公孙龙子注

《公孙龙子注》（清）陈澧注

《公孙龙子注》（一卷），据冼玉清《广东释道著述考》云：《番禺县志艺文志》有著录，为汪兆镛抄本。据汪云：当时『门人传抄，多有出入』（《公孙龙子注跋》）。则汪本只是其中之一。后来，汪兆镛（微尚斋）在陈澧先生孙子陈仲献处得见陈先生手稿，于是按原稿迻录，于乙丑年（一九二四年）刊行于世。刊刻本并收入汪氏所作《公孙龙子校勘记》、《公孙龙子篇目考》和《公孙龙子注跋》。

公孙龙子注

番禺陈澧撰

迹府弟一（一）

公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资财之所长，为『守白』之论。假物取譬，以『守白』辩。

谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以为形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，则形不当与；言形，则色不宜从。今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有；而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣。亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实，而化天下焉。

龙与孔穿会赵平原君家。

穿曰：『素闻先生高谊，愿为弟子久。但不取先生白马非马耳。请去此术，则穿请为弟子。』龙曰：『先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔。今使龙去之，则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师之也；先教而后师之者，悖。且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之（三）。王曰：「止！楚人遗弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼异楚人于所谓人。夫是仲尼异楚人于所谓人，而非龙异白马于所谓马，悖。先生修儒术而非仲尼之所取（五），欲学而使龙去所教，则虽百龙固不能当前矣。』孔穿无以应焉。

公孙龙，赵平原君之客也。孔穿，孔子之叶也。穿与龙会。

穿谓龙曰：『臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行。愿受业之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马之学，穿请为弟子。』

龙曰：『先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。使龙去之，则龙无以教。无以教而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也。先教而后师之，不可。先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：「寡人甚好士，以齐国无士，何也？」【『以』犹『而』也。】尹文曰：「愿闻大王之所谓士者。」齐王无以应。尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行，可谓士乎？」王曰：「善！此真吾所谓士也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿而不可得也。」是时齐王好勇。于是尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「讵士也（六）。见侮而不斗，辱也；辱则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「唯见侮而不斗，未失其四行也。是人未失四行，其所以为士也。然而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者乃非士乎？」齐王无以应。尹文曰：「今有人君将理其国。人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功则亦赏之，而怨人之不理也。可乎？」齐王曰：「不可。」尹文曰：「臣窃观下吏之理齐，其方若此矣。」齐王曰：「寡人理国，信若先生之言。人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？」尹文曰：「言之敢无说乎？王之令曰：『杀人者死，伤人者刑。』人有畏王之令者，见侮而终不斗，是全王之令也。而王曰：『见侮而不斗者，辱也。』谓之辱，非之也。无非而王辱之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也。荣敢斗者此下有脱文。是，而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也（七）。赏罚是非，相与四缪（八）。虽十黄帝不能理也。」齐王无以应焉。故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，犹知好士之名而不知察士之类。』【此二条皆后人所述，故同一事而一举楚人遗弓之说，一举齐王谓尹文之说，所闻有异也。《孔丛子》合为一，是也。】

《孔丛子》（九）：公孙龙者，平原君之客也。好刑名，以白马非马。或谓子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孙】（十）。曰：『此人小辩而毁大道（十一），子盍往正诸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『虽然，子为天下故往也。』子高适赵，与龙会平原君家，谓之曰：『仆居鲁，遂闻下风而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非马尔。诚去白马之学，则穿请为弟子。』公孙龙曰：『先生之言悖也。龙之学，正以白马非马者也。今使龙去之，则龙无以教矣。今龙为无以教而乃学于龙，不亦悖乎？且夫学于龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非白马，是先教而后师之，不可也。先生之所教龙者，似齐王之问尹文也。齐王曰：「寡人甚好士，而齐国无士。」尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行者，可谓士乎？」王曰：「善！是真吾所谓士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿不可得也。」尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侮而不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「夫士也，见侮而不斗，是辱。则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「虽见侮而不斗，是未失所以为士也。然而王不以为臣，则乡所谓士者乃非士乎？夫王之令：『杀人者死，伤人者刑。』民有畏王令，故见侮终不敢斗。是全王之法也。而王不以为臣，是罚之也。且王以不敢斗为辱，必以敢斗为荣，是王之所赏，吏之所罚也；上之所是，法之所非也。赏罚是非，相与曲谬，虽十黄帝固所不能治也（十三）。」齐王无以应。且白马非白马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，反而丧其弓。左右请求之。王曰：「止也！楚人遗弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼异楚人与所谓人，而非龙之异白马于所谓马（十四），悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，欲学龙而使龙去所以教（十五），虽百龙之智固不能当前也。』子高莫之应。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固无所不答也（十六）。』异日，平原君会众宾而延子高。平原君曰：『先生，圣人之后也。不远千里来顾，临之欲去。夫公孙白马之学，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者则自明之，岂任穿之退哉？』平原君曰：『至精之说，可得闻乎？』答曰：『其说皆取之经传，不敢以意。《春秋》记六鹢退飞（十九），睹之则六（二十），察之则鹢。鹢犹马也，六犹白也。睹之得见其白，察之则知其马。色之名别，内由外显，谓之白马，名实当矣。若以丝麻加之女工，为缁素青黄，色名虽殊，其质则一。是以《诗》有素丝，不曰丝素；《礼》有缁布，不曰布缁。■〈牜丽〉牛元武（二十一），此类甚众。先举其色，后名其质，万物之所同，圣贤之所常也。君子之谓，贵当物理，不贵繁辞。若尹文之折齐王之所言，与其法错故也。穿之所说于公孙子，高其志（二十二），说其行也（二十三）。去白马之说，智行固存，是则穿未失其所师者也。称此云云，没其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示广，其实狭之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是则是楚王之所谓楚（二十四），非异楚王之所谓人也。以此为喻，乃相击切矣。凡言人者，总谓人也。亦犹言马者，总谓马也。楚，自国也；白，白色也。欲广其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，则公孙之辩破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顾宾曰（二十六）：『公孙子能答此乎？』燕客史由对曰：『辞则有焉，理则否矣。』

公孙龙又与子高记论于平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辩析（二十七）。子高弗应。俄而辞出。明日复见。平原君曰：『畴昔公孙之言信辩也（二十八）。先生实以为何如？』答曰：『然几能臧三耳矣。虽然实难，仆愿得又问于君。今为臧三耳，甚难而实非也，谓臧两耳，甚易而实是也。不知君将从易而是者乎，亦从难而非者乎？』平原君弗能应。明日谓公孙龙曰：『公无复与孔子高辨事也。其人理胜于辞，公辞胜于理，辞胜于理（二十九）。终必受诎。』

【兆镛按：原稿《孔丛子》二条录于卷首，兹迻写《迹府》篇后，以资考证。】

白马论弟二

『白马非马』可乎？

曰：可。【设为客问而主答也。】下仿此。

曰：何哉？

曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形者，故曰『白马非马』。

曰：有白马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？【旧注：既有白马，不可谓之无马，则白马岂非马乎？按：『也』读为『邪』。】有白马，为有马，白之非马（三十），何也？

曰：求马，黄黑马皆可致；求白马，黄黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也。所求一者，白者不异马也。【言使白马乃马，是求马与求白马一也，所求既一，则求白马无异于求马也。】所求不异，如黄黑马有可，有不可，何也？【『如』读为『而』。】可与不可，其相非明。【可非不可，不可非可，甚明也。】故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马。是白马之非马，审矣。

曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马，可乎？【客言马必有色，若以有色为非马，则天下无马矣。岂可通乎？】

曰：马固有色，故有白马。使马无色，则有马如已耳（三十一），【旧注：『如』，『而』也。】安取白马？故白马非马也。白马者，马与白也。马与白马也，【于马之中别而出之，为白马也。】故曰：『白马非马也。』

曰：马未与白为马，白未与马为白，合马与白，复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰：『白马非马未可。』【客言白与马本不相与，然既合马与白而名白马，是相与矣。既相与而犹欲以不相与为名，则未可也。白马非马，是以不相与为名也，故未可也。】

曰：以有白马为非马（三十二），【『非』当作『有』字之误也。】谓有白马为有黄马，可乎？

曰：未可。

曰：以有马为异有黄马，是异黄马于马（三十三），是以黄马为非马（三十四），以黄马为非马，而以白马为有马——此飞者入池，而棺椁异处——此天下之悖言乱辞也。

曰：有白马不可谓无马者，离白之谓也。不离者（三十五），有白马不可谓有马也。【客言离白则有白马，不可谓无马矣。离白既可谓有马，则不离亦岂不可谓有马邪。『也』读为『邪』。】故所以为有马者，独以马为有马耳。非有白马为有马（三十六），故其为有马也，不可以谓『马马』也。【所以为马者，非专以有白马，为有马马，色既不定有不可谓之有马马，故但谓之有马矣。】

曰：白者不定所白，忘之而可也。【主言：若离而言之，则白色不定，在马必并马而忘之，然后可矣。】白马者，言白定所白也。【谓之白马，白定在所白之马矣。】定所白者，非白也。【旧注：定白在马者，乃马之白也，安得自为白。『乎』读如字。】马者，无去取于色，故黄黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者，非有去也。【无去者，与有去者不同。】故曰『白马非马』。

指物论弟三

物莫非指，而指非指。【人以手指指物，物皆是指，而手指非指。此主言也。】

天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎？【客言：使天下无可指之物，则无可以谓之物者矣。今既云物，莫非指则天下有物矣。既谓物岂又可谓之指乎？非指者上当脱『莫』字。一作『主所谓指非指者，何也？在天下者，物也，岂可谓之指而反以指为非指乎？』】

指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有为天下之所无，未可。【此亦客之言也。】

天下无指，而物不可谓指也，不可谓指者，非指也。【主言：客以为天下无指而物不可谓之指。然既云此，物不可谓指即已指其物而言之矣。此岂非指邪？『非指也』之『也』读为『邪』。】非指者，物莫非指也。【然则就如客说，以物为非指，愈足以见物莫非指也。一作『然则我所谓指非指者，正以物莫非指，故指非指也。』】

天下无物而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，莫非指也；莫非指者而指非指也（三十七）。【又言客以为天下无指而物不可谓之指，然天下亦非有物名为非指者也。既非有物名为非指者，愈足以见物莫非指矣。物莫非指，则指非指矣。一本：以上主之言也。】

天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是兼不为指。以『有不为指』之『无不为指』，未可。【客言：吾谓天下无指者，其说由于天下之物各有其名而不名，为指也；不名为指而乃谓之指，则有指之名又有其本名，则一物兼二名矣。夫物各有本名，不名为指而以为无不名为指，未可也。】

且指者，天下之所兼。天下无指者，物不可谓无指也。不可谓无指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，【主言：指之名，本众物之所兼也。如客所言，谓天下无指，则可；若谓物无指，则不可。其所以不可者，以天下非有物名为非指者也。既无名为非指者，则物莫非指矣。】指非非指也，指与物非指也。【指本是指非非指也，然以指指于物，则指属于物而指非指矣。一本：『与』当作『于』。】

使天下无物指（三十八），谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指无物指，谁径谓非指？径谓无物非指？【设使天下无物可指，则指不属于物，谁谓指非指乎？然使天下无物，则无可指，何以谓指为指指乎？使天下虽有指而无物，可指则指不属于物，谁谓指非指乎？谁谓物莫非指而无物非指者乎？】

且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？【又言指本可不名为指也，所以名为指者，因其能指物也。是必待有物可指而乃与之名为指矣。然何必待有物可指而与之名为指哉。言不若即其无可指之时而不与之名为指也。是则指非指也。一作：又言指固自为非指，所以名为指者，待有物可指而名之为指也，然何必待有物可指而始名之为指哉，其意以为不若任其无物可指而不名，为指之为得也。】

【兆镛按：原稿《指物论》注凡二篇，字句微异，盖当时两存之而未写定，兹用改本，仍将初本并录于下，仿《欧阳文忠公集》例也。】

通变论弟四

曰：二有一乎？

曰：二无一。

【客问：二物相合，其中尚有一物可分而见者乎？主答：言既相合，则不可分也。】

曰：二有右乎？

曰：二无右。

曰：二有左乎？

曰：二无左。

【二既合为一，则不能分左右矣。】

曰：右可谓二乎？

曰：不可。

曰：左可谓二乎？

曰：不可。

曰：左与右可谓二乎？

曰：可。

曰：变非不变（三十九），可乎？

曰：可。

曰：右有与，可谓变乎？

曰：可。

【如下文所云，羊合牛，假令羊居右而与牛合，是羊有与也。羊既与牛合，则不得仍为羊矣。是变也。】

曰：变只。

曰：右。

【客问：变者，只所与一只独变而右不变乎？主言：右既有与则右亦变矣。】

曰：右苟变，安可谓右？【客言：如右亦变，则安可仍谓之右。今主云右，是未尝变也。】

苟不变，安可谓变？【主答也。】

曰：二无左（四十），又无右，二者左与右奈何？客以主之言为难也。

羊合牛非马。【主答也。旧注云：假令羊居左牛居右共成一物，不可偏谓之羊，亦不可偏谓之牛，既无所名，不可合谓之马，谓二物不可为一明矣。】牛合羊非鸡。【旧注：变为他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非羊非牛又非鸡也。】

曰：何哉？

曰：羊与牛唯异。羊有齿，牛无齿，而羊之非羊也，牛之非牛也（四十一），未可。是不俱有，而或类焉。【主言：牛羊之异在有齿无齿，然既合而为一，若径谓羊非羊，牛非牛，未可也。以其虽不皆有齿而实相类也。】羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有，而类之不同也。【羊牛同有角，其合而为一，若径谓之牛，则其半是羊；径谓之羊，则其半是牛，亦不可也。以其虽有角而实不同也。】羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。故曰：『羊合牛非马也。』

非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非马可也。【羊牛有角而马无角，马有尾而羊牛无尾，故羊牛合而为一既非羊非牛更非马也。所以非马者，无马在其中也。所以无马者，以其虽非两边皆羊，虽非两边皆牛，而实为羊牛二物合成，仍是羊牛而非马也。】若举而以是，犹类之不同。若左右，犹是举。【旧注云：所以举是羊牛者，假斯类之不可以定左右之分也。】

牛羊有毛，鸡有羽。牛羊与鸡类之不同，此其一也。谓鸡足一，数足二；二而一，故三。谓牛羊足一，数足四，四而一，故五。牛羊足五，鸡足三，【鸡二足，牛羊四足而别，有所以能行者，为一足，故鸡足三，牛羊足五。此即臧三耳之说也。牛羊与鸡，类之不同，此又其一也。】故曰：『牛合羊非鸡。』『非』，有以非鸡也。【但以类之不同，非别有非鸡之故也。】

与马以鸡，宁马。材不材，其无以类，审矣。【旧注：故等马与鸡，宁取于马，以马有国用之材，而鸡不材，其为非类审矣。】举是乱名（四十二），是谓狂举（四十三）。【言鸡虽不材，仍非二物合成。若牛羊合而谓之鸡，是谓狂举也。】

曰：他辩。【旧注：又责以以他物为辩也。】

曰：青以白非黄，白以青非碧。【『以』，犹『与』也。青与白分置二处，则非黄非碧也。此所辩举黄之说与前所辩同意，举碧之说则更进一意。碧为青白合成也。】

曰：何哉？

曰：青白不相与而相与，反对也。不相邻而相邻，不害其方也。【旧注：夫青不与白为青，而白不与青为白，故曰『不相与』。青者，木之色，其方在东；白者，金之色，其方在西。东西相反而相对也。东自极于东，西自极于西。故曰『不相邻』也。按：东之西即西之东，故曰『不相邻而相邻』。】不害其方者反而对，各当其所，【释上云：反对及不害其方之故。】若左右不骊。

故一于青不可，一于白不可，恶乎其黄矣哉？黄其正矣。是正举也，其有君臣之于国焉，故强寿矣。【旧注：骊，色之杂者也。按：若青白分置左右而不杂，则不能使白变青，青变白，又安能变黄哉？黄是正色，非二色合成，犹君臣有上下之辩，则其国强而久不变衰也。】

而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。【青杂乎白，白似足以掩青色，而卒不能掩，遂成碧色，非正色也。】

青白不相与，而相与；不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。【不杂，则二色皆明，杂则争明而为碧。】

与其碧，宁黄。黄，其马也。其与类乎？【旧注：等黄于碧，宁取于黄者，黄，中正之色也。马，国用之材也。夫中正之色（四十四），国用之材，其亦类矣。】碧，其鸡也，其与暴乎？【旧注：碧，不正之色；鸡，不材之禽，故相与为暴之类。按：前所辩言，鸡虽非牛羊合成，然为物不材。此言碧为青白合成，则与不材者等也。】

暴则君臣争而两明也。两明者昏不明，非正举也。【旧注：政之所以暴乱者，君臣争明也。君臣争明，则上下混乱，政令不明，不能正其所举也。】

非正举者，名实无当。骊色章焉。【所以言非正举者，实是碧，名为青、名为白皆不可，惟杂色明着耳。】故曰『两明』也。两明而道丧，其无有以正焉。【两明则正道丧。】

坚白论弟五

坚、白、石三，可乎？

曰：不可。

【客问而主答也，下仿此。】

曰：一，可乎（四十五）？『一』当作『二』。

曰：可。

曰：何哉？

曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。【主言：目不见坚而得白，白与石为二；手不知白而得坚，坚与石为二。不能得三也。】

曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚，而之石也之于然也，非三也？【客言：目既得白，手既得坚，则不可谓无坚白矣，而此石之与坚白，非三邪？『非三也』之『也』读为『邪』。】

曰：视不得其所坚而得其所白者，无坚也。拊不得其所白而得其所坚者，无白也（四十六）。

曰：天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚、白、石不相外，藏三可乎？【客言：如使天下无白色，则不可以视石而见其白矣；如使天下无坚质，则不可以谓石坚矣。既有白色，有坚质，则坚、白、石相合而相外，则谓一体之中藏坚、白、石三者矣。其可乎？】

曰：有自藏也，非藏而藏也。【旧注：目能见物而不见其坚，则坚藏矣；手能知物而不知其白，则白藏矣。此皆不知所然。自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之。】

曰：其白也，其坚也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？【旧注：『盈』，『满』也。其白必满于坚、石之中，其坚亦满于白、石之中，而石亦满于坚、白之中，故曰『得以相盈』也。二物相盈，必矣。奈何谓之自藏也。】

曰：得其白，得其坚，见与不见离，不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。【主言：见白不见坚，而坚离。白既与坚离，则三者离其一矣，此一者不能盈于石，故离也。所以离者，以其藏而不见也。】

曰：石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也，其非举乎？【客言：石有白色，有坚质，祗以人有见有不见，故为二为三，然有色必有质，有质必有色，犹物有广必有修，有修必有广，举其一，则二在其中矣。岂得以为未举乎？】

曰：物白焉，不定其所白；物坚焉，而不定其所坚（四十七）。不定者兼，恶乎甚石也？【主言：万物有白，不定为何物之白；万物有坚，不定为何物之坚。有此二者不定，恶乎定其为石也。『甚』，当作『其』。】

曰：循石，非彼无石，非石，无所取乎白石。不相离者，固乎然其无已。【客言：以手循石，思天下非有此物，则天下无石矣。无石，又何所取乎？白、石并其不相离，而无之矣。其意谓：若言相离，惟无石而后可耳。】

曰：于石一也，坚、白二也，而在于石，故有知焉，有不知焉；有见焉，有不见焉。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不离。【旧注：以手拊石，知坚而不知白，故知与不知相与离也，以目视石，见白而不见坚，故见与不见相与藏也。按：『离』与『藏』，互言也。】

曰：目不能坚，手不能白，不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无以代也。坚、白域于石，恶乎离？【客言：目手异用，能相代耳。然坚、白自在石内，未尝离也。】

曰：坚未与石为坚，而物兼未与为坚，而坚必坚其不坚。石物而坚，天下未有若坚，而坚藏。【旧注：坚者，不独坚于石，而亦坚于万物。故曰『未与石为坚』，而物兼也，亦不与万物为坚，而固当自为坚，故曰『未与为坚，而坚必坚也』。天下未有若此独立之坚而可见。然亦不可谓之为无坚。故曰『而坚藏』也。】

白固不能自白，恶能白石、物乎？若白者必白，则不白物而白焉。【旧注：世无独立之坚乎，亦无孤立之白矣，故曰『白固不能自白』。既不能自白，安能自白于石与物？故曰『恶能白石、物乎』。若使白者必能自白，则亦不待白于物而自白矣。黄、黑与之然。旧注：黄、黑等色亦皆然也。石其无有，恶取坚白石乎？故离也。离也者因是。如是，则白亦藏也。坚与石既藏，则倘无石即无坚白石矣，惟其藏，故离也。谓之离者，因其本是离也。力与知果，不若因是。言欲以智力争，必谓不离者不若，因其本是离，即谓之离。】

且犹白以目以火见（四十八）。而火不见，则火与目不见，而神见。神不见，而见离。【旧注：『神』谓『精神』也。人谓目能见物，而目以因火见，是目不能见，由火乃得见也。然火非见白之物，则目与火俱不见矣。然则见者谁乎？精神见矣。夫精神之见物也，必因火以目乃得见矣。火、目犹且不能为见，安能与神而见乎？则神亦不能见矣。推寻见者，竟不得其实，则不知见者谁也。故曰『而见离』。按：言不但坚、白、离而已，且目也，火也，见也，无一不离者也。】

坚以手，而手以捶，是捶与手知而不知，而神与不知。神乎？是之谓离焉。【此言手与捶皆离，即神亦离也。知坚必以手，而手必锤之，手以捶而知，手本不知也。捶之知，乃手知，亦非捶知也。是捶与手皆知而不知也。捶与手既皆不知，则知者神也。然不以手捶，则神亦不知也。如是，则神亦离也。】离也者天下，故独而正。

名实论弟六

天地与其所产焉（四十九），物也。【天地与所产物，皆物也。】

物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实而不旷焉（五十），位也。【如大木取其胜栋梁之任，细木取其胜榱桷之任，而不过焉谓之实也。胜栋梁之任者，取以为栋梁；胜榱桷之任者，取以为榱桷，而不旷废谓之位也。】出其所位，非位；【栋梁为榱桷，榱桷为栋梁，非位也。】位其所位焉，正也。

以其所正，正其所不正；以其所不正（五十一），疑其所正。【因有不正者，虑其所谓正者亦有不正。言当审察之也。】

其『正』者，正其所实也；正其所实者，正其名也（五十二）。【如能胜栋梁、榱桷者，实也；谓之栋梁、榱桷者，名也。】

其『名』正，则唯乎其彼此焉。【旧注：『唯』，应辞也。】谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。谓此而此不唯乎此（五十三），则此谓不行。

其以当不当也，不当而当乱也（五十四）。【谓者，呼其名也。呼彼而彼不应乎彼，则彼之呼不行；呼此而此不应乎此，则此之呼不行。由其所以当之者，不当也。不当而妄以当之，则乱也。】

故彼，彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼。此，此当乎此，则唯乎此，其谓行此。其以当而当也，以当而当，正也。

故彼，彼止于彼；此，此止于此。可。【止于彼，不呼以此；止于此，不呼以彼。则可。】彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。【呼此为彼，则彼且转为此；呼彼为此，则此且转为彼。不可。】

夫名实谓也。知此之非此也（五十五），知此之不在此也，则不谓也（五十六）。知彼之非彼也，则不谓也（五十七）。

至矣哉，古之明王！审其名实，慎其所谓。至矣哉，古之明王！

《公孙龙子注》一卷讫。

太岁在旃蒙赤奋若闰四月番禺汪氏微尚斋校刊。

九曜坊翰元楼书籍铺雕印。

《公孙龙子》校勘记

〈迹府〉

楚人遗弓：『人』，守山阁、墨海金壶本作『王』。

公孙龙，赵平原君之客也：守山本、金壶本、湖北书局本均接上『孔穿无以应』句，不别提行。三槐堂本提行。

以齐国无士何也：『以』，守山本、金壶本及《孔丛子》公孙龙篇均作『而』。【俞樾《读公孙龙子》云：『以』乃『如』之误。】

唯见侮而不斗：『唯』，《孔丛子》作『虽』。《吕氏春秋》十六正名篇同。

其所以为士也：《吕氏春秋》作『是未失其所以为士』。

意未至然与：《吕氏春秋》作『意者未至然乎』。

相与四缪：《孔丛子》作『曲谬』。湖北本作『四谬』。

臧三耳：《吕氏春秋》十八淫辞篇：『孔穿、公孙龙相与论于平原君所，辨至藏三牙。』【王应麟《汉艺文志考证》同（五十八）。】谢墉云：臧三耳，见《孔丛子》。『耳』，篆文近牙，故传写致误。愚意『臧』、『』古字通用，谓羊也。此作『藏』，尤误。卢文弨云：作『三耳』是也。龙意两耳形也，又有一司听者，以君之故，为三耳。

〈白马论〉

则有马如已耳：『如』，湖北本作『而』。

以有白马为非马：『非』，守山本作『有』。

有白马不可谓有马也：俞樾云：『有马』当作『无马』。就所离言之，白为一物，马为一物，明明有白有马，不可谓无马也。

〈指物论〉

不为指而谓之指，是兼不为指：俞樾云：『兼』，乃『无』之误。天下之物本不为指，而人谓之指，是无不为指矣。

〈通变论〉

曰变非不变可乎：守山本、金壶本、三槐本『曰』下有『谓』字。俞樾云：既谓之变，则非不变可知。何足问乎？疑『不』衍文。当作『「谓变非变，可乎？」曰：「可。」』下文『羊合牛非马，牛合羊非鸡，青以白非黄，白以青非碧』，皆申明变非变之义。

曰右有与可谓变乎曰可曰变只曰右：俞樾云：『变只』无义，『只』疑『奚』之误。奚者，问辞也。犹言当变何物也。问者意谓『右而变则当为左矣』，仍答曰『右』，可证明上文『变非变』之义。

曰二无左：守山本、金壶本、三槐本『二』下有『苟』字。

而羊之非羊也牛之非牛也：湖北本作『而牛之非羊也，羊之非牛也』。

举是乱名是谓狂举：湖北本作『举是谓乱名是狂举』。

恶乎其黄矣哉：守山本、金壶本、三槐本『黄』上多『有』字。

〈坚白论〉

一可乎：『一』，守山本、金壶本、湖北本均作『二』。

而得其所坚者：金壶本此句无『者』字，下有『得其坚也』句。

而石必得以相盛盈：俞樾云：『盛』，衍字。

而不定其所坚：金壶本无『而』字。

恶乎甚石也：『甚』，湖北本作『其』。

〈名实论〉

以其所不正：守山本、金壶本无此句。

知彼之非彼也：守山本、金壶本、三槐本此句下有『知彼之不在彼』句。俞樾云：『知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。』下文当云：『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。』两文相对，可据以订正。

此编刊竣，获见近人孙诒让《札迻》云（五十九）：

《公孙龙子迹府弟一》（六十）：『王曰：「讵士也，见侮而不斗。」』明梁杰刊本『讵』作『巨』，古通（六十一）。《荀子正论》篇（六十二）：『是岂巨知见侮为不辱哉？』杨注（六十三）：『巨』与『遽』同。明刊《子汇》本、钱熙祚本均作『讵』（六十四），疑校者所改。

〈通变论〉『羊与牛唯异』，『唯』与『虽』通（六十五）。『羊有齿，牛无齿，而羊之非羊也，牛之非牛也（六十六），未可。是不俱有，而或类焉。』……疑当作『而牛之非羊也，羊之非牛也』，下文云：『羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而类之不同也。』文正相对。

……『左右不骊』，……『骊』，『丽』之借字（六十七）。谢注以『骊』为色之杂者，非是（六十八）。

『白足之胜矣……』，……『之』当作『以』。

〈坚白论〉……『一一不相盈……』（六十九），……当作『一二不相盈』。后文『于石一，于坚、白二也』即此义。

『且犹白以目以火见，而火不见』，《墨子经说下》篇（七十）：『智以目见，而目以火见，而火不见。』此文亦当作『且犹白以目见，目以火见，而火不见』，今本脱『见』、『目』二字也（七十一），……

谨补记于后。

《公孙龙子》篇目考（七十二）

《汉书艺文志【名家】》

《公孙龙子》十四篇

赵人。师古曰：即为坚白之辩者（七十三）。

毛公九篇。

赵人。与公孙龙等并游平原君赵胜家。师古曰：刘向《别录》云：论坚白同异以为可以治天下，此盖《史记》所云『藏于博徒者』（七十四）。【王应麟《汉艺文志考证》（七十五）：《公孙龙子》十四篇。《唐志》三卷。今一卷（七十六）。司马彪曰（七十七）：坚白谓坚石非石，白马非马（七十八）；异同谓使异者同（七十九），同者异。东莱吕氏曰：告子『彼长而我长之，彼白而我白之』，斯言也，盖坚白同异之祖。《孟子》累章辩析，历举玉、雪、羽、马、人五白之说，借其矛而伐之，而其技穷。】

《旧唐书经籍志【名家】》（八十）

《公孙龙子》三卷，龙撰（八十一）。

《新唐书艺文志【名家】》（八十二）

《公孙龙子》三卷。陈嗣古注《公孙龙子》一卷。贾大隐注《公孙龙子》一卷。【郑樵《通志略》同。】

《宋史艺文志【名家】》（八十三）

《公孙龙子》一卷。【赵人。马端临《文献通考》（八十四）：《公孙龙子》三卷。《汉志》十四篇（八十五）。今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。《通志略》：《公孙龙子》，今亡八篇。陈振[孙《直]斋书录解题》（八十六）：《公孙龙子》三卷。其为说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听。《崇文总目》（八十七）、晁公武《郡斋读书志》并作三卷。】

《大清四库全书总目提要【杂家】》（八十八）

《公孙龙子》三卷【两江总督采进本】。周公孙龙撰。案《史记》（八十九）：赵有公孙龙为坚白异同之辩（九十）。《汉书艺文志》：龙与毛公等并游平原君之门。亦作赵人。高诱注《吕氏春秋》，谓龙为魏人。不知何据。《列子释文》：龙字子秉。庄子谓惠子曰：儒、墨、杨、秉四，与夫子为五。秉即龙也。据此，则龙当为战国时人。司马贞《索隐》谓龙即仲尼弟子者。非也。其书《汉志》著录十四篇，至宋时八篇已亡。今仅存〈迹府〉、〈白马〉、〈指物〉、〈通变〉、〈坚白〉、〈名实〉，凡六篇。其首章所载与孔穿辩论事，《孔丛子》亦有之，谓：『龙为穿所绌』，而此篇又谓『穿愿为弟子』（九十一）。彼此互异。盖龙自著书，自必欲伸己说。《孔丛》伪本出于汉晋之间。朱子以为孔氏子孙所作，自必欲伸其祖说。记载不同，不足怪也。其书大旨（九十二），疾名器乖实，乃假指物以混是非，借白马而齐物我，冀时君有悟而正名实。故诸史皆列于名家。《淮南鸿烈解》称：公孙龙粲于辞而贸名。扬子《法言》称：公孙龙诡辞数万，盖其持论雄赡，实足耸动天下（九十三）。故当时庄、列、荀卿并着其言。为学术之一特品目，称谓之间，纷然不可数计。龙必欲一一核其真而理究不足以相胜，故言愈辩而名实愈不可正（九十四）。然其书出自先秦，义虽恢诞而文颇博辩（九十五）。陈振孙《书录解题》概以『浅陋迂僻』讥之。则又过矣。明锺惺刻此书，改其名为《辩言》。妄诞不经。今仍从《汉志》题为《公孙龙子》。又郑樵《通志略》载此书，有陈嗣古注、贾大隐注各一卷。今俱失传。此本之注乃宋谢希深所撰。前有自序一篇，其注文义浅近，殊无可取。以原本所有，姑并录焉。

姚际恒《古今伪书考》（九十六）：《公孙龙子》，《汉志》所载，而《隋书》无之，其为后人伪作奚疑？近人顾实《〈汉艺文志〉讲疏》：名者，凡治学者所共有之事。今惟《公孙龙子》尚为确信之书。姚说非也。读其书，初觉诡异，而实不诡异也。

《公孙龙子注》跋

右《公孙龙子注》一卷，陈东塾先生撰。唐陈嗣古、贾大隐二注久佚，今惟存宋谢希深注。先生引『旧注』即谢说也。龙书，《汉志》著录十四篇，宋亡八篇，仅存六篇，而各家书目多沿《唐志》称三卷。

四库本、道藏本皆然。通行之守山阁本、墨海金壶本、湖北崇文书局本、三槐堂本皆一卷，与《宋志》及王伯厚说合。今从之。先生〈指物论〉注稿初本、改本并存，是知尚未写定。归道山后，门人传抄，互有出入。嗣于哲孙仲献茂才处获见先生手稿。【卷首原题《公孙龙子浅说》，各篇后均有自记：『己酉七月阅过，改若干处。』『庚戌四月再阅，改若干处。』又记云：『恂须再阅加注，以发其义。』先生之不自满假如此。按：己酉、庚戌为道光二十九年、三十年。距今七十五年矣。】假归谨校数过，多所是正，而参阅诸刊本，仍有抵牾，未敢臆测。今悉依原稿迻录，略加整理，附按语以申明之。字句歧异者，别为校勘，记其篇目存佚及公孙龙事迹见于他书足资考证者附录于后。世多讥龙『恢诞』，然如〈通变论〉云：『黄其正矣，是正举也。』『碧则非正举矣。』『与其碧，宁黄。黄，其马也，其与类乎？碧，其鸡也，其与暴乎？』『暴则君臣争而两明也，两明者昏不明，非正举也。』『名实无当，骊色章焉，故曰：「两明也。」两明而道丧，其无有以正焉。』假物寓恉，足以砭世砺俗。名家已成绝学，先生此注，发明义趣，深有裨于读此书者。校录既竟，用识简末。乙丑仲春门人汪兆镛记于澳门峨眉街寓楼。

【校记】

（一）弟，四库本、中华本均作『第』，下同，不另注。

（二）四库本无『形』字。

（三）四库本句首有『其』字。

（四）四库本『人』作『王』。

（五）四库本『修』作『修』。

（六）『讵』，四库本同，中华本则作『巨』。

（七）『非』，四库本同，中华本则作『罪』。

（八）『缪』，四库本同，中华本则作『谬』。

（九）此段文字见《孔丛子》卷下，用文渊阁四库全书作校点底本。

（十）『元』，当作『玄』。

（十一）『大』，四库本作『太』。

（十二）『校』，四库本作『交』。

（十三）『十』，四库本作『古』。

（十四）四库本无『所』字。

（十五）四库本无前一『龙』字。

（十六）“无”，四库本作“吾”。

（十七）『明』，四库本作『分』。

（十八）『翻』，四库本作『飜』。

（十九）『鹢』，四库本作『鶂』。下同，不另注。

（二十）『睹』，四库本作『覩』。

（二十一）『元』当作『玄』。

（二十二）四库本『志』作『智』。

（二十三）四库本『说』作『悦』。

（二十四）第二个『是』，四库本作『异』。

（二十五）『辩』，四库本作『辨』。

（二十六）四库本此句作『因顾谓众宾曰』。

（二十七）『辩』，四库本作『辨』。

（二十八）『辩』，四库本作『辨』。

（二十九）原稿无此句，据四库本补。

（三十）中华本此句作『有白马，为有白马之非马』。

（三十一）四库本无『则』字。中华本此句则作『如有马而已耳』。

（三十二）中华本此句作『以有白马为有马』。

（三十三）四库本、中华本句末均有『也』字。

（三十四）四库本、中华本此句之上尚有『异黄马于马』一句。

（三十五）『不』，中华本作『是』。

（三十六）前一『有』字，中华本作『以』。

（三十七）两『莫』字前，四库本、中华本均有『物』字。

（三十八）中华本无『指』字。

（三十九）四库本、中华本首『变』字前均有『谓』字。

（四十）此句四库本作『苟二无左』，中华本则作『二苟无左』。

（四十一）此句四库本作『羊有齿，牛无齿，而羊牛之非羊也、之非牛也』，中华本作『羊有齿，牛无齿，而牛之非羊也，羊之非牛也』。

（四十二）此句四库本、中华本均作『举是谓乱名』。

（四十三）四库本、中华本均无『谓』字。

（四十四）色，四库本作『德』。

（四十五）中华本『一』作『二』。

（四十六）此句四库本、中华本均作『拊不得其所白而得其所坚，得其坚也，无白也』。

（四十七）四库本、中华本均无『而』字。

（四十八）中华本无前一『以』字。

（四十九）『焉』，中华本作『者』。

（五十）四库本、中华本均无『而』字。

（五十一）中华本无此一句。

（五十二）这两句四库本作『以其所正，正其所不正；疑其所正，其正者正其所实也。正其所实者，正其名也』。

（五十三）『而』后之『此』，四库本、中华本均作『行』。

（五十四）四库本、中华本均无后一『当』字。

（五十五）中华本『非』字后无『此』字。

（五十六）『则』，中华本作『明』。

（五十七）此句中华本作『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也』。

（五十八）原脱『书』字。

（五十九）以下一节，以雪克、陈野校点《札迻》（齐鲁书社，一九八九年七月第1版）为校订底本，校注简称『今本』。

（六十）今本只有『迹府弟一』四字。

（六十一）此句今本作『案：「巨」’与「讵」通』。

（六十二）今本『篇』下有『云』字。引文『侮』字后有『之』字，『辱』字后有『也』字。

（六十三）今本『注』下有『云』字。

（六十四）此句之前，今本尚有『此与《荀子》同』一句。『钱熙祚本』，今本作『钱本』。『均』，今本作『并』。

（六十五）『通变论』，今本作『通变论弟四曰』。『通』下今本尚有『此书常见』一句。

（六十六）今本无首『牛』字。

（六十七）今本『骊』字后有『并』字。

（六十八）今本此句作『谢以为色之杂者非是』。

（六十九）此段引文不全。『坚白论』，今本作『坚白论弟五』。

（七十）今本篇目前有『案』字，『篇』字下有『云』字。

（七十一）『脱』，今本作『捝』。今本无『也』字。

（七十二）以下文字据文渊阁四库全书（简称『四库本』）所载校点。

（七十三）以上一段，四库本《汉书艺文志》中为夹注。原书如此，一仍其旧。

（七十四）以上一段，四库本《汉书艺文志》中为夹注。原书如此，一仍其旧。

（七十五）四库本以上两句在此段文字之末。

（七十六）此段文字见《汉艺文志考证》卷七，并未全录，文字亦稍有参差。

（七十七）司马彪这段话，原系《汉艺文志考证》夹注。

（七十八）四库本句末有『也』字。

（七十九）『异同』，四库本作『同异』。

（八十）见该书卷四十七。

（八十一）『龙撰』二字四库本原系夹注。

（八十二）见该书卷五十九。

（八十三）见该书卷二百五。

（八十四）见该书卷二百十二。

（八十五）《汉志》指《汉书艺文志》。下同，不另注。

（八十六）原书脱『孙斋』二字。

（八十七）见该书卷五，作『一卷』。『并作三卷』，殆原书刊误。

（八十八）见该书卷一百十七。

（八十九）『案』，四库本作『按』。

（九十）『辩』，四库本作『辨』。

（九十一）『篇』，四库本作『书』。

（九十二）『旨』，四库本作『指』。

（九十三）『足』字后四库本有『以』字。

（九十四）『辩』，四库本作『辨』。

（九十五）『辩』，四库本作『辨』。

（九十六）这段文字，非《大清四库全书总目提要》所有，殆汪氏所自撰。