佛说大般泥洹经

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佛说大般泥洹经六卷

大乘涅槃部

大般泥洹经六卷

东晋沙门法显共天竺沙门觉贤译

大般泥洹经卷第一

序品第一

如是我闻:一时,佛在拘夷那竭国力士生地,熙连河侧坚固林双树间,与八百亿比丘前后围绕,二月十五日临般泥洹。时诸众生各各悦乐,自计清净无疑厌想,忽然自觉悟:“今日如来应供等正觉,哀愍世间,覆护世间,为世间归,等观众生如视一子,恬淡寂灭大牟尼尊,告诸众生今当灭度,诸有疑难皆应来问,为最后问。”如是觉已,各怀忧戚。

尔时,世尊从其面门放种种光,青黄赤白玻瓈红色,明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土。六趣众生其蒙光者,罪垢诸恼皆悉除灭,咸皆悲恸泪下如雨,更相谓言:“怪哉!仁者,世间虚空!怪哉!仁者,众生福尽!怪哉!仁者,苦法增长!如来不久当般泥洹。一何驶哉!世间虚空!何其驶哉!世间眼灭!我等当共疾往诣佛礼拜供养,劝请世尊不般泥洹,住寿一劫若过一劫。若佛泥洹,谁为我等亲善慈导?谁为我等救诸厄难?是故仁等有所不了,当诣如来咨决所疑。”

尔时,大地六种震动。时八百亿比丘,皆阿罗汉,心得自在,所作已办,离诸烦恼,降伏诸根譬如大龙,成就空慧逮得己利,如栴檀林以为眷属,功德具足为佛真子。其名曰:尊者迦旃延、尊者薄拘罗、尊者优波难陀等。是诸比丘晨用杨枝澡漱清净,时有妙光来照其身。如日初出照青树叶,赤脉悉现;此诸比丘亦复如是,举身支节一切毛孔血流如雨,心大苦痛,哀愍安乐诸众生故,欲发大乘方便密教故,教化因缘故,疾澡漱讫来诣佛所,稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。

复有二十五亿比丘尼,皆阿罗汉,心得自在,所作已办,离诸烦恼,降伏诸根譬如大龙,成就空慧逮得己利。其名曰:拘邻女须跋陀罗比丘尼、优婆难陀比丘尼、海智比丘尼等。如日初出照青树叶,赤脉悉现;此诸比丘尼亦复如是,举身支节一切毛孔血流如雨,心大苦痛,哀愍安乐诸众生故,欲发大乘方便密教故,教化因缘故,来诣佛所,稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。

复有诸比丘尼,皆是菩萨,人中雄猛得十地行,教化因缘故现为女身,游四无量能现为佛种种变化。

复有一恒河沙菩萨摩诃萨,人中雄猛,一切功德皆已具足,以方便身深乐大乘,正向大乘、饥虚大乘,贪求大乘、渴仰大乘,善能随顺一切世间,未度者度,未脱者脱,于无数劫修习净戒度脱众生,于无数劫修习净戒安慰众生,于无数劫修习净戒兴隆三宝,于无数劫修习净戒转正法轮,于无数劫修习净戒成大庄严,于无数劫修习净戒行处坚固,如是等无量功德皆悉成就,等观众生如视一子。其名曰:海德菩萨、无尽智菩萨等。如日初出照青树叶,赤脉悉现;此诸菩萨亦复如是,举身支节一切毛孔血流如雨,心大苦痛,愍念安乐诸众生故,欲发大乘方便密教故,教化因缘故,来诣佛所,稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。

复有二恒河沙五戒优婆塞,深乐一切诸对治法——苦乐、常无常、我非我、空非空、依无依、众生非众生、恒非恒、吉非吉、有为无为、泥洹非泥洹,深乐如是对治之法,欲闻妙义阐扬大法,于无数劫净修梵行而无毁失,欲行大乘为人广说,修习净戒欲学坚固大乘,欲学随顺世间,欲学度脱世间,欲学兴隆三宝,欲学转法轮,欲学大庄严,如是无量功德具足,等观众生如视一子。其名曰:光无垢称王优婆塞、善德优婆塞。如是等二恒河沙优婆塞,于晨朝时为供养如来故,人人各作五千栴檀床帐、沉水床帐、众宝床帐、天香床帐、郁金香华床帐等。其诸床帐悉以牛头栴檀香薰,庄严种种奇妙七宝,校饰金绳罗网以覆其上,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光、红色红光、玻瓈色玻瓈光、如意珠色如意珠光,以如是等杂色庄严,殊胜希有周匝障幔,皆以七宝罗网罗覆其上,周回四面悬众宝幡,种种杂香以涂其上,金镂织成以为垂带。其宝帐内种种异色庄严如上,七宝织成以为茵蓐,柔软香薰以敷其内。一一床帐各载以宝车,其车严好七宝庄严,前后皆有宝幢幡盖。一一幡盖皆以七宝罗网,青黄赤白七宝庄严,及四种华优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利,亦以七宝校饰如前,结众杂宝以为华鬘,鲜好白氎图画如来本生之像,表现菩萨从初发意至于成佛,中间受身种种苦行无不记列。夹道两边作众伎乐,其诸乐器皆用七宝,其音和雅皆出无常、苦、空之音,咸言怪哉世间虚空,悲号泣泪声振天地。为供养故各赍名华、细末杂香,又办种种上味之食,用山涧水,燃以香薪,令食细软香味具足。又于坚固林内外扫洒,布七宝沙,香薰宝衣以覆其上。周回敷置三十二行师子之座,皆以七宝庄严,雕纹刻镂,五色晃曜,众妙杂香用薰其座,七宝茵蓐以敷其上。众事办已而作是念:“一切众生有所须欲,我悉施与。衣服、饮食、财物、珍宝、国城、妻子、头目、髓脑、血肉、肌体,贫富贵贱随其所须各令充足,唯除色欲、毒药及害生等不净之施。”是诸优婆塞发菩萨心而作是念:“我等持是床帐、宝车、众物供具,施佛及僧是为最后供养大施。”各作是念:“佛及大众受我供已,今日如来当般泥洹。”作是念已,其心悲乱。譬如日出照青树叶,赤脉悉现;诸优婆塞亦复如是,举身毛孔血流如雨,身心毒痛悲泣流泪。又于坚固林侧,施大帐幔七宝庄校,高广严好上际虚空。于其帐内立七宝舍,馔具毕已,来诣佛所,稽首佛足。幢盖供养遍满虚空,烧香散华犹如云雨,咸皆悲慕哀动天地,抚臆号叫泪下如雨,更相谓言:“怪哉!仁者,世间虚空!一何驶哉!世间眼灭!”头面著地同声请佛:“愿佛及僧哀愍我等,与诸大众俱受我请,受我请已当般泥洹,令我等饭佛大众得最后施福。”世尊知时默然不受,如是三请,佛亦默然。时诸优婆塞一切望绝,愁忧苦恼。犹如慈父唯有一子,卒病命终,送殡而还,愁忧苦恼;诸优婆塞愁忧苦恼,亦复如是,作礼而起于一面住。

复有三恒河沙优婆夷,皆持五戒功德具足,现为女像化度众生,呵责己身犹如四蛇,八万户虫侵食其体。是身嗅秽贪欲所惑,譬如死尸无一可乐,是身不净九孔常漏,血肉筋骨共相依假以为伪城,手足支节以为却敌,爪齿耳目以为寮孔,幻伪心法以为寮障,放逸调慢以为楼观,恶贼意王居其城内,贪利荡逸驰骋六境。如此贼城,诸佛所弃,愚夫所乐,贪欲、瞋恚、愚痴、罗刹依止其中。如伊兰丛林无可爱乐,聚沫、芭蕉无有坚固,电光、野马、呼声之响、水月、幻、化,如海涛波驶流立草须臾不住,丘冢丛林秽恶充满,狐狼雕鹫鸟鸱饿狗,诸恶虫辈竞止其中,如此秽身安可堪处?若以一毛滴大海水尚可知数,此毒树身四百四病,无量众秽不可称计。如世尊说譬喻,天下草木斩以为筹,大地土石末为微尘犹可知数,此身不净无量杂恶其数过是。是身暴害灭诸善法,是等优婆夷能舍此身犹如弃唾,习行空行、无相、无作,深乐大乘常为人说。其名曰:耆婆尸利优婆夷、胜鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等。于晨朝时,光明照已即觉斯瑞,便各疾办众供养具倍胜于前,来诣佛所,头面著地,请佛及僧。世尊不受,愁忧苦恼在一面住。

复有四恒河沙诸离车童子,在毗舍离城内并外来者,及阎浮提边国诸王大臣,俱乐正法淳修戒行,众德成就伏诸异学及乱法者,普能惠施无畏之法,为众演说无尽法藏,悉能修习诸佛所说甘露妙法,摧伏众魔外道邪论,自持律行令持戒僧得力安隐,自持律行乐听大乘为人广说,普慈愍伤一切众生德皆如上。其名曰:净离垢藏离车童子、常快净离车童子、恒水离垢净离车童子等。是诸离车各办八十四亿栴檀床帐、沉水床帐、郁金床帐、柏木床帐、兜楼香木床帐,亦各八十四亿雕文刻镂,七宝庄严,五色光耀,严饰如前。各办八万四千宝马,八万四千大象王,八万四千四马宝车,悉以神珠明宝绞络庄饰,端严姝妙行如疾风。又办八万四千明月神珠昼夜常明,幢盖幡华大宝帐幔,白叠图像次第如前。其宝华盖广一由旬,彩画细叠以为图像三十二由旬,其幔高显各百由旬,其幡各长一千由旬,七宝庄校严饰如前,其饭香气薰一由旬。敷置床座,于坚固林供具悉备,来诣佛所,稽首请佛,头面礼讫于一面住。

复有阎浮提内大长者五恒河沙,深乐正法,淳修戒行,众德成就,伏诸异学及乱法者,深乐大乘。其名日:月光王薝卜华首长者、法首长者。如是等长者子及长者女五恒河沙,于晨朝时,承佛威神,办众供具倍复胜前,来诣佛所,稽首请佛,头面礼足于一面住。

复有毗舍离王内外眷属,及阎浮提主大小城邑聚落野人君主,除阿阇世,其余诸王月离垢藏王、日离垢王等,六恒河沙各将一百八十万亿眷属,皆悉勇健,力如龙象,行如疾风,深乐正法,淳修戒行,众德成就,伏诸异学及乱法者,所作供具转倍胜前,来诣佛所,稽首请佛,头面礼足于一面住。

复有阎浮提主大小诸王夫人、婇女七恒河沙,除阿阇世王夫人、婇女,皆厌患女身,修行空行,深乐大乘,广为人说,所修功德悉如前说。诸优婆夷其名曰:三界妙夫人、念德夫人等。所作供具倍复胜前。于晨朝时,来诣佛所,稽首请佛,头面礼足于一面住。

复有八恒河沙诸天众俱,普明天子等,皆乐大乘,广为人说,修行净戒,渴仰大乘;诸众生类乐大乘者,以大乘法断其渴仰;修行净戒,贪乐大乘、坚固大乘、觉悟大乘,于大乘法不起嫉慢;伏诸异学及乱法者,护持正法,修行净戒;随顺世间,未度者度,未脱者脱;欲转法轮,欲兴隆三宝永使不绝,欲建大庄严。如是等无量功德皆悉具足,等慈众生犹如一子。是诸天等于晨朝时,光明照已觉斯瑞相,咸作是念:“如来不久当般泥洹。”来诣佛所,见众供具,各相谓言:“汝等观彼人间供养,庄严殊特与天无异。供养如来为最后供,种种饭食供佛及僧最后大施,而今世尊悉皆不受。诸仁者,我等今日亦当为佛及僧并诸眷属,为最后施,成大施度!如来及僧并诸眷属,哀受我等最后供施当般泥洹。佛世难值,最后施度倍复甚难。怪哉!仁者,世间虚空!一何驶哉!世间眼灭!”是诸天众咸作是念:“我等亦当供养如来。”即办供具倍胜人间,床帐、车乘、幢幡、华盖、图像、帐幔,悉以天香、天缯、天宝庄严校饰。供具办已,来诣佛所,稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。

复有九恒河沙诸龙王从四方来。其名曰:和修吉龙王、难头优钵难陀龙王等。众德具足,哀愍世间,于晨朝时光明照已,各作是念:“如来不久当般泥洹。”办众供具倍胜人天,来诣佛所,稽首请佛,绕百千匝于一面住。

复有十恒河沙诸鬼神王,毗沙门等。一切鬼王所作供养悉皆如前,来诣佛所,稽首请佛,绕百千匝于一面住。

复有二十恒河沙伽留罗王,龙怨伽留罗王等;三十恒河沙揵闼婆王,那罗达揵闼婆王等;四十恒河沙紧那罗王,快见紧那罗王等;五十恒河沙摩睺罗伽王,大快见摩睺罗伽王等;六十恒河沙阿修罗王,游空阿修罗王等;七十恒河沙陀那婆王,法水离垢胜王等;八十恒河沙罗刹王,广怖畏罗刹王等;九十恒河沙丛林主王,乐香丛林主王等;千恒河沙持咒王,大幻持咒王等;一亿恒河沙欲色众,善现欲色等;百亿恒河沙天女,众蓝婆天女等;千亿恒河沙负多王,宿君坻负多王等;百千亿恒河沙天子,四天王等;百千亿恒河沙风神王;一亿恒河沙乐云雨神王;一切世间寂静云雨王。是诸王等于晨朝时,明照已觉斯瑞相,各作是念:“如来不久当般泥洹。”雨众供具倍胜人天,来诣佛所,稽首请佛,绕百千匝于一面住。

复有二十恒河沙香象王,金色绀眼象王等。是诸象王随其力能于雪山中取众香药草,及诸名华优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华等大如车轮,及山川水陆所生诸华,以用庄严床帐供具,悲鸣号吼声震天地:“一何驶哉!世间虚空!一何驶哉!世间眼灭!”来诣佛所,头面礼足于一面住。

复有三恒河沙师子王,大震吼师子王等,皆于众生普施无畏。及诸鸟王,迦兰陀鸟、迦陵频伽鸟王等,所作供养悉如象王。复有诸牛羊王,诣坚固林出好香乳,一切坑池乳皆流溢。复有诸蜜蜂王皆以香蜜盈满其中。如是等比数如恒河沙,悉诣佛所,头面礼足于一面住。

复有万恒河沙五通神仙,与四天下一切众仙俱,忍辱仙人等作种种神力,所作供养悉倍胜前,来诣佛所,以发布地,稽首佛足于一面住。

尔时,十六大国比丘、比丘尼,唯除尊者大迦叶、尊者阿难二众,余者悉集满一由旬,悉皆如前。比丘、比丘尼众于晨朝时,来诣佛所,稽首佛足,绕百千匝于一面住。

复有万恒河沙诸小山神王、大山神王,世界中间诸鬼神王、须弥山神王,食诸树叶华果种种生类,皆有神力放大光明,来诣佛所,稽首礼足于一面住。

复有百千万恒河沙八大河大海大地诸神天子,大小诸王皆有神力,放大光明蔽于日月,于坚固林出甘露水,满熙连河微流清彻,处处皆作七宝阶道,令诸会众饮之无厌。

尔时,力士生地北面南向,有自然善法重阁讲堂,文饰刻画,七宝庄严,五色光耀,清泉浴池华果园林亦自化成,譬如忉利天欢喜之园甚可爱乐。其诸天、人、阿修罗悉睹如来泥洹之相,咸皆悲感愁忧叹息。

复有一亿阿僧祇四天王诸天子皆悉来会,各相谓言:“汝等观此天、人、阿修罗,为最后供养如来故,作此胜妙殊特供具种种饮食,佛与大众受彼施已当般泥洹。我等亦当办众供具倍胜于彼。”皆用天华、天香、天食、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦拘罗华、摩诃迦拘罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散多那华、摩诃散多那华,如是等种种天华及诸天香,以成供具来诣佛所,稽首请佛于一面住。

释提桓因与阿僧祇三十三天众所作供养,乃至第六天王与诸眷属所作供养转倍胜前。除四无色及色有无想天,其余诸天亦办供具转倍胜前。

尔时,娑婆世界主梵天王,与诸梵天子无量眷属,各放身光遍四天下,欲界人天身诸光明皆蔽不现,普雨天衣及天名华供办天食,一一天幢、天幡、天盖,从坚固林上至梵天,办众具已,来诣佛所,稽首请佛于一面住。

复有毗摩质多罗阿修罗王,与无量阿修罗眷属俱,放身光明遍四天下,释提桓因及诸梵王身诸光明皆蔽不现,亦办饭食及众供具,其诸宝盖悉皆弥覆小千世界。办众供已,来诣佛所,稽首请佛于一面住。

尔时,天魔波旬与无量魔天女众俱,即以神力普开一切诸地狱门,随彼地狱众生有所愿乐皆给济之。又复普告地狱众生言:“汝等当念如来应供等正觉作最后随喜!此是汝等力所堪能修行福利,当令汝等长获安乐,永得解脱地狱楚毒。”以如来威神故,令魔波旬心转调伏,与眷属俱皆悉庄严兵仗、刀剑、弓箭、金锤、钺斧、罥索、长钩、斗战众具,地狱众生长夜痴冥,远离正法受诸苦痛,城郭门户盛火炽然,兴云大雨令火悉灭。尔时,地狱众生离苦获安。离苦获安已,一一诸魔与其眷属,办众供具倍胜于前,来诣佛所,稽首请佛:“唯愿世尊,哀受我供!受我供已,其有善男子、善女人,称摩诃衍名者若真若伪,我等皆当为是人等作无畏之护。”而说是咒:

“咃趐吒吒罗(一) 咃趐(二) 鲁楼丽(三) 摩诃鲁楼丽(四) 阿罗(五) 摩罗(六) 多罗(七) 悉波呵(八)

“是咒能令诸乱心者得深妙定,是咒能令诸恐怖者离诸恐怖,是咒能令为法师者辩才无断,是咒悉能降伏外道。诸有能护正法者,为是咒所护如佩神剑。我此咒术所说诚谛,其有人能持此咒者,若在旷野、凶害、毒兽、水火难等,若持若说,众难悉除如龟藏六。我等今日皆悉以离诸魔谄曲。惟愿世尊,哀受我供,愿并印可所说神咒。”

尔时,世尊即告魔言:“我不受汝饭食供养,为安隐一切众生故,今当受汝神咒法施。”如是三请,世尊亦三默然不受。

时魔波旬及魔天女,稽首佛足于一面住。

复有大自在天王,与无量大力诸天子俱,放大光明遍照三千大千世界,梵释诸天乃至阿修罗众身诸光明悉蔽不现。办众供具倍胜于前,华盖光明遍照三千大千世界,百亿日月悉如聚墨光明不现。

大身菩萨品第二

东方去此无数阿僧祇恒河沙佛土微尘佛刹,有世界名意乐美音,佛号虚空等如来应供等正觉,在世教授告第一声闻菩萨名曰大身:“善男子,西方有世界名曰娑婆,佛号释迦牟尼如来应供等正觉,临当灭度。持此国土满钵香饭,香彻三千大千世界,并以我心现彼大众,彼如来受我饭已当般泥洹。又持众宝床帐供具献彼如来。汝等并自请决所疑。”是时,大身菩萨稽首佛足,右绕讫,合掌受教,与无数阿僧祇菩萨摩诃萨俱,来向此娑婆世界。

尔时,三千大千世界地普大动。时会大众释、梵、四天王、魔王、阿修罗,及大力诸天见此地动,举身毛竖,各自见身光明不现悉如聚墨。尔时,大众一切惊起。文殊师利童子告诸释、梵、护世、魔王、诸天王言:“汝等勿怖!汝等勿怖!东方去此无数阿僧祇恒河沙国土微尘佛刹,有世界名意乐美音,佛号虚空等如来应供等正觉,告第一声闻菩萨:‘汝行诣娑婆世界,有佛号释迦牟尼如来应供等正觉临当灭度,供饭彼佛及比丘僧。汝等并自请决所疑。’即时大身菩萨稽首佛足,右绕讫,合掌受教,与无央数阿僧祇菩萨摩诃萨俱来诣此娑婆世界,放身光明故令汝等光明悉蔽不现。彼虚空等如来应供等正觉,供养世尊故遣菩萨来,汝等皆当一心随喜。”时,释、梵、天王及诸大众即复叹曰:“何其怪哉!世间虚空!如来不久当般泥洹。一何驶哉!世间眼灭!”皆悉举声哀号悲哭。

时彼大身菩萨摩诃萨,与无量阿僧祇诸菩萨俱,从意乐美音佛土,各各遍身放大光明来诣娑婆世界。其大身菩萨举身毛孔光明,化为无量杂种莲华。一一华上各有七百八十万城,高广严好。其城七重,城各七宝,阎浮檀金以为却敌。其却敌上列植宝树。其树悉生众宝莲果,皆以金绳连绵树间,以七宝网重罗树外。微风吹动作五音声,其音和雅犹如天乐,人民安隐快乐自在。其城外有七宝池周匝围绕,八功德水湛然充满,不冷不热,微流清净,皆生四种七宝莲华,大如车轮,青黄赤白五色光耀,乘七宝船游戏其中。又其城内亦有浴池,四种莲华大如车轮,五色严好。其池四边,以黄金、白银、琉璃、玻瓈,面各一宝互相映发,玫瑰为底,布以金沙。一一浴池各有十八黄金梯陛,种种杂宝校饰庄严梯陛,中间皆以阎浮檀金,为芭蕉树列植道侧。天优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华,大如车轮遍覆池上,异类众鸟游戏其中。其浴池上悉有种种天香华树,四方风吹遍散池上。其水香净如天栴檀。其城内外有八万四千大王,一一诸王各有无量夫人婇女五欲自娱。人民舍宅各四由旬,垣墙七重悉皆七宝,亦各自有园观浴池,五欲快乐随意游居无有适主。其地柔软,散五色华,薰以天香。又复彼处,无有声闻、缘觉之名,淳一大乘。一一华上皆有大王,处师子座宝机承足,众宝帐幔弥覆其上,以大乘法化度众生。其诸众生悉在华上听受大乘,书持诵念如说修行。大身菩萨毛孔光明神通变化,其余菩萨亦复如是。时诸众生无有欲乐,但有忧恼悲泣,随路渐渐行诣拘夷大城,各相谓言:“汝等观此天人供养殊特之事,诸来菩萨亦办供具,众味饭食鲜洁香美,无可为喻。”大身菩萨与诸眷属,从身毛孔出宝莲华,所赍饭食供佛及僧。其饭香气普薰三千大千世界,众生闻者一切烦恼皆悉除灭。莲华、宝帐、幢幡、华盖,一切供具无可为喻。从其本国来向此土,乘虚而至犹若高台,一切众生无不悉见。大身菩萨及诸眷属设众供养倍过诸天。唯除如来光明,梵、释、诸天光蔽不现。彼诸菩萨其身毛孔皆雨莲华,其华香薰普遍三千大千世界。诸闻香者,罪垢消除,发菩提心。大身菩萨身大无量遍满虚空,自舍如来余无能测,稽首奉献饭食众供于一面住。

南方世界诸来菩萨,其身毛孔出宝莲华,如阎浮提从莲华上起七宝城倍胜东方。西方世界诸来菩萨,毛孔莲华如四天下,城等众具转倍胜前。北方世界诸来菩萨,毛孔莲华如小千世界,城郭、浴池亦倍胜前。乃至十方世界无量阿僧祇诸来菩萨,皆如大身菩萨身满虚空,毛孔莲华犹如三千大千世界,雨种种华及众供具,自舍如来其身光明悉蔽众会,稽首奉献于一面住。

尔时,坚固林侧为大吉祥地,周回敷座三十二行。其处狭小而诸菩萨身大无量,诸天世人皆悉云集而不迫窄。有座如针锋处者,有座如毛端处者,有座如毫芒处者,有座如微尘处者,随身大小各得安立而不苦患。乃至十方微尘数世界六种大动,神通变化现希有相,各各随力设供如前。时阎浮提,唯除尊者大迦叶眷属、尊者阿难眷属、阿阇世王眷属,其余众生无不来会。

尔时,虺蛇、毒螫诸恶虫类,魔鬼、罗刹、杂咒蛊道,皆生慈心,不相侵害如视一子,唯除一阐提辈。

尔时,佛威神故,此三千大千世界地皆柔软,无有丘墟、沙砾、荆棘、毒草,众宝庄严犹如西方极乐国土。时会天、人、阿修罗众,尽见十方微尘数世界,其中所有悉在目前如观镜像。

尔时,如来从其面门出种种光明耀殊特,诸来会者其身光明皆蔽不现,一切众生稽首劝请,所应作已还从口入。时诸天、人、阿修罗等,即大恐怖,身毛皆竖,各相谓言:“如来光明遍照十方无量世界,所应作已还从口入更无余事,必是最后泥洹之相。天人奉献皆悉不受,何其怪哉!四功德牙一旦废舍,圣慧日光从今永灭,慈悲宝船于斯沉没。”呜呼痛哉!众生望绝,悲号啼哭,血泪如雨。譬如大云普雨世界,时诸大众啼哭流泪,亦复如是。

长者纯陀品第三

尔时,会中有拘夷城长者,名曰纯陀,与五百长者子俱威仪庠序,观察众会皆已来集,更整衣服为佛作礼,心怀忧戚。如日初出照青树叶,赤脉悉现;时彼长者亦复如是,举身血出,泪下如雨,绕百千匝合掌白佛:“唯愿世尊,与诸大众哀受我等最后供养,当令我及一切众生悉蒙解脱。譬如田家贫子,仲春之节,耕田下种,仰希天雨;今我如是身口意患烦恼众垢,始蒙少习厌离之想,唯愿世尊,当惠法雨与诸大众,哀受我请,枯旱之田得蒙慈泽。”

尔时,世尊一切种智知一切时,告纯陀言:“如来应供等正觉与诸大众,当受汝请最后供养。”

时诸天、人、阿修罗,闻如来应供等正觉受长者纯陀最后供养,一切大众内怀欢喜,异口同声叹未曾有:“善哉!善哉!纯陀长者,德愿满足。甚奇!纯陀,生人道中难得之利,汝今已得。如优昙钵华,世间希有;佛出于世难值于此,信心难得,闻法亦难,佛临泥洹最后供养复难于彼。又复纯陀,譬如春月十五日夜,纯净圆满无诸云翳,一切众生莫不瞻仰;汝亦如是,如来应供等正觉,与诸大众受汝最后檀波罗蜜。善哉!纯陀,是故说汝如月盛满,一切众生无不瞻仰。奇哉!纯陀,为佛真子,虽生人道,今皆谓汝为天中天,是故我等当稽首礼。”咸共举声,而赞颂曰:

“虽生人道中,天相悉具足,

我及一切众,今当稽首请。

今若哀许者,当宣微心愿,

若欲度众生,唯应速劝请,

今日天中天,人中调御士,

圆应神通眼,无量功德相,

为众生哀请,舍涅槃方便。

天中天住世,广说甘露法,

久远生死苦,从是获安隐。”

尔时,纯陀长者欢喜踊跃。犹如有人卒丧父母忧悲顿至,临送墓所忽然还活,瞻奉悲喜倍增敬情;纯陀长者及诸眷属,欢喜踊跃亦复如是,五体投地,叉手合掌,以偈颂曰:

“快哉我今得大利,人中妙果悉已获!

快哉我今得大利,永闭泥犁恶趣门!

快哉我今得大利,生世得值无上果!

犹如沙中求妙宝,忽遇金刚大欢喜。

快哉我今得善离,在在处处畜生惑!

快哉我今得大利,优昙钵华坚固信!

快哉我今得善离,饿鬼悭贪饥渴苦!

快哉我今得大利,难得施度到彼岸!

从今永闭诸恶趣,阿修罗王究竟离。

快哉我今得大利,如来出世甚难遇!

优昙钵华今得值,亦如芥子投针锋。

快哉我今得善离,四天大王计常想!

快哉我今得大利,法王大宝今悉见!

乃至欲天十生处,谛了分明不染著。

快哉我今得大利,世雄难遇今奉觐!

犹如芥子投针锋,值佛甚难复过是,

尽三界源二十五,针锋为喻亦复然。

快哉我今得大利,值遇如来愿满足!

摧灭一切诸凶恶,无量痴冥无知贼。

快哉我今得大利,生值离垢莲华尊!

快哉我今永得离,弥沦涛波生死海!

快哉生世值如来,如海盲龟遇浮木!

快哉我今永得离,生死大海盲龟惑!

快哉我今得大利,世未曾有无伦匹!

天人哀请悉不受,难请之宝我今得。

快哉我今得大利,天人修罗所尊奉!

快哉今得现法果,大仙受我最后请!

快哉我今得大利,与诸天人俱劝请,

舍彼天人上妙馔,哀愍受我粗涩供!

快哉我今得大利,天人献供愿不果,

我供粗涩如伊兰,如来大慈哀愍受!

诸天人民阿修罗,愁忧号泣稽首请,

如来大悲普慈愍,等视众生如一子,

假令不受众饭供,愿哀天人不灭度。

彼诸天人无余求,唯愿如来永住世!

犹如须弥处大海,时金刚轮安不动,

山水映发端严好,如来如是处大会,

法王威光曜四众,犹如重云举世闇,

日光显出除众冥。今诸天人亦如是,

久远忧悲痴冥闇,唯愿如来久住世,

圣慧日光悉除灭。愿长住世大智尊,

愿长住世大雄士,令我等心离忧怖,

犹若须弥安不动。”

尔时,世尊告纯陀曰:“如是,纯陀,佛兴于世甚难得值,犹如海沙一金刚粟;人身难得又复过是;具足信心,亦复甚难;犹如盲龟值浮木孔,得遇如来临般泥洹,最后所供檀波罗蜜复难于彼,如优昙钵华时一现耳!汝今纯陀,莫生忧恼,应大欢喜。所以者何?当作是念:‘今日如来与诸大众受我最后大施供养,以是善利故应欢喜。’汝今纯陀,勿请如来长住此世。当观世间皆悉无常,一切众行性亦如是。”

尔时,世尊即为纯陀,而说偈言:

“正使久在世,终归会当灭,

虽生长寿天,命亦要之尽。

事成皆当败,有者悉磨灭,

壮为老所坏,强者病所困。

人生皆有死,无常安可久,

无色无强力,亦无有寿命。

妻子及象马,钱财悉复然,

世间诸亲戚,眷属皆别离。

三界大恐怖,乃至恶道苦,

斯等悉归灭,安可不厌患?

有有生老相,所谓惭耻法,

计常所侵欺,而谓为长存。

清凉殊胜法,远离于恐怖,

亦得离生老,病死之大患。

乱心愚痴垢,此等谓皆度,

无量无有余,妙胜之寂灭。

其义实无常,亦非荫护法,

但是众苦聚,虚伪非坚固。

无堪无所忍,亦非可常保,

斯等如蚕虫,结网而自缠。

轮回三界中,无一可乐处,

唯有生老苦,病死之大患。

知义者能见,寿命日夜流,

衰减欺诳法,恐怖无暂欢。

疾病忧悲恼,诸非义盈满,

欲火轮炽然,众难竞来集。

智者永不住,受斯大苦痛,

晓了五欲患,是非功德利。

离欲无所贪,明了见真实,

是为解脱观。舍除诸生者,

呵责害结怨,究竟弃诸有。

从此疾离一切数,犹如薪尽盛火灭,

妙色湛然常安隐,不为衰老所灭磨。

无量疾苦不逼迫,寿命长存无终极,

无边苦海悉已度,不随时节劫数迁。

快哉如来超三界,生死轮回不复惑,

汝莫观我永灭度,犹如须弥跱大海。

纯陀我今当泥洹,平等正法永安乐,

诸明智者闻斯义,谛了分明不忧戚。

莫以生死危脆身,微浅智慧测量佛,

我身真实处安隐,唯是天尊能谛了。”

尔时,纯陀白佛言:“善哉!善哉!世尊,我等凡劣得知如来泥洹不可思议。世尊,我今便得与彼大人诸菩萨众及诸罗汉等无有异。如文殊师利童子及阿罗汉,此等众中若有最初受戒,即受戒曰得在僧数;我今凡劣亦复如是,蒙佛威神得同斯等大贤众数。唯然,世尊,愿使如来长存于世,不愿泥洹如燋败种。”

文殊师利语纯陀言:“莫作是愿!所以者何?当作是观,有为行法,性自如是。如是观者,空慧具足,欲求正法当作是觉。”

纯陀答曰:“文殊师利,夫如来者,是人中尊,为天中天,名为应供,岂是行耶?若是行者,为生灭法。譬如水泡速起速灭,往来流转犹如车轮;若使如来是行数者,终不得出人天之上,非天中天,亦非应供。

“复次,文殊师利,汝岂不闻有天长寿?而今如来不满百岁,云何生死之法,称人天上,为天中天,名曰应供?文殊师利,譬如有人作聚落主,随其功勋渐渐迁转得为高位,众人所敬,财力自在;受福既尽,还为贫贱,人不齿录。若使如来是行数者,亦复如是,非人中上,非天中天,亦非应供,转为下劣。所以者何?起灭法故。是故,文殊师利,莫作是观,如来应供等正觉是行数也。

“复次,文殊师利,为知而说,为不知而说,如何妄想而谓如来是行数耶?若如来是行数者,不名三界自在法王。所以者何?譬如有王,勇猛多力,一人当千,时人号名千力士王,以能降伏千力士故;如来应供等正觉亦复如是,降伏烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔,如是诸魔力士憍慢悉伏,是故如来应供等正觉得为三界自在法王。若使如来是死法者,无实功德如千力士王也。是故,文殊师利,汝莫于如来起行数妄想。

“复次,文殊师利,譬如巨富长者唯生一子,相师占子有短寿相,父母闻之,心大愁戚:‘我等薄相,居门不吉,生短寿子不复爱重。所以者何?夫天、人、婆罗门中有短寿者,斯等同辈自不爱敬,以短寿故。’如是,文殊师利,若当如来同世人寿者,亦如世人不为父母之所爱敬。如来应供等正觉是行数者,亦复不为人、天、阿修罗之所爱敬,现见转变故。所以者何?同一切法退败知见,而为众生说解脱教,如是义者何名正觉?是故,文殊师利,莫于如来起行数妄想也。

“复次,文殊师利,如贫女人,无有居止,加复疾病,游行乞丐,止他客舍寄生一子。其客舍主驱遣令出,抱儿随道向丰乐国。于路困乏,蚊虻毒虫唼食其身。经由恒水抱子而渡,水流漂急不放其子,遂至没溺,母子俱死。由是慈心救子功德,身坏命终生净妙天。所以者何?以不惜命救护子故。文殊师利,菩萨如是欲护正法者,不于如来而造行观。造行观者,当知是人盲无慧眼。于世尊所,应正观察不可思议,当知如来非有为法,以是现化安乐众生。彼贫女人救护其子,不惜身命故生净妙天;护法菩萨亦复如是,能知如来非有为法,是长存法,是久住法,因此护法得现法果速成解脱。

“复次,文殊师利,譬如丈夫远行,寄止他舍疲极而卧,大火卒起焚烧此家,惊觉见火烧逼其身欲出火难,衣服烧尽自愧裸身,不出火宅遂至烧死。以惭愧功德故,身坏命终,八十千返为三十三天王,复百千返为梵天王,来生人中常为转轮圣王,不堕恶趣永处安乐,因惭愧故如是。文殊师利,当知如来是方便行,应如彼丈夫惭愧而死。宁同外道玩习邪见,不为持戒比丘于无为如来作有为想知而妄语!若于如来作有为想者,当知是人阿鼻地狱常为室宅,是故莫于如来作有为数。能于如来作无为想者,从是得度智慧大海,不为死尸之所迷惑,是为甚深智度成就,以此智果疾逮如来具足相好。”

尔时,文殊师利谓纯陀言:“善哉!善男子,应如是知,如来常住无为,非变易法。汝善男子,有是智者亦能如佛隐覆有为方便示现,汝今不久当成佛道。如此胜妙奇特功德,唯佛世尊乃能叹说。复次,纯陀,应时施及法施,出于一切众施之上应时施者。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若远行来,若在道路,随其力能疾应所须,是檀波罗蜜种子生大果报。纯陀,汝今随其力能为佛及僧施最后供,宜知是时,世尊灭度垂至。”

纯陀答曰:“文殊师利,何烦催此垢秽食为?如来宁当待此食耶?如来六年在道树下难行苦行,日食麻米犹自支持,况今须臾岂不能耶?汝谓如来食此食乎?如来法身非秽食身。”

尔时,世尊告文殊师利:“纯陀所说真实说也。”又语纯陀:“汝成大智,明解大乘。”

文殊师利谓纯陀言:“汝今便为称可如来,为佛所念。”

纯陀答言:“如来岂偏念耶?一切众生悉平等念。汝莫作此颠倒想说。念、可念者,是二悉无,当作是行。夫爱念者,譬如乳牛,虽复饥渴行求水草,若足未足忽念其子便疾还归;诸佛世尊无此苦念,视一切众生皆如一子,是智慧念,诸佛境界。又文殊师利,譬如象马宝车迟速不同;如是我等九部之乘,不能等问如来智慧。又文殊师利,譬如金翅鸟王陵虚而飞,经由大海影现水中其身长大,水性之类莫能测量其形大小,如婴儿病不堪大药。”

文殊师利言:“如纯陀所说。然我为诸菩萨故,于甚深功德而立此论。”

尔时,世尊从其面门复放种种色光。文殊师利童子见此光明,知如来泥洹时至,便告长者纯陀言:“汝为如来临般泥洹施最后供,其时已到,宜应速设。纯陀,当知如来不以无事而放光明,其义有以宜速宜速,莫令失时如过采之华。”长者纯陀默然而住。

佛告纯陀:“如来须臾泥洹,汝供养僧今正是时。”如是再三。

纯陀怅恨举声叹曰:“何其怪哉!世间虚空!如来长逝!”悲号流泪,而复启请愿哀久住。

世尊告曰:“纯陀,汝莫啼哭自乱其心,当正思惟修野马观,芭蕉、梦、幻、电光、坏器等无有坚实,当知有为为灾患宅。”

纯陀白佛:“如来不哀住世,世间虚空!我等焉得而不啼哭?”

佛言:“纯陀,今我哀汝及一切众生而般泥洹,诸佛法尔,有为之法性亦复然。汝于一切诸有为行,当思我昔说无常偈、苦偈、空偈、非我之偈、我说此身为灾患偈、如水上泡生灭之偈,莫但忧悲如凡人法!”

纯陀白佛:“如是,世尊。诚知如来方便泥洹,我故悲恼不能自持。”

佛告纯陀:“善哉!善哉!善男子,应知如来方便泥洹,当知佛经如涉大海,长寿非长寿、起法灭法、幻法方便法、时非时、性非性,如是等尽应知。纯陀,汝欲疾度三有海者,可速设供诸天、人、阿修罗所赍供具,今当得为最后供养,令一切众生从我得不动快乐。汝及余人值良福田,汝于如来等正觉所设檀波罗蜜,不留难者亦当自成如来福田。”

时纯陀长者欲度一切众生故,低头泣泪犹如雨下。譬如日出照青树叶,赤脉悉现;纯陀长者亦复如是,血泪俱下而白佛言:“唯然,世尊,今当从教。然如来泥洹甚深之义,非我凡细所能测量,亦非声闻、缘觉所知,唯佛世尊智慧境界。”

尔时,纯陀与诸眷属,为度一切众生故,稽首佛足右绕毕,烧香散华供养世尊,并复供养文殊师利,以供办饭故,还归其家。

大般泥洹经卷第二

哀叹品第四

是时,普地六种震动,其中聚落城邑山海,乃至十方皆悉大动。时诸众生各大恐怖,天、人、阿修罗举声悲叹,稽首礼足供养毕,咸皆同时以偈颂曰:

“稽首人中雄,哀我今孤露,

投身尊足下,眷仰妙功德。

听我说生死,种种无量苦,

诸天人闻者,莫不生厌离。

譬如孤茕子,困病自婴身,

虽遇良医治,其疾犹未差,

而医忽中道,舍之适他方。

我等及一切,穷苦亦如是,

始蒙方便治,众邪烦恼见,

世尊大医王,忽当舍我去,

便如穷病子,失医无所怙。

呜呼此世间,从今永虚空!

亦如国荒乱,复失贤明主,

哀哉诸天人,皆当罗刹患!

犹如谷贵劫,民遭饥馑苦,

哀哉诸天人,永失甘露味!

譬如盛火起,众生皆烧死,

哀哉诸天人,恶道永炽然!

哀哉诸天人,长夜受大苦!

轮转生死流,如象溺深泥。

哀哉今天人,血流从身出!

忧悲增苦恼,恋慕心如是,

世尊犹灭度,行业难复测。

日月隐重云,慧光从此灭,

哀哉天人众,长夜处幽冥!

是故怀忧苦,非物所能喻,

视身无可乐,欲舍如弃唾。

不欲常在世,闻佛泥洹声,

唯愿大智尊,住世说甘露。

云除日光显,重冥皆悉灭,

如来慧日光,永消生死障。”

尔时,世尊告诸比丘:“汝等比丘,莫如凡夫、诸天人辈愁忧啼哭,当勤精进,奉持如来所说实法,专念守行。”时诸天、人、阿修罗等,闻佛为诸比丘说法已,愿请望断,忍割悲恋;譬如孝子,慈母新丧,祖送丘墓,长诀而还,哀感懊恼强自抑止。

于是,世尊而说偈言:

“汝等当开意,诸佛法应尔,

各各还复坐,谛听我所说。

摄心莫放逸,守持于净戒,

定诸乱意想,善自护其心。

“复次,诸比丘,若有疑惑今皆当问。若空不空、常无常、归无归、依无依、恒无恒、众生非众生、实不实、谛不谛、泥洹非泥洹、密不密、二法不二法,如是等种种法中,诸有疑惑今皆应问,当为汝等随顺说之,当为汝等开不死门然后灭度。是故汝今现心所疑,各各当问。所以者何?佛兴难值,人身难得,得信亦难,离八难处及持戒具足,此复益难,犹恒沙求金粟,亦如优昙华。

“复次,比丘,百谷药木及诸珍宝皆从地出,一切众生依得生长。如来如是出生妙善诸甘露法,众生因此长养法身。是故比丘当问所疑,如来悉为说决定义然后泥洹,安乐一切诸众生故。”

时诸比丘闻如来决定泥洹已,心怀悲怖,身毛皆竖。如日初出照青树叶,赤脉悉现;其身如是举体支节血泪交流。稽首佛足,右绕毕,白佛言:“善哉!世尊,快说非常、苦、空之教。如一切众生迹,象迹为上;如是,世尊,说无常想,于诸想中最为第一,精勤修习能离一切欲界贪爱、色爱、有爱,无明憍慢从此永灭。又复世尊,譬如田夫于秋月时,草实未熟深耕其地,春植五谷,草秽不生;行者如是深念无常想精勤修习,能离一切欲界贪爱、色爱、有爱,无明憍慢永不复生。夫田家子以秋耕为上,世尊,法中以无常想为第一。又如帝王知命将终,恩赦天下狱囚闭系,悉蒙解脱然后命终;今日世尊亦复如是,临欲灭度说甘露法惠利众生,贪爱牢狱皆悉解脱然后泥洹。如人为恶鬼所持,遭遇咒师便得解脱;如是众生为贪爱罗刹所持,幸蒙如来圣慧大咒,得脱众邪恩爱罗刹。如人疟病遇良医药,苦患悉除;我等亦然,无量身病邪见烦恼,得世尊法药皆蒙除愈。如人醉酒,不识亲疏尊卑长幼,寻后醒悟,心怀惭愧深自克责;我等如是于无边生死中,醉于情欲,迷于邪见,始蒙醒悟。犹如芦草及伊兰树无有坚实;此身如是,我、人、寿命等无有坚固。”

佛告比丘:“汝等如是修无我想耶?”

诸比丘答曰:“唯然,世尊,我等常修无我想,余人亦修无常、苦、空、非我之想。世尊,如人言日月星宿山地转,此非为转,但众生眩惑谓之为转。如是人言无常、苦、空、非我,当知此等众生亦是世俗眩惑。我等所修是平等修。”

佛告比丘:“如汝说喻,此譬喻中说味说义,汝犹未解,我当更说。如人言日月山地转,此非为转,但眩惑谓之为转,如是众生愚痴颠倒计我、计常、计乐、计净。然彼佛者是我义,法身是常义,泥洹是乐义,假名诸法是净义。汝等比丘,莫眩惑想而言我于一切法,修无常、苦、空、不净想也。”

比丘白佛言:“世尊,我等亦修三种修净。”

佛告比丘:“此三种修,于我法中亦无实义,修性升降故。苦乐想颠倒、乐苦想颠倒,无常常想颠倒、常无常想颠倒,非我我想颠倒、我非我想颠倒,不净净想颠倒、净不净想颠倒,如是四颠倒想者,不识平等,于此所修非为正修。苦不苦修、无常常修、非我我修、不净净修,此四种修是世间乐、常、我、净,离世间亦有四种乐、常、我、净。汝等当知,名味者,世间法;义者,出世间法。”

时诸比丘白佛言:“世尊,我当云何如世尊教,修三想见四颠倒者?唯愿如来住世一劫若过一劫,如世尊教,我当修行!若当如来不住世者,我等何能久与毒蛇同其窟宅永违如来?谁当住世任持正法?当随如来入于泥洹。”

佛告比丘:“莫作是语!莫作是语!比丘当知,如来正法付大迦叶。大迦叶者,当为汝等作归依处,亦普救护一切众生如佛无异。比丘当知,譬如大王典领诸国,若欲游行余国,要立一大臣兼知国事如王在时;我亦如是,于此世界寻当安立摩诃迦叶。但汝等比丘,先所修习无常、苦、空、非我想者,非真实修。譬如春月,诸商人辈至欢会时游戏水边,众中一人有失琉璃堕深水底。时诸商人各各入水为求宝故,或得瓦石沉木谓为是宝,欢喜持出乃知非真。彼琉璃珠故在水中,光色彻照明踰日月。众人见光知是名宝,叹其奇特各欲求取,时有一人巧智方便取得真宝。如是比丘,汝于一切苦、空、无常、不净,作尽想受言我修习,犹如彼人手执非宝而自欺诳。汝等比丘,莫如彼人空自欺诳,当如商人有黠慧者。比丘当知,有我、有常、有乐、有净。汝等所修一切摄受皆是颠倒,如彼不识琉璃宝珠。汝等比丘,修真实法如得宝珠,于不真实法修无常想。”

诸比丘言:“如世尊说:‘一切诸法皆悉无我,当如是修。如是修时,我想即灭;我想灭已,正向泥洹。’此有何义?唯愿世尊哀故更说。”

佛言:“善哉!善哉!诸比丘,汝等欲除吾我惑者,应如是问。譬如有王闇钝少智,时有药师亦不明了,欺诳天下受王奉禄,唯知乳药复不善解,而常以此疗治,国人又复不知风痰唌唾病之所宜,而闇钝王谓为上医。时有明医晓八种术,从远方来语旧医言:‘汝为我师,我为弟子,当从汝学。’旧医言:‘善哉!当教汝不死药法。汝当勤学四十八年,令汝尽知无上医术。’便将后医出入王宫,是闇钝王亦相爱乐。彼后医便白王言:‘大王,应当学诸技艺。’王大欢喜便从受学,智慧渐增,乃知旧医无智欺诳,驱令出国,加敬后医。彼后医知时已至,复白王言:‘欲有所请,当随我意。’王答言尔。医言:‘大王,先医乳药毒害危险不复可服,应舍此法。’王即从教普下国内:‘自今已后,服乳药者当重罚之。’尔时,后医以五种药,甘、酢、碱、苦、辛等五味用疗一切。时王得病,请医治之。医观王病应用乳药,便白王言:‘唯有乳药能令不死。’王语医言:‘汝今狂耶?先言是毒令我驱彼,而今复言应服乳药。’后医答言:‘不也,大王,此言有意。譬如板木有虫食迹似王名字,不善书者谓是真字,其善书者乃知非真。先医如是虽合乳药,不知分别时节所应。当知乳药有能杀人,亦不杀人。不杀人者,养乳牛时,放在旷野无毒草处,择水而饮,不加杖捶,出入以时,构彼乳时泡沫不起,当知此乳救一切病,为不死药。’王言:‘大善!’便服乳药。时国人民闻王服乳皆悉惊怖,来诣王所咸言:‘此师将非鬼耶?先言杀人,今令大王还服乳药。’时王即为人民广说乳之升降,王及人民增加恭敬供养后医,奉用其法常服乳药。

“比丘当知,如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,为大医王出兴于世。为坏外道邪医术故,与众生王渐相习近,知爱乐已,便教令舍外道邪受而语之言:‘无有吾我、众生、寿命。’似彼虫食为书,诸异道辈受吾我故而言无我。一切众生承如来言,展转相教皆说无我。此是如来知时方便济众生故,说一切法其性无我。非如世间所受吾我故,说一切法其性无我。时复说我,如彼良医明乳药法,当知我者是实,我者常住、非变易法、非磨灭法,我者是德,我者自在。如善乳药医,如来亦然为诸众生说真实法。一切四众当如是学。”

尔时,世尊复告比丘:“于诸法律若有疑惑当问如来。”

诸比丘言:“唯然,世尊,我等已修诸修之上,解知身相皆悉空寂。”

佛告比丘:“汝等莫如一切智说而言:‘我修一切身相皆悉空寂。’”复告比丘:“汝于法律犹有疑惑应当更问。”

诸比丘言:“世尊,如来应供等正觉平等之义,非我境界岂敢重问?诸佛所说不可思议,诸佛所行不可思议,是故我等及诸众会,皆悉不堪重问如来。世尊,譬如有人年百二十,身婴长疾萎在床蓐。有一丈夫无有智慧,财富无量,来诣其所就彼床上,执病人手而语之言:‘善男子,汝当取我珍宝库藏。我欲余行远至他国,或经十年或二十年,我后还时悉当归我。’时彼病人无有子息又无眷属,病转增笃遂便命终,所寄财物皆悉散失,财主后还欲往求索,不知所在。如是世尊告我等言:‘于诸法律若有所疑今皆当问。’若使声闻问如来者,恐此正法不得久住。又复不知何者应问,能令一切众生咸蒙其庆。是故,世尊,我等今者不堪重问。如有士夫,相师占之,年百二十,眷属成就,财富无量。复有人来语士夫言:‘我有财宝今以寄汝,汝当为我出入息利,或经十年或二十年还悉归我。彼时士夫即取财物为其生利,主后来索,悉皆还之。如是,世尊,尊者阿难诸声闻等,护持如来所说法藏,欲令长存无有是处。所以者何?以声闻乘故。唯诸菩萨摩诃萨、迦叶等应令咨受,百千万劫堪任奉持如来法藏,一切众生悉当蒙庆。是故,世尊,当令菩萨为众生故请决所疑,非是我等凡品所堪。”

尔时,世尊告诸比丘:“善哉!善哉!汝等比丘,得无漏法成阿罗汉,故能作此真实之说深解我意。有二因缘当令菩萨任持正法,能使大乘法藏久住,又使一切众生悉蒙其庆。”

长寿品第五

尔时,世尊普告大会:“诸善男子、善女人,于三法中及诸律教有所疑者,今皆应问。”如是至三。

尔时,座中有那罗聚落菩萨,姓迦叶氏,婆罗门种,承佛威神从坐起,整衣服,偏袒右肩,稽首佛足绕百千匝,右膝著地,以天香华供养毕,白佛言:“世尊,欲有所问,唯愿世尊慈愍敷演。”

佛告迦叶菩萨摩诃萨言:“如来应供等正觉,恣汝所问,当为汝说。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,我所问者皆承如来威神力故,亦因一切众生善根故。今日如来四大贤众以为眷属,诸大师子以为眷属,诸金刚士以为眷属,妙智大海以为眷属,其会菩萨皆悉成就无量功德,如是等众以为眷属。我等凡劣欲有所问,不蒙如来神力加助不能发问。是故我今敢有所问,当知皆是如来神力。”即于佛前,以偈问曰:

“何因得长寿,金刚不坏身?

云何受持此,契经甚深义?

菩萨化众生,说法有几种?

何等人能堪,名为真实依,

虽非阿罗汉,量与罗汉等?

天魔如来说,云何能分别?

云何知平等,四圣真谛义,

及四颠倒相,苦空非我行?

云何见菩萨,如来难见性?

云何得具足,晓了半字义?

云何善化现,如雁鹤舍利?

云何得智慧,如日月宿王?

云何为菩萨,愿哀决定说?

如此诸法门,无量甚深义,

我等所应知,故能发斯问。

岂敢问如来,诸佛之境界!”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,渐阶如来一切种智,乃能问斯甚深经义。一一方面阿僧祇恒沙诸佛,从本已来自于世界坐道树下成等正觉其数无量,本为菩萨得菩提道次第开觉,皆悉因问如来深法藏故。汝等今日亦复如是,能以一切种智境界而问于我,安乐一切众生。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,我不堪任请问世尊一切种智境界。譬如蚊蚋,不能飞过虚空大海彼岸,亦复不能悉饮海水;我亦如是,不堪世尊虚空大海甚深智慧而得无畏。世尊,又如大王髻中明珠,其守藏者增加守护如护其顶;我亦如是今问如来甚深正法,如来广说决其疑网。”

佛告迦叶:“善男子,我今当说长寿之业。菩萨摩诃萨行此业者,为等觉因。汝等谛听,善思念之,听彼行本,广为人说,因生等觉。善男子,我亦因行彼业广为人说,故得阿耨多罗三藐三菩提。譬如大王,其子犯罪闭在牢狱,为其子故普赦诸囚以救其子;如是菩萨修长寿业,一切众生如一子想,于诸众生大慈、大悲、大喜、大舍,受持净戒不害众生,立一切众生于五戒十善业迹,随其力能济诸地狱、饿鬼、畜生,为断一切恶趣业缘,未脱者脱,未度者度,志念坚强成方便智,因此业行得依果报果,长寿无极成大妙智无畏自在,菩萨如是永离死法。”

迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,菩萨摩诃萨等视众生犹如一子,此有何义?若言菩萨摩诃萨等视众生如一子者,无有是处。所以者何?于佛法中或有犯戒、作五逆罪、诽谤正法,于是众生皆当修习一子想耶?”

世尊告曰:“如是,迦叶,我视一切众生如罗睺罗。”

迦叶白佛:“若当尔者,云何一时月十五日布萨大会众僧清净,有一未受具足戒者,盗入听律,时金刚力士瞻佛神旨,持金刚杵碎令如尘?云何一切等视如子?”

佛告迦叶:“莫作是语!彼童子者,是化作耳!欲明正法,犯罪应弃,以肃将来,令怀盗心者及一阐提辈恶心潜伏。如王大臣执犯法者,随罪治之;佛亦如是,有坏法人以理惩罚,令犯恶者自见罪报。如来常以自身光明安慰众生不恐不害,虽有众生不蒙光明而至死者,如来于彼不舍大悲。

“复次,迦叶,汝等若能善解如来微密义者,今当更说。譬如,迦叶,他方有诸比丘,持戒清净,道德淳一,威仪具足。彼方如来已般泥洹,诸比丘众无任持者。以彼众僧无大师故,无道之人恼诸比丘。时有国王好乐佛法,害彼恶人或逐出国,以逐彼恶人安立正法故获福无量。所以者何?罚其重过立大法故。又如人家生诸毒树应速翦灭,如是法中犯戒乱法,如害主奴皆应逐出。若不逐出,当知是辈去我法远;若逐出者,是我弟子。”

迦叶菩萨白佛言:“以是义故,不等众生同一子也。塗割等观,此言乖矣!若言如来治坏法人,何有此义?”

佛告迦叶:“如王、大臣、长者、居士,生子端正,聪明黠慧,举世无双,众所爱重。父将其子往诣师门学诸技艺,白彼师言:‘我虽生此子福德端正,未学技艺,为我教学必令成就,若不如法勤加杖策。我有四子皆就君学,正使三子由杖而死,余有一子故当苦治要令成就,我犹不恨。”

佛告迦叶:“于意云何?父母及师苦教其子乃至失命,父母及师犯杀罪耶?”

迦叶白佛:“不也,世尊。爱念子故欲令成就,虽加杖楚无憎害意,其福无量无有杀罪。如是,善男子,如来亦然,其有坏法犯戒之人,等视如子慈愍教诫,欲令成就坏法犯戒,应当苦治无有过也。是故当知,菩萨摩诃萨等视众生如一子想,修习如是平等三昧,心不怀害,是为菩萨长寿之业智慧自在。”

迦叶菩萨白佛言:“一切众生如一子想,菩萨摩诃萨修行此想得长寿耶?”

佛言:“如是。”

迦叶菩萨复白佛言:“唯愿世尊,勿说此义,如戏儿法两种语也。世尊,譬如戏儿于大会中,叹说种种供养父母,自还其家反逆不孝,恼乱二亲不报恩养;世尊亦复如是,言菩萨摩诃萨视一切众生如一子想,缘是功德便得长寿,智慧自在常住不死。而今世尊同人间寿,得无世尊无数劫中,常于一切众生怀刀剑想耶?怪哉!世尊,受斯短寿害众生果,同其世人百岁寿命,尚非菩萨,况复如来?”

佛告迦叶:“莫于如来应供等正觉前发斯粗言。汝善男子,当知如来长寿无量,当知如来是常住法,当知如来非变易法,当知如来非磨灭法。”

迦叶菩萨白佛言:“云何得知如来长寿?”

佛告迦叶:“如阎浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽极,当知大海泉流之器;如来亦然,诸天世人一切寿命,皆归如来寿命大海。以是义故,当知如来其寿无量。又复迦叶,譬如虚空常住不变,如来常住亦复如是。亦如醍醐清凉之药能除热恼,如来应供等正觉常以清凉醍醐法药,广为众生除诸患难。是故如来常住清凉,无诸患恼。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,若当如来长寿无量,又欲安乐一切众生者;今日世尊,应当住世一劫若过一劫,以清凉法水普雨众生。唯愿世尊,哀愍住世。”

佛告迦叶:“莫于如来作尽灭想。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及诸外道尚有五德,能住寿一劫若过一劫,经行虚空坐卧自在,左胁出火,右胁出水,从身出烟,能令自身大而无极、细入无间。有此五德便得如是自在神力,岂况如来成就一切无量功德,而力不能住世一劫若过一劫?是故当知如来常住,非变易法,非磨灭法,当知此身非秽食身。于此世界应化之身如毒药树,今当舍之。是故,迦叶,当知如来法身常住,非变易法,非磨灭法,广为人说。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,世间者、出世间者,有何等异?”

佛言:“如来常住,世人亦言常住:‘我迦叶种说,先师梵天其神有常周游往来。’若如来常住者,世间法、离世间法未见其异。”

佛告迦叶:“譬如长者,有一乳牛付牧牛者,令其养饲别放旷野无毒草处,不与群牛共系一厩,爱护饲养欲得好酥以给眷属。如是不久,其人命终,彼牧牛者寻后复死。时有野人游行泽中得此乳牛,便构其乳以自给活,欲作酪酥不知法用,盛以弊器冷暖不适,竟不成酪,亦不得酥,复坏乳味坏乳凝浊谓是酪酥,作酪酥想而取食之。众生愚痴亦复如是,正法淳泽深广妙义,佛既灭度如牛主死。彼诸众生在生死旷泽如彼野人,以世俗智于佛正法淳泽律仪作颠倒想,言有众生、我、人、寿命,此是解脱,此是常生。是诸众生邪惑所覆,不识解脱,不识常住,习诸异见不得出要,远离真谛律仪行处,不知如来是常住法;如愚野人不得牛乳五种时味,自谓食酥,而实不得五种味中一种味也。但著世俗梵天造化,言是常、是众生、是解脱,因求梵天修少梵行离邪淫故,孝养父母故,少得生天自然乐食,如彼野人食其坏乳。善男子,世俗梵行供养父母,不知三归,当知此果岂有常也?供养父母、不邪淫等,可得如佛所化。无常糠糩世俗法耳!唯有如来常住不灭。是故,善男子,当作方便离诸狐疑,勤思如来是常住法。

“复次,善男子,是时野人畜彼乳牛,会遇转轮圣王出兴于世。转轮王法应有乳牛,王德力故令彼野人舍牛,余行牛自然往转轮圣王主藏臣所,主宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳,定是圣王福德感应。佛为法王出世之时亦复如是,如彼乳牛世间所受常法音声,迁为如来常法之音,凡俗野人摧伏破散舍牛而去常法乳牛之音,便往如来、弟子、宝臣前住,众生福力故令常法乳牛出常香乳。是故,善男子,当知如来常法,非变易法,世间凡愚所不能了,皆因如来常住音声故得知耳。彼诸世间应作是念:‘夫常法音,即是如来常法音也。从此音声,当知如来无数无量。’如是,善男子、善女人,若持如来常住二字历劫修习,是等众生不久当成等正觉道如我无异。汝善男子,慎勿放逸,常修二字坚固受持。今日如来当般泥洹,此是一切诸佛定法。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,何等为法?法有何义?愿闻定法其性云何?”

佛告迦叶:“汝今欲闻法性耶?”

迦叶白佛:“愿闻广说。”

佛告迦叶:“法性者舍身。”

迦叶白佛:“舍身者增疑论。”

佛告迦叶:“莫作是观,谓如来舍身更受身也。”

迦叶白佛:“不问受身。”

佛告迦叶:“莫作是说诸法断也。复次,迦叶,如非想天彼无色阴,其诸众生云何住、云何死、云何现,彼诸心想云何回转;是佛境界汝应当问,亦应当问我更受身。若人问汝,彼无想众生形想住处受乐云何,以何答乎?但非声闻、缘觉、菩萨境界所及,唯是如来境界行处。又善男子,如来身者,方之于彼倍复难知,非诸声闻、缘觉、菩萨境界所及。如来为何处住、云何现,如来不可思议方便身,非汝境界。善男子,汝于我所但作是念:‘如来常住,法、僧亦然。此三事者非无常法,常住不变,清凉真实,离诸恼患。’若不尔者,彼善男子、善女人清净三归悉不成就。应如是修不可思议常住之法。善男子,譬如有此树者必有此影,若无彼树亦无彼影。若不见树而言见影,无有是处。如是既有如来,必为一切常作大树,覆护众生为众生依。若使如来是无常者,不名应供为诸天人作最上依。”

迦叶白佛言:“云何,世尊,夜闇冥中,树影现耶?”

佛言:“有影既有。其树云何无影?但非肉眼所能见耳!是故当知,既有如来则为常住,非变易法,非磨灭法。如彼树影,闇冥之中,肉眼不见;佛泥洹已常住不变,肉眼不见亦复如是,而彼妄想于如来所作无常念。若善男子,汝等父母及所尊重,于佛法僧作非常想者,悉于三归皆不清净。汝今当以三法常住而劝教之,令于三法得成菩萨三归之名。”

迦叶白佛:“唯然,世尊,我从今日始当以佛、法、僧三法常住,启悟父母乃至七世,皆令奉持常住之法。奇哉!世尊,三法常住,我当受学,广为人说。若彼不受此真妙教,当知是等无常惑者,然我当日日三时为说令其亲近。”

佛言:“善哉!善哉!善男子,护持正法应当如是,亦常修习不害慈心。彼不害果,便得菩萨长寿无极、智慧自在。”

金刚身品第六

尔时,世尊复告迦叶:“善男子,如来身者,是常住身,是不坏身,是金刚身,非秽食身,是则法身,当作是观。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,非我凡品所能观也。所以者何?若当如来般泥洹者,便是破坏身、尘土身、秽食身。若当如来永不泥洹,应当随顺修平等观。”

佛告迦叶:“善男子,莫谓我身与世人同危脆破坏,长夜劫数轮转生死。如来身者,是不坏身,非世人身,亦非天身,非秽食身,是非身身,亦不生亦不灭,不集起,不流转,无边际无足,非智非行,本性清净,无所有,无所受,无来去,不住不动,不味不触,无识无思,无等无上,非趣趣趣,永断非断法,非事非实,非觉非想,非始造非终成,非建立,非盈满,非方处,非舍宅,非止息,非寂静,广净离诸烦恼,非取非染著,非诤离诤,常住非住故不伏不死,非法非非法,非田非非田,非可尽,非比丘非非比丘,离名字,离赞叹,离言说,离修习,离思愿,非和合非不和合,非量非非量,非到非不到,非通非碍,非相离相相相庄严,非持非有离有,能为福田,实不可见、不可示,如如真实,度一切众生而无所度,脱一切众生而无所脱,净一切众生而无所净,覆一切众生而无所覆,教授众生而无有二,无等无等等,无量等、虚空等、无处等、无生等、无所有等、无等、离等,寂灭非断行,不转转究竟,一切摄受断甚深妙,现不二教不舍自性,非成、非长、非短,非阴、非界、非入,非有为相、非无为处、非长养,不高不下,非藏积非非藏积,非地非非地。如是无量不可思议功德为如来身,无有知者,无有见者,无有说者,无有论者,非世间所摄受,非因非无因。一切妄想取相言泥洹无以为比,如是无量功德成就名如来身。如是,迦叶,如来身相者,作声闻、辟支佛所知。如是成就如来身者,是为法身,非秽食身,云何当有若病、若恼、若坏如坏器耶?随受化者现老病死,如来法身金刚难坏。迦叶,汝从今日当作是知,如来身者非秽食身,广为人说,从妙因生则为法身、为金刚身、为淳厚身,当作是知常住法也。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如来功德具足如是,云何当有若病若死?我从今日当观如来法身常住,非变易法,善胜寂灭,为人广说。唯然,世尊,如来法身金刚不坏,而未能知所因云何?”

佛告迦叶:“护持正法功德为因。”

迦叶白佛:“云何护法?”

佛告迦叶:“其护法者,非为五戒,亦非习行贤者律仪。于恶世中不惜身命,执持利器防护法师、诸持戒者,是为护法。”

迦叶白佛:“比丘与彼持器仗人共俱行止,将无非比丘耶?”

佛言:“不也。”

迦叶菩萨复白佛言:“此则剃头居士耳。”

佛告迦叶:“莫作是语。所以者何?若有独处闲居修行头陀九法,乞食、少欲、静默、禅思、观身经行,亦为人说施戒修德行业因果,而不能广宣无畏,亦复不能降化诈伪恶人,当知是人不能自度亦不度彼,修持梵行独善而已。若复比丘行头陀法兼得无畏,广宣九部——修多罗、祇夜、授记、伽陀、因缘、如是语、本生、方广、未曾有,以化众生自度度彼。又为人说契经要句,言某经所说不畜奴婢、牛马畜生及不应法物,若当畜者非出家法,是人犯制罢道驱出。诸犯戒者闻作是说,群党瞋恚害彼法师,彼虽命终犹能自度亦能度彼。是故,迦叶,诸优婆塞、若王大臣当护持法,亦当降伏剃头居士。

“复次,迦叶,过去久远阿僧祇劫时,世有佛名难提跋檀如来应供等正觉出兴于世,亦常于此拘夷城住。时此世界广博严净,譬如西方极乐国土。其诸众生皆悉安乐无饥渴想,纯诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹,遗法住世亦复无量亿劫。如是余四十年佛法未灭,时有比丘名佛度达多,出于世间,大众眷属前后围绕,成就无畏而为说法,以九部经教诸比丘言:‘其契经说,不得畜养奴婢、畜生及不应法物。’诸犯戒者便起瞋恚,群党相助欲害法师。时彼国王名婆伽达多,闻彼恶人欲害法师,为护法故即执利器,与共苦斗摧灭恶人。王身被疮诣法师所,法师为王说护法功德,王闻法已寻便命终生阿閦佛国。时王眷属共护法者,命终次第皆得往生阿閦佛国,发心随喜者皆成菩提。佛度达多寻复命终,亦生彼国为阿閦佛第一弟子,婆伽达多王为第二弟子。”

佛告迦叶:“时国王者,岂异人乎?我身是也。时法师者,迦叶佛是。迦叶,当知护持正法功德无量。我本以不惜身命护正法故,得此金刚不坏法身。”

迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,如来法身真实常住,非磨灭法,我意谛信犹如画石。”

佛告迦叶:“是故,善男子,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,当勤方便护持正法,亦当广说护法果报。又复迦叶,夫为法师持净戒者常应自护,无自防具勿轻举动。若优婆塞不受具戒而学大乘,为护法故持器仗者,当依是等以为伴侣。”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊已说与持杖俱,为非律仪。”

佛告迦叶:“我般泥洹后浊世之中,因谷贵疾疫,诈形利养众多无数。时有法师持戒持律威仪具足,为彼驱逐若害若杀。当尔之时持戒法师,游诸城邑险难旷野,我听与彼国王、大臣、野人、居士、旃陀罗等,不受具戒能护法者以为伴侣。彼诸人等虽不受戒,护法功德果报无量胜受戒者。其法师者,奉持戒行清净威仪,深乐大乘为人广说,能以香油、幡华、供具,与诸国王、大臣、长者更相献遗,而不毁失沙门法行,是名法师持戒者。自身摄持真实之法犹如大海,威仪具足是名持戒。若复持戒,不乐快乐,不喜名誉,厌恶利养,常为人说少欲知足,如是等比,己利损减,眷属不悦,不名法师。于自徒众起厌惓想,自坏眷属,亦名坏僧。

“僧有三种:犯戒僧、童蒙僧、清净僧。于三种中,坏犯戒僧及童蒙僧,不坏清净僧。犯戒僧者,愚騃凡夫顺犯戒者不相检察,为贪浊故而共和合,是名犯戒僧。正使自身能持戒者,亦复名为犯戒数也。如是等僧不应行而行,若能化此诸非法者,名为法师。童蒙僧者,习行无事钝根愚痴,设得利养自供眷属,各各修立不共和合,自恣布萨亦复不与犯戒者同。若能化此愚痴非法,是名法师。如法律僧者,如是等僧,众魔百千不能沮坏。菩萨僧者常自清净,彼二种僧名为犯戒法师者也。

“持律师者善教化,知时、知重、知轻,不断非律亦不断当。如法律者,云何名为善教化知时?所教化者,或是菩萨,或是童蒙。若菩萨教者为护法故,亦不观察时非时、余无余,若开若制随其所应,聚落冢间自在游止,护法心故无所违犯。唯除伎儿、寡妇、淫女、诸童女家、学声闻处所不应行,余一切处,护法菩萨来往周旋终日无过,是名法师知时教化。知重者,若见如来制戒初始所因起事,轻慢心犯及四重法不名出家,是名知重。知轻者,若见比丘一一缘起所犯轻戒,心亦不重或自忆念,如如来戒犯事不满,是名知轻。不断有余律者,若畜奴等诸不净物,于律有残不应断当,常不欲与犯戒者诤,是名非律不应断当。虽非戒律,余经中说与戒律同者,是亦名律不应断当。随言说者,是名守文,不解一字。若能解者,三世诸佛所说经中心得无畏。如是佛教深广无量能护持者,逮成如来法王不可思议。”

于是迦叶菩萨白佛言:“唯然,世尊,如来法王不可思议。如来常住,非变易法,我当奉持广为人说。”

佛言:“善哉!善哉!迦叶,奉持金刚不坏法身,欲学等观如来身者,当修金刚不坏法观。菩萨摩诃萨如是修者,便得等观无上法身。”

受持品第七

“复次,善男子,持此甚深契经功德,我今当说。其有众生闻是经者,生生不堕四趣之中,在所生处常近诸佛。”

迦叶菩萨白佛言:“当何名斯经?云何奉持?”

佛告迦叶:“是经名为《大般泥洹》,初语亦善,中语亦善,后语亦善,善义善味淳一满净,金刚宝藏我今当说。善男子,如阎浮提八大河水皆归大海,其水无尽;大般泥洹亦复如是,灭烦恼降众魔,背生死舍离化身,故名泥洹,一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医,一切方药悉入其中;如来所说微密法藏亦复如是,一切九部悉入其中,故名大般泥洹。譬如夏月,耕田下种常有希望,既收其实众望都息;行者如是,于一切经修习禅定常有希望,学此经已,速成解脱超三界有。

“复次,善男子,如人重病,如服醍醐,次服八种甘味之药,其药最良;如是众生于佛密教有惑乱病,渐以大乘经而教化之,然后为说大般泥洹八味法药。八种味者,常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐,是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者,常能处处示现泥洹,是故名为大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者,当作是学如来常住,法、僧亦然。其有善男子、善女人,行此《大般泥洹经》者,当于如来作常住学。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如来法身不可思议,所说妙法不可思议,众僧功德不可思议,此经不可思议。我从今日,其诸众生心刚强者,当为彼灭长夜生死无知余冥。”

大般泥洹经卷第三四

法品第八

佛告迦叶:“善男子,菩萨摩诃萨成就四法,能为人说《大般泥洹经》。何等为四?能自专正,能正他人,能随问答,善解因缘,是为四法。

“自专正者,闻佛切教,能随厌怖,身毛皆竖。如佛所说,宁抱炽然枯树举身焦烂,不于如来方便密教其心未悟,闻说有常便起诽谤而言魔教世论,歌颂说无常者而谓真实。宁以舌舐炽然枯树,不说如来真实无常。若闻他说辄便惊怖,于说法者而起悲念,深信如来法身长存,老病死法所不能坏,当知世尊不可思议,教法亦然。如我所说,枯树经等善自执持,是为菩萨能自专正。

“能正人者。如世尊说法,有一女人乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,在于一面思惟而住。尔时,世尊知其所念,即以其子为喻而说法言:‘譬如母人善养其子,初以指爪而含凝酥,令其消已渐复更增。’时彼女人心即开解,便白佛言:‘世尊,大圣知我心念而作是说。我今晨朝多与儿酥,将无损寿?’佛言:‘不也,此儿已大,堪食无患。’女人欢喜而白佛言;‘奇哉!世尊,善说随顺消不消法。为受化者先说无常、苦、空、不净。若当众生信心未固,便为彼说常住法者,坏彼信根,常酥不消。’佛言:‘善哉!善女人,应如是学,初养子法,渐与易消柔软之食;年既长大,与坚实者能消无患。我亦如是,为诸弟子先说不净、无常、苦、空柔软之食,道心既增堪受大乘,然后为说此摩诃衍大般泥洹,甜、苦、辛、酢、咸、淡六味坚实之食,以苦酢味、无常碱味、非我苦味、悦乐甜味、吾我淡味、常法辛味,以烦恼薪燃幻行火,熟大般泥洹甘露法食。复次,善女人,譬如姊妹有诸缘事舍家出行,诣他聚落或久不还。汝有二子,一者纯善,一者弊恶。临欲行时,珍宝秘藏不语恶子而付善子?’女人白佛:‘实尔,世尊。’佛问女人:‘何故宝藏不语恶子?’女人白佛:‘彼恶子者,所作非义,为放逸行,食用无度,是故不语。其善子者,能立门户荣显宗族,是以付之。’佛言:‘应尔。我法亦然,欲入方便般泥洹时,如来宝藏秘密法要悉付弟子,不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想,为作常想?’女人白佛:‘我于如来作常住想。’佛言:‘姊妹,如汝所说,应作是观,莫作灭想。当知如来是常住法,非变易法,非磨灭法。其有众生于如来所修常住想者,当知是等家家有佛,是名能正他人。’

“能随问答者,犹若有人来问如来:‘我当云何得大施之名流闻天下而不舍财?’佛告族姓子:‘唯有清素不畜童仆修持梵行,而乐施彼奴婢妻妾;断除肉味,而乐施以肉;避酒不饮,而乐劝以酒;常习时食,而施以非时;离诸香华严具器物,悉以香华庄严之具而施与之。如是等类,随其所施皆悉归已,为大施主。若如是者,便得大施名闻天下,未曾损己一毫之费。’如是比说,能随问答。”

尔时,迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,不食肉者而以肉施,其食肉者得无大过?岂不增长外道邪见,是故应立不食肉法。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,善察佛意,护法菩萨法应如是。善男子,我从今日制诸弟子不听食肉。设得余食,常当应作食子肉想,云何弟子而听食肉?诸佛所说其食肉者断大慈种。”

迦叶菩萨白佛言:“云何世尊听食三种净肉?”

佛告迦叶:“此三种肉,随事渐制故作是说。”

迦叶复问何因,佛言:“有九种受,离十种肉。”

佛告迦叶:“此亦渐制,当知则现不食肉也。”

迦叶菩萨又白佛言:“云何世尊称叹鱼肉以为美食?”

佛告迦叶:“我不说鱼肉以为美食,我说甘蔗、粳米、石蜜及诸甘果以为美食。如我称叹种种衣服为庄严具,又叹三种坏色之服,当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。”

迦叶菩萨白佛言:“若世尊制不食肉者,彼五种乳、麻油、缯绵、珂贝、皮革亦不应受。”

佛言:“异想莫作外道尼揵子见。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,今当云何?”

佛告迦叶:“善男子,我从今日制诸弟子,不听食三种净肉,及离九种受十种肉,乃至自死一不得食。所以者何?其食肉者,若行住坐卧,一切众生见皆怖畏。闻其杀气如人食兴蕖及蒜,若入众会悉皆憎恶。其食肉者亦复如是,一切众生闻其杀气恐怖畏死,水陆空行有命之类见皆驰走。是故菩萨未曾食肉,为化众生随时现食,其实不食。

“复次,善男子,我般泥洹后久远世时,当有比丘虽为学道而自贡高言:‘我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’于恶世中流离贫乏困苦出家,种种妄解名字比丘,为利养故恭敬白衣,形状憔悴如放牧者,身著袈裟如猎师像,希望世利如猫捕鼠,病瘦疥癞身体不净,而被牟尼贤圣被服,形如饿鬼贫穷寒悴,非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时,于我所制法律行处、经典正论皆悉违反,各各自造经、论、戒律,言我戒律食肉清净是佛所说,自造颂论各相违反,皆称沙门释迦弟子。

“复次,善男子,我说教法,受生谷米及食鱼肉、自手作食则非清净。习压油业,学诸技术、工巧、木匠、皮革之师,往来国王,观星历,造医方,学音声论、巧世文辞,畜奴婢,聚钱财、金银、珊瑚、珂贝、玉石、真珠、宝物,畜养师子、虎豹、鼬鼠、猫狸,居毒药持咒术,作画师造书牒,茂罗业起蛊道,歌舞幻惑捔力,染齿香熏涂身,著华鬘治形体,及余种种非法像类、非法器服,我说斯等非清净法。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,若有国土多食肉者,一切乞食皆悉杂肉。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,云何于中应清净命?”

佛告迦叶:“善男子,若食杂肉,应著水中食与肉别,然后可食,非越毗尼。”

迦叶菩萨复白佛言:“若食与肉不可分者,此当云何?”

佛告迦叶:“善男子,若常食肉国一切食皆有肉现,我听却肉去汁坏其本味然后可食。若鱼鹿肉等自分可知,食者得罪。我今日说有因缘者制不食肉,无因缘者因说大般泥洹,亦复制令不应食肉,是名能随问答、善解因缘者。若比丘、优婆塞问如是义:‘云何世尊如来应供等正觉,初出世时不为弟子一一制戒,不一一说如是法门,不究竟说波罗提木叉者,其义云何?布萨、毗尼有何义?’

“善男子,听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者,少欲知足成就威仪,不多受畜离诸染著。于一切净命堕四恶趣泥犁烧煮,彼威仪少欲不多受畜一切净命随说言非堕者,堕阿鼻泥犁中是名为堕。布萨者,长养二种义,波罗提木叉者,离于邪说,是名布萨。毗尼者,微细教诫调伏威仪,又不受非法物亦不施人,是名毗尼。其中有犯四重法者,有犯十三有余法,有犯三十舍堕法,有犯九十一堕法,有犯四悔过法,有犯众学法,有犯二不定法,有犯七灭诤法,有谤毁经教及一阐提辈。有是等罪不向明者发露悔过,一向覆藏如龟藏六,犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒,令彼众生堕恶趣中?犹如有人将多人众欲至他方示其要路,其中有人迷失正道堕非道行,彼黠慧者追唤令还得本正路;如来教法亦复如是,初说直道,若诸比丘多作诸过,然后为说犯罪果报,为其制戒。如是世尊示真谛路,为众生说十善功德。天中之天正法之王,普哀众生说十善功德,等观众生如视一子。若一众生在地狱中,为度其人免地狱故,在地狱中住寿一劫若过一劫,云何令彼犯戒比丘长堕恶道?譬如织师织成新衣,后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民,众生后时恶行转增,复因自在金轮神宝,往制法律令其调伏。世尊亦复如是,初时未结波罗提木叉戒,后诸比丘犯罪转增,然后以犯戒因缘为根本已而为制戒。其诸众生乐修法者,见彼所起因缘为证信心增长,乃至等观四谛甚深微妙之义。如转轮王金轮自在,诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法,是诸佛不可思议,所说教法不可思议,闻此法者不可思议,能信此经亦不可思议。是名善解因缘,是为菩萨摩诃萨成就四法,能为人说般泥洹经,说现因缘及大般泥洹因缘,是《大般泥洹经》因是为善解因缘。

“自专正者,说已诚向自己,专向此《大般泥洹经》,当知是名能自专正。能正他者,知诸比丘意所诚向,而为说此《大般泥洹经》,言如来长存,当知是为能正他人。随问答者,如我为汝迦叶说,菩萨摩诃萨微妙利智,种种秘要方便密教,非诸声闻、缘觉所测,所谓《大般泥洹经》,当知是名能随问答。随彼众生心想所应,而为说法非为虚妄。譬如有人说虚空多名,为空、为虚、为无所有、为无数,如是等说皆非虚妄;如来说法亦复如是,《大般泥洹经》四种说者,悉有所应,非为虚妄。”

迦叶菩萨白佛言:“若当如来长存者,与佛所说契经相违。

“譬如烧铁丸,投之于冷水,

热势渐消灭,莫知所归处。

如是等解脱,度诸生死渊,

安快永不动,莫知其所之。”

佛告迦叶:“汝善男子,莫于此偈而作妄解,于如来所起永灭想。非铁丸投水,热势渐灭,诸佛如来泥洹永灭亦复如是。如铁丸投水,热势消灭;如来亦然,无量烦恼结患消灭。如铁丸投水,火势虽灭,铁性犹存;如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭,如来金刚其性常在,非变易法,非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者,彼无量劫生死烦恼河,如来已度入于泥洹,诸趣永灭处不可知。是故说言:

“如是等解脱,度诸生死渊,

安快永不动,莫知其所之。”

迦叶菩萨白佛言:“云何,世尊,如铁丸投水,热势消灭,犹可更使入于火中;如来泥洹其实常住,更为众生入于无量生死盛火,断除一切众生结患。善哉!世尊,如来长存为决定说。”

佛告迦叶:“如是,如是。善男子,譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐,须臾复游园观浴池快乐自在,宫中不现莫呼永失;诸佛世尊舍阎浮提示现无常,亦复如是莫呼永灭。如彼国王舍于深宫,游戏园林快乐自在;如来亦然,舍于无量烦恼深宫,入总持园七觉华池游观快乐,乘方便智自在现化,无量结患久已消灭。”

迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,无量无数劫生死烦恼患,如来悉磨灭已渡五欲海。何故如来为菩萨时,在于深宫婇女自娱为罗睺罗父?是故当知,不尽结患度诸欲海。”

佛告:“善男子,莫于如来应供等正觉而作是言。所以名大般泥洹者,能建大义,汝今谛听,广为人说,勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者,能以须弥山王入一粟糩,其诸众生依须弥山住者无所娆害,来去住止不知谁为。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,安置须弥在粟糩中然后还复。住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。

“复次,善男子,住大般泥洹菩萨摩诃萨,取此三千大千世界大地置粟糩中,其中众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,取此三千大千世界置粟糩中然后还复。

“复次,善男子,住是大般泥洹菩萨,复取三千大千世界安置己身一毛孔中,于彼众生而无娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复。

“复次,善男子,住大般泥洹菩萨,住此世界能举十方诸佛国土置于针锋,如以针锋擎持枣叶,徙著他方异佛国土,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨神力所为。

“复次,善男子,住大般泥洹菩萨持十方国土,置其右掌如陶家轮,掷著他方微尘世界,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨神力所为。

“复次,善男子,住大般泥洹菩萨者,取十方世界内一尘处,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨力之所为。

“如是,善男子,住此大般泥洹菩萨摩诃萨,有大神力种种示现,是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作,一切众生不能测量。汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父?

“复次,善男子,我住此大般泥洹能为大事。于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提,种种现化如首楞严三昧所说。于三千大千世界阎浮提,以大般泥洹示现泥洹,而无毕竟般泥洹者。

“复于阎浮提五欲之中现受胎生,其诸父母谓我为子,而我过去无数劫来爱欲永尽,无染污身,无秽食身,清净法身诸生已断。以方便智随顺世间,于阎浮提生现为童子,北行七步而自称言:‘我于天、人、阿修罗为无上尊。’父母欢喜举声叹曰:‘我生童子堕地行七步,世未曾有。’时诸众生皆言奇特。而我未曾为童子也,无数劫来离婴儿行,清净法身非为骨肉秽食所长,法身示现而为童子随顺世间。南行七步现为一切无上福田。西行七步现究竟断生老病死,于一切众生为最后边。东行七步现为一切众生前导。向于四维行七步者,现断众邪烦恼魔行,自在天子皆悉降伏,当成应供等正觉道。上方蹑虚行七步者,现如虚空无能染者。又向下方行七步者,现灭一切泥犁盛火,兴大法云霔大法雨安乐众生,雨大法雹破诸恶戒。生阎浮提现遗顶发,欲令众生知此童子顶发俱生诸天世人无能执刀临其顶上为剃发者,于无数劫已离顶发现有顶发。随顺世间现入天祠,大力天神、释、梵、护世稽首奉敬归命礼足,于无数劫为天人尊,现入天祠随顺世间。于阎浮提或现穿耳,实无有人敢穿其耳。垂发右旋如师子发,一切人民皆见童子垂师子发,于无数劫已离垂发,现垂右旋师子之发随顺世间。于阎浮提现入书堂,于三界中莫能为师,唯我应为天人作师,是故名为一切种智,于无数劫已曾学书,成阿耨多罗三藐三菩提,现行学书随顺世间。现乘象马宝车,畜诸宝藏,身处深宫婇女自娱,领理国事实无染著,久已舍离犹如弃唾。现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提,于无数劫已舍王位,能转无上甘露法轮,现转轮王随顺世间。

“于阎浮提现老病死,弃舍中宫种种欲乐出家学道,众人皆见童子出家,为度人故而现出家随顺世间。现为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙门果,九次正受修四真谛,众生悉见而我疾成无上罗汉,已无数劫究竟罗汉,为度人故示现初成。往诣树下现坐草蓐,降伏众魔成无上道,于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法。现出入息大小便利,清净法身无此诸患,现于人法随顺世间。现受饮食为众生故,其实无有饥渴之想,为现饮食随顺世间。于无数劫常得甚深诸波罗蜜,不随时节现居舍宅,其实无有睡眠、哕患、欠呿、频申、身诸苦痛,现依舍宅随顺世间。示现坐卧经行、瞻视、顾眄、屈伸、俯仰,真实法身无此形类。示现洗浴、麻油涂身、杨枝澡漱、著明目药,斯非清净法身所须。手足柔软如莲华叶,口气香洁如优钵罗,其目清净犹如明月,示现此法随顺世间。现行少欲、乞食粗疏、著粪扫衣,于无量劫沙门苦行悉已究竟。现处人间为罗睺罗父、净饭王子,其母摩耶,眷属成就能厌世乐,出家学道处林树间。现欲之优劣乐之差降,舍王太子瞿昙大姓,现行出家度众生故,非为如来染著五欲为罗睺罗父。现有父母随顺世间,其诸众生谓为世人,其实如来非天非人。

“复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹,众生皆谓如来永灭,而今如来法身常住,非变易法,非磨灭法,诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见,其实不为懈怠之行。或复现为一阐提行或现破僧,众人悉见作无间业,其实无有坏僧之心,亦无有僧而可坏者。于阎浮提护持正法,众生悉见护法大士,此则诸佛菩萨常法。于阎浮提现为天魔众生悉见,其实不为众魔之业。于阎浮提现为女像,众生见已悉皆叹曰:‘奇哉!今日女人作佛。’其实如来非为女身,称彼所欲各随因缘,现男女像随顺世间。于阎浮提现生四种畜生趣中,众生皆谓真实畜生,其实不为彼畜生行,现入畜生随顺世间。入梵天中现为梵天而作师长,其诸众生事梵天者,方便诱进使入正法不习彼业,现梵天像随顺世间。现入淫舍度诸淫种不兴欲想,心如莲华尘水不污,庄严其身游诸四衢,方便诱化染心众生。入诸妓舍现为女人化以正法,入学书堂现为师长化诸童蒙,或入酒会博弈戏处,为教化故不同彼业,往诣冢间度诸鸟兽不取见想,入诸长者授以正法,入大臣中教令正治,入诸王子化令护法,入诸王者化以先王正法治国。现疾疫劫为之设药,令诸病者厌离身苦导以正法,众生谓是真疾疫劫。现谷贵劫,饥乏众生施甘露食导以正法,众生谓是真谷贵劫。现刀兵劫,众生各各共相伤害,化令和同导以正法,众生谓是真刀兵劫。现为劫烧,计常众生示无常相,众生谓是真实劫烧。于一切众生各同其语,音声微妙胜彼彼类,乐音众生因而得度。现为四种地、水、火、风,一一随种染著众生因斯得度。现为药树救疗众生因斯得度。入诸邪道而现出家,各为彼众而作导师,于无数劫已离外道,示现出家导以正法。现为工巧、医方、咒术,一切众生及诸外道各怀憍慢,故于其中种种现化,降伏众邪憍慢贡高导以正法,众生见已谓为世人。

“如来常住离世间法,乃至现为下贱仆使随类度人,于阎浮提种种异业无不现化。其实如来不与同事,现为其像随顺世间。北郁单曰、西拘耶尼、东弗于逮、二十五处乃至三千大千世界,于中现化随顺世间,如首楞严三昧广说。如来成就大方便智,一切所为无不现化,是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德,悉能随类种种变化自在无畏,不应复疑罗睺罗父。当知如来于无数劫,已离生死爱欲大海,是故如来为常住法,非变易法,非磨灭法。”

迦叶菩萨白佛言:“若使如来是常住法,非磨灭法,非变易法者,云何如来称叹泥洹?譬如灯灭,其所至处,莫能知者。”

佛告迦叶:“我现此喻非如是说。善男子,譬如器盛酥油燃灯,酥油既尽名为灯灭,其器犹存;如来亦然,酥油烦恼炽然悉灭,如来灯器常存不灭。若当酥油与器俱尽者,如来泥洹亦当俱尽;灯灭器存,是故如来,不殁不生,泥洹快乐。复次,善男子,我说灯灭喻阿罗汉,非谓泥洹。阿罗汉者得增上果,世间秽食贪欲悉灭,究竟欲食譬如灯灭。阿那含者,其义亦然。故我方便说微密教,非说泥洹。”

迦叶菩萨白佛言:“阿那含者,有何等义?”

佛告迦叶:“不还受身名阿那含。”

迦叶菩萨白佛言:“云何,世尊,如来亦有隐秘之法如幻师耶?”

佛言:“不也。我所说法譬如秋月盛满之时,离淫怒痴无诸障蔽亦无隐秘。又如长者钱财巨亿,唯有一子情所爱重,将诣师门教学半字,时节未久惧不速成,父自追还,昼夜殷勤教学半字。云何,善男子,其父教子学半字时,宁能悉知一切记论不?若能悉知一切记论,其父云何教学半字?岂于爱子有所隐覆不教记论耶?”

迦叶答曰:“不也,世尊。其子童蒙未能知论故不教学。若当秘吝,名为隐覆;虚心劝励,随力渐教,不名隐覆。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,如汝所说,恚恨悭惜而秘吝者名为隐覆。我于一切众生慈心爱念如一子想,以其童蒙未堪深法故不为说。如彼教子初学半字,我亦如是说九部经,十种智力、四真谛法、八圣道分、甚深记论、方等大乘悉不为说。

“复次,善男子,譬如长者教其爱子,先学半字,半字既正,次第教学甚深记论令子成就;我亦如是,但为弟子说九部经,知其堪受然后为说大乘记论、如来长存非变易法,令诸众生慧眼开广。又善男子,譬如夏时,兴云雷电必雨大雨,百谷草木悉蒙润泽;如来今日亦复如是,兴大泥洹微密法云震大法音,必雨甘露法雨安乐众生。”

迦叶菩萨白佛言:“如世尊说:‘无所藏积,晓了抟食;如鸟飞空,足迹难寻。’此有何义?”

佛告迦叶:“积者,聚积义,受取增益义。藏者,库藏义。藏有所受,故曰藏积。藏积有二种:有为藏积、无为藏积。有为藏积者谓声闻,无为藏积者谓如来。僧有二种:等僧、无等僧。等僧者,声闻僧。声闻僧者,亦无藏积,而今云何受畜僮仆、钱财、仓库?麻油盐等尚不藏积,如来岂听畜僮仆等?作是说言如来听者,世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者,能了抟食,不怀抟食贪味之想,斯等至处足迹难寻,速成无上等正觉道,足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积,况无为僧?无为僧者诸佛如来,诸佛如来岂有隐密?若有隐密便是藏积。其难寻者,谓是不动快乐泥洹,无彼虚空、日月、云雨、地水火风、生老病死烦恼诸相,常住不变快乐不动,故名泥洹。因得泥洹故,名如来大般泥洹。其为大者办大事故,所谓大者有为数名。若有一人寿命无量,名为大人。人能行法为人中大,若复成就八大人念,是名大人。是故大者有为数名,泥洹者离诸疮疣故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛,得遇良医为治疮患苦痛悉除。其善男子得离疮疣,复游诸国普为众生疗治疮患。如来应供等正觉亦复如是,阎浮提中一切众生,于无量劫淫怒痴等烦恼毒痛,为说大乘甘露法药疗治疮患。于此众生离疮患已,复现余国为诸众生疗治众病,是故名为大般泥洹。真实之义及方便义,皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱,随彼受化于处处现,此为要义,是故名曰大般泥洹。”

迦叶菩萨白佛言:“云何世尊为良医法能治一切疮患,差已复现余方治诸病耶?”

佛言:“如是,善男子,能疗一切悉令离病,唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是,除一阐提,诸余一切众病悉治。”

迦叶复问:“解脱者为何等类?”

佛告迦叶:“其解脱者色、无色,无色者声闻、缘觉解脱,色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故?如非想非非想行天色无色亦不是色有。问非想非非想天色无色亦不是色,云何住,云何乐,此事应说,是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。”

迦叶菩萨白佛言:“唯愿世尊,重说如来大般泥洹解脱之义。”

佛告迦叶:“其解脱者,于一切缚和合悉离,离和合者不生之生。如因父母而生其子是名为生,其解脱者则不如是,犹如醍醐本性清净,不因父母爱欲长养,度众生故示现有生,是故解脱不生之生。又其生者,譬如种谷而生萌芽,其解脱者则不如是,是故说曰解脱不生。

“其解脱者即是如来,是故如来不生之生,非作所作。其实作者,如城郭楼观有人造作,其实解脱则不如是,是故解脱无有作者。

“其解脱者即是如来,是故当知如来非作,是名无为。其有为者,譬如陶家埏埴作器有作有坏,其实解脱则不如是,亦无有作,亦无有坏,是故解脱无作无坏。

“其解脱者即是如来,当知如来不生不死,是故如来是无为法,故说如来入大泥洹无衰老相。形枯、体瘦、发白、齿落是为老相,其实解脱则不如是,永离一切老毁变故名为解脱。

“其解脱者即是如来,是故如来无衰老相,故曰无病。其名病者,有四百四病,其余横疾数不可称,离此诸患故名解脱。

“其解脱者即是如来,法身清净无病,是故说曰如来无病,以无病故无死。众生常死,无解脱故有尽有死,永离死名故说解脱。

“其解脱者即是如来,如来成就如是无量上妙功德,言有死者无有是处。金刚法身清净不坏,岂有无常变坏之相?是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠酥油所污,其实解脱则不如是。犹白莲华清净无垢,如来解脱亦复如是,永离爱欲诸尘垢秽,是故如来名曰无垢,离诸限碍。如有主制,谓之限碍,其实解脱无诸限碍。

“其解脱者即是如来,是故如来无碍清凉。清凉处者,世俗天庙谓为清凉,是则妄说,唯解脱者真实清凉。

“其解脱者即是如来,是故如来清凉安隐。其安隐者,譬如道路无诸盗贼谓之安隐,真解脱者则不如是,其性无畏谓之安隐。

“其解脱者即是如来,是故如来安隐无畏,离诸恐畏。其恐畏者,譬如国王常畏怨敌,真解脱者永无此畏。譬如转轮圣王无诸恐畏,真解脱者亦复如是。

“其解脱者即是如来,如来法王转无上轮无诸怨敌,是故如来无畏无忧。其忧畏者,譬如国王有谋逆者,不能降伏常怀忧畏,真解脱者无此忧畏,譬如国王降伏怨家无忧快乐。

“其解脱者即是如来,如来无忧离诸尘秽。其尘秽者,譬如春风起诸尘坌,真解脱者离诸尘坌,如转轮王髻中明珠无诸尘垢。

“其解脱者即是如来,是故如来离诸尘秽,离诸虚伪。其虚伪者喻如坏瓶,真解脱者则不如是,犹如金刚无有虚伪。

“其解脱者即是如来,是故如来无诸虚伪,离不自在。不自在者,如贫穷人负他财物,财主制持不得自在,真解脱者则不如是。

“其解脱者即是如来,是故如来自在无碍,无诸侵患。诸侵患者,如人春时涉热、夏时饮酒、冬日涉寒,则伤其身自生侵患,真解脱者则不如是,无诸侵患。

“其解脱者即是如来,是故如来无诸侵患,离诸滓浊。譬如虚空无诸滓浊,真解脱者亦复如是无诸滓浊。

“其解脱者即是如来,是故如来无诸滓浊,无诸缠绵。其缠绵者朋友眷属,真解脱者无此缠绵,如转轮王独善无侣。

“其解脱者即是如来,是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特,火生莲华乃为奇特众人爱乐,真解脱者亦复如是众人爱乐。

“其解脱者即是如来,是故如来希有奇特无能为者。譬如婴儿,其齿未出不能令生,真解脱者亦复如是,非时得者,无有是处。如一阐提懈怠懒惰,尸卧终日言当成佛,若成佛者,无有是处。假使信法诸优婆塞,欲求解脱度彼岸者,亦无是处,况彼尸卧?所以者何?性非他成故。是故解脱无能为者。

“其解脱者即是如来,是故如来无能为者。无量无数,譬如大海尚可知量,真解脱者无数无量。

“其解脱者即是如来,是故如来无量最胜。其最胜者莫能为比,譬如大海无以为比。

“其解脱者即是如来,是故如来最胜高显。其高显者,譬如虚空无有过者。

“其解脱者即是如来,如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王,真解脱者诸法之王,解脱光明照一切法。

“其解脱者即是如来,为最为上。譬如诸方,以郁单曰为上,解脱最上亦复如是。

“其解脱者即是如来,是故如来最上无上。譬如诸方,郁单曰最为无上,解脱无上亦复如是。

“其解脱者即是如来,是故如来无上常法。如诸天人死为常法,解脱常法则不如是。

“其解脱者即是如来,是故如来常住坚固。芭蕉、泡沫无有坚固,真解脱者则不如是。

“其解脱者即是如来,离诸弊漏。夫朽墙者蚊蚋所止,其解脱者则不如是。譬如画墙无能止者,解脱如是一切恶法所不能染。

“其解脱者即是如来,无有边际。如聚落国土而有边际,真解脱者则不如是,譬如虚空无边快乐。

“其解脱者即是如来,微妙不现。如鸟飞空足迹不现,解脱不现亦复如是。

“其解脱者即是如来,甚深难测。父母生养恩德甚深无能测者,真解脱者亦复如是。

“其解脱者即是如来,甚深难见。如诸众生各各自身有如来性微密难见,真解脱者微密难见亦复如是。

“其解脱者即是如来,无能见者。犹如顶相无能见者,解脱如是非诸声闻、缘觉所见。

“其解脱者即是如来,无有窟宅。其窟宅者所居止处屋舍名称,真解脱者则不如是,譬如虚空二十五处生死所居永不可得。

“其解脱者即是如来,无有所取。其名取者,犹如手执阿摩勒果,真解脱者则不如是,犹如幻师所作变化无能取者。

“其解脱者即是如来,离诸杂秽。其杂秽者,犹如杂色疥癞牛皮以为衣服,真解脱者则不如是。犹如时乳一色一味,真解脱者微妙一相亦复如是。

“其解脱者即是如来,其性清净。淤泥浊水谓不清净,真解脱者则不如是,如空中雨一味清净。

“其解脱者即是如来,其性真妙。犹如满月无诸云曀,解脱如是无垢真妙。

“其解脱者即是如来,真妙恬静。如救头燃则不恬静,其解脱者永灭炽然烦恼灾患。

“其解脱者即是如来,其性平等。其不等者,如二狂夫其性不等,真解脱者则不如是,其性平等犹如母子。

“其解脱者即是如来,其性寂灭,得最上处,无余求想。犹如饥人得香美食,饱足意满无余求想,真解脱者亦复如是。

“其解脱者即是如来,其性已断。譬如钩饵钩绳已断,真解脱者亦复如是。

“其解脱者即是如来,度于彼岸。譬如河流有彼此岸,无量生死名为此岸,真解脱者名为彼岸。

“其解脱者即是如来,清净渊渟。其渊渟者,非诸河水犹如大海,其解脱者亦复如是。

“其解脱者即是如来,其味淳美。如种居舍子其味转苦,真解脱者则不如是。

“其解脱者即是如来,离诸放逸。其放逸者耽乐五欲,真解脱者则不如是,其性清净离淫怒痴。

“其解脱者即是如来,伏诸渴爱。爱有二种,有念爱,有法爱。法爱者哀念众生,真解脱者无有念爱离我、我所。

“其解脱者即是如来,其性灭尽。一切生死习气钩锁悉灭,是名解脱。

“其解脱者即是如来,为世间舍。度一切有为作覆荫。

“其解脱者即是如来,为世间依。犹如国王游诸国邑,真解脱者则不如是,不动快乐是名解脱。

“其解脱者即是如来,其处常安。譬如旷野险难恐怖,真解脱者则不如是,犹师子王于诸兽类无诸恐怖。

“其解脱者即是如来,离诸逼迫。犹如有人为恶兽所迫,无诸救护令度厄难,真解脱者则不如是,犹如船师得牢坚船能度大海。

“其解脱者即是如来,离诸滓浊。譬如从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐,唯有醍醐自性清净离诸滓秽,解脱如是。

“其解脱者即是如来,伏诸高慢。譬如国王高慢自大谓无与等,其解脱者则不如是,离诸高慢,无我、我所。

“其解脱者即是如来,灭除无明。譬如乳酪展转相生乃至醍醐,其醍醐者离诸滓秽自性明净,解脱如是。

“其解脱者即是如来,离欲闲静,无有伦匹二法等者。独行独步如空野象,解脱如是。

“其解脱者即是如来,离诸欺诳,解脱我所入如来藏。其诸天、人、阿修罗身无有坚实,犹如伊兰、芦苇、芭蕉,无有坚实离如来藏,真解脱者入如来藏,离诸虚伪断一切有,解脱如是。

“其解脱者即是如来,入佛正法。非正法者如百叶华,真解脱者则不如是。

“其解脱者即是如来,入于一性。种种性者,一切众生性,种种寿者,一切众生寿,真解脱者则不如是。

“其解脱者即是如来,入于一处。于诸入门无有我所,解脱如是。

“其解脱者即是如来,是为善法。譬如孝子孝于父母,解脱如是。

“其解脱者即是如来,出于世间。于一切法出过其上,一切味中真解脱味为最第一。

“其解脱者即是如来,湛然不动。其名动者如海涌波,真解脱者则不如是,如因陀罗幢四方风吹不能动摇。

“其解脱者即是如来,升于法堂。世间堂者如王殿堂,真解脱堂则不如是。

“其解脱者即是如来,光明照曜。如炼真金,解脱如是。

“其解脱者即是如来,止息快乐。譬如国王,敌国新伏身心快乐,真解脱者舍诸苦阴泥洹快乐。

“其解脱者即是如来,无余毕竟,离诸结缚生死牢狱。譬如囚徒罪毕出狱,解脱如是。

“其解脱者即是如来,离诸结毒。无量烦恼毒蛇结患悉已解脱,息一切有,离一切苦,得一切乐,长息解脱。

“其解脱者即是如来,离淫怒痴。一切烦恼永已除尽,拔三毒根无余解脱。

“其解脱者即是如来,离一切有。一切诸有于斯永灭,入于泥洹究竟解脱。

“其解脱者即是如来,超越诸阴。超越一切诸不善法,长处解脱。

“其解脱者即是如来,离于自在。离诸我所世俗非我,真实无我佛性显现。

“其解脱者即是如来,其性虚空。其虚空者,所有、无所有皆不可得。如尼揵等有无所有,真解脱者则不如是。又其空者如酥蜜瓶,无酥蜜故名为空瓶,其实不空。因无物故,形色犹存当知非空。解脱不空亦复如是,有形有色,故说不空,无量烦恼、二十五有、生死轮转、世界行处往来永绝。如无酥蜜名为空瓶,灭诸过患,故名为空。如瓶色像,离世间法周旋行处,不动快乐常住不变。然彼瓶色是无常法,真解脱者常住不变,是故名曰不空之空。

“其解脱者即是如来,离处所著。处所著者,乐为帝释、大力梵王。觉慧成满,是诸爱著皆悉解脱。

“其解脱者即是如来,无贪灭尽。一切有求贪欲永尽,脱诸习著是名为灭。其灭尽者即是解脱。

“其解脱者即是如来,泥洹快乐。其泥洹者,譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死,逃走山野值仙人窟,便得苏息安隐快乐。苏息快乐是名泥洹,其泥洹者非为尽灭,于一切有、无量生死、颠倒烦恼、怨家解脱,方便逃避得入正法仙人窟宅,牟尼止处第三归依,苏息快乐无量众生。苏息快乐名为泥洹,非为尽灭。若诸众生得三归依名为泥洹,岂况如来一切种智,永舍此身而非泥洹安隐快乐?入泥洹者,如人迷醉,有人来问:‘为安乐不?’彼醉解已答言:‘安乐。’如是众生于无数劫迷醉生死二十五有,得正觉时泥洹快乐,安隐常住不动解脱,非为灭尽。

“其解脱者即是如来。”

尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊,不生不起即是解脱,是如来耶?”

佛告迦叶:“如是,如是。善男子,不生不起即是解脱,亦是如来。”

迦叶菩萨复白佛言:“彼虚空性不生不起,亦是如来耶?”

佛告迦叶:“究竟解脱,非如虚空。复次,善男子,如加陵毗伽及命命鸟,其声清彻宁同鸱枭?”

迦叶白佛:“不也,世尊。其声各异,不可为比,有因缘故诸佛如来方便说喻。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善解音声甚深之义。是故解脱即是如来,其如来者即是解脱。其解脱者无可为喻,诸天、世人、阿修罗等一切无能非喻为喻。唯有如来,为教化者能方便说,非喻为喻说解脱喻。所以者何?其解脱者即是如来,其如来者即是解脱,无二无异。所谓非喻为喻者,面如满月,其大白象犹如雪山;诸佛世尊亦复如是,说诸非喻为解脱喻,化众生故方便说法及说实法。”

迦叶菩萨白佛言:“以何等故,二种说法?”

佛告迦叶:“善男子,譬如有人于如来所起瞋恚心,便以刀剑加害如来,然其如来无有痛想。云何,善男子,彼人当成无间罪不?”

迦叶白佛:“不也,世尊。所以者何?于长养身不伤坏者无无间罪。如来无有长养之身,名自在法身,云何伤害?以彼发心恶方便故得无间罪,是名方便法性真实。”

佛言:“善哉!善哉!善男子,我所说法亦复如是。复次,善男子,如有恶人欲害其母,其母觉已远离本处,其人不知来诣本处,加其刀杖谓为已死,其实不死。云何,善男子,此人宁得无间罪不?”

迦叶白佛言:“不也,世尊。若杀事满足名无间罪,而今其母阴、界、诸入无所伤损非无间罪,应得相似无间罪报亦名无间,是名方便法之真实。”

迦叶菩萨白佛言:“善哉!善哉!世尊,善说方便应以不应。”

佛告迦叶:“有因缘故宣说解脱,有因缘故广说诸喻,如是无量功德成就,名为泥洹,亦名如来,是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹,以是义故,名大般泥洹。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,是为如来不趣灭尽,当知如来其寿无尽。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,护持正法应当如是灭诸狐疑学决定智。善男子,是为菩萨摩诃萨成就四法善说方等般泥洹经。”

大般泥洹经卷第四四

依品第九

佛复告迦叶:“有四种人,于此《大般泥洹经》,能趣正法、护持正法,能为四依,多所度脱,多所饶益,出于世间。何等为四?一者、凡夫,未离烦恼出于世间,多所度脱,多所饶益;二者、得须陀洹、斯陀含果;三者、得阿那含;四者、得阿罗汉。是四种人为真实依,多所度脱,多所饶益。

“彼凡夫人者,自持戒德,威仪具足,为护法城,于如来所听受正法,诵持义味,广为人说,能自少欲,复为人说大人八念,化诸犯戒悉令悔过,善知众生种种语言,习行菩萨护法功德,是名第一凡夫菩萨。此诸凡夫,未为如来之所记别,为菩萨位。

“彼须陀洹、斯陀含者,已得正法离诸疑惑,不为人说非法经书、离佛契经、世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物,是名须陀洹菩萨。虽未得第二、第三菩萨住地,已为诸佛面前授记。

“阿那含者,已得正法离诸狐疑,不为人说非法典籍、离佛契经、世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物,未起诸结能即觉知,过去诸结永不复缚,有所说法不断佛性,德行清净身无外病,四大毒蛇依起诸病所不能中,善说非我度我见者,离世间我而行方便随顺世间,常大乘化不说余道,身中无有八万户虫无量灾患,心离爱欲,无恶梦想,离一切有生死恐怖。行如是者,是为第三阿那含人,不复还有名阿那含,习诸德本久远过恶所不能染名阿那含,是名阿那含菩萨发心受决。发心受决者,其人不久当成佛道。

“阿罗汉者,烦恼已尽离诸重担,所作已作具足十地,已得记别甚深法忍,一切色像悉能化现,于诸方面随意所欲,为如来应供等正觉。如是功德皆悉具足,名阿罗汉。

“是为四种人,于此《大般泥洹经》,多所度脱,多所饶益,出于世间为天人师,如诸如来。是四种人为真实依。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,是四种人为真实依,不可信也。所以者何?如世尊为长者瞿师罗说:‘若天、魔、梵现身为佛,三十二相、八十种好、圆光一寻、现眉间相,来诣汝者,汝当觉知令彼降伏,我今听汝伏彼弊魔。所以然者?非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中,左胁出火,右胁出水,或举身洞燃而出烟云种种变化,又复能说九部契经犹不可信,是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人,于夜冥中贼狗入舍,其人觉知贼狗入舍,便即骂言贼狗出去,莫令我今须臾杀汝,于是贼狗便疾走出不敢复还。弊魔波旬亦复如是变化来者,汝当以我五系之法而系缚之,被五系已弊魔波旬驰走恐怖,譬如贼狗。’如是佛为瞿师罗长者说:‘汝今若能降弊魔者渐近泥洹。’以何等故,世尊,今日说四种人为真实依?是故我今不生信心。”

佛告迦叶:“如是,善男子,我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏,非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼,我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者,我说是等为佛眼数。所以者何?是人能持摩诃衍经为佛乘故。

“复次,善男子,犹如大将善知兵法,教怯劣者学其武术,语其人言:‘汝应如是执持刀剑斗战之具,当正其心如火炽然慎莫反顾,及至临阵各执器仗攘臂大呼犹如猛火,贼兵必退。’世雄导师为三界将,教诸声闻降伏众魔亦复如是。

“复次,善男子,譬如有人种性勇猛,承习战法无有怯劣,于诸战士最为先首。如是,善男子,习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖,当知是人已曾供养无量诸佛,受学大乘信根坚固,亿百千魔种种现化终无恐怖,亦不于彼起毫发想,而彼魔众见有人学摩诃衍者,则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖,天魔波旬亦复如是,亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照,离诸憍慢贡高自大。

“复次,善男子,犹如有人若见恶龙、毒蛇、师子、虎、豹、豺狼皆悉恐怖,或闻其声亦生恐怖,或复有人能伏恶兽如彼丈夫。见彼恶兽生恐怖者,当知一切声闻、缘觉亦复如是,若见诸魔便生恐畏,则为诸魔之所得便。如彼丈夫能伏恶兽,当知是学摩诃衍者亦复如是,能伏众魔,既降伏已而为说法。如彼毒兽,魔波旬辈心已调伏,便作是言:‘我从今日于佛正法生信乐心,不复娆乱。’当知声闻故有烦恼习气恐怖,摩诃衍者恐怖永断,摩诃衍者大精进力,是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。

“如是,善男子,此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有!若闻是经如来长存,能信受者奇哉希有!如优昙钵华难得值遇,此大乘经亦复如是,奇哉希有!我泥洹已遇此大乘经,亦复如是奇哉希有!我泥洹已,诸众生等闻此经者,亦甚希有!何其怪哉!善男子,当来之世,当有众生谤斯经者。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,久如当有诸众生等谤斯经者,为何等人于当来世护持此法?”

佛告迦叶:“我灭度后四十年中此法流布,然后便没。善男子,譬如世间甘蔗、粳米、酥油、乳酪以为饮食,有诸众生服食此食而更生病,反食粗涩草木果实。如彼粳粮、酥油、美食等,摩诃衍经不欲听闻,反食粗涩草木果实,诸声闻乘永舍如是大般泥洹经法美食不欲听闻。

“复次,善男子,譬如有王居深山中,无有粳粮酥油等食,其诸人民有诸美食皆送奉王,自食粗涩草木果实。其有诸人亲近王者,承王力故,初未曾见斯等食比而得食之。如是,善男子,彼四种人于佛法中为勇猛将。彼诸菩萨摩诃萨中,若有一人出兴于世,在所至处以大般泥洹摩诃衍经教化众生,便自书持,若教人书,书其经卷施诸众生,或有众生于彼菩萨摩诃萨边,闻般泥洹大乘法食,皆是菩萨光明神力故,使得闻此未曾有法文字句义乃至一字,如彼众生蒙王力故得诸美食。是故,善男子,大般泥洹摩诃衍经在所至处,当知此地悉为金刚。其有众生闻此法者,书持诵说乃至一字,当知举身亦是金刚。其诸众生薄德少福,而此大乘摩诃衍经,于自国土正法流布而不听受,如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生,闻真实义而不听受!”

迦叶菩萨复白佛言:“世尊,如来灭后四十年中此法兴世,然后便没,其后久如复当流布。”

佛告迦叶:“善男子,我后正法欲没之余八十年在,此大乘经当复流布于阎浮提,经四十年此经复没。”

迦叶菩萨复白佛言:“如世尊说,此《大般泥洹经》,法欲灭时当复兴世。当尔之时,持戒者少,犯戒者多,正法欲灭,正趣损减,何等人能听受此法、能持、能读、能诵、能供养、能解说、能自书、能教人书?唯愿世尊分别解说,令一切众生因此得度。有诸菩萨乐学深法,闻世尊说当随其教。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心,是等众生能于正法欲没之时起菩萨心,虽未决定于无上道,能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于此方等不起诽谤得信乐心,而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤身自受学,亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书,而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说,解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、能持,解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、能持,解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、教人书、能持,解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能书、教人书、能持、能读诵说、能转、能善隐密,亦能守护,亦能显示,哀愍世间,普令恭敬供养经卷,转教他人令其供养,智慧满足解深要义,善知如来是常住法,非变易法,非磨灭法,安隐快乐,善解众生各各自分有如来性,普为开发。是诸菩萨历事过去无量诸佛,故能护持如来正法。若复今日发菩提心者,彼于来世亦当堪能护持正法。此等及余诸众生辈,汝善男子,当作是观,于今现在及未来世,其有乐法发菩提心,当知是人为护法者。

“又善男子,有诸外道,为利养故,闻佛泥洹,呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟,于我法中出家学道懒惰懈怠,诽谤斯等方等契经,当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就,信此方等大般泥洹乐深法者,正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业,是诸罪报头痛则除,或被轻易,或形状丑陋、衣服不足、饮食粗疏、求财不利、生贫贱家及邪见家,或遭王难及余种种人间苦报,现世轻受,斯由护法功德力故。善男子,譬如霜雪,日未出时凝积不减,日光既出皆悉消尽;如是众生造无量恶,此《大般泥洹经》日光未出,无量恶报凝积不减,此《大般泥洹》日光出已,无量恶报皆悉消灭。

“复次,善男子,譬如有人出家学道,虽不持戒,得与如来大众共俱,在在处处假被袈裟受人供养,名字得入如来僧数。如是,善男子,若有菩萨摩诃萨十地成满,及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳,斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故,读诵此经但不诽谤,如是等辈,皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定,不以世俗外道记论名如来说,是故名为真实四依,当加供养受学护法。云何供养?若有此人于摩诃衍经能受持者,应随是人尽其形寿受学护法,从其学已增加供养。是故,我说此偈:

“若知正法者,不问其长幼,

尽心加供养,如人事火法。

若人知法者,不问其长幼,

尽心恭敬礼,如天奉帝释。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,于诸师长应加恭敬礼事供养,假使长老从少者学,亦应恭敬为作礼不?若复长老虽知经法不持禁戒,年少弟子能持戒行,当敬礼不?又复白衣善知经法,出家之人从其受学恭敬承事,法应云何?”

佛告迦叶:“其出家人于白衣所不应礼拜,非福田故。其出家人,凡是长老一切福田应当敬礼,若犯戒者是所不应。所以者何?长养草秽害谷苗故。”

迦叶菩萨复白佛言:“如世尊说,尽心恭敬,礼如天奉帝释,如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者,诸持戒比丘多有犯罪,云何世尊而说是偈?又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”

佛告迦叶:“我为当来菩萨故说,至心恭敬,礼如天奉帝释。此二偈说,为菩萨故,非为声闻。善男子,我般泥洹后,如来正法欲灭之时,持戒众减,犯戒众增,其诸清净得解脱者皆悉潜隐,诸出家者受非法财、畜养奴婢。当尔之时四种人中,若有一人出兴于世,信家非家出家学道,亦现同彼受非法财、畜养奴婢,然是人者自能分别是法非法、是律非律,悉知他人不持戒行,亦知自己所犯轻重,能知如来所应行处,解知时节方土法用。诵读如来九部经典时,有诵习九部经典犯戒违律,是人虽知彼犯重罪,为护法故方便默然不说其过,而自谦卑从彼受学,于护法心而无所坏,当知是人为护法故出现于世。

“善男子,譬如有国,其王命终,王子幼弱未能治国,有一野人旃陀罗种,以强力故为彼国王。时诸长者、婆罗门等而作是念:‘今旃陀罗主领此国,我等何缘往返承顺。’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令,告诸长者、婆罗门等:‘汝等莫去,我当与汝分国半治。’国中人民有不走者,王复语言:‘诸婆罗门,汝等各各转相告语言:却后七日,婆罗门等及诸士人,为旃陀罗王施设大会,当共相与往诣王所,与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者,我当苦治。’又复语言:‘我家中有三十三天甘露之药,其服食者能令不死,并有方论当持相与。’尔时,有一萦发梵志,专修净行,闻王教已来诣王所,头面礼足而白王言:‘大王,当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄,我能唱令。’王即听许。时彼梵志,即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门,皆悉瞋恚呵责骂之,然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时,大臣梵志便白王言:‘我与大王共同国事至于今日,犹未体信而不见教学一术法。’王告梵志:‘我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药,当共汝食。’即便以此甘露味药,并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已,为彼王合随食之药,王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位,护持先王正法治化。如是梵志大臣,非舍婆罗门法习旃陀罗法,故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言:‘善哉!此婆罗门护持王法。’是时菩萨持正法故,为婆罗门作诸方便,立彼王子以为国王,宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属,皆与毒药令其迷闷,然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是,现犯戒相、畜养奴婢、受非法财,诣彼犯戒恶比丘所,承事受学书其经卷,书经卷已转来教授持戒者故,与彼恶人同其止宿,周旋饮食、自手作食、人不授食,护正法故便作方便,以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷,不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者,与诸清净和合之众布萨自恣,以摩诃衍方等术法广为人说,安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法,我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心,而欲方便效彼菩萨起诸过者,佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者,我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教,为护法菩萨故说此偈:

“若知正法者,不问其长幼,

尽心加供养,如人事火法。

若人知法者,不问其长幼,

尽心恭敬礼,如天奉帝释。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,如是菩萨慢纵懈怠,于具足戒得清净不?”

佛告迦叶:“善男子,彼具足戒若忏悔者,当言清净。善男子,譬如坡塘破坏,其水流出。所以者何?不勤修故。然善男子,坡塘破坏更修治者,其水还复。彼懈怠者亦复如是,于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何?精进损减,懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治,从彼护法诸菩萨所,改励忏悔令得清净。”

迦叶菩萨白佛言:“犹如世尊阿摩勒果喻经所说,持戒、犯戒其相难知,云何分别?”

佛告迦叶:“善男子,持戒、犯戒欲知其相,依《大般泥洹经》能善分别。善男子,譬如田夫种植五谷,除粗草秽名为净田,故有[禾+秀]稗似善谷苗,至其成实草谷各异,后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法,先除八种粗恶罪行,除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果,肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过,名为众僧良福田数,虽未都净,已为天人之所供养,为良福田,况复终成贤圣妙果清净福田,出彼肉眼所见之表?

“复次,善男子,譬如国中有二果树,一名迦留,二名沾牟。迦留树者是苦果树,沾牟树者是甜果树,华叶果实状类相似。有人不识,杂取其果,诣市卖之,食者多死。时有智人疑是毒果,便往问之:‘汝等何处取是果来?’答言某方,便语彼人:‘此必杂毒,故多杀人,宜速弃之。’如是,善男子,懈怠之僧成就八恶,时有持戒在其中者,如彼甜果在毒树林,护法菩萨教令弃舍,不令信心诸弟子等,礼拜供养恭敬亲近,断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别,莫见形服便相习近,当悉问之:‘彼为成就八种法不?自恣布萨为和合不?’若彼已离八种恶法,如是等僧,世尊亦受哀众生故,于祇桓林与共和合如真金聚,当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣,当知是等非是天人所应供养,是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知,当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬,供施所须与相习近,我说是等当堕恶道。

“复次,善男子,譬如雪山有好甜药,时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药,问彼商人:‘汝有雪山甜药草不?’答言:‘我有。’便从其买,而彼商人辄与苦药,其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药,与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事,当知是等肉眼凡夫,犹如彼人不识甜药。清净、犯戒其相难知,凡夫肉眼不能分别,唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法,虽著法服,不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过,名清净僧。”

迦叶菩萨白佛言:“善哉!善哉!世尊,快说斯法,我当顶受是金刚宝。”

尔时,迦叶菩萨复白佛言:“如世尊说,告诸比丘有四依法。何等为四?依于法不依人,依决定说不依未定,依于智慧不依于识,依于义不依文字。我等信此为四种依,不信四人为真实依。”

佛告迦叶:“其名法者,即是如来大般泥洹,一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已,常住不变,非磨灭法。若于如来作无常想者,我说斯等非知法人,为不可信。如我所说四种人者,善解如来方便密教,知诸如来是常住法,非变易法,非磨灭法,诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生,于如来常住方便密教善解其义,我说斯等为根本依,当知可信。以是义故,说四种人为真实依。依于法者,是诸声闻大德智慧,于正法中心不失念。其正法者,如来常住,于此正法精勤方便。名为依法不依人者,若当此人犯戒贪浊,复说如来是无常法,彼非可信。是故我说不依于人依决定义。

“决定义者,是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信,大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者,是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧,解诸如来是常住法,是故菩萨所言可信。未决定者,是声闻智,言诸如来秽食之身、泥洹灭尽,譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如惑二道诸众生辈声闻智者,是则有余为非决定,是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说,是故说彼为不可信。是故佛说决定义者,是真四依依于智慧。

“其智慧者,即是如来法身可信,方便身者则不可信。云何但见如来方便身已,而谓实有阴、界、诸入?若其无者,为何处来?而今现有舍利积聚,以有舍利现于世故,谓其法身是秽食身,妄作是想。以是之故,识不可信,识不可信故作识想者,当知其人亦不可信。

“依于义者,义者正义,正者满义,满者不消减义,不消减者如来常义,如来常者是法常义,其法常者众僧常义,是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫,得蒙如来慈心荫覆,出家学道而便懈怠,放舍禁戒言:‘佛听我受畜奴婢诸非法财。’若饥俭时言:‘我诸弟子莫自苦困,我听受畜奴婢、钱财、金银宝物、牛马、谷米、买卖生利。’彼作如是种种文辞,说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信,以是义故说名依义。其非义者,言此三法是皆无常、变易磨灭,是名非义,是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者,是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。

“善男子,是为四依,当作是学。”

分别邪正品第十

佛告迦叶:“有四种法,有魔说经,有佛说经;有诸众生随魔教者,随佛教者。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,我当云何而分别知?愿欲闻之。”

佛告迦叶:“善男子,我般泥洹七百岁后,如来教法从此渐灭,魔作比丘坏乱正法,为猎师相而自覆藏,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像及作佛像。

“是魔波旬,作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言:‘如来从兜率天没,降神来下净饭王家,摩耶夫人爱欲和合而从彼生。若言不从爱欲生者,无有是处。同人间法,而为诸天、世人、阿修罗等恭敬供养。所以者何?以其宿世植众德本,自身妻子种种施与,故得为佛。’如是相貌,当知是为魔说经律。所以者何?如来应供等正觉,化众生故出现于世,非为如来从其父母习爱欲生,现斯相行随顺世间。如是相貌,当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者,当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者,当知菩萨。

“又说如来出生于世,周向十方各行七步,非为示现,言示现者是不可信,是等经律当知魔说。若言如来初生于世,周向十方各行七步,是则如来方便示现,是等经律经知佛说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“又说如来往诣天庙恭敬礼拜,非是天神礼拜菩萨。所以者何?天神在前,如来在后故,如是当知魔说经律。如来方便现入天庙,诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨,如是相貌为如来说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“又说如来为王太子,宫人婇女五欲自娱,当知是为魔说经律。言彼如来现处深宫婇女娱乐,如弃涕唾舍家学道,如是说者,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“又说如来应供等正觉,在于祇树给孤独园,受畜钱财、金银、宝物、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠、铜铁、琉璃、真珠、珂贝、金银、宝玉、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅,种种贩卖,畜养男女,积聚谷米,如此诸物哀愍世间故皆悉受之,如是像类,当知魔说。如来应供等正觉,哀愍一切诸众生类,住那罗林为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言:‘大王,我诸弟子受非法物,无有是处。若畜金银、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠,铜铁、琉璃、金银、真珠、珂贝、玉石、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅,种种贩卖,畜养男女,积聚谷米,自熟教熟学相、学咒、学众鸟语,推步盈虚日月薄蚀,仰观历数,学结华鬘工巧木作,学书占梦六十四术,服诸消食治唇齿药,华鬘涂身谄曲徐步,现知足相而实无厌,戏笑谈话,贪味饮食鱼肉肴膳,合诸毒药,合诸香油,作诸乐器、革屣、伞盖,竹作织作刻画文绣,服种种药合和诸香,学造王家谈语坐起言笑宴默,学作女人华严饰具,调戏语言杂色衣服,造金楼阁,入酒会处及淫女家,如是种种非法之物,或作、或受、或持施人,如是大王,是诸像类我所不听。所以者何?此等非法,犹如草秽害善谷苗,我听苦治驱摈令出。’如是说者,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“又言如来不能示现入于天庙,亦复不能降伏于彼诸天人辈,亦复不能于九十六种道中出家,不能现劫成败,不学一切诸医方术,亦不能现为人仆使男女、药树、若王大臣。若使如来为是事者,非为如来,是邪见辈。如来平等,塗割处中无怨无爱,亦非有此。如是相貌当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙,于九十六种而现出家,现劫成败,入诸咒术学书之堂,现为仆使为男为女,或为药草、国王、大臣,现入淫舍,或为长者、居士、梵志、贫穷男女及诸不男,周遍一切二十五有种种现化,不为彼彼之所惑乱,犹如莲华不著尘水,当知化度诸众生故随顺世间。如是相貌,当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“言:‘我经律世尊所说,是罪、是恶、是轻、是重、是名粗罪、是为性罪、是为制罪,我说戒律为是真实。汝说为实,宁舍我说,取汝说乎?汝谓此律世俗论耶?我此经律如来所说,九部契经已印封竟。九部印中,我未曾闻有方等经一句一字片言之音,如来说经有十部耶?方等经者其部无量,当知皆是调达所作,坏一切义而作虚说。’言:‘方等经出意妄造,我所不信。’”

佛告迦叶:“如是说者,乱我法教,诽谤如来方等契经。如是说者,当知是为魔说经律。当来之世有如是辈,各各自言‘我有经律’,邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经,表知我别说此摩诃衍方等大经有信向心,不于戒律执著邪见,不净威仪悉能舍离,于我法律清净具足犹如满月,知一一经、一一法律、一一戒行,其数恒沙不可称计,真实之义、种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒,当知是戒非佛所说。言我限数持是戒者,当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语,当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生,故说如此大乘泥洹方等经者,当知此等是我弟子。其有异者,我非彼师,不于我所出家学道,皆是邪见外道弟子。如是相貌,当知是为佛说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者,当知菩萨。

“如来成就无量功德得空无慧,为众生说苦、空、非我,今已无常入于泥洹,亦不示现随顺世间,如是说者当知魔教。当知如来不可思议,无量无数功德成就为佛世尊,是常住法,非变易法。非是一切如截多罗树,而世尊说四不度法如截多罗树,复说一一不度犹如断石。说过人法者无间等上,是过人法未得言得故。有一比丘,少欲知足又多知识,若王、大臣及余世人,见皆恭敬,而说偈颂赞彼比丘种种功德,言是尊者舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言:‘汝等莫于未得果人以道果赞叹,是多欲名字佛所不许。汝等默然,莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字。未得道果,我自知之。’而彼国王及诸大臣语比丘言:‘今汝尊者便为是佛,举世悉闻,皆从汝学律经记论。’当知彼王及诸大臣,偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯,非为不度不犯自称得过人法。复有比丘,广说如来藏经,言一切众生皆有佛性,在于身中无量烦恼悉除灭已,佛便明显,除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言:‘汝当作佛、不作佛耶?’‘汝等身中皆有佛性。’彼比丘言。‘不知我当得作佛不?’‘然我身中实有佛性。’复语比丘:‘汝今莫作一阐提辈,而自计数我当作佛。’比丘言:‘尔,但我身中实有佛性。’然彼比丘虽作是说,非为自称得过人法,实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟:‘我当成佛决定无疑。’作是思惟,虽未得道果,其福无量。以是义故,一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何?八十亿种不清净法从是得离,清净少欲悉得成就,如来真性由斯显现,逮得百千诸法宝藏,大悲世尊而作是说。如是相貌,当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“又复说言:‘亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、二不定法、七灭诤法,无越毗尼,亦无粗罪,亦无五逆,无谤经法,无一阐提,亦无犯此诸戒果报堕泥犁中。其诸比丘及与外道皆当生天,然佛世尊恐怖人故说斯戒律。若欲恣心极世乐者,当舍法服还受五欲,厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘,受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是,非我独造。犯四堕法乃至五戒,及诸一切不净律仪,受非法物皆得解脱。’若作是说越毗尼罪,如忉利天日月岁数,八万四千岁堕泥犁中,诸余篇罪差降转重。是诸律师虚诳妄说,假称佛教是不可信。如是相貌,当知是为魔说经律。越毗尼罪最为微细,若有比丘犯此一一微细律仪,知而藏覆如龟藏六,当知是辈不可习近。如我说偈:

“若犯微细罪,默然妄语者,

不计于后世,无恶而不为。

“斯等皆是如来教诫决定之说,况犯粗罪!戒无粗细当坚固持,为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性,又方等经亦说非我,是为诽谤九部契经,云何不起众生见耶?九部经中,一切众生皆有佛性未所曾闻,我当何取?或能自称说过人法。当知是等如言大海无种种宝,彼虽受学九部契经,方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻、缘觉,悉非其境界。见佛所说因缘相貌,亦复能知一切众生有如来性,不坏吾我寿命之相,心存中道言:‘我身中皆有佛性,我当得佛,我今但当尽诸烦恼。’如是说者是我声闻。若异此者名为自称有过人法,又复说言:‘我已作佛,我已见法住于佛地。’是为自说得过人法。其不尔者,是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教,而诸比丘于中自说得过人法,为利养故谄曲徐步,现行乞食愚痴犯戒,未得道果而言得果向人称说,普共闻知恭敬承事,转增贪著伺望供养,不修法念示现威仪取悦人意,我说是辈为自称说得过人法。复有比丘,护持正法故现求利养,贪著名声,作是思惟:‘当令一切人所知识,称叹善哉恭敬承事,我当因是降伏外道诸犯戒者,光扬如来天尊之德,广宣方等般泥洹经,开导众生善解如来所说经律及律眷属,长养自身如来种子,速令佛性开发显现,无量结患一时除灭。’告诸众生:‘汝等皆成如来之性。’灭诸烦恼,心在护法而作是说,我说斯等为菩萨也!以护法故,无有自称得过人法越毗尼罪,如忉利天数八万四千岁在泥犁中,何况粗罪?其摩诃衍有粗罪者皆当驱出。有所取者便是粗罪,人所受护塔物取如芥子,及不问主而取经卷者皆是粗罪,贼心坏塔亦犯粗罪,悉应驱出。若王大臣有故塔寺,欲作供养为舍利故,或恭敬故立一比丘为经营,王付其钱物,而彼比丘辄取自用令主呵责,是等比丘亦应驱出。正使不男及二根者皆应驱出。所以者何?越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏,是沙门法。设有酒香亦随远离,是沙门法。正使梦中犹不妄语,是沙门法。梦中不与女人同处,是沙门法。若于梦中与共同处,虽不犯戒,如香华等令人宽纵心起放逸,皆由昼见心随生故则有梦想。彼梦觉已亦增乱念,以食子想而行乞食,云何而令恣心得生?梦中生心应速除灭。如是相貌,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“言如来听受大人坐法,行止威仪受不言法,投岩饮毒,断食杀生,系缚众生自治身体,作茂罗业咒术蛊道,旃陀罗等、不男、二根、支节不具皆听出家;愍众生故,乳蜜、绵缯、珂贝、皮革、诸谷米等悉不服食,于诸草木作寿命想;慈悲心故,泥洹长灭。如是相貌,当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪,若言我听饮毒、入火、断食、投岩、残杀众生,作茂罗业咒术蛊道,乳蜜、绵缯、珂贝、谷米作熟肉想,一切草木作寿命想,如是说者,我所不听。作是说者,当知是辈外道弟子。随我所听而能行者,是我弟子。不说四大有寿命想,如是说者,当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨。

“善男子,如是所说是为魔所说经。佛所说经差别之相,当分别知。”

迦叶菩萨白佛言:“善哉!世尊,我等今日始解如来甚深之说。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,当作是学,是为黠慧。”

大般泥洹经卷第五四

谛品第十一

尔时,佛告迦叶:“善男子,若使是苦名苦谛者,地狱、畜生皆有苦谛。名苦谛者,谓知如来常住法身,非秽食身。众生不得如来尊智知苦故,以非法为法,久远痴爱烦恼结缚,弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者,欲生天上及求解脱,必得圣果自然快乐。智者自知,皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果。久远以来不知如来常住法故,往返无量生死苦惑。如是知苦为知苦谛,若异此者非知苦谛。

“苦集谛者,诸法之实。不知实故增其爱集,畜养奴婢诸非法物,非法为法而生妄取,正法则灭,以无智故长处生死轮转苦惑。当知是等为坏正法,终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法,妄说之报亦复长夜生死苦恼。如是知者为知集谛,若异此者不名知集。

“苦灭谛者,若修行空一切尽灭坏如来性,若修行空名灭谛者,彼诸外道相违义者,亦修行空得灭谛耶?当知一切皆有如来常住之性,灭诸结缚烦恼永尽,显现如来常住之性,起于一心便得妙果,常乐自在名法自在王,是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相,当知是辈如蛾投火。名灭谛者,是如来性,是如来实,灭除一切无量烦恼。所以者何?是如来性因故。如是知者为知如来平等灭谛,若异此者不名知灭。

“苦灭道者,如来、法、僧、解脱之性,此四种法名为道谛。于四种法不知实故,长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行,了知如来、法、僧、解脱是常住法,非变易法,非磨灭法,不尽不坏,起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者,当知是辈得邪见果报。苦灭道者,于此三法作常住修者,是则名为知苦灭道谛。

“如是修行常住想者,当知是等是我弟子知四真谛,是为菩萨知四真谛。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,我今始知修四真谛。”

四倒品第十二

佛复告迦叶:“所谓颠倒,苦有乐想,如来无常灭尽泥洹,如薪尽火灭则为大苦,而作是想,如来无常,是为颠倒。乐有苦想,于如来长存作众生见,是为颠倒。于三有苦而作乐想,是亦颠倒。是为第一颠倒。

“无常常想颠倒,常无常想颠倒。常无常想者,如来泥洹修极空想,是为颠倒。修极空已,短寿众生便得长寿,于是修果谓常存法,名为颠倒。是名第二颠倒。

“非我我想颠倒,我非我想颠倒。言一切世间有我,是为颠倒。佛说如来性是真实我,而于此义作非我修。是名第三颠倒。

“净不净想颠倒,不净净想颠倒。如来常住,非秽食身;而肉眼者言秽食身,非清净法,法、僧、解脱亦当灭尽,是名颠倒。诸不净身无一净想,愚痴倒惑而起净想。是名第四颠倒。

“如是,善男子,是名四颠倒。”

迦叶菩萨白佛言:“善哉!世尊,我从本来常著颠倒,而今始知如来正见。”

如来性品第十三

迦叶菩萨复白佛言:“世尊,如来有我、二十五有,为有为无?”

佛告迦叶:“真实我者是如来性,当知一切众生悉有,但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知,时有一人善知宝相语贫子言:‘汝为我作,我当与汝钱财宝物。’贫子答言:‘我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能舍去。’彼人复言:‘汝愚痴人不知宝处,且与我作,给汝珍宝用之无尽。’便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之,贫人欢喜起奇特想,知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,无量烦恼覆蔽隐没不能自知,如来方便诱进开化,令知自身有如来性欢喜信受。

“复次,善男子,譬如母人生子尚小而便得病,药师方便为合良药、酥乳、石蜜,令子服之,语其母言:‘慎莫与乳。’令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上,子欲饮乳闻苦药气即便舍去,知其药消然后洗乳令子乳之。如是,善男子,如来诱进化众生故,初为众生说一切法修无我行,修无我时灭除我见,灭我见已入于泥洹,除世俗我故说非我方便密教,然后为说如来之性,是名离世真实之我。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,人初生时智慧尚少,渐渐长大智亦随明,若有我者始终应一,以彼智慧渐渐增故,当知无我。又复我者应无生死,而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异,而今现有长者、梵志、刹利、居士、旃陀罗等,诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等,而今不同,故知无有如来之性。若复真实有如来性,不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性,聋者应听,盲者应视,哑者应言。若使各有如来性者,为住何所?彼和合身青黄赤白于种种色,为住一处?为遍身中?”

佛告迦叶:“譬如国王有大力士,摩尼宝珠能除毒痛,系著头上与敌国共斗,为彼所系摩尼宝珠陷入身中,血肉皮覆遂失宝珠,求觅不得便作失想。时有良医来为治病,因语医言:‘我有宝珠遂便忘失,处处求觅不知所在。’当知财宝非常之物如水上泡,速生速灭虚诳如幻,如是永作失宝珠想。良医答言:‘宝珠不失,莫作失想。汝因斗时珠入身中,血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言:‘血肉之中何处有珠?是虚言耳。’时彼良医即为出珠,彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,习恶知识起淫怒痴堕三恶道,乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠,没在烦恼淫怒痴疮,不知所在。于世俗我修无我想,不解如来良医方便密教,作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便,令灭无量烦恼炽然,开示显现如来之性。

“复次,善男子,譬如雪山有好甜药名为上味,转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所,掘地埋筒以承药汁,或得甜味,或得苦味,或得辛味,或得酢味,或得碱味,或得淡味。而诸病者得此诸味,不得真实上味之药,掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故,出于世时便得真实上味之药。如是,善男子,如来性者多种之味,无量烦恼愚痴覆蔽,是故众生不得上味如来之性,种种行业处处受身。彼如来性无可杀害,其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿,不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀,唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业,种种报应刹利、梵志乃至生死二十五有,不得真实如来性故。

“复次,善男子,如人穿地求金刚宝,手执利凿凿坚土石悉能令碎,唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是,天魔利剑所不能伤,唯长养身受其伤坏,非如来性。是故当知如来之性无害无杀,是为如来决定之教、方等契经、甘露毒药。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,方等契经、甘露毒药,义何所趣?”

佛告迦叶:‘善男子,汝今谛听,当为汝说。”

尔时,世尊即说偈言:

“或有食甘露,而得长仙寿,

有人服甘露,伤寿而早夭,

或因饮毒死,或缘饮毒生。”

“其甘露者,是摩诃衍无碍之智。其毒药者,亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐、酥油、石蜜,食之不消名为毒药,食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教,则于是人名为毒药。声闻、缘觉住大乘法,及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同,其乳一味;如是,迦叶,当知菩萨成无畏者之所归依如来法性,彼性我性皆同一味。”

于是,迦叶菩萨即说偈言:

“我今归三宝,甚深如来性,

自身如来藏,佛法僧是三,

如是归依者,是名最上依。”

尔时,世尊复为迦叶而说偈言:

“不知三宝者,何名知归依?

依义尚不了,云何知佛性?

若以归依佛,是为最吉安。

复有何因缘,而复归依法?

归依于法者,是为自心想。

复有何因缘,而归于众僧?

不信归依佛,决定真实者,

三宝如来性,何由能悉知?

云何未知义,而生豫计想?

佛法比丘僧,三宝之梯橙,

犹如不怀妊,而作生子想。

如是思惟者,但增其惑乱,

如人寻空响,离真优婆塞。

当勤求方便,大乘决定义,

如来随顺说,令汝除疑网。”

迦叶菩萨复说偈言:

“为优婆塞法,归依于佛者,

一切诸天神,不生归依想。

为优婆塞法,归依于法者,

不以害生法,而为非法祠。

为优婆塞法,归依于僧者,

不于众邪道,请求良福田。

是故归三宝,除俗三非法,

此三归法者,亦是如来说。

我昔由此法,今得安隐处,

汝等亦当行,终归至我所。

如是平等路,汝等随行者,

疾得免众苦,轮回生死惑。

如来之性者,亦从世尊说,

我及诸众生,同此如来性。

诸佛随顺道,我等悉由之,

乃至诸魔天,亦有此甘露,

终归同诸佛,离有牟尼尊。”

尔时,世尊复为迦叶重说偈言:

“汝莫如声闻,童蒙之智慧,

唯是一归依,当知非有三。

如是平等道,佛法僧一味,

为灭痴邪见,故立此三法。

汝今欲示现,随顺世间者,

应当从此教,归依于三宝。

若人归依佛,便为归依我,

归依等正觉,正觉我已得。

分别归依者,则乱如来性,

当于如来所,而作平等心,

合掌恭敬礼,则礼一切佛。

我与诸众生,为最真实依,

清净妙法身,我已具足故,

若礼舍利塔,应当敬礼我。

我与诸众生,为最真实塔,

亦是真舍利,是故应敬礼。

若归依法者,应当归依我,

清净妙法身,我已具足故,

我与诸众生,为最真实法。

若归依众僧,亦当归依我,

诸余一切众,皆佛僧所摄,

我与诸众生,为最正觉僧。

无目众生类,为之生道眼,

是故声闻众,及诸缘觉僧,

如来僧悉摄,归依最真实。”

佛告迦叶:“如是,善男子,菩萨摩诃萨当作是念,正使不善无知积聚,应作是知我有佛性。如彼健士斗战之时,当知我为军中之将,为一切众所依怙者。譬如王子为太子时,应当自知我为一切王子之上,当绍王位为诸王子作真实依,终不生心作下劣想。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,立金刚志超彼三法,如彼王子成就无畏,于三法中离种种想。如来最上,犹如顶相最为第一,非佛、非法、非比丘僧,种种差别如梯橙也。为世间依、度世间故,于真实法示现种种,而为三法诱化童蒙无知众生,令入大乘深利智慧。”

迦叶菩萨复说偈言:

“知此真实义,而问于如来,

欲显发菩萨,勇猛离垢故。

善哉世尊说,菩萨之所行,

大乘深利智,如练金刚慧。

善哉世尊说,安立诸菩萨,

如来善显示,我今亦当然。

一切众生类,悉应自观察,

自身如来藏,皆是三归依。

一切众生类,信受此经者,

若已离烦恼,及诸未离欲,

皆当归自身,如来微妙藏,

唯是正归依,无二亦无三。

所以然者何?世尊广分别,

各各自身有,如来微妙藏,

以知此义故,不复归于三。

我已为一切,世间真实依,

法及比丘僧,一切摄受故。

声闻辟支佛,皆悉当敬礼,

以是诸菩萨,正向大乘道。

如是如来性,为不可思议,

具三十二相,八十种好故。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,其诸菩萨应如是学甚深利智。复次,善男子,我当更说入如来藏。”即说偈言:

“有我长存者,终不经苦患,

若使无我者,空为修梵行。

一切法无我,是名断灭教,

言我长存者,则为计常说。

一切法无常,是则为断说,

一切法常者,是则为常说。

一切法是苦,是则断灭说,

一切法是乐,是则计常说。

一切修常想,是疾得断说,

一切修无常,是疾得常想。

譬如拆楼虫,得一速望二,

如是修常者,是速得断灭。

若修断灭者,亦疾得常想,

如是所说喻,得一更求余。

异法修苦者,则说不善分,

异法修乐者,是则说善分。

异法修无我,无量诸烦恼,

异法修常存,佛性及涅槃。

异法修无常,则身不坚固,

异法修常者,如来等三宝,

及平等解脱,是诸法真实。

如来之所说,不同于彼喻,

当知除二边,处中而说法,

计常及断灭,是见二俱离。

世间凡愚辈,于佛说迷惑,

喻如羸病人,顿服酥迷乱。

有无增其患,譬如重病人,

四大互增损,而不等和合,

痰癊增不息,风种起烧燃,

风癊已违诤,涎唾亦复增,

如是不和合,举体发狂乱。

良医善方疗,随顺安四种,

除灭一切病,悦乐全身强。

如四大毒蛇,无量烦恼患,

良医善方疗,平等性安隐,

其平等性者,是名如来藏。

得闻如来性,离于一切界,

常住不变易,有无等不著。

凡愚而妄说,不了微密教。

如来为众生,方便说身苦,

凡愚不能了,谓我身断灭,

慧者了真谛,不总一切受,

能知我身中,有安乐种子。

闻我为众生,方便说无常,

凡愚谓我身,如陶家坏器,

慧者能谛了,不总一切受,

能知我身有,微妙法身种。

闻我为众生,方便说非我,

凡愚谓佛法,一切无我所,

智者能谛了,非尽假名说,

不惑于清净,如来真法性。

闻佛为众生,方便说空教,

愚夫不能知,谓悉言语断,

慧者能谛了,不总一切受,

知如来法身,长存不变易。

闻我为众生,方便说解脱,

愚夫谓佛身,解脱悉磨灭,

慧者能谛了,不悉往来断,

如来人师子,自在独游步。

我为众生说,无明缘诸行,

凡愚不能知,谓是为二法,

慧者能谛了,明非明虽异,

解脱真实法,则无有二相。

缘诸行生识,凡愚谓为二,

慧者知行缘,虽二而不二。

十善及十恶,凡愚随二相,

慧者能谛了,虽二而不二。

有罪及无罪,凡愚谓为二,

慧者能谛了,自性则不二。

清净不净相,凡愚谓为二,

慧者能谛了,自性则不二。

作者及不作,说一切诸法,

凡愚不能知,谓为是二法,

慧者能谛了,自性则不二。

说一切诸法,为苦及乐分,

凡愚不能知,谓为是二法,

慧者能谛了,自性则不二。

我为众生说,一切行无常,

凡愚不能知,总修如来性,

慧者能谛了,自性则不二。

我为众生说,一切法无我,

凡愚不能知,谓佛说无我,

慧者了自性,我非我无二。

无量无数佛,说是如来藏,

我亦说一切,功德积聚经,

我非我不二,汝等善受持。

“善男子,当忆念一切功德聚经。我说般若波罗蜜大经不二,彼如是说我非我不二。譬如从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐,为始终是一?为从余处来?若即是一者即作本事,若乳即为酪者,然今乳时而无酪相,如是因缘展转相生,非已有故而言展转。若余处来者,彼在何处住?当于乳时不见酪等从余处来。彼一切分皆有醍醐自性,但诸过覆故异分现,牛食过故乳则血气,牛食甘草乳则甜香,牛食苦草乳有苦味。于雪山下有甘泽草,牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草,则有种种异色。明及无明不二之法,亦复如是,行业过故明非明转,一切善法及不善法皆无有二。是故当知,如来之性,如彼醍醐自性清净,烦恼过故有异相现。譬如人言,大海水碱,非为一切其水悉碱,其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草,而彼雪山先有良药。一切众生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性。如彼良药,其如来性始终常有非作所作,但无量烦恼中间竞起。凡诸众生欲求佛者,当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨,草木华果皆未萌芽,夏时大雨一切扶疏;如来之性亦复如是,无量烦恼结患所覆,虽闻契经及诸三昧,犹故不知如来之性,以不知故而起于我及非我想。大般泥洹、方等契经、密教法藏闻于世间,众生闻已,如来之性皆悉萌芽能长养大义,是故名为大般泥洹。如是,善男子,其有众生学此方等般泥洹者,名为毕报如来之恩。”

迦叶菩萨白佛言:“善哉!世尊,如来之性于诸声闻及辟支佛,甚为难见难得之宝!”

佛告迦叶:“如是,如是,善男子,我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色,就彼良医为治其目翳,便为除少分肤肉,而以一物示之令见,彼视惑乱谓二谓三,久久谛视仿佛见之;如是,善男子,菩萨摩诃萨净治道地成就十住,于自身中观察如来真实之性,犹为无我轮之所惑,况复声闻及辟支佛而能知之?当知,善男子,如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟,远则不识为是为非,极明其目仿佛识之;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,犹生惑想久乃仿佛,况复声闻及辟支佛?又复如人痰癊增故,迷于诸方欲有所至,心心相续专念记识犹失径路;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,专心方便犹有惑乱,况复声闻及辟支佛?复次,如人远行旷野热渴所乱,远见野马或谓为水,或谓林树,或言聚落;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如有人登高临下远观佛塔,或作水想,或谓虚空,或谓屋舍,或谓野马、山石、草树,方便谛观乃知是塔;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性犹生惑想,方便极视乃知真实。复次,如人船行大海,远见城郭而生惑想,或谓虚空,或言物像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如王子竟夜观伎,至日光现见人生惑亲作他想;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如大臣往诣王所咨详王事,夜闇还家于电光中,若见白牛而生惑想,或谓屋舍,或谓丘冢;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如持戒比丘自漉净水,复重谛视若见微毫,或谓为虫,或谓尘末;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,如人观高山顶,若有行人或谓禽兽;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。如人目患夜闇观画,或谓人像,或谓神像,或谓佛像,或谓释梵诸菩萨像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。如是,善男子,如来之性甚深难见,唯佛境界,非诸声闻及辟支佛所能知见。如是,善男子,如来教法,慧者所知应当信受。”

迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,如来之性甚深微妙,诸肉眼者云何得见?”

佛告迦叶:“譬如非想非非想天,唯佛境界,一切声闻及辟支佛云何能见?但彼随顺如来契经,信心方便然后等观。如是,善男子,一切声闻及辟支佛,当于方等般泥洹经而生信心,知其自身有如来性。是故当知,如来之性唯佛境界,非诸声闻及辟支佛。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,世间众生皆言有我,比义云何?”

佛告迦叶:“譬如一时,二人为友,一是王子,一贫穷人,结好往来。其王子者有调伏兕,贫人见之。彼于后时共至他国,于一客舍暮共止宿,而彼贫者于梦中言:‘兕来!兕来!声彻于外。’时有人闻,将至王所,以其所闻具白国王,王即问言:‘何处有兕?’时彼贫人便白王言:‘我无兕也,善知识有,我曾见之。’王即复问:‘其状云何?’复白王言:‘其角似羊。’作是语已,王语贫人:‘汝自还去,何处有兕?彼亦无有,为虚说耳!’而兕似羊传于天下。如是不久其王命终,太子即位亦访求兕而不能得,次后其子续立为王,亦复如是求兕不得,展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时,为众生说真实之我。其无知者闻一切众生皆有佛性,不知其真便妄想说:‘我如寸灯在于心中。’种种众生、我、人、寿命,如彼梦说展转相承皆起邪见,计有吾我求吾我性,不得实我作无我说,而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是,善男子,我说如来之性最为真实。若世间说我随顺法者,当知是则为离世俗,当知皆是菩萨变化现同俗说。”

文字品第十四

佛复告迦叶:“一切言说、咒术、记论,如来所说为一切本。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,其义云何?”

佛告迦叶:“初现半字为一切本,一切咒术言语所持真实法聚。童蒙众生从此字本学通诸法,是法非法知其差别,是故如来化现字本不为非法。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,云何字本?”

佛告迦叶:“初十四音名为字本,是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义?不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏故名不坏,如来无有九道诸漏故名不漏,如来常住故说不尽无作之义。

“初短阿者,吉义。吉者,三宝义。次长阿者,现圣智义。其名圣者,离世间数,清净少欲,能度一切三有之海,故名为圣。圣者正也,能正法度行处律仪及世间法度,是其义也。复次阿者,有所长养皆依于圣,一切真实正行之本,孝养二亲皆依是知,晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨,如是所行皆名依圣。又复阿者,世界言语法之所依。如言善男子阿伽车,如言男子莫作阿那遮逻,是故阿者亦是世间言语所依。

“短伊者,此也。言此法者是如来法,梵行离垢清净,犹如满月显此法故,诸佛世尊而现此名。又复伊者,言此是义、此非义、此是魔说、此是佛说,依是分别故名为此。其长伊者,名为自在,名大自在,自在梵王能于如来难得之教以自在力护持正法,以是之故名为自在。又复伊者,于此自在大乘方等般泥洹经自在摄持,令此教法自在炽然,令余众生自在受学此方等经。又复伊者,自在方等能除伊者嫉妒邪见,如治田苗去诸秽草。如是等比,是故如来说伊自在。

“短忧者,上也。于此契经说最上义,其诸声闻及辟支佛,所未曾闻一句一字片言历耳。譬如诸方,郁单越为福德之上;大乘方等亦复如是,一言历耳,当知是等人中之上为菩萨也,是故如来说此忧字。长忧者如香牛乳,其乳香味是大乘经最为上味,广说如来真实之性,非法憍慢皆悉消灭。又复忧者,名为大忧,于如来藏慧命根断著无我说,当知是等名为大忧,是故说忧。

“咽者,是也。言是佛法,如来泥洹亦说是法。咽者,如来也,有来去义,以是故说如来如去。

“乌者,下也。下贱烦恼悉除灭已名为如来,是故说乌。

“炮者,是摩诃衍。于十四音炮为究竟,是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论,是故说炮。

“安者,一切也。如来教法离于一切钱财宝物。安者,遮义,一阐提义。

“最后阿者,尽也。一切契经摩诃衍者,最为穷尽。

“迦者,一切众生如一子想,于诸一切皆起悲心,是故说迦。

“呿者,掘也。发掘如来甚深法藏,智慧深入无有坚固,是故说呿。

“迦者,藏也。一切众生有如来藏,是故说伽。重音伽者,吼也,常师子吼说如来常住。

“俄者,脆也。一切诸行速起速灭,故说为俄。

“遮者,行也。成就众生故名为遮。

“车者,照耀如来常住之性,是故说车。

“阇者,生也。生诸解脱非如生死危脆之生,是故说阇。重音阇者,烧也。一切烦恼烧令速灭,故说为阇。

“若者,智也。知法真实,是故说若。

“吒者,示也。于阎浮提现不具足,而彼如来法身常住,是故说吒。吒者,示满足也。平等满足,是故说吒。

“茶者,轻仙不没,是故说茶。重音茶者,不知惭耻,重恩不报是故说茶。

“挐者,不正可如诸外道,是故说挐。

“多者,遮一切有令不相续,是故说多。

“他者,无知也。如蚕虫作茧,是故说他。

“陀者,于摩诃衍欢喜方便,是故说陀。重音陀者,持也。护持三宝如须弥山不令沉没,是故说陀。

“那者,如城门侧因陀罗幢,竖立三宝,是故说那。

“波者,起颠倒想,三宝沉没而自迷乱,是故说波。

“颇者,世界成败、持戒成败、自己成败,是故说颇。

“婆者,力也。如诸如来无量神力非但十力,是故说婆。重音婆者,能担正法为菩萨道,是故说婆。

“摩者,限也。入菩萨法限,自强其志为众重檐,是故说摩。

“耶者,习行菩萨四种功德,是故说耶。

“罗者,灭淫怒痴入真实法,是故说罗。轻音罗者,不受声闻、辟支佛乘,受学大乘,是故说罗。

“和者,一切世间咒术制作,菩萨悉说,是故说和。

“赊者,三种毒刺皆悉已拔,是故说赊。

“沙者,满义。悉能闻受方等契经,是故说沙。

“娑者,竖立正法,是故说娑。

“呵者,惊声也。怪哉诸行悉皆究竟,怪哉如来而般泥洹离诸喜乐,是故说呵。

“叉(来雅切)者,魔也。天魔亿千无能破坏如来正僧,随顺世间而现有坏。又复随顺世间现为父母诸宗亲等,是故说叉(来雅切)。

“厘、厘、楼、楼,此四字者,长养四义佛及法僧,示现有对随顺世间。示现有对如调达坏僧,僧实不坏,如来方便示现坏僧,化作是像为结戒故。若知如来方便义者,不应恐怖,当知是名随顺世间。是故说此最后四字,吸气之声、舌根之声、随鼻之声、超声、长声,以斯等义和合此字。

“如此诸字和顺诸声入众言音,皆因舌齿而有差别。因斯字故,无量诸患积聚之身,阴、界、诸入因缘和合,休息寂灭入如来性,佛性显现究竟成就,是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱,亦无文字言语之相,字相、味相皆悉远离,是故一切远离名为解脱,其解脱者即是如来。因是半字能起诸法,而无诸法因字之想,是名善解文字之义。若异是者,不解文字分别诸法是法非法、如来之性、三宝解脱,而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说,悉不能知我说,是等不知字故。是故,善男子,汝等应当善学半字,亦当入彼解文字数。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,我当善学斯等半字。今我世尊,始为佛子得最上师,我今始入学书之堂。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,乐修正法应当如是。”

鸟喻品第十五

佛复告迦叶:“雁、鹤、舍利鸟者,所谓种种无常、苦、空、非我等法,如众雁、鹤、舍利之鸟。”

迦叶白佛:“此义云何?”

佛告迦叶:“有法无常,有法是常,有法是苦,有法是乐,有法是我,有法非我。譬如田夫种植五谷及诸果树,从其萌芽乃至华叶,其人恒作非常之想;至其成熟收其果实,得受用时而生常想。所以者何?真实现故。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,云何五谷之常与如来同不磨灭耶?”

佛告迦叶:“犹以如来喻须弥山,其须弥山世界败时,岂不坏耶?善男子,莫于譬喻而生是问。一切诸法悉归磨灭,唯有泥洹是常法耳!随世言说以彼为喻。”

迦叶菩萨白佛言:“唯然,世尊,善哉斯说!”

佛告迦叶:“如是,善男子,一切契经修诸三昧,乃至未闻大般泥洹方等契经,诸众生等修无常想;闻此经已,若善男子、善女人所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。

“复次,善男子,譬如金师销镕其金,至器未成作非常想,宝器成已常得受用。如是,善男子,一切契经修诸三昧,乃至未闻大般泥洹方等契经,其诸众生修无常想;闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。

“复次,善男子,譬如有人种甘蔗、胡麻乃至未熟,常作种种诸味之想,麻油、石蜜成已乃知真味。如是,善男子,一切契经修诸三昧,乃至未闻大般泥洹方等契经,其诸众生修无常想;闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。譬如百川皆归于海,如是一切契经及诸三昧,悉归方等般泥洹经。所以者何?如来之性究竟说故。是故我说,有法无常,有法是常。

“如舍利鸟,忧悲剑刺如来已断,而于此论多有疑者,然其如来现有忧悲,非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想?若无有想不应有寿,有寿无想何有想阴、界、入之名?又如林树皆有神依,若神依树,为依根茎?为依枝条?如是诸处悉皆不现,为依何住?如是如来教法甚深。当知如来现有忧悲,于罗睺罗而起慈心,乃至非想非非想处亦复如是,唯佛与佛乃知此义。斯等皆是诸佛之法,尚无心意,何有忧悲?忧悲若无,教法相违,如一子想是则空言,说一切法皆不可信。但如来所说不可思议,诸佛教法亦不可思议,如来佛法不可思议,是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室,而诸幻士能于中造,凡愚见已而作是念:‘云何空中而得安立如心意转?’如是所说,尚无心意,何有忧悲?忧悲若无,罗睺罗喻是则不实。如虚空中,如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转,如来则有忧悲之想。闻般泥洹而作是念:‘何有忧悲?’闻其转者常有忧悲,是故如来常住。若无常者无有忧悲,而今如来非是无常。如来忧悲及无忧悲悉不能知,下者知下,不知中上;中者知中下,不知其上;唯有上者,一切悉知。其诸声闻及辟支佛各各自知,而不能知如来境界;如来悉知,是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化,如来亦然,种种示现随顺世间,能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界,而于如来作忧无忧想。是故我说,有法是我,有法非我,如舍利鸟。

“复次,善男子,譬如雁、鹤及舍利鸟,于夏月雨时江河漫溢,选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世,化无量众令入正法,为受化者方便说法,或说苦法,或说乐法,有为诸行是名为苦,泥洹极乐离有为行说名为乐。”

迦叶白佛:“其义云何?”

佛告迦叶:“所谓如如。”

迦叶白佛:“云何众生得泥洹乐?”

佛言:“迦叶,如我先说一切诸行无生老死,所谓:

“若无放逸,是处不死,

若其放逸,是为死径。

无放逸者,得不死处,

若放逸者,常处生死。

“若放逸者是有为行,彼有为行则为苦法,非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行,当知是行则为大苦,不趣泥洹是为死径。无放逸者是不作行,虽复作行亦不生死,是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸,离世俗者是无放逸,离生老死泥洹快乐。是故如来有说苦法、有说乐法、有说非我、有说是我。如鸟飞空不见其迹,无有天眼烦恼未断,不自见身如来之性,是故我说有法无我,为烦恼故说微密教。其诸众生无有天眼而计吾我,无量烦恼造有为行,故为彼说诸法无常,是故我说有法无常。

“犹如明目住山顶,谛了其地愚夫等,

如来道眼升慧台,无忧忧念群生类。

“如是无量烦恼悉灭,名住山顶。观其无量烦恼炽然下劣众生谁为登慧台,何名为无忧?若无忧者,云何名为忧念世间?若泥洹灭尽,何有观愚者?若使如来泥洹灭尽,云何能升智慧高台?若当泥洹,云何山顶能观其下?智慧台者,谓灭尽泥洹无忧忧念者,谓是如来忧念世间无量群生。山顶者谓解脱。住者,行人。地者,有为行。愚者,无巧方便说。谛了者,正觉也。如来者,忧苦永离是常法故。以自离忧,见被利刺忧恼众生为之生忧。若使如来永离忧者不名正觉,随彼众生应受化者,如来等正觉即为彼现。是故当知如来常住,种种示现犹如雁、鹤、舍利之鸟。”

月喻品第十六

佛复告迦叶:“善男子,如月不现,人谓为没,一切人民皆作没想。于余方现,余方人民皆谓月出。然其彼月不没不出,因须弥山故现有出没。如是如来应供等正觉,于大千世界或阎浮提,依因父母现生为子,阎浮提人皆作生想。又阎浮提现般泥洹,而此众生皆作灭想。其实如来不生不灭。

“复次,善男子,如月余方现满,彼方众生皆作满想。此阎浮提现有初生,此方人民作初生想,渐渐增长乃至月满便作满想。然其彼月不增不减,因须弥山现有增减。如来应供等正觉亦复如是,或于阎浮提现有泥洹,而诸众生皆作灭想;或于阎浮提示现出生,犹如初月;阎浮提人作婴儿想,如月三日;现行游步,如月四日;现行学书,如月八日;现行出家,乃至月满;现大光明破坏无量众魔闇冥,现般泥洹三十二相、八十种好庄严其身,犹如明月列宿围绕没而不现。阎浮提人或作生想,或作灭想,其实如来不增不减常如满月,是故当知如来常住。

“复次,善男子,犹如明月,一切皆见处处城邑、聚落、山泽,随器大小是诸水中一切悉现。若人游行百千由旬而月常随,彼诸人等而作是想:‘为是本月随我而来?为是异月?’愚人见月犹如镜面,中人见月犹如车轮,上人见月圆五由旬,及余众生随力所见。如来明月亦复如是,一切悉见,而诸众生各作是念:‘谓佛世尊哀愍我故,在我舍住。’及畜生道亦复如是,聋盲喑哑及诸癃残,各谓如来为己像类,种种语、种种书、种种身,皆作是念:‘诸佛如来唯作我语、我书、我身、我食。’又作异想,或谓声闻,或谓缘觉,或谓种种异道出家,或谓如来为我兴世。然其如来法身真实无有变异,为众生故以方便身现种种相。如良药树,如来亦然,为众生故现百千变随顺世间,是故如来是常住法。

“复次,善男子,如罗睺阿修罗捉日月时,其诸众生谓彼蚀月,彼舍月已谓为吐月,彼障月光世间不现便作蚀想,彼舍月已世间还现谓为吐月,然其彼月若隐若显实无增损。如来应供等正觉亦复如是,如彼调达伤坏佛身,作无间业等乃至一阐提辈,皆为当来诸众生故现伤佛身、坏法、破僧,如来法身实无伤坏。正使天魔亿百千数,亦不能得断法坏僧。是故如来法身真实无有损坏,现损坏相随顺世间。譬如二人共斗,随其伤坏量罪轻重;诸佛如来亦复如是,现伤坏相表无间罪,为制法律以戒将来。

“复次,善男子,譬如良医善教其子令学医方,识诸药草、根茎、华叶、香味、色像悉令晓了,命终之后,其子续立善知医法;诸佛如来亦复如是,种种变化疗治众生,现五逆罪谤毁经法,乃至一阐提辈皆悉化现,为当来故,般泥洹后,令诸比丘随顺经律如如来说,知罪轻重以自戒慎。

“复次,善男子,如人间月,六月一蚀,而上诸天日见月蚀,或复见月须臾而蚀。所以者何?天日月长,人间短故。诸佛如来亦复如是,或谓长寿如六月蚀者,及至须臾般泥洹者,为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔亿百千种所不能坏,现无量生随顺世间,如来之寿实无有量,是故如来是常住法。

“复次,善男子,譬如明月,一切众生皆悉爱乐;如来应供等正觉亦复如是,乐法众生悉皆爱乐。

“复次,善男子,譬如日出有三时变,春、夏、冬异,冬日则短,春日处中,夏日极长;如来应供等正觉日亦复如是,现三种寿。为诸众生、声闻、缘觉现短寿相,斯等见已心则悲叹:‘一何怪哉,如来短寿!’为诸菩萨现其中寿,若至一劫若过一劫。唯佛观佛其寿无量。

“复次,善男子,如来所说方等大乘微密之教,示现世间雨大法雨。于当来世其有众生,以此正法摩诃衍品开示世间,当知是等为真菩萨犹如夏雨。犹如冬日多有冷患令人损寿,声闻、缘觉闻佛方便微密之教,为其示现短寿之报犹如冬日。诸菩萨等成微妙慧,而为彼现如来常法,喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星,昼日不现其实不没;如是如来与诸声闻及辟支佛,俱出于世,俱现泥洹,非独一切声闻、缘觉有无常也,当知亦是常住之法如昼星也。

“复次,善男子,犹如天阴日月不现,愚夫谓言日月没失;如来正法灭尽之时,三宝现没亦复如是,非为永灭。当知如来是常存法,亦不变易,亦不磨灭,非彼诸过所能染污。

“复次,善男子,只如斗星月尽后夜明闇中间暂现光明,众人见已寻即还灭,人谓其灭而实不灭。如是,善男子,如来正法灭尽之时,诸辟支佛出兴于世,开示教化无量众生,立于正法寻即灭度,其实长存而不永灭,但诸众生不能悉见。

“复次,善男子,譬如日出众冥悉除。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经出兴于世,其有闻者,无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是,善男子,此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议,善说如来微妙之性。若善男子、善女人欲知如来是常住法,正法无尽,僧宝不灭,当勤方便修学此经,我说此人为近佛地。”

大般泥洹经卷第六

问菩萨品第十七

迦叶菩萨白佛言:“何等为菩萨摩诃萨?”

佛告迦叶:“已发意者及未发意,是等一切悉为菩萨。善男子,譬如冬日,酥油凝结无有津泽;如是修习一切契经诸余三昧,发心望果而求菩提,是辈名为未发道意,不能速成菩萨之道。所以者何?无勤方便如冬日故。

“又善男子,如春时日其热猛烈,一切酥油悉皆津泽,其余水结一切镕销,湖池诸水亦复消竭。如是,迦叶,若善男子、善女人内道外道,若有至心及名闻利养,听此方等大般泥洹戢心历耳,有发菩提未发心者,如斯之等,一切身中悉皆津泽为菩提因。是故我说,是善男子、善女人悉为菩萨。如是方等般泥洹经,功德积聚觉慧无尽,是故我说名为春泽。所以者何?开发如来常住法故。

“复次,善男子,譬如日月光明照曜,诸余光明悉不复现;如是大乘般泥洹经光明照曜,诸余契经及诸三昧,功德光明悉不复现。是故,善男子、善女人闻是方等大般泥洹,虽未能发无上道心,泥洹日光已入身中为菩提因,是故名为大般泥洹。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,一切众生必有菩提因缘入身中者。以何等故,世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提,于正法中作毒刺耶?如佛所言,若未发意有菩提因者,有何差别?彼四种人应无恶罪。”

佛告迦叶:“除一阐提,诸余众生其有闻此大般泥洹方等契经为菩提因者,当知是等已曾供养无量诸佛故得闻此经,其余诸罪无能为也。所以者何?此摩诃衍大方便力,开发一切如来性故。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,未发心者,无有乐向,闻则背舍,何由得为菩提之因?”

佛告迦叶:“未发意者,虽不乐向而背舍去,犹忆此经心不忘失,卧则梦中见大鬼神现恐怖相:‘咄!善男子,当念菩提。若不乐向,我当杀汝。’彼即惊怖便念菩提,乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中,见其罪报亦复忆念,堕饿鬼中及生天上亦皆忆念,于彼能发菩提之心,于此大乘般泥洹经,不乐之心从是永灭。如是则为菩提之因,如是为因,如是为缘,即立菩提。

“复次,善男子,如虚空中兴大云雨,雨于大地、枯木、山石及诸高源,其水不住,流澍下田,陂池悉满;众生受用此摩诃衍大乘法雨,雨一阐提如雨木石高源之地,不受菩提因缘津泽。

“复次,善男子,譬如种子熬令干焦,虽复时雨,百千万劫不能令生;一阐提辈亦复如是,于此方等般泥洹经,虽百千劫闻,终不能发菩提萌芽。所以者何?如焦谷种,善根灭故。

“复次,善男子,譬如明珠著浊水中,水即澄清,投之淤泥不能令清;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,著诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中,犹可澄清发菩提心,投一阐提淤泥之中,百千万岁不能令清起菩提因。所以者何?无善根故。

“复次,善男子,譬如药树名曰药王无所不治,根茎、华叶、若汁、若香,或有人服,或复涂身,或但闻香,意乐不乐其病悉除,唯除必死之病不能令差。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,一切众生恶业重病悉能疗治。若四堕法、无间罪业及诸外道不乐菩提,闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何?此摩诃衍般泥洹经,一切诸恶无不治故。唯除一阐提。所以者何?无菩提因故。犹如人身有伤坏处,[泅/(千-十)]药得行除众疾病,若不伤坏[泅/(千-十)]药不行;一阐提辈亦复如是,不可伤坏受菩提因。

“复次,善男子,譬如金刚能坏众宝,而力不能坏白羊角;是摩诃衍般泥洹经,成就一切诸恶之法皆能破坏立菩提因,唯不能破一阐提恶起菩提因。

“复次,善男子,譬如诸树断其枝干,寻生如故;如是众生作诸罪业,闻摩诃衍般泥洹经生菩提因。如多罗树,断则不生;一阐提辈亦复如是,终不能生菩提柯叶。

“复次,善男子,譬如空中兴大云雨,而彼雨渧不住空中;此摩诃衍般泥洹经普雨法雨,于一阐提雨则不住。

“不修真实亦不来,彼究竟处莫能见,

谓彼诸恶不善业,则为世间大鄙陋。

“其善修者,谓修菩提;不来者,若自不修终不自得;真实者,微密胜业。如是胜业,于谁不来?谓一阐提。永离善心,名一阐提。诸增上慢一阐提辈,以何为本?诽谤经法,不善之业,以是为本。诽谤经法,凶逆暴害,当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼,暴慢愚夫不知恐畏,肆意直往为贼所害,大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者,永不见彼一阐提辈究竟恶业,亦不见彼无量生死究竟之处。我略说彼诸恶积聚,若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道,此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟,成正觉时复于何等不见究竟。一切众生破坏生死皆成佛道,不见诸佛无余泥洹,无常灭尽如灯火灭。谓彼诸恶业世间大鄙陋者,一阐提辈永离菩提因缘功德,斯等名为世间鄙陋。言于此乘最后觉悟得为佛名,是亦鄙陋。诸佛法尔:

“已作恶业者,如萨阇乳酪,

愚者轻被烧,如灰覆火上。

“有似阿罗汉一阐提而行恶业,似一阐提阿罗汉而行慈心。

“有似阿罗汉一阐提者,是诸众生诽谤方等。

“似一阐提阿罗汉者,毁呰声闻,广说方等,语众生言:‘我与汝等俱是菩萨。所以者何?一切皆有如来性故。’然彼众生谓一阐提而言:‘如来授我等决,汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶,于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令,至他国中称叹王德,宁失身命要不移易;我等今日亦复如是,如来记说一切众生皆有佛性,我等要当不惜身命。’于凡愚中广说此经,是名似一阐提摩诃萨也。

“若阿练若愚痴无智,状似阿罗汉而诽谤方等,愚騃凡夫谓真阿罗汉、谓是大士。是恶比丘示现空闲阿练若处,而自处置似真阿罗汉,于阿练若行永不随顺,而作异说起四因缘,言方等经皆是魔说,言摩诃衍是诸黠慧正法刺剑,诸佛世尊皆当无常而说常住,当知是为毁灭正法破僧之相,作是说者名一阐提。是故说言:

“已作恶业者,如萨阇乳酪,

愚者轻被烧,如灰覆火上。

“如是,善男子,当知方等般泥洹经,诸佛如来决定之说。摩诃衍者,最为无上,如摩尼珠明净离垢。

“复次,善男子,譬如莲华,日光照已无不开敷;一切众生亦复如是,此摩诃衍般泥洹经,一闻经耳,若未发意不乐菩提,是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝,斯由诽谤作大恶业。如彼蚕虫,绵网自缠而无出处;一阐提辈亦复如是,于如来性不能开发起菩提因,乃至一切极生死际。

“复次,善男子,如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中,而不为彼淤泥所污;若有众生修摩诃衍般泥洹经亦复如是,不为烦恼之所污染。所以者何?如来之性不受染故。

“复次,善男子,譬如国土清凉风起,一切众生身诸毛孔遇斯风者,热恼悉除;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经甘露法味,一切众生无不蒙润发菩提因,除一阐提。

“复次,善男子,譬如良医解八种术,一切诸病皆悉能治,唯除阿萨阇病;如是,善男子,一切契经及诸三昧,能治一切淫怒痴等诸烦恼病,而不能治犯四重禁无间罪业。善男子,复有良医过八种术,一切众生诸有疾病,命行未尽悉能疗治,唯命行尽不能令差;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生诸烦恼患,乃至不乐菩提未发心者,悉皆能治令发菩提,唯除一阐提辈。

“复次,善男子,譬如盲人不见五色,良医能治令目开明,唯不能疗彼生盲者;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生声闻、缘觉,不乐菩提未发心者,悉皆疗治令开慧眼发菩提心,唯除生盲一阐提辈。

“复次,善男子,譬如良医过八种术,一切众生有疾病者,书其咒术著于身上,能令诸病悉得除愈;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生诸烦恼患,不乐菩提未发意者,及四重禁、无间罪业,皆能除灭安立菩提。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,犯四重禁及无间罪,如截多罗树,及不乐菩提未发心者,云何能令发菩提因?”

佛告迦叶:“是诸众生若于梦中,若命终时,堕泥犁中而生悔心:‘哀哉!我等毁犯正法,自招此罪!’而生誓心:‘于此得免生余处者,在在处处要当发心为菩萨道。’是摩诃衍般泥洹经威神力故,是等众生生天人中,必得发心为菩提因。是故我说犯四重禁及无间业,皆得发心为菩提因。

“复次,善男子,譬如良医合和诸药名阿伽陀,如此良药在所著处,一切诸毒皆悉消歇,唯除一种增上毒蛇不能消伏;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切憍慢四种毒蛇,犯四重禁及无间业,不乐菩提未发意者,皆悉安立于菩提道。所以者何?此摩诃衍般泥洹经,最为无上第一良药故,唯除增上毒蛇一阐提辈。

“复次,善男子,譬如良医合和诸药以涂其鼓,若有众生斗战被疮,闻彼鼓声一切悉愈,唯除命尽必应死者;此摩诃衍般泥洹经,法鼓音声亦复如是,一切众生闻其音声,淫怒痴箭不乐菩提未发意者,犯四堕法及无间罪一切除愈,唯除一阐提辈。

“复次,善男子,譬如夜闇,阎浮提人一切家业皆悉休废,日光出已,其诸人民得修家事;如是众生闻诸契经及诸三昧,犹如夜闇闻此大乘般泥洹经微密之教,犹如日出见诸正法。如彼田夫遇夏时雨,摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性,八千声闻于法华经得受记别,唯除冬冰一阐提辈。

“复次,善男子,犹如有人为非人所持,若被恶毒,而得良医,或遣咒术,或遣咒药,彼患即消。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,若比丘、比丘尼乃至外道,在在处处若书经卷为人演说,其有众生若读若闻,斯等皆为菩提之因。不乐菩提未发道意,及四重禁、五无间罪,诸邪恶毒皆悉消灭,唯除一阐提辈。

“复次,善男子,犹如大王身中有虫,密食其肉而王未觉。时有良医知其病相,语彼王言:‘身中有患,应疾治之。’时王不信不欲令治,其师畏怖不敢与药,密加咒术令虫自落,王见病已乃信师语厚相待遇。诸众生等亦复如是,闻摩诃衍般泥洹经,不乐菩提及未发意,诸佛菩萨方便为说。虽不即受而于梦中、若命终时,便自觉悟发菩提因,除一阐提。

“复次,善男子,譬如良医,善教其子学八种术,上要秘方隐而未授,知八种术善通达已,然后悉教上要秘方。如来应供等正觉亦复如是,教法王子、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,先学灭除无量烦恼,于身修习不坚固想、众苦积聚、无常变坏、空无我所,又复教学九部契经令善通利,然后教学此摩诃衍般泥洹经,令知众生有如来性是常住法,悉发无上菩提之因,除一阐提。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,无量无数不可思议,当知此经无上之术良医秘要。

“复次,善男子,譬如船师乘船度人,到彼岸已还度余人;诸佛如来亦复如是,乘摩诃衍般泥洹船,随彼众生应受化者而济度之,般泥洹已复于余处度诸众生。是故如来名大船师,是故如来为常住法,为度人故现有出没。

“复次,善男子,如人乘船欲度大海,若得利风速到彼岸,若不得风,或经年岁,或能溺死;如是众生得摩诃衍般泥洹风,速度生死到菩提岸,若不得者,永溺生死轮回苦海。

“复次,善男子,如人入海遇值波浪,计无济理端坐待死,忽遇风王吹到一国不觉闇至,欣庆无量生奇特想;如是此摩诃衍般泥洹经为大风王,众生不知而不乐向发菩提心,般泥洹风密吹令至菩提境界,方知真实生奇特想。

“复次,善男子,如蛇脱皮,更游余处而实不死;如是,善男子,如来泥洹舍彼故身如脱皮去,是故如来名为善逝,舍毒药树方便之身,或复于余阎浮提方便现化。是故,善男子,当知如来是常住法。

“复次,善男子,譬如金师得好真金,随意能造诸庄严具种种器服;诸佛如来亦复如是,随彼受化于二十五有,悉能现身而度脱之。是故如来名无量身,亦名常住。

“复次,善男子,如庵罗树及阎浮树于三时变,有时茂叶,有时华果,有时衰落,非为彼树枯而更生;如是,善男子,如来应供等正觉方便之身,为教化故亦三时现,示有出生、成佛、现般泥洹,其实常存而不灭尽。善男子,如来密身其如此也,如来密口方便密教亦复难知。方便密教者,善男子,譬如大王命诸群臣,亦有如是隐密之教。如有时言持先陀婆来,而先陀婆,一名四实:一者、盐,二者、澡槃,三者、马,四者、剑。是四种物皆名先陀婆。若王食时命其左右索先陀婆,诸臣应知王必索盐。若王食已索先陀婆,诸臣应知必索澡槃。欲诣林园索先陀婆,诸臣应知王必索马。临阵斗时索先陀婆,诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言,诸臣亦应知其旨趣。如是,善男子,此摩诃衍隐密之教,亦有四种如说无常。其诸善男子应知,如来生阎浮提,当现泥洹是摩诃衍修无常想。若当如来说正法灭,其诸弟子应作是知,如来说苦此摩诃衍修行苦想。如来说身为众患器,又言僧宝亦当归灭,其诸弟子应作是知,佛说无我此摩诃衍修无我想。若说无想空、无所有及解脱者,其诸弟子应作是知,此摩诃衍说二十五有而得解脱,是故说空,众苦悉灭说无所有。极乐无想无常变易所不能坏,是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来,其如来者即如来性,一切众生身中悉有。如是知者是我弟子,善解如来微密之教。

“复次,善男子,譬如天旱,药草、香华、甘果、树木,皆悉萎悴不成果实,诸余一切水陆草木,亦皆枯干而无光泽,又于来年复难生长;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,我灭度后,其诸弟子如旱天华果不能成实。如被贼城,亡失真宝守糠糩聚;众恶比丘既失宝已,抄略撰集不善解义宽纵慢堕。哀哉大险!当来之世甚可怖畏!快哉大利!当来众生,此摩诃衍般泥洹经得闻其耳,随所闻经受持讽诵,解其义趣广为人说,因斯当得真实菩提!

“复次,善男子,如有国土城邑聚落有卖乳者,或持水杂欺诳他人而求财物,其贩乳者亦复如是,以水杂卖展转相欺,人买食之无有乳味;如是,善男子,我泥洹后正法未灭八十余年,此摩诃衍般泥洹经于阎浮提流行于世,诸恶比丘宽纵懈怠,众魔伴党坏乱正法,自造经论偈赞颂叹,以非为是,以是为非,抄略增损,为利养故欲多畜积非法财物,坏乱正味令法薄淡,加复邪说文字不正。误受学者,亦不尊重供养恭敬,内怀邪谄,为利养故现乐法相。此摩诃衍般泥洹经,当于尔时为斯等辈之所毁辱。

“复次,迦叶,以斯义故,善男子、善女人于摩诃衍般泥洹经当勤方便立丈夫志。所以者何?如来性者,丈夫法故;女人志者,于一切法多生染著,力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子,譬如蚊蚋身出津泽,不能令此大地润洽;其女人法犹如大地多诸渴爱。譬如大海,一切天雨百川众流皆归于海,而彼大海未曾满足;女人之法亦复如是,贪受五欲而无厌足。是故,迦叶,若善男子、善女人欲得方便离女人法,当勤修习此摩诃衍般泥洹经。所以者何?此摩诃衍般泥洹经说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性,世间虽称名为男子,我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性,世间虽称名曰女人,我说此等为男子也。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,无量无边功德积聚,广说众生有如来性。若善男子、善女人欲得疾成如来性者,当勤方便修习此经。”

迦叶菩萨白佛言:“善哉!世尊,我今修习般泥洹经,始知自身有如来性,今乃决定是男子也。”

佛告迦叶:“善哉!善哉!善男子,当勤方便学此深法,如蜂采华尽深法味。譬如,迦叶,蚊虫津泽不能令此大地沾洽;如是,善男子,当来之世,众恶比丘坏乱经法,无数无量如高旱地,非此大乘般泥洹经所能津润。所以者何?当知正法灭尽衰相现故。

“复次,善男子,譬如夏末冬初秋雨连注,温泽潜伏;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,我般泥洹后正法衰灭,于时此经流布南方,为彼众邪异说非法云雨之所漂没。时彼南方护法菩萨,当持此契经来诣罽宾潜伏地中,及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉!是时法灭尽相,非法云雨盈满世间;修习如来恩泽法雨,护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。”

尔时,迦叶菩萨白佛言:“世尊,诸佛如来、声闻、缘觉性无差别,唯愿广说令一切众生皆得开解。”

佛告迦叶:“譬如有人多养乳牛,青黄赤白各别为群,欲祠天时集一切牛,尽[殻/牛]其乳著一器中同一珂色;如是,善男子,诸佛如来、声闻、缘觉,其性清净皆同一色。所以者何?同漏尽故。譬如金师取其金矿种种异色,销镕精炼纯一金色。所以者何?无量无数粗矿烦恼皆消灭故。是故当信此摩诃衍般泥洹经,一切众生皆有真实如来之性悉同一色。”

迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,一切众生皆有佛性而无差别,于此未了。且置众生,如世尊说,声闻、缘觉及诸菩萨不得大般泥洹,唯有如来得此大般泥洹,是故当知非声闻、缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别,云何世尊独于无量阿僧祇劫,修行方便积累功德?”

佛告迦叶:“我先所说,是则如来方便密教,言诸声闻不得泥洹。是故当知,一切皆以此《大般泥洹经》而般泥洹,唯佛境界,是故此经名大般泥洹。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,是则为异。如佛所说,声闻、缘觉及诸菩萨,皆当悉归如来泥洹,犹如百川归于大海常住之法。”

佛告迦叶:“我最常也。”

迦叶白佛:“云何,世尊,如来之性不异异耶?”

佛言:“有异。”

迦叶白佛:“云何为异?”

佛告迦叶:“譬如牛乳,一切声闻如来之性亦复如是。犹如成酪,一切缘觉如来之性亦复如是。犹如成酥,菩萨摩诃萨如来之性亦复如是。犹如醍醐,诸佛如来其性亦然。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经四种差别。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,一切众生其性云何?”

佛告迦叶:“如乳未成,与水血合,无量烦恼覆蔽如来真实之性。”

迦叶菩萨白佛言:“如世尊说,拘夷城有旃陀罗,名曰欢喜,当成佛道,于此世界千佛之数。世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故,世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道?”

佛告迦叶:“或有声闻及辟支佛、诸菩萨等不发速愿。护持正法有速愿者,斯等发愿有差降故,因菩提力世尊记别速成佛道。复次,善男子,譬如商人载摩尼宝,道路经由野人聚落唱卖珍宝,诸野人辈闻声来看见宝不识,即便大笑谓为塼石;如是,善男子,如来记别诸声闻等,当成佛道得最胜处,当来之世有诸比丘,宽纵懈怠不识真宝犹如野人,疾病困苦贫穷出家,信心浅薄邪命谄曲,若闻如来授声闻决即便大笑,当知是辈为沙门像,非真沙门。是故,善男子,或有发愿速持正法,又复不发速持愿者,是故如来随其迟速而授彼记。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”

佛告迦叶:“勤修方便护持正法,是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,何等众生不知六味?”

佛告迦叶:“不知三宝始终长存,是等众生不知六味。如人口爽,不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别;一切众生亦复如是,愚痴无智不知三宝是长存法,是故名为不知味者。

“复次,善男子,其诸众生不知如来是常住法,我说斯等名为生盲。肉眼众生知如来性是常住者,我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者,我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者,不知如来是常住法,我说斯等名为肉眼。所以者何?如来之性常住真实,而彼不能勤修习故。

“复次,善男子,当知如来为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类悉能化现,同其境界而为说法,一音说法彼彼异类各自得解,叹言:‘善哉!如来以我音声说法。’

“复次,善男子,如人生子始十六月言语不正,而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教学,当知父母非实不正;诸佛如来亦复如是,为教化故同彼形类音声语言,然其如来不实同彼,方便示现随顺世间。”

随喜品第十八

尔时,世尊从其面门放种种色光普照四众。光明照已,纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养。

尔时,纯陀与诸眷属得大欢喜举声叹曰:“哀哉希有!供养如来难复再遇。”即以种种众宝之钵,盛上味饭持来向佛。

当于尔时,有大威神天而遮其前,谓纯陀言:“勿便供养,愿令我等复得须臾瞻睹如来。”

尔时,世尊复放光明照彼天子,时彼天神承佛圣旨听纯陀前。

尔时,天人及诸众生种种杂类,各异音声内怀悲感哀声动地,与纯陀俱供佛及僧,奉施最后檀波罗蜜。

尔时,世尊欲令比丘、比丘尼及诸众会知时到故,复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至,各整威仪,执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座、悬缯、幡盖、香华、璎珞。尔时,三千大千世界庄严殊妙,犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前,忧悲怅怏重白佛言:“唯愿世尊犹可哀愍,住寿一劫若过一劫。”

佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,宜知是时,当疾供设最后檀波罗蜜。”

纯陀白佛:“唯然世尊。”

尔时,一切众生异类、天人、菩萨同声唱言:“奇哉纯陀!为最后施!奇哉纯陀!为极大施!然今我等所设供具,于兹便成无用之物。”各各叹恨愁忧苦恼。

尔时,世尊自身毛孔一一皆出无量化佛,一一皆有比丘眷属,应彼一切令得供养。时诸众生皆大欢喜。

尔时,纯陀所设供具承佛威神,诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言:“今日如来一切大众,皆悉受我最后供养,然后如来当般泥洹。”其余众生亦作是念:“今日如来与诸大众,受我最后饭食供养,然后泥洹不受余请。”是时坚固林侧其地狭小,以佛神力故,如针锋处皆有无量诸佛,及其眷属于中坐食。

尔时,天、人、阿修罗众,皆大悲叹而作是言:“今日如来受我最后饭食供养当般泥洹,我等复当何所奉事?哀哉我等,孤无荫护!”

尔时,世尊即为一切而说偈言:

“汝等莫悲叹,诸佛法应尔,

虽曰为泥洹,亦未究竟尽。

如来常住法,永处最安隐,

诸有狐疑者,谛听我今说。

我已离食想,身无饥渴患,

我今当为汝,说其随喜法,

令一切众生,得安隐快乐。

诸佛如来性,真实常住法,

今汝等闻已,当勤方便修。

如乌及鸱鸟,其性甚相违,

能令同群游,止宿相娱乐。

如来视一切,犹若罗睺罗,

应常舍慈悲,永入于泥洹,

能令盛毒蛇,兔罗同其穴。

如来舍慈悲,永入于泥洹,

能令伊兰树,同百叶华香。

如来舍慈悲,永入于泥洹,

能令迦留果,味同耽摩罗。

如来舍慈悲,永入于泥洹,

能令一阐提,悉成平等觉。

如来舍慈悲,永入于泥洹,

若一切众生,一时成佛道,

如来舍慈悲,永入于泥洹。

假使蚊蚋水,浸坏此大地,

百川皆流溢,大海悉盈满,

如来舍慈悲,永入于泥洹。

汝等诸众生,深乐正法故,

谓如来永灭,忧悲而愁叹,

从今于如来,莫念非常想。

当知如来性,长存不变易,

法僧亦复然,皆非磨灭法。

“如是,善男子,此三法者,常住不变真谛之言。一切众生遭诸恐怖,此真谛说能令安隐。欲度一切险难旷野,此真谛说能令得度。此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者,设未发意不乐向者,斯等皆为菩提之因。三法常住,是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘、比丘尼能为一切众生解说三法常住,当知是等堪受一切罗汉供养,若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等,乐闻如来随喜说者,亦复得离诸忧恐怖。”

尔时,天、人、阿修罗等,闻说如来为常住法,心得欢喜,心得柔软,心得真实,心离阴盖,心得清净,颜貌怡悦如莲华敷,散诸天华,烧众名香,鼓天伎乐供养如来及比丘僧。

尔时,世尊告迦叶言:“善男子,汝见何等希有之事?”

迦叶菩萨白佛言:“唯然,世尊。我见奇特未曾有事,见一切诸天、人民、阿修罗等设供具者,各得如来与诸大众受其饮食。又见是中其地狭小容诸如来大众床座,一针锋处乃有无量诸佛眷属而受供食说随喜偈,彼诸众生各不相知,而谓如来独受我请。而今世尊与诸大众哀愍纯陀,受彼最后檀波罗蜜,佛神力故令此大众皆得满足,然其世尊实不揣食。唯诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子等人中之雄,能知如来方便现化。为此奇特未曾有事,声闻、缘觉所不能知。甚奇!世尊,无数无量如来常法。”

尔时,世尊告纯陀言:“汝见奇特未曾有不?”

纯陀白佛:“唯然,已见。向见如来三十二相、八十种好庄严其身,如是如来无量无数,与诸菩萨眷属围绕。今见世尊真实之身,独处大众犹如药树,与诸菩萨前后围绕。”

佛告纯陀:“向者诸佛皆是现化,哀愍安乐一切众生开其意故,令彼功德不可得尽作此现化,而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德,人中之雄,能知如来方便现化。汝今纯陀,亦复成就菩萨功德十地之行。”

纯陀白佛:“如是,世尊,我等皆当修习菩萨一切随喜。”

佛告纯陀:“莫随贪果如余契经。”

纯陀白佛:“诸余契经为非经耶?”

佛告纯陀:“彼说有余。”

纯陀白佛言:“其义云何?”

佛告纯陀:“如我所说:

“一切叹布施,无有呵施者,

施犯戒福少,施持戒福增。

“我说是契经,虽叹一切施而施有差降。施犯戒者无毫厘福,布施持戒获其大果不必悉同。”

纯陀白佛:“云何世尊而说斯偈一切赞叹布施功德?”

佛告纯陀:“除一种人叹一切施。”

纯陀白佛:“除何等人叹一切施?”

佛告纯陀:“除一阐提犯戒谤法,叹一切施。”

纯陀白佛:“何等名为一阐提?”

佛告纯陀:“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诽谤经法,口说恶言,永不改悔,于诸经法心无归依,如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁,作无间罪,不自改悔而无惭耻,彼于正法永无护惜,不与护法之人以为知识,于诸善事未曾赞叹,若复邪见无佛法僧,我说斯等向一阐提道。除斯等类,叹一切施。”

纯陀白佛:“何名犯戒?”

佛告纯陀:“犯四重禁、五无间业、诽谤正法。”

纯陀白佛言:“如此重罪有差降耶?”

佛言:“有差降。彼虽犯戒,尚服法衣而生惭愧:‘咄哉!我今犯斯重罪。何其怪哉!造斯大苦。’而怀恐怖生护法心:‘我当赞叹护诸法者,当复降伏诸非法者,于方等经、诸禅三昧方便勤修。’若如是者,我说斯等为不犯戒。所以者何?如日光出,微尘障翳皆悉不现。如是修习此摩诃衍契经日光,无数无量众罪积聚皆悉消灭,是故此经说护法者得大果报。若不尔者,是则名为最大犯戒,若施此等无毫厘福。

“复次,善男子,犯四重禁能知真实如来之性兴护法心,若施此等,所以得大果报者何?譬如有女人,国土荒乱,将一婴儿欲至他国,道遇大水泛涨流漫,携儿而渡,水流漂急不舍其儿,母子俱溺。然彼女人曾作大恶,以护子功德命终生天;如是,善男子,犯四重禁、五无间业,深自悔责兴护法心,本作不善获恶之业,以护法故得为福田堪受信施,护法功德亦得大果。”

纯陀白佛言:“世尊,若一阐提还生信心悔过三尊,若人施与,得大果不?”

佛告纯陀:“莫作是语!譬如有人食庵罗果,并取其核坏而食之,持彼空核种著地中,虽复溉灌终不得生;彼一阐提亦复如是,坏善种子欲令改悔生其善心,无有是处,是故名为一阐提也。布施持戒得大果者果亦不同。所以者何?布施声闻及辟支佛,所得果报皆有差别,唯施如来获最上果。是故说言,非一切施得大果报。”

纯陀白佛言:“何故世尊而说此偈?”

佛告纯陀:“有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵,而来问我布施之义,我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说,为菩萨故,非是一切。悉能了知,是故菩萨人中之雄,当于如来有余说中分别其义,降伏一切诸犯戒人,如除稊稗害善苗者。

“复次,善男子,如我所说偈:

“一切江河必回曲,一切丛林必树木,

一切女人必谄伪,一切大力必安乐。”

尔时,文殊师利即从座起,整衣服为佛作礼,而说偈言:

“非一切河必回曲,非一切林必树木,

非悉女人心谄伪,非为大力悉安乐。

“如是世尊略说法门,非决定说。所以者何?此三千世界中阎浮提外,余阎浮提有正直河,其直如绳,从其西海直至东海。如方等阿含中说,是则如来有余之说。一切丛林必树木亦有余说。所以者何?林有二种,亦有金、银、琉璃、宝树之林。一切女人必谄伪者亦有余说,有诸女人持戒清净,其心质直。一切大力必安乐亦有余说,如来法王最为大力名为安乐,转轮圣王及诸天神亦名大力而不安乐,是故当知非一切大力皆为安乐,唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服,时彼病者请良医言:‘更与我药,我堪食之。’良师答言:‘但食尔许,消已更食。若顿食不消,或能杀人。’时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤,欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故,说此偈言:

“一切江河必回曲,一切丛林必树木,

一切女人必谄伪,一切大力必安乐。

“当知世尊言无漏失。如此大地可令反覆,如来之言终无有失。是故一切有余无余,皆是如来摄众生故。”

佛言:“善哉!善哉!文殊师利,哀愍一切诸众生故,广说如来有余无余。”

尔时,文殊师利复于佛前,而说偈言:

“于他善随顺,不观作不作,

但自观身行,谛视善不善。

“如是,世尊,说此正法亦复非为究竟之说。所以者何?众邪外道皆向泥犁,然佛世尊教诸弟子皆向泥洹,若生天上此则名为毁誉之说。如是种种不随顺说,云何世尊偈中说言,于他善随顺?”

尔时,佛告文殊师利:“我所以说善随顺者,有因有缘。时阿阇世王害父王已,来诣我所而问我言:‘云何世尊为一切智、非一切智耶?若一切智者,提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心,云何听使而得出家?我即为彼而说此偈:‘于他善随顺。’彼阿阇世王,有害父罪而不自觉,如来欲使自省己过令其罪轻,是故说言:‘但自观身行,谛视善不善。汝今云何见不随顺,若有持戒修行慈心而观彼过?’是则诸佛如来之法,欲令己身及诸众生悉皆安乐,是以应观他作不作,己身亦然。常作是观,是我弟子。”

尔时,世尊复语文殊师利言:“如我说偈:

“一切皆惧死,莫不畏杖痛,

恕己可为譬,勿杀勿行杖。”

尔时,文殊师利复于佛前,而说偈言:

“非一切惧死,一切畏杖痛,

亦不悉喻己,而恕彼众生。

“如是,世尊,略说法门亦非究竟。所以者何?如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象马、大臣之宝,若诸天人及余众生能加害者,无有是处。勇士、烈女、野马、兽王,持戒比丘虽有对至而不恐怖。一切皆惧死,莫不畏杖痛,是则有余说。又复不可以己喻彼。所以者何?若阿罗汉以己喻彼则为命想,若命想者此非上士,计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉,我及众生空无所有,谁死?谁杀?起害想者,无有是处。而彼所说我为喻者,为有我喻,为无我喻?若是我喻,则为下劣;若无我喻,是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊,不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主杀生,供施请佛及僧唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉,等视一切如罗睺罗,即为猎师,而说此偈:

“当观长寿者,不害众生故,

一切皆惧死,莫不畏杖痛,

恕己可为喻,勿杀勿行杖。”

佛言:“善哉!善哉!文殊师利,人中之仙安慰众生,善说如来方便密教。”

尔时,文殊师利复说偈言:

“恭敬于父母,增加其供养,

缘斯孝道故,死堕无择狱。

“世尊,此偈说无明恩爱以为父母,众生随顺令其增长造诸恶业,死即当堕无择地狱。”

尔时,世尊复告文殊师利:“如我所说偈:

“一切因他势力苦,一切己力自在乐,

一切憍慢势暴害,一切贤善人所爱。”

文殊师利复说偈言:

“非一切因他力苦,亦非己力自在乐,

非一切慢势暴害,非一切贤人所爱。

“此是世尊略现法门,非究竟说。所以者何?如庶民子从师而学,俯仰进止悉由于师,道艺既成永得安乐。如王者子己力自在,不随他教愚闇常苦。所以如来说此偈者,其诸众生为魔所持不得自在,如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦,亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者,此亦有余说,非一切慢为尽暴害。犹如有人憍慢傲俗,出家学道或计福德持戒清净,当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者,亦有余说。如内法中犯四重禁,能自克励执持威仪,虽修贤行,以破正业,人所不爱。何因世尊而说此偈?”

尔时,佛告文殊师利:“诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘邻女,名须跋陀罗,恶厌世俗,来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在,制由男子。自归三宝,佛知其意,亦知是时而说此偈,一切由他势力苦。善哉!善哉!文殊师利人中之仙,能问如来方便密教。”

文殊师利复说偈言:

“一切众生类,皆依饮食存,

一切诸婴儿,悉无吝惜心,

一切诸世间,揣食增其病,

一切行法者,同止得安乐。

“如是,世尊,今受纯陀饭食供养将无增患?”

尔时,世尊复为文殊师利,而说偈言:

“非一切众生,皆依饮食存,

非一切婴儿,悉无吝惜心,

非一切世间,揣食增其病,

非一切行法,同止得安乐。

“汝文殊师利所得病者,我当得病。诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来悉不揣食,此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛、菩萨、如来曾揣食者,坏大士义。而受众生百千布施,赞叹一切布施功德,欲济众生渡三恶道无边苦海。虽不揣食而常叹施,欲令众生成檀波罗蜜。端坐树下六年苦行,岂谓不食而形瘦耶?勿谓如来众生同数。如来已渡爱欲诸流,不同世人境界行处。如来境界不可思议,声闻弟子亦复如是。言揣食者是有余说;一切婴儿离悭惜者亦有余说;乃有无量永离悭心无动快乐,一切揣食增其病者,亦有余说;外来之病剑刺疮疣其数无量,一切行法同止安乐者,亦是如来有余之说。其法多种,亦有修习世俗善法,身口意业种种净法、种种信心,而共同止不相随顺。是故当知诸佛如来,不以无因缘故违义而说,以教化故方便说法。时有半头梵志,与诸同止修天祠斋法,来诣佛所,为降伏彼令舍异见,而说此偈。”

尔时,迦叶菩萨白佛言:“云何,世尊,诸余契经皆是如来有余说耶?”

佛言:“不也,善男子。若有众生功德成就善解深法,如来为说常住安乐无余之法。诸余众生乐闻法者,如来为彼,或有余说,或无余说。”

迦叶菩萨即大欢喜白佛言:“奇哉!世尊,等视众生犹如一子。”

佛告迦叶:“善哉!善男子,应当如是谛解深法。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊,唯愿如来,说此方等般泥洹经所得功德。”

佛告迦叶:“此摩诃衍般泥洹经,闻其名者所得功德,非是声闻及辟支佛能究竟说。此摩诃衍般泥洹经,所生功德不可思议,唯是诸佛如来境界。”

尔时,诸天、世人及阿修罗,即于佛前一心同声,以偈颂曰:

“如来天中天,甚深难思议,

如来之所说,方等泥洹经,

出生诸功德,亦不可思议,

正法难思议,僧宝亦复然。

唯愿天中天,哀愍小留住,

上座尊迦叶,眷属须臾至。

尊者阿难陀,多闻大仙士,

及摩竭提王,国王阿阇世,

斯等于如来,最亲密弟子。

彼诸正士等,必怀疑惑想,

如来为泥洹?为当长存世?

此等心怀疑,于何而取定?

愿哀须臾住,待至为决疑。”

尔时,世尊为诸大众,而说偈言:

“诸怀疑惑者,汝等勿忧虑,

我法生长子,上座大迦叶,

阿难多闻士,是等须臾至,

要令彼见我,我当般泥洹。

如斯智慧士,观如来双足,

彼自知我身,常无常真实。”

尔时,一切大众眷属供养如来天缯、华盖,烧众名香,作天伎乐,其数无量不可为喻。供养佛已,万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心,住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃,菩提甘露以灌其顶。

尔时,世尊告文殊师利法王子、迦叶菩萨、纯陀菩萨:“汝善男子,自修其心,慎莫放逸。我今背疾,举身皆痛,欲须燕卧。汝文殊师利,当为一切四众说法。如来正法,今付嘱汝。乃至上座摩诃迦叶及阿难到,汝当广说。”

于是,世尊化众生故现身有疾,右胁著地,系念明想。

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贡献者: ruguoaaa
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