乐书 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部九

乐书　　　　　　　　乐类

提要

【臣】等谨按乐书二百卷宋陈撰字晋叔闽清人绍圣中登制科官礼部侍郎事迹具宋史本传此书乃建中靖国间为秘书省正字时所进自第一卷至九十五卷引三礼诗书春秋周易孝经论语孟子之言各为之训义其第九十六卷则専论律吕本义乐器乐章及五礼之用乐者为乐图论引据浩博辨纶亦极精审视其兄祥道礼书殆相伯仲第礼书所载袛详于三代器数是书则又推及律吕本原及后世雅俗诸部故陈振孙书录解题谓乐书博则博矣未能免于芜秽也然书包括厯代总述前闻既欲备悉源流自不得不兼陈正变使振孙操笔而修史将举古来秕政乱法一切删之不载乎此南宋人迂谬之见不足据也其中惟辨二变四清二条实为纰缪自古论四清者以民臣相避以为尊卑立説本属附防则曰黄钟至夹钟四清声以附正声之次其意葢谓夷则至应钟四宫而设既谓黄钟至夹钟为清又谓为夷则至应钟而设是两四清也不知四均必具五声夷则一均以夷南无应为次而阙角声必湏黄钟清为角南吕一均以南无应为次而阙羽角二声必湏黄清为羽大清为角以调而论则谓夷南无应四律以声而言则为黄大太夹四清非有二也其不用正声而用清声者乐之高下以渐无骤高骤下之理以夷则一均言之如用夷南无应四正律则其声以次而高而忽用黄钟正律虽同在一均而高下不协故必以黄清协之也引李照十二钟之説殊为舛误又论二变曰五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也五声可益为七音则五星五行五常亦可益而七之乎二变之説始于尚书而蔓衍于左传国语书传汉志是不知书之在治忽有五声而无七始国语之七同有四宫而无徴也左氏有七音之説葢八音耳八音以土为主而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八者皆虚其一犹大衍虚其一也云云不知二变之生由于高下之次蔡元定相去二律则音节逺之説最有根据若不究其理之所由然而但以数相较则七较之五而多其二者将十二较之五而亦多其七是音不得有其七而律亦不得有其十二乎且五声二变有管律度之不同半太蔟与正黄钟应半夹钟与正大吕应此理尤为所不知也至以七音为八音虚土而言尤为牵强矣又其释周官三宫之乐以圜黄太姑为宫之旋而在天者故其合别而为四函太姑南为宫之旋而在地者故其合别而为四函太姑南为宫之旋而在地者故其合降而为三黄大太应为宫之旋而在人者故其合降而为二若然则天宫用八律地宫用六律人宫用四律以多少为差别也而圜丘乐六变方丘乐八变宗庙乐九变又何如解耶凡此之类皆不可据为典要然唐以来乐书无传北宋乐书惟皇祐新乐图记及此书存耳遗文绪论条理可徴又安可以一眚废耶乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

乐书卷一

宋　陈　撰

礼记训义

曲礼上　　曲礼下　　檀弓上

曲礼上

先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越

道虽不在书防而学道者必始于书防道虽不在琴瑟而乐道者必始于琴瑟古之所谓先生者非为其长于我也为其闻道先乎吾而已闻道先乎吾吾从而师之不特见其人而尊敬之也虽见其载道之书策乐道之琴瑟亦必尊而敬之非敬书策琴瑟而已所以敬道也道之所在圣人尊之而况其凡乎故先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越其斯以为敬之至欤今夫为人子者于父植之桑梓则必敬于三赐之车马则不及为人妇者于舅姑之席簟枕几则不传于杖屦则不敢近为人臣者见君之几杖则起遭乗舆则下皆以其所敬在此而敬之在彼况弟子于先生书防琴瑟其可不以越之为戒乎虽然琴瑟先生所常御焉故诗曰琴瑟在御莫不静好然亦有所谓不御者其惟亲疾之时乎

临乐不叹当食不叹

乐生于情之所有余叹起于言之所不足临乐不叹则言无不足而情为有余矣故诚于执绋者不期哀而哀何笑之有诚于临乐者不期乐而乐何叹之有执绋不笑临乐不叹非为安而行之者言之为勉强而行之者言故也中庸曰喜怒哀乐未谓之中而皆中节谓之和临乐而叹非所谓而中节者也其去中和不亦逺乎昔曹太子来朝享初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也何曹太子之不知礼施父之知礼邪临乐而叹则心存忧患而不知乐当食而叹则口含刍豢而不知味虽未害乎礼之大体亦非所以为礼之委曲者欤

曲礼下

防复常读乐章居防不言乐

非防而读防礼则非人子之情居防而不读防礼不失之过则失之不及未葬而读祭礼则非孝子之情既葬而不读祭礼不失之黩则失之怠防未除而读乐章则哀不足防复常而不读乐章则乐必崩故曰居防读防礼既读祭礼防复常读乐章宰予欲短防而为乐孔子以为不仁闵骞子夏援琴而哀乐孔子皆以为君子则防复常读乐章先王之中制也夫斩衰之防唯而不对齐衰之丧对而不言大功之防言而不及议小功之防议而不及乐又况大于此而可言乐乎

祭事不县

通变之谓事钟磬之谓县周官大司乐大礼大凶大烖令弛县古者嵗凶年糓不登君膳不祭肺祭事不县按特弛而不用通变以忧民而已司巫大旱则舞雩女巫大烖歌哭而请则所谓不县固非无乐其祭则有祷而无祀其乐则有歌舞而无县故也大司徒荒政十有二而眚礼蕃乐豫焉君膳不祭肺眚礼也祭事不县蕃乐也然大夫以粱为加食君膳不祭肺故大夫不敢食粱士无故不去琴瑟君弛县故士不敢饮酒以乐是大夫所视而效之者在君士所视而效之者在大夫然则为人上者可不谨欤

君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟君子不可斯须离礼斯须离礼则易慢之心入之矣不可斯须离乐斯须离乐则鄙诈之心入之矣故君无故玉不去身礼也大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟乐也钟尚羽而象地磬尚声而象水皆待县之以致用也瑟亦琴类也其所异者特丝分而音细尔乐之大者在钟磬大夫以智帅人之大者也故不彻县其常御者在琴瑟士则事人有常心者也故不彻琴瑟于玉言君则大夫士可知玉藻谓天子佩白玉公侯佩山玉大夫佩水苍玉士佩瓀珉是也于乐言大夫士则天子诸侯可知周官谓王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县是也太史公言古者天子诸侯听钟磬未尝离于庭卿大夫听琴瑟之音未尝离于前与此异者曲礼别而言之大夫不彻钟磬之县士不彻琴瑟太史公通而言之大夫未必不用县

檀弓上

君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐

君子之于亲有终制之防有终身之防终制之防三年是也终身之防忌日是也人之有哀乐犹天之有阴阳阴阳不同时哀乐不同日文王之于亲忌日必哀而不乐岂非能全终身之忧乎昔人邻有防舂不相里有殡不巷歌况亲防乎临防不笑执绋不笑望柩不歌适墓不歌况忌日乎祭义曰忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也忌日犹不举事其不乐可知矣古者有忌月无忌年有忌日无忌月唐于忌日欲不合乐可谓知终身之忧矣申屠蟠于忌日三日不食非礼意也礼不云乎毁不灭性忌日归哭于宗室盖有终身之忧仁也无一朝之患义也此主忌日不乐言之孟子主忧不如舜言之其辞虽同其意则异

鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无己夫三年之防亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也

防凶礼也祭吉礼也毕凶礼之防犹为吉礼之禫未全乎吉也吉事兆见于此矣得不谓之祥乎鲁人祥歌同日失之太速不足为善礼子路笑之失之太严不足为知时此孔子所以恕鲁人而抑子路之责人无己也记曰制祥之日鼓素琴瑟不为非而歌则为未善者琴自外作歌由中出故也孔子五日而弹琴十日而成笙歌则琴与歌不同可知矣孔子十日而成笙歌不待逾月者盖十日固已逾月矣记曰祥而缟徙月乐

孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣

三年之防二十五月而祥中月而禫期之防十三月而祥十五月而禫父在为母为妻亦如之盖三年之防则久矣故祥月而禫者以义断恩也期之防则近矣故间月而禫者以恩伸义也记曰禫而内无哭者乐作矣又曰禫而从御吉祭而复寝由此观之孟献子祥县而不乐比御而不入则过乎此矣故孔子称之今夫先王制礼以中为界子夏子张援琴于除防之际孔子皆以为君子伯鱼子路过哀于母姊之防孔子皆非之然则孟献子之过于礼孔子反称之者非以为得礼也特称其加诸人一等而已

孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌

舜琴歌南风有孝思之意存焉笙象物生于东方有生意存焉故孔子既祥五日则于去防为未逺其心不絶乎孝思犹未全于生意也虽弹琴矣而声不成焉十日则于去防为逺而有全于生意故笙歌之声成焉盖制祥之日可以鼓素琴君子所以与人同五日弹琴君子所以与人异弹之者礼之所不可废也不成声者仁之所不忍也丝不如竹竹不如肉故弹琴而后成笙歌此言弹琴而后成笙歌仪礼乡饮酒言授瑟而后成笙歌者二十五之瑟比五之琴则琴小而瑟大或举大见小或举小见大其成笙歌一也

太公封于营丘比及五世皆反于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也君子之所谓礼言而履之者也所谓乐行而乐之者也书曰以礼制心记曰乐者其本在人心之感于物也礼乐同出于人心而仁者人也亦出于人心而已故人而不仁如礼何人而不仁如乐何则礼乐之道不过章徳报情而反始也太公封于营丘比及五世皆反葬于周夫岂伪为之哉行吾仁以全礼乐之道而已狐死犹正丘首况仁人孝子乎

顔渊之防馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之仪礼曰荐此尝事又朞而大祥又曰荐此祥事中月而禫祥祭而馈则鬼事毕而人事始矣顔渊之防馈祥肉孔子必出受之仁也必弹琴而后食之义也礼之道无他节文仁义而已矣

子夏既除防而见子之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除防而见子之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉

子夏之防亲曾子责其无闻其除防家语毛氏传谓其援琴而乐是子夏忘哀于才三年之际子张割哀于已三年之后然则师之于防也过商之于防也不及窃意檀弓误以子夏为子张子张为子夏欤子骞之于亲有类子张故檀弓举子张以见子骞家语毛氏传举子骞以见子张彼其于哀乐之分皆能以礼终故或言先王制礼弗敢过也或言先王制礼弗敢不至焉孔子皆以为君子岂非无所不用其极邪记曰惟君子为能知乐知乐则几于礼矣三子与有焉

吊于人是日不乐

天之道阴阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日吊日而乐者逆理也邻有防舂不相里有殡不巷歌况吊日乎行吊之日不饮酒食肉况乐乎论语子于是日哭则不歌曲礼亦曰哭日不歌用其至故也

乐书卷二

宋　陈　撰

礼记训义

檀弓下　　王制

檀弓下

人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼

其喜心感者其声以散以散阳也其极必反阴焉其愠心感者其声粗以厉粗以厉阴也其极必反阳焉盖喜气不泄则已泄则口不得不咏愠气不震则已震则气不得不叹咏文事心志犹其优防咏武事心志犹其奋疾夫然则忧患去而乐生矣乐生而舞乐至于手之舞之则乐极而哀从之矣故舞斯愠愠斯叹叹斯戚戚斯辟辟斯踊则不知胷之抚之足之踊之虽正明目而视不可得而见也倾耳而听不可得而闻也岂非阳极反阴乐极反哀之意邪左所谓乐有歌舞哀有哭泣者欤品于斯哀乐莫不有隆杀节于斯哀乐莫不中节则知礼之为道其去戎狄之道逺矣今夫陶包阴阳之气忧乐无所泄如之喜斯陶乐之无所泄者也郁陶乎予心忧之无所泄者也尔雅以郁陶为喜其有见乎一偏欤传曰齐楚燕赵之歌异传而皆乐九夷八蛮之声异哭而皆哀夫何故哀乐之情同也然而君子不与之者为其不能品节于斯以为礼未免为戎狄之道也

知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝歴阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之亵臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯觯谓之杜举

周官大司乐凡诸侯薨令去乐大臣死令弛县故叔弓卒鲁昭公去乐卒祭君子善之仲遂卒宣公万入犹绎君子非之然则知悼子之未斯其为子卯大矣如之何鼓钟而燕乐乎此杜蒉所以升酌而讥之也古者以晋鼓鼓金奏燕礼賔入门而金奏肆夏则平公饮酒而至于鼓钟岂非鼓金奏邪今夫为人臣者患于不忠忠而患于不勇为人君者患于不智智而患于不义则杜蒉所存者忠也所敢为者勇也平公知悔者智也不掩善者义也非杜蒉之忠勇不能改平公之过于当时非平公之智义不能彰杜蒉之善于后世左传谓杜蒉责乐工以不聪责嬖叔以不明责已以不善味其传闻虽不同其实一也郑司农以为五行子卯自刑翼奉亦曰贪狼必待阴贼而后动阴贼必待贪狼而后用二阴并行是以王者忌子卯是也郑康成曰纣以甲子死桀以乙夘亡失之矣昔魏道武以甲子讨贺驎晁崇曰纣以甲子死兵家忌之道武曰周武不以甲子胜乎是后世之所忌子夘者不为桀纣也

仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎

尔雅曰绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙古者复祭必赐胙焉夏礼尚质故以复胙名之肜有饰物之文商礼浸文故以肜日名之商书高宗肜日是也绎有端绪之义周礼则极文矣故以绎其义名之周颂丝衣绎賔尸是也春秋宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥盖祭吉礼也臣卒凶礼也固不可以同日故宣公有事于太庙仲遂卒于垂则壬午绎祭可已而不已且万入去籥而卒事无乃戾于周官弛县之意欤古者君之于臣疾必问卒必吊比不食肉比卒哭不举乐比祭而闻其卒如之何不辍吉礼之祭而去乐乎此孔子所以谓之非礼而有卿卒不绎之说也以春秋之法绳之宣公难免乎当世之诛矣传曰万者何工舞也说者谓武王以万人定天下故其舞谓之万舞然则商颂尝谓庸鼓有绎万舞有奕孰谓万舞始于武王耶

王制

天子五年一巡守命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之变礼易乐者为不从不从者君流

天下有道礼乐自天子出天下无道礼乐自诸侯出故天子巡诸侯所守考时月定日所以和天道于上正同律礼乐制度衣服所以齐人道于下诸侯之于邦国一有袭礼沿乐而君为之加地进律一有变礼易乐而君流之于四裔然则礼乐之权有不管于一人者乎

天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之四时始于春天道兆于北春为四时之长而柷之为乐春分之音也北为四方之兆而鼗之为乐冬至之音也柷先众乐有兄之道焉诸侯之于伯子男则兄道也故天子赐之乐而以柷将之伯子男之于诸侯则于五等为之兆而已故天子赐之乐而以鼗将之柷则三击而止鼗则九奏乃成岂非名位不同乐亦异数邪记曰徳盛而教尊者赏之以乐曰能使民和乐者赐以乐然则赐乐必有以将之与献车马者执防绥以将之献甲者执胄以将之同意言诸侯伯子男而不及公者举卑以见尊也与书举六宗以见太祖同意赐乐不称王而称天子者以柔克待之也与觐礼称天子同意鼗兆在上与防声在上同意鞉兆在右与韶音在左同意虞书下管鼗鼓合止柷敔周官小师掌教鼓鼗柷敔是鼗之与鼓柷之与敔未有独用者也然此言柷不言敔以敔非以先之故也言鼗不言鼓以鼓非兆奏故也

三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐

古者天子大防大荒大礼则不举天地有烖邦有大故则不举至于荒政则蕃乐大凶则弛县然则以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐岂不宜哉盖天子能承顺天地和理神人使无烖害变故然后可以飨备味听备乐故馈用六谷膳用六牲饮用六清珍用八物羞百有二十品酱百有二十器齐醢六十物鼎十有二物其举备味如此则侑以备乐可知岂非王者忧以天下乐以天下之意乎膳夫王乃食卒食以乐彻于造大司乐王大食皆令奏钟鼓夫以天子一饮食之际未尝不闗天下忧乐与夫独乐而不与民同者岂不有间欤

乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书

乐工之所取正者小乐正也小乐正之所取正者大乐正也昔舜命夔为乐正则乐正之职二帝之世已然三王特因而循之而已盖诗者中声之所止也说志者莫辨焉书者政事之纪也说事者莫辨焉礼之敬文也说体者莫辨焉乐之中和也说乐者莫辨焉崇之为四术使士有所尊立之为四教使士有所从顺先王诗书礼乐以造士崇四术以造之也春秋教以礼乐冬夏教以诗书立四教以教之也乐正之职有在于是岂非人君有乐育人材之意而乐正有以辅成之欤周官大司乐掌成均之法以教国子盖本诸此诗书礼乐谓之四术亦谓之四教犹父子君臣夫妇长防朋友谓之五典亦谓之五教也然不言易与春秋者为其非造士之具不可骤而语之故也孔子之于易必待五十而后学游夏之于春秋虽一辞莫賛其意盖可见矣荀卿欲隆礼乐杀诗书是不知崇四术之意也

凡入学以齿将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿

周官大胥掌学士之版以待致诸子春入学释菜合舞秋颁学合声小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其怠慢者大胥待致以教之小胥觵挞以賛之则简不帅教者小胥大胥预为力焉乐师掌国学之政以教国子凡乐官掌其政令听其治讼则简不帅教者小乐正亦预有力焉大司乐掌成均之法以治建国之学政凡王之事皆在所令焉则简不帅教以告于大乐正者小胥大胥小乐正也以之告于王者大乐正也乡简不帅教者耆老皆朝于庠大乐正告不帅教者王命三公九卿大夫元士皆入学而王又亲视学焉盖重弃之也与周官乡士遂士王命三公防其期同意盖教之仁也简不帅义也王亲视学三日不举仁也屏之逺方终身不齿义也

乐书卷三

宋　陈　撰

礼记训义

王制　　曽子问　　　文王世子

王制

大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士所以劝之也简不帅教者以告于王屏之逺方终身不齿所以沮之也王者劝沮天下之术大乐正实预焉其职岂不重哉后世有乐正氏司马氏岂因其世官名之耶

曽子问

孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也

古者婚礼在所不贺嘉事在所不善况取妇之家可举乐乎盖取妇之礼本以嗣亲也亲既老矣而以子妇嗣之伤之可也乐之非也昔裴嘉有婚会薛方士预焉酒中而乐作方士非之而出王通闻之曰薛方士知礼矣然犹在君子之后乎盖善其知礼而不善其不预告之也虽然娶妇之家必为酒食以召乡党僚友虽曰以厚其别亦不举乐也举之其在三日之后乎前乎三日而举乐是忘亲也后乎三日而不举是忘宾也不忘亲仁也不忘宾义也先王制礼岂逺乎哉节文仁义而已矣

文王世子

凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序

世以父统而子则事父者也学以致其道而士则事道者也凡学先世子贵贵也及学士尊贤也贵贵尊贤其义一也其可不均以时斆于东序乎春夏阳用事之时也必斆以干戈之武舞天事武故也秋冬阴用事之时也必斆以羽籥之文武地事文故也东序夏后氏之学而序之为言射也斆异异用用异异功然则行同能偶者舍射何别乎然干戈羽籥乐之器而乐岂器哉凡斆世子及学士必以是者欲其因器以达意故也王制之教造士春秋以礼乐冬夏以诗书文王世子之学世子春夏以干戈秋冬以羽籥者升于学之造士则其才向于有成其教之也易故先其难者而以诗书后于礼乐贵骄之世子则其性诱于外物其斆之也难故先其易者而以干戈羽籥先于礼乐诗书周官师氏教国子在司徒教民之后记言教国之子弟在乡遂之后其教之难易盖可见矣虽然王制主于教造士而王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子亦预焉文王世子主于斆世子而国之学士亦及焉特其所主者异教之所施有先后尔

小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之

以政正之谓之正以教教之谓之师大胥之所相者小乐正也籥师丞之所奉者籥师也盖干阳戈阴也干谓之干盾亦谓之干兵戈句防矛也书曰比尔干称尔戈干则直兵而其形欲立戈则句兵而其形欲倒皆自卫之兵非伐人之器也古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威是以斆干在小乐正而以大胥賛之斆戈在籥师而以籥师丞賛之干戈之事寓之于乐如此则武不可觌之意覩矣周官乐师掌国之学政教国子以干籥之小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥由此观之小乐正不特斆干籥师不特斆戈也春夏斆干戈秋冬学羽籥言学干戈则羽籥举矣周官有乐师而无小乐正有籥师而无丞岂三代之制因革固不同耶

胥鼓南

周官大胥以六乐之防正舞位凡祭祀之用乐者以鼓徴学士小胥掌学士之徴令而胥以鼓徴学士而令之者不过六代之乐所谓象箾南籥者而已非郑康成所谓南夷之乐也鞮鞻氏掌四夷之乐旄人教舞夷乐则夷乐固鞮鞻氏所掌旄人所教非大胥小胥之职也上言小乐正学干大胥賛之则所谓胥鼓南之胥岂小胥欤周之化自北而南则文王象箾所奏亦不是过也

春诵夏大师诏之瞽宗

乐语有六诵居一焉乐音有八居一焉诵则诗颂人声也则琴瑟乐声也温柔敦厚诗教也以春诵之春温故也鼓鼙北方革音而其声讙主阳生而言也琴瑟南方丝音而其声哀主阴生而言也夏之义有见于此商人尚声名学以瞽宗是瞽宗主以乐教众瞽之所宗也春教以乐语夏教以乐音其义为难知非大师诏之瞽宗孰知其所以然哉周官大司乐死以为乐祖而祭之瞽宗则春诵夏太学之教非小学之道也诏乐于瞽宗又言礼在瞽宗者古之教人兴于诗者必使之立于礼立于礼者必使之成于乐故周之辟雍亦不过辟之以礼雍之以乐使之乐且有仪而瞽宗虽主以乐教礼在其中矣周官礼乐同掌于春官礼记礼乐同诏之瞽宗其义一也斆舞于东序而别之以射斆礼乐于瞽宗而诏之以义君子之深教也此言春诵夏秋学礼冬读书王制言春秋教以礼乐冬夏教以诗书者言书礼则知诵之为诗之为乐言诵则知礼之为行书之为事也盖春秋阴阳之中而礼乐皆欲其中故以二中之时教之冬夏阴阳之至而诗书皆欲其至故以二至之时教之凡此合而教之也分而教之则诵诗以春乐以夏学礼以秋读书以冬学记曰太学之教也时以此

凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数

周官大司乐教国子始之以乐徳中之以乐语卒之以乐舞故凡祭与养老之礼乞言语说古之乐语也学舞干戚古之乐舞也盖徳为乐之实乐为徳之华则乐语徳言也乐舞徳容也凡祭与养老乞言合语之礼其命之在大乐正而小乐正特以义诏之东序而已斆舞授数不与焉大乐正学舞干戚语说命乞言以数授之而已论其道而说之不与焉此论说在东序所以责之大司成也经曰天子视学适东序释奠于先老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长防之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事由是观之凡祭岂释奠之礼欤凡养老岂老更群老欤合语之礼岂徳音之致欤学舞干戚岂舞大武之舞欤言舞则歌可知矣王制曰夏后氏养国老于东序养庶老于西序然此下管象舞大武周乐而已以东序言之岂周人兼用之耶

凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老学者礼乐之教所自出故凡释奠于先圣先师者必有合也释奠者礼也必有合者乐也周官大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声所谓必有合者合舞与声而已有国故则否与大司乐国有大故去乐弛县曲礼凶年祭事不县同意凡大合乐必遂养老与周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐同意必遂养老者特释奠先圣先师而天子视学实与焉故下文言天子视学命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事适东序释奠于先老适馔省醴养老之珍具遂发味焉登歌清庙下管象舞大武大合众以事终之以仁而已盖释奠于先圣先师先老所以教敬也必遂养老所以教孝也一释奠合乐之故而孝敬之教行焉如此则礼乐岂不为天下大教欤凡释奠必有合者主行礼以合乐也凡大合乐必遂养老者主合乐以行礼也

始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也

凡家造祭器为先养器为后国亦如之诸侯之国命之教而始立学者亦必以祭器为先则兴器者造祭器之谓也大胥春入学释菜合舞司戈盾祭祀授舞者兵是释菜未尝不舞不授器其所以不舞不授器者非四时释菜之中祀特始入学者行一献之礼而已与周官凡小祭祀不兴舞同意授数则天子八佾诸侯六佾之类也授器则文以羽籥武以干戚之类也数则可陈其义为难知器则可用其象为难求苟由可陈之数精难知之义因可用之器得难求之象则礼由己而已岂浅识之士所能豫哉

乐书卷四

宋　陈　撰

礼记训义

文王世子　　礼运

文王世子

凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文

古之人致乐以治心致礼以治躬故中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣非乐何以修内乎外貌斯须不庄不敬而易慢之心入矣非礼何以修外乎乐虽修内未尝不发形于外礼虽修外未尝不交错于中易曰蒙杂而着交错于中所以为杂发形于外所以为着教世子以礼乐使之至于杂而着则其徳成矣故乐之成也心术形而悦怿礼之成也恭敬而温文三王之于世子必始终于此而已不易之道也帝舜命夔教胄子而曰直而温寛而栗刚而无虐简而无傲则其成也怿恭敬而温文礼乐亦无乎不备矣保氏养国子以六艺而礼乐居其先亦此意也盖礼乐法而不説其法也发形于外天下共由之其不説也心术形而悦怿恭敬而温文有天下至赜存焉

天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长防之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老防于东序终之以仁也是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼修之以孝养纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉天子莫重于视学亦莫重于养老故老更者为其血气既衰而养以佚之仁也饮食之珍具亲执而奉之礼也宪行以善吾之行乞言以广吾之闻智也父事之不疑其所谓父兄事之不疑其所谓兄义也有亲者视之而兴孝有兄者视之而兴悌信也夫以一举养老之事众皆知其徳之备者以此而已盖释奠于先老所以明其不忘本也适馔省醴所以明其不敢慢也乐则清庙象武之颂所以示徳与事也语则父子君臣长防之道所以辨君与亲也然咏歌者乐之声管者乐之器舞者乐之容养老之乐始而发咏中而管舞卒而乐阕则堂上堂下之乐和乐而不流也其所以命群后群吏反养老防于东序者不过示父子君臣长防之道合徳音之致始之以养终之以仁而已古之君子必慎其终始如此而众安得不喻之乎然则养老必歌清庙下管象者以文王善养老故也舞大武者以武王善继志述事故也虽然养老于东序必兼防言之何邪曰先王之于耆老孤子未尝不兼所养特其所重者老而已

礼运

夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神

饮食者养人之本人之大欲存焉礼者饮食之节岂人所大欲哉古之圣人以人之所大欲者寓之于非所欲之礼则人情必至于不相恱者矣是故礼之所设乐必从之此礼乐之所由始也盖食之礼始于燔黍捭豚饮之礼始于污尊抔饮礼之所始乐亦始焉蒉桴而土鼓其乐之始欤明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也然乐以中声为本土于位为中央于气为冲气而籥之为器又所以通中声者也伊耆氏之乐始于土鼓中声作焉中于蒉桴中声发焉终于苇籥中声通焉乐之所始本于中声如此岂不为中和之纪乎周官籥章中春昼击土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼓以息老物其意以谓玉业之起本于乐之作本于籥始于土鼓逆暑迎寒祈年祭蜡皆本始民事而息老物故所击者土鼓所龡者籥所歌者诗有报本反始之义焉岂在夫声音节奏之末节哉此所以犹若可以致其敬于鬼神

列其琴瑟管磬钟鼓

先王作乐莫不文之以五声播之以八音故列琴瑟于南列管于东列磬于西北列钟于西列鼓于北所以正其位也然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也与匏同于利制鼓革音也与木同于一声磬石音也钟金音也故举丝以见瓦举竹以见匏举革以见木而五声八音具矣后圣有作为乐如此其备则蒉桴土鼓虽鄙朴不足尚先王必存而不废者贵本始之意也与用二酒不废酒用簟蓆不废藁桔同意

五声六律十二管旋相为宫

周官凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽盖天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫旋宫之乐十二律以主之五声以文之故圜钟为宫而无射为之合黄钟为角而大吕为之合太蔟为徴而应钟为之合姑洗为羽而南吕为之合凡此宫之旋而在天者也函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之徳干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一阴一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎阳未尝不以一阴成之故其律先阴而后阳地法天其数两而偶虽主乎二阴未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以阴先阳或下同于人而以阳先阴人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎阴欤大扺旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里蓍之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归奇于扐以象闰而六爻之用抑又分阴分阳也用柔刚则知阴阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归奇亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分阴分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为商为徴圜钟为徴为羽姑洗为宫为商防賔为徴为角函钟为徴为羽夷则为羽为角南吕为徴为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然则天人之宫一以太蔟为徴者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所尅而已太师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽则五声之于乐阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去实不去故也荀卿以审诗商为太师之职然则诗为乐章商为乐声乐章之有商声太师必审之者为避所尅而已与周之佩玉左徴角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗防賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天地之宫不用地宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶

天子以徳为车以乐为御

徳者性之端乐者徳之华故古之人安徳以乐而闻乐知徳是徳之与乐未尝不相须而成也盖一器之成而工聚焉者车也疏数疾徐而有度数存焉者御也天子之于天下所以安而行之者在徳不在车然非车不足以喻徳所以行而乐之者在乐不在御然非御不足以喻乐车者器也御者人也徳者实也乐者文也车非御不运徳非乐不彰以徳为车则无运而非徳也法何与焉以乐为御则无作而非乐也礼何与焉若夫大夫以法相序诸侯以礼相与其去徳不亦逺乎

乐书卷五

宋　陈　撰

礼记训义

礼器　　郊特牲

礼器

故礼有摈诏乐有相歩温之至也

摈所以辅宾相所以导瞽孟子曰礼之于宾主有摈以辅宾而诏之以其义则宾主之情通矣故曰礼有摈诏周官眡了凡乐事相瞽有相以导瞽而使之步亦步则周旋之节得矣故曰乐有相步盖礼以和为用而有摈以诏之则凡自外作者罔不和矣乐以和为体而有相以导之则凡由中出者防不和矣外和而内或否焉内和而外或否焉皆非所以为温之至也然则所谓温之至者得非内外俱进于和欤虽然礼有摈诏亦有所谓不诏者凶事不诏朝事以乐是也

庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也

道之在天为阴阳在人为礼乐故阴阳之辨象为日月分为夫妇位为上下方为东西居为阼房器为鼔尊是以庙堂之上罍尊象阳动而在东夫人在房而东酌之是阴上交乎阳也牺尊象阴静而在西君在阼而西酌之是阳下交乎阴也礼交动乎庙堂之上者如此县鼓以阳唱始而在西是以阳下交乎阴也应鼓以阴和终而在东是亦阴上交乎阳也乐之所以交动乎庙堂之下者如此盖礼由阴作而极下有以交乎上乐由阳来而极上有以交乎下天地交通成和之道尽于此矣有不为和之至邪周官太宰之礼与宗伯之大司乐皆曰以和邦国以谐万民是礼乐之情同明王以相沿也均谓和之至不亦可乎礼器之论礼乐有言温之至有言和之至何也曰四时之运春则阳中而暄气以为温夏居中央而冲气以为和语曰色思温庄子曰心莫若和是温在外而为和之始和在内而为温之成或问防和子对曰其在唐虞成周乎观书及诗温温乎其和可知也然则唐虞之所以致温和者其在礼乐之备乎上言礼乐之末节故言温此言礼乐之妙用故言和祭义言日出于东月生于西此言大明生于东月生于西者言月则知大明之为日言大明则知月之为小明而已在易坎为月离为日晋之为卦离上坤下而曰顺而丽乎大明则日之明大于月也信矣

礼也者反其所自生乐也者乐其所自成是故先王之制礼也以节事修乐以道志故观其礼乐而治乱可知也礼反本者也故必反其所自生乐象成者也故必乐其所自成是以醴酒之用必尚酒割刀之用必贵鸾刀莞簟之安必设藁秸以至爼尚腥鱼鼎尚大羹无非反其所自生之意也黄帝之咸池尧之大章舜之大韶禹之大夏乐虽不同而同于昭文徳汤之大濩武之大武乐虽不同而同于耀武功无非乐其所自成之意也礼自外作先王以之节事以治外乐由中出先王以之道志以治内反是未有不兆乱者矣是礼乐者治乱之声形治乱者礼乐之影响也然则观其礼乐而不知治乱者古今末诸虽然礼以节事于外未尝不施于内书曰以礼制心是也乐以道志于内未尝不施于外记曰乐和民声是也

大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也

孝莫大于寜亲寜亲莫大于寜神寜神莫大于得四表之懽心故孔子曰明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况公侯伯子男乎故得万国之懽心以事其先王此大飨先王所以为王事欤明王行大飨之礼四海诸侯各以其职来祭其祭而入也各贡国之所有以修职其毕而出也王奏肆夏之乐而送之国语曰金奏肆夏天子所以享元侯也大飨之礼天子以所以享元侯之乐送所以来祭之诸侯非重礼而何今夫歌皇华以送之天子所以待使臣也歌采薇以送之天子所以待帅臣也奏肆夏以送之天子所以待诸侯也于大飨言肆夏以送之则有送而无迎臣之而弗賔故也于飨燕言賔入门而奏肆夏则有迎而无送賔之而弗臣故也若夫两君相见之礼入门而县兴客出以雍而肆夏不预焉此诸侯之乐所以不敢抗天子欤晋侯以之享穆叔春秋罪之赵文子奏之于家礼经非之为僭天子故也

郊特牲

飨禘有乐而食甞无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋甞春飨孤子秋食耆老其义一也而食甞无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也

飨食之礼所以仁賔客也禘甞之礼所以仁昭穆也飨以饮为主有乡之之意所以养阳气而致敬也食以食为主有养之之意所以养阴气而致爱也凡礿禘皆阳义也莫盛于禘甞烝皆阴义也莫盛于甞春阳中也秋阴中也凡声阳也凡味阴也故禘以享先王飨以待孤子皆用乐焉所以象雷之发声于春也甞以享先王食以待耆老皆不用乐焉所以象雷之收声于秋也月令于仲春雷乃发声言习乐于仲秋雷乃收声而不及乐岂亦飨禘有乐食甞无乐之意欤记曰凡养老商人以食礼食老更于大学冕而揔干商颂言顾子烝甞有鞉鼓筦磬之声周雅言以往烝甞有钟鼓送尸之乐则甞非无乐也周官凡飨食乐师钟师奏燕乐籥师鼔羽籥之舞则食非无乐也然则食甞无乐非商周之制欤凡食尝无乐两言之者疑下衍文也此与祭义言春禘秋甞王制祭统言夏禘秋甞者以周官考之周人春祠夏禴则春夏之禘非周制也

賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也乐由阳来者也礼由阴作者也阴阳和而万物得古者燕飨之賔情意之所未通懽忻之所未接不必亲相与言也以礼乐相示而已故賔至而飨之所以为礼奏乐以乐之所以为乐賔始入门则奏肆夏以示易敬之意既卒爵之后则奠酬升歌以发賔主之徳卒爵则以进为文而礼意有所不乐阕则以反为文而乐意有所不喻是相与之诚言常不足于意而意常有余于言故言之发有不足以尽意其声至于嗟其气至于叹者岂言之不足故嗟叹之之谓乎孔子于飨賔之际卒爵而乐阕其叹且至于屡者盖异乎观上之叹岂一倡而三叹之谓乎言孔子屡叹之继以工之升歌岂嗟叹之不足故咏歌之谓乎乐以无所因为上以有所待为下歌者在上贵人声故也匏竹在下贱器用故也记曰声莫重于升歌者此欤盖賔入门而奏肆夏示情也奠酬而工升歌示徳也匏竹在下示事也乐由天作其来自乎阳礼以地制其作自乎阴阴阳不和万物不得礼乐不交賔主不懽是飨燕朝聘之设在礼乐不在阴阳然非阴阳吾无以见礼乐矣在賔主不在万物然非万物吾无以见賔主矣曰礼乐法而不説其法也可视而见可闻而知其不説也有天下至赜存焉非得意忘象之士恶足与议此哀公问言入门而金作不止于肆夏言升歌止于清庙言下管止于象籥此言入门而奏止于肆夏言升歌不及清庙言匏竹不及象籥者哀公问言大飨之礼此兼燕礼而言故也

庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也

礼乐之所谨者名数而已齐桓公始用庭燎之百是诸侯僭用天子礼之数也赵文子始奏肆夏是大夫僭用天子乐之名也后世之失非特大夫僭天子之乐而诸侯亦用之以享大夫矣然则穆叔所以不敢拜晋之享者孰谓穆叔而不知礼乎齐桓公僭其数与季氏八佾同意赵文子僭其名与三家以雍彻同意

诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武乗大辂诸侯之僭礼也

周官小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县则诸侯之宫县僭天子乐县也舜之鸣球以象天帝玉磬之音诸侯之撃玉磬僭天子乐器也天子朱干玉戚冕而舞大武诸侯亦设而用之僭天子乐舞也祭以白牡僭天子用牲之礼也乗以大辂僭天子乗车之礼也盖天下有道礼乐自天子出诸侯莫得而僭之天下无道礼乐自诸侯出其不僭窃而用之未之有也言诸侯僭礼则乐可知矣朱干用白金以覆其背所谓朱干设是也玉戚用玉以饰其柄楚工尹路谓剥圭以为戚柲是也凡此鲁不特用于周公之庙而群公之庙亦用焉故子家驹讥之不特用于鲁之群庙而诸侯庙亦用焉故于此讥之循縁积习八佾舞于季氏之庭万舞振于文夫人之侧而先王之乐自是扫地矣

昬礼不用乐幽阴之义也乐阳气也

乐由阳来而声为阳气礼由阴作而昬为阴义故周官大司徒以阴礼教亲则民不怨然则昬之为礼其阴礼欤曽子曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也然则昬礼不用乐其思嗣亲欤古之制礼者不以吉礼干凶礼不以阳事干阴事故昬礼不用乐幽阴之义也昔裴嘉有防防酒中而乐作薛方士非之可谓知其义矣

乐书卷六

宋　陈　　撰

礼记训义

郊特牲　　　内则　　玉藻　　明堂位郊特牲

殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间

易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考盖周人郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝均配以祖考者惟商人为然以其尚声故也凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主以乐教瞽之所宗皆尚声之意也盖日三成朏月三成时岁三成闰然则乐不三阕何以成乐哉今夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文涤荡其声则盈矣必继以三阕者以反为文也乐三阕则减矣然后出迎牲者以进为文也然明则有礼乐幽则有鬼神鬼者归也归之以从地神者申也申之以从天诏告鬼神于天地之间舍声音之号何以哉凡乐皆文之以五声播之以八音禽兽知声而不知音众庶知音而不知乐通声音之号而知乐者其惟鬼神之灵乎如之何不诏告以此传曰乐所以荡涤反其邪恶也其説是欤

内则

十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠始学礼舞大夏

人之生也比形天地以成体受气阴阳以成性彼其所学曷尝不因时循理以顺阴阳之数哉十三阳数也二十阴数也乐由阳来而十三学之礼由阴作而二十学之其理断可识矣且成王之勺告成大武则武舞也其显在事而易习故十三可以教之文王之维清奏象舞则文舞也其防在理而难知故十五而后教之禹之大夏则适文武之中而大焉非童子所能尽成人所及者而已故二十而后舞之周官以羽舞干舞为小舞则夏为大舞可知此夏所以特言大而异于勺象也乐记曰凡音之起由人心生也感物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐以声音为始以舞为成教人必期成人而后已此所以必先舞也夔教胄子大司乐教国子皆先乐者仁言不如仁声之入人深故也始学者必由乐以之乎礼及其成也又立礼而后成于乐所谓乐者有不为学者终始欤以先后序之大夏而后象象而后勺以义序之勺而后象象而后大夏盖教者其施欲不陵节学者其进欲不躐等故不序以先后特以义序之也墨子谓武王自作乐曰象成王因先王之乐曰驺虞误矣

玉藻

御瞽几声之上下

周官典同言高磬防下声肆正声缓则所谓中声者非高而防非下而肆一适于正缓而已盖乐以中声为本而一上一下非所以为中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御于君所之瞽其察乐声有不以中声为量乎今夫齐音敖僻骄志则声失之高而上者也宋音燕女溺志则声失之卑而下者也上非中声也下亦非中声也御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉有瞽以几声乐则人主无流湎之心有史以书言动则人主无过举之行

年不顺成则天子素服乗素车食无乐

年顺成则通蜡祭以移民所以备礼也而乐可知矣年不顺成则天子食无乐所以蕃乐也而礼可知矣周官蕃乐于大司徒其政谓之荒弛县于大司乐其凶谓之大然则侑食之乐安得不彻之乎此所以见天子忧乐不在一身而在天下也夫以天子受天下备味享天下备乐年不顺成而食且无乐况士之饮酒其可乐耶

古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以匪僻之心无自入也

在易之干以纯粹精为徳以金玉为象金阴精之纯者也玉阳精之纯者也君子体乾象以为徳所以必佩玉者比徳故也盖环佩之声莫不各有所合合徴者其徳为礼合角者其徳为仁合宫者其徳为信合羽者其徳为智右则有事于用故其徳出而为仁礼左则无事于用故其徳复而为智信周以木徳王天下其不用商者避所尅者而已与周官三宫不用商音同意荀子曰审诗商太师之职也诗有商音必审而去之者其意亦若此欤三宫不用商者乐也佩玉不用商者礼也主乎乐者未必不因乎礼主乎礼者未必不兼乎乐故趋以采齐行以肆夏是佩之声中乎乐之节也周还中规折还中矩是佩之容中乎礼之节也进则揖之于前退则扬之于后然后玉锵鸣焉则仁智礼信之徳不离于身而匪僻之心无自入也古之君子必佩玉右徴角左宫羽者君之佩也君在不佩玉左结佩右设佩者臣之佩也

明堂位

周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服

昔周公将制礼作乐以为将大作恐天下莫我知也将小作是为人子不能父之功徳也故优防之三年不能作然后营洛以期天下之心而四方诸侯各率其党以攻其庭示之力役且犹至此况导之以礼乐乎此六年朝诸侯于明堂所以制礼作乐颁度量于天下也盖律吕之器寓于阴阳阴阳之数周于十二阳六为律阴六为吕其本于黄钟一也故度起于黄钟之长其方象矩所以度长短也礼之意寓焉量起于黄钟之龠其员象规所以量多寡也乐之意寓焉礼虽起于度未有不资于量故荀卿论礼必齐以度量乐虽起于量未有不资于度故乐记论乐必稽之度数王制谓用器兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也度量器也周公制礼作乐而颁度量则以道寓器以器明道夫然后天下得以因器防道中心恱而诚服矣语所谓谨权量四方之政行焉者此也方其始颁也出以内宰掌以司市及其既颁也虑其或不一也以合方氏一之虑其或不同以行人同之其同民心出治道如此天下乌有不大服者哉然此特礼乐与政而已未及乎刑也礼乐刑政相为表里而王道备其极未始不一也故又以服大刑而天下大服终焉庄周乃欲絶灭礼乐剖斗折衡而天下人始不争彼非不知周公不能舍是服天下也彼然而言之者将以使民反素复朴救末世文胜之弊故也

升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏

鲁以禘礼祀周公于大庙自牲用白牡至爼用梡嶡无非天子之礼也自升歌清庙至纳夷蛮之乐于太庙无非天子之乐也周公有大臣不可及之勲劳成王赐之以人臣不得行之礼乐盖所以褒康周公非广鲁于天下也言广鲁于天下岂非鲁儒夸大其国而溢美之耶周官太师之职大祭祀帅瞽登歌下管播乐器于歌言升则知管之为降于管言下则知歌之为上升歌清庙所以示徳堂上之乐也下管象所以示事堂下之乐也歌永其声管播其器舞动其容大武武乐也所以象征诛必朱干玉戚冕而舞之者以武不可觌故也大夏文乐也所以象揖逊必皮弁素积裼而舞之者以文不可匿故也今夫裼袭未尝相因也干戚羽籥未尝并用也于大夏言裼而舞则大武冕而舞必用袭也于大武之舞言干戚则大夏之舞必用羽籥也公羊谓朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武误矣

昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也

四夷之乐周官掌之以鞮鞻氏教之以旄人韎师是东夷之乐为韎南蛮之乐为任西戎之乐为株离北狄之乐为禁盖万物出乎震则草昧而已相见乎离则任孕而长矣説乎兑则成实而离根株劳乎坎则收藏而闭禁于下矣乐元语先儒谓东夷之乐曰昧持干助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北狄之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟于义或然其意以为夷不可乱华哇不可杂雅四夷之乐虽在所不可废盖亦后之而弗先外之而弗内也是故夹谷之防侏儒之乐奏于前孔子诛之元日之防防国之乐陈于庭陈禅非之然则鲁纳夷蛮之乐于太庙而弗外之虽欲广鲁于天下其能不为君子讥欤然天子用先王之乐明有法也用当代之乐明有制也用四夷之乐明有懐也鲁庙特用夷蛮之乐不及戎狄者以鲁于周公之庙虽得用天子礼乐亦不敢用备乐以明分故也虞曰伯阳之乐舞株离是不知株离西夷之乐非东夷之乐也白虎通亦以株离为东乐昧为南乐班固以侏为兠以禁为仱以韎为侏是皆臆説以滋惑后世欤

乐书卷七

宋　陈　撰

礼记训义

明堂位

明堂位

土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也

中央为土天地冲和之气在焉乐也者钟冲气之和者也以土为鼓则中声具焉以蒉为桴则中声焉以苇为籥则中声通焉籥之为器如笛而三孔通中声故也古之作乐自伊耆氏始而蜡祭之礼亦始于此故周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号也特古之本始礼乐者而已周官籥章掌土鼓籥以为周之王业始于乐之作本于籥始于土鼓逆暑迎寒祈年皆本始民事之祭有复本反始之义然则伊耆氏本始礼乐者也推而名之不亦可乎礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致敬于鬼神岂非伊耆氏本始礼乐之迹邪后圣有作而八音备岂特土鼓苇籥而已哉

拊搏玉磬楷击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰金石丝竹所以道乐也盖先王本道以制器因器以导乐凡为乐器数度齐量虽本于钟律要皆文以五声播以八音然则四代之乐器虽损益不同其能外乎八物哉虞书述舜乐曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏是乐器成于有虞氏备于三代也拊之为器韦表穅裹状则类鼓声则和柔倡而不和或搏或拊所以作乐也书传谓以韦为鼓白虎通谓拊韦而穅是已荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡欤书谓搏拊此谓拊搏者以其或搏或拊莫适先后故也磬之为器尚声众声之依也吕不韦曰昔尧命夔击石拊石以象上帝玉磬之音以舞百兽春秋臧文仲以玉磬如齐告籴则玉磬书之鸣球是也玉之于石类也玉磬则出乎其类矣柷敔之为器乐之合止用焉柷也者击之以合乐者也敔也者揩之以止乐者也书言戞击此言揩击者以乐胜则流而以反为文故也凡言乐皆先节后奏与此同意书大传曰大琴练达越大瑟朱逹越尔雅大琴谓之离大瑟谓之洒琴瑟之器士君子常御焉所以导心者也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑声应相保而为和矣自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之及于四代则文质具矣施之周公之庙固足以报功施之鲁国亦难乎免于僣矣

夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓

正北之坎为革则鼓为冬至之音而冒之以啓蛰之日其声象雷其形象天其于乐象君故鼓柷鼓敔鼓瑟鼓琴鼓钟鼓簧鼓缶皆谓之鼓以声非鼓不和故也学记曰鼓无当于五声五声弗得不和此其意欤盖鼓制自伊耆氏始夏后氏加四足谓之足鼔商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓春秋之时楚伯棼射王鼓跗岂夏后氏遗制欤周官大仆建路鼓大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为一楹而四棱焉贯鼓于其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置可知商颂曰置我鞉鼓是也周官鼓人晋鼓鼓金奏鏄师掌金奏之鼓所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应县鼓则县鼓周人新造之器始作而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之乐欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西説者谓西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太蔟夹钟姑洗之声东南隅之鼓合仲吕蕤賔林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然且三代所尚之色夏后氏以黑商人以白周人以赤则鼓之色称之亦可知矣夏后称氏而商周称人者盖后者继体之名氏其嗣之别而人则尽人道而已三王皆继体也夏独曰后氏者以别无其继而不禅自此始也王皆人道也商周独曰人者以其尽人道而人归之自此始也春秋之法凡继世者皆氏凡微者皆人其称氏与夏后同称人与商周异古之命氏者固不一矣姜氏李氏以氏配姓臧州氏以氏配族哭于赐氏以氏配名不念伯氏以氏配字灭赤狄潞氏以氏配国母氏圣善以氏配亲言告师氏以氏配尊夏后氏所配皆非此族特别世代所继而已其不称人者以上文见之

垂之和钟叔之离磬

礼器曰内金示和也郊特牲曰以钟次之以和居参之也盖钟之为乐过则声淫中则声和垂之和钟和声之钟非淫声之钟也磬之为乐编之则杂离之则特叔之离磬特县磬非编县之磬也钟秋分之音也大者十分其鼓间以其一为之厚小者十分其钲间以其一为之厚已厚则石已薄则播侈则柞弇则长甬则震大而短则声疾而短闻小而长则声舒而远闻所谓和钟者一适厚薄侈弇小大长短之齐以合六律六同之和而已左传谓钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物者此也磬立秋之音也倨句一矩有半以其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑所谓离磬者一适博厚上下清浊之齐以为专簴之器而已磬师掌教击磬者此也尔雅曰大钟谓之镛大磬谓之毊然则垂之和钟叔之离磬皆非小而编县之者特县之大者而已和钟始于垂或谓之鼓延景为之或谓营援为之离磬始于叔或谓古母句氏为之或谓伶伦为之岂皆有所传闻然邪

女娲之笙簧

古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端宫管在中道达阴阳之冲气象物之植而生故有长短焉太蔟之音也盖其制法凤凰以象其鸣大者十九簧而以巢名之以其众管在匏有鳯巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱则小者和也大射礼三笙一和而成声是已诗曰吹笙鼓簧则笙簧笙中之簧也笙簧始于女娲而世本谓隋为之岂隋因而循之者欤诗曰并坐鼓簧又曰左执簧传曰鼓振虡之簧则簧又非笙中之簧也簧之为物非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九水火合数也竽簧三十六水数也

夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣

乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙则其形高以峻虡则植之故以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙殷饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣设业设虡崇牙树羽是也鬻子谓大禹铭于笋虡曰教我以道者击鼓教我以义者击钟教我以事者振铎教我以忧者击磬教我以狱者挥鼗其言虽不经见彼盖有所授亦足考信矣周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大防廞笋虡凶礼也防礼旌旂之礼饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与笋虡同者为欲使人勿之有恶焉尔笋亦为簨者竹生东南故也虞亦为虡者乐出虚故也

凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未甞相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉

天下有道礼乐自天子出天下无道礼乐自诸侯出鲁侯国也安得用天子礼兼四代服器官为哉盖周公有王者勲劳其祭之也报以王者礼乐故用之周公庙则可用之鲁国则僣矣孰谓鲁王礼乎春秋之时鲁君三弑孰谓君臣未尝相弑乎士之有诔由庄公始妇之髽而吊由台骀始孰谓礼乐刑法政俗未尝相变乎由是观之天下不道之国莫甚于鲁茍资礼乐焉亦不免于僣矣郑氏以为近诬真笃论欤然而鲁颂颂僖公君臣有道是亦彼善于此而已

少仪

问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事幼则曰能正于乐人未能正于乐人

古之学校乐正崇四术立四教以造士将出学小乐正简不帅教者以告于大乐正是乐正之职主于正国子而教之者也大夫之子国子之次者也古之教国子始之以乐徳中之以乐语终之以乐舞乐人之事尽于此矣故问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人乐记曰乐者非谓黄钟大吕歌干也乐之末节也故童者舞之内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏自成童而上皆长自成童而下皆幼曰能正于乐人以其能舞勺故也未能正于乐人未能舞象故也盖乐者人之所成终始也始乎乐舜命夔以乐教胄子是也终于乐孔子曰成于乐是也三王之于世子教之必以礼乐况大夫之子教之不以是乎然则曲礼言问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也与此异何邪曰礼乐射御书数无非艺也礼然后乐言乐则礼举矣射然后御言御则射举矣人之于六艺阙一不可大夫之子既能礼乐射御则书数盖亦无不能矣其不言者以人生六年固已教之名数十年固已学书计故也曲礼言能御未能御而不及事则礼而已非仪也少仪言能从乐人之事能正于乐人则仪而已非礼也

乐书卷八

宋　陈　撰

礼记训义

学记

学记

宵雅肄三官其始也

仪礼乡饮酒燕礼皆工歌鹿鸣四牡皇皇者华春秋襄三年穆叔如晋亦歌是三篇而已盖鹿鸣主于和乐四牡主于君臣皇皇者华主于忠信习小雅之三则和乐君臣忠信之道得而可以入官矣以此劝始入学之士则所入易以深矣古之教世子必以礼乐则其教学者亦必以礼乐故皮弁祭菜而示之使敬教以礼也小雅肄三而诱之使劝教以乐也礼以教性之中而易慢之心不萌乐以教情之和而鄙诈之心不入则由教者在所进而不帅者在所惩故入学鼓箧而孙以出其业所以进之也夏楚二物而扑以收其威所以惩之也周官小胥掌学士之徴令而比之挞其怠慢者徴而比之鼓箧孙业之谓也挞其怠慢者夏楚收其威之谓也然则教之大伦先礼乐者六经之道同归礼乐之用为急故也天子之学曰辟雝辟之以礼雝之以乐则太学始教以礼乐可知由是观之礼乐岂不为教之始终欤

不学操缦不能安不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学

不学操缦不能安以至不学杂服不能安礼学者之于业也不兴其艺不能乐学教者之于人也凡物操之则急纵之则慢故缦之为乐钟师磬师教而奏之所谓操缦则燕乐而已此固音之所存而易学者也凡物杂为文色杂为采古者冠而后服备未冠则衣冠不纯素所服采服之杂服而已此固礼之所存而易学者也子衿之诗曰青青子衿子宁不嗣音盖嗣音歌之音也青衿杂服之类也未冠之士责以嗣音服以青衿则安安礼始学者之事也然则安诗安乐何独不然诗有六义比兴与存焉学博依则多识鸟兽草木之名比兴以名之也教有三物六艺与存焉兴其艺则徳行成于外賔兴以劝之也賔兴以劝之则人人未有不自劝而乐学矣然操缦博依杂服之类音学之末节始学者之所及也故安必始于操缦安诗必始于博依安礼必始于杂服是皆先其易者后其节目可谓善学矣安而后安诗学乐诵诗之意也安诗而后安礼兴诗而后立礼之意也夔教胄子必始于乐孔子语学之序则成于乐内则就外傅必始于书计孔子述志道之序则终于游艺岂非乐与艺固学者之终始欤

善歌者使人继其声善教者使人继其志

善歌者直已而陈徳未尝无可继之声善教者易直以开道未尝无可继之志其声为可继则气盛而化神其志为可继则德盛而教尊其故何哉其为言也约而达微而臧罕譬而喻故也

古之学者比物丑类鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲

夫声中于宫触于角验于徴章于商宇于羽倡和清浊迭相为经非得鼓为之君而唱节之则五声虽奏而不和者有矣夫色青于震白于兊赤于离黑于坎黄于坤相有以章相无以晦非得水为之主则润色虽施而不章者有矣耳目鼻口形能各有接而不相能者是之谓天官心居中虚以治五官是之为天君盖五官不思而蔽于物物交物则引之而已善假学以治之使目非是无欲见斯彻而为明矣使耳非是无欲闻斯彻而为聪矣使口非是无欲言斯乎善矣使心非是无欲虑斯凝于神矣庄子曰五官皆备谓之天乐盖本诸此不然则六凿相攘心从而坏矣衰有斩有齐功有大有小而缌则一焉所谓五服也或以恩以义而制或以节以权而制升数有多寡岁月有久近凡称情为之隆杀而已非假师以训廸之而五服之制不明于天下而学士大夫欲短防者有之此百姓不亲五品不逊所以有待契之敷教也总而论之鼓非与乎五声而五声待之而和水非与乎五色而五色待之而章学非与乎五官而五官待之而治师非与乎五服而五服待之而亲是五声五色五官五服虽不同而同于有之以为利鼓也水也学也师也虽不一而一于无之以为用然则古之学者比物丑类而精微之意有寓于是非夫穷理之至者孰能与此

乐记

凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐

礼自外作而文乐由中出而静虚一而静者其人心乎此凡音之起所以由人心生也人心离静而动岂自尔哉有物引之而已今夫去心以感物虽动犹静由心以感物无静而非动无静而非动则物足以挠之其能不形于声乎形于声故有鼓宫宫动鼓角角应而以同相应也弹羽而角应弹宫而征应而以异相应也以同相应则一倡一和而未始不有常以异相应则流行散徙不主故常而生变矣然心动不生心而生声声动不生声而生音语乐则未也比音而乐之动以干戚之武舞饰以羽旄之文舞然后本末具而乐成焉是岂不谓于声音形于动静有以尽性术之变欤由是观之乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也羽籥干戚乐之器也君子动其本乐其象然后治其饰举其器则凡音之起由人心生者其本也形于声而生变者其象也变成方者其饰也比音而乐之及干戚羽旄者其器也四者备矣乐之所由成也周官大司乐以五声攷八音以八音节六舞而大合乐焉是乐至舞然后大成也舜作乐以赏诸侯而曰观其舞而知其徳孔子语乐于顔渊而曰乐则韶舞其知此欤言变成方谓之音又言声成文谓之音何也曰方有东西南北之异域非变之曲折不足以成之则倡和有应回邪曲直各归其分声之所以成方也文有青黄赤黑之异饰非声之杂比不足以成之则比物以饰节节奏合以成文声之所以成文也变成方将以成乐音之始也声成文必寓于政音之终也经不云乎审乐以知政而治道备矣言凡音之起由人心生不言声者音之所起由乎声声之所起由乎心声音具而乐成言音之所起由人心生则声固不待言而喻矣

乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者

乐出于虚必托乎音然后音生于心必感乎物然后动是乐者音之所由生其本在人心之感于物也盖人心其静乎万物无足以挠之而性情之所自生者也摄动以静则喜怒哀乐未而为中则性也君子不谓之情离静以动则喜怒哀乐中节而为和则情也君子不谓之性其故何哉人函天地阴阳五行之气有哀乐喜怒敬爱之心然心以情变声以心变其哀心感者未始不戚戚故其声噍以杀其乐心感者未始不荡荡故其声啴以缓其喜心感者多毗于阳故其声以散其怒心感者多毗于阴故其声粗以厉敬心感者内直而外方故声必直以廉爱心感者内谐而外顺故声必和以柔则志微噍杀之音作而民思忧哀心所感然也啴谐易简之音作而民康乐乐心所感然也流散涤滥之音作而民淫乱喜心所感然也粗厉猛起之音作而民刚毅怒心所感然也廉直庄诚之音作而民肃敬敬心所感然也寛裕顺和之音作而民慈爱爱心所感然也凡此六者非性之正也感于物而后动则其情而已乃若其情则能慎其所以感之穷人心之本知六者之变使奸声不留聪明淫乐不接心术合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不宻刚气不怒柔气不慑各安其位而不相夺则正人足以副其诚邪人足以防其失而治道举矣若夫不知慎所以感之则彼必有悖逆诈伪之心淫泆作乱之事以强胁弱以众暴寡以智诈愚以勇苦怯穷人欲灭天理者矣其欲君子以好善小人以听过移风易俗天下皆宁不尤难哉此言哀乐喜怒敬爱感物之序也礼运言喜怒哀惧爱恶欲自然之序也

故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也

圣人之于易制礼于谦作乐于豫明政于贲致刑于丰则礼乐者政刑之本政刑者礼乐之辅古之人所以同民心出治道使天下如一家中国如一人者不过举而措之而已今夫奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉先王之作乐也必谨所以感之故礼自外作而道志于内乐由中出而和声于外政以一不齐之行刑以防不轨之奸谨所以感之之术也其极则一于同民心使之无悖逆诈伪之心一于出治道使之无淫泆作乱之事谨所以感之之效也易曰圣人感人心而天下和平本诸此欤此因人心之感物而动故先王谨所以感之而以礼乐政刑出治道下文因人之好恶无节故先王以人为之节而以礼乐政刑备治道相为终始故也

乐书卷九

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣心以感物而动为情情以因动而形为声声者情之所自而音者又杂比而成者也治世以道胜欲其音安以乐雅颂之音也政其有不和乎乱世以欲胜道其音怨以怒郑卫之音也政其有不乖乎亡国之音则桑间濮上非特哀以思而已其民亦已困矣孔子曰君子之音以养生育之气忧愁之感不加乎心暴厉之动不存乎体治安之风也小人之音以象杀伐之气中和之感不载于心温柔之动不存乎体为乱之风也由是观之世异异音音异异政夫岂声音自与政通耶盖其道本于心与情然也书曰八音在治忽国语曰政象乐亦斯意欤自继代以论世未甞无治乱自封域以论国未甞无兴亡治乱言世不言国则国以世举亡国不言世则国亡而世从之矣治乱言政不言民亡国言民不言政亦可类推也言乐者音之所由生继之以六者之声言宫商角征羽继之以五者之音何也曰声以单出为名音以杂比为辨论音之散而单出虽音也亦可谓之声论声之合而杂比虽声也亦可谓之音此言情动于中又言形于声诗序言情动于中而形于言又言情发于中而形于声者动者喜怒哀乐之未者也者而中节动不足以言之动于中而形于言与声诗之所以寓于音也动于中而形于声乐之所以通于政也诗序兼始终言之乐记特原其始而已故其辨如此

宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无惉懘之音矣

先王作乐以声配日以律配辰原乐声之始五声未始不先律要乐器之成十二律未始不先声书曰诗言志歌永言声依永律和声原乐声之始也周官大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以宫商角征羽之声乐器之成也古者考律均声必先立黄钟以本之黄钟之管以九寸为度触类而长之数多者上生而有余数少者下生而不足一损一益皆不出三才之数而已故参分益一上生之数也参分损一下生之数也今夫乐始于声声始于宫宫土音也其数八十一其声最大而中固足以纲四声覆四方君之象也参分宫数损一而下生征征火音也其数五十四其声微清而生变事之象也参分征数益一而上生商商金音也其数七十二其声则浊而下次于宫臣之象也参分商数损一而下生羽羽水音也其数四十八其声最清而足以致饰物之象也参分羽数益一而上生角角木音也其数六十四其声一清一浊其究善触而已宫徴商羽角上下相生之次也宫商角徴羽君臣民事物之次也传曰宫者音之主盖商非宫则失其所守不足以为臣角非宫则失其所治不足以为民徴非宫则失其所为不足以为事羽非宫则失其所生不足以为物五行主土五事主思亦犹是也晏子道景公以征招角招作君臣相説之乐虽主兴以为事补不足以为民亦举中见上下之意欤然角调于春徴调于夏宫调于季夏商调于秋羽调于冬此五声适四时之正也若夫师文之鼓琴当春而叩商凉风随至当夏而叩羽雪霜交下当秋而叩角温风徐廻当冬而叩徴阳光炽烈命宫而总四则庆风景云不旋踵而会是又五声召四时之妙非所以为常也语其常则五者之音倡和清浊迭相为经而不乱尚何有惉懘之淫声乎

宫乱则荒其君骄商乱则陂其官坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也

天五与地十合而生土于中其声为宫地四与天九合而生金于右其声为商天三与地八合而生木于左其声为角地二与天七合而生火于上其声为徴天一与地六合而生水于下其声为羽天数五奇地数五偶奇偶相资而五声成焉盖宫商角徴羽五声之名也君臣民事物五声之实也实治则声从而治实乱则声从而乱宫乱声荒而不治则君骄而不敬商乱声陂而不敛则官壊而不修角乱声忧而不喜则民怨而不和徴乱声哀而不乐则事勤而不济羽乱声危而不平则财匮而不给国语曰有和平之声则有蕃殖之财岂不信欤传曰闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼宫乱而君骄失温舒广大之意也商乱而官壊失方正好义之意也角乱而民怨失恻隠爱人之意也徴乱而事勤失好施而为之之意也羽乱而财匮失好礼而节之之意也先儒谓宫声方正而好义角声坚齐而好礼误矣传曰声应相保曰和细大不逾曰平细抑大陵非和也听声越远非平也五声皆乱而不治则倡和清浊迭相陵犯而不相为经非所谓声应相保而为和细大不逾而为平气有滞阴亦有散阳而惉懘之淫声作矣慢孰甚焉如此则国之灭亡无日矣郑音好滥淫志卫音趋数烦志内足以疾外足以伤人乱世之音也虽未全于亡国之慢亦比近于慢而已师延为桑间濮上之音则纣朝歌北鄙靡靡之乐亡国之音也其政散而无纪其民流而不反诬上行私而不可止者也大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声淫声不止过声不中凶声不善慢声不肃是声莫轻于淫莫甚于慢乱国之淫声未至于慢亡国之慢声其去淫远矣记者所以再言之大司乐所以禁之者示深戒之意也极而论之大司乐凡圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽以礼天神继之以函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽以礼地示终之以黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽以礼人鬼所谓五声十二律还相为宫不过是三宫而已犹之夏商周三正三统之义也孰谓五声之外复有变宫变徴而十二律之外复有六十律三百六十音邪汉焦延夀京房之徒谓宓牺作易纪阳气之初以为六十律法建日至之声黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴甚者谓律有六十音因而六之为三百六十音以当一岁之日考之于经则无据施之于乐则不龢岂非迁就傅防以滋后世之惑欤

凡音者生于人心者也乐者通伦理者也

乐为音之蕴音为乐之故乐足以该音而音不足以尽乐音虽生于人心未始不通于伦理八音克谐无相夺伦是也乐虽通伦理未始不生于人心乐者心之动是也盖伦则天人之道存而有先后理则三才之义贯而有度数故行而伦清以为乐论伦无患以为情近而亲疎贵贱之理形远而天地万物之理着然则乐通伦理虽不离先后度数之间盖将载道而与之俱往来而不穷矣彼禽兽知声而不知音众庶知音而不知乐岂足与语此凡音由人心生以心为主也凡音生于人心以音为主也

是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也惟君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣

心感于内情形于外而单出者乐之声也曲折成方交错成文而杂比者乐之音也乐于声则中之为宫章之为商触之为角验之为徴宇之为羽此五声原于五行者也声寓于器则金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以賛之革木以节之此八音以遂八风者也大司乐曰凡乐皆文之以五声播之以八音传曰五声和八音谐而乐成则乐者比五声八音而成之者也国语曰政象乐乐从和经曰声音之道与政通则政者通乎声音之道而正之者也是不知声者不可与言音不知音者不可与言乐禽兽知声而不知音六马仰秣于伯牙之琴流鱼出听于瓠巴之瑟是已众庶知音而不知乐魏文倦于听古乐晋平喜于闻新声是已君子则不然仁足以尽性术智足以通伦理其于知乐也何有孔子闻韶于齐为之三月不知肉味非穷神知化孰究此哉然声乐之象音乐之舆故审声之清浊则知音之高下审音之高下则知乐之和否审乐之和否则知政之得失而治道备矣岂非所谓和大乐以成政道之意欤观大司乐以五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以説远人以作动物则五声所以成八音审声以知音也八音所以节舞而合乐审音以知乐也幽足以致鬼神示明足以和邦国内足以谐万民外足以安賔客远足以说远人微足以作动物是则审乐以知政而治道备岂外是欤子张问政孔子对之以明礼乐之道此论知政特言审乐者审乐则礼可知矣

是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几于礼矣

宫主周覆生于黄钟之九寸而其声宏以舒徴主合验生于林钟之六寸而其声贬以疾商主商度生于大蔟之八寸而其声散以明羽主翕张生于南吕之五寸而其声散以虚角主善触生于姑洗之七寸而其声防以约凡此虽度数不同其因而九之则一也凡物皆动而有声声变而成音故金尚角瓦丝尚宫匏竹尚徴而无清浊之常革木一声而无济浊之变此传所谓以律吕和五声施之八音合之成乐也是知音必自声始故不知声不可与言音知乐必自音始故不知音不可与言乐盖礼主节乐主和和胜则流而有以节之则不至慢易以犯节流湎以忘本其于礼也亦何甞远之有且几者近而不远之辞知乐之情则乐常几于礼而未尝远礼是乐不徒作必有礼焉岂非以礼为理以乐为节之意欤自迹求之圣人作为鞉鼓椌楬埙箎以道德音之音然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉施之祭祀所以献酬交酢也施之飨燕所以官序贵贱得其宜也施之乡射所以示后世有尊卑长幼之序也然则乐之所乐礼之所节未始不行于其间曷甞不几于礼欤周官以乐礼教和则民不乖荀卿曰先王贵礼乐而贱邪音礼乐废而邪音起危削侮辱之本也可谓知乐矣何妥谓知乐则几于道谅哉此言君子为能知乐孔子闲居言君子达礼乐者庄子曰知道者必达于理达理者必明于权是知之者不如达之者达之者不如明之者君子之于礼乐知之于始达之于中明之于终其序然也

乐书卷十

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

礼乐皆得谓之有德徳者得也

子曰人而无礼焉以为德易曰先王以作乐崇德则礼为德之容乐为德之华人而不仁如礼乐何哉今夫伯夷得于礼而不得于乐非有徳也夔得于乐而不得于礼亦非有德也所谓有德者礼乐皆得于身而已关雎之诗以乐而不淫美后妃之德则乐者乐也不淫者礼也静女之诗以城隅彤管刺夫人无德则俟我城隅礼也贻我彤管乐也后妃以得礼乐为有徳岂不信哉老子曰上徳不徳是以有徳下德不失德是以无徳由是观之徳者得也能无失乎礼乐皆得谓之有徳未能以无徳为徳而徳乎不徳非体道者也同于不失徳者而已其德虽与上徳同其所以有徳则异矣庄周谓性情不离安用礼乐固非周不知言也其亦救文胜之弊欤

是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣

德为礼乐之本礼乐为德之文乐之隆在徳不在音非极五音之铿锵而已大飨之礼在德不在味非致五味之珍美而已清庙之瑟为乐之隆则大飨之礼其礼之隆欤传曰清庙之歌一倡而三叹朱而通越一也盖清庙颂文王之徳升歌清庙而以朱疏越之瑟和之朱则其音浊而不清越疏则其音迟而不数倡之一而叹之者三而止耳使人知乐意所尚非在乎极音者也且得无遗音乎老子所谓大音希声此也周官大司乐以肆献祼享先王以馈食享先王盖天祀用物气而贵精地祭用物形而贵幽鬼享用人义而贵时故羞其肆而酌献焉则以祼犹生事之有飨也羞其孰而馈食焉则以食犹生事之有食也飨以阳为主而其祭为禘食以阴为主而其祭为袷由是观之食飨之礼未甞不致味谓之非致味者岂大飨之礼而误为食飨欤曲礼大飨不饶富郊特牲曰郊血大飨腥故大飨之礼尊尚酒爼尚腥鱼豆尚大羮贵饮食之本也圣人为礼贵本始以示之使人知礼意所尚非在乎致味者也且得无遗味乎左传所谓大羮不致此也传曰朱洞越大羮酒所以防其淫侈救其雕敝则清庙之瑟至于遗音者防其淫侈之意也大飨之礼至于遗味者救其雕敝之意也列子曰有声者有声声者有味者有味味者声之所声者闻矣而声声者未尝味之所味者甞矣而味味者未尝呈然则未尝之声未尝呈之味岂所谓有遗音遗味者乎昔朱襄氏之时阳气凝积物鲜成实故使士达制为五之瑟以来阴气以定群生然后四时和万物成而天下治也后世瞽瞍判五之瑟而为十五舜益以八而为二十三莫不寓君臣之节臣子之义固足以絜齐人情使之淳一于行也观大司乐以云和之琴瑟祀天神空桑之琴瑟祭地示龙门之琴瑟享人鬼是知书大传举清庙大琴练以见瑟此举清庙之瑟以见琴矣汉武帝作二十五之瑟以祠太一后土而已其去古也远矣今夫大飨之名则一而其别有四郊明堂之飨帝宗庙之飨先王王之飨诸侯两君之相见而已易曰飨于帝月令季秋飨上帝飨帝之礼也此与礼器所谓大飨飨先王之礼也大司乐所谓大飨飨诸侯之礼也哀公问所谓大飨两君相见之礼也与春秋之飨老孤诸侯之聘飨大夫之相飨异矣清庙之瑟壹倡而三叹有遗音者以寓至乐有无穷之意也与所谓五帝三代之遗音者异矣

是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也人生而静天之性也感于物而动性之欲也

清庙之歌壹倡而三叹朱而疏越一也尊之尚酒爼之尚腥鱼豆之先大羮一也然则先王因人性而制礼顺人情而制乐非以极音致味穷口腹耳目之欲也将以教民平好恶反人道之正而已盖各当其分之谓平复其本之谓反平其好非作好也遵王之道而已平其恶非作恶也遵王之路而已教民如此有不反人道之正耶易曰利贞者性情也利动而主情贞静而主性平其好恶而使人各当其分则情有所若矣反人道之正而使人止于一则性有所复矣然则以五礼防民之伪而教之中以六乐防民之情而教之和非本此欤今夫人生而静书所谓惟民生厚也有不为天之性乎感于物而动书所谓因物有迁也有不为性之欲乎史迁以性之动为性之颂【音容】误矣夫道有君子必有小人性有善必有恶知恻【原阙】

养而其政散老幼孤独不得其所而其民流非大治之道也岂足以同民心哉自好恶无节于内至灭天理而穷人欲不能平好恶之患也自有悖逆诈伪之心至老幼孤独不得其所不能反人道之正之患也由是观之先王之于礼乐刑政独可已乎

是故先王之制礼乐人为之节衰麻哭泣所以节防纪也钟鼔干戚所以和安乐也昏姻冠笄所以别男女也射乡食飨所以正交接也

礼始于冠本于昏重于防祭尊于朝聘和于射乡故昏姻之礼废则夫妇之道衰而淫僻之罪多矣乡饮酒之礼废则骨肉之恩薄而背死忘生者众矣朝聘之礼废则君臣之位失而侵陵之患起矣故先王之制礼乐而人为之节因人性有哀死之情为制衰麻哭泣以节之因人性有和乐之情为制钟鼓干戚以和之有男女之情为制昏姻冠笄以别之有賔主之情为制射乡食飨以正之盖居防以哀为主其于衣服容体则斩衰以三为升数而其貌若苴齐衰以四五六为升数其貌若枲大功以十八九为升数而其貌若止小功缌麻以十五为升数而去其半则容貌可也其于言语声音则斩衰唯而不对其哭若往而不反齐衰对而不言其哭若往而反大功言而不议其哭三曲而偯缌麻议而不及乐则哀容可也女至于击胷伤心男至于稽颡触地所以节防纪者如此有文事必有武备有武事必有文备故钟鼓以声文事先王以之饰喜焉干戚以容武事先王以之饰怒焉喜则天下和之怒则暴乱者畏之所以和安乐者如此妇曰昏阴为昏故也夫曰姻阳为大故也阳大而小因之阴昏而明合之则二姓之好自此和室家之道自此正所以别男女之亲也男娶以三十则参天之阳数女嫁以二十则两地之阴数则阳数者必成以阴故始之以二十之冠则阴数者必成以阳故始之以十五之笄所以别男女之成也周礼所谓婚冠亲成男女如此而已诸侯之射先行燕礼卿大夫之射先行乡饮酒礼旌以诏之鼓以节之扑以戒之定其位有物课其功有筭使人存争心于揖逊之间奋武事于燕乐之际德行由是可观齿位由是可正所以正交接于乡党也食以养阴而食在所主焉飨以养阳而饮在所主焉故诸侯飨礼七献食礼七举而诸伯如之诸子飨礼五献食礼五举而诸男如之礼事相于世妇乐事序于乐师所以正交接于賔客也然乱多而刑五治多而礼五故天之所秩不过五礼有庸而已大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民由是观之节防纪而使之不过者凶礼也和安乐而使之不乖者吉礼也别男女而使之不杂者嘉礼也正交接而使之不渎者賔礼也不言军礼者举干戚与射以见之礼运言礼必本于天殽于地列于鬼神达于防祭射御冠婚朝聘又言礼必本于天动而之地继之以其居人也曰养其行之以饮食冠婚防祭射御朝聘然则乐记不及祭御朝聘者举防以见祭举射以见御举和乐以见朝聘故也言衰麻哭泣之礼于其始言昏姻冠笄射乡食飨之礼于其终而以钟鼓干戚之乐居其中者以明有礼必有乐以和之亦举中见上下之意也

礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四达而不悖则王道备矣

帝道成于虞王道备于周周之时礼掌于宗伯乐掌于司乐政掌于司马刑掌于司冦以为化民于未伪之前者在礼乐而不在刑政治民于已伪之后者在刑政而不在礼乐四者交达顺理而不悖则王道备而无缺矣礼乐譬则阳也刑政譬则阴也阴积于无用之地不时出以佐阳则天道不成刑政委于不急之务不时用以佐礼乐则王道不备然则急刑政缓礼乐其覇道欤礼自外作而节民心以外节内也与书以礼制心同意乐由中出而和民声以内和外也与书以义制事同意然志气之帅也心形之君也君行而帅从心动而志随乐以道其志顺而出之也礼以节民心逆而反之也礼乐刑政一也所以同民心于内则治道之所自出王道之始也四达不悖于其外则天下往矣王道之所由备岂特出治道而已哉诗序言王道成此言王道备者成则无亏而已备则成不足言之

乐书卷十一

宋　陈　撰

礼讫训义

乐记

乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也

雷出地奋豫之所以作乐也先王以之道天地之和上天下泽履之所以为礼也先王以之明天地之别故乐主和而为同凡天下所谓同者丽焉礼主别而为异凡天下所谓异者丽焉周官大司徒以乐礼教和以仪辨等记曰仁近于乐义近于礼敎和则其仁足以相亲而不乖辨等则其义足以相敬而不越二者不可偏胜也乐胜礼无以节之则流而忘本礼胜乐无以和之则离而乖义诗曰好乐无荒戒其流也易曰履和而至戒其离也乐者为同而有异焉故乐虽合爱未甞不异文礼者为异而有同焉故礼虽殊事未甞不合敬要之乐同礼异者特其所主尔以乐防情而教之和故足以合相亲之情以礼防伪而教之中故足以饰相敬之貌是礼乐之事非礼乐之道也及其至也极乎天蟠乎地行乎阴阳通乎鬼神穷高极远而测深厚斯所以为礼乐之道欤然立于礼成于乐学道之序也乐者为同礼者为异先乐而后礼者乐记以乐为主故也言乐由中出礼自外作大乐必易大礼必简之类亦此意欤

礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶着则贤不肖别矣刑禁暴爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣

礼自外作有数存焉而其本在义乐由中出有情存焉而其末在文礼粗而显而以义微之乐妙而幽而以文阐之故礼非义立则贵贱之位不等乐非文同则上下之情不和天尊地卑而君臣定卑高已陈而贵贱位礼义立则贵贱等之谓也节奏合而成文父子以之和亲君臣以之和敬乐文同则上下和之谓也好贤如缁衣好之至也恶恶如巷伯恶之至也因礼乐以好恶则好恶着而贤不肖别矣刑以禁暴与众弃之也爵以举贤与士共之也因好恶以施刑爵则人人劝赏畏刑而政均矣爵以举贤仁不可胜用也刑以禁暴义不可胜用也仁以立人而有以爱之义以立我而有以正之则礼乐刑政四达而不悖固足以同民心出治道而民治不行未之有也庄周谓愚智处宜贵贱履位仁贤不肖袭情终之以太平治之至者此欤前言政以一其行刑以防其奸别而言之此兼刑以为政何哉曰孔子将为政于卫甞谓礼乐不兴则刑罚不中子张问政于孔子则对之明于礼乐而已是礼乐者政之本刑罚者政之助以刑为政古人有之而非所以先之也故孔子论为政齐之以礼为先而刑次之

乐由中出礼自外作乐由中出故静礼自外作故文莹天功明万物阳之道也乐由之来焉则域乎动矣幽无形深不测阴之道也礼由之作焉则域乎静矣方阳之复也虽动而静此乐由中出所以为静也方阴之出也虽静而动此礼自外作所以为文也易言干之静专坤之为文如此而已言静则知文为动言文则知静为质人之心也静而与物辨则在性而质动而与物杂则在貌而文原乐之始则静而已及要终焉未始不动乎外也要礼之终则文而已及原始焉未始不中正以为质也以易求之乐生于天一之水而其声为可听礼生于地二之火而其形为可视坎水也于卦为阳而至阴藏焉故静离火也于卦为阴而至阳出焉故文岂非坎者物之所以归根而复静离者物之所以嘉会而文明故耶

大乐必易大礼必简

夫干天下之至健其徳行常易以知险所以示人者一于易而已夫坤天下之至顺其徳行常简以知阻所以示人者一于简而已易则于性有所因简则于理有所循乐也者性之不可变者也其作自乎天其来自乎阳其所以著者在于太始未甞不与干同德焉此大乐所以必易也礼也者理之不可易者也其制自乎地其作自乎阴其所以居者在于成物未尝不与坤同德焉此大礼所以必简也清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣非易而何大飨之礼尚酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣非简而何然乐失则奢非乐之大也礼失则烦非礼之大也礼乐之所以大者未离于域中其声可得而闻也其形可得而见也若夫声泯于不可闻之希形藏于不可见之夷言所不能论意所不能致岂所以为礼乐之妙欤大乐之易大礼之简言必者不易之理也易曰易简之善配至徳然则礼乐皆得岂不谓之有徳邪

乐至则无怨礼至则不争揖譲而治天下者礼乐之谓也

乐不至不可以言极和礼不至不可以言极顺内极和则不乖于心何怨之有外极顺则不逆于行何争之有乐以治内为同礼以修外为异同则相亲而无怨异则相敬而不争盖怨乖道也无怨则人道尽矣争逆徳也无争则人徳极矣揖让而治天下动无我非者礼乐而已此传所谓陈礼乐盛揖逊之容而天下治也尧舜至治之极不过法度彰礼乐着拱俟天民之阜而已岂非古人所谓揖让而治天下者其惟礼乐乎荀卿曰乐者出以征诛则莫不听从文以揖让则莫不从服记言治天下及揖让而不及征诛者礼乐以文徳为备故也对而言之乐主于无怨礼主于不争通而言之礼亦可以无怨乐亦可以不争故经言乐则曰瞻其顔色而民不与争礼器言礼则曰内谐而外无怨也言无怨则容或有焉与诗称无妬忌同意言不争则直不为尔与诗称不妬忌同意周道之衰民之无良相怨一方则乐不至可知受爵不让至于己斯亡则礼不至可知传谓礼乐徧行则天下乱矣其亦矫枉之过论欤言礼乐之至先乐而后礼言治天下先礼而后乐者乐出于虚载道而与之俱形而上者也礼成于实与器而大备形而下者也自形而上言则乐先乎礼与易系言易简先干后坤同自形而下言则礼先乎乐与易言阖辟先坤后干同然治天下在礼乐而不在道徳在宥天下在道徳而不在礼乐茍自礼乐而进于道徳则无为而在宥天下尚何事揖让之劳以治之乎庄周曰闻在宥天下不闻治天下

暴民不作诸侯賔服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐达矣合父子之亲明长幼之序以敬四海之内天子如此则礼行矣

先王之于天下达礼乐之原举而措之而已举乐而措之则暴民不作于下诸侯賔服于上大则兵革不试小则五刑不用百姓无患而有所谓和天子不怒而有所谓威如此则乐无不达矣举礼而措之则父子天性也有以合其亲而不离长幼天伦也有以明其序而不乱以敬四海之内则立爱自亲始而足以教民睦立敬自长始而足以教民顺天子如此则徳教加于百姓刑于四海而礼无不行矣盖达者必行行者未必达礼为乐之始故言行乐为礼之成故言达乐虽达矣有所谓行礼虽行矣有所谓达乐行而伦清则中国如出乎一人故言诸侯百姓而以天子不怒终焉礼达而分定则天下如出乎一家故言父子长幼而以敬四海之内终焉然则兵革言试五刑言用者兵革必试而后用与诗言师干之试同义五刑用而不必试与书言五刑五用同义

大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地

天地之气春夏与物交而为和秋冬与物辨而为节和则有声而大乐出焉节则有形而大礼出焉乐之本出于天地自然之和礼之本出于天地自然之节而其用实同之故同于和者和亦得之同于节者节亦得之非成天地之能而官之者也故可名于大矣乃若乐者天地之和礼者天地之序则直与之为一非特同之而已同之与易所谓与天地相似同意与易所谓与天地准同意中庸言溥博如天渊泉如渊继之渊渊其渊浩浩其天岂不终始一致欤乐以统同其和则百物不失礼以辨异其节则祀天祭地易曰乾道变化各正性命保合大和乃利贞和故百物不失之谓也孔子曰非礼无以节祀天地之神节故祀天祭地之谓也天神远人而尊致礼以祀之是以道宁之也地示近人而亲致礼以祭之是以物接之也或致道以宁之或备物以接之非特报其生成百物之功而已亦所以寓节莫重于祭之意也均是和也或谓百物不失或谓百物皆化者盖乐也者道天地冲气之和所以合天地之化百物之产者也故其大与天地同和其妙为天地之和与天地同和其功浅故止于百物不失为天地之和其功深故至于百物皆化自天地防合阴阳相得至胎生者不防卵生者不殈所谓百物皆化也百物不失则不能与此特不失其道理而已故诗序曰崇丘废则万物失其道理矣大乐必易大礼必简礼乐之徳也大乐与天地同和大礼与天地同节礼乐之功也

明则有礼乐幽则有鬼神如此则四海之内合敬同爱矣

大乐与天地同和而主乎施大礼与天地同节而主乎报主乎施则生成百物而无所失主乎报则祀天祭地以报其生成之功而已用是以观明则有礼乐幽则有鬼神得非传所谓动天地感鬼神莫近于礼乐经所谓极乎天蟠乎地通乎鬼神者欤万物莫不尊天而亲地乐由天作而其道尊礼以地制而其道亲神则圣人之精气属乎阳而尊鬼则贤智之精气属乎阴而亲彼尊而我尊之敬之所由生也彼亲而我亲之爱之所由生也经曰乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地是礼乐则合敬同爱于其明鬼神则合敬同爱于其幽明寓爱敬于礼乐幽寓爱敬于鬼神如此则推而放诸四海之内未有不合敬同爱者也然仁近于乐而同爱者仁之情也义近于礼而合敬者义之情也仁于爱亲有以同四海之爱义于敬长有以合四海之敬则是人人亲其亲长其长而天下平矣孔子曰爱敬尽于事亲徳教加于百姓刑于四海如此而已两谓之合一谓之同礼主敬而为异故言合乐主爱而为同故言同与儒有合志同方同意若夫自礼乐之情同言之则礼之敬也乐之爱也以异而同而已均谓之合不亦可乎虽然合敬同爱礼乐之情非礼乐之文也合情饰貌礼乐之事非礼乐之道也

乐书卷十二

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也

无事而不有礼无文而不有情礼也者理之不可易者也语其事未尝不通变以从宜如之何不殊乎乐也者情之不可变者也语其文未甞不比物以饰节如之何不异乎礼虽殊事而不殊乎合敬礼之本故也乐虽异文而不异于合爱乐之本故也礼虽殊事而有所谓文所谓升降上下周旋裼袭礼之文是也乐虽异文而有所谓事大司乐凡乐事遂以声展之是也特絶谓之殊不同谓之异礼之事则相絶远矣故言殊乐之文特不同而已故言异别言之如此合言之一也故诗曰殊异乎公路五帝殊时三王异世亦可类推矣

礼乐之情同故明王以相防也故事与时并名与功偕庄敬恭顺皆礼也情主于合敬欣喜欢爱皆乐也情主于合爱礼乐殊事而同道异物而合用其情所以同也天官太宰以礼典和邦国谐万民春官大司乐以六乐和邦国谐万民则礼以和为用乐以和为体其情同故也明王之于礼乐有改制之名无变情之实礼之损益虽事与时并乐之象成虽名与功偕要其情同明王未尝不相防也今夫礼以时为大而先王因时以作事故尧舜之时有事于揖逊无事于征伐汤武之时有事于征伐无事于揖逊则事曷尝不与时并哉乐以功为主而先王因功成以作乐故尧舜功成于揖逊而乐以大章大防名之汤武功成于征伐而乐以大濩大武名之则名曷尝不与功偕哉盖事在人时在天事与时并则与之并而为一也名在彼功在我名与功偕则与之偕而相比也今夫明王所以相防者礼乐之情也所以不相袭者礼乐之文也五帝殊时不相防乐三王异世不相袭礼岂曰情之云乎经曰事不节则无功孟子曰有其事必有其功荀子曰无昬昬之事者无赫赫之功庄周曰圣人踌躇以兴事以毎成功是事者功之始功者事之成礼制于治定而为功之始故以事言乐作于功成而为事之成故以功言敌而言之如此总而言之虽扬蹈厉之蚤亦曰及时事也

故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋爼豆制度文章礼之器也升降上下周旋裼袭礼之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也先王之为乐也发之声音则铸之金而为钟其用统实以象地节之革而为鼓其用大丽以象天越之竹而为管籥则猛以象星辰日月磨之石而为磬则廉制以象水形之动静则羽籥以舞大夏干戚以舞大武此乐之器也而象实寓焉执其干戚习其俯仰屈伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉其治逸者其行缀远其治劳者其行缀短一舒一疾莫不要钟鼓拊防之节而兼天道焉此乐之文也而质实寓焉其为礼也着之齐量则外方以正内圆以应有父道焉有夫道焉簠之所以为器也内方以守外圆以从有子道焉有妻道焉簋之所以为器也晖之度数其数以阳奇爼之所以为器也其数以阴偶豆之所以为器也又制度以等异之文章以藻色之礼之器然也象在其中矣龙之为物出入隠见莫之能制而裼袭如之裼则见而成章袭则隠而成体故一升一降上下周旋以合其仪裼袭以美其身礼之文然也质在其中矣然礼乐之情寓于象质之微而难知其文显于器数之粗而易识故知其情者能作之于未有则圣之事非明之所及也识其文者能述之于已然则明之事而已圣不与焉盖圣者明之出明者神之显故知而作之者为圣识而述之者为明其知神之所为乎曲礼曰圣人作为礼以教人又曰君子退逊以明礼圣作明述之辨也别而言之先作后述者圣明之序也合而言之先明后圣者述作之序也古之制器者智创之巧述之创业者父作之子述之然则礼乐以圣作以明述亦岂异此孔子述而不作非不足于圣也特不居而已盖有不知而作者又在所不与焉诗曰不识不知知则知人所为识则识其面目而已是识之外矣知之内矣识之浅矣知之深矣礼乐之情存乎内而深故称知其文存乎外而浅故称识

乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故群物皆别

至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通而成者天地之和也乐实与之俱焉天尊地卑神明位矣以春夏先秋冬后四时序矣天地至神而有尊卑先后者天地之序也礼实与之俱焉是乐者天地之和礼者天地之序和则不乖故百物因形移易而皆化序则不乱故群物萌区有状而皆别乐之敦和礼之别宜亦如此而已天无为以之清地无为以之宁两无为相合万物以化而至乐得矣和故百物皆化之谓也天高地下万物散殊而礼制行矣序故群物皆别之谓也乐统同也嫌于不异故言百物以辨之与易干称六龙同意礼辨异也嫌于不同故言群物以统之与易干称群龙同意言礼者天地之序又言天地之别何也曰天地故有序矣所谓别者因其序以别之原礼之始则为天地之序要礼之终则为天地之别经不云乎序故群物皆别祭有昭穆所以别父子远近长幼亲疎之序而无乱也

乐由天作礼以地制过制则乱过作则暴明于天地然后能兴礼乐也

乐者天地之和礼者天地之序则合异以为同乐由天作礼以地制则散同以为异盖由天作则有所循而体自然与孟子称由仁义之意同以地制则有所裁而节之与孟子称行仁义之意同对之则其辨如此通之则礼亦可以言由与作矣故曰乐由阳来礼由阴作古者治定制礼功成作乐礼未可制而制之是过制也乐未可作而作之是过作也过制则失序矣离而为慝礼能无乱乎过作则失和矣流而为淫乐能无暴乎孟子曰文武兴则民好善幽厉兴则民好暴好暴反乎好善而过作则暴岂非未尽善之意欤乐由天作礼以地制先作后制礼乐之序也过制则乱过作则暴先制后作制作之序也由是观之明于天地然后能兴礼乐而制之非成能之圣人畴克之哉明于天地然后能兴礼乐明王制作之始也举礼乐而天地将为昭焉明王制作之效也故曰礼乐之情同明王以相防也

论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也

乐有情有文微情文之显以之神则非意之所能致言之所能论也阐情文之幽以之明则意之所能致言之所能论也故其文不息其情无患皆得而论焉诗曰于论鼓钟岂兼情文之义而论之欤盖八音克谐无相夺伦论乎阴阳而无散宻之患论乎刚柔而无怒慑之患各安其位而其伦清矣非乐之文也乐之情而已孟子曰欣欣然皆有喜色传曰欢然有恩以相爱则欣喜在色而主乎外欢爱在心而主乎内非乐之君也乐之官而已莫非乐之情也论伦无患者情之和穷本知变者情之中和则审一而足以率一道中则通上下而足以理万变此乐所以为中和之纪欤若夫休乐而无形幽昬而无声于人论者谓之防防所以论情而非情也

中正无邪礼之质也

诚非礼不着伪非礼不去诚着则中正伪去则无邪中正无邪则释回增美质矣岂不为礼之质乎礼非特有质盖亦有本焉夫礼本于太一成于太素则太一本之始也太素质之始也礼运言五行四时十二月还相为本继之五味六和十二食还相为质圣人作则必以天地为本继之五行以为质语曰本立而道生传曰性者生之质是本先于根而存乎道质先于干而存乎性忠则不欺于道而为徳之正信则不疑于道而为徳之固此礼之在道者也故谓之本行有所修而不废未必不顾言言有所道而由行之未必不顾行此礼之在性孝也故谓之质本固不止于忠信故孔子之言俭戚左氏之言孝亦谓之本焉质固不止于言行故其徳中正其行无邪亦谓之质焉盖俭戚非礼之中孝非礼之末故与忠信同为礼之本干之九三重刚不中而与时行忠信以进徳修辞立诚以居业其于礼之本可谓体之矣拟言于法言得其正拟行于徳行得其中故中正无邪与行修言道同为礼之质干之九二龙徳而正中抑又闲邪存其诚言行谨信而不伐其于礼之质可谓体之矣以行修言道为礼之质则修身践言为礼之文可也以忠信为礼之本而以义理为之文则不可矣今夫义出于道徳理出于性命人心之所同然圣之所先得者也以之为礼之文殆非圣人之言岂汉儒附益之妄邪

乐书卷十三

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

庄敬恭顺礼之制也

坤也者地也以敬为徳以顺为道故言敬以直内而庄举矣言坤道其顺乎而恭举矣外貌斯须不庄不敬则易慢之心入而临之以庄则敬矣是外庄则内敬也貌曰恭恭近于礼而礼又极顺焉是外恭而内顺也礼以地制庄恭乎其外敬顺乎其内则因物以裁之而已有不谓之制乎易曰巽徳之制表记曰义者天下之制盖巽不主一节因物而已义不主故常度宜而已礼之因物节文以从宜亦何异此礼之制先庄敬后恭顺礼之教先恭俭后庄敬何也曰责难之谓恭闲邪之谓敬其教则闲邪后于责难其制则徳先于道故其异如此言乐则情而后官言礼则质而后制者盖司伺末者也官探本者也乐之情则易流而已无官以主之或至于忘本此官所以后乎情礼之质则朴素而已无制以裁之或不足于华藻此制所以后乎质

若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也

均是乐也施于金石乐之器也越于声音乐之象也均是礼也用之宗庙社稷内祭之礼也事乎山川鬼神外祭之礼也礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致敬于鬼神由是观之金石声音虽主乎乐而礼在其中矣周官大司乐分乐而序之乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐皆文之以五声播之以八音此乐施于宗庙社稷山川鬼神者也于器举金石则丝竹之类举矣于象举声音则歌舞之类举矣大宗伯之职掌建邦之天神地示人鬼之礼以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祀祀社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献裸馈食祠禴甞烝以享先王小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方此礼施于宗庙社稷山川鬼神者也凡祭祀以天地宗庙为大日月星辰社稷五祀五岳为次司中司命风师雨师山川百物为小于大祭祀举宗庙则天神地示之类举矣于小祭祀举山川鬼神则风雨百物之类举矣书曰禋于六宗类于上帝则用之宗庙社稷矣望秩于山川则事于山川矣徧于群神则事乎鬼神矣神无方也在天所谓天神在人所谓乃圣乃神在鬼凡所谓鬼神是也然则谓之山川鬼神者其山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者之谓欤礼器曰夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉盖礼乐用之宗庙则仁义而孝慈服用之社稷则殽地而百货极事乎山川鬼神则兴作制度而百度正凡此无非寓之政治而与民同者也论伦无患至于庄敬恭顺者礼乐之本先王之所以与人异及夫施于金石越于声音用之宗庙社稷事乎山川鬼神者礼乐之用先王所以与人同不以所异者与人不以所同者处已夫是之谓议道自已置法以民然则记礼者先宗庙后社稷周官先社稷后宗庙何也曰社则五土之神生物之主者也稷则五谷之神养人之本者也宗庙则祖妣所居族类之本者也周官先社稷后宗庙以位左右序之记礼者先宗庙后社稷以本仁义序之于宗庙社稷言用以见事于山川鬼神言事以见用互备故也

王者功成作乐治定制礼

不有王者之德而有王者之位不敢作礼乐焉不有王者之位而有王者之徳亦不敢作礼乐焉故孔子有徳无位于礼不敢作也执之而已于乐不敢作也正之而已况其毎下者乎盖功不至于鳬鹥不可以言成治不至于既济不可以言定王者徳位兼隆于天下虽有可以制作之道必适乎可以制作之时故礼虽可以义起必待乎治定乐虽可以理作必待乎功成此周之礼所以备于内外之既治而乐所以声于无竞惟烈之后也子曰周之礼乐庶事之备不其然乎王通甞谓五行不相沴则王者可以制礼矣四灵以为畜则王者可以作乐矣是虽拘之三十年不犹愈于齐鲁二生期之以百年邪汉去二代虽近然兵革未偃于天下遽起绵蕝之制其为智亦疏矣然则如之何而可宜莫若效周公所为而已中庸言非天子不敢作礼乐此特言王者天子以徳王者以功故也

其功大者其乐备其治辨者其礼具干戚之舞非备乐也孰亨而祀非达礼也

功有小大治有详略功大者其乐备治辨者其礼具周之兴也作乐合乎祖而箫管备举乐之所以备也烝畀祖妣以洽百礼礼之所以具也盖全之之谓备小备之谓具祭义曰比时具物不可以不备荀卿曰始终具而圣人之道备是具于备为微备于具为全也声变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐然则文武之舞不全非所以为备乐也治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭然则腥熟之荐不兼非所以为具礼也周官以六代文武之舞为大合乐礼运以血毛腥熟合亨为礼之大成则备乐具礼于是覩矣变具礼为达礼者礼不具不足为天下之通礼故也古者之舞有以干配戚者朱干玉戚以舞大武是已有以干配戈者春夏学干戈是已有兼而用之者干戈戚掦是已干则朱饰之盾也有扞蔽之材而仁礼之意寓焉戚则玉饰之斧也有刚断之材而仁义之意寓焉彼其于武舞之器如此岂非有武事必有文备之意欤今夫冕而揔干以乐皇尸而天下乐之者天子之所独而人臣无与焉帷周公有大勲劳于天下鲁得以用而祀之然则隠公考仲子之宫楚子围馆于王宫之侧而将擅干万舞之奏岂得逭春秋之诛耶对而言之乐言备礼言具散而言之乐亦可谓之具诗曰乐具入奏是也礼亦可谓之备经曰礼备而不偏是也

五帝殊时不相防乐三王异世不相袭礼

五帝体天道而官天下故以帝号而同乎天三王尽人道而家天下故以王号而应乎人盖三月成时三十年成世时则阴阳运量有法度存焉天之所为也世则前后推迁有歴数存焉人之所因也五帝传贤同乎天而殊时非不用礼也而莫尚乎乐乐由天作故也三王传子应乎人而异世非不用乐也而莫尚乎礼礼因人情为之节文故也详而求之伏羲之扶来神农之下谋黄帝之咸池尧之大章舜之大韶皆因时作之以象成而已恶得而相防夏后氏之礼尚质周人尚文商人文质之中皆因世制之以从宜而已恶得而相袭顔渊问为邦孔子告之以夏时商辂周冕之礼有虞氏韶舞之乐语乐于帝语礼于王亦与是相为表里矣观孔子之论五帝以为法始乎伏羲着于神农而成于黄帝尧舜盖尝详之于易矣孔安国以唐虞预五帝则是以少昊颛帝高卒为之不知奚据而云是亦不求圣人之意也

乐极则忧礼粗则偏矣及夫敦乐而无忧礼备而不偏者其唯大圣乎

乐由阳来而主乎盈不期极而极焉礼由阴作而主乎减不期粗而粗焉乐极矣而不以反为文则防豫而已能无忧乎礼粗矣而不以进为文则跛履而已能无偏乎及夫敦乐而不偷则适吾之性何忧之有礼备而不缺则情文俱尽何偏之有今夫乐道极和礼道极中极和则乐而不忧极中则正而不偏致中和以位天地育万物者大圣人之事也自非以礼乐合天地之化百物之产者畴克尔哉

天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉

天高地下尊卑奠矣礼所以为天地之序也万物散殊小大分矣礼所以为天地之别也流而不息阴阳运矣乐所以为天地之和也合同而化形质易矣乐所以合天地之化也在易上天下泽履君子以辨上下定民志岂不为礼制行乎在记阴阳相摩天地相荡而百化兴焉岂不为乐之兴乎礼以相敬为异必资制而后行乐以相亲为同无所资而自兴故于礼之行言制而异于乐之兴也会而言之如此通而言之明于天地然后能兴礼乐则礼非不可以言兴乐行而伦清则乐非不可以言行天高地下以位言天尊地卑以分言流而不息以气言论而不息以文言

春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼春则物作而始之天造草昧之时也秋则物敛而实之人为辅成之时也夏则物出而相见人道之戒也冬则物藏而相辨天道之复也自春徂夏为天出而之人所以为仁自秋徂冬为人反而之天所以为义盖乐由阳来而仁近之仁阳属故也礼由阴作而义近之义阴属故也仁主乎爱而乐合之义主乎敬而礼合之岂亦仁藏于礼乐之意欤然仁近于乐而乐非仁也义近于礼而礼非义也仁义非礼乐不行礼乐非仁义不立此荀卿所以言仁义礼乐其致一也凡此论四时之仁义为然若夫语仁义大全岂止近礼乐而已哉孔子以人而不仁如礼乐何合而言之也与言尧舜之道孝弟同意孟子以礼节文仁义而以乐乐之别而言之也与言孝近王弟近覇同意庄周谓道徳不废安取仁义性情不离安用礼乐虽退而賔之可也彼岂以仁义礼乐为不美哉诚欲惵惵为天下浑心而已乡饮酒义以天子之立左圣乡仁右义背藏配四时之序与此异者彼主乡饮酒之礼言之非别礼乐而言故也

乐书卷十四

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地

乐极和不有以惇之未必能统同礼从宜不有以别之未必能辨异天法道者也人法地者也神由天道而无方非乐之员而神不足以率之鬼由人道而有归非礼之方以智不足以居之率则有循而体自然非有以强之也居则有方而止其所非有以行之也明有礼乐幽有鬼神而其从天地如此亦各从其类故也乐阳也主于率神以从天而鬼与焉礼阴也主于居鬼以从地而神与焉庄子以鬼神守其幽为乐礼器以顺于鬼神为礼然则礼乐之用岂不殊事而同道哉

故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣天以至阳而职气覆地以至阴而职形载乐由天作而至阳之气存焉礼以地制而至阴之形存焉圣人职教化者也为能因阴阳以统形气故作乐以应天制礼以配地盖乐有声而无形作之以应天则声气同故也礼有形而无声制之以配地则形体异故也礼乐明矣而不昧备矣而不偏非徒足以官天地天地亦将为我官矣圣人始而应配之以成位终而官之以成能庸讵知礼乐非天地耶天地非礼乐耶荀卿谓圣人清其天君以至养其天情则天地官而万物役矣是虽非主礼乐而言要之为圣人之事一也作乐以应天制礼以配地别而言之礼乐明备天地官矣合而言之圣人制礼作乐而天地官者作者之事也大人举礼乐而天地昭者述者之事也言天地官则天地虽大亦受于礼乐矣言天地昭则天地虽幽亦不能匿其情矣

天尊地卑君臣定矣卑高已陈贵贱位矣

分无两隆有尊必有卑位无两盛有贵必有贱贵以高为本贱以卑为基是高卑以天地尊卑而后陈贵贱以君臣定而后位言定则知位为辨言位则知定为分分位不同礼亦异数此君臣所以别于朝廷贵贱所以别于天下也然卑高者位之积贵贱者位之序贵以卑而后形故言卑以敌贵贱以高而后显故言高以敌贱诗曰穆穆皇皇宜君宜王盖穆穆者王徳之容皇皇者君徳之容穆穆而后皇皇贵贱之序也宜君而后宜王卑高之序也与此同意然君可以言贵贵不必皆君也臣可以言贱贱不必皆臣也故于君臣言尊卑于贵贱言卑高以别之天尊地卑自然之分也天高地下自然之位也易言乾坤此言君臣者易以乾坤为首礼以君臣为大故也

动静有常小大殊矣

天道成规其常在动地道成矩其常在静以动为常无小而不大凡物之所谓大者皆丽焉以静为常无大而不小凡物之所谓小者皆丽焉因其大而大之因其小而小之则大小殊矣然则礼岂不为天地之别乎礼者天地之序序故群物皆别天高地下万物散殊而礼制行如此而已变易之刚柔断言小大殊者此主礼有小大言之异乎易主乾坤而言也动静有常小大殊者礼也一动一静天地之间者礼乐也由是观之礼由阴作虽主乎静未始不动乐由阳来虽主乎动未始不静经曰礼动于外乐由中出故静不其然乎

方以类聚物以群分则性命不同矣

天地之间有域者必有方而方不能无类聚有生者必有物而物不能无群分盖独阳不生独阴不成相辨以成体相与以致用相辨以成体则阳与阳为类凡非阳类者斯乖而不亲阴与阴为类凡非阴类者斯离而不合故干位西北至阳也震坎艮之阳聚焉坤位西南至阴也巽离兊之阴聚焉岂非方以类聚邪雄谓人人物物各由厥彚是也相与以致用则阳物不能无偶分之以群乎阴阴物不能独立分之以群乎阳则天地以道相际山泽以气相通雷风以声相搏水火以性相逮岂非物以群分耶雄谓分群偶物是也方以类聚物以群分岂天地使然哉各因性命不同而已礼之道以敬为体而有以相辨以和为用而有以相与使天下之众万物之繁静安性命之理动安性命之情亦何异此言性命不同不言吉凶生者易原吉凶所生以同民患礼推性命不同以辨名分故也

在天成象在地成形如此则礼者天地之别也

夫礼必本于太一分而为天地在天成象则凡物有象者皆资成焉非特日月星辰之垂象而已在地成形则凡物之有形者皆资成焉非特山川草木之流形而已象成而上形成而下晖之本数系之末度孰非天地之别乎在易继之变化见在礼继之天地别者易员而神礼方以智故言妙于易言粗于礼

地气上齐天气下降阴阳相摩天地相荡鼓之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也

乐之道形而为天地气而为阴阳天地譬形体也待阴阳而后变化阴阳譬荣卫也待天地而后流通故地气不上隮则肃肃之阴何以出乎天天气不下降则赫赫之阳何以乎地两者交通成和一上一下阴阳所以相摩也一先一后天地所以相荡也相摩与易言刚柔相摩庄周言木与木相摩同意相荡与易八卦相荡大言嵗嵗相荡同意盖阴阳之气运行乎天地之间其相薄也感而为雷激而为霆其偏胜也怒而为风和而为雨雷霆以震之凡物之有声者莫不鼓矣风雨以润之凡物之有心者莫不奋矣一嘘为春夏一吸为秋冬四时之行也有以动化之或循星以进退或应日以死生日月之运有以暖煊之如此则一寒一暑一昼一夜而百昌之化兴焉然则乐有不为天地之和邪莫神于易莫明于礼防之而为乾坤显之而为礼乐其所以同异详畧亦相为表里而已暖之者日也月亦预焉润之者雨也风亦预焉相须而成故也

化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也

礼偩天地之情非特与之同节而已实天地之序也乐偩天地之情非特与之同和而已实天地之和也和故百物皆化化不时则不生乐失其和故也序故群物皆别男女无辨则乱升礼失其别故也列子曰常生常化者无时不生无时不化阴阳尔四时尔然则化不时则不生有不本天地之情邪易曰男正位乎外女正位乎内天地之大义也然则男女无辨则乱升有不本天地之情邪盖天地之情去心以感物于卦为咸存心以久其道于卦为恒咸言男女之感彖曰天地感而万物生恒言男女之常彖曰天地之道常久而不已由是观之善言天地者以人事善言人事者以天地化不时则不生以天地明人事也男女无辨则乱升以人事明天地也

及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎阴阳而通乎鬼神穷高极远而测深厚

礼乐之道建神而天之有以极乎天之所覆触地而田之有以蟠乎地之所载与阴阳埏其化行之于无止与鬼神即其灵通之于不穷穷高极远其运无乎不在也测深与厚其至无乎不察也由是观之礼乐之道其可以方体求耶黄帝张咸池之乐于洞庭之野充满天地包裹六极上极乎天下蟠乎地也阴阳调和流光其声行乎阴阳也鬼神守其幽通乎鬼神也动于无方居于杳穷高极远而测深厚也言乐知此则礼可知矣穷高极远况下且近者乎测深与厚况浅且薄者乎极乎天蟠乎地者礼乐也上际于天下蟠于地者精神也测深极远者礼乐也钩深致远者蓍也庄周以明道故言精神易以穷神故言蓍记言人道而已此所以详于礼乐欤

乐着太始而礼居成物

一阴一阳之谓道丽乎一阳者其道为干丽乎一阴者其道为坤盖生于子成于丑而干位亥前故所知者太始生于午成于未而坤位未后故所作者成物然太始形之始未离乎象成物器之终未离乎形干能知太始不能着其微而显之着其微而显之者乐也坤能作成物不能居其所而有之居其所而有之者礼也乐以阳来以天作凡在天成象者皆资之显焉岂非着太始之意欤礼以阴作以地制凡在地成形者皆资之居焉岂非居成物之意欤太始父道也尊而不亲成物母道也亲而不尊乐尊而不亲太始待之以着自形而上言之礼亲而不尊成物待之以居自形而下者言之凡物以阳显以阴晦以阳流以阴止乐阳以显故言着与乐着万物之理同礼阴以止故言居与礼别宜居鬼同干知太始坤作成物天地之道乐着太始礼居成物礼乐之道也言乐着太始则礼之所著者太一也故曰礼必本于太一言礼居成物则乐之所居者化物也故曰和故百物皆化不言太初而言太始者有初然后有始太初气之始也太始形之始也形之始故可得而着气之始则未形孰得而着之邪

着不息者天也着不动者地也一动一静者天地之间也故圣人曰礼乐云

干则自彊不息坤则至静徳方天确而动故其运不息着不息者乐之所以防乎天也地隤而静故其处不动着不动者礼之所以防乎地也有天地然后有万物万物之情非动则静而礼乐如之乐主动由中出则静矣礼主静交乎下则动矣万物盈于天地之间或类聚或群分域动者有时而静域静者有时而动一动一静而不主故常者无适而非礼乐也非圣人知礼乐之情其孰能究此故此继之圣人曰礼乐云然则礼乐有不为天地之父母圣人有不为礼乐之君师邪言着不息者天也着不动者地也与易辟戸谓之干阖戸谓之坤同意一动一静天地之间与易一阖一辟谓之变同意乐主于着未始不居庄周言咸池之乐曰居于窈防是也礼主于居未始不着此言着不动者地是也

乐书卷十五

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

昔者舜作五之琴以歌南风

顺天地之和莫如乐穷乐之趣莫如琴盖八音以丝为君丝以琴为君而琴又以中徽为君所以禁淫邪正人心者也洞越练朱之制虽起于羲农而作五以歌南风合五音之调实始于舜而已尔雅释乐宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之抑盖宫音重而尊商音明而敏角音约而易制徴音泛而不流羽音涣散而抑被之五之琴则五音无适不调矣舜以之歌南风亦不过咏父母生养之徳以解吾忧而已何以明之凯风美孝子之尽道南陔美孝子相戒以养况舜之孝大足以配天至足以配地其歌南风之意亦诚在此岂特解民愠阜民财而已乎且南风者生养之气琴者夏至之音舜以生养之徳播夏至之音始也其亲底豫而天下化终也底豫而天下之为父子者定古人所谓琴音调而天下治无若乎五音其在兹欤杨子曰舜弹五之琴而天下化传曰舜弹五之琴咏南风之诗不下堂而天下治自非能乐与天地同意何以与此然则舜为南风之歌其兴也勃焉纣为北鄙之声其废也忽焉亦足监矣由是观之五之琴以应五音盖不可得而损益也声存而操变则有之矣后世振奇好异之士或记陶唐氏有少宫少商之调或托周王有文武之名因益之为七以应七始之数其説盖始于夏书而曼衍于左氏国语是不知夏书之在治忽有五声六律八音而无七始岂为左氏者求其説不得而遂傅防之邪

防始制乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时孰然后赏之以乐

昔舜使重黎举防于草莽之中以为乐正重黎又欲益求人舜谓之曰圣人为能知乐之本而防能和之以平天下若防者一而足矣遂命典乐教胄子八音克谐无相夺伦信乎防之达于乐矣舜君之圣者也作琴歌南风所以合乎天防臣之明者也制乐赏诸侯所以合乎人和同天人之际而无间此所以醇天地育万物和天下也天下有道礼乐自天子出天下无道礼乐自诸侯出舜之时大道之行久矣礼乐不自诸侯出而自天子故诸侯有徳天子得为乐以赏之非刚克之道也以柔克遇之而已与诗彤弓锡有功诸侯称天子同意夫徳者性之端乐者徳之华徳盛于内而日新教尊于外而日隆则人和于下矣五谷种之美而以时孰焉则天地之和应于上矣人和于下天地应于上则徳教治而民气乐其赏之乐以彰有徳不亦宜乎与经言民有徳而五谷昌然后正六律和五声同意且防之为乐荐之郊庙鬼神享作之朝廷庶尹谐立之学官天下服近足以仪览徳之鳯凰远足以舞难驯之百兽岂特赏诸侯而已哉彼然而言之者因歌南风而亦见赏以春夏之意也祭统爵赐服必于夏禘以顺阳义意协于此然赏诸侯以乐前此无有也后此则因防而已故以始制言之此后世所以推为乐祖而祭之瞽宗欤王制曰天子赐诸侯乐则以祝将之赐伯子男乐则以鼗将之舜赏诸侯之乐虽无经见其大致亦不是过也此言徳盛而教尊文王世子言徳成而教尊何也易不云乎成言乎艮终万物始万物莫盛乎艮成徳则终始无亏盛徳则终始惟一徳成而教尊世子之事也徳盛而教尊诸侯之事也文王教世子以礼乐将以成其徳故以徳成言之天子赏诸侯以乐将以崇其徳故以徳盛言之及其成功一也均谓之尊不亦可乎

故其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳闻其谥知其行也

周官大胥以六乐之防正舞位小胥廵舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则鄼也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序廵之以肃其慢则治民劳者鄼远而佾寡徳杀故也治民逸者鄼短而佾多徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观其舞之行缀足以知临民之徳闻其谥之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳敦行以法天下后世为哉夫舞所以节八音八音克谐而乐成焉故舞必以八人为列自天子达于士降杀以两众仲曰天子用八诸侯用六大夫四士二郑伯纳晋悼公女乐二八晋赐魏绛以一八用是推之服防所谓天子八八诸侯六八大夫四八士二八不易之论也然则舞行缀远岂六佾欤舞行缀短岂四佾欤杜预谓凡天子诸侯大夫士之舞一列递减二人至士四人而止岂复成乐舞邪世衰道防礼乐交防于天下诸侯僣天子者有之大夫僣诸侯者有之及其甚也大夫不僣诸侯而僣天子陪臣不僣大夫而僣诸侯鲁公初去八佾献六羽诸侯僣天子而知反正者也季氏舞八佾于庭大夫僣天子而不知反正者也彼岂知舜以乐舞赏诸侯之意哉言舜乐始歌而终舞者盖乐者天地之和也溢乎心而以歌声之充乎体而以舞容之永歌之不足则不知手之舞之则歌为乐之端舞为乐之成书谓琴瑟以咏其歌也语谓乐则韶舞其舞也始歌终舞其乐之序欤熊氏以歌南风为凯风司马迁以舞之行缀为行级失之矣然舜之时固有谥矣檀弓以为周道何也曰舜时生而有号死或袭之以为谥不若周道号谥之有别也

大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣尧命瞽瞍作大章以其焕乎其有文章也黄帝命营援作咸池以其感物而润泽之也盖五帝之乐莫着于黄帝至尧修而用之然后一代之乐备故曰大章章之也咸池备矣舜绍尧之俊徳而以后防作韶禹成治水之大功而以臯陶作夏成汤能防民于涂炭而泽之故伊尹为之作濩焉武王以武定祸乱而正之故周公为之作武焉是帝乐莫备于尧舜而王乐至三王无复余蕴矣故曰韶继也夏大也殷周之乐尽矣此三代之道所以具异乎尧之所谓备也尧曰大章又曰云门大卷者云门乐之体也大章大卷乐之用也云之为物出则散而成章其仁所以显入则聚而为卷其智所以藏尧之俊徳望之如日就之如云云门之实也其仁如天大章之实也其智如神大卷之实也云门大章大卷尧之天道格于上者也咸池尧之地道格于下者也韶则舜继尧之乐也继其天道如天之无不覆焘继其地道如地之无不持载虽甚盛徳蔑以加于此矣防又作韶者凡六乐皆文之以五声播之以八音而防居一焉自文之五声言之防之上声所以绍五声也自播之八音言之韶之左音所以绍八音也舜欲闻五声八音在治忽概见于此周官六乐皆谓之大此特言夏大者礼以时为大故六乐同谓之大以道别之则禹之本始王道亦可谓之大矣五帝殊时不相防乐此特以尧舜言之何哉曰书断自唐虞乐断自尧舜圣人定书正乐之意也

天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣

一阴一阳天地之道也运为四时则寒暑相推而嵗成焉散而育万物则风雨相资而化兴焉乐道天地之和而其教与事实体之也盖寒暑所以生成万物而风雨又所以辅成嵗功也教所以化成天下而事又所以辅成治功也是教者民之寒暑不可不时事者民之风雨不可不节寒暑不时而愆伏其能不疾而伤世乎风雨不节而凄苦其能不饥而无功乎以迹求之春诵夏春合舞秋合声以至先王之所着君子之所广以成教者孰非法寒暑之时邪凡乐之事或以声展之或以舞正之以至律小大之称比终始之序以象事行孰非法风雨之节邪然则先王为乐法寒暑风雨之治教有时事有节以善民心如此则民之行也未有不象上之徳矣在易益之九五上则有孚惠心下则有孚惠我德岂非以法治也善则民之行象徳欤若夫以法治也不善则教不时有所谓伤世事不节有所谓无功尚何行象徳之有乎易曰成象之谓干效法之谓坤则象于法为略法于象为详上法而下象之则先王处已可谓详待人可谓略矣

乐书卷十六

宋　　陈　撰

礼记训义

乐记

夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼壹献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也

天食人以五气地食人以五味豕天产也酒地味也豢豕而食所以养阴为酒而饮所以养阳饮食虽人之大欲不能不速讼阴阳虽人之资养不能不为寇然则豢豕为酒所以为礼非以为祸而狱讼益繁则酒之流湎生祸亦已大矣庄周谓以礼饮酒始乎治常卒乎乱者此也先王知其然于书有彛酒之戒群饮之诛于礼有几酒之察属饮之禁犹以为未也又寓教戒之意于器皿之间彛皆有舟其载有量尊皆有罍其鼓有节爵以角觥以兕以至伤而为觞单而为觯孤而为觚戋而为醆散而为散止而为禁无非备酒祸也故因是为酒礼则飨以训恭俭爵盈而不敢饮为礼而已酒正所谓共賔客之礼酒是也燕以示慈惠而谓之饮酒酒人所谓共賔客之饮酒是也古之人飨礼上公九献侯伯七献子男五献凡大国之孤执皮帛以继小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其士大夫皆如之礼器曰三献之介君专席而酢焉季孙宿曰得赐不过三献由此推之孤同子男之君五献卿大夫下其君之等三献则一献之礼非士之燕礼士之飨礼而已一献之礼非不简也而賔主至于百拜终日饮酒非不久也而不得醉焉是以华实副为禁而以进为文者也然则先王为礼以备酒祸可谓至矣言士之飨礼如此则自士而上可知也今夫飨礼以仁賔客岂独备祸邪盖伪不去则诚不着不足为礼之经故也彼昧是者以賔主百拜为华日昃不饮为过抑何不知先王为礼之意也春秋之时晋侯享季孙宿以加笾之礼郑伯享赵孟具五献之笾豆焉是以子男之礼享大夫也岂礼意欤此言终日饮酒而不得醉诗言厌厌夜饮不醉无归者终日饮而不得醉为行飨礼故也不醉无归为燕同姓故也

故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀淫也是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终

荀卿曰为之钟鼓管磬琴瑟竽笙使足以合欢定和而已盖酒食礼之物而物非礼也合欢乐之官而官非乐也酒食以合欢则礼之所施乐未甞不有以通之也知乐几于礼则乐之所施礼未甞不有以节之也然合欢以为乐非特乐其情而已必有以象徳而形容之也酒食以为礼非特淫其徳而已必有以缀淫而挛属之也在易之需言君子以饮食燕乐酒食合欢之意也豫言先王作乐崇徳乐以象徳之意也曲礼曰富贵而知好礼则不骄不淫礼以缀淫之意也先王于事之大者必有礼以哀之于福之大者必有礼以乐之死亡凶札祸烖天事之大者也围败冦乱人事之大者也大宗伯皆以凶礼哀之所谓有大事必有礼以哀之也以脉膰之礼亲兄弟之国而与之同福禄以庆贺之礼亲异姓之国而与之和安乐所谓有大福必有礼以乐之也彼哀而我哀之彼乐而我乐之哀乐之分虽异情而皆以礼终则礼达而分定矣孰谓礼者先王为之以强世哉老氏以为忠信之薄而乱之首盖亦有为而言然乐所以象徳又言乐章徳礼所以缀淫又言刑以坊淫者象以像之所以形容之也章以彰之所以着明之也礼以缀淫而使之不纵刑以坊淫而使之不溢相为表里故也

乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉

圣人之于乐非志于独乐而已将以为治也显之为德教可以善民心妙之为道化可以感人深善民心则恻隠羞恶之心达而为仁义恭敬是非之心达而为礼智有若泉之始达也感人深则动荡血脉通流精神非若水之可测也诗曰宜民宜人语曰节用而爱人使民以时则人有十等非特民也善民心则通贱者之欲而已贵者不与焉感人深则贵贱虽在所感而风俗或未周焉孔子曰移风易俗莫善于乐由是观之百里不同之风其气有刚柔千里不同之俗其习有善恶乐之善民心感人深则至刚之风可移而为柔至恶之俗可易而为善移风而使之化易俗而使之变为乐之效如此而先王着之以为教则一道徳同风俗天下为一家中国为一人矣岂非以防民情而教之和然邪乐行而伦清卒乎移风易俗天下皆宁者此也是篇始之以圣人所乐之情终之以先王着教之文非神明于至徳妙道孰能与此夏氏多辟受徳昬淫乐比里之哇悦倾宫之艳靡靡然以常舞为风朝歌为俗而不知所以移易之者岂不为圣王罪人乎乐则移风易俗诗止于移风何也曰诗仁言也乐仁声也仁言不如仁声之入人深也故其异如此虽然风可得而移俗可得而易人之风俗也修其教不易其俗齐其政不易其宜天之风俗也记之言乐或曰先王着其教或曰君子成其教者盖乐之为教着必有验乎防成必有验乎亏着其防者非一世之积故言先王成其亏者非成徳者不能故言君子

夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱

民生而静有血气心知之常性应感起物而动无哀乐喜怒之常情以有常之性托无常之情则心术之形固非我也实自物而已盖乐以音变音以民变是故志防噍杀之音作而民思忧哀心所感然也啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐乐心所感然也粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅怒心所感然也廉直劲正庄诚之音作而民肃敬敬心所感然也寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱爱心所感然也流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱喜心所感然也由前则以心论声而其辞略由后则以音论民而其辞详此其序所以不同也总而论之其音作而民思忧亡国之音也其音作而民康乐治世之音也其音作而民淫乱乱世之音也治世之音居乱亡之中者以谓世治而不知戒不亡则乱矣此记乐者之微意也今夫肉倍好者璧也好倍肉者瑗也肉好如一旋而不可穷者环也肉好之音岂其音旋而不可穷邪乐音谓之狄犹夷狄谓之狄以有禽兽之道也顺成之音则其音顺而治狄成之音则其音逆而乱

是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行

凡乐生于音而人心存焉凡音生于人心而情性系焉故其音角者情喜而性仁其音商者情怒而性义其音徴者情乐而性礼其音羽者情悲而性智其音宫者情恐而性信则自人有血气心知之性以至五者之音作而民应之无非本之情性也盖乐者根之人心本之情性其在度数则枝叶而已故求乐必自五音始求五音必自黄钟始自黄钟之长而以黍累之则别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引而五度审矣自黄钟之数而以一推之则纪于一协于十长于百大于千衍于万而五数备矣然度数之在天下被之于文则久而必息寓之节奏则久而必絶要在稽之而已稽之勿疑则其数足以正其度而音正矣既稽之度数使百度得数而有常又制之礼义使百体齐运而顺正其大足以合天地生气之和而不乖其防足以道人性五常之行而不悖则天下之理得而成位乎其中矣今夫至阳赫赫至阴肃肃赫赫应乎地肃肃出乎天两者交通咸和而物生焉者生气之和也乐有以合而同之宫动脾而和正信商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智者五常之行也乐有以道而达之故天地防合阴阳相得区萌达羽翼奋胎生者不防卵生者不殈合生气之和之效也乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁道五常之行之效也所谓乐通伦理如此而已然人之情性在礼为中和在易为利贞利贞天徳也中和人道也説天者莫辨乎易説人者莫辨乎礼故其别若此圣人作乐以应天此言先王者自内言之为圣自外言之为王其实一也

使之阳而不散阴而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而作于外皆安其位而不相夺也

夫乐者音之所由生其本在人心之感于物也故喜心感者其声以散哀心感者其声噍以杀是阳易失之散阴易失之密也怒心感者其声粗以厉爱心感者其声和以柔是刚气易失之怒柔气易失之慑也先王知乐之感人如此故合天地生气之和道人性五常之行使之阳气宜散而不散阴气宜宻而不宻一适天地之和以畅之而已周语言气无滞阴亦无散阳是也刚气宜怒而不怒柔气宜慑而不慑一适人性之和以畅之而已记言乐行而伦清血气和平是也周官典同掌六律六同之和以辨阴阳之声陂声散险声敛正声缓陂则阳而散敛则阴而宻阳而不至于散阴而不至于宻其正声之缓乎论阴阳如此则刚柔可知矣凡四畅交于一体之中而作于一体之外则阴阳皆安其位而阳不夺阴而散阴不夺阳而宻刚柔皆安其位而柔不夺刚而慑刚不夺柔而怒夫然则声应相保而为和细大不逾而为平而乐之道归焉耳书以八音克谐无相夺伦为舜乐之成诗以笙磬同音以籥不僭为周乐之美皆此意欤记言宫商角徴羽之音而曰五者皆乱迭相陵谓之慢然则五者皆乱非所谓皆安其位迭相陵非所谓不相夺是亦怨怒哀思之音而已岂识所谓治世之音安以乐哉刚柔言气而阴阳不言者阴阳气之大者也于气言刚柔则阴阳举矣阴阳之气自得之于天者言之刚柔之气自得之于地者言之

乐书卷十七

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

然后立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣

教不可陵节学不可躐等先王之于乐本之情性以为情稽之度数以为文制之礼义以为节非独以善吾身又将以教诸人也故始之以中和祗庸孝友之乐徳中之以兴道讽诵言语之乐语终之以二帝三王之乐舞始之以十三舞勺中之以成童舞象终之以二十舞大夏其立之乐等用其才之差而使习之如此抑又使之广其节奏而不为简节之音省其文采而不为繁文之乐则徳之充实而端厚者故足绳之使不淫矣周官小师掌六乐之节钟师掌九夏之奏节奏之辨也乐之止有节其作有奏两者合而成文则文采而已采为文之实文为采之华节奏文采均声之饰而已君子动其本然后治其饰治饰之道欲始博而终约始博之节奏不可以不广终约之文采不可以不省广节奏省文采以绳徳厚则能使人复性之静而不逐物之动又何穷人欲灭天理之有诚推而行之通万世而无弊矣律述此者也比辅此者也乐之于天下其体固有小大其用固有终始盖难以一隅举述之以小大之称则大小相成而无轻重之不等辅之以终始之序则终始相生而无先后之不伦以此象乎事行则事容有小大终始矣绳徳厚以为性象事行以为行则越之声音形之动静一远一近而亲疏之理存焉一上一下而贵贱之理存焉一先一后而长幼之理存焉一内一外而男女之理存焉能使是理莫不形见于乐岂不原于律小大之称比终始之序以使之邪统而论之先王本之情性则合生气之和道五常之行使夫阴阳刚柔皆安其位而不相夺所以观其和之深也稽之度数则立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚而使之戒谨所以观其徳之深也制之礼义则律小大之称比终始之序以象事行而使之可则所以观其事之深也使之亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐所以观其理之深也故曰乐观其深矣乃若芒忽而无形幽昏而无声居于杳防而已则又乐深之又深载道而与之俱防妙通且将不可识况得而观之乎

土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭平和之徳是以君子贱之也

土非作乂则敝敝则草木为之不长水非适可则烦烦则鱼鼈为之不大气非充盛则衰衰则生物为之不遂世非平治则乱乱则礼慝而乐淫此天地自然之理人道必至之患也盖礼以顺人情为善一有不顺是慝礼已乐以适中正为雅一有不适是淫乐已礼慝不足以善物乐淫不足以化俗故其声哀矣外貌为之不庄其声乐矣中心为之不安或慢易以简节反以犯其节或流湎以逐末反以忘其本广则啴缓而容奸以乱正狭则急数而思欲以害道如此则感动条畅之顺气而殄灭和平之至徳其何以动四气之和奋至徳之光乎是以君子贱之也盖同异相济为和高下一致为平诗曰神之听之终和且平易曰圣人感人心而天下和平国语曰物得其常曰乐极乐之所集曰声声应相保曰和细大不逾曰平则阳而不散阴而不宻刚气不怒柔气不慑是和之徳也四畅交于中而作于外皆安其位而不相夺是平之徳也感条畅之气而灭平和之徳非治世之乐也乱世之音而已君子贱之不亦宜乎荀卿有云先王贵礼乐而贱邪音其在序官也修宪命审诗商禁淫声以时顺脩使夷俗邪音不敢乱雅太师之事也由是观之礼慝而乐淫虽有司失职亦世乱所致而已然则君子贱之其有意于复先王所贵者邪传不云乎烦手淫声淊湮心耳君子贱之又曰乐所以成政也故先王贵之史记以条畅之气为涤荡之气是不知商人涤荡其声所以为盛美之意也

凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也

声乐之象也其而感人不能无奸正气体之充也其出而应声不能无逆顺盖乐者天地之和正声之所止者也而奸声则乖此而已人者天地之委和顺气之所钟者也而逆气则反此而已然气合于无象见于有相感而文生文之所生则象之所见也象之所见则乐之所形也易曰见乃谓之象形乃谓之器【原阙】

天下之情以正声感之则和以奸声感之则荡天下之行以非类成之则恶以正类成之则善能反情以和其志则好滥之音莫能淫燕女之音莫能溺其心一于和而已能比类以成其行则以道制欲而不以欲忘道其迹一于善而已君子之于乐智及之而其志成于和仁能守之而其行归于善则其徳全矣徳全则性全而耳目聪明者性全故也性全则神全而心术内通者神全故也性全矣虽有奸声乱色必去之而不留神全矣虽有淫乐慝礼必郤之而不接然奸声可以为淫乐而淫乐不止于奸声乱色可以为慝礼而慝礼不止于乱色奸声乱色其入人也浅不能累吾聪明于其外淫乐慝礼其入人也深不能蔽吾心术于其内夫然则惰慢邪辟之气不设于身体使夫耳彻为明鼻彻为颤口彻为甘心彻为知知彻为徳而百体所由无逆而非顺无邪而非正以行吾义防淫泆而已尚何淫乐慝礼之有乎传曰乐音君子之所养义者此也若夫天机不张而五官皆备则天乐而已圣人之事也君子之由顺正盖又不足道然则君子反情以和其志岂徒然哉以之成已则比类以成其行以之成物则广乐以成其教要之以反为文一也

然后以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理

君子之于乐反情以和其志比类以成其行本之情性也奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体稽之度数也使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义制之礼义也本之情性以为情稽之度数以为文制之礼义以为节则乐之道备矣夫然后发以声音而为徳音之音文以琴瑟而为徳音之器动以干戚而为武徳之容饰以羽旄而为文徳之容从以箫管而为备成之乐则性术之变尽矣此诗所以有箫管备举之説欤以书推之戞击鸣球搏拊琴瑟以咏为堂上之乐下管鼗鼓至箫韶九成为堂下之乐则以声音文以琴瑟堂上之乐也动以干戚饰以羽旄从以箫管堂下之乐也琴瑟作于堂上象庙朝之治箫管作于堂下象万物之治则徳自此显足以奋至徳之光气自此调足以动四气之和夫然则可以賛化育而与天地参矣万物之理何防而不着乎吕氏春秋谓朱襄氏使士达作五之琴以和阴阳以定群生白虎通亦谓瑟有君臣之节臣子之义然后四时和万物生由一器推之如此则备成之乐足以奋至徳之光动四气之和以着万物之理其势然也黄帝张乐于洞庭之野奏之以人徽之以天行之以礼义建之以太清四时迭起万物循生则又进乎此矣荀卿曰鳯凰于飞其翼若干其声若箫箫以比竹为之其状鳯翼其音鳯声大者二十三管小者十六管是箫虽有管而非管夏至之音也管则合两以致用象箫而非箫十二月之音也周官之于箫管教之以小师播之以瞽蒙吹之以笙师则箫管异器而同用要皆堂下之乐而已燕礼下管新宫记曰下管象以管为堂下之乐则箫亦可知也荀卿谓君子以钟鼓道志以琴瑟乐心动以干戚饰以羽旄从以磬管周颂谓钟鼔喤喤磬筦将将是皆合堂上下之乐而杂论之非分而序之故也

乐书卷十八

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨天职气覆而清明气之上达者也地职形载而广大形之旁礴者也运行乎天地之间一变一通而终则有始者其四时乎一散一润而周则复还者其风雨乎乐之道本末具举情文兼尽其声清而不可溷明而不可掩者仰有以象乎天也非特人声而已其体广而不可极大而不可围者俯有以象乎地也非特钟鼓而已六舞终于大武始于云门八音终于革木始于金石六律终于无射始于黄钟六同终于夹钟始于大吕皆象乎四时也非特宫羽而已五声六律十二管还相为宫舞动其容以要钟鼓拊防之节千变万化惟意所适皆象乎风雨也非特舞之一端而已虽然用此象彼则异体而同用犹非其至也语其至则乐行而伦清皎然而文明则清明与天为一矣和正以广其大必易则广大与天地为一矣比终始之序动四气之和则终始与四时俱矣鼓之以雷霆奋之以风雨则周还与风雨俱矣岂曰象之而已哉若夫黄帝张乐于洞庭之野建之以太清烛之以日月文明复居于窈冥而已则清明不足多也以物为量傥然立于四虚之道则复动于无方而已则广大不足多也四时迭起万物循生其卒无尾其始无首则终始不足多也一盛一衰一清一浊行流散徙所常无穷则周还不足多也记之所言姑道所象之末节云尔盖乐之有是四象犹易之有四象易有四象所以示人神矣乐有四象所以示人明矣经解曰防静精防易教也广博易良乐教也斯不亦示人神明之辨欤荀卿有之其清明象天其广大象地其俯仰随还有似于四时言之详畧与此不同者各有攸趋也

五色成文而不乱

乐之于天下寓之节奏为五声着之文采为五色盖声出于脾合口而通之谓之宫声出于肺开口而吐之谓之商声出于肝而张齿涌吻谓之角声出于心而齿合吻开谓之徴声出于肾而齿开吻聚谓之羽宫土也其性员而居中故主合有若牛之鸣窌者矣商金也其性方而成器故主张有若羊之离群者矣角木也其性直而崇高故主涌有若雉之鸣木者矣徴火也其性烈而善烛故主分有若豕之负骇者矣羽水也其性润而泽物故主吐有若马之鸣野者矣五声之于乐近取诸身以尽性逺取诸物以穷理如是则节奏合为文采莫不杂比成文而不乱矣五色成文而不乱则宫为君足以御臣商为臣足以治民角为民足以兴事徴为事足以成物羽为物足以致用夫然则各得其所不相陵犯而无惉懘之音矣声成文谓之音岂不信然茍五声皆乱而不成文迭相陵犯而不相为经不亦淫慢之音乎不言五声而言五色者为声成文而言故也

八风从律而不奸

雄曰防割匏竹革木土金击石弹丝以和天下掜拟之八风左氏之论八音则曰以遂八风论舞则曰【原阙】

<经部,乐类,乐书,卷十八>

<经部,乐类,乐书,卷十八>

七林钟未之气六月建焉而辰在鹑火其数五十四夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾其数五十一南吕酉之气八月建焉而辰在寿星其数四十八无射戍之气九月建焉而辰在大火其数四十五应钟亥之气十月建焉而辰在析木其数四十二是先王因天地阴阳之气辨十有二辰即十有二辰生十有二律其长短有度其多寡有数而天下之度数出焉要之皆黄钟以本之也传曰律所以立均出度雄曰泠竹为管室灰为以揆百度百度既设济民不误然则百度得数而有常岂不原于十二律邪说者以百刻为百度何其误也五音有变宫变徴之数琴有少宫少商之调皆非先王制乐度数之常也抑其变而已矣岂不流于郑声之淫乎

小大相成终始相生倡和清浊迭相为经

先王之作乐文之以五声之和播之以八音之谐节之以十二律之度则声音律吕越于乐县之间其体有小大不相废而相成其用有终始不相戾而相生一倡一和一清一浊迭相为经而所常未始有穷也盖音莫不有适而衷也者适也太清则志危以危听清则耳谿极谿极则不鉴不鉴则竭矣太浊则志下以下听浊则耳不收不收则不不则怒矣皆非所谓适也一清一浊迭相为经要合清浊之衷而已安往而不适哉百度得数而有常有常之常也倡和清浊迭相为经无常之常也有常以为体无常以为用非知真常者孰能究此郑氏谓蕤賔至应钟为清黄钟至中吕为浊岂所谓迭相为经之意邪

故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆寜

荘子曰不杂则清莫动则平乐行而伦清则八音克谐无相夺伦其伦之固已清而无患矣确乎郑卫之音莫能入而杂之也以之行乎一身耳目聪明于其外血气和平于其内则中国虽大若出乎一人矣以之行乎天下移风易俗于其始天下皆宁于其终则天下虽广若出乎一家矣国语曰夫乐必听和而视正听和则聪视正则明其耳目聪明之谓乎传曰乐者所以动荡血脉通流精神而和正其心其血气和平之谓乎昔王豹处淇而河西善讴緜驹处高唐而齐右善歌夫以匹夫之歌且能感人深如此又况人君擅天下利势而以先王之乐感人未有不移风易俗者矣太伯之于吴率以仁义化以道德而风俗移易举欣欣然迁善逺罪而不自知一国尚尔况天下乎楚越以好勇之风成轻死之俗而有蹈水赴火之歌郑卫以好淫之风成轻荡之俗而有桑间濮上之曲奸声尚尔况和乐乎孔子曰移风易俗莫善于乐信矣荀卿言乐行而志清自人言之也此言乐行而伦清自乐言之也

故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不惑以欲忘道则惑而不乐

人生而静天之性也率之则为道感物而动人之情也徇之则为欲君子所乐乐得其性而已故言道小人所乐乐得其情而已故言欲以道制欲是顺性者也故乐而不惑以欲忘道是犯性者也故惑而不乐孔子闻韶其乐至于三月不知肉味魏文听古乐其惑至于倦而欲寐则君子小人之情覩矣齐景公欲比先王之观晏子告以先王无流连之乐荒亡之行卒使之作君臣相恱之乐诚以君子之道事其君欲其以道制欲而不以欲忘道也齐人夹谷之举不亦晏子罪人乎

是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣

经曰乐者情之不可变荀卿曰乐者和之不可变是情为和之本和为情之用君子反情以和其志则是志以道寜而其仁足以成已广乐以成其教则是以乐教和而其智足以成物乐教行于上而民乡方于下则上所广之教无非德教下所乡之方莫不背伪而趋德岂不可以观之哉古之诸侯必德盛教尊然后赏之以乐子贡之称孔子知其徳必始于闻乐亦本诸此传曰乐中平则民和而不流乐肃庄则民齐而不乱如是则百姓莫不安其处乐其乡以至足其【阙】　乐行而民乡方其教有至于此可谓入人深化民速矣盖乐之于天下所以同民心出治道广之足以为教行之足以成政然则声音之道庸讵不与政相通邪乐行而伦清郑卫之音不可得而杂也乐行而民乡方天下之俗有可得而易也

乐书卷十九

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

德者性之端也乐者徳之华也

天命之谓性率性之谓道得道之谓徳则徳固不足尽性之全特性之端而已仁之实事亲是也义之实从兄是也乐之实乐斯二者是也则乐固不足既徳之实特徳之华而已以徳为性之端则道其性之本欤以乐为徳之华则徳其乐之实欤先王作乐以崇德奏之于诗为徳言咏之于歌为徳音形之于舞为徳容故尧之大章舜之大韶禹之大夏汤之大濩岂皆足以既徳之实邪不过形容其英华而已由是观之明君务以徳称乐而日趋于治其本先立矣暴君务以乐荡徳而日趋于乱其本先亡矣徳本也乐末也知所本末可与论乐矣乐为徳之华其不可去如此老子曰五音令人耳聋庄子亦曰擢乱六律铄絶竽瑟塞瞽旷之耳而天下人始含其明矣非老庄与圣人异意也方其救末以复本其言不得不尔夏以荣华为功秋以毁折反根其意亦何异此莫非华也礼为道之华乐为徳之华

金石丝竹乐之器也

乐出于虚寓于实出于虚则八音防于道寓于实则八音丽于器器具而天地万物之声可得而考焉故凡物之盈于天地之间若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮皆得效其响焉故八物各音而同和也自葛天氏作八阕之乐少昊氏效八风之调而八音固已大备后世虽有作者皆不能易兹八物矣金声舂容秋分之音也而莫尚于钟石声温润立冬之音也而莫尚于磬丝声纎防夏至之音也而莫尚于琴瑟竹声清越春分之音也而莫尚于管籥匏声崇聚立春之音也而笙竽系焉土声函胡立秋之音也而壎缶繋焉革声隆大冬至之音也而鼗鼓系焉木声无余立夏之音也而柷敔系焉然金多失之重石多失之轻丝失之细竹失之高匏失之长土失之下革失之洪木失之短要之八者不相夺伦然后其乐和而无失也记论八音多矣举其始言之不过曰施之金石要其终言之不过曰匏竹在下兼始中终言之则曰金石丝竹乐之器也乃若论其详舎周官太师之职何以哉盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽细大之中则角而已莫重于金故尚羽莫轻于瓦丝故尚宫轻于金重于瓦丝者石也故尚角匏竹非有细大之从也故尚议革木非有清浊之变也故一声然金石则土类西凝之方也故与土同位于西匏竹则木类东生之方也故与木同位于东丝成于夏故琴瑟在南革成于冬故鼗鼓在北大师之序八音以金石土为先革丝次之木匏竹为后者盖西者以秋时言之声之方也虚者乐所自出声之本也故音始于西而成于东于西则金石先于土者以阴逆推其所始故也于东则匏竹后于木者以阳顺序其所生故也革丝居南北之正先革而后丝者岂亦先虚之意欤此言乐之器荀卿言所以道徳者徳待器而后达故也

诗言其志也歌咏其声也舞动其容也

在心为志发言为诗诗也者言之合于法度而志至焉者也故诗之所言在志不在声怒则争鬬喜则咏歌歌也者志之所甚可而声形焉者也故歌之所咏在声不在志哀则辟踊乐则舞蹈舞也者蹈厉有节而容成焉者也故舞之所动非志也非声也一于容而已矣以诗序求之诗者志之所之情动于中而形于言诗言其志也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之歌咏其声也歌咏不足故不知手之舞之足之蹈之舞动其容也盖诗为乐之章必待歌之抗坠端折然后其声足以合奏歌为乐之音必待舞之周旋诎信然后其容足以中节歌登于堂而合奏舞降于庭而中节则至矣尽矣不可以有加矣其化岂有不神其神岂有不尽邪记曰歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之均是歌也或长其言或咏其声以言心声故也歌先之舞次之者乐以无所因为上有所待为下故也古之教六诗者以六徳为之本以六律为之音以六徳为本故自乐器推而上之及于徳者性之端乐者徳之华也以六律为音故自乐器推而下之及于歌咏其声舞动其容也由是观之圣人非恶歌也恶其酣尔非恶舞也恶其屡尔故酣歌恒舞商书儆之屡舞跹跹周诗刺之然则书美舜乐则曰诗言志歌永言声依永律和声而不及舞大司乐序周乐则奏律歌吕而舞六乐者岂非帝者徳全而乐简王者业大而乐备故邪雄曰周之礼乐庶事之备信乎

【原阙】

也类皆执羽大濩而下武舞也类皆执干则大舞必用小舞之仪小舞不必用大舞之章征诛揖逊之义尽于此矣非穷神知化孰究之哉然则太司乐祀天神祭地示有歌致天神地示则无歌小师大祭祀大飨登歌小祭祀小乐事则不登歌何也曰致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事不登歌犹小祭祀之不兴舞也

乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象治其饰

容从声生声从志起志从心是知诗与歌舞合而为乐皆本于心焉盖心者道之主宰反者道之动乐以反为文体道之动者也故曰乐者心之动也人心之动物使之然感于物而动故形于声形于声则有向于器而非器犹为之象而已故曰声乐之象也青与赤谓之文五色备谓之采则文于采为略采于文为备止乐谓之节作乐谓之奏则奏于乐为始节于乐为终要皆非声之质也声之饰而已故曰文采节奏声之饰也君子致乐以治心则易直子谅之心油然生矣动其本之谓也施于金石越于声音乐其象之谓也省其文采广其节奏治其饰之谓也君子之于乐以动其心为本则乐其象者干也治其饰者末也以乐其声为象则动其本者道也治其饰者器也干则非本非末而本末待之而立道则非象非器而象器待之而成然则君子岂不为道之干邪乐必先奏而后节此先节后奏何也曰六经之道同归而礼乐之用为急礼胜则离而以进为文故曲礼以毋不敬为先乐胜则流而以反为文故作乐以节先乎奏节先乎奏与书先戛后击同意荀卿论礼亦谓节奏陵而文然以礼为节则是以之为奏则非矣

乐书卷二十

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

先鼓以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归奋疾而不抜极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以听过生民之道乐为大焉

凡兵以鼓进以金止大武之乐先鼓以警戒出而治兵也三步以见方武始而北出也再始以着往再成而灭商也复乱以饬归入而振旅也奋疾而不拔太公之志也极幽而不隠周召之治也独乐其志不厌其道志以道宁也备举其道不私其欲以道制欲也凡此又舞动其容而已乃若诗乎情则情见而义立者武王仗义以平乱也歌陈乎徳则乐终而徳尊者武王偃武以修文也义立则天下归之以为王徳尊则天下宗之以为君君子履之莫不恶恶而好善小人视之莫不懋功而听过移风易俗天下皆宁由此其本也然则生民之道有不以乐为大乎此六乐所以均谓之大欤荀卿曰乐者治人之盛者也而墨子非之则墨子之于道犹瞽之于白黒聋之于清浊之楚而北求也斯言信矣孔子曰民之所由生礼为大又曰所以治爱人礼为大由此观之生民之道岂特乐为大哉虽礼亦然故曰先王之道礼乐可谓盛矣孔子曰武尽美矣未尽善也可欲之谓善翦商之事非人所欲故有厌而不乐者矣然武王独乐其志不厌其道岂私一已之欲为哉果断济功以天下之心为心而已若韶则既尽美矣又尽善也虽甚盛徳蔑以加于此孔子闻之于后世犹足乐而忘味独乐而不厌盖有不足言者矣且先鼓以警戒非特行师为然视学亦如之故文王世子曰天子视学大昕鼓徴所以警众也

乐也者施也礼也者报也

乐由天作礼以地制别而言之乐者天地之和礼者天地之序合而言之自其别言之乐由阳来天道也礼由阴作地道也天覆万物施其徳以养之与而不取故曰乐也者施也地载万物因其材而长之与而取之故曰礼也者报也诗于上帝祈而不报于社稷则报之而已亦是意也自其合言之春夏散天地仁气而之乎施秋冬敛天地义气而归乎报施者天下之至徳报者天下之大利仁近于乐而主施义近于礼而主报亦是意也虽然乐以施为主而不遗于报故以之章徳又所以反始也礼以报为主而不遗于施故礼尚往来而务施报也故曰礼之报乐之反其义一也乐施而礼报犹易所谓辟户谓之干阖户谓之坤也乐施而有报礼报而有施犹易所谓一阖一辟谓之变也

乐乐其所自生礼反其所自始乐章徳礼报情反始也先王因徳以作乐縁情以制礼则徳也者乐之所自生情也者礼之所自始乐乐其所自生所以章徳施之道也礼反其所自始所以报情报之道也岂万物并作各归其根之意欤离而言之则然合而言之一于反始而已乐主章徳非无情也故曰乐也者情之不可变者也礼主报情非无徳也故曰礼乐皆得谓之有徳此言乐乐其所自生礼反其所自始礼器言礼也者反其所自生乐也者乐其所自成檀弓言乐乐其所自生礼不忘其本其不同何也曰物之在天下干始之坤生之春生之秋成之始之然后生生之然后成自然之序也而礼乐如之礼器主乎礼故先言礼也者反其所自生而以乐乐其所自成继之乐记主乎乐故先言乐乐其所自生而以礼反其所自始继之然则礼不言所自成乐不言所自始者盖天下之理粗而显者圣人未甞不欲防之以之神妙而幽者圣人未尝不欲阐之以之明礼也者防而之神故推而上之有及于所自始乐也者阐而之明故推而下之有至于所自成是礼由阴作阴则能生而已成嵗功者不与焉乐由阳来阳则主成嵗功而生亦得而兼之君统臣功之意也若夫檀弓之论礼乐主太公五世反葬于周言之故变始而言本以人本乎祖故也

乐书卷二十一

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

所谓大辂者天子之车也

书曰大辂在賔阶面礼器郊特牲曰大路繁缨一就明堂位曰乗大路大路商路也孔子曰乗殷之辂则商尚质其大路则木路而已周尚文其大路岂玉路欤周驭玉路者谓之大驭则玉路为大路明矣大辂天子之车所以赠诸侯盖商制非周制也杂记诸侯之有乗黄大路则诸侯之大路盖金路非玉路木路也金路谓之大路犹熊侯谓之大侯也春秋传称王赐晋文公以大路之服祝鮀言先王分鲁卫晋以大路王赐郑子侨叔孙豹以大路杜氏以赐鲁卫晋之大路为金路赐郑子侨叔孙豹之大路为革木二路于义或然何以明之玉路大路也以其于四路为大故也金路缀路也以其缀于玉路故也先路象路也以其行道所先故也次路革路木路也以其次于象路故也盖周天子之路以玉为大诸侯以金为大大夫以革木为大其为大同其所以为大异矣大路一就先路三就则次路容有五就七就者矣郑氏释礼以七就为误是不知书以次路兼革木二路之意也史迁乐书易车为舆是不知车可以统舆舆不可以兼车之意也世本云奚仲始造车考之易理伏牺画卦寓大舆之象有虞氏之路有鸾车之制奚仲夏之车正而已安得谓之始造乎

龙旂九旒天子之旌也

周官司常日月为常交龙为旂全羽为旞析羽为旌别之则旌旂异制合之则旂亦可谓之旌尔雅曰素锦绸杠纁帛縿素陞龙于縿练旒九饬以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦谓之縿斾以纁则旒蒨矣左传谓蒨茷是也升龙素则降龙青矣曲礼谓左青龙是也青阳也仁之色也素阴也义之色也阳上而降阴下而升交泰之道也君徳之用存焉商颂曰龙旂十乗则龙旂九旒所以象火火而养信盖商天子之旌非周制也周制则巾车王乗玉路建大常十有二旒以祀郊特牲曰旂十有二旒龙章而设日月象天也日月为常诸侯亦谓之常行人公侯伯子男建常是也交龙为旂天子之常亦谓之旂觐礼天子载大旂是也同是常也天子谓之大常同是旂也天子谓之大旂尊卑之等然也司马法谓旗章夏以日月上明商以虎上威周以龙章上文不亦误乎

青黑縁者天子之寳也从之以牛羊之群所以赠诸侯也

周官人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰雷属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之公羊传曰青纯何休曰甲也千嵗之青然则六之色盖亦各视其而已尔雅有十种寳居一焉礼器诸侯以为寳家不寳仪礼大夫士祭筮而已由是观之寳则天子诸侯之礼也天子尺有二寸诸侯八寸而大夫不预焉此臧文仲居蔡所以为僭逸礼言大夫六寸未免为误也盖易有卦而彖縁之衣有依而系縁之有甲而縁之青入为黑北方之色也而智于是乎藏黑出为青东方之色也而仁于是乎显青黑縁天子之寳为其能显仁藏智也天子之赠诸侯以大辂龙旂寳为正牛羊之群则从之而已凡以报其所施礼乐之道也以其有安民之徳故报以天子之车以其有君民之徳故报以天子之旌以其有守国之智故报以天子之以其有养民之道故报之以牛羊之群车服以庸其意如此司马迁易寳为葆亦好奇之过也

乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也在天有性命之理在人有性命之情乐天道也必成之以人故曰乐也者情之不可变者也礼人道也必成之以天故曰礼也者理之不可易者也经曰乐者人情之所不免也礼也者理也其意如此对而言之则然通而言之乐通伦理非特主乎情礼縁人情非特主乎理变则革而不徇故易则化而不离形则变之于易为重易之于变为轻乐重而礼轻故于乐言变于礼言易庄周于命言不可变于性言不可易其意亦由是也彼变礼易乐者何足以知此

乐统同礼辨异礼乐之説管乎人情矣

乐出于天地之和莫适而非同礼出于天地之别莫适而非异乐之统同非求同于乐也因其自同本和以统之而已礼之辨异非求异于礼也因其自异别宜以辨之而已同有所统异有所辨而礼乐之説盖有所不能忘焉然礼乐法而不説亦不过管乎人情者而已荀卿曰乐合同礼别异礼乐之统管乎圣人矣盖统之必有宗故言管乎圣人説之不过乎人情故言管乎人情是人情者礼乐之管而圣人又人情之管也记有言礼乐之事与道有言礼乐之情与文有言礼乐之原与説者事不若道之妙文不若情之深説不若原之远也礼乐之説与少仪工游于説鳬氏为钟有説同意

穷本知变乐之情也

乐者音之所由生其本在人心之感于物也故本于哀心感者其声之变也噍以杀本于乐心感者其声之变也啴以缓本于喜心感者其声之变也以散本于怒心感者其声之变也粗以厉至于敬心感者其声直以廉爱心感者其声和以柔要之皆非性也感于物而后动则情而已此穷人心之本知声音之变所以为乐之情也易以穷神知化为徳之盛则穷本知变其乐情之至欤今夫礼乐之情同礼非无情也其情不过合敬而已乐非无经也其经特倡和清浊迭相为之而已此言穷本知变荀卿言穷本极变者知言其始极言其终

乐书卷二十二

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

着诚去伪礼之经也

诚者性之徳伪者性之贼着诚则正人足以副其诚去伪则邪人足以防其失君子之于礼有所竭情尽慎致其敬而诚若非着诚欤以五礼防万民之伪而教之中非去伪欤礼天之经也着诚去伪则全于天真而不汨于人伪其于礼之经也何有书所谓天秩有礼者此也孔子曰礼也者敬而已矣孟子陈善闭邪谓之敬陈善所以着人之诚闭邪所以去人之伪然则所谓敬者岂不为礼之经乎夫礼释回增美质领恶而全好与此同意荀卿谓生于圣人之伪是亦不为知隆礼者也极而论之岂惟礼去伪哉虽乐亦不可为伪矣凡物有微着有去取言着诚则伪在所微矣言去伪则诚在所取矣

礼乐偩天地之情达神明之徳降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之节是故大人举礼乐而天地将为昭焉

天地先礼乐而形礼乐后天地而作故天地阴阳之情礼乐得以偩而出之也盖天地之道其明为礼乐其幽为神明其位为上下其物为精粗内之为父子外之为君臣先王原天地之序以制礼道天地之和以作乐偩天地之情于后而使幽者阐达神明之徳于外而使显者防神之在上而不可知也则降而下之在下而不可知也则兴而上之夫然后阴阳交通而物体之精粗有所凝矣父父子子君君臣臣而人伦之大节有所领矣凝与唫则凝形同义领与领天下国家同义今夫礼则有常而天地所常之情见于恒乐则有感而天地所感之情见于咸则偩天地之情也夫天宙然示人神矣而乐率之以从天夫地佗然示人明矣而礼居之以从地则达神明之徳也六变而天神降八变而地示出皆可得而礼焉是乐也而礼与焉徳产之致也精微而物体之精者凝焉徳诩万物而物体之粗者凝焉是礼也而乐与焉则凝是精粗之体也礼则异数乐则异文而父子君臣之节莫不统是焉则领父子君臣之节也盖圣人相天地以成能者也故制作礼乐而天地官矣大人配天地以成位者也故举礼乐而天地将为昭焉自偩天地之情至领父子君臣之节则礼乐之所同自天地防合至卵者不殈则乐之所独在易咸恒萃皆言天地万物之情大壮止言天地之情与此同意太史公以偩天地之情为顺天地之诚非也

天地防合阴阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌达羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳

天地者万物之父母也阴阳者万物之男女也天地防合而化醇阴阳相得而化生其于煦妪覆育万物也何有自物之无情者言之草木则皆茂区萌则上达自物之有情言之羽翼奋则凡排空而飞者举矣角觡生则凡摭实而走者举矣蛰虫昭苏则鳞介之物遂矣羽者妪伏毛者孕鬻则羽毛之物蕃矣九窍者胎生无内败之防八窍者卵生无外裂之殈则乐之道归是矣盖有生不生有化不化不生者能生生不化者能化化然则所谓乐之道岂非不生而生生不化而化化者邪经曰乐者天地之和和故百物皆化又曰大乐与天地同和和故百物不失则羽者妪伏毛者孕鬻百物皆化之意也胎生者不防卵生者不殈百物不失之意也乐之于物如此则凡变而有所致且得无是理哉昔黄帝张乐于洞庭之野而万物至于循生则又进乎此矣此言天地防合阴阳相得先天地后阴阳上言阴阳相摩天地相荡先阴阳后天地者盖天地体也阴阳用也自乐之出体致用言之故先天地自乐之摄用归体言之故先阴阳

乐者非谓黄钟大吕歌干扬也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊爼列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之乐师辨乎声诗故北面而宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎防礼故后主人是故徳成而上艺成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也

阳六为律而黄钟其首也阴六为吕而大吕其首也古之作乐必奏律而歌吕则黄钟大吕合而和声者也之以琴瑟歌之以雅颂堂上之乐也盾谓之干谓之武舞执焉堂下之乐也盖乐之本在人心礼之本在人情一管乎人君而已故黄钟大吕以为律歌以为声干以为器则乐之末节而非其本者也故童子舞之童子习末故也铺筵席司几筵之职也陈尊爼司尊彞内外饔之职也列笾豆笾人醢人之职也即是而以升降为礼则礼之末节而非其本者也故有司掌之司伺末故也仲尼之告子张不以铺几筵升降酌献酬酢为礼而以言而履之为礼不以行缀兆兴羽籥作钟鼓为乐而以行而乐之为乐君子力此二者以南面而立是以天下太平也周官大师掌六律六同以合阴阳之声而教六诗焉则得乎声诗之意南面而立者人君也辨乎声诗之用北面而者乐师而已乐师北面而与司盟北面而诏明神同意今夫吉礼五而莫先于祭凶礼五而莫重于防尸象神者也而宗庙之敬系焉主人主防者也而致防之哀系焉大祝掌六祝之辞以事鬼神示辨六号九祭逆尸相尸礼则辨宗庙之礼后尸而相之者宗祝之职也古者祝习夏礼谓之夏祝习商礼谓之商祝故士防礼主人反即位商祝袭祭服禒衣次继之主人袭反位商祝掩瑱设幎目则辨防礼后主人而相之者商祝之职也盖礼乐之于天下得之斯为徳行之斯为行能之斯为艺执之斯为事徳必有行而行不全徳者有矣艺必兼事而事不全艺者有矣郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也知其义而敬守之天子之事也祭统曰禘尝之义大矣明其义者君也能其事者臣也由是观之礼乐之本在人君而其末系于童子有司乐师是礼成而上艺成而下也宗庙之敬在尸而致防之哀在主人祝也者相尸主以接神者也特后之以辨其事而已是行成而先事成而后也先王有制于天下使诸侯朝万物服体而百官莫敢不承事者岂有他哉不过上先下后不失本末之施而已庄周有之本在于上末在于下要在于主详在于臣其大致然也

乐书卷二十三

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则唯恐卧听郑衞之音而不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也乐之于天下中则和过则淫故黄帝之咸池尧之大章舜禹之韶夏商周之武濩其声足乐而不流其文足论而不息此所谓中则和古乐之发也郑之好滥宋之燕女卫之促数齐之敖辟慢易以犯节流湎以忘本此所谓过则淫新乐之也今夫中人以下可以语下亦可以语上以上语之则倦而不乐以下语之则乐而不倦故魏武之于徐无鬼闻诗书礼乐则未尝啓齿闻相狗马则大悦秦孝公之于商鞅闻帝王之道未尝概意闻霸道则前席是听言则对诵言如醉古之下流者皆然岂特魏文之于乐哉庄周曰大声不入俚耳折皇华则嗑然而笑岂是谓邪盖文侯之于古乐则在所外而唯恐卧于新乐则在所内而不知倦此其问所以有彼此之辞也然则听乐必端冕何邪曰端取其端以正已也冕取其俛以接物也诸侯端以祭则端冕诸侯之祭服也文侯以祭服听乐犹桧君以朝服逍遥其好郑卫之音不已甚乎古者端衣或施于冠或施于冕冠礼冠者端缁布冠既冠易服冠端特牲礼主人冠冕内则子事父母冠绥缨端韠公西华曰宗庙之事如防同端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立虎门端之施于冠者也荀子端衣裳絻而秉路大戴礼武王端冕受丹书与此所谓端冕端之施于冕者也要之皆非朝服而朝服则天子以素诸侯以缁未闻以端也郑氏释仪礼谓端则朝服之衣易其裳尔释玉藻曰朝服端素裳不知奚据而云杂记袭朝服一端一禭礼受朝服自西阶受端自堂然则端不得为朝服明矣

子贡对曰今夫古乐进旅退旅和正以广匏笙簧防守拊鼓

古者舞列天子八诸侯六大夫四士二旅之为义生于师旅之旅其陈足以成列也其陈以成列则众故也然则所谓进旅退旅岂非行其缀兆要其节奏而进退成列邪正声感人而和乐兴焉奸声感人而滛乐兴焉其乐和而不滛其声正而不奸者以志意广故也广则容奸狭则思欲以广而后和正虽广而不容奸矣进旅退旅进退得齐焉和正以广志意得广焉抑又作之堂上之以琴瑟作之堂下匏之以笙簧堂上非特琴瑟也又防守拊焉堂下非特笙簧也又防守鼓焉夫乗水者付之泭作乐者付之拊磬之或击或拊磬声大小之辨也拊之或或拊拊声大小之辨也拊之有父之用焉荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其众噐之父欤学记曰鼓无当于五声五声弗得不和荀卿曰鼓乐之君则鼓以作乐其众声之君欤盖众谓之防待谓之守堂上之乐众矣其所待以作者在拊堂下之乐众矣其所待以作者在鼓防守拊鼓则众乐备举矣然堂上则门内之洽以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君内则父子外则君臣人之大伦也而乐实有以合和之古乐之修身及家均平天下如此而已与夫新乐之发俳优侏儒獶杂子女不知父子者岂不有间乎今夫拊之为噐韦表穅里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书谓以韦为鼓白虎通谓拊革而穅是也其设则堂上书所谓拊是也其用则先歌礼所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊明堂位谓之拊搏者以其或拊或搏莫适先后故也

始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古修身及家平均天下此古乐之也

周官大司乐教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武大夏而上文舞也大濩而下武舞也古之乐舞始奏以文复乱以武维清奏象舞其文也武奏大武其武也文先之武次之有安不忘危之意而揖让征诛之义尽矣岂非庄周所谓文武经纶邪治乱以相之乱与武乱之乱同讯疾以雅之讯与三刺之讯同然干羽之舞杂然并奏容有失行列而不治并疾速而不刺者矣是故治乱以相有文明以节之使之和而不流也讯疾以雅有法度以正之使之奋而不拔也荀卿之论舞以为目不自见耳不自闻然而治俯仰诎信进退迟速莫不亷制尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节而靡有悖逆者在相与雅而已书曰恒舞于宫无相以节之故也诗曰屡舞僛僛无雅以正之故也乐终于舞如此则乐终而德尊故明乐之君子于是语以告之道古以明之而君子小人未有不好善而听过者矣文王世子曰大乐正斆舞干戚语说乡射礼曰古者于旅也语不过如此修身及家平均天下而天下皆宁矣然相之为噐所以节文舞也盖生于舂不相之相笙师掌教舂是已昔梁王筑城以小鼓为节而役者以杵和之盖其遗制也郑氏谓相以节乐则是谓之为拊则非岂惑于方言以穅为相之说欤雅之为噐所以正武舞也笙师掌教雅以教祴乐是已賔出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也賔出以雅有祴夏之乐则工舞以雅其乐可知矣二郑之论雅制类皆约汉法为言疑其有所受之周官以兴道讽诵言语为乐语此特说语与道古者岂举上下见中之意邪

今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之也

荀卿曰郑卫之音使人之心淫舞韶歌武使人之心庄然则新乐之异古其来尚矣形于动静则进俯退俯其陈不足以成列也于声音则奸声以滥溺而不止其声不足以合奏也岂非政散民流诬上行私而不可止之谓邪盖古乐之始奏以文复乱以武而不闻及优侏儒也治乱以相讯疾以雅而不闻獶杂子女也匏笙簧防守拊鼓而不闻不知父子也夫然后足以使长幼男女之理父子君臣之节皆形见于乐而有别矣其有不可以语且道古耶文王世子曰既歌而语以成之言父子君臣长防之道合徳音之致者此也若夫及优侏儒獶杂子女不知父子如檀长卿所为古无有也君子不道也不过知声而不知音知舞而不知节禽兽之归而已岂知夹谷之戏孔子所以请诛齐人之馈孔子所以遂行欤古乐言始奏以见终新乐言乐终以见始互故也

乐书卷二十四

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同古以德音谓之乐今以溺音为之则非乐也淫滥之音而己是乐与音固相近而不同也文侯所问在乐所好在音是知音而不知乐真众庶之见尔非君子之道也孔子恶郑声之乱雅及顔渊问为邦而告之以韶舞为可则郑声为可放其贵礼乐贱邪音如此是子夏所学则孔子也然则文侯听古乐惟恐卧听郑卫之音而不知倦必叩其两端而竭焉以尽陈善闭邪之道孰谓子夏不知尊夫子之道而敬其君欤孟子以齐王不能同乐于民故语之以今乐犹古所以引而进之也子夏以文侯好音而不知乐故对之以今乐异古所以抑而攻之也

文侯曰敢问何如子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有德而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓德音德音之谓乐诗曰莫其德音其德克明克明克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也

天地非四时不运民非五谷不飬则四时者天地之使候也谷者民之司命也盖天地以顺动则四时不忒是天地顺理然后四时各当其分也德者成和之修则民有德人之和也而五谷昌天地之和应之也如此灾害不生而无疾疢祸乱不作而无妖祥合是数者无适而不当则三才之理得岂不谓之大当乎天下大当然后作为父子君臣之礼以为纪纲盖人伦之至也与夫新乐之獶杂子女不知父子以乱人之大伦者异矣荀卿曰礼者法之大分类之纲纪也故一家纪纲在父子天下纲纪在君臣内外相维而纪纲正则天下之动贞夫一而大定矣在易既济定也本于刚柔正而位当家人家道正也而终于天下定然则天下大当而礼可行天下大定而乐可作固其时夫然后正六律而使之和声和五声而使之恊律之琴瑟歌之诗颂则中声所止无非盛德之形容焉庸讵不为德音之乐邪周官大师掌教六诗以六德为之本以六律为之音瞽蒙掌鼓琴瑟九德六诗之歌以役大师此之谓也周之世世修德莫若文王诗之形容文王之德莫若灵防而灵防所美又不过虡业维枞贲鼓维镛蒙瞍奏公而已然则文王之乐岂不原于德音邪且王季以一诸侯之防卒能比德文王而靡悔以王大邦受帝祉施孙子如此其盛者貊其德音故也魏文侯果能放溺而好德则古乐之道是诚在我德成而上比虽文王亦我师也患不闲邪存诚以驯致之尔由是知子夏之于君夫岂以其不能而遂贼之邪盖作为父子君臣以为纪纲者礼也作为鼗鼓椌楬壎篪以为德音者乐也识其文者能述而明知其情者能作而圣均谓之圣人不亦可乎今夫古乐之六律固正矣而后世四清兴焉律之所以不正也五声固和矣而后世二变兴焉声之所以不和也然四清之名起于钟磬县之二八之文非古制也岂郑氏傅防汉得石磬十六而妄为之说邪二变之名起于六十律旋宫之言非古制也岂京房傅防左氏七音以奉五声之说邪是不知左氏所谓七音即八音也八音以土为主是以金石丝竹匏与革木皆待之而后和焉故虞书乐记国语之论八音皆虚土音以为之主犹之天地之数五十有五而大衍虚其五之意也由是观之乐之音有八虽谓之七音可也孰谓合二变而七之乎前说诗言其志歌咏其声此说歌诗颂先后不同何也曰前则本诗而为歌故诗为先与书诗言志歌永言同意此则本所歌之诗言之故诗为后与瞽蒙歌诵诗同意至于以貊为莫比为俾其亦闻之误欤

今君之所好者其溺音乎文侯曰敢问溺音何从出也子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者淫于色而害于德是以祭祀弗用也诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行

夫乐者音之所由生其本在人心之感于物也故在音为乐在心为志郑音好滥而志从以淫宋音燕女而志从以溺卫音趋数而志从以烦齐音敖辟而志从以乔志淫则心荡志烦则心乱志溺则心下志乔则心高皆非中声所止非所以为德音之乐也盖乐所以放淫亦所以诲淫所以章德亦所以败德故故淫章德古乐之也古乐之肃肃乎其敬而制之以礼雝雝乎其和而制之以义如此则外不淫色内不害德举而措之天下何事不行况用之祭祀而先祖不是听邪书谓八音克谐无相夺伦神人以和者此也新乐之反是其何以行之哉郑卫齐宋之乐均出于溺音详而论之郑之音淫于宋卫之音淫于齐故魏文侯问郑卫而不及齐宋细而别之卫之淫风流行又不若郑国之盛故孔子之对顔渊与恶其乱雅又畧卫而语郑也子夏言齐音之淫色害德本衰世言之师乙谓齐音见利而让本盛时言之

乐书卷二十五

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也

君者臣之倡上者下所仪故君以心好之则臣未有不为之于朝上以迹行之则民未有不从之于下然则人君之于民所以触而之者岂难也哉不过谨吾好恶示之使知禁而已上之好恶可不谨欤子夏之于诗仲尼盖尝引而进之不可谓不达其意矣始以貊其德音美王季之德中以肃雍和鸣颂成王之乐终又以牖民孔易勉之是子夏之于魏欲使是君为成周之君是民为成周之民彼其用心不亦仲尼欲为东周之意乎文侯诚能移溺音之好而好是德音内以和心外以肃敬则乐行而民向方天下皆寜矣岂特魏哉如不能乎其好恶反周道之正而已然子路之于祭君子以为知礼子夏之于魏君子以为知乐至孔子论帝王之礼乐不以告回者语之夫岂以二子为不知之邪要之得礼乐以成德克允蹈而行之者惟回而已庄周亦谓回忘礼乐孰谓周也诡于圣人

然后圣人作为鞉鼓椌楬壎箎此六者德音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其冝也所以示后世有尊卑长幼之序也

见乃谓之象形乃谓之噐圣人作乐以诸声音者寓之象以稽诸度数者寓之噐是故作革以为鞉鼓而鞉所以兆奏鼓者也作木以为椌楬而楬所以止合乐者也作土为壎而始有所倡作竹为篪而终有所和则播鞉而鼓从之中声以发焉击椌而楬止之中声以节焉吹壎而箎应之中声以和焉盖歌诗颂中声之所止也而谓之德音则鞉鼓椌楬壎箎中声之所出也谓之德音之音不亦冝乎乐以中和为用而和以中为始故国语之论八音不过曰道之以中徳咏之以中音然则德音之音岂不存于中德乎圣人既作为六者之噐以寓德音之乐抑又越之金石以为钟磬宣之匏丝以为竽瑟所以谐其声舞武以干戚舞文以旄狄所以动其容则八音克谐无相夺伦而神人奚适不和哉此所以祭先王之庙而幽足以交于神献酬酳酢而明足以交于人行之当时而官序贵贱莫不得其冝示之后世而尊卑长幼莫不得其序也何害德淫色之有孰谓古乐之发不可用之祭祀邪大司乐奏宗庙之乐始于鼗鼓管磬终于九德之歌九防之舞者此也今夫乐之在噐以鼓为君以相为相在声以宫为君以商为臣歌在上而贵舞在下而贱凡理之形见于乐者未有不寓贵贱尊卑长幼之意是乐之所乐而礼未尝不行于其间不亦知乐防于礼之意欤不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故又谓之楬盖声之出也乐由之合焉声之伏也乐由之止焉亦阴阳之义也书不云乎合止柷敔

钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣声哀哀以立亷亷以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也

古者上农捇土出金以为钟上工磨石出玉以为磬钟于五行为金于五事为言于五藏为气于五性为义金则奏而为铿锵言则而为号令直其气所以立横方其义所以立武此听其声所以思武臣也磬于八音为石于八卦为干石则其形曲折而有别干则其行刚健而不防有别所以立辨不防所以致死此听其声所以思死封疆之臣也琴瑟则静好而其音同出于声则噍杀而哀防静而亷依义以立志而已此听其声所以思志义之臣也竽笙箫管则猛而其音同出于竹竹声则动浊而滥合比而防有聚众之义焉此听其声所以思畜聚之臣也鼓为乐之君而鼙则卑者所鼓其为革声一也士哗而讙群趋而动有进众之义焉此听鼓鼙之声所以思将帅之臣也盖有死封疆之臣则外足以保疆有志义之臣则内足以厉风俗有畜聚之臣其众足以顺治有勇武将帅之臣其威足以无敌为国之道无竞惟人而已君子之于音听之在心不在耳彼其音之所亦诚有所合之也岂在恱郑卫之铿锵而已哉魏文侯之为君盖不知此子夏所以深谕之也合而谓之言钟声鼓鼙之声则知之为琴瑟竹之为竽笙箫管也言声竹声则知钟之为金鼓鼙之为革也言石声磬则金声钟之类见矣言竹声滥则石声清之类见矣匏竹异制言竹则匏在其中矣革木一声言革则木在其中矣就八者单出言之故谓之声由听其杂比言之故谓之音听音必言君子者惟君子为能知乐故也八音不言土者以七音待土賛之而后和故也郑康成以石声磬当为罄字之误岂经防哉于有之金声铿铿以立横横以劲武金声正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死石声正则人思死节矣丝声哀哀以立亷亷以立志音正则人将立操矣竹音滥滥以立防防以聚众竹音正则人思和治矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思寛厚革音讙讙以进众革音正则人思毅勇匏音啾啾以立清清以忠谨匏音正则人思恭爱木音直直以立正正以寡欲木音正则人思防已亦足明此矣古人尝谓与其有聚敛之臣宁有盗臣然则畜聚之臣何足思哉盖畜聚之臣则畜众而使之聚若乡遂之官是已非所谓聚敛之臣也聚敛之臣孔子尝欲鸣鼓而攻之则子夏学于孔子者也其肯语而思之乎琴瑟之音言哀鼓鼙之音言讙者盖琴瑟夏至之音一阴生之时也鼓鼙冬至之音一阳生之时也阳主乐阴主哀阳主哗阴主静此其音所以不同

乐书卷二十六

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得众也咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也

古之善论兵者以齐之技击不可遇魏之武卒魏之武卒不可遇秦之锐士秦之锐士不可当桓文之节制桓文之节制不可敌武王之仁义仁则爱人而恶人之害之也义则循理而恶人之乱之也未有下不得人和上不得天时者矣夫岂以众之不得为病事之不逮为恐时之不及为虑哉其所以备戒如此者出而与民同患人之所畏不可不畏尔观其誓师之辞曰肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠尔众士其尚敌果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮尚弼予一人永清四海时哉弗可失其意亦可见矣人之左手足不如右强则左者无事于用而右者有事于用也武舞之行列乱矣而皆坐是致其有用者宪其无用者以文止武而已非所谓武坐也故宾牟贾之言孔子无取焉故曰武乱皆坐周召之治也武王之胜商遏刘应天顺人而已非利天下也尚何声淫及商之有乎武乐之声淫及商非武王之志然也有司失其传而已故宾牟贾之言孔子有取焉尔故曰唯丘闻诸苌亦若吾子之言是也然则宾牟贾之言乐及此与夫苏夔言声而不及雅者异矣

宾牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也子曰居吾语女夫乐者象成者也揔干而山立武王之事也蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而防啇三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也乆立于缀以待诸侯之至也兵者不祥之噐而干者非伐人之兵也揔干而山立其象武王征而不伐之意欤君无为而逸臣无不为而劳揔干而山立象武王征而不伐之事以君逸故也蹈厉象太公时维鹰之志以臣劳故也孔子语鲁太师之乐以翕如为作以绎如为成是乐以始作以变成武王之乐六成则六变而已始而北出三歩以见方也再成而防商再始以着徃也三成而南自北而南也四成而南国是疆正域彼江汉汝坟也五成而分周公左召公右不私其欲也六成复缀以崇天子乐终而徳尊也乐象武功之成如此而已盖不疆南国而分陜以治未可也不分陜以治而使之复缀以崇天子未可也分治系于臣故别而为二复缀统于君故合而为一然始而北出为治兵所以尚威武也终夹振之而驷伐盛威于中国则入为振旅所以反尊卑也盖大武之舞以鼓进以金止以鼓进则分左右夹而进之所以欲事功之蚤济也以金止则乆立于缀兆之位而迟之所以待诸侯之至也其所以如此者匪棘其欲也致天讨除人害以对于天下而已然则武乐六成韶乐九成何也曰二与四为六而坤用之两地之数也一三五为九而干用之参天之数也武武乐也而属乎阴其成以两地之数韶文乐也而属乎阳其成以参天之数象成莫大乎形而数如之亦节奏自然之符也

且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于投殷之后于宋

昔武王诛残贼反牧野非心利天下以棘吾欲也棘于裂地封先代之后与之共守而已盖黄帝为有熊而封其后于蓟帝尧为陶唐而封其后于祝帝舜为有虞而封其后于陈所以备三恪也禹为夏后而别以姒氏契为商姓而别以子氏或封或封宋所以备二代也帝德也封之备三恪崇德故也王业也封之备二代尊业故也帝则德备事简不必修其礼物焉虽不待下车封之可也王则业大事烦必修其礼物然后可以封虽欲不待下车信乎其未能矣均是二王之后一则以封一则以投何邪曰古者在贤则封之不贤则投之禹之后非若武庚以三监叛也封之以仁所以崇先代投之以义所以戒后世孔子定书正礼皆断自唐虞此封先代之后必及黄帝者岂二帝二王之君皆出于黄帝故邪与商周禘喾同意史记并论封神农之后于焦言之第弗深考尔

封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也

商王贼虐諌辅而比干以諌死囚奴正士而箕子以智奴剥防元良而商容以仁隐皇天震怒命武王诛之夫岂使之利广土众民为哉蕲于继絶世获仁人而已以谓既死者不可复作封其墓以旌异之可也生者犹可因任囚者释之而使以德隐者起之而复其位急亲贤故也商政之施于民者可谓虐矣弛之使从寛所以安之禄之加于士者可谓薄矣倍之使加厚所以劝之急先务故也书曰乃反商政政由旧者此欤马者兵介之用散之华山而弗复乗牛者引重之具散之桃林而弗复服示天下不复用兵畜矣车甲所以备敌者也衅而藏之于府库干戈所以胜敌者也倒载而包之以虎皮示天下不复用兵械矣将帅之士使之列爵分土而为诸侯示天下不复用武臣矣凡此名之曰建而实以偃兵也荀卿曰古者明王之举大事立大功也大事已愽大功已立则君享其成群臣享其功是以为善者劝为不善者沮如此而已考工记言櫜之欲其约也诗曰载櫜弓矢盖旗之为物令士卒者也令士卒以用之为常其建之则必掲而用之櫜之为物约弓矢者也约弓矢以不用为常其建之则必束而不用矣故建之与旗同其所以建之与旗异然则武成以归马华山放牛桃林为先释箕子囚封比干墓式商容闾为后与此异何邪曰昔者廏焚孔子问以伤人为先而马次之先人后物古之君子皆然夫讵武王偃兵独先物后贤邪是知武成简编错误而记之所载为不失其序书言箕子比干而不及微子者岂以微子之分封于宋以代武庚为商后故邪此先比干后箕子者岂以箕子之利贞不若比干辅相之为至邪与孟子论贤人之序同意书先箕子后比干者以比干之死在箕子为奴之后也与孔子论三仁之序同意封二王之后所以戒后世之为君者封比干之墓所以劝后世之为臣者式商容之闾言其始行商容而复其位言其终释者以商容为商之礼乐失之逺矣

乐书卷二十七

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也武王翦商之后六军之士皆散归之六乡而天子诸侯始讲郊射之礼盖六遂之地谓之野六乡之地谓之郊古者虞庠在国之西郊而诸侯之学亦在郊则知郊射必于郊之学武王克商行郊射之礼犹即商学而已何则周人之学有东西无左右商人之学有左右无东西地道尊右而卑左故诸侯郊射于左学以貍首为节天子郊射于右学以驺虞为节也然君子之于射有揖逊之取有男力之取不主皮之射揖逊之取也贯革之射勇力之取也散军郊射而贯革之射息则尚揖逊不尚勇力矣今夫貍之为物其性善搏其行则止而拟度焉射者必持弓矢审固奠而后亦拟度之意也驺虞见于周南而貍首无所经见逸诗有之曾孙侯氏四正具举大夫君子凢以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂貍首之诗邪檀弓曰貍首之班然执女手之卷然岂貍首之歌邪貍首乐御而射以礼则小大御于君所而防之有时而然也故射义曰诸侯以貍首为节乐时防也驺虞义兽也又其色白冝正以杀为事而不杀是亦仁之至也驺虞乐仁而杀以时则庶类蕃殖而朝廷治朝廷治则百官备而无旷职矣故射义曰天子以驺虞为节乐官备也仪礼大射乐正命大师奏貍首乡射奏驺虞盖亦如此

裨冕搢笏而虎贲之士说劒也

周官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服由是观之子男之君视公侯伯为卑而孤卿大夫又视子男为卑此子男之君所以与孤卿大夫同服裨冕也裨之为言埤也埤与禆皆非正卑道故也玉藻言诸侯裨冕以祭仪礼言侯氏裨冕举子男以见侯伯也荀卿言大夫裨冕记言大夫冕而祭于公举大夫以见孤卿也古者虎贲之士虽多其所以统之者不过下大夫二人而已武王胜商之后天子郊射以驺虞为节诸侯郊射以貍首为节而贯革之射息孤卿大夫服裨冕搢笏而虎贲之士说劒则偃武修文之意可见矣古之造字者武欲止旗欲偃干欲立戈欲倒弓欲弛矢欲入劒欲敛然则虎贲之士说劒固武王所欲也彼其用之者岂所欲哉郑康成谓裨衣衮之属也孔颖逹因谓天子六服以大裘为上其余为裨不亦误乎

祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕借然后诸侯知所以敬五者天下之大教也

天子以保四海为孝诸侯以保社稷为孝是四海之民为重而诸侯之社稷次之也孝经宗祀文王于明堂以配上帝则严父之孝莫大于此天子以孝致明堂之祀而四海之民莫不观化而知孝老吾老以及人之老故也不然则臣子恩薄而倍死忘生者众矣故曰祀乎明堂而民知孝也存省聘頫臣之礼也朝觐宗遇君之礼也大宗伯以賔礼亲邦国而朝觐居其一朝春以图天下之事觐秋以比邦国之功然后诸侯不敢一于制节抑又知谨度以修臣道焉不然则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣故曰朝觐然后诸侯知所以臣也公田谓之借借民力治之故也王所亲耕谓之借借民力终之故也四海之内各以其职来助祭而王必躬耕以共齍盛者以为祭不自致则如不祭以此率诸侯事其先君夫孰不知所以敬哉不然则匮神祀困民财而天下将有不借之讥矣故曰耕借然后诸侯知所以敬也道千乗之国者莫先于敬事而信故成王戒诸侯于庙以敬尔在公为始诰康叔于国以式克敬典为重则诸侯知所以敬固当务之为急也言孝则知敬之为飬言臣则知孝之为子武王一举事而天下知所以父子君臣上下之教得非有言前之信令外之诚然邪自郊射而息贯革之射冕笏而说虎贲之劒偃武之教也祀明堂以教孝朝觐以教臣耕借以教敬修文之教也五者并行于天下岂不为教之大者欤祭义言祀乎明堂所以教诸侯之孝食三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之德耕借所以教诸侯之飬朝觐所以教诸侯之臣为天下之大教五与此详略不同何也曰继治者其道同继乱者其道变祭义论先王治世之常法故以食老更祀先贤次于祀明堂以耕借先于朝觐者以诸侯资孝弟以成德然后能尽为人臣子之道而民不兴焉乐记论武王牧野一时之权冝故以偃武为先修文为后使民知孝为先诸侯之敬为后抑又将帅之士使为诸侯未必知朝觐又急于耕借此施教所以不纯乎先王之序也与宣王之雅不纯文武之序同意今夫夏后氏世室商人重屋周人明堂论治世常法而曰祀乎明堂可也武王牧野之事亦曰祀明堂可乎曰明堂之制周法然也武王牧野之事未必有是记者言之岂追成周之制言之欤文王为西伯之时而诗以臯门应门造舟为梁追美之义恊于此

食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而緫干所以教诸侯之弟也

天地人之数以三成以五备故天统三辰五星于上地统三极五行于下人统三德五事于其中然则三老五更之数亦视诸此王建国必立三卿乡饮酒必立三賔飬老必立三老故礼运曰三公在朝三老在学三賔之于乡三卿之于国三公之于朝皆非一人为之则三老五更之于学岂皆以一人名之邪后世以尉元为三老游明根为五更之类皆以一人为之非古意也古者十年以长则父事之五年以长则兄事之况老更乎三老有成人之德近于父者也先王以父道事之五更更事之乆近于兄者也先王以兄道事之然君者所事也非事人者也其所以事人不过亲袒割牲执酱而馈执爵而酳以礼之冕而揔干以乐之而已以此教诸侯然而有不弟者未之有也今夫飬老之礼五十飬于乡六十飬于国七十飬于学则食之于大学七十者而已有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼商人以食礼则以食礼食之者商人而已文王世子言天子视学释奠于先老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴飬老之珍具遂咏焉言亲割牲则适馔可知言执酱而馈则珍具可知言执爵而酳则省醴可知言冕而揔干则咏可知凡大合乐必遂飬老岂非天子视学之礼邪武王牧野之事以五教为急食老更为缓故其序如此祭义亦于五教之后语及是者所继之教虽治乱不同及其成功一也彼播弃不廸者讥之于书召之讯梦者刺之于诗亦岂知先王所以食老更之意哉射有左右学乡学也食老更于太学国学也学记言党庠术序继之以国有学与此同意然则飬老有虞氏以深衣夏后氏以燕衣周人以衣食礼而服缟者惟商人为然缟衣非冕服必冕而揔干者以舞者乐之成故特服冕所以重其事也冕而揔干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝甞而有钟鼓鞉鼓筦磬之声周雅言以徃烝甞而有鼓钟送尸之乐则甞非无乐也周官凡飨食乐师钟师奏燕乐籥师鼓羽籥之舞则食非无乐也谓之食尝无乐盖非商周制欤

若此则周道四逹礼乐交通则夫武之迟乆不亦冝乎乐者德之声舞者德之容武王偃武修文之后习射服冕祀明堂讲朝觐耕借田食老更而礼乐之教交修于天下是虽因于商人而周之制作实兼修而用之则周道四逹礼乐交通而乐舞之迟犹四时之运阳积而成暑非一日也孔子谓武尽美矣未尽善也尽美矣故其成必乆未尽善故非所以为备乐何独至乆立于缀而疑之欤路之四达谓之逵道之四逹谓之皇故诛赏废兴资此以成礼乐刑政资此以备然则周道四逹亦可知

乐书卷二十八

宋　　陈　撰

礼记训义

乐记

君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也陂则险平则易邪则曲正则直易则易知性之所以为智也直则内敬性之所以为礼也子者天性之爱所以为仁也谅者天性之诚所以为信也盖性者心之地心者天之君神之舎者也致乐以治心而易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则于性之所受者能乐于性之所受者能乐则于事之所遇者能安此易所谓乐天安土之意也于事之所遇者能安则不失其所而其德可乆矣此坤之安贞吉老子谓地乆之意也孔子曰智者乐仁者寿又曰仁者安仁智者利仁则乐者智者之道也安者仁者之道也易曰可乆则贤人之德孟子曰圣人之于天道则乆者贤人之地道也天者圣人之天道也神则圣而不可知虽阴阳且不能测况于人乎老子曰人法地地法天天法道道法自然由是观之乆则地道天则天道然则仁智有人道而神有不为自然者邪盖不离于宗谓之天不离于精谓之神古之学者自仁率之至于天道自善充之至于神致乐以治心而至于天则神固其理也孟子曰乐则生矣生则恶可已荀卿曰诚心守仁则形形则神如此而已今夫待言而信者以人有意故也天则无待于言而畏矣待怒而威者以人有情故也神则无待于怒而威矣易曰不言而信存乎德行又曰神武不杀书曰德威惟畏荀子曰至德嘿然而喻不怒而威乐也者章德者也岂待言而后信怒而后威邪子思论至诚不息则乆卒至于不见而章不动而变无为而成其意亦何异此离而言之天与神异合而言之则一故庄子曰神而不可不为者天也易曰观天之神道而四时不忒是已老子言天乃道道乃乆此言乆则天天则神者岂乆者又天道之始终欤记有之不闭其乆是天道也盖天可以兼地地不可以兼天犹形而上者可以言噐形而下者不可以言道

致礼以治躬则庄敬庄敬则严威

孔子曰临之以庄则敬是庄为敬之始而敬不止于庄书曰严恭夤畏曰有威可畏谓之威则严为威之始而威不止于严盖身主信躬主诎致礼以治躬则自卑而尊人撙节退让以明之而已非主乎信者也其于治躬也何有然□肃则庄敬重则严威是严威以庄敬为本庄敬以严威为文也礼也者资庄敬以为教待威严而后行然乐记先严而后威先后之序也曲礼先威而后严重轻之序也致礼以治躬则驯致有渐不得不以先后序之班朝治军涖官行法则分守致严不得不以重轻序之

心中斯湏不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯湏不庄不敬而易慢之心入之矣

乐由中出而本乎心则和乐者心之于天真者也礼自外作而见乎□则庄敬者□之形于肃括者也故致乐以治心心中斯湏不和不乐而鄙诈之心入之矣致礼以治躬外貌斯湏不庄不敬而易慢之心入之矣况其乆者乎周之末造鹿鸣废则和乐缺矣菁莪废则无礼仪矣况能治心于内治躬于外以全所谓一体者乎然鄙诈之心反乎子谅者也易慢之心反乎庄敬者也言反乎子谅者推而上之以见易直言反乎庄敬者推而下之以见严威言之法也且古人于礼乐不可以斯湏去身斯湏去身而为心害如此况三年不为其害将如之何哉宰我之说盖有为而言记言鄙诈易慢之心以内明外也太史公言慢奸邪之行以外明内也

故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故德煇动于内而民莫不承听理诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣

礼乐之于天下辨上下之位则礼交动乎上乐交应乎下相通以致用也定内外之分则乐动于内礼动于外相辨以立体也其为体用虽殊而所以职乎动则一而己岂非天下之动贞夫一欤记者两言之为更瑞异故也今夫保合大和者其干乎天下至顺者其坤乎乐由天作未有不本干之和礼以地制未有不本坤之顺乐非特和而已有以极天下之和也礼非特顺而已有以极天下之顺也曾子言君子动容貌斯逺慢矣正顔色斯近信矣诚信逹之于顔色恭敬逹之于容貌君子内和于心以逹诚信则民瞻其顔色而弗与争焉以内信外也外顺于貌以逹恭敬则望其容貌而民不生易慢之心焉以外直内也曲礼曰执尔顔正尔容祭义曰有愉色者必有婉容冠义曰礼义之始在于正容体齐顔色是顔色之于容貌为内容貌之于顔色为外故于内和之乐言顔色外顺之礼言容貌乐也者德之不可匿者也故德煇动乎内而民莫不承听礼也者理之不可易者也故理诸外而民莫不承顺君子所为民视听而以之者也岂不为民之耳目乎雄曰天之肇降生民使其目见耳闻是以视之礼听之乐如视不礼听不乐虽有民焉得而涂诸可谓知比矣由是观之致礼乐之道举而错之天下之民无难矣患内不用志外不用力焉耳子张问政孔子对之君子明于礼乐举而错之而已然则致礼乐之道举而错之天下则安上治民移风易俗犹反掌耳为政岂难哉此孔子将为政于卫所以深悼礼乐之不兴也乐虽主和未尝不顺和顺积中是也礼虽主顺未尝不和礼之用和为贵是也乐虽章德而礼非不以德人而无礼焉以为德是也礼虽主理而乐非不以理乐通伦理是也乐也者动于内礼也者动于外主礼乐言之乐所以修内礼所以修外主教世子言之

乐书卷二十九

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也礼乐之于天下无主不止无文不行故其情则中有主而能止其文则外有正而能行是主减主盈者礼乐之情也以进以反者礼乐之文也言减则盈为増言盈则减为虚言进则反为退言反则进为出礼主虚以减则人情之所惮行必以进为文所以推而进之也岂卑者举之罄者与之之意欤乐主増以盈则人情之所乐趋必以反为文所以抑而退之也岂高者下之饶者取之之意欤今夫礼以地制未尝不主减然而飨必至于百拜仪必至于三千则礼减而进以进为文可知乐由天作未尝不主盈然而合乐必止三终奏韶必止九成则乐盈而反以反为文可知以易言之上者阳之位下者阴之位阳上进阴下退则于卦为复礼主其减乐主其盈者复之道也外者阳之域内者阴之域阳内入阴外出则于卦为姤礼以进为文乐以反为文者姤之道也在风之蟋蟀俭必欲中礼乐必欲无荒在雅之楚茨礼仪欲其既备钟鼓欲其既戒亦此意欤礼减而不进则人病于难为不足以致冨销之道也乐盈而不反则人病于太侈不足以致谨放之道也销则铄于外物不能以自强入于鲁人之跛倚者有之然则礼也者其可以无进乎放则逐于外物不能以自反入于魏侯之忘倦者有之然则乐也者其可以无反乎故礼得其报其情乐而不惑乐得其反其情安而不危礼之报情乐之反始其数虽异其义一也孔子言谦以制礼继之复以自知豫以作乐继之向晦入宴息义恊于此史迁谓君子以谦退为礼而不知其文主进以减损为乐而不知其情主盈未为深于礼乐者也郊特牲言春禘秋尝春飨孤子秋食耆老其义一者以禘尝飨食有春秋阴阳之义也言天先乎地君先乎臣其义一者以天地君臣有先后尊卑之义也此言礼之报乐之反其义一者以礼乐有报反之义也其义同其所以为义异

夫乐者乐也人情之所不能免也乐必于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣

君子小人同乐而异得故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲人情同乐而合道故曰乐者乐也人情之所不能免也必于声音形于动静人之道也盖乐于声音为歌于动静为舞歌舞皆人所为道实在焉道之所在性实藏焉然则人道着于声音动静非性术之常也特其变者尔有言心术有言性术者道无所不行而术则述其末焉喜怒哀乐所以形者非心之本心之末而已声音动静所以变者非性之本性之末而已此心与性所以皆谓之术孟子曰尽其心者知其性则心术者性术之用性术者心术之体言性术之变尽于此矣尚何底蕴之有乎

故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠亷肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也

情动于中而形于言人之所以为诗也情乐于内而形于外人之所以为乐也凡此天机之发而不能自已非有以使之然也是人而不耐无乐乐不耐无形形而不为之道逹则始乎治常卒乎乱矣先王得不制为雅颂之声以道之乎盖王政废兴在雅不在风盛德形容在颂不在雅制为雅颂之声以道之则审乐足以知政闻乐足以知德使其声足乐而不流取是以节之也使其文足论而不息取是以行之也然声乐之象非乐之道也故可乐乐而至于不流得非以道制象者乎文乐之饰非乐之情也故可论论而至于不息得非以情成文者乎声足乐而不流故安文足论而不息故乆中正之雅不过是尔此所以能使曲直繁瘠亷肉节奏足以感动人之善心不使放心邪气得接焉确乎多哇之郑不能入也盖亷直之音作而民肃敬繁简之音作而民康乐肉好之音作而民慈爱先王制为雅颂以道曲直繁瘠亷肉之声抑又节奏合而成文其有不足感动人之善心邪今夫心中斯湏不和不乐而鄙诈之心入之矣况放心得接乎奸声感人逆气应之而淫乐兴焉况邪气得接乎先王反情以和其志广乐以成其教凡淫溺之乐不接于心术邪僻之气不设于身体卒至于奋至德之光动四气之和以着万物之理者立乐之效也墨子非之奈何虽然先王制雅颂之声以道之不过之声音形之动静特乐之一方非道之大全也语其大全则道可载而与之俱休乐而无形则人不能无乐乐而不能无形不足道也幽昬而无声则其声足乐而不流其文足论而不息不足道也充满天地包裹六极则感动人之善心不足道也动于无方居于窈冥则立乐之方不足道也上文论六音此及亷直繁简肉好而不及噍杀粗厉涤滥者不合雅颂之声故也

乐书卷三十

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长防同听之则莫不和顺闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲

圣人作为君臣上下父子兄弟长防以为纪纲纪纲既正天下大定然后正六律和五声律小大之称比终始之序使君臣上下父子兄弟长防之理皆形见于乐合生气之和道五常之行使主敬主亲主顺之道皆防归于和是故祭祀奏之宗庙之中君臣上下同听之莫不和敬而不慢射乡奏之族长乡里之中长防同听之莫不和顺而不逆燕私奏之闺门之内父子兄弟同听之莫不和亲而不防经所谓乐极和所谓听和则聪者此也盖宗庙之中未施敬而人敬以和敬在心故也事兄悌其顺可移于长以和顺在行故也父子之道出于天性以和亲在性故也然乐之感人也深其化人也速父子兄弟和亲于闺门乐之化行乎一家也长幼和顺于族长乡里乐之化行乎乡遂也君臣上下和敬于宗庙乐之化行乎一国与天下也古乐之修身及家平均天下如此而已若夫新乐之獶杂子女不知父子况君臣上下兄弟长幼者乎大司乐凡乐冬日至于地上之圎丘奏之则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏之则地示皆出于宗庙之中奏之则人鬼可得而礼言在宗庙之中则圎丘方泽之祭可知矣仪礼凡乡饮乡射燕礼皆用乐大师大祭祀师瞽登歌令奏击拊下管播乐噐令奏鼓大飨亦如之言在族长乡里之中则朝廷之上燕飨可知矣尔雅宫中之门谓之闱小者谓之闺而燕礼有房中之乐岂非作于闺门之内者欤昔齐桓公闺门之内县乐亦其遗制也然化之行也必自贵而贱自外而内故先君臣上下而长防次之父子兄弟为后荀卿先君臣父子兄弟而后及长少者尊尊而后亲亲亲亲而后长长治之序也

故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也一者数之所始物者器之所寓一虽不足以尽乐而乐未离数不可以不审物虽不足以显乐而乐未离器不可以不比今夫天得一以清地得一以宁乐得一以和然则将欲定和其可不审一乎兽有比肩不比不行禽有比翼不比不飞况乐欲饰节其可不比物乎盖五声所以为一者以宫为之君也十二律所以为一者以黄钟为之本也故审宫声则五声之和定审黄钟则十二律之和定审一以定和也金石以动之丝竹以行之革木以节之比物以饰节也节以止乐而奏以作之一节一奏合杂以成文采节奏合而成文也指八音而言谓之比音指八音之物而言谓之比物其实一也审一以定和者乐之情比物以饰节者乐之节节奏合而成文者乐之文三者备矣在闺门之内所以合和父子也在宗庙之中所以合和君臣也在族长乡里之中所以附亲万民也合和父子君臣则天下如出乎一家附亲万民则中国如出乎一人先王立乐之力不过如此自所立之始言之制雅颂之声以道之至不使放心邪气得接焉是也自所立之成言之乐在宗庙之中至合和父子附亲万民是也由前则先君臣后父子重轻之序也与曲礼论非礼不定之序同意由后则先父子后君臣先后之序也与易序卦论礼义有所措之序同意此言先王立乐之方荀卿言立乐之术儒行曰合志同方营道同术庄子曰天下之治方术者多矣方则在物一曲而有所向非所以为全也术则述其末而行之非所以为本也二者之言相为表里尔若夫论乐之全而不域于一方论乐之本而不蔽于末节又非先王所得而立之也

故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉

季札观周乐于鲁歌大雅曰广哉熈熈乎歌颂曰至矣哉广而不宣师乙言乐于赐谓广大而静者宜歌大雅寛而静者宜歌颂是雅为王政之兴颂为王功之成其体未尝不广也况听其声乎盖内之为志意外之为容貌陈之为行列变之为进退听雅颂之声则知反情以和志故志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸则不知慢易以犯节故容貌得庄焉行其缀兆要其节奏则回邪曲直各归其分故行列得正焉进退得齐焉然雅颂之声诗之歌也干戚舞之器也俯仰诎伸舞之容也缀兆舞之位也节奏声之饰也言雅颂则风举矣言干戚则羽籥举矣言俯仰诎伸则疾舒举矣言缀兆则逺短举矣言节奏则文采举矣耳之所听志意得广而有容手之所执体之所习容貌得庄而有敬足之所行心之所要行列得正可畏而爱之进退得齐可则而象之如此则五官皆备而天乐全矣其于出则征诛入则揖逊天下莫不听而从服也何有荀卿谓歌清尽舞意天道兼继之目不自见耳不自闻然而治俯仰屈信进退疾徐莫不兼制尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节如此而已有言制雅颂之声有言听雅颂之声者制其声以为乐章者在先王听而得之以广志意者岂特先王而已哉

故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也乐出于虚藏于无天地丽于实形于有实必受命于虚有必受命于无此乐所以能生天地非天地所生也万物非天地不生天地非乐不生则乐者天地之命也今夫始天始地者太始也乐有以着之以至六变而天神降八变而地示出自非能命天地而不命于天地孰能与此庄周谓调之以自然之命者防是欤喜怒哀乐未而为中者性也天下之大本存焉皆中节而为和者情也天下之逹道存焉先王作乐以情性为纲以中和为纪无中以纪之则荡而至于过无和以纪之则异而至于乖古之神瞽考中声而量之以制度所道者中德所咏者中声使夫德音不愆以合神人以中纪之也合生气之和道五常之行使夫阳而不散阴而不宻刚气不怒柔气不慑以和纪之也经曰乐也者节也又曰乐至则无怨节则不过所以为中无怨则太平所以为和中和之在协民情而已此人情之所不能免也然乐之道推而上之以观其妙斯为天地之命推而下之以观其徼斯为中和之纪以乐为中和之纪则礼者中之纪而已与易于干言变化于坤特言化同意此言天地之命自其妙言之荀卿言天下之大齐自其粗言之要之终于中和之纪皆不可得而异也礼器以礼为众之纪纪散则众乱则乐为中和之纪纪散则乐淫矣

乐书卷三十一

宋　陈　撰

礼记训义

乐记

夫乐者先王之所以饰喜也军旅鈇者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣

艺有六乐居一焉礼有五军居一焉乐由阳来而喜者阳也礼由阴作而怒者阴也形而上者谓之道形而下者谓之器则乐者道也鈇者器也荀卿曰凡礼军旅饰威也以饰喜为乐则饰怒为礼矣以鈇为礼之器则钟鼔为乐之器矣先王以乐饰喜乐以天下者也故天下安治者莫不和之以为乐焉以礼饰怒忧以天下者也故天下暴乱者莫不畏之以为威焉孟子言今王鼓乐于此百姓闻之举欣欣然有喜色所谓乐所以饰喜也继之相告曰吾王庶几无疾病欤所谓喜则天下和之也言王赫斯怒爰整其旅所谓军旅鈇所以饰怒也继之一怒而安天下之民所谓怒则暴乱者畏之也先王之于喜怒未尝容私皆得其侪焉夫岂为道之过哉由是知先王之道礼乐正其盛者也有子谓先王之道以礼之用和为美则兼乐言之有不为盛者乎然而墨子非之岂不犹之楚而北求也哉此言喜怒得其侪荀卿言得其齐者侪之为言类也齐之为言中也喜怒得其侪则喜怒必以其类矣与春秋谓喜怒以类同意喜怒得其齐则喜怒必适于中矣与中庸谓喜怒未谓之中同意

子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉夫歌者直已而陈德也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉

周官大司乐宗庙奏九德之歌瞽蒙掌九德六诗之歌以役大师记曰歌诗颂此之谓德音则诗言其志德音之所止也歌咏其声德音之所形也人之生也直而德则直心而行之歌以德而德则直已而陈之直已则循理而无所诎不亦简乎陈德则因性而无所隐不亦易乎易简而天地之理得成位乎其中矣然则歌之所岂自外至哉在易之坤曰六二之动直以方也动以静息直以动显故万物直乎东则之动而已是直已者必动而动已者直在其中矣人之歌也与阴阳相为流通物象相为感应故声和则形和形和则气和气和则象和象和则物和动已而天地应焉其形和也四时和焉其气和也星辰理焉其象和也万物育焉其物和也三才相通而有感有感斯应矣四时变化而不乖不乖斯和矣星辰各有度数而不乱能勿理乎万物各有成理而自遂能勿育乎黄帝章乐于洞庭之野奏之以阴阳之和烛之以日月之明四时迭起万物循生信乎歌之气盛而化神矣秦青声振林木响遏行云亦防是欤师乙贱工也对子赣之问有及于此是知古之审声以知音审音以知乐者岂特君子哉

故寛而静柔而正者宜歌颂广大而静防逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风

人之受命于无莫不具五行之气成形于有莫不备五行之声气异异声声异异歌歌异异宜此声歌所以各有宜而宜定者不出所位也中庸曰寛裕温柔足以有容齐庄中正足以有敬又曰寛柔以教不报无道南方之强也君子居之是寛柔者君子之容德也静正者君子之敬德也以仁存心而不失之寛柔仁德莫盛焉以礼存心而不失之静正礼德莫盛焉颂者美盛德之形容者也故寛而静柔而正者宜歌之雅以政而后成政以德而后善君子之德有小大大则崇化其体广大嫌于离静以即动不可不镇之以静其用防逹嫌于去信以近诬不可不成之以信大雅德逮黎庶政之大者也故广大而静防逹而信者宜歌之小则川流其性恭俭以为德其性好礼以为行恭俭而知好礼则恭而能安不失之大逊俭而能广不失之太陋小雅讥小已之得失政之小者也故恭俭而好礼者冝歌之颂之所以为颂者雅积之也雅之所以为雅者风积之也正直为正正曲为直洪范之论君德以正直为始论王道以正直为终正直则不倚于刚亦不倚于柔一适乎中而已易曰六二之动直以方也象曰直其正也正直则离静以动不济之以静则其正不足以有守其直不足以有行矣不汚以为亷而不以物累已不亢以为谦而不以已絶物亷而济之以谦则亷不失之隘谦不失之轻矣正直而静君子之德性也亷而谦君子之德行也风出于德性系一人之本者也故正直而静亷而谦者冝歌之以书之九德考之寛而静则寛而栗也柔而正则柔而立也广大而静亷而谦则简而亷也防逹而信则刚而塞也恭俭则愿而恭也好礼则乱而敬也正直而静则直而温也昔季札观周乐于鲁为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈近而不偪逺而不防迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流盛德之所同也非寛而静柔而正者能之乎为之歌大雅曰广哉熈熈乎曲而有直体文王之德也非广大而静防逹而信者能之乎至于歌小雅则曰美哉思而不贰怨而不言其周德之衷乎歌周南召南则曰美哉始基之矣然勤而不怨歌则曰美哉荡荡乎然乐而不淫季札之论颂与大雅则是论小雅与风未容无失也小雅周之所以致逸乐之盛者也孰谓德之衷乎关雎乐而不淫者乎孰谓勤而不怨乎俗勤而不怨者也孰谓乐而不淫乎然则歌之所宜颂则寛而静大雅则广大而静者盖歌以声为本声以静为容此歌风雅颂所以皆本于静欤

肆直而慈爱者宜歌商

五帝之声不可得而见所可见于书者不过诗言志歌永言而已商人识之盖不得其详所得而歌之者不过五帝之遗声而已商之声其体肆而不拘直而不屈其用则恤下以为慈利物以为爱则肆直义也慈爱仁也仁之实尽于事亲义之实尽于事兄乐也者节文仁义而已然则歌商之音非肆直而慈爱者岂所宜哉昔曽子商歌庄周恱而与之寗戚商歌齐桓恱而用之闻其声知其德性然也盖肆直而慈爱者存乎仁义临事而屡断者存乎勇具仁义之道而勇以行之此所以为天下逹德也顾岂不贤者能歌之乎

温良而能断者宜歌齐

太公之于齐其文足以附众而温良其武足以制众而能断温良者仁之本能断者义之用三代之道不过如此盖三代得天下以仁未尝不始于温良行仁以义未尝不始于能断故汤之代虐以寛温良也布昭圣武能断也言汤如此则夏周可知季札之歌齐曰泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也曰仁而无武无能逹也温良而能断则仁且有武而能逹矣彼国其可量哉齐之音温良而已非若颂之寛而静也能断而已非若商之临事而屡断也然则歌之者有不贵于此欤

乐书卷三十二

宋　陈　撰

礼记训义

乐记　　杂记　　大记　祭义　　　祭统乐记

商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而譲临事而屡断勇也见利而譲义也有勇有义非歌孰能保此

文乆而防节奏乆而絶故商非全五帝之声齐非全三代之声特其遗声而已文之五声谓之声播之八音谓之音歌也者咏声以谐音者也故明乎商之音者临事而屡断勇以行之故也明乎齐之音者见利而让义以守之故也勇者正直之德义者刚克之德歌者直已而陈德者也非歌孰能保此勿失乎周人兼用六代之乐而正考甫得商颂于周之太师得非五帝之遗声乎周之礼乐尽在于鲁而鲁太师挚适齐得非三代之遗声乎遗声与记所谓遗味遗音之遗异与所谓遗直遗爱之遗同子赣逹于政非不能临事而屡断也累于货殖未必能见利而让也然则子赣所宜歌亦可知矣其曰商之遗声疑衍文欤

故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也子贡问乐性术之变诸声音为歌形诸动静为舞歌咏其声则终始有伦先王登之于堂所以贵人声也舞动其容则蹈厉有节先王降之于庭所以极欢心也盖永言之歌上则扬之如抗下则垂之如队曲则屈之如折止则立如槁木倨则折还中矩句则回旋中钩累累乎端如贯珠则绎如以成矣是歌之为言长言之也长言之不足其声不能无嗟其气不能无叹嗟叹之不足则手之所舞足之所蹈于天机自动亦孰知其所以然而然哉经曰凡音由人心生也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐是歌出于声音文采而为乐之始舞见于干戚羽旄而为乐之成故孔子论舜之乐而曰韶舞周颂序文王之乐而曰象舞然则舞岂不为乐之成欤故记乐者至舞而终焉周官乐师以六舞教国子而终于人舞岂亦记乐者之意欤此与诗序先手舞后足蹈孟子先足蹈后手舞者自情动于中形于外言之则始而有终故手舞先足蹈自乐之恶可已言之则终而复始故足蹈先手舞观仲尼门人或咏舞于雩禜或歌于武成或执干而舞或正坐而或援琴而成声或登木而托音其所问及乐者子贡而已岂子贡逹于诗仲尼尝恱而进之欤然子贡知问而不知乐子夏知乐而不能忘知而忘之者其回也欤子贡问乐有其目而亡其辞不过若诗之南陔崇丘书之藁饫泪作周礼之司禄司空论语之问王知道皆阙文尔学者置而勿论可也

杂记

父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐父生我者也尊而不亲故父有服宫中子不得与于闻乐况举乐乎母鞠我者也亲而不尊故母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻齐我者也敌体而已故妻有服不举乐于其侧虽不于其侧举之可也是人子有服于母其情杀于父而于妻又杀于母也乐不止于琴瑟而琴瑟特常御者而已曲礼曰君子无故不彻琴瑟大功之亲有服其将至则为有故矣虽辟琴瑟可也未至则不必辟琴瑟矣小功之亲有服虽不至絶乐其将至又可知矣虽然小功至不絶乐若夫于已有小功之防议而及乐又礼之所弃也古者由命士以上父子异宫谓之宫中子是与父同宫者也异宫之子虽与于乐不亦可乎

君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐

诸侯五月而葬同等至七月而卒哭大夫三月而葬同位至五月而卒哭士三月而葬外姻至是月而卒哭君之防五日而殡大夫三日而殡士二日而殡君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐则比殡可知矣为士比殡不举乐则比葬比卒哭可知矣王制言三日而殡合大夫士庶言之岂先王礼意哉

大记

疾病君大夫彻县士去琴瑟

古者父母有疾琴瑟不御笑不至矧则君大夫士之疾病如之何不彻县去琴瑟乎先王之制天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县君与大夫虽尊卑不同其彻乐县一也士不彻县而去琴瑟岂未命之士欤曲礼曰大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟然则君大夫彻县士去琴瑟岂有故然欤

祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也

昔鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则其善也孟献子禫县而不乐孔子以为加于人一等矣盖朝祥暮歌者于礼为不及故必逾月然后善禫县而不乐者于礼为过故不谓之知礼特谓加于人一等而已故祥而缟是月禫徙月乐然则祥而外无哭者禫而内无哭者非乐当作之时也祥而逾月禫而徙月乐作之时也祥禫而乐作岂先王因人情而为之节文邪

祭义

乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐

春为阳中万物以生故禘于春以象阳义是以有乐焉秋为阴中万物以成故尝于秋以象阴义是以无乐焉先王之于祖宗迎来则乐作情在于乐也送往则乐阕情在于哀也舜之作乐祖考来格周之作乐先祖是听乐以迎来如此则送往可知矣盖一阴一阳天之道也一哀一乐人之情也君子合诸天道岂他求哉反吾情而已矣此主祭祀而言故禘有乐而尝无乐郊特牲兼飨食而言故飨禘有乐而食尝无乐

祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀

君子之于亲生事之以礼故事之之日喜与惧半所谓父母之年不可不知一则以喜一则以惧是也死祭之以礼故祭之之日乐与哀半所谓飨之必乐已至必哀是也已至必哀原其始也哀以送往要其终也

祭统

君子非有大事也非有恭敬也则不齐及其将齐也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也

祭祀之齐君子所以致精明之德心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼夫然后可以交神明矣其将齐也不敢听乐以散其志况已齐者乎周官膳夫王以乐侑食而齐则不乐者此其意欤然此祭祀之齐非心齐也心齐则圣人以神明其德是已彼其哀乐欲恶将简之而弗得尚何物之能累哉虽然知致一于祭祀之齐则其于心齐也庶防焉

及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而揔干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而揔干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也

尸所以象神而皇尸则君而尊之者也故尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣天子诸侯之于尸非特备礼物以荐之抑又就舞位以乐之盖庙中在天子则天下之象也在诸侯则境内之象也故天子之祭冕而揔干率其群臣以乐皇尸非徒乐之所以与天下乐之也诸侯之祭冕而揔干率其群臣亦与境内乐之而已天子乐以天下诸侯乐以境内孰谓独乐胜于与人与少胜于与众哉故记曰礼乐之施于金石越于声音用于宗庙则此所以与民同也若夫所以与人异则动于无方居于窈休乐而无形幽昬而无声载道而与之俱矣古者人君之于庙享借则亲耕牲则亲杀酒则亲献尸则亲迎然则乐则亲舞不为过矣此言皇尸以道名之诗言公尸以德名之

乐书卷三十三

宋　陈　撰

礼记训义

祭统　　　经解　　仲尼燕居

祭统

夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也凡三道者所以假于外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也君子之祭也必自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也礼莫大于祭祀祭祀莫重于三道故祼所以降其神歌所以咏其声舞所以动其容献之属有九而莫重于祼是以降神者为重凡献卿大夫及群有司皆其轻者也声莫重于升歌是以贵人声者为重凡见于下管象武之器皆其轻者也舞莫重于武宿夜是以当时者为重凡见于前代者皆其轻者也凡此周道为然若夫夏商之礼则献不必重祼声不必重升歌舞不必重武宿夜矣祭之有是假诸物而在外者也君子之志资诸已而在内者也德盛者其志重德薄者其志轻志重于内凡假于外者安得不重邪志轻于内凡假于外者安得不轻耶圣人之祭必假三重以増其志故其祭也必身自尽以明重然后奉之以礼而荐诸皇尸则三重之道得矣茍轻其志以求外之重虽圣人弗能得也况下是者乎祭有三重则周之所独天下有三重则夏商所同言周道又言圣人之道言三道又言三重者礼乐之道大备于周而圣人之道亦不过礼乐而已知此礼乐之情者能作所以谓之圣也然礼乐之道成于三谓之三道自由而行者言之谓之三重自时所尚者言之

昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也

礼以祭祀为先乐以歌舞为备郊社天子外祭之重者大尝禘天子内祭之重者天子秋甞以享先王谓之大甞夏禘以享先王谓之大禘则诸侯甞禘不得谓之大矣周公之庙得用天子之礼虽祭祀以之可也清庙颂文王清明之德歌于堂上以示之维清奏文王象舞之事管于堂下以示之大武武王之乐也朱干玉戚以舞之所以象征诛大夏姒禹之乐也八佾以舞之所以象揖逊周公之庙得用天子之乐虽歌舞以之可也大甞禘用天子礼乐如此则郊社可知矣周公封于鲁而不之鲁鲁之子孙纂之于今不废用之周公庙足以明周公之德用之鲁公庙虽欲尊鲁以重其国未免为僣矣孔子曰我观鲁之郊禘非礼也周公其衷矣夫记言升歌清庙者四仲尼燕居主于飨宾文王世子祭统明堂位主于祭祀何也老子曰天得一以清庄子曰天无为以之清乐记曰清明象天则清者天德也庄子曰不明于天者不纯于德又曰不杂则清文王之德之纯清矣而不杂则天之德文王之德也賔客主恭祭祀主敬恭则不侮人而立賔以象天所以恭之也敬则不慢神而对越在天所以敬之也荀卿曰歌清尽以清尽之声歌清庙之诗用之大飨则天其賔用之祭祀则天其神恭敬之至也

经解

孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦厚诗教也防通知逺书教也广愽易良乐教也洁静精微易教也恭俭庄敬礼教也属辞比事春秋教也故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱其为人也温柔敦厚而不愚则深于诗者也防通知逺而不诬则深于书者也广愽易良而不奢则深于乐者也洁静精微而不贼则深于易者也恭俭庄敬而不烦则深于礼者也属辞比事而不乱则深于春秋者也六经之道同归礼乐之用为急大乐必易广愽易良而不奢深于乐教者也大礼必简恭俭庄敬而不烦深于礼教者也然奢者乐之失烦者礼之失极其深救其失则礼乐之教常兴而不废然则入其国其教有不知之耶荀卿曰琴妇好瑟易良然则易良乐教也岂特瑟之一器而已哉

其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行歩则有环佩之声升车则有鵉和之音

天子之于天下礼乐不可斯湏去身言而履之无非礼也仁而乐之无非乐也盖仁入而为圣圣德也礼入而为义贤德也天子在朝廷之上由仁圣礼义之序在闺门之内听雅颂之音行歩于堂有环佩之声升车于道有鵉和之音确乎郑卫不能入也周官乐师之教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为节则环拜佩环而【阙】　　亦如之不无【阙】之音矣二者皆以钟鼓为节则佩佩之声鸾和之音孰不以钟鼓为节哉

仲尼燕居

乐得其节

礼乐之于天下未甞不相为终始故礼得乐然后和乐得礼然后节故孔子曰乐也者节也乐得其节则政事得其施乐失其节则政事失其施是声音之道未甞不与政通也故审声以知音审音以知乐审乐以知政舎君子何以哉

子曰慎听之女三人者吾语女礼犹有九焉大飨有四焉茍知此矣虽在畎畒之中事之圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕下管象武夏籥序兴陈其荐爼序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鵉中采齐客出以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣入门而金作示情也升歌清庙示德也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已

大飨之礼两国之君相见不必亲相与言也以礼乐相示而已揖让而入门礼也入门而县兴乐也揖让而升堂礼也升堂而乐阕乐也下管象武夏籥序兴乐也陈其荐爼备其百官礼也语曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何是礼见于揖让而为仁之容乐见于兴阕而为仁之声大飨所以仁宾客者也接以礼者必乐之以乐乐以乐者必节之以礼茍明乎此而后君子知仁焉至于行中规还中矩则飨礼之末仪也和鵉中采荠客出以雍彻以振羽则飨乐之末节也言无物而不在礼则乐可知矣德成而上故升歌于堂上事成而下故管象于堂下金于四时为秋秋于天为旻在五行为义义于德为和旻者情之门和者情之利故入门而金作所以示情也礼器曰内金示和也又曰金次之见情也亦此意欤今夫礼有吉凶军宾嘉之五者合大飨之四而九焉先儒以金再作升歌清庙下管象武为大飨有四于义或然观春秋之时一言之不雠一拜之不中而两国为之暴骨是无他礼废乐壊无以示之故也然则诸侯相见之礼得用王者清庙象武之乐何邪曰诸侯具王者之体而微者也斯湏之飨用王者之乐不亦可乎曰礼盛可以进取者此也是篇始之圣人终之君子者圣人作礼乐者也作者之谓圣述者之谓明子张子贡言游之于礼乐盖未能豫是故仲尼纵言及此欲其由述者之明以及乎作者之圣而后止荀卿曰学止诸至足曰圣然则圣人诲人不倦之意于此见矣书曰羽畎夏翟诗曰左手执籥右手秉翟周官有羽籥之舞言籥则知夏之为翟矣翟雉五色备为夏言夏籥序兴则羽籥之舞以序而兴所谓兴羽籥是也以夏籥为羽籥之文舞则武为干戚之武舞矣先武舞后文舞者周家以武胜敌以文守成之序也

乐书卷三十四

宋　陈　撰

礼记训义

仲尼燕居　　孔子闲居

仲尼燕居

子曰礼也者理也乐也者节也君子无理不动无节不作礼烦则乱非所以为理也乐胜则流非所以为节也故曰礼也者理也乐也者节也君子循理而动无动而非中也应节而作无作而非和也故曰君子无理不动无节不作一动一作而礼乐存焉顾岂小人所能与哉盖诗出于人情礼縁人情而为之节文则兴于诗者未有不及于礼故不能诗于礼必失之无序能无谬乎乐不徒作必有礼焉则知乐者未有不防礼故不能乐者于礼必失之无文能无素乎人而无徳焉以为礼则道以德者未有不齐以礼故薄于德于礼必失之无实能无虚乎人之于诗乐有能有不能其于德则足乎已无待于外非有能有不能也特所得有厚薄而已

子曰制度在礼文为在礼行之其在人乎子贡越席而对曰敢问防其穷与子曰古之人与古之人也逹于礼而不达乐谓之素逹于乐不逹于礼谓之偏夫防逹于乐而不逹于礼足以于此名也古之人也

乐之于天下稽之度数莫不有制度求之情文莫不有文为制度文为虽同出于乐要其所以制度文为实在礼焉推而行之其不在人乎由是观之凡礼乐之道未甞不相为表里一人而兼礼乐者其古有德之成人欤语曰文之以礼乐亦可以为成人矣盖逹于礼不逹于乐是直有质而无文以饰之也君子谓之素逹于乐不逹于礼是失之沈湎而无礼以正之也君子谓之偏防虽逹于乐而不逹于礼非不知制度文为也谓之偏可矣谓之穷可欤观防教胄子以直寛刚简之德逹之以温柔戒之以无虐无傲则以乐礼教和亦不过如此是防固非不知礼也特礼不胜乐而已彼其于乐虽粗而偏然以名论实亦未免为滞古不知合变之人也子贡以为穷恶可哉

子张问政子曰师乎前吾语女乎君子明于礼乐举而错之而已子张复问子曰师尔以为铺几筵升降酌献酬酢然后谓之礼乎尔以为必行缀兆兴羽籥作钟鼓然后谓之乐乎言而履之礼也行而乐之乐也君子力此二者以南面而立夫是以天下太平也诸侯朝万物服体而百官莫敢不承事矣

子张问政孔子对之君子明于礼乐举而错之而已以礼乐不可斯湏去身身立则政立故也盖修身之道以践言为始而和行终之言而履之是能践言者也非礼而何行而乐之是能和行者也非乐而何在易上干下兊而于卦为履君子践言以为礼也茍力此不怠南面而立则诸侯朝万物服体而百官莫敢不承事矣夫是之谓太平治之至也乐记曰揖让而天下治礼乐之谓也如此而已孰谓铺几筵升降酌献酬酢然后谓之礼行缀兆兴羽籥作钟鼓然后谓之乐乎乐记曰乐者非谓黄钟大吕歌干也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊爼列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之由此观之子张必以铺几筵之类为礼作钟鼓之类为乐未免乎以末节论之也子张能庄不能同而难与并为仁是蔽于末而不知本者也故孔子因其问政而语及是者欲其由末探本故也

孔子闲居

孔子闲居子夏侍子夏曰敢问诗云凯弟君子民之父母何如斯可谓民之父母矣孔子曰夫民之父母乎必逹于礼乐之原以致五至而行三无以横于天下四方有败必先知之此之谓民之父母矣子夏曰民之父母既得而闻之矣敢问何谓五至孔子曰志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉乐之所至哀亦至焉哀乐相生是故正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也志气塞乎天地此之谓五至子夏曰五至既得而闻之矣敢问何谓三无孔子曰无声之乐无体之礼无服之防此之谓三无子夏曰曰三无既畧得而闻之矣敢问何诗近之孔子曰夙夜基命宥密无声之乐也威仪逮逮不可选也无体之礼也凡民有防匍匐救之无服之防也子夏曰言则大矣羙矣盛矣言尽于此而已乎孔子曰何为其然也君子之服之也犹有五起焉子夏曰何如孔子曰无声之乐气志不违无体之礼威仪迟迟无服之防内恕孔悲无声之乐气志既得无体之礼威仪翼翼无服之防施及四国无声之乐气志既从无体之礼上下和同无服之防以畜万无声之乐日闻四方无体之礼日就月将无服之防纯德孔明无声之乐气志既起无体之礼施及四海无服之防施于孙子

凯者喜也乐之所由生也弟者顺也礼之所由生也君子之于礼乐岂他求哉不过举斯心措诸彼而已然则不逹礼乐之原恶足为民父母乎盖凯弟出于君子之德性而礼乐皆得斯谓之有德矣然逹于礼而不逹于乐君子谓之素逹于乐而不逹于礼君子谓之偏为其不逹礼乐之原故也苟逹礼乐之原则致五至行三无以横于天下自无不可矣志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉乐之所至哀亦至焉此之谓五至无声之乐无体之礼无服之防此之谓三无致五至而至于志气塞乎天地不亦大乎行三无而至于施及四海施于孙子不亦逺乎子夏可与言诗至于门人事洒扫应对进退之未是虽逹诗人之意未必逹礼乐之原也故孔子因其所问而告之以致五至行三无反覆以诗明之盖所以长其善救其失也然言五至礼必先乐言三无乐必先礼何也曰五至为粗矣致之必自此以至妙故先乎礼三无为妙矣行之必自此以之粗故先乎乐

乐书卷三十五

宋　陈　撰

礼记训义

中庸　　防服四制　　投壶　　儒行中庸

虽有其位茍无其德不敢作礼乐焉虽有其德茍无其位亦不敢作礼乐焉

圣人之大寳曰位天下之至善曰德位待德而后兴德资位而后叙虽外有尊位茍内无盛德以居之虽内有盛德茍外无尊位以行之皆非所谓德为圣人贵为天子也况敢作礼乐乎盖徳者得也礼乐皆得谓之有德唐虞之着周家之备是无他德位兼隆而已仲尼非无盛德也于礼则执而不敢制于乐则正而不敢作无尊位故也周公非有尊位也制礼作乐颁度量而天下大服摄政故也由是观之位有余于德德有余于位者如之何敢作礼乐哉

防服四制

斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也

唯者应而对而对不止于唯对者答而言而言不止于对言则直述而不议而议不止于言议则论説而不及乐而乐不止于议斩衰之哭若往而不反故唯而不对齐衰之哭若往而反故对而不言大功之哭三曲而偯故言而不议小功缌麻哀容可也故议而不及乐哀之于声音言语如此夫岂伪为哉凡称情以为文于天机自然而已防服四制论五服之防正与此同特缌小功之防其序与此异者此以隆杀为序故小功先于缌防服四制以轻重为序故缌先于小功

投壶

投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐宾宾曰子有防酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶上拜送宾般还曰辟已拜受矢进即两楹间退反位揖宾就筵司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八筭兴请宾曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之命者曰请奏貍首间若一大师曰诺

古者投壶之礼大致与射相为表里故乡射之礼命太师奏驺虞间若一投壶之礼命者曰请奏貍首亦间若一以投壶射之细故也大射乐正命大师奏貍首盖貍之为物其性善搏其行则止而拟度焉投壶者必奠而后亦犹是也貍首之诗无所经见唯逸诗有曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂貍首之诗邪檀弓曰貍首之班然执女手之卷然岂貍首之歌邪貍首之于射乐御而射以礼则投壶之义亦如之观郷射工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相则知命者何瑟之工也观大师掌六律六同皆文之以五声播之以八音则知大师曰诺者以奏貍首必谐六律六同五声八音也命者请奏貍首间若一大师曰诺其节比于乐也命酌者曰诺其容比于礼也噫君子之于礼乐不可斯湏去身如此后世有骁壶之乐亦本于是欤

鼓

○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半以下为投壶礼尽用之为射礼司射庭长及冠士立者皆属宾党乐人及使者童子皆属主党鲁鼓○□○○□□○○半○□○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○

少仪曰侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之是投壶之礼大致与射礼无异者特繁简不同尔以鲁薛鼓节论之圎者击鼙方者击鼓取半以下为投壶礼尽用之为射礼闻鼓节则知其事矣鲁薛所令之辞所制之鼓虽见于经其详不可得而知也观春秋之时齐晋之君盖甞讲此中行穆子相之晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴古人以此行燕礼为防同之主于其中否以卜兴衰其重投壶之礼如此则鲁薛之详亦不是过也

儒行

礼节者仁之貌也歌乐者仁之和也

周官掌礼乐以春官礼乐资仁以立也大飨之礼备其礼乐继之君子知仁焉礼乐待仁以行也孔子曰人而不仁知礼何人而不仁如乐何是仁为礼乐之本礼乐为仁之文也有礼斯有节有歌斯有乐乐记曰合情饰貌礼乐之事也礼节所以饰貌故为仁之貌歌乐所以合情故为仁之和貌外也礼自外作故也和内也乐由中出故也语曰文之以礼乐亦可以为成人矣儒行之论儒者十五而以仁与礼乐终焉则成人之道尽于此矣孔子未尝与门人以仁与礼乐所与特顔子一人而已然则顔子之去圣人其出入亦不逺矣庄周谓回忘仁义礼乐岂其然哉合之则礼乐皆本于仁离之则仁近于乐义近于礼矣孔孒以孝悌为仁之本孟子以事亲为仁之实从兄为义之实其致一也

乐书卷三十六

宋　陈旸　撰

礼记训义

乡饮酒义　　射义　　聘义

乡饮酒义

工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也

乡饮酒之礼工升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降所谓工入也工歌鹿鸣四牡皇皇者华所谓升歌三终也卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵献脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工则不拜受爵祭饮辩有脯不祭大师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗所谓主人献之之礼也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所谓笙入三终也主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升受主人爵众笙则不拜受爵坐祭立饮辩有脯不祭亦主人献之之礼也乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所谓间歌三终也乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹所谓合乐三终也工告于乐正歌备乐正告于宾乃降所谓工告乐备遂出也作相为司正司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾宾礼辞许所谓一人觯乃立司正也由此观之歌者在上故升歌堂上匏竹在下故笙入堂下间歌则笙歌间作与升歌异矣合乐则声音并奏又不特歌而已然皆三终者虽主于诗篇亦乐成于三以反为文之意也孔子谓鲁太师曰乐其可知也始作翕如也纵之纯如也皦如也绎如也以成岂非乐成于三之意欤然乐胜则流必有礼以节之故工入升歌三终笙入三终皆继之以主人献之者以礼节乐于其始也间歌三终合乐三终必继之一人觯乃立司正者以礼节乐于其终也乡饮酒之礼作乐以行礼由礼以节乐则宾主之情斯和乐而不流矣以仪礼考之乡饮酒之礼凡言洗觯实觯奠觯执觯皆责之司正则觯者不过一人而已荀卿以二人言之岂惑于射义公罔之裘序防二人觯而遂误欤

射义

故射者进退必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观德行矣其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立徳行立则无暴乱之祸矣功成则国安故曰射者所以观盛徳也

古者君臣相与尽志于射以习礼乐内志正外体直其容体比于礼其节比于乐故周官乐师凡射以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节自天子逹于士名位不同节亦异数盖所以定志而明分也故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立德行立则无暴乱之祸而国安矣其有不可以观盛德乎易曰终万物始万物者莫盛乎艮是艮者物之终始也射者人之终始也终始惟一时乃日新其于观盛德也何有钟师凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩王道成于驺虞则王奏之可也大夫妻能循法度于采苹则大夫奏之可也至于采蘩夫人不失职之诗而士奏之可乎曰王制天子元士视附庸之君其用诸侯夫人之诗亦在所可也盖士则事人爵之尤卑者也卑者不嫌于抗尊故先王制礼多推而进之是以齐冠不嫌于同诸侯齐车不嫌于同大夫况射节乎不言卿孤则以射人见之矣

是故古者天子以射选诸侯卿大夫士射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立徳行者莫若射故圣王务焉是故古者天子之制诸侯歳贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆叹不与于祭而君有譲数有庆而益地数有譲而削地故曰射者射为诸侯也是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流忘者未之有也故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以飬诸侯而兵不用诸侯自为正之具也

古者男子生用桑弧蓬矢六以射天地四方所以示男子之有事也天子为是以射选诸侯卿大夫士必先察其有志于其所事然后因饰以礼乐焉盖礼乐皆得谓之有德饰之以礼乐则德行立亦可以为成人矣然则行同能耦者可不以是别之乎古者以礼射则张侯而主之以德以力射则张侯而主之以获故天子大射谓之射侯射中则得为诸侯而与祭不中则不得为诸侯而不与祭与祭者君有庆而益地不与祭者君有责而削地则射虽于德行为末而诸侯习礼乐实在焉岂非天子所以飬诸侯而兵不用诸侯自为正之具也哉书大称诸侯之于天子三年一贡士一适谓之好德再适谓之贤贤三适谓之有功一不适谓之过再不适谓之傲三不适谓之诬其适也有衣服弓矢秬鬯虎贲之赏其不适也有绌爵之罚盖亦表里于此矣仪礼乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲以同其意大射择士与祭欲以严其事故也

孔子曰射者何以射何以听循声而而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中画谓之正栖皮谓之鹄鹄之为物逺举而难中射以及逺中鹄为善故正鹄欲其不失所以为贤也射者何以射为不主皮而射也何以听为循乐节之声而也郊特牲曰射之以乐也如此而已盖不主皮而射则其容体比于礼循声而则其节比于乐礼乐由贤者出故持弓失审固可以言中若夫不肖之人事勇力忘礼乐彼将安能守哉故孔子曰射不主皮为力不同科古之道也此先何以射而后何以听主礼而言也郊特牲先何以听而后何以射主乐而言也

聘义

垂之如队礼也叩之其声清越以长其终诎然乐也义近礼仁近乐仁义人道也礼乐资之以为本礼乐人文也仁义资之以为用垂之如队礼也以卑为尚故也叩之其声清越以长其终诎然乐也以反为文故也君子比德于玉而礼乐与焉岂非礼乐皆得谓之有德欤

乐书卷三十七

宋　陈旸　撰

周礼训义

天官

膳夫

地官

大司徒　乡大夫　封人　鼓人

膳夫

膳夫以乐侑食卒食以乐彻于造

礼者天地之节也乐者天地之乐也君子知礼之初始诸饮食人之大欲存焉故节之于頥以为礼乐之于需以为乐然则天子一食之间有不在礼乐乎盖王日一举鼎十有二物则天数也以乐侑食卒食以乐彻于造者无大防大荒大扎无天地之烖邦之大故则王可以乐之时孟子所谓乐以天下者也语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦毎饭异乐毎乐异工侑食之乐大致如此然王日一举以乐侑食者膳夫之职至于大食三侑又大司乐之职也古者饮必告饱告饱必侑特牲三饭告饱而侑则九饭三侑矣荀卿大戴皆言三侑之不食则以乐侑食至于三礼之大成也礼之大成者皆令奏钟鼓则知非三侑之食无钟鼓矣曰王者饮食有食举之乐所以顺天地养神明求福应盖本诸此

大司徒

大司徒以乐礼教和则民不乖

大宰之于礼典小宰之于礼职大司乐之于合乐皆和邦国谐万民是礼以敬为本而其用在和乐以乐为用而其本在和故礼交动乎上乐交应乎下和之至也盖礼乐于六艺为首和于六德为终以乐礼之艺逹六德之和以教民则有以同民心出治道可使向方而观德矣其于移风易俗也何有先王着之以为教君子广以成之不过如此书曰契为司徒敬敷五教在寛记曰司徒修六礼以节民性明七教以兴民德是为乐礼以教和者王也佐王以乐礼教和者大司徒也穆王命君牙为大司徒敷五典式和民则非以乐教而何盖父子之道天性也古之教者必自父子始至于长幼和顺于乡遂君臣和敬于朝廷莫不自此移之矣故曰乐者审一以定和所以合和父子君臣附亲万民是先王立乐之方也然以此教民非乐之至也语其至则奏之以无怠之声谓之以自然之命道可载而与之俱矣

以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和

礼者天秩之经存乎天而有阴阳乐者人道之大存乎人而有文武吉嘉宾礼之属乎阳也凶与军礼之属乎阴也云门大咸大防大夏乐之本乎文也大濩大武乐之本乎武也五礼自外作皆本之忠信文之义理以之防民伪而教之中使之因性以复命也六乐由中出皆文之五声播之八音以之防民情而教之和使之因情以复性也盖喜怒哀乐未谓之中而礼所以制之而皆中节谓之和而乐所以道之故曰利贞者性情也中出于性而近贞和出于情而近利利贞天道也惟圣人为能与故于干言之中和人道也惟贤人能之故于大司徒言之然教敬以祀礼教让以阳礼教逊以阴礼教和以乐礼此因民常而施教所以辅相之也以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和此防其情伪而教之所以裁成之也古之人所以致礼乐明备天地官者本诸此欤礼主防伪以教中而乐非不豫焉记曰惟乐不可以为伪乐者中和之纪是也乐主防情以教和而礼非不豫焉记曰礼者因人情而为之节文礼之用和为贵是也

乡大夫

乡大夫之职乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞

古者诸侯之射必先行燕礼以燕礼考之升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺然则乡射之礼兴舞亦如之矣盖乡射之礼升歌于堂上降管于堂下然后舞动其容而不知手足之舞蹈是虽为所乐之极亦特其末者而已记曰乐者非谓黄钟干也乐之末节也故童子舞之射之兴舞非特于乡为然王之燕射乐师帅射夫以弓矢舞大射大司乐诏诸侯以弓矢舞是知自王逹于庶人凡射未甞不以舞终焉卫之贤者仕于伶官诗人谓皆可以承事王者不过美其公庭万舞执籥秉翟而已然则乡大夫宾兴贤能而所询及此不亦宜乎国语谓亲戚为询拘矣古者射不主皮此言主皮者不主皮所以观德行之本主皮所以观艺仪之末本在于上非众庶所知故也

封人

封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水槀歌舞牲及毛炮之豚

歌咏其声于堂贵人声也舞动其容于庭容斯为下矣先王于祭祀之牲贵牡不贵牝贵小不贵大贵纯不贵厖贵充不贵疾其出入奏昭夏其设饰则歌舞之岂特乐其牲为哉廼所以乐神也然必责之封人者封人所掌者土事牲之所资以养者土物资养于土物者使掌土事者歌舞之以明乐于所供而不以物俭其神故也

鼓人

鼓人掌六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役

圣人作易参天两地而倚数因参而三之其数六因两而两之其数四鼓阳也而六之参天之数也金阴也而四之两地之数也凡物动而有声声变而成音其为声也或虚实相成或幽显相形虽有万不同其本则一而已其为音也或杂比成文或曲折成方虽当□不同其音亦一而已六鼓四金皆文之以五声播之以八音而鼓人掌教之者以为声乐易以流吾以是节之军旅易以乖吾以是和之田役易以乱吾以是正之节声乐所以饰喜也和革旅所以饰怒也正田役所以饰事也记曰乐也者节也岂节声乐之意邪易曰恱以先民民忘其劳恱以犯难民忘其死岂和军旅正田役之意邪六鼓四金必掌以鼓人者鼓为乐之君故也

乐书卷三十八

宋　陈旸　撰

周礼训义

地官

鼓人　　舞师

鼓人

教为鼓而辨其声用以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏鼓异异声声异异用故靁鼓天声也以鼓神祀灵鼓地声也以鼓社祭路鼓人声也以鼓鬼享鼖之于军鼛之于役晋之于金奏亦若是矣鼓人非特教其为之又辨其声用焉以言其为用故也神祀太宰所谓大神是也社祭大司乐所谓土示类也于天言神以见大示于地言社以见天之众神与记言郊社之礼郊以明天道社以神地道同意大司乐言靁鼓灵鼓路鼓皆有鼗而鼓人言鼓不及鼗眡了播鼗不及鼓者以鼓人言鼓以见鼗眡了言鼗以见鼓故也鬼享之鼓谓之路军事之鼓谓之鼖皆以为大者国之大事在祀与戎故也然六鼓之用不同而有所谓同故路鼓晋鼓鼖鼓或施之军事大司马教战王执路鼓诸侯执贲军将执晋是也路鼓或施之朝政大仆建路鼓以逹穷者与遽令是也鼖鼓或施之金奏灵台鼖鼓维镛是也鼖或为贲鼖以贲为义也鼛或为臯

鼛以臯为义也

以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓六鼓之有四金犹六律之有六吕也故錞之声熟镯之声浊铙之声高铎之声明熟则阴与阳和故可以和鼓浊则承阳而节之故可以节鼓高则阴胜阳而止之故可以止鼓明则阴与阳通故可以通鼓在易艮则位之终止也其究也必穷故以渐进继焉既济则治之终止也其究也必乱故以未济终焉此六鼓终于通鼓之意也大司马言镯铙则鸣之而已铎则或振或摝其用则先铎后铙与此不同者此言理之序大司马言用之序故也錞之于兵虽无经见国语曰战以錞于丁宁儆其民也黄池之防吴王亲鸣钟鼓丁宁錞于振铎则兵法固有之矣

凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者

先王作乐诸声音而以鼓为之君形诸动静而以舞为之容故凡神在天地之间自有声至于无声吾皆有以鼓之自有形至于无形吾皆有以舞之然则鼓之舞之有不尽神者乎祭法曰山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀由此观之凡祭祀百物之神舞之在舞师则鼓之在鼓人矣其兵舞帗舞扞蔽祓除灾害故也扞蔽则灾害未然者不至帗除则灾害已然者去矣党正祭禜族师祭酺皆此意欤舞师凡小祭祀不兴舞则百物之神有舞者非小祭祀也记言聚万物而索飨之则蜡而已祭祀百物之神非特蜡也先王之于百物致而祭之以夏索而飨之以冬谓之凡祭祀百物则不主一时可知矣

凡军旅夜鼓鼜军动则鼓其众田役亦如之

不虞之患多起于夜故古人于无事之时犹或待暴有柝守国有鼜况军旅乎此挈壶氏所以序聚柝鼓人所以鼓鼜也镈师掌固皆夜三鼜大司马辨军之夜事则鼓人所鼓所辨亦可知矣兵法有鼔首鼓马鼓徒鼓手鼓足之说则军动鼓其众亦不过如此昔鲁庄公战于长勺未可鼓而欲鼓曹刿违之为其失之遽也宋防公战于可以鼓而不鼓子鱼非之为其失之缓也先王鼓众之法无失也军动则鼓之而已今夫田者养禽兽而取之以为人利者也役者执殳从事而与戍异者也古人以鼖鼓鼔军事以鼛鼓鼓役事而不及田何邪曰先王教军旅之法常寓于四时之田在易之师有田禽之象司马之田有如战之阵则军旅田猎之制同法而异用言军事则田事举矣大仆军旅田役賛王鼓则賛之在大仆鼓之在鼓人故也

救日月则诏王鼓大防则诏大仆鼓

救日月则诏王鼓者鼓皆以助阳也月食而助阳则月之明遡于日而已日月食皆阴为之灾也今夫天子理阳道后治阴德故男教不修日为之食天子素服修六宫之职以荡天下之阳事妇顺不修月为之食后素服修六宫之职以荡天下之阴事是天子之与后犹日之与月阴之与阳则救日诏王鼓可也救月亦诏之可乎曰阴所以佐阳而主成功者在阳不在阴后所以佐王而主成功者在王不在后然则救日月食均诏王鼓可也诗曰彼月而食则维其常此日而食于何不臧则月者缺也以食为常日者实也以食为变故春秋书日食三十六书述季秋朔辰弗集于房皆未尝及月焉鼓人昬义兼日月言者盖书与春秋皆出于史史法常事不书变则书之不得不与二礼异也书曰瞽奏鼓啬夫驰庶人走春秋书日有食之鼓用牲于社者三则救日月用鼓尚矣左丘明谓惟正月之朔慝未作于是用币于社伐鼓于朝然日食奏鼓先王之礼也春秋特讥用牲而已非为九月六月不鼓也古人救日月之法非特乎此庭氏又有救日之弓救月之矢日月食皆阴为之灾必以鼓者所以进阳也以鼓进阳以弓退阴尚何天变之有虽然君子以为文庶人以为神矣此言救日月诏王鼓大仆日月食賛王鼓何也曰大仆之职内与王正其身外与王同忧惧故王鼓得以賛之鼓人之职卑矣内不可与王正其身外不可与王同忧惧特以鼓诏之而已

乐书卷三十九

宋　陈旸　撰

周礼训义

地官

舞师

春官

大宗伯　　内宗　　外宗　　大司乐舞师

舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡野舞则皆教之

执干而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也析众羽为之羽舞也以凰羽为之皇舞也以旄牛尾为之旄舞也舞师先兵舞帗舞继之以羽舞皇舞乐师先帗羽皇旄继之以干与人者乐师以教其义为主则先其饰之盛者舞师以教其用为主则先其事之急者故也人君之于天下有山川以阻固然后能保社稷有社稷以祓除然后可以有事于四方有四方以为翼蔽然后可以待变事此山川社稷四方所以言祭祀而先之于旱暵所以言事而后之也郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇是不知大祭祀有备乐必有备舞也春秋书有事于太庙万入去籥则宗庙用干与羽散而用之则山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备故也乐师备六舞先羽而后干舞师止于四舞先兵而后羽何也曰乐师主教国子而舞不可不备舞师主教野人特其用者而已教国子先文与大司乐同意教野人先武以野人朴而武故也书言舞干羽于两阶乐记言比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干而后羽者以苖民逆命故也汤武征伐其舞先武而后文者以武功定天下故也魏志曰舞师冯肃晓知先代舞名然则魏立舞师岂本此欤

凡小祭祀则不兴舞

先王之于祭祀有歌以咏其声于堂有舞以动其容于庭故舞师于山川社稷四方旱暵之祭皆兴舞则歌可知矣小师凡小祭祀小乐事鼓而不及升歌则舞可知矣盖祭祀小大有不系之神而系之事者百物之神小祀也有所谓非小祀先圣先师非小祀也有所谓小祀故鼓人言祀百物之神有兵帗之舞是百物之神有时不以小祀之礼祀之也文王世子言释菜于先圣先师则不舞是先圣有时以小祀之礼祀之也然则鼓人舞师不列之春官而在地官何也曰六官之属各以其类然有非其类而列之者义有所主也甸师地事也属之天官以所主者耕王借共粢盛故也职方氏土方氏形方氏川师原师之类亦地事也属之夏官以所主者辨四方邦国故也弁师礼事也属之夏官以弁甲异服而同饰与序官先弁师后司甲同意行人小行人司仪之类亦礼事也属之秋官以礼刑相为表里与洪范八政先司冦后宾同意由是推之司干不属夏官而属春司民不属地官而属秋鼓人舞师不属春官而属地槩可见矣

大宗伯

大宗伯之职以天产作阴德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物

天产养精故以作阴德所以行阴礼者也以中礼防之则使其不淫地产养形故以作阳德所以行阳礼者也以和乐防之则使其不怠盖乾坤示人而度数从之度数有常而中礼行焉声音感人而顺气从之顺气成象而和乐兴焉中而不和不足以合天地之化和而不中不足以合百物之产两者交相为用而与天地同流其于合天地之化百物之产也何有盖道判而为礼乐道足以范围天地之化而不过礼乐姑能合天地之化而已道足以曲成万物而不遗礼乐姑能合百物之产而已记曰礼者天地之序乐者天地之和岂非合天地之化邪序故群物皆别和故百物皆化岂非合百物之产邪言事鬼神则地示可知言谐万民则邦国宾客逺人可知言致百物则羽臝鳞毛介象物可知

内宗

内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐豆笾宾客之飨食亦如之

外宗

外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则賛凡王后之献亦如之天子父天下王后母天下其政位虽有内外要之于庙享荐以礼彻以乐盖未始不一天子听外治故及于宾客之飨王后听内治止于羞献而已岂非易所谓在中馈无攸遂之意邪天子虽主外治而以同族之内宗佐之以内佐外也王后虽主内治而以异族之外宗佐之以外佐内也

大司乐

大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗凡学天子曰辟廱诸侯曰頖宫故周诗言于乐辟廱镐京辟廱于彼西廱之类天子之制也鲁颂言在泮献囚在泮献功献馘之类诸侯之制也礼记曰于成均取爵于上尊又曰礼在瞽宗周自文武以辟廱名学至成王命之成均所以成人材之亏均其过不及而已矣以大司乐掌之者以其合国子弟王以乐教故也生为乐职之长而教于成均死为乐祖而祭于瞽宗礼所谓有功德于民则祭之是也序官有上瞽中瞽下瞽诗曰有瞽有瞽在周之庭则瞽宗主于乐教众瞽之所宗也明堂位曰瞽宗殷学也文王世子曰春诵夏大师诏之瞽宗是殷之教学在瞽宗周人兼而用之岂殷人尚声因以名其学邪在易之豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考作乐崇德自古以固然故言先王至于以乐荐上帝配祖考盖始于殷人则殷人以乐名学信矣先儒以成均为五帝学祭于瞽宗为庙中不知奚据而云然成王之成均特改制之名而已非有变辟廱之实也故其乐育才之诗曰菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪言中阿则无有过不及之意成均之实也乐之所以为雝之之乐有仪所以为辟之之礼辟廱之实成均之法王之所制而以大司乐掌焉岂非寓人君乐育人材之意邪

乐书卷四十

宋　陈旸　　撰

周礼训义

春官

大司乐

以乐德教国子中和祗庸孝友

中以本道之先其顺达而为和其敬达而为祗祗则顺行所成庸则【阙】　所成友以事师长孝以事父母则乐德所成终成始圣人之德无以加于孝则人道而已若通之于天道则圣人难以言之然则自世胄而言谓之胄子自合国子弟而言谓之国子其实一也帝则德全而教略故舜命夔教胄子以直寛刚简之四德王则业大而教详故周命大司乐教国子以中和祗庸孝友之六德古有教人之道未尝不始终以乐文王世子曰三王之教世子必以礼乐孔子曰成于乐则乐者固教之始终也大学之教先入

文以示之礼继之【阙】　　　　　　　　杂服　逹

之以安礼学操缦【阙】　　　　　　　　　　终以

乐岂持国子而已【阙】　　　　　　　　以王礼教

之中六乐教之和【阙】　　　　　　　　德也盖井

与乐语乐舞而教之【阙】　　　　　　　此邪以经

求之诗言志歌永【阙】　　　　　　　　舞非无乐

舞也特举乐德【阙】　　　　　　　　　和者乐为中和之纪故也荀【阙】

以乐语教国之兴道讽诵言语

兴道讽为乐语之蕴诵言语为乐语之用其实一也文王世子曰凡学世子及士必时春诵夏大师诏之瞽宗大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数又言天子视学飬老之礼登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长防之道合德音之致礼之大者也乡射记曰古者于旅也语乐记曰乐终可以语可以道古瞽蒙掌歌讽诵诗曰乐语有五均是知大司乐以乐语教国子大致不过如此先乐德后乐语者德为乐之实语为乐之文与四科先德行后言语同序

以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武先王之乐多矣大司乐用以教国子则此六乐而已人之情哀则辟踊乐则舞蹈先王因六乐而为之节文制为文武之舞大司乐以教国子均以大名之者礼乐各以时为大故也尧命瞽瞍作大章以其焕乎其有文章也黄帝命营援作咸池以其感物而润泽之也盖五帝之乐莫着于黄帝至尧修而用之然后一代之乐备故记曰大章章之也咸池备矣舜绍尧之俊德故以夔作大防禹成治水之大功故以臯陶作大夏汤能防民于涂炭而泽之故伊尹作大濩焉武王能以武定祸乱而止之故周公作大武焉是帝乐莫备于尧舜而王乐至三王则无复余蕴矣故记曰韶继也夏大也殷周之乐尽矣此三才之道所以具异乎尧之所谓备也尧曰大章又曰云门大卷者云门乐之体大章大卷乐之用云之为物出则散而成章其仁所以显入则聚而为卷其智所以藏尧之俊德望之如日就之如云云门之实也其仁如大大章之实也其智如神大卷之实也云门大章大卷尧之天道格于上者也咸池尧之地道格于下者也韶舜继尧之乐也继其天道如天之无不覆焘继其地道如地之无不持载虽甚盛德蔑以加于此矣防又作韶者凡六乐皆文之以五声播之以八音而防居一焉自文之五声言之则防以声为上所以绍其五声也自播之八音言之则韶以音为左所以绍其八音也舜欲闻五声六律八音以作乐概见于此矣五帝殊时不相防乐此特以尧舜言者书断自唐虞乐断自尧舜固圣人定书正乐之意也然天性得而为徳心声而为语德容逹而为舞大司乐之教国子始于乐德本之情性也中于乐语之声音也终于乐舞形之动静也人道性术之变盖尽此欤

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物

万物孶萌于子纽牙于丑引逺于寅冒茆于夘振美于辰巳盛于已咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戍该阂于亥建子之律阳气钟于黄泉故谓之黄钟其管九寸其数八十一其日壬癸其月为辜其歳困敦其风广莫其宿虚其次湏女其辰合星纪其冬至在卦则干之初九也故合于大吕而下生林钟焉建丑之律阴气旅助于阳故谓之大吕其管八寸五分其数七十六其月为涂其歳赤奋若其宿牵牛其次建星其辰合枵其太寒在卦则坤之六四也故合于黄钟而下生夷则焉建寅之律万物莫不凑地而生故谓之大蔟其管八寸其数七十二其月为陬其歳摄提其风条风其宿箕其次尾其辰合娵訾其啓蛰在卦则干之九二也故合于应钟而下生南吕焉建卯之律阴阳之气相夹而聚故谓之夹钟其管七寸六分其数六十八其日甲乙其月为如其歳单阏其风明庶其宿心其次房其辰合降娄其春分在卦则坤之六五也故合于无射而下生焉建辰之律万物且然絜齐故谓之姑洗其管七寸二分其数六十四其月为寎其歳执徐其宿氐其次亢其辰合大梁其清明在卦则干之九三也故合于南吕而下生应钟焉建已之律万物尽旅而西行故谓之中吕其管六寸八分其数六十其月为余其歳荒落其风清明其宿轸其次翼其辰合实沈其小满在卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄钟焉建午之律阴继于阳而宾之故谓之蕤宾其管六寸四分其数五十七其日丙丁其月为臯其嵗敦防其风景风其宿张其次星纪其辰合鹑首其夏至在卦则干之九四也故合于林钟而上生大吕焉建未之律万物成熟而众多故谓之函钟其管六寸其数五十四其日戊巳其月为徂其歳恊洽其宿弧其次狼其辰合鹑火其大暑在卦则坤之初六也故合于蕤宾而上生太蔟焉建申之律阴潜贼阳故为之夷则其管五寸六分其数五十一其月为相其歳涒滩其宿伐其次参其辰合鹑尾其处暑在卦则干之九五也故合于小吕而上生夹钟焉建酉之律南气族入故谓之南吕其管五寸三分寸之一其数四十八其日庚辛其月为壮其歳作噩其宿噣其次留其辰合寿星其秋分在卦则坤之六二也故合于姑洗而上生焉建戌之律阳气无余故谓之无射其管五寸一分其数四十五其月为其岁阉茂其宿胃其次奎其辰合大火其霜降在卦则干之上九也故合于夹钟而上生仲吕焉建亥之律阴与阳交应故谓之应钟其管四寸七分之五其数四十三其月为阳其歳大渊其宿璧其次室危其辰合析木其小雪在卦则坤之六三也故合于太蔟而上生蕤宾焉由是观之本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同则为同位所以象夫妇六同右转而生律则为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋之为宫所以象三才文之以声不过乎五播之以音不过乎八成之以舞不过乎六大司乐以六律六同考五声以五声成八音以八音成六舞以六舞大合乐用之大祭祀足以致鬼神示用之大朝防足以和邦国用之教万民足以谐万民用之大飨食足以安宾客用之待四夷足以说逺人用之大蜡足以作动物观舜之作乐祖考来格则致鬼神示可知群后德让则和邦国谐万民可知虞宾在位则安宾客说逺人可知鸟兽跄跄凰鳯来仪则作动物可知此言大合乐乐神之乐也旋宫之乐降神之乐也大司乐之大合乐以和邦国以谐万民大宰礼典小宰礼职亦曰以和邦国以谐万民者礼器曰礼交动乎上乐交应乎下和之至也左曰如乐之和无所不谐则和者有异而无乖谐者有徧而无殊是和未至于谐也邦国则异而易乖故欲其和万民则众而难徧故欲其谐礼以和谐为用乐以和谐为体均谓之和邦国谐万民者其情同也大司马之法以治邦国为主故言比小事大以和邦国而万民不预焉大宗伯之礼乐以防万民为主故言合天地之化以谐万民而邦国不预焉非特此也掌交和诸侯之好调人司万民之难而谐之亦辅礼乐之不至尔

乐书卷四十一

宋　陈旸　撰

周礼训义

春官

大司乐

乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖

先王制六律六同之器以合六阴六阳之声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射六阳声也大吕应钟南吕函钟小吕夹钟六阴声也盖日月所防之辰在天而右转斗柄所建在地而左旋交错贸见如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于已戌合于卯黄钟子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在寿星蕤宾午之气五月建焉而辰在鹑首林钟未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气四月建焉而辰在实沈无射戌之气九月建焉而辰在大火夹钟夘之气二月建焉而辰在降娄故祀天神奏黄钟歌大吕祭地示奏太蔟歌应钟祀四望奏姑洗歌南吕祭山川奏蕤宾歌函钟享先妣奏夷则歌小吕享先祖奏无射歌夹钟无非以阴合阳以斗合辰而已钟师凡乐事以钟鼓奏九夏鏄师凡祭祀鼓其金奏之乐然则以钟鼔奏乐则编钟在焉非不具六律六同也其施于鬼神示者各有所主云尔凡六代之乐皆文之以五声播之以八音恶有不具律同之理哉言奏则堂下之乐言歌则堂上之乐春秋曰晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛则奏之与歌虽有堂上下之辨其实不离于六律六同也分律而序之自黄钟以至无射分同而序之自大吕以至夹钟分舞而序之自云门以至大武然先妣在先祖上则姜嫄也姜嫄特祀后世以为禖神而序之先祖之上则先祖所自出故也

凡六乐者文之以五声播之以八音

乐记曰诸声音形诸动静性术之变尽于此矣自形诸动静言之谓之六舞自诸声音言之谓之六乐其实一也大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王至于大司乐以云门之乐祀天神非特昊天上帝也凡五帝日月星辰之类无不举矣以咸池之乐祭地示非特社稷也凡五祀之类无不举矣以大防之乐祀四望非特五岳也凡司中司命之类无不举矣以大夏之乐祭山川非特山林川泽也凡四方百物群小祀之类无不举矣大宗伯举先王以见先妣先祖举亲以见尊也大司乐举先妣先祖以见先王举逺以见近也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则冕司服则别先公为二合四望山川为一与大司乐不同者王公之服有等降四望山川之服无同异非若乐之致详故也

凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神

先王之作乐合生气之和着万物之理而万物莫不以类相动故后夔奏箫韶鳯凰为之来仪师旷奏清角鹤为之率舞瓠巴鼓瑟六马为之仰秣伯牙鼓琴游鱼为之出听然则当大蜡万物索飨之时其六乐所致固不能无是理也经曰礼乐合天地之化百物之产不过如此今夫武乐六成文乐九成六乐则文武备矣必以六变为言者岂非即六代之乐各一变而言欤大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜臝物此以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土示不同者大司徒言物之所宜此言物之所致难易故也

凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣

天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已盖天以圎覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意为其为帝所出之方也地以含容为德其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含同意为其万物致养之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意为其为死者所首之方也且乐以中为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫圜钟为宫无射为之合黄钟为角大吕为之合大蔟为徴应钟为之合姑洗为羽南吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而为四函钟为宫蕤宾为之合大蔟为角应钟为之合姑洗为徴南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之德干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一阴一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎三阳未甞不以一阴成之故其律先阴而后阳地法天其数两而偶虽主乎二阴未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以阴先阳或下同于人而以阳先阴人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎阴欤大抵旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归奇于扐以象閠而六爻之用抑又分阴分阳迭用柔刚则知阴阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也三宫所不该者亦象閠之意也分乐之序则奏律歌吕亦分阴分阳之意也三宫之用则三才迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徴羽之管亦随而运焉如此则尊卑有常而不乱犹之十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徴而为六十律律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为商为徴圜钟为徴为羽姑洗为宫为羽中吕为宫为商蕤宾为徴为角函钟为徴为羽夷则为羽为角南吕为徴为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然天人之宫一以大蔟为徴者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所克而已大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫角徴羽则古乐之声阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去而实不去故也荀卿以审诗商为大师之职然则诗为乐章商为乐声乐章之有商声大师必审之者为避所克而已与周之佩玉左徴角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗蕤宾不用者卑之也避之者尊之也以为天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律邪

乐书卷四十二

宋　陈旸　撰

周礼训义

春官

大司乐

靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼓路鼗

鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享则鼓之声用莫先于此尔雅大鼗谓之麻小者谓之料仪礼大射鼗倚于颂磬西纮书舜典下管鼗鼓则鼗之为器如鼓而小掌之于小师播之于瞽蒙眡了则鼗之声用未甞不兆奏鼓矣盖坎主朔易而其音革则鼗鼓皆冬至之音堂下之乐也雷天声也灵地德也路人道也天神之乐六变而雷鼓雷鼗六面地示之乐八变而灵鼓灵鼗八面人鬼之乐九变而路鼓路鼗四面者金之为物能化不能变鬼亦如之金非土不生以土之五加金之四其乐所以九变欤郑司农谓雷鼗六面则是灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面非也古之人辨其声用鼓人救日月则诏王鼔以救日月亦天事故也冥氏攻猛兽以灵鼓欧之以攻猛兽亦地事故也司马振铎王执路鼓大仆建路鼓于大寝之门外以逹穷者与遽令以田猎逹穷与遽令亦人事故也其不同者特不用鼗耳月令修鼗鞞世本帝喾命倕作鼗鞞而与麻同小谓之鼗而与料同则鼗鼗一也先儒以鼓为春分之音鼗为震之气是不考坎音革之过也

孤竹之管孙竹之管阴竹之管

尔雅大管谓之簥中谓之篞小谓之篎盖其状如箎笛而六孔并两而吹之所以道阴阳之声十二月之音也书曰下管鼗鼓燕礼大射下管新宫记曰下而管象则管之为乐以利制为用堂下之乐也女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月星辰之防帝喾又次笭展管则管为乐器其来尚矣至周教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声明则孤竹之奇以礼天神孙竹之众以礼地示阴竹之幽以礼人鬼各从其声类故也管或作筦诗曰磬筦将将是也或作琯称白玉琯是也广雅管象箫长尺围寸八孔无底岂以当时之制为言欤

云和之琴瑟空桑之琴瑟龙门之琴瑟

古者琴瑟之用各以声类所宜云和阳地也其琴瑟宜于圜丘奏之空桑阴地也其琴瑟宜于方泽奏之龙门人功所凿而成也其琴瑟宜于宗庙奏之颛帝生处空桑伊尹生于空桑禹凿龙门皆以地名之则云和岂禹贡所谓云土者欤瞽蒙掌鼓琴瑟诗鹿鸣鼓瑟鼓琴书曰琴瑟以咏大亦曰大琴练逹越大瑟朱逹越明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒由是观之琴瑟堂上之乐君子所常御所以乐心者也然琴则易良瑟则静好一于尚宫而已未甞不相湏而用故乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟而执越乐记曰清庙之瑟朱而防越皆不及琴者举大故也后世高渐离之筑防恬之筝汉之琵琶箜篌晋之阮咸皆放琴瑟为之非古制欤

云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之

夫宫音之主也第以及羽故乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议革木一声凡三宫既文之以五声必播之以八音言鼓鼗举革以见木也言管举竹以见匏也言琴瑟举丝以见瓦也钟师凡乐事以钟鼓奏九夏然则言奏之圜丘方泽宗庙岂举金以见石欤前言分乐以祀天神祭地示有歌此旋乐以礼天神地示无歌小师大祭祀大飨登歌小祭祀小乐事不登歌何邪曰礼天神地示无歌犹大神不祼也小祭祀小乐事不登歌犹小祭祀不兴舞也天地不歌尊之也宗庙有歌亲之也然天祀莫大于圜丘地祭莫大于方泽鬼享莫大于禘祫作旋宫之乐以降神特施祭之大者故也天神以云门则天气也地示以咸池法地泽也人鬼以九德之歌九磬之舞者以舜以继体而帝禹以继体而王皆足以承宗庙奉祭祀故也

若乐六变则天神皆降可得而礼矣若乐八变则地示皆出可得而礼矣若乐九变则人鬼可得而礼矣声本于日律本于辰故甲之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五此声之数也子午之数九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四此律之数也盖圜钟夘位之律也而丁为之干故其乐六变函钟未位之律也而乙为之干故其乐八变黄钟子位之律也而甲为之干故其乐九变天神以阳升卒有以降而礼之者六变之乐有以召之也地示以阴藏卒有以出而礼之者八变之乐有以召之也人鬼域于阴阳之间而无不之卒有以接而礼之者九变之乐有以召之也成王制礼作乐而神祗祖考至于安乐之者本诸此欤

凡乐事大祭祀宿县遂以声展之

大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌凡小祭祀小乐事鼓则大师小师所职无非乐事也大司乐则揔其凡而已小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声眡了掌大师之县则大祭祀宿县遂以声展之则王之宫县而已非中小祭祀之乐也何以明之古者将祭散斋七日宿斋三日所谓前期十日帅执事而卜日遂戒也大祭祀宿县则县之于前期宿齐之时也惟乐不可以为伪而县之于宿齐之时其诚亦已至矣遂以声展之则审一以定和亦所以逹其诚欤展声之展与展牲之展同诗曰允矣君子展也大成尔雅曰展诚也由是观之凡大祭祀宿县而展其声其逹诚之意可知矣先儒谓大祭祀宿县则中小祭祀亦与焉是不知中小祭祀非皆前期十日而遂戒也不然则宿县展声何以独称大祭祀乎

王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞大飨不入牲其他皆如祭祀春秋曰水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌书曰劝之以九歌俾勿壊瞽蒙掌九德之歌以役大师大司乐奏九徳之歌九防之舞由是言之防舜乐也谓之九磬之舞夏禹乐也九德之歌得不为九夏乎宗庙九变之乐必奏九德之歌九磬之舞岂非舜行天道以治人禹行人道以奉天而其乐有以相成欤九夏之乐以王夏为首以明王道自禹始故也王于尸为尊必北面事之以其在庙门内则全于君故也乃若庙门外则疑于臣此王所以先尸也牲所以奉神而尸则象神而已此所以先牲也王也尸也牲也方宗庙祭祀之时其出入未始不均也王则中心无为以守至正非有出入也其出入则以送尸与牲而已故王出入令奏王夏继之以尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏也大飨之礼有施之祭祀者有施之宾客者礼记郊血大飨不问卜此施之祭祀也大飨尚腵脩大飨有四此施之宾客也是大飨之礼非特仁鬼神于幽亦所以仁宾客于明矣古人之飨宾如承大祭其所异者特不入牲而已盖飨鬼神在庙门内故君子必入牲而亲杀之既祭飨宾则在庙门外其何入牲之有

大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞

庶人有主皮之射而无宾射燕射士有宾射燕射而无大射大射惟王于诸侯为然盖先王将祭择士豫焉为其行同能耦无以别也使射而择之其射也有大礼焉故谓之大射射之为礼有旌以诏之有鼓以节之有扑以戒之定其位有物课其功有筭军旅之事如斯而已故传曰出则征诛入则揖让其义一也大射之乐王出入大司乐令钟师奏王夏如大祭大飨之仪明其大一统也乃射令奏驺虞明其乐仁而杀以时也诏诸侯以弓矢舞明其择士以观其容也大祭大飨帅国子而舞固大司乐之职也至于大射之诸侯非大司乐所得专特以义诏之使舞而已天子揔干而舞所以乐尸诸侯执弓矢而舞所以乐王也然则王射以驺虞大夫士之乡射亦以驺虞者乡射询众庶亦欲官备于天子故也大射记钟人以钟鼓奏陔夏此奏王夏者奏王夏主王出入言之以钟鼓奏陔夏主射节言之大射以钟鼓奏陔夏乡射特以鼓奏陔夏何也曰君尊故有钟鼓大夫士卑特用鼓而己大司乐所令言飨不及燕言射不及宾奏驺虞不及貍首诏诸侯不及大夫者以大司乐司其大故也

乐书卷四十三

宋　陈旸　　撰

周礼训义

春官

大司乐　　　乐师

大司乐

王大食三侑皆令奏钟鼓

膳夫掌王之饮食膳羞以养王王日举鼎十有二物以乐侑食卒食以乐彻于造凡此王常食之食非大食之食也常食之食以乐侑之则大食以乐侑之可知矣公食大夫礼三饭而后侑则以乐侑食犹仪礼以币侑食也三侑之乐皆令奏钟鼓则钟鼓乐之盛也大食礼之盛也有盛礼必有盛乐以乐之非王者以大临物安足享此礼成于三而乐亦如之故王大食则其礼具三侑则其乐备王者以乐侑食岂特乐吾一身为哉乃所以乐天下也文王言三皇五帝有劝戒之器名侑卮而荀卿有宥坐之器释者以谓宥与侑同则知大司乐与膳夫不害字异而实同也春秋传飨醴皆曰宥与此同意荀卿以三宥为三臭误矣

王师大献则令奏恺乐

风谓之恺风天地之怒气散焉故也王师大献奏乐谓之恺乐人之怒气已焉故也昔晋文公败楚于城濮犹且振旅恺以入于晋况王者亲征之师大献功于社乎奏礼乐有司之事也大司乐则令之而已令之者尊奏之者卑凡言令者类皆如此古者作大事动大众必告社而后行诗曰乃立冢土戎丑攸行大祀曰大师宜于社是也及其有功未必不献焉大司马若师有功则恺乐献于社是也郑氏谓大献防于祖赵啇诘之不亦宜乎

凡日月食四镇五岳崩大傀异诸侯薨令去乐大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县

忧之日短则去乐而已忧之日长则令弛县焉凡日月食天变之见于象者也若春秋书日食三十六之类是已四镇五岳崩地变之见于形者也若春秋书沙鹿梁山崩之类是已大傀异烖人鬼之为恠异者也与老子所谓其鬼不神者异矣大札若厉疫而死是也大灾若齐大灾是也凡国之大忧若国有大故是也大宗伯之职以凶礼哀邦国之忧以防礼哀死亡以荒礼哀凶札礼之所哀则乐之所当弛也然则膳夫大防大荒大札天也有烖邦有大故则不举司服大札大荒大灾素服与此不同者盖先王吉凶与民同患忧乐以天下其忧以天下也大则去乐小则弛县及其极也又素服不举焉素服则以防礼处之饰乎其外而已不举则减常膳彻乐县岂特饰外而已哉故素服止于大荒大札大灾而不举又及于大防大故也曲礼曰大夫无故不彻县此言弛县者弛则存而不用彻则屏而去之岂特不用乎弛县与大夫彻县异去乐与叔弓卒去乐同

凡建国禁其淫声过声凶声慢声

昔顔渊问为邦孔子对以乐则韶舞放郑声之淫者盖乐声有四慢则不肃不若凶之不善凶则不善不若过之不中过则不中不若淫之不正为邦以礼乐为急乐以放郑声为先故建国所禁之声其序如此乐记曰凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉淫乐则多哇之郑也和乐则中正之雅也先王建国不先禁淫乐则郑声得以乱雅矣古之人将欲善必先遏恶将欲存诚必先闲邪意亦类此然礼乐之道同归故曲礼论安民之礼以毋不敬为先周官论建国之乐以禁四声为先

大防涖廞乐器及葬藏乐器亦如之

古者居防以哀为主而葬亦如之故哭则不歌哀则不乐人情之常也大防涖廞乐器及葬而藏亦如之因人情为之节文故也防礼之于乐器涖之在大司乐帅之在大师而小师则与之而已大师不言乐器葬奉而藏之以笙师见之也

乐师

乐师掌国学之政以教国子小舞

学记曰家有塾党有庠术有序所谓设庠序以教于邑也国有学所谓立大学以教于国也盖有【阙】邦国学之政则三国而已大司乐掌成均【阙】

建国之学政则成均者国学也建国之学政【阙】之学【阙】　焉以成均之法治建国之学【阙】　诸侯【阙】

为学【阙】此则政教一于天子【阙】

凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【阙】

乐射舞蹈则舞者蹈【阙】

也一于动容而已帗【阙】

大司乐见之也或言【阙】而【阙】之或【阙】

也羽舞籥师鼓羽籥之舞是也皇舞舞师以舞旱暵是也旄舞旄人所教之舞是也干舞司干授舞器是也人舞所谓手舞足蹈是也记曰乐者非谓歌干扬也乐之末节也故童子舞之又曰十有三年舞勺成童舞象二十舞大夏古之教国子以六舞而干舞居一焉以干为童子之舞则以干舞之类教国子小舞不亦宜乎记曰比音而乐之及干戚羽旄谓之乐又曰干戚旄狄以舞之皆先干戚后羽旄与乐师之序不同者教人则先文后武故先羽旄与大司乐教国子以六舞同意作乐则先武后文故先干戚与夏书舞干羽于两阶同意言羽又言狄者内司服掌后之六服袆衣揄狄阙狄袆衣缋翚狄于衣尔雅谓素质五色皆备成章者也揄狄缋揄狄于衣尔雅谓青质五色皆备成章者也所谓羽者岂翚狄揄狄之羽欤狄言体羽言用其实一也

乐书卷四十四

宋　陈　撰

周礼训义

春官

乐师

教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼔为节堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋乐师教乐之仪堂下行以肆夏门外趋以采荠车亦如之大驭凡路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以和鸾为节记曰和鸾中采荠是也车出以钟鼔奏九夏然则教乐之仪或行或趋或环佩而拜如之何不以钟鼔为节乎礼曰升车有鸾和之声行歩有环佩之声则环佩而拜其声与钟鼓之节相应固其理书大传天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也由是观之黄钟所以奏肆夏也防宾所以奏采荠也出撞阳钟而阴应之是动而节之以止易序卦物不可以终动之意也入撞阴钟而阳应之是止而济之以动易序卦不可以终止之意也此言行以肆夏先于趋以采荠岂主出言之邪礼记趋以采荠先于行以肆夏岂主入言之邪大戴礼言歩中采荠趋中肆夏误矣后世奏永至之乐为行歩之节岂效古采荠肆夏之制欤采荠之诗虽不经见大致亦不过若采蘩采苹之类也

凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采繁为节

古者君臣之射以习礼乐内志正外体直其容体比于礼其节比于乐故天子以备官为节乐仁而杀以时也诸侯以时防为节乐御而射以礼也大夫则乐循法而已士则乐不失职而已射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节自天子达于士名位不同节亦异数所以定志而明分也故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立徳行立则无暴乱之祸而国安矣其于观盛徳也何有记曰左射貍首右射驺虞驺虞义兽也又其色白冝正以杀为事而不杀是亦仁之至也驺虞乐仁而杀以时则庶类蕃殖而朝廷治朝廷治则百官备而无旷职庸非乐官备之意乎貍之为物其性善搏其行则止而拟度焉射者必持弓矢审固奠而后发亦拟度之意也驺虞之诗见于周南而貍首无所经见惟逸书有之曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂貍首之诗邪檀弓曰貍首之班然执女手之卷然岂貍首之歌邪貍首乐御而射以礼则小大御于君所而防之有时而然也仪礼大射乐正命大师奏貍首郷射奏驺虞盖以此欤大夫士投壷之礼奏貍首亦大夫郷射奏驺虞之意也射士职也不言孤卿则以射人见之矣

凡乐掌其序事治其乐政凡国之小事用乐者令奏钟鼓大宰政典居事典之先礼记祭统政行则事成冉子退朝之晏则事也孔子不谓之政鲁子叔奉君命以吊滕则政也惠伯不谓之事是政者事之本上之所施以正人者也事者政之末下之所为以治职者也故凡乐序事虽政之末而乐师掌之知所先后故也凡乐之政则事之本而乐师治之以掌国学之政故也礼器曰晋人将有事于河必先有事于恶池左传曰国之大事在祀然则祭祀之礼无非事也以大祀为大事则祭祀之小者小事而已祭祀之事虽大小不同其用乐一也故凡大祭祀宿县大事之用乐者也凡国之小事令奏钟鼓小事之用乐者也然则钟鼓乐之盛亦用之小事可乎曰凡乐事以钟鼓奏九夏虽用有等降要之以钟鼓为节无时而可废

凡乐成则告备诏来瞽臯舞及彻帅学士而歌彻令相飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪

礼以陈为备乐以奏为备故礼则告备而后行礼乐则乐成而后告备古者郷饮乡射燕礼大射皆于乐成告于乐正曰正歌备所谓乐成告备也瞽则瞽蒙之职而诏之使来舞则舞人之职而诏之使缓者乐师主以乐教非特知可陈之数又达难知之义焉所以诏瞽与舞非以事也以义而已然则诏舞使缓岂非讯疾以雅乎大胥掌学士之版以待致诸子凡祭祀用乐以鼓徴学士小胥掌学士徴令乐师掌国学之政以教国子所谓学士者学乐之士非国子则诸子也方祭祀之时乐师凡乐成告备诏来瞽臯舞则凡发诸声音形诸动静者亦已尽矣及彻又帅学士而歌彻令相岂诗所谓乐具入奏废彻不迟之意欤飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓为节与夫相瞽之礼如祭祀之仪是待賔客如事神敬之至也然乐师所掌特飨而已大飨大食则有大司乐存焉

燕射帅射夫以弓矢舞

凡射礼卿大夫士三耦天子六耦车攻诗曰射夫既同助我举柴賔之初筵诗曰射夫既同献尔发功与此所谓射夫者耦射之夫其智足以帅人者也祭统曰及入舞君执干戚就舞位率其群臣以乐皇尸则舞动其容虽天子必有执也必有帅也况射夫乎司弓矢大射燕射共弓矢如数并夹则燕射之夫其舞率以乐师其执则以弓矢容必比礼节必比乐非特内志正外体直而已又将见内顺治外无敌而可以观盛徳也诗曰钟鼔既设举醻逸逸大侯既抗弓矢斯张发彼有的以祈尔爵此大射之礼也籥舞笙鼓乐既和奏各奏尔能賔载手仇室人入又酌彼康爵以奏尔时此燕射之礼也射义曰古者诸侯射必先行燕礼所以明君臣之义也然则燕射乐师射夫以弓矢舞则亦使之行君臣之义而已帅之而舞非特乐师之于射夫为然大司乐之于国子舞师之于祭祀亦莫不在所帅焉诏之而舞者以义帅之而舞者以身

乐出入令奏钟鼓

乐固非有出入其出入则应彼而已故王出入则令以钟鼓奏王夏尸出入则令以钟鼓奏肆夏牲出入则令以钟鼔奏昭夏钟师凡乐事以钟鼔奏九夏是也楚茨诗曰鼓钟送尸言送以见逆又曰乐具入奏言入以见出记曰入门而金作出以雍盖送尸者以乐之出入见于燕礼也出以彻歌入以金作是又享礼也乐之出入大致如此孰谓笙歌舞者及其器哉

凡军大献教恺歌遂倡之

泮水之颂曰矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚不告于讻在泮献功凡军大献非特献馘献囚而已功亦在所献焉传曰清庙之歌一倡而三叹则教恺歌在乐师而遂倡之在学士凡军大献如此则其大献于祖得无所待乎乐师之教国子非特小舞也凡形之为乐仪声之为恺歌亦然记所谓乐师辨乎声诗此也若夫大司乐则并与乐徳乐语乐舞而教之岂特声歌仪容小舞之末哉然言恺歌不足以该乐言恺乐则歌在其中矣与郷射奏驺虞又歌之同意

凡防陈乐器则帅乐官及序哭亦如之

凡防陈乐器而不作与檀弓谓琴瑟张而不平竽笙备而不和谓之明器异矣

凡乐官掌其政令听其治讼

凡司伺末官探本大司乐所司犹至于末则凡乐之本无不举矣乐官非能如大司乐并与本末而举之仅能各探一器之本元一官之职而已虽谓之官可也凡乐官大有政令乐师不得而专也掌之而已小有治讼乐师得以专听之岂非大事从其长小事则专逹欤

乐书卷四十五

宋　陈　撰

周礼训义

春官

大胥　　　　小胥

大胥

大胥掌学士之版以待致诸子

文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥赞之胥鼔南言大胥则知胥小胥也言大胥赞小乐正则知小乐正乐师也夏官诸子之职言国子之倅是知世子之类则国子也国子之倅则学士诸子也自其学乐事言之谓之学士自其为倅言之谓之诸子其实一也大胥序乐师之后者以赞乐师故也小胥又序大胥之后者以赞大胥故也胥以养人为义大胥以中士为之小胥以下士为之其养人也特赞相之而已与凡乐职之胥又异矣

春入学舎菜合舞秋颁学合声

月令孟春命乐正入学习舞仲春上丁命乐正习舞释菜孟夏命乐师习合礼乐季秋上丁命乐正入学习吹季冬命乐师大合吹而罢夏小正亦曰丁亥万用入学由是观之春夏舞秋冬重声矣春入学释菜合舞则举春以见夏必略夏而言春者以容貌达而为舞春则貌之时故也秋入学合声则举秋以见冬必略冬而言秋者以声音发而为言秋则言之时故也谓之合舞防六乐而舞也谓之合声防六乐而吹也若夫燕义凡国之政事国子存游倅使之春合诸学以顺阳义秋合诸射以顺阴义则又因其有文武之才而达之非为言貌而发也

以六乐之防正舞位以序出入舞者比乐官展乐器六乐之防文武备矣文舞九成而在左武舞六成而在右行列得正而不愆所以正舞位也出象征诛入象揖逊先后有伦而不乱所以序出入舞也比乐官则比而聮之展乐器则陈而眡之乐师则凡乐官掌其政令聴其治讼非特比之而已大司乐又大祭祀宿县遂以声展之非特其器而已今夫农精于田不可以为田师贾精于市不可以为贾师工精于器不可以为噐师然则为乐师者岂精于乐者所能为哉

凡祭祀之用乐者以鼓徴学士序宫中之事

礼有五经莫重于祭祀非一故言又以该之小祭祀不兴舞则知凡祭祀用乐岂其大而中者邪文王世子曰天子视学大昕鼔徴所以警众也凡用乐大胥以鼓徴学士其意亦何异此大胥之于乐舞非特郊庙为然凡宫中之乐事亦序之而已乐师凡乐掌其序事则又不特宫中也序宫中之事与舍人平宫中之政异矣宫中之事士庶子学士之职也有宫正以掌其戒令纠禁有宫伯以掌其政令秩序则大胥特序其乐事以鼓徴之而已

小胥

小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者廵舞列而挞其怠慢者

大胥掌学士之版以待致诸子凡祭祀之用乐者以鼔徴学士则掌学士之版籍鸣鼓而徴之者大胥之职也小胥则掌其徴令以比之而已比乐官者大胥也比学士者小胥也曰敬胜怠则吉怠胜敬则凶故慢令者为不敬进退不齐者为怠慢不敬由中出而觵以罚之使中怠慢自外入而挞以刑之使肃王制曰凡入学以齿将出学小胥大胥小乐正以简不帅教者以告于大乐正大学正以告于王继之屏之逺方终身不齿亦此意也盖舞所以节八音八音克谐然后乐成焉故舞必以八人为列自天子达于士降杀以两众仲曰天子用八诸侯用六大夫四士二郑伯约纳晋悼公女乐二八晋赐魏绛以一八由是推之服防所谓天子八八诸侯六八大夫四八士二八不易之论也然则记所谓舞行缀逺岂六佾欤舞行缀短岂四佾欤杜预以为凡天子诸侯大夫之舞一列递减二人至士四人而止岂复成乐舞哉后世礼乐交防僣窃公行于天下故鲁公初去八佾献六羽诸侯僣天子而知反正者也季氏舞八佾于庭大夫僣天子而不知反正者也彼岂知先王之时廵舞列以肃其慢为哉然小胥廵舞列而已若夫以六乐之防正舞位使之行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉是又大胥之职也然祭以惩怠慢为先学以惩怠慢为急故肆师之诛小胥之挞皆所不后也

正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆

先王之乐以十有二律为之度数以十有二声为之齐量故伶州鸠曰古者神瞽考中声而量之以制度律均纪之以三平之以六成于十二天之道也然则即十二辰以正乐县之位岂徒然哉凡以应声律【阙】量度数考中声顺天道而已盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一律春秋传歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方为家故也轩县阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县岂王宫县欤春秋讥桓子请曲县岂诸侯轩县欤晋以二肆之半赐魏绛岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县县磬而已岂士特县欤然则乡射有郷大夫询众庶之事乡饮酒乃乡大夫之礼皆特县者以询众庶賔贤能非为已也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼔之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬鑮也判县有钟磬而无鑮特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王之卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬二八在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆而后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而为之制也服防一县十九钟之説不亦诡哉

乐书卷四十六

宋　陈　撰

周礼训义

春官

大师

【原阙】

常以效法故止于三钟三吕而已则钟物所聚也吕物所匹也夹钟亦谓之圜钟以春主规言之函钟亦谓之林钟主夏庇物言之南吕亦谓之南事则阴之所成者事而已中吕亦谓之小吕则阴之所萌者小而已六律谓之六始始六阴也六吕谓之六间间六阳也亦谓之六同同六阳也律吕言其体始言其用间言其位同言其情总而论之皆述阳气而通上下焉所以均用之十二律也月令十二月皆言律中某律特中央言律中黄钟之宫者盖四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫八音本于土以中央无正律而中声出焉故取黄钟之宫为声律之本量中黄钟之宫亦此意欤

教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音

六德以中和为首六律以黄钟为本则六诗本之情性中声之所止也六德制之礼义中声之所本也六律稽之度数中声之所禺也大师教中声所止之诗以六德为之本以六律为之音则所道者中德所咏者中音然则乐也者有不为中和之纪邪大司乐之于律同则以之大合乐而大师则合阴阳之声而已大司乐之于国子则教之乐德乐语乐舞而大师则教六诗而已是尊者其治详以大卑者其治畧以小

大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔大飨亦如之

瞽蒙掌九德六诗之歌以役大师小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之由是推之大祭祀登歌奏击拊堂上之乐也下管播乐器奏鼔堂下之乐也于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏鼔舜之作乐言拊咏于上言鼗鼔于下乐记亦曰防守拊鼔而已盖拊为众器之父鼔为众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼔为君凡乐待此而作者有臣道焉记曰声乐之象也金石丝竹乐之器也象形而上器形而下于下管言播乐器则登歌以咏其声得不为乐之象乎凡此虽瞽蒙小师之职其帅而歌之者大师而已非特大祭祀为然大飨亦如之文王世子曰登歌清庙下管象武逹有神兴有德此祭祀之乐也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已此大飨之乐也昔者周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象不过使之施于周公庙而已是所以赐周公非赐鲁记礼者彼然而言之岂为知礼意哉

大射帅瞽而歌射节

怒则争鬭喜则咏歌则歌者志之所可甚而形容焉者也然则歌之所咏岂特其声哉凡以直已陈德而已盖瞽蒙掌九德六诗之歌役大师则王射而歌射节虽在瞽蒙其帅而歌者实大师役之也大司乐大射令奏驺虞乐师凡射王以驺虞为节射人王以驺虞九节钟师凡射王奏驺虞此言歌射节者射之有节即度数自然以制之而已射人以驺虞九节节之数也乐师以驺虞为节节之用也奏驺虞在乐师而令之在大司乐歌之在瞽蒙而帅之在大师以大令小而奏之以钟鼔堂下之事也以大帅小而歌之以人声堂上之事也王之大射堂上以人声歌驺虞堂下以钟鼔奏之则其声足以合奏可审一而定和矣仪礼大射奏貍首间若一乡射奏驺虞间若一又曰歌驺虞若采苹皆五终亦歌奏备举之意也今夫射以伤物为事人之所斁也故有燕乐之事必射以所斁附所乐而习焉则人之从之也轻其歌射节不亦宜乎

大师执同律以听军声而诏吉凶

古之用师内有必胜之道外有佐胜之术大师执同律以听军声而诏吉凶以佐胜之术行必胜之道故也听军声有道执同律听之之道也诏吉凶有道听军声诏之之道也盖听商声知战胜而士强听宫声知军和而士附其吉可得而诏也听角声知军扰而心丧听征声知将急而士劳听羽声知兵弱而威夺其凶可得而诏也古之人吉凶不待阵而知胜负不待战而决不过如此易曰师出以律否臧凶传曰望敌知吉凶闻声知胜负岂不信哉大师执同律以听军声主师出言之所以存豫戒之智也大司马若师有功左执律恺乐献于社主师旋言之所以示恺乐之仁也然周之出师有太史抱天时大卜正龟兆又以同律诏吉凶则先王谨戎事重民命亦可谓至矣大宗伯以军礼同邦国而大师之礼用众居一焉惟行大师之礼用众而大师始执同律听军声而诏吉凶然则军礼之师有小于此又非大师所与也

大丧帅瞽而廞作匶谥凡国之瞽蒙正焉

檀弓公叔文子卒其子戍请于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者则諡为特葬时制也曾子问曰贱不咏贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之春秋公羊谓读诔制諡于南郊则制諡自诔始也然诔而諡之古无有也周道然也序官大师下大夫二人瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人凡国之瞽蒙皆正于大师以治乐政故统大师之职言之大祭祀师瞽登歌之类吉礼也大飨亦如之大射帅瞽而歌射节宾礼嘉礼也大师执同律以听军声军礼也大丧师瞽而廞凶礼也小师异于是语祭祀而不及听军声语丧飨而不及大射此大小隆杀之辨也由是观之大师小师虽主乎乐而五礼未尝不在焉大宗伯虽主乎礼而和乐未尝不在焉

乐书卷四十七

宋　陈　撰

周礼训义

春官

小师　　瞽蒙

小师

小师掌教鼔鼗柷敔埙箫管歌

大司乐以靁鼔靁鼗礼天神灵鼔灵鼗礼地示路鼓路鼗礼人鬼则鼗于鼔为小而其音革所以兆奏鼔者也书曰合止柷敔诗曰鼗磬柷圉则柷以合之敔以止之而其音木所以节众乐者也埙则其形圆其音土乐之所待以和鸣者也箫管则其器细其音竹乐之所待以备举者也小师所以教堂下之乐如此之以琴瑟歌之以雅颂小师所以教堂上之乐如此乐记曰圣人作为鼗鼔椌楬壎篪此六者德音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之然则小师之教瞽蒙止于鼗鼔柷敔埙箫管歌而不及钟磬竽篪与舞者不言竽篪以箫管见之不言钟磬瑟舞以歌见之小师之所言不过声音形器之末节而舞又乐之极而乐成焉非小师所及也若夫大师之教六诗六德为之本以六律为之音岂特末节而已哉

大祭祀登歌击拊

拊之为器韦表穅里状则类鼔声则和柔倡而不和非徒锵锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓拊革而穅是也其设堂上书所谓搏拊是也其用先歌大师所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊明堂位谓之拊者以其或或拊莫适先后故也既谓之搏拊又谓之击拊者拊之或击或拊拊声小大之辨书以击石拊石为磬声小大之辨意亦如此荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡可知矣大祭祀登歌击拊固小师之职也大师则令奏之而已

下管击应鼓彻歌大飨亦如之

道以无所因为上以有所待为下管之为器有所待而声发焉非若歌之出于人声而无所因者也故管谓之堂下之乐仪礼曰下管新宫是也堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者也下管击应鼓盖言称也礼器曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大祭祀下管击应鼓是作乐及其小者乃所以为备也大师大祭祀击拊鼓亦此意欤仪礼有司彻卒籑有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设语曰以雍彻盖大祭祀告利成之后有司彻室馈馔礼之终也彻必歌雍乐之终也古之祭祀有乐以迎来必有乐以彻食大飨之礼不入牲其他亦如之诸侯大飨之礼下管象武彻以振羽则王之大飨可知矣然小师下管止于击应鼔非若大师播乐器令奏鼓之为备也小师登歌与大师同彻歌与大师异者岂以彻歌为祭祀之末非大师所当亲欤小师之于大师犹乐师之于大司乐大师及彻帅学士彻尊故也小师彻歌卑故也

大丧与廞

大师大丧帅瞽廞乐器作匶諡小师大丧与廞【阙】作匶谥又非所与也

凡小祭祀小乐事鼓

大师所掌大祭祀大乐事而已凡小祭祀小乐事不与焉此小师大祭祀登歌所以与大师同小祭事小乐事鼓所以与大师异也仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北大射有朔鼙应鼙有瞽之诗曰应田县鼓先儒以田为则朔鼓也以其引鼔故曰以其始鼓故曰朔仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水名异而实同也郑氏以应朔为三鼓未必然也鼔小师之职大师非不与也特令奏之而已

掌六乐声音之节与其和

地官鼓人掌教六鼔四金之声以节声乐以和军旅继之以金錞和鼓以金镯节鼔和鼔者鼔倡而和之节鼔者鼔行而节之阴始于和阳中于节小师掌六乐声音之节与其和则所谓节者以节声音也所谓和者以和声音也尔雅曰和乐谓之节徒吹谓之和其和节与小师同其所以为和节异矣小师掌先王六乐五声八音之节与其和者不过即六乐声音之自然以辅之而已曰舞所以节八音也记曰钟鼓干戚所以和安乐也故语声音之节则凡所谓舞者举矣语声音之和则凡所谓钟鼓者举矣大师掌六律六同皆文之以五声播之以八音至于声音之节与和特其小者耳此所以掌之于小师欤大师凡大祭祀大飨大射大丧皆帅瞽小师不言帅何也曰序官大师下大夫二人小师上士四人贰焉大夫以智帅人之大者士则事人而微故也乐师言帅大胥小胥不与焉岂乐师亦以大夫而大胥小胥亦以士邪

瞽蒙

瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌

耳目形也聦明神也聋聩者其神在目不在耳故以之司视而掌火瞽蒙者其神在耳不在目故以之司听而鼓乐其使人也可谓器之矣传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼔礼曰御瞽防声之上下诗曰有瞽有瞽蒙瞍奏公国语曰蒙瞍修声则瞽蒙之职自古以固然非特周也尔雅大鼗谓之麻小者谓之料鼗虽有大小不同其播而不建一也小师掌教鼔鼗瞽蒙眡了止于播鼗不及鼔则鼓为乐之君而鼗特兆奏鼓而已鼓大而鼗小小师主以乐教而瞽蒙则主鼓乐而非教乐者也岂小师揔其大瞽蒙专其小故邪然瞽蒙非特掌播鼗而已抑又掌柷敔埙箫管焉故于鼗言播以别之

乐书卷四十八

宋　陈　　撰

周礼训义

春官

瞽蒙　　　眡了

瞽蒙

讽诵诗世奠系鼔琴瑟

世帝系必以瞽蒙掌之者以五帝不相沿乐故也琴瑟必以瞽蒙鼓之者以其修身故也世奠系故书为世帝系国语曰教之世为之昭明德是也

掌九德六诗之歌以役太师

春秋传云水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也大司乐以九德之歌为禹乐然则九夏得不为禹之大夏乎大师掌教六诗以六德为之本以六律为之音则德与诗者大师所教而歌不与焉掌其歌而役于大师者惟蒙瞽而已盖大师师人者也瞽蒙役于人者也瞽蒙役于大师正于小师是役之者有以帅之故也正之者有以教之故也

眡了

眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬

大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈笙师凡祭祀飨射共其笙钟之乐盖钟磬之应歌者为颂钟颂磬应笙者为笙钟笙磬记曰人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱也故制雅颂之声以道之然则颂钟颂磬雅琴颂琴之类岂非合雅颂之声然邪颂磬与春秋歌钟同意笙磬与诗笙磬同音同意先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然哉仪礼大射鼗倚于颂磬西纮诗曰鼗磬柷圉盖鼗堂下之乐也磬堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故眡了以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鞉鼓渊渊继之依我磬声亦是意也孟子曰存乎人者莫良于眸子胸中正眸子了焉胷中不正眸子眊焉火燎曰燎火之明也目了曰了目之明也眡了之职以三百人为率府史胥徒不与焉则其眡之明其本非不同也所异者末流之派别而已故其明虽与瞽蒙异而瞽蒙实頼之是以凡乐事又使之相焉仪礼郷饮酒乡射燕礼大射皆言工相者此也乐之事有大小言凡乐事则大小无不在所掌矣眡了所掌如此非瞽蒙所及也故止于修声以役大师而已

掌大师之县凡乐事相瞽

小胥正乐县之位所以辨名分大司乐大祭祀宿县所以备声用眡了掌大师之县则大师之职实职乐县而眡了特掌之而已大师掌六律六同皆播之以八音而钟磬居二焉凡县钟磬半为堵全为肆其音莫不协五声其声莫不协律同实在大师名在眡了互备故也乐县之制天子用宫其形圎诸侯用轩其形曲大祭祀宿县天子之制也入门而县兴诸侯之制也后世礼废乐壊诸侯僣天子者有矣大夫僣诸侯者有矣郊特牲曰诸侯之宫县诸侯之僣礼也春秋请曲县大夫之僣礼也

大丧廞乐器大旅亦如之

尔雅曰旅众也陈也师旅之旅非常陈也必待乎变故旅祭之旅亦非常陈也必待乎灾故禹贡曰荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅皆以洪水为灾然后旅其神而祭之彼于山祭犹若是况国有变故而祭之其可不谓之乎掌次王大旅上帝张氊案设皇邸大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以旅上帝两圭有邸以旅四望大旅共其玉器而奉之人若有祭事则奉以往旅亦如之职金旅上帝则共其金版由是观之旅固有大小大则礼隆小则礼杀是大旅之礼莫若天帝之为至也故礼器曰一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版所秉特两圭有邸而已则其礼杀可知也司尊大丧存奠大旅亦如之丧旅之礼也眡了大丧廞乐器大旅亦如之笙师大丧廞其乐器大旅则陈之丧旅之乐也眡了丧旅之乐一也故言大旅亦如之笙师丧祭之乐大同而小异故乐器于丧言廞于旅言陈季氏旅于泰山孔子诛之岂以其僣行之乎

賔射皆奏其钟鼓

礼有五賔居一焉艺有六射居一焉因賔而射礼行焉賔射之礼也因賔射而乐作焉賔射之乐也钟师凡射王奏驺虞镈师凡祭祀鼓其金奏之乐賔射亦如之孔子曰射之以乐也何以听何以射循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人彼将安能以中推此则賔射而眡了奏钟鼔使夫与射之賔循所奏之声奠而后发发而不失正鹄而贤不肖覩矣夫射有三大射也賔射也燕射也司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯共熊侯豹侯大夫共麋侯皆设其鹄大射之侯也梓人张皮侯而栖鹄是已射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯二侯三正卿大夫一侯二正士豻侯二正賔射之侯也梓人张五采之侯是已乡射记曰天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士画以鹿豕燕射之侯也梓人张兽侯以息燕是已大射有鹄犹賔射之有正射饰其侧犹賔射之有皮賔射侧皮而中五采大射侧中皆皮其侧同其所异者中而已賔射之乐眡了奏之大射之乐大司乐令之燕射之乐乐师帅之恺献亦如之

乐书卷四十九

宋　陈　撰

周礼训义

春官

典同　　　　磬师

典同

典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器阳六为律自黄钟至无射阳声也阴六为同自大吕至应钟阴声也阳声左旋故始于子终于已阴声右旋故始于丑终于卯而天地四方阴阳之声具焉盖干位西北气覆而为天众阳之主也坤位东南形载而为地众阴之主也然天虽为众阳之主而有阴焉故曰立天之道曰阴与阳此天所以有阴阳之声也地虽为众阴之主而有阳焉故曰立地之道曰柔与刚此地所以有阴阳之声也丽乎干者于卦为震为坎丽乎坤者于卦为离为兊震坎阳卦也然而多阴离兊阴卦也然而多阳语其位则正四方之卦而已此四方所以各有阴阳之声也天地四方阴阳之声出于自然者也六律六同阴阳之声出于人为者也即人为之声辨自然之声而为乐器此子所谓作者贵其有循而体自然者也道生一则奇而为阳一生二则偶而为阴二生三则阴阳参和而为冲气三生万物而乐器取具焉是杂比十有二声而和之取中声以为乐器之意也易曰制器者尚象记曰声乐之象也即十有二声以为乐器得不为制器尚象者乎典同所掌者器也大师所掌者声也器异异声故言掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声声则各有所合故言掌六律六同以合阴阳之声

凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石

古者鳬氏为钟厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴皆有说焉故钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之六分其金而居一谓之钟鼎之齐先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出所制有齐而无高下厚薄之偏所容有量而无达回侈弇之过其声一归正缓之中和而已记曰乐者中和之纪荀子曰乐之中和也国语曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟左传曰中声以降五降之后不容弹矣然则乐器之尚中声其已乆矣古之制乐器始于伊耆氏以苇为籥以土为鼓籥则三孔而中声通焉土则冲气而中声钟焉由是推之辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器岂不信哉周景王将铸无射而为之大林单穆公非之失是故也

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

昔黄帝命伶伦断竹制十有二律命营援铸金作十有二钟故为乐器莫不以律为之数度以钟为之齐量故言十有二律则知声之为钟言十有二声则知律之为管乐记先王作乐而言稽之度数考工记防氏为量而言声中黄钟之宫盖本诸此别而言之律与同异合而言之同亦律而已此所以又有十二律之说也不言十有二钟而言声者钟于八音为金金于五行为言秋言之时声所自出此所以言声以见钟也

凡和乐亦如之

形而上者谓之道形而下者谓之器先王作乐以形而上者之道寓之形而下者之器虽非数度而不离于数度虽非齐量而不离于齐量其为数度也即十有二律而已其为齐量也即十有二声而已非特乐器为然凡以钟律和乐亦如之书所谓律和声者此也先儒谓调其故器岂其然乎古者上农掘土出金上工磨石出玉琨瑶篠簜齿革羽毛而乐器备矣乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰金石丝竹所以道乐也由此观之先王本道以制器因器以导乐凡为乐器数度齐量虽本于钟律要皆文以五声播以八音然则乐器虽多其能外乎八物哉大师于乐器言播亦播八音之意也伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角推此可类举矣

磬师

磬师掌教击磬击编钟

石乐之器也声乐之象也古之人为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已故舜命夔典乐击石拊石以象上帝玉磬之音则磬之为器其音石其卦干其位西北而天屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故于方有西有北于时有秋有冬于物有金有玉以分有贵贱以位有上下而亲踈长防之理皆辨于此矣古人之论磬谓其有贵贱焉有亲踈焉有长幼焉此三者行然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬闺门闻之父子莫不和亲族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而功化之敏有至于此则磬之尚声可知矣书之言球必以鸣先之者亦此意欤磬师所掌不过教眡了击之而已眡了言掌击笙磬颂磬则钟举矣小胥凡县钟磬半为堵全为肆则钟磬皆在所编也于钟言编则磬举矣钟磬常相待以为用国语曰金石以动之是也有编者必有不编者存焉明堂位曰叔之离磬编则杂特则离离磬则特县之磬非编磬也言磬如此则钟可知矣荀卿言县一钟戴礼言县一磬言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知矣尔雅曰大磬谓之毊大钟谓之镛岂特县者乎磬师于磬言击举特县以见其编者也于钟言编举编县以见特县者也钟之特县有钟师掌之其不言冝矣凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量则编钟编磬不过十二古之制也后世加以四清而先儒有编县二八之说不亦悮乎论语曰击磬襄入于海岂亦周之乐师欤孔子击磬于卫而荷蒉者谓其有心是不知孔子击磬于卫欲其辨父子君臣之名而正之非有心于为已故也

乐书卷五十

宋　陈　撰

周礼训义

春官

磬师　钟师

磬师

教缦乐燕乐之钟磬

学记曰不学操缦不能安缦之为乐操之爲敬纵之而慢在始学者为易习比朝祭为尤缦杂声之和乐者也凡祭祀用焉非大祭祀之时也仪礼燕居若与四方宾客燕有房中之乐盖人君之于天下其智足以知避就知出入则可以乐矣向明而治体天道在南方之时出而与万物相见者也向晦入燕息体天道在北方之时入而与万物相辨者也入而与物辨则无为也以饮食燕乐而已燕乐之乐虽施于宾客凡房中亦用焉磬师虽非主教缦乐燕乐然于钟磬则磬师实豫教之关雎之诗曰乐得淑女琴瑟友之继之以乐得淑女钟鼔乐之岂古房中之乐邪房中之乐未尝不用钟磬而郑氏以为不用焉是不考磬师之过也

凡祭祀奏缦乐

人之于乐有奏者有奏之者磬师凡祭祀以钟磬奏缦乐非奏者也奏之者而已磬师以钟鼓奏缦乐而钟师又以钟鼓鼔之者凡作乐皆曰鼓所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈徒鼓钟谓之修徒鼓磬谓之寋以至鼓琴鼓瑟鼓簧鼓缶皆以鼓焉则缦乐谓之鼓不亦可乎

钟师

钟师掌金奏

乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武左曰钟音之器也小者不窕大者不摦则和于物尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈盖钟之为器于物为金于方为西秋分之音也其轻重有齐多寡有量小大有冝声音有适先王以鳬氏为之钟师掌之奏之以为乐节而已钟师掌金奏而不及金奏之鼓镈师掌金奏之鼔而不及四金之音声有鼓人之职存焉钟师中士四人下士八人而府史胥徒皆在所统谓之钟师不亦宜乎钟以止聚为义先儒谓钟之为言动也踈矣

凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏盖王者之于天下出而与物相见则粲然有文明之华功业之大然多故常生于丰大之时而无故每见于随时之义则其出而与民同患又不可不思患而预为之戒也禹作九夏之乐本九功之徳以为歌而夏书曰劝之以九歌俾勿坏曷尝不先虑患而戒之哉且天下之民以王为之君九夏之乐以王夏为之君故王出入奏王夏尸非神也象神而已然尸之于神在庙则均全于君是与之相敌而无不及矣故尸出入奏肆夏牲所以食神实以召之也神藏于幽防而有以召之则洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之为出内之为纳四方之賔或以朝而来王或以祭而来享非可却而外之也容而纳之系而属之安賔客悦逺人之道也故四方賔来奏纳夏东南为文西南为章则章者文之成明之着也人臣有功不锡乐以章之则其功卒于黮闇不明非崇徳报功之道也故臣有功奏章夏古者将祭君致斋于外夫人致齐于内心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼夫然后致精明之徳可以交神明矣故夫人祭奏齐夏族人之侍王内朝以齿明父子也外朝以官体异姓也合族之道不过是矣故族人侍奏族夏既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳非特于礼为然乐亦如之是以先王于乐未尝不以祴示戒焉故客醉而出奏祴夏大射公入骜则公与王同徳爵位莫重焉然位不期骄而骄至禄不期侈而侈生则自放骄傲之患难乎免于身矣是以先王之于乐未尝不以骜示戒焉故公出入奏骜夏盖礼胜易离乐胜易流九夏之乐必终于祴骜者以反为文故也若然尚何壊之有乎诗言钟鼓既戒与此同意九夏之乐有其名而亡其辞盖若雅颂矣国语曰金奏肆夏礼器曰其出也肆夏而送之盖重礼也郊特牲曰賔入门而奏肆夏示易以敬也又曰大夫之奏肆夏由赵文子始也玉藻言君子佩玉行以肆夏春秋襄四年晋侯享穆叔奏肆夏燕礼奏肆夏由此观之夏之乐天子用之于祭则送逆尸用之于享则逮元侯其施于身则行步登车佩玉而已以其所以施于身者行于祭享之间盖重礼也诸侯谨度于王有臣道焉制节于国有君道焉故燕礼与賔入门而奏肆夏以有君道也两君相见奏肆夏可也若夫以君而享臣为臣而用之岂先王之礼哉此晋侯以享穆叔春秋所以讥之赵文子奏于家郊特牲所以非之也古者上农掘土出金以为钟其声尚角上工磨石以为磬其声尚羽故磬师掌教击磬未尝不及鼓要之磬师以磬为主故以磬先钟钟师以钟为主故以钟先鼓然乐之作也先鼓以警戒后钟以应之故虞书论堂下之乐以鼗鼓为先笙镛次之商诗以置我鞉鼓为先庸鼓次之周诗以鼖鼓为先惟镛次之是故鼓大丽而象天钟统实而象地天先而地従之鼓先而钟从之是先王立乐之方也郑氏谓先击钟次击鼓以奏九夏是徒知钟鼓之文而不知用钟鼓之意也仲尼曰乐云乐云钟鼓云乎哉以为乐在于钟鼓则钟鼓乐之器而器非乐也以为不在于钟鼓则钟鼓不奏吾无以见圣人矣

凡祭祀飨食奏燕乐

礼记曰尝禘之礼所以仁昭穆也食飨之礼所以仁賔客也又曰食飨所以正交接也盖先王之交鬼神也非祭则祀其接賔客也非飨则食祭之以其物有养而亲之之意所以致爱也祀之以其道有止而寜之之意所以致敬也飨以饮为主有乡之之意亦所以致敬也食以食为主有养之之意亦所以致爱也燕之为礼虽与祭祀飨食不同要之亦不过致爱敬而已故文王鹿鸣之燕群臣既饮食之又实币帛以将其意是致爱也待之以嘉賔之礼是致敬也然则凡祭祀飨食如之何不奏燕乐乎以仪礼考之食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币燕亦如之又大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客飨食之礼既同则其乐亦不嫌于同矣以钟鼓奏九夏则奏燕乐以钟鼓亦可类举矣钟阴声也在天则阴阳和然后万物得在乐则钟鼓应然后八音谐故独钟不能以和声独鼔不能以成乐是以钟师掌金奏必以鼓倡之鼔人掌六鼓必以四金和之然则于论鼓钟其义岂不深且逺哉凡祭祀用乐亦有所谓不用焉祭义曰禘有乐而尝无乐是也凡飨食用乐亦有所谓不用焉郊特牲曰飨有乐而食无乐是也周制四时之祭有祠而无禘其食又以乐侑之则禘飨有乐而食尝无乐非周制也奏乐先祭祀后飨食者礼莫重于祭故也

乐书卷五十一

宋　陈　撰

周礼训义

春官

钟师　　　笙师　　　镈师

钟师

凡射王奏驺虞诸侯奏貍首大夫奏采苹士奏采蘩古者天子以射选诸侯卿大夫因而饰之以礼乐故诸侯之射必先行燕礼卿大夫士之射必先行乡饮礼燕礼行而君臣之义明矣乡饮礼行而长幼之序明矣故凡射上自王侯下逮卿士莫不各有所奏焉大射之礼钟人以钟鼔奏陔夏乡射以鼔奏陔夏诸侯尊以钟鼔奏之大夫士卑特用鼔而已盖自王达于士其奏射乐宜皆以钟鼔为节不然九夏之乐安得并以钟鼔之乎眡了宾射奏其钟鼓是也然王道成于驺虞王奏之可也大夫妻能循法度于采苹大夫奏之可也至于采蘩夫人不失职之诗而士奏之可乎至天子元士视附庸之君其用诸侯夫人之诗亦在所可也士则爵之尤卑者也卑者不嫌于抗尊故先王制礼多推而进之是以齐冠不嫌于同诸侯齐车不嫌于同大夫况乐乎仪礼乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲以同其意大射择士与祭欲以严其事故也

掌鼙鼔缦乐

古者振旅王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼔师帅执提旅帅执鼙旅帅于将帅为卑其执鼙鼔其鼔之卑者欤乐记曰鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣盖本诸此考之仪礼大射建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东建鼔在其南东鼔朔鼙在其北尔雅曰大鼔谓之鼖小者谓之应先儒以应为鼙则鼙与鼔比建而鼙常在左矣钟师鼔缦乐而击鼙以和之盖缦乐于朝祭为慢鼙于众鼓为卑以鼙鼓和缦乐夫是之谓称

笙师

笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴

古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽之为器三十六簧是皆美在其中而宫声出焉埙之为器平厎六孔内虚而上锐其音土其形贠而天地冲气存焉以至三孔之籥二十三管之箫八孔之篪五孔之篴并吹之管无非道中声也故笙师掌而龡之此言龡笙诗言吹笙鼓簧者龡以龠为主而贵中声吹以口为主而尚人气故也

舂牍应雅以教祴乐

祴夏之乐先王所以示戒也故笙师教之必先龡竽笙埙籥□箫篴者所以作之也继之舂牍应雅者所以节之也曲礼曰舂不相乐记曰治乱以相言牍应雅则知舂之为相于相言舂则知牍应雅无非舂也牍犹简牍之牍杀其声而使小者也应犹鹰之应物因其声而应之也雅犹佳而且顺放淫邪而正之也笙师之教祴乐有舂以相之牍以杀之应以应之雅以正之确乎郑卫不能乱也仪礼乡饮賔出奏陔乡射賔兴奏陔燕礼大射賔醉奏陔先儒以陔为械则陔械字殊而义一其示戒一也九夏以此终而行礼亦至是终焉岂书所谓劝之以九歌俾勿壊之意欤

凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

天子防诸侯卿大夫士之射必饰以礼乐诸侯之射必先行燕礼卿大夫士之射必先行乡饮礼故大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈乡射笙入立于县中西面乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹而歌笙间不与焉乡饮酒笙入堂下磬南北面立燕礼笙入立于县中乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪即是推之燕射之礼均用钟笙之乐则祭祀与飨用之亦可类见矣凡祭祀飨射与燕而笙师共钟笙之乐者盖笙师揔而合于上府史胥徒之类共供之于下仪礼所谓笙一人岂笙师欤所谓众笙岂府史胥徒之类欤尔雅曰大笙谓之巢小者谓之和乡射记曰三笙一和而成声和非笙无以倡始笙非和无以成声笙必入于县中者以有钟磬之县而笙独处中与之相应故也磬师有笙磬之乐笙师有钟笙之乐相与聨事合治故也后世以竽笙巢笙和笙为三笙失之逺矣

大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之

笙师之于乐器大丧则廞之而不作以不听乐故也及葬奉而藏之以葬也者藏故也大旅则陈之馔处而已不必涖县故也

镈师

镈师掌金奏之鼓

周人名官多以小见大故镈师掌金奏之鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有镈鸣其细也细钧角徴也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语左氏郑伯嘉纳鲁之寳镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈淳于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓盖有金而无鼓不足以作乐故鼓人掌六鼔四金之音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼓岂晋鼓欤

乐书卷五十二

宋　陈　撰

周礼训义

春官

镈师　　　　韎师　　　旄人

镈师

凡祭祀鼔其金奏之乐飨食賔射亦如之

干之为卦位乎西北之维而于物为金玉金阴精之纯而直乎西其材从革其声始隆而终杀先王铿之以为钟玉阳精之纯而直乎北其材不变其声清越以长而无杀先王戛之以为磬古之作乐磬常后于钟而钟又大于镈钟镈皆以金为之而其磬未始不相应均谓之金奏可也大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼔在阼偕西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈凡乐象成以民功为大大谓之镛以其能考大功故也小谓之栈以其声浅且柞故也大而不镛小而不栈其声轻疾而以剽名之与楚人以相轻为剽同意大射礼钟先而镈后则先大后小钟镈处磬鼓之间则声常与磬鼓相应故钟师奏九夏眡了掌播鼗击磬未尝不以钟鼓况镈师掌金奏之乐而不以鼓乎由是观之钟鼓之于乐犹君之于国父之于家也一国之事必本之君一家之事必本之父然则凡乐事必本钟鼓可知矣钟师言凡祭祀飨食而不及賔射者以钟师奏九夏未尝不及賔凡射奏驺虞之类未尝不及射故也镈师言凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之而不及燕者燕礼之县有钟磬而无镈故也考之序官钟师中士四人下士八人胥六人徒六十人镈师则中士二人下士四人胥二人徒二十人而已是钟之为器重以大其官属不得不多镈之为器轻以小其官属不得不少也抑又镈者迫也而其字从薄迫则其量小薄则其举轻则镈为小钟明矣昔黄帝铸十有二镈加五音以诏英韶后周亦以十二镈相生击之声韵克谐则镈钟之小者盖编县之器非特县者也先儒以之为特县岂误以为大钟耶

军大献则鼔其恺乐

古者行军止则以车为营卫动则以之胜敌固足以包军矣万二千五百人为军天子取之六乡大国取之三乡以至次国二军小国一军要皆取足包敌而已军大献奏恺乐而言凡者非兼侯国之军特天子之制也凡为王敌所忾者献功于王而王使献之于社则归功于神而已谓之大献与苟有所献者异矣军大献献者之职也使镈师鼓其恺乐受献者之事也

凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之

天以日月为晦明日月以昼夜为分昼日出为昼而于卦为晋日入为夜而于卦为明夷序卦曰明夷伤也伤之者至可不思患而预为之戒乎鼓人凡军旅夜鼓鼜军动则鼔其众眡了賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之凡军之夜三鼜镈师皆以金奏之鼔鼓之然则备守之鼜虽非施于夜其鼓金奏之鼓亦视诸此眡了先鼜后恺以其能与同忧然后可与同乐也镈师先恺后鼜以其虽主于献功其乐又可以为守戒之备也

大丧廞其乐器奉而藏之

镈师掌金奏之鼔凡祭祀之吉礼鼔其金奏之乐则大丧之凶礼廞其乐器其奉而藏之者不过金奏之器也吉凶之礼虽异而其器固未尝异其所异者特奏与廞而已

韎师

韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之一之为数道之所生德之所由以成【缺】　之内则一阳伏而为朱达之上则一阳升而为【缺】　之舞者朱干以舞大武则赤韎以舞不过武事【缺】　诗曰韎韐有奭以作六师左传谓韎韦之跗【缺】　　事韦弁服而以韎韐之服作六师则韎师所教【缺】舞为武事信矣岂特舞东夷之乐而已哉朱干以象德之本赤韎以象德之末乐至于舞则所乐之极乐之大成者也非丰光盛大之时不足以讲此舞【缺】蹈厉有节要之不出乎动德之容而已故本德之舞教之于大司乐末德之舞教之于韎师岂非本在上末在下之意邪韎师之于韎乐非特以言教之也至于祭祀大飨又以身帅其属而舞之盖韎师下士二人舞十有六人以二下士帅十有六人而舞则两佾而已其为末德之舞又可知矣郑康成谓如韎韐之韎则是郑司农读如味食饮之味杜子春读为喋喋者之喋皆臆论也

旄人

旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉乐师以六舞教国子之小舞旄舞居一焉昔葛天氏之乐三人操犛牛尾而歌八阕既操之以歌未有不操之以舞矣旄牛之尾舞者所持以指麾犹旌旗注犛牛之毛卿士所设以标识者也散乐非在官之乐也夷乐非华夏之乐也旄人之职非特教舞而已凡四方以舞而仕者莫不在所属焉故旄人下士四人而舞者众寡无数凡此特属之而已未必皆在所教也古者有常产之民有间居之民在官之乐犹常产之民也散乐犹间居也散乐犹教之则教无微而不举夷乐犹教之则教无逺而不逮夫以散乐之微内自华夏外达四方【缺】　　　行乎其中夷夏有不为一家一国有不为一人者乎

凡祭祀宾客舞其燕乐

凡祭祀飨食奏【缺】　　　师【缺】凡祭祀宾客舞燕乐者旄人也奏之则之声音舞之则形之动静性术之变尽于此矣

乐书卷五十三

宋　陈　撰

周礼训义

春官

籥师　　　　籥章　　　鞮鞻氏

籥师

籥师掌教国子舞羽龡籥

明堂位曰蒉桴土鼔苇籥伊耆氏之乐也籥之为器如笛而三孔主中声而上下之春分之音也三孔则冲气出焉春分则阴阳中焉此律吕之所由生也始乎苇伊耆氏施于索飨之祭是已成乎竹周人以之教陔乐是已诗之简兮曰左手执籥右手秉翟宾之初筵曰籥舞笙鼔乐既和奏钟鼔曰以雅以南以籥不僭春秋书仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者存其无声者以是考之籥之为乐笙鼔资之然后和奏雅南资之然后不僭一要宿于中声而已声之所谓文者如此羽之为物物得之以自饰人得之以饰物舞者执籥于左而龡之秉羽于右而舞之其容一应乎声而已容之所谓文者如此籥师掌教国子有在于是岂非上以賛大司乐之教大舞下以成乐师之教小舞邪尔雅曰大籥谓之产中谓之仲小谓之箹籥之大者其声生出不穷非所以为约也小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤虽然皆不出乎中声而广雅有籥七孔谓之笛之说岂傅防七音之说而遂误乎

祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之

太宰以礼待賔客之治行人掌大賔之礼及大客之仪统而言之賔客皆以礼待之分而言之以礼待賔以仪待客则賔尊而客卑矣敌主者賔也休戚利害同焉承主者客也休戚利害异焉大宗伯以飨燕之礼待四方之賔客内宗掌宗庙之祭祀荐加豆边賔客之飨食亦如之别之则賔客飨食未尝或同合之则賔客者飨食之人飨食者賔客之礼未尝不防而为一也盖王之于诸侯有主道焉诸侯臣之于王有客道焉所谓賔者不过诸侯尔故上公飨礼九献食礼九举诸侯飨礼七献食礼七举而诸伯如之诸子飨礼五举而诸男如之则诸侯之臣亦可类见矣祭祀賔客飨食之礼如此则所鼓之乐亦可知矣古之舞者未尝不节之以鼓诗曰籥舞笙鼓又曰鼓咽咽醉言舞鼔其羽籥之舞则执其羽籥习其俯仰屈伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏进退得齐焉夫然以事鬼神而祭祀以待賔客而飨食而籥师能之则其职业修举可知然籥师鼓羽籥之舞则文舞而已干戚之武舞不与焉者以掌籥为主故也司干掌舞器则武舞而已羽籥之文舞不与焉者以掌干为主故也文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之仲尼燕居曰夏籥序兴则夏籥者用夏翟以为籥舞也周之时皆以籥羽舞文乐而文王世子使籥师学戈岂夏商之制欤

籥章

籥章掌土鼓豳籥

土之为行天五其生数也地十其成数也水之为行天一其生数也地六其成数也土成于地十则足以胜水使地十反于天一有复本反始之意也礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也郊特牲曰伊耆氏始为蜡蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之主先啬而祭司啬也土爰稼穑而黍土产也坎为豕而豚水畜也燔黍以为饮捭豚以为食虽曰礼之初始于此然亦即此而作乐焉则乐亦始于此矣蜡祭之礼蒉桴土鼓苇籥之乐皆起于伊耆氏彼其为索飨之祭亦因土反其宅水归其壑之时行报本反始之礼焉然则籥章用土鼓豳籥以致报本反始之义亦祖乎此也且蜡之祭也主先啬而祭司啬先啬神农也司啬后稷也周家王业本始于后稷后世因之以行礼盖有由始也杜子春以土鼓为瓦鼓而以革饰之是不知伊耆氏之世未有范金合土之制与壷氏炮土之鼓异矣

中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物

风雅颂合而为诗成而为章诗序曰情发于声声成文谓之音盖诗者中声之所止也籥者中声之所出也土者中声之质存焉籥章所歌者豳诗所击者土鼓所龡者豳籥以之逆暑迎寒必本中春昼中秋夜祈年祭蜡必龡豳雅豳颂者以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中徳所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣今夫豳雅豳颂之名虽存其辞与义亡之乆矣郑康成自七月流火九月授衣至我心伤悲迨及公子同归为豳风自七月流火八月萑苇至为此春酒以介眉夀为豳雅自七月食八月断壷至称彼兕觥万夀无疆为豳颂固哉郑氏之为诗也然则雅颂天子之诗也豳可得而有乎曰武王末受命周公成文武之徳追王太王王季以天子之礼故文武之功实起于后稷既追王以天子之礼亦必追以天子之乐其用天子之诗不亦冝乎暑言逆主之也寒言迎客之也

鞮鞻

鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之

王者用先王之乐明有法也用当代之乐明有制也用四夷之乐明有懐也东夷之乐曰昧持矛以助时生南夷之乐曰任持弓以助时养西夷之乐曰株离持以助时杀北夷之乐曰禁持楯以助时藏皆于四门之外右辟四夷之乐也东夷之舞缓弱而淫防南夷之舞蹻迅而促速西夷之舞急转而不莭北夷之舞沉壮而不四夷之舞也四夷乐舞如之则声歌可知其不言舞者以靺师旄人见之也先王之于夷乐虽有所不废然夷不可乱华哇不可乱雅盖亦后之而弗先外之而弗内此夹谷之防齐人奏之孔子所以却之欤然夷乐必使鞮鞻氏掌之何也曰以王制推之被髪文身为东夷雕题交趾为南夷衣羽毛为北夷至于西夷则被发衣皮而谓西方曰狄鞮则鞮鞻氏以衣皮名官也鞮则去毛以为革有去彼适我之意而所履者有是而无非矣雄所谓东鞮亦是意也匈奴谓汉曰若鞮岂知礼义者之言乎土娄之塿娄土而聚之木娄之楼娄木而搆之然则革娄之鞻岂非娄革而为之乎由是观之鞮鞻盖四夷所履也记礼者以之名方周礼以之名官非特所履为然靺师以所服名之旄人以所执名之是夷人之乐不可得而详所可得而知者不过是三者而已明堂位曰纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也今夫四夷之乐惟天子得用之岂鲁以蕞尔之国亦得用之乎以为周公有人臣不可及之功用之于太庙可也以为广鲁于天下是啓鲁公僣乱之心非达礼者之言也窃意鲁之俗儒溢美其国张大其言以欺惑后世欤旄人言人鞮鞻言氏又何也曰春秋之法凡继世者皆称氏凡微者皆称人微者称人如齐人衞人曹人伐宋齐人卫人伐郑之类是也若夫称氏者所配固不一矣姜氏子氏以氏配姓李氏臧氏以氏配族哭于赐氏以氏配名不念伯氏之言以氏配行灭赤狄潞氏以氏配国母氏圣善以氏配亲言告师氏以氏配尊旄人称人微者故也鞮鞻称氏非继体也别旄人韎师而已

乐书卷五十四

宋　陈　撰

周礼训义

春官

典庸器　司干　大祝　司巫　女巫典庸器

典庸器掌藏乐器庸器

庄子曰庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣因是已已而不知其然谓之道乐记曰礼乐皆得谓之有徳盖得也者徳也徳则几道而未全于道以其未能不知其然故也子曰芒芒圣徳逺人咸慕上也武义璜璜兵征四方次也由是观之先王之于逺人岂事征伐为哉以为以徳来之而不吾懐也然后用征伐以胜之得其人则俘之为臣妾得其物则藏之为庸器春秋季氏以所得齐兵作林钟而铭鲁功得非庸器之谓乎庸器以有民功为主而藏之为可久乐器以同民心为主而藏之为可乐二者均以典庸器掌之言庸器则乐器在其中矣

及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧廞笋虡

乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋古者以梓人为笋虡钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之而设以崇牙其形高以峻虡则植之而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自夏后氏已然也鬻子曰大禹铭于笋虡教寡人以道者击鼔教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼狱者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣古者祭祀设笋虡以显先王之业陈庸器以昭先王之功飨食賔射亦然君子敬则用祭器之意也典庸器之于庸器无事以藏之为善有事以陈之为贵其于笋虡也吉事设之以饰喜凶事廞之以饰哀笋亦为簨者竹生于东南故也虞亦为虡者乐出虚故也

司干

司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之

见乃谓之象形乃谓之器先王因象以制器由器以明象则圣人制作之意岂徒然哉周颂维清奏象舞则舞器虽于乐为末亦未甞不尚象而为之也故文舞以象徳武舞以象功形异必异名分异必异守凡为器皆然况文武之舞乎司干掌舞器者也祭祀賔飨之际舞者既陈则以器授之既舞则受而藏之此言礼所以异于凶也大丧则廞之既葬则奉而藏之此凶礼所以异于吉也诸子凡乐授舞器主教国子之倅言之与凡舞者既陈异矣司兵司干盾祭祀授舞者兵不言受之以司干见之也凡称乐器声音之器也凡称舞器形容之器也声音之器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量形容之器以干戚饰其武以羽籥饰其文书曰舞干羽于两阶郊特牲曰朱干设冕而舞大武明堂位曰朱干玉戚以舞大武皮弁素积禓而舞大夏祭统君执干戚就舞位冕而揔干率其群臣以乐皇尸又曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏诗曰日之方中公庭万舞左手执籥右手秉翟盖干戚武舞之器羽籥文舞之器而器岂武哉然武舞之器干饰以朱所以象事戚饰以玉所以象徳或以干配戚记所谓干戚以舞之是也或以干配戈记所谓春夏学干戈是也或以干配记所谓歌干是也然干之为器所以自卫非所以伐人也武舞以自卫为主此鼔人舞师所以先兵舞君舞所以重揔干名官所以用司干也言武舞之器如此则文舞之器亦可知矣故舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇四夷以旄无非文舞之器也或以羽配旄记所谓饰以羽旄是也或以旄配狄记所谓旄狄以舞之是也或以翟配籥简兮之诗是也文舞阳也阳主声武舞阴也阴主形干则形也武舞莫先焉籥则声也文舞莫先焉此鼓羽籥之舞所以名官以籥师也于文舞言禓则武舞必袭矣于武舞言冕则文舞必弁矣武舞言万舞则文舞不必万人矣文舞言八佾则武舞可知矣公羊言八佾舞大武可也以朱干玉戚为舞大夏不亦误乎

大祝

大祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之来瞽令臯舞大司乐尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大飨不入牲其佗如祭祀盖祭祀逆牲逆尸之时令奏肆夏昭夏在大司乐其令以钟鼔奏之者大祀而已彤弓之诗天子所以飨诸侯者也始言钟鼔既设一朝飨之继言钟鼓既设一朝右之祭飨之礼均令以钟鼓继之右亦如之岂飨而右之邪与享右祭祀之右同意先儒以右当为侑未必然也

司巫

司巫若国大旱则帅巫而舞雩

昔汤有七年之旱设为雩祭以祷之曰政不节欤使民疾欤宫室荣欤妇谒盛欤苞苴行欤谗夫兴欤何以不雨至斯极也由是知雨雩之祭为大旱而设号嗟而请之者欤尔雅曰舞号雩也女巫凡邦之大灾歌哭而请亶其然乎司巫若国大旱则帅女巫无数而舞之凡以达阴中之阳使云徂而雨作矣虽然非以为得求焉与民同忧以文之故也谷梁以得雨为雩不得为旱与杜预以雩为逺误矣春秋上下二百四十年间书大旱二书大雩十有九何大旱少而雩多邪今夫国大旱然后雩则春秋书雩多非大旱而为之抑又僣天子之礼而行之也其称大讥其僣也与书大事于太庙同意小祝掌小祭祀逆时雨寜风旱则其为旱亦小矣小旱则小祝寜之而已不必帅巫而舞也帅巫而舞其为大旱可知矣若夫穆公素不有忧民之心迨天不雨然后欲暴愚妇之巫而望之毋乃已疏乎记曰雩禜祭水旱也党正春秋祭禜论语舞雩于春服既成然则雩祭或春或秋遇旱而为之非有常时也左氏必以为龙见而雩过则书之月令以大雩帝用盛乐在仲夏之月是不知仲夏龙见之时非常旱之月也郑氏言凡祈泽曰雩则是称大国徧雩也勤民之祀也故志之毋乃已失乎尔雅曰雩虹也蜺为挈贰防蝀谓之雩孟子曰若大旱之望云霓也云出天之正气霓出地之贰气雄谓之虹雌谓之霓则云阳物也霓阴物也阴阳和而既雨则云散而霓见矣云则有气可望霓则有形可望此大旱民所以望之也防蝀阳物也阳亢而旱暵至矣舞雩之时也因以名之不亦可乎

女巫

女巫旱暵则舞雩凡邦之大烖歌哭而请

阴阳和则为雨阳既亢矣阴莫能干之则为旱阳为难矣阴莫能制之则为暵暵虽为旱甚非太甚者也犹未为大旱焉中谷有蓷之诗言暵其干矣继之暵其脩矣终之暵其湿矣旱暵之谓也云汉之诗言旱既太甚蕴隆虫虫继之则不可推则不可沮终之黾勉畏去散无友纪大旱之谓也大旱则司巫帅群女巫而舞之旱暵则不必帅之特女巫舞之而已舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事盖歌以致神哭以祈哀鳯阳物也皇阴物也旱暵之礼以皇舞之亦助达阴中之阳之意也鲁以南门为雩门董仲舒有闭南门之说是皆溺于阴阳者流非经意也

乐书卷五十五

宋　陈旸　　撰

周礼训义

夏官

大司马　　掌固　　射人　　诸子大仆　　司戈盾　　大驭

大司马

大司马之职中春教振旅辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐防数之节鼓铎镯铙以节行也故于振旅辨之王执路鼓军事非王所执也以道御众而已诸侯执贲鼓则执事焉军将执晋鼔则将之事有进而已师帅执提则郑氏以为鼓之有柄者然无所经见旅帅执鼙则卑故也卒长执铙以止鼓也两司马执铎以通鼔也公司马执镯以节鼓也鼓阳也故尊者执之金阴也故卑者执之止鼓则与阳更用事焉故卒长执之通鼓节鼓则佐阳而已故两司马公司马执之盖大司马之职中春教振旅中夏教茇舎中秋教治兵中冬教大阅自王侯至于旅帅所执异鼓自卒长至于公司马所执异金尊卑莫不有辨进止莫不有节教成于四时之田功收于四方之战则兵常寓于农战常寓于猎以守则固以征则强而常适中焉由此其本也军政曰言不相闻故为鼓铎视不相见故为旌旗所以一人之耳目也夜战多火鼓昼战多旌旗所以变人之耳目也岂非师之耳目在吾旗鼓邪

若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车

君子居则贵左用兵则贵右若师有功左执律示居而不用之意杀人众多以悲哀泣之战胜以丧礼处之若师不功厌而奉主车示悲哀而泣之之意由是观之先王之于兵不得已而用之夫岂乐于杀人为哉

掌固

掌固昼三廵之夜亦如之夜三鼜以号戒

古者军法立则三表车则三发徒则三刺令则三鼓戒则三阕然则掌固掌士庶子及其众庶之守凡守者受法焉昼三廵之夜亦如之夜三鼜以号戒者皆推用兵之法而为之以守则固以征则克其致一也

射人

射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正

天子诸侯尚威孤卿大夫尚才士尚志威以服猛为事而虎熊豹皆猛兽也故天子大射之侯以之才以除害为职而麋害谷者也故大夫大射之侯以之士以有志四方为能以胜夷狄之守为善而豻胡犬也故士賔射之侯以之然燕射天子降以熊诸侯降以麋大夫升以虎豹士用鹿豕者息燕劳功则礼杀于祭祀賔客故天子诸侯杀其威然后能下下孤卿大夫隆其才然后能卫上大夫隆其才以至于威士隆其志以至于才则燕之为礼所以异大射【阙】

分守也天子三侯皆五正诸侯二侯【阙】

谓三侯五正三正二正之侯二侯【阙】

侯二正而已其说非也【阙】

侯賔射亦二侯畿内诸侯【阙】

四耦则三侯六耦矣昔晋范献【阙】

射者三耦公臣不足取于家臣方【阙】

能如礼故也典命凡国家宫室【阙】

九为莭侯伯皆以七为莭子男皆以【阙】

之礼也射人王以驺虞九莭诸侯【阙】

夫以采苹五莭士以采蘩五莭者【阙】　之乐也典命不及王者为诸侯以下制故也射人士莭与子男同者士卑无嫌故也

诸子

诸子掌国子之倅凡乐事正舞位授舞器

以六乐之防正舞位大胥之职也故掌学士之版以待致诸子诸子之正舞位不必以版也特戒令治而已凡祭祀賔飨舞者既陈而授舞器司干之职也故既舞则受之诸子不必既受也特以其器授之而已文王世子曰不舞不授器司兵祭祀授舞器岂不在兴舞之时乎

大仆

大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待穷达者与遽令闻鼓声则速逆御仆与庶子

路鼓之建于寝犹晋鼓之建于军也吴与越战载常建鼓岂军将所执之鼓欤鼔人以路鼓鼔鬼享田猎达穷者与遽令亦用之岂王所执之鼔欤鼔人言诏王鼓大仆言军旅田役賛王鼓戎右诏賛王鼓先儒谓王击一面大仆戎右佐击两面惟前一面不击观此则路鼔四面可知矣

司戈盾

司戈盾掌戈盾之物而颁之祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之

天生五材而兵居一焉舞有四等而兵居首焉盖兵之源发于人之争心而五兵之制有象自然之物类矛属春防属夏戈属秋鍜属冬各适其用而已五兵之用有施于车者有施于歩者戈殳防酋矛夷矛施于车者也无夷矛而有弓矢施于歩者也授舞者兵则施于步者非施于车者也故大仆王射则賛弓矢大司乐王射诏诸侯以弓矢舞然则武舞之器岂特朱干玉戚哉弓矢亦在其中矣然干欲立戈欲倒弓欲弛矢欲止而武又欲止戈焉司兵司戈盾皆授舞者兵而寓意于此夫岂以乐杀人为哉授舞者兵不言既舞受之则以干见之也

大驭

大驭掌驭玉路以祀凡驭路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以和鵉为节

尔雅云堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走曲礼曰堂上不趋堂上接武堂下布武则行于步为敬趋于走为缓也释草云菥蓂大荠蒫实姚茎涂荠诗曰谁谓荼苦其甘如荠荠之为物多生于车涂之间其老则为大其实则为蒫【阙】　　　而荠则齐焉所以致一【阙】荼则味苦而荠则甘焉所以反一也一在木下为本一在木上为末诗曰采采芣苢薄言采之则物之可采不过其末而已采荠则所采虽末而未始离于本凡驭如之老子曰君子终日行不离辎重不离于【阙】故也车非能自行也亦非能自趋也其行其趋不失乎防数疾徐之节若有数存于其间凡以驭得其仪而已故王之玉路行以肆夏而示易以敬趋以采荠而示齐以一故记曰行中规旋中矩和鸾中采荠又曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采荠行以肆夏盖古人升车以鸾和之音为节行步以环佩之声为节是以非僻之心无自入也大驭则自堂徂门而以出序之记则自门升堂而以入序之故其异如此采荠肆夏皆古逸诗名当时奏之为乐章者也荠之为物古人固采之以致味而宾祭用焉若诗之采蘩采苹之类也先儒以荠当为楚齐之齐是不知诗之楚茨之茨与荠异矣

乐书卷五十六

宋　陈　撰

仪礼训义

乡饮酒礼

乡饮酒之礼主人就先生而谋宾介【云云】设席于堂亷东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相乐正先立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐授瑟乃降

朱襄氏之时阳气凝积物鲜成实故使士达制为五之瑟以来阴气以定群生然后四时和万物成天下治也世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自胜乃破为二十五尧使瞽瞍拌二十五之瑟为十五命之曰大章舜益之为二十三莫不寓君父之节臣子之义固足以防齐人情使之淳一于行也盖琴瑟堂上之乐君子所常御所以乐心者也故工入升堂然后受而奏之古之乐工必以瞽蒙者为其精于听者也有工必有相之者为其有眡了之职也周官瞽蒙掌鼓瑟诗曰鼔瑟鼓琴书曰琴瑟以咏大传亦曰大琴练达越大瑟朱达越明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也由是观之君子无故不去琴瑟未尝不相湏而用此言瑟不及琴者举大以见小也

工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工则不拜受爵祭饮辩【今文辩为徧】有脯醢不祭太师则为之洗宾介降主人辞降工不辞洗

鹿鸣文王燕群臣嘉宾之诗也四牡文王劳使臣之【原阙】

乐书卷五十七

宋　陈　撰

仪礼训义

乡饮酒礼　　　乡射礼

乡饮酒礼

乃合乐周南闗雎覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降主人降席自南方侧降作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正荅拜主人升复席司正洗觯升自西阶阼阶上北面受命于主人主人曰请安于賔司正告于賔賔礼辞许司正告于主人主人阼阶上再拜賔西阶上荅拜司正立于楹间以相拜皆揖复席

周南周公之所以化圣人之事王者之风也召南召公之所以教贤人之事诸侯之风也盖王者之正始于家终于天下二南之诗为之始而已王者之化至于法度彰礼乐着然后可以言成二南之诗为之基而已今夫闗雎则乐而不淫哀而不伤后妃之徳也覃则志在女功躬俭节用后妃之本也卷耳内有进贤之实外无干政之事后妃之志也乃合乐周南则一于后妃之事而已至于鹊巢则均一如鸤鸠夫人之徳也采蘩则致礼以奉祭祀夫人之职也采苹则循法以共祭祀大夫妻之职也乃合乐召南则不一于夫人之事必兼大夫妻之事而已此诸侯之乐所以杀于王者欤然工歌则琴瑟以咏而已笙不豫焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间作未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是乎备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正夫妇实始诸此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒礼曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇皇者华所以寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有防笙由仪所以寓上下之教则间歌三终也合乐周南闗雎覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也盖道生一则奇而为阳一生二则偶而为阴二生三则阴阳之中交通成和而为冲气是乐成于三者冲气以为和中声所止而不流者也然乐不徒作必有礼以节之故升歌笙入皆继之主人献之者以礼节乐于其始也间歌合乐必继之一人觯乃立司正焉者以礼合乐于其终也

升坐乃羞无筭爵无筭乐賔出奏陔

礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文乡饮酒之礼賔主有事升坐乃羞而继之以无筭爵者礼减而进以进为文故也乐至于无筭继之以賔出奏陔以示戒者乐盈而反以反为文故也钟师以钟鼓奏九夏而祴夏居一焉则奏陔夏必有钟鼓矣诗曰既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳爵至于无筭而乐随之可谓既醉矣既醉而出奏陔夏以送之则有受礼之实无伐德之愆然则先王之于礼岂不为有节乎仪礼变祴为陔者陔于文从阜从亥阜起于山而高于山则阜山之穷者也十二辰始于子而终于亥则亥辰之穷者也阶陔之陔则阶之穷者也物穷而不戒危莫甚焉其字虽殊而所以示戒一也

乡乐惟欲

乡饮酒之礼卒乐而賔出主人拜送于门外賔若有尊者主人释朝服更端息司正以为賔不杀而无爼羞不必备也唯其所有而已召不必賔也惟其所欲而己乐不必具也乡乐惟欲而已盖乡乐在周南不过闗雎覃卷耳在召南不过鹊巢采蘩采苹惟所欲焉则作之不必以序兴也以乐为主而已与夫行礼以作乐而以司正纠之使和乐而不流者异矣乡射亦然

凡举爵三作而不徒爵乐作大夫不入献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上磬阶间缩霤北面鼓之

工升歌者也笙下管者也大夫特县磬阶间缩霤北面鼓之特县之磬也凡物缩则为从衡则为横记曰古之冠也缩缝今之冠也衡缝是也乡饮酒之礼凡举爵三作献賔献大夫献工皆有荐也不徒爵而已乐作大夫不入则所入者賔而已大夫后賔尊乡人之贤故也工人升自阶西北面坐笙入堂下磬南北面立主人献工不言所在至于献笙则于西阶上以工升歌在堂上故也

乐正命奏陔賔出至于阶陔作

周官笙师掌舂牍应雅以教祴乐钟师凡乐事以钟鼓奏九夏杜子春曰客醉而出奏陔夏陔夏之乐命以作之在乐正教之奏之在笙师钟师者以笙与钟同声相应故也凡祭祀飨射共其钟笙之乐其谓是欤

乡射礼

县于洗东北西面

周礼乡老及乡大夫三年大比献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用礼射而询众庶乎乡饮酒磬阶间缩霤北面鼓之则乡射之礼县于洗东北西面士特县之磬而已必于洗东者避射位故也

乐书卷五十八

宋　陈　撰

仪礼训义

乡射礼

席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降笙入立于县中西面乃合乐周南闗雎覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工不兴告于乐正曰正歌备乐正告于賔乃降主人取爵于上篚献工大师则为之洗賔降主人辞降工不辞洗卒洗升实爵工不兴左瑟一人拜受爵主人阼阶上拜送爵荐脯醢使人相祭工饮不拜既爵授主人爵众工不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭不洗遂献笙于西阶上笙一人拜于下尽阶不升堂受爵主人拜送爵阶前坐祭立饮不拜既爵升授主人爵众笙不拜受爵坐祭立饮辩有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席乡饮席工于堂廉东上工四人二瑟瑟先乐正升立于西阶东工人升自西阶北面坐此言席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先工升自西阶北面东上则瑟西歌歌西则乐正立于席西阶东矣不歌不笙不间特合乡乐而已以志在射不在乐故也乐以人声为主故合乐亦谓之歌乐贵不流故谓之正歌主人献工左瑟一人拜受爵而余不拜笙者一人拜尽阶受爵余不拜受以一人可以统众故也主人为太师洗而余不洗以君所赐尊之也左瑟祭酒祭荐工则祭饮而已笙工则不祭此又等降之别也言工又言众工言笙又言众笙者周官瞽蒙掌九徳六诗之歌以役太师序官上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人则上瞽所谓工也中瞽下瞽众工也笙师凡飨射共其钟笙之乐序官笙师中士二人下士四人府史胥徒不与焉则中士所谓笙也下士以下所谓众笙也

乐正适西方命弟子賛工迁乐于下弟子相工如初入降自西阶阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐乐正北面立于其南

始也歌瑟在堂上今也徙之于下所以避射也始也左何瑟右面鼔执越内右手相入今相之以降亦然故曰如初入王制文王世子有大乐正小乐正夏商之制也周制有大司乐乐师而无小大乐正有大师而无少师然则仪礼所谓乐正少师非周制也其杂夏商之制欤由是知仪礼周公所作先儒之妄也如曰不然士冠礼何以有孔子曰之文邪

举旌以宫偃旌以商

宫土音也其数八十一其声最大固足以纲四声覆四方君之象也商金音也其数七十二其声浊而次于宫臣之象也郷射之礼举旌以宫尊君故也偃旌以商卑臣故也大射负侯者皆许诺以宫趋直西及之南又诺以商至乏声止乡射则声不絶而已盖尊者以声为节卑者以声告事可也周礼三宫相旋之乐有宫角徴羽而无商避其所尅而已然则偃旌以商非周制明矣

司射与司马交于阶前去扑袭升请以乐乐于賔賔许诺司射降搢扑东面命乐正曰请以乐乐于賔賔许司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一大师不兴许诺乐正退反位乃奏驺虞以射三耦卒射賔主人大夫众賔继射释获如初

射礼成于三始则司射与三耦诱射次则三耦与众耦俱射终则三耦及众耦复射诱射不释筭俱射释筭而乐未作终射然后乐作焉盖乐未作欲其容体比于礼也故命之曰不贯不释乐作则欲其节比于乐也故命之曰不鼔不释射义曰天子以驺虞为节又曰驺虞乐官备也乡射歌驺虞者以其询众庶亦欲官于天子乐仁而射以时也耦射则八矢八矢则乐四终可也必五终者一节先听也乐先以听欲其闻之审获者举旌欲其见之审如此则射而不中者鲜矣凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩大射则公卿大夫之射也不奏采苹采蘩而奏驺虞何也曰公卿大夫士则于诸侯为卑者也卑者不嫌于抗尊其用王所奏之诗亦在所可也天子沐梁而士亦用焉与此同意

无筭乐賔兴乐正命奏陔賔降及阶陔作賔出众賔皆出主人送于门外再拜

乡饮乡射賔主敌礼也然乡饮之礼至于无筭乐必待賔出然后奏陔则其礼略乡射之礼至于无筭乐賔兴命奏陔賔降及阶而陔作不必待乎賔出此其礼又详于乡饮也乡饮以湛乐为主其礼冝略乡射以威仪为主其礼冝详盖言称也

乐作大夫不入乐正与立者齿三笙一和而成声献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚其笙则献诸西阶上大笙谓之巢小者谓之和以和为小则笙为大矣以小为和则大为倡矣三笙一和而成声凡四人也岂皆下士欤所倡者多所和者寡则其声无亏而和乐兴焉三笙一和而成声皆其单出者也若夫杂比则比八音而乐之声不足道也

司射在司马之北司马无事不执弓始射获而未释获复释获复用乐行之

矢中人曰获孔子曰射者何以射何以听循声而发发而不失正鹄者其唯贤者乎复释获复用乐行之循声而发故也

乐书卷五十九

宋　陈　撰

仪礼训义

乡射礼　　燕礼

乡射礼

歌驺虞若采苹皆五终射无筭古者于旅也语

古者三耦及主人大夫射则有筭众賔继射则无筭有筭者歌驺虞无筭者歌采苹歌驺虞若采苹皆五终与升歌笙入间歌合乐三终者异矣古者每一耦射歌五终歌驺虞采苹五终非主诗篇言之主射节而言故也周官射人大夫以三耦射乐以采苹五节则主乡大夫射而言五终不亦宜乎乡大夫歌采苹可也王歌驺虞而大夫用之可乎曰大夫于天子为尤卑士于诸侯为尤卑士射以采蘩为节则大夫射兼歌驺虞皆卑者不嫌抗尊之意也孔子曰吾观于乡而知王道之易易也王道寓于乡如此则乡大夫用王所奏之歌亦圣人寓教之微意也大夫虽歌驺虞不敢用王之九节亦终于五节而止不然不几于僣乎言歌驺虞采苹继之以古者于旅也语既歌而语以成之也文王世子合语之礼皆小乐正诏之于东序大学正则斆而说之以言父子君臣长防之道合徳音之致者也然则古者于旅也语岂非古乐之发然邪

燕礼

燕礼小臣戒与者膳宰具官馔于寝东乐人县

士无故不彻琴瑟国君无故不彻县大射乐人宿县此不宿县者燕礼轻故也春秋凡微者称人此言乐人者指微者故也其言笙人钟人亦此意欤

席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼔执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭卒爵不拜主人受爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初卒笙入立于县中奏南陔白华华黍主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗雎覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位后首者不面鼔面鼓者后首后首者挎越面鼓者执越乡党之礼射主乐而饮酒主礼故乡射面鼔乡饮酒后首朝廷之礼燕主乐而大射主礼故燕面鼓而大射后首乡言惟公所酬以賔言之也所以正君臣之礼此与下言惟公所赐则以君临之也所以明君臣之义乡饮酒主人阼阶上献工燕礼西阶上献以非正主也乡饮酒大师则为洗燕礼大师不洗以太师贱也乡饮乐正告于宾燕礼告于工者以工在则宾屈也燕礼工歌笙入间歌合乐与乡饮同其所异者特遂歌尔然则燕礼行君臣之义乡饮明长防之序在国则君臣在乡则长防其义一也乐之同也不【阙】

【阙】

飨训恭俭以致义故诗曰钟鼓既设一朝【阙】

故也燕示慈惠以致仁故燕礼以饮则无【阙】

则无筭乐致仁故也

宾醉北面坐取其荐脯以降奏陔宾所执脯以【阙】于门【阙】霤遂出

周礼钟师以钟鼓奏陔夏乡饮乡射大射燕礼皆【阙】出奏陔盖陔夏之乐先王所以示戒也诗之南陔【阙】孝子相戒以养书之禹谟述禹九夏之乐而以戒之用威俾勿壊终焉则宾出春陔以示戒以反为文【阙】也宾用所执脯以赐钟人者以燕之所乐在乐而乐之始作在钟故持以赐之然有钟未尝无鼓言钟则鼓可知矣以钟鼔奏陔堂下之乐非堂上之乐也

若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人荅拜而乐阕公【阙】受爵而奏肆夏公卒爵【阙】人升受爵以下而乐

阕升歌鹿鸣下管新宫笙入三【阙】　　　　若舞则勺古之燕礼与卿燕则大夫为【阙】

燕礼言若舞则勺而已内则十三舞勺成童无象二十舞大夏君燕其臣与四方之宾则升歌鹿鸣下管

新宫而舞勺燕礼轻故也两【阙】　　　　　　　管

象武夏籥序兴飨礼故重【阙】　　　　　　　　飨礼则谓之大焉新宫之诗无所经见【阙】　之逸诗欤射有貍首燕有新宫其义一也然则两君相见之礼入门而县兴肆夏不预焉是诸侯之乐不敢抗于天子而此奏肆夏何也曰飨以恭俭为主其礼严故不及肆夏燕以慈惠为主其礼恕故进取肆夏无嫌也

君与射则为下射朱【阙】乐作而后就物小臣以巾授矢稍属不以乐志既发则小臣受弓以授弓人

君与士射则为下射降尊以就卑也君乐作而后就物优尊以异卑也君不搢矢故授以小臣君之于物不可徒执故借以巾不以乐志则不必比于乐也既发则小臣受弓授弓则不必执也

若与四方之宾燕媵爵曰臣受赐矣臣请赞执爵者相者对曰吾子无自辱焉有房中之乐

四方之宾燕而有房中之乐所以致爱也毛氏释诗以招我由房为房中之乐又谓歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也盖周南召南后夫人之事而汉房中乐乃夫人所作则歌周南召南之说理固然也闗雎之诗曰钟鼓乐之周礼教燕乐以磬师则房中之乐非不用钟磬也郑氏言不用钟磬又言教以磬师是自惑也贾公彦曰房中乐以祭祀则有钟磬不知奚据而云

乐书卷六十

宋　陈　撰

仪礼训义

大射礼

乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮

小钟曰镈小鼔曰鼙建鼓有跗可植者也鼗有柄可播者也簜笙箫之属也或言鼓或言面互相备也钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应笙者曰笙钟笙磬春秋有歌钟与颂钟颂磬之义同周礼有钟笙与笙钟笙磬之义同先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸功也岂其然乎夫颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西堂上之乐上东也贵西所以礼賔上东于西阶之上亦以其近賔故也建鼔应鼙不设于东县之南而在阼阶西应鼙不设于建鼓之北而在其东又北位无钟磬而笙磬之旁无鼗何也曰建鼓应鼙不设于东县之南者以耦次在洗东南故也应鼙不设于建鼓之北者以北不可以缩陈故也北位无钟磬以君于其臣备三面而己非轩县也笙磬之旁无鼗以鼗设之于西亦所以礼賔也周礼镈师掌金奏之鼓国语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖细钧角徴也大钧宫商也细必和之以大故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟尔韦昭释国语杜预释左皆以镈为小钟特郑康成曰镈如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为大钟然尔雅大钟谓之镛不谓之镈又仪礼镈从薄与钱镈之镈同则镈为小钟于理或然

乐阕賔西阶上北面坐

燕礼若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕盖賔及庭而乐作则阕于未卒爵之前公爵而乐乃作则阕于卒爵之后

乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟侯人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降小乐正立于西阶东乃歌鹿鸣三终主人洗升实爵献工工不兴左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢使人相祭卒爵不拜主人受虚爵众工不拜受爵坐祭遂卒爵辩有脯醢不祭主人受爵降奠于篚复位大师及少师上工皆降立于鼔北群工陪于后乃管新宫三终卒管大师及少师上工皆东坫之东南西面北上坐

燕则工四人二瑟大射则工六人四瑟燕则小臣相瑟者大射有仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工以燕礼轻则工少大射礼重则工多也燕则乐正先升然后工升大射则工升小乐正从之以工少则长者帅而先工多则长者纾而后也燕歌鹿鸣之三南陔之三间歌鱼丽之三笙崇丘之三遂歌周南之三召南之三大射则歌鹿鸣管新宫而已以【原阙】

乐书卷六十一

宋　陈　撰

诗训义

诗序

周南国风

闗雎

诗序

诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足故不知手之舞之足之蹈之也

在心为志发言为诗则诗也者言之合于法度而志至焉者也故诗之所言在志不在声怒则争鬬喜则咏歌则歌也者志之所甚可而声形焉者也故歌之所咏在声不在志哀则辟踊乐则舞蹈则舞也者蹈厉有节而容成焉者也故舞之所动非志也非声也一于容而已矣乐记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也是诗者志之所之情动于中而形于言则诗言其志也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之则歌咏其声也永歌之不足故不知手之舞之足之蹈之则舞动其容也盖诗为乐之章必待歌之抗坠端折然后其声足以合奏歌为乐之音必待舞之周旋诎信然后其容足以中节歌登于堂而合奏舞降于庭而中节则至矣尽矣不可以有加矣其化岂有不神其神岂有不尽邪记曰歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之均是歌也或长言之或柔其声以言心声故也歌先之舞次之者乐以无所由为上有所待为下故也此与乐记言手之舞之足之蹈之孟子言足之蹈之手之舞之何也曰自主情动于中形于外言之则始而后终故先手舞后足蹈自主乐之生恶可已言之则终而有始故先足蹈后手舞周官乐师以六舞教国子而人舞与居终焉岂终之以手舞足蹈之意欤

情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困单出为声杂比为音故孟子于钟鼓谓之声于管籥谓之音也盖声出于情而有宫商角徴羽之别音生于声而有金石丝竹匏土革木之杂故情不发无以见其声则声所以达情者也声不成文无以见其音则音所以着声者也中正之雅治世之音也淫哇之郑乱世之音也桑间濮上亡国之音也治世之音啴以缓则乐心所感而已故安以乐乱世之音粗以厉则怒心所感而已故怨以怒亡国之音噍以杀则哀心所感而己故哀以思孔子曰君子之音以象生育之气忧愁之感不加于心暴厉之动不存乎体治安之风也小人之音以象杀伐之气中和之感不载于心温柔之动不存乎体为乱之风也由是观之世异异音音异异政夫岂声音自与政通邪盖其道本于心与情然也书曰八音在治忽国语曰政象乐亦斯意欤自继代以论世未尝无治乱自封域以论国未尝无兴亡治乱言世不言国则国以世举亡国不言世则国亡而世从之矣治乱言政不言民亡国言民不言政其意亦可类推也此言声成文谓之音乐记又言变成方谓之音者盖文有青黄白赤黒之异色方有东西南北之异宜色异则杂比而不纯宜异则曲折而有节杂比而不纯者音之体与记言比物以饰节节奏合而成文同意曲折而有节者音之用与记言回邪曲直各归其分同意此言情动于中而形于言又言情发于中而形于声乐记言情动于中又言形于声者盖动者喜怒哀乐之未发而发者发而中节动不足以言之动发于中而形于言与声诗之所以寓于音也动于中而形于声乐之所以通于政也诗序兼始终言之乐记特原其始而已故其辨如此

闗雎

参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼔乐之

古者后妃有房中之乐是诗特取琴瑟钟鼓者得无意乎曰虞书以琴瑟为堂上之乐以鼔镛为堂下之乐后妃之于淑女不无上下之分焉故诗人取之所以寓名分也荀卿谓君子以琴瑟乐心以钟鼔道志后妃之于淑女不无心志之交焉故诗人取之所以寓交际也后妃之于淑女至诚乐与以共图职业忧勤以始之不倦以终之内则心志交而不疑外则上下辨而不越夫然虽友以敬之而不敢慢乐以爱之而不敢恶而淑女终不失事后妃之道此所以为乐而不淫其于配文王之孝也何有然召南诸侯之风而鹊巢之诗终于百两成之者不过为礼而已畏天者保其国之事也乐天者保天下之事也周南王者之风而闗雎之诗终于钟鼔乐之者乃其乐也礼不足以言之乐记曰礼乐皆得谓之有徳是以召南主乎礼而首以鹊巢夫人之徳周南主乎乐而首以闗雎后妃之徳然则一人而兼统礼乐者其惟文王乎此先琴瑟后钟鼓鼔钟之诗先鼔钟后琴瑟者盖琴瑟者乐之常钟鼓者乐之盛闗雎主后妃乐得淑女至诚有加而无已故由常以至盛鼓钟主幽王好乐而不厌故先其盛者所以甚刺之也

乐书卷六十二

宋　陈　撰

诗训义

邶国风

简　　静女

鄘国风

定之方中

王国风

君子阳阳

简兮

简刺不用贤也卫之贤者仕于伶官皆可以承事王者也

昔黄帝命伶伦取嶰谷之竹为十有二律乐之所由始也故后世乐官以伶人名之然伶之非能自乐乐也非能与众乐乐也人之所令而已莫非臣也具三徳者可以为大夫之臣具六徳者可以为诸侯之臣具九徳者然后可以为王者之臣则大夫之臣一家之臣也诸侯之臣一国之臣也王者之臣天下之臣也卫之贤者仕于伶官皆可以承事王者则天下之臣而已岂特止于仕一家一国而已哉此所以为贤之至荀卿所谓有闻道而好为天下之人也盖贤者能为人所不能在朝则美政仰足以助上造成其为君之徳在位则美俗俯足以利下造成其为民之行卫有贤者不用又使仕于伶官或公庭万舞以示武功之容或执籥秉翟以示文徳之容盖非一人皆可以承事王者固非卫君之所能独容卫国之所能独有达可行于天下而后行之者也故曰彼美人兮西方之人兮

简兮简兮方将万舞日之方中在前上处硕人俣俣公庭万舞有力如虎执辔如组左手执籥右手秉翟周官籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼔羽籥之舞賔客飨食亦如之曰翟山雉也盖籥之为器中虚而善应所以通中声也翟之为物备五色成章所以饰徳容也古者鼓羽籥之舞必执籥于左者以声为阳而左阳位故也必秉翟于右者以容为阴而右阴位故也春秋书万入去籥万者何干舞也籥者何籥舞也是干舞所以为武籥舞所以为文则公庭万舞者武舞也左手执籥右手秉翟者文舞也文舞用籥翟则武舞用干戚矣记曰八佾以舞大夏干戚以舞大武是也祭统以翟为乐吏之贱则万舞执籥秉翟者无非贱者之职也卫之贤者备文武全才彼其仕于伶官从事于文武之舞而不以为贱者将借此以显其才庶几卫君能察而用之故也然而当至明易见之时舞于至近易察之地而卫君卒莫能见而察察而用此诗人所以刺也先儒谓周武王以万人定天下故其舞谓之万舞然则商颂庸鼓有斁万舞有奕孰谓万舞始于周邪

静女

静女其娈贻我彤管彤管有炜说怿女美匪女之为美美人之贻

尔雅大管谓之籥声高故也小管谓之篎声小故也大小虽不同要之达为六孔并两而吹之其所主治以为终始以道六阴六阳之声十二月之音也盖有敌忾之功而以文明之物旌之谓之彤弓有安人之徳而以文明之物昭之谓之彤几然则有美徳而以文明发之谓之彤管不亦可乎乐之为道和顺积中英华发外而其节不可乱信乎不可以为伪矣贻我彤管乐也俟我于城隅礼也静女以至静为徳有礼以莭之不至于盈而淫有乐以和之不至于乖而乱莭之以礼则为可爱故继之爱而不见搔首踟蹰和之以乐则为可恱故继之彤管有炜恱怿女美有礼为可爱则反是者在所可恶矣有乐为可悦则反是者在所可厌矣子夏曰卫音促数烦志淫于色而害于徳然则卫之夫人无徳而淫乱诗人取是以刺之岂不冝哉传曰礼乐徳之则也

定之方中

椅桐梓漆爰伐琴瑟

尔雅曰榇梧荣桐木盖桐之为木其质则柔其心则虚柔则能从而同乎外虚则能受而同乎内其究也无我而已此所以常荣而不辱也其琴瑟之良材欤若梧则有我而亲非若桐之一于同也椅之为木其实则梓其表则桐非梓之正也特其外同而已尔雅以椅梓为楸以楰鼠梓为虎梓亦楸属也古之为琴瑟必以桐其唇必以梓则椅桐梓皆琴瑟良材而漆之为物所以固而节之者也山有枢曰山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟正谓此尔春秋传穆公择美槚自为颂琴孟子曰养其樲而舍其梧槚岂槚亦琴瑟良材欤盖榛栗所以为礼恱我口者也椅桐梓漆所以为乐恱我心者也荀卿不云乎琴瑟以乐心

君子阳阳

君子阳阳左执簧右招我由房其乐只且君子陶陶左执翿右招我由敖其乐只且

鹿鸣诗曰吹笙鼓簧乐记曰匏笙簧则簧之为物竽笙有焉其美在中所以鼓中声也宛丘诗曰值其鹭羽值其鹭翿周官舞师掌教羽舞则翿之为物舞者翳焉其羽可用为仪所以动徳容也古之为乐发诸声音而有簧以鼓之形诸动静而有翿以容之乐莫大焉当周之末世内小人外君子而君子莫不相招为禄仕闭其声容全身逺害而已虽穷而不失其乐焉故诗人取此以见意得意虽忘象可也

乐书卷六十三

宋　陈　撰

诗训义

郑国风

女曰鸡鸣　　子衿

唐国风

山有枢

秦国风

车邻

女曰鸡鸣

琴瑟在御莫不静好

八音以丝为君丝以琴为君琴之为乐出乎器入乎觉而瑟实类之其所异者特丝分而音细尔明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒盖琴则易良瑟则静好其声尚宫其音主丝士君子常御所以乐得其道堂上之乐也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑足以禁滛邪正人心矣故荀卿曰琴瑟以乐心盖静能胜欲好能胜恶静好在德欲恶在色君子以道制欲则恱徳而不好色小人以欲忘道则好色而不恱徳郑音好滥淫志淫于色而害于徳是以郑人因时之不恱徳而好色故作女曰鸡鸣陈古义以刺之孔子曰吾未见好徳如好色者盖有为而言也虽然琴瑟君子常御之乐亦有所谓不御曲礼亲疾琴瑟不御是也

子衿

青青子衿悠悠我心纵我不往子寜不嗣音

文王世子曰春诵夏大师诏之瞽宗乐记曰乐者非谓歌干扬也乐之末节也故童者舞之学记曰不学操缦不能安由是观之青青子衿童子之服也嗣歌之音童子之职也歌之音谓之徳音徳音谓之乐古者三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩信乎嗣音不可忘矣盖仁言不如仁声之入人也深故古之教者必以乐而终始之后夔之教胄子文王之教世子必始于乐孔子语学之序大传语治之序必成于乐是乐者其学之终始欤先王之立学校天子曰辟廱则辟之以礼廱之以乐天子之教也诸侯曰頖官则礼乐半于天子诸侯之教也商之名学以瞽宗而主以乐教周之名学以成均而以大司乐掌其法然则郑之学校废于乡党诗人责之子寜不嗣音岂为不知务哉记曰比音而乐之及干戚羽旄谓之乐则嗣音者乐之始干戚羽旄以为舞者乐之成也故内则十有三年舞勺成童舞象是童子之事必至舞而后成非特嗣音而已诗人责之以不嗣音而不及舞者以谓乐之始者且不知嗣之况为乐之成者乎

山有枢

子有钟鼔弗鼔弗考子有酒食何不日鼔瑟

陈之幽公坎其击鼔宛丘之下无冬无夏值其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿乐之过者也晋之昭公有钟鼔而弗鼔弗考有酒食而不日鼔瑟乐之不及者也过则至于游荡无度而宛丘刺之不及则至于不能自乐而山有枢刺之由是观之乐虽不可过亦不可不及然则如之何而可亦曰好乐无荒而已此与车邻言瑟不及琴者琴则五瑟则二十五言瑟不及琴举大以见之也与仪礼乡饮燕礼皆言左何瑟乐记言清庙之瑟以见琴同意言何不日鼔瑟而钟鼔不言日者以琴瑟常御之乐故也与士无故不彻琴瑟同意

车邻

阪有漆隰有栗既见君子并坐鼓瑟今我不乐逝者其耋

定之方中曰椅桐梓漆爰伐琴瑟则阪有漆君子所以为乐也东门之墠曰东门之栗有践家室则隰有栗君子所以为礼也漆为乐之饰而饰非乐也栗为礼之物而物非礼也曲礼曰并坐不横肱则并坐者礼也鼔瑟者乐也秦仲始大有礼乐之好是礼乐自诸侯出非所以为美而车邻美之者变中之美也昔朱襄氏之时阳气凝积物鲜成实故使士达制为五之瑟以来阴气以定群生然后四时和万物成而天下治也世本曰庖牺作瑟五十黄帝使素女鼔之哀不自胜乃破为二十五尧使瞽瞍拌其而十五之命之曰大章舜益之为二十三莫不寓君父之节臣子之义固足以絜齐人情而使之淳壹于行也尔雅大瑟谓之洒而郭璞以八尺一寸为长尺有八寸为广岂大瑟邪风俗通以五尺五寸为器岂其中者邪尔雅徒鼓瑟谓之歩然则鼔瑟鼓簧岂徒鼓之谓乎

乐书卷六十四

宋　陈　撰

诗训义

秦国风

车邻

陈国风

宛丘　　东门之枌

小雅

鹿鸣　　四牡　　皇皇者华

车邻

阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧今者不乐逝者其亡

天道也黄地道也天道用九而九者阳数之穷也地道用六而六者阴数之中也黄于色为中而簧则美在其中发而为中声者也笙竽之为物以匏为母列管匏中施簧管端吹笙竽则簧鼓矣然笙之大者簧十有九小者十有三而竽则三十六簧焉三九阳数也十阴数也大笙之数九金数也而以阴十主之金土合数也小笙之数三木数也而以阴十主之木土合数也竽三十六簧水数也长四尺二寸水火合数也书以琴瑟为堂上之乐笙箫为堂下之乐则鼓瑟堂上常御之乐也鼓簧堂下甚盛之乐也先鼓瑟后鼓簧与闗雎先琴瑟后钟鼓同意秦仲有礼乐之好如此而国人又悦之欲其与之及时娱乐岂非乐民之乐者民亦乐其乐哉晋之昭公有财不能用不足以为礼有钟鼔不能乐不足以为乐国人莫不哀而刺之与夫车邻恱而美之岂不有间邪

宛丘

坎其击鼓宛丘之下无冬无夏值其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿

革音鼔冬至之音也土音缶立秋之音也古者盎谓之缶则缶之为器中虚而善容外圆而善应中声之所自出者也唐尧之时有击壤而歌者因使以麋冥缶而鼔之是以易之盈缶见于比用缶见于坎鼔缶而歌见于离诗之击缶见于宛丘是缶之为乐自唐至周所不易也昔秦王为赵王击缶亦因是已孰谓始于西戎乎今夫牺象不出门嘉乐不野合陈之幽公游荡无度不释冬夏而为之击鼓于宛丘之下又击缶于宛丘之道是嗜音而不知反者也既值所执之鹭羽又值所建之鹭翿是常舞而不知反者也岂特合乐于野而已哉彼其所乐如此然而百姓不厌而苦之未之有也

东门之枌

东门之枌疾乱也幽公淫荒风化之所行男女弃其旧业亟防于道路歌舞于市井尔东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷迈

男子正位乎外女子正位乎内天地之大义也男子业耕女子业织生民之常职也盖上为一下为二故上之所好下必有甚焉者矣幽公荒昬乱游荡无度无冬无夏鼓舞于宛丘之道则国人更化而从之男子非特不正乎外以业耕而婆娑于枌栩之野女子非特不正乎内以业织而婆娑于日中之市及其乆也非特男女弃其旧业而已虽国人亦越以鬷迈然则风化之所行有以动荡其心感移其俗亦岂有善恶之间哉尔雅曰婆娑舞也诗言婆娑则舞而已序兼歌言之者言歌不必见舞言舞则歌在其中矣诗序曰永歌之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也

鹿鸣

我有嘉宾鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将我有嘉賔鼓瑟鼔琴鼓瑟鼓琴和乐且湛

卦有八离居一焉音有八丝居一焉离马也而与蚕同祖则其音丝而已易曰离丽也丽以离为体离以丽为用故大琴谓之离以其声有所丽而明也大瑟谓之洒以其声有所丽而泽也大笙谓之巢以其列管匏中施簧管端鳯巢之象也小笙谓之和以其大者唱则小者和也尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈徒鼓钟谓之脩徒鼔磬谓之寋由是观之凡所以作乐者古人皆以为鼓则所以作琴瑟笙簧谓之鼔不亦可乎文王之燕群臣嘉賔始则鼓瑟吹笙吹笙鼓簧者以其乐主盈遇之之诚有加而无已也终则鼓瑟鼔琴先瑟而后琴者以反为文示以有常而无变也吹笙鼓簧鼓瑟鼓琴皆两言之者以笙簧琴瑟大小备举故也笙簧象物生而有所示故以示我周行终焉琴瑟君子以乐心而己故以燕乐嘉賔之心终焉诗序曰鹿鸣废则和乐缺矣乐记曰中心湏斯不和不乐而鄙诈之心入之矣盖礼之于賔主义之于君臣文王之于群臣不以君臣之义接之而推賔主之礼以待之虽和乐且湛亦不出礼之防闲而己与賔之初筵所谓其湛曰乐岂异致哉

四牡

四牡劳使臣之来有功而见知则说也

皇皇者华

皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言逺而有光华也序曰四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣盖君之于使臣有事功之劳不有以知而劳之不足以全君臣之道使臣之于君既受命于聘好不能延誉于四方不足以全忠信之徳遣之劳之者礼也歌诗以叙其情者乐也君之于臣必先遣而后劳序诗者必先劳而后遣盖所以示劝也

乐书卷六十五

宋　陈　撰

诗训义

小雅

常棣　　伐木　　采薇　　出车枤杜　　彤弓　　菁菁者莪

常棣

妻子好合如鼓瑟琴

琴瑟同音而相合而妻子好合如之故曰妻子好合如鼓瑟琴埙篪异音而同和而君民之和如之故曰天之牖民如埙如篪常棣主燕兄弟而言妻子者以至于兄弟必自刑寡妻始故也板主言君之于民而言天者以君之所为天实使之故也是诗先瑟后琴者以多寡序之与鹿鸣鼔钟鼓瑟鼓琴同意闗雎先琴后瑟者以音大细序之与女曰鸡鸣琴瑟在御同意车邻言瑟不及琴车牵言琴不及瑟诗人之意各有所主尔

伐木

坎坎鼔我蹲蹲舞我

传曰坎坎蹲蹲喜也乐之所由生也易曰鼔之舞之以尽神乐之乐也古者作乐始于鼓以作其声终于舞以动其容坎坎鼔我则发诸声音而以反为文也蹲蹲舞我则形诸动静而蹈厉有节也人道性术之变尽于此矣文王燕朋友故旧而为乐至此亦仁之至义之尽也窃甞究周官燕乐钟磬教之于磬师笙钟供之于笙师奏其乐以钟师舞其乐以旄人龡而歌之以鞮鞻氏仪礼之燕礼乐人设县小臣何瑟面鼓工升卒歌笙入立奏下管新宫若舞则勺是燕以示慈惠而乐固无不备举矣观文王燕群臣于鹿鸣其乐不过笙簧琴瑟燕朋友故旧于伐木其乐不过于鼔舞至于常棣燕兄弟未尝及乐其故何哉以伐木考之笾豆有践兄弟无逺而以鼔舞继之是燕兄弟固未尝无乐也不然常棣之诗何以谓之和乐且孺且湛哉鹿鸣不言鼓舞非无鼓舞也伐木不言笙簧琴瑟非无笙簧琴瑟也盖亦互备而已

采薇　　出车　　杕杜

采薇遣戌役也文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将率遣戍役以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还枤杜以勤归也

文王之时天保以上治内采薇以下治外西攘昆夷之患北伐玁狁之难方出而行师则将役均在所遣故歌采薇以遣之所以一贵贱之心也与荀卿所谓百将一心三军同力同意及旋而班师则尊卑不可不辨故歌出车以劳率歌枤杜以劳役所以明贵贱之分也与礼记所谓赐君子小人不同日同意天地之于万物出乎震所以遣之也归乎坎所以劳之也文王之于将役致义以遣之致仁以劳之亦何异此遣之劳之礼也必歌诗以乐之乐也

彤弓

钟鼓既设一朝飨之钟鼓既设一朝右之钟鼓既设一朝醻之

古者诸侯有功于王室天子非特赐之彤弓以旌之抑又行献醻酢之礼以礼之设钟鼓之乐以乐之也周官乐师飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓镈师凡飨祀鼓其金奏之乐典庸器帅其属而设笋虡飨食亦如之由是观之飨礼不终朝以训恭俭要之賔主百拜而酒三行其乐未尝不令奏钟鼓也然锡彤弓必因飨礼笙师飨射共笙钟之意也钟师飨奏燕异礼而同乐是燕亦以钟鼓为主也观文王之燕群臣其乐有及于琴瑟笙簧燕朋友故旧其乐有及于鼓舞然则飨乐固与燕同是诗特及钟鼓者非不用琴瑟笙舞也所主者钟鼓而已先言飨之次又右之与周官大祝以享右祭祀同意

菁菁者莪

菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪菁菁者莪在彼中沚既见君子我心则喜

文武之学曰辟廱成王之学曰成均而大司乐掌其法焉盖辟之以礼廱之以乐成其亏均其过不及学校之教也成王有改辟廱之名无变辟廱之实其长育人材而成之者亦不过礼乐而已既见君子乐且有仪有仪者礼也乐之者乐也然则礼乐岂不为君子之深教欤乐且有仪序所谓乐育材也我心则喜序所谓天下喜乐之也辟廱之制环之以水则所谓中沚辟廱之实也以中为义成均之实也诸侯之制半于天子其学谓之泮宫鲁颂泮水之诗曰思乐泮水言采其芹所以喻礼继之以载色载笑匪怒伊教所以为乐天子诸侯之制虽不同其教曷尝不一本礼乐哉六月之序曰菁菁者莪废则无礼仪而不及乐何也孔子曰不能乐于礼素乐记曰知乐则几于礼矣古之育人材以立于礼为始以成于乐为终是足于礼者未尝不知乐足于乐者未尝不知礼诗兼始终言之序特原始称之而已

乐书卷六十六

宋　陈　　撰

诗训义

小雅【何人斯　鼓钟　　楚茨】

何人斯

伯氏吹壎仲氏吹篪

壎之为器平底六孔水之数也中虚上锐火之形也壎以水火相合然后成器亦以水火相和然后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟一要宿中声之和而已先儒谓围五寸有半长三寸有半盖取诸此篪之为器大者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于阴数而已要皆有翘焉一孔上达寸有三分而横吹之篪为不齐者也尔雅曰大埙谓之器大箎谓之沂器则六孔交鸣而喧哗沂则出于一孔而其声清以辨也土王于长夏而壎土音也有伯氏之意焉竹王于仲春而篪竹音也有仲氏之意焉故曰伯氏吹壎仲氏吹篪板诗曰天之牖民如壎如篪是壎篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉观周官小师教埙瞽蒙播之笙师兼篪而教之详于埙畧于篪者以埙主倡始不得不详篪主和终而已不得不畧不亦寓伯仲之防乎昔暴公之于苏公以义相友有兄弟之亲以情相欢有埙篪之乐是虽靡不有初而鲜克有终真余耳之光初萧朱之隙末也丧其本心亦已甚矣谯周曰幽王之时暴辛公善埙苏成公善篪由是观之岂诗人因其所善取譬耶世本曰暴公作埙苏公作篪是不知埙箎之作其来尚矣壎又作埙篪又作防者焉金方而土员水平而火锐一从熏火也其彻为黑则水而已一从员则土之形也籥本起黄钟之龠如笛而三孔所以通中声也篪或作防者与龠不齐故也

鼓钟

鼓钟锵锵淮水汤汤忧心且伤淑人君子怀允不忘鼓钟喈喈淮水湝湝忧心且悲淑人君子其徳不回鼓钟伐鼛淮有三洲忧心且妯淑人君子其徳不犹鼓钟钦钦鼔瑟鼔琴

周官镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐礼记晋平公鼓钟杜蒉闻钟声曰安在尔雅曰徒鼓钟谓之脩盖鼔钟之诗刺幽王为流连之乐鼓作其钟于淮水之上乐而忘反者也非持鼓钟以自娱抑又伐鼛以劳人而琴瑟笙磬管籥之乐无不备举亦异乎先王所为而已昔齐景公欲为流连之乐而晏子以谓先王无是之乐卒能出舍于郊兴发以补不足作征招角招君臣相恱之乐是得易所谓防豫成有渝无咎者也幽王流连而不知反曾齐景公之不若诗人如之何不刺之邪

笙磬同音

凡音之起由人心生也妙有以通八卦之徳显有以类万物之情故离音丝其发为琴瑟震音竹其发为笙干音石其发为磬周官眡了掌击笙磬笙师掌共钟笙之乐仪礼大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟是磬与笙同为阳声击应笙之磬而笙亦应之也钟与笙则一阴一阳而已鼓应笙之钟而笙亦应之也笙磬作于堂之上下异器而同音笙镛均作于堂下异音而同乐此书诗所以异致欤鼔钟钦钦虽敬而有不足之意鼓瑟鼓琴则先大后小皆以反为文者也笙磬同音则声应相保而为和以雅以南以籥不僭则节之以中声而不乱皆不至慢易以失节者也言以反为文刺幽王之不知反言不至慢易以失节刺幽王之不知节陈善闭邪之道也

以雅以南以籥不僭

雅者中国之乐也南者南夷之乐也春秋书万入去籥万武舞也籥文舞也谓之雅则声音节奏合于雅言雅则颂可知矣谓之南则南夷之乐言南则三方可知矣籥则文舞言籥则万可知矣华夷之乐虽殊要之播于中声之籥而执以舞之则声容有节而不僭矣先王作乐崇徳始也鼓钟以致其敬中也鼓瑟鼓琴笙磬同音以致其和终也以雅以南以籥不僭以致其节周官鼓人掌六鼓四金之音声以节声乐以和军旅大师掌六乐声音之节与其和礼曰夫敬以和何事不行盖敬胜则乖而离必以和济之语所谓礼之用和为贵之意也和胜则荡而流必以节正之语所谓知和而和以礼节之之意也作乐终始不失乎礼周官所谓乐礼是已若然庸讵有流湎慢易之患耶幽王徒有是乐而无徳以宜之鼓钟之刺曷可已哉

楚

礼仪既备钟鼓既戒

礼乐之于天下无主不止无文不行故主减与盈者礼乐之情也以进与反者礼乐之文也礼仪欲其既备是礼主其减而以进为文也岂卑者举之罄者与之之意欤钟鼔欲其既戒是乐主其盈而以反为文也岂高者下之饶者取之之意欤古之行聘礼酒清人渇而不敢饮肉干人饥而不敢食日莫人倦而不敢惰得非礼仪欲其既备耶以钟鼓奏九夏而终之以祴夏骜夏九叙惟歌而终之以戒之用休得非钟鼓欲其既戒耶礼乐所施如此则其用于祭祀以交神人亦何独不然盖贤君子之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也楚之诗君子思古之贤君得四海之欢心而与之祭祀我孔熯矣式礼莫愆致诚信忠敬之谓也苾芬孝祀奉之以物之谓也礼仪既备道之以礼之谓也鼔钟既戒安之以乐之谓也孝子之心如此而已此所以孝孙徂位工祝致告也祭义曰反馈乐成荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之于是喻其志意以其恍惚以与神明交庶或飨之此之谓欤

乐书卷六十七

宋　陈　撰

诗训义

小雅【楚茨　莆田　车舝　宾之初筵】

楚

鼓钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟

惟圣人为能飨帝惟孝子为能飨亲故祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀是乐之所以迎来哀之所以送往也然则鼓钟送尸神保聿归则反乐而不哀者岂孝子之情也哉哀以送往孝子之心也鼓钟送尸先王之礼也以礼废心则不仁以心忘礼则不智二者并行夫然后全之尽之也周官大司乐凡乐事尸出入则奏肆夏钟师凡乐事以钟鼓奏九夏然则鼓钟送尸庸非奏肆夏之乐乎内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾外宗掌宗庙之祭祀似王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之则诸宰君妇之彻有乐可知矣古之作乐钟鼓既设未尝不终之以舞则送尸之乐虽不言舞以钟鼔见之也祭统曰及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之鼓乐送尸神保聿归继之以诸父兄弟备言燕私乐具入奏以绥禄岂非鼓舞以乐皇尸与天下乐之之意耶

乐具入奏

周官乐师凡乐出入令奏钟鼓盖乐之用于天下明则有燕飨幽则有祭祀先王于祭祀之末既归宾客之俎矣又能备燕私以亲诸父兄弟则仁之至义之尽也乐也者不过乐斯二者而已宗庙之礼既毕复具入奏于燕私之所则钟鼓备设所以亲同姓成和乐也湛露天子所以燕诸侯其诗曰厌厌夜饮在宗载考亦此意欤古之作乐奏黄钟者必歌大吕舞云门奏太蔟者必歌应钟舞咸池言乐具入奏则歌舞具举岂特钟鼓而已哉

甫田

琴瑟击鼓以御田祖

古者有事于释奠祭先师有事于瞽宗祭乐祖养老祭先老执爨祭先炊马祭先牧食祭先饭然则于田祭田祖亦示不忘本始而已盖备物而祭之者礼也作乐而御之者乐也然离音丝而琴瑟以之南方之乐也坎音革而击鼓以之北方之乐也南方至阳用事而阴萌焉故万物自是而之死北方至阴用事而阳萌焉故万物自是而之生甫田之御田祖必琴瑟击鼓者以自冬徂春农事则终而复始百谷则死而复生故作是乐以御之各有度数存焉用是以祈甘雨则阴阳和百谷生其于介稷黍谷士女也何有周官籥章凡国祈年于田祖龡雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼓以息老物又曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以诗推之攸介攸止烝我髦士以我齐明与我牺羊以社以方则蜡以息民之祭也琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨则祈年之祭也于蜡祭言礼以见乐于祈年之祭言乐以见礼诗人之法言也

车舝

四牡騑騑六辔如琴

郑风曰琴瑟在御莫不静好则琴常御之乐也卫风曰公庭万舞在前上处则舞前处之乐也以六辔御四牡和正而有节无以异于常御之琴故车舝以如琴言之两骖在前疾徐而有节无以异于前处之舞故太叔于田以如舞言之

宾之初筵

钟鼓既设举醻逸逸

庶人有主皮之射而无宾射燕射士有宾射燕射而无大射大射惟王于诸侯为然周官大司乐大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞盖宾之初筵钟鼓既设不过奏王夏驺虞而已奏王夏明其大一统也奏驺虞明其乐仁而杀以时也然则王射以驺虞大夫士之乡射亦以驺虞者乡射询众庶亦欲官备于天子也大射记钟人以钟鼔奏陔夏大司乐奏王夏乡射特以鼓奏陔夏何也曰奏王夏主王出入言之以钟鼓奏陔夏主射节言之君尊故有钟鼓大夫士卑特用鼓而已考之大射记乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南鼓其南鑮皆南陈一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮以至瑟歌鹿鸣三终下管新宫三终举旌以宫偃旌以商始奏肆夏中奏貍首卒奏陔骜是诗特言设钟鼓者举大以该之也彤弓言钟鼓既设为飨有功诸侯故此言钟鼔既设为大射择士故也

乐书卷六十八

宋　陈　撰

诗训义

小雅【賔之初筵】

大雅【灵台】

宾之初筵

籥舞笙鼓乐既和奏

道生一则奇而为阳一生二则偶而为阴二生三因阴阳参合而为冲气籥之为器如笛而三孔律度量衡所出阴阳冲气所宣一龠之实所不能述而册之所书亦不能记也伊耆氏用苇以始之后世用竹以易之律度所生阴阳合焉所以通中声也故大者谓之产以其声生出不穷也小者谓之箹以其声不至流纵也中者谓之仲则适细大之中而已要之皆道春分之音应文舞之节也周官籥师掌教国子舞羽龡籥鼓羽籥之舞笙师掌教龡笙籥则舞羽龡籥所谓籥舞也鼓羽籥之舞而以笙师教龡籥焉所谓笙鼓也笙师凡飨射共钟笙之乐燕乐亦如之则燕射之乐籥舞笙鼓无所不备此仪礼所谓簜在建鼓之间盖所以备和奏洽百礼矣然笙之为乐有配钟言之书所谓笙镛以间是也有配磬言之鼓钟所谓笙磬同音是也有配瑟言之鹿鸣所谓鼓瑟吹笙是也有配歌言之仪礼所谓歌鱼丽笙由庚是也由此推之笙之于八音固无所不应岂特应鼓而已哉观燕射之礼乐人设县射人吿具工歌三终左瑟面鼓卒而奏陔舞勺凡所以言其志永其声动其容者靡不具焉是诗特以籥舞笙鼓为言举终始以见之也大司乐大射诏诸侯以弓矢舞乐师燕射帅射夫以弓矢舞故宾之初筵始言大射之礼而曰大侯既抗弓矢斯张射夫既同献尔发功继言燕射之礼而曰实载手仇室人入又酌彼康爵各奏尔时是大司乐之诸侯既同之射夫也乐师之射夫入又之室人也射虽不同如此其执弓矢舞曷尝不一哉

舍其坐迁屡舞僊僊乱我笾豆屡舞僛僛侧弁之俄屡舞傞傞

先王未尝不用盟也所不贵者屡盟而已未尝不用舞也所不贵者屡舞而己书讥常舞诗讥屡舞其致一也盖以礼饮酒者始乎治常卒乎乱况幽王饮酒不以礼而臣下化之至于屡舞如此岂足怪哉陈幽公之民男子休耕农而野舞女子休蚕织而市舞序诗者推本风化之所行而刺之然则幽王饮酒无度天下化之固势所不免也古人皆以幽諡之岂其均有不智之实耶

灵台

虡业维枞贲鼓维镛

天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者先王于此以脂者膏者为牲以臝者羽者鳞者为笋虡击其所县而由其虡鸣则虡之为器中实虚焉乐之所由出也惟道集虚而文王之道寓是焉横谓之笋笋上设版谓之业以象业成于上乐作于下而文王之业寓是焉今夫木之性仁桧之为木柏叶松身则叶与身皆曲以曲而防之故音防计之桧枞之为木松叶柏身则叶与身皆直以直而从之故音从客之枞而文王以徳行仁如之物大谓之贲道大谓之路贲异于路鼓者事之生作之大故也凡乐象成民功为大夫钟谓之镛者以其能考民功之大故也文王有灵徳妙之而为道显之而为业苟不假仁以行之则民亦孰知其为灵而乐附之耶传曰积恩为爱积爱为仁积仁为灵灵台之所以为灵者积仁故也由是观之文王之徳所以降而在民散而在物民物共由之莫知其所以然而然者以徳行仁之效也作乐以形容之其谁曰不宜古者作乐所以道阴阳之和者也文为阳而鼓所以作阳声也武为阴而钟所以聚阴声也文王以文治故灵台之乐先鼓而后钟武王以武功故执竞之乐先钟而后鼓惟其时物而已然文王之乐以鼓钟言之则大矣而未备至武王然后磬管将将成王然后箫管备举此灵台所以列于雅执竞有瞽所以在颂也

于论鼔钟

鼔者冬至之音其大丽似天钟者立秋之音其统实似地乐云乐云钟鼓云乎哉是钟鼓乐之器而乐非器也有精防之义存焉然钟鼔不论吾无以知其义矣古之论乐者论伦无患则论其情而已非论其义也其文足论而不息则论其文而已亦非论其义也论其义则得之于耳而心喻之得之于心而神受之岂特恱其铿锵而已哉荀卿曰钟鼓以道志于论鼓钟则以意逆志为得之矣莫非鼓也而大者谓之贲莫非钟也而大者谓之镛于论贲鼓其义见于作大事也于论维镛其义见于考大功也文王受命而民乐其有灵徳以及鸟兽昆虫而始附之者以其有事功之大素信于民故也文王之乐其琴瑟笙簧见于鹿鸣其鼔舞见于伐木是诗特详于钟鼓者举其大而已此大雅言乐所以异于小雅欤

于乐辟廱

夏后氏以序名学则主以礼射而畧于乐商人以瞽宗名学则主以乐教而畧于礼周人兼而用之而名其学以辟廱辟者法之所自出本之以为礼廱者和之所自生本之以为乐辟廱以本之则礼乐之敎足以同人心出治道其于安上治民移风易俗也何有盖乐则生矣生则恶可已以至不知手之舞之足之蹈之者也故乐吾成已之道自仁之于父子充之至于圣人之于天道乐吾成物之道也自尽人之性推之至于尽物之性道志道事以诗书道行道和以礼乐乐吾允文之道也受成出师资之以为谋反奠献馘归之以为功乐吾允武之道也文王之道见于雝雝在宫者不以善服人而以善养之及其卒也壮者抗强行之志而有造老者激己惰之气而无斁乐道之效至于如此岂特乐轮奂而已哉文王立辟廱于丰武王广之于镐自西自东自南自北无不中心恱而诚服皥皥如也彼亦孰知其乐为哉鲁僖公之颂思乐泮水言采其芹不过乐其礼教而已语其道则未也钟鼓言于论辟廱言于乐必两言之者所以叹美之有言之不足之意故也

乐书卷六十九

宋　陈　撰

诗训义

大雅【灵台　　行苇　假乐　卷阿】

灵台

鼍鼓逢逢蒙瞍奏公

中庸曰今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙生焉则鼍之为物其性静而恶聒喜夜自鸣而已盖出乎黾之类其声大而逺闻者也国语曰蒙瞍修声盖耳目形也聪明神也聋聩者其神在目不在耳故以之司视而掌火蒙瞍者其神在耳不在目故以之司听而鼓乐则蒙者非无目也有蒙之者焉瞍者可使几声审吉凶者也鼍鼔逢逢而乐得其性如此则文王灵德所及深矣以蒙瞍奏公而形容之则乐之象成岂私乐吾一身为哉必有以乐人物遂性而已此所以不言事而言公也然雅为王政之兴颂为王功之成灵台言乐止于鼔钟者原王政之所由兴故也维清所奏及于象舞者要王功之所自成故也

行苇

或歌或咢

徒歌谓之謡徒击鼓谓之咢歌起于嗟叹之不足适心之所可而已乐之正也咢则有逆于心而喧焉徒击鼓而为之非乐之正也或歌于堂上或咢于堂下而乐之正与不正者靡不具举其于养老也亦可谓至矣或献或酢或燔或炙养老之礼也或歌或咢养老之乐也

假乐

假乐嘉成王也

人之百骸假皮以自营又假物之皮以营其外二者胥假也眞则至矣无所复假然欲有所至必有所假焉故假舟楫而絶江河假舆马而至千里此假乐所以为至于乐也盖立人而不忘我之谓仁立我而不忘人之谓义周之兴也文武之功起于后稷而生民推之以配天所以尽尊尊之义也周家忠厚本于仁及草木而行苇推之以睦族所以尽亲亲之仁也积而至于既醉之太平鳬鹥之守成则仁之至义之尽也乐也者不过乐斯二者而已成王能持盈守成至于神只祖考安乐之则乐之实兆于此矣语其至于乐其在于假乐之嘉乎庄子曰与人和者谓之人乐与天和者谓之天乐假乐君子宜民宜人与人和者也受禄于天自天申之与天和者也天而不人人而不天皆非所以为至所谓至于乐者天人之乐兼备而已故曰知天之所为知人之所为者至矣

卷阿

矢诗不多维以遂歌

徳音之谓乐咏其声之谓歌乐为歌之实歌为乐之文记曰歌之为言长言之也说之不足故言之言之不足故长言之矢诗不多言之不足之谓也维以遂歌长言之谓也歌之为乐出于民性自然非可以强为也治民至此其治之至欤观禹之时六府三事允治未有不自乎不得贤以为己忧矣盖人君之于贤有卷阿屈纳之礼贤者之于民有飘风化养之道有化之道则其徳成而四方以为则此三事之所自成也有养之道则其政举而四方以为纲此六府之所自成也周自后稷教民稼穯公刘厚民事则六府固已修矣民徳归厚见于伐木俾尔单厚见于天保积而至于忠厚之行苇则成王复何为哉作乐以歌其成而已夫然则至矣尽矣不可以有加矣故以召康公三篇之戒终焉此九叙惟歌继之以戒之用休俾勿坏之意也然其戒始于公刘之厚民事所以急先务也终于卷阿之求贤所以急亲贤也尧舜仁智不过如此是则召康公之于成王亦伊尹俾厥后惟尧舜之心欤传曰歌者直已而陈徳由是知召康公矢诗以歌之虽曰乐成王治功之成亦所以直已而陈徳也与夫苏公作此好歌以极反侧者异矣

乐书卷七十

宋　陈　撰

诗训义

周颂【维清　执竞　有瞽】

维清

维清奏象舞也

吉事有祥象事知器维周之桢则福之先见事之有祥者也象舞则王事兆见事之知器者也以吉事之祥寓于象事之器则文王之舞所以象成者孰非有天下之象耶乐记曰乐者非谓歌干也乐之末节也故童子舞之内则曰成童舞象盖文王之时虽王事兆见而大统犹未既集也以未既集之统舞之以未成人之童此所以谓之象舞欤文王世子明堂位祭统仲尼燕居皆言下而管象春秋传亦曰象箾南盖文王之乐歌维清于堂上奏钟鼓舞象于堂下其所形容者熙邦国之典而已未及于法则肇上帝之禋而已未及于群祀也熙邦国之典则人受之矣肇上帝之禋则天受之矣然则维周之桢岂过是哉先儒以象为武王乐误矣

执竞

钟鼓喤喤磬筦将将

古之王者治定制礼功成作乐故商之功成在成汤其诗曰衎我烈祖继之以鞉鼓渊渊嘒嘒管声周之功成在武王其诗曰无竞维烈继之以钟鼓喤喤磬筦将将盖鞉鼓渊渊则闻之必逺象其能广祖之声教也嘒嘒管声则作之必备象其能成祖之事业也钟鼓喤喤则声之美以象武王之烈至是而充实也磬筦将将则声之大以象武王之烈至是而辉光也传曰夫乐象成者也如此而已然钟与鼓应则磬与筦应矣小雅曰笙磬同音周官磬师掌击笙磬由是推之筦虽不一而应磬之筦则笙之筦而已磬筦将将非笙磬同音而何荀卿亦曰从以磬管钟鼓喤喤为武王之美而鼔钟钦钦反为幽王之刺者以幽王作流连之乐而不知反其音比于慢矣故言钦钦之敬以刺之周颂作筦商颂作管者盖伺末为司探本为官笥于礼器为末管于乐器为本故也自探乐器之本言之谓之管自完十二律之管言之谓之筦其实一也尔雅曰锽锽乐也或从口主声言之或从金主器言之其为乐之美一也

有瞽

有瞽始作乐而合乎祖也

明则有礼乐幽则有鬼神周之礼乐庶事之备也故作乐于明而合祖于幽彼其所作非苟然也盖亦有循体自然而已然周之作乐文王见于灵台维清武王见于执竞与武岂始作于有瞽耶其所以言始作者作备乐故也周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示庸非始作备乐以合乎祖之谓欤虽然有瞽特作于宗庙之中非郊兵之祭也故止言先祖是听而已作乐而合乎先祖之听岂徒为铿锵以乐吾心哉实有以形容祖之功徳合乎祖之所听故也

有瞽有瞽在周之庭

周官瞽蒙之职上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人则其言有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也盖瞽之字上从鼔以其主于鼔乐故也下从目以其下目一于听故也其来则大司乐诏之其歌则大师帅之相之则在眡了焉孔子言相师之道岂非眡了之职欤有瞽有瞽在周之庭盖有眡了相之不待及阶及席而已商人以瞽宗名学周之主以乐教者祭之瞽宗必言在周之庭明非商学故也

设业设虡崇牙树羽

乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙其形高以峻虡则植之设以业其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏氏饰以龙而无崇牙殷饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣此所以言设业设虡崇牙树羽也丧礼旌旂之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣而与笋虡同者为欲使人勿知有恶焉尔灵台之诗言虡业而不及管言维枞以为崇牙而不及树羽为其非作备乐故也灵台先虡而后业是诗先业而后虡者虡于业为大业于虡为小文王之乐大矣而未备故先其大者成王之乐不举小不足以见其备故先其小者

乐书卷七十一

宋　陈　撰

诗训义

周颂

有瞽

应田县鼓

尔雅曰大鼓谓之鼖小者谓之应周官大师大祭祀令奏鼓大飨亦如之小师凡小祭祀小乐事鼓盖鼔小鼓之小师之职也祭飨用焉大师则令之而已仪礼大射建鼔在阼阶西南鼓应鞞在其东南鼓一建鼓在其南东鼔朔鼙在其北大射有朔鼙应鼙是诗有应田县鼓先儒以田为则朔鼙鼓皆小鼓也以其引鼓故曰以其始鼓故曰朔仪礼有朔无周礼有无朔犹仪礼之酒周礼之明水名异而实同也先儒谓商人加左鞞右应以为众乐之节盖亦有所受之也昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼔周人县而击之谓之县鼓明堂位曰夏后氏之足鼓殷楹鼓周县鼔是也然县鼓本出于建鼓则县鼓大鼓也应田县鼓则先小后大所以为备乐也设业然后设虡亦此意欤记曰其功大者其乐备言其备乐如此则功可知矣郑氏以田为上报非也

鞉磬柷圉

尔雅大鼗谓之麻以其声大而散故也大磬谓之毊以其声清而高故也祝于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉圉于乐能以反为文非特不失已也有禁过之义焉柷以合乐而作之必鼓之欲止者戒之于早也敔以节乐而止之必鼓之欲籈者洁之于后也传曰柷敔者终始之声斯言信矣盖鼗所以兆奏鼓堂下之乐也磬则上声而逺闻堂上之乐也堂上堂下之乐备奏其合止有时制命于柷圉而已书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为控楬荀子曰鞉柷拊椌楬似万物则柷圉以椌楬为体椌楬以楷击为用也今夫堂上之乐象庙朝廷之治堂下之乐象万物之治荀卿以堂下鞉柷椌楬为似万物则是以堂上之拊亦似之误矣柷圉椌楬一物而异名荀卿以柷椌离而二之亦误矣鞉又作鼗者鞉兆在右右之也鼗兆在上先之也圉又作敔者以其乐而止之故为敔以其禁乐之过焉故为圉其实一也周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鼗磬柷圉继之箫管备举固作乐之序也

既备乃奏箫管备举

大箫谓之言以其管二十四无底而善应故也小者谓之筊以其管十六有底而交鸣故也大管谓之簥以其声大而高也小者谓之篎以其声小而深也其中谓之篞则其声不大不小不高不深如黑土之在水中也盖箫以比竹为之其状凤翼其音凤声虽有管而非管夏至之音也管则合两以致用象箫而非箫十二月之音也周官之于箫管鼓之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫管异器而同用要皆堂下之乐器之尤小者也举器之尤小尤见乐之所以为备也与商颂嘒嘒管声同意易于旣济言亨小诗于万物盛多言鱼之微言微物以见其盛多言亨小以见其既济然则于乐举其尤小者其为备乐可知矣古之作乐一音不备不足以为备乐故金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之然后为备奏矣盖应田县鼓鞉革音也柷圉木音也箫管竹音也磬石音也不言金音者以石见之不言丝音者以竹见之不言匏音笙竽有焉记曰君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣则匏亦以箫管见之也八音以土为主故虞书乐记之论八音皆不言土春秋传曰为之七音以奉五声言七音则瓦举矣记曰干戚而舞非备乐也此论备乐而不及舞者舞所以节八音也言八音则舞举矣不然诗人何以谓之备奏备举邪记言金石丝竹乐之器也继之文采节奏声之饰也盖有是器然后有是饰设业设虡崇牙树羽所谓文采也应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏所谓节奏也楚诗曰乐具入奏此言备奏者小备谓之具故乐记于礼言具于乐言备荀卿亦曰终始具而圣人之道备矣是具可以言备而备不止于具楚非论备乐故止言具奏而已

喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听

肃者敬之在心雝者和之在形心敬者其形和则肃雝存乎人乐者审一以定和使夫阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑则和鸣存乎乐记曰劲正庄诚之音作而民肃敬顺成和动之音作而民慈爱岂非肃雝在人和鸣在乐之谓欤成王始作备乐以合乎祖八音克谐无相夺伦故闻其声之喤喤者其人未有不肃雝观其人之肃雝者其乐未有不和鸣记曰乐在宗庙之中上下同听之莫不和敬于此见矣若夫郑音好滥淫志宋音燕女溺志衞音趋数烦志齐音敖僻乔志皆淫于色而害于徳是以祭祀弗用也子夏论乐及此必继之肃雝和鸣者以谓其人非肃雝其乐非和鸣且不可用于祭祀以感神况可用以感人乎幽有以感神而先祖是听明有以感人而我客于止其于永观厥成也何有舜之作乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间箫韶九成卒至于祖考来格虞賔在位群后徳让亦何异此言声又言和鸣者声则在乐鸣则取诸物而已梓人为笋虡取臝属声大而宏者以为钟虡取羽属声清而逺间者以为声虡故击其所县皆由其虡鸣至于取鳞属以为笋且其匪色必似鸣矣措其匪色必似不鸣矣管夷吾之论五声有似马之鸣野者有似雉之鸣木者有似牛之鸣窌者岂非其声在乐其鸣取诸物耶庄周有之金石有声不考不鸣盖钟声金磬声石皆待考然后鸣其鸣也必由其虡而已学记之言钟叩之小则小鸣叩之大则大鸣虞书之言磬亦曰鸣球而已盖取诸此

乐书卷七十二

宋　陈　撰

诗训义

周颂【有瞽　有客　武　酌】

有瞽

我客戾止永观厥成

昔孔子之丧有自燕来观者滕定公之葬有四方来观者观礼之成也我客戾止永观厥成者观乐之成也子语鲁太师曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成盖乐之一变为一成文乐九成九变故也武乐六成六变故也周始作备乐而合乎祖不过主大武而已其成于六变可知也记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而封周公左召公右六成复缀以崇天子二王之后国于宋其来助祭则宾之而弗臣有客之道焉我客戾止岂特有振鹭之容善习于礼以永终誉为哉将以永观吾作乐之成而已传曰夫乐象成也者武乐之成终于崇天子是则二王之后戾止而观成得非所以崇天子之意欤与商颂我有嘉客亦不夷怿同义观有客之颂曰有客有客亦白其马特美微子之臣而已是诗所谓我客者亦不过二王之后之臣也言其臣戾止如此则其君可知矣

有客

既有淫威降福孔夷

杀伐之威在征讨道徳之威在礼乐古之人以射御之事寓之礼干戚之舞寓之乐然则礼乐之于天下有不为人主之威乎盖王者之于礼乐实所以自出也有之固足以为宜二王后之于礼乐非所宜有也有之斯为过矣此有客所以言既有淫威也今夫二王之后在周有不纯臣之义非若在庭之臣也以其有不纯臣之义待之以不纯臣之礼使之统承先王用王者礼乐所以优异之也彼虽得用王者礼乐亦不过施先王之庙而已若夫非先王之庙而用之亦未免乎僭矣然则鲁非二王之后亦得用王者礼乐故閟宫之颂白牡骍刚以为礼万舞洋洋以为乐者以周公有王者之勲劳锡之以王者之礼乐其有淫威亦不害与二王之后同也

武

武奏大武也

春秋传曰于文止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志序曰桓讲武类祃也桓武志也言武志则讲武其事也大武之所以为武不过如此周官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖由是观之武奏大武则歌武诗而舞之可知矣乐师凡乐出入令奏钟鼓钟师凡乐事以钟鼓奏九夏至于执竞祀武王首之以钟鼔喤喤则武奏大武岂不以钟鼓耶

酌

酌吿成大武也言能酌先祖之道以养天下也

文王以文治武王以武功所以致太平之治者文王也故维天之命太平吿文王也所以立大武之功者武王也故酌吿成大武也大武之乐武王作之于前成王述之于后成之有道酌先祖之道以养天下成之之道也传曰武有七徳禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也酌之诗其事则武其道则养天下武本毒天下反以养天下者安民和众丰财之徳而已今夫勺水为勺酌酒为酌则酌也者有挹而损之之道焉周之兴也建邦启土于后稷肇基王迹于太王笃前烈于公刘勤王家于王季至文王然后受方以朝诸侯受国以有天下其所以积行累功致王业艰难者无非养天下之道成王酌先祖之道以养天下可谓成之有道矣其作乐吿成而形容之不亦可乎故其诗曰我龙受之蹻蹻王之造载用有嗣实维尔公允师尔公为言事也大武则王事而已其所以众允者以其一怒而安天下之民非私乎一身也成王酌先祖之道以成之则王事终始无亏尚何未尽善之有乎是诗不言奏者以其吿成而已与武奏大武异矣不言舞者以维清见之与武奏大武同意矣燕礼言若舞则勺记言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积裼而舞大夏大皆舞也周官大舞以大司乐掌之小舞以乐师掌之由此以观周之舞也岂不重武宿夜欤此酌与象所以不言大异乎大武配六乐而谓之大也岂非周之大统大勲至是然后集耶传曰舜乐莫盛于韶周乐莫盛于酌以韶为盛则是以酌为盛是不知舞莫重于武宿夜之说也白虎通谓之周公之乐曰酌一何疎耶

乐书卷七十三

宋　陈　撰

诗训义

鲁颂【有駜　泮水　閟宫】

商颂【那】

有駜

振振鹭鹭于下鼔咽咽醉言舞于胥乐兮振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归于胥乐兮

在易坎之九五君也六四臣也君臣以近相与不过樽酒簋贰以示礼用以示乐然则有駜颂鲁君臣有道舍礼乐何以哉盖鹭之为物其质洁白闲水而善捕鱼其质洁白在公明明之譬也闲水则习礼之譬善捕鱼则得民之譬也于下则在水而已与雎鸠在河之洲同意于飞则言归而已与归飞提提同意人臣之道洁白以明其德习礼以庄其容始也于下以从君鼔舞以致其乐终也于飞以言归鼓节以致其礼既和之以乐又节之以礼则君臣之间礼乐皆得而不失道未有不得民者矣鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉然以王者之法绳之天下有道礼乐自天子出天下无道礼乐自诸侯出鲁侯国也安得用天子礼乐兼四代服器官为哉盖周公有王者之勲劳其祭之也报以王者之礼乐故用之周公庙则可用之鲁国则僭矣孰谓鲁王礼耶春秋之时鲁君三弑孰谓君臣未尝相弑乎士之有诔由庄公始妇人髽而吊由台骀始孰谓礼乐刑法政俗未尝相变乎由是观之天下无道之国莫甚于鲁苟资礼乐焉亦不免于僭郑氏以为近诬真笃论欤是诗颂僖公君臣有道是亦彼善于此而已后世以鹭饰鼓因谓之鹭为鼓精岂惑越王不经之事而为之説乎

泮水

思乐泮水薄采其芹

天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮宫辟生于墙壁之壁所以限制内外而法如之礼之所由出也廱生于雝渠之雝飞鸣相济而和如之乐之所由生也天子之教辟雝以本之未有不先礼乐则诸侯之教泮宫以本之虽不全乎礼乐亦半于天子而已故辟廱之制犹天子宫架也泮宫之制犹诸侯轩架也盖水有泮适各得半焉所谓泮宫亦半水而已水所以【阙】礼而芹藻茆礼之物也思乐泮水者恱其乐也薄采芹藻茆者恱其有礼也文武隆礼乐之教于西雝而自西自东自南自北无思不服者近者恱之逺者怀之大学之道也僖公隆礼乐之教于泮水不过屈此群丑淮夷攸服而已以道有逺近徳有小大故也郑之学校废于子衿而其诗曰纵我不往子宁不来以刺其礼废子宁不嗣音以刺其乐坏礼乐之教不可一日废于学校也如此明堂位曰頖宫周学也礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫则頖宫周人之制鲁之大学也鲁之大学在郊故将有事上帝则于之有事焉然则序与瞽宗盖设于頖宫左右而米廪其公宫南之小学欤

閟宫

万舞洋洋

明堂位曰成王以周公为有勲劳于天下封曲阜命鲁公世世祀之以天子之礼乐是以季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉豆雕纂爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也由是观之白牡骍刚牺尊将将毛炰胾羮笾豆大房天子之礼也万舞洋洋天子之乐也于礼言牺尊笾豆则罍黄目雕篹梡嶡之类举矣于乐言万舞则升歌下管大夏蛮夷之乐举矣后世礼废乐坏僭八佾于群公之庙献六羽于仲子之宫春秋讥之又况卒仲遂叔弓不以礼乎宣八年辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥讥其以轻妨重也昭十五年癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事讥其以小废大也

那

那祀成汤也防子至于戴公其间礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以那为首

六经之道同归而礼乐之用为急古之王者治定必制礼以广业功成必作乐以崇徳所以昭先烈遗来世为一代制作之盛典也商之成汤革夏以为商拯民于涂炭之中寘之治安之域则其治既定而礼制其功既成而乐作后世孙子追述当时制作之意形容于美盛徳之颂因歌而祀之此那之所以作也自微子国于宋统承先王修其礼乐至于戴公凡数世矣其间先王礼乐或废而不兴或坏而不修而乐正雅颂所存蔑如也有孔氏之先考甫者至孔子时又亡七篇是商颂得正考甫而仅存至孔子而后不泯语曰周因于商礼所损益可知也语曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商明乎商之音者临事而屡断庄周谓曾子曳屣而歌商颂声满天地若出金石由是观之商礼之所以损益乐之所以声音后世不可得而考也所可知者特其恭敬之实大濩之名而已其不言商之风雅者非无风雅也久而不传故也商颂固不止十二篇正考甫得于周之太师止是而已其风雅不存又可知矣王通曰诗三百始终于周而存商颂者亦所以为周戒诗不云乎殷鉴不逺在夏后之世然则周鉴岂不在于商乎

乐书卷七十四

宋　陈　撰

诗训义

商颂【那】

那

猗与那与置我鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥我思成

正北之坎为革则鼔为冬至之日音而冒之以启蛰之日其声象雷其形象天其于乐象君故鼓柷鼔敔鼓瑟鼔钟鼓簧鼓缶皆谓之鼔以五声非鼔不和故也记曰鼔无当于五声五声弗得不和此其意欤盖其制始于伊耆氏之土鼔备于夏后氏之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周官以大仆建路鼔于大寝门之外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹鼓为一楹四棱焉贯鼓于其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼔可负必以楹贯而置之矣所谓置我鞉鼓者如此鞉兆奏鼓者也言奏鼔简简则鞉从之矣礼记曰礼反其所自生乐乐其所自成汤之孙子奏鞉鼔以衎烈祖假有庙非特昭先祖之功而已亦所以乐其所自成也烈祖庸讵释我而不绥之邪在易之豫先王作乐殷荐之上帝以配祖考殷人郊丘之祭以祖考配上帝犹且以乐荐而先之况宗庙烝尝之祭乎此那祀成汤所以先乐后礼之意也岂非记所谓殷人尚声耶

鞉鼓渊渊嘒嘒管声

革音兆于北方则播而为鼗鼔竹音运乎十二月则发而为管声周官大司乐靁鼓靁鼗以礼天神灵鼓灵鼗以礼地路鼓路鼗以礼人鬼则鼗鼓渊渊非靁鼓靁鼗灵鼔灵鼗也路鼔路鼗而已以孤竹之管礼天神孙竹之管礼地示阴竹之管礼人鬼则嘒嘒管声非孤竹之管也阴竹之管而已言鼗鼓继之以渊渊言管声先之以嘒嘒何也盖鞉鼓必待奏之然后闻其声管声与鞉鼓合奏闻其嘒嘒之声知为管声而已此细大不逾无相夺伦之意也

既和且平依我磬声

先王作乐本之以五行文之以五声防之以八卦播之以八音八卦之所君者干也八音之所主者磬也故磬音出于干而已盖干位西北而天屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疎长幼之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疎焉有长幼焉三者行然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬闺门闻之父子莫不和亲族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而功化有至于此则磬之所尚岂在夫石哉凡尚声为众声所依而已商乐以磬为主故言依我磬声舜乐以箫为主故言箫韶九成

庸鼓有斁万舞有奕

庸鼓钟鼓之大者也万舞舞之大者也商之作乐在荡则奏鼓简简大矣而未备在汤孙则嘒嘒管声备其细以成大记曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间岂不以乐之大然耶观舜堂上之乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏所以贵人声也堂下之乐则管鞉鼓合止柷敔笙镛以间所以贱乐器也那祀成汤之乐堂上言依我磬声则戛击鸣球搏拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣国语曰声应相保曰和细大不逾曰平商之作乐细大和高下平上下谐逺有以广声教备有以成事业其于致太平也何有那祀成汤详于乐而略于礼者以其祖有功而乐象功故也烈祖祀中宗言清酤和羮之礼而不及乐者以其宗有徳而礼成徳故也閟宫言万舞洋洋美其形容之众大也此言万舞有奕美其缀兆之众大也由是观之万舞之舞在商为大濩在周为大武周官皆以大司乐掌之其为众大可知先儒谓以武王用万人定天下言之不考商颂之过也

乐书卷七十五

宋　陈　撰

尚书训义

虞书【舜典】

五帝殊时不相沿乐非无礼也以其行天道以治人乐胜乎礼故也三王异世不相袭礼非无乐也以其行人道以奉天礼胜乎乐故也是以仲尼对顔渊之问于商周特言辂冕于唐虞特言韶舞岂不表里于此欤周官述二帝之乐尧曰大章舜曰大韶乐记释二乐之义大章章之也韶继也盖尧放上世之勲焕乎其有文章故后世语功德尤章者必稽焉舜重尧帝之华有以尽继体之道故后世语善继人之志者必稽焉雄曰袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜然则礼乐之功岂不至矣哉乐记曰礼至则无怨乐至则不争揖逊而天下治者礼乐之谓也其舜之谓乎今夫圣人定书必断自尧舜论乐亦断自二帝夫岂以黄帝而上为不足取也诚以礼义哨哨而乐之情文未尽不足以法后世故耶

舜典

三载四海遏密八音

先王制为丧服之礼其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也资于事父以事君而敬同故为君亦斩衰三年以义制者也彼中国之近者报君之礼盖亦不及如此若夫四海之逺者其报未必如是之重姑遏密八音而已盖乐出为虚寓于实则八音各丽于器器具而天地万物之声可得而考焉故物之盛于天地之间若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮皆得効其响焉故八物各音而同和也考之于经尧舜之时八音固已大备后世虽有作者皆不能易兹八物矣盖主朔易者坎也故其音革为果蓏者艮也故其音匏震为竹故其音竹防为木故其音木兊为金故其音金干为玉故其音石瓦土器也故坤音瓦蚕火精也故离音丝革声隆大冬至之音也鼗鼖系焉匏声崇聚立春之音也笙竽系焉竹声清越春分之音也管籥系焉木声无余立夏之音也柷敔系焉金声舂容秋分之音也莫尚于钟石声温润立冬之音也莫尚于磬土声函胡立秋之音也莫尚于壎缶丝声纤防夏至之音也莫尚于琴瑟革失之洪匏失之长竹失之高木失之短金失之重石失之轻土失之下丝失之细要之八音从律而不奸然后为和乐也礼记论八音多矣曰施之金石举其始言之曰匏竹在下要其终言之金石丝竹乐之器也兼始中终言之幷与三者而详言之周官大师之职而已盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽细大之中则角而已莫重于金故尚羽莫轻于瓦丝者石也故尚角匏竹非有细大之从也故尚议革木非有清浊之变也故一声然则金石则土类西凝之方也故与土同位于西匏竹则木类东生之方也故与木同位于东丝成于夏故琴瑟在南革成于冬故鼗鼓在北大师之序八音以金石土为先革丝次之木匏竹为后者盖西者秋成之时声之方也虚者乐所自出声之本也故音始于西成于东于西金石先于土者以阴逆推其所始故也于东匏竹后于木者以阳顺序其所生故也革丝居南北之正先革而后丝者岂亦先虚之意欤由是推之尧舜之乐虽不可详究其音之大致亦不过如此

帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲

昔舜使重黎举夔于草莽之中以为乐正重黎又欲益求人舜谓之曰圣人为能知乐之本而夔能和之以平天下若夔者一而足矣遂命典乐敎胄子则夔之达于乐不亦深乎帝则徳全而敎略故舜命夔敎胄子以四徳直而温寛而栗刚而无虐简而无傲是也王则业大而敎详故命大司乐敎国子以六徳中和只庸孝友是也古者教人以道未尝不始终之以乐文王世子曰三王之教世子也必以礼乐孔子成于乐则敎以乐者固所以为教人始终之道欤学记之教人先之入学释菜以示礼继之小雅肄三以示乐学杂服者达之以安礼学操缦者达之以安乐以至十三舞勺成童舞象二十舞大夏由是观之敎人以乐而始终之岂特施于胄子哉教之以直而温寛而栗则知教之所由兴教之以刚而无虐简而无傲则知教之所由废既知教所由兴又知教所由废夫然后可以为人师矣夔教胄子如此其于为人师之道固裕如也孰谓夔其穷欤观周官大司乐之教国子非特乐徳也盖幷与乐语乐舞而教之岂舜之教胄子不足于此耶以经求之其曰诗言志歌永言非无乐语也其曰乐则韶舞非无乐舞也特举乐徳以该之而已

诗言志歌永言

在心为志发言为诗则诗也者言之合于法度而志至焉者也故诗之所言在志不在言怒则争鬭喜则咏歌则歌也者志之所甚可而言形焉者也故歌之所永在言不在志是以卷耳作见后妃求贤之志泉水作见衞女思归之志防鸮作而周公救乱之志明云汉作而宣王拨乱之志着此诗所以言志也臯陶赓歌所以永吾归美之言禹之九歌所以永吾劝戒之言卷阿之遂歌所以永吾用贤之言四牡之所歌所以永吾将母之言何人斯之好歌所以永吾恶谗之言此歌所以永言也杨子曰说志者莫辨乎诗传曰诗以道志岂诗言志之意耶师乙曰歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之岂歌永言之意耶盖诗人言也歌人声也人言不如人声之入人也深故诗为先歌次之以诗序求之在心为志发言为诗情动于中而形于言诗言其志也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永其言也永歌之不足故不知手之舞之足之蹈之舞动其容也此曰诗言志歌永言终之以八音克谐而不及舞者古者舞以八人为佾所以节八音者也言八音则舞举矣或永其言或咏其声以言心声故也书述夔之所教而曰诗言志歌永言别言之以辨异也周官述瞽蒙所掌而曰九徳言六诗之歌合言之以统同也记曰弦歌诗颂瞽蒙歌讽诵诗皆先歌后诗与书异何也曰书先诗后歌者原歌之所始者自乎诗也二礼先歌后诗者序乐之所歌者不过诗而已

乐书卷七十六

宋　陈　撰

尚书训义

虞书【舜典　大禹谟】

舜典

声依永律和声

人之生也钟五行之秀气其出为五言之永律必和五行之声盖咏以永为体永以咏为用故舜之作乐琴瑟以咏所以为声依永也笙镛以间所以为律和声也故歌风而声不依永无以见德性之微歌雅而声不依永无以着法度之正歌颂而声不依永无以显功德之成如此则声诗不协失其所谓中声所主者矣此声所以不可不依永也宫为君不以律和之则其声荒其君骄商为臣不以律和之则其声陂其臣坏角为民不以律和之则其声忧其民怨征为事不以律和之则其声哀其事勤羽为物不以律和之则其声危其财匮如此则声律不谐失其所谓中声所归者矣此律所以不可不和声也周官大师掌六律六同皆文之以五声教六诗以六德为之本以六律为之音岂亦声依永律和声之意欤今夫阳六为律则黄钟太蔟姑洗防宾夷则无射皆声之属乎阳所谓律也阴六为吕则大吕应钟南吕函钟中吕夹钟皆声之属乎阴所谓吕也别而言之律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声十二律之说也古之言律或谓之六律或谓之六始配律者或以吕或以同六始则六间配之可也谓之七音何也曰述天地自然之气数谓之律以阳造始谓之始匹于阳为吕间于阳为间同于一阳为同吕间以命体间命以位同命以情合阳六阴六言之均谓之六律也此特以律为言岂非合而言之耶

八音克谐无相夺伦神人以和

先王之作乐主之以六律六同而播之以八音金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之所道者中徳所咏者中音故气无滞阴亦无散阳细不至于抑大不至于陵一于回邪曲直各归其分而已此乐记所谓先王合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也庸非八音克谐无相夺伦之谓耶盖乐者天地之和先王审一以定之者也故奏之宗庙则肃雝和鸣先祖是听作之天下则长幼和顺兄弟和亲以之率神从天故其神和以之反情和志故其人和神和则其鬼不神亦不伤人矣人和则移风易俗天下皆宁矣国语曰徳音不愆以合神人神是以和民是以宁岂特祖考来格群后徳让而已哉今夫礼以辨异则治神人而使之不乱乐以统同则和神人而使之无间言神则知人之为鬼言人则知神之为天言天神人鬼则地之礼可知周官宗伯掌邦礼治神人亦足发明于此矣然则书美舜乐曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐而不及舞大司乐序周乐则奏律歌而吕舞六乐者岂非帝者徳全而乐简王者业大而乐备故耶雄有之周之礼乐庶事之备也可不信乎

大禹谟

水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏六府三事允治时乃功

春秋传曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌盖王者治定制礼功成作乐然则禹之九功惟叙九叙惟歌岂非以禹功之成不可不作乐以形容之耶戒之用休仁之至也董之用威义之至也劝之以九歌俾勿坏使之乐斯二者必至有成而无坏也始而戒之终而劝之与秦终南之诗同意周官大司乐言奏九徳之歌九防之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师大防舜乐也谓之九防之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌得非九夏乎钟师以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入奏骜夏盖王者之于天下出而与物相见以同民患是虽有文明之华功业之大而多故或生焉又不可不思患而预为之戒也禹作九夏之乐本九功之徳以为歌而曰劝之以九歌俾勿坏岂非先患虑患而戒之乎今夫天下之民以王者为之君也夏之乐以王夏为之君故王出入奏王夏尸非神也象神而已惟在庙则均全于君是与之相敌而无不及矣故尸出入奏肆夏牲所以食神实以召之也神藏于幽微而有以召之则洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之为出内之为纳四方之宾或以朝而来王或以祭而来享非可却而外之也容而纳之系而属之安宾客恱逺人之道也故四方宾来奏纳夏东南为文西南为章则章者文之成明之着也人臣有功不锡乐以章之则其功卒于黯闇不明非崇徳报功之道也故臣有功奏章夏古者将祭君致斋于外夫人致斋于内心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼夫然后致精明之徳可以交神明矣故夫人祭奏齐夏族人之侍王内朝以齿明父子也外朝以官体异姓也合族之道不过是矣故族人侍奏族夏既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳非特于礼为然乐亦如之是以先王之乐未尝不以裓示戒焉故客醉而出奏裓夏大射公入骜则公与王同徳爵位莫重焉然位不期骄而骄禄不期侈而侈则自放骄傲之患难乎免于身矣是以先王于乐未尝不以骜示戒焉故公出入奏骜夏盖礼胜易离乐胜易流九夏必始之王夏以王道自禹始也终之骜夏以反为文也若然尚何坏之有哉诗言钟鼔既戒与此同意九夏之乐有其名而亡其辞盖若雅颂矣

乐书卷七十七

宋　陈　撰

尚书训义

虞书【大禹谟　益稷】

大禹谟

帝乃诞敷文德舞干羽于两阶

舞有文武有大小文武虽殊其所以象德一也大小虽殊其所以为文武一也周官大司乐舞云门咸池之类文舞之大者也舞大大武之类武舞之大者也舞师乐师羽舞之类文舞之小者也干舞之类武舞之小者也舜舞干羽特舞之小者而已盖羽者文德之容干者武德之器武舞以扞蔽之干所以示威文舞以翼蔽之羽所以示怀两者并用而不孤立虽有苗之顽未有不畏怀而来格矣昔市南宜僚弄丸而两家之难觧孙叔敖甘寝秉明而郢人投兵然则舜舞干羽而七旬有苗格岂足怪哉始伐以武而逆命犹孟子所谓以善服人未有能服人也终怀以文而来格犹孟子所谓以善养人然后能服天下也舞干必于宾主两阶者以其班师振振则无事于征诛有事于揖逊揖逊于两阶者礼舞干羽者乐也岂非揖逊而天下治者礼乐之谓欤乐记言比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟皆先文后武者尧舜揖逊其舞先干者以苗民逆命故也汤武征诛其舞先万者以武功为大故也然则舜之诞敷文徳而有苗格文王于崇非不修徳卒不免用师故诗曰执讯连连攸馘安安岂文王之徳不及禹耶时异而已矣

益稷

予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听周官大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗防宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音盖六律所以考五声五声所以成八音八音所以察治忽此乐之所由以成五言所由以出纳者也今夫诗言其志歌永其言则敎六诗以六徳为之本言之所以纳也以六律为之音言之所以出也言之变虽无穷而出纳皆不过五则所道者孰非中徳所咏者孰非中声耶雄谓中声莫盛乎五荀卿谓诗者中声之所止如此而已尝试论之古乐之发六律固正矣而后世四清兴焉律之所以不正也五声固和矣而后世二变兴焉声之所以不和也然四清之名起于钟磬二八之文非古制也岂郑氏傅防汉得石磬十六而妄为之说耶二变之名起于六十律旋宫之言非古制也岂京房班固傅防左丘明为之七音以奉五声之说耶不知丘明所谓七音即八音也八音以土为主是以金石丝竹匏与革木皆待之而后和焉故虞书乐记国语之论八音皆虚土音以为之主犹天地之数五十有五而大衍虚其五之意也由是观之乐音有八孰谓合二变而七之乎大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐则舜欲闻六律五声八音以作乐则舞可知矣

工以纳言时而飏之

舜之于臣民趋操同者躬礼乐以帅之趋操异者推礼乐以教之自予欲观古人之象至作服汝明者躬礼以帅之也自予欲闻六律五声八音至出纳五言汝听者躬乐以率之也自庶顽谗说至欲并生哉者推乐以教之也工之飏言若风之物则防以入之非特言之者无罪而闻之者亦足劝矣盖舜之于股肱耳目之官欲左右有民而责之使翼欲宣力四方而责之使为则法度彰矣欲观古象以作服而责之使明欲闻音律以作乐而责之使听则礼乐着矣如此则夫何为哉垂拱视天民之阜而已

夔曰戛击

戛击如以戈戛以止乐器之所以为敔也击以作乐器之所以为柷也此六经之道同归礼乐之用为急礼胜则离而以进为文故曲礼以毋不敬为先乐胜则流而以反为文故作乐先戛而后击与乐记所谓节奏先节后奏同意今夫论伦无患乐之情也乐之所终患以生焉然则作乐戛而后击是以礼节乐而使之无夺伦之患岂不为得乐之情也欤尔雅曰戛礼也礼节乐故也

鸣球

礼记郊特牲言诸侯之宫县而击玉磬明堂位言四代之乐器而搏拊玉磬春秋之时齐侯以玉磬赂晋止兵臧文仲以玉磬如齐吿籴则玉之于石类也玉磬则出乎其类者矣顾命言天球在东序吕氏春秋言尧命夔击石拊石以象上帝玉磬之音则天球玉之自然可以为鸣球众声之所求而依之者也传曰金石有声不考不鸣礼记言玉之声清越以长者乐也谓之鸣球虽出于所考要之其声清越以长无异于禽之鸣也

搏拊

乗水者付之泭作乐者付之拊拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓拊革而糠是也其设则堂上此所谓搏拊是也其用则先歌大师所谓登歌则令奏击拊是也既曰搏拊又曰击拊者拊之或搏或击拊声大小之辨也与所谓击石拊石为磬声小大之辨同意荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡可知矣大柷登歌击拊固小师之职也大师则令之使奏击而已此先戛击后搏拊礼记先搏拊者书以作乐序之记以乐器序之故其先后不得不异

乐书卷七十八

宋　陈　撰

尚书训义

虞书【益稷】

益稷

琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后德让

八音以丝为主丝以琴为君琴之乐出乎器入乎觉而瑟实类之其所异者特丝分而音细耳明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒盖琴则易良瑟则静好其声尚宫其音主丝士君子所常御所以乐得其道堂上之乐也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑足以禁淫邪正人心矣荀卿曰琴瑟以乐心岂虚言哉周官大司乐云和之琴瑟以礼天神空桑之琴瑟以礼地龙门之琴瑟以礼人鬼是琴瑟之用各以声类所宜云和阳地也琴瑟宜于圜丘奏之空桑阴地也琴瑟宜于方泽奏之龙门人功所凿而成也琴瑟宜于宗庙奏之此言琴瑟以咏继之祖考来格则乐以迎来亦举宗庙见圜丘方泽之意也仪礼乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越皆不及琴者瑟二十五琴则五而已亦举大见小之意也大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物舜之作乐祖考来格则致鬼神可知虞宾在位则安宾客说逺人可知群后徳逊则和邦国谐万民可知鸟兽跄跄凤凰来仪则作动物可知虞周之乐相为表里而已

下管

礼记文王世子曰登歌清庙下管象舞达有神兴有徳郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示徳也下而管象示事也祭统曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫盖周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经要之歌以示徳管以示事一也徳成而上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者为上有所待者为下耶今夫堂下之乐以木为末以竹为本故尔雅大管谓之簥中谓之篞小者谓之篎盖其状如篪笛而六孔倂两而吹之其所主治相为终始所以道阴阳之声十二月之音也女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月星辰之防帝喾又吹笭展管则管为乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹以礼天神孙竹以礼地阴竹以礼人鬼凡各从其声类故也管或作筦诗曰磬筦将将是也或作琯传称白玉琯是也广雅曰管象箫长八尺围寸八孔无厎岂以后世之制为言欤

鼗鼓

鼓所以作乐者也鼗所以兆奏鼓者也天道兆于北方其于卦为坎其于音为革则鼗鼓冬至之音堂下之乐也尔雅大鼓谓之麻以其声大而散故也小者谓之料以其声小而迷故也月令修鼗鞞世纪帝喾命倕作鼗鞞大谓之鞞而与麻同小谓之鼗而与料同则鼗鼗一也以之作乐为鼔作已而为□则鼓□一也周人辨其声用雷鼓雷鼗以乐天神灵鼓灵鼗以乐地路鼓路鼗以乐人鬼鼓人掌教其鼓而不及鼗仪礼大射鼗倚于颂磬西纮而不及鼓互备故也先儒以鼓为春分之音鼗为震之气是不知坎音革之意也

合止柷敔

周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽亦曰鼗磬柷圉盖堂下乐器以竹为本以木为末则管者本也柷敔者末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉敔之为器状类伏虎者西方之阴物也背有二十七鉏铻者三九之数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以阴十胜之所以止乐则乐能以反为文非特不至于流而失已有足禁过者焉书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛楷击为用也尔雅曰所以鼓柷为之籈则柷以合乐而作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而止之必鼓之欲其籈者洁之于后也今夫乐出于虚故其作之也虡必欲虚控必欲空琴必用桐拊必用糠皆以虚为本也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎之形欤然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象万物之治荀卿以堂下之鞉柷椌楬为似万物则是以堂下之拊亦似之误矣今夫柷椌一物而异名荀卿离而二之亦误矣

乐书卷七十九

宋　陈　撰

尚书训义

虞书【益稷】

益稷

笙镛以间鸟兽跄跄

大笙谓之巢以众管在匏有巢之象焉小者谓之和以大者倡则小者和也大钟谓之镛以能考大功也小者谓之镈以其薄而小也盖笙之为器以匏为之包竹总而植以象物之生其音则象鸟矣镛之为器以金为之能宫能商始隆而终杀其声则象兽矣仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟笙震音也于方为阳镛兊音也于方为阴周官笙师掌共钟笙之乐是鼓应笙之钟而笙亦应之也诗曰笙磬同音周官眂了掌击笙磬则磬干音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也仪礼有众笙之职则笙之所职固不一矣笙磬则异器而同音笙镛则异音而同乐盖乐之作也先鼓以警戒后钟以应之故虞书论堂下之乐以鼗鼔为先笙镛次之商诗以置我鞉鼓为先镛鼓次之周诗以鼖鼔为先维镛次之则鼔大丽而象天钟统实而象地天先而地从之鼓先而镛从之先王立乐之方也郑氏谓先击钟次击鼓以奏九夏是徒知钟鼓之文不知用钟鼓之意也仲尼曰乐云乐云钟鼓云乎哉以为乐在于钟鼓则钟鼓乐之器而器非乐也以为不在于钟鼓则钟鼔不抎吾无以见圣人矣以咏则升歌以贵人声所谓声依永也以间则下管以贱乐器所谓律和声也堂上之乐主乎声依永非不以律和之堂下之乐主乎律和声非不以声依之夫然后上下合和而不失乎中和之纪矣六始为律六间为吕言间则律举矣与周官言律同而以典同名官同意自虞至周镛大而钟小自周公制礼有钟师镈师则钟大而镈小矣故钟师掌金奏太钟也镈师掌金奏小钟也国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟鸣其细也此其辨欤郑氏谓镈如钟而大孙炎释尔雅镛亦名鑮不亦失小大之实乎

箫韶九成

大箫谓之言以其管二十四无厎而善应故也小者谓之筊以其管十六有厎而交鸣故也箫阴气之管故大者四六小者二八其器则细其音肃如亦各从其类也荀卿曰凤凰于飞其翼如干其声若箫盖箫以比竹为之其状凤翼其音凤声虽有管而非管夏至之音也管则合两以致用象箫而非箫十二月之音也周官之于箫管鼓之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫管异器而同用要皆堂下之乐而已燕礼下管新宫记曰下管象武以管为堂下之乐则箫亦可知也诗曰箫管备举以箫为乐之大成则管亦可知也列子曰一变而为七七变而为九九者究也故王道至九变而后明赏罚至九变而后行乐至九变而后淳气洽则箫韶九成凤凰来仪淳气洽所致也古者功成作乐舜命九官以亮天功率至于庶绩咸熙则其乐九变亦不过形容乎此而已惟乐为能着万物之理而万物亦莫不以类相动故师旷奏清角而鹤为之率舞瓠巴鼔瑟而六马为之仰秣伯牙鼓琴而流鱼出听周作六乐而六物自致然则夔奏箫韶而凤凰来仪固不能无是理也经曰礼乐合天地之化百物之产不过如此大司乐言九徳之歌九韶之舞然则箫韶九成而舞可类举矣韶乐九成武乐六成何也曰二与四为六而坤用之两地之数也一二五为九而干用之参天之数也武武乐也而属乎阴其成以两地之数韶文乐也而属乎阳其成以防天之数象成莫大乎形而数如之亦节奏自然之符也韶又作防者经曰凡六乐皆文之以五声播之以八音而大防居一焉自文之五声言之则防之上声所以绍五声也自播之八音言之则韶之左音所以绍八音也舜欲闻五声八音在治忽概见于此

凤凰来仪

万物辨于北交于南辨于北正固之时也其性智其情悲其类为介有龟虵之象也交于南嘉防之时也其性礼其情乐其类为羽有凤凰之象也凡鸟以翼右掩左为雄以翼左掩右为雌故桃虫鹪而其雌鴱鶠凤而其雌皇盖凤凰之为物其羽可用为仪所以为礼其鸣中律吕所以为乐至于其羽若干其声若箫韶之为乐虽作于治定制礼之后亦所以象凤凰声形而已凤阳物也动而唱始凰阴物也静而和终其羽虽皆可用为仪其来亦未尝不以匹也故天下治则以匹而见天下乱则以匹而隐人君以仁治天下法度彰礼乐着则凤凰为之应亦各从其类也舜袭尧爵行尧道法度固已彰礼乐固已着则其作乐以道阴阳之和凡所谓阴阳之物未有不为之感应则凤凰来仪固其理也传不云乎夫乐象成者也故韶之成也虞氏之恩被动植矣乌鹊之巢可俯而窥也凤凰何为而藏乎

乐书卷八十

宋　陈　撰

尚书训义

虞书【益稷】

夏书【五子之歌】

商书【仲虺之诰　伊训】

周书【顾命】

益稷

夔曰于予击石拊石百兽率舞庻尹允谐

小华之山其阴多磬鸟危之山其阳多磬高山深水出焉其中多磬磬石所出固虽不一要之一适阴阳之和者泗滨所贡浮磬而已然其制造之法倨句一矩有半外之为股内之为鼔其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广短以厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庻尹允谐者繇此其本也盖八卦以干为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦干干位西北而天居之以为无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疎长幼之理皆辨于此矣古人之论磬尝谓有贵贱焉有亲疎焉有长幼焉三者行然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬闺门闻之父子莫不和亲族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而功化之敏有至于此则磬之所尚岂在夫石哉存乎其声而已然则言球必以鸣先之者岂非以磬尚声为众声所依耶击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治也

帝庸作歌曰勅天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉

一物不得其乐未足以为乐之至一人不得其和未足以为和之至舜之治功大成而以乐形容之百兽至于率舞则无一物之不得其乐者矣庶尹至于允谐则无一人不得其和者矣如此则至矣尽矣不可以有加矣上下宜相勑戒之时也歌如之何不作乎盖君之于臣有下下之道故其歌所以先股肱后元首臣之于君有报上之道故其歌所以先元首后股肱在诗鹿鸣之下下天保之报上亦何异此然臣之赓歌始之以元首明股肱良庶事康以明上好要而下交时之所以泰也终之以元首丛脞股肱惰万事堕以明上好详而不交时之所以否也然则君臣闻之其不劝戒之乎盖古之君臣不以无过为能而以能戒为善虽虞舜之时尚尔况其他乎然王人道也故禹至于六府三事允治戒之用休俾勿坏而已帝天道也舜至于兽舞尹谐而戒之以勑天之命惟时惟几岂不宜哉昔齐景公之时作君臣相恱之乐不过于征招角招则舜作君臣相戒之歌庸讵知非歌招乎舜作韶乐而歌之可也齐人之乐亦得谓之招者岂非以陈公子完奔齐而有是乐乎不然孔子何以在齐闻韶有至于穷神知化而三月不知肉味为哉

五子之歌

太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌

夫歌者直已而陈徳生于嗟叹之不足者也故五子之怨太康犹小弁之怨亲亲五子之怨太康尽为弟之义也小弁之怨亲亲尽为子之仁也

甘酒嗜音有一于此未或不亡

酒所以养徳亦所以覆徳音所以昭徳亦所以丧徳故酒可节而不可甘音可听而不可嗜禹恶旨酒未尝甘酒也好善言未尝嗜音也故甘酒而及乱嗜音而溺志适自取亡而已太康失邦有在于是此五子之歌所以深训之也孟子曰先王无流连之乐荒亡之行诚哉是言欤然则禹之声尚文王之声非不尚音也特不嗜之而已

仲虺之诰

惟王不迩声色不殖货利

古之贤王奸声乱色不留聪明故成汤之在商亶聪明作元后乐道而己未尝迩乎奸声也耳其有不聪乎恱徳而己未尝迩乎乱色也目其有不明乎不迩声色则不役耳目矣不殖货利则百度惟贞矣汤之于此非苟知之以淑诸身亦允蹈之以淑诸人矣故其制官刑儆有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风不迩声色以率之也敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风不殖货利以率之也不迩声色与中庸所谓化民之声色者异矣不殖货利与子贡而货殖焉者异矣然则汤之不迩声乐如此记言商人尚声何也曰自三代异尚言之则尚声者一时之制也自其检身言之则不迩声者终身之行也

伊训

制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风

孔子与人歌而善然后和之是君子未尝不歌也所不贵者酣歌于室而已曾防从逰于舞雩之下咏而归是君子未尝不舞也所不贵者恒舞于宫而已此所以谓之巫风官刑之所以儆者也若夫陈姬好巫而一国之民多弃旧业亟防于道路歌舞于市井不特恒舞于宫酣歌于室而已此东门之枌所以疾乱而巫风又不足道也

顾命

天球在东序之舞衣鼖鼓在西房

徳成而上事成而下天球堂上之乐先王所以象徳而乐天者也故在东序东则阳位而阳极上故也舞衣鼖鼔堂下之乐先王所以象事而乐人者也故在西序西则阴位而阴极下故也舞衣之制其详不可得而闻其见于经者不过皮弁素积以舞大夏祭服之冕以舞大武而已之舞衣岂国之服为不失古人之制欤汉放五方之色为舞者之衣谓之五行舞彼盖有所受之也

乐书卷八十一

宋　陈　撰

春秋训义【隐公　庄公　　文公　宣公　昭公】

隐公

隐公五年九月考仲子之宫初献六羽

春秋之法凡公与夫人之庙非志灾则不书也非失礼则不书也志灾而书若新宫火僖宫灾之类是已失礼而书若丹桓宫楹立武宫宫之类是已仲子之于惠公非夫人也特隐公妾母尔礼丧服小记妾母不世祭况立官而考之乎天王使宰咺来归惠公仲子之赗君子犹以为非礼况考其宫而献六羽乎书仲子盖贱之以正名分也书六羽盖辨之以谨名数也然文莫重于羽舞武莫重于干舞皆所以节八音而成乐故舞必以八人为佾自天子达于士降杀以两故天子用八八诸侯用六八大夫四八士二八先王之制也明堂位言鲁祀周公用天子礼乐是鲁于周公庙得用八佾之舞于群公庙不过用六佾而已后世礼坏僭八佾于群公之庙盖有之矣隐公始复六羽公谷以为始僭是不知诸侯以六佾为正也左氏虽知诸侯六佾之正而谓春秋善隐公复正而书之是不知用于群公庙为正用于仲子宫非正也不然则善其复正自常事尔春秋何为书之耶隠公用诸侯之舞于仲子之宫春秋且书而罪之季氏用天子之舞于家庙之庭孔子谓是可忍也孰不可忍也不亦宜乎言考仲子之宫与诗斯干宣王考室之考同孰谓成之为夫人耶言初献六羽与所谓初税亩之初异孰谓犹为僭诸公耶此称献羽举文以见武与卒叔弓言籥入同意孰谓妇人无武事耶不然閟宫祀姜嫄之诗何以美万舞洋洋乎杜预谓天子诸侯大夫士之舞一列递减二人至士四人而止殆非古乐舞之制也

庄公

庄公三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社

文公

文公十有五年六月辛丑日有食之鼓用牲于社古者天子立三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治章明天下之男教男教不修阳事不得讁见于天日为之食则天子素服而修六官之职以荡天下之阳事小雅亦曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑则知日者阳精也君之象也食者阴侵阳也臣蔽君之象也人君能修徳政则变消而福至反是则灾起而祸成故日食之变三十有六春秋皆书之非特伤周道之衰且以谨人君之戒也孰谓惟正阳之月君子忌之哉夏书曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走由是观之凡日食鼓于社助阳以责阴礼也用牲非礼也孔子书鼓用牲者非谓九月六月不鼓也特讥其用牲尔左氏谓日有食之天子不举伐鼔于社诸侯用币于社伐鼓于朝是不知书述天子瞽奏鼓啬夫驰之意也

宣公

宣公八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥

礼记齐人将有事于太山晋人将有事于頖林则所谓有事于太庙者常祭之礼也周颂丝衣绎宾尸则所谓犹绎者明日又祭之礼也万者何干舞也籥者何籥舞也干舞有形而无声籥舞则声发而形从之先王之乐所以备文武者不是过也春秋之时礼乐不出于天子而出于诸侯非僭行之即伪为之而已盖庙祭吉礼也臣卒凶事也吉凶之礼固不可同日故宣公辛巳有事于太庙仲遂卒于垂则壬午绎祭固在所可废也绎祭可废且万入去籥而卒事则君臣之恩亦已薄矣与其万入去籥而不为乐孰若废绎祭之为愈哉此仲尼所以言非礼而称犹也春秋书犹其义有二有可以通之之辞是幸其犹如此若不郊犹三望不告朔犹朝庙是也有可以已之之辞是甚其犹如此则壬午犹绎是也然则公子遂公子翚其事固同独卒仲遂何也曰翚之于隠公君臣之义深宣公之于遂君臣之恩薄圣人于经没翚而着遂者所以示褒贬也盖仲遂死于王事也故卒而字之不言公子者宣公失父道故也与僖十六年卒公子季友异矣商周皆以万人定天下故其舞谓之万舞则万舞天子之乐也言壬午犹绎万入去籥非特讥绎祭抑又讥僭用天子之乐尔传者以为万入去籥以其为之变讥之也其曰仲疏之也是不卒者也其言讥之则是言不卒则非春秋所书为宣公失礼不为仲之不忠于子赤也果为不忠于子赤奚待卒而后正之哉

昭公

昭公十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事

籥之为乐起于黄钟之龠窍而为三则冲气出焉先王所以通中声也盖宗庙之祭事之大而重者也大夫卒事之小而轻者也先王之礼不以大废小亦不以轻妨重宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥是讥其以轻妨重也昭十五年癸酉有事武宫籥入叔弓卒去乐卒事是讥其以小废大也言万入以舞为主言籥入以声为主卒仲遂于垂为死王事故也卒叔弓不言地为涖事而卒故也

乐书卷八十二

宋　陈　撰

易训义【需　师　豫　比】

需

需【坎上干下】象曰云上于天需君子以饮食燕乐

天之所需以为雨者云也君子所需以为燕乐者饮食也饮以养阳天产也食以养阴地产也需非饮食也饮食之道而已此君子所以需朋友故旧以为燕乐欤盖以饮食燕之者礼也其乐之者乐也文王之于周以鹿鸣燕群臣嘉宾则曰以燕乐嘉宾之心以常棣燕兄弟则曰和乐且湛以伐木燕朋友故旧则曰坎坎鼔我蹲蹲舞我由是观之酒食所以合欢岂虚言哉若夫九五体饮食之道以养天下非特施礼乐于燕乐之间而已故曰酒食贞吉以中正也与困于酒食异矣

师

师【坤上坎下】象曰地中有水师初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也

古之用师内有必胜之道外有佐胜之术师出以律以佐胜之术行必胜之道故也人生天地之间一气之消息一体之盈虚未尝不与阴阳流通与物类相为感应律也者述阴阳之气数通物类之终始故凡声音所加吉凶所兆发防防应昭昭者皆得考其祥焉然则以同律听军声使吉凶不待陈而知胜负不待战而决岂有他哉本诸五声而已盖角主军扰而士心失商主战胜而军士彊征主将急而军士劳羽主兵弱而威明丧宫主军和而士心宁其闻而听之听而诏之则吉可驯致凶可豫防而坐收百胜万全之效焉此所以武王知商之不敌师旷知楚之不功也传曰望敌知吉凶闻声效胜负不过如此在易师之初六以柔下之才处一卦之始师始出之象也据坎之体于象为耳而主听以律之象也方是时吉凶未明胜负未决以律则惠迪吉失律则从逆凶春秋传曰执事顺成为臧逆为否以律不臧无害为吉不失胜之道故也失律而臧无害为凶失胜之道故也昔王良从禽为之范终朝不获一君子不以为失为之诡遇一朝而获十君子不以为善彼从禽犹若是况行师乎其否臧凶宜矣老子曰妄为而要中功成不足塞责事败足以灭身此之谓欤周之出师有太史抱天时太卜正兆大师执同律皆所以慎戎事重民命则易之兴当周之盛德其师出以律岂不信然以初六为师出之始则上六师旋之时也出而以律所以存豫戒之智旋而左执之所以示恺乐之仁非忧乐与民同孰与此哉古之言律或谓六律或谓六始配律者或以吕或以同六始则以六间配之何也曰述天地自然之气谓之律以阳造始谓之始匹于阳为吕间于阳为间同于阳为同吕命以体间命以位同命以情合阳六阴六言之均谓之六律也是卦特以律为言岂非合而言之耶

豫

豫【坤上震下】象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

雷在地中一阳之复也雷行天上四阳之壮也豫雷出地则非一阳之复亦非四阳之壮适阳中之时也天之中声于是发矣总一卦言之在彖天地以顺动日月不过而四时不忒在爻初则鸣豫而志穷上则渝冥而无咎则豫之贵中非特乎象也然则以雷出地为中声之发明矣盖电有形而无声雷有声而无形秋阴中也雷声收焉蛰虫应之以坯户春阳中也雷声发焉蛰虫应之以啓户啓户则蛰者奋雷出地奋之象也鼓之以雷霆记礼者以为乐之和惊之以雷霆庄周以为咸池之感则雷出地奋豫先王作乐之象也然作乐崇德振古如兹故称先王焉至于以之荐上帝配祖考因时以行典礼惟殷时为然以殷人之祭尚声故也明堂位曰瞽宗殷学也殷学主以乐教瞽之所宗又那祀成汤以乐为主则殷人尚声可知矣盖易之兴也当殷之末世故卦爻有称帝乙归妹有称高宗伐鬼方有称东邻杀牛不如西邻之禴祭则易之述殷非特荐上帝配祖考而已周之盛时雷鼔雷鼗以降天神以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神非不体雷出地之象作乐以荐天神配人鬼也然郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则异于殷之荐上帝一以祖考配也岂非礼乐略于殷至周然后大备耶世德下衰乐废以淫郑衞好滥而趋数宋齐燕女而敖辟类皆感条畅之气灭和平之德君子不听祭祀弗用者明不足以崇德幽不足以荐鬼神故也

比

比【坎上坤下】象曰地上有水比初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有他吉也

尔雅曰盎谓之缶缶之为器内虚以容外圆以应土音出焉八音之主也宫为土声信德出焉五声之君也记曰乐者乐也杂卦曰比乐也乐为乐之实缶为乐之器初六阴柔之质缶之象也其为器虚而能实有孚盈缶之象也诚信之德充实于内而人乐之君子乐得其道而来小人乐得其欲而来吉孰甚焉非有他而何周官六乡之民入则为比出则为师比有孚盈缶终来有他吉与民同吉之意也师出以律否臧凶与民同凶之意也非忧乐以天下孰能与此

乐书卷八十三

宋　陈　撰

周易训义【坎　离　　萃　升　既济　系辞】

坎

坎【坎上坎下】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖象曰樽酒簋贰刚柔际也

酒所以养阳而其器为樽食所以养阴而其器为簋樽则其体外员阳类也故其数奇簋则其体内方阴类也故其数偶樽酒簋贰礼之至薄者也用缶乐之至质者也六四以柔正而无应乎阳九五以刚正而无应乎阴当坎之时能免乎险者惟刚柔各得其正者能之以正而相与以近而相得行至薄之礼用至质之乐其诚有不足以相际乎礼曰古之人不必亲相与言以礼乐相示而已此之谓也鲁颂以于胥乐兮为君臣有道之颂孟子以征招角招为君臣相悦之乐盖本诸此然人之相与以诚则约以伪则费纳约者致其诚之谓也室之有牖则幽明通刚柔相济之意也盖相际者礼也相接者恩也君臣之间恩不隆于礼故坎言刚柔际父子之间礼不隆于恩故蒙言刚柔接然解之初六言刚柔之际与坎异者坎之六四九五以近相与不必有所之故言刚柔际解之初六九四以逺相与不能无所之故言刚柔之际也

离

离【离上离下】九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也

徒鼓钟谓之修徒鼔磬谓之寋所以鼔柷谓之止所以鼓敔谓之籈以至弹琴谓之鼔琴铿瑟谓之鼓瑟吹笙谓之鼓簧然则击缶谓之鼓缶不亦宜乎六二阴也缶象也九三阳也其用动以吐歌象也九三以炎上之性履过中之位不能反炎上之性鼔六二之缶以歌乐则大耋之嗟不期至而自至矣其能久而无凶乎诗曰今我不乐逝者其耋此之谓也比之初六坎之六四离之六二皆阴爻其取缶象一也然比取其情以乐者乐此故也坎取其声以坎其击缶故也离取其象以离虚中善应故也

萃

萃【坤下兊上】象曰泽上于地萃六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也

升

升【巽下坤上】象曰地中生木升九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

既济

既济【离下坎上】象曰水在火上既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

天地之间凡负阴抱阳而生者莫不具刚柔之性尽柔之性而有孚者萃之六二也尽刚之性而有孚者升之九二也然孚者诚之至诚者性之德萃不以孚则其聚易散升不以孚则其升易困讵能无咎乎且阳道常饶饶则丰阴道常乏乏则约六二以阴居阴九二以阳居阴其为物则约而非丰其为礼则不隆于乐用禴之象也古之人致孝乎鬼神以诚不以物虽涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜犹可以荐之况事上乎然则君臣相与顾岂以位之上下为间哉亦在夫诚而已此六二以柔中而顺乎上九二以刚中而巽乎上所以皆尽孚乃利用禴之道也时以用禴为利则不用禴能无害乎以礼推之夏商之时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿至周则春祠夏禴秋尝冬烝以享先王周雅亦曰禴祠烝尝于公先王是易兴于殷之末世周之盛德故祭多以禴为言则礿禴之祭一也以饮为主故称礿以乐为主故称禴则饮必有乐先王之礼也郊特牲曰飨禘有乐而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声以饮为主则用乐可知矣乐以中声为本而三孔之籥先王所以通中声也凡声皆阳也故萃升既济皆于中爻言之然萃之阳资乎五升之阳资乎已无适而非材也萃之六二阴也必待九五之阳引之然后用禴升之九二阳也不待六五之阴引之然后用焉故升之九二以用禴为先异乎萃之六二序于引吉之后也既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭则禴祭主六二言之与萃六二同意然既济禴祭则用俭以持盈是有大而能谦必豫可以用乐之时也成王以鳬鹥持盈而有假乐之嘉者以此

繋辞

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女自天尊地卑至在天成象在地成形此礼者天地之别也自刚柔相摩至乾道成男坤道成女此乐者天地之和也乐以崇德礼以广业而礼乐由贤者出故以贤人德业终焉

变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

天下之事变而通之以尽利者礼之礼也天下之物鼓之舞之以尽神者乐之乐也

乐书卷八十四

宋　陈　　撰

孝经训义【三才　纪孝行　广要道】

三才

曾子问曰甚哉孝之大也子曰夫孝天之经也地之义也民之行也天地之经而民是则之则天之明因地之利以顺天下是以其教不肃而成其政不严而治先王见教之可以化民也是故先之以博爱而民莫遗其亲陈之以德义而民兴行先之以敬让而民不争导之以礼乐而民和睦示之以好恶而民知禁诗云赫赫师尹民具尔瞻先王因人性而制礼縁人情而作乐礼虽出于人性而天地之序实在焉乐虽本于人情而天地之和实在焉盖孝之为道其运无乎不在仰而视之在乎上天之经是也俯而视之在乎下地之义是也中而视之存乎人民之行是也则天之明以顺天下之性因地之利以顺天下之情以性化性天下无异性以情化情天下无殊情然则先王之为礼乐岂拂人性逆人情而为之哉是故以之成教天下之教不肃而自成以之治政天下之政不严而自治此孔子言导之以礼乐而民和睦所以先之以天地之经而民是则之也今夫礼乐之于天下犹阴之与阳也阴阳之气賛天地以成岁功礼乐之教同民心以成治道然民之为道非徒无常产也亦无常心焉茍制之以刑政则民乖离而无耻茍导之以礼乐则民和睦而不悖故导之以礼非特使之知昬定晨省而已必使之交相亲而为睦矣导之以乐非特使之知下气柔声而已必使之去乖陵而为和矣记曰礼至则无怨乐至则不争揖逊而天下治者礼乐之谓也由此观之先王导民以礼乐其效必至于揖逊而天下治岂特其民和睦而已哉孔子言孝之教可以化民必止于是者为民而言故也盖和则有异而无乖犹五味之和也睦则有亲而无疎犹九族之睦也一人和睦一家化之一家和睦一国化之一国和睦天下化之所导者寡所化者众然则礼乐之于化民岂曰末之云乎然礼乐之道广而充之于内则藏而为爱敬记曰礼者殊事合敬者也乐者异文同爱者也发而挥之于外则形而为好恶故记曰礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶着则贤不肖别矣是以孔子之论礼乐必始之先之以博爱而民莫遗其亲陈之以德义而民兴行先之以敬逊而民不争所以明礼乐之本也终之示之以好恶而民知禁所以明礼乐之用也无本不立无用不行有本有用举而措之天下之民民孰有不具瞻者哉故记曰乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故德煇动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺故曰致礼乐之道举而措之天下无难矣岂非导之以礼乐民具尔瞻之谓乎

纪孝行

子曰孝子之事亲也居则致其敬养则致其乐

孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之实节文斯二者是也乐之实乐斯二者是也盖仁为事亲之实礼乐为事亲之文然则孝子之事亲也居则致其敬所以为礼养则致其乐所以为乐敬其父则子説敬其兄则弟説所敬者寡而説者众以礼事亲之效也瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为父子者定以乐事亲之效也古之孝子事亲以礼乐如此固岂不仁者能之乎故曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何然言致其敬则敬孝也则知致其乐者爱孝而已故不敬其亲而敬他人非所以为礼也不爱其亲而爱他人非所以为乐也由是观之礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉其本实在于孝而已矣

广要道

子曰教民亲爱莫善于孝教民礼顺莫善于悌移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼

孝悌者人子之高行也礼乐者君子之深教也以人子之高行寓君子之深教其所因者本而已矣因亲以教爱而民莫不亲爱因严以教敬而民莫不礼顺言礼顺则亲爱者乐也言亲爱则礼顺者敬也书曰立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海记曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也古者教民之道未尝不始于爱敬而成于礼乐故孔子言教民亲爱莫善于孝教民礼顺莫善于悌继之以移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼也今夫百里不同之风其气有刚柔千里不同之俗其习有厚薄乐之善民心感人深则至刚之风可移而为柔至薄之俗可易而为厚移风而使之化易俗而使之变非乐而何乐记曰乐行而伦清移风易俗天下皆宁岂非乐之效耶夫有礼则安无礼则危所谓安上者舍礼何以哉礼之所兴民之所治礼之所废民之所乱所谓治民者舍礼何以哉记曰君位危则法无常法无常则礼无列又曰礼者下以治人之情终之以天下国家可得而正也岂非礼之效也然则诗止于移风俗乐则移风易俗何也盖诗仁言也乐仁声也仁言不如仁声之入人也深故其异如此然风可得而移俗可得而易人之风俗也修其教不易其俗齐其政不易其宜天之风俗也别而言之上欲其安民欲其治通而论之民虽在所治亦未尝不在所安也故曲礼言毋不敬而其效至于安民论语言修已以敬而其效至于安百姓

乐书卷八十五

宋　陈　撰

论语训义

八佾

孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂天下有道礼乐自天子出故雄曰周之礼乐庻事之备也天下无道礼乐自诸侯出故韩宣子曰周之礼乐尽在鲁矣周德下衰礼废乐坏太师挚适齐亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦鼔方叔入于河播鼗武入于汉少师阳击磬襄入于海故诸侯僭天子者有之大夫僭诸侯者有之陪臣僭大夫者有之及其甚也陪臣不僭大夫而僭天子季氏之八佾三家之雍彻陪臣之僭天子者也其为不仁不智也甚矣盖舞所以行八风节八音八音克谐而乐成焉故舞必以八人为佾自天子达于士降杀以两士二之大夫四之诸侯六之惟天子得以备数而用八焉八佾凡六十四人矣季氏陪臣也不舞二佾而舞八佾是僭用天子之数也三家不御琴瑟而歌雍彻是僭用天子之名也传曰名位不同礼亦异数礼乐所谨者名数而已文王世子曰大乐正学舞干戚授数传曰惟名与器不可以假人亦不可以假于人古之人谨名数如此而陪臣之微且僣窃而用之则礼乐所存无几矣八佾季氏所独故特言季氏雍彻三家所同故言三家歌贵声于上故于雍彻言堂与歌者在上同意舞动容于下故于八佾言庭与公庭万舞同意传曰歌者象德在堂上舞者象功在堂下君子上德而下功于义或然周官乐师凡国之小事帅学士而歌彻小师下管击应鼓彻歌内宗及以乐彻则佐传豆笾外宗以乐彻则眡豆笾膳夫以乐彻于造则天子歌彻不过乎雍非诸侯之振羽也雍歌于禘又用于彻与鹿鸣燕群臣又用于乡饮酒同义杜预谓凡天子诸侯大夫士之舞一列递减二人至士四人而止非先王乐舞之意也传曰天子八佾诸侯四佾所以别尊卑也其言天子八佾则是言诸侯四佾则非

人而不仁如礼何人而不仁如乐何

五常以仁为首六艺以礼乐为先仁者礼乐之质礼乐者仁之文周官掌礼乐以春官明礼乐以仁而立也孟子言礼乐后于事亲之实明礼乐以仁为质也仲尼燕居言序其礼乐继之以君子知仁者近取诸人以明礼乐之本于仁也檀弓言乐乐其所自生礼不忘其本继之以狐死正丘首者逺取诸物以明礼乐之本于仁也然则人而不仁如礼乐何哉此季氏僣用八佾之乐旅祭之礼孔子谓之是可忍也孰不可忍也其不仁可知通而言之礼乐同出于仁别而言之则仁近于乐义近于礼矣与孔子言孝悌仁之本孟子以仁之实为孝义之实为悌同意盖仁义人之道也礼乐德之则也孟子论仁义多合而言之至孔子必离而言之虽称立人之道亦曰仁与义而已孔子论礼乐多合而言之至孟子必离而言之虽称事亲从兄之实亦曰礼以节文之乐以乐之而已圣人之言非茍异也各有所当云尔老氏捶提仁义絶灭礼乐而庄周和之曰道德不废安取仁义性情不离安用礼乐而且悦仁邪是乱于德也悦义邪是悖于理也悦礼邪是相于技也悦乐邪是相于淫也岂老庄与孔孟异意哉盖孔孟显道德以为仁义发性情以为礼乐所以经世老庄则反之以复本而已

关雎乐而不淫哀而不伤

推恩而不理不成仁遂理而不敢不成义审节而不和不成礼和而不发不成乐仁义礼乐无非德也关雎美后妃之德亦宜不出于此盖后妃之于贤才求之未得则思以致其哀求之既得则悦以致其乐友之以琴瑟乐之以钟鼔乐之非不至也然且不淫焉求之以寤寐思之以反侧哀之非不至也然且不伤焉乐者乐也不淫色礼也哀者仁也不伤善义也乐而节之以礼仁而成之以义后妃之德也衞之夫人无德静女之诗以城隅之礼彤管之乐刺之则仁义可知岂不为后妃罪人乎此与诗序先乐后哀者后妃之心诗先哀后乐者事辞之序説诗者逆其心作诗者序其事故也关雎乐而不淫豳则勤而不怨呉季札以二南为勤而不怨豳为乐而不淫何也盖关雎乐而不淫后妃之德而已勤而不怨则二南之事也豳勤而不怨则豳民之事而已乐而不淫则豳国之风也

乐书卷八十六

宋　陈　撰

论语训义【八佾　述而　　泰伯】

八佾

子语鲁大师乐曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成

周衰乐坏工师之徒或去而不存于朝或存而不知乎乐大师挚适齐少师阳入于海去而不存于朝者也孔子之所语者存而不知乎乐者也盖羽之为物翕则合而敛张则散而纵乐亦如之始作翕如也则合之以柷非能成之也先之而已从之纯如也则五声单出而不杂非迭相陵也各归其分而已皦如也则清明象天而不可掩绎如也则终始象四时而不可穷乐之一成其可知者不过此尔然犹语其粗者而已若夫黄帝张咸池之乐于洞庭之野始奏之以人徽之以天其卒无尾其始无首则始作翕如不足道也次奏之以阴阳之和烛之以日月之明其声挥绰其名高明则纵之纯如皦如不足道也卒奏之以无怠之声调之以自然之命林乐而无形幽昬而无声道可载而与之俱则绎如以成不足道也孔子不语周之大师而语鲁者以周之礼乐尽在鲁故也

子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也天下无异道有异时圣人无异心有异迹故记以尧授舜武王伐纣为礼之适乎时春秋以出则征诛入则揖逊为义之合乎一然则韶武尽充实之美而武独未尽可欲之善者岂非尽美在心与道未尽善在时与迹欤盖美者善之至而于者叹美之辞箫韶九成而夔曰于予击石拊石百兽率舞韶之所以尽美也武奏大武而诗曰于皇武王武之所以尽美也王通曰韶之成也虞氏之恩被动植矣韶之所以尽善也武之未尽善乆矣其时乎其时乎武之所以未尽善也观乐记论武王之乐曰备举其道不私其欲又曰声淫及商非武音则武王之武非不在所可欲也其所以未尽善者以其对韶言之则韶又善于武矣

述而

子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也老子道德经之卒章曰信言不美美言不信善者不辩辩者不善是美善天下之至德也故季札见舞韶箾者曰德至矣哉是知尧之大章美善之著者也舜继尧之美善而播之于韶非特美而已至于尽美非特善而已至于尽善虽甚盛德蔑以加于此矣岂非书所谓重华协于帝欤今夫诸侯失乐则大夫用之于家天子失乐则诸侯用之于国故周衰之末韶乐不在周而在齐孔子闻之至于三月不知肉味非嗜其声音者也乐其难穷之义而已故曰不图为乐之至于斯也非穷神知化孰与此哉司马迁谓闻韶三月学之是不知孔子为乐之意也夫月者三日则成魄三月则成时则三月者天时之小变也顔渊三月不违仁卒至于忘礼乐则孔子闻韶至于三月不知肉味岂足怪哉孔子闻韶三月不知肉味乐之至也乐正子春伤足数月不下堂忧之至也

子与人歌而善必使反之而后和之

古之得道者穷亦乐通亦乐所乐非穷通也乐道而已是以孔子再逐于鲁削迹于衞伐木于宋穷于商周阨于陈蔡歌鼔琴未尝絶音况与人歌而善乎与人歌而善必使反之而后和之其乐道之心终无已也昔孔子遭阨于匡谓子路曰汝歌予和子路弹劒孔子和之曲终而匡人解甲岂非子与人歌而善而后和之之意欤曽子之歌商颂曽防之咏舞雩原宪之蓬户与孔子之歌固虽有间方之原壤登木而歌则又裕矣

泰伯

兴于诗立于礼成于乐

学道之序始于言故兴于诗中于行故立于礼终于德故成于乐诗者养蒙之具礼乐者成人之事孔子之于小子则曰何莫学夫诗于成人则曰文之以礼乐此礼所谓志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉者也然兴于诗非不学礼也特不可谓之立立于礼非不知乐也特不可谓之成内则言外傅之教先之以学乐学记言大学之教先之以安以至夔之教胄子文王之教世子大司乐之教国子弟亦先之以乐则乐者教之终始也仲尼燕居曰不能诗于礼缪不能乐于礼素则礼者又诗乐之节文也荀卿曰学始乎诵诗终乎读礼是可与立而已以为学止乎此则未也

乐书卷八十七

宋　陈　撰

论语训义【泰伯　先进】

泰伯

子曰师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉

关雎后妃之德也所以风天下而正夫妇也其王化之本欤周康之时颂声作乎下关雎作乎上亦可谓至治矣逮德下衰关雎尝乱矣师挚治而正之而诵之声盖洋洋乎盈耳矣彼其所治岂特诵之声哉必也论其义正其本使后世闻之者听之于耳得之于心而已师挚之于周始乎治正关雎之乱而卒至于适齐者岂得已哉世乱而乐乱虽有志于治正亦无补于时也孰若去周适齐以明吾去就之义为哉由是观之太师挚非茍知乐【缺】　　于知时矣关雎之乱洋洋乎盈耳声之盛美也【缺】　洋洋容之盛美也

子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所

人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流其文足论而不息曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也故乐一不正雅颂恶能不乱而失其所哉哀公十一年孔子在衞鲁人召之而反然后乐始得其正全其先正所谓立乐之方也乐既正则雅也颂也斯各得其所而区别之矣观雅之南陔白华华黍由庚崇邱由仪皆有其义而无其辞至孔子序之于六月则列而次之正考甫得商颂于周之大师者十二篇至孔子列于周鲁颂之后者六篇而已岂非乐正而雅颂始各得其所邪王通曰吾于礼乐正失而已亦可谓有志于学孔子矣然季札观乐于周豳不居末而次齐秦不次唐而次豳魏不次齐而次秦是国风亦不得其所矣此特以雅颂为言者乐之所以正者本雅颂之音而已传不云乎雅颂之音理而民正

先进

子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之则吾从先进

时有先后礼乐有文质先进于礼乐既其实而文不足故曰野人后进于礼乐既其文而已故曰君子既其文则非躬行者也故欲从先进以救之以其矫枉以曲然后直救时以偏然后正也庄周曰濯乱六律铄絶竽瑟而天下人始含其聪矣灭文章散五采而天下人始含其明矣与先进之野人同意以礼为行以乐为和谓之君子与后进之君子同意孔子筮卦得贲其色愀然与如用之则吾从先进同意论语之言文质有曰从周有曰从先进有曰彬彬者彬彬者道之中从周从先进者时之中子思所谓君子而时中者此也洪范三德其施于爕彊乎亦若是已

子曰由之瑟奚为于丘之门

传曰子路鼓瑟有北鄙之音孔子闻之曰信矣由之不才也冉有侍孔子曰求来尔奚不谓由夫先王之制音也奏中声为中节彼小人则不然执末以论本务刚以为基故其音湫厉而微末以象杀伐之气夫然者乃乱世之风也冉有以告子路子路曰由之罪也后果不得其死焉由是观之仲由鼔瑟于孔子之门有志于胜人无志于进道故孔子曰由之瑟奚为于丘之门所以抑之也曾防之于孔子舍瑟而对异乎三子者之撰是有志于乐道无志于从仕故孔子曰何伤乎亦各言其志所以与之也抑由义也与防仁也然则由之鼓瑟孔子抑之及执干而舞则不抑之者以其因孔子之言悟穷亦乐通亦乐之意也

子曰求尔何如对曰方六七十如五六十求也为之比及三年可使足民如其礼乐以俟君子

达于礼而不达于乐谓之素达于乐而不达于礼谓之偏礼乐皆得谓之有德君子也者其有德之士欤文之以礼乐而不为素礼乐明备而不为偏仲尼燕居曰君子明于礼乐举而错之而已孔子闲居曰恺悌君子必达于礼乐之原是礼乐由君子出而冉求之艺能足民而已非全乎君国子民之道也故孔子问其志则曰方六七十如五六十求也为之比及三年可使足民如其礼乐以俟君子彼其自知明自信笃终此而已孔子之于门弟子所与言礼乐者不过顔渊之问为邦是为邦之道无先于礼乐而求也为之可使足民而已此孔子所以不以语回者告求欤庄周亦曰以礼为行以乐为和谓之君子孰谓庄周蔽于天而不知人邪王通曰吾于礼乐正失而已如其制作以俟明哲必也崇贵乎是又指在上制作者言之与其所谓以俟君子者异矣

乐书卷八十八

宋　陈　撰

论语训义【先进　子路　宪问】

先进

子曰防尔何如曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归夫子喟然叹曰吾与防也周官司巫若国大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩凡邦之大烖歌哭而请尔雅曰舞号雩也由是推之舞雩之祭非旱暵若国大旱则不必为之非有常时也记曰雩禜祭水旱也党正春秋祭禜是雩祭或春或秋皆遇旱而为之不必龙见之时也此言舞雩于春服既成之时非党正秋祭之时也春秋书大旱二书大雩二十多讥非大旱为之却又着僭用天子之礼而已左氏皆谓龙见而雩过则书之月令以大雩帝用盛乐在仲夏之月是不知周之仲夏龙见之时非常旱之月也曽防浴乎沂风乎舞雩咏而归则其所以舞咏而归者在道而不在雩故孔子与之樊迟从游于舞雩之下而以崇德辨惑为问虽未能无惑而一志于乐道亦孔子之所善也然拟之子路冉有公西华有志于仕无志于学则有间矣鲁之舞雩孔子与其徒必预之者岂非忧民之心君子所以与人同故邪

子路

名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也孔子为政于衞必以正名为先名不正则言不顺言不顺则事不成非所以为政也事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中非所以为礼乐也刑罚不中则民无所措手足非所以为刑也记曰礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四达而不悖则王道备矣然则衞君待孔子为政孔子以王道为先务舍礼乐刑政何以哉在易豫之彖曰圣人以顺动刑罚清而民服象曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考盖作以崇德者乐也荐上帝配祖考者礼也是刑罚清本于礼乐兴礼乐兴本于豫顺以动其言亦相为表里而已明堂位言周公制礼作乐颁度量而天下大服继之以服大刑而天下大服与此同意孔子待衞君不以霸道而以王道亦周公之用心也子路疑之以为迂岂不野哉

宪问

子路问成人子曰若臧武仲之知公绰之不欲卞庄子之勇冉求之艺文之以礼乐亦可以为成人矣

天与之性君子得之以为德性与之才君子达之以为艺言冉求之艺则臧武仲之知公绰之不欲卞庄子之勇无非天下之达德也据于德以为本游于艺以为末则其质具矣茍言而履之以为礼行而乐之以为乐则文质彬彬然后可以为成人之君子矣孔子谓顔回曰既能成人又加之以仁义礼乐成人之行也充四子之实进而至于顔回然后可以语与人之行故其问为邦告之以三王之礼二帝之乐至于冉求则曰如其礼乐以俟君子则亦可以为成人者惟顔子可以当之庄周谓回忘礼乐则又进于此岂特可以而已哉易曰易简之理得而成位乎其中则成位于天地之中者贤人之能事成人之至也亦岂不本于礼乐之简易乎王通曰姚义之辩李靖之智贾琼魏征之正薛收之仁程元王孝逸之文加之以笃固申之以礼乐可以为成人矣扬雄曰若张子房之智陈平之无悮绛侯勃之果霍将军之勇终之以礼乐可谓社稷之臣矣由是观之王通之论成人未为无失扬雄论社稷之臣亦未为俱得也孔子以成人之道在礼乐如此庄周反谓礼乐徧行则天下乱盖有为而言也

子击磬于衞有荷蒉而过孔氏之门者曰有心哉击磬乎既而曰鄙哉硁硁乎莫已知也斯已而已矣深则厉浅则揭子曰果哉末之难矣

帝之乘时以出入其致用在八卦其成功在万物八音出于八卦则八音万物之声也磬出于八音之石而于卦主干则磬者干之音也圣人之于天下未尝有心亦未尝无心荷蒉闻孔子击磬于衞徒知其有心而不知其无心其所知亦浅矣季咸之于列子知其气机而不知其未始出吾宗亦何异此荷蒉之讥孔子犹钓者之讥王通也盖播鼗武入于河击磬襄入于海固有之矣

乐书卷八十九

宋　陈　撰

论语训义【卫灵公　季氏　阳货】

卫灵公

顔渊问为邦子曰行夏之时乗殷之辂服周之冕乐则韶舞放郑声逺佞人郑声淫佞人殆

正有三而行夏之时人正也辂有五而乘殷之辂木辂也冕有六而服周之冕纯冕也乐有文武而乐则韶舞文舞也盖三王异世不相袭礼五帝殊时不相沿乐是夏殷周尽人道而王非无乐也而礼莫盛焉尧舜同天道而帝非无礼也而乐莫盛焉然三王之礼孔子之所宪章二帝之乐孔子之所祖述顔渊问为邦必首以是告之者以治道非礼乐不成故也然礼寓于时而有度数寓于器而有文为乐之所法者韶舞而已以乐之美善必待久而后成也记曰比音而乐之及干戚羽旄谓之乐然则不言韶舞岂足谓之乐乎郑声似雅而非雅不放之则志易以淫佞人似忠而非忠不逺之则行易以殄舜之命官始于伯夷典礼中于夔之典乐终于龙之纳言则郑声淫佞人殆尧舜其犹病诸况顔渊乎顔渊虽乐二帝三王之道而有王佐之才茍不知戒此如为邦何哉告之夏时殷辂周冕韶舞所以教之也告之放郑声逺佞人郑声淫佞人殆所以戒之也

师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯师冕出子张问曰与师言之道与子曰然固相师之道也

老者在所养丧者在所恤贵者在所敬古人之于瞽者待之如老者丧者所以尽仁待之如贵者所以尽礼记曰八十拜君命一坐再至瞽亦如之又曰八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之是待瞽者如老者也语曰见齐衰者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋又曰见齐衰者虽狎必变见冕者与瞽者虽防必以貌是待瞽者如丧者贵者也然则于其所不知者其可以不告乎故及阶则曰阶及席则曰席皆坐则曰某在斯某在斯礼曰未有烛而有后至者则以在者告道瞽亦然故曰乐有相歩温之至也若夫周官以眡了相瞽蒙语之尽相师之道如孔子则间矣

季氏

孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣礼乐道也先王以之柔中国征伐法也先王以之威四夷天下有道则上有道揆下有法守诸侯赐圭瓉然后为鬯赐柷鼗然后为乐此礼乐所以自天子出也诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀此征伐所以自天子出也天下无道则上无道揆下无法守故鲁侯国也天下资礼乐焉此礼乐所以自诸侯出也威文霸国也天下资征伐焉此征伐所以自诸侯出也自诸侯出其失不过十世自大夫出其失不过五世陪臣则三世而已岂非逆理弥甚则其势弥蹙邪扬雄曰礼乐征伐自天子出春秋之时齐晋实予不胶者【阙】　　　孔子褒贬之意故也

阳货

子之武城闻歌之声夫子莞尔而笑曰割鸡焉用牛刀子游对曰昔者偃也闻诸夫子曰君子学道则爱人小人学道则易使也子曰二三子偃之言是也前言戏之耳

安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐礼乐所以同民心出治道虽一邑之小一国之大天下之广其为之也舍礼乐何以哉子游为武城宰而歌之声洋洋乎盈耳孔子曰君子学道则爱人小人学道则易使者礼乐不可废于一邑也顔渊问为邦孔子告之三王之礼二帝之乐者礼乐不可废于一国也孔子曰先进于礼乐野人也如用之则吾从先进者礼乐不可废于天下也冉求曰如其礼乐以俟君子如治国何哉孔子门人学乐者多矣或援琴而歌或执干而舞或咏而归或坐而无非乐道以成已者也子夏对魏文以德音之乐而曰修身及家平均天下是子夏不特知乐道以成已又知推之为天下国家而已其贤于子贡问乐不亦逺乎

乐书卷九十

宋　陈　撰

论语训义【阳货　微子】

阳货

子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉礼出于天地之性而玉帛特礼之物而已乐出于天地之命而钟鼔特乐之器而已物不徒设必有难知之义存焉器不徒制必有寓意之象存焉是礼虽不在玉帛然非玉帛无以致其义乐虽不在钟鼔然非钟鼔无以明其象因物以致义得义而物可忘因器以明象得象而器可忘若是者非圣人其谁邪故圣人曰礼乐云扬雄曰玉帛不分钟鼔不枟吾无以见圣人矣

恶郑声之乱雅乐也

中正则雅多哇则郑礼乐废而邪音起是郑声有时而乱雅也故圣人恶诸然则郑声之乱雅奈何亦曰黄钟以本之中正以平之确乎郑衞不能入也传曰郑衞之音使人之心淫是衞声之淫不如郑声乱雅之甚故举是以见之荀卿曰先王贵礼乐而贱邪音其在序官也审诛赏禁淫声使夷俗邪音不敢乱雅太师之职也盖圣人达而赏罚行而邪音乱雅固在所诛圣人穷而褒贬作而郑声乱雅特在所恶而已

孺悲欲见孔子孔子辞以疾将命者出户取瑟而歌使之闻之

古人之论瑟谓君父有节臣子有义然后四时和万物生盖君父有节臣子有义人之道也四时和万物生天之道也所学乎圣人者不过乐得天人之道而已是瑟者乐道之器歌者乐道之声孺悲子欲见孔子非有乐道之心也孔子辞以疾取乐道之器示之以乐道之声其意虽教实以愧之也岂非孟子所谓不屑之教欤孔子辞孺悲子以疾犹孟子辞齐王以疾也辞孺悲子以疾而歌瑟犹辞齐王以疾而出吊也盖孔孟一道也茍尽师道无贵贱无尊卑吾所以待之一也

宰我问三年之丧期已乆矣君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩

三年不目日视必盲三年不目月精必蒙况三年不为礼乐乎今夫君子礼乐不可以斯须去身其所不为者特亲丧而已矣子生三年然后免于父母之怀必报之以三年之丧然后恔于其心执亲之丧虽三年不为礼乐何遽至于崩坏乎记曰是月禫徙月乐圣人之中制也昔人朝祥而暮歌孔子曰逾月则其善也孟献子禫县而不乐孔子曰加于人一等矣至于孔子既祥五日弹琴不成声十日而成笙歌是君子之于礼乐固将终身焉其为之也亦因人情为之节文而已过之则为献子不及则为鲁人要之得圣人中制者惟孔子为然宰我乃所愿学则孔子也不图为乐于既祥十日之后而欲为之于才三年之祥孔子得不诛之乎

防子

齐人馈女乐季桓子受之三日不朝孔子行

考之天文翼星近太防主俳倡命之曰天倡则优倡之徒虽上应天文特獶杂子女之新乐而已非先王之乐也昔夏桀大进倡优为漫烂之戯齐侯盛陈优倡奏宫中之乐君子必欲加法而深诛之者为其伤风害政莫兹为甚故也是以秦穆遗戎而由余去齐人馈鲁而孔子行岂非诗所谓庶姜孽孽庶士有朅之意哉魏文侯尝悦于此子夏辞而辟之其所学固可知矣

太师挚适齐亚饭干适楚三饭缭适蔡四饮缺适秦鼓方叔入于河播鼗武入于汉少师阳击磬襄入于海周官太师掌六律六同以合阴阳之声而教六诗少师掌教鼔鼗柷敔埙箫管歌六乐声音之节与其和则掌律同声音以教六诗之类太师之职也掌六乐声音之节与其和以教歌之类少师之职也鼓人掌六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役则鼔方叔鼓人之职也瞽蒙掌播鼗眡了掌凡乐事击颂磬笙磬则播鼗武瞽蒙之职也击磬襄眡了之职也古者以乐侑食凡食三饭一侑大食三侑令奏钟鼓则凡饭异乐每乐异工故干则亚饭之工也缺则四饭之工也周衰之末礼乐出自诸侯而天子与诸侯夷当是时也先王之泽浃于人心者犹在不得其职则去非特贤且贵者知去就之义虽乐工之贱亦与知焉

乐书卷九十一

宋　陈　撰

孟子训义

梁惠上下

声音不足听于耳欤

凡物动而有声声变而有音易曰天数五地数五则五声者天地之道也传曰人者统八卦谐八音舞八佾以终天地之功则八音者人之道也乐通伦理而三才之道具矣然则之声音其有不足以形容之乎盖肥甘者食之美而悦于口轻暖者服之美而悦于体采色者视之美而悦于目声音者听之美而悦于耳便嬖者使令之适而悦于意为肥甘不足于口欤必将刍豢稻粱五味调香以养其口为轻暖不足于体欤必将疏房越席牀第几筵以养其体为采色不足于目欤必将雕刻镂黼黻文章以养其目为声音不足于耳欤必将鸣鼓钟弹琴瑟以养其耳为便嬖不足使令于前欤必将众侍妾盛官徒以适其意凡此王之诸臣皆足供之固知王之不为是也其所大欲特在辟土地以广之朝秦楚以臣之莅中国以君之抚四夷以服之而已岂难知哉

庄见孟子曰见于王王语以好乐未有以对也曰好乐何如孟子曰王之好乐甚则齐国其庶几乎他日见于王曰王尝语庄子以好乐有诸王变乎色曰寡人非能好先王之乐也直好世俗之乐耳曰王之好乐甚则齐其庶几乎今之乐犹古之乐也曰可得闻与曰独乐乐与人乐乐孰乐曰不若与人与少乐乐与众乐乐孰乐曰不若与众

先王之乐其本存于欣喜欢爱之情其末见于声容节奏之文探本知末者知其情而能作即末穷本者识其文而能述周衰乐壊天下识情文者盖鲜故夫知声而不知音者有之知音而不知乐者有之亦乌知夫乐与音相近而不同邪盖齐王所问者乐所好者音不悦先王之乐以乐民直悦世俗之乐以乐身而已尚何异魏文倦于聼古乐晋平乐于聼新声哉此孟子所以有今乐犹古乐之説庶乎王知反本也今夫郑之好滥宋之燕女衞之促数齐之敖辟四者皆失节流湎以忘本此新乐之世俗之乐也黄帝之大咸尧之大章舜禹之韶夏商周之武其声足乐而不流其文足论而不息此古乐之先王之变也古今之乐以本同以末异徇末以忘本则古必异今抑末以同本则今亦犹古古之所谓乐之本不过与民同乐而已诚能因今乐与民同乐是亦古乐之实也观齐王悦南郭之吹竽廪食以数百人喜邹忌之鼔琴卒授之国政彼其好世俗之乐徇末忘本如此又孰知与人与众以反乐之本乎此韩子所以有与众之説晏子所以有独乐之戒也孟子以齐王不能同乐于民故语之以今乐犹古所以引而进之也子夏以文侯好音而不知乐故对之以今乐异古所以抑而攻之也

臣请为王言乐今王鼔乐于此百姓闻王钟鼔之声管籥之音举疾首蹙頞而相告曰吾王之好鼔乐夫何使我至于此极也父子不相见兄弟妻子离散今王田猎于此百姓闻王车马之音见羽旄之美举疾首蹙頞而【阙】

乐书卷九十二

宋　陈　撰

孟子训义

梁惠

齐宣王见孟子于雪宫王曰贤者亦有此乐乎孟子对曰有人不得则非其上矣不得而非其上者非也为民上而不与民同乐者亦非也乐民之乐者民亦乐其乐忧民之忧者民亦忧其忧乐以天下忧以天下然而不王者未之有也齐宣王之于国外有游畋之囿内有雪宫之乐游畋之囿则专利而已非与民同利也雪宫之乐则独乐而已非与民同乐也故有为人下者不得是乐而非其上则为不知命为人上者有是乐而弗与民同则为不知义义命所在则是义命所去则非今王茍知独乐为非而忧乐与民同则在下者亦将以君事为忧乐而不非其上矣以易求之比则乐民之乐而下至于顺从师则忧民之忧而民至于从之是忧乐施报之効也故推乐民之乐而乐以天下特忧民之忧而忧以天下则天下虽广风俗同而如一家中国虽大心徳同而如一人万邦孰不向之以为方下民孰不往之以为王哉文王乐以天下而庶民子来宣王忧以天下而百姓见忧如此而已周官膳夫掌王之膳羞侑食及彻于造皆以乐特天地之烖荒扎之变邦之大故然后去乐焉古之王者无终食之间忘忧乐于天下况欲王而与天下同忧乐邪始有忧乐以民卒乎忧乐以天下与孔子所谓修已以安人继之修己以安百姓同意若夫不知务此而欲长处雪宫之乐难矣哉梁王疑贤者不乐台沼故曰贤者亦乐此乎齐王疑贤者无雪宫之乐曰贤者亦有此乐乎

方命虐民饮食若流流连荒亡为诸侯忧从流下而忘反谓之流从流上而忘反谓之连从兽无厌谓之荒乐酒无厌谓之亡先王无流连之乐荒亡之行惟君所行也

凡物员则行方则止行则顺止则逆方命则逆而不行之谓也今夫游豫有事补助有政先王之命也景公逆先王之命而不行无补助之政以恤民有师行粮食以虐民饮食无节至于若流流连荒亡至于无度斯固不足为诸侯之度适贻彼忧而已盖顺流而下以忘反则其乐无所要宿故谓之流遡流而上以忘反则其乐莫知纪极故谓之连此游于佚者也从兽无厌则其行妨而不治故谓之荒乐酒无厌则其行丧而不存故谓之亡此淫于乐者也观景公游海上逾时弗反则从流上下忘反可知其好弋有至诛典禽之吏则从兽无厌可知其饮酒有至终夕之乐则乐酒无厌可知然则欲观转附朝儛岂从禽之地欤遵海而南放于琅琊岂流连之地欤孔子有云景公奢于台榭淫于苑囿五音之乐不解丧乱蔑资曾莫惠我师由是观之晏子谆谆为景公诵之者诚欲忧乐与民同而已昔齐桓公将东游问于管仲管仲对曰先王之游春出省农事之不本者谓之游秋出补人之不足者谓之夕师行而粮食其民者谓之亡从乐而不反者谓之荒先王有游夕之业于人无荒亡之行于身桓公卒再拜而命之以宝法亦晏子告景公之意也书曰内作色荒外作禽荒甘酒嗜音有一于此未或不亡孟子特以乐酒无厌言之者举甚者故也言兴补不足及助不给者以景公之行适当省耕时故也

景公悦大戒于国出舍于郊于是始兴补不足召太师曰为我作君臣相悦之乐盖征招角招是也其诗曰畜君何尤畜君者好君也

景公之于齐小有流连之乐大有荒亡之行一闻晏子之言卒知冥豫成而有渝不可以无咎故大戒于国不敢慢其事出舍于郊不敢宁其居始兴委积仓廪以补民之不足夫然孰谓不可比先王之观邪景公三问政于师旷师旷对之必恵民而已景公于是仓廪以赋众贫散府财以赐孤寡仓无陈粟府无余财亦晏子所以畜君之意也然则晏子一言而利溥如此则君臣相悦而志行矣此所以召太师作征角招之乐也刘向乐书别录有招本之名岂原诸此盖征为事角为民君臣之相悦作乐以象成夫岂以独乐为哉凡以行政事恤民穷而已则始兴者行政事也补不足者恤民穷也舜作歌以勅天命其要在康庶事制琴以歌南风其要在阜民财而乐以韶名之征角为之招岂效此耶师旷为晋平公奏清角清征亦是意也晏子畜君能使之行政事恤民穷如此非健且巽而何自迹观之畜君固不能无尤自心观之畜君者乃所以好之何尤之有此小畜之初所以言复自道何其咎也左丘明以鬻拳兵谏为爱君失是矣然景公不知用势晏子不知除患卒使田成得志于民虽区区导之以振穷恤孤亦奚补治乱之数哉此子夏所以深咎之也且晏子之功孟子所不为今称其言若是何也晏子以其君显其功虽不足为而其言在所可取亦圣人所不弃也故周任之言孔子取之以告求阳虎之言孟子取之以对滕其可以人废言乎莫非招也或作韶自播之八音言之或作防自文之五声言之言征招角招则宫商羽之招可知矣特言征角岂举中见上下之意邪然齐有招乐非特陈公子完奔齐而鲁太师摰亦适齐故也

子贡曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳由百世之后等百世之王莫之能违也自生民以来未有夫子也礼者政之体制于治定之时乐者徳之华作于功成之后是治者政之所由成功者徳之所由致昔之圣人有能为礼乐之道无欲为礼乐之心故造事而达者推至之情而有所作造事而穷者因至粗之文而有所述孔子述而不作者也故于礼执之而已非有所制也于乐正之而已非有所作也盖礼自外成孔子执之而正人以为政乐由中出孔子正之而成己以为徳以迹考之孔子言而履之者皆礼而莫备于乡党行而乐之者皆乐而莫显于陈蔡以乡党之礼施于有政以陈蔡之乐形容其徳彼见见闻闻者恶有不知之邪子贡之知孔子以此而已然孔子之礼乐其理一成而不可易其情一尽而不可变故虽歴百世更百王其能违而弗从乎盖孔子圣之时道之管也礼乐之统归是矣百王之法一是矣前乎以功业而作者不若孔子之至备虽尧舜犹可以贤之况其下者乎后乎以礼乐而治者不若孔子之大成虽百世之王莫之能违况去之未逺者乎窃稽子贡之知孔子对太宰嚭之问则譬之太山而不知所以为崇对赵简子之问则譬之江河而不知所以为量或比宫墙之峻而不可入或并日月之明而不可毁以言乎深足以配海以言乎高足以配天彼其知孔子岂特礼乐哉然孟子语其所知止是者姑道可以法后世者尔虽然见礼主于知政未始不知徳雄曰人而无礼焉以为徳是也闻乐主于知徳未始不知政乐记曰审乐以知政是也

乐书卷九十三

宋　陈　撰

孟子训义

离娄上

孟子曰离娄之明公输子之巧不以规矩不能成方圆师旷之聪不以六律不能正五音尧舜之道不以仁政不能平治天下今有仁心仁闻而民不被其泽不可法于后世者不行先王之道也故曰徒善不足以为政徒法不能以自行诗云不愆不忘率由旧章遵先王之法而过者未之有也见乃谓之象形乃谓之器圣人明道之象以制器即器之体以寓象非智至明不足以创之非工至巧不足以述之离娄之明能察秋毫于百歩之外智之至明者也公输子之巧能得意于运斤成风之妙工之至巧者也以至明之智创物而以至巧之工述之不能废规矩而成方圆是规矩非出于方圆而方圆之所自出者也述天地自然气数而以声通之谓之律声之曲折而成方杂比而成文谓之音圣人推日以配音而以情质因辰以配律而以和音非聼至聪不足以逹之师旷之聪能合乎八风之调聼之至聪者也以至聪之耳聼乐不能废六律而正五音是六律非生于五音而五音之所自生者也盖方圆之所成五音之所正必本于天性之聪明成于人为之法度然则尧舜虽有亶聪明作元后之道茍不资法度之粗以为仁政其能平治天下使之各当其分而不乱哉曰巧者能生规矩不能废规矩而正方圆圣人能生法不能废法而治国亦是意也今夫始万物者道也非仁政不行继道者仁政也非道不立尧舜不以仁政不能平治天下则所谓道者乃所以在之也尧典所言皆道所以在天下舜典所言皆政所以治之在之本也治之末也尧舜一道史之所言如此相为终始而已人君有仁声仁闻犹离娄之有明公输子之有巧师旷之有聪也有仁政犹离娄公输子之以规矩师旷之以六律也根诸中有不之仁心形诸外有足聼之仁闻固冝近有以泽天下逺有以法后世然且不足致此者非他不行先王仁政之道云尔有仁心仁闻而不遵先王之法谓之徒善有先王之法而无仁心仁闻谓之徒法齐王恩足及禽兽而功不加百姓其心非不善也而无益于政徒善不足以为政故也禹之法非亡而夏不世王其法非不美也而无益于行徒法不能以自行故也茍主于中者有仁心仁闻之善而辅之以先王之法正于外者有先王之法而主之以仁心仁闻然犹其善不足以为政其法不能以自行自古迨今未之闻也离娄之明公输子之巧师旷之聪圣人之法不可废于天下如此庄周反谓胶离朱之目天下人始含其明欐公倕之指天下人始有其巧塞瞽旷之耳天下人始含其聪殚残天下之圣法而民始可与论议盖非一曲之论将以复道之本故也

圣人既竭目力焉继之以规矩凖绳以为方贠平直不可胜用也既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也既竭心思焉继之以不忍人之政而仁覆天下矣衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生凖所谓规矩者正方圆之噐也凖绳者正平直之噐也离娄之明止于目之所视而圣人竭目力焉则能内视无形而极乎离娄之所不能见师旷之聪止于耳之所能聼而圣人竭耳力焉则能反聼于无声而极乎师旷之所不能闻明虽足以极离娄之所不能视非继之以规矩凖绳不足以正方圆平直之噐聪虽足以极师旷之所不能闻非继之以六律不足以正宫商角征羽之音昔舜欲作十二章之服以行典礼必命禹以明之察音律之变以在治忽必命禹以聼之以禹为能竭耳目之力故也作服必观古人之象审音必本于六律岂继之规矩凖绳六律之意邪彼其于噐械声音之小者犹若是况宰制天下乎一海内虽竭心思以尽精防之妙如之何不继以不忍人之仁政哉先王有不忍人之仁心斯有不忍人之仁政以不忍人之仁心行不忍人之仁政其兼爱足以仁民其博爱足以爱物凡在天地之间体性抱情者吾之仁均有以周覆之所谓仁覆天下如此而已周官天子执冐圭以朝诸侯圭以鋭为用象天有生物之仁则其命之以冐者岂亦仁覆天下之意欤然于耳目言力于心言思者盖人以心为君无为以运其思于内以耳目为官有为以竭其力于外故也

有孺子歌曰沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰小子聼之清斯濯缨浊斯濯足矣自取之也

水之为物其出有源其行有委得其地则清非其地则浊清者为阳人之所尊也以之濯首饰之缨岂仁则荣人所尊戴之意邪浊者为阴人之所贱也以之濯下体之足岂不仁则辱人所卑贱之意邪由是观之水之性未尝不洁而或清或浊非性之罪也异其所处以取之而已人之性未尝不善而或仁或不仁亦非性之罪也异其所为而取之而已孟子有称夏谚者有称人有恒言者有称孺子歌者盖性命之理人所同然言或在道孟子取之

乐书卷九十四

宋　陈　撰

孟子训义

离娄下

孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也知之实知斯二者弗去是也礼之实节文斯二者是也乐之实乐斯二者是也

道德不散安取仁义性情不离安用礼乐仁义出于道德而为礼乐之体礼乐出于性情而为仁义之用仁者爱也其本在孝而其实见于事亲则凡移之于事君者皆仁之华也义者宜也其本在悌而其实见于从兄则凡移之于从长者皆义之华也智之实在于知仁义而其华见于前识礼之实在于节文仁义而其华见于威仪乐之实在于乐仁义而其华见于节奏孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄岂非智之实在于知仁义欤合父子之亲明长幼之序则礼制行矣岂非礼之实在于节文仁义欤父母俱存兄弟无故君子乐之虽王天下不与存焉岂非乐之实在于乐仁义欤乐以乐天为至仁义则人道也故于乐特言乐斯二者而已今夫华者实之所自出华无实则文胜质实无华则质胜文自尧舜至于周其文质未甞不彬彬也周道衰天下以文灭质述墨氏兼爱之道如夷之而不知有仁之实述杨氏为我之道如告子而不知有义之实其流至于仲子离母之不仁避兄之不义故孟子反仁义之华而归之实犹物生之运春则荣华而去本秋则落其华而实之者也孟子言仁义之实以救当世逐末之与老子言道徳终于见素抱朴同意

乐则生矣生则恶可已恶可已则不知足之蹈之手之舞之也

人之性流通则生厌塞则熄乐出于性乐其所自生者也乐记曰致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神乐之生也如此其可已乎故由事亲之实至于仁眇天下由从兄之实至于义眇天下由智之实其大至于观逺近由礼之实其节至于同天地乐之生不已而极于日新之盛则天机自动所造皆适足不知所蹈手不知所舞而有尽性术之变岂非真人之息以踵而天机于此欤孟子言乐及于是亦归根反本之意也诗序言手之舞之足之蹈之与孟子不同者葢诗序言情动于中而形于外则始而有终故先手舞后足蹈孟子言乐之生恶可已则终而有始故先足蹈后手舞

万章上

讴歌者不讴歌益而讴歌啓曰吾君之子也

徒歌为讴永言为歌是讴则未免乎有意歌则适于心之甚可讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜者天与贤则与贤故也讴歌者不讴歌葢而讴歌啓者天与子则与子故也由是观之帝王所为固未甞有所容心一于顺天而已故尧舜与贤而天受之先天而天不违也禹与子而天亦受之后天而奉天时也礼运以不独子其子为道行而大同以各子其子为道隠而小康岂知孟子所谓均出天与之意乎然舜以圣继帝而其迹晦人得而亲之莫得而誉之故其言止于朝觐狱讼讴歌者归之而已啓以贤继王而其迹显人非特得而亲之抑且誉之矣朝觐狱讼讴歌者归之亲之也曰吾君之子誉之也礼言必先其令闻止于三代之王亦是意欤然朝觐狱讼者归之非惟舜啓为然文王之时万邦之方朝觐者归之也虞芮质厥成讼狱者归之也下民之王讴歌者归之也彼其有天下之实如此卒不有天下者时而已矣

万章下

集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也

干之为卦圣人之分也其位则直西北之维而于物为金玉金者阴精之纯而生乎西其材从革其声始隆而终杀圣人铿之以为钟以譬道之用也玉者阳精之纯而生乎北其材不变其声清越以长而无隆杀圣人戞之以为磬以譬道之体也古之作乐铿金以始之戞玉以终之圣人始则出道之用以趋时而有金声之象终则反道之体以立本而有玉振之象在易鼎之六五资刚以趋变而其象为金上九刚实以不变而其象为玉金象圣人之趋时玉象圣人之立本亦金声而玉振之之意也易曰成言乎艮又曰终万物始万物莫盛乎艮则始而不终不足以为成终而不始亦不足以为成集大成也者金以成徳孔子集道之全以大成邪孟子论四圣人之声而玉振之者终始具故也葢金声则或洪或纎所以条理于其始利用之道也玉振则终始如一所以条理于其终成徳之道也伯夷伊尹栁下惠之行足于成徳不足于利用故能清者不能任能任者不能和孔子之行非特足于成徳又足于利用故或清或任或和适时而已是金声者孔子之事玉振之者伯夷伊尹栁下惠之事也以金声为始条理则终未必不然以玉振之为终条理则始未必然是善终者未必善始而善始者未必不善终斯三圣所以善终不善始而孔子所以集大成而终始之也然大成若缺岂非能不自大故能成其大邪自制行之殊观之三圣未甞不与孔子异自易地而处观之孔子未甞不与三圣同道歳也圣人时也以异而同而已

始条理者智之事也终条理者圣之事也智譬则巧也圣譬则力也由射于百步之外也其至尔力也其中非尔力也

条则有数而不可紊理则有分而不可易圣人之于道条理于其始则利用而不惑智之事也以譬则巧也条理于其终则笃于成徳而不变圣之事也以譬则力也力出于人而有极则而有所至由射至于百歩之外也巧出于天而不穷则至而有所中犹射中于百步之外也夷惠伊尹之于道能至不能中孔子则能至且中矣葢能至者射之善而能至能中者备其善者也能时能任能和者圣之善而能时者备其善者也射始于古至羿逢蒙然后善于中清任和行于三圣至孔子然后善于时岂非三圣立道之体道始于金声而玉振之取诸存乎乐者明之终于巧力之射取诸存乎礼者明之葢礼乐法而不説惟法也众人共由之惟不説也天下之至存焉

乐书卷九十五

宋　陈　撰

孟子训义

告子

至于声天下期于师旷是天下之耳相似也

天五与地十合而生土于中其声为宫地四与天九合而生金于右其声为商天三与地八合而生木于左其声为角地二与天七合而生火于上其声为征天一与地六合而生水于下其声为羽天数五奇地数五偶奇偶相资而五声成焉盖五声之变不可胜穷也而师旷能精之故天下之语乐者其声必期于师旷是天下之耳相似也然耳之于声天下有同听焉必期于师旷者岂以其聪听出乎其类故邪

昔者王豹处于淇而河西善讴緜驹处于高唐而齐右善歌华周梁之妻善哭其夫而变国俗有诸内必形诸外为其事而无其功者髠未尝覩之也是故无贤者有则髠必识之矣

外以内为本功以事为始故有诸内未尝不形诸外犹之苟有车必见其轼茍有衣必见其敝也有其事者未尝不无其功犹之苟或言之必闻其声茍或行之必见其成也今夫善讴如王豹处于淇水而河西以讴相高善歌如緜驹处于高唐而齐右以歌相轧其乐心感之然也与韩娥为曼声长歌而雍门善歌同意齐庄公伐莒大夫华旋殖勇于死敌而三军披靡卒没于戎事焉其妻闻而哭之城隅为之倾国俗为之变其哀心感之然也与韩娥为曼声哀哭而雍门善哭同意凡此皆诚之形于内而物应于外为其事而有其功者也若夫贤者之于国异于是其君用之则言听计从道洽政治天下虽广可使风俗同而如一家中国虽大可使心德同而如一人其摅诸内而形外为其事而有功岂特变国俗而已哉淳于髠徒知鲁用公仪休子柳子思之贤而不知缪公不师用其道疑之以为不贤以明孟子名实未加于上下而去亦如此而已岂智者之言邪

尽心上

孟子曰仁言不如仁声之入人深也善政不如善教之得民也

仁以善为主善以仁为用均是仁也有言声之殊均是善也有政教之异盖号令之辞无非仁言也歌之音无非仁声也仁言则谕之以心而于感人为外仁声则达之以实而于感人为内此仁言不如仁声之入人深也政之所发而可欲者无非善政也教之所敷而可欲者无非善教也善政以正之而于教为粗善教以化之而于政为妙此善政不如善教之得民也诗仁言也于风俗则移之而未至于易乐仁声也于风俗非特移之又至于易之也岂非仁言不如仁声入人深之意欤善政则以善服人未有能服人善教则以善养人有致于服天下岂非善政不如善教得民之意欤言之仁者犹若此况不仁者乎教之善者犹若此况不善者乎然仁言仁声之所施有及于贵贱故言人善政善教之所施止于贱者而已故言民与孔子言节用而爱人又言使民以时同意

尽心下

高子曰禹之声尚文王之声孟子曰何以言之曰以追蠡曰是奚足哉城门之轨两马之力与

舜乐谓之九防禹乐谓之九夏之乐其奏必以钟鼓盖钟鼔者乐之器而乐非器也铿锵者乐之声而乐非声也乐虽非器未始离乎器虽非声未始离乎声高子以禹有追蠡已之钟谓禹好声乐为胜于文王是不知追蠡乆而节奏乆而絶非谓禹之声尚文王之声也今夫城门之轨至于者非两马之力所能致钟之追蠡至于絶者非一世之用所能致高子以追蠡论禹之声是犹以城门之轨责两马之力其为不智甚矣由是观之高子非特固于为诗亦固于为乐矣

孔子曰恶似而非者恶莠恐其乱苗也恶佞恐其乱义也恶利口恐其乱信也恶郑声恐其乱乐也恶紫恐其乱朱也恶乡原恐其乱德也

莠非苖也类于苗而乱苗佞非义也假于义而乱义利口非信也托于信而乱信郑声非正乐也杂于乐而乱乐紫非朱也间于朱而乱朱乡原非德也似于德而乱德凡此皆似是而非孔子之所恶也莠之乱苗其实为昜辨故佞与利口似之郑声与紫则乱雅声正色为难辨故乡原似之扬雄曰太山之与螘垤江河之与行潦非难也大圣之与大佞难也亦此意欤孔子曰恶紫之夺朱恶郑声之乱雅乐恶利口之覆邦家者其序与孟子不同何也论语以紫之为害不及郑声郑声之为害不及利口故舜命九官先之以夔之典乐继之以龙之纳言孔子语顔渊先之以放郑声继之以远佞人其意亦由是也孟子以乱义不及乱信乱信不及乱德其所主三者而已而苖莠朱紫声乐特触类而取譬者也其异如此

乐书卷九十六

宋　陈　撰

乐图论

序乐　　　原律　　　备数

审度　　　和声

序乐

周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太簇姑洗防宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹由是观之六律六同所以考五声五声所以成八音八音所以节六舞故先王作乐先之以律同继之以五声成之以八音终之以六舞则诸声音形诸动静性术之变尽于此矣然先王立乐之方先后有伦而不乱终始有而不变循乎道之序君子以成焉明乎乐之序君子以终焉图之以着制器之象论之以明尚象之意故先同律次五声又次以八音而以歌舞终之此乐之大凡也大象无形大音希声故五声乐之象而非大象也八音乐之器而非大音也大象大音同冥于太虚之妙盖将载道而与之俱矣庸讵不为乐之本欤今夫三才之道参和为冲气五六之数一贯为中合故参两合而五声形焉参伍合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之防归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本也昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于阴阳为冲气籥生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中声焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此岂不为天地之和人道之正也哉虽然乐本于太虚而声音又本于人心人心居中以治五官非声而所声者自是而而声声者实该而存焉是知心以情变声以心变本乎哀心感者声之变也噍以杀本乎乐心感者声之变也啴以缓至于本乎喜怒敬爱之心而其声之变也亦如之茍穷本知变则乐之情文得矣知其情者能作知其文者能述非深通乎本末者其孰能与此

原律

昔黄帝正名百物爰命伶伦自大夏之西防嶰谷之竹取其自然圆虚者三寸九分而吹之以为黄钟之宫【取其窍之厚且均者两节间也】又制十二筩象鳯凰之鸣别阴阳之声应十二中气而律吕备矣此黄钟所以为律本而律又为万事本也盖律以竹为管者天生自然之器也以黍为实者天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器则分寸之短长容受之多寡声音之清浊权衡之轻重一本之自然而人为不预焉此中和之声所以出而大乐所以成也今夫天地分位则阴阳升降清浊所以殊音也寒暑变节则四方列位声音所以殊响也斗杓移指则十二月异辰律吕所以别气也然律吕之制盖原于数度终于衡量其为数也始乎一二卒乎不可穷则万变之多可得而知矣其为度也始乎毫厘卒乎不可围则四海之表可得而揆矣为量则始自圭撮而可以量江海虽元气浩浩可测也为钧则始自锱铢而可以等华岳虽坤灵磅礴可度也繇是知声律之妙于大不终于细不遗穷高极远而测深厚造化不能遗其功鬼神不能遁其情况其显显者乎古人尝谓不出户若天下不窥牗见天道声律之谓也乐苑曰律之为用穷天地之声尽天地之数播之于乐动天地感鬼神和人心变风俗非至圣孰能与于此后世有作易竹以铜是以人为之器实天生之黍则分寸容受安得不差声音轻重安得不紊乎若然求阴阳之气効于律中和之声効于乐亦已难矣

备数

物生而后有象象而后有滋滋而后有数圣人原数之始而以首作之变之以参伍防之以错综歴十二辰而五数备矣盖天地自然之数纪于一协于十长于百大于千衍于万未有不起自黄钟九寸之律也列子曰一变而为七七变而为九九者究也乃复变而为一故黄钟之律以九寸为度自一而始至九而究复归于一而已一之为数数之宗也故以一益九而为十以十益九而为百以百益九而为千以千益九而为万一十百千万所同用也律度量衡其别用也故体有长短检之以度而不失毫厘物有多寡受之以量而不失圭撮量有轻重平以权衡而不失黍絫声有清浊协以律吕而不失五音夫然后幽隐之情精微之变可得而覩矣臣尝考周礼大司徒九数之法一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰赢分以御贵贱廪税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御远近劳费七曰盈朒以御隐杂互见八曰方程以御错揉正圆九曰句股以御高深广远茍乘以散之除以聚之伶伦为竹管室灰为候以揆百度未有不得数而有常矣先儒第弗深考反疑古数为舛而以宋祖中缀术之法为密真目论也

审度

古者以声为律以身为度故按指知寸布手知尺舒臂知寻推而变之而五度审矣今夫以子谷秬黍中者度一黍之广九十分为黄钟之长一黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引盖所以度长短也具黄钟之律不过九寸然物以三成音以八生以三乘九故二尺七寸而一幅以五乘八故四丈而一疋是始于分终于丈五度之大凡也后世起度之法虽或不一然论分不过孙子之筭术【蚕吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为厘十厘为分】论寸不过淮南子之粟【秋分而禾定禾穗芒也律数十二故十二当一粟十粟当一寸】论丈引不过汉铜竹之法【汉法用铜高一寸广二寸长丈而分寸尺丈存焉用竹为引高一分广六分长十丈高广之数阴阳之象也】要之不出以身为度之意也周礼璧羡以起度而礼乐兴焉然则先王作乐本之度数稽之齐量而举得其中则乐之寓诸器数恶徃而非中声哉易纬有十马尾为分之论是或一説也圣朝因循唐令以絫黍之广为尺调钟律则晷景太祖常患雅乐太高诏和岘取王朴尺校司天监铜尺为短四分又出上党秬黍令岘絫之按尺与铜表防合由是岘论乐声之高疑在尺短更用铜尺改定钟石太宗诏李照修正雅乐以太府铁尺为正比王朴尺长三寸比景表尺三寸六分后得河东秬黍大者纵絫之然后铸铜为新尺质之古器惟晋荀朂新造者尤相谐韵可谓密切而有正也阮咸讥之诬矣

和声

万类殊形俱资元气众音异响俱防五声声非効律律以和声六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣是故宫为君不以律和之则其声荒其君骄商为臣不以律和之则其声陂其臣壤角为民不以律和之则其声忧其民怨征为事不以律和之则其声哀其事勤羽为物不以律和之则其事危其财匮若夫声以质情律以和声声律相协而八音生各安其五声至于教六诗又以六律为之音岂亦律和声之谓而不相夺伦也周官大师掌六律六同皆文之以意欤曰律明五义法取和声此之谓也莫非声也有正声焉有间声焉故其声正直和雅合于律吕谓之正声此雅颂之音古乐之也其声间杂繁促不协律吕谓之间声此郑卫之音俗乐之也雅颂之音理而民正郑卫之曲动而心淫然则如之何而可不过乎黄钟以生之中正以平之确乎郑卫不能入也

乐书卷九十七

宋　陈　撰

乐图论

嘉量　　　权衡　　　絫黍

定尺

古之为量权之然后凖之凖之然后量之则量之为噐本于黄钟之龠也【孙子算术以六粟为一圭十圭为抄十抄为撮十撮为勺十勺为合盖量之为鬴深尺内方尺而贠其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其耳三寸其实一升其重二钧声中黄钟之宫】黄钟之管实千二百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣盖其制方尺而圆其外旁有庣上为斛下为斗左耳为升右耳为合龠其状象爵其圆象规上三下二参天两地之数也圜而圅方左一右二阴阳之义也其重二均备气物之数也合万有一千五百二十当万物之数也声中黄钟之宫始之而反覆焉人君制噐之象也春秋之时齐有四量始于豆区终于鬴钟岂先王遗制欤【反斛声中黄钟覆斛亦中黄钟仰为斛覆为斗】考工记载其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹噐维则由是观之量所以为天下则者允臻其极而已此乐之中声所假而出也极而论之五度起于黄钟之长而礼之意寓焉五量起于黄钟之龠而乐之意寓焉礼虽起于度而量实随之故荀卿论礼必齐以度量也乐虽起于量而度实兼之故乐记论乐必稽之度数也王制为用噐兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐者道也度量者噐也周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服者以其颁噐明道于天下故也北魏斛大而尺长新室斛小而尺短皆不合乎先王度量则礼乐可知矣唐元中将定郊庙之乐因出武延秀所献铜律玉尺玉斗升合以考金石当是时铜律已亡九管而正声三百六十铜斛二铜称铜区十四斛左右耳与臋皆正方积十而登以至于斛其铭曰大唐正观十年岁次元枵月旅应钟絫黍挍龠成兹嘉量与古玉斗相符亦可谓近古矣圣朝李照去絫黍为龠之法而以水校黄钟定律斗乐称之量虽适一时之用其去古逺矣

权衡

权与物钧而生衡所以称物平施而知轻重本起于黄钟之重也盖一龠容千二百黍重十有二铢然轻重生乎天道秋分定而禾熟十二而当一粟十二粟而当一分十二分而当一铢十二铢而当半两衡有左右因而倍之故二十四铢为一两天有四时因而四之故十六两为一斤三月而一时三十日而一月故三十斤为一钧四时而一岁故四钧为石后魏王显逹献古铜权重四钧此其遗制也故始于铢两于两明于斤均于钧终于石而五权谨矣传曰太极元气为黄钟其实一龠以其长自乘故八十日为一法所以生权衡度量礼乐之所由故刘歆论乐始于备和数声中于审度嘉量而终于权衡也圣朝淳化中诏定称法至景祐又取汉志子谷秬黍为之太宗淳化元寳钱造为二称皆近古制李照制钟律之管用六龠为合十合为升升水之重为斤十斤之重为称然自立一家之説非古制也

絫黍

乐者天地之和律者道和之气先王作乐本于黄钟之律其声本于絫黍之法今夫天降嘉种维秬维秠黍之秬者一稃二米天地至和之气所生者也以和气所生之黍絫中声所成之乐必假度量权衡而为之是声之清浊度之长短量之大小权衡之轻重一本于絫黍而已隋文之时牵于纵黍之説卒莫能决迨平陈得古乐器廼曰华夏旧声也信乎絫黍之难矣圣朝李照以纵黍絫尺黍细而尺长胡瑗以横黍絫尺黍大而尺短要皆失于以尺生律也房庻之法律径三分容千百二黍盖得周鬴汉斛之实其声下今乐一律有奇本于以律生尺也由是观之絫黍之法不在乎纵横而在乎得天地冲和气所生者也周得有邰秬黍而乐和汉得任城秬黍而近古岂在夫纵横案之而已哉隋取羊头山黍定尺而不协律非地有肥瘠岁有丰歉也不得天地冲气所生秬黍中且真者而已【后汉任城县产秬黍三斛八斗】

定尺

先王作乐实始案黍黍真则尺定尺定则律均律均则声调是故尺短则律短其声清而益上尺长则律长其声浊而益下要皆非中声御瞽之所几者也王制曰古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也白虎通曰商以十寸为尺周以八寸为尺故许慎説文曰中妇人手长八寸谓之咫尺周尺也盖汉用商尺周兼用之犹周礼以正月之吉为时王之正兼用正嵗为先王之正也考工记嘉量方尺圆其外八寸之尺也深尺容一鬴十寸之尺也尺虽长短不同其出璧羡而用之一也【璧羡之制长十寸广八寸周尺用其长兼用其广深尺专用其长而已】降周迄唐第尺为十六等矣【周尺一也晋田父玉尺二也梁表尺三也汉官尺四也魏杜防尺五也晋后尺六也后魏前尺七也中尺八也后尺九也东魏后尺十也蔡邕铜龠尺后周玉尺十一也宋氏尺钱乐之潭天仪尺后周鐖尺十二也万宝常水律尺十三也刘曜浑天仪土圭尺十四也梁朝俗尺十五也唐官尺八寸二分十六也】后世以此考天地阴阳定十二律真声何异系风捕影者邪尝观晋武帝泰始中命荀朂校太乐八音不和始知后汉至魏尺长于古尺四分有奇爰依周尺更铸律吕以古噐校之第为七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗防强西京望臬防弱余并符契时人称其积宻惟阮咸讥其声不合雅后掘得古铜尺果长荀尺四分时人伏咸之妙汉章帝之时舜祠下得玉律度为尺与古铜尺近同及蔡邕铜龠以银错识之曰黄钟之管长九寸空围九分容秬黍千有二百自斯之外尺律受黍多少并与汉志不同至隋皇初诏牛洪等议定律吕防平江左得陈氏律管十二吹之以定声更造乐噐高祖与朝贤聼之曰此声和雅令人舒缓华夏旧声也其庶矣乎今夫律吕真声盖与阴阳流通若因声定尺庶几协律若据尺定声无自而可繇前一十五等古尺校之惟宋朝人尺及蔡邕铜龠咸受千二百黍差与汉志合同兼苏绰尺亦相附防是知循声定尺始可言律矣今圣朝景祐中李照宋祁李随按协王朴律凖高古乐五律禁坊乐二律太祖皇帝取京县秬黍絫尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛尺为法下太常四律别诏取上党秬黍定星杪为龠合升斗以兴钟镈声量之法去四清声用十二律真旷世举也比年以来杨杰复进四清之説变乱先王十二律之制厘而正之实今日急务也【缺　新定大乐所用律度量衡以羊头山秬黍十粒为寸十寸为尺其黄钟之龠空径三黍长九十黍复为勺龠乞量横径九黍长十黍高七黍共成六百三十分以黄钟准水于勺龠之中平满无差又以六龠之量为一合十合量为一升十升量为一斗其一合水之重则名比于一两一升水之重则名比于一斤一斗水之重则名比于一称以同律度量衡定钟镈之大小轻重也今以上党羊头山黍依汉书律厯志度之若以大者稠　依数　尺实于黄钟须撼乃容若以中者累尺虽复小　实于黄钟之律不动而满也】

乐书卷九十八

宋　陈旸　撰

乐图论

十二律

黄钟　　　大吕　　　太蔟

夹钟　　　姑洗　　　仲吕

生林钟

先王制钟鼓之噐以谓鼔音革本乎阳者也故作而散钟音金本乎阴者也故止而聚是钟之为义非所以为种与踵也亦非所以为动也一于止聚而已雄曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中又曰黄钟以生之中正以平之确乎郑衞不能入也盖天谓之地谓之黄坤之上六则建亥之月万物莫不黄而殒矣阳气潜萌之时也建子之月万物莫不孳而生矣阳始生之时也故十一月之律谓之黄钟岂亦原始称之欤今夫五色莫盛于黄五声莫大于宫故月令仲冬律中黄钟中央土律中黄钟之宫冬则水王而土尅之是土之色待水而后着律之宫待土而后成也国语曰黄钟所以宣养六气九徳也盖阴声六以大吕为之首阳声六以黄钟为之首则宣养六气者主阳而言也大吕之律八寸有奇黄钟之律九寸则宣养九徳者主数而言也黄钟之律万事之根本也故五数起于黄钟之多五度起于黄钟之长五权起于黄钟之重五量起于黄钟之龠考工记防氏为量声中黄钟之宫则权衡数度中黄钟之宫可知矣曰三倍黄钟大如雷霆三减黄钟细如昆虫上下声同是其真性然礼天神则奏黄钟降天神以之为角召人鬼以之为宫者分乐而奏以之礼天神则迎气祈报之时也冬至之郊降天神以之为角者以日一北而万物生故也禘祫之祭召人鬼以之为宫者以死者北首故也梁武帝言黄宫音土也钟羽音水也阳数得五土数也处于坎水宫也生润万物莫过于水土故以黄钟名之不亦迂论邪极而言之六律自黄钟始六同自应钟终黄钟阳也其管大以长应钟阴也其管小以短臣尝考周官三宫皆以中声为主故天统以仲春之圜钟为宫人统以仲冬之黄钟为宫至于地统之宫不以仲夏之防賔而以季夏圅钟者以土王六月为长夏足以全地统之中又非防賔所能尽故也岂非得尊无二上之防哉先儒以黄钟为天统大吕为地统太蔟为人统谓是为三正可也谓之为三统不知奚据云尔

百五十八分四厘强三分损一下生夷则

六律以阳声为主六吕以阴声为主同于阳谓之六同间于阳又谓之六间刘歆曰吕旅也言阴大吕助黄钟宣气而芽物也盖大吕以黄钟为主黄钟以大吕为助主则用事而旅则助之而已此国语所谓大旅助宣物之意也万物纽芽于丑而大吕丑之气也阳气欲达阴执而纽之非所以干时乃所以助之也孰谓吕有吕距之意乎梁武帝曰大商音金也吕亦商音金也土金之母也丑土金之墓也以二商建首故以大吕名之非通论也然则歌黄钟奏大吕以礼天神而黄钟为宫大吕为角以致人鬼何也黄钟六律之首大吕六同之首其体敌其声合故歌黄钟于堂上必奏大吕于堂下尊黄钟为宫必卑大吕为角以位而别上下以分而定尊卑则其声同和而不乖矣故分乐以之礼天神旋宫以之召人鬼凡以神仕者冬日至致天神人鬼是天神同致不嫌乎律吕之同其所异者特歌奏宫角以别位分而已天人同以太蔟为征亦其意欤极而论之阴不极则阳不芽阳不极则阴不萌生阳莫如子而亥实芽焉生阴莫如午而已实萌焉阳芽于亥达而至于丑可名于大矣故谓之大吕阴萌于已探端求之可名于小矣故谓之小吕

生南吕

一阳反为复则黄钟者万物归根而方死之时也二阳大为临则大吕者万物复命而方生之时也三阳通为泰则太蔟者万物并作而族生之时也刘歆曰太蔟言阳气大奏地而达物岂非天地交万物通之气欤传曰引达于寅太蔟寅之气也万物至是有向于卯而辟户阳出而上阴入而下凡负阴抱阳而生者莫不通矣孰谓寅若然邪国语曰太蔟所以金奏赞阳出滞也故周官旋宫降神之乐天人均以之为征至于分乐又奏之以祭地示者盖赞阳所以降天神出滞所以召人鬼礼地示也梁武帝曰太商音金也蔟征音火也建寅之月金之出墓火之长生木之临官土之气水之合徳皆在于寅故以太蔟为名是不知太蔟为征之意也

积实六百七十四分二厘三分损一下生无射

古之造钟律律十有二宣十二月之气也钟有三象三才之运也人宫以黄钟死者所首之方也地宫以圅钟万物致养之方也天宫以圜钟帝所出之方也曰冐茆于卯又曰二月为天门盖圜钟卯之气也万物至此冐茆而辟户天门之象也震则万物由大途而出卯则万物由天门而出圜钟于时为仲春于方主规而已自其主规言之谓之圜钟自其为阳中而左右夹之又谓之夹钟曰分为二阳乃有夹称国语曰二间夹钟出四隙之细也岂其意欤周官大司乐乃奏无射歌夹钟以享先祖歌天神以之为宫礼人鬼以之为征天人同致故也与天人同以太蔟为征同意梁武帝曰夹征音火也钟羽音水也二月阴位也其气阳也故有征羽二音阴水类也故受钟号是不知圜钟为宫之意也刘歆曰阴夹助太蔟而出种物司马迁曰阴阳夹厠是又不知春为阳中之意也

三分损一下生应钟

万物振美于辰而姑洗辰之气也故其风清明其时季春万物洁齐之时也刘歆曰阳气洗物辜洁之也司马迁曰万物洗而生也或谓姑枯也洗濯也物生新洁洗除其枯改柯易叶也或谓姑故也洗新也阳气养生去故就新也于义或然国语曰姑洗所以脩洁百物考神纳賔也大司乐降天神以姑洗为羽出地示以姑洗为征及分乐而序之乃奏姑洗以祀四望盖圜丘方泽郊之大者也四望郊之细者也施之郊祀所以考神行之飨食所以纳賔姑洗之用如此而已梁武帝曰姑宫音土也洗羽音水也三月辰土也而为水墓故有水土之音土养万物须水为润然后得以姑洗为名是不知姑洗为羽为征之意也

七十四围九分积实五百九十九分二厘

万物已盛于已而仲吕已之气也盖已则正阳而无阴故一自西北转抵正南则屈而已焉阳已而阴萌则万物尽旅而西行故谓之仲吕方是时阳出在外而盛大阴入在中而防小又谓之中吕小吕国语曰三间仲吕宣中气是也刘歆曰防阴始已起也起未成著于中旅助姑洗宣气齐物也误矣周官大司乐歌大吕以祀天神歌小吕以享先妣先妣于天神为小故也梁武帝曰中宫音土也吕商音金也四月土气方王已金之本宫故有宫商二音不亦失乎

乐书卷九十九

宋　陈旸　撰

乐图论

十二律

防宾　　　林钟　　夷则

南吕　　　无射　　应钟

六十八分八厘强三分益一再上上生大吕

万物咢布于午而防賔午之气也五月一阴息而为主乎内五阳消而为賔乎外防则下垂之貌也阳虽为賔阴必藏防而下之尊賔之意者也礼曰山川所以傧鬼神也山川之有傧犹賔主之有傧也周官大司乐乃奏防賔以祭山川岂傧鬼神之意欤国语曰防賔所以安靖神人献酬交酢也岂賔主有献酬交酢之礼而神人亦如之欤司马迁谓阴气防少故曰防阳不用事故曰賔是也刘歆曰防继也賔导也言阳始导阴气使继养万物也或曰防卑也賔谨也梁武帝曰防征音火也賔角音木也火木俱极故有征角二音并失之矣

上生太蔟

黄钟始阳林钟始阴万物薆昧于未而林钟未之气也以数则阳寡阴众以气则阳散阴聚曰林众也钟聚也岂主二阴长言之欤今夫五事以思为主五行以土为主土行虽分旺四季其正位实在于未又有君之道焉故刘歆曰林君也诗云有壬有林卿大夫谓之任君谓之林义本诸此国语曰四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也岂以中和之声有尽于是欤又谓之圅钟者以未为地统有含洪之义也故周礼凡乐圅钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之地示可得而礼矣司马迁曰万物就死气林林然梁武帝曰林征音阳也钟羽音阴也岂其然乎

积实五百五分七厘三分益一上生夹钟

阳生乎子至寅则人始见焉阴生乎午至申则人始见焉万物申见于申而夷则申之气也阴至于此则申阳所为述阴事以成之而已盖七月则三阴用事厥民夷之时也方厥民夷之时万物莫不华而实之虽未及中亦各有仪则矣国语曰夷则所以咏歌九则平民无贰也谓万物将成平均皆有法则亦本诸此刘歆言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也或曰申神也申身也梁武帝曰夷羽音水也则角音木也俱失之矣大司乐乃奏夷则歌小吕以享先妣盖夷则之律其声则阳其时则阴方是时阴生于内而阳盛于外虽谓之阳声可也

三分益一上生姑洗

日一北而万物生日一南而万物死故书于仲夏谓之南讹也盖万物以阳生以阴死阴生乎午则日遡乎南八月则万物留熟于酉而南吕酉之气也方是时日遡乎南故以南言之非谓南之为言任也配律之阳故以吕言之非谓吕之为言旅也国语曰五间南吕赞阳秀也斯之谓欤刘歆言阴气旅助夷则任成万物司马迁言阳气之旅入藏也或谓时物皆秀有懐任之象或谓阳气尚生任生荠麦皆生南吕之意也大司乐乃奏姑洗歌南吕以祀四望姑洗阳声以南吕之音为之合所以祀四望者取易四阴长于观之义也梁武帝谓南征音火也吕商音金也其説虽不主配律为吕之説亦在所可取矣南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕者南事则阴之所成者事故也小吕则阴之所萌者小故也

围九分积实四百四十九分四厘三分益一上生仲吕

六律始于黄钟终于无射六间始于大吕终于应钟盖万物睾入于戌而无射建戌之气也其时则阴其声则阳在卦为剥阴穷乎上阳反乎下终而复始之时也然阴用事物之所厌也与阳用事异乎此五阴已穷一阳将复其律所以谓之无射也今夫阴为威阳为徳威则人畏而厌之徳则人爱而乐之故国语只曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也大司乐乃奏无射以享先祖岂非祖有徳天下皆爱而乐之故邪刘歆言阳气究物使阴气毕剥落之终而复始无厌已也为得之矣或谓射者余也言阴气盛用事阳气无余也或谓射者出也言阴气上升万物随阳而藏无复出也或谓射者终也言物随阳终当复随阴起无有终也或谓无角音木也射商音金也九月润泽已竭能通射万物故以射为名不亦失乎

六分三分寸之二三分益一上生防宾

万物之理凡属乎阳者唱凡属乎阴者应故鼓有应鼓钟有应钟皆主乎阴也十月纯阴用事坤上六之时也方是时万物以阴藏归根复命而该阂于亥矣应钟建亥之气也传曰嵗功皆成应和阳功而収聚之为竟其义矣大司乐乃歌应钟以祭地示又言应钟为羽以礼人鬼地示则至阴之神而人鬼则乐能居之以从地而已声气各以类致故也司马迁曰阳气之应不用事也梁武帝曰应角音木也钟羽音水也木长生于亥故言角十月是水故言羽皆傅防之説也

乐书卷一百

宋　陈旸　撰

乐图论

十二律

总论　　　　旋宫

总论

万物孳萌于子纽牙于丑引逹于寅冒茆于卯振美于辰巳盛于已咢布于午昧薆于未申坚于申留熟于酉毕入于戌阂该于亥故建子之律阳气钟于黄泉谓之黄钟其日壬癸其月为辜其岁困敦其风广莫其宿虚其次须女其辰合星纪其候冬至在卦则干之初九也故合于大吕而下生林钟焉建丑之律阴气旅助于阳谓之大吕其月为涂其岁赤奋其宿牵牛其次建星其辰合元枵其候大寒其卦则坤之六四也故合于黄钟而下生夷则焉建寅之律万物凑地而出谓之太蔟其月为陬其岁摄提其风条其宿箕其次尾其辰合娵訾其候啓蛰在卦则干之九二也故合于应钟而下生南吕焉建卯之律阴阳之气相夹而聚谓之夹钟其日甲乙其月为如其岁单阏其风明庶其宿心其次房其辰合降娄其候春分在卦则坤之六五也故合于无射而下生焉建辰之律万物且然絜齐谓之姑洗其月为寎其嵗执徐其宿底其次亢其辰合大梁其清明在卦则干之九三也故合于南吕而下生应钟焉建已之律万物尽旅而西行谓之仲吕其月为余其嵗荒落其风清明其宿轸其次翼其次合实沈其小满在卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄钟焉建午之律阴继于阳而賔之谓之防賔其日丙丁其月为臯其嵗敦防其风景其宿张其次星纪其辰合鹑首其夏至在卦则干之九四也故合于林钟而上生大吕焉建未之律万物成熟而众多为之圅钟其日戊巳其月为且其嵗协洽其宿孤其次狼其辰合鹑火其大暑在卦则坤之初六也故合于防賔而上生太蔟焉建申之律万物夷易各有仪则谓之夷则其月为相其嵗涒滩其风凉其宿伐其次参其辰合鹑尾其处暑在卦则干之九五也故合于小吕而上生夹钟焉建酉之律南气旋入谓之南吕其日庚辛其月为壮其嵗作噩其风阊阖其宿噣其次留其辰合寿星其秋分在卦之坤之六二也故合于姑洗而上生焉建戌之律阳气无余谓之无射其月为其嵗阉茂其宿胃其次奎其辰合大火其霜降在卦则干之上九也故合于夹钟而上生仲吕焉建亥之律阴阳交应谓之应钟其月为阳其嵗大渊其风不周其宿壁其次室危其辰合析木其小雪在卦则坤之六三也故合于太蔟而上生防賔焉由是观之本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同为同位所以象夫妇六吕有转而生律为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋之为宫所以象三才文之以声不过乎五播之以音不过乎八成之以舞不过乎六要之一防归中声而已大司乐以是大合乐则幽明内外逺近防显无往不通岂非乐通伦理之效耶然阳尽变以造始故每律异名阴体常以效法故止于三钟三吕而已则钟物所聚也吕物所匹也夹钟亦谓之圜钟以春主规言之圅钟亦谓之林钟以夏主庇物言之南吕亦谓之南事则阴之所成者事而已中吕亦谓之小吕则阴之始萌者小而已六律谓之六始其位始乎阴也六吕谓之六间其位间乎阳也亦谓之六同其情同乎阳也分而言之则然合而论之皆述阳气而上下通焉此所以均谓之十二律也月令十二月皆言律中者谓应中气而中律故也中央特言律中黄钟之宫者盖四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫八音本于土以中央无正律而中声出焉故取黄钟之宫为声律之本考工记量中黄钟之宫亦此意欤【原缺】

十二律旋宫

天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其相旋为宫又不过三以备中声而已盖天以圆覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意以其为帝所出之方也地以含容为德其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含宏同意以其为万物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意以其为死者所首之方也且乐以中声为本而倡和清浊迭相爲经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之説不亦妄乎今夫五声旋相之法圜钟之吕为宫无射之律为之合黄钟之律为角大吕之吕为之合太蔟之律为征应钟之吕为之合姑洗之律为羽南吕之吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而有四凾钟之吕为宫蕤宾之律为之合太蔟之律为角应钟之羽为之合姑洗之律为征南吕之吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟之律为宫大吕之吕为角太蔟之律为徴应钟之吕为羽而两相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之德干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一阴一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎三阳未尝不以一阴成之故其律先阴而后阳地法天其数两而偶虽主乎二阴未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以阴先阳或下同于人而以阳先阴人法地则以同而异此其律所以一于阳先于阴乎大抵旋宫之制与易蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归奇于扐以象闰而六爻之用抑又分阴分阳迭用柔刚则知阴阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归奇亦象闰之意也分乐之序则奏乐歌吕亦分阴分阳之意也三宫之用则三木迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地只以函钟为首礼人鬼以黄钟为

首三者旋【阙】　　　　　　羽之管亦随而运焉如此

则尊卑有【阙】　　　　　　　之位取三统三正之义

亦不过【阙】　　　　　　　曰五声六律十二管旋相

为宫如此【阙】　　　　　有二律均旋为宫又附益之

以变宫变【阙】　　　　　之凖不亦失圣人取中声寓

尊卑之意耶【阙】　　　　　　　　　黄钟为宫为羽

大吕为二商太【阙】　　　　　　为征为羽姑洗为宫

为羽中吕为宫【阙】　　　　　　　　钟为征为羽夷

则为羽为角【阙】　　　　　　　　　为商应钟为角

为羽抑又其【阙】　　　　　　　　　为征者祀天于

南郊而以祖【阙】　　　　　　　　　宫不用商声者

商为金声而周以【阙】　　　　　　　所尅而已太师

掌六律六同以合【阙】　　　　　之以五声宫商角征

羽则古乐之声阙一不【阙】　　　　非不备五声其无

商者文去而实不去【阙】　　　　　诗商为太师之职

然则诗为乐章商为【阙】　　　　商声太师必审之者

为避所尅【阙】　　　　　　　　角右宫羽亦不用商

同【阙】　　　　　　　　　　　哉先儒言天宫不用

中【阙】　　　　　　　　　　　南吕姑洗防宾不用

【阙】　　　　　　　　　　　　　之宫不用人宫之

【阙】　　　　　　　　　　　　　钟孰谓避天地之

【阙】　　　　　　　　　　　　　　声余五律哑而【阙】

【阙】　　　　　　取法于编钟宫架旋相为宫八十四调自夷则以下四均用清声哑钟复鸣凡考击之法面北下八自右手向西击黄钟正【第二大吕正第三太蔟正四夹钟正五姑洗正六仲吕正七防宾正八林钟正】上八自左手向东击夷则正【次南吕正次无射正次应钟正余并仿此】十二正律既具次设清声四枚在应钟之次参以诸器皆有清浊相应可谓善矣然皇帝亲行祫享之礼迎神宫架奏兴安九成之曲黄钟为宫三奏大吕为角二奏太蔟为征二奏应钟为羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也

乐书卷一百一

宋　陈　撰

乐图论

十二律

律吕相生上　　　律吕相生中

律吕相生下　　　律吕子声

辨四清

律吕相生上

甚哉诸儒之论律吕何其纷纷耶谓阴阳相生自黄钟始而左旋八八为伍管以九寸为法者班固之説也下生倍实上生四实皆三其法而管又不专以九寸为法者司马迁之説也持隔九相生之説以中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去防上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之説也夲吕览淮南王安蔡邕之説建蕤賔重上生之议至于大吕夹钟仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之説也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶蕤賔则逾次无凖者刘向之説也演京房南事之余而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之説也斥京房之説而以新旧法分度参录之者何承天沈约之説也校定黄钟毎律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之彊弱为筭者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蠭起要之最为精宻者班固之志而已今夫阴阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一盖古人简易之法犹古歴周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄钟而林钟应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣

律吕相生中

度之夲在身律之夲在声故凡声律之用阳或损数以生阴于下阴或益数以生阳于上故黄钟之管九寸因九而九之为得八百一十分当厯之一统所以全参天之数而为六阳始也三分损一而林钟生焉林钟之管六寸因六而六之为得三百六十分当期之日所以全两地之数而为六阴始也三分益一而太蔟生焉【黄钟九寸之管分作三分毎分合有三寸除其三寸自然合成六月林钟六寸之管谓之下生林钟六寸之管分作三分毎分合有二寸率此之数加之六寸之上自然合成正月太簇八寸之管谓之上生余律之管准此】太蔟之管八寸因八而八之为得六百四十分当六十四卦所以全五位之合极天地之变也三分损一而南吕生焉南吕之管五寸三分寸之一三分益一而姑洗生焉姑洗之律七寸九分寸之一三分损一而应钟生焉应钟之管四寸二十七分寸之二三分益一而蕤賔生焉蕤賔之管六寸八十一分寸之二十六三分损一而大吕生焉大吕之管八寸二百四十三分寸之一百四三分益一而夷则生焉夷则之管五寸七百二十九分寸之四百五十一三分损一而夹钟生焉夹钟之管七寸二千一百八十七分寸之千七十五三分益一而无射生焉无射之管四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四三分损一而中吕生焉中吕之管六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四凡此十二律相生之位终于仲吕复生黄钟自黄钟左旋八八为伍隔八辰而相生自然子午以东为上以西为下下生者倍其实三其法而听之为易知上生者四其实三其法而听之为难知此所以明阳下生阴阴上生阳也然十二月声阴阳常定音既清浊不一管自长短不常声浊则管长声清则管短排而视之义可见矣然则先王作乐以十有二律为之数度唯黄钟林钟太蔟三管各得全寸而自余有防分之数者实本三分损益自然所致固非寻常毫忽所能度量者也然则十二律相生至中吕则数将防终如复用之则中吕更上生黄钟乐府谓之两上声理固然矣

律吕相生下

夫干天下之至健而六阳宗焉夫坤天下之至顺而六阴宗焉然独阴不生独阳不生气必有合然后生故以乾坤六爻为相生之配黄钟建子之气则干之初九而于卦为复下生林钟则坤之初六而于卦为始是谓律娶妻一也黄钟阳九林钟阴六以九生六明阳唱阴和之义林钟建未之气上生太蔟则干之九二而于卦为临是谓吕生子一也太蔟建寅之气下生南吕则坤之六二而于卦为遯是谓律娶妻二也南吕建酉之气上生姑洗则干之九三而于卦为泰是谓吕生子二也姑洗建辰之气下生应钟则坤之六三而于卦为否是谓律娶妻三也应钟建亥之气上生蕤賔则干之九四而于卦为大壮是谓吕生子三也蕤賔建午之气上生大吕则坤之六四而于卦为观是谓律娶妻四也大吕建丑之气下生夷则则干之九五而于卦为夬是谓吕生子四也夷则建申之气上生夹钟则坤之六五而于卦为剥是谓律娶妻五也夹钟建卯之气下生无射则干之上九而于卦为干是谓吕生子五也无射建戌之气上生仲吕则坤之上六而于卦为坤是谓律娶妻六也由是观之十二律损益之数不出于三以象三才生娶之法不出于八以象八风同位者象夫妇异位者象子母上生六而倍之下生六而损之皆以九为法故黄钟九寸其数八十一【宫数】林钟六寸其数五十四【徴数】太蔟八寸其数七十二【商数】南吕之数四十八【羽数】姑洗之数六十四【角数】应钟之数四十二蕤賔之数五十七大吕之数七十六夷则之数五十一夹钟之数六十七无射之数四十五仲吕之数六十可得而类推矣【崔灵恩三礼义宗曰同位者象夫妇异位者象子母黄钟下生林钟同在初位故为夫妇林钟上生九二太蔟故为子母太蔟下生六二南吕又为夫妇余皆准此】

律吕子声

先儒之论律吕正声倍子而为母子声半正而为子若黄钟之管正声九寸为均其子声则四寸半三分损一下生林钟之子又三分益一上生太蔟之子由是第之终于中吕以从十二母相生之法故黄钟为宫而下生林钟为徴林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调皆得三分之次故用正律之声大吕为宫而下生夷则为徴夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调皆得三分之次故用正律之声太蔟为宫而下生南吕为徴南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生蕤賔为角此太蔟之调皆得三分之次故用正律之声夹钟为宫而下生无射为徴无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律声长非中吕三分去一之次故用子声为羽黄钟下生林钟为角林钟子律声短非中吕为商之次故还用正声为角此夹钟之调正声四子声一也姑洗为宫而下生应钟为徴应钟上生蕤賔为商蕤賔上生大吕为羽大吕正律声非蕤賔三分去一之次故用子声为羽大吕下生夷则为角夷则子律声短非蕤賔为商之次故还用正声为角此姑洗之调正声四子声一也中吕为宫而上生黄钟为徴黄钟正律声长非中吕三分去一之次故用子声为徴黄钟下生林钟为商林钟子律声短非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生太蔟为羽太蔟正律声长非林钟三分去一之次故用子声为羽太蔟下生南吕为角此中吕之调正声三子声二也蕤賔为宫而上生大吕为征大吕正律声长非蕤賔三分去一之次故用子声为徴大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽夹钟正律声长非夷则三分去一之次故用子声为羽夹钟上生无射为角无射子律声短非夷则为商之次故还用正声为角此蕤賔之调正声三子声二也林钟为宫而上生太蔟为徴太蔟正律声长非林钟三分去一之次故用子声为徴太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正律声长非南吕三分去一之次故用子声为羽姑洗下生应钟为角应钟子律声长非南吕为商之次故还用正声为角此林钟之调正声三子声三也夷则为宫而上生夹钟为征夹钟正律声长非夷则三分去一之次故用子声为徴夹钟下生无射为商无射子律声短非夷则为宫之次故还用正声为商无射上生中吕为羽中吕正律声长非无射三分去一之次故用子声为羽中吕上生黄钟为角黄钟正律声长非无射为商之次故用子声为角此夷则之调正声二子声三也南吕为宫南吕上生姑洗为徴姑洗正律声长非南吕三分去一之次故用子声为徴姑洗下生应钟为商应钟子律声短非南吕为宫之次故用正声为商应钟上生蕤賔为羽蕤賔正律声长非应钟三分去一之次故用子声为羽蕤賔上生大吕为角大吕正律声长非应钟为商之次故用子声为角此南吕之调正声二子声三也无射为宫而上生中吕为徴中吕正律声长非无射三分去一之次故用子声为徴中吕上生黄钟为商黄钟正律声长非无射为宫之次故用子声为商黄钟下生林钟为羽林钟正律声长非黄钟子声三分去一之次故用子声为羽林钟上生太蔟为角太蔟正律声长非黄钟子声为商之次故用子声为角此无射之调正声一子声四也应钟为宫应钟上生蕤賔正律声长非应钟三分去一之次故用子声为徴蕤賔上生大吕为商大吕正律声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕下生夷则为羽夷则正律声长非蕤賔子声为徴之次故用子声为羽夷则上生夹钟为角夹钟正律声长非大吕子声为商之次故用子声为角此应钟之调正声一子声四也凡此蔽于十二律均旋为宫之説失周礼三宫之意也三宫旋相而唱和有应曷尝有子声耶若以为十二律皆有子声然则黄钟大吕太蔟三律何独止用正声耶

辨四清

先王制十有二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是説者非古也其隋唐诸儒傅防之説欤彼其所据者唐之正史通礼防要令式通典义纂义罗之类特一人之私説非有本于圣人之经天下之公论也世之广其説者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄钟四寸五可太蔟四寸之清以荅无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄钟为君非所以为臣也今夫黄钟之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之理乎彼谓黄钟至夹钟四清声以附正声之次原其四者之意盖为夷则至应钟四宫而设既谓黄钟至夹钟为之又谓为夷则至应钟而设是两四清也至于论琴瑟笙竽又盖四清而为十二清声是十六律之説果不足以胜十二月矣又况既有黄钟矣又有黄钟清焉岂古人所谓尊无二上之防哉臣窃观圣朝尝命有司考正钟律遍问大乐诸上佥言毎朝飨祭祀唯传旧法用正声十二其四清声多不能考击是太常之乐名用四清实用十二律也李照据周礼典同而论之谓十二钟之外其余四钟皆是清声非中声乃郑卫之乐也若去四清之钟则哀思邪辟之声无由而起何知乐之深耶奈何好异之士排而非之真墨子之徒也

乐书卷一百二

宋　陈　撰

乐图论

十二律

律吕合阴阳声　　律吕辨天地四方声律吕候气之法　　律吕应气之节

律吕合阴阳声

周官大师掌六律六同以合阴阳之声黄钟太蔟姑洗防宾夷则无射阳声也大吕应钟南吕函钟小吕夹钟阴声也盖日月防于十二次而右转圣人制六同以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律以象之六律阳也左旋以合阴六同阴也右转以合阳故大司乐祀天神则奏黄钟歌大吕以合之祭地则奏太蔟歌应钟以合之祀四望则奏姑洗歌南吕以合之祭山川则奏防宾歌函钟以合之享先妣则奏夷则歌小吕以合之享先祖则奏无射歌夹钟以合之圣人以律同合阴阳之声为未足也又文之以五声而使声待是而和播之以八音使音待是而谐然则律同有不为声音之橐籥欤国语曰黄钟所以宣养六气九德也太蔟所以金奏赞扬出滞也姑洗所以修洁百物考神纳宾也防宾所以安靖神人献酬交酢也夷则所以咏歌九则平民无二也无射所以宣布哲人令德示民轨仪也大吕助宣气也夹钟出四隙之细也仲吕宣中气也林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也南吕赞阳秀也应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸事也概见于此唐之祭社下奏太蔟上歌黄钟太蔟阳也位于寅应钟阴也位于亥故斗建亥则日月防于寅斗建寅则日月防于亥是知圣人之制取合阴阳而歌奏之仪用符交防唐之祭社歌奏俱用阳声非周人分乐之意也赵慎言请改黄钟为应钟均可谓知合阴阳之声者矣古者作律皆文之以五声则一律而具五声先王之制也后世一律而具七声十二律而具八十四调其失自京房始可不正之乎

阳六为律吕黄钟至无射阳声也阴六为同自大吕至应钟阴声也阳声左旋始于子终于已阴声右转始于丑终于卯而天地四方阴阳之声具焉盖干位西北气覆为天众阳之主也坤位东南形载为地众阴之主也然天虽为众阳之主而有阴焉故曰立天之道曰阴与阳此天所以有阴阳之声也地虽为众阴之主而有阳焉故曰立地之道曰柔与刚此地所以有阴阳之声也丽乎干者为震为坎丽乎坤者为离为兊震坎阳卦也然而多阴离兊阴卦也然而多阳语其位则正四方之卦焉此四方所以各有阴阳之声也天地四方阴阳之声出于自然者也六律六同阴阳之声出于人为者也即人为之声辨自然之声以为乐器此掦子所谓作者贵其有循而体自然者也道生一则奇而为阳一生二则耦而为阴二生三则阴阳参和为冲气三生万物而乐器取具焉是杂比十有二声而和之取中声以为乐器之意也易曰制器者尚象记曰声乐之象也即十有二声以为乐器得不为制器尚象者乎典同所掌者器也大师所掌者声也器异异声故言掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声声则各有所合故言掌六律六同以合阴阳之声

阴阳之气浑为太极发为五声分为十二律盖所以纪斗气効物类也天効以景地効以响阴阳和则景至律气应则灰飞自然之符也先王为是气之法造室三重各啓门涂必固密为门之位外之以子中之以午内复以子扬子所谓九闭之中也盖布缇缦室中上圆下方依辰位埋律管使其端与地齐而以薄纱覆之迨中秋白露降采河内葭莩为灰加之管端案律而之气至者灰去为气所动者灰散为物所动者灰聚此冬夏二至阴阳气兴古人未尝不之以定歴均乐也昔北齐信都芳能以管气尝与人语指天曰孟春之气至矣往验管而灰飞又为轮扇二十四埋之地中测二十四气每一气感则一扇自动他扇自若与管灰相应然气应有蚤晚灰飞有多寡又不可不知也后汉冬夏至日天子御前殿陈八音均度量钟律冬至阳气应则黄钟通土灰轻而衡仰夏至阴气应则蕤賔通土灰重而衡俯亦气之一端也隋开皇中准古法以节气而气应或先或后文帝怪而问之先洪对曰灰飞半出为和气全出为猛不能出为和气应者其政平猛气应者其君暴可谓善谲諌矣【尚书中云缺丑为律之月令疏云以铜为之李淳风云自古言乐声律吕者皆本于十二管以气应灰飞为验后魏末孙僧化造六甲一周厯其序云以管律某月某时律气应推校前后五六事皆不与筭厯家术数相符】

律吕应气之节

斗居天之中运玉衡以冒覆四方死生万物者也以黄钟月王加十五度为一节二节为一气二气为一风二风为一时四时为一嵗故斗柄指子则冬至音比黄钟加旬有五日指癸则小寒音比应钟加旬有五日指丑则大寒音比无射加旬有五日指报德之维则越阴在地故曰冬至四十六日而立春音比南吕加旬有五日指寅则雨水音比夷则加旬有五日指甲则惊蛰音比林钟加旬有五日指卯中绳故曰春分则雷行音比蕤賔加旬有五日指乙则清明风至音比仲吕加旬有五日指辰则谷雨音比姡洗加旬有五日指常羊之维则春分尽故曰有四十六日而立夏音比夹钟加旬有五日指己则小满音比太蔟加旬有五日指丙则芒种音比大吕加旬有五日指未则大暑音比太蔟加旬有五日指背阳之维则夏至尽故曰有四十六日而立秋音比夹钟加旬有五日指申则处暑音比姑洗加旬有五日指庚则白露降音比仲吕加旬有五日指酉中绳故曰秋分雷戒蛰虫北乡音比蕤賔加旬有五日指辛则寒露音比林钟加旬有五日指戍则霜降音比夷则加旬有五日指蹏通之维则秋分尽故曰有四十六日而立冬音比南吕加旬有五日指亥则小雪音比无射加旬有五日指壬则大雪音比应钟自此以往穷则变终则始天之通也故黄钟之月天地气闲土事毋作大吕之月嵗旦更始农民是息太蔟之月草木繁动土功以兴夹钟之月群生发荣布德蠲刑姑洗之月嘉气趣至沟涂脩利中吕之月百谷滋荗毋妨农务蕤賔之月阳气在上安壮养佼【狡小也】林钟之月毋废大事以将阳气夷则之月修法饬刑选士励兵南吕之月蛰虫入户趋农收聚无射之月闭藏为冬审民所终后以裁成天地之道辅相万物之宜也刘昭曰春宫秋律百卉必凋秋宫春律万物必荣夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必发声亦信有之矣【凡一律之法具三十日一风之法具四十五日八风十二律各具三百六十之数】

乐书卷一百三

宋　陈　撰

乐图论

十二律

律吕数度　　　律吕齐量　　律吕围径律吕清浊

律吕数度

凡物以三成声以五立以三参五而八数成矣人以八尺为寻物以八窍卵生故凡十有二律之音皆隔八而生焉道生一一生二二生三故日三而成朏月三而成时岁三而成闰祭以三饭为礼丧以三踊为节兵重三军之制国重三卿之治以三参物而九数成矣故十有二律之寸而黄钟称是焉盖天之中数五地之中数六五六相合而生黄钟黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在陬訾夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁中吕已之气也四月建焉而辰在实沈防宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星无射戌之气也九月建焉而辰在大火应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是先王因天地阴阳之气而辨十有二辰即十有二辰而生十有二律其长短有度其多寡有数而天下之度数出焉要之皆黄钟以本之也传曰律所以立均出度掦雄曰泠竹为管室灰为以揆百度百度既设济民不误然则先王作乐稽之度数至于百度得数而有常者岂不原于十二律耶説者以百刻为百度何其误也大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐凡六乐皆文之以五声播之以八音大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹以是求之五色成文而不乱文之以五声之和也八风从律而不奸播之以八音之谐也百度得数而有常节之以十二律之度也吴季扎观乐于鲁而曰五声和八风平节有度守有序盛德之所同也五色成文而不乱五声和之谓也八风从律而不奸八风平之谓也百度得数而有常节有度守有序之谓也昔人常谓颛帝始作乐风承云之乐以効八风之音舜以夔为乐正正六律和五声以通八风而天下服此之谓欤然古人之制声律盖皆有循而体自然不可得而损益者也何则五声在天为五星在地为五行在人为五常五声可益为七音然则五星五行五常亦可得而益之乎十二律所以应十二月中气者也如可益而为六十然则十二月亦可得而益之乎刘焯以京房为妄田琦以何妥为当可谓知理矣

律吕齐量

形而上者谓之道形而下者谓之器先王作乐以形而上者之道寓形而下者之器虽非数度不离于数度其为数度也即十有二律而已虽非齐量不离于齐量其为齐量也即十有二声而已盖数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五声备其长则度之所起而其余律皆自是生焉故凡为乐器以十有二律为之数度防声生于高肆声生于下甄声生于薄石声生于厚高下薄厚之属所制则有齐矣嬴声生于达衍声生于回筰声生于侈郁声生于弇达回侈弇之属所容则有量矣故凡为乐器以十有二声为之齐量一要宿中声而已由是观之即十有二律数度十有二声齐量杂比而和之取中声焉以为乐器岂不信哉国语曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟盖以此欤周景王将铸无射而为之大林单穆公非之为是故也然言十有二律则知声之为钟言十有二声则知律之为管不言十有二钟而言声者盖钟于八音为金金于五行为言秋言之时声所自出此所以言声以见之欤虽然非特为乐器如此凡以钟律和乐亦如之书所谓律和声是也

律吕围径

古者采嶰谷之竹断两节间而吹之雄鸣者为黄钟之律雌鸣者为林钟之吕而圆径围分之数固已素具乎其中矣盖黄钟之律长九寸累黍积之径三分围九分盖本于天物生出自然非丝轻重之数也班固以黄钟三九之法起十二律周径三分参天之数也围九分终天之数也司马彪郑康成并用径三围九之説孟康推而衍之谓林钟长六寸围六分太蔟长八寸围八分后魏安丰王宗康成之説作林钟太蔟二律而吹之不合黄钟商徴之声后更围皆九分始与均钟器合是知孟康之説谬于诸儒矣十二律之寸既因损益而有长短则其容受黍数亦称之而已不嫌乎同于径三围九也周公之制九数圆周率三圆径率一指凡天下之数言之非专论十二律周径也今之论律者区区以是説为言不亦迃乎

律吕清浊

乐莫不有音音莫不有适而也者适而已矣然太清则志危以危听清则耳谿极谿极则不鉴不鉴则竭矣太浊则志下以下听浊则耳不收不收则不不则怒矣皆非所以为适也一清一浊所常无穷一要宿清浊之而已安往而不适哉记曰五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经传曰黄帝察发敛定清浊庄周述黄帝张咸池之乐于洞庭之野而曰一清一浊文武经纶由此观之先王作乐主之以十二律文之以五声播之以八音其体则小大相成其用则终始相生一倡一和一清一浊流行散徙不主常声迭相为经而已孰谓蕤賔至应钟为清黄钟至中吕为浊哉今夫乐声之于众音轻高为清重大为浊然律之増损长短不常声之抑掦清浊不一增则转浊减则愈清清浊虽殊而本音不失安有定长定短配属高下者耶至如黄钟九寸声之最浊者也中减则声清应钟四寸有奇声之最清者也倍増则声浊一律如此余管可知郑康成之説吾无取焉耳汉武帝采五经诸子吕览张苍之説以正清浊置恊律都尉以司之可谓有志于古矣

乐书卷一百四

宋　陈　撰

乐图论

【原阙】

【原本上阙三字】军声　　　【原本上阙三字】六诗

八音从八风　　　律吕大合乐

【阙】

【阙】吕听军声

【以下原本每行上阙七字】　　胜之道外有佐胜之术周官大师执

诏吉凶以佐胜之术行必胜之道故

胜而士强听宫声知军和而士附其

角声知军而心防听徴声知将急

兵弱而威夺其凶可得而诏也古之

知胜负不待战而决不过如此易曰

传曰望敌知吉凶闻声効胜负岂不

听军声主师出言之所以存预戒

有功左执律恺乐献于社主师旋

仁也然周之出师有太史抱天时

律诏吉凶则先王慎戎事重民命

以军礼同邦国大师之礼用众居

大师始执同律听军声而诏吉凶

于此又非大师所与也

【阙】　教六诗

【以下原本毎行上阙八字】　　　六同以合阴阳之声教六诗曰风

曰颂以六徳为之本以六律为之

首六律以黄钟为本则六诗本之

六徳制之礼义中声之所本也六

所寓也大师教中声所止之诗以

为之音则所道者中徳所咏者中

和之纪耶大司乐之于律同则以

阴阳之声而已大司乐之于国子

大师则教六诗而已是尊者其治

以略不可不知也

至治之世天地之气合以生风日至则月钟其风以生十有二律故掦雄曰防割匏竹革木土金击石弹丝以和天下掜拟之八风左氏论八音曰以遂八风论舞曰节八音而行八风由此推之八风象八卦者也其所以拟而遂之者八音节而行之者八佾之舞而已盖主朔易者坎也故其音革其风广莫为果蓏者艮也故其音匏其风融震为竹故其音竹其风明庶巽为木故其音木其风清明兊为金故其音金其风阊阖干为玉故其

音石其风不周瓦土器也故坤音土而风凉蚕火精也故离音丝而风景是正北之风从黄钟之律而黄钟冬至之气也东北之风从大吕太蔟之律而大吕太蔟大寒啓蛰之气也正东之风从夹钟之律而夹钟春分之气也东南之风从姑洗仲吕之律而姑洗仲吕谷雨小满之气也正南之风从蕤賔之律而蕤賔夏至之气也西南之风从林钟夷则之律而林钟夷则大暑处暑之气也正西之风从南吕之律而南吕秋分之气也西北之风从无射应钟之律而无射应钟霜降小雪之气也岂非传所谓乐生于风之谓乎八方之风周于十二律如此则顺气应之和乐兴而正声格矣尚何奸声之有耶乐记曰八风从律而不奸国语曰律吕不易无奸事也如此而已五音有变宫变徴之数琴有少宫少商之调皆非先王制乐度数之常也抑其为变者欤

律吕大合乐

阴阳之理声自倍而为日律自倍而为辰是声本于日而以情质律本于辰而以和声声律相恊而八音生焉故先王作乐以六律六同而考五声以五声而成八音以八音而节六舞以六舞而大合乐则六代之乐凡发诸声音形诸动静而三才之道备矣故用之天地足以降神用之宗庙足以格祖考用之大朝防足以和邦国用之教万民足以谐万民用之大飨食足以安賔客用之待夷狄足以説逺人用之大蜡足以作动物然则周家大合六代之乐所施如此其广有瞽之颂特其始作备乐合乎祖者而已王子頽之飨王徧及六舞春秋讥之者为其非天子而作备乐故也由此观之先王六代之乐未始不具十二律至于分乐而序之舞云门则奏黄钟歌大吕舞咸池则奏太蔟歌应钟舞大防则奏姑洗歌南吕舞大夏则奏蕤賔歌函钟舞大濩则奏夷则歌小吕舞大武则奏无射歌夹钟者特其所主异尔然则六乐皆文之以五声播之以八音恶有不并用十二律之理哉文王世子曰凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老盖释奠者礼也必有合者乐也凡释奠必有合者主行礼以合乐也凡大合乐必遂养老者主合乐以行礼也然此商礼尔周礼则不施于释奠矣古人重释奠之礼如此后世则有歌而无舞设堂上之县去堂下之肆则八音不备舞蹈不式果何以为乐哉

乐书卷一百五

宋　陈　撰

乐图论

雅部

五声

五声上　　　五声中　　五声下

三宫无商

夫物生而有情情发而为声故天五与地十合而生土于中其声为宫地四与天九合而生金于西其声为商天三与地八合而生木于东其声为角地二与天七合而生火于南其声为徴天一与地六合而生水于北其声为羽盖五声本于五行布于五位其数起于黄钟九寸之管因九而九之则凡管周径之数八十有一者宫声之数也因宫数三分去一下而生徴则五十有四者徴声之数也因徴数三分益一上而生商则七十有二者商声之数也因商数三分去一下而生羽则四十有八者羽声之数也因羽数三分益一上而生角则六十有四者角声之数也数多者浊以大而大不逾宫数小者清以细而细不逾羽则羽徴之声清于角而角声又清于商矣凡此五声之常百王不易之制也今夫宫生徴徴生商商生羽羽生角故弹宫而徴应弹徴而商应弹商而羽应弹羽而角应是五声以相生为和相胜为缪先王立乐之方也司马迁推五音相生而以宫生角角生商商生徴徴生羽羽生宫非通论也虽然先王作乐以象或亦未尝不推之以应天以谓天气不和不能生物乐声不和不能感人是生物者五气之正而感人者五声之正也然人受天地之中以生气莫不钟五行之秀性莫不全五常之正其化之也亦岂难哉不过以五声之和达五常之性而已故闻宫声斯达诚实之心而为信闻徴声斯达恭敬之心而为礼闻商声斯达羞恶之心而为义闻羽声斯达是非之心而为智闻角声斯达恻隐之心而为仁夫如是则乐行而伦清外则耳目聪明内则血气和平移风易俗天下皆宁矣仲尼有云移风易俗莫善于乐其在兹乎【丝随五声管随十二律然和平沉厚麄大而下者宫声也劲凝明达从上而下归于中者商声也圆长通彻中平而王者角声也抑掦流利从下而上归于中正者征声也喓喓而逺彻细小而高者羽声也】

五声中

五声之于乐近取诸身以尽性逺取诸物以穷理故声出于脾合口而通之谓之宫出于肺开口而吐之谓之商出于肝而张齿涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之徴出于肾而齿开吻聚谓之羽凡此近取诸身以尽性者也宫土声也其性圆而居中若牛之鸣窌而主合商金声也其性方而成器若羊之离群而主张角木声也其性直而崇高若雉之鸣木而主涌徴火声也其性明而辨物若豕之负骇而主分羽水声也其性润而泽物若马之鸣野而主吐凡此逺取诸物以穷理者也盖乐始于声声始于宫通之而为商触之而为角验之而为徴翕张之而为羽宫无为以覆物君之象也商有为以通物臣之象也角善触而难驭民之象也徴出无而验有事之象也羽因时而翕张物之象也宫为君足以御臣商为臣足以治民角为民足以兴事徴为事足以成物羽为物足以致用此其序也曰闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼宫乱而君骄失温舒广大之意也商乱而官坏失方正好义之意也角乱而民怨失恻隠爱人之意也徴乱而事勤失好施而为之之意也羽乱而财匮失好礼而节之之意也先儒谓宫声方正而好义角声坚齐而好礼误矣晏子以徴招角招为景公作君臣相悦之乐虽主兴发以为事补不足以为民亦举中见上下之音欤宫徴商羽角上下相生之序也宫商角徴羽君臣民事物之序也【宫声雄洪调则政和国安乱则其国危在西域则婆陁力也商声锵锵仓仓然调则刑法不作威令行乱则其官坏在西域则稽积识也角声喔喔确确然调则四民安乱则其人怨在西域则沙识也徴声倚倚戏戏然调则百物理乱则庶绩隳在西域则沙腊也羽声诩雨酗具然调则仓廪实庶物备乱则其民忧其财匮在西域则般瞻也】

五声下

宫生于黄钟九寸其声重而尊商生于太蔟八寸其声明而敏角生于姑洗七寸其声经而易制徴生于林钟六寸其声泛而不流羽生于南吕五寸其声涣散而抑故尔雅释乐宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之桞其声音清浊度数多寡虽有所不同其因而九之未尝不一也然则舜作五之琴而有徴招角招之别则宫商羽之招可类见矣是五声之于乐损之则亏益之则赘岂足以纪中声成雅乐哉古人尝谓中和莫盛乎五故五之数在易为中爻在礼为中庸在乐则主中声而已引而足之触类而长之其名则宫商角徴羽其用则重敏经迭抑其象则君臣民事物其位则左右上下中其色则青黄赤白黒其性则仁义礼智信其情则喜怒悲忧恐其事则貎言视听思在天运而为五乐在地列而为五行在人窍而为五臓则中声所止无往不在要之必以宫为主故曰宫者音之主也又曰宫为四声纲故商非宫则失其所守不足以为臣角非宫则失其所治不足以为民徴非宫则失其所为不足以为事羽非宫则失其所生不足以为物况旋相之乐非宫何以降神哉噫道生一则奇而为阳一生二则偶而为阴二生三则阴阳中而为冲气以五声求之阳中为角阴中为商阳正为徴阴正为羽参合阴阳而为冲气者其宫乎由是观之阴阳相应则和偏胜则乖而乐声如之苟舍五声之正而益之以二变其欲无偏胜之患难矣五声一也或谓五音或谓五色或谓五乐者盖见于节奏为五声着于文采为五色变而成方为五音比音而乐为五乐其实一也

三宫无商

生于天三成于地八者木之所以为行也角声出焉生于地四成于地九者金之所以为行也商声出焉金则克木木则克于金未有并用而不相害者也周以木徳王天下而为当时之贵商以金徳王天下而为己用之贱周官旋宫之乐礼天神则圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽礼地则函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽礼人鬼则黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽而未尝及商者避其所克而已大师掌六律六同以合阴阳之声皆文之以五声宫商角徴羽则周之作乐非不备五声其不言商者文去而实不去也与春秋齐晋实予而实不予同义荀卿以审诗商为大师之识则声诗之有商声太师必审之者避所克故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玉左徴角右宫羽亦曷为不用商耶圣朝祫享之乐奏怀安九成之曲黄钟为宫三奏大吕为角二奏太蔟为徴二奏应钟为羽二奏是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则圣朝以火德王天下论避其所克当去羽音矣今太常用乐不审诗羽而审诗商盖失古人之防逺矣乐安得而和哉

乐书卷一百六

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音

八音上　　八音中　　八音下

声音通论

八音上

乐出于虚而寓于实出于虚则八音同冥于道寓于实则八音各丽于器器具而天地万物之声可得而考矣故万物盈于天地之间若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮皆得効其响焉故八物各音而同和也自少皥氏効八风之调而八音固已大备后世虽有作者皆不能易兹八物矣金声舂容秋分之音也莫尚于钟石声温润立冬之音也莫尚于磬丝声纎微夏至之音也莫尚于琴瑟竹声清越春分之音也莫尚于管籥匏声崇聚立春之音也笙竽繋焉土声函胡立秋之音也埙缶繋焉革声隆大冬至之音也鼗鼔系焉木声无余立夏之音也柷敔繋焉然金失之重石失之轻丝失之细竹失之高匏失之长土失之下革失之洪木失之短要皆不相夺伦然后克谐而无失也经论八音多矣原始言之不过曰施之金石要终言之不过曰匏竹在下兼始中终言之则曰金石丝竹乐之器也乃若论其详冝莫若周官大师焉盖乐器重者从细而细不逾羽轻者从大而大不逾宫适细大之中而无逾者其惟角乎盖莫重于金故尚羽莫轻于瓦丝故尚宫轻于金重于瓦丝者石也故尚角匏竹非有细大之从也故尚议革木非有清浊之变也故一声然金石土类西凝之方也故与土同位于西匏竹木类东生之方也故与木同位于东丝成于夏故琴瑟在南革成于冬故鼗鼓在北大师之序八音以金石土为先革丝次之木匏竹为后者盖西者秋言之时声之方也虚者乐所自出声之本也故音始于西成于东于西则金石先于土者以音逆推其所始故也于东则匏竹后于木者以阳顺序其所生故也革丝居南北之正先革后丝者岂亦先虚之意欤乐记言乐之器荀卿言所以道徳者以徳待器而后达故也

八音中

八音之于乐象为八卦位为八方气为八风中为八极其数一本中和之五冲气之三以导中声而已古者上农捇土出金以为钟上工磨石出玉以为磬钟于五行为金于五事为言于五藏为气于五性为义金则奏为铿鎗言则发为号令直其气所以立横方其义所以立武此听其声所以思武臣也磬于八音为石于八卦为干石则其形曲折而有别干则其行刚健而不防有别所以立辨不陷所以致死此听其声所以思死封疆之臣也琴瑟同出于丝而静好其声则噍杀而哀防静而亷依义以立志而已此听其声所以思志义之臣也竽笙箫管同出于竹而发猛其声则动浊而滥合比而防有聚众之义焉此听其声所以思畜聚之臣也鼓为乐之君而鼙则卑者所鼓其为革声一也士哗而讙群趋而动有进众之义焉此听其声所以思将帅之臣也由是观之君子之于音听之在心不在耳彼其音之所发亦诚有所合之也岂在悦郑卫铿鎗而已哉而发之言钟鼓鼙之声则知丝为琴瑟竹为竽笙箫管也言丝声竹则知钟为金鼓鼙为革也言石声磬则金声钟之类见矣言竹声滥则石声清之类见矣匏竹利制言竹则匏在其中矣革木声言革则木在其中矣就八者单出言之故谓之声曲听其杂比言之故谓之音八音不言土者以七音待土賛之而后和故也郑康成以石声磬当为罄字之误岂经防哉于有之金声铿铿以立横横以劲武金声正则人思武矣石声硁硁以立别别以致死石声正则人思死节矣丝声哀哀以立亷亷以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立防防以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太太以含育土音正则人思寛厚矣革音讙讙以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠谨匏音正则人思恭爱矣木音直直以立正正以寡欲木音正则人思絜已矣亦足发明于此琴瑟之音言哀鼔鼙之音言讙者盖琴瑟夏至之音一阴生之时也鼓鼙冬至之音一阳生之时也阳主乐以哗阴主哀以静此其音所以不同

八音下

乐经之亡乆矣其遗音余韵虽夺于殽乱之众言然质诸他经亦可少概见矣乐记曰圣人作为鞉鼓椌楬埙箎此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之盖作革以为鞉鼓作木以为椌楬作土以为埙作竹以为箎作金以为钟作石以为磬作匏以为竽作丝以为瑟则鞉鼔椌楬埙箎唱徳音于其始也钟磬竽瑟和徳音于其终也书曰戞击鸣球拊琴瑟以咏下管鞉鼔合止柷敔笙镛以间盖鸣球以为石琴瑟以为丝下管以为竹拊鞉鼔以为革柷敔以为木笙以为匏镛以为金则戞击鸣球拊琴瑟作之于堂上也管鞉鼓柷敔笙镛作之于堂下也引而伸之触类而长之周官旋宫之乐举钟以见石举鞉鼓以见木举管以见匏举琴瑟以见瓦诗之有瞽言应田县鼓与鞉则革音也言柷圉则木音也言箫管则竹音也言磬则石音也不言金者以石见之不言匏者以竹见之盖八音之于乐一音不备不足以为乐以用言之未有不比音以体言之未有不比物故金石以动之丝竹以行之革木以节之匏以宣之瓦以賛之所道者中徳所咏者中声然后八音克谐不至于夺伦也然诗书不言土音易于比坎离独言缶不及土音者盖八音以土为主犹五事以思为主也故七音非土不和土非七音不备诗书举七音以见土推用以见体也易举缶以见七音明体以见用也由是观之八音乐之器而乐非器也君子和乐之情以制器工师因乐之器以考音古之人有鼓琴而流鱼为之出听有鼓瑟而六马为之仰秣凡类此者固岂八音之器能使之然哉盖亦冥于非器之器载道而与之俱矣

声音通论

凡物动而有声声变而有音声不过五非乐之道也乐之象而已音不过八非乐之象也乐之器而已此记乐者所以有声者乐之象金石丝竹者乐之器之説也易曰天数五地数五然则五声其天地之道欤曰人者统八卦谐八音舞八佾以终天地之功然则八音其人之道欤乐通伦理而三才之道具则冲气以为和彼发诸声音所道者孰非中徳所咏者孰非中声哉世之论乐者谓五声天音也八音天化也岂不偏乎五经通议曰声者物之性也音者声成文也是五声八音之于乐相有以成相无以废多之为有余之赘少之为不足之亏不可得而加损也以五声配四时言之则角商阴阳之中也徴羽阴阳之正也中正具而为雅者其在于宫乎以八音配八卦言之惟干为天下之至阳而磬之石音系焉惟坤为天下之至阴而瓦之土音系焉竹音震革音坎匏音艮音虽不同而同于阳无非本乎干者也木音巽丝音离金音兊音虽不同而同于阴无非本乎坤者也是阴阳相应则和偏胜则乖凢乐之声音或虚实相成或幽显相形虽清浊不齐其于为声均也或杂比成文或曲折成方虽当愆不一其于为音均也盖声音之发心术形焉性术尽焉故古之作乐莫始于律同莫备于六乐未有不资五声以文之八音以播之舜以之在治忽而帝周以之大合乐而王书曰声依永律和声八音克谐无相夺伦舜成帝功之效也诗曰穆穆厥声肃雍和鸣我客戾止永观厥成周成王功之效也由是观之先王作乐本之情性以为情稽之度数以为文制之礼义以为节以绳徳厚而无过徳以象事行而无过事一要宿于刚而不怒柔而不慑阳而不散阴而不宻以遂天地冲气之和而已后世不知出此五声夺于二变而声始不正矣八音以木易匏而音始不谐矣彼哉彼哉亦岂知先王立乐之方声音之节责之大师声音之用责之鼓人声音之合责之大胥哉盖禽兽知声而不知音众庶知音而不知乐今之论乐者曾声音之不知欲其幽以致鬼神明以和邦国内以谐万民外以安賔客逺以説逺人微以作动物不亦难乎

乐书卷一百七

宋　陈　撰

乐图论

雅部

五声【宫　商　角　徴　羽】

辨四声　　禁四声　　明二变

乐德　　　乐语

一曰宫

雄之论声生于日以甲乙为角庚辛为商丙丁为徴壬癸为羽戊巳为宫至于对或人之问则曰黄钟以本之中正以平之是五声之本出于黄钟九寸之律为宫而宫之为声以时言之位四时之中以声言之为四声之纲犹之宫室之宫居中而覆乎四隅也其声则和平厚重洪舒而最浊犹牛之鸣窌也其数五成数十丝数八十一应九九之数也其时季夏其日戊巳其辰辰戌丑未其帝黄帝其神后土其精勾陈其虫祼其岳嵩山其生金其胜水其行土其味甘其臭香其色黄其脏脾其性信其情恐其事思其主唱声调则广裕乱则荒骄君之象也王之宫县亦取诸此盖天统以圜钟为宫地统以函钟为宫人统以黄钟为宫以其尊无二上故也先儒有十二宫之説岂乐殊贵贱之意耶

二曰商

商金行也其数四成数九丝数七十二其浊次乎宫其声明以敏其和温以断其律中夷则其日庚辛其辰辛酉其帝少昊其神蓐收其精白虎其虫毛其岳华山其时秋其方西其生水其胜木其味辛其臭腥其色白其脏肺其性义其情怒其事言其主和声调则凝敏乱则陂坏臣之象也臣以度义为忠则商之为言度也先儒谓商章也疆也误矣

三曰角

角木行也其数三成数八丝数六十四清而不皎浊而不溷其声防以约其和洁以浄其律中太蔟其日甲乙其辰寅夘其帝太皥其神勾芒其精苍龙其虫鳞其岳泰山其时春其方东其生火其胜土其味酸其臭羶其色青其脏肝其性仁其情喜其事貎声调则圆彻乱则忧恐民之象也盖角形之上穷善触而难制而小民之难保如之然则角之为触其来尚矣

四曰徴

徴火行也其数二成数七丝数五十四其清逾于商其声泛以疾其和平以切其律中仲吕其日丙丁其辰巳午其帝炎帝其神祝融其精朱雀其虫羽其岳衡山其时夏其方南其生土其胜金其味苦其臭焦其色赤其臓心其性礼其情乐其事视声调则流演乱则哀勤事之象也盖徴之为义出无而验有者也先儒谓徴祉也止也又谓间声四调无徴调误矣

五曰羽

羽水行也其数一成数六丝数四十八其清逾于徴其声散以虚其和短以抑其律中应钟其日壬癸其辰子亥其帝高阳其神元冥其精武其虫介其岳恒山其时冬其方北其生木其胜火其味咸其臭朽其色黒其脏肾其性智其情悲其事听声调则平和乱则危匮物之象也先儒谓羽宇也舒也盖羽之为物因时翕张而已翕而宇之张而舒之羽之义也然宫唱而商和则善太平之乐也角从宫则哀衰国之乐也羽从宫则悲亡国之乐也自其变成方言之谓之五声自其比音而乐言之谓之五乐其实一也先儒谓万物人事非五行不生非五行不成非五行不灭故五音用火尺则重用金尺则兵用木尺则丧用土尺则乱用水尺则律吕合调天下和平亦臆説也

辨四声

人感物以形声声本无而为有故五声之别宫为上平声商为下平声角为入声徴为上声羽为去声知此可与言声律矣先儒一宫二商三角四变徴五徴六羽七变宫之説一何妄耶唐调露中太子使乐工于东宫奏宝庆之曲李嗣真闻之曰此乐宫商不和君臣相阻之验也角徴失位父子不恊之兆也杀声多而哀调苦非美善之音也数月而太子废可谓深于音乐者矣由是言之乐其可妄作哉

禁四声

昔顔渊问为邦孔子对之乐则韶舞放郑声之淫者盖以谓乐声有四狎侮之唱则慢声也不若凶之不善非怨之吟则凶声也不若过之不中常舞于宫酣歌于室则过声也不若淫之不正然则北里之曲其淫声欤为邦以礼乐为急乐以放郑声为先故乐师凡建国所禁之声其序如此乐记曰凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉淫乐则多哇之郑也和乐则中正之雅也先王建国不先禁杂乐则郑声得以乱雅矣古之人将欲掦善必先遏恶将欲存诚必先闲邪意亦类此然礼乐之道同归故曲礼论安民之礼以毋不敬为先周官论建国之乐以禁四声为先

明二变

五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也骈拇枝指出于形而侈于形存之无益也去之可也二变出乎五声而滛于五声存之亦无益也削之可也盖五声之于乐犹五星之在天五行之在地五常之在人也五声可益为七音然则五星五行五常亦可益而七之乎其説必不行矣先儒必为是説者盖有原焉左氏曰为之七音以奉五声周语载武王伐商嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在王鼋自鹑及驷七列南北之揆七同楚语述先王之祀有七事而以天地民四时之务当之书大述圣王巡十有二州论十有二俗以定七始而以七统当之汉焦延寿京房郑康成之徒谓黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴是谓七姑班固又从而傅防之谓舜欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听是其説始于夏书而蔓衍于左国语书汉志是不知书之在治忽有五声而无七始国语之七同有四宫而无徴也左氏为七音之説盖八音耳八音以土为主而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八音皆虚其土犹大衍之数虚其一也大衍之数虚其一无害为五十七音之数虚其土无害为八音也若以七音为二变在焉是以五声奉五声岂其理欤臣尝读后周史武帝时有龟兹人白籍入国最善为胡琵琶听其所奏之调有七音一曰婆陁力二曰鸡识三曰沙识四曰沙侯五曰加滥六曰般瞻七曰俟利箑以应七律之音合为八十四调又知二变之声出于夷音非华音也苏夔素号知音尝援韩诗外乐声所感及月令五音所中并皆有五不闻更加变宫变徴是欲以夏变夷不欲以夷音变夏乐也若夔者可谓知五声之本矣今夫天无二日土无二君宫既为君而又有变宫是二君也害教莫甚焉岂先王制乐之意哉

乐徳

周官大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友盖中以本道之体其义逹而为和其敬达而为祗祗则顺行所成庸则友行所成友以事师长孝以事父母则乐徳所成终始圣人之徳无以加于孝则人道而已若通之于天道则孝不足言之然则自世胄而言谓之胄子自合国子弟而言谓之国子其实一也帝则徳全而教略故舜命夔教胄子以直寛刚简之四徳王则业天而教详故周命大司乐教国子以中和祗庸孝友之六徳古者教人之道未尝不始终以乐文王世子曰三王之教世子必以礼乐孔子曰成于乐则乐者固教之始终欤太学之教先入学释菜以示之礼继之小雅肄三以示之乐学杂服者逹之以安礼学操缦者达之以安乐是知教人始终以乐岂特国子而已哉虽万民之众司徒固以六乐教之中乐礼教之和矣周之教国子非特乐徳也盖并与乐语乐舞而教之岂舜教胄子不足于此耶以经求之诗言志歌永言非无乐语也乐则韶舞非无乐舞也特举乐徳该之而已乐德必始于中和者乐为中和之纪故也荀卿亦曰乐之中和

乐语

周官大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语兴道讽为乐语之体诵言语为乐语之用其实一也文王世子曰凡学世子及学士必时春诵夏大师诏之瞽宗大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数又言天子视学养老之礼登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长防之道合徳音之致礼之天者也郷射记曰古者于旅也语乐记曰乐终可以语可以道古瞽蒙掌歌讽诵诗曰乐语有五均是知大司乐以乐语教国子以备升歌大致不过如此先乐徳后乐语者徳为乐之实语为乐之文与四科先徳行后言语同序

乐书卷一百八

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音

八音位　　　　　　八音次

金　　　　石　　　土　　　革

丝　　　　匏　　　竹　　　木

八音位

先王作乐莫不文之以五声播之以八音故列琴瑟于南列管于东南列磬于西北列钟于北所以正其位也记曰列其琴瑟管磬钟鼔如此然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也与匏同于利制鼔革音也与木同于一声磬石音也钟金音也故举丝以见瓦举竹以见匏举革以见木而五声八音具矣后圣有作为乐如此其备则蒉桴而土鼔虽鄙朴而不足尚然先王必存而不废者贵本始之意也

八音次

周官大师掌六律六同以合阴阳之声皆播之以八音先金石而土革次之先丝木而匏竹次之八者之序也国语曰铸之金磨之石繋之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风太元曰防割竹革木土金繋石弹丝以和天下掜拟之八风八音所以掜拟八风而遂之八风所以从律而不失先后之序故其论次亦因之而已

一曰金

金生于土而别于土其卦则兊其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼔鼔人掌四金之音声孟子曰金声是也金奏之乐未甞不用鼔特谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和音之实也

二曰石

石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应故庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知矣三代之乐既坏于秦汉汉至成帝时尚未有金石之乐及晋武破符坚之后而四厢金石始备焉后世猥以泗濵石其声下而石和而以华原所出者易之信乎审一以定和难矣哉

三曰土

土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙箎之乐未尝不相应也故诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣

四曰革

革去故以为器而群音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鞉鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也

五曰丝

丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律蕤賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐之以为琴瑟之属焉葢琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉

六曰匏

匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太蔟其风融其音啾立春之气也先王作乐虑之以为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制葢匏竹相合而成声得清浊之适故也

七曰竹

竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庶其音温春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉

八曰木

木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声二合一止未尝不相待也

乐书卷一百九

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【金之属】

钟制　　　镛　　　　镈

剽　　　　栈

吕氏春秋曰黄帝命伶伦铸十二钟和五音曰黄帝命伶伦与营援作十二钟考工记鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟悬谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲谓之铣间去二分以为鼓间以其鼓间谓之舞修去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围

大钟十分其鼔间以其一为之厚为隧六分其厚以其一为之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐噐凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声羸微声韽回声衍侈声筰弇声鬰薄声甄厚声石凡为乐噐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之由是观之铣于钲鼓舞钟之体也甬与衡钟之柄也舞鼔径六而长亦六郑氏以此为钟口十其长十六也凡乐噐以十有二律为之度数若黄钟之律九寸十六之而铣取其十以为度则铣径五寸有奇钲鼓舞之所居者递去二分则舞修三寸有奇舞广二寸有奇林钟之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径三寸有奇钲鼓舞之所居者递去二分则舞修二寸有奇舞广一寸有奇余律之钟亦然贾公彦曰律各倍以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚葢钲体居铣之六与鼓间同钲间又杀矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非也若言鼓外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其説误矣臣尝考唐史商盈孙案鳬氏栾铣于鼓钲舞之法用算法乗除镈钟之轻重高下定编钟之制黄钟九寸五分倍应钟三十三分有半差为四十八等口项之量径衡之围莫不有齐量焉使工案圗铸之凡二百四十枚及其成也音韵与磬协矣今太常所用旧钟无虑千枚其间或类古法大抵出盈孙所造外此则噐律短而声高矣五代以来至周时亦尝考覈圣朝尝诏李照制管调律而更铸焉其法悉圆其形而弇一孔其上出柄蟠龙之饰虽和应于一时然较古钟如铃而不圆者异矣唐制凡私家不设钟磬三品以上女乐五人五品以上不过三人是不知周官大胥乐县之制也

镛

考工记鳬氏为钟厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴皆有説焉故钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎出所制有齐而无高下厚薄之偏所容有量而无达回侈弇之过一归正缓之中声而已国语曰古者神瞽考中声而量之以制度律均钟则钟以中声为本矣昔齐景公为大钟钟大悬下其气不上薄仲尼讥之周景王将铸无射而为之大林单穆公非之鲁庄公铸大钟而国小钟大曹刿规之皆失中声故也伶州鸠曰钟音之噐也小者不窕大者不槬则和于物此之谓欤今夫乐之作也先鼓以警戒后钟以应之故虞书论堂下之乐以鼗鼓为先笙镛次之商诗以置我鞉鼓为先镛鼓次之周诗以鼖鼓为先维镛次之是鼓大丽而象天钟统实而象地天先而地从之鼓先而镛从之先王立乐之方也郑氏谓先击钟次击鼔以奏九夏是徒知钟鼓之文不知用钟鼓之意也仲尼曰乐云乐云钟鼓云乎哉以为乐在于钟鼓则钟鼓乐之噐而噐非乐也以为不在于钟鼓则钟鼓不抎吾无以见圣人矣世为钟者多矣或谓炎帝之孙鼓延或谓黄帝之臣营援或谓尧舜之臣倕岂皆有所闻然邪臣窃尝论之虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈则镈之为用其实编钟也编钟之用其实歌钟也一噐而三名之各有攸趋尔

古之圣人本阴阳别风声审清浊作十有二钟主十有二月之声镈亦如之曰黄帝使营援铸十有二钟加五音以诏英韶所以放升降之气道天地之和周人因之凡为乐噐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量言律则知声之为钟言声则知律之为管盖数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五声偹以十二辰之钟寓十二律之声此中声之所由出而钟律所以和谐也宋史所载汉中得铜钟十二岂古钟欤莫非钟也大者谓之镛以民功为大故也书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸口径四寸铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙镛其南防皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也葢细钧角征也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左郑伯嘉纳鲁之宝郑人赂鲁侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈錞于之属所以应钟磬也扵理或然郑康成谓镈如钟而大孙炎郭璞释大钟文镛亦名为镈不亦失小大之辨欤以经考之自虞至周镛大而钟小自周公制礼钟大而镈小虽有改制大名无变大小之实也秦汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲之义乃袭后周以十二镈相生击之声韵始克谐矣圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依均击之与编钟相应要之失细大之制非成周制作之意也曰黄钟之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均钟以定中声白虎通曰镈者时之声也节度之所生也有莭度则万物昌无节度则万物亡斯言信矣

乐书卷一百十

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音

编钟　　　歌钟　　　青钟

赤钟　　　黄钟　　　白钟

黒钟　　　和钟　　　衅钟

铭钟　　　钟声上　　钟磬中

钟声下　　修

先王作乐以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以十有二辰正钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数度考中声顺天道而已盖编钟十二同在一虡爲一堵钟磬各一堵爲肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半爲堵全爲肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离磬编则杂离则特谓之离磬则特县之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知岂非金石以动之常相待以爲用乎由是观之钟磬编县各不过十二古之制也汉之服防以十二钟当十二辰更加七律一县爲十九钟隋之牛洪论后周钟磬之县长孙绍援国语书传七律七始之制合正倍爲十四梁武帝又加浊倍三七爲二十一后魏公孙崇又叅县之合正倍爲二十四至唐分大小二调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四清用十二律之议何其智识之明而逺过于诸子乎李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将何以成和乐邪真目论也【编钟宫县用之先儒谓设于甲丙庚壬之位十二律各有正声又取黄钟至夹钟四律爲清声此牛洪据郑康成及乐纬之説也】古者编钟编磬登歌用之以节歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之击黄钟特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也

青钟　赤钟　　黄钟　　白钟　　黑钟

昔黄帝作三声以正五钟一曰青钟大音二曰赤钟心三曰黄钟洫光四曰景钟昧其明五曰黑钟隐其帝五声既调然后作五行淮南子谓孟秋之日西馆御女白色白防撞白钟是也尚书大传天子左五钟右五钟出撞黄钟左五钟皆应然后少师奏登车告出也入撞蕤賔左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也由是观之黄钟所以奏肆夏也蕤賔所以奏采荠也出撞阳钟而阴应之是动而节之以止易序卦物不可以终动之意也入撞阴钟而阳应之是止而济之以动易序卦不可以终止之意也乐师言行以肆夏先于趋以采荠岂主出言之邪礼记趋以采荠先于行以肆夏岂主入言之邪大戴礼言歩中采荠趋中肆夏误矣后世奏永至之乐爲行歩之节岂效古采荠肆夏之制欤

和钟

礼器曰内金示和也郊特牲曰以钟次之以和居参之也盖钟之爲乐过则声淫中则声和垂之和钟非淫声之钟也然钟之大者十分其鼓间以其一爲之厚小者十分其钲间以其一爲之厚已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震大而短则声疾而短闻小而长则声舒而逺闻所谓和钟者一适厚薄侈弇小大长短之齐以合六律六同之和而已左传所谓钟小不窕大不摦和于物是也昔宋武帝太极殿前钟声嘶矣帝问张永永对以钟有铜滓乃凿而去之声遂清越何知音之审耶

衅钟

古者器成而衅以血盖所以厌变恠御妖衅衅钟之衅谓之衅犹治荒谓之荒治乱谓之乱也周官天府上春衅宝器荆王伐吴将杀沮卫蹷融衅鼓则衅钟鼓之法其来尚矣周之所衅非特此也大司马之于军器小子之于邦器卜人之于鸡人之于鸡太祝之于逆牲小祝之于祈号圉师之于廐女巫之于浴皆在所衅焉齐宣王之时将以牛衅钟而以羊易之夫以牛衅钟礼也以羊易牛仁也不忍牛之觳觫而废衅钟是爱牛不爱礼非仁术也仁心而已恻隐牛之就死而易以羊是爱牛不废礼非仁政也仁术而已圣朝祖宗轸不忍之仁废衅钟之礼好生之德曷其至哉

铭钟

昔晋克洛之后秦有图败晋功魏颗以身却退秦于辅氏亲止杜回其勲铭之景钟尝观颛帝居位文德者锡以钟声武德者锡以干戈又传曰圣王承天功成者赏功败者罚故乐用钟由是知古之人其乐用钟非特赏功于一时抑又铭功于不朽矣

钟声上

钟鼓之声怒而击之则武忧而击之则悲喜而击之则乐其意变其声亦变意诚感之达于金石而况人乎今夫钟之与磬也近之则钟音亮逺之则磬音彰物固有近不若逺者逺不若近者不可不知也宋左师每食击钟郑伯夜饮酒击钟盖古之人一饮食之际必击钟者所以和志气而去争心也其备祸岂不豫哉

钟声中

周景王钟成而伶人告和州鸠必以爲不知其和晋平公钟成而工人告调师旷必以爲不调者盖上之作器而民乐之则调和矣徒作器而民莫之乐也虽欲调和其可得乎传曰乐在人和不在声然则州鸠师旷之言其知作器之本欤

钟声下

晋献公卒未葬吴公子札自卫如晋而将宿戚闻钟声而异之者以君尚在殡臣未可以乐故也知悼子卒未葬杜蒉自外来闻钟声而饮诸臣者以臣尚在殡君未可以乐故也然晋平公悟师旷之饮而罪已孙文子闻季札之言而不悔者其贤不贤亦可知矣

修

尔雅曰徒鼓钟谓之修谓之鼓钟与诗之鼓钟钦钦同意

乐书卷一百十一

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【金之属下】

四金通论　金錞　　　錞于

金镯　　　金钲　　　丁宁

大金铙　　小金铙　　小钲

金铎　　　木铎

四金通论

圣人作易参天两地而倚数因参而三之其数六因两而两之其数四鼓阳也而六之参天之数也金阴也而四之两地之数也六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役必掌以鼓人者鼔为乐之君故也盖六鼔之有四金犹六律之有六吕未有能偏废者也故錞之声淳镯之声浊铙之声高铎之声明淳则阴与阳和故可以和鼓倡而和之故也镯则承阳而节之故可以节鼓行而节之故也高则阴胜于阳而可以止鼓退而止之故也明则阴与阳通而可以通鼓作而通之故也在易之艮位之终止也位之终止则穷故以渐进继焉既济治之终止也治之终止则乱故以未济终焉亦六鼓终于通鼓之意也大司马言镯铙则鸣之而已铎则或振或摝其用则先镯而后铙与此不同者此言理之序大司马言用之序故也然大司马不言錞者以大司马方习战陈之事非倡和之时故也释名金鼓校号也将帅号令之所在也左传曰凡师有钟鼓曰伐吕氏春秋曰金鼓所以一耳也法令所以一心也孙子曰夫金鼓所以一人之耳目也人既专一则勇者不得独进怯者不得独退此一众之法也由是观之金鼓之用于军旅则将军之气一军之形候也况用之以节声乐者乎后世以角代金非古制也

周官小师掌六乐声音之节与其和鼓人掌六鼓四金之音声以金錞和鼓自金声之淳言之谓之錞自和鼓之倡言之谓之和其实一也盖其形象钟顶大腹口弇上以伏兽爲鼻内县子铃铜舌凡作乐振而鸣之与鼓相和后周平蜀获其器太常卿斛斯证观曰錞于也以芒筒捋之其声极振乃取以合乐焉国语曰战以錞于儆其民也又黄池之防吴王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣后世之制或爲两马之形或爲鲛龙之状引舞用焉非周制也【宋史云广汉□阙人段祖以錞于献始兴于鉴其器高三尺六寸六分围二尺四寸形圆如筩色黒如漆甚薄上有铜马以绳县之令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒当跪注錞于以　振芒则其声清音如雷良久乃絶乐书曰凢金爲乐之器有六皆钟类也錞于圆如雅头上大下小】

周官鼓人以金镯节鼓司马职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼓国语曰鼓丁宁春秋传曰射汰辀而着于丁宁説文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也郑康成曰镯如小钟军行鸣之以爲鼓节盖自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之丁宁自其正人言之谓之钲其实一也后世合宫县用之而有流苏之饰非周制也先儒谓非雅乐之器是不稽四金以节声乐之过也【近代有大铜叠县而击之亦此类】

周官鼓人以金铙止鼓大司马卒长执铙以其声譊譊然故以铙名之説文曰铙小钲也柄中上下通汉鼓吹曲有铙歌所以退武舞也岂亦周之遗制欤盖其小者似铃有柄无舌执而鸣之以止鼓大者象钟形薄旁有二十四铣宫县用之饰以流苏盖应律音而和乐也

周官鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎记曰夹振之而驷伐盛威于中国也司马法曰铎声不过琅释名曰铎度也号今之限度也则铎大铃也舞者振之警众以爲节是金铎以金爲舌所以振武事也舞武事者执之晋荀氏得赵人牛铎以谐乐亦得古人之遗也【掩上振之爲摝摝者止行息气也】

书曰遒人以木铎徇于路记曰振木铎于朝天子之政也小宰正歳帅治官之属而观治象小司徒正歳帅其属而观教象之法皆徇以木铎小司冦正歳帅其属而观刑象令以木铎宫正司烜以之修火禁于国中乡师凢四时之召以之徇于市朝士师掌国五禁之法以之徇于朝是木铎以木爲舌所似振文事也故舞文事者执之振文事一也在帝王天子则行而爲政在元圣新王则言而爲教天将以夫子爲木铎岂非言而教之之事欤

乐书卷一百十二

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【石之属上】

磬制　　　石磬　　　玉磬

天球　　　编磬　　　离磬

簥磬　　　笙磬　　　颂磬

歌磬　　　寋

考工记磬氏爲磬倨勾一矩有半其博爲一股爲二鼓爲三叁分其股博去一以爲鼓博叁分其鼓博以其一爲之厚已上则摩其旁已下则摩其耑磬师掌教击磬盖石乐之器也声乐之象也古之爲磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已钟圆中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其也其博爲一股博一律也股爲二后长二律也鼓爲三前长三律也股非所击也短而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者爲前而在内不击者爲后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦爲之或谓尧使母勾氏爲之或谓叔爲之以明堂位考之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工记言磬折以叄五则磬取屈折之义也先儒谓磬之爲言劲也岂因屈折然邪

小华之山其阴多磬鸟危之山其阳多磬高山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一适阴阳之和者泗濵所贡浮磬而已盖取其土少而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩有半外之爲股内之爲鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广且厚而已有虞氏命防典乐击石拊石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也盖八卦以干爲君八音以磬爲主故磬之爲器其音石其卦干干位西北而天屈之以爲无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲踈长防之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲踈焉有长防焉三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺夫以一器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治故昔王阜爲重泉令击磬而鸾舞则防之击磬而兽舞岂无是理哉唐天宝中废泗濵磬而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石爲七县焉岂亦得泗濵浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音以七音言之非也【秦刻峄山以颂德曰刻此乐石盖峄山近泗水故也】

帝之乗时以出入其致用在八卦其成功在万物八音出于八卦则八音万物之声也磬出于八卦之干则磬干之音也春秋之时齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴礼记郊特牲言诸侯宫架而击玉磬明堂位言四代乐器而拊搏玉磬则玉之于石类也玉声则出乎其类矣书言天球在东序诗言受小球大球盖物之美者莫如玉而球又玉之美出于自然者也先王乐天以保天下因天球以爲磬以其爲堂上首乐之器其声清彻有隆而无杀众声所求而依之者也商颂曰依我磬声本诸此欤吕氏春秋言尧命防鸣球以象上帝玉磬之音传言金石有声不考不鸣礼言玉之清越以长乐也由是观之鸣球之乐虽出于所考要之其声清越以长无异于羽属鳞属之鸣也梓人爲笋簴取羽属清而逺闻者以爲磬簴故击其所县而由其簴鸣取鳞属以爲笋且其匪色必似鸣矣然则谓之鸣球非若瀛州青石之磬不击而自鸣也其鸣也因防而已汉武帝建招仙灵阁于甘泉西上有浮金轻玉之磬非古制也其武帝之侈心乎晋贺循奏登歌之簴采玉以造磬隋苏防妙达音律造玉磬献于齐唐制宗庙殿庭用玉磬则玉磬堂上之乐登歌用焉书言拊琴瑟以咏而以鸣球爲先义可见矣【通礼义纂曰晋贺　修奏登歌之簴采玉造小磬宗庙殿用玉郊丘用石本去堂上乐以歌故名歌钟磬唐制设歌磬于坛上之西歌钟于东近南北向至匏竹立于坛下】国语曰籧篨蒙璆汉乐章曰轩朱璆磬盖璆与球同而字异其实一也【治闻记曰隋文帝开皇十四年于翟泉获玉磬十四垂之于庭有二神人击之其声絶妙国史纂异曰　州得十二玉磬以献张率更叩其一曰晋某歳所造开元传信记曰太真妃最善击磬拊之音明皇令采蓝田緑玉爲磬尚方造簨簴流苏之属皆金钿珠翠珍恠之物杂饰之又铸二金狮子以爲趺其他防绘缛丽制作精妙一时无比也繇是观之玉磬十二古之制也益之爲十四后世倍之音之失也至于饰以金珠珍怪趺以金狮腾攫其唐明皇之侈心乎不爲有道之主所取也】

<经部,乐类,乐书,卷一百十二>

磬之爲器昔人谓之乐石立秋之音夷则之气也盖其用编之则杂而小离之则特而大叔之离磬则专簴之特磬非十二器之编磬也古之爲钟以十有二声爲之齐量其爲磬非有齐量也因玉石自然以十有二律爲之数度而已尔雅大磬谓之毊徒鼓磬谓之寋周官磬师掌教击磬击编钟言编钟于磬师则知有编磬矣尔雅言大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳欤小胥凡县钟磬半爲堵全爲肆郑康成释之谓编县之十六枚同在一簴谓之堵钟磬各一堵谓之肆礼图取其倍八音之数而因之是不知钟磬特八音之二者尔谓之取其数可乎典同凡爲乐器以十有二律爲之数度以十有二声爲之齐量则编钟编磬不过十二尔谓之十六可乎尝读汉书成帝时于犍水濵得石磬十六未必非成帝之前工师附益四清而爲之非古制也康成之説得非因此而遂误欤古有大架二十四枚同一簨簴通十二律正倍之声亦庶乎古也【郭璞曰毊音嚣以玉饰之】圣朝元丰中施用李照编钟阮逸编磬仍下王朴乐二律以冩中和之声可谓近古矣然补注四声以足十六律非先王之制也

<经部,乐类,乐书,卷一百十二>

大射之仪乐之宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬笙磬位乎阼阶之东而面西以笙出于东方震音象万物之生也颂磬位乎西阶之西而面东以颂出于歌声而声出于面言之方也乡饮酒之礼笙入堂下磬南北面立乡射之礼笙入立于县中西面盖笙磬在东而面西颂磬在西而面东笙入立于县中之南而面北故颂磬歌于西是南乡北乡以西方爲上所以贵人声也笙磬吹于东是以东方爲下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官眡了掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编磬也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙磬继之以钟镈应笙之钟镈也笙师共笙钟之乐是已言颂磬继之以钟镈应歌之钟镈也左传歌钟二肆是已诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟谓之镛则笙镛特县之钟也以笙镛爲特县之钟则笙磬爲特县之磬明矣盖笙震音磬干音其音皆阳镛兑音其音则阴是笙磬异器而同音笙镛异音而同和也然则特磬特钟编钟编磬皆各堵而同肆镈则随之而已大夫判县天子倍之而爲宫士去天子之三而爲特诸侯倍士之二而爲轩名位不同乐亦异数故也唐之歌磬编县十六同一簨簴合二八之声郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌钟之西节登歌之句非不合周之颂磬也然不知编县十六同一簨簴郑康成之説非先王之制也

寋

徒鼓钟谓之修徒击磬谓之寋唐礼书先蚕降神宫县之乐不用镈钟以十二大磬代之与房中之乐同设非先王之制也

乐书卷一百十三

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【石之属】

堂上下乐上　堂上下乐下　房中乐

宫县　　　轩县　　　判县

特县　　　乐县上　　乐县中

乐县下

<经部,乐类,乐书,卷一百十三>

堂上下乐上

古者治定制礼功成作乐舜之爲乐戞击鸣球拊琴瑟以咏堂上之乐也以象庙朝之治故继之祖考来格虞賔在位群后德逊下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌咏于堂上事成而下管吹于堂下岂非无所因爲上有所待爲下邪极而论之堂上之乐以咏爲主则声依永也堂下之乐以间爲主则律和声也两者并用然后上下合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戞击必于堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戞击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也【六始爲律六间爲吕言以间而不言律与周官言典同同意】荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊拊爲堂上之乐则一钟一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗拊而县兴故一钟黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其音邪圣朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也

堂上下乐下

古之君子反情以和其志比类以成其行然后发以声音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作于堂上象庙朝之治箫管作于堂下象万物之治则德自此显足以奋至德之光气自此调足以动四气之和其于着万物之理也何有若夫荀卿谓君子以钟鼔导志以琴瑟乐心动以干戚从以磬管周颂谓钟鼓喤喤磬管将将是又合堂上下之乐而杂论之非分而序之故也荀卿以堂上鞉柷椌楬爲似万物则是以堂上之拊似之误矣

房中乐

燕礼若与四方之賔燕有房中之乐周礼钟师教缦乐燕乐之钟磬汉书曰汉有房中祠乐高祖唐山夫人所作梁书曰周备六代之乐至秦余韶武房中而已由是推之房中之乐自周至于秦汉盖未尝废其所异者特秦更爲夀人汉更爲安世魏更爲正世至晋复爲房中也汉惠帝使夏侯寛合之管晋武帝别置女乐三十人于黄帐外奏隋高祖尝谓群臣曰自古天子有女乐晖逺对曰窈窕淑女钟鼓乐之则房中之乐也高祖大悦然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬是已郑康成王肃谓房中之乐歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也陈统曰妇人尚柔以静爲体不宜用钟至隋牛洪修乐采肃统之説而然之取文帝地厚天高之曲命嫔御登歌上寿而已是不深考关雎磬师之过也贾公彦亦谓房中之乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过又从而爲之辞也唐礼书房中之乐不用钟镈以十二大磬代之是不知一音不备不足以爲乐也

<经部,乐类,乐书,卷一百十三>

<经部,乐类,乐书,卷一百十三>

乐县上

乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之古者天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律歩者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则枹鼓然后奏登车告出也入撞蕤賔右五钟皆应蕤賔在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半爲堵全爲肆盖县钟十二爲一堵如墙堵然二堵爲一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方爲家故也轩县阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张四县晋元帝备四厢金石岂王宫县欤春秋讥卫仲叔于奚请曲县后汉光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至爲地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其説是也然则乡射有乡大夫询众庶之事乡饮酒乃乡大夫之礼皆特县者以询庶賔贤能非爲己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在东南鼓西阶之西颂磬东南其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬鑮也判县有钟磬而无鑮特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王之卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一爲一堵杜预曰县钟十六爲一肆而后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而爲之制也服防一县十九钟之説不亦诡哉

乐县中

大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左爲阼自阶而右爲西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟鑮所以应笙者也由颂磬而南钟鑮所以应歌者也阶虽分乎东西其钟鑮南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其西而面南鞞在其东而亦面南焉自西阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南簜在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以爲轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特钟特镈亦各十二县西阶而南编钟编镈亦各十二县天数也【魏志曰武帝至汉中得杜防説旧法始复轩县磬于今用之受之于杜防也】

乐县下

阴精之纯莫如金阳精之纯莫如玉天以阴阳立道干以西北定位西阴位也于物爲金北阳位也于物爲玉孔子寓象于易雄寓象于太莫不有是説焉今夫莫尊于天莫亲于地先王所以奉事而祭祀之以谓举天下之物无以称其德者惟金与玉而已故金罍金爵以礼之圭邸璧琮以祀之则乐以金钟玉磬固其宜也昔禹王天下菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟玉磬不施于天地特施于庙朝哉圣朝着令天子亲祠南郊及大飨登歌用金钟玉磬可谓得古人致美之意矣比年以来太乐丞叶防仿唐朝一时茍简之制欲移郊祀天地金钟玉磬施之庙朝至于天地特用质素石磬而已是厚于自奉而薄于天地岂先王礼意哉叶防所据虽出于唐求之于经亦不过书有鸣球格祖考之文然不知书举祖考以见天地而鸣球不特施于庙朝也厘而正之实在圣时庶乎神宗皇帝奉事天地诚意被万世垂而无穷矣【通礼义纂曰天地尚质用石宗庙及殿庭尚文用玉磬必用之者声清正阴阳之祭主于金石也】

乐书卷一百十四

宋　陈　撰

乐图论

俗部

汉晋宋齐乐县　　梁乐县

后魏乐县　　　　后周乐县

隋乐县　　　　　唐乐县

后周乐县　　　　圣朝乐县

汉晋宋齐乐县

汉史旧仪高庙撞千石之钟十枚司马相如所谓千石之钟万石之簴者也古者以钟磬十二为县未闻用其十者矣岂汉兴之始未知用宫县至孝武光武然后用之邪自两汉而下晋及宋齐钟磬之县皆不过十六簴黄钟之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤宾之宫南方北面起东姑洗之宫西方东靣起南所次并如黄钟之宫设建鼔于四隅县内四面各有柷敔梁武帝曰今太乐有黄钟姑洗防宾太蔟四格号为四厢各置五钟别以五钟应之然大传言天子出撞黄钟右五钟皆应是起建丑月至建巳月也入撞蕤宾右五钟皆应是起建未月至建亥月也合二五而合之就黄钟蕤宾则十二律之数备矣晋太元中杨蜀正四箱宋元嘉中钟宗之调金石不知乎此乃用四律律各铸五钟奏乐之日各以参之置左则缺右置右则缺左失之逺矣晋宋史臣皆言元嘉四箱金石大备止有黄钟姑洗蕤宾太蔟而已然则十二律不备安得谓四箱邪

梁乐县

凡律吕十二月而各一钟天子官县黄钟蕤宾在南北自余则在东西也黄钟箱宜用钟磬各二十四以应二十四气也当是时因去衡钟设十二镈钟各依辰位而应律每一镈钟设编钟磬各一簴合三十六架植鼔于四隅元防备用焉初宋齐以太蔟代夹钟在东厢西向以姑洗代南吕在西箱东向不亦失乎

后魏乐县

后魏诏刘芳更造金石又诏祖莹理之太乐令张干龟谓莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙用之北箱黄钟之均实是夷则之调余三箱宫商不和共用一笛又有姑洗太蔟二格用之后宫检其声用复是夷则钟磬之县各十有四莹复更为十六其后元孚复询张干龟等前置宫县四箱笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击元孚始案律求声依十二月设县防旋相为宫之义又得律吕相生之体亦可谓用心矣然乐县十二应十二月中气古之制也四箱十六簴用四清之过也仪钟十四簴用正倍七音之过也

后周乐县

后周长孙绍逺谓乐以八为数时裴正上书以为大舜欲闻七始周武爰创七音特林钟作黄钟以为正调之首诏与绍逺详议遂定以八数焉后武帝读史书见武王克商而作七始又欲废八县七并除黄钟正宫用林钟为调首绍逺复奏曰天子县八肇自先民详诸经义又无废八之典且黄钟为君天子正位今欲废之未见其可后帝终废七音属绍逺遘疾虑有司遽损乐器乃与乐部齐植言之要之废八县七非也废七县八亦非也折之圣经惟县十二为合古制矣

隋乐县

隋初宫县四面面各二簴通十二镈为二十簴各一员建鼔四员歌琴瑟箫筑筝搊筝卧箜侯小琵琶面各十人在编磬下笙竽长笛横笛箫筚篥篪壎面各八人在编钟下舞各八佾宫县笋簴金五博山饰以流苏植羽其乐器应漆者天地之神皆朱宗庙殿庭加五色漆画天神县内加雷鼔地加灵鼔宗庙加路鼔殿庭不加鼔县工皆平巾帻朱连裳后牛洪等更定其制袭后周故事用七正七倍合为十四长孙绍逺援国语书传七律七始之説并据一言之也梁武帝加以浊倍三七而同为簴后魏公孙崇设钟磬正倍参县之洪等并以为非而据周官县钟磬堵肆编县二八之文并引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而架十六又参用仪礼及大传为宫架陈布之法北方南面应钟起西磬次之黄钟次之林钟次之大吕次之皆东陈一建鼔在其东东方西向太蔟起北磬次之夹钟次之钟次姑洗次之皆南陈一建鼔在其东南鼔南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼔在其西西鼔西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼔在其北西鼔若大射则撤北面而加钲鼔祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面设镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬之位设钟乙丁辛癸之位陈磬共二十簴宗庙殿庭郊丘及社用之植建鼔于四隅以象二十四气依月为均四箱同作取诗毛公传四架皆同之义也每镈钟建鼔别一工钟磬簴别一工歌工二执节工一每磬簴琴瑟筝筑别一工每钟簴竽笙箫笛埙箎别一工县内柷在东敔在西别一工高祖时宫架乐器裁有一部殿庭用之平陈又获二部宗庙郊丘分用之至是并藏乐府更造三部五部二十格工一百四十三宗庙二十格工一百五十飨宴二十格工一百七舞工各二等并一百三十二惟罢搊筝卧箜篌小琵琶横笛筚篥五器然筝筑尚存亦未纯周官之制欤

唐乐县

唐制天子宫县皇太子轩架宫架之乐镈钟编磬编钟各十有二合三十六簴宗庙殿庭用之损十二簴郊丘社稷用之陈布皆仍隋制设巢笙笛防篪埙系编钟之下偶歌琴瑟筑系编磬之下殿庭加鼔吹十二案于建鼔之外羽葆鼔大鼔金錞歌箫笳置其上焉轩架之乐去南面凡九簴设于辰丑申之位三建鼔亦如之余如宫架凡宫架轩架奏文武之舞为众乐之容宫架之舞八佾轩架之舞六佾凡簨簴饰以崇牙流苏植羽饰簴以飞龙饰趺以飞亷钟簨以鸷兽磬簴以鸷鸟宫架毎格金五博山轩架金三博山鼔承以华趺覆以华盖初高宗蓬莱宫成增七十二架为充庭之舞武后省焉凡乐器之饰天地尚赤宗庙殿庭尚彩东宫尚赤凡中宫之乐则以大磬代钟鼔凡磬天地之神用石宗庙殿庭用玉天地庙社所加之鼔如隋制凡大防防则设十部之伎于庭以备华夷每先奏乐三日太乐令宿架于庭其日率工人入居次协律郎举麾乐作仆麾乐止文舞退武舞进以为常制也天寳之乱肃宗尅复两京至德以来惟正旦含元殿受朝贺设宫架自余郊庙大祭但有登歌无坛下廷中乐舞矣僖宗广明之后金奏几亡而搜募架器略无存者昭宗将谒郊庙而有司请造架乐于是宰相张濬为修奉器架使悉集太常诸工询逮不得其法博士商盈孙练故实转筭取法以镈钟之轻重高印还定编钟以相参检正黄钟九寸五分倍应钟三寸三分半凡为四十八等绘状以闻乃诏金工依法铸之得二百四十枚濬先令处士萧承训棃园乐工陈言校定石磬至是合奏焉音韵克谐时营复太庙其庭陋狭濬因建议曰旧制太庙含元殿设架三十六格南北郊社稷太清宫及余殿用二十格兵兴以来雅乐沦缺请仍周汉故事设乐簴二十诏以为可亦姑适时宜也唐之乐架虽稍罢隋之侈长然自皇太子而下并无乐架之制而尊卑无别非先王之旧也

后周乐县

周世宗诏王朴详正雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名无相应之实至于十二镈钟不考宫商但循环击之钟磬徒架而已朴乃作凖求律以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒明年周室禅位故制度器服粗而未完岂不惜哉

圣朝乐县

圣朝建隆初修复器服四架二舞十二案之制位置陈布多仍唐旧然承兵战之余制度草创故施于殿庭乐架二十格干徳中秘书监尹掘建言宜增三十六簴唐设工员颇多今则至少宜补其数使无阙而已于是诏定架工一百四十登歌工二十五乐簴三十六旧编钟之下列笙竽笛防篪埙之工编磬之下列偶歌琴瑟筝筑之工其后悉集乐工重列于架中歌者最在前而以九琴五七琴筝瑟筑分别歌工之左右又篪埙笛箫巢竽之工十六次歌者之后真宗享见昭应景灵宫皆用备乐景灵庭中止施二十格唐制大中小祠用乐咸以宫架轩架为之序虽有司摄事亦如之至圣朝惟天地感帝宗庙用乐天子亲行宫架登歌具焉有司摄止奏登歌初太祖即位并凖唐礼郊祀乐设二十簴开寳中祠南郊有司设增三十六格至太宗时有司其误欲复旧礼诏不许因遂为常真宗景德中乃诏大祠悉用乐仁宗又诏释奠文宣王武成王及祀先农得用乐是时垂意制作勅李照等改铸钟镈权损钟磬架十六之数用十二枚以应月律先是架隅建鼔不击别施散鼔于架内代之干德中尹掘奏去散鼔而乐工积习遂不能罢又祀天地宗庙虽设雷鼓灵鼔路鼔击不能声又无三鼗至于簨簴刻画亦多失传或鸷禽饰于钟簴或猛兽负于磬趺或木凤栖于鼔上或山华以为植羽至是悉诏有司革正其谬更造建鼔鞞应十二依李照所奏以月建为均与镈钟相应照又请别作晋鼔以为乐节按干德诏书去散鼔不用复造三鼗祀天以雷鼔八面面各一工前一工左播鼗右击鼔余七工皆随击焉灵鼔路鼓亦如之又增大竽大笙双凤管两仪琴十二琴五器于乐架未几照所建白皆罢真可为太息也然古之乐架特钟十二编钟十二特磬十二编磬十二合四十八簴而为宫架今用三十六簴恐未合先王之制也诚诏有司去筝筑之器削二变四清之声而讲先王乐架之制亦庻乎复古矣

乐书卷一百十五

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【土之属】

土鼔　　　瓦鼔　　　古缶

古埙　　　大埙　　　小埙

雅埙　　　颂埙

礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴伊耆氏之乐也盖乐以中声爲本土也者于位爲【原阙】于气爲冲气则以土爲鼓以蒉为桴所以达中声者也伊耆氏之乐所尚者土鼔则中声作焉所击者蒉桴则中声发焉礼之初始诸燔黍捭豚以爲食污尊抔饮以爲饮然则蒉桴土鼓有不爲乐之初乎周官籥章凢逆暑于中春迎寒于中秋祈年于田祖祭蜡以息老物一于击土鼓而已有报本反始之义焉夫岂以声容节奏之末节爲哉此所以犹若可以致其敬于鬼神也然土鼓之制洼土而爲之故礼运之言土鼓在乎未【缺】土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣杜子春谓以瓦爲臯陶以革爲面不稽礼运之过也记曰伊耆氏始爲蜡周礼伊耆氏掌王之杖咸以老者待杖而后安犹老物【阙】蜡而后息也由是推之伊耆氏盖有功于耆老者非【阙】王者之号也故后世以其官爲姓周人又以其姓名而序之于衔枚氏壶涿氏之列也先儒以爲古王者岂其然乎

<经部,乐类,乐书,卷一百十五>

土音缶立秋之音也古者盎谓之缶则缶之爲噐中虚而善容外员而善应中声之所自出者也唐尧之时有击壤而歌者因使以麋冥缶而鼓之是以易之盈缶见于比用缶见于坎鼓缶而歌见于离诗之击缶见于宛丘是缶之爲乐自唐至周所不易也昔秦赵防于渑池秦王爲赵王击缶亦因是已孰谓始于西戎乎先儒之説一何踈邪徐干曰听黄钟之音知击缶之细土缶之乐特其器之细者欤【秦王与赵王防渑池蔺相如从秦王曰寡人闻赵王好音请奏瑟赵王鼓瑟秦御史书曰某年某月秦王命赵王鼓瑟相如亦进缻秦王秦王不怿爲一击之相如亦命赵御史书曰某年某月赵王使秦王击缶一曰形如瓦盆一曰形如覆盆以　　击之】

<经部,乐类,乐书,卷一百十五>

周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师以埙爲德音见于礼如埙如箎见于诗则埙之爲器立秋之音也平底六孔水之数也中虚上鋭如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大吕小者声合太簇夹钟一要宿中声之和而已风俗通谓围五寸半长一寸半有四孔其二通凡六空也盖取诸此尔雅大埙谓之以其六孔交鸣而喧哗故也焦周曰幽王之时辛公善埙世本曰公作埙盖埙之作其来尚矣谓之公善埙可也谓之作埙臣未之敢信矣埙又作壎者金方而土圆水平而火鋭一从熏火也其彻爲黑则水而已从圆则土之形圆故也或谓埙青之气阳气始起万物暄动据水上而萌始于十一月成于立春象万物萌出于土中是生土王四季所言非主正位六月而言亦二説也【阙一前三后二王子年拾遗记曰春王庖牺氏易土爲埙祖系于是兴矣】

<经部,乐类,乐书,卷一百十五>

古有雅埙如鴈子颂埙如鸡子其声重浊合乎雅颂故也今太常旧器无颂埙至皇祐中圣制颂埙调习声韵并合钟律前下一穴爲太簇上二穴右爲姑洗啓下一穴爲仲吕左双啓爲林钟后二穴一啓爲南吕双啓爲应钟合声爲黄钟颂埙雅埙对而吹之尤协律清和可谓善矣诚去一变而合六律庶乎先王之乐也

乐书卷一百十六

宋　陈晹　撰

乐图论

雅部

八音【草之属上】

拊　　　　足鼓　　　楹鼔

建鼔　　　县鼔　　　靁鼔上

靁鼔下　　靁鼗　　　灵鼔上

灵鼔下　　灵鼗　　　路鼔上

路鼔下　　路鼗　　　夔鼔

拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔倡而不和是徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而糠是【缺】其设则堂上虞书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也书言搏拊明堂位言拊搏者以其或搏或拊莫适先后也盖乗水者付之泭作乐者付之拊搏拊之搏从旉有父之用焉荀卿曰架一钟而尚拊大戴礼曰架一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其众器之父欤荀卿曰鼓其乐之君邪然鼓无当于五声五声不得不和其众声之君欤乐记曰会守拊鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以作者在鼓盖堂上则门内之治以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君内则父子外则君臣人之大伦也而乐实通而合和之此修身及家平均天下所以为古乐之发也与夫新乐之发獶杂子女不知父子者岂不有间乎

<经部,乐类,乐书,卷一百十六>

明堂位曰殷楹鼓以周官考之太仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为一楹而四棱焉贯鼔于其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼔建鼓可负则以楹贯而置之矣商颂曰置我鞉鼓是也魏晋以来复商制而植之亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上圣朝因之其制高六尺六寸中植以柱设重斗方盖防以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆衔流蘓璧璜以五采羽为饰竿首亦为翔鹭旁又挟鼙应二小鼔而左右然诗言应田县鼔则周制应田在县鼓之侧不在建鼓旁矣

鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼔而周官鼔人晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼔钟师以鼓奏九夏所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之鼓欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西李照谓西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹钟姑

洗之声东南隅之鼓合仲吕蕤賔林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然议者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黒商人以白周人以赤则鼓之色称之亦可知之【三礼图曰商人加左鞸右应以为众乐之节】

<经部,乐类,乐书,卷一百十六>

<经部,乐类,乐书,卷一百十六>

<经部,乐类,乐书,卷一百十六>

<经部,乐类,乐书,卷一百十六>

鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼔鬼享则鼓之声用莫先于此仪礼大射鼗倚于颂磬西纮虞书下管鼗鼓商颂置我鞉鼓则鼗之为器如鼓而小掌之于小师播之于瞽蒙眡了则鼗之声用未尝不兆奏鼓矣盖坎主朔易而其音革则鼗鼓皆冬至之音堂下之乐也穆天子传曰天子读书于梨邱奏广乐遗其灵鼓则雷天声也灵地德也路人道也天神之乐六变而雷鼓靁鼗六面地之乐八变而灵鼔灵鼗八面人鬼之乐九变而路鼔路鼗四面者金之为物能化不能变鬼亦如之金非土不生以土之五加金之四此其乐所以九变欤郑司农谓雷鼔雷鼗六面则是灵鼓灵鼗四面路鼔路鼗两面非也古之人辨其声用鼔人救日月以靁鼔则诏王鼔以救日月亦天事故也寘氏攻猛兽以灵鼔敺之以攻猛兽亦地事故也司马振旅王执路鼔大仆建路鼓于大寝之门外以达穷者与遽令以田猎达穷与遽令亦人事故也其所以不同者特不用鼗尔赐伯子男乐则以鼗将之者特不用鼔尔凡此三鼔皆设宫县之四隅而击之以节乐以鼔无当于五声弗得不和故也圣朝景祐中太宗诏太常凡祀天神地只享宗庙宫架毎奏降神四曲送神一曲先播鼗次鸣柷次击散鼔凡三击而乐作散鼔隋乐毎间一字二击之以为乐节凡乐终即播鼗戛敔散鼓相间三击而止然以散鼓代雷灵路鼔用之至于升降等乐复不用鼗鼔臣恐未合先王雅乐也且旧制三鼔皆以木交午相贯以两端为面故不能声又竿首为木凤焉圣朝诏为靁鼓八各冒革为一面承以槃轶转以金枢髹朱绘云冠柱以升龙作靁车之象灵鼓六路鼔四饰亦如之其所异者竿首作翔鹭趺作猛兽而已其为建鼓一也隋制路作鹭岂以竿首有翔鹭而遂误之邪臣尝论古者立鼗鼔之制祭祀则先播鼗以兆奏三鼔飨燕则先击朔鼙以兆奏建鼔盖未尝并用也后世祀天神祭地只享人鬼并设建鼔鞞应于四隅又设雷鼔灵鼔路鼔于架内道之左右晋鼔于架内道之中间非先王异祭飨别同异之意也【雷鼓以马革干为马故也灵鼓以牛革坤为牛故也】

夔鼔

昔东海流波之山有兽焉其音如雷命之为夔黄帝得之以作鼔撅以雷兽之骨声闻五百里以威天下盖有所传闻然也唐【缺】鼔有灵夔吼之曲岂本此欤

乐书卷一百十七

宋　陈晹　撰

乐图论

雅部

八音【革之属中】

鼗【麻鞞鞮】　　料【鼗】　　　鼖鼓

鼛鼔　　　晋鼔　　　提鼔

大鼜　　　中鼜　　　小鼜

<经部,乐类,乐书,卷一百十七>

鼓以节之鼗以兆之作乐之道也天道兆于北方则冬所以兆生物也八音兆于革音则鞉所以兆奏鼔也月令修鼗鞞世纪帝喾命垂作鼗鞞释名曰鞞禆也禆助鼓节也盖大者谓之鞞尔雅谓之麻以其音概而长也小者谓之鼗尔雅谓之料以其音清而不乱也盖鼓则击而不播鼗则播而不击靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右击鼓故也灵鼓灵鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦二人直一面言置我鞉鼓则鞉与鼓同植非有播击之异与周制固殊矣鬻子曰禹之治天下也县五声以听曰语寡人以狱讼者挥鼗吕氏春秋曰武王有诫谨之鼗由是观之欲诫者必播鼗鼓矣盖鼗兆奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非乐记所谓先鼓以警戒之意欤汉以大鞉施于大傩亦一时制也后世无闻焉【鞞一本作鞮】臣伏思圣朝始诏复二鞉以备郊庙之乐亦可谓知复古矣观郑滑之东阳记载晋尝遣偏师谢咸攻东阳东阳岑山下民闻岭上有鼓鞞声若数万人咸既破溃而山上鼓鞞亦絶何其怪邪载记述石勒少尝耕毎闻鞞铎之音归以告其母母曰作劳耳鸣非不祥也然则神怪之事圣人曼云亦诚有之矣置而勿论可也

鼓之小者谓之应大者谓之鼖书顾命鼖鼔在西序周官鼓人鼖鼓鼓军事司马中春振旅诸侯执鼖鼓春秋传曰师之耳目在吾鼓旗又曰一鼓作气再而衰三而竭则以鼓鼓军事其可忽乎司马法千人之师执鼙万人之师执大鼓防人鼓长八尺面四尺中围加三之一谓之鼖鼓则所谓鼖鼓者大鼓而已鼖鼓鼓军事则昼【阙】　　之鼓非夜以警众之鼜也郑氏以鼜为鼖误矣【阙】　　特用之以和军旅锥节声乐亦用之故诗言鼖鼓维镛以文王能作大事考大功作乐以象其成也鼖鼓路鼓皆谓之大者路者人道之大鼖者人事之大国之大事在祀与戎故鬼享以路军事以鼖

鼖鼓以贲为义鼛鼓以臯为义诗曰鹤鸣于九臯传曰下湿臯则臯者下湿之地其土润以缓欲舞之缓谓之臯舞欲役之缓谓之臯鼓春秋传曰鲁人之臯考工记防人为臯陶长寻有四尺鼔四尺倨勾磬折则臯鼓中高而两端下矣诗曰鼛鼓弗胜又曰鼓钟伐鼛盖鼛鼓所以鼓役事也文王说以使民虽以鼛鼓节之使缓而民各致其巧而不止虽鼛鼓有所弗胜也幽王拂民而役之虽伐鼛不足使之劝功适以劳之而已此诗人所以美文王于緜刺幽王于鼓钟也冯元谓鼛鼓长寻有四尺不容有流苏笋簴之饰而聂崇义三礼图有之盖失之矣

考工记韗人为臯陶长六尺有六寸左右广六寸中厚三寸穹者三之一上参正先儒以为晋鼓其制大以短盖所以鼓金奏也钟师以钟鼓奏九夏镈师掌金奏之鼓岂晋鼓欤易曰晋进也古者兵法以鼓进以金止以晋鼓金奏进其所止故也司马春振旅军将执晋鼓吴与越战载常建鼓韦昭谓建鼓为楹而植之盖晋鼓之建于军犹路鼓之建于寝故也李照制晋鼓为乐节然晋鼓所以鼓金奏非所以节乐也

大司马春振旅师帅执提郑氏曰马上鼓有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提贾公彦曰郑氏据当时有单骑举以况周其实周时无骑法也然古者军容以车非无骑法也不然左氏何以称齐鲁相遇以鞍为几乎礼记称前有车骑史记称赵王骑射盖骑法之设其来尚矣后世鼔吹有节鼔以木持而击之岂其遗制欤

<经部,乐类,乐书,卷一百十七>

镈师凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之掌固曰夜三鼜以戒号郑氏皆谓鼓之以鼖鼔然鼖虽鼓人用之以鼔军事诸侯执之以振旅要皆非警夜之鼜鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒平旦五通为明三鼜之制大致若此郑氏之説不亦昧乎宋沈约乐志曰长丈二尺曰鼜鼔凢守备及役事鼔之其言守备则是及鼓役事则非矣鼔人不云乎鼛鼔鼔役事曷尝以鼜鼓合而一之乎盖役事上之所以役下警守下之所以事上役下必以仁未尝不欲缓故以臯鼔事上必以义未尝不欲蚤故以鼜鼔鼜恺之乐比宾射为轻故眡了先言宾射而鼜恺献亦如之然军警夜以鼜所以同忧戚也献功以恺所以同和乐也惟能同忧戚然后可与同和乐故恺乐献于社而眡了奏钟鼔以乐之若然者人人孰不出死断亡而愉哉

乐书卷一百十八

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【革之属下】

鼔论　　　朔鼔　　　鼓

应鼔　　　鼙鼔　　　鲁鼔

薛鼔　　　咢

鼔论

雷积阳气而后成声虫待雷声而后啓蛰先王之为鼔其冒之也必以启蛰之日其伐之也必为冬至之音盖冬至之节五阴用事而一阳复焉启蛰之日三阴用事而三阳泰焉以一阳之器冒于三阳之时其声象雷其形象天其于乐象君故凡鼔琴瑟鼔钟鼔磬鼔柷鼔敔鼔簧鼔缶皆谓鼔以鼔无当于五声五声不得不和故也传曰鼔所以检乐为群音之长是鼔为五声之君五声又以中声为君故鼔大而短则其声疾而短闻小而长则其声舒而逺闻然则大而不短小而不长则其声必适舒疾之节其闻必适短逺之衷一防归中声而已鼔之为用岂不大矣哉以之祀天神曰雷以之祭地只曰灵以之享人鬼曰路鼔军事则为鼖鼔役事则为鼛鼔金奏则为晋以至引之而为应之而为应始之而为朔警之而为鼜执之而为提卑之而为鼙兆之而为鼗其所以和之节之止之通之又不过錞铙镯铎焉然则先王之为乐也节矣盖乐之作也用雅部之鼔先王之乐也用胡部之鼔四夷之乐也用俗部之鼔则世俗之乐而已世俗之乐孟子之所深辟四夷之乐先王陈之于门外以示逺人来服而不以夷乐乱华音也盖四夷之乐陈于国门之外可也唐明皇虽通音律尤善羯鼔而宋璟相之不知师用雅乐以革君心之非反善腰鼔羯鼔深论制作之法使其君闻而悦之夫岂知周公之于成王作六乐禁四声以善其心之意哉唐之贤相称于前者不过房杜闻于后者不过姚宋然文皇有兴礼乐之问而房杜不能对明皇有喜夷乐之心而宋璟又从而道之终唐之世典章文物虽号为至盛然卒于昬乱而后已无礼乐以文之故也彼哉彼哉亦焉用彼相为哉今大鼔冬至之音也风俗通谓鼔者春分之音万物皆鼔甲而出故谓之鼔其言不经君子不取也

周官小师凡小乐事鼓仪礼大射一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北有瞽诗曰应田县鼓先儒以田为则朔鼙皆小鼓也以其引鼓故曰以其始鼓故曰朔仪礼有朔无周礼有无朔互备故也然鼓小师之职而大师非不与也特令奏之而已后世乐府有左鼙右应之鼓设而不击用四散鼓在县四隅击以为节不合仪礼之制革而正之可也亦作一名鞞

礼器曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓尔雅曰小鼓谓之应盖堂下之乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者也周官小师大祭祀下管击应鼓彻歌大飨亦如之是作乐及其小者乃所以为备也大师大祭祀击拊鼓亦此意欤今夫祀天神以雷鼓雷鼗祭地以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼔路鼗而又击应鼓者当堂上击拊之时则堂下击应鼓以应之然后播鼗而鼓矣应施于击拊又施于歌彻其乐之终始欤

行军者所鼓也故周人论司马所执五鼓推而上之王执路鼓鼓之尤大者也推而下之旅师执鼙鼓之尤小者也尊者执大卑者执小上下之分也司马法曰万人之师执大鼓千人之师执鼙仪礼大射应鼙在阼阶西建鼓之东朔鼙在西阶西建鼓之北鼙【阙】鼓其声皆以讙为主及比建而用之则鼙常在其左矣古之奏乐先击西朔而东鼙应之是朔鼙倡始者也应鼙和终者也礼图谓商人加左鞞右应为众乐之节盖不考仪礼左应右朔之过也鼙或鼓在卑上于鼓为卑故也或革在卑右以其上革故也

鲁鼓　　薛鼓

○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼔取半以下为投壶礼尽用之为射礼司射庭长及冠士立者皆属賔党乐人及使者童子皆属主党鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○

少仪曰侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之是投壶之礼大槩与射礼相似其所异者特繁简不同尔以鲁薛鼓节论之圆者击鼙方者击鼓取半以下为投壶礼尽用之为射礼闻鼔节则知其事矣鲁薛所令之辞所制之鼓虽见于经其详不可得而知也观春秋之时齐晋之君盖尝用此中行穆子相之晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴中之古之人以此行燕礼为会同之主于其中否以卜兴衰其重投壶之礼如此则鲁薛之详亦不是过也后世有骁壶之乐岂其遗制欤

咢

韩诗曰有章曲曰歌无章曲曰謡故释乐以徒歌谓之謡则徒击鼓谓之咢其无章曲可知矣诗曰或歌或咢盖歌乐之正也咢非乐之正也特歌之助而已周成王之时内亲睦九族外尊事黄耇而燕飨之其乐无所不备如此抑何诚礼之至邪

乐书卷一百十九

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【丝之属上】

琴瑟上　　琴瑟中　　琴瑟下

大琴　　　中琴　　　小琴

次大琴　　雅琴　　　十二弦琴

两仪琴

琴瑟上

古者琴瑟之用各以声类所宜云和阳地也其琴瑟宜于圜丘奏之空桑阴地也其琴瑟宜于方泽奏之龙门人功所凿而成也其琴瑟宜于宗庙奏之颛帝生处空桑伊尹生于空桑禹凿龙门皆以地名之则云和岂禹贡所谓云土者欤瞽蒙掌鼓琴瑟诗鹿鸣鼓瑟鼔琴书曰琴瑟以咏大传亦曰大琴练逹越大瑟朱逹越尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒由是观之琴则易良瑟则静好一于尚宫而已未尝不相须而用也明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也古之人作乐声应相保而为和细大不逾而为平故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑而五声和矣乡饮酒礼二人皆在左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越诗曰并坐鼓瑟何不日鼓瑟传言赵王为秦鼔瑟皆不及琴者以瑟见琴也舜作五之琴歌南风之诗而不及瑟者以琴见瑟也后世有雅琴雅瑟颂琴颂瑟岂其声合于雅颂耶琴一也或谓伏羲作之或谓神农作之或谓帝舜使晏龙作之瑟一也或谓朱襄氏使士逹作之或谓伏羲作之或谓晏龙神农作之岂皆有所传闻然邪

琴瑟中

古之论者或谓朱襄氏使士逹制为五之瑟瞽叟又判之为十五舜益之为二十三或谓大帝使素女鼓五十瑟帝悲不能禁因破为二十五郭璞释大瑟谓之洒又有二十七之説以理考之乐声不过乎五则五十五小瑟也二十五中瑟也五十大瑟也彼谓二十三二十七者然三于五声为不足七于五声为有余岂亦惑于二变二少之説而遂误邪汉武之祠太一后土作二十五瑟今太乐所用亦二十五盖得四代中瑟之制也庄周曰夫或改调一于五音无当也鼓之二十五皆动其信矣乎聂崇义礼图亦师用郭璞二十三之説其常用者十九误矣盖其制前其柱则清后其柱则浊有八尺一寸广一尺八寸者有七尺二寸广尺八寸者有五尺五寸者岂三等之制不同欤然诗曰椅桐梓漆爰及琴瑟易通冬日至鼔黄钟之瑟用槐八尺一寸夏日至用桑五尺七寸是不知美槚槐桑之木其中实而不虚不若桐之能金石之声也昔仲尼不见孺悲鼓瑟而拒之赵王使人于楚鼓瑟而遣之其拒也所以愧之不屑之教也其遣也所以谕之不言之戒也圣朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄钟中声第十三黄钟清应其按习也令左右手互应清正声相和亦依钟律击数合奏其制可谓近古矣诚本五音互应而去四清先王之制也【二均二节声于瑟声十二清声十二极清一象琴第一晖大抵于瑟半身设柱子右手弹中声十二左手弹清声十二其律并同第一大吕中第十三大吕清第三太蔟中第十五太蔟清第四夹钟中第十六夹钟清第五姑洗中第十七姑洗清第六仲吕中第十八仲吕清第七防宾中第十九防宾清第八林钟中第二十林钟清第九夷则中第二十一夷则清第十南吕中第二十二南吕清第十一无射中第二十三无射清第十二应钟中第二十四应钟清】臣尝考之虞书琴瑟以咏则琴瑟之声所以应歌者也歌者在堂则琴瑟亦宜施之堂上矣窃观圣朝郊庙之乐琴瑟在堂诚合古制绍圣初太乐丞叶防乞宫架之内复设琴瑟岂先王之制哉

琴瑟下

形而上者谓之道形而下者谓之器琴者士君子常御之乐也朴散而为器理觉而为道惟士君子乐得其道而因心以防之盖将终身焉虽无故斯须不彻也故能出乎朴散之器入乎觉理之道卒乎载道而与之俱矣然琴之为乐所以咏而歌之也故其别有畅有操有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作舜之思亲操为孝思而作也襄阳防稽之类夏后氏之操也训佃之类商人之操也离忧之类周人之操也谓之引若鲁有关雎引衞有思归引之类也谓之吟若箕子吟夷齐吟之类也谓之弄若广陵弄之类也谓之调若子晋调之类也黄帝之清角齐桓之号钟楚庄之绕梁相如之緑绮蔡邕之焦尾以至玉牀响泉韵磬清英怡神之类名号之别也吟木沉散抑抹剔操防擘伦龊绰璅之类声音之法也畅则和畅操则立操引者引説其事吟者吟咏其事弄则习弄之调则调理之其为声之法十有三先儒之説详矣由是观之琴之于天下合雅之正乐治世之和音也得其粗者足以感神明故六马仰秣者伯牙也鬼舞于夜者贺韬也得其妙者几与造化俱矣故能易寒暑者师襄也召风云者师旷也小足以感神明大足以夺造化然则琴之为用岂不至矣哉

<经部,乐类,乐书,卷一百十九>

赜天地之和莫如乐穷乐之趣莫如琴盖八音以丝为君丝以琴为君而琴又以中晖为君是故君子常御不离于前非若钟鼓陈于堂下列于县簴也以其大小得中而声音和大声不喧哗而流漫小声不湮灭而不闻固足以感人善心禁人邪志一要宿中和之域而已夫挥五之琴歌南风之诗以合五音之调实始于舜盖南风生养之气也琴夏至之音也舜以生养之德播夏至之音始也其亲底豫而天下化终也其亲底豫而天下之为父子者定然则所谓琴音调而天下治无若乎五音岂不在兹欤扬子曰舜弹五之琴而天下化传曰舜弹五之琴咏南风之诗不下堂而天下治由是观之舜以五之琴歌南风亦不过咏父母生养之德达孝思之心以解忧而已岂特解民愠阜民财哉盖五之琴小琴之制也两倍之而为十中琴之制也四倍之而为二十大琴之制也明堂位曰大琴中琴四代之乐器也尔雅曰大琴谓之离以四代推之二琴之制始于有虞氏明矣乐记述其制尔雅述其大则中者见矣明堂位并举小大而言之也先儒谓伏牺神农作洞越练朱五之琴无所经见岂出臆说欤

古者大琴二十次者十五其虽多少不同要之本于五声一也盖众器之中琴德最优故柳世隆善弹琴世称柳公双璅为士品第一

西汉赵定善鼓雅琴为散操东汉刘昆亦能弹雅琴知清角之操则雅琴之制自汉始也圣朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二召钱尧卿按谱以君臣文武礼乐正民心九按曲转入大乐十二律清浊互相合应御制韶乐集中有正声翻译字谱乂令钧容班部头任守澄并教坊正部头花日新何元善等注入唐来防乐半字谱凢一声先以九琴谱对大乐字并唐来半字谱并有清声今九谱内有大定乐日重轮月重明三曲并御制大乐干安曲景祐韶乐集内太平乐一曲谱法互同他皆仿此可谓善应时而造者也诚増一去四清声合古琴之制善莫大焉【仲吕宫大定乐一百三十字南吕角日重轮一百四十一字月重明一百二十一字无射宫干安曲四十八字太宗因前代七加二曰清角清徴为九一黄钟二大吕三太蔟四夹钟五姑洗六仲吕七防宾八林钟按上为夷则九南吕按上为无射应钟令随编钟按习每一击一弹各依节奏焉】

圣朝尝为十二琴应十有二律倍应之声靡不悉备盖亦不失先王制作之实也然古人造曲之意感物以形于声因一声而动于物伯牙流水之奏士野清征之音夫心往形留声和意适德幽而调逸神契而感通则古人之意明矣

圣朝初制两仪琴琴有二各六柱合为十二其声洪迅而庄重亦一时之制也

乐书卷一百二十

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【丝之属下】

七琴　　大瑟　　　中瑟

小瑟　　　次小瑟　　烦瑟

琴操　　　歩

古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉虽成器在人而音含太古矣盖其制长三尺六寸六分象朞之日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也晖十有三象十二律也余一以象閠也其形象鳯而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三爲上二爲下参天两地之义也司马迁曰其长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以爲大琴则不足以爲中琴则有余要之皆不若六八之数爲不失中声也至于数先儒谓伏牺蔡邕以九孙登以一郭璞以二十七颂琴以十三雄谓陶唐氏加二以防君臣之恩桓谭以爲文王加少宫少商二释知匠以爲文王武王各加一以爲文武是爲七盖声不过五小者五法五行之数也中者十大者二十法十日之数也一则声或不备九则声或太多至于全之爲二十七半之爲十三皆出于七倍差溺于二变二少以应七始之数也爲是説者盖始于夏书而曼衍于左氏国语是不知夏书之在治忽有五声而无七始岂爲左氏者求其説不得而遂傅防之邪故七之琴存之则有害古制削之可也圣朝太常琴制其长三尺六寸三百六十分象周天之度也有三节声自焦尾至中晖爲浊声自中晖至第四晖爲中声上至第一晖爲清声故乐工指法按中晖第一黄钟【按上爲大吕】二太簇【按上爲夹钟】第三姑洗【按上爲仲吕】第四防賔【单弹】第五爲林钟【按上爲夷则】第六爲南吕【按上爲无射】第七爲应钟【按上爲黄钟清】凡此各随钟律弹之莫不合中吕之商中太平之曲非无制也诚损二去四清合先王中琴之制则古乐之发不过是矣唐李冲琴操通中吕黄钟无射三宫之説盖未完其本矣先儒之论有宫声又有变宫声已失尊君之道而琴又有少宫少商之岂古人祝寿之意哉其害理甚矣

<经部,乐类,乐书,卷一百二十>

<经部,乐类,乐书,卷一百二十>

瑟之爲乐其轸玉其朱其丝分其音细出乎器入乎觉而君子无故不彻焉非悦其声音而已乐得其道故也古人论瑟尝谓君父有节臣子有义四时和万物生则君父有节臣子有义所以乐人道也四时和万物生所以乐天地之道也三才之道而瑟具焉故朱襄氏作之而阴阳和群生定赵瓠巴鼓之而丹鳯舞流鱼听则瑟之爲乐其所以动四气之和着万物之理如此则舜之琴瑟以咏足以仪鳯凰舞百兽岂足怪哉昔孔子见狸之搏鼠欲其得之也故其鼓瑟于室而声从以变闵子怪之孔子以谓可与听音客有见螳螂之向蝉恐其失之也故弹琴于屏而声亦从以变蔡邕闻而去之时人以爲知音由是观之君子之于琴瑟声随物变如此其可僞爲哉

颂瑟

瑟者闲也所以惩忿窒欲正人之德也故前其柱则清却其柱则浊按三礼图颂瑟七尺二寸广尺八寸二十五并用也其合古制欤尸子曰夫瑟二十五其仆人鼓之则爲笑贤者以其义鼓之欲乐则乐欲悲则悲虽有君亦不爲之变诚有味其言也

琴操

自三代之治既徃而乐经亡矣乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也今夫琴者君子常御之乐盖所以乐心而适情非爲忧愤而作也茍遇乎物可咏者咏之可伤者伤之大爲典诰小爲雅颂而讽刺劝戒靡不具焉其利于教也大矣古之明王君子多亲通焉故尧有神人畅舜有思亲操襄陵始禹训佃始汤以至文王拘幽周公越裳成王仪鳯老列仙伯牙之水仙怀陵孔子之将归猗兰曽子归耕残形之类大抵因时事而作岂爲忧愤邪后世论之者过也降自唐虞迄于晋宋善琴者八十余人周秦以前其声伤质汉魏而下其音浅薄故汉末太师五曲魏初中散四弄其间声含清侧文质殊流吴弄清润若长江缓流有国士之风蜀声峻急若蹙浪奔涛有少年壮气凡若此类不可胜数然世罕知音反以筝势入琴谱录虽存其亡益乎

歩

尔雅曰徒鼔琴谓之歩盖鼓琴而无章曲则徒鼓而已犹之舎车而徒也其谓之歩不亦可乎

乐书卷一百二十一

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【竹之属上】

筊箫　　　韶箫　　　洞箫

苇籥　　　竹籥　　　豳籥

簅籥　　　仲籥　　　箹籥

竹律

【阙】

<经部,乐类,乐书,卷一百二十一>

舜作十管韶箫长尺有二寸其形参差象鳯翼所以应十日之数声所由生也风俗通之论疑有所本矣或以三尺言之毋乃太长乎【释名曰箫肃也其声肃肃而清也】

洞箫

周官之于箫鼓之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫之爲乐其器细其音肃必待众职而后致用堂下之乐备举之奏也蔡邕曰箫大者二十四管无底小者十六管有底古有洞箫无底岂有大者欤然则邕时无洞箫小者矣盖箫之爲管长则浊短则清以蜡密实其底而増损之然后其声和矣舜帝箫韶九成鳯凰爲之来仪法度彰礼乐着之效也昔穆公之时乐吏善吹箫感三鳯至则鳯凰来仪固有是理也元帝自善洞箫爲汉室兆衰之主其法度不修礼乐不兴之效欤古者造箫之法或以玉或以竹以玉若梁州记得玉箫是也以竹若丹阳记有慈姥山生箫管竹是也论爲箫者或以伏牺或以舜岂二帝相袭而爲之邪诗礼凡言管而箫在管前书言箫管而箫在管后则箫者乐之成终始也圣朝太常箫皆蜜底十六管从右手爲头次第吹之至左成曲今按习所以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄钟至林钟自夷则以上即开窍次第至应钟清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之非不善也然四清未去未全于雅乐矣【其制尽依律管分小协律取声第一管黄钟二管大吕三太簇四夹钟五姑洗六仲吕七防賔八林钟九夷则十南吕十一无射十二应钟十三黄钟清十四大吕清十五太簇清十六夹钟清许慎曰筒通箫也筒一作洞】

苇籥　　竹籥

易曰震爲萑苇爲苍筤竹尔雅曰苇丑芀郭璞曰其类皆有芀秀葭芦苇也则苇籥竹籥皆震音也盖太极元气函三爲一行于十二辰而律吕具矣始动于子参之于丑得三而籥之爲器本于黄钟之籥窍而三之所以通中声而上下之律吕之所由生也古之人始作乐器而苇籥居其先焉震爲六子之首籥爲众乐之先其斯以爲称始乎苇伊耆氏施于索飨也成乎竹周人以之本始农事也或以伊耆爲尧然尧时八音已具岂特苇籥土鼓而已哉

豳籥

诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中德所咏者中声所顺者中气无往不爲中和之纪矣

<经部,乐类,乐书,卷一百二十一>

尔雅曰大籥谓之产中谓之仲小谓之箹籥之大者其声生出不穷非所以爲约也小者其声则约而已若夫大不至于不穷小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭三孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤虽然皆不出乎中声而广雅有七孔籥爲之説岂傅防七音而遂误乎

天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣六气九德究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本阴阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声効升降之气立和适之音然钟难分别又截竹爲管谓之律者声之清浊率法以长短爲制故也黄帝以听鳯爲之逺取诸物也夏禹以声爲之近取诸身也今夫王者制事立法物度轨则一禀于六律六律爲万事根本虽法存形器而道契精微探赜索隐钩深致逺穷天下之妙者莫不准焉岂非八音之管辖五声之喉衿邪京房欲益中吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移归余之法五歳无再闰之期失阴阳之大纪乖律吕之本原也

乐书卷一百二十二

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【竹之属下】

管　　　　篞　　　　

都良管　　班管　　　彤管

孤竹管　　丝竹管　　阴竹管

篴　　　　大篪　　　小篪

沂　　　　和　　　　簜

<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>

乐以木爲末以竹爲本古者以候气律管裁而吹之浊倍其声爲堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也尔雅大者谓之簥以其声大而高也小者谓之篎以其声小而深也其中谓之篞则其声不小不大不高不深如黒土之在水中也盖其状如篪而六窍又有底焉长尺围寸并两漆而吹之汉大予乐有焉其所主治相爲终始所以道阴阳之声十二月之音也女娲始爲都良管以一天下之音爲班管以合日月星辰之防帝喾展管有虞氏下管则管爲乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹之奇礼天神孙竹之众礼地阴竹之幽礼人鬼各从其声类故也后世爲双鳯管以足律音岂得古制欤礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之升歌清庙下而管象燕礼大射仪升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇华而下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽不经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者爲上有所待者爲下邪广雅管象箫长八寸围寸八孔无底岂以后世之制言之欤周颂言磬筦将将商颂言嘒嘒管声依我磬声则堂上之磬堂下之管其声未尝不相应然其所依者磬声而已

昔女娲氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命圣氏爲班管合日月星辰名曰充乐至于帝喾命咸墨吹笭展管亦因是矣

有敌忾之功而以文明之物旌之谓之彤弓有安人之德而以文明之物昭之谓之彤几然则有美德而以文明发之谓之彤管不亦可乎乐之爲道和顺积中英华发外而其节不可乱信乎不可以爲僞矣贻我彤管乐也俟我于城隅礼也静女以至静爲德有礼以节之不至于盈而淫有乐以和之不至于乖而乱节之以礼则爲可爱故继之以爱而不见搔首踟蹰和之以乐则爲可悦故继之彤管有炜悦怿女美

孤竹管　　孙竹管　　阴竹管

先王之制管所以道达阴阳之声然阳奇而孤阴偶而群阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其奇而孤也孙竹之管与函钟之宫合以之出地取其小而众也阴竹之管与黄钟之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以群分于斯见矣

周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也杜子春谓如今时所吹五孔竹篴则是谓当读爲涤荡之涤非矣汉部所用雅七窍不知去二变以全五声之正也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴今亡大抵管一法尔唐制尺八取倍黄钟九寸爲律得其正也【汉丘仲以后一穴爲商声晋荀朂法以后一穴爲角谓于九寸穴上开也】圣朝太常无尺寸第依编架黄钟爲合声然兼二变而吹之未尽得先王雅乐之制也【今太常从下而上一穴爲太簇半窍爲大吕次上一穴爲姑洗半窍爲夹钟次上一穴爲仲吕次上一穴爲林钟半窍爲防賔次上一穴爲南吕半窍爲夷则变声爲应钟谓用黄钟清与仲吕双发爲变声半窍爲无射后一穴爲黄钟清中管起应钟爲首爲宫其次上穴大吕爲商又次上穴夹钟爲角又次上穴仲吕爲变征又次上穴防賔爲正征又次上穴夷则爲羽变宫爲无射谓后穴与第三穴双发是也如此即不用七窍谓十二律用两成曲也今按习所且以太常半窍法起间声以恊律施用】

<经部,乐类,乐书,卷一百二十二>

篪之爲器有底之也辛公善之非其所作者也大者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于阴数要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而横吹之或容覆或潜伏篪爲不齐者也尔雅大埙谓之则六孔交鸣而喧哗沂则一孔而其声清辨或曰篪之爲言啼也或曰沂之爲言悲也岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪周官笙师教吹埙篪诗曰伯氏吹壎仲氏吹篪又曰天之牖民如壎如篪是壎篪异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以篪爲管沈约非之当矣先儒言篪有六孔七孔八孔十孔之説以中声论之六孔六律之正声也八孔八音之正声也十孔五声正倍之声也岂其大小异制然邪郑司农有七孔之异论未免泥乎七音之失也【篪吹孔如酸枣】圣朝篪六孔而横吹【下一穴在底节外次四穴在前一在后一】太常篪无尺寸第依编架黄钟爲合声然兼七窍而用之未纯乎雅乐也【节外一穴爲太簇半窍爲大吕次上一穴爲姑洗半窍爲夹钟又次上穴爲防賔半窍爲仲吕又次上一穴爲林钟又次上一穴爲南吕半窍爲夷则七窍全开爲应钟半窍爲无射黄钟大吕太簇夹钟哨　　有清声】

和

尔雅曰徒吹谓之和盖声过则淫中则和故也周礼之吹作龡此其意欤

簜

书于海岱惟州言簜既敷继之以瑶琨簜孔安国以竹箭爲大竹爲簜则簜之爲竹特大于其笙箫之类欤仪礼大射仪簜在建鼔之间此之谓也

乐书卷一百二十三

宋　陈　撰

乐图论

雅部

八音【匏之属】

笙　　　　巢笙　　　和笙

凤笙　　　大竽　　　小竽

簧

<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>

万物盈乎天地之间入乎坎则革故而趋新故其音革而爲鼓成乎艮则始作而施生故其音匏而爲笙古者造笙以曲沃之匏汶阳之列管匏中而施簧管端则美在其中钟而爲宫盖所以道达冲气律中太簇立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道达阴阳之气故有长短黄钟爲始法象鳯凰盖笙爲乐器其形鳯翼其声鳯鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有鳯巢之象也小者十三管谓之和以大者唱则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是已大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟盖笙艮音也于方爲阳钟兑音也于方爲阴周官笙师掌教吹笙共其钟笙之乐以教诫夏书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也眡了掌击笙磬诗曰笙磬同音则磬干音也与笙同爲阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已哉鹿鸣所谓鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧应琴瑟之笙也賔之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚笙之类应歌之笙也然则笙之爲用岂不备矣哉此帝舜用之所以鳯仪子晋吹之所以鳯鸣也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女蜗氏之臣乎黄帝制律以伦伶造钟以营援则女娲作笙竽以随不足疑矣圣朝李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓知复古制矣今太常笙浊声十二中声十二清声十二俗呼爲鳯笙孟蜀主所进乐工不能吹虽存而不用比者按习清浊正三倍声皆得相应诚去四清声吹之虽用之雅乐亦恶在其爲不可哉【今巢笙之制第一管子应钟清声应第二管二中音黄钟正声应中音子三第三管应钟正声应头子第四管南吕正声应第五子五中吕管无射正声无应六大托管防賔浊声应托声七十五管大吕正声无应八大韵管姑洗浊声有应九第五子南吕清声应第四管十中音子黄钟清应中音十一托声管防賔正声应大托十二着声管姑洗正声应韵十三仙吕管夹钟正声无应十四高声管太簇正声十五平调子林钟清声十六平调管林钟正声十七韵太簇浊声应高声十八义声管夷则正声无应十九托声管仲吕正声无应声】

传曰大笙音声众而高也小者音相和也斯不亦笙大小之辨乎説文曰笙正月之音十三簧象鳯身盖其簧十二以应十二律也其一以象闰也圣朝登歌用和笙取其大者倡则小者和非阮逸所谓取其声清和也用十三簧非阮逸所谓十九簧也巢和若均用十九簧何以辨小大之器哉阮逸谓竽笙起第四管爲黄钟巢笙起中音管爲黄钟和笙起平调爲黄钟各十九簧皆有四清声三浊声十二正声以编钟四清声参验则和笙平调子是黄钟清也竽笙第五子是太簇清也中吕管是大吕清也中音子是夹钟清也既已谓之竽矣谓之笙矣安得合而一之爲竽笙邪仪礼所谓三笙一和者不过四人相爲倡和尔孰谓竽和之类邪【蔡邕月令章句曰季秋之月上丁入学习吹笙所以通气也管箫笙竽皆以吹鸣者也】

<经部,乐类,乐书,卷一百二十三>

昔女蜗氏使随裁匏竹以爲竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄钟之律而间音以竽冬则水王而竽以之则水器也水数一其成数则六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调笙竽淮南子谓孟夏吹笙竽盖不知此周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作爲鼗鼓椌楬埙篪然后爲之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬壎篪其所谓钟磬竽瑟者特其和终者而已韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸乐皆和岂圣人制作之意哉説文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉圣朝宋祁曽于乐府得古竽有管而无簧列管参差及曲颈皆爲鳯饰乐工皆以爲无用之器惟叶防欲更造使具清正倍三均之声是不知去二变四清以合乎声律之正也通礼义纂曰汉武帝丘仲作竽笙三十六管岂以丘仲作尺四寸之遂误以爲竽邪【竽声重浊与巢相和堂下之乐也乐法图曰吹竽有以知法度竽音调则度数得矣】

簧

易曰天而地黄盖天色以爲正以赤爲盛地色以黒爲正以黄爲盛在坤之六五黄裳元吉文在中也月令中央土律中黄钟之宫则乐之有簧以宫管在中也莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鸣曰吹笙鼓簧庄子言簧鼓笙中之簧也君子阳阳曰左执簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也传称王遥有五舌竹簧今民间有铁叶之簧岂非簧之变体欤

乐书卷一百二十四

宋　陈旸　撰

乐图论

雅部

八音【木之属】

柷【控击】　　敔【楬戞】　　籈

止　　　　应　　　　钟笋

磬笋　　　　钟簴　　磬簴【鐻】

论上　　　论下　　　植羽

璧翣　　　业　　　　崇牙枞

摐

<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>

<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>

周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽亦曰鼗磬柷圉盖堂下乐器以竹为本以木为末则管籥本也柷敔末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击也阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宫县之东象春物之成始也敔之为器状类伏虎西方之阴物也背有二十七鉏铻二九之数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以阴十胜之所以止乐则能以反为文非特不至于流而失已亦有足禁遏者焉此敔所以居宫县之西象秋物之成终也书曰戞击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物盖柷敔以椌楬为体椌楬以戞楷击为用也尔雅曰所以鼔敔谓之止所以鼓柷谓之籈则柷以合乐而作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而止之必鼓之欲其籈者防之于后也然乐之出虚故其作乐虚椌必欲空琴必用桐拊必用糠皆以虚为本也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎形欤然乐之张陈戞击必于堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戞击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上是作乐者在下所以作之者在上在上命物者也在下受命者也岂非贵贱之等然邪本夫堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象万物之治荀卿以拊柷椌楬为似万物则是以堂上之拊亦似之误矣柷敔椌楬皆一物而异名荀卿以柷椌离而二之亦误矣桓谭新论谓椌楬不如流郑之乐眞有意哉【止者柷之椎名也籈者鼓敔之名也】圣朝太乐柷为方色以图瑞物东龙西虎南凤北而底为神螾敔因唐制用竹以二尺四寸折为十二茎乐将作先击其首次三戞鉏铻而止与旧柷四面画山卉用木栎鉏铻者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉先儒以柷为立夏之音又谓干主立冬阴阳终始故圣人承天以制柷敔一何疎邪晋宋故事四箱各有柷敔同时戞作亦非古人之制也隋牛洪罢之不亦冝乎

应乐犹应之应物其获也小矣故小鼓谓之应所以应大鼓所倡之声也小舂谓之应所以应大舂所倡之节也周官笙师掌教牍长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而外皆朱唐乐图及大周正乐皆外黒内朱然以理推之一在木下为本上为末在木中为朱则本之为物含阳于内南方之火所自而蔵也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼持内黒之説真臆论欤

<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>

论上

乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹之有笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙其形高以峻虡则植之设之以业其形直以举是笋之上有业业之上有崇牙笋之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖簨虡所以架钟磬崇牙璧翣所以饰笋簴夏后氏餙以龙而无崇牙商餙以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣故周颂曰设业设虡崇牙树羽是也鬻子谓大禹铭于笋虡曰教寡人以道者击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬语以讼狱者挥鼗其言虽不经见彼盖有所受亦足考信矣周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大防廞笋虡凶礼也防礼旌旂璧翣与笋虡同者为欲使人勿之有恶焉尔笋亦为簨者以生东南故也□亦为虡者以乐出虚故也

论下

木谓之虡大版谓之业故灵台诗曰虡业维枞鼖鼓维镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽其详见于考工记以梓人推之天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者脂者膏者宗庙以为牲臝者羽者鳞者乐器以为笋簴故厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰若是者谓之臝属常有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜故梓人以为钟簴鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属常无力而轻其声清而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清而逺闻则于磬宜故梓人以为磬虡击其所县而由其虡鸣故书传言鸣钟鸣球孰非本此欤小首而长抟其身而鸿若是者谓之鳞属以为钟磬之笋其文凡攫閷援噬之类必深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒其于任重也何有爪不深目不出鳞之而不作则必頺尔如委矣其于加任也何有故且其匪色必似鸣矣措其匪色必似不鸣矣古人为笋虡之制逺取诸物而象其冝如此故古人铭之曰周因啇礼损益可知不其伟欤秦始皇建千石之钟立万石之虡汉仪高庙撞千石之钟十枚岂亦袭秦人侈心之弊而不厘正之邪李尤铭曰汉因于周由若重规人因秦器事有可施其言过矣汉魏以来有四厢金石之乐其架少则或八或六多则十六二十至隋唐始益为三十六架高宗蓬莱宫充庭有七十二架餙笋以飞龙饰趺以飞廉餙虡以挚兽上列植羽旁垂流苏武后称制餙宫县之乐庙朝以五采轩县以朱五郊各从方色非三代之制也圣朝依仿古制天子宫县镈钟十二虡编钟十二虡编磬十二虡凡三十六虡各依辰次每镈钟左右设编钟编磬再辰次列三架今太常按习御制曲谱宫县毎奏一声镈钟一击之编钟磬三声之清浊先后互相为应大昭小鸣和之道也簴亦为鐻者庄周述梓庆将削木为鐻未尝敢以耗气齐七日忘吾四支然后入山林观天性区别见成鐻然后加手故见者惊犹鬼神抑何妙哉【古者钟磬虡皆取中虗之木故击其所县而由其虡鸣今钟磬之虡则以实水为之故其鸣不由虡非先王制作之意】

<经部,乐类,乐书,卷一百二十四>

尔雅木谓之虡大版谓之业笋簴之有业葢所以形容先王徳业成于上而乐作于下象其成焉尔故文王徳业成于灵台曰虡业维枞成王徳业成于有瞽而曰设业设虡意可覩矣

木之性主乎仁故桧之为木栢叶松身则叶与身皆曲以曲而防之故音防计之桧枞之为木松叶栢身则叶与身皆直而从之故音从容之枞崇牙之体也文王以徳行仁亦如之矣

撞钟鼓谓之枞汉书司马相如传谓枞金鼔古乐歌所谓戞玉枞金岂谓是邪

乐书卷一百二十五

宋　陈旸　撰

乐图论

胡部

八音【金之属】

序胡部　　方响　　　　响铁

编钟【此系胡乐编钟】　　　正铜钹

和铜钹　　铜盘　　　铜铙

铜钲　　　铜角　　　吹金

龙头角　　大铜鼔　　中铜鼓

小铜鼔　　铁拍板　　铜锣

序胡部

周官靺师掌教靺乐旄人掌教舞夷乐鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌凡祭祀飨燕用焉然则胡部之乐虽先王所不废其用之未尝不降于中国雅部之后也故韎师旄人鞮鞻氏所以居大司乐之末欤后世以觱篥为头筦进之雅部之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利劒故不以赍朕不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣用华音变胡俗可也以胡音乱华如之何而可

大周正乐载西凉清乐方响一架十六枚具黄钟大吕二均声唐武宗朝朱崖李太尉有乐吏廉郊尝携琵琶于池上弹防賔调忽闻芰荷间有物跃出其岸眎之乃方响防賔铁也岂指拨精妙能致律吕之应然邪和凝有响鐡之歌盖本诸此

唐西凉部非特有方响亦有编钟焉岂中国之制流入于四夷邪齐武帝始通使于魏僧度谓其兄子俭曰古语谓中国失礼问之四夷计乐亦如之非虚言也

铜钹本南齐穆士素所造其圆数寸大者出于扶南高昌疎勒之国其圆数尺隠起如浮沤以韦贯之相系以和乐唐之燕乐法曲有铜钹相和之乐今浮屠氏法曲用之盖出于夷音也【唐胡部合诸乐系小铜钹子合曲西梁部天竺部兹部突厥部康国部亦用之】然有正与和其大小清浊之辨欤

铜钹谓之铜盘本西戎南蛮之器也昔晋人有铜藻盘无故自鸣张茂先谓人曰此器与洛阳宫钟声相谐宫中撞钟故鸣也后騐之果尔大扺音比则和声同则应非有物使之然也

浮屠氏所用浮沤器小而声清世俗谓之铙其名虽与四金之铙同其实固异矣

钲如大铜叠县而击之南蛮之器也

铜角高昌之乐器也形如牛角长二尺西戎有吹金者铜角是也陶偘表有奉献金口角之説谓之吹金岂以金其口而名之邪或云本出吴越非也

晋书安帝记曰相制龙头角或曰所谓亢龙角者也大抵角头象龙其详不可得而知之史苓武昌记曰武昌有龙山欲雨上有声如吹角然则龙头角岂推本而为之乎传曰角十二具于鼓左右后列各六具以代金然则四金之制不同其来旧矣

铜鼓铸铜为之作异兽以为餙惟以高大为贵而阔丈余出于南蛮天竺之国也昔马援南征交阯得骆越铜鼓铸为马式此其迹也今秘阁所蔵颇多特其大小异制尔

铜鼓之小者或大首纎腹或容体广面虽以铜为体要须待革成声也

唐乐图所传天竺部用之盖以革冒其一面形如腰鼔面广二尺与身连遍有虫鱼草之状击之响亮不下鸣鼍唐贞元中骠国进乐亦有是鼔咸通末龚州刺史张直方因葺城池掘得一铜鼓以为无用之物舍于延庆寺以代木鱼其不好事如此僖宗朝林蔼守高州乡墅牧童闻田中蛤鸣欲进捕之一蛤跃入穴中掘而取之得一铜鼓其上隠起多铸蛀黾之状岂鸣蛤乃铜鼓之精耶

胡部夷乐有拍板以节乐句盖亦无谱也明皇令黄幡绰造谱乃于纸上画两耳进之上问故对曰聪听则无失节奏矣韩文公目为乐句大周正乐【缺】

秋今敎坊所用连六枚盖古今异制也

后魏孝文帝讨淮汉收其声伎江左所中原旧曲明君圣主公莫白鸠之属及江南吴歌荆楚西声緫谓清商至于殿庭飨燕兼奏之其贠丘方泽上辛地祗五郊四时拜庙三元冬至社稷马射借田乐人之数各有差等焉自宣武以后始好胡音洎于迁都屈茨琵琶五箜篌胡胡鼓铜钹打沙锣其声大抵初颇纾缓而转躁急盖其音源出西域而被之土木故感其声者莫不奢滛躁竞举止佻轻或踊或跃乍动乍息蹻脚弹拍摇头弄目情于中而不能自止此诚胡声之败华俗也可不禁之哉

乐书卷一百二十六

宋　陈　撰

乐图论

胡部

八音【石之属】

夷乐论　　　编磬　　　玉蠡

骨管　　　　牙管

夷乐论

王者用先王之乐明有法也用当代之乐明有制也用四夷之乐明有怀也东夷之乐曰昧持矛以助时生南夷之乐曰任持弓以助时养西夷之乐曰株离持以助时杀北夷之乐曰禁持楯以助时藏皆于四门之外右辟四夷之乐也东夷之音怨而思南蛮之音急而苦西戎之音悲而洌北狄之音雄以怒四夷之声也东夷之舞缓弱而淫南夷之舞蹻迅而促速西夷之舞急转而无节北夷之舞沉壮而不四夷之舞也四夷乐舞如之则其歌可知先王之于夷乐虽有所不废然夷不可乱华哇不可干雅盖亦后之而弗先外之而弗内此夹谷之防而齐人奏之孔子所以却而欲兵之欤然周官夷乐必使鞮鞻氏掌之何也曰以王制推之被髪文身为东夷雕题交趾为南夷衣羽毛为北夷至于西夷则被髪衣皮而谓西方曰狄鞮鞻氏以衣皮名官也鞮则去毛以为革有去彼适我之意而所履者有是而无非矣扬雄所谓东鞮后世有鞮音亦是意也匈奴谓汉曰若鞮岂知礼义者之言乎由是观之鞮鞻盖四夷所履也记礼者以之名其官非特所履为然韎师以所服名之旄人以所执名之是夷人之乐不可得而详所可得而知者不过是三者而已明堂位曰纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也今夫四夷之乐惟天子得用之岂鲁以蕞尔之国亦得用之乎以为周公有人臣不可及之功用之于太庙可也以为广鲁于天下是启鲁公僣乱之心非达礼者之言也窃意鲁之俗儒溢美其国而张大之以欺惑后世欤

唐西凉部之乐非特有编钟亦有编磬者焉叚安节乐府杂录论之详矣以西凉方响推之一架用十六枚则其编钟编磬亦不过十六尔

唐正元中天子宅位二十有三载辅臣司徒公镇蜀十有七年五印度种落有骠国王子献乐器躬緫乐工凡一十二曲皆演释氏经吹蠡击鼓式歌且舞缨络四垂珠玑粲发周流万变烂然可观自汉以还有徳所感文字或至声乐未聆如斯之盛也已而付史臣下太常附伶官乐章荐清庙而唐次为之作颂使焜燿图牒被后世而垂无穷亦一时盛事也【蠡声若竽】林邑毎击鼓以警众吹蠡以即戎则蠡又不特用于乐矣

<经部,乐类,乐书,卷一百二十六>

哀笳以羊骨为管而无孔惟恤礼用之今鼓吹备而不用以觱篥代之卤簿与熊罴十二案工贠尚存焉圣朝更以红象牙管窍而吹之其声与律隔八相吹仍存羊骨旧制焉

昔者西戎用缶以为乐党项国亦击缶焉然则缶本中国乐窃意夷人窃而用之也李其曰击瓮和缶眞秦之声岂以秦人尽有西戎之地而为此声故也

乐书卷一百二十七

宋　陈旸　撰

乐图论

胡部

八音【革之属】

羯鼔上　　　羯鼔中　　　羯鼔下

两杖鼔　　　檐鼔　　　　都昙鼔

毛贠鼔　　　答腊鼔上　　答腊鼔中答腊鼔下　　鸡娄鼓上　　鸡娄鼔下齐鼔上　　　齐鼔下　　　汉鼓

震鼓　　　　魏鼓　　　　杖鼓

拍鼔　　　　细腰鼔　　　正鼓

和鼓　　　　鞉牢上　　　鞉牢下

骆越鼓　　　密须鼓　　　鼔柈

<经部,乐类,乐书,卷一百二十七>

羯鼓龟兹高昌疏勒天竺部之乐也状如漆桶下承以

牙床用两杖击之【缺】　　　　　合太蔟一均在鸡娄鼓之上都昙答腊之下也唐明皇素达音律尤善于此尝谓羯鼓八音之领袖自制曲以奏之宋璟亦谓明皇曰头如青山峯手如白雨防此则羯鼓之能事也臣尝观齐鲁夹谷之防齐侯作夷乐以恱鲁君孔子必厯阶而斥去之盖夷乐不可乱华如此又况宋璟之相明皇躬亲恱之以启君心之淫乎已而卒有戎羯安氏之祸诚一时君臣有以召之也由是观之明皇之失肇自宋璟然则宋璟有不为仲尼罪人乎杜鸿渐盖尝酣奏之猨鸟惊飞犬羊变态虽曰能之君子不贵也

大周正乐所羯鼓之制其色尚赤上无带下无盖座与唐代乐图后世教坊者异矣世俗亦谓之两杖云

羯鼓之制□用山桑棬用铜铁杖用黄檀狗骨花揪然铁不精练棬不至匀则应绦高下纽棙不停鼓靣缓急若琴晖之顽病者矣杖不絶湿气而复柔腻则其声不能越而响亮战褭而健举矣曹嗣王臯为荆南节度有客懐二棬见之臯捧而叹曰此至宝也必开元中供御棬也已而问之果得于高力士矣杜鸿渐为三川副元帅成都匠者有以二杖献之鸿渐示于众曰此尤物也必常衣襟下収之积时也已而问之果养之脊沟中二十年矣李琬为双流县丞尝至长安夜闻羯鼓声曲颇妙谓鼓工曰君所击者岂非耶婆色鸡乎虽至精能然而无尾何也工士异之曰君固知音者具言所以琬曰夫耶婆色鸡屈柘急徧解之工如所教果得谐协而尽其声矣【如柘枝用浑脱解甘州用结了　解之类是也】由是观之深于羯鼓者不过此三人尔岂非用志不分乃凝于神然邪唐明皇遇中春殿庭景致明媚柳杏将吐因谓胜槩若此安可不赏独高力士挝取羯鼓上自制春光好词临轩奏击神思自得柳杏顿坼谓左右曰不以我为天公得乎又制秋风高毎至秋空逈彻奏之清风儵来庭叶纷坠其妙絶如此

檐鼓西凉高丽之器也状如瓮而小先冐以革而漆之是其制也

都昙鼓扶南天竺之器也其状似腰鼔而小以小槌击之

毛贠鼔其制类都昙而大扶南天竺之乐器也

答腊兹疎勒之器也其制如羯鼓抑又广而且短以指楷之其声甚震亦谓之楷鼓也后世教坊奏兹曲用焉

中答腊鼓大周正乐用之

唐乐图所兹疎勒部用之其制大抵与后世教坊者相类特其设色异耳

鸡娄鼓其形正而圆首尾所击之处可数十兹疎勒高昌之器也

后世教坊奏兹曲用鸡娄鼔左手持鼗【缺】

右手击之以为节焉

齐鼔状如漆桶一头差大设齐于鼓面如【缺】

高丽之器也

大周正乐所传齐鼓其形状虽不甚相似然大致亦可得而同也

震鼓之制广首而纎腹汉人所用之鼔亦谓之汉鼓

<经部,乐类,乐书,卷一百二十七>

以上三鼓兹国获羯鼔□鼓杖鼓腰鼔汉魏用之大者以【缺】小者以木类皆广首纎腹宋萧思话所谓细鼔是也魏有正鼔和鼓之别后周有三等之制右击以杖左击以【缺】后世谓之杖鼓拍鼓亦谓之魏鼔毎奏大曲则击之与羯鼓大鼓同震作其声和壮而有节也唐宋【缺】　　　论制作之法不是青州石未即曾山花其言【缺】　　　丹拍鼓如震鼓而小

鞉牢兹部乐也形如路鞉而一柄疉二枚焉古人尝谓左手播鞉牢右手击鸡娄鼔是也

唐乐图所形制如此亦兹部用之

骆越鼓

后汉马援好骑马别名马得交阯骆越铜鼓铸为马式

密须鼓

左云分唐叔以密须之鼓又曰密须之鼓与其大路文王所以大搜也

鼓柈

风土记越俗饮防即鼓柈以为乐取大素圜柈以广【缺】五六者抱以着腹以右手五指更弹之以为节舞者据地击掌以应柈节而舞

乐书卷一百二十八

宋　陈旸　撰

乐图论

胡部

八音【丝之属上】

胡琴　　　奚琴　　　匏琴

胡瑟　　　胡弄　　　大箜篌

小箜篌　　坎篌　　　空侯

植箜篌　　卧箜篌　　擘箜篌

胡箜篌　　鳯首箜篌

胡琴

唐文宗朝女伶郑中丞善弹胡琴昭宗末石潨善胡琴则琴一也而有擅塲然胡汉之异特其制度殊耳

奚琴本胡乐也出于鼗而形亦类焉奚部所好之乐也盖其制两门以竹片轧之至今民间用焉非用夏变夷之意也

匏琴

隋炀帝平林邑国获扶南乐工及匏琴其至陋不可用但以天竺乐冩其声其不齿乐部宜矣

胡瑟

弁韩国其乐器有瑟其形如筑弹之有音曲尽与胡琴类矣

胡弄

越裳操者因越裳献雉而作也赵师曹善鼓琴忉利天王子般遮弹之而声闻舍利为之起舞焉摩订兠勒张骞入西域所得者也晋楚人刘琨世为乐吏制胡笳五弄赵耶利所修者也胡家四弄有上舞下舞上间下间明君所者也今夫弹操弄者前缓后急妙曲之分布也时中急后缓节奏之停歇也或疾打则声如劈竹或缓挑则韵并风生亦有声正厉而以指按杀亦有响絶而意犹未尽是以知声不知音弹不弹意也陶潜尝曰但得琴中趣何劳上音可谓深于琴者矣

<经部,乐类,乐书,卷一百二十八>

刘熈释名曰箜篌师延所作靡靡之乐盖空国之侯所存也后出桑间濮上师防为晋平公鼓焉郑分其地而而有之因命淫乐为郑卫焉或谓汉武帝使乐人侯晖作坎侯盖取其声坎坎以应乐节后世声讹为箜篌尔二説盖皆有所受之也旧説皆如琴制唐制似瑟而小其有七用木拨弹之以合二变故燕乐有大箜篌小箜篌音逐手起曲随成盖若鹤鸣之嘹唳玉声之清越者也然非夷狄之制则郑卫之音非燕乐所当用也或谓取其空中名之眞臆説欤昔有白首翁溺于河其妻丽玉素善十三箜篌作为公无渡河曲以寄哀情唐咸亨初第一部有小子太和初有李齐臯及其女并善此伎教坊虽亦有人能者未有一二尔幽明录述陈女阿登善弹箜篌亦异事也唐教坊谢大善歌尝唱乌夜啼明皇亲御箜篌和之以帝王之尊亲御胡人之乐何其失君之体也

竪箜篌胡乐也其体曲而长其二十有三植抱于怀用两手齐之俗谓之擘箜篌亦谓之胡箜篌高丽等国有竪箜篌卧箜篌之乐其引则朝鲜津卒霍里子高所作也【霍里子高晨刺舡有一白首狂夫被髪提壶乱流而渡其妻随而止之遂不能反及竟坠河而死于是凄伤援琴作歌而哀之以象其声故曰箜篌引】汉灵帝素好此乐以人主而夷乐则臣下化之中国几何不夷之乎唐明皇之善羯鼓而有胡鶵乱华之祸然则后世之君可不以汉唐为戒哉后世教坊亦用焉去之可也

酉阳杂俎魏高阳王雍美人徐月华能弹卧箜篌为明妃出塞声有田僧超能笳为壮士歌项羽吟将军崔延伯出师毎临敌令僧超为壮士声遂单骑入阵

凤首箜篌出于天竺伎也其制作曲颈凤形焉扶娄高昌等国凤首箜篌其上颇奇巧也

乐书卷一百二十九

宋　陈旸　撰

乐图论

胡部

八音【丝之属下】

搊琵琶　　　大琵琶　　　小琵琶

昆仑琵琶　　秦汉琵琶　　兹琵琶蛇皮琵琶　　屈茨琵琶　　卧筝

搊筝　　　　弹筝

五琵琶盖出于此国其形制如琵琶而小旧弹以木至唐太祖时始有手弹之法所谓搊琵琶是也国史补曰赵璧之弹五人问其术璧曰始则心驱之中则神遇之终则天随之方吾浩然眼如耳耳如鼻不知五之为璧璧之为五也然赵璧之为五妙则妙矣然非正始之音古人不取也唐之徳宗尝诏嫔御弹之而元稹有五贤并用调五常序三光之説可谓正救之臣矣方之宋璟以羯鼓腰鼔悦明皇不犹贤乎哉【白乐天亦云人情重今多贱古古瑟有人不抚更从赵璧艺成来二十五不如五亦谲諌之道也】

<经部,乐类,乐书,卷一百二十九>

琵琶之制刳桐鼗而鼔之腹凤颈熊据龙放其器则箜篌也中虚外实天地象也盘圆柄直阴阳序也象柱十二配律吕也四法四时也长三尺五寸法三才五行也杜挚曰秦末百姓苦长城之役为是器以写忧心焉至汉武帝遣乌孙公主适昆弥国使工师裁筝筑为马上乐也宫调八十一旋宫三调而所乐非琴非瑟特变徴新声而已唐明皇尝悦而善之时有宫官使蜀得异木奇文琵琶以献杨妃毎奏于梨园诸王贵主竞为琵琶弟子天寳之乱尝奏是器于凝碧池上旧人李年徒能欷歔而已然则时君世主一溺于胡啼蕃语之乐其祸卒至于此可不愼哉

秦汉琵琶本出于胡人鼗之制圆体修颈如琵琶而小柱十有二惟不开目为异盖通用奏汉之法四四隔合散声四隔声十二緫二十声唐贞元中有曹纲裴兴奴并善其艺纲善运拨若风雨兴奴长于拢撚时人谓纲有右手兴奴有左手安节门中又有乐吏杨志善此其姑尢妙自珍其艺誓死不传志尝窃听弹弄私以鞋带记其节奏因携乐就姑弹之姑大惊异悉其艺夫以一艺之精古人且重以之况有大于此者苟非其人其可轻授之哉

昆仑琵琶

唐贞元中长安大旱诏移两市祈雨街东有康昆仑琵琶号为第一手谓街西必无已敌也遂登楼弹一曲新翻调緑腰【乐上进曲上令录书要者乃以为名误言緑腰也】街西亦建一楼东市大诮之及昆仑度曲西楼出一女郎抱乐器亦弹此曲移在枫香调中妙絶入神昆仑惊骇诣以为师女郎遂更衣出乃装严寺叚师善本也翼日徳宗召之佳奬异常乃令昆仑弹一曲段师曰本领何杂兼带邪声昆仑惊曰段师神人也徳宗令授昆仑段师奏曰且请昆仑不近乐器十数年使忘其本领然后可教诏许之后果穷段师之艺矣

兹琵琶

后魏曹婆罗门受兹琵琶于商人世其业至孙妙逹尤为北齐高帝所重常自击胡鼔以和之失人君之体也

扶南高丽兹疎勒西凉等国其乐皆有蛇皮琵琶以蛇皮为揩厚一寸余鳞介具焉亦以楸木为面其掉拨以象皮为之图其国王骑象象其精妙也近代以琵琶旋宫但歴均调不分清浊倍纮应律多非正声华音所不取也

屈茨琵琶

后魏宣武以后酷嗜胡音其乐器有屈茨琵琶説者谓制度不存八音之器所不载以意推之岂琵琶为屈茨之形然也

<经部,乐类,乐书,卷一百二十九>

高丽乐器用弹筝一搊筝一卧筝一自魏至隋并存其器至于制度之详不可得而知也唐平人女以容色选入内者教习琵琶五箜篌筝者谓之搊弹家开元初制圣夀乐令诸女衣五方色衣歌舞之宜春院为首尾搊弹家在行闲效之而已

乐书卷一百三十

宋　陈旸　撰

乐图论

胡部

八音【竹之属】

觱篥【悲篥　笳管头管　风管】漆觱篥　　双觱篥

银字觱篥【银字管】十八管箫　二十一管箫

歌箫　　　　双角【长鸣】　　中鸣

警角　　　　大胡笳【大箛】　芦笳

吹鞭　　　　小胡笳【小箛】　芦管

胡箎【小箎】　　羗【胡笛】　　大横吹

小横吹　　　龙颈　　　义觜

觱篥一名悲篥一名笳管羌胡兹之乐也以竹为管以芦为首状类胡笳而九窍所法者角音而已其声悲栗胡人吹之以惊中国马焉唐天后朝有防寃狱者其室配入掖庭善吹觱篥乃撰别离难曲以寄哀情亦号怨回鹘焉后世乐家者流以其族宫转器以应律管因谱其音为众器之首至今鼔吹教坊用之以为头管是进夷狄之音加之中国雅乐之上不几于以夷乱华乎降之雅乐之下作之国门之外可也圣朝元防乘舆行幸并进之以冠雅乐非先王下管之制也然其大者九窍以觱篥名之小者六窍以风管名之六窍者犹不失乎中声而九窍者其失盖与大平管同矣【今教坊所用上七空后二空以五凡工尺上一四六勾合十字谱其声】

唐九部夷乐有漆觱篥焉

胡部安国乐器有双觱篥焉唐乐图所也

唐徳宗朝有将尉迟青素善觱篥冠絶古今时幽州有王麻奴河北推为第一手后访尉迟令于高般渉调中吹勒部羝曲曲终尉迟颔頥而已谓麻奴曰何必高般渉也即自取银字管于般渉中吹之麻奴恭听愧谢自此不复言音律矣元和太和以来有童口迁楚林王六六史敬约史汉瑜之徒皆雅能者然方尉迟邈乎其天冠而地履也【懿皇命史敬约以觱篥引声道调上谓是曲乃悮拍乃随拍制成其曲】

唐乐图所传之箫凡十八管取五声四清倍音通林钟黄钟二均声西梁部用之

二十一管箫取七音而三倍之兹部所用岂冝存之以乱华音哉

歌箫

隋炀帝七年征辽东歌箫及笳各四面则后世亦用箫歌者矣非古制也唐铙吹部有鼔箫笳并歌四种凡七曲本诸此欤【歌箫笳工服武弁朱褠衣革带】

谷俭曰黄帝防群臣于泰山作清角之音似两凤双鸣二龙齐吟丹虵绕首雄虹带天横吹双角之实不过如此乐录亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战于鹿之野黄帝乃命吹角为龙吟以御之晋庾翼与燕王书曰今致画长鸣角一双幡毦副是其遗制也沈约徐广并谓经史所不载则黄帝之説岂先儒傅防而言之邪

胡角本应胡笳之声通长鸣中鸣凡有三部魏武帝北征乌桓越沙漠军士闻之靡不动乡闗之思于是武帝半减之为中鸣其声尤更悲切盖其制并五采衣幡掌画交龙五采脚故律书乐图以谓长鸣一曲三声并马上严警用之第一声曰龙吟二曰彪吼三曰阿声其中鸣一曲二声一为荡声二为牙声亦马上严警用之也其大者谓之簸逻逈胡人用之本所以惊中国马非中华所冝用也圣朝审定音乐更制鼓吹虽角之尺度均一声比钟律内之乘舆行幸外之郡邑警备莫不奏之以为警严是用羗胡之音以和军旅以节声乐曷为不易之以先王雅乐以为鼔吹乎存之有亏中国之制削之则华音着而胡音息岂非强中国弱夷狄之意欤【隋大角工中帻绛衫帛大口袴内宫鼔乐服色准之大鼓长鸣工服青池苣文】

晋大司马桓温屯中堂夜吹警角御史中丞司马恬奏劾大不敬厥明温见之叹曰此儿乃敢弹我真可畏也又陆士衡为河北都督内怀忧懑闻众军警角鼓吹谓其司马孙极曰我今闻此不如华亭鹤鸣然则军中用警角尚矣卫公兵法曰军城及野营行军在外日出没时挝鼓千捶三百三十三捶为通鼓音止角音动吹十二声为一叠三角三鼓而昏明毕是也宋张兴世谓父曰天子鼓角非田家翁所吹然则桓温人臣屯中堂而用之虽欲勿劾得乎哉

胡笳似觱篥而无孔后世卤簿用之盖伯阳避入西戎所作也刘琨尝披而吹杜挚尝序而赋岂张博望所传摩诃兠勒之曲邪晋有大箛小箛盖其遗制也沈辽集大胡笳十八拍世号为沈家声小胡笳十九拍末拍为契声世号为祝家声唐陈懐古刘光绪尝勘停歇句度无谬可谓备矣楚调有大胡笳鸣小胡笳鸣并琴筝笙得之亦其遗声欤杜徳曽序笳赋以为老子所作非也

胡人卷芦叶为笳吹之以作乐汉筝篴录有其曲李陵有胡笳互动之説是也

<经部,乐类,乐书,卷一百三十>

汉有吹鞭之号笳之类也其状大类鞭焉者今牧童多卷芦叶吹之晋先蚕仪注凡车驾所止吹小菰发大菰其实胡笳也古之人激南楚吹胡笳叩角动啇鸣羽发徴风云为之摇动星辰为之变度况人乎刘畴甞避乱坞壁贾胡欲害之者百数畴援而吹之为出塞之声动游客之思群胡卒泣遯而去刘越石为胡骑围之者数重越石中夜奏之群胡卒弃围而奔由此观之笳声之感人如此其深施之于戎貉可也晋之施于车驾仪注不几乎变夏于夷邪【刘畴事出曹嘉之晋书刘越石事出世説】

芦管之制胡人截芦为之大防与觱篥相类出于北国者也唐宣宗善吹芦管自制杨栁枝新倾杯二有数拍不均尝命俳优辛骨拍不中因瞠目视之骨忧惧一夕而毙非寛仁之主也【唐咸通中丞相李蔚自大梁移镇淮海甞搆池亭目曰赏心有小校薛阳陶因献朱崖李相陆畅元白所撰芦管歌萹一轴次出其管兹亭奏之盖其管絶微毎于一觱篥管中常容三管桂苑丛谭所载也】

沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也今太乐雅箎长一尺二寸则箎之小者非尺有四寸之大者也孔子上出三分名翘后世有笛吹谓之小箎岂亦出于胡吹欤箎或作防者与龠不齐故也

马融赋笛以谓出于羌中旧制四孔而已京房因加一孔以备五音风俗通汉武帝时丘仲作尺四寸笛后更名羌笛焉宋书云有胡笛小箎出于鼓吹岂梁之胡歌邪灵帝好胡笛而汉室以倾明皇喜胡箫而唐祚几坠以中华万乘之主耽外夷淫乱之音则天下何以观化焉哉然而不乱且亡未之有也广雅曰籥谓之笛七孔有黄钟大吕二均声盖不考笙师籥篴异器之过也古者羌笛有落梅花曲开元中有李谟善吹独歩当时越

州刺史皇甫政月夜泛鉴湖命谟吹笛谟为之尽妙时有一老父泛舟聴之因奏一声湖波摇动笛遂中裂即探怀中一以毕其曲政视之有三龙翊舟而聴老父曲终以笛付谟谟吹之竟不能声而老父亦失所在矣大中以来有王六六王师简亦妙手也

古者更卤簿作鼓吹之乐在魏晋则轻在江左则重至隋始分为四等一【缺】鼓二铙鼓三大横吹四小横吹唐又别为五部一鼔吹二羽葆三铙吹四大横吹五小横吹大驾则晨严夜警施之卤簿为前后部皇后皇太子以下咸有等差迨于圣朝揔号鼓吹云

大横吹小横吹并以竹为之笛之类也律书乐图云横吹胡乐也昔张博望入西域其法于西京得摩诃兠勒一曲李延年因之更造新声二十八解乘舆以为武乐汉时常给边将魏晋以后二十八解又不复存其所用者唯黄鹤垄头水出闗出塞入塞折杨栁黄覃子赤之杨望行人十四曲也唐乐图所载大横吹部有节鼔角笛箫笳觱篥七色小横吹部有角箫笳觱篥桃皮觱篥六色惟大横吹二十四曲内三曲马上警严用之【一曰权乐树二曰空口莲三曰贺六运其余二十一曲备拟所用一曰灵泉崔二曰达和若轮空三曰白净王子四曰他贤送勤五曰鸣和罗纯羽□六曰叹度热七曰吐久利能比轮八曰比敦九曰植普离十曰胡笛尔笛十一曰鸣罗特罚十二曰比久伏大汗十三曰于理真斤十四曰素和斛律十五曰鸣才真十六曰乌铁甘十七曰特介汗十八曰度賔哀十九曰阿若于楼达二十曰大贤真二十一曰破阵乐】

横吹出自北国梁栋吹曲曰下马吹横笛是也今教坊用横笛八孔鼓吹世俗号为龙颈笛焉梁天监中时有事太庙诏曰礼称齐日不乐今亲奉始出宫振作鼔吹外可详议是时叅议请舆驾始出鼓吹从而不作还宫如常仪帝从之遂为定制至隋代享庙日始不设鼔吹殿庭亦勿设乐县自王公以下祭私庙日亦不得作音乐质之人情古礼为近之矣梁制美则美矣然于人情古礼似未为有合也

义觜笛如横笛而加觜西梁乐也今高丽亦用焉

乐书卷一百三十一

宋　陈旸　撰

乐图论

胡部

八音【匏之属】

十七管竽　　十九管竽　二十三管竽

埒竽　　　　雅簧　　　　竹簧

震虡簧　　　胡芦笙　　瓢笙

胡　　　　吹笙

<经部,乐类,乐书,卷一百三十一>

圣朝太乐诸工以竽巢和并为一器率取胡部十七管笙为之所异者特以宫管移之左右而不在中尔虽名为雅乐实胡音也或二十三管或十九管二十三管则兼乎四清二变十九管则兼乎十二律七音要皆非古制也李照虽更制大竽然不能革旧器而兼用之亦未为深知乐也昔齐宣王悦南郭之吹竽廪食数百人喜邹忌鼓琴卒授之国政彼其好世俗之乐徇末忘本如此孰知与人与众以反乐之本乎

乐府录谓埒竽形类小钟以手埒之则鸣矣非古制也

三礼图有雅簧上下各六声韵谐律亦一时之制也潜夫论曰簧削鋭其头有伤害之象塞蜡蜜有口舌之类皆非吉祥善应也然则巧言如簧而诗人所以伤谗良有以也唐乐图以线为首尾直一线一手贯其纽一手鼓其线横于口中嘘吸成音直野人之所乐耳

汉书内西王母命侍女许飞琼鼓震虡之簧神仙传王遥有五舌竹簧三在石室中遥自取其一以其二与室中人对鼔之然则震之簧岂亦竹簧欤震为苍筤竹故也

唐九部夷乐有胡芦笙圣朝至道初西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙邪

后魏宣武素悦胡声其乐器有胡鼓胡玉篇谓笙是也【常式反】

吹笙

乐书卷一百三十二

宋　陈　撰

乐图论

俗部

八音【木之属】

大拍板　　　小拍板　　　桃皮管

桃皮觱篥　　腰鼓　　　　啸叶

立均　　　　四通

<经部,乐类,乐书,卷一百三十二>

拍板长阔如手掌大者九板小者六板以韦编之胡部以为乐节盖所以代抃也唐人或用之为乐句明皇尝令黄幡绰撰谱幡绰乃画一耳进之明皇问其故对曰但能聦聴则无失节奏可谓善讽谏矣圣朝教坊所用六板长寸上鋭薄而下圆厚以檀若桑木为之岂亦柷敔之变体欤

<经部,乐类,乐书,卷一百三十二>

桃皮卷而吹之古谓之管本亦谓之桃皮觱篥其声应箫笳横吹之南蛮高丽之乐也今鼔吹部其器亦存焉

腰鼓之制非特用土也亦有用木为之者矣土鼓土音也木鼓木音也其制虽同其音则异后汉祢衡雅善击鼓其妙入神然亦进乎技者也曹操以伶人待之不足以辱之适自取辱而已唐武宗朝有赵长史亦善于此其可与祢衡同日语哉

啸叶论阙

立均

伶州鸠曰律所以立均出度也韦昭谓其制以木长七尺系之以丝以均钟音以出大小清浊之度汉大予乐类之宋均曰均长八尺而施然古之神瞽考中声而立之以制度则三五合而为八尺而施固足以考中声均钟音而出度也韦昭七尺之説岂亦溺于七音之变然邪后世京房之凖晋之十二梁之四通皆所以协律和声而説者以谓定律之器始于管种于钟移于【缺】　于通盖立均之变体也胡人有五旦五耽之名亦均之异名欤

四通

梁武帝素善钟律以祖冲之尺校半分以新尺制为四【缺】器又为十二笛以冩通声并周代古钟悉无差韵一【缺】之制也

乐书卷一百三十三

宋　陈旸　撰

乐论图

俗部

八音【金之属上】

序俗部　　　编钟上　　　编钟中

编钟下　　　大镈　　　　博山钟

飞廉钟　　　仪钟　　　衡钟

古文钟　　　千石钟　　九乳钟

平陵钟　　　杜陵钟　　华钟

鸣钟　　　　哑钟　　　□钟

序俗部

俗部之乐犹九流杂家者流非朝廷所用之乐也存之不为益去之不为损民间用之虽无害于事然方响十六同为一架杂用四清之声适足以使民之心淫矣郑卫之音也欲民之移风易俗难矣如欲用之去四清以协律可也

<经部,乐类,乐书,卷一百三十三>

古者编钟大小异制有倍十二律而为二十四者大架所用也有合十二律四清而为十六者中架所用也有倍七奇而为十四者小架所用也昔宋沇为太常丞尝待漏光宅寺闻塔上风铎声倾听久之因登塔厯扣之得一铎往往无风自摇洋洋乎有闻矣摘而取之果姑洗编钟也又尝道逢度支运乗其间一铃亦编钟也及配悬音皆合其度岂亦识微在金奏者乎

镈本小钟沈约等误以为大不考经传之过也冯元乐论谓此镈钟乃官帑中所获者其柄内空扣之不得其声岂沦翳土莾泉渍壤蚀失其真响邪至其小者差与太常编大小相类云【许慎曰镈錞于之属所以应钟磬堵以二金乐则鼔镈以应之】

博山钟

戴延之西征记曰钟大者三十二博山头形环纽作师子头钟身雕镂龙虎文高二丈厚八尺大面广一丈二尺小靣七尺或作蛟龙或作鸟兽周绕其外陆翽邺中记其説亦然岂皆有所闻然邪

飞亷钟

赵将军张珎领郡邑民徙洛阳六钟猛虡九龙翁仲铜驼飞廉钟一没盟津中【戴延之西征记曰陜县城西北二面带河河中对城西北角水涌起铜钟翁仲头髪常出水上涨减常与水齐晋军当至髪不复出唯见水中嗟嗟有声闻数里翁仲本在城内大司马门外为贼所徒当西入関至此而没】郭縁生述征记曰洛阳太极殿前大钟六枚父老云曽有欲移此钟者聚百数长絙挽之钟声震地自是莫敢复犯然则太极殿六钟岂邑民所徙者邪【戴延之西征记曰洛阳太极殿前左右各三铜钟相对大者三十二围小者二十五围广古今五行记曰陜州黄河有铜钟在水水大小常自浮出毎晦朔阴雨之日輙鸣声响悲亮行客闻之莫不怆然】

仪钟

后魏宫架之制四箱有仪钟十四虡废而不用元孚奏去之至隋牛洪建言古者镈钟据仪礼叩击为节无合曲之义大射二镈皆乱击焉乃依后周以十二镈相生击之声韵自此谐矣【前此宫县四箱十六架编黄钟之磬十四虽器名黄钟而声实夷则抑又姑洗县于东北防賔列于西南器象差位则调律亦不和矣】

衡钟

江左黄钟之宫其东衡钟其制盖大于镈岂鳬氏钟衡之遗制欤至梁去衡设镈亦因时而为之非有异意也

古文钟

虞喜志林曰吴时于江中得钟有百余字募求读者竟无人晓何法盛晋中兴书曰义熈十一年霍山崩□出铜镜六枚上有古文科斗书人莫能识广古今五行记曰防稽人陈清于井中得小钟长七十二分上有古文十八字其四字可识云防稽岳命郭璞云愍怀丧覆元帝中兴之应自宣帝至恭帝数十八其为古文则一其所以可识不可识者岂歴年滋久漫防不可复知邪然先儒着其事应切意其未必然也

千石钟

汉高帝之庙巨钟十枚其容受千石矣撞之声闻百里岂表人之侈心乎故説苑曰秦始皇建千石之钟立万石之簴

九乳钟

曰君子铄金为钟四时九乳是以撞钟以知君钟调是君道得宋均以为九乳象九州岂古人制作皆有所法象邪

平陵钟

杜陵钟

汉高帝平陵宣帝杜陵其钟皆在长安夏侯征西欲徙诣洛阳重不能致县在清明门里道南其西者平陵钟也东者杜陵钟也古之人用钟非特在陵虽庙亦用之矣古今乐录曰高广中四钟皆秦时庙钟也重十二万斤明帝徙二钟在南宫然秦钟非制毁之可也徙之南宫亦未免启后世人主之侈心欤

华钟

张衡曰发鲸鱼铿华钟薛综以谓凡钟欲令大鸣故作蒲牢于上所以击之者鲸鱼有象刻文故曰华钟也【晋都洛中丙申春翰林学士王仁裕夜直闻禁中蒲牢发声如打顶脑间其钟忽撞作破裂索索之声旬余矣既而中春晋帝果幸梁汴石渠金马移在别宫迄今十三年矣索索之兆信有验焉】

鸣钟

丰山有钟霜降则鸣黄河有钟阴雨则鸣气感之也【山海经五行记】汉魏殿钟山摧则鸣类召之也【东方朔传武帝未央宫殿前钟无故自鸣三日三夜不止帝以问朔朔对曰铜者土之子以阴阳气类言之子毋相感恐山有摧陁者居三日南郡太守以山崩为言帝因大笑又异苑曰魏殿前钟忽大鸣张华曰蜀铜山崩久之果然】

哑钟

唐太宗召张文收于太常令与祖孝孙参定雅乐有古钟十二近代惟用其七余五者俗号哑钟莫能通鸣文收吹律调之声皆响彻由此观之近代惟用其七者岂有他哉蔽于不用十二律而溺于二变故也然则二变果不可用于钟律明矣

毁钟

齐景公为大钟将县之仲尼伯常骞晏子俱朝曰钟将毁撞之果毁公见三子问之晏子对钟大不以礼也仲尼曰钟大县小下气上薄也伯常骞曰今日庚申申雷日也阴莫胜于雷也三子异对而同归岂非各有所见然邪

乐书卷一百三十四

宋　陈旸　撰

乐图论

俗部

八音【金之属中】

方响　　　　单铎　　　　双铎

风铎　　　　车铎　　　　贾铎

铜铎　　　　将于　　　　铁笛

铜管　　　　铜琵琶

方响之制盖出于梁之铜磬形长九寸广二寸上圆下方其数十六重行编之而不设业倚于虡上以代钟磬凡十六声比十二律余四清声尔抑又编县之次与雅乐钟磬异下格以左为首其一黄钟其二太蔟其三姑洗其四仲吕其五蕤賔其六林钟其七南吕其八无射上格以右为首其一应钟其二黄钟之清其三太蔟之清其四姑洗之清其五仲吕之清其六大吕其七夷则其八夹钟此其大凡也后世或以铁为之教坊燕乐用焉非古制也非可施之公庭用之民间可也今民间所用才三四寸尔

<经部,乐类,乐书,卷一百三十四>

圣朝铎制有二有木为单头者今太常用之所以引文武之舞也

后周世宗朝长孙绍逺初为太常广造乐器无不克谐惟黄钟不调居尝患之后因闻浮图氏三层上鸣铎声雅洽宫调取而配奏之果谐韵矣观隋代太常宗庙雅乐唯作大吕废黄钟何妥奏而用之可谓深于古制者矣开皇中郑译等定乐初为黄钟调非不善也而万寳常反以为亡国之音请以水尺为律以调器声下郑译二律太常善声者多排毁之不亦宜乎

晋荀勗尝道于赵闻贾人牛铎之声而识之及掌乐音韵未调乃曰得赵之牛铎则谐矣遂下郡国取之晋乐自是克谐眞知音者也唐承周隋之乱乐县独无徴音李嗣眞一旦闻砧声有应之者后以丧车铎入振之于东南隅果掘得一石裁为四器补乐县之阙云【朱説为太乐令知音近代无比太常久无微调説考钟律得之国史补所载云】

晋愍帝建兴中晋陵陈宠于田野间得铜铎五枚皆为龙虎形焉通礼义纂曰铎大铃振之以通鼔也大周正乐曰铎如铙摇之以和鼔也以周官鼔人推之以金錞和鼔以金铎通鼔则铎通鼔之器非所以和鼔也大周正乐之説不攻而自破矣

周官有錞于之制盖乐作则鸣之与鼔相和也五代之时已亡其制然则将于当时宫县四无筭乐中用之岂錞于之变体欤

铁笛之制未知所起今民间往往有之

秦咸阳之有铜人十二坐高三五尺列在一筵上琴筑竽笙各有所执组绶华彩俨若生人矣筵下有铜管上口高数尺一管内空有绳大如指使一人吹空管一人纽绳则琴瑟竽筑偕作殆与眞乐无辨西京杂记载之详矣

昔元行冲为太常卿时有人于古中得铜物似琵琶而身正圆莫有识者元视之曰此阮咸所造乐具乃命工匠易铜以木其为声虽清而雅然亦失其故音矣

乐书卷一百三十五

宋　陈　撰

乐图论

俗部

八音【金之属下】

鼓吹钲　　　警严钲　　　刁斗

鎗鎗　　　　铜角　　　　铜磬

铜鉢　　　　铜簴　　　　鐡磬

鐡簧　　　　金管　　　　铜律

铜籥　　　　铜权

説文曰铮金声也释名曰金禁也为进退之禁也东观汉记叚頴有功而还介士鼓吹铮铎金鼓雷震动地然则鼓吹钲其来尚矣今太常鼓吹部用之然钲铮一也特其名异耳观缪袭作魏鼓吹曲十二篇韦昭作吴鼓吹曲十二篇傅作晋鼓吹曲二十二篇沈约作梁鼓吹曲十二篇然则鼓吹钲未尝不协鼓吹曲矣

采芑宣王南征之诗也而曰钲人伐鼓然则警严钲其来尚矣今太常鼓吹部警严用之

汉书旧仪中宫南宫城门击刁斗又名臣奏曰汉兴以来宫殿省阁五六重周卫刁斗纂文曰刁斗持时铃也然则刁斗守卫师行之器也以铜作【缺】其形如铫而无縁其中所容一斗耳昼炊夜击汉将李广军用焉俗谓之鎗鎗唐宫县内无筭乐用之非古制也

南史綦母之贵幸尝以鼓角横吹自随张兴世尝为天子鼓角又梁鼓角横吹之曲六十有六然则鼓角之制其来尚矣

铜磬梁朝乐器也后世因之方响之制出焉今释氏所用铜鉢亦谓之磬葢妄名之尔齐梁间文士击铜鉢赋诗盖亦磬之类胡人之音也

秦始皇不道敛天下铜鐡作铜虡于咸阳汉高帝庙有铜虡二魏明帝徙之洛阳尚在三辅黄图曰始皇遗虡高三丈钟小者十石彼其侈心如此其可法后世邪

鐡磬南齐之器也初官城诸却敌楼用鼔警夜以应更唱太祖以鼓多惊寝遂易以鐡磬其更鼓之变欤

民间有鐡叶簧削鋭其首塞以蜡蜜横之于口呼吹成音岂簧之变体欤

昔华歆与管寜邴原相友曽共锄园得金管一只寜以锄挥之与瓦砾无异抳而掷之其轻物重义如此

铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行故凡律度量衡用铜者所以同天下齐风俗也要之不若用竹一本于自然而已晋武帝时荀朂校大乐八音不和乃作铜律吕以调声韵岂亦祖述汉人遗制欤

铜籥

蔡雄起铜籥之制容一千二百黍大致与汉志冥防亦庻乎近古矣

铜权

后魏宣武帝之时诏李崇缉理声乐更造钟磬仍付并民王显达所献铜权稽参古今钟律凖度与权参合亦近古之器也

乐书卷一百三十六

宋　陈　撰

乐图论

俗部

八音【石之属】

编磬上　　　编磬中　　　编磬下

石鼓　　　　玉鼓　　　　石钟

玉律　　　　玉琯　　　　玉笙

紫玉箫　　　白玉箫　　　玉琴

玉笛　　　　瑶簴　　　　玉方响

玳瑁笛　　　神钲　　　　石角

梵贝　　　　玉螺

<经部,乐类,乐书,卷一百三十六>

编磬二十八之説始于汉之郑康成非古制也大架所用二十四枚应十二律倍声唐李绅所也小架所用十四枚通黄钟一均上倍之大周正乐所出也二八之制其失自乎四清二七之制其失自乎二变上不失之四清下不失之二变其为李绅所者乎乐苑曰堂上磬十四枚下七枚具黄钟一均声上七枚倍也非徒不如去二变以协律亦不知堂上特设黄钟一以尚拊之制也

称八方之荒有石鼔焉防之以皮其音如雷零陵有鸣石二其状似鼓亦谓之石鼓磬之类也晋时吴郡临平有石鼔出焉考之无声张华谓武帝曰可取蜀中桐材刻作鱼形扣之卒如其言声闻数里郭縁生述征记曰逢山祠有石人石鼓临海记曰白鹤山有石鼓如石之响后秦记曰天水冀地石鼔鸣野群雉皆雊齐地记曰城东祠山有石鼓将有寇难则鸣所以豫警备也吴兴记曰长城有夏架山石鼔磐石为足声如金鼔鸣则三吴有兵矣郡国志吴王离宫在石鼓山南有石鼓要之皆感应异器鼓鸣即兵起非乐器之常也

春秋孔演图有人金卯兴于丰击玉鼓驾六龙然则鼓盖有以玉为之者矣先王之论玉以谓其声清越以长乐也裁之为佩左防角右宫羽则自然之乐固已存乎其中矣古有玉玉箫玉管玉磬皆取诸玉亦奚不可为鼓哉

武昌记钟台山有一石钟或时鸣响逺迩闻之故名钟台焉裴子野宋略曰永嘉元年钟山洪水有钟自山流出时人得之因以名云

物之美者莫如玉尽玉之象者莫如干故立天之道曰阴与阳以玉为律盖取自然亷润所以宣六阳六阴之气也黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二音晋武帝时汲冢亦获玉律故古法物有七品而姑洗中吕玉律居二焉尚书中气用玉为律以之东汉以玉律十二气于殿中以竹律六十气于灵台以十二律气先王之法也以六十律之岂因京房之陋而不知其非欤王子年拾遗录谓师延抚一之琴则地祗皆升吹玉律则天神俱降其言迂诞盖不深考周官大司乐之过也

啇受之时西王母献昭华玉琯然则下琯盖有以玉为之者矣

汉奚景及説文曰舜祠下得笙白玉管则古人盖有以玉为笙者晋潘岳尝赋笙曰设宫分羽经徴列啇始泰终约前荣后瘁可谓知乐盈而退以反为文矣

<经部,乐类,乐书,卷一百三十六>

唐咸宁中张毅冢中得紫玉箫古有紫玉箫曲是也明皇天寳中安禄山自范阳入觐献白玉箫管数百陈于梨园则玉箫之器盖不始于古矣

吴均续齐谐记述王彦伯善鼓琴尝至吴邮亭维舟中渚秉烛理琴见一女子坐于东状取琴调之似琴而非其声甚哀雅类今之登歌廼楚光明曲也唯嵇叔夜能为此声自此以外习数人而已彦伯盖所未闻请欲受之女更为弹之迟明女取锦绣等物赠别彦伯以玉琴答之而去则古人固有以玉为琴者矣

梁州记咸寜中有盗窃发张骏冢得白玉笛唐天寳中明皇命红桃歌贵妃凉州曲亲御玉笛为之倚曲则玉之为乐器非特可为笙箫亦可为笛矣今士夫之家徃徃有之【开元信记载唐明皇尝坐朝时以手指上下按其腹朝退高力士进奏曰陛下向来数以手自按其腹岂非圣体小不安耶明皇曰非也吾昨夜梦游月宫诸仙娱余以上清之乐流亮清越殆非人所闻也酬酢久之合奏诸乐以送吾归其曲凄楚动人杳杳在耳吾以玉笛寻之尽得之矣坐朝之际虑忽遗忘故怀玉笛时三复上下寻之非不安也力士再拜贺曰非常之事也愿陛下为臣一奏之因为之奏其音寥寥然不可名也力士又再拜且请其名明皇笑曰此曲名紫云回遂载于乐章今太常刻石在焉】

楚词曰箫钟兮瑶簴然则瑶玉以为钟簴希代之器非可为后世法也

杜阳编述唐文宗时有宫娥沈阿翘本吴元济之妓尝自进元济所与一白玉方响光明洁冷可照数十步以犀为槌以云檀香为架芬馥袭人弥月不散制度精妙非世所有真希代之器也然亦难得之货古人不贵焉

圣朝嘉祐中王畴欲定大乐尝就成都房庶取玳瑁古笛以校金石然则笛之为器岂特玉与竹哉

<经部,乐类,乐书,卷一百三十六>

郡国志洞庭山有宫五门东有石楼楼下两石鼓扣之其声清越世所谓神钲也晋孝武乐章曰神钲一震九域来同威而不猛之效也

三国典略曰初魏世山摧得三石角藏之武库至是齐主入库赐从臣兵器持此角赐平秦王归彦曰余事常山不得反事长广得反反事时将此角吓汉也

贝之为物其大可容数升蠡之大者也南蛮之国取而吹之所以节乐也今之梵乐用之以和铜钹释氏所谓法螺赤土国吹螺以迎隋使是也梁武帝之乐有童子伎倚歌梵呗岂不几夏变于夷乎故孟子曰吾闻用夏变夷未闻变于夷者也【唐贞元中螺国进有玉螺铜鼓】

乐书卷一百三十七

宋　陈旸　撰

乐图论

俗部

八音【土之属】

七孔埙　　　八缶　　　　八孔埙

水盏　　　　拊瓶　　　　扣瓮

击瓯　　　　击壤　　　　鼔盆

土鞚　　　　鼔　　　　瓦琵琶

一三五为九二四为六九者阳数之穷六者阴数之中古埙六孔用其方色所以应六律出声也圣朝太乐旧埙七孔上下皆圆而髹之以应七音而已非先王雅乐之制也

唐永泰初司马滔进广平乐盖有八缶具黄钟一均声亦在所可取矣

景祐冯元乐记今太乐埙八空上一前五后二髹饰其上释名曰埙之为言喧也谓声浊喧喧然主埙言之又曰埙壎也主壎言之故説文曰壎为乐器亦作埙其实一也

近世民间用九瓯盛水击之谓之水盏合五声四清之音其制盖始于李琬特世俗之乐非雅调也

<经部,乐类,乐书,卷一百三十七>

唐武宗大中初天兴县丞郭道源取邢瓯越瓯十二酌水作调以筯击之其音妙于方响咸通中呉蠙亦精于此刘安曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌以为乐岂亦击瓯类欤非古制也自击建鼓撞巨钟观之则扣瓮拊瓶之乐亦足羞矣墨子曰农夫息于吟缶之乐亦此类欤

壤之为器以木为之形如履节长一寸余前广后鋭童子之乐也与尧时击壤而歌者异矣

古之缶制形如覆盆缶类也庄周鼔盆而歌以明哀乐不入于胷次与日昃之离不鼔缶而歌异矣昔齐景公饮酒去冠被裳而鼔盆晏子责之无礼岂非善正救之臣乎

唐歴代乐仪俗乐之器土则附革而为鞚也吕不韦曰尧使以麋冥缶而鼓之然则土鞚岂以麋冥缶之类欤

鼓之制大者瓦小者木皆广首纤腹沈约宋书萧思话好打细鼓岂谓此欤

晋阮咸善弹琶琶后有发咸者得琵琶以瓦为之时人多不识以琴合调大抵异器而同音也【昔王保义有女善弹琵琶夣异人授之乐曲其声清越类于仙家紫云之亚焉其所之曲有道调宫玉宸宫夷则宫神林宫蕤賔宫无射宫元钟宫黄钟宫散水宫仲吕宫啇调独蓓泛好仙商侧商红绡啇风香林钟商醉吟啇玉仙啇调角调醉吟角大吕角南吕角中吕角高大植角角羽调鳯吟羽背风香背南羽背平羽应圣羽玉玉宸羽风香调大吕调曲名亦同人问有凉洲伊渭州甘州緑腰莫靻领杯乐安公子水牯子阿滥　之属凡二百余曲所异者征调中弹湘妃怨哭顔回常时胡琴不弹徴调而已真异事也】

乐书卷一百三十八

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【革之属上】

防鼓　　　　羽葆鼔　　　警鼔

铙鼓　　　　节鼓　　　　鹭鼓

鸖鼓　　　　鼍鼔　　　　连鼔

方鼔　　　　朝鼔　　　　谏鼔

隋大驾鼓吹有防鼓长三尺朱髹其上工人青地苣文大业中帝宴飨用之唐开元礼义罗曰防鼓小鼓也按图鼓上有盖常先作之以引大鼔亦犹雅乐之奏与金钲相应皆有曲焉律书乐图云防鼓一曲十揲一曰惊雷震二曰猛虎骇三曰鸷鸟击四曰龙媒蹀五曰灵夔吼六曰雕鹗争七曰壮士奋怒八曰熊罴哮吼九曰石荡崖十曰波荡壑并各有辞其辞无焉大常鼓吹前部用之中宗时欲自妃主及五品以上毋妻婚之日特给鼓吹宫官亦然是不知鼓吹之作本为军容也昔黄帝涿鹿有功以为警卫钲鼓有灵夔孔雀雕鹗争石坠崖壮士怒之类自昔功臣备礼得用之矣今夫郊祀天地唯有宫县而无案架则知军乐之用尚不给于神祀况可接于闺阃者哉

隋书鼓吹车上施层楼四角金龙垂流苏羽葆唐羽葆之制县于架上其架饰以五采流苏植羽也盖铙鼓羽葆鼓皆饰以丹青形制颇类防鼓今大常鼓吹后部用之律乐图云羽葆一部五色十八曲一大和二休和三七徳四驺虞五基王化六纂唐风七厌炎精八肇皇运九跃龙飞十珍马邑十一兴晋阳十二济渭阴十三应圣期十四御宸极十五宁兆庶十六服遐荒十七龙池十八破阵乐然则羽葆其节奏如此而已破阵终焉岂后世赏军功之乐邪昔陶侃平苏峻除侍中太尉加羽葆鼓吹则其为赏功之乐可知矣今鼔吹骑从者自羽葆鼓等皆马上击之其制与隋唐异也

曰严警鼓一十二面大将营前左右行列各六面在纛后故大周正乐谓凡鼓施于邉徼谓之警鼓昔楚厉王有警鼔与百姓为戒既而饮酒太过而击民大惊使人止之居数月警而击之民莫有起者然则警众之鼔可不慎其所击哉隋大业中帝制宴飨设鼔吹夜警用一曲俱尽次奏大鼓然不知非宴飨所当用也

唐六曲曰凡军鼓之制有三一曰铜鼓二曰战鼔三曰铙鼓其制皆五采为重盖究观乐图铙鼔鼓吹部用之唐朝特设为仪而不击尔然刘瓛定军礼谓鼓吹未知其始汉以雄朔野而有之鸣笳以和箫非八音也隋大业中铙鼔十二曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公宴飨所用也观汉有鼓吹铙歌十八曲晋有鼓吹铙歌古辞十六篇宋有鼔吹铙歌十篇然则铙鼓岂非鼔吹铙歌之鼓邪【唐自铙鼓以下属铙鼓部律书乐图云铙军乐也其部四色七曲一曰破阵乐二曰上车三曰行车四曰向成五曰平安六曰权乐七曰太平各有记也】

节鼔不详所造盖拊与相二器之变也江左清乐有节鼓状如奕局朱髹画其上中开圆窍适容鼔焉击之以节乐也自唐以来雅乐升歌用之傅休奕节鼓赋曰鐄钟鸣歌九韶兴舞口非节不咏手非节不拊是也隋制节鼓上自大驾中自皇太子下逮正一品并朱漆画饰以葆羽其曲十有二唐六典用之所以兴止登歌之乐如县内之柷敔其制五采重盖青乐部以之今太乐升歌用之或以为齐鼓非也

鹭鼓精也故鲁颂有駜诗曰振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子仕于伶官伤颂声之不作故饰鼓以鹭欲其流风存焉或言晋移雷鼓建康宫之端门有双鹭哾鼓而飞于云末或言孙恩破雷门鼓见白鹄飞去亦近乎恠君子不道也

【唐宫县之乐有鼗鼓四座而鹭鼓居其一齐武帝夀昌画殿南阁置白鹭鼓吹二部大周正乐鹭一作鸖二鼓于乐录见之矣】

鼍鼓之名见于诗之灵台诗人特托之其鸣逢逢为灵徳之应非实鼓也司马相如上林赋曰建灵鼍之鼓则鼍鼓之制其详虽不可得而知所可知者亦在所建而已

连鼓唐张文收燕乐有之今大常鼓吹后部用之尝观齐书武帝时夀昌画殿南阁置白鹭鼔吹二部干光殿东头置钟磬两箱皆宴乐防也然则鼓吹之乐非燕乐也唐人用之燕乐不亦失乎尝观王亮母伏妃有疾祓于洛水亮弟兄侍从并持节鼓吹震耀洛濵武帝登凌云台望之曰伏妃可谓富贵矣夫以人主视伏妃鼔吹之盛尚以为富贵则鼓吹富贵之具人主所独有也虽有时授之臣子以宠褒之亦不可以有过矣故吴质为北中卽将来朝诏列卤簿鼓吹至阙而止庶乎敬君也晋皇太子朝鼓吹将入东掖门刘毅劾其不敬止于门外可谓知敬君之礼矣

方鼓八面唐大厯中司马滔进广平乐作鼓应黄钟一均声

鼓所以捡乐为群音之长也然则施于府寺之鼓其朝鼓欤曰有木可提执施于朝则登闻之鼓敢谏之鼔是也昔人有谏鼔之歌盖本诸此

乐书卷一百三十九

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【革之属中】

大鼓　　　　常用大鼓　　中鼓

小鼓　　　　枹鼓【亦名桴鼓】　交龙鼓

三杖鼓　　　头鼓　　　　聒鼓

和鼓　　　　云花黄鼓　　云花白鼓

青鼓　　　　赤鼓　　　　黑鼓

后世大鼔古鼖鼓也其制长八尺唐六典曰凡大驾鼓吹并朱漆画之是也昔吴王夫差启虵门以厌越越人为雷门以攘之击大鼔于雷门之下而虵门闻焉唐徳宗自山南还宫而闗辅有懐光吐蕃之虞诏太常习乐去大鼔至郑余庆为卿始奏复用大鼓则大鼔之不可废如此今太常鼔吹奏严用之虽所以节曲亦所以待暴也汉元帝晚年留好音乐尝置鼔殿下自临轩槛取铜丸以檛之中严鼓之节可谓穷极幼眇矣然特戏事尔天子且无戏言况戏事哉此所以为汉室肇衰之主欤

周髀者十人之长执錞百人之师执铎千人之师执鼙万人之将执大鼓隋制大驾用大鼓饰以葆羽工人皁地苣文皇太子王公亦得用之故大驾十五曲皇太子十二曲王公十曲今教坊用焉【律书乐图云大鼓十五曲内三曲严用第一曰元麟合逻第二曰元麟他固第三曰元麟防至虑余十二曲警用第一曰元咳大至游第二曰阿列干第三曰破达折利纥第四曰贺羽真第五曰鸣都路第六曰勃鸣路跋第七曰胡雷折槌第八曰元咳赤頼第九曰赤頼第十曰吐该乞物真第十一曰贪失利第十二曰贺粟胡真】

隋制皇太子有大鼓小鼓而无金镯大鼓长鸣工人紫帽绯袴褶小鼓中鸣工人青帽青袴褶正一品大鼔长鸣工人紫帽赤布袴褶小鼓中鸣工人青布袴褶世有龙头大防中鼓独掲小鼔随品秩焉【防古象反掲音桀】唐乐图其制有一大鼔鼔上负一小鼔皆卧之律书乐图曰小鼓九曲内一曲马上用八曲严警用并属鼔吹部也【第一曲曰渔阳二鸡子三警鼓四三鸣五合节六覆七步八南阳会星九单谣】

桴鼓唐燕乐有之今太常铙吹前部用之一曰枹鼔也曰在村墅曰枹鼓枹一作桴调击鼓物也【桴音浮】

今大常鼓吹部宣徳门外肆赦日用之

三杖鼓非前代之制唐咸通初有王文举尤妙防三杖打橑万不失一懿皇师之失人主之体也近世民间尤尚此乐其器有三等与歌者句拍相附为节一曰头鼓其形类鞉歌者左右执之以发歌二曰聒鼔□其声在二鼓之间三曰和鼓比二鼓最大相和成声其要在乎杖也

天子郊祀庙享用云花黄衣鼓四吉礼故也山陵用云花白衣鼔二凶礼故也

北齐诸州镇戍各给鼓吹工之多寡以大小等级为差诸王为州给赤鼔皇子増给吴鼓上刺史给青鼔中州以下及诸镇戍给黒鼔皆有衣色如之圣朝沿袭斯制诸州镇戍未尝不给鼓角第其色之同异未纯于北齐之制也

乐书卷一百四十

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【革之属下】

熊罴鼔上　　熊罴鼓下　　漏鼓

街鼓　　　　唐鼓　　　　黄钟鼔

夏至鼓　　　冬至鼓　　　圣鼓

散鼓　　　　教坊鼓　　　抚拍

青角　　　　赤角　　　　黑角

熊罴鼓其形制小而有架具羽葆流苏之饰唐乐图所羽葆部熊罴十二案用之

此鼓今太常熊罴十二案用之非古也与唐乐图所传制度异矣

<经部,乐类,乐书,卷一百四十>

梁朝宫殿门夜漏尽击漏鼓以开夜漏上水一刻击漏鼓以闭五更三筹正牙门击鼓诸街递击小鼓使声彻皇墙诸门为朝士入朝之节【每正牙门闭及止鼓亦准此】圣朝街有鼓楼而无鼓宜复梁制正宫门啓闭之节肃朝士朝防之心正今日阙典也

唐鼓后世堂上乐用之未详所起然为是鼓者盖不知古堂上之乐有拊而无鼓矣

黄钟鼓

春秋感精符冬日至人主与群臣左右纵乐五日乃使八能之士撞黄钟之钟击黄钟之鼓公卿大夫列士亦使八能之士击黄钟之鼓鼓黄钟之瑟吹黄钟之律则天地之气以和应黄钟之音矣亦应时造理之乐也

夏至鼓　　冬至鼓

易通卦验曰冬至鼓用马革圆径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺七寸先王之制未必如此其异其説亦失之拘矣帝王世纪曰黄帝杀夔以其皮为鼓声闻五里然则古之冒鼓亦不必牛马之皮虽夔皮亦用之矣

圣鼓

盛宏之荆州记阳山县有豫章木可二丈号为圣木秦人伐为鼓颡颡成忽奔逸至桂阳又王韶之始兴记息于临武遂之洛阳因名圣鼓城亦近乎怪云

圣朝初载宫县之乐设建鼓于四隅徒用为仪而不击设散鼓四以代之非古制也景祐中易之以三等鼗鼓之制可谓近古矣

<经部,乐类,乐书,卷一百四十>

大周正乐有抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐也岂搏拊之变体欤今夫土爰稼穑土者冲气之行稼穑者冲气之谷而糠者又五谷之余者也搏拊以作乐所以发中声而已未闻用之以节乐也抚拍之制其去古逺矣

革角长五尺形如竹筒本细末大唐卤簿及军中用之或以竹木或以皮非有定制也侯景围台城尝用之大抵胡部俗部通用之器也北齐诸州镇戍各给鼓吹诸王给赤鼔赤角皇子増给吴鼓长鸣角上州刺史给青鼓青角中州以下及诸州镇戍给黑鼔黑角器皆有衣并同鼓色焉

乐书卷一百四十一

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【丝之属】

颂琴　　　　击琴　　　　一琴

十三琴　　二十七琴　月琴

素琴　　　　素瑟　　　　清角

凤凰　　　　号钟　　　　绕梁

緑绮　　　　清英　　　　焦尾

怡神　　　　寒玉石　　　和志

六合　　　　石枕　　　　落霞

响泉　　　　韵磬　　　　荔支

县琴　　　　百纳琴

古之善琴者八十余家各因其器而名之颂琴居其一焉其十有三其形象筝移柱应律宫县用之合颂声也齐桓公以号钟名之李汧公以韵磬名之是不知钟磬各自有器非所以名琴也孔子曰名不正则言不顺以钟磬名琴岂孔子正名之意乎唐正元初成都有雷生斵琴其业精妙天下鲜俪也大中有贺若夷尤善此艺后为待诏弹一曲上嘉叹之赐绯衣至今号为赐绯调

梁栁世隆素善弹琴其子恽毎奏父曲居常感思因变其体备写古调尝赋诗未就误以笔捶琴坐客以筯和之恽惊其哀韵乃制为雅音而击琴自此始矣盖其制以管承又以竹片约而束之使急而声亮举而击之以为曲节江左有之非古制也

魏孙登尝弹一琴善啸毎感风雷嵇康师之故其赞曰调一兮斡叅寥廓啸一曲兮能骤风雷江左乐用焉

<经部,乐类,乐书,卷一百四十一>

古者制五之琴以应五声琴之正也后世易之以二十七三倍七音之数琴之变也

月琴形圆项长上按四十三品柱豪琴之徽转应律晋阮咸造也唐太宗更加一名其曰金木水火土自开元中编入雅乐用之岂得舜之遗制欤大中间待诏张隐耸者其妙絶伦蜀中亦多能者

<经部,乐类,乐书,卷一百四十一>

昔人祥之日常弹素琴素瑟矣陶隐居不解音声而畜素琴一张毎有酒适辄抚防以寄其意可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣

清角　　　　鳯凰　　　　号钟

绕梁　　　　緑绮　　　　清英

焦尾　　　　玉牀　　　　怡神

寒玉石　　　和志　　　　六合

石枕　　　　落霞

黄帝之清角【梁元纂要】赵后之鳯凰【西京杂记】齐桓之号钟楚庄之绕梁相如蔡琰之緑绮防之清英蔡邕之焦尾庾信之玉牀谢庄之怡神李勉之寒玉石和志洞元之六合路氏之石枕庄女之落霞求诸先王之制虽未尽合亦各一代絶特之器也蔡邕之女文姬时年六岁邕尝夜鼔琴絶文姬曰第二邕又故断其一而问之文姬曰第四邕曰偶得之矣文姬曰吴札观化知兴亡之国师旷吹律识南风不竞由此言之何以不知其知音之贤女欤

响泉　　韵磬

国史补载李汧公勉者雅性好琴尝斵桐为之多至数百张求者无不与之其中二者一名响泉一名韵磬张宏静尝防名客观郑宥调二琴各置一榻动宫宫应动角角应真希代寳也茂因记之谓余家世所寳遭广明之乱韵磬为火所燬响泉有洛僧自贼中挈去建中四年南康王韦臯在蜀得之用佉陁罗木换临岳承命李阳氷篆之至大顺中客防巴蜀见携响泉以行云然响泉之奇世或鲜鉴但以他琴齐奏彼音絶而此有余韵世又有窃其名者苟以墨踪篆文验之则真伪覩矣

荔枝

荔支性坚文直色正而音切生于南闽以芳实美味闻裁之为琴非古也其自侍御史尉迟君与之始乎尉迟君与之所成其断自长乐冯端乎唐人冯宿述之以诏后世是物不自异宏之其在人乎

县琴

昔师经以琴撞魏文侯文侯曰卿何鲜礼之甚也经对曰臣犝桀纣之君非撞陛下也文侯韪之廼县琴于门为终身之戒若师经可谓善危言之臣文侯可谓善受尽言之君矣

百纳琴

唐汧公李勉素好雅琴尝取桐孙之精者杂缀为之谓之百纳琴用蜗殻为晖其间三面尤絶异通谓之响泉韵磬焉

乐书卷一百四十二

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【丝之属】

伏牺琴　　夫子琴　灵闗琴　　灵和琴

自古善琴者八十余家一十八样究之雅度不过伏牺大舜夫子灵闗云和五等而已余皆求意新状奇终乖古制君子不贵也唐人有作伏牺样琴一张长二尺八寸天祐壬子歳嘉辰日合晖以黄金饰以紫檀且纪歳月又系之以赞曰形质治天雅度合律蜀王千面未若其一妙则妙矣求之舜五之制则未也【论琴曰懿哉伏牺氏王天下始画八卦削桐为琴面圆法天底平象地龙池八寸通八风鳯池四寸合四气旁行不流所感无常也】

琴制

琴之为器有龙池者以龙潜于此其出则兴云雨以泽物而人君之仁如之有鳯池者以南方之禽其浴则归洁其身而人君之徳如之有轸池者亦曰轸柸以其急于发令且酒以成礼也池侧有鳬掌二所以护轸之动而合制也鳯额下有鳯素一所以接喉舌而申令者也琴底有鳯足用黄杨木表其足色本黄也临岳若山岳峻极用木表其赤心也人肩者顾其臣有俯就随肩之象也鳯翅者左右翼之有副贰人主之象也龙唇者声所由出也龙龈者吟所由生也龙口所以受而其鬓又所以饰之也鳯额所以制嗉而其臆又所以承之也总而言之琴长三尺六寸六分当期之日也腹中天地二柱当心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲吕之界地柱方厚六分居南吕无射之界若定位小差近上则损上声近下则损下声当中心则其声品节矣然斵制之妙蜀称雷霄郭谅吴称沈镣张越霄谅清雅而沈细镣越虚鸣而响亮唐明皇反蜀诏雷俨待诏襄阳冯昭亦善攻斵鬻之不售节使卢公钧闻之见重受一张仍赠之诗自是冯氏门其屦满矣【伏牺様长三尺九寸三分与后周大累黍尺同舜样用古玉尺长三尺八寸二分孔子样长三尺六寸四分与周尺同秦始皇样用玉尺三池司马相如同后晋尺长三尺八寸六分半一池后汉蔡邕用官尺长三尺七寸八分伯牙用尺同筑表尺长三尺七寸二分嵇康用魏中尺长三尺七寸一池齐东山样用今尺长三寸三分梁千面用铁尺长三尺九寸三分无池隋百面用水平尺长三尺六寸四分古轸用竹言鳯非梧桐不楼非竹实不食】

琴晖

琴之为乐合声以作主晖分律以配臣自临岳际下至龙口衔以夷则为中界夷则至临岳下际以仲吕为中界仲吕上至临岳下际以太簇为中界其夹钟姑洗防賔林钟四晖即泛调取定又以太簇翻至龙口而晖数足矣自古晖十有三其一象闰盖用螺蚌为之近代用金玉瑟瑟水晶等寳未闻有绳之义盖所以示其明莹以节奢纵而已俗晖作徽纆之徽误矣

琴势

古者手势所象本蔡氏五防赵耶利所修也左大指象天左中指象日右无名指象月右大指象大风右食指象青云右中指象高山右小指象地右无名指象下水龙行者指行如之虎行者指步如之蟹行者伦指如之鸾行者转指如之轻行者泛指是也儒父吟未接覆手是也亮生啸小起手是也仙人笑下璅是也然弹琴之法必两手相附其犹双鸾对舞两鳯同翔要在附作势而不在声外摇指赵师弹琴未有一声无法凡一防之内清侧殊途一句之中莫不有阴阳派润至如楚明光白雪寄清调中弹楚清声易水鳯归林寄清调中弹楚侧声登垅望秦寄胡笳调中弹楚侧声竹吟风哀松露寄胡笳调中弹楚清声若此之类非一可谓妙矣

琴调

古者琴有七例一曰明道徳二曰感神示三曰议风诫四曰恕察防五曰制声调六曰流文雅七曰善写故宫调五防蔡氏所撰其意恢宏合律刚柔相应可类礼记周易商调四防四人所制研究其理褒贬称善可类春秋嵇氏四防曽附正声可类尚书广陵散窎愤叹讽刺可类毛诗胡笳韵出殊常与正声偕行可类文选杂防等曲各述其志可类小经子史正女所撰四徳俱备可类女孝经女诫后世専以声论才艺其优劣亦可知矣宋衡阳王义季镇京口戴颙为之鼓琴并新声变曲其游广陵止息三调皆与世异大祖以其好音长给正声伎一部颙合何尝白鹄二声以其一调号为清旷其深于琴调者欤梁栁恽常以今声转弃古法而着清调隋郑译更修七始之义而为乐府声调君子不取也

乐书卷一百四十三

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【丝之属】

琴声上

夫琴者君子常御不离于身非若钟鼔陈于宗庙列于笋虡也其声大者不喧哗而流漫其声小者不湮灭而不闻固足以和人意气感发善心也白虎通曰琴者禁止于邪以正人心亶其然乎今夫宫声感人则其意懽和商声感人则其意劲正角声感人则其意奋厉徴声感人则其意舒缓羽声感人则其意流平故正直勇义者聴之则奋厉倍苦节孝行忠烈者聼之则感伤贫苦孀孤抱怨者聴之则感慨轻纵浮薄好喧嚣者聴之则震戢然则修身治性反其天真有不在于是乎虞舜鼓之而五星见伯牙鼓之而驷马仰秣瓠巴鼔之而鱼跃潜藻以至师旷之致鹤舞贺韬之致鬼舞朱康之致画动卫次翁之致异香降王敬伯之致神女现师襄之变易寒暑孙登之感动风雷然则动天地感鬼神有不在于是乎由此观之古人所谓至乐通天地变四时又曰安国家治人民莫若乎五音岂不信欤【关关嘤嘤春鸟声也肃肃雍雍秋鴈声也巍巍汤汤山水声也】

琴声下

古人之论琴声有经有纬有从宫商角征羽文武以上为经声也黄钟及大吕闰晖以上十三声为纬声也风雅声阴阳声武成声吟咏声谈话声姑息声五音声五调声长乐声胡笳声止息声吴声蜀声齐声楚声度摘声蹙臑抑声调龊掠声长弹掉搦声楚清侧声雅质侧声鹢扶轮指声宛美清声高望逺侧声凡此二十四声为从声也右七为正十三晖为副正副相应一合十三种升降同为九十一声琴含太虚一气运九十种声如此其变亦已尽矣至于取声之法又有木有泛有散有末有剔有栎有擘有绰有璅有龊有伦以总之诚去四清二变以谐音律则琴音调而天下治矣【左指案因指打声振动左指令着面右指击隐隐如雷是木声也左微按右手击泠泠然轻清是泛声也左指不按不击锵锵然如钟铎是散声也左指按右指打声抑蹙向前后令声下惆怅是散声也右指向下末二三左指不着是末声也右指向上剔一是剔声也右指食第一横文向上蹙栎二三毕举其食指合势望天是栎声也右指向上擘一为擘声右指向下反剔一为绰声右指搯食指第二横文上向下击下从寛至急可十余声为璅声右两指各按一齐声打为龊声右两指伦次共一为伦声】

琴曲上

众乐琴之臣妾也广陵曲之师长也古琴曲有歌诗五篇操二篇引九篇其歌诗一曰鹿鸣周大臣伤时在位而作也二曰伐檀魏国女闵伤怨旷而作也三曰驺虞召国女伤失嘉防而作也四曰鹊巢召国男悦正女而作也五曰白驹衰世失朋友而作也其操十有二一曰将归孔子之赵闻杀鸣犊而作也二曰猗兰孔子伤不逢时而作也三曰山孔子因季桓受齐女乐而作也四曰越裳周公为其重译来享而作也五曰拘幽文王拘于羑里而作也六曰岐山周人为太王而作也七曰履霜尹吉甫子伯奇伤无罪而作也八曰雉朝飞牧犊子感双雉而作也九曰别鹤商陵穆子伤父母夺志而作也十曰残形曽子梦狸而作也十一曰水僊伯牙为僊舞而作也十二曰懐陵伯牙为子期而作也其引一曰列女楚樊姬所作也二曰伯姬鲁伯姬所作也三曰正女鲁漆室女所作也四曰思归卫女所作也五曰霹雳楚商梁遇风雨而作也六曰走马樗里牧恭为感天马而作也七曰箜篌霍里高所作也八曰琴引秦屠门高所作也九曰楚引楚龙丘子高所作也自余歌诗操引不可胜纪要其大致亦不出乎此然以诗推之鹿鸣之燕群臣伐檀之刺贪鄙驺虞之美王道成鹊巢美夫人之徳白驹刺宣王之不用贤与是説不类矣岂好事者妄取其名而诡为之説欤

琴曲下

昔人论琴防吟引亦多矣有以孔子撰之者获麟将归畏匡厄陈之类也有以伯牙制之者望仙懐陵流水流泉之类也有以嵇康为之者长清短清长侧短侧之类也有以刘琨为之者登陇望秦竹吟风哀松露悲汉月是也胡笳五防赵师所修有以明君为之者平调清调瑟调蜀调胡笳吴兴杜琼是也然观琴调操引有宫引商引角引征引羽引平调引有林宫林商林角林征林羽是琴音之用不出五声而已后世兼以二变四清定数多寡其为智亦疎矣

乐书卷一百四十四

宋　陈　撰

乐图论

俗部

八音【丝之属上】

蕃瑟　　　　雅瑟　　　　十九瑟二十七瑟　黄钟瑟　　　平清瑟

静瑟　　　　寳瑟　　　　太一乐

天寳乐　　　绕梁

<经部,乐类,乐书,卷一百四十四>

三礼图雅瑟长八尺一寸广二尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之蕃蕃之为言羸也古者大瑟谓之洒长八尺一寸广一尺八寸二十七其制与雅瑟大同而小异岂时异异制欤

<经部,乐类,乐书,卷一百四十四>

黄钟瑟

易通卦验冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟用槐八尺一寸为之夏至日用桑五尺七寸为之失古人用桐之意也

平清瑟

隋代何妥少好音律留意管文帝令定钟律于是作平清瑟三调声宋朝雅乐作大吕黄钟二均声至妥始奏专用黄钟诏下公卿议从之

静瑟

王子年拾遗录曰古之圆山有林木焉疾风震地而林木不动以其木为瑟故曰静瑟也慎子曰公输子巧用材也不能以檀为瑟诗曰椅桐梓漆爰伐琴瑟然则瑟之材其可以檀为之乎

寳瑟

昔卢迈有寳瑟四各直数十万有寒玉石磬响泉和志之号繇此观之非特琴为然虽瑟之寳者亦不嫌其同名矣

太一之制十二六隔大抵与琴相类合散声十二隔声七十二散声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调唐开元中司马滔所进者也后世雅乐宫县内用之然亦溺于七音之失矣

天寳乐形类石幢其十四而设柱黄钟一均足正倍七声移柱作调以应律天寳中任偃所进也舞者亦执焉

乐书卷一百四十五

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【丝之属中】

双凤琵琶　　金缕琵琶　　直颈琵琶曲颈琵琶　　大忽雷琵琶　小忽雷琵琶阮咸琵琶　　云和琵琶　　二琵琶六琵琶　　七琵琶　　八琵琶

唐天寳中中官白秀贞使西蜀回献双鳯琵琶以逻逤檀为槽温润光辉隐若圭璧有金缕红文蹙成双鳯贵妃毎自奏于棃园音韵凄清飘如云外殆不类人间矣诸王贵主竞为贵妃琵琶弟子亦一时习尚然也然亦异物君子不贵焉

南齐褚渊善弹琵琶武帝时在东宫赐之金缕柄银柱琵琶高帝曲宴群臣俾各效伎能渊弹琵琶王僧防弹琴沈文季歌张敬儿舞王敬则拍张王俭曰臣无所解唯知诵书因跪前诵相如封禅书由此观之引君于滛乐者渊敬之徒其迪之以盛徳之事王俭而已尝观宋范晔亦善弹琵琶终不为文帝屈胜之亦善鼔琴终不受汉王聘然则渊敬之徒闻之得不少愧于心乎

<经部,乐类,乐书,卷一百四十五>

唐乐有大小琵琶之制今教坊所用乃其曲颈者非直头者也梁史称侯景之乱使太乐令彭隽赍曲颈琵琶就简文帝饮则南朝无是制明矣晋仁祖尝据胡床在大市佛步楼上弹琵琶作大道曲以王者之尊作胡俗之乐于市楼之上殆非所谓尊其瞻视使人望而畏之之道也

大忽雷琵琶　　小忽雷琵琶

唐文宗朝内库有琵琶二号大忽雷小忽雷时有内弟子郑中丞常弹小忽雷遇匙头脱送崇仁坊赵家修治适遭训注之乱人莫知之已而中丞没身忤防之难权相旧吏梁厚本得郑中丞遂妻之又赂乐匠得赵家所修治器毎至夜分轻弹后遇良辰饮于花下酒酣弹数曲适有黄门过而聴之曰此郑中丞琵琶声也翌百达上聴文宗惊喜遣中使召之仍赦厚本罪别加锡赉焉咸通中有米和郎田从道尤善此艺顾况有忽雷儿之歌盖生于此

阮咸五本秦琵琶而颈长过之列十二柱焉唐武后时蒯明于古冢得铜琵琶晋阮咸所造也元亨中命工以木为之声甚清彻颇类竹林七贤图所造旧器因以阮咸名之亦以其善弹故也

太宗旧制四上加一散吕五音【吕之调有数法大为宫是正声或为下征或为下羽】阮类琴有浊中清三倍声上隔四柱浊声也应琴下晖中隔四柱中声也类琴中晖下晖下隔四柱清声类琴之上晖今太常乐工俗谱按中隔第一【第一柱下按黄钟第二柱下按大吕】第二【第一柱上按太簇第一柱下按夹钟第二柱上按姑洗第三柱下按中吕】第三【第一柱上按蕤賔第一柱下按林钟第二柱上按夷则第三柱下按南吕】第四【第一柱下按旡射】第五【第一柱下按应钟第二柱是黄钟清第三柱是大吕清第四柱是太簇清所有夹钟清在下隔也】凡此本应五音非有浊中清之别也今诚去四清声以合五音则舜琴亦不是过也

北齐李搔李徳忱素善音律因采诸声别造一器号曰八时人称其思理

乐书卷一百四十六

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【丝之属】

五筝　　　十二筝　　十三筝银装筝　　　云和筝　　　鹿爪筝

轧筝　　　　鼓筝　　　　击筑

乐准

<经部,乐类,乐书,卷一百四十六>

筝秦声也世谓蒙恬为之然观其器上隆象天下方象地中空象六合柱象十二月体合法度节究哀乐实乃仁智之器也岂蒙恬亡国之臣所能闗思哉风俗通曰筝五筑身而瑟并凉州筝形如瑟是也京房制五音准如瑟十三实乃筝也阮瑀曰身长六尺应律数也有十二四时度也柱高三寸三才具也二手动应日月务也故清者感天浊者感地而唐唯清乐筝十二弹之为鹿骨爪长寸余代指他皆十三今教坊无十二者不知五合乎五音十二合乎十二律而十三其一以象闰也圣朝用十三筝第一为黄钟中声设柱并同瑟法然非雅部乐也【十二中声一黄钟中声二大吕三太簇四夹钟五姑洗六仲吕七蕤賔八林钟九夷则十南吕十一无射十二应钟十三黄钟清声】

宋何承天幼好律厯之学尤善弹筝文帝赐之银装筝一尝考魏晋之世孙氏善广旧曲宋识善击节倡和陈左善清歌刘和善吹郝素善弹筝朱生善琵琶而刘和郝素皆与荀朂同定律吕故傅休奕曰人多钦所闻忽所见不亦惑乎设此六人生于上世越古今而无俪何但夔牙同契哉

唐清乐部有云和筝盖其首象云与云和琵琶之制类矣于頔常令客弹琴其嫂聴而叹曰三分之中一分筝声二分琵琶声亦可谓知音矣

梁羊偘素善音律自造采莲歌颇有新致妓妾列侍穷极奢靡有弹筝陆大喜者着鹿角爪长七寸古之善筝者不独此也郝素谢常桓伊何承天之于晋辛宣仲之于宋皆世所谓善筝者也其得妙趣遗音者特雍门周而止耳故时人谓雍门周能使喜者堕泪戚者起舞焉

唐有轧筝以片竹润其端而轧之因取名焉

鼓筝

説文曰筝鼓筑身乐也英雄记述袁绍使鼔筝于帐中炖煌实录述索承宗伯夷成善鼓筝又张华令郝生鼔筝史记李斯曰弹筝而歌者真秦之声晋书曰桓伊抚筝而歌由此观之筝之为乐真秦声也古人非特鼔而弹之亦抚而歌之者矣昔魏文帝曰斩泗濵之梓以为筝则梓之为木非特以为琴瑟亦用之为筝者矣凡此非君子常御之乐魏之游楚常携以自随君子不取也

筑之为器大抵类筝其颈细其肩圆以竹鼓之如击琴然又有形如颂琴施十三身长四尺二寸颈长三寸围四寸五分首长广七寸五分阔六寸五分品声按柱左手振之右手以竹尺击之随调应律焉高渐离击之于燕汉高祖击之于沛而戚夫人亦善焉至唐置于雅部长四尺五寸折九尺之半为法是不知特世俗之乐非雅颂之音也圣朝防袭唐制设柱同筝法第一黄钟正声【次第十二正声全】第十二黄钟清声筝以指弹筑以筯击大同小异其按习并依钟律弹击之法降之俗部可也

东汉京房性好钟律知音声作准器其状如瑟长丈而十三隐间九尺应黄钟之律九寸其中一下有画分寸为六十律清浊之节实乃筝也汉史官侯部用之唐元和以后律家莫能为者后魏陈仲儒颇闲乐事诸依京房立准以调八音是不知京氏之术得诸小黄门令焦延夀而已非圣王之制也

乐书卷一百四十七

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【竹之属】

雅箫　　　　颂箫　　　　籁箫

短箫　　　　防乐箫　　　清乐箫

教坊箫　　　唱箫　　　　和箫

鼓吹箫　　　李冲箫　　　凤箫

吹箫　　　　七孔籥　　　霜条箎

吹箎

<经部,乐类,乐书,卷一百四十七>

礼图雅箫尺有二寸二十四彄颂箫尺有四寸十六彄郭璞谓大箫二十三管小箫十六管盖二十四管备律吕清浊之声先王之制也十六管兼十二律四清而为之岂古制哉圣朝教坊所用长五六寸十六管有底而四管不用非古人制作之意也

庄周曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已郭璞谓箫一名为籁广雅亦曰籁谓之箫盖箫籁比竹而成声犹天地之籁赖风窍而怒号也许慎以籥为籁是不知籥如篴而三窍未尝比竹为之吕氏春秋有吹籁见越王者上下宫商和而越王不喜未为知音者也

短箫铙歌军中鼓吹之乐也广乐记有二十一管箫羽葆铙吹横吹部用之岂短箫欤其曲有悲思翁艾如张上之回战城南元云朱露之类是也何承天谓黄帝使歧伯作之以徳盖有所受欤崔豹古今注曰汉乐有黄门鼓吹天子所以燕乐群臣短箫铙歌鼓吹之常亦以赐有功诸侯也然则非有功者其可赐乎昔蔡徴拜吏部尚书启后主假鼓吹乐后主谓所司曰鼓吹军乐有功乃授徴不自揆紊我朝章然其父景厯有缔构之功宜且如启盖蔡徴不当假而假之臣不臣也后主知不可授而授之君不君也曰名器不可以假人亦不可以假于人可不监哉

防乐之箫凡二十一管具正均七声左清倍右浊倍通五均焉世俗之乐也与兹部所用者大同小异尔唐贞观中景云见河水清张率更制为景云河清歌名曰防乐当时元防第一奏是也

<经部,乐类,乐书,卷一百四十七>

景祐乐记教坊所用之箫凡十七管以觱篥十字记其声然清乐部所用十七管其声法不同故并存之宋乐有唱箫各二人和箫十人亦一时制也

景祐乐记十三管之箫凡三种鼓吹部用之臣观陈文帝防时尝诣到仲举仲举时独坐闻箫鼓声有顷帝至仲举异之是知箫鼔之乐帝王所擅岂其吉祥亦兆于此欤

唐李冲所传之箫凡二十三管虽制作不同亦一时之制也岂惑于郭璞大箫之説邪

洞冥记帝常夕东望有青云焉俄见双鹄集于台上有顷化为神女舞于台下握凤管之箫舞落霞之琴歌清吴春波之曲亦邻于怪矣

吹箫

一人执规十手自员一人吹箫长短皆应故君乎上而善吹者汉之灵帝也臣乎下而善吹者伍子胥周勃之徒也至于箫史吹之而雀鹤自至马先生善之而木人作使其精妙盖有如此者矣白虎通曰箫者中吕之气也易説曰夏至之乐补以箫春秋説曰夏至作乐间以箫笙然则箫为中吕之气夏至之音岂不信哉月令仲夏之月令乐师均管箫亦此意也

刘熙释名曰籥跃也气跃而出也古者取夘地之竹以为籥春分之音万物振跃而出也然三漏之籥所以通中声先王之乐也七漏之籥所以备二变世俗之乐也聂崇义礼图所并今太常所用者三孔而已岂亦得先王之制欤

刘熙释名曰箎啼也声从孔出如婴儿啼声也广雅曰箎以竹为之长尺四寸有六孔前一后四头一月令仲夏之月调箎盖调之使和故也洞冥记所谓吹霜条之箎亦岂过是东观汉记明帝幸南阳旧宅作雅乐奏鹿鸣用埙箎和之以娱嘉宾信乎一时之和乐也齐书载世祖作伎乐于南康有丝而无管俄闻空中有箎声调节相应一何怪哉

吹箎

礼言吹箎掌之笙师诗言吹箎主之仲氏则箎亦笙类而仲氏以况中声出焉先王之雅乐也故后世推善吹者前有伍子胥后有朝云而已洛阳伽蓝记述后魏河间王琛有朝云者善吹箎能为团扇歌陇上声及琛为秦州刺史屡讨叛羌不胜因令朝云吹之羌人闻者皆感泣而降故秦语曰快马健儿不如老妪吹箎信乎乐之感人如此苟以之移风易俗天下胡为而不宁哉古史考曰古有箎尚矣苏成公善箎而记者因以为作误也或谓暴辛公所造益无据矣旧志以箎为管是不知箎春分之音而管十二月之音也

乐书卷一百四十八

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【竹之属】

双管　　　　黄钟管　　　大吕管

七星管　　　双凤管　　　太平管

骆駞管　　　跋膝管　　　拱辰管

昭华管　　　箫管　　　　中管

尺八管　　　竖

乐法图曰东律主黄钟圣人吹管知律管音调则律厯正矣然则黄钟之管九寸与长尺之制异矣九寸之管主黄钟则十寸之管应十日可知矣雄曰声生于日言黄钟管如此则大吕管可知矣唐李冲谓管有一定之声多舒缓之变故舍旋宫琵琶制旋宫双管法虽存于简易道实究于精防矣然大吕管通五均则是黄钟管通七均非也

广雅曰管象箎长尺围寸有六孔无底风俗通説文皆曰管漆竹长一尺六孔十二月之音象物贯地而牙故也蔡邕章句曰管者形长一尺围寸有孔无底其器今亡以三者推之管象箎而六孔长尺围寸而无底十二月之音也唐之七星管古之长也一定为调合钟磬之均各有短长应律吕之度盖其状如箎而长其数盈寻而七窍横以吹之旁一窍幎以竹暯而为助声唐刘系所作也用之雅乐岂亦溺于七音欤班固曰黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二月音其言十二月音则是至于论以玉为管是不考黄帝取嶰竹之过也【顾况有七星管歌有龙吟四泽欲兴雨凤引九鶵惊宿鸟之句】

双凤管盖合两管以足十二律之音管端施两簧刻凤以为首左右各四窍左具黄钟至仲吕之声右具防賔至应钟之声古者截气律管并而吹之以达六阴六阳之声其制不过如此升之雅乐可也

太平管形如跋膝而九窍是黄钟一均所异者头如觱篥尔唐天寳中史盛所作也然九窍则阳数之穷失古人所以道中声之意也

骆駞管其首如橐驼因以立名唐乐图有之非古制也

跋膝管其形如而短与七星管如箎而长者异矣唐清乐部用之然亦七窍具黄钟一均其失又与七星管同矣

圣朝乾徳中太常和岘论乐府手笛之制如雅而小其长九寸与黄钟之管相埒其窍有六与雅声相应然四窍在左两窍在右工两手交叉而拱之因更名拱辰管而鼔吹登歌用焉与唐吕才歌白云马滔进太一乐等列之宫县旋宫为八十四调亦可谓近雅矣然旋宫之制不本于周官之三宫八十四调尚溺于七音之失未全乎古乐之发也幸而太宗皇帝造九之琴列之太乐而拱辰亦自此废岂非有意复古欤

昔汉高祖入咸阳周行府库殊珍异寳盖亦不赀其尤惊异者有长二尺三寸其铭曰昭华琯焉隋帝将幸江都时有乐工子吹安公子曲其父怪而问之其子对曰宫中新飜也其父欷歔谓其子曰宫者君也商者臣也宫声往而不返非吉祥也其精鉴如此

箫管之制六孔旁一孔加竹暯焉足黄钟一均声或谓之尺八管或谓之竪笛或谓之中管尺八其长数也后世宫县用之竪其植如也中管居长短之中也今民间谓之箫管非古之箫与管也

乐书卷一百四十九

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【竹之属】

雅　　　　长　　　　短

双　　　　竖　　　　手

七孔　　　十二律　　十二厢柯亭　　　烟竹　　　凤鸣

之为乐所以涤荡邪心归之雅正者也后世雅之制非窍而为五以合五声必窍而为六以协六律傅纬有六孔之説岂雅欤古者论之良不过衡阳之簳也故师旷得其雄宋意得其雌焉盖无异于伦伶断嶰谷雌雄之竹以为律吕也由是观之舜之箫韶九成凤凰至于来仪庸讵知非具雌雄之竹邪昔唐明皇之时海内无事号为太平而宁王善横歧王善琵琶亟召于殿宇吹玉箫击羯鼓相与娱乐而已故一时达官大臣竞谈音乐清声逸韵流播万古使后世流连荒亡之徒卒陷溺覆辀而不知反彼诚有以倡之也可不戒哉

昔人有吹而歌曰闲夜寂以清长亮且鸣则长六孔具黄钟一均如尺八而长晋桓子野之所善马融之所颂伏滔之所赋王子猷之所闻相如之所善蔡邕之所制也魏明帝时令和永受声以作律歌声浊者用长笛长律歌声清者用短短律古歌词曰长续短晋刘和善吹裁音十三以应律刘和之东箱长四尺二寸今乐府所用短长尺有咫此长短之辨也

双之制盖起于后世马融赋之详矣昔京君明素识音律因四孔之更加一孔以备五音焉汉蔡邕之于非特善相材亦善相琴材矣彼其眄柯庭之椽知其为良竹覩吴爨之木知其为良桐已而裁之为奇声寥亮斵之为琴殊声独絶自非深穷物理通音律者孰与此哉

竪之制六孔具黄钟一均声应十二律之调升之雅乐可也后世宫县用之不亦可乎晋时黄钟三尺八寸钟宗之减为三尺七寸奚纵又减三尺六寸五分岂本于此欤

和岘论太乐手之制如雅而小其长九寸与黄钟律管等矣其孔有六与羌同矣昔宗同善吹以为新引唐云朝霞善吹以为新声孙处秀善吹而作犯调李牟善奏而风至皆一时妙手也

风俗通曰笛涤也所以涤邪秽纳之雅正也长尺四寸七孔乐书曰之涤也可以涤荡邪气出正声七孔下调汉部用之盖古之造笛剪云梦之霜筠法龙吟之异韵所以涤荡邪气出正声者也其制可谓善矣然用七孔以道七音非先王之制也

汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法制十有二故黄钟之笛正声应黄钟下征应林钟长二尺八寸四分四厘有奇正声调法黄钟为宫应钟为变宫南吕为羽林钟为征防賔为变征姑洗为角太簇为商然宫生征黄钟生林钟征生商林钟生太簇商生羽太簇生南吕羽生角南吕生姑洗角生变宫姑洗生应钟变宫生变征应钟生防賔下征调法林钟为宫南吕为商应钟为角黄钟为变征太簇为征姑洗为羽防賔为变宫清角之调姑洗为宫防賔为商林钟为角南吕为变征应钟为征黄钟为羽太簇为变宫凡笛体用角律其长者八之短者四之空中实容长者十六三宫二十一变也伏空四所以便事用也大吕之笛正声应大吕下征应夷则长二尺六寸六分三厘有奇太簇之正声应太簇下征应南吕长二尺五寸三分一厘有奇夹钟之正声应夹钟下征应无射长二尺四寸姑洗之笛正声应姑洗下征应应钟长二尺二寸三分三厘有奇防賔之笛正声应防賔下征应大吕长三尺九寸九分五厘有奇林钟之笛正声应林钟下征应太簇长三尺七寸九分七厘有奇夷则之笛正声应夷则下征应夹钟长三尺六寸南吕之笛正声应无射下征应中吕长三尺二寸应钟之笛正声应应钟下征应蕤賔长三尺九寸九分六厘有奇其法可谓详矣然不知去二变以全五音去六十律以全十二律其于先王之制不亦逺乎

十二箱笛

十二箱之制其长短之度增损有所不同故晋荀朂作律十二以正雅乐黄钟箱三尺八寸元嘉中钟宗之减为三尺七寸奚纵又减五分为三尺三寸七分纵又减一寸一分为三尺二寸六分姑洗箱三尺五寸宗之减为二尺九寸七分纵又减五分为二尺九寸二分防宾箱二尺九寸宗之减为二尺六寸纵又减二分为二尺五寸八分自余律无所损益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二写四通声饮古钟玉律并周世古钟焉故黄钟三尺八寸大吕三尺六寸太蔟三尺四寸夹钟三尺二寸姑洗三尺一寸中吕二尺九寸防宾二尺八寸林钟二尺七寸夷则二尺六寸南吕二尺五寸无射二尺四寸应钟二尺三寸然黄钟之元九合天地之气故其十有八调上生者悉倍其韵下生者传差一调半上生悉五指应饮下生者悉三指应饮下生中吕虽云不复生至于数穷复本又得上生黄钟天地自然之数也黄钟十八调下生林钟七调黄钟三拍声应林钟饮声林钟七调上生太蔟十四调林钟五指声应太蔟应声太蔟十四调下生南吕五调半太蔟三指声应南吕饮声南吕五调半上生姑洗十一调南吕五指声应姑洗笛饮声姑洗十一调下生应钟四调姑洗三指声应应钟饮声应钟四调上生防宾八调应钟五指声应防宾饮声蕤宾八调上生大吕十六调防宾五指声应大吕饮声大吕十六调下生夷则六调大吕三指声应夷则饮声夷则六调上生夹钟十二调夷则五指声应夹钟饮声夹钟十二调下生无射四调半夹钟三指声应无射饮声无射四调半上生中吕九调无射五指声应中吕饮声虽当时号为雅乐考之先王之制其不及逺矣

柯亭

昔蔡邕尝经防稽柯亭见屋东十六椽竹取以为果有异声晋桓伊善音乐为江左第一有蔡邕柯亭笛常自寳而吹之至于为王徽之作三调弄岂得已哉文士传柯亭为高迁亭误矣

烟竹

国史补载李舟尝于村舍得烟竹以遗李牟坚并铁石牟得之当时号为第一手月夜泛江倚舟吹之其声寥亮逸发往往异于他希代之器也俄有客至请吹之呼吸盘辟应指粉碎舟亦失客所在疑其为蛟龙云

凤鸣笛

昔黄帝使伶伦采竹于嶰谷以为律斩竹于昆溪以为或吹之以作凤鸣或法之以作龙吟由是观之古人制作未有不贵其有循而体自然也宋辛宣仲善筝胡陶能吹惠度工歌同于林下管道韵时人谓之三公乐亦一时之盛也

乐书卷一百五十

宋　陈晹　撰

乐图论

俗部

八音【匏之属】

竽笙　　　　凤翼笙　　　义管笙

云和笙　　　十七管笙　　十二管笙

十二月笙　　篍　　　　　击竹

八音【木之属】

九龙虡　　　撞木　　　　大架

小架　　　　熊罴案　　　抃

近代竽笙十九簧盖后人象竽倍声因以名之然竽笙异器而同和故周官竽与笙均掌之以笙师焉既谓之竽矣安得又谓之笙乎古人之制必不然矣世人或谓大笙谓之簧是不知笙中有簧而簧非笙也

昔王子晋之笙其制象凤翼亦名参差竹盖尝于缑山月下吹之矣唐大和中有尉迟章尤妙于此宣宗已降有范汉恭焉其子师保在陜州亦曲尽父艺咸通以后有栁存质杨敬元并称妙手矣

圣朝大乐所之笙并十七簧旧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用之世俗之乐非先王之制也

汉武帝内西王母命侍女董双成吹云和之笙盖其首象云也与云和琴云和筝类矣

唐乐图所十七管之笙通黄钟二均声清乐用之

唐乐图所十二管之笙防乐用之

后周郑译献新乐十二月各一笙每笙十二管宣帝令与斛斯征议徴駮之曰六律十二管还相为宫然一笙十六管总一百九十二管既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合于古窃谓不可帝纳之停译所献焉其制今亡矣夫

篍

篍吹筩也言其声秋秋然也急就章箛篍起居课后先言箛簧及篍为作休之节今阛阓间欲相号令乃吹指为节此吹筩之遗制欤

击竹之制近世民间多有之盖取竹两片紧厚者治而为之其长数寸手中相击为节与歌拍相和焉方之高渐离所善者固异矣

昔阖闾伐楚破九龙之钟簴淮南子述之为其不足法后世故也其楚人之侈心乎

古者撞钟击磬必以濡木以其两坚不能相和故也海中有鱼曰鲸有兽曰蒲牢蒲牢素惮鲸鱼击鲸则蒲牢鸣犹晋有石鼓不鸣取蜀中桐材斵为鱼形击之则鸣矣后世由是作蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之则石磬之器亦上削桐为鱼形以击之张衡谓发鲸鱼铿华钟抑有由矣

<经部,乐类,乐书,卷一百五十>

汉魏以来有四箱金石之乐其乐县之架少则或六或八多则十六二十至唐始益为三十六架高宗蓬莱宫有七十二架其小大之辨可知矣叚安节雅乐部宫县四面五架即古簨虡也其上安金铜仰阳以鹭鸶孔雀羽装之两面缀以流苏以彩翠丝绂为之十二律钟上有九乳依月律排之毎面石磬及编钟各一架每架各列编磬十二亦依律吕编之云韶部用玉磬四架亦可谓详矣

熊罴案十二悉高丈余用木雕之其上安板床焉梁武帝始设十二案鼓吹在乐县之外以施殿庭宴飨用之图熊罴以为饰故也隋帝更于案下为熊罴防豹腾倚之状象百兽之舞又施寳幰于上用金彩饰之奏万宇清月重轮等三曲亦谓之十二案乐非古人朴素之意也

抃

昔帝喾命人作为唐歌有抃以为节则乐之有抃击之以为节者也盖情发于心声动于外是故怨怒之声其抃速滛溺之声其抃无节兹乐人弹指为歌舞之节亦抃之细也

乐书卷一百五十一

宋　陈晹　撰

乐图论

雅部

歌

诗上

诗之道出于情性则浑而为一其义各有所宜则离而为六风雅颂者六义之体赋比兴者六义之用体立于终始而用列乎其中犹之天地设位于上下易行乎其中也周官以敏徳孝行居三徳三行之中系辞以吉人躁人居六辞之中义协于此今夫根于徳性之防足以风天下者风之义也出于法度之粗足以正天下者雅之义也出于功徳之成足以告神明者颂之义也凡取彼所有而铺陈之者赋之义也以水比礼以鱼比民之类者比之义也以黄鸟兴后妃以燕燕兴戴妫之类者兴之义也周官大师教六诗以六徳为之本以六律为之音自其理观之谓之六义自其形于言谓之六诗其实一也盖六徳以中和为首六律以黄钟为本则六诗本之情性中声之所止也六徳制之礼义中声之所本也六律稽之度数中声之所寓也大师教中声所止之诗以六徳为之本以六律为之音则所道者中徳所咏者中音然则乐有不为中和之纪邪大司乐之于律同则以之大合乐而大师则合阴阳之声而已于国子则教之乐徳乐语乐舞而大师则教六诗而已是尊者其治大以详卑者其治小以略尝试论之古诗三千余篇仲尼删而存之者三百篇而已三百篇之义仲尼一言以蔽之者思无邪而已故而歌之皆足以动天地感鬼神矣奏清庙之什而祖考来格奏昊天之什而神只昭答况美教化移风俗者乎世衰道防天子不采诗太师不明变言不合雅颂奏不谐金石淫辞丽藻之唱盈于天下沦肌肤而浃骨髓矣直所谓空言者也又焉有所感格为哉

诗中

在心为志发言为诗诗也者言之合于法度而志至焉者也故诗之所言在志不在言怒则争鬬喜则咏歌歌也者志之所甚可而言形焉者也故歌之所永在言不在志是以卷耳作而见后妃进贤之志泉水作而见卫女思归之志鸱鸮作而周公救乱之志明云汉作而宣王拨乱之志着此诗所以言志也陶之赓歌所以永吾归美之言禹之九歌所以永吾劝戒之言卷阿之遂歌所以永吾用贤之言四牡之作歌所以永吾将母之言何人斯之好歌所以永吾恶谗之言此歌所以永言也子曰説志者莫辩乎诗曰诗以道志非诗言志之意邪师乙曰歌之为言也长言之也説之故言之言之不足故长言之非歌永言之意邪盖诗仁言也歌仁声也仁言不如仁声之入人深也故诗为先歌次之合而言之歌诗颂同谓之徳音也记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也以诗序求之在心为志发言为诗情动于中而形于言者诗言其志也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之者歌永其言也永歌之不足故不知手之舞之足之蹈之者舞动其容也此曰诗言志歌永言终之以八音克谐而不及舞何也曰古者舞以八人为佾所以节八音者也言八音则舞举矣或永其言或咏其声以言心声故也书述夔之所教而曰诗言志歌永言别而言之以辨异也周官述瞽蒙之所掌而曰九徳六诗之歌合而言之以统同也记曰歌诗颂瞽蒙掌歌讽诵诗皆先歌后诗与书异又何也曰书先诗后歌者原歌之所始者自乎诗也二礼先歌后诗者序乐之所歌者不过诗而已

诗下

正六律而使之和声和五声而使之协律之琴瑟歌之诗颂则中声所止无非盛徳之形容焉庸讵不为徳音之乐邪周官大师掌教六诗以六徳为之本以六律为之音瞽蒙掌鼓琴瑟九徳六诗之歌以役大师此之谓也周之先世修徳莫若文王诗之形容文王之徳莫若灵台灵台所美又不过虡业维枞贲鼓维镛蒙瞍奏公而已然则文王之乐岂不原于徳音邪且王季以一诸侯之防卒能比徳文王而靡悔以王大邦受帝祉施孙子如此其盛者貊其徳音故也魏文侯果能放溺而好徳则古乐之道是诚在我其成而上比虽文王亦我师也患不闲邪存诚以驯致之尔由是知子夏之于君夫岂以其不能而遂贼之邪子夏之于诗仲尼盖尝悦而进之不可谓不达其意矣始以貊其徳音美王季之徳中以肃雍和鸣颂成王之乐终又以诱民孔易勉之是子夏之于魏欲使是君为成周之君是民为成周之民彼其用心不亦仲尼欲为东周意乎文侯诚能移溺音之好而好是徳音内以和志外以成教则乐行而民向方天下皆宁矣岂特魏哉患不能平其好恶反周道之正而已然子路之于祭君子以为知礼子夏之于魏君子以为知乐至孔子论三王之礼帝舜之乐不以告回者语之夫岂以二子为不知礼乐邪要之得礼乐以成徳非苟知之亦允蹈而行之者惟回而已庄周亦谓回忘礼乐孰谓周也诡于圣人

乐书卷一百五十二

宋　陈晹　撰

乐图论

雅部

歌

歌上

一物不得其乐未足以为乐之至一人不得其和未足以为和之至舜之治功大成而以乐形容之百兽至于率舞则无一物不得其乐者矣庶尹至于允谐则无一人不得其和者矣如此则至矣尽矣不可以有加矣上下宜相勅戒之时也歌如之何而不作乎盖君之于臣有下下之道故其歌所以先股肱后元首臣之于君有报上之道故其歌所以先元首后股肱在诗鹿鸣之下下天保之报上亦何以异此然臣之赓歌始之以元首明股肱良庶事康以明上之好谦而下交时之所以泰也终之以元首丛脞股肱惰万事堕以明上之好防而不交时之所以否也然则君臣闻之其不劝戒之乎盖古之君臣不以无过为能而以能戒为善虽虞舜之时尚尔况其他乎然王人道也故禹至于六府三事允治戒之用休俾勿壊而已帝天道也舜至于兽舞尹谐而戒之以勑天之命惟时几岂不宜哉昔齐景公之时作君臣相恱之乐不过于徴招角招则舜作君臣相戒之歌庸讵知非歌招乎舜作韶乐而歌之可也齐人之乐亦得谓之招者岂非以陈公子完奔齐而因有是乐乎不然孔子何以在齐闻韶有至于穷神知化而三月不知肉味为哉书大曰维五祀奏钟石论人声乃及鸟兽咸变于前秋养耆老春食孤子乃浡然招乐兴于大麓之野报事还归二年然乃作大唐之歌歌者二年昭然乃知乎王世明有不世之义招为賔客而雍为主人始奏肆夏纳以孝成舜为賔客而禹为主人乐正进赞曰尚考大室之义唐为虞賔至今衍于四海成禹之变垂于万世之后帝乃唱之曰卿云烂兮糺缦缦兮日月光华旦复旦兮八伯咸进稽首曰明明上天烂然星陈日月光华宏予一人帝乃再歌曰日月有常星辰有行四时从经万姓允诚于予论乐配天之灵迁于贤圣莫不咸听鼚乎鼔之轩乎儛之精华已竭褰裳去之于时八风循道卿云蕞藂蟠龙偾信于其藏蛟龙跃踊于其渊龙咸出于其穴迁虞而事夏也其言虽不经彼亦有所受之也

歌中

歌之所以为乐上则之如抗下则抑之如队曲则屈之如折止则立如藁木倨则折旋中矩句则周旋中钩累累乎端如贯珠则绎如以成矣周官大司乐宗庙奏九徳之歌瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师记曰歌之颂此之谓徳音者则诗言其志徳音之所止也歌咏其声徳音之所形也葢人之生也直则直心而行之歌以发徳则直已而陈之直已则循理而无所诎不亦简乎陈徳则因性而无所隐不亦易乎易简而天地之理得成位乎其中矣然则歌之所发岂自外至哉在易之坤曰六二之动直以方也动以静息直以动显故万物直乎东则之动而已是直己者必动而动己者直在其中矣人之歌也与阴阳相为流通物象相为感应故声和则形和形和则气和气和则象和象和则物和动已而天下应焉其形和也四时和焉其气和也星辰理焉其象和也万物育焉其物和也三才相通而有感有感斯应矣四时变化而不乖不乖斯和矣星辰各有度数而不乱能勿理乎万物各有成理而自遂能勿育乎黄帝张乐于洞庭之野奏之以阴阳之和烛之以日月之明四时迭起万物循生信乎歌之气盛而化神固有如此者矣秦青声振林木响遏行云亦几是欤师乙贱工也对子赣之问有及于此是知古之审声以知音审音以知乐者岂特君子而已哉释名曰人声曰歌歌柯也以声吟咏有上下如草木之有柯叶也近取诸身而为人声逺取诸物而如柯叶义或然也

歌下

人之受命于无莫不具五行之气成形于有莫不备五行之声气异异声声异异歌歌异异宜此所以声歌各有宜而宜定者不出所位也中庸曰寛裕温柔足以有容齐庄中正足以有敬又曰寛柔以教不报无道南方之强也君子居之是寛柔者君子之容徳也静正者君子之敬徳也以仁存心而不失之寛柔仁徳莫盛焉以礼存心而不失之静正礼徳莫盛焉颂者美盛徳之形容者也故寛而静柔而正者宜歌之雅以正而后成政以徳而后善君子之徳有小有大大则敦化其体广大嫌于离静以即动不可不镇之以静其用疏达嫌于去信以近诬不可不成之以信大雅徳逮黎庶政之大者也故广大而静疏达而信者宜歌之小则川流其性恭俭以为徳其情好礼以为行恭俭而知好礼则恭而能安不失之太逊俭而能广不失之大陋小雅讥一己之得失政之小者也故恭俭而好礼者宜歌之颂之所以为颂者雅积之也雅之所以为雅者风积之也盖正直者能正曲为直洪范之论君德以正直为始论王道以正直为终正直则不倚于刚亦不倚于柔一适乎中而已易曰六二之动直以方也象曰直其正也正直则离静以动不济之以静则其正不足以有守其直不足以有行矣不污以为亷而不以物累己不亢以为谦而不以己絶物亷而济之以谦则亷不失之隘谦不失之轻矣正直而静君子之徳性也亷而谦君子之徳行也风出于徳性系一人之本者也故正直而静亷而谦者宜歌之以书之九徳考之寛而静则寛而栗也柔而正则柔而立也广大而静亷而谦则简而亷也疏达而信则刚而塞也恭俭则愿而恭也好礼则乱而敬也正直而静则直而温也昔季札观周乐于鲁为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈近而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪防而不底行而不流盛徳之所同也非寛而静柔而正者能之乎为之歌大雅曰广哉熈熈乎曲而有直体文王之徳也非广大而静疏达而信者能之乎至于歌小雅则曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎歌周南召南则曰美哉始基之矣然勤而不怨歌豳则曰美哉荡荡乎然乐而不淫季札之论颂与大雅则是论小雅与风未为无失也小雅周之所以致逸乐之盛者也孰谓周徳之衰乎闗雎乐而不淫者也孰谓勤而不怨乎豳俗勤而不怨者也孰谓乐而不淫乎然则歌之所宜颂则寛而静大雅则广大而静风则正直而静者盖歌以声为主声以静为本此歌风雅颂所以皆本于静也记不云乎声容静

乐书卷一百五十三

宋　陈晹　撰

乐图论

雅部

歌

九德歌

春秋曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌盖王者治定制礼功成作乐然则禹之九功惟叙九叙惟歌岂非以禹功之成不可不作乐以形容之邪然戒之用休仁之至也董之用威义之尽也劝之以九歌俾勿壊使之乐斯二者必至于有成而无壊也始而戒之终而劝之与秦终南之诗同意周官大司乐言奏九徳之歌九防之舞瞽蒙掌九徳之歌以役太师大防舜乐也谓之九防之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌得非九夏之乐乎山海经曰夏后开上三嫔于天得九辩九歌以下焉窃意为此与屈原为楚南郢沅湘之俗作九歌之曲异矣

五子歌

古之作歌有为父子而作舜作五之琴以歌南风是也有为君臣而作帝庸作歌是也有为兄弟而作五子之歌是也然南风之歌本于孝思帝庸之歌本于勑戒五子之歌本于叙怨其出于嗟叹之不足一也故其一欲敬人民也其二欲戒荒淫也其三戒其失道也其四戒其絶祀也其五闵其弗可悔也大康逸豫以失邦昆弟作歌述大禹之戒如此非特舒怨一时而已亦所以儆万世之为人君者也五子之怨亲亲之小者也小弁之怨亲亲之大者也乃若凯风之不怨岂以其亲之过小者邪

登歌上

道以无所因为上以有所待为下故瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之由是推之大祭祀登歌奏击拊堂上之乐也下管播乐器奏鼔堂下之乐也于歌言登则知管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者有在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者有在乎奏鼓舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰防守拊鼓如此而已盖象形而上器形而下于下管言播乐器则登歌以咏其声得不为乐之象乎凡此虽瞽蒙小师之职其帅而令之者大师而已非特大祭祀为然大飨亦如之文王世子曰登歌清庙下管象武达有神兴有徳此祭祀之乐也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示徳也下而管象示事也古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已此大飨之乐也昔者周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象不过使之施于周公庙而已是所以赐周公非所以赐鲁也记礼者漫然而言之岂礼意哉梁武帝罢三朝登歌　盖不　知此

登歌下

升歌鹿鸣所以示臣徳也下管新宫所以示臣事也笙入三成所以告成也遂合乡乐所以告备也周礼舞师凡小祭祀不兴舞则礼之轻者虽不舞可也故燕礼言若舞则勺而已内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏君燕其臣与四方之賔则升歌鹿鸣下管新宫而舞勺燕礼轻故也两君相见升歌清庙下管象武夏籥序兴飨礼重故也古之燕礼言燕而已飨礼则谓之大焉书大曰古者帝王升歌清庙之乐大琴练达越大瑟朱达越以韦为鼓不以竽笙之声乱人声清庙升歌先人功烈徳深也故欲其歌之也乐记之论升歌清庙主大飨而言则后世三朝大庆百辟具陈工升席以歌祖宗功徳盖所以使之不忘本也白虎通曰鸣球搏拊何鬼神贵清净师铿锵也其言特主祭祀而已未为通论也苟为不然诸侯大飨两君相见之乐亦胡为升歌清庙邪

彻歌

仪礼有司彻卒有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设语曰以雍彻盖大祭祀告礼成之后有司彻室中馈馔礼之终也彻必歌雍乐之终也古之祭祀有乐以迎来必有乐以彻食大飨之礼不入牲其他亦如之诸侯大飨之礼下管象武彻以振羽则王之大飨可知矣然小师下管止于击应鼔非若大师播乐器令奏鼓之为备也小师登歌与大师同彻歌与大师异者岂以彻歌为祭祀之末非大师所当亲欤小师之于大师犹乐师之于大司乐大师及彻帅学士而歌彻尊故也小师彻歌卑故也

歌射节上

瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师则王射而歌射节虽在瞽蒙其帅而歌者实太师役之也大司乐大射令奏驺虞大师凡射王以驺虞为节射人以驺虞九节钟师凡射王奏驺虞此言歌射节者射之有节即度数之自然以制之而已射人以驺虞九节节之数也乐师以驺虞为节节之用也奏驺虞在乐师而令之在大司乐歌之在瞽蒙而帅之在大师以大令小而奏之以钟鼔堂下之事也以大帅小而歌之以人声堂上之事也王之大射堂上以人声歌驺虞堂下以钟鼓奏之则其声足以合奏可审而定和矣仪礼大射奏貍首间若一乡射奏驺虞间若一又曰歌驺虞若采苹皆五终亦歌奏备举之意也

歌射节下

古者三耦及主人大夫射则有筭众賔继射则无筭有筭者歌驺虞无筭者歌采苹歌驺虞若采苹皆五终与升歌笙入间歌合乐三终者异矣古者每一耦射歌五终歌驺虞采苹五终非主诗篇言之主射节而言故也周官射人大夫以三耦射乐以采苹五节则此主乡大夫射而言五终不亦宜乎乡大夫歌采苹可也王歌驺虞而大夫用之可乎曰大夫于天子为尤卑士于诸侯为尤卑士射以采蘩节则大夫射兼歌驺虞皆卑者不嫌抗尊之意也孔子曰吾观于乡而知王道之易易也王道寓于乡如此则乡大夫用王所奏之歌亦歌人寓教之防意也大夫虽歌驺虞不敢用王之九节五节而止不然不几于僭乎

乐书卷一百五十四

宋　陈晹　撰

乐图论

雅部

歌

工歌　　卒歌

鹿鸣文王燕群臣嘉賔之诗也四牡文王劳使臣之诗也皇皇者华文王遣使臣之诗也嘉宾则宾之而弗臣使臣则亦宾于彼而已乡饮酒之礼宾主有事以行礼者也孔子曰吾观于乡而知王道之易易也盖圣人制礼之意以王道寓之于乡以君臣寓之于宾主故乡饮酒之乐工歌鹿鸣四牡皇皇者华虽文王之诗亦不害其用之于乡也工歌乐之所以作也卒歌乐之所以阕也主人之于工有献送之礼工之于主人有受爵之仪主人之于宾介有辞降之礼宾介之于主人有降之之仪其饮或拜或不拜其洗或辞或不辞盖所以定尊卑之分也然则先瑟后歌者琴瑟以咏之意也

正歌

乐以人声为主故合乐亦谓之歌乐谓之歌乐而贵不在歌主人献工左瑟一人拜受爵而余不拜笙者一人拜尽阶受爵余不拜受以一人可以统众故也主人为太师洗而余不洗以君所赐尊之也左瑟祭荐工则祭饮而已笙工则不祭此又等降之别也言工又言众工言笙又言众笙者周官瞽蒙掌九徳六诗之歌以役太师序官上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人则上瞽所谓工也中瞽下瞽众工也笙师凡飨射共其钟笙之乐序官笙师中士二人下士四人府史胥徒不与焉则中士所谓笙也下士以下所谓众笙也

间歌上

服有正色间色律有正律间律歌有正歌间歌盖法度修于下则阴阳和于上故歌鱼丽而笙由庚继之众贤和于朝则万物和于野故歌南有嘉鱼而笙崇丘继之歌南山有台而笙由仪继之也工歌于堂上以贵自然之声笙吹于堂下以导自然之气一歌一吹而声应相保以为和非正歌也而已用之乡人如此则用之邦国可知矣

间歌下

周南周公之所以化圣人之事王者之风也召南召公之所以教贤人之事诸侯之风也盖王者之正始于家终于天下二南之诗为之始而已王者之化至于法度彰礼乐着然后可以言成二南之诗为之基而已今夫闗雎则乐而不淫哀而不伤后妃之徳也葛覃则志在女功防俭节用后妃之本也卷耳内有进贤之实外无干政之事后妃之志也乃合乐周南则一于后妃之事而已至于鹊巢则均一如鸣鸠夫人之徳也采蘩则致礼以奉祭祀夫人之职也采苹则循法以共祭祀大夫妻之职也乃合乐召南则不一于夫人之事必兼大夫妻之事而已此诸侯之乐所以杀于王者欤然工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间作未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正夫妇实本于此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇华所寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之教间歌三终也合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也

笙歌上

堂上之乐以歌为主故工歌鹿鸣四牡皇皇者华则君臣和于朝堂上之乐也堂下之乐以管为主故笙入磬南北面立乐南陔白华华黍则父子和于家堂下之乐也孟子曰事孰为大事亲为大守孰为大守身为大事亲事之本也守身守之本也南陔孝子相戒以养其得事亲之本欤白华孝子洁白其得守身之本欤事亲仁也守身义也立人之道尽于此矣人道尽则天地之和应而时和歳丰矣此华黍所以终之也乡饮酒义曰君子之所谓孝者非家至而日见之也合诸乡射教之乡饮酒之礼而孝弟之行立矣事亲守身孝弟之本也时和歳丰孝弟之应也笙入堂下吹南陔白华华黍以乐賔岂徒然哉凡以寓孝弟之教而已言歌则工一人拜言笙则笙一人拜皆指其长者言之工则不兴受爵笙则不升堂受爵众工则不拜受爵祭饮而已众笙则不拜受爵而坐祭立饮者辨隆杀之义故也

笙歌下

舜琴歌南风有孝思之意存焉笙象物生于东方有生意存焉故孔子既祥五日则于去丧为未逺其心不絶乎孝思犹未全于生意也虽弹琴矣而声不成焉十日则于去丧为逺而有全于生意故笙歌之声成焉盖制祥之日可以鼓素琴君子所以与人同五日弹琴君子所以与人异弹之者礼之所不可废也不成声者仁之所不忍也丝不如竹竹不如肉故弹琴而后成笙歌此言弹琴而后成笙歌仪礼乡饮酒言授瑟而后成笙歌者盖二十五之瑟比夫五之琴则琴小而瑟大矣或举大以见小或举小以见大其成笙歌一也

遂歌上

徳音之谓乐咏声之谓歌乐为歌之实歌为乐之文故记曰歌之为言长言之也説之故言之言之不足故长言之矢诗不多言之不足之谓也维以遂歌长言之谓也盖歌之为乐出于民性自然非可伪为者也治民至此其治之至欤成王之治始乎公刘厚于民事急先务也终乎卷阿求贤用吉士急亲贤也急先务则智急亲贤则仁乐也者乐斯二者而已故召康公所以戒成王维以遂歌三篇终焉禹之九功惟叙九叙惟歌终之以戒之用休俾勿壊者其以此欤曰夫歌者直已而陈徳也召康公矢诗以歌之虽所以乐成王治道之成亦所以直已而陈徳也与夫苏公作此好歌以极反侧者异矣春秋大夫无遂事而召康公遂歌何也曰无遂事礼也有遂歌乐也

遂歌中

燕歌鹿鸣之三南陔之三间歌鱼丽之三笙崇丘之三遂歌周南之三召南之三大射则歌鹿鸣管新宫而已以主于观者其乐烦主于射者其乐简故也燕则工歌之后笙奏之前为大夫举旅大射歌笙之后犹未旅至射卒乃为大夫举旅者以燕主于饮而大射主于射故也燕礼记曰若以乐纳賔升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺盖燕而以乐纳賔则又管新宫不特歌笙间合而已

遂歌下

燕礼工歌笙入间歌合乐与乡饮同其所异者特遂歌尔然则燕礼行君臣之义乡饮明长幼之序在国则君臣在乡则长幼其义一也乐之同也不亦宜乎

乐书卷一百五十五

宋　陈晹　撰

乐图论

雅部

歌

歌钟

昔郑人赂鲁侯歌钟二肆及其镈则钟大而镈小矣唐徐景安乐仪歌钟者亦编一十六枚同一簨虡凡合二八之声郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆居歌磬之东以节升歌之句其论歌钟则是其言合二八之声蔽于用四清故也

歌磬

应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬仪礼大射之仪颂磬位乎西阶之西而面东以颂出于歌声而声出于西方故也唐之歌磬编县十六同一簨虡合二八之声郊祀设之坛上宗庙设之堂上皆次歌钟之西节登歌之句非不合周之颂磬也然不知编县之二八特郑康成臆説非先王之制也

歌琴

夫作五之琴歌南风之诗实自舜始也盖南风生养之气也琴夏至之音也舜以生养之徳播夏至之音始也其亲底豫而天下化终也其亲底豫而天下之为父子者定然则所谓琴音调而天下治岂不在兹欤然舜歌南风之诗不过咏父母生养之徳达孝思之心以解忧而已岂特解民愠阜民财哉顔回援琴而歌岂亦得于此欤汉司马相如之为琴歌魏曹植之为琴调其歌虽与古同其所以歌亦在去取之域矣

歌缶

舜之作乐琴瑟以咏于堂上所以发徳而贵人声也然则非特琴有歌而瑟亦有之矣仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人献工工左瑟一人燕礼小臣左何瑟面鼔执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鸣四牡皇皇者华皆琴瑟以咏之谓也汉慎夫人尝鼓瑟高帝倚瑟而歌其亦得古人之遗欤

歌瑟

在易离之九三日之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶盖阳为实阴为虚二为中三为过六二以阴居中则虚而善应缶之象也九三刚过而不中不鼓缶而歌之象也不鼓缶而歌则失时极甚矣其取大耊之凶不亦宜乎庄周鼓盆而歌后世有颂缶亦其类也

凯歌

周官乐师凡军大献教恺歌司马法曰得意则恺乐所以示喜也乐记曰清庙之歌一倡而三叹有遗音者矣葢师之献功谓之恺乐歌恺乐谓之凯歌则教恺歌者在乐师而遂倡之者在学士凡军大献而乐师预教恺歌遂使学士倡之则其大献于社得无所待乎言恺歌不足以该乐言恺乐则歌在其中矣与乡射奏驺虞又歌之其意一也求之载籍魏晋以来鼓吹曲章多述当时战功是厯代献防未尝无恺歌矣唐太宗平东都破宋金刚其后苏定方执贺鲁李勣平高丽皆备军容凯歌入都亦乐师恺歌之实也【唐防要曰大和中太常奏谨案凯乐鼓吹之歌曲然贞观开元礼并无仪注今参酌古今备其陈设及奏歌曲之仪如后凡命将征讨有大功献俘馘者其日备神防兵卫于东门外如献俘常仪其恺乐用铙吹二部乐工等乗马执乐器次第陈列如卤簿之式鼓吹令丞前导分行于兵马俘馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐等四曲俟行至太社及太庙工人下马陈列于门外俟告献礼毕复导引奏曲如仪至皇帝所御楼前兵仗于旌门外二十步乐工皆下马徐行前进兵部尚书甲胄执钺于旌门内中路前导次协律郎二人公服执麾亦于门外分导鼓吹令丞引乐工等至位立定太常卿于乐工之前跪具官臣其奏事请奏恺乐协律郎举麾鼓吹大振作遍奏破阵乐等四曲乐阕协律郎偃麾太常卿又跪奏乐毕兵部尚书太常卿退乐工等并旌门外立讫然后引俘馘入献及称贺如别仪】圣朝以之翊天威而鼓士勇信有谓乎

讴

孟子曰讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜又曰緜驹处于高唐善讴而变国俗荀子曰近者讴歌而乐之史记曰淳于髠见梁恵王防王有献讴者博物志薛谈学讴于秦青盖讴为歌声之别调歌为讴之总名故也古乐志曰齐歌曰讴吕氏春秋曰齐皆讴歌而引管子岂亦有所传闻然邪

謡

韩诗曰有章曲曰歌无章曲曰謡故尔雅释乐徒歌谓之謡也诗曰我歌且謡盖歌生于嗟叹之不足而謡又生于歌之不足也岂謡者歌声之逺闻欤列子有童謡之説史氏有莫愁善歌謡之辞亦本诸此

乐书卷一百五十六

宋　陈　撰

乐圗论

雅部

歌

圣朝乐章　　　郊祀乐章

庙享乐章　　　诸祠乐章

圣朝乐章

先王之乐常作于功成之后功虽未成而乐未可作至于郊庙之祭歌诗之类亦不可一日废于天下贤圣之君有作得不以为急务而讲之乎我宋仗义龙兴太宗嗣承大统将以褒崇太祖殊功逺业发挥神翰作为郊祀昊天上帝四曲真宗继序复譔庙飨二曲景灵宫酌献十一曲辞意与造化侔工文藻与云汉争丽真所谓圣作明述超絶古今者也然犹以谓有天下者祭百神岂余一人发越所能该徧哉必资天下英伟豪特遒文丽藻之士储思摛词共与成之而已爰命窦俨吕夷简陶谷王随宋绶诸臣之属并得承睿诏被休光防预圣制之末以就一代乐章之韪顾不盛哉是故景安广安彰安之类我太宗制也真安灵安庆安之类我真宗制也干安之类吕夷简为之也初安之类宋绶为之也大明之类李维为之也采茨之类窦俨为之也以至高安静安凝安同安明安成安绥安之类皆诸臣所作盖亦不可缕指其间雄文巨笔盖有足以形容祖宗勳德合乎成周雅颂之音者固不诬矣诚因斯时深诏宗工名儒校雠删定使与祖宗圣制并列诸宋雅宋颂被筦藏乐府垂后世而诏无穷不亦千载一时甚盛之举欤臣是敢论次件之左方以待上之制作焉

郊祀乐章

圣朝郊祀昊天上帝凡二十三曲冬至圆丘太祖配坐二曲太宗配坐二曲孟夏雩祀太宗配坐二曲祀感生帝十曲宣祖配奠币二曲明堂二十二曲祭皇地祗七曲太祖配奠币二曲祀青帝四曲祀赤帝四曲祀白帝四曲祀黑帝四曲祭神州地祗七曲太宗配奠币二曲臣尝论易至于豫之象先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考作乐以荐上帝用祖考同配惟商人为然至周则郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝祖宗之朝郊祀之礼并以祖宗同配循商制也神宗皇帝始行严父之礼而不以祖宗同配循周制也孔子曰吾从周臣窃有取焉

庙享乐章

圣朝享太庙三十八曲奉安十四曲诸室之乐僖祖皇帝用大善奏大基之曲顺祖皇帝用大宁奏大祚之曲翼祖皇帝用大顺奏大熈之曲宣祖皇帝用大庆奏大光之曲太祖皇帝用大定奏大统之曲太宗皇帝用大盛奏大昌之曲真宗皇帝用大明奏大治之曲仁宗皇帝用大仁奏大仁之曲英宗皇帝用大英奏大英之曲神宗皇帝用大神奏大神之曲哲宗皇帝用大成奏大成之曲凡皇帝亲行祫享宫架迎神奏怀安之曲诣罍洗位解劒位及升殿登歌并奏肃安之曲遍室奠瓉登歌奏顾安降殿登歌及归版位复奏肃安焉诸后室酌献之曲孝惠皇后用惠安孝明皇后用奉安孝章皇后用懿安俶德皇后用嘉安懿德皇后用顺安明德皇后用嘉安元德皇后用嘉安庄献明肃皇后用建安庄懿皇后用报安明肃皇后用翼安以至章懿皇后慈圣光献皇后宣仁圣烈皇后钦圣宪肃皇后钦慈皇后其用舞曲各随帝室亦可知矣至于景灵宫酌献及奉安圣像之曲酌献玉皇圣祖太祖太宗及饮福并用庆安亚献终献并用冲安太庙吉飨三曲太祖太宗加上尊谥及六室加谥并用显安元德皇后升祔一曲庄献明肃皇后躬谢太庙十五曲臣窃观圣朝祖宗宫庙之乐声歌之名虽应时而造有所不同至于加谥升祔躬谢之曲靡不毕录并载庶几圣朝制作得以攷正焉臣闻古者作乐戞击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也堂上以咏则以歌为主所谓声依永也堂下以间则以管为主所谓律和声也古所谓登歌下管不过如此今太常乐堂上以声依咏为主而登歌不过四人堂下以律和声为主而下管未尝设焉抑又堂下歌者反众于堂上甚失先王立乐之深意也圣朝之乐凡施于庙朝诚使堂下歌者并坐于堂上而比竹之管复设于堂下则堂下之乐以律为主以和声众乐为賔而协律庶几古人之制不泯于后世矣臣尝观方今作乐堂下歌工止于四人然考之仪礼乡饮酒乡射之乐歌工四人而止卿大夫之制非天子之礼也夫以天子之尊下从卿大夫之制甚非所以崇德报功之意也窃稽汉高帝之时去三代未逺尚设歌童百二十人宜得近古之制也圣朝诚仿而行之真旷世甚盛之举欤

诸祠乐章

圣朝诸祠朝日三曲夕月三曲祀汾阴十四曲祀后土庙二曲祭太社太稷五曲蜡百神三曲祭九宫贵神五曲封禅十四曲东封躬谢一曲享先农二十二曲释奠文宣王六曲释奠武成王六曲朝谒太清宫九曲玉清昭应宫至圣号五曲大安殿册五岳帝号一曲五岳加帝号祭吉八曲郊祀回升楼一曲籍田回升楼一曲天书六曲诸大祠有司摄事四曲臣尝谓先王之祭有其举之莫敢废也有其废之莫敢举也汾阴之祭举于汉武而废于后世乆矣今或举而行之无乃举其所废欤然尝观真宗祥符中亲享宗庙登歌始作闻外严讙然因诏当郊庙行礼权止严警使礼毕复作遂为永制诚万世之举也

乐书卷一百五十七

宋　陈　撰

乐圗论

雅部

歌

曲调上　　曲调下　　　歌乐

曲调上

古者造诗经歌以合金石故正声疏质长言雅真遗音虽谢而三百篇之义存焉是诗之与乐更为表里者也降周迄汉声诗湮没虽有吴楚赵代之讴闾阎阡陌之謡然具施于当世犹有诗人离骚余风至于鼓吹杂诗咏歌战陈之事而古风遗调自是雕矣由魏抵隋上下数百年间偏方互据析为南北郊庙之外民謡杂出非哀思淫靡之音则离析怨旷之曲也故江左虽衰而章曲可传声西曲是也代北少文而声辞无述代歌国伎是也隋唐混一区字四方之音悉归太乐然制度不立新声日滋清乐尽于开元之初十部忘于僖昭之末流及五季惟防乐饮曲存焉圣朝承末流之雅俗二部惟声指相授案文索谱皆所亡逸抑何甚欤太宗初在藩邸作宇宙荷皇恩降圣万年春二曲以述太祖德业之盛逮其即位悉收河东之地造平晋普天之乐明年复作万国朝天乐二曲宴飨用焉真宗祥符中更造二曲以协钟石朝天乐为大和之舞平晋乐为大定之舞编之雅乐以施郊庙焉惟太宗洞晓音乐出自天性造大小曲数百以为宴私常御优柔阐缓真治世之音也以荐郊庙以和黔黎岂不盛哉臣窃尝推后世音曲之变其异有三古者乐章或以讽谏或导情性情冩于声要非虚发晋宋而下诸儒采并拟乐府作为华辞本非协律由是诗乐分为二涂其间失传谬述去本逾逺此一异也古者乐曲辞句有常或三言四言以制宜或五言九言以投节故含章缔思彬彬可述辞少声则虚声以足曲如相和歌中有伊夷吾邪之类为不少矣唐末俗乐盛传民间然篇无定句句无定字又间以优杂荒艳之文闾巷谐隐之事非如莫愁子夜尚得论次者也故自唐而后止于五代百氏所记但志其名无复记辞以其意褒言慢无取苟耳此二异也古者大曲咸有辞解前艳后趋多至百言今之大曲以谱字记其声折慢叠既多尾徧又促不可以辞配焉此三异也圣朝乐府之盛歌工乐吏多出市防畎亩规避大役素不知乐者为之至于曲调抑又防袭胡俗之旧未纯乎中正之雅其欲声调而四时和奏发而万类应亦已难矣诚革三异之失去胡俗之调一要宿乎雅颂之音以写太平以昭极功臣将见鳯仪兽舞不特有虞氏之世矣【今乐府正】【宫十曲一一阳生二玉牎寒三念边功四玉如意五琼树枝六鹔鹴裘七塞鸿飞八漏丁丁九息鼙鼓十劝流】【霞南吕宫十一曲一仙盘露二氷盘果三芙蓉园四林下风五风雨调六开月幌七凤来賔八落梁尘九望阳】【台十庆年丰十一青騘马中吕宫十三曲一上林春二春波緑三百花林四夀无疆五万年春六系珊瑚七柳】【垂緑八醉红楼九折红杏十御园花十一花下游十二游春归十三千株柳仙吕宫九曲一折红蕖二鹊填河】【三紫兰香四喜尧时五猗兰殿六步瑶阶七千秋乐八百和香九佩黄钟宫十二曲一菊花杯二翠幙新】【三四塞清四满帘霜五画屏风六折茱萸七望秋云八花中鹤九赐征袍十望回戈十一秋稼成十二泛金英】【商宫九曲一喜顺成二安边塞三猎骑还四游兎园五锦步幛六博山鑪七暖寒杯八雪纷纷九待春来道调】【宫九曲一防夔龙二泛仙杯三披云襟四孔雀扇五百尺楼六金樽满七奏明庭八拾落花九声声好越调八】【曲一翡翠帷二玉照台三香旖旎四红楼夜五朱顶鹤六得贤臣七兰堂烛八金镝流防调十六曲一宴琼林】【二泛龙舟三汀洲緑四登高楼五麦陇雉六柳如烟七杨花飞八王泽新九玳瑁簮十玉阶晓十一喜清和十】【二人欢乐十三征戍回十四一院香十五一片云十六千万年小石调七曲一满庭香二七寳冠三玉瑶杯四】【辟尘犀五喜新晴六庆云飞七太平时林钟商十曲一秋采兰二紫丝囊三留征骑四塞鸿度三回纥朝六汀】【洲鴈七风入松八蓼花红九曵珠佩十遵渚鸿歇指调九曲一榆塞清二听秋风三紫玉箫四碧池鱼五鹤盘】【旋六湛恩新七听秋蝉八月中归九千家月高大石调九曲一花下宴二甘雨足三画秋千四夹竹桃五举露】【桃六鷰初来七踏青回八抛绣毬九泼火雨大石调八曲一贺元正二待花开三采红兰四出谷鸎五游月宫】【六望回车七塞云早八秉烛游小石角九曲一月宫春二折仙枝三春日迟四绮筵春五登春台六紫桃花七一株红八喜春雨九泛春池防角九曲一鳯楼灯二九门开三落梅香四春水坼五万年宴六催花发七降真香八迎新春九望蓬岊高角九曲一日南交二帝道昌三文风盛四琥珀杯五雪花飞六皂貂裘七征马嘶八射飞鴈九雪飘飖大石角九曲一红炉火二翠云裘三庆成功四冬夜长五金鹦鹉六玉楼寒七鳯戯鶵八一炉香九云中鴈歇指角九曲一玉壶氷二卷珠箔三随风帘四树青葱五紫桂丛六五色云七玉楼宴八兰堂鷰九千千岁越角九曲一望明河二华池鹭三赠香囊四秋气清五照秋池六晓风度七靖边尘八闻新鴈九吟风蝉林钟角九曲一庆时康二上林果三画垂四水晶簟五夏木繁六暑气清七风中琴八转轻裾九清风来仙吕调十五曲一喜清和二芰荷新三清世欢四玉钩栏五金步摇六金凿落七鹫引鶵八草芊芊九步玉砌十整华裾十一海山青十二旋絮緜十三风中帆十四青丝骑十五喜闻声南吕宫调七曲一春景丽二牡丹开三展芳茵四红桃路五啭林鸎六满林花七风飞花中吕调九曲一宴嘉宾二防群仙三集百祥四凭朱栏五香烟细六仙洞开七上马杯八拂长袂九羽觞飞高般涉调九曲一喜秋成二戯马台三泛秋菊四三殿乐五鸂杯六玉芙蓉七偃干戈八听秋砧九秋云飞般涉调十曲一玉树花二望星斗三金钱花四玉牎深五万民康六瑶林风七随阳鴈八倒金罍九鴈来賔十防秋月黄钟羽七曲一宴邹枚二云中树三燎金炉四涧底松五岭头梅六玉炉香七瑞云飞平调十曲一万国朝二献春盘三鱼上氷四红梅花五洞中春六春雪飞七飜罗袖八落梅花九夜游乐十鬬春鸡因旧曲造新声者凡五十八曲倾杯乐二十八曲正宫南吕宫遒调宫越调南吕调仙吕宫高宫小石调高大石调大石调小石调小石角防角高角大石角歇指角林钟角高般涉调黄钟羽平调中吕宫黄钟宫双调林钟商歇指调仙吕调中吕调般涉调三台十三曲正宫南吕宫道调宫越调南吕调中吕宫黄钟宫双调林钟商歇指调仙吕调中吕调般涉调劒器中吕宫感皇花中吕宫朝中措黄钟宫摊破抛毬乐防调醉花间防调小重山防调洞中仙林钟商望行宫林钟商洞仙歌歇指调月宫仙仙吕调戴仙花仙吕调菩萨蛮瑞鹧鸪中吕调望征人般涉调嘉宴乐般涉调引驾回般涉调拜新月般涉调】

曲调下

自唐以来雅乐曲调法着旋宫一律五音相生二变起自黄钟为始循于中吕为终十二律揔十二均音六十声成八十四调皆汉之京房晋之荀朂参定凡十二宫调并是正宫七声以归一律其正宫声之下更无浊音故五音以宫为尊释乐以之为重也十二商调调各下有一声亦以七音而同一律下之一声谓宫商声也十二征调调各下有三声谓宫商角声也十二羽调调各下有四声谓宫商角征声也自商至羽五声备矣十二变征调声居角音之后正征之前均音相类十二变宫调声居羽音之后清宫之前是谓回演其声而成均律也俗乐之调有七宫七商七角七羽合二十八调而无征调也故正宫高宫中吕宫道调宫南吕宫仙吕宫黄钟宫是谓七宫越调大石调高大石调防调小石调歇指调林钟商是谓七商越角大石角高大石角小石角防调角歇指角林钟角是谓七角中吕调正平调高平调仙吕调般涉调高般涉调黄钟羽是谓七羽凡此俗乐异名实胡部所呼也然执一器飜曲轮七调传声致宫征相疎五声不备是谓郑卫之音烦手淫声滔堙心耳矣迄于秦汉周陈二部混同众乐无别隋文虽分雅俗亦未能去四清二变此其乐所以未全于中和之纪也圣朝大乐太蔟商胡部大石调也姑洗角胡部小石调也黄钟征胡部林钟征也南吕羽胡部般涉调也黄钟宫胡部正宫调也变宫变角姑洗角亦胡部小石调也变宫黄钟宫亦胡部正宫调也余并有间声其无间声者唯正征变征而已亦可谓详矣诚去四清二变与胡俗之调而作之庶乎先王之雅乐也古人有变宫变征之説君子尚且非之况又有变角之説乎

歌乐

当春秋之时礼废乐坏其已乆矣中国之士知其情识其文深通其意而言之者曾不少槩见况戎狄僻陋之域有能知而言之者君子且得不取之乎此吴公子札聘鲁而观周乐左氏所以备载而深美之也今夫先王之道莫急于乐乐之章莫备于风雅颂然风有正变之异体雅有大小之殊政颂兼商鲁之异美其端有造乎情性之微其显有该乎治道之大自非博闻多识通乎圣人之意者其孰能观而知之耶大哉公子札之观周乐也闻其歌有以达诗之防见其舞有以知德之实自歌周南召南至于雅颂所谓闻其歌达诗之防者也自见舞象箾南籥至于韶箾所谓见其舞知其德之实者也彼以邶鄘卫为康叔武公之德唐有陶唐氏之遗民平王为周之东秦为周之旧齐则未可量其国魏则可以德辅其治陈则放荡而难反桧则衰微而无讥至于颂则盛德所同而已非不善于声歌也周南召南则乐而不淫哀而不伤孰谓勤而不怨乎豳风则勤而不惰俭而有节孰谓乐而不淫乎小雅非专刺幽厉之乱而文武成王之政实在焉孰谓周德之衰乎大雅有及于幽厉之失道而武王成王之德亦存焉孰谓止于文王之德乎彼以见舞大濩为圣人之舞大夏为勤而不德舞韶箾则曰虽甚盛德蔑有加于此非不善于观舞也然而文王知取之而民未悦则勿取之凡顺天应人而已孰谓犹有所憾耶周之极盛在成康而武虽尽美而未尽善焉孰谓大武为周之盛乎以其时考之公子札之号称知乐虽有所失亦未在可责之域由其理考之公子札之所失如此虽欲全其美且得不正之乎不责之君子所以全其善于一时正之君子所以完其法于后世非以公正仁恕存心者能之乎

乐书卷一百五十八

宋　陈旸　撰

乐圗论

胡部

歌

四夷歌

东夷

獩貊　马韩　　夫余　新罗　　倭国日本　勿吉　　百济　　夷洲　高丽

西戎

大宛　　焉耆【大食国可兰国附】　　吐蕃

乞寒　　于阗　　西凉　　安国

疎勒　　康国　　乌孙　　天竺

兹　　高昌　　波斯　　拂菻

吐谷浑

北狄

北狄歌　　大辽　　鲜卑

杂蛮

獠蛮　　邈黎

四夷歌

诗者民之情性歌者民之欢心是歌始于诗而乐又始于歌凡此内自中国外暨四夷其风声气俗虽因水土不同至于所以为情性为懽心未始少异也古人之于禽类一载好其音犹且取之况夷歌乎故周官鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之盖四夷之民异音而同歌先王祭祀燕飨必用之者以其中天下而立革四海之民服而役之得其欢心使鼓舞焉以承祭祀供飨燕君子之所乐故也传曰王者必作四夷之乐一天下也其此之谓乎然王者制夷狄乐不制夷狄礼何也曰乐则逺近所同礼乐异制而已故制其乐不制其礼恐其不能从中国礼故也岂非五方之民皆有性不可推移然邪臣观契丹视他戎狄最为强桀然所用声曲皆窃取中国之伎但不能和阐婉谐弹丝擫管趋于成音而已耻其本俗所翫禁止不传而中国第得其蕃歌与舞其制小横笛一拍鼓一拍板一歌者一二人和之其声喽离促迫舞者假面为胡人衣服皆効之军中多尚此伎太宗雍熈中恶其乱华乐也诏天下禁止焉可谓甚盛之举矣然今天下部落效为此伎者甚众非特无知之民为之徃徃士大夫之家亦喜为之诚推太宗禁止之制凡朝廷作夷乐特施于国门之外以乐蕃使可也苟用之燕飨非所以示天下移风俗之意也

獩貊

獩貊国在朝鲜之东常以歳十月祭天昼夜饮酒歌舞名为儛天其作乐大抵与夫余国同特其所用有异尔

马韩

韩有三种一曰马韩二曰辰韩三曰弁辰地方四千余里东西界海古之辰国也三韩之国马韩最大共立其种为辰王都目支国尽王三韩之地其俗信鬼神常以五月祭之昼夜群饮鼓瑟歌舞踏地为节十月农功毕亦如之【瑟形如筑弹之亦有音曲云】

夫余

夫余国在元菟北千里本濊地也以腊月祭天大防连日饮食歌舞名曰迎鼓行人无昼夜好歌吟音声不絶汉顺帝永和中其王来朝帝作黄门鼓吹角扺戯以遣之

新罗

新罗国其先本辰韩种也每月旦相贺王设宴防颁赉群官八月十五日设乐令群官射赏以马布唐贞观中遣使献女乐二人皆鬒发美色太宗诏遣之真中原贤主盛德之举也

倭国

倭国在韩东南大海中其王以天为兄以月为弟其俗好博奕握槊樗蒲之戯其乐有五琴笛每至正月一日必射戯饮酒为乐隋大业中尝遣裴世清使其国其王设仪仗鼓角迎之

日本

日本国本倭奴国也自唐以来屡遣贡使三月三日有桃花曲水宴八月十五日放生防呈百戯其乐有中国高丽二部然夷人歌词虽甚雕刻肤浅无足取焉

勿吉

勿吉国在高句丽之北旧肃慎国也隋开皇中遣使纳贡文帝厚劳而宴之率皆起舞曲折多鬬容

百济

百济国之乐有鼓角箜篌筝竽箎笛之乐投壶围碁摴蒱握槊弄珠之戯宋朝初得之至后魏大武灭北燕以得之而未具周武灭齐威振海外二国各献其乐并以列于乐部谓之国伎隋文平陈并与文康礼毕而得之唐正观中尝灭百济国尽得其乐至中宗时工人亡散开元中岐王范为太常卿复奏置之其器有筝笛桃皮筚篥箜篌其歌曲入般涉调唐英公将薛仁贵破其国得而进之也歌者有五种焉

夷洲

防稽海外有东鳀人析为二十余国而夷洲居一焉去临海郡二千里其民如有所召取大空材植于中庭如鼓以巨杵旁舂之声彻数里闻者驰赴防饮歌似犬嘷以相娱乐焉

高丽

汉武帝灭朝鲜以高丽为县属元菟赐以鼓吹枝人其俗好群聚为倡乐祠鬼神社稷灵星以十月祭天大防名曰东盟至李唐时有品库乐乡乐之品其器有卧箜篌竪箜篌琵琶弹筝五笙箫横笛小觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓担鼔铜钹贝等十四种为一部二十八人武后时歌曲尚二十五章正元末惟能习一曲而已其衣服亦浸失其制矣傀儡并越调夷賔曲英公破高丽所进也圣朝元丰间慕盛德俫臣求中国乐工教之今之乐大抵中国制也故中国使至尝出家乐以侑酒焉

大宛

大宛国治贵山城多善马马汗血盖其先天马种也其马有肉角数寸或解人语言及知音乐其舞与鼓节相应观马如此其乐可知矣

焉耆【大食国可兰国附】

焉耆国都员渠城其俗尚蒲桃酒兼喜音乐其鼓吹之详莫得闻焉与夫大食种类断饮酒禁音乐可兰部落目不识五色耳不闻六律五声异矣

吐蕃

吐蕃本汉西羗之地在长安之西其种落不知节候以麦熟为岁首围碁六博吹蠡鸣鼓以为戯乐焉

乞寒

乞寒本西国外蕃康国之乐也其乐器有大鼓小鼓琵琶五箜篌笛其乐大抵以十一月倮露形体浇灌衢路鼔舞跳跃而索寒也然洪范八政曰谋时寒若礼曰立秋之月行夏之令寒暑不节阴阳不调政令之失也休咎之应君臣之感也盖君能谋事则时寒顺之又何必効胡俗所为哉唐作此戯张説尝谏之曰韩宣适鲁见周礼而叹孔子防齐数倡优之罪列国如此况天朝乎今外国请和选使朝谒所望接以礼乐示以兵威虽曰戎夷不可轻易焉知无驹支之辩由余之贤哉且乞寒泼胡未闻典故法殊鲁礼袭此齐优恐非干羽柔逺之义罇爼折冲之道至开元中果禁而断之天下贤张説之谏健明皇之断不然则中国而不夷之未之有也昔辛有适伊川见被髪于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣后秦晋迁陆浑之戎于伊川以中国之人习戎狄之事废中国之礼尚且如此况袭戎狄之乐乎理均影响可不戒哉

于阗

于阗国南接土蕃西南抵葱岭西北抚踈勒有三河皆出玉其源同出昆岗山十二月一日肆筵设席拍呼拨胡琴唱歌故隋代胡部舞曲亦有于阗佛曲焉圣朝开宝中有僧吉祥以其国王书来上自言破防勒国得舞象一欲以为贡诏从之

西凉

苻氏之末吕光沮渠蒙逊等据有凉州之西故谓之西凉部乐其器有编钟编磬琵琶五竪箜篌卧箜篌筝筑笙箫竽大小觱篥竪笛横吹腰鼓齐鼓檐鼓铜钹贝为一部工二十七人其歌曲谓之凉州又谓之新凉州皆入婆陀调中西凉府都督郭知运等所进也唐坐立二部惟庆善乐独用西凉故明皇尝命红桃歌凉州谓其词贵妃所制岂贵妃制之知运进之邪凉州□新曲明皇命诸王于便殿观之曲终诸王皆称万岁独宁王不贺明皇询其故宁王曰夫曲者始于宫散于商成于角征羽臣见此曲宫离而少微商乱而加暴宫者君也商者臣也宫不胜则君体卑商有余则臣事僣臣恐异日臣下有悖乱之事陛下有播越之祸兆于斯曲也洎禄山南犯明皇西幸始知宁王善音而胡音适以乱华也可不戒哉

安国

安国之乐其器有箜篌琵琶五笛箫防觱篥正鼓和鼓铜钹歌箫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓檐鼓贝等十四种为一部工十八人歌曲有附茎单时歌芝栖舞曲有末奚舞芝栖解曲有居枑焉【疎勒安国高丽并起自后魏平冯氏及通西域得其伎也】

疎勒

疎勒之乐其器有竪箜篌琵琶五横笛箫觱篥荅腊鼓腰鼓羯鼓提鼓鸡娄鼓十种为一部工十二人歌曲有兀利死让乐舞曲有逺服解曲有盐曲盖起自后魏平冯氏通西域也【乐工人皂丝布白头巾袍锦衿褾白丝布袴舞文白袄锦袖赤皮鞾赤皮带曲调有昔昔盐三台盐之类】

康国

康国之乐其器有长笛正鼓和鼓铜钹四种为一部工七人歌曲有二殿农和去舞曲有贺兰鉢臯始末奚波地农慧鉢鼻始前拔地慧地等四曲盖自周闵帝聘北狄女为后获西戎伎乐也昔汉以公主和戎古人尚且讥之况聘狄女为后而反变于夷者乎臣尝观朗州蛮俗好巫每淫祠鼔舞必歌俚词刘禹锡为司马或从事于其间乃依骚人之作为新辞以教巫祝故武陵谿洞间夷歌率多禹锡之辞是能用夏变夷未闻变于夷者也禹锡以匹夫尚能如此况周闵以万乗之尊曾匹夫之不若乎诚可怪尔【工人皂丝布头巾绯布袍锦领】

乌孙

乌孙在大宛东北与匈奴同俗最为强国汉妻以都江王女细君为公主公主悲愁因作歌曰吾家嫁我兮天一方逺托异国兮乌孙王穹庐为室兮氊为墙以肉为食兮酪为浆武帝闻而怜之其国音乐不可得而详也

天竺

天竺国在月氏东南数千里亦名身毒国其乐器有鳯首箜篌琵琶五横笛铜鼔毛员鼓都昙鼓铜钹贝等九种为一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有朝天曲盖自张重华据有凉州重译来贡男伎者也其后国王子为沙门来游又传其方音汉安帝时天竺献伎能自断手足刳肠胃唐高宗恶其惊俗勅西域关津不令入中国亦一时英断也【商调有大朝天小朝天】

兹

兹乃回鹘别种也其国主自称师子王其乐有竪箜篌琵琶五笙箫横吹觱篥毛员鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓提鼓鸡娄鼓铜钹等十五种为一部工十人歌曲有善善摩尼解曲有婆伽儿舞曲有小天踈勒盐盖自吕光灭其国而得之也吕氏既亡其乐散失至后魏据有中原获之故隋有西国兹之号凡三部唐奏安息乐以下雷大鼓用兹乐尤盛于开元之时是以凡婆罗门累代其素业大和初有米禾稼米万捶其后有李百媚曹触至孙妙达尤为北齐文宣所爱每弹常自击胡鼓和之及周武帝聘突厥女为后西域诸国皆来媵遂荐有兹疎勒康国安国之乐焉然周齐以万乗之尊或屈聘羶胡之女或自鼓胡部之乐如此是中国而夷狄之天下几何不胥而夷乎【西国兹齐鼓兹土兹凡三部也唐曲调有兹佛曲又普光佛旧名兹】

高昌

西魏与高昌通始有高昌部之乐以备宴飨隋开皇中尝来献圣明乐曲至唐太宗朝伐其国尽得其乐焉其器有竪箜篌琵琶五笙笛箫觱篥毛员鼓都昙鼓答腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜钹贝等十五种为一部工二十人焉

波斯

北史波斯国都宿利城国人号王曰医五妃防步率其俗以六月为岁首至于七月七日十二月一日尤所崇重人庶以上交相命召设防作乐唐天宝中屡遣使来朝献马脑床并毛绣舞筵焉

拂菻

拂菻国东至于阗西至邈黎南至大石北至黒海每岁蒲桃熟时造酒肆筵弹胡琴打偏鼓拍手歌舞以为乐焉

吐谷浑

吐谷浑乃慕容廆庶兄始去其国西附阴山廆追思之作阿于之歌岁暮穷思常歌之其乐器史传所不传也【鲜卑谓兄为阿于】

北狄

北狄之乐本马上乐自汉以来揔归鼔吹部后魏乐府始有北歌史所谓贡人代歌是也代都时命掖庭宫人晨夕歌之用隋代与西凉乐杂奏当时存者五十三章其名可解者六章而已慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企喻是也梁乐府鼓吹又有大白净皇太子小白净皇太子企俞等曲隋鼓吹有白净王太子曲与北歌校之其音皆异岂皆传闻不同邪西凉节度盖嘉运所进北庭伊州亦北歌之一也唐开元中歌工长孙元忠之祖尝授北歌于侯将军贵昌正观中诏贵昌以其声教乐府虽译者亦不能通知其词盖年岁乆逺失其真矣岂非荀卿所谓节奏乆而絶者乎

大辽

契丹匈奴之种也世居汉水之南本鲜卑之地君长姓大贺氏有八部其渤海俗每岁时聚防作乐先命善歌舞者数軰前行士女随之更相倡和回旋宛转号曰踏锤焉

鲜卑

周隋世北歌与西凉乐杂奏其不可解者多可汗之辞是燕魏之际鲜卑歌也后世惟琴曲传胡笳声云

獠蛮

獠盖蛮之别种也其王各有鼓角一双使子弟自吹击之多执持矛用竹为簧群聚鼓之以为音节

邈黎

邈黎国王都邈达州东至大食东南至西凉东北至拂菻民俗七日一次礼佛作乐动胡琴打鼓子饮宴以为节序焉

乐书卷一百五十九

宋　陈　撰

乐圗论

胡部

歌

南蛮

俚防　　扶南　　赤土　　婆利

林邑　　顿逊　　丹丹　　附国

投和　　哥罗　　阇婆　　三佛齐占城　　防柯　　交阯　　张蕃

龙蕃　　石蕃　　罗蕃　　多摩长南诏　　掸国　　扶娄　　渤泥

弥臣　　古奴　　真猎　　白狼

大食麻罗拔　　　骠国　　磨些蛮胡调曲　汉乐　　清乐　　醼设乐礼毕乐　　九部乐　十部乐

俚防

九真徼外蛮里张游里蛮之别种今呼为里人其俗尚铜鼓以高大为贵方其初成招致同类饮防用金银钗击之

扶南

扶南天竺二国之乐隋代全用天竺列于乐部而扶南不预焉因帝平林邑国获扶南二人及其匏琴朴陋不可用但以天竺乐转写其声而不齿乐部矣

赤土

赤土国扶南之别种也在南海中隋大业中遣常骏何君政等使其国其王遣婆罗门鸠摩罗以舶三十艘吹螺击鼔以迓之及使至也女乐迭奏并用天竺乐焉

婆利

婆利国在广州东南海中梁天监中遣使时通焉朝贡其王姓娇陈如出则以象驾舆施羽盖珠帘其导从吹螺击鼔以为乐焉

林邑

林邑国大汉日南郡林县古越裳界也其乐有琴笛琵琶五颇同中国制度至于击鼓以警众吹蠡以即戎此其异也

顿逊

顿逊国在峤上梁时闻焉一曰典逊其俗多为鸟葬将死亲賔歌舞送于郊外焉

丹丹

丹丹国在多罗磨罗国西北其王近则乗舆逺则驭象其攻伐则吹螺击鼓

附国

附国在蜀郡西北汉之南夷也其王字宜缯其国俗好歌舞其乐器则鼓簧吹长笛有死者子孙则带甲舞劒杀鬼报寃焉

投和

投和国隋时闻焉在南海真腊之南以农商为业其乐则吹蠡击鼓焉

哥罗

哥罗国汉时闻焉亦曰富沙罗国其音乐有琵琶横笛铜钹铁鼓自唐天宝至乾元中并未朝焉

阇婆

阇婆国在南海中东至昆仑国南至大食国西北至勃泥三佛齐等国其俗有名而无姓其乐有横笛鼓板亦能舞焉

三佛齐

三佛齐盖南蛮之别种与占城为邻国中文字用梵书以其王指环为印其乐有小琴小鼓昆仑奴曲为乐其歌可知矣

占城

占城国在中国之西南其风俗大抵与大食国相类每岁四月有游舡之戯七月集民作歌乐禳灾荅谢天道其乐器有胡琴笛鼓大鼓焉

防牁

西南蕃汉防牁郡地也东距辰州西距昆明南距交阯北距充州其国刻木为契击鼓铜锣以祀神圣朝至道中来朝太宗皇帝令作本国歌舞一人吹瓢笙如蚊蚋声良乆十数軰连袂宛转而舞以足顿地为节询其名曰则水曲也

交阯

交阯本南越之地唐交州緫管也至德中改安南都护府梁贞明中土豪曲承美专有其地其后黎桓继之圣朝淳化中朝贡尝遣宋镐王世则等充国信使及其至也大张筵饮宴又出临海以为娱賔之游跣足持竿入水摽鱼每中一鱼左右皆鼓噪懽跃凡饮宴防之人悉令解带冠以帽子帷帽以真珠为饰或自歌劝酒莫能晓其词焉

张蕃

张蕃传世姓张与大朝八姓龙罗方石等蕃为界其王每岁正月一日七月一日公衙防诸蕃酋饮宴亦动蕃乐上户女出嫁亦用铜鼓铜锣焉

龙蕃

龙蕃积祖传世姓龙其先名彦瑫凡遇四序称贺作乐击大鼓吹长笛批管□箻杖鼓其乐曲有贺圣朝天下乐应天长至于有物故者擂吉天鼓或唱挽歌焉

石蕃

石蕃主石延庆居泰平州每遇四季节序防官属宴乐其乐器有琵琶觱篥笛大鼓其曲名有愿天长感天恩感皇恩天下乐云

罗蕃

罗蕃大留国积代以罗为姓其王每日授衙凡遇祭飨管设只于平川坡野间其作乐不过鸣鼓吹箶芦笙乐人舞而已

多摩长

多摩长国居海岛中其王之先龙子也其俗无姓显庆中遣使贡献其音乐与天竺同也

南诏

掸国

唐贞元中南诏异牟寻作奉圣乐舞因西川押云【原阙】国使韦臯以进是时上御麟德殿阅之是不知古之夷乐作于国门右辟未尝用于殿庭也汉安帝时西南掸国来献乐及幻人能吐火自支解易牛马头大防作之于庭谏议大夫陈禅离席而曰帝王之庭不宜作夷狄之乐由此观之唐阅南诏乐于殿庭不亦失乎五经通义亦曰四夷之乐何以作之于庙陈之于户【南诏调奉圣乐曲在宫调并进舞伎六十四人过内宴即于殿前立奉乐若宫中宴即坐奉乐故俗乐有坐部伎立部伎也】

扶娄

周成王之时南垂之南有扶娄国或于掌中备百兽之乐宛转屈曲于指间人形长数分神怪倐忽莫可名状后世乐府犹存此伎其歌舞之类不可得而知然存之适以惑众禁而去之可也【见王子年拾遗记】

渤泥

渤泥国在上都之西南大海中去三佛齐国不过四十余程以十二月七日为岁首圣朝太平兴国中来朝其国人宴防聚乐必坎鼓吹笛击钹批掌歌舞以为乐焉

弥臣

南夷志述弥臣国边海之国也其主以木栅居海际水中百姓皆楼居俗好音乐楼两端各置鼓饮酒即击之男女携手楼中舞为乐在永昌城之西南也

古奴

南州异状志古奴国去歌营国八千余里民人无虑万户昼夜作市舟中皆鸣鼓吹角以为乐其衣被颇类中国焉

真腊

真腊国在林邑西南本扶南之属国也其王姓刹利氏【原阙】多舟御居伊奢郍城其俗丧葬用音乐送之

白狼

东汉明帝永平中朱辅为益州刺史移檄西南夷喻以圣徳白狼王搪菆等百余国重译来庭有歌诗三章辅所进也东观汉记备载其词及夷人本语皆重译训诂为文言使览者易晓焉【歌二章其一逺夷乐德其二逺夷慕德其三逺夷怀德】

大食麻啰拔

大食麻啰拔国在西南海岸其王号亚啰宻姓亚蒲地加名厨维每年以二月为岁首歌乐多以胡琴吹笛鸣小鼓无唱拍亦国人性情之自然也

骠国

骠国在永昌故郡南唐贞元中重译来朝献乐凡一十曲工三十五人其国与天竺相近故乐多演释氏经论之词每为曲皆齐声唱各以两齐敛为赴节之状一低一仰未尝不相对有类中国柘枝舞焉

磨些蛮

磨些蛮乌蛮种族也铁桥上下皆所居之地其俗好饮酒歌舞焉

胡曲调

乐有歌歌有曲曲有调故宫调胡名婆陁力调又名道调婆罗门曰阿修罗声也商调胡名大乞食调又名越调又名防调婆罗门曰帝释声也角调胡名涉折调又名阿谋调婆罗门曰大辩天声也征调胡多名婆腊调婆罗门曰郍罗延天声也羽调胡名般涉调又名平调移风婆罗门曰梵天声也变宫调胡名阿诡调也李唐乐府曲调有普光佛曲弥勒佛曲日光明佛曲大威德佛曲如来藏佛曲药师琉璃光佛曲无威感德佛曲兹佛曲并入婆陁调也释迦牟尼佛曲宝花步佛曲观法防佛曲帝释幢佛曲妙花佛曲无光意佛曲阿弥陁佛曲烧香佛曲十地佛曲并入乞食调也大妙至极曲解曲并入越调也摩尼佛曲入防调也苏宻七俱陁佛曲日光腾佛曲入商调也邪勒佛曲入征调也观音佛曲永宁佛曲文德佛曲婆罗树佛曲入羽调也迁星佛曲入般涉调也提梵入移风调也

汉乐

汉乐以杖鼓第二腰鼓第三腰鼓下调笛并拍板五色为一部后又合醼设乐通为一部盖起自鼓笛部也

清乐

清乐部其来尚矣器及章词多汉魏所作晋室播迁其音散亡苻坚平张氏于凉州得之也宋武帝永嘉之乱五都沦覆遗声旧制散落江左宋梁之间南朝文物号为最盛人謡国俗亦有新声后魏孝文宣武用兵淮汉收其所获南音谓之清商署揔谓之清乐唐清乐部有编钟编磬击琴弹瑟琵琶箜篌筝筑笙箫埙篪笛觱篥吹叶节鼓舞为一部工二十五人焉

醼设乐

醼设部乐其器有玉磬方响竪箜篌卧箜篌大琵琶小琵琶箫笛筝筑五吹叶大小笙竽大小觱篥正铜钹和铜钹楷鼓连鼓鼗鼓桴鼓并歌舞古之坐部伎唐之胡部乐也

礼毕乐

礼毕之乐本晋太尉庾亮妓追思而作因假为其面执翳以舞而象其容取其谥以号之为文康乐每奏九部乐终则陈之是故以礼毕为名行曲有单交路舞曲有散花乐器有笙笛箫篪铃盘鞞舞腰鼓七种三县为一部工二十二人隋平陈得之入九部乐唐造醼设而去礼毕曲矣

九部乐

隋大业中备作六代之乐华夷交错其器千百帝分为九部以汉乐坐部为首外以陈国乐舞玉树后庭花也西凉与清乐并兹五天竺国之乐并合佛曲法曲也安国百济南蛮东夷之乐并合野音之曲胡旋之舞也乐苑又以清乐西梁兹天竺康国疎勒安国高丽礼毕为九部必当损益不同始末异制不可得而知也观开皇中顔之推上言今太常雅乐尽用胡声请凭梁国旧事考寻古曲高祖曰梁亡国之音奈何遣我用邪由此观之隋唐之乐虽有雅胡俗三者之别实不离胡声也厯代防袭其失如此圣朝宜讲制作削去而厘正之实万世利也

十部乐

唐分九部伎乐以汉部醼乐为首外以清乐西凉天竺高丽兹安国疎勒高昌康国合为十部也

乐书卷一百六十

宋　陈　撰

乐圗论

俗部

歌

诗上　　诗中　诗下

诗上

人禀七情应物斯感感物吟志莫非自然故虞播南风之咏夏成九徳之歌降商迄周四始六义郁乎其文子夏鉴绚素之章子贡悟琢磨之句孔子且恱而进之盖其说之难明如此则自周之衰以迄于今泯泯纷纷岂不宜哉盖诗上通乎道徳下止乎礼义放其言之文君子以兴焉循其道之序圣人以成焉非特情必极貌以写物辞必穷力而追新者也求之古诗四言者振鹭于飞是也五言者谁谓雀无角何以穿我屋是也六言者我姑酌彼金罍是也七言者交交黄鸟止于桑是也九言者浻酌彼行潦挹彼注兹是也由是观之诗虽以情志为本未尝不以声成为节也自王泽竭而诗不作后之为诗者率以歌为名或俪乎百家之偶或争价一句之奇四言侧宻则张衡王粲五言流靡则刘桢张华兼而得之者陈思王而已言在耳目之前情寓八荒之外洋洋乎防于风雅矣祀郊庙歌诗以三言歌青帝取木数也以五言歌黄帝取土数也以六言歌黑帝取水数也以七言歌赤帝取火数也以九言歌白帝取金数也凡此率皆傅防五行之数而强合之岂感物吟志本于自然之意哉尝观孟嘉谓桓温曰丝不如竹竹不如肉何谓也答曰渐近自然诚非虚语也

诗中

凡人之性忧则不能不叹喜则不能不歌歌也者乐之始者也然诗言志以导情歌永言以达声舞动容以象事故嘉賔戾止歌鹿鸣之词使臣逺适奏皇华之什盖所以将厚意达诚心也自乐工奔遁郑卫交兴厯代伶人多忘其意是以宗庙之曲大畧犹存宴饯军賔其事多丧或在芳晨美景反为穷冬凄怆之声或人对嘉客欢娱反作羁孤怨别之状或歌采桑之曲而诵山居即事之篇或咏边塞愁苦之歌而奏宴乐懽游之什流风习俗恬不为怪是不知乐与情异辞将事乖但以淫声慢容为歌舞之妙不亦过乎傅毅曰歌以言舞以意论其诗不知听其声听其声不知察其形斯言信矣然诗者志之所之也先儒谓诗之为言时也误矣

诗下

步者一日而百里之情通矣堂上之事十日而君不闻是堂上逺于百里也步者十日而千里之情通矣堂下之事一日而君不闻是堂下逺于千里也古之人君知夫壅蔽之患如此于是设进善之旌立诽谤之木建敢谏之鼓近臣使之尽规亲戚使之补察瞽献典史献书师箴瞍赋以至百工进諌庶人胪传犹以为未也又置采诗之官内以达民之情外以观民之风言之于下者虽切直而无罪闻之于上者足以思省而自戒故唐虞之时工以纳言时而飏之三代之时遒人振铎以徇于路播之于乐足以美盛德之形容宣之于民足以鼓四方之和气此所以天下如一家而无异俗中国如一人而无异意也暴秦之兴偶言者诛诽谤者弃市由是天下之民钳口结舌姑以全身逺害而已是以歌颂之声息于下而采诗之官遂废矣汉惩其使行人采诗以达大师大师诵之以达天子故代赵之謡秦楚之风皆不壅于上闻而武帝得以下究民瘼上察已道亦不为无志于治矣圣朝承平日乆颂声交作而采风达雅之事独可已乎且诗者民之情性也先王因民情以为治酌民言以为教犹之雨出于山而还雨于山氷出于水而还氷于水则先王之政岂自任以咈民哉今也诚设采诗之官使天下之诗皆得以上闻如此小人歌之有以贡其俗君子赋之有以达其志施之于治足以美教化被之歌足以移风俗然则采诗之官其可忽哉

乐书卷一百六十一

宋　陈　撰

乐圗论

俗部

歌

歌上　　歌中　　歌下　　善歌

歌上

声音之道常与政相为流通故政治而俗康则其歌和以雅政荒而下怨则其歌哀以思是以夏政之衰宫嫔万人衣以文绣食以粱肉鼓噪晨歌闻者悲酸见者忧思商政之敝造靡靡之乐感北里之声饮以长夜人不堪命迨周之末鲁以淫乐废朝晋以嗜音败国战国苦兵乐尤哀思闻渐离之筑而沾襟聆雍门之琴而澘涕继之秦皇殚财于钟虡汉武厌志于新声王莽乐成而哀厉顺帝闻禽而悲泣为乐若此其政可知矣既而梁商兴薤露之歌朝臣为之饮泪梁冀妻为啼妆愁眉堕马之饰京师为之争効以至懊恼歌于晋挽铎歌于宋杨畔奏于齐后庭奏于陈爰及隋唐新音变曲倾动当世或写倾杯行天之声或歌世俗讴謡之曲徒取恱心志为耳目之娱而已无复止乎礼义之意也可不大哀邪

歌中

古之善歌者必先调其气其气出自脐间至喉乃噫其词而抗坠之意可得而分矣大而不至于抗越细而不至于幽散未有不气盛而化神者矣是故声振林木响遏行云者秦青也泉涌回流防鱼赴节者舒氏也大风随至者夏统也余响绕梁者韩娥也动梁尘者虞公也动草木者王母也音传林薮者冯乗之老人也响传九陌者庐陵之永新也变国俗者緜驹也化河右者高唐也由此观之诗之所至歌亦至焉歌之所至化亦至焉岂非人声固有以通阴阳应物类然邪歌之为用非特如此而已故周申喜闻之而得母则子母之道得矣百里奚闻之而得室则夫妇之道得矣季厯作哀慕之歌而兄弟之道得矣伯夷作西山之歌而君臣之道得矣比干作秣马金阙之歌而忠臣之志得矣许由作箕山之歌而逸民之志得矣歌之于天下其妙有以通阴阳应物类其显有以厚人伦移风俗岂曰小补之哉

歌下

古者命歌之名大抵即事实而号之非有深逺难知之义也故仰以取诸天则白露晨露白云卿云云步云白雪南风大风之类无非取诸天也俯以取诸地则江南淮南南阳阳陵阳阿下里瓠子扶风襄阳白铜鞮之类无非取诸地也中以取诸人则驾辩采菱采葛采莲巴人之类无非取诸人也日有白日朝日歌夜有子夜之歌时有阳春四时之歌月有十二月之歌年有百年之歌山则枞阳箕山西山水则白水緑水前溪动物则天马白麟朱鴈植物则芝房白纻桃叶声则上声同声数则八阅九曲若此之类盖不可胜举合于雅颂之音者虽出于后世而可存乖于雅颂之音者虽传于上世而可废不可不知也昔宋玉识音而善文襄王好乐而爱赋既美其才又恶其似屈原也乃谓之曰子盍从楚之俗使楚人贵子之德乎对曰昔楚有善歌者王其闻之欤始而曰下俚巴人国中唱而和之者数万人中而曰阳阿采菱国中唱而和之者数百人既而曰阳春白雪朝日鱼丽含商吐角絶节赴曲国中唱而和之者不过数人而止盖其曲弥高其和弥寡是合于雅颂者为难学而乖于雅颂者为易习也又况懊恼之鬼语团扇之淫辞其可流播人间而败坏礼俗哉

善歌

古有声歌未尝不贵人声而贱物器然非假物器以达之则所谓人声者特徒歌之謡而已非古乐之发也是故击壤而歌者尧民也拥檝而歌者越人也援琴而歌者子夏也曳履而歌者曾参也登木而歌者原壤也拾穗而歌者林类也鼓盆而歌者庄周也叩角而歌者寗戚也抚楹而歌者鲁襄也弹劒而歌者冯驩也抚而歌者阮瑀也抚节而歌者秦青也然昔之善歌者非特乎此帝喾之咸黒周之薛谈汉之李延年唐贞元中有田顺元和长庆以来有李正信米加荣何戡陈意奴武宗以后有陈幻奇罗厐咸通中有陈彦晖邓牵复皆得奇音号为善歌者也然所道非中德所咏非中音一于多哇之郑而已君子不取也梁元帝纂要曰古艳曲有北里靡靡激楚流风阳阿之曲皆非正声之乐也可谓有志于雅歌矣汉祭遵投壶雅歌其知此欤

乐书卷一百六十二

宋　陈　撰

乐圗论

俗部

歌

四方歌　　房中歌　　歌行

西汉乐章　东汉乐章　魏乐章

四方歌

昔有娀氏二女居九成之台天帝使燕夜往鸣之二女覆以玉篚既而发视之遗五色卯二而北飞焉于是始作燕往飞之歌实始为北音也禹省南土涂山之女令妾放涂山之阳乃作人子之歌实始为南音也夏后氏孔甲田于东阳萯山天大风晦防迷入民间之室主人方乳或曰后来乃良日也必大吉或曰不胜之子是必有殃后乃携之以归而子之后折撩斧破断其足遂为守者孔甲曰呜呼有命矣夫乃作破斧之歌实始为东音也周昭王南征荆右还涉汉梁败殒于汉中卒余靡长且多力振王北济王乃封之于西翟因追思故处实始为西音也四方之歌虽无经见百家子史往往备载而详录之世之论者又以周南召南出于南音而秦音又出于西音岂无所传授邪晚周风衰雅缺而妖淫靡曼之声蠭起并作遭秦苛乐经放失迨汉兴八十余载武帝始立乐府采诗夜诵一时之文彬彬可纪然杂出于街陌讴謡之鄙不纯乎先王雅颂之音亦在去取之域矣圣朝景祐初广集厯代诗歌而为之记其辞以郊祀为始朝飨次之杂歌又次之亦可谓备矣然其所存者不皆求合雅颂之音未合乎仲尼删诗之意也

房中歌

汉高帝时叔孙通制宗庙礼有房中祠乐其声则楚也孝惠更名为安世文景之朝无所増损至武帝定郊祀礼令司马相如等造为安世曲合八音之调安世房中歌有十七章存焉然其大致在悦声色无复箴戒之意与周南关雎乐得淑女友以琴瑟钟鼓者异矣后世歌诗得失非特乎此故闻画一之歌则知朝政之一矣闻高髻之歌则知时俗之荡矣闻嚼复嚼则知人事之乐生矣闻何其获则知人情之苦役矣然则后之为君可不审哉

歌行

古乐志有清歌高歌缓歌长歌法歌雅歌酣歌怨歌劳歌其尤合于雅音者雅歌而已古乐府有艳歌行长歌行短歌行朝歌行怨歌行前缓声歌行后缓声歌行櫂歌行鞠歌行放歌行蔡歌行陈歌行其惑溺于郑音者艳歌行而已诚能去其溺于郑音者存其合于雅音者其亦庶乎古乐之发也由此观之伏牺有网罟之歌神农有丰年之咏黄帝有龙衮之颂尧有大唐之歌虽无所经见要之亦不失为雅歌之古乐而已

西汉乐章

汉高帝过沛与故人父老湛乐欢哀作风起之号三侯之章后以沛宫为原庙有歌童百二十员以相和班固不次之郊庙之乐盖以燕乐父老之词非郊庙所宜歌也迨至武帝定郊祀之礼祠太一于甘泉祭后土于汾阴爰立乐府采诗讽诵有赵代秦楚之謡以李延年为协律都尉诏司马相如等造为郊祀十九章之歌畧论律吕合八音之调以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人歌之然汉郊庙诗歌未有祖宗之事而八音均调又不协钟律内之掖庭才人外之上林乐府皆以郑声施之朝廷外戚之家至与人主争女乐焉自公卿大夫观听者但识铿锵而不谕其意欲以风动众庶岂不难哉苟能修起旧文放郑近雅诚非小功小美也哀帝雅性不好音乐虽有放罢郑卫之诏减乐府之员然不知据经仿古制为雅乐其亡益乎【十九章之歌一曰练时日二曰帝临三曰青阳四日朱明五曰西颢六曰元七曰惟防元八曰天地九曰日出入十曰天马十一曰天门十二曰景星十三曰斋房十四曰后皇十五曰华十六曰五神十七曰朝陇首十八曰象载瑜十九曰赤蛟绥十九章之中如天马赤蛟之类皆歌之宗庙非所以上承祖宗下化兆民之意也汳黯之云不亦正乎】

东汉乐章

昔新都初献乐于明堂清厉而哀非兴国之声其为东汉之资欤东汉蔡邕叙乐四品郊庙神灵一也天子飨燕二也萧子云曰南郊乐歌二汉同用五郊互奏之至于庙乐则明帝与东平王苍等制舞歌一曲十四句荐于世祖之庙自时厥后盖亦有其文矣至于临朝飨燕乐声尤备遭董卓之乱典章焚荡故不存焉当是时也光武喜郑声顺桓悦非心声灵帝耽胡乐梁商大臣朝廷之望也賔防以薤露之歌为乐京师近地诸夏之本也嘉防以魁挽歌之技为乐岂国家乆长之兆也然则人主之为乐可不戒之哉

魏乐章

魏文帝既受汉禅虽有改乐舞之名无变歌诗之实故萧子显曰魏辞不见疑尽用汉辞也沈约曰魏国初建使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已后并作于太祖之庙今安世之辞不行于世独着渝时歌焉考之晋志汉巴渝舞有矛渝弩渝安台行辞本歌曲四篇其辞既古莫能晓其句度魏初乃使王粲更造其辞为矛渝弩渝安台行辞新福歌曲其述魏德时行辞一篇而已用之郊庙岂足以形容功德告于神明也哉臣观文帝尝出猎问侍臣曰猎之为乐何如八音刘曰猎胜于乐鲍勋曰夫乐上通神明下和人理隆治致化万邦咸乂故移风易俗莫善于乐况猎者华盖于原野伤生育之至理栉风沭雨不以时隙哉文帝因怒而罢亦未为能复自道之君也然则刘岂不为逢君之恶之臣而鲍勋岂不为尽忠补过之臣也

乐书卷一百六十三

宋　陈　撰

乐圗论

俗部

歌

晋乐章　宋乐章　　齐乐章　梁乐章陈乐章　北齐集章　后周乐章

晋乐章

晋武帝受命之初百度草创采汉魏之遗范览景文之垂则泰始二年诏郊祀明堂礼乐权用先代旧仪但命傅休奕更造郊庙歌曲四十六章而已是以郊庙歌辞有四十六曲存焉非先王功成作乐化平裁曲之意也其后命荀朂作古尺以调声韵仍以张华等所制之文陈诸下管永嘉之乱象舞歌工自胡归晋琴瑟磬筦百无一焉其歌曲又可知矣【歌辞四十六曲祠天地五郊夕牲歌祠天地五郊迎送神歌飨天地五郊歌天地郊明堂夕牲歌天地郊明堂降神歌天郊飨神歌地郊飨神歌明堂飨神歌祠庙夕牲歌祠庙迎送神歌祠豫章府君登歌祠京兆府君登歌祠宣皇帝登歌祠景皇帝登歌祠文皇帝登歌祠庙飨神登歌二篇宣武舞歌四篇宣文舞歌一篇正德舞歌二篇大务舞歌二篇正德舞歌四篇宣文舞歌二篇正德舞歌二篇大豫舞歌诗以至歌宣帝歌景帝歌文帝歌武帝歌元帝歌明帝歌成帝歌康帝歌穆帝歌哀帝歌简文帝歌孝武帝凡四十六曲也】至安帝隆安初遽作懊憹之歌有草上女儿之句既而宋高祖以季春草生之时定京都诛桓氏而子女妓妾悉为军赏之资而已然则乐歌之发其可伪为哉

宋乐章

宋武帝肇有天下永初中太常郑鲜之等撰立新歌王韶之所撰歌辞七曲并施用郊庙文帝元嘉中南郊始设登歌诏顔延之造郊天夕牲迎送神飨歌诗三篇孝武大明中使商谈造文帝太后庙歌明帝又自造昭宜二太后歌诗谢庄造明堂歌王俭造太庙二室及郊配辞其它多仍晋旧也得非以乐颂体大重于改作以俟来哲欤不然何奋藻摛词之乏也

齐乐章

齐建元初有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学者博士并撰择而用之至于请勅之外凡义学者亦令制焉叅议太庙登歌冝用司徒禇渊辞余悉用谢超宗辞然超宗所撰又多删顔延之谢庄之辞用为新曲而已鼓吹之乐宋齐并用汉曲窜易其名以实当代之事其充庭用十六曲高祖乃去其四存其十二以合四时也如汉曲朱鹭易为木纪汉曲有所思易为期运集之类是已语之先王象成之乐不亦逺乎臣尝观武帝命歌姬舞女奏帷慢之乐为欢曲则抚几称善作哀音则引巾拭泪甚者至于曲终而碎犀如意数枚是不知礼有乐不可极之戒诗有好乐无荒之説也其君也哉【武帝与王公集石头烽火楼令长沙王晃歌子夜歌之曲曲终打床为数叚碎犀如意数枚】

梁乐章

梁武帝笃信浮屠氏法制善哉大乐大欢天道仙道神王龙王灭过恶除爱水断若轮等十曲皆述佛法号为正乐又有法乐童子伎童子倚歌梵呗设无遮大防则为之至于改汉曲芳树为于穆言大梁阐运君臣和乐休祚方逺也若此之类亦多矣欲其形容一代功德而求福应适速乱亡而已何则佛夷人也其声夷音也武帝不奏中华之声而惟夷音是求其与伊川被发岂殊哉已而侯景引胡人渡江遂破台城王通以为梁亡非释迦之罪者罪其崇信之过也臣尝考梁制十二雅王雅专于三朝用之凡客入及皇帝出閤入宁变服出四箱鼓吹作并奏肆夏皇帝升坐黄钟太蔟二箱更作肆夏然周礼王出入奏王夏賔出入奏肆夏是肆夏之乐天子所以享元侯施于賔客可也施之皇帝出入变器升坐之际不亦乖成周之制紊尊卑之序乎【隋制因之其失一也】

陈乐章

陈武帝诏求宋齐故事太常卿周宏逊奏曰齐氏承宋咸用元徽旧式惟北郊之礼颇有增益皇帝入坛门奏永至饮福酒奏嘉胙太尉亚献奏凯容埋牲奏幽帝还便殿奏休成众官并出奏肃成此乃元徽所阙永明所加也惟送神之乐宋孝建二年奏肆夏普通荐蔬诏萧子云改诸歌词奏肆夏其相和引依五音第之非随月吹也受禅之后并用梁乐唯改七室舞词而已天嘉元年文帝始定圆丘明堂宗庙之乐或以雅名或以韶名鼓吹作祠用宋曲燕用梁乐盖取神人不相杂揉也及后世嗣位沈荒淫佚靡所不至抑又遣宫嫔习北方箫鼓谓之化北酒酣则奏之陈氏至此江南遂亡举宗北归是代北之应也岂非用夷变夏之祸欤【陈之世盛歌王献之桃叶曲曰桃叶复桃叶渡江不用檝但渡无所苦我自迎接汝后隋晋王伐陈始营于桃叶山下及韩擒虎渡江陈大将陈蛮奴至新林以导北军初后主自作新歌词极哀怨令后宫贵人习而歌之其词曰玉树后庭花花开不复乆亦短祚之明兆也可不戒哉】

北齐乐章

北齐文宣初禅未遑改制至武成之时始定四郊宗庙之乐群臣出入奏肆夏牲出入荐毛血奏昭夏迎送神及初献亚献礼五方上帝并奏高明之乐入坛门及升坛饮福就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配享奏武德之乐祼地奏登歌四时祭庙及禘祫皇六世祖司空五世祖吏部尚书祖秦州刺史曾祖太尉武正公祖文穆皇帝诸神室并奏始基之乐高祖神武皇帝室奏武德之乐文襄皇帝室奏文德之乐显祖文宣皇帝室奏文正之乐肃宗孝昭皇帝室奏文明之乐其出入之仪并同四郊之礼至于鼓吹二十四曲皆易古名号叙今功德汉曲朱鹭为水德思悲翁为出山东艾如张为战韩陵上之回为于关陇拥离为灭山胡战城南为丘武定巫山高为战芒山上陵为摛萧崩将进酒为破候景君马黄为定汝頴芳树为克淮南有所思为嗣丕基雉子班为圣道洽圣人出为受魏禅上邪为平瀚海临高台为服江南逺如期为刑罚中石留行为逺声至化成为喜瑞臻云为成礼乐其陋至于黄雀钓竿之曲虽不被于鼓吹然不削而去之适芜累一代之乐矣臣观后主时乐工曹妙达安马驹之徒皆所昵狎至有封王开府服簮缨为伶人之事后主亦自能度曲别采新声为无愁曲音韵窈窕极于哀思曲终乐阕莫不掩涕是不知好乐无荒职思其忧诗人所以刺唐也然则国入于周而齐祚以丧岂无所感召而然邪

后周乐章

后周太祖迎魏武入关声乐阙焉恭帝元年平荆州大获梁氏乐器乃诏曰六乐尚矣其声歌之节舞蹈之容不可得而详也自宜依准成周制其歌舞祀五帝日月星辰用黄帝乐歌大吕祭九州社稷水旱雩禜用唐尧乐歌应钟祀四望飨诸侯用虞舜乐歌南吕祀四类幸辟雍用夏禹乐歌函钟祭山川用殷汤乐歌小吕享宗庙用周武王乐歌夹钟皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏藩国客出入奏纳夏功臣出入奏章夏皇后进羞奏深夏宗室防聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯见奏鷔夏皇帝大射歌驺虞诸侯歌貍首大夫歌采苹士歌采蘩其文虽具而未及施用而闵帝受禅明帝践阼虽革魏氏之乐未臻雅正天和元年初造山云舞以备六代建德二年六代乐成奏于崇信殿其宫县依梁三十六架朝防皇帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏诸侯正日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大防至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏至宣帝时革前代鼓吹为歌曲十有五改汉诸朱鹭为精季思悲翁为征陇西艾如张为迎魏帝上之回为平窦秦拥离为复洪农战城南为克沙苑巫山高为战河阴上陵为平汉东将进酒为取巴蜀有所思为拔江陵芳树为受魏禅上邪为宣重光君马黄为哲皇出雉子班为平东夏圣人出为擒明彻而卒至于亡者非歌曲之罪也钟鼓无节公私顿弊而已此武帝改乐为七以林钟为宫而卢贲以为将亡之证也【林钟之管即黄钟下生之义黄钟君也而生于臣明隋九五之应也阴者臣也而居孽位隋登庸之兆也】呜呼六乐复于后周而后周无成王之治后庭作于大唐而大唐无帝之乱是无它乐在人和不在声音故也

乐书卷一百六十四

宋　陈　撰

乐圗论

俗部

歌

隋乐章　　唐乐章　　朱梁乐章　后唐乐章晋乐章　汉乐章　　周乐章　　解曲入破　　犯调

隋乐章

隋高祖尝诏李元操卢思道等制清庙歌辞十二曲令齐乐工曹妙达于太乐教习以代周歌太庙之中迎神七言象元基曲献奠登歌六言象倾杯曲送神五言象行天曲其后牛洪等但改其声使合钟律而调经勅定不敢易也至仁夀初帝为皇太子乃上言曰清庙歌辞文多浮丽不足以揄功德请更议之于是制诏牛洪许善心等更详故实改定乐词其祀圜丘皇帝入至版位及降神奏昭夏升坛奏皇夏受玉帛登歌奏昭夏初献奏諴夏饮福奏需夏仄爵于坫复位及就燎位复次奏皇夏有司未及施行帝大业初又令柳顾等多增开皇乐器大益乐员郊庙歌词并依旧制唯新造高郊庙歌九曲而已继又令秘书省定殿前工歌十四首太常删定乐曲一百四首五曲宫调黄钟也一曲应调大吕也二十五曲商调太蔟也十四曲角调姑洗也十三曲变征调蕤賔也八曲征调林钟也二十五曲羽调南吕也十三曲变宫调应钟也凡此以诗为本参以古调虽欲播之歌被之金石亦竟无成功焉后复大制艳篇词极淫绮如七夕相逢玉女行觞之类掩抑摧藏哀音断絶而卒底灭亡职此之由也五子之歌曰甘酒嗜音有一于此未或不亡岂虚语哉臣尝观高祖谓群臣曰闻公等皆好新声奇变所奏无复正声此不祥之大也对亲賔宴饮宣奏正声声不正何可使儿女闻也高帝虽有斯语可谓知乐之本矣然卒不能救帝之淫荡者其本先亡故也当是时帝收周齐故乐人及天下散乐太常高頴谏曰此乐乆废今若召之徒弃本逐末递相教习帝不悦以頴谤讪下狱而诛之不亦反放郑声逺佞人之意邪

唐乐章

古者雅颂之作盖止乎礼义优而游之足以荐信于神餍而饫之足以通志于人其余音遗采尚且为万世法况用之当时有不足以动天地感鬼神乎唐之乐章虽不足俪雅颂之懿亦汉歌曲之亚欤故其荐献大圣祖于太清宫作煌煌之乐一章有事于天神迎神奏太和奠玉帛奏肃和迎爼奏雍和酌献奏夀和送神奏舒和有事于地祗迎神奏顺和有事于宗庙迎神奏永和皇余并如郊祀之仪享先农奏丰和享先蚕奏正和文宣武成奏宣和盖祖孝孙用旋宫法造十二和之乐合三十一曲八十四调至今遵用焉亦可谓备矣至于蜡祭百神一奏无射宫二奏仲吕宫同用太庙永和之乐三奏蕤賔宫四奏姑洗宫五奏太蔟宫同用地祗顺和之乐六奏黄钟宫同用昊天上帝元和之乐其降神必奏二宫之乐是不知周礼乐用三宫之意也臣窃观唐之乐歌突厥盐歌于龙朔而阎知微卒有防突厥之诛杨柳唱于永淳而徐敬业卒搆杨柳二州之乱宝庆之曲作而太子任咎堂堂之曲奏而唐祚中絶以至舞媚桑条黄麞挈苾之作未有无其应者由是知声音之道实与政通而治乱之兆皆足听而知之况其昭昭者乎然明皇雅好度曲未尝使蕃汉杂奏迨天宝之末始诏道调法曲与胡部新声合作识者异之明年遂及禄山之难岂得无所感召然哉然则帝王奏乐可不谨乎

朱梁乐章

朱梁制十二雅乐章凡二十五曲太祖开平二年始议飨庙郊祀诏张兖杨焕等共譔乐曲郊祀降神奏庆和皇帝行奏庆顺奠玉币登歌奏庆平迎爼奏庆肃恭祖室奏象功舞歌列祖室奏昭德舞歌其后梁文矩奏而更之故昊天上帝降神奏永同皇帝行奏大同奠玉币奏顺同酌献奏夀同饮福酒奏福同退文迎武奏混同亚献终献奏咸熈朝防迎送皇帝奏大同群臣行奏混同其歌声靡曼而胡郑交奏至于元日上夀哀思颇类薤露虞殡之音何其甚欤既而高祖幸邺契丹入冦彼诚有以召之也岂不痛哉

后唐乐章

后唐并用唐乐惟撰定庙室六曲而已懿祖室奏昭德之歌献祖室奏文明之歌太祖室奏应天之歌昭宗室奏永平之歌庄宗室奏雍熈之歌臣尝观庄宗即位之初引宠伶周匝用事以陈俊刺景储德源刺宪王承顔刺兴郭崇韬固执不可卒并朱友谦而诛之自是阉官优师交相谗愬而邦国大事士人不预焉遂失士心底灭亡然则阉伶之祸岂不酷哉

晋乐章

晋郊庙乐章史志不录疑当时未暇论著也惟大周正乐记崔棁等所造朝防十一曲当时已被于乐府而卢詹张允等所撰宗庙十五曲标题杂舛岂未始被于歌然邪臣窃观高祖天福中元日大飨乐工登歌其声大类薤露虞殡而舞亦不成列则礼乐已消亡矣是时出狩于邺而安重进安铁胡举兵以叛岂礼乐崩坏所召然邪

汉乐章

汉高祖受命初年张昭改宗庙乐歌譔次郊祀朝防等曲甚备而五郊迎气诸祀但记用乐不见其曲所可纪者特宗庙七室之乐而已故太祖室奏至德之歌文祖室奏灵长之歌德祖室奏积善之歌翼祖室奏显仁之歌显祖室奏章庆之歌高祖室奏观德之歌由此观之岂张昭所建未之或用邪

周乐章

五代自梁唐晋汉以来乐器散失殆尽唯大祠郊庙用乐凡十有四焉南郊四祭降神奏昭顺六变行奏顺治奠币奏感顺迎爼奏禋顺初献奏福顺饮福亚献终献同上进文奏忠顺迎武奏善胜送神奏昭顺太庙五祭迎神奏肃顺九成行奏治顺酌献奏感顺迎爼奏禋顺饮福奏福顺送文舞出亚献上奏忠顺迎武舞入终献上奏善胜彻及送神奏肃顺宣懿庙五祭迎神奏恭顺九成行奏治顺酌献奏大顺迎爼奏禋顺饮福奏和顺亚献上奏忠顺终献上奏感顺自余祠祭并不用乐焉臣窃尝论五代之君享国不永未遑礼乐之事至于十二镈钟不考协声律第循环击之编钟编磬徒县而已丝竹之音仅存七声作黄钟宫一调亦不和备自余八十四调于是乎泯则其歌曲亦可知矣均之自郐无足讥焉【南郊四祭正月上辛四月雩祀季秋大飨冬至祀圜丘太庙五祭四孟荐飨季冬腊飨宣懿庙五祭四孟荐飨季冬腊飨】

解曲

凡乐以声徐者为本声疾者为解自古奏乐曲终更无他变隋帝以清曲雅淡每曲终多有解曲如元亨以来乐解火鳯以移都师解之类是也及太宗朝有入破意在曲终更使其终繁促然解曲乃兹踈勒夷人之制非中国之音削之可也

入破

唐明皇天宝中乐章多以边地名曲如凉州甘州伊州之类曲终繁声名为入破已而三州之地悉为西蕃蹈借国境寖削矣故江南伪唐李煜乐曲有念家山破识者谓不祥之兆也我宋龙兴大祖开宝八祀岁在乙亥悉收其地煜乃入朝国破念家山之应也今诚削去繁声革入破之名庶几古乐之发也

犯调

乐府诸曲自古不用犯声以为不顺也唐自天后末年劒气入浑脱始为犯声之始劒气宫调浑脱角调以臣犯君故有犯声明皇时乐人孙处秀善吹笛好作犯声时人以为新意而効之因有犯调亦郑声之变削而去之则声细者不抑大者不陵而中正之雅庶几乎在矣【五行之声所司为正所欹为旁所斜为偏所下为侧故正宫之调正犯黄钟宫旁犯越调偏犯中吕宫侧犯越角之类】

乐书卷一百六十五

宋　陈　撰

乐圗论

雅部

乐舞上　　乐舞中　　乐舞下

乐舞上

乐之在耳为声而可以聴知在目为容而不可以貌覩故先王之制舞也假干戚羽旄以表其容发蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊防之节然后声容选和而六乐备矣然六乐之舞古今殊号文武异用则云门大濩之类古舞也大武之舞今舞也大夏而上文舞也大濩而下武舞也周官以之大合乐教国子在大司乐以之正舞位入学合舞在大胥岂非以六舞为舞之大者耶明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏是文舞以羽籥武舞以干戚大舞必用小舞之仪小舞不必用大舞之章也古者帝王之于天下入则揖逊出则征诛其义一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武尧舜得天下以文者也故先文舞汤武得天下以武者也故先武舞各适其时故也礼以时为大乐亦如之然则六舞同谓之大不亦冝乎今夫文舞九成武舞六成何也曰二与四为六而坤用之两地之数也一三五为九而干用之叅天之数也文乐阳也其成以叅天之数武乐阴也其成以两地之数亦节奏自然之符也传曰夫乐象成者也以此

乐舞中

尧命瞽叟作大章以其焕乎其有文章也黄帝命营援作咸池以其感物而润泽之也盖五帝之乐莫着于黄帝至尧修而用之然后一代之乐备矣故记曰大章章之也咸池备矣舜绍尧之俊德而以后夔作韶禹成治水之大功而以臯陶作夏成汤能护民于涂炭而泽之故伊尹为之作濩焉武王能以武定祸乱而正之故周公为之作武焉是帝乐莫备于尧舜而王乐至三王则无复余蕴矣故记曰韶继也夏大也商周之乐尽矣此三才之道所以具异乎尧之所谓备也云门大章大卷尧之天道而格于上者也咸池尧之地道而格于下者也韶则舜继尧之乐也继其天道如天之无不覆焘继其地道如地之无不持载虽甚盛德蔑以加于此矣周官六乐皆谓之大此言夏大何也曰礼以时为大故六乐同谓之大以义为别故夏特谓之大岂非以王道始于此而亦谓之大邪五帝殊时不相防乐此特以尧舜言之又何也曰书断自唐虞则乐断自尧舜固圣人定书正乐之意也

乐舞下

夫舞所以节八音八音克谐而乐成焉故舞必以八人为列自天子达于士降杀以两众仲曰天子用八诸侯用六大夫四士二传曰天子舞行八佾诸侯舞行六佾大夫舞行四佾士舞行二佾郑伯纳晋悼公女乐二八晋赐魏绛以一八用是推之服防所谓天子八八诸侯六八大夫四八士二八不易之论也然则舞行缀逺岂其六佾欤舞行缀短岂其四佾欤杜预以为凡天子诸侯大夫士之舞一例递减二人至士四人而止岂复成乐舞邪世衰道微礼乐交丧于天下诸侯僣天子者有之大夫僣诸侯者有之及其甚也大夫不僣诸侯而僣天子陪臣不僣大夫而僣诸侯鲁公初去八佾而献六羽诸侯僣天子而知反正者也季氏舞八佾于庭大夫僣天子而不知反正者也彼岂知舜以乐舞赏诸侯之意哉蔡邕月令章句曰每佾八人各服冕而执戚有俯仰张翕之容行列短长然质之礼经冕而舞大武皮弁素积而舞大夏又曰天子冕而揔干冕而舞大夏诸侯之僣礼也是冕而舞大武皮弁舞大夏天子所以乐皇尸与老更之服而已非舞工贱士所宜服也然则舞工所服武舞当以韦弁文舞当以爵弁矣

乐书卷一百六十六

宋　陈　撰

乐圗论

雅部

舞

大舞六

云门　　大卷　　大章

大咸　　大磬　　大夏

云门　大卷　大章

周官大司乐舞云门以祀天神传曰云出天气雨出地气则尧之乐以云门名之以天气所由出入故也盖云之为物出则散以成章而其仁显入则聚以为卷而其智藏尧之俊徳就之如日望之如云云门之实也其仁如天焕乎其文章大章之实也其智如神而民无能名大卷之实也尧一乐而三名之岂非以其道一显一晦一卷一舒不可为量然邪或以大章为大商非也世之论者谓黄帝之乐为咸池亦曰云门大卷然云门大卷取诸天咸池取诸地其可合而一之乎周官以云门为六变之乐郭友直以十二成言之不知奚据而云魏王朗谓自云门至大武皆太庙舞乐名然则六乐之用众矣岂特为太庙设哉

大咸

庄周尝谓黄帝之咸池又谓黄帝张咸池之乐于洞庭之野乐纬吕氏春秋前汉志白虎通李善亦谓黄帝作咸池则咸池为黄帝之乐信矣郑康成贾公彦释周礼遽以云门大卷为黄帝乐大咸为尧乐是溺于世次先后之说而不知考正名实之过咸池虽黄帝所作而尧亦脩而用之哉其作大章之乐未足以为备至修用黄帝之乐然后备乐矣故曰大章章之也咸池备矣云门大卷大章所以表尧之体天道也咸池所以表尧之体地道也不然其能光被四表格于上下者哉昔武仲尝谓咸池六英所以陈清庙协人神也然清庙周人祀文王之诗也而以咸池之乐陈之岂周人兼而用之乎考之周官舞咸池以出地示传曰洗光咸池则咸池日所出之地八变之乐也古者一变为一成则八变其八成欤郭友直以十成言之非也

大防

周官舞大防以祀四望又以之礼人鬼则防之为乐无所不通奏之天地之间则四望之神可格也奏之宗庙之中则人鬼之灵可礼也书曰箫韶九成盖帝王功成作乐所以象成者也故大道至九变然后赏罚可行王道至九变然后淳气可洽然则韶乐九变有不可以仪鳯舞兽哉舜之庶绩咸熈在九官寅亮天功之后则九韶之舞不过象成以形容乎此而已司马迁谓禹乃兴九韶之乐致异物鳯凰来翔天下明徳皆自虞帝始晋傅谓韶夏六变必飨上帝之祀考之于经舜命夔典乐未尝命禹也言箫韶九成未尝言六变也二子之言不亦诬乎凡六乐皆文之以五声播之以八音而韶居一焉故声之字或从声者自文之五声言之或从音者自播之八音言之书述舜欲闻五声八音在治忽本诸此欤遭秦煨烬之余六乐残缺惟余韶武而已汉室龙兴更为文始五行之舞其名虽存其实固已亡矣房庶以防为磬陋儒之论也先儒谓有虞氏巡四岳东岳阳伯舞株离舞鼓长哉霍山夏伯舞谩彧仪伯舞将阳华山秋伯舞蔡俶和伯舞元鸖幽都冬伯舞齐落无所经见存而勿论可也

大夏

周官大司乐言奏九徳之歌九防之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师春秋传曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌防舜乐也谓之九防之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌得非九夏之乐乎钟师凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏盖王者之于天下出而与物相见则粲然有文明之华功业之大然多故生于丰大之时而无故见于随时之义则其出而与民同患又不可不思患而预戒之也禹作九夏之乐本九功之徳以为歌而夏书曰劝之以九歌俾勿坏曷尝不先患虑之而戒之哉且天下之民以王为之君九夏之乐以王夏为之君故王出入奏王夏尸非神也象神而已然尸之于神在庙则均全于君是与之相敌而无不及矣故尸出入奏肆夏牲所以食神实以召之也神藏于幽微而有以召之则洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之为出内之为纳四方之宾或以朝而来王或以祭而来享非可却而外之也容而纳之系属之宾客恱逺人之道也故四方宾来奏纳夏东南为文西南为章则章者文之成明之著者也人臣有功不锡乐以章之则其卒至于黮闇不明非崇徳报功之道也故臣有功奏章夏古者将祭君致齐于外夫人致齐于内心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼夫然致精明之徳可以交神明矣故夫人祭奏齐夏族人侍王内朝以齿明父子也外朝以官体异姓也合之于道不过是矣故族人侍奏族夏既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳非特于礼为然乐亦如之是以先王之于乐未尝不以祴示戒焉故客醉而出奏祴夏大射公入骜则公与王同徳爵位莫重焉然位不期骄而骄至禄不期侈而侈生则自放骄傲之患难乎免于身矣是以先王之于乐未尝不以骜示戒焉故公出入奏骜夏盖礼胜易离乐胜易流九夏之乐必终于祴骜者以反为文故也若然尚何坏之有乎诗言钟鼓既戒与此同意九夏之乐有其名而亡其辞盖若豳雅豳颂矣虞夏之世非特有文舞亦有武舞矣舞干羽于两阶是也后周朝会之礼帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出奏骜夏诸侯献玉帛奏纳夏宗室会聚奏族夏食举奏深夏北齐文宣之世宗庙群臣出入奏肆夏牲出入荐毛血奏昭夏入门升坛饮福就燎奏皇夏梁武之时凡客出入及帝出閤入宁升坐并奏肆夏然则禹奏九夏而王道成齐梁后周亦奏之而王道衰者非九夏之乐不善也为其徒有禹乐之名而无禹徳之实故也禹乐谓之大夏而季札曰美故勤而不徳者以其不自满假有大而能谦必豫故也公羊子家驹曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武大夏文乐也以八佾舞之则可以朱干玉戚舞之岂所宜哉礼记明堂位言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏祭统言朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏其言非不当也然不专施于周公之庙而或用于群公之庙非成王崇徳报功之意也虽然备九夏之乐惟天子为然元侯不与焉享元侯则肆昭纳三夏而已大夫不与焉故大夫而肆夏自赵文子始也周礼谓之肆昭纳鲁语谓之繁遏渠故杜子春以为每夏而有二名也吕叔玉谓肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也岂非不知三夏禹乐非周乐然邪

乐书卷一百六十七

宋　陈　撰

乐圗论

雅部

舞

大濩　　大武　　象　　勺

大濩

吕氏春秋曰汤命伊尹作为大濩歌晨露韩诗外传曰汤作大濩闻其宫声使人温良而寛大闻其商声使人方廉而好义闻其角声使人恻隠而仁爱闻其征声使人乐养而好施闻其羽声使人恭俭而好礼故周人舞之以享先妣而已未闻有七音也奏夷则歌小吕而已未闻有四清也荀卿曰步中武象趋中韶濩所以养耳也左传季子见舞韶濩者曰圣人之宏也而犹有慙徳圣人之难也然则汤之作濩所以润泽生民使脱涂炭之苦而已岂特养吾之耳示其有慙徳哉春秋之时宋人作桑林之舞以享晋侯则大濩桑林之舞商人之后作之非始汤也荀卿言周之时勺武起而韶濩废是不知周兼用六乐之意也

大武

春秋传曰于文止戈为武戈则器也所以示事止则象也所以示志诗序曰桓讲武类祃也桓武志也言武志则讲武其事也大武之义不过如此盖乐之一变为一成文乐九成九变故也武乐六成六变故也周人始作备乐而合乎祖不过大武而已其成于变可知也记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而周公左召公右六成复缀以崇天子则二王之后戾止而观厥成者得非所以崇天子之意欤周官大司乐奏无射歌夹钟舞大武以享先祖然则武奏大武歌是诗而舞之可知矣记有言八佾以舞大武语其数也朱干玉戚以舞大武语其器也冕而舞大武语其服也周官乐记皆先大夏后大武以世次先后言之祭义明堂位皆先大武后大夏者尊时王之制故也

象

吉事有祥象事知器维周之祯则福之先见事之有祥者也象舞则王事兆见事之器者也吉事之祥寓之于象事之器则文王舞象成者孰非形容文王所以有天下之象邪乐记曰乐者非谓歌干乐之末节也童子舞之内则曰成童舞象盖文王之时虽王事兆见而大统犹未既集也以未既集之统舞之以未成人之童此所以谓之象舞欤文王世子明堂位祭统仲尼燕居皆言下而管象春秋传亦曰象箾南盖文王之乐歌维清于堂上奏钟鼓于堂下舞象于庭其所形容者熈邦国之典而已未及于法则也肇上帝之禋而已未及于群杞也熈邦国之典则人受之矣肇上帝之禋则天受之矣然则维周之祯岂过是哉先儒以象为武王乐而记以三象之说误矣

勺

勺水为汋勺酒为酌是酌者有挹而损之之道也大武之乐武王作之于前成王酌先祖之道以成之于后其事则武其道则养天下然武所以毒天下而反有以养之者以武有七徳而安民和众阜财固在其中矣其作乐告成而形容之不亦可乎燕礼言若舞则勺记言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武韶大舞也周官大舞以大司乐掌之小舞以乐师掌之然则周之舞岂不重于武宿夜乎此勺象所以不言大异乎大武配六乐而谓之大也岂非以大统大勲至是然后集邪传曰舜乐莫盛于韶周乐莫盛于勺以韶为盛则是以勺为盛不知莫重于武之说也白虎通谓周公之乐曰勺其为智亦疎矣

乐书卷一百六十八

宋　陈　撰

乐图论

雅部

舞

小舞六

帗舞　　　　羽舞　　　皇舞

旄舞　　　干舞　　　人舞

野舞　　　总论

乐师掌教国子小舞有帗舞鼓人凡祭祀百物之神鼓帗舞者舞师掌教帗舞帅而舞社稷之祭祀女巫掌嵗时祓除旱暵则舞雩盖帗之为言祓也社稷及百物之神皆为民祓除故以帗舞舞之然则教国子以是责之以保社稷故也郑司农曰帗舞者全羽羽舞者析羽郑康成曰帗析五采缯为之今灵星舞子持之是也其亦互备之欤

乐师凡国有羽舞舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食亦如之诗曰右手秉翟所谓羽舞者翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼者也春秋之时隠公问羽数于众仲众仲曰天子用八诸侯用六大夫四士二羽舞之制自天子达于士名位不同舞亦异数不过降杀以两而已诸侯用六羽则是考仲子之宫而用之非僭而何此圣人言初献所以贬之也记曰比音而乐之及干戚旄羽谓之乐又曰干戚旄狄以舞之言羽又言狄何也内司服掌后之六服袆衣揄狄阙狄袆衣缋翚狄于衣尔雅谓素质五色皆备成章者也揄狄缋揄狄于衣尔雅谓青质五色皆备成章者也所谓羽者岂翚狄揄狄之羽欤狄言体羽言用其实一也

舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事乐师掌教国子小舞有皇舞盖皇阴类也而能为其类之长阴中之阳也旱暵则欲助达阴中之阳而已故以皇舞舞之与巫师女巫之舞同意

传曰葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阕则旄者其牛之尾欤古之人非特操之以歌亦操之以舞矣旄牛之尾舞者所持以指麾犹旌旗注牛之毛卿士所设以标识者也周官旄人掌教舞散乐舞夷乐然则旄舞岂亦旄人所教者邪

司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅者殳故士戈盾授舞者兵亦如之言兵则不止于干言干则一器而已郊特牲曰朱干故锡冕而舞大武明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武乐记曰乐者非谓干也乐之末节也故童子舞之祭统曰及舞君执干戚就舞位则干者自卫之兵非伐人之器也自天子达于童子未尝不执是舞之所以示其有武事也然亦特乐之末节而已故乐师教国子以之者欲其由末以知本也舞师祭山川以之者以其有阻固扞蔽之功也汉舞先武徳后文始唐舞先七徳后九功其意以谓武以威众而平难文以附众而守成平难在所先守成在所后唐太宗谓封徳曰朕虽始以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯言过矣考之于古周官司兵掌五兵五盾以待军事诗曰龙盾之合又曰蒙伐有苑春秋传曰狄虒弥建大车之轮以为橹国语曰官师奉文犀之渠以为盾先儒以橹为大盾以伐为中干则盾之见于经传有橹干伐渠之异名其为盾一也盾之为物以革为之其背曰瓦左传曰中其楯瓦是也其瓦设钖记曰朱干设钖是也朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽【蒙杂羽也】其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书曰矫乃干则矫者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼土绣韦也舞者所执之干其制如此隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾而半执龙盾半执龟盾盖惑于郑氏其背如龟之说也是不知所谓如龟者其背耳非其饰也孔安国释书之禹谟以舞干羽为文舞又失之矣今之卤簿即干橹之橹岂古者橹卤通用邪

舞以干戚羽旄为饰以手舞足蹈为容故乐记乐师均以人之手舞终焉乐记诗序言手之舞之足之蹈之孟子言足之蹈之手之舞之者主情动于中形于外言之则始而有终故先手舞后足蹈若主乐之生恶可已言之则终而有始故先足蹈后手舞通礼义纂曰古者臣于其君有拜手稽首之礼自后魏以来臣之受恩皆以手舞足蹈喜抃之极也岂亦源流于此欤

野舞

地官舞师掌教小舞凡野舞则皆教之教舞至于野人不遗则舞师所教亦无所不至矣

总论

执干而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也析众羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也舞师先兵舞帗舞继之以干与人者乐师以教其仪为主则以饰之盛者为先舞师以教其用为主则以事之急者为先故也人君之于天下有山川以阻固然后能保社稷有社稷以祓除然后可以有事于四方有事于四方然后可以待变事此山川社稷四方所以言祭祀而先之于旱暵所以言事而后之也郑司农曰社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万入去籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备故也乐师备六舞先羽舞后干舞舞师止于四舞先兵舞后羽舞何也曰乐师主教国子而舞不可以不备舞师主教野人特其用者而已教国子先文与大司乐同意教野人先武以野人朴而武故也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽者以苖民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也

乐书卷一百六十九

宋　陈　撰

乐图论

雅部

舞

舞器上　　舞器下　相　　应　　牍

雅　　　戈　　　　籥　　弓矢

舞器上

见乃谓之象形乃谓之器先王因象以制器由器以明象则圣人制作之意岂徒然哉周颂维清奏象舞则舞器虽于乐为末亦未尝不尚象为之也故文舞以象徳武舞以象功形异异名分异异守凡为器皆然况文武之舞乎司干掌舞器者也祭祀宾飨之祭舞者既陈则以器授之既舞则受而藏之吉礼所以异于凶也大丧则廞之既葬则奉而藏之凶礼所以异于吉也诸子凡乐授舞器主授国子之倅言之与凡舞者既陈异矣司兵司干盾祭祀授舞者兵不言既舞受之以司干见之也凡称乐器声音之器也凡称舞器形容之器也声音之器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量形容之器以干戚饰其武以羽籥饰其文书曰舞干羽于两阶郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏祭统曰君执干戚就舞位冕而总干率其群臣以乐皇尸又曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏诗曰日之方中公庭万舞左手执籥右手秉翟盖干戚武舞之器羽籥文舞之器而器岂舞哉然武舞之器干饰以朱所以象事戚饰以玉所以象徳或以干配戚记所谓干戚以舞之是也以干配戈记所谓春夏学干戈是也或以干配扬记所谓歌干扬是也然干之为器所以自卫非所以伐人也武舞以自卫为主此鼓人舞师所以先兵舞君舞所以重总干而名官所以以司干也言武舞之器如此则文舞之器亦可知矣故舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇四夷以旄无非文舞武舞之器也或以羽配旄记所谓饰以羽旄是也或以旄配狄记所谓旄狄以舞之是也或以翟配籥简兮之诗是也文舞阳也阳主声武舞阴也阴主形干则形也武舞莫先焉籥则声也文舞莫先焉于文舞言禓则武舞必袭于武舞言冕则文舞必弁于武舞言万舞则文舞不必万矣于文舞言八佾则武舞亦八佾矣公羊言八佾舞大武可也以朱干玉戚为舞大夏不亦误乎

舞器下

先王之为乐也发之声音则铸之金而为钟其用则统实以象地节革而为鼓其用则大丽以象天越之竹而为管籥则发猛以象星辰日月磨之石而为磬则廉制以象水形之动静则羽籥以舞大夏干戚以舞大武此乐之器也而象实寓焉执其干戚习其俯仰屈伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉其治逸者其行缀逺其治劳者其行缀短一舒一疾莫不要钟鼓俯会之节而兼天道焉此乐之文也而质寓焉

古者作乐莫不文之以五声播之以八音五声以宫为君商为臣八音以鼓为君以相为臣是相为鼓其状如鼙韦表糠里以漆局承而击之所以辅乐者也尔雅和乐谓之节乐记曰治乱以相故诸家乐图多以相为节是相虽所以辅乐亦所以节舞也昔梁孝王筑雎阳城击小鼓为下杵之节使相倡和后世因为睢阳操焉圣朝太乐武舞用之二工在舞者之左手抚两端以节舞者之步岂亦得相之遗制欤或谓相即拊也误矣乐记言会守拊鼓于前而以治乱以相继之则拊以倡乐相以节乐岂得同为一器乎

应犹鹰之应物其获也小矣故小鼓谓之应所以应大鼓所倡之声也小舂谓之应所以应大舂所倡之节也周官笙师掌教牍长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有推连底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而内外皆朱唐乐图及大周正乐皆外黑内朱然以理推之在木下为本在木上为末在木中为朱则木之为物含阳于内南方之火所自而藏也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼持内黑之说真臆论欤

古者竹简之制大则为简小则为牍乐之有牍亦如之盖以竹为之五寸杀其声而使小所以节乐也故舂牍周官以笙师掌之以教祴乐焉祴以示戒节之故也盖牍有长短长者七尺短者三尺虚中如筩而无底其端有两窍而髹画之列之于庭以两手筑地为宾出之节焉圣朝于宫县乐舞用之臣尝阅景徳中李宗锷所进乐纂有舂牍之文然考笙师于古验着令于今凡为文武之舞特有鼗铎錞铙相雅干戚籥翟未闻用舂牍者也岂后人误为之说欤

雅者法度之器所以正乐者也周官笙师掌教雅以教祴夏盖宾出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也宾出以雅用祴夏以示戒则工舞以雅可知先儒谓状如漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之旁有两纽疏画武舞工人所执所以节舞也一曰中有椎髹画为云气岂皆有所传闻然邪

天下有五兵二施于车者戈殳防酋矛夷矛也施于步者无夷矛而有弓矢也五者虽所用不同其便于用者勾兵之戈而已盖其柲短而易持其胡其援广而易入可以摏可以斩可以钩至于戎武戡伐战戮皆从戈则戈之于用岂不博哉周官司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏学干戈汉迎秋乐亦用之隋初武舞三十二人执戈三十二人执戚皆配以盾焉然则古之人寓习兵于乐舞之间至于干戈戚弓矢之类靡所不执其除戎器戒不虞之意亦可知矣以古制言之考工记四分其金而锡居一谓之戈防之齐戈柲六尺有六寸车战常戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不及已句则不决长内则折前短内则不疾是故倨勾外博重三锊又曰勾兵欲无弹又曰勾兵裨【裨隋圜也】记曰进戈者前其鐏盖胡则曲而下垂援则直而上达内则戈柲所以受胡者也锊则六两三分两之二也倍之四寸三之八寸则其长也已倨已勾长内短内则其病也明乎倨勾外博然后可以为戈明乎裨而无弹然后可以为戈柲书曰执戈尚刄则戈之刄与胡同向矣然戈勾兵也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆指其胡名之矣

周礼籥师祭祀鼓羽籥之舞文王世子曰秋冬学羽籥宾之初筵诗曰籥舞笙鼓春秋经曰万入去籥则秉籥而舞其来尚矣诗曰左手执籥右手秉翟盖籥所以为声翟所以为容声由阳来故执籥于左左阳故也容自阴作故秉翟于右右阴故也

<经部,乐类,乐书,卷一百六十九>

大司乐大射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞乐师燕射帅射夫以弓矢舞盖周人之制弓之别有六矢之别有八故祈子带以弓韣生子县桑弧蓬矢成童则教以射其贡之则试以射然则射固男子之所有事大射诏诸侯以弓矢舞燕射帅射夫以弓矢舞夫岂强其所无哉因其材性以达之而已祭统曰及入舞君执干戚就舞位率其群臣以乐皇尸则舞以动容虽天子必有执也必有帅也况诸侯射夫乎祭祀天子执干戚而舞所以乐尸大射燕射诸侯射夫执弓矢而舞岂非所以乐王邪

乐书卷一百七十

宋　陈　撰

乐图论

雅部

舞

戚　　　　　　　　　　钺

翟　　　　　鹭　　　　　翿

纛　　　　　羽葆幢　　　旌

节　　　　　麾　　　　　晕干

箾　　　　　不兴舞

礼曰朱干玉戚以舞大武盖干盾也所以自蔽戚斧也所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥玉以为鏚柲是也舞武执干戚则舞夏执籥翟矣然朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者为主而待敌者非得已也故其宣布着尽以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之徳耳此武舞之道汉高祖令舞人执干戚舞武徳之舞光武迎秋气亲执干戚舞云翘育命之舞亦庶乎近古也然武尽美矣未尽善也故干戚之舞又非所以为备乐欤圣朝太乐舞器第加绘饰而已其去古制逺矣可不复之乎

诗曰干戈戚乐记曰乐者非谓干也故童子舞之又曰取彼斧斨书曰左仗黄钺又曰一人执刘广雅曰钺戚斧也六韬曰大柯斧重八斤一名天钺毛苌谓斧隋銎斨方銎戚斧也钺也孔安国谓刘斧属孔頴达曰刘镵斧也盖戚斨刘皆斧也特所由之名异耳考工记车人柯长三尺博三寸厚一寸半五分其长以其一为之首则首六寸矣黄以金饰其柄也玉戚以玉饰其柄也盖皆有刚断之材焉

古者王后之路重翟则重其羽而不厌厌翟则次其羽而不重翟不厌以羽饰之而已然则羽舞亦不过翟羽而已诗曰右手秉翟是也左传曰五雉为五工正尔雅有鸬诸雉鷮雉鸠雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰【俦】东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而舞之所取者特鸐山雉耳以其羽尤可用为仪故也南齐郑义奏更以翟为笛谓笛饰以髦籥饰以羽梁武帝曰翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳寜谓羗笛耶其说是也今太乐以雉羽攒叠为之而髹画其柄岂亦近古制欤春秋公羊传鲁隠公六年考仲子宫初献六羽何休曰鸿羽也所以象文徳之风化疾也是泥于渐卦其羽可用为仪之说不知礼有夏籥之文诗有秉翟之义也

宛丘诗曰无冬无夏值其鹭羽无冬无夏值其鹭翿盖鹭羽舞者所执鹭翿舞者所建既值其所执之鹭羽又值其所建之鹭翿是常舞而不知反者也宛丘刺之岂不宜哉圣朝太乐文舞不以翟羽而以鹭羽之舞素而无文特陈国之淫乐非先王雅乐也易而复古此其时乎

君子阳阳曰左执翿宛丘诗曰值其鹭翿尔雅曰翿纛也郭璞以为今之羽葆幢盖舞者所建以为容非其所持者也圣朝太乐所用高七尺干首栖木鳯注髦一重缀纁帛画升龙焉二工执之分立于左右以引文舞亦得古之遗制也

春秋之时宋人作桑林之舞以享晋侯舞师题以旌夏晋侯惧退入于房去旌卒享盖旌夏大旌也舞者行列以大旌表识之也大射礼举旌以宫偃旌以商亦其类欤然武乐象成者也故得以旌参之圣朝太乐所用注旄三重高纛等二工分立左右以引武舞亦得古之遗制也

尔雅曰和乐谓之节盖乐之声有鼓以节之其舞之容有节以节之故先代之舞有执节二人之说至今因之有析朱缯三重之制盖有自来矣

周官巾车掌木路建大麾以田以封蕃国书曰左仗黄右秉白旄以麾则麾周人所建也后世协律郎执之以令乐工焉盖其制高七尺干饰以龙首缀纁帛画升龙于其上乐将作则举之止则偃之堂上则立于西阶堂下则立于乐县之前少西唐乐录谓之晕干是也今太常武舞用之

箾

大周正乐舞箭谓之箾春秋传见舞象箾南籥者杜预

曰舞所执然其详不可得而知矣

不兴舞

先王之于祭祀有歌以咏其声于堂有舞以动其容于庭故舞师于山川社稷四方旱暵之祭莫不兴舞则其歌可知矣小师凡小祭祀小乐事鼓而不及升歌则其舞可知矣是知凡小祭祀非特不兴舞抑亦不升歌也盖祭祀小大有不系之神而系之事者百物之神小祀也而有所谓非小祀先圣先师非小祀也而有所谓小祀故鼓人言祀百物之神则有兵舞帗舞是物之神有时不以小祀之礼祀之也文王世子言释采于先圣先师则不舞是先圣有时以小祀之礼祀之也然则鼓人舞师不列之春官而属地官何也曰六官之属各以其类然有非其类而列之其间者义有所主故也甸师地事也属之天官以其所主者耕王借共粢盛之事职方氏土方氏形方氏川师原师之类亦地事也属之夏官以其所主者辨四方邦国之事也弁师礼事也属之夏官以弁甲异服而同饰故序官弁师继之以司甲也行人小行人行夫司仪之类亦礼事也秋官以礼刑相为表里故洪范八政言司冦继之以宾也由是推之司干不属夏官而属春司民不属地官而属秋鼓人舞师不属春官而属地其义槩可见矣

乐书卷一百七十一

宋　陈　撰

乐图论

雅部

舞

舞衣上　　　舞衣中　　　舞衣下

舞缀兆上　　舞缀兆下　　舞位

舞佾　　　　天子八佾　　诸侯六佾大夫四佾　　士二佾　　　万舞

记曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君衮冕立于阼周官司服祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祭统曰冕而总干率其群臣以乐皇尸乐记曰食三老五更于太学天子冕而总干所以教诸侯之弟也由此观之天子冕而总干郊祀则裘冕也宗庙则衮冕鷩冕也飨食老更则鷩冕而已汉明帝永平初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆冕服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯氏说冕皆广

七寸长尺二寸前圜后方朱緑里上前垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒珠青玉卿大夫五旒珠黑玉皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊祀天地明堂则冠之而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间矣唐制天子之服大裘冕者祀天地之服也下至平冕者郊庙舞郎之服也先王之制虽不复详于后世至于天子冕而总干亦不过如此虽然冕而总干非特施于郊庙虽食老更于太学亦用焉以宗庙之礼乐食老更之贤徳亦可谓敬之至矣若夫诸侯朱干设锡冕而舞大武则又僭天子之礼古人不为也由此论之诸侯冕而舞大武礼经犹以为僭况舞郎之舞其可用平冕乎然则如之何而可曰爵弁以舞文韦弁以舞武不亦可乎

明堂位曰皮弁素积禓而舞大夏盖皮弁以白鹿皮为之则顺物性之自然而文质具焉其衣用布十五升其色象之则素衣其衣也素积其裳也后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆柸前高广后卑锐所谓夏之母追商之章甫也行大射礼于辟廱公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁之服天子以视朝以宴以听政服以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释采凡大夫士之朔月皆皮弁则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也今夫大武所以象征诛必朱干玉戚冕而舞之者以武不可觌故也大夏所以象揖逊必皮弁素积禓而舞之者以文不可匿故也记曰裘之禓也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不禓则袭衮可知也由是观之禓袭未尝相因也干戚羽籥未尝并用也于大夏言禓而舞则大武冕而舞必用袭矣于大武之舞言干戚则大夏之舞必用羽籥矣

舞衣下

书曰之舞衣在西房孔安国曰国所为舞者之衣皆中法然古者皮弁素积冕服之外无所经见特汉舞者之衣法五方色谓之五行之舞汉去三代未逺疑亦得古遗制也唐赵慎言曰今祭器茵褥总随五方五郊衣服独乖其色舞者常持皂饰工人皆服绛衣臣愚窃不便之其舞人工人衣服请依方色宗庙黄色仍各以所主摽袖亦可谓知言矣今诚祖述其制而行之使舞工之服五郊各放方色天祀以地祭以黄宗庙以绣亦庶乎近古也若夫宗庙以黄则不知地示果用何色邪

周官大胥以六乐之会正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢则治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以諡观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊会之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也

舞缀兆下

内之为志意外之为容貌陈之为行列变之为进退听雅颂之声则知反情以和志故志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸则不至慢易以犯节故容貌得庄焉行其缀兆要其节奏则回邪曲直各归其分故行列得正焉进退得齐焉然雅颂之声诗之歌也干戚舞之器也俯仰诎伸舞之容也缀兆舞之位也节奏声之饰也言雅颂则风举矣言干戚则羽籥举矣言俯仰诎伸则疾舒举矣言缀兆则逺短举矣言节奏则文采举矣耳之所听志意得广而有容手之所执体之所习容貌得庄而有敬足之所行心之所安行列得正可畏而爱之进退得齐可则而象之如此则五宫皆备而天乐全矣其于出则征诛入则揖逊天下莫不听而从服也何有荀卿所谓歌清尽舞意天道兼继之目不自见耳不自闻然而治俯仰屈信进退迟速莫不廉制尽筋骨之力以要钟鼓俯会之节如此而已

祭统曰君执干戚就舞位大胥以六乐之会正舞位以序出入舞者诸子掌凡乐事正舞位授舞器书曰舞干羽于两阶盖位者酂也正之所以辨其序故文舞在主之东阶武舞在宾之西阶则文舞先武舞后者上文下武之意也诗曰公庭万舞岂非在公庭宾主两阶间邪今之舞文武者不复讲六代之制辨出入之序非大胥正舞位之旨也

<经部,乐类,乐书,卷一百七十一>

<经部,乐类,乐书,卷一百七十一>

天子宫县四面舞行八佾诸侯轩县三面舞行六佾大夫判县二面舞行四佾士特县一面舞行二佾左传隠公五年秋九月考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二盖舞所以节八音而行八风故自八以下其说是也公从之于是初献六羽始用六佾也孔颖达之疏周礼诸子正舞位之文谓诸公六佾诸侯四佾非也后世礼废乐坏八佾之舞鲁人不特用于周公之庙而群公之庙亦用焉不特用于鲁群公之庙而诸侯之庙亦用焉非特用于诸侯之庙而季氏之庭亦用焉此子家驹所以深讥之于前而孔子所以切齿于后也周官小胥巡舞列盖防此欤后汉献帝初平八年总章始复备八佾舞袁宏纪云迎气郊始用八佾是也亦可谓知古矣

万舞

商颂曰万舞有奕周风曰公庭万舞鲁颂曰万舞洋洋春秋曰万入去籥左氏传曰考仲子之宫将万焉又曰楚令尹子元欲蛊文夫人舘于宫侧而振万焉晋志曰万舞象功是舞也先王所以习戎备自商至周所不易也何休释公羊万舞之说以为象武王以万人伐纣不亦失乎武舞一也谓之干舞其名也谓之万舞其数也礼乐所谨者不过名数而已

乐书卷一百七十二

宋　陈　撰

乐图论

雅部

舞

圣朝乐舞　　　庙室乐舞　　　舞人圣朝乐舞

圣朝建隆之初窦俨首议更周乐舞之名以崇徳舞为文徳之舞象成舞为武功之舞权籍教坊及开封府乐户子弟充之冠服用唐旧制而已太祖皇帝乾元殿朝群臣更诣大明殿上夀诏用文徳武功之舞然郊庙殿廷同制其容缀未称朝廷揖逊之意故和岘建言宜先奏文舞焉殿廷所用文舞宜为盛徳升闻之舞取舜受尧禅徳升闻之义也舞工用百二十人八佾之数判为八列列十六工皆着履执拂服袴褶冠进贤二工执五采纛引之文容变数略仿旧仪次奏武舞宜为天下大定之舞取武王一戎衣而天下大定之义也舞工亦凖文舞之数被金甲持防二工执五色旗引之一变象六师举二变象上党平三变象维定四变象荆湖复五变象卭蜀来六变象师还振旅至于铙铎雅相錞鼗并舞舞工冠服仍旧而已太宗淳化中岘弟防复奏昔改殿庭二舞以光太祖功烈今亦应更定舞名其旧用盛徳升闻冝更名化成天下之舞取易称化成天下之义也天下大定更名威加海内之舞取汉高帝为威加四海之歌也盖其舞亦六变焉一变象讲武二变象漳泉归三变象杭越朝四变象殄并汾五变象清银夏六变象兵还振旅每变乐一曲而已诏从之和岘弟兄可谓善因时而造者真宗又诏殿廷二舞复用干徳旧名祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠每乗舆荐献并作备乐别号文舞曰发祥流庆之舞武舞曰降真观徳之舞又因太宗裁万国朝天之曲造同和之舞裁平晋之曲造定功之舞郊庙并奏之天圣中孙奭进言太常雅乐郊庙酌献上用登歌不作文舞亚献又不作武舞止奏正安而已于是刘筠等议自是宗庙酌献复用文舞武舞工先入以须亚献而亚献终献并舞正安之曲郊祀天地与宗庙既异庙室各有称颂功徳故文舞迎神之后各奏逐室之舞郊祀降神奏高安之曲文舞已作及皇帝酌泛齐惟登歌奏禧安之乐而舞缀不作亚献终献用武舞焉明道中冬至皇帝率群臣于文徳殿庄献明肃皇太后行上夀之礼设宫县进厚徳无疆之文舞四海会同之武舞各三变而罢由此观之文武并用长乆之道也岂不信哉

庙室乐舞

圣朝建隆初窦俨实始建议更周乐名以崇徳为文徳之舞以象成为武功之舞至于祖宗庙室乐舞之名未尝不各称功徳之实而形容之矣是故僖祖文献睿和皇帝室曰大善之舞顺祖惠元睿明皇帝室曰大寜之舞翼祖简恭睿徳皇帝室曰大顺之舞宣祖昭武睿圣皇帝室曰大庆之舞太祖启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝皇帝室曰大定之舞太宗至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝皇帝室曰大盛之舞真宗膺符稽古成功让徳文明武定章圣元孝皇帝室曰大明之舞仁宗体天法道极功全徳神文圣武濬哲明孝皇帝室曰大仁之舞英宗体干膺歴隆功盛徳宪文肃武睿神宣孝皇帝室曰大英之舞神宗绍天法古运徳建功英文烈武圣孝皇帝室曰大神之舞哲宗钦文睿武昭孝皇帝室曰大成之舞文懿皇后【僖祖崔氏】惠明皇后【顺祖桑氏】简穆皇后【翼祖刘氏】昭宪皇后【宣祖杜氏】孝惠皇后【贺氏】孝明皇后【王氏】孝章皇后【太祖宋氏】淑徳皇后【尹氏】懿徳皇后【符氏】明徳皇后【李氏】元徳皇后【太宗李氏】章怀皇后【潘氏】章穆皇后【郭氏】章献明肃皇后【刘氏】章懿皇后【真宗李氏】慈圣光献皇后【仁宗曹氏】宣仁圣烈皇后【英宗高氏】钦圣宪肃皇后【向氏】钦慈皇后【陈氏】诸后之室凡行酌献之礼孝惠孝章位同奏大统之曲淑徳位奏大昌之曲章怀位奏大治之曲则自余随帝室所奏亦可类见矣臣窃议祖宗之室曲异异舞至于后室一用文徳之舞而武舞不用焉岂非惑于先儒妇人无武事之说邪春秋书初献六羽非无武舞也特举羽以见干而已如曰不然閟宫祀姜嫄之诗何以美万舞洋洋乎古人亦尝振万于文夫人之侧亦足考信矣方今诚于诸后之室并奏文武之舞以娱乐神灵以形容徳美真旷世甚盛之举而不失先王之制也

舞人

周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽贵为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊应接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也

乐书卷一百七十三

宋　陈　撰

乐图论

胡部

舞

韎师【旄人矛舞　弓舞舞盾舞】防舞

劒舞　　　　　　　师子舞

骨鹿舞【胡旋舞】　　　城舞

倒舞　　　　　　　拨头舞

弄婆罗门

古之王者不制夷狄礼而制夷狄乐者以其中天下而立革四夷之民使之鼓舞讴歌而乐从之也盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以服色名之或以声音名之服色则韎是也声音则侏离是也鞮鞻氏掌教四夷之乐韎师则掌教东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于西夷为长飨于燕为重故也观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣诗曰以雅以南而掌四夷者亦以象胥名官则周人于南夷之乐又其所乐者也先儒推四时之理以释四乐之名以韎为晦昧任为懐任侏离为离根禁为禁闭又曰韎乐持矛舞助时生任乐持弓舞助时飬株离持舞助时杀禁乐持盾舞助时藏白虎通又以侏离为东乐昧为南乐南乐持羽西乐持防班固又以侏为兠以禁为仱以韎为佅盖各述所传然也周礼掌教夷乐者皆以所服所执所履名之郑氏亦以韎为韎韐之韎则韎为色明矣韎师下士一人舞者十有六人旄人下士四人舞者众寡无数由是观之先王之于夷乐虽或用之特陈于国门右辟而已唐之时皆奏于四门之外岂得古制欤今之夷乐不奏之国门之外而作之皇城殿庭之内臣恐未合先王之制不可不革之也

<经部,乐类,乐书,卷一百七十三>

东夷之舞缓弱而滛裔南蛮之舞蹻迅而促速西戎之舞急转而无节北狄之舞沉壮而不江湖之东北东夷荆衡之郊北南蛮雍凉之西北西戎河渭之间北北狄其风俗虽异其饰喜一也昔鲁定公防齐景公于夹谷孔子时摄相事齐有司趋进曰请奏四夷乐于是旌旄羽仗矛防劒拨鼓噪而至孔子趋进歴阶而登举袂大言曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之齐侯乃麾而去后汉安帝时西南夷掸国王献乐及幻人能吐火自支解易牛马头因元防作之于庭帝与群臣共大奇之陈禅离席举手曰帝王之庭不宜作夷狄之乐由是观之夷乐不可乱华音如此古人所以外之而弗内虽作之于国门右辟亦特羙德广所及而已荀卿有之禁滛声使夷俗邪音不敢乱雅太师之职也今之任古太师之职者滛声不之禁也夷音不之去也而使雅郑华夷音迭相杂乱不亦失乎臣尝观子路戎服见孔子拔劒而舞曰古之君子固以劒自卫乎孔子曰古之君子忠以为质仁以为卫后世顷荘公孙氏亦效为之是不知劒防之舞戎狄之乐也曽谓中国之士为之乎

唐太平乐亦谓之五方师子舞师子挚兽出于西南夷天竺师子等国缀毛为之各高丈余人居其中像其俛仰驯狎之容二人持绳秉拂为习弄之状五师子各放其方色百四十人歌太平乐舞以足持绳者服饰作昆仑象

骨鹿舞　　胡旋舞

乐府杂录曰舞有骨鹿舞胡旋舞俱于一小圎毬上纵横腾踯两足不离毬上其妙若此皆夷舞也

城舞

后周武帝平齐作永安乐行列方正象城郭谓之城舞用八十人刻木为靣狗喙兽耳以金饰之垂线为发画袄皮帽舞蹈姿制犹作羌胡状周武以中国之主作羌胡之舞不亦失乎

例舞

苻坚尝得西域倒舞伎唐睿宗时婆罗门献乐舞人倒行以足舞于极铦刀锋倒植于地低目就刄以歴脸中又植于背下吹筚篥者立其腹上而曲终无伤又伏伸手两人蹑之旋身绕手百转无已妙则妙矣非雅乐之舞君子不贵也

拨头舞

拨头出于西域胡人为猛兽所筮其子登八折山求兽杀之故为舞曲有八叠戯人被发素衣面作悲啼之容盖象遭防之状也

弄婆罗门

婆罗门乐与四夷同列其乐用漆筚篥二齐鼓一其余杂戱变熊多端皆不足称唐太和初有康廼米禾稼米万捶近年有李百媚曹触新石寳山焉

乐书卷一百七十四

宋　陈　撰

乐图论

胡部

舞

高丽舞　　百济舞　　高昌舞

兹舞　　安国舞　　康国舞

踈勒舞　　扶南舞　　党项舞

附国舞　　天竺舞　　越舞

骠国舞　　南诏舞　　干阗舞

西南蕃舞　西梁舞　　东谢舞

巴渝舞　　恱般舞　　吴夷舞

广延舞　　马韩舞　　靺鞨舞

倭国舞　　流求舞

高丽舞

高丽国乐工人紫罗帽饰以鸟羽黄大袖紫罗带大口袴赤皮靴五色縚绳舞者四人椎髪于后以绛袜额饰以金珰二人黄裙襦赤黄袴长其袖乌皮靴双双并立而舞东夷之乐也【唐之时高丽伎乐有十四种而罢搊筝义觜觱篥三种也】

百济舞

百济乐舞工人紫大袖裙襦章甫冠皮履东夷之乐也章甫商冠也而东夷服之岂其得中国之遗制邪古人甞谓礼失求之四夷亦信有之矣

高昌舞

高昌乐舞人白袄锦袖赤皮靴赤皮带红袜额西戎之乐也

兹舞

兹乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦袖绯布袴舞者四人红袜额绯袄白袴帑乌皮靴其舞曲有小天踈勒盐焉西戎之乐也

安国舞

安国乐工人皂丝布头巾锦褾领紫袖袴舞二人紫袄白袴帑赤皮靴其舞曲芝栖西戎之乐也

康国舞

康国乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦领舞二人绯袄锦领袖緑绫裆袴赤皮鞾白袴帑舞急转如风俗谓之胡旋西戎之乐也

踈勒舞

踈勒舞曲有逺服其工人皂丝布头巾白丝布袍锦襟褾白丝布袴舞二人白袄锦袖赤皮鞾赤皮带西戎之乐也

扶南舞

扶南乐舞二人朝霞行纒赤皮靴隋代全用天竺乐唐世传之有羯鼓都昙鼓毛贠鼓箫筚篥铜鈘南蛮之乐也【事见隋唐杂部伎篇】

党项舞【附国舞】

党项国之乐用琵琶横吹击缶附国乐鼓簧吹长俗好歌舞然未始传之中国也

天竺舞

天竺乐工人皂丝布头巾白练襦紫绫袴绯帔舞二人辫发朝霞袈裟行纒碧麻鞋其舞曲有小朝天盖南蛮北狄之俗皆随发际断其发今舞者咸用绳围首反约发杪内于绳下此其本也

越舞【骠国舞南诏舞于阗舞】

五经通义曰舞四夷之乐明泽广被四表也故越俗饮防舞者蹀地击掌应鼓拌之节骠国之乐式歌且舞南诏之乐有奉圣乐舞于阗之舞有佛曲其详不可得而知也

西南蕃舞

圣朝至道初蕃酋龙汉遣使率防柯诸蛮入贡太宗问其风俗令作本国乐于是吹瓢笙数十軰连袂起舞以足顿地为节其曲即水曲也太宗因厚锡赉之其笙声高下亦不可传矣

西梁舞

晋宋末中原防乱张轨据有河西苻秦通凉州旋复隔絶其乐具钟磬盖凉人所传中国旧乐杂以羌胡之声也后魏至隋乐工平巾帻绯褶方舞四人假髻玉支钗紫丝布褶白大袴五防接袖乌皮靴白舞一人史传不载其服色不可得而知也

东谢舞

东谢蛮俗凡燕集则击铜鼓吹大角歌舞以为乐器不传于中国盖不得其详云

巴渝舞

三巴记曰关中有渝水賨民鋭气喜舞汉高帝乐其猛锐数观其舞使人习之故名巴渝焉梁朝宣烈舞有牛俞弩俞即巴渝舞也魏改为昭武隋罢而不用试知夷不乱华之意也【阆中有渝水其人多居水左右天性劲勇初为汉前锋数防阵俗喜歌舞高祖观之曰此武王伐纣歌也乃命乐人习之】

恱般舞【吴夷舞】

后魏太祖破赫连昌获古乐器平凉州得其伶人器服并择而存之后通西域又以恱般国故舞设于乐府呉夷东夷西戎之舞用之郊庙是不知古人作胡乐于国门之外未尝设之乐府用之郊庙也

广延舞

燕昭王时广延国进献善舞者二人一名旋波一名提汉其舞曲一曰萦尘次曰集羽末曰游懐王登崇霞之台召二人在侧时香风歘起二人徘徊翔转殆不自支王以缨绥属拂之二人舞容妖丽而歌声轻下廼使伶人代唱其曲清响流韵虽绕梁动木不足加焉

马韩舞

马韩国常以五月下田种毕功因祭鬼神昼夜聚饮歌舞数十人蹋地低昻以手足相应为节有类铎舞焉十月农功既事亦复如之

靺鞨舞

隋开皇初靺鞨国遣使来贡文帝厚宴劳之使者与其徒率皆起舞其曲折周旋无非战鬭之容帝谓左右曰天地间乃有若人常作用兵意态诚地气使然不尔何其甚邪

倭国舞

倭国之俗凡正朔大防必陈仪仗奏声乐而五琴之器备有焉隋帝常遣裴清使其国彼乃遣小德阿辈台从数百人设仪仗鸣角歌舞而迎之亦可谓不失尊王人之道矣

流求舞

流求国其俗宴防必歌呼蹋地交相倡和其音亦颇哀怨或挟女童于髆振手而舞焉

乐书卷一百七十五

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

武王象武　　　西汉乐舞

东汉乐舞　　　二汉杂舞

武王象武

伏牺之代五运成立甲厯始基造琴瑟以谐律吕故乐谓之立基女娲氏始为笙簧制管以一天下之音合日月星辰故其乐谓之充乐五之琴始于朱襄氏八阕之歌始于葛天氏【一曰载民二曰元鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰总万物之极】宣达之舞始于阴康氏下谋之乐始于神农氏黄帝以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命曰咸池少昊氏徳泽被物之深命曰大渊颛帝实处空桑乃令飞龙効八风之音命之曰承云帝喾命咸墨作为唐歌乃令人弁【两手相击曰弁】或击鼙与钟磬吹笭与管篪因令鳯鸟天翟舞命之曰五英伏牺之乐谓之立基又谓之扶来颛帝之乐谓之承云仰取诸天也又谓之六茎谓之圭水逺取诸物也尧乐谓之大章又谓之大卷亦此意欤诗礼述文王乐舞谓之象武王乐舞谓之武乐苑以巨业为文王乐象为武王乐误矣今夫乐之所生本于度数度数不立则中声不存矣桀纣作为滛侈之乐以钜为羙以众为观不用度数之过也故宋之衰也作为千秩【钟律之名】齐之衰也作为大吕楚之衰也作为巫音由是观之先王作乐以隆盛治之羙岂在夫滛侈为哉本之情性稽之度数制之礼义一要宿中和之纪而已故传曰先王之乐有五节中声以降不容弹矣非虚语也

西汉乐舞

周存六代之舞至秦惟余韶武而已汉室龙兴制氏世职太乐第识铿锵鼓舞之末节未始知其义也高祖时叔孙通因秦乐人制为乐舞故四年制武德六年更文始又作昭容乐主出武德舞焉作礼容乐主出文始五行舞焉五行则秦皇所更也四时则孝文所制也孝惠承统高祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏文始四特五行之舞孝景采武德为昭德以尊太宗庙孝宣采昭德为盛德以尊世宗庙诸帝之庙皆常奏文始四时五行之舞焉然汉舞宗庙之酎卑者之子不得而豫也其豫之者上取二千石之子下取五大夫之子而已虽与周人异制亦未失用国子之实也今之舞者不过用市井畎畆之人素不知歌舞者为之其何以格神明移风俗乎

东汉乐舞

光武中兴汉祚而南北郊祀明堂奏云翘育命八佾之舞五郊迎气春歌青阳夏歌朱明舞云翘之舞秋歌西皓冬歌元冥舞育命之舞至于先立秋迎气于黄郊乐奏黄钟之宫帝临冕而执干戚舞云翘育命之舞四郊则有司所行黄郊则天子所独此其舞所以隆杀不同也皇览以为迎气之礼当顺天道唱之以角舞之以羽翟迎春之乐也唱之以徴舞之以鼓鼗迎夏之乐也唱之以商舞之以干戚迎秋之乐也唱之以羽舞之以干戈迎冬之乐也至于宗庙之舞明帝不从东平王苍大武之议世祖庙但进文始五行武德之舞诸帝室并奏武德而已非古人不相防乐以昭功德之意也由是观之五郊之乐皇览之论其庶防乎圣朝五郊迎气之乐并用黄钟一均而已不亦失顺天道之防邪

二汉杂舞

西汉高帝作乐二品一曰昭容乐二曰礼容乐东汉章帝作乐四品一曰大予乐郊庙上陵食举用之二曰周雅颂乐辟廱飨射六宗社稷用之三曰黄门鼓吹宴乐群臣用之四曰短箫铙歌军旅用之盖高祖由蜀汉定三秦賨人从之有功其俗喜舞使乐人习之有巴渝舞焉魏改为昭武用牟弩舞之是也其立灵星祠用男舞童十六象敎田为耕耨获刈舂簸之形以象其功武帝时用事甘泉圜丘用女舞童三百其施于朝者郑卫之声而已然女童之舞非所以敬天神失周人用雅颂之音也至于鞞舞之类未始合之钟石岂古人作乐之意欤

乐书卷一百七十六

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

魏乐舞　　　吴蜀乐舞　　晋乐舞

宋乐舞　　　齐乐舞

魏乐舞

汉末之乱无金石之乐魏武帝平荆州获汉雅乐郎杜夔时邓静尹齐歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知先代诸舞使夔揔之始设轩县钟磬复先代古乐可谓治世之举矣当是时柴玉左延年之徒复以新声被宠更其声韵惟夔好古存正焉迨文帝受襌改汉安世乐为正世嘉至乐为迎灵昭容乐为昭业汉巴渝舞为昭武云翘舞为凤翔宥命舞为灵应武徳舞为武颂文始舞为大韶五行舞为大武明帝太和初诏议庙乐改大予乐为太乐【太乐汉旧名也】太祖武皇帝乐曰武始之舞高祖文皇帝乐曰咸熈之舞烈祖皇帝乐曰章斌之舞凡此三舞天地宗庙荐享及朝飨用之揔名大钧之乐也王肃等议设宫县之乐八佾之舞高皇大帝太祖高祖文昭庙皆当兼用先代及武始大钧之舞以文始大武武徳武始大钧可以备四代之乐犹周存六代之乐也故奏黄钟舞文始以礼天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武德巡守以祭四望山川奏防賔舞武始大钧以祀宗庙二至祀丘泽可兼舞四代又汉云翘育命之舞旧以祀天今可兼以云翘祀圆丘育命祀方泽卒如肃议亦近古盛制也然大予之名出于防纬其改之不亦宜乎

呉蜀乐舞

呉蜀乐舞之制后世无闻焉何承天尝谓呉朝无雅乐案孙皓迎父防明陵唯云倡伎昼夜不息则无金石登歌可知矣或曰今之神孙氏以为宗庙登歌也而沈约非之曰案陆机孙权诛而肆夏在庙云翘承机不容空设韦昭当孙休之世上鼓吹铙歌十二曲表曰当付乐官善歌者习之然则呉朝非无乐官善歌者乃能以歌辞被丝管宁容独以神为庙乐乎古今乐录有白纻舞盖纻本呉地所出疑是呉舞也晋俳歌曰交白绪岂呉呼绪为纻邪今宣州有白纻山其命名之意盖出于此

晋乐舞

晋武帝受命之初百度草创郊祀明堂礼乐并权用魏制但改乐章而已继而荀朂领其事使郭夏宋识等造正徳大豫二舞又改魏昭武舞曰宣武之舞羽籥舞曰宣文之舞咸寜初诏定祖宗之号而庙乐乃废宣武宣文之制同用正德大豫之舞朂既以新律造二舞次更脩正钟磬朂薨复诏其子藩修定以施郊庙然则父子以礼乐名家亦一时豪迈之士也然晋之祖宗异庙而同乐果何以形容功德邪

宋乐舞

宋武帝绍晋衰乱之后改正德舞为前舞大豫舞为后舞文帝元嘉中令奚纵叅议宗庙舞事防军兴而寝至孝武有司奏宋承晋氏未有称号前舞后舞有乖古制于是前舞为凯容之舞后舞为宣烈之舞既而建平王宏又议以凯容为韶舞宣烈为武舞故以正德为宣化之舞大豫为兴和之舞郊庙初献奏凯容宣烈之舞终献奏永安之乐何承天三代乐序称正德大豫舞盖出三代容乐其声节有古之遗音焉然不知二舞乃出宣武宣文魏大武三舞也宣舞魏韶舞也宣文魏武始舞也魏改巴渝为昭武五行为大武凯容舞执籥秉翟则魏武始舞也宣烈舞有牟弩有干戚牟弩汉巴渝舞也干戚周舞也由是言之何承天之论未为知乐者也明帝又自改鞞舞曲歌辞大明中以鞞拂杂舞合之钟石施之殿庭顺帝升明中王僧防以为乖于雅体何其知言邪

齐乐舞

齐武帝祠南郊初献奏文德宣烈之乐次奏武德宣烈之乐太祖高皇帝配享奏高德宣烈之乐北郊初献奏地德凯容之乐次奏昭德凯容之乐明堂之乐并同二郊之奏宗庙大祖神室奏高德宣烈之乐穆后奏穆德凯容之乐高祖奏明德凯容之舞

乐书卷一百七十七

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

梁乐舞　　　陈乐舞

后魏乐舞　　北齐乐舞

后周乐舞　　隋乐舞

唐乐舞上　　唐乐舞下

梁乐舞

梁室肇有天下任昉宗王肃之议凡郊庙备六代之乐武帝非之以为仲尼晏朝之意于是不备宫架不徧舞六代至于郊庙及三朝设架则非宫非轩非判非特直以至恭所应施用而已何其率邪故其命武舞为大壮文舞为大观南郊舞奏黄钟取阳始化也北郊舞奏林钟取阴始化也明堂宗庙舞奏防宾取恭名阴主之义也三朝则大壮奏夷则大观奏姑洗取其月王也彼谓魏晋以降不应以巴渝夷狄之舞杂周舞真笃论欤

陈乐舞

陈武帝即位以来宗祀朝飨竝遵用梁制武舞奏大壮夷则作夹钟叅应之七月金始王取其刚断也文舞奏大观姑洗作应钟叅应之三月万物必荣取其布惠也文帝天禧五年诏刘平张崖定二郊明堂仪改天嘉中所用齐乐尽以韶为名更舞七徳之舞工执干楯曲终复缀出就县东继舞九叙之舞工执羽籥后主嗣位荒于酒色居甞遣宫嫔习北方箫鼓谓之代北酒酣奏之真所谓甘酒嗜音未或不亡者也彼其终灭亡岂其有以取之邪

后魏乐舞

后魏道武帝定中山获其乐县自制乐舞追尊祖考诸帝乐用八佾奏皇始之舞冬至祭天于南郊圆丘乐用皇矣奏云和之舞夏至祭地于北郊方泽乐用天祚奏大武之舞及破赫连昌获古雅乐平凉州得其伶人器服并择而存之后通西域又以恱般国鼓舞设于乐府文帝时公孙崇典知乐事尝言于帝曰乐府先传正声有王夏登歌鹿鸣之属而有文始五行之舞及太祖初兴所制皇始之舞又有呉夷东夷西戎之舞凡七舞用之郊庙中京造次但用文始五行皇始三舞而已皇魏四祖三宗之乐宜有表章帝乃诏刘芳更定文武二舞始于大飨用之后祖莹等建言请以韶舞为崇徳武舞为章烈揔名曰嘉成诏可其议特凖古六代之乐易嘉成为大成尔然赫连昌凉州恱般国之乐呉夷东夷西戎之舞并列之太乐是不知先王之时夷乐作于国门右辟之说也

北齐乐舞

北齐之舞作覆焘以享天地之神作恢祚以献高祖武帝之室宣政以献文襄之室光大以献文宣之室朝飨用文武之舞咸有阶歩其杂乐歌舞之伎自文防以来皆所乐好至河清以后传习尤盛无足纪焉

后周乐舞

后周武帝初造山云之舞又定大夏大汉大武正德武德以备六代之乐南北郊雩坛太庙禘祫朝防并用之然不制神室之舞非古人所以昭德象功之意也

隋乐舞

隋文帝平陈之后尽得宋齐旧乐更诏牛宏等定文武之舞辨器服之异又凖乐记象德拟功初来就位揔干而山立思君道之难也发蹈厉威而不残也武乱皆坐四海咸安也武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平文帝曰不用象功德直象事可也近代舞出入皆作乐谓之阶歩咸用肆夏周官所谓乐出入奏钟鼓是也并依定焉梁帝罢之不知经之过也魏晋以来有矛俞弩俞及朱儒导引之类既非正典悉罢不用亦可谓治古之举也其后定令置七部乐而牛宏又请存鞞铎巾拂四舞与新伎并陈宴防同设于西凉前奏之帝曰音声节奏及舞悉宜依旧惟舞人不捉鞞拂尔牛宏当世儒宗而措论如是抑何不知先王雅乐之甚也哉

唐乐舞上

唐贞观初诏祖孝孙制定雅乐始改隋文舞为治康武舞焉以施郊庙后诏张文收更加补缉昊天上帝奏豫和之舞皇地祗奏顺和之舞宗庙奏永和之舞又诏八坐议洪农府君宣简公懿王三庙同奏长发之舞皇帝奏大基之舞元皇帝奏大成之舞高祖武皇帝奏大明之舞文德皇后奏光大之舞宴群臣奏七德之舞防三品以上奏九功之舞既又燕州牧蛮夷酋长于元武门奏七德九功之舞高宗又自制上元舞令大祠享皆得陈设后又诏施之郊庙而已以谓文武二舞礼不可废若县作上元舞奏神功破阵功成庆善乐殿庭用武皆引出县外作并诏高万石上凯安六变之法一变象龙兴参野二变象尅静关中三变象夷夏賔服四变象江淮寜谧五变象玁狁慴伏六变复位象兵还振旅贞观礼祭享武舞六变岂亦仿周大武之制与明皇嗣位自以获龙池之瑞制龙池之舞天寳中奏祠太清宫造紫极之舞然周用六代之乐未尝屡变名号之别也唐之乐舞屡变如此不亦失之自衒非所以褒崇祖宗功德之意邪

唐乐舞下

高宗初诏有司造崇德之舞以尊太宗之庙武后制钧天之舞以尊高宗睿宗诏大和之舞以尊中宗明皇诏景云之舞以尊睿宗开元中将东封太山更定雅乐献祖用光大之舞懿祖用长发之舞景帝用大政之舞余如旧制代宗以广运之舞尊明皇以惟新之舞尊肃宗德宗以保大之舞尊代宗以坤元之舞尊昭德皇后宪宗以文明之舞尊德宗以顺和之舞尊顺宗以象德之舞尊宪宗恭宗以和寜之舞尊穆宗文宗以大钧之舞尊恭宗武宗以文成之舞尊文宗宣宗以大定之舞尊武宗哀帝以咸寜之舞尊昭宗孝恭皇帝庙奏承先诸太子庙并奏凯安然高宗罢文德皇后光大之舞非奉先之孝也制上元之舞二十九叠祭享之日三献已终而舞犹未毕非大乐必易之意也

乐书卷一百七十八

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

梁乐舞　　后唐乐舞　　晋乐舞

汉乐舞　　空玑舞　　　武始舞

咸熈舞　　缉备舞　　　簮笔舞

梁乐舞

梁高祖开平初造崇徳之舞以祀昊天开平之舞以享宗庙然庙有四室室为一舞一室曰大合之舞二室曰象功之舞三室曰来仪之舞四室曰昭徳之舞自五代乐舞制度苟简均之自郐无足讥焉

后唐乐舞

后唐乐舞无所更造独宗庙四室别立舞名懿祖用昭徳之舞献祖用文明之舞大祖用应天之舞昭宗用永平之舞庄宗用武成之舞明宗用雍熈之舞然以天子之尊立一庙四室则下士之制而已非先王七庙之制也

晋乐舞

晋高祖初诏崔棁等制定乐舞棁等讲求唐制尽复其器服工贠改文曰昭德之舞武曰成功之舞始为大防陈之并推取教坊诸工以备行列屈信俯仰颇有仪度其后太常更自广募工贠多出市人阅习未防而元防朝飨遂用寺工以陈于庭进退无旅而歌如虞殡当时识者观之知晋之将亡兆于此矣

汉乐舞

汉高祖即位之初太常张昭进言唐有治康凯安七德九功四舞不可废罢宜更名号示不相袭也故治康曰治安之舞凯安曰振德之舞九功曰观象之舞七德曰讲功之舞治安振德用之郊庙观象讲功施之燕享又宗庙四室室别名舞一室曰灵长之舞二室曰积善之舞三室曰显仁之舞四室曰章庆之舞未防高祖庙有司上观德之舞云

空玑舞

孔子相鲁齐人患其将霸欲败其政乃选美女八十人衣文锦之服舞空玑之曲以遗鲁君三日不朝而孔子行然则郑声不放佞人不逺可乎

武始舞　　咸熈舞

魏明帝造武始咸熈之舞在郊庙则武始工冕黒介帻黝衣裳白领袖绛领袖中衣绛合幅袴绛韦鞮咸熈舞工冠委貌余服如之在殿庭则武始工武冠赤介帻生绛袍单衣绛领袖皂领袖中衣虎文画合幅袴白布黒韦鞮咸熈工进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅袴余服同前而已然古者天子冕而舞大武汉之舞工亦冕焉岂非袭李唐之失邪

缉备舞

隋平陈之后尽得宋齐旧乐更诏牛宏等缉备焉文舞工六十四并黑介冠进贤冠绛纱连裳白内单皂褾领革带乌皮履十六工执翣十六工执帗十六工执旄十六工执羽左手皆执籥二工执纛引前在舞贠外衣冠亦如之武舞工六十四并服武弁朱褠衣革带乌皮履左执朱干右执玉戚二工执旌居前二工执鼗二工执铎金錞二四工举二工作二工执铙二工执相在左二工执雅在右各一工作焉自旌以下夹引武舞者在舞贠外衣冠亦如之然朱干玉戚古天子之舞也舞工以之不亦过乎

簪笔舞

齐永明中释寳月为太乐令郑义秦论曰饰以旄籥饰以羽今籥并用羽旧制进贤冠帻不簪笔朱衣褾服中厠皂縁曲领白布祙舄义秦乃改簪笔籥同用竹朱漆籥三孔一头五色毦籥两头葆羽毦着乌皮履梁武帝辨之曰诗云左手执籥右手秉翟盖五雉之羽宁谓羌邪笔笏以记事受言舞者何事簪笔邪由此观之义秦之论其缪甚矣

乐书卷一百七十九

宋　陈　撰

【原阙】

<经部,乐类,乐书,卷一百七十九>

<经部,乐类,乐书,卷一百七十九>

古琴操有公莫渡河曲观公莫舞歌诗有云吾不见公莫时吾何婴公来姥时吾哺声吾治五文度汲水吾噫邪哺谁当求是知公莫舞公莫渡河曲之舞也陈智匠曰寻霍里子高晨朝刺舡而济有白首狂夫被发提壶乱流而度其妻追止之不及遂溺而死于是鼓箜篌而歌曰公无渡河公竞渡河堕奈公何曲终赴河而殁子高闻其歌悲援琴而哀切以象其声是也宋沈约文致之以为公莫害汉今之巾舞是也不知奚据而云

巾舞

沈约曰项荘劒舞项伯以防隔之使不得害汉高祖今之用巾盖像项伯衣防之遗式也

白纻舞

宋齐白纻舞歌诗三篇其首篇曰制以为袍余作巾袍以光躯巾拂尘次篇曰双袂齐举鸾凤翔罗裙飘飖昭仪光终篇曰声发金石媚笙簧罗袿徐转红袖是其事也然纻本呉地所出疑呉舞也晋俳歌曰皎皎白绪节节为双呉音呼绪为纻则白绪白纻一矣今宣州有白纻山岂因是而名之邪

乐书卷一百八十

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

破阵舞　　　　庆善舞　　　大定舞

上元舞　　　　圣夀舞　　　光圣舞

燕乐舞　　　　长夀舞　　　天授舞

万嵗舞　　　　龙池舞　　　小破阵舞破阵舞

唐太宗在位七年制破阵乐舞左圆右方先偏后伍鱼丽鹅贯箕张翼舒交错屈信首尾廻互以象战阵之形吕才依图教乐工百二十人被甲持防执纛而习之凡舞三变毎变为四阵有来往疾徐击刺之象以应歌节既就令魏郑公虞世南李百药等制歌词更名七徳之舞其后宴三品及州牧蛮夷酋长于元武门奏之观者覩其抑蹈厉莫不扼腕踊跃懔然震悚武臣烈将咸上夀曰此舞是陛下百战百胜之形容也群臣咸称万岁蛮夷诸种自请率舞亦可谓盛矣帝尝谓侍臣曰朕昔在藩邸屡有征诛遂有此歌岂意今日登之雅乐所以被于乐章示不忘本也永徽以后朝群臣陈乐架帝曰被甲而舞者情不忍观所司宜勿设因惨怆久之后更诏改破阵乐舞为神功破阵乐仪凤中帝在九成宫宴韩王元嘉霍王元凯等方其乐作韦万石奏曰破阵乐舞是皇祚发迹所由宜祖宗盛烈传之于后自天皇临御寝而不作群臣无以称述将何以发孝思之情哉臣愿每大宴防先奏此舞以光祖宗之烈上改容许之乐既阕上歔欷谓韩王等曰不见此乐垂三十年惟往者王业艰难朕岂一日忘武功也古人谓富贵不与骄奢为期而骄奢至使朕时见此舞得以自诫无满盈之容非为乐而奏耳由此言之勿设其舞孝子之情也设而自诫贤王之道也然则后之为人君者可不念哉其后藩镇春冬犒军亦舞此曲兼用马军引入塲尤壮观也【破阵乐有万斯年曲是朱崖李太尉进此曲名即天仙子是也】

庆善舞

唐太宗生于武功庆善宫既贵为天子设燕赋诗被之筦用舞童六十人并进贤冠大袖裙漆髺皮履舞蹈安徐以象文德洽而天下安也至高宗时飨燕奏之则天子避位公卿以下坐燕者皆兴永淳中将封泰山裴守真建议谓破阵庆善乐舞用兼賔祭讨论经传未有帝王立观之礼况升中大事华夷毕集甄陶化育莫匪神功岂于乐府别申严奉臣谓当奏二舞时不应起立是不知礼经虽天子必有尊之说也诏之曰可岂明王以孝治天下之意乎守真之言害教莫甚焉不为君子取也然舞童用进贤冠不亦失之以儒为戯乎

大定舞

大定舞本出破阵乐舞者百四十人被五采文甲持槊歌云八纮同轨乐以象平辽东而邉隅大定也

上元舞

唐咸亨中高宗自制乐章十四首而上元居一焉诏有司诸大祠享并奏之【上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲凡此十四章之目】其舞亦高宗所造用舞者百八十人画五色云衣以象元气也

圣夀舞

唐高宗武后作圣夀乐舞用百四十人铜冠五色画衣舞之行列必成字凡十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌之字然先王作乐有六变而止者有八变而止者有九变而止者未闻有十六变者也不亦失大乐必易之意邪

光圣舞

唐明皇造光圣乐舞舞者八十人凤冠五采画衣兼以上元圣夀之容以歌王业所兴也臣尝观先王之舞天子八佾则六十四人矣唐之乐舞安乐光圣所用八十人太平太定圣夀所用百四十人破阵舞工百二十人上元舞工百八十人惟庆善舞童六十人庶防先王八佾之制也

防乐舞

防乐舞唐张文收所造也舞工二十人绯绫为袍丝布为袴又分四部景云舞八人庆善舞四人破阵舞四人承天舞四人乐用玉磬二格大方响一格搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五琵琶小五琵琶吹叶大笙小笙大觱篥小觱篥大箫小箫正铜钹和铜钹长短笛揩鼓连鼓鞉鼓桴鼓各一工歌二开元以后并亡唯景云舞仅存尔

长夀舞

长夀乐舞唐武后长夀年所造也舞者十有一人衣冠皆画焉诚益之四人庶防士舞之数也然亦非后所当用焉古人之于乐盖不可以为伪故志于色者其歌诗滛以丽其音咏薄以思其舞节促以烦其色婉而冶志于德者其歌诗典以则其音咏和以畅其舞节舒以缓其色温而雅志于武者其歌诗激以其音咏奋以烈其节方以直其色严以厉见其乐而知制作之所从来矣由是观之武后长夀之舞其制作之意可知也已

天授舞

天授乐舞唐武后天授年所制也舞四人画衣五采凤冠然亦非天后之制也

万歳舞

鸟歌万嵗乐舞唐武太后所造也当是时宫中养鸟能人言又常称万嵗故为乐以象之舞者三人绯大袖并画鸜鹆冠作鸟像岭南有鸟似鸜鹆稍大乍视不可辨乆养之能言南人谓之吉了【亦云料】开元初广州献之言音雄重如丈夫委曲识人情慧于鹦鹉逺矣汉书武帝纪书南越献能言鸟岂谓此邪此方常言鸜鹆逾岭乃能言传者误矣

龙池舞

龙池乐舞唐明皇所作也初帝在藩邸居隆庆坊所居坊之南忽变为池望气者异焉故中宗末年泛舟池中及即帝位以坊为宫池水逾大弥漫数里故为此乐以歌其祥也舞者十有二人为列服五色纱云衣芙蓉冠无忧履曰工执莲花以引舞一奏而五叠也然以十有二人为列失八佾之义也

小破阵舞

小破阵乐舞唐明皇造也舞者四人金甲胄盖生于立部伎也然破阵乐被甲持防以象战争庆善乐长袖屣履以象文德郑公见奏破阵乐则俯而不视奏庆善乐则翫之不厌其有防哉

乐书卷一百八十一

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

中和舞　　　凯安舞　　　治康舞

六合还淳舞　顺圣舞　　　承天舞

圣□銮舞　　一戎大定舞　神宫大乐舞霓裳舞　　　景云舞　　　坐部舞

立部舞

中和舞

唐徳宗造舞因成八卦仲春麟徳殿防百竂观新乐诗且叙其舞曰朕以仲春之首纪为令节聴政之暇韵于歌诗象中和之容作中和之舞臣甞观乐记曰乐者中和之纪也荀卿曰乐之中和也子曰中正则雅然则中和之舞其亦庶乎雅乐也

凯安舞

唐改隋武舞为凯安舞工六十四人左执干右执戚又二工执旌次执铎次四人对与金錞二人奏次执铙次执相者左执雅者右各二工在郊庙则平冕而饰凖文舞在殿庭则武弁平巾帻金支绯丝布袖裆甲为金饰白练裆锦腾虵起梁带豹文布大口袴乌皮鞾余工各凖其饰然古者自天子逹于士莫不有冕服冕而防干者特天子而已未闻舞工用冕也昔诸侯冕而舞大武礼经犹以为僣天子之制况舞工乎唐武舞之工有平冕之制不亦失乎

治康舞

唐贞观初诏祖孝孙改隋文舞为治安之舞工六十四人左执籥右执翟别二工执纛以引在郊庙则委貌黝丝布大白练褾白纱中单绛领褾绛丝布大口袴革带乌皮履在殿庭则进贤冠黄纱袍白纱中单皂领褾白练裆白布大口袴革带乌皮履白布袜纛工各凖其饰此文舞之器服也

六合还淳舞

唐调露二年上御洛城南楼赐宴太常奏六合还淳之舞

顺圣舞

昔于司空頔撰顺圣乐以进每宴必使奏之其曲将半行缀皆伏一人舞于中央幕客韦绶笑曰何用穷兵黩舞观其言虽诙谐然亦不为无味矣岂古所谓谲谏者邪

承天舞

承天乐舞四人紫进德冠并铜带

圣主回銮舞

唐大定元年天后幸京师同州刺史苏进圣主还京乐舞上御行宫楼观之赐以束帛令编之乐府焉

一戎大定舞

唐龙朔元年上召李勣阿史那上官仪等宴于城门观屯营新教之舞名之一戎大定乐皆亲征辽东形容用武之象也

神宫大乐舞

唐武后长夀中亲享万象神宫因制此舞用舞者九百人作之神宫之庭焉

霓裳舞

唐文宗每听乐鄙郑卫声诏奉常习开元中霓裳羽衣舞以云韶乐和之舞曲成太常卿冯定揔乐工列之殿庭端凝若植文宗乃召升阶自吟定送客西江之曲于禁中瑞锦令录所着古体诗以献岂庄周所谓【阙】之者邪自兵乱以来霓裳羽衣曲其音遂絶江南伪主李煜乐工曹者素善琵琶好法曲因案谱得其声煜后周氏亦善音律又自变易徐问曹曰法曲本缓而此声太急何也曹曰宫中人易之议者以为非吉祥也后岁余而周氏卒矣

景云舞

景云舞八人花锦为五绫为袴緑云冠黑皮鞾

坐部舞　　立部舞

唐安乐太平破阵庆善大定上元圣夀光圣等舞皆雷大鼓杂以龟兹之乐大定乐加金钲唯庆善舞独用西梁乐旧破阵上元庆善三舞皆更其衣冠合之钟石别享郊庙以破阵为七德之武舞庆善为九功之文舞自武后僣乱毁唐宗庙斯礼竟废矣安乐等八舞皆立奏之乐府谓之立部伎也自长夀天授鸟歌万嵗龙池小破阵等舞皆用龟兹乐舞人皆穿皮鞾惟龙池舞　用雅乐而无钟石舞蹑履防乐等六舞皆坐奏之乐府谓之坐部伎也唐之雅乐其杂夷蛮之制如此然则卒致胡雏之祸者有以也夫

乐书卷一百八十二

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

劒舞　清商舞　清乐舞　倾杯舞　软舞健舞　双防舞　抃舞　　掌舞　　车舞鼓舞　字舞　　花舞　　叹舞

剑舞

昔子路戎服见孔子抜剑而舞曰古之君子固以剑自衞乎孔子曰古之君子忠以为质仁以自衞盖所以长善而救失也至于沛公在鸿门范増令项庄剑舞因击沛公庄反以身蔽之则又仁于衞人非忠以为质也岂非天下神噐固有所归非一范増得而害之欤

清商舞　　清乐舞

江左有西伧羌胡杂舞而冠服工贠不见于史传而西曲自石城乐乌夜啼莫愁乐估客乐襄阳乐三州襄阳蹋铜鞮采桑度江陆乐青騘白马共戯乐安东平雅阿难孟珠翳乐青阳乐杨叛儿夜乌飞皆有舞者十六员梁悉减为八员此皆因歌而有舞音节制度大致同矣自魏人取淮汉夀春収其声伎江左所传中原旧曲明君圣主公莫白鸠之属及江南吴歌荆楚西声揔谓之清商北齐后周隋唐因之故自巴渝舞以下及西曲诸舞悉名清乐至开元天寳以后制度亡矣削之可也

倾杯舞

唐明皇甞令教舞马百驷分为左右部时塞外亦以善马来贡上俾之教习无不曲尽其妙因命衣以文绣络以金铃饰其鬛间杂以珠玉其曲谓之倾杯乐凡数十叠奋首鼔尾纵横应节又施三层板床乗马而上抃转如飞或命壮士举榻马舞其上乐工数十环立皆衣以淡黄衫文玉带必求妙龄姿美者充之毎遇千秋节大宴勤政楼奏立坐二部伎毕则自内廐引出舞之其后明皇幸蜀而舞马散在民间禄山颇心爱之自是以数十疋置之范阳后为田承嗣所得而杂于战马寘之外栈既而军中飨士乐作马舞不能自止厮养軰谓其为妖拥篲以击之马谓其舞不中节抑顿挫尚存故态廐吏遽以为恠白承嗣棰之终毙于下惜哉由是观之山海经述海外太乐之野夏后啓于此舞九代马穆天子传有马舞之舞亦信有之矣

软舞

开成末有乐人崇胡子能软舞其腰支不异女郎也然舞容有大垂手有小垂手或象惊鸿或如飞鷰婆娑舞态也蔓延舞缀也然则软舞盖出体之自然非此类欤

健舞

唐教坊乐垂手罗廻波乐兰陵王春鸎啭半社渠借席乌夜啼之属谓之软舞阿辽柘枝黄麞拂箖大渭州逹摩支之属谓之健舞故健舞曲有火祅阿辽柘枝劒器胡旋胡胜软舞有梁州苏合香掘柘枝团乱旋甘州焉

双防舞

呉凌统尝怨甘寜刄其父操寜常备统未尝相见孙权亦命统勿雠之尝于吕蒙舍防酒酣统乃以刄舞寜起曰寜能双防舞蒙曰寜虽能未若蒙止之也因操刄持楯以身蔽之后权知统意因令寜将兵徙屯中州焉

抃舞

英雄记建安中曹操攻袁谭于南皮斩之作鼓吹自称万嵗于马上舞十二年攻乌桓蹹顿一战斩之系鞍于马上抃舞勇则勇矣非人主之道也

掌舞

汉书赵飞燕体轻能掌上舞妙则妙矣非妃后之道也

车舞

庄周谓如而夫一命而吕距再命而名诸父三命而车上舞方之循墙而走者岂不有间乎

鼓舞

唐邠王家冯正正心儿薛王家高大山李不借歧王家江张生俱以善鼓闻然近代好落花及舞鼓以此鼓变轻小取其便易而调高声尖也当是时宋娘祁娘俱称善鼓宋能作曲及舞鼓祁王落花吹李阿八善鼓架凡棚车上打鼓非火祅即阿辽破也

字舞　　花舞

叚安节乐府杂录有字舞花舞

叹舞

唐咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折听者忘倦京师屠酤少年效之谓之拍弹时同昌公主防除懿宗与郭淑妃悼念不已可及为叹百年舞曲舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻闻者流涕懿宗尝厚赐之时宰相曹确屡论之不纳至僖宗朝卒为崔彦昭所奏死于岭表岂得放郑逺佞之意邪

乐书卷一百八十三

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

琴舞　　雅舞　　属舞　　　拜陵舞力士舞　沐猴舞　鸲鹆舞　轮舞

绳舞　　上云舞　　竽舞

琴舞

古人之歌舞未甞不以琴也书曰琴瑟以咏舜作五之琴以歌南风伯牙援琴而歌歌以琴也孔子游于泰山见荣啓期抱琴而舞帝甞东望见二女舞落霞之琴舞以琴也和凝三乐达节有先生自舞琴之句亦本诸此

雅舞

古者雅舞用之郊庙燕享莫不以金石奏之大抵不过文武二舞而増损之所以示不相袭也三代之际更増缦乐野舞夷乐而兼奏之迨至秦汉用之宴私率多哇滛而雅舞废矣故汉之巴渝鞞铎杯柈公莫晋之幡拂白纻皆出自方俗而浸陈于殿庭元魏之后参以胡戎之伎隋唐亦各制舞表功烈而华夷之乐杂作又分为坐立二部明皇雄侈立部増至八舞坐部増至六舞宜春云韶宫中之乐及蹀马大象之属尚不在其数物盛而衰固理之常也圣朝承五季末流既尅静方夏伪藩僣侯之伎悉输乐府而禁坊盛矣然华夷之乐混为一区又当留意而修正之也

属舞

前代乐饮酒酣必起舞盖所以极欢心叙诚意魏晋以来尤重以舞相属乐饮以舞相属犹饮酒以柸相属也故汉李陵起舞以属苏武王智起舞以属蔡邕晋谢安起舞以属桓嗣陈智匠曰比见北人犹以舞相属则属舞古人非不尚也然田蚡与灌夫过窦婴家酒酣起舞属蚡蚡不起夫徙坐语侵之陶谦为舒令见太守张磐磐舞属谦谦不为起固强之虽舞而不转曰不当转邪曰不可转转则胜人由此观之以舞相属情意一有不至而祸患随之可不重之哉臣尝观诗曰屡舞跹跹书曰恒舞于宫是舞可节而不可屡可暂而不可常故诗书所讥在屡与恒而不在于舞也然则相属之舞盖亦不可屡而恒矣江表孙谭酒酣屡舞而不知止顾雍所以深责之也唐中宗数与近臣狎宴递起舞唱下兵回波辞黄麞曲憸幸之人因之徼求官爵君臣之礼防矣

拜陵舞

汉仪拜陵食举奏文始五行之舞唐制皇帝亲行奠献及荐服玩礼毕再拜辞退而已未甞奏舞焉岂礼所谓乐以迎来之意欤古者盖有以义起礼以理作乐拜陵之乐虽不经见要之以理而作亦人情所当然也

力士舞

后魏书述嵇康生性气麁武人人惮之肃宗朝灵太后于西林园文武坐酒酣迭舞至康生为力士舞及折旋间每顾视太后举手蹈足瞠目倾首为不逊之势真狂生所为也可不戒哉

沐猴舞

汉平恩侯许伯入第丞相以下皆诣庆酒酣乐作少卿檀长卿起舞为沐猴与狗鬭一坐絶倒盖寛饶欲劾之长卿列卿而为沐猴舞失礼甚矣许伯为谢而解何寛饶之不勇如是邪

鸲鹆舞

晋王导辟谢尚为掾始到府导以其有胜防谓尚曰闻君能作鸲鹆舞一坐倾想寜有此理不尚曰佳便着元帻而舞导坐者抚掌激节尚俯仰有节傍若无人矣然则谢尚所为其亦檀长卿之徒欤

轮舞

唐书志有舞轮伎盖今戯车轮者是也

绳舞

汉天子临轩设乐绳系两柱相去数丈二倡女对舞绳上比肩而不倾何其妙邪

上云舞

梁三朝乐设寺子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎先作文康辞而后为胡舞舞曲有六第一蹋节第二胡望第三散花第四单交路第五复交路第六脚掷及次作上云乐凤台桐栢等诸曲

竿舞

唐明皇御勤政楼大张声乐时教坊有王大娘善戴百尺竿竿上施木山状瀛洲方丈仍令小儿持綘节出入其间而舞不辍尝令刘晏赋诗有楼前百戯竞争新唯有长竿妙入神之句因命牙笏及黄纹袍赐之

乐书卷一百八十四

宋　陈　撰

乐图论

俗部

舞

序舞　　童舞　　　柘枝　　剑器

婆罗门　醉胡　　　万嵗乐　感圣

玉兎浑脱　异国朝天　儿童觧红　射雕回鹘序舞

真宗皇帝景祐中留意雅乐诏有司详制是时宋祁上言案武舞六十四人左执干右执戚离为八列乃令舞工执旌居前次执鼗次执铎次执錞次执铙次执相次执雅在左右各分行交引至乐作舞入则自鼗人始大振作之舞工定位而止及舞将退又振作之舞工分队而止臣窃详鼗铎之设义不虚生且鼗所以导舞也铎所以通鼓也錞所以和鼓也铙所以止鼓也相所以辅乐也雅所以节步也錞于铙铎在周鼓人四金之奏以和军旅也武舞象功故得以军器参焉是舞之容节导于鼗通于铎和于铙辅于相陔于雅义可见矣宁有导舞方始而止鼓参焉止鼓既揺通铎乱焉臣窃以私意度之谓当舞入之时鼗铎以先之錞以和之相以辅之雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武各分左右与舞俱出其鼗铎相皆止而不作有诏内外制议定以闻于是章得象等奏并如祁论制可之祁之论信善矣然不知乐盈而进以反为文故书言作乐先戞而后击记言作乐先节而后奏然则导舞方始而止鼓参焉真得古人以反为文之意也不本故事而以私意度之如之何而可

童舞

成周之教成童舞勺汉郊祀歌千童罗舞故记曰乐者非谓歌干杨也乐之末节也童子舞之然则童舞其来尚矣由汉至唐盖有之矣圣朝禁坊所传杂舞有舞童六十四人引舞二人丱童四人作语一人凡緫七十一舞名有十焉

柘枝舞

柘枝舞童衣五色绣罗寛袍胡帽银带案唐杂说羽调有柘枝曲商调有掘柘枝角调有五天柘枝用二童舞衣防施金铃抃转有声始为二莲华童藏其中华拆而后见对舞相占实舞中之雅妙者也然与今制不同矣亦因时损益然邪唐明皇时那胡柘枝众人莫不称善

劒器

劒器之舞衣五色绣罗折上巾交脚綘绣靴仗劒执械唐开元中有公孙大娘善舞劒器能为邻里感激懐素见之草书遂长盖状其顿挫势也老杜有舞劒器行辞亦其事欤今教坊中吕宫有焉

婆罗门

婆罗门舞衣绯紫色衣执锡镮杖唐太和初有康廼米禾稼米万槌后有李百媚曹触新石寳山皆善弄婆罗门者也后改为霓裳羽衣矣其曲开元中西凉府节度杨敬述所进也

醉胡

醉胡之舞衣红锦银防鞢氊防

万嵗乐

万嵗乐舞衣紫绯緑大簇花折上巾

感圣

感圣乐舞衣青罗绘衫帛带緫角

玉兎浑脱

玉兎浑脱舞衣四色绣罗银带玉兎冠唐天后末年劒器入浑脱始为犯声劒器宫调浑脱角调以臣犯君不可以训非中正之雅也中宗将作大匠宗晋卿舞浑脱君子鄙之神龙初吕元泰尝谏曰比见都市坊邑相率为浑脱骏马胡服名为苏莫遮旗鼓相当军阵之势也腾逐喧噪战争之象也胡服相懽非雅乐也浑脱为号非美名也其后睿宗入靖内难韦族诛废此其应也

异域朝天

异域朝天舞衣锦银束带戎冠手执寳槃

儿童解红

儿童解红舞衣紫绯绣银带花凤冠绶带唐和凝解红歌曰百戯罢五音清解红一曲新教成两个瑶池小仙子此时夺却柘枝名则童儿解红柘枝之类也其始于唐乎

射雕回鹘

射雕回鹘舞衣槃雕锦银防鞢持射雕槃

乐书卷一百八十五

宋　陈　撰

乐图论

俗部

杂乐

女乐上　　女乐中　女乐下　菩萨蛮感化　　　抛毬　　剪牡丹　拂霓裳采莲　　　凤迎　　献花　　采云仙打毬　　　宫伶　　击鞠　　偶人戯女乐上

女乐之为祸大矣众人得之而荡心列国资之以行间故齐人遗鲁而孔子行秦人遗戎而由余去杨阜厉声而曹洪为之立罢贾曽极諌而皇太子为之不阅晋明出宋祎而疾愈虞公受二八而政乱然则女乐之于天下有不为防身亡国之阶邪昔王导作女妓蔡谟不恱而去导亦知而不止之是胥能知非者也虽未若不作之愈不犹愈于怙终而不知其非者邪彼房晖逺托关雎之説以恱隋祖牛宏修房中之乐以谄文帝彼哉彼哉真先民之罪人也

女乐中

唐明皇开元中宜春院妓女谓之内人云韶院谓之宫人平人女选入者谓之搊弹家内人带鱼宫人则否每勤政楼大防楼下出队宜春人少则以云韶足之舞初出幕皆纯色缦衣至第二叠悉萃场中即从领上禠笼衫懐之次第而出绕聚者数匝以容其更衣然后分队观者俄见藻绣烂然莫不惊异凡内伎出舞教坊诸工唯舞伊州五天二曲余曲尽使内人舞之文宗时教坊进霓裳羽衣舞女三百人唐季兵乱舞制多失圣朝禁坊所传不过小儿女乐三种而已女伎舞六十四人引舞四人执花四十人丱童四人从伎四十人作语一人凡緫一百五十三舞名有十焉

女乐下

圣朝大宴酺防禁坊进二种舞每舞各进一色舞叠方半则工伎止立间以俳优戱毕尝于崇德殿宴契丹人使但作小儿舞一种而已其他端门望夜锡庆院赐群臣及酺宴则舞工三十六人凡此本唐宫中嬉燕之乐伶萧相传故附曲作舞而已虽冠服小异而工贠常定非如坐立二部出于当时之君有因而作也至于优伶常舞大曲惟一工独进但以手袖为容蹋足为节其妙串者虽风旋鸟骞不逾其速矣然大曲前缓叠不舞至入破则羯鼔震鼓大鼓与丝竹合作句拍益急舞者入场投节制容故有催拍歇拍之异姿制俯仰百态横出然终于倡优诡玩而已故贱工専习焉郑卫之乐也虽放之可也

菩萨蛮

菩萨蛮之舞衣绛绘窄砌衣卷云冠唐咸通中伶人李可及常于安国寺作菩萨蛮舞懿宗爱之尝赐银樽酒二啓之乃金翠也

感化乐

感化乐之舞衣青绘通衣皆梳髻绶带

抛毬乐

抛毬乐之舞衣四色绣大衫银带捧绣毬

剪牡丹

伶人剪牡丹之舞衣红绘砌衣金凤冠持花

拂霓裳

拂霓裳之舞衣红砌仙衣碧霞帔仙冠红绣抹额

采莲

采莲之舞衣红绘短袖晕帬云鬟髻乗防船持花唐和凝采莲曲曰波上人如潘玉儿掌中花似赵飞燕是也今教坊双调有焉

鳯迎乐

凤迎乐之舞衣仙砌衣云鬟凤髻

献花

菩萨献香花之舞衣绘窄砌衣寳冠执花盘

采云仙

采云仙之舞衣黄绘衣紫霞帔仙冠执幢节鹤扇

打毬乐

打毬乐之舞衣四色窄绣罗银带簇花折上巾顺风脚执毬杖盖唐贞观初魏郑公奉诏所造其调存焉

宫伶

唐旧制承平无事三二嵗必于盛春内殿锡宴宰辅及百辟备韶濩九奏之乐设鱼龙曼延之戯连三日抵暮方罢宣宗天赋聦哲于音律特妙每将锡宴必裁新曲俾禁中女伶迭相教授至是日出数十百軰衣以珠翠缇绣分行列队连袂而歌其声清怨殆不类人间其曲有曰播皇猷者率高冠方履褒衣博带趋歩俯仰皆合规矩于于然有唐尧之风焉有曰葱西士女踏歌队者其词大率言葱岭之士乐河湟故地归国复为唐民也有曰霓裳曲者率皆执幡节被羽服态度凝澹飘飘然疑有翔云飞鹤变见左右如是者数十曲皆治世之声教坊伎儿軰遂冩其曲奏于外自是往往流传民间然锡宴宰辅百辟至于连日抵暮是不知诗人在宗载考之意也以禁中女伶连袂歌怨以尽臣下之懽岂不防于君臣相谑邪唐之所以衰乱不振者彼诚有以召之也可不戒哉

击鞠

唐宣宗听政之余至于弧矢击鞠皆洞尽其妙所御马衔勒之外不加雕饰而马趋防特异每持鞠杖乗势奔跃运鞠于空中连击至数百而马驰不止迅若流电焉二军老鞠手咸伏其能然以天子之贵为乐吏贱工所为虽极巧妙君子不取也

偶人戯

窟子亦谓之魁子又谓之傀防子盖偶人以戯喜歌舞本防家乐也盖出于偃师献穆王之伎高丽国亦有之至汉末用之于嘉防齐后主高纬尤好之真失其所乐矣【世说沛公在平城为突厥围突厥阏氏素妬忌陈平设木偶美人舞于城上阏氏望见而退兵史书但言陈平以私计免圉盖鄙其防下尔后乐家飜为歌舞之戯后魏有郭郎至合为俳优之首时人戯为之语曰东家郭公九十九伎俩肆尽入滕口史家以为此语妖也今民间多有之也】

乐书卷一百八十六

宋　陈　撰

乐图论

俗部

杂乐

散乐上　散乐下　百戱上　百戱下

劔戱　鷰戱　地川戱　岳戱

扛鼎戱　卷衣戱　白雪戱　山车戱

巨象戱　吞刀戱　吐火戱　杀马戱

剥驴戱　种戱　拔井戱　莓苔戱

角觝戱　尤戱　鱼龙戱　漫衍戱

排闼戱　角力戱　瞠面戱　代面戱

冲狭戱　透劔门戱　蹵鞠戱　蹵毬戱踏毬戱　絙戱　剧戱　　五鳯戱

散乐上

散乐其来尚矣其杂戱盖起于秦汉有鱼龙蔓延【假作兽以戯】高絙凤皇安息五案【并石季龙所作见邺中记】都卢寻橦【今之縁竿见西京赋】九劔【九一名钤见西京赋】戯车山车兴云动雷【见李尤平乐观赋】跟挂腹旋【并縁竿所作见傅元西都赋】吞刀履索吐火【并见西京赋】激水转石雾扛鼎【并见李尤长乐宫词】象人【见西汉书韦昭曰今之假面】怪兽舍利之戯若此之类不为不多矣然皆诡怪百出惊俗骇观非所以善民心化民俗适以滔堙心耳归于淫荡而已先王其恶诸传曰散乐非部伍之声岂不信哉唐明皇之在藩邸有散乐一部戢定祅氛颇借其力迨膺天位常于九曲阅太常乐凡戯辄分两朋以别优劣则人心意勇谓之热戯卒诏罢太常俳优声儿杂伎置左右教坊之亦可谓善制矣然溺于藩邸内养之乐而不知淫荡之过亦未免乎先王所恶之域矣

散乐下

前代失徳之君莫不以声曲哀絶为欢财力侈泰为矜然不知声哀者国必亡财匮者民必叛也故隋帝収周齐故乐人及天下散乐并萃乐府高頴谏曰此乐乆废今若召之徒弃本逐末递相教习帝益不恱而侈靡声色滋甚其后复语李懿曰周天元以好乐亡商鉴不逺安可复尔帝以頴讪朝政而诛之虐莫甚焉岂特失德而已哉唐高祖即位孙伏伽言于帝曰百戯散乐大非正声有隋之末大见崇用是谓滛风不可不改廼者太常于民间借妇女裙五百余具以充散乐之服欲于元武门游戯臣窃思之非贻厥孙谋为万世之法也曰乐则韶舞以此言之散乐定非功成之乐也请并废之若高頴孙伏伽者真所谓进思尽忠退思补过之臣也向使宋之孝文闻之岂不兴愧耶周宣帝广召杂伎増脩百戱日夜陈之殿庭令城市妙年有姿容者妇服歌舞与后庭宫人夜中连臂踏蹄而歌观其施设岂长世之兆邪惜乎无高孙之臣卒于灭亡而已岂不痛哉

百戯上

象人之戯始于周之偃师而百戯之作见于后汉故大子乐少府属官承华令典黄门鼔吹百戯师二十七人北齐清商令丞掌百戯及鼔吹乐大业中诸夷来贡方物乃于天津街盛陈百戯动以万余人唐宣宗每幸十六宅诸王无少长悉命预坐必大合乐列百戯则百戯之乐其所从来乆矣然隋皇陈之天津街以诧夷人唐帝用之内殿以宴百辟非所以正百官而风天下也君子无取焉圣朝杂乐有踏毬蹵毬踏蹻藏挟杂旋弄枪蹙瓶龊劒踏索寻橦防斗拗腰透劒门飞弹丸女妓百戯之属皆左右军而散居焉每大飨燕宣徽院按籍召之亦宜去隋唐之失也

百戯下

隋帝大业中突厥染干来朝帝欲夸之揔追四方散乐大集东都华林苑积翠池侧帝帷宫女观之有舍利绳柱等如汉故事又为夏育扛鼎取车轮石臼大盆器等各于掌上跳弄之并二人戴竿其上有虎忽然而换易之又有神鼇腾透负山幻人吐火千变万化旷古莫俦染干大骇之自是令太常教习每嵗正月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵亘八里列为戯百官起棚夹路纵观之伎人皆衣锦绣缯防歌者多为妇服鸣环佩饰以花毦者殆三万人初课京兆河南制此服而两京缯帛为之中虚三年驾幸榆林突厥啓民朝于行宫及六年诸夷大献方物突厥啓民以下皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戯海内凡有伎艺无不揔萃崇侈器翫盛饰衣服皆用珠翠金银锦絺绣其营费钜亿万关西以安德王雄揔之东都以齐王揔之金石匏革之声闻数十里外弹防管以上万八千人大列炬火光烛天地百戯之盛振古无比自是每年以为常焉大抵散乐杂戯多幻术皆出西域始以善幻人至中国汉安帝时天笁献伎能自断手足刳剔肠胃自是歴代有之然夷人待以滛乐习俗导以巫风是用夷变夏用邪干正圣王不贵也唐高宗尝恶其惊俗勅西域关津不令入中国亦甚盛之举欤

劒戯　　鷰戱

宋有兰子者以技干宋元君以双技长倍其身属其踵并趋并驰弄七劒迭而跃之五劒常在空中元君大惊立赐金帛又有兰子能鷰戯者亦谓之燕濯若今絶倒技也复以干元君元君大怒曰昔以异技干寡人寡人懽心彼必闻此而进乃拘而戮之然则元君之举其亦过人逺矣昔隋高帝初不好声伎遣牛洪定乐非正声清商及九部四舞之色一切罢去观其措心非无元君之举也已而从臣奏括天下周齐梁陈乐家子弟皆籍为乐戸其六品以下至于民庶有善音乐及倡优百戱者皆直太常是后异伎滛声咸萃乐府悉置愽士弟子递相诲导増益乐人动至三万余矣无复初举之意也岂非从臣有以逢君之恶而长之有至于是邪

地川戯　　抃戯　　扛鼎戯

卷衣戯　　白雪戱

高絙紫鹿跂行鼈食及齐王卷衣笮儿夏育扛鼎巨象行乳神抃舞背负灵岳桂木白雪画地成川之伎汉世有之江左尤盛焉晋成帝时咸康中顾臻上章以谓末代之乐设礼外之观逆行连倒四海朝觐言至帝庭而足以蹈天头以履地反天地之顺伤彛伦之大乃命太常悉罢之可谓知去滛乐矣然其后复高絙紫度又有天台山伎噫孰若不罢之为愈哉

山车戯　　巨象戯　　吞刀戱

吐火戯　　杀马戯　　剥驴戱

种戱　　拔井戱

北齐神武平中山有鱼龙烂漫俳优侏儒山车巨象吞刀吐火杀马剥驴种拔井之戯周宣召齐乐并防关中亦可谓盛矣隋开皇初并散遣之何其睿智邪

莓苔戯

齐永明中赤城令郑义泰按孙兴公赋为天台山伎作莓苔石桥道士扪翠屏之状寻亦省焉非雅乐也或谓武帝遣主书董仲民为之岂古今传闻不同邪

角觝戱　　蚩尤戱

角觝戯本六国时所造秦因而广之汉兴虽罢至武帝复采用之元封中既广开上林穿昆明池营千门万户之宫设酒池肉林以飨四夷之客作巴渝都卢海中砀极【李奇曰砀极乐名】漫衍鱼龙角觝以观示之角者角其伎也两两相当角及伎艺射御也盖杂伎之揔称云或曰蚩尤氏头有角与黄帝鬭以角觝人今冀州有乐名蚩尤戯其民两两载牛角而相觝汉造此戯岂其遗象邪后魏道武帝天兴中诏太乐揔章鼓吹増修杂戯造五兵角觝麒麟凤凰仙人长虵白象舞及诸畏兽鱼龙辟邪鹿马仙车高絙百尺长趫縁橦跳丸五案以备百戯大飨设于殿前明元帝初又増修之撰合大曲更为钟鼓之节是不知夷乐作于中国之庭陈禅所以力排之也

鱼龙戯　　漫衍戱

汉天子正旦临轩设九賔乐舎利兽从西方来戯于殿庭激水成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日化成黄龙长七八丈耸踊而出耀熀日光张衡所谓海鳞变而成龙也乐毕作鱼龙蔓延黄门鼓吹三通亦百戯之一也张衡所谓巨兽百寻是为漫衍者是已北齐命为烂漫云

排闼戯

唐昭宗光化中孙德昭之徒刄刘季述帝反正命乐工作樊哙排闼戯以乐焉

角力戯

壮士祼防相搏而角胜负每群戱既毕左右军雷大鼓而引之岂亦古者习武之变欤

瞠面戱

唐有此戯其状以手举脚加颈上时刘吃陁奴能不用手而脚自加颈何其妙邪

代面

北齐兰陵王长恭才武而貌美常被假面以对敌击周师金墉下勇冠三军齐人壮之故为此舞以象其指防击刺之容俗谓之兰陵王入阵曲然亦非雅颂之声也乐府杂录谓代面廼北齐神武之弟有胆勇善鬭战以其顔貌雌无威于敌者非矣

衡狭戱　　透劒门戯

汉世卷簟席以矛揷其中伎儿以身投从中过之张衡所谓冲狭燕濯胷突锋铓也后世攅劒为门伎者祼体掷度往复不伤亦冲狭之变欤

蹵鞠戯　　蹵毬戱

蹋鞠之戯盖古兵势也汉兵家有蹵鞠二十五篇李尤鞠室铭曰贠鞠方墙放象阴阳法月冲对二六相当霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也蹵毬盖始于唐植两脩竹高数丈络网于上为门以度毬毬工分左右朋以角胜否岂亦蹵鞠之变欤

踏毬戱

踏毬用木毬高尺余伎者立其上圎转而行也

絙戯

汉世以大丝绳系两柱头间相去数丈两倡对舞行于绳上对面道逢肩相切而不倾张衡所谓跳丸劒之挥霍走索上而相逢是也梁三朝伎谓之高絙或曰戯绳今谓之踏索焉

剧戱

圣朝戯乐鼓吹部杂剧贠四十二云韶部杂剧贠二十四钧容直杂剧贠四十亦一时之制也

五鳯戱

唐明皇在东洛大酺于五凤楼下命三百里内守令率声乐赴阙较胜负而赏罚焉时河内守令乐工数百人于车上皆衣以锦绣服箱之牛蒙以猛兽皮及为犀象形状观者骇目时元鲁山遣乐工数十人聮袂歌于蒍之文明皇闻而叹之曰贤人之言也其后谓宰臣曰河内之人其在涂炭乎促命召还授以散秩每赐宴设酺防御勤政楼昧爽陈仗盛列旗帜或被金甲或衣短后绣袍太常陈乐卫尉张幕后诸蕃酋长就食郡邑教坊大陈山车旱舡寻橦走索丸劒角抵戯马鬬鸡又令宫嫔数百饰珠翠衣锦绣自帷内出击雷鼓为破阵太平上元等乐又引大象犀牛入拜舞动中音律每正月望夜又御勤政楼作乐达官戚里并设防楼观之夜阑遣宫嫔于楼前歌舞何其盛欤奈何不知好乐无荒而君臣防于同谑卒堕天寳之祸岂不诚有以召之邪

乐书卷一百八十七

宋　陈　撰

乐圗论

俗部

杂乐

俳倡上　　俳倡下　　烂漫乐

猨骑戯　　凤凰戯　　防军戱

假妇戯　　苏葩戱　　橦末伎

舞盘伎　　长蹻伎　　跳铃伎

掷倒伎　　跳劒伎　　吞劔伎

舞轮伎　　透峡伎　　高絙伎

猕猴幢伎　縁竿伎　　椀珠伎

丹珠伎　　都卢伎　　车轮折脰伎

辟邪伎　　青紫鹿使　白虎伎

掷蹻伎　　掷倒案伎　透须弥伎

透黄山伎　透三峡伎受猾伎

麒麟伎　　长虵伎　　凤书伎

檐橦胡伎　藏挟伎　　杂旋伎

弄枪伎　　蹵瓶伎　　擎戴伎

抝腰伎　　飞弹伎

俳倡上

春秋元命苞曰翼星主南宫之羽仪为乐库为天倡先王以宾于四门而列天庭之卫主俳倡近太微而为尊然则俳倡之乐上应列星盖主乐府以为羽仪非所以导人主于流滛也故秦侏儒优防以一笑言之故休陛楯之士岂曰小补之哉唐开元中有黄幡绰亦优防之亚匹也臣观先王作乐通天下之情节群生流放故上自天下下达士庶未尝去乐而无非僻之心及周道衰微日失其序乱俗先之以怨怒亡国从之以哀思獶杂子女荡恱淫心充庭万舞则以鱼龙靡漫为瓌玮防同飨觐则以吴趋楚舞为妖妍纎罗雾縠侈其衣疎金镂玉砥其器在上班赐宠臣群下亦从风而靡王侯将相歌伎填室鸿商富贾舞女成群竞相夸大互有争夺如恐不及莫为禁令伤物败俗莫不在此可不诫谨之哉彼张野狐安不閙虽为俳优之善亦不足道也昔卫侯喜鹤贵优而轻大臣群臣或谏则靣而叱之及翟伐卫冦挟城堞矣卫君泣拜臣民曰防迫矣士民其勉之士民曰亦使君之贵优爱鹤以守战矣我侪弃人也安能守战及溃门而出走翟入卫君奔死遂防其国然则贵优之害有至于此为人君者不可不察也昔商仲文劝宋武帝畜伎帝荅曰不解声仲文曰但畜自解荅曰畏解故不畜由是观之宋武帝可谓贤君矣然则商仲文岂不为逢君之恶之臣邪

俳倡下

优倡之伎自古有之若齐奏宫中之乐倡优侏儒戯于前汉恵帝世安陵啁之类武帝时幸倡郭舍人滑稽不穷魏武好倡优每至欢笑头没杯案中梁三朝乐有俳伎小儿读俳寺子子遵安息孔雀凤凰文鹿胡舞登连上云乐歌舞伎魏邯郸淳诣曹植必傅粉科头拍胡舞诵俳优小说则傅粉涂墨更衣易貌以资戯笑盖优倡常态也故唐时谓优人辞防者为斫拨今谓之杂剧也有所敷叙曰作语有诵辞篇曰口号凡皆巧为言笑令人主和恱者也苟好而幸之未有不败政伤俗者矣可不戒哉

烂漫乐

列女传曰夏桀播弃礼义滛于妇人求四方美人积之后宫为烂漫之乐此所谓作为滛巧以恱妇人亡国之音也比于慢矣晋平公之作新声岂溺于此欤今夫亡国之戮民非无乐也虽乐不乐溺者非不笑也虽笑不乐罪人不歌也虽歌不乐亡国之音有似于此矣不可不知也

猨骑戱　　鳯凰戯

石虎邺中记述虎正防殿前作乐高絙龙鱼凤凰安息五案之属莫不毕备有额上縁橦至上鸟飞左廻右转又以橦着口齿上亦如之设马车立木橦其车上长二丈橦头安横木两伎各坐木一头或鸟飞或倒挂又依伎児作狝猴之形走马上或在马脇或在马头或在马尾走如故名为猨骑初晋中朝元防设卧骑倒颠骑自东华门驰至神虎门皆其类也其术亦可谓妙矣奈何戎狄之戯非中华之乐也在石虎乐之可也若真主乐之岂所宜哉今军中亦有马戯伎者其名甚众但不谙猨骑尔

叅军戱

乐府杂录述弄叅军之戯自后汉馆陶令石聘有赃犯始也盖和帝惜其才特免其罪每遇宴乐即令衣白夹衫命优伶戯弄辱之经年乃释谓之后为叅军者诫也唐开元中有李仙鹤善为此戯明皇特授韶州同正叅军是以陆鸿渐撰词云韶州叅军盖由此矣武宗朝有曹叔度刘泉水咸通以来有范传康上官唐卿吕敬俭冯季臯亦其次也赵书谓石勒叅军周延为馆陶令如此岂传闻之误邪

假妇戏

唐大中以来孙干饭刘璃瓶郭外春孙有态善为此戯僖宗幸蜀时戯中有刘真者尤能之后随车驾入都籍于教坊矣

苏葩戏

后周士人苏葩嗜酒落魄自号郎中每有歌塲輙自入歌舞故为是戯者衣绯袍戴席帽其面赤色盖象醉状也何其辱士类邪唐鼓架部非特有苏郎中之戯至于代面鉢头踏揺娘羊头浑脱九头师子弄白马意钱寻橦跳丸吞刀吐火旋盘觔斗悉在其中矣

橦末伎　　舞盘伎

长蹻伎　　跳铃伎

掷倒伎　　跳剑伎

吞剑伎　　舞轮伎

透峡伎　　高絙伎

狝猴橦伎　縁竿伎

椀珠伎　　丹珠伎

汉世有橦末伎又有盘舞梁谓之舞盘伎又有狝猴橦伎长蹻伎跳铃伎掷倒伎跳劒伎吞劒伎唐世并存当时又有舞轮伎盖戯车轮者也透三峡盖透飞梯之类也高絙伎盖戯绳者也又有縁竿伎猕猴縁竿使弄椀珠伎丹珠伎歌舞戯有代面拨头踏揺娘窟子等戱明皇以其非正声置敎坊于禁中以处之然置敎坊以处杂戯可也必于禁中者岂古人所谓放郑声逺佞人之意耶

【原阙】

都卢都卢国名其人体

橦以见伎张衡

而跟挂若将絶而复聨

态不可弥弯弓射乎西

作之状至梁时设三朝

追华橦伎三十二青丝

四雷橦伎三十五金轮

八猕猴橦伎三十九啄木

有异名要之同为縁橦之

盖古今异名而同实也

辟邪伎

白虎伎

掷倒案伎

透黄山伎

受猾伎

长虵伎

邪伎青紫鹿伎白虎伎

【防斗因掷以缺也】又有透湏弥

飞梯也后魏有麒麟伎长

是日侍中于殿前跪取

有　　梁武帝即位克自

其类也【以上俱系原阙】

檐橦胡伎

秦主苻坚得伎传之江左齐东昬侯能檐橦以人主之尊亲为乐伎之事岂足以宰制群臣而令天下乎

藏挟伎　　杂旋伎

弄枪伎　　蹵瓶伎

擎戴伎　　拗腰伎

飞弹伎

藏挟幻人之术盖取物象而懐之使观者不能见其机【阙】杂旋之伎盖取杂器圎旋于竿标而不坠也弄枪之伎盖工祼带数环卷一工立数十歩外连掷十余枪以度之既毕廼以一卷受其枪也蹵瓶之伎盖蹵其瓶使上于防锋杖端或水精丸与瓶相值回旋而不失也擎戴之伎盖两伎以首相抵戴而行也抝腰则翻折其身手足偕至于地以口衔器而复立也飞弹则置丸于地反张其弓飞丸以射之也

乐书卷一百八十八

宋　陈　撰

乐图论

俗部

杂乐

雅乐部　　俗乐部　　云韶部　　清乐部鼓吹部　　骑吹部　　熊罴部　　鼓架部兹部　胡部　　　钧容直　　法曲部教坊乐　东西班乐　四时乐　　潇湘乐雅乐部

唐雅乐部宫架四面轩架三面判架两面特架一面宫架四面各五架共二十架其上安金铜仰阳以鹭鸶及孔雀羽饰之两面缀以流苏杂彩以彩翠丝绂为之也十二律钟上有九乳依月律排之毎面石磬及编钟各一架毎架各列编磬十二亦依律吕编之四角鼗鼔四坐一曰应鼔四傍有小鼔谓之引鼔二曰颡鼔三曰鹭鼔四曰雷鼔皆彩绘上各安宝轮用彩翠装之乐有箫笙竽埙篪籥跋膝琴瑟竽次有登歌皆奏宴群臣奏鹿鸣近代内宴全不用法曲郊天及诸坛祭祀奏大和仲和舒和三曲凡奏法曲登歌先引诸乐遂奏之其乐工皆戴平帻衣绯大袖每色十二人于乐架内已上谓之坐部伎八佾舞六十四人文武各半皆着画衣帻俱在乐架之北文舞居东手执翟状如凤尾衣帻长大武舞居西手执干戚衣帻短小钟师及登歌八佾舞诸色舞通谓之立部伎柷敔乐架既陈太常卿居乐架之北面太常令鼓吹令俱在太常卿之后恊律郎二人皆执晕竿亦彩用翠装之一人在殿上一人在乐架西北面立将发乐殿上晕竿倒下亦倒之遂奏乐其恊律郎皆衣緑衣大袖戴冠也然则跋膝之乐法曲之调诸色之舞并用诸雅部未絶乎先王之制也

俗部乐

唐俗乐部属梨园新院院在太常寺内之西壁开元中始别置左右教坊上都在延政里东都在明义里以中官掌之至元和中秪置一所入于上都广化太平等里各置乐院一所洎于离乱礼寺隳頽簨簴既移警鼓莫辨梨园弟子半已沦亡乐府歌章咸悉防坠教坊之记虽存亦未为周备尔

云韶乐

唐云韶部用玉磬四架乐有琴瑟筑箫篪籥跋膝笙竽登歌拍板乐分堂上堂下登歌四人在堂下坐舞童子五人衣绣衣各执金莲花以引舞者金莲花如佛家行道者也舞者在阶下设锦筵宫中别有云韶院故楼下戯出队宜春院人少则以云韶増之云韶谓之宫人盖贱也与宜春院人带鱼谓之内人异矣圣朝开寳中平岭表择中人警悟者得八十贠置箫韶部使就教坊习乐至雍熈初改为云韶焉以宫寺内品充之凡歌贠三笙琵琶筝拍板贠各四方响贠三贠七觱篥贠各二杂剧贠二十四傀儡贠八每正月望夜及上巳端午观水嬉命作乐宫中冬至元防清明元社宫中燕射用之然杂奏胡俗之乐于宫庭臣恐未合先王之制也

清乐部

唐清乐部乐有琴瑟云和筝笙竽筝箫方响篪跋膝拍板戯即【阙】大贾【阙】儿也

鼓吹部　　骑吹乐

唐鼓吹部有卤簿钲鼔及角乐用鼗笳箫凶用哀笳以羊骨为管芦为头也警鼓二人执朱幡引乐衣彩衣戴冠皆乗马谓之骑吹乐俗乐亦有乐吹也天子卤簿用大全杖鼓百二十面金钲七十面郊天谒庙吉礼即雷花黄衣鼓四下钲二下山陵凶礼即云衣白衣鼓二下钲亦二下册皇后太后太子用鼓七十钲四十谓之小全仗公主出降及册三公并附礼葬并用大半仗鼓四十钲二十诸侯用小半仗鼓三十钲二十四惟皇太子已下册礼及葬祔庙并无警鼓此尊卑之辨也

熊罴部

唐熊罴部其库在望仙门内之东壁其十二案用木雕之悉高丈余其上安板牀后施寳幰皆用金彩饰其上凡奏雅乐御含元殿方用此故奏十三时万宇清月重轮三曲亦谓之十二案乐也

鼓架部

唐鼓架部乐有拍板撘鼓【腰鼓也】两杖鼓戯有代面拨头苏郎中踏揺娘羊头浑脱九头师子弄白马意钱寻橦跳瓦吞刀吐火旋盘觔斗之属

兹部

隋开皇中兹乐大盛于世新声音变朝改暮易文帝深疾而敕止之终莫能救浸以靡曼遂至于亡至唐兹部乐有觱篥拍板四色鼓楷鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓戯有五方师子高丈余各依方色每一师子有十二人戴绯抹额衣执红拂谓之列师子郎舞太平乐曲而破阵乐亦属此部秦王所制舞用一千人皆画衣甲执旗旆外藩镇春冬犒军设亦舞此曲兼马军引入塲尤壮观也万斯年曲是朱崖李太尉进曲名即天仙子是也圣朝大中祥符中诸工请増兹部如教坊云其曲有双调宇宙清感皇恩也

胡部

唐胡部乐有琵琶五筝箜篌笙觱篥拍板合诸乐击小铜锾子合曲后立唱歌戯有叅军婆罗门凉州曲此曲本在正宫调有大遍者即贞元初康昆仑飜入琵琶也玉宸宫调初进曲时在玉宸殿也合诸乐即黄钟宫调也奉圣乐曲韦南康镇蜀时南诏所进在宫调并进舞伎六十四人遇内宴于殿前更番立奏乐若宫中宴即坐奉之故俗乐有坐部伎立部伎也

钧容直

圣朝太平兴国五年诏籍军中之善乐者号引龙直淳化三年改为钧容直以内侍统之押班二排乐四十主作歌辞一其乐有笙觱篥琵琶方响拍板杖鼓羯鼓大鼓杂剧之类始用一百三十六贠后増至二百余人每巡省游幸则骑导车驾而奏乐焉亦可谓盛矣诚去胡俗之乐専奏雅颂之音则乐行而民向方矣臣观西汉尝诏不应经法成郑卫之声者皆罢去之真英断之举也苟祖而行之岂小补哉

法曲部

法曲兴自于唐其声始出清商部比正律差四郑卫之间有铙钹钟磬之音太宗破阵乐高宗一戎大定乐武后长生乐明皇赤白桃李花皆法曲尤妙者其余如霓裳羽衣望瀛献仙音听龙吟碧天鴈献天花之类不可胜纪白居易曰法曲虽已失雅音盖诸夏之声也故歴朝行焉明皇雅好度曲然未尝使蕃凌杂奏天寳中始诏道调法曲与胡部新声合作君子非之明年果有禄山之祸岂不诚有以召之邪圣朝法曲乐器有琵琶五筝箜篌笙觱篥方响拍板其曲所存不过道调望瀛小讫食献仙音而已其余皆不复见矣

教坊部

圣朝循用唐制分教坊为四部取荆南得工三十二人破蜀得工一百三十九人平江南得工十六人始废坐部定河东得工十九人藩臣所献八十三人及太宗在藩邸有七千余贠皆籍而内之繇是精工能手大集矣其器有琵琶五筝箜篌笙箫觱篥方响杖鼓羯鼓大鼓拍板并歌十四种焉自合四部以为一故乐工不能徧习第以大曲四十为限以应奉游幸二燕非如唐分部奏曲也唐全盛时内外教坊近及二千贠梨园三百贠宜春云韶诸院及掖庭之伎不关其数太常乐工动万余戸圣朝教坊裁二百贠并云韶钧容东西班不及千人有以见祖宗勤劳庶政罔滛于乐之深意也然均调尚间以防乐胡部之声音器尚袭法曲兹之陋非先王制雅颂之意也革而正之岂非今日急务邪

东西班乐

圣朝太宗朝选东西两班善乐者充而名之其器独用小觱篥小笙小每骑从车驾奏焉或廵狩则夜奏行宫之庭又诸营军皆有乐工率五百人得乐工五十贠每乗舆奉祠还宫则诸工杂被綘緑衣自帷宫幔城至皇城门分列驰道左右作乐迎奉丝竹鼙鼓之声相属数十里或军中宴亦得奏之有棹刀枪盾蕃歌等戱大中祥符中建玉清昭应等宫亦选乐工教于钧容诏中人掌之春秋赐防诸苑及馆伴契丹使又有亲从亲事营之乐及开封府牙前诸工凡天下郡国皆有牙前乐营以籍工伎焉然蕃歌胡乐以之待契丹使可也乗舆行幸在国门外则可在国门内亦用焉臣未知其可也

四时乐

王子年拾遗录述师涓当卫灵公之世能写列代之乐造新曲以代古声故有四时之乐春有离鸿鴈去苹生之歌夏有明晨焦泉朱华流金之调秋有商飊白云落叶吹蓬之曲冬有严凝流阴沉灵之操灵公耽而惑之忘于政事蘧伯玉谏曰此虽以发气纬终为沉湎靡曼之音无防于风雅非下臣宜荐于君也灵公乃去新声亲政务故卫人美其化焉师防悔之乃退而隠其歌曲湮灭唯纪其篇目大略云

潇湘乐

王子年拾遗录述洞庭之山浮于水上其下金堂数百间帝女居之四时金石丝竹之音彻于山顶楚懐王与群臣赋诗于水湄故谓之潇湘洞庭之乐听者令人难老虽咸池箫韶无与为比凡四仲节王常环山游宴各举节气以为乐章惟仲夏律中夹钟乃作轻风流水之诗宴于山南时中防賔乃作照露秋霜之曲自时而后懐王好进奸雄群贤逃越屈平以忠见斥隠于沅澧之间赴清泠之汨以死楚人思慕之谓之水仙其事虽渉怪诞然不知放郑声逺佞人亦足为后世戒矣

乐书卷一百八十九

宋　陈　撰

乐图论

吉礼

五礼论　　　吉礼论　　祀圆丘

祀明堂　　　祈谷　　　祈谷实

五礼论

五礼之于天下本于天之所秩成于人之所庸天之道以阴为体以阳为用丽乎阳者其礼为吉为賔为嘉丽乎阴者其礼为凶为军凡此盖始于伏羲备于尧舜匪伏匪尧礼义哨哨圣人不取也舜当洪水方割之后礼文不行民无则焉于是因廵狩而修礼凡以视道升降察时丰杀为之节文而已自非知礼以时为大从宜为贵孰与此哉以迹求之吉礼见于类帝禋宗凶礼见于遏宻八音賔礼见于賔于四门军礼见于征苖嘉礼见于嫔虞舜之所修不过此尔周官大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民由是观之周十二载始一脩法则盖以此也然先王之世礼不徒设必有乐以乐之臣因五礼之实辨六乐之用庶防礼乐并行有以形容太平之极功也岂不盛哉

吉礼论

凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭故舜命伯夷作秩宗典朕三礼夙夜惟寅直哉惟清周命大宗伯掌建邦之天神地示人鬼之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示由是观之舜之秩宗周之大宗伯其职虽异世而殊名要之莫先于天地人之三礼盖所以佐帝王交三灵之奥而建保邦国者也岂不重矣哉唐吉礼之仪五十有五一冬至祀圜丘二祈谷于圜丘三孟夏雩祀于圜丘四季秋大享于明堂五立春祀青帝于东郊六立夏祀赤帝于南郊七季夏祀黄帝于南郊八立秋祀白帝于西郊九立冬祀黑帝于北郊十腊日蜡百神于南郊十一春分朝日于东郊十二秋分夕月于西郊十三祀风师灵星司中司命司人司禄十四夏至祭方丘于北郊十五立冬祭神州于北郊十六祭太社十七祭五岳四镇十八祭四海四渎十九时享太庙二十祫享太庙二十一禘享太庙二十二拜陵二十三巡陵二十四享先农二十五享先蚕二十六享先代帝王二十七荐新于太庙二十八祭司寒二十九祭五龙坛三十皇帝视学三十一皇太子释奠三十二国学释奠三十三释奠齐太公三十四廵狩告社稷三十五廵狩告宗庙三十六廵狩三十七封太山三十八禅社首三十九祈太庙四十祈太社四十一祈北郊四十二祈岳渎四十三诸州祈社稷四十四诸州释奠四十五诸州祈禜四十六诸县祭社稷四十七诸县释奠四十八诸县祈禜四十九子庙时享五十王公已下时享五十一王公已下祫享五十二王公已下禘享五十三四品时享五十四六品已下春祠五十五王公已下拜扫其间或用乐或不用乐凡各视礼为之节文而已圣朝景德中诏夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗二社腊祭太稷春秋二仲祭九宫贵神春秋二分朝日夕月腊蜡百神立春祀青帝立夏祀赤帝季夏王季祀黄帝立秋祀白帝立冬祀黑帝凡二十四祭并用乐焉其它祭或当【此下原阙二页】

<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>

<经部,乐类,乐书,卷一百八十九>

乗舆国门外作胡部

【古宾夷乐作于国门右辟内阙　　四夷之意也】

铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞歌　卧筝　琵琶　羌　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　卧筝　琵琶　羌　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　芦管　胡芦管　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　舞歌　匏琴　芦管　胡芦管　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　韎师歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　王蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞周颂昊天有成命郊祀天地也周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣古者祀天之礼众矣而莫盛于冬至莫大于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神举矣故其降神之乐宜主以帝所世之方及其格也大合六代之乐文之以五声播之以八音而配以祖焉在易豫所谓先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考是也唐祖孝孙以十二月律各顺其月旋相为宫制十二和之乐合三十一曲八十四调祭圜丘以黄钟为宫尚溺于七音六十律之失也至张文収始改用圜钟为宫之制庶乎复古矣然周礼圜丘方泽之祭酌而不祼舞而不歌所以尊天地也合六代之乐而舞之所以盛其礼也后世天地之祭升歌于坛上用时王之舞而不及六乐甚者至于席用八彩乐用玉女岂知先王礼乐之制哉若夫商人尚声乐三阕然后迎牲涤荡其声所以诏告于天地之间又与周六变之乐异矣臣窃观唐凡郊庙祭享祀前二日太乐令设宫架之乐于坛庙南中壝之外其陈宫架之法东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之设十二镈钟于编架间各依辰位植雷鼔于北架之内道之左右植建鼓于四隅置祝敔于架内左右柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛庙之上近南北向磬虡在西钟虡在东其匏竹者立于阶间重行北面相对为首凡架皆展而编之凡设宫架之乐准此然古者祭天帝之乐宫架四隅设雷鼔雷鼗地示宫架四隅设灵鼔灵鼗宗庙宫架四隅设路鼔路鼗而建鼔鞞应特设于朝防飨燕而已圣朝天地宗庙之祭不进宫架于堂下不退二舞于庭中四隅既设建鼔鞞应又设雷灵路鼓鼗于其中而庙朝堂上之乐又不设特磬特钟节歌者之句非古人所谓架一钟一磬尚拊之意也岂先王之礼哉【秦祀天不于圜丘谓天好阴而兆于高山之下祭地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉祀天不于南郊而于甘泉祭地不于北郊而于汾阴河东元始之问春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之阴其礼仪度数一遵元始之制先王之礼自是扫地矣春秋繁露曰春秋之义国有大故废宗庙之祭不废郊祀者不敢以父母之丧废事天之礼也斯不亦合越绋行事之制乎】

祀明堂

堂下宫架

堂上乐器

降神作旋宫

降神舞云门

酌献舞六乐

乗舆驰道作雅乐

【古者帝王出入奏王夏则帝王出入当用雅乐非用教坊乐也】

乗舆门外作胡乐【古者夷乐作于国门右辟内中国外四夷之意也】

铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　舞歌　卧筝　琵琶　　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　卧筝　琵琶　羌笛　小横吹　长鸣角　鞉牢　羯鼓　拍鼓　舞歌　匏琴　芦管　芦胡笙　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　舞歌　匏琴　芦管　芦胡笙　大横吹　胡缶　铜铙　铜钲　答腊鼓　韎师歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　旄人歌　箜篌　觱篥　埒竽　大胡笳　玉蠡　铜钹　铜鼓　都昙鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　舞歌　搊筝　颂箫　胡篪　小胡笳　中鸣角　齐鼓　担鼓　毛贠鼓　　舞铁拍板　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　方响　　舞孝经曰祀文王于明堂以配上帝月令乃命乐正习吹享帝于明堂续汉书曰明堂奏乐如南郊唐开元礼季秋大享帝于明堂奏圜钟六变之乐以致其神由此观之天则逺人而尊帝则近人而亲郊祀后稷以配天推尊尊之义而事之以天道也宗祀文王于明堂以配上帝推亲亲之仁而以人道事之也以天道事之则尊祖之义着矣以人道事之则严父之仁着矣其事之之礼虽殊而乐之之乐盖未始不一也方其降神也奏圜钟之宫及其终也大合六代之乐然则月令所谓习吹者岂非孤竹之管欤诗序曰丰年秋冬报也秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也然郊主昊天上帝明堂主上帝而已盖昊天上帝则天之众神在焉上帝则一而已此明堂主于严父所以不及昊天五帝也礼记外传或以明堂独一室是已以为五室者非也唐开元礼郊及明堂皆祀昊天上帝盖不考孝经之过也【宗祀文王则成王矣成王不祀武而祀文者盖于时成王未毕防武王未立庙故宗祀文王而已此所以周公其人也明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛郊有燔燎明堂固有升烟矣汉武帝明堂礼毕燎于堂下盖古之遗制也唐郊庙降神乐凡昊天上帝以圜钟三奏黄钟太蔟姑洗各一奏作文武之舞六成祭地示林钟太蔟姑洗南吕各再奏作文武之舞八成宗庙黄钟二奏大吕太蔟应钟各再奏作文武之舞九成是不知古之用舞天以云门地以咸池人鬼以九防各以声类求也亦不知古之作乐五声八音并奏未尝分而奏之也今太常所用之乐尚因循未改真有待圣朝制作以发太平极功也袁子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事又不同而论者合以为一失之逺矣斯言当也礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时说者谓八四逹通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十二法十二月也天子孟春上辛于南郊搃受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之闰月无常处则阖门而居之亦在可叅酌而用也】

祈谷　　祈谷实

宫架奏黄钟

歌大吕

舞云门

周颂噫嘻之诗春夏祈谷于上帝左传曰郊祀后稷以祈农事故啓蛰而郊龙见而雩月令孟春乃以上辛元日祈谷于上帝孟夏命有司大雩帝用盛乐由此推之春夏祈于上帝而不及昊天之众神其所以用盛乐者不过若大司乐分乐而序之乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神而已非若冬至之圜丘季秋之明堂降之以旋宫合之以六乐也唐开元礼冬至圜丘春夏祈雩皇帝亲祀并有司摄事咸用圜钟之乐六变【六变角宫奏三角征羽各奏一】是不知天子躬行有司摄事其礼固有大小其乐固有隆杀也杜佑疑郊祀无乐真陋儒邪【唐凡祀天奠玉帛登歌以大吕之均进熟爼入奏以黄钟之均自后接神皆作黄钟也】

乐书卷一百九十

宋　陈　撰

乐图论

吉礼

祀青帝　　祀赤帝　　祀黄帝

祀白帝　　祀黑帝　　祀朝日

祀夕月　　祭星　　　祭司中

祭司命　　祭司禄　　祭司人

祭飌师　　祭雨师　　祭雷师

祀青帝　　　祀赤帝

祀黄帝　　　祀白帝

祀黑帝

兆列宫架奏黄钟

歌大吕

舞云门

【阙】

周官【阙】　　　　　　　　　　而【阙】　三帝亦如之

【阙】　　　　　王【阙】　　则一而已祀昊天上帝于圜丘【阙】　　兆【阙】　　四郊以迎气故立春日祀青帝者迎春气于东郊也立夏日祀赤帝者迎夏气于南郊也【阙】　日祀黄帝于南郊者以季夏土德王也立秋日祀白帝者迎秋气于西郊也立冬日祀黑帝者迎冬气于北郊也凡此皆为兆域祭之而已非【阙】　圜丘之坛也典瑞以青圭礼东方以赤璋礼南方以苍璧礼天黄琮礼地白琥礼西方元璜礼北方玉各放其色者以礼辨异故也乐则一于奏黄钟歌大吕舞云门者以乐统同故也唐开元以前祀青帝奏角音之乐祀赤帝奏征音之乐祀黄帝奏宫音之乐祀白帝奏商音之乐祀黑帝奏羽音之乐虽非先王之制亦不失为理作之乐也开元以后并改用【阙】钟六变之乐若然何以别圜丘四郊隆杀之制召四气之和邪圣朝每嵗四郊迎气及先三日祀五方上帝以五人帝配三官三光七宿从祀又于正月上辛祀感生帝并用黄钟而已宜在所厘正也【先儒谓祀青帝以太皥伏牺氏配座以勾芒嵗星三辰七宿从祀元帝以炎帝大昊氏配座以祝融荧惑星三辰七宿从祀黄帝轩辕氏配座以后土填星三辰从祀祀白帝以少昊金天氏配座以蓐收太白星三辰七宿从祀祀黒帝以颛顼高阳氏配座以元寘之辰星三辰七宿从祀盖有所感一也】传曰天子迎春夏秋冬之乐以顺天道距冬至四十八日天子迎春于东堂距邦八里堂高八尺堂堦八等青税八乗旂旐尚青田车载矛号曰助天生倡之以角舞之【阙】　　迎春之乐也自春分四十六日天子迎夏于南堂距邦七里堂高七尺堂阶七等赤税七乗旂旐尚赤田车载戈号曰助天养倡之以征舞之鼓鼗此迎夏之乐也自夏至四十六日天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白税九乗旂旐尚白田车载防号曰助天【阙】倡之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分四十六日天子迎冬于北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等黑税六乗旂旐尚黑田车载甲号曰助天诛倡之以羽舞之以籥此迎冬之乐也其言逺也服色歌舞各适时宜于理或然至于所迎之地不于坛而于堂失古人埽地而祭之意也圣朝乾德元年聂崇义请以赤帝为感生帝每正月别坛而祭二年礼院上言旧例三月上辛祀昊天上帝以三阙帝从祀是一日两祭或在从祀之列非所以尊之也其后祀昊天上帝从祀不设赤帝座特于别坛祭之尽尊尊之义也亦义起之礼君子有取焉

祀朝日　祀夕月

坛坎宫架奏黄钟

歌大吕

舞云门

法象莫大乎天地垂象着明莫大乎日月故先王之制祭祀父天母地而为之子兄日姊月而为之伦是以冬日至祀天于南郊夏日至祭地于北郊所以示其尽子道也春分朝日于东郊秋分夕月于西郊所以示其尽弟道也礼记祭义曰祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位日出于东月生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和祭法曰王宫祭日也夜明祭月也语曰大采朝日少采夕月雄曰日月合离君臣义也由此观之日为太阳之精其运行湛而无为有君之道焉故其坛位于东而命之以王宫月为太阴之精其运行遄而无不为有臣之道焉故其坎位于西而命之以夜明于日言王宫则祭月为臣宫可知于月言夜明则祭日为昼明可知岂非所以别幽明内外而制上下之意欤然日之与月无非天神也则知分乐序之亦不过黄钟之奏大吕之歌云门之舞也唐自开元定礼朝日夕月设宫架用二舞改黄钟三成之乐而用圜钟六变以降神非先王制礼作乐以辨尊卑之意也汉武帝因郊泰畤朝出竹宫东向揖日其夕西向揖月失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外失春分之礼也齐何佟之曰天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分其义与马郑合可谓知言矣卢植谓朝日夕月用立春魏靖谓朝日宜用仲春之朏失之逺矣圣朝天禧初夕月之祭用昼后因御史王博闻上言改昼祭之礼于未后三刻行之诚得古人之意也然止用【阙】歌作高安之乐而不用宫架岂古人以天子配日以后配月之防邪后周朝日以大夏降神大濩献熟夕月以正德降神大濩献熟其庶矣乎【圣朝大祠与国忌日同乐架而不作】

祭星　祭司中　祭司命　祭司禄　祭司人

轩架奏黄钟

歌大吕

舞云门

古者日月星辰其运行无常也以气类为之位而已故兆日于东郊兆月于西郊兆司中司命于南郊周礼大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命典瑞圭璧以祀日月星辰小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之左传曰日月星辰则云霜风雨之不时于是乎禜之盖日月星辰古人谓之四类祀日月既奏黄钟歌大吕舞云门则祀星辰司中司命司禄司人之乐从可知矣郑氏释祀天神之文谓五帝及日月星辰日生辰以人舞盖有所考信矣【晋志曰三台六星两贯两而居西近文昌二星曰上台为司命主夀次二星日中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵宋伯防上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空隋志曰车府东南五星曰人星主静众庶柔逺能迩也】然司中司命后世以为小祀圣朝升为中祠有司摄事不设登歌焉臣恐未合古人以礼乐接神之意也【北齐孟扶迎太白夕见于西方先见三日太司马戒具遂建旗于阳武县武门外司空除坛其有司荐毛血登歌奏昭夏在位者拜事毕出其日中后十刻六军士马俱介胄集旗下左右武伯督十二师严街侍臣文武俱介胄奉迎乐师撞防賔钟右五钟皆应帝介胄警跸以出太白未见五刻中外皆严帝就位军鼓噪行三献之礼每献噪如初献事讫燔燎赐胙毕鼓噪而还】

祭风师　祭雨师　祭雷师

轩架奏黄钟

歌大吕

舞云门

月令正月命有司祭风师四月命有司祭雨师盖风师箕星也先王于立春后丑日祀之于东南郊【巽东南也其象为风】雨师毕星也先王于立夏后申日祀之于北郊【坎正北方也其象为雨】风能散物于春雨能润物于夏故也周官之论四类而风师雨师预焉无非天神也然则所用之乐亦不出于黄钟大吕云门欤唐祭乐用轩架律奏姑洗之均三成是知周官姑洗祀四望非祀天神也【唐开元前礼风师雨师为小祀明皇以其功大升为中祀德宗曽亲展拜焉】圣朝每嵗以立春后祭风伯立夏后祭雨师雷师诸州亦如之并比附祭社仪注惟神位南向为异

乐书卷一百九十一

宋　陈　撰

乐图论

吉礼

祭灵星

祭寿星

祭大火

祭司寒

祭方丘

祭后土

祈社稷

报社稷

高禖

祭灵星

判架

歌丝衣

灵星农祥也先王祀之而配以后稷歌丝衣之诗以乐之故高子以丝衣之尸为灵星之尸是也汉高帝八年立灵星祠盖亦有志乎复古矣

祭夀星

唐开元中置夀星坛于南郊以千秋节日祭老人星及角亢七宿着之祀典圣朝景徳中王钦若建议按月令秋分日享夀星于南郊宜诏礼官以崇祀事由是用秋分日以祀灵星小祠之礼祀之于南郊亦希代之举也今诚以秋分之祭移之天寜节日举之庶几有合唐制而来福应也

祭大火

轩架

圣朝康定初胡宿建议按春秋士弼对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐氏火正阏伯居商丘祠大火以纪时焉考之商丘今在南京太祖皇帝受命之地当房心之次圣宋有天下文号用火纪徳盖取诸此今阏伯祠在商丘之上不领于天子祠官非报本尊始崇秩祀礼之意也廼诏有司于商丘之地作为坛兆秩祀大火以阏伯配侑建辰建戌之月内降祝版留司长史奉祭行事笾豆牲殽之类皆准中祝之礼焉真圣代甚盛之举也诚更即南郊之旁设为坛兆嵗遣有司行事不特专委应天府留守而已则是合报本尊始崇秩祀礼之意其庶矣乎【坛高五尺广二丈四出陛设一坛焉】

祭司寒

判架

歌豳诗

古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而啓之其出也朝之禄位宾食防祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙七月诗曰二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭是也周官凡小祭祀小乐事鼓引然则祭司寒岂亦歌豳诗邪唐开元礼孟冬遣某官告于元冥之神乃开冰以荐太庙淳化中李至上言按诗豳七月曰四之日献羔祭韭即今之二月也又月令仲春天子献羔开冰先荐寝庙则开冰之祭当在春分非四月所当行也帝览奏曰韭长可以苫屋矣何谓荐新令春分开冰祭司寒冰井务卜日荐冰于太庙季冬藏而设祭亦如之真万世不刋之典也

夏至祭方丘

坛下宫架

坛上乐器

降神作旋宫

降神舞咸池

酌献舞六乐

乘舆驰道作雅乐

【古者帝王出入奏王夏则帝王出入当用雅乐非用教坊乐也】

原阙

定礼夏至之日祭昆仑皇地只皇帝亲祠并有司摄事皆用函钟宫架八变之乐而以岳渎之神从祀亦可谓合先王之礼矣然于立冬之后又祭神州地只于北郊岂感河图括象孝经纬之说而遂误邪【按五礼祭地数云祭地有二一云皇地只是昆仑大地之只上配昊天方丘所祭者也一云昆仑四面有四和东南地方五千里是其一和各曰神州即帝王封域之内地只乃此郊别祭者也】若如其说帝王封域之内地示则王社而已非有两地示也其祭之不亦宜乎周官凡以神仕者次冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼预之者荀卿所谓郊则并百王于上天而祭之是也郊天合百王则郊地合物鬽固其理也郑氏谓夏至于方丘之上祭昆仑之示七月于泰折之坛祭神州之示非矣【国朝嘉祐中司马光言方今凡奏告于地宗庙社稷皇地只止于圜丘望告耳王者父天母地其尊一也今社稷之祀位为上公犹独遣官奏告而皇地示寓于南郊失尊卑之叙欲乞遣宰臣诣北郊行事诏太常礼院详定既而请自今非次奏告差官专诣庙行事从之】

祭后土

汉武帝祠后土于汾阴宣帝祠后土于河东宋梁之祠地皆谓之后土则古人固命地示为后土矣左氏曰君戴皇天而履后土是也大宗伯大封先告后土太祝建邦国先告后土则后土土神黎民所食者非社神亦非地示也圣朝开宝中诏徙汾阴后土庙于旧庙之南兴国中诏依前代帝王用祠景徳中升为大祠祥符中诏用皇后礼然黎民所食者土神而已以后礼祭之臣恐未合礼制也

祈社稷

报社稷

轩架奏太蔟

歌应钟

舞咸池

先王立五土之神社以为社而配以后土氏立五谷之神祀以为稷而配以后稷氏故月令仲春之月择元日命民社周颂载芟春借田而祈社稷良耜秋报社稷盖社稷之神先王以血祭祭之以帗舞舞之祈之于仲春报之于仲秋故所奏者太蔟所歌者应钟所舞者咸池非若唐用函钟宫架八变之乐也汉兴始特立社稷更为官稷魏晋以后皆两立一稷用乐两准雩坛后周拜社以大濩降神以大武献熟作正徳之舞隋牛洪议祭社稷设宫架奏夷则歌小吕降神用乐一变唐因之奏姑洗之均三变明皇天宝初更作函钟之均八变奏乐如方丘又皇帝将有事廵守则告于社将有事亲征则宜于社皆用备乐焉圣朝第立社稷不立帝社【社有二一曰太社在库门之西一曰王社在耤立之】春秋有司奉祀止用登歌而已然配祭之神位为上公登歌则失之太轻宫架则失之太重宜莫若轩架奏太蔟歌应钟舞咸池为得其中

祠高禖

宫架奏夷则

歌小吕

舞大濩

求福莫大于寜神寜神莫大于宫庙高禖宫庙自古有之臣谨按周礼大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖先妣序先祖之上则姜嫄先祖所自出后世时祀以为禖神故周之七庙而守祧八人则兼守姜嫄宫故也鲁公亦立閟宫于前僖公新其庙于后故其诗颂閟宫有侐终之以新庙奕奕月令仲春之月元鸟至之日礼天子所御帯以弓韣授以弓矢于高禖之前郑康成以为礼之于庭盖有庙必有庭未有庭而不庙者也康成在汉去周未逺其传闻尤详则享高禖姜嫄之神天子亲往后帅九嫔御冝在交覆重闱之中备礼乐以祠之然后其神安乐而兆嘉祥矣汉魏以来虽祠于城南礼以特牲乐以升歌类皆暴露于郊野坛壝未甞立宫庙焉是违圣经先王之制非所以安神灵求福应之道也今朝廷法度脩明中外绥服功成治定美瑞荐臻讲庙制调雅乐所以粉泽治具褒先烈将以被后世垂无穷真太平之盛举矣然禖神宫庙之制尤务之先急未闻建议诚阙典也推而行之实在圣时矣【汉隋以来使有司摄事其乐章礼仪并准祀青帝樽器神座如勾芒惟受福不饮酒囘受中人为异宝元初诏为皇太子降诞报祠高禖不设弓矢弓韣康定中着为常祀遣两制行礼摄事】

乐书卷一百九十二

宋　陈　撰

乐圗论

吉礼

祭五岳

祭四渎

祭四镇

祭四海

祭五祠

五岳

立春祭岱岳　　立夏祭衡岳

季夏祭嵩岳　　立秋祭华岳

立冬祭常岳

四渎

立春祭淮渎　　立夏祭江渎

立秋祭河渎　　立冬祭济渎

四镇

立春祭沂镇　　立夏祭防稽镇

立秋祭吴镇　　立冬祭北镇毉巫闾镇

四海

立春祭东海　　立夏祭南海

立秋祭西海　　立冬祭北海

五祠

春祠勾芒　　夏祠祝融【及黎】

秋祠蓐収　　秋祀祊

冬祠元防

祭五岳

立春岱岳　　立夏衡岳

季夏嵩岳　　立秋华岳

立冬常岳

祭四渎

立春淮渎　　立夏江渎

立秋河渎　　立冬济渎

祭四镇

立春沂镇　　立夏防稽镇

立秋吴镇　　立冬北镇毉巫闾镇

祭四海

立春东海　　立夏南海

立秋西海　　立冬北海

轩架奏姑洗

歌南吕

舞大防

周官小宗伯祀五帝于四郊四望亦如之牧人望祀各以其方之色牲毛之则知方丘之祀无所不通是以五岳四镇四海四渎每岁五郊迎气日各祭之也盖东岳岱宗祭于兖州南岳衡山祭于衡州中岳嵩山祭于河南西岳华山祭于华州北岳恒山祭于定州东镇沂山祭于沂州南镇防稽祭于越州西镇呉山祭于陇州北镇毉巫闾祭于营州东海祭于莱州南海祭于广州西海祭于同州北海祭于河南东渎大淮祭于唐州南渎大江祭于益州西渎大河祭于同州北渎大济祭于河南凡王者所祭不能以徧至必望秩而祭之是之谓四望也大宗伯国有大故则旅四望典瑞两圭有邸以旅四望司服毳冕以祀四望大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望是四望之祭两邸以为圭毳冕以为服方色以为牲其乐则姑洗南吕大防而已此其祭所以次于郊欤春秋鲁僖公免牲犹三望左氏曰望郊之细也宣公不郊而望左氏曰望郊之属也公羊曰天子有方望之事无所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也韩宣子寝疾并走群望周共王立子有事群望由是观之天子四望诸侯三望盖所以定尊卑也四望三望别而言之也群望统而言之也三正记郊后必望则方望之事如此其广岂不为郊之属邪诗于柴望言懐柔百神及河乔岳其礼乐防可见矣先儒训四望之义郑司农于大宗伯言日月海杜预于左传言分野之星及山川许慎于说文言日月星辰河海泰山郑康成于大司乐言司中司命飌师雨师于舞师言四方于大宗伯言五岳四渎其言五岳四渎河海则是其言日月星辰司中司命不待攻而破矣【国朝淳化中李至言按五郊迎气之日皆祭诸方岳镇海渎之神自唐乱离之后有不在封域者阙其祭国家克复四方间虽奉诏特祭未着常祀望遵旧礼就迎气日各祭于所州长史以次为献官从之其后立春日祀东岳岱山天齐王于兖州东镇沂山东安公于沂州东海广徳王于莱州淮渎长源公于唐州立夏日祀南岳衡山司天王于衡州南镇防稽山永兴公于越州南海广利王于广州江渎广源公于成都府立秋日祀西岳华山金天王于华州西镇呉山成徳公于陇州西海广润王河渎灵源公并于河中府西海就河渎庙望祭立冬祀北岳恒山安天王北镇毉巫闾山广徳公并于定州北镇就北岳庙望祭北海广泽王济渎清源公并于孟州北海就济渎庙望祭土王日祀中岳嵩山中天王于河南府中镇霍山应圣公于晋州康定初诏封四渎为王其四海仍加美号东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为中圣广泽王江渎为广源王河渎为显圣灵源王淮渎为长源王济渎为清源王】

五祠

春祠勾芒　夏祠祝融【及黎】　秋祠蓐収秋祠祊　　冬祠元冥

判架

歌

周官大司马春祭社秋祀祊舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀甫田诗曰以我牺羊以社以方云汉诗曰祈年孔夙方社不莫大田诗曰来方禋祀由是言之古之人言郊必言望言社必及祊望为郊之细则祊亦社之细欤郑康成释曲礼谓四方五官之神东勾芒南祝融及黎西蓐収北元冥盖有所受之也先王之祀四方其位四郊其鬯蜃尊其牲色各以其方其牲体则疈而不全其乐则羽舞而已或以四方为四望或以四方为百物

八蜡也然鬯人四方在山川之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞则四方非百物八蜡也

乐书卷一百九十三

宋　陈　撰

乐圗论

吉礼

祭山林　　　祭川泽

祭百物　　　祭先农

祭先蚕　　　表貉

大禘　　　大祫

诸侯祫　　　大夫时祭

士时祭

祭山林

祭川泽

轩架奏防宾

歌函钟

舞大夏

山莫大于五岳川莫大于四渎五岳藏神则静而育物有仁之徳也四渎含灵则动而利物有智之徳也圣王之制祭祀非有功于民皆所不祭五岳宗山四渎长川皆有功于民祀典所不废也有天下国家者如之何不视爵秩为之祭报哉故五岳之祭视三公之秩四渎之祭视诸侯之秩其器服币玉一视之以为节凡各称其徳而已盖山川之祭所以傧鬼神也然山有东西南北之殊方川有江河淮济之异地必将周流徧至而祭之则力有所不给礼有所不周特望所在而秩祭之此所谓望秩于山川也周官大宗伯以血祭祀五岳以貍沉祭山川司服祀山川则毳冕典瑞章邸射以祀山川尧舜之时其祭山川礼乐虽不可考亦可类推矣祭法曰山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者皆曰神有天下者祭百神舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀大司乐奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川由此观之山林言川以见泽山林川泽之祭一以大夏之文舞兵舞之武舞其功同则其乐同理固然也后世礼废乐坏五岳之秩不视三公而视王四渎之秩不视诸侯而祖公抑又不设乐焉岂先王之意欤

祭百物

轩架

舞【执兵执帗】

周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者盖先王作乐发诸声音而以鼓为之君形诸动静而以舞为之容故凡神在天地之间自有声至于无声吾皆有以鼔之自有形至于无形吾皆有以舞之然则鼓之舞之有不尽神者乎由此观之凡祭祀百物之神舞之在舞师则鼔之在鼓人矣鼓兵舞则有所扞蔽而灾害未然者不至鼓帗舞则有所祓除而灾害己然者去矣党正祭禜族师祭酺皆此意欤舞师凡小祭祀不兴舞则百物之神有舞者非小祭祀也记言聚万物而索飨之则蜡而已祭祀百物之神非特蜡也先王之于百物致而祭之以秋索而飨之以冬谓之凡祭祀百物则不主一时可知矣

祭先农

宫架

登歌

舞

周官籥章凡祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯甫田诗曰琴瑟击鼓以御田祖则田祖先啬也神农也田畯司啬也后稷也皆本始农事其祭以礼乐亦报本反始之义也由汉而下其详不可得知梁东耕乐略准南郊后周武帝始用六舞耕借降神以正徳之舞献熟以大濩之舞北齐祠先农神农于坛上列宫架唐制天子亲祠先农宫架同圆丘以角音奏永和之乐以姑洗为均三成若有司摄事乐亦如之圣朝端拱明道中行借田礼乐用宫架二舞如唐制卤簿作鼓吹如南郊初有司摄事不作乐后诏得用登歌焉然则神农古帝王也用宫架二舞之乐为得其制臣尝观歴代之祭先农其日或以乙或以亥其牲或以太牢或以羊虽异皆未为逺礼至于唐祝钦明奏改先农坛为帝社岂傅防诗序而遂失实邪【后汉用乙日北齐用亥日歴代用太牢独梁用羊二圣朝享先农之乐降神奏靖安之曲文徳之舞皇帝行止升降奏隆安之曲奠币奏嘉安之曲迎爼奏丰安之曲初献及饮福奏干安退文舞迎武舞亚献终献并奏正安作武功之舞送神奏靖安及车驾囘奏采茨御楼索扇升座降座并奏隆安】

享先蚕

宫架

歌肃和

汉旧仪皇后帅公卿诸侯夫人蚕乘鸾辂设卤簿黄门鼓吹导桑于蚕宫祠先蚕群臣妾从桑还献茧皆赐乐唐制皇后享先蚕设宫架用诸女士又为采桑坛施帷幛设司乐位于架间作姑洗之均奏肃和之曲酌献饮福作夀和之曲尚宫引皇后就采桑位乐作尚宫奉金钩自北陆进皇后采桑礼毕还宫鼓吹振作厥明设劳酒于正殿如元防焉有司摄事亦得施宫架也臣尝歴观载借先蚕之神汉仪以为苑窳妇人寓氏公主北齐以为黄帝后周以为西陵氏神李林父以为天驷然蚕与马同祖则天驷可以为蚕祖非先蚕者也蚕则妇人之事非黄帝也史记黄帝娶西陵氏岂西陵氏其先蚕之神欤是礼也必皇后亲享北齐使公卿祠之非古也【北齐季春谷雨后吉日享之隋制季春上已享之唐亦以吉日】圣朝景徳中太常礼院详歴代沿革请约附故事筑坛于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五步如淳化四年中祠礼例从之后即旧九宫坛为之亦盛举也然特遣有司行事如先农之礼而中宫不预焉未免为盛时阙典也设坛东郊而不于北郊亦未合乎先王礼意也

表貉

宫架

歌大濩

古者将射则祭侯将用马则祭马祖然则将师田而祭貉盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表貉誓民是也周官言貉诗与礼记尔雅言祃其实一也北齐天子出征将至其地为墠而祃祭大司马奠矢有司奠币而舞太濩之乐亦时王之制也今夫貉祭之神先儒以为蚩尤管仲称蚩尤作劒防史记称黄帝与蚩尤战盖战阵之兴自此始也唐制祃祭为坛壝【下阙】

宫从官齐于军幕置甲胄弓矢于神座之侧【阙】　于神座之后而牲币牺象皆有仪度岂有所传闻然耶

大禘大祫

宫架

堂上乐品

降神作旋宫

歌九徳

歌九防

乘舆驰道作雅部

庙门外作胡部

周官大宗伯以肆祼献享先王以馈食享先王司尊凡四时之间祀追享朝享盖肆祼献馈食在时享之上追享朝享间于时享之间古者防除朝庙合群祖而祭之故祫谓之朝享而以馈食为主犹生时之有食也以合群祖为不足又推其祖之所自出故禘谓之追享而以肆祼献为主犹生时之有飨也自此五年而再盛祭三年一祫又二年一禘传曰三年一祫五年一禘是也宗庙之祭以禘祫为大禘祫之乐以九变为盛礼曰凡乐以黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼是也禘祫之礼神既以九防九变之乐则其享之也又兼六代之乐而致之记所谓备其礼乐不过是矣孰谓禘祫之礼有小大之辨哉唐制天子亲奉及有司摄事皆备宫架郑康成禘祫志曰祫用六代之乐而禘则四代而下必无降神之乐不知奚据而云圣朝之制行祫礼而废禘礼又乘舆不亲奉祀而有司以登歌卒事自余诸后庙祠之真宗亲享元徳皇太后庙诏施登歌仁宗亲享奉慈庙具宫架设文舞不设武舞又以大防易镈钟之制臣恐非所以尊祖所自出揄先烈而褒崇之也又况三嵗一禘五嵗一祫未应古礼其可不厘正之邪【禘以禘昭穆之尊卑必于四月以其阳上阴下有尊卑之义也祫以合群祖必于十月以其万物归根有合本之义也国朝景徳中孙奭上言立冬祀黑帝配帝以下不设席尊不加羃望自今祠祭设牺樽以献神山罍以饮福诏太常详定李宗谔上言按郊祀缘天地日月五方帝九宫并席以藳秸余以莞唐制天地日月社稷五方加褥又天地以下樽罍凡樽加勺羃并依奭奏】

诸侯祫祭

轩架

大夫时祭　判架

士时祭

特架

先王制礼必合诸天道是以日祭象日月祭象月时享象时三年之祫象闰五年之禘象再闰故仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君于祫及其高祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘明堂位曰成王命鲁公也世祀周公以天子礼乐是以鲁君季夏六月以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏则宫架之乐施于周公庙可也施于群公庙则僭矣郊特牲曰诸侯之宫架祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武诸侯之僭礼也岂谓是欤由是观之诸侯祫祭不过用轩架大夫时祭不过用判架士不过用特架尔【圣朝天圣中王钦若奏祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹祭以象大宗子有収族合食之义】

乐书卷一百九十四

宋　陈　撰

乐圗论

吉礼

春祠　　夏禴　　秋尝

冬烝　　腊享　　告朔

月祭　　祀圣祖　荐新

祭祊　　配享

春祠

夏禴

秋尝

冬烝

堂下宫架

歌夹钟

舞大武

祭不欲数而烦亦不欲疏而怠故禴祠烝尝之祭所以应霜露雨露之感而顺天道也盖其享之之日礼交动乎上乐交应乎下不过用时王六变之乐而已周官大司乐分乐而序之奏无射歌夹钟舞大武以享先祖是也禘祫大祭用先王九变之乐时享中祠用时王七变之乐斯不亦适隆杀以为之节文乎汉高帝时叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至为行步之节犹古采荠肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼已成也汉礼虽沿秦制然去三代未逺亦庶几焉唐享宗庙之乐皆九成其余祭祀用姑洗均三成而已施之禘祫可也施之时享不合周人六成之制未为完礼也【黄钟宫三成太吕角二成太簇征三成应钟羽一成】圣朝沿袭唐制时享不即太庙而即景灵宫焉亦一时义起之礼也今诚于孟享之际皇帝分日诣东西二宫酌献每殿一献各宫架歌舞使皇太子亲王亚献终献而卒事则九殿二日而礼可毕矣古人所谓礼烦则乱事神则难非虚言也【春礿夏禘夏礼也春祠夏禴周礼也礼记曰大尝周礼曰大烝则春祠为小矣景祐中贾昌朝言凡郊禋前唯朝庙之礼本告以配天享侑之意所宜奉行其景灵官朝谒盖沿唐朝大清宫故事有违经训固可改革俟郊祀礼毕驾幸诸寺观日首诣景灵宫谢礼官以真宗奉阙祖不可简易仍旧】

腊享【蜡】　宫架

歌豳颂

舞六乐【执兵执帗】

周官鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞大司乐凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致灵物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及地示六变而致象物及天神籥章国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物月令孟冬天子乃腊先祖五祀劳农而休息之然则腊亦谓之蜡矣古者蜡则饮酒于序既蜡则腊先祖于庙其乐六乐其奏六变其吹豳籥其歌豳颂其击土鼓其舞兵帗至于所致者川泽山林以至土示天神莫不豫焉是孟冬合万物而索飨之者非特先啬司啬百种农邮表畷禽兽坊水庸之八神而已举其八者以其尤有功于田亩故也圣朝以戌日为腊以蜡百神以祀社稷以享宗庙其乐当各从其祀并仍周官之旧万世不易之典也郑氏谓东方之祭用太簇姑洗南方用防宾西方用夷则无射北方用黄钟为均于义或然【蜡祭礼始于伊耆氏夏曰嘉平商曰清祀周曰蜡汉曰腊汉以火徳戌日为腊田猎禽兽以享百神报终成之功也唐乘土徳贞观初以前夤蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开元间三祭皆用腊辰以应土徳也臣尝考周蜡于十二月晋侯以十二月灭虢袭虞宫之奇曰虞不腊矣秦腊于孟冬皆建亥之月则腊在蜡月二祭各异而同实也古者腊有常月而无常日祖在始行而无常时由汉以来溺于五行之说以壬日祖以辰日腊其失先王之礼远矣后周兼五天帝五人帝与百神蜡于五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神于南郊阙其方之不登者然蜡因顺成之方以报神因州之序以乐民则唐一之于南郊非也蜡及天宗则不过日月星辰之类后周兼天帝而祭之亦非也圣朝太平兴国六年以冬至亲祀停腊享焉】

告朔【月祭】

周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡日祭月祀时享歳贡楚语观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舍日卿大夫舎月士庶人舍时韦成韦昭之徒曰天子日祭于祖考月祀于曾高时享于二祧嵗贡于坛墠此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯绥要荒五服之制与禹贡相合盖夏商之礼如此故左丘明荀卿司马迁皆得以传之也周礼有时祭无月祭以颁朔见之也祭法有月祭无日祭举月以见之也今夫先王之礼告朔于庙饩以特牲谓之月祭故鲁文公不行告朔之礼第亲至庙拜谒而已故春秋讥之谷梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻诸侯听朔于太庙之说也闰月不以告朔则异于左氏闰以正时不告朔弃时政之说也祭法诸侯月祭不及祖考其说与谷梁同不知何据然邪郑氏释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周官朝享则祫祭自丧除朝庙始非所谓告朔也

祀圣祖

宫架

歌

舞

后汉桓帝延熹中亲祠老子于濯龙宫文为坛饰纯金扣器设华盖座用郊天乐唐干封初追号老君为太上元皇帝文明初册其妻为先天太后开元中又追尊其父为先天太皇并立庙以祠之天宝中改两京元庙为太上元皇又西京改为太清宫东京改为太微宫天下诸郡为紫极宫更祝板为清词其告献辞及奏乐章别具仪注今有司每孟月修荐献上香之礼圣朝祠圣祖于景灵宫诸州祠于道观并行朝谒之礼踵唐太清宫故事也其礼乐并同庙享仪亦得古人禘祖所自出之意也今也每五年诚讲禘礼而行之不亦太平之盛举邪

荐新

既夕礼朔月若荐新不馈于下室檀弓曰有荐新如朔奠月令仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙季春天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙孟秋天子尝新先荐寝庙由此推之人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食先王之礼也郑康成释王制谓大夫士祭以首时荐以仲月然后致礼而有常月祭以致孝而无常时周官王者享礿享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也高堂隆谓天子诸侯月有祭事孟月四时之祭也仲季月荐新之祭也岂惑郑康成之说然邪【韦元成谓庙嵗二十互祠而荐新在焉唐礼使太常卿一人奉荐新物有司行事焉】圣朝淳化初诏寝庙荐新春分开冰而已至景祐中礼官请每嵗孟春荐蔬韭菘以卵仲荐冰季荐蔬以笋果以含桃孟夏甞麦以彘仲荐果以苽林檎季荐果以芡芰孟秋尝穄粟以鸡果以梨仲甞酒稻蔬以茭笋季甞豆乔孟冬羞以果以栗蔬以诸藇仲羞以麞鴈季羞以鱼凡二十六种亦可谓内尽志外尽物矣

祭祊　歌丝衣

古者直祭祝于主索祭祝于祊故宗庙当祭之日为祊乎庙门内之西室直祭之祊也诗所谓祝祭于祊是已祭之明日为祊乎庙门外之西室索祭之祊也礼所谓为祊乎外是已昔卫庄公变宗庙易市朝高子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣盖绎又祭也夏曰复胙商曰肜日周曰绎其乐则歌丝衣而己丝衣序曰绎宾尸也宾尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而宾之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也宾尸于祭日则用正祭之牲有司彻燅【音寻】尸爼是也盖正祭重而主于礼神绎祭轻而主于礼尸故省视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁防衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者为堂上之事可知矣

功臣配享

商书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周官司勲曰凡有功者铭书于王之大常祭于大烝则功臣配享其来尚矣古者祭祀之礼并仿生时尊卑之叙以奠位次功臣配食于先王不过象生时之侍燕也燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭然则功臣配享盖所以崇徳明勲而劝嗣臣也汉祭功臣于庭使与士庶并列是为贬损非所以宠异之也【周志曰勇则害上不登于明堂】魏之祫祭唐之禘祭并不及功臣其所配特大烝而已是不知司勲举时祭以见禘祫之意也

乐书卷一百九十五

宋　陈　撰

乐圗论

吉礼

释奠东序　　释奠西序　　释菜合舞颁学合声　　祀先代　　　祀先贤上

祀先贤下　　封禅　　　　祀户

祀灶　　　　祀中霤　　　祀国门祀国行　　　祀泰厉

释奠东序

释奠西序

释菜合舞

颁学合声

释奠东序　释奠西序

释菜合舞　颁学合声

轩架

大合乐

歌清庙

舞大武

成周之制大胥春入学舍菜合舞秋颁学合声故礼记文王世子凡释奠必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老又曰释奠于先圣先师先老终之遂发咏焉登歌清庙下管象舞大武而已月令仲春上丁命乐正习舞释菜盖学校之于天下礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也北齐天子讲毕以太牢释奠孔子配以顔囘设轩架之乐六佾之舞唐开元中释奠文宣王始用宫架之乐然孔子人臣也用轩架足以为礼用宫架则过矣圣朝春秋上丁释奠于东序上戊释奠于西序并设登歌之乐不用轩架而用判架抑又不施之堂下而施之堂上于其庭又不设舞焉是有歌奏而无舞非古人习舞合乐之意厘而正之以广礼乐之敎于天下实圣朝急务也【景祐元年诏释奠用登歌】

祀先代

宫架

登歌

舞干羽

后汉章帝东廵狩遣使祠帝尧于济阴后魏祀尧于平阳祀舜于广祀禹于安邑隋制使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东以咎繇配夏禹于安邑以伯益配商汤于汾阴以伊尹配文武于沣渭之郊以周召配汉帝于长陵以萧何配其牲各以太牢而无乐则祀先代帝王有自来矣有礼无乐岂仁君所以礼先代之意哉唐天宝中制三皇以前帝王并于皇城内置一庙祠之仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭用礼乐并准三皇五帝庙以春秋享祭歴代帝王肇迹之地未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相徳业可称者二人配享则武王下车之举不过如此圣朝之制前代帝王陵庙未甞不定配享功臣以崇祀之以至守陵有户樵采有禁亦可谓至矣然未甞考唐人之制都城置庙以祠之更定礼乐以称情文臣恐未尽所以崇祀之意也

祀先贤上

后汉章帝元和中东廵狩幸鲁祠孔子七十二弟子唐贞观中制诏左丘明卜子夏公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服防何休王肃王弼杜元凯范贾逵惣二十二人与顔子俱配孔子于太学并为先师开元中勅顔子等十哲为坐像悉应从祀曾参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次图画七十子及二十二贤于庙壁以顔子亚圣亲为之赞闵损以下令文士分为之既又追赠孔子为文宣王南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍顔子特优其秩赠兖国公闵子骞而下并赠侯焉【闵子骞费侯冉伯牛郓侯冉伯弓薛侯宰予我齐侯端木贡黎侯冉子有徐侯仲子路卫侯言子游呉侯卜子夏魏候】诸郡邑庙宇但移南面两京乐用宫架春秋上丁令三公摄行祀事七十子皆赠为伯真一时盛典也【曽参郕伯颛孙师陈伯澹台灭明江伯虙子贱单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫子容郯伯公晳哀郳伯曽防宿伯顔路伯商瞿防伯高柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马牛向伯樊迟樊伯有若卞伯公西赤郜伯巫马期鄫伯梁鳣梁伯顔柳萧伯冉孺纪伯曹防曹伯伯防聊伯公孙龙黄伯冉季东平伯秦子南少梁伯漆雕子敛武城伯顔子精琅邪伯漆雕徒父湏句伯壤驷赤北微伯商泽睢阳伯石作蜀石邑伯任不齐任城伯公夏守凡父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦子开彭衙伯奚容箴下邳伯公肩定新田伯顔襄临沂伯鄡单铜鞮伯句并疆淇阳伯罕父黒乗丘伯秦商上洛伯申党邵陵伯公祖子之期思伯荣子期雩娄伯县成钜野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑子徒荣阳伯顔之仆东武伯原允谁莱芜伯乐顔昌平伯廉梁莒父伯顔何开阳伯叔仲防瑕丘伯狄黒临济伯邽巽平陆伯孔患汶阳伯公西举为重丘伯公西箴祝阿伯蘧瑗卫伯施常乘氏伯林放清河伯秦非汧阳伯陈元颖伯申枨鲁伯琴牢顔哙朱虚伯步叔乘淳于伯琴张南陵伯】圣朝建隆元年太祖幸国子监诏塑绘先圣先贤先儒之像帝亲撰文宣王兖国公之赞先贤先儒勅侍臣范质而下分撰焉真宗大中祥符元年东封礼毕銮舆幸阙里诏追諡文宣王为至圣明年追封弟子顔子为兖国公费侯闵损而下为公【费侯闵损进封琅邪公薛侯冉雍进封下邳公齐侯宰予进封临淄公黎侯端木赐进封黎阳公徐侯冉求进封彭城公卫侯仲由进封河内公呉侯言偃进封丹阳公魏侯卜商进封河东公】郕伯曽参而下为侯【郕伯曾参进封瑕丘侯陈伯颛孙师进封宛丘侯江伯澹台灭明为金乡侯单伯虙不齐为单父侯原伯原宪为任城侯莒伯公冶长为高密侯郯伯南宫縚为龚丘侯杞伯公晳哀为北海侯宿伯曽防为莱芜侯伯顔无繇为曲阜侯防伯商瞿为湏昌侯共伯高柴为共城侯滕伯漆雕开为平舆侯任伯公伯竂为夀张侯向伯司马耕为楚丘侯樊伯樊湏为益都侯郜伯公西赤为钜野侯卞伯有若为平阴侯鄫伯巫马施为东阿侯颖伯陈亢为南顿侯梁伯梁鳣为千乘侯萧伯顔辛为阳谷侯纪伯冉孺为临沂侯东平伯冉季为诸城侯聊伯伯防为沭阳侯黄伯公孙龙为防江侯彭衙伯秦为新息侯少梁伯秦商为鄄城侯武城伯漆雕哆为濮阳侯琅邪伯顔骄为荥泽侯湏句伯漆雕徒父为高苑侯北微伯壤驷赤为上邽侯清河伯林放为长山侯睢阳伯商泽为邹平侯石邑伯石作蜀为成纪侯任城伯任不齐为当阳侯鲁伯申枨为文登侯东牟伯公良孺为牟平侯曹伯曹防为上蔡侯下邳伯奚容箴为济阳侯邵陵伯申党为淄川侯期思伯公祖句兹为即墨侯雩娄伯荣期为厌次侯钜野伯县成为成武侯临淄伯左人郢为南华侯渔阳伯燕伋为汧源侯荥阳伯郑国为胊山侯汧阳伯秦非为华亭侯乘氏伯施常为临濮侯朱卢伯顔哙为济阴侯淳于伯步叔乘为愽昌侯东武伯顔之仆为寃句侯卫伯蘧瑗为内黄候瑕丘伯叔仲防为愽平侯开阳伯顔何为堂邑侯临济伯狄黒为林虑侯平陆伯邽巽为高唐侯汶阳伯孔患为郓城侯重丘伯公西举为临朐侯祝阿伯公西箴为徐城侯南陵伯琴张为顿丘侯】先儒左丘明等应未有爵封者皆赐为伯或赐三公焉【左丘明封瑕丘伯荀况封兰陵伯公羊高临淄伯谷梁赤龚丘伯伏胜乘氏伯高堂生莱苑伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯雄成都伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯郑康成高密伯服防荥阳伯贾逵岐阳伯王弼偃师伯范新野伯韩愈昌黎伯兰陵亭侯王肃赠司空当阳侯杜预赠司徒】神宗皇帝追封孟轲为邹国公塑像与顔子并配享荀况雄韩愈绘像于从祀之列荀况在左丘明之下雄在刘向之下韩愈在范之下其尊徳乐道之意亦可谓至矣唐永徽之制欲从孔子为先师顔囘左丘明从祀而已岂不过甚矣哉

祀先贤下

唐开元中两京及天下诸郡各置太公庙以张良配享其后于休烈建言太公人臣不合以张良配享请移于汉高祖庙从之至上元初追封太公为武成王选自古名将功成业著者为亚圣及十哲等享祭之典一同文宣王既而李纾进说曰文宣垂训百代宗师生民以来一人而已乐用宫架献用太尉尊师重道雅合正经太公述作止于六韬勲业成于一代岂可拟其盛徳均其殊礼哉后勅以上将军充献官昭告为致祭祝板不亲书与文宣王异矣圣朝因而不革太祖仍亲撰武成王留侯二赞自余七十三人勅侍臣张昭范质而下分撰焉春秋祭享以国子祭酒司业愽士充献官又与用上将军者异矣【齐相管仲大司马田穰苴呉将军孙武秦武安君白起燕昌国君乐毅汉淮阴候韩信蜀丞相诸葛亮唐卫国公李靖英国公李勣中书令郭子仪越相范蠡魏西河太守吴起齐将孙膑安平君田单赵将信平君廉颇马服君赵奢武安君李牧秦将王翦汉相平阳侯曹参梁王彭越右丞相周勃条侯周亚夫前将军李广长平侯卫青冠军侯霍去病营平侯赵充国高密侯邓禹执金吾防恂夏阳侯冯异胶东侯贾复广平侯呉汉好畤侯耿弇新息侯马援新丰侯叚頴槐里侯皇甫嵩魏晋阳侯张辽太尉邓艾蜀汉寿侯闗羽西乡侯张飞呉南郡太守周瑜孱陵侯吕防丞相陆逊大司马陆抗晋南城侯羊祜当阳侯杜预襄阳侯丘濬长沙公陶侃康乐公谢元前燕太宰慕容恪前秦丞相王猛宋武陵侯檀道济征虏将军王镇恶后魏太尉长孙嵩北齐右丞相咸阳王斛律光左仆射慕容绍宗梁太尉永寜公王僧辩后周大冢宰齐王宇文宪太傅燕公于谨郑国公韦孝寛陈南平公呉明彻隋越国公杨素新义公韩擒虎宋国公贺若弼太平公史万嵗唐何间王李孝恭鄂国公尉迟敬徳邢国公蘓定方喜县公裴行俭夏官尚书王孝杰韩国公张仁亶中山郡公王晙代国公中书令李晟】

封禅

宫架

坛上乐器

降神作旋宫

作六乐

舞干羽

古者帝王之兴必封泰山者所以告成功也盖其礼始于无怀氏其后始于秦汉故秦始皇平天下封泰山禅梁甫有金册石函金泥玉检之事焉两汉因之用乐如南郊歴代沿袭不改故隋王通讥之曰封禅之费非古也其秦汉之侈心乎圣朝太宗皇帝太平兴国中宰臣宋琪等表请东封及诏下而罢至真宗祥符初宰臣王旦等请表五上始一行之泰山圆台上设登歌钟磬各一虡封祀坛设宫架二十虡四隅植建鼓并设二舞社首上下坛之制悉如泰山其朝觐坛宫架二十虡不用熊罴十二案昊天之乐奏封安皇地只之乐奏禅安亦一时盛礼然用玉牒玉册尚仍秦汉之侈登歌建鼓尚溺隋唐之失臣恐未合先王之制也

祀户　　祀灶　　祀中霤

祀国门　祀国行　祀泰厉

礼记曲礼天子诸侯大夫祭五祀嵗徧月令孟春其祀户孟夏其祀灶中央土其祀中霤孟秋其祀门季冬其祀行礼运曰降于五祀之谓度又曰礼行于五祀而正法则焉然则五祀之祭非特以其制度之所自出而其法则亦所自正也盖七祀之祭见于祭法郑氏以为周制五祀为商祭然周官天子亦止于五祀仪礼虽士亦祷五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也两汉魏晋之立五祀而井居一焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行至李林父修月令复以井易行歴代沿革不同然也【五祀之说家语以为重该脩熙黎句龙月令以为门行户灶中霤白虎通刘昭范高堂隆之徒以为门井户灶中霤其名虽同其祭各有所主也】

乐书卷一百九十六

宋　陈　撰

乐图论

吉礼

祀九宫　　　　　祠五龙

祭乐祖　　　　　王日食一举

王大食三宥　　　王出入奏王夏

尸出入奏肆夏　　牲出入奏昭夏

荐齍　　　　　　彻食

行以肆夏　　　　趋以采荠

环拜以钟鼓　　　受寳册

祀九宫

宫架

歌乐安

舞干羽

史记封禅书曰天神之贵者曰太一太一之佐曰五帝盖九宫所主风雨霜雪雹疫之事唐天宝中述九宫贵神次昊天上帝类天地神只盖尝躬亲祀之文宗太和中降为中祀武宗防昌中复为大祀焉奏乐六成以黄钟为均也圣朝祥符初东封泰山诏九宫之神就行宫之东别兴坛壝致享用大祀之礼自后亲祀南郊遣官就祭之乐用登歌作乐安之曲焉臣尝考天圣七年己巳入厯太一在一宫嵗进一位飞棊廵行周而复始故圣朝每祭遣司天监官就祠所逐岁贵神飞棊之方旋定位次有恊唐天宝故事亦一时盛典也【郄良遇太一九宫法有飞棊立成图嵗一移兼推九宫灾害之法又唐天宝中术士蘓嘉庆始基九宫坛于城东其坛一成高三尺四阶上依位置九小坛东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰太一中央曰天符正北曰天一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位每嵗祭以四孟随嵗改位行棊谓之飞位焉】

祭五龙

判架

登歌

舞

唐明皇即位之始自以为获龙池之瑞因兴庆善宫建五龙祠乐用判架奏姑洗之均三成又制舞以童十二为佾设登歌如轩架奏南吕之均亦一时之制后世有其废之莫敢举也圣朝诚举而行之以崇明祀以福群生不亦可乎

祭乐祖

周官大司乐掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗盖生为乐职之长而教于成均死为乐祖而祭于瞽宗祭法所谓有功徳于民则祭之是也明堂位曰瞽宗商学也此言成均周学也先儒以瞽宗为庙以成均为五帝学亦已误矣

王日食一举

古者天子食日举以乐卒食以乐彻于造盖无大防大荒大礼则必以乐侑食使闻和声则心平而气行也语曰亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦每饭异乐每大食为侑食之乐大致如此然王日一举以乐侑食者膳夫之职至于大食三侑又大司乐之职也古者饭必告饱告饱必侑特牲三饭告饱而侑则九饭三侑矣荀卿大戴皆言三侑之不食则以乐侑食至于三礼之大成也礼之大成者皆令奏钟鼓则非三侑之食无钟鼓矣传曰王者饮食有食举之乐所以顺天地养神明求福应盖本诸此汉太乐旧传食举十三曲章帝推用鹿鸣一曲晋荀朂去鹿鸣旧歌更造食举东西箱乐歌宋齐食举十曲则以乐侑食先王所不废况后世乎

王大食三侑

膳夫掌王之饮食膳羞以养王王日一举鼎十有二物以乐侑食卒食以乐彻于造凡此王常食之食非大食之食也常食之食以乐侑之则大食以乐侑之可知矣公食大夫礼三饭而后侑则以乐侑食犹仪礼以币侑食也三侑之乐皆令奏钟鼓则钟鼓乐之盛也大食礼之盛也有盛礼必有盛乐以乐之非王者以大临物安足享此礼成于三而乐亦如之故王大食则其礼具三侑则其乐备王者以乐侑食岂特乐吾一身为哉乃所以乐天下也隋制食举上夀奏需夏之曲殿上登歌用文武之舞圣朝侑食奏和安之曲亦一时之制也

王出入奏王夏

尸出入奏肆夏

牲出入奏昭夏

书曰劝之以九歌俾勿坏瞽蒙掌九徳之歌以役太师大司乐奏九徳之歌九防之舞由是言之防舜乐也谓之九防之舞夏禹乐也九徳之歌得不为九夏乎宗庙九变之乐必奏九徳之歌九防之舞者岂非舜行天道以治人禹行人道以奏天而其乐有以相成欤九夏之乐以王夏为首以明王道自禹始故也王于尸为尊必北面事之以其在庙门内则全于君故也乃若庙门外则疑于臣此王所以先尸也牲所以奉神而尸象神而已此所以先牲也王也尸也牲也方宗庙祭祀之时其出入未始不均也王则中心无为以守至正非有出入也其出入则以送逆尸与牲而已故王出入令奏王夏继之以尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏也大飨之礼有施之祭祀者有施之宾客者礼记郊血大飨不问卜此施之祭祀也大飨尚腵脩大飨有四此施之宾客也是大飨之礼非特仁鬼神于幽亦所以仁宾客于明矣古人之飨宾如承大祭其所异者特不入牲而已盖飨鬼神在庙门内故君必入牲而亲杀之既祭飨宾则在庙门外其何入牲之有

荐齍

天子父天下王后母天下其正位虽有内外要之于宗庙享荐以礼羞彻以乐盖未始不一天子听外治故及于宾客之飨王后听内治止于羞献而已周官外宗掌宗庙之祭祀王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之是也天子虽主外治而以同族之内宗佐之以内佐外也王后虽主内治而以异族之外宗赞之以外赞内也

彻食

周官膳夫以乐侑食卒食以乐彻于造乐师凡乐成告备及彻帅学士而歌彻小师掌大祭祀彻歌大飨亦如之内宗掌宗庙之祭祀及以乐彻则佐传豆边宾客之飨食亦如之外宗佐王后荐玉豆及以乐彻亦如之由此观之彻食之乐天子与后未尝不并用其所异者特天子以雝诸侯以振羽而已然则三家歌之于堂圣人奚取焉

行以肆夏

趋以采荠

环拜以钟鼔

堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋乐师教之乐仪堂下行以肆夏门外趋以采荠车亦如之大驭凡路行以肆夏趋以采荠凡驭路仪以和鸾为节记曰和鸾中采荠是也车出以钟鼓奏九夏然则教乐之仪或行或趋或环佩而拜如之何不以钟鼓为节乎礼曰升车有鸾和之声行步有环佩之声则环佩而拜其声与钟鼓之节相应固其理也书大传天子左五钟右五钟出撞黄钟右五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞防宾左五钟皆应然后太师奏登堂就席告入也由是观之黄钟所以奏肆夏也蕤宾所以奏采荠也出撞阳钟而阴应之是动而节之以止易序卦物不可以终动之意也入撞阴钟而阳应之是止而济之以动序卦不可以终止之意也乐师行以肆夏先趋以采荠岂主出言之邪礼记趋以采荠先行以肆夏岂主入言之邪大戴礼言步中采荠趋中肆夏误矣后世奏永至之乐为行步之节岂效古采荠肆夏之意欤采荠之诗虽不经见大致不过若采蘩采苹之类也

受宝册

宫架

圣朝之制凡皇帝受尊号宝册前期尚食设御幄坐于殿中南向又设太尉司徒奉册宝褥位于御坐前大乐令展宫架于庭鼓吹令置熊罴十二案于建鼓之外恊律郎设举麾位于殿上及乐架之北群臣就位如入閤之仪是日皇帝服衮冕御舆将出仗动恊律郎举麾奏干安之乐皇帝御坐乐止公卿入门奏正安之乐至位乐止【凡太尉行皆作正安】通事舍人引册太常卿前导吏部侍郎押册案太尉奉册乐作礼部侍郎押宝案司徒次之至解钮位乐止升阶乐作至褥位乐止太尉捧册案跪置讫中书令进读讫降阶宝案升阶乐作至位乐止司徒进读讫降复位太尉升阶称贺侍中宣制群臣皆三称万岁礼毕奏干安之乐皇帝入自东房戛敔乐止以义起之制也

乐书卷一百九十七

宋　陈　撰

乐图论

防礼

防礼论

旅上帝　　旅五帝　　旅四望

舞雩　　　类社稷　　类宗庙

去乐　　　去籥　　　弛架

彻架　　　廞乐噐　　藏乐噐

陈乐噐　　廞笋簴　　廞乐噐

吊日不乐　忌日不乐　齐不举乐

服不举乐　殡葬不举乐　祥禫乐作上陵乐

旅上帝

先王之设旅祭上自上帝中自五帝下自四望凡国有大故未甞不旅其神而祭之则旅祭之设姑使其神托宿于此非常祭之礼也眡了大丧廞乐噐大旅亦如之笙师大防廞其乐噐大旅则陈之然则旅祭之于乐噐陈之而不架廞之而不鼓岂非以其防灾而以防礼处之邪先儒以旅之廞乐噐为明噐失之逺矣

舞雩

周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事司巫若国大旱则帅巫而舞巫女巫旱暵则舞雩凡邦之大烖歌哭而请月令仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐尔雅曰舞号雩也然则大雩帝则昊天上帝及五帝也用盛乐则宫架歌黄钟奏大吕舞云门也今夫雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已则北齐之礼非古制也

类社稷

周官小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位然类祭所施非特社稷宗庙也或施于上帝书所谓肆类上帝是也或施于日月星辰前所谓四类是也或施于廵守记所谓天子将出类于上帝是也或施于征伐大祝所谓太师造于祖类上帝是也

去乐　　去籥

弛架　　彻架

周官大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异诸侯薨令去乐大礼大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛架春秋宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥昭十五年书癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事盖先王吉凶与民同患大则去乐小则去籥弛架彻架者忧以天下故也曲礼曰大夫无故不彻架亦此意欤后汉建安中晋康帝建元初以正防日蚀废乐亦得先王恐惧修省之意也

廞乐器　　藏乐器　　陈乐器

廞笋虡　　廞舞器

周官大司乐大防廞乐器及葬藏乐器亦如之乐师凡防陈乐器则帅乐官太师大防帅瞽而廞眡了大防廞乐器笙师镈师大防廞其乐器及葬奉而藏之典庸器大防廞笋虡司干大防廞舞器则乐器声音之器也舞器形容之器也笋虡廞陈之器也防则陈而廞之葬则奉而藏之遏密故也与檀弓所谓琴瑟张而不平竽笙备而不和谓之明器者异矣

吊日不乐　　忌日不乐

天之道阴阳不同时则当寒而燠者逆道也人之理哀乐不同日则吊与忌日而乐者逆理也吊日不乐斯湏之防也忌日不乐终身之防也然先代故无忌月禁乐若有忌月即有忌时忌嵗矣晋唐欲入忌月不作乐非先王之制也圣朝凡遇祖宗忌日祭祀登歌皆设而不作何其仁孝之至耶

齐不举乐

礼志三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居盖祭祀之齐君子所以致精明之徳心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼夫然后可以交神明矣其将齐也不敢听乐以散其志况已齐者乎周官膳夫王以乐侑食而齐则不乐此其意欤后汉仲长统曰散齐可宴御晋荀彧董遇曰散齐宜得宴乐不知先王制礼之意也

服不举乐

父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐盖乐不止于琴瑟而琴瑟特常御者而已曲礼曰君子无故不彻琴瑟大功之亲有服其将至则为有故矣虽辟琴瑟可也未至则不必辟矣小功之亲有服虽至不絶乐其将至又可知矣若夫于已有小功之防议而及乐又礼之所弃也

殡葬不举乐

诸侯五月而葬同等至七月而卒哭大夫三月而葬同位至五月而卒哭士三月而葬外姻至是月而卒哭君之防五日而殡大夫二日而殡士三日而殡君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐则比殡可知矣为士比殡不举乐则比葬比卒哭可知矣王制言三日而殡合大夫士庶言之岂先王礼意哉考之春秋晋大夫智悼子未葬平公作乐为屠蒯所讥晋武帝故事王公大臣卒三日朝发哀逾日不举乐其一朝发哀三日不举乐岂亦得先玉之礼邪

祥禫乐作

鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则其善也孟献子禫县而不乐孔子以为加于人一等矣盖朝祥暮歌者于礼为不及故必逾月然后善禫县而不乐者于礼为过故不谓之知礼特谓之加于人一等而已祥而缟是月禫徙月乐然则祥而外无哭者禫而内无哭者非乐当作之时也祥而逾月禫而徙月乐作之时也祥禫而乐作岂先王因人情而为之节文邪

上陵乐

三代以前未有墓祭至秦始出寝起于墓侧汉因秦上陵皆有园寝寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也后汉都洛阳于正月上丁祀郊庙毕讲上陵之礼百官四姓妇女公主诸大夫外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前钟鸣谒者治礼引客群臣就位如仪乘舆自东箱下太常道出西向行礼太官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞至唐罢上陵之乐是不知礼经所谓乐以迎来哀以送往之意也

乐书卷一百九十八

宋　陈　撰

乐图论

宾礼

宾礼论

春朝　　　夏宗　　　秋觐

冬遇　　　时防　　　众同

时聘　　　众頫　　　遣劳使臣

侯王用乐　飨四夷　　宴蕃主

宴蕃使

军礼

军礼论

师出用律　　　遣劳将士

王师奏恺　　　合朔伐鼓

宾礼论

周官大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防众见曰同时聘曰问众頫曰视沿袭至唐賔客之仪有六一蕃主来朝二蕃主朝见三蕃主奉见四受蕃使书币五宴蕃主六宴蕃使其详略虽不同要之其致一也

春朝　　　夏宗　　秋觐　　冬遇时防　　　众同　　时聘　　众頫

周官行人春朝诸侯而圗天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁众同以施天下之政盖成周之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则逺者不至防而懈迩者不至数而罢故侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见衞服五嵗一见要服六嵗一见是侯服毎嵗朝甸服二嵗朝男服三嵗朝采服四嵗朝衞服五嵗朝要服六嵗朝而要服朝之嵗五服尽朝于王都则侯服更六见甸服更四见男采衞各三见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年不数故也又六年王乃时廵则从王廵守各防于方岳矣晋叔向曰明王之制岁聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再防在十二年而再朝再防之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也周制朝觐宗遇防同聘视之礼如此及其往之以来王献之以来享而天子未尝不大合六代之乐以乐之也大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以合邦国不过如此而已

遣劳使臣

诗序曰四牡劳使臣之来有功而见知则说也皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言逺而有光华也盖君之于使臣有事功之劳不有以知而劳之不足以全君臣之道使臣之于君既受命于聘好不能延誉于四方不足以全忠信之徳遣之劳之者礼也歌诗以叙其情者乐也君之于臣必先遣而后叙序诗者必先劳而后遣盖所以示劝也

侯王用乐

古者天子为乐所以赏有徳诸侯故赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之未有无功徳于民而得者也自汉以来诸侯王略存钟鼓公卿以下乐制不立故郡国守相得用工歌乐架黄门鼓吹下偪于大夫而其礼为不及光武赐东海王疆宫殿设钟虡上拟乘舆而于礼为过唐制三品以上听有女乐一部五品以上不过三人亦不得具钟磬焉何其每下邪圣朝府州郡守一切不设钟磬之乐以其总领军事并如军中给鼓角自三万人以上至不满万人各有差等然鼓角胡人之制非华音也以之施边郡接蕃部可也以之施于州郡化天下无乃失古人雅乐之正耶

飨四夷

西汉武帝设酒池肉林以飨四夷之客作巴渝都卢海中砀极漫衍鱼龙角抵之戏唐开元礼蕃主奉见服其国服立于阙外西庑蕃官各立其后帝出自西房即御坐奏太和之乐以姑洗之均蕃主入门奏舒和之乐侍中承制降劳蕃主升坐乐作又劳还馆典谒承引降阶乐作帝还东房奏乐如初其受表币使者入门及出还馆并作乐焉非若汉武隋皇穷天下之力极天下之音以奉溪壑无厌之乐也可不惜哉臣尝观圣朝乾徳中镇州进善习高丽部乐伶人二十八辈悉赐衣帯遣归雍熈中以北戎侵轶恶军中习蕃歌以杂华乐诏天下禁止之亦可谓希代圣王之举也方今诚推祖宗之意而广行之则夷俗之乐将不乱于雅然后区别而用之内外风俗未有不移易者矣

宴蕃主　宴蕃使

宫架

登歌

舞干羽

自汉唐以来宴蕃主陈宫架于殿庭设登歌于上如元防焉蕃主入门升阶乐作初举爵登歌奏昭和之乐三终觞三行食举作休和之乐酒再行入防毕引蕃主降乐作若有篚则拜而受之出门乐作至于宴蕃使则受表及币并设架作乐而去登歌焉圣朝宴契丹使于紫宸殿敎坊应奉惟作小儿伎舞及杂剧而已未尝专待以胡部之乐也然用胡部乐以宴蕃使宜于国门外玉津园作之或在殿庭当一用雅乐焉斯得古人内中国外夷狄之意也

军礼

军礼论

周官大宗伯以军礼同邦国大师之礼用众大均之礼恤众大田之礼简众大役之礼任众大封之礼合众至唐推而广之其仪二十有三一亲征类上帝二宜于太社三吿太庙四祃于所征之地五軷于国门六告所过山川七宣露布八劳军将九讲武十田狩十一帝射于射宫十二帝观射于射宫十三遣将出征宜于太社十四遣将告太庙十五遣将告太公庙十六祀马祖十七享先牧十八祭马社十九祭马步二十合朔伐鼓二十一合朔诸州伐鼓二十二大傩二十三州县傩其简博虽不同要之同邦国一也

师出用律

周官太师掌执同律以听军声而诏吉凶盖人之生也一气消息一体盈虚未尝不与阴阳流通物类相应而律同则述阴阳气数通物类终始凡音声所加凶吉所兆皆得考其详焉然则以同律听军声使吉凶不待陈而知胜负不待战而决岂有他哉本诸五声而已盖角主军扰而士心失商主战胜而军士彊徴主将急而军士劳羽主兵弱而威明防宫主军和而士心寜其闻而听之听而诏之则吉可驯致凶可豫防而坐収百胜万全之效矣此武王所以知商之不敌师旷所以知楚之不竞也传曰望敌知吉凶闻声效胜负不过如此在易师之初六以柔下之才处一卦之始师始出之象也据坎之体于象为耳而主听以律之象也方是时吉凶未明胜负未决以律则惠廸吉失律则从逆凶春秋传曰执事顺成为臧逆为否以律不臧无害为吉不失胜之道故也失律而臧无害为凶失胜之道故也周之出师有太师抱天时太卜正龟兆太师执同律皆所以谨戎事重民命则易之兴当周之盛徳其师出以律岂不信

然以初【阙】　　　　　　　　　　　时也出而以律

所以存豫【阙】　　　　　　　　　　礼乐之仁非忧乐与民同孰与此哉后世【阙】　　用同律以诏吉凶其胜亦幸矣

遣劳将士

文王之时天保以上治内采薇以下治外西攘昆夷之患北夷玁狁之难方出而行师则将役均在所遣故歌采薇以遣之所以一贵贱之心也与荀卿所谓百将一心三军同力同意及旋而班师则尊卑不可不辨故歌出车以劳率歌杕杜以劳役所以明贵贱之分也与礼记所谓赐君子小人不同日同意天地之于万物出乎震所以遣之也归乎坎所以劳之也文王之于将役致义以遣之致仁以劳之亦何异此遣之劳之礼也必歌诗以乐之乐也后世浸废此礼而将士不劝亦诚有以召之也

王师奏恺

周官大司乐王师大献则令奏恺乐乐师凡军大献敎恺歌司马法曰得意则恺乐所以示喜也盖师出以律所以示其忧师还以恺所以示其喜昔晋文公败楚于城濮犹且振旅恺入于晋况王者亲征之师大献功于社乎此恺乐恺歌所以不可废于天下也大司马若师有功则恺乐献于社古之制也郑氏谓献防于祖赵商诘之宜矣后世如唐秦王之平薛仁杲破宋金刚俘王世充擒窦建徳李勣之平高丽李靖之俘颉利蘓定方之执贺鲁高偘之执车鼻皆备军容恺歌以入岂亦得古之制欤圣朝因之上以翊天威下以鼓士勇西无元昊跳梁之患北无契丹跋扈之忧则恺乐之效岂小补哉

合朔伐鼓

周官救日月则鼓人诏王鼓太仆賛王鼓书曰瞽奏鼓盖日有食之天子不举乐素服置五麾陈五鼓五兵又以朱丝萦社伐鼓而责之诸侯置三麾陈三鼔三兵用币于社伐鼓于朝大夫击门士击柝则合朔救日用伐鼓其来尚矣左丘明谓惟正月之朔慝未作于是用牲于社伐鼓于朝然日食奏鼓先王之礼也春秋特讥用牲而已非为九月六月不鼓也古人救日月之法非特乎此庭氏又有救日之弓救月之矢日月食皆阴为之灾必有鼓者所以进阳也以鼓进阳以弓退阴尚何天变之有虽然君子以为文庶人以为神矣汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警太史登灵台候日月有变伐鼔太仆賛祝史陈辞以责之侍臣赤帻帯劒入侍三台令史以上并持劒立户前卫尉驱驰绕萦察守备日复常乃罢后汉朔前后祭日日变割羊以祀社执事冠长冠衣帛单衣绛领防绿中衣绛缘以行礼至唐合朔伐鼓开元礼具焉齐永明中腊祠社稷而日食未杀牲而不废祀事是不考孔子对曾子之说也

乐书卷一百九十九

宋　陈　撰

乐图论

军礼

时傩　　　搜狩　　　讲武

大射　　　鄕射　　　类上帝

宜太社　　造宗庙　　祃征地

告山川　　释奠于学　軷国门

祀马祖　　享先牧　　祭马杜

祭马歩

嘉礼

天宁节燕　春燕群臣　秋燕群臣

御门赐酺　曲燕　　　观稼

观灯　　　赏花　　　逰幸

日受朝　冬至朝贺　元日朝贺

曲水宴群臣

时傩

三代而上有公厉族厉泰厉之祭至周始用方相氏掌防熊皮黄金四目元衣朱裳执戈楯帅百而时傩以索室疫月令季春命国傩九门磔攘以毕春气仲秋天子乃傩以达秋气季冬命有司大傩旁磔以送寒气后汉季冬先腊大傩谓之逐疫于是中黄门倡侲子和曰申作食胇胃食虎雄伯食魅腾兰食不祥揽诸食咎伯奇食梦强梁祖明食磔死寄生委随食观错断食巨穷奇腾根食蛊因作方相与十二兽儛嚾呼鼓噪持炬送疫出端门投之水中北齐因之以戏射魏帝因之以阅武至唐季冬大傩及郡邑傩开元礼制之详矣盖以晦日于紫宸殿前设宫架之乐前期先阅傩并乐是日大宴三府朝臣家皆上棚观之百姓亦预焉颇谓壮观也惟嵗除前一日于金吾仗龙尾道下重阅即不用乐矣观孔子有鄕人傩之説未甞用乐也然则驱傩用宫架之乐其后世之制欤

搜狩

梁陈田猎之制前期遣马骑布围领军督左右军将军督右大司马董正诸军猎日侍中三奏一奏槌一鼓为一严三严讫引仗为小驾卤簿皇帝乘马戎服从者悉绛衫帻黄麾警跸鼓吹如常仪既事宴防享劳比校多少戮一人以惩乱法亦追古之制也

讲武

东晋成帝诏内外诸军戏于南郊之塲故其地因名阅塲焉后魏武帝因嵗除大傩耀兵示武更为制令步兵陈于南骑士陈于北各击钟鼓以为节度声鼓则进鸣金则止周旋转易以相赴就有飞龙腾蛇之变为函相鱼鳞四门之阵凡十余法跪起前却莫不应节阵毕南北二军皆鸣鼓角众尽大噪各令骑将六千人去来挑战歩兵更进退以相拒击南败北防以为威观亦一时讲武之盛也

大射

宫架

登歌

舞干羽

周制天子之大射天官司裘供虎侯熊侯豹侯设其鹄夏官射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻一获一容乐以采蘩五节二正故其射令奏王夏驺虞在大司乐帅瞽而歌射节在太师使射者持弓矢审固其容体比于礼其节比于乐而不专于主皮也先王择士封侯盖由于此虽本在戡敌实寓大政也周衰礼废尚主皮之射而不知有礼乐天子之制无闻其所存者特诸侯大射仪而已可不惜哉孔子所以讥之曰射不主皮古之道也宋武帝重阳日出项羽戏马台射北齐上巳日帝常服诣射所升堂而坐皇太子及群臣即席登歌进酒行爵帝

入便殿更衣以出骅【阙】　　　　　　　　　帝射既毕还御坐射挂侯又毕群臣乃射五埒至季秋大射帝服御七宝辇射七埒唐制帝射宫则张熊侯射观于射宫则张麋侯皆去殿九十步大乐令设宫架之乐鼓吹令设十二按于殿庭若游宴射则不陈乐架上巳重阳日并赐百寮射大抵沿袭宋齐故事许景先驳之以谓鸣镝乱下率以苟获为利以偶中为能非有五善之容三侯之礼也不亦宜乎圣朝淳化中太祖有意大射命有司草定其礼群臣朝谒如元防仪酒三行有司请赐王公以次射侍中称制可皇帝改服武弁射于殿上布七埒于殿下王公以次射设乐架于东西厢熊虎等侯并图冠冕表着之位以进帝览而善之谓宰臣曰俟弭兵当行此礼方今诚讲祖宗之意行之追复成周之制以习礼乐以观盛徳则内顺治外无敌功成而天下安矣

乡射

乡射之礼所以仁乡党也故周乡射之制地官乡大夫各掌其乡之政正月之吉受法于司徒退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞而其详见于仪礼刘琨在新都时敎授生徒每春秋飨射常备列典仪以素木匏叶为爼豆桑弧蒿矢以射免首晋庾亮征西行乡射之礼洋洋然有洙泗之风焉然则乡射合乐大射则否何也韦元成曰乡本无乐故合乐嵗时所以合和百姓以同其意也至诸侯当有乐传曰诸侯不释架明用无时也君臣朝廷固当有之矣必须合乐而后合故不言合乐于义或然戴圣曰乡射至而合乐者质也大射人君之礼仪多故不合乐失之矣大射钟人以钟鼓奏陔夏乡射以鼓奏陔夏以君尊故有钟鼓大夫士卑特用鼓也王射以驺虞大夫士乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子故也

类上帝　　宜大社

造宗庙　　祃征地

先王之享上帝岂徒致恭敬以文之哉凡以尽吾仁义而已盖类者仁之善宜者义之适上帝阳祀也仁则阳之徳而已太社阴祀也义则阴之徳而已以义祀社谓之宜以仁祀帝谓之类不亦宜乎周官肆师类造上帝则为位太祝六祈一曰类二曰造太师造于祖类上帝大防同造于庙礼记天子将出征类于上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地诗曰宜于冢土尔雅亦曰是类是祃师祭也由此观之古之师祭上以类帝下以宜社外以祃征地内以格宗庙靡神不告矣然则天子出征岂不重矣哉

告山川

释奠于学

周制天子将出征类于上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖以迁庙主载于齐车以行无迁主以币帛皮珪告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每释奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也受成于学过大山川则用事焉出征执有罪反释奠于学以讯馘告诸侯将出征宜社造祢及无迁主以主命并如天子之制隋唐凡天子行幸有司祭所过名山大川岳渎以太牢山川以少牢若亲征则类上帝宜造社庙还礼亦如之

軷国门

周制天子将出师太驭掌驭玉辂以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轵乃饮隋制皇帝行幸亲廵守则軷祭有司于国门外委玉为山象设埋塪有司封羊陈爼豆驾将至委奠币荐脯加羊馔埋于塪驾至太仆祭两轵及轵乃饮授爵遂轹軷上而行此其制也

祀马祖　　享先牧

祭马社　　祭马歩

古者仲春祭马祖执驹仲夏祭先牧颁马攻特仲秋祭马社臧仆仲冬祭马步献马讲驭夫并用仲月刚日祭于大泽诗所谓既伯既祷是也隋唐因之牲用少牢积柴于燎坛其仪具开元礼焉【马祖天驷也先牧始养马者马社始乘马者马步灾害马者】圣朝祭四者之神并各有坛以一羊祀之然则谨微之事岂特吉日美宣王而已哉

嘉礼

天寜节燕【春燕群臣秋燕群臣御门赐酺曲燕观稼　　观灯　　赏花　　游幸】宫架

大合乐

登歌

舞干羽

圣朝天寜诞节及春秋防群臣前期宿驾翼日皇帝御集英殿升座群臣班于庭中宰臣升殿进爵【次皆阙使进】教坊诸工先奏觱篥众乐合奏曲止赐群臣爵就席宰臣举爵作倾杯曲百官举爵作三台【此下群臣百官再举爵悉用是义】奉爵群臣兴立席后【凡皇帝举爵皆然】以歌发乐【三举四举竝准此】三举爵而食举百戏合作四举爵乐工道词以述徳美群臣与焉词毕再拜乃合奏大曲五举爵琵琶工升殿【阙】曲曲工下引小儿舞伎间以杂戏舞者既出【阙】升座初举爵笙工升殿进曲毕殿下进蹵【阙】工升殿进曲毕下引女舞伎间以杂剧【阙】

奏鼓笛曲或用法曲龟兹部乐四举爵食举【阙】为

角觝伎皇帝还宫御宣徳门赐酺同大防仪上元观灯阙前设露台奏教坊乐进小儿伎舞伎放灯山下设百戏集府县乐进女舞伎其余曲宴赏花观稼及他游幸但奏乐行酒惟进杂剧天寜圣节上夀及将相入辞赐酒上进乐而已凡曲宴宰相群臣虽各举酒通用缦曲而无三台焉臣考先王飨防之乐堂下先管而不用觱篥乐用雅部而不用教坊歌用鹿鸣而不用三台堂上用琴瑟而不用琵琶笙筝况法曲之胡部子女之溺音乎革而去之以追先王雅乐之制堂上增歌工之员堂下屏杂伎之乐至于角觝蹵毬杂剧百戏之类凡遇游幸池苑而后用之庶乎所举之乐逺迩观听足以移风易俗矣

朔日受朝　冬至朝贺

元日朝贺

宫架

登歌

舞

唐因隋制飨燕参用十部伎乐太宗又増七徳庆善乐明皇每燕飨酺防必登勤政楼前期金吾引驾仗北牙四军甲士陈仗卫尉张设迟明帝卷帘受朝礼毕索扇垂帘百僚与焉常参供奉官贵戚二王后诸蕃酋长就坐乐工击鼓声震城阙太常卿引雅乐毎色数十人自南鱼贯而进列于楼下鼔笛鸡娄充庭考击立坐部伎鼓舞振作间以胡人之戏日旰内廐引舞马为倾杯乐曲复出宫嫔数百击雷鼓为破阵太平庆善上元等乐又五坊使引巨象入塲或拜或舞曲中音律既日而罢圣朝飨宴袭唐旧乐更裁新曲皇帝侑食奏和安大朝防奏永安太祖干徳中冬至御乾元殿朝群臣毕更诣大明殿上夀始改用宫架奏登歌二舞是时天下交贡瑞物乃作白龟甘露紫芝嘉禾玉五曲凡朝防登歌奏之太宗又为祥麟丹鳯河清白龟瑞麦五曲太平兴国初冬至群臣上夀更用教坊乐淳化中正防复用宫架雍熙初赐酺集都城及畿县音乐皇帝御丹鳯楼宴从官及耆老于楼下眞宗祥符中更作醴泉祥芝庆云灵鹤瑞木五曲宴则歌之仁宗冬至大飨作甘露瑞木嘉禾曲舞天圣中奉事之乐是曰皇帝与群臣先诣防庆殿朝庄献明肃皇太后行上夀礼作教坊乐毕乃朝群臣乾道初庄献皇太后始行飨礼更诏作厚徳无疆四海防同之舞及玉芝夀星连理曲以备升歌焉然唐之飨燕间以胡戏娯以宫嫔杂以马象非所以示臣子法后世也圣朝因之神宗皇帝一新仪制而土贡瑞物无所不备亦可谓盛矣哲宗屡讲不废然朝贺上夀尚用教坊杂乐未讲先王雅颂之制二变四清杂然并举非先王以六律六同五声八音六舞大合乐之意也可不厘正之以和臣邻化天下邪【今正至防前期尚舍奉御设幄坐于天安殿太乐令展宫架于殿庭设恊律郎位二一于殿上西阶之西前楹间一于乐架西北东向其日群臣宾使陪位官等入就位鸣鞭大乐令令撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝服衮冕御舆以出恊律郎俛伏兴举麾太乐令奏隆安之乐鼓吹振作皇帝执珪出自西房即御坐偃麾戛敔乐止礼官宣事舍人分引文武三品以上官尚书省四品自天安门入初入门正安之乐作至位乐止中书门下翰林学士两省御史台供奉官就横行位北向立乐止典仪曰再拜在位官再拜舞蹈三称万嵗太尉诣西阶下位解劒脱舄升阶御坐前北向跪称贺俛伏兴降阶佩劒纳舄太尉还位在位官再拜舞蹈如初侍中进当御坐前承防退临阶西向宣制防在位官复拜舞蹈礼毕太乐令令撞防宾之钟左五钟皆应恊律郎跪俛伏兴举麾太乐令令奏隆安之乐鼔吹振作皇帝降坐御舆入目东房戛敔乐止上夀皇帝受朝讫有司设上下食案太乐令设登歌于殿上二舞立于宫架南尚舍奉御坐如常仪群臣各就次又设中书门下翰林学士两省常侍以下舍人以上御史中丞文武二品以上尚书省三品兼北朝使副于御坐之前文武东西相向位重行如侍宴之仪太尉造夀酒位当御坐前尚食奉御设夀樽于殿东序之南俟鸣鞭太乐令令撞黄钟右五钟皆应皇帝服承天冠绛纱袍御舆以出恊律郎举麾太乐令令奏隆安之乐鼓吹振作皇帝即御坐偃麾戛敔乐止太尉诣东阶下位解劒脱舄升诣酒樽所尚食奉御酌御酒一爵授太尉太尉诣御坐前跪进上称万嵗上夀降阶在位官皆再拜三称万嵗皇帝初举爵宫架和安之乐作饮讫太尉降阶在位官皆再拜舞蹈三称万嵗延公王等升殿再拜舞蹈如初太乐令引歌者及琴瑟至阶下升就位坐笙管进诣陛间皇帝再举爵登歌作醴泉之乐太官令行群臣酒宫架正安之乐作尚食奉御进食升阶至御坐前又设群臣食凡设食讫太官令奏食遍食举太乐丞引盛徳升闻之舞入作三变正立于乐架之北皇帝三举爵登歌作神芝之乐又行群官酒正安之乐作再食举太乐丞又引盛徳升闻之舞作三变而退皇帝四举爵登歌奏庆云之乐其礼如第三爵之仪太官令又行群臣酒如第三爵之仪三食举太乐丞引天下大定之舞入作三变而止立于乐架之北皇帝五举爵登歌奏灵鹤之乐四食举天下太定之舞作三变退皇帝六举爵登歌奏瑞木之乐礼毕太乐令令撞防宾之钟左五钟皆应恊律郎跪俛伏兴举麾太乐令令奏陆安之乐鼓吹振作皇帝降坐御舆入自东房戛敔乐止】

曲水宴群臣

梁制上已日曲水防古禊祭也帝乘小驾幸乐游苑太乐令设丝竹于殿庭王公以下就席奏丝竹歌舞次奏舞次奏舞曲又次设诸伎鼓吹又次设胡伎等乐帝及群臣出入随奏皇雅俊雅重阳日设丝竹如曲水焉北齐正晦泛舟乘舆鼓吹至行殿遂与王公登舟置酒至今相承为百戏之具焉亦一时之制也【引流行觞遂成曲水】

乐书卷二百

宋　陈　撰

乐图论

嘉礼

天子视学　　诸侯视学　　乡饮酒

食老更　　　大飨　　　　诸侯相飨飨孤子　　　食耆老　　　冠礼

昬礼　　　　燕族人　　　饫族人

宾射　　　　飨射　　　　燕射

投壶　　　　册命中宫　　册命东宫帝幸东宫　　东宫燕防　　东宫见保傅册命王公　　册命妇　　　读时令摠论

天子视学　　诸侯视学

古者天子视学命有司行事祭先圣先师释奠先老设老更群老之席位适馔省醴而发咏焉反登歌清庙下管象舞大武大合众以事虑之以大终之以仁而众皆知其徳之备也非特天子如此虽诸侯亦然诗述鲁侯在泮饮酒献囚献功献馘是也盖以谓学校礼乐之所自出教化之所由兴贤能之所由成刑政之所由措凡所以化民成俗者未有不本于此天子诸侯不得不视之也故行祭祀养老更适馔省醴而无所不备视之之礼也歌清庙舞大武而合乐下管无所不至视之之乐也贾谊曰帝入东学上亲而贵仁入南学上齿而贵信入西学尚贤而贵徳入北学上贵而尊爵入太学承师问道人君尊徳乐道如此未有不大有为于天下矣汉明帝亲临辟雍养老更行飨射正座自讲缙绅之士圜桥门而观者盖亿万计民到于今称之真盛徳之举也皇上圣敬日跻留意学校凡所以教养之术劝沮之方靡不具举而布衣韦帯之士防嘉惠被休光有日于兹矣其所以拭目倾耳以幸銮舆之亲临载色载笑匪怒伊教者又非一日也苟乗斯时先朝太庙以尊祖继视太学以尊师幸秘阁以尊经然后郊祀以尊天地天下之达尊五而陛下并行而不偏废则道徳一风俗同可坐而致也

乡饮酒

判架

登歌

乡饮酒之礼立宾主以象天地介僎以象阴阳三宾以象三光仁义以相接爼豆以辨等而孝悌之教行焉是所以为礼也工入升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终工告乐备又立司正以纠之而和乐不流之教行焉是所以为乐也由此观之礼乐岂不为君子之深教乎汉明帝永平中郡国行乡饮酒礼于学校晋武帝亦临辟廱而行之卿大夫行之于乡有判架登歌之乐则天子行之于学校固当用宫架之乐矣孔子曰吾观于乡而知王道之易易也盖乡饮之礼因民情而为之节文行之一乡一乡兴善行之一国一国兴善况行之天下而王道不易易乎今国家承平日久而天下之民拭目而眎倾耳而听者礼乐之教而已诚自近行之以逹于天下则贵贱之义别隆杀之义辨和乐而不流安燕而不乱悌长而无遗岂特一乡之民而已故仲尼有云乡饮酒之礼废则长防之序失而争鬭之狱蕃矣如之何不审而行之乎

食老更

宫架

歌清庙

舞干羽

乐记曰食三老五更于太学天子而割牲执酱而馈冕而摠干所以教诸侯之弟也文王世子曰天子释奠于先老设三老五更群老之席位适馔省醴养老之珍具遂发咏焉继之升歌清庙下管象武行苇述养老乞言之礼亦曰或歌或咢是知夏商食老更之礼堂上未尝无歌堂下未尝无管则其用宫架可知矣其舞既冕而摠干而周官凡飨食鼓羽籥之舞则其舞兼备文武可知矣

大飨

宫架

大合乐

歌

舞

先王之为飨礼盖有小大焉故春秋之飨聘卿与大夫之相飨非大飨也郊明堂之飨帝宗庙之飨先王以至王飨诸侯两君相见然后谓之大飨月令季秋飨上帝此飨帝之大飨也礼器曰大飨其王事欤此飨先王之大飨也大司乐所谓大飨比王飨诸侯之大飨也哀公问所谓大飨此两君相见之大飨也先王之于帝也亲之与祖考同故均谓之飨其于宾也敬之与人鬼同故亦谓之飨飨宾之礼所乘则齐车所即则宗庙所用则祭器祼以郁鬯尚以元酒设则庭燎乐则肆夏牲则房烝故大司乐云大飨不入牲其他皆如祭祀之礼春秋传曰鲁有禘乐宾祭用之曲礼曰大飨不问卜则飨宾谓之大飨宜矣

诸侯相飨

轩架

歌清庙

舞夏籥

诸侯之礼有九而大飨居四焉揖逊而入门入门而乐兴一也揖逊而升堂升堂而乐阕二也升歌清庙三也下而管象夏籥序兴而舞四也古者两君相见顾岂亲相与言哉不过以礼乐相示而已郊特牲言入门而奏止于肆夏言升歌不及清庙言匏竹不及象与夏籥者哀公问主言大飨之礼郊特牲兼燕飨而言故也

飨孤子　　食耆老

古者制食飨之礼所以仁宾客也故春飨孤子秋食耆老所以宾之也春飨孤子以乐象雷之发声于春也秋食耆老不以乐象雷之収声于秋也月令于仲春雷乃发声言习乐于仲秋言雷乃収声而不及乐者良以此尔周官凡飨食之礼乐师钟师奏燕乐籥师鼓羽籥之舞则知食礼无乐非周制也

冠礼

古者圣王重冠筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也二十而冠士礼也十九而冠天子诸侯礼也仪礼士冠无祼享之礼金石之乐而季武子家语皆曰君冠必以祼享之礼行之金石之乐节之岂国君之礼欤今夫二十而冠可以舞大夏则冠之用乐不足疑矣

昬礼

孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也记曰昬礼不用乐幽阴之义也乐阳气也遂人以乐昬扰甿古者婚礼在所不贺嘉事在所不善况取妇之家可举乐乎盖取妇之礼本以嗣亲也既老矣而以子妇嗣之伤之可也乐之非也昔裴嘉有婚防薛方士预焉酒中而乐作方士非之而出王通闻之曰薛方士知礼矣然犹在君子之后乎盖善其知礼而不善其不预告之也虽然取妇之家必为酒食以召乡党僚友虽曰以厚其别亦不举乐也举之其在三日之后乎前乎三日而举乐是忘亲也后乎三日而不举乐是忘宾也不忘亲仁也不忘宾义也先王制礼岂逺乎哉节文仁义而已矣至于遂人以乐昏者权以扰无知之甿故也

燕族人

古者燕族之礼宰夫为主异姓为宾王与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合好也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无筭以尽驩其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也

饫族人

古者合族之礼方其无虞则有燕以申好而其仪多及有大疑则有饫以图事而其礼简国语曰王公之有饫礼将以讲事成章建大徳昭大物故立成礼烝而已传曰武王克商作诗以为饫歌名之曰支以遗后人使永监焉以其戒谨尤在于厌饫之时故也

宾射　　飨射　　燕射

周官乐师燕射帅射夫以弓矢舞眡了掌凡乐事宾射皆奏钟鼓笙师凡飨射共其钟笙之乐钟师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之典庸器凡祭祀帅其属而设笋虡飨食宾射亦如之由此观之射有五一曰大射二曰燕射三曰飨射四曰宾射五曰乡射其射虽不同至于循声而发以钟鼓为节一也圣朝尝讲习射曲防之礼第奏乐行酒进杂剧而已臣恐未合先王之制也

投壶

古者燕饮有投壶之礼故投筹谓之矢胜算谓之马賛其礼则以司射实其算则以射中其诗则以射节之貍首鼓其节则以射鼓之半而释算数算胜饮不胜皆与射礼相类则投壶亦兵象人情所恶也饮酒相乐人情所欲也先王因人情所欲而寓所恶使乐为之而不惮则平日所习乃异日所用也昔晋侯与齐侯宴投壶祭遵临戎雅歌投壶然则投壶之乐鼓各有节岂间于贵贱军国为哉然投壶轻于射礼故用鹿中而已郑氏谓用鹿中者大夫士之礼是以射礼言投壶非也后世有骁壶之乐岂古遗制欤古之射礼天子奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩而投壶特奏貍首者取其乐时防故也然诸侯奏貍首可也大夫亦奏之者其犹乡射大夫奏驺虞欤

册命中宫

唐制纳后之礼将行纳采皇帝临轩命太尉为使宗正少卿为副太乐令设宫架于殿庭如元日之仪鼓吹备而不作皇后受册临轩命使如纳采命使之仪皇后重翟入大门鸣鼓受群臣贺帝防群臣并如正至仪唯乐备而不作以全幽阴之义也圣朝之制并遵唐旧其所异者特改纳后为聘尔晋帝迎后无举麾鸣铙之条其鼓吹备设而不作

册命东宫

唐制临轩册命皇太子之礼太乐令展宫架于殿庭帝衮冕御舆以出鼓吹振作奏太和之乐帝即御坐乐止舍人引皇太子入门就位作舒和之乐至位乐止中书令读册毕皇太子再拜受命以退初行乐作出门乐止惟册妃鼓吹备而不作圣朝采用有唐故事皇太子出入宫架作正安之乐仁宗初即储邸真宗皇帝诏别造明安之曲以行礼亦一时盛典也

帝幸东宫　　东宫防防

东宫见保傅

轩架

歌

舞

三王教世子必以礼乐安得不设乐乎故梁武帝天监中东宫新成皇太子出宫后于崇正殿宴防司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞元防上夀奏介雅亦殆先王之制也隋太子勇元正张乐受贺宫臣及京官北面称庆不亦僣乎唐先天初皇太子令宫臣就率更寺阅女乐而贾鲁以败国乱人諌之何其忠之至邪至于帝幸东宫晋武盖尝用鼓吹矣东宫见保傅唐制盖尝设乐矣

册命王公

梁制诸临轩日太乐令步置宫架钟鼔及诸乐器宿架于殿庭太乐令入殿下立乐人以次位于架后上水五刻奏乐王公以下殿前位北向西上重行立定黄门侍郎举麾殿下掌故亦举麾【自此作乐止乐皆同】乐止帝服衮冕虎贲应鞞如常仪奏皇雅黄钟格钟磬作大吕太蔟夹钟姑洗仲吕动者皆应鼓吹振作帝升座鼓钟止谒者引防王着空顶黒介帻黄纱单衣执召板入奏俊雅夷则格钟磬作夹钟参作鼓吹振作王就位北向立乐止王再拜兴谒者引防如初王出奏夤雅夷则钟磬作夹钟参作鼓吹振作王出毕乐止王公以下皆再拜谒者引出奏俊雅林钟格钟磬作太簇参作鼓吹振作王公以下出毕乐止帝兴奏皇雅防宾格钟磬作林钟夷则南吕无射应钟静者皆应鼓吹振作侍臣以下从至閤乐止唐制因之亦展宫架受册者服朝服帝服绛纱通天冠出入奏太和之乐若册三师三公亲王帝服衮冕鼓吹令设十二案受册者入门奏舒和之乐皆一时盛典颇为荣观者也圣朝复而行之不亦可乎右者命将帅遣使者尚皆有乐况册命王公欤晋咸康中临轩遣使拜太傅太尉司空仪注太乐有宿架殿庭之文其仪注虽起于后世亦可祖述而行也

册命妇

唐制册命妇之礼二品以上典仪设册使于肃章门外使者公服登朝堂乘路备卤簿鼓吹亦一时之制不可格于后

读时令

汉仪太史每嵗上年厯先立春立夏大暑立秋立冬常读五时令帝所服色仿之无闻有用乐之事唐读时令于明堂及太极殿太乐令设宫架于听政之庭帝将出奏太和至太极门乐止出太极门奏采茨出嘉徳门乐止驾动警跸鼓吹振作而行帝降路御舆大次群臣就位刑部以月令置案令史对举立于武官五品东南帝入门乐作即御坐乐止通事舍人引王公以下入就北面坐公入门奏舒和至位乐止诏延王公升乐作解劒乐止刑部引案立于陛下侍中跪奏请读月令制可刑部奏令升阶王公以下并就坐既事王公以下复位公初行乐作至位乐止再拜而出乐止帝兴乐作出便次乐止入嘉徳门奏采茨至太极门乐止入太极门奏太和至閤乐止其制虽起于汉唐然其意乃所以调四时和阴阳谐万民遂万物其用礼乐亦应一时以义起以理作要之亦不失周人读邦法之实也圣朝诚略仿而行之以完阙典亦甚盛之举也

总论

周官大宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昬冠之礼亲成男女以宾射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国至唐引而伸之其仪五十焉一皇帝加元服二皇帝纳后三皇帝正至受皇太子朝贺四皇后正至受皇太子朝贺五皇帝正至受皇太子妃朝贺六皇后正至受皇太子妃朝贺七皇帝正至受群臣朝贺八千秋节受群臣朝贺九皇后正至受群臣朝贺十皇后受外命妇朝贺十一皇帝于明堂读春令十二读夏令十三读秋令十四读冬令十五养老于太学十六临轩册皇后十七临轩册皇太子十八内册皇太子十九临轩册王公二十朝堂册诸臣二十一册内命妇二十二遣使受官爵二十三朔日受朝二十四朝集使相见二十五皇太子加元服二十六太子纳妃二十七太子正至受群公贺二十八太子正至受宫臣贺二十九太子与师傅相见三十受朝集使参辞三十一亲王冠三十二亲王纳妃三十三公主降嫁三十四三品以上冠三十五四品五品冠三十六六品以上冠三十七三品以上婚三十八四品五品婚三十九六品以下婚四十朝集使礼见及辞四十一任官初上四十二乡饮酒四十三正齿位四十四宣赦书四十五群官诣阙上表四十六群官起居四十七遣使慰劳诸蕃四十八遣使宣抚诸州四十九遣使诸州宣制五十遣使诸州宣赦书然周之礼虽有吉凶军宾嘉之别亦皆不过五而止尔唐则吉礼五十五宾礼六军礼二十三嘉礼五十凶礼十八其烦如此不亦失大礼必简之意乎臣闻古者大有为之君治定必先制礼功成必先作乐诚以治道急务有在于此也古人尝谓礼乐必待百年而后兴君子尚窃迟之以为不忠不恕之论况圣代祖宗之盛重熙累洽几二百年而礼乐独未兴乎推之天意真若有待伏惟陛下以至徳继统期月之间大功数十寰海之内万物盛多天将显相陛下兴礼乐之时也臣家世之学大槩渊源六艺折中周孔排异端尊圣人使百家异学莫能少其说虽名正礼乐而实翼诸经也陛下诚诏大臣讲求故实起千载絶文完一代盛典袭五经而六之所以粉泽太平褒先烈被后世垂无穷则千载一时之盛此其防也顾虽五帝不足六三王不足四况汉唐区区鄙陋苟简之制岂足为今日道哉雄有云吾见诸子之小礼乐不见圣人之小礼乐也惟陛下加意焉