太上妙法本相经 　　经名：太上妙法本相经。简称《本相经》。撰人不详，约出於南北朝。原本卷数不详。现存残本三卷。底本出处：《正统道藏》太平部。参校本；敦煌P.2357、S.3173（卷上）、P.2396、P.2755（卷下）号残抄本。 　　太上妙法本相经卷上 　　（已上原缺） 　　〔心可专，无肉可爱，无骨所重。不强不弱，唯化为用。行之则有，废之便无。若寻其元，芒然由趣，若究其宗，莫知所据。光而不耀，静而不寂，澄之不清，挠之不浊，誉之不荣，毁之不辱，奉之不贵，却之不损，恭之不益，慢之不拔。不损不益，淡然无为也〕#1 。 　　辩夫曰：清真无为，无依无着，毁之不辱，誉之不荣，恭之不益，慢之不损，无损无辱、无为而已，岂用教演？岂须奉之？岂懃行之？岂徒劳之？不如闲静，随其四气，终而用之。人生无常，去留不停，不如优豫乎？弟子谓可修得大福，废无可恃，懃致神仙，慢落三徒，奉行灵佑，辱之祸至，何期清真无为之任，虚懃之教，无益之法乎？ 　　答曰：夫清真者，即是道也。若人行之，人自行之；若人懃之，人自懃之；若人恭之，人自恭之；若人奉之，人自奉之，何益於清真乎？人自求益，非益清真；人自求度，非度清真；人自懃修，非清真懃修；人自求道，非道求人。是以真人先自懃苦，后获大乐；先自恭奉，后得真尊。若人辱道，人自损之；若人慢真，人自慢之；若人废道，人自废道；若人毁真，人自毁真。何以故？人自骂响，非响骂人；人自恶真，非真恶人；人自慢道，非道慢人；人自祸道，非道祸人；人自灭道，非道灭人；人自毒道，非道毒人。何以故？譬如强弩射天，其箭必还。是以人自射天，非天射人；人自骂响，非响骂人。故毒不自运，祸不自生，一由身口心行所招致也。是以身者，三恶之根，神仙之本，一名良福田，二名赋黎园，三名种子户，四名远生门，五名道之域，六名脓血村，七名珍宝器，八名瓦砾椀，九名明智室，十名九夜昏。人能知斯理，可名为真人。功满德亦就，三界无极尊。常乐无边境，迢迢太上仙。相好具万种，海智邈大千。功德不虚妄，玄都计因缘。闻而生好心，万劫无一缘。随业落散去，三涂是家因。 　　辩夫曰：如天尊所说，人自求道，非道求人，人自求度，非道度人，所以立教存文，禁诫约束。若道不求度人，不应设法加教以动民物。若道不赖於人，人岂何所务之？将知道好於民而贵其亲。 　　答曰：道无亲疏，化及一切？人自亲道，感而致果。禁诫加教，非独一人，约及一切。但人自求禁诫，束其身心，约其口行。是以圣人之道何求乎？有心者志之耳！是故人能弘道，非道弘人。大道无为，处神淡泊，何求於人乎？但人自弘，非能弘道。故道性徧养，非独一类，何故专弘於人乎？十方大千之国，万种形名，悉以及之，终不寄一类而化及也，是以普徧形#2 名，岂独弘之於人也！何以故得知之？道生天地，置立阴阳，布造日月，安设星辰，周天三百六十五度，盈缩之数，四时代谢，毫分无失，乃生民人万类之形名，匠成一切，而独弘之於人乎？是故非独弘人。是以一切至士，自求於道，自求度之。所以者何？譬如於水，人自求渡，乃来渡水，将知水不渡人，人自渡之。是故道不度人，人自求道；道不贪民，民自贪道。若道贪民，则有亲疏之隔；若道贪度，则有进退之性。是以道性淡泊，无有亲疏，亦无彼此，慈恩子养，平等一切。何以故？譬如生十子，孩抱之时普恩爱之，无欲遗弃，小有不和，驰追巫卜，问其进止，闻衰肝碎，闻吉踊悦，乳铺慈育，迟不长大。暨其长成，专志自计，反目二亲，命不顺从，教不入怀，色不和候，言生攻击，恶声远近，邻邑异目。恶迹畏影，随逐急疾，至死乃止。形没名流，伊馨恒存。若有一子二子，言命色顺，善闻远着，此邑取风，芳歌不辍於路口。十子兄弟，馨香善恶，其用不同。故道慈众生，亦与十二种恩等耳。长成孝顺，其任随意。是故父母正，知生养孝顺由子，道正，知慈悲恭由百姓。是以道慈众生，如母爱子，无有亲疏，亦无贪物。道慈母爱，亦复如是。 　　辩夫曰：受#3 恩。更问余解。如天尊所说，道慈众生，如母爱子，普哀一切，无有遗弃。窃见世间有苦厄之人，进不得生，退不肯死，哀悲摧碎，树木啼泣，六畜沾津，飞鸟哀鸣，视者忘身，听者酸零，苦楚伤割，不可处之。道若大慈，应哀念之，矜济救度，免脱斯苦。道不哀怜，叵不矜济，推斯证验，将知道无慈悲，恩及一切。昔孤童之感河尸绝流，弃婴繁阳，灵狩乳弃。山河尚复矜感，而况於道乎？推缘之应，将知道不有慈，圣不有悲，独立不群，无为之任也。 　　答曰：一切众生，各有缘品，若忧若悲，若苦若恼，先业定也。如是河尸弃婴，所以流绝，灵狩乳者，悉吾遣蛟龙绝流，灵狩养婴，汝知不乎？所以知之，水正知流行，虎正知杀害，何故不尔，以吾故耳！ 　　辩夫曰：道若有感，则无忧苦，若道慈悲，则无孤遗。所以天下涂炭，乃至灭身而无其救，将知无感无慈，任化而已。若当不尔，道有二种，一主贫苦孤厄灾祸，一主长寿富乐自然。类族斯义，当知有二也。 　　答曰：一切众生，各有因缘，长短苦乐，居然定分，无可移易。先业既定，报亦难准，是以业果不妄，取报无殊。譬如种植，随种而生，岂有非类而生者哉！贫富苦乐之果，亦复如是。所以者何？一母生子，乃至四五，长短黑白，正陋不同，寿命贵贱，各不一等，将知先业所种不可移也。如汝所问，悉得闻知。 　　天尊曰：夫也，非汝所问，则众不知，非汝所访，则众不决。今汝起一灯之照，足充万里之光，汝若有滞，未足为滞，汝若有惑，未足为惑。 　　辩夫曰：受恩。但六弊不知，疑惑者多，虽问数事，得释理趣，余滞比肩，实心不尽，意欲更问。天尊曰：若有疑必问，勿使抱惑怀疑，以迷当年也。 　　辩夫曰：重受天恩。如天尊所说，一切众生，各有缘品，贫富苦乐，居然定分，贵贱长短，各受先业。不审贫苦孤贱，更可修善得福，遇时不为，即流转涉恶而生#4 。唯愿天尊告其因缘，所请得了，令诸贫苦不及之人，悉得闻知。 　　答曰：汝之所问，甚要甚妙，端坐谛听，为汝说之。夫一切众生，若苦若乐，若贵若贱，一由先身所造因业，今之所报。若诸贫苦不及之人，当知贫苦不可居处，勉力修斋布施，屈伸礼拜，香水供养，助人担重，路避老厄，行斋劝化，众善备至，当来悉获太真之道，而言贫苦乎！贫人布施铢两，当同国王百金，苦中行道一礼，当同一身出家。何以故？居贫不足，应惜不惜，施功高大，不可称量。苦者无聊，不应忆道，而一礼者，故可当慢士一世出家。是故汤中出莲华，可谓难乎！故业无常定，作之皆报。但患贫苦，可知有道，恒不及人；但患孤贱，不信因缘，常居孤贱。是以真人见是畏故，行学修道，故成真人。若苦恼众生，知於苦可恶，知於乐可欲，苦而行之，亦与十仙同等。何以故？知苦行苦，故终无苦。觉贱不处，故能去贱。何以故？一切众生，悉有乐性，悉有苦性。自一仙以下，苦乐之性，莫不居之；自一仙以上，永与苦别，而况於道乎？故一切众生，业无常定，随造便报，岂有种类也。 　　辩夫曰：受恩。愿问余解。不审十方恒沙真人，一切得道大圣众，为禀何炁而生，为习何道而致斯业乎，得如今之报也？ 　　答曰：十方恒沙真人，得道圣众者，莫不悉从修本相是经之人也。夫本相者，大无不包，细无不入，广演言教，广度天人无量，亦如恒河沙之众，不可称记，亦如江汉浮桥，肇劫水首以来，度人无量，不可胜数。本相开化以来，度诸圣众，亦复如是。如汝修行经典，斋戒不绝，功德满足，亦与十仙等耳。如十仙本悉因凡夫苦恼，苦行至致光明也。何况子之前业广阔，逮乎今身，聪茂渊溢，解了玄宗，其功等於昆仑，其德同於渊海，十仙之期，毫分不失。何以故？子两镜#5 相照者，其暗普灭，游乎上清之道；金书玉隐，紫解注名，亦如影生前晖，定於中阳。子之德宗，亦复如是。 　　辩夫曰：如是如是，得道圣众，去如恒河沙之数，无有返者，今始修学，亦如恒河沙数，有终期而无尽也。若当不尽，去不休停；若当有尽，因缘即灭，唯愿分别。 　　答曰：如是如是，去如恒沙，不足为多。九天数终，乾坤灰扬，尔时蝼蚁、一切蠕动，皆发善心，动经千天，得道之众，未足为多。蠕动皆发善心，万类之众，普迁七宝玉京紫微之中，动经千天，得道之众，未足为多。是故空不可满，虚不可实，故名#6 不可思议之场也。珠口纳众由不盈狭，长乐广包由不充徧，而况於空虚乎？ 　　辩夫曰：受恩。更问余解。如天尊所说，劫末运终，普皆成道，无有逋留。展转化生者，当尔何假於教，何求於师，何劳於懃，何托於法，徒自涉苦懃耳，不如端拱，自求生养鸡黍之肴矣。 　　答曰：夫百年之苦，不如一年受乐而死，粗布十端，不如色锦一丈。鸟雀岂不受命三百，不如人受一年。居铁百斤，不如金钱十文。欲许千金，不如交粟一斛。待百世之王，不如足食之贵。譬如博弈，贵其前出，先者为胜，终不留负，留负者，即是身之累也，担愧负累，雇业以偿，东作失利，遂致困乏。留负子孙，恒居不足，托命债力，投身死地，男卑女贱，人不仳之，博弈之负，乃至如斯。所以者何？博之前出者，譬成道真，留负者，譬三涂。是以真人早行修道，今得八解之果，常乐无为，其德无量。何以故？譬如种植，先种前食，中种中食，晚种晚食，不种无所收食，若遇颠灾，无可收拾，主施散给，尔乃得之。不造而望果者，亦复如是。何以故？譬如百岁任重，岂可越投，十年囹圄，岂可竟之。遥望十年之甘，时当昧也，指日而须者，未可致。是以真人知未望之望，故绝望而获望，知未果之果，故绝果而得果。何以故？譬作田耨，恃天而雨者，将不遂其愿，不如先治渠堰，引水溉灌，定可获也。天非不无雨，但恐炎阳而败，饥馑艰辛，命不延久。劫末非不无道，但恐三涂而不可免脱。是以真人畏是故，故先求道，其真既崇，永无忧败，常生无为，为於无为之为，任於无任之任，托於无托之托，寄於无寄之寄，居於无想之想，处於无着之着。是故圣人尚於初业，贵於先功。何以故？贵於先功，尚於学士也。三元九厄，殃灾叵遇，有能逊心修道者，普得免脱也。是以圣人尚於先功，贵於初业。若有志於道者，悉由初业也。初业者，是罪之因，先功者，前举之功，故贵功而尚业乎。不贵不尚者，与诸六畜同之，所以者何？六畜不知有道，岂识功业之妙理，故同六畜耳。 　　辩夫曰：受恩。愿问余解。世有学士受师教法，修行道德，动经年劫而不成立，复有学士修行道德，未必多年而致太真无为之任者何？ 　　答曰：学士修道，贵在会理。多年而无成者，心不会理。譬如跛(疒十可)规於万里之所，日涉不过十里，三年乃达其所趣。复有一人，俱与一处，同涉一趣，及其驰涉，日行三百，不过月旬而达所趣。学士心会，亦复如是，譬如飞步，难为及也。何以故？一人乘龙，一人步涉，岂可相逐？里趣同所，飞涉不等；学士志道，不同一等。或形染道法，心存有中；或假真专伪，妄泄秘要；或言如真人，心怀良贱；或口诵明文，心不专一；或身居上学，迷贪财色；或矫假高贵，威赫愚俗。如斯之士，定入三涂，道在何处，未熟之闻#7，并可逐侣，虽行世界，即是行尸狱也。一切学士，岂得同之！所以者何？譬如辩意，一人作意，十人辩之，一人作难，十人射之，值之者若一若二，射着者若两若三，其意岂不同一，但所见不同。会以不会，亦复如是。 　　辩夫曰：受恩。更问余解。窃见世中，十人五人，同时出家，随心所好，各奉一师，修行道德，不舍昼夜。一师之徒，悉得五通之果，一师之徒，无有异悟。若依其年，年则同之，若依其懃，懃劳等所，一师之徒独进，一师独不进。 　　答曰：师有明暗，故有进否。所以者何？师者，即是道之门户也。若有明师，善知经义，观今玄宗，辨道冥趣，教授礼拜，勅诲如法，依文演授，将入法会，约之以礼，尊之以律，日日增受，形殊见等，若远若近，寻之明了。兢惧威神，恒恐驰趣，日夜翘勤，专守不移，炁和神柔，形魂畅悦，神晖授引，拥将真道，孔务三真，将感玄应，敷教回景，猛狩依附，三师进策，加研转神。五通之果，因功而得，将来定受玄纪无为之果也。所以者何？明师者，百道之关梁。譬如入海采於众宝，先知投简名刺之法，牢船铁，沉帐#8 帆，设轩之诣宝所，缀沉浮船，乃发沙石炮，营坟煎取，若多若寡，来往莫蹶。奉逐明师亦如是。何以故？譬如万万里重崄之中，甚有金丹、柔琉、八芝，有能进到取而服之者，命同天地，终不横夭#9 。有闻之者，莫不倾俟，人人应涉取而服之，但患崄阻，悉滞莫进，无不返者。暗师之徒，亦复如是。柔琉非不有之，但患悉滞不达；空中非不有真，但患莫然无趣。所以者何？譬如漏船渡水，水满必没，湍浮广水，中流必沉。远所八芝，重崄必返。入海采宝，不投简刺，舟船必翻。师徒无德，亦复如是。是以真人终不自师，故能成师；终不自明，故能成明；终不自我，故能成我；终不自智，故能成智；终不自见，故能成见；终不自高，故能成高；终不自德，故能成德；终不自彰，故能成彰，终不自用，故能成用；终不自任，故能成任；终不自大，故能成大；终不自美，故能成美；终不自真，故能成真。凡此十三，真人所不取。夫学士之法，甚须良释，忖思行业，未使未任为任，后必成患，未匠为匠，后必伤手。是以真人不尚其名，其名显矣，不贵其誉，其誉远矣。故道士务於道，勤於德，托良徒，追明师，讲化律，诵经籍，习仙气，修斋直，思神明，检口过，束五心，逝六情，背阴贼，向生门，行大慈，念一切，哀孤老，矜寒贫。斯学士之上业，贤者之福田，自非明师之约法，何能如斯？是以明师者，道之门户也。何以故？其师明则法教行，其师暗则法教不成。是以一师之徒获五通之果，一师之徒而无悟感也。 　　辩夫曰：受恩。愿闻余解。夫学士断谷服药，得道以不？ 　　答曰：得。问曰：何如长斋？对曰：不如。问曰：长斋何如诵经？对曰：不如。问曰；诵经何如坐思？对曰：不如。所以者何？去谷之士，正念药耳，药炁充足，正满千年则终，方更受生，方与始学同耳。长斋之士，日计其功，功满一万，飞升太空，下超四道，一仙斋直，功满德就，遂成无为至真之道乎。长斋之果，不可思议，若有诵经之士，亦不可思议。所以者何？读经之士，计文为功，一字一功，功满三千，名列上清，而况广看卷目，长执文籍乎？何以故？经者，道之教，若读而依行者，即是道之面勅也，是故经者，经纬众生，去贪欲之患。其患既除，烦恼灾尽，其灾既尽，五毒亦减，众恶既消，万善同会，运邈群仙，得为无上之果。是以真人宝经而珍之，爱乐如妻子，十仙由斯起，经最为无为首。学士之为道，亦不可思议#10 。所以者何？思之言念，念之言定，定之言不动，不动者，即用十仙人也。何以故？闲所门故，绝於不正之想，废於非意之意，神亦既定，志亦难夺。是以真人修行故能定，修经故能正，修斋故能长，仍行而不改，故能成至真。暂时不去离，功满无上宾，逍遥紫金场，常乐必致身。一切恒沙众，悉修三业因，功集综十方，岧岧太上仙。汝当行如是，善着亦如前，莲华足下生，相好恒自然。 　　辩夫曰：受恩。更问余解。如天尊所说，三业其功无量，乃与十仙同论，不可思议，不可称量，不审余业有报不？答曰：有。 　　问曰：如有学士，不修三业，广修宫观，供养之具，悉以布施，得何报乎？　答曰：天堂自然报。问曰：受报既已，寄何所居？答曰：寄於无常之寄，居於无常之居。何以故？若处报中修行三业，与上道同论，得计无上果。若处报不修三业，下落於人鸟中，或落三涂中。故寄於无常之寄，居於无常之居。问曰：不造四业，专於修坛布散，得何报乎？答曰：天厨地藏受报。问曰：报尽已讫，受何所寄，居何所任？答曰：亦无常所寄，何以故？若报中当修三业，其果无上，若不尔者，随业堕落，故无常所寄。 　　问曰：如有志士，不修五业，专於道化，不营俗事，得何报乎？ 　　答曰：四道难阶，渐修定也。何以故？斯人即在家道人，故若报中修行三业，其功高於三业，上与可进之益，下与进仙齐伦。是以真人广建福田，无不果也。何以故？真人具种造，故具种报，具种慈，故具种爱。以造宫观，故今得感宫殿也；以修坛布散，故今得天厨饮食也；以道化人，故今得无碍智；以断五辛，故今得清净身；以断甘肥，故今得无为形；以好礼拜，故今得无上尊；以好不煞，故今得长生寿；以好赞善，故今得千种声；以行忍辱，故今得丽妙形；以不毁辱，故今得众爱敬；以恒救济物，今得无病患；以心无爱憎，今得平等智；以药救众生苦，今得神口良；以好庄严法，今得紫金身；以口不妄说，今得莲华舌；以不逝绝，故今得具种相。一切不可及，悉由先造长。真人行如是，超越太上乡。汝但行如是，前亦不足长。功集运凑会，兆劫如电光。逍遥大罗外，坐视大千方。毫厘若掌珠，珠去就先良。如斯之德业，悉由万行将。一善不修备，十仙乘高冈。勤苦不辞惮，普会至真场。 　　辩夫曰：受恩。愿问不解。如天尊所说，十方恒河沙之众，悉从三业而起，不审国主侯王，复作何业，得为人尊？其父亦崩而子继之，所以者何？若计因缘，则不相承，若计种类，则有断绝，其中差互，疑惑不尽，唯愿天尊告其因缘所从而来。 　　天尊答曰：善哉！如国主侯王，所以世封，以先业所锺，同受其福。 　　问曰：所以断绝？若有福之人，同生受福，应当姓嗣不绝，若不尔者，则无因缘。 　　答曰：一切贵贱，各有缘品，若先业同，故同一福而受其性也。何以故？譬如佃田，随种而种，因种而生，若改其种，则改种之。是故一地可易百种，而况一封改绝乎？ 　　辩夫曰：受恩。愿问余解。天尊演说斯义，世之无有。不审本相从开化以来，为经几劫，为度几人，为度有缘，为度无缘？唯愿天尊告其因缘所从而来。 　　答曰：善哉善哉！自本相妙经吾所宗受，动经恒沙劫数，度人无量无边，不可记称，恒与人运同生，与运同灭，海水沾录，由不知之。如日月登明王之前，得道大圣众，亦如恒河沙之数，莫不悉从本相受学而致道也。是以本相者，诸经之元王，与道转轮，不可思议#11 。夫闻天尊所说，悉同受解，便大欢喜，即起三礼，於天尊前长跪稽首，而作偈曰： 　　千载因缘会，运生落斯形，值遇无上尊，辩说至真经。请问无不解，道随三业生。诸善寄无常，流转亦无停。学士奉明神，法教日以明。指求无为迹，果感十仙名。师徒普暗昧，万劫不雕成，盲人涉万险，必坠于大坑。一师大圣众，悉超至真经。今自诸来者，万善必令行，不避国王侯，莫不逊心精。富贵如水泡，不足博为荣。得道紫金体，本空无为成。一切贵贱徒，是非在心精。 　　太上妙法本相经卷上竟 　　#1 以上《道藏》本原缺，据敦煌P.2357号残卷补。敦煌本首行前亦有缺文。 　　#2 形：原作「於」，据敦煌P.2357号残卷改。 　　#3 受：原作「爱」，据敦煌本改。 　　#4 生：原作「坐」，据敦煌本改。 　　#5 镜：原作「影」，据敦煌本改。 　　#6 名：原作「多」，据敦煌本改。 　　#7 闻：原作「问」，据敦煌本改。 　　#8 沉帐：原作「深张」，据敦煌本改。 　　#9 夭：原作「天」，据敦煌本改。 　　#10#11 议：原作「谊」，据文义改。 　　太上妙法本相经卷中 　　普言 　　道匠天地，德崇万物，含养无穷，功充合气。百兽神虫，知道所生，犹尚依亲，悉无害想，而矧神仙之念乎！外道不宗，不如百兽神虫之心。土木可移，外道不受，将知心去身往，神形永止，所见殊异，故神形离索，不同而居。夫为道也，身心力行，同时而到，不妄不想，专执不动，天雨飞石，火生焚地，地为之出黄泉，黄泉涌沸出，终不暂顾，斯是志士之尚道业也。乐居於劳山，徒有三千天魔，发山打锻搥掷，乱坠其侧，树木摧折，山崖崩缺，千万段数，亦如飞雪，石不能伤，完端不易，乐心不摇，存念如故。复有炬焰百数，竞来恐赫，林木燋燃，荡无苗果，乍来乍缩亦如海。譬乐志静然，安心由闲，颇无惊张，其念叵解，其想逾明，不烦不惧，道心如故，将取之於无为。不言之说，唯与我子，不名之教，唯与我息。何以故？不言不名，即体空无。斯之侣者，道心独起，非世庸之所及也，悉是天上来。外道倒见，起教於实，乱悮群徒，入火者众，而况体空无乎！若尔者，即是我种子。非种非子，何能知空无之为主？何以故？道匠天地，不以我为父，德崇万物，不以我为母，而况独知空无之所从也。是以真人知空之可宗，故习空得空，知无之可恃，故修无得无。若知不言不名者，故知天人降生，於世化人也。抱道而用，负阴而行，赖空而利，因无而功。一切含气，由不知所从之，谓言自然，谓言因缘。若苦若乐，若富若贫，若贵若贱，悉有斯言。真知自然，不信自然；真知因缘，不信因缘。亦如小儿习语，知导不知义，知学不知理。吾故学父之教，宣於万方，勤而不辞，劳而无功，恒以功成身退，以遂天道，故去彼取此。 　　道强若折，德弱若雪，以取中和，御於上下。故高者抑之，下者举之，此道之所用。若刚则亡，若强则折，不亡不折，乃肯常全。若刚若强，身无可恃，道在何方？是以道人取於中和，去於刚强，抑高举下；水性养身，浸润玉宫，始终无患。是以真人无病，以百姓为病，故曰病病。不忧不患，吾有何患？ 　　强梁者，死之本；和柔者，生之根。何以故知之？虎强以阱槛之，木强以火拱之。阱岂不可畏，以友居之，故强为者必为阱所患。火岂不出木，以钻不止，故摇动者必为火所焚。是以真人折於强梁，存於和柔；是故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。故道人尚於生道，贵於握固；魔俗尚於强梁，贵於胶漆。故真俗所用不同，求利殊别，勤劳虽同，受用更倒。 　　所生翁，所因翁，孰亲？生翁，天气也，顺之则炁和，逆之则气乱。故父与天同，母与地等，若逆父母，即是逆天地也。但思尊於所生，重於因父母，以爱妻故，是以重之。是以真人去爱，故能成真，重於所生，故能成道。故天下不同，所见各异，一切人民等同，受其天炁而生，因其地气而长，各不识所生之重，天地之恩，皆不如禽兽神虫之识道也。 　　淫女群居，广补发人，若乐居之，则与女淫之，若不愿乐，志如宦夫，不动不摇，岂补何益也。但患以淫见淫，淫何可禁，以淫加宦，宦何所贪。是故圣人逝心如空鸟，绝情如婴宦，假入淫国，何能染乎？淫女非不好欲，我不与欲，其好何补？以两淫相好，故生欲耳。是以真人数经淫女，而女悔悟，不加其欲，益自断绝。故见色，土木以譬之，见宝，瓦砾以投之。何以故？贪宝与宝，其贪愈起，好淫与淫，其欲愈繁，暨至大缘将灭，宝色何寄？方之抑割，道无不成，唯有知者，乃能思之。 　　一生万物，四大之本，而人不知。阳生阴育，而人莫信。天覆地载，众生不识。日月照明，万类不悉。现效明证，不信有神。任命生死，不造因缘，偏见异趣，因父为宝。是以真人行一抱德，以养四大，功成事就，遂致紫金之报。故知者识之，先造因缘，以养神形，不弃不捐，全固如常。故知一生於二，二生三，三生万物，致天地长存，由斯而兴，故恒宝而行之也。若不知一者，即与六畜同论。六畜不知有一，不知因缘所从而来，故与六畜同论之。 　　道方而不割，随应而普入；德圆而不阙，因功而感成。若割则有缺损之患；若阙则有罢废之短。故不割不阙，淡而不损。所以者何？有心者应，有功者感，流洒万方，曲入室实。故非宽非奢，能应之宽奢；非阐非狭，能应之阐狭；非好非丑，能应之好丑；非罪非福，能应之罪福。故不思叵议，虚无功匠，形充万类。若言辩之，非文能释，若知量之，非大权所测，譬之谷神，随之大小方圆而应。道之应化，亦复如是。 　　善人如水，利入一切，功济如流，悉受其润。是故道为柔弱之宝，德为经纬之珍。是以真人恒宝於道，常珍於德，守而不移，乃成真人之任乎！石与水相和而有，梵子与道相名而化，其名虽同，取用理殊。是故水石虽同一域，受利不等。故真人宝道珍德，贵於水利，终日行不离其辎重，顾之若左右，执用若目前，掺之若可畏，昼夜汲汲，恒若不足，故能成真也。 　　天下有道，真法兴焉；天下无道，真法废焉。何以故？天下不崇其道，真炁去离，是以废焉。非王者所能废，但祚将欲终，故起迷心而废之。若其兴焉，非王者所能兴，但福将无穷。是故馌王舍於色染之秽，紫阳将应之，妙梵发於誓愿之信，当来有拔苦之难。斯皆先业所造之於今身。若今身所造，后世之资，若前世所造，今形之晕。是以帝王不能兴，不能废。若政而顺用物，来取於此，更受会乎？与馌王等也。 　　出生入死，不停一所，轮转五道，受生随趣。计业受生，不妄受荣，不妄受悴，天候地伺，主检精魂，毫分不失。亦如硙齿磨棱，莫不拘者。若受以不受，亦复如是。何以故？譬如筑墙版无不杵，若一版不杵，则不可立。是以圣人恐罪叵过，故勤於道业，志於清真，不拘於俗，不务王业，以是勤故，得生无拘之患。能有志识者，尽与天人同侣，不魔所婴，不横他缘。何以故？以志识故。不志不识，与六畜同侣。所以者何？六畜止知识其母，不识其父，是以不志识者与畜同。 　　高而莫盖，卑而无底，傍而不穷，推而不尽，度不可极，量不可及。弥荡自臣，混而自行，应身万有，功就十方，宣育有形，慈及一切。何以故？若无其应，教谁能了，是故起应之。修其应教，以心专结，而不可解者，亦与无上同会乎？是以真人修於应化之法，以致於无为。若知应化之可法者，勤而行之，亦与真人同侣。何以故？真性无形，诞生虚无，非色非像，妙炁自然。岂有阙割而应之？分而不减，布而不尽，湛然夷微而不所依，故着炁成形，宣济万形。 　　大逝无巅，其用不穷；大反无下，其用不极。成功而不居，恒以身退之；器匠而不称，恒以名去之。斯正真之上教，无为之理务。成功而不处，此天之道。器匠两不务，此真人之范。不功不名，岂遂巡化？是以真人存於不名之教，勤於不劳之功，故能成之。何以故？若存其名，则功不立，若存其功，即则施之。是以真人知行不知其名，知勤不知其劳，故施不望报，而果自成。归海不望其返，而水自还，大逝之应，亦复如是，故知行知勤之也。 　　筑室以户牖，起明以景晕，正於妙室而莫景入，岂有明也？若无景，则工匠无所造；若无户牖，则明无所照。众生无道性，则匠无所加。众生以可鉴之理，故设范以教之。若夜视室中，无可居之，以景晕敷，遂乃可工之。是以真人蒙三师加训，得成真人。何以故？筑室不立户牖，则与无室同之；有身不蒙师教，则与无身等之。是故真人舍爱而修道，故能成真，出家而行学，故能成德。是故郁罗翘贵道而尚德，以致无为之位乎！ 　　金玉如山，钱帛如原，不存其道，不志於真，何如日逾灭之，日福尽之，无所恃之，无所怙之。雀罗其粪，无所尚之；蜣螂拥丸，无所珍之。故宝珍不可贵，钱帛不足尚。是以真人贵道而贱宝，尚德而去钱，终致太真之位也。何以故？宝集则祸门，钱聚则盗臻。是故道人勤道不勤宝，修德不修帛，便使积钱至天，不如坐进此道，故不为宝，不为帛。 　　道生於万物，德畜於一切；功加於有生，普育於有形。故道生万物，不以为主；德成有生，不以为劳。是以道居其上，不以为重，而民莫厌。若非其道，财不久立。何以故？人不可去其道，鱼不可离其水。人去道则亡，鱼离水则死。是以真人抱道而执德，故能常生。常生者，湛然不迁，居无为之任。是故长生久视之道，久视谓天地毁灭，千数灰扬，万物普尽，而身独存。视天地磨灭，其神湛然，故曰久视长生之道。 　　婴儿之未生，其性则无欲；明珠之在蚌，其耀处於内。所以者何？婴儿之性，外无所了，内无所分，念乳则啼，不饥则止，假令久不乳，终日号而不嘎。何以故？以和之至，无躁无烦，故可生善。明珠在蚌中，发则成珠，不发终始为蛤中，但患长大，情欲所摄，其毒不可折。是故真人从於无欲而成真道，起於年七而奉其德，故可成身。何以故？欲者五毒之根，想者祸身之本，故去之，敢从不敢放。 　　无常之客，不可投之，外道之见，去而不反，若其悟之，速於庸夫，地仙之位，须臾可到。何以故？邪学之染以入，孔智之炁以布，宿惠之德以受，但见差跌化成邪道，是故宿着而悟速。无常之客与外道见等，迷心不变，去而不反，专绳行之，不执忠悫，随风东西，吹之悉去。所以者何？漆性尚黑，因色而就，不专一色，随染即着。故无恒之夫，不可以道御之，外道之见，不可悔之，各执一趣，不师正教。是故真人志如昆仑，坚然不动，林木颇长，终不颖脱。是以真人结於不结之结，而不可解，关於无关之关，而不可开，终不随风而去，故能成真。 　　作土为泥，非水不成，埏埴为器，非均不平，是以水为和均之始，均为平镣之本。故匠加其功，得有瓦器之名，无加之则泥不和，无均平之则埏。是以土水均匠，拥循扶立，方付埏塈，火营烟色，青了封闭，冷熟开之，则见瓦器之功。所以者何？土者瓦之因，水者瓦之缘。埏埴瓦支体，平均文教扇。工匠世之范，火真炁专。瓦器崇用无为，德因起之於丝毫，遂成江海山岳。真人从斯业，今得无上宾，一切凡夫福，履之成十仙。海德不思议，威力振大千，其道如是神，无量亦无边。 　　绝学不邪僻，不学如盲人，得道由斯起，不解道学真。游游若畜行，正念贪殷懃。口利行六畜，手系期之牵。搅窃世间物，自作家有田。不知冥中负，地狱刀风因。不勘惚毒苦，求还唤子孙。复连相牵挽，荡尽不立烟。若能去诸尽，玩玩至真文。邪僻自断绝，故无来附亲。不学殊无目，好恶不别新，六畜不知学，故如新之论。罢功绝诸籍，岧岧常自然。利益不思议，万劫若电间。道德如是力，智者乃能勤。初如不足观，德着识玄宗。功感成无为，朝师三界贤。但修莫懈倦，必致常乐门。 　　美与恶，其孰多？唯与阿，理几何？是故君子恶阿，终得君子之行名。君子亦非天授，亦不地与，抱忠报行，言信善着，不华不饰。唯人行人，有名而无果，阿人行人，有威而无实。故智者罢去君子之行，修於无为之道。 　　道行尚卑，魔行尚高，人道贵生，鬼道贵终。真道务朴，人道务华。其名虽同，逆顺不等。何以故？尚卑欲取众善之德，其德既合，成足江海，是故尚卑。魔行尚高，不受众德，自师所长，不下於众善之善，故为魔行。人道尚於完端，不希常生之生，若遇疾苦，请祷神祇，妄求恩福。不希久视之生，故曰贵生。鬼道贵终，贵於终亡，尚於被伤，故为贵终。真道贵於质朴，不务华荣。正有忧道，不忧其荣，是故所忧虽同，逆顺不等。是以真人但以身卑下，故能合众德之德，皦如日月，高如昆仑。 　　江海处於卑下，以摽百谷之王，佐玄崇於众德之德，四师果授於灵智之道。是故道人不足顾於高，不足恃於惠。是以侯王自称为孤寡，贱称而致禄高。故真人居下，故能成於高，善受众德之德，故能成其德。何以故？堆不着水，百草不能长，深而不广，高而不厚。蚕如於发，食叶吐丝，成於衮冕，彩缯五色，芬芳葩葩，贵贱同猥。其外国土无桑蚕，见於彩缯，不知所由，若有人辨之从蚕口中吐出，巧妇织成，无不信之。若有师德辨道所由，相好具足，人中无比。音如雷鸣，目如日光，肶鹿，面貌平阳，手垂过膝，足蹑乾刚，掌有十文，额参午行，耳高於发，八道厅堂，鼻有双柱，筒条齐方，四十八齿，白耀如霜，舌能覆面，莲华兰香，眉有八彩，白毫相光，肉髻螺文，九箕紫璋，顶若玉堂，背有斗纲，胸生朱雀，脚蹑龙床，左青右白，六甲挟将，神真习翼，九仙两厢，经劫不衰，兆载不尚，去若屈伸，形涉沙方，六种振动，湛若海疆，威德如是，万圣之王。从学而兴，超举道场，凡愚不信，惊怪揎攘。外国无虫，实心不量，有实不虚，唯知乃忘。 　　国贼将至，以何攘之？被围百重，以何破之？曰：贼来以敌拒之，以议攘之。所以者何？贼性怯，易可捍之？小敌则可还师，行议攘，不须兵而可还师。何以故？议能伏恶，福能消祸，是故以议攘之，以福消之，被围百重，牢为城郭，闭门坐甲，贼劳厌甲，不久则还。是以真人恒以兵捍贼，贼不能侵，以牢城郭，贼不能得。 　　国将欲乱，以何止之？臣厌欲叛，以何安之？曰；民乱以烦，臣叛以昏，是以乱叛，当如是过。以何救之？曰：去贪不欲，无为以养民，百姓安宁，愿乐君国，始终不乱。天下乐推，岂有厌乱？是以不乱。臣将欲叛，以君昏，故不从律令，所行非法，是以欲叛，当悔其过，改故修来，整纲治纲，依律理治，内不昏乱，外不威虐。是以真人，恒去烦乱，而民宁怗，恒去昏贼，臣乐不叛。君清臣宁，永无倾败；民乐乱穆，长为安泰。 　　其朴不雕，不可成器；其荒不耕，终不成柔。何以故？朴不雕刻，终致朽弊；荒田不垦，刑棘茂盛。豺狼狸枭，长在其中，鸱枭鸟鹊，栖宿林中。田罢不治，终成荆棘。学士罢法，亦复如是。若朴不雕，终守枯朽。若遭工匠，加其绳墨，斲斧锯凿，日加雕琢，必就功业，用之则如意，亨之则无损。是以真人执朴经匠，故能成器，修治荒田，故能得谷。何以故？朴质荒田，譬凡夫；经匠遭耕，譬师教；成器得谷，譬果显。是以真人勤於修治，今得成真。 　　为无为日益，为有为日损。何以故？无为者，无不为物，知无为之有益。为有者，执着於有，有者都归於无，是以知有为日以损之。若能以损之又损之，以至於无为，是以真人修无不修有，行益不行损，故能成益。 　　居於道，必行正，处於法，必行真。若不如者，必就於邪。是以真人恒闭於邪门，开於正路，以是因缘，今得正真之位乎。所以者何？譬如铸师，随形大小，曲尺周徧，无不鉼从者。何以故？若鉼其同，因类受形，终不错变，同化反类， 若金若银，若铜若铁，及其销铄，随类而现。若师习正，弟子亦正，若师玩邪，弟子亦邪。师徒相教，亦复如是。 　　沙石磬坚，定中为硙，工匠无锤，如何得成？青白之石，文理端直，中为确杵，工匠虽巧，手无锤锤，岂可成之？是以学士加诫御之，寻文知之。假使贤师教化，非文不授，假使良才，非师不授。是故以文化之，以诫御之。譬如作船，非水不行，譬如伐木，非斧不克，譬如钻火，非木不得，譬如深井，非索不获。是以真人遭匠加搥，今得太真无为之任。 　　釜中着水，不加其火，岂得沸之？置谷臼中，坐视不舂，岂得精之？是故一切所造，因功乃成。若有志於道味者，悉须勤劳，合成乃崇。是故真人遭火得舂，令为精熟之果。何以故？福不唐捐，功不失训；不磨不扇，守弊必终；不雕不琢，朴朽必弃。是故智人乃能行之，乃能勤之，不行不勤，终不近之。釜水不爨，臼谷不舂，坐看不为，无时如意。道人在法不行其道，亦复如是。 　　琴瑟虽有雅乐之音，非弹不鸣；钟鼓虽有节曲之响，非打不声。是以真人弹琴悟人，打鼓来众。何以故？弹琴打鼓，欲令众生前得闻知。琴鼓者，譬如道性，叩打者，譬如师教。若好琴者自来听琴，好鼓者自来听鼓。是以真人恒打鼓弹琴，不舍昼夜。何以故？真人以忧众生，不闻乐故，是以昼夜打之。 　　若有众生好於三宝，当与之三宝，若有好之琴瑟，当与之琴瑟。何以故？琴瑟能悟众生，故与之。若真人不弹琴鼓瑟，众生何以故得知之？真人不宣真理，众生无以得知之。是以与三宝，与琴瑟，故譬之。 　　尔时，坐中野母，闻天尊说弹琴鼓瑟以悟众生，悉归改悟，是以昼夜作琴打鼓，不敢自停之法。野母於是便回北陇山中，伐於秋桐，造作锺鼓，并及琴瑟。珠玩色染，盘龙克镂，黄丝为弦，磨玉折，师徒三千，於斯国中，校习琴瑟，捊浮锺鼓，昼夜振击，时不暂辍。远近民人，悉来听乐，若男若女，莫不自停，聚众千万，来不知止。野母欢喜，甚无已已，从年匝岁，专习不改，自谓朝升暮仙，阿尔而登，从初至老，各随时而终，堕於三涂。是以真人终不承声，故能致审，终不自知，故能成知。何以故？真人学道，不师不受，不解不反，不明不宣。是以真人不自师，故成师，不自明，故成明，不自彰，故成彰，不自与，故成与。是以不自师，不自明，不自彰，不自与，众功处身，故能成真。以此故作偈颂曰： 　　综揽说太常，万法亦无定。来去如回风，东流逝长命。回转若涌沸，恻怆伤人性。孔智观来世，故舍去顺行。世身修安乐，果成登无上。万恼若云消，清静无为正乱相好具足发，超迈大通圣。一切凡夫福，□□□□□。 　　太上妙法本相经卷中竟 　　太上妙法本相经卷下 　　普说 　　天尊言：我於斯之中，为诸众生普说太上妙法本相，至道之因，无量度人，一切众生悉来振集，莫不倾仰。尔时东虞、西虞、南北四虞，东来、西来、南北四来，野母、不钩、独挽、木侯、鸡鹿，一切邪道，悉来在座，各自赫奕光明，动摇於其众中，澄曜威神，竞作巧辞，试难不行。 　　虞曰：昨君所说，一切众生，从先业至彼后报，因前而获其果，皆不妄举。我窃观一切众生，重室之中而居巨夜，岂知前世之因，今身之报？若遭教泽法，法果可登，若不遇者，随流而去。譬如流中采薪，钩着者得，不钩着者随流而去。一切凡夫亦如水中之薪，遭教则达，不遭则去，岂有先业所加，今身而受？若先因所行者，则不须更造，若恃前业所缘，今不须求教，定分以竟，不用假受。如君所说，皆不合至真之道，其言未解。 　　虞复言曰：十方众生，各有类气，不依先业之所造也。譬如禽还生禽，兽还生兽，人民草木，蠢动众生，种种相生，类类相似，岂有前因果报乎？譬如销金，随类色见。譬如种植，随种而果。岂可非类而变应也！如君所说，皆不合至真，其言未解。 　　来复言曰：我见众生，父母四足，子亦四足，父母飞行，子亦飞行，父母白黑，其子白黑，父母能言，其子能言，未有鸟能驰步万里者也。如君所说，皆不合至真，其言未解。 　　来复言曰：吾见鱼止水之中，虎居长林，燕雀依人，蚯蚓居穴，类气受性，各有所禀。岂有非性而食之也！如君所说，皆不合至真，其言未解。 　　野母复言：我见虫还生虫，蚝还生蚝，蝇还生蝇，蚁还生蚁，随气啖食，以养性命，岂有生业而改其形也！如君所说，皆不合至真，其言未解。 　　不钩复言曰：我见众生，若有啖肉者，其子啖肉，若有啖草者，其子食草，若有食木者，其子食木，若有啖土者，其子啖土。一切众生各有定气，不相假受，错谬其类也！如君所说，皆不合至真，其言未解。 　　独挽复言曰：我见一切众生性不同，同体而异名，阴阳不同，受化不等，依斯理物，各有类气，不相改异。况一可知百，类一可知万。如君所说，都不合至真，其言未解。 　　木侯复言曰：我见保国保身，依国依形，被发还以被发，傍行还以傍行，随类而生，随种而果，岂有非其性而横受也！从天至地，未有异类而异受之。如君所说，皆不合至真，其言未解。 　　鸡、鹿各复言曰：我见一切众生，或方或圆，或长或短，各自受气，类性定也，未见炼土成金，变豕为犬。类类相生，种种自续，各各受气，不相改易，若当改易，一切凡夫，蠢动众生，悉有前世因缘，福德所种，有成於至真之道乎！若类不改，定而受生，君之所言，皆是虚妄，诱诳童蒙，无益之业也。我当遭今身所造，即见受也，终不习君虚说前世之因，妄论未来之果，遂使迷悮后学，乱化国土，空悦时变，可见神乎？若尔从之，於是与长生隔矣。 　　天尊言曰；夫一切众生，各有缘品，前世积业，今身所受，今身所造，后世所受。无因无缘，果从何成？无父无母，子因何生？无天无地，万类何停？譬如种植，非地不生。譬如飞虫，非羽不飞。譬如飞驰，非空不行。譬如云雨，非龙不成。何以故？若有种类，不相假受，应普同命，若有定类，应普同成。所以一父而生，其受不同，一母而乳，其貌不等。若无因缘，应普同受，若无祸福，应普强弱。如汝所言，空中可以种栽，流中可以田耨，无父可以结子，无母可以生息。锻矿可以成器，系蜂可以获蜜，养蚕可以得锦，长麻可以成纻。何以故？以能锻矿故，以系蜂获蜜故，以使蚕穿纹故，麻纻自成故。子之所成者，与我道异也。吾道与子道不同，吾习与子习不等，道名虽同，逆顺理反，何以故？吾之所用，因实而修空，据有而行道，行於未来之用，修於不望之果，是故知勤不知报，而果自应，知行不知到，而道自达。以成功退之，而功自功，居福舍之，而福自福。若处其功，功无可恃，若居其福，福尽无止。故退功舍福，终会功福，积世行道，果感所到。是以真人积千世之业，而不望报。投臭身於鹰虎，岂望鹰虎所报也，但哀饥饿故。是以施不望报，而运自应，苦不望乐，而乐自感。故知行、知勤、知习、知用，终不望一身而责其果也。是以吾与子所用不同，功受不等也。 　　四虞、四来、野母、不钩、独挽、木侯、鸡、鹿等，各不信受，相谓言曰：天尊者，非至真之道也。妄说虚空未来之果，广演譬喻，诱诸愚冥，虚身丧形，枉及受生也。虚证将来未然之果，巧言妄譬，说有因缘，及诸四众，迷心未了，一生之中，虚弃当年也。於是生心欲停止者，踊跃飞驰，悉皆还返。 　　尔时，天尊闭天光明，四方冥黑，诸道迷乱，莫知趣向，唯有座所光明如常，无有迷乱。诸道还来就其光明，因而问曰：天何妖怪，忽无光明，四方冥黑，行者迷返？不审此怪为坐何事？。 　　天尊曰：天光自无，何关子焉。子积行道术，飞驰空中，威神之力，世所无有，岂为暗所拘，而论迷乱也！我止知说将来未然之果，诱说愚蒙过去之法，岂知光明所以而闭也！汝何不作道智观之，道眼视之，足知所由乎？ 　　虞曰：我道止知长寿短寿、飞行之事，未睹斯理。天尊与我分别，若能知之，即知天尊得因缘之果，未来之功；若不能了，即知天尊所说之妄也。 　　天尊於是欣然而笑，光明从口中而出，照曜十方，朗睹八清，及得过去所受，未来所趣，见前之业，悉各鉴视。及诸四种众生，过去未来，及得见在，一切受趣，莫不见之。见昆仑顶上神仙之宫，壁方四千里，周回一千二百门，其中小宫三千六百区，金楼玉殿，五城十二门，纯以琉璃为地，珊瑚、银薄、真珠连绵，千屈万迭，晃曜无比。但见天帝在中而治，三十二天王辅弼四边。复见四角上宫阁，高妙丽饰，有四天帝王，治在其中，天龙鬼神，亦在左右。昆仑之上，见斯妙乐，不可称计。尔时四虞、四来、诸邪道等，心乃开悟，於是不退，遂获地仙之道。 　　尔时，静老问曰：一切众生各有缘品，人之所行，一依所行计业而致其报，如四虞、四来等，以前不信正真，故今落邪中。昨虽一往，自行威力，不从真教，叛而去之，昏迷还返。今虽不信，犹未委尽，一信之间，所获即高。其事云何？ 　　答曰：如斯十二邪道，始於道时，皆起邪妄之因，以遭不正之师，受於不正之气，其气成精，遂落邪中，其神以附，名为邪道耳。以今一回之信，缘此回信之功，以致地仙之道耳。四虞慧根多，故终轮於大道大真之位也。何以故？夫为道者，尚於初心，贵其后成，是以得一果之报。譬如种树结果，值岁霜雹、寒风废折，不收其果，后岁时调适，花得结实，足以丰甘，是故择岁而熟，必存一果。何以故？树者，譬学士；花者，譬其果；霜雹，譬邪师。是以中为邪所误，今就正真教也。东虞者，东海中原人，少修道业，志存神仙，中遭伪师之法，因而行伪，遂名为伪道也。西虞者，西海金仓人也，少好上道，不务家业，中遭野母之教，习而不正，修行其法，遂染邪精。其修不正，邪气以附，其神染着，自谓真仙，即名为邪道也。南来者，南海阳泽人也，少术道法，志契朱紫，中遭三志之教，乐而行用，其气附着，遂为外也。北来者，北海仓池人也，少染道教，长遭邪师之法，随而行之，自谓正真之道，习而行之，遂名为邪也。野母者，西方长引人也，少修道业，不务王俗，中遭邪僻之教，因而习之，即落理外，不只正教，邪气附着，其精化神，如可法效，即而染之者，皆名邪道也。不钩者，北方寒池人也，少好道业，不群流俗，中遭伪师之教，专而修之，遂致邪气附入，其神可效，因而行之，名为邪道也。独挽者，东方无极人也，少好道法，专志正真，中遭伪师之教，法而行之，遂致邪中，是以其法易遭，其师叵直。故师者，道士之父母也，乳饴诸子，甚须良美。是以真人择师而学，故能成真，审道而修，故能成道。何以故？诸道致邪，一由师教之不真，树花遭霜，亦由匠者之不正，中遭外教，盖由心意之不坚。夫为学士，先志后愿，必全其真，先念后勤，必达其果。故道人强於志，坚於诫，牢於心，审於意，择师而修，良、徒而行，三思求益，岂有过误？追逐明师，不辞勤苦，日有三益，岂有颠蹙？是故为道不易，为师甚难。譬如行人共侣，经过险路，千万之众，皆不能达，若有一人二人，文能润众，武能敌愚，强抚无怯，前盗息心，诸来行众，悉得通达，千万之侣，莫不蒙恩。若有学士，遭其良徒，亦复如是。是故真人不妄修，不妄行，以致於无为，弃损取益，成道以此。 　　虞问天尊曰：一切万法，悉从何生，因何气而有？唯愿天尊告其因缘，令诸众等，各知所从而来。 　　答曰：一切万法，各禀道气而生，因空而成。何以故？道者无形，应气万质；空者无段，通运有形。无空无气，荡绝言想；无言无想，万有隐没。是故道者万物之父，空者万物之母。何以故？譬如父阳母阴，因果胎息，以十月之得有形，施名立字，乃有父子之道，尊卑之位。若其无父，子从何生；若其无母，胎息何成？是故空者，运通居之，将知是其母。子无所因，则无其子，若无其子，可不空无也。若有其子，空者万有之母。是故道生德畜，假有若存形。若非其子，孝道无以可明。若无其有，空无以可辩？是故有无相生，此之谓也。，是以真人恒修於空，以贵其母故，恒顺於道，以尊其父故。是以尊道贵空，所敬处大。何以故？我之本，父母也，故所敬处大。可有众生，不避贵贱，不知其所重者，自伐其形，自绝其根。何以故？譬如其树，若刖斩其根株者，万无一活，若露其根株者，遭冬则枯槁。狂人失道，亦复如是。其犹颠木之生苗，逸鱼之失水，假尔而生，命亦不久。是以真人守道坚固，以致长存，深根固蒂，以致华颜。故不为违，不为逆，安乐以此。 　　虞曰：受恩。愿问余解。夫道至真，以无言为宗，无体无形，假以空无为主。不审诸真人见在福中者，敬修何法？述何为质？因何起心？从何生意？而致斯位乎？愿为分别，令诸来者，悉得闻知。 　　答曰；汝之所问，甚要甚妙，谛听，为汝分别。夫至真无形，修空以得其真，至法无言，顺文以得其道。恒念於众生苦恼之难，心忧世界，广济一切，终日行之不忧其身，毕身存济不恃身为身，以此念故，运感自然，行之不辞，故致太真之号也。譬如煮其咸土，但知爨火，周时自变，满釜生灵。人但行慈悲，乐自归人。何以故？恶想兴则梦行其害，善念发则梦见其祥，是故行毒则祸臻，行善则福至。故知行不知报而果自成，知种不知收而获自丰，真性之道，亦复如是。 　　问曰：其心正报之以真应，其心不正报之以邪伪，止由心也，则不须其范。昨所说时，其师真则弟子正，其师邪则弟子伪。今日所说，其理差异，愿为分别，令诸不了，悉得受解。 　　答曰：尔其师明，则无陷滞之患；其师暗，则为魔曹之所难。无师岂为道乎？无念岂为善乎？是故明师行大慈，断奢贪，师徒相询，善友相习。岂得无师而学上清之道乎？故师者父也，若无其父，子从何生？若无其师，道从何成？是以贵之於明师。何以故？明师者，明闲道法，无有谬误，后人述之，其正相承，邪气不乱，功成德就，遂至於至真无为之道乎！是故明暗不同，贤愚殊分，所行各异，受业因趣，何以随师而习，因业取对。故师徒相仿，朋友相习，此之谓矣。素变无常，随匠所染，染性尚黑，从工互变。污着黏牢，刬不可却，胶布相投，挽不可夺。魔气相染，亦复如是。何以故？譬如紫朱参半，朱必灭色，淄渑经旬，必乱其味。是故处净者乐於净，恶其秽；居秽者不尚於华洁，而贵其秽。类味事殊，道顺事友，邪正之见，亦复如是。类性等受，取与同器，其名虽一，虚实不等。是以大丈夫处其厚，不居其薄，故能存为厚；恒以身居其朴，以俟於明匠，若处其薄者，则终不加其匠。是故君子识其厚，知其朴，故能居身於其所，不妄染，不妄行，故能处身於其所。明泯则亡，守之则存。妄染魔俗，则身必坏，妄行不正，则形必败。故君子守信以此。 　　明行若雪，孔德若退，执真若失，逐匠若职，备道若贼，射着若白，功行明雪，则几於道。不夷、不微、不希，众果三茂，以致於无为。何以故？明行者，自洁清，无秽尘。孔德者，心存大道，不扰不烦。执真者，志契道物，守静不移。逐匠者，驰涉明轨，若务荣禄。备道者，四固奸寇，恒恐颠怖。射着者，恐矢不中，心无移易。六事不辍，几近於无为也。是以真人行於六事，六德集焉。故道人取与不同，所持各异。 　　六断不备，焉为无为；五色不绝，焉致妙乡。功缺短袂，无可行人；勇敢行道，冰汤相消。何以故？飞巢不止，寄无所安。欲染於道，空无之会。五色不绝，寄空何所？是以真人不栖心於巢，故能成栖，去离五色，故能成真。 　　君子不行而行，不用而用，不贵而贵，不恃而恃。是其恃者，三宝以恃之，故道人所行与俗反。何以故？俗人尚於贪，道人贵於廉；俗人尚於杀，道人贵於长；俗人尚於淫，道人贵於贞。所行之行，虽同其行，而用不同，受之不等，故道与俗反，此之谓矣。 　　治身之与治国，其理同然。行路之与达处，其数俱尔。何以故？治身断念则神安，治国去烦则国平。趣里不达，所规不获。是以真人观国以治其身，观理以行其道，终日行之，以致於无为。是故损之以损之，果致於大道。何以故？以恶日损，以善日益。是以有异念，急弃之，起烦想，即烧之，终不为罗之患，以此。 　　大国所以灭，良田所以败，以其不善。故不善者，不善其道也。何以故？若良田废，则梯莠茂。若大国烦，则民乱，若民乱，则兵革竞起，天下无聊，是故云之。所以者何？民者君之根，君者民之尊，若无其民，则君无所安，是故不得轻民而无根，不得轻君而无尊。故不可轻，不可贱。 　　观流逝之不可长保，审徙不停不可宁处。故智者观之，能行其道，愚者守迷，始终莫悟。是以真人瞻之行之，故致於无为，广而救，狭而行，终身不亡。不亡者，其神恒存，不离其形，是以死而不亡，此之谓矣。 　　迷道不远，魔道不久，自成不达，自明不显。所以者何？若独徒而旅行，迷者必致陷身之患，若自成明而显者，必有滞魔之难。何以故？学不师受，必迷误后学，迷涉万险，必致祸败。是以真人乘高岗而行，始终不迷，随其明师而学，终始不误。故道人审而行之。不明而传者泄，不师而教者滞，病而不疗者，结积必杀。迷而不变，险路必败。峻陂而驰，迹多必跌。刚而强张，木人必折。粗铤纯器，盘节必缺。水凿其岸，淹射必穴。缀缯风冲，妙好必裂。若木寄林，杂叶必弊。魔道不废，消膏若雪。利刃自向，曜锋必割。拙人持斲，其手必害。居贫强施，消融必败。赢窭妄驰，原阳叵达。沙阜种植，旱苗不活。颠木枝茂，不斩自折。 　　筑室为屋，窗牖不立。建弩射着，弦发不设。朴枋为器，凿不安穴。船渡大水，不摇其檝。欲行常道，不全具诫，亦复如是。何以故？真人行先凿户牖，发弩射的，先牢弦结，兴朴造器，先利斧凿，治船渡水，先安橹檝。具是所须，乘无不克。真人德行，况斯而获。 　　道无亲疏，唯善为亲。真无贵贱，修之则应。功不妄施，施之必感。行不休止，趋之必达。何以故？若有亲疏，则有党累之患，若有贵贱，则有豪望之祸，是故不亲不疏，能应之亲疏，不贵不贱，能应之贵贱。是以真人不尚不贵，而心夷然，不慢卑贱，而采无遗。 　　明行不漏，弃尘不着。五好百顾，溢谈不话，谗说不听，美利不贪。屏除六恶，以纳六通。宽养广救，以易故乡。离本就今，以成至真。三明六达，孔智自然。位极高上，总统真仙。慈育母养，平等一切。广施众生，随色而获。不可思议，号为虚无无上正真之道。 　　浮说若夸，寻之不究；巧言若美，择之无据。可谓处有说虚，损巧失德，其道即隐，不降其人。何以故？道感有实，不降於虚，是故实者习空之首，得真之元。是以真人终日言不浮谈，终身行不邪巧，是故德成而不隐，功着而不损，以成於无为。 　　明教若日#1，其用不厌，其行若舌#2，用之不折。明行若玉，其行不玷，其性若水，用之不逆。明说若雪，其用不弊，其言若膏，用之不替。明诫若日，其用不败，其执若结，用之不泄。高而不高，卑而不耻，德而不德，纯而不否。己虚不辍，守道不移，广施大慈，念救不疲。不自称功，德感自然，众智内融，万善同缘，德积不停。巍巍如此，九仙超迈，无为至真。 　　大国贪而不厌，必为祸所患；寇贼贪而不厌，必为官所难。恃力凌弱，不知甚，必为健所困；怙贵押直，不知曲，必为殃所残。是故治身与治国同。何以故？恃德者隆，恃强者终，守忠者久，依贵者殆，助虐#3者徒，两亡者孤。是以真人守忠能久，远虚能寿，不亡不孤，唯侣为友，唯同为厚，故去彼取此#4。 　　胶柱而作乐者，爪尽至节，不成其曲。驰马而绝控者，至崄必为岸所患。虽有作乐之音，而无节曲之声；虽有驰马之奔，而无理趣之所。执见而修道者，亦复如是。 　　道广不略，真气圆布，蚑行有生，润及一切。何以故？万物无道则不生，修空无道则不成。是故知广而不狭，知俭而不宽，处於不足，故能常足。知於不足，勤而行之，故能常足。若不足而足，终致不足；不高而高，终致不高；不行而行，终致不行；不解而解，终致不解。是以真人处於不足，居於不高，以致於无为。言非则无形，何以故？道隐无言，言教弥满；道隐无形，成形诞应，故不思叵议，而不可测。〕(以下缺) 　　太上妙法本相经卷下竟 　　#1日：原作「田」，据敦煌P.2396号残卷改。 　　#2舌：原作「苦」，据敦煌本改。 　　#3虐：原作「虚」，据敦煌本改。 　　#4《道藏》本此下缺，据敦煌本补。