不空罥索神变真言经

不空罥索神变真言经三十卷

大乘五大部外重译经

不空罥索神变真言经三十卷

唐南天竺三藏法师菩提流志奉诏译

不空罥索神变真言经卷第一

母陀罗尼真言序品第一

如是我闻。一时薄伽梵。住补陀洛山观世音菩萨摩诃萨大宫殿中。其殿纯以无量大宝上妙珍奇。间杂成饰。众宝交彻出大光焰。半月满月宝铎金铃。宝珠璎珞处处悬列。微风吹动皆演法音。宝盖幢幡奇花杂拂。真珠网缦种种弥布。而为庄严。绕殿多有宝楼宝阁。杂沓宝帐。诸宝树花重重行列。所谓宝娑罗树花宝多罗树花。宝多摩罗树华宝瞻卜迦树花。宝阿戍迦树花宝阿底穆多迦树花。及余无量亿千万种诸宝香树。气交芬馥围绕庄严。复有无量宝池泉沼。八功德水弥满其中。香花软草处处皆有。众华映饰甚可爱乐。其山多有种种异类一切禽兽。形貌姝妙皆具慈心。出众妙声和鸣游乐。一切菩萨真言明仙。三十三天共所娱乐。如来所居与大苾刍众八千人俱。皆阿罗汉。住于大智究尽明了。踰于世间名称高远。有大神通自在无碍。顶礼佛足右绕三匝会座而坐。

复与九十九亿俱胝那庾多百千大菩萨俱。悉已梵行清白。洞达无量无边陀罗尼真言三摩地门。亦具一切甚深妙智。此诸菩萨各备无量殊胜功德。设于亿劫赞不能尽。礼佛双足右绕三匝会座而坐。

复有无量百千净居天王。伊首罗天王摩醯首罗天王。大梵天王帝释天王。皆发弘愿深乐大乘。绍护佛法使不断绝。各持宝幢幡盖宝珠璎珞奇妙天华。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝大作供养。一时歌赞会座而坐。复有无量摩诃大持真言明仙。苦行仙众焰摩王。水天风天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。并余天众。皆以深心誓发弘愿。咸共恭敬护持大乘。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝目观如来。喜愉皆寂会座而坐。

复有无量诸大龙神药叉罗刹。乾闼媻阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。发弘誓愿歌赞大乘。咸共守护无上陀罗尼真言之门。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝瞻仰如来。目不异顾会座而坐。

尔时尊者薄伽梵。正为净居天伊首罗天摩醯首罗天大梵天帝释天。及诸天众。处宝莲花师子之座而说大法。踰众日光照明一切。

尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜微笑即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。礼佛双足整理衣服。长跪叉手前白佛言。世尊我有陀罗尼。名不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。是法乃于过往九十一劫。彼最后劫中。有佛号名世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士丈夫调御天人师佛薄伽梵。彼佛世尊怜愍我故。授是陀罗尼真言一切法门。其佛世界名曰胜观察慧。世尊。从是已来我常受持此陀罗尼真言一切教法。导化无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王一切天王各并眷属。恭敬供养尊重赞叹。皆令住于阿耨多罗三藐三菩提地。俱以离痴智而庄严之。世尊。我初得是陀罗尼法时。证得十百千不空无惑智庄严首三摩地门。而皆现前。世尊应知。由斯真言之力。现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众。而皆供养听闻深法。展转教化无量有情。皆得发趣无上菩提。是故行者应尽受持。世尊。若此经典所住方处。当知其地即有无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王。及诸一十二万百千天王并眷属俱。常共围绕恭敬拥护。

世尊。若斯经典所住方处。有能依法清净书写。读诵受持赞叹之者。当知其地即是一切诸佛舍利制多。世尊若有有情。暂能读诵听闻流行此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。当知是人。则当亲近恭敬供养无量俱胝那庾多百千佛所。种诸善根。所以者何。此法乃是一切诸佛菩萨大宝光聚。

世尊。若有有情造极恶业。谤讟一切诸佛菩萨独觉声闻。及谤正法言无有善。或复破灭诸佛菩萨独觉声闻。形像塔庙经论教法。是人应堕阿毗地狱。经无数劫受无间苦。诸佛菩萨独觉声闻。虽具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清洁澡浴。以香涂身着鲜洁衣。如法佛前。至诚忏悔过去今生所造重罪。终更不犯。受持斋戒清净其心。七日七夜诫断语论。于不空罥索观世音菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世今世所造。十恶五逆四重诸罪。悉灭无余不堕地狱。惟除五逆现世轻受。云何证知。所谓一日二日三日四日。乃至七日疟病热病。或患眼耳鼻舌龂齶牙齿头背。两肩心肚腹肋腰髀。两臂两膝痔痢霍乱。手脚烦疼白癞风疽。疥癣痈肿游肿疔肿。疖肿毒肿癀病[病-丙+帶]门。疮疱痒瘨[示　　厭]蛊等病。或为鬼神之所娆乱。或为人民种种讥谤。横加骂辱。鞭挞禁闭受诸苦恼。遭余恶事或梦不祥。世尊此人以是轻受。能禳地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻罪有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。若有有情身心不安。为于种种灾厄怖畏恶梦不祥。日日清洁读诵受持。烧香供养者则得消灭。

世尊若有善男子善女人等。如法书写受持读诵。听闻是法为人如法宣说赞叹。教他书写受持读诵。广令一切胎卵湿化有情。得闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。当净其心。如理思惟。以无所得智无方处智。无我无人无受者智无分别智。无生无灭智不迟行智。无作无染智平等性智。离五蕴色声香味触法无取无舍精进智。以是种种真如巧智。制御于心而为方便。观念诸佛常见目前。不久当得十方百千一切诸佛一时现前。摩顶赞叹为作证明。或复梦觉得见好相。或得诸佛变作沙门。为授菩萨增上戒品。令灭无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法书写是经。安置宅中以诸香花。随心供养尊重礼拜。所得功德亦复如是。世尊今且略说少分之耳。若有有情为胜他心嫉妒谄诳。或为恐怖财利轻戏依他之心。读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆获胜利。或复闻已诽谤轻毁。而不恭敬亦获胜利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世间自在王如来威神之力。及是观世音大慈悲力。令诸恶辈一切有情。一经于耳即当种植无量善根。所以者何。世尊譬如有人以痴恶心。行诣龙脑香白栴檀香沉水香林或诸香林。以愚痴智种种骂香。复起恚心谤说香云香无香气采香斫截茑碎为末。和水饮啖或涂身上。是香无心不与彼香。其香性香能熏一切无香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶亦复如是。若有有情说无因果。种种诽谤妄非过恶。或为嫉妒谄曲财食一切厄难。受持读诵而作供养。由是因缘得大善根。从此身后于所生处。常得戒香定香慧香解脱香。威德无畏福资粮香。一切菩提坚固不坏福聚蕴香。贵姓种族圆满香。当作饶益。

世尊若善男子善女人等。受持读诵此陀罗尼真言者。应常白月八日。或白月十四日十五日。清净澡浴以香涂身。着净衣服食三白食。或复不食断诸言论。不空罥索观世音菩萨前如法而坐。烧香供养瞻菩萨面。诵七七遍或一百八遍。世尊当知是人现世。则得二十称叹功德胜利。何名二十。一者身无众病。若有宿业病生速令除差二者身肤细软姝悦妙好。三者恒为众人观视爱乐不相厌怠。四者六根常定财宝自然。五者不为劫贼侵夺衣服财宝。六者不为水火焚漂一切财宝。七者不为侵陵杀害强取财宝令饥饿死。八者不为崖山自坠死。九者加持净灰净水。洒散一切果实苗稼。恶风霜雹虫兽之类。悉不灾难苗稼滋茂。十者不为军阵斗静而杀害死。十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨酬害死。十二者常为众人赞叹称誉。更相恋慕不值恶时死。十三者若见一切外道恶人自然和穆。十四者不为一切恶人诽谤谋害。若有起者速自便灭。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世间[袖-由+厭]蛊咒诅荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸恶随眠烦恼自然销薄。十八者不为水火焚漂。刀箭毒药毒虫殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍四无碍心。世尊复有八法何名为八。一者临命终时。观世音菩萨自变现身作沙门相。善权劝导将诣佛刹。二者临命终时体不疼痛。去住自在如入禅定。三者临命终时眼不谩顾现恶相死。四者临命终时手脚安隐右胁卧死。五者临命终时不失大小便利恶痢血死。六者临命终时不失正念而不面卧端坐座死。七者临命终时种种巧辩。说深妙法乃寿终死。八者临命终时愿生佛刹。随愿往生诸佛净刹。莲华化生。常睹一切诸佛菩萨摩诃萨。恒不退转。

世尊若有有情。深乐此法即便为说。或有发心尽求是法。受持读诵亦不悭吝。依法广为分别解释。何以故。菩萨者于诸有情常起悲智。幸无悭惜嫉妒之心。乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法。是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者何谓也。菩提名智萨埵名悲。溥示方便之众义也。因此二法荷济有情。乃得名为菩提萨埵。世尊若傥许我。当为利益一切善男子善女人等。及邪见断见恶慧有情。于如来前说是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。愿垂纳受。

尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨曰。汝当说之今正是时。如来随喜加被汝故。我今亦为利益恶世一切垢重鲜福有情。及为新学菩萨住大乘者。广作利乐施为佛事。

尔时观世音菩萨摩诃萨。蒙佛听许熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如来。目不暂舍白言世尊。如来今已听我说是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩萨摩诃萨。所同修治恭敬顶礼得解脱处。哀愍世间利益安乐无量有情。若受持者。应先敬礼三世一切诸佛诸大菩萨独觉声闻。次应敬礼正至正行慈氏菩萨摩诃萨众。次应敬礼金色光明吼声自在王如来应正等觉。敬礼师子游戏王如来。敬礼无量光如来(准案梵本文。若异诵持。则略敬礼佛菩萨等。当慈氏菩萨下。略至敬礼无量光如来从无量光如来略至敬礼佛法僧宝等)敬礼善住摩尼宝积王如来。敬礼普光明赞叹功德积王如来。敬礼胜观如来。敬礼宝髻如来。敬礼世间自在王如来。敬礼舍离损坏蕴如来。敬礼金色身寂如来。敬礼饮光如来。敬礼能寂如来。敬礼善名称如来。敬礼普光明胜怨敌德如来。敬礼帝(丹帝)幢德如来。敬礼宝光明自在王如来。敬礼无碍药王如来。敬礼勇猛游步如来。敬礼善住无畏如来。敬礼佛宝法宝苾刍僧宝。敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者。敬礼如是诸圣者已。称诵圣观自在菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼真言。尔时当观圣观自在菩萨摩诃萨母陀罗尼真言字句。皆如金色光明照彻。即说不空罥索心王母陀罗尼真言曰。

娜么塞(桑讫反下同音)窒(丁吉反下同音二合) [口　　(隸-木+士)] (凡[口　　(隸-木+士)]字口傍作者皆弹舌呼正)野(杨可反下同音)特(能邑反)缚(无可反下例同)怒(轻呼)誐(银迦反又音迦斤攞反下同音)亸(都我反下同音一句)跛(比没反下同音)啰(凡罗字口傍作者皆上声弹舌呼之为正)底瑟耻帝瓢(毗药反下同音二句)萨缚勃陀(上声呼下例同)菩地萨得(登讫反下同音)废(微计反下同音)瓢(入声三句)那莫萨缚跛(二合)啰底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口　　履] (凡履字口傍作者皆弹舌呼之为正)野(四句)室(二合)啰缚迦(斤逻反下同音)僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反五句)底跢(多个反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入声六句)那莫三(去声呼下例同)藐誐亸南(七句)那莫三藐跛(二合)啰底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)啰特(能邑反)缚底(丁异反)素(苏古反下同音)跢野(九句)摩诃(去声呼呼个反下同音)么戴曳(十句)那莫旖(乌可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆弹舌呼之为正)野每窒[口　　(隸-木+士)]野跛(二合)啰亩契瓢(毗遥反十一句)摩诃菩地萨得(二合)废瓢(入声十二句三藏言案寻诸梵本文。多共传略归命。从斯十二句下蓦至十八句。文是又从二十一句下蓦至六十五句文。是恐学者不知故斯注记)那莫素[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)] (二合)啰拏[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(十三句)跛(二合)啰皤(蒲饿反下同音)弭[口　　(隸-木+士)] (弹舌轻呼)儞羝(十四句)湿缚啰逻(凡逻字口傍作者皆去声弹舌呼之为正)惹(而遮反下同音)野(十五句)亸詑(他可反下同音)誐跢野(十六句)那莫僧(斯孕反) [可　　欠] (呼可反下同音)弭讫(二合) [口　　履]抳亸逻惹野(十七句)亸詑誐跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十九句)亸詑誐跢野(二十句)旖啰[可　　欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(二十二句)摩抳矩吒(知贾反下同音)啰惹野(二十三句)亸詑誐跢野(二十四句)那莫縒漫亸(二十五句)喇湿(二合)弭嗢(乌骨反)特只亸(二十六句)室(二合)唎矩吒啰惹野(二十七句)亸詑誐跢野(二十八句)娜谟毗钵始泥(二十九句)亸詑誐跢野(三十句)那莫始弃泥(三十一句)亸詑誐跢野(三十二句)那谟弭湿(二合)缚步米(三十三句)亸詑誐跢野(三十四句)那莫迦罗诎(俱郁反)异那野(三十五句)亸詑誐跢野(三十六句)那莫迦娜迦亩娜曳(三十七句)亸詑誐跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)亸詑誐跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)亩娜曳(四十一句)亸詑誐跢野(四十二句)那莫素播[口　　履]枳[口　　栗] (二合)底跢(四十三句)娜么悌耶野(四十四句)亸詑誐跢野(四十五句)那莫縒漫亸(四十六句)缚皤縒弭尔亸(四十七句)僧(去)誐啰么室(二合)唎曳(四十八句)亸詑誐跢野(四十九句)那莫印捺(二合)啰鸡睹(五十句)特缚惹室(二合)唎曳(五十一句)亸詑誐跢野(五十二句)那谟喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛啰皤栖湿(二合)缚啰(五十四句)逻惹野(五十五句)亸詑誐跢野(五十六句)那谟跛(二合)啰底[可　　欠]亸(五十七句)佩洒(疏贾反下同音)尔耶逻惹野(五十八句)亸詑誐跢野(五十九句)那谟弭讫(二合)烂(弹舌呼之)亸伽(上引)弭泥(六十句)亸詑誐跢野(六十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(六十二句)待[口　　履]野誐弭跛(二合)啰勃(二合) [口　　履]底瓢(入声六十三句)萨缚亸詑誐谛瓢(毗遥反六十四句)啰歇(呼葛反下同)瓢(入声)三(去)藐三(去)菩提瓢(入声六十五句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(六十六句)纳莫旖唎耶(二合六十七句)缚路(凡陀罗尼中见路字皆轻呼之)枳谛湿(二合)缚啰野(六十八句)菩地萨埵野(六十九句)摩诃(去)萨埵野(七十句)摩诃迦噜(凡噜字口傍作者弹舌呼之)抳迦野翳瓢(毗遥反七十一句)那么塞讫(二合) [口　　履]埵缚缢(伊异反下同音)娜摩[口　　履]耶(七十二句)缚路枳谛湿(二合)缚啰(七十三句)目桔特只(上)喇(卢乞反)拏(七十四句)么暮伽(上声呼下同音)播苫(七十五句)那么纥(二合)唎娜焰(七十六句)亸詑誐跢(七十七句)参(去)目佉(去)皤使耽(轻呼七十八句)磨歇钵(二合)唎讪沫地曳(七十九句)旖[可　　欠]弭那(去)儞磨[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)萨缚迦[口　　履]野抳(八十二句)萨缚皤曳数(诗古反)者米(八十三句) [口　　落]乞叉(上)皤缚睹(八十四句)萨缚萨埵(二合)缚难(去)者(八十五句)怛[寧　　也] (宁也反)他(八十六句)唵(喉中抬声呼之下同音八十七句)柘啰柘啰(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主噜主噜(九十句)摩诃迦噜抳迦耶(九十一句)萨啰萨啰(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩诃钵头(途邑反下同音二合)么[可　　欠]塞亸耶(九十七句)迦攞(卢可反)迦攞(九十八句)枳[口　　履]枳[口　　履] (九十九句)炬噜炬噜(一百句)摩诃戍(输律反下同音)驮萨埵(二合)缚耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭　　夜] (停夜反)勃[亭　　夜] (同上三句)驮婆(无可反下例同音)驮媻(四句)步驮耶步驮耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播啰莽(牟广反)戍驮萨埵(二合)缚野(九句)迦啰迦啰(十句)枳[口　　履]枳[口　　履] (十一句)矩噜矩噜(十二句)摩诃塞(同上)詑么跛(二合)啰跛亸耶(十三句)者攞者攞(十四句)散者攞散者攞(十五句)弭者攞弭者攞(十六句)跛啰者攞跛啰者攞(十七句)翳吒(平声纽至上声是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤啰皤啰(十九句)避唎避唎(二十句)步噜步噜(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹噜睹噜(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩诃迦噜抳迦(二十六句)摩诃钵输(去)钵底(二十七句)废洒驮啰(二十八句)陀啰陀啰(二十九句)娑(去声呼桑个反下例同)啰娑啰(三十句)者啰者啰(三十一句)播啰播啰(三十二句)缚啰缚啰(三十三句) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(三十四句) [可　　欠] [可　　欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦啰没啰[可　　欠]么废洒驮罗(三十六句)陀啰陀啰(三十七句)地唎地唎(三十八句)度噜度噜(三十九句)亸啰亸啰(四十句)縒啰縒啰(四十一句)播啰播啰(四十二句)始[起-巳+乞]吽始[起-巳+乞] [合　　牛] (四十三句)缚啰缚啰(四十四句)喇湿弭舍亸娑[可　　欠]塞啰(四十五句)跛(二合)啰底漫抳亸舍利啰(四十六句)入(繓口舌呼之下例准同呼也)缚攞入缚攞(四十七句)亸播亸播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧　　吉] (宁吉反) [丁　　也] (丁也反)野么婆噜拏(五十一句)矩废啰没(二合)啰[可　　欠]米捺(二合)啰(五十二句)陀曩(轻呼)娜(五十三句)嘱使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句) [敝-ㄆ+頁] (毗灭反并弹舌呼之)旨亸柘啰拏(五十五句)素噜素噜(五十六句)主噜主噜(五十七句)亩噜亩噜(五十八句)补噜补噜(五十九句)縒捺矩么啰(六十句)没(卢骨反)捺(轻弹舌呼)啰皤縒缚尾数(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)缚(无各反)只(虬逸反)儞祢(同上)婆[口　　履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛啰(六十三句)废洒噜跛陀啰(六十四句)驮啰驮啰(六十五句)地唎地唎(六十六句)度噜度噜(六十七句)詑啰詑啰(六十八句)伽啰伽啰(六十九句)野啰野啰(七十句)攞啰攞啰(七十一句) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(七十二句)播啰播啰(七十三句)娜啰娜啰(七十四句)嚩啰嚩啰(七十五句)嚩啰那(去)野迦(七十六句)縒漫多缚路枳亸(七十七句)弭路枳亸路鸡湿(二合)缚啰(七十八句)摩醯(去)湿(二合)缚啰(七十九句)谟虎谟虎(八十句)亩噜亩噜(八十一句)亩野亩野(八十二句)闷遮闷遮(八十三句) [口　　落]乞洒[口　　落]乞洒[牟　　含] (牟含反八十四句)萨缚萨埵(途扩反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆噜枳谛湿(二合)缚啰野(八十七句)萨缚皤曳瓢(入声八十八句)萨庑(无苦反下同)钵捺(二合)啰废瓢(入声八十九句)萨庑播萨诣瓢(入声九十句)萨缚蘖(二合)啰醯(去)瓢(入声九十一句)萨缚[名　　夜] (名夜反)地瓢(入声九十二句)萨缚入缚(二合) [口　　(隸-木+士)]瓢(入声九十三句)缚驮满陀那(九十四句)跢拏曩(轻呼)怛惹娜(九十五句)啰惹主啰怛塞迦逻(九十六句)旖羯儞隝驮迦(九十七句)弭洒舍塞怛(二合)啰(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者啰者啰(三句)旨[口　　履]旨[口　　履] (四句)主噜主噜(五句)印[寧　　吉] (二合宁吉反)唎野(六句)缚攞曝杖(亭样反)誐(七句)者睹逻[口　　履]野(八句)萨[丁　　也] (丁也反)三跛(二合)啰迦舍迦(九句)跢么跢么(十句)娜么娜么(十一句)縒么縒么(十二句)么縒么縒(十三句)摩诃跢闷陀迦啰(十四句)弭陀么那(十五句)杀播啰弭亸(十六句)播唎补啰迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑诧诧詑(魑贾反二十句)征(知履反下同音)征征征(二十一句)耻耻耻耻(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼励反)野折么(二十五句)讫(二合) [口　　履]亸播[口　　履]迦啰(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)缢湿缚(二合)啰步亸誐拏畔惹迦(二十八句)迦啰迦啰(二十九句)枳[口　　履]枳[口　　履] (三十句)矩噜矩噜(三十一句)播啰播啰(三十二句)柘啰柘啰(三十三句)娑啰娑啰(三十四句)迦啰迦啰(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)么吒(上)么吒(上三十八句)素尾戍驮弭洒野(同上)枲那(三十九句)摩诃迦噜抳迦(四十句)湿废亸(四十一句)拽(移结反)肾(二合)饶(去)播弭亸(四十二句)啰(二合)怛娜么矩吒(上四十三句)摩逻陀啰(四十四句)萨缚肾(二合)惹始啰徙(四十五句)讫[口　　履]亸惹吒(上)么矩吒(上四十六句)摩诃头(入声)步多(上)迦么攞(四十七句)讫[口　　履] (二合)亸迦啰跢攞(四十八句)着(亭药反) [可　　欠]曩縒么地(四十九句)弭亩[起-巳+乞] (二合)洒(五十句)跛(二合)啰剑[并　　也] (并也反五十一句)薄虎萨埵(五十二句)散怛底(五十三句)钵唎播者迦(五十四句)摩诃迦噜抳迦(五十五句)萨嚩羯摩缚啰拏(五十六句)弭输(去)驮迦(五十七句)萨缚[名　　夜] (同上)地跛(二合)啰暮者迦(五十八句)萨缚萨埵(二合)缚舍播唎布啰迦(五十九句)萨缚萨埵(二合)缚三么湿缚縒迦啰(六十句)那谟窣睹羝莎(桑邑反下同音)缚诃(六十一句)旖迦攞蜜[口　　栗] (二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)啰舍摩曩(轻呼)野莎缚诃(六十三句)旖暮伽野莎缚诃(六十四句)旖尔跢野莎缚诃(六十五句)旖播(二合)啰尔跢野莎缚诃(六十六句)缚啰那(去)野莎缚诃(六十七句)缚啰跛啰(二合)那(去)野莎缚诃(六十八句)缢怛者米(六十九句)萨缚羯摩矩噜那谟窣睹羝莎缚诃(七十句)唵(同上)惹野[合　　牛] (特牛合口声短呼下例同)莎缚诃(七十一句)唵(同上) [合　　牛]若(轻呼)莎缚诃(七十二句)唵纥(二合)唎窒[口　　(隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛啰(二合)底[可　　欠]亸(七十五句)纥(二合)唎驲(二合)唎(七十六句)郝呬[合　　牛] [打-丁+巿] (七十七句)莎缚诃(二百七十八句)古今共译莎缚诃字者皆不切考梵音清浊致令章异互各不同或言萨(桑割反)婆(蒱俄反)诃(呼歌反)或言馺(苏合反)皤(蒱荷反)诃或言馺博诃或言娑(苏何反)波诃或言娑婆诃或言苏(桑吾反)婆诃或言沙诃或言娑诃或言莎(苏和反)诃正切梵音皆无本旨此非梵僧传音不正斯乃自是执笔之误故今克定借以莎字反为莎(桑邑反)字借以缚字反为缚(无可反)字借以诃字反为诃(呼个反)字者则得通摸圣者音旨正矣所以唐梵教典无音而不可凡诸陀罗尼后皆准此呼之。

尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯陀罗尼时。放光普照补陀洛山。其山宫殿六返震动。于虚空中。纭雨诸天优钵罗华拘物头花。钵头摩花奔拏利花。曼陀罗花种种宝花。宝香宝冠天诸衣服。珠璎镮钏宝庄严具海云。供养如来及复供养在会大众。花至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗莫呼罗伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉。大悲者能善说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。若摩尼宝能与有情雨大宝雨。溥获润泽而得解脱。

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是母陀罗尼真言。若善男子善女人等。每日时别烧沉水香诵三七遍者。速得消灭十恶五逆四重诸罪。若行道路止宿住处。或于城邑聚落山泽。所住方处念诵之者。真言加持白芥子。或复加持净水净灰洒散结界。真言佉陀罗木金刚橛。真言五色线索。用系橛上四方围钉。即成结界安隐止住。无诸怖惧为大护持。真言明神而欢喜之。真言白线索。患疟者佩则得除差。若一切人民臂上腕上顶上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或乌麻油。与患热病者空腹服之即令除差。若他咒诅厌蛊者。真言宾铁刀。附体肢分以刀隐撩。又溲面捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至于七日。每日如是则便除愈。若患腹痛。真言红盐汤与令饮服则便除愈。若为一切毒虫螫者。真言黄土泥数涂毒处。或数加持牛乳空腹饮服。或加持煮豆汁。温蘸虫所毒处便得除愈。若患眼疼。真言白线索用系耳珰。又真言竹沥甘草白檀香水。每日晨朝午时夜时洗眼。或真言波罗奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鸣热风。真言生乌麻油或醍醐。数沥耳中不久除差。若真言者加持绯线索二十一结。用系腰上二手腕上则成护身。若患齿疼。真言迦罗弭啰木持嚼揩齿。若患鬼病。加持五色线索当使佩之即便除差。若为毒药刀杖破疮咽喉肿病疔肿恶疮。真言毕拨末牛乳石蜜而令服涂即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝时向日。真言净水洗面漱口即令除散。若国土荒乱大臣谋叛。他兵侵敌灾疫起时。先净洗浴着新净衣食三白食。于三七日严持道场。四角中央置香水瓮。于所祈日内外清净如法供养。坛西坛北烧香散华。依如法坐。诵此陀罗尼真言声声莫绝。作除灾法满三七日。即令国土一切人民得大安隐。每日之时加持坛中瓮水。洒散一切人上。重成拥护。灾厄罪障自然殄灭。若为鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍涂心上即还如故。若无财宝饮食香花常供养者。但诵持之常不间废。亦得除灭一切罪障。若令家宅善神护持无灾疾者。每日当取莲华一百八茎。遍涂酥蜜。散白栴檀香末加持护摩。每日三时时别一百八遍。满七日已。即成拥护除诸灾厄。若欲众人而欢喜者。加持酥蜜白栴檀香。护摩一百八遍则如所愿而说颂曰。

母陀罗尼伽陀药　　能除种种灾障苦

等数当以弭惹耶　　那俱利药柘履尼

干驮那俱利翳罗　　旖皤播抳躬矩么

印捺啰播毕履迦　　干驮毕唎样俣药

多誐罗药斫迦啰　　摩诃斫羯乌施罗

苾瑟努羯啰跢药　　素摩啰尔素难那

精洁合治天雨和　　作丸丸如酸枣量

首末标界而护持　　首末真言遍加持

一千八遍便阴干　　佩时加持一七遍

随上中下与佩之　　上者头上顶戴之

中者臂上常佩持　　下者项上恒佩持

皆得除灭诸灾厄　　水火毒药之灾厄

种种厌蛊诸咒诅　　一切悉不能为害

诸恶鬼神不中害　　和香汤浴蠲诸障

若有恶风雷雹霹雳数数起者。加持白芥子水。望彼起处一真言一散一百八遍。则便除灭。或加持石榴枝。望所起处真言一拟亦得除散。世尊此母陀罗尼真言最上之法。但常诵持。不作坛印依法供养。亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者。如法图画不空罥索观世音菩萨。如大自在天首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮衣。七宝衣服珠璎镮钏。种种庄严执持器杖。以净黄土瞿摩夷香泥。如法涂坛清洁画彩。中置其像旛花庄饰。四角中央置香水瓶。三白饮食诸果饮食敷献供养。惟除一切残秽触食恶律仪家百味饮食五辛酒肉。皆不供养余者尽通。请召供养烧沉水香。是真言者昼夜精勤如法承事。常净洁浴着净衣服。每时面东烧香散花依法趺坐观瞻菩萨。如法诵持时数不阙。每白月八日应当断食勤恳念诵。时观世音坛中现身。真言者见瞻侯礼拜。乞所求愿皆得满足。并以雄黄或安膳那置于坛中。真言加持令现三相。一者暖相。二者烟相。三者光相。点额点眼。点二手掌点二脚掌。即证旖暮伽王神通智严三摩地。诸有事业。无不成办。尔时如来赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大众。然大法炬作众宝聚挽诸有情出众苦本。尔时净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王及诸天王。闻说是法皆大欢喜。合掌恭敬俱从座起前白佛言。世尊后末世时。随在国土一切山林城邑村落。若有有情。如法书写读诵受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。我等天王各及眷属。昼夜集会常拥护之。

尔时如来诰诸天王。善哉善哉汝等天王。见有方处善男子善女人。读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者。应当守护而勿放舍。使令修学。增殖长养一切菩提福蕴善根。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天闻佛诰赞。欢喜踊跃恭敬顶戴。

不空罥索神变真言经卷第二

秘密心真言品第二

尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起整理衣服。右膝着地合掌瞻佛。颜貌熙怡心具无量大慈大悲。遍身溥放亿千大日轮光王。照于十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光时。映彻众色皆如金聚。欢喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。为于世间沙门婆罗门毗舍首陀。令得无量大悲之心。获诸最胜胜依止处。及为一切学大乘者。持是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。皆获菩提一切愿果。将欲广演是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶门广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。此三昧耶是真贞实最上成就。秘密心真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶门世尊此真最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶门。乃是一切诸大菩萨真实解脱甚深秘密三昧耶。欲于佛前一切龙神药叉罗刹。乾闼婆阿素洛蘖鲁荼繄那罗摩呼啰伽摩诃大持真言明仙。净居天伊首罗天摩醯首罗天。大梵天帝释天焰摩王。水天风天火天。毗陛罗天大苦行仙众。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切诸天天神。已住最胜曼拏罗三昧耶者前。广演开释是真贞实出世世间秘密曼拏罗印三昧耶。令诸有情。思惟读诵受持斯法。皆得最上成就一切功德胜法。是故说示根本真实解脱心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。惟垂哀愍。尔时释迦牟尼如来应正等觉。熙怡微笑。即伸无量庄严相好金色光手。摩观世音菩萨摩诃萨顶告言。大慈大悲清净者。能为大众阐斯妙法。善男子汝应当知。现今现在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。皆以无量神通光明加被汝故。我今亦以无量神通光明加被。恣汝神力说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。观察十方一切大众。如大象王德无所畏。即说秘密心真言。

唵(抬声引呼下同呼一)钵头(途邑反下同音二合)么[可　　欠]塞(桑纥反下同音)跢(二)摩诃(去)暮伽(上)播舍(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)纥唎(二合)娜焰(引五)柘罗柘罗(六)吽(七)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说此真言时。其补陀洛山。三千大千世界须弥山王。一切天宫神宫龙宫药叉宫。罗刹宫乾闼婆宫阿素洛宫蘖鲁荼宫。紧那罗宫摩呼罗伽宫持真言仙宫。皆六震动。大海江河一切泉池皆大涌沸。海中一切摩竭诸兽。皆大惊怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界所有一切如来。于虚空中一时皆现。告言善哉善哉大悲者。能善说此真实最胜不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。若但读诵。即得成就最上菩提功德善根。尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子当为大众。说此真实广大成就秘密心真言三昧耶功德之门。尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊是秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心观念十方一切诸佛菩萨摩诃萨。说诚实言。忏悔无始一切诸罪。惟愿一切诸佛菩萨摩诃萨加祐护念。我从今日乃至菩提。供给承事一切诸佛菩萨摩诃萨。观世音菩萨摩诃萨。摄澄心相。观置地下金刚风际。上有缚(无可反)字文画分明。变为金刚出大光焰。其光炽彻焚烧自身。烬为白灰。观用斯灰。涂变金色曼拏罗光明皎彻当坛心上观置八叶光敷莲花。台上观置金色縒字。观兹縒字出示圣者观世音菩萨摩诃萨。真金色身颜貌熙怡。左手当胸执金莲华。右手掐珠结加趺坐。一切庄严。身放种种奇特光明。以大悲心读诵受持此秘密心真言百八遍者。是人则为十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。一时赞叹而摄受之。于千劫来积集恶业。一切重罪皆尽散坏。一切怨酬恶相病恼亦皆消灭。速得观世音菩萨。梦觉现身与满诸愿。如是真实修习此三昧耶者。应常净浴着鲜洁衣。食三白食。每白月八日十五日断食不食。于诸有情起大悲心。恒于不空罥索观世音菩萨前。以白栴檀香泥涂摩坛地。献诸香花烧焯香王而为供养。若居坛时。当断诸语结印护身。真言白芥子香水顶上灌注。真言其手便自摩顶。结灌顶印便自印顶。面东结加趺坐。结数珠印诵母陀罗尼真言一百八遍。诵奋怒王真言一百八遍。诵秘密心真言一千八十遍者。即当单诵奋怒王真言百千倍数。若当如法作是法者。定得观世音菩萨画像身上放诸色光。是时大地六种震动。像罥索手亦放光明。于虚空中出众妙声种种赞咏。是真言者顶上亦出光明。证此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶门。一切诸法悉皆成办。是时十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。一切如来。一时现身。舒手摩顶赞叹加祐。观世音菩萨当亦出现真妙色身。怜愍祐护爱之如子。教诏不空罥索心王母陀罗尼真言一切秘密三昧耶。乃至菩提不相舍离。修此法者。当于十方一切诸佛神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日。如法清净读诵受持即得成就。证斯法者。先于一月两月三月四月五月。依法清净调伏身心。内心诵念承事供养。令心澄净。乃当修治曼拏罗印三昧耶。则得成就而说颂曰。

世尊婆伽婆　　秘密心真言

神通力香王　　沉香安悉香

数各十六分　　苏合郁金香

二数各八分　　白檀龙脑香

二数各三分　　严洁净室中

以请召真言　　加持香和合

此香名三界　　最胜之不空

神通力香王　　若烧此香时

如法长跪坐　　手执持香炉

诵请召真言　　加持是香王

溥遍皆供养　　十方一切佛

菩萨摩诃萨　　真言之威力

香气神变为　　一切妙香云

宫殿之楼阁　　香座香台榭

香花冠璎珞　　香云之衣服

香幢妙旛盖　　香云诸佛事

是妙香王香　　周至十方刹

一切诸如来　　菩萨摩诃萨

天龙药叉众　　罗刹乾闼婆

阿素洛之众　　蘖鲁紧那罗

摩呼罗伽等　　前作大供养

是诸圣众等　　闻斯香气者

欢喜皆赞叹　　乃至于三涂

地狱傍生界　　闻斯香气者

得灭众地狱　　傍生诸罪障

舍此身已后　　更不复重受

常烧此香　　而供养者　　当知是人

得大胜利　　不为一切　　斗诤兵贼

恶梦口舌　　咒诅厌蛊　　诸恶怪相

雷电霹雳　　一切药叉　　罗刹恶鬼

天行疟鬼　　种种精魅　　来相灾恼

乃至菩提　　除禳重业　　现世轻受

精洁身服　　食三白食　　菩萨像前

以酥乳酪　　甘美饮食　　酥灯油灯

一切花香　　献饰供养　　烧斯香王

以菩提心　　谛观五蕴　　性自空寂

离我我相　　离有情相　　离受者相

离一切相　　所以者何　　一切诸法

性自空寂　　无我无作　　无自无他

离五蕴界　　是蕴入界　　真实谛观

不可得故　　无自识故　　不可执持

所以者何　　一切诸法　　本自无色

无形无相　　离诸染着　　心亦不住

内外两间　　法本性自　　空寂清净

平等无二　　无染无著　　所以者何

心本无相　　作兹观者　　是修正观

量同法界　　与三昧俱　　法界法观

谛观迦(斤逻反)字　　谓一切法　　无执作义

观四种法　　一观观音　　二观所印

三观自身　　如圣观音　　四观自心

若圆明月　　光莹透彻　　上圆行有

母陀罗尼　　真言字字　　字皆金色

右旋行转　　是四种观　　一时同观

而安诵念　　母陀罗尼　　真言七遍

诵奋怒王　　真言七遍　　诵秘密心

小心真言　　各百八遍　　以菩提心

轮三昧印　　如是作者　　与三昧俱

以少功用　　获大成就　　惟除大小

出入之时　　消息之时　　余常场内

静心端坐　　观置西方　　极乐世界

琉璃宝地　　七宝宫殿　　楼阁栏楯

宝幢花盖　　宝池宝岸　　八功德水

诸宝行树　　一切宝藏　　宝师子座

阿弥陀佛　　一切如来　　现不可说

殑伽俱胝　　那庾多等　　无量无边

神通光明　　一切相好　　观音势至

诸大菩萨　　如处净土　　一切观见

若梦若觉　　而悉见之　　见弥陀佛

伸手摩顶　　而复告言　　善哉善哉

大善男子　　汝所修求　　不空心王

母陀罗尼　　神变真言　　出世世间

广大解脱　　秘密坛印　　三昧耶者

皆已成就　　汝此身后　　更不重受

胎卵湿化　　莲花化生　　从一佛土

至一佛土　　乃至菩提　　更不坠落

得此相者　　过去今身　　所作一切

十恶五逆　　四重诸罪　　俱时除灭

身口意业　　悉皆清净　　观音菩萨

画像身上　　放大光明　　或得观音

变作净行　　大婆罗门　　来行者前

心所乞愿　　则皆满足　　及得无量

百千等数　　不可思议　　功德蕴身

国王大臣　　一切人民　　爱乐亲近

供养恭敬　　此法号名　　世间最胜

成就之法　　修此法者　　每于白月

十四日时　　当自随力　　请唤沙门

婆罗门等　　设大施会　　而供养已

持真言者　　乃可自食　　若欲常见

阿弥陀佛　　一切诸佛　　诸大菩萨

诸天神者　　每日当诵　　请召真言

加持香王　　烧焯供养　　一切诸佛

菩萨诸天　　香烟不断　　作法诵持

如是真言　　时别不阙　　恒于梦中

睹见一切　　诸佛贤圣　　自见一切

善不善事　　及得见他　　一切之事

而皆报言　　此短受命　　此长受命

此得可住　　此不可住　　此得可来

此不可来　　此有大凶　　此有大吉

心所观者　　即便见之　　证此相者

精进修法　　秘勿泄之　　寿命长远

秘密小心真言。

唵(一)钵头(二合)摩陀(上)啰(二)旖(乌可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主噜主噜(四)莎(桑扈反下准同)缚诃(五)

如是真言。应当如法。而诵念之。

秘密成就真言品第三之一

发觉真言。

唵(一)钵头(二合)摩播舍陀(上)啰(二)旖暮伽(上)婆(无何反下同呼)啰娜(三)散注娜野吽(四)

是法加持香王。烧焯供养。加持白芥子香水。十方散洒。手执香炉。启白愿言警觉十方。一切诸佛菩萨一切天龙八部依时会坛作大加被。

请召真言。

唵(一)窒(丁吉反二合)隶路枳(二合)野(二)缚(无可反下同音) [可　　欠]野(三)旖暮伽(上)播舍(四)钵头摩婆路枳亸旖耶睹(五)步(引)缚泥湿(二合)缚啰(六)素(苏故反下同音)噜素噜(七)弭么犁吽(八)

是法加持香王。加持香水白花阏伽。十方启请一切诸佛菩萨一切天龙八部。即当集会为大护持。

启白真言。

唵(一)钵头(二合)摩步惹(二)摩诃(去)播舍陀(上)啰(三)儞漫怛啰(二合)耶弭(四)旖暮伽(上)缚啰耶(五)步鲁步薄(无各反)莎薄(同上六)亩鲁亩鲁吽(七)

是法加持其香。烧焯供养。启白一切诸佛菩萨一切天龙八部。来集整仪。本座而坐欢喜加护。

结界真言。

唵(一)钵头(二合)摩暮伽(上二)跋驲(二合)啰地瑟诧娜(三)句噜句噜(四)莎缚诃(五)

是法加持白芥子水。散洒坛地。其地变成金刚城界。七踰膳那。无令一切诸恶毗那夜迦药叉罗刹精魅鬼神邪恶人民来相娆恼。

神变真言。

唵(一)旖暮伽(上)播舍(二)钵头(二合)摩亸啰(三)僧(思孕反) [可　　欠]縒娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎缚诃(六)

是法加持白芥子。三散坛地。观地变成金刚宝师子座。若散坐处其坐座地变成清净宝莲花座。整衣安坐。诵念不久当得阿耨多罗三藐三菩提。

净治真言。

唵(一)摩诃迦噜拏(二)钵头(二合)摩暮伽(上)播舍(三) [寧　　吉] (宁吉反二合下同)唎荼(上)跋驲(二合)啰地瑟耻亸(四)步噜步噜(五)缚娜缚唎(六)莎缚诃(七)

是法真言者。若城邑聚落寺内山间兰若屋舍。宫殿坛场坐卧床敷。经行道路吃食等处。皆加持白芥子水。即便洒散。悉成清净结界之处。则令一切毗那夜迦不得其便。

金刚橛真言。

唵(一)钵头(二合)摩暮伽(上)播势(二)縒漫怛(引三)娜舍素[寧　　吉] (宁吉反) [跳-兆+屈] (俱郁反)数(诗古反四)枲[牟　　含] (牟含反下同音)满驮耶(五)睹噜睹噜吽(六)

是法加持宾铁金刚橛量长八指。加持五色线索七遍。系橛头上钉列坛界。则得周遍七踰膳那。成大结界。其地乃至未拔橛去。常为其界。

结空界真言。

唵(一)旖暮伽(上)漫拏攞满驮耶(二)縒漫谛娜(三)钵头(二合)米(四)摩诃钵头米(二合五)度噜度噜(六)莎缚诃(七)

是法加持白芥子水。绕坛洒散结为大界。当令一切诸恶天龙药叉罗刹毗那夜迦怨仇等难。不相侵近而作障恼。

治牛五净真言。

唵(一)旖暮伽(上)播[口　　履] (二)戍(轮律反下同音)悌(引)输(去)陀(上)野(三)縒漫谛那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)萨埵(六)摩诃(去)钵头(二合)米吽(七)

是法加持五净。涂洁坛内。若至一切山林树下阿兰若处。园苑经行寺邑房舍。殿阁床榻汲水撰食等处。但所行住坐卧作法之处。一切悉以涂洁洒之。皆得清净。不令一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。于诸食时作供养时诵念时结界时。坐禅时经行时卧时着脱衣时。不得其便。一切诸天悉皆拥护。令诸病恼一切垢障。饥俭斗诤恶星灾变。不吉祥相速当除灭。持真言者若能如法加持五净。一切时中常用涂洁。三净常应自他服食。速得不空罥索心王母陀罗尼真言秘密曼拏罗印三昧耶现前成就。若所去处永无障碍。常为刹利沙门婆罗门居士庶类赞叹恭敬。复常梦中得见七宝宫殿楼阁花林果树。一切善友而相乐见得身清净。观世音菩萨当与诸愿。阿弥陀佛梦为现前若命终已直生西方极乐刹土。

请法真言。

唵(一)钵头(二合)米(二)縒啰縒啰(三)底(丁礼反)瑟诧(魑贾反下同)底(同上)瑟诧(四)摩诃暮伽(上)縒(二合)么野(五)莎缚诃(六)

是法坛内诵一七遍启白贤圣。愿受法者获三昧耶。

入坛真言。

唵(一)弭补攞钵头(二合)摩暮伽(上二)跛(北没反下同音二合)啰縒啰(三)跛(二合)啰弭舍睹(四)矩噜矩噜(五)莎缚诃(六)

是法每入坛时。皆诵三遍入坛作法种种供养。

散花真言。

唵(一)旖暮伽(上二)旖努舍縒野(三)钵头(二合)摩(四)蔓(无繁反)度[口　　梨]吽(五)

是法加持香花。与授法者散于坛内。

梳发真言。

唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)摩始契(二)睹嚧睹嚧(三)底瑟诧(四)跋驲啰蔓悌(五)莎缚诃(六)

是法加持头发梳结。及加持手按授法者。

罐索真言。

唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利吽(四)

是法加持罐索。取水得水复加持之。乃当汲水一切作用。

水器真言。

唵(一)旖暮伽(上)弭迦(斤逻反下同音)吒(上二)三(去)皤啰钵头(二合)摩縒泥(三)惹攞[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(四)矩噜矩噜吽(五)

是法加持瓮瓶诸器中盛香水。

灌顶真言。

唵(一)钵头(二合)摩跛(二合)啰縒[口　　(隸-木+士)] (二)旖暮伽(上)弭么隶(三)皤啰皤啰(四)莎缚诃(五)

是法加持七宝置香水瓶中。重复加持置于坛内。而用灌顶。

吉祥真言。

唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米素钵头(二合)米(三)布喇拏迦隶(四)弭唎弭唎(五)迦么[口　　(隸-木+士)]莎缚诃(六)

是法若结印界。烧香散花悬幡钉橛烧火设食。若执数珠。着脱衣服。缘坛修治一切事法。及读诵经时。皆加持手乃当作为。则为诸佛菩萨天神而赞叹故。

净口真言。

唵(一)旖暮伽(上二)弭么隶尔缚迦(二合)啰(三)僧(去)输(去)驮祢钵头(二合)么俱么攞(四)尔缚僧(去)输(去)陀(上)野(五)陀啰陀啰(六)素弭么[口　　犁] (七)莎缚诃(八)

是法若欲读诵忏悔。礼拜赞叹诸佛菩萨之时。先加持水揩洗口齿则得净洁。当得舌根清净柔软色如莲花。

含香真言。

唵(一)旖暮伽(上二)健驮缚底(三)素噜素噜(四)跛(二合)啰塞普噜(五) [寧　　立] (宁立反) [名　　也] (名也反下同音)健悌(六)钵头(二合)么钵(二合)啰髀(七)莎缚诃(八)

如是真言三昧耶　　当以上好白檀香

那攞娜香赤莲花　　毕履迦香郁金香

躬矩么香莲花须　　七物数各十二分

其龙脑香香附子　　二数量当各四分

捣治石蜜而和合　　每念诵时加持含

便得口气而香洁　　如郁钵罗花之香

常得诸佛观世音　　欢喜祐护而赞叹

胸藏痰饮吐逆病　　便得销铄而除差

三十三天闻赞诵　　陀罗尼声喜敬护

有情得闻此人声　　皆除障恼而相爱

恒常如法含香者　　大辩才天密神通

隐入舌端辩无碍　　先所忘失令忆知

发声大称吽字者　　声声而满于七声

诸真言神天仙众　　立至坛中皆拥护

又重怒声称[打-丁+巿]字　　声声而满于七声

众恶毗那夜迦等　　鬼神精魅怖驰散

长含此香读诵者　　一切善相自然现

垢障罪累皆消灭　　恒无非人横干娆

澡浴药真言。

唵(一)弭么攞弭誐(银迦反又音迦字斤攞反下同音)谛(二)钵头(二合)摩弭缚[口　　(隸-木+士)] (三)三(去)缚啰者[口　　(隸-木+士)] (四)湿(二合)缚[口　　履]吽(五)旖暮伽(上)悉悌(引六)输(去)陀(上)野吽(七)

如是真言三昧耶　　当以龙花丁香皮

乌施罗香甘松香　　白栴檀香莲花须

零陵翳罗白豆蔻　　哆誐啰香郁金香

跛啰莽拏唎迦药　　射莫迦药丁香花

邬迦啰干地迦药　　如是数各皆等分

精洁合治雨水和　　当澡浴时加持用

和汤如法清洁浴　　肤体悦泽香芬馥

蠲除灾厄涤垢秽　　清净如法而诵念

行住坐卧无悚怖　　一切诸恶天龙神

毗那夜迦怨酬辈　　自然消息喜无障

常以此药和汤浴　　当知是人速成验

诸佛菩萨诸天神　　喜悦瞻护与上愿

眼药真言。

唵(一)旖暮只(虬曳反)钵头(二合)么嚧者泥(二) [寧　　立] (同上) [名　　也] (同上) [寧　　吉] [口　　履]瑟征(上三)跛[口　　履]戍悌(引四)素噜素噜(五)钵头(二合)摩乞(二合)使(六)步噜步噜(七)縒漫亸(八) [名　　也] (同上)婆路枳[寧　　頁] (宁井反九)莎缚诃(十)

如是真言三昧耶　　雄黄牛黄各一分

青优钵啰花海末　　二物各数十二分

精治研之石蜜和　　清水和研加持用

点眼眼眵医瞙除　　诸佛观音皆欢喜

诸恶鬼神不相障　　梦恒吉善眼根净

牛黄真言。

唵(一)勃[亭　　夜] (亭夜反下同音)勃[亭　　夜]弭勃[亭　　夜] (二)钵头(二合)摩暮伽(上)目弃(三)者啰者啰(四)缚啰泥莎缚诃(五)

如是真言三昧耶　　而复加持于牛黄

用母陀罗尼真言　　及奋怒王真密言

亦用秘密心真言　　加持点额行作法

即令一切恶鬼神　　毗那夜迦之等类

皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽兽见

而皆畏惧便驰散　　除诸障者之怖畏

若有沙门婆罗门　　并诸人民见皆敬

诸陀罗尼真言神　　住坛内者喜瞻眺

增加守护而不怠　　若行道路野山泽

溪涧沟壑一切处　　不畏盗贼蛊毒药

恶风雷雹霹雳难　　师子虎狼恶兽难

蚖蛇蝮蝎诸灾难　　若真言者点此药

心无杂虑忆念我　　诵持不空真言者

我则至前护加被　　如是不空罥索心

母陀罗尼真言法　　菩提众愿三昧耶

如是护者是诸佛　　为悲实语加被我

亦是不空罥索心　　母陀罗尼真言法

秘密坛印三昧力　　复是行者所精诚

求于菩提之愿力　　是故我得进此人

令满心所希求愿　　若有有情不依法

但为活命行谄伪　　诳他破坏犯梵行

或复处不清净者　　我即不得为成现

所以者何得如是　　由不如法修行法

以斯义故持法者　　应当如法悃御心

内外清净修治法　　决定成就诸法门

璎珞真言。

唵(一)旖暮伽(上)句(高抬声引)舍陀(上)啰(二)縒啰跛啰(二合)縒啰吽(三)

此法加持白线。当使童女合。如筋等两股三条。是三条索。两头中心同为一结。各真言结。总结三结两头系续。真言者常络髆佩饰。

着衣真言。

唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)啰缚啰拏(二)亩噜亩[口　　履] (三) [寧　　立] [名　　也]迦始迦三(去)皤缚睹(四)跢啰跢啰(五)莎缚诃(六)

此三昧耶加持衣服而贯着之。

脱衣真言。

唵(一)旖暮伽(上)缚塞(同上音)怛(二合)啰窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地祢(三)钵头(二合)米(四)莎缚诃(五)

此法出入道场。吃食经行坐卧等时。加持其手解脱衣服。置于净处重复加持。

洗浴真言。

唵(一) [寧　　立] (同上)瓢(弥遥反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮伽(上三)婆噜拏缚[口　　(隸-木+士)] (四)避诜者吽(五)

此法加持香汤灌洗浴身。

洗手面真言。

唵(一)旖弭[口　　栗]亸暮伽(上二)钵头(二合)摩娑(去)泥(三)缚唎洒(所贾反下同音)抳(四)主噜主噜(五)莎缚诃(六)

此三昧耶加持净水。洗手洗面漱沐口齿。

护身真言。

唵(一)旖暮伽(上)缚唎洒抳(二)矩噜矩噜(三)莎缚诃(四)

此法加持白芥子水。散洒身上。一切非人不能得便。护他亦尔。

授法真言。

唵(一)旖暮伽(上)縒么野(二)摩诃钵头摩(二合三)底瑟诧底瑟诧(四)吽(五)

此法若授法者入坛门时。其阿阇梨执手加持。引入坛门。

护同伴真言。

唵(一)萨缚怛(二合)啰(二)旖暮伽(上)缚底(三)底瑟诧[口　　落]乞洒睹(四)吽(五)

此法加持净灰。与伴弟子点于额上。则成拥护。

整仪真言。

唵(一)底(丁礼二合反) [口　　(隸-木+士)]路枳野(二二合)钵头(二合)摩(三)暮伽(上) [可　　欠]迦啰么抳(四)弭[口　　履]弭[口　　履] (五)莎缚诃(六)

此法真言。坛内作法而供养者。加持自身入于场界。更勿触揬佛菩萨像真言神座。如法整理修诸法事。

宝索真言。

唵(一)钵头(二合)米摩诃(去)钵头(二合)米(二)縒啰縒啰(三)娑(去)漫谛娜(四)钵(二合) [口　　履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播势曩(六)度噜度噜(七)莎缚诃(八)

此法加持五色线索。围坛外界为疆畔门。

悬幡真言。

唵(一)弭只怛(二合)啰暮伽(上二)缚塞(同上音)怛(二)逻那(去)娜楞(去)誐(三)弭戍驮野(四)枳抳枳抳(五)吽(六)

此法若悬幡时画幡印时。皆加持之当即悬。

作箭真言。

唵(一)旖暮伽(上)舍啰(二)跋驲啰顿拏(三)詑啰詑啰(四)莎缚诃(五)

此法加持其箭。插持。画箭亦尔。

开坛门真言。

唵(一)弭补啰暮伽(上二)摩诃(去)特(能邑反)缚啰弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎缚诃(五)

此法若受法者入坛门时。及自入时。加持坛门即便入坛。则同入于一切佛刹诸天宫殿。

净花真言。

唵(一)那那弭质怛(二合)啰暮伽(上二)补涩波叵攞(三)攞哆枳喇拏补啰野(四)播啰播啰(五)吽(六)

此法加持种种枝柯华叶。插瓶口中。五色线系瓶项上。又加持之置布坛内。

香炉真言。

唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)缚地瑟耻亸(三) [寧　　立] (同上音) [名　　也] (同上音)健度(四)入缚攞塞叵啰拏(五)縒漫底(丁礼反)娜(六)入缚攞入缚攞(七)莎缚诃(八)

此法加持香炉。执置坛内烧香供养。

宝瓶真言。

唵(一)惹啰缚底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去) [口　　履]抳(四)睹征睹征(五)莎缚诃(六)

此法加持宝瓶。盛酥乳酪饭敷置供养。

宝器真言。

唵(一) [寧　　立] (同上音) [名　　也] (同上音)皤惹那暮伽(上二)钵头(二合)么缚[口　　(隸-木+士)] (三)补啰野补啰野(四)吽(五)

此三昧耶。加持磁器当用供养。

阏伽真言。

唵(一)旖暮伽(上)三(去)补啰抳(二)讷(二合)嚧拏健驮缚底(三)莎缚诃(四)

此法加持阏伽当用供养。

不空罥索神变真言经卷第三

秘密成就真言品第三之二

君持真言。

唵(一)縒啰抳縒啰耶(二)旖暮伽(上)皤惹泥(三)么驮么驮祢(四)吽(五)

此三昧耶加持君持当用供养。

分界真言。

唵(一) [寧　　立] [名　　也]缚路迦祢(二)弭皤惹野都(三)縒漫底(丁礼反)曩(轻呼四)縒啰縒么(五)缚娑(去)啰抳(六)莎缚诃(七)

此法列坛街道界位。加持坛地。然后分别街道界位。如法图画。

画像真言。

唵(一)那那跛(二合)啰[可　　欠]拏(二)旖暮伽(上)没捺(二合)逻(三)入缚(二合)攞(二)入缚(二合)攞(四)莎缚诃(五)

此法坛内画诸像时。及画了时。于诸位中总都加持。

绳界真言。

唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)啰缚[口　　(隸-木+士)] (三)枳抳枳抳(四)莎缚诃(五)

此法加持五色线绳。坛上周围括量一切位界。或有壁上白氎绢上欲画像时。皆以是线和朱括量。为诸贤圣称赞功德。

列门真言。

唵(一)弭补攞缚[口　　(隸-木+士)] (二)跛啰废(无计反)舍耶(三)旖暮伽(上)钵头(二合)米(四)吽(五)

此法画坛门时。加持门地乃画坛门。

金器真言。

唵(一) [寧　　立] [名　　也]皤惹那(二)暮伽(上)干者娜缚[口　　(隸-木+士)] (三)枳(鱼枳反下同) [口　　履]枳[口　　履] (四)吽(五)

此三昧耶加持金器当用供养。

银器真言。

唵(一)三(去)补喇拏(二)嚧[并　　也] (并也反) [寧　　立] (同上音) [名　　也] (同上音)皤惹泥(三)旖暮伽(上四)钵头(二合)米(五)莎缚诃(六)

此三昧耶加持银器当用供养。

饮食真言。

唵(一)弭弭陀(上二)噜跛[可　　欠]噜播迦啰拏(三)者攞者攞(四)旖暮伽(上)缚底(五)莎缚诃(六)

此三昧耶加持种种甘膳饮食。盛供养之。

泛花真言。

唵(一) [寧　　立] (同上音) [名　　也] (同上音)健驮(二)努(轻呼)娑(去) [口　　履]抳(三)旖暮伽(上)惹[口　　(隸-木+士)] (四)驮啰驮啰(五)莎缚诃(六)

此法加持众花水上泛之。当用供养。

烧香真言。

唵(一)健驮塞(同上音)叵啰抳(二)縒漫亸米伽(上三)跛(二合)啰塞(同上)普啰(四)吽(五)

此法每时加持香。烧供养一切诸佛菩萨金刚诸天。

涂坛真言。

唵(一) [寧　　立]么攞(二)迦野输驮祢(三) [寧　　立] (同上) [名　　也] (同上)健驮(四)跛(二合)啰布啰抳(五)布啰野布啰野(六)吽(七)

此法加持香泥香水。摩坛供养。

末香真言。

唵(一)健驮主喇拏(二)跛(二合)啰布啰抳(三)主噜主噜(四)莎缚诃(五)

此法加持末香。布散坛内而供养之。

涂香真言。

唵(一)縒么縒漫底娜(二)弭么黎(三)健度哆嚟(弹舌呼四)莎缚诃(五)

此三昧耶加持涂香。浴身竟时摩涂身上。

灌顶真言。

唵(一) [寧　　立] (同上音) [名　　也] (同上音)健驮(二)跛(二合)啰补啰抳(三)娑(去)誐啰惹攞(四) [寧　　立] (同上) [名　　也] (同上)地瑟耻底(五)迦攞输(去)娜[口　　履] (六)布喇拏布啰野(七)惹野悉悌(八)莎缚诃(九)

此法加持香水瓶。其阿阇梨及受法人。若洗已当用灌顶。

盛食真言。

唵(一)啰縒啰縒(二)誐啰缚底(三)萨缚苾[亭　　夜] (亭夜反四)地瑟耻底(五)三(去)布啰野(六)吽(七)

此三昧耶若盛食时。诵持盛食。

献食真言。

唵(一) [寧　　立] (同上) [名　　也] (同上)步(引)惹曩(轻二)三(去)布啰野(三)弭补攞跛(二合)啰髀(四)莎缚诃(五)

此三昧耶加持饮食。当持供养。

三白食真言。

唵(一)窒(二合) [口　　履]叔迦(二合)攞(二)步惹曩(轻三)缚哩弭补攞(四)啰娑(去) [起-巳+乞] (二合)啰缚底(五)素啰跛(二合)啰素啰(六)吽(七)

此三昧耶加持酥乳酪。持供养之。

果子真言。

唵(一)叵攞缚底(二)娑(去)啰缚底(三) [寧　　立] [名　　也]缚娜塞(同上)播底(四)跢啰跢啰睹(五)莎缚诃(六)

此三昧耶加持果子持供养之。

净花真言。

唵(一) [寧　　立] [名　　也]矩素没播攞(二)那那补涩波(三)跛(二合)啰缚唎洒抳(四)皤缚皤缚(五)莎缚诃(六)

此三昧耶加持诸花持散供养。

采花真言。

唵(一)弭弭驮攞多(二)布涩跛缚都(上)值跢(三)缚曩塞播底(四)旖[可　　欠]啰(五)三(去)布喇拏禁(俱荫反)髀(引六)莎缚诃(七)

此法若采花枝叶时。先加持之。然后采取而供养之。

烧香真言。

唵(一)摩诃(去)度播米伽(上二)播吒(上)攞(三)散扯(蚩也反)娜耶(四)縒漫底那(五)吽[合　　牛] (六)莎缚诃(七)

此法作护摩时。加持香烧供养一切诸佛菩萨诸天。

请火天真言。

唵(一)旖闼缚抳(二)入缚(二合)攞入缚(二合)攞(三)泥皤目弃(四)莎缚诃(五)

此法请召火天即便供养。

庄严真言。

唵(一)弭弭驮么抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(轻呼)入缚(二合)攞(四)步洒拏(五)么抳么抳(六)旖暮伽(上)么抳(七)莎缚诃(八)

此法加持一切宝珠镮钏璎珞幢盖。庄列供养其诸形像。若以镮钏璎珞自严饰者亦加持之。

供养真言。

唵(一)钵头(二合)么迦[口　　犁] (二)弭补攞那弶(其向反)俣(愚矩反)理(三)縒么縒么(四)萨缚亸詑誐跢(五)地瑟耻底(丁礼反六)莎缚诃(七)

此法若赞叹时若读诵时。先诵三遍赞叹供养。

礼拜真言。

唵(一)萨缚俣拏(二)跛(二合)啰拏跢始噜(三)畔驮曩耶(余个反四)那么塞迦嚧弭(五)弭[口　　履]弭[口　　履] (六)睹[口　　履]抳(七)莎缚诃(八)

此法若礼一切佛菩萨时。先诵三遍。合掌顶礼一切诸佛菩萨欢喜赞叹。

行道真言。

唵(一)娜舍儞舍(尸贺反二)避畔驮曩(三)跛(二合)啰縒攞睹吽(四)

此法若行道时。先诵三遍合掌行道。为诸天人一时赞叹。

器仗真言。

唵(一)弭弭驮庾驮(二)入缚[口　　履]跢播抳(三)跛(二合)啰入缚(二合)攞(四)跛(二合)啰塞普啰吽(五)

此法加持画器仗印。一切真言明神欢喜。

金刚铃真言。

唵(一) [寧　　立] [名　　也]暮伽(上二)弭补攞塞缚嚟(三)么度啰[寧　　吉]具洒噜底(丁礼反四)啰拏啰拏吽(五)

此法场中。赞咏行道请召念诵护摩之时。加持于铃即摇声之。一切贤圣悉皆警发欢喜来会。

灯明真言。

唵(一)喇湿弭入缚(二合)攞(二)三(去)漫底那(三)缚皤縒野(四)摩诃么抳(五)刺怛那始契(六)莎缚诃(七)

此法加持灯明供养。则令诸天真言明神使者。皆见宝灯光爓供养。

召请真言。

唵(一)度噜度噜(二)旖缚[可　　欠]野(三)旖伽啰惹髀吽(四)

此法若授法时。加持安悉香烧焯。请召一切诸佛菩萨真言明神。神通加被。

除障真言。

唵(一)讷瑟吒(二)萨埵(引)弭暮陀(上)祢(三)縒么縒么(四)缚[口　　(隸-木+士)] (五)莎缚诃(六)

此法奋声诵一七遍。摧伏一切怨难鬼神。皆令顺伏心生欢喜。

数珠真言。

唵(一)弭只怛(二合)啰么抳(二)弭补攞(三)跛(二合)啰缚(二合)啰跢儞吽(四)

此法观数珠时。及取珠时。皆加持之掏持诵念。

花鬘真言。

唵(一)弭只怛(二合)啰喇跢拏(轻二)入缚(二合)攞(三) [寧　　立] [名　　也]素么缚[口　　(隸-木+士)] (四)补涩波缚底(五)莎缚诃(六)

此法加持花鬘供养。若缠头颈臂腕上者。亦皆加持。

请成就真言。

唵(一) [寧　　立] [名　　也]路者泥(二)旖暮只(虬曳反三)跛(二合)啰缚[口　　(隸-木+士)] (四)萨缚弭[亭　　夜]地瑟耻跢(五)悉悌戍陀(上)弭路枳谛(六)莎缚诃(七)

此法每时乞愿加被。先诵三遍当请加被。成就现前。

发遣真言。

唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米(二)娑(去)漫亸步缚泥(三)跢啰跢啰(四)蘖扯(蚩惹反)塞(桑邑反)缚皤缚諵(奴金反五)莎缚诃(六)

此法作法祈愿周毕。当诵三遍。启白发遣诸佛菩萨诸天明神。各还本宫。

锡杖真言。

唵(一) [寧　　立] [名　　也]三(去)补啰抳(二)那誐弭路迦儞(三)吽(四)

此三昧耶加持坛上画锡杖印。

宝钵真言。

唵(一)播怛(二合)啰布啰抳(二)布啰野(三)旖暮伽(上)缚底(四)縒漫亸跛(二合)啰髀(五)莎缚诃(六)

此法加持画宝钵印。

吉祥草真言。

唵(一)捺(二合)啰皤缚底(二)弭[亭　　夜]地瑟耻亸(三)跛(二合)啰縒啰(四)娑(去)啰娑(去)啰(五) [口　　履]使布尔底(六)莎缚诃(七)

此法加持茅草。火坛四边右旋散敷。如法座上而护摩之。随方作法。

护摩真言。

唵(一)入缚(二合)攞(二)度么入缚攞(二合)始弃(三)喇湿弭糵髀(四)莎缚诃(五)

此法加持酥蜜诸香。护摩供养一切诸佛菩萨天神。

河中洗浴真言。

唵(一)钵头(二合)弭儞(二)钵头(二合)摩娑(去)泥(三)缚罗跛(二合)啰缚[口　　(隸-木+士)] (四)那誐步缚泥(五)莎缚诃(六)

此三昧耶入河浴时。当诵五遍。画河海印亦加持之。

鞋履真言。

唵(一)佉誐柘履抳(二)誐么伽(上)么野(三)播娜跛(二合)啰遮履抳吽(四)

此法若入道场入佛殿者。加持新净鞋履[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]三遍。着入。画鞋履印亦加持之。

灌顶真言。

唵(一)萨缚怛(二合)啰暮伽(上)避晒迦(二)摩诃主拏弭么[口　　(隸-木+士)] (三)旖避诜者睹[牟　　含] (四)跛(二合)啰缚啰播抳步臡(人兮反下同音五)钵头摩(二合)特缚臡(同上六)莎缚诃(七)

此法当于灌顶坛内。左手执瓶右手按顶。加持七遍即为灌顶结印发愿。

世尊若有读诵受持不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。当须具依此诸真言神妙章句三昧耶。观此一一真言之中。各有无量无边不可说广大威德神通力故。悉能自在。出生诸佛国土俱胝百千奇妙众宝。一切宝香宝花宝器宝珠璎珞。一切妙宝宫殿楼阁宝师子座。一切奇妙宝幢幡盖垂珠璎网。一切诸天甘露饮食。十方一切诸佛菩萨众宝宫殿宝师子座宝莲花座。一切天龙药叉罗刹乾闼婆。阿素洛糵噜荼紧那罗摩呼罗伽宫殿饮食。如是无量种种出现。皆是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。一切出现。是故持者。当以真实清净之心。依法受持。各加持物三遍五遍。无得废忘。我则观视欢喜无量。而得示现真妙色身。当为净治十恶五逆一切业障。悉令清净。与所求愿皆得满足。又与证旖暮伽王最胜广大解脱莲花。一切大曼拏罗印三昧耶。亦复授与不空广大真言明仙灌顶三昧耶令得真实成向世出世间一切法门。速皆圆满。复得世间一切无畏。尊贵富饶为人爱敬赞叹供养。此三昧耶若受持者。不应生于猜疑之心。我今决定作如斯说。应常精恳发大悲心。以斯大悲真心爱语。若行若住。读诵受持系念思惟此三昧耶。常念十方一切诸佛菩萨金刚。恭敬顶礼赞叹供养不暂废忘。每常至时观世音菩萨前。敷白茅草结跏加坐。诵此母陀罗尼真言秘密心真言者。我得为与成就众愿。日日增长无暂退转。令证菩提。

秘密印三昧耶品第四之一

尔时观世音菩萨摩诃萨。以斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶真实最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而说偈言。

阐此不空解脱法　　清净圆满若莲花

慈悲为济诸有情　　十方诸佛皆加被

一切天龙八部众　　大真言仙苦行仙

瞿醯夜天净居天　　伊首罗天摩醯首

大梵天王帝释天　　大自在天那罗延

三十三天俱摩罗　　三十三天宫殿神

四天王天焰摩王　　水天风天火天等

日天月天星宿天　　见此不空真言经

随方清净修习处　　俱时凑会恭敬护

大自在天弭惹耶　　惹耶弭耶天女众

商羯理神商羯罗　　摩莫鸡神毗俱胝

阿怒梵摩毗避么　　功德大天辩才天

大钵头摩吉底神　　杜底使者郁钵理

补涩波天花齿神　　鸡罗娑山所住神

大诃利底鬼母神　　十大金刚执金刚

大执金刚明轮王　　见此不空真言经

随方清净修习处　　一时俱会喜守护

千臂千眼观世音　　手结千印住其前

又得十方一切佛　　各诸菩萨摩诃萨

观音种族母青颈　　十波罗蜜菩萨众

不空罥索观世音　　变作大梵天身相

抳罗健诧观世音　　马头观音大明王

播拏目佉观世音　　十一面首观世音

四面大悲观世音　　除八难仙观世音

俱持不空陀罗尼　　最胜广大大解脱

莲花种族曼拏罗　　一切幻化神变法

各现种种妙色身　　梦觉睹会俱住前

为现西方极乐界　　一切妙色大光明

阿弥陀佛坐宝座　　无量菩萨众围绕

为众说诸常乐法　　于须臾间尽睹见

复现十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等

微尘佛刹诸如来　　皆以俱胝那庾多

百千菩萨众围绕　　悉于梦觉一时现

复现种种诸大相　　菩提道场金刚座

转法轮会降魔处　　成正觉处卢舍那

若有有情顽嚚者　　轻我所说生猜虑

虽复读诵而受持　　如是善相皆不见

若有有情邪恶慧　　害佛法僧坏道者

或有具造五逆者　　一切贤圣皆弃舍

应堕阿毗大地狱　　经俱胝劫受剧苦

如斯罪累等有情　　能生怖心悔众罪

若得见闻此经典　　从师七日受持者

如是阿毗无间报　　于须臾日尽销铄

若有暂见此经者　　即同真见观世音

补陀洛山宫殿中　　种种微妙色身类

若有精恳无伦匹　　常持此经一切法

则得十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等

微尘刹中诸如来　　一时现身现其前

或尽赞叹而观察　　或尽冥加大智门

此人以斯不空力　　清净妙法渍滋身

便等如来坐道场　　转正法轮之功德

增逾福寿倍迁远　　无众夭疾等诸天

如斯读诵受持者　　常于清净闲胜处

清洁沐浴香涂身　　衣服熏香恒净着

当断诸论常恬默　　种种供养而修习

涂香涂手结持印　　忆念十方诸世尊

昼夜归依称赞礼　　观念观音大悲者

发大慈悲平等心　　精进至诚尊重法

不为名利行谀诈　　普于有情起慈悲

及所同业给侍人　　咸共遵行不空法

尔时观世音菩萨摩诃萨。演斯偈已。论说一切神通手印印三昧耶。

根本印。

二手合掌虚掌。屈二头指头。当中指侧上第一节文。其二大拇指相并平伸。此印能纂一切诸佛菩提法门。亦能请召观世音菩萨。来加护念。

印真言。

唵(一)旖暮伽(上)弭矩[口　　賴]弭跢(二)縒漫亸路迦耶[牟　　含] (三)窒(同上二合) [口　　履]野持(二合)婆(同上)地瑟耻亸(四)暮伽(上)钵头(二合)米(五)者啰弭者啰散者啰(六)吽[合　　牛] (七)

此印真言。名观察三世不空照明莲花光神通威德。若有真实以大悲心。轮结是印而诵念者。当得三世微尘佛刹一时震动。是等佛刹一切如来。悉皆欢喜放大光明。伸手摩顶。加被不空罥索心王母陀罗尼真言最胜神变。除诸盖障八难大怖。其净居天伊首罗天摩醯首罗天大梵天帝释天一切诸天。欢喜拥护此亩捺罗。于是法中极为最上。

莲华印。

合腕相着大开两掌。屈二中指令头相去半寸。屈二头指二无名指头各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言。

唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)么矩舍(二)縒么焰(三) [起-巳+乞] (宜讫二合反) [口　　履]衅(虚觐反)拏[起-巳+乞] (二合) [口　　履]衅(同上)拏(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)摩诃(去)萨埵吽(六)

此印真言若结持者。三世诸佛欢喜赞叹加被持者。大悲之心成就胜验现诸吉相。当为圆证一切如来陀罗尼真言解脱坛印三昧耶。一切观世音菩萨种族真言坛印之法。亦当现前。恒为观世音菩萨心所乐见。加与胜愿。

莲花请护印。

合掌当胸。大虚掌内。以二中指二无名指。并竖合头相拄。二头指各捻二中指背上第一节。二大拇指似欲相并微竖伸之。二小指直伸。磔开相去二寸。结此印。印一切花香饮食香水一切器物衣服供具印真言。

唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米(二)摩诃(去)萨埵旖耶(余个反)睹(三)缢[可　　欠]漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口　　履]弭啰(六)钵头(二合)么步臡(七)莎缚诃(八)

此印真言。请召一切诸佛菩萨金刚诸天龙神真言明神。集会护祐。

结界印。

合掌虚掌。以二头指二无名指。各竖合头相着。屈二中指头。在无名指侧上第一节文。二中指头相去二分。二大母指头。各押头指下第一节侧文。二小指磔开相去二寸印真言。

唵(一)旖暮伽(二)跋驲啰(二) [寧　　立] [口　　履] (同上二合)荼(上)钵头(二合)米(三)满驮野三(去)漫底娜(四)摩诃(去)枲[牟　　含] [口　　落] [起-巳+乞]洒[牟　　含] (五)主噜主噜(六)吽[怡-台+巿] (七)

此印真言。结十方界及用护身。于坛十方七踰膳那成大拥护。

最胜莲花印。

准上第一印。改二头指头。各当中指中节侧上。相去六分。磔开二大拇指二小指。头各相去二寸。此印能成一切解脱大曼拏罗印三昧耶。亦能会通一切坛印三昧耶。速得胜。

验印真言。

唵　跋驲[口　　(隸-木+士)] (二)跋驲啰(二合)地瑟耻多(三)钵头(二合)米弭湿(二合)缚路波陀(上) [口　　(隸-木+士)] (四)陀(上)啰陀(上)啰吽(五)跛(二合)啰弭始野睹(六)底(二合) [口　　履]野特(二合)缚誐耽(七)地[口　　履]睹置(八)莎缚诃(九)

是印真言以大悲心持结之者。当令十方一切佛刹宫殿门开。六种震动。其三十三天一切宫殿亦皆门开。观世音菩萨欢喜观视。放光照触令得清净。灭除过现五无间罪。舍此生后则生十方佛刹宫殿。关闭十六大地狱门。超过恶趣得大解脱。

最胜拳印。

右手以大拇指头。捻无名指根第一文。四指急握大拇指作拳。结此印者。当人广大解脱曼拏罗印三昧耶得大成就用前印真言。

莲花首印。

准第五印。改二大拇指。屈头掌内。以右大拇指。偏押左大拇指。甲上一分印真言。

唵(一)旖暮伽(上二)钵头(二合)么惹臡(三)弭输(去)陀(上)野吽(四)地[口　　履]地[口　　履] (五)弭么黎(六)莎缚诃(七)

是印真言灌顶浴时。印香水瓶。复结此印安于顶上。当使一人执香水瓶。顶印上灌。并复浴身。当令过今垢障重罪皆尽除灭。得身清净福蕴增满。成就诸法运运增长。为诸天神欢喜拥护。观世音菩萨护念加被。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶悉地最胜成就。

大三摩地印。

结加趺坐。二手合掌。屈二头指。当中指中节侧文上。头勿相着。其余八指并伸急合。置印当心直下倒垂印真言。

唵(一)旖暮伽(二)跋驲啰(三) [寧　　吉] [口　　履]荼(上)钵头(二合)米三湿(二合)缚啰吽(四)

此印真言结持之时。如入静虑。其身坚固犹若金刚须弥山王。复等被服金刚甲胄。无他伤害。一切毗那夜迦皆怖驰走。莫能娆害。

自在印。

准第七印。改二头指。令押中指背中节上。少开其掌。又向外磔开二大拇指。相去三寸。置印当心印真言。

唵(一)钵头(二合)米湿缚(二合)啰(二)旖暮伽(上)婆啰娜(三)避[口　　履]避[口　　履] (四)莎缚诃(五)

此印真言若以清净大悲之心。当观世音前结持供养。当得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛刹。所有三世一切如来应正等觉。瞻眺赞叹。一时放光照明安慰。时观世音菩萨。亦为现前。由斯当得十波罗蜜功德相应。

若真言者每白月八日。一日不食不语。轮印诵持母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍者。速令当得观世音菩萨现身摩顶告言。真善男子善哉善哉。汝今为者是旖暮伽王最胜上法。汝须何愿。为汝满足。汝今是我旖暮伽王三昧中子。汝今已得不空罥索心王母陀罗尼真言解脱坛印三昧耶。勿所忧惧。于诸有情发大悲心。当以此心常修汝身安住我法。汝今此身为最后身。舍此生后。直往西方极乐国土坐莲华座。具诸相好而自严身。同彼一切菩萨摩诃萨等。听闻一切常乐净法。所寿命身乃至菩提。更无夭病永不退转。如是证者。如法承事供养观世音菩萨。常自恬默不与他论。于诸有情起大悲心。依法而坐结印诵持母陀罗尼真言秘密心真言者。又证不空广大神通曼拏攞大真言仙三昧耶。十八俱胝那庾多百千真言明仙共相为伴游戏空界。得大自在寿命逾远。又证不空广博光明首大神通三昧耶。腾往十方三千大千一切世界。如伸臂顷还至本处。复证观世音菩萨不空王大幻化三昧耶。不空清净天眼三昧耶。以斯幻化三昧耶力。示同有情。应现之状。所谓净居天伊首罗天。摩醯首罗天大梵天。帝释天那罗延天。俱摩罗天四天王天。水天风天日天月天焰摩王。龙神八部人非人等。并及水陆傍生有情。皆同类现摄化济度。悉令顺伏得大解脱。世尊是法名为不空罥索心王母陀罗尼真言世间成就调伏有情三昧耶。复得十方一切佛刹。一切如来应正等觉。一时现身。为授阿耨多罗三藐三菩提记。乃至菩提更不退转。如是于诸有情起大悲心。观世音前如法而坐。结印诵念者。则当不依法坐。不结印诵百千万遍。为诸如来安慰记莂。一切慧解六波罗蜜自然成就。观世音菩萨而为现身。则为成办一切诸愿。众恶业障一切诸病俱时消灭。是故行者应常忆念一切诸佛心不废乱。则令当得最胜成就。

不空罥索神变真言经卷第四

秘密印三昧耶品第四之二

成就印。

二手合掌大虚掌内。二头指二无名指。平屈头相拄。二中指微曲竖合头。出二头指二无名指头上一节。二大拇指相并微屈竖。头去二头指侧面一寸四分。二小指各竖。搏无名指侧相去二寸印真言。

唵(一)睹噜睹噜(二)钵(二合)头米(三)旖暮伽(上)悉地(四)吽(五)

是印三昧持结之者。观世音菩萨速疾加被。旖暮伽王出世间法皆当成就。福德增盛为人欣赞。一切天神而祐护之。

金刚莲花心印。

覆右手掌。仰左手掌。其二手背相着。右小指叉左大拇指岐间。右大拇指叉左小指岐间。左右头指各急屈掌中左右中指。无名指各相并。伸着手背。置印当心端身正坐。心如金刚净念不动印真言。

唵(一)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(二)钵(二合)头米(三)陀(上)啰陀(上)啰(四)钵(二合)头么陀(上)啰(五)摩诃漫拏攞纥唎娜野(六)吽(七)

此印三昧彼结持者。诵秘密心真言一七遍者。于诸作法资运成就。

罥索印覆左手掌当心下。大拇指屈向掌。头去掌一寸。其头指中指无名指小指。各微屈头。其四指间各相去一寸。象莲华叶。右手仰。掌当左手背上。七寸。大拇指屈向掌。头向掌一寸中指屈头。当大拇指。甲背相去一寸。头指无名指小指。向掌微屈。

印真言。

唵(一)播输(去)播底播舍陀(上)啰(二)舍跢娑(去)诃(去)塞啰(三)啰湿弭(四)跛(二合)啰底漫抳跢迦野(五)旖迦(二合)唎洒抳(六)菩陀(上)儞三(去)菩陀(上)泥(七)步噜步噜(八)旖暮伽(上)播舍悉悌(九)吽(十)

此印三昧彼持结者。一诵母陀罗尼真言。加持印一。以右手向外。掷之满于三遍。左手定住。又诵秘密心真言七遍。乃解散印。由是则摄阿耨菩提三昧种智。住意识中。当所生处得大人相。一切天神爱护瞻眺。十方诸佛菩萨喜乐观视。观世音菩萨摩顶赞劝。于无始劫谤讟正法大邪见罪皆得除灭。所得福祚如见我身。譬须弥山。

大宝幢印。

合掌大虚掌内。二无名指二小指。直竖相并合头。二中指各屈头。押二无名指侧上第一文。令头相去二分。二头指屈头相拄。二大拇指各搏头指侧。直伸臂上印当顶上。

印真言。

唵(一)窒(二合) [口　　履]野特(能邑反下同音二合)婆(无何反下同)努誐跢(二)避诜者都(三)萨缚窒(二合) [口　　履]野特(二合)婆(四)避晒阶(五)钵(二合)头么播抳(六)素(苏古反)钵(二合)头米(七)旖暮只(虬曳反)萨缚亸詑誐跢(八)地瑟耻谛吽(九)

此印三昧持结之者。则同十方一切如来手授灌顶。又问观世音菩萨手授灌顶。当所生处证真言仙大转轮王三昧耶。得此不空王三昧现前。烦恼盖障摧灭除解。生处世间福寿无限。

奋怒王印。

合腕相着竖开掌。二中指二无名指二小指。头各并相着似屈。相去半寸。二头指各搏中指侧中节。上屈如钩。二大拇指各竖申之。相去半寸。置印顶上。频眉努目。作大嗔怒。左顾右视。

印真言。

唵(一)矩噜陀(上)啰惹(二)摩诃(去)暮伽(上三)歌那歌那(四)萨缚讷瑟吒(上)吽(五)

此印三昧能摧一切恶天龙神一切恶人。恶心回伏。亦能摧坏须弥山王。诸恶毗那夜迦。一切眷属皆自允伏。一切诸天沙门婆罗门毗舍首陀。欢喜致敬成就诸法。

多罗菩萨印。

合掌虚掌内。二手十指微屈竖。合头相着。

印真言。

唵(一)钵头(二合)么跢[口　　(隸-木+士)] (二)睹噜睹噜(三)吽(四)

此印三昧亦能成就一切事业。

大白观世音菩萨印。

合掌其掌下开一寸。二头指二中指二无名指。各竖相并合头。二大拇指各竖。搏头指侧上相去一寸。二小指各竖微屈。头相去八分。

印真言。

唵(一)摩诃(去)钵头(二合)米(二)湿废譡倪(三)虎噜虎噜(四)莎缚诃(五)

此印三昧能集众法速证成就。

毗俱胝菩萨印。

合掌二中指二无名指二小指。各竖相并合头。二头指各[打-丁+必]在中指无名指岐间。头相拄。二大母指并申。押二中指中节上。合口切齿嚬眉努眼。嗔怒顾视。

印真言。

唵(一)苾(二合) [口　　履]矩胝(上)钵头(二合)米(二)跢啰跢啰(三)吽(四)

此印三昧摧伏一切能满诸愿。

白身观世音母菩萨印。

是白身母印同前大白观世音印。

印真言。

唵(一)钵头(二合)么(二)半拏啰缚枲儞(三)矩努(知古反)矩努(同上四)莎缚诃(五)

一切天神印。

合腕相着。二中指平屈头相拄。其余八指各散磔开。岐间相去一寸。总微屈头。头勿相着。

印真言。

唵(一)旖暮只(虬曳反)钵(二合)头么(二)缚罗祢(三)悉[亭　　夜]悉[亭　　夜]吽(四)

是印三昧召诸天神。住会坛内欢喜护持。

一切使者印。

合掌虚掌内。如未开莲花。

印真言。

唵(一)萨缚怛啰(二合)誐弭儞(二)旖皤歌野(三)涝(卢告反) [寧　　吉] (宁吉反)唎(二合)抳吽(四)

是印三昧召诸天女药叉使者。皆来会住。

七多罗天女印。

合腕相着。二大拇指屈入掌中。各正捻无名指根第一文。各以头指无名指小指。急握大拇指上拳。二中指各微屈头。相去半寸。

印真言。

唵(一)旖暮只(虬曳反)儞(二)跢嚟哆啰耶(三)钵头(二合)么步臡(如兮如)吽(四)

此印三昧能伏一切众恶天神。祐护坛法。

马头观世音印。

合掌虚掌。二头指屈入掌中。令背相着。二大拇指并申。押二头指中节上。

印真言。

唵(一)度噜(二)跢噜攞(三)钵头(二合)米(四)旖暮只(虬曳反)吽(五)

此印三昧于诸法中最为奇胜。

皤拏缚目佉印。

合掌虚掌。二中指各却。[打-丁+必]押头指上第一节上。头相拄。二头指头各拄二无名指侧上。二大拇指相并邪申微竖向上。

印真言。

唵(一)缚拏缚目溪(二)儞讫(二合)蔺跢野(三)讷瑟吒(上)吽(四)

是印三昧能契一切金刚明法。能祐一切三昧疾现。

青颈观世音印。

合掌虚掌。二大拇指屈入掌中。二头指各握大拇指上节。二中指二无名指二小指微屈头相拄。

印真言。

唵(一)钵头米(二合)儞攞建制(尼例反二)湿(二合)缚(三)啰步噜步噜吽(四)

此印三昧能祐成就一切三昧。

十一面观世音印。

合腕相着。二大拇指各横屈掌中。各以头指中指无名指小指。握大拇指作拳。拳面相合。面目熙怡发大悲心。

印真言。

唵(一)噪[名　　養] (名养反)婆(无可反)娜泥(二)跛(二合)啰枲娜(三)舍縒野吽(四)

此印三昧能祐成就一切明法。无所障碍伊首罗天印。

合掌虚掌。二中指二无名指二小指。并竖合头。二头指各屈。押中指侧中节上如钩。二大拇指相去四分。微邪竖。头去二头指头八分。

印真言。

唵(一)钵(二合)头米湿(二合)缚[口　　履] (二)娑(去)陀(上)野吽(三)

此印三昧召集一切伊首罗天。皆来会住而为祐护。

摩醯首罗天印。

准前印改左头指竖微屈。改二中指头相拄。押二无名指侧上第一文。

印真言。

唵(一)旖暮只(虬曳反)湿缚[口　　履] (二)吽(三)

此印三昧治罚一切弊恶鬼神。

焰摩王印(旧云阎罗王讹也)

二手八指。右押左入掌相叉相钩。指面相着。二大拇指各竖磔开。微屈相去半寸。当先急向头上。后置心上。大拇指上下来去。

印真言。

唵(一)縒么[口　　履] (二)跢唎跢唎(三)吽(四)

此印三昧召请焰摩王。来赴会坐欢喜护祐。

水天印。

左手仰掌当左奶房下。五指微屈如莲花叶。右手当心覆掌。大拇指小指各竖屈掌中。头指中指无名指各散磔开。头相去一寸微屈。

印真言。

唵(一)娜誐(二)钵(二合)头弭儞(三)吽(四)

此印三昧呼召一切诸大龙王。皆来坛会欢喜护佐。

毗沙门王棓印。

二手反背相合。二头指二中指二无名指二小指。各反相钩指面相着。直竖二大拇指。向外磔开。先急右转后置当心。

印真言。

唵(一)药[起-巳+乞]洒(二合)地钵底(二)素噜素噜(三)吽(四)

此印三昧摧破一切药叉鬼神恶心散坏。

大梵天王印。

左手准前水天印。右手屈肘。当与髆齐。大拇指微屈向掌。头指微屈。去大拇指头一寸。中指无名指小指直竖相并。

印真言。

唵(一)旖暮只(虬曳反二)没(二合)啰[可　　欠] (二合)么(三)噜底(丁礼反)吽(四)

此印三昧能现梵天一切天法。

苦行仙人印。

准梵天王印。改右手头指大拇指。搏中指竖申。小拇指屈如钩。

印真言。

唵(一) [口　　履]使缚啰祢(二)旖暮伽(上三)步臡(同上)吽(四)

此印三昧召集一切苦行明仙。合掌致敬赞喜顶礼。

毗瑟怒天轮印(旧云那罗延天)

合掌右手五指各散磔开。左手头指中指无名指小指。叉入右手头指中指无名指小指中节岐间。外出。握右手四指。其左四指头。当右手五指岐间。左大拇指押右头指节上右大拇指直竖。

印真言。

唵(一)旖暮只(虬曳反二)弭瑟拏啰(三)钵(二合)头么那髀(四)娑(去)啰縒漫亸步臡(五)莎缚诃(六)

此印三昧能摧一切阿素洛众敬伏驰散。

大自在天印。

左手屈肘。仰掌向前。五指作把大果势。右手屈肘当与髆齐。大拇指捻小指甲上。其头指中指无名指。各竖磔开。

印真言。

唵(一)噜捺(二合)啰睹征(上二)弭理莎缚诃(三)

此印三昧能摧一切疟鬼食精气鬼皆怖驰散。

大自在天儿印。

右手头指直申。大拇指横屈掌中。以中指无名指小指。急握作拳。左手亦同右手。其右手拳侧拄腰上。头指向前。其左手拳。侧置心上。以头指向外指之。怒目大嗔。

印真言。

唵(一)铄讫底(二合)陀(上)嚟(二)旖暮伽(上)缚底(三)莎缚诃(四)

此印三昧降伏一切作障鬼神。

日天子印(梵云阿昵底耶)

二手仰掌侧相着。二大拇指各横掌中。各屈头指押大拇指上节。二中指二无名指二小指。各相并微屈向掌。

印真言。

唵(一)娑(去) [可　　欠]塞(二合)啰计啰臡(二)吽都理(三)莎缚诃(四)

此印三昧能放百千光明日天祐护。

月天子印(梵云素摩)

准前仰掌。侧并相着。二大拇指各竖申。二头指各竖微屈。二中指二无名指二小指。各屈作拳。

印真言。

唵(一)素么(二)跛(二合)啰髀吽(三)

此印三昧为诸星天照曜护持。世尊如是印三昧耶。一一能成一切事业。能灭一切灾厄罪障。而广庄严旖暮伽王广大解脱莲花曼拏罗三昧耶。是修行者。身常净浴衣服香洁。应食净食。于诸有情起大悲心。恭敬和上阿阇梨。心恒尊重恭敬供养观世音菩萨摩诃萨。受持是法求佛菩提。亦勿参使不同业人。非自阿阇梨。及不明法人。不求菩提人。和杂作法呈说境界。常自密默精勤修学。末香涂香涂摩手上。烧香供养轮结于印。持勿露结违犯三昧。随一一印三昧耶相观照同现。诵之三遍。作法持诵忏悔发愿行道礼赞。日日获得百千俱胝数倍功德诸大福聚。当为十方一切如来诸大菩萨。授职记莂。一切诸天欢喜祐护。得于世间最大供养。具足成就一切陀罗尼真言坛印三昧耶。当所生处命不灾夭。获得不空悉地大真言明仙轮王三昧耶。有大慧辩。而于一切天仙大众演说此法。得大无畏为人尊重。当于观世音菩萨会中生育。若命终时身心寂静如入禅定。遂得一切诸佛菩萨摩诃萨。一时唤言真实佛子。来我土中。我土是汝生长住处。从此生后乃至菩提。更不堕落三涂恶道。生生不受胎卵湿化。寿恒不退。从一佛刹至一佛刹。莲花化生具宿命智。

法界密印庄严品第五

世尊此广大解脱莲华曼拏罗三昧耶种种手印。诸器仗印广博无量。譬如大地。一切有情生育依住。譬如如来一切智智。一切有情依住满足。若随喜者。当知是人得灭众罪。于斯三昧当得成就。若修治者住大悲心。具持真言净戒律仪。受持读诵不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。求于无上正等菩提者。若能如法。图画广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。受持供养。随观一切三昧。相俱精进修学者。当知是人如大轮王。具足七宝威德无量。导化四洲。随所至处一切有情。莫不敬伏而得尊仰。一切毗那夜迦药叉罗刹恶神鬼等。便自臣伏发欢喜心。或则灭坏或复驰走。贼谋仇怼亦皆除解。无始重罪一切病恼亦皆坏灭。世尊如是说此法者。为诸有情得安乐故说。为得成就一切三摩地故说。为除一切罪障故说。为降伏一切恶鬼神故说。为得一切菩提故说。为令一切持真言者。发生种种三昧智观相应慧解故说。令得遍依广大解脱莲华坛印一切三昧耶一切相状。图画一切广大解脱莲华坛。开敷莲华台上。图画一切手印诸器仗印一切宝花果印者。皆绕印上火光光焰。其诸莲花枝条茎叶。分布色相。一切印相皆像生相。鲜丽妙好。所谓执一切宝果印执一切金刚果印。执三股金刚杵印执宝箭印。执曼拏唎印执金刚莲花印。执莲花鬘印执跋楞伽印。执跋折啰跛啰瑟耻多印执湿缚娑印。施无畏印弹指赞叹印。拳印期克印。未只临皤印合掌钩印。狱印执锁印。思惟印执宝手印。执善金刚杵印执不空莲花印。执金刚铃印执剑印。执三叉戟印执杵印。执宝仗印执花棓印。执索印执大鱼印。执宝轮印执宝螺印。执无缘果印执石榴果印。执月印执日印。执锤印执杨枝印。捧宝花印执数珠印。执五股金刚杵印不空罥索手印。不空成就印。如是手印。皆指腕上。画七宝镮钏种种庄饰。随手。

印真言。

唵(一)旖暮伽(上二)漫惹唎(三)弭利旨利(四)吽(五)

唵(一)旖湿(二合)缚縒野(二)乞洒拏弭誐底(丁礼反三)吽(四)

唵(一)皤野缚啰祢(二)睹置(三)吽(四)

唵(一)萨缚亸詑誐跢(二)地瑟(二合)耻羝(三)避唎避唎(四)吽(五)

唵(一)钵头(二合)么(二)纥(二合)唎娜野(三)母瑟征(上四)吽(五)

唵(一)弭娑(去)罗弭娑(去)啰(二)萨缚摩烂(弹舌呼之)怛惹野(三)吽(四)

唵(一)弭驲(二合)临(去音弹舌呼之)皤野(二)虎噜虎噜(三)吽(四)

唵(一)怏(于向反)矩舍(二)旖暮伽(上)迦唎洒野(三)吽(四)

唵(一)迦缚者野(二)睹噜睹噜(三)吽(四)

唵(一)旖暮伽(上)赏迦理(二)弭[口　　履]弭[口　　履] (三)吽(四)

唵(一)旖暮伽(上)振跢么抳(二)睹征(上)睹噜(三)吽(四)

唵(一)旖暮伽(上)播抳(二)旨理旨理(三)吽(四)

唵(一)跋驲啰(二)睹旨旨[口　　(隸-木+士)] (三)吽(四)

唵(一)旖暮伽(上)纥(二合) [口　　履]那野(二)柘啰柘啰(三)戍(输律反下音同)陀(上)萨埵(四)吽(五)

唵(一)旖暮伽(上)缚底(二)旨智旨智(三)吽(四)

唵(一)苾[亭　　夜]渴誐(二)嗔娜野设咄[口　　輪] (三)吽(四)

唵(一)窒(二合) [口　　履]曼拏攞(二)播[口　　履]戍悌(三)避智避智(四)吽(五)

唵(一)素噜素噜(二)吽(三)

唵(一)么抳么抳(二)吽(三)

唵(一)补涩波(二)缚底惹野(三)吽(四)

唵(一)步地只跢播舍(二)陀(上)罗陀(上)罗(三)吽(四)

唵(一)钵头(二合)么播舍(二)毗输(去)悌(三)吽(四)

唵(一)跋驲啰播苫(二)皤缚睹(三)亩噜亩噜(四)吽(五)

唵(一)振跢么抳播舍(二)缚啰泥(三)吽(四)

唵(一)斫羯(二合)啰播舍(二)旖素啰[寧　　吉] (宁吉反)伽(上)跢迦(三)度噜度噜(四)吽(五)

唵(一)窒(二合) [口　　履]输(去)理播舍(二)弭路迦耶(三)跢啰耶(四)吽(五)

唵(一)那伽(上)播舍(二)满陀(上)耶(三)羯侘野(四)讷瑟吒那伽(上)南(五)播舍播跢野(六)吽(七)

唵(一)惹路皤缚(二)那(去)啰那(去)啰野(三)吽(四)

唵(一)战捺(二合)啰弭么[口　　(隸-木+士)] (二)弭输(去)陀(去)耶(三)陀(上)迦嚂啰湿弭缚嚟(四)吽(五)

唵(一)菩陀(上)野(二)吽(三)

唵(一)弭惹野(二)补喇拏陀(上) [口　　(隸-木+士)] (三)吽(四)

唵(一)破路特(二合)皤髀(二)步唎吽(三)

唵(一)补(二合)喇拏漫拏[口　　(隸-木+士)] (二)惹野吽(三)

唵(一)娑(去) [可　　欠] (去)塞啰(二)啰湿弭(三)枳啰臡(四)吽(五)

唵(一)萨缚讷瑟吒(上二)跛(二合)啰[可　　欠]啰(三)舍縒野(四)吽(五)

唵(一)摩怒弭输(去)陀(上)野(二)么攞弭么黎(三)吽(四)

唵(一)补涩波缚底(二)素健陀(上)缚黎(三)吽(四)

唵(一)舍跢娑(去) [可　　欠] (去)塞啰(二)俣抳底(三)乞洒拏乞洒拏(四)吽(五)

唵(一)跋驲噜乞使播(二)苏旨目佉(三)旨智旨智(四)吽(五)

唵(一)旖暮伽(上二)跛(二合)啰底[可　　欠] (去)亸(三)播舍歌悉羝(四)吽(五)

唵(一)萨缚怛(二合)罗亩伽(上二)悉[亭　　夜] (亭夜反下同)悉[亭　　夜] (三)娑(去)陀(去)野(四)吽(五)

如是莲花手印三昧耶。若常一一依三昧耶。字观相应受持读诵者。所有盖障五逆重罪。当自除灭不坠恶道。凡所施为则得成。见不空广大解脱莲华曼拏罗三昧耶。于当来世证趣阿耨多罗三藐三菩提处。为阿弥陀佛之真子。从法化生。奉觐供养殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如来。积集无量福聚资粮。是诸如来。无量称叹诸福业事。为授一切菩提记别。

一切器仗地印。摩尼宝印宝花印。宝莲花印宝珠花鬘印。数珠印白螺印。五色螺印宝金轮印。缭[折/糸]棓印铁槊印。独股金刚杵印三戟叉印。钵置娑印横金刚杵印。金刚钺斧印一底唎首唎印。金刚宝杵印宝槊印。羯摩金刚杵印如意珠印。大横刀印宝杖印。罗矩咤印大自在天三叉戟印。刀索印铁钩龙印。突噜摩印赤宝珠树印。钺斧轮印钺斧棓印。手出火焰印宝珠光焰印。五色光印姥娑罗杵印。努罗树绳印钺斧印。耳珰印吉祥瓶印。五色吉祥石印山树石印。须弥山印蟠龙印。伞盖印大幢印。大鱼印小鱼印。龟印难儞迦缚跢左万字相印。苾[亭　　夜]曼拏理印苾[亭　　夜]印。圆头三叉印刀子印。曲刀印大莲花鬘印。窒[口　　履]输罗弃耶印暮巽抳铁棓印。牝抳波攞印不空牙印。折咄没陀啰印四牙印。遇攞迦印螺轮印。三股金刚螺杵印两股金刚螺杵印。珠螺印莲花螺印。邬刺头缚钵吒攞印师子头口印。命命鸟印迦陵频伽鸟印。共命鸟印凫雁鸟印。鸳鸯鸟印娑罗娑鸟印。白鹭鸟印白鹤鸟印孔雀鸟印焰摩王棓印。四面神印四围镜印。三叉戟旛印宝瓶印。半月轮印日轮印。四莲花印三莲花印。大海印手捧花印。梵夹印斑鹿皮印。五股金刚杵印商迦梨金刚锁印。妒啰拏金刚柱门印宝钵印。袈裟印迦佉罗迦锡杖印。迷抳印米祢迦基陛印。宝腰带印注拏顶印。络膊宝索印园林宝树花印。三斜角印普遍金刚杵印。

世尊此旖暮伽王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。若图画者。皆须如法彩色鲜洁。勿和皮胶。当画彩印。皆使妙好青白分明。其相像生。随坛法则一一摸画。或白氎上绢上。壁上板上纸上。随其一一大小坛量三昧耶。随心画之。皆得供养。若常如法图画是广大解脱莲华曼拏罗。供养诵念者。自然除灭十恶五逆四重等罪。得观世音菩萨摩顶。教诏是陀罗尼真言法曼拏罗法。印法或有见者。亦令灭除恶业罪障。又得十方一切诸佛。我释迦牟尼佛。并诸菩萨摩诃萨。皆当护祐如所爱子。是故智者应常精勤。真实受持如法修学。当令正获不空王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。

不空罥索神变真言经卷第五

罥索成就品第六之一

世尊若欲广大神通游历三十三天宫殿。乃至阿迦尼吒天一切诸佛报身所住宫殿处者。及日宫月宫龙宫药叉宫罗刹宫乾闼婆宫阿素洛宫糵鲁茶宫紧那罗宫莫呼罗伽宫者。乃至成就出世世间一切法者。先承事毕。身器清净持戒精进。发大悲心总敬三宝。如法修治不空王八种罥索三昧耶。其像罥索三昧耶。以金或银铸不空罥索观世音菩萨身。长八指量(取手两把量是)三面两臂。正面慈悲。左面大嗔怒目张口。右面微嗔频眉合口。首戴宝冠冠有化佛。左手执罥索右手扬掌。七宝璎珞镮钏天衣。而庄严之坐莲华座。又以银或镔铁作三叉戟。长十六指量(取一肘量是)其罥索等分用莲荷茎丝杜仲木丝。素迦木丝树皮丝蚕丝。如法治练。白月八日作曼拏罗。坛心纯以白栴檀香泥沉水香泥。郁金香泥。图画一肘三十二叶开敷莲华。当华台上盘置五丝。三白饮食香花香水如法供养。每日断诸谈论戏笑。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持五丝一百八遍。至十五日断食。诵持真言不绝。合持索股长为一条。勿别为股。覆叠八股长十六肘。合成罥索。其索两头一头系菩萨。一头系三叉戟阿摩罗果。于神通月白月八日。清净洗浴着净衣服。食三白食作曼拏罗。中严宝彩法座。其座方圆高下一肘。正于座上置像索戟。其索宽盘像置索中。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持像索戟二十一遍而安置之。当加持涂香涂于像上索上戟上。种种末香亦遍散上。又加持白芥子亦散其上。以诸香花香水饮食果蓏随心供养。四角置香水瓶。四门座前置香水碗。每日六时面东依法而坐。于座观心寂静。烧焯香王。结印诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持像索戟上。作是法者当断言论。外来饮食皆不应食。是食秽触。每初夜时后夜时。一加持白芥子。一先打戟索。三十六旬精进持法。无间时日。初夜中夜五更晓时。其像索上一时放光。若放火光当成世间悉地之法。若放种种杂色光明。当成出世悉地三昧。是时空中出声告言。善哉善哉善男子。汝今已成出世世间菩提心罥索三昧耶。是罥索力挽摄最上菩提心王。住得十波罗蜜功德圆满。如如意宝。是时忏悔发无上愿阏伽供养。右手执戟索。奋声诵母陀罗尼真言秘密心真言满一万遍。证不空王真言神通三昧耶。得俱胝百千真言明仙恭敬伴祐。游腾十方福命增寿十俱胝岁。所念于法随念随成。若有有情具造五逆十恶罪者。遇获此经。顿生信慧深乐此法。一心修学精进不怠。亦令决定当得成就。何况净信清净持戒精进修治。岂不最大成是法耶。若修治者于法生疑则无成现。若欲调伏一切天龙药叉罗刹毗那夜迦者。诵母陀罗尼真言七遍。诵奋怒王真言七遍。呼召一切天龙药叉罗刹毗那夜迦。右手旋索。则便皆至任为役使。若欲世人相敬念者。诵持真言。旋索作法即当遂愿。又法诵奋怒王真言七遍。右手轮索。当作摄缚一切诸恶天龙药叉罗刹想。则皆被缚若不解放。无于年月常被拘絷。若解放者。起大悲心诵秘密心真言三遍。即皆放去。若调伏邪恶人者。诵念真言轮旋索者。当则顺伏。若欲秘密三昧耶者。执索诵念真言结罥索印。印加持身即去随意。若欲龙天降澍雨者。及止雨者。如法作坛供养像索。视天诵念真言旋索作法。须雨则雨。须止则止。若欲禳除一切灾疫病者。于高楼上或高山顶。诵持真言七遍轮掷罥索。一切灾疫恶风雹雨则皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者。猷不乱念守持净戒。系想一切诸佛菩萨观世音菩萨。常在目前恭敬供养。如法诵念恒不忘失即得成就。

世尊轮罥索三昧耶。当以金银赤铜铸写为轮。方圆八指(手二把则量)六辐。轮毂辐辋。具足分明如法庄饰。其罥索等分取莲荷茎丝杜仲木丝蚕丝。如法治练。白月八日如法作坛。于檀中心白栴檀香泥郁金香泥沉水香泥。图画一肘一百八叶开敷莲华。摽郭界道。当花台上盘置三丝。三白饮食种种香花如法供养。每日诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持三丝一百八遍。至十五日断食诵念。调调不绝。合持索股长为一条勿别为股。覆叠三股长三十六肘。合成罥索轮法亦尔。以索一头系轮毂上。于神通月白月八日。清净洗浴着净衣服。食三白食如法作坛。于坛东面置不空罥索观世音菩萨像。坛心庄严杂彩高座。其座高下方圆一肘。座上盘置轮索。加持涂香涂轮索上。加持末香散轮索上。加持白芥子亦散其上。以诸香花香水三白饮食如法供养。四角置香水瓶。于座四面置香水碗。每日面东烧焯香王。供养一切衣法趺坐。时常无间诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持轮索。若初夜时若后夜时。加持白芥子先打轮索。三十六旬精进持法。无间时日。初夜后夜五更晓时。其轮索上一时放光。升空腾转。持真言者头上炽放大火光焰。观世音像赞语其言。善哉善哉善男子。汝今成就不空如意心轮罥索三昧耶。是时阏伽供养乞愿。作其轮印左手执轮。作其索印右手持索。诵奋怒王真言一百八遍。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持轮索一百八遍。于自顶上右转三匝。又结灌顶印加持顶上。右转三匝而自灌顶。当证不空如意轮大神通三昧耶。得一切大持真言明仙。现前敬护白言。大仙今何所作。我皆能为恃怙为伴。若入修罗窟者。住阿修罗窟门。一日断食诵持真言。加持轮索不绝。当修罗窟门。一加持一拟一百八拟。门门自开直入无碍。若入药叉罗刹紧那罗龙窟者。法亦准此。若入窟时。恒以左手执轮当胸。右手把索当右髆齐。入窟门持地六震动。轮放光焰照明窟中。种种宝树花果宫殿周障观见。至宫路中。忽见化出清净无垢药精味神。状如天形。众宝衣服备庄严身。手便执持俱延枝果无垢药精有大毒威。一踰膳那睹目人者。力能吸夺人精气。若见之时怒心无畏。左手执轮右手执索。当前立住大嗔怒声。大称吽字二三七声。降伏药精。又大嗔声诵奋怒王真言二三七遍。遥降药精。是时令其无垢药精面闷于地。遍体流汗如泉涌流。持真言者是时见已勿触身汗。药精复起大怒顾目。持真言者。持索急打无垢药精三四七下。则便怖伏身出甘露。持真言者取涂二眼二脚掌上。遍涂身上即得升空。承住第一风轮证天眼通。具足观眺十方一切诸佛菩萨一切天仙。及所过去一切诸佛。住舍利者而亦见之。真言者身变如金色。发如旋螺寿增千劫。十八千俱胝那庾多百千天仙常为伴侣。七十二殑伽沙俱胝百千紧那罗真言明仙紧捺唎真言明仙。供给敬护。所欲天诸甘露美食。得其善眼阿修罗王即便供给。一切毗那夜迦。恶心息灭皆自顺伏。又取药精发合为绳。当便加持二三七遍变为宝索。持真言者常持系腰。一切所去永无障碍。是诸真言明仙。乃至菩提常伴守护。若出若入修罗宫窟。恒执轮索暂不放舍。再见药精更勿共语。善眼阿修罗王一切眷属。执持宝盖天妙衣服。一切妙宝莲花。一切宝花宝珠大摩尼珠。一切器仗一切宝器。盛饰天诸甘露饮食一切宝香。同心喜迎恭敬供养。或复奉施持真言者。是时倍复无量精进。发大悲愍不退转心。一心忆持不空罥索观世音菩萨。心不放逸不观众色不着于相。其心常住无相三昧。直上殿中宝师子座。先置轮索后便坐座。长跪合掌。至心顶礼十方一切诸佛菩萨观世音菩萨。请加福德。超越窟中一切鬼神。是真言者又当发大菩提之心。观如三昧头面顶礼十方一切诸佛菩萨观世音菩萨。其轮即自升空腾转。当诸鬼神头上轮旋。是诸鬼神怖皆顺伏。持真言者当坐座时。其窟宫殿六种震动。空中天乐种种和鸣。一切诸天共持宝冠捧置头上。于虚空中雨下天诸妙宝衣服金银宝珠宝庄严具。而为供养。一切诸天共持宝器。盛甘露浆奉施供养。便当受食变身金色。其发变如安膳那色。得净天眼色相端悦。如自在天福德增长。如观世音菩萨。寿命千劫住阿修罗窟。若出窟来。持是甘露随身所用。和汤沐浴灭除罪垢。若涂木上变为真金。若涂一切瓦石铁铜银等。皆变为金。若欲见龙建祢耶。紧那罗姶娑啰建祢耶者。如法作坛。以种种宝严饰轮索。置于座上如法供养。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持白芥子。一加持一打轮索一千八遍。索自踠转轮自腾转。即持轮索往龙湫沜。又加持轮索旋掷湫上一二七匝。召摄龙建祢耶。时建祢耶而即出现。若欲龙宫宝庄严具。如前掷索随意得现。若欲刹利婆罗门一切人民相敬念者。向彼旋索。无问远近皆当敬念。若欲摄伏一切师子白象虎狼恶兽者。亦皆加持旋掷轮索。悉便怖伏。若欲日天月天看偤护者。面向日天月天。加持轮索。旋掷。其日月天而为护故。若欲往日月宫者。当结罥索印执持轮索。诵母陀罗尼真言一千八遍。即得升空至日月宫。若欲却来到前作法即还本处。若欲往入龙宫殿者。于龙湫沜作坛。诵母陀罗尼真言秘密心真言。轮索一百八匝。向湫旋掷。龙王眷属一时出现。告真言者言。任入宫殿。欲入之时湫池震动。变为宝池其水清洁。色香味具如甘露浆。复诵秘密心真言。加持白芥子散于池中。当有龙女出现半身。捧宝花瓶瞻视恭敬。白真言者愿入宫中。见龙女时先乞三愿。为得证获菩提法故。白女言曰。今乞三愿愿赐与我。为我作母作姊作大施主给侍乞人。如是三愿总皆乞之。是时龙女答真言者。任所取为。执持轮索诵母陀罗尼真言秘密心真言。缓步徐行入于龙宫。至宫殿中上师子座。坐时顶礼十方一切诸佛菩萨观世音菩萨。其龙宫殿。纯以宝铎金铃垂珠璎珞。种种庄严。龙女当时掌持大宝。告真言者。若为菩提。今即与我受是大摩尼宝。当即取己。先盘轮索安宝座上。置摩尼宝当索中心。合掌供养诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持摩尼宝一百八遍。当加持时其摩尼宝。放大光明流出白乳。掬取饮之便证清净无垢光明三摩地。不空广大宝光明三摩地。不空自在幻化三摩地。住第十地。而得成就阿耨多罗三藐三菩提清净之身。观世音菩萨摩顶告言。汝今为我不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶广大解脱莲华曼拏罗三昧耶清净法身。是我之子。十方一切诸佛如来一时赞言。善哉善哉真是佛子。汝今己住一切菩萨摩诃萨道。当得作佛。若欲广大真言明仙三昧耶者。龙女是时奉施金花。当受金花却置龙女头上。则便高声大称[合　　牛]字三四七声。龙女眼泪当出流下。取泪饮之即得证于广大真言明仙三昧耶。发变绀青如螺右旋。神通自在得十八俱胝真言明仙。而为眷属致敬围绕。寿延六十二千岁。识七千生宿命之智。若欲世间成就法者龙女告言当取我发。龙女自拔头发奉真言者。随即受取捻为发索。诵秘密心真言。一加持一结二十一结。系自顶上。化导一切药叉罗刹人非人等。种种发心供给敬护。及得隐形所去无碍。若系额上化导一切诸天龙神。亦皆敬伏。若系右臂力如大象。德无所惧人非人等。若系左臂把触。刹利婆罗门一切人等亦皆恭敬。若系右手扣城四门。则得国邑一切人民除灾赞誉王者欢喜。若竖手拟一切畜生虎狼熊豹蚖蛇蝮蝎者。亦皆怖伏不相残害。若系右脚渡河海者。水不没踝。若系左脚日疾周行百踰膳那。若系左髀入尸陀林中。众恶鬼神现身降伏。若乐常住龙宫殿者。龙女是时奉施宝瓶。持真言者右手受取宝瓶。左手把龙女右手。当执之时宫中变出莲花宝池。白龙女言今当为我入池澡浴。持真言者当取龙女所浴身水。澡浴饮服。则执轮索。圆证广大真言明仙三昧耶。法宝具足。得七千俱胝真言明仙致敬恃怙。寿延万岁游处七十二宫殿中住。若乞龙女为亲母者。其龙女母常观此人如所爱子。库藏珍玩婇女僮仆尽皆赏赐。若乞龙女为亲姊者。宫中宝具衣服甘露饮食亦尽赏赐。若乞龙女为大施主给事侍者。任所役使。共诣一切天宫龙宫药叉宫罗刹宫乾闼婆宫阿修罗宫紧那罗宫。尽皆游往常无障碍。若心所欲皆为成就。是真言者应倍精进。无得放逸。心念欲觉。退菩提心。若欲入于地下去者于闲静处如法建坛。以诸花香百味饮食而供养之。烧灼香王。昼夜执持轮索。诵母陀罗尼真言秘密心真言一万遍。诵奋怒王真言一千八遍。至十五日夜。其香炉中自出天诸妙香烟气。又诵奋怒王真言一百八遍。坛中踊现地神半身。耸发向上面目大嗔。眼赤如火狗牙上出。十指胛赤唇如朱丹。貌面黑黪身直耽肚。两臂佣纤白带络髆。五头斑蛇缠绕臂腕。其蛇口眼亦大嗔怒。腰搏虎皮。一手执钺斧一手执铃铎。观眺九方。是神名曰大地药精。持真言者当见之时勿生怖畏。观静于心无有动念。作大嗔声迅诵奋怒王真言。加持轮索三遍旋掷轮。其药精项上头上血现滂流。持真言者取血涂身。则得变成金刚之身。刀杖水火悉不能害。又取药精眼精血泪。涂点眼中证净天眼。析骨取髓服啖吃之。即得寿延七千大劫。证大智慧广大如海。识知过去百千大劫所受生事。取心啖食即得腾空。又取肝血涂点额上。即得隐入大地地下。取舌执持。即得折伏地下一切药叉罗刹毗那夜迦。持真言者左手持索右手执轮。努目看地。迅诵奋怒王真言。加持轮索一百八遍。向地三掷。其地裂开广大无际入出无碍。所为菩提尽皆随意。地下一切所住众生围敬侍从。若升空者。持真言者仰观虚空。诵母陀罗尼真言秘密心真言轮历武印。左手执索右手执轮。旋掷空中身即腾空。若往梵天宫者。诣天寺中。当以罥索系大梵天像项。一真言一称大梵天名一百八遍。即自现前告真言者。汝何所须我能满足。真言者答今欲往于大梵天宫。天即执手将诣天宫。若欲往诸天宫者。皆随天名一真言一称是诸天名。皆得往之。若乐天宫住者。亦任住之。若乐还本处亦任去之。所欲诸愿天皆为满。玩修法者。勿于法上生少猜虑成不成心。而修习者。决定成就一切不空如意心轮索三昧耶。

世尊莲花罥索三昧耶。白银为叶青琉璃台。真珠子蕊黄金须茎。其华大小象生莲花。罥索等分取莲荷茎丝蚕丝。清净治练如法作坛作法。加持其丝合持罥索。股长一条勿别为股。覆叠三股长二十一肘。合成罥索染作青色。以索一头系观世音菩萨。一头系莲花茎。于神通月白月八日。清净洗浴着净衣服。食三白食作曼拏罗。中画二肘三十二叶开敷莲华。以紫檀香泥为叶。白栴檀香泥为台。郁金香泥为须。龙脑香泥为蕊。沉水香泥为子。标郭门道。莲花台上严宝彩座。盘置罥索。中置莲花曼拏罗。东置不空罥索观世音菩萨像。以诸香花香水三白饮食香水阏伽如法献供。每日面东烧。焯香王。舞印而坐。结数珠印依法观虑。诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持莲花罥索。初夜后夜真言白芥子。先打莲华罥索三十六旬。精进持法无间时日。其莲花罥索观世音像。一时放光空中赞声。善哉善哉精进者。闻已熙怡静念不动。瞻菩萨面跪坐结印。诵母陀罗尼真言秘密心真言二三七遍。摄持光住。左手持莲右手执索。顶戴受已诵母陀罗尼真言秘密心真言。其观世音菩萨现身摩顶。赞言善哉善哉善男子。而今乃能为我之子。如斯供养是真供养是真事我。是真成就不空王三昧耶。善男子汝今得脱生老病死苦。十六大地狱苦。八大怖畏苦。而今此身最后胎身。舍此生已直往西方极乐国土住。受上品莲花化生。乃至阿耨多罗三藐三菩提。更不退转。汝修斯法。便当承事八十四千竞伽沙俱胝那庾多一切如来所。种殖施蕴慧蕴解脱蕴种种善根。及譡种殖无量无边供养三宝。造寺造塔造诸形像。所施国位珍宝园林屋宅。象马车乘妻子奴婢种种善根。一切如来而授记莂。善男子汝于无始。积罪业障尽皆消灭。善男子而心所欲何法何愿。任汝取之我今满汝。时真言者当如乞之。莲花罥索常清净处安置供养。若后祈于观世音菩萨数现见者。莲花索头置观世音菩萨像左手中。持真言者右手持索一头。一诵母陀罗尼真言秘密心真言。一称观世音名一千八遍。观世音菩萨即为现身。若欲乐见一切菩萨摩诃萨者。法亦准此随彼称名。若欲乐见三十三天者。随彼一一天名准例作法。真言称名一百八遍。当即现身所乞求愿皆为满足。若欲令我释迦牟尼佛授记莂者。白月八日清净澡浴着净衣服尽断言论食三白食。作曼拏罗。中置释迦牟尼佛。以诸香花广大供养。以莲花索头置释迦牟尼佛像右手中。一头如法系自耳珰。一诵母陀罗尼真言秘密心真言。一称释迦牟尼佛名满一万遍。时释迦牟尼佛。则现身来摩顶授记。剪除无始一切罪障。名后胎身。舍此生己乃至菩提。更不重受世间一切胎卵湿化。若处世间得大富贵。众所尊敬无诸夭疾。若临终时十方诸佛一时现身。谓语安慰指示生处。观世音菩萨摩顶慰语。汝舍此己。直往西方极乐国土。莲花化生。以三十二大人相八十随形好。用庄严身得宿住智。识知百劫所受生事。深解不空罥索广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。更不退转。住极喜地得大神通。周历十方一切佛刹。恭敬供养一切诸佛。居众宝殿楼阁台观。乃至无上正等菩提。若欲乐见极乐国土阿弥陀佛一切菩萨者。于闲胜处白月十五日。如法治洁作三肘坛。或作四肘或至八肘。开廓四门。随心所作皆得供养。方量[角　　厥]地简去恶土瓦石骨木。净土香水填筑平饰。以瞿摩夷和黄土泥如法摩饰。加持线绳括量坛界。内院海水当中一百八叶七宝开莲。四角开莲。外院海水青黄赤白开敷莲花。并莲茎叶。于莲台上置诸印等。诸莲花间。种种鱼兽凫雁鸳鸯白鹤孔雀迦陵频伽舍利共命如是鸟等。四门四天王神半加趺坐。如法庄彩标饰界道。莲华台上严饰高座。于其座上置阿弥陀佛。左置观世音右置大势至。以莲华罥索一头。置于阿弥陀佛右手中。一头如法系自耳珰。以诸幡花周匝庄饰。以诸香花香水三白饮食酥灯油灯。如法敷献烧焯香王。西门舞印依法而坐。诵母陀罗尼真言秘密心真言。称阿弥陀佛名昼夜无间。每至白月十四日十五日。空服牛乳。诵念真言如法作法。于十五日夜五更。时阿弥陀佛放大光明。坛地震动。持真言者身上亦出光明。行者是时忏悔发愿。又诵真言二三七遍。阿弥陀佛现前摩顶安慰语言。汝所求愿今当满足。是时当证清净无垢光明之身。则见西方极乐国土宫殿楼阁。阿弥陀佛一切菩萨。相好光明种种神通。一时赞言善哉善哉善男子。汝所受身是最后身。舍此生已生住我国。识知七千生宿命之智。时真言者左手执持莲花罥索。诵母陀罗尼真言秘密心真言一万遍奋怒王真言一千八遍。证大神通寿延。万岁而得一切执持罥索真言明仙大转轮王恭敬赞祐。一十八千受持罥索真言明仙恭敬随逐。乃至菩提世尊金刚杵罥索三昧耶。用白栴檀木量十二指(手三把量是)图刻五股跋驲罗杵。心股两头步多鬼头面。其余八股锋刃面上金彩光焰。其杵通身心股两头。难陀龙王跋难陀龙王。左右逆顺交缴相缠。各缴步多鬼头。是二龙头。各出过步多鬼头三四分量。罥索等分取树皮丝白氎线蚕丝。清洁治练作曼拏罗。作法加持丝。合持罥索。股长一条勿别为股。覆叠三股合成罥索。以索一头系杵腰上。清洁洗浴着净衣服如上严饰。坛场高座安置杵索曼拏罗。东置不空罥索观世音菩萨。种种供献。其真言者敷白茅草。西门法座。左手执杖按杵索上。昼日诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持杵索。初夜时后夜时诵奋怒王真言。加持白芥子先打杵索。精进持法无间时日。满三十六旬。杵上索上若放光时。则执杵索诵母陀罗尼真言一百八遍。诵奋怒王真言一百八遍。其如来种族金刚种族。摩尼种族莲花种族。一时现前与于神通腾空自在。身状威力如若金刚。一切金刚种族神众。犹远拥护寿延一万二千岁数。若欲化导一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛紧那罗[薜/米]噜茶摩呼罗伽者。随彼一一天名。称名诵奋怒王真言。轮索杵拟。即皆敬伏恭敬使护。若欲化导一切恶人亦如是作。又法黑月十四日十五日于中夜时。大嗔怒声诵奋怒王真言。轮索杵拟。当作系缚一切妒憋药叉罗刹吸精气鬼意。即皆被缚。若解放者。诵秘密心真言。若为鬼神作病恼者。住其人前执杵拟之。其病即差。若于尸陀林。大嗔怒声诵奋怒王真言。右手轮索杵拟。则得安怛陀那见诸鬼神宫殿门开。若于阿修罗窟门。加持杵拟。门门自开。窟中一切鬼神毒龙悉不相害。窟路平正入中无畏。见于窟中奇妙玩具。所欲皆得。出入无碍常得安乐。应知是大金刚杵索力。能发趣世间所有一切事业。

不空罥索神变真言经卷第六

罥索成就品第六之二

世尊摩尼宝索三昧耶。用金刚宝或琉璃宝。或帝青宝或娑颇胝迦宝。如是四宝随得一宝。如胡桃等无诸瑕翳。或更大者上胜第一。如法治磨白银莲花。其华大小象生莲花。置金刚宝莲花台心。其莲花台真珠庄填。红线罥索准前作法。建曼拏罗加持其线。合持索股长为一条。勿别为股。覆叠三股长二十一肘。合成罥索。其索两头一头系莲花茎。一头系金刚钩。其钩金作长手四把量。钩柄宝庄清洁身服。作曼拏罗严宝彩座。座上盘置摩尼宝索。莲花宝钩置索中心。东面置释迦牟尼佛像阿弥陀佛像观世音菩萨像。以诸香花香水果蓏三白饮食如法供养。烧焯香王断诸言论。外来施食非自馔者。皆不应食不应供养。食三白食如法趺坐。左手持杖按宝索上。右手捻珠。昼日诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持宝索。初夜后夜一诵奋怒王真言。一加持白芥子先打宝索。如是作法无间时日。满三十六旬。于十五日初夜时后夜时五更晓时。宝上索上观世音像上行者身上一时放光。时真言者阏伽供养。左手持索右手执莲。诵奋怒王真言二十一遍。于虚空中出大音声歌呗赞叹。观世音菩萨现身。释迦牟尼佛阿弥陀佛世间观光王如来。一时现身伸手摩顶。同声赞言善哉善哉善男子。汝今己成不空清净摩尼宝索出世世间三昧耶。观世音菩萨告言。汝今己得我不空清净大思惟摩尼宝索成就三昧耶。得作世间一切宝聚。汝应当作诸神变相。如我神变。起现种种摩尼宝光明海云种种无价宝香海云。一切天诸妙花花鬘海。云种种涂香末香海云。种种甘露美膳海云种种宝幢幡盖海云。种种天妙衣服海云种种宝庄严具海云。种种杂宝宫殿楼阁台榭海云。种种微妙天乐海云种种宝树花果海云。供养释迦牟尼佛阿弥陀佛世间观光王如来一切菩萨摩诃萨众。复得示济一切有情。皆得解脱。舍斯生己即往西方莲花化生。是时诵念奋怒王真言三遍。右手执宝索。覆叠相盘置二肘裹。出垂两头尺四五寸。索莲花头左手中把。其索钩头置左肘裹。外出垂下。右手持珠烧香供养。于诸有情起大悲心。观是宝内出无量种供养海云。诵母陀罗尼真言三遍。诵秘密心真言二十一遍。顶礼归命一切诸佛菩萨请祐神通。诵广大不空摩尼宝陀罗尼真言曰。

娜莫塞(桑纥反下同音)窒(丁结反二合下同音) [口　　(隸-木+匕)]野(杨可反下同音一句)特(能邑反二合)缚(无可反下同音)努誐(银迦反又音迦字斤攞反下同)跢(二)跛(北没反二合)啰底(丁枳反)瑟耻谛瓢(毗药反下同音三)萨缚勃驮菩地萨埵(二合)缚(四)跛(二合)啰縒(苏哿反)啰縒没[寧　　吉] (宁吉反)唎瓢(入声五)娜莫萨缚跛(二合)啰底曳迦(斤逻反下同音)勃驮[口　　履] (二合)野(六)失啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反七)底亸那(去)誐亸(八)跛(二合)啰窟(丁律反)半祢(奴礼反下同音)瓢(入声九)娜莫三(去)藐誐跢南(十)三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十一)娜莫舍啰特(二合)缚底素(苏故反下同音)跢野(十二)摩诃(去)么(去)跢曳(十三)娜莫旖唎野栴窒(二合)唎野跛(二合)啰穆契瓢(毗遥反十四)摩诃(去)睹使亸缚啰(十五)婆皤(菩饿反下同音)娜儞缚徙瓢(入声十六)娑(去)誐拏缚嚟瓢(十七)娜莫旖唎耶(余个反)弭亸皤野(十八)亸詑誐跢野(十九)娑(去) [可　　欠]素佉缚底(二十)曼拏攞儞婆(无何反下同音)徙瓢(入声二十一)娜谟啰怛(二合)那怛(二合)啰耶野(二十二)娜莫旖唎耶(二十三)缚路枳谛湿(二合)缚啰野(二十四)菩提萨埵野(二十五)摩诃(去)萨埵野(二十六)摩诃(去)迦噜抳迦野(二十七)娜莫缢(鸟异反)湿(二合)缚啰(二十八)摩醯(引)湿缚啰[口　　路]波缚路枳跢野(二十九)没(二合)啰[可　　欠]么弭瑟努(三十)摩醯湿(二合)缚啰(三十一)矩么啰跢(二合)啰穆契瓢(毗遥反三十二)泥(奴计反)缚跛窒(二合)唎瓢(入声三十三)怛[寧　　也] (宁也反)他(三十四)唵(喉中抬声引呼三十五)摩诃(去)钵(二合)头么振跢么抳(三十六)么抳么抳(三十七)旖暮伽(上)么抳(三十八)素(苏古反)么抳摩诃(去)么抳(三十九)萨缚亸詑誐跢[口　　楞] (去)迦啰(四十)摩诃(去)暮伽(上)么抳(四十一)柘啰柘啰(四十二)散柘啰(四十三)聍舍者[口　　履]湿(二合)缚啰(四十四)摩诃(去)钵头(二合)么步惹缚啰娜(四十五)摩诃(去)迦噜抳迦(四十六)摩诃(去)弭湿(二合)缚噜播陀(上)啰(四十七)跛(二合)啰缚啰(四十八)摩诃(去)菩地萨埵(二合)缚(四十九)钵(二合)头摩陀(上)啰(五十)钵头(二合)摩縒娜(五十一)钵(二合)头摩么矩吒(上)摩啰陀(上)啰(五十二)钵头(二合)摩憍(鱼昭反)啰(五十三)钵(二合)头摩楞(去音)讫(二合) [口　　履]亸跢耨(轻五十四)娑(去) [可　　欠]塞啰步惹(五十五)惹耶惹耶(五十六)舍跢縒[可　　欠]塞啰啰湿弭(五十七)跛(二合)啰底漫抳跢舍[口　　履]啰(五十八)皤啰皤啰(五十九)弭只怛(二合)啰皤啰拏陀(上)啰(六十)摩抳迦娜迦(六十一)跋驲啰吠拄[口　　履]野(六十二)么啰迦跢印[口　　捺] (二合)逻(去)儞攞(六十三)钵(二合)头摩逻(去)誐(六十四)弭步使跢舍唎啰(六十五)旨唎旨唎(六十六)弭只怛(二合)啰柘啰拏(六十七)摩诃(去)菩地萨埵(二合)缚(六十八)缚啰娜没(二合)啰[可　　欠]么(六十九)弭瑟努摩醯湿(二合)缚啰(七十)噜播驮啰(七十一)钵(二合)头米(二合)湿缚啰(七十二)路计湿(二合)缚啰(七十三)旖滩(去)谛湿(二合)缚啰(七十四)野么婆噜拏(七十五) [口　　履]使誐拏(七十六)矩么啰细那钵底(七十七)废(无计反)洒(疏贾反下同音)陀(上)啰(七十八)驮啰驮啰(七十九)地唎地唎(八十)度噜度噜(八十一)摩诃(去)步跢废洒陀(上)啰(八十二)萨缚亸詑誐跢避使讫亸(八十三)娑(去)么野摩努塞么啰(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布啰野旖苫(八十六)跢啰野播嚂(八十七)舍縒野萨端(八十八)怛惹野讷瑟吒(上八十九)播亸野弭[起-巳+乞]滩(上九十)摩啰野窒(二合)唎努洒么烂(九十一)縒啰縒啰播帆(脯甘反九十二)吽[合　　牛] [合　　牛] (九十三) [怡-台+巿] [怡-台+巿] [怡-台+巿] (九十四)悉[亭　　夜] (亭夜反下同音)悉[亭　　夜] (九十五)摩诃(去)振跢么抳(九十六)旖暮伽(上)播舍娑(去)陀(上)野(九十七)弭补攞悉沈(亭淫反九十八)么么跛(二合)啰拽扯(九十九)摩诃(去)迦噜抳迦(一百)勃[亭　　夜]勃[亭　　夜] (一)菩陀(上)野菩陀(上)野(二)三(去)菩陀野(三)摩诃钵输(去)钵底废洒陀(上)啰(四)縒漫亸弭诎(俱郁反)缚拏(四) [口　　栗]阵(途引反)散陀(上)啰舍野睹(六)睹噜睹噜(七)亸啰亸啰(八)伽伽(上)娜弭补攞(九)弭么娜散陀(上)唎舍迦(十)那谟窣睹底(丁礼反)弭补攞奔(晡反)娘(上十一)矩舍陀(上)啰(十二)摩诃(上)暮伽(上)悉悌(十三) [合　　牛] [合　　牛] (十四)旖毗诜者睹[牟　　含] (十五)弭补攞缢[口　　栗]底迦黎(十六)莎(二合)缚诃(十七)步莎缚诃(十八)步缚(无各反)莎(二合)缚诃(去十九)步没(肤骨反)步缚(同上)莎缚诃(去二十)莎缚(二合)莎缚诃(去二十一)旖暮伽(上)弭补黎莎缚诃(去二十二)摩诃(去)振亸么抳悉悌(二十三)莎缚诃(去二十四)萨缚悉[亭　　夜]缚啰泥(同上二十五)莎缚诃(去二十六)唵(同上)弭补隶湿(二合)缚啰(二十七)摩诃(去)振亸么柅(二十八)旖暮伽(上)悉悌(二十九) [合　　牛] [怡-台+巿] (三十)莎缚诃(去一百三十一)

诵一百八遍已。宝上索下像上行者身上。一时放光量虚空际。一时普现种种摩尼宝光海云。种种无价宝香海云。种种妙花花鬘海云。种种涂香末香海云。种种甘露饮食海云种种宝幢旛盖海云。种种天妙衣服海云。种种宝庄严具海云。种种宝宫殿楼阁台榭海云。种种众妙天乐海云种种宝树花果海云。溥遍供养释迦牟尼佛。阿弥陀佛。世间观光王如来。一切菩萨摩诃萨众。时真言者获大神通。见释迦牟尼佛阿弥陀佛世间观光王如来一切菩萨摩诃萨众。处虚空中一时称赞。不空摩尼一切供养种种海云为供养故。持真言者当为一切真言明仙轮王眷属。敬护赞绕。寿命八十千劫。号名广大不空摩尼宝首。若住人中寿命万岁。时世人民遵伏致敬。如若我身无有等侣。诸天守护钦敬赞叹。一切有情常爱常畏。证解世间甚深辩智。洞达无碍。当于一切天人大众。演说无譬。时真言者当复示现成熟十方一切刹土。一切诸佛一切菩萨摩诃萨。独觉声闻一切天龙八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供养。瞻仰菩萨合掌顶礼。启请十方一切刹土一切如来一切菩萨摩诃萨。种种神力加被护祐。如法而坐。观其宝内出现十方一切诸佛一切菩萨摩诃萨。独觉声闻一切天龙八部等类形像。种种神通。一时出现种种色香甘露美膳。种种涂香末香种种花鬘璎珞。种种袈裟衣服种种宝盖幢幡。种种宝庄严具种种天妙音声。种种如意宝树花树果树种种香油灯树。种种七宝宫殿楼阁台榭海云。一时出现满量十方一切刹土。一切诸佛菩萨摩诃萨众会供养。诵摩尼宝陀罗尼真言七遍轮索七匝。应时各于十方一切刹土一切佛菩萨摩诃萨会众中。见是一切诸佛菩萨摩诃萨。独觉声闻一切天龙八部。一切形像种种神通。种种供养海云供养。作是供养。则当一切香花宝幢幡盖宝庄严具饮食珍宝衣服灯明。承事供养十方一切刹土。一切诸佛菩萨摩诃萨无有异也。如是日能成淑积聚十方一切刹土。一切诸佛菩萨摩诃萨。一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精进力威德力福蕴善根。十方一切诸佛菩萨摩诃萨。观叹拥护。观世音菩萨欢喜护祐。当知是人获得观音广大福聚功德善根。今世当世不为一切诸恶天龙八部鬼神。作诸厄难恐怖灾害。若有见闻此陀罗尼真言三昧耶者。所有罪障则令除灭。

若有能于七日七夜。断诸语论。读诵受持此陀罗尼真言者。于百千俱胝劫。所造四重五逆十恶众罪一时除灭。当定不受阿毗地狱一切罪苦。当所生处犹若莲花。不为尘垢之所染污。以少功行获安乐地。若常依法持是真言者。当得不退菩萨摩诃萨金刚胜定。世尊若有日别但诵此陀罗尼真言一百八遍者。即当修行一切不空十波罗蜜曼拏罗法。圆满相应。一切真言明神常乐拥护。若有众生亿劫具造四重五逆十恶等罪。身坏命终堕阿毗狱者。若此亡者随其身分尸骸衣服。为真言者身影映着即得解脱。舍所苦身直生净土。世尊此不空摩尼宝陀罗尼真言三昧耶。真实不虚。名拔恶趣真实解脱三昧耶门。何况净信苾刍苾刍尼族姓男族姓女。以真实心昼夜精勤。依法清净恭敬供养。受持读诵思惟修学。自书写者教人书者。岂不解脱当得阿耨多罗三藐三菩提耶。是不空摩尼宝陀罗尼真言。于诸真言三昧耶中而最第一。成就一切广大功德福聚善根。是故智者应当如法。受持读诵恭敬供养书写解说。世尊此经若有见者。即名实见观世音菩萨。真实法身持真言者若以宝索盘挂项上。右手把索莲花左手把索钩。诵念真言则得秘密三昧耶。入于一切天龙修罗鬼神山泽窟中住者。皆无障碍。寿命等于天上岁数。一切随眠烦恼暗障悉自消灭。若欲观相一切事者。白月八日或十四日或十五日或月尽日。清净洗浴着净衣服。作曼拏罗庄严法座。座上盘置宝索。其银莲花置索中心。于上散花敷设供养。沉水香安悉香各十六分。苏合香散折啰娑香二各七分。白栴檀香二分和合烧之。左手执钩右手掏珠。诵母陀罗尼真言三遍。诵秘密心真言一百八遍。诵奋怒王真言三遍。诵摩尼宝陀罗尼真言二十一遍。趺坐静念思观观世音菩萨。来与说相随意寂住。是时则得睹见一切诸佛菩萨天龙八部。或见一切作怨害者。或见长命短命相。或见病相死相。或见国王善恶相。或见得金银珍宝种种衣服庄严具相。或见种种功巧相。或见种种幻化法相。或见地下伏藏相。或见谷稼丰稔饥馑等相。或见作诸事业成不成相。或见童男童女相。或见持真言成就调伏人民种种法相。或见富贵贫贱等相。或见雨时不雨时。或见一切人民畜生灾疫相。或见种种怖畏相。或见他贼逆乱侵国相。或见种种求诸事愿得圆满相。世尊说此诸相是真实说。智者不应而生猜虑。若天亢旱。执持宝索于湫池中诵真言。湫水则降大雨。若霖雨者。执持宝索于迥望处。视天诵念真言其雨即止。若视日天执持宝索诵真言请。则得日天观视拥护。若视月天执持宝索诵真言请。则得月天观视拥护。若江河海岸执持宝索。诵真言召水中众宝。则当出现取用无碍。若深山林执持宝索。诵真言呼一切药精。一时现身白真言者。我等药精任当取服。若持宝索系摩诃迦罗像头。诵真言呼摩诃迦罗。领诸族来一时现身。誓为仆从任所驱使。若持宝索见诸贵人欢喜爱敬。若见民庶亦皆归敬。若有国土灾疫起者。白月十五日清净沐浴着净衣服。于诸有情起大悲心。仰高楼上或于塔上或于幢下。如法作坛执持宝索。诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。诵奋怒王真言四十九遍。诵摩尼宝陀罗尼真言一百八遍。观视九方轮旋宝索。愿言国土一切灾障水旱不调。即当消灭而则除烬。能使种种谷稼花果一切衣服庄严具等皆悉丰饶。人民安乐无诸怖畏。又令一切恶性有情。更相怜爱不相残娆。

世尊剑罥索三昧耶。镔铁为剑。其剑量长一十六指(手四把量定)白银为柄。剑两面上金彩火焰。罥索等分用杜仲木丝蚕丝树皮丝。精洁治练作曼拏罗。加持于丝合持索股。长为一条勿别为股。覆叠三股长十六肘。合成罥索其索一头系剑柄上。作曼拏罗严宝彩座。置不空王观世音像。当前如法盘置剑索。种种供养烧焯香王。昼如法坐面目嗔怒。左手执杖按剑索上。诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持剑索。夜诵奋怒王真言。加持白芥子先打剑索。三十六旬无间作法剑上索上放大火光。时真言者右手持剑左手执索。大奋怒声诵奋怒王真言一百八遍。证获不空王陀罗尼真言神通剑仙三昧耶。寿命十八千岁。是时一切执剑真言明仙大转轮王一切秘密剑仙大转轮王。一时现前赞护为伴神通游戏。若大怒声诵奋怒王真言七遍。当于顶上轮旋剑索。则令一切极恶毗那夜迦药叉罗刹鬼神。一时面门沸血流出。或自首破。若军阵中大怒声诵奋怒王真言一百八遍。当于头上轮旋剑索。则使他兵四散驰走无能勇敌。若尸陀林中大嗔怒声诵奋怒王真言七遍。当于顶上轮旋剑索。则令一切诸恶鬼神。慞惶大怖闷绝于地。鬼神宫门一时开现。若阿修罗窟门龙窟门前。大嗔怒声诵奋怒王真言一百八遍。当于顶上轮旋剑索。窟门自开窟中鬼神悉皆降伏。而为仆从无敢拒者。若求众愿作诸事者。皆如是作无不成办。

世尊龙罥索三昧耶。其龙等分取七宝黄丹雄黄莲花须龙花甘草花。净治精末。杜仲木汁如法和治。诵秘密心真言加持一万遍。图塑龙王状如天神。头上出三那伽龙头。龙项微[匚@虒]。身肢以金周遍庄饰。其罥索用五种丝染作五色。建曼拏罗三昧耶。真言持丝合持索股。长为一条勿别为股。覆叠三股长十六肘。合成罥索。其索一头系龙项上。图曼拏罗严宝彩座。置龙座上龙面向东。罥索盘绕龙身四边。当置旖暮伽王观世音像。种种供养烧焯香王。每日西门轮印而坐。诵母陀罗尼真言秘密心真言先持龙索。夜诵奋怒王真言加持白芥子先打龙索。三十六旬无问作法。龙上索上放大火光。自举离座三四五寸。是时左手执龙右手持索。大奋怒声诵奋怒王真言一百八遍。证获不空那伽播舍三昧耶。游行世间而无障碍。当入龙宫。于龙湫沜或龙窟前。大嗔怒声诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟。其龙宫门即自开现。又诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持龙宫门一百八遍。右轮索龙拟。即得龙王领诸仆从。一时出现合掌恭敬。白言大仙愿入宫中。若入之时诵念真言。若轮索龙拟伏诸毒龙。令龙关锁总开无阂。诣至龙宫得诸龙女捧持宝花奉上施之。时真言者当受此花置自顶上。与诸龙女腾空自在。时诸龙女各出奶乳。时真言者手掬承饮。颜貌随变端正姝丽。发如螺髻寿延十二千岁。于诸龙中威用为最。日别应诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持龙索一百八遍。盘挂右臂莫舍离身。左手结期克印。以大拇指。捻无名指根文。其头指直竖。中指无名指小指。急握大拇指作拳以印日日拟其龙索。每日龙宫受于龙王一切上味饮食妙供。是龙宫中一切毒龙悉不相害。又诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟。则得龙王一切衣服众宝严具。若春正月二月秋则七月八月。此等月中有云出处。遥望云处右手持索左手执龙。诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。观云右轮索龙拟。则一年中令诸龙王降下甘雨。得诸谷稼一切果蓏滋实繁多。又诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟其龙宫殿。所有一切甘露味水当令降下。又诵奋怒王真言。又轮索龙拟。即得一切龙王眷属仆从而护佐之。若亢旱者。高山顶上诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。右轮索龙拟则降大雨。若霖雨者。执持龙索置高幢头。或置塔头或置山顶其雨即晴。若恶风雷雹数数起者。高望迥处大嗔怒声。诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。右轮索龙拟。则于一年无恶风雹。若欲导化一切人者。坛上置龙索。诵母陀罗尼真言秘密心真言。加持石榴子白芥子。一真言一打龙索七下。当持龙索向彼。轮索龙拟。则令一切恭敬信伏。若于军阵中面向他军。大嗔怒声诵奋怒王真言一百八遍。右轮索龙拟。他军兵众皆见是大可畏毒龙。努目张口如大火聚。一时忙怖四散驰走。若有所求种种诸法。例前作法悉皆成就。

世尊大自在天三叉戟罥索三昧耶。镔铁为戟。其戟量长四手把量。罥索等分取生[犛-未+矛]牛尾生童男头发。五净净治建曼拏罗。真言加持索股。长为一条勿别为股。覆叠三股长十六肘。合成罥索。其索一头系戟干上。黑月八日图曼拏罗。严宝彩座置戟罥索。其索宽盘绕戟四边。安不空王观世音像。种种供养每日诵母陀罗尼真言秘密心真言。先持戟索。夜诵奋怒王真言。加持白芥子。先打戟索。三十六旬无间作法。戟上索上放大火光。明时真言者左手执戟右手持索。诵奋怒王真言一百八遍。则证大自在天神通三昧耶。寿延十八千岁。世间游行。于诸鬼神得无所畏。大自在天一切鬼神而为仆从。若尸陀林中右轮索执戟。大奋怒声诵奋怒王真言七遍。林中鬼神而皆现身。鬼神宫门一时开现。中有珍宝任取无碍。若以索一头系故人项。持真言者执戟真言故人。令语所问世间诸吉凶事皆自说之。若如旧者解去其索。若以索系药叉像项。持真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言。一唱拽声一百八遍。则真药叉来前现身。白真言者有何所作。当复语言我今相须。乃至命未尽来使役仁者。作一切事当常随我。药叉白言今即依命。若以索系药叉女像项上。时真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言。一唱拽声一百八遍。真药叉女来前现身。白真言者今何所作。当复语言我求三愿。女今与我。其药叉女白言任取。与我为母常当给赐一切财宝。与我为姊常当供给一切衣服饮食。恒相随逐处处游戏。与我为妹任为驱使满种种愿。若以索系毗沙门像项上。持真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言。一作摄召毗沙门势一千八遍。真毗沙门来前现身。持真言者白言大天。每日乞金一千大两金钱一千。天言随意。若得金钱勿令贮积。随得随施作诸功德。若以索系摩诃迦罗像项上。持真言者执持戟拟。大嗔怒声一诵奋怒王真言加持自手作大嗔心。一挌摩诃迦啰面三五七下。其像大叫。时真言者勿生怖畏。结期克印拟摩诃迦啰像。其像眼中便泪出下。手指取泪点涂额上。得秘密三昧耶见于伏藏。又真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。承掬饮之即证身通。腾空自在于诸药叉威用第一。若欲摩诃迦啰神现身来者。烧安悉香大嗔怒声。一诵奋怒王真言。一称摩诃迦罗名。一唱拽声一千八遍。即来现身所求诸愿皆得圆满。其大鬼子母诃利底亦自降伏。若有别求一切诸愿。亦如是作皆得成就。世尊如是阿暮伽王观世音像罥索三昧耶。乃是真实成就一切最胜三昧耶处。随诸相类以大幻化三昧耶力。示现一切神变相状。所谓现于千手千眼。轮持无量神通手印器杖印。三界示现种种色身。随诸众生而皆导诱。或现一切密妙色身。利益有情成熟。种种菩提善根。是真言者应勤修学出世世间一切诸法。趣向一切如来地静观地菩萨地。则得常见一切如来真妙色身。及见净土观世音菩萨广大神通。以是义故。智者应当恭敬尊重如是罥索三昧耶。如见佛身观世音身。何以故此法能现阿暮伽王观世音一切最胜解脱真妙色身不空神通大自在三昧耶。一切不空如来无等等阿罗诃三藐三佛陀三昧耶。是真言者应常昼夜守护其心。恒不懈念。住于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多大悲之心。依法修行恭敬供养。具足如法。一一塑画一切诸佛一切不空罥索观世音菩萨摩诃萨莲花种族菩萨摩诃萨天龙药叉神鬼形像。恭敬尊重以诸花香而为供养。心不杂念持念不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。常不废忘。则得旖暮伽王母陀罗尼真言罥索三昧耶。奋怒王真言罥索三昧耶。种种神通三昧成就。及得成就一切诸佛菩萨摩诃萨一切观世音菩萨摩诃萨。一切神通三昧耶。复得一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。可畏神微妙色神焰摩王毗沙门天。伊首罗天摩醯首罗天大梵天那罗延天。大自在天俱摩罗天火天风天。日天月天星宿天。昼神夜神步多鬼等三昧耶皆悉成就。世尊如是示现说者。为诸有情得利乐故说。为调伏一切邪见众生入正道故说。以此义故我今示现。随诸有情相应调伏说此法教。若有智者不应法上生于疑心。其作法者。先须明解一切坛印诸法日月时分。于闲静处心所乐处。随其像法索法作坛。置佛置不空罥索观世音菩萨。天龙八部神鬼形像。或随心所乐佛菩萨观世音菩萨。或诸天神鬼神像法。任令图塑随所作法。若诸天神龙神鬼像。作证法者皆系项上。若佛菩萨执金刚像。作证法者皆置手上足下。依上中下三昧修行。作一切法悉皆成办。若求一切解脱法者。以摩尼宝索置佛观世音菩萨足下。诵摩尼宝陀罗尼真言。则证诸法解脱之门。当此生后获大菩提。成等正觉转大法轮。

不空罥索神变真言经卷第七

护摩增益品第七

世尊是不空王护摩三昧耶。能成一切功德善根。能灭过现一切罪障。能破一切设睹噜等。能除一切恶毗那夜迦。能止一切恶讷瑟吒。能灭一切不吉祥相。能禳十六大地狱苦。能除八大怖畏之怖。能破一切怨诤酬难。能伏他军一切兵仗。能除一切疫病饥馑。能证一切诸佛大智。能入一切诸佛菩提。若有有情如法修学。常使四天王天一切天龙八部鬼神。皆当护祐。一切如来观世音菩萨观察加祐。世尊说扇底迦三昧耶。安乐有情灭诸灾疫。说补瑟置迦三昧耶增益有情福命财宝。说阿毗柘鲁迦三昧耶。治灭一切恶性药叉罗刹啖人精气者。皆自置伏。使诸稠林邪见有情入于正见。以斯义故说护摩法。成就出世世间解脱三昧耶。当如法作。请召一切诸佛菩萨火天诸天那伽龙神真言明仙烧食供养。换洁身服。去道场处不远不近。观见尊容作护摩坛。方圆四肘治饰坛地开廓门道。基高侧手内院穿炉。广一肘半深一肘量。周匝重缘。内缘高阔二指之量。外缘高阔四指之量。炉底泥作八叶莲花。于花台上重捏泥轮。如法涂磨。外院一肘。东方置大梵天印帝释天印日天印。东南方置火天印诸仙印。南方置焰摩王印一髻罗刹神印度底使者印。西南方置泥利帝神印诸罗刹印。西方置水天印龙印地天印月天印。西北方置风天印蘖路荼印。北方置毗沙门印诸药叉印。东北方置大自在天印伊舍那天印。结印辟除护身结界。而请召之。四角置阏伽瓶。四门置香炉烧种种香。敷诸花香饮食供养。加持净茅灰。与同伴者点额护身。敷茅草座。酉戌之时面东而坐。以杜仲木木榓木柏木。如大拇指长十二指截。炉内然火。扇挻勿吹。当以香水洒净火上弹指三遍。当观火焰金为啰字变为火天。一面三目身白四臂黄发冠髻。左二手一持君持一执宝杖。右二手一施无畏一掐数珠。半加趺坐放大火焰烧香请召。以稻谷花白芥子好酥。真言护摩请唤火天真言曰。

唵(一)入(轻呼)缚(二合)攞入缚(二合)攞(二)跛(二合)罗入缚(二合)攞(三)底瑟詑縒么焰(四)虎噜虎噜(五)吽[怡-台+巿] (六)莎(二合)缚诃(七)

诵满一七遍。召火天至。以酥白芥子安悉香。真言护摩七遍。种种末香甘味果子。真言护摩七遍。真言净水[泳-永+截]散火上弹指三遍。柏木桑木构木莲华茎白栴檀木。长十六指截。真言加持炉内然火。此诸木等随得一木作法亦成。白栴檀香熏陆香甘松香稻谷花酥。诵秘密心真言奋怒王真言。加持护摩一百八遍。蒸粳米饭。酥团一千八团。加持护摩。如是护摩满三七日或七七日。是时火天坛内现身。瞻视十方赞言。善哉善哉持真言者。今得成就此护摩法。所须何愿能为满足。是时当以阏伽供养。又当以酥粳米饭团一千八团。加持护摩乞所求愿。则得火天手捧银器。满中有药奉真言者。受取饵之则得仁悦。身出光焰寿延万岁。证宿命智而得总持不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。若当不受火天药者。又复护摩一千八团。坛地震动。观世音菩萨现身安慰。赞言善哉善哉。汝已成就此护摩法。汝须何愿我今为汝便得满足。时真言者阏伽供养。观世音菩萨自执其药与真言者。跪礼恭敬受药服食。其状变丽身出光焰。证获不空大真言明仙神通三昧耶。得九十二殑伽沙真言明仙。一时来现敬为伴侣。住观世音所住九十二殑伽沙俱胝百千七宝宫殿。安乐游观。是等宫殿有无量宝树花果间杂庄严。其土园苑多有种种色类金花银花宝树花果。一切池沼八功德水。气香芬馥如栴檀香。于其水中多有众色郁钵罗花钵头摩花拘物头花芬陀利花。其诸泉沼金沙布底。杂宝为岸。此诸宫殿台榭楼阁花果泉沼。互相间映周广严净。一切天男天女紧那罗女乾闼婆女常遍游戏。持真言者彼所受身。乃至无上正等菩提更不受生。恒往十方一切刹土。恭敬供养一切诸佛菩萨摩诃萨。持此不空罥索观世音菩萨广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。一切菩萨摩诃萨。恭敬顶礼而赞叹之。俱胝百千一切诸天。乃至阿迦尼吒天。一切龙王阿素洛王紧那罗王乾闼婆王蘖鲁荼王摩呼罗伽王。皆当供给一切资具。甘膳饮食自在丰饶。得此果者皆因是大旖暮伽王护摩供献三昧耶。若真言者多诸重罪福德鲜薄。虽服是药但得富饶寿命长远。不得证见诸佛菩萨摩诃萨种种形相往来神通变化等相。唯令过现一切业障尽皆消灭。为人爱赞。所出言词他皆信受。若命终时身心寂定无诸怨怖。一切如来观世音菩萨。一时现身迎真言者。往于西方莲花化生。得宿住智。亿劫生事而皆识知。乃至菩提更不重受一切胎卵湿化之身。从一佛土至一佛土。听持诸法供养诸佛。若药点额。游行世间为人爱敬。若后所欲。忆念火天则为现身。当如愿乞。皆为圆满。又三昧耶。丁香木石榴木截治然火。诵母陀罗尼真言奋怒王真言。加持粳米菉豆蒸饼干莲花末白芥子酥蜜石蜜。作欢喜团。于七日中加持护摩。炉内复现火天半身。手执宝盘满中团药。奉真言者而告言曰此妙散药是最后药唯垂受取时真言者即便恭敬。受药服饵身便适怿。证不空王摩诃真言明仙神通三昧耶。一万八千持真言仙。一切火天一时来现。敬侍为侣而护祐之。诸真言者服此药者。便得证解是不空王心陀罗尼真言曼荼罗印三昧耶。日诵千言为人爱敬。若命终已直生西方。莲花化生识宿住智。若药点额。入诸龙窟阿素洛窟鬼神窟。窟中鬼神皆自置伏出入无碍。若有女人服此药者。则得其子性大聪慧。若诸人民服此药者。皆得除诸灾厄罪障。又法净处。以赤牛乳酥煮粳米粥。持石榴木。诵母陀罗尼真言[打-丁+毛]搅乳粥。乃至至熟。诵奋怒王真言加持白芥子水。[泳-永+截]散粥上。以火天药和乳粥中。盛三钵中。一钵供养一切诸佛。一钵供养观世音菩萨。一钵供养文殊师利菩萨。便以乳粥。施诸沙门婆罗门人民而服食者。即得除灭一切业病鬼病神病一切罪障。肤体腴悦善根成熟。若山顶上仰天楼上。随其大小治涂坛地。置乳粥钵烧香。启召十方一切诸佛菩萨摩诃萨。诵不空摩尼宝陀罗尼真言一百八遍。供养十方一切诸佛菩萨摩诃萨。是时十方一切诸佛菩萨摩诃萨前。皆现天诸香味饮食为大供养。一时赞叹得大福聚。无量诸天皆拥护之。若木榓木枫香木柏木截治然火。加持乳粥酥。护摩一千八遍火天种族一时来现欢喜瞻敬。又护摩一千八遍。龙王及从。皆当自伏恭敬使护。又护摩一千八遍。一切天龙八部鬼神恭敬赞伏。又护摩一千八遍。诸真言仙皆相赞伏。又护摩一千八遍。憍尸迦三十三天皆相置护。又护摩一二万遍。观世音菩萨现身赞叹。为得圆满是一切菩萨摩诃萨。共所恭敬顶礼赞咏。不空罥索心王母陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。不空清净观三昧耶身。若木榓木白栴檀木柏木。长十六指截。加持炉内然火。作欢喜团一千八团。加持护摩。炉中出现火天童子。手执宝盘满欢喜团药。是时真言白芥子。打是童子一二七下。童子白言今何所求。则便报言。我求一切菩提大愿为我满足。童子是时白真言者。受此团药。是药乃是无上甘露妙药中药。能即成就最极大愿。时真言者受取捧持。告言童子。即当共我常为伴侣。童子白言依命为伴。随处作法即应相见。应当便以杜仲木截治然火。诵广大明王央俱舍真言。加持白栴檀香安悉香白芥子酥。护摩一百八遍供养童子。即常为伴不相舍离。一切作法皆为成办。又为遮止一切鬼神作障难者。当以是药置献观世音菩萨。则服是药。便证旖暮伽王神通三昧耶。肤状端严发如旋螺。寿延六十千劫。十八俱胝真言明仙。一时来现敬侍为伴。若以是药施一切沙门婆罗门人民食之。皆得住年。消除过现诸罪病恼。若以是药涂诸物者。皆即变为阎浮檀金。若以是药掷湫中者。一切龙王皆现置伏。任为吏使除遣一切风雨灾旱。若以是药打阿素洛窟门。其门即开。素洛眷属一时皆现置伏为使。若山林中散是药者。则得一切药精出现任取服饵。若于尸陀林中散是药者。即得鬼神宫殿开现。鬼神现身置伏为使。若新未坏米亸罗。香汤洗浴着净白衣。当以是药置二钵中。加持白芥子用和是药。散故人上。则加持问出世世间三世事法。占相医方咒术工巧技艺神通等法。皆依问说。若如故者。持水洒面拂去其药。若以是药埋置门地。则得除灭人民灾病。若以是药置功德天像手中。诵奋怒王真言一百八遍。即功德天现身给赐种种财宝。若以是药净帛裹之。持行去处人目不录。若于河沜大独树下埋置是药。诵奋怒王真言七遍。一切诸鬼现身置伏。任为命事。若以是药置摩诃迦罗像头上。诵奋怒王真言。加持白芥子水七遍。散摩诃迦罗像头上。诵母陀罗尼真言七遍。一切荼枳尼鬼。现身置伏乐为命事。若以是药置摩诃迦罗像脐中者。则鬼子母现身置伏任为命使。若以是药置文殊师利菩萨像手钵中。诵奋怒王真言三遍。诵摩尼宝陀罗尼真言七遍。则于十方一切刹土一切诸佛菩萨声闻前。皆有天诸甘露饮食而供养之。于时十方一切诸佛一切菩萨一时歌赞。又真言水[泳-永+截]洒坛炉炉内然火。当以是药和白栴檀香薰陆香白胶香沉水香白芥子酥蜜。作欢喜团一百八团。加持护摩。其火天王炉中涌现。告真言者善哉善哉。我受此供甚大欢喜。今须何愿为相满足。是时则乞一切火法入火坐卧之法执火。没水不灭法作。坛法处请常现身。而相教诏得法满愿。

世尊不空光焰摩尼锅三昧耶。如如意宝。求诸妙药皆得如意。净治身服如法清洁。涂曼拏罗。上好赤铜造摩尼锅。其锅圆满圆如珠形。黄丹枳愚瑟诧雄黄雌黄白栴檀香。曼拏罗内精洁。如法等数治末。光焰摩尼锅药。其锅铸已置于炉中。加持苏枋木迦啰弭啰木。阏伽木舍弭木。青竹夜合木。羯啰抳迦啰木菩提木。柏木桑木。构木跛洛讫洒木。苏曼那木干驮嚩利师迦木。榓攞木弭惹补啰迦木。新度缚啰木瞻卜迦木。苦练木比主攞曼娜木。截治长十六指量。如法然火。加持俱物头花茎叶莲花茎叶。沤钵啰花茎叶瞻卜迦花。缚攞迦香草白栴檀香。沉水香旨得啰迦叶苏。诵持母陀罗尼真言奋怒王真言。护摩一百八遍。加持白芥子稻谷华酥酪白蜜。护摩一百八遍。单加持白芥子护摩一百八遍。并诸香花饮食供养。护摩牛乳七遍。灭炉内火。出锅治旋莹丽庄饰。盛持于药置其坛内。诵持母陀罗尼真言。一加持白芥子一先打锅药。诵持奋怒王真言。一加持白芥子一先打锅药。白月八日或十五日。初夜后夜五更明时。锅上药上出大火光。得大成就。奉持供养有大威德。如如意宝。若欲饮食。锅置净处绕锅置器。烧焯香王诵持真言。作法呼召经须臾时。则有百味甘膳饮食。若烧火食置锅炉前。烧火作法速疾成验。若有猛将欲阵敌者。净治身服严持器仗头上戴锅独往他阵。彼诸兵众皆见身上出大火光一时臣伏忙怖驰走。勇猛无畏。若修罗窟门置锅作法。诵持真言。其修罗众一时出现乐为命从。若龙湫沜置锅作法。诵持真言水尽枯涸龙现置伏。又得国土五谷滋茂果实丰稔无诸灾疾。能得无量福聚蕴门。

世尊不空光明观察药三昧耶。噪弭罗安膳那。真言加持泥裹密固。置于炉内杜仲木。截治然火。夜合花白芥子白栴檀香酥酪蜜。诵持母陀罗尼真言广大明王央俱舍真言。护摩一千八遍。加持安悉香白栴檀香沉水香白芥子酥酪蜜。护摩千八遍。观世音菩萨语言。善哉善哉善男子。汝今成就光焰药法。满所请愿。便候火寒乃出取药。以噪弭罗安膳那。和龙脑香麝香。研合眼药。以雌黄雄黄为点身药。精治别盛置于坛内。诵持母陀罗尼真言广大明王央俱舍真言。加持其药令现暖烟光相。乃名成就光焰药法。是时用药点额点眼。点两肩上二手掌上。便证不空光焰药神通三昧耶。寿增千岁。不为一切毗那夜迦欲界魔王而作障碍。一切人民恭敬供养。若入军阵则当得胜。为人恭敬。不畏世间斗诤口舌山中灾难。不患头痛眼痛耳痛鬼神等病。若点摩诃迦罗像眼。诵持奋怒王真言。其像啼泣。令真摩诃迦罗神及其眷属置伏使祐。若点功德天像眼。瞬目瞻像诵持母陀罗尼真言。令真功德天来相护祐财宝增满。若睡卧时点眼中者。则得一切增上善梦观世音菩萨加祐拥护。若点不空罥索观世音菩萨像眼中者。速得观世音菩萨加被上愿。若以药和牛黄。点眼中睑上。见于国王及王仆从。得大欢喜。若点大自在天像眼中。诵持奋怒王真言七遍。则得一切鬼神置伏使祐。若点摩诃迦罗像额上。诵持奋怒王真言者。则得一切药叉归伏。若沙门乞食去时。点药眼中乞食去者。速得净食。若点眼睑。入于一切山林陂泽。则当不怖一切精魅虎狼等难。若点眼睑入天祠中。努目看鬼子母。诵持奋怒王真言者。则得鬼子母及所眷属置伏使祐。又法木榓木迦啰惹木根枝叶花果。杜仲木波攞讫洒木截治然火。粳米稻谷花乌油麻白芥子。白谷稻谷大麦小麦大豆小豆麻子酥蜜酪。诵持母陀罗尼真言奋怒王真言护摩一千八遍。又以安悉香黑芥子相和。诵持广大明王央俱舍真言奋怒王真言。护摩一千八遍。便求财富随意丰饶。乃至命尽无所乏少。摩尼跋陀神而守护之。

世尊不空成就牛黄神通三昧耶。化伏世间而最第一。入于陂泽入于山林。入修罗窟入龙湫窟宫殿室宅。入海龙王宫殿室宅入地。地下一切神变皆得成办。诸有怖畏种种病苦。过现罪障怨难军阵。斗诤厌蛊符书咒咀。诸天鬼神一切疟病恶星变怪。牢狱禁闭枷锁刑戮。皆得灭除。作法成就财宝富饶。一切沙门婆罗门一切人民珍敬爱乐。观世音菩萨净居天伊首罗天。摩醯首罗天大梵天帝释天那罗延天。一切诸天龙神八部。皆当拥护。净治身服等数当以牛黄紫檀香郁金香。净治精研。以火食灰减药三分中一分。别盛真言加持。盛赤铜合置于坛内观世音菩萨像前。净帛覆上或荷叶盖上。其火食灰。用紫檀木杜仲木稻谷花白粳米白芥子油麻酥蜜酪。如法护摩取细白灰。诵持母陀罗尼真言广大明王央俱舍真言奋怒王真言。加持先药令现三相。一者暖相二者沸烟相三者光相。证三相者名大成就。用药点顶上额上眼中眉间眉上二手掌上心上。证不空牛黄仙神通三昧耶。众相圆满寿命逾远。明见一切天龙八部鬼神宫殿。皆无有碍。一切鬼神皆当畏伏所作成办。若药点眼则见地下一切伏藏鬼神宫殿无有障碍。夜见一切无有暗障。若入若渡江河大海如居陆宅。不畏水中一切兽类而作伤害。又得水中种种珍宝。若净澡浴以药涂身。入阵斗战不为伤害而当得胜。若含是药往于王宫。国王后妃见皆欢喜。若药点眼往于聚落。人民见者欢喜爱敬饮食供养。若以药涂右手头指。诵奋怒王真言加持。竖拟十方怒目期克。则得方圆一踰膳那。无有非时恶风雹雨灾损苗稼。若有霖雨药涂左手。诵奋怒王真言加持左手。遍拟十方雨则晴止。若天亢旱于龙湫沜。药涂右手掌指。加持药手拍湫水上。满一七下便降大雨。若不雨者。又复以药重遍涂手。一真言手一拍湫水满三七下。湫中龙等一时热闷。若不雨者。又复以药重遍涂手。一真言手一拍湫水。一百八下则降大雨。若不雨者湫中龙王并所眷属。总患热恼走出外湫。若有患诸鬼病神病者与药点眼则得除差。若患一切鬼神疟病。与药点额即得除差。若病难治以药和汤。病者浴身则得除愈。若为蛇蝎螫者。以药和水。与彼服涂则得除差。若患痃癖痼症痔痢腹中病者。暖水和药与令饮服则得除愈。若涂脚掌履火不烧。涂两膊上臂上髀上。则得力等大野象力。与他捔力则得胜他。若以药涂两脚胫掌。渡于河海水不没踝。若药涂顶入于陂泽山林。不畏蛇虎俱神等难。一切药精俱时出现。任取上者。若于山林含药。高声诵持大可畏明王央俱舍真言七遍。一切药神宫殿开现。药神出现任为命事。取最上药。见诸药神不应怖惧但当役使。若以药涂心上。诵真言作法速得成就。若以药涂肚胁脊耳指腕上者。所往之处饮食衣服床敷珠珰镮钏鞍乘而皆随意。若以药蜜丸丸如豆等。每日诵秘密心真言加持其药。初日一丸二日二丸三日三丸乃至七日七丸为度服满百日。文词智慧辩说无碍。声相和雅如紧那罗迦陵频伽之声。其声深隐令众乐闻。若半荼妇人药和酥服。则得胎藏。若人牢狱枷锁禁闭。药涂狱门并涂枷锁。诵持真言而加持之。则得解脱。若药和香汤清净洗浴。诵持真言作法。十恶五逆四重等罪则皆除灭。又得阿暮伽王秘密坛印三昧速当成就。一切怨难不吉祥相亦皆除灭。若以药和生胡麻油。点额点眼。见诸贵人则相敬慕。若涂身者不为刀箭矛槊之所损害。若药系两臂。所去之处得胜众敬。若高望处含药遥望坊邑聚落。诵持广大明王央俱舍真言。加持右手把白芥子。向彼散之当自敬伏。若以药系右手上。按拍一切金银财宝库藏之门。食厨库门药铺库门。诸恶鬼神尽皆怖走。而不散耗一切财宝。亦不偷吸一切精味。若药手拍大门七下。家内人民除诸灾障。若药埋于怨人门地。是怨人家则自和敬。若药涂刀箭矛槊自当损折。若怖恶贼或诸灾事。以药埋宅门地。是恶贼辈则无能为。灾事除灭。若以药涂螺中。高楼阁上大吹七声。能令一切斗诤言辞厌蛊咒诅世间灾怪悉皆消灭。若酤乳家圈牛羊处。吹七声者。其牛羊乳皆具上味。若于大众吹七声者。人民所闻皆除灾障。若药涂鼓面上。于高楼上大打曲声。则令一切非时雹雨而皆禁止。一切疫病皆当除灭。若以炉中烧火食灰。和香水真言七遍。散洒十方即成结界。若灰和汤众人浴者。灾厄罪障皆得除灭。若患疟者。点灰额上即当除差。若以灰涂杻械枷锁。诵念真言而加持者。则得解脱。若蛇螫者以灰涂上。毒痛则除世尊扇底迦三昧耶。杜仲木木榓木奢弥木柏木桑木构木夜合木。长十二指截。五净浴治而加持之。依法数持加持然火。诵持奋怒王真言。净水净火轮印结界。炉南跪坐诵持母陀罗尼真言秘密心真言。加持稻谷花白芥子莲华茎叶酥蜜。护摩一千八遍。则得方圆百踰膳那。除诸药叉罗刹布单那鬼塞健陀鬼啖精气鬼。复得除灭一切灾疫饥馑猛兽。他兵谋叛大臣谋叛。一切斗诤诸恶鬼神。国土丰稔雨泽顺时滋生一切苗稼花果。大小诸树根茎枝叶药草等类。皆令茂盛滋味繁多。人民快乐多饶财宝。无诸殃咎而作侵恼。更相赞咏恩爱相向。当知国中不为诸恶天龙鬼神而作灾害。其四天王天伊首罗天摩醯首罗天大梵天。释提桓天那罗延天大自在天。各将无量眷属仆从。国中方圆百踰膳那常皆拥护。增加有情一切色力。十方一切诸佛菩萨观世音菩萨而当护念。国土有情如所爱子皆得安隐。日天月天二十八宿主星天神。常于国中不生灾怪加被拥护。

秘密灌顶品第八

世尊是不空王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。能广成就百千悉地三昧耶。运动一切。当见殑伽沙俱胝百千诸佛。积集功德修治佛事。观世音菩萨无量幻化神通加祐。其有信解受持读诵旖暮伽王三昧耶者。应于有情起大悲心。怜愍一切修治此法。白月八日或十五日。于闲净处清净澡浴。着净衣服食三白食。如法作坛威仪无缺。尽断言论。或复占察内外一切吉相。修习于法。则得成就。此大契经真言出世世间成就之法。若是俗人每日受持八斋戒法。作四肘坛方圆净治。以瞿摩夷香水和黄土泥。涂摩拭治开廓四门。以白螺末界坛标界。内图一百八叶开敷莲花。白栴檀香泥为叶。郁金香泥为台。四面四角当图香泥开敷莲花。四布庄列黄彩旛花。东面置不空罥索观世音画像。四角置香水瓶。内着白芥子。口插一切枝柯叶花。四门置阏伽香水。水上泛花。烧焯香王。昼夜六时召请结界。观置十方一切诸佛。放种种光照沃身心。清净明净明见无障。一时礼拜礼观世音。阏伽供养忏悔归依。发菩提心启请回向。作礼结印观置自身。自性平等量同法界。无分莂量无无分莂量。观一切诸佛如来一切菩萨围绕住寂观置啰字具点严赫日光焰鬘。念字真义。一切诸法本性无染离诸尘垢自净心地。净道场地除众垢秽。如虚空相成金刚地。下观风轮上有[可　　欠]字。放黑光焰。观置风轮上有水轮色犹雪乳。中有缚字若塞颇胝。皎月光净。观月轮上有大目陀罗金刚轮曼拏罗。放金光焰。上观縒字变为八叶自开莲花。众宝须台金刚为茎。放无量光。无量百千诸宝莲花周匝围绕。台上观置宝师子座。绕座周列杂宝竿柱。上置种种绮盖幢幡。垂珠璎鬘众妙宝衣。周布一切香花众宝。起妙香云雨诸杂花。缤纭严地。鼓奏种种奇特音乐。溥敷种种如意贤瓶阏伽之水。摩尼宝树枝叶光敷。周遍行列照以为灯。一一庄严佛波罗蜜光净圆满赞。诸菩萨甚深句义。梵音清畅遍无尽界。以我功力佛加持力。以法界力观供养住。诸法无生性自本寂。师子座。上观嚩皤字。为释迦牟尼如来。身真金色结跏趺坐。头冠衣服贯饰庄严。放妙光明遍无边界。无尽圣众现光焰中。其光遍满诸有情界。随性开解流光焰轮。此佛如来身语无量。常住三世湛然不灭。从是身中现无量身。合无量身为一佛身。右观观世音菩萨。左观执金刚秘密主菩萨其诸种族大菩萨众。前后围绕趺坐。而坐观世音座右真言者坐。观心不乱。若散乱者一切诸佛菩萨真言明神观世音菩萨。悉不加持悉不观护。是故智者相应法座。观观圣者结诵念印。以左手头指大拇指相搏直伸。中指无名指小指向掌作拳。以印当胸。右手头指中指大拇指掏珠。以一切如来金刚摩尼身灌顶三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言奋怒王真言。观置观变陀罗尼真言。一一字声如圣者形。光焰围绕。其光明净破无明宅。时所无间。当于中夜坛地震动。结印静心正观像足。诵奋怒王真言。令其坛地大踊震动。菩萨眉间放大光明。照烛坛内。时真言者身悚毛竖。但当广发大菩提心。仰观像面。见其右面动转眼目视真言者。出大梵声赞真言者。汝证斯相三业清净。复当承事殑伽沙俱胝那庾多百千如来。种殖善根。一切菩萨同共观察身心适悦。舍此身后当生生处。身状端奕发如旋螺。声音美妙目广端严。解心明洁见法清净。永除无明生老病死一切苦本。证一切有情性清净观三摩地。至五晓时观世音菩萨现身摩顶。加与所求出世世间一切大愿。皆为满足。时真言者。乞神足通愿。秘密仙愿。天眼通愿。见佛刹愿。证陀罗尼大成就愿。不空罥索愿。悟解一切经典种种义愿。一切真言三昧大成就愿。文持总持愿。一切辩才愿。取伏藏愿作金银愿。工巧法愿。往天宫愿。入阿修罗窟愿。入龙宫愿。增长苗稼果实丰饶愿。降伏药叉罗刹愿。起故人愿。入诸山谷采诸药精愿。成就剑仙腾空法愿。大真言仙愿。摧伏邪见诸恶人愿。戏弄物愿。入海水愿。世间诸法成就愿。灭四重五逆一切罪愿。如是等愿任所乞之。皆得满足。若常六时诵持不间。又得观察一切有情离障清净三摩地。观世音菩萨现身神通超越观察三摩地。一切如来观察加持密严光明神通三摩地。以此三摩地力。如大梵天寿命长远见。于净土一切诸佛菩萨摩诃萨众。阿弥陀佛前。赞问深法。同坐清净莲花光明宝殿台榭。若常白月八日十五日。昼夜不食断诸言论。诵持母陀罗尼真言秘密心真言者。则得无始一切罪障尽皆消灭。若命终后当得往生安乐国土。恒见一切诸佛菩萨摩诃萨等。加持坛内阏伽瓶水。灌顶浴身结印印身修作法者。当得金刚无恼坏身。一切如来常乐观察。一切天龙药叉罗刹毗那夜迦降伏恭敬。成就世间悉地之法。任为使祐。

不空罥索神变真言经卷第八

三三昧耶像品第九

世尊若苾刍苾刍尼净信男净信女。欲脱一切龙趣药叉趣罗刹趣阿素洛趣地狱趣饿鬼趣傍生趣者。应当修治不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。不空罥索观世音像成就智严三三昧耶三摩地。清洁如法纯金造像。三面六臂。正面熙怡。左面颦眉努目张口狗牙上出。右面颦眉努目合口。首戴宝冠冠有化佛。一手执莲花一手执罥索一手把三叉戟。一手执瓶一手施无畏一手扬掌。结加趺坐坐莲花座。其座山上。天诸衣服宝璎环钏种种庄严。像腹内空以白栴檀香末龙脑香末和佛舍利。内像腹中。于像左边作真言者。长跪而坐手执香炉瞻仰于像。持斯法者应于有情。起大悲心发菩提心。作是不空罥索观世音像者。得成无量菩提善根。何况广大具修是法。而不最上得大成就。世尊是人当得睹见八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。恭敬供养种诸善根。除灭十恶五逆四重之罪。治洁身服食三白食。真言加持净水洒身。如法作法随心作坛。纯郁金香泥涂曼拏罗中。以朱砂图画二肘一百八叶开敷莲花。又绕莲花画莲花鬘。贯穿相缴标式界道。其莲台上黄彩高座。当其座上置像面西。黄阏伽瓶满盛白栴檀香郁金香水。置于座前。当以数珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四门置阏伽水。水上泛花。四门坛心各置香炉烧焯香王。以妙香花三白饮食布设供养。四面然列苏灯油灯。持真言者以心置心。观自心。心作于一切诸佛如来广大出生殊胜尊妙五股金刚杵三摩地。出金色光照融一切。种种结护。诵奋怒王真言。观置十方一切诸佛。放金色光照沃身心。清净无垢明见无障。一时礼拜又礼于我。结印启召十方一切如来。种种神通光明加被。亦忆念我。种种神通光明加被。结加趺坐如我像相。心处月轮炳现百数金光縒字。结数珠印。以一切如来金刚法性大法音三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若金莲鬘。光焰围绕。功数满时坛地震动。十方诸佛一时现前。金像顶上放大光焰。于光明中出大梵声。唱言善哉善哉善男子。时真言者闻声赞者。又诵母陀罗尼真言秘密心真言二三七遍。持真言者身上出现大光明。焰当见金像变身伸手摩顶。与证一切如来观察三摩地成就不空罥索真言明仙三昧耶。见于十方刹土一切如来加持一切如来广大善根具足圆满。又诵母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。观世音菩萨现真净身。授与一切广大成就清净莲华罥索三昧耶。阿弥陀佛现前赞言。善哉善哉持真言者。汝今供养不空罥索观世音像者。乃当承事供养六十四千如来所植种善根。时真言者。得灭一切贪嗔嫉妒盖障诸病。一切胜愿相应圆满。净居天子伊首罗天子。摩醯首罗天子大梵天子。乃至诸天常观拥护。世尊是不空罥索观世音银像成就三昧耶。形貌例前纯银铸造。随心如法作曼拏罗。以白栴檀香泥摩洁坛地。中以白栴檀香泥熏陆香泥。图画二肘一百八叶开敷莲花。又绕莲花画莲花鬘。贯穿相缴标式界道。其莲台上严白彩座。座上置像像面面南。白阏伽瓶满盛白栴檀香水置于座前。当以数珠盘置瓶上。四角四门置阏伽香水。水上泛华。以白香花三白饮食苏油灯明。敷献供养。烧焯香王供养结界。持真言者每时如法。当如像观。种种结护。诵奋怒王真言。观置十方一切如来。放白光明照沃身心。清净无垢明见无障。一时礼拜又礼于我。结印启召十方一切如来。种种神通光明加被。亦忆念我。种种神通光明加被。如我像相结加趺坐。心处月轮炳现百数白光縒字。结诵念印。左手仰当心前。五指散伸微屈。若开莲花。右手掏珠。以一切如来无上静虑三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若白莲鬘。光焰围绕。功数满时坛地震动。从于东方空中声来赞言。善哉善哉清净者。持真言者闻声之时。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。证获不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。身心轻适人民恭敬。大梵天帝释天那罗延天大自在天。四天王天水天风天火天。日天月天乃至诸天。焰摩王娑伽罗龙王难陀龙王优婆难陀龙王。一切诸龙皆尽祐护。一切人民赞悆供养。

世尊是不空罥索观世音鋀鉐像成就三昧耶。形相例前纯赤鋀鉐。铸造庄严作曼拏罗。白栴檀香泥摩洁坛地。中纯紫檀香泥白栴檀香泥。图画二肘一百八叶开敷莲花。又绕莲华画莲花鬘。贯穿相缴标列界道。其莲台上严置宝座。置像面东。宝阏伽瓶满盛香水置于座前。如上敷饰种种供养。烧焯香王供养结界。献赤香花。当如像观如法结护。诵持奋怒王真言。观置十方一切如来。放大火光照沃身心。明见无碍一时礼拜。结印请召十方一切如来。种种神通光明加被。亦忆念我种种神通光明加被。作是思惟我今此身。与一切观世音菩萨身等同无异。又复观察诸法实性体同无异。愿诸有情以诸佛法严饰身心。我今所诵陀罗尼真言音声光明。令诸有情悉皆得闻。灭诸罪垢起大悲心。缘念十方一切世界。所有一切地狱界一切饿鬼界一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如来无上清净调伏烦恼三摩地声。诵母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若日光鬘照融一切。朗彻十方一切世界一切苦趣。功数满时坛地震动。空中出声赞言。善哉善哉清净者。证不空王普遍出生光明三摩地。是时十方一切世界。一切地狱趣一切饿鬼趣一切傍生趣一时震动。遇大光明出大吼声。除灭彼诸一切有情种种罪苦一时解脱。舍恶趣身则得生天。乃至菩提不坠恶趣。如是由是持真言者。所有罪咎应受地狱种种苦者自然消灭。得身口意内外清净。复请十方一切诸佛菩萨金刚。种种神通光明加被。又请我一切神通光明加被。广发弘愿起大悲心。诵持母陀罗尼真言秘密心真言一一字声。光明照彻地下十方一切黑闇世界。满一百八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世界。一切有情遇大光明。一时舍于无明业身。生观世音七宝宫殿。同证普遍出生光明三摩地。寿命无量终至菩提。

世尊是不空罥索观世音香像成就三昧耶。等数当以白栴檀香。沉水香郁金香甘松香龙脑香。麝香一切诸香。相和末治。等数当以薰陆香白胶香乾闼罗娑香。和煎取汁和合香末。真言加持一百八遍。又重捣治。图塑不空罥索观世音菩萨。一面四臂面目熙怡。首戴宝冠冠有化佛。一手执莲华一手持罥索。一手执三叉戟一手扬掌。结加趺坐。天诸衣服珠璎镮钏而庄严之。披鹿皮衣。右多罗菩萨熙怡瞻仰。左手执持青优钵罗花。右手仰伸膝上。中指大拇指头相捻半加趺坐。左无垢慧菩萨熙怡瞻仰。左手仰伸脐下右手扬掌。半加趺坐。座下右边不空奋怒王。一面四臂面目嗔怒。首戴月冠冠有化佛。一手持罥索一手把剑。一手执三叉戟一手执莲花。半加趺坐。顶上阿弥陀佛。作说法相结加趺坐。各以天诸七宝冠衣珠璎镮钏。种种庄严佩通身光同坐金铜莲花树座。其树枝叶莲花如法庄严。作五肘曼拏罗。香泥摩饰开廓院界。内院中心四方四维开敷莲花。东面莲台置不空罥索神。执持罥索合掌瞻仰长跪而坐。余莲台上当置诸印。外院东门。置摩醯首罗天。南门置焰摩王。西门置水天。北门置伊首罗天。皆半加趺坐须弥宝座。四面四维置诸印相。标式界道置像面东。种种旛华而庄饰之。以五色线作五股罥索。长十六肘合法同上。一头系金环一头系真珠环。如法盘置不空罥索神前。以涂香末香涂散索上。净帛盖上。其院四门四维像前。置阏伽香水烧焯香王。以诸香花三白饮食如法奉献。四面然献苏灯油灯。东门作法结护一切。诵持奋怒王真言。观置十方一切如来。放众色光照沃身心。明见无碍一时礼拜。起大悲心以一切如来无上菩提金刚谕三摩地声。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。一一字声若金光鬘。先持像索。或真言加持白芥子先打索上。功数满时。其罥索上便放众光。光中出声赞言。善哉善哉持真言者。今得成就不空如意罥索三昧耶。是索能成出世世间一切三昧耶。时真言者阏伽供养。发无上愿。左手执索右手掐珠诵持母陀罗尼真言秘密心真言。满一百八遍。观世音像上放大香云。周彻一踰膳那。诸有有情闻香气者。皆灭过现种种障恼。持真言者身出火光。证旖暮伽王身口意净神通三昧耶。当舍身已。而为一切真言明仙最中之最。生安乐国。乃至无上正等菩提更不退转。是像罥索。盛净簏中置清净处。每日以诸香花供养。若有有情触斯人者。便得除灭一切垢障。若有有情睹斯像者。亦令除灭一切罪障。真言加持苏曼那花。掷献菩萨一百八遍。一切人民赞叹供养。若有国土刀兵竞起惊乱不安。应当如法作曼拏罗。图画像印中置香像。以诸香水香花三白饮食敷设供献。烧焯香王供养。诵持奋怒王真言。加持白芥子散为结界。结奋怒王印面目嗔怒。诵持母陀罗尼真言秘密心真言。满七日夜或三七日或五七日。国中刀兵自然散坏。是法亦能破坏阿素洛军。何况世间兵贼谋叛而不散坏。若加持莲花称天帝释名。供养菩萨。一千八茎杜仲木然火。加持白芥子安悉香。称天帝释名。烧焯供养一千八遍。其天帝释将诸眷属一时现身。若见之时当如愿乞惟除自位。若加持安悉香称那罗延天名。烧焯供养菩萨一千八遍。并加持白芥子水。散那罗延天像头上。则得现身。若见之时当乞一切幻化法门。时那罗延天则与授诸幻化法门。即得变身如那罗延身。若加持香水香花。供养大自在天像侧观大自在天像面。于右耳边真言加持。称大自在天名一千八遍。像目动摇出声唱言。善哉善哉。其大自在天将诸眷属一时现身。时真言者当如愿乞皆得满足。若摩诃迦罗像前。加持安悉香。称摩诃迦罗名烧一千八遍。并以噜地罗置前供养。并加持白芥子散于像上。则得摩诃迦罗鬼子母药叉罗刹。一时现身而作使护。若十六日初夜中夜后夜。于诸天像前。加持安悉香。称罗窒[口　　履]祢缚多神名一千八遍。则得夜天神药叉罗刹乾闼婆紧那罗摩呼罗伽一切非人一时现身。各持其物奉真言者。任为命事作一切法。夜常祐护。修此法者。常净浴身着净衣服。恒不谩谈世间言论。但发悲心怜愍有情。每日如法诵念玩持所作成就。

护摩安隐品第十

世尊是不空王护摩三昧耶。与于有情作大安隐降伏一切。拥护有情除诸灾障。若护宅者。当以莲花一千八茎。涂黑芥子油。诵持母陀罗尼真言秘密心真言奋怒王真言加持护摩。即除宅中一切灾疾。一切天神观世音菩萨而拥护之。又加持白芥子安悉香牛酥。于七日中护摩之者。则得拥护城邑聚落一切人民。若白月十五日。加持白华毕里阳愚药多誐罗药黑芥子油。护摩一百八遍。一切贵人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。护摩一百八遍供养菩萨见诸人民爱而敬之。若白月八日加持酥蜜涂莲花上。护摩供养献我之者。满七日夜则得财宝。若以佉陀罗木然火。加持莲花叶茎拘物头花白芥子酥。护摩一百八遍。不为一切姤裔魔障毗那夜迦而相娆恼若白月八日。加持白栴檀香毕履阳愚花子稻谷花白芥子酥。护摩一千八遍供养菩萨。至十五日夜其药讫使尼。捧持银钱五百相惠。若黑月八日。于河岸边净浴身服。于初夜时。加持木苽木截治然火。加持木苽花酥蜜。护摩称药讫使尼名。烧焯记满一千八遍。至月尽日昼夜不食如法护摩。其药讫使尼璎珞严身现身而来。捧持宝箱而相奉施。若见之时特勿受取。亦勿共语瞻视他好。当自正心瞻怒奋声诵持真言。便弃宝箱合掌礼拜。白真言者愿施欢喜。持真言者是时奋声。诵持奋怒王真言二十一遍。便自不现。后若须者当于半夜。一诵真言一称药讫使尼名。满一百八遍则自现前。任为使直。若黑月十四日于伏藏处如法置像。以诸香花三白饮食敷设供养。加持苏曼那花莲花荷叶白芥子酥。护摩一千八遍。又加持白芥子水右手掬持。散伏藏地上满一千八遍。伏藏宝物则便相现。真言者取分为二分。一分给施一切三宝。一分自用又加持稻谷糠盐。护摩一百八遍。见诸外道欢喜供养。若白月十五日一日一夜不食不语。以诸花香敷设献我。加持白栴檀香莲花酥蜜。护摩一千八遍。夜夜当得金钱百文。唯通供养一切三宝。若加持波罗奢木木樒木柏木。截治然火。加持沉水香白栴檀香稻谷花酥蜜。护摩万遍得金万两。分为三分。一分供养一切三宝。一分写经造像。一分自用。布施贫穷孤老病人。特莫贮积。若贮积者则不复得。若白月十五日一日一夜不食不语。入东流河中水当至腰。面东嗔怒加持白芥子。打水中一百八遍。则于水中现一童女。拱持七宝而相奉惠。当即受取分为三分。一分供养观世音菩萨一切三宝。一分自用。一分布施贫下之人。又白月十五日。以诸香花饮食敷献。供养观世音菩萨。加持牛膝草白胶香酥蜜。自称已名护摩一千八遍。则除一切病恼怨难。又杜仲木然火。加持白芥子安悉香酥。护摩一千八遍。则得消灭十恶五逆一切灾障。又加持稻谷花白栴檀香白芥子酥乳。护摩一千八遍。当得财宝而自丰饶。又黑月八日加持棘针木截治然火。加持掷躅花姜根黑芥子油。护摩一千八遍。则得阿毗柘噜迦调伏成就。又加持莲花白栴檀香白芥子酥。护摩一千八遍则得大雨普洽充足。若霖雨者。加持祈雨火食灰。遍散十方雨则晴止。又加持祈雨灰。散于十方则成结界。又加持祈雨灰。逆风散者风则止息。又龙窟前药叉窟前。加持苏枋木涂酥。护摩一千八遍窟门自开入无障碍。若深山中。加持拘勿头花多誐攞药白芥子酥。护摩一千八遍。其诸药精现身而来任所采取。又加持木苽木截治然火。加持胡椒酥。护摩一千八遍。其大梵天帝释天那罗延天大自在天现身护念。当见之时而乞诸愿悉皆满足。又加持苏曼那花揭抳迦罗花优钵罗花酥。护摩一千八遍。其日天月天一时现前。放大光明照祐加被得大神通。又加持皂荚木截治然火。加持茴香子天门冬苏枋木末白栴檀香末白芥子大麦牛酥。护摩七日。得刹帝利王族仆从悉除障苦。又加持白芥子粳米姜根。护摩千遍。得诸药叉罗刹拥护顺伏。如上等法所欲作者。皆结不空罥索印奋怒王印。诵母陀罗尼真言秘密心真言。奋怒王真言齐互双用则得成就。

清净无垢莲华王品第十一

世尊是不空王像三昧耶。当以白氎或细布上或复绢上。方圆四肘或方八肘。画匠画时一出一浴。以香涂身着净衣服。食三白食寂然断语受八斋戒。盏笔彩色皆令净好。勿用皮胶调和彩色。当中画七宝补陀洛山。其山腰像须弥山腰。山颠九嘴犹若莲花当中嘴状如莲华台。山上画诸宝树花果一切药草。山下大海水中鱼兽水鸟之类。当中嘴上七宝宫殿种种庄饰。其宫殿地众宝所成。殿中置宝莲花师子座。其上不空罥索观世音菩萨。一面三目一十八臂身真金色结加趺坐面貌熙怡。首戴宝冠冠有化佛。二手当胸合掌。二手当脐倒垂合掌。以二大拇指双屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像开莲花。右手大拇指与中指头相捻。其头指无名指小指各散微屈。二手脐下结罥索印。一手把三叉戟。一手执宝幢。一手持开莲花。一手执不空梵夹。一手把罥索。一手执金刚钩。一手施无畏。一手执君持。一手持宝瓶。一手掌宝花盘。披鹿皮衣。七宝璎珞天诸衣服宝珠镮钏。而庄饰之佩身光焰。不空罥索观世音。右多罗菩萨。左手仰掌脐下执青优钵罗花。右手扬掌。微邪低头半加趺坐。后毗俱胝观世音菩萨。眉间一目身有四臂。一手把开莲花一手执澡罐。一手脐下仰掌一手把数珠。半加趺坐。后大白身观世音菩萨。左手把开莲花。右手脐下仰掌。半加趺坐。后度底使者。青身嗔怒狗牙上出。首戴髑髅半加八臂。左一手执三股金刚杵一持青莲花。一执三叉戟一手扬掌。右一手执剑一执钺斧。一执曲刀一执罥索。瞻仰菩萨。不空罥索观世音左。无垢慧菩萨。左手执莲花右手扬掌半加趺坐。后真言者。胡跪赡仰手执香炉。后不空奋怒王。面目嗔怒身有四臂。一手把罥索一手执剑。一手拄三叉戟一手执莲花。半加趺坐发如旋螺。后白衣观世音母菩萨。左手搏胁髀上。仰掌执不开莲花。右手侧扬掌半加趺坐。后一髻罗刹女使者。青身嗔怒蛇璎牙出。首冠髑髅半加六臂。左一把三股金刚杵一持莲花。一持罥索右一执钺斧。一执金刚杖一执三叉戟。瞻仰菩萨。不空罥索观世音座下左。置大顶金刚。左手把三股金刚杵。右手胸侧扬掌。结加趺坐。后阿窒理真言明仙。苾理俣真言明仙。儞罗縒真言明仙。各手执花。于荷叶上长跪而坐。瞻仰供养。不空罥索观世音座下右。置执金刚秘密主菩萨。左手执独股金刚杵。右手把白拂。结加趺坐。后窟縒真言明仙。瑟诧真言明仙。骄答摩真言明仙。各手执花。于荷叶上长跪而坐。瞻仰供养。其诸菩萨颜貌熙怡座莲花座。七宝花冠璎珞镮钏。天妙绮服种种庄饰。其宫殿外山左嘴上。置帝释天俱废啰天婆娑么天毗摩夜天地天神苗稼天神。半加趺坐。其宫殿外山右嘴上。置大梵天功德天辩才天水天焰摩王。半加趺坐。其山半腰左右。置四天王各执器仗半加趺坐。以妙衣甲种种庄饰。宫殿外上左右。置苦行仙众。形体枯瘦作赞叹相。宫殿外右上。置日天子。后净居天子伊首罗天子持花供养。宫殿外左上。置月天子。后摩醯首罗天子。诸天天子持花供养。其诸天仙花鬘衣服。宝珠璎珞种种庄严。宫殿外直上。置阿弥陀佛释迦牟尼佛世间王如来。作说法相结加趺坐坐宝师子座乘种种色云。其大海岸作七宝山。山上种种宝树花果。其诸树上有种种色藤枝华叶。山间亦有池沼河涧。水中具有莲花拘物头花芬陀利花优钵罗花。山上亦有师子白象一切鸟兽宫盘茶鬼药叉罗刹等。绕其山脚有五空窟。山下海中左右。五小七宝山嘴。于五嘴上各置龙王。状如天神。头上出蛇龙头。一一蛇头一三蛇头一五蛇头一七蛇头一九蛇头。各捧宝花半加趺坐瞻仰供养。四面小山种种庄严。此像是斯补陀洛山宝宫殿会。不空罥索观世音菩萨摩诃萨身。若有有情信心清净。暂瞻仰者则如见我。得灭一切垢障重罪。何况宿殖清净持戒有情。恒乐供养持我名字诵持真言。于此生身无不获果。是真如法恭敬供养。修此法者。则当承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来所。殖种善根成熟相应。我则常为梦觉现身。与证不空王一切法愿三昧耶。念念灾灭亿百千劫。五无间业一切重罪。若有有情欢喜礼拜称念我名。我亦忆念观祐拥护。若有有情穷瘁困笃。常当瞻仰但念我名。亦得消除生死业云。若有鸟兽傍生有情见此像者。当舍是身生于天上。若寺王宫城邑聚落人民家宅。有诸灾厄怖恼不安。则以幡花种种音药。迎请此像于家。清净严饰道场。香泥涂地。悬诸幡花安置其像以诸花香果子酥乳饮食。献设供养诵持真言。作修治法并设护摩。则灭一切灾星变怪。药叉罗刹布单那鬼塞健驮鬼毗舍阇鬼悉皆散灭。宅人安乐苗稼丰稔。此中有情皆得六波罗蜜善根相应。若舍身后西方净土莲花受生。见阿弥陀佛一切菩萨摩诃萨。识知过去七百千劫所受生事。得证清净无垢莲花光王菩萨摩诃萨三摩地。莲花安住莲花王真言明仙三摩地。

不空罥索神变真言经卷第九

广大解脱曼拏罗品第十二

世尊是不空王广大解脱莲花曼拏罗像印三昧耶。于园苑中或莲池沜。或于寺内或于河边。或于山林皆择胜地。以奋怒王真言。加持白芥子散于十方。敕遣是中毗那夜迦诸恶鬼神。尽皆出去结为方界。一切天神集会拥护。其坛方量三十二肘。穿去地中恶土瓦石骨木。净土填筑。起基一肘平满填饰。以瞿摩夷香水黄土。严治摩饰曼拏罗地。以五色线括量界道。开廓界院杂宝界道。一白二赤三黄四青五黑。彩色诸物皆新净好。内院中置释迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面西结加趺坐。右置不空罥索观世音菩萨。结加趺坐。后多罗菩萨。微邪低头。左手执青优钵罗花右手扬掌。半加趺坐。后无垢慧菩萨。左手执开莲花右手仰伸髀上。半加趺坐。后侨履菩萨左手持莲花右手仰伸髀上半加趺座左置执金刚秘密主菩萨。左手执三股金刚杵。右手持白拂。结加趺坐。后白衣观世音母菩萨。左手执开莲花右手仰伸脐下。半加趺坐。后摩诃湿废多菩萨。左手执莲花右手扬掌。半加趺坐。后不空奋怒王。发如旋螺面目可畏。身有四臂。一手执罥索一手持剑。一手拄三叉戟一手执莲花。半加趺坐。东面阿閦如来。左手覆伸脐下。把袈裟角外垂。右手扬掌结加趺坐。右执金刚秘密主菩萨。左手竖持三股金刚杵。右手扬掌。结加趺坐。后摩莫稽金刚母菩萨。左手仰伸脐下。右手执三股金刚杵。半加趺坐。后执金刚针菩萨。左手执独股金刚杵。右手把金刚针印。半加趺坐。后金刚种族生菩萨。以右手背押左手掌。伸置脐下。竖掌金刚杵。半加趺坐。左执金刚钩菩萨。左手执金刚钩印。右手仰伸髀上。半加趺坐。后执金刚锁菩萨。左手仰掌髀上。右手把金刚锁印。半加趺坐。后奋怒目金刚菩萨。面目嗔怒狗牙上出。左手持独股金刚杵。右手拄金刚戟。半加趺坐。后执金刚牙菩萨。左手当腹持莲花台上金刚牙印。右手当胸仰掌。半加趺坐。南面宝生如来。左手当胸把袈裟角。出上搏胸。右手扬掌。结加趺坐。右大爱乐菩萨。左手把独股金刚杵。右手覆按髀上。半加趺坐。后持宝掌菩萨。左手执莲花台上宝珠。右手拆外扬掌。半加趺坐。后施无畏菩萨。左手虚拳侧按髀上。右手扬掌。半加趺坐。后舍恶道菩萨。左手虚拳按胁。右手仰垂掌。半加趺坐。左悲旋润菩萨。左手虚拳侧按髀上。右手以中指大拇指相捻侧按胸上。半加趺坐。后大慈出超菩萨。左手屈肘执枝花叶。右手扬掌。半加趺坐。后除热恼菩萨。右手持宝杖。右手仰垂掌。半加趺坐。后不思议慧菩萨。左手虚拳持开莲花台上宝珠。右手扬掌。半加趺坐。西面阿弥陀佛。以右手背押左手掌。结加趺坐。右观自在菩萨。左手持莲花。右手仰掌髀上。半加趺坐。后多罗菩萨。左手持青莲花。右手扬掌。半加趺坐。后大梵天相观世音菩萨。眉间一眼身有四臂。一执莲花一执澡罐。一把棓一施无畏。结加趺坐。后吉祥菩萨。左手把莲花。右手扬掌。半加趺坐。左大势至菩萨。左手按胁执莲花。右手扬掌结加趺坐。后白衣观世音母菩萨。左手执莲花。右手仰伸髀上。半加趺坐。后弭路枳儞菩萨。左手拳按髀上执莲花。右手扬掌。半加趺坐。后大吉祥菩萨。左手虚拳按腹执莲华。右手仰伸髀上。半加趺坐。北面世间王如来。左手覆置脐下。把袈裟角出垂。右手扬掌。结加趺坐。右普贤菩萨。左手扬掌右手执剑。结加趺坐。后虚空眼佛母菩萨。以右手背押左手掌。伸置脐下。结加趺坐。后置胜三界菩萨。面目嗔怒。左手执三股。金刚杵。右手拄刀。半加趺坐。后如来牙菩萨。左手虚拳按髀。执莲花台上如来牙印。右手仰虚拳当胸。半加趺坐。左曼殊室利菩萨。左手执青优钵罗花。右手扬掌。半加趺坐。后虚空藏菩萨。左手把枝花叶。右手掌宝。结加趺坐。后大精进菩萨。左手仰伸脐下。右手执剑。结加趺坐。后佛眼菩萨。左手执莲花台上佛眼印。右手扬掌。半加趺坐。东北方地藏菩萨。东南方弥勒菩萨。西南方普贤菩萨。西北方曼殊室利菩萨。次院东面从北第一。虚空无垢金刚菩萨。左手执独股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次执金刚轮菩萨。左手覆伸髀上。右手当胸掌轮。半加趺坐。次执金刚善行菩萨。左手覆按髀上。右手当胸掌独股金刚杵。半加趺坐。次执金刚名闻菩萨。左手执莲花台上三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次可畏执金刚菩萨。左手执五股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次寂静执金刚菩萨。左手执独股金刚杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次执大金刚杵菩萨。左手执三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次执青金刚杵菩萨。左手覆按独股金刚杵头。右手扬掌。半加趺坐。次军吒利金刚童子。左手执独股金刚杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次随心金刚菩萨。左手执三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。南面从东第一。地藏菩萨。左手执莲花台上宝印。右手扬掌。半加趺坐。次宝处菩萨。左手执莲花台上宝金刚杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次宝手菩萨。左手执莲华台上宝三股金刚杵。右手髀上掌宝。半加趺坐。次持地菩萨。左手持莲华台上竖独股金刚杵。右手仰掌。半加趺坐。次宝杵菩萨。左手执莲花台上宝五股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次坚固意菩萨。左手执莲花台上宝十字三股金刚杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次虚空无垢菩萨。左手持莲花台上竖剑。右手扬掌。半加趺坐。次虚空慧菩萨。左手持莲花台上竖轮。右手扬掌执摩尼珠。半加趺坐。次清净慧菩萨。左手持莲华台上竖螺。右手扬掌。半加趺坐。次行慧行菩萨。左手持开莲花。右手虚拳按胸。半加趺坐。西面从南第一。大可畏眼金刚菩萨。左手持金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。次马头观世音菩萨。左手执钺斧。右手持莲花茎叶。半加趺坐。次千手千眼观世音菩萨。结加趺坐。次如意轮观世音菩萨。身有六臂。一手执轮一手持数珠一手执如意宝珠。一手托右颊一手把莲花一手按地。结加趺坐。次毗那夜迦金刚。左手持金刚钺斧。右手执罥索。半加趺坐。次一髻罗刹使者。身真青色面目嗔怒。六臂。左三手。一执三股金刚杵一持莲花一持罥索右三手。一执钺斧一执金刚杖一执三叉戟。半加趺坐。当斧手下毗那夜迦曲躬怖立。次青颈观世音菩萨。左手执莲花。右手扬掌。结加趺坐。次十一面观世音菩萨。结加趺坐。次湿缚么[可　　欠]明王。面目嗔怒。犹若金刚威立用势。次莲花孙那里使者。左手执钺斧。右手把罥索。半加趺坐。次大顶金刚菩萨。左手执三股金刚杵。右手扬掌。半加趺坐。北面从西第一。不动使者。左手执罥索。右手持剑。半加趺坐。次窣睹波菩萨。二手各持莲花。半加趺坐。次大水吉祥菩萨。左手执莲花。右手扬掌。半加趺坐。次如来槊菩萨。左手侧按腹。右手持槊。半加趺坐。次白伞盖佛顶菩萨。左手持莲花台上伞盖印。右手扬掌把莲花。半加趺坐。次胜佛顶菩萨。左手持莲花台上竖剑印。右手持青优钵罗花。半加趺坐。次光聚佛顶菩萨。左手执莲花台上佛顶印。右手当胸。半加趺坐。次最胜佛顶菩萨。左手持莲花台上竖轮印。右手扬掌。半加趺坐。次摧碎佛顶菩萨。左手执莲花台上宝印。右手扬掌。半加趺坐。次无边佛顶菩萨。左手执莲花。右手扬掌。半加趺坐。是等诸佛菩萨摩诃萨面目熙怡。天妙衣服宝冠璎珞。珠珰镮钏种种庄严。坐莲花座佩身光焰。次院东方。大梵天帝释天。伊首罗天摩醯首罗天。大自在天那罗延天。功德天辩才天。縒罗莎缚底天苗稼天神。花果天神。乃至色界一切诸天。日天星天。一切乾闼婆神紧那罗神。东南方。火天夜天。左右旖窒履真言明仙。苾理俣真言明仙。儞罗縒真言明仙。骄答摩真言明仙。瑟詑真言大仙。屈縒真言上仙。乃至诸仙而为眷属。南方焰摩王。左右一切毗舍遮鬼布单那鬼。乃至诸魔而为眷属。西南方。泥利帝神。左右一切罗刹而为眷属。西门水天。左右一切龙王而为眷属。门南月天。左右星天围绕。门北地天神。左右一切阿素洛而为眷属。西北方风天神。左右一切蘖噜茶王而为眷属。北方多闻天王。左右一切药叉而为眷属。东北方伊舍那神。左右一切鸠槃茶鬼而为眷属。次院。遍大海水水中次第有开莲花。一切鱼兽水鸟之类。一一莲台皆置月轮。一一轮上次第置一切印。四门。四天王神执持刀槊半加趺坐四角。置二金刚杵十字交叉。次院四门四角。须弥宝山。一一山上诸天宫殿。一切天神龙王药叉罗刹步多鬼等。四面遍诸小山。一一山上画种种宝树花果。于诸树上有鹦鹉舍利白鹤孔雀共命众鸟。是诸鸟颈以宝璎珞而庄严之。内院莲花鬘界。其次院界。竖置独股金刚杵印。头峰相次。曼拏罗东。置不空王画像。种种幡花金银莲花。五色缯彩莲花种种色缯彩花树。五色琉璃泡花内外庄严。当以金坛或以银坛。满盛白栴檀香沉水香龙脑香水。净帛覆上。上置五色摩尼宝罥索。以白栴檀末香沉水末香龙脑末香。散覆索上。以真言白芥子散上。置释迦牟尼佛前。十六银坛阏伽白栴檀香水。插枝花叶水上泛花。八金盘三白饮食。八银盘种种饮食果蓏。六十四分三白饮食种种饮食蓏果。内外敷献三十三[橾-品+ㄊ]种种诸香。八金铜香炉内外敷置烧焯香王。外院四方四维置大铜盆。满盛香水水上汛花。内院当然蜡烛八枚。外院四面一百八盏酥烛油烛。是所供养。唯除酒肉五辛一切残食残花臭香臭花。余者尽通以陈供养。其所画匠给侍人等。皆出入浴以香涂身。着净衣服受持八戒。教令修营。入坛吃食上厕衣服。各皆别对特勿相触。其所弟子给侍人等。同真言者心修治作法。持真言者西门如法结印护身结界。召请一切诸佛菩萨摩诃萨一切天神。各坐本位。观诸如来一切菩萨一切天神使者。是真身者会坐于座。严结三昧如法作法。引请法者。入坛授法礼拜跪坐。结灌顶印印按顶上。真言加持教授三昧。是人则为十方一切如来摄受加祐。当证不空罥索观世音菩萨广大解脱莲花王曼拏罗印三昧耶。一切种族坛印成就三昧耶。脱除十恶五逆一切罪障。三业清净福寿安乐。及得三十三天一切真言坛印三昧耶。一切龙王真言。坛印三昧耶。一切阿素洛王真言坛印三昧耶。一切药叉王罗刹王真言坛印三昧耶。悉皆成就。不为一切天魔外道。伺求恼坏禁闭调伏。若有有情互相侵扰。则招殃咎。是人忏悔亦不蠲除。唯此三昧耶而能救拔余无能救。当应轮印。诵持母陀罗尼真言秘密心真言一千八遍。轮奋怒王印。诵持奋怒王真言一千八遍。曼拏罗中五佛放种种光。其罥索上亦放光明。画像自动放七种光。证斯相时身心敌悦。时真言者发菩提心。诵持母陀罗尼真言秘密心真言一百八遍。像出声言善哉善哉善男子。汝今已得不空罥索观世音菩萨摩诃萨陀罗尼真言摩尼罥索广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶最胜成就。坛内香水。加持七遍。灌授法者顶。便令获得六根清净。观世音菩萨。梦觉现身安慰与愿。一切如来梦为现身。一切菩萨尽皆忆念。三十三天帝释梵王。一切诸天四天王天。各并眷属。皆拥护之。当证无量不空三昧耶大智慧门。又得不空勇猛精进戒定功德大福德蕴成就相应。不空六波罗蜜多成就相应。不空善根圆满相应。不空一切陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶成就相应。不空庄严佛刹具足功德成就相应。复得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如来善根摄受成就相应。复得三界一切众生不空恭敬顶礼三昧耶。如薄伽梵舍利制多成就相应。

最胜明王真言品第十三

尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起合掌恭敬。右绕三匝礼佛双足。长跪曲躬重白佛言。世尊复有不空罥索心最胜明王真言三昧耶。欲于佛前当演说之。尔时如来谓观世音菩萨言善哉善哉善男子。汝今当为末世有情。得大利乐进趣菩提。正应说之。是时观世音菩萨摩诃萨。欢喜奋跃瞻仰如来。即说最胜明王真言曰。

那么塞(桑纥反下同音)窒(丁吉反下同音二合) [口　　履]拽(移结反)特(能邑反下同音二合)婆(无可反下同音)努誐(银迦反又音迦字)亸(多我反下同音一句)跛(北没反下同音二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同音二句)萨缚(无可反下同音)勃陀(上声下同音)菩地萨怛(登讫反二合)废(无计反同音)瓢(入声三)那莫萨缚跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤逻反下同呼)勃陀(上) [口　　履]野(四)室啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反下注同上字准此呼五)底跢(多个反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半祢(宁礼反)瓢(入声六)那莫三(去)藐誐亸南(七)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(八)那莫舍(尸可反)啰特(二合)缚底素(苏古反)跢野(九)摩诃(去)么戴曳(十)那莫旖唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隶野(十二)跛(二合)啰亩契瓢(同上十三)摩诃(去)菩地萨埵(二合)缚[口　　履]野(十四)誐拏缚隶瓢(毗遥反十五)那谟旖弭跢皤野(十六)亸詑誐跢耶(余个反下同音十七)旖啰[可　　欠]谛三(去)藐三(去)勃陀(上)野(十八)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(十九)那莫旖唎(二合)耶(二十)媻路枳谛湿(二合)缚啰野(二十一)菩地萨埵(二合)缚野(二十二)摩诃(去)萨埵(二合)缚野(二十三)摩诃(去)迦噜抳迦野(二十四)翳瓢(毗遥反)摩诃(去) [口　　履] (二合)使(二十五)旖唎野誐拏缚[口　　(隸-木+士)]瓢(二十六)那么塞讫(二合) [口　　履]得(同上二合)废娜(二十七)摩[口　　履]耶缚路枳谛(二十八)湿(二合)缚啰目库特(依字呼二合)岐(上) [口　　賴] (二合)拏(二十九)摩暮伽(上)逻(去) [言　　冉] (如占反三十)那么讫(二合) [口　　履]娜焰(三十一)亸詑誐跢三(去)亩佉(三十二)皤(菩饿反下同)使担(都林反)摩褐钵[口　　履]讪(所谏反)末地(二合)曳(三十三)旖[可　　欠]弭娜聍摩[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使野弭(三十四)悉电睹米(三十五)萨缚迦[口　　履]耶抳(三十六)萨缚皤曳数者米(三十七) [口　　洛]乞叉(上)皤缚睹(三十八)怛[寧　　也] (宁也反)他(三十九)唵(喉中抬声引呼四十)者啰者啰(四十一)旨[口　　履]旨[口　　履] (四十二)主噜主噜(四十三)摩诃(去)迦噜抳迦耶(四十四)弭[口　　履]弭[口　　履] (四十五)比[口　　履]比[口　　履] (四十六)旨[口　　履]旨[口　　履] (四十七)播啰么迦噜抳迦(四十八)枲[口　　履]枲[口　　履] (四十九)比[口　　履]比[口　　履] (五十)旨[口　　履]旨[口　　履] (五十一)么诃(去)钵头(途邑反下同音二合)么[可　　欠]塞(同上)亸耶(五十二)迦攞迦攞(五十三)枳[口　　履]枳[口　　履] (五十四)矩噜矩噜(五十五)摩诃(去)秫(输律反)陀(上)萨埵(二合)缚耶(五十六)翳呬曳呬(五十七)勃[亭　　夜] (亭夜反)勃[亭　　夜] (同上五十八)驮缚驮缚(五十九)迦拏迦拏(六十)枳抳枳抳(六十一)矩努矩努(六十二)播啰么秫(同上)陀(上)萨埵(二合)缚耶(六十三)迦啰迦啰(六十四)枳[口　　履]枳[口　　履] (六十五)矩噜矩噜(六十六)摩诃(去)塞(同上)詑么跛(二合)啰跛(二合)亸耶(六十七)者攞者攞(六十八)散者攞散者攞(六十九)弭者攞弭者攞(七十)翳吒(上)吒(上)翳吒(上)吒(上七十一)皤啰皤啰(七十二)避唎避唎(七十三)步噜步噜(七十四)翳呬曳呬(七十五)摩诃(去)迦噜抳迦耶(七十六)摩诃(去)钵输(去)钵底(七十七)废洒(疏价反下同音)驮啰(七十八)陀啰陀啰(七十九)縒啰縒啰(八十)么啰么啰(八十一)者攞者啰(八十二) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(八十三) [可　　欠] [可　　欠] [可　　欠] [可　　欠] (八十四)呬呬呬呬(八十五)虎虎虎虎(八十六)唵(同上)迦啰没啰[可　　欠]么(八十七)废洒陀(上)啰(八十八)陀啰陀啰(八十九)地[口　　履]地[口　　履] (九十)度噜度噜(九十一)亸啰亸啰(九十二)縒啰縒啰(九十三)播攞播攞(九十四)者啰者啰(九十五)缚啰缚啰(九十六)喇湿弭舍跢縒[可　　欠]塞(同上)啰(九十七)跛(二合)啰底漫抳跢舍[口　　履]啰(九十八)入(二合)缚攞入(二合)缚攞(九十九)答播答播(一百)薄伽(上)畔(一)素么[寧　　吉] (宁吉反) [丁　　夜] (丁夜下同二)野么婆噜拏俱废啰(三)没(二合)啰[可　　欠] (二合)米捺(轻音二合)啰(四) [口　　履]使誐拏颟(毗灭反)止跢柘啰拏(五)素(同上)噜素(同上)噜(六)主噜主噜(七)补噜补噜(八)亩噜亩噜(九)散捺矩么啰(十)没(卢骨反)捺啰縒缚縒缚(十一)弭瑟拏(同上)陀(上)娜娜(十二)祢缚[口　　履]使那(去)野迦(十三)缚虎弭弭陀(上)废洒驮(二合)啰(十四)陀(上)啰陀(上)啰(五)地[口　　履]地[口　　履] (十六)度噜度噜(十七)詑啰詑啰(十八)伽(上)啰伽(上)啰(十九)野啰野啰(二十)攞啰攞啰(二十一) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(二十二)么啰么啰(二十三)播啰播啰(二十四)缚啰缚啰(二十五)缚啰那(去)野迦(二十六)縒漫亸缚路枳跢(二十七)弭路枳亸(二十八)路计湿(二合)缚啰(二十九)摩醯(去)湿(二合)缚啰(三十)亩虎亩虎(三十一)亩噜亩噜(三十二)亩野亩野(三十三)闷遮闷遮(三十四)薄伽(上)畔(三十五)旖唎耶缚路枳谛湿(二合)缚啰野(三十六)璐[起-巳+乞]洒洛[起-巳+乞]洒[牟　　含] (牟含反三十七)萨缚皤曳瓢(入声三十八)萨庑(无苦反下同音)钵捺(轻音二合)啰废瓢(入声三十九)萨庑播萨艺瓢(入声四十)萨庑播夜细瓢(入声四十一)萨缚疙(鱼讫反二合)啰醯(去)瓢(入声四十二)萨缚[名　　夜] (名也反)地瓢(入声四十三)萨缚么驮畔驮曩(轻呼四十四)啰惹注啰怛塞(同上)迦啰(四十五)近女(去)庾娜迦弭洒舍塞(同上)怛(二合)啰(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)既抳既抳(四十九)矩努矩努(五十)者啰者啰(五十一)印[寧　　吉] (同上) [口　　履]野缚攞曝杖(亭样反)誐(五十二)柘睹啰[口　　履]野(五十三)萨[丁　　夜] (丁夜反)三(去)跛(二合)啰迦舍迦(五十四)亸么亸么(五十五)那么那么(五十六)縒么縒么(五十七)么縒么縒(五十八)摩诃(去)跢暮陀(上)迦啰(五十九)弭驮么迦杀播啰蜜多(六十)播[口　　履]布啰迦(六十一)弭[口　　履]弭[口　　履] (六十二)吒(上)吒(上)吒(上)吒(上六十三)詑(魑贾反下同音)诧诧诧(六十四)征(上)征(上)征(上)征(上六十五)柱(魑矩反下同音)柱柱柱(六十六)翳制(尼例反)野折么(六十七)讫[口　　履]跢播[口　　履]迦啰(六十八)翳呬曳呬(六十九)缢(乌异反)湿(二合)缚啰摩醯(去)湿(二合)缚啰(七十)摩诃(去)步亸誐拏畔惹迦(七十一)矩噜矩噜(七十二)播啰播啰(七十三)迦啰迦啰(七十四)迦吒(上)迦吒(上七十五)么吒(上)么吒(上七十六)弭秫(同上)陀(上)弭洒野皤新(七十七)摩诃(去)迦噜抳迦(七十八)湿(二合)废亸拽(移结反)肾(诗振反二合)饶(去)播弭亸(七十九) [口　　賴]怛(二合)娜摩矩吒(八十)摩啰驮啰(八十一)萨缚肾(二合)惹始啰枲讫[口　　履] (二合)亸(八十二)惹吒(上)摩矩吒(上八十三)摩诃(去)特(途邑反)步亸(八十四)迦么攞讫(二合) [口　　履]亸(八十五)迦啰哆攞杖(同上二合) [可　　欠]娜(八十六)娑(去)么地弭亩讫叉(八十七)钵(二合)啰剑[并　　也] (并也反八十八)薄虎萨埵(二合)缚散怛底(八十九)钵(二合) [口　　履]播者迦(九十)摩诃(去)迦噜抳迦(九十一)萨缚羯么缚啰拏(九十二)弭输(去)驮迦(九十三)萨缚[名　　夜] (同上)地跛(二合)啰暮者迦(九十四)萨缚舍播[口　　履]布啰迦(九十五)萨缚萨埵(二合)缚三(去)么湿(二合)缚縒迦(九十六)那谟窣睹羝(九十七)莎缚诃(去一百九十八句)

尔时观世音菩萨摩诃萨说斯真言时。放大光明照补陀洛山。其山宫殿六返震动。于虚空中。纭雨诸天优钵罗花拘物头花。钵头摩花奔拏利花。曼陀罗花种种宝花。宝香宝冠天诸衣服。珠璎镮钏宝庄严具海云。供养如来。及复供养在会大众花至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆糵噜茶紧那罗莫呼罗伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉大悲者。能妙说斯不空罥索心最胜明王真言。若如意宝。能与三界一切有情。雨大宝雨皆得解脱。

尔时观世音菩萨摩诃萨复白佛言世尊如是真言。若有有情以大悲心乐受持者。应常净浴以香涂身着净衣服。食三白食静室而坐。以心置心而自观察。安住清净菩提之心。识知众像随彼观行而勿异观。若扇底迦三昧耶。应以面北。结加趺坐吉祥之坐犹须弥山。坚固不动静心憺怕。以慈悲眼睛睑不瞬。观观世音面目凝寂。形色圆白端身静虑。结加趺坐白莲花座。左手当心掌摩尼珠。右手仰伸施无畏相。放白光明照融无障。分明称诵声相清和。不急不缓一一调匀。声韵字相若白光鬘。三七七七一百八遍。当得除灭一切灾厄。一切罪障一切鬼神诸恶疾病。出世世间三昧耶地最胜成就若布瑟置迦三昧耶。应以面东。交脚趺坐。莲花之坐面貌怡悦以愉悦心。以金刚眼欢喜爱重。随顺瞻观观世音。面目熙怡形色愉满。若日初光端身怡怿。趺坐而坐。金莲光座左手当胸执金刚杵。右手仰伸施无畏相。放金色光照融无障。分明称诵声相调匀。不大不小明谍捷利。慈声外闻。声韵字相若金光鬘。三七七七一百八遍。当得出世世间增益三昧耶成就圆满。若摄导三昧耶。应以面西竖座而坐并脚蹲坐颜貌畏怒以愉喜心奋目瞻视数瞤眼睑。观观世音面目耿丽形畏心喜端身奋迅。趺坐而坐月光莲座。分明称诵声相紧捷。旋利清明声固外闻。声韵字相若月光鬘。三七七七一百八遍。当得出世世间摄伏三昧耶地成就圆满。若旖毗柘鲁迦三昧耶。应以面南。跛刺亸里拏立。右脚钉头左脚钉尾。逐左斜曲。或嗢俱吒坐。以右脚踏左脚上坐。臀不至地。颜貌嗔怒以[媥-戶+合]懠心。双目斜怒瞻视武略。观奋怒王面目嗔吼。狗牙上出形畏青大。蹲踞虚坐青莲花座。左手执但茶。右手持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明称诵奋怒吼謑。挫颲诃黜畏声远闻。声韵字相若火光鬘。三七七七一百八遍。当得降伏一切鬼神。悉皆怖走不相灾扰。仜威自在。若白月十五日观音像侧。置功德天像。每日以净饮食杂花献设供养。真言加持白芥子。称功德天名打功德天像。满三七日则现身来。奉施珍宝加与胜愿。观世音菩萨梦觉现身。而为消灾除五无间罪。真言加持白芥子火食灰。随心结界护身。逐诸鬼神真言加持紫檀木橛。系五色线围针结界。若患疟者。取五色线童女合之。真言加持三七结。与系项上则得除差。若热风病者。以牛苏乌麻油干莲花须叶莲实穰煎以为膏。真言加持一百八遍。服及涂摩并数灌鼻。则得除差。若厌蛊病者。以酥和膏真言加持。[多　　農]涂身上。后加持干面。遍覆揩取。捏厌蛊者形。加持镔铁刀。截之七段则得除差。若为鬼神相恐怖者。以五色线真言加持一百八结。佩带身上则得除差。若患腹痛。真言加持红盐汤服之即差。若毒虫螫者。真言加持黄土泥。涂所螫处则得除差。若患喉肿。真言荜茇末蜜服之得差。若患眼痛。加持甘草水龙脑香水。数数洗之则得除差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子煎。数沥耳中则除差。若常晨朝加持水。漱口洗面恒得吉相若宅中有一切灾怪。以酥涂莲花一千八茎加持烧献。亦并日日三时加持水。散洒宅中则得除灭。若诸恶风雹雨灾者。于高山顶。真言加持石榴枝二十一遍。左手掏珠右手把杖。又一加持一拨。恶风雹雨。遣令空野大山间下。一百八遍则得除散。若毗那夜迦相娆恼者。当以胡油麻末和水。加持供养毗那夜迦。则得欢喜不相障恼。若除厄者。于一七日。当以净瓮满盛香水。置菩萨前加持一百八遍。如法暖之灌顶浴身。则得除灭。若诸鬼神相障恼者。以胡麻油粳米相和。一加持一烧一百八遍。则得除灭。若魍魉病者。真言水服则得除差。若有短命多病有情。能自每日观世音像前烧焯香王。诵最胜明王真言一百八遍。满一百日。则得转其夭寿之业。令得增寿。若杻械枷锁狱缚于身。但令至诚日夜诵持最胜明王真言。无限遍数则得解脱。若加持右手摩面。所去见者欢喜。若加持孔雀尾。病者拂身则得除差。若加持霹雳木烧灰。又复加持散于十方。则成结界。若常观像结印。诵持最胜明王真言。恒不间断。是人当证百千三摩地。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。乐令圆满六波罗蜜而相应者。作曼拏罗。以瞿摩夷和黄土泥。如法摩涂。以白栴檀香甘松香郁金香龙脑香麝香泥。调治涂饰画莲花鬘。中严其座置般若波罗蜜经。置不空罥索观世音像般若菩萨像。列诸幡花。献诸香花香水白食果子灯明。烧焯香王。净治身服护身结界。诵持最胜明王真言。称般若菩萨名。满一万遍。诵持奋怒王真言称般若菩萨名。满一万遍。则得般若菩萨现身赞叹。加与六波罗蜜相应圆满。旖暮伽王无上善根相应圆满。当与有情为大导师。若降天魔。高山顶上面东趺坐。右手执金刚杵左手掏珠。诵最胜明王真言一百八遍。又轮结印诵奋怒王真言一百八遍。则得一切天魔鬼神而皆顺伏。若常白月八日十五日。食三白食寂断言论。像前面东趺坐轮印。诵持最胜明王真言一百八遍。则得旖暮伽王真言一切诸法一切心愿悉皆圆满。若自灌顶者。以白瓷瓮。满盛白栴檀香甘松香龙脑香水。置坛中心。结灌顶印真言加持。加持自顶。亦印水瓮一百八遍灌顶浴身。则譡一切诸佛菩萨摩诃萨。现前成就而为灌顶。若舍利像前入如来相三摩地。一诵持最胜明王真言。一请如来十力神通加祐拥护。一百八遍。当得如来功德相应。若以右手按不空王像足。发弘誓愿。诵持最胜明王真言一百八遍。当得不空王功德相应。又烧安悉香。以右手按执金刚秘密主菩萨像足。一诵持最胜明王真言。一称执金刚秘密主菩萨名。一百八遍。当得执金刚秘密主菩萨功德相应。如是修治最胜明王真言奋怒王真言。结界灌顶印护身者。应当常发四无量心。速得诸法疾疾相应。观世音菩萨加祐善相。福德增长肤色充洁。及得十方诸佛。菩萨大灌顶印甲胄之身。一切最胜明王真言法自成办。当证不空王陀罗尼真言一切三昧耶。

不空罥索神变真言经卷第十

奋怒王品第十四

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是最上不空奋怒王真言。如诸佛说常净洗浴。以香涂身着净衣服。具大理智。善依本法则得成就。即说奋怒王真言曰。

娜么萨缚(无可反下同音)亸詑誐(银迦反又音迦字斤攞反下同)跢[口　　履]野(余可反下同音一)婆(无何反下同音)路枳谛湿(二合)缚(无可反下同音)啰(二)跋驲啰陀(上) [口　　履]瓢(毗药反三)唵(喉中抬声呼下同音)柘啰柘啰(四)止[口　　履]止[口　　履] (五)主噜主噜(六)摩诃(去)迦(斤逻反下同音)噜抳迦(七)止[口　　履]止[口　　履] (八)弭[口　　履]弭[口　　履] (九)摩诃(去)钵头(二合)么[可　　欠]塞(桑纥反下同音)亸(十)迦攞迦攞(十一)枳理枳理(十二)矩噜矩噜(十三)摩诃(去)塞詑么跛(北没反下同音)啰跛跢(十四)者啰者啰(十五)者者啰(十六)儞舍柘[口　　(隸-木+士)]湿(二合)缚啰(十七)翳呬曳呬(十八)悉[亭　　夜] (亭夜反下同音)悉[亭　　夜] (十九)勃[亭　　夜]勃[亭　　夜] (二十)陀(上)缚陀(上)缚(二十一)既抳既抳(二十二)播啰么秫(输律反)陀(上)萨埵(二十三)迦啰迦啰(二十四)枳[口　　履]枳[口　　履] (二十五)矩噜矩噜(二十六)摩诃(去)钵输(去)钵底髀洒(疏贾反下同音)陀(上)啰(二十七) [可　　欠] [可　　欠]呬呬虎虎(二十八)唵(同上)迦啰(二十九)没(二合)啰[可　　欠]么髀洒陀啰(三十)縒啰縒啰(三十一)缚啰缚啰(三十二)喇湿(二合)弭舍亸縒[可　　欠]塞(二合)啰(三十三)跛(二合)啰底曼抳亸舍[口　　履]啰(三十四)入缚攞入缚攞(三十五)答播答播(三十六)薄伽(上)畔(三十七)素(苏古反下同音)摩[寧　　吉] (宁吉反) [丁　　也] (丁也反三十八)野么婆噜拏矩废(无计反下同音)啰(三十九)没(二合)啰[可　　欠]迷(去)捺(二合)啰(四十) [口　　履]使祢(奴礼反下同音)缚誐拏(上四十一) [敝-ㄆ+頁] (毗灭反)旨亸柘啰拏(四十二)素噜素噜(四十三)亩噜亩噜(四十四)散捺矩么啰(四十五)没(虑骨反)捺(二合)啰缚縒缚(四十六)陀(上)曩(轻呼)娜(四十七)祢婆[口　　履]使那(去)野迦(四十八)缚虎弭弭陀(上四十九)废洒陀(上)啰(五十)陀(上)啰陀(上)啰(五十一)縒曼多(上)婆路枳亸(五十二)弭路枳亸路计湿(二合)缚啰(五十三)摩醯(去)湿(二合)缚啰(五十四)亩耶亩耶(五十五)闷遮闷遮(五十六)缚陀(上)曼(无繁反)陀(上)娜(五十七)亸拏(上)娜啰惹亸塞迦啰(五十八)近女(去)庾娜迦(五十九)弭洒舍塞怛(登讫反二合)啰(六十)播[口　　履]暮者迦(六十一)迦拏迦拏(六十二)缚攞曝杖(亭样反)誐(六十三)折睹逻[口　　履]野(六十四)萨[丁　　也] (同上)三(去)跛(二合)啰迦舍迦(六十五)亸么亸么(六十六)縒么縒么(六十七)么縒么縒(六十八)摩诃(去)苾电陀(上)迦啰(六十九)跛(二合)啰舍么曩(轻呼七十)弭理弭理(七十一)翳臡(二合)耶折摩播[口　　履]迦啰(七十二)翳呬曳呬(七十三)么吒(上)么吒(上七十四)弭输(去)陀(上)弭洒野皤新(七十五)摩诃(去)迦噜抳迦(七十六)湿废亸拽肾(时振反)饶(去)播弭亸(七十七)喇怛娜么矩陀摩罗陀(上)啰(七十八)萨缚肾(同上)惹始啰枲(七十九)讫(二合) [口　　履]亸迦啰补吒(去八十) [亭　　近] (亭匠反)那縒么地(八十一)弭目讫(二合)洒跛(二合)啰剑[并　　也] (并也反八十二)杀播啰蜜亸(八十三)播(二合) [口　　履]布啰迦(八十四)缚虎萨埵散怛底(八十五)播[口　　履]播者迦(八十六)萨缚磨逻儞讷瑟吒(上八十七)跛(二合)啰[口　　沬]娜迦(八十八)萨缚悉[亭　　夜]奢(八十九)播[口　　履]补啰迦(九十)旖鼻诜者(九十一)萨缚亸詑誐跢鼻晒阶(九十二)薄伽(上)畔(九十三)旖暮伽(上)逻惹(九十四)吽[怡-台+巿] (九十五)那谟窣睹羝(九十六)莎(二合)缚诃(九十七)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说是真言已。合掌恭敬以偈白佛。

不空胜明王　　不空奋怒王

法等如净水　　洗竭诸尘劳

亦如金刚雹　　摧裂烦恼山

是大真实乘　　究竟非虚妄

皆等成诸法　　而得无所畏

若所读诵持　　当断疑惑念

大悲心为首　　清净持梵行

无量时岁修　　清净心常一

不随着众相　　不疑为无为

如斯等妙人　　则证不空地

是中一切法　　上下皆演说

修为大智藏　　功德中胜田

现得无余分　　当获涅槃门

是中仪饰法　　各部分别说

请观世音真言。

那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余个反下同音)野(一)耶莫旖唎耶(二)弭亸皤野(三)亸詑誐跢野(四)那莫旖利耶(五)缚路枳谛湿(二合)缚啰野(六)菩地萨埵野(七)摩诃(去)萨埵野(八)摩诃(去)迦噜抳迦野(九)旖暮伽(上)缚啰娜(十)播舍[可　　欠]塞亸野(十一)摩诃秫陀(上)萨埵野(十二)旖糵扯(蚩也反下同音)薄伽(上)畔(十三)钵(二合)头么[可　　欠]塞跢(十四)缚啰娜迦[口　　楞] (去)俣理(十五)钵头(二合)么步臡(十六)摩诃钵输(去)钵底废洒陀(上)啰(十七)跛(二合)啰枲娜(十八)始[起-巳+乞] (二合)啰磨糵扯(十九)摩诃(去)废誐弭步使亸(二十)喇湿(二合)弭縒[可　　欠]塞(同上)啰(二十一)旖暮伽(上)悉第(二十二)縒啰縒啰(二十三)者攞者攞(二十四)旖糵扯旖糵扯(二十五)薄伽(上)畔(二十六)旖缚路枳谛湿(二合)缚啰(二十七)么么健陀(上)补涩跛(二十八)娑(去)摩若延(去)跛(二合)啰底扯(二十九)窒(二合)啰喇怛(二合)那(三十)萨底(二合)曳娜(三十一)旖暮伽(上)悉第(三十二)莎(二合)缚诃(去三十三)

是真言法加持香王烧焯。以不空王烧香海云供养。启召旖暮伽王观世音。启召一切诸佛菩萨摩诃萨种族曼拏罗神一切天神。

涂香真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩提萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)萨缚健陀(上)地播枲亸(七)旖暮伽(上)步惹缚啰那野(八)萨缚健陀(上)么阇(卢遮反九)弭步使亸毕(二合)唎曳(十)战捺(奴讫反二合)啰遏陀(上十一)始啰枲毕(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例钵祢(十四)縒么么(十五)跛(二合)啰底扯(十六)缚啰缚啰(十七)缚啰那(去)耶(十八)莎(二合)缚诃(去十九)

是真言法加持涂香。以不空王涂香海云。溥皆供养涂曼拏罗。

献花真言。

那谟啰怛(二合)那怛(二合)啰耶野(一)那暮旖唎耶(二合二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)呬[口　　履]呬[口　　履] (八)弭[口　　履]弭[口　　履] (九)摩诃(去)钵(二合)啰皤(十)莎(二合)缚啰弭么隶(十一)没(二合)啰[可　　欠]么髀洒陀啰(十二)索莽底(丁以反)缚啰祢(十三)睹噜睹噜(十四)弭只怛啰补涩跛摩阇(驴遮反十五)弭步使谛(十六) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(十七)么啰么啰(十八)睹噜睹噜(十九)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(二十)跛(二合)啰暮饮(奴锦反)矩噜(二十一)跛(二合)啰底扯(二十二)么么补涩跛缚[口　　(隸-木+士)] (二十三)莎(二合)缚诃(去二十四)

是真言法加持香花。以不空王香花海云。溥皆供养旖暮伽王观世音一切诸佛菩萨摩诃萨种族曼拏罗神一切天神。

警诫真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩提萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)摩诃(去)菩地萨埵婆啰泥(七)塞么啰塞么啰(八)薄伽(上)畔娑(去)么焰(九)萨缚亸詑誐跢(十)三(去)摩湿(二合)缚枲羝(十一)薄伽(上)畔(十二)旖(上)缚路迦野(十三)萨缚萨埵婆路迦儞(十四)旖(上)暮伽(上)缚底(十五)播舍[可　　欠]塞(同上)羝(十六)悉第悉第(十七)悉陀(上)没(二合)啰羝(十八)勃陀(上)达么(十九)萨底(二合)曳娜(二十)步噜步噜(二十一)萨[丁　　也] (丁也反)三(去)摩焰(二十二)播攞野(二十三)莎(二合)缚诃(去二十四)

是真言法。加持真言者一切不空如来法性三摩地。而睡眠者。观世音摄受忆念警诫。

净食真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)度唎度唎(八)跋驲逻陀(上)啰(九)钵(二合)头么惹废(十)弭誐跢缚啰(十一)废誐废誐(十二)度拄(知古反下同音)度拄(十三)萨缚弭惹毕(二合)唎曳(十四)勃陀(上)达磨(十五)僧(去) [可　　欠]萨底(二合)曳娜(十六)弭唎弭唎(十七)莎缚诃(去十八)

是真言法加持馔食。造不空王微妙甘。膳溥俱供养一切诸佛菩萨摩诃萨种族坛神一切天神。

灯明真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)旖跛(二合)啰底[可　　欠]跢(七)亸詑誐跢(八)肾(时振反二合)惹娜迦野(九)薄伽(上)畔(十)旖[可　　欠]啰旖[可　　欠]啰(十一)钵(二合)头么娑(去)娜(十二)钵(二合)头么步臡(十三)湿(二合)废譡倪(十四)湿废亸步臡(十五)湿(二合)废亸摩啰(十六)弭步使羝(十七)度么度么(十八)入缚(二合)攞野(十九)勃陀(上)达磨(二十)僧(去) [可　　欠]萨底(二合)曳娜(二十一)莎(二合)缚诃(二十二)

是真言法加持灯明。以不空王灯光海云。溥俱供养得身光明。

香水真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)唵(八)弭啰弭啰(九)钵(二合)头么播抳(十)旖誐摩誐摩(上十一)旖暮伽(上)怛埵悉第(十二)萨缚亸詑誐跢(十三)伽誐曩(轻呼)喇湿(二合)弭(十四)散注儞谛(十五)萨缚苾[亭　　夜]陀(上)罗弭输(去)达祢(十六)旖暮伽(上)入缚(二合)攞悉第(十七)莎(二合)缚诃(去十八)

是真言法加持香水。以不空王香水。海云溥俱供养。

净水真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰那野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)度迷度迷(八)度度迷(九)钵头(二合)么钵头(二合)么(十) [寧　　吉] (宁吉反)皤縒秫第(十一)秫陀(上)建者娜(十二)跛(二合)啰皤縒弭么黎(十三)秫陀(上)那[起-巳+乞]隶(十四)输(去)止输止(十五)输止俣者[口　　(隸-木+士)]秫第(十六)钵头(二合)摩誐缚底(十七)跛(二合)啰缚啰抳(十八)莎(二合)缚诃(去十九)

是真言法加持衣服。以不空王天妙衣服。贯饰修治。当得天诸妙宝衣服。

坐卧真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)舍米舍么野(八)扇底米(九)莎(二合)缚悉地野南矩噜(十)扇睹枲米(十一)萨缚播般(平十二)扇金(都林反)秫昙(十三)建阇(驴遮反)琳(尼金反)弭啰臡(同上十四)扇底弭惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)婆(十七)那(去) [口　　履]耶(十八)婆路枳谛湿(二合)缚啰(十九)娑(去)啰娑(去)啰娑(去)啰(二十)莎(二合)缚诃(去二十一)

是真言法加持床敷。以不空王菩提床敷坐卧修行。恒无恶梦恶相恼障。

洗浴真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)那誐钵(二合)啰(八)缚[口　　栗]洒臡(九) [寧　　立] (宁立反) [名　　養] (名养反)惹路(十)惹逻缚醯(十一)惹攞僧(去)屈(瞿郁反)数皤焰(十二)那誐若攞僧(去)输聍(十三)钵头(二合)摩娑(去)泥(去十四)钵(二合)头么弭秫第(十五)播抳惹隶(十六)僧(去)输(上)陀(上)野(十七)旖怛(得讫反)曼(十八)陀(上)啰陀(上)啰(十九)娑(去)理[口　　(隸-木+士)] (二十)莎缚诃(去二十一)

是真言法加持汤水。以不空王三昧耶水。献灌浴身。[泳-永+截]洒衣服内外清净。

献食真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)萨缚萨埵呬噔(都亘反)迦啰野(七)旖暮伽(上)缚啰跛(二合)啰那野(八)萨缚萨埵曼娜(九)播曩(轻呼)跛(二合)啰那野(十)祢摩那誐娜谕(十一)曝尔野(十二)弭弭陀(上十三)啰散娜跛(二合)啰那野(十四)娑(去)迦攞步缚祢(十五)步缚娜弭输(去)陀(上)儞(十六)散怛播野(十七)跛(二合)啰缚啰弭秫第(十八)莎(二合)缚诃(去十九)

是真言法加持一切饮食花果。以不空王种种甘膳花果海云。溥俱供养。

果愿真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)萨缚祢缚素啰(七)那么塞讫(二合) [口　　履]羝(八)三(去)么三(去)么(九)努跛(二合)啰布啰臡(十)三(去)么件陀(上)缚皤枲羝(十一)伽誐娜弭秫第(十二)目底跛(二合)啰陛(十三)惹曳弭惹曳(十四)迦野[寧　　吉] (宁吉反)摩阇(驴遮反)播娜野儞(十五)补涩跛摩阇(同上十六)建陀(上)弭输(去)陀(上)儞(十七)输(去)陀(上)野(十八)萨缚亸诧誐跢秫第(十九)钵(二合)头么弭输(去)陀(上)儞(二十)莎(二合)缚诃(去二十一)

是真言法加持坛内一切供具。奉献一切不空王诸法自性海云三摩地。如法收拾。

罥索真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)陀(上)啰纫(尼镇反)陀(上) [口　　(隸-木+士)] (八)陀(上)啰畔第(九)满陀(上)满陀(上十)叔讫(二合)啰弭输(去)陀(上)儞(十一)叔讫(二合)啰摩陵蚁聍(十二)叔讫(二合)啰弭输(去)陀(上)聍(十二)秫陀(上)弭么[口　　(隸-木+士)] (十四)莎(二合)缚诃(去十五)

是真言法加持童女合索。二十一结系持护身。睡梦不为邪魔相乱。

辟魔真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)入缚[口　　(隸-木+士)]入缚[口　　(隸-木+士)] (八)弭么路入缚[口　　(隸-木+士)] (九)跛(二合)啰皤娑(去十)弭啰臡(十一)素唎野缚底(十二)惹耶钵(二合)头么啰陀(上) [口　　(隸-木+士)] (十三)莎(二合)缚诃(去十四)

是真言法加持净灰。于作法处散治结界。则当不为毗那夜迦诸恶鬼神而相娆乱。

清洁真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)惹黎惹黎(八)惹攞缚底(九)惹攞跛(二合)啰皤缚聍(十)那誐塞啰弭抳(十一) [寧　　立] (宁立反) [名　　養] (同上)婆理抳(十二)弭[口　　履]弭[口　　履] (十三)莎(二合)缚诃(去十四)

是真言法加持净水。洗手面口诵念赞咏。观世音欢喜观视。

吉祥草真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七) [口　　履]抳摩诃(去)理抳(八)冰(并蝇反)誐攞冰(同上)誐理(九)呬[口　　履]呬[口　　履] (十)薄伽缚底(十一)者攞跛(二合)啰者攞(十二)跛(二合)啰底(十三)底瑟侘[牟　　含] (牟感反十四)洛[起-巳+乞]洒洛[起-巳+乞]洒(十五)么么勃陀(上)达磨僧(去) [可　　欠] (十六)萨底(二合)曳曩(轻呼十七)莎(二合)缚诃(十八)

是真言法。加持茅草敷座而坐。当得不空菩提金刚座坐。

使者真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫萨缚曼拏攞(二)儞缚枲南(三)祢缚諵(尼感反四)那谟苾[亭　　夜]祢缚諵(同上五)萨缚迦给(楞邑反)簸(比可反)悉陀(上)南(六)那莫旖唎耶(七)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(八)菩地萨埵野(九)摩诃(去)萨埵野(十)摩诃(去)迦噜抳迦野(十一)翳呬薄伽(上)缚底(十二)钵(二合)头么逊娜[口　　履] (十三)摩诃苾[亭　　夜]祢缚底(十四)者啰者啰(十五)钵(二合)头么逊娜[口　　履] (十六)米誐缚底(十七)虎噜虎噜(十八)莎(二合)缚诃(十九)

是真言法。加持涂香末香烧香花果饮食。供养莲花逊那哩神一髻罗刹女使者度底使者。请愿加护。则无一切恶障娆故。

侍者真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)娜莫矩嚧陀(上)啰惹野(二)娜莫旖唎耶(三)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(四)菩地萨埵野(五)摩诃(去)萨埵野(六)摩诃(去)迦噜抳迦野(七)娜莫萨缚苾[亭　　夜] (八)矩攞崩舍野(九)怛[寧　　也] (宁也反)他(十)唵(十一)旖暮伽(上)纥(二合) [口　　履]娜野(十二)跛(二合)啰皤弭聍(十三)萨缚弭[起-巳+乞]娜跛(二合)啰舍么儞(十四)旖[可　　欠]啰僧(去) [可　　欠]啰(十五)钵(二合)头么比主(痴矩反十六)播弭瑟臡(十七)摩抳迦娜迦(十八)弭步使多(十九)迦么攞步臡(二十)亸啰亸啰(二十一)跢啰野播临(卢金反二十二)旖暮伽(上)纥(二合) [口　　履]娜野(二十三)惹曳窒(二合) [口　　履]乃窒(二合) [口　　履] (二十四)婆啰娜步臡(二十五)塞(同上)么啰塞(同上)么啰(二十六)薄伽(上)曼(无繁反二十七)萨缚亸詑誐跢(二十八)三(去)摩焰(二十九)皤啰皤啰(三十)步噜步噜(三十一)没(二合)啰[可　　欠]么陛洒陀(上)啰(三十二)弭步使多跢努(三十三)摩诃(去)皤野[可　　欠] [口　　(隸-木+匕)] (三十四)旖路迦野弭路迦野(三十五)萨缚萨埵婆路迦儞(三十六)缚啰缚啰(三十七)缚啰祢(三十八)莎(二合)缚诃(去三十九)

是真言法加持净灰。侍者点佩则成拥护。

内界真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)播啰播啰(八)摩啰摩啰(九)满陀(上)满陀(上十)三(去)曼谛娜(十一)旖暮伽(上)播舍[可　　欠]塞羝(十二)底瑟诧底瑟诧(十三)勃陀(上)达么僧(去) [可　　欠] (十四)萨底(二合)曳曩(轻呼十五)莎(二合)缚诃(去十六)

是真言法加持白芥子灰。结持内界后结印界。则成结内金刚法界。

外界真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)儞舍满陀(上)儞(八)儞舍弭儞舍满陀(上)儞(九)旖暮只(虬曳反)旖跛(二合)啰底[可　　欠]羝(十)亩噜亩噜(十一)素噜素噜(十二)睹噜睹噜(十三)萨缚弭[起-巳+乞]娜(十四)弭那舍儞(十五)钵(二合)头么(十六)娑(去)啰弭步使羝(十七)勃陀(上)达磨僧(去) [可　　欠] (十八)萨底(二合)曳曩(轻呼九)满陀(上)旖尔亸婆罗泥(二十)莎(二合)缚诃(去二十一)

是真言法加持白芥子灰。结施外界又结印界。即成外院金刚墙界。

散会真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳谛湿(二合)缚啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦耶(六)怛[寧　　也] (宁也反)他(七)呬[口　　履]呬[口　　履] (八)弭[口　　履]弭[口　　履] (九)枲[口　　履]枲[口　　履] (十)比[口　　履]比[口　　履] (十一)缚啰缚啰(十二)跛(二合)啰缚啰(十三)弭摩曩(轻呼)陀(上)啰(十四)那啰那啰(十五)誐扯誐扯(十六)蒲伽(上)畔(十七)旖唎耶(十八)婆路枳谛湿(二合)缚啰(十九)莎缚皤缚南(二十)睹噜睹噜(二十一)旖暮伽(上)钵(二合)头迷(二十二)莎(二合)缚诃(去二十三)

是真言法。加持香花散设坛内。捧持阏伽奉献赞叹。启白礼送一切贤圣散还本宫。

不空罥索神变真言经卷第十一

悉地王真言品第十五

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持读诵不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。应当受持读诵是悉地王真言三昧耶。则得一切不空罥索悉地王陀罗尼真言成就三昧耶。得见百千殑伽沙俱胝那庾多诸佛如来三十二相八十妙好金色之身。复当此等诸佛如来所。殖种善根福聚相应。一切恶业根本重罪而自迁灭。旖暮伽王陀罗尼真言一切解脱悉地三昧耶。成就相应得大精进。若复有人发菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地王真言者。当得大地苏弥卢山一时震动。大海江河悉皆涛涌。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁茶紧那罗摩呼罗伽。闻此真言者悉皆怖惧毛竖不安。我得现此持真言者前。惟愿如来垂听伽祐。尔时如来谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉汝当演说。尔时观世音菩萨摩诃萨。承佛赞敕欢喜奋跃。即说悉地王真言曰。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余可反下同音)野(杨可反下同音一句)娜莫旖唎耶(二句)弭亸皤耶(三句)亸詑誐跢野(四句)那莫旖唎耶(五句)婆(无何反下同音)路枳谛湿(二合)缚(无可反下同音)啰野(六句)菩地萨埵野(七句)摩诃(去)萨埵野(八句)摩诃(去)迦(斤逻反下同音)噜抳迦野(九句)怛[寧　　也] (宁也反)他(十句)唵(喉中抬声引呼十一句)钵头(二合)米钵头(二合)米(十二句)钵头(二合)么陀(上)啰弭步使亸步臡(而兮反十三句)者啰者啰(十四句)没(二合)啰歌么废(无计反下同音)洒陀(上)啰(十五句)皤啰皤啰(十六句)弭只怛(二合)啰(十七句)耄理陀(上)啰(十八句)摩抳迦娜迦(十九句)跋驲啰废女(去) [口　　履]耶(二十句)楞(去)讫(二合) [口　　履]亸舍[口　　履]攞(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)跢啰耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)缚底播临(卢金反二十四句)度嚧度嚧(二十五句)旖暮伽(上)播舍[可　　欠]塞(桑纥反)亸(二十六句)缚啰缚啰(二十七句)缚啰那野迦(二十八句)三(去)曼亸缚路枳亸(二十九句)摩诃(去)菩地萨埵婆啰娜(三十句)钵头(二合)么娑(去)娜(三十一句)钵头(二合)么骄(鱼夭反)啰(三十二句)入缚攞入缚攞(三十三句)萨缚亸詑誐跢(三十四句)避晒迦避使讫(二合)亸(三十五句)摩诃(去)迦噜抳迦(三十六句)缚攞缚攞(三十七句)摩诃(去)缚攞废(同上)伽(上)陀(上)啰(三十八句)弭讫(二合) [口　　履]跢娜娜(三十九句)邓瑟吒(知礼反二合)啰迦啰攞(四十句)摩诃(去)谛惹(如遮反)陀(上)啰(四十一句)弭补攞肾(时振反)惹娜婆啰娜(四十二句)摩诃(去)迦噜抳迦(四十三句)摩诃(去)钵输(去)钵底废洒陀(上)啰(四十四句)娑(去)啰娑(去)啰(四十五句)跛(北没反下同音)啰娑(去)啰(四十六句)奔(蒲闷反)娘(上)三(去)皤啰(四十七句)素(苏古反)誐亸[亭　　夜] (亭夜反)娜娑(去)磨地(四十八句)三(去)曼亸缚路枳亸(四十九句)缢湿(二合)缚啰(五十句)摩醯湿(二合)缚啰(五十一句)讷瑟吒(上)娜么迦(五十二句)涝(卢教反弹舌呼)捺(二合)啰跛(二合)啰攞野(五十三句)那么迦矩嚧陀(上)逻惹(五十四句)摩诃米誐陀(上)啰(五十五句)娑(去)么娑(去)么(五十六句)摩诃(去)塞(同上)么跛(二合)啰跛跢(五十七句)战捺(二合)啰素(同上) [口　　履]耶(五十八句)底唎迦跛(二合)啰皤(五十九句)摩攞摩攞(六十句)萨缚摩攞弭输(去)陀(上)迦(六十一句)萨缚履使誐拏散怛底(六十二句)摩诃(去)摩醯(去)湿(二合)缚啰噜波陀(上)啰(六十三句)旖弭跢皤尔那楞讫(二合) [口　　履]亸(六十四句)惹吒(上)诺讫(二合)使拏战捺(二合)啰(六十五句)楞(去)讫(二合) [口　　履]亸始啰(六十六句)摩詑摩詑(六十七句)萨缚药[起-巳+乞]洒啰乞洒娑(去六十八句)步亸誐拏畔惹迦(六十九句)亸啰亸啰(七十)亸啰誐拏縒么楞(去)讫(二合) [口　　履]亸(七十一句)诺讫洒怛(二合)啰摩啰(七十二句)萨缚弭[起-巳+乞]那弭那舍娜迦啰(七十三句)播啰么梅怛(二合)啰只亸(七十四句)摩诃(去)迦噜抳迦(七十五句)播啰播啰(七十六句)播[口　　履]补(二合)喇拏曼拏攞(七十七句)噪(苏告反) [名　　養] (名养反)敏佉(上七十八句)杀播啰弭亸(七十九句)播[口　　履]补啰迦(八十句)弭理弭理(八十一句)翳制(尼例反)野折摩(八十二句)缚縒娜[名　　夜] (名夜反) [起-巳+乞]啰(八十三句)折暮亸[口　　履]野(八十四句)陀(上)啰陀(上)啰(八十五句)萨缚亸詑誐跢缚路枳亸(八十六句)窒(二合) [口　　履]祢怛(二合)啰(八十七句)窒(二合)唎首攞陀(上)啰(八十八句)跋驲啰入缚攞(八十九句)旖暮伽(上)播舍[可　　欠]塞(同上)跢(九十句)野摩婆噜拏(九十一句)矩废(无计反)啰嚧播陀(上)啰(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)啰噜播陀(上)啰(九十三句)弭么罗弭输(去)陀(上)祢[可　　欠] (九十四句)萨缚播簸(北可反)跛(二合)啰舍么迦(九十五句)萨缚婆啰拏弭输(去)陀迦(九十六句)萨缚枳理弭洒那舍迦(九十七句)窒(二合) [口　　(隸-木+士)]路枳野缚胜迦啰(九十八句)萨缚萨埵弭输(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地萨埵(二合)缚婆啰娜(一句)萨缚亸詑誐跢地瑟耻羝(二句)唵(同上)钵头么(三句)弭步使跢秫(同上)第(四句)地利地利(五句)旖缚路迦野[牟　　含] (牟含反六句)娑(去)么娑(去)么(七句)萨缚羯摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)旖暮伽(上)播舍(十句)纥(二合) [口　　履]娜野(十一句)悉第俣呬野(十二句)祢婆枲儞(十三句)婆啰娜吽[怡-台+巿] (十四句)那谟窣睹羝(十五)莎(二合)缚诃(去一百一十六句)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说此真言时。三千大千世界。大地苏弥卢山大楞伽山。一切小山皆大震动。所依山上。一切大梵天帝释天那罗延天。大自在天摩醯首罗天。乃至诸天四天王天。皆身毛竖战掉不安。一切持真言仙大转轮王。并诸仙类苦行仙众。亦皆战栗毛竖不安。一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。所居宫殿皆大火起。是中一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。为火所烧闷绝于地。一切阿素洛王。皆大战怖藏窜孔穴。一切大海江河泉沼悉皆涛涌。水中一切龙王一切兽类各及眷属。亦皆怖惧战栗不安。一切净居天伊首罗天虚空天各相谓言。执持天诸钵头摩花俱物头花奔拏利花。曼陀罗花摩诃曼陀罗花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花。一切宝花。或持天诸妙宝衣服。一切宝庄严具。或持天诸牛头栴檀。涂香末香种种诸香。天诸乐具。俱时共集补陀洛山观世音菩萨摩诃萨宝宫殿上。住虚空中。一时纭雨诸天一切妙色宝花。众宝衣服宝庄严具。或有一时奏诸天乐。供养如来观世音菩萨摩诃萨悉地王真言是会大众。其花缤纷乱坠宫地。花至于膝晕错庄严。时诸天众一时欢喜。各各合掌高声叹言。善哉善哉大悲者。能善演说是悉地王真言三昧耶。利益今当一切有情。等获无量广大安乐故。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。举身不安。即从座起合掌恭敬。右绕观世音菩萨摩诃萨。前跪而坐。解宝璎珞价直无量。而以奉施观世音菩萨摩诃萨已。白言圣者惟垂重说悉地王真言像法坛法。令受持者最胜成就。

尔时观世音菩萨摩诃萨。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白氎不截断者。方量四肘图画悉地王像。画匠画时常净沐浴着净衣服。勿用皮胶调和彩色。中画海水补陀洛山七宝宫殿。图画不空悉地王观世音。三面四臂身真金色结加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉努目。左面可畏奋目张口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手执莲花一手把三叉戟。一手把不空梵夹一手施无畏。佩身光焰。右多罗菩萨。毗俱胝观世音菩萨。湿废多菩萨。一髻罗刹女。毗摩夜天。左莲华逊那利菩萨。执罥索无垢慧菩萨。莲花种族生菩萨。度底使者。其座下右。执金刚秘密主。面目嗔怒执金刚杵。其座下左。不空奋怒王。此诸菩萨花冠璎珞。镮钏衣服种种庄饰。半加趺坐莲花座上。其宫殿上。净居天伊首罗天摩醯首罗天。大梵天帝释天那罗延天。各持天诸种种宝花。置下两边。画四天王神。此像若有有情。生希有心暂持香花。瞻仰供养称念我名。则同见于补陀洛山宝宫殿处。圣观世音真净色身一切圣众。灭诸垢障。若有苾刍苾刍尼国王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以诸香花恭敬供养。受持读诵最胜明王真言悉地王真言者。则得除灭无始时来。谤讟正法八难大怖。十六地狱匮法之罪。当得百千大福德蕴善根相应。如大梵天福聚之身。临命终时观世音为现于身。将往净土莲花化生。获得净身。识知过去五百千生所受生事。住后边身。乃至阿耨多罗三藐三菩提更不退转。譡不依法读诵此经百千万遍。何况有人日日常勤。瞻仰供养诵持之者。而可不证阿鞞跋致耶。若常加持阏伽香水。灌顶浴身。以香涂身着净衣服食三白食。昼夜悉地王像前如法轮印。诵持最胜明王真言悉地王真言者。则譡百千殑伽沙俱胝那庾多诸佛菩萨摩诃萨。而为灌顶。应知此人。当得阿耨多罗三藐三菩提法王灌顶地住。若常白月八日十五日不食不语。悉地王像前。以诸花香三白饮食献设供养。合掌顶礼观像结印。诵持悉地王真言一百八遍。旋绕行道。譡不依法读诵莲花种族一切陀罗尼真言。解脱莲花。曼拏罗印三昧耶经。各百千遍。若有苾刍苾刍尼国王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。愿欲百千那庾多诸佛菩萨摩诃萨为灌顶者。愿欲转读不空罥索陀罗尼真言广大解脱曼拏罗印三昧耶经。百千那庾多遍者。愿欲轮结不空王一切印。百千那庾多遍者。愿欲入不空王一切广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。百千那庾多会者。白月八日于闲净处。净浴身服食三白食。作曼拏罗香泥涂地。中画千叶开敷莲花。白栴檀香泥画为台叶。郁金香泥龙脑香泥以为须蕊。沉水香泥而为子实。四面四角画莲花鬘。标式界道置悉地王像。像面向西。中置阏伽香水坛。净帛覆上布诸花鬘。二十一个沙糖食蜜三白饮食。八槃白栴檀香沉水香龙脑香薰陆香室唎婆索迦(斤逻反)香亦皆布献。四门四角阏伽香水。四门香炉烧焯香王。灯三十二盏。诵持奋怒王真言。加持香水[泳-永+截]净坛上。净洒身服每日清洁。造新净食而供养之。于诸有情起大悲心。断诸语论昼夜如法轮结手印。诵持最胜明王真言悉地王真言。满十万遍。白月十五日夜。悉地王像头上。放七色光普照一切。右旋三匝还入额耳。是光入时坛地震动。无畏手指雨出甘露。罥索手三叉戟手放大火光。手中莲花而自动摇。二足指中流出白乳。于虚空中出声诰言。善哉善哉善男子。汝今得证不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。一切最上无上菩提相应成就。时真言者身毛悚竖。当诵悉地王真言一百八遍。观世音坛中现身加祐。与证出世一切无上无等菩提智三昧耶。心神适怿颜貌熙怡。证斯法者。则名等得十方一切诸佛菩萨摩诃萨而为灌顶。亦等读诵不空罥索陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶经。百千那庾多遍。亦等轮结不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。百千那庾多会。亦名证不空悉地王光明地住。复譡承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。种殖善根。复譡念此一切如来一一名号。复譡见此一切如来功德报身。阿鼻地狱一切重罪自然烬灭。不坠八难不生恶趣。生诸佛刹具宿命智。执金刚秘密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一莲花。供养观世音一百八个。王者欢喜则得如愿。若加持苏曼那花献观世音。却收取花施诸人者。则得除灭罪障灾厄。便令欢喜。若以花施病者佩之。则得除诸鬼病神病灭治罪障。若以花散门底地者。人所见花灭治灾障。若以花散冢墓上者。是所亡者。若在地狱若在饿鬼若在畜生。当得解脱上生天界。若以花置卧头上者。睡梦吉祥。若以花置天像头上。诵悉地王真言。称天之名一千八遍。则得天神随为使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。诵持悉地王真言一千八遍。则譡诵持一切陀罗尼真言各千万遍。得诸天神而拥护之。若ㄟ像左髆。诵悉地王真言一千八遍。一切天龙药叉罗刹。来凑拥护乐为命者若ㄟ像脐。诵悉地王真言一千八遍。是赡部洲普降大雨。若悉地王像左右耳边。诵持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像头。诵持悉地王真言一千八遍。大梵天众乐为命护。若ㄟ像足。诵持悉地王真言一千八遍。则得地下一切鬼神冥伏使祐。若绕莲花池。诵持悉地王真言一百八遍。当得莲花滋盛生长。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果实滋茂不被灾损。修此法者。内外清洁净无瑕秽。如法修行无诸亏隙。先护于外。法不应食诸佛菩萨金刚天神。法僧国王一切官僚。人民鬼神毗那夜迦残食秽食。酒肉荤辛皆不应食。亦不应往一切田猎捕鱼凶戏。外道淫女邪见之家。卖凶具家屠杀卖肉家。看产人家。初产生家新死丧家。卖经像家恶律仪家。与相交往受他供养。亦不形影互相[打-丁+棠]触。何以故以秽触触。令诸鬼神伺得其便。而作娆害坏三昧耶。亦不与诸邪命谄曲嫉妒恶律不净人等。暂为其伴同住修法。亦不与不男人躁卒暴人。无募菩提修道分人。同住修法。亦不与他对坐言语传器共食。亦不得着垢秽衣服。常所住处游往诸处悉令清净。所以者何如是等人。总居魔界坏菩提法。言内护者。一常如理恳节于心。不自赞毁善不善业。亦不讥谤一切出家在家人有过无过。二者意恒清净以无漏心。不念世间杂染恶法思诸名利。三者守持布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。溉灌其心于诸有情起大悲心。日日如法受持读诵。随心供养常不断绝。如是修行当满千日。则得成就阿慕伽王一切真言曼拏罗印三昧耶出世世间一切神通三摩地。又法以锡镴造功德天像。半加趺坐手执莲花。衣服镮钏七宝璎珞而庄严之。当置此像悉地王像侧。诵持最胜明王真言。加持花鬘置功德天头上。以诸花香如法供养。昼夜诵持最胜明王真言。加持白栴檀香。密称功德天名。烧焯供养满十万遍。诵持悉地王真言。加持白芥子称功德天名。打功德天像满十万遍。其像身上额上放大光明。是时烧香阏伽供养。又诵悉地王真言加持白芥子。打功德天像一千八遍。其功德天将诸眷属。着天衣服璎珞镮钏。空中现身。雨于珍宝遍满坛上。坛内供物尽变为金。当取之时分为二分。一分每日为功德天供养观世音。一分自用作诸功德。证斯相时身毛悚竖。战掉不安持勿怖惧。即如法诵吉祥莲花真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(无何反)路枳谛湿缚(二合)缚(无可反下同音)啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)摩诃(去)暮伽(上)缚啰那野(七)怛[寧　　也] (宁也反)他(八)唵(喉中抬声呼之)钵(二合)头弭儞(九)钵(二合)头弭儞(十)窒(二合) [口　　履]钵(二合)头恾(去)倪(鱼枳反十一)钵(二合)头么陀(上) [口　　(隸-木+士)] (十二)钵(二合)头么缚底(十三)钵(二合)头么毕[口　　履]曳(十四)钵(二合)头么骄(鱼夭反) [口　　履] (十五)钵头(二合)么跛(北没反二合)啰陛(十六)钵(二合)头么娑(去)娜(十七)跛(同上二合)啰底瑟耻羝(十八)旖缚路枳跢毕(二合)唎曳(十九)缚啰泥缚啰那以儞(二十)跛(同上二合)啰枲娜跛(同上二合)啰枲娜野(二十一)矩噜矩噜(二十二)旖唎耶(二十三)缚路枳跢缚啰泥(二十四)虎噜虎噜(二十五)婆(同上)啰荡倪(鱼枳反)儞(二十六)者攞者攞(二十七)补涩跛弭步使亸(二十八)钵(二合)头么毕唎曳(二十九)弭只怛(二合)啰弭么娜陀(上) [口　　(隸-木+士)] (三十)皤啰皤啰(三十一)三(去)皤啰塞(桑邑反)么啰娑(去)么焰(三十二)旖唎耶(三十三)婆(同上)路枳谛湿(二合)缚啰野(三十四)娑(去)么曳萨[丁　　夜] (丁也反)地瑟耻亸泥(去)弭(三十五)旖暮伽(上)播舍婆(同上)啰泥吽(三十六)那谟窣睹羝(三十七)莎(二合)缚诃(三十八)

瞻仰赞叹大功德天。乞请摩顶。其功德天欢喜摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝今得是不空罥索最胜明王真言。悉地王真言。吉祥莲花真言悉皆成就。汝应从我向我宫殿住汝所住用诸珍宝。是时当诵与一切愿真言。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(无何反)路枳谛湿(二合)缚(无可反)啰野(三)菩地萨埵野(四)摩诃(去)萨埵野(五)摩诃(去)迦噜抳迦野(六)唵(喉中抬声呼之)皤伽(上)缚底(七)摩咄惹儞窒(二合) [口　　履] (八)缚啰缚啰(九)旖缚路枳跢婆(同上)啰泥(十)乞使理抳塞(同上二合)啰缚睹(十一)暗缚暗缚(十二)弭补攞枳唎底迦[口　　(隸-木+匕)] (十三)跛(二合)啰婆(同上)啰步臡(同上十四)旖暮伽(上)播舍[可　　欠]塞(同上)羝(十五)莎(二合)缚诃(十六)

如是真言。见功德天摩顶赞时。诵乞诸愿。其功德天两手出乳与真言者。当承饮之。获大神通变身光丽。发如旋螺目若青莲。辩才无碍音声清雅听者乐闻。得证不空大摩尼海清净吉祥莲花观三昧耶。寿命万岁宫殿逐身。腾往西方阿弥陀佛前。听闻深法得授记别。名不空大摩尼海清净吉祥莲花观王。又复授名不空罥索观世音菩萨法王之子。又复授名一切诸佛法之长子。并得十方一切如来出世世间甚深陀罗尼真言坛印之法悉皆成就。游往一切天龙药叉罗刹人非人等宫殿。无碍。所遇一切天龙八部鬼神人等而皆爱敬。若住世间为大福聚。与于有情一切利益。其功德天及所眷属。恒常施与一切珍宝天诸衣服甘露妙药。守护怜愍爱之如子恒不放舍。是时则得仓库盈溢。如毗沙门仓厍无异。执金刚秘密主。大梵天帝释天。摩醯首罗天。那罗延天。一切诸天四天大王。一切真言明仙。药叉罗刹人非人等爱敬拥护。此最胜明王真言。悉地王真言。吉祥莲花真言。但常诵持则得无量大福德聚。

秘密主若有善男子善女人。日日三时以诸花香天诸衣服。宝珠璎珞宝盖幢幡。天诸伎乐种种饮食。一切敷具一切珍宝。一一皆积如须弥山。布施供养六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来。满十二月。又四海水以为香油。日夜亦于六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来前。烧灯供养。尽斯四海满十二月。所得福聚无量无边。非可算数校计可知。复有善男子善女人。但常三时持金刚身印心印语印智印。观照三世皆无所有量同虚空。则心观置金色縒字。出大火焰焚烬身。尽化为白灰都无所有。用涂饰坛方量无际。当坛心上观置尔字。现八叶金开敷莲花。磐薄无边。于花台上观大宝殿。奇花杂拂间错庄严。七宝楼阁杂沓宝帐。行绕庄严。殿中观置金色莲花师子宝座。其座台榭众宝光饰。于其座上观置皤字。现释迦牟尼如来。从一身量示无量身。合为一体结加趺坐。显说诸法放无量光。左观观世音菩萨。白衣观世音菩萨。毗俱胝观世音菩萨。多罗菩萨。功德天。右观十波罗蜜菩萨。皆半加趺坐。观世音右观真言者加趺而坐。二手当心掐持念珠。诵此真言观置圣众勿有间断。课数毕已。收所诵数及所圣众。嘱付观世音白毫内置。或心中着。当付嘱时。轮器杖印诵付嘱真言。

唵(喉中抬声引呼之)吽(合口抬声引呼之)钵头(途邑反二合)么矩罗。

七遍付嘱。修是观者。而则当得莲花种性广大成就。所得福聚比前供养所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝数倍不及其一。何以故此之真言乃是一切如来首初。所生种种无边相好功德之处。复是一切如来修摄一切福聚蕴处。复是一切如来最初得授记处。复是一切如来得大神通崇功德处。复是功德天获诸功德大愿果处。复是功德天所住光明宝宫殿处。复是六十四竞伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来净土功德宫殿住处。所以者何是诸如来住此中者。此之真言乃是功德天母所住处。是功德天母。又是十方过现未来一切诸佛功德母故。复是十方过现未来一切菩萨摩诃萨。种种神通相好福聚功德母故。复是十方过现未来一切诸佛菩萨摩诃萨。一切陀罗尼真言。一切坛印三昧耶。安隐三昧耶。富饶三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。复是不空王陀罗尼真言成就法处。复是不空王赐于有情一切广大布施称赞种种愿处。复是不空王虚空宫殿日月光明住处。复是三十三天功德天最上光明宫殿住处。复是大梵天帝释上天那罗延天摩醯首罗天一切诸天光明福德吉祥母故。复是一切真言明仙药仙光明福德吉祥母故。复是一切药叉罗刹乾闼婆阿素洛檗鲁茶紧那罗摩呼罗伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以诸香花香水酥乳饮食酥灯油灯而供养之。一切佛前烧酥合香。观世音前烧沉水香。功德天前烧白旃檀香。

吉祥莲花大心真言。

唵(喉中抬声呼之)补涩跛(一)弭路枳谛(二)健驮縒[口　　(隸-木+匕)] (三)旖暮伽(上)啰惹(四)三(去)皤啰抳(五)钵(二合)头么三(去)步[口　　履] (六)亸啰亸啰(七)亩儞羝吽(八)莎(二合)缚诃(九)

如是真言。加持一切香花香水酥乳饮食酥灯油灯。供养诸佛观世音菩萨大功德天。依法而坐轮印作法。诵最胜明王真言。悉地王真言。吉祥莲华真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奋怒王真言加持香烧。当中夜时。功德天像动摇放光。时真言者踊跃欢适。至五更时悉地王像放大光焰。观世音现身安慰。所有心愿悉令乞之。则得圆满。解除身中五无间罪一切病恼。世间一切福德资粮悉皆增长。一切怨难符书咒诅尽亦消除。

吉祥莲华心中真言。

唵(喉中抬声呼之)旖暮伽(上)播舍(一)纥(二合) [口　　履]那野(二)钵(二合)头弭儞婆(同上)啰泥(三)入缚攞入缚攞(四)跛(同上二合)啰娑(去) [口　　履]亸(五)钵头么步臡(六)沙(二合)缚诃(七)

吉祥莲华心中心真言。

唵(喉中抬声呼之)旖缚路枳亸(一)钵头弭儞婆(同上)楞(去)拟抳(二)睹噜睹噜(三)吽(四)莎(二合)缚诃(五)

是不空吉祥莲华真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽观。日日如法受持读诵一千八遍者。则尽解除五无间罪。得功德天观视加被为满众愿。观世音菩萨神祐加被。不为一切斗诤刀杖毒药毒虫鬼神灾病夭坏身命。八难怖畏皆得消除。若加持五色线二十一结。安悉香熏。鬼病者佩则得除差。若摩诃迦罗神所作病者。亦便除差。何况鬼病而不愈耶。若加持青线二十一结。疟病者佩则得除差。若加持白线一百八结。诸人民佩。则得解除罪障灾厄。而说阿伽陀药颂曰。

最胜王真言　　奋怒王真言　　悉地王真言

加持于牛黄　　令现暖烟相　　点额点心上

与人共谈论　　悉皆而信伏　　药叉罗刹怖

不相求娆恼　　点顶项眉间　　髆脐手掌上

所触于人民　　皆得令除灭　　魍魉厄障恼

或有而见者　　亦得令除灭　　魍魉之障苦

若刹帝利家　　或输陀罗家　　彼皆喜供养

点脚胫膝掌　　游行而无乏　　水火虎狼等

不令相灾害　　和儿孩子乳　　用点眼中者

见地诸伏藏　　若涂于肚上　　腹痛病得除

若和牛乳服　　而得身清净　　鬼神不相娆

得灭诸咒诅　　厌蛊蛊毒等　　并除恶梦相

常和牛乳服　　或和酥酪服　　或复和蜜服

速令得聪悟　　日诵文言异　　此族诸真言

坛印三昧耶　　悉皆得成就　　智慧解如海

为人之所敬　　寿命不灾夭　　一切诸罪障

宿业诸病苦　　悉皆得消除　　若和胡麻油

涂头头风病　　速当得除差　　如是三真言

加持熟昌蒲　　令现暖烟相　　当复和牛酥

空腹而含服　　经满于百日　　声音清和雅

齿舌得无痼　　一切人民闻　　所语音之者

灾厄罪障除　　若常含服食　　记识多文辩

此族诸真言　　坛印三昧耶　　尽皆得成就

智慧解如海　　若佩臂上者　　不为诸鬼神

恶难相侵害　　若和白芥子　　烧熏治一切

难治鬼神病　　即得便除差　　如是三真言

又复等加持　　毕[口　　履]阳愚药　　阿魏多誐啰

青木郁金香　　甘松阇莫迦　　毕唎迦芦根

乾闼罗娑香　　芥子献残花　　等量和合治

雨水丸如枣　　盛置磁器中　　当置于坛上

真言加持现　　暖烟相阴干　　治疟疮疥癣

毒药等之病　　以药和水用　　涂服则除差

头痛药和油　　涂头则疾差　　若患齿疼者

含药则疾除　　腹痛药和水　　饮服则除差

一切骨节痛　　以药和酥涂　　疼处则除愈

若伏连瘦病　　药和于暖水　　每日洗浴身

速灭诸罪垢　　一切病之恼　　若患鬼神病

以药和苏调　　灌鼻烧熏身　　则当得除差

被鬼殃失音　　以药和水点　　顶囟上则差

若患于心痛　　以药和盐汤　　饮服则得差

如是三真言　　又复等加持　　雄黄银矿药

暖烟光相现　　雄黄点顶额　　髆心及喉上

银矿点眼中　　则证于秘密　　真言明仙人

入药叉罗刹　　阿素洛鬼神　　窟中无障碍

若入尸陀林　　鬼神见皆伏　　若涂身手足

结印诵真言　　则得证成就　　观世音菩萨

加祐于胜愿　　净居伊首天　　摩醯首罗天

大梵天帝释　　那罗延天王　　而为拥护故

是三真言等加持　　牛黄雄黄噪弭啰

安膳那药郁金香　　迦俱皤汁而和合

加持药现暖烟光　　一切香花妙香水

种种饮食献供养　　清净洁择身衣服

若是俗人每晨朝　　受持八戒点眼药

额顶耳中轮结印　　诵母陀罗尼真言

不空悉地王真言　　则得见于补陀山

七宝宫殿观世音　　及见西方宝宫殿

阿弥陀佛诸菩萨　　亦见十方诸刹土

一切诸佛菩萨众　　梵释天王诸天等

旃茶罗人作业者　　缘造过现无间罪

点此药者即不见　　我及十方刹土等

一切诸佛菩萨众　　但得梦见于十方

一切诸佛菩萨众　　观音而为加被护

便与解除无间罪　　当生当得不空王

真言神通而成就　　寿等天年福无量

种种毒药毒虫等　　一切鬼神怨仇怖

当自尽悉得除灭　　人所见者皆欢喜

不空罥索神变真言经卷第十二

广博摩尼香王品第十六

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是不空摩尼香王三昧耶有大神力。能请十方一切诸佛菩萨摩诃萨一切诸天真言明仙。加持成就持真言者一切诸法广大悉地。亦能摧伏一切妒裔天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛紧那罗檗鲁荼摩呼罗伽诸恶鬼神。亦能消灭世间药毒虫毒[示　　厭]蛊咒诅鬼神诸病。人民欢喜增长成熟福蕴善根。及解除过现十恶五逆四重等罪。三十三天天主帝释从昔至今。恒以此香涂身熏服。假香神力。与阿素洛阵敌斗战常皆得胜。那罗延天亦以此香。涂身熏服假香神力。降伏一切阿素洛王。复常得胜。大自在天亦以此香。涂身熏服假香神力。烧三楼天复常得胜。复于往昔佛未出时。见有国王号名半拏罗婆枲抳。亦以此香涂身熏服。假香神力共骄罗皤王。阵敌斗战亦复得胜。尊者世尊菩提树下初成正觉。坐金刚座。降诸魔军亦以此香涂身熏服。假香神力及慈悲力。摧诸魔军一时散坏。昔有商主号名成就诸事居士。游于海中。采得宝珠不被却失。亦以此香涂身熏服。假香神力誓弘愿言竭大海水。住立海岸舀大海水。不踰一日海水欲尽。令诸龙王忙怖持珠却还商主。商主得珠即进还家。以是宝珠置于幢头。复以此香烧熏宝珠。其珠是时七日七夜雨诸珍宝。以此因故。说是香王有大神力。能大成就持真言者。今彼难陀龙王跋难陀龙王。往昔当与娑伽罗龙王。七日七夜海中斗战。三俱吐毒浑大海水总成毒水。大自在天亦以此香。涂身熏服假香神力。海中吸服三龙王毒。顷变青色。伏变龙毒而成甘露。以斯因故。说是香力能灭毒故。昔有国王号曼驮多王。亦以此香涂身熏服。假香神力诵念求愿得金轮王。常得百千苦行仙众供侍舆舆。王四天下游腾虚空。往三十三天与天帝释同一床坐。忽起恶心作大妄语。即便却坠退失轮王。以斯义故持真言者。应常如法真语实语发菩提心。常行大悲烧焯此香。则得一切如来神力加被成就。世尊如是说者。为诸有情解除十六地狱苦故说。解除饿鬼一切饥渴羸瘦苦故说。解除世间一切灾厄结使故说。令于今当持真言者成就故说。自他求愿烧此香者皆发悲心。若自求者即称自名。若为他者应称他名。供养诵念亦得如愿。日月蚀时恶星现时。国王大臣沙门婆罗门一切人民有厄难时。应净洗浴。当以此香涂身熏服。烧焯供养。假香神力。读诵不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。则令一切灾厄疾痛解除消灭。观世音菩萨神祐加护。持真言者清净沐浴。当以此香涂身熏衣。以大悲心。溥为十方一切地狱饿鬼傍生一切有情烧焯供养。假香神力诵持不空王陀罗尼真言。能令十方一切地狱饿鬼傍生一切有情。遇香风者皆得解脱。若有有情性多嗔恚愚痴障者。清净洗浴常以此香涂身熏衣。于诸有情起大悲心。至诚忏悔。诵持不空王陀罗尼真言。速得解除嗔恚愚痴一切结使地狱重罪。若常净浴涂身熏衣。依法作法诵持母陀罗尼真言十万遍。悉地王真言十万遍。当证不退灌顶地住。得诸如来加被金刚无间三摩地。凡烧此香所供养处。犹如十方一切如来舍利制多。亦如十方一切如来香云光明宫殿住处。亦如六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来香云刹土转法轮处。亦是一切菩萨摩诃萨。金刚诸天真言明仙。四天王神半支迦药叉大将。娑多药叉大将。形么婆多药叉大将。摩尼跋陀药叉大将。布罗跋陀药叉大将。佛力药叉大将。那吒鸠钵啰药叉大将。及诸药叉大将各并眷属。恭敬拥护与加愿处。亦是伊首罗天摩醯首罗天。大梵天帝释天。那罗延天三十三天。恭敬拥护与加愿处。亦是日天月天星天。二十八宿主星神天。毗摩夜天功德天。辩才天持地天。水天商弃尼神树林神。山神池神河神海神。恭敬护处。亦是焰摩王俱废罗天俱摩罗天苦行仙众。日夜护持恭敬供养。犹如十方一切如来舍利制多处。亦是观世音菩萨摩诃萨一切眷属香云宫殿法会住处。若有有情得此香者。则得修习阿耨多罗三藐三菩提道。告诸天言汝当谛听。我为利益持真言者一切有情说摩尼香王伽他颂曰。

黑沉水香安悉香　　乾陀罗娑香煎香

数各一百八分香　　三十二分熏陆香

新郁金香小甲香　　二种数各十分香

多誐罗香白胶香　　那弭噜香酥合香

迦(斤逻反)野塞詑香丁香茅香数七各二分

惹莫迦(同上)香清木香

塞毕[口　　栗]迦(同上)甘松香

毕哩阳愚香藿香　　蕶陵香七各四分

白旃檀香龙脑香　　麝香三种各三分

牛黄雄黄香附子　　杜仲木汁嫰(奴困反)藕梢

迦(同上)娜迦(同上)果弭惹耶

俱物头花诃黎勒　　素缚罗拏讫使罗

止弭瑟努讫烂亸　　没啰[可　　欠]么补怛啰

塞努诃讫使啰药　　素么啰尔那矩利

乾陀那俱利惹耶　　是数十七等一分

皆取精妙上好者

白月十五日于闲静处。清洁洗浴以香涂身。着净衣服食三白食。寂断诸论作曼拏罗。郁金香泥白旃檀香泥。涂摩画饰置不空王像。以诸香花香水灯明三白饮食。敷设供养置香坛上。真言加持一百八遍。和合捣治。沙糖石蜜白蜜等分。加持一百八遍。如法合治分为二分。盛瓷器中复置坛上。面东作法。母陀罗尼真言加持摩尼香王一千八遍。奋怒王真言加持摩尼香王一千八遍。悉地王真言加持摩尼香王一千八遍。牢固密封特勿泄气。埋斯坛地五旬日满。发取烧焯供养一切。

不空王手真言。

唵(唯中抬声呼之)萨缚亸詑誐跢(一)缚路枳亸(二)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(三)柘啰柘啰(四)柘柘啰(五)摩诃迦噜抳迦(六)娑(去)陀(上)野吽(七)旖鼻诜者野(八)旖暮伽(上)播舍[可　　欠]塞(苏乙反)羝(九)莎缚(二合)诃(十)

以此真言加持香王满十万遍。一切如来神力加被摩尼香王。名一切如来所观察香。又名观世音与持一切菩提愿香。一分烧之一分涂熏。

烧香真言。

唵(唯中抬声呼之)萨缚亸詑誐跢(一)缚路枳亸(二)摩诃暮伽(上三)惹耶惹耶(四)莎缚(二合)诃(五)

如是真言加持香王烧供养之。当净洗浴加持香王。涂身熏衣贯服清洁。依法受持此真言者。则得十方一切如来神通加祐。观世音菩萨梦觉现身。与授不空智海三昧耶。为除八难四重五逆一切诸罪。一切沙门婆罗门尽皆信仰。若熏沙门婆罗门一切人者。亦得解除一切结使。若白月八日十五日。清净澡浴此香涂身。着净衣服食三白食。高山顶上仰天楼上。作曼拏罗献诸香花香水白食。烧焯香王。面西供养十方一切刹土一切诸佛菩萨摩诃萨。则于十方一切刹土一切诸佛菩萨摩诃萨前。一时皆现此不空摩尼牛头栴檀香云宫殿楼阁种种台座幢幡花盖。而供养之。是时十方一切刹土一切诸佛一时赞言。善哉善哉真言者。我等诸佛往昔因地作斯供养。西方净土阿弥陀佛。观世音菩萨大势至菩萨。一切菩萨欢喜赞叹。加祐成就不空王法。及遍一切大梵天帝释天那罗延天摩醯首罗天日天月天星天乃至色究竟天。皆供养之。是时诸天闻香气者。一时欢喜谓赞此香从何方来。作斯法者得大福蕴成熟善根。若乞雨止雨。高迥望处涂曼拏攞。烧焯香王高声紧捷。诵此最胜明王真言。称难陀龙王名跋难陀龙王名者。须雨即雨须止即止。及止一切恶风瀑雨雷电霹雳。诵持奋怒王真言烧焯香王。一切毗那夜迦诸恶鬼神。慞惶驰走百踰膳那。若烧香王诵最胜明王真言。称摩诃迦罗名诸天神名。则得降伏而为护祐。常烧香王供养诵念。速得一切大愿成就。

金刚摩尼药品第十七

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是金刚摩尼药。亦能利益当来一切持真言者。与诸有情。解除种种灾厄病恼不吉祥相。所作诸法悉皆成就。若点眼者。得诸天神冥皆拥护。人民见者悉皆欢喜。若涂面者。面皯除灭肤色鲜白。若点眼者眼得明蓥。人所相见欢喜问讯。若涂佩身诵念之者。毗那夜迦诸恶神鬼。慞惶驰走不相障碍。得大威力如那罗延。三十三天及诸龙众亦皆战怖。假真言药力动须弥山。若有诸病一切灾厄。以药涂点身分肢节则得消灭。若净沐浴涂身熏衣诵念忏悔。十恶五逆一切罪障则得蠲除。人所见者欢喜相敬。观世音菩萨神通威德加祐拥护。为满一切菩提境分。六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如来。善根相应观摄拥护。怨难灾厄悉皆除灭。执金刚秘密主而垂拥护。若常佩戴涂身熏衣。贯服清洁诵持真言。得诸如来为授阿耨多罗三藐三菩提记。乃至等觉坐菩提座。一切天魔众恶鬼神不相娆恼。若涂钟鼓击奏声曲。有情闻者皆当除脱十六地狱一切罪苦。及得除脱八难大怖水火崖岸刀杖怨贼虎狼蛊毒雷电等难。若有鬼神鸟兽闻者。业报受罪亦皆消灭。舍斯身已生人天界。若涂螺中。楼上山上大声吹之。有情闻者。皆得除灭一切罪障。舍斯身已上生天界。若药置幢头。解除国土鬼神灾疠恶风瀑雨。谷米丰稔。有情见者禳治灾障。金刚摩尼药等数颂曰。

多誐啰香上牛黄　　优钵罗花上雌黄

莲花须蕊上雄黄　　白栴檀香茅香根

毕[口　　履]迦香郁金香　　毕[口　　履]阳愚香龙花

缚罗迦香紫檀香　　[可　　欠] [口　　(隸-木+士)]努药青木香

路驮罗药翳罗香　　止惹底钵得(睹讫反二合)啰香

苏曼那花惹慕迦　　乾闼啰娑香茴香

散者啰娑沉水香　　杜仲木汁丁香皮

白月八日治洁身服。食三白食作曼拏罗。置不空王像面东安置。献诸香花香水饮食。药置坛上。悉地王真言加持和合等分。加持龙脑香。麝香当和合之。分作三分。一分熏佩加曼陀罗。二分服涂。水煎沉水香乾陀罗娑香白栴檀香。如法合治。悉地王真言。丸治药丸。佩药捏饰。若不开莲中心上下。通穿为孔彩画庄饰。加持五色线索穿贯。作囊盛之持佩身上。若惟涂服。当总为丸。复置坛内。最胜明王真言奋怒王真言悉地王真言。加持是药一千八遍。日日供养乃至药干。若常佩者当趣三藐三菩提。若服涂者能治一切鬼神之病。风湿疥癣恶疮毒肿。痈肿痔病癞病头痛。喉肿口疮眼耳鼻舌。齿唇心腹痃癖麻痢。种种诸病尽皆治之。若腹病者暖水和服。若身外病冷水和涂。若男佩者系左肘上。若女佩者系右肘上。是佩药者能勤精进。依法护持得大勇猛。犹若我身。若点额涂身熏服净衣。修治诸法速皆成就为人爱敬。若常戴佩如法诵念速得成就。若右腕佩掏珠诵念。得大威力。若系颈下诵念之者。速得诸法相应现前。若二手腕佩修治布施。得无尽手获大功德。若腰上佩渡江河海。不为水兽而相灾害。又法银造三十二叶莲花。台内空合盛佩药丸药熏药。于闲静处白月八日。洁治身服食三白食。净治饰地作曼拏罗。如法模画标饰界位。置悉地王像面西。置银莲花当坛心上。献诸香花香水果子饮食酥灯。烧沉水香白栴檀香酥合香。日日随心种种供养。昼夜断语依法作法。最胜明王真言奋怒王真言悉地王真言。加持白芥子打莲花台。满三万遍或六万遍。或九万遍或十二万遍。或十六万或十九万或二十二万。每白月八日断食作法。当中夜时或五更时。银莲花上放大光明。于虚空中出大音声。悉地王像言善哉善哉。是时空中一切如来一时现身。证斯相时身心适悦。执持莲药。高声迅诵最胜明王真言一千八遍。请观世音神通威力。请一切佛神通威力垂祐加被。又诵悉地王真言一千八遍。捧戴莲药即得神通腾空自在。那罗延天持千辐轮现身祐护。不顺命者则皆摧伏。十二百千俱胝大真言仙王恭敬赞护。证不空大摩尼幢三摩地。授得不空广大光焰罥索。执持游往十方刹土。睹见一切诸佛菩萨诸大神变。为诸如来赞叹安慰。证大摩尼金刚观察光明照耀清净之身。一切天龙八部鬼神尽皆降伏。殷敬拥护寿命千劫。常往西方观睹诸佛菩萨神通演诸深法。以此三昧。亦能示现观世音身。及能示现观世音七宝宫殿。亦能作大神通。入于地下六十四百千真言明仙大宫殿中。自在无碍。若系右臂证诸秘密真言明仙三昧耶。若系左臂证诸药叉罗刹三昧耶。若系腰上证摩尼宝三昧耶。若系右膝见诸药精采取无碍。若系右胫得承第一风轮游往。一日一夜往返轮还三千大千世界。无所障碍。若系右脚掌入于地下。过七重金刚际地出入无碍。若药含服诵念之者。须臾千言舌相柔软。若常服者得大智慧。

如意摩尼瓶品第十八

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是不空悉地王最胜如意摩尼瓶三昧耶。能成出世世间一切诸法。亦如不空如意轮陀罗尼。能与有情作大宝处。其瓶以金以银以铜。以码瑙以鋀鉐。以瓷以泥随力办作。瓶如珠形中受一斗底象覆莲口象瓶口。内外钿饰。绕瓶身上图画莲花。圆绕项口画花须蕊。题记四方。中层东北面。叶上多罗菩萨半加趺坐。东面叶上。不空罥索观世音菩萨结加趺坐。东南面叶上。毗俱胝观世音菩萨半加趺坐。南面叶上除八难观世音菩萨结加趺坐。右畔叶上。执金刚秘密主菩萨结加趺坐。西南面上。湿废多白身菩萨半加趺坐。西面叶上。十一面观世音菩萨结加趺坐。西北面叶上。白衣观世音母菩萨半加趺坐。北面叶上。如意轮观世音菩萨。一手执轮一手执莲花一手掌如意宝珠。一手掌颊一手膝上执持数珠一手按地结加趺坐。右畔叶上。侨理菩萨手执莲花半加趺坐。此诸菩萨。面目熙怡花冠璎珞。耳珰镮钏天诸衣服。种种庄严坐莲花座。上层。东北面叶上。伊首罗天子摩醯首罗天子。东面叶上。大梵天子帝释天子日天子。东南面叶上。大自在天子火天神苦行仙众。南面叶上。那罗延天子焰摩王。西南面叶上。俱废罗天子婆馺缚天子。西面叶上。水天子月天子。西北面叶上。风天子净居天子。北面叶上。一切诸天二十八宿天七曜星天。是诸天等种种衣服。具庄严之半加趺坐。下层。东面叶上。提头赖吒天王。左手把槊右手扬掌半加趺坐。东南面叶上。度底使者并及眷属。南面叶上。毗噜诧迦天王。左手执槊右手扬掌半加趺坐。西南面叶上。功德天地天神半加趺坐。西面叶上。毗噜博叉天王眉间一目。左手持槊右手掌独股金刚杵半加趺坐。西北面叶上。辩才天俱摩罗天半加趺坐。北面叶上。多闻天王。左手执槊右手把独股金刚杵半加趺坐。东北面叶上。白象毗那夜迦一髻罗刹女使者半加趺坐。是四天王种种衣甲天衣庄饰。诸天使者天诸衣服而庄饰之。其瓶周匝种种宝采。间错庄严瓶座花座。以白栴檀木或枫香木或柏木或木榓木。与瓶相称刻开莲花。周匝画彩一如莲花。一一叶上诸器仗印以净香水净白芥子。当令曝干盛满瓶中。净帛盖上。白芥子龙脑香麝香牛黄雄黄。和合末治置于帛上。复以绯帛重叠覆上。上置七宝。白月八日治洁身服食三白食。净治其地作曼拏罗。基高一肘坚筑平填。以瞿摩夷黄土泥周遍涂摩。以诸香泥重上摩拭。规郭界院。内院二肘。纯白旃檀香泥又遍涂摩。纯郁金香泥。栴檀香泥。中画三十二叶开敷莲华。绕花四面画莲花鬘。外院一肘。四面除门画开莲花。四门画莲花鬘。四面台上置种种印。标饰界道。如意宝瓶置花台上。献诸香花香水果蓏。三白饮食种种花鬘。酥灯油灯稻谷花白芥子。白栴檀香沉水香苏合香熏陆香。或余诸香而供养之。六时结界护身护伴。烧焯广博摩尼香王。供养诸佛菩萨摩诃萨一切诸天。请召作法每日如是。作新净食敷设供养。勿令间断。日日当以奋怒王真言。加持白芥子水。洒散宝瓶而结护之。以大悲心轮印。观置十方一切诸佛如来微妙净身。放金色光照融宝瓶。一切菩萨诸天神像光明赫奕。以一切如来金刚法性如意摩尼般若文字光明炽焰三摩地。诵持最胜明王真言悉地王真言。加持如意瓶内外圆光。满十万遍或二十万遍。当十五日夜五晓时。瓶自旋转放种种光。于虚空中出大梵声。种种歌咏。是时身心明朗喜快。如意瓶上一切菩萨诸天神像放大光明。是时烧香阏伽供养。诵奋怒王真言。加持白芥子散于瓶上。瓶中出大梵声赞言。善哉善哉持真言者。汝今成就大如意瓶。汝从今去以此宝瓶。求上中下三昧耶者。悉得圆满。言下法者。当求种种医方咒术。工巧伎艺歌唱赞咏。种种财宝皆得圆满。言中法者。当求种种声明之论。辩才文持义持总持。一切经论历数算计皆得圆满。言上法者。当求识见一切诸佛菩萨金刚诸天宫殿。一切药叉罗刹神鬼宫殿。一切陀罗尼智三摩地。入诸法会三摩地。入诸地位三摩地皆得圆满。若时亢旱恶风瀑雨。雷电霹雳疫疾诸灾。治地摩坛当置宝瓶修治作法。乞之止之皆得遂愿。当取瓶上白芥子龙脑香麝香牛黄雄黄。真言加持杜仲木汁和合为丸。真言加持赤黄牛乳。和药。点顶发际额上肩上手脚掌上。则得神通。百千俱胝真言仙众一时现前。不为一切药叉罗刹鬼神睹见。若服饵者寿命万岁。当得悟解一切论辩一切陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。若药点脐渡江河海。不为水兽而相灾害。若药点顶往于军阵。斗诤之处俱生和解。若和酥服。得大威力等十白象。掌弄白象不以为难。若涂二臂力敌百人。相叉相扑尽皆得胜。若天寺中而诵真言。称诸天名一百八遍。以药置于天寺舍中。得诸天神而自臣伏。风雨顺时无诸灾疾。若药置于人家门头。其家欢喜无诸疾患鬼神等病。若药置于寺门头者。僧众安乐无诸恼疾住大慈心。若药置于圣僧座下。不为鬼神偷诸食味。常令众僧得上味食。若置钵中巡门乞食速得上食。若门若路一切人民。见斯钵者皆灭垢障。若药置于舍利塔中。当令日日得大施福。若药置于观世音像足下者。每日诵念不空罥索心王陀罗尼真言一百八遍。令诸人民。自常供养观世音菩萨长不断绝。若药置于十字道中。一切鬼神被逐驰怖不相侵恼。若药置于高山顶上。一切药精放光出现。取之无畏。所有有情住是山者。则得解除一切灾障。周绕是山百踰膳那。无诸疫疾鬼神等病。若施诸人而顶佩者。观世音菩萨而常忆念。灭诸罪障一切灾厄。若药置于田中。苗实丰熟不为蝗虫恶风灾暴。若药置于库藏中者。财宝谷帛而无散耗。若有有情短命薄福。被诸毗那夜迦一切鬼神作病恼者。香汤和药数数浴身。一切病障宿积罪垢一时除差。世间所乐一切诸法。随心作之尽得成办。

如来加持品第十九

尔时释迦牟尼如来。举伸右手。摩观世音菩萨摩诃萨顶赞言。善哉善哉摩诃萨。能以自在大神通力。显现演斯世未曾有不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。悉地王真言曼拏罗印三昧耶如意宝瓶。与赡部洲苾刍苾刍尼净信男净信女。安立成就不空悉地王真言曼拏罗印三昧耶如意宝瓶。皆获利益得大安乐。令受持者勤读诵持。得佛菩提转法轮处。我今以是受持读诵此三昧耶者。付嘱于汝。令得成就最胜悉地。汝当护念种种加持与诸法愿。我亦种种成就加持。无量三昧功德善根而成就之。

尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜诵跃熙怡微笑。合掌恭敬顶礼双足。又白佛言世尊。我誓遍于十方一切三千大千世界所有一切有情。等以大悲心尽皆摄受。乃至傍生水陆之类。一切有情亦尽摄受。为与解除一切业报种种苦恼。皆住菩提不退转地。世尊彼等有情专念我名。欲得真实成就法者。我皆观察加祐护持。为作成就。复有有情为脱诸苦亦念我者。亦以大慈悲善根力。摄护观察为脱诸苦。世尊复有有情。善明法式谓求解脱发大悲心常勤精进。昼夜六时受持读诵是不空罥索心王陀罗尼。真言解脱莲花曼拏罗印三昧耶。悉地王真言曼拏罗印三昧耶。恭敬供养依法修者。我最偏急怜伺观察爱念守护。顶戴担负常不放舍。以大悲力爱念此人。心不满足心不放舍。谓得种种示教利喜。得大解脱住菩提道。满一切愿拥护利益。是以我心而不满足而不舍离。世尊复有有情。为斯教网流传示现。亦能精勤依法修治。恭敬供养此三昧耶。受持读诵思惟听闻。善解文义修治法式世成就者。复有有情暂闻此三昧耶一一章句者。我皆随逐祐护利益。当应与证出世世间一切胜愿。安住菩提不退转地。若有傍生水陆之类一切有情。若得闻此真言三昧耶文词章句。我亦当与住不退地。世尊何况清净有情。常依法住持戒精进。以大悲心昼夜六时。依法受持读诵此不空罥索心王陀罗尼真言最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶者。而岂不与现证一切三摩地耶。世尊如是清净。依法受持真言之人。此乃真非臭秽之身。应知此人是天中天微妙净身。世尊由斯因缘。我则常能顶戴担负。世尊云何证知斯人是天中天微妙净身。世尊缘此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。圆在斯人藏识中住。由是不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶威神力故。说此人身必定是名天妙净身。世尊当知此人即是不空悉地三昧如意宝身。应知即是如来藏曼拏罗印法之身。应知即是不空罥索心王陀罗尼真言曼拏罗印法之身。应知即是离于悭贪嫉妒之身。应知即是清净无垢之身。应知即是一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽人非人等恭敬供养身。应知即是三十三天恭敬赞叹拥护之身。应知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来前殖种善根成熟相应身。应知即是阿弥陀佛法身。应知即是一切菩萨摩诃萨敬护加被身。应知即是执金刚秘密主菩萨敬护祐身。应知即是甚深大海广无际身。应知即是须弥山王身。应知即是清净虚空大摩尼宝身。应知即是真实舍利塔身。应知即是一切如来授记加被身。世尊应知此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。有大威德有大神通。是真真实出世间法。世尊末世彼诸有情。多有贪嗔愚痴嫉妒很戾懈怠一切重罪。缠裹身心三业不净。不定信此三昧耶甚深明教。又不明解受持修习真言明印。仪式观智一一文义三昧耶故。世尊如斯有情。昼夜常有种种愆咎。积聚障累相续不绝。虽复受持读诵供养。时数间断不专诵持。若不成就非我过咎。世尊如斯有情虽不证成菩提三昧。但为灾厄种种恼疾。即便称念受持读诵我此不空罥索神变陀罗尼真言法教。我亦常与梦觉现身加被拥护。世尊我虽数数现身警觉。此辈有情由自身业。恶作恶观杂漏充满。亦不识我亦不忆我。亦不须臾定心思惟观照念我。如此有情云何得度。世尊末世复有有情。志定坚固持戒精进。又复深信此真言教。受持读诵系念思惟观照我自。我则常得现身与语同住同事。世尊我虽为现。亦不识如是我之身。世尊我所现者。为现沙门身执持应器。或现净行婆罗门身。或现刹帝利身或现商人身。或现国王身。或现宰官大臣身或现朋友身。或现父母身或现兄弟姊妹身。或现童男童女身或现内外亲族身。或现和上阇梨身或现同学身。世尊是真言者虽见此等诸相善应。数数察候语义威仪详叙意旨说诸语话常顾占笧见是相时。即知此是观世音化身。示同我伴言论法事。世尊我作如是相貌现者。为与方便显教诱引。种种度脱满诸愿故。世尊我若作商人身者。于市邸店大众之中。而作种种广大货易。随类随事评量言说。或复随处聚落大众示同类人。一一共谈四毗陀论。或说内外一切大声明论。或作种种题篇讽咏弦管歌唱鼓乐之人皆为上首。或复解说毗柰耶藏阿毗达磨藏大乘素怛罗藏。乃至坞波提舍等经种种文义。或同净行大婆罗门。解说一切起世界法。或说种种事火天法。或说昔时帝王种种治国相侵罚法。或共一切持真言人。等解说种种陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。安隐之法丰饶之法。降鬼神法解怨难法。世尊于诸众中作是现者。云何证知我在众中。世尊当以三相现身验知。一者所问随事典切。柔和质直相应语答。二者口气香洁如优钵罗花香龙脑香。言音美丽清朗和雅。三者身气香洁如栴檀沉水一切诸香。或复随类同上中下。各现种种姿畏丑陋坌秽之身。威雄越众。世尊若有遇是相者。则见观世音菩萨摩诃萨应化之身。或于睡中为现种种善梦瑞相。诱进令满一切菩提不退愿地。世尊我常以斯善巧方便处处现身。令彼有情以少功力。而则获得世间随身一切乐具尽皆充足。世尊如斯见者。惟除嫉妒妄语邪见谄曲有情而不见矣。世尊我见如斯嫉妒妄语邪见谄曲有情。一切诸天善神使者不护观录。如是有情虽不现身得证成就。我亦为于当所生处与大成办。世尊以大悲力运摄我心。度脱当来一切有情。皆与殖种菩提种子。润液藏识。

尔时释迦牟尼如来十方刹土一切如来一时赞言。善哉善哉莲花手。汝能具以大悲之力。运摄当来一切有情。度脱生死贪爱狱缚。其中有情。为受种种刑戮怖畏狱缚禁闭穷瘁裸露饥羸慞惶。或为一切罪障灾厄种种病恼。听闻读诵此真言典一品之法。我等谓为除脱诸苦。同作摄受加被授记。何况广大依法精进清净观照。受持读诵不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印像法香法药法。恭敬供养。而自书写教他书写。我等诸佛岂不与证阿鞞跋智地耶。应知斯人则譡种种承事供养十方刹土一切如来。莲花手若末世中有苾刍苾刍尼族姓男女。白月八日不食不语。依法轮结不空罥索印母陀罗尼真言加持印。加持印顶。奋怒王印奋怒王真言加持印。加持印顶者。应知斯人即是如来身。已得如来法性藏故。此人不应于诸有情。而生倨傲我慢自慢。应于一切有识有情起大悲心。常备修治此三昧耶者。或复有人入兹三昧耶曼拏罗者。或复有人但当读诵此经典者。如是等人。皆得名入东西南北四维上下十方殑伽沙数一切佛刹。睹见一切如来秘密三昧耶。亦名得见一切如来法报化身。若常依法结印印顶。即名常得一切如来。为授灌顶大福德蕴。称叹善根成熟相应。我等如是大称赞者。皆是旖暮伽王神通功德三昧耶。若复有人见斯神通经卷像者。则名等见九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来应正等觉三十二大人相八十妙好无量功德法报化身。当得我等一切如来祐护摄受。解除五逆十恶重罪。随得一切大福聚蕴而自相应。如斯之人名后边身。舍此生已安乐国土莲花受生更不退转。若有有情短命多病。能信此经如法书写。受持读诵恭敬供养。系念观照。则得长寿无诸夭疾。解除贪嗔诸恶垢障。当得成就大瑜伽定。一切功德具足相应。此不空罥索神变真言加持持经。等量十方一切法界一切如来故。

不空罥索神变真言经卷第十三

溥遍心印真言出世间品第二十

尔时观世音菩萨摩诃萨。合掌恭敬欢喜踊跃。得未曾有。放殑伽沙俱胝那庾多百千光明。溥照三千大千世界而自庄严。又白佛言世尊。是不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲花坛印三昧耶中。溥遍心印真言三昧耶。而能示现不空千手千臂观世音菩萨。种种形好神变三昧耶。以此一相三昧耶。入种种相三昧耶。所谓入伊首罗天相摩醯首罗天相。大梵天相那罗延天相。大自在天相焰摩王相。俱废罗天相婆噜拏天相。俱摩罗天相水天相。火天相风天相。日天相月天相。星天相乃至一切天相。苦行仙相一切真言明仙相。大商人相皆示现之世尊以斯等相。则令修者证获旖暮伽王一切陀罗尼真言。广大解脱莲花坛印三昧耶不空种种成就三昧耶。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。若以少功而受持者。我则赐与一切意乐胜愿圆满。尔时观世音菩萨摩诃萨。便入溥遍心印三摩地。说普遍心印真言曰。

那莫塞(桑纥反)窒(都结反) [口　　(隸-木+士)]拽(移结反四合一)特(能邑反) [日　　賁] (肥以反)迦南(二)亸詑誐跢湳(奴绀反三)唵(喉中抬声引呼)旖暮伽(上四)钵头么播舍(五)俱噜(二合)陀(上)迦(斤逻反)唎沙(上)野(六)跛(二合)啰废(无计反下同)舍野(七)摩诃(去)钵输(去)钵底(八)野摩婆(无何反)噜拏(九)矩废啰(十)没(二合)罗[可　　欠]么(十一)废沙(上)陀(上)啰(十二)旖暮伽纥(二合)唎娜野(十三)钵头么矩攞(十四)縒么耶野(十五)吽(特牛合口声呼之) [合　　牛] [合　　牛] (十六) [怡-台+巿] [怡-台+巿] [怡-台+巿] (十七)莎(二合)缚诃(十八)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯真言时。三千大千世界大地补陀洛山。六返震动。天雨众花。在会一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。乃至一切真言诸仙。欢喜合掌种种赞叹。空居一切恶天龙神。药叉罗刹毗那夜迦。皆悉堕落为火所烧。慞惶驰走发大叫声。一切菩萨摩诃萨。俱持种种华璎衣服。一时供养观世音菩萨摩诃萨溥遍心印真言三昧耶。一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。乃至一切真言诸仙。住佛法者。俱从本宫。持诸花鬘涂香末香宝幢幡盖衣服璎珞。俱时往诣补陀洛山观世音宫殿会中。住如来前观世音菩萨摩诃萨前。旋绕供养一时致敬。同声白言大慈悲者。说此旖暮伽王广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。溥遍心印真言。法瑜伽观广明心焰三昧耶者。最极难有。尔时释迦牟尼如来谓观世音菩萨摩诃萨言。清净者而复广说溥遍心印真言法瑜伽观三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。若有有情每日晨朝日初出时。以大悲心如法清净法瑜伽观。诵念神变溥遍心印真言一千八遍者。此人则得摄入不空幻化种种色相三昧耶。示现一切幻化三昧耶。所言得者。谓得通会一切曼拏罗印三昧耶相应住。得一切最上神变计都幢三昧耶相应住。得一切如来秘密三昧耶相应住。得不空一切悉地三昧耶相应住。得不空广大神变三昧耶相应住。得不空种种色相三昧耶相应住。得不空无量称叹三昧耶相应住。得不空一切善根三昧耶相应住。得不空如来摄受记别三昧耶相应住。得不空如来种殖大福德蕴善根三昧耶相应住。得不空见一切如来现前加被三昧耶相应住。得不空如来种族摄受加被三昧耶相应住。得不空金刚种族摄受加被三昧耶相应住。得不空莲花种族摄受加被三昧耶相应住。得不空摩尼宝种族摄受加被三昧耶相应住。得不空香象种族摄受加被三昧耶相应住。得不空一切大曼拏罗神变加被三昧耶相应住。得不空大转轮王种族安住三昧耶相应住。得不空观察大明观印观所灌顶三昧耶相应住。得一切不空如来观印所灌顶三昧耶相应住。得不空广大真言明印成就三昧耶相应住。得一切不空如来菩提座加被三昧耶相应住。得一切不空如来转法轮击法鼓吹法螺三昧耶相应住。得不空六波罗蜜圆满三昧耶相应住。得一切不空如来藏三昧耶相应住。得不空广大甚深文持藏三昧耶相应住。得一切不空如来出世解脱三昧耶相应住。得不空世间受持悉地三昧耶相应住。得不空世间妙吉祥三昧耶相应住。得不空一切有情最上遵敬三昧耶相应住。此人现在未来。得是广大相应称叹功德三昧耶相应住。世尊若常昼夜六时忆念诸佛。总玩听闻受持读诵。则得除脱生老病死一切罪障。超生死海住不退地。世尊若有苾刍苾刍尼族姓男女。信心清净以大悲心。常念诸佛求觅此经。若自书写若使人书。皆发悲心。以上衣服财宝饮食供给供养。亦劝一切人民。书写受持读诵听闻思惟恭敬供养。应亦当护不退转地。如是有情从佛法生。则谓一切如来加被。为受阿耨多罗三藐三菩提记。是称赞者所得功德。亦如诸佛世尊。若成就是溥遍心印真言三昧耶者。当画不空王最上悉地三昧耶像。白氎布绢方量四肘。增亦任意。中画不空罥索十一面观世音菩萨摩诃萨。身真金色三十二臂。正面熙怡眉间一目。左面大自在天面。右面那罗延天面。左焰摩王面右水天面。左俱废罗天面颦眉努目。右俱摩罗天面嚬眉努目。左摩醯首罗天面嚬眉努目狗牙上出。右伊首罗天面嚬眉努目狗牙上出。右日天面面状赤黄。左月天面面状白黄。各戴天冠冠有化佛作摩顶相。那罗延天头水天头两间。风天半身贯饰天服。大自在天服大自在天头焰摩王头两间。火天半身贯饰天服。三十二手轮结诸印。执器仗印罥索印。宝珠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服而庄严之。身圆光焰结加趺坐宝莲花座。右奋怒王三面四臂。当中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉嗔怒。一手执钩一手施无畏。一手执莲花一手持罥索。瞻仰菩萨半加趺坐。后多罗菩萨微似低头。二手合掌半加趺坐。左苾[亭　　夜]明王手捧宝花。瞻仰菩萨半加趺坐。后湿废多菩萨微以低头。二手合掌半加趺坐。其座下右不空曼拏罗神。面目嗔怒狗牙上出身有四臂。一手执罥索一手执莲花。一手执钺斧一手执剑。半加趺坐。后真言者。长跪而坐手执香炉。是诸菩萨花冠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。坐莲花座身圆光焰。四面围绕画十方佛。作说法相结加趺坐师子宝座。面向菩萨。顶上佛外画苦行仙众。形体枯瘦。画一切天子持散宝花。座下佛外。画功德天辩才天。毗摩夜天大自在天。地天火天风天水天。是诸天等花鬘衣服而庄饰之。四角依方。画四大王。种种衣甲具庄饰之。其像饰已于闲静处。净治其地作曼拏罗。种种香泥精洁涂饰。模画花印标郭界道。置十一面观世音菩萨。种种幡花阏伽香水香花。三白饮食果蓏灯明。白栴檀香沉水香安悉香。酥合香薰陆香敷饰供养。奋怒王真言护身结界。轮印匡叙面西法坐。以大悲心观置旖字法本无生。圆为下体金刚轮座。观置嚩字言论道断。全为上体观雾日透。观置啰字离诸染着。全为心月如初日光。观置吽字自性空寂。眉绀青色。观置佉(上声)字等虚空故。全为头顶备一切色相三昧耶。等十一面观世音。复观旖字全为头光。复观啰字全为眼目。光照无障。时别先诵奋怒王真言。召请供养诵溥遍心印真言。一一字声色相光焰。若黄光焰或赤光焰。或白光焰或青光焰。或黑光焰照真言字。于心月上右旋行转。皆放光明满十千万。当中夜时十一面观世音菩萨放种种光。至五更时观世音现身慰语。汝求何事我今为汝皆得满足。见菩萨时当乞二愿。一乞不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印三昧耶世间一切最胜悉地成就大愿。亦如我身种种自在变用工巧法。自在秘密法。神通法。入阿素洛窟法。天宫龙宫紧那罗宫法。履水法入火法。入一切山林法作金银法。乞雨法止雨法。降伏一切药叉罗刹法。采伏藏法渡江海法。占象玄象历数算法。一切真言法种种医法。长年药法移诸物法。化诸邪见傲诞人法。如是世间种种之法悉得自在。二乞出世间法。时观世音伸手摩顶。解除一切业障重罪。身器清净如蛇脱皮。证获不空清净神通三昧耶身。往诣净土坐莲花上。证百千俱胝生宿命智。阿弥陀佛为授阿耨多罗三藐三菩提记住不退地。证不空无量百千神变三摩地。十方刹土一切诸佛菩萨摩诃萨一切天神悉皆赞叹。忆念观察当拥护持。应知如是溥遍心印真言有大神通。能成世间无量无边一切诸法。所谓召谴一切鬼神占相。一切寿命长短吉凶之相。疗治一切癞病风病。疮疥癣病疟病腹病六根等病。灭除一切罪障灾厄怨难。符书[示　　厭]祷咒诅法。亦得成就出世间法。观世音菩萨现身赞语。善哉善哉真言者。汝今已入不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印法中。溥遍心印真言悉地成就。手持莲花施真言者。当受花时。即证神通一切诸法。腾往十方一切佛刹自在无碍。得诸如来记别匡护。

溥遍心印真言世间品第二十一

世尊若莲池沜作护摩坛。加持木榓木杜仲木然火。加持莲花并干叶。截和酥蜜如法护摩。满七日夜得功德天现身而来。静心勿怖供养阏伽。时功德天谓真言者。今何所须。答言施我无尽宝藏。功德天言如真言者意。说此语已则便不现。从此已后伏藏逐身供给费用。得宝藏者常僧供养观世音功德天一切三宝。恒勿断绝特勿积贮。若积贮者即不复得。白月八日酥白芥子。涂莲华台叶。像前护摩一千八遍。诸天世人遵敬赞叹。若琉璃瓶盛郁金香水赤色香花。摩尼跋陀罗神前。每日三时赞叹供养。无名指按摩尼跋陀罗神。诵持溥遍心印真言。满三七日现身而来。日别给奉金钱一百文。尽用供养三宝勿贮。若贮聚者即不复得。若舍利塔前置像面西。截紫檀木上涂酥蜜。每日三时护摩一千八遍。满三七日夜得银钱一十千文。此护摩法。通会余诸真言明法。亦得成就又法当以菩提树叶方布坛上。上置雄黄香花供养。依法加持令现三相。一相点额所顾人民。欢喜信仰赞乐供养。二相点额腾身离地六尺而行。日行三千踰膳那。见闻三千踰膳那诸声色法。寿命千岁不为诸仙而相率伏。常见十方一切诸佛。三相点额则得神通摄持同伴。去地三千踰膳那里腾空自在。寿二十千岁。当证一切雄黄真言明仙三昧耶。复以莲荷叶方布坛上。以赤黄牛酥洗治牛黄。置荷叶上香花供养。真言加持令现三相。一相点额一切药叉罗刹诸恶鬼神悉皆降伏。任为使者取诸财物。二相点额则与一切秘密真言明仙。蹈一风轮腾空自在。日行二十千踰膳那寿六万岁。见闻二十千踰膳那诸色声法。三相点额摄持同伴腾空自在。当证一切牛黄真言明仙三昧耶寿一俱胝岁。溥遍心印真言阿伽陀药颂曰。

应以雄黄密陀僧　紧俣瑟诧郁金香　旖叔迦花上雌黄　杜仲树汁上牛黄　惹暮娜那紫磨金　菩提树汁赤牛乳　素[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏讫使罗　半努(奴古反)捺罗弭耶药　塞(僧乙反)努[可　　欠]乞使罗药　毗瑟努羯摩使罗。

等数精治。白月十五日。净治涂地严曼拏罗。置十一面观世音像。置药坛上。以诸香花香水饮食灯明随力供养。广大悲心忆念三宝观世音菩萨。惟求无上阿耨多罗三藐三菩提。烧香供养。溥遍心印真言加持其药。当和合治。加持赤蜜石蜜。和合盛赤铜合。复置坛上结印作法。奋怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持药。现暖相烟相光相。时真言者身出光焰。坛地震勤。应自欢喜证验药成。药和没啰[可　　欠]么补怛啰迦油(唐云梵天儿油)涂摩身上手足等上。身如金刚。一切刀杖水火毒药皆不能害。摄持百人以为眷属腾空自在。若药一两。点化赤铜百两成金。若服饵者。和牛乳酥煎治为膏。三日先服黄牛酥乳。当服此药。和牛乳服满经六月。肤色鲜泽犹如莲花。声音清雅发如旋螺。寿十万岁。一切刀杖水火毒药。药叉罗刹鬼神恶人皆不能害。服满一年。得诸天人乐为伴侣。福寿如天。若药和胡麻油涂头则发香馥。若点眼额。则见一切药叉罗刹鬼神宫殿门开。入中无碍世人敬爱。若和牛乳石蜜服满三年。证诸真言明仙王三昧耶。寿一大劫。劫中有佛一一皆见菩提树下成等正觉。得此诸佛为授记别。往梵天宫。应称唵(抬声呼)字。大梵天众一时迎逆。乃至当往阿迦尼吒天宫。为后边身。溥遍心莲华阿伽陀药颂曰。

复以莲花须　　素路旦惹娜

牛黄龙花须　　银矿沉水香

嗢亸么迦啰　　石蜜青莲花

瞻卜迦花须　　计得枳花须

上白栴檀香　　上亸誐罗香

旖皤野跛抳　　酥合香油和

白月十五日作曼拏罗。置十一面观世音。等数净治置药坛上。献诸香花香水饮食果蓏灯明。合和其药盛银合中。以银药合盛白栴檀木合中。置于像前。奋怒王真言加持供物。广大悲心舞印治护。坐茅草座。左手执杖按药合上。悉地王真言溥遍心印真言光持药合。动现三相阏伽供养。至五晓时顶礼十方一切诸佛。捧药供养。持真言者及伴服药。一时同证隐行真言明仙三昧耶。空行自在寿一万岁。口气香洁如优钵花香。肤色充[妧-二+公]获得一切隐行大仙三昧耶。溥遍心印真言加持白芥子灰。十方结界。一切药叉罗刹不能为障。若紫橿木燃火。白芥子安悉香黑芥子盐蔓菁油护摩。一切毗那夜迦并及种族。一时驰走不能为障。若苦栋木燃火。毒药黑芥子七种谷子白芥子。面向他军如法护摩。令彼兵众且自退住。又重护摩。彼诸兵众不复来敌。又重护摩。彼诸兵众皆总退散。若以佉他罗木量长二肘。如法削治宝采宝杖。作曼拏罗置十一面观世音。当坛心上竖置宝杖。随力办诸香花香水果蓏饮食灯明供养。奋怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持宝杖。上放光明。是时空中告声谓言。汝今已得不空成就如意宝杖。是时烧香阏伽供养。右手持杖顶戴受持。诵溥遍心印真言加持宝杖一百八遍。头上右旋一百八匝。持杖旷野平坦地处。方量一百丈地为界。可其界内心欲地下宫殿房舍。卧具衣服饮食汤药。仆从人民一切珍宝。妙庄严具一时现者。诵溥遍心印真言加持宝杖。可界东西南北四维中心。椓地一千八下。即见地下七宝宫殿。见一天女捧持宝瓶。当宫门立。白真言者愿入宫中。真言者答。今此宫殿非是坚固真实之法。天女白言愿受宝瓶得大富贵。怒声报言此非净物何令我受。天女则便涕泪双下。见时承取遍涂身上头面等上。饮点眼耳身如金色。气馥香洁如牛头栴檀香。口气香洁如郁钵花香。眼广明利若青莲花。发如旋螺。闻声见色圆九万里。寿十千劫。忆知过去千劫生事。悟解内外一切典籍。真言坛印三昧耶。医方幻术声明等论三昧耶。天女重白愿入宫住。复当报言我自行入汝宫殿中。天女持奶示真言者。是时见奶两手持奶便即饮服。涂身头面眼耳手足。得是天女一千仆从。为伴腾空乘第一风轮。证八十四千大风轮真言明仙三昧耶。往于净土恭敬供养阿弥陀佛一切菩萨。听闻深法。若心愿事。右手执杖一心观杖。真言旋杖得如心愿。又法板上赤土画药叉罗刹像。烧焯香王祀三白食。观杖诵溥遍心印真言。呼药叉罗刹名。于药叉罗刹像上右旋杖者。则来现身任为命者。取诸财宝衣服饮食悉皆充足。若功德天像前。右手执杖诵溥遍心印真言。称功德天。于功德天像头上右旋杖者。得功德天现身而来。与诸财宝富饶之愿。若毗沙门像前。右手执杖诵溥遍心印真言。称毗沙门名。打毗沙门像脚者。得毗沙门现身而来。乞诸钱财尽皆如愿。若人门前。右手执杖诵溥遍心印真言。称彼人名旋杖打门。入见欢喜。若天寺像前。右手把杖诵溥遍心印真言。称天像名旋杖。则得天神现身而来。所乞诸愿亦皆圆满。若日出时观日持杖。诵溥遍心印真言。称日天名旋杖。即得日天欢喜观察而拥护之。若白月十五日月初出时。观月执杖诵溥遍心印真言。称月天名旋杖。月天星天欢喜观察而拥护之。若舍利塔前。诵溥遍心印真言。旋杖行道满七日夜。塔内放光出种种声。得是相者所求诸法悉皆圆满。

若佛菩萨像道场处。执杖诵溥遍心印真言。旋杖行道满七日夜。得诸如来神力安慰满菩提愿。观世音于后夜中现身而来。与证不空如意宝杖王三昧耶。若天旱时有龙湫沜。执杖诵溥遍心印真言。称龙旋杖龙降大雨。若霖雨者。高山峰上仰天楼上。高大怒声诵溥遍心印真言。旋杖拟之其雨则止。若灾风瀑雨雷雹霹雳数数起者。高峰迥处。把杖慈观风雨雷雹起处。发大慈声诵溥遍心印真言旋杖拟之九方周圆十踰膳那则皆止之。若众鬼神作病恼者。右手把杖拂病者身。鬼神怖走病得除差。若患疟者。执杖拂身疟鬼惶走。即得除差。若阵战处。右手把杖怒声诵溥遍心印真言。旋杖期克两兵和解。若道旷野大海江河一切难处。执杖怒声诵溥遍心印真言。旋杖期克则得诸难解驰退散。若人畜生患疫病者。于城四门执杖诵溥遍心印真言。旋杖期克治逐疫鬼。悉皆出去病者除差。若高迥处观所人家。执杖诵溥遍心印真言。称彼人名。当自欢喜赞叹供养。若黑月十四日不食不语。于晨朝时诵溥遍心印真言。加持杖七遍。置杖摩尼跋陀啰神像北。摩尼跋陀啰神像前诵悉地王真言。至后夜时摩尼跋陀罗神现身而来。手持一千金钱奉真言者。得金钱时分为三分。一分尽用供养观世音。及日日作诸香水供养摩尼跋陀啰神。一分尽用供养三宝。一分自用并施贫人。所得功德尽皆回施摩尼跋陀罗神。特勿贮积。日常如是乃至命终。若有贮积即不复得。若道旷野遇无水处。右手执杖瞻地多有青草湿处。高声诵溥遍心印真言。以杖椓地一千八下。轮杖一千八匝。高声稽请观世音菩萨。惟愿大悲救我饥渴。念满千声。其椓地处涌出泉池。其水清美。诵悉地王真言以杖打水。水中涌出赤黄天神。合掌而言今何所求。真言者答。须诸饮食愿即与我。时真言者便以种种善语咒愿天神。愿天常安长得一切诸佛菩萨梵释诸天常加拥护。与天种种诸大菩提福愿圆满。说此语已没水而去。于须臾间手持天诸甘膳美食。奉真言者。便当受取。以此天食供百千人。同共饱食。复持种种妙庄严具。奉真言者。如此池泉真言者心。若不除者则常住世。是水常为一切人民饮吃无尽。

若结印护身右手持杖。默诵溥遍心印真言。往大众中。空中轮杖一百八匝。随心所念种种诸物则皆如意。

若尸陀林中诵溥遍心印真言。轮杖七匝则一踰膳那成结界护作六肘坛净治涂地。以牛粪黄土泥摩饰坛上。真言加持紫橿木橛。钉坛四角。五色线索四面围界。取族姓摩奴沙新舍未坏米哆罗。以牛五净清净洗浴。又以香水重净洗浴。着白净服卧置坛上。白衣盖上。以三白食置坛四面。布设供养。散诸杂花遍于坛上。四角四面置香水碗。时真言者面西法坐。烧焯香王供养一切。常以右手执如意杖。诵溥遍心印真言。加持米哆罗一千八遍。诵悉地王真言亦加持之。声声莫绝。数以左手拂米哆罗身。以右手杖数数按米哆罗身上。令动起坐目观四方。见观方时特勿怖惧。以杖定按米哆罗头上。其米哆罗即语。见语之时亦勿怖惧。内心思惟过现未来一切事等。诵悉地王真言声声莫绝。米哆罗尽说心所思事。复以杖柱米哆罗心上。诵悉地王真言。则令米哆罗口吐鲜鲁地罗。取是鲁地罗。点眼点额。见诸鬼神宫殿门开入皆无碍。鬼神见者悉皆欢喜。复以杖[袖-由+殺]柱米哆罗心上。诵悉地王真言。令米哆罗吐纥唎娜耶。便取执持。即得腾空自在无碍。获得一切大力鬼神三昧耶。如摩醯首罗得大自在。寿命万岁。复一称吽字。一以杖[袖-由+殺]拄米哆罗心上七下。又以杖[袖-由+殺]打喉上七下。米哆罗自吐舌出。持刀割取便变成剑。当佩身者。获得一切剑仙三昧耶。寿命万岁。一十八千剑仙为伴。又以杖[袖-由+殺]打米哆罗头上七下。发遣米哆罗身中真言明神。还宫而去。米哆罗变成阎浮檀金。此金一两赤铜百两。和融销铸成上真金。世尊说此世间成就法者。悲愍当来一切有情。令得证入菩提故说。

不空罥索神变真言经卷第十四

不思议观陀罗尼真言品第二十二

尔时释迦牟尼如来。诰观世音菩萨摩诃萨言。汝当重说出世最上广大解脱莲花秘密心王曼拏罗印三昧耶。令受持者慧解开悟。一切无碍自在挺特。升证最上一切胜解无上菩提。悉地满足。尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜踊跃即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。顶礼佛足则于佛前。以诸涂香末香烧香宝幢幡盖。众宝妙花宝珠璎珞。天妙衣服天诸乐具。广设供养如来世尊一切菩萨摩诃萨众。住此旖暮伽王广大解脱莲花坛印三昧耶。一切天神坛神真言明仙。诸天龙神药叉罗刹。阿素洛乾闼婆蘖鲁茶紧那罗摩呼罗伽。及住补陀洛山。一切苦行真言明仙。诸余一切真言明神等前。皆以诸妙香花衣服宝盖幢幡。宝珠璎珞。妙庄严具。周[打-丁+章]供养。观世音菩萨摩诃萨欢喜合掌。右绕如来数百千匝。则于佛前却住而坐。便白佛言世尊。是一切不空如来出世最上广大解脱莲花秘密心王神通坛印三昧耶中不思议观陀罗尼真言三昧耶。是一切如来广大真实神变解脱檀印三昧耶。是毗卢遮那如来广大解脱坛印三昧耶。是不空观最上心印三昧耶。但令读诵。则得出世最上真实心三昧耶悉地成就。此三昧耶。复是一切如来神通加被授记别处。我今已得如来神通印持加被。欲对佛前为与一切持真言者。获得最胜悉地故说。为与哀愍一切有情。灭除三世一切罪障。度脱无明生死故说。摧灭遮止一切地狱饿鬼傍生诸趣故说。为与一切邪见傲诞匮法有情。解治谤佛谤法谤菩萨声闻独觉逆罪故说。世尊若有有情怖诸罪业。能常昼夜具持仪式。读诵受持不思议观陀罗尼真言。忏悔诸罪持净戒者。或有书画见闻随喜乐供养者。或有具见此经典者。世尊如是等人。皆得解除无明贪嗔愚痴嫉妒我慢邪慢重罪盖障诸鬼神病种种业报差别等病。王难贼难刀杖禁闭水难火难雷雹霹雳虎豹狐狼蚖蛇蝮蝎诸兽象龙。一切灾难不相灾害。一切恶风雷雹霹雳坏苗稼者亦皆除灭。世尊于此三昧耶志愿成者。忏重罪者。不应于此真言教典生少疑心。白言世尊所以者何。

不善善法中　　疑为恶中恶

疑故不勤求　　二谛诸胜法

谕愚商贾者　　海陆遇真宝

疑惑无识解　　不采无价珍

遇斯不空法　　疑惑亦复耳

若斯生疑惑　　魔枷狱吏缚

亦如师子王　　掴攥诸小兽

不能得解脱　　疑惑亦如是

菩提与生死　　二定真有法

二中若生疑　　聋瞽无慧眼

若有智慧者　　应生清信心

唯然修诵持　　大悲解脱门

譬商智慧者　　财履于坦路

纯逐胜利道　　计获多财果

世尊以斯义故。持真言者应生净信。如法书写。受持读诵是一切不空如来出世最上广大解脱莲花秘密心王神通坛印三昧耶母陀罗尼真言。奋怒王真言。悉地王真言。溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言。常净思惟法瑜伽观。当知是人。则得证见一切如来大不思议广大真实神变解脱坛印三昧耶。毗卢遮那如来神通加持广大解脱坛印三昧耶。不空观最上罥索心印三昧耶。出世间一切解脱大功德蕴具足相应。名不退住。一切如来忆念加持。为授阿耨多罗三藐三菩提记。世尊若有有情为求无上正等菩提。守持净戒常能依法。精进无退昼夜六时。发大悲心念诸有情。恭敬供养合掌顶礼。受持读诵思惟如是不思议观陀罗尼真言者。我见斯人。即名真实观世音菩萨法蕴之身。亦名观世音菩萨法所加持护念之身。亦名一切如来法所加持授记之身。亦名观世音菩萨为当现与出世世愿满足之身。我常加以大悲精进坚固甲胄。为掼被身牢价影抚念护此人。何日令得坐菩提场转大法轮齐类我等。以大悲心济度三界一切有情。意乐之法皆得圆满。尔时释迦牟尼如来赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉大悲者。汝申法愿甚大希有。若得见闻信供养者。则得除脱无量劫来众罪苦业。何况有人守持斋戒。依法受持读诵思者。岂当不证阿耨多罗三藐三菩提耶。汝应演说不思议观陀罗尼真言三昧耶。今正是时。尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜奋迅熙怡微笑。瞻仰如来即说不思议观陀罗尼真言曰。

那莫塞(桑纥反下同音)窒(都结反下同音) [口　　(隸-木+士)] (移结反二合)特婆(无何反下同)怒誐跢(多个反下同一句)跛(北没反二合下例同)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同音二句)萨缚(无可反下同)亸詑誐谛瓢(入声三句)那莫那莫萨缚跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤逻反下同)勃陀(上) [口　　履]野(杨可反下同四句)室逻缚迦僧(去)只(暨曳反)瓢(入声五句)那谟梅窒(二合) [口　　(隸-木+士)]野跛(二合)啰亩契瓢(毗遥反六句)摩诃菩地萨埵缚誐拏缚[口　　(隸-木+士)]瓢(入声七句)那莫旖唎野跋驲啰陀(上)啰(八)摩诃曼拏攞祢(奴礼反)缚谛瓢(入声九句)野莽婆噜拏矩废(无计反)啰(十句) [口　　履]使誐拏缚[口　　(隸-木+士)]瓢(入声十一句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(十二句)娜莫旖唎耶(十三句)缚路枳谛湿(攥舌呼下同)缚啰野(十四句)菩地萨埵野(十五句)摩诃萨埵野(十六句)摩诃迦噜抳迦野(十七句)怛[亭　　夜] (亭也反引)他(十八句)唵(喉中声呼之)萨缚亸詑誐跢(十九句)婆路枳亸(二十句)播舍纥(二合)唎娜野(二十一句)入(攥口舌呼下例同)缚攞入缚攞(二十二句)达么驮睹蘖皤(二十三句)柘攞枳攞(二十四句)摩诃钵头(途邑反)么步惹(二十五句)陀(上)啰陀(上)啰(二十六句)摩诃播舍陀(上)罗(二十七句)缚啰缚啰(二十八句)啰湿(二合)弭舍亸娑(去) [可　　欠]塞啰(二十九句)跛(同上)啰底曼抳亸舍[口　　履]啰(三十句)亸啰亸啰(三十一句)弭补啰谛若陀啰(三十二句)皤啰皤啰(三十三句)杀播啰弭亸(三十四句)播[口　　履]布啰拏(三十五句)迦攞迦攞(三十六句)摩诃没(二合)啰[可　　欠] (呼邑反)么废(同上)洒陀(上)啰(三十七句)么攞么攞(三十八句)萨缚播簸(北我反)婆啰拏么攞(三十九句)枳[口　　履]弭洒那(奴个反)舍娜(四十句)度噜度噜(四十一句)菩地萨埵缚弭秫(输律反)驮(四十二句)步噜步噜(四十三句)摩诃萨埵缚[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]縒攞(四十四句)野莽婆噜拏矩废(同上)啰(四十五句)那么塞讫(二合) [口　　履]亸(四十六句)虎噜虎噜(四十七句)没(二合)啰[可　　欠]摩弭瑟努(轻呼)摩醯湿(二合)缚啰(四十八句)矩摩啰滩(奴烂反)儞计湿(二合)缚啰(四十九句)缢(伊异反)湿(二合)缚啰啰摩醯湿(二合)缚啰(五十句)祢(奴计反)缚补怛(都讫反二合)啰蔓(无繁反)儞亸(五十一句)那么塞讫[口　　履]亸弭弭驮(五十二句)么抳怛理陀(上)啰(五十三句)旖弭亸皤尔娜(五十四句)摩矩吒(上)陀(上)啰[寧　　立] (宁立反) [名　　養] (名养反五十五句)么抳迦娜迦(五十六句)跋驲啰吠女(去) [口　　履]野(五十七句)摩啰迦亸钵(二合)头么(五十八句)逻倪(鱼礼反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(五十九句) [寧　　立] (同上) [名　　養] (同上)穆讫底迦(六十句)楞(去声)讫(二合) [口　　履]亸舍[口　　履]啰(六十一句)拽肾(诸振反)饶(去声)播弭亸陀(上)啰(六十二句)惹吒(上)么矩吒(上六十三句)漫泥亸(六十四句)那缚战捺(同上二合)啰(六十五句)啰旨亸(六十六句)钵(二合)头么陀(上)啰(六十七句)钵(二合)头摩縒娜(六十八句)钵(二合)头摩步惹(六十九句)窒(二合) [口　　履]路(轻呼)者娜(七十句)窒(二合) [口　　履]戍(去)攞(七十一句)陀(上)啰播舍陀(上)啰(七十二句)萨缚亸詑誐跢(七十三句)鼻使讫亸(七十四句)娑(去)嚩娑(去)啰(七十五句)萨缚播簸(同上七十六句)跛(二合)啰舍么那迦啰(七十七句)摩诃迦噜抳迦(七十八句)睹噜睹噜(七十九句)萨缚萨埵婆啰那(同上)野迦(八十句)菩地菩地(八十一句)萨缚亸詑誐跢(八十二句)婆路枳亸(八十三句)菩地曼拏攞(八十四句)婆路(轻呼)枳亸(八十五句)路(轻呼)计湿(二合)缚啰(八十六句)摩醯湿(二合)缚啰(八十七句)摩诃振跢么抳陀(上)啰(八十八句)弭湿(二合)缚噜跛(八十九句)摩诃噪[名　　養] (同上九十句)婆驮娜(九十一句)摩诃迦噜抳迦(九十二句)勃[亭　　夜] (亭夜反)勃[亭　　夜] (九十三句)菩陀(上)野皤伽(上)畔(引九十四句)萨缚亸詑誐跢(九十五句)婆路(轻呼)枳亸蘖皤(九十六句)摩诃奔(脯闷反)娘(上九十七句)谛惹陀(上)啰(九十八句)跛(同上)啰婆啰(九十九句)悉地迦啰(一百句)萨缚[名　　夜] (名夜反)地[可　　欠]啰(一句)萨缚萨埵缚那(去)耶播啰(二句)萨缚耨(轻呼)佉(上)跛(二合)啰暮者迦(三句)摩诃迦噜抳迦(四句)那谟窣睹羝莎(二合)缚诃(一百五句)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说是陀罗尼时。其补陀洛山变成七宝。光莹明彻。其诸花树。皆尽变成九十九亿殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界七宝堂阁。光明间错。皆以种种宝铎金铃垂珠纳缦宝珠花拂宝盖幢幡。对相交错处处庄饰。一一堂阁中有九十九亿百千高座。宝饰光现。则有十方一切如来皆来坐座。是诸如来伸金色手。摩观世音菩萨摩诃萨顶。同声赞言善哉善哉观世音。能善演斯出世最上大正道门。广令给济赡部有情。蠲治罪障脱生死海。若有有情一经于耳。当得入于最胜佛道。若有书写读诵受持见闻随喜乐供养者。皆令当得广作佛事。应知斯人现身得名一切如来一子之地。其山一切药草丛林。皆尽变成众宝莲花。大如车轮花齐俪人。光明煜爚。以青琉璃而为其干。众宝为叶。阎浮檀金以为其台。赤珠为子白珠须蕊。则有十方一切菩萨摩诃萨。皆来此花如法而坐。各执种种真珠璎珞价直亿千。皆当供养观世音菩萨摩诃萨。听闻如是陀罗尼真言坛印三昧耶。是时三千大千世界。地六大动变成金色。于虚空中缤纷乱雨天诸宝花。供养一切诸佛如来一切菩萨摩诃萨是陀罗尼真言坛印三昧耶。尔时执金刚秘密主菩萨。奋迅微笑即从座起。轮舞其杵步如师子。往诣佛前头面礼足。合掌恭敬而白佛言。世尊此出世间陀罗尼坛印三昧耶。甚奇希有。能现如是广大神通变化三昧耶。具大威德等如如来。处赡部洲初出于世。转大法轮兴大佛事。最极希有。若有有情一经于耳。则得无量大功德聚。称叹相应。我见此陀罗尼。定与今当一切有情作大光明。世尊赡部洲界。横大法舟运济有情。唯观世音菩萨摩诃萨故。余无有能起以大悲救度有情。尔时如来谓执金刚秘密主菩萨言。如是如是如汝所说。此陀罗尼与赡部洲一切有情。作大父母。我常见是观世音菩萨摩诃萨。为赡部洲出世世间一切有情。横大法船作大依止。皆等济度圆满安置升入佛道。是观世音菩萨摩诃萨。已于无量微尘阿僧祇劫。住持勇猛大精进力。作大利益为度有情。

尔时执金刚秘密主菩萨。往观世音菩萨摩诃萨前。合掌顶礼。持日光藏大摩尼宝。供养观世音菩萨摩诃萨。及以一切天诸妙花。遍散供养退座而坐。

尔时释迦牟尼如来应正等觉。则入不空无垢清净光三摩地。顶放种种色光焰轮。变成伞盖其盖复放种种色光遍满虚空。于其光中圆现种种广大神变。一一光中。现殑伽沙俱胝那庾多百千微尘刹土一切如来应正等觉。是诸如来一时赞叹观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉摩诃萨。能善演斯最极难有陀罗尼曼拏罗印三昧耶。是法能示菩提道场转大法轮。燃大法炬建大法幢。击大法鼓吹大法螺。摧伏四魔。等趣诸佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法真如实际。圆满十波罗蜜多一切智智十地五眼六神通一切菩萨摩诃萨法。与失正道者安示正道。失正念者安示正念。行恶道者安示善道。作种菩提种子道场。尔时释迦牟尼如来。复诰观世音菩萨摩诃萨言。大清净者汝复说此出世最上不思议观陀罗尼真言广大神通解脱坛印三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨又白佛言。世尊此不思议观陀罗尼真言解脱曼拏罗印三昧耶。是观世音最上上心广大神通。能现种种广大神变。幻化千臂千手千印千眼千头三昧耶。一时等入殑伽沙俱胝那庾多百千微尘刹土一切如来甚深秘密大曼拏罗印三昧耶。坐菩提座转大法轮。然大法炬吹大法螺。建大法幢演大法义。摧伏天魔蕴魔烦恼魔死魔。关闭一切地狱趣饿鬼趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。一切不空如来般若字观三昧耶。不空无等自在三昧耶。不空遍知神变三昧耶。不空心摄受愿海三昧耶。不空安立一切有情菩提命三昧耶。不空菩萨摩诃萨广大神变三昧耶。不空辩才演说一切如来神通三昧耶。不空发起一切供养海云三昧耶。不空供养承事一切如来三昧耶。不空住行回向十地三昧耶。不空入大涅槃城三昧耶。不空圆满六波罗蜜三昧耶。不空宝雨一切幢幡宝盖天妙衣服涂香末香三昧耶。不空命终见一切如来种种胜妙庄严佛刹三昧耶。不空大福德蕴满足三昧耶。不空殖种善根成熟三昧耶。一切不空如来神通三昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀罗尼真言解脱坛印变像三昧耶。不空广大成就三昧耶。不空一切法藏伏藏三昧耶。不空寿命增长福殖三昧耶。不空名闻不坏三昧耶。不空度脱大生死海三昧耶。不空解脱无明老病愁叹苦忧恼三昧耶。不空圆满有情愿三昧耶。不空念具足三昧耶。不空受持善根圆满三昧耶。不空大真言明仙轮王三昧耶。不空入三十三天宫殿三昧耶。不空入兜率陀天宫殿三昧耶。不空入色究竟天宫殿三昧耶。不空入帝释天宫殿三昧耶。不空一手现大神力掌动须弥卢山三昧耶。不空密行真言明仙三昧耶。不空一切真言明仙轮王中大轮王三昧耶。不空一切如意法雨三昧耶。不空降大天雨三昧耶。不空雨种种钗珰环钏宝冠璎珞妙庄严具三昧耶。不空雨天诸饮食三昧耶。不空种种究竟度脱有情愿三昧耶。不空种种论偈讽颂。理趣毗柰耶经。契经倪耶经。授记经伽陀经。乌陀那经因缘经。譬喻经本事经。本生经方广经。未曾有经坞波提舍经。阿毗达磨一切论辩三昧耶。不空入一切大乘海三昧耶。不空治谴遮止一切药叉罗刹饿鬼毗舍遮鬼宫盘茶鬼阳颠鬼种种障碍毗那夜迦诸恶鬼神三昧耶世尊此陀罗尼。广具如是无量无边大功德聚。以是称名不思议观陀罗尼真言。能灭一切地狱趣饿鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切灾厄怖惧。示现出世世间一切三昧耶。十善业道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就无上正等菩提。安住一切如来秘密心藏。世尊此不思议观陀罗尼真言。是观世音最上上心广称叹处。

陀罗尼真言辩解脱品第二十三

尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉莲花手。汝今说斯出世世间不思议观陀罗尼真言神通功德。最极希有。我已知此最上秘密心观陀罗尼真言。乃是一切如来一切菩萨摩诃萨等。神通功德大游戏处。又是一切有情。旨趣现在未来最上无上无等等道无量无尽道处。此陀罗尼真言神通功德。最极深邃甚希难有。能令三有一切有情。度生死海。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持读诵。此人即已称持一切如来广大神变真实解脱坛印三昧耶。毗卢遮那如来真实神通加持广大解脱坛印三昧耶。广种无量福德善根相应摄受。若复有人。已曾恭敬供养承事九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来应正等觉。听闻于法得受记者。比斯受持读诵此陀罗尼真言。所得功德齐等无异。何以故以是陀罗尼真言。尊妙奇特最难见闻。具有无量神通功德。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。守持净戒精进勇猛。恳驾身心。于诸有情起大悲心。舍所身分珍宝谷帛。处处求觅是真言经。如法书写。三十六月依法作坛。昼夜六时受持读诵母陀罗尼真言。奋怒王真言。溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言。结印灌顶如法观置。斯人则名无量劫中。种种难行苦行善根。何以故我已知此陀罗尼真言。乃是一切诸佛如来无量无边无上无等三藐三佛陀神通功德。莲花手若受持者。发菩提心。观照五蕴眼界色界乃至识界。十二因缘自性空寂。离我我相离有情相。离受者相离一切相。何以故法自本来性自寂静。无我无作无自无他。离诸蕴界。是蕴入界真实观察。不可得故无自识故不可执受。是所执受亦不可得。何以故一切法本无色无形离诸染着。心不住内外不在两间。内外两间亦不可得。本自清净平等无二。舍无我心主自在觉心本不生。何以故心前中后际不可得故。如是知心超越世间。唯法无我根本警诫。淹留修行揃拔烦恼无明根杬。建净法身湛然寂静。中观啰字光明如日。净治三毒一切垢障。广严道场。地中诸过如虚空相。金刚所持。下观风轮黑光焰布。于风轮上观其水轮。水色犹乳。中观鑁字光明踰月。于水轮上观金色坛。光焰明皎溥敷照曜。中观白宝八叶莲华。金刚为茎众宝须蕊。放无量光无量百千杂宝莲花前后围绕。其莲台上观师子座。众宝庄严周匝行列。种种宝柱。上有种种宝盖幢幡。珠璎花拂天诸衣服。光明曜爚观众海云。溥雨种种涂香末香众妙宝花。严洁场地。鼓奏种种天诸音乐。如意宝瓶阏伽香水。宝树花敷摩尼光灯。佛波罗蜜菩提妙花。一切菩萨歌呗法音。具足庄严师子之座。于其座上观旖字门。现毗卢遮那如来。身檀金色或白银色。结加趺坐。身上溥放金色光焰。或白色光。其光明焰内见一切。于其光中复现无量刹土尘数一切诸佛。光遍无量诸有情界。随性开悟。毗卢遮那如来心上观大月轮。光明素彻。边唇圆布一百旖字。金色光焰字字旋行。观是字字遍身出现无量佛身。相好光明神通自在。满量十方一切世界。是无量佛还复右绕。入于身中合为一身。左观缚(无可反)字门现执金刚秘密主菩萨。身圆光焰结加趺坐莲上宝座。右观縒字门。现观世音菩萨。身圆光焰结加趺坐莲上宝座。前后围绕观照一切。种族菩萨摩诃萨。身圆光焰结加趺坐莲上宝座。观世音右观真言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。溥观供养。诵奋怒王真言。广大明王央俱舍真言。母陀罗尼真言。溥遍心印真言。不可思议观陀罗尼真言。悉地王真言一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言。一一字门声相。如观世音相。轮舞其印。如是观照修诸善法。杀不善业得善无畏。如是观知得身无畏。舍自蕴集得我无畏。害蕴攀缘得法无畏。害法住缘得法无我无畏。害诸蕴界能执所执。自性无性平等无畏。作是修者。名住如来形相法身。与三昧俱。是真发心。以少功用获大成就。如因月现照澄净水中见月像。如天降雨种子芽生。如执火烬空中轮旋火轮像现。如是三喻譬真言句。观置成就。所以者何而自法性。说种种道文词章句。自愿智力法界加持。随有情性种类开示。莲花手三藐三佛陀大乘相者。谓诸文字陀罗尼真言门。尔时观世音菩萨摩诃萨白佛言。世尊云何文字陀罗尼真言门。佛言莲花手。字平等性语平等性。言说理趣平等性。入陀罗尼真言一切字门。以无所得而为方便。入旖字门解一切法本不生故。入迦(斤逻反)字门解一切法离作业故。入佉字门解一切法等虚空不可得故。入誐(银迦反又音迦字斤攞反)字门解一切法一切行不可得故。入伽(上)字门解一切法一合不可得故。入落字门解一切法离尘垢故。入跛字门解一切法第一义教不可得故。入者字门解一切法无死生故。入娜字门解一切法离名字相不可得故。入扯(蚩者反)字门解一切法影像不可得故。入薄字门解一切法出世间故。爱支因缘永不现故。入吽弱字门解一切法生不可得故。入度字门解一切法战敌不可得故。入陀(上)字门解一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆(无何反)字门解一切法一切有情离系缚故。入茶字门解一切法执持清净不可得故。入瑟吒字门解一切法制伏任持驱迫慢相性不可得故。入诧(魑贾反)字门解一切法长养不可得故。入洒(疏贾反)字门解一切法无挂碍故。入拏(尼贾反)字门解一切法怨对不可得故。入缚(无可反)路字门解一切法言音道断故。入亸(多可反)字门解一切法真如住处不可得故。入野(药可反)耶(余何反)字门解一切法一切乘如实不生不可得故。入怛[寧　　也] (宁也反)他(去)字门解一切法住处不可得故。入驮字门解一切法法界不可得故。入瓢(毗药反)字门解一切法时平等性不可得故。入摩字门解一切法我所性不可得故。入颇(披我反)字门解一切法而不坚实如聚沫故。入么字门解一切法所缚不可得故。入惹字门解一切法生起不可得故。入湿缚(同上二合)字门解一切法安隐性不可得故。入啰字门解一切法离一切尘染故。入攞字门解一切法一切相不可得故。入建字门解一切法界性不可得故。入舍字门解一切法寂静性不可得故。入佉(上)字门解一切法如虚空性不可得故。入驲字门解一切法穷尽性不可得故。入跢(多个反)字门解一切法任持处非处令不动转性不可得故。入纥唎蘖皤字门解一切法所了知性不可得故。入喇詑字门解一切法执着义性不可得故。入[可　　欠]字门解一切法因性不可得故。入皤字门解一切法破坏性不可得故。入矩字门解一切法欲乐覆性不可得故。入塞(桑纥反)么字门解一切法可忆念性不可得故。入埵(二合)缚(同上)字门解一切法可呼召性不可得故。入縒字门解一切法勇健性不可得故。入唵字门解一切法厚平等性不可得故。入弟字门解一切法积集性不可得故。入翳醯(去)曳呬(呼以反)字门解一切法离诸諠诤无往来行住坐卧不可得故。入叵字门解一切法遍满果报不可得故。入塞(桑纥反)迦(同上)字门解一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑(去)字门解一切法衰老性相不可得故。入柘字门解一切法聚集足迹不可得故。入播字门解一切法究竟所不可得故。入誐(同上)拏娜么[合　　牛] [打-丁+巿]莎缚诃字门解一切三昧耶。悉皆自在速能成办一切事三昧耶义利悉地。莲花手如是字门。解入法中根本边际。除如是字表诸法中。更不可得。何以故莲花手如是字义。不可宣说不可显示。不可执取不可书持。不可观受。离诸相故。譬如虚空是一切物所归趣处。斯诸字门亦复如是。诸法义理皆入斯门。方得显现。莲花手入如是旖字门等。名入诸字门。若修治者如是受持。入诸字门得善巧智。于诸言音能诠能表。皆无挂碍。于一切法平等空性。尽能证持。于众言音咸得善巧。莲花手若受持者。能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说不著名利。由兹因缘得二十种殊胜功德。何等二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生恚爱。得无高下平等中住。得于有情言音善巧。得蕴善巧处得缘起善巧因善巧缘。善巧得根胜劣智善巧他心智善巧。得观瞻星历善巧。得天耳智善巧。宿住随念智善巧。神境智善巧死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来等威仪路善巧。莲花手是为二十种殊胜功德。若持真言者。行陀罗尼真言时。以无所得而为方便。所得文字陀罗尼门。当知是为一切菩萨摩诃萨恭敬顶礼出世广大解脱陀罗尼真言最上神变解脱坛印三昧耶。出世广大解脱莲花曼拏罗像三昧耶。大乘相三昧耶最上乘相三昧耶。莲花手是受持者。住四念住。何等为四。一身念住二受念住。三心念住四法念住。修行陀罗尼真言。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。虽于外身住循身观。虽于内外身住循身观。虽于内受住循受观。虽于外受住循受观。虽于内外受住循受观。虽于内心住循心观。虽于外心住循心观。虽于内外心住循心观。虽于内法住循法观。虽于外法住循法观。虽于内外法住循法观。而竟不起身俱受俱心俱法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。是受持者四念住处。莲花手如是修者。当知是人。又等于我发初因地作菩萨时。修行种种苦行善根。成就阿耨多罗三藐三菩提地。坐金刚座转大法轮。功德无异。是人即名广种无量大福德蕴善根相应。当得出世成就无上正等菩提。观世音菩萨摩诃萨而常祐护。手摩其头为现于前。与满此不思议观陀罗尼曼拏罗印三昧耶广大功德。称赞善根。如是陀罗尼三摩地。若一经耳。亦当得生极乐刹土阿弥陀佛前。莲花化生。以诸相好而自庄严。一切经法真言坛印三昧耶等。悉皆证现六根清净。具宿住智得五神通。是故智者昼夜精勤受持读诵。莫令懈怠秘吝于法。应起平等大悲愍心。为诸有情而广敷演是陀罗尼坛印三昧耶。溥得见闻书写修学读诵受持令得出世。若有有情谄伪嫉妒读诵受持。或有有情怕惧种种恐怖灾厄读诵受持。如是等人亦得无量大福聚蕴。何况有人以菩提心。书写读诵受持供养。而岂不证菩萨十地神通功德。

不空罥索神变真言经卷第十五

最上神变解脱坛品第二十四

尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。若有修是最上广大解脱莲华曼拏罗三昧耶者。当于闲静泉沼河边。或于园林心所爱处。纵广三十二肘或十六肘。可界方圆。穿深五尺。以本出土简去一切恶土瓦石骨木虫蚁。便却如法填筑平治。其本出土若不欠剩。得名上地。谓诸如来称赞此地。当知是地堪诸如来坐菩提场转法轮地。堪作诸佛舍利制底。若本出土填有欠剩。是地下恶不堪作坛。若得上地。以瞿摩夷黄土泥如法泥饰。又诸香泥周洁涂摩。画大海水。内院中画七宝莲花。台上宝殿。中毗卢遮那如来右手作摩顶相。面西结加趺坐师子宝座。左阿弥陀佛右手作摩顶相。面西结加趺坐师子宝座。右释迦牟尼佛右手作摩顶相。面西结加趺坐师子宝座。释迦牟尼佛前。不空罥索观世音菩萨。一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手执莲华右一手把罥索。二手合掌。首戴宝冠冠有化佛。种种庄严坐华座上曲躬瞻仰。其阿弥陀佛前。不空奋怒王三面四臂。面别三日。当中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉嗔怒。左手执钩右手持索。二手捧宝华盘。首戴宝冠冠有化佛。种种庄严坐华座上曲躬瞻仰。次院东面。观自在菩萨手执莲华结加趺坐。湿废多菩萨手执俱勿头华半加趺坐。莲华遮那利菩萨手把莲华半加趺坐。多罗菩萨手执青优钵罗华半加趺坐。毗俱胝菩萨半加趺坐。北面。白衣观世音菩萨手执莲华结加趺坐。德大势至菩萨手执莲华结加趺坐。侨理菩萨手执莲华半加趺坐。弭路枳儞菩萨手执莲华半加趺坐。吉祥菩萨手执莲花半加趺坐。南面。大吉祥菩萨手执莲华结加趺坐。大水吉祥菩萨手执莲华结加趺坐。落讫瑟弭菩萨手执莲华半加趺坐。窣睹波大吉祥菩萨手执莲华半加趺坐。曝誐婆底菩萨手执莲华半加趺坐。西面白身观世音母菩萨手执莲华。结加趺坐无垢慧菩萨手执莲华半加趺坐。始缚么[可　　欠]明王手执莲华半加趺坐。耶输沫底菩萨手执莲华半加趺坐。马头观世音菩萨手执莲华半加趺坐。东门。无能胜金刚面目嗔怒。左手执杵结加趺坐。南门。计理枳攞金刚面目嗔怒。左手执杵半加趺坐。西门。冰誐罗金刚面目嗔怒。左手执杵半加趺坐。北门。尼苏吽皤金刚面目嗔怒。左手持杵半加趺坐。此诸菩萨华冠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。坐莲华座身圆光焰。次院四面除门。置净居天伊首罗天。摩醯首罗天那罗延天。大梵天大自在天。焰摩王水天。帝释天俱摩罗天。他化自在天兜率陀天。阿迦尼吒天乃至诸天。是诸天等或但置印。所谓转法轮印金刚杵印。罥索印钺斧印。那罗延轮印三叉戟印。钵置娑印锤印。金刚鬘印莲华鬘印。轮印螺印。棓印槊印。宝瓶印宝镜印。优钵罗华印根本莲华印。宝幢印伞盖印。如意珠幢印摩尼金刚印。金刚钺斧印四股金刚杵印。难儞迦[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]多印锡杖印。君持印苾陵誐罗瓶印。黑鹿皮印络膊宝璎珞印。五色云印日天印。月天印星天印。乃至诸印。绕火光焰。东门殑伽河。南门枲哆河。西门婆屈数河。北门战捺啰皤伽河。四角。四天王神执持器仗。东门右。摩尼跋陀罗神执持宝珠。右夜摩天无譬喻天各持宝华。东门左。布喇拏跋陀罗神执持宝珠。左功德天手持莲华。南门右。皤攞祢皤力天神持刀。右地天神苗稼天神火天神各执持华。南门左。半支迦药叉大将神。左药天神持华。西门右。难陀龙王捧持宝华。右辩才天毗摩夜天持华。西门左。跋难陀龙王持华。左一髻罗刹女度底使者。金刚商迦利女毗俱胝罗刹女。皆面目嗔怒半加趺坐。北门左。无边龙王手持宝华。左华齿神持华。北门右。诃利帝神商弃尼神。此等天神华璎衣服。种种庄严半加趺坐。内院界上。种种色摩尼宝珠。次院界上莲华鬘。外院界上独股金刚杵头头相次。内外彩色物等皆新好者。修是法时常净澡浴。着净衣服食三白食。不食熏辛酒肉残食。如法图饰。五色线索围绕界畔。其坛院外作六肘院。净治平填。瞿摩夷黄土泥周遍涂摩。种种香泥重遍涂摩。五色彩粉模画外界。当开四门。六十四金刚橛量长九寸。钉坛外界。五色线索围坛外界。赤铜莲华八。金铜莲华八。白银莲华八。金坛四银坛四赤铜坛四。盛诸香水七宝。口插宝华果树。银宝坛四盛诸香水七宝。净帛盖口。金香炉四银香炉四。龙脑香沉水香郁金香白旃檀香。金叠四银叠四盛斯香。献种种色彩宝。幢四头置宝冠。金器八银器八盛沉水香水。八水上泛华。金器八银器八别盛诸香。金器八银器八别盛诸华。金器八银器八盛三白食如法敷献。白瓷坛六十四盛诸香水。口插诸华枝叶。白瓷香炉六十四烧种种香。赤铜坛四盛诸香水。五色缯彩系其项上。三白饮食六十四分。种种饮食果蓏六十四分。杂色华鬘一百二十二。白色华鬘六十四。赤色华鬘三十二。蜡烛八灯树八如法敷献。外院四面燃酥灯油灯一百六十四盏。是供饮食。唯除五辛酒肉芦菔生菜残食秽食。勿供养之。余者尽通。外院四门四角敷置高座。以诸缯帛如法庄严。四角座上转读此神变真言经。四门座上转读般若波罗蜜经。读经之声清朗美丽。是读经人净浴涂香。着净衣服食三白食。入坛升座。种种幡华铃带佩带。二百六十四道内外庄严。复于其外作十肘院净治涂地。当坛西门八肘圆坛。基高二肘如法图画。唯开东门。种种幡华敷列庄饰。中置净土阿弥陀佛变。面东。以诸华香饮食香水布献供养。当坛北门八肘方坛。基高二肘如法图画。唯开南门。种种幡华敷置庄严。中置毗卢遮那佛变地藏菩萨变。弥勒菩萨变不空奋怒王变。面南。以诸华香饮食香水布献供养。当坛东门八肘方坛。基高二肘如法图画。唯开西门。种种幡华敷列庄严。中置释迦牟尼佛变执金刚秘密主菩萨变。不空罥索悉地王变不空大奋怒王变。面西。以诸华香饮食香水布献供养。当坛南门八肘方坛。基高三肘。坛外四面作饰山形如法图画。唯开北门。种种幡盖敷置庄严。中置不空罥索观世音菩萨变世间王如来变。曼殊室利菩萨变除一切障菩萨像。面北。以诸香华饮食香水。白栴檀香沉水香苏合香。龙脑香郁金香敷献供养。烧焯香王供养一切。持真言者作此曼拏罗时。白月一日净浴涂香着净衣服。依法请白起首修治。所给侍人净浴涂香着净衣服。每日受持八关斋戒发菩提心。营造斯坛时真言者。至月八日尽断诸语。一出一浴以香涂身。着净衣服食三白食。作法结界结印而真言索。当护同伴给侍人等护请法者。衣服三对勿相掁触。于诸有情起大悲心。大坛西门作法安坐。昼夜六时诵奋怒王真言三遍。灌顶护身。广大明王央俱舍真言三遍。母陀罗尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思议观陀罗尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言三遍。日日三时。坛西门外光焰真言烧设火食。四门坛中诵奋怒王真言三遍。广大明王央俱舍真言三遍。母陀罗尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思议观陀罗尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言三遍。至十四日以酥乳酪龙脑香。相和食之。发大悲心。以诸有情为菩提种。誓度一切无余有情。命受法者三归忏罪发菩提心。香熏变手。谓得如来大悲妙色。涂香掌中谓得如来戒定慧香。授与香华献诸圣尊。谓得如来三十二相。观视灯明谓得如来智慧光明。加持优昙钵罗木阿说他木。本末端直。授受法者面东面北嚼已掷之。嚼头向方应是彼部。立者最祥教慰云言。观念诸佛求胜境界。引入西门加持散华。合掌礼拜长跪而坐。奋怒王真言持印灌顶。香水灌顶礼拜供养。教引行道。外坛门侧长跪而坐。四门四角座上读经。日夜六时经声莫绝。时真言者。坛内诵溥遍心印真言行道烧香供养。诵奋怒王真言自灌其顶。诵广大明王央俱舍真言。母陀罗尼真言。溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言。悉地王真言。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言。各一千遍。四门坛内烧香行道。诵奋怒王真言广大明王央俱舍真言。母陀罗尼真言溥遍心印真言。不思议观陀罗尼真言悉地王真言。一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言各一千遍。内外变像一时皆放种种光明。于虚空中出种种声。时真言者身出光焰。大坛内院观世音菩萨。当出现身放大光明。踰百千日瞻睹十方。伸手摩顶高声赞言。善哉善哉大真言者。汝今善能种种如法。庄严不空最上神变解脱坛印三昧耶。是坛乃是一切如来神通所加被处。又是一切菩萨摩诃萨所敬礼处。复是一切诸佛菩萨摩诃萨秘密坛印三昧耶。复是一切天龙药叉罗刹阿修罗乾闼婆蘖噜拏紧那罗摩呼罗伽集会坛印三昧耶。复是摧伏一切天魔毗那夜迦坛印三昧耶。复是一切苾刍苾刍尼国王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男女拔脱烦恼稠林根栽解脱坛印三昧耶。复是一切傍生禽兽见闻转业解脱坛印三昧耶。复是开闭一切地狱趣饿鬼趣畜生趣阿修罗趣解脱坛印三昧耶。复是诛灭一切灾怪解脱坛印三昧耶。复是入大涅槃城坛印三昧耶。是故说名不空罥索最上神变解脱莲华坛印三昧耶。是真一切菩萨摩诃萨所敬礼处。若有有情暂得见闻此曼拏罗印三昧耶者。亦当得脱生死业海住不退地。得阿耨多罗三藐三菩提。何况依法作坛供养。不食不语受持读诵。而岂不证阿耨多罗三藐三菩提。世尊当知是人则同我身我于此人最偏恩爱。荷负顶戴犹如如来。出世世间一切诸愿为皆满足。与证不空智严解脱曼拏罗印三昧耶。又当与证殑伽沙俱胝那庾多百千神通游戏自在三昧耶。若此坛内授三昧耶。命终之后皆得安住阿鞞跋智。上品莲生授阿耨多罗三藐三菩提记。名后边身。以大人相而自庄严。着天衣服得宿住智。证一切如来不空解脱转法轮场大三昧耶。当见一切如来坐菩提座转大法轮。得诸如来赞言善哉善哉善男子。汝今得住阿耨多罗三藐三菩提不退转地。十方刹土一切如来。俱伸无量俱胝光手。一时摩顶为说一切甚深妙法。乃至阿耨多罗三藐三菩提地。若复有人以斯经典。于四众中读诵解说。令诸闻者解除一切重罪灾障。皆当得住不退转地。名诸如来最胜之子。是人常得观世音观爱祐护。乃至阿耨多罗三藐三菩提而不舍离。若有众生践此坛地或复见者。亦得除灭一切罪障为菩提种。若风吹此坛地。尘坠有情身者。亦得除灭一切罪障为菩提种。是真言经但转读者。观世音菩萨一切诸佛菩萨摩诃萨诸天神等。皆当拥护。获得无量菩提功德福蕴善根。

光焰真言品第二十五

世尊是出世解脱护摩曼拏罗三昧耶。能害一切障累灾厄。踰生死海住不退地。得诸如来现前安慰。出世道分净居天大梵天。帝释天那罗延天。大自在天伊首罗天。摩醯首罗天焰摩王。婆鲁拏天俱废罗天。俱摩罗天。及诸天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖噜拏紧那罗摩呼啰伽一切鬼神。悉皆来集周遍佐护。十大执金刚菩萨摩诃萨。四天王神瞻护遮止。诸恶鬼神一切灾难不相恼害。

坛西门北。纵广三肘基高四指。中圆一肘深量一肘。穿火炉坑。坑上唇椽高阔四指。坑底泥捏开敷莲华。瞿摩夷黄土泥香泥如法涂摩。绕唇椽外七宝莲华叶须蕊。四面四角开敷莲华。台上置印。七宝界道开廓四门。四门四角金铜莲华。四面四角阏伽香水。水上泛华。以诸香花三白饮食。种种华鬘敷置供养。烧火食时四门四角。座上读经声声不绝。真言加持枫香木榓木柏木杜仲木。端直好者截长半肘。加持燃火。加持白栴檀香沉水香苏合香熏陆香安悉香郁金香。龙脑香。白芥子稻谷华白蜜石蜜牛酥。护摩。其龙脑香随所办着。西门安坐诵持光焰真言曰。

娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余个反)野(杨可反一句)那莫旖唎耶(二合二句)缚(无可反)路枳谛湿(二合)缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)怛[寧　　也]他(七句)唵(抬声呼之)钵头(途邑反)么振亸么抳(八句)缚啰缚啰(九句)钵头么步臡(人曳反十句)入缚攞入缚攞(十一句)虎亸舍祢(奴礼反十二句)步噜步噜(十三句)弭目乞洒(疏贾反)步臡(十四句)驮[可　　欠]驮[可　　欠] (十五句)萨缚么囒(十六句)旖暮伽(上)播抳婆(无可反)啰第(十七句)吽[合　　牛] (十八句) [寧　　吉] (宁吉反)娜[可　　欠]播般(北曼反十九句)舍么舍么儞(二十句)路句跢逻抳(二十一句)三(去)漫多(上)啰湿弭婆(同上)啰祢(同上二十二句)睹噜睹噜(二十三句)跛(北没反二合)啰缚啰旖暮伽(上)悉地(二十四句)唵(台声呼)步噜步嚩(无各反二十五句)那谟窣睹羝莎(二合)缚诃(二十六句)

献毗卢遮那如来阿弥陀佛。释迦牟尼佛世间自在王如来。次献不空罥索观世音菩萨。不空奋怒王菩萨。次献第二院一切菩萨。次献外院一切天神真言明神坛神。次献东门坛内佛菩萨。次献北门坛内佛菩萨。次献南门坛内佛菩萨。次献西门坛内佛菩萨。次献一切天龙八部。一一如法护摩供养。一切罪障灾厄变怪。王难贼难蛇虎等难悉皆除灭。国土安宁时世人民。傍生有情闻香气者。皆得解除一切罪障。命终之后莲华化生住不退地。冬夜护摩春昼护摩。日别三时。持真言者身出光明。十方刹土一切如来一时现身。伸手摩顶同声赞言。善哉善哉持真言者。汝今已得一切如来秘密出世解脱护摩坛三昧耶。降伏一切毗那夜迦诸魔鬼神。此护摩三昧耶。亦能进趣菩提道场转法轮会。观世音菩萨。身持大梵天相。一手执莲花一手执戟。一手持索一手弹指。当现身来赞言。善哉善哉持真言者。汝今已得不空罥索心解脱护摩曼拏罗成就三昧耶。汝欲何愿我令满足。是时心愿皆悉乞之。观世音菩萨伸手摩顶。摩顶之时身证神通。游往十方一切刹土顶礼诸佛。得诸如来为授阿耨多罗三藐三菩提记。住于西方极乐国土。为阿弥陀佛菩萨众数。乃至无上正等菩提。听闻深法。此护摩灰涂身洗浴。亦得除灭一切罪障。若患一切鬼神病者。持灰点额则得除差。若点心脐解除灾厄。若毒虫螫。和水涂附则得除差。若[示　　厭]蛊咒诅。涂身洗浴亦得除差。若恶疮疥。和酥涂附亦得除差。若恶风雷雹数数起者。逆风雨散则得除散。若诵念处散则成界。若绕园林田疆遍遗散者。不为一切蝗虫灾食华果苗稼。若城四门散。人民踏者解除厄障。当舍命后上生天界。或生净土。若散尸陀林冢墓尸上。彼所亡者皆脱诸罪。上生天上或生净土。若散聚落城邑村坊宅舍阿兰若处。皆得安隐除诸厄难。若散王宫。解诸灾厄获得安隐。是护摩灰任意随心。加持所用皆得成就。

出世解脱坛像品第二十六

世尊是不思议观陀罗尼真言出世解脱曼拏罗像。白氎布绢纵广四肘。或广六肘八肘十二肘。白月十五日起首图画。彩色笔盏皆净好者。龙脑香水销融香胶调色图画。画匠画时洁浴香涂。着净衣服断见妻室。不食五辛酒肉残食。食三白食。每日晨朝受八戒斋。教发信心大悲之心。中画补陀洛山。其山状像须弥山王。山有九嘴状开莲华。其当心嘴圆大平正。山上画诸宝树华树藤枝花叶。山下大海种种鱼兽。当心嘴上画宝宫殿楼阁宝树。殿中莲华师子宝座。座上不空罥索观世音菩萨。一面四臂。着天衣服镮钏珠璎。状大梵天面有三目。首戴宝冠冠有化佛。一手把莲花一手把三叉戟。一手把罥索一手施无畏。结加趺坐。右多罗菩萨手执优钵罗花半加趺坐。后毗俱胝菩萨半加趺坐。左湿废多菩萨手执俱物头花半加趺坐。后莲华逊那利菩萨手执莲花半加趺坐。菩萨冠璎耳珰镮钏天诸衣服。种种庄严坐莲花座。座下右不空罥索菩萨。长跪合掌执持罥索。后布施波罗蜜菩萨净戒波罗蜜菩萨。安忍波罗蜜菩萨精进波罗蜜菩萨。静虑波罗蜜菩萨。座下左不空奋怒王菩萨。四臂。二手合掌。一把莲花一执罥索。长跪而坐。后般若波罗蜜菩萨方便波罗蜜菩萨。愿波罗蜜菩萨力波罗蜜菩萨。智波罗蜜菩萨。十波罗蜜菩萨。花冠璎珞耳珰镮钏白色天衣。种种庄严各蹈莲花。静虑波罗蜜菩萨后。一髻罗刹女身真青色。面目嗔怒狗牙上出。首戴髑髅而有六臂。左一手执三股金刚杵一手持莲华一手持罥索。右一手执钺斧一手执如意杖一手执三叉戟。蛇为璎珞腰搏虎皮。半加趺坐身圆火焰。智波罗蜜菩萨后。度底使者身真青色。面目嗔怒狗牙上出。首戴髑髅而有八臂。左一手执三股金刚杵一手持青莲花。一手执三叉戟一手扬掌。右一手执剑一手执钺斧。一手执曲刀一手执罥索。蛇为璎珞腰搏虎皮。半加趺坐身圆火焰。不空罥索菩萨座下。五苦行仙众诸天子众。持诸花果半加趺坐。不空奋怒王座下。五苦行仙众诸天子众。持诸华果半加趺坐。观世音顶上。横行七佛。右手作摩顶相结加趺坐。师子宝座放众光明。第四佛前。执金刚秘密主。一手当胸执金刚杵。一手执白拂。瞻仰如来。七佛行上。毗卢遮那佛。左阿弥陀佛右世间自在王如来。结加趺坐师子宝座。观世音左右竖行。三十二佛结加趺坐。师子宝座放众光明。佛外周匝。画三股金刚杵花鬘。于花鬘外。周匝行画三十二天神。执持器仗杂宝华果半加趺坐。三十二天神外。周匝行画大梵天那罗延天。大自在天伊首罗天。摩醯首罗天帝释天。不骄乐天广果天。少光天兜率陀天。色究竟天乐变化天。净居天三十三天。他化自在天。日天子月天子四天王焰摩王。水天俱废罗天俱摩罗天。火天风天摩诃迦罗神。难祢计湿皤罗天。难陀龙王优波难陀龙王。皤罗祢皤神布刺拏跋陀罗神。摩尼跋陀罗神诸天天神。花璎衣服种种庄严。执持器仗杂宝花果半加趺坐。诸天神外。周匝画莲花鬘三股金刚杵花鬘。于花鬘外。周匝画一百八七宝开敷莲花。一一台上或置一手或置二手。一一手中执持诸印绕火焰光。于其山间画难陀龙王跋难陀龙王。宫殿中有一切龙女。执持宝华瞻献菩萨。山下右。无譬喻天女婆散底天女。地天女毗摩夜天苗稼天药天神。山下左。功德天女辩才天女。商迦利天女。商弃尼天女。罗刹天女是诸天女。花璎衣服种种庄严。持诸宝花瞻献菩萨。于宝宫殿会外上。横行画八舍利宝塔。其塔行右画菩提树。树下释迦牟尼佛。结加趺坐师子宝座。面向观世音作说法相。右具寿庆喜。左执金刚秘密主菩萨。身状青色。一手把白拂一手掌金刚杵。绕佛左右诸大菩萨会下。苦行仙众诸天子众。捧持宝花曲躬而立。面向观世音菩萨供养。其塔行左又画释迦牟尼佛。结加趺坐师子宝座作说法相。右具寿庆喜。左执金刚秘密主菩萨。身状青色一手把白拂一手执金刚杵。绕佛左右诸大菩萨声闻缘觉。面向观世音。会下苦行仙众。诸天子众。执持宝花曲躬而立。面向观世音菩萨供养。其塔行上横行及左右竖行。五十四佛结加趺坐师子宝座。观世音座右。持真言者跪坐瞻仰菩萨。一手持数珠一手执花香炉。世尊此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。不思议观陀罗尼真言出世解脱曼拏罗像。名一切菩萨摩诃萨所敬礼处。亦名一切如来目所观察菩提道场大秘密像三昧耶。若有苾刍苾刍尼国王王子后妃婇女大臣僚佐婆罗门及诸人民。观瞻斯像欢喜信向种种供养。所有谤佛谤法。谤诸菩萨声闻缘觉无量重罪。应堕阿毗地狱住者。皆得消灭。获清净身摄受相应。即譡承事供养十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。坐菩提场转大法轮。福聚功德。即当承事供养补陀洛山宝宫殿中。一切诸佛菩萨大众福聚功德。若有有情信心清净。合掌观睹赞叹礼拜。即得无量大福德蕴摄受相应。观世音菩萨忆念加被。当得一切如来神通。摄持身意六根清净。贪嗔嫉妒随业重罪皆得消灭。常为世间人民爱敬。寿不夭疾离诸宿障。命寿终后往安乐国莲台化生。此出世解脱坛像。能进无上无等法故。

一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言品第二十七之一

世尊言一切菩萨摩诃萨敬礼解脱三昧耶真言者。以诸有情为大悲心。但读诵持。即得十方一切佛土皆自门开。所有一切诸佛菩萨摩诃萨。一切陀罗尼神曼拏罗神。一切天神皆悉祐护。当得种种真言坛印之法。清净出世无量无边一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言。

那莫塞(桑纥反下同音)窒(都结反下同音) [口　　(隸-木+士)]拽(余结反)特(二合)婆(无何反下同音)努誐(银迦反又音迦字斤攞反下同)亸(一句)跛(二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同二句)萨缚(无可反下音同)亸诧誐谛瓢(毗遥反三句)摩诃菩地萨埵誐拏婆[口　　(隸-木+士)]瓢(四句)那莫旖唎耶跋驲啰陀(上)啰(五句)萨缚缦拏攞称(奴礼反)缚亸苾[亭　　夜] (亭夜反)啰臡(人例反下音同)瓢(六句)唵(抬声引呼之)旖暮伽(上)婆路枳亸(七句)摩诃曼拏攞钵(二合)头(途邑反下同音)米(八句)萨缚菩地萨埵(二合)缚(九句)那么塞讫(二合) [口　　履]羝(十句)皤(蒱饿反下同音)啰皤啰(十一句)三(去)曼亸婆路枳谛(十二句)旖暮伽(上)摩诃没(二合)啰[可　　欠]么废(无计反)洒(疏贾反下例同)陀啰(十三句)陀(上)啰陀(上)啰(十四句)摩诃迦(斤逻反下音同)噜抳迦(十五句)菩驮野菩驮野(十六句)摩诃菩地儞(十七句)菩地菩地(十八句)钵(二合)头么菩地儞(十九句)萨缚播般(北曼反)驮迦啰(二十句)跛(北没反)啰舍么儞(二十一句)萨缚讷蘖底缚啰迦(二十二句)摩诃迦噜抳迦(二十三句)缚虎弭弭驮废(无计反)洒陀(上)啰(二十四句)萨缚亸詑誐跢蘖皤(二十五句)虎噜虎噜(二十六句)旖暮伽(上)孽陛(二十七句)睹噜睹噜(二十八句)旖暮伽(上)播舍[可　　欠]塞羝(二十九句)亩噜亩噜(三十句)弭目讫洒步臡(三十一句)乞使拏乞使拏(三十二句)萨缚婆啰拏苾秫(输律反)提(三十三句)皤啰皤啰(三十四句)萨缚亸詑誐跢(三十五句)播哩布哩羝(三十六句)跢啰跢啰(三十七句)亸啰野[牟　　含] (三十八句)旖缚路迦野(三十九句)钵(二合)头么步臡(四十句)么抳迦娜迦(四十一句)弭步使跢缚虎(四十二句)娜么娜么(四十三句)讷但亸南(四十四句)摩诃菩地萨埵(二合)缚婆啰娜(四十五句)摩诃迦噜抳迦(四十六句)萨缚祢(上同)缚亸(四十七句)那莫塞讫(二合)哩亸(四十八句)哩使誐拏塞亸弭跢(四十九句)舍亸娑(去) [可　　欠]塞啰(五十句)战捺(二合)啰素哩耶底(都异反) [口　　(隸-木+士)]迦(五十一句)啰湿(攥口呼之上下例同)弭啰缚皤枲亸(五十二句)摩诃播输跛底废(同上)洒陀(上)啰(五十三句)播啰么秫驮萨埵(五十四句)旖缚路枳谛湿(二合)缚啰(五十五句)摩醯湿(二合)缚啰(五十六句)播啰么迦噜抳迦(五十七句)摩诃曼拏隶湿缚啰(五十八句)素跛(同上二合)啰勃陀(上五十九句)摩诃钵(二合)头么步臡湿(二合)缚啰(六十句)摩诃苾[亭　　夜]驮[口　　(隸-木+士)]湿(二合)缚啰(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩诃地啰(六十三句)摩诃迦噜抳迦(六十四句)摩诃弭目讫洒漫拏攞陀(上)啰(六十五句)萨缚亸诧誐跢俣呬(呼以反)野(六十六句)没捺(二合)啰娑(去)么野陀(上)啰(六十七句)摩诃缚攞弭哩野陀(上)啰(六十八句)摩抳[悍-干+月]理陀(上)啰(六十九句)旖弭跢皤摩矩吒陀(上)啰(七十句)度噜度噜(七十一句)縒曼亸婆路枳亸(七十二句)路计湿(二合)缚啰(七十三句)播舍驮[口　　(隸-木+士)]湿(二合)缚啰(七十四句)播啰播啰(七十五句)摩诃梅窒(二合) [口　　履]弭路枳亸(七十六句)萨缚萨埵僧(去)亸罗迦(七十七句)悉[亭　　夜]悉[亭　　夜]舍(七十八句)播哩布啰迦(七十九句)摩诃缚啰啰跛(二合同上)啰娜(八十句)那谟窣睹羝(八十一句)莎(二合)缚诃(八十二句)唵(抬声引呼)地啰地啰(八十三句)摩诃曼拏攞弭湿(二合)缚噜跛(八十四句)杀播啰蜜亸播哩布啰迦(八十五句)萨缚菩地萨埵(二合)缚(八十六句)那么塞讫(二合) [口　　履]亸(八十七句)播啰么弭补攞弭目讫洒陀(上)罗(八十八句)摩诃播舍弭路枳亸(八十九句)旖暮伽(上)播舍入缚理跢(九十句)摩诃入缚攞缚路枳亸(九十一句)摩诃么抳儞跛(二合)亸陀(上)啰(九十二句)三(去)曼亸么皤枲跢(九十三句)入缚攞入缚攞(九十四句)摩诃严避啰弭目讫洒播舍陀(上)啰(九十五句)缚攞暴杖(亭样反)誐播迦哩洒迦(九十六句)唵(抬声引呼)没(二合)啰[可　　欠]么噜播(九十七句)摩诃暮伽(上)播舍(九十八句)吽[合　　牛] [怡-台+巿] [怡-台+巿] (九十九句)萨缚萨埵(二合)缚弭路枳亸(一百句)婆(同上)啰跛(二合同上)啰娜(一百一句)那谟窣睹羝(一百二句)莎(二合)缚诃(一百三句)

一切菩萨敬礼解脱三昧耶心真言。

唵(抬声引呼)勃[亭　　夜]弭勃[亭　　夜] (一句)摩诃迦噜抳迦(二句)亸啰亸啰(三句)跢啰野(四句)摩诃喇拏缚播琳(卢金反五句)摩诃步惹弭路迦野(六句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(七句)

世尊如是真言。乃是一切菩萨摩诃萨所敬礼处。亦是一切如来秘密心中甚深之藏。复是观世音最上秘密心真言。能除一切随眠业障。能净一切出世法道。能入一切不空如来种族之门。

布施波罗蜜多真言。

那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵(抬声引呼下同)旖暮伽(上七句)摩诃娜那(去)播啰弭哆(八句)播哩布啰野(九句)吽娜啰娜啰(十句)弭弭驮弭质怛(登讫反二合) [口　　(隸-木+士)] (十一句)萨缚萨怛(同上)庑播抱誐(十二句)萨缚亸詑誐跢(十三句)摩诃娜那(去)布惹米偈(平十四句)跛(二合同上)啰[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸野(十五句)亸啰亸啰(十六句)亸啰耶(十七句)摩诃钵(二合)头么播抳(十八句) [合　　牛] [怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十九句)

世尊若有有情修治布施。以此一切如来不空所生布施波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心修治供施。当得十方一切如来。一切布施波罗蜜多圆满相应。直至无上正等菩提。福不退失。

净戒波罗蜜多真言。

那莫萨嚩亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)始攞(七句)三(去)皤啰三(去)皤啰(八句)皤啰皤啰(九句)秫陀(上)萨埵(二合)缚钵(二合)头么(十句)弭步使亸步惹(十一句)驮啰驮啰(十二句)三(去)曼亸婆(同上)路枳跢(十三句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十四句)

世尊若有有情修治净戒。以此一切如来不空菩提所生净戒波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切净戒波罗蜜多具足相应。戒香芬馥遍满十方。若苾刍苾刍尼破净戒者。每白月十五日一日不食。诵此三昧耶。当得清净戒蕴相应。直至无上正等菩提而不退失。

安忍波罗蜜多真言。

那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)乞讪底(七句)萨嚩菩地萨埵(二合)缚(八句)乞洒么抳(九句)乞洒拏乞洒拏(十句)摩诃梅窒(二合)唎迦噜拏(十一句)萨埵[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]婆(去)啰(十二)摩诃迦噜抳迦(十三句)萨缚萨埵(二合)缚乞洒弭拏(十四句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十五句)

世尊若有有情修治安忍。以此一切如来不空无上法觉安忍波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切安忍波罗蜜多圆满相应。直至无上正等菩提而不退失。

精进波罗蜜多真言。

那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)嚩路枳谛湿缚啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵摩诃弭唎耶(七句)旖暮伽(上)弭路枳亸(八句)者啰者啰(九句) [寧　　吉] (宁吉反)哩拏(上)弭哩野(十句二合)摩诃嚩攞(十一句)嚩攞嚩攞(十二句)摩诃萨杖(亭样反)誐缚攞菩驮儞(十三句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十四句)

世尊若有有情修治精进。以此一切如来不空不舍生死精进波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切精进波罗蜜多圆满相应。直至无上正等菩提而不退失。

静虑波罗蜜真言。

那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)缚路枳谛湿嚩啰野(三句)菩地萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵萨嚩亸詑誐跢南(七句)摩诃暮伽迦噜拏(八句)杖(亭样反) [可　　欠]娜娑(去)么地(九句)弭目乞洒跛(二合同上)啰剑[并　　也] (并也反十句)主噜主噜(十一句)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(十二句)

世尊若有有情修治静虑。以此一切如来不空无上静虑波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。如观世音相。顶戴观世音者。当得十方一切如来一切静虑波罗蜜多圆满相应。当生无量寿佛刹土。得一切三昧耶现前通解。直至无上正等菩提更不退失。

般若波罗蜜真言。

那莫萨缚亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)嚩路枳谛湿嚩啰野(三句)菩提萨埵野(四句)摩诃萨埵野(五句)摩诃迦噜抳迦野(六句)唵旖暮伽(上七句)摩诃跛(二合同上)啰肾惹嚩皤縒(八句)三(去)曼亸塞(同上)叵啰拏勃[亭　　夜] (九句)跛(同上二合)啰娑(去)啰跛(二合同上)啰(十句)三(去)曼亸勃[亭　　夜] (十一句)旖缚路迦野(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛(二合)啰肾惹(十四句)缚路枳亸(十五句)斫屈数(疏古反二合)洒(十六句)摩诃跛(二合)啰肾惹(十七句)婆(同上)啰娜播抳(十八句)摩诃跛(二合)罗肾惹(十九句)钵(二合)头么驮哩抳步臡(二十句)吽[怡-台+巿]莎缚诃(二十一句)

世尊若有有情修治般若。以此一切如来不空无上般若波罗蜜多真言海云三昧耶供养。加持身心。当得十方一切如来一切般若波罗蜜多方便善巧圆满相应。直至无上正等菩提而不退失。

不空罥索神变真言经卷第十六

一切菩萨敬礼解脱三昧耶真言品第二十七之二

治地真言。

唵旖暮伽(上一)弭目乞洒曼拏攞(二)摩诃步亸弭么[口　　(隸-木+士)] (三)陀(上)啰陀(上)啰(四)地唎地唎(五)摩诃特步亸加么攞(六)旖弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(七)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(八)

是真言。以奋怒王神变光明。加持白芥子香水。所作坛处遍散其地。则圆一踰膳那。清净如颇胝迦宝。若有有情履是坛地。当舍命后生净土中。得大福蕴圆满相应。直至无上正等菩提。更不退失。若诸鸟兽履此地者。舍命当得生上天界。

治水真言。

唵旖暮伽(上一)讷(二合)噜莽攞亸(二)弭理乞洒舍佉(三)钵怛(二合)啰补涩簸叵攞(四)弭吒播噜[可　　欠]娜儞跢誐拏(五)补涩波迦哩摇(尼照反)縒(六)啰娜逊娜啰(七)跛(二合同上)啰塞(二合同上)啰缚拏(八)弭弭驮弭质怛(二合)啰(九)播哩输(去)陀(上)野(十)钵(二合)头么步惹(十一)娑(去)么娑(去)么(十二)三(去)曼谛娜(十三)播哩曼拏攞(十四)播哩输(去)驮野(十五)摩攞么攞(十六)弭么攞[寧　　吉]么攞(十七)播哩秫驮(十八)钵(二合)头帽播立跢(十九)惹攞么烂弭秫驮(二十)输(去)驮野输(去)驮野(二十一)播啰么摩诃秫陀(上)萨埵(二十二)吽[怡-台+巿]那谟塞(同上)窒(二合) [口　　履]步缚泥(二十三) [合　　牛] [怡-台+巿]莎(二合)缚诃(二十四)

是真言以奋怒王神变光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果树华树苗稼药草。若有有情触弄饮啖。或复沐浴。皆得解除一切罪障。当生天上或生净土。得证无量慧解三昧耶。若复加持入中沐浴。身分三等。一没至项二没至脐三没至膝。作上中下持诵浴法。蠲诸罪垢一切道智证集成就。

洗浴真言。

唵旖暮只(虬曳反一)旖么[口　　(隸-木+匕)]弭么[口　　(隸-木+匕)] [寧　　吉] (宁吉反)么[口　　(隸-木+匕)] (二) [寧　　吉] (宁立反) [名　　也] (名也反)钵唎秫第(三)萨缚么罗播迦[口　　栗]使羝(四)摩诃菩地萨埵婆(同上)啰泥(五)缚啰跛(二合同上)啰缚啰播哩秫第(六)摩诃么抳啰怛娜迦野播哩秫第(七)么抳么抳(八)输(去)驮儞(九)摩诃暮伽(上)振跢么抳秫第(十)纥唎娜野秫第(十一)迦野[寧　　吉]么攞(十二)摩诃么抳钵唎秫第(十三)虎噜虎噜(十四)跛(二合)啰缚啰播抳(十五)摩诃步惹婆(同上)啰泥(十六)睹噜睹噜(十七)摩诃萨埵[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]娑(去) [口　　(隸-木+匕)] (十八)播哩输(去)驮野(十九)么么播般(北曼反)素弭秫驮么[口　　(隸-木+士)] (二十)莎(二合)缚诃(二十一)

是真言以奋怒王神变光明。加持白栴檀香郁金香龙脑香汤。又奋怒王真言。加持香汤灌顶饮漱。清净洗浴贯饰衣服。加复洒净具结印护。观想圣众献三掬水。谓净身心度脱有情。敬礼圣者远离三毒。观净身心往精室中。则得解除一切垢障。一切毗那夜迦药叉罗刹诸恶鬼神而不娆乱。复得作业眠梦安隐。诸佛菩萨诸天天神观视拥护。当命终后安乐国土莲台受生。识宿命智乃至菩提而不退转。

标界真言。

唵旖暮伽(上一)钵(二合)头么弭么[口　　(隸-木+士)] (二)跛(同上二合)啰娑(去)啰(三)三(去)漫亸目溪(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王威德神变。加持五色线绳。标量坛界。

彩色真言。

唵旖暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)啰散陀(上)啰(二)参(去)皤啰(三)钵(二合)啰缚啰步臡(同上四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王神变光明。加持彩色香水香胶。图画一切诸佛菩萨一切天神一切印相山花水兽。

宝地真言。

唵旖暮伽(上一)三(去)曼亸(二)播哩曼拏攞(三)播舍[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]第(四)吽(五)

是真言以奋怒王神变光明。加持白芥子散坛位界。作宝阶位。

结界真言。

唵旖暮伽(上一)弭弭驮噜跛弭(二)只怛(二合)啰娜舍匿(宁即反三)摩诃枲[牟　　含]满驮野(四)度噜度噜(五)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(六)

是真言以奋怒王威德神变。加持白芥子香水。散标坛界结金刚城。

护身真言。

唵旖暮伽(上一) [口　　落]讫洒抳(二)播舍[可　　欠]塞(同上)羝(三)睹噜睹噜(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王威德神变。加持白芥子香水。洒佩护身。

发髻真言。

唵旖暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎噜虎噜(三)那(奴个反)誐播舍畔第(四)吽莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王威德神变。加持头发梳治槃髻。

护弟子真言。

唵旖暮伽(上一) [口　　珞]讫洒三(去)曼底娜(二)摩诃播势(三)步噜步噜(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王神变光明。加持白芥子灰。弟子同伴给侍之人点佩护身。

净手真言。

唵旖暮伽(上一)惹攞弭么隶(二)素噜素噜莎(二合三)缚诃(四)

是真言以奋怒王神变光明。加持净水洗手[泳-永+截]身。

净口面真言。

唵旖暮伽(上一)旖弭[口　　栗]跢泯努(二)者啰者啰(三)莎(二合)缚诃(四)

是真言以奋怒王神变光明。加持净水洗沐手面。净漱口齿。点眼耳膊。作法诵念。

治衣真言。

唵旖暮伽(上一) [寧　　立] [名　　也]缚塞(同上)窒(二合) [口　　(隸-木+士)] (二)主噜主噜(三)莎(二合)缚诃(四)

是真言以奋怒王神变光明。加持衣服如法贯带。

被甲真言。

唵旖暮伽(上一)步穰(上)誐迦缚者(二)缚啰泥(三)旨[口　　履]旨[口　　履] (四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王神变光明。加持郁金香水白芥子。[泳-永+截]洒身上备持甲胄。

被索真言。

唵旖暮伽(上一)没(二合)啰[可　　欠]么步臡(二)播[口　　履]演羝娜(三)跛(同上二合)啰娑(去)啰(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王神变光明。加持五色线索为结。身手持佩。

灌顶真言。

唵旖暮伽(上一)注拏么抳(二)钵头米旖避诜者(引)野(三)么么萨缚亸詑誐跢(四)鼻晒阶(五)么抳么抳(六)莎(二合)缚诃(七)

是真言以奋怒王神变光明。加持阏伽香水。摄持灌顶。

座真言。

唵旖暮伽(上一)钵(二合)头么逊娜隶(二)驮啰驮啰抳(三)漫拏隶吽(四)

是真言以奋怒王神变光明。加持所座相应位坐。

眠寝真言。

唵旖暮伽(上一)三(去)曼谛(二)播[口　　履]养(去)鸡(三)步缚娜(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以奋怒王神变光明。加持床敷应法眠卧。

持花真言。

唵旖暮伽(上一)素啰避补涩批(二)播啰播啰(三)吽(四)

是真言加持香花。以不空王种种香花海云。溥献供养。

末香真言。

唵旖暮伽(上一)弭弭驮巘(鱼蹇反)驮(二)跛(同上二合)啰娑(去) [口　　(隸-木+士)]补噜(三)补刺拏步臡(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言加持末香。以不空王种种末香海云。溥献供养。

涂香真言。

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上)礼跛娜(二)钵(二合)啰缚[口　　(隸-木+匕)] (三)比哩比哩(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言加持涂香。以不空王种种涂香海云。涂坛溥献供养。

烧香真言。

唵旖暮伽(上一)誐誐娜(二)塞(桑乙反二合)叵啰拏米伽(上三)度噜度噜(四)吽(五)

是真言加持烧香。以不空王种种烧香海云。溥献供养。

饮食真言。

唵旖暮伽(上一)叔讫攞(二)啰娑(去)啰娑(去三)蘖啰陀(上)啰(四)弭陀(去)啰吽(五)

是真言加持饮食。以不空王种种甘膳饮食海云。溥献供养。

果子真言。

唵弭耶驮(一)旖暮伽(上)叵攞(二)播啰播啰(三)吽(四)

是真言加持果子。以不空王种种香果海云。溥献供养。

净水器真言。

唵旖暮伽(上一)遏步亸(二)巘驮畔度[口　　(隸-木+匕)] (三)吽(四)

是真言加持阏伽香水。以不空王众宝阏伽香水海云。溥献供养。

庄饰真言。

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)么抳步洒拏驮[口　　(隸-木+匕)]入缚攞入缚攞(三)吽(四)

是真言加持幡花。以不空王种种宝幢幡花光焰海云。庄严供养。

食器真言。

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言加持器皿盛食。以不空王种种宝器饮食海云。溥献供养。

入坛真言。

唵旖暮伽(上一)跛(同上二合)啰缚啰(二)皤么娜步米(三)詑啰詑啰(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言每入坛时。加持坛门。以不空王种种相状自在神变。入坛作法。

礼拜真言。

唵旖暮伽(上一)那么塞迦啰拏(二)萨缚亸詑誐跢(三)怛惹理吽(四)

是真言以不空王一切身业赞礼海云。赞颂礼拜一切诸佛。溥前供养。

行道真言。

唵旖暮伽(上一)斫讫(二合) [口　　(隸-木+匕)] (二)努噜努噜(三)跋(同上二合)啰努噜(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以不空王一切秘密修行海云。赞颂行道溥献供养。

警觉真言。

唵旖暮伽(上一)三(去)曼亸(二)耶睹步缚祢(三)皤缚皤缚(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以不空王神变海云。赞颂警觉一切诸佛菩萨诸天。

劝发真言。

唵旖暮伽(上一)振跢么抳(二)跛(同上)啰迦唎洒野(三)度噜度噜(四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以不空王摩尼海云。赞颂劝发一切诸佛菩萨诸天一时会坛。

请召真言。

唵旖暮伽(上一)儞曼怛(二合)啰拏(二)弭目讫洒(三)曼拏攞(四)弭理弭理(五)莎(二合)缚诃(六)

是真言以不空王神变海云。赞颂请召一切诸佛菩萨一切天神。会居坛位。

然灯真言。

唵旖暮伽(上一)摩诃啰湿(二合)弭(二)入缚攞娑(去) [可　　欠]塞(桑纥反二合) [口　　(隸-木+士)] (三)入缚攞入缚攞(四)三(去)曼羝莎(二合)缚诃(五)

是真言加持灯明。以不空王种种光明海云。溥献供养。

加持真言。

唵旖暮伽(上)播舍[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]驮(一)三(去)曼亸(二)摩诃縒么野(三) [寧　　吉]哩[豸　　?] (途界反)吽[怡-台+巿] (四)莎(二合)缚诃(五)

是真言以不空王神变海云。赞请一切诸佛菩萨神通。加被此三昧耶。现相成就。

发遣真言。

唵旖暮伽(上)播舍(一) [可　　欠]塞(同上)羝跛(同上二合)啰縒啰(二)蘖扯莎(二合)缚皤缚南(三)弭萨耳睹枲(四)縒啰縒啰(五)吽[怡-台+巿]莎(二合)缚诃(六)

是真言以不空王神变海云。赞叹一切诸佛菩萨诸天。阏伽送遣。

供养使者真言。

唵旖暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)啰缚(二合)啰(三)縒啰縒啰(四)摩诃步羝湿(二合)缚啰(五)地唎地唎(六)吽[合　　牛] (七) [怡-台+巿] [怡-台+巿]莎(二合)缚诃(八)

是真言以不空王神变海云。加持欢喜团麨芦菔三白食香花香水。献祀毗那夜迦。令生欢喜不作障阂。

出世解脱坛印品第二十八

世尊是出世解脱坛印三昧耶。能会一切种族解脱坛印三昧耶。当证出世无上三摩地加持坛印。

合腕相着。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈头相拄相并。二中指各屈如钩。头相去一寸。二头指二无名指竖微屈之。二头指头相去二寸。二无名指头相去寸半印真言。

唵钵(二合)头么步臡(一)钵(二合)头么迦[口　　(隸-木+匕)] (二)钵(二合)头么弭么隶(三)莎(二合)缚诃(四)

加持解脱印。

合掌虚掌。二头指二无名指二小指。竖伸微屈合头相着。二大拇指竖并相着。二中指屈上节。头相去半寸。十指间相去三分。此印三昧乃是一切菩萨摩诃萨所敬礼处。若常持结恭敬观瞻。则恒观见观世音菩萨。当令决定得证无上正等菩提。印真言。

唵钵(二合)头米(一)素(苏古反)钵(二合)头米(二)弭目讫洒(三)漫拏攞(四)钵(二合)头么步臡(五)吽莎(二合)缚诃(六)

如来解脱印。

合掌虚掌。以二中指捻二无名指背上节。二头指二无名指二小指合头相着。二大拇指竖并相着。此印三昧能示真实解脱三昧。

解诸业障印真言。

唵旖暮伽(上一)跋驲啰(二)钵(二合)头么步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)缚诃(五)

如意宝印。

合掌以二无名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指竖微屈头相着。二头指押二中指侧中节上。头相拄。此印三昧种种供养。当获不空圆满六波罗蜜业。不空示现一切诸佛菩萨神通解脱曼拏罗业。不空净治五无间业。印真言。

唵旖暮伽(上一)么抳么抳(二)摩诃么抳(三)钵(二合)头么么抳(四)莎(二合)缚诃(五)

莲华钩印。

合腕相着开掌。二中指屈如钩。二大拇指二头指二无名指二小指竖微屈之。十指头间相去寸半。此印三昧能证一切如来无上正等菩提。出世解脱三摩地印真言。

唵旖暮伽(上一)跋驲隶(二)摩诃钵(二合)头米(三)惹理素惹理(四)摩诃惹理(五)莎(二合)缚诃(六)

金刚莲华钩印。

合腕相着开掌。二中指竖微屈头相拄。二头指屈。押二中指侧中节上。如钩。二大拇指二无名指二小指竖微屈之。二大拇指二无名指二小指。头间相去寸半。此印三昧作供养者。能证一切如来无上正等菩提神通威德。

三摩地印真言。

唵旖暮伽(上)悉第(一)萨缚亸詑誐跢悉第(二)旖缚路枳亸悉第(三)矩噜矩噜(四)莎(二合)缚诃(五)

顶礼印。

合掌虚掌。二大拇指二小指磔开。头相去寸半。二中指竖微屈。头相去六分。二中指头。下二无名指头。二头指头三分。其二头指二无名指。竖头相着。头指中指无名指。岐间皆勿相着。此印三昧能得证见观世音清净身一切三摩地不退无上正等菩提。三摩地印真言。

唵旖缚路枳亸(一)摩诃秫(输律反)陀(上)萨埵(二)縒啰縒啰(三)三(去)漫亸缚皤縒(四)军(去)拏攞陀(上)啰(五)旖弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(六)惹吒么矩吒(七)那缚战捺(二合)啰漫抳亸(八)者啰者啰(九)散者啰(十)步缚泥湿缚啰(十一)钵(二合)头么步惹(十二)莎(二合)缚诃(十三)

世尊是七大印。能转示现观世音宫殿转法轮会。此等印等各一俱胝。仆从大印前后围绕。若有有情净浴香涂治洁衣服。每日三时观世音前。或于佛前或舍利塔前。随得香花饮食供养。于诸有情发大悲心。劝请十方一切诸佛。降大法雨利益有情。至无垢处住于法身。观置自身如法界相。自性平等。清净法性。量同法界清净虚空。观念我身。白栴檀香沉水香龙脑香。涂手轮结如是印等。每日铛结七俱胝印三昧耶若印印身。便得灭除谤坏正法。毁呰贤圣。五无间罪。又铛种种承事供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来。善根福聚。六波罗蜜圆满相应。当得住于不退转地。复为一切诸佛菩萨摩诃萨摄受护持。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽皆拥护之。伊首罗天摩醯首罗天四天王天焰摩王水天俱废罗天俱摩罗天皆拥护之。当得如来金刚舍利达摩之身。不为世间毒药毒虫水火刀杖种种灾害。常得梦见诸佛菩萨观世音菩萨。善瑞增满。贵族人民恭敬忆念。三十三天一切诸仙恭敬恃怙。

出世相应解脱品第二十九

世尊是出世瑜伽解脱最上神通莲花曼拏罗三昧耶。能现沙门婆罗门国王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。过现未来出世法生灭法。善果法恶果法。富贵相贫贱相。命长短相生死轮相。复现大梵天帝释天那罗延天摩醯首罗天。乃至一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽等相。饿鬼相阿毗地狱种种诸相。国中饥馑相丰熟相。灾疫相厄难相。四时风雨时非时相。持此法者如教实语发大悲心。依据一切诸佛菩萨摩诃萨住。饶益无尽一切有情。心恒不舍一切智愿。必令救度洁治身服守持净戒。不于一切有戒无戒人生傲慢。心行平等依教修治。则得成就。清净如法作银莲花。以一肘镜为莲台面。宝珠花鬘四椽庄严。如法银造一尺二寸不空罥索观世音菩萨。一面三目身有四臂。一手执三叉戟一手持罥索。一手执莲花一手掌如意宝珠。结加趺坐。首戴宝冠冠有化佛。像腹内空舍利百粒龙脑香白栴檀香安内腹中。花冠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。置镜心上。净泥涂地作曼拏罗。圆广五肘开廓四门。内院中画八叶七宝开敷莲华。其花叶上多罗菩萨湿废多菩萨。执金刚秘密主菩萨毗俱胝菩萨。莲花逊那利菩萨无垢慧菩萨。除八难观世音菩萨悉地王菩萨。外院东门右大梵天帝释天。左伊首罗天摩醯首罗天。南门右俱摩罗天俱废罗天。左焰摩天地天神。北门右那罗延天大自在天。左毗摩夜天女阿努梵摩天女。西门右婆鲁拏天女婆散底天女。左一髻罗刹女金刚度底使者。东门商企尼天女。南门补涩波难底天女。西门功德天女。北门辩才天女。四维四天王。内院莲花鬘界。外院三叉金刚杵鬘界。中置银观世音菩萨。面东。种种旛花敷置庄严。五色线绳围畔外界。阏伽香水三白饮食。种种饮食果蓏香炉。众妙花鬘如法敷设。白旃檀香沉水香苏合香龙脑香。石蜜合治烧焯供养。是时出入洁浴涂香。着净衣服食三白食。昼夜六时依法护持。志决无怯观身如像。曼拏罗相姿颜威耿。内心喜受制置六根。寂静淳白。五轮投地至诚敬礼十方刹土三世一切诸佛如来。大乘教藏一切曼拏罗印三昧耶。结界请召趺座而坐。发菩提心观五蕴界。能执所执本性无作。自体空寂。面西奋目瞤动精睑。观瞻观世音菩萨。声像谍利。诵奋怒王真言母陀罗尼真言。溥遍心印真言不思议观陀罗尼真言。悉地王真言。光明加持银莲花观世音菩萨。时别自以奋怒王真言奋怒王印。灌顶加持。若莲花镜中放光。观世音像身出甘露水。放种种光自身放光。则当获得不空无垢清净蕴身。不空王心三昧耶成就。是时紧捷诵奋怒王真言。观世音菩萨镜中出现赞言。善哉善哉。汝今成就出世世间镜坛印法。汝须何愿为汝满足。阏伽供养所愿尽乞。皆得圆满。沙门婆罗门国王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。观像镜者。皆睹种种神通变相。亦见自身过现未来种种业果善恶之相。及见一切刹土诸佛补陀洛山观世音宫中大众。亦见世间一切时节善不善相。惟除嫉妒谄曲疑慢。破戒邪见盗三昧耶。旃荼罗苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦及诸外道恶律人民。余皆睹见。观世音菩萨示语赞叹与灭一切垢障重罪。作兹定说亦不虚妄。修此法者昼夜六时。特勿懈怠放逸慵惰则速成就。

不空罥索神变真言经卷第十七

根本莲华顶陀罗尼真言品第三十

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。观世音菩萨摩诃萨。说此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印三昧耶。极为甚深广大无量。难解难入难得成就。观是法中。有无量坛法无量印法。无量像法无量轨则威仪之法。犹如大海须弥山王。虚空阳焰微尘数等。又如如来无量大智。无与等智无思量智。总非一切天龙八部六欲魔众人及非人之所度量。唯是如来甚深大智见智。藏智大解脱智。亦是一切菩萨摩诃萨等。大智本行法界之智。此法前际中际后际皆不可得。我心思忖极大迷乱。何者是前何者是中何者是后。何者是可通解成就之法。何者是根本莲花顶陀罗尼真言。何者是秘密心真言。何者是熙怡真言。何者是奋怒王真言。何者是奋怒王心真言。何者是一字二字三字四字。乃至十字真言。何者是安隐法丰饶法降伏法。何者是点药法涂药法。何者是像法坛法印法。何者是召请结界。梳发洗浴治衣。甘露灌顶被甲。坐卧地法。何者是采花烧香涂香。芥子食饼果子花鬘法。何者是三白饮食燃灯。入坛礼拜行道散花。教受整仪法则。何者是取珠转念乞梦。护身结界烧火火食。神通器仗摄法。何者是请召观世音菩萨。亲近发遣法。何者是罥索法。何者是金刚杵法。世尊此法我不悟解。于何相中仿敩修习。当得成就。后末世中我当云何随顺众生种种心行。教修何法。依何陀罗尼真言之法。开导度脱。若修治者成何悉地。我于此法极大迷乱。无诸智解惟垂哀愍。愿如法说解破疑网。

尔时释迦牟尼如来应正等觉。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。善哉善哉。

秘密主。汝发斯问极为善问。何不早问迟辩若斯。汝能开导为诸众生及真言者。皆得最上成就之地。故作是问为最大问。

秘密主此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。巨如十方无量大海难解难入。宁以海水沥渧数知。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。实非数量得知其际。又以须弥山王末如微尘。亦尽数知。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。非所算分知其数限。如是广大踰过大海微尘算分数分。

秘密主所有十方过现未来一切如来。有种种智三昧耶亦可知数。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。非所算数得知其际。

秘密主一切诸佛菩萨摩诃萨所有法智。知五蕴等差别相转。所有类智。知蕴界处一切缘起。若总若别是无常等。所有俗智。知一切法假设名字。所有他心智。知诸有情心心所法修行证灭。所有苦智知苦不生。所有集智知集永断。所有灭智知灭应证。所有道智知道应修。所有尽智知贪嗔痴尽。所有无生智。知诸有趣而不复生。所有如实智。解一切智一切相智。所有未知当知根。于诸圣谛未得现观。未得圣果。所有已知根。于诸圣谛已得现观。已得圣果。所有具知根。谓诸声闻独觉一切诸佛菩萨摩诃萨等。所有有寻有伺三摩地。离一切欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足而住。所有无寻惟伺三摩地。于初静虑第二静虑中间时定。所有无寻无伺三摩地。从第二静虑乃至非想非非想处。所有佛随念法随念。僧随念戒随念。舍随念天随念。寂静厌离随念入出息随念。身随念死随念。所行布施波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自施一切内外所有。亦劝他施一切内外所有。所行净戒波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自住十善业道。亦劝他住十善业道。所行安忍波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。所行精进波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自修六波罗蜜多精勤不息。亦劝他修六波罗蜜多精勤不息。所行静虑波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自修巧便。入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦善劝他。入诸静虑无量无色。同已善巧。所行般若波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自如实观一切法性无所执着。亦劝他观一切法性无所执着。亦复不住自性自相。若动若住不可得故。所修四正断时。于诸未生恶不善法。为不生故。于诸已生恶不善法。为永断故。未生善法为令生故。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。所修四神足。修欲三摩地时。断行离依成就神足。修勤三摩地时。断行离依成就神足。修心三摩地时。断行离依成就神足。修观三摩地时。断行离依成就神足。以无所得为方便。修信根精进根念根定根慧根时。谓信根精进根念根定根慧根性。离依离染以无所得为方便。修信力精进力念力定力慧力时。谓信力精进力念力定力慧力性。离依离染以无所得为方便。修念等觉支择法等觉支。精进等觉支喜等觉支。轻安等觉支定等觉支舍等觉支时。谓念等觉支择法等觉支。精进等觉支喜等觉支。轻安等觉支定等觉支舍等觉支性。离依离染以无所得为方便。修正见支正思惟支。正语支正业支。正命支正精进支。正念支正定支时。谓正见支正思惟支正语支正业支。正命支正精进支。正念支正定支性。离依离染。所住空解脱三摩地时。谓观诸法自相皆空其心安住。所住无相解脱三摩地时。谓观诸法自相无相其心安住。所住无愿解脱三摩地时。谓观诸法自相无愿其心安住。以无所得为方便。修处非处智力时。谓如实了知诸有情类。因果等相处非处相。以无所得为方便。修业异熟智力时。谓如实了知诸有情类。诸业法受种种因果业异熟相。以无所得为方便。修种种界智力时。谓如实了知诸有情类无量界相。以无所得为方便。修种种胜解智力时。谓如实了知诸有情类无量胜解相。以无所得为方便。修根胜劣智力时。谓如实了知诸有情类根胜劣相。以无所得为方便。修遍行行智力时。谓如实了知诸有情类遍行行相。以无所得为方便。修静虑解脱等持等至杂染清净智力时。谓如实了知诸有情类。静虑解脱等持等至杂染清净根力觉支道支等相。以无所得为方便。修宿住随念智力时。谓如实了知诸有情类。无量亿数宿住事相。以无所得为方便。修死生智力时。谓如实了知诸有情类。无量无数死生事相。以无所得为方便。修漏尽智力时。谓如实了知诸漏永尽无漏心解脱无漏慧解脱。于现法中而自作证具足安住。能正了知我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。以无所得为方便。修正等觉无畏时。谓自称是正等觉者。以无所得为方便。修漏尽无畏时。谓自称已永尽诸漏。以无所得为方便。修障法无畏时。为诸弟子说障法道。以无所得为方便。修尽苦道无畏时。为诸弟子说尽苦道。如是等时。设有沙门若婆罗门若天魔梵。据余世间依法立难。及令忆念。言于是法非正等觉。言有如是漏未永尽。言习此法不能障道。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。获安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙法轮。甚深清净正真无上。以无所得为方便。修义无碍解法无碍解词无碍解辩无碍解。以无所得为方便。修大慈大悲大喜大舍。以无所得为方便。修五眼六神通一切智智。以无所得为方便。得我如来应正等觉。从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜。乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜。于其中间常无误失无卒暴音。无忘失念无不定心。无种种想无不择舍。志欲无退精进无退。念无退慧无退。解脱无退解脱智见无退。一切身业智为前导。随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。过现未来世所起智见无著无碍。以无所得为方便。以一心智如实遍入。知一切有情心心所法。圆满游戏种种神通。而自严净种种佛土。供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察饶益有情。于法义趣如实分别。以法供养承事诸佛。当复谛观诸佛法身。以无所得圆满无相。谓不思惟一切诸相。于一切法不增不减。不执不着无取无住。圆满一切法平等见。圆满诸法一相理趣。行不二相不起分别。以无所得远离一切声闻独觉一切诸见。舍诸有漏烦恼习气见。调伏心性见。以无所得圆满随如一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗莫呼洛伽人非人等一切音智。以无所得无量无数诸佛菩萨摩诃萨种族眷扇。非诸杂类。以无所得身相具足。于初生时其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。令彼世界六种变动。有情遇者无不蒙益。以无所得圆满出家无量无数天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛孽鲁荼紧那罗莫呼洛伽人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量无数有情。令乘三乘趣证圆寂。以无所得殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。吠琉璃宝以为其干。真金刚宝而为其根。奇妙众宝以为枝叶种种花果。其树高广遍覆三千大千佛刹。光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界。满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土一切功德。乃至尽诸所有一切幻化三昧神通。皆是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。秘密主汝问如是如来甚深大智见智。藏智大解脱智。一切菩萨摩诃萨大智。本行法界之智者。是观世音菩萨摩诃萨。恒常以斯一切幻化三昧神变。示现如是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶种种形相色类神通。度诸有情。及真言者得大悉地。秘密主彼观世音菩萨摩诃萨。身识心智大慈大悲。皆是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等无二平等溉灌。一切界处圆是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。摄化度脱三有有情。等住涅槃金刚之地。若有人趣地狱趣饿鬼趣一切众生。等心忆念观世音菩萨摩诃萨名者。一时齐至随所给济无不解脱。彼观世音菩萨摩诃萨。悲心愍心不退不悔。复有一切诸天乃至色究竟天。一切龙神药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼啰伽。乃至阿鼻地狱所有有情。一时称念观世音菩萨摩诃萨名者。亦皆同时齐至度脱诸欲厄难。譬如日月平等轮光。灭四洲中所有一切混沌黑暗。彼观世音菩萨摩诃萨亦复如是。以大慈悲。光明遍照一切有情。有为有漏生老病死种种厄难。皆得解脱住于善道。秘密主彼观世音菩萨摩诃萨。为诸众生及真言者。如是坚牢被精进铠。与证无上菩提之道。如大商主引进众人。遮止恶道安置善道。心不分别心不悔惓。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。承佛称赞观世音菩萨摩诃萨大功德已。奋迅踊跃合掌偈叹。

呜呼大悲观世音　　呜呼世间自在主

若有专正忆持者　　得脱一切恶道苦

此是世间尊重父　　此是世间尊重母

此是世间救度者　　此是世间大日光

复告执金刚秘密主言。如是如是如汝所说。汝应当往观世音菩萨摩诃萨前。恭敬顶礼如法启问。即以真语实语为汝演说。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。即起于座轮弄于杵。步如师子。诣观世音菩萨摩诃萨前。恭敬顶礼右绕三匝。却住一面。脱所头上清净月光摩尼宝冠。二手捧上观世音菩萨摩诃萨已。长跪合掌白言圣者。我于此法甚大迷乱。无诸智慧解此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印变像成就三昧耶。此法广大甚深无量皆不了知。何者为前何者为中何者为后。何者为根本莲华顶陀罗尼真言。何者为秘密心真言。何者为善熙怡真言。何者为奋怒王真言。何者为奋怒王心真言。何者为一字二字三字四字。乃至十字真言及一切法。愿为示教开释解说。

尔时观世音菩萨摩诃萨。以慈悲心受斯清净月光宝冠。便掷于空献供养佛。以大神力宝冠直至阿迦尼吒天。当佛顶住变成宝盖。周圆纵广五百千踰膳那。绀琉璃宝而为其骨。以诸大宝作花珠璎。阎浮檀金为众铃铎。天诸衣服以为网拂。其盖一一花璎铃铎。网罗珠拂出无量光。其光蓥彻过百千日。举众仰观心皆愉喜。一切诸天龙神八都。皆悉顶礼恭敬供养。苦行仙众一时发声。种种歌呗瞻赞斯盖。是诸如来所赞叹处。其盖诸花一一台上各有宝帐。一一帐中有一如来结加趺坐。绕盖四边而有无量诸天娙女。龙女乾闼婆女阿素洛女蘖噜荼女紧那罗女。一切种族真言仙女。及有无量百千天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽等众。一一皆乘众宝花云光明台殿。各持天诸花鬘涂香末香。天诸音乐衣服珠璎幢花幡拂。各相交列供养如来。或俱击奏种种天乐。歌舞赞叹唱梵音声。一时等心献供养佛。所有住补陀洛山一切天龙八部。亦皆欢喜勇跃观视叹未曾有。复有一切如来种族真言神。一切莲花种族真言神。一切金刚种族真言神。一切摩尼种族真言神。一切香象菩萨种族真言神。一切大曼拏罗种族真言神。踊跃观视叹未曾有合掌瞻仰。复有一切星天七曜天。毗摩夜天大梵天。帝释天那罗延天。大自在天俱摩罗天。难祢计湿缚啰天。誐泥湿缚啰天。伊首罗天摩醯首罗天。四天王宝贤神满贤神。力天神焰摩王。缚噜拏天俱废罗天。皆乘宝殿。各持天诸花鬘涂香末香衣服珠璎宝盖幢幡。敷饰会中而供养佛。复有兜率陀天乃至阿迦尼吒天。各乘天诸宝云宫殿。于虚空中雨现种种色海云。献供养佛观世音菩萨摩诃萨。并会大众。复有地居一切丛林神药草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神海神龙神。药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。各持种种涂香末香烧香。水陆杂花一时缤纷。遍散敷地作大供养。如是一切天龙神众。俱时同得如来神通威德加备。

尔时执金刚秘密主。见斯广大无量神变。复思念言彼观世音菩萨摩诃萨。示现如是无量神通广大神变。复白观世音菩萨摩诃萨言。惟垂开示使解疑惑。尔时观世音菩萨摩诃萨。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。解所疑者谛听谛听。

尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起往诣佛前。恭敬合掌顶礼尊足。右绕三匝却住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶中。根本莲花顶陀罗尼真言秘密心印。溥遍幻化观大曼拏罗广大神变最上三昧耶。欲于佛前开演示之。是三昧耶以少功行。读诵受持速得成就。

尔时释迦牟尼佛。即伸无量百千光明金色光手。摩观世音菩萨摩诃萨顶赞言。善哉善哉清净者。今正是时宜当演说。

尔时观世音菩萨摩诃萨承佛赞已。遍观十方一切如来。一时恭敬尽皆顶礼。奋迅踊跃即说根本莲花顶陀罗尼真言曰。

那莫塞(桑乙反)窒(都结反二合)隶野(扬可反下同)特(能已反二合)婆(无何反)努誐亸(一句)跛(二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同二句)萨缚(无可反下同)亸詑誐睹瑟抳洒(疏贾反三句)旖暮伽(上)漫拏攞俣呬曳瓢(入四句)萨缚勃陀(上)菩地萨得废(无计反)瓢(入五句)那莫萨缚跛(二合)啰底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反七句)底亸那誐亸跛(二合)啰窒(丁聿反)半祢(奴礼反)瓢(入八句)那莫萨缚亸詑誐跢俣呬野(九句)矩攞纥(二合)利娜野三(去)么曳瓢(入十句)那莫三(去声呼之下同例)藐誐跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十二句)那莫舍啰特(二合)缚底(丁异反)素(苏古反)跢野(十三句)摩诃(去声呼下例同)么戴(二合)曳(十四句)那莫旖唎耶(十五句)梅窒隶(二合)野跛(二合)啰姥契瓢(毗遥反十六句)摩诃菩地萨埵哩野(十七句)誐拏缚[口　　(隸-木+士)]瓢(入十八句)那谟旖弭亸皤野亸詑誐跢耶(十九句)啰[可　　欠]羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十一句)那莫钵头(二合)暮瑟抳洒(二十二句)漫拏攞陀啰野(二十三句)那莫旖唎耶(二十四句)缚路枳谛湿(攥口舌呼之下同例)缚啰野(二十五句)菩地萨埵野(二十六句)摩诃萨埵野(二十七句)摩诃迦噜抳迦野(二十八句)那谟摩诃哩使旖唎野(二十九句)誐拏缚[口　　(隸-木+士)]瓢(入)翳瓢(毗遥反三十句)那莫塞(同上)讫哩(二合)埵(二合)婆缢(伊异反)琳(奴金反三十一句)弭目讫洒漫努临(卢金反三十二句)旖唎耶缚路枳谛湿(同上)缚(二合)啰野(三十三句)穆库特只(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)啰惹钵头(二合)暮瑟抳洒(三十五句)纥唎(二合)娜焰(引)亸詑誐跢三(去)姥佉皤使担(三十六句)摩诃诺(都落反)钵唎(二合)讪末地(二合)曳(三十七句)旖[可　　欠]弭跢儞摩[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使曳枲佃睹米(三十八句)萨缚迦唎野(引)抳(三十九句)萨缚皤曳数(疏古反)者米[口　　落]乞钐矩噜(四十句)怛[寧　　也] (宁也反)他(四十一句)唵(喉中抬声呼之)钵头(二合)暮瑟抳洒(四十二句)婆(同上)啰那吽(四十三句)者啰者啰(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主噜主噜(四十六句)摩诃迦(斤逻反下同)噜抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播啰么迦噜抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩诃钵头(二合)么[可　　欠]塞(同上)亸(五十六句)迦攞迦攞(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩噜矩噜(五十九句)摩诃戍(输律反)陀(上)萨埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃[亭　　夜] (亭夜反)效[亭　　夜] (六十二句)驮缚驮缚(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播啰么戍(同上)陀(上)萨埵(六十七句)迦啰迦啰(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩噜矩噜(七十句)摩诃塞(同上)诧么跛(二合)啰跛亸(七十一句)者攞者攞(七十二句)散者攞散者攞(七十三句)弭者攞弭者攞(七十四句)翳絮(知贾反)絮翳絮翳(七十五句)皤啰皤啰(七十六句)避哩避哩(七十七句)步噜步噜(七十八句)摩诃弭么攞钵头(二合)暮瑟抳洒弭啰惹(七十九句)娑(去)驮野娑(去)驮野(八十句) [合　　牛] [合　　牛] (八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩诃迦噜抳迦(八十三句)摩诃钵戍(同上)钵底废(无计反)洒陀(上)啰(八十四句)陀(上)啰陀(上)啰(八十五句)摩诃钵头(二合)暮瑟抳洒陀(上)啰(八十六句)縒啰縒啰(八十七句)萨婆(同上)缚啰拏(八十八句) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(八十九句)者啰者啰(九十句)萨缚苾[亭　　夜]陀啰(九十一句)那么塞(同上)讫哩(二合)亸(九十二句) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(九十三句)萨缚播簸(北我反)枳哩弭洒[可　　欠]啰(九十四句) [可　　欠] [可　　欠] (九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦啰(九十八句)没啰(二合) [可　　欠] (呼邑反)么废(无计反)洒陀啰(九十九句)陀(上)啰陀(上)啰(一百句)地唎地唎(一句)度噜度噜(二句)摩诃钵头(二合)么(三句)入(攥口舌呼之下例同)缚攞(引)陀啰(四句)亸啰亸啰(五句)縒啰縒啰(六句)播啰播啰(七句)钵头(二合)么播舍陀(上)啰(八句)者啰者啰(九句)缚啰缚啰(十句)啰湿弭(二合)舍亸娑(去) [可　　欠]塞(同上)啰(十一句)钵啰底漫抳跢舍哩啰(十二句)入缚攞入缚攞(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)畔(引十五句)素摩[寧　　吉] (宁吉反) [丁　　也] (丁也反十六句)野么缚噜拏矩废(同上)啰没啰(二合) [可　　欠] (同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)啰理使(十八句)祢(同上)缚誐拏[敝-ㄆ+頁] (毗拽反)旨亸者啰拏(十九句)素噜素噜(二十句)主噜主噜(二十一句)补噜补噜(二十二句)散奈矩么啰没(卢骨反)捺(二合)啰婆(同上)縒缚(二十三句)弭瑟努驮曩娜祢(同上)缚理使那(去)野迦(二十四句)缚虎弭弭驮废(无计反)洒陀(上)啰(二十五句)摩诃钵头(二合)么怛拏驮啰(二十六句)播舍陀(上)啰(二十七句)驮啰驮啰(二十八句)地唎地唎(二十九句)度噜度噜(三十句)詑啰詑啰(三十一句)伽(上)啰伽(上)啰(三十二句)野啰野啰(三十三句)攞啰攞啰(三十四句)么啰么啰(三十五句)播啰播啰(三十六句)柘啰柘啰(三十七句)缚啰缚啰(三十八句)摩诃婆(同上)啰那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏罗(四十句)缚路枳亸(四十一句)弭路枳亸(四十二句)路计湿缚(二合)啰(四十三句)摩醯湿缚(二合)啰(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥噜姥噜(四十六句)姥野姥野(四十七句)闷遮闷遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)旖唎耶缚路枳谛湿(二合)缚啰野(五十句) [口　　落] [起-巳+乞]洒[口　　落] [起-巳+乞]洒么么(五十一句)萨缚皤曳瓢(入五十二句)萨庑(无苦反)钵捺(二合)啰米瓢(入五十三句)萨缚[起-巳+乞] (二合)啰醯瓢(入五十四句)萨缚入缚[口　　(隸-木+士)]瓢(入五十五句)萨缚[名　　夜] (名夜反)地瓢(入五十六句)缚默畔驮娜(五十七句)亸拏娜啰惹主啰亸塞(同上)迦啰(五十八句)旖[起-巳+乞]儞坞娜迦(五十九句)弭洒舍塞怛啰(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者啰者啰(六十五句)印[寧　　吉]哩野缚攞抱杖(亭样反)誐(六十六句)者睹逻哩野(六十七句)萨地三(去)跛(二合)啰迦舍迦(六十八句)亸么亸么(六十九句)娜么娜么(七十句)縒么縒么(七十一句)摩诃亸闷驮迦啰(七十二句)弭驮么娜(七十三句)杀播啰弭跢播哩布啰迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)絮絮絮絮(七十六句)詑(魑贾反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折么讫哩(二合)亸播哩迦啰(八十句)翳呬曳呬(八十一句)缢湿缚啰(八十二句)摩醯湿缚(二合)啰(八十三句)钵头(二合)米湿缚啰(八十四句)摩诃步亸誐拏畔惹迦(八十五句)摩诃悉悌(引)湿缚啰(八十六句)矩噜矩噜(八十七句)播啰播啰(八十八句)迦絮迦絮(八十九句)么絮么絮(九十句)弭戍驮弭洒野皤新(九十一句)摩诃迦噜抳迦(九十二句)湿废(二合)哆拽肾(时振反二合)饶(去九十三句)播弭亸(九十四句)啰怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩罗驮啰(九十六句)萨缚肾(同上)惹始啰枲讫(二合)哩亸(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)么褐特(途邑反)步亸(九十九句)迦么攞讫哩(二合)亸迦罗亸攞(二百句)枝(同上) [可　　欠]娜三(去)么地(一句)弭穆乞洒跛(二合)啰剑[并　　也] (并也反二句)缚虎萨埵散怛底播哩播者迦(三句)摩诃迦噜抳迦(四句)萨缚羯摩婆(同上)啰拏弭输驮迦(五句)萨缚[名　　夜] (名夜反)地跛啰(二合)暮者迦(六句)萨么舍播哩布啰迦(七句)萨缚萨埵(二合)缚三(去)摩湿(二合)缚縒迦(八句)唵(同上呼)钵头(二合)暮瑟抳洒(九句)播舍纥唎(二合)娜野曼拏攞(十句)那谟窣睹羝莎(二合)缚诃(二百一十一句)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说是陀罗尼真言时。三千大千世界六返大动。其补陀洛山上下周圆溥遍从地。一时涌出众宝莲华。观世音菩萨摩诃萨脐中。放大光明出现千叶众宝莲华。青琉璃宝以为其干。阎浮檀金而为其台。赤珠为子白珠须蕊。其华复放种种色光。彻照十方一切刹土。天宫龙宫药叉宫罗刹宫阿素洛宫乾闼婆宫蘖鲁荼宫紧那罗宫摩呼罗伽宫一切有情警觉安慰。其光下照十六地狱。尽皆变成莲华之池。是中一切受苦有情皆得解脱。一时舍命往于西方安乐国土。莲华台生。以天衣服而庄严身。证宿住智。水陆一切有情之类。遇斯光者舍所报身共生天界。以天衣服而庄饰身。在会一地二地菩萨。一时皆证第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩萨摩诃萨等。皆证无上正等菩提。一切种族真言明仙。皆证不空王莲华顶秘密心曼拏罗三摩地。一切龙王。皆证宝幢三摩地。一切诸天皆证火矩三摩地。一切药叉王罗刹王。皆证宝宫殿三摩地。一切阿素洛王乾闼婆王。皆证金刚甲幢三摩地。一切蘖噜荼王。皆证金刚嘴大迅疾力三摩地。一切紧那罗王摩呼罗伽王一切真言神。皆证身口意业清净三摩地。一切苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。皆脱无明行识名色六处触受爱取有生老病死忧悲苦恼。尔时释迦牟尼如来。身上遍放大日幢光。直入观世音菩萨摩诃萨心。

尔时观世音菩萨摩诃萨。即复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言当谛观此不空王莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。于是执金刚秘密主菩萨摩诃萨白言。圣者我已观见此不空王莲华顶最上秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。广大无量甚深奇特难。见未曾有。成就一切最上之法。与诸有情除诸重担。令受持者获大福地。尔时观世音菩萨摩诃萨。复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。谛听谛听是不空王莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。能广利益一切有情。除诸罪障逐诸毗那夜迦。一切魔怨众恶鬼神皆自驰散。一切毒药毒虫虎狼恶兽。种种灾难悉皆除遣。但读诵者速得真实无上成就。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。欢喜微笑掌弄持杵。曰大悲者言。何者是真实莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。愿为说示。

尔时观世音菩萨摩诃萨。即伸右手摩自脐上大光明中千叶莲台。即于台上出现宝帐。于其帐中现莲华顶秘密心神通自在曼拏罗观世音菩萨。大梵天相面目熙怡。三眼四臂。具以众宝璎珞天服而庄严身。首戴宝冠冠有化佛。一手把索一手执宝莲华冠。一手执宝杖一手执金刚杵结加趺坐。身放种种奇妙色光。自严其身。光蔽日月众星之光。谓诸如来目所观察。一切菩萨摩诃萨恭敬顶礼。一切诸天合掌礼赞。一切苦行仙众礼敬赞叹。一切龙神药叉罗刹阿素洛乾闼娑蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽等。合掌顶礼旋绕歌赞。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨并及眷属。睹斯莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶真实秘密广大神变。一时皆证不空莲华顶无垢光焰三摩地不空幻化三摩地。欢喜合掌。一时礼赞观世音菩萨摩诃萨。尔时观世音菩萨摩诃萨。即说秘密心真言曰。

唵(同上呼之)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(一句)钵头(二合)暮瑟抳洒(二句)矩么啰废(无计反)洒驮啰(三句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(四句)旖米舍野(五句)萨缚暮伽(上)矩攞縒么野(六句)纥(二合)唎娜焰(七句)萨缚悉[亭　　夜] (亭夜反)暮俭(八句)跛(二合)啰拽扯(姝也反九句)钵头(二合)么钵头(二合)么(十句)吽[合　　牛] (十一句)那谟窣睹羝(十二句)莎(二合)缚诃(十三句)

如是真言身心愉悦。大悲心观阿弥陀佛观观世音菩萨诵持之者。所得福蕴。同等三世一切如来戒解脱蕴。亦等阿弥陀佛解脱色蕴。亦如观世音菩萨摩诃萨。执持种种器仗之身。若常结莲华顶印。自灌其顶而诵念者。得同三世一切如来为授灌顶。当证百千三摩地福聚相应。

种族熙怡王真言曰。

唵(同上呼之)旖暮伽(上一句)钵头(二合)暮瑟抳洒湿(二合)缚啰(二句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(三句)旖曼怛啰野(四句)萨缚亸詑誐亸南(五句)旖暮伽(上)钵头(二合)暮瑟抳洒(六句)縒么野摩迦唎洒野(七句)跛(二合)啰米舍野(八句)萨缚羯么枲沈(亭淫反)米(九句)跛(二合)啰拽播(十句)旖缚路枳谛湿(二合)缚啰(十一句)吽[合　　牛] (十二句)摩诃钵头(二合)暮瑟抳洒步臡(十三句)莎(二合)缚诃(十四句)

如是真言心愉面畏。大悲心观。观世音观。莲华顶曼拏罗。观世音曼拏罗中诵持之者。莲华种族真言明王。梅怛啰真言明王。苾[亭　　夜]真言明王。观世音菩萨摩诃萨皆为祐护。与证不空种族悉地莲华顶种族悉地。莲华广大坛悉地不空罥索心王陀罗尼真言曼拏罗悉地。不空富饶尊贵自在悉地。一切菩萨种族通会悉地。当于百千佛刹中。生为大种族真言明仙。游诸天中龙中一切药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽人非人中。皆得自在。乃至当证无上正等菩提相应。

种族奋怒王真言曰。

唵(同上呼之)摩诃战拏(一句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(二句)弭弭驮噜播(三句)弭迦絮钵头(二合)么(四句)邓瑟吒(二合)啰迦啰攞(五句)鼻洒拏缚(无各反)讫怛(二合)啰(六句)萨缚讷瑟吒(七句)纥(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭[起-巳+乞]南(九句)钵头(二合)么侄(二合)力旨置(十句)侄(二合)哩置吽(十一句)莎(二合)缚诃(十二句)

如是真言奋怒身心。观奋怒王诵持之者。须弥卢山金山铁山尽皆震动。大海涌沸。一切龙宫皆大火起。诸恶毗那夜迦皆被止缚。一切鬼神四散驰走。一切大奋怒王恒皆拥护。大梵天帝释天。那罗延天大自在天。焰摩王水天。娑伽罗龙王。难陀龙王跋难陀龙王。优波难陀龙王。俱摩罗天神四天王神。常逐护持。降伏诸灾面向灾处。以大怒声诵念之者。则得除灭。坛中密诵作修法者速得成就。

种族奋怒王心真言曰。

唵(同上呼之)旖暮伽(一句)钵头(二合)暮瑟抳洒(二句)摩诃钵头(二合)么播舍(三句)矩噜陀迦哩洒野(四句)钵(二合)啰废(无计反)舍野(五句)摩诃钵戍钵底(六句)野么婆噜拏矩废(同上)啰(七句)没(二合)啰[可　　欠]么废(无计反)洒驮啰(八句)摩诃战拏米誐(九句)旖暮伽(上)矩攞縒么野(十句)钵头(二合)米(十一句)吽[合　　牛] (十二句)

如是真言奋迅身心。观奋怒王。不空王观世音前。烧焯香王诵持之者。所有心念一切善法悉皆成就。

不空罥索神变真言经卷第十八

十地真言品第三十一

一字真言曰。

唵(喉中抬声引呼此字上下同音)

如是真言。大悲心观观世音。如法受持。应善修行十种胜业。何等为十。一者以无所得为方便。修净胜意业。谓以应一切不空智智心。修集一切善根胜意业事。不可得故。二者以无所得为方便。修一切有情平等心业。谓以应一切不空智智心。引发慈悲喜舍四无量心。一切有情不可得故。三者以无所得为方便。修布施业。谓以应一切不空智智心。于一切有情无所分别。而行布施。施者受者并所施物不可得故。四者以无所得为方便。修亲近善友业。谓见诸善友导化有情。令其修习一切不空智智心。应便亲近恭敬尊重赞叹。咨受正法承事无惓。善友恶友无二相故。五者以无所得为方便。修求法业。谓以应一切不空智智心。勤求如来无上正法。不堕声闻地独觉地。诸所求法不可得故。六者以无所得为方便。修常出家业。谓一切生处恒厌居家牢狱諠杂。常欣佛法清净出家无能为碍。所弃舍家不可得故。七者以无所得为方便。修爱佛身业。谓暂一睹佛形像已。乃至获得无上菩提。终不舍于念佛作意。诸相随好不可得故。八者以无所得为方便。修阐法教业。谓契经应颂记别讽颂自说缘。起譬喻本事本生方广希法论义。如来在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所分别法不可得故。九者以无所得为方便。修破憍慢业。谓常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。诸兴盛法不可得故。十者以无所得为方便。修恒谛语业。谓称知说言行相符。一切语性不可得故。如是修治此真言者。能害过现诸恶重罪。一切垢障尽皆消灭。当得一切诸佛菩萨天仙龙神悉皆欢喜。观世音菩萨摩诃萨与诸证愿。当舍命后往于西方极乐国土。住极喜地莲华化生。

二字真言曰。

唵(一)步(引二)

如是真言大悲心观观世音。如法受持。思惟八法圆满修习。何等为八。一者圆满清净禁戒。谓不起声闻独觉作意及余破戒。障菩提故。二者知恩报恩。谓得小恩尚不忘报。况大恩惠而当不酬。三者住安忍力。谓设诸有情来见侵毁。而于彼所无恚害心。四者受胜欢喜。谓所化有情既得成熟。身心适悦受胜欢喜。五者不舍有情。谓拔济有情心恒不舍。六者恒起大悲。谓作是念。我为饶益一切有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。处大地狱受诸剧苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼乘于佛乘而般涅槃。如是一切有情界尽。而大悲心曾无厌倦。七者于诸师长以敬信心。咨承供养如事佛想。谓求无上正等菩提。恭顺师长都无所顾。八者勤求修习法波罗蜜。谓于诸法波罗蜜多。专心修学远离余事。如是修治此真言者。能害过现无间罪障。种种诸病尽皆消灭。一切鬼神不横娆恼。摩尼跋陀神毗沙门神。守持财宝而常拥护。阿弥陀佛现为证明。当舍命已。生补陀落山观世音菩萨宝宫殿中。住离垢地。得不空罥索心王陀罗尼真言悉地。而自现前。

三字真言曰。

唵(一)钵(二)头(二合)米(三)

如是真言大悲心观观世音。如法受持。住修五法。何等为五。一者勤求多闻尝无厌足于所闻法不著文字。谓发勤精进作是念言。若兹佛土若十方界。诸佛世尊所说正法。我皆听习读诵受持。而于其中不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。为诸有情宣说正法。尚不自为持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不自恃。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。谓勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心土。虽为是事而不自高。四者为化有情。虽不厌惓无边生死。而不自高。为欲成熟一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智。虽受无边生死勤苦。而不厌倦而不自高。五者虽住惭愧而无所著。谓专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所著。如是修治此真言者。观世音菩萨作童子形而现其前。加祐众愿。得见最胜莲华顶曼拏罗诸大莲华真言坛印三昧耶一切如来秘密真言坛印三昧耶。当舍命已。往生净刹住发光地。

四字真言曰。

唵(一)钵(二)头(二合)么(三)纥(二合)唎(四)

如是真言大悲心观观世音。如法受持。应住十法常行不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离。谓求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。故常不舍阿练若处。二者住于少欲。尚不自为求大菩提。况欲世间利誉等事。三者住于喜足。专为证得一切不空智智心。故于余事无著喜足。四者常不舍离如来功德常于深法起谛察语。五者于诸学处未曾弃舍。于所学戒坚守不移。而于其中又不取相。六者于诸欲乐深生厌离。于妙欲乐不起欲寻。七者常能发起寂灭俱心谓达诸法曾无起作。八者舍诸所有。于内外法曾无所取。九者心不滞没。于诸识住未尝起心。十者于诸所有无所顾恋。谓于诸法无所思惟。如是修治此真言者。出世事业速皆成就。阿閦如来现身摩顶诰言。汝今已得清净业身灭诸盖障。当生我国证宿命智。不受胎生住焰慧地。

五字真言曰。

唵(一)钵(二)头(二合)么(三)步(四)臡(人兮反五)

如是真言大悲心观观世音。如法受持。应离十法。何等为十。一应远离居家。谓于志性好游一切诸佛国土。随所生处常乐出家。剃除须发执持应器。被三法服现作沙门。二应远离诸苾刍尼。谓常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。三应远离家悭。谓作是思。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是胜施主家。故我于中不应悭嫉。四应远离众会忿诤。谓作是思。若处众会其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。五应远离自赞毁他。谓于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。六应远离十不善业道。谓作是思此十恶法尚碍善趣。况大菩提。故应远离。七应远离增上慢傲。谓不见有法可起慢傲。八应远离颠倒。谓观颠倒事都不可得。九应远离犹豫。谓观犹豫事都不可得。十应远离贪嗔痴业。谓都不见有贪嗔痴事。如是修治此真言者。害诸漏障得身无畏得法无畏。大莲华上如来应正等觉现身告言。善哉善哉善男子。汝大积集不空王莲华顶陀罗尼真言坛印三昧耶大福德蕴菩提善根。皆得成熟。汝命终后。当得供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。种熟善根。乃来我国。莲中化生住极难胜地。

六字真言曰。

唵(一)钵(二)头(二合)么(三)皤(四)路(五)迦(斤逻反六)

如是真言大悲心观观世音。如法受持。应修六法何等为六。一应圆满布施波罗蜜多净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。谓超声闻独觉等地。住此六波罗蜜多。佛及住二乘。能度过去所知海岸。现在所知海岸。未来所知海岸。无为所知海岸。不可说所知海岸。二应远离声闻独觉心。谓作是言。诸声闻心非证无上大菩提道。故应远离。复作是言诸独觉心定不能得一切不空智智。故应远离。三应远离热恼心。谓作是言。怖畏生死热恼之心。非证无上正等觉道。故应远离。四见乞者来心不厌戚。谓作是念此厌戚心。于大菩提非能证道。故定远离。五舍所有物无忧悔心。谓作是念此忧悔心。于证无上正等菩提。定为障碍故我舍离。六于来求者终不矫诳。谓作是念此矫诳心。定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故菩萨摩诃萨初发无上菩提心时。作是誓言。凡我所有施来求者。随欲不空。如何今时而矫诳彼。如是修治此真言者。度过五诲证莲华顶秘密心真言成就。睹见一切天龙八部宫殿门开。出世世法皆得成就。十方一切如来应正等觉。放大光明照触其身。三千大千世界微尘数等一切如来。一时现身观察安慰。莲华冠幢如来应正等觉现前诰慰。汝所修业皆得成就。当生我土住现前地。直至无上正等菩提。

七字真言曰。

唵(一)钵(二)头(二合)么(三)入缚(四)攞(五)吽(六)侄(亭一反二合)力(七)

如是真言大悲心观观世音。如法受持。应当远离二十种法。何等二十。一应远离我执有情执。命者执生者执。养者执士夫执。数取趣执意生执。儒童执知者执见者执。谓观我有情乃至知者见者。毕竟不可得故。二应远离断执。谓观诸法毕竟不生。无断义故。三应远离常执。谓观一切法无常性故。四应远离相想。谓观杂染性不可得故。五应远离因等见执。谓都不见有诸见性故。六应远离名色执。谓观名色性都不可得。七应远离蕴执。谓观五蕴性都不可得。八应远离处执。谓观十二处性都不可得。九应远离界执。谓观十八界性都不可得。十应远离谛执。谓观诸谛性都不可得。十一应远离缘起执。谓观诸缘起性都不可得。十二应远离住着三界执。谓观三果性都不可得。十三应远离一切法执。谓观诸法性皆如虚空都不可得。十四应远离于一切法如理不如理执。谓观诸法性都不可得。无有如理不如理性。十五应远离依佛见执。谓知依佛见执。不得见佛故。十六应远离依法见执。谓达真法性不可见故。十七应远离依僧见执。谓知和合众无相无为不可见故。十八应远离依戒见执。谓知罪福性俱非有故。十九应远离怖畏空法。谓观诸空法皆无自性。所怖畏事毕竟非有。二十应远离违背空性。谓观一切法自性皆空。非空与空有违背故。复应圆满二十种法。何等二十。一应圆满通达空。谓达一切法自相皆空。二应圆满证无相定。谓不思惟一切诸相。三应圆满知无愿住。谓于三界法心无所住。四应圆满三轮清净。谓具足清净十善业道三轮清净。五应圆满悲愍有情。谓已得大悲及严净土。圆满悲愍有情及于有情无所执着。六应圆满一切法平等见。谓于一切法不增不减无所执着。七应圆满一切有情平等见。谓于一切有情不增不减无取无住。八应圆满通达真实理趣。谓于一切法真实理趣。虽实通达无所通达无取无住。九应圆满无生忍智。谓忍一切法无生无灭无所造作。及知名色毕竟无生。十应圆满说一切法一相理趣。谓于一切法行不二相。十一应圆满灭除分别。谓于一切法不起分别。十二应圆满远离诸想。谓于远离一切小大无量想。十三应圆满远离诸见。谓于远离一切声闻独觉等见。十四应圆满远离烦恼。谓于弃舍一切有漏烦恼习气相续。十五应圆满奢摩他毗钵舍那地。谓修一切不空道智三昧耶智。十六应圆满调伏心性。谓于三界法不乐不动。十七应圆满寂静心性。谓于善摄六根寂静心性。十八应圆满无碍智性。谓修得佛眼无碍智性。十九应圆满无所爱染。谓于外六处能善弃舍。二十应圆满随心所欲往诸佛土。于佛众会自现其身。谓修胜神通。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。请转法轮饶益一切。如是修治此真言者。一切圆满离垢无畏。得莲华离障清净三摩地。身出众光遍照三千大千佛刹。一切宫殿光所至处。化现众宝光华海云。供养一切如来应正等觉。莲华光如来应正等觉。现身摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝所修者是诸如来最秘密心供养之法。亦是观世音菩萨摩诃萨真实秘密坚固心大莲华顶曼拏罗三昧耶。汝今已得旖暮伽王莲华顶神通圆满成就。当生我土住远行地作大佛事。

八字真言曰。

唵(一)旖(二)暮(三)伽(上四)么(五)抳(六)钵(七)头(二合)米(八)

如是真言大悲心观观世音。如法受持应满四法。何等为四。一应圆满悟入一切有情心行。谓以不空一心智慧。如实遍知一切有情心心所法。二应圆满游戏一切神通。谓游戏种种自在神通。为见佛故。从一佛国趣一佛国。亦复不生游佛国想。三应圆满见诸佛土。如其所见而自严净种种佛土。谓住一佛土能见十方无边佛土。亦能示现。而曾不生佛国土相。复为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。复能弃舍而无所执。四应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。谓欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。如是修治此真言者。得身圆净如颇胝宝。观世音菩萨现前摩顶诰言。善哉善哉善男子。今得最上菩提定心。当随我往世间光明王如来净土。住不动地广兴佛事。得不空王莲华顶坛印悉地出世世间最胜之法。

九字真言曰。

唵(一)钵(二)头(二合)么(三)路(四)者(五)祢(奴礼反六)虎(七)噜(八)吽(九)

如是真言大悲心观观世音。如法受持。应满四法何等为四。一应圆满知诸有情根胜劣智。谓住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。二应圆满严净佛土。谓以无所得而为方便。严净一切有情心行。三应圆满如幻等持数入诸定。谓住此等持。虽能成办一切事业而心不动。修治等持极成熟故。不作加行数数现前。四应圆满随诸有情善根应熟。故入诸有自现化生。谓欲成熟诸有情类殊胜善根。随其所宜故入诸有而现受生。如是修治此真言者。得授记名观世音子。殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。作诸神通一时现前。伸手摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝所修习此真言经。出世世法皆得成办。舍命来生我国土中往善慧地。

十字真言曰。

唵(一)钵(二)头(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)洒(五)弭(六)么(七)黎(八)吽(九) [怡-台+巿] (十)

如是真言大悲心观观世音。如法受持应当圆满十二种法。何等十二。一应圆满摄受无边处所一切大愿。随有所愿皆令圆满。为已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆得圆满。二应圆满随诸天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽人非人等异类音智。谓为修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。三应圆满无碍辩智。谓为修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。四应圆满入胎具足。谓虽一切生处实恒化生。为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。五应圆满出生具足。谓于出胎时示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大安乐。六应圆满家族具足。谓生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。所禀父母无可讥嫌。七应圆满种姓具足。谓常预过去诸大菩萨种姓中生八应圆满眷属具足。谓纯以无量无数菩萨而为眷属。非诸杂类。九应圆满生身具足。谓初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。十应圆满出家具足。谓出家时无量无数天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量数无有情。令乘三乘而趣圆寂。十一应圆满庄严菩提树具足。谓于殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。绀琉璃宝以为其干。真金刚宝而为其根。上妙七宝以为枝叶种种华果。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界。十二应圆满一切功德成办具足。谓于满足殊胜福慧一切资粮。成熟有情严净佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方无量殑伽沙俱胝那庾多刹土。一切如来应正等觉。作种种神通一时现前诰言。善哉善哉善男子。常为一切天仙龙神八部世间人民。置敬无量。得此莲华顶真言明仙。乃至无上正等菩提。住法云地。随所方化增建佛事。秘密主汝问修行是陀罗尼真言。一一能成最上悉地。此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演说。如是读诵受持之者。常净洗浴以香涂身。着净衣服于诸有情起大悲心。说真实语深信三宝敬事供养和上阇梨父母善友。备持律仪受持斯法。如是发行名真受持真言之人。当必决定得证无上正等菩提。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。闻说是法欢喜微笑。掌轮旋杵从座而起。曲躬合掌白言圣者。此等真言三昧耶。总名不空王莲华顶秘密心曼拏罗广大陀罗尼真言三昧耶。是等陀罗尼真言。但当读诵受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供养。每月依时一日一夜断语不食。或单食果或空服乳。或复常食三白饮食。昼夜精勤读诵受持。如是之人获何功德成何善根。住何刹土授何法门。尔时观世音菩萨摩诃萨。告执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。如是总名不空王莲华顶陀罗尼真言三昧耶。秘密主谛听谛听。苾刍苾刍尼族姓男族姓女。白月一日承事供养。寂断诸语食三白食。读诵受持莲华顶陀罗尼真言。一观一一字如日光鬘。二观字光现观世音。三观字光现佛世尊。四观字光自性神力清净法界三昧。流出种种神通三摩地门。昼夜不绝乃至八日。一日一夜断食持者。此人则得除灭应受阿毗地狱。五无间罪一劫之苦。当舍命已生于西方极乐国土。莲华化生具宿住智。福命寿等八十千劫。受诸极乐。生生生处更不坠堕三恶道中。复得转生爱乐世界。六十二千劫受胜快乐。复得转生观察世界。七十二千劫受大安乐。复得转生宝胜世界。十二千劫作大持宝大真言仙。复得转生补陀洛山观世音菩萨宝宫殿中。十八千劫受诸法乐。复得转生阿迦尼吒天。九十千劫受天快乐。复得转生兜率陀天上。八十千劫受天快乐。复得转生三十三天。百千大劫作天帝释受大快乐。复得转生十方刹土。五十千劫游戏神通。历诸佛刹供养诸佛。受诸快乐。复于二十千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵湿化。所受生处常得化生具宿住智。秘密主七日七夜承事供养读诵受持。尚得如是广大福聚善根相应。况复有人。能每白月一日食三白食。读诵受持此莲华顶陀罗尼真言。昼夜不绝。至白月八日昼夜不食。断诸语言依法诵持。岂不现身与证大不空离障清净三摩地。不空庄严三摩地。不空莲华神变光焰三摩地。不空清净光三摩地。不空观察幢三摩地。不空莲华无垢观三摩地。不空莲华顶光焰秘密心三摩地耶。此人又当承事九十二俱胝殑伽沙数如来应正等觉所。种熟善根。当舍命已往安乐国。莲台化生得不空王莲华顶解脱坛印三昧耶。而皆现前得作不空广大真言明仙。

世间成就品第三十二

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。又复白言大悲圣者。愿为一切有情意乐圆满。演示此莲华顶陀罗尼真言曼拏罗真言成就法。尔时观世音菩萨摩诃萨。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。如三昧教承事供养恭敬礼拜。常于一切有情之上起大悲心。每日如法诵持根本莲华顶陀罗尼真言。一观一一字如日光鬘。二观字光现观世音。三观字光现佛世尊。四观字光随顺通达一切甚深不思议法性。与虚空等自相无碍。一切法界正等觉心。出无尽音净心无我。满三七遍。决定涤除一切地狱饿鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蕴。不为世间一切毒药毒虫灾怪病恼鬼神娆害。由斯义故当应以此陀罗尼真言。加持净沙二十一遍。尸陀林中散尸骸上。或散冢上墓上见皆散之。彼诸亡者所在界处受众剧苦。皆得解脱上生天上。若以纸素竹帛。书写此根本莲华顶陀罗尼真言等。置于塔上幢上。所有二足四足多足无足。胎卵湿化一切有情。谓塔影映身者。或见触者。皆得除灭一切罪障。舍是身已等生天上。若加持螺诣高望处大吹声者。四生众生闻螺声者。灭诸重罪。舍受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩萨戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三归依戒。闻螺声者当舍身已。直往西方极乐国土莲华化生住不退地。若加持白栴檀香城邑中烧。令诸有情闻香气者。皆得除灭种种罪障。若烧此香熏身服者。亦得除诸嫉妒垢障。为人所见欢喜致敬。若熏身熏衣如法贯带。面向日天一诵莲华顶陀罗尼真言。一呼日天者。日天祐护。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一诵莲华顶陀罗尼真言。一呼大自在天烧者。大自在天当作拥护为满诸愿。若那罗延天前。如是一真言一呼那罗延天烧者。那罗延天当作拥护为满诸愿。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一称大梵天烧者。其大梵天当作拥护为满诸愿。若加持干莲华末白栴檀香。摩诃迦罗前如是一真言。一呼摩诃迦罗烧者。摩诃迦罗神当作护从。入于山林采取伏藏。一切诸药皆得随意。若加持龙华白栴檀香。有龙湫边如是一真言。一呼龙名烧已。复真言持白芥子。散湫水中迅诵真言。龙王眷属皆拥护随真言者意。若加持尸陀林内烧故人炭白栴檀香相和。尸陀林中作大怒声。如是诵持真言烧者。一切药叉鬼神而自现身。任诸命事乃至寿尽。若加持二笈播罗相合。以和炭香烧熏如法。真言加持笈播罗者。即得神鬼任诸命事。若治地作坛。以瞿摩夷如法泥涂。当坛心上以赤二画药叉女。以粳米纷界坛四面。以粳米麨坛中供养。用前炭香。如是一真言一呼药叉女烧已。复以白芥子一真言一打药叉女像。得真药叉女现前而来。任诸命使随真言者意。若请作母。常逐拥护如护赤子。供给所须一切财宝。若请作姊妹。随日供给衣服财钱而不乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功德天头。如是一真言一呼功德天烧者。得功德天当作拥护。与诸财宝得大富饶。若毗沙门王前。如是一真言一呼毗沙门王烧者。毗沙门神施金千两。若摩尼跋陀罗神前。如是一真言一呼摩尼跋陀罗神烧者。摩尼跋陀罗神来与金钱一千。若大山林中。如是一真言一呼药精烧者。一切药精出现任采。若城四门首一真言一烧者。即得城内一切灾障皆得除灭。若于一切虎狼难处一真言一烧者。即得除灭虎狼等难。若鬼神病者前一真言一烧熏病者。即得除灭鬼神等病。

莲华顶阿伽陀药品第三十三

是莲华顶伽陀药　　现种族王大神力

伊首罗天帝释天　　摩醯首罗大梵天

毗瑟努天四天王　　加祐守护恭敬赞

以龙脑香沉水香　　牛黄丁香青木香

数等好者而捣治　　白象耳汗和合丸

置于坛内观音前　　以莲华顶陀罗尼

种族奋怒真言等　　加持其药现三相

执金刚秘密主。洁治身服。以药研点额上顶上膊上胸上两臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大众中为人爱敬。亦如我等威德福聚。凡说言词调伏有情悉皆顺伏。若入僧众为僧爱乐。观视赞叹亦如我等。满诸有情种种意愿。一切天仙龙神八部恭敬守护。一切毒药毒虫[示　　厭]蛊咒诅鬼神诸病皆不灾害。又复不为国王僚佐。横加笞禁受诸苦恼。一切诸恶药叉罗刹师子虎狼盗贼霹雳怨家等难而相灾害。又头戴药丸。并复以药遍涂轮上。持轮往入他军阵中。他兵见者自然和解。若入王城人所见者致敬欢喜。若患鬼病治不差者。令服此药。并以斯药和汤澡浴则得除差。若患疮肿。以药和水。研涂疮上肿上皆得除差。此人由斯一切天龙药叉罗刹不相恼害。如法用药。一切诸佛观世音菩萨。加被拥护善根增长。今世后世受大安乐。当生之处执金刚秘密主眷属而拥护之。若加持酥和药饵者。得大智慧解诸经论。

又莲华顶伽陀药　　现斯部中诸真言

最上悉地三昧耶　　乾陀罗縒青木香

没啰[可　　欠]么乞使啰　　素靺啰拏乞使啰

素健地迦塞颇胝　　舍莫乞使龙华须

郁钵罗华莲子穰　　上安悉香郁金香

白旃檀香甘松香　　并夜合华兼丁香

髀噜钵啰总等数　　如法摩坛和合治

置于坛内观音前　　以莲华顶陀罗尼

种族奋怒真言等　　加持其药百遍已

波斯石蜜龙脑香　　等分水煎如法和

真言丸药如酸枣　　敷置坛内观音前

以莲华顶陀罗尼　　种族奋怒真言等

不空王母陀罗尼　　等加持药现三相

盛净器中便阴干　　净密固药勿污触

执金刚秘密主。若用药时。先净澡浴以香涂身着净衣服。加持黑芥子油而和其药。点持身上即得随意。入阿修罗窟龙窟鬼神窟皆去无阂。是诸鬼神任为命事。若加持僧[可　　欠]乳牛乳。和药涂点[(聰-耳)　　頁]上心上。便所思惟。上中下人种种障累为念除遣。若加持香油和药。涂两脚胫二脚掌上。行疾如风日行倍常履水不湿。若药和人乳点二眼中。即得随意往诸聚落。自在游观为人爱敬。或对人前心念移物。令诸人众皆不见知。若涂面上身上手上。往大众中作诸呗赞。令诸人民唯观赞声不观于身。若涂瓶裹外满盛净水。持往众中高把写水。时诸人民唯观水下不观瓶像。若涂盆裹外满盛净水。时诸人众唯观其水不观盆像。若加持香油和药涂身熏衣。入阿修罗窟龙窟鬼神窟。皆得自在不相娆害。若入水底水不能溺。水中有情亦不相害。若入火中火不能烧。若入龙湫龙不能害。所有世间种种事法。心但请念作者皆成。若常精勤受持此法。日日增见世间种种情与非情随念事故。

又莲华顶悉地药　　能现种种神变相

得大安乐饶财宝　　时世人民竞供养

莲华须蕊迦俱皤　　干驮啰娑香牛黄

竹黄雄黄郁金香　　青优钵罗华海沫

小柏檀黄阿摩勒　　数等如法精合治

又龙脑香兼麝香　　波斯石蜜等和治

置于坛内观音前　　以莲华顶陀罗尼

种族奋怒真言等　　加持药上现三相

执金刚秘密主。洁涤身衣药和水研。遍涂身分手足头面。并点眼中。即证秘密三昧自在。当高声称吽字。则得现身命诸鬼神皆见身上出大光焰。入水不溺入火不烧。入大众中心所启请。散药空中请召观世音菩萨摩诃萨。变现一切诸天仙相。变现一切人民等相。变现一切诸佛菩萨种种因地。舍头目髓脑身肉手足相。空中变现身上出水身下出火相。变现杀活烂坏之相。心所请者随心散之即皆显现。复以药涂身上。又加持香油和药。涂头涂二手掌。及烧熏身整理衣服。端身徐步入于四众。请观世音菩萨摩诃萨。入水观三昧火观三昧堰卧空中。想现身下水出身上出火。并出种种天乐之声。随皆现之。复加持杜仲木汁和药。涂身手足入大众中。请观世音菩萨摩诃萨。现于过去菩萨施诸国位妻妾男女象马七珍。坐菩提场降诸魔众。一切神变华果宫殿。天妙衣服诸庄严具。一切所请皆随心念即当现之。谓令邪见恶慧众生睹斯神通。发菩提心信求佛道。故说是法。

不空罥索神变真言经卷第十九

护摩成就品第三十四

复有护摩悉地三昧耶。能灭一切罪障灾厄。得大安乐除诸怨贼。成就不空变像坛印三昧耶。能请一切天龙八部。能摧一切毗那夜迦。能令一切人民欢喜。得大精进常见一切诸佛菩萨摩诃萨故。执金刚神一切天神皆作祐护。秘密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。观世音像前以秘密心真言护摩之者。观世音菩萨为现化身与所求愿。又加持沉水香白旃檀香莲荷干稻谷华白芥子酥蜜酪。又秘密心真言护摩之者。观世音菩萨为现真身。便与一切不空王真言坛印三昧耶。自在成办增大福蕴。譡入一切如来种族坛三昧耶。又紫橿木苦栋木。长一磔手斫截然火。加持稻谷乌麻白芥子盐酥酪。以种族奋怒王真言护摩之者。则得除灭一切毗那夜迦鬼神怨难盗贼干戈。复加持莲华叶稻谷华白旃檀香酥蜜酪。又秘密心真言护摩之者。千踰膳那五谷丰稔。护诸城邑聚落人民。无诸灾疫虎狼水火盗贼之难。复加持杜仲木苏枋木。长一磔手斫截然火。加持白芥子龙华稻谷华蜜护摩之者。使诸龙众降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨烧止食灰。白栴檀香护摩之者。灾瀑霖雨一时皆止。复加持稻谷华白芥子酥。护摩之者。除灭一切灾雹霹雳。复加持白芥子粳米。护摩之者。则得除灭灾恶猛风冷风热风。复加持稻谷糠白芥子乌麻。护摩之者一年。命伏一切恶龙不起灾气。复加持白芥子酥护摩之者得灭一切鬼神等病。复加持踯躅木苦栋木叶盐稻谷糠。护摩之者。则得除灭一切怨难。复加持莲华叶乌麻白芥子稻谷华酥。护摩之者。则得周遍一千踰膳那结成大界。复加持乌麻白芥子酥黑芥子油。护摩之者。一切诸恶毗那夜迦众魔鬼神皆被固缚。复加持大麻子盐蔓菁油。护摩之者。一切诸恶药叉罗刹精魅鬼神怖皆驰散。复加持杜仲木然火。加持稻谷华酥。护摩之者。一切净行婆罗门欢喜信伏。复加持稻谷华杜仲木叶沙糖酥。护摩之者。刹帝利种欢喜供养。复加持末陀那果羯抳迦啰药。护摩之者。输陀罗欢喜供养。复加持趺唎蜜[口　　栗]多药和酥。护摩之者。一切毗舍欢喜供养。复加持酥曼那华。护摩之者。一切妇人欢喜归信。复加持莲华叶和酥。护摩之者。一切童女欢喜致敬。复加持稻谷和酥。护摩之者。得灭一切口舌谤事。复加持大麦小麦稻谷大豆小豆胡麻白谷酥。护摩之者。当得一切财宝谷帛而自增长。复加持白芥子和蜜。护摩之者。得诸人民致敬称赞。复加持踯躅华白芥子稻谷华酥。护摩之者。当得福禄。复如持莲荷干。长一磔手截。苏揾两头护摩之者。当得伏藏。复加持安悉香黑芥子酥蜜。护摩之者。一切药叉来集为使。复加持胡椒粳米酥蜜。高山顶上面向日天。护摩之者。日天祐护观摄赞叹。复加持胡椒荜钵仙陀婆盐酥蜜乳。高山峰上面向月天。护摩之者。月天星天当作福护观摄赞叹。复加持胡麻干姜白芥子粳米酥蜜酪。护摩之者。一切天龙八部非人悉皆欢喜当拥护之。

根本莲华坛品第三十五

尔时观世音菩萨摩诃萨。重谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。是根本莲华顶陀罗尼真言。大解脱莲华曼拏罗三昧耶。能与真言者灭诸盖障。所求愿满。证解一切陀罗尼三摩地门。当得第十不退转地。成就无上正等菩提。坐金刚座转大法轮。摧诸魔众。为现十方一切佛刹。一切如来种种神通加被祐护。同补陀洛山观世音菩萨宫殿住处。复是一切如来最胜秘密大种族坛处。复是一切菩萨摩诃萨依发行处。复是一切如来种族得三摩地处。复是一切莲华种族得三摩地处。复是一切金刚种族得三摩地处。复是一切摩尼种族得三摩地处。复是一切香象种族得三摩地处。复是一切大解脱莲华曼拏罗三昧耶大福聚处。等如大海须弥山王摩尼宝树。随诸众生所念之意。皆圆度脱种菩提处。复是不空秘密金刚加持摄受。一切善根增长之处。复是一切佛法秘藏观世音大慈悲藏大金刚藏大宝藏处。复是摧破一切有情阿毗地狱无间罪处。复是摧伏一切天龙八部人非人处。其曼拏罗于闲静处简择胜地。三十二肘或十六肘。或十二肘或复八肘。净治于地。穿去恶土瓦石骨木。净土填筑平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土泥周遍涂饰。五色线绳方圆括量内外院界。内院心上。三十二叶七宝开敷莲华。其台四边周遍华蕊。皆搏着台。又对一一华蕊。出七宝小莲华。半开不开。其华茎朵皆令搏着大莲华叶。其大莲台上重出七宝开敷莲华。此华台上出观世音菩萨。一项三面作金色相。熙怡微笑。当中正面眉间一目。三头上戴莲华宝冠。冠有化佛。绕鬓冠上遍发光焰。观世音菩萨头左边右边大莲台上。各出一面观世音菩萨。半身作白黄色。首戴宝冠冠有化佛。绕鬓冠上遍发光焰。其大莲华。四面围绕赤黄占卜迦华白婆利师迦华青优钵罗华赤莲华。作华鬘。贯四角开敷莲华。于华台上置罥索印。如意宝瓶印。火焰围绕。次院四角。依方置四天王。面目嗔怒。半加趺坐须弥山座。各执戟槊。七宝衣甲璎珞华鬘而庄严之。四面置须弥座。一一座上开敷莲华。一一台上置罥索印。如意瓶印。金刚杵印摩尼珠印。五色螺印金刚钩印。金刚锁印七宝轮印。溥遍光焰印金刚棓印。金刚拳印转法轮华瓶杵印。大持华鬘印三界最胜印。马头观世音明王印白身观世音母印。耶输沫底印多罗菩萨印。战多罗菩萨印毗俱胝菩萨印。乃至诸印。一一印上绕发光焰。次院遍置须弥宝座。一一座上开敷莲华。台上种种手印。次院四门置须弥山。山下大海。其四山上可畏执金刚秘密主。面目嗔怒狗牙上出。鬓发赤耸各执器仗半加趺坐。皆以华冠天服璎珞。种种庄严身圆光焰。四面四角须弥宝座。一一座上开敷莲华。其华台上置种种印。四角座上金刚杵印。其诸印上绕发光焰。内外院地纯青宝地。三院界上以赤莲华青优钵罗华占卜迦华苏曼那华。婆利师迦华波吒罗华阿底木多迦华。作华鬘贯界。第四院界竖置独股金刚杵。头锋相次。庄饰周毕。以诸旛华幢盖铃带。间列庄严。五色线绳四畔围界。如法结界。金坛银坛共十二个。盛诸香水并置七宝。口插种种枝柯华叶。以白华鬘系坛项上。阏伽十六盛诸香水水上泛华。三十二银叠。盛苏合香白栴檀香沉水香安悉香。置献一切诸佛菩萨。香炉十二毕[口　　栗]迦香白胶香。郁金香乾闼啰娑香。龙脑香麝香。如法和合石蜜和之。盛银樏中。外院供养一切坛神天神。随时所得种种杂华。一百六十分百味饮食果蓏一百八个枝柯华树。酥灯一百八盏。胡麻油灯一百八盏。次第敷献而供养之。大酢芦菔麦麨欢喜团果子。共盛八分。坛东门北外。召一切毗那夜迦供养。生菜饼饭牛酪麦糗羹菜。共盛两分。一分坛北门外召一切药叉供养。一分坛西南外召一切罗刹供养。乳酪粳米饭共盛一分。坛南门东外。召一切步多鬼供养。麦糗粳米欢喜团油麻末煮菜共盛一分。坛南门西外。召一切饿鬼毕利多鬼供养。牛乳粳米饭共盛两分。一分坛东门南外。召日天星天供养。一分坛西门南外。召月天星天供养。七种谷子煮熟和水盛一分。坛北门外。召一切天女供养。乳酪果子杂华和盛一分。坛西门北外。召一切地天供养。麦糗浆水粳米和盛一分。坛西北外。召一切风天供养。牛酥煎饼沙糖石蜜米饼和盛一分。坛西门外。召一切龙王供养。牛酥乳酪饼白栴檀香水粳米和盛一分。坛南门外。召一切魔王眷属供养。郁金香水粳米和盛一分。坛西门北外。召一切河神供养。茅香水牛乳黑芥子米饼和盛一分。坛西南外召一切没啰[可　　欠]么啰乞叉娑鬼供养。若真言者。作是供养一切诸天鬼神之者。得布施波罗蜜多成就相应。又令一切天龙神鬼。尽皆欢喜不相娆乱。持真言者。应以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。坛西门外。召自身所属星辰供养。得寿安乐无诸灾障。若能每日如法供养。身常不为毒药毒虫虎狼等害。福命增长身无横夭。不为一切怨难符书药叉罗刹恶龙鬼神毗那夜迦。作诸障恼。速得陀罗尼真言坛印三昧耶相应成就。为诸天人之所敬护。作是内外召请。供养一切诸佛菩萨金刚诸天龙神药叉罗刹毗那夜迦鬼神已。又复自护护他召请结界。作法行道礼拜诵念。散华结印发愿赞叹。西门引请法者。加持教授三昧耶。入此坛者。当得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来祐护。又复譡于八万四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所种诸善根。获大福聚如须弥山。复譡九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。种熟善根成就相应。当得一切如来秘密。坛印三昧耶悉地通会。摄受一切菩萨大种族陀罗尼真言坛印三昧耶成就相应。当入一切菩萨摩诃萨不退地住。三十三天宫殿天众三十三天帝释天众皆来守护。执金刚秘密主无量俱胝真言仙众。当与无量勇猛精进威德念力。浸润身田而祐护之。所有无量俱胝劫数之所积集五无间罪。应受阿毗地狱者。尽皆消灭。当得旖暮伽王一切陀罗尼真言三昧耶成就相。应一切贪嗔嫉妒盖障亦皆除灭。为人爱敬。一切如来当乐观察。观世音菩萨加祐护念。若此终后往于净土。莲华化生。如是入坛受三昧人。欲求斯法最上成者。应当恭敬尊重和上。阇梨。如我敬事释迦牟尼如来阿弥陀佛。亦如恭敬观世音菩萨大势至菩萨。是真言者为诸弟子授三昧已。西门结印。灌顶护身结加趺坐。加持香王烧焯供养。诵根本莲华顶陀罗尼真言秘密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得观世音菩萨处三十二叶莲华台上。涌现于身观睹十方。诰真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本莲华顶陀罗尼真言成就。汝须何愿。我今与汝皆得具足。为后胎身生生受生。莲华化生具宿住智。当得不空罥索心王曼拏罗印三昧耶。不空清净莲华顶陀罗尼真言三昧耶悉皆现前。持真言者见观世音菩萨时。阏伽供献观世音菩萨。烧香散华乞所求愿。礼拜赞叹发菩提心。惭愧启送观世音菩萨还本宫殿。即便不现。得是相者则证不空清净莲华顶光焰庄严三摩地。腾空自在。为六十四俱胝那庾多百千真言明仙为伴围绕。作大莲华种族广大真言明仙。寿命九十九俱胝那庾多百千劫。

根本莲华顶像品第三十六

秘密主是根本莲华顶观世音菩萨像。细妙白氎或好绢布。方量四肘。白月十五日起首图画。彩色净好勿用皮胶。画匠画时常净澡浴着净衣服。当心画根本莲华顶观世音菩萨。大梵天相三面四臂。面目熙怡。当中正面眉间一眼。首戴七宝月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把莲华贯索。左第一手把七宝开敷莲华。于华台中出观世音菩萨面首。头戴宝冠绕头冠上发火光焰。左第二手下舒五指雨出七宝。手上绕发火焰。众宝璎珞耳珰环钏。天诸衣服种种庄饰。结加趺坐宝莲华座。身圆光焰。其莲华下画大海水。七宝岸沜。二九头蛇龙王水中出身。左右缴莲华干。其莲华右水中难陀龙王。出现半身合掌瞻仰。其莲华左水中跋难陀龙王。出现半身合掌瞻仰。水中白鹤孔雀命命鸟鸳鸯鸟。诸鸟鱼兽杂色众华。观世音右。多罗菩萨半加趺坐。微微曲躬持华恭敬。观世音左。半拏罗婆枲抳白衣菩萨半加趺坐。微微曲躬持华恭敬。多罗菩萨后。毗俱胝菩萨半加趺坐。半拏罗婆枲抳菩萨后。湿废多白身菩萨半加趺坐。腰着白裙。是诸菩萨众宝冠璎耳珰环钏。天诸衣服种种庄严。坐莲华座身圆光焰。湿废多菩萨后。一髻罗刹女神。面目嗔怒身有六臂。手执器仗半加趺坐。毗俱胝菩萨后。度底使者面目嗔怒而有八臂。手执器仗半加趺坐。各以众妙。衣服璎珞用庄严身。观世音顶上空中。右置大梵天大自在天并诸天众。各持宝华供养瞻仰。左置帝释天那罗延天并诸天众。各持宝华供养瞻仰。多罗菩萨座下。置焰摩王水天毗楼博叉天王毗沙门天王。半加趺坐各持器仗。半拏罗婆枲抳白衣菩萨座下。置俱废罗天俱摩罗天提头赖吒天王毗楼勒叉天王。半加趺坐各持器仗。观世音菩萨座下。右持真言者长跪而坐。一手把数珠一手把香炉瞻仰菩萨。秘密主此根本莲华顶观世音像。能摄一切旖暮伽王广大解脱莲华曼拏罗像。若常无间欢喜合掌观礼供养。则得解除一切恶作五无间罪。得住不空大成就地。当为世间一切人民爱敬尊重。得大安乐财宝丰饶。辩慧开悟色力增进。积集善根具大威德。

神变密印品第三十七

秘密主是根本莲华顶转法轮印三昧耶。作大利益灭诸重罪。是为最上成就之处。若有每日能于像前起大悲心。援结斯印诵根本莲华顶陀罗尼真言者。其人则害阿鼻地狱无间重罪。速尽除灭。十方刹土过现未来一切诸佛菩萨忆念观察。观世音菩萨现身与愿。一切兜率陀天众阿迦尼吒天众。大梵天众三十三天帝释天众。皆观拥护加被精进。威德色力令诸魔众毗那夜迦药叉罗刹一切鬼神战怖驰散。

莲华顶印。

二手合掌。二小指二无名指。右押左相叉屈入掌中。二中指竖伸头相去一寸。二头指各屈。押二中指侧中节上如钩。二大拇指各搏虎口侧。屈如钩勿相着。以印当心诵持种族奋怒王真言者。能动三世一切佛刹。各于佛刹纭雨一切天诸宝华衣服璎珞妙庄严具海云。供养一切诸佛菩萨。譡结殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相应。十方一切如来印毗卢遮那如来印。加持此印所得福聚。譡七宝积如须弥山。布施一切如来正等。一切如来常观念故。

清净观印。

准前印惟改右头指头。与中指同伸。勿令相着。此印能会一切处用。皆得广大坚牢福蕴资粮相应。摄受一切诸佛如来心清净观印。灭诸怖畏灾障厄难。一切鬼神不相怨害。一切如来当为现前。譡于九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所种植善根。譡结一切如来种族印三昧耶。一切观世音种族印三昧耶。一切金刚种族印三昧耶。一切摩尼种族印三昧耶。一切香象菩萨种族印三昧耶。此印三昧于诸印中为大印王。是观世音大幻化神变印三昧耶。若有修习一切法者。皆结是印速得无碍成就之法。

发觉印。

准第一印改左右头指。各竖微屈。头相去一寸勿着中指。若警觉召请时。头指来去。此印警觉一切诸佛菩萨。召请一切诸佛菩萨。自护护他结界结发。入坛供养礼拜行道。加持顶座澡浴护衣。洗手漱口受三昧耶。涂香烧香饮食华果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成办。其种族王真言奋怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神变。名一切佛菩提力印。由是三世一切如来。六通十力常加被之。三世诸佛及毗卢遮那如来常赞此印。是印是诸如来大种族秘密坛印三昧耶。

神变真言品第三十八

召请真言。

唵旖暮伽(上一)纥(二合)唎娜野(二)钵头(二合)暮瑟抳洒(三)旖迦唎洒野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤啰三(去)皤啰(六)摩诃(去)钵头(二合)米(七)莎缚诃(八)

如是真言赞诵七遍。警觉召请一切诸佛菩萨天神。

结界真言。

唵钵头(二合)暮瑟抳洒(一)旖暮伽(上二)曼拏黎(三)吽(四)

如是真言三遍加持白芥子香水。散坛内外十方院畔。便成结界。

发髻真言。

唵钵头(二合)么(一)始佉[口　　(隸-木+匕)] (二)吽(三)

如是真言五遍。加持头发梳绾发髻。

沐浴真言。

唵钵头(二合)暮瑟抳洒(一)旖暮伽(上二)惹[口　　(隸-木+匕)] (三)吽(四)

如是真言三遍。加持白芥子香汤澡浴其身。

洁涤真言。

唵弭么罗(一)戍悌(二)吽(三)

如是真言。五遍加持净水漱口洗手洗面。

持衣真言。

唵散扯(去)娜野(一)钵头(二合)米(二)吽(三)

如是真言三遍。加持衣服着脱舍之。

甘露真言。

唵弭理弭野(一)戍悌(二)吽(三)

如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供养并服。

灌顶真言。

唵钵头(二合)暮(一)瑟抳洒暮伽(上二)旖鼻诜柘(三)怛(登邑反)么戍悌(四)吽(五)

如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]顶身。

被甲真言。

唵钵头(二合)么迦缚制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔驮吽(三)入缚攞(四)莎缚诃(五)

如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成着甲护身。

金刚座真言。

唵跋驲啰(一)地瑟诧娜(二)钵头(二合)米(三)吽(四)

如是真言三遍。加持其座乃坐于座。

治地真言。

唵入缚攞(一)钵头(二合)米(二)陀啰陀啰(三)吽(四)

如是真言三遍。加持坛地画坛敷座。

治床真言。

唵钵头(二合)摩(一)室啰野噜跛(二)者攞者攞(三)吽(四)

如是真言三遍。加持于床乃坐卧之。

治华真言。

唵[寧　　吉] (宁立反) [名　　養] (名养反)钵头(二合)米(二)吽(三)

如是真言五遍。加持于华敷献供养。

烧香真言。

唵钵头(二合)么米伽(上一)三(去)皤啰米(二)吽(三)

如是真言五遍。加持于香烧焯供养。亦复烧熏手熏衣。

涂香真言。

唵钵头(二合)摩健悌(一)湿(二合)缚哩(二)吽(三)

如是真言三遍。加持涂香摩坛供养。亦复涂于手臂肤体。

白芥子真言。

唵钵头(二合)么(一)跛(二合)啰枳喇臡(二)陀啰抳縒米(三)莎缚诃(四)

如是真言三遍。加持稻谷华白芥子布散坛上。

香水真言。

唵钵头(二合)么惹黎(一)素健陀(上) [革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)吽(三)

如是真言。三遍加持阏伽香水献供养之。

饮食真言。

唵叔讫攞缚[口　　(隸-木+士)] (一)啰娑(去)野娜戍悌(二)吽(三)

如是真言。三遍加持一切饼食献供养之。

三白食真言。

唵素噜素噜(一)禁(俱荫反)皤[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)莎缚诃(三)

如是真言。三遍加持三白饭食献供养之。

饭真言。

唵钵头(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)吽(三)

如是真言。三遍。加持诸饭献供养之。

果子真言。

唵叵攞弭戍悌(一)跛(二合)啰縒啰(二)吽(三)

如是真言。三遍加持一切果子献供养之。

华鬘真言。

唵跛(二合)啰缚啰(一)补涩[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎缚诃(三)

如是真言。三遍加持一切华鬘献供养之。

饮食真言。

唵入缚攞(一)入缚攞野(二)啰縒啰娑(去三) [起-巳+乞] (二合)哩抳(四)吽(五)

如是真言。三遍加持一切饮食献供养之。

灯真言。

唵钵头(二合)么(一)儞播野(二)入缚攞(三)吽(四)

如是真言三遍。加持灯明献供养之。持法者观蠲诸暗障。

入坛真言。

唵娑(去)么钵头(二合)么(一)步缚泥(二)跛(二合)啰縒啰(三)吽(四)

如是真言三遍。加持坛门入坛供养。

礼拜真言。

唵钵头(二合)暮(一)瑟抳洒(二)旖暮伽(上)姥儞(三)吽(四)

如是真言。三遍赞诵。五轮着地而礼拜之。

行道真言。

唵斫讫(二合)啰(一)曼拏隶(二)三(去)曼亸(三)钵头(二合)米(四)吽(五)

如是真言。三遍赞诵而行道之。

散华真言。

唵三(去)曼亸(一)跛(二合)啰只(虬异反)喇拏(二)钵头(二合)米(三)三(去)皤啰(四)吽(五)

如是真言三遍。加持于华授弟子散。

教授真言。

唵钵头(二合)么(一)縒么曜瑟抳洒(二)摩诃暮伽(上三)三(去)么野(四)吽(去)

如是真言执受法者。三遍加持授三昧耶。

整衣真言。

唵三(去)曼亸(一)娑(去)驮啰拏(二)钵头(二合)米(三)吽[怡-台+巿] (四)

如是真言三遍赞诵。结加趺坐整持仪服。

数珠真言。

唵旖播哩弭亸(一)入缚攞(二)钵头(二合)米(三)吽(四)

如是真言三遍。加持数珠取珠持掐。

转念真言。

唵舍亸(一)縒[可　　欠]塞(桑纥反二合)啰(二)入缚理亸(三)钵头(二合)米(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)吽(六)

如是真言三遍。加持数珠乃当诵念。

乞梦真言。

唵三(去)曼亸(一)娜啰舍娜(二)钵头(二合)米(三)吽(四)

如是真言五遍赞诵乞梦加被。

护身真言。

唵三(去)曼亸(一)落乞洒抳(二)钵头米(三)吽(四)

如是真言五遍赞诵。自护持身护他亦尔。

列界真言。

唵三(去)曼亸(一)米噜[寧　　吉] (宁吉反)哩荼(上二)塞(桑纥反)窒哩(三)吽(四)

如是真言绕坛三匝诵三七遍。即当结成金刚院界。

燃火真言。

唵三(去)曼亸(一)入缚攞(二)摩攞檗[月　　坒] (三)摩诃钵头(二合)么入缚[口　　(隸-木+士)] (四)吽(五)

如是真言。诵念燃火乃加持火。

火食真言。

唵度噜度噜(一)跛(二合)啰縒啰(二)度縒哩(三)曼窒[口　　(隸-木+士)] (四)莎缚诃(五)

如是真言三遍加持火食烧供养之。

神通真言。

唵三(去)曼亸(一)婆(无何反)路枳亸(二)俣呬曳(二合三)摩庾惹废(无计反四)钵头(二合)么废倪(鱼抧反)儞(五)莎缚诃(六)

如是真言赞诵七遍。请一切诸佛菩萨真言明神。曼拏罗中现诸神变。

器仗真言。

唵首皤塞(桑纥反)怛啰(一)驮埋抳(二)钵头(二合)么步臡(三)吽(四)

如是真言都令运摄坛中所画一切器仗。赞诵七遍。

摄法真言。

唵三(去)曼亸(一)迦[口　　栗]洒抳(二)跛(二合)啰縒啰(三)俣呬曳(四)吽(五)

如是真言都令运摄坛内一切法门。如证解相诵三七遍。

请召观世音菩萨真言。

那墓塞(桑乙反)窒(丁结反)哩步缚泥(去)湿(二合)缚啰野(一句)路(轻呼)计湿缚(二合)啰摩醯(去)湿(二合)缚啰野(二句)唵陀(上)啰陀(上)啰(三句)三(去)曼亸婆(无何反)路枳亸(四句)俣呬曳旖蘖扯(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地啰地啰(七句)摩诃(去)地啰(八句)么抳迦娜迦啰惹亸(九句)跋驲啰吠女(去)哩野(十句)摩啰迦亸钵头(二合)么(十一句)逻倪(鱼礼反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(十二句)摩诃(去)穆讫底迦(十三句)弭步使亸舍哩啰(十四句)摩诃(去)钵头(二合)么步惹(十五句)旖暮伽(上)播舍驮啰(十六句)婆(同上)啰娜婆啰(上)那(去)野迦(十七句)入缚攞入缚攞(十八句)三(去)曼亸缚路枳亸(十九句)旖蘖扯旖蘖扯(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]啰(二合弹舌呼之二十二句)縒么野摩努塞(同上)么啰(二十三句)弭弭驮噜播(二十四句)废(无计反)洒陀(上)啰(二十五句)野么婆(同上)噜拏矩废啰(二十六句)那么塞讫(二合)哩亸(二十七句)缢湿(二合)缚啰(二十八句)摩醯(去)湿(二合)缚啰(二十九句)路(轻呼)计湿(二合)缚啰(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞] (二合)啰摩蘖扯(三十三句)萨缚苾[亭　　夜] (亭夜反)曼拏攞(三十四句)縒么野(三十五句)摩努塞(同上)么啰(三十六句)那啰舍野莎(二合)缚路(轻呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭驮谛惹陀(上)啰(三十八句)三(去)曼亸喇湿弭入缚攞(三十九句)蘖皤舍哩啰(四十句)摩诃迦(去)噜抳迦(四十一句)噪[名　　養] (名养反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)战捺(同上二合)啰曼拏攞穆佉(四十四句)那缚战捺(同上)啰惹吒(上)陀(上)啰(四十五句)旖弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)啰(四十七句)摩诃没(二合)啰[可　　欠]么废(无计反)洒陀啰(四十八句)窒(二合)哩路(轻呼)者娜(四十九句)旖暮伽(上)婆(同上)啰娜(五十句)睹噜睹噜(五十一句)摩诃(去)迦噜抳迦(五十二句)钵头(二合)么播舍婆(同上)路枳亸(五十三句)戍陀(上)萨埵婆啰那(上)野迦(五十四句)那谟窣睹羝(五十五句)莎(二合)缚诃(五十六句)

此请召真言加持香王烧。启请观世音菩萨摩诃萨者。纵有四重五逆十恶罪者。亦得观世音菩萨摩诃萨现身。为与灭害四重五逆十恶等罪。与诸愿满。何况净信。善男子善女人。昼夜依法受持读诵。岂不现身授证诸法。若一加持香王。一烧熏大自在天像十千遍。大自在天现身而来与诸愿满。若加持香王。烧熏那罗延天像十千遍。那罗延天现身而来与愿拥护。若加持香王。烧熏摩诃迦罗神像十千遍。摩诃迦罗神领其眷属一时现身。敬护与愿任为役使。若加持香王。烧熏毗那夜迦像一百八遍。一切毗那夜迦皆被拘缚不相娆恼。若加持香王。烧熏天魔像一百八遍。不为一切天魔神鬼来相娆乱。若加持香王每日三时。面向日天相续烧焯满三七日。得日天众现前拥护与福加被。若加持香王。从月三日面向月天相续烧焯。至十五日或十六日夜半。月天现前祐护加被。若加持香王。烧熏毗沙门王像十千遍。毗沙门王现身拥护。奉施财宝得大富饶。若加持香王烧熏功德天像十千遍。功德天像动摇诰语。问菩提事皆悉答之。若加持安悉香。烧熏新未坏米亸罗一千八遍。自起坐语问所求法悉皆答之。若加持安悉香。烧熏病者加持七遍。是人自缚。若加持安悉香。烧熏岌播罗一千八遍。得岌播罗动走自语。所问皆答任为使役。若加持安悉香。烧熏金刚杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。烧熏轮一千八遍。轮自摇转。若加持安悉香。烧熏五色条一千八遍。其状如蛇蟠回踠转。若加持安悉香。烧熏新瓮瓶钵一百八遍。乃自旋转。若加持安悉香。烧熏净剑一千八遍。放出火光。若加持安悉香。烧熏螺七遍。诣高望处吹之七声。众生闻者除灭罪障。若加持安悉香。烧熏患疟病人二十一遍。便得除差。若天无雨。有龙湫边加持安悉香。烧烟不绝一千八遍。则降大雨。若雨多滞。高山峰上加持安悉香。烧烟不绝一千八遍。其雨便止除诸灾难。若恶风雹灾障数起。面向起处加持安悉香。烧一千八遍。于四个月止除风雹。若加持安悉香。烧熏身熏衣七遍著者。所去之处无诸障难。若加持安悉香。库藏中烧一千八遍。则令财宝而不虚耗。若加持安悉香。烧熏一切华果饮食二十一遍。与诸人食皆得除灭一切灾障。若加持安悉香。烧熏华鬘与人头戴加持。是人便自缚之问者皆说。若三七日加持香王。烧焯供养金刚藏菩萨像。真言声声不绝满十万遍。金刚藏菩萨现身与所求愿。若加持安悉香。烧熏药又女像一千八遍。得药叉女现身敬护。与所求愿任为供使。若加持安悉香。烧熏磬子或熏大钟大鼓三七遍者。即便击之闻者除灭一切罪障。若于宅中以安悉香。一真言一烧一百八遍。一切灾恶鬼神皆悉驰走。若欲验此请召真言者。诵十万遍即作诸法悉皆成就。

发遣真言。

唵旖暮伽(上)播舍(一)钵头(二合)暮瑟抳洒(二)亸啰亸啰(三)旖缚跢啰睹(四)薄伽(上)畔(引五)蘖扯沙缚皤缚南(六)睹噜睹噜(七)摩诃钵头(二合)么步臡(八)莎缚诃(九)

如是真言加持白芥子水七遍散坛十方一切诸佛菩萨天神还归本宫。

多罗菩萨护持品第三十九

尔时多罗菩萨。从座而起合掌恭敬。顶礼佛足右绕三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者观世音菩萨摩诃萨。能善演此不空王根本莲华顶陀罗尼真言坛印三昧耶。与于世间持真言者作大利乐。世尊我今亦有不空王根本莲华顶陀罗尼真言三昧耶。若真言者于三七日。清净如法精持诵念。或常诵持此真言者。我除誓当随逐守护。种种示现三昧神变。与诸愿果。我欲佛前而演示之愿垂纳受。尔时释迦牟尼如来。诰多罗菩萨言。善哉善哉汝当演说我已加被。尔时多罗菩萨。即说不空王根本莲华顶摩尼心陀罗尼真言曰。

那莫塞(桑纥反)窒(都结反二合) [口　　(隸-木+士)]拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)亸詑誐跢南(二)舍枳野逻惹(三)旖地瑟诧(魑贾反)娜(四)那莫塞(同上)讫哩跢南(五)那谟啰怛娜怛啰耶野(六)那莫旖利耶(七)缚路(轻呼)枳谛湿缚啰野(八)菩地萨埵野(九)摩诃萨埵野(十)摩诃迦噜抳迦野(十一)那莫塞(同上)亸逻曳(移鸡反十二)摩诃祢谜(十三)唵亸啰抳亸啰抳(十四)亸[口　　(隸-木+匕)]钵头(二合)么(十五)弭步使跢亸[口　　(隸-木+士)] (十六)么抳迦娜迦(十七)弭质怛啰么黎(十八)惹吒(上)么矩吒(上十九)曼抳亸钵头(二合)米(二十)度噜度噜(二十一)钵头(二合)么播舍步臡(二十二)旖暮伽(上)播舍[可　　欠]塞(同上)羝(二十三)亸啰野皤伽(上)缚底(二十四)摩诃悉地婆(无何反)啰泥(二十五)睹噜睹噜(二十六)摩诃亸啰抳(二十七)婆啰泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)旖暮伽(上)婆(同上)啰泥(二十九)莎(二合)缚诃(三十)

摩尼大心陀罗尼真言。

唵旖暮伽(上一)钵头(二合)弭儞亸[口　　(隸-木+士)] (二)莎(二合)缚诃(三)

摩尼小心陀罗尼真言。

唵么抳(一)亸[口　　(隸-木+匕)] (二)吽(三)

世尊是摩尼心陀罗尼真言。与诸真言者满所求愿。涂饰坛场置多罗像。安悉香苏合香塞毕[口　　栗]迦香如法和合。以斯真言昼夜如法。加持香烧承事供养。诵十万遍。我即现身与所求愿。除诸药叉罗刹鬼神斗诤灾难。世尊若真言者。每欲卧时像前烧香。诵三七遍乃便寝卧。我速梦中现是人前。为说过现未来一切事法。令得一切知解圆满福德成就。为灭一切灾怪病恼。当命终时我为现身。加与正念将往佛刹。莲华化生识相圆满。得宿住智。为诸如来授于记莂。得金刚身。住诸如来种族坛会。乃至无上正等菩提更不退转。

尔时释迦牟尼如来。诰多罗菩萨言。善哉善哉汝能说示不空王根本莲华顶摩尼真言。护持一切行真言者最胜悉地。汝当加被最上愿地而拥护之。

大众护持品第四十

尔时执金刚秘密主。四天王大梵天。那罗延天大自在天。帝释天摩诃迦罗神。宝贤神满贤神。半支迦神那吒俱钵罗神。缚罗神大力神。诃哩底神商企尼神。毗摩夜神辩才天。阿努梵摩天功德天。一髻罗刹女神华齿神。及诸无量天龙八部。皆从坐起偏袒右臂。一时合掌同声白言。世尊。此经所在国土。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。读诵受持书写之者。我等一切诸天神众。亦如斯会凑视拥护。与力加被。遮止世间一切灾怪。乃至无上正等菩提常不放舍。尔时佛告执金刚秘密主等。善哉善哉汝斯大众。应当如是守护此经。莫隐于地令住世间。为大明矩照诸有情而得解脱。

不空罥索神变真言经卷第二十

溥遍解脱陀罗尼真言品第四十一

尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起前礼佛足。曲躬合掌而白佛言。世尊复有一切如来溥遍平等秘密种族不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。能大利益一切有情。能大成显一切不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。惟愿世尊慈哀纳受。世尊此法是一切如来秘密种族三昧耶。莲华种族三昧耶。金刚种族三昧耶。摩尼种族三昧耶。白香象菩萨种族三昧耶。一切佛刹菩萨摩诃萨种族真言坛印三昧耶。

尔时释迦牟尼如来。诰观世音菩萨摩诃萨曰。汝当演此一切菩萨摩诃萨不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。我已随喜而加被之。过现十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来。亦为利益一切有情随喜加被。汝应演说今正是时。

尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜微笑便入一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶显现三摩地身。放无量种种色光。溥照三千大千世界。一切天宫神宫龙宫。阿素洛宫乾闼婆宫蘖噜荼宫。紧那罗宫摩呼罗伽宫。虚空神宫地下神宫六返大动。时诸天神一时发觉。俱共往诣补陀洛山宝宫殿中。绕佛作礼会座而坐。是时观世音菩萨摩诃萨。睹众集已观念诸佛。寻观变示一切如来溥遍平等秘密种族不空王观世音菩萨摩诃萨。一面三目一十八臂。身真金色颜貌熙怡。相好殊特首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。二手当心合掌虚掌。二中指头相拄。二大拇指二头指二无名指二小指。各微伸屈头相去半寸。一手把三叉戟一手持罥索。一手执澡罐一手把如意珠。一手持宝莲华一手执如意宝幢。一手把橖子枝柯叶果一手安慰仰垂雨宝。一手捻数珠一手把钩。二手合掌大虚掌内。二中指头相拄。二大拇指二头指二无名指二小指头相去三分。二手当脐。以右手背押左手背。以右大拇指。叉入左小拇指岐间相叉。以左大拇指。叉入右小拇指岐间相叉。二手合掌二中指二无名指二小指。右押左相叉屈入掌中。二头指头相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。天诸妙绮罗縠衣服七宝璎珞。珠珰镮钏种种庄严。以白罥索衣上络服。结加趺坐宝莲华座。身放无量种种光明。七多罗天神十波罗蜜菩萨瞻侍围翼。大梵天王帝释天主。焰摩王水天王。俱废罗天王伊首罗天王。摩醯首罗天王大自在天王。那罗延天王娑伽罗龙王。罗陀龙王优波难陀龙王。各持水陆众妙杂华天诸宝华。前后围绕恭敬供养。散如来前。合掌观佛目不异顾。尔时观世音菩萨摩诃萨。即于佛前谛观一切。说溥遍解脱心陀罗尼真言曰。

娜莫塞(桑纥反)窒(二合)哩拽特(二合)婆(无贺反一句)怒誐(银迦反又音迦字斤逻反下例同)亸跛(二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同呼二句)萨缚(无可反下同)勃陀菩地萨埵(得讫反二合)废(无计反)瓢(三句)娜莫塞(同上)谛瓢(四句)亸詑誐跢俣(愚矩反)呬野(余可反五句)矩攞縒么曳瓢(六句)萨缚苾[亭　　夜] (亭夜反)啰惹旖暮伽(上七句)弭目讫洒(疏贾反下同)曼拏攞(八句)矩攞亩[寧　　吉] (宁吉反) [口　　(隸-木+士)]瓢(九句)娜莫萨缚跛(二合)啰谛迦(斤逻反下同音)勃陀哩野(十句)室(二合)啰缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反十一句)底跢那(去)誐亸(十二句)跛(二合)啰窒(丁律反)半祢(宁礼反)瓢(十三句)娜莫三(去声呼下同)藐誐跢南(引十四句)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(引十五句)娜莫舍啰特(能邑反二合)缚底素(苏古反)亸野(十六句)摩诃(去)么戴曳(十七句)那莫旖唎耶(十八句)梅窒(二合)哩野(十九句)跛(二合)啰亩契瓢(同上二十句)菩地萨埵(二合)缚哩野(二十一句)誐拏缚[口　　(隸-木+士)]瓢(二十二句)娜莫旖唎耶(二十三句)弭亸皤(蒲饭反)野(二十四句)亸詑誐跢耶(二十五句)啰[可　　欠]谛三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十六句)娜谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十七句)那莫旖唎耶(二十八句)缚路枳谛湿(攥口舌呼之二合)缚啰野(二十九句)菩地萨埵野(三十句)摩诃(去)萨埵野(三十一句)摩诃(去)迦噜抳迦野(三十二句)翳飘(同上)摩诃(去)哩使(三十三句)旖唎耶誐拏婆(同上) [口　　(隸-木+士)]飘(同上三十四句)娜莫塞(同上)讫(二合)哩埵(二合)婆(同上三十五句)缢(乌枳反) [牟　　含] (牟含反)旖唎耶(三十六句)婆(同上)路枳谛湿(同上)缚啰野(三十七句)穆枯特(二合)只(同上)唎諵(三十八句)旖暮伽(上)啰惹(三十九句)弭目讫洒曼拏攞(四十句)纥(二合)唎娜焰(引四十一句)亸詑誐跢三(去)穆坎(躯严反四十二句)摩诃(去)诺(都落反)钵利讪末地(二合)曳(四十三句)旖[可　　欠]弭亸儞(四十四句)摩[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使曳(四十五句)悉佃睹米么么(四十六句)萨缚苾[亭　　夜] (亭夜反)曼拏攞(四十七句)萨缚迦唎耶抳(四十八句)萨缚皤曳数(疏古反)者米(四十九句) [口　　落]乞洒皤缚睹(五十句)怛[寧　　也] (宁也反)他(五十一句)唵(喉中抬声引呼)柘啰柘啰(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)主噜主噜(五十四句)摩诃(去)迦噜抳迦(五十五句)尾唎尾唎(五十六句)比唎比唎(五十七句)旨哩旨哩(五十八句)摩诃迦噜抳迦(五十九句)枲唎枲唎(六十句)旨哩旨哩(六十一句)弭哩弭哩(六十二句)摩诃(去)钵头(二合)摩[可　　欠]塞亸(六十三句)迦攞迦攞(六十四句)枳哩枳哩(六十五句)矩噜矩噜(六十六句)摩诃(去)戌(输律反)驮萨埵(六十七句)翳呬曳呬(六十八句)勃[亭　　夜]勃[亭　　夜] (六十九句)驮缚驮缚(七十句)迦拏迦拏(七十一句)枳抳枳抳(七十二句)矩努矩努(七十三句)播啰么戍(同上)驮萨埵(七十四句)迦啰迦啰(七十五句)枳哩枳哩(七十六句)炬噜炬噜(七十七句)摩诃(去)塞(同上)他(去)么播啰跛亸(七十八句)者攞者攞(七十九句)散者攞散者攞(八十句)弭者攞弭者攞(八十一句)翳絮(知贾反下同)絮翳絮翳(八十二句)皤啰皤啰(八十三句)避唎避唎(八十四句)步噜步噜(八十五句)翳呬曳呬(八十六句)摩诃(去)迦噜抳迦(八十七句)摩诃(去)钵输钵底废(同上)洒陀(上)啰(八十八句)驮啰驮啰(八十九句)縒啰縒啰(九十句)柘啰柘啰(九十一句) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(九十二句) [可　　欠] [可　　欠] [可　　欠] [可　　欠] (九十三句)呬呬呬呬(九十四句)虎虎虎虎(九十五句)唵(同上)迦啰没啰[可　　欠]摩(九十六句)废(同上)洒陀(上)啰(九十七句)驮啰驮啰(九十八句)地唎地唎(九十九句)度噜度噜(一百句)亸啰亸啰(一句)縒啰縒啰(二句)播啰播啰(三句)柘啰柘啰(四句)缚啰缚啰(五句)啰湿弭舍亸娑(去) [可　　欠]塞(同上)啰(六句)跛(二合)啰底曼抳亸舍哩啰(七句)入(攥口舌呼之下同)缚啰入缚啰(八句)答播答播(九句)薄伽(上)畔(引十句)素摩[寧　　吉] (宁吉反) [丁　　也] (丁也反十一句)野摩婆(同上)噜拏矩废(同上)啰(十二句)没(二合)啰[可　　欠]米捺(奴乙反二合)啰(十三句)祢(同上)缚[口　　栗]使誐拏(十四句) [敝-ㄆ+頁] (毗灭反)旨亸柘啰拏(十五句)素(同上)噜素噜(十六句)主噜主噜(十七句)补噜补噜(十八句)亩噜亩噜(十九句)散捺矩么啰(二十句) [口　　論] (平声细至入声是弹舌呼)捺(二合)啰婆(同上)娑(去)缚(二十一句)弭瑟努(尼主反)驮曩(轻呼)娜(二十二句)祢(同上)缚栗使那(去)野迦(二十三句)缚虎弭弭驮(二十四句)废(同上)洒驮啰(二十五句)陀(上)啰陀(上)攞(二十六句)地唎地唎(二十七句)度噜度噜(二十八句)詑啰詑啰(二十九句)伽(上)啰伽(上)罗(三十句)野啰野啰(三十一句)攞啰攞啰(三十二句) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(三十三句)么啰么啰(三十四句)播啰播啰(三十五句)柘啰柘啰(三十六句)嚩啰嚩啰(三十七句)嚩啰那(去)野迦(三十八句)縒曼亸婆(同上)路枳亸(三十九句)弭路枳亸(四十句)路鸡湿(同上呼二合)缚啰(四十一句)摩醯(去)湿(同上二合)缚啰(四十二句)亩虎亩虎(四十三句)亩噜亩噜(四十四句)亩野亩野(四十五句)闷遮闷遮(四十六句)薄伽(上)畔(引四十七句)旖唎耶(四十八句)婆(同上)路枳谛湿(同上呼二合)缚啰(四十九句) [口　　落]讫洒[口　　落]讫洒么么(某甲五十句)萨缚皤曳瓢(五十一句)萨菩钵捺(同上呼二合)啰废(同上)瓢(五十二句)萨缚麧(二合)啰醯(去)瓢(五十三句)萨缚[名　　夜] (名也反)地瓢(五十四句)萨缚缚驮娜满驮娜(五十五句)亸拏娜逻惹注啰(五十六句)亸塞(同上)迦啰觐女(去)娜迦(五十七句)弭洒舍塞(同上)怛(二合)啰(五十八句)簸哩暮者迦(五十九句)迦拏迦拏(六十句)枳抳枳抳(六十一句)矩努矩努(六十二句)柘啰柘啰(六十三句)印[寧　　吉] (二合)哩野缚攞暴杖(亭样反)誐(六十四句)者睹啰哩野(六十五句)萨[丁　　也] (丁也反)三(去)跛啰迦舍迦(六十六句)亸么亸么(六十七句)娜么娜么(六十八句)縒么縒么(六十九句)摩诃(去)亸闷驮迦啰(七十句)苾驮么迦(七十一句)杀播啰弭亸(七十二句)播哩布啰迦(七十三句)弭理弭理(七十四句)絮絮絮絮(七十五句)詑(魑贾反下同音)诧诧詑(七十六句)征(上)征(上)征(上)征(上七十七句)拄(知古反下同)拄拄拄(七十八句)翳抳(尼曳反)野折磨(七十九句)讫(二合)哩亸播哩迦啰(八十句)翳呬曳呬(八十一句)缢(同上)湿(同上二合)缚啰(八十二句)摩醯(去)湿(同上二合)缚啰(八十三句)摩诃(去)步跢誐拏畔惹迦(八十四句)矩噜矩噜(八十五句)播啰播啰(八十六句)迦絮迦絮(八十七句)么絮么絮(八十八句)弭戍(同上)驮弭洒野皤新(八十九句)摩诃(去)迦噜抳迦(九十句)湿废跢拽肾饶(去九十一句)播弭亸(九十二句)喇怛娜么矩絮(九十三句)么罗驮啰(九十四句)萨缚肾惹施啰枲(九十五句)讫(二合)哩亸惹絮摩矩絮(九十六句)摩褐特步亸(九十七句)迦么攞讫(二合)哩亸(九十八句)迦啰亸攞(九十九句)着(亭药反) [可　　欠]那縒么地(二百句)弭穆讫洒(一句)跛(二合)啰剑[并　　也] (并也反二句)婆(同上)虎萨埵散怛底(三句)播哩播者迦(四句)摩诃(去)迦噜抳迦(五句)萨缚羯么婆(同上)啰拏(六句)弭输驮迦(七句)萨缚[名　　夜]地跛(二合)啰暮者迦(八句)萨缚舍播哩布啰迦(九句)萨缚萨埵三(去)摩湿(二合)缚縒迦(十句)娜谟窣睹羝(十一句)莎缚(二合)诃(二百一十二句)

溥遍解脱心真言。

唵(同上)没(二合)啰[可　　欠]么(一句)废洒陀(上)啰(二句)驮啰驮啰(三句)地利地利(四句)度噜度噜(五句)縒曼亸入缚攞(六句)亩佉吽(七句)莎(二合)缚诃(八句)

溥遍解脱心一字真言。

唵(同上呼)恶(轻呼一句)莎(二合)缚诃(去二句)

尔时观世音菩萨摩诃萨说斯陀罗尼真言之时。三千大千世界六返大动。十方殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来应正等觉。于虚空中乘诸妙宝光云台殿。一时显现。于虚空中纭雨诸天种种宝花。宝冠衣服珠璎环玔伞盖幢幡奇诸宝香。溥献供养是诸如来。观世音菩萨摩诃萨并所会众。时诸如来一时赞言。善哉善哉摩诃萨。能善演此一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。摄诸如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。住斯陀罗尼真言三昧耶中。一时显现是陀罗尼真言三昧耶。喻于三千大千世界百亿日月。作大明炬光照一切溥洽周彻。又如一佛出现于世。即令十方三千大千世界过现未来。满中尘数一切如来而亦出现。此解脱心陀罗尼真言一字真言。能以一坛印三昧耶门。圆入一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言坛印三昧耶门。能尽摄持一切陀罗尼真言坛印三昧耶门。为一陀罗尼真言三昧耶门。以斯义故说名不空罥索心王陀罗尼真言。是一字真言亦为一切如来心一字真言。围祐加被。尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉大悲者能善说此不空王神通解脱心陀罗尼真言一字真言。汝复说此解脱心陀罗尼真言一字真言坛印像法。以少功绩得成悉地。尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言尊者薄伽梵。若复说此解脱心陀罗尼真言坛印法时。唯愿如来神祐加被。令诸有情但当忆念。我即现身与诸愿满得大成就。尔时释迦牟尼如来。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉汝应如是。当溥度脱一切有情满诸愿故。汝应当与诸真言者最胜之愿大悉地门。我已加被此溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。汝当说是广大成就曼拏罗印三昧耶门。

溥遍解脱心曼拏罗品第四十二

尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜观佛白言世尊。若真言者乐见一切诸佛菩萨摩诃萨者。乐欲供养功德殖福者。乐欲利益一切有情者。乐欲意生曼拏罗悉地成就者。乐欲一切智地三昧耶。与诸菩萨摩诃萨同刹会居者。应于此不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。精勤修习。观置旖字一切智门。随字身量内外同等。无分别心离诸境界。意生作业摄持有情。安住心王同虚空相。成就广大现非现果。出生一切声闻独觉。一切菩萨摩诃萨位。修行一切菩萨摩诃萨一切上愿。令悉满足。具种种业利益安乐一切有情。以一切如来溥遍平等秘密种族不空王观世音菩萨摩诃萨加持自身。或以是印或以缚(无可反)字。置入内心为曼拏罗。加持自身为净法界。除诸有情。自体不空王观世音菩萨离诸垢过。观啰(弹舌呼)字门。自体清净周轮白光。明照清净最上无坏。观迦(斤逻反)字门。因业性离为是法教。身日初色光遍一切。害治诸垢超度生死。观么字门。无住寂静为菩提座。身月光色除诸怖畏。观诃(上)字门最胜暴怒。周轮光焰如坏劫火。怖治众恶降伏诸魔。观唵字门大空无生。加持自体安住法界。无有戏论无二行相。于闲净处纵广五肘。或复四肘净治其地。如法涂摩。标式四门。中图三十二叶七宝莲花。台上起画不空王观世音菩萨。于四面图开敷莲花。台上起画此族菩萨。或画此族菩萨种种印相。或书此族菩萨名字。四面如法列宝金刚界道。一切庄严。中置一十八臂不空王观世音菩萨像。随时香花。阏伽白栴檀香水。涂香末香三白饮食。酥灯油灯敷献供养。烧焯香王召献结界。当于白月八日洁涤涂香。着净衣服食三白食。治建是坛昼夜六时。西门作法趺坐而坐。观莲花处须蕊众叶光焰香馥。于台面上观縒字门。为圆明月光照有情。知千日会自性加持。縒字门现不空王观世音菩萨。身真金色居圆月中。应诸方所如净水月现有情前。心性如是行斯三昧。首上顶会观唵字门。大空无垢如颇胝月。寂静法身一切所依。于眼界中观啰字门。如日光明而观心处。心现等引清净无垢。相应善住神通解脱心陀罗尼真言一字真言。一一字句缘起甚深。无量三昧智类通达。初十旬日如是观置。恭敬承事精进受持为前方便。次十旬日如法恭敬承事供养。为成正觉回向菩提。次十旬日无畏无间承事供养。入持诵轮作成就法。每白月八日断食断语。如法诵念观置声韵。随法光遍调谍无间。数发誓愿勤加护持。是真实心名一切如来溥遍平等秘密种族神通解脱心陀罗尼真言三昧耶心。如来所说了心明道一切色法发光明净。以大悲心三种加持。一切三昧满一落叉。是业成熟于初夜时或后夜时或欲晓时。持真言者当闻吽声鼓声雷声悦意赞声。或见旖暮伽王神境智通悉地成就。身肤肢分皆悉出现。作诸佛事溥现其身。或见不空王观世音像忽自动摇。放大光明遍照三千大千世界。上至有顶下彻地狱皆六震动。地狱剧苦一切有情。皆得度脱上生天界。水陆一切六趣有情遇斯光者。舍此身后尽得除脱种种苦身。或得证见观世音菩萨真金色身。摩顶授与不空清净海智庄严三摩地。所有无始重罪业障则烬消灭。获得离障清净心王庄严蕴身。睹见九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来。一时现身伸手摩顶。阏伽供养。当随寻念一切诸佛菩萨摩诃萨观世音菩萨。本初无生复无作者知者见者。加持自身。了知三昧悉地果成所有分别皆从意生。分辩众色悉从心起。定心欢喜住内心观。遍体肢分观旖字门。加以等持品类相入。自然获得清净菩提心三昧耶。广大功德善根相应。谓为世间一切人庶。爱敬供养。大梵天帝释天。那罗延天大自在天。摩醯首罗天净居天。焰摩王水天俱废罗天。日天月天皆自现身。周匝祐护为满诸愿。若不证见观世音菩萨金色身者。当知无始根本罪障皆不除灭。又应六时倍复精进。如法严治身器衣服。涂饰供养依法持诵满一落叉。是业成就。观世音菩萨现金色身。当知除灭无始一切根本重罪业障苦海。若不现者复倍精进。依法持诵满二落叉或三落叉。是业成熟。当定观世音菩萨现大真身。执手指示西方净土阿弥陀佛。坐宝莲华师子之坐。复得阿弥陀佛手摩其头。谓同彼土一切菩萨福命功德。舍此身后往于西方安乐国土。上品莲生具诸相好。识宿住智得不退转。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女有灾厄者。净浴身衣食三白食。如法教语入坛散花。澄心观佛观世音菩萨。如住顶上正念不动。持真言者应令一日不食。诵持神通解脱心陀罗尼真言。加持孔雀尾。拂彼身上。则灭一切恐怖灾厄。当为如来观世音菩萨诸天天众之所祐护。若命终后便得往生安乐国土莲华化生。世尊是不空王神通解脱心陀罗尼真言。随心承事供养曼拏罗三昧耶。以甘松香泥白栴檀香泥。摩涂坛地。四面当心纯白栴檀香泥画开莲花。当心莲花叶上。以郁金香泥白栴檀香泥相和。画金刚杵印。台上摩尼珠印。绕摩尼珠画罥索印。四面莲花台上。画金刚杵印。四面界畔画莲花鬘。中置一十八臂不空王观世音像。随时所得花香香水饮食日日供养。持真言者。应长净浴着净衣服。每从后夜时至明晨时。日没时至三更时。观像轮印而趺坐之。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言一百八遍。午时子时消息诸事。若常如是承事供养。相续无间满一千日。世间所作一切自在无碍成办。蠲除八难无量大怖种种业障地狱傍生。得大财宝为人爱敬。常梦睹见十方刹土一切诸佛。或见观世音菩萨补陀洛山。日日譡诸。给事供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来。善根福德修集相应。舍此身后往安乐国。上品莲生得住一切如来具见地静观地。具诸胜相以自庄严。证不空神变光明三摩地。以是三摩地力证余无量百千三摩地。常当游往十方刹土供养诸佛。于其食时还至本国。

世尊是不空王神通解脱心陀罗尼真言灌顶涤垢曼拏罗三昧耶。能灭一切罪障灾厄。得不空王广大威德。不为一切鬼神怨难邪忤娆恼。身不夭坏为人爱敬。观世音菩萨观视加护。一切天神而皆戴仰乐所拥护。于闲净处纵广四肘。净涂坛地标郭四门。内院画大海水。中画三十二叶开敷莲花。花干露现。台上画轮。绕轮网刃画火光焰。四面四角画开莲花。台上画宝罥索印如意珠印绕画火焰。外院四面画青宝地。上画百八众宝花树果树。标列界道。四面悬布杂彩幡华。可当坛上安白伞盖。以白栴檀香郁金香夜合花白芥子莲花须和为香水。满盛瓮中。内置七宝上泛诸花。净帛盖口置四门角。依法献置百种花果三百饮食。烧焯香王请召结界而供养之。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言。加持水瓮。以奋怒王心真言。于浴室裹标净结界。其浴床上敷白茅草。结印护身于上趺坐。以天门冬茴香花子甘松香芩陵香等数味治。加持净水和若稠酪。遍涂身分却复揩去。加持香水灌顶浴身。结莲华印加持护身。着新净服加持发髻。出入合掌绕坛行道。门别礼拜烧香供养。东门入坛大莲台面。端身面西结加趺坐。时阿阇梨一手掏珠一手把杵。诵奋怒王心真言三遍加持顶上。又诵奋怒王心真言三遍。加持白芥子水注灌顶上。又结大灌顶印三遍加持顶上。广教忏悔发菩提心。出坛四门复致礼拜。当广供养三宝饮食衣服珍财。能常如是依不空王神通解脱心灌涤法者。得大福聚为诸如来之所加被。一切诸天恒常爱敬。速得一切不空罥索陀罗尼真言最胜成就。三业一切罪障灾疾。燃烬消摩得身清净。心所求法皆得成办。

溥遍轮转轮王阿伽陀药品第四十三

世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶阿伽陀药成就三昧耶。护持国邑无诸灾难而说颂言。

以弭惹耶惹耶药　　次以讫驮那俱利

旖皤野播抳那俱　　印捺罗播抳多誐

干驮毕唎阳愚药　　摩诃斫羯啰雌黄

斫羯啰药莲华须　　弭瑟怒讫囒亸药

素么啰尔素难那　　白栴檀香那攞那

优钵罗华郁金香　　瞻卜迦华龙华等

世黎野迦甘松香　　舍么迦香杜么迦

量等精治和合治　　乌施啰香白檀香

合为香水和为丸　　赤铜合盛密固治

清闲净处净治地　　作四肘坛开东门

中画一百八叶莲　　台画二手腕相着

磔开十指如开莲　　四面当画开莲华

台上当画金刚杵　　并罥索印绕火焰

诸莲华间众宝树　　其树华果皆宝成

藤枝叶华缴树上　　标宝界道净严饰

置不空王观世音　　以诸幡华香水食

灯明敷饰献供养　　药合置大莲华台

帛覆其上当加持　　真言者浴香涂身

着净衣服西门坐　　于诸有情发悲心

诵持神通解脱心　　陀罗真言心真言

加持其药现三相　　是名成就伽陀药

世尊是药若得光相。国王佩者除诸怨敌种种灾疫。若诸人佩得灭四重五逆十恶等罪。增诸善梦。所至无阂言论得胜。王难贼难虎狼水火雷电霹雳。一切灾难皆得解脱。不为一切龙蛇虫毒药毒夭害。一切神鬼怖散驰走。诸天善神爱敬拥护。人相都者悉当欢喜。扫人佩者男女吉祥。若置幢头。方圆百里无诸恶风雷雹蝗虫一切等难。常为一切天龙八部而皆拥护。其药便于坛内荫干。

世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶雄黄成就三昧耶。而说颂言。

纵广四肘净治地　　白栴檀香泥涂饰

唯开东门当心画　　一百八叶开莲华

白栴檀香泥为叶　　郁金香泥为台蕊

沉水香泥为子实　　白栴檀香紫檀香

郁金香等而为泥　　台画二手腕相着

十指磔开头相离　　四面图画开莲华

白栴檀香泥为叶　　郁金香泥为台蕊

沉水香泥为莲子　　廓列金刚界道相

置不空王观音像　　杂彩幡华诸香华

香水饮食果灯明　　严饰加持献供养

以好光明上雄黄　　三两精治银合盛

置莲华台手印上　　绯帛覆上法加持

时真言者洁身服　　昼夜六时烧香献

西门趺坐轮手印　　诵持神通解脱心

陀罗真言心真言　　联绵加持白芥子

打雄黄上恒不绝　　上现热烟增光相

于时像上放大光　　是名成就雄黄法

世尊若得光相点眼之者。则得神通证不空如意宝光明广大智庄严三摩地。不空罥索溥遍轮大真言仙三摩地。常为九十九殑伽沙俱胝那庾多百千大仙。围绕为伴。游于一切真言明仙宫殿室宅。为大明仙。常历十方一切佛刹。阿弥陀佛恒住顶上。而不放舍寿增亿劫。复得不空清净毗卢遮那神通三昧耶。于刹那顷周历十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛土。随其佛土现作广大不空供养一切如来身上常得放大光焰。念愿诸事皆得成就。若得烟相点眼中者。则证一切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切天龙。八部山窟湫潭宫殿中者。任入无碍。一切神鬼见自臣伏。任为策役而拥护之。复见一切诸佛菩萨摩诃萨。授与不空王光明具足三摩地。足恒去地四寸而行。若得热相点眼中者。睹诸人众皆得除灭一切灾疾。两相致敬。是点药者当所生处具宿住智。获得不空观安住净身。得证一切不空如来溥遍平等三昧耶门。得一切如来为授灌顶菩萨地记。与诸菩萨摩诃萨同一住地。

溥遍轮转轮王神通香品第四十四

世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶中溥遍轮转轮王神通香成就三昧耶。当与真言者。最上供养一切诸佛菩萨摩诃萨。召摄三千大千世界一切大梵天帝释天那罗延天摩醯首罗天一切诸天。摧伏一切药叉罗刹毗那夜迦诸魔鬼神。身皆痛裂怖走十方。摧诸怨敌除诸灾难。若有苾刍苾刍尼信男信女。澡浴清净着净衣服烧焯此香熏馥身者。得灭一切重障灾厄。若常烧焯此香供养。诵神通解脱心陀罗尼真言。以斯陀罗尼真言神通香力。三千大千世界苏弥卢山。一切天宫龙神八部鬼神宫殿。大海江河十六地狱。香气悉至变作种种香光明云。一时照明皆复震动。其诸地狱遇光照者。一时变作莲华之池。其中众生皆脱苦受。上生天上或生人中。傍生有情遇光照者。舍此身后皆得脱离生天人中。若患一切鬼病神病疟病恶疮疥癣诸病恼者。皆净澡浴烧香熏馥。以斯神通解脱心陀罗尼真言神通威力即得除差。当寿终已往生净土。莲华化生脱众苦故。而说颂言。

一百八分沉水香　　乾陀啰娑安悉香

二香分各三十二　　新郁金香小甲香

此二种香各八分　　苜蓿白胶苏合香

娑攞枳香多誐罗　　娜攞那香白檀香

惹莫迦(斤逻反)香甘松香　　如斯九香各

三分　　新乾陀钵怛啰香　　乌施

罗香莲华须　　婆攞迦(同上)香夜合华

新好毕哩阳愚香　　新[名　　夜] (名夜反)麧(其乙

反)啰娜佉香　　翳罗香八各二分

龙脑麝香各二分　　石蜜量香五分二

和白胶香销和合　　总先一一净加持

精洁择持而合治　　首末真言常加持

瓷器银器任盛置　　合斯香者闲净处

白月八日澡洁身　　着净衣服净治地

作四肘坛如法涂　　当开东门当心画

三十二叶七宝莲　　台画二手腕相着

磔开十指如开连　　绕二手上五色云

四面当画开莲华　　台上画诸手印相

于诸华间画莲鬘　　四门莲台罥索印

四角空色画风天　　半身出现被天衣

四面种种色华鬘　　幖帜金刚界严洁

香合置于大莲台　　手印心上绯帛盖

置不空王观世音　　持绯线索围坛界

以诸幡华具庄严　　香华香水三白食

酥灯油灯敷供养　　昼夜六时东门坐

烧香供养勤护持　　时别轮印当诵念

不空神通解脱心　　陀罗真言心真言

加持于香三七遍　　奋怒王心真密言

加持香上一七遍　　日日随心献供养

旖暮伽王观世音　　一切诸佛菩萨众

四十九日作是法　　或复一二三百日

要得香上现三相　　乃得称名神通香

世尊如是常恒六时。于道场内于诸有情发大悲心。自心观心圆成縒字。观视縒字全变出现不空王观世音菩萨。相好光明如日初出。结加趺坐金刚台座。手执香炉烧焯此香。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言加持自身。供养十方一切诸佛菩萨摩诃萨众。从此身中观置出现无量无边不可说不可说不空王观世音菩萨身。满量十方一切佛刹一一佛菩萨摩诃萨前。诵神通解脱心陀罗尼真言。手持香炉观置出现无量无边种种杂色。香光明云幢幡宝盖。华冠璎珞珠珰镮钏。天妙衣服妙华杂拂。宫殿楼阁宝座台榭。供养一切诸佛菩萨摩诃萨。结供养印诵持真言。赞礼诸佛菩萨摩诃萨。假是不空王神通解脱心陀罗尼真言广大神通供养威力。溥于十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来佛会。等作无量无边种种。供养一切诸佛菩萨摩诃萨众。彼等诸佛一时赞叹。皆结不空供养印。诵不空王神通解脱心陀罗尼真言。俱以神通安慰加被。与大福聚善根相应。随一一佛得俱胝那庾多百千积集善根相应。复观縒字法性无生。复观无量身复为一身。合此一身而为縒字。字性无生复观自身身性自空。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。于一千日清净如法。随心严洁曼拏罗。随时以诸草华香水。供养观世音菩萨。昼夜六时烧焯此香。忏悔发愿如法修观。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言。自誓要祈受菩萨戒。求于阿耨多罗三藐三菩提。满一千日或二千日。或三千日或四千日。必定当得十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来。一时现身为授记莂。证不空如意摩尼光广大智三摩地。不空罥索溥遍轮大真言仙三摩地。不空清净毗卢遮那神通三摩地。不空十地神通三摩地。当于净土莲华化生。忆知俱胝所生宿命。乃至无上正等菩提更不退转。若龙湫边七日七夜。加持此香烧献作法。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言满一千遍。则得龙王欢喜致敬降注大雨。若城门首作法加持。此香烧献诵斯真言一百八遍。则令城邑除诸灾疾。令诸人众快乐安住。若大众中作法加持。此香烧献诵斯真言二十一遍。令诸人众欢喜致敬灭众灾障。若真言者加持此香烧熏自身。常为他人恭敬爱念。若加持香烧熏一切病人七遍。则得除差。若加持香烧熏被毒之人七遍。则得除差。若绕一切果木田苗处。诵念作法加持香烧一百八遍。则当不为一切恶风雹雨之所损坏。果实繁多滋味具足。若于一切城邑聚落。伽蓝宅内诵念作法。加持香烧一百八遍。令诸灾怪一时得除。若烧此香熏身衣服。所往处者无诸障难。若高楼上烧此香熏螺裹真言七遍。大吹七声四生有情闻螺声者。皆得灭诸罪障灾怪。若山顶上面向恶风雷雹起处。诵念作法加持香烧一百八遍。即得止御一切除散。若临终人前烧焯此香。诵神通解脱心陀罗尼真言一字真言满七遍者。舍此身后即往净土。莲华化生。见九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。获大善根。若天寺中诵念作法。加持此香称天像名。烧熏天像一千八遍。即得一切天神悦护。若于一切天龙八部形像作法者。皆当奋怒努目猛视。诵念作法一加持此香。随称所天名。一烧熏天像一千八遍。令所天像吐噜地啰。持真言者见时便取。点额点眼口含涂身。所作诸事皆得成就。便得一切药叉侍祐。获大身力一切鬼神畏敬拥护。若诵念作法加持此香。称大梵天名。烧熏大梵天像一千八遍。大梵天像身手出乳。持真言者见时便取涂身。则得身如大梵天身。若诵念作法一加持此香。称那罗延天名。一烧熏那罗延天像一千八遍。那罗延天像身出香水。持真言者见时便取涂身。则得身如那罗延天。手执大轮腾空自在。若诵念作法一加持此香。称大自在天名。一烧熏大自在天像一千八遍。大自在天像身出津汗。持真言者见时便取涂身。则得身如大自在天。执三叉戟腾空自在。如是一一于诸天像凡作法者。先用一字真言加持天像头满一万遍。便即作法则如所愿。

世尊是不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶。九头龙王成就三昧耶。加持白栴檀香末蜡和。图捏龙王。身量四把。冠髻面目手脚指节贯带衣服。状如天神严丽端好。头上顶后出九蛇头。其神头身以金庄饰。作曼拏罗。中置龙王严设供养。每日时别诵神通解脱心陀罗尼真言。加持此香烧熏龙王二十一遍。诵奋怒王心真言加持白芥子。打龙王上七遍。如是昼夜六时不绝。令龙王像起变自行。持真言者见起动时。以迅怒心诵奋怒王心真言。加持白芥子打龙王上。令使升空自在腾行。持真言者见升腾时。心便思量变此坛地为大湫池。安置是龙。大奋怒心诵奋怒王心真言。加持白芥子打此坛地一千八遍。得难陀龙王变斯坛地为大湫池。二龙居止。若有人民一切鸟兽。饮斯水者或复浴者。皆得除灭一切灾病垢障重罪。常得依时降大甘雨。成就果实具多滋味。若于深山大洞门首。含香诵念作法。一加持此香一烧满千八遍则得洞门而自开坦入中无阂。

不空罥索神变真言经卷第二十一

如意阿伽陀药品第四十五

世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗三昧耶如意摩尼阿伽陀药成就三昧耶。所修诸法皆不空过。能治蛊毒毒药毒虫种种病苦王难贼难虎狼等难。水火刀杖皆不相害。人民致敬。怨敌诤论而皆得胜。寿命长远无诸中夭。大梵天帝释天那罗延天大自在天。四天王天一切天龙八部眷属常皆拥护。一切诸佛观察加祐。一切罪障灾怪恶梦。种种疫疾皆令除灭。药住方处一踰膳那成大界护。所有诸魔毗那夜迦。种种鬼神悉皆驰散。观世音菩萨加被进给不空悉地。佩是药者。一切鬼神魔众人等皆不能害。成此药者。应常清净如法受持神通解脱心陀罗尼真言坛印三昧耶。乃得尽斯赡部洲寿。财宝丰盈人所相敬。欢喜置信众所称誉。而说颂曰。

白栴檀香多誐啰　　塞毕[口　　栗]迦青木香

翳攞婆噜丁香皮　　树上癣皮甘松香

若么迦药翳罗药　　白香附子茆香根

青优钵罗华胡椒　　毕唎阳愚莲华须

形俣钵怛啰荜茇　　播哩闭攞嚩干姜

夜合华等量都等　　精洁择治和合治

奋怒王真言加持　　龙脑麝香量都数

二十一中等四分　　奋怒王真言加持

加持雨水和合治　　以心真言捻丸药

丸如酸枣银合盛　　合是药时闲净处

白月八日净治地　　作四肘坛开四门

幖帜宝界当中画　　一百八叶宝莲华

台上二手腕相着　　磔开十指如开莲

绕手指上火光焰　　一一叶上金刚杵

火光光焰周围绕　　四面模画开莲华

台上置诸器仗印　　印印上出火光焰

四门莲台如意珠　　罥索印相遍围绕

四角莲台如意瓶　　口出妙好花枝叶

金刚杵头瓶中出　　置不空王观世音

一切幡华阏伽瓶　　香水香花三白食

涂香末香酥油灯　　如法敷设献供养

白栴檀香沉水香　　长时烧焯献一切

大莲华台手印上　　置于药合便加持

作斯法者净沐浴　　加以涂香莹严体

着净衣服食白食　　于诸有情发悲心

东门烧香观置礼　　召请结界并赞叹

忏悔发愿端趺坐　　每时轮印勤加护

诵念神通解脱心　　陀罗真言心真言

加持药上二七遍　　奋怒王真言七遍

昼夜六时法不间　　依法式持仪必已

观世音像并药上　　一时放光悉明彻

是即成就无胜宝　　其药坛内便阴干

世尊如是得斯相已佩兹药者。则得解除十恶五逆一切灾障。得大善根福蕴增长。一切如来加祐拥护。一切菩萨摩诃萨观视赞叹。一切种族真言明仙同共顶礼。一切天龙皆同护持。是药能摄如是福者。皆由不空王观世音菩萨神通威力。通化如是。又证一切如来陀罗尼真言坛印三昧耶。当为六十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉之所灌顶此药名大无胜宝阿伽陀首。所有诸法悉无过者。亦如观世音而祐护故。其佩药人常净澡浴着净衣服。心所愿法皆悉圆满。若常晨朝诵神通解脱心陀罗尼真言。加持此药而服饵者。得身意语智慧清净。证持一切不空如来秘密种族陀罗尼真言坛印大三昧耶观世音菩萨大幻化三昧耶。寿命无夭。当证不空大真言仙。发变如螺身肤光洁。如盛年者寿延十劫。若药涂身。鬼神见者身分璺裂。怖散驰走百踰膳那。复得除灭无间重罪。一切恶梦种种灾横。国王大臣百官僚佐。大婆罗门一切人民。见皆欢喜致敬供养。若患毒药毒虫蛊毒。一切风疥湿癣恶疮。疔肿癞疾癫病疟病之者。以药涂服皆得除差。亦复不为一切鬼神水火虎狼。种种灾横互相娆害。若常清净如法护持以药涂服。所作诸法皆得愿成。

复有不空王神通解脱心陀罗尼真言莲花观曼拏罗三昧耶阿伽陀药三昧耶。是诸如来毗卢遮那如来世间自在光如来。摩诃摩尼悉地之药。是九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来同共赞说。观世音菩萨而常顶戴。又是阿弥陀如来摩诃宝幢悉地三昧耶。又是一切如来秘密会通心陀罗尼真言坛印三昧耶。佩戴药者当得三世殑伽沙俱胝那庾多百千如来受记福蕴。除灭十恶五逆四重等罪种种灾疾。当得证住十不动地。当如佩佛舍利制多。当观世音手摩其头。灭诸忧悲八难大怖。当于净土莲花化生。次得转生爱乐世界。常得睹见不动如来。福如须弥智慧如海。诸恶障碍毗那夜迦惧不亲近。世间人民致敬爱乐。一切诸天四天王众乐为拥护。寝常梦见补陀落山七宝宫殿。观世音菩萨演此不空王心陀罗尼真言解脱莲花曼拏罗印三昧耶一切会众。是故智者常应如法戴佩是药。则身不为毒药毒虫之所损害。军阵斗诤一切言论人皆和伏而说偈曰。

以红莲华沉水香　　优钵罗华夜合华

白栴檀香牛膝根　　娜弭噜药茅香根

上[名　　夜] (名夜反) [起-巳+乞]啰那佉药　　上迦娜迦叵罗药

上旃檀娜叵罗药　　莲荷子穰树上癣

曼尔瑟詑素迦哩　　沫迦胝药惹耶药

弭惹耶药米娜药　　上播哩闭攞缚药

干驮啰娑香弭啰　　惹莫迦香小卑香

多誐啰香姥娑药　　阿靺亸迦青木香

上零陵香丁香皮　　迦碱(知监反)皤啰白芥子

毕哩阳愚毕[口　　栗]迦　　翳啰麝香郁金香

竹黄雄黄甘松香　　苏曼那花天门冬

萨跛讫使白胡椒　　瞻卜迦华茴香子

上龙脑香龙花须　　如是药量数等分

精洁择治坛内合　　真言加持和合治

以白栴檀浓香水　　销治石蜜量药分

炼治金粉十二分　　真言加持当和合

重复加持杵千杵　　药丸丸如酸枣量

盛银合中帛覆上　　如法敷置观音前

当以神通解脱心　　陀罗真言心真言

加持其药百八遍　　奋怒王心真密言

加持其药三七遍　　又复加持白芥子

并加持水洒药上　　白月一日闲静处

净治五肘坛地量　　端界阶道为二院

内院当总画海水　　中置七宝开莲花

台出二手腕相着　　捧如意珠绕光焰

四面当置敷莲花　　台出观音头冠髻

面熙三目绕光焰　　四角模画开莲花

一一台上依法置　　羯磨金刚杵印相

并置七宝罥索印　　一一印上绕光焰

外院四面周匝置　　开敷莲华具须蕊

上有如意宝珠印　　绕出珠光火焰光

东门台置莲花鬘　　南门台置罥索印

西门台置金刚杵　　北门台置三叉戟

四角台上出二手　　捧大宝珠绕火焰

建金刚杵宝界道　　置不空王观世音

幡华庄严严界护　　药器置莲当像前

当诵神通解脱心　　陀罗真言心真言

奋怒王心真密言　　加持护药光药威

重复加持白芥子　　并加持水护药上

一切果子三白食　　香华香水酥油灯

如法敷献依时节　　白栴檀香沉水香

烧焯供养诸贤圣　　真言者常出入浴

着净衣服食白食　　每时坛东如法坐

诵持神通解脱心　　陀罗真言心真言

奋怒王心真密言　　加持药中放大光

真言者见光现时　　当以右手执药器

高声迅诵心真言　　一千八遍而便证

不空清净神通变　　广大庄严三昧王

俱胝百千真言仙　　一时致敬侍围绕

游往一切刹土中　　种种神龙宫殿住

证解一切如来佛　　种族印相三昧耶

常得礼事诸如来　　合掌敬礼而问道

听诵不空罥索心　　王陀罗尼三昧耶

而便增踰世间寿　　住七十二百千劫

游行常得不空王　　神通解脱宝莲引

念念证诸陀罗尼　　种种悉地三昧耶

世尊此药神通。等于如来出世成就世间之法。其药置坛护祐阴干。若有佩者。如佩诸佛舍利制多。亦如观世音亲守护持。灭诸重障。当舍命后往于净土。住不退地莲花化生。以斯三昧持真言者。应常正见。精进尽舍内身头目手足骨肉筋髓。施上和尚阇梨。求觅此法专勤修行。何况外财种种珍宝。谷帛衣服卧具汤药。为此不空王神通解脱心陀罗尼真言坛印三昧耶。而不舍之常依师所求修学耶。何以故此经能与末世一切有情。作大佛事示行正业精进解脱三昧耶道。舍是身后。更不漂沦三界瀑海。直至无上正等菩提。

无垢光神通解脱坛三昧耶像品第四十六之一

世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。令修治者。今身后身得大安乐。十恶五逆四重之罪自然消灭。关闭一切三恶趣门。开现十方一切天门诸佛刹门。见一切佛。为诸如来观察忆念。观世音菩萨亦乐观。见若有见闻随喜之者。当生净土得阿鞞跋致。见阿弥陀佛。其坛六肘净治涂地。规郭界院开郭四门。内院当心四面四角开敷莲华。其心台上罥索手印。宝钏庄严。一一叶上三股金刚杵印如意珠印。四面台上七宝冠印。四角台上金刚杵轮印。次院四面开敷莲花。台上剑印槊印金刚箭印。三叉戟印宝幢印。金刚杵印羯摩金刚杵印。三角金刚杵印轮印。螺印棓印。锤印罥索印。钺斧印二手捧华印。宝瓶印莲花鬘印。优钵罗花鬘印杂华鬘印。宝莲华印优钵罗华印。绕上光焰。次院四面除门除角开敷莲花。台上宝镜印龙索印络髆索印。日天印月天印。日幢印伞盖印。宝杖印焰摩王棓印。数珠印期克印。毗日禀皤印安慰手印。无畏手印与愿手印。合掌印持梵甲印。锡杖印宝钵印。宝冠印摩尼珠索印。如意珠索树印七宝器印。光聚印金刚钺斧印。五股金刚杵印不空王钩印。转法轮印。其手腕指宝珠环钏而庄严之。四角苏弥卢山。山上种种宝花果树。下大海水。四门海水中。摩竭大鱼头印。是诸印上绕上火焰。种种庄严众相具足。其院之地青色宝地。内外院界金刚标道。此曼拏罗三昧耶。壁上板上氎绢布上图彩亦得。令诸有情若见若闻若入坛者。则得灭诸宿障重罪。当超生死无明苦海。莲花化生见诸如来。更不复受胎卵湿化一切之身。获得一切曼拏罗相应之法。若有常能修治此曼拏罗三昧耶者。当速升证不退转地。获得诸佛如来之智。又当三世诸佛之所种诸善根。今生后生大得福蕴。幡华香炉阏伽香水。饮食华果乳酪酥蜜。诸杂华鬘酥灯油灯如法献供。沉水香白栴檀香苏合香安悉香熏陆香。娑逻枳香毕[口　　栗]迦香啰娑香白胶香龙脑香。涂散丸烧而供养之。入坛门立三昧加持。散华堕处归事供养。作是法时净浴身服食三白食。其请法者亦复如是。如余灌顶曼拏罗法。修行赞叹受三昧耶。入此坛者等入一切毗卢遮那如来曼拏罗三昧耶。得诸如来甘露之法灌顶受记。为诸如来神通威德加被观察。证得毗卢遮那如来种族真言坛印三昧耶相应。又当于九十九殑伽沙俱胝那庾多百千诸如来所。种植无量功德善根相应之法。若命终后莲华受生。种相圆满身有光明。寿命无量百千数劫。证得一切不空无垢光明神通示现功德庄严三摩地。由此三摩地能示种种神变幻化力三昧耶。一切如来种族一切天神种族现前加被。一切诸天龙神八部而祐护持。一切诸佛菩萨坛神而祐护持。耘除诸障为众人民恒乐供养恭敬赞叹。

世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言护摩曼拏罗三昧耶。会通一切真实坛印三昧耶。十方一切如来观视叹祐神通拥护。观世音菩萨一切眷属现前拥护为成诸愿。其坛四肘净治涂地。规郭界院开廓四门。内院当心圆穿一肘护摩炉坑。坑底泥捏八叶开莲。台上吽字。四面四角八叶开莲。东北角台莲华鬘印。东南角台金刚杵印。西南角台三叉戟印。西北角台轮印。四面台如意瓶印。口出莲华茎叶蒲桃朵叶三股金刚杵头。外院东南角火天神。绕身火焰手把火炬。南门焰摩王棓印。西南角两刃伏突印。西门罥索印。西北角白色幡印。北门毗沙门棓印。东北角三叉戟印。东门金刚杵印。四门两侧。剑印螺印轮印槊印。是等印上绕上火焰。四角置香水瓮。口插诸枝华叶。箭幡香炉一切名香。乳酪酥蜜种种果子。三白饮食白芥子。诸杂色华涂香末香如法敷献。时真言者净浴身服食三白食。杜仲木櫁木构木。端直斫截然火。若不具得随取一木亦任作法。以熏陆香白梅檀香白芥子粳米好酥。时别西门敷白茅草。依法而座发四弘愿。依不空王观世音相。以一切法任持智印金刚身语心印。入真言字轮。轮摄观世音相。观自在智平等轮光三昧耶。诵念神通解脱心陀罗尼真言章句。加持烧之。午时夜时当诵种族通用真言加持烧之。则得会通一切护摩曼拏罗三昧耶。具足成就此护摩三昧耶。于诸野(名也反)娑仙婆私诧仙。独觉仙蘖伽仙。蜜履[可　　欠]塞(桑邑反)跛底仙。大梵天那罗延天。摩醯首罗天。护摩成就曼拏罗三昧耶而最第一。此护摩三昧耶。等诸金刚菩萨护摩曼拏罗三昧耶一切如来而常加被。若一七日昼夜三时烧献供养。则得五通神仙一切诸天。悉皆云集与愿拥护。一切诸佛菩萨摩诃萨。欢喜赞叹梦觉现前。过现一切宿障重罪。灾疫怨敌尽皆除灭。降伏一切药叉罗刹毗那夜迦。诸恶鬼神殃娆人者。皆使除散或伏欢喜合掌恭敬。国土人民悉皆安乐。五谷丰稔无诸灾疾。一切火天梦觉出现。为满诸愿观视随护。一切天神日天月天。星天焰摩王水天四天王天。各及眷属日夜拥护。如是成就神通解脱心陀罗尼。真言者净浴身服。白月十五日昼夜不食不语作法。当取莲华牛酥粳米。每日三时加持护摩。满至七日则得成就。纵造五逆无间重罪。虽未恳悔亦得成就。是真言者如是不应心生疑网。若欲成就一切如来种族坛印三昧耶者。櫁木夜合木截之然火。莲华稻谷华白芥子牛酥。每日三时加持护摩。至满七日则得成就。若有他贼侵乱国土。净浴身服以紫橿木铦拨然火。白芥子安悉香牛酥蜜酪。加持护摩满至七日。彼诸兵众恶心退散。又以萨跛皮供养残华。白芥子盐黑芥子油加持护摩。彼等兵众当为风雹损害退散。若乞雨者。一日一夜不食不语净浴身服。以诸香华如法供养。白芥子茴香子一日一夜加持护摩。而不断绝则降大雨。若不雨者七日如是作法不间。的降大雨遍赡部洲。若霖雨者。以此乞雨灰高处向云。加持撒之一百八遍其雨即止。若欲火天而现身者。净浴身服一日一夜不食不语。以苏曼那木齐截然火。粳米石蜜沙糖胡椒荜茇每日三时加持护摩。至满七日火神罏中而自涌现。口吐火焰白真言者。今何所求。我有甘露火焰光明今相济与。此甘露光含于暗中。高声称[合　　牛]字。则从口中出大火焰。真言者受。后当如愿。若欲观世音菩萨而现身者。以白栴檀木截十万段。牛酥每日六时如法护摩。加持烧尽。则得观世音菩萨现身满愿。若欲除灭一切病者。稻谷大麦小麦白芥子大豆胡麻白谷。加持护摩满于七日即得除差。若欲贵人相恭敬者。白粳米牛酥加持护摩则当如愿。若欲一切人民喜者。白芥子稻谷华牛酥。加持护摩见者欢喜。若欲调伏一切药叉罗刹者。白芥子安悉香牛酥。加持护摩则皆归伏。

世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗画像成就三昧耶。显现成就种种诸相升入诸法无量福蕴积集善根。见诸如来观世音菩萨种种变像悉地三昧耶。当以白氎或绢布上。方量八肘。当中画不空王观世音菩萨。三面十臂身真金色。当中正面眉间一目。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。右一手持罥索一手执莲华。一手把三叉戟一手持君持。左一手持如意珠一手把宝杖。一手伸施无畏一手捻念珠。二手当胸合掌。被鹿皮衣颈白璎珞。宝珰环钏种种天衣而庄彩之。结加趺坐众宝莲华师子之座。左湿废多菩萨微少低头。二手合掌半加趺坐。右多罗菩萨微少低头。二手合掌半加趺坐。多罗菩萨后。大奋怒王三面四臂。正中大面眉间一目。三面嗔怒首戴月冠冠有化佛。一手把罥索一手执剑。一手把三叉戟一手持钺斧。半加趺坐。湿废多菩萨后。大真言明王三面二臂。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。一手执莲华一手执如意珠。半加趺坐。各以诸天罗縠衣服。宝璎珞珰钏种种庄严。身佩光焰坐莲华座。大真言明王座后度底使者。次辩才天商弃尼神阿恕跛摩神。奋怒王座后。一髻罗刹神施嚩度底神苗稼天神地天神。是等天神状如天女半加趺坐。各以本服而庄严之皆执器仗。不空王观世音头上。毗卢遮那如来世间自在王如来释迦牟尼如来。结加趺坐宝师子座。佛右净居天大梵天那罗延天大自在天毗沙门天。持诸天华。佛左帝释天大自在天儿伊首罗天王摩醯首罗天王焰摩王。持诸天华。左右日天子月天子。四面二十八宿星天。四面周匝置大月轮。一一轮上金刚杵印金刚剑印。如意珠印三叉戟印。罥索印钺斧印。螺印轮印。是等印上绕火光焰。又四面周匝开敷莲华。台上种种手印。一一印上烧火光焰。内一院界宝华鬘界。次二院界金刚杵界火焰围绕。外三院界七宝街道。当开四门。内一院圆外二院方。若有如法图此曼拏罗像印三昧耶者。则得除灭无始罪垢一切业障。得陀罗尼真言速疾成就。会通一切种族曼拏罗印三昧耶。十方过现一切诸佛菩萨摩诃萨。一切毗卢遮那如来。加祐拥护此曼拏罗三昧耶。此三昧耶是不空罥索真实秘密曼拏罗印三昧耶。若有见闻随喜之者。当得解脱无始缠缚一切垢累。证见九十九殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛如来。亦见一切毗卢遮那如来种族会通一切曼拏罗印三昧耶。又见十方三世一切如来种族一切曼拏罗印三昧耶。又见一切观世音种族一切曼拏罗印三昧耶。又见一切金刚种族一切曼拏罗印三昧耶。又见一切摩尼种族一切曼拏罗印三昧耶。当知是人从此生际。常得往于十方净刹。莲华化生。更不堕受三涂诸趣一切身故。此坛印法于诸法中为最第一。若有随喜此三昧耶者。则得最大无量福蕴资粮善根。世尊复有不空王神通解脱心陀罗尼真言白栴檀香像成就三昧耶。量十六指。真言加持雕图不空王观世音菩萨。三面四臂结加趺坐。正中大面眉间一目。三面面目慈悲熙怡。首上各戴众宝月冠冠有化佛。左一手持罥索一手执开莲华。右一手把三股金刚杵一手伸施无畏。纭雨众宝天诸衣服。珠璎珰钏种种庄严。坐宝莲华师子之座。身佩光焰。左栴檀香多罗菩萨坐莲华座。右栴檀香湿废多菩萨坐莲华座。天诸衣服宝璎珰钏而雕饰之。当如法以莲华须泥白栴檀香泥摩饰其坛。以白栴檀香泥郁金香泥沉水香泥。当中画三十二叶开敷莲华。四面四维开敷莲华。白栴檀香泥为台为叶。郁金香泥为须为蕊。沉水香泥为其子实。像置莲台。前置阏伽散诸香华。烧沉水香白栴檀香。持真言者常净洁浴着新净衣。以大慈悲增发种种菩提胜行。每从白月一日食三白食。至十五日。一日不食不语勤固护持。结界结印自护护他。如法观像面东趺坐。以不空王观世音相。以一切法住持智印金刚身语心印。入真言字轮轮摄观世音相。观自在智平等轮光三昧耶。诵持神通解脱心陀罗尼真言。调调不绝。祈求像动放大光明。盖照坛上真言者上。观世音菩萨便现其前。伸手摩顶高声赞言。善哉善哉善男子。汝能修此广大供养。今所作者乃是一切如来种族会通。一切甚深秘密曼拏罗印三昧耶。显现不空王神通解脱心陀罗尼真言之法。得成就故。汝何所求我为满足。汝此生身则是佛刹所住生身。更不坠堕胎卵湿生三恶趣门。汝当生处是阿弥陀佛清净报土。莲华化生。常见诸佛证诸法忍。寿命无量百千劫数。直至阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我常祐护。是时复以大奋怒王真言。加持花冠自戴头上。即便迅诵大奋怒王真言一千八遍。观世音菩萨密祐神通入住身中。则证神通。游往十方一切佛土。得大无垢不空王神通解脱心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶最上成就。先世所造出佛身血。破和合僧种种重罪。我为除灭得淳净身。满所世间愿法成就。离诸障累。舍身当证解脱光明清净观三摩地。清净无垢光明曼拏罗三摩地。若有有情睹此人者。亦得除诸垢障病恼。若旃荼罗人作是法者。于四千日净治诸漏。念治不懈乃得成就。我为现身住是人前。谓为现证无上诸愿。何况清净具信根者。可不成就。是净信人但常静念而不断绝。我数现身为最成就若修行者受持是法。不应生少疑惑之心。世尊虽彼旃茶罗重罪有情。纵一二祈三四五祈。具作斯法精进修习。不成就者由彼罪障。我则不得为现。于身为成就法。何以故为罪盖故。信力念力不坚净故。此辈由是乃至一生。精修此法始获罪灭。于当来世必尽成就无上正等菩提种子。世尊或有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。虽持斯法多不持戒。心常悭贪谀谄两舌。破僧破法言词秽恶。不中不正不知恩义。讥说三宝不观因缘。贪诸财色不敬师受。盗诸真言明印文字经典种种诸法。心常犹豫恶心妒心。毒心怠心我慢轻他。常行倨傲贪盗财色。不实尊敬三宝形相。不实恭敬亲教授法和尚阇梨。复不恭敬此部经典及余经典。世尊是辈有情邪心佷戾。我实不得为得成就。为现于身作大救护。世尊此辈性甚。娇害。恶慧滋盛无明坚致。我亦常被轻贱诽谤。云拟出我肢体身血。现在十方三世一切如来种族会通。一切甚深秘密陀罗尼真言。大曼陀罗印三昧耶。亦皆毁谤谩讥过恶。如斯极恶旃茶罗种。昼夜如是不自思谕。但欲灭坏十方三世一切如来。一切菩萨摩诃萨。甚深秘密陀罗尼真言。大曼陀罗印三昧耶。何由得成。世尊如是苾刍苾刍尼族姓男族姓女。是真大贼旃茶罗种。言行威仪相虽是善。内怀所业悉皆腐败。常于昼夜思行种种十不善业。行无毫分正修治心。世尊此辈大贼旃茶罗种。如是毁谤讥非过恶。真是灭坏十方刹土过现未来一切如来种族会通。一切甚深秘密陀罗尼真言。大曼陀罗印三昧耶。当知此辈常为十方三世一切如来一切菩萨摩诃萨之所弃舍。此辈大贼旃茶罗种。既能灭坏一切如来种族会通一切甚深秘密陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶者。应知此辈复能灭坏一切如来秘密心陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶。复能灭坏一切菩萨摩诃萨秘密心陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶。世尊是故显说此等苾刍苾刍尼族姓男族姓女。皆名大贼旃茶罗种。此辈有情常为一切毗那夜迦诸魔鬼神之所摄受。于诸真言一切妙法而皆退失。一切善根并已烧尽。复为一切陀罗尼真言明神曼拏罗神尽皆弃舍。退失一切陀罗尼真言明出世世间三昧耶道。如此等辈定是阿毗地狱住。受无间剧苦之种。世尊由是业因非于我过。如此有情自己弃舍十方三世一切如来诸大菩萨一切种族坛印三昧耶。自己弃舍十方三世一切金刚种族坛印三昧耶。自己弃舍一切毗卢遮那如来种族秘密大坛印三昧耶。晖知此辈。恒为诸魔毗那夜迦药叉罗刹一切鬼神。种种业障之所摄受。世尊如此有情。缘是业因非我过咎。非我弃舍。世尊是辈旃茶罗等。业惟积畜贪嗔痴毒无明薪火。焚烧一切秘密陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶种种善根。复已焚烧一切如来种族坛印三昧耶诸行善根。复已焚烧一切金刚种族檀印三昧耶诸行善根。复已焚烧一切毗卢遮那如来种族秘密大檀印三昧耶诸行善根。世尊是辈旃茶罗等。现在未来曾无成就。舍身当于十方无量微尘大劫大地狱中。常受种种无间剧苦。此辈旃茶罗人。今世后世悉无安乐。世尊是故智者欲求是真不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶成就法者。应于有情总敬谦下。坚发大悲拔济之心。当住依持真实之心。依止和上阇梨。瞻侍恭敬犹如如来。及如我等踰过父母。授学一一陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶文字章句。勿忘差错。所有身分骨肉筋髓。尽皆供施咨求于法。何况种种钱财衣服。卧具房舍仆从饮食。而不舍之为法供养。若能如是修习法者。则为常存供养于我。此人一七二七三七。乃至七七或复百日。或复千日或复三四千日。或复常事忆念我者。我为现身冥密示逐。而祐护之。世尊譬如大海每时潮时。一时潮浪同至沜际。我亦如是随念随至。冥住现住看护是人。复如油渧投渧水中。随渧散覆。我亦如是随念随覆。若诸有情正智清净。若在人中若在地狱。常忆念我。我则执持罥索胜钩。钩挽脱出一切剧苦。得至天宫或至佛刹。证于无上正等菩提受诸快乐。加与无量大精进力。于所愿求尽为满足。若有有情观是像者。即见我身。何以故以我常住此檀像身中。世尊是像所在方地。则如佛塔则如佛身。亦如一切如来种族会通一切真实秘密大坛印三昧耶处。亦如一切诸天明神坛印三昧耶处。亦如一切如来菩提道场。转大法轮破四魔军现大涅槃。七宝庄严宫殿会处。世尊我今定于此说。智者不应生毫疑心。

不空罥索神变真言经卷第二十二

无垢光神通解脱坛三昧耶像品第四十六之二

世尊复有不空王示现一切幻化三昧耶像。白栴檀香多誐(鱼迦反又音迦字斤啰反)啰香。乌施罗香丁香。毕[口　　栗]迦(斤逻反)香惹睹噜佉缚罗儞迦(同上)香。甘松香茅香根。郁金香龙脑香。娜米噜香毕[口　　栗]阳愚香。熏陆香沉水香。煎香酥合香。龙华莲华须。量等精治。取吉宿日蜡和。真言加持千遍。塑不空王观世音菩萨。身量横量十六指数。三面六臂。正中大面慈悲熙怡如大梵天面。眉间一眼首戴天冠冠有化阿弥陀佛。左面怒目可畏。眉间一眼鬓发耸竖。首戴月冠冠有化佛。右面嚬眉努目。狗牙上出极大可畏。眉间一眼鬓发耸竖。首戴月冠冠有化佛。一手持罥索一手执莲华。一手持三叉戟一手执钺斧。一手施无畏一手把如意宝杖。结加趺坐佩身光焰。众妙天衣珠璎环钏。种种庄严坐莲华座。左塑湿废多白观世音菩萨半加趺坐。右塑多罗菩萨半加趺坐。华冠衣服宝珠璎珞。耳珰镮钏如法庄严。又右边塑真言者。胡跪而坐。一手把莲华一手掏数珠。瞻仰菩萨。三像以金彩色绮饰肉色。头冠璎珞耳珰镮钏衣服华座。若饰像了。于闲静处清净洗浴。以香涂身着净衣服。以诸香泥如法摩坛。白栴檀香泥沉水香泥郁金香泥用调画彩。当中画一百八叶开敷莲华。四面四角八叶莲华。金刚标界像置莲台。香水香华种种饮食三白饮食敷献供养。昼夜六时西门趺坐。依不空王观世音相。以一切法任持智印金刚身语心印。入真言字轮轮摄观世音相。观自在智平等轮光三昧耶。诵持神通解脱心陀罗尼真言奋怒王真言。加持不空王观世音香像。令现神通放大光明。照烛道场坛地震动。时真言者于右肩上出大光明。像出声言善哉善哉大真言者。汝令得证不空王广大悉轮三昧耶神变悉地。获诸最胜不空罥索悉地成就。汝今堪为时世人民。作大灌顶阿阇梨师。得证验已。净处作坛安置香像。加置不空王观世音画像。一心供养恭敬承事。诵念神通解脱心陀罗尼真言时数不阙。求出世间种种胜法。便得观世音菩萨。语相教诏一切诸法。此不空王香像曼拏罗三昧耶。白栴檀香泥如法摩坛。白栴檀香泥郁金香泥沉水香泥。当心图画一百八叶开敷莲华。四面四角八叶莲华。幖帜界门。台上置不空王观世音香像。随心敷饰种种供养。坛西门外侧南。作一肘护摩坛。白栴檀木寸截一千八十段。和涂酥蜜一真言一烧尽。候无火势收取是灰。真言千遍。净浴摩身着净衣服。以白芥子和灰加持七遍。散撒十方则得观世音密祐神变身心勇睿。解界。加持白芥子水。散洒十方及洒身上。即任余法。若加持此灰。白栴檀香末和涂身者。往尸陀林中作法。则得大自在天一切眷属。药叉罗刹一切鬼神。悉皆敬伏乐为仆从。若复涂身结印印身。默诵真言入大众中。则得人民业障消灭。敬事如佛恭敬供养。若复涂身往有龙处大湫水中。则得六十八千大龙王众。灭诸罪苦悉皆敬伏。乐为祐护当任命事。若复涂身往一切贵胜人所。令得灭诸宿障罪恼。供养恭敬乃至命终。若复涂于病者身上。便得灭除种种病恼。身口意业盖障重罪。以斯因故闭地狱门。当生净土升不动地。此法唯除不中不正。才谄两舌嫉妒忿恨。盗窃一切真言明法大乘经法。不知恩义不具正信。不敬和上阇梨父母师长。栴茶罗苾刍苾刍尼族姓男族姓女等。是辈亦不敬信我兹陀罗尼真言经典。亦不敬信诸余一切甚深陀罗尼真言经典。但以我慢贡傲懱他。恒自叹导毁非他善作诸魔业。盗听盗说一切真言文字章句。不依禀师受持真言曼拏罗印三昧耶。世尊如是栴茶罗辈。尽为十方三世一切诸佛菩萨摩诃萨常所弃舍。一切种族真言曼拏罗神。一切天神亦尽弃舍。此栴茶罗辈。生生受身修诸善业曾无成就。过去今身一切善根皆悉烧烬。后身善根亦已坏烂。以斯因故则非我咎。世尊此旃茶罗辈。若有能诫能悔无明黑暗。贪嗔痴等众恶业行。专以无量善巧方便。精勤不退至心忆念诸佛如来。恳修净行。则得世间少分功德而便成就。复有有情自性纯善。无诸恶见以法修心。被大慈甲执大悲刀。踞忍辱地。于诸有情心常谦下。敬事怜愍心不厌舍意极猗适。世尊此人我即许可成是不空王香观世音像三昧耶。复有有情诸见永寂。法无相行于诸有情视之如佛。闻所未闻陀罗尼经。心不疑惑不嫉彼好不赞己利。常相应心观睹我之香像之者。即如见我清净法身功德无异。又如等见九十四殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛无量功德。

世尊又法若苾刍苾刍尼国王大臣一切人民。幸欲求见观世音菩萨补陀洛山宝宫殿中。十方三世一切诸佛菩萨摩诃萨。苦行诸仙三十三天。一切天神转法轮会不退地者。复欲乐见十方三世一切如来种族会通一切大曼拏罗印三昧耶者。一切金刚种族会通一切大曼拏罗印三昧耶者。又复求诸如来神通三昧耶示众人民者。应常精进持无间行。忍辱无退内外清净。恒勤修行此三昧耶。心不疑虑云我今所治是法者。为有成耶为不成耶。则得成就。应当如法。加持金造不空王观世音菩萨。三面六臂。正中大面慈悲熙怡眉间一眼。左面颦眉怒目可畏眉间一眼。右面颦眉奋目狗牙上出。极大可畏眉间一眼。三首宝冠冠有化阿弥陀佛鬓发耸竖。一手持罥索一手执三叉戟。一手持钺斧一手把如意杖。一手持澡罐口吐莲华一手施无畏。结加趺坐佩身光焰。众妙天衣宝珠璎珞。耳珰环钏种种庄严。像腹内空。白栴檀末香龙脑末香。和佛舍利一百八粒。内像腹中满填如法。左银湿废多菩萨半加趺坐。右银多罗菩萨半加趺坐。华冠璎珞环钏衣服金宝庄严。又铸阿弥陀佛释迦牟尼佛。结加趺坐如法庄严。坐莲华树。其树枝条华叶三十二枝。三枝莲上。中不空王观世音菩萨。左湿废多菩萨。右多罗菩萨。又二枝莲上阿弥陀佛释迦牟尼佛。面侧相向当于左右菩萨顶上。二莲华枝在二菩萨背后起上。其莲华树芽茎枝叶。华台敷色种种庄已。白月八日方圆八肘净治坛地。精洁摩饰规式界院。内院当中毗卢遮那如来一切诸佛白香象种族菩萨摩诃萨坐莲华座。东面阿閦如来一切诸佛金刚种族菩萨摩诃萨坐莲华座。南面宝生如来一切诸佛摩尼种族菩萨摩诃萨坐莲华座。西面观自在王如来一切诸佛莲华种族菩萨摩诃萨坐莲华座。北面不空成就如来一切诸佛一切不空成就种族菩萨摩诃萨坐莲华座。次院东面一切诸天。当门补陀洛山。顶上多罗菩萨并诸侍者菩萨围坐。南面一切天仙当门。苏陀卢山上有三十三天七宝宫殿。难陀龙王跋难陀龙王。左右缴山腰上。殿中半拏罗婆枲儞白观世音菩萨。后一髻罗刹女神。西面七商迦里金刚神。当门鸡罗娑山。顶上旖拏梵摩罗刹神及一切天神。北面七多罗天女。当门乾陀摩娜香醉山。顶上毗俱胝金刚菩萨。后七毗俱胝神侍者围绕。及一切乾闼婆神。其四山上种种宝树华果。次院四面开敷莲华。台上诸器仗。印烧火光。焰四角四天王。神面目可畏执持器仗。是诸天等趺坐而坐。四门阏伽宝瓶。其内院界金刚标道。外院标式七宝界道。当上次第间画众色如意宝珠。绕火光焰。若图饰已。不空王观世音菩萨金像置坛心上。世尊是曼拏罗。三昧耶能会一切毗卢遮那如来种族一切坛印三昧耶门。由是说斯不空王种族坛印三昧耶。为令利益今当一切持真言者得大成就。此曼拏罗印三昧耶。皆是毗卢遮那如来之所演说。谓为显现成就此不空罥索心王陀罗尼真言种种神通大三昧耶。是故持真言者。应常精勤不念世法。智念实相坚等金刚。善持威仪清洁澡浴。以香涂身着净衣服。受持读诵严治坛场敷设庄严。每日时中如法新造百味饮食三白饮食。诸杂果子种种涂香末香水陆杂华。蜜浆沙糠浆蒲桃浆。种种香水依法献饰。沉水香白栴檀香。苏合香熏陆香。白胶香龙脑香。郁金香石蜜敷列供养。一切金华银华。赤真珠华白真珠华。青琉璃华赤琉璃华。红琉璃华种种杂色。华鬘华树标饰严设。五色琉璃瓶金瓶银瓶七宝瓶。盛诸香水。四门四角敷置供献。稻谷华白芥子随法持用。酥灯油灯二十八盏四面敷献。白月八日一日一夜不食不语。请召结界结印护身。九日当食三白饮食。依不空王观世音相。以一切法任持智印金刚身语心印。入真言字轮轮摄观世音相。观自在智平等轮光三昧耶。诵持神通解脱心陀罗尼真言。种种供养请召发愿。若有国王大臣沙门婆罗门一切人民请三昧耶者。皆净洗浴着新衣服受持斋戒。执镜引入三昧加持。散华礼拜灌顶授三昧耶。观像行道出外跪坐。发菩提心。时真言者复诵神通解脱心陀罗尼真言。作法加被诵奋怒王真言。加持白芥子水洒坛内外。结灌顶印加持顶上。重以香华散敷坛上。供养不空王观世音菩萨多罗菩萨湿废多菩萨。一切诸佛菩萨摩诃萨。一切天神一切山神。内外诸神。时真言者西门而坐。殷重广发四无量心。澄心谛观忆念十方一切诸佛。现大神力加被是曼拏罗三昧耶。依法结印诵持神通解脱心陀罗尼真言。令坛震动。证此相时欢喜踊跃。一切如来种族诸佛菩萨摩诃萨。一切像上悉放光明。出种种声一时赞叹。阿弥陀佛释迦牟尼佛。不空王观世音菩萨多罗菩萨湿废多菩萨。一时空中现金色身。观瞻十方。时真言者发菩提心。法本无形正等无变。心本无生自性空寂。念真实相静默长跪。以阏伽水而复供养。又诵神通解脱心陀罗尼真言。一切如来伸手摩顶赞言。汝今已证不空罥索心王陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。记汝身住安乐世界。证不空王陀罗尼真言明仙不退转地。得阿耨多罗三藐三菩提。所会坛人。亦当证不退转地。得受阿耨多罗三藐三菩提记。若有旃茶罗苾刍苾刍尼族姓男族姓女。会是坛者。其像腹中则血流现发大吼声。是旃茶罗人特勿令见此曼拏罗像三昧耶。纵得见者不得证见曼拏罗中种种变相。唯加祐护持真言者。梦见坛中神通诸相。证获相者则得世间一切福德成就相应。是故当知持真言者。应[月　　覃]观候所受法人。具持戒行信见根正三业清净。于诸有情发大悲心。精进修行一切正业恭敬三宝。思惟一切陀罗尼种种教法。亦不嫉妒讥嫌谤说一切大乘小乘法师种种过恶。惟当恭敬和上阇梨父母兄弟。皆不轻意劳谦敬侍。持真言者心无放逸。精持内外金刚平等自性净戒。于诸经法行不违背。亦常不食凡圣残食自所残食。亦勿受于酤酒饮酒卖肉吃肉。种卖五辛啖食五辛。一切十恶律仪等家。饮食衣服种种供养。持真言者自常所食饮食。亦不应作半出入食颊食语食。净手受食所吃饮食亦常新净。作是清净修治法者。观音金像腹不血现。得观世音坛内现身。执手教诏。自解广大光明摩尼璎珞。与系项上。手摩其头。诰言汝今为我真子。证此相者得大神通三昧耶。便得证于一切如来种族会通一切坛印三昧耶。一切不空种族转轮王三昧耶。不空王最上大坛三昧耶。不空广大无垢光明神通大三摩地。乃至菩提更不退失。以此三摩地证见世间种种神变生死迷轮三昧耶。获得如来不空秘密三昧加被。而得证解一切如来无等等神通大三昧耶。如于如来修祈法已。于寂静处严洁宝座。安置是像。每日六时静默不语。烧焯香王如法诵持神通解脱心陀罗尼真言。时数勿阙如法供养。复得金像数放光明。常得观世音托祐此像。梦相教语三世一切吉不吉事。亦常教诏世间种种方便智慧。世尊是法。勿令一切无明。贪嗔愚痴破和合僧。谗谄两舌持戒不完。盗诸陀罗尼真言坛印三昧耶。及盗一切佛法僧物。大贼旃茶罗苾刍苾刍尼族姓男族姓女。知闻我此像教语法。何以故此辈大贼旃茶罗。曾不一七二七三七。乃至七七或复百日千日三四千日。如法相应调伏身心。依法修习受持此法。但常空说我证我解我是修道开道之者。内所积业悉皆腐败。作诸恶业污坏我法。世尊是故此经一字一句。勿令此辈大贼旃茶罗之所见闻读诵受持。是故持真言者。应正依法护持我教。速得证兹最胜解脱秘密大曼拏罗印三昧耶相应成就。若有清净梵行沙门婆罗门族姓男族姓女。性纯和雅慈心谦下。不违法律依不空王观世音相。以一切法任持智印金刚身语心印。入真言字轮轮摄观世音相。观自在智平等轮光三昧耶。信解受持读诵修习此经典者。时世人民常应恭敬而供养之。如如来相或如我相。当知是人则已恭敬给侍如来观世音菩萨。是故智者应常恳仰发大悲心。深信恭敬此三昧耶。若忆念我祈求诸愿。我即现身为皆成办。则得证见。如是之人我若不为成是法者。我则同彼旃茶罗辈。是故智者守持净戒。发大悲心信心无碍。颜貌喜悦心复柔和。无以毫分妒诐之心。讥嫉他过而生嚬躄。我则为成无上之地。解脱功德圆满相应。如海大潮一切动涌周旋遍至。我亦如是。若此有情心专存念我之名字。我即随至为除罪恼。复有众生具大慈悲。信见清净暂持此法。我亦加护。是故智者应依我法。修治六度乐行供养。亦不起念悭贪嫉妒观念色欲。常观一切如来清净理法。转读此经依法思惟无时间绝。以斯缘故我爱是人。欢喜观视密祐加被。不空王神通解脱心陀罗尼真言像曼拏罗印三昧耶成就地故。

大奋怒王品第四十七

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。又有不空大奋怒王真言大不思议一切无碍悉地三昧耶。是法已诸大灌顶曼拏罗三昧耶中。得授灌顶力。能折伏诸恶药叉罗刹种种鬼神众恶人辈而皆敬信。摧诸恶龙归向信伏。能除世间种种怖畏。复能与于持真言者。不空罥索心王大三昧耶最胜成地。显现十方三世一切如来种族会通一切大曼陀罗印三昧耶。证是真实不空王秘密神通解脱心陀罗尼真言大曼陀罗印三昧耶。

尔时如来告言。善哉善哉善男子。当随汝说。尔时观世音菩萨摩诃萨。佛随赞许。则于佛前谛观一切。变示不空王观世音菩萨相。现大奋怒王。姿伟可畏颦眉奋目。狗牙上出放大光焰。振吼大奋怒王真言曰。

娜莫萨嚩(无可反下同)亸詑誐跢(都筒反下同音) [口　　履]耶(余筒反下同一句)婆(无何反下同音)路(轻呼下同)枳谛湿嚩啰(二句)跋驲啰陀(上) [口　　(隸-木+士)]瓢(毗药反三句)唵(喉中抬声引呼)者啰(上)者啰(四句)主噜主噜(五句)摩诃(去)迦(斤逻反下同)噜抳迦野(六句)旨[口　　履]旨[口　　履] (七句)弭[口　　履]弭[口　　履] (八句)摩诃(去)钵头(途邑反下同)么[可　　欠] (呼筒反下例同)塞(桑纥反下同音)亸(九句)迦攞迦攞(十句)矩噜矩噜(十一句)摩诃塞詑么跛(北没反下同)啰跛亸(十二句)者啰者啰(十三句)柘者啰(十四句)儞舍(尸可反)柘[口　　(隸-木+士)]湿(二合)嚩啰(十五句)翳呬曳呬(十六句)勃[亭　　夜] (亭夜反)勃[亭　　夜] (十七句)陀(上)嚩陀(上)嚩(十八句)既抳既抳(十九句)播啰么戍(输律反)陀(上)萨埵(二十句)迦啰迦啰(二十一句)枳[口　　履]枳[口　　履] (二十二句)摩诃(去)钵戍(去)钵底废(无计反)洒(疏贾反下同)陀啰(二十三句) [可　　欠] [可　　欠]呬呬虎虎(二十四句)唵(同上呼)迦啰没啰[可　　欠]么(二十五句)废洒陀(上)啰(二十六句)縒啰縒啰(二十七句)嚩啰嚩啰(二十八句)啰湿弭舍亸娑(去) [可　　欠]塞(二合)啰(二十九句)跛(二合)啰底(丁以反)漫抳亸(三十句)舍[口　　履]啰(三十一句)入嚩攞入嚩攞(三十二句)素噜素噜(三十三句)姥噜姥噜(三十四句)縒捺矩么啰(三十五句)噜捺(奴乙反)啰弭瑟努(三十六句)婆縒嚩陀(上)娜娜(三十七句)理使那(去)野迦(三十八句)婆虎弭弭陀废洒陀(上)啰(三十九句)陀啰陀啰(四十句)縒曼亸婆路枳亸(四十一句)弭路枳亸(四十二句)路计湿嚩啰(四十三句)摩醯湿嚩啰(四十四句)姥耶姥耶(四十五句)闷遮闷遮(四十六句)嚩陀(上)畔陀(上)那(四十七句)啰惹亸塞迦啰(四十八句) [可　　欠]近女(去)坞娜迦(四十九句)弭洒舍塞怛(二合)啰(五十句)播[口　　履]暮者迦(五十一句)迦拏迦拏(五十二句)嚩啰曝杖(途样反)誐(五十三句)柘睹逻[口　　履]野(扬可反)萨陀(丁也反五十四句)参跛(二合)啰迦舍迦(五十五句)亸么亸么(五十六句)縒么縒么(五十七句)么嗟么嗟(五十八句)么诃(去)亸闷陀(上)迦啰(五十九句)跛啰(二合)舍么那(六十句)弭理弭理(六十一句)翳制(居例反)野折摩(六十二句)播[口　　履]迦啰(六十三句)翳呬曳呬(六十四句)么絮(知贾反下同音)么絮(六十五句)弭戍陀(上)弭洒野皤枲曩(轻呼六十六句)摩诃(去)迦噜抳迦(六十七句)湿废(无计反)亸(六十八句)拽(移结反)肾饶(去)播弭亸(六十九句)喇怛娜摩矩絮(七十句)摩罗陀啰(七十一句)萨嚩肾惹始啰枲(七十二句)讫[口　　履]亸惹絮摩矩絮(七十三句)摩诃(去)特(二合)步亸(七十四句)迦么攞讫[口　　履]亸(七十五句)迦啰补絮参(去)么地(七十六句)弭目讫洒跛(二合)啰剑[并　　也] (并也反七十七句)杀播啰弭亸(七十八句)播[口　　履]布啰迦(七十九句)婆(二合)虎萨埵散怛底(八十句)钵[口　　履]播者迦(八十一句)萨嚩摩啰儞讷瑟絮(八十二句)钵(二合)罗沫娜迦(八十三句)萨嚩悉[亭　　夜]舍(八十四句)钵理布啰迦(八十五句)旖鼻诜者睹[牟　　含] (牟含反八十六句)萨嚩亸陀誐跢鼻晒罽(八十七句)薄伽(上)畔(八十八句)旖暮伽(上)嚩惹吽[怡-台+巿] (八十九句)南谟窣睹羝(九十句)莎(桑邑反)嚩诃(九十一句)

大奋怒王心真言。

唵(同上呼)弭讫(二合) [口　　履]亸(一)邓瑟吒(知礼反)啰(二)旖暮伽(上)縒么耶(三)旖鼻诜者(四)萨嚩那暮伽(上五)鼻晒迦(六)吽[合　　牛] (七)弭[口　　履]弭履(八)莎(同上)嚩诃(九)

尔时观世音菩萨摩诃萨说斯真言时其补陀洛山观世音宫殿六返震动。一切诸大龙王种族悉皆惶惧。一切诸天曼拏罗神皆大欢喜。一切众恶毗那夜迦药叉罗刹种种鬼神为火烧恼。一切魔众恶心俱息。一切地狱有情受苦皆得解脱。一切有情罪垢病苦尽皆消灭。于虚空中雨于诸天众妙宝华。缤纷乱坠供养诸佛。

尔时十方刹土三世一切诸佛。一切菩萨摩诃萨一切坛神。一时歌赞观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉大悲者。能善说此大奋怒王真言三昧耶。此三昧耶能会一切如来秘密种族真实大奋怒王三昧耶。当愿重说此大奋怒王真言曼拏罗印成就三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是大奋怒王真言曼拏罗三昧耶。纵广五肘如法图饰。标郭界院开廓四门。彩色笔盏皆净新好。画匠画时出入净浴着净衣服。内院当中画大金轮。当轮心上宝莲华座。上释迦牟尼如来作说法相面西而坐。右大奋怒王观世音菩萨。左执金刚秘密主菩萨。大奋怒王观世音座后。憍理菩萨手执莲华。次半拏罗婆徙儞白衣观世音菩萨手执莲华。次摩诃湿废多白身观世音菩萨。一手执如意宝杖一手执澡罐。是诸菩萨而坐莲座。次一髻罗刹女神面目可畏。蛇为璎珞身有六臂。右一手执金刚杵。一手持罥索一手持曲刀。左一手持钺斧一手持皿钵。一手以大指捻无名指根下文。其中指无名指小指。急握大指作拳。头指直竖作期克印。半加趺坐身披象皮。次院开敷莲华台上。一切诸印绕火光焰。东门可畏眼金刚。一手把杵一手扬掌半加趺坐。南门毗那夜迦头金刚。身有四臂。一手执杵一手持钺斧。一手执罥索一手持三叉戟半加趺坐。西门莲华种族度底使者。一手把白拂一手伸于膝上半加趺坐。北门金刚种族大顶金刚王。一手执罥索一手把杵半加趺坐。如是诸神身出光焰。次院一切天印绕火光焰。四门四角宝阏伽瓶。口出莲华蒲桃朵叶金刚杵头。于其院界金刚标郭幡华庄严。西门置七宝瓶。满盛白栴檀香郁金香龙脑香水。裹置七宝帛盖其上。依法加持香华香水饮食果子涂香烧香酥灯油灯。供养诸佛菩萨真言明神。净严身服食三白食结印护身。西门作法召请结所。依不空王观世音相。以一切法任持智印金刚身语心印。入真言字轮轮摄观世音相。观自在智平等轮光三昧耶。诵持神通解脱心陀罗尼真言。当请十方刹土三世一切如来。摄受加被此曼拏罗印三昧耶。诵大奋怒王真言。加持香水瓮。是真言者教诲请法者。三昧耶加持散华灌顶受三昧耶。入是坛者当入一切如来种族灌顶曼拏罗三昧耶。证见一切不空种族一切曼拏罗印成就三昧耶。一切厄障尽皆消灭。一切如来种种功德当得相应。一切真言明仙大转轮王恭敬祐护。一切天龙八部鬼神爱乐恭敬。一切真言明神常为恃怙。一切行恶天龙八部人非人等。欲起障恼恶心自灭。

世尊是大奋怒王成就三昧耶者。银造大奋怒王观世音菩萨。身长横量十六指量。三面四臂。正中大面熙怡瞬目眉间一眼。左面颦眉怒目可畏眉间一眼。右面颦眉努目狗牙上出。极大可畏眉间一眼。三首宝冠冠有化佛。一手执莲华一手把罥索。一手持曲刀一手执三叉戟。结加趺坐莲华座上。身佩光焰。天妙衣服宝珠璎珞。耳珰环钏种种庄严。右银多罗菩萨执持莲华半加趺坐。左银不空明王菩萨。掌持七宝半加趺坐。华冠衣服璎珞环钏。种种庄严坐莲华座。观世音右银作真言者。长跪而坐。一手把香炉一手执数珠瞻仰菩萨。像造饰已。如法当以白栴檀香泥摩坛洁饰。白栴檀香泥郁金香泥沉水香泥画开莲华像置台上。依法承事恭敬供养。常依不空王观世音相。以一切法任持智印金刚身语心印。入真言字轮轮摄观世音相观自在智平等轮光三昧耶。诵持神通解脱心陀罗尼真言。大奋怒王真言。加持银像。身现神通躯目瞻动。放大光明伸手摩顶。赞言善哉善哉善男子。我今为汝真实成就一切胜愿。持真言者于时身上亦出光明。得此相者则证神通三昧耶。当得不空无垢广大光明大真言仙称叹三昧耶。于六十八百千大真言仙三昧耶。而最为最。寿命七十二那庾多百千大劫。受此劫终于夜晓时。则得证成阿耨多罗三藐三菩提故。其所世界欻然变如安乐国土。复得增寿无量无边阿僧祇劫。阐扬不空神通解脱心陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶种种法门。又法精洁加持于身。每日六时诵持大奋怒王真言。中无间阙满三十六旬。得观世音现身。与证世间真言坛印之法。印捺啰罗惹法功巧法。戏弄人法絷缚法。调伏法幻化法。自护护他法安怛陀那法。取伏藏法作金银法。腾空法履水如地法。禁火禁刀法起活故人法。召日天月天法治。诸病法。呼召一切天龙药叉罗刹人非人法。止贼法除盖障法皆得成就。谓为有情生诸福聚。又法按像足上。诵大奋怒王真言者。所有过去积集善根。尽皆来集当得富饶。若每晨时瞻观像面。诵大奋怒王真言者。得诸贵人恭敬供养。若把像腰诵大奋怒王真言者。当便省忆过去生事。又把像腰诵大奋怒王真言者。世人敬爱念如所愿。若加持宝冠戴置顶上。譡受一切如来大灌顶法。若把像膝诵大奋怒王真言者。一切金刚当自归伏力如金刚。若按像顶诵大奋怒王真言者。当得梦见十方三世一切如来摩顶祐护。不入三涂得不退地。得诸如来功德蕴门。若像右耳边诵大奋怒王真言者。便得世间富贵圆满。若像左耳边诵大奋怒王真言者。则得一切药叉罗刹恭敬给侍。若奋目瞤睛观毗沙门像面。诵大奋怒王真言者。则得毗沙门王乐为使护。若奋目瞤睛观功德天面。诵大奋怒王真言者。则得功德天供养祐护。若加持钵满盛饮食。置文殊师利菩萨前。以手洝覆钵上。诵奋怒王真言加持。当以饮食分为四分。一分供养文殊师利菩萨。一分供养释迦牟尼佛。一分供养观世音菩萨。一分分为二分。一分自吃一分溥施一切沙门婆罗门一切人民。食此食者皆得除灭十恶五逆一切盖障。世诸病恼尽皆消灭。当生之处证宿命智。若能日日作此法者。速得除灭一切障累。渐得聪悟解深法门。口气香洁如优钵罗华。福寿增圆无诸夭疾。当证菩提。

一切种族坛印品第四十八之一

世尊复有不空王会通一切如来种族曼拏罗印三昧耶。此三昧耶皆是毗卢遮那如来而演说之。亦是一切不空罥索一切曼拏罗印三昧耶中。为最无上三昧耶。若有见闻蠲众垢障。若有人能每日如法结此印者。则得摧坏一切药叉罗刹毗那夜迦诸恶鬼神。皆为火烧身心惶怖闷乱于地。四散驰走当远此界。常得十方三世一切诸佛菩萨摩诃萨。三十三天一切天众而皆集护。二十八部龙神鬼等亦常会集。结此印处。则是一切诸佛制多。亦是一切诸佛转大法轮金刚道场。灭余十恶五逆一切罪障。增长一切菩提福聚威德善根。

不空罥索印。

合腕仰掌。以二头指各屈捻大拇指头上。其二中指二无名指。竖头相去三寸。其二小指各反[打-丁+必]。在无名指中节背上。此印三昧作修诸法皆不空过。所得福聚。等见诸佛菩萨功德。

不空供养印。

合腕以二中指二无名指二小指。并屈合头相拄。当开掌内二寸半量。其二头指各直竖伸。头相去三寸。其二大拇指。各竖伸二头指裹。头去二头指二中指三分之间。此印三昧供养十方三世一切诸佛菩萨摩诃萨。则得无上最胜供养福蕴之门。

不空钩印。

合腕改屈二无名指头如钩。搏中指中节侧上。相着头不相着。以二小指直伸。头相去三寸。其二中指合头相拄。二头指二大拇指准前直伸。此印三昧钩证十方一切诸佛种种三昧菩提心法。成就不空解脱果故。

不空法界清净印。

准第三印。唯改屈右头指头。搏中指中节侧上。余并准前。此印三昧能动大地。于虚空中雨种种华供养诸佛。

不空大摧碎印。

合腕屈二中指头如钩。其二无名指竖头相拄。二大拇指二头指二小指。准前第三印直竖伸之。此印三昧力能摧破一切地狱。有情剧苦尽皆消灭。

不空摩尼宝印。

合腕二中指微屈头相拄。二无名指头微屈相去寸半。出二中指头。二大拇指侧附头指。邪伸二头指。微少屈。头相去三寸。二小指向外竖伸。头相去四寸。此印三昧出现无量种色光明。供养十方一切诸佛菩萨海众。

不空礼拜印。

合腕以二中指二无名指二小指。相并合头相着。二头指直伸相去二寸半。二大拇指各头指裹直竖伸之头相去一寸。此印三昧入坛礼拜。请佛供养念诵行道。皆以为首供养诸佛菩萨海众。

不空结大界印。

仰左手以大拇指头。横押头指中指无名指小指胛上作孔。覆右手以头指中指无名指小指。入左手五指虎口中。其大拇指从左手下入掌中。横押头指中指无名指小指胛上。两相钩握为拳。此印三昧结界护身力如金刚。不为一切毗那夜迦之所损害。

不空拳印。

二手大拇指各捻无名指根文侧上。各以中指无名指小指。握大拇指作拳。各以头指直伸。各搏胸胁。此印三昧力能坚固大菩提心。慈悲相应一切如来加被祐护。

如是九印乃是不空大力印三昧耶。能除一切五无间罪。当入十方一切净土。能会十方三世一切如来种族印三昧耶。而出现故。此印是毗卢遮那如来之所说故。观世音观护赞叹。若有人常结此印者。速得六波罗蜜相应圆满。

大奋怒王棓印。

起斜立身。以二手四指。右押左相叉入掌中。急握作拳。二大拇指双押二头指中节侧上。以印顶上伸臂向上。此印三昧摧伏一切大奋怒王悉皆坏散。

大奋怒王期克印。

作丁字立。二手大拇指各捻无名指根侧文。各以中指无名指小指。急握大拇指为拳。头指各直伸之。以左手按腰侧上。头指向前伸之。右手当胸直竖。以头指面侧向外。作期克势。此印三昧摧伏一切诸恶龙神药叉罗刹阿素落王毗那夜迦。一切神鬼作障碍者。皆当散坏。亦能摧灭十恶五逆一切重罪。尽皆蠲除。

大奋怒王顶印。

右手大拇指入左手虎口中。与头指中指无名指小指。急握左手大拇指。头指中指无名指小指作拳。其左手大拇指。入右手虎口中。与头指中指无名指小指。握右手大拇指。头指中指无名指小指作拳。此印三昧结界灌顶祐护于身。会通一切诸法处用。

不空罥索神变真言经卷第二十三

一切种族坛印品第四十八之二

大奋怒王入坛印。

准前第十二印。唯改右头指。向外直伸。此印坛内作诸法用。

大奋怒王召请印。

二手头指中指无名指小指。右押左掌内相叉。相钩急握。伸二大指上下来去。此印三昧请召一切真言明神坛神。会坛而住。

大奋怒王见实相印。

准前第十四印。改[打-丁+(稯-禾)]十指节。皆出节头。二大母指右押左屈如拳。合腕相着。此印三昧速见一切真实法性见诸天人。

大奋怒王供养印。

二手合掌虚于掌内。二大拇指各伸。捻中指中节侧文上。二头指各屈。押二大拇指胛上。二头指胛背相着。此印三昧十方三世一切刹土。能雨种种七宝衣服宫殿楼阁幢幡宝盖水陆诸华。一切奇香海云。一一佛会。广作供养彼诸一切诸佛菩萨摩诃萨故。

大奋怒王安慰诸天印。

右手五指并伸。屈肘与髆齐。掌面向外。头指捻大拇指头上。左手五指并伸垂下。此印三昧安慰坛会一切天神。皆使欢喜乞一切愿。

大奋怒王灌顶印。

合掌各以头指中指无名指小指。并屈上节一节。合头相拄。二大拇指直伸相并。附头指侧。此印三昧若灌顶者。则得一切如来赞叹。

大奋怒王发遣印。

右手当胸仰掌。屈中指如钩。其大拇指亦向掌屈。与中指头指相去半寸。其头指无名指小指。各散微屈。大拇指来去。左手仰掌置左膝上。此印三昧发遣一切诸佛菩萨真言明神。修是十印。速得一切悉地现前。一切诸佛菩萨摩诃萨悉皆欢喜。

大湿废(无计反下同)多菩萨印。

合腕开掌。右手五指散屈如莲华叶。其五指间相去一寸。左手大拇指捻无名指根文。中指无名指小指。握大拇指作拳。头指直伸微屈。此印三昧助成诸法。

大湿废多菩萨钩印。

合腕开掌。屈二中指如钩。各以大拇指头指无名指小指。总散磔开少微屈之。其十指间相去一寸。其二大拇指二中指二小指。头相去一寸。此印三昧会诸法中自在成就。

大湿废多菩萨随心印。

又合腕。二大拇指相并平伸。二头指二中指头各微屈之。头相去一寸。二无名指各直竖伸。二小指各微屈之。头相去半寸。其头指中指间相去一寸。此印三昧随心修作一切诸法。皆得成就。

大湿废多菩萨根本思惟印。

结加趺坐。头向右肩微低头视。屈右手向上仰掌。头指中指屈头。拄右耳门。大拇指无名指小指。散磔微屈。左手仰伸置右膝上。作思惟相。此印三昧于一切印三昧耶。而最为上。

大湿废多菩萨钩诸法心印。

右手侧当心前。大拇指捻无名指根文。中指无名指小指。握大拇指作拳头指屈如钩。左手大拇指捻无名指根文。四指握大拇指作拳。置左膝上。如是五印甚为希有。若常结者。速得十恶五逆一切罪障尽皆消灭。成就一切功德福蕴。得观世音种族真言明印法皆成办。

多罗菩萨根本印。

二手中指无名指小指。各自作拳。拳面相合。二头指各少屈。头相拄。二大拇指并直伸。押二中指侧上。此印三昧助成不空王一切真言坛印三昧耶。

多罗菩萨心印。

准根本印。改屈二头指作拳。二小指少屈。合头相拄。二大拇指并伸。押头指侧上。余指准前。此印三昧助祐不空罗惹法中而为第一

多罗菩萨灌顶供养印。

合腕以二中指直竖。屈上第一节。合头相拄。屈二头指各押中指中节侧上如钩。二无名指各自作拳。二大拇指并伸。押二无名指侧上。二小指竖伸合头。此印三昧能出无量种种色物供养海云。供养一切诸佛菩萨摩诃萨众。亦复以印灌顶护身。

多罗菩萨降魔印。

左手当心。把右手腕。右手中指无名指小指。相并侧竖拟前。头指大拇指向掌紧屈如钩。此印三昧摧伏一切诸恶药叉罗刹毗那夜迦。悉皆怖走无敢敌者。如是四印助会成就不空王坛印三昧耶。一切业障悉皆消灭。一切行愿速皆圆满。

莲华孙那唎神大身印。

二手十指入掌。右押左指面相钩。合掌相著作拳。其右大拇指押左大拇指背上。此印三昧会祐不空王坛印三昧耶。作一切法。

摩诃半拏啰婆枲抳菩萨印。

准孙那唎印。改二头指直竖。微屈头相拄。二大拇指急屈如钩。开掌三寸。余指准前。此印三昧助祐不空王坛印三昧耶随作诸法。

一髻罗刹女神印。

准婆枲抳印。改二大拇指。押二中指侧上。合掌相着。余指准前。此印三昧于兹不空王坛会。摧伏一切毗那夜迦作障碍者。能助悉地。

可畏眼神印。

准罗刹印改开其掌。二大拇指入掌。各捻小指侧面头上。二头指直竖。合头相拄。二中指二无名指。准前相钩。头拄二大拇指。甲背侧上。此印三昧助会不空王曼拏罗一切可畏神印三昧耶。

计利枳攞神印。

合掌二中指二无名指二小指。右押左指面相钩作拳。二大拇指并伸。押二中指侧上。二头指直竖相拄此印三昧会同成就一切计利枳攞印三昧用。

金刚顶印。

准计利枳攞印。改屈二头指上节如钩。此印三昧会通不空王坛印三昧耶一切金刚种族印三昧耶。

度底使者印。

准计利枳攞印。改二小指竖头相拄。此印三昧会通不空王坛印法一切度底印三昧耶。

大奋怒王结界印。

准使者印。改二小指入掌。相叉作拳。二头指直竖合头。此印三昧结十方界。禁约一切毗那夜迦。

大奋怒王请召印。

准结界印。改二中指竖头相拄。二头指头捻二中指背上节。二大拇指押二无名指侧上。二头指数数来去此印三昧召请发遣一切诸佛菩萨金刚真言明神。

大奋怒王供养印。

准召请印。改二头指。各押二中指中节侧上。此印三昧加持一切供养之物。敷置坛内而供养之。

大奋怒王灌顶浴印。

合掌二小指二无名指并竖。微屈头相拄。二中指二头指直竖。微曲头各相去一寸。二大拇指入掌。双屈如钩。此印三昧安置顶上。使人印上注泻香水。灌顶浴身。

大奋怒王脱衣印。

准灌顶印。改屈二头指如钩。此印三昧着脱衣时。加持衣服当着舍之。

大奋怒王忆念真言神印。

合掌二小指各捻二大拇指胛上。二无名指直竖。微屈合头相拄。二中指直竖。微曲头相去一寸。二头指各屈如钩。此印三昧忆念一切菩萨真言明神。祐护不舍。

大奋怒王净水印。

右手大拇指。与小指头相拄。中指无名指并相直伸。头指屈如钩。此印三昧取水点眼鼻喉口耳额上。净身口业。

大奋怒王香华印。

右手头指。与大拇指头相捻。中指直竖微曲。无名指小指相并直竖。此印三昧加持香华乃当供养。

大奋怒王灯印。

准香华印改中指直伸。此印三昧加持灯上护摩食上。

大奋怒王大轮印。

右手大拇指头指中指无名指小指各竖磔开。以左手大拇指头指中指无名指小指。叉入右手头指中指无名指小指岐间。急握右手指背上。

其左大拇指押右大拇指背第一节。此印三昧右旋绕身三匝。头上身下各掷三遍。即现大奋怒王观世音种种大神变三昧耶相。

大奋怒王摧伏毗那夜迦印。

二手各以四指。握大拇指上节头作拳。二拳面急相合著。此印三昧摧伏一切毗那夜迦不相恼害。

大奋怒王伏诸神鬼印。

准伏毗那夜迦印。拳面相着。改二大拇指并伸。押二头指中节侧上。此印三昧摧伏一切药叉罗刹诸神鬼等不相娆害。

执金刚菩萨身印。

准伏诸神鬼印。改二头指直竖微屈。头相去一寸。二大拇指并伸。押二中指侧中节上。此印三昧助祐不空王坛印三昧耶。

执金刚菩萨心印。

准前金刚身印。拳面相着。改左头指竖伸。右头指紧屈如钩。此印三昧助祐不空王坛印三昧耶。随作诸法。

三界天印。

合掌十指各散磔开。屈头相拄。十指岐间各相去半寸。此印三昧是大自在天那罗延天大梵天印三昧耶。能会三界一切天众。住不空王坛印三昧耶中。

焰摩王印。

准三界天印。改屈右头指大拇指。各屈如钩。左头指大拇指各微屈之。此印三昧会祐不空王坛印三昧耶。

水天印。

准焰摩王印。改屈左头指大拇指如钩。勿与右头指大拇指头相着。此印三昧名一切龙王心印。会祐不空王坛印三昧耶。

俱摩罗天印。

准水天印。改二头指屈押二中指侧上节。此印三昧会祐不空王坛印三昧耶。

三世一切如来印。

合腕右手五指竖开微屈。五指岐间相去一寸。左大拇指与小指头相拄。头指中指无名指相并直竖此印三昧坛中结者。则得一切如来神通而安慰之。

大奋怒王供养印。

侧合掌。二无名指二小指直竖合头。二中指屈当二无名指侧上节。头相去半寸。二头指屈如钩。去二中指侧一寸。二大拇指各附二头指。微似屈之。此印三昧曼拏罗会。稽请一切如来当供养之。

大奋怒王定坛门印。

合腕开掌。二大拇指二小指。直竖微屈合头。二中指二无名指各屈如钩。头相去四分。二头指竖伸微屈。头相去四分。八指岐间相去半寸。此印三昧加持一切曼拏罗门。是五十三印于不空大奋怒王观世音种族曼拏罗印三昧耶。力能成就悉地三昧耶。如是诸印一切用者。皆得成就。如是诸印乃是三世一切诸佛大神通力加被说示。若有修行如是印处。其地方所则是诸佛舍利制多。亦是金刚坚固之地。若复有人而常修习是诸印者。当知是人则已当得不退转地。

大奋怒王字轮坛真言三昧耶品第四十九

世尊是不空大奋怒王曼拏罗真言字印三昧耶。能成一切悉地之法。能除一切黑闇罪障。能遮一切三恶道业。若有能依一切如来金刚智印秘密法门。修此曼拏罗印三昧耶者。必令当得阿耨多罗三藐三菩提。圆满一切诸佛菩提种种行愿。方圆五肘净治涂地。规郭界院开廓四门。内院青地心上。千叶开敷莲华。台上二手合腕相着。仰开指掌。中罥索印左右相槃。其索两头作龙头状。绕上火焰。其莲叶上次第当画五十八器仗印真言。绕字光焰。四面四角开敷莲华。四面台上金刚华鬘杵印宝莲华鬘印。绕上火焰。四角台上金刚摩尼珠印绕上火焰。次院遍大海水。四面莲华。一一台上次第当画五十八手印真言。绕字光焰。四门台上金刚摩尼珠印。上火光焰。四角台上十字金刚杵印绕上火焰。次院青地四面莲华须弥座上。宝幢幡盖印种种宝华果树印。四门四角座上如意宝瓶口出莲华茎叶。四门海水。内二院界金刚标界。外宝地界上种种色摩尼宝珠绕上光焰。种种幡华阏伽香水。酥灯油灯一切饮食罗设供养。烧诸名香以诸杂华稻谷华白芥子种种末香。散布坛上而为供养。是真言者清洁身服依法作治。令诸近士恭敬礼拜授灌顶法。入此坛者当入诸佛种族坛印三昧耶。得灭过去亿劫一切垢累罪障。一切愿行速当成就。

华鬘真言。

唵(喉中抬声引呼下同一)钵头(二合)么(二)摩隶(三)

华臂真言。

唵(一)钵头(二合)么(二)步臡(人制反三)

金刚鬘真言。

唵(一)跋驲啰(二)摩[口　　(隸-木+士)] (三)

三戟鬘真言。

唵(一)室(丁吉反二合) [口　　履]输攞(二)么[口　　犁] (三)

摩尼华真言。

唵(一)么抳(二)钵头(二合)米(三)

金刚莲华真言。

唵(一)跋驲啰(二)钵头(二合)米(三)

观华冠真言。

唵(一)弭路迦(斤逻反下同音二)钵头(二合)米(三)

溥遍华真言。

唵(一)縒曼多(上二)钵头(二合)米(三)

最胜华真言。

唵(一)跛(二合)啰嚩啰(二)钵头(二合)米(三)

大华真言。

唵(一)弭补攞(二)钵头(二合)米(三)

龙华真言。

唵(一)那(去)誐(银迦反又音迦字斤攞反二)钵头(二合)米(三)

无边华真言。

唵(一)旖滩多(二)钵头(二合)米(三)

精进华真言。

唵(一)弭[口　　履]野(二)钵头(二合)米(三)

莲华甲真言。

唵(一)迦嚩者(二)钵头(二合)米(三)

散华真言。

唵(一)素噜素噜(二)钵头(二合)米(三)

胜华真言。

唵(一)惹野(二)钵头(二合)米(三)

无胜华真言。

唵(一)弭惹野(二)钵头(二合)米(三)

无等华真言。

唵(一)旖尔亸(二)钵头(二合)米(三)

无他胜华真言。

唵(一)旖播啰尔亸(二)钵头(二合)米(三)

莲华坛真言。

唵(一)曼拏攞(二)钵头(二合)米(三)

剑华真言。

唵(一)渴誐(同上二)钵头(二合)米(三)

华锤真言。

唵(一)没誐(同上)啰(二)钵头(二合)米(三)

三戟华真言。

唵(一)窒唎输攞(二)钵头(二合)米(三)

华索真言。

唵(一)播舍塞(桑乙反)普絮(知贾反二)钵头(二合)米(三)

华轮真言。

唵(一)斫羯(二合)啰(二)钵头(二合)米(三)

华螺真言。

唵(一)伤佉步陀(上)娜(二)钵头(二合)米(三)

数珠真言。

唵(一)旖[起-巳+乞]沙(上二)钵头(二合)米(三)

警觉华真言。

唵(一)跛(二合)啰步陀(上)娜(二)钵头(二合)米(三)

合掌华真言。

唵(一)按惹理(二)钵头(二合)米(三)

期克华真言。

唵(一)怛惹野(二)钵头(二合)米(三)

金光华真言。

唵(一)跋驲啰入嚩(二)钵头(二合)米(三)

安慰华真言。

唵(一)旖湿嚩縒(二)钵头(二合)米(三)

与愿华真言。

唵(一)嚩啰娜(二)钵头(二合)米(三)

胜慰华真言。

唵(一)旖湿嚩縒没陀(上)啰(上)钵头(二合)米(三)

月华真言。

唵(一)战捺啰(二)钵头(二合)米(三)

日华真言。

唵(一)素[口　　履]野(二)钵头(二合)米(三)

钺斧华真言。

唵(一)跛(二合)啰首(二)钵头(二合)米(三)

华棓真言。

唵(一)誐(同上音)那(去二)钵头(二合)米(三)

军吒利华真言。

唵(一)军拏理(二)钵头(二合)米(三)

华杖真言。

唵(一)滩(去)拏(二)钵头(二合)米(三)

心华真言。

唵(一)纥(二合)唎娜野(二)钵头(二合)米(三)

受法华真言。

唵(一)縒么野(二)钵头(二合)米(三)

胜坛华真言。

唵(一)曼拏攞跋啰嚩啰(二)钵头(二合)米(三)

请召华真言。

唵(一)儞曼怛啰(二合)拏(二)钵头(二合)米(三)

启法华真言。

唵(一)旖耶者娜(二)钵头(二合)米(三)

示现华真言。

唵(一)娜啰舍娜(二)钵头(二合)米(三)

加持华真言。

唵(一)旖地瑟诧(魑贾反)娜(二)钵头(二合)米(三)

头冠华真言。

唵(一)摩矩絮(二)钵头(二合)米(三)

灌顶华真言。

唵(一)旖鼻晒遮(二)钵头(二合)米(三)

嗔面华真言。

唵(一)弭乞[口　　履]亸(二)钵头(二合)米(三)

嗔怒华真言。

唵(一)矩噜陀(上二)钵头(二合)米(三)

奋怒王华真言。

唵(一)矩噜陀(上)啰惹(二合)钵头(二合)米(三)

摄怒华真言。

唵(一)矩噜陀(上)迦啰沙(上)拏(二)钵头(二合)米(三)

明王华真言。

唵(一)苾[亭　　夜]啰惹(二)钵头(二合)米(三)

多罗华真言。

唵(一)亸啰(二)钵头(二合)米(三)

白衣观世音华真言。

唵(一)湿废(无计反)多(二)钵头(二合)米(三)

白衣观音母华真言。

唵(一)半拏攞(二)钵头(二合)米(三)

罗刹华真言。

唵(一)翳迦惹絮(二)钵头(二合)米(三)

世尊如是不空大奋怒王三昧耶。五十八器仗印真言。书画曼拏罗心者。则等通会书画一切观世音种族曼拏罗印三昧耶。用此等真言。若有人能受持读诵听闻之者。所得功德皆不空过。复速得成一切如来执金刚性种种胜愿。

唵(喉中抬声引呼下同一)旖暮伽(上二)弭么黎吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)塞(桑讫反)普势(知例反)吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)縒么曳吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)曼拏黎吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)布惹米只(虬曳反)吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)迦(斤娜反)嚩制(之西反)吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)播势吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)悉地吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)散娜[口　　(隸-木+士)]舍儞吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)入嚩黎吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)枳利枳利吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)弭唎弭唎吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)旨理旨理吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)入嚩隶普噜普噜吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)悉悌吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)縒么曳吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)避理避理吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)舍儞吽(三)

唵(一)矩噜陀(上二)旨智旨智(三)吽莎(苏邑反)嚩诃(四)

唵(一)矩噜陀(上二)跛(二合)啰步(三)莎(同上)缚诃(四)

唵(一)钵头(二合)么(二)亸[口　　(隸-木+士)]吽(三)

唵(一)弭补攞(二)亸[口　　(隸-木+士)]吽(三)

唵(一)跛(二合)啰嚩(二)啰亸[口　　(隸-木+士)]吽(三)

唵(一)旖暮伽(上二)亸[口　　(隸-木+士)]吽(三)

唵(一)縒么野(二)亸嚟吽(三)

唵(一)湿废(无计反)亸(二)嚩啰悌吽(三)

唵(一)湿废(同上)亸(二)步臡吽(三)

唵(一)湿废(同上)亸(二)嚩捺悌吽(三)

唵(一)湿废(同上)譡倪(鱼枳反二)吽(三)

唵(一)湿废(同上)亸(二)跋驲隶抳吽(三)

唵(一) [寧　　吉] (宁吉反下同)履豸(途界反二)吽(三)

唵(一)入嚩攞(二)入嚩攞吽(三)

唵(一)弭讫(二合) [口　　履]羝(二)吽(三)

唵(一)弭湿嚩(二)姥弃(岐以反)吽(三)

唵(一)涝(驴教反) [寧　　吉] (宁吉反) [口　　履]抳(二)吽(三)

唵(一)邓瑟吒(知扎反)啰迦啰理(二)噜地啰毕隶曳(三)姥噜姥噜吽(四)

唵(一)旖嚩路枳儞(二)惹曳吽(三)

唵(一)斫讫(二合)履抳(二)吽(三)

唵(一)跋驲啰(二)陀(上)理吽(三)

唵(一)蓝暮娜理(二)吽(三)

唵(一)跋驲啰(二合二)目弃(同上)吽(三)

唵(一)窒(丁吉反) [口　　履]始契(二)吽(三)

唵(一)嚩攞野抳(二)么詑儞吽(三)

唵(一)嚩塞(同上)怛啰(二)步臡吽(三)

唵(一)伤(去)迦(同上)理(二)吽(三)

唵(一)旖避晒罽(二)吽(三)

唵(一)入嚩攞(二)那虎底吽(三)

唵(一)縒曼亸(二)曼拏隶吽(三)

唵(一)縒曼多(二上)儞臡吽(三)

唵(一) [口　　落]乞沙(上)抳(二)吽(三)

唵(一)縒曼多(上)度底(丁礼反二)縒啰縒啰吽(三)

唵(一)跋驲啰[寧　　吉] [口　　履]茶(二)縒么曳吽(三)

唵(一)窒(同上)隶路枳野(二)摩诃弭么隶吽(二)

唵(一)野么难奶(奴皆反二)吽(三)

唵(一)缚噜拏(二) [革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]底吽(三)

唵(一)旨智旨智(二)吽(三)

唵(一)儞理置(二)吽(三)

唵(一)细坏(宁养反)目契(二)矩摩啰惹曳吽(三)

世尊如是不空大奋怒王三昧耶。五十八手印真言。书画曼拏罗者。有大威德有大通力。神变无量。若能一一随从诸印诵是真言者。则令坛中所画手印。所结手印。皆现种种通用神变。光明晃爚。能动大地酥弥卢山。大海涌沸。一切天龙药叉罗刹。诸恶神鬼尽皆怖走。一切毗那夜迦潜没于地。一切罪障尽皆消除。一切菩提理趣胜藏执金刚性自然圆满。所有一切真实秘密曼拏罗印三昧耶。皆依此等如是真言。便得成就。

大奋怒王真言护持品第五十

洗浴真言。

唵(喉中抬声引呼下同一)弭么攞(二)述(轮律反下同)悌吽(三)

净身真言。

唵(一)縒曼多(上二)播[口　　履]讫沙(上)迦(三)误呬野陀(上) [口　　(隸-木+士)] (四)者啰者啰吽(五)

净酥乳酪真言。

唵(一)旖暮伽(上二)播舍述悌吽(三)

结络髆索真言。

唵(一)滩(去)拏(轻)播滩娜(二)素散捺陀(上)满悌吽(三)

结发髻真言。

唵(一)么抳入嚩攞(二)始契吽(三)

洗手面真言。

唵(一)縒曼多播[口　　履] (二)述悌吽(三)

净治水真言。

唵(一)旖弭[口　　栗]多(上二)惹隶吽(三)

净衣着衣真言。

唵(一)縒曼多(上)扯(蚩也反)陀祢(宁礼反二)睹噜睹噜吽(三)

护身真言。

唵(一)縒曼多(上) [口　　落]讫沙(上二)弭[口　　履]弭[口　　履]吽(三)

结外界真言。

唵(一)素(上)噜素(上)噜吽(二)

结内界真言。

唵(一)摩诃曼拏(上)隶吽(二)

供养华真言。

唵(一)旖暮伽(上)补涩波(二)跛(北没反下同音)啰嚩隶吽(三)

供养香真言。

唵(一)塞(桑纥反下同)普絮健悌(去二)塞普啰吽(三)

涂香真言。

唵(一) [寧　　吉] (宁吉反)么攞(二)述悌吽(三)

烧香真言。

唵(一)縒曼多(上)嚩皤娑(去二)钵头(二合)米吽(三)

礼拜真言。

唵(一)窒隶拽地(二)摩诃暮伽(上三)跛(二合)啰拏么吽(四)

行道真言。

唵(一)縒曼多(上二)播[口　　履]迦隶吽(三)

合掌供养真言。

唵(一)萨嚩亸诧誐跢(二)跋驲啰惹理(三)縒么曳吽(四)

每时入坛真言。

唵(一)萨缚亸诧誐跢(二)暮伽(上)曼拏罗(三)跛(二合)啰髀舍野吽(四)

授教真言。

唵(一)旖暮伽(上)縒么耶(二)弭补攞(三)钵头(二合)米吽(四)

加持弟子真言。

唵(一)旖暮伽(上)妒使耶(二)湿嚩縒野吽(三)

数珠真言。

唵(一)旖暮伽(上)钵头弭儞(二)跛(二合)啰[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)] (无遏反)亸野吽(三)

锡杖澡罐真言。

唵(一)娜伽(上)步嚩儞(二)钵(二合)啰娑(上)啰(三)弭[口　　栗]谛吽(四)

结髆璎珞真言。

唵(一)旖暮伽(上)播弭(二)怛(二合)啰目契吽(三)

结索真言。

唵(一)旖暮伽(上) [起-巳+乞] (二合)连地(二)摩里鸡吽(三)

一切器真言。

唵(一)旖暮伽(上)縒没捺逻(二)縒隶吽(三)

安坐真言。

唵(一)旖暮伽(上)跋驲啰(二)钵头忙縒娜(三)摩地瑟絮跛野吽(四)

灌顶真言。

唵(一)振亸么抳(二)旖暮伽(上)鼻晒迦(三)鼻诜者(引)吽(四)

设火食真言。

唵(一)旖暮伽(上)入嚩隶(二) [寧　　吉]伽亸野(三)萨嚩弭[起-巳+乞]娜设睹[口　　論] (弹舌呼四)旨理旨理吽(五)

施鬼神食真言。

唵(一)跛(二合)啰步多(上二)弭么黎(三)参(去)皤嚩吽(四)

阏伽瓶真言。

唵(一)钵头(二合)么迦攞臡(二)旖暮伽(上) [革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]底吽(三)

献香水真言。

唵(一)旖暮伽(上) [寧　　立] (宁立反) [名　　也] (名也反二)健驮跛(二合)啰娑(去)隶吽(三)

水盆真言。

唵(一)縒曼多(上二)布啰野吽(三)

献饮食真言。

唵(一)旖暮伽(上)縒曼跢(二)参(去)皤缚吽(三)

召请真言。

唵(一)縒曼多(上)步嚩泥(二)旖暮伽(上三)迦唎沙(上)拏(上)吽(四)

劝请诸佛菩萨真言。

唵(一)萨嚩亸诧誐跢(二)菩地萨埵跛[口　　履]述陀(上三)塞(苏邑反)嚩皤婆埵(都邑反)么(四)述悌(去)三(去)布啰野吽(五)

请加持真言。

唵(一)旖暮伽(上)散底(二)瑟絮睹吽(三)

净火真言。

唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)逻(去)嚩[口　　(隸-木+士)] (二)散入嚩攞步嚩泥(去三)縒啰吽(四)

灯真言。

唵(一)旖暮伽(上)么抳(二)入嚩攞入嚩攞吽(三)

三时供养真言。

唵(一)窒[口　　履]弭讫(二合)啰么(二)旖暮伽(上)散[亭　　夜] (亭夜反三)播[寧　　也] (宁也反)吽(四)

降使者真言。

唵(一)旖暮伽(上)弭[口　　履]矩征(上二)苾旷(途晃反)縒野(三)度噜度噜吽[怡-台+巿] (四)

降诸鬼神真言。

唵(一)旖暮伽(上二)迦[口　　履]沙(上)野吽(三)

发遣真言。

唵(一)旖暮伽(上)三(去)布啰臡(人兮反二)跛(二合)啰縒啰蘖扯(三)塞(同上)嚩皤嚩南(四)旖弭[口　　栗]多(上五)布[口　　(隸-木+士)]吽(六)

世尊如是真言三昧耶。于一切观世音曼拏罗印三昧耶中。随诸物类三遍五遍加持作法。则疾成就无诸障碍。尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。如来听说读诵。成就真实一切不空如来秘密种族会通一切曼拏罗印三昧耶秘密法性无戏论性大乐不空金刚法故。方便善巧成立胜智。一切事业调伏世间。溥遍三界自在最胜。此三昧耶乃于一切无上菩提真实解脱坛印法中。简择诠出。为真言者圆满成就一切菩提灭诸盖障。若苾刍苾刍尼族姓男族姓女。能依一切不空如来甚深智印善建立性金刚法门。以大悲心恭敬供养。受持读诵书写解说。或复教人书写受持。如法思惟清净修行。无暂舍废常依如是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶中一一曼拏啰印三昧耶。随真言法一一作法。我当随逐为作拥护。为除无始垢障重罪。为速现与不空随量成就法愿。世尊斯人我常不舍。当与安住不退转地。乃至阿耨多罗三藐三菩提转法轮处。我常承事爱乐是人。亦如阿难承事如来。无暂懈怠。如是承事乃至涅槃收取舍利。大以七宝起舍利塔。以诸华香种种幢幡宝盖衣服。常作供养无时断绝。世尊我于此人。如是爱乐恭敬尊重观侍供养。世尊若旃茶罗人受持此法。不识恩义外示贤善内行腐败。窃盗一切陀罗尼真言坛印三昧耶。我慢贡高无菩提心。不持净戒不住慈悲。谄曲嫉妒互相毁蔑。谤讟一切陀罗尼真言坛印三昧耶。亦不具信此陀罗尼真言坛印三昧耶。如斯人辈是真恶族旃茶罗种。世尊如是旃茶罗人。我以种种方便神力。欲脱此人少许厄难。无能得济。由斯因缘修不成就非我过咎。世尊复有苾刍苾刍尼诸族姓子。身意恬寂持如来戒。正见正信是不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。具依众法无诸妒心。昼夜精勤受持读诵恒不断绝。我随爱乐肩负是人恒不舍离。心所求法皆为满足。

尔时释迦牟尼如来。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉大悲者。汝发斯愿为最上愿。如是愿者汝应为之。世间度脱一切有情。皆令安住阿耨多罗三藐三菩提地。尔时执金刚秘密主。一切眷属曼拏罗神四天王神。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛孽鲁茶紧那罗摩呼罗伽人非人等。一时合掌恭敬瞻仰同声赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉大悲者。我等大众同于世间随逐尊者。恭敬供养此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。此法真是一切如来种族会通三昧耶。我辈皆能常勤依法受持读诵书写听闻恭敬供养求大成就。职令不断。若见有人常能依法。受持读诵恭敬供养。我辈常护助成就法。圣者我辈知恩。非不知故以坚固心。愿长守护不舍是法。

尔时观世音菩萨摩诃萨。诰诸大众善哉善哉。汝能发是最精进愿护持此法。此法是真一切如来种族会通三昧耶尔时执金刚秘密主一切眷属。闻法欢喜合掌旋绕辞还本宫。

不空罥索神变真言经卷第二十四

执金刚秘密主问疑品第五十一

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。于自宫中乃与无量诸大真言仙王。前后围绕。端坐观察思惟此法。诰诸仙言。彼观世音菩萨摩诃萨。说此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。乃是一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼修治之处。极为甚深秘密法藏。我及梵释一切诸天诸真言。仙一切魔众沙门婆罗门人非人等。尽皆迷惑非意思伺非度所测。此法广大极为甚深难解难入。如是不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印像三昧耶无量无数。已于佛前大众中说等如大海。云何得入此大法海三昧耶门。修学受持。我等犹如芥子击动苏弥卢山。云何得动。如以十方一切微尘诸佛刹土。内芥子中。云何得入。若复有人乐欲书写受持读诵听闻修者。先不承事恭敬供养十方过现一切刹土殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛。一切深法读诵听闻。何由得解此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华檀印三昧耶。是一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼赞叹受持读诵修习。大秘密三昧耶。得解脱处。非我修法。由是迷惑。难解难入此大甚深秘密三昧耶。又复有人受持一切诸佛法教。证于出世最甚深法善巧智慧。于此法中勇猛精进信解受持。读诵听闻犹不得了。何况今世当世。苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持读诵听闻修习此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华檀印三昧耶种种神通。求成就者。当云何成。我诸菩萨梵释诸天。一切诸众。有此疑惑事须问佛为解众所心之疑惑。当令有情修治成就得满诸愿。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。当敕无量俱胝百千诸大真言仙王大众。各以无量神通威力。饰持种种幢幡宝盖。真珠网缦杂宝华鬘。天妙衣服水陆诸华。天诸末香涂香烧香。天诸伎乐头冠缨珞。七宝绦襻钗珰环钏。一切色相摩尼宝珠。前后围绕。执金刚秘密主菩萨摩诃萨而为上首。发宫殿中作大神通。以此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶神通威力。从空来至补陀洛山观世音菩萨摩诃萨宝宫殿中。不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶会上。正于如来大众中下。则便佛前恭敬作礼。各以所持种种供具作大供养。右绕如来数百千匝。却退一面重礼佛足。往观世音菩萨摩诃萨前。一时顶礼菩萨双足。复作种种广大供养。右绕七匝及遍周匝。广大供养一切菩萨摩诃萨大曼拏罗神。并会大众。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。与诸仙众便于观世音菩萨摩诃萨前。嬐然一面整理衣服。合掌恭敬靖默瞻仰。于须臾间执金刚秘密主菩萨摩诃萨。轮弄持杵步如师子往诣佛前。又复顶礼右绕三匝却退一面。长跪叉手前白佛言。世尊彼观世音菩萨摩诃萨。说此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。乃是一切菩萨摩诃萨共所合掌恭敬顶礼修治之处。极为甚深难解难入。踰过大海苏弥卢山。不可动摇。特奇希有难为受持读诵修习。此法中有无量无边陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶像成就之法。无量如来现神通法。无量不空王观世音菩萨摩诃萨。所有受持读诵修习成就神通变现之法。世尊我及一切菩萨摩诃萨。梵释诸天一切诸众皆当疑惑。云何受持读诵听闻修习。云何令得成就是法。一一陀罗尼真言曼拏罗印像三昧耶。所供养法各别。皆有无量无边三昧耶门。云何令于现在未来苾刍苾刍尼族姓男族姓女。信解受持读诵修习。心不散缘心不迷惑。依何法门而得成就。惟愿如来为令解释断诸疑惑。

尔时释迦牟尼如来。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。如是如是。此法具有种种秘密轮摄如来陀罗尼真言之行成就法门。若有最上成就斯者。则得无量大智海生。获大成就。无量广大六波罗蜜多福蕴善根成就相应。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。何者名得最上成就。云何以此成就得诸成就。尔时如来谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。有少宿植真菩提心善根种子如芥子者。彼人则得最胜成就。如是真实菩提心人。随其力办当作金铜舍利制多。于制多中置佛舍利。恒常精进。日日当以种种香水。如法灌浴舍利制多。置于坛内。并置此经。常以种种华香供养。受持读诵听闻修习。令不间断。则得最上成就之法。所作诸法尽皆成办。以是受持供养功德。日日则当承事供养九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛所种诸善根。复得此诸如来受记加被护念赞叹。无量方便善根成熟。复得一切菩萨摩诃萨。共所修治恭敬顶礼。无量不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。无量不空广大明王真言曼拏罗印三昧耶处皆获成就。斯人由此受持供养舍利之福。即身现前获得无量功德称叹得大成就。执金刚秘密主。我虽此说犹未了矣。汝应复往观世音前具所陈问。彼复为汝重更宣说。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。欢喜踊跃顶礼佛足。往观世音菩萨摩诃萨前。合掌顶礼右绕三匝。于一面立欢喜微笑。轮弄持杵瞻仰菩萨目不暂舍。尔时观世音菩萨摩诃萨。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨。言仁者瞻我请求何愿。我当相为一一解释令所愿满。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。即白观世音菩萨摩诃萨言。此不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。乃是一切菩萨摩诃萨共所恭敬顶礼学处。深广无量难解难入。是法中有无量种陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印像三昧耶。极为甚深。广大无量踰过大海苏弥卢山。等如虚空无有限量。此法广大从何出生。云何受持读诵听闻修习。云何尽得一一解了。云何了知证法成就。云何大法而得成就云何地成就广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。何者为先何者为中何者为后。是中无量陀罗尼真言。各有无量坛印法则。应云何作云何证解。惟愿圣者为我解说除断众疑。解此法中无量陀罗尼真言坛印像法。一切受持得大成就。

尔时观世音菩萨摩诃萨。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。仁者智慧甚为速辩。何故久已乃发斯问。谛听谛听我即相为。一一解释断诸疑网。譬如十方一切佛刹所有三世一切如来。种种形相相好光明。种种寿命种种宝师子座。种种法会种种法门。诸大神通说种种法。种种调伏一切菩萨摩诃萨独觉声闻一切天龙八部人非人等。而与授记。一一名相而虽差别。然是十方一切诸佛刹土。三世一切如来。一一法身报身化身形相寿命。坐师子座转大法轮。说种种法而出现者。尽皆同一法身报身化身。相好光明一大乘法。示现神通种种出现。转大法轮应化有情。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。此不空罥索心王一切陀罗尼真言。真实广大解脱莲华坛印三昧耶。亦同其一。我常以此不空罥索心王大幻化三昧耶力。示现种种神通色法。诸形相像相好光明。随上中下说法调伏一切有情。皆令圆满一切意乐所求愿者。皆由此一不空罥索心王大幻化三昧耶力。示现一切大福德蕴。成熟善根。复现一切如来忆念境界相应。复现一切菩萨摩诃萨种种神通境界相应。复现一切清净陀罗尼三摩地勇猛三摩地。金刚轮三摩地幢钏三摩地。破诸诤论三摩地观察三摩地。神变三摩地放光三摩地。离爱三摩地力严三摩地。法观察三摩地宝印手三摩地。清净光三摩地毗卢遮那藏三摩地。日光三摩地宝藏三摩地。月藏三摩地观察光三摩地。法炬三摩地一切如来观察顶三摩地。神通溥遍严三摩地火炬三摩地。祢楞惹那三摩地不退转相三摩地。满月三摩地善住三摩地。善觉三摩地行清净三摩地。日观三摩地离垢三摩地。溥印三摩地溥遍坛清净三摩地。相印观三摩地。溥圆清净三摩地。莲华严三摩地不空观三摩地。不空清净三摩地不空神变三摩地。不空安慰广大宝三摩地臂钏三摩地。臂钏幢三摩地一切幢钏三摩地。离一切障三摩地不空钩三摩地。莲华钩三摩地清净钩三摩地。不空钩摄受三摩地不空光钩三摩地。威德观察三摩地清净处三摩地。分明观三摩地周遍圆满三摩地。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。是五十二三摩地。与诸三摩地而为上首。一一各有无量殑伽沙俱胝那庾多百千仆从三摩地。此五十二三摩地。皆是不空罥索秘密心王陀罗尼真言。广大解脱莲华坛印三昧耶。大幻化神通力加持出现胜相相应。若有有情。信解受持读诵修习此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华坛印三昧耶者。当依一切如来金刚身语心印金刚法门。入金刚定无动无坏。昼夜六时以大悲心。如法诵持是不空罥索心王陀罗尼真言常数不阙。应知此人则得证解如是三摩地。复得不空广大神通成就。不空见诸佛相成就。不空陀罗尼真言三昧耶积聚功德福蕴成就。不空如来神通境界变化成就。不空菩萨心境界神变成就。不空如来大神通变化加持成就。不空六波罗蜜多圆满相应成就。不空坐菩提场转大法轮成就。不空不退地住成就。不空智照溥遍光成就。不空最胜清净甚深般若波罗蜜多增长菩提成就。不空十波罗蜜多圆满相应成就。不空恭敬供养一切如来相应成就。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。以是三摩地神通妙义。我则意正广令宣说此不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华坛印三昧耶名。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。云何使得受持之者。心神迷惑令复散乱。若疑此法难解难入。难为受持无有是处。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。十方所有一切刹土。一切如来一切不空大智道智。皆是此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶智慧名字。一切菩萨摩诃萨一切不空大智道智。亦是此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶智慧名字。一切观世音种族幻化三昧耶。亦是此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶智慧名字。我所一切神通幻化三昧耶。亦是此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶智慧名字。执金刚秘密主菩萨摩诃萨智慧。即是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。即是智慧。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。即是一切佛心三昧耶。一切佛心三昧耶。即是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。即是我心。我心即是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。若我一切心所思惟愿求一切甚深秘密广大法者。即便以此不空罥索心王陀罗尼真言智慧一时摄来。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。是故我今说此。名不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华坛印三摩地。若有有情得证之者。云何使心迷惑散乱。仁于此法发斯疑惑。作如是问无有是处。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。此受持者以此陀罗尼力。复证此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶中。无量不空陀罗尼。皆悉现前一一解了。所谓不空海智陀罗尼不空钩陀罗尼。不空莲华钩陀罗尼不空善住陀罗尼。不空卢舍那藏陀罗尼不空清净毗卢遮那藏陀罗尼。不空清净莲华陀罗尼不空光明影陀罗尼。不空如意宝幢陀罗尼不空光明神变陀罗尼。不空印陀罗尼不空金刚陀罗尼。不空悉地陀罗尼不空安住陀罗尼。不空广大光明陀罗尼不空清净光陀罗尼不空遍觉陀罗尼不空光焰印陀罗尼。不空日月藏陀罗尼不空一切如来秘密菩提道场陀罗尼。执金刚秘密主菩萨摩诃萨此受持者证获如是陀罗尼者。则得一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼修治。一切不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华坛印三昧耶而皆现前。以斯陀罗尼力。则得一切不空智印秘密法门最上妙定。心不迷惑心不失念。心不下行下见下智。心不痴乱心不怖惧。心不动摇心不嫉妒。心不悭贪心不障惑。心无罪垢心无世间生死涅槃诸恶觉观。常令慧心显现明照。犹如无量百千日轮清净法界。亦如大海广深无际。踰过众流。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。获得如是无量广大积聚功德。不空罥索心王陀罗尼真言。云何使心迷惑失念。此受持者复得旖暮伽王无量无数清净色受想行识法。清净眼耳鼻舌身意法。清净色声香味触法法。清净一切法界法。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。以实清净真菩提心。信解受持读诵修习此不空罥索心王陀罗尼。真言三昧耶者。证得如是清净之法。云何心神而有迷乱。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。且待须臾。我欲佛前现此一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼。一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华坛印三昧耶。种种神通威德相状。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。闻断不空王庄严功德大神通法已。适然欢喜解心踊跃。叹未曾有断诸疑结。解心清净解法清净。心不疑惑此一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼。一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华坛印三昧耶处。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。便以溥遍清净光大摩尼宝。奉上供养观世音菩萨摩诃萨已。合掌顶礼恭敬赞叹。右绕三匝便诣佛前。退坐一面欢喜踊跃。合掌恭敬瞻仰如来。

尔时观世音菩萨摩诃萨。以大悲心当为度脱一切有情。欢喜受持溥遍清净光大摩尼宝。便以此宝掷置空中。展转供养十方诸佛。掷是宝时十方刹土三千大千世界。六返大动放无量光。一时溥照。上至阿迦尼吒天下至阿毗地狱。其光明踰俱胝百千日初出光。以光神力。此赡部洲三涂六趣一切有情。遇斯光者皆得解脱种种罪苦。当舍命后便往净土莲华化生。具众相好而自庄严。十方地狱为光照时。变成清净莲华之池。是中有情皆尽解脱。火汤地狱为斯光照。即现变成清凉水池。是中有情皆尽解脱。寒冰地狱为斯光照。即现变成温暖水池。是中有情皆尽解脱。傍生一切有情之类。为斯光照便则舍命。往兜率陀天而即受生。一切牢狱系闭有情。为斯光照。则得扭械枷锁灾难一时解脱。一切盲聋喑哑跛躄。病苦有情为斯光照。一时皆得见色闻声解语能行病痼除差。如是一切不完具者。皆悉具足。一切卉水药草丛林。百谷苗稼甘蔗蒲桃。为斯光照悉皆滋茂华实繁多。光照十方一切佛土各九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。随诸如来一一现大光明宝帐。方正广博种种庄严。时诸如来各各帐中坐师子座。各以无量菩萨摩诃萨大众。前后围绕如法而坐。于虚空中。叆叇弥雨种种色宝妙庄严具海云。种种末香涂香烧香海云。种种宝幢幡盖海云。种种莲华拘物头华。芬陀利华钵头摩华。优钵罗华婆利师迦华。瞻卜迦华阿底目多迦华。阿叔迦华波吒罗华。青莲华迦昙婆华。曼陀罗华摩诃曼陀罗华海云。一切诸天种种妓乐不鼓和鸣海云。周遍供养彼诸一一如来大众。我此释迦牟尼如来。亦现光明大宝帐中坐师子座。是会无量菩萨摩诃萨大众。前后围绕如法而坐。其帐广博方正四角。纯以无量众宝严饰。种种光明间错交映。以诸半月满月宝铎金铃。天衣幡盖真珠罗网。四面悬列帐诸角上。天妙杂拂具庄严之。于虚空中。叆叇弥雨一切宝幢幡盖天妙衣服。末香涂香烧香天诸宝华。水陆杂华一切海云。一切诸天种种伎乐不鼓和鸣海云。供养释迦牟尼如来会中大众。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。如斯神通皆是不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华坛印三昧耶神通加持。此不思议未曾神变得是示现。

广大明王央俱舍真言品第五十二

尔时观世音菩萨摩诃萨。现斯种种广大庄严神通法已。即从坐起右绕如来百千数匝。退一面立整理衣服。瞻仰如来合掌顶礼。长跪叉手复白佛言。世尊复有不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华坛印三昧耶中。三大明王秘密摩诃摩尼。亦是一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼。旖暮伽王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。一名不空广大明王央俱舍真言。二名不空大可畏明王央俱舍真言。三名不空清净莲华明王央俱舍真言。欲于佛前而演说之。世尊此三大明王神通威力。能现一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华坛印。一切变像三昧耶。尽皆现前。若暂忆念受持读诵听闻修者。则得一切不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华坛印三昧耶现前成就。

尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉清净者。汝应演说是一切观世音菩萨摩诃萨秘密心。广大明王央俱舍真言。为令利益修真言者及诸有情。汝当宣说今正是时。尔时观世音菩萨摩诃萨。得佛印赞还坐本座。欢喜微笑奋迅神通。瞻仰如来目不异顾。即说不空广大明王央俱舍真言曰。

娜么塞(桑纥反下同音)窒(丁结反) [口　　履]野(一句)特(能邑反)婆(无何反下同)努誐(银迦反又音迦字斤攞反下同音)亸(二句)跛(北没反)啰底瑟耻谛瓢(毗遥反下同三句)萨缚(无可反下同)亸詑(他可反)誐跢(多个反下同音四句)勃陀(上)菩地萨怛(得纥反下同二合)废(无计反下同)瓢(毗遥反五句)那莫旖唎耶(六句)跋驲啰驮啰(七句)摩诃(去)苾[亭　　夜] (亭夜反)驮[口　　(隸-木+士)]捺(能讫反下同二合) [口　　邏] (八句)縒誐拏播[口　　履]婆[口　　(隸-木+士)]瓢(入九句)那莫萨缚曼拏(上)攞(十句)苾[亭　　夜]祢(奴礼反下同)嚩谛瓢(入十一句)萨嚩没捺(二合) [口　　邏]曼怛(二合)啰(十二句)播絮(知贾反下同音)攞迦(斤逻反下同音)粒(楞邑反)闭瓢(入十三句)那莫萨嚩跛(同上二合)啰底(二合)曳迦(十四句)勃驮[口　　履]野(十五句)失逻缚迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反十六句)底跢那誐亸(十七句)跛(同上二合)啰窋(丁聿反)半祢瓢(入十八句)那莫旖唎野梅窒[口　　(隸-木+士)]野(十九句)跛(同上二合)啰母契瓢(毗遥反二十句)摩诃(去)睹使亸菩地萨埵(二合)嚩(二十一句)誐拏(平)播[口　　履]婆[口　　(隸-木+匕)]瓢(入二十二句)那莫旖唎耶弭多皤野(二十三句)亸詑誐跢耶(二十四句)縒[可　　欠]素(苏古反)佉(上)嚩底(二十五句)儞婆枲祢菩地萨埵(二合)嚩誐拏(上二十六句)播[口　　履]婆逻野(二十七句)那谟娜舍素[寧　　立] (宁立反)屈数(二十八句)旖滩(去)跢钵[口　　履]演谛数(二十九句)路迦陀(上)睹数(三十句)萨嚩亸詑誐谛瓢(入三十一句)縒俣呬(虚以反)野曼拏(上)攞曼怛(二合)啰(三十二句)没捺(二合)啰播絮攞迦粒(同上音)闭瓢(入三十三句)那谟罗怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(三十四句)那莫旖唎耶(三十五句)婆路枳谛湿(二合)嚩啰野(三十六句)菩地萨埵(二合)嚩野(三十七句)摩诃(去)萨埵(二合)嚩野(三十八句)摩诃(去)迦噜抳迦野(三十九句)萨缚苾[亭　　夜]曼拏(上)攞(四十句)母唎喇(卢讫反)怛曳(四十一句)萨嚩萨埵(二合)嚩[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)] (无遏反)縒攞野(四十二句)縒曼亸暮伽(上四十三句)曼拏(上)攞苾[亭　　夜]啰惹(四十四句)那么素讫(二合) [口　　履] [亭　　夜]野(四十五句)萨嚩弭[起-巳+乞] (其乙反)娜毗那(去)野迦(四十六句)讷瑟絮摩逻儞(四十七句)跛(二合)啰舍么娜迦逻野(四十八句)摩诃(去)菩地萨埵(二合)嚩(四十九句)婆啰荡矩舍野(五十句)怛[寧　　也] (宁也反)他(五十一句)唵(喉中抬声引呼)旖迦唎洒(疏价反下同音)野(五十二句)钵头(途邑反二合)么[可　　欠]塞亸(五十三句)摩诃(去)暮弶(求亮反引)矩舍(五十四句)者啰者啰(五十五句)柘者啰(五十六句)散者啰(五十七句)縒曼谛娜(五十八句)摩诃(去)播饷(收亮反)矩舍步惹(五十九句)婆啰娜步让矩舍(六十句)播舍陀(上)啰(六十一句)陀(上)啰陀(上)啰(六十二句)縒曼多(上)没捺(二合) [口　　邏]曼怛(二合)啰(六十三句)播絮攞陀(上)啰(六十四句)快(于亮反)矩舍播势那(六十五句)陀(上)攞野吽[合　　牛] (六十六句)摩诃(去)没捺(二合)啰[可　　欠] (二合)么(六十七句)废洒陀(上)啰(六十八句)旖暮伽(上)噜谤(引)矩舍陀(上)啰(六十九句)哆啰跢啰(七十句)跢跢啰(七十一句)散跢啰野(七十二句)摩诃(去)没捺(同上二合) [口　　邏]曼拏(上)攞(七十三句)旖暮弶(同上)矩舍婆啰娜(七十四句)摩诃(去)迦噜抳迦(七十五句)窒[口　　履]路者娜(七十六句)播输钵底鞞洒驮啰(七十七句)缢(伊异反)湿嚩啰(七十八句)摩醯湿(二合)嚩啰(七十九句)播啰么迦噜抳迦(八十句)摩诃(去)菩地湿(二合)嚩啰(八十一句)野么婆噜拏矩废啰(八十二句)矩摩啰(八十三句)那么塞讫[口　　履]亸(八十四句)窒[口　　(隸-木+匕)]路枳野婆啰娜(八十五句)那么迦舍么迦(八十六句)舍縒迦[口　　落]讫洒迦(八十七句)摩诃(去)苾[亭　　夜]暮伽(上八十八句)曼拏(上)攞布尔跢(八十九句)啰怛娜摩矩絮摩啰陀(上)啰(九十句)度噜度噜(九十一句)摩航(胡朗反)矩舍(九十二句)乞洒陀(上)啰[合　　牛] [合　　牛] (九十三句)皤啰皤啰(九十四句)三(去)皤啰三(去)皤啰(九十五句)縒曼亸(九十六句)没捺(二合) [口　　邏]曼怛(二合)啰(九十七句)曼拏(上)攞播絮攞(九十八句)布啰野布啰野[合　　牛] [合　　牛] (九十九句)纥(二合)唎娜扬矩舍(一百句)旖嚩路迦野[牟　　含] (牟含反一句)娑(上)陀(上)野悉沈(亭淫反二句)旖迦(二合)唎洒野(三句)没捺[口　　邏]曼怛(二合)啰(四句)曼拏(上)攞攞播絮临(卢金反五句)舍么野弭[起-巳+乞]滩(六句)跛(二合同上)啰娑(上)陀(上)野摩烂(弹舌呼七句) [可　　欠]啰[可　　欠]啰(八)萨嚩播簸枳(二合)粒(同上)弭洒(九句)么攞摩縒(同上)理焰(十句)虎噜虎噜(十一句)摩航(同上)矩舍[合　　牛] [合　　牛] (十二句)勃[亭　　夜]勃[亭　　夜] (十三句)菩陀(上)野菩陀(上)野(十四句)睹噜睹噜(十五句)摩诃(去)菩地萨埵(途扩反二合)望矩舍(十六句)喇怛(二合)娜播舍陀(上)啰(十七句)娜那(去)弭质怛(二合)啰皤啰拏(上十八句)弭步使亸(十九句)旖弭亸皤尔娜(二十句)摩矩絮驮啰(二十一句)陀(上)啰陀(上)啰(二十二句)钵(二合)头(奴邑反)么播饷(同上)矩舍陀(上)啰(二十三句)萨嚩苾[亭　　夜]曼怛(二合)啰(二十四句)没捺(二合)啰曼拏(上)攞(二十五句)跛(二合)啰嚩啰(二十六)娑(去)陀(上)野娑(去)陀(上)野(二十七句)弭湿(二合)嚩噜播陀(上)啰(二十八句)縒[可　　欠]塞啰步惹(二十九句)縒[可　　欠]塞(二合)啰祢怛(二合)啰(三十句)噪(苏告反) [名　　養] (名养反)母佉(上)播啰么迦噜抳迦(三十一句)萨埵(二合)嚩[革　　(蔑-戍+戊)] (同上)縒攞(三十二句)萨嚩曼怛(二合)啰没捺(二合) [口　　邏] (三十三句)跛(二合)啰縒陀(上)迦(三十四句)摩诃(去)嚩啰娜萨埵(二合)嚩(三十五句)那谟窣睹谛(三十六句)旖暮弶矩舍(三十七句)钵头(二合)么步惹(三十八句)莎嚩诃(去一百三十九句)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说是真言时。其补陀洛山观世音宫殿。六返震动天雨众华。此一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼。一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。一切文字秘密章句。皆于阎浮檀金叶上。以青琉璃而为文字。字自光绕一一文句。行颂端正于虚空中一时显现。一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。种种图像诸佛如来坐师子座。一切菩萨摩诃萨一切观世音菩萨摩诃萨。一切真言曼拏罗神。一切广大奋怒明王。随法如法坐莲华座。俱虚空中一时显现。三十三天梵释诸天。四天王神苦行诸仙。一切使者一切龙神八部。随法如法次第而坐。俱虚空中一时显现。一切广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。种种形量院位所应。一切图像诸佛如来坐师子座。一切菩萨摩诃萨一切执金刚菩萨摩诃萨。一切观世音菩萨摩诃萨。一切广大奋怒明王。随法如法坐莲华座。俱虚空中一时显现。一切真言曼拏罗神。三十三天梵译诸天。一切天神一切使者。及诸种族一切侍者执持器仗。随法如法次第而坐。俱虚空中一时显现。一切手印一切器仗印乃至诸印种种相状。随法如法莲华台上光焰围绕。俱虚空中一时显现。一切所图宫殿楼阁。须弥卢山一切小山。宝树华果药草之类。池泉沟壑江河大海。一切禽兽各各形相。随法如法一切殊特端正妙好。俱虚空中一时显现。十方无量殑伽沙俱胝那庾多百千刹土。所有一切如来应正等觉。俱虚空中一时显现。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉观世音。汝能说此最上不空广大明王央俱舍真言三昧耶门。以斯真言三昧威力。摄是一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼。一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。一切文字秘密章句。一切诸佛菩萨摩诃萨。真言明神一切诸天形像。一切曼拏罗印三昧耶相。于虚空中一时显现。当斯会上广大无量。此不空广大明王央俱舍真言。与于今当苾刍苾刍尼族姓男族姓女。作大宝聚为归依处。若有能以一切如来金刚身语心印。金刚法门大悲之心。恒于后夜晨朝夜时。受持读诵一七二七三七遍者。应知是人则得一切旖暮伽罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印像三昧耶。皆当现前证大智海。解此不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印变像三昧耶。尔时释迦牟尼如来。偈赞观世音菩萨摩诃萨言。

善哉善哉观世音　　大慈悲者汝身是

善演明王真言者　　应当重说成就法

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。见是广大无量神变。合掌欢喜深心踊跃叹未曾有。尔时观世音菩萨摩诃萨得佛诰已。又白佛言世尊。若苾刍苾刍尼族姓男族姓女。能以一切如来金刚身语心印。金刚法门甚深秘密大三昧耶大悲之心。信解受持读诵修习恭敬供养是一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶者。清洁洗浴着净衣服。一心寂默勿与他语。面东合掌顶礼十方一切诸佛菩萨摩诃萨。如法而坐。加持众香烧焯供养一切诸佛菩萨摩诃萨众会。乃当诵此广大明王央俱舍真言。顶礼十方一切诸佛如来菩萨摩诃萨众。誓菩提愿烧香供养。便诵广大明王央俱舍真言。如法作法昼夜六时而不间绝。满七七日或一百日或二三百日。得观世音补陀洛山。所有一切观世音种族。一切菩萨一切天神。一切曼拏罗神真言明神。天龙八部悉皆欢喜。凑会加被一时护念。梦觉现身为令证解一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼。一切不空罥索心王陀罗尼真言。广大解脱莲华坛印变像三昧耶甚深诸法。若一千日若二千日。若三千日若四千日。若常受持所求一切菩提胜法悉疾成就。常得观世音觉梦现身护念加慰。一切善相功德福蕴。口气香洁声音清彻。舌相柔软肤体光泽。清净无垢。复譡受持读诵恭敬供养十方一切不空如来种族陀罗尼真言。曼拏罗印三昧耶。一切毗那夜迦诸天魔众皆自敬伏过现所造阿毗地狱。一切重罪尽皆消灭。身器清净舍宅清净同伴清净。有三毒者得离三毒。有愚痴者得离愚痴。有贪欲者得离贪欲。有垢障者得离垢障。有魔障者得离魔障。有恶心者得离恶心。不持五戒八戒十戒菩萨戒者。当于持戒。不禅定者而当禅定。不持斋者当。于持斋。不持梵行者当持梵行。一切坛法不清净者而得清净。无福德者而得福德。不持二百五十戒五百戒者。当持二部清净戒品。未入一切灌顶曼拏罗者。当入一切灌顶曼拏罗三昧耶。未证一切三摩地者。当证一切三摩地。不结手印者当结手印。未见一切佛法僧宝者。当见一切佛法僧宝。未得一切菩萨观察忆念者。则得一切菩萨观察忆念。未种一切菩提善根者。得种一切菩提善根。不修布施波罗蜜多者。当修布施波罗蜜多积集相应。不修净戒波罗蜜多者。当修净戒波罗蜜多积集相应。不修安忍波罗蜜多者。当修安忍波罗蜜多积集相应。不修精进波罗蜜多者。当修精进波罗蜜多积集相应。不修静虑波罗蜜多者。当修静虑波罗蜜多积集相应。不修般若波罗蜜多者。当修般若波罗蜜多积集相应。若昔退失一切陀罗尼真言三昧耶者。则不退失一切陀罗尼真言三昧耶。未得善知识教诫教授者。当得善知识教诫教授相应。未得时世人民信向恭敬供养者。当得时世人民信向恭敬供养。世尊此广大明王央俱舍真言。如是威力。能广摄持一切广大无等等量悉地成就。又能摄持一切如来。十力四无所畏。四无碍解大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。三十七助道法。真如实际第一义法。犹是威力即能刹那。增长无等最极福聚诸大法蕴。悉地成就。如是广大称赞威德。皆是观世音菩萨摩诃萨心。不空广大明王央俱舍真言。不空能摄最大善根成就相应。

不空罥索神变真言经卷第二十五

广大明王摩尼曼拏罗品第五十三

世尊若苾刍苾刍尼族姓男族姓女。乐见观世音净妙身者。清洁洗浴以香涂身。着净衣服食酥乳酪饭。戴七仙人其身各长一把量等。当用金作或白栴檀木作。或以银作纯金庄饰置于坛中如法供养。广大明王央俱舍真言加持相现。以一仙人戴置顶上。以一仙人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人左右髆上。以二仙人左右肘上。当用绯缯作囊系佩。于闲静处方圆五肘。净治其地起基四指。以诸香泥细饰涂治。规列界院开廓四门。内院当心一百八叶开敷莲华。一一叶上央俱舍印绕火光焰。台上摩尼珠印光焰围绕。绕台四缘火光光焰。四面四角开敷莲华。台上罥索印左右相盘。其索两头当作钩形。次院四角开敷莲华。台上诸印绕火光焰。四角四天王神面目嗔怒。执持杵槊绕身光焰。东门须弥卢山。顶上执金刚秘密主菩萨面目喜悦。一手执金刚杵一手揭掌绕身光焰。南门宝华树。树华台上广大奋怒明王面目可畏。一手执莲华鬘一手扬掌绕身光焰。西门须弥卢山顶上天帝释面有三眼。一手执金刚杵一手扬掌绕身光焰。北门旖暮伽观世音大奋怒王。面目嗔怒坐莲华座。一手执莲华鬘一手扬掌绕身光焰。次院四面开敷莲华。台上诸印绕上火焰。四门如意瓶印口出莲华荷叶蒲桃朵叶。四角莲台。十字金刚杵印绕上火焰。内外院地纯白色地金刚幖帜。置不空罥索观世音像。外四面界五色线围幡华庄严。敷置银瓮阏伽牛乳。金瓮阏伽沉檀香水。银香炉烧香供养六十四分。种种香华果子三白饮食。或白礠瓮阏伽香水。四门香罏随烧诸香。六十四灯。广大明王央俱舍真言加持供物。时华稻谷华种种华鬘而皆敷献。作是法者起白月八日食三白食。大可畏明王央俱舍真言。加持白芥子香水。净治内外加持身上。每十五日断语绝食。广大明王央俱舍真言。加持白芥子散方结界。一切诸恶天龙八部诸魔鬼神毗那夜迦怖散驰走。一切诸善天龙八部。护佛法者皆悉凑会四方拥护。一切水天火天风天。四天王天焰摩王各诸眷属。皆来凑会四维拥护。一切地天皆悉来会下方拥护。一切大梵天帝释天。那罗延天摩醯首罗天。婆底夜天日天月天星天。皆来凑会上方拥护。如法结界。坛东敷白茅草加趺而坐。每日时别诵母陀罗尼真言。一加持华一掷不空罥索观世音像上。大可畏明王央俱舍真言。一加持白芥子一抛像上。广大明王央俱舍真言。一加持香一烧请现。又一加持白芥子一打坛中一百八叶莲华台上。如法作法六时无间满祈日夜。五更之时像自动瞻。当出种种微妙梵声如紧那罗声。是真言者倍复精恳发坚固心。诵广大明王央俱舍真言声声不绝。坛心莲台出种种光遍照十方。是时坛内出诸天香。气多芬馥遍彻十方。过于世间百千种香。是香气雾覆于坛上周圆广大百千踰膳那。状如伞盖青琉璃色。住空显现不空罥索观世音菩萨摩诃萨。中莲台上当复涌现三十二相八十种好清净色身。如大梵天王。身有四臂。一手执莲华一手执罥索。一手执三叉戟一手施无畏。首戴宝冠冠有化佛。天诸衣服耳珰环钏。众宝璎珞用庄饰身。身放光明过百千日初出光明。面目熙怡。腾住空中看真言者。遍观十方高声赞言。善哉善哉大真言者。则伸俱胝百千光手摩其顶上。即证神通。便随菩萨升空而坐。授得不空广大明王央俱舍广大光严神通幻化解脱三摩地。不空观三摩地。广大宝藏称赞三摩地。无垢称三摩地。观世音菩萨摩诃萨心不空明王央俱舍陀罗尼三摩地。授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千三摩地。若证此三摩地者。则得一切菩萨摩诃萨。共所合掌恭敬顶礼。一切不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华坛印变像三昧耶皆悉现前。复得一切广大莲华种族陀罗尼真言坛印三昧耶。复得一切如来种族陀罗尼真言坛印三昧耶。复得一切金刚种族陀罗尼真言坛印三昧耶。复得一切摩尼种族陀罗尼真言坛印三昧耶。复得一切香象种族陀罗尼真言坛印三昧耶。复得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。又复语言更何所求。我今为汝皆得满足。是真言者心所愿求。出世一切菩提愿行皆应乞之。亦复教诏出世世间三世法故。尽令悟解。

广大明王三三昧耶品第五十四

世尊是不空广大明王央俱舍真言三昧耶。扇底迦三昧耶观。观置嚩(无可反)字。从其地下金刚风际。上有嚩(无可反)字文画分明。变现五股金刚杵状。出大火焰其焰炽彻。焚自身烬耗为白灰。以斯白灰摩涂白色大曼拏罗。周遍光彻变为大海。水白如乳清净澄洁。广无涯沜。中有种种鼋鼍龟鳖摩竭大鱼鲸鳖鲵鱼。一切龙鱼凫雁鸯鸳白鹤孔雀一切禽兽。寂然不动慈心相。向海心观现无量千叶素白莲华光敷香馥。干上难陀龙王跋难陀龙王左右槃缴。台上观释迦牟尼如来。身白金色结加趺坐师子宝座。右观广大明王央俱舍观世音菩萨。般若菩萨独觉声闻。半加趺坐白金莲座。左观执金刚秘密主菩萨四果声闻。半加趺坐白金莲座。如来座下观白莲华师子宝座。上观三部白光陀罗尼真言法藏流出三乘一切教法。广大明王右观洁白身如圣者状。半加趺坐持捻念珠观想圣众颜貌恬寂形体鲜白。如法诵念时课数毕。收所诵数观世音圣众。启白观世音言。付隐眉间白毫相中。引呼唵字祐护真言结印加持。若真言者恒常六时。修是三昧中无间废不久当得旖暮伽王莲华种性静虑解脱广大成就。若布瑟置迦三昧耶观。观置嚩(无可反)字从其地下金刚风际。上有嚩(同上)字文画分明。变现五股金刚杵。状出大火焰光焰炽彻。焚自身烬耗白灰。摩涂金色大曼拏罗。周遍光彻变为大海。水黄金色清净澄洁广无涯沜。中有种种鼋鼍龟鳖摩竭大鱼鲸鳖鲵鱼。一切龙鱼凫雁鸳鸯白鹤孔雀一切禽兽。而皆欢喜慈心相向。海心观现无量千叶金色莲华。光敷香馥。干上难陀龙王跋难陀龙王左右槃缴。台上观现释迦牟尼如来。身檀金色结加趺坐师子宝座说种种法。右手扬掌左手伸施无畏放金色光右。观广大明王央俱舍观世音菩萨。半拏罗婆枲抳观世音母菩萨。毗俱胝菩萨多罗菩萨。大功德天独觉声闻。半加趺坐金莲华座。左观执金刚秘密主菩萨。十波罗蜜菩萨四果声闻。半加趺坐金莲华座。如来座前观金莲华师子宝座。上观三部陀罗尼真言法藏。流出三乘一切教法。广大明王右。观洁白身如圣者状。敷座而坐持捻念珠。观想众圣颜貌熙怡形体金色。如法诵念时课数毕。收所诵数观世音圣众。启白观世音言。付隐眉间白毫相中。引呼唵字祐护真言结印加持。若真言者恒常六时。修是三昧中无间废。不久当得旖暮伽王莲华种性解脱曼拏罗印三昧耶广大成就。若旖毗柘噜迦三昧耶观观。广大可畏奋怒明王肤。色青烈形大可畏面。目嗔吼狗牙上出蹲。踞空轮执持青黑怛茶渴伽。放大火焰奋震声相。甚可怖畏威用无敌。如是修治则获成就。若扇底迦三昧耶念声轨式。清和调匀声静自知。若布瑟置迦三昧耶念声轨式。不大不小调谍捷利声慈外闻。若护身三昧耶念声轨式。紧捷旋利声固外闻。若旖毗柘噜迦三昧耶念声轨式。奋怒嗔謑挫颲诃黜声畏远闻。若扇底迦三昧耶。每诵陀罗尼真言。句末寂静和称莎嚩诃字。若布瑟置迦三昧耶。每诵陀罗尼真言。句末喜和紧称吽字。若旖毗柘噜迦三昧耶。每诵陀罗尼真言。句末奋怒謑称[合　　牛] [怡-台+巿]字。若扇底迦三昧耶。识心寂静依诸如来金刚法性。类相瑜伽如所圣者。面目凝视结加趺坐。若布瑟置迦三昧耶。识心适悦依诸如来金刚法门。类相瑜伽如所圣者。面目熙怡加趺而坐。若旖毗柘噜迦三昧耶。识心[女　　(企-止+鬲)]懠。依诸如来最胜自在奋怒金刚降伏法门。类相瑜伽如所圣者。面目[示　　殺]视跪踞而坐。若护身三昧耶。识心任持一切如来金刚智法。类相瑜伽如所三昧耶不为诸心。

世尊若当降伏考治一切疟鬼神等或余鬼神说诚实语。诵念之时。便观自身奋怒无敌。身出火焰涌在空住。密结钩印索印看疟鬼神。或余鬼神是男是女并及眷属。随所在处轮掷其印。御缚来著有疾病处。种种命缚考打刑罚诃谴治语。自云臣伏乞命乞去。便复以印真言约勒即速发遣。若辩一切善恶相者。加持安悉香。于我像前护摩一百八遍即便寝睡。当使梦见观世音现国王身而住于前。为说一切善恶诸法。得大威德精进无量。令诸罪障尽皆销灭。若欲大梵天现者洁浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和万丸。大梵天像前昼夜护摩满一万遍。则得梵天现身而来为满众头。或乞此身如梵天身。亦如所愿。令世人民乐恒恭敬。若欲那罗延天王现者。洁浴身服那罗延天像前。加持苏曼那木然火。加持安悉香白芥子苏蜜。昼夜护摩满一万遍。则得那罗延天现身告言。善哉善哉真言者。我今以此不空广大明王央俱舍真言。摄我至此今何所乞。为皆满愿。心所求愿即前乞之。得如所愿。或乞如那罗延天身现种种身。亦得如愿。若欲大自在天现者。净治身服加持干莲华末安悉香牛酥。大自在天像前昼夜护摩满一万遍。则得大自在天现身而来为满众愿。若欲摩诃迦罗神现者。从黑月八日净浴身服。夜处尸陀林中。斫治尸陀林柴然火。加持干莲华末安悉香白芥子咩噜地罗牛酥。昼夜护摩满一万遍。至十五日不食作法。又以咩噜地罗赤莲华白粳米饭供养。则得摩诃迦罗神领诸仆从一时现前。赞言善哉善哉真言者。今此法者最为第一今何所求我能满足。是真言者当见之时。香华香水又作供养。前乞众愿皆如愿满。处处随逐作大拥护。若欲种种色相天神现者。黑月八日净严身服。櫁木然火。加持兜楼婆香多誐罗香甘松香白芥子酥蜜酪。昼夜护摩满一万遍。至十五日不食作法。以龙脑香白栴檀香香水。新净瓮子满盛供养。复以三个新净瓮子。盛三白食并诸杂华而作供养。烧龙脑香白栴檀香薰陆香供养。复诵真言一千八遍。即得天神乘于宫殿一时现前。是真言者当见之时。心所求愿悉皆乞之。若乞作母则得财实任所充用。若乞作姊作妹。所欲一切庄严资具而为满足。若乞作给侍人者。常令随心种种所使。远近皆去千由旬内使往取物。于须臾间周回而至。使取种种伏藏珍宝。亦为将来随所任用。是真言者倍复精进。不暂慢堕懈怠放逸作诸非法。若少违犯立即灭身。或被掷置药叉窟中。为彼啖食。所欲使往十方世界天宫龙宫地下一切药叉罗刹。种种鬼神宫窟中者悉随意去。追缚取物一切皆任无不称遂。当应每日以诸香水并诸杂华。以为供养勿有断绝。则得欢喜所有使役。一切皆任无不通达。若欲药叉女现者。净柏木板方一肘半。如法治饰上画药叉女像。以诸璎珞而庄严之。严治坛场中置此像。是真言者净浴身服。以三白食赤华供养。以踯躅木像前然火。加持安悉香白芥子牛酥。三日三夜护摩一千八十遍。得药叉女欻前现身。白真言者今何所求。当便报言。汝当随我种种使役。取诸珍宝任我所用。时药叉女即复答言当任所使。说此语已即便不现。若后使者加持安悉香白芥子烧一百八遍。得药叉女来至于前。随心所使取诸珍宝。奉真言者任如法用。若欲阿修罗女现者。加持蜡作阿修罗女。以诸璎珞而庄饰之。如法作坛中置此像。净浴身服三日三夜不食不语。坐于像前烧安悉香。以三白食而为供养。一加持白芥子一打像上一千八十遍。得修罗女如法现前。当见之时心所求事即便使之。至命未尽常任使役。若欲罗刹子女现者。加持安悉香牛干忙縒。尸陀林内夜中作法。调调烧焯一千八十遍勿烟气断。则得罗刹子女一时皆现。任为役使至命未尽。每日给付银钱十贯。真言者得钱分为三分。一分供养一切三宝。一分自用一分溥施诸贫乏人。是真言者每日以面麨生菜。如法供养罗刹子女令不断绝。罗刹子女及其仆从。尽皆欢喜常任使役不离于侧。若欲毗舍支神现者。加持牛毕哆菉豆杜仲木汁安悉香。十字道头夜中作法。调调烧焯一千八十遍勿烟气断。并以饼饭而供养之。则得毗舍支神现身给侍。任所策使。常不舍离。周回千里来往任使取诸物等。常于门外每日三时。当以饼饭无问精粗而皆供养。即恒欢喜。每日手持一百银钱。奉真言者卧床头上。所得银钱勿令积贮。日日总用营诸功德。尽即送来。若欲娜罗钵底并及眷属欢喜之者。洁浴身服加持干莲华仙陀婆盐白芥子黑芥子。护摩一千八遍。又加持白芥子牛黄。持往所诣门处皆悉散之。令彼人民除诸灾障欢喜珍敬。若欲婆罗门欢喜敬者。加持粳米大麦黑胡麻酥蜜酪。护摩之者则彼喜敬。若欲刹帝利种欢喜者。加持白麻人粳米小豆酥蜜酪。护摩之者则得喜敬。若欲戍陀欢喜者。加持稻谷糖盐芸薹子酥蜜酪。护摩之者则得喜敬。若欲一切恶人欢喜者。加持甘草七种谷子酥蜜酪。护摩之者得彼恶人欢喜尊敬。若欲止他兵贼者。加持棘针木然火。加持稻谷华白芥子酥蜜酪。护摩之者则止他贼若往他军斗阵胜者。加持黑芥子安悉香大麻子酥蜜酪。护摩了已往相斗敌则皆得胜。

广大明王阿加陀药品第五十五

世尊是广大明王阿伽陀药除诸有情一切障疾说药颂言。

此三昧耶伽陀药　　熏点涂佩三差别

干驮啰娑马鞭草　　散折啰婆注啰迦

药讫洒母啰当归　　曼陀罗子稻谷糠

皤攞迦药寄生草　　金牙丁香石菖蒲

小柏橿黄安悉香　　俣毕亸药蓖麻子

末扯毕亸并雄黄　　雌黄数等都齐量

真言加持精合治　　以牸犊子母得

(都没反)啰　　和调香水涂地合

广大明王央俱舍　　真言加持药千遍

烧熏高神疟疾等　　合所病恼皆除差

三昧眼药小柏煎　　橿黄荜茇白胡椒

干姜商佉诃黎勒　　鞞醯勒果余甘子

青优钵罗华雄黄　　仙陀婆盐郁金香

海末银矿甘松香　　数量等分精合治

加龙脑香麝香等　　十六数中齐一分

重复和合精研治　　广大明王央俱舍

真言其药数千遍　　以药点眼得无畏

不为一切鬼神娆　　眼中翳瞙冷热泪

风赤雀目皆除差　　眼目精明灭众罪

若所去处喜如愿　　亦复不为诸灾横

禁闭刑罚水火难　　一切恶兽蛇毒虫

一切不相起灾害　　最胜三昧伽陀药

兜楼婆香青木香　　亸誐攞香树癣皮

钵得(都已反)罗香惹莫迦

郁钵罗华奢弥叶　　诃黎勒果茅香根

阿摩勒果白胡椒　　荜茇干姜鞞醯勒

曼尔瑟诧翳罗药　　小柏橿黄素迦唎

毕[口　　栗]迦香白胶香　　坚沉水香郁金香

数量齐分石蜜丸　　清净涂坛而合治

真言加持数千遍　　令使阴干佩戴之

所往去处皆欢喜　　除诸灾障鬼神怖

筝笛箜篌琵琶鼓　　涂击作乐人闻者

一切恶梦灾障除　　一切鬼神闻皆怖

饥俭厄难十恶罪　　悉皆除灭吉清净

是诸人等舍身已　　或生净土或生天

烧熏衣着所至处　　常为人民爱恭敬

无诸病苦加善相　　福德精进自增倍

口舌恶相自消灭　　佩此药者除诸障

不为鬼神所娆乱　　一切疮肿疾病者

药和水研涂得差　　腹中一切疾病者

暖水研服令除差　　共他谈论皆敬爱

广大明王央俱舍索曼拏罗品第五十六

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是不空广大明王央俱舍真言中。有不空广大莲华央俱舍曼拏罗印三昧耶。此曼拏罗印三昧耶。乃是一切如来同所加被。大三昧耶成就之处。若有见闻随喜受持读诵。则得不空一切神变广大莲华坛印三昧耶陀罗尼真言像法成就。又得会入一切如来种族曼拏罗印三昧耶。一切如来加持拥护。我欲佛前当为怜愍修真言者。当得最胜成就故说。亦为饶益一切有情得安乐故说。亦为一切沙门婆罗门刹帝利毗舍戍陀童男童女灭盖障故说。

尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉清净者。具大慈悲顺利一切持真言者沙门婆罗门毗舍戍陀童男童女。得法宝藏安处菩提。汝当说是广大莲华央俱舍曼拏罗印三昧耶。及说一切平等种族成就三昧耶。此坛印法。一切如来神通威力悉已加被。我以神通亦已加被。

尔时观世音菩萨摩诃萨又白佛言。世尊此不空广大明王央俱舍真言中。真实最胜成就不空广大莲华央俱舍曼拏罗印三昧耶。纵广八肘或复五肘方圆。穿去恶土瓦石骨木。填净好土香水洒和。坚筑平填起基五指。香泥涂摩规郭界院。内院当心画百八叶白敷莲华。一一叶上罥索印金刚钩印上火光焰。台上二手合腕相着。一手持金刚钩一手执七宝罥索。其钩头状作龙头相。柄头宝珠相。其索两头作蛇头相。绕钩索上火光明焰。四面四角宝须弥座。南面多罗菩萨印。北面白身观世音母菩萨印。西面马头观世音印。东面毗俱胝观世音印。东北角一切观世音莲华种族印。东南角战多菩萨印。西南角耶输末底印。西北角一车三般底成就印。绕火光焰。次院四面开敷莲华。台上月轮。四门月轮上如意珠印。四角月轮上金刚杵印。四面月轮。上罥索印金刚钩印。金刚杵华鬘印。金刚三昧耶印一切金刚种族印。金刚拳印一切金刚锁印。大众金刚印绕上火焰。次院四面开敷莲华。台上月轮。于月轮上置此部中一切手印。四门如意宝瓶印。四角金刚钩印绕火光焰。次院四面宝须弥座。座上诸器仗印绕火光焰。东门执金刚秘密主菩萨。持金刚杵半加趺坐。南门一髻罗刹女神。手持器仗半加趺坐。西门执金刚锁神。持金刚锁半加趺坐。北门度底使者。手持器仗。半加趺坐四角四天王。执持钩槊半加趺坐。是八神身佩火光焰。内外院地青色宝地其院标界。金刚宝地上种种色如意宝珠火焰围绕。外四面界。标白界道开廊四门。种种幡华而庄严之。四门四角。钉佉陀罗木橛结持方界。五色线索外畔围界。界上间错布诸金华银华。真珠华青琉璃珠华。白琉璃珠华赤琉璃珠华。黄琉璃珠华缘琉璃珠华。及诸色螺诸色华鬘。四门四角银阏伽香水瓮。口插诸华枝叶。五色缯彩系其项上。以金器银器磁器。盛诸饮食乳酪果子。如法敷设。散布诸华而为供养。外八方置灯树台烧香油灯。门置香罏。沉水香白栴檀香苏合香毕栗迦香龙脑香。如法合治四门烧焯。外四面布一百六十四灯作大光鬘。于外四角烧安悉香薰陆香萨攞枳香。真言者伴所请法者。清洁澡浴以香涂身着净衣服。其真言者。东门诵大可畏明王央俱舍真言。作法结护。诵广大明王央俱舍真言发愿赞叹。加持牛酥乳酪。请法者服为作护身。又复结界而烧焯香。诵广大明王央俱舍真言。启请阿弥陀佛释迦牟尼佛观世音菩萨种族大众。及请十方一切诸佛菩萨摩诃萨一切金刚。会坛供养。复请十方一切诸天龙神八部。会坛本位。又重结界白诸圣众。整持威仪位座而坐。以诸香华遍散供养。礼赞行道作种种法。于西门首教请法者。散华礼拜授三昧耶。又重礼拜发四弘愿。出于南门东广设护摩作大供养。若真言者作护身法澡浴法。数珠法罥索法。安隐法丰饶法。调伏一切人非人法请召法。发遣法结界法。警觉十方一切诸佛菩萨金刚诸天龙神法。净诸供物净白茅草所作诸法。皆以广大明王央俱舍真言作法成就。世尊此广大明王央俱舍真言。十方一切诸佛菩萨金刚。以大神通常加被之。观世音菩萨摩诃萨。及种族一切菩萨摩诃萨。皆以一切神通威力亦常加被。与大不空悉地成就。若有一切沙门人民会此坛者。得除身中无始劫业十恶罪障一切病恼。当知斯人今世后世得大福蕴安处大宝。若命终时身心安乐无诸痛恼。当往净土莲华化生。证宿命智得俱胝那庾多百千佛刹一时门开。游斯佛刹听闻一切甚深之法皆得悟解。复得此诸佛刹如来摩顶安慰。为授阿耨多罗三藐三菩提记。一时诰言汝今此身为最后身。乃至菩提坐于道场。转大法轮常不退转。时世人民恭敬供养。一切财宝自然资长。大梵天那罗延天。摩醯首罗天伊首罗天。三十三天一切天众。焰摩王等而常守护。恭敬赞叹是人。又当承事供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛。所种殖善根而得成熟。若有暂以一华一果一涂香一烧香。供养此曼拏罗者。当以天诸牛头栴檀沉水之香。烧焯供养十方一切刹土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛广大福聚。复得十方一切如来赞言。善哉善哉善男子。往昔一切如来亦已供养此曼拏罗得六波罗蜜。多福蕴成就相应。复得一切菩提法蕴成就相应。复得不空广大明王央俱舍真言一切胜法成就相应。此人言说人皆信纳。应知此坛为诸如来之所加护犹如制多。若有众生亲近随喜者。亦灭灾疾等见一切如来深法。当得出世。世法成就众横怨难尽皆除灭。舍身当生西方净土莲华化生。见此坛者或生天上。乃至菩提更不坠受三途等身。

广大明王图像品第五十七

世尊此不空广大明王观世音像。能除有情一切罪障及诸鬼神灾疫厄难毒虫毒药一切怖惧。施利众生得无畏愿。圆满资生。一切善根福德增长。令诸财宝自然盈满。一切真言菩提众行十波罗蜜圆满相应。若有见闻忆念之者。得大福蕴善根增长。脱诸地狱一切苦果。以少功行获大果报。当得种族圆满相应皆具正见。一切沙门婆罗门及诸人民恭敬供养。以细白氎或绢细布。量方二肘三肘或四五肘随力任得。白月十五日起首图画。彩色色盏新净好者。勿用皮胶。画匠画时一出一浴着净衣服。图不空广大明王观世音菩萨。结加趺坐三面六臂身真金色正面熙怡。右面微嗔狗牙上出。左面大嗔。三首月冠冠有化佛。三头鬓发发焰赤耸。左第一手执金刚钩并持莲华。右第一手执三叉戟并持金刚棓。左第二手执罥索并持金刚钩。右第二手执金刚杵并持金刚钩。左第三手伸雨众宝。右第三手向外扬掌安慰摩顶。宝珠璎珞耳珰镮钏。天诸衣服种种庄严。坐宝莲华师子座上。佩火焰光光如钩相。左多罗菩萨颜貌熙怡。首戴宝冠冠有化佛。半加趺坐。右湿废多菩萨颜貌熙怡。首戴宝冠半加趺坐。各执宝华瞻仰菩萨。珠璎镮钏天诸衣服。种种庄严坐宝莲座。佩火焰光。菩萨背后一一宝华果树。树上鹦鹉舍利白鹤孔雀加陵频伽共命之鸟。是诸鸟颈众宝璎珞。多罗菩萨后。一髻罗刹女神。面目嗔怒手执器仗半加趺坐。湿废多菩萨后。执金刚秘密主菩萨。颦眉努目急咬下唇狗牙上出。首戴宝冠绕冠鬓首赤焰耸发。右手掌弄大金刚杵。左手仰伸髀上。珠璎镮钏天诸衣服。种种庄严半加趺坐。瞻仰菩萨。一髻罗刹女座下。焰摩王水天风天火天。提头赖吒天王毗楼勒叉天王。执持器仗半加趺坐。执金刚秘密主菩萨座下。难陀龙王娑伽罗龙王优波难陀龙王。毗楼博叉天王毗沙门天王。执持槊索半加趺坐。菩萨顶上左。帝释天伊首罗天。摩醯首罗天净居天。俱摩罗天日天。乘众色云半加趺坐。捧持宝华瞻仰供养。菩萨顶上右。大梵天那罗延天。大自在天俱废罗天月天。乘众色云半加趺坐。捧持宝华瞻仰供养。菩萨座下右。真言者胡跪而坐。一手执宝华果枝一手执数珠香炉。像外四边遍大山水。山上种种华果树林。一切鸟兽宫盘茶鬼。种种宫殿苦行仙众。如法画已置曼拏罗中。是真言者发菩提心。以沉水香白栴檀香薰陆香龙脑香酥合香。并诸香华种种饮食而为供养。每日观像诵广大明王央俱舍真言一百八遍。速净蠲除阿毗地狱五无间罪谤正法罪一切剧苦。更不重受诸恶趣身。常得睹见一切诸佛菩萨摩诃萨等。当得出世世间一切真言悉地成就。一切贪嗔嫉慢垢业亦皆消灭。一切天神而皆护念。若有信心观此像者。如见我身。若以华香供养之者。则当供养十方三世一切佛刹九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。随得无量大福德蕴善根积集成熟相应。当证一切如来不退转地相应。复得清净大善知识而自相应。世尊是像当与诸真言者广大三昧悉地成就。利益有情除诸宿障。而得清净受胜安乐。

不空罥索神变真言经卷第二十六

大可畏明王品第五十八

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白尊者薄伽梵言。此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶中。不空大可畏明王央俱舍真言大曼拏罗印三昧耶。能与一切修行真言者。大可畏明王央俱舍真言最胜法句。能证一切旖暮伽王诸胜愿行无等等法。能摧一切诸恶天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜茶紧那啰摩呼罗伽人非人等。而皆遵伏敬护斯法。能摧一切诸恶毗那夜迦欲界魔王。一切眷属誓伏佐护。能摧一切怨邪恶人。治罚禁系种种调弄起大信见。今欲佛前演示此大可畏明王央俱舍真言。当为发护一切曼拏罗印三昧耶。以大可畏明王央俱舍真言大威德力。于一切处若治若罚一切诸恶妒裔鬼神。皆使护持。向兹广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶住。令生敬淑尊重守护。崇仰是法助持诸佛速疾成就。惟愿世尊以大神力垂哀如被。广为利益一切有情修善法者。得胜安乐。

尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法门。过现所有一切如来应正等觉。亦已加被印汝法门。一切执金刚菩萨摩诃萨。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。亦以神通。加被汝斯大可畏明王央俱舍真言三昧章句。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜茶紧那罗摩呼罗伽。随喜恭敬尊渴斯法。汝当演说广令利益。今当一切修治善者。证成最胜无等等法悉地成就。

尔时观世音菩萨摩诃萨。承佛诰慰瞻仰如来。欢喜微笑。于世尊前谛观大众。竦变神通姿量可畏。放大火光颦眉奋目狗牙上出振吼不空大可畏明王央俱舍真言曰。

那莫塞(桑纥反)窒(丁结反二合) [口　　(隸-木+士)]野(杨可反一句)特(能邑反)和(胡过反)跛(北没反下同二合)啰底瑟耻谛瓢(毗遥反下同二句)那莫萨嚩(无可反下音同)亸(都可反)詑(他可反)誐(银迦反又音迦字斤攞反下同音)底瓢(毗遥反三句)那莫萨嚩勃陀(上)菩地萨埵(二合)嚩[口　　履] (二合)野(四句)跋驲(儿质反下同音)罗陀(上)罗(五句)摩诃(去)曼拏攞(卢亸反下同音)祢(奴礼反)嚩谛瓢(毗遥反六句)那莫萨嚩跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤逻反下同音)勃陀(上) [口　　履] (二合)野(七句)室[口　　邏] (弹舌呼之下同)嚩迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反八句∵)底(丁以反)亸娜誐跢(多个反下同)跛(二合)罗窋(丁聿反)半祢(同上)瓢(入九句)那莫三(去)藐誐跢南(十句)那莫三(去)藐跛啰底半那(去)南(十一句)那莫舍啰(二合)特(同上)嚩底(丁异反)跛亸(二合)啰野(十二句)摩诃(去)么亸(二合)曳(十三句)那谟摩诃(去) [口　　履]使誐励(尼曳反)瓢(毗遥反十四句)那谟梅窒(同上二合) [口　　(隸-木+士)]野(十五句)庾嚩啰惹避使讫(二合)亸(十六句)跛(二合)啰目契瓢(入十七句)萨嚩菩地萨埵(二合)嚩誐励(同上)瓢(准上十八句)那莫塞(同上)窒(同上二合) [口　　(隸-木+士)]路迦(吉耶反)地播亸曳(十九句)摩诃(去)迦攞摩窒(二合同上) [口　　履]誐拏(二十句)播[口　　履]嚩啰野(二十一句)那谟旖弭亸皤野亸詑誐跢野(二十二句)那莫矩噜陀(上)啰惹野(二十三句)摩诃(去)苾[亭　　夜] (亭夜反)啰惹誐拏(上)钵[口　　履]嚩啰野(二十四句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十五句)那莫旖(上)唎耶(二合)嚩路枳谛湿(二合)嚩啰野(二十六句)菩地萨埵(二合)嚩野(二十七句)摩诃(去)萨埵(二合)嚩野(二十八句)摩诃迦噜抳迦野(二十九句)怛[寧　　也] (宁也反)他(三十句)唵(喉中抬声引呼三十一句)弭讫(二合) [口　　履]亸嚩陀(上)娜(三十二句)摩诃(去)矩噜陀(上)啰惹皤孕迦啰(三十三句)摩诃(去)邓瑟吒(知礼反)啰吒[可　　欠]縒(三十四句)入(攥口舌呼下同)嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(三十五句)摩诃(去)入嚩啰么攞(三十六句)摩诃(去)涝(卢告反)捺(奴讫反)啰噜播皤孕迦啰(三十七句) [可　　欠]那[可　　欠]那(三十八句)萨嚩讷瑟吒药[起-巳+乞]洒罗[起-巳+乞]洒珊(苏干反三十九句)驮诃(去)驮诃(去四十句)萨嚩讷瑟吒(二合)那(去)虔(四十一句)播者播者(四十二句)萨嚩讷瑟吒(二合)比[起-巳+乞]那弭那(去)野干(四十三句)播亸野播亸野(四十四句)萨嚩讷瑟吒萨端曝曝(四十五句)摩诃(去)矩噜陀(上)啰惹么抳迦娜迦(四十六句)跋驲啰(二合)废(无计反下同)女(去) [口　　履]耶(四十七句)楞(去)讫[口　　履]亸舍[口　　履]啰(四十八句)跋驲啰播啰首播舍[可　　欠]塞亸(四十九句)摩诃(去)钵(二合)头(徒邑反)摩矩舍步惹(五十句)摩诃(去)钵(二合)头(同上)么縒娜(五十一句)摩诃(去)钵(二合)头(同上)么弭迦者蘖皤(五十二句)旖暮伽(上)跛(二合)啰底[可　　欠]亸(五十三句)嚩攞播啰讫(二合)啰摩(五十四句)娑[可　　欠]塞(同上)啰弭[口　　履]野(五十五句)萨嚩步亸皤孕迦啰(五十六句)萨嚩祢嚩婆皤那剑布头(入)皤婆(五十七句)摩诃(去)弭讫(二合) [口　　履]亸婆陀(上)曩(五十八句)那啰僧(思孕反) [可　　欠]目佉(五十九句)陀(上)啰陀(上)啰(六十句)跋驲啰(二合)入嚩(二合)攞陀(上)啰(六十一句)度噜度噜(六十二句)摩诃(去)但茶废伽(上)陀(上)啰(上六十三句)柘啰柘啰(六十四句)柘柘啰柘柘啰(六十五句)儞舍柘隶湿(二合)嚩啰(六十六句)苾(二合) [口　　履]俱胝目佉(六十七句)吽(特牛合□声短呼之下同) [合　　牛] (六十八句) [怡-台+巿] [怡-台+巿] (六十九句)縒啰縒啰(七十句)跛啰縒啰跛啰縒啰(七十一句)萨嚩播波枳(二合) [口　　履]弭洒[可　　欠]啰(七十二句)摩诃(去)么抳底惹陀(上)啰(七十三句)钵(二合)头摩[可　　欠]塞(同上)亸(七十四句)唵(同上呼)钵头(二合)摩矩舍步惹亸啰耶[牟　　含] (牟含反七十五句)怛(二合)啰縒野弭[起-巳+乞]滩(七十六句)舍縒野讷瑟吒(知奸反七十七句)那舍野萨嚩播波(七十八句)嚩(二合)啰拏儞[合　　牛] [怡-台+巿] (七十九句)莎嚩诃(去八十句)播舍[可　　欠]塞(同上)跢野(八十一句)莎嚩诃(去八十二句)钵头(二合)摩陀(上)啰野(八十三句)莎嚩诃(去八十四句)娑(去)摩湿(二合)嚩縒迦野(八十五句)莎嚩诃(去八十六句)旖暮伽(上)嚩啰那(去)野(八十七句)莎嚩诃(去八十八句)矩噜陀(上)啰惹皤孕迦啰野(八十九句)莎嚩诃(去九十句)没(二合)啰[可　　欠]摩废洒陀(上)啰野(九十一句)莎嚩诃(去九十二句)窒(二合)隶路枳野布尔亸野(九十三句)莎嚩诃(去九十四句)野么婆(同上)噜拏(上)矩废啰(上九十五句)那莫塞讫(二合) [口　　履]亸野(九十六句)莎嚩诃(去九十七句)跋驲啰陀(上)啰布尔亸野(九十八句)莎嚩诃(去九十九句)摩诃(去)迦攞摩窒(二合) [口　　履]誐拏(一百句)蔓(无繁反)儞亸布儞亸野(一句)莎嚩诃(去二句)祢(同上)嚩誐拏(上)蔓儞亸耶(三句)莎嚩诃(去四句)那誐迦[口　　履]洒拏野(五句)莎嚩诃(去上六句)唵(同上呼七句)皤啰皤啰(八句)避利避利(九句)步噜步噜(十句)萨嚩漫拏(上)攞地瑟耻亸縒摩耶野(十一句)莎嚩诃(十二句)萨嚩亩捺(轻)逻地瑟耻亸亩捺(二合)啰野(十三句)莎嚩诃(十四句)旖暮伽(上)嚩啰那(十五句)摩诃(去)邓瑟吒(知礼反)啰矩舍(十六句)跋驲啰[合　　牛] (同上呼十七句)摩诃(去)钵头(二合)摩湿(二合)缚縒陀(上)啰(十八句)那谟窣都羝旖暮伽(上)矩舍(十九句) [合　　牛] (同上呼) [怡-台+巿] (二十句)莎嚩诃(去一百二十一句)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说是真言之时。三千大千世界苏弥山王。一切天宫日宫月宫。星宫龙宫一切神宫。六大震动。一切泉源江河大海。一时火起波涛涌沸。一切诸恶妒猰。天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛檗噜荼紧那罗摩呼罗伽。毗舍遮鬼毗那夜迦。蘖啰诃鬼。俱时热恼闷绝躄地。一切大力药叉罗刹。诸天神鬼夺人精气食啖之者。皆为火烧大声叫唱。苦哉苦哉闷绝于地。或便驰走遍体火然。四天王天大自在天三十三天。帝释天大梵天。梵辅天梵众天。一切诸天眷属宫殿一时火起。身怂毛竖战怖不安。难陀龙王跋难陀龙王。优波难陀龙王娑伽罗龙王。并及无量百千龙王。一切眷属所有宫殿。一时火起战惧不安。水陆一切有情之类。火逼热恼悉皆惶怖。在斯会者身战毛竖悚惧不安。可补陀落山于虚空中如来顶上雨列诸天种种宝华众宝璎珞天诸衣服。缤纷乱坠光洁奇特现众神变。雨于诸天牛头栴檀香水。洒散大众香气烟馥。广供养佛并及会众。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。复从座起旋姿瞬目。谛观一切轮掷舞杵放大光明。如师子王威德无量。诣观世音菩萨摩诃萨前。合掌恭敬头体作礼。解持宝冠捧上白言。大慈悲者愿垂哀愍。纳受此大清净月光宝华天冠常护显此不空大可畏明王央俱舍真言章句三昧耶。威德无极。令此三千大千世界六大震动。击罚一切诸恶天龙八部药叉罗刹。种种鬼神宫殿火起。悉为火烧闷乱躄地。叫呼大唤唱言。苦哉苦哉尽无生路。白言圣者我最尊此不空大可畏明王央俱舍真言。誓为有情顶戴受持。恭敬供养广大宣说。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。清净信解如法书写。受持读诵听持修行。我常拥护顶戴恭敬担负是人。若求众愿诸大悉地我为满足。一切毗那夜迦诸恶鬼神作障难者。我皆遮止不令娆恼。复为此人梦觉现身而恒拥护。资生财宝恒无乏少。令得威德福慧无量。无诸怨难以尊法心。怜爱长育如实我子。尔时观世音菩萨摩诃萨。告执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。善哉善哉。发此愿者为最大愿。我为仁者受是宝冠。伸手受已。便以宝冠掷置空中。为令一切诸佛菩萨得受用故。为令一切诸大天神住曼拏攞者得受用故。为于一切集修众善。天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜茶紧那罗摩呼啰伽人非人等。修此不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶者得受用故掷宝冠时。此三千大千世界六大震动。一切诸恶天龙八部种种鬼神。一切宫殿便大火起。是中一切诸恶之辈。为火烧恼闷绝躄地或怖驰走叫呼大唤。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日无措生路。是时宝冠当佛顶上住虚空中。变成种种宝华伞盖。其盖纯以众宝所成。种种庄严众色交皎。光明晃曜现众神变。以执金刚秘密主菩萨摩诃萨神通威力。以不空大可畏明王央俱舍真言神通威力。十方一切刹土一一诸佛菩萨摩诃萨。顶上各见有此众宝伞盖。在会一切菩萨摩诃萨。一切观世音种族菩萨摩诃萨。亦于顶上各见有是众宝伞盖。其诸伞盖一一四边。各有无量焰摩王水天王四天王天。难陀龙王跋难陀龙王。优波难陀龙王娑伽罗龙王。伊首罗天王摩醯首罗天王。帝释天王大梵天王。那罗延天王大自在天王。净居天王一切诸天。各持白拂恭敬围绕。在会一切天龙八部。各见顶上有是宝盖。仰观喜叹合掌恭敬。是诸宝盖纯以众宝种种庄严。光皎妙好量虚空中。雨于诸天种种色莲华拘物头华奔。拏利华曼陀罗华摩诃曼陀罗华海云。雨于诸天。末香涂香烧香海云。雨一切天诸妙色相衣服璎珞宝庄严具海云。雨一切诸天伎乐歌赞种种妙声海云。供养于佛。所会大众而亦供养。

尔时释迦牟尼如来。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝今善说此未曾有大可畏明王央俱舍真言。成就一切修治善者。摧伏一切恶毗那夜迦。摧灭一切十恶五逆盖障山坏。如是真言当今之世。若诸垢重薄福有情。长能每日如法诵持。一七二七三七遍者。或七七遍者或一百八遍者。则能成办诸希求法。得观世音菩萨摩诃萨梦觉现身。所念众法皆得成验。当得证成出世菩提种种资粮诸大法门。由是真言神通威力。须臾摄逐须弥山下大海中住。大可畏笑大药叉将。并及眷属。迅疾须臾至补陀落山观世音宫殿会中。是大可畏笑大药叉将号名然顶。以无量百千俱胝药叉。而为眷属有大威力。能以一手动苏弥山一切天宫。常于大海现威。摧伏一切大药叉将一切军众。是大可畏笑。大药叉将然顶。并及眷属。为火烧恼忙怖慞惶。合掌恭敬绕佛三匝。头顶礼佛前白佛言。世尊彼观世音菩萨摩诃萨。说此大可畏明王央俱舍真言。我及无量百千俱胝眷属并住宫殿。皆为火烧受诸剧苦。闷乱于地周慞惶怖。世尊我今应云何住云何所作。云何依止谁能救者我及眷属命在须臾极受苦恼。惟愿如来慈悲救护。

尔时释迦牟尼如来。告大可畏笑大药叉将然顶言。而勿怖懅应常随顺彼观世音菩萨摩诃萨大可畏明王央俱舍真言大秘密坛印三昧耶住。乃能使汝及所眷属。则得安隐常无恼乱。大可畏笑大药叉将然顶。当诣彼观世音菩萨摩诃萨。求归依处。于是大可畏笑大药叉将然顶。承佛诰敕领其眷属。合掌至心叫呼求救。诣观世音菩萨摩诃萨前。顶礼双足白言大慈悲者。愿垂救护。我及无量百千俱胝眷属今为火烧受诸苦痛余命无几。我身所有威猛大力。总皆顿尽唯有骨锁筋肉相连。

尔时观世音菩萨摩诃萨。谓大可畏笑大药叉将然顶言。且忍须臾谛听谛听。大可畏笑大药叉将然顶。汝性愚痴毒恶顽嚚[女　　(企-止+鬲)]害滋弊。常则吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。或童男童女福德精气长无休息。若有一切修善众生居住屋宅伽蓝方处皆汝虚耗故作破坏。一切秘密曼拏罗印三昧耶所作不成。是汝遮障虚耗破坏。一切善男子善女人。修治一切有为之行。无为禅定福业功德诸善法门。汝作破坏皆无成就。若有众生正命自活常不杀戮。汝作灾疾伤命夭寿。若有众生常业杀害。汝作加护一切成就福命增寿。若有众生常修净戒正行正业。便则舍离作灾不遂。若有众生破犯净戒邪命谀谄悭贪嫉妒。汝与和合所作谐偶。世所恶道一切杀法种种业果。是汝为本悉皆增炽。当知一切恶不善业。是汝滋增种种成就。佛有一切胜道菩提善法业果。是汝遮障尽皆隐没。诸修善者种种殃疾。横病横死横遭灾祸。无量恼乱皆是汝作。汝于三界人天善法。恶中之恶极为可畏。极为大过。汝以是因获斯苦报。大可畏笑大药叉将然顶。今于我前归投三宝。处众忏悔受佛净戒。我则为汝除此一切眷属宫殿火烧苦恼。便即离身脱诸热恼。即使汝身并及眷属安隐而住。常令修趣大菩提道。于是大可畏笑大药叉将然顶及其眷属。一时合掌头面顶礼观世音菩萨摩诃萨足。大誓是言我从今去。常住佛法归依三宝。常当拥护大可畏明王央俱舍真言大秘密曼拏罗印三昧耶。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。以真正心或以诸心。清净信解如法修行。受持读诵书写供养。我及无量百千俱胝眷属。周匝十方加被拥护。常与增长无量色力。若此真言所在国土受持之者。则无一切恶星变怪兵贼灾横种种疫病诸恶虫兽邪梦魍魉饥馑恼障。一切众恶毗那夜迦大力鬼神。啖人精气悉皆除散。恒令国土一切丰稔。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。正行正业正戒精进修持之者。我倍守护身负荷担。加与真实一切大愿。若有众生造诸恶业。我誓遮止逼令修善。与诸愿满。

尔时观世音菩萨摩诃萨。告大可畏笑大药叉将然顶言。善哉善哉应如是作利益世间。一切众生得大安乐。汝常护持此真言者。大可畏笑大药叉将然顶至诚谛听。我今为汝授三归戒。授如来大秘密曼拏罗印三昧耶。并授一切种族曼拏罗印三昧耶。

尔时大可畏笑大药叉将然顶并及眷属。合掌恭敬五轮着地。顶礼观世音菩萨摩诃萨已。欢喜受教便得安隐。

尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善哉功德海善哉慈悲者。能以最胜大三昧耶。安置大可畏笑大药叉将然顶身及眷属。汝今已得十方一切诸佛大三摩地印印持加被。汝复以大神通威力不思议力。常加密祐大可畏明王央俱舍真言。于当来世有修善者。每日承事诵之七遍或三七遍。即得成就种种事法。于是观世音菩萨摩诃萨。承佛教旨又白佛言。世尊若有沙门婆罗门族姓男族姓女。修治斯法愿欲成就大可畏明王央俱舍真言者。承事供养。每白月十五日夜五更时。澡浴清净着净衣服。食粳米饭乳酥酪物。观世音菩萨摩诃萨像前。以诸香花饮食果子而为供养。面东趺坐一日一夜勿共人语勿思异法。大可畏明王观。诵念大可畏明王央俱舍真言。以清香水粳米相和。手掬水米。一加持一置观世音菩萨摩诃萨前钵中。满一百八遍。和乳煮粥真言者服。以此少功获得最胜一切曼拏罗印三昧耶速疾成就。后随举心诵念之者。救治世苦一切称遂。若欲成就一切不空罥索心王广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶者。若欲修诸禅行三摩地者。每先诵此真言三遍五遍或一七遍。敕治标界。则周十方一踰[跳-兆+善]那。成大可畏明王央俱舍火光明焰山城光界。山城界外三踰[跳-兆+善]那亦成结界。不为一切诸恶天龙八部鬼神毗那夜迦人非人等作诸障恼。假令一切毗那夜迦。尽起种种神通大力。欲坏城界无能踰坏。岂有其余诸小鬼神能坏界者。无有是处。当知如是此真言者所作诸法。恒无障碍速令增遂。若有众生为恶神鬼作娆患者。加持安悉香白芥子烧熏病者并加持白芥子打其病者。结期克印拟便除差。若摩诃迦罗神罗睺罗阿素洛神罗刹神等。各皆变示种种鬼形作诸病者。亦皆调伏尽殃除遣。何况诸小魍魉神鬼而不坏散。若一切步多鬼作诸病者。加持尸陀林烧死人灰。散病者头则令除愈。是大可畏明王央俱舍真言。受持读诵所得功德。成就之者。于诸愿法随念随成。所谓召集一切大奋怒王真言三昧耶神通威力。破众垢障。发起一切无信根人。入于正道。亦能遣除一切灾怪疫疾诸病恐怖不祥。是真言者或为毒中亦不伤害。若婆修吉龙王毒德叉迦龙王毒诸虫蛇毒亦不能害。刀杖水火一切虎狼野象怨贼亦不相害。又复不为一切步多鬼药叉鬼毗舍遮鬼宫槃茶鬼茶枳尼鬼雷电霹雳而作娆害。诸疟神鬼怖不相娆。又常不为一切灾厄枷锁禁闭刑罚之苦。常得一切执金刚菩萨摩诃萨。四天王神伊首罗天摩醯首罗天。大自在天大梵天帝释天那罗延天。水天风天日天月天阎罗大王。一切龙王药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽等。昼夜拥护欢喜儆策。除众障难喜顺诸导。

然顶香王成就品第五十九

复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。此大可畏明王央俱舍真言然顶香王三昧耶。成就世间一切三昧耶。而说颂曰。

黑沉水香安悉香　　乾陀罗婆香甲香

数各一百八分香　　嚩(无可反)攞迦(斤逻反)

香白胶香　　莲华须蕊酥合香

茅香藿香苓菱香　　丁香数八各五分

新郁金香量八分　　麝香龙脑各四分

小柏橿黄形愚药　　青木雄黄白芥子

安怛祢陀摩度罗　　白栴檀香薰陆香

如是数十各十分　　用上好者而合治

大可畏明王真言　　一时加持百八遍

煎安悉香汁为丸　　坛中加持现三相

暖烟光现便阴干

是香烧时三千大千世界一切山神江河海神。诸天神龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。一切毗那夜迦悉皆怖畏。诸恶神鬼身肤碎裂。一切虫毒蛇毒龙毒。以香涂熏皆得除差。若有疔疮热肿风湿疥癣瘘病。以香涂熏亦得除差。若有痃癖症块心痛头痛病者。以香和水空腹暖服。或复涂熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。若有非时恶风雹雨雷电霹雳者。诵念烧香誓诸愿言。须晴即晴须雨即雨。并止一切恶风雹雨雷电霹雳。国土人民利益安乐苗稼增盛。若患那罗延天神疟者。或患一切可畏天神疟风疟。痰疟癀疟寒热之疟。一日一发二日一发。三日一发四日一发。并诸神鬼癫痫之病。皆净洗浴烧香熏之。加持病者皆得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和香汤澡浴清净。复烧熏身并点额眼。则乃往之为人见遇。欢喜乐处财宝自然。一切灾怪皆自除灭。一切大药叉将四天王神。一切眷属观祐护持。若诸沙门婆罗门一切人民沐浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施与食。或戴头上髆上腰上。皆害一切病恼灾厄速令除差。是真言者亦如是佩满众胜愿。此香名大可畏明王央俱舍真言然顶香王。若于戍时当大门中门堂门。烧焯此香诵是真言三遍五遍。则逐一切牛头狱卒大药叉罗刹布单那鬼及诸神鬼。一时身皆为火所烧忙怖驰走。一切灾障自然消散。便得诸善天龙八部而皆拥护。

不空罥索神变真言经卷第二十七

点药成就品第六十

执金刚秘密主菩萨摩诃萨。是大可畏明王央俱舍真言神通阿伽陀药三昧耶。光明威德破诸黑闇。如如意树处空显现。得观世音菩萨摩诃萨加被拥护。涂坛结印召请诵念。祈愿图像皆为成就而说颂曰。

法当十二月　　一日十三日

严身净沐浴　　涂香体蓥馥

贯着新净衣　　牛黄郁金香

紧俣瑟詑药　　等量鲜好者

涂坛各别置　　大可畏明王

央俱舍真言　　一时溥加持

一百八遍数　　如法治和合

以天雪水丸　　置曼拏罗中

大可畏明王　　央俱舍真言

昼夜加持药　　三相现阴干

秘密主点佩药者。则得福德而自相应。一切真言明神乐观祐护。一切人民恭敬供养。梵释诸天同观摄护。福寿增安无诸灾厄。罪障消灭所游往处。常得胜利人民畏敬。若常点药。真言加持白芥子。打阿素洛窟门。或打那伽窟门。满十二千遍。药点额上心上髆上二手掌上。高声诵大可畏明王央俱舍真言。直入窟中遇一童女。端严殊妙微笑徐行。来前迎逆手执金盘。满盛七宝奉真言者。特勿观视贪爱他宝。又便加持白芥子打女身上。打时啼哭叫唤嗔怒。颦眉努眼狗牙上出。发变赤黄耸竖向上。当是之时作大嗔声诵大可畏明王央俱舍真言。加持白芥子打是女头。乃至怖畏宛转于地。告言曹主我今定死。何故如是苦无慈心。当看是女口吐洟沫。便手承取和药加持。涂脚掌上髀上两手掌上额上颈上。则得升空乘七风轮为大风仙。以九十九亿俱胝百千风仙为伴。于一时中周游三千大千世界。腾跃自在还归本土。当以洟沫和药加持。服即变身状如童子。形颜肤色犹若莲华。得增寿命七十二千岁。与九十二亿俱胝百千真言明仙而为伴侣。常游一切真言明仙宫殿中住。又得秘密真言明仙三昧耶。所入一切神龙宫殿悉无障难。一切药叉罗刹神鬼。乐为命者而皆顺伏任为策役。复于此诸神鬼宫殿皆亦居住。点服药者得三十三天悉皆迎致恭敬供养。与诸天众游天园苑。受种种乐寿命千岁。加点脐中入龙湫中。得诸龙王一切眷属一时迎致。诣诸宫中便前白言。有何所作我等眷属悉能作之。尽千年中珍宝衣食任自丰足。若有雨泽不依时者。我令顺时。我常顶戴恭敬仁者。加点雨髆与一切人角力戏谑。或与阿素洛相阵敌者。悉皆得胜。加点肚上日日当食诸天甘膳。加点项上见诸贵人。则得欢喜恭敬供养。若把触人即彼欢喜。若叩诸门。一切神鬼则便驰散人皆爱敬。若拍药叉窟门。则得一切药叉欢喜出现任为策。使若尸陀林中。则得林中一切神鬼自现身来。住立于前随意使役。是诸神鬼宫门自开当亦观见。若大山林中。则得一切草木药精。悉皆现身任为采取。若以药涂功德天像两奶房上加持三遍。努目观视功德天像。加持安悉香烧熏功德天像。则便说语为满诸愿所乐丰盈。功德天神常不离侧。若加持人乳和药点眼。则得睹见一切伏藏。夜视如昼。若加持牛乳和药含者。口气香洁共他谈说闻悉敬赞。若诸神鬼作癫痫病者。或诸病者。以药点额则令神鬼四散驰走。或有自缚。若有怖畏当令点药则无怖畏。若加持黄丹和药。涂钵上澡罐上或刀剑钺斧钩杵戟轮罥索弓箭诸器仗上。加持七遍便出火光。若涂螺中高山楼上。加持七遍大吹七声。所有一切人畜闻者。皆得除灭灾疫罪障。若面十方吹七声者。则除十方一切恶风雹雨灾变。若城四门吹七声者。则令一切药叉鬼罗刹鬼。塞揵陀鬼布单那鬼。一切疟鬼诸恶疫病悉皆除灭。若于宫门吹七声者。则除宫内一切灾疫谋叛恶人。若天无雨往湫池边。大嗔怒声加持七遍吹螺七声。则令雨下。若雨多者向上看云吹之七声。则当晴止。若结界者绕坛十方各吹三声。则成结界。又绕坛行道三匝。于十方面各吹七声。则集一切真言明神守护坛界。

护摩秘密成就品第六十一

执金刚秘密主菩萨摩诃萨。是大可畏明王央俱舍真言护摩安稳三昧耶。杜仲木构木斫截然火。白芥子大麦牛酥。加持护摩一千八遍。一踰膳那除诸灾障疫疾病等。又护摩一千八遍。三十二踰膳那除诸障疠恶星灾难。令诸有情不为种种疫疾所恼。溥得安隐。若丰饶三昧耶。白芥子粳米石蜜酥蜜。加持护摩一千八遍。一踰膳那令诸有情皆得丰乐。又护摩一千八遍。三十二踰膳那令诸有情皆得丰乐。又护摩二千遍。令诸龙王一千踰膳那。降大甘雨顺时成熟。五谷丰饶人民安乐。若调伏三昧耶。酸枣木苦练木然火。糖盐蔓菁油加持。称彼者名护摩一千八遍。即得彼者及恶神鬼。悉自降伏而生爱敬。若杜仲木櫁木构木斫截。干莲荷茎叶然火。稻谷华白芥子酥蜜酪。加持护摩一千八遍。即得大可畏明王央俱舍真言三昧耶成就。又护摩一千八遍。即得不空广大明王央俱舍真言三昧耶成就。又护摩一千八遍。则得不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶成就。又护摩一千八遍。则得一切如来种族真言三昧耶。摩尼种族真言三昧耶。莲华种族真言三昧耶。金刚种族真言三昧耶。及百千大奋怒王种族真言三昧耶。一时成就。又胡麻粳米酥酪蜜。加持护摩一百八遍。净行婆罗门而自信伏。又护摩一百八遍。刹帝刹种而皆信仰。又护摩一百八遍。一切人民悉皆信受。又护摩一千八遍。天帝释四大天王日天月天并诸眷属皆悉敬护。又大麦小麦白谷大豆小豆胡麻稻谷酥蜜。加持护摩一百八遍。则得人民见闻信向。又稻谷胡麻白芥子安悉香酥蜜酪。加持护摩一百八遍。一切药叉罗刹悉皆敬伏。又白芥子龙华酥酪蜜。加持护摩一千八遍。龙王欢喜降大甘雨润泽一切。若雨多者。取罏中烧火食灰。逆云加持散于空中一百八遍雨即晴止。又黑芥子酥蜜。加持护摩一千八遍。则无他贼来相侵境。若已来者即令退散。又大豆酥蜜酪。加持护摩一百八遍。即除家内一切疫病。又稻谷胡麻白芥子莲荷茎叶酥蜜酪。加持护摩一千八遍。则得除灭十恶五逆一切重罪。若大成就大可畏明王央俱舍真言者。紫橿木长一磔手截然火。白芥子安悉香酥。加持护摩一千八遍。即于一切真言三昧耶中最胜成就。又能摄集一切大奋怒王真言。住此真言中。若能每遍莎嚩诃字后。高声称吽字七声一切大奋怒王真言神。悉皆住前为成种种事法圆满。若欲观世音菩萨大奋怒王现者。清净澡浴着新净衣。柏木櫁木然火稻谷华莲华优钵罗华白芥子白旃檀香酥蜜酪。加持护摩满十千遍。即得观世音菩萨大奋怒王现前摩顶。谓言善哉善哉。汝所求愿我为满足。其真言者若有先业重罪宿障。则为梦中现身摩顶。一切大愿为皆圆足。所谓真言法曼拏罗法。印法像法大三昧耶悉皆成就。若素啰娑子粳米酥酪蜜。加持护摩一千八遍。速得财帛。若人限草三寸截之。酥酪蜜加持护摩一百八遍。所见人民而相尊敬。若蓖麻子人酥酪蜜。加持护摩满十千遍。诸佛尊记。若进官者天门冬酥蜜。护摩满十千遍即如所愿。若秘密无碍三昧耶者。黑芥子酥盐。如是护摩即如其愿。若麻子盐如是护摩。一切恶人而自相敬。塞烆香华子酥蜜。如是护摩当得神验自在无碍。若丁香白栴檀香沉水香酥合香胡麻油。加持护摩满十千遍。则得梦见一切诸佛摩顶赞叹。成大悉地。所往之处人皆供养。若命终已直往西方安乐国土。莲华受生得宿命智。若稻谷糠如是护摩。则见伏藏。若白芥子蛇皮。加持护摩一千八遍。彼所怨人自惭悔谢。若芭蕉皮寸截。如是护摩自然衣服。若酥白芥子相和。如是护摩则得增寿。若生酥黑芥子。如是护摩则得除诸横病之厄。若迦啰惹子如是护摩。则解禁闭枷锁解脱。

斫刍眼药成就品第六十二

执金刚秘密主菩萨摩诃萨。是大可畏明王央俱舍真言。斫刍阿伽陀药三昧耶。一切所作速皆成办。众恶重罪亦皆除灭。不为世间一切病恼而相灾害。眼根清净人所见者悉相爱敬。一切山野兰若龛窟独入无畏。一切江河龙湫大海入无畏碍。一切天龙药叉罗刹阿素洛孽鲁茶乾闼婆紧那罗摩呼罗伽等之宫殿入皆无碍。一切伽蓝天寺刹帝利婆罗门种种人家去皆喜敬。得秘密大慈三昧耶。入于一切鸟兽群内互不惊怖。如是一切自在游往。不为他人而相讥说。一切事业速得成就而说颂曰。

雄黄牛黄钵怛啰　　海沫胡椒郁金香

红莲华须胡干姜　　青郁钵啰华荜钵

白栴檀香商佉末　　橿黄根药小柏煎

斯药鲜上数等量　　散惹那汁亦等量

石蜜麝香龙脑香　　多前药分三分量

涂曼拏罗各别置　　大可畏明王真言

首末加持勿间绝　　精洁相和而合治

盛置波斯琉璃器　　曼拏罗中像前置

白月吉宿王日作　　沐浴清洁着净衣

食三白食修是法　　种种香华饮食献

面西观像加趺坐　　大可畏明王真言

调调加持斫刍药　　暖烟光现三相成

则能作现世出世　　一切诸法皆成验

秘密主若常点眼眼根清净。当得天眼最上无譬。则得三世一切诸佛菩萨金刚加被拥护。复得一切天龙八部风神水神苗稼神华果神精气神等。常住斯人六根肢节。同作守护灭诸罪障。若命终已往生西方净妙刹土。得净五眼识宿住智。当见百千俱胝殑伽沙等诸佛如来。坐菩提座成等正觉。常不见于一切恶相。其眼渐通见无障碍。若有人民患诸眼病。于七日夜以药点眼。无问远近所患眼疾。皆得除差眼目清明。若三七日夜皆点者。青盲雀目亦令除差。为人爱敬罪障除灭。

神变阿伽陀药品第六十三

执金刚秘密主菩萨摩诃萨。是大可畏明王央俱舍真言神变阿伽陀药三昧耶。能动一切大地山河。能令一切人民神鬼悉皆敬伏而说颂曰。

以生牛黄白芥子　　盛净器中密固护

起曼拏罗置像前　　大可畏明王真言

昼夜加持三相现　　证相成就加持用

清洁澡浴着净服　　执持斯药作诸法

秘密主若欲缚人。先自沐浴着净衣服。涂曼拏罗布粉界道。置香水瓶饮食华香。烧安悉香而为供养。末香涂手结印诵念。缚人净浴着净衣服。华鬘严顶令坐坛侧。手捧钵盂满盛饭食。持药散身言缚即缚。所问三世一切之事悉皆具说。若缚病人散病者顶。言缚即缚问作鬼病而皆说之。放如故者以水洒之。若转钵者置钵净处或置坛内。散药钵上诵念弹指。言转即转澡罐大瓮亦任转之。若散刀上剑上金刚杵上三叉戟上轮上索上钺斧上棓上。诵念弹指亦即动转。加持水洒还复如故。若散莲池者华则动盛。若散众中着身上者即便被缚。若散城门中经践过者除诸厄难。若散华果树上。华果增好或俱自落。若山顶上大嗔怒声诵念散药其山摧圻。若散村坊门地。又加持手拍村坊门三五七下。村中人民见者除障。若散寺门底者。破戒沙门经践过者。即狂裸走。或复被缚。若欲放者乳和香水。加持浴身还复如故。若散河池。一切鱼蛇龟鳖之类皆出岸上。散马群中马无疫疾或俱惊走。又加持白芥子和永散之即不惊走。若散酒家及散酒瓮。是时酒瓮亦当转动。若如故者加持土散。若散羊群中羊无疫疾或复惊走。又散牛尿即不惊走。散牛群中牛无疫疾或复惊走。又加持郁金香水散之即不惊走。散仓窖中仓中谷麦当自涌动。若如旧者蜜水散之。散食厨中诸饮食上。食者障灭。散天寺舍中。并持药置天像口中。使诸天像一时眩动发声大叫。若置摩诃迦罗像口中者。令像叫吼。发吼声时大地山林一时震动。散山窟中使中神鬼皆发叫声。若于戍时十字道中嗔怒诵念散药四方。使诸药叉罗刹鬼神悉皆云集。任为策使常作给侍。若向诺刹天散者。则令一切诺刹怛罗而自观护。若捉贼者以瞿摩夷和土泥涂坛。粉布界道当坛中心书所心疑盗物者名。布散诸华香水供养。烧安悉香诵斯真言。加持散药彼名字上一百八遍。令彼盗者无问远近。被摄驰来自说盗物。若得物已散水解放。若往山野止宿住者。四方散药一切虎狼毒蛇盗贼不相劫害。坛念诵处散药四方。不为一切毗那夜迦作诸娆乱。又便含药散药水中。当与人饮令缚即缚。若解散者努眼视之。

召请诸天密护品第六十四

执金刚秘密主菩萨摩诃萨。是大可畏明王央俱舍真言三昧耶。亦能导摄一切天龙八部沙门婆罗门刹帝利及诸人者。加持一切香果饮食衣服。施献吃着即自恭敬。若加持莲华一切香华供养诸天。时诸天等常当欢喜恭敬拥护。若加持龙华白芥子散龙湫里。召请龙王一切眷属来护命使。若加持安悉香曰芥子酥。烧献一切药叉像者。召真药叉欢喜恭敬任为驱使。若河沜上加持郁金香白栴檀香稻谷华水。供养乾闼婆紧那罗摩呼罗伽。诵念称名泻香花水河中供养。悉皆欢喜来敬护持任为命使。若加持种种香水粳米饭沙糖种种杂华。供养阿修罗像诵念称名。奉请恭敬而自敬护。若加持乳饭供养孽噜茶像诵念称名。奉请恭敬任为所使。若加持饭施毗舍阇鬼。奉教喜踊而敬护之。若加持永稻谷华骨噜草。散施饿鬼。奉教喜跃而恭敬之。若加持酥油石蜜乳酪种种饮食果蓏。施诸沙门婆罗门及诸人民而所食之。真言威力深相敬爱。若加持香华施刹帝利种。真言教导来相供养。若加持酥曼那华供养功德天像。奉请欢喜而拥护之。若加持香水浴毗沙门像。奉请欢喜来敬护之。若加持胡椒向日天散。请召日天欢喜观护。若加持牛乳向月天散之。请召月天欢喜观护。若加持櫁木柏木。然火护摩。请召火天欢喜祐护若嗔怒心加持白芥子。散打树上其树即曲。又嗔怒心加持白芥子。散于树上其树根出。以水散之即便如故。若作余法一皆准此。

大可畏明王像品第六十五

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。大可畏明王观世音菩萨像。若有有情见者。合掌礼敬供养。所有过现黑闇业障便令消灭。若常供养。则得最胜成就大可畏明王真言三昧耶种种解脱功德福蕴。通达一切真言三昧耶亦当日日。恭敬供养承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉福蕴善根。又得十方一切诸佛菩萨诸天善神而常忆念。图像当用白氎或绢。勿截两头。方量三肘。画匠画时常净洗浴。着新净衣受八戒斋。勿以皮胶调和彩色。当中画大须弥宝山。处山顶上七宝莲华。于华台上不空大可畏明王观世音菩萨。结加趺坐三面六臂身檀金色。当中正面熙怡微笑首戴宝鬘。左面嗔怒齿咬下唇。右面可畏狗牙上出。三首宝冠冠有化佛。鬓焰赤耸。当中头上出大可畏明王半身。一面两臂面状青色。作大笑面狗牙上出。首戴宝冠冠有化佛。发髻赤色鬓焰赤耸。一手持剑一手执锤。绕剑锤上出火光焰。天妙衣服珠璎珰钏。具庄严身遍身火焰。右第一手持开莲华须屈如钩。右第二手伸施无畏雨下众宝。右第三手持三叉戟。左第一手持钩。左第二手执索。左第三手执把金轮。是六手上放种种光。众妙华彩罗縠天衣。珠璎珰钏具庄饰之。身放大光。又明王右。多罗菩萨。身黄白色面目熙怡。手执青优钵罗华。微少低头半加趺坐。后观世音母菩萨。身素白色面目熙怡。手执莲华微少低头半加趺坐。是二菩萨。以诸罗縠天妙衣服珠璎珰钏。而庄饰之坐莲华座。次下一髻罗刹女。面目可畏首戴髑髅。身真青色而有六臂。一手执莲华一手持曲刀。一手持三叉戟一手执钺斧。一手持罥索一手扬掌。衣服璎珞具庄严身。半加趺坐瞻仰圣者。后毗楼博叉天王多闻天王焰摩王。半加趺坐捧诸宝华。又明王左。大然顶药叉王。面极嗔怒身紫黑色。首发赤竖曲躬长跪。二手当胸握持曲刀钺斧。恭敬瞻仰遍身火然。后大然顶药叉王眷属仆从。合掌长跪遍身火然。后提头赖吒天王毗楼勒叉天王。半加趺坐捧诸宝华。明王顶上左。大梵天那罗延天水天火天日天。半加趺坐捧诸宝华。明王顶上右。帝释天摩醯首罗天净居天风天月天。半加趺坐捧诸宝华。明王背后两侧七宝华树。明王座左。持真言者长跪而坐。一手把诸枝叶华果一手把念珠。仰观圣者。明王座右。天女使者面目可畏。曲躬而立正拱二手当胸握剑。天众妙衣珠璎环钏。具庄严身仰观圣者。其山半腰。难陀龙王跋难陀龙王。左右相缴缴须弥山。山下大海中。有种种鱼兽凫雁莲鸯白鹤孔雀。种种莲华优钵罗华。画饰竟已。于闲静处清净洗浴着净衣服。随其心量作曼拏罗。中置是像。以诸华香新白饮食承事供养。面东观像结加趺坐。不空大可畏明王观世音菩萨观。诵大可畏明王央俱舍真言。字句相应满一万遍。每月八日不食不语。以诸华香饮食供养。诵大可畏明王央俱舍真言一百八遍。常则所作一切世法皆得随念。便获世间最胜成验。若有有情信心清净。日日合掌观瞻礼者。斯人所有四重五逆十恶诸罪灾怪疫疾。种种身病悉皆消灭。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。每白月八日能净涂坛。或但洒扫献时华果烧诸名香。合掌观像诵斯真言者。则等承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛。种种施会恭敬供养。成熟福蕴。六波罗蜜善根圆满。复为十方一切诸佛菩萨摩诃萨忆念观察。舍此身已西方净土莲华化生证宿命智。便得不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗央俱舍真言三昧耶尽皆现前。亦得一切如来秘密曼拏罗印三昧耶一时现前。常游十方一切佛刹。睹诸如来种种相貌福德善相。复为世人恭敬供养。凡说言词人皆顶受。心所求法即便增遂。

大可畏明王坛品第六十六

世尊是大可畏明王央俱舍真言曼拏罗三昧耶。方量六肘或复八肘。[角　　厥]去恶土瓦石骨木。净土香水和筑平治。基高四指香泥涂拭。规郭界院开廓四门。七宝街道。内院当中三十二叶七宝开敷莲华。一一叶上。互相间置三叉戟印金刚钩印。火焰围绕。于华台上出现大可畏明王。半身面西奋目嗔怒狗牙上出。首戴宝冠鬓焰赤耸。一手持剑一手执钺斧。剑柄斧柄罥索缠绕。天诸衣服珠璎镮钏。庄严其身放大光焰。四面置列开敷莲华。东面莲上佛顶种族印。北面莲上金刚种族印。西面莲上摩尼种族印。南面莲上观世音种族印。四角莲上如意瓶印。口出奇华条叶金刚杵头外院除门。四面周匝开敷莲华。台上间置三叉戟印罥索印。剑印曲刀印。金刚印两头三叉戟印。螺印棓印。轮印钵置娑印。锤印槊印。摩尼三叉印度么罗印。羯摩金刚印五股金刚杵印。金刚钺斧印三股金刚杵印。三股金刚莲华印一切手印。是诸印上烧火光焰。四门苏弥卢山。东门山上佛种族大奋怒王。身赤黄色面目嗔怒。左手执棓右手按髀半加趺坐。北门山上金刚种族大奋怒王。身赤黄色面目嗔怒。左手执棓按于胁上。右手作拳屈当胸侧。半加趺坐。西门山上摩尼种族大奋怒王。身赤黄色面目嗔怒。左手执索屈当胸侧。右手作拳侧按髀上。半加趺坐。南门山上莲华种族大奋怒王。身赤黄色面目嗔怒。左手执剑屈当奶上。右手按髀半加趺坐。如是四神以妙华鬘珠璎环钏。天诸衣服而庄严之。坐莲华座佩火焰光。四角莲上置如意瓶。口出奇华条叶金刚杵头。内外院地遍作青色。中置不空大可畏明王观世音菩萨像。面西。奇妙幡华五色线索庄严围界。像前四角阏伽香水。里置七宝。蜜浆石蜜浆沙糖浆乳酪粳米饭乳粥酥油果食。一切果子五谷子如是法敷。献四面然布酥灯麻油灯。四门四角置列香罏。以沉水香白栴檀香塞毕哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香安悉香薰陆香。如法和合烧献一切诸佛菩萨摩诃萨一切天神。召请结界结印真言。护身护伴护给侍者。令入坛者澡浴清净着新净衣。于龙方入瞻礼行道门别礼拜。授三昧耶告言。汝今会此坛者所作三昧悉皆成办。汝从今去得作曼茶罗阿阇梨。随后同伴给侍人入。害诸罪障解诸怨疾。当生天上或生西方极乐国土。莲华化生以诸相好璎服庄严。如是得会大可畏明王出世世间一切解脱成就秘密曼拏罗三昧耶者。从斯所作一切诸法皆得成办。常得世间一切人民恭敬瞻叹。所发言论人皆信受。三十三天一切诸天而常守护。一切执金刚秘密主菩萨摩诃萨共皆护持。不令世间一切病恼灾疾夭坏。一切诸佛菩萨摩诃萨恒常怜愍。加被赞叹爱之如子。于所生处俱宿命智。常睹诸佛甚深诸法。今此身者是后胎身。乃至菩提不堕余趣。

不空罥索神变真言经卷第二十八

清净莲华明王品第六十七

尔时观世音菩萨摩诃萨。说此大可畏明王央俱舍真言时。便复合掌瞻仰如来。熙怡微笑身放亿俱胝百千色光。照曜十方三千大千佛之世界。以光神力能令十方三千大千诸佛世界满虚空际。叆叇弥雨天诸众妙宝雨海云。天诸殊特牛头栴檀末香涂香海云。广大清净萨颇胝迦宝香海云。放斯光时眉间白毫出甘露渧。如大星流。其色明踰颇胝迦宝。清净莹彻从空坠下。正住佛前变成众宝千叶莲华。其华纯以琉璃为茎。有大光明超亿千日初出色光。磐薄高大如菩萨等。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。见此露渧变成众宝千叶莲华。琉璃为茎光明赫奕。踊跃欢喜得未曾有。即起合掌头面礼足。白言圣者今所神变实难思议。我今思念本未曾识。惟愿圣者速为解释。

尔时观世音菩萨摩诃萨。告执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。我有不空罥索心王名清净莲华明王央俱舍真言大曼拏罗印三昧耶我欲佛前当正宣说。以此明王央俱舍真言神通威力。故现斯瑞。如是明王我白毫中而出现之。具大周广神通威德。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。闻斯说已合掌恭敬。头面顶礼右绕三匝。乃往佛前于一面立。手持白拂揖拂如来一切智身。

尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨言。汝今当说不空罥索心王清净莲华明王央俱舍真言大曼拏罗印三昧耶。若演说者则得一切如来种族秘密心陀罗尼真言坛印三昧耶。显现开剖无诸翳障。如是一切陀罗尼真言坛印三昧耶。随是明王法中住现。一切最胜真实解脱曼拏罗王三昧耶。及诸天神坛印三昧耶皆显现之。如是明王央俱舍真言。常为一切天神坛神而守护之。恒不放舍。于世诸法疾得成就。

尔时观世音菩萨摩诃萨。承佛诰语。为于世间一切垢重鲜福有情持陀罗尼真言者。仰观如来欢喜奋迅。即说清净莲华明王央俱舍真言曰。

娜莫塞(桑纥反)窒(丁结反二合) [口　　(隸-木+士)]野(杨可反下同音)特(能邑反二合)婆(无可反)努誐(银迦反又音迦字斤攞反下同音)亸(一句)跛(二合)啰底(丁枳反)瑟耻谛瓢(毗药反下同音二句)萨嚩(无可反下同音)勃陀(上)菩地萨埵(二合)嚩(三句)跛(二合)罗縒啰亸詑(他可反)誐跢(多个反下同音)俣(愚矩反)呬野(四句)漫拏攞亩捺(能乙反)啰(二合五句)曼怛(登乙反二合)啰跛(二合)啰縒啰婆(去)没捺(轻)嚟(二合)瓢(六句)娜莫旖唎野跋驲啰(二合)陀(上)啰(七句)萨嚩矩攞俣呬野(八句)苾[亭　　夜] (亭夜反)陀(上) [口　　履]捺(同上二合)啰跛(二合)啰底(同上)瑟耻谛瓢(毗遥反九句)娜莫萨嚩跛(二合)啰底(丁以反)曳迦(斤逻反下同音)勃陀(上) [口　　履]野(十句)室啰嚩迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反十一句)底跢娜誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半祢(奴礼反下同音)瓢(十二句)那莫萨嚩漫拏攞俣呬野(十三句)摩诃苾[亭　　夜] (同上音)啰惹娑(去)陀(上)娜悉悌瓢(毗遥反十四句)娜谟啰怛娜(二合)怛啰(二合)耶野(十五句)娜莫旖唎耶嚩路枳谛湿嚩(二合)啰野(十六句)菩地萨埵(二合)嚩野(十七句)摩诃萨埵(二合)嚩野(十八句)摩诃迦噜抳迦野(十九句)萨嚩苾[亭　　夜] (同上音)漫拏攞啰惹(二十句)摩诃暮伽(上)弭矩(二合)没(卢骨反)嚩拏悉悌瓢(二十一句)萨嚩亩[寧　　吉] (宁吉反) [口　　(隸-木+士)]瓢(二十二句)怛[寧　　也] (宁也反)他(二十三句)唵(喉中抬引呼二十四句)弭么隶弭么攞蘖髀(二十五句)弭么滥亩若钵头(二合)米素[口　　履]野[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)] (无遏反)者栖(二十六句)娑(去) [可　　欠]塞(同上)啰啰湿弭计啰臡(如例反二十七句)摩诃啰湿弭入嚩攞嚩皤徙谛(二十八句)柘啰柘啰(二十九句)柘柘罗(三十句)散者啰钵头(二合)暮亸[口　　履] (三十一句)钵头(二合)么蘖髀(三十二句)钵头(二合)么步臡(三十三句)素[寧　　吉] (宁吉反)么啰滥暮惹弭么黎(三十四句)摩抳迦娜(三十五句)跋驲啰(二合)废(无计反)女(去) [口　　履]曳[打-丁+柰] (二合)啰儞攞(三十六句)摩啰迦亸钵头(二合)摩啰誐(三十七句)弭弭陀(上)摩诃么抳喇怛那(三十八句)楞(去)讫[口　　履]亸舍[口　　履] [口　　(隸-木+士)] (三十九句)陀(上)啰陀(上)啰(四十句)摩诃钵头(二合)么驮[口　　(隸-木+士)] (四十一句)播啰播啰(四十二句)播啰首播舍陀(上) [口　　(隸-木+士)] (四十三句)娑(去)啰娑(去)啰(四十四句)縒曼亸废(无计反)噜者泥(四十五句)萨嚩亸詑誐跢俣呬耶(四十六句)地瑟耻底(丁礼反)句攞娑(去)么野(四十七句)播[口　　履]布啰抳(四十八句)陀(上)啰陀(上)啰(四十九句)跋驲啰入嚩攞(五十句)摩罗檗髀跋驲啰跋驲[口　　(隸-木+士)] (五十一句)跋驲啰地瑟耻亸钵头(二合)米(五十二句)吽[合　　牛] (五十三句)么抳么抳(五十四句)摩诃么抳振亸么抳(五十五句)播舍陀(上)啰(五十六句)虎噜虎噜(五十七句)钵头(二合)米钵头(二合)么憍(鱼照反) [口　　梨] (五十八句)钵头(二合)么播抳婆(同上音)啰泥(五十九句)旖暮伽(上句)钵头(二合)米(六十句)唵(同上呼)钵头(二合)弭儞(六十一句)钵头(二合)摩么抳(六十二句)跋驲啰驮(上) [口　　(隸-木+士)] (六十三句)萨嚩亸詑誐跢矩攞(六十四句)娑(去)么[尼　　也] (尼也反)縒么耶(六十五句)地瑟耻谛(六十六句)摩诃弭补攞步臡(六十七句)皤啰皤啰(六十八句)参(去)皤啰(六十九句)步噜步噜(七十句)步啰抳(七十一句)避[口　　履]避[口　　履] (七十二句)縒曼亸婆路枳亸苾[亭　　夜] (同上音)啰臡(七十三句)跛(二合)啰縒啰跛(二合)啰縒啰(七十四句)縒曼亸弭么黎(七十五句)萨嚩苾[亭　　夜] (同上音)漫拏攞祢嚩亸(七十六句)那么塞讫[口　　履]羝(七十七句)亸啰亸啰(七十八句)跢啰野哆啰野(七十九句)縒曼亸舍播[口　　履]布啰抳(八十句)萨嚩菩地萨埵(二合)缚避晒者儞(八十一句)萨嚩亸詑誐哆暮伽(上) [可　　欠]避使讫(二合)羝(八十二句)旖避诜旨(二合)野[牟　　含] (牟含反八十三句)萨嚩苾[亭　　夜] (同上音)漫拏攞(八十四句)矩攞縒么耶避晒阶(八十五句)萨嚩亸诧誐跢播抳嚩啰泥(八十六句)钵头(二合)么憍(鱼照反)隶(八十七句)钵头(二合)么跛(二合)啰髀(八十八句)钵头(二合)么弭迦瞻亩惹蘖髀(八十九句) [合　　牛] [合　　牛] (九十句)跋驲[口　　(隸-木+士)]跋驲[口　　(隸-木+士)] (九十一句)跋驲啰钵头(二合)米(九十二句)亸詑誐跢矩罗地瑟耻谛(九十三句)旖暮伽(上)嚩啰抳(九十四句)萨嚩舍播[口　　履]布啰抳(九十五句)萨嚩播野耨(轻)佉(上九十六句)钵(二合)啰舍么儞(九十七句)旖暮伽(上)纥(二合) [口　　履]娜野悉地(九十八句)娑(去)陀(上)野弭么黎(九十九句) [合　　牛] [怡-台+巿] (一百句)唵(同上呼)嚩罗泥钵头(二合)么步臡(一句)娜谟窣睹羝钵头(二合)么补势(知西反二句)莎(去)嚩诃(一百三句)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说是明王真言之时。光明溥照一切如来种族秘密心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶。佛前莲华即自开敷。台中出现不空罥索心王清净莲华明王三面四臂。首戴宝冠冠有化佛。当中正面圆满熙怡。眉间一目。左右二面如不空罥索观世音左右面目。一手持开莲华一手执罥索。一手持宝幢一手把三叉戟。众宝璎珞耳珰环钏。天诸衣服种种庄严。相好殊特踰于诸天。无量亿千莲华台上结加趺坐。放亿俱胝百千光明。放斯光时从座而起。整理衣服合掌恭敬。顶礼双足绕佛三匝。却还本座曲躬而立瞻仰尊颜目不异顾。尔时释迦牟尼如来。谓清净莲华明王言。善哉殊特何故前立。瞻视我好欲求何愿。尔时清净莲华明王前白佛言。今于如来请授一切如来种族秘密心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶总持明门最上第一。佛复告言汝欲十方一切如来毗卢遮那如来一切种族秘密心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶灌顶受记者。汝当善听我授与汝。称汝第一。汝今授名多罗菩萨。亦名湿废多白身观世音菩萨。亦名毗俱胝观世音菩萨亦名莲华端严首菩萨。亦名计唎枳利大天神亦名金刚度底天神。亦名毗摩罗迦履天神亦名莲华眼天神。亦名金刚锁天神亦名毗利金刚天神。亦名莲华光明天神亦名成就业行天神。亦名大真言王天神亦名不空首王天神。亦名暴伽[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]多天神亦名功德天神。亦名毗摩罗天神亦名无譬喻天神。亦名辩才天神亦名一髻天神。亦名千眼天神亦名千臂天神。亦名千头天神亦名不空莲华天神。亦名大宝天神亦名出一切宝天神。亦名世间自在天神亦名大明密号自在王天神。亦名大海天神亦名大天女天神。亦名一切种族坛天神亦名诵念安隐大天神。亦名种族大天神亦名端正金刚天神。亦名执轮天神亦名执钺刀天神。亦名执剑天神亦名奋怒天神。亦名奋怒王天神亦名破黑暗天神。亦名嗔面天神亦名狗牙天神。亦名赤黄色天神亦名金发天神。亦名执宝手天神亦名大地轮天神。亦名持一切物天神亦名供养水器天神。亦名种种饮食天神亦名一切最大天神。亦名涂香末香华鬘天神亦名一切遍行天神。亦名一切自在天神亦名示女相天。神亦名度脱一切天神亦名持真言天神。亦名啰惹天神亦名一切如来大种族天神。亦名大丈夫真言王天神亦名观世音菩萨白毫上出现天神。亦名宝甘露天神亦名大星光天神。亦名种种相貌天神亦名种种事业天神。清净莲华明王所授汝诸名等。若有人民每日晨朝。信解受持读诵之者。速得一切如来种族秘密心陀罗尼真言坛印三昧耶现前成就。是诸名等通入一切种族陀罗尼真言坛印三昧耶。一切天神坛神住护一切如来毗卢遮那如来。释迦牟尼如来。一切种族秘密心陀罗尼真言。曼拏罗印三昧耶中所说名字。观世音菩萨处处护持。是故说汝最胜第一。汝复授名金刚大悉地王。大莲华最胜悉地王如来种族悉地王。大曼拏罗种族悉地王大摩尼种族悉地王。不空一切曼拏罗最胜心悉地王大金刚种族顶悉地王。金刚底极悉地王金刚鬘部悉地王。金刚胜锥悉地王莲华端正殊胜悉地王。清净莲华明王所授汝诸悉地王名。若有人民信解受持读诵之者。速得此诸陀罗尼真言一切悉地王。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。十执金刚神大自在执金刚神观守护持。以是义故。常令如法受持读诵此悉地王名者。一切如来毗卢遮那如来释迦牟尼如来。一切诸大菩萨摩诃萨众。亦常观察加被拥护。

尔时释迦牟尼如来。与是明王授记别时。十方大地六变震动于虚空中叆叇弥雨月光清净华。卢遮华摩诃卢遮华。曼陀罗华摩诃曼陀罗华。钵头摩华拘物头华。芬陀利华青优钵罗华。赤优钵罗华阿叔迦华。波吒罗华芬那誐华。乾陀婆利师迦华君那利华。阿底木多迦华波罗奢华。一切金华银华。宝华种种杂华海云。雨种种宝云宝雨海云。雨牛头栴檀香沉水香龙脑香郁金香种种香气海云。雨种种香水细雨海云。雨种种奇妙音声不鼓自鸣海云。雨诸衣服宝冠珠璎耳珰镮钏华鬘宝庄严具海云。雨三十三天大梵天帝释天。大自在天俱摩罗天。四天王天水天。伊首罗天摩醯首罗天。乃至九十九亿百千天子。所有宫殿衣服冠璎。宝珠镮钏涂香末香。七宝伞盖海云。满于十方叆叇弥布大作供养。释迦牟尼佛观世音菩萨。清净莲华明王诸大菩萨。执金刚秘密主菩萨摩诃萨并会大众十方所有一切刹土。一切如来一切菩萨摩诃萨一切大众。皆于空中作大神通种种变现成就之相。是诸如来一切秘密心陀罗尼真言坛印三昧耶一时显现。十方一切诸天宫殿亦皆显现。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。从坐而起合掌恭敬。绕佛三匝头顶礼足。于一面立熙怡微笑。旋金刚杵复白佛言。世尊睹斯神通极空显现甚为广大。如斯神通亦皆溥洽。持真言者得大成就三昧耶门。复有一切天龙八部。缘此种族清净莲华明王神通显现。皆来集会。睹彼观世音菩萨摩诃萨清净莲华明王神通威德。出过十方尽空显炫。如斯变相以何法力。欻能十方作是显现。惟愿如来哀愍我等。当为解释除断所疑。尔时释迦牟尼如来。告执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。谛听谛听为汝解说此大神通因缘现相。是彼观世音菩萨摩诃萨大幻化三摩地门。金刚总持等持三摩地力勇猛支三摩地门。以如是等九十九俱胝那庾多百千三摩地门。常随于身神通变现。满十方界。此等三摩地亦是不空罥索心王清净莲华明王央俱舍真言大曼拏罗印三摩地力神通变现。示现如是神通威德广大显现三摩地力。当广溥洽一切有情。修是清净莲华明王央俱舍真言名字法门。但令信解受持读诵。当见九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微尘如来应正等觉。承事供养种种善根。等念此诸如来名号。等入此诸如来种族秘密心陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶会。亦等受持此诸如来种族秘密心陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶品。等入三世一切如来秘密心陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶成就之门。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。今何因缘说此清净莲华明王具大威力。所有三世一切如来秘密心陀罗尼真言坛印法品。皆随入此明王法中。如水乳合同一体相更无别异。由斯因缘说是清净莲华明王名号。通入一切如来种族秘密心陀罗尼真言坛印三昧耶有大威德。若苾刍苾刍尼族姓男族姓女。信解受持此清净莲华明王央俱舍真言者。则等受持三世诸佛如来种族秘密心陀罗尼真言坛印三昧耶。当得三世诸佛如来戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴成熟善根。为于三世诸佛如来而常赞叹。与不空最大成就三昧耶悉地相应。得一切如来种族秘密平等三昧耶悉地相应。得一切菩萨摩诃萨神通真言明心大三摩地神变境界相应。得大菩提心六波罗蜜庄严相应。得一切真言明王大曼拏罗印三昧耶随顺相应。此清净莲华明王央俱舍真言神通威德。又复常得一切如来神通三摩地加被。一切菩萨摩诃萨神通三摩地加被。以斯因故说是清净莲华明王央俱舍真言。有大威德有大神力。若有暂以华果涂香音声。供养读诵处者。则当承事供养三世一切如来一切种族秘密心陀罗尼真言大曼拏罗印三昧耶。受持读诵是清净莲华明王央俱舍真言者。一切药叉罗刹毗那夜迦。作障难者尽皆驰散。一切诤论灾怪疫疾憎谤谀谄十恶五逆。一切业障尽皆消灭。一切诸佛菩萨摩诃萨众安慰护念。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。十大执金刚药叉将大自在执金刚药叉将。一切天神四天王神。并诸眷属恭敬守护。当得一切如来种族秘密心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶最胜成就。得不空解脱秘密心陀罗尼真言广大解脱莲华大曼拏罗印三昧耶最大成就。得不空真实最上成就。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿修罗紧那罗孽噜茶摩呼罗伽来守拥护。复于世间得大供养。一切愿行增长圆满。一切咒诅蛊毒毒药毒虫。诸恶鬼神不相灾恼。又复不患一切风痰。寒热疟病疮瘘疥癣。头痛痈肿痔痢诸病。唯除宿报现世轻受。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。此不空罥索心王清净莲华明王央俱舍真言。名三世一切如来秘密心陀罗尼真言总持等持三昧耶。亦名一切执金刚秘密心神通溥遍总持等持三昧耶。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。闻佛称说此妙吉祥秘密清净莲华明王央俱舍真言神通功德。欢喜踊跃前白佛言。世尊是清净莲华明王央俱舍真言。奇特希有具有一切菩提功德。能满众愿成熟一切菩提善根。圆满一切坛印三昧耶。无量功德最胜成就。世尊此清净莲华明王央俱舍真言。特希难见。如于如来所现方处。坐菩提树下转大法轮。是清净莲华明王央俱舍真言。岂不于彼观世音菩萨摩诃萨白毫出现。当为利益持真言者。得真解脱成就法门。非少善根得值见闻。已于无量阿僧祇劫一切佛所积集善根。乃得见闻恭敬供养信解书写受持读诵具足修治。若暂忘念是真言者。当知则失无量无边一切菩提功德善根。何况一日一夜一月一年。乃至多百千日而尽废忘。应知此人则已永失十方三世诸佛菩萨摩诃萨。一切菩提功德福蕴资粮善根大三昧耶。尔时释迦牟尼如来。复谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。如是如是如汝所说。此之有情若不多劫供养承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛如来大曼拏罗印三昧耶积集善根。则不见闻此明王真言三昧耶受持读诵。此之有情昔不积善。弗可见闻此明王真言大曼拏罗印三昧耶。复有有情。已于无量阿僧祇劫。供养承事十方过现一切如来种族大曼拏罗印三昧耶甚深诸法。并复禀受听闻修学积集善根。乃得具足见此明王真言种族大曼拏罗印三昧耶。受持读诵明解一切。依持律行种种成就。则得作大阿阇梨。于诸真言者为最第一。得为三世一切如来曼拏罗印三昧耶中大法之子。三世一切如来为授记莂。当知斯人得大坚固成熟福聚善根资粮。应知得此明王真言大曼拏罗印三昧耶受持读诵圆满修治。一切佛刹菩提功德具足善根。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。汝又观彼观世音菩萨摩诃萨广大神变三摩地力。陀罗尼力坛印法力。不空罥索心王清净莲华明王央俱舍真言三摩地悉地威德示现之力。是一切如来心大神通力。圆满一切菩提愿行。是观世音菩萨摩诃萨。与一切愿成就之处。如是明王真言。与于世间一切垢障鲜福有情。作大佛事照破诸闇。为大津梁摧诸魔处。风雨以时苗稼滋盛。无诸饥馑恶星变怪。使受持者寿命长远。无灾夭疾多饶财宝。若有有情常洁身服。法瑜伽观以大悲心。如法诵持清净莲华明王央俱舍真言。恒不间废。即当成就一切善根。持此清净莲华明王央俱舍真言之处。一切曼拏罗神。一时凑集而守护之。一切种族真言坛印神宫殿俱时来集。供养清净莲华明王央俱舍真言。一切如来种族观世音种族。金刚种族摩尼种族等。真言坛印宫殿神。俱时来作恭敬供养清净莲华明王央俱舍真言。能令真言者获七善梦。第一梦见得入曼拏罗宫殿会中。受用三昧耶。第二梦见入一切诸佛菩萨种族曼拏罗宫殿三昧耶会。得诸如来为授灌顶真言印三昧耶成就。第三梦见入一切金刚灌顶曼拏罗印三昧耶会。得诸金刚王为授一切金刚灌顶真言印三昧耶成就。第四梦见入一切摩尼种族灌顶曼拏罗印三昧耶会。得诸摩尼宝王。为授一切摩尼宝大灌顶真言印三昧耶成就。第五梦见入补陀洛山观世音菩萨摩诃萨七宝宫殿大空罥索广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶会。见一切诸佛菩萨摩诃萨大明明王一切天神观世音菩萨摩诃萨。执手引入灌顶坛内。而为灌顶。种种教诏诸真言曼拏罗印三昧耶品成就。第六梦见入千手千眼观世音菩萨摩诃萨曼拏罗印三昧耶会。得千手千眼观世音。为授灌顶曼拏罗印三昧耶成就。第七梦见如来菩提树下坐金刚座。转大法轮降伏魔军。见毗卢遮那如来伸手摩顶。为授灌顶曼拏罗印三昧耶品。并见十方一切佛刹一切如来。为授种族真言坛印出世世间三昧耶品成就。若命终时心不失念。直往西方莲华化生。为此不空大真言仙。常观九十九亿俱胝那庾多百千诸佛如来。是诸佛等。为现种种佛刹一切如来三身一体。皆等毗卢遮那佛身相好。得宿住智。能知过去百千大劫所受生死。一切如来神通威德灌顶真言印三摩地门尽皆现前。亦见过去所生积集福蕴善根清净业成。今此明王真言但常昼夜诵持。不忘的获如是诸大功德。并得一切众生意乐恭敬法门。若净澡浴着净衣服。净治室内香华供养。诵持清净莲华明王央俱舍真言。恒不断绝。当后夜时乃得过往十恶五逆四重诸罪一切业障一时现前。告真言者言。往昔罪报应受五道种种剧苦。以真言力烬然销灭。一切善根今已圆满。

若患疟病。当加持白线二十一结。病者系佩即得除差。若鬼病神病。加持刀剑或加持孔雀尾。或加持箭一七遍。病者身上拂[打-丁+(穩-禾)]加持则令除愈。或加持五色线一百八结。系其项上。加持安悉香病者前烧。当加持病者。得作病鬼现身而来所问皆说。亦任役使病则除差。若欲往向言论诤处令欢喜者。加持手一七遍摩扪面上。往见彼者欢喜和解。若毒药中者。牛乳石蜜和加持之。或加持净水一七遍令饮毒除。若毒虫螫者。加持孔雀尾一七遍拂之。并加持黄土泥或加持雄黄。数数厚傅。或加持煮豆并汁。豆中蘸之皆得除灭。若被厌蛊咒诅蛊毒者。五日每日以新净瓮满盛香水。加持一百八遍。当洗浴身即得除差。若傅尸伏连少身力者。三设五设七设每设。长流河边随时涂坛。以白谷稻谷大麦小麦大豆小豆白芥子茴香子天门冬。等分和末加持水。和犹如面黏。先加持生酥遍身浓涂。乃以药黏遍身厚附。却净揩取捏作人形。加持镔铁刀截分八段。于坛四角四面置净盆子。各于盆中盛一段药。于坛中心置香水瓮。加持白芥子置于瓮中。以诸华枝叶插瓮口中。面东跪坐加持水瓮一百八遍。及加持药盆一百八遍。以八盆中药段擘散。各掷当方。坛中香水温与病者。清净澡浴着新净衣。以诸华香饮食。供养观世音菩萨。及诸众僧设大施会。病者所苦当即除差。诸恶鬼神无能娆害。亦令业障而得消灭。若命终后即生西方净妙刹土证宿命智。乃至菩提更不退堕诸恶趣故。若患眼者加持甘草汁。或加持供养残水七一遍。当用洗眼即令除差。若患头痛。以生酥胡麻油茴香子加持一七遍。微温涂头当即除差。若患齿疼加持石榴枝一七遍。当用揩齿速令除差。若患耳疼加持茴香子胡麻油。和煎二三十沸。滤去其滓。后当微温沥于耳中。当即除差。若患口疮。加持荜豆菉豆。煎汁和酥加持一七遍。含之经日当即除差。若患腹痛。加持仙陀婆盐。作汤服当除差。若加持乌盐阿惹而土青木香。等分和水二大升。煎取九合加持二十一遍。当饮服之。一切腹痛心痛痃癖痔麻病等皆当除差。若加持白芥子二十一遍。散一切公门底者。一切僚佐见皆欢喜。若加持白胡椒一百八遍。口中含之与他谈说闻皆信受。若有恶风雹雨数数起者。加持石榴枝一百八遍。诣高望处四方拟之即皆除散。若有龙湫边作一火坛。以端直构木櫁木然火。以酥蜜酪白芥子。一加持一烧一千八遍。如是相续至满七日。则得天下溥降甘雨。若以稻谷华白芥子酥。加持烧之一千八遍。满于七日当得财宝。若令讷瑟吒生信伏者。加持稻谷糠盐黑芥子油烧。称彼名字一千八遍即得如愿。若加持此所烧糠盐灰二十一遍。散讷瑟吒门底者。即不安住。若加持白芥子一百八遍。散于军阵斗打处者。兵众恶人两俱和解。若加持雄黄令现暖烟相已。点心上额上者。即得秘密三昧耶。不为一切药叉罗刹目视此人。若加持牛黄令现暖烟相已。点额上心上。往入一切山野窟泽无所障碍。及为人民恭敬供养。若为王公请者。用涂二手掌上。加持手七遍。至王公门叩门而入。所见人民悉皆欢喜爱敬供养。如是明王真言。所作诸法一切成就。

灌顶真言成就品第六十八

尔时观世音菩萨摩诃萨。见此清净莲华明王莲华台上放大光明。于如来前请授一切如来种族秘密心陀罗尼真言曼拏罗印三昧耶时。当为供养一切如来毗卢遮那如来释迦牟尼如来。即说不空思惟宝光真言曰。

唵(喉中抬声引呼一)旖暮伽(上)振亸么抳(二)嚩(无可反)啰陀(上)钵头(二合)米(三)入嚩攞入嚩攞那(四)步臡(人兮反)吽(五)

是观世音菩萨摩诃萨。说此真言供养佛已。念释迦牟尼如来。惟垂加授清净莲华明王灌顶三昧耶。演斯真言时。清净莲华明王。曲躬合掌恭敬重复。瞻仰如来目不暂舍。尔时释迦牟尼如来。即伸右手摩清净莲华明王顶。时十方三千大千诸佛世界。大地山林六变震动。大海江河一时涌沸。量虚空中所有十方一切刹土。过现未来一切如来。毗卢遮那如来应正等觉。一时皆现同声赞释迦牟尼如来曰。善哉善哉。如是灌顶甚为希有。我等十方一切刹土。三世一切如来。毗卢遮那如来。亦同授与清净莲华明王灌顶三昧耶。

尔时十方一切刹土。三世一切如来毗卢遮那如来。一时皆伸右无畏手。摩清净莲华明王顶。同说不空大灌顶光真言曰。

唵(喉中抬声引呼一)旖暮伽(上)废(无计反)噜者娜(二)摩诃亩捺(能乙反)啰么抳(三)钵头(二合)么入嚩攞(四)跛(二合)啰[革　　(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸野吽(五)

尔时十方一切刹土。三世一切如来毗卢遮那如来。说此真言。灌明王顶。一时重赞释迦牟尼如来。

快哉牟尼尊　　善授于明王

真言大威力　　光王灌顶法

尔时十方一切刹土。三世一切如来毗卢遮那如来。一时说斯灌顶真言。而为清净莲华明王。各以种种种族一切神通大如意宝大灌顶秘密曼拏罗印三昧耶灌顶。授一切种族大如意宝大灌顶秘密曼拏罗印三昧耶灌顶成就。尔时十方一切刹土三世一切如来毗卢遮那如来。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。此灌顶光真言。若有如法清洁身器。常勤精进发大悲心。佛瑜伽观。以诸华香随时供养。受持读诵中不间阙。满十万遍。亦得成就是灌顶三昧耶。第一梦见入我十方一切刹土三世一切如来毗卢遮那如来。大如意宝大灌顶秘密曼拏罗印三昧耶会。我等一切如来为授灌顶曼拏罗印三昧耶品。我诸如来一时同声赞言。善哉善哉善男子。汝得十方一切佛刹一时门开。任汝游往。彼诸刹土各有九十九亿殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来忆念加被。第二梦见入我十方一切刹土三世一切如来大莲华种族大摩尼宝曼拏罗印三昧耶宫殿会中。我诸如来为授大莲华种族大摩尼宝灌顶曼拏罗印三昧耶品。及得一切如来大摩尼印灌顶曼拏罗印三昧耶品现前。我诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝得大莲华种族灌顶坛印三昧耶品。为诸如来摄受加被大摩尼印三昧耶。第三梦见入我十方一切刹土三世一切如来大金刚种族大摩尼宝曼拏罗印三昧耶中。我诸如来为授金刚种族大摩尼宝灌顶坛印三昧耶品。及授我等一切如来金刚种族母陀罗尼三昧耶品。一切金刚同声赞言。善哉善哉善男子。汝得一切如来金刚种族大摩尼宝坛印三昧耶品。得诸金刚摄受加被大摩尼宝金刚印三昧耶。第四梦见入我十方一切刹土三世一切如来大摩尼宝种族大灌顶坛印三昧耶中。我诸如来为授大摩尼宝种族大灌顶坛印三昧耶品。见我一切如来大摩尼宝种族大摩尼宝灌顶坛印秘密成就三昧耶。时诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝今得我一切如来大摩尼宝种族灌顶坛印秘密心品现前加被此灌顶法。是我一切如来大如意宝种族秘密心真言三昧耶品。第五梦见入我十方一切刹土三世一切如来不退转大灌顶秘密曼拏罗印三昧耶中。我诸如来为授不退转大灌顶秘密曼拏罗印三昧耶品。我诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝今得我十方一切刹土三世一切如来不退转大灌顶秘密坛印三昧耶品。第六梦见我等十方一切刹土三世一切如来。往菩提道场坐金刚座。现等正觉作大法王灌顶地法。尽见十方一切刹土三世一切如来。坐师子座。为授一切如来不退法王灌顶地法。时诸如来同声赞言。善哉善哉坚固者。今得一切如来不退法王灌顶护念坚持不舍。第七梦见释迦牟尼如来菩提树下坐金刚座。放大光明转大法轮。然大法炬雨大法雨。建大法幢吹大法螺。击大法鼓摧大魔军。并见十方一切刹土三世一切如来。菩提树下坐金刚座。转大法轮摧大魔军。最胜大灌顶秘密坛印三昧耶品。得诸如来为授转法轮大灌顶秘密坛印三昧耶品。时诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝得真实坚固解脱转法轮大灌顶秘密曼拏罗印三昧耶。如是如法常勤精恳。佛瑜伽观。受持读诵恒不间废。则获如是七大善梦。证我一切不空如来不空毗卢遮那如来。大光明印真言神变之法。当入十方一切刹土三世一切不空如来不空毗卢遮那如来大曼拏罗印三昧耶会。入一切处三昧耶门。得见十方一切刹土三世一切不空如来不空毗卢遮那如来微妙色身恭敬供养。当持十方一切刹土三世一切不空如来不空毗卢遮那如来一切名号。当得十方一切刹土三世一切不空如来不空毗卢遮那如来。为授母陀罗尼印三昧耶神通法品而最第一。若有过去一切十恶五逆四重诸罪。烬然除灭。若有众生随处得闻此大灌顶光真言二三七遍。经耳根者。即得除灭一切罪障若诸众生。具造十恶五逆四重诸罪。犹如微尘满斯世界。身坏命终堕诸恶道。以是真言加持土沙一百八遍。尸陀林中散亡者尸骸上。或散墓上塔上。遇皆散之。彼所亡者。若地狱中若饿鬼中。若修罗中若傍生中。以一切不空如来不空毗卢遮那如来真实本愿大灌顶光真言加持沙土之力。应时即得光明及身。除诸罪报舍所苦身。往于西方极乐国土。莲华化生乃至菩提更不堕落。复有众生连年累月。痿黄病恼苦楚万端。是病人者先世业报。以是真言于病者前。一二三日每日高声。诵此真言一千八十遍。则得除灭宿业病障。若为鬼娆。魂识闷乱失音不语。持真言者加持手一百八遍。摩扪头面。以手按于心上额上。加持一千八十遍。则得除差。若摩诃迦罗神作病恼者。亦能治遣。若诸鬼神魍魉之病。加持五色线索一百八结。系其病者腰臂项上。则便除差。若诸疟病。加持白线索一百八结。系头项上。及加持衣着。即令除差。若加持石菖蒲一千八十遍。含之与他相对谈论。则胜他伏。若以胡椒多誐啰香。青木香小柏橿。黄啰娑惹娜(唐云小柏汁)等数未治水丸如枣。加持十万遍便当阴干。若患一切鬼病神病种种疟病。或毒药中或失音者。皆当以药和水研之。加持一百八遍。数点两眼额上心上。当怒加持则便除差。作病鬼神若不放舍。即当头破如阿梨树枝。若诸毒虫蛇蝎螫者。以药涂服即便除差。又法以新米亸罗。澡浴清净着净衣服。以药和水研加持一百八遍。点米亸罗眼中。奋怒加持一千八十遍。则便起坐所问皆答。若欲放者。加持白芥子水二十一遍。散米亸罗上则便如旧。若为贵人相请唤者。以药点眼当往见之。则相宾敬。

不空罥索神变真言经卷第二十九

灌顶曼拏罗品第六十九

尔时清净莲华明王。得诸如来作灌顶已。绕佛三匝却于佛前。合掌恭敬一面而立。覆复低头。思惟如来何不加我一切诸佛金刚种族曼拏罗印三昧耶。尔时释迦牟尼如来知心所念。即说不空金刚灌顶真言曰。

唵(喉中抬声引呼一)旖暮伽(上)曼拏攞(二)钵头(二合)摩鼻晒迦(斤逻反三)么抳跋驲[口　　(隸-木+匕)] (四)萨嚩亸詑誐跢鼻晒鸡(五)吽(六)

尔时如来演斯真言时。以大神力十方三千大千诸佛世界大地。一时变成金刚坛地。方圆光皎周重界位。涌现一切如来种族。莲华种族金刚种族摩尼种族。所有一切广大解脱曼拏罗印三昧耶会种种形像一时显现。亦现一切天神各自大小善根威力种种身相真言坛印三昧耶一切神变。亦现不思议不空罥索心王种族一切三昧耶种种神变。一时具授清净莲华明王。大曼拏罗印三昧耶中尽显现之。尔时释迦牟尼如来。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。今此真言若有精勤。恒起无量大慈悲心。佛瑜伽观。如法诵持此金刚灌顶真言千万遍者。当入十方一切刹土三世一切如来大莲华灌顶曼拏罗会。当入十方一切刹土三世一切如来大摩尼宝莲华灌顶曼拏罗会。十方一切刹土三世一切如来。于其梦中。示妙色身大曼拏罗宫殿种种神变三十三天一切天神神变明王曼拏罗神变。复次梦见一切如来种族大曼拏罗莲华种族大曼拏罗。金刚种族大曼拏罗摩尼种族大曼拏罗。不空罥索心王广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。毗卢遮那如来法身大悲出生藏曼拏罗印三昧耶。种种种族仆从曼拏罗印三昧耶一切神变。复次梦见一切菩萨所有因地发行行化。乃至菩提转大法轮摧诸魔军。复次梦见十方一切刹土。三世一切如来大灌顶曼拏罗会。得诸如来为授一切最胜大灌顶曼拏罗三昧耶。真言者梦中身心欢喜倍增精勇。得此不空罥索心王广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶灌顶三摩地时。诸如来一时赞言。善哉善哉真言者。汝今得我十方一切刹土。三世一切如来等用大灌顶三昧耶。得入十方一切刹土三世一切如来大灌顶秘密坛会。为诸如来大法王子。一切法光一时照明。忽便觉悟获大功德。一切天人种种称赞而为第一。若善男子善女人等。求大福蕴成熟善根者。每日以华鬘头冠或诸妙绮袈裟衣服。加持一千八遍。贯戴佛上观世音菩萨上。作大供养真言威力。则令十方一切刹土三世一切诸佛菩萨。各各贯戴七宝天冠袈裟衣服。彼诸华冠袈裟衣服。各放无量百千光明。展转供养十方一切刹土三世一切诸佛菩萨摩诃萨众。皆以光明而自庄严。作斯供养。譡以诸珍百味饮食。供养十方一切刹土三世一切诸佛菩萨摩诃萨一切天神。亦当供养一切大灌顶曼拏罗会。又得销铄身口意业一切罪障。得大福聚善根成就。所往之处恒无障碍。为人恭敬所出言词。如旃檀香人皆爱仰。若常精勤诵持真言不曾间废。口气香洁如郁钵罗华香。得诸愿满命不中夭无诸恼疾。摧伏一切毗那夜迦。药叉罗刹信向护持。观世音菩萨摩诃萨明王观察拥护。得作一切大曼拏罗阿阇梨。复得成就不空最胜曼拏罗三昧耶。

不空摩尼供养真言品第七十

尔时清净莲华明王。授斯广大神通一切大曼拏罗印三昧耶已。合掌恭敬绕佛三匝。前礼双足还坐本座。合掌瞻仰观世音菩萨摩诃萨。念言尊者。何不与我不空供养一切如来摩尼金刚灌顶曼拏罗神通三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。见是广大神通一切大曼拏罗印三昧耶神变威德。满十方刹一时出现。授清净莲华明王已。即说不空摩尼供养真言曰。

唵(喉中抬声引呼一)旖暮伽(上)布惹么抳(二)钵头(二合)么跋驲[口　　(隸-木+匕)] (三)亸詑誐跢(四)弭卢枳谛(五)縒漫多(上)跛(二合)啰縒啰(上)吽(七)

尔时观世音菩萨摩诃萨。演斯真言时。于虚空中。一时显现无量无边种种神通广大威德。一切天诸供养之物。一切不空如来种种广大神通真言明王大曼拏罗神变庄严三昧耶。亦皆出现。授与清净莲华明王大曼拏罗印三昧耶中。尽显现之。量等十方一切佛刹。叆叇弥雨不可说曼陀罗华摩诃曼陀罗华。曼殊沙华摩诃曼殊沙华。钵头摩华拘物头华。奔拏李迦华。宫殿楼阁种种台榭。华冠璎珞一切庄严具海云。雨不可说种种七宝众华。宫殿楼阁种种台榭。华冠璎珞一切庄严具海云。雨不可说娑罗宝华。瞻卜迦宝华。阿底木多迦宝华榆祢迦宝华。苏曼那宝华。宫殿楼阁种种台榭。华冠璎珞一切庄严具海云。雨不可说水陆山林一切种华。宫殿楼阁种种台榭。华冠璎珞一切庄严具海云。雨不可说种种国土一切宝饰衣服色相海云。雨不可说种种七宝。头冠璎珞钗珰环钏海云。雨不可说种种刹土。一切天诸杂宝衣服。宫殿楼阁种种台榭海云。雨不可说一切色相迦诗迦衣服。宫殿楼阁种种台榭海云。雨不可说种种色相缯帛衣服。宫殿楼阁种种台榭海云。雨不可说种种七宝妙庄严具海云。雨不可说金绳七宝间杂璎珞庄饰海云。雨不可说金缕袈裟衣服海云。雨不可说半满月色光衣服日初出色光衣服。吠琉璃色光衣服绀琉璃色光衣服。及种种色光衣服海云。雨不可说种种牛头栴檀香沉水香。一切天诸涂香末香。及无量亿种香海云。雨不可说宝幢幡盖真珠网缦众宝铃铎海云。雨不可说酥合香油灯树瞻卜迦香油灯树。优曼那香油灯树苏曼那香油灯树。阿底木多迦香油灯树沉水香油灯树。白栴檀香油灯树。及种种香油灯树海云。雨不可说一切天诸甘露百味饮食海云。雨不可说一切诸天种种音乐歌咏赞呗海云。如是不可说种种供养一切色相庄严海云。皆具无量光明色相。种种庄严甚可爱乐。溥雨十方一切刹土一切如来种族秘密曼拏罗会。及诸所有转法轮会。广大供养一切诸佛一切菩萨摩诃萨会。一切执金刚菩萨摩诃萨。一切天神一切真言明神一切使神。皆作无量无边周匝供养海云。

尔时观世音菩萨摩诃萨。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。此摩尼供养真言。若常晨朝法瑜伽观。观自在相诵持供养。满千万遍不间废者。长得如法不可说一切供养海云广大功德。如是真言具有种种神通。如摩尼树能出无量种种最胜上物海云。常无断尽。如是真言是观世音菩萨摩诃萨心神通力大幻化三昧耶。加被出现。与真言者不思议界最胜福聚。作大父母拔众苦际。满诸意愿除诸厌蛊咒诅厄难。一切吉祥福德胜愿日日增长。警觉十方一切诸佛菩萨摩诃萨众。安慰十方一切菩萨摩诃萨等。召集一切曼拏罗天神。示现一切如来秘密曼拏罗印三昧耶。召集一切天龙八部种种神鬼。摧伏一切药叉罗刹毗那夜迦。除诸有情种种怖惧。得大解脱为归依处。持此真言者。不斋与斋。无梵行者与持梵行。不清净者与等清净。不依法者与等依法。不寂静者与等寂静。不行正法与行正法。不安隐者与得安隐。贫者与宝。裸者与衣。饥者与食。渴者与饮。失道者与道短命者与等长命。眼未净者与于眼净。聋者与听。忧恼者与除忧恼。失念者与于正念。乐恶法者与于善法。不修布施与得布施。不修净戒与得净戒。不修忍辱与得忍辱。不修精进与得精进。不修静虑与得静虑。不修般若与得般若。未授三昧耶与授三昧耶。未授手印与授手印。未得真言明与得真言明。住邪道者得住正道。无菩提善根与菩提善根。未越生死大海与越生死大海。住黑闇障与破黑闇障。垢障缠者与解垢障。有无间业与破无间业。未得涅槃得大涅槃。未得受记与于受记。未获善梦与得善梦。癞疾得除病者得差。不调柔者与于调柔。种族未集会者与等集会。无光明者与等光明。失国位者与等国位。有怨念者令发慈心。多淫欲者与除淫欲。多嗔恚者与除嗔恚。为他轻贱与得尊敬。未遇佛菩萨与遇佛菩萨。未闻正法与闻正法。不乐恭敬供养得乐恭敬供养。不具六根等具六根。未见佛菩萨与见佛菩萨。一切天神不摄受者与得一切天神摄受执金刚秘密主菩萨摩诃萨。如是获大无边功德者。皆是不空摩尼供养真言。是观世音菩萨摩诃萨。为当利益一切有情。说此摩尼供养真言。广雨种种宝色海云。供养十方一切刹土一切诸佛菩萨摩诃萨种种种族曼拏罗三昧耶会。恒一切处示现三世一切如来最胜秘密曼拏罗印三昧耶种种神变一切悉地三昧耶。作大供养。

祈雨法品第七十一

复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若天旱时。持真言者清洁沐浴着净衣服。当静寂默于诸有情发大悲心。舍利塔前或佛殿中。或高楼上或高山上。或大林中或园苑中。或莲池边或龙湫边。或王宫殿中或天祠中。或神庙中简择胜地。作四肘坛。以瞿摩夷黄土泥涂饰坛上。复以白栴檀香泥涂饰坛上。规郭界院开廓四门。遍画海水。内院中心加持郁金香泥。画大龙王状如天神。颜貌熙怡。面西。如法结加趺坐。一手掌宝珠一手把龙索印。其神头上出九龙头。四面四角图诸小龙而为仆从。头皆向内瞻辅龙王。外院四角画不空罥索印。四面图画种种诸印绕火光焰。皆莲台上如法画之。以诸饮食乳酪酥蜜沙糠浆石蜜浆。种种华香敷设供养。外四角置香水瓮。口插诸华枝叶。四门香罏烧斯龙香供养一切。结护请召。四门作法。每时先诵母陀罗尼真言秘密心真言七遍。次奋怒王真言。次广大明王央俱舍真言。次大可畏明王央俱舍真言。次清净莲华明王央俱舍真言。各诵三遍。摩尼供养真言一千八遍。呼召龙王并龙仆从。加持作法令降甘雨而说颂曰。

那伽龙华安悉香　　二各一百八两重

多誐罗香茅香根　　二各三两上好者

白栴檀香数四两　　白芥子量取二两

真言加持百八遍　　捣治石蜜而和合

龙王脐上置王罏　　烧焯此香当供养

供养真言遍遍后　　称娑伽罗龙王名

或称难陀龙王名　　优钵难香龙王名

或婆修吉龙王名　　或德叉迦龙王名

或绀亩啰龙王名　　或婆噜拏龙王名

或摩那斯龙王名　　翳逻钵怛啰龙王

参曼多跛哩迦啰　　掣怛啰龙王名

号(上二句是一龙王名)　　此诸龙名随称一

是真言者每先称　　如是诸龙名字等

高声白言我今为　　赡部洲界众生类

溥遍乞请大甘雨　　愿诸龙王领眷属

赡部洲降大甘雨

每时烧香如法请白。攥白芥子。一加持称龙王名一打龙王心上。若一日打则二日雨。若二日打则三日雨。若三日打则七日雨。三日七日决定方圆千踰缮那降大甘雨。又以白氎或以绢上。方圆一肘画青身观世音菩萨。面目嗔色身有四臂。首戴宝冠冠有化佛。一手持曲钺刀一手执三叉戟。一手执罥索一手执莲华。以诸衣服宝珠璎珞。耳珰镮钏而庄严之。身圆光焰结加趺坐宝莲华座。莲华下画大水池。水中画种种色莲华。菩萨两侧画大龙王。状如天神长跪合掌瞻仰菩萨。各于头上有九龙头。置像坛中像面向西。每日对像法瑜伽观。把白芥子一加持一打左右龙王。各一千八下。三日七日。纵旱千年作斯法者敕其龙王必降大雨。若恶风雹雨数起灾者。高山顶上或仰楼上。安置像面向起方。像前诵摩尼供养真言一千八遍。即便遣移恶风雹雨大山海下。又法于龙湫沜作四肘坛。如法泥涂置像坛中。像前加持七枚欢喜团一千八遍。掷置湫中。准前称龙王名。诵念真言一千八遍。则得龙王变作童子。半身出现合掌礼像。白真言者今何所作。真言者答龙当溥观此赡部洲。则便遍观。童子观时复便报言。所有世间吉不吉事尽皆说之。重复告言。为我溥遍赡部洲中降大甘雨。令诸苗稼溥大滋泽。一切众生得大安乐。是时童子白真言者。与我延年甘露上药。真言者语汝当受取延年七药。于时童子向真言者。合掌瞻住。重复语言谛听谛听。今为汝说甘露上药。当说十二因缘法四圣谛法。十八佛不共法八圣道法。六波罗蜜法不空罥索神变真言经法。说法之时童子身上起大云雾。遍赡部洲溥降甘雨。唯当湫上而不雨下。童子欢喜供养于像。童子重复白真言者。入我宫中我宫乃是真言者宫。时真言者告言。汝当为我受佛十戒。我则入汝宫殿中去。童子若受十善戒者。则变是身如本龙身。以诸璎珞七宝头冠而庄严身。若不肯受便没水去更不复现。若欲见大龙王者。赤铜叶上如法刻镂摩尼供养真言。金色文字。加持白蜜一百八遍。浓涂字上。加持白芥子一百八遍散覆蜜上。又加持一千八遍。掷湫眼中加持龙脑香。当烧供养如法诵持真言。烧此香时则得娑伽罗龙王变作净行婆罗门身。湫岸上立。揖敬相问真言者言得安隐不。真言者答。今受持此不空罥索心王陀罗尼真言神通章句。身甚安乐长寿无病。重复告言龙今谛听。龙当护持一切佛法常住世间。时婆罗门则大欢喜。时真言者。为说七佛名字八大菩萨名字。四大声闻名字。时婆罗门闻此名字。倍增欢喜赞真言者。善哉善哉今所说此诸佛菩萨声闻名者。极大吉祥甚能善说。此诸名等难遇难闻。与真言者最希相逢。得见闻此不空罥索心王陀罗尼真言神通章句。复难中难。今所受持亦复甚难。为他说者覆复最难。时婆罗门说此语已。便变其形现娑伽罗龙王之身。白真言者今求何愿。当为我说与相满足。尔时行者心所求愿。则便具白。时龙闻已则为满足。令诸龙王及龙仆从。皆作恭敬任为命事。是修学者依法精进。于我说法莫生猜虑。昼夜不懈。受持读诵此真实法获大成就。又法以像张置竿头。恭敬执持诵念真言。游往园苑田野作法。所至之处除诸灾障蝗虫毒虫恶兽等难。果实滋茂五谷丰熟人众安乐。

清净莲华明王成就品第七十二

复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。又以白氎或用绢上。随其大小方圆。当中图画清净莲华明王。左大功德天右大辩才天。四角四天王神。如法画已像置竿上。执持诵念往王城邑田泽山野。所至之处有情见者。则除种种怖畏罪障厌蛊咒诅毒虫之类。行者诸人不应生疑。是真实法利益有情。摧伏一切众恶神鬼。作障乱者尽皆除散。解诸怨家一切恶梦。种种厄难悉皆散坏。令诸有情尽修十善。更相怜愍得大安乐。正月白月一日。是真言者净浴身服。不食余杂百味饮食。唯食乳酪粥饼酥蜜。清净随心涂曼拏罗。中置此像像面向西。以诸香华香水灯明。如法供养净心观像。法瑜伽观。诵清净莲华明王央俱舍真言摩尼供养真言。至九月白月八日乃至十五日。空食乳酥加饰坛场。广以香华饮食果子诸香油灯。作大供养昼夜不懈。不出道场加法诵念念声不绝。至十五日初夜之时。或中夜时或五更时或日初出时。像放无量百千色光明。譡不作法诵持无量殑伽沙俱胝那庾多百千数遍。行者见时身心清净。叹喜无量身出光明。空中赞言善哉善哉。持真言者汝得最胜不空罥索心王广大解脱莲华坛印三昧耶悉地成办。为诸菩萨而相敬礼。得入不空摩尼供养真言三昧耶。成就一切如来秘密曼拏罗印三昧耶。汝求何愿与我宣说。令汝满足种种陀罗尼真言坛印三昧耶。并诸种族陀罗尼真言坛印三昧耶。秘密仙法种种变身法。起神通法。往诸天宫日宫月宫龙神八部宫殿之法。种种工巧法取伏藏法。一切罥索法一切药法。一切人民恭敬法。大力法移物法。入水法入火法。乞雨法止雨法。止诸恶风雷雹法。证真言仙法见诸佛刹法。雄黄法剑法三叉戟法。轮法螺法金刚杵法。锅锤法钺斧法。磬子法长年药法。起米亸罗法缚人法。缚神鬼法岌播罗问诸事法。转瓶瓮法莲华法。起诸器仗法。镜中现诸色像法。如是之法任汝所取。出世世事悉得圆满。汝舍身已得不退住。得诸如来授于记莂。汝今此身是最后身。一切如来陀罗尼真言坛印三昧耶现前得证。乃至菩提更不退转。作是说己像于眉间。复放光明溥遍照曜。入真言者身面门中。即证无量百千不退转三摩地毗卢遮那如来三摩地。溥遍门三摩地溥遍光轮三摩地。广大广轮三摩地不空神变三摩地。不空摩尼供养三摩地不空如意宝三摩地。光明成就三摩地观照三摩地。无量品三摩地大曼拏罗秘密三摩地。不空陀罗尼三摩地摩尼观王三摩地。随顺微细三摩地钵头亩怛啰三摩地。莲华观名三摩地安住播舍三摩地。常觉知三摩地胜光明三摩地。星宿观三摩地无垢光明成就三摩地。溥遍摩尼光三摩地自在威德无垢三摩地。照曜光明三摩地觉持三摩地。分明警觉三摩地印观三摩地。莲华印观三摩地常雨三摩地。无垢胎藏三摩地成就广大三摩地。有华三摩地陀罗尼真言观三摩地。溥遍成持三摩地舌具上三摩地。文词清净三摩地胜成持三摩地。具威德三摩地广持三摩地。觉摄三摩地莲华海三摩地。变化严三摩地陀罗尼无垢清净三摩地。身分光明三摩地一切处清净三摩地。得证如是无量百千三摩地今略说耳。若有有情如法信解。但常读诵此三摩地名者。亦得成就此明王真言神变三摩地。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。复证余别超出世间一切如来种族秘密陀罗尼真言坛印等持神变三摩地。观如来顶陀罗尼真言坛印三摩地。由此一切如来陀罗尼真言坛印三摩地一时显现。若命终后于所生处。复证不空智严三摩地幻化神变三摩地。勇猛肩三摩地臂幢庄严三摩地。总持主三摩地。善开清净三摩地。灌顶三摩地师子游戏三摩地。火炬三摩地具足光明三摩地。宝处三摩地陀罗尼印三摩地。光明藏三摩地清净光三摩地。大摩尼宝雨三摩地不空清净主三摩地。不空甚深雷音三摩地不空成就索三摩地。不空幢三摩地如意宝光无垢三摩地。得证如是无量百千出世三摩地。一时现前。若有有情如法信解。但常读诵此三摩地名者。亦得成就此大称赞神通功德神变三摩地。如斯三摩地。皆是不空广大明王央俱舍真言。亦是清净莲华明王央俱舍真言三昧耶中。不空摩尼供养真言。亦是观音菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼真言。如是说者。为诸有情得大安乐。种植菩提广大善根。灭除十恶五逆诸恶罪垢。示此明王真言心三摩地门。若有有情洁治身服。但常六时以大悲心。受持读诵如是真言。恒无断废。每白月八日十五日。不食不语法瑜伽观。诵念真言。亦证如是真实。广大称赞三摩地多饶财宝。复得广大庄严观秘密三摩地。陀罗尼。大摩尼树神通圆满庄严陀罗尼。大摩尼宝溥遍观幢秘密成就陀罗尼。不空溥遍金刚幢陀罗尼。不空展转庄严观陀罗尼。一切如来顶相观神通陀罗尼。一切如来秘密心陀罗尼真言曼拏罗观悉地三昧耶。一切广大解脱莲华曼拏罗印悉地三昧耶。获得如是广大神通赞叹功德加持庄严。及得一切如来神力加持庄严。若受持者获此广大不空功德神通称赞。

功德成就品第七十三

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。听闻是法欢喜踊跃。复从座起合掌恭敬。顶礼佛足白言世尊。如是真言极为希有。实是真实大如意宝。具大威德具大称赞。具大神通种种示现。若苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持读诵者。获得几许福聚功德。得灭何罪。得何世法则获成就。得何出世清净法门。得何如来常念观护。彼观世音菩萨摩诃萨。当与何愿惟愿如来速为解释。今大惊疑心不安定。尔时释迦牟尼如来。赞执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。善哉善哉今发斯问为最上问。谛听谛听我今为汝如实分别。此清净莲华明王央俱舍真言。摩尼供养真言。是彼广大明王央俱舍真言神通加持出现。是故智者以大悲心。法瑜伽观观自在相。但常信解清净如法。精勤受持读诵之者。则得观世音忆念现前种种安慰。若现前时作何相状。令真言者一一察知。所谓得清净法性秘密陀罗尼心现。或得不空心性相现。或得不空三摩地性现。或得不现譬喻神变陀罗尼三摩地现。或得观世音菩萨自性慈悲相现。或得十一面观世音菩萨现。或得观世音菩萨种种性现。或得观世音菩萨种种变化云现。或得那罗延天青项祢攞建诧现。或得三世智现。或得马头观世音菩萨现。或得广大解脱莲华秘密坛现。或得一切如来供养云现。或得大金刚藏现。或得大顶藏现。或得一切色性相现。或得不空神通相现。或得不空罥索一切相现。或得不空摩尼供养心现。或得不空罥索观世音菩萨摩诃萨真实身性现。如是但当法瑜伽观观自在相。常勤精进受持读诵。获得如是名字功德性相现前。得名十方一切刹土三世一切如来一子地身。复得十方一切刹土三世一切诸佛平等法清净身。复得十方一切刹土三世一切如来藏识体身。复得十方一切刹土三世一切如来授记不退无上菩提身。复得一切菩萨相会处事。复得一切天神恭敬赞慰身。复得摧伏一切天魔药叉罗刹种种鬼神身。复得世间上妙药王。害除诸病一切罪障。莹如颇胝迦宝内外明净身。复得时世人民信向归依身。复得一切陀罗尼真言曼拏罗成就身。复得一切婆罗门刹帝利种。及诸人民恭敬供养福田利益身。复得出生世间一切功德财宝身。复得圆满种种愿身。复得不怖世间一切水火刀风雷雹霹雳。虎狼崖岸蛊毒咒诅枷销禁闭杖捶怨苦身。复得如来世间广大称赞身。复得往生西方极乐国土身。复得临命终时。见九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来现前安慰身。复得随诸如来往诸净土莲华所生。种种衣服环钏璎珞庄严身。复得到彼净土见佛闻法具宿命智。乃至菩提不退转身。复得不空罥索心王广大解脱莲华秘密曼拏罗印三昧耶现前身。复得一切如来种族秘密曼拏罗印三昧耶现前身。复得金刚种族秘密曼拏罗印三昧耶现前身。复得大摩尼种族秘密曼拏罗印三昧耶现前身。如是但当法瑜伽观观自在相。常勤精进受持读诵。则得如是一切刹土。一切如来授记诸法。乃至菩提正觉涅槃恒不忘失。今所称赞此出世法。若受持者。则得除灭百千大劫。诸所积造五无间罪等身毛数。一一罪累如须弥山。应受阿毗地狱七大地狱十六地狱。种种剧苦烬然消灭。若每白月八日至十五日。净治身服默无谈说。法瑜伽观观自在相。诵念真言念无间者。或梦或觉。见入十方一切刹土三世一切如来种族曼拏罗印三昧耶。莲华种族曼拏罗印三昧耶。金刚种族曼拏罗印三昧耶。摩尼种族曼拏罗印三昧耶。不空罥索心王广大解脱莲华秘密曼拏罗印三昧耶。得诸如来观世音菩萨摩诃萨。执手授诸种族曼拏罗印三昧耶。一切曼拏罗神种种真言明神。功德天毗沙门天爱敬拥护。乐同侍会。若常依法于诸有情。大悲心观诵此真言。得身业净无诸疾病。不畏世间一切非人诸恶猛兽而作灾难。若命终后舌根不坏。犹如金刚赤红莲华。往诸净土坐莲华座。一切诸天而相为伴。体肤柔软色如金色。身气香洁如栴檀香。口气芬馥如郁钵罗华香。目净广长面貌方圆。发青右旋身无垢腻臭气坌秽。言词美妙清彻远闻。如紧那罗迦陵频伽之声。行如牛王德如师子。手指纤长无众怖惧。为诸天尊。凡所言说天皆信仰。种种相好众宝璎珞。耳珰环钏天诸衣服自庄严身具宿住智。一切如来而为灌顶。授于阿耨多罗三藐三菩提记。得诸如来种种神通密祐持身。如是但当法瑜伽观观自在相。常勤精进受持读诵。则得如是福德[米　　資]粮。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。若有有情日日三时。满三千大千世界中。三世一切如来前。广以七宝诸华内外财宝甘露饮食。一一如来前敷设供养。皆满三千大千世界。作是供养所得功德。十六分等。不及彼人法瑜伽观观自在相。受持读诵如是摩尼供养真言等。所得功德一分之一。乃至俱胝数倍。所得功德亦不及一。何以故此摩尼供养真言等。能等出生种种广大无量宝物供养海云等。遍十方一切刹土三世一切如来种种法会。叆叇弥布作大供养。乃至阿耨多罗三藐三菩提。出无断尽具大威德。善根蔓莚出世世间悉地成就。六波罗蜜尽周圆满。是故但当法瑜伽观受持读诵。得大称赞神通舍施出生神变供养海云赞叹功德。最胜之法运运滋长。乃至菩提。是故智者应常精勤。诚恳修习无令废忘。一切诸佛菩萨摩诃萨。乐恒观察加与福祚相应善根。执金刚秘密主菩萨摩诃萨。此摩尼供养真言等。若有如法以纸素竹帛绢上板上。书写之者。则得过去所有积集五无间业消灭无余。若有有情若见若闻如是真言。亦得灭除垢障罪恼。是书写者若命终后。则生西方极乐国土。乃至菩提更不堕受胎卵湿化。居诸佛刹莲华受生得宿住智。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是真言经若书写者。生何功德成何善根。尔时释迦牟尼如来。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若有清净如法书写此经典者。应知是人则得不空无量无数功德蕴生。获得不空无量无边神通功德称叹善根。譬四大海阔狭纵广。水际深量穿其大坑。以于毛端渧四海水。尽入此坑尚可数知。彼书写者若真实心。如法书写此经典者。所获福聚无以喻计算数得知。又以须弥山王碎末为尘尚可数知。真实书写此经功德。不可算数不可度量。乃至当以一切佛眼喻计算数。亦不得知少分功德。当知得种如是广大菩提功德积聚善根。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。此真言经云何名字。若书写者云何应法。佛复谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。谛听谛听如是不空罥索心王母陀罗尼真言。乃至清净莲华明王央俱舍真言。摩尼供养真言。总名观世音菩萨摩诃萨心大神通轮曼拏罗印大轮龙索神变真言经。若书写者三业清净。恭敬尊重一心无乱。白月八日或十五日。于闲静处清净如法。香泥涂坛。复以白栴檀香泥模画坛界。坛中置于五彩高座。种种幡华饮食酥蜜乳酪果子敷列供养。散诸香华烧众名香。其书写人出入净浴。以香涂身着净衣服。受持斋戒。当请一切如来种族莲华种族。金刚种族摩尼种族。作大供养。然后登座如法书写。以诸财宝随心布施。若尽依法而书写者。则等书写一切如来种族莲华种族。金刚种族摩尼种族。一切秘密大曼拏罗印三昧耶。毗卢遮那如来大悲出生藏种种种族。大曼拏罗印三昧耶。喻如一切江河泉源皆归于海同一味相。亦如日月同一光明。如是不空罥索心王母陀罗尼真言。乃至不空广大明王央俱舍真言。大可畏明王央俱舍真言。清净莲华明王央俱舍真言。摩尼供养真言。观世音菩萨摩诃萨心大神通轮曼拏罗印大轮龙索神变真言经。皆等同入毗卢遮那如来心印三昧耶。同是十方一切刹土三世一切如来种族神通供养海云出生。又是十方三世一切微尘刹土一切如来同供真实宣说出生。又是毗卢遮那如来所说一切秘密陀罗尼真言坛印三昧耶。同一三昧耶加持出生。是故得此广大不空罥索不空业成就神通威德悉地之名。是书写者得大福聚。称望善根则同书写一切如来种族秘密大曼拏罗印三昧耶。由是得名一切如来不空罥索心王广大明王央俱舍真言神通加持出现。是故智者如法信解。常应精勤如法书写。受持读诵恭敬供养如是真言坛印之法。复应为人随力解释。赞叹书写无量秘密不空罥索心王广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶中。二大宝真言。谓是一切如来秘密陀罗尼真言坛印三昧耶加持出生。一名不空清净莲华明王央俱舍真言。二名不空摩尼供养真言。此二大宝真言。复是彼观世音菩萨摩诃萨心大神通轮曼拏罗印大轮龙索神变真言所化出生。此二大宝真言。是大不空大如意树大供养海云。亦是十方一切刹土一切如来秘密不空罥索心王广大明王央俱舍真言神通。亦是十方一切刹土一切如来常加被处。亦是彼观世音菩萨摩诃萨真实心王不空思惟大如意宝。亦是不空王大神变幻化三摩地大神通力。是故智者如法信解。书写受持所获功德无以校计算数其量。

尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。及一切种族陀罗尼真言明神曼拏罗神。无量百千诸真言明神。无量百千大梵天帝释天。那罗延天伊首罗天。摩醯首罗天。无量百千净居天焰摩王。水天四天王神。无量百千龙神八部。俱时闻斯是二大宝真言三昧耶已。一时欢喜从坐而起。执持种种幢幡宝盖。衣服璎珞天诸伎乐。奇诸杂华涂香末香。俱共右绕如来观世音菩萨摩诃萨清净莲华明王。百千数匝却住一面。同作种种敷设供养。奏诸伎乐歌赞如来。赞不空罥索心王广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶中。清净莲华明王央俱舍真言。最上希有甚难可遇。世尊彼观世音菩萨摩诃萨。以大慈悲于赡部洲。当广流布此二大宝真言。是诸佛等俱以无量广大神通。加被护持此清净莲华明王央俱舍真言。复是十方一切刹土三世一切如来秘密坚实无等等一切坛印三昧耶。复是十方一切刹土三世一切如来神通变化供养海云。最难得法今已见闻。世尊我辈一切真言明神。乃至诸天天神龙神八部。誓一切处随逐给护清净莲华明王央俱舍真言。我辈诸天一切神众。誓当书写受持读诵为众解脱。恭敬供养是真言经。世尊若沙门婆罗门族姓男族姓女。信解书写受持读诵是真言经者。我等神众加被拥护不相舍离。是人若有世间一切盖障厄难诸恶鬼神欲竞侵扰。我誓遮止不令恼乱。常令身心得大安乐。无诸怖惧加助众愿。惟愿世尊重为我辈宣说此法。

尔时释迦牟尼如来。溥诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨。一切种族真言明神诸天八部言。善哉善哉汝等大众。应如是作处处书写受持读诵恭敬供养如是经典。得满众愿。我今以此经典付嘱汝等。拥护受持若沙门婆罗门族姓男族姓女。如法书写受持读诵此经典者。我亦付嘱汝诸大众加被护持。

不空罥索神变真言经卷第三十

供养承事品第七十四

尔时释迦牟尼如来。谓观世音菩萨摩诃萨言。汝当重为修真言者。说此清净莲华明王央俱舍真言摩尼供养真言。于诸明王真言章句。最胜秘密一切真言心。清净莲华明王央俱舍真言摩尼供养真言。总持等持成就法门。尔时观世音菩萨摩诃萨。又白佛言世尊。是不空广大明王央俱舍真言三昧耶中。清净莲华明王央俱舍真言。摩尼供养真言。曼拏罗印三昧耶。清闲静处净治饰地。方圆五肘瞿摩夷涂。黄土泥涂。白栴檀香泥涂。规郭界院。内院当心置百千叶开敷莲华。其华叶上聚诸色相摩尼宝珠。台上二手合腕相着。开十指头捧如意宝珠。手上珠上莲华叶上发火焰光。四角如意宝珠。次院四面开敷莲华。于华台上置诸手印诸器仗印。一一印上绕火光焰。其众华间瞻卜迦华苏曼那华。四门四角须弥宝山。其山顶上置宝宫殿诸宝华树。山下海水。次院四面开敷莲华。于华台上有诸宝冠璎珞。耳珰环钏天诸衣服。种种华果种种光云。种种色摩尼宝珠。绕火光焰。诸莲华间有种种华。四门四角莲华台上。置七宝瓶。口中出诸奇华枝叶蒲桃枝朵。内外院地遍大海水。其院界上种种色莲华。曼陀罗华。阿底木多迦华。婆利师迦华瞻卜迦华。苏曼那华波吒罗华。榆地迦华迦担婆华作华鬘界。中置观世音清净莲华明王像。面西。外置香水坛口插诸枝华叶。列种种幡。以五色线围系外界。种种饮食乳酪酥蜜酥灯油灯。四门香罏烧百和香敷献供养。持真言者净浴香涂着净衣服。以牛二净[泳-永+截]洒身服。西门作法结护。启请一切诸佛菩萨种族天神。结加趺坐。每日当诵清净莲华明王央俱舍真言七遍。摩尼供养真言一千八十遍。加持法瑜伽观曼拏罗中一切供物。皆出无量无边大曼拏罗种种宫殿海云。诸天种种衣服海云。谙天种种头冠璎珞钗铛镮钏海云。诸天种种牛头栴檀沉水诸香末香涂香烧香海云。诸天种种甘露饮食海云。诸天种种甘味宝果海云。诸天种种宝香油灯光明海云。诸天种种宝幢幡盖真珠网缦海云。诸天种种众宝莲华海云。诸天种种摩尼宝珠宝器宝树海云。诸天种种伎乐歌呗赞叹海云。溥遍十方一切微尘刹土所有三世一切如来诸法会中。作此大曼拏罗印三昧耶种种供养海云。供养彼诸一切如来诸法会中一切诸佛菩萨摩诃萨大众。如是至心法瑜伽观。诵念真言勿杂漏念。如是随心种种供养承事之者。则得成此广大供养海云功德善根。若苾刍苾刍尼族姓男族姓女作此坛者。得大福蕴六波罗蜜善根圆满。则当承事供养九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来一切善根。一切重罪灾厄病恼悉自消除。于诸有情最尊上故。临命终时得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛现前安慰。语言汝往西方净土。莲华受生住不退地。以宝璎珞而庄严之。得宿住智。得此不空一切真言坛印三摩地尽皆现前。又得一生补处菩萨同会而住。若有有情见此坛者。礼拜赞叹亦得六波罗蜜善根满足。舍此身后亦得往生十方刹土住不退地。何况持者而不解脱。如是无量供养功德坛法。皆是不空罥索心王清净莲华明王央俱舍真言。摩尼供养真言神通威德。曼拏罗印三昧耶称叹法品所出生故。

明王曼拏罗像品第七十五

世尊此清净莲华明王像成就三昧耶。利益有情除灭一切罪障病恼。成满众愿。氎上绢上方量四肘。于清净处而图画之。其彩色中勿用皮胶。彩色色盏皆净好者。画匠画时出入净浴。以香涂身着净衣服。每日受持八关斋戒。四面画山当心宝殿。其殿左右七宝楼阁。绕殿楼阁遍大海水。水中亦有莲荷华叶。凫雁鸳鸯白鹤孔雀。共命之鸟种种鱼兽。殿中释迦牟尼如来作说法相。结加趺坐众宝莲华师子之座。下右难陀龙王左跋难陀龙王。各一手掌宝华盘一手散华。佛左不空罥索观世音菩萨。身色相好如大梵天。面有三目。首戴宝冠冠有化佛身有四臂。一手执三叉戟一手把罥索。一手执莲华一手扬掌。半加趺坐。佛右清净莲华明王菩萨。面色形貌如多罗菩萨。首戴宝冠冠有化佛。当中正面眉间一目。左右面目如不空罥索观世音菩萨左右面相。身有四臂。一手执罥索一手执剑。一手执莲华一手执宝幢。半加趺坐。观世音后多罗菩萨。颜貌熙怡。左手执优钵罗华。右手屈仰扬掌。微邪低头半加趺坐。多罗菩萨后。白衣观世音母菩萨。颜貌熙怡。左手执莲华。右手仰伸髀上。半加趺坐。白衣观世音后。大可畏明王菩萨半加趺坐。清净莲华明王后。吉祥观世音菩萨颜貌熙怡。左手执莲华右手仰伸髀上。半加趺坐。瞻仰如来。吉祥观世音后。湿废多白身菩萨颜貌熙怡。左手执莲华右手侧扬掌。半加趺坐。湿废多白身菩萨后。广大明王菩萨。半加趺坐。是诸菩萨宝冠璎珞。耳珰镮钏天诸衣服。种种庄严坐莲华座。广大明王菩萨后。一髻罗刹女身真青色。面目嗔怒狗牙上出。发髻紫赤璎珞严颈首戴髑髅。身有八臂。一手执曲刀一手把钺斧。一手执剑一手把索。一手执三叉戟一手把金刚杵。一手把红莲华。右手以中指无名指小指。握大拇指作拳。头指直竖作期克印。衣服庄严半加趺坐瞻仰如来。大可畏明王菩萨后。度底使者身真青色。面目嗔怒狗牙上出。首戴髑髅身有八臂。一手持剑一手把杖。一手执青莲华一手执金刚杵。一手把三叉戟一手期克印。一手持钺斧一手执罥索。衣服庄严半加趺坐瞻仰如来。殿上空中七佛。阿弥陀佛当中。各坐宝座乘五色云。七佛左。日天大梵天那罗延天伊首罗天。乃至诸天持华供养。七佛右。月天帝释天摩醯首罗天净居天。乃至诸天执华供养。观世音座前。执金刚秘密主菩萨。左手执金刚杵右手执白拂。半加趺坐坐莲华座。清净莲华明王座前。大奋怒王面目嗔怒。左手执金刚杵右手仰伸脐下。半加趺坐坐莲华座。大奋怒王后。四天王神各执器仗。金刚秘密主后。焰摩王水天王风天王火天神。执本器仗。佛下左。持真言者长跪而坐。一手执香罏一手执数珠瞻仰如来。四面山上种种宝华果树种种禽兽山间河泉。山上天宫龙宫一切天神龙神一切真言明仙。图画饰已置道场中。像面向西。以诸华香如法供养。持真言者清洁净浴。着净衣服食三白食尽断语论。像前如法敷座而坐。烧诸名香。法瑜伽观观世音相。诵持不空罥索心王母陀罗尼真言。广大明王央俱舍真言。大可畏明王央俱舍真言。清净莲华明王央俱舍真言。各一万遍。摩尼供养真言满千万遍。像放种种色光。明照十方种种刹土坛地震动。令真言者明朗勇悦。见是相时则获母陀罗尼真言。广大明王央俱舍真言。大可畏明王央俱舍真言。清净莲华明王央俱舍真言。摩尼供养真言。出世世间一切悉地皆得成就。若沙门婆罗门族姓男族姓女。见像光者。亦得除灭十恶五逆四重等罪。获大福蕴资粮善根。此清净莲华明王曼拏罗像三昧耶。能成种种希求法愿。能入一切种族坛印三昧耶一切如来种种神通。而加被之。又是十方一切刹土三世一切如来金刚道场转法轮处。复是十方一切刹土三世一切菩萨入不退地处。复是十方一切刹土三世一切如来秘密曼拏罗印三昧耶甚深之藏。能会一切诸佛菩萨金刚坛印三昧耶。能摄一切佛刹所有一切如来一切曼拏罗印三昧耶。作是坛处。寺内兰若山间王宫。林泉海沜莲荷池边。城邑之地任择胜地。纵广五肘净治严地。起基三指。以瞿摩夷黄土泥香泥涂饰。规郭界院标廓四门。众宝界道。内院当中三十二叶七宝开敷莲华。其华台上清净莲华明王结加趺坐。三十二叶一一叶上白红开敷莲华。一一台上。互相间置一天男坐一天女坐。半加趺坐。勿令天男天女并在一处。天女面慈软相执宝莲华。天男面嗔畏相把诸器仗印。天男天女皆以华鬘宝珠璎珞。天诸衣服而庄严身。次院四面开敷莲华。其华台上三叉戟印罥索印。金刚锁印金刚杵印。转法轮印金刚座印。青优钵罗华印金刚钩印。吉祥莲华鬘印光焰藏印。摩尼珠印螺印。一切诸印绕火光焰。四角四天王神面目可畏。半加趺坐各执刀槊。次院四面开敷莲华。于华台上诸器仗印。及诸手印绕火光焰。四角须弥宝山。山上天宫龙宫神宫。宝华果树种种色藤华鬘叶诸药草华。山下海水。四门如意宝瓶。口出莲华枝叶蒲桃朵叶。东门恒河水神徙陀河神。南门耶亩那神毗摩大神。西门阿怒跛摩神摩尼跋陀罗神。北门计利枳逻神毗迦吒娜神。如是八神颜貌熙怡。手皆执持刀钩棓槊。半加趺坐。如法画已。布诸天幡缯彩幡华。置香水坛口插诸华枝叶。以诸饮食乳酪酥蜜果子沙糖浆石蜜浆蒲桃浆。一切香华稻谷华白芥子如法供养。烧诸名香然酥油灯。以诸宝器而为供养。如是供养能加者上。持真言者作是法时。洁涤香涂着净衣服。食三白食结界护身。及护同伴。请召一切诸佛菩萨真言明神。供养礼拜结加趺坐。作数珠印法瑜伽观而诵念之。其授法人净沐身服。合掌礼拜散华灌顶。每日供养诵念作法。课数终日夜欲晓时。坛地震动。清净莲华明王像上放大光明。持真言者见斯相时。身意愉朗得身心通。三昧耶像复出声赞言。善哉善哉今已成就出世世间一切法愿。若有沙门婆罗门族姓男族姓女。入是坛者舍此身已。当证阿鞞跋智授菩提记。不久当得转大法轮成等正觉。若有有情见此坛者。则得灭害十恶五逆一切重罪于当生处。常得睹见诸佛菩萨。从此生已乃至菩提。更不坠于一切恶趣。

亩捺罗印品第七十六

世尊复有不空罥索心王陀罗尼真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶中。不空广大明王央俱舍印。不空大可畏明王央俱舍印。不空清净莲华明王央俱舍印。如是之印能等成就会通一切如来种族一切坛印三昧耶。能摧一切诸恶药叉罗刹阿修罗王毗那夜迦欲界魔王。悉皆惶怖四散驰走。能溥振动十方大地。能雨诸天一切宝华宝冠珠璎天诸衣服种种海云。亦能警觉十方一切刹土三世一切诸佛菩萨摩诃萨亦能请召十方一切刹土三世一切诸佛菩萨摩诃萨一切天神。一时来会。亦能安慰十方一切刹土三世一切菩萨摩诃萨众。亦能召摄一切明王种族坛印真言明神。一时来会。亦能增进极喜安乐不退转地。当令速诣菩提道场成等正觉。转大法轮然大法炬。吹大法螺击大法鼓。建大法幢演大法义。亦能吸集一切陀罗尼真言之藏。一切印法速疾成就。所求愿满。亦能会入一切如来种族秘密曼拏罗印三昧耶。亦能会入过现未来一切毗卢遮那如来秘密曼拏罗印三昧耶。亦能轮坏过去一切十恶五逆重罪宿障。亦能越度生死大海。亦能作大法桥船舶度诸魔网。亦能解脱生老病死愁叹苦恼。亦能与于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多速疾圆满。亦能现作六波罗蜜多大宝聚故。亦能溥遍供养十方一切刹土三世一切诸佛菩萨金刚一切天神。亦能示现一切如来广大神通所加持处。亦能示现一切正幻化三昧耶力处。亦能示现一切三摩地处。亦能示现一切如来种种神通威德变现处。亦能示现一切法界毗卢遮那如来大悲出生藏处。亦能摧坏五趣一切业报怨敌蛊毒厌蛊咒诅灾变。悉皆除灭。

如意央俱舍印。

以右手背。押左手背上。二大母指各屈押头指根下侧文。各屈头指如钩。二中指二无名指二小指。各相并伸。着手背腕上。以印当心印真言曰。

唵(喉中抬声呼一)旖暮伽(上二)央矩舍(三)入嚩(二合)攞(四)吽(五)

此印结者。当结俱胝百千一切如来种族印。一切莲华种族印。一切金刚种族印。一切大摩尼种族印等。各俱胝百千印。此印是诸如意宝积福蕴之门。能满真言者一切愿故。此印亦是十方三世一切如来最胜秘密心法聚门。亦是一切种族秘密一切印三昧耶。亦是观世音菩萨不空心印。于诸法门恒不空过。若常结者。一切悉地速皆成办。

奋怒央俱舍印。

准前印改二头指。伸着手背。二大母指各入掌中。横屈如钩。二中指各屈向掌如钩。以印当心印真言曰。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)矩噜驮(二)邓瑟吒(知礼反二合) [口　　(隸-木+士)] (三)吽(四)

此印结时。颦眉怒目。怒声称吽字三五声者。当结俱胝百千一切如来种族奋怒印。莲华种族奋怒印。金刚种族奋怒印。大摩尼种族奋怒印。摧坏一切药叉罗刹阿修罗王毗那夜迦焰摩王等。及诸神鬼四散驰走。此印于诸印中最为上首。能坏百千苏弥卢山。能涸百千海水枯竭。能伏一切诸恶天龙神鬼恶人。欢喜恭敬。亦令一切坛印三昧耶悉皆成就。

明王真言印。

准前印屈二头指如钩。二中指征屈。二大母指与二无名指头平屈相拄。二小指各直伸之。以印当心印真言曰。

唵(同上呼一)苾[亭　　夜] (亭夜反引)啰惹(二)钵头(二合)米(三)入嚩(二合)攞(四)吽(五)

此印通会一切如来种族印三昧耶。于一切如来种族印。莲华种族印。金刚种族印。摩尼种族印。皆为上首。于清净莲华明王曼拏罗印亦最为首。此印结者。当结如是种族中俱胝百千印等。除诸业障。当得一切如来为授阿耨多罗三藐三菩提记。当种百千福聚善根。一切如来忆念观叹。一切菩萨欢喜与愿。一切天神而常拥护。

摩尼灌顶印。

右手当心仰伸。屈头指向掌。其中指微屈。与头指相去一寸。大拇指邪。竖屈无名指。头与大拇指上第一节文相当。相去一寸半许。屈小指头向掌。过无名指头一寸许。覆左手屈无名指头。与右中指头相拄。左中指直邪伸。与右大拇指。头相去二寸半许。左大拇指头指小指。各散邪伸印真言曰。

唵(同上呼一)弭弭陀(上二)旖暮伽(上)振亸么抳(三)跛(北没反二合)啰嚩(二合) [口　　栗]沙(上)野(四)吽(五)

此印每时轮结。诵摩尼供养真言二三七遍。遍遍观置十方三世一切微尘佛刹一切佛会。当雨诸天种种涂香末香烧香海云。诸天种种衣服海云。诸天种种宝冠璎珞钗珰镮钏海云。诸天种种甘露饮食一切果蓏海云。诸天种种七宝宫殿海云。诸天种种宝幢幡盖海云。诸天种种杂宝众华果树海云。供养十方三世微尘佛刹一切诸佛菩萨摩诃萨众。以印真言力。溥于十方三世微尘佛刹一切佛会。皆雨如是种种供养海云。广作供养而最为胜。是故真言者常结此印。诵摩尼供养真言者。速得圆满六波罗蜜。常于十方三世微尘佛刹一切佛会。雨所思惟种种如意宝树。出生一切宝。供养一切诸佛菩萨摩诃萨众。以真言印力。则得无量俱胝百千须弥山王七宝积聚海云。等于十方三世微尘佛刹三千大千世界须弥山王。七宝积聚。广大供养一切诸佛菩萨摩诃萨众。种种供养最胜福聚出生功德。如是种种广大供养。皆是观世音菩萨不可思议无量神通加持供养印真言力三昧耶。

愿成就印。

准前第四印。改左手无名指直伸。屈左头指与右中指。头相拄。余四指准前散伸。印真言曰。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)萨嚩怛(登乙反二合)啰(二)縒陀(上)野始废(无计反三)吽(四)

若召请结界受法灌顶。烧香涂香散华摩坛。供养饮食澡浴洗手。洗面漱口着脱衣服。梳结发髻自护护他。坐时行道时设火食时。请余部真言时。解界时一切处时。皆结此印作一切事。速疾成就。于诸法中皆得不空功德法成。又得集会不空果愿一切种族印三昧耶。如是五印昔所未说。今所说之。一一皆能真实示现种种神通无量功德。若有见闻此五印者。亦得一切不空功德。此五印复是不空积聚一切功德法处。亦是不空能破无量烦恼处。亦是不空示现十方三世一切佛刹处。亦是不空转业之处。亦是观世音菩萨真实大悲心处。亦是一切有情得安乐处。亦是真言者得成就处。亦是除灭一切殃咎处。亦是最胜解脱处。亦是无量大涅槃处。亦是成就不空种种真实法处。是故真言者。日夜六时结斯五印。速得如是最胜福聚示现法门。

密仪真言品第七十七

世尊复有威仪真言成诸事法。护持一切。入一切处得大安乐。

结界真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)漫拏(上) [口　　(隸-木+士)] (二)吽(三)

净治地真言。

唵(同上呼一)縒曼多(上)首[月　　坒] (二)毕(二合) [口　　履]底(丁以反)尾(引)縒[可　　欠] (三)吽(四)

扫治坛真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)播[口　　履]戍(书出反)陀(上)儞(二)吽(三)

争瞿摩夷土真言。

唵(同上呼一)毕[口　　履]底(丁以反)尾(引二)啰惹塞(桑纥反下音同)詑隶(三)吽(四)

净水真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)惹攞(二)跛(北没反)啰塞(同上)啰嚩臡(三)吽(四)

洒地水真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)没(二合) [口　　履]亸嚩隶(二)莎(去)嚩诃(三)

净绳界真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)弭薄(蒲各反)讫亸(二)婆皤娜嚩[口　　犁] (三)吽(四)

净彩色真言。

唵(同上呼一)那(去)那罗亸娜(二)嚩[口　　(隸-木+士)]入嚩(二合)攞(三)吽(四)

净浴水真言。

唵(同上呼一)惹攞弭么[口　　犁] (二)旖暮伽(上)输(书出反)悌(三)吽(四)

洗手面口真言。

唵(同上呼一)勃地惹隶(二)旖暮伽(上)勃陀(三)吽(四)

取衣着衣真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)嚩悉窒[口　　(隸-木+士)] (二)扯(蚩也反)娜野(三)吽(四)

梳发髻真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)么抳(二)吽(三)

护身真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上) [口　　落]讫沙(上)拏(二)缚啰娜(三)吽(四)

护同伴真言。

唵(同上呼一)萨嚩萨埵(二合)嚩(二) [口　　落]讫沙(上)抳(三)旖暮伽(上)邓瑟吒(知礼反) [口　　(隸-木+士)] (四)吽(五)

入坛真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)跛(同上二合)啰弭舍(二)步嚩泥(三)吽(四)

礼拜真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)嚩底(二)吽(三)

行道真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)斫羯[口　　(隸-木+士)] (二)吽(三)

受法真言。

唵(同上呼一)縒么野悉悌(二合)醯(二)旖暮伽(上)嚩底(上)吽(四)

净华涂香烧香真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)补涩豍(哺兮反二)跛(同上)啰嚩啰健地儞(三)惹野惹野(四)娑(去)缚诃(五)

饮食果子真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)縒啰二(去)布啰抳(二)啰縒啰縒(三) [起-巳+乞]啰嚩底(四)吽(五)

灯油真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)睹征(二)莎(去二合)嚩诃(三)

此诸真言各依本法。诵之三遍或诵五遍。净治诸物而作供养。得一切法吉祥成就。不为一切魔族神鬼毗那夜迦侵逐坏法。

明王真言。

唵(同上呼一)旖暮伽(上)嚩底(二)者啰弭者啰(三)散者啰(四)莎(去)嚩诃(五)

此明王真言。行住坐卧吃食饮水。发遣圣众折伏神鬼。皆诵三遍或诵七遍。得一切法吉祥成就。

嘱累品第七十八

复谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。是不空广大明王央俱舍真言。不空大可畏明王央俱舍真言。不空清净莲华明王央俱舍真言。各自互作一切法故。不以余真言令相共助。持是法者勿念妄语。嬉戏绮语杂离间语悭贪嫉妒嗔恚忿恼。举他过恶说道三乘三宝。互相是非尽不应作。但修是法于一切时。随力所办香华净水长作供养。能令不空布施波罗蜜多速疾圆满。恒于一切受想行识。守持一切清净禁戒能令不空净戒波罗蜜多速疾圆满。于一切事修行安忍。能令不空安忍波罗蜜多速疾圆满。于一切时修行精进。能令不空精进波罗蜜多速疾圆满。于一切境修治静虑。能令不空静虑波罗蜜多速疾圆满。观一切法思修正慧。能令不空般若波罗蜜多速疾圆满。于一切时虔敬三宝。心行正道言不谀谄。遵奉一切陀罗尼真言之门。乐敬一切佛像菩萨像金刚神像。于诸有情发大悲心。乐行六度为诸有情。受持读诵恭敬供养此不空罥索神变真言经三昧耶。句逗分明。应自书写教他书写。瞫自通解教理文义。亦复教他解释文义。莫令断绝此大真实不空罥索心王广大解脱莲华坛印三昧耶。此法常为一切菩萨摩诃萨。合掌恭敬顶礼护持。此法亦是一切如来种族通用秘密大曼拏罗印藏三昧耶处。亦是一切有情趣大菩提出生死处。亦是观世音菩萨最极甚深秘密法藏处。

尔时观世音菩萨摩诃萨。说是经已。尔时释迦牟尼如来。及十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来应正等觉。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉大悲者。能善说此不空罥索心王陀罗尼真言。深妙章句种种之法。当与有情作大光明破诸闇障。为最不空如意宝聚。作大利乐开发菩提。我等诸佛亦常赞叹宣说流布。尔时会中九十九亿俱胝那庾多百千菩萨摩诃萨众。执金刚秘密主菩萨摩诃萨而为上首。俱从坐起绕佛三匝退坐一面合掌向佛。同以偈赞观世音菩萨摩诃萨曰。

大慈净妙身　　光溥现众色

清净犹莲华　　神通具严饰

慈善力庄严　　相好尽圆满

光明无与等　　明踰众月轮

梵音甚清彻　　震吼大悲门

备显诸神变　　超胜迦陵频

种种道化相　　具等净无垢

大智踰众日　　功德等虚空

放光满十方　　佛会皆供养

爱染烬无余　　法炬轮三趣

济拔诸有情　　现在未来者

为说不空法　　种种真言门

复是牟尼尊　　殑伽一切佛

毗卢遮那佛　　印持神通力

不空寂静法　　能现甘露义

道化甘露城　　令受菩提乐

常于大苦海　　解脱诸有苦

皆获无畏乐　　升住安隐道

德海常深广　　譬喻莫能知

三界起大悲　　精恳常无息

不空功德海　　悲利无边际

书持之功德　　佛演佛智力

设于多劫中　　莫能知少分

我等如是赞　　如海之渧水

我之众菩萨　　总敬不空法

常随安隐住　　解脱真言门

等与大悲者　　不空心法中

随方兴流处　　同助持宣说

尔时一切种族曼拏罗神。及无量百千诸真言仙神。大梵天帝释天。那罗延天伊首罗天。摩醯首罗天。无量百千净居天焰摩王水天。日天月天星天风天火天四天王天。乃至三十三天诸真言女仙。无量百千龙神药叉罗刹阿修罗乾闼婆蘖鲁茶紧那罗摩呼罗伽人非人等。闻是法已欢喜踊跃。一时而起合掌顶礼。绕佛三匝却住一面。曲躬而立瞻仰如来目不暂舍。一时偈赞观世音菩萨摩诃萨曰。

大智牟尼尊　　殑伽俱胝佛

毗卢遮那佛　　同以大神通

胜智之法印　　加持大悲尊

大悲摩诃萨　　大乐不空法

最胜陀罗尼　　种种之神变

坛印三摩地　　复是大悲尊

种种实法行　　慈善之根力

然大不空炬　　常轮三有海

拔济诸有情　　不空真实地

不空真实城　　安处无上道

我等誓护持　　大悲观世音

大悲为甲胄　　轮还诸欲海

我等誓护持　　不空真言坛

资粮菩提满　　常住满世间

我等誓护持　　不空奋怒王

折伏三界魔　　由伏诸魔论

我等誓护持　　不空罥索经

一切真言等　　胜妙三昧门

流布满世间　　不令暂隐没

我等誓护持　　赡部洲当来

随在方国邑　　苾刍苾刍尼

族姓诸男女　　受持此经者

不随魔业行　　伏断诸烦恼

依法如法持　　我等誓护持

诸佛陀罗尼　　种种神通法

解脱乘三昧　　无量总持门

皆于此经显　　由此不思议

我等誓书写　　受持为众说

尔时释迦牟尼如来。见诸菩萨人天大众。欢喜踊跃一时偈赞观世音菩萨摩诃萨不空罥索神变真言经。流通拥护乐自书持。诰言。善哉善哉汝等能守观世音菩萨摩诃萨不空罥索神变真言经。久住世间虔诚流布。遍赡部洲随诸方处。无令散灭隐没于地如是敬护即当皆得无量功德福聚之门。说不可尽。若苾刍苾刍尼族姓男族姓女。受持读诵书写流通。为他解释所感功德皆亦如是。以斯义故汝之大众。应勤修习随方拥护。尔时大众得佛教诰欢喜信受顶戴奉行。