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尹文子   经名:尹文子。战国尹文子着。二卷。底本出处:《正统道藏》太清部。参校版本:台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本(简称《四库》本)。   目录#1   序卷上   大道上   卷下   大道下   #1目录原缺据正文标题补。   尹文子序#1   山阳仲长氏撰定   尹文子者,盖出於周之尹氏。齐宣王时,居稷下,与宋钘、彭蒙、田骈同学,先於公孙龙#2。公孙龙称之。着书一篇,多所弥纶。《庄子》曰:不累於物,不苟於人,不忮於众,愿天下之安宁以活於民命,人我之养毕足而止,以此白心,见侮不辱。此其道也。而刘向亦以其学本於黄老,大较刑名家也。近为诬矣。余黄初末始到京师,缪熙伯以此书见示。意甚玩之,而多脱误,聊试条次撰定为上下篇,亦未能究其详也。   #1尹文子,战国时人。曾游稷下,善名辩。所着《尹文子》,《汉书·艺文志》着录为一篇,列名家。仲长统撰定本为上、下两卷,或疑为袭录、增删残文而成。   #2『先J字旧脱,《汉书·艺文志》名家《尹文子》班固注『先公孙龙J,今据补。   尹文子卷上   大道上   大道无形,称器有名。名也者,正形者也。形正由名,则名不可差。故仲尼云:必也正名乎,名不正则言不顺也。大道不称,众有必名。生於不称,则群形自得其方圆;名生於方圆,则众名得其所称也。大道治者,则名、法、儒、墨自废;以名、法、儒、墨治者,则不得离道。老子曰:道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所宝。是道治者谓之善人,藉名、法、儒、墨者谓之不善人。善人之与不善人,名分扶问切。日离,不待审察而得也。道不足以治则用法,法不足以治则用术,卫不足以治则用权,权不足以治则用势。势用则反权,权用则反卫,术用则反法,法用则反道,道用则无为而自治。故穷则徼吉吊切。终,徼终则反始,始终相袭,无穷极也。有形者必有名,有名者未必有形。形而不名,未必失其方圆白黑之实;名而不可,不寻名以检其差。故亦有名以检形,形以定名,名以定事,事以检名。察其所以然,则形名之与事物,无所隐其理矣。名有三科,法有四呈。一曰命物之名,方圆白黑是也;二曰毁誉之名,善恶贵贱是也;三曰况谓之名,贤愚爱憎是也。一曰不变之法,君臣上下是也;二曰齐俗之法,能鄙同异是也;三曰治众之法,庆赏刑罚#1是也;四曰平准之法,律度权量是也。术者,人君之所密用,群下不可妄窥。势者,制法之利器,群下不可妄为。人君有术而使群下得窥,非术之奥者;有势使群下得为,非势之重者。大要在乎先正名分#2;使不相侵杂,然后术可秘、势可专。名者,名形者也。形者,应名者也。然形非正名也,名非正形也,则形之与名居然别矣#3;不可相乱,亦不可相无。无名,故大道无称;有名,故名以正形。今万物具存,不以名正之则乱;万名具列,不以形应之则乖。故形名者,不可不正也。善名命善,恶名命恶,故善有善名,恶有恶名。圣贤仁智,命善者也;顽器鱼巾切。凶愚,命恶者也。今即圣贤仁智之名以求圣贤仁智之实,未之或尽也;即顽器凶愚之名以求顽器凶愚之实,亦未或尽也。使善恶之尽然有分,虽未能尽物之实,犹不患其差也,故曰名不可不辩也。名称者,别彼此而检虚实者也#4。自古至今,莫不用此而得,用彼而失。失者由名分混,得者由名分察。今亲贤而疏不肖,赏善而罚恶,贤不肖、善恶之名宜在彼,亲疏、赏罚之称宜属我,我之与彼,又复一名,名之察者也;名贤不肖为亲疏,名善恶为赏罚,合彼我之一称而不别之,名之混者也。故曰:名称者,不可不察也。语曰:好虚到切。牛。又曰:不可不察也。好则物之通称,牛则物之定形,以通称随定形,不可穷极者也。设复言好马,则复连於马矣,则好所通无方也。设复言好人,则彼属於人也,则好非人、人非好也,则好牛、好马、好人之名自离矣。故曰:名分不可相乱也。五色、五声、五臭、五味凡四类,自然存焉天地之间,而不期为人用。人必用之,终身各有好恶,而不能辩其名分。名宜属彼,分宜属我#5。我爱白而憎黑,韵商而舍音舍。征,好膻而恶焦,嗜甘而逆苦。白、黑、商、征、膻、焦、甘、苦,彼之名也;爱、憎、韵、舍、好、恶、嗜、逆,我之分也。定此名分,则万事不乱也。故人以度审长短,以量受少多,以衡平轻重,以律均清浊,以名稽虚实,以法定治乱,以简制烦惑,以易御险难,以万事皆归於一,百度皆准於法。归一者简之至,准法者易之极,如此,顽器聋瞽可以察慧聪明同其治也。天下万事不可备能,责其备能於一人,则贤圣其犹病诸。设一人能备天下之事能,左右前后之宜,远近迟疾之问。必有不兼者焉;苟有不兼,於治阙矣。全治而无阙者,大小多少各当丁浪切。其分,农商工仕不易其业。老农长商、习工旧仕莫不存焉,则处上者何事哉?故有理而无益於治者,君子弗言;有能而无益於事者,君子弗为。君子非乐有言,有益於治,不得不言;君子非乐有为#6,有益於事,不得不为。故所言者不出於名法权卫,所为者不出於农稼军阵,周务而已。故明主不为治外之理,小人必言事外之能。小人亦知言损於治,而不能不言;小人亦知能损於事,而不能不为。故所言者极於儒墨是非之辩,所为者极於坚伪偏抗口浪切。之行,求名而已,故明主诛之。古语曰:不知无害於君子,知之无损於小人。工匠不能,无害於巧;君子不知,无害於治,此信矣。为善使人不能得从,此独善也;为巧使人不能得从,此独巧也,未尽善巧之理。为善与众行之,为巧与众能之,此善之善者、巧之巧者也。所贵圣人之治,不贵其独治,贵其能与众共治也;贵工捶音垂。之巧#7。不贵其独巧,贵其能与众共巧也。今世之人,行欲独贤,事欲独能,辩欲出掌,勇欲绝众。独行之贤,不足以成化;独能之事,不足以周务;出群之辩,不可为户说;绝众之勇,不可与征阵。凡此四者,乱之所由生。是以圣人任道以夷其险#8,立法以理其差,使贤愚不相弃,能鄙不相遗。能鄙不相遗,则能鄙齐功;贤愚不相弃,则贤愚等虑,此至治之卫也。名定则物不竞,分扶问切。明则私不行。物不竞非无心,由名定故无所措其心;私不行非无欲,由分明故无所措其欲。然财心欲人人有之,而得同於无心无欲者#9,制之有道也。田骈蒲眠切。曰:天下之士,莫肯处其门庭,臣其妻子,必游宦诸侯之朝者,利引之也。游於诸侯之朝,皆志为卿大夫而不拟於诸侯者,名限之也。彭蒙曰:雉兔在野,众人逐之,分未定也#10;鸡豕满市,莫有志者,分定故也。物奢则仁智相屈,分定则贪鄙不争。圆者之转,非能转而转,不得不转也;方者之止,非能止而止,不得不止也。因圆之自转,使不得止;因方之自止,使不得转,何苦物之失分。故因贤者之有用,使不得不用,因愚者之无用,使不得用;用与不用,皆非我用,因彼所用与不可用而自得其用,奚患物之乱乎?物皆不能自能,不知自知。智非能智而智,愚非能愚而愚,好非能好而好,丑非能丑而丑。夫不能自能,不知自知,则智好何所贵,愚丑何所贱?则智不能得夸愚,好不能得嗤丑,此为得之道也。道行於世则贫贱者不怨,富贵者不骄,愚弱者不慑,质涉切。智勇者不陵,定於分也。法行於世则贫贱者不败怨富贵,富贵者不敢陵贫贱,愚弱者不敢冀智勇,智勇者不敢鄙愚弱,此法之不及道也。世之所贵,同而贵之谓之俗;世之所用,同而用之谓之物。苟违於人,俗所不与;苟忮攴义切。於众,俗所共去。故心皆殊而为行若一,所好各异而资用必同,此俗之所齐、物之所饰。故所齐不可不慎,所饰不可不择。昔齐桓好许浩切。衣紫,阖境不斋异彩;楚庄爱细腰,一国皆有饥色。上之所以率下,乃治乱之所由也。故俗苟沴,必为法以娇之;物苟溢,必立制以检之。累力伪切。於俗、饰於物者,不可与为治矣。昔晋国苦奢,文公以俭娇之,乃衣不重帛,食不兼肉;无几时,人皆大布之衣,脱粟之饭。越王勾践谋报吴,欲人之勇,路逢怒蛙而轼之;比及数年,民无长幼,临敌虽汤火不避。居上者之难,如此之验。圣王知民情之易动,故作乐以和之,制礼以节之。在下者不得用其私,故礼乐独行;礼乐独行,则私欲寝废;私欲寝废,则遭贤之与遭愚均矣。若使遭贤则治、遭愚则乱,是治乱续於贤愚,不系於礼乐,是圣人之术与圣主而俱没,治世之法逮易世而莫用#11,则乱多而治寡。乱多而治寡,则贤无所贵、愚无所贱矣。处名位,虽不肖下愚#12,物不疏音踈己。亲踈系乎势利,不系乎不肖与仁贤,吾亦不敢据以为天理,以为地势之自然者尔。今天地之间,不肖实众,仁贤实寡。趋利之情,不肖特厚;廉耻之情,仁贤偏多。今以礼义招仁贤,所得仁贤者万不一焉;以名利招不肖,所得不肖者触地是焉。故曰:礼义成君子,君子未必须礼义;名利治小人,小人不可无名利。庆赏刑罚,君事也;守职效能,臣业也。君科功黜陆#13,故有庆赏刑罚;臣各慎所任,故有守职效能。君不可与臣业,臣不可侵君事。上下不相侵与,谓之名正,名正而法顺也。接万物使分,别海内使不杂,见侮不辱,见推不矜,禁暴息兵,救世之斗,此仁君之德,可以为主矣。守职分使不乱,慎所任而无私,饥饱一心,毁誉同虑,赏亦不忘,罚亦不怨,此居下之节,可为人臣矣#14。世有因名以得实,亦有因名以失实#15。宣王好射,说音悦人之谓己能用强也,其实所用不过三石;以示左右,左右皆引试之,中阙而止#16,皆曰:不下九石,非大王孰能用是。宣王悦之。然则宣王用不过三石,而终身自以为九石。三石,实也;九石,名也。宣王悦其名而丧其实。齐有黄公者,好谦卑,有二女,皆国色。以其美也,常谦辞毁之,以为丑恶。丑恶之名远布,年过而一国无聘者。卫有鳏夫时冒娶之,果国色。然后曰:黄公好谦,故毁其子不姝美。於是争礼之,亦国色也。国色,实也;丑恶,名也。此违名而得实矣。楚人檐山雉者,路人问:何乌也?檐雉者欺之,曰:凤凰也。路人曰:我闻有凤凰,今直见之,汝贩之乎?曰:然。则十金弗与,请加倍,乃与之。将欲献楚王,经宿而乌死。路人不遑惜金,惟恨不得以献楚王。国人传之,咸以为真凤凰,贵欲以献之。遂闻楚王,感其欲献於己,召而厚赐之,过於买乌之金十倍。魏田父有耕於野者,得宝玉径尺,弗知其玉也,以告邻人。邻人阴欲图之,谓之曰:此怪石也,畜之弗利其家,弗如复之。田父虽疑,犹录以归,置於庑音侮。下。其夜,玉明光照一室,田父称家大怖,音故切。复以告邻人。曰:此怪之征,遄市专切。弃,殃可销。於是遽而弃於远野。邻人无何盗之,以献魏王。魏王召玉工相之;玉工望之,再拜而立,敢贺王#17:王得此天下之宝,臣未尝见。王问其价,玉工曰:此无价以当之。五城之都,仅可一观。魏王立赐献玉者千金,长食上大夫禄。凡天下万里,皆有是非,吾所不敢诬。是者常是,非者常非,亦吾所信。然是虽常是,有时而不用;非虽常非,有时而必行,故用是而失有矣,行非而得有矣。是非之理不同而更兴废翻为,我用则是非焉在哉?观尧、舜、汤、武之成,或顺或逆,得时则昌;桀、纣、幽、厉之败,或是或非,失时则亡。五伯之主亦然。宋公与#18楚人战於泓,乌宏切。公子目夷曰:楚众我寡,请其未悉济而击之。宋公曰:不可。吾闻不鼓不成列;寡人虽亡国之余#19,不敢行也。战败,楚人执宋公。齐人弒襄公,立公孙无知;召忽、夷吾奉公子紏奔鲁,鲍叔牙奉公子小白奔莒。既而无知被杀,二公子争国。紏,宜立者也;小白先入,故齐人立之。既而使鲁人杀紏;召忽死之,征夷吾以为相。晋文公为骊姬之谮,出亡十九年。惠公卒,赂秦以求反国,杀怀公子而自立。彼一君正,而不免於执;二君不正,霸业遂焉。已是而举世非之,则不知己之是;己非而举世是之,亦不知己所非。然则是非随众贾而为正,非己所独了,则犯众者为非,顺众者为是。故人君处权乘势,处所是之地,则人所不得非也。居则物尊之,动则物从之,言则物诚之,行则物则之,所以居物上御群下也。国乱有三事:年饥民散,无食以聚之则乱;治国无法则乱;有法而不能用则乱。有食以聚民,#20有法而能行,国不治未之有也。   尹文子卷上   #1『罚』,《四库》本作『法』,误。   #2《道藏》本原脱『名』字。今据文义及《四库》本补。   #3《道藏》本此句前原有『则形也』三字,疑衍。今据《四库》本删。   #4『别』,《道藏》本原作『何』,误。今据文义及《四库》本改。   #5《道藏》本原脱『分』字。今据文义及《四库》本补。   #6《道藏》本原脱一乐】字。今据文义及《四库》本补。   #7《道藏》本原脱『责』字。今据文义及《四库》本补。   #8《道藏》本原脱『夷』字。今据文义及《四库》本补   #9《道藏》本『心』字前原脱『无』字。今据文义及《四库》本补。   #10『未』,《道戴》本原作『求h误。今据文义及《四库》本改。   #11『治世』,《道藏》本原作『治也』,误。今据文义及《四库》本改。   #12『下愚』,《道藏》本原作『不愚』,误。今据文义及《四库》本改。   #13『科』,《道藏》本原作『料』,误。今据文义及《四库》本改。   #14《道乱》本原脱『臣』字。今据文义及《四库》本补。   #15『亦有』,《道藏》本原作『亦以』,误。今据文义及《四库》本改。   #16『阙』,《四库》本作『闻』。   #17『王』,《四库》本作『曰』。、   #18『与』,《道藏》本原作『以』,误。今据文义及《四库》本改。   #19《道藏》本原脱斗国一字。今据文义及《四库》本补。   #20此句《道藏》本原作『有法食以聚民』。今据文义及《四库》本删衍字『法』。   大道下   仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏,凡此八者,五帝三王治世之术也。故仁以导之#1;义以宜之,礼以行之,乐以和之,名以正之,法以齐之,刑以威之,赏以劝之。故仁者所以博施於物,亦所以生偏私;义者所以立节行,亦所以成华伪;礼者所以行恭谨,亦所以生惰慢;乐者所以和情志,亦所以生淫放;名者所以正尊卑,亦所以生矜篡;法者所以齐众异,亦所以乖名分#2,刑者所以威不服,亦所以生陵暴;赏者所以劝忠能,亦所以生鄙争。凡此八术,无隐於人,而常存於世,非自显於尧汤之时,非自逃於桀纣之朝。用得其道则天下治,失其道则天下乱。过此而往,虽弥纶天地,笼络万品,治道之外,非群生所餐挹,圣人错而不言也。凡国之存亡有六征:有衰国,有亡国,有昌国,有强国,有治国,有乱国。所谓乱亡之国者,凶虐残暴不与焉;所谓强治之国者,威力仁义不与焉。君年长,多媵,以证切。少子孙,疏宗族#3,衰国也;君宠臣,臣爱君,公法废,私欲行,乱国也;国贫小,家富大,君权轻,臣势重,亡国也。凡此三征,不待凶虐残暴而后弱也,虽曰见存,吾必谓之亡者也。内无专宠,外无近习,支庶繁字,长幼不乱,昌国也;农桑以时,仓禀充实,兵甲劲利,封疆修理,强国也;上不胜其下,下不能犯其上,上下不相胜犯,故禁令行,人人无私,虽经险易而国不可侵,治国也。凡此三征,不待威力仁义而后强,虽曰见弱,吾必谓之存者。治主之兴,必有所先诛。先诛者,非谓盗,非谓奸;此二恶者,一时之大害,非乱政之本也。乱政之本,下侵上之权,臣用君之术,心不畏时之禁,行不轨时之法,此大乱之道也。孔丘摄鲁相七日而诛少失照切。正卯,门人进问曰:夫少正卯,鲁之闻人也,夫子为政而先诛,得无失乎?孔子曰:居,吾语牛据切。汝其故。人有恶者五,而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险,二曰行僻而坚,三曰言伪而辩,四曰强记而博,五日顺非而泽。此五者有一於人,则不免兔君子之诛。而少正卯兼有之,故居处足以聚徒成群,言谈足以饰邪荧众,强记足以反是独立,此小人雄桀也,不可不诛也。是以汤诛尹谐,文王诛潘正,太公诛华士,管仲诛付里乙,子产诛邓析、史付。此六子者,异世而同心,不可不诛也。《诗》曰:忧心悄悄,愠於群小。小人成群,斯足畏也。语曰:佞辩可以荧惑鬼神。曰:鬼神聪明正直,孰曰荧惑者?曰:鬼神诚不受荧惑,此尤佞辩之巧,靡不人也。夫佞辩者虽不能荧惑鬼神,荧惑人明矣。探人之心,度人之欲,顺人之嗜好而不敢逆,纳人於邪恶而求其利。人喜闻己之美也,善能扬之#4,恶闻己之过也,善能饰之。得之於眉睫之间,承之於言行之先。语曰:恶紫之夺朱,恶利口之覆邦家。斯言足畏,而终身莫悟,危亡继踵焉。《老子》曰:以政治国,以奇用兵,以无事取天下。政者,名法是也。以名法治国,万物所不能乱。奇者,权术是也。以权术用兵,万物所不能敌。凡能用名法、权术而矫抑残暴之情,则己无事焉,己无事则得天下矣。故失治则任法,失法则任兵。以求无事,不以取强,取强则柔者反能服之。《老子》曰:民不畏死,如何以死惧之?凡民之不畏死,由邢罚过。刑罚过则民不赖其生,生无所赖,视君之威末如也。刑罚中,则民畏死。畏死由生之可乐也,知生之可乐,故可以死惧之。此人君之所宜执,臣下之所宜慎。田子读书曰:尧时太平。宋子曰:圣人之治,以致此乎。彭蒙在侧#5,越次答曰:圣法之治以至此,非圣人之治也。宋子曰:圣人与圣法何以异?彭蒙曰:子之乱名甚矣。圣人者,自己出也;圣法者,自理出也,理出於己,己非理也#6;己能出理,理非己也。故圣人之治,独治者也;圣法之治,则无不治矣。此万世之利,唯圣人能该之。宋子犹惑,质於田子。田子曰:蒙之言然。庄里丈人,字长子曰盗,少子曰殴。盗出行,其父在后追呼之曰:盗,盗。吏闻,因缚之。其父呼殴喻吏,遽而声不转,但言:殴,殴。吏因殴之,几殪一计切。康衢长者,字僮曰善搏,音博。字犬曰善噬#7;宾客不过其门者三年。长者怪而问之,乃实对;於是改之,宾客往复。郑人谓玉未理者为璞,周人谓鼠未腊者为璞。周人怀璞,谓郑贾曰:欲买璞乎?郑贾曰:欲之。出其璞视之,乃鼠也,因谢不取。父之於子也,令有必行者,有必不行者。去贵妻,卖爱妾,此令必行者也。因曰汝无敢恨,汝无敢思,令必不行者也。故为人上者,必慎所令。凡人富则不羡爵禄,贫则不畏刑罚。不羡爵禄者,自足於己也;不畏刑罚者,不赖存身也。二者为国之所甚,而不知防之之术,故令不行而禁不止;若使令不行而禁不止,则无以为治;无以为治,是人君虚临其国,徒君其民,危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富,则人必争尽力於其君矣#8;由刑罚而后贫,则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者,无使民自贫富。贫富皆由於君,则君专所制,民知所归矣。贫则怨人,贱则怨时,而莫有自怨者,此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣而一( )非之,亦有可矜者焉,不可不察也。今能同算钧而彼富我贫,能不怨则美矣,虽怨无所非也。才钧智同而彼贵我贱,能不怨则美矣,虽怨无所非也#9。其敝在於不知乘权藉势之异而虽曰智能之同,是不达之过,虽君子之邮,亦君子之怒也。人贫则怨人,富则骄人。怨人者,苦人之不禄施於己也,起於情所难安而不能安,犹可恕也;骄人者,无苦而无故骄人,此情所易制而弗能制#10,弗可恕矣。众人见贫贱则慢而疏之,见富贵则敬而亲之。贫贱者有请赇於己,疏之可也;未必损己而必疏之,以其无益物之具故也。富贵者有施与已,亲之可也;未必益己而必亲之,则彼不敢亲我矣。三者独立,无致亲致疏之所。人情终不能不以贫贱富贵易虑,故谓之大惑焉。穷独贫贱,治世之所共矜,乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治,是治之一事也;乱世亦非侮穷独贫贱而乱,亦是乱之一事也。每事治则无乱,乱则无治。视夏商之盛、夏商之衰,则其验也。贫贱之望富贵甚微,而富贵不能酬其甚微之望。夫富贵者之所恶,贫者之所美#11;贵者之所轻,贱者之所荣。然而弗酬,弗与同苦乐故也。虽弗酬之,於我弗伤。今万民之望人君,亦如贫贱之望富贵。其所望者,盖欲料长幼、平赋敛、时其饥寒、省其疾痛、赏罚不滥、使役以时;如此而已,则於人君弗损也。然而弗酬,弗与同劳逸故也#12。故为人君,不可弗与民同劳逸焉。故富贵者可不酬贫贱者,人君不可不酬万民。不酬万民,则万民之所不愿戴;所不愿戴,则君位替矣。危莫甚焉,祸莫大焉。   尹文子卷下竟   #1『导』,《四库》本作『道』。   #2《道藏》本原脱『名』字。今据文义及《四库》本补。   #3『族』,《道藏》本原作『强』,误。今据文义及《四库》本改。   #4《道藏》本原脱『之』字。今据文义及《四库》本补。   #5『侧』,《道藏》本原作『则』,误。今据文义及《四库》本改。   #6『理』,《道藏》本原作『礼』,误。今据文义及《四库》本改。   #7『犬』,《道藏》本原作『大』,误。今据文义及《四库》本改。   #8『必』,《道藏》本原作『力』,误。今据文义及《四库》本改。   #9『怨』,《道藏》本原作『然』,误。今据文义及《四库》本改。   #10『制』,《道藏》本原作『贵』,误。今据文义及《四库》本改。   #11『之』,《道藏》本原作『也』,误。今据文义及《四库》本改。   #12『逸』,《四库》本作『役』。

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贡献者: ruguoaaa
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