瑜伽师地论

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瑜伽师地论一百卷

大乘论

瑜伽师地论一百卷

弥勒菩萨说唐三藏法师玄奘奉诏译

瑜伽师地论新译序

银青光禄大夫行东宫庄庶子高阳县开国男许敬宗撰

原夫三才成位爰彰开辟之端六羽为居犹昧尊卑之序讯余轨於襄陆沦胥靡徵考陈迹於怀英寂寥无纪暨乎黄轩振武玄顼疏功帝道盛於唐虞王业著於殷夏葳蕤玉册照耀金图茂范曾芬详历选然则其神襲圣衍庆摛和轶三代而孤标掩百王而迥秀我大唐皇帝无得而称矣断鳌初载万有於是宅心飞龙在辰六幽於是仰德偃洪流而恢地络练清气而辑天维散服韬戈扇无为之道移浇反朴弘不言之化悠悠庶类叶梦於华胥蠢蠢壤生遂性於仁壽大礼大乐包曲台而掩宣榭宏谟宏典澄璧水而藻环林瑞露祯云翊紫空而表贶祥鳞庆翼扰丹禁而呈符岁精所记之洲咸为疆场暄谷所谈之县并入堤封广辟辕宫被文轨於殊俗还开姬弈均正朔於王会大业成矣大化清矣於是游心羽陵寓情延阁总万箧於天纵表一贯於生知洞照神襟深穷性道俯同小技则绚发三辰降习微毫则妙逾八体居域中之大宝毕天下之能事虽则甲夜观书见称优洽华旦成曲独擅风猷仰校鸿微岂可同年同语矣有玄奘法师者彰辩慧蹑身子之高踪生禀神奇嗣摩腾之芳轨爰初束发即事抽簪向出盖缠深悟空假研求四谛嗟谬旨於真宗钻仰一乘鉴讹文於实相遂乃发弘誓愿起大悲心思拯迷途亲寻正教幸属时康道泰远安迩肃裂裳裹足趣迦维阐皇泽於遐方徵释教於前域越葱岭之外犹跬步而忘远导竹园之左譬亲受而何殊访道周游十有七载经途所亘百有余国异方之语资一音而并贯未译之经罄五财而毕写若诵若阅喻青莲之受持半句半颂随白马而俱反以贞观十九年持如来肉舍利一百五十粒佛像七躯三藏圣教要文凡六百五十七部还至长安奉来於弘福寺安置令所司供给召诸名僧二十一人学通内外者共译持来三藏梵本至二十一年五月十五日肇译珍伽师地论论梵本四万颂颂三十二言凡有五分宗明十七地义三藏法师玄奘敬执梵文译为唐语弘福寺沙门灵会灵雋智开各仁会昌寺沙门玄度瑶台寺沙门道卓大总持寺沙门道观清禅寺沙门明觉承义受弘福寺沙门玄謩证梵语大总持寺沙门玄应正字大总持沙门道洪实际寺沙门明琰宝昌寺沙门法祥罗汉寺沙门慧贵弘福寺沙门文备蒲州栖严寺沙门神泰廓州长法讲寺沙门道深详证大义本地分中五识身相应地意地有寻有伺地无寻唯伺地无寻无伺地凡十卷普光寺沙门道智受旨缀文三摩呬多地非三摩呬多地有心地无心地闻所成地思所成地修所成地凡十卷蒲州普救寺沙门行友受旨缀文声闻地初瑜伽种性地尽第二瑜伽处凡九卷玄法寺沙门玄□受旨缀文声闻地第三瑜伽处尽独独觉地凡五卷汴州真谛寺沙门玄忠受旨缀文菩萨地有余依地无余依地凡十六卷简州福众寺沙门靖迈受旨缀文摄决择分凡三十卷大总持沙门辩机受旨缀文摄异门分摄释分凡四卷普光寺沙门处衡受旨登文摄事分十六卷弘福寺沙门明濬受旨缀文银青光禄大夫行太子左庶子高阳县开国男臣许敬宗奉诏奉诏监阅二十二年五月十五日绝笔总成一百卷佛灭度后弥勒菩萨自睹史多天宫降于中印度阿瑜陀国为无著菩萨之所说也斯固法门极地该三藏之遗文如来后心畅五乘之奥旨玄宗微妙不可思议僧徒并戒行圆深道业贞固欣承嘉召得奉高人各罄幽心共禀新义功毕奏上有感宸衷曲降殊恩亲裁鸿序情超系象理绝名言皇太子分耀黄离赞基青陆比摇傅乐仰金声而窃愧东明御辩瞻王裕而多九载勤经汉储斯陋一朝成赋魏两韬英既睹天文顶戴无已爰抽秘藻赞叹功德行二圣之仙词阐三藏之幽键载扬佛日永道玄津开夏景於莲华法流逾洁流泛春光於贝叶道树增荣俾夫圣藻长悬与天地而无极真如广被随鹿沙而不穷凡厥含灵知所归矣。

瑜伽师地论卷第一

本地分

云何瑜伽师地。谓十七地。何等十七嗢拖南曰。

五识相应意  有寻伺等三

三摩地俱非  有心无心地

闻思修所立  如是具三乘

有依及无依  是名十七地

一者五识身相应地。二者意地。三者有寻有伺地。四者无寻唯伺地。五者无寻无伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者无心地。十者闻所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者声闻地。十四者独觉地。十五者菩萨地。十六者有余依地。十七者无余依地。如是略说十七。名为瑜伽师地。

本地分中五识身相应地第一

云何五识身相应地。谓五识身自性。彼所依彼所缘。彼助伴彼作业。如是总名五识身相应地。何等名为五识身耶。所谓眼识耳识。鼻识舌识身识。

云何眼识自性。谓依眼了别色。彼所依者。俱有依谓眼。等无间依谓意。种子依谓即此一切种子。执受所依。异熟所摄阿赖耶识。如是略说二种所依。谓色非色。眼是色余非色。眼谓四大种所造。眼识所依净色。无见有对。意谓眼识无间过去识。一切种子识。谓无始时来乐着戏论。熏习为因。所生一切种子异熟识。彼所缘者。谓色。有见有对。此复多种。略说有三。谓显色形色表色。显色者。谓青黄赤白。光影明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。粗细正不正高下色。表色者。谓取舍屈伸。行住坐卧。如是等色。又显色者。谓若色显了眼识所行。形色者。谓若色积集长短等分别相。表色者。谓即此积集色生灭相续。由变异因于先生处不复重生转于异处。或无间或有间。或近或远差别生。或即于此处变异生。是名表色。又显色者。谓光明等差别。形色者。谓长短等积集差别。表色者。谓业用为依转动差别。如是一切显形表色。是眼所行。眼境界。眼识所行。眼识境界。眼识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。名之差别。又即此色复有三种。谓若好显色。若恶显色。若俱异显色。似色显现。彼助伴者。谓彼俱有相应诸心所有法。所谓。作意触受想思。及余眼识俱有相应诸心所有法。又彼诸法同一所缘。非一行相。俱有相应一一而转。又彼一切各各从自种子而生。彼作业者。当知有六种。谓唯了别自境所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别现在。唯一刹那了别。复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业。

云何耳识自性。谓依耳了别声。彼所依者俱有依。谓耳。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。耳谓四大种所造。耳识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓声。无见有对。此复多种。如螺贝声大小鼓声。舞声歌声诸音乐声。俳戏叫声女声男声。风林等声。明了声不明了声。有义声无义声。下中上声。江河等声。斗诤諠杂声。受持演说声。论义决择声。如是等类有众多声。此略三种。谓因执受大种声。因不执受大种声。因执受不执受大种声。初唯内缘声。次唯外缘声。后内外缘声。此复三种。谓可意声。不可意声。俱相违声。又复声者。谓鸣音词吼。表彰语等差别之名。是耳所行。耳境界。耳识所行。耳识境界。耳识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如眼识应知。

云何鼻识自性。谓依鼻了别香。彼所依者。俱有依。谓鼻。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。鼻谓四大种所造。鼻识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓香。无见有对。此复多种。谓好香恶香平等香。鼻所嗅知。根茎华叶果实之香。如是等类有众多香。又香者。谓鼻所闻。鼻所取。鼻所嗅等差别之名。是鼻所行。鼻境界。鼻识所行。鼻识境界。鼻识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。

云何舌识自性。谓依舌了别味。彼所依者。俱有依。谓舌。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。舌谓四大种所造。舌识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓味。无见有对。此复多种。谓苦酢辛甘咸淡。可意不可意。若舍处所舌所尝。又味者。谓应尝应吞应啖。应饮应舐应吮应受用。如是等差别之名。是舌所行。舌境界。舌识所行。舌识境界。舌识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。

云何身识自性。谓依身了别触。彼所依者。俱有依。谓身。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。身谓四大种所造。身识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者。谓触。无见有对。此复多种。谓地水火风。轻性重性滑性涩性。冷饥渴饱。力劣缓急病老死蛘。闷粘疲息软怯勇。如是等类有众多触。此复三种。谓好触恶触。舍处所触。身所触。又触者。谓所摩所触。若鞕若软若动若暖。如是等差别之名。是身所行。身境界。身识所行。身识境界。身识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。

复次虽眼不坏。色现在前。能生作意。若不正起。所生眼识必不得生。要眼不坏。色现在前。能生作意。正复现起。所生眼识。方乃得生。如眼识生。乃至身识应知亦尔。

复次由眼识生。三心可得。如其次第。谓率尔心。寻求心。决定心。初是眼识。二在意识。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。

复次应观五识所依。如往余方者所乘。所缘如所为事。助伴如同侣。业如自功能。复有差别。应观五识所依。如居家者家。所缘如所受用。助伴如仆使等。业如作用。

本地分中意地第二之一

已说五识身相应地。云何意地。此亦五相应知。谓自性故。彼所依故。彼所缘故。彼助伴故。彼作业故。

云何意自性。谓心意识。心谓一切种子所随依止性。所随(依附依止)性。体能执受。异熟所摄阿赖耶识。意谓恒行意及六识身无间灭意。识谓现前了别所缘境界。

彼所依者。等无间依。谓意。种子依。谓如前说一切种子阿赖耶识。

彼所缘者。谓一切法如其所应。若不共者所缘。即受想行蕴无为。无见无对色。六内处及一切种子。

彼助伴者。谓作意触受想思。欲胜解念三摩地慧。信惭愧无贪无嗔无痴。精进轻安不放逸舍不害。贪恚无明慢见疑。忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。无惭无愧。惛沉掉举。不信懈怠放逸。邪欲邪胜解忘念散乱不正知。恶作睡眠寻伺。如是等辈。俱有相应心所有法。是名助伴。同一所缘非同一行相。一时俱有。一一而转。各自种子所生。更互相应。有行相。有所缘。有所依。

彼作业者。谓能了别自境所缘。是名初业。复能了别自相共相。复能了别去来今世。复刹那了别。或相续了别。复为转随转发净不净一切法业。复能取爱非爱果。复能引余识身。又能为因发起等流识身。

又诸意识望余识身。有胜作业。谓分别所缘。审虑所缘。若醉若狂。若梦若觉。若闷若醒。若能发起身业语业。若能离欲若离欲退。若断善根若续善根。若死若生等。

云何分别所缘。由七种分别。谓有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。伺察分别。染污分别。不染污分别。有相分别者。谓于先所受义诸根成就。善名言者所起分别。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别。任运分别者。谓于现前境界。随境势力任运而转所有分别。寻求分别者。谓于诸法观察寻求所起分别。伺察分别者。谓于已所寻求已所观察。伺察安立所起分别。染污分别者。谓于过去顾恋俱行。于未来希乐俱行。于现在执着俱行。所有分别。若欲分别。若恚分别。若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应。所起分别。不染污分别者。若善若无记。谓出离分别。无恚分别。无害分别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处。及诸变化所有分别。如是等类名分别所缘。云何审虑所缘。谓如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。谓不增益非真实有。如四颠倒。谓于无常常倒。于苦乐倒。于不净净倒。于无我我倒。亦不损减诸真实有。如诸邪见。谓无施与等诸邪见行。或法住智。如实了知诸所知事。或善清净出世间智。如实觉知所知诸法。如是名为如理所引。与此相违当知不如理所引。非如理非不如理所引者。谓依无记慧审察诸法。如是名为审虑所缘。云何醉。谓由依止性羸劣故。或不习饮故。或极数饮故。或过量饮故。便致醉乱。云何狂。谓由先业所引。或由诸界错乱。或由惊怖失志。或由打触末摩。或由鬼魅所著。而发癫狂。云何梦。谓由依止性羸劣。或由疲倦过失。或由食所沉重。或由于闇相作意思惟。或由休息一切事业。或由串习睡眠。或由他所引发。如由摇扇。或由明咒。或由于药。或由威神。而发惛梦。云何觉。谓睡增者不胜疲极故。有所作者要期睡故。或他所引从梦而觉。云何闷。谓由风热乱故。或由捶打故。或由泻故。如过量转痢及出血。或由极勤劳而致闷绝。

云何醒。谓于闷已而复出离。

云何发起身业语业。谓由发身语业智前行故。次欲生故。次功用起故。次随顺功用为先。身语业风转故。从此发起身业语业。

云何离欲。谓随顺离欲根成就故。从他获得随顺教诲故。远离彼障故。方便正修。无倒思惟故。方能离欲。

云何离欲退。谓性软根故。新修善品者。数数思惟彼形状相故。受行顺退法故。烦恼所障故。恶友所摄故。从离欲退。

云何断善根。谓利根者。成就上品诸恶意乐现行法故。得随顺彼恶友故。彼邪见缠极重圆满到究竟故。彼于一切恶现行中得无畏故。无哀愍故。能断善根。此中种子亦名善根。无贪嗔等亦名善根。但由安立现行善根。相违相续名断善根。非由永拔彼种子故。

云何续善根。谓由性利根故。见亲朋友修福业故。诣善丈夫闻正法故。因生犹豫证决定故。还续善根。

云何死。谓由寿量极故而便致死。此复三种。谓寿尽故。福尽故。不避不平等故。当知亦是时非时死。或由善心或不善心或无记心。

云何寿尽故死。犹如有一随感寿量满尽故死。此名时死。

云何福尽故死。犹如有一资具阙故死。云何不避不平等故死。如世尊说九因九缘。未尽寿量而死。何等为九。谓食无度量。食所不宜。不消复食。生而不吐。熟而持之。不近医药。不知于己若损若益。非时非量行非梵行。此名非时死。

云何善心死。犹如有一将命终时。自忆先时所习善法。或复由他令彼忆念。由此因缘。尔时信等善法现行于心。乃至粗想现行。若细想行时。善心即舍唯住无记心。所以者何。彼于尔时。于曾习善亦不能忆。他亦不能令彼忆念。

云何不善心死。犹如有一命将欲终。自忆先时串习恶法。或复由他令彼忆念。彼于尔时贪嗔等俱诸不善法现行于心。乃至粗细等想现行。如前善说。又善心死时安乐而死。将欲终时无极苦受逼迫于身。恶心死时苦恼而死。将命终时极重苦受逼迫于身。又善心死者见不乱色相。不善心死者见乱色相。

云何无记心死。谓行善不善者或不行者。将命终时自不能忆。无他令忆。尔时非善心非不善心死。既非安乐死亦非苦恼死又行善不善补特伽罗将命终时。或自然忆先所习善及与不善。或他令忆。彼于尔时于多曾习力最强者。其心偏记余悉皆忘。若俱平等曾串习者。彼于尔时。随初自忆或他令忆。唯此不舍不起余心。彼于尔时由二种因增上力故而便命终。谓乐着戏论因增上力。及净不净业因增上力。受尽先业所引果已。若行不善业者。当于尔时。受先所作诸不善业所得不爱果之前相。犹如梦中见无量种变怪色相。依此相故薄伽梵说。若有先作恶不善业。及增长已。彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇。若先受尽不善业果而修善者与上相违。当知如是补特伽罗从闇趣明。此中差别者。将命终时。犹如梦中见无量种非变怪色。可意相生。若作上品不善业者。彼由见斯变怪相故。流汗毛竖手足纷乱遂失便秽。扪摸虚空翻睛咀沫。彼于尔时有如是等变怪相生。若造中品不善业者。彼于尔时变怪之相或有或无。设有不具。又诸众生将命终时。乃至未到惛昧想位。长时所习我爱现行。由此力故谓我当无。便爱自身。由此建立中有生报。若预流果及一来果。尔时我爱亦复现行。然此预流及一来果。于此我爱由智慧力数数推求制而不着。犹壮丈夫与羸劣者共相捔力能制伏之。当知此中道理亦尔。若不还果。尔时我爱不复现行。又解肢节。除天那落迦。所余生处一切皆有。此复二种。一重二轻。重谓作恶业者。轻谓作善业者。北拘卢洲一切皆轻。又色界没时皆具诸根。欲界没时随所有根或具不具。又清净解脱死者。名调善死。不清净不解脱死者。名不调善死。又将终时。作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如此渐舍乃至心处。造善业者。识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如此渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷触遍满所依。

云何生。由我爱无问已生故。无始乐着戏论因已熏习故。净不净业因已熏习故。彼所依体由二种因增上力故。从自种子即于是处中有异熟无间得生。死生同时如秤两头低昂时等。而此中有必具诸根。造恶业者所得中有。如黑羺光或阴闇夜。作善业者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是极清净天眼所行。彼于尔时先我爱类不复现行。识已住故。然于境界起戏论爱。随所当生即彼形类中有而生。又中有眼犹如天眼无有障碍。唯至生处所趣无碍如得神通。亦唯至生处。又由此眼。见己同类中有有情。及见自身当所生处。又造恶业者。眼视下净伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生缘极七日住。有得生缘即不决定。若极七日未得生缘死而复生。极七日住。如是展转未得生缘。乃至七七日住。自此已后决得生缘。又此中有七日死已。或即于此类生。若由余业可转。中有种子转者。便于余类中生。又此中有有种种名。或名中有。在死生二有中间生故。或名健达缚。寻香行故。香所资故。或名意行。以意为依往生处故。此说身往。非心缘往。或名趣生。对生有起故。当知中有除无色界一切生处。又造恶业者。谓屠羊鸡猪等。随其一类由住不律仪。众同分故作感那落迦。恶不善业及增长已。彼于尔时犹如梦中。自于彼业所得生处。还见如是种类有情及屠羊等事。由先所习喜乐驰趣。即于生处境色所碍。中有遂灭生有续起。彼将没时如先死有见纷乱色。如是乃至生灭道理。如前应知。又彼生时唯是化生。六处具足。复起是心而往趣之。谓我与彼嬉戏受乐习诸伎艺。彼于尔时颠倒谓造种种事业及触冷热。若离妄见。如是相貌尚无趣欲。何况往彼。若不往彼便不应生。如于那落迦。如是于余似那落迦鬼趣中生。当知亦尔。如瘿鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天众同分中。将受生时。于当生处见己同类可意有情。由此于彼起其欣欲。即往生处便被拘碍。死生道理如前应知。又由三处现前。得入母胎。一其母调适而复值时。二父母和合俱起爱染。三健达缚正现在前。

复无三种障碍。谓产处过患所作。种子过患所作。宿业过患所作。

云何产处过患。谓若产处。为风热癊之所逼迫。或于其中有麻麦果。或复其门如车螺形。有形有曲有秽有浊。如是等类产处过患应知。

云何种子过患。谓父出不净非母。或母非父。或俱不出。或父精朽烂。或母或俱。如是等类。种子过患应知。

云何宿业过患。谓或父或母。不作不增长感子之业。或复俱无。或彼有情。不作不增长感父母业。或彼父母。作及增长感余子业。或彼有情。作及增长感余父母业。或感大宗叶业。或感非大宗叶业。如是等类宿业过患应知。若无如是三种过患。三处现前得入母胎。彼即于中有处。自见与己同类有情为嬉戏等。于所生处起希趣欲。彼于尔时见其父母共行邪行所出精血而起颠倒。起颠倒者。谓见父母为邪行时。不谓父母行此邪行。乃起倒觉见己自行。见自行已便起贪爱。若当欲为女。彼即于父便起会贪。若当欲为男。彼即于母起贪亦尔。乃往逼趣。若女于母欲其远去。若男于父心亦复尔。生此欲已。或唯见男或唯见女。如如渐近彼之处所。如是如是渐渐不见父母余分。唯见男女根门。即于此处便被拘碍。死生道理如是应知。若薄福者。当生下贱家。彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声。及自妄见入于丛林竹[竺-二+韋]芦[竺-二+狄]等中。若多福者。当生尊贵家。彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见升宫殿等可意相现。尔时父母贪爱俱极。最后决定各出一滴浓厚精血。二滴和合住母胎中合为一段。犹如熟乳凝结之时。当于此处。一切种子异熟所摄。执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓厚精血合成一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种。和合而生。及余有根同分精血和合抟生。于此时中说识已住结生相续。即此名为羯罗蓝位。此羯罗蓝中有诸根大种。唯与身根及根所依处大种俱生。即由此身根俱生诸根大种力故。眼等诸根次第当生。又由此身根俱生根所依处大种力故。诸根依处次第当生。由彼诸根及所依处具足生故。名得圆满依止成就。又此羯罗蓝色与心心所。安危共同故名依托。由心心所依托力故。色不烂坏。色损益故彼亦损益。是故说彼安危共同。又此羯罗蓝。识最初托处。即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。

后序   中书令臣许敬宗制。

原夫。三才成位。爰彰开辟之端。六羽为君。犹昧尊卑之序。讯余轨于襄陆。沦胥靡征。考陈迹于怀英。寂寥无纪。暨乎黄轩振武。玄顼疏功。帝道盛于唐虞。王业着于殷夏。葳蕤玉册。照耀金图。茂范曾芬。详诸历选。然则基神袭圣衍庆摛和。轶三代而孤标。掩百王而迥秀。我。

大唐皇帝。无得而称矣。断鳖初载。万有于是宅心。飞龙在辰。六幽于是仰德。偃洪流而恢地络。练清气而缉天维。散服韬戈。扇无为之道。移浇反璞。弘不言之化。悠悠庶类。协梦于华胥。蠢蠢怀生。遂性于仁寿。大礼大乐。包曲台而掩宣榭。宏谟宏典。澄璧水而藻环林。瑞露祯云。翊紫空而表贶。祥鳞庆翼。绕丹禁而呈符。岁精所记之州。咸为疆场。暄谷所谟之县。并入堤封。广辟辕宫。被文轨于殊俗。还开姬弈。均正朔于王会。大业成矣。大化清矣。于是游心羽陵。寓情延阁。总万箧于天纵。资一贯于生知。洞照神襟。深穷性道。俯同小伎。则绚发三辰。降习微毫。则妙逾八体。居域中之大宝。毕天下之能事。虽则甲夜观书。见称优洽。华旦成曲。独擅风猷。仰挍鸿徽。岂可同年而语矣。有玄奘法师者。胎彰辩慧。蹑身子之高踪。生禀神奇。嗣摩什之芳轨。奚初束发。即事抽簪。迥出盖缠。深悟空假。研求四谛。嗟谬旨于真宗。钻仰一乘。鉴讹文于实相。遂乃发弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。亲寻正教。幸属时康道泰。远安迩肃。裂裳裹足。直趣迦维。阐皇泽于遐方。征释教于前域。越葱岭之外。犹跬步而忘远。遵竹园之左。譬亲受而何殊。访道周游十有七载。经途所亘百有余国。异方之语。资一音而并贯。未译之经。罄五财而毕写。若诵若阅。喻青莲之受持。半句半偈。随白马而俱返。以贞观十九年。持如来肉舍利一百五十粒。佛像七躯。三藏圣教要文凡六百五十七部。二月六日还至长安。奉敕于弘福寺安置。令所司供给。召诸名僧二十一人学通内外者。共译持来三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇译瑜伽师地论。论梵本四万颂。颂三十二字。凡有五分。宗明十七地义。三藏法师玄奘。敬执梵文译为唐语。弘福寺沙门灵会。灵隽。智开知仁。会昌寺沙门玄度。瑶台寺沙门道卓。大总持寺沙门道观。清禅寺沙门明觉烝义笔受。弘福寺沙门玄暮。证梵语。大总持寺沙门玄应。正字。大总持寺沙门道洪。实际寺沙门明琰。宝昌寺沙门法祥。罗汉寺沙门惠贵。弘福寺沙门文备。蒲州栖岩寺沙门神泰。廓州法讲寺沙门道深。详证大义。本地分中。五识身相应地意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。凡十七卷。普光寺沙门道智。受旨证文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心无心地。闻所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙门行友。受旨证文。声闻地初。瑜伽种姓地尽第二瑜伽处。凡九卷。玄法寺沙门玄赜。受旨证文。声闻地第三瑜伽处尽独觉地。凡五卷。汴州真谛寺沙门玄忠。受旨证文。菩萨地。有余依地。无余依地。凡十六卷。简州福众寺沙门靖迈。受旨证文。摄决择分。凡三十卷。大总持寺沙门辩机。受旨证文。摄异门分。摄释分。凡四卷。普光寺沙门处衡。受旨证文。摄事分。十六卷。弘福寺沙门明浚。受旨证文。银青光禄大夫。行太子左庶子。高阳县开国男。臣许敬宗。奉。

诏监阅。至二十二年五月十五日。绝笔。总成一百卷。佛灭度后。弥勒菩萨自睹史多天宫。降于中印度阿瑜他国。为无著菩萨之所说也。斯固法门极地。该三藏之遗文。如来后心。畅五乘之奥旨。玄宗微妙不可思议。僧徒并戒行圆深。道业贞固。欣承嘉召。得奉。

高人。各罄幽心。共禀新义。随毕奏上。有感宸衷。爰降殊恩。亲裁鸿序。情超系象。理绝名言。皇太子。分耀黄离。缵基青陆。北摇传乐。仰金声而窃愧。东明御辩。瞻玉裕而多惭。九载勤经。汉储斯陋。一朝成赋。魏两韬英。既睹天文。顶戴无已。爰抽秘藻。赞叹功德。纡二圣之仙词。阐三藏之幽键。载扬佛日。式导玄津。开夏景于莲华。法流逾洁。泛春光于贝叶。道树增辉。冀夫圣藻长悬。与天地而无极真如广被。随尘沙而不穷。凡厥含灵。知所归矣。

瑜伽师地论卷第二

本地分中意地第二之二

复次此一切种子识。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。随所生处自体之中。余体种子皆悉随逐。是故欲界自体中。亦有色无色界一切种子。如是色界自体中。亦有欲无色界一切种子。无色界自体中。亦有欲色界一切种子。又羯罗蓝渐增长时。名之与色平等增长俱渐广大。如是增长乃至依止圆满。应知此中由地界故依止造色渐渐增广。由水界故摄持不散。由火界故成熟。坚鞕由无润故。由风界故分别肢节各安其所。又一切种子识。于生自体虽有净不净业因。然唯乐着戏论为最胜因。于生族姓色力寿量资具等果。即净不净业为最胜因。又诸凡夫于自体上。计我我所及起我慢。一切圣者观唯是苦。又处胎分中有自性受。不苦不乐依识增长。唯此性受异熟所摄。余一切受。或异熟所生。或境界缘生。又苦受乐受。或于一时从缘现起。或时不起。又种子体无始时来相续不绝。性虽无始有之。然由净不净业差别熏发。望数数取异熟果。说彼为新。若果已生。说此种子为已受果。由此道理生死流转相续不绝。乃至未般涅槃。又诸种子未与果者。或顺生受。或顺后受。虽经百千劫。从自种子。一切自体复圆满生。虽余果生要由自种。若至寿量尽边。尔时此种名已受果。所余自体种子未与果故。不名已受果。又诸种子。即于此身中应受异熟。缘差不受。顺不定受摄故。然此种子亦唯住此位。是故一一自体中。皆有一切自体种子。若于一处有染欲。即说一切处有染欲。若于一处得离欲。即说于一切处得离欲。又于诸自体中所有种子。若烦恼品所摄。名为粗重亦名随眠。若异熟品所摄。及余无记品所摄。唯名粗重不名随眠。若信等善法品所摄种子。不名粗重亦非随眠。何以故。由此法生时所依自体唯有堪能非不堪能。是故一切所依自体。粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故。又诸种子。乃有多种差别之名。所谓名界。名种姓。名自性。名因。名萨迦耶。名戏论。名阿赖耶。名取名苦。名萨迦耶见所依止处。名我慢所依止处。如是等类差别应知。又般涅槃时已得转依。诸净行者转舍一切染污法种子所依于一切善无记法种子。转令缘阙。转得内缘自在。又于胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此已后。复经四日方乃出生。如薄伽梵于入胎经广说。此说极满足者。或经九月或复过此。若唯经八月。此名圆满。非极圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。又此胎藏六处位中。由母所食。生粗津味而得资长。于羯罗蓝等微细位中。由微细津味资长应知。

复次此之胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝箭内仍稀。名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位。名遏部昙若已成肉仍极柔软。名闭尸。若已坚厚稍堪摩触。名为键南。即此肉抟增长支分相现。名钵罗赊佉。从此以后。发毛爪现即名此位。从此以后。眼等根生名为根位。从此以后。彼所依处分明显现。名为形位。又于胎藏中。或由先业力。或由其母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色。或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作。能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味若饮若食。令此胎藏发毛稀鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近暖热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女。于母左胁倚脊向腹而住。若当为男。于母右胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发生分风起。令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意触。次复随堕施设事中。所谓随学世事言说。次复耽着家室。谓长大种类故。诸根成就故。次造诸业。谓起世间工巧业处。次复受用境界。所谓色等。若可爱不可爱。受此苦乐。谓由先业因。或由现在缘。随缘所牵或往五趣或向涅槃。

又诸有情。随于如是有情类中自体生时。彼有情类于此有情作四种缘。谓种子所引故。食所资养故。随逐守护故。随学造作身语业故。初谓父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求饮食而用资长。次常随逐专志守护。不令起作非时之行及不平等行。次令习学世俗言说等事。由长大种类故。诸根成就故。此复于余此复于余。如是展转诸有情类。无始时来受苦受乐。未曾获得出苦乐法。乃至诸佛未证菩提。若从他闻音。及内正思惟。由如是故方得漏尽。如是句义甚为难悟。谓我无有若分若谁若事。我亦都非若分若谁若事。如是略说内分死生已。

云何外分若坏若成。谓由诸有情所作能感成坏业故。若有能感坏业现前。尔时便有外坏缘起。由彼外分皆悉散坏。非如内分由寿量尽。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恒相续住。非如内分。又感成器世间业。此业决定能引劫住不增不减。若有情数时无决定。所以者何。由彼造作种种业故或过一劫。或复减少。乃至一岁。又彼坏劫由三种灾。一者火灾能坏世间。从无间狱乃至梵世。二者水灾能坏一切。乃至第二静虑。三者风灾能坏一切。乃至第三静虑。第四静虑无灾能坏。由彼诸天身与宫殿俱生俱没故。更无能坏因缘法故。复有三灾之顶。谓第二静虑第三静虑第四静虑。又此世间二十中劫坏。二十中劫坏已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立为一大劫数。又梵世间寿量一劫。此最后坏亦最初成。当知此劫异相建立。谓梵众天。二十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。梵前益天。四十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。若大梵天。六十中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。

云何火灾能坏世间。谓有如是时。世间有情寿量无限。从此渐减。乃至寿量经八万岁。彼复受行不善法故。寿量转减乃至十岁。彼复获得厌离之心受行善法。由此因缘寿量渐增乃至八万。如是寿量一减一增合成一中劫。又此中劫复有三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。所谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在地不复能起。由此饥俭有。情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起下厌离。由此因缘寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气障疠。灾横热恼相续而生。彼诸有情遇此诸病多悉殒没。如是病灾。经七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起中厌离。由此因缘寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相残害死丧略尽。如是刀灾。极经七日方乃得过。尔时有情复有三种最极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩或复一握。资具衰损者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发毼为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种上味悉皆隐没。所谓酥蜜油盐等味及甘蔗变味。尔时有情展转聚集起上厌离不复退减又能弃舍损减寿量恶不善法。受行增长寿量善法。由此因缘寿量色力富乐自在皆渐增长。乃至寿量经八万岁。如是二十减二十增。合四十增减便出住劫。于最后增已。尔时那落迦有情唯没不生。如是渐渐乃至没尽。当知说名那落迦世间坏。如那落迦坏。傍生饿鬼坏亦如是。尔时人中随一有情自然法尔所得第二静虑。其余有情展转随学亦复如是。皆此没已生极净光天众同分中。当知尔时说名人世间坏。如人趣既尔。天趣亦然。当于此时五趣世间居住之处。无一有情可得。所有资具亦不可得。非唯资具不可复得。尔时天雨亦不可得。由无雨故大地所有药草丛林皆悉枯槁。复由无雨之所摄故。令此日轮热势增大。又诸有情能感坏劫业增上力故。及依六种所烧事故。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮望旧日轮。所有热势踰前四倍。既成七已热遂增七。

云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四者大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。又如是等略为三事。一水所生事。谓药草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相续住体坚实事。由二所烧。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆不可得。广说如经。从此名为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已复二十中劫住。

云何水灾。谓过七火灾已。于第二静虑中有俱生水界起。坏器世间如水消盐。此之水界与器世间一时俱没。如是没已。复二十中劫住。

云何风灾。谓七水灾过已。复七火灾。从此无间于第三静虑中有俱生风界起。坏器世间。如风干支节复能消尽。此之风界与器世间一时俱没。所以者何。现见有一由风界发。乃令其骨皆悉消尽从此坏已复二十中劫住。如是略说世间已坏。

云何世间成。谓过如是二十中劫已。一切有情业增上力故世间复成。尔时最初于虚空中。第三静虑器世间成。如第三静虑。第二及初亦复如是。尔时第三灾顶有诸有情。由寿尽故业尽故福尽故。从彼没已生第三静虑。余一切处渐次亦尔。复从第二灾顶。生第二静虑。余一切处应知亦尔。复从第一灾顶。有一有情由寿等尽故从彼没已生初静虑。梵世界中为最大梵。由独一故而怀不悦便有希望。今当云何令余有情亦来生此。当发心时。诸余有情由寿等尽故。从第二静虑没已。生初静虑彼同分中。如是下三静虑。器及有情世间成已。于虚空中欲界四天宫殿渐成。当知彼诸虚空宫殿皆如化出。又诸有情从极净光天众同分没。而来生此诸宫殿中。余如前说。自此以后有大风轮。量等三千大千世界。从下而起。与彼世界作所依持。为欲安立无有宫殿诸有情类。此大风轮有二种相。谓仰周布。及傍侧布。由此持水令不散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风颷之所冲薄。此地成已即由彼业增上力故。空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水。乃依金性地轮而住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此山成已四宝为体。所谓金银颇胝琉璃。若中品性者。成七金山。谓持双山。毗那矺迦山。马耳山。善见山。朅达洛迦山。持轴山。尼民达罗山。如是诸山其峰布列。各由形状差别为名。绕苏迷卢次第而住。苏迷卢量高八万踰缮那。广亦如之。下入水际量亦复尔。又持双山等彼之半。从此次第余六金山。其量渐减各等其半。若下品性者。于苏迷卢四边七金山外。成四大洲及八中洲并轮围山。此山轮围四洲而住。量等尼民达罗之半。复成非天宫殿。此宫在苏迷卢下。依水而居。复成大雪山及无热池周围崖岸。次成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及独一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦。复成一分鬼傍生处。四大洲者。谓南赡部洲。东毗提诃洲。西瞿陀尼洲。北拘卢洲。其赡部洲形如车箱。毗提诃洲形如半月。瞿陀尼洲其形圆满。北拘卢洲其形四方。赡部洲量。六千五百踰缮那。毗提诃洲量。七千踰缮那。瞿陀尼洲量。七千五百踰缮那。拘卢洲量。八千踰缮那。又七金山其间有水具八支德。名为内海。复成诸龙宫。有八大龙并经劫住。谓持地龙王。欢喜近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王。是诸龙王由帝释力数与非天共相战诤。其诸龙众类有四种。谓卵生胎生湿生化生。妙翅鸟中四类亦尔。复有余水在内海外故名外海。又依苏迷卢根有四重级。从苏迷卢初级傍出一万六千踰缮那量。即从此量半半渐减。如其次第余级应知有坚手神住最初级。血手神住第二级。常醉神住第三级。持鬘神住第四级。苏迷卢顶四隅之上有四大峰。各高五百踰缮那量。有诸药叉。谓金刚手止住其中。

又持双山于其四面有四王都。东南西北随其次第。谓持国增长丑目多闻。四大天王之所居止。诸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天胁。其量纵广五十踰缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时来游幸。此中有树名曰善住。多罗树行七重围绕。复有大池名漫陀吉尼。五百小池以为眷属。善住大龙与五百牝象前后围绕游戏其池。随欲变现。便入此池采莲花根以供所食。即于此侧有无热大池。其量深广各五十踰缮那。微细金沙遍布其底。八支德水弥满其中。形色殊妙端严喜见。从此派流为四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名缚刍。

复次于苏迷卢顶处中建立帝释天宫。纵广十千踰缮那量。所余之处是彼诸天村邑聚落。其山四面对四大洲。四宝所成。谓对赡部洲琉璃为面。对毗提诃白银为面。对瞿陀尼黄金为面。对拘卢洲颇胝为面。又赡部洲循其边际有轮王路真金所成。如四大王天。有情膝量没住大海。若轮王出世。如彼膝量海水减焉。又无热池南有一大树。名为赡部。是故此洲从彼得名。次于此北。有设拉末梨大树丛林。四生种类妙翅诸鸟栖集其中。此四大洲各二中洲以为眷属。复有一洲罗刹所住。

如是器世间成已。有诸有情。从极净光天众同分没来生此中。余如前说。此皆由彼感劫初业。此业第一最胜微妙。欲界所摄。唯于此时此业感果。非于余时。尔时有情名劫初者。又彼有色从意所生。如是一切如经广说。彼于尔时未有家宅及诸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由诸有情福业力故有地味生。如是渐次地饼林藤。不种粳稻自然出现。无糠无[禾  乞]。次有粳稻。有[禾  乞]有糠。次复处处粳稻丛生。于是有情方现摄受。次由受用味等资缘。有情之类恶色便起光明遂灭。其多食者恶色逾增身极沉重。此诸有情互相轻毁恶法现行。由此因缘所有味等渐没于地。如经广说。复从此缘诸有情类更相顾眄便起爱染。次由能感男女业故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。递相陵犯起诸邪行。遂为他人之所诃呰。方造室宅以自隐蔽。复由摄受粳稻因故。遂于其地复起摄受。由此缘已更相争夺。不与取法从此而生。即由此缘立司契者。彼最初王名大等意。如是便有刹帝利众婆罗门众吠舍众戍陀罗众。出现世间。渐次因缘如经广说。又彼依止光明既灭。世间便有大黑闇生。日月星宿渐渐而起。其日轮量五十一踰缮那。当知月轮其量减一。日轮以火颇胝所成。月轮以水颇胝所成。此二轮中。月轮行速及与不定。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出于一夜半于一日没。又一切所有日月星宿。历苏迷卢处半。而行。与持双山高下量等。又复日行时有远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮于上稍欹便见半月。由彼余分障其近分遂令不见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。若于黑分如如渐低。如是如是渐现亏减。由大海中有鱼鳖等影现月轮。故于其内有黑相现。诸星宿中其量大者十八拘卢舍量。中者十拘卢舍量。最小者四拘卢舍量。

复次于世间四姓生已。方乃发起顺爱不爱五趣受业。从此以后随一有情。由感杂染增上业故。生那洛迦中作静息王。从此无间有那洛迦卒。犹如化生。及种种苦具谓铜铁等。那洛迦火起然后随业有情于此受生。及生余趣。

如是百拘胝四大洲。百拘胝苏迷卢。百拘胝六欲天。百拘胝梵世间。三千大千世界俱成俱坏。即此世界有其三种。一小千界。谓千日月乃至梵世总摄为一。二中千界。谓千小千。三大千界。谓千中千。合此名为三千大千世界。如是四方上下无边无际三千世界正坏正成。犹如天雨注如车轴无间无断。其水连注堕诸方分。如是世界遍诸方分。无边无际正坏正成。即此三千大千世界名一佛土。如来于中现成正觉。于无边世界施作佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。谓那洛迦傍生饿鬼人天及四生可得。谓卵生胎生湿生化生。复有六种依持。复有十种时分。谓时年月半月日夜刹那怛刹那腊缚目呼剌多。复有七摄受事。复有十种身资具。复有十种受欲者。此如中阿笈摩说。复有八数随行。复有八世法。谓得不得若誉若毁称讥苦乐。复有三品。谓怨亲中。复有三种世事。复有三种语言。复有二十二种发愤。复有六十二种有情之类。又有八位。复有四种入胎。复有四种威仪。复有六种活命。复有六种守护。复有七种苦。复有七种慢。复有七种憍。复有四种言说。复有众多言说句。

云何那落迦趣。谓种果所摄。那洛迦诸蕴。及顺那洛迦受业。如那洛迦趣。如是傍生饿鬼人天。如其所应尽当知。云何卵生。谓诸有情破[穀-禾+卵]而出。彼复云何。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟等。云何胎生。谓诸有情胎所缠裹。剖胎而出。彼复云何。如象马牛驴等。云何湿生。谓诸有情随因一种湿气而生。彼复云何。如虫蝎飞蛾等。云何化生。谓诸有情业增上故。具足六处而生。或复不具。彼复云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分。

云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮地轮。令诸有情不坠下故起。是名依持。二藏覆依持。谓屋宇等。为诸有情离流漏等所损故起。是名依持。彼屋宇等略有三种。或由造作。或不由造作。或宫殿化起。三丰稔依持。为诸有情段食故起。是名依持。四安隐依持。为诸有情离刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。为诸有情见色故起。是名依持。六食依持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。为诸有情任持身故起。是名依持。云何七种摄受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷属事。五田宅邸肆事。六福业事。及方便作业事。七库藏事。云何十种身资具。一食二饮。三乘四衣。五庄严具。六歌笑舞乐。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行。

云何八数随行。谓诸世间数数随所行事。一蔽覆事。二莹饰身事。三威仪易夺事。四饮食事。五睡眠事。六交会事。七属彼勤劬事。八属彼言说事。

云何三种世事。一语言谈论更相庆慰事。二嫁娶宾主更相饮啖事。三于起作种种事中更相营助事。

云何三种语言。谓有法语言。无法语言。及余语言。有法语言者。谓宣说厌舍离诸缠盖趣可爱乐等。广说如经。无法语言者。谓染污心说饮食等。余语言者。谓无记心所起言说。

云何二十二种发愤。一伪斗。二伪称。三伪函。四邪业方便。五拒斗。六轻调。七违反。八诤讼。九骂詈。十忿怒。十一诃责。十二迫胁。十三捶打。十四杀害。十五系缚。十六禁闭。十七割截。十八驱摈。十九谄曲。二十矫诳。二十一陷逗。二十二妄语。

云何六十二种有情之类。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆罗门。八吠舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一不律仪。二十二非律仪非不律仪。二十三离欲。二十四未离欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾刍。二十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五习断者。三十六习诵者。三十七净施人。三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十一轨范师。四十二亲教师。四十三共住弟子及近住弟子。四十四宾客。四十五营僧事者。四十六贪利养恭敬者。四十七厌舍者。四十八多闻者。四十九大福智者。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。此转轮王复有四种。或王一洲。或二三四。王一洲者有铁轮应。王二洲者有铜轮应。王三洲者有银轮应。王四洲者有金轮应。云何八位。谓处胎位。出生位。婴孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。处胎位者。谓羯罗蓝等。出生位者。谓从此后乃至耄熟。婴孩位者。谓乃至未能游行嬉戏。童子位者。谓能为彼事。少年位者。谓能受用欲尘乃至三十。中年位者。谓从此位乃至五十。老年位者。谓从此位乃至七十。从此以上名耄熟位。云何四种入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所余有情。

云何六种活命。一营农。二商贾。三牧牛。四事王。五习学书算计数及印。六习学所余工巧业处。

云何六种守护。谓象军马军车军步军藏力友力。

云何七种苦。谓生苦老苦。病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。

云何七种慢。谓慢过慢。慢过慢我慢。增上慢卑慢邪慢。

云何七种憍。谓无病憍。少年憍。长寿憍。族性憍。色力憍。富贵憍。多闻憍。

云何四种言说。谓依见闻觉知所有言说。依见言说者谓依眼故现见外色。由此因缘为他宣说。是名依见言说。依闻言说者。谓从他闻。由此因缘为他宣说。是名依闻言说。依觉言说者。谓不见不闻。但自思惟称量观察。由此因缘为他宣说。是名依觉言说。依知言说者。谓各别于内所受所证所触所得。由此因缘为他宣说。是名依知言说。

云何众多言说句。谓即此亦名释词句。亦名戏论句。亦名摄义句。如是等类众多差别。又诸字母能摄诸义。当知亦名众多言说句。彼复云何。所谓地根境法。补特伽罗自性差别。作用自他有无。问答取与。正性邪性句。又有听制功德过失得不得毁誉苦乐称讥坚妙智退沈量助伴示现教导赞励庆慰句。

又有七言论句。此即七例句。谓补卢沙。补卢衫。补卢崽拏。补卢沙耶。补卢沙[多  頁]。补卢杀娑。补卢铩。如是等。复有施设教敕标相静息表了轨则安立积集决定配属惊骇初中后句。族姓等。立宗言说成办受用寻求守护羞耻怜愍堪忍怖畏简择句。又有父母妻子等一切所摄资具。应当广说。及生老等乃至所求不得。愁叹少年无病长寿爱会怨离所欲随应若不随应。往来顾视若屈若申。行住坐卧警悟语默解睡解劳句。又有饮啖咀味。串习不串习。放逸不放逸。广略增减。寻伺烦恼随烦恼。戏论离戏论。力劣所成能成。流转定异相应势速。次第时方数。和合不和合。相似不相似句。又有杂糅共有现见不现见隐显句。又有能作所作法律世事资产真妄利益非利益骨体疑虑惊怪句。又有怯弱无畏显了不显了杀害系缚禁闭割截驱摈句。又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥暑。摧伏浑浊圣教随逐比度句。

瑜伽师地论卷第三

本地分中意地第二之三

复次即前所说自性。乃至业等五事当知。皆由三处所摄。谓由色聚故。心心所品故。及无为故。除余假有法。今当先说色聚诸法。问一切法生。皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所长养耶。答由一切内外大种又所造色种子皆悉依附内相续心。乃至诸大种子未生诸大以来。造色种子终不能生。造色要由彼生。造色方从自种子生。是故说彼能生造色。要由彼生为前导故。由此道理。说诸大种为彼生因。云何造色依于彼耶。由造色生已不离大种处而转故。云何彼所建立。由大种损益。彼同安危故。云何彼所任持。由随大种等量不坏故。云何彼所长养。由因饮食睡眠修习梵行三摩地等依彼造色倍复增广。故说大种为彼养因。如是诸大种望所造色。有五种作用应知。

复次于色聚中。曾无极微生。若从自种生时唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚。但由觉慧分折诸色极量边际。分别假立以为极微。又色聚亦有方分。极微亦有方分。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有非极微。复有余极微。是故极微非有分。又不相离有二种。一同处不相离。谓大种极微与色香味触等。于无根处有离根者。于有根处有有根者。是名同处不相离。二和杂不相离。谓即此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。是名和杂不相离。又此遍满聚色。应知如种种物石磨为末以水和合互不相离。非如胡麻绿豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大种处。不过大种处量乃至大种所据处所。诸所造色还即据此。由此因缘说所造色依于大种。即以此义说诸大种名为大种。由此大种其性大故为种生故。

复次于诸色聚中。略有十四种事。谓地水火风。色声香味触。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色诸根所摄者。有一切。如所说事界。如有色诸根所摄聚。如是有色诸根所依大种所摄聚亦尔。所余色聚除有色诸根唯有余界。又约相摄有十四事。即由相摄施设事极微。若约界摄。随于此聚有尔所界。即说此聚尔所事摄。若约不相离摄。或内或外所有诸聚。随于此聚中。乃至有尔所法相可得。即说此聚尔所事摄应知。所以者何。或有聚中唯一大种可得。如石末尼真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚等中。或池沼沟渠江河等中。或火焰灯烛等中。或四方风轮有尘无尘风等中。或有聚中二大种可得。如雪湿树叶花果等中。或热末尼等中。或有聚中三大种可得。如即热树等中。或动摇中。或有聚中四大种可得。谓于内色聚中。如薄伽梵说。于各别内身。若发毛等乃至粪秽是内地界。若小便等是内水界。若于身中所有暖等是内火界。若上行等风是内风界。如是若于此聚。彼相可得说彼相为有。若不可得说彼相为无。复次声于一切色聚中界故说有。相即不定。由现在方便生故。风有二种。谓恒相续又不恒相续。恒相续者。谓于彼彼聚有恒旋转风。不恒相续者。谓旋风及空行风。又闇色明色。说名空界及孔隙。又诸闇色恒相续者。谓世界中间。不恒相续者。谓于余处加是。明色恒相续者。谓于自然光明天中。不恒相续者。谓于余处。又明闇色。谓于显色增聚应知。又由依止色聚种子功能故若遇相似缘时。或小聚无间大聚生。或大聚无间小聚生。由此因缘施设诸聚有增有减。如经言。若坚坚摄近摄非近摄执受乃至广说。坚云何谓地。坚摄云何谓彼种子。又坚者即彼界坚。摄者谓发毛等或土块等。近摄云何谓有执受。执受云何谓内所摄。非近摄云何谓无执受。无执受云何谓外所摄。又心心所。所执种子名近摄名执受。与此相违名非近摄名非执受。又随逐自身故名近摄。执受如前说。如是水等界如理应知。又于一切色聚中。一切时具有一切大种界。如世间现见干薪等物钻即火生。击石等亦尔。又铜铁金银等极火所烧即销为水。从月爱珠水便流出。又得神通者。由心胜解力。变大地等成金银等。又色聚有三种流转。一者长养。二者等流。三者异熟生。长养有二种。一处遍满长养。二相增盛长养。等流有四种。一长养等流。二异熟等流。三变异等流。四自性等流。异熟生有二种。一异熟体生名异熟生。二从异熟生名异熟生。又诸色聚略说依六处转。谓建立处。覆藏处。资具处。根所依处。根处。三摩地所行处。

复次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。谓作意等。乃至寻伺为后边如前说。问如是诸心所。几依一切处。心生一切地一切时一切耶。答五谓作意等。思为后边。几依一切处。心生一切地非一切时非一切耶。答亦五。谓欲等。慧为后边。几唯依善非一切处。心生然一切地非一切时非一切耶。答谓信等。不害为后边。几唯依染污非一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓贪等。不正知为后边。几依一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓恶作等。伺为后边。复次根不坏。境界现前能生作意正起。尔时从彼识乃得生。云何根不坏。谓有二种因。一不灭坏故。二不羸劣故。云何境界现前。谓或由所依处故。或由自性故。或由方故。或由时故。或由显了不显了故。或由全分及一分故。若四种障所不障碍亦非极远。谓覆蔽障。隐没障。映夺障。幻惑障。极远有二种。谓处所极远。损减极远。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由数习力。云何由欲力。谓若于是处心有爱着。心则于彼多作意生。云何由念力。谓若于彼已善取其相已极作想。心则于彼多作意生。云何由境界力。谓若彼境界或极广大。或极可意正现在前。心则于彼多作意生。云何由数习力。若于彼境界。已极串习已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境唯一作意一切时生。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间必意识生。从此无间或时散乱或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分别境界。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。又先所引故。意识中所有由二种因。在五识者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中。染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等识随意识转。如经言。起一心若众多心。云何安立此一心耶。谓世俗言说一心刹那非生起刹那。云何世俗言说一心刹那。谓一处为依止。于一境界事。有尔所了别生。总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一。与第二念极相似故。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。唯缘过去境。五识无间所生意识。或寻求或决定。唯应说缘现在境。若此即缘彼境生。又识能了别事之总相。即此所未了别所了境相。能了别者说名作意。即此可意不可意俱相违相。由触了别。即此摄受损害俱相违相。由受了别。即此言说因相。由想了别。即此邪正俱相违行因相。由思了别。是故说彼作意等思为后边。名心所有法遍一切处一切地一切时一切生。作意云何谓心回转。触云何谓三和合。受云何谓领纳。想云何谓了像。思云何谓心造作。欲云何谓于可乐事。随彼彼行欲有所作性。胜解云何谓于决定事。随彼彼行印可随顺性。念云何谓于串习事。随彼彼行明了记忆性。三摩地云何谓于所观察事。随彼彼行审虑所依心一境性。慧云何谓即于所观察事。随彼彼行简择诸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引。

又作意作何业。谓引心为业。触作何业。谓受想思所依为业。受作何业。谓爱生所依为业。想作何业。谓于所缘令心发起种种言说为业。思作何业。谓发起寻伺身语业等为业。欲作何业。谓发勤为业。胜解作何业。谓于所缘任持功德过失为业。念作何业。谓于久远所思所作所说忆念为业。三摩地作何业。谓智所依为业。慧作何业。谓於戏论所行染污清净随顺推求为业。

云何建立三世。谓诸种子不离法故。如法建立。又由与果未与果故。若诸果法。若已灭相是过去。有因未生相是未来。已生未灭相是现在。

云何建立生老住无常谓于一切处识相续中一切种子相续俱行建立。由有缘力故。先未相续生。法今最初生。是名生有为相。即此变异性。名老有为相。此复二种。一异性变异性。二变性变异性。由有相似生故。立异性变异性。由有不相似生故。立变性变异性。即已生时唯生。刹那随转故名住有为相。生刹那后。刹那不住故名无常有为相。如是即约诸法分位差别。建立四相。

又有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决定生。此是彼等无间缘。所缘缘者。谓诸心心所所缘境界。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法望眼识。所余识亦尔。

又善不善性。能取爱非爱果。如是等类名增上缘。又由种子故建立因缘。由自性故立等无间缘。由所缘境故立所缘缘。由所依及助伴等故立增上缘。如经言。诸因诸缘能生识者。彼即此四因缘。一种亦因亦缘。余唯是缘。

又如经言。善不善无记者。彼差别云何。谓诸善法或立一种。由无罪义故。或立二种。谓生得善。及方便喜或立三种。谓自性善。相应善。等起善。或立四种。谓顺福分善。顺解脱分善。顺决择分善。及无漏善。或立五种。谓施性善。戒性善。修性善。爱果善。离系果善。或立六种。谓善色受想行识及择灭。或立七种。谓念住所摄善。正勤所摄善。神足所摄善。根所摄善。力所摄善。觉支所摄善。道支所摄善。或立八种。谓起迎合掌问讯礼敬业所摄善。赞彼妙说称扬实德所摄善。供承病者所摄善。敬事师长所摄善。随善所摄善。劝请所摄善。回向所摄善。修无量所摄善。或立九种。谓方便无间解脱胜进道所摄善。及软中上世出世道所摄善。或立十种。谓有依善。无依善。闻所生善。思所生善。律仪所摄善。非律仪非不律仪所摄善。根本眷属所摄善。声闻乘所摄善。独觉乘所摄善。大乘所摄善。又立十种。谓欲界系善。初二三四静虑系善。空无边处识无边处。无所有处非想非非想处系善。无漏所摄善。又有十种。谓十善业道。又有十种。谓无学正见乃至正解脱正智。又有十种。谓能感八福生及转轮王善。及趣不动善。如是等类诸善差别。略说善有二种义。谓取爱果义善。了知事及彼果义。不善法者。谓与善法相违。及能为障碍。由能取不爱果故。及不正了知事故。无记法者略有四种。谓异熟生。及一分威仪路。工巧处及变化。若诸工巧。但为戏乐不为活命。非习业想非为简择。此工巧处业是染污余是无记。如工巧处。威仪路亦尔。变化有二种。谓善及无记。

复次眼有一种。谓能见色。或立二种。谓长养眼。异熟生眼。或立三种。谓肉眼天眼慧眼。或立四种。谓有瞚眼。无瞚眼。恒相续眼。不恒相续眼。恒相续者。谓色界眼。或立五种。谓五趣所摄眼。或立六种。谓自相续眼。他相续眼。端严眼。丑陋眼。有垢眼。无垢眼。或立七种。谓有识眼。无识眼。强眼弱眼。善识所依眼。不善识所依眼。无记识所依眼。或立八种。谓依处眼。变化眼。善业异熟生眼。不善业异熟生眼。食所长养眼。睡眠长养眼。梵行长养眼。定所长养眼。或立九种。谓已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。应断眼。不应断眼。已断眼。非已断眼。或立十种者无。或立十一种。谓过去眼。未来眼。现在眼。内眼外眼。粗眼细眼。劣眼妙眼。远眼近眼。如眼如是。耳等亦尔。是中差别者。谓增三增四。三种耳者。谓肉所缠耳。天耳。审谛耳。四种耳者。谓恒相续耳。不恒相续耳。高听耳。非高听耳。三种鼻舌者。谓光净。不光净。及被损。四种鼻舌者。谓恒相续。不恒相续。有识无识。三种身者。谓滓秽处。非滓秽处。及一切遍诸根所随逐故。四种身者。谓恒相续。不恒相续。有自然光。无自然光。

或立一种意。谓由识法义故。或立二种。谓堕施设意。不堕施设意。初谓了别名言者意。后谓婴儿意。又初谓世间意。后谓出世间意。或立三种。谓心意识。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种谓五位差别。一因位。二果位。三乐位。四苦位。五不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触。相应有对触。相应依。耽嗜依。出离有爱味。无爱味。世间。出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者无。或立十一种如前说。或立十二种。即十二心。谓欲界善心不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心除不善。无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学。

或立一种色。谓由眼所行义故。或立二种谓内色外色。或立三种。谓显色形色表色。或立四种。谓有依光明色。无依光明色。正不正光明色。积集住色。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。谓建立所摄色。覆藏所摄色。境界所摄色。有情数色。非有情数色。有见有对色。或立七种。谓由七种摄受事差别故。或立八种。谓依八世杂说。一地分杂色。二山杂色。三园林池沼等杂色。四宫室杂色。五业处杂色。六彩画杂色。七锻业杂色。八资具杂色。或立九种。谓若过去。若未来。若现在。若粗若细。若劣若妙。若远若近。或立十种。谓十种资具。或立一种声。谓由耳所行义故。或立二种。谓了义声。不了义声。或立三种。谓因受大种声。因不受大种声。因俱大种声。或立四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。一受持读诵声。二请问声。三说法声。四论议决择声。五展转言教若犯若出声。六喧杂声。或立七种。谓男声女声。下声中声上声。鸟兽等声。风林丛声。或立八种。谓四圣言声。四非圣言声。四非圣言者。一不见言见。见言不见。非圣言。二不闻言闻。闻言不闻。非圣言。三不觉言觉。觉言不觉。非圣言。四不知言知。知言不知。非圣言。四圣言者。一见言见不见言不见圣言。二闻言闻不闻言不闻圣言。三觉言觉不觉言不觉圣言。四知言知不知言不知圣言。又有八种。谓四善语业道。四不善语业道。或立九种。谓过去未来现在。乃至若远若近。或立十种。谓五乐所摄声。此复云何。一舞俱行声。二歌俱行声。三弦管俱行声。四女俱行声。五男俱行声。六螺俱行声。七腰等鼓俱行声。八冈等鼓俱行声。九都昙等鼓俱行声。十俳叫声。

或立一种香。谓由鼻所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意不可意及处中香。或立四种。谓四大香。一沉香。二窣堵鲁迦香。三龙脑香。四麝香。或立五种。谓根香茎香叶香花香果香。或立六种。谓食香饮香衣香庄严具香乘香宫室香。或立七种。谓皮香叶香素泣谜罗香栴檀香三辛香熏香末香。或立八种。谓俱生香。非俱生香。恒续香。非恒续香。杂香纯香。猛香非猛香。或立九种。谓过去未来现在等如前说。或立十种。谓女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓脓血香肉香。杂糅香淤埿香。

或立一种味。谓由舌所行义故。或立二种。谓内及外。或立三种。谓可意等如前说。或立四种。谓大麦味。粳稻味。小麦味。余下谷味。或立五种。谓酒饮味。非酒饮味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六种。谓甘苦等。或立七种。谓酥味油味蜜味甘蔗变味乳酪味盐味肉味。或立八种。如香说。或立九种。亦如香说。或立十种。谓可嚼味。可啖味。可尝味。可饮味。可吮味。可爆干味。充足味。休愈味。荡涤味。常习味。后五谓诸药味。

或立一种触。谓由身所行义故。或立二种。如香说。或立三种。谓可意等。或立四种。谓摩触搦触打触揉触。或立五种。谓五趣差别。又有五种。谓蚊虻风日蛇蝎等触。或立六种。谓苦乐不苦不乐。俱生所治摄能治摄。或立七种。谓坚鞭触。流湿触。暖触动触。跳堕触。摩按触。身变异触。谓湿滑等。或立八种。谓手触触。块触触。杖触触。刀触触。冷触触。暖触触。饥触触。渴触触。或立九种。如香说。或立十种。谓食触饮触。乘触衣触。庄严具触。床坐触。机橙台枕及方座触。女触男触。彼二相事受用触。

略说法界。若假若实有八十七法。彼复云何。谓心所有法有五十三。始从作意。乃至寻伺为后边。法处所摄色有二种。谓律仪不律仪所摄色。三摩地所行色。不相应行有二十四种。谓得。无想定。灭尽定。无想异熟。命根。众同分。异生性。生老住无常。名身句身文身。流转。定异相应。势速。次第。时方数。和合不和合。无为有八事。谓虚空。非择灭。择灭。善不善。无记法。真如不动想受灭。如是无为广八略六。若六若八平等平等。

复次法界或立一种。谓由意所行义。或立二种。谓假所摄法。非假所摄法。或立三种。谓有色无色及有为无为。或立四种。谓有色假所摄法。无色心所有所摄法。无色不相应假所摄法。无色无为假非假所摄法。或立五种。谓色心所法。心不相应行。善无记无为。或立六种。谓受想。相应行。不相应行。色无为。或立七种。谓受想思。染污不染污。色无为。或立八种。谓善不善无记受想行色无为。或立九种。谓由过去未来等差别。或立十种。谓由十种义。一随逐生义。二领所缘义。三取所缘相义。四于所缘造作义。五即彼诸法分位差别义。六无障碍义。七常离系义。八常非离系义。九常无颠倒义。十苦乐离系义。非受离系义及受离系义如是。若内若外六处所摄法。差别分别有六百六十。

复次屡观众色。观而复舍。故名为眼。数数于此声至能闻。故名为耳。数由此故能嗅诸香。故名为鼻。能除饥羸数发言论表彰呼召。故名为舌诸根所随周遍积聚。故名为身。愚夫长夜莹饰藏护。执为己有计为我所。我及我所又诸世间。依此假立种种名想。谓之有情。人与命者生者意生及儒童等。故名为意。数可示现在其方所质量可增。故名为色。数宣数谢随增异论。故名为声。离质潜形屡随风转。故名为香。可以舌尝屡招疾苦。故名为味。数可为身之所证得。故名为触遍能任持唯意境性故名为法。如是等类诸法差别应知。此中重说嗢拖。

南曰。

自性及所依  所缘助伴业

由此五种门  诸心差别转

此中显由五法六识身差别转。谓自性故。所依故。所缘故。助伴故。业故。

又复应知蕴善巧摄。界善巧摄。处善巧摄。缘起善巧摄。处非处善巧摄。根善巧摄。

又复应知诸佛语言九事所摄。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染净事。六差别事。七说者事。八所说事。九众会事。有情事者谓五取蕴。受用事者谓十二处。生起事者谓十二分事。缘起及缘生。安住事者谓四食。染净事者谓四圣谛。差别事者谓无量界。说者事者谓佛及彼弟子。所说事者谓四念住等菩提分法。众会事者所谓八众。一刹帝利众。二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大天王众。六三十三天众。七焰摩天众。八梵天众。又嗢拖南曰。

色聚相应品  世相及与缘

善等差别门  巧便事为后

瑜伽师地论卷第四

本地分中有寻有伺等三地之一

已说意地。云何有寻有伺地。云何无寻唯伺地。云何无寻无伺地。总嗢拖南曰。

界相如理不如理  杂染等起最为后

如是三地。略以五门施设建立。一界施设建立。二相施设建立。三如理作意施设建立。四不如理作意施设建立。五杂染等起施设建立。

云何界施设建立。别嗢拖南曰。

数处量寿受用生  自体因缘果分别

当知界建立由八种相。一数建立。二处建立。三有情量建立。四有情寿建立。五有情受用建立。六生建立。七自体建立。八因缘果建立。

云何数建立。略有三界。谓欲界色界无色界。如是三种名堕摄界。非堕摄界者。谓方便。并萨迦耶。灭及无戏论。无漏界。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生。名有寻有伺地。即静虑中间若定若生。名无寻唯伺地随一有情由修此故。得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界。全名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理。故说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由分别现行故。余如前说。

处所建立者。于欲界中有三十六处。谓八大那落迦。何等为八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极烧热。八无间。此诸大那落迦处。广十千踰缮那。此外复有八寒那落迦处。何等为八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青莲那落迦。七红莲那落迦。八大红莲那落迦。从此下三万二千踰缮那。至等活那落迦。从此复隔四千踰缮那。有余那落迦。如等活大那落迦处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千踰缮那。有余那落迦应知。又有饿鬼处所。又有非天处所。傍生即与人天同处。故不别建立。复有四大洲如前说。复有八中洲。又欲界天有六处。一四大王众天。二三十三天。三时分天。四知足天。五乐化天。六他化自在天。复有摩罗天宫。即他化自在天摄。然处所高胜。复有独一那落迦近边那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近边故不别立处。又于人中亦有一分独一那落迦可得。如尊者取菉豆子说。我见诸有情。烧然。极烧然。遍极烧然总一烧然。聚如是等三十六处。总名欲界。

复次色界有十八处。谓梵众天梵前益天大梵天。此三由软中上品。熏修初静虑故。少光天无量光天极净光天。此三由软中上品。熏修第二静虑故。少净天无量净天遍净天。此三由软中上品。熏修第三静虑故。无云天福生天广果天。此三由软中上品。熏修第四静虑故。无想天即广果摄无别处所。复有诸圣住止不共五净宫地。谓无烦无热善现善见。及色究竟由软中上。上胜上极品。杂熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生其中。

复次无色界有四处所或无处所。有情量建立者。谓赡部洲人身量不定。或时高大或时卑小。然随自肘三肘半量。东毗提诃身量决定。亦随自肘三肘半量。身又高大。如东毗提诃。如是西瞿陀尼北拘卢洲身量亦尔。转复高大。四大王众天身量。如拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足。帝释身量半拘卢舍。时分天身量亦半拘卢舍。此上一切如欲界天身量。当知渐渐各增一足。梵众天身量半踰缮那。梵前益天身量一踰缮那。大梵天身量一踰缮那半。少光天身量二踰缮那。此上一切余天身量各渐倍增。除无云天。应知彼天减三踰缮那。又大那落迦身量不定。若作及增长极重恶不善业者。彼感身形其量广大。余则不尔。如大那落迦。如是寒那落迦独一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量大小如三十三天。当知无色界无有色故无有身量。

寿建立者。谓赡部洲人。寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁。东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。又人间五十岁是四大王众天一日一夜。以此日夜三十日夜为一月。十二月为一岁。彼诸天众寿量五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此日夜如前说。彼诸天众寿量千岁。如是所余乃至他化自在天日夜及寿量。各增前一倍。又四大王众天满足寿量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜为一月。十二月为一岁。彼大那落迦寿五百岁。以四大王众天寿量。成等活大那落迦寿量。如是以三十三天寿量。成黑绳大那落迦寿量。以时分天寿量。成众合大那落迦寿量。以知足天寿量。成号叫大那落迦寿量。以乐化天寿量。成大号叫大那落迦寿量。以他化自在天寿量。成烧热大那落迦寿量。应知亦尔。极烧热大那落迦有情寿半中劫。无间大那落迦有情寿一中劫。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望寿量近半。应知又近边那落迦独一那落迦受生有情寿量不定。梵众天寿二十中劫一劫。梵前益天寿四十中劫一劫。大梵天寿六十中劫一劫。少光天寿八十中劫二劫。自此以上余色界天寿量相望各渐倍增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。除北拘卢洲。余一切处悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。与识俱没无余滓身。

受用建立者。略有三种。谓受用苦乐受用饮食。受用淫欲。

受用苦乐者。谓那落迦有情多分受用极治罚苦。傍生有情多分受用相食啖苦。饿鬼有情多分受用极饥渴苦。人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。又于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼有情多共聚集业增上生。种种苦具次第而起。更相残害闷绝躄地。次虚空中有大声发。唱如是言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然复起。复由如前所说苦具。更相残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为等活。又于黑绳大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情多分为彼所摄。狱卒以黑绳拼之。或为四方或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已。随其处所若凿若斲若斫若剜。由如是等种种因缘。长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为黑绳。又于众合大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒。驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如两铁羺头如是。两铁羝头。两铁马头。两铁象头。两铁师子头。两铁虎头亦尔。复令和合置大铁槽中。便即压之如压甘蔗。既被压已血便流注。复和合已有大铁山从上而堕。令彼有情躄在铁地。若斫若刺或捣或裂。既被斫刺及捣裂已。血便流注。由此因缘长时受苦。乃至先世所作一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为众合。又于号叫大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情寻求舍宅。便入大铁室中彼才入已即便火起。由此烧然。若极烧然遍极烧然。既被烧已苦痛逼切发声号叫。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为号叫。又于大号叫大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓彼室宅其如胎藏故此那落迦名大号叫。又于烧热大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒以诸有情。置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁[金  敖]上。左右转之表里烧煿。又如炙鱼。以大铁丳从下贯之彻顶而出。反覆炙之。令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。复以有情。置热极热遍极烧然大铁地上。或仰或覆以热极热遍极烧然大铁椎棒。或打或筑遍打遍筑。令如肉抟。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为烧热。又于极烧热大那落迦中。所受苦恼与此差别。谓以三支大热铁丳从下贯之。彻其两膊及顶而出。由此因缘。眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出。又以热极热遍极烧然大铜铁鍱。遍裹其身。又复倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中。而煎煮之。其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨琐在。寻复漉之置铁地上。令其皮肉及以血脉复生如故。还置镬中。余如烧热大那落迦说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名极烧热。又于无间大那落迦中。彼诸有情恒受如是极治罚苦。谓从东方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上。有猛炽火腾焰而来。刺彼有情穿皮入肉断筋破骨复彻其髓。烧如脂烛。如是举身皆成猛焰。如从东方。南西北方亦复如是。由此因缘。彼诸有情与猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰和杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦逼号叫之声。知有众生。又以铁箕。盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭。而簸剪之。复置热铁地上。令登大热铁山。上而复下下而复上。从其口中拔出其舌。以百铁钉钉而张之。令无皱襵如张牛皮。复更仰卧热铁地上。以热烧铁钳钳口令开。以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸。置其口中。即烧其口及以咽喉彻于府藏。从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于府藏。从下流出。所余苦恼如极热说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出故。此那落迦名为无间。多是造作无间之业来生是中。此但略说粗显苦具。非于如是大那落迦中。所余种种众多苦具而不可得又于近边诸那落迦中。有情之类受用如是治罚重苦。谓彼一切诸大那落迦。皆有四方四岸四门铁墙围绕从其四方四门出已。其一一门外有四出园。谓煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅游行至此。下足之时皮肉及血并即消烂。举足还生。次此煻煨无间即有死尸粪泥。此诸有情为求舍宅从彼出已。渐渐游行陷入其中首足俱没。又尸粪埿内多有诸虫。名娘矩吒。穿皮入肉断筋破骨取髓而食。次尸粪埿无间有利刀剑。仰刃为路。彼诸有情为求舍宅。从彼出已游行至此。下足之时皮肉筋血悉皆消烂。举足之时还复如故。次刀剑刃路无间有刃叶林。彼诸有情为求舍宅。从彼出已往趣彼荫才坐其下微风遂起刃叶堕落。斫截其身一切支节。便即躄地有黑厘狗。摣掣脊胎而啖食之。从此刃叶林无间有铁设拉末梨林。彼诸有情为求舍宅。便来趣之遂登其上。当登之时一切刺锋悉回向下。欲下之时一切刺锋复回向上。由此因缘贯刺其身遍诸支节。尔时便有铁[此/朿]大乌。上彼头上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。从铁设拉末梨林无间有广大河沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌周旋回复。于河两岸有诸狱卒。手执杖索及以大网。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情而问之言。汝等今者欲何所须。如是答言。我等今者竟无觉知。然为种种饥苦所逼。时彼狱卒即以铁钳钳口令开。便以极热烧然铁丸。置其口中。余如前说。若彼答言。我今唯为渴苦所逼。尔时狱卒。便即洋铜以灌其口。由是因缘长时受苦。乃至先世所造一切能感那落迦恶不善业未尽未出。此中若刀剑刃路。若刃叶林。若铁设拉末梨林。总之为一故有四园。又于寒那落迦受生有情。多受如是极重塞苦。谓疱那落迦中受生有情。即为彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。故此那落迦名疱那落迦。疱裂那落迦与此差别。犹如疱溃脓血流出其疮卷皱。故此那落迦名为疱裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差别。以立其名。青莲那落迦中。由彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆青瘀。皮肤破裂或五或六。故此那落迦名曰青莲。红莲那落迦与此差别。过此青已色变红赤。皮肤分裂或十或多。故此那落迦名曰红莲。大红莲那落迦与此差别。谓彼身分极大红赤。皮肤分裂或百或多。故此那落迦。名大红莲。又独一那落迦中受生有情。各于自身自业所感。多受如是种种大苦。如吉祥问采菉豆子经中广说。故此那落迦名为独一。

又傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害。由此因缘受种种苦。以不自在他所驱驰多被鞭挞。与彼人天为资生具。由此因缘。具受种种极重苦恼。

又饿鬼趣略有三种。一者由外。障碍饮食。二者由内障碍饮食。三者饮食无有障碍。云何由外障碍饮食。谓彼有情由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令不得趣。或强趣之。便见其泉变成脓血自不欲饮。如是等鬼。是名由外障碍饮食。云何由内障碍饮食。谓彼有情口或如针。口或如炬。或复颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然不能若啖若饮。如是等鬼。是名由内障碍饮食。云何饮食无有障碍。谓有饿鬼名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘。饥渴大苦未尝暂息。复有饿鬼名食粪秽。或有一分食粪饮溺。或有一分唯能饮啖极可厌恶生熟臭秽。纵得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟不能啖。如是等鬼。是名饮食无有障碍。

又人趣中受生有情。多受如是匮乏之苦。所谓俱生饥渴匮乏苦。所欲不果匮乏苦。粗疏饮食匮乏苦。逼切追求摄受等匮乏苦。时节变异若寒若热匮乏苦。无有舍宅覆障所作淋漏匮乏苦。黑闇等障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦中谓死为乐。故于彼趣不立为苦。又天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说。有诸天子将欲没时。五相先现。一衣无垢染有垢染现。二鬘旧不萎今乃萎瘁。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子不乐本座。时彼天子偃卧林间所有婇女与余天子共为游戏。彼既见已由此因缘生大忧苦。复受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有广大福聚成就及广大五欲。天子生时所余薄福诸旧天子见已惶怖。由此因缘受大忧苦。又受斫截破坏驱摈残害之苦。所以者何。由天与非天共战诤时天与非天互相违拒。即执四仗。所谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与非天。或断支节或破其身或复致死。若伤身断节续还如故。若断其首即便殒没。天与非天互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜即退入自宫。己之同类竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜便入非天宫中。为悦其女起此违诤。若非天得胜即入天宫。为求四种苏陀味故共相战诤。又诸非天当知天趣所摄。然由意志多怀诈幻谄诳多故。不如诸天为净法器。由此因缘。有时经中说为别趣。实是天类由不受行诸天法故说为非天。复有强力天子才一发愤。诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵蔑苦。斫截破坏残害驱摈苦。又色无色界有情无有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故说彼有苦。有烦恼故。有障碍故。于死及住不自在故。

又无漏界中一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余一切是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸大力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣中转轮王乐最胜微妙。由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故。说彼王具足七宝。何等为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。一切小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即敕令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以非法。又复汝等于国于家勿行非法行。勿行不平等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。兴师现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化。

复次诸天受其广大天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身内外皆悉清洁无有臭秽。又人身内多有不净。所谓尘垢筋骨脾肾心肝。彼皆无有。又彼诸天有四种宫殿。所谓金银颇胝琉璃所成。种种文彩绮饰庄严种种台阁种种楼观。种种层级种种窗牖种种罗网皆可爱乐。种种末尼以为绮钿。周匝放光共相照曜。复有食树。从其树里出四食味。名曰苏陀。所谓青黄赤白。复有饮树。从此流出甘美之饮。复有乘树。从此出生种种妙乘。所谓车辂辇舆等。复有衣树。从此出生种种妙衣。其衣细软妙色鲜洁杂彩间饰。复有庄严具树。从此出生种种微妙庄严之具。所谓末尼臂印耳珰环钏。及以手足绮饰之具。如是等类诸庄严具。皆以种种妙末尼宝。而间饰之。复有熏香鬘树。从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘。复有大集会树。最胜微妙。其根深固五十踰缮那。其身高挺百踰缮那。枝条及叶遍覆八十踰缮那。杂花开发。其香顺风熏百踰缮那。逆风熏五十踰缮那。于此树下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娱乐。复有歌笑舞乐之树。从此出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。从此出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中。

又诸非天随其所应。受用种种宫殿富乐应知。又北拘卢洲有如是相树。名曰如意。彼诸人众所欲资具。从树而取不由思惟。随其所须自然在手。复有粳稻不种而获无有我所。又彼有情竟无系属决定胜进。又天帝释有普胜殿。于诸殿中最为殊胜。仍于其处有百楼观。一一楼观有百台阁。一一台阁有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼诸天所有地界。平正如掌竟无高下。履触之时便生安乐。下足之时陷便至膝。举足之时随足还起。于一切时自然而有曼陀罗华遍布其上。时有微风吹去萎华复引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严度量齐整。复于四面有四大门。规模宏壮色相希奇。观之无厌实为殊绝。多有异类妙色药叉。常所守护。复于四面有四园苑。一名缋车。二名粗涩。三名和杂。四名喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙形状可观。端严无比。其宫东北隅有天会处。名曰善法。诸天入中思惟称量观察妙义。近此园侧有如意石。其色黄白形质殊妙。其相可观严丽无比。又彼天身自然光曜。闇相若现乃知昼去夜分方来。便于天妙五欲游戏之中懒堕睡眠。异类之鸟不复和鸣。由此等相以表昼夜。又彼诸天众妙五欲甚可爱乐。唯发喜乐。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音乐鼓噪之声。调戏言笑谈谑等声。常见种种可意之色。常嗅种种微妙之香。恒尝种种美好之味。恒触种种天诸婇女最胜之触。恒为是乐。牵引其意以度其时。又彼诸天多受如是众妙欲乐。常无疾病亦无衰老。无饮食等匮乏所作俱生之苦。无如前说于人趣中有余匮乏之苦。

瑜伽师地论卷第五

本地分中有寻有伺等三地之二

复次于色界中。初静虑地受生诸天。即受彼地离生喜乐。第二静虑地诸天。受定生喜乐。第三静虑地诸天。受离喜妙乐。第四静虑地诸天。受舍念清净寂静无动之乐无色界诸天。受极寂静解脱之乐。又由六种殊胜故。苦乐殊胜应知。一形量殊胜。二柔软殊胜。三缘殊胜。四时殊胜。五心殊胜。六所依殊胜。何以故。如如身量渐增广大。如是如是苦转殊胜。如如依止渐更柔软。如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更猛盛众多差别。如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间。如是如是苦转殊胜。如如内心无简择力渐渐增广。如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增。如是如是苦转殊胜。如苦殊胜。如是乐殊胜义。随其所应广说应知。又乐有二种。一非圣财所生乐。二圣财所生乐。非圣财所生乐者。谓四种资具为缘得生。一适悦资具。二滋长资具。三清净资具。四住持资具。适悦资具者。谓车乘衣服诸庄严具。歌笑舞乐涂香花鬘种种上妙珍玩乐具。光明照曜男女侍卫种种库藏。滋长资具者。谓无寻思轮石。椎打筑蹋。按摩等事。清净资具者。谓吉祥草。频螺果。螺贝满瓮等事。住持资具者。谓饮及食。圣财所生乐者。谓七圣财为缘得生。何等为七。一信二戒三惭四愧五闻六舍七慧。

复次由十五种相。圣非圣财所生乐差别。何等十五。谓非圣财所生乐能起恶行。圣财所生乐能起妙行。又非圣财所生乐有罪喜乐相应。圣财所生乐无罪喜乐相应。又非圣财所生乐微小不遍所依。圣财所生乐广大遍满所依。又非圣财所生乐非一切时有。以依外缘故。圣财所生乐一切时有。以依内缘故。又非圣财所生乐非一切地有。唯欲界故。圣财所生乐一切地有。通三界系及不系故。又非圣财所生乐不能引发后世圣非圣财。圣财所生乐能引发后世圣非圣财。又非圣财所生乐若受用时有尽有边。圣财所生乐若受用时转更充盛增长广大。又非圣财所生乐为他劫夺。若王若贼怨及水火。圣财所生乐无能侵夺。又非圣财所生乐不可从今世持往后世。圣财所生乐可从今世持往后世。又非圣财所生乐受用之时不可充足。圣财所生乐受用之时究竟充满。又非圣财所生乐有怖畏。有怨对。有灾横。有烧恼。不能断后世大苦。有怖畏者。谓惧当生苦所依处故。有怨对者。谓斗讼违诤所依处故。有灾横者。谓老病死所依处故。有烧恼者。谓由此乐性不真实。如疥癞病虚妄颠倒所依处故。愁叹忧苦种种热恼所依处故。不能断后世大苦者。谓贪嗔等本随二惑所依处故。圣财所生乐无怖畏。无怨对。无灾横。无烧恼。能断后世大苦。随其所应与上相违。广说应知。又外有欲者受用欲尘。圣慧命者受用正法。由五种相故有差别。由此因缘。说圣慧命者以无上慧命清净自活。何等为五。一受用正法者不染污故。二受用正法者极毕竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者与余慧命者不共故。五受用正法者有真实乐故。摧伏魔怨故。此中诸受欲者所有欲乐。是随顺喜处贪爱所随故。是随顺忧处嗔恚所随故。是随顺舍处无简择舍之所随故。圣慧命者受用正法则不如是。又诸有欲者受用欲尘。从不可知本际以来以无常故。舍余欲尘得余欲尘。或于一时都无所得。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者受用欲时。即于此事一起喜爱一起忧恚。复即于彼或时生喜或时生忧。圣慧命者受用正法则不如是。又诸离欲外慧命者。于种种见趣自分别所起邪胜解处。其心猛利种种取着。恒为欲染之所随逐。虽已离欲复还退起。圣慧命者受用正法则不如是。又受欲者及诸世间已离欲者。所有欲乐及离欲乐。皆非真实。皆为魔怨之所随逐。如幻如响如影如焰如梦所见。犹如幻作诸庄严具。又着乐愚夫诸受欲者。及诸世间已离欲者。凡所受用犹如癫狂如醉乱等。未制魔军而有受用。是故彼乐为非真实。亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法则不如是。

复次三界有情所依之身当云何观。谓如毒热痈粗重所随故。即于此身乐受生时当云何观。谓如毒热痈暂遇冷触。即于此身苦受生时当云何观。谓如毒热痈为热灰所触。即于此身不苦不乐受生时当云何观。谓如毒热痈离冷热等触。自性毒热而本住故。薄伽梵说。当知乐受坏苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不乐受行苦故苦。又说有有爱味喜。有离爱味喜。有胜离爱味喜。如是等类如经广说。应知堕二界摄。又薄伽梵建立想受灭乐为乐中第一。此依住乐非谓受乐。又说有三种乐。谓离贪离嗔离痴。此三种乐唯无漏界中可得。是故此乐名为常乐。无漏界摄。

复次饮食受用者。谓三界将生已生有情寿命安住。此中当知触意思识三种食故。一切三界有情寿命安住。段食一种唯令欲界有情寿命安住。又于那落迦受生有情。有微细段食。谓腑藏中有微动风。由此因缘彼得久住。饿鬼傍生人中有粗段食。谓作分段而啖食之。复有微细食。谓住羯罗蓝等位有情及欲界诸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支节。寻即消化无有便秽。

复次淫欲受用者。诸那落迦中所有有情皆无淫事。所以者何。由彼有情长时无间多受种种极猛利苦。由此因缘。彼诸有情若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何况展转二二交会。若鬼傍生人中所有依身。苦乐相杂故有淫欲。男女展转二二交会不净流出。欲界诸天虽行淫欲无此不净。然于根门有风气出烦恼便息。四大王众天。二二交会热恼方息。如四大王众天。三十三天亦尔。时分天。唯互相抱热恼便息。知足天。唯相执手热恼便息。乐化天。相顾而笑热恼便息。他化自在天。眼相顾视热恼便息。又三洲人。摄受妻妾施设嫁娶。北拘卢洲无我所故无摄受故。一切有情无摄受妻妾亦无嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界诸天亦尔。唯除乐化天及他化自在天。又一切欲界天众无有处女胎藏。然四大王众天于父母肩上或于怀中。如五岁小儿欻然化出。三十三天如六岁。时分天如七岁。知足天如八岁。乐化天如九岁。他化自在天如十岁。

复次生建立者谓三种欲生。或有众生现住欲尘。由此现住欲尘故富贵自在。彼复云何。谓一切人及四大王众天乃至善知足天。是名第一欲生。或有众生变化欲尘。由此变化欲尘故富贵自在。彼复云何。谓乐化天。由彼诸天为自己故化为欲尘。非为他故。唯自变化诸欲尘故富贵自在。是名第二欲生。或有众生他化欲尘。由他所化诸欲尘故富贵自在。彼复云何谓他化自在天。由彼诸天为自因缘亦能变化为他因缘亦能变化。故于自化非为希奇用他所化欲尘为富贵自在。故说此天为他化自在。非彼诸天唯受用他所化欲尘。亦有受用自所化欲尘者。是名第三欲生。复有三种乐生。或有众生用离生喜乐灌洒其身。谓初静虑地诸天。是名第一乐生。或有众生由定生喜乐灌洒其身。谓第二静虑地诸天。是名第二乐生。或有众生以离喜乐灌洒其身。谓第三静虑地诸天。是名第三乐生。问何故建立三种欲生三种乐生耶。答由三种求故。一欲求。二有求。三梵行求。谓若诸沙门或婆罗门堕欲求者。一切皆为三种欲生。更无增过。若诸沙门或婆罗门堕有求者。多分求乐。由贪乐故。一切皆为三种乐生。由诸世间为不苦不乐寂静生处起追求者极为鲜少故。此以上不立为生。若诸沙门或婆罗门堕梵行求者。一切皆为求无漏界。或复有一堕邪梵行求者。为求不动空无边处识无边处无所有处非想非非想处。起邪分别。谓为解脱。当知此是有上梵行求。无上梵行求者。谓求无漏界。

复次自体建立者。谓于三界中所有众生有四种得自体差别。或有所得自体。由自所害不由他害。谓有欲界天。名游戏忘念。彼诸天众。或时耽着种种戏乐。久相续住。由久住故忘失忆念。由失念故从彼处没。或复有天名曰意愤。彼诸天众。有时展转角眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没。或有所得自体。由他所害不由自害。谓处羯罗蓝遏部昙闭尸键南位。及在母腹中所有众生。或有所得自体。亦由自害亦由他害。谓即彼众生处已生位。诸根圆满诸根成就。或有所得自体。亦非自害亦非他害。谓色无色界诸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如来使者。住最后身。慈定灭定若无诤定若处中有。如是等类。

云何因缘果建立。谓略说有四种。一由相故。二由依处故。三由差别故。四由建立故。

因等相者。谓若由此为先此为建立。此和合故彼法生。或得或成或办或用。说此为彼因。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法生耶。答自种子为先。除种子依所余若有色若无色依及业为建立。助伴所缘为和合故。随其所应欲系色系无色系及不系诸法生。

问以谁为先谁为建立。谁和合故得何法耶。答声闻独觉如来种性为先。内分力为建立。外分力为和合故。证得烦恼离系涅槃。内分力者。谓如理作意少欲知足。等内分善法及得人身生在圣处。诸根无缺无事业障。于其善处深生净信。如是等法名内分力。外分力者。谓诸佛兴世宣说妙法教法犹存。住正法者随顺而转。具悲信者以为施主。如是等法名外分力。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法成耶。答所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。不相违众善敌论者为和合故。所立义成。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法办耶。答工巧智为先。随彼勤劬为建立。工巧业处众具为和合故。工巧业处办。又爱为先。由食住者依止为建立。四食为和合故。受生有情安住充办。

问以谁为先谁为建立。谁和合故何法用耶。答即自种子为先。即此生为建立。即此生缘为和合故。自业诸法作用可知。何等名为自业作用。

谓眼以见为业。如是余根各自业用应知。又地能持水能烂火能烧风能燥。如是等类当知外分自业差别。

因等依处者。谓十五种。一语。二领受。三习气。四有润种子。五无间灭。六境界。七根。八作用。九士用。十真实见。十一随顺。十二差别功能。十三和合。十四障碍。十五无障碍。

因等差别者。谓十因四缘五果十因者。一随说因。二观待因。三牵引因。四生起因。五摄受因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。五果者。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。

因等建立者。谓依语因依处。施设随说因。所以者何。由于欲界系法色无色界系法及不系法施设。名为先故想转。想为先故语转。由语故随见闻觉知起诸言说。是故依语依处施设随说因。依领受因依处。施设观待因。所以者何。由诸有情。诸有欲求欲系乐者。彼观待此。于诸欲具或为求得或为积集或为受用。诸有欲求色无色系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有欲求不系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有不欲苦者。彼观待此。于彼生缘于彼断缘。或为远离或为求得或为受用。是故依领受依处。施设观待因。依习气因依处。施设牵引因。所以者何。由净不净业熏习三界诸行。于爱不爱趣中牵引爱不爱自体。又即由此增上力故外物盛衰。是故依诸行净不净业习气依处。施设牵引因。依有润种子因依处。施设生起因。所以者何。由欲色无色界系法各从自种子生。爱名能润种是所润。由此所润诸种子故。先所牵引各别自体当得生起。如经言。业为感生因。爱为生起因。是故依有润种子依处。施设生起因。依无间灭因依处。及依境界根作用士用真实见因依处。施设摄受因。所以者何。由欲系诸法。无间灭摄受故。境界摄受故。根摄受故。作用摄受故。士用摄受故诸行转。如欲系法。如是色无色系法亦尔。或由真实见摄受故。余不系法转。是故依无间灭境界根作用士用真实见依处。施设摄受因。依随顺因依处。施设引发因。所以者何。由欲系善法。能引欲系诸胜善法。如是欲系善法。能引色无色系及不系善法。由随顺彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系诸胜善法及无色系善法不系善法。如色系善法。如是无色系善法。能引无色系诸胜善法及不系善法。如无色系善法。如是不系善法。能引不系诸胜善法。及能引发无为作证。又不善法能引诸胜不善法。谓欲贪能引嗔痴慢见疑身恶行语恶行意恶行。如欲贪。如是嗔痴慢见疑。随其所应尽当知。如是无记法。能引善不善无记法。如善不善无记种子阿赖耶识。又无记法。能引无记胜法。如段食能引受生有情令住令安势力增长。由随顺彼故。是故依随顺依处。施设引发因。依差别功能因依处。施设定异因。所以者何。由欲系诸法自性功能有差别故能生种种自性功能。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。是故依差别功能依处。施设定异因。依和合因依处。施设同事因所以者何。要由获得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生和合。如是得成办用和合亦尔。是故依和合依处。施设同事因。依障碍因依处。施设相违因。所以者何。由欲系法将得生。若障碍现前便不得生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生如是得成办用亦尔。是故依障碍依处。施设相违因。依无障碍因依处。施设不相违因。所以者何。由欲系法将得生。若无障碍现前尔时便生。如欲系法。如是色无色系及不系法亦尔。如生。如是得成办用亦尔。是故依无障碍依处。施设不相违因。复次依种子缘依处。施设因缘。依无间灭缘依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘。

复次依习气随顺因缘依处。施设异熟果及等流果。依真实见因缘依处。施设离系果。依士用因缘依处。施设士用果。依所余因缘依处。施设增上果。

复次顺益义是因义。建立义是缘义。成办义是果义。

又建立因有五种相。一能生因。二方便因。三俱有因。四无间灭因。五久远灭因。能生因者。谓生起因。方便因者。谓所余因。俱有因者。谓摄受因。一分。如眼于眼识。如是耳等于所余识。无间灭因者。谓生起因。久远灭因者。谓牵引因。又建立因有五种相。一可爱因。二不可爱因。三增长因。四流转因。五还灭因。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成办因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因。及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭。能为因然得余缘方能为因。非不得。又虽得余缘。然成变异方能为因。非未变异。又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知。

云何相施设建立。嗢拖南曰。

体所缘行相  等起与差别

决择及流转  略辩相应知

应知此相略有七种。一体性。二所缘。三行相。四等起。五差别。六决择。七流转。寻伺体性者。谓不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性应知。寻伺所缘者。谓依名身句身文身义为所缘。寻伺行相者。谓即于此所缘寻求行相是寻。即于此所缘伺察行相是伺。寻伺等起者。谓发起语言。寻伺差别者。有七种差别。谓有相无相乃至不染污。如前说。寻伺决择者。若寻伺即分别耶。设分别即寻伺耶。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所。皆是分别而非寻伺。寻伺流转者若那落迦寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。如那落迦。如是傍生饿鬼人欲界天初静虑地天所有寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。谓那落迦寻伺唯是戚行。触非爱境。引发于苦与忧相应。常求脱苦娆心业转。如那落迦寻伺一向受苦。饿鬼寻伺亦尔。傍生人趣大力饿鬼所有寻伺。多分戚行少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境。多分引苦少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求遇乐。娆心业转。欲界诸天所有寻伺。多分欣行少分戚行。多分触可爱境。少分触非爱境。多分引乐少分引苦。多分喜相应。少分忧相应。多分求遇乐少分求脱苦。娆心业转。初静虑地天所有寻伺。一向欣行。一向触内可爱境界。一向引乐。一向喜相应。唯求不离乐。不娆心业转。

云何如理作意施设建立。嗢拖南曰。

依处及与事  求受用正行

二菩提资粮  到彼岸方便

应知建立略由八相。谓由依处故事故。求故。受用故。正行故。声闻乘资粮方便故。独觉乘资粮方便故。波罗蜜多引发方便故。如理作意相应。寻伺依处者。谓有六种依处。一决定时。二止息时。三作业时。四世间离欲时。五出世离欲时。六摄益有情时。如理作意相应。寻伺事者。谓八种事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四闻所成事。五思所成事。六余修所成事。七简择所成事。八摄益有情所成事。如理作意相应。寻伺求者。谓如有一不以非法及不凶险追求财物。如理作意相应。寻伺受用者。谓如即彼追求财已。不染不住不耽不缚。不闷不着亦不坚执。深见过患了知出离而受用之。如理作意相应。寻伺正行者。谓如有一了知父母沙门婆罗门及家长等。恭敬供养利益承事。于今世后世所作罪中见大怖畏。行施作福受斋持戒。声闻乘资粮方便者。声闻地中我当广说。独觉乘资粮方便者。独觉地中我当广说。波罗蜜多引发方便者。菩萨地中我当广说。

复次施主有四种相。一有欲乐。二无偏党。三除匮乏。四具正智。具尸罗者亦有四相。一有欲乐。二结桥梁。三不现行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清净。二引摄清净。三胜解定清净。四智清净。

又受施者有六种。一受学受施。二活命受施。三贫匮受施。四弃舍受施。五羁游受施。六耽着受施。复有八种损恼。一饥损恼。二渴损恼。三粗食损恼。四疲倦损恼。五寒损恼。六热损恼。七无覆障损恼。八有覆障损恼。复有六种损恼。一俱生。二所欲匮乏。三逼切。四时节变异。五流漏。六事业休废。

复有六种摄益。一任持摄益。二勇健无损摄益。三覆护摄益。四涂香摄益。五衣服摄益。六共住摄益。复有四种非善友相。一不舍怨心。二引彼不爱。三遮彼所爱。四引非所宜。与此相违当知即是四善友相。复有三种引摄。一引摄资生具。二引摄有喜乐。三引摄离喜乐。复有四种随转供事。一随转供事非知旧者。二随转供事诸亲友者。三随转供事所尊重者。四随转供事具福慧者。由此四种随转供事。依止四处获得五果应知。何等四处。一无摄受处。二无侵恼处。三应供养处。四同分随转处。依此四处能感五果。一感大财富。二名称普闻。三离诸烦恼。四证得涅槃。五或往善趣。又聪慧者有三种聪慧相。一于善受行。二于善决定。三于善坚固。复有三相。一受学增上戒。二受学增上心。三受学增上慧。

瑜伽师地论卷第六

本地分中有寻有伺等三地之三

复次云何不如理作意施设建立。嗢拖南曰。

执因中有果  显了有去来

我常宿作因  自在等害法

边无边矫乱  计无因断空

最胜净吉祥  由十六异论

由十六种异论差别。显不如理作意。应知何等十六。一因中有果论。二从缘显了论。三去来实有论。四计我论。五计常论。六宿作因论。七计自在等为作者论。八害为正法论。九有边无边论。十不死矫乱论。十一无因见论。十二断见论。十三空见论。十四妄计最胜论。十五妄计清净论。十六妄计吉祥论。

因中有果论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。常常时恒恒时。于诸因中具有果性。谓雨众外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。显示因中具有果性。答由教及理故。教者。谓彼先师所造教藏。随闻转授传至于今。显示因中先有果性。理者。谓即如彼沙门若婆罗门。为性寻思为性观察。住寻思地。住自办地。住异生地。住随思惟观察行地。彼作是思。若从彼性。此性得生。一切世间共知共立。彼为此因非余。又求果者唯取此因非余。又即于彼加功营构诸所求事非余。又若彼果即从彼生不从余生。是故彼果因中已有。若不尔者应立一切是一切因。为求一果应取一切。应于一切加功营构。应从一切一切果生。如是由施设故求取故。所作决定故。生故。彼见因中常有果性。

应审问彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果两相。为异不异。若无异相。便无因果二种决定。因果二种。无差别故。因中有果。不应道理。若有异相。汝意云何。因中果性。为未生相。为已生相。若未生相。便于因中。果犹未生。而说是有。不应道理。若已生相。即果体已生。复从因生。不应道理。是故。因中非先有果。然要有因待缘果生。又有相法。于有相法中。由五种相。方可了知。一于处所可得。如瓮中水。二于所依可得。如眼中眼识。三即由自相可得。如因自体不由比度。四即由自作业可得。五由因变异故。果成变异。或由缘变异故。果成变异。是故彼说常常时。恒恒时。因中有果。不应道理。由此因缘。彼所立论。非如理说。如是不异相故。异相故。未生相故。已生相故。不应道理。

从缘显了论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。一切诸法性本是有。从众缘显。不从缘生。谓即因中有果论者。及声相论者。作如是计。问何因缘故。因中有果论者。见诸因中先有果性从缘显耶。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。果先是有。复从因生。不应道理。然非不用功为成于果。彼复何缘而作功用。岂非唯为显了果耶。彼作如是妄分别。已立显了论。

应审问彼。汝何所欲。为无障缘而有障碍。为有障缘耶。若无障缘者。无障碍缘。而有障碍。不应道理。若有障缘者。属果之因。何故不障。同是有故。不应道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障缘亦障因者。亦应显因俱被障故。而言但显因中先有果性不显因者。不应道理。复应问彼。为有性是障缘。为果性耶。若有性是障缘者。是即有性。常不显了。不应道理。因亦是有。何不为障。若言果性是障缘者。是则一法亦因亦果。如芽是种子果是茎等。因是即一法。亦显不显。不应道理。又今问汝。随汝意答。本法与显为异不异。若不异者。法应常显。显已复显。不应道理。若言异者。彼显为无因耶。为有因耶。若言无因。无因而显。不应道理。若有因者。果性可显非是因性。以不显因。能显于果。不应道理。如是无障缘故。有障缘故。有相故。果相故。显不异故。显异故。不应道理。是故汝言若法性无是即无相。若法性有是即有相。性若是无不可显了。性若是有方可显了者。不应道理。我今当说。虽复是有不可取相。谓或有远故虽有而不可取。又由四种障。因障故而不可取。复由极微细故而不可取。或由心散乱故而不可取。或由根损坏故而不可取。或由未得彼相应智故而不可取。如因果显了论。不应道理。当知声相论者亦不应理。此中差别者。外声论师起如是见立如是论。声相常住无生无灭。然由宣吐方得显了。是故此论如显了论非应理说。

去来实有论者。谓如有一若沙门若婆罗门。若在此法者。由不正思惟故。起如是见立如是论。有过去有未来。其相成就犹如现在实有非假。问何因缘故彼起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。又在此法者。于如来经不如理分别故。谓如经言。一切有者即十二处。此十二处实相是有。又薄伽梵说有过去业。又说有过去色有未来色。广说乃至识亦如是。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若法自相安住此法真实是有。此若未来无者。尔时应未受相。此若过去无者。尔时应失自相。若如是者。诸法自相应不成就。由此道理亦非真实故。不应理。由是思惟起如是见。立如是论。过去未来性相实有。

应审问彼。汝何所欲。去来二相与现在相为一为异。若言相一。立三世相不应道理。若相异者。性相实有不应道理。又汝应说自意所欲。堕三世法为是常相为无常相。若常相者。堕在三世不应道理。若无常相。于三世中恒是实有不应道理。又今问汝。随汝意答。为计未来法来至现在世耶。为彼死已于此生耶。为即住未来为缘生现在耶。为本无业今有业耶。为本相不圆满今相圆满耶。为本异相今异相耶。为于未来有现在分耶。若即未来法来至现在者。此便有方所。复与现在应无差别。复应是常不应道理。若言未来死已现在生者是即未来。不生于今现在世法本无今生。又未来未生而言死没。不应道理。若言法住未来以彼为缘生现在者。彼应是常。又应本无今生非未来法生。不应道理。若本无业用今有业用。是则本无今有便有如前所说过失不应道理。又汝何所欲。此业用与彼本法。为有异相为无异相。若有异相。此业用相未来无故。不应道理。若无异相。本无业用今有业用。不应道理。如无业用有此过失如是。相圆满。异相。未来分相应知亦尔。此中差别者。复有自性杂乱过失故。不应道理。如未来向现在。如是现在往过去。如其所应过失应知。谓即如前所计诸因缘及所说破道理如是。自相故共相故。来故死故。为缘生故业故。相圆满故相异故。未来有分故。说过去未来体实有论。不应道理。如是说已复有难言。若过去未来是无。云何缘无而有觉转。若言缘无而有觉转者。云何不有违教过失。如说一切有者。谓十二处。我今问汝。随汝意答。世间取无之觉。为起耶为不起耶。若不起者。能取无我。兔角。石女儿。等觉皆应是无。此不应理。又薄伽梵说。我诸无谄声闻。如我所说正修行时。若有知有若无知无。此不应道理。若言起者。汝意云何。此取无觉。为作有行为作无行。若作有行。取无之觉而作有行。不应道理。若作无行者。汝何所欲。此无行觉。为缘有事转。为缘无事转若缘有事转者。无行之觉缘有事转。不应道理。若缘无事转者。无缘无觉不应道理。又虽说一切有者谓十二处。然于有法密意说有有相。于无法密意说有无相。所以者何。若有相法能持有相。若无相法能持无相。是故俱名为法俱名为有。若异此者。诸修行者唯知于有不知于无应非无间观所知法。不应道理。又虽说言有过去业。由此业故诸有情受有损害受无损害受。此亦依彼习气。密意假说为有。谓于诸行中。曾有净不净业。若生若灭由此因缘彼行胜异相续而转是名习气。由此相续所摄习气故。爱不爱果生。是故于我无过。而汝不应道理复虽说言有过去色有未来色有现在色如是乃至识亦尔者此亦依三种行相。密意故说。谓因相自相果相。依彼因相密意说有未来。依彼自相密意说有现在依彼果相密意说有过去。是故无过。又不应说过去未来是实有相。何以故。应知未来有十二种相故。一因所显相。二体未生相。三待众缘相。四已生种类相。五可生法相。六不可生法相。七未生杂染相。八未生清净相。九应可求相。十不应求相。十一应观察相。十二不应观察相。当知现在亦有十二种相。一果所显相。二体已生相。三众缘会相。四已生种类相。五一刹那相。六不复生法相。七现杂染相。八现清净相。九可喜乐相。十不可喜乐相。十一应观察相。十二不应观察相。当知过去亦有十二种相。一已度因相。二已度缘相。三已度果相。四体已坏相。五已灭种类相。

六不复生法相。七静息杂染相。八静息清净相。九应顾恋处相。十不应顾恋处相。十一应观察相。十二不应观察相。

计我论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。有我萨埵命者生者。有养育者数取趣者。如是等谛实当住。谓外道等作如是计。问何故彼外道等起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思为性观察。广说如前。由二种因故。一先不思觉率尔而得有萨埵觉故。二先已思觉得有作故。彼如是思。若无我者见于五事。不应起于五有我觉。一见色形已。唯应起于色形之觉。不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已。唯应起于受觉。不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者名相应行已。唯应起于想觉。不应起于刹帝利。婆罗门。吠舍。戍陀罗。佛授。德友。等萨埵之觉。四见作净不净相应行已。唯应起于行觉。不应起于愚者智者萨埵之觉。五见于境界识随转已。唯应起于心觉。不应起于我。能见。等萨埵之觉。由如是先不思觉。于此五事唯起五种萨埵之觉。非诸行觉。是故先不思觉见已率尔而起有萨埵觉故。如是决定知有实我。又彼如是思若无我者。不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色。正见诸色。已见诸色。或复起心。我不当见。如是等用。皆由我觉行为先导。如于眼见如是。于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作善业止息。不善业造作不善业止息。如是等事。皆由思觉为先。方得作用。应不可得如是等用。唯于诸行。不应道理。

由如是思故。说有我。我今问汝。随汝意答。为即于所见事起萨埵觉。为异于所见事起萨埵觉耶。若即于所见事起萨埵觉者。汝不应言即于色等计有萨埵。计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者。我有形量。不应道理。或有胜劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不应道理。又汝何所欲。为唯由此法自体起此觉耶。为亦由余体起此觉耶。若唯由此法自体起此觉者。即于所见起彼我觉。不应说名为颠倒觉。若亦由余体起此觉者。即一切境界。各是一切境界觉因故。不应理。又汝何所欲。于无情数有情觉。于有情数无情觉。于余有情数余有情觉。为起为不起耶。若起者。是即无情应是有情。有情应是无情。余有情应是余有情。此不应理。若不起者。则非拨现量。不应道理。又汝何所欲。此萨埵觉。为取现量义。为取比量义耶。若取现量义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义。故不应理。若取比量义者。如愚稚等。未能思度。不应率尔起于我觉。又我今问汝。随汝意答。如世间所作。为以觉为因。为以我为因。若以觉为因者。执我所作。不应道理。若以我为因者。要先思觉得有所作。不应道理。又汝何所欲。所作事因。常无常耶。若无常者。此所作因体是变异。执我有作不应道理。若是常者。即无变异。无变有作不应道理。又汝何所欲。为有动作之我能有所作。为无动作之我有所作耶。若有动作之我能有所作者。是即常作。不应复作。若无动作之我有所作者。无动作性而有所作。不应道理。又汝何所欲。为有因故我有所作。为无因耶。若有因者。此我应由余因策发方有所作。不应道理。若无因者。应一切时作一切事。不应道理。又汝何所欲。此我为依自故能有所作。为依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦杂染等事。不应道理。若依他者。计我所作不应道理。又我今问汝。随汝意答。为即于蕴施设有我。为于诸蕴中。为蕴外余处。为不属蕴耶。若即于蕴施设我者。是我与蕴无有差别。而计有我谛实常住。不应道理。若于诸蕴中者。此我为常为无常耶。若是常者。常住之我为诸苦乐之所损益。不应道理。若无损益起法非法。不应道理。若不生起法及非法。应诸蕴身毕竟不起。又应不由功用我常解脱。若无常者。离蕴体外有生有灭。相续流转法不可得故。不应理。又于此灭坏。后于余处不作而得。有大过失。故不应理。若蕴外余处者。汝所计我应是无为。不应道理。若不属蕴者。我一切时应无染污。又我与身不应相属。此不应理。又汝何所欲。所计之我。为即见者等相。为离见者等相。若即见者等相者。为即于见等假立见者等相。为离于见等别立见者等相。若即于见等假立见者等相者。则应见等是见者等。而汝立我为见者等。不应道理。以见者等与见等相。无差别故。若离于见等别立见者等相者。彼见等法。为是我所成业。为是我所执具。若是我所成业者。若如种子应是无常。不应道理。若言如陶师等假立丈夫。此我应是无常。应是假立。而汝言是常是实。不应道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦应无常。假立于诸所作随意自在。此亦如前不应道理。若言如地。应是无常。又所计我无如地大。显了作业故不应理。何以故。世间地大所作业用显了可得。谓持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空应非实有。唯于色无假立空故。不应道理。虚空虽是假有。而有业用分明可得。非所计我故。不应理。世间虚空所作业用分明可得者。谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业。不应道理。若是我所执具者。若言如镰。如离镰外余物。亦有能断作用。如是离见等。外于余物上。见等业用不可得故。不应道理。若言如火。则徒计于我。不应道理。何以故。如世间火。离能烧者亦自能烧故。若言离见者等相别有我者。则所计我相乖一切量。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与染净相应而有染净。为不与染净相应而有染净耶。若与染净相应而有染净者。于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我。而说有染净相应。如于外物。内身亦尔。虽无有我。染净义成。故汝计我不应道理。若不与染净相应而有染净者。离染净相我有染净。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我为与流转相相应而有流转。为不与流转相相应。而有流转及止息耶。若与流转相相应。而有流转及止息者。于诸行中有五种流转相可得。一有因。二可生三可灭。四展转相续生起。五有变异。若诸行中此流转相可得。如于身芽河灯乘等。流转作用中虽无有我。即彼诸行得有流转及与止息何须计我。若不与彼相相应。而有流转及止息者。则所计我无流转相而有流转止息。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为由境界所生。若苦若乐及由思业。并由烦恼随烦恼等之所变异。说为受者作者及解脱者。为不由彼变异。说为受者等耶。若由彼变异者。是即诸行是受者作者及解脱者。何须计我。设是我者。我应无常。不应道理。若不由彼变异者。我无变异而是受者作者及解脱者。不应道理。又汝今应说自所欲。为唯于我说为作者。为亦于余法说为作者。若唯于我。世间不应说火为烧者光为照者。若亦于余法。即于见等诸根。说为作者徒分别我。不应道理。又汝应说自意所欲。为唯于我建立于我。为亦于余法建立于我。若唯于我者。世间不应于彼假说士夫身呼为德友佛授等。若亦于余法者。是则唯于诸行假说名我。何须更执别有我耶。何以故。诸世间人唯于假设士夫之身。起有情想立有情名及说自他。有差别故。又汝何所欲。计我之见为善为不善耶。若是善者。何为极愚痴人深起我见。不由方便率尔而起。能令诸生怖畏解脱。又能增长诸恶过失。不应道理。若不善者。不应说正及非颠倒。若是邪倒所计之我体是实有。不应道理。又汝何所欲。无我之见。为善为不善耶若言是善。于彼常住实有我上。见无有我。而是善性非颠倒计。不应道理。若言不善。而一切智者之所宣说。精勤方便之所生起。令诸众生不怖解脱能速证得白净之果。诸恶过失如实对治。不应道理。又汝意云何。为即我性自计有我。为由我见耶。若即我性自计有我者。应一切时无无我觉。若由我见者。虽无实我。由我见力故于诸行中妄谓有我。是故汝计定实有我不应道理。如是不觉为先而起彼觉故。思觉为先见有所作故。于诸蕴中假施设故。由于彼相安立为有故。建立杂染及清净故。建立流转及止息故。假立受者作者解脱者故。施设有作者故。施设言说故。施设见故。计有实我皆不应理。

又我今当说第一义我相。所言我者。唯于诸法假立为有。非实有我。然此假我。不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体。或彼诸法即我性相。又此假我。是无常相。是非恒相。非安保相。是变坏相。生起法相。老病死相。唯诸法相。唯苦恼相故。薄伽梵说。苾刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒不可安保。是变坏法。如是广说。由四因。故于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他就成功德成就过失。令起决定信解心故。是故执有我论非如理说。

计常论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。我及世间皆实常住。非作所作。非化所化。不可损害积聚而住。如伊师迦。谓计前际说一切常者。说一分常者。及计后际说有相者。说无相者。说非想非非想者。复有计诸极微是常住者。作如是计。问何故彼诸外道。起如是见立如是论。我及世间是常住耶。答彼计因缘如经广说。随其所应尽当知。此中计前际者。谓或依下中上静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但唯忆念不如实知。计过去世以为前际。发起常见。或依天眼计现在世以为前际。于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续从此世间至彼世间。无断绝故。发起常见。或见梵王随意成立。或见四大种变异。或见诸识变异。计后际者。于想及受虽见差别。然不见自相差别。是故发起常见。谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者。以依世间静虑起如是见。由不如实知缘起故。而计有为先有果集起。离散为先有果坏灭。由此因缘彼谓从众微性粗物果生。渐析粗物乃至微住。是故粗物无常极微是常。

此中计前际后际常住论者。是我执论。差别相所摄故。我论已破。当知。我差别相论亦已破讫。又我今问汝。随汝意答。宿住之念。为取诸蕴为取我耶。若取蕴者。执我及世间是常。不应道理。若取我者。忆念过去如是名等诸有情类。我曾于彼如是名如是姓。乃至广说。不应道理。又汝意云何。缘彼现前和合色境眼识起时。于余不现不和合境所余诸识。为灭为转。若言灭者。灭坏之识而计为常。不应道理。若言转者。由一境界。依一切时。一切识起。不应道理。又汝何所欲。所执之我。由想所作及受所作。为有变异为无变异。若言有者。计彼世间及我常住。不应道理。若言无者。有一想已复种种想。复有小想及无量想。不应道理。又纯有乐已复纯有苦。复有苦有乐有不苦不乐。不应道理。又若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍。无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为对治此故。即于此义中。由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。又若见少色少非色者。彼计有边。若见彼无量者。彼计有无边。若复遍见而色分少非色分无量。或色分无量。非色分少者。彼计亦有边亦无边若为对治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计非有边非无边。或计解脱之我远离二种。又计极微常住论者。我今问汝。随汝意答。汝为观察计极微常。为不观察计彼常耶。若不观察者。离慧观察而定计常。不应道理。若言已观察者。违诸量故不应道理。又汝何所欲。诸微尘性。为由细故计彼是常。为由与粗果物其相异故计彼常耶。若由细者。离散损减转复羸劣。而言是常不应道理。若言由相异故者。是则极微。超过地水火风之相。不同种类相故。而言能生彼类果。不应道理。又彼极微。更无异相可得故。不中理。又汝何所欲。从诸极微所起粗物。为不异相为异相耶。若言不异相者。由与彼因无差别故。亦应是常。是则应无因果决定。不应道理。若异相者。汝意云何。为从离散极微粗物得生。为从聚集耶。若言从离散者。应一切时一切果生。是则应无因果决定。不应道理。若从聚集者。汝意云何。彼粗果物从极微生时。为不过彼形质之量。为过彼形质量耶。若言不过彼形质量者。从形质分物。生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极微体无细分故不可分析。所生粗物亦应是常。亦不中理。若复说言有诸极微本无今起者。是则计极微常。不应道理。又汝何所欲。彼诸极微起造粗物。为如种子等。为如陶师等耶。若言如种子等者。应如种子体是无常。若言如陶师等者。彼诸极微应有思虑。如陶师等。不应道理。若不如种等及陶师等者。是则同喻不可得故。不应道理。又汝意云何。诸外物起为由有情为不尔耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依细物不由有情。不应道理。谁复于彼制其功能。若言不由有情者。是则无用而外物生。不应道理。如是随念诸蕴有情故。由一境界一切识流不断绝故。由想及受变不变故。计彼前际及计后际常住论者。不应道理。又由观察不观察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。极微常论不应道理。是故计常论者。非如理说。我今当说常住之相。若一切时。无变异相。若一切种无变异相。若自然无变异相。若由他无变异相。又无生相当知是常住相。

瑜伽师地论卷第七

本地分中有寻有伺等三地之四

宿作因论者犹如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。广说如经。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现法极自苦行现在新业。由不作因之所害故者。谓诸不善业。如是于后不复有漏者。谓一向是善性故。说后无漏。由无漏故业尽者谓诸恶业。由业尽故苦尽者谓宿因所作及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答由教及理故教如前说。理者犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。由见现法士夫作用不决定故。所以者何。彼见世间虽具正方便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如是思。若由现法士夫作用为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。彼起如是见立如是论。

今应问彼汝何所欲。现法方便所招之苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。乃至广说。不应道理。若用现法方便为因者。汝先所说。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受皆由宿作为因不应道理。如是现法方便苦。宿作为因故现法士夫用为因故。皆不应道理。是故此论非如理说。我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿作为因。犹如有一自业增上力故生诸恶趣或贫穷家。或复有苦杂因所生。谓如有一因邪事王不获乐果而反致苦。如事于王。如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害事。若有福者获得富乐。若无福者虽设功用而无果遂。或复有法纯由现在功用因得。如新所造引余有业或听闻正法于法觉察。或复发起威仪业路。或复修学工巧业处。如是等类。唯因现在士夫功用。

自在等作者论者。由如有一或沙门或婆罗门。起如是见立如是论。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受彼一切。或以自在变化为因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自在等不平等因论者作如是计。问何因缘故起如是见立如是论。答由教及理。教如前说。理者。犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼由现见于因果中世间有情不随欲转故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时欲修净业。不遂本欲。反更为恶。于彼果时愿生善趣乐世界中。不遂本欲。堕恶趣等。意谓受乐不遂所欲。反受诸苦。由见此故。彼作是思。世间诸物必应别有作者生者及变化者为彼物父。谓自在天或复其余。

今当问彼汝何所欲嗢拖南曰。

功能无体性  摄不摄相违

有用及无用  为因成过失

自在天等变化功能。为用业方便为因。为无因耶。若用业方便为因者。唯此功能用业方便为因。非余世间。不应道理。若无因者。唯此功能无因而有。非世间物。不应道理。又汝何所欲。此大自在为堕世间摄。为不摄耶。若言摄者。此大自在则同世法。而能遍生世间。不应道理。若不摄者。则是解脱。而言能生世间。不应道理。又汝何所欲。为有用故变生世间。为无用耶。若有用者。则于彼用无有自在。而于世间有自在者。不应道理。若无用者。无有所须。而生世间。不应道理。又汝何所欲。此所出生为唯大自在为因。为亦取余为因耶。若唯大自在为因者。是则若时有大自在。是时则有出生。若时有出生是时则有大自在。而言出生用大自在为因者。不应道理。若言亦取余为因者。此唯取乐欲为因。为除乐欲更取余为因。若唯取乐欲为因者。此乐欲为唯取大自在为因。为亦取余为因耶。若唯取大自在为因者。若时有大自在是时则有乐欲。若时有乐欲是时则有大自在。便应无始常有出生。此亦不应道理。若言亦取余为因者。此因不可得故。不应道理。又于彼欲无有自在。而言于世间物有自在者。不应道理。如是由功用故。摄不摄故。有用无用故。为因性故。皆不应理。是故此论非如理说。

害为正法论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若于彼祠中。咒术为先害诸生命。若能祀者。若所害者。若诸助伴。如是一切皆得生天。问何因缘故。彼诸外道起如是见立如是论。答此违理论。谄诳所起。不由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起此计。

又应问彼。汝何所欲。此咒术方为是法自体。为是非法自体。若是法自体者。离彼杀生。不能感得自所爱果。而能转彼非法以为正法。不应道理。若是非法自体者。自是不爱果法。而能转舍余不爱果法者。不应道理。如是记已。复有救言。如世间毒咒术所摄不能为害。当知此咒术方亦复如是。今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦能息内贪嗔痴毒。为不尔耶。若能息者。无处无时无有一人贪嗔痴等静息可得故不中理。若不能息者。汝先所说。如咒术方能息外毒。亦能息除非法业者。不应道理。又汝何所欲。此咒术方为遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所爱亲不先用祠。不应道理。若不遍者。此咒功能便非决定。不应道理。又汝何所欲。此咒功能为唯能转因亦转果耶。若唯转因者。于果无能。不应道理。若亦转果者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然舍羊等身。已方取天身。不应道理。又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲愍不。若言有者。离杀彼命。不能将彼往生天上。不应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。不应道理。如是由因故。譬喻故。不决定故。于果无能故。咒术者故。不应道理。是故此论非如理说。我今当说非法之相。若业损他而不治现过是名非法。又若业诸修道者共知此业感不爱果。又若业一切智者决定说为不善。又若业自所不欲。又若业染心所起。又若业待邪咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等皆是非法。

边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间住有边想无边想。俱想不俱想。广说如经。由此起如是见立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者。是中若依断边际求世边时。若忆念坏劫于世间起有边想。若忆念成劫则于世间起无边想。若依方域周广求世边时。若下过无间更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。尔时则于上下起有边想。于傍处所起无边想。若为治此执。但依异文义无差别。则于世间起非有边非无边想。

今应问彼。汝何所欲。从前坏劫以来为更有世间生起。为无起耶。若言有者。世间有边不应道理。若言无者。非世间住念世间边。不应道理。如是彼来有故。彼来无故。皆不应理。是故此论非如理说。

不死矫乱论者。谓四种不死矫乱外道。如经广说。应知彼诸外道若有人来。依最胜生道。问善不善。依决定胜道。问苦集灭道。便自称言。不死乱者随于处所依不死净天不乱。诘问即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言辞而转。是中第一不死乱者。觉未开悟。第二于所证法。起增上慢。第三觉已开悟。而未决定。第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语。及怖畏他人知其无智故。不分明答言我无所知。第二于自所证未得无畏。惧他诘问。怖畏妄语。怖畏邪见故。不分明说我有所证。第三怖畏邪见。怖畏妄语。惧他诘问故。不分明说我不决定。如是三种。假托余事以言矫乱。第四唯惧他诘。于最胜生道及决定胜道。皆不了达。于世文字。亦不善知。而不分明说言我是愚钝都无所了。但反问彼。随彼言辞。而转以矫乱彼。

此四论发起因缘。及能计者。并破彼执。皆如经说。

由彼外道多怖畏故。依此见住。若有人来有所诘问。即以谄曲而行矫乱。当知此见是恶见摄。是故此论非如理说。

无因见论者。谓依止静虑。及依止寻思。应知二种。如经广说。问何因缘故。彼诸外道依止寻思。起如是见立如是论。我及世间。皆无因生。答略而言之。见不相续以为先故。诸内外事无量差别。种种生起。或复有时。见诸因缘空无果报。谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔瀑河弥漫。于一时间顿则空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰瘁。由如是故起无因见立无因论。

今应问彼。汝宿住念为念无体。为念自我。若念无体。无体之法。未曾串习。未曾经识。而能随念。不应道理。若念自我。计我先无后欻然生。不应道理。又汝何所欲。一切世间内外诸物。种种生起。或欻然生起。为无因耶。为有因耶。若无因者。种种生起。欻然而起。有时不生。不应道理。若有因者。我及世间。无因而生。不应道理。如是念无体故。念自我故。内外诸物不由因缘种种异故。由彼因缘种种异故。不应道理。是故此论非如理说。

断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未坏。尔时有病。有痈有箭。若我死后。断坏无有。尔时我善断灭。如是欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非想处所摄。广说如经。谓说七种断见论者。作如是计。问何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼如是思若我死后复有身者。应不作业而得果异熟。若我体性一切永无。是则应无受业果异熟。观此二种。理俱不可。是故起如是见立如是论。我身死已断坏无有。犹如瓦石若一破已不可还合。彼亦如是。道理应知。

今应问彼。汝何所欲。为蕴断灭。为我断灭耶。若言蕴断灭者。蕴体无常。因果展转生起不绝。而言断灭。不应道理。若言我断。汝先所说。粗色四大所造之身。有病有痈有箭。欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非想处所摄。不应道理。如是若蕴断灭故。若我断灭故。皆不应理。是故此论非如理说。

空见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。无有施与无有爱养。无有祠祀。广说乃至。世间无有真阿罗汉。复起如是见立如是论。无有一切诸法体相。

问何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。又依世间诸静虑故。见世施主一期受命恒行布施无有断绝。从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终堕于恶趣生诸那落迦。或往善趣。生于天上乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业果异熟。复见有一刹帝利种。命终之后。生婆罗门吠舍戍陀罗诸种姓中。或婆罗门。命终之后。生刹帝利吠舍戍陀罗诸种姓中。吠舍戍陀罗等亦复如是。彼作是思。定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来。亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中去。又复观见诸离欲者生于下地。又见母命终已生而为女。女命终已还作其母。父终为子。子还作父。彼见父母不决定已作如是思。世间毕定无父无母。或复见人身坏命终。或生无想。或生无色。或入涅槃。求彼生处不能得见。彼作是念。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已临命终时遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。如是广说。问复何因缘。或有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。答以于如来所说甚深经中相似甚深离言说法。不能如实正觉了故。又于安立法相。不如正理而思惟故。起于空见。彼作是念。决定无有诸法体相。今应问彼。汝何所欲。为有生所受业及后所受业。为一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所说。无有施与。无有爱养。无有祠祀。无有妙行。无有恶行。无有妙行恶行业果异熟。无此世间。无彼世间。不应道理。若言无有后所受者。诸有造作净与不净种种行业。彼命终已。于彼生时。顿受一切净与不净业果异熟。不应道理。又汝何所欲。凡从彼胎藏。及从彼种子而生者。彼等于此为是父母。为非父母耶。若言是父母者。汝言无父无母。不应道理。若言彼非父母者。从彼胎藏及彼种子所生。而言非父非母。不应道理。若时为父母。是时非男女。若时为男女。是时非父母。无不定过。又汝何所欲。为有彼处受生众生天眼不见。为无有耶。若言有者。汝言无有化生众生。不应道理。若言无者。是则拨无离想欲者。离色欲者。离三界欲者。不应道理。又汝何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上慢。为无有耶。若言有者。汝言世间必定无有真阿罗汉。不应道理。若言无者。若有发起不正思惟颠倒。自谓是阿罗汉。此乃应是真阿罗汉。亦不中理。又应问彼。汝何所欲。圆成实相法。依他起相法。遍计所执相法。为有为无。若言有者。汝言无有一切诸法体相。不应道理。若言无者。应无颠倒亦无染净。不应道理。如是若生后所受故。非不决定故。有生处故。有增上慢故。有三种相故。不应道理。是故此论非如理说。

妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白净色类。余种是黑秽色类。婆罗门种可得清净。非余种类。诸婆罗门是梵王子。从大梵王口腹所生。从梵所出。梵所变化。梵王体胤谓斗诤劫诸婆罗门。作如是计。问何因缘故。诸婆罗门。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一。为性寻思。乃至广说。以见世间真婆罗门性具戒故。有贪名利及恭敬故。作如是计。

今应问彼。汝何所欲。为唯余种类从父母产生。为婆罗门亦尔耶。若唯余种类者。世间现见诸婆罗门。从母产生。汝谤现事。不应道理。若婆罗门亦尔者。汝先所说。诸婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下种类。不应道理。如从母产生。如是造不善业。造作善业。造身语意恶行。造身语意妙行。于现法中受爱不爱果。便于后世生诸恶趣。或生善趣。若三处现前是彼是此。由彼由此。入于母胎从之而生若世间工巧处。若作业处。若善不善。若王若臣。若机捷。若增进满足。若为王顾录以为给侍。若不顾录。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若复不尔。若修菩提分法。若不修习若悟声闻菩提独觉菩提。无上菩提。若复不尔。又汝何所欲为从胜种类生此名为胜。为由戒闻等耶。若由从胜种类生者。汝论中说。于祠祀中。若戒闻等胜取之为量。如此之言。应不中理。若由戒闻等者。汝先所说。诸婆罗门是最胜类。余是下类。不应道理。如是产生故。作业故。受生故。工巧业处故。增上故。彼所顾录故。梵住故。修觉分故。证菩提故。戒闻胜故。不应道理。是故此论非如理说。

妄计清净论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若我解脱心得自在。观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚着摄受。嬉戏娱乐。随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。又有外道。起如是见立如是论。若有离欲恶不善法。于初静虑得具足住。乃至得具足住第四静虑。是亦名得现法涅槃第一清净。又有外道。起如是见立如是论。若有众生。于孙陀利迦河沐浴支体。所有诸恶皆悉除灭。如于孙陀利迦河。如是于婆湖陀河伽耶河萨伐底河殑伽河等中。沐浴支体。应知亦尔。第一清净。复有外道。计持狗戒以为清净。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持粪秽戒等。计为清净。谓说现法涅槃外道。及说水等清净外道。作如是计。问彼何因缘。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼谓得诸纵任自在欲自在观行自在名胜清净。然不如实知纵任自在等相。又如有一计由自苦身故。自恶解脱。或造过恶。过恶解脱。

今应问彼。汝何所欲。若有于妙五欲嬉戏受乐者。为离欲贪。为未离耶。若已离者于世五欲。嬉戏受乐。不应道理。若未离者。计为解脱清净。不应道理。又汝何所欲。诸得初静虑。乃至具足住第四静虑者。彼为已离一切贪欲。为未离耶。若言一切离者。但具足住乃至第四静虑。不应道理。若言未离一切欲者。计为究竟解脱清净。不应道理。又汝何所欲。为由内清净故究竟清净。为由外清净故究竟清净。若由内者。计于河中沐浴而得清净。不应道理。若由外者。内具贪嗔痴等一切垢秽。但除外垢便计为净。不应道理。又汝何所欲。为执受净物故而得清净。为执受不净物故得清净耶。若由执受净物得清净者。世间共见狗等不净。而汝立计执受狗等得清净者。不应道理。若由执受不净物者。自体不净而令他净。不应道理。又汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶行故而得清净。为行身等正妙行故得清净耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计清净。不应道理。若由正妙行者。持狗等戒。则为唐捐。而计于彼能得清净。不应道理。如是离欲不离欲故。内外故。受净不净故。邪行正行故。不应道理。是故此论非如理说。

妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若世间。日月薄蚀。星宿失度。所欲为事。皆不成就。若彼随顺。所欲皆成。为此义故。精勤供养日月星等。祠火诵咒。安置茅草。满盆频螺果。及饷佉等。谓历算者。作如是计。问彼何因缘起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼由获得世间静虑。世间皆谓是阿罗汉。若有欲得自身富乐所祈果遂者。便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理但见世间日月薄蚀。星度行时。尔时众生净不净业果报成熟。彼则计为日月等作。复为信乐此事者。建立显说。

今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日月薄蚀。星度等作。为净不净业所作耶。若言日等作者。现见尽寿随造福非福业。感此兴衰苦乐等果。不应道理。若净不净业所作者。计日等作。不应道理。如是日等作故。净不净业作故。不应道理。是故此论非如理说。如是十六种异论。由二种门。发起观察。由正道理。推逐观察。于一切种皆不应理。

瑜伽师地论卷第八

本地分中有寻有伺等三地之五

复次云何杂染施设建立。谓由三种杂染应知何等为三。一烦恼杂染。二业杂染。三生杂染。

烦恼杂染云何。嗢拖南曰。

自性若分别  因位及与门

上品颠倒摄  差别诸过患

当知烦恼杂染。由自性故。分别故。因故。位故。门故。上品故。颠倒摄故。差别故。过患故。解释应知。

烦恼自性者。谓若法生时其相自然不寂静起。由彼起故。不寂静行相续而转。是名略说烦恼自性。

烦恼分别者。或立一种。谓由烦恼杂染义故。或分二种。谓见道所断。修道所断。或分三种。谓欲系色系无色系。或分四种。谓欲系记无记。色系无记。无色系无记。或分五种。谓见苦所断。见集所断。见灭所断。见道所断。修道所断。或分六种。谓贪恚慢无明见疑。或分七种。谓七种随眠。一欲贪随眠。二嗔恚随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。或分八种。谓贪恚慢无明疑见及二种取。或分九种。谓九结。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。或分十种。一萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六贪。七恚。八慢。九无明。十疑。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种谛建立。应知。

何等名为十二种谛。谓欲界苦谛集谛。色界苦谛集谛。无色界苦谛集谛。欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。无色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。此中于欲界苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼迷执。于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除嗔有余烦恼迷执。如于色界。于无色界亦尔。于欲界对治修中。有六烦恼迷执。谓除邪见见取戒禁取疑。于色界对治修中。有五烦恼迷执。谓于上六中除嗔。如于色界对治修中。于无色对治修中亦尔。如迷执。障碍亦尔。萨迦耶见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。等随观执五种取蕴。若分别不分别染污慧为体。边执见者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。执五取蕴为我性已等随观执为断为常。若分别若不分别染污慧为体。邪见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。拨因拨果或拨作用。坏真实事。唯用分别染污慧为体。见取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。以萨迦耶见边执见邪见及所依所缘所因俱有相应等法。比方他见等随观执为最为上胜妙第一。唯用分别染污慧为体。

戒禁取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于彼见。彼见随行。若戒若禁。及所依所缘。所因。俱有相应等法。等随观执为清净。为解脱为出离。唯用分别染污慧为体。贪者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内可爱境界。若分别不分别。染着为体。恚者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内非爱境界。若分别不分别。憎恚为体。慢者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内高下胜劣。若分别不分别。高举为体。无明者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于所知事若分别不分别。染污无知为体。疑者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体。

烦恼因者。谓六种因。一由所依故。二由所缘故三由亲近故。四由邪教故。五由数习故。六由作意故。由此六因。起诸烦恼。所依故者。谓由随眠起诸烦恼。所缘故者。谓顺烦恼境界现前。亲近故者。谓由随学不善丈夫。邪教故者。谓由闻非正法。数习故者。谓由先殖数习力势。作意故者。谓由发起不如理作意故诸烦恼生。

烦恼位者。略有七种。一随眠位。二缠位。三分别起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二缘故。烦恼随眠之所随眠。一由种子随逐故。二由彼增上事故。

烦恼门者。略由二门烦恼所恼谓由缠门及随眠门。缠门有五种。一由不寂静住故。二由障碍善故。三由发起恶趣恶行故。四由摄受现法鄙贱故。五由能感生等苦故。云何随眠门所恼。谓与诸缠作所依故。及能引发生等苦故。又由七门。一切烦恼于见及修能为障碍应知。谓邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷执故。彼因依处故彼怖所生故。任运现行故。

云何烦恼上品相。谓猛利相。及尤重相。此相略有六种。一由犯故。二由生故。三由相续故。四由事故。五由起恶业故。六由究竟故。由犯故者。谓由此烦恼缠故。毁犯一切所有学处。由生故者。谓由此故。生于欲界苦恶趣中。由相续故者。谓贪等行诸根成熟。少年盛壮无涅槃法者。由事故者。谓缘尊重田。若缘功德田。若缘不应行田而起。由起恶业故者谓由此烦恼缠故。以增上适悦心起身语业。由究竟故者。谓此自性上品所摄。最初耎对治道之所断故。

烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于不净净倒。七于无我我倒。想倒者。谓于无常苦。不净无我中。起常乐净我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立执着。心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼。是倒根本。或有烦恼。是颠倒体。或有烦恼是倒等流。倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见。边执见一分。见取戒禁取及贪。倒等流者。谓邪见边执见一分。恚慢及疑。此中萨迦耶见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二种。谓不净净倒。及于苦乐倒。

烦恼差别者。多种差别应知。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。暴流。轭。取。系。盖。株杌。垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏。匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。如是等类烦恼差别当知。此中能和合苦故。名为结。令于善行不随所欲故名为缚。一切世间增上种子之所随逐故名随眠。倒染心故名随烦恼。数起现行故名为缠。深难渡故。顺流漂故故名暴流。邪行方便故名为轭。能取自身相续不绝故名为取。难可解脱故名为系。覆真实义故名为盖。坏善稼田故名株杌。自性染污故名为垢。常能为害故名为常害。不静相故远所随故。故名为箭。能摄依事故名所有。不善所依故名为根。邪行自性故名恶行。流动其心故名为漏。能令受用无有厌足故名为匮。能令所欲常有匮乏故名为烧。能引衰损故名为恼。能为斗讼诤竞之因故名有诤。烧所积集诸善根薪故名为火。如大热病故名炽然。种种自身大树聚集故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故名为拘碍。诸如是等烦恼差别。佛薄伽梵随所增强。于彼种种烦恼门中。建立差别。结者九结。谓爱结等。广说如前。缚者三缚。谓贪嗔痴。随眠者七种随眠。谓欲贪随眠等。广说如前。随烦恼者。三随烦恼。谓贪嗔痴。缠者八缠。谓无惭无愧。惛沉睡眠。掉举恶作。嫉妒悭吝暴流者四暴流。谓欲暴流。有暴流。见暴流。无明暴流。如暴流轭亦尔。取者四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。系者四系谓贪身系。嗔身系。戒禁取身系。此实执取身系。盖者五盖。谓贪欲盖。嗔恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。株杌者三株杌。谓贪嗔痴。如株杌如是垢常害箭。所有恶行亦尔。根者三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。漏者三漏。谓欲漏有漏无明漏。匮者三匮。谓贪嗔痴。如匮如是烧恼有诤。火炽然稠林亦尔拘碍者有五拘碍。一顾恋其身。二顾恋诸欲。三乐相杂住。四阙随顺教。五得微少善便生喜足。

烦恼过患者。当知。诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时先恼乱其心。次于所缘发起颠倒。令诸随眠皆得坚固。令等流行相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心忧苦。能引生等种种大苦。能令相续远涅槃乐。能令退失诸胜善法。能令资财衰损散失。能令入众不得无畏悚惧无威。能令鄙恶名称流布十方。常为智者之所诃毁。令临终时生大忧悔。令身坏已堕诸恶趣生那落迦中。令不证得自胜义利。如是等过无量无边。

云何业杂染。嗢拖南曰。

自性若分别  因位及与门

增上品颠倒  差别诸过患

当知业杂染。由自性故。分别故。因故。位故。门故。上品故。颠倒故。差别故。过患故。解释应知。业自性云何。谓若法生时。造作相起。及由彼生故。身行语行于彼后时造作而转。是名业自性。

业分别云何。谓由二种相应知。一由补特伽罗相差别故。二由法相差别故。此复二种。即善不善十种业道。所谓杀生离杀生。不与取离不与取。欲邪行离欲邪行。妄语离妄语。离间语离离间语。粗恶语离粗恶语。绮语离绮语。贪欲离贪欲。嗔恚离嗔恚。邪见离邪见。

补特伽罗相差别建立者。谓如经言。诸杀生者。乃至广说。杀生者者。此是总句。最极暴恶者。谓杀害心正现前故。血涂其手者。谓为成杀身相变故。害极害执者。谓断彼命故。解支节故。计活命故。无有羞耻者。谓自罪生故。无有哀愍者。谓引彼非爱故。有出家外道名曰无系。彼作是说。百踰缮那内所有众生。于彼律仪若不律仪。为治彼故。说如是言一切有情所。即彼外道复作是说。树等外物亦有生命。为治彼故。说如是言真实众生所。此即显示真实福德远离对治。及显示不实福德远离对治。如是所说诸句。显示加行杀害乃至极下捃多蚁等诸众生所者。此句显示无择杀害。于杀生事若未远离者。此显遇缘容可出离。谓乃至未远离。来名杀生者。又此诸句略义者。谓为显示杀生相貌。杀生作用。杀生因缘。及与杀生事用差别。又略义者。谓为显示杀生如实。杀生差别。杀所杀生。名杀生者。又此诸句显能杀生补特伽罗相。非显杀生法相。

复次不与取者者。此是总句。于他所有者。谓他所摄财谷等事。若在聚落者。谓即彼事于聚落中。若积集若移转。若闲静处者。谓即彼事于闲静处。若生若集。或复移转。即此名为可盗物数者。谓所不与不舍不弃物。若自执受者。谓执为己有。不与而取者。谓彼或时资具阙少执为己有。不与而乐者。谓乐受行偷盗事业。于所不与不舍不弃而生希望者。谓劫盗他。欲为己有。若彼物主。非先所与。如酬债法。是名不与。若彼物主。于彼取者而不舍与。是名不舍。若彼物主。于诸众生不随所欲受用而弃。是名不弃。自为而取者。谓不与而取故。及不与而乐故。饕餮而取者。谓所不与不舍不弃而希望故。不清而取者。谓于所竞物为他所胜不清雪故。不净而取者。谓虽胜他而为过失。垢所染故。有罪而取者。谓能摄受现法后法非爱果故。于不与取若未远离者。如前杀生相说。应知所余业道亦尔。此中略义者。谓由盗此故。成不与取。若于是处。如其差别如实劫盗。由劫盗故。得此过失。是名总义。又此中亦显不与取者相非不与取法相。当知余亦尔。

复次欲邪行者者。此是总句。于诸父母等所守护者。犹如父母于己处女。为适事他故。勤加守护。时时观察。不令与余共为鄙秽。若彼没已。复为至亲兄弟姊妹之所守护。此若无者。复为余亲之所守护。此若无者。恐损家族。便自守护。或彼舅姑。为自儿故勤加守护。有治罚者。谓诸国王。若执理者。以治罚法。而守护故。有障碍者。谓守门者。所守护故。此中略显未适他者三种守护。一尊重至亲眷属自己之所守护。二王执理家之所守护。三诸守门者之所守护。他妻妾者。谓已适他。他所摄者。谓即未适他。为三守护之所守护。若由凶诈者。谓矫乱已。而行邪行。若由强力者。谓对父母等。公然强逼。若由隐伏者。谓不对彼。窃相欣欲而行欲行者。谓两两交会。即于此事非理欲心而行邪行者。谓于非道非处非时。自妻妾所。而为罪失。此中略义者。谓略显示若彼所行。若行差别。若欲邪行。应知。

复次诸妄语者者。此是总句。若王者。谓王家。若彼使者谓执理家。若别者谓长者居士。若众者谓彼聚集。若大集中者。谓四方人众聚集处。若已知者。谓随前三所经语言。若已见者。谓随曾见所经语言。若由自因者。谓或因怖畏。或因味着。如由自因。他因亦尔。因怖畏者。谓由怖畏杀缚治罚黜责等故。因味著者。谓为财谷珍宝等故。知而说妄语者。谓覆想欲见而说语言。此中略义者。谓依处故。异说故。因缘故。坏想故。而说妄语应知。

复次离间语者者。此是总句。若为破坏者。谓由破坏意乐故。闻彼语已向此宣说闻此语已向彼宣说者。谓随所闻顺乖离语。破坏和合者。谓能生起喜别离故。随印别离者。谓能乖违喜更生故。喜坏和合者。谓于已生喜别离中心染污故。乐印别离者。谓于乖违喜更生中心染污故。说能离间语者。谓或不闻或他方便故。此中略义者。谓略显示离间意乐。离间未坏方便。离间已坏方便。离间染污心。及他方便应知。

复次粗恶语者者。此是总句。此中尸罗支所摄故。名语无扰动。文句美滑故。名悦耳。增上欲解所发起故。非假伪故。非谄媚故名为称心。不增益故。应顺时机引义利故。名为可爱。趣涅槃宫故名先首。文句可味故名美妙。善释文句故名分明。显然有趣故名易可解了。摄受正法故名可施功劳。离爱味心之所发起故名无所依止。不过度量故名非可厌逆。相续广大故名无边无尽。又从无扰动语。乃至无边无尽语。应知略摄为三种语。一尸罗律仪所摄语。谓一种。二等欢喜语。谓三种。三说法语。谓其所余。即此最后又有三种应知。一所趣圆满语谓初一。二文词圆满语谓次二。三方便圆满语谓其所余。又于未来世可爱乐故名可爱语。于过去世可爱乐故名可乐语。于现在世事及领受可爱乐故。名可欣语及可意语。应知即等欢喜语名无量众生可爱可乐可欣可意语。即说法语名三摩呬多语。即尸罗支所摄语。名由无悔等渐次能引三摩地语。此中毒螫语者。谓毁摩他言纵嗔毒故。粗犷语者。谓恼乱他言发苦触故。所余粗恶语。翻前白品应知。

复次诸绮语者者。此是总句。于邪举罪时。有五种。邪举罪者言不应时故名非时语者。言不实故名非实语者。言引无义故名非义语者。言粗犷故名非法语者。言挟嗔恚故名非静语者。又于邪说法时。不正思审而宣说故。名不思量语。为胜听者而宣说故名不静语。非时而说前后义趣不相属故名杂乱语。不中理因而宣说故名非有教语。引不相应为譬况故名非有喻语。显秽染故名非有法语。又于歌笑嬉戏等时。及观舞乐戏笑俳说等时。有引无义语。此中略义者。谓显如前说三时绮语。

复次诸贪欲者者。此是总句。由猛利贪者。谓于他所有。由贪增上。欲为己有。起决定执故。于财者。谓世俗财类。具者。谓所受用资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属我者。此显贪欲生起行相。此中略义者。当知显示贪欲自性贪欲所缘贪欲行相。

复次嗔恚心者者。此是总句。恶意分别者。谓于他有情所。由嗔恚增上力。欲为损害起决定执故。当杀者。谓欲伤害其身。当害者。谓欲损恼其身。当为衰损者。谓欲令彼财物损耗。彼当自获种种忧恼者。谓欲令彼自失财物。此中略义如前应知。

复次诸邪见者者。此是总句。起如是见者。此显自心忍可欲乐当所说义。立如是论者。此显授他当所说义。无有施与无有爱养。无有祠祀者。谓由三种意乐非拨施故。一财物意乐。二清净意乐。三祀天意乐。供养火天名为祠祀。又显非拨戒修所生善能治所治故。及显非拨施所生善能治所治故说如是言。无有妙行无有恶行。又显非拨此三种善能治所治所得果故。说如是言。无有妙行恶行二业果及异熟。又显非拨流转依处缘故。说如是言。无有此世。无有他世。又显非拨彼所托缘故。及非拨彼种子缘故。说如是言。无母无父。又显非拨流转士夫故。说如是言。无有化生有情。又显非拨流转对治还灭故。说如是言。世间无有真阿罗汉。乃至广说。已趣各别烦恼寂静故名正至。于诸有情远离邪行行无倒行故名正行。因时名此世间。果时名彼世间。自士夫力之所作故。名为自然。通慧者。谓第六。已证者谓由见道。具足者谓由修道。显示者自所知故。为他说故。我生已尽等。当知如余处分别。此中略义者。谓显示谤因谤果。诽谤功用谤真实事。功用者。谓殖种功用。任持功用。来往功用。感生业功用。又有略义差别。谓显示诽谤若因若果。若流转缘。若流转士夫。及显诽谤彼对治还灭。又诽谤流转者。应知谤因不谤自相。谤还灭者。应知谤彼功德。不谤补特伽罗。

复次白品一切翻前应知。所有差别我今当说。谓翻欲邪行中。诸梵行者者。此是总句。当知此由三种清净而得清净。一时分清净。二他信清净。三正行清净。尽寿行故。久远行故者。此显时分清净。诤处雪故名清。无违越故名净。此二总显他信清净。此中或有清而非净。应作四句。初句者。谓实毁犯于诤得胜。第二句者。谓实不犯于诤堕负。第三句者。谓实不犯于诤得胜。第四句者。谓实毁犯于诤堕负。不以爱染身触母邑故。名远离生臭。不行两两交会鄙事故。名远离淫欲。不以余手触等方便而出不净故。名非鄙爱愿受持梵行故。名远离猥法。如是名为正行清净具足。当知略义即在此中。又翻妄语中。可信者。谓可委故。可委者。谓可寄托故。应可建立者。谓于彼彼违诤事中应可建立为正证故。无有虚诳者。于委寄中不虚诳故。不欺誷故。此中略义者。谓显三种摄受。一欲解摄受。二保任摄受。三作用摄受。

复次法相差别建立者。谓即杀生离杀生等。云何杀生。谓于他众生起杀欲乐。起染污心。若即于彼起杀方便。及即于彼杀究竟中所有身业。云何不与取。谓于他摄物。起盗欲乐。起染污心。若即于彼起盗方便。及即于彼盗究竟中所有身业。云何欲邪行。谓于所不应行非道非处非时。起习近欲乐。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身业。云何妄语。谓于他有情起覆想说欲乐。起染污心。若即于彼起伪证方便。及于伪证究竟中所有语业。云何离间语。谓于他有情起破坏欲乐起染污心。若即于彼起破坏方便。及于破坏究竟中所有语业。云何粗恶语。谓于他有情。起粗语欲乐。起染污心。若即于彼起粗语方便。及于粗语究竟中所有语业。云何绮语。谓起绮语欲乐。起染污心。若即于彼起不相应语方便。及于不相应语究竟中所有语业。云何贪欲。谓于他所有。起己有欲乐起染污心。若于他所有。起己有欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何嗔恚。谓于他起害欲乐。起染污心。若于他起害欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何邪见。谓起诽谤欲乐。起染污心。若于起诽谤欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何离杀生。谓于杀生。起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有身业。如离杀生。如是离不与取。乃至离邪见。应知亦尔。此中差别者。谓于不与取起过患欲解。乃至于邪见起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有意业。如是十种。略为三种。所谓身业语业意业。即此三种广开十种应知。

业因云何。应知有十二种相。一贪二嗔。三痴四自。五他六随他转。七所爱味八怖畏。九为损害十戏乐。十一法想十二邪见。

业位云何。应知略说有五种相。谓耎位中位上位生位习气位。由耎不善业故。生傍生中。由中不善业故。生饿鬼中。由上不善业故。生那落迦中。由耎善业故。生人中。由中善业故。生欲界天中。由上善业故。生色无色界。何等名为耎位不善业耶。谓以耎品贪嗔痴为因缘故。何等名为中位不善业耶。谓以中品贪嗔痴为因缘故。何等名为上位不善业耶。谓以上品贪嗔痴为因缘故。若诸善业。随其所应。以无贪无嗔无痴为因缘。应知。何等生位业。谓已生未灭。现在前业。何等习气位业。谓已生已灭。不现前业。

瑜伽师地论卷第九

本地分中有寻有伺等三地之六

复次业门云何。此略有二种。一与果门。二损益门。与果门者。有五种应知。一与异熟果。二与等流果。三与增上果。四与现法果。五与他增上果。与异熟果者。谓于杀生亲近修习多修习故。于那洛迦中受异熟果。如于杀生。如是于余不善业道亦尔。是名与异熟果。与等流果者。谓若从彼出来生此间。人同分中寿量短促。资财匮乏。妻不贞良。多遭诽谤。亲友乖离。闻违意声。言不威肃。增猛利贪。增猛利嗔。增猛利痴。是名与等流果。与增上果者。谓由亲近修习多修习诸不善业增上力故。所感外分光泽鲜少。果不充实果多朽败。果多变改。果多零落。果不甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空无果实。当知善业与此相违。与现法果者。有二因缘。善不善业与现法果。一由欲解故。二由事故。应知欲解复有八种。一有顾欲解。二无顾欲解。三损恼欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六净信欲解。七弃恩欲解。八知恩欲解。有顾欲解。造不善业受现法果者。谓如有一由增上欲解。顾恋其身。顾恋财物。顾恋诸有。造不善业。无顾欲解。所造善业受现法果者。谓如有一以增上欲解。不顾其身。不顾财物。不顾诸有。造作善业。损恼欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于他有情补特伽罗。以增上品损恼欲解。造不善业。慈悲欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于他有情补特伽罗。以增上品慈悲欲解造作善业。憎害欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于佛法僧。及随一种尊重处事。以增上品憎害欲解。造不善业。净信欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于佛法僧等。以增上品净信欲解。造作善业。弃恩欲解。造不善业受现法果者。谓如有一于父母所。及随一种恩造之处。以增上品背恩欲解。欺诳欲解。酷暴欲解。造不善业。知恩欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于父母等。以增上品知恩欲解。报恩欲解。所作善业。由事故者。若不善业。于五无间及彼同分中。亦有受现法果者。五无间业者。一害母二害父。三害阿罗汉。四破僧。五于如来所恶心出血。无间业同分者。谓如有一于阿罗汉尼及于母所。行秽染行。打最后有菩萨。或于天庙衢路市肆。立杀羊法。流行不绝。或于寄托得极委重亲友同心耆旧等所。损害欺诳。或于有苦贫穷困乏无依无怙。为作归依施无畏已。后返加害。或复逼恼。或劫夺僧门。或破坏灵庙。如是等业名无间同分。若诸善业。由事重故。受现法果者。谓如有一母无正信。劝进开化安置建立于具信中。如无正信于具信中。如是犯戒于具戒中。悭吝于具舍中。恶慧于具慧中亦尔。如母父亦尔。或于起慈定者供养承事。如于起慈定者。如是于起无诤定。灭尽定。预流果。阿罗汉果。供养承事亦尔。又亲于佛所供养承事。如于佛所如是于学无学僧所亦尔。若即于此尊重事中。与上相违。由损害因缘。起不善业。受现法果。与他增上果者。谓亦由受现法果业。犹如如来所住国邑必无疾疫灾横等起。佛神力故。无量众生无疾无疫。无有灾横。得安乐住。如佛世尊。如是。转轮圣王及住慈定菩萨亦尔。若诸菩萨以大悲心。观察一切贫穷困苦业天所恼众生。施以饮食财谷库藏。皆令充足。由此因缘。彼诸众生得安乐住。如是等类是他增上所生现法受业应知。损益门者。谓于诸有情。依十不善业道。建立八损害门。何等为八。一损害众生。二损害财物。三损害妻妾。四虚伪友证损害。五损害助伴。六显说过失损害。七引发放逸损害。八引发怖畏损害。与此相违。依十善业道。建立八利益门应知。

业增上云何。谓猛利极重业。当知此业由六种相。一加行故。二串习故。三自性故。四事故。五所治一类故。六所治损害故。加行故者。谓如有一由极猛利贪嗔痴缠。及极猛利无贪无嗔无痴加行。发起诸业。串习故者。谓如有一于长夜中。亲近修习若多修习不善善业。自性故者。谓于绮语。粗恶语为大重罪。于粗恶语。离间语为大重罪。于离间语。妄语为大重罪。于欲邪行。不与取为大重罪。于不与取。杀生为大重罪。于贪欲嗔恚为大重罪。于嗔恚邪见为大重罪。又于施性戒性无罪为胜。于戒性修性无罪为胜。于闻性思性无罪为胜。如是等。事故者。谓如有一于佛法僧及随一种尊重处事。为损为益名重事业。所治一类故者。谓如有一一向受行诸不善业。乃至寿尽无一时善。所治损害故者。谓如有一断所对治诸不善业。令诸善业离欲清净。

业颠倒云何。此有三种应知。一作用颠倒。二执受颠倒。三喜乐颠倒。作用颠倒者。谓如有一于余众生思欲杀害。误害余者。当知此中虽有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。若不误杀其余众生。然于非情加刀杖已谓我杀生。当知此中无有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。如杀生业道。如是不与取等一切业道。随其所应作用颠倒应知。执受颠倒者。谓如有一起如是见立如是论。无施无爱乃至广说。一切邪见。彼作是执。毕竟无有能杀所杀若不与取乃至绮语。亦无施与受斋修福受学尸罗。由此因缘。无罪无福。又如有一起如是见立如是论。若有众生。憎梵憎天。憎婆罗门。若彼憎恶唯应杀害。杀彼因缘唯福无罪。又于彼所起不与取乃至绮语唯获福德。无有非福。喜乐颠倒者。谓如有一不善业道现前行时如游戏法极为喜乐。

业差别云何。谓有作业有不作业。有增长业有不增长业。有故思业有不故思业。如是定异熟业不定异熟业。异熟已熟业。异熟未熟业。善业不善业无记业。律仪所摄业。不律仪所摄业。非律仪非不律仪所摄业。施性业戒性业修性业。福业非福业不动业。顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。顺现法受业。顺生受业。顺后受业。过去业未来业现在业。欲系业色系业无色系业。学业无学业。非学非无学业。见所断业修所断业无断业。黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业能尽诸业。曲业。秽业。浊业。清净业。寂静业。作业者。谓若思业。若思已所起身业语业。不作业者。谓若不思业。若不思已不起身业语业。增长业者。谓除十种业。何等为十。一梦所作业。二无知所作业。三无故思所作业。四不利不数所作业。五狂乱所作业。六失念所作业。七非乐欲所作业。八自性无记业。九悔所损业。十对治所损业。除此十种。所余诸业名为增长。不增长业者。谓即所说十种业。故思业者。谓故思已若作业若增长业。不故思业者。谓非故思所作业。顺定受业者。谓故思已若作若增长业。顺不定受业者。谓故思已作而不增长业。异熟已熟业者。谓已与果业。异熟未熟业者。谓未与果业。善业者。谓无贪无嗔无痴为因缘业。不善业者。谓贪嗔痴为因缘业。无记业者。谓非无贪无嗔无痴为因缘。亦非贪嗔痴为因缘业。律仪所摄业者。谓或别解脱律仪所摄业。或静虑等至果断律仪所摄业。或无漏律仪所摄业。不律仪所摄业者。谓十二种不律仪类所摄诸业。何等十二不律仪类。一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟。五罝兔。六盗贼七魁脍。八守狱九谗刺。十断狱十一缚象。十二咒龙。非律仪非不律仪所摄业者。谓除三种律仪业及不律仪类业。所余一切善不善无记业施性业者。谓若因缘。若等起。若依处。若自性。彼因缘者。谓以无贪无嗔无痴为因缘。彼等起者。谓无贪无嗔无痴俱行能舍所施物。能起身语业思。彼依处者。谓以所施物及受者为依处。彼自性者。谓思所起能舍所施物身业语业。如施性业。如是戒性业修性业。随其所应应知。此中戒性业因缘等起如前。自性者。谓律仪所摄身语业等。依处者。谓有情非有情数物。修性因缘者。谓三摩地因缘。即无贪无嗔无痴。等起者。谓彼俱行引发定思。自性者谓三摩地。依处者谓十方无苦无乐等有情界。又具施戒修者。所有相貌应知。一切如余处说。福业者。谓感善趣异熟。及顺五趣受善业。非福业者。谓感恶趣异熟。及顺五趣受不善业。不动业者。谓感色无色界异熟。及顺色无色界受善业。顺乐受业者。谓福业及顺三静虑受不动业。顺苦受业者。谓非福业。顺不苦不乐受业者。谓能感一切处阿赖耶识异熟业。及第四静虑以上不动业。顺现法受业者。谓能感现法果业。顺生受业者。谓能感无间生果业。顺后受业者。谓能感彼后生果业。过去业者。谓住习气位。或已与果。或未与果业。未来业者。谓未生未灭业。现在业者。谓已造已思未谢灭业。欲系业者。谓能感欲界异熟。堕欲界业。色系业者。谓能感色界异熟。堕色界业。无色系业者。谓能感无色界异熟。堕无色界业。学业者。谓若异生若非异生。学相续中所有善业。无学业者。谓无学相续中所有善业。非学非无学业者。谓除前二。余相续中所有善不善无记业。见所断业者。谓受恶趣不善等业。修所断业者。谓受善趣善不善无记业。无断业者。谓世出世诸无漏业。黑黑异熟业者。谓非福业。白白异熟业者。谓不动业。黑白黑白异熟业者。谓福业有不善业为恶对故。由约未断非福业时所有福业而建立故。非黑非白无异熟业能尽诸业者。谓出世间诸无漏业。是前三业断对治故。曲业者。谓诸外道善不善业。秽业者。谓即曲业亦名秽业。又有秽业。谓此法异生于圣教中。颠倒见者。住自见取者。邪决定者。犹预觉者所有善不善业。浊业者。谓即曲业秽业。亦名浊业。又有浊业。谓此法异生于圣教中。不决定者。犹预觉者。所有善不善业。又有差别。唯于外道法中。有此三业。由邪解行义故名曲。由此为依。能障所起诸功德义故名秽。能障通达真如义故。名浊应知。清净业者。谓此法异生于圣教中。正决定者。不犹预觉者。所有善业。寂静业者。谓住此法非异生者。一切圣者所有学无学业。

业过患云何。当知略说有七过患。谓杀生者。杀生为因。能为自害。能为他害。能为俱害。生现法罪。生后法罪。生现法后法罪。受彼所生身心忧苦。云何能为自害。谓为害生发起方便。由此因缘。便自被害。若被系缚。若遭退失。若被诃毁。然彼不能损害于他。云何能为他害。谓即由此所起方便。能损害他。由此因缘。不自被害乃至诃毁。云何能为俱害。谓即由此所起方便。能损害他。由此因缘。复被他害。若被系缚乃至诃毁。云何生现法罪。谓如能为自害。云何生后法罪。谓如能为他害。云何生现法后法罪。谓如能为俱害。云何受彼所生身心忧苦。谓为害生发起方便。而不能成六种过失。又不能办随欲杀事。彼由所欲不会因缘。便受所生身心忧苦。又有十种过患。依犯尸罗。如经广说应知。又有四种不善业道。及饮诸酒以为第五。依犯事善男学处。佛薄伽梵说多过患。应知。广说如阐地迦经。

云何生杂染。谓由四种相应知。一由差别故。二由艰辛故。三由不定故。四由流转故。

生差别者。当知复有五种。一界差别。二趣差别。三处所差别。四胜生差别。五自身世间差别。界差别者。谓欲界及色无色界生差别。趣差别者。谓于五趣四生差别。处所差别者。谓欲界中有三十六处生差别。色界中有十八处生差别。无色界中有四处生差别。如是总有五十八生。胜生差别者。谓欲界人中。有三胜生。一黑胜生生。谓如有一生旃荼罗家。若卜羯娑家。若造车家。若竹作家。若生所余下贱贫穷乏少财物饮食等家。如是名为人中薄福德者二白胜生生。谓如有一生刹帝利大富贵家。若婆罗门大富贵家。若诸长者大富贵家。若生所余豪贵大富多诸财谷库藏等家。如是名为人中胜福德者。三非黑非白胜生生。谓如有一非前二种生处中家者。又欲界天中。亦有三种胜生。一非天生。二依地分生。三依虚空宫殿生。又色界中有三种胜生。一者异生无想天生。二者有想天生。三者净居天生。又无色界中有三胜生。一无量想天生。二无所有想天生。三非想非非想天生。自身世间差别者。谓于十方无量世界中。有无量有情无量生差别应知。

生艰辛者。如薄伽梵说。汝等长时驰骋生死。身血流注过四大海。所以者何。汝等长夜或生象马驼驴。牛羊鸡鹿等众同分中。汝等于彼。多被斫截身诸支分。令汝身血极多流注。如于象等众同分中。人中亦尔。又复汝等于长夜中。丧失无量父母兄弟姊妹亲属。又复丧失种种财宝诸资生具。令汝洟泪极多流注。如前血量。如血洟泪。如是当知。所饮母乳其量亦尔。如是等类生艰辛苦。无量差别应知。

生不定者。如薄伽梵说。假使取于大地所有一切草木根茎枝叶等。截为细筹。如四指量。计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母。我亦长夜曾为彼母。如是众生曾为我父。我亦长夜曾为彼父。如是算计。四指量筹速可穷尽。而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言。汝等有情。自所观察。长夜展转。成就第一极重忧苦。今得究竟。汝等当知。我亦曾受如是大苦。如苦乐亦尔。又复说言。我观大地。无少处所可得汝等长夜于此处所未曾经受无量生死。又复说言。我观世间有情。不易可得长夜流转不为汝等若母若父。兄弟姊妹。若轨范师。若亲教师。若余尊重。若等尊重。又如说言。若一补特伽罗于一劫中所受身骨。假使有人。为其积集不烂坏者。其聚量高王舍城侧广博胁山。

云何生流转。谓自身所有缘起。当知此即说为流转。云何缘起。嗢拖南曰。

体门义差别  次第难释词

缘性分别缘  摄诸经为后

云何缘起体。若略说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。中际生已若趣流转。若趣清净究竟。云何从前际中际生。中际生已复趣流转。谓如有一不了前际无明所摄。无明为缘。于福非福及与不动身语意业。若作若增长。由此随业识。乃至命终流转不绝。能为后有相续识因。此识将生果时。由内外贪爱正现在前。以为助伴。从彼前际既舍命已。于现在世自体得生。在母腹中。以因识为缘。相续果识。前后次第而生。乃至羯罗蓝等位差别而转于母胎中。相续果识与名色俱。乃至衰老渐渐增长。尔时感生受业名已与异熟果。又此异熟识。即依名色而转。由必依托六依转故。是故经言。名色缘识。俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终。诸识流转。又五色根。若根所依大种。若根处所。若彼能生大种曰色。所余曰名。由识执受。诸根堕相续法。方得流转。故此二种依止于识。相续不断。由此道理。于现在世。识缘名色。名色缘识。犹如束芦。乃至命终。相依而转。如是名为从前际中际诸行缘起生。中际生已流转不绝。当知此中依胎生者。说流转次第。若卵生湿生者。除处母胎。余如前说若于有色有情聚中。谓欲色界受化生者。诸根决定圆满而生。与前差别。若于无色界。以名为依。及色种子为依。识得生起。以识为依名及色种子转。从此种子。色虽断绝。后更得生。与前差别。又由福业生欲界人天。由非福业生诸恶趣。由不动业生色无色界。

云何不生。由不生故。趣清净究竟。云何从中际后际诸行缘起生。谓中际已生补特伽罗。受二种先业果。谓受内异熟果。及境界所生受增上果。此补特伽罗或闻非正法故。或先串习故。于二果愚。由愚内异熟果故。于后有生苦不如实知。由迷后有。后际无明增上力故。如前于诸行若作若增长。由此新所作业故。说此识。名随业识。即于现法中。说无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中名为因识。能摄受后生果识故。又总依一切识。说名六识身。又即此识。是后有名色种子之所随逐。此名色种子。是后有六处种子之所随逐。此六处种子是后有触种子之所随逐。此种子触是后有受种子之所随逐。如是总名于中际中后有引因。应知由此能引识。乃至受一期身。故由先异熟果愚。引后有已。又由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。由此爱故。或发欲求。或发有求。或执欲取。或执见戒及我语取。由此爱取和合资润。令前引因转名为有。即是后有生因所摄。从此无间命既终已。随先引因。所引识等。受最为后。此诸行生或渐或顿。如是于现法中。无明触所生受为缘故爱。爱为缘故取。取为缘故有。有为缘故生。生为缘故。老病死等诸苦差别。或于生处次第现前。或复种子随逐。应知如是于中际中。无明缘行等。受缘爱等。为因缘故。后际诸行生。

复有先集资粮。于现法中从他闻音。及于二果诸行。若于彼因彼灭。彼趣灭行。如理作意。由此如理作意为缘。正见得生。从此次第得学无学清净智见。由此智见。无明及爱。永断无余。由此断故。于彼所缘。不如实知。无明触所生受。亦复永断。由此断故。永离无明。于现法中。证慧解脱。若于无明触所生受相应心中所有贪爱。即于此心得离系故。贪爱永灭。于现法中。证心解脱。设彼无明不永断者。依于识等受最为后。所有诸行。后际应生。由无明灭故。更不复起。得无生法。是故说言无明灭故行灭。次第乃至。异熟生触灭故异熟生受灭。于现法中。无明灭故无明触灭。无明触灭故无明触所生受灭。无明触所生受灭故爱灭。爱灭故如前得无生法。由此故说取等恼最为后诸行永灭。如是于现法中。诸行不转。由不转故。于现法中。于有余依界。证得现法涅槃。彼于尔时唯余清净识缘名色。名色缘识。乃至有识身在。恒受离系受。非有系受。此有识身乃至先业所引寿量。恒相续住。若寿量尽。便舍识所持身。此命根后所有命根。无余永灭更不重熟。又复此识与一切受。任运灭故。所余因缘先已灭故。不复相续。永灭无余。是名无余依涅槃界究竟寂静处。亦名趣求涅槃者。于世尊所。梵行已立。究竟涅槃。如是已说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。又于中际。若流转若清净。是名缘起体性。

缘起门云何。谓依八门缘起流转。一内识生门。二外稼成熟门。三有情世间死生门。四器世间成坏门。五食任持门。六自所作业增上势力受用随业所得爱非爱果门。七威势门。八清净门。

缘起义云何。谓离有情义。是缘起义。于离有情。复无常义。是缘起义。于无常。复暂住义。是缘起义。于暂住。复依他义。是缘起义。于依他。离作用义。是缘起义。于离作用复因果相续不断义。是缘起义于因果相续不断。复因果相似转义。是缘起义。于因果相似转。复自业所作义。是缘起义。问为显何义。建立缘起耶。答为显因缘所摄染污清净义故。

缘起差别云何。谓于前际无知等。如经广说。于前际无知云何。谓于过去诸行。起不如理分别。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。曾何体性。曾何种类。所有无知。于后际无知云何。谓于未来诸行。起不如理分别。谓我于未来为当有耶为当无耶。当何体性。当何种类。所有无知。于前后际无知云何。谓于内起不如理犹豫。谓何等是我。我为何等。今此有情。从何所来。于此没已。当往何所。所有无知。于内无知云何。谓于各别诸行。起不如理作意。谓之为我。所有无知。于外无知云何。谓于外非有情数诸行。起不如理作意。谓为我所。所有无知。于内外无知云何。谓于他相续诸行。起不如理分别。谓怨亲中所有无知。于业无知云何。谓于诸业。起不如理分别。谓有作者。所有无知。于异熟无知云何。谓于异熟果所摄诸行。起不如理分别。谓有受者。所有无知。于业异熟无知云何。谓于业及果。起不如理分别。所有无知。于佛无知云何。谓于佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于法无知云何。谓于正法善说性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于僧无知云何。谓于僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于苦无知云何。谓于苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。如于苦。当知于集灭道无知亦尔。于因无知云何。谓起不如理分别。或计无因。或计自在世性士夫中间等不平等因。所有无知。如于因无知。于从因所生诸行亦尔。又彼无罪故名善。有罪故名不善。有利益故名应修习。无利益故名不应修习。黑故名有罪。白故名无罪。杂故名有分。于六触处如实通达无知云何。谓增上慢者。于所证中。颠倒思惟。所有无知。如是略说十九种无知。

复有七种无知。一世愚。二事愚。三移转愚。四最胜愚。五真实愚。六染净愚。七增上慢愚。前十九无知。今七无知。相摄云何。谓初三无知摄初一。次三无知摄第二。次三无知摄第三。次三无知摄第四。次四无知摄第五。次二无知摄第六。后一无知摄第七。

复有五种愚。一义愚。二见愚。三放逸愚。四真实义愚。五增上慢愚。前十九愚。今五种愚。相摄云何。谓见愚。摄前六及于因所生法无知。放逸愚。摄于业异熟俱无知。真实义愚。摄于佛等乃至道谛无知。增上慢愚摄最后无知。当知义愚通摄一切。复次。无知。无见。无有现观。黑闇。愚痴。及无明闇。如是六种无明差别。随前所说七无知事。次第应知。于后二无知事。总合为一。起此最后无明黑闇。复有差别。谓闻思修所成三慧所治差别。如其次第。说前三种。即此所治软中上品差别。说后三种。如是所治差别故。自性差别故。建立六种差别应知。身行云何。谓身业。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不动。语行云何。谓语业。余如前应知。意行云何。谓意业。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不动。眼识云何。谓于当来依止眼根。了别色境识。所有福非福不动行所熏发种子识。及彼种子所生果识。如眼识如是。乃至意识。应知亦尔。由所依及境界所起了别差别应知。此于欲界具足六种。色界唯四。无色界唯一。受蕴云何。谓一切领纳种类。想蕴云何。谓一切了像种类。行蕴云何。谓一切心所造作意业种类。识蕴云何谓一切了别种类。如是诸蕴。皆通三界。四大种云何。谓地水火风界。此皆通二界。四大种所造色云何。谓十色处。及法处所摄色。欲界具十及法处所摄假色。色界有八及法处所摄色。然非一切。此亦二种。谓识种子所摄受种子名色。及于彼所生果名色。

眼处云何。谓眼识所依净色。由此于色已见现见当见。如眼处如是。乃至意处。随其所应。尽当知。于一切处。应说三时业用差别。此亦二种。谓名色种子所摄受种子六处。及彼所生果六处。五在欲色界。第六通三界。眼触云何。谓三和所生。能取境界净妙等义。如是余触各随别境说相应知。此复二种。谓六处种子所摄受种子触。及彼所生果触。欲界具六。色界四。无色界一。

乐受云何。谓顺乐诸根境界为缘所生。适悦受。受所摄。

苦受云何。谓顺苦二为缘所生。非适悦受。受所摄。

不苦不乐受云何。谓顺不苦不乐二为缘所生。非适悦非不适悦受。受所摄。欲界三。色界二。第四静虑以上。乃至非想非非想处。唯有第三不苦不乐。此亦二种。谓触种子所摄受种子受。及彼所生果受。

瑜伽师地论卷第十

本地分中有寻有伺等三地之七

欲爱云何。谓欲界诸行为缘所生。于欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色爱云何。谓色界诸行为缘所生。于色界行染污希求。由此能生色界苦果。无色爱云何。谓无色界诸行为缘所生。于无色界行染污希求。由此能生无色界苦果。欲取云何。谓于诸欲所有欲贪。见取云何。谓除萨迦耶见。于所余见所有欲贪。戒禁取云何。谓于邪愿所起戒禁所有欲贪。我语取云何。谓于萨迦耶见所有欲贪。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。欲有云何。谓欲界前时有。业有。死有。中有。生有。及那落迦傍生饿鬼人天有。总说名欲有。此复由先所作诸行烦恼摄受之所熏发。色有云何。谓除那落迦傍生饿鬼人有。所余是色有应知。无色有云何。谓复除中有。所余是无色有应知。问依何义故建立七有。所谓那落迦傍生饿鬼人天有。业有中有。答依三种所作故。一能引有。谓一。二趣有有。谓一。三受用果有。谓五。生云何。谓于胎卵二生。初托生时。等生云何。谓即于彼身分圆满。仍未出时。趣云何。谓从彼出。起云何。谓出已增长。出现云何。谓于湿化二生。身分顿起。蕴得云何。谓即于彼诸生位中。五取蕴转。界得云何。谓即彼诸蕴因缘所摄性。处得云何。谓即彼诸蕴余缘所摄性。诸蕴生起云何。谓即彼诸蕴日日饮食之所资长命根。出现云何。谓即彼诸蕴余寿力故。得相续住。此生支略义者。谓若生自性。若生处位。若所生。若因缘所摄。若任持所引。若俱生依持。是名略义。

衰云何。谓依止劣故。令彼掉动。老云何。谓发色衰变。摄云何。谓皮肤缓皱。熟云何。谓火力衰减。无复势力受用欲尘。气力损坏云何。谓性多疾病故。无有势力能作事业。黑黡间身云何。谓黯黑出现损其容色。身脊伛曲喘息奔急云何。谓行步威仪。身形所显。由此发起极重喘嗽。形貌偻前云何。谓坐威仪位。身首低曲。凭据杖策云何。谓住威仪位。依杖力而住。昏昧云何。谓卧威仪位。数重睡眠。羸劣云何。谓即于此位无力速觉。损减云何。谓念慧衰退。衰退云何。谓念慧劣故。至于善法不能现行。诸根耄熟云何。谓身体尪羸。功用破坏云何。谓彼于境不复明利。诸行朽故云何。谓彼于后将欲终时。其形腐败云何。谓寿量将尽。身形临坏。于诸事业。无复功能。此老略义者。谓依止变坏须发变坏。充悦变坏。火力变坏。无病变坏。色相变坏。威仪变坏。无色诸根变坏。有色诸根变坏。时分已过。寿量将尽。略义应知。彼彼有情云何。谓那落迦等。有情种类云何。谓即彼一切。终云何。谓诸有情离解支节而死。尽云何。谓诸有情由解支节而死。坏云何。谓识离身。没云何。谓诸色根灭。舍寿云何。谓气将尽位。舍暖云何。谓不动位弃舍诸蕴。命根谢灭云何。谓时死。死云何。谓遇横缘非时而死。时运尽云何。谓初死未久位。又死魔业名时运尽。此死略义者。谓若死若死法。若死差别。若死后位。是名略义。如是名为缘起差别应知。

问何因缘故。无明等诸有支。作如是次第说。答诸愚痴者。要先愚于所应知事。次即于彼发起邪行。由邪行故。令心颠倒。心颠倒故。结生相续。生相续故。诸根圆满。根圆满故。二受用境。受用境故。若耽着若希求。由希求故。于方觅时。烦恼滋长。烦恼滋长故。发起后有爱非爱业。由所起业滋长力故。于五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。谓内身变异所引老死苦。及境界变异所引忧叹苦。热恼之苦。是故世尊。如是次第说十二支。复有次第差别。谓依二种缘。建立缘起次第。一内身缘。二受用境界缘。内身缘。前六支所摄。受用境界缘。后六支所摄。先于内身起我执等愚。由此不了诸业所引苦果异熟故。发起诸业。既发起已。即随彼业。多起寻思。由业与识为助伴故。能感当来三种苦果。谓根初起所摄苦果。根圆满所摄苦果。受用境界所摄苦果。即名色为先。触为最后。又于现法中。依触缘受。发起于爱。由受用境界缘。广起追求。或由事业门。或由利养门。或由戒禁门。或由解脱门。发起欲求内身求。邪解脱求。如是求时。令先所起烦恼及业所引五趣生死果生。既得生已。老死随逐。复有次第差别。谓由三种有情聚。一乐出世清净。二乐世间清净。三乐着境界。由初聚故。灭诸缘起。增白净品。由第二有情聚故。不如实知诸谛道理。若住正念。或作福业。或作有漏修所引不动业。若不住正念。便发非福业。或起追悔所引。或不追悔欢喜所引心。相续住。彼又如前于下中上生处次第。能感当来三种苦果。谓名色为先。触为最后。由第三有情聚故。依现受用境所生受。于现法中如前次第。起后六支。谓受为先。老死为后。

问何因缘故。逆次第中。老死为先。说诸缘起。答依止宣说谛道理故。以生及老死能显苦谛。如世尊言。新名色灭为上首法。

问何故不言诸无明灭为上首耶。答依心解脱者。而施设故。由彼于现法中。种子苦。及当来苦果。不生而灭。故说名色为先。受为最后。得究竟灭。又于现法中。受诸受时。爱及随眠。永拔不起。说名为灭。由彼灭故。以彼为先。余支亦灭。如是等类。宣说缘起次第应知。

问何故缘起说为缘起。答由烦恼系缚往诸趣中数数生起故。名缘起。此依字释名。复次依托众缘。速谢灭已。续和合生。故名缘起。此依刹那义释。复次众缘过去而不舍离。依自相续而得生起故。名缘起。如说此有故彼有。此生故彼生。非余。依此义故。释名应知。复次数数谢灭。复相续起故。名缘起。此依数坏数灭义释。复次于过去世觉缘性已。等相续起故。名缘起。如世尊言。我已觉悟。正起宣说。即由此名展转传说。故名缘起。

问无明望行为几种缘。答望诸色行。为增上缘。望无色行。为三缘。谓等无间缘。所缘缘。增上缘。如是余支为缘多少。应如此知。谓有色支望有色支为一增上缘。望无色支为二缘。谓所缘缘。及增上缘。若无色支望有色支唯为一缘。望无色支为三缘。谓等无间缘。所缘缘。增上缘。问何故诸支相望无因缘耶。答因缘者。自体种子缘所显故。问若诸支相望无因缘者。何故说言依因果体性建立缘起耶。答依增上缘所摄。引发因。牵引因。生起因故。说名为因。问几支是引因所摄。答从无明乃至受。问几支是生因所摄。答从爱乃至有。问几支是生引二因果所摄耶。答于现法后法中。识等乃至受。于生老死位。所摄诸支。

问若说无明以不如理作意为因。何因缘故。于缘起教中。不先说耶。答彼唯是不断因故。非杂染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依杂染因说缘起教。无明自性是染污。不如理作意自性。非染污。故彼不能染污无明。然由无明力所染污。又生杂染业烦恼力之所熏发业之初因。谓初缘起。是故不说不如理作意。问何故不说自体。为自体缘耶。答由彼自体若不得余缘。于自体杂染不能增长。亦不损减。是故不说。问何因缘故。福行不动行。由正简择功力而起。仍说用无明为缘耶。答由不了达世俗苦因为缘。起非福行。由不了达胜义苦因为缘。生福及不动行。是故亦说彼以无明为缘。问如经中说诸业以贪嗔痴为缘。何故此中唯说痴为缘耶。答此中通说福非福不动业缘。贪嗔痴缘唯生非福业故。问身业语业。思所发起。是则行亦缘行。何故但说无明缘行。答依发起一切行缘而说故。及依生善染污思缘而说故。问识亦以名色为缘。何故此中但说行为缘耶。答行为识杂染缘。能引能生后有果故。非如名色但为所依所缘生起缘故。问名色亦由大种所造。及由触生。何故但说识为缘耶。答识能为彼新生因故。彼既生已。或正生时。大种及触。唯能与彼为建立因。

问如经中说。六界为缘得入母胎。何故此中唯说识界。答若有识界。决定于母胎中。精血大种。腹穴无阙故。又识界胜故。又依一切生一切有生时而说故。问六处亦以饮食为缘。何故此中但说名色为缘耶。答此中说名色是彼生因故。彼既生已。亦以饮食为任持因。问触以三和为缘。何故此中但说六处为缘。答若有六处。定有余二无阙故。又六处胜故。由六处摄二种故。问若自所逼迫。若他所逼迫。若时候变异。若先业所引。皆得生受。何故此中但显触为彼缘。答触是彼近因故。由触所引故。余缘所生受。亦从触生故。必不离触。是故偏说。问经中亦说无明为缘生爱。顺爱境界。亦得为缘。何故此中但说受为缘耶。答以受力故。于相似境。或求和合。或求乖离。由愚痴力。但于诸受起尽等相。不如实知。由此不能制御其心。问由随眠未断。顺彼诸法。取皆得生。何故此中但说爱为取缘。答由希望生故。于追求时。能发随眠。及能引彼随顺法故。问前已说无明为缘发起业有。何故今者说取缘有。答由取力故。即令彼业于彼彼生处能引识名色等果。问生亦以精血等为缘。何故此中唯说有缘生耶。答由有有故。定有余缘无阙。又有胜故。唯说彼为缘。问亦由远行。不避不平等。他所逼迫为缘。老死可得。何故此中但说生缘老死耶。答虽由彼诸缘。必以生为根本故。纵阙彼缘。但生为缘。定有老死故。

问此十二支几是烦恼道。几是业道。几是苦道。答三是烦恼道。二是业道。余是苦道。问几唯是因。几唯是果。几通因果。答初一唯因。后一唯果。余通因果。又即于此问。更作余答。三唯是因。二唯是果。当知所余亦因亦果。问几是独相。几是杂相。答三是独相。行等是杂相。问何故行有是杂相。答由一种说故。谓能引爱非爱果故。及能生趣差别故。问何故识与名色六处一分有杂相。答由三种说故。谓依杂染时故。依润时故。依转时故。问何故识乃至受与老死有杂相。答由二种说故。谓别显苦相故。及显引生差别故。复次于缘起中。云何数往义。谓生已不住义。云何和合义。谓诸缘聚集义。云何起义。谓诸缘和合之所引摄新新生义。云何缘起。云何缘生。谓诸行生起法性是名缘起。即彼生已说名缘生。问几支苦谛摄及现法为苦。答二。谓生及老死。问几支苦谛摄。当来为苦。答识乃至受种子性。问几支集谛摄。答所余支。问无明与行为作俱有缘。为作无间灭缘。为作久远灭缘。答当知具作三缘。谓由无知。于随顺诸行法中。为俱有覆障缘。为彼彼事。发起诸行。又由恶见放逸俱行无知。为无间灭生起缘。发起诸行。又由无知。为久远灭引发缘故。建立顺彼当生相续。问云何应知诸行望识为三种缘。答由能熏发彼种子故。为俱有缘。次后由彼势力转故。为无间灭生起缘。由彼当来果得生故。为久远灭引发缘。如行望识。如是识望名色。名色望六处。六处望触。触望受亦尔。

问云何应知受望爱为三种缘。答当知由彼起乐着故。为俱有缘。从此无间由彼势力。起追求等作用转故。为无间灭生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何爱望取为三种缘。答由欲贪俱行。于随顺取法中欲乐安立故。为俱有缘。由无间灭势力转故。为生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何取望有为三种缘。答由与彼俱令业能招诸趣果故。为俱有缘。又由彼力。于此生处能引识等故。为无间灭生起缘。又能引发彼界功能故。为久远灭引发缘。问云何有望生为三种缘。答熏发彼种子故。为俱有缘。由彼势力无间随转故。为生起缘。虽久远灭。而果转故。为引发缘。如有望生。当知生望老死。为缘亦尔。复次建立有支有二种。一就胜分建立。谓取所摄受业。如前已说。二全分建立。谓业及识。乃至受所有种子。取所摄受。建立为有应知。问是诸有支。唯有次第与行为缘。乃至老死更有余业用耶。答即此业用及于各别所行境中。如其所应。所有业用当知。是名第二业用。

问无明唯与行为缘。亦与余支为缘耶。答无明乃至亦与老死为缘。前言唯与行为缘者。但说近缘义。如是所余尽应当知。复次后支非前支缘。何以故。如为断后支故。勤作功用断于前支。由前断故后亦随断。非为断前故勤作功用断于后支。是故当知。唯此为彼缘。问云何说言此有故彼有。答由未断缘。余得生义故。问云何此生故彼生。答由无常缘。余得生义故。问何故说言有生故有老死。要由生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从无实作用缘余得生义故。问何故说言有生故有老死。非离生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从自相续缘。即自相续余得生义故。问若法无明为缘。彼法是行耶。设是行者。彼无明为缘耶。答应作四句。或有行非无明为缘。谓无漏及无覆无记身语意行。或无明为缘而非是行。谓除行所摄有支。所余有支。或有亦无明为缘亦是行。谓福非福不动身语意行。除如是相是第四句。问若行为缘彼亦识耶。设是识者行为缘耶。答应作四句。或行为缘非识。谓除识所余有支。或识非行为缘。谓无漏识及无覆无记识。除异熟生。或亦识亦行为缘。谓后有种子识及果识。除如是相。是第四句。由此道理。乃至触缘受。随其所应。四句应知。问若受为缘皆是爱耶。设是爱者皆受为缘耶。答应作四句。或有是爱非受为缘。谓希求胜解脱。及依善爱而舍余爱。或受为缘而非是爱。谓除无明触所生受为缘。所余有支法生。或有受为缘亦是爱。谓无明触所生受为缘。染污爱生。除如是相是第四句。问若爱为缘皆是取耶。设是取者皆爱为缘耶。答当知此中是顺后句。谓所有取皆爱为缘。或爱为缘而非是取。谓除取所余有支。及缘善爱勤精进等诸善法生。问若取为缘皆是有耶。设是有者皆取为缘耶。答亦应作顺后句。谓所有有皆取为缘。或取为缘而非是有。谓除有所余有支。问若有为缘皆是生耶。设是生者皆有为缘耶。答诸所有生皆有为缘。或有为缘而非是生。谓除生所余老死最后有支。问若生为缘皆老死耶。设是老死皆生为缘耶。答所有老死皆生为缘。或生为缘而非老死。所谓疾病。怨憎合会。亲爱别离。所求不遂。及彼所起愁叹忧苦。种种热恼。问是诸有支几与道支所摄正见为胜障碍。答无明及彼所起意行。若有一分能为胜障。如于正见。如是于正思惟。及正精进亦尔。若正语正业正命。以身行语行。及有一分。为胜障碍。若正命正定。以余有支。为胜障碍应知。问是诸有支几唯杂染品。几通杂染清净品。答四唯杂染品。余通杂染清净品。问云何生支通二品耶。答若生恶趣及有难处。唯是杂染品。若生人天诸无难处。此通染净品。当知余支。随其所应。皆通二品。问何等无明不有故行不有。何等无明灭故行灭耶。答有三种发起缠。随眠。无明。由此无明灭故。彼无明灭。由彼灭故。行亦随灭。

问何等行不有故识不有。何等行灭故识灭耶。答诸行于自相续中。已作已灭。及未起对治。又由意行有故。起身语行。由此有故。彼有。彼无故彼缘识亦无。此若全灭。当知识亦随灭。问何等识不有故名色不有。何等识灭故名色灭耶。答种子识不有故。果识不有。此俱灭故。俱名色灭。如识望名色道理。如是余支乃至受。随其所应。当知亦尔。如无明缘行道理如是爱缘取。取缘有道理。当知亦尔。如行缘识道理。如是有缘生。当知亦尔。如识缘名色道理。生缘老死。当知亦尔。问何等受不有故爱不有。何等受灭故爱灭耶答如行缘识道理。当知亦尔。问如前所说八缘起门。几门是十二支缘起所显。几门非耶。答三门是彼所显。谓二一分所显。一全分所显。余门非。何等为二一分所显。谓内识生门。自业所作门。何等为一全分所显。谓有情世间转门。问不如实知缘起道理者。有几种过患耶。答有五。谓起我见。及能发起前际俱行见。如前际俱行见。如是后际俱行见。前后际俱行见亦尔。又于彼见猛利坚执。有取有怖。于现法中。不般涅槃。是名第五过患。问如实知者有几种胜利耶。答翻前五过应知胜利亦有五种。复次是十二支缘起。几支是实有。谓九。几支非实有。谓余。几一事为自性。谓五。几非一事为自性。谓余。几是所知障因。谓一。几能生苦。谓五。几苦胎藏。谓五。几唯是苦。谓二。几说为因分。谓前六。无明乃至触。及爱取有三说为因分。几说为果分。谓后二说为果分。几说为杂因果分。谓所余支说为杂分。所以者何。有二种受。名为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与爱为缘果受。此二杂说为触缘受。复次几支能生爱非爱境界果。几支能生自体果。谓前六支能生前果。后三支能生后果。一支俱生二果。复次几支乐受俱行。谓除二所余支。几支苦受俱行。谓即彼及所除中一。几支不苦不乐受俱行。谓如乐受道理应知。几支不与受俱行。谓所除中一。复次几支坏苦摄。谓乐受俱行支。及非受俱行支一分。几支苦苦摄。谓苦受俱行支。及非受俱行支一分。几支行苦摄。谓所有坏苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所摄。非余二苦。谓不苦不乐受俱行支。及非受俱行支一分。问于一切生处及三摩钵底中。皆有一切支现行可得耶。答不可得。谓无想天中。及灭尽定。无想定中。有色支可得。非无色支。若生无色界。无色支可得。非有色支。问颇有依支得离支耶。答有。谓依上地支。离下地支。此但一分非全。唯暂时非究竟。问几支染污。几支不染污。答三染。余通二种。若不染污。善及无覆无记别故。分为二种应知。问几支欲界系。答一切支。和合等起故。问几支色界系。答一切一分。问云何应知。彼有老耶。答彼诸行有朽坏腐败性故。如色界系。当知无色界系亦尔。问几支是学。答无。问几支是无学。答亦无。问几支是非学非无学。答一切。问所有善有漏支。彼何故非学耶。答堕流转故。若学所有善有漏法。彼与流转相违故。及用明为缘故非支。问预流果当言几支已断耶。答一切一分无全断者。如预流果。如是一来果亦尔。问不还果当言几支已断耶。答欲界一切。色无色界不定。

问阿罗汉当言几支已断耶。答三界一切。复次于彼彼经中。由几种言说道理说缘起耶。谓略说由六种言说道理。一由顺次第说。二由逆次第说。三由一分支说。四由具分支说。五由黑品说。六由白品说。问如世尊说缘起甚深。此甚深义。云何应知。答由十种相。应知缘起甚深义。谓依无常义。苦义。空义。无我义说。依无常义者。谓从自种子生。亦待他缘。又从他缘生。亦待自种子。又从自种子又从他缘生。而种及缘于此生事。无作无用。亦无运转。又复此二因性功能。非不是有。又诸有支。虽无始来其相成就。然刹那刹那新新相转。又缘起支虽刹那速灭。然似停住运动相现。依苦义者。谓缘起支。一味苦相而似三种相现。依空义者。谓缘起支。虽离有情作者受者。然似不离。显现而说。依无我义者。谓缘起支。虽不自在实无有我相。然似我相显现。依胜义谛。诸法自性虽不可说。而言诸法自性可说。问应以几智知缘起耶。答二。谓以法住智。及真实智。云何以法住智。谓如佛施设开示。无倒而知。云何以真实智。谓如学见迹观甚深义。问如世尊言。是诸缘起。非我所作亦非余作。所以者何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。云何法性。云何法住。云何法界。答是诸缘起。无始时来。理成就性是名法性。如成就性。以无颠倒文句安立。是名法住。由此法住以彼法性为因。是故说彼名为法界。问如经言。生若无者。无处无位。生可是有。若一切种生非有者。生缘老死。应不可得。何故此中说彼自性缘自性耶。答依自种子果生说故。谓识乃至受支。是生种子故。义说为生。由此有故。后时即此果支。名有缘生。如是余支。如经所说。随其所应。尽当知。

问已说一切支非更互为缘。何故建立名色与识互为缘耶。答识于现法中。用名色为缘故。名色复于后法中。用识为缘故。所以者何。以于母腹中。有相续时。说互为缘故。由识为缘。于母腹中。诸精血色。名所摄受。和合共成羯罗蓝性。即此名色为缘。复令彼识于此得住。问何故菩萨观黑品时。唯至识支。其意转还。非至余支耶。答由此二支更互为缘故。如识缘名色。如是名色亦缘识。是故观心至识转还。于余支中。无有如是转还道理。于此一处。显示更互为缘道理。故名转还。于还灭品中。名色非是后有识还灭因。由此因缘复过观察。问何因缘故说缘起支非自作。非他作。非俱作。亦非无因生耶。答生者非有故。缘无作用故。缘力所生故。问于缘起中。何等是苦芽。谁守养苦芽。何等为苦树。答无明行缘所引识乃至受是苦芽。受缘所引爱。乃至有是守养苦芽。生与老死。当知是苦树。问几缘起支当知如炷。答识乃至受。问几支如膏。答元明行。爱取有。问几支如焰。答生老死应知。问何因缘故。于缘起黑品教中。说名增益。答一切有支纯大苦聚为后果故。又诸有支前前为缘。后后所随故。问何因缘故。于白品教中。说名损减。答由一切支前前永断后后减故。又是纯大苦聚损减因故。问几缘起支名有因法。答谓前七。问几缘起支名有因苦。答余五。问几支灭是漏尽所显。答三。问几支灭是缘尽所显。答即此三是余支缘故。问几支灭是受尽所显。答一。谓由烦恼已断故。所依灭时。此一切受。皆永息灭故。问何因缘故。依止缘起。建立七十七智耶。答为显有因杂染智故。又复为显于自相续自已所作杂染智故。又复为显前际诸支无始时故。又复为显后际诸支容有杂染还灭义故。又复为显支所不摄诸有漏慧遍知义故。于一一支。皆作七智。当知总有七十七智。问何因缘故。于缘起中。建立四十四智耶。答为显于一一支依四圣谛观察道理。是故总有四十四智。复次若生欲界。依欲界身。引发上地若眼若耳。由此见闻下地自地所有色声。又依此身。起三界意及不系意。而现在前。若生色无色界。除其下地。一切现前。如在欲界。

复次此三种杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。为欲断故。修六种现观。应知何等为六。谓思现观。信现观。戒现观。现观智谛现观。现观边智谛现观。究竟现观。

瑜伽师地论卷第十一

本地分中三摩呬多地第六之一

已说有寻有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰。

总标与安立  作意相差别

摄诸经宗要  最后众杂义

若略说三摩呬多地。当知由总标故。安立故。作意差别故。相差别故。略摄诸经宗要等故。

云何总标。谓此地中略有四种。一者静虑。二者解脱。三者等持。四者等至。静虑者。谓四静虑。一从离生有寻有伺静虑。二从定生无寻无伺静虑。三离喜静虑。四舍念清净静虑。解脱者。谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。等持者。谓三三摩地。一空。二无愿。三无相。复有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺无寻无伺。复有三种。谓小大无量。复有二种。谓一分修。具分修。复有三种。谓喜俱行。乐俱行。舍俱行。复有四种。谓四修定。复有五种。谓五圣智三摩地。复有五种。谓圣五支三摩地。复有有因有具圣正三摩地。复有金刚喻三摩地。复有有学无学。非学非无学等三摩地。等至者。谓五现见三摩钵底。八胜处三摩钵底。十遍处三摩钵底。四无色三摩钵底。无想三摩钵底。灭尽定等三摩钵底。

云何安立。谓唯此等名等引地。非于欲界心一境性。由此定等。无悔欢喜安乐所引。欲界不尔。非欲界中于法全无审正观察。

复次初静虑中。说离生喜。由证住此断除五法。谓欲所引喜。欲所引忧。不善所引喜。不善所引忧。不善所引舍。又于五法修习圆满。谓欢喜安乐。及三摩地。欲所引喜者。于妙五欲。若初得时。若已证得。正受用时。或见或闻。或曾领受。由此诸缘。忆念欢喜。欲所引忧者。于妙五欲。若求不遂。若已受用更不复得。或得已便失。由此诸缘多生忧恼。不善所引喜者。谓如有一与喜乐俱而行杀业乃至邪见。不善所引忧者。谓如有一与忧苦俱而行杀业乃至邪见。不善所引舍者。谓如有一或王王等或余宰官或尊尊等自不乐为杀等恶业。然其仆使作恶业时。忍而不制。亦不安处毗奈耶中。由纵舍故。遂造恶业。彼于此业。现前领解非不现前。又住于舍。寻求伺察。为恶方便。又于诸恶。耽着不断。引发于舍。又于不善现前转时。发起中庸非苦乐受。欢者。谓从本来清净行者观资粮地所修净行无悔为先。慰意适悦心欣踊性。喜者。谓正修习方便为先。深庆适悦心欣踊性安者。谓离粗重身心调适性。乐者。谓由如是心调适故。便得身心无损害乐及解脱乐。以离彼品粗重性故。于诸烦恼而得解脱。三摩地者。谓于所缘。审正观察。心一境性。世尊于无漏方便中。先说三摩地。后说解脱。由三摩地善成满力。于诸烦恼。心永解脱故。于有漏方便中。先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果烦恼断已方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脱。谓即于此方便究竟作意。及余无间道三摩地中。由三摩地与彼解脱俱时有故。

复次于诸静虑等至障中。略有五盖。将证彼时能为障碍。何等为五。一贪欲盖。二嗔恚盖三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。贪欲者。谓于妙五欲。随逐净相。欲见。欲闻乃至欲触。或随忆念。先所领受。寻伺追恋。嗔恚者。谓或因同梵行等举其所犯。或因忆念昔所曾经不饶益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲当作不饶益事。于当所为嗔恚之相。多随寻伺。心生恚怒。惛沈者。谓或因毁坏净尸罗等随一善行。不守根门。食不知量不勤精进减省睡眠。不正知住。而有所作。于所修断不勤加行随顺。生起一切烦恼。身心惛昧。无堪任性。睡眠者。谓心极昧略。又顺生烦恼坏断加行。是惛沈性。心极昧略。是睡眠性。是故此二合说一盖。又惛昧无堪任性。名惛沈。惛昧心极略性名睡眠。由此惛沉生诸烦恼随烦恼时。无余近缘如睡眠者。诸余烦恼及随烦恼。或应可生。或应不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉举者。谓因亲属寻思。国土寻思。不死寻思。或随忆念昔所经历戏笑欢娱所行之事。心生諠动腾跃之性。恶作者。谓因寻思亲属等故。心生追悔。谓我何缘离别亲属。何缘不往如是国土。何缘弃舍如是国土来到于此。食如是食。饮如是饮。唯得如是衣服卧具。病缘医药。资身众具。我本何缘少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾经戏笑等事。便生悔恨。谓我何缘于应受用戏乐严具朋游等时。违背宗亲朋友等意。令其悲恋涕泪盈目。而强出家。由如是等种种因缘。生忧恋心。恶作追悔。由前掉举与此恶作处所等故。合说一盖。又于应作不应作事。随其所应。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔应作不作。非作反作。除先追悔所生恶作。此恶作缠犹未能舍。次后复生相续不断忧恋之心。恶作追悔。此又一种恶作差别。次前所生非处恶作。及后恶作虽与掉举处所不等。然如彼相腾跃諠动。今此亦是忧恋之相。是故与彼杂说一盖。疑者。谓于师于法于学于诲及于证中。生惑生疑。由心如是怀疑惑故。不能趣入勇猛方便正断寂静。又于去来今及苦等谛。生惑生疑。心怀二分。迷之不了。犹豫猜度。

问此贪欲盖以何为食。答有净妙相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。净妙相者。谓第一胜妙诸欲之相。若能于此远离染心。于余下劣亦得离染。如制强力余劣自伏。此复云何。谓女人身上八处所摄可爱净相。由此八处。女缚于男。所谓歌舞笑睇。美容进止。妙触就礼。由此因缘。所有贪欲。未生令生。生已增长。故名为食。问此贪欲盖谁为非食。答有不净相。及于彼相如理作意。多所修习。以为非食。此复云何。谓青瘀等。若观此身种种不净杂秽充满。名观内身不净之相。复观于外青瘀等相种种不净。名观外身不净之相。由观此二不净相故。未生贪欲令其不生。生已能断故。名非食。由于彼相如理作意故。遮令不生。多所修习故。生已能断。前黑品中。由于彼相不正思惟故。未生令生。多所修习故。倍更增广。问嗔恚盖以何为食。答有嗔恚性。有嗔恚相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。依于种种不饶益事心生恼害。名嗔恚性。不饶益事。名嗔恚相。于九恼事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名为食。问此嗔恚盖谁为非食。答有仁慈贤善。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。又此慈善恒欲与他安乐为相。修力所摄。由思择力所摄作意。调伏九恼。以能断除嗔恚盖故。经中唯说此为非食。问惛沉睡眠盖以何为食。答有黑暗相。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。问此盖谁为非食。答有光明相。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。明有三种。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。复有三种。一在夜分。谓星月等。二在昼分。谓日光明。三在俱分。谓火珠等。法光明者。谓如有一随其所受所思所触。观察诸法。或复修习。随念佛等。依身光明者。谓诸有情自然身光。当知初明。治三种暗。一者夜暗。二者云暗。三者障暗。谓窟宅等。法明能治三种黑暗。由不如实知诸法故。于去来今多生疑惑于佛法等亦复如是。此中无明及疑俱名黑暗。又证观察。能治惛沉睡眠黑暗。以能显了诸法性故。问掉举恶作盖以何为食。答于亲属等。所有寻思。于曾所经戏笑等念。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。亲属寻思者。谓因亲属或盛或衰。或离或合。发欣戚行。心生筹虑等。国土寻思者。谓因国土盛衰等相。广如前说。不死寻思者。谓因少年及衰老位诸有所作或利他事。发欣戚行。心生筹虑等。笑者。谓随有一或因开论。或因合论。现齿而笑欢聚哑哑。戏者。谓双陆摴蒱弄珠等戏。或有所余种类欢乐。谓互相受用受用境界。受诸快乐。或由同处。或因戏论。欢娱而住。所行事者。谓相执持手臂发等。或相摩触。随一身分。或抱或呜。或相顾眄。或作余事。问此盖谁为非食。答有奢摩他。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。奢摩他者。谓九种住心。及奢摩他品所摄诸法。谓于自他若衰若盛可厌患法。心生厌离惊恐恶贱。安住寂静。问疑盖以何为食。答有去来今。及于彼相。不正思惟。多所修习。以之为食。谓我于过去。为有为无。广说如上。不正思惟者。谓不可思处所摄思惟。不可思处者。谓我思惟。有情思惟。世间思惟。若于自处。依世差别。思惟我相。名我思惟。若于他处。名有情思惟。若于有情世间。及器世间处。名世间思惟。谓世间常。或谓无常。亦常亦无常非常非无常等。问此盖谁为非食。答有缘缘起。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。由彼观见。唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切不正思惟为缘。无明于三世境。未生者不生。已生者能断。若不如理而强作意。其如理者而不。作意。总说此二。名不正思惟。若于是中应合道理。应知是处名为如理。谓于闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。于余处所。亦有所余如理作意。

复次于初静虑。具足五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。第二静虑有四支。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。第三静虑有五支。一舍。二念。三正知。四乐。五心一境性。第四静虑有四支。一舍清净。二念清净。三不苦不乐受。四心一境性。初静虑中。寻伺为取所缘。三摩地为彼所依。喜为受境界。乐为除粗重。第二静虑中。内等净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第三静虑中。舍念正知为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第四静虑中。舍净念净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。诸静虑中。虽有余法。然此胜故。于修定者为恩重故。偏立为支。

问何因缘故。初静虑中有寻有伺耶。答由彼能厌患欲界入初静虑。初静虑中。而未能观寻伺过故。第二静虑。能观彼过。是故说为寻伺寂静。如第二静虑见彼过故名寻伺寂静。如是第三静虑。见喜过故名喜寂静。第四静虑见乐过故名乐寂静。舍念清净差别应知。

复次是诸静虑名差别者。或名增上心。谓由心清净增上力。正审虑故。或名乐住。谓于此中受极乐故。所以者何。依诸静虑。领受喜乐安乐舍乐身心乐故。又得定者。于诸静虑。数数入出。领受现法安乐住故。由此定中现前领受现法乐住。从是起已。作如是言。我已领受如是乐住。于无色定无如是受。是故不说彼为乐住。然彼起已。应正宣说。何以故。若有阿练若苾刍来就彼问。彼若不答。便生讥论。此阿练若苾刍。云何名为阿练若者。我今问彼超色无色寂静解脱。而不能记。是故为说应入彼定非为乐住。或复名为彼分涅槃。亦得说名差别涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差别涅槃。复次此四静虑。亦得名为出诸受事。谓初静虑。出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无相中出离舍根。如薄伽梵无倒经中说如是言。苾刍忧根生已。应当如实了知。生者此于何位。谓即于此断方便位。若为忧根间心相续。尔时应知又应并此因缘及序若相若行皆如实知者。云何知因。谓了知此种子相续。云何知缘。谓了知此种所不摄所依助伴。云何知序。谓知忧根托此事生。即是能发忧根之相。及无知种子。云何知相。谓了知此是戚行相。云何知行。谓了知此能发之行。即不如理作意相应思也。如是知已。于出离中。极制持心者。云何制持。谓于染污行。制摄其心。于思惟修。任持坚住。又于是中无余尽灭。乃至究竟者。谓灭随眠故。灭诸缠故。世间静虑。但能渐舍彼品粗重。不拔种子。若异此者。种永拔故。后不应生。无漏静虑。二种俱舍。如是于余随应当知。问以何等相了知忧根。答或染污相。或出离欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者。犹尚生起。喜根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄。乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问何故苦根。初静虑中。说未断耶。答彼品粗重犹未断故。问何缘生在初静虑者。苦根未断。而不现行。答由其助伴相对。忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑。已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说。由出诸受。静虑差别。又此应无寻伺寂静。粗重断灭。所作差别。如是余根彼品粗重渐次断故。上诸静虑断有差别。又无相者。经中说为无相心定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍。非彼诸受得有随眠。烦恼断。故说以为断。彼品粗重。说名随眠。又此舍根乃至何处。当知始从第四静虑。乃至有顶。复次此五根出离无相。为后与彼五种顺出离界展转相摄此中由欲恚害出离。即说乃至乐根出离。由色出离。即说第四静虑舍根出离。由萨迦耶灭。即说无色界一切舍根出离。顺出离言。有何等义。由住此者能出离故。名顺出离。不说由此出离于彼。为离欲者说此界故。问诸欲恚害。定同时断。何缘建立别出离耶。答彼诸出离虽复同时。约修对治有差别故。宣说三种出离差别。对治差别者。谓不净慈悲。如其次第。或有唯修不净出离一切。或慈或悲。是故别说三种出离。此上唯有一类对治故。后出离无有差别。云何猛利见者。等随念欲。谓由观察作意于胜事作意故。猛利功用作意故。云何于诸欲中心不趣入。谓于彼处。不见胜功德故。云何不美。谓于彼处。喜悦不生故。云何不住。谓于彼处不乐受用为欣悦故。云何无有胜解。谓于彼处不乐取着。不如理相故。云何萎瘁。谓虽纵任。而不舒泰故。云何坏散。谓取境已寻复弃舍故。云何而不舒泰。谓于所缘虽强令住。而不爱乐故。云何等住于舍。谓行平等位。于平等位中。心游观故。何等为厌。谓由于彼深见过患。弃背为性。此复三种。谓无常故。苦故。变坏法故。何等为恶。谓由于彼初见过患。弃背为性。何等为违。谓由于彼中见过患。弃背为性。何等为背。谓由于彼后见过患。弃背为性。与此相违。即于离欲作意趣入者谓于是处。见胜功德故。美者。谓于是处生清净信而证顺故。住者。谓于所缘不流散故。胜解者。由于是处不染污转于诸烦恼得离系故。以于厌等弃背行中正流转时心无挂碍。又复于舍无有功用。云何其心善逝。谓住方便究竟作意故。云何善修。谓善修习余作意故。当知此说断位及断方便道位。解者。谓解脱诸缠故。脱者。谓解脱所缘相故。离系者。谓解脱随眠故。从诸欲缘所生诸漏者。谓除欲贪。于欲界中。所余烦恼。损匮者。谓因此生执器仗等恶行差别。于此若作若增长故。生诸恶趣。烧者。谓由此因欲爱啖食烧身心故。恼者。谓由此因。若事变坏便生愁叹忧苦恼故。于彼解脱超出离系者。谓如前次第。解脱诸缠所缘随眠故。云何终不领纳缘彼诸受。谓依将得正得。随念诸欲境界。染污诸受。不复现行。其所依身。不为众惑染污而住。如红莲花水滴不着。

复有六种顺出离界。如经广说。谓我已修慈。乃至我已离诸我慢。然我犹为疑惑毒箭。闷乱其心。是故慈等。于恚害等。非正对治。当知为舍如是邪执。建立此界。是中恚等离欲对治有差别故。建立前四对治相故。观察圣住得道理故。建立无相观察究竟正道理故。建立第六。慈对治恚。无损行转故。悲对治害。为除他苦。胜乐行转故。喜治不乐。于他乐事。随喜行转故。舍治贪恚。俱舍行转故。无相对治一切众相。相相违故。若离我慢。于自解脱或所证中。定无疑惑故。离我慢是彼对治。此诸出离定。能出离一切恚等。不善修故。恚等过失容可现行。又前五种顺出离界。初之四种天住所摄。第五一种圣住所摄。今此六种顺出离界。前之四种梵住所摄。第五第六圣住所摄。

复次能超恚等诸过失故。名为出离。于出离时。正可凭仗故名为依。世尊说依。略有四种。一法是依。非数取趣。二义是依。非文。三了义经是依。非不了义经。四智是依。非识。此四种依。因何建立。补特伽罗四种别故。谓因谄诈补特伽罗差别故。建立初依。因顺世间补特伽罗差别故。建立第二。因住自见取补特伽罗差别故。建立第三。因闻为极补特伽罗差别故。建立第四。因其谄诈说法。是依非数取趣。要与彼论。分别决择方证正智。非唯由彼现威仪故。即于此中复有差别。谓佛宣说补特伽罗。及与诸法。唯法是依。非数取趣。世俗言辞。不应执故。法又二种。谓文及义。唯义是依非文。何以故。不应但闻即为究竟。要须于义思惟筹量审观察故。佛所说经。或有了义或不了义。观察义时。了义是依。非不了义。世尊或时宣说依趣福不动识。为往善趣故。或时宣说四圣谛智为向涅槃故。于修法随法行时。唯智是依非识。略于四时。失不失故。建立四种补特伽罗。谓得法时。住持时。观察义时。修法随法行时。依四时故。建立四依。

复次已说安立。当知于此静虑等中。作意所缘二种差别。

作意差别者。谓七种根本作意。及余四十作意。云何七种作意。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。谓缘法作意。缘义作意。缘身作意。缘受作意。缘心作意。缘法作意。胜解作意。真实作意。有学作意。无学作意。非学非无学作意。遍知作意。正断作意。已断作意。有分别影像所缘作意。无分别影像所缘作意。事边际所缘作意。所作成办所缘作意。胜解思择作意。寂静作意。一分修作意。具分修作意。无间作意。殷重作意。随顺作意。对治作意。顺清净作意。顺观察作意。力励运转作意。有间运转作意。有功用运转作意。自然运转作意。思择作意。内摄作意。净障作意。依止成办所行清净作意。他所建立作意。内增上取作意。广大作意。遍行作意。

缘法作意者。谓闻所成慧相应作意。缘义作意者。谓思修所成慧相应作意。缘身受心法作意者。谓修念住者。如理思惟身等作意。胜解作意者。谓修静虑者。随其所欲。于诸事相增益作意。真实作意者。谓以自相共相。及真如相。如理思惟诸法作意。有学作意。略有二种。一者自性。二在相续。自性者。谓有学无漏作意。在相续者谓有学一切善作意。如有学作意。当知无学作意二种亦尔。非学非无学作意者。谓一切世间作意。遍知作意者。谓由此故遍知所缘而不断惑。正断作意者。谓由此故。俱作二事。已断作意者。谓断烦恼后所有作意。有分别影像所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境毗钵舍那。无分别影像所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境奢摩他。事边际所缘作意者。谓由此故。了知一切身受心法所缘边际。过此更无身受心法。所作成办所缘作意者。谓我思惟如此如此。若我思惟如是如是。当有如此如此。当办如是如是。及缘清净所缘作意。胜解思择作意者。谓由此故。或有最初思择诸法。或奢摩他而为上首。寂静作意者。谓由此故。或有最初安心于内。或毗钵舍那而为上首。一分修作意者。谓由此故。于奢摩他毗钵舍那。随修一分。具分修作意者。谓由此故。二分双修。无间作意者。谓一切时无间无断。相续而转。殷重作意者。谓不慢缓加行方便。此中由胜解思择作意故。净修智见。由寂静作意故。生长轻安。由一分具分修作意故。于诸盖中。心得解脱。由无间殷重作意故。于诸结中。心得解脱。又由无间作意故。终不徒然而舍身命。由殷重作意故。速证通慧。随顺作意者。谓由此故。厌坏所缘。顺断烦恼。对治作意者。谓由此故。正舍诸惑任持于断。令诸烦恼远离相续。顺清净作意者。谓由此故。修六随念。或复思惟随一妙事。顺观察作意者。谓由此故。观诸烦恼断与未断。或复观察自己所证。及先所观诸法道理。力励运转作意者。谓修始业未得作意者所有作意。有间运转作意者。谓已得作意。于上慢缓修加行者所有作意。有功用运转作意者。谓即于此勇猛精进无有慢缓。修加行者所有作意。自然运转作意者。谓于四时决定作意。一得作意时。二正入已入根本定时。三修现观时。四正得已得阿罗汉时。思择作意者。谓毗钵舍那品作意。内摄作意者。谓奢摩他品作意。净障作意者。谓由此故。弃舍诸漏永害粗重。依止成办所行清净作意者。谓由此故。依离一切粗重之身。虽行一切所缘境界。而诸烦恼不复现行。他所建立作意者。谓诸声闻所有作意。要从他音。乃能于内如理作意故。内增上取作意者。谓诸独觉及诸菩萨所有作意。以不从师而觉悟故。广大作意者。谓诸菩萨为善了知生死过失。出离方便发弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意。若诸菩萨遍于三乘及五明处方便善巧所有作意。

此中了相作意。摄缘法缘义。余六作意。唯摄缘义。缘身等境四种作意。遍在七摄。了相胜解加行究竟果作意。通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意皆摄。有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影像所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄。就第二门。唯加行究竟果作意所摄。最初胜解思择作意。皆所不摄。若奢摩他而为上首。遍一切摄。若最初寂静。若毗钵舍那而为上首。当知亦尔。前六作意。通摄一分及具分修。加行究竟果作意。唯摄具分修。无间作意。殷重作意。遍一切摄。随顺作意。初二所摄。对治作意。远离。加行。究竟。二作意摄。及摄乐作意一分所摄。顺清净作意。唯摄乐一分所摄。顺观察断未断作意。唯观察作意所摄。此就断对治说。若就所余随应当知。力励运转作意。皆所不摄。有间有功用运转作意。乃至摄乐作意所摄。自然运转作意。加行究竟。及此果二作意摄。思择作意。了相所摄。内摄作意。胜解所摄净障作意。远离摄乐。观察加行究竟作意所摄。依止成办所行清净作意。唯加行究竟果作意所摄。他所建立内增上取作意。一切作意所摄。广大作意。皆所不摄。初遍行作意。加行究竟果摄。第二一切所摄。又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前后后传为其缘。

复次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者谓定资粮。应远离相。复有四种。谓沈相掉相。乱相着相。应修习相。当知对治此四种相。何等沈相。谓不守根门。食不知量。初夜后夜。不常觉寤勤修观行。不正知住。是痴行性。耽着睡眠。无巧便慧。恶作俱行。欲勤心观。不曾修习正奢摩他。于奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于胜境界不乐攀缘。何等掉相。谓不守根门等四。如前广说。是贪行性。乐不寂静。无厌离心。无巧便慧。太举俱行。如前欲等。不曾修举。于举未善唯一向修。由于种种顺随掉法亲里寻等动乱其心。何等乱相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。多求多务。多诸事业。寻思行性。无巧便慧。无厌离心。不修远离。于胜境界。不乐攀缘。亲近愦闹方便间缺。不审了知乱不乱相。何等着相。谓不守根门等四。如前应知。是钝根性。是爱行性。多烦恼性。不如理思。不见过患。又于增上无出离见。对治如是应远离相。随其所应。当知即是应修习相。

复有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。观察相。贤善定相。止相。举相。观相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾刍。先为烦恼染污心故。便于自心极善取相。如是如是心有染污。或无染污。由此方便。心处沈等。由此方便。不处沈等。言沈等者。谓沈等四。乃至令心碍着之相。或复于彼被染污心。云何外相。谓即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。谓光明相。或净妙相。或复余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑不现行故。云何所依相。谓分别体相。即是一切自身所摄五蕴。并种子相。云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。于彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。云何自相相。谓自类自相。或各别自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。谓诸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何粗相。谓所观下地一切粗相。云何静相。谓所行上地一切静相。云何领纳相。谓随忆念过去曾经诸行之相。云何分别相。谓思未来诸行之相。云何俱行相。谓分别现在诸行之相。云何染污相。谓于有贪心。思惟有贪心相。乃至。于不善解脱心。思惟不善解脱心相。云何不染污相。谓与此相违。当知即是不染污相。此中已出离于断。不修方便者。观有贪等。修方便者。观略下等。有贪心者。谓贪相应心。或复随逐彼品粗重。如是由缠及随眠故。一切染污心。如应当知。以能对治缠及随眠故。成不染污。云何正方便相。谓所思惟白净品因缘相相。云何邪方便相。谓所思惟染污品因缘相相。既是思惟如是如是。不守根门住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。谓如有一于暗对治。或法光明殷勤恳到。善取其相。极善思惟。如于下方。于上亦尔。如是一切治暗相故。建立此相。云何观察相。谓有苾刍。殷勤恳到。善取其相。而观察之。住观于坐者。谓以现在能取。观未来所取法。坐观于卧者。谓以现在能取。观过去所取。或法在后行观察前行者。谓以后后能取。观前前能取法。此则略显二种所取能取法观。云何贤善定相。谓所思惟青瘀等相。为欲对治欲贪等故。何故此相说名贤善。诸烦恼中。贪最为胜。于诸贪中。欲贪为胜。生诸苦故。此相是彼对治所缘故名贤善。云何止相。谓所思惟。无分别影像之相。云何举相。谓策心所取随一净妙。或光明相相。云何观相。谓闻思修慧所思惟诸法相。云何舍相。谓已得平等心。于诸善品增上舍相。云何入定相。谓由因缘所缘应修习相故。入三摩地。或复已得而现在前。云何住定相。谓即于彼诸相。善巧而取。由善取故。随其所欲。于定安住。又于此定得不退法。云何出定相。谓分别体所不摄。不定地相。云何增相。谓轻安定。倍增广大。所思惟相。云何减相。谓轻安定。退减陜小。所思惟相。云何方便相。谓二道相。或趣倍增广大。或趣退减陜小故。云何引发相。谓能引发略诸广博文句义道。若无诤无碍妙愿智等。若依三摩地。诸余力无畏等最胜功德。及能通达甚深句义微妙智慧。如是等相。

复次如是诸相。即前根本四相所摄。谓所缘相。具摄一切。因缘相亦尔。前与后为因缘故。为令后后得明净故。正方便相一切种别皆因缘相。如正方便。邪方便亦尔。一是白品相。第二黑品相。诸染污相。唯应远离。所余诸相。唯应修习。于彼彼时应修习故。

瑜伽师地论卷第十二

本地分中三摩呬多地第六之二

复次。云何修习所缘诸相作意。谓即于彼彼诸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。谓即修习如是作意。又能远彼所治烦恼。又能练此作意及余。令后所生转更明盛。又即修习此作意时。厌坏所缘。舍诸烦恼。任持断灭。令诸烦恼远离相续。是故修习如是所缘诸相作意。

复次由四因缘。入初静虑乃至有顶。谓因力。方便力。说力。教授力。云何因力。谓曾邻近入静虑等。云何方便力。谓虽不邻近入静虑等。然由数习无间修力。能入诸定。云何说力。谓于静虑等增上缘法多闻任持。乃至广说。即依此法。独处空闲。离诸放逸。勇猛精进。自策励。住法随法行。由此能入静虑等定。云何教授力。谓于亲教轨范师所。成于随一余尊长所。获得随顺初静虑等。无倒教授。从此审谛作意思惟。能入静虑及诸余定。如是显示四观行者。谓具因力者。方便力者。若利根者。及钝根者。

复次有四得静虑者。一爱上静虑者。二见上静虑者。三慢上静虑者。四疑上静虑者。云何爱上静虑者。谓如有一先闻静虑诸定功德。而不闻彼出离方便。于彼一向见胜功德。勇猛精勤。由此因缘。入初静虑或所余定。如是入已。后生爱味。云何见上静虑者。谓如有一。从自师所或余师所。闻诸世间皆是常等。如是方便入初静虑乃至有顶。能得清净解脱出离。彼依此见。勇猛精勤。由是因缘。入初静虑或所余定。如是入已。能自忆念过去多劫。遂生是见。我及世间皆是常等。从定起已。即于此见。坚执不舍。复于后时。审思审虑。审谛观察。谓由此故当得清净解脱出离。云何慢上静虑者。谓如有一闻如是名诸长老等入初静虑乃至有顶。闻是事已。遂生憍慢。彼既能入静虑等定。我复何缘。而不当入。依止此慢。勇猛精勤。由是因缘。入初静虑及所余定。如是入已。后生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是静虑。余不能得。彼依此慢。复于后时。于诸静虑。审思审虑。审谛观察。云何疑上静虑者。谓如有一为性暗钝。本尝乐习奢摩他行。由此因缘。入诸静虑或所余定。如是入已。复于上定勤修方便。为得未得。于四圣谛。勤修现观。性暗钝故不能速证圣谛现观。由此因缘。于余所证。便生疑惑。依此疑惑。复于胜进。审思审虑。审谛观察。

复次。云何爱味相应静虑等定。谓有钝根。或贪行故。或烦恼多故。彼唯得闻初静虑等所有功德。广说如前。爱上静虑于上出离。不了知故。便生爱味。恋着坚住。其所爱味。当言已出。其能爱味。当言正入。云何清净静虑等定。谓有中根或利根性等。烦恼行或薄尘行。彼从他闻初静虑等爱味过患及上出离。勇猛精进。入初静虑或所余定。如是入已。便能思惟诸定过患。于上出离。亦能了知。不生爱味。云何无漏静虑等定。谓如有一是随信行。或随法行。薄尘行类。彼或先时于四圣谛。已入现观。或复正修现观方便。彼先所由诸行状相。入初静虑或所余定。今于此行此状此相。不复思惟。然于诸色乃至识法。思惟如病如痈等行。于有为法。心生厌恶。怖畏制伏。于甘露界。系念思惟。如是方能入无漏定。

复次。云何顺退分定。谓有钝根下劣。欲解勤精进故。入初静虑或所余定。于喜于乐。于胜功德。不堪忍故。从静虑退。如如暂入诸定差别。如是如是还复退失。乃至。未善调练诸根。云何顺住分定。谓有中根或利根性。彼唯得闻诸定功德。广说如前。爱味相应。于所得定。唯生爱味。不能上进。亦不退下。云何顺胜分定。谓有亦闻出离方便。于所得定。不生喜足。是故于彼不生爱味。更求胜位。由此因缘。便得胜进。云何顺决择分定。谓于一切萨迦耶中。深见过患。由此因缘。能入无漏。又诸无漏名决择分。极究竟故。犹如世间珠瓶等物。已善简者名为决择。自此已后。无可择故。此亦如是。过此更无可简择故。名决择分。

复次。云何无间入诸等至。谓如有一得初静虑乃至有顶。然未圆满清净鲜白。先顺次入乃至有顶。后逆次入至初静虑。

复次。云何超越入诸等至。谓即于此已得圆满清白故。从初静虑无间超入第三静虑。第三无间超入空无边处。空处无间超入无所有处。乃至广说。逆超亦尔。以极远故。无有能超第三等至。唯除如来及出第二阿僧企耶诸大菩萨。彼随所欲入诸定故。

复次。云何薰修静虑。谓如有一已得有漏及与无漏四种静虑。为于等至得自在故。为受等至自在果故。长时相续入诸静虑。有漏无漏更相间杂。乃至有漏无间无漏现前。无漏无间还入有漏。当知齐此薰修成就。若于是处是时是事。欲入诸定。即于此处此时此事能入诸定。是名于诸等至获得自在。等至自在果者。谓于现法乐住。转更明净。又由此故。得不退道。又净修治解脱胜处及遍处等胜品功德能引之道。若有余取而命终者。由此因缘。便入净居。由软中上品修诸静虑有差别故。于一切处受三地果。如前有寻有伺地已广分别。修习无寻唯伺三摩地故。得为大梵。由软中上。上胜上极品。薰修力故。生五净居。当知因修清净静虑定故。生静虑地。不由习近爱味相应。既生彼已。若起爱味。即便退没。若修清净。还生于彼。或生下定。或进上定。先于此间。修得定已。后往彼生。何以故。非未离欲得生彼故。非诸异生未修得定能离欲故。又非此间及在彼处入诸等至乐有差别。唯所依身而有差别。

复次。已说修习作意相差别。云何摄诸经宗要。谓八解脱等。如经广说。

八解脱者。谓如前说。有色观诸色等。前七解脱。于已解脱。生胜解故。名为解脱。第八解脱。弃背想受故名解脱。云何有色观诸色。谓生欲界。已离欲界欲。未离色界欲。彼于如是所解脱中。已得解脱。即于欲界诸色。以有光明相。作意思惟。而生胜解。由二因缘。名为有色。谓生欲界故。得色界定故。又于有光明。而作胜解故。问观诸色者。观何等色。复以何行。答欲界诸色。于诸胜处所制少色。若好若恶若劣若胜。如是于多。乃至广说。何故修习如是观行。为净修治能引最胜功德方便。何等名为最胜功德。谓胜处。遍处。诸圣神通。无诤愿智。无碍解等。虽先于彼欲界诸色已得离欲。然于彼色未能证得胜解自在。为证得故。数数于彼思惟胜解。云何内无色想观外诸色。谓生欲界。已离色界欲。无色界定不现在前。又不思惟彼想明相。但于外色而作胜解。若于是色已得离欲。说彼为外。由二因缘。名内无色想。谓已证得无色等至。亦自了知得此定故。不思惟内光明相故。余如前说。云何净解脱身作证具足住。谓如有一已得舍念圆满清白。以此为依。修习清净圣行圆满名净解脱。何以故。三因缘故。谓已超过诸苦乐故。一切动乱已寂静故。善磨莹故。身作证者。于此住中。一切贤圣多所住故。云何空无边处解脱。谓如有一于彼空处已得离欲。即于虚空思惟胜解如是。识无边处解脱。于彼识处已得离欲。即于是识思惟胜解。无所有处解脱者。谓已得无所有处。于识无边处思惟胜解。有顶解脱。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解。

复次。先已修治作意胜解。后方能起胜知胜见故名胜处。此胜当知复有五种。一形夺卑下故名为胜。谓如有一以己胜上工巧等事形夺他人置下劣位。二制伏羸劣故名为胜。谓如有一以己强力摧诸劣者。三能隐蔽他故名为胜。谓瓶盆等能有覆障。或诸药草咒术神通有所隐蔽。四厌坏所缘故名为胜。谓厌坏境界舍诸烦恼。五自在回转故。名为胜。谓世君王随所欲为处分臣仆。于此义中。意显隐蔽及自在。胜前解脱中胜解自在。今于胜处制伏自在。观色少者。谓诸有情资具等色。观色多者。谓诸宫殿房舍等色。言好色者。谓美妙显色。一向净妙故。与此相违。名为恶色。言劣色者。谓声香味触不可意色。与此相违。当知胜色。此四显色。有情资具宫殿等摄。言胜知者。谓数数隐蔽所缘胜解。有如是想者。谓有制伏想也。

复次。由诸遍处于胜解事生遍胜解故名遍处。言无二者。谓诸贤圣无我我所二差别故。言无量者。遍一切故。何故遍处。唯就色触二处建立。由此二种共自他身遍有色界常相续故。眼等根色。唯属自身。香味二尘。不遍一切。声声有间。是故不说。如是有色诸遍处。定色界后边。于无色中。空遍一切故立遍处。识所行境遍一切故。亦立遍处。

复次修观行者。先于所缘思惟胜解。次能制伏。既于制伏得自在。已后即于此遍一切处。如其所欲而作胜解。是故此三如是次第。八色遍处。善清净故。能引贤圣胜解神通。及于诸事转变神通。如其胜解。随所转变。皆能成就。又能变作金银等物。堪有所用。由识遍处善清净故。便能引发无诤愿智无碍解等诸胜功德。由空遍处善清净故。随其所欲皆转成空。譬如世间凡铁金师。初和泥等未善调练。解脱位亦尔。如善调练。胜处位亦尔。如调练已随欲转变。遍处位亦尔。

复次。三三摩地者。云何空三摩地。谓于远离有情命者及养育者数取趣等。心住一缘。当知空性略有四种。一观察空。谓观察诸法空无常乐。乃至。空无我我所等。二彼果空。谓不动心解脱。空无贪等一切烦恼。三者内空。谓于自身空。无计我我所及我慢等一切僻执。四者外空。谓于五欲空无欲爱。如说我已超过一切有色想故。于外空身作证具足住。乃至广说。此中缘妙欲想。名为色想。此想所起贪欲断故。说为外空。又修行者。由彼果空。或时作意思惟外空。或时作意思惟内空。由观察空或时思惟内外空性。由此力故。心俱证会。设复于此内外空性。不证会者。便应作意思惟无动。言无动者。谓无常想。或复苦想。如是思惟。便不为彼我慢等动。由彼不为计我我慢乃至广说动其心故。便于二空心俱证会。云何无愿心三摩地。谓于五取蕴。思惟无常。或思惟苦。心住一缘。云何无相心三摩地。谓即于彼诸取蕴灭。思惟寂诤。心住一缘。如经言。无相心三摩地。不低不昂。乃至广说。云何名为不低不昂。违顺二相不相应故。又二因缘入无相定。一不思惟一切相故。二正思惟无相界故。由不思惟一切相故。于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟。故名不低。于无相界正思惟故。于彼无相不坚执着。故名不昂。此三摩地略有二种。一者方便。二方便果。言方便者。数数策励。思择安立。于彼诸相。未能解脱。由随相识。于时时中。扰乱心故。彼复数数自策自励。思择安立。方能取果。解脱随相。于此解脱又解脱。故不自策励思择而住。是故名为极善解脱。若数策励。思择安立。方得住者。虽名解脱。非善解脱。又晓了果。晓了功德者。谓烦恼断究竟故。现法乐住究竟故。又复灭道俱应晓了。即此二种。随其次第。名晓了果晓了功德。又谛现观阿罗汉果。俱应晓了。于见道位中。名晓了果。于阿罗汉果。名晓了功德。若于此处无有彼物。由此道理观之为空。故名空性。即所观空。无可希愿。故名无愿。观此远离一切行相故名无相。何故此中先说空性。余处宣说无常故苦。苦故无我。后方说空。谓若无无我。无常苦观终不清净。要先安住无我之想。从此无间方得无愿。是故经言。诸无常想。依无我想。而得安住。乃至广说。彼于无常。观无我已。不生希愿。唯愿无相专求出离。故此无间宣说无相。

复次云何有寻有伺三摩地。谓三摩地。寻伺相应。云何无寻唯伺三摩地。谓三摩地唯伺相应。大梵修已为大梵王。云何无寻无伺三摩地。谓三摩地。寻伺二种。俱不相应。修习此故。生次上地乃至有顶。唯除无漏诸二摩地。云何无寻无伺三摩地相。谓于寻伺。心生弃舍。唯由一味。于内所缘。而作胜解。又唯一味平等显现。

复次云何小三摩地。谓或由所缘故。小观少色故。或由作意故小。小信小欲小胜解故。云何大三摩地。谓或由所缘故大。观多色故。而非无边无际观诸色故或由作意故大。上信上欲上胜解故。而非无边无际信欲胜解故。云何无量三摩地。谓或由所缘故。无量无边无际观诸色故。或由作意故。无量无边无际信欲胜解故。此中大心三摩地者。谓于一树下想诸天光而生胜解。乃至广说。无量三摩地者。谓四无量。云何于一树下想诸天光而生胜解。谓于欲界极厌坏已得初静虑。为令此定善清净故。更修方便。又闻诸天身带光明。便思惟彼身光明相遍一树下乃至大地大海边际。发生胜解。由三摩地。后后转增。有差别故。令所生起而有差别。云何作意得成唯二。谓随胜解分齐。施设作意故。云何作意唯二为缘修成唯二。谓即由此作意力故。施设所修定有差别。圆满清净转增胜故。云何以修唯二为缘行成唯二。谓如如善修定转增胜。如是如是施设所感生有差别。云何以行唯二为缘补特伽罗建立唯二。谓此因缘所生有情。施设高下胜劣差别。问初二静虑诸天光明有何差别。答如末尼珠外有光明内无光明。初静虑身亦复如是。外放光明内则不尔。譬如明灯外发光明内自照了。第二静虑身亦如是。若内若外俱有光明。是故经说彼地已上唯一种身。非于下地。

复次云何建立四无量定。谓诸有情有三品故。一者无苦无乐。二者有苦。三者有乐。如其次第。欲与其乐。欲令离苦。欲令其乐永不相离。于彼作意。有四种故。如其次第。建立四种。谓由与乐作意故。拔苦作意故。乐不相离随喜作意故。建立前三。即于此三欲与乐等。为欲令彼不乐思慕不染污作意故。嗔恚不染污作意故。贪欲不染污作意故。建立于舍。经言以慈俱心。乃至广说。现前饶益故名慈俱。饶益相故名慈善友。其饶益相略有二种。一欲利益。二欲安乐。此二种相。一切无量之所显示。无怨者。离恶意乐故。无敌者。离现乖诤故。无恼害者。离不饶益事故。广者。所缘广大故。大者。利益安乐思惟最胜故。无量者。果无量故。如四大河众流杂处。善修习者。极纯熟故。设有问言。慈俱等心有何等相。故次答言。胜解遍满具足而住。胜解遍满者。增上意乐胜解周普。义具足者。圆满清白故。住者。所修观行日夜专注时专注故。问如经言。善修习慈极于遍净。乃至广说。此何密意。答第三静虑。于诸乐中其乐最胜。忆念此乐。修习慈心。慈最第一故。说修慈极于遍净。忆念空处。修习悲心。亦最第一。以修悲者乐欲拔苦。无色界中。远离众苦断坏等苦。彼都无故。是故忆念无边空处。修悲等至。作如是念。当令一切有苦有情。到无众苦及所依处。修喜定者。亦常忆念无边识处。庆诸有情所得安乐。作如是念。当令一切有情之类受无量乐。犹如识处。识无限量。是故忆念识无边处。修习喜定。为最第一。修舍定者。亦常忆念无所有处。作如是念。无所有处无漏心地最为后边。舍最第一。如阿罗汉苾刍一切苦乐不苦不乐现行位中皆无染污。当令一切有情之类得如是舍。是故忆念无所有处。修习舍定为最第一。如是一切皆是圣行。唯圣能修。故经宣说觉分俱行。

复次。云何一分修三摩地。谓于此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相。而入于定。如是二种随其次第。或了光明或睹众色。云何具分修三摩地。谓俱思惟而入于定。亦了光明亦见众色。如是修习光明定者。定难差别。有十一种。所谓疑等。如经广说。问此谁难耶。答三摩地相。相有二种。谓所缘相。及因缘相。用彼为依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初于所显现光明色相。不善知故。便觉有疑。方便缓故。有不作意。如于众色不欲见者。或闭于目。或复背面。此观行者。于诸色中不欲作意。亦复如是。由不善守根门等故。有身粗重。多习睡眠。或多觉悟。便增惛睡不见众色。设有所见而不圆满。为此二事极作功用。力励思惟。故有太过勇猛精进。由有太过策励过故。还极下劣。如急捉持斥鷃鸟者。彼唯思求光明之相。此与见色若俱生时。悕一得二。便生踊跃。犹如有人得二伏藏。遍于诸方欻然并见不祥之色便生大怖。犹如有人两边旋转卒起。彼于行时或复住时。于世杂类起种种想。如是外想。与定为难。或复因其所修习定。谓己为胜。观他为劣。便自高举。如是亦得名种种想。或多言论。或久寻思。令身疲劳。心不得定。如是多言与定为难。若从定生光明之相及见色时。便舍内修相续作意愿乐。于外谛视众色故。极思察与定为难。如是诸难。随其所应障三摩地。所缘境相及因缘相。或有遇此退失所缘因缘相故。如其次第二相俱没。

复次云何喜俱行三摩地。谓初二静虑诸三摩地。云何乐俱行三摩地。谓第三静虑诸三摩地。云何舍俱行三摩地。谓第四静虑已上诸三摩地。

复次云何修定为得现法乐住。谓于四种现法乐住。方便道中所有修定。及未圆满清净鲜白诸根本地所有修定。为显修习未曾得定。是故世尊说初静虑前方便道。云何修定为得智见。谓诸苾刍。于光明相。殷勤恳到审谛而取。如经广说。当知此在能发天眼前方便道所有修定。此中天眼于诸色境能照能观说名为见。能知诸天如是名字如是种类。乃至广说。如胜天经。是名为智。云何修定生分别慧。谓谛现观预流果向方便道中所有修定。或为修习诸无碍解。云何修定为尽诸漏。谓阿罗汉果方便道中所有修定。

复次云何五圣智三摩地。谓我此三摩地是圣无染无执。广说如经。此中示现五行相智。谓自体智。补特伽罗智。清净智。果智。入出定相智。圣者。善故名圣。又无漏故名圣。无染者。显善圣性。无执者。显无漏圣性。非凡夫所近者。谓诸佛及圣弟子所亲近故。是聪睿所赞者。谓即彼所称赞故。是诸聪睿同梵行者。常不诃毁者。谓一切时常称赞故。非如世间初静虑等为背下地修方便故。先以静相而称赞之。为趣上地修方便故。后以粗相而复呵毁。寂静者。所治烦恼永寂静故。微妙者。自地烦恼不爱味故。得安隐道者。所得之道无退转故。证心一趣者。已得无寻无伺地故。现在安乐者。能得现法乐住故。后乐异熟者。引无余依涅槃乐故。正念而入者。善取能入三摩地相。无忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。无忘失故。

复次云何圣五支三摩地。谓诸苾刍。即此身内离生喜乐。广说如经。离生喜乐者。谓初静虑地所摄喜乐。所滋润者。谓喜所润。遍滋润者。谓乐所润。遍充满者。谓加行究竟作意位。遍适悦者。谓在已前诸作意位。由彼位中亦有喜乐时时间起。然非久住。亦不圆满。于此身中。无有少分而不充满者。谓在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。当知喻于修观行者。铜器瓦器或蚌蛤器者。喻为离欲生喜乐故教授教诫。细沐浴末者。喻能顺彼出离寻等。水浇灌者。当知喻于寻清净道。沐浴抟者。以喻于身。带津腻者。喻喜和合。腻所随者。喻乐和合。遍内外者。喻无间隙喜乐和合。不强者。喻无散动。不弱者。喻无染污亦无爱味。又于第二喻有差别。山者喻于无寻伺定。尖顶者。喻于第二静虑。无寻无伺于所缘境一味胜解。泉者。喻于内等净支。水轴者。谓水傍流出。水索者。谓水上涌出。此二种喻。如其次第。显示喜乐。滋润等言。如前解释。无不充满者。当知喻于无间相应。又于第三喻有差别。如嗢钵罗等。离喜之乐。彼相应法。及所依身。当知亦尔。水喻离喜无寻伺定。喜发踊跃。由无彼故。喻花胎藏没在水中。又于第四喻有差别。清净心者。谓与舍念清净相应。超过下地诸灾患故。鲜白者。谓性是善。自地烦恼无爱味故。何故复以长者为喻。谓彼所作皆审悉故。不放逸故。思惟筹量观察胜故。于增减门无不知故。证得清净第四静虑者。亦复如是。凡有所为审谛圆满无诸放逸。于一切义无不了知。其性捷利。八经九经以为喻者。由坚致故。显蚊虻等不能侵损。首足皆覆者。若有二失容可侵损。谓衣薄故。有露处故。今此显示二失俱无。此定亦尔。其心清净鲜白周遍。一切散动所不能侵。堪忍寒暑乃至他所呵叱恶言。及内身中种种苦受。又于第五喻有差别。于所观相殷勤恳到等。当知已如前释。谓审观察三世诸行。于能观察又复观察。是此中总义。何等名为圣三摩地。云何建立五支差别。谓四静虑中所有圣贤心一境性。及于安立审谛观察。如是名为圣三摩地。依于四种现法乐住。建立四支。依审观察缘起法故。又为断除余结缚故。建立第五。当知此由二因缘故。建立五支。

复次。云何有因有具圣正三摩地。当知善故。及无漏故。说名为圣。有五道支名此定因。所谓正见。正思惟。正语。正业。正命。具有三种。所谓正见正精进正念。此中薄伽梵总说。前七道支与圣正三摩地。为因为具随其所应。差别当知。谓由前导次第义故。立五为因。于三摩地资助义故。立三为具。云何正见等前导次第义。谓先了知世间实有真阿罗汉正行正至。便于出离。深生乐欲。获得正见。次复思惟。何当出离居家迫迮。乃至广说。从此出家受学尸罗。修治净命。是名正语正业正命。此正见等。于所对治邪见等五。犹未能断。还即依止此五善法。从他闻音。展转发生闻慧正见。为欲断除所治法故。又为修习道资粮故。方便观察。次依闻慧。发生思慧。复依思慧。发生修慧。由此正见。于诸邪见。如实了知此是邪见。于诸正见。如实了知此是正见。乃至正命。如实知已。为欲断除邪见等故。及为圆满正见等故。发勤精进。若由此故。能断所治。集能治法。令其圆满。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼说正三摩地。若是时中。舍邪见等。令不复生。修正见等。令得圆满。即于如是方便道中。亦能弃舍邪精进念。兼能修满正精进念。若于是时。于彼诸法。能断能满。即于此时。圣正三摩地。亦得圆满。此中由慧为导首。于增上戒。先自安处。次闻他音。如理作意。及增上戒学。二为依止。于方便道中。发生增上心学。及增上慧学。此中正念。名增上心学。正见正精进。名增上慧学。如是三学。于修圣正三摩地时。皆得圆满。

复次。云何金刚喻三摩地。谓最后边学三摩地。此三摩地最第一故。最尊胜故。极坚牢故。上无烦恼能摧伏故。摧伏一切诸烦恼故。是故此定名金刚喻。譬如金刚其性坚固。诸末尼等不能穿坏。穿坏一切末尼宝等。此定亦尔。故喻金刚。

复次。云何五现见三摩钵底。谓诸苾刍。即于此身等。广说如经。已见谛者修此等至。是故名为现见等至。是诸修道所断烦恼制伏对治。断灭对治。及观察断。当知此中总略体性。初不净观。方便念住。以为依止。为令欲贪不现行故。观察内身种种不净。第二不净观。即彼念住以为依止。乃至。观察骨人之相。为令彼贪不现行故。观察此身种种不净。当知齐此名具观察一切不净。最极通达者。是青瘀等观。品类次第极逾越义。初不净观观察内身现前安住种种不净。后不净观。通达法性。观察此身有如是法有如是性。乃至广说。观识流转者。观察此识生灭相续。或观生身展转相续。谓粗观察行缘识等。或观刹那展转相续。谓细观察若有贪心离贪心等品类差别。荏苒过度彼彼日夜。刹那腊缚。牟呼栗多。于其中间。非一众多种种心识异生异灭。观察有学未离欲者俱住二世。已离欲者惟住他世。阿罗汉果俱无所住。如是名为观察。

于断胜处等至遍处等至。如前已说。

复次。云何无想三摩钵底。谓已离遍净欲。未离上欲。求出离想作意为先。诸心心法灭。问以何方便入此等至。答观想如病如痈如箭。入第四静虑。修背想作意。于所生起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。于此生中。亦入亦起。若生于彼。唯入不起。其想若生便从彼没。

复次。云何灭尽三摩钵底。谓已离无所有处欲。暂安住想作意为先。诸心心法灭。问以何方便。入此等至。答若诸圣者。已离无所有处欲。或依非想非非想处相而入于定。或依灭尽相而入于定。依非想非非想处相而入定者。谓于此上心深生厌舍。非想非非想处进趣所缘皆灭尽故。心便寂灭。依灭尽相而入定者。亦复如是。将欲趣入灭尽定时。有二种法。多有所作。谓奢摩他。毗钵舍那。云何奢摩他。云何毗钵舍那。云何此二多有所作。谓于此义中八次第定名奢摩他。所有圣慧名毗钵舍那。于此二中随阙一种即不能入灭尽等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。问入灭定时云何次第灭三种行。答此有二种。谓行时住时。若于行时。亦起言说。于初静虑有此作用。有语行故。若于住时。从第二静虑已上次第定力。彼三种行次第而灭。当知出时。由逆次第次第而起。问灭尽定中。诸心心法并皆灭尽。云何说识不离于身。答由不变坏诸色根。中有能执持转识种子阿赖耶识。不灭尽故。后时彼法从此得生。问入灭定时。无有分别。我当入定。我当出定。正在定时。心寂灭故。远离加行。将出定时。心先灭故。亦无作意。云何能入云何能出。答先于其心善修治故。若有诸行诸状诸相。能入于定。能出于定。于彼修习极多修习。由修习故。任运能入。任运能出。云何出灭定时。触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。谓出定时。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由灭境。由此三境。于出定时。如其次第。触三种触。缘于有境。而出定时。无有我慢扰动其心。谓此为我而起我慢。或计未来我当有等。乃至广说。是故说言触不动触。缘于境境而出定时。无贪所有无嗔所有无痴所有。是故言触无所有触。缘于灭境而出定时。于一切相不思惟故缘无相界。是故说言触无相触。如是已说静虑解脱等持等至。

瑜伽师地论卷第十三

本地分中三摩呬多地第六之三

复次。如世尊言。汝等苾刍。当乐空闲勤修观行内心安住正奢摩他者。谓能远离卧具贪着。或处空闲。或坐树下。系念现前。乃至广说。名乐空闲。当知此言显身远离。若能于内九种住心。如是名为内心安住正奢摩他。当知此言显心远离。若乐处空闲。便能引发内心安住正奢摩他。若内心安住正奢摩他。便能引发毗钵舍那。若于毗钵舍那善修习已。即能引发于诸法中如实觉了。

复次。如世尊言。汝等苾刍。于三摩地。当勤修习无量常委安住正念者。谓先总标。于三摩地。勤修习已后。以三事别显修相。无量者。谓四无量。常委者。谓常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。显于四念住。安住其心。何故说此三种修相。谓依二种圆满故。一者世间圆满。二者出世圆满。修无量故。便能引发世间圆满。修正念故。便能引发出世圆满。常委修故。于此二种速得通达。由此因缘。处二中说。是故但说三种修相。又无量者。显奢摩他道。住正念者。显毗钵舍那道。常委者。显此二种速趣证道。又无量者。显趣福德行。住正念者。显趣涅槃行。常委者。显趣二种速圆满行。先于奢摩他善修习已后与毗钵舍那方得俱行。修此二种三摩地故。如实觉了所知境界。

复次。如世尊言。修静虑者。或有等持善巧。非等至善巧。广说如经。嗢柁南颂。云何等持善巧。谓于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。谓于胜处遍处灭尽等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。谓于十种遍处等至及无想等至。若入若出俱得善巧。非于三三摩地。云何俱善巧。谓于彼二俱善巧故。云何俱不善巧。谓于彼二俱不善巧故。如是于先所说等持等至中。随其所应当善建立。又说等持善巧非等至善巧者。谓于等持名句文身。善知差别。非于能入等至诸行状相差别。云何等至善巧非等持善巧。谓如有一善知能入随一等至诸行状相。亦能现入。而不善知此三摩地名句文身差别之相。亦不能知我已得入如是如是等持差别。有诸菩萨。虽能得入若百若千诸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差别。乃至。未从诸佛所闻。及于已得第一究竟诸菩萨所而得听闻。或自证得第一究竟。云何为住。谓善取能入诸三摩地诸行状相。善取彼故。随其所欲能住于定。于三摩地无复退失。如是若住于定。若不退失。二俱名住。云何为出。谓如有一于能入定诸行状相。不复思惟。于不定地。分别体相所摄定地不同类法。作意思惟出三摩地。或随所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出于定。随所作者。谓修治衣钵等诸所作业。定所作者。谓饮食便利。承事师长等诸所作业。期所作者。谓如有一先立期契。或许为他当有所作。或复为欲转入余定。由此因缘出三摩地。何等为行。谓如所缘作种种行而入于定。谓粗行静行。病行痈行。箭行无常行等。若于彼彼三摩地中。所有诸行。何等为状。谓于诸定临欲入时便有此定相状先起。由此状故。彼自了知我于如是如是相定。不久当入。或复正入。彼教授师由此状故。亦了知彼不久当入如是如是相定。何等为相。谓二种相。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓分别体。由缘此故。能入诸定。因缘相者。谓定资粮。由此因缘。能入诸定。谓随顺定教诫教授。积集诸定所行资粮。修俱行欲厌患有心。于乱不乱审谛了知。及不为他之所逼恼。或人所作。或非人所作。或音声所作。或功用所作。云何调善。谓若三摩地犹为有行之所拘执。如水被持。或为法性之所拘执。不静不妙非安隐道。亦非证得心一趣性。此三摩地不名调善。不随所乐安隐而住。与此相违名为调善。云何犹为有行拘执。谓由誓愿俱行思故。制伏外缘持心。于定又于作意要由功用方能运转。不令内心于外流散。故作是说如水被持。云何法性之所拘执。谓观下地为粗法性。观于上地为静法性。寂静微妙得安隐道。及能证得心一趣性。如五圣智三摩地中已略解释。云何所行。谓三摩地所行境界。由所得定。过此已上不能知故。如初静虑不能观见第二静虑。如是根度。数取趣度。亦不能知。云何引发。谓能略摄广文句义。及能成办诸胜功德。云何等爱。谓惭愧爱敬信。正思惟。正念。正知。根护。戒护。及无悔等。乐为最后。由随乐故。心便得定。与此相违。名不等爱。云何等爱亦不等爱。谓如有一于惭愧等少分成就。少不成就。谓具惭愧。而无爱敬。乃至广说。云何为增。谓所得定转复增长。云何为减。谓所得定还复退失。云何方便。谓趣彼二道。又止举舍。当知如前止等相中已具分别。

复次如分别静虑经言。有静虑者。即于兴等。谓之为衰。乃至广说。此中四转。当知二时颠倒。谓于三摩地。若退堕时。若胜进时。趣退及退。俱名为衰。趣胜进道及与胜进。俱名为兴。云何应知于三摩地进时颠倒。彼谓我今退失离生喜乐。我今退失胜三摩地。谓静虑者。勤修习故。心趣寂静随舍行故。从初静虑入于第二静虑近分。然于此事不善了知。于此位中初静虑地喜乐已过。第二静虑地中所有喜乐犹未能得。便作是念。于今退失离生喜乐。遂还从彼退摄其心。当知如是修静虑者。其心颠倒。云何应知于三摩地退时颠倒。谓如有一得初静虑。为涅槃故。积集资粮。彼于涅槃。已得所修资粮圆满。由此因缘。或由功用。或复任运。起如是想作意现前。由如是想作意故。于诸色中乃至识中。了知如病乃至无我。由如是想作意故。从此无间因世间定所生喜乐不复现行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂还从彼退摄其心。如是当知修静虑者。于三摩地退失颠倒。云何当知于三摩地退失无倒。谓如有一得初静虑。便生喜足。不求上进。唯起爱味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼于此衰能了是衰。由此因缘。当知无倒。又由所得静虑定故。自誉毁他。谓我所得此静虑定非余能得。由起如此欲俱行想作意故。所有盖缠。转增转厚。便从定退。彼于此衰能了是衰。又以所得静虑诸定。显示于他。为诸国王及王臣等当供养我。从定起已。寻思此事。由如是欲俱行想作意故。所有盖缠。转增转厚。余如前说。如是当知修静虑者。于三摩地。退失无倒。第二无倒。翻初无倒。应知其相。此二无倒。亦于二时。应知其相。由依如是倒无倒处。安立四转。

复次如分别四捡行定经中。由四种相。捡行一切三摩地等。谓此等持是顺退分。乃至。此是顺决择分。云何捡行。谓此是劣分。此是胜分。此殊胜分。此最胜分。如其次第。此复云何。谓修定者。从初静虑还退出已。于诸静虑。不复乐入。亦不思惟此行状相。然欲俱行诸想作意。数数现前。如先所说。从彼起已。随念爱味。当于尔时。修静虑者。应自捡行。我三摩地。今成退劣。又修定者。从初静虑还退出已。得闻随顺此定教法。谓初静虑诸行状相。殷勤恳到。善取其相。令所得定坚住不忘。如是随念顺定法故。成顺住分。当于尔时。应自捡行。我三摩地。已成其胜。我三摩地。已得安住。非退非进。非趣决择。又静虑者。从初静虑还退出已。得闻随顺第二静虑教授之法。既得闻已。第二静虑道俱行诸想作意。数数现前。当于尔时。应自捡行。我三摩地。已成殊胜。非退非住。唯是胜进。非趣决择。又修定者。从初静虑还退出已。闻苦谛等相相应教法。既得闻已。苦谛等俱行诸想作意。顺决择分数数现前。彼于尔时。当自捡行。我三摩地。已成最胜。非退非住。亦非胜进。然趣决择。

复次如经言。有眼有色。乃至。有意有法。而诸苾刍。于此诸法。若实若有。都不领受。尚不受想。何况无想。此复云何。谓诸苾刍。于初静虑具足安住。由此因缘。厌坏眼色乃至意法。由厌坏故。威势映夺。遂于眼中。无有眼想。然有其想。乃至。于法无有法想。然有其想。云何有想。谓于眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼于诸法不受自相。如是。乃至无所有处。此中正说无漏作意。云何名为不受无想。谓不思惟一切相故。于尽灭中。思惟寂静。此中意说离诸相想。名为无想。又说安住灭尽定者。一切诸想皆不生起。

复次。如经中说四种趣道。云何宴坐于诸法中思惟简择。谓有苾刍。先已证得初静虑等。而未见谛。由听正法。及多闻故。而能宴坐。依三摩地。于苦等谛。发起现观。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾刍。如实知苦。乃至知道。而未证得初静虑等。彼便宴坐。思惟诸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名为俱得。奢摩他毗钵舍那。双杂转故。第四行者。先已证得初静虑等。未听正法。未习多闻。后从大师。或余尊所。闻见谛法。或复得闻断余结法。由此得入真谛现观。或复证得阿罗汉果。彼既证得出离所引。大善喜悦。由能制伏诸掉举心。复还宴坐。如是坐已。安心住于静虑等至。最初趣道。引见道故。第二第三。引修道故。第四趣道。为俱引故。

复次。如经中说。有四净胜。为求清净。此最为胜。故名净胜。云何为净。云何为胜。谓所得所证所引戒等。若圆满若摄受。是名为净。发勤精进。未满令满。是名为胜。云何尸罗圆满摄受。谓若有一虽住具戒。亦能守护别解脱律仪。而于轨则及所行中。未能具足。未于小罪深见怖畏。此于尸罗。未名圆满。若于一切皆悉满足。乃名圆满。如是名为尸罗圆满。若于长时串修习故。便于根门善守而住。广说乃至。即于尸罗摄成自体自性安住。如是名为尸罗摄受。云何三摩地圆满。谓若已得加行究竟果。或第四静虑。乃名圆满。于此下位。皆未圆满。云何三摩地摄受。谓彼所得三摩地等。后时清净。又三摩地。不为有行之所拘执。乃至广说。云何见圆满。谓闻他音。及如理作意故。正见得生。由此正见。虽能知苦乃至知道。若未如实。犹不得名正见圆满。若能于彼。如实了知。尔时方名正见圆满。云何见摄受。谓于后时诸漏永尽。乃至广说。云何解脱圆满。谓若由有学智见。解脱贪等。未名圆满。若由无学智见。得解脱者。乃名圆满。云何解脱摄受。谓若行若住。常不退失现法乐住。如是名为解脱摄受。

复次。如经言。心清净行苾刍。于时时间。应正作意思惟五相。乃至广说。方便勤修。增上心者。乃得名为心清净行。诸恶不善欲等寻思。及亲里等所有寻思。皆于此行。能为障碍。略有三种补特伽罗。由软中上寻思。行者有差别故。初由正思惟所余相故。令彼寻思不复现行。第二由见寻思深过患故。或复不念不思惟故。令彼寻思不复现行。云何不念及不思惟。由善于内安心等故。第三补特伽罗。非初即能令彼一切皆不现行。要当方便令寻思行渐渐歇薄。粗既息已。渐当制伏。若犹未能于寻思路寻思所缘深生厌怖。当以厌患俱行之心。多思惟力。于彼寻思俱行之心。调练制伏。如是三种补特伽罗。分为五种。

复次。荡尘经中。佛世尊言。当如陶炼生金之法陶炼其心。乃至广说。如是等义云何应知。谓陶炼生金。略有三种。一除垢陶炼。二摄受陶炼。三调柔陶炼。除垢陶炼者。谓从金性中。渐渐除去粗中细垢。乃至惟有净金沙在。摄受陶炼者。谓即于彼郑重销煮。调柔陶炼者。谓销煮已。更细炼治瑕隙等秽。如金性内所有生金。种性位中。心净行者。当知亦尔。谓堪能证般涅槃者。问从何位名心净行者。答从得净信。求出家位。此于在家及出家位。有粗中细三种垢秽。其在家者。由二为障。不令出家。一不善业。谓常乐安处身语恶行。二邪恶见。谓拨无世间真阿罗汉正行正至。此于已得净信位。前能为障碍。欲等寻思障出家者。令其不能心生喜乐。亲等寻思。障喜乐者。令其不能恒修善法。由断彼故。恒修善法。速得圆满纯净之心。有寻有伺。如净金沙。是名为心除垢陶炼。犹如生金仍未销煮。若有复能止息寻思。乃至。具足安住第四静虑。是名为心摄受陶炼。由能摄受无寻无伺三摩地故。犹如生金已被销煮。若三摩地。不为有行之所拘执。乃至广说。是名为心调柔陶炼。于神通法。随其所欲。能转变故。如彼生金已细炼治瑕隙等秽。

复次。如经言。应于三相作意思惟。乃至广说。应时时间作意思惟奢摩他等差别之相。不应一向为欲对治沉掉等故。若于止举未串习者。惟一向修是沉掉相。如此修者。当知住在方便道位。若时时间思惟舍相。如是在于成满道位。亦由于此一向修故。于缘起法及圣谛中。不思择故。心不正定。不尽诸漏。于诸谛中。若未现观。不能现观。或已现观。不得漏尽。初之二种。是三摩地能成办道。第三一种。依三摩地。尽诸漏道。是名略显此中要义。于时时间。作意思惟。遍一切故。

复次。有四正法。摄持圣教。何等为四。一者远离。二者修习。三者修果。四者于圣教中无有乖诤。远离者。谓山林树下。空闲静室。修习者。谓住于彼勤修二法。谓奢摩他毗钵舍那。云何已习奢摩他。依毗钵舍那而得解脱。谓如有一先已得初静虑乃至第四静虑。彼即依此三摩地故。如实知苦。乃至知道。彼即依此毗钵舍那。于见所断诸烦恼中。心得解脱。云何已习毗钵舍那。依奢摩他心得解脱。谓如有一如实知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。发生静虑。即由如是奢摩他故。于修所断诸烦恼中。心得解脱。如是修习奢摩他毗钵舍那已。于诸界中而得解脱。见道所断诸行断故。名为断界。修道所断诸行断故。名离欲界。一切有执皆永灭故。名为灭界。是名修果。于圣教中无乖诤者。所谓大师及诸弟子。若义若句若文。于文句义。平等润洽。互相随顺。非如异道施设见解种种非一差别不同。第一句者。所谓前句。若以此句。问于初一。即以此句而问第二。设于初一。依蕴而问。复于第二。依余问者。便不得名与第一句平等润洽互相随顺。

本地分中非三摩呬多地第七

已说三摩呬多地。云何非三摩呬多地。当知此地相略有十二种。或有自性不定故名非定地。谓五识身。或有阙轻安故名非定地。谓欲界系诸心心法。彼心心法虽复亦有心一境性。然无轻安含润转故。不名为定。或有不发趣故名非定地。谓受欲者。于诸欲中。深生染着。而常受用。或有极散乱故名非定地。谓初修定者。于妙五欲。心随流散。或有太略聚故名非定地。谓初修定者。于内略心。惛睡所蔽。或有未证得故名非定地。谓初修定者。虽无散乱及以略聚娆恼其心。然犹未得诸作意故。诸心心法不名为定。或有未圆满故名非定地。谓虽得作意。然未证得加行究竟及彼果故。不名为定。或有杂染污故名非定地。谓虽证得加行究竟果作意。然为种种爱味等惑。染污其心。或有不自在故名非定地。谓虽已得加行究竟果作意其心亦无烦恼染污。然于入住出诸定相中。未得自在。未随所欲硬涩艰难。或有不清净故名非定地。谓虽自在随其所欲无涩无难。然唯修得世间定故。未能永害烦恼随眠诸心心法。未名为定。或有起故名非定地。谓所得定虽不退失。然出定故。不名为定。或有退故名非定地。谓退失所得三摩地故。不名为定。

本地分中有心无心二地第八第九

已说非三摩呬多地。云何有心地。云何无心地。谓此二地。俱由五门。应知其相。一地施设建立门。二心乱不乱建立门。三生不生建立门。四分位建立门。五第一义建立门。

地施设建立者。谓五识身相应地。意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。此四一向是有心地。无寻无伺地中。除无想定并无想生及灭尽定。所余一向是有心地。若无想定。若无想生。及灭尽定是无心地。

心乱不乱建立者。谓四颠倒颠倒其心。名为乱心。若四颠倒不颠倒心。名不乱心。此中乱心亦名无心。性失坏故。如世间见心狂乱者便言此人是无心人。由狂乱心失本性故。于此门中。诸倒乱心名无心地。若不乱心名有心地。

生不生建立者。八因缘故。其心或生。或复不生。谓根破坏故。境不现前故。阙作意故。未得故。相违故。已断故。已灭故。已生故。心不得生。由此相违诸因缘故。心乃得生。此中若具生因缘故。心便得生。名有心地。若遇不生心因缘故。心则不生。名无心地。

分位建立者。谓除六位。当知所余名有心地。何等为六。谓无心睡眠位。无心闷绝位。无想定位。无想生位。灭尽定位。及无余依涅槃界位。如是六位。名无心地。

第一义建立者。谓唯无余依涅槃界中。是无心地。何以故。于此界中。阿赖耶识亦永灭故。所余诸位。转识灭故。名无心地。阿赖耶识未永灭尽。于第一义。非无心地。

本地分中闻所成地第十之一

已说有心无心地。云何闻所成地。谓若略说。于五明处名句文身无量差别。觉慧为先。听闻领受。读诵忆念。又于依止名身句身文身义中。无倒解了。如是名为闻所成地。何等名五明处。谓内明处。医方明处。因明处。声明处。工业明处。

云何内明处。当知略说由四种相。一由事施设建立相。二由想差别施设建立相。三由摄圣教义相。四由佛教所应知处相。

云何事施设建立相。谓三种事总摄一切诸佛言教。一素怛缆事。二毗奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。摄事分中当广分别。

云何想差别施设建立相。嗢拖南曰。

句迷惑戏论  住真实净妙

寂静性道理  假施设现观

云何句。谓内六处。无量境界。无量方所。无量时分。复有三界。谓欲界色界无色界。又有三界。谓小千世界。中千世界。三千大千世界。复有四众。谓在家众。出家众。邬波索迦众。非人众。复有三受。谓苦受乐受不苦不乐受。复有三世。谓过去世未来世现在世。复有三宝。谓佛宝法宝僧宝。复有三法。谓善法不善法无记法。复有三杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。复有四圣谛。谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛。复有九次第等至。谓初静虑等至。乃至。灭想受等至。复有三十七菩提分法。谓四念住。四正断。四神足。五根。五力。七觉支。八道支。复有四沙门果。谓预流果。一来果。不还果。最胜阿罗汉果。复有众多胜妙功德。谓无量解脱。胜处遍处。无诤愿智。无碍解六神通等。复有方广大乘五事。谓相名分别真如正智。复有二空性。谓补特伽罗空性。及法空性。复有二无我性。谓补特伽罗无我性。及法无我性。复有远离二边处中观行。谓离增益边。离损减边。复有四种真实。谓世间所成真实。道理所成真实。烦恼障净智所行真实。所知障净智所行真实。复有四寻思。谓名寻思。事寻思。自性假立寻思。差别假立寻思。复有四如实遍智。谓名寻思所引如实遍智。事寻思所引如实遍智。自性假立寻思所引如实遍智。差别假立寻思所引如实遍智。复有三种自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性。复有三无性性。谓相无性性。生无性性。胜义无性性。复有五相大菩提。谓自性故。功能故。方便故。转故。还故。复有五种大乘。一种子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初发心。悲愍有情。波罗蜜多。摄众生事。自他相续成熟。复有五无量想。谓有情界无量想。世界无量想。法界无量想。所调伏界无量想。调伏方便界无量想。复有真实义随至。谓于一切无量法中。遍随至真如及于彼智。复有不思议威德胜解无障碍智。三十二大士夫相。八十种随形相。四种一切相清净。十力四无所畏。三念住三不护。大悲无忘失法。拔除习气一切相妙智等。如是诸句。略唯二句。谓声闻乘中所说句。及大乘中所说句。

云何迷惑。谓四颠倒。一于无常计常颠倒。二于苦计乐颠倒。三于不净计净颠倒。四于无我计我颠倒。

云何戏论。谓一切烦恼及杂烦恼诸蕴。云何住。谓四识住或七识住。

云何真实。谓真如及四圣谛。

云何净。谓三清净性。一自体清净性。二境界清净性。三分位清净性。

云何妙。谓佛法僧宝名最微妙。堕最第一施设中故。

云何寂静。谓从善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂静。

云何性。谓诸法体相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等。

云何道理。谓诸缘起及四道理。

云何假施设。谓于唯法。假立补特伽罗。及于唯相。假立诸法。

云何现观。谓六现观。如有寻有伺地已说。复次嗢拖南曰。

方所位分别  作执持增减

冥言所觉上  远离转藏护

云何方所。谓色蕴。

云何位。谓受蕴。

云何分别。谓想蕴。

云何作。谓行蕴。

云何执持。谓识蕴。

云何增。谓有二种。一烦恼增。二业增。如增。

有二种。当知减亦尔。

云何冥。谓无明及疑。

云何言。谓诸如来十二分教。说名为言。云何。

所觉。谓彼彼言音所说之义。名为所觉云何上。谓四沙门果。

云何远离。谓五种远离。一恶行远离。二欲远离。三资具远离。四愦闹远离。五烦恼远离云何转谓三界五趣云何藏护。谓追恋过去。希慕未来。耽着现在。复次嗢拖南曰。

思择与现行  睡眠及相属

诸相摄相应  说任持次第

云何思择。谓一行。顺前句。顺后句。四句。无事句。复有有色法无色法。有见法无见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。有诤法无诤法。有味着法无味着法。依耽嗜法依出离法。世间法出世间法。有系属法无系属法。内法外法。粗法细法。劣法胜法。远法近法。有所缘法无所缘法。相应法不相应法。有行法无行法。有依法无依法。因法非因法。果法非果法。异熟法非异熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有异熟法非有异熟法。有执受法无执受法。大种造法非大种造法。同分法彼同分法。有上法无上法。又有过去法未来法现在法。善法不善法无记法。欲系法色系法无色系法。学法无学法非学非无学法。见所断法修所断法无断法。又有四缘。谓因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘。又有四依。一法是依。非补特伽罗。二义是依。非文。三了义经是依。非不了义。四智是依。非识。又有四无量法。四念住法。四正断法。四神足法。五根法。五力法。七觉支法。八支圣道法。四行迹法。四法迹法。奢摩他法。毗钵舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脱法。胜处法。遍处法。如是等法。无量无边。应当思择。

云何现行。谓诸烦恼缠。

云何睡眠。谓诸烦恼随眠。

云何相属。谓内六处。于一身中。当知展转互相系属。又若此法能引彼法。当知此彼互相系属。又诸根境。当知能取所取互相系属。

云何摄。谓十六种摄。一界摄。二相摄。三种类摄。四分位摄。五不相离摄。六时摄。七方摄。八一分摄。九具分摄。十胜义摄。十一蕴摄。十二界摄。十三处摄。十四缘起摄。十五处非处摄。十六根摄。

云何相应。当知此相略有五种。一与他性相应非自性。二于他性中。与不相违相应非相违。三于不相违中软中上品与软中上品自相应非余品。四于软中上品中。同时相应非异时。五于同时中。同地相应非异地。

云何说。谓四种言说。一见言说。二闻言说。三觉言说。四知言说。

云何任持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。

云何次第。谓六种次第。一流转次第。二成所作次第。三宣说次第。四生起次第。五现观次第。六等至次第。

复次嗢拖南曰。

所作及所缘  亦瑜伽止观

作意与教授  德菩提圣教

云何所作。谓八种所作。一灭依止。二转依止。三遍知所缘。四喜乐所缘。五得果。六离欲。七转根。八引发神通。

云何所缘。谓四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净烦恼所缘。

云何瑜伽。谓或四种。或九种。四种瑜伽者。一信二欲三精进四方便。九种瑜伽者。一世间道。二出世道。三方便道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七软品道。八中品道。九上品道。

云何止。谓九种住心。

云何观。谓或三事观。或四行观。或六事差别所缘观。三事观者。一有相观。二寻求观。三伺察观。四行观者。谓于诸法中。简择行观。极简择行观。遍寻思行观。遍伺察行观。六事差别所缘观者。一义所缘观。二事所缘观。三相所缘观。四品所缘观。五时所缘观。六道理所缘观。

云何作意。谓七种作意。了相等如前说。云何教授。谓五种教授。一教教授。二证教授。三次第教授。四无倒教授。五神变教授。

云何德。谓无量解脱等。如句中已说。云何菩提。谓三种菩提。一声闻菩提。二独觉菩提。三阿耨多罗三藐三菩提。

云何圣教。谓授以归依。制立学处。施设说听。建立师徒。施论戒论。生天之论。诃欲爱味。示欲过失。显说杂染及清净法。教导出离及与远离。称赞功德。乃至广说。无量无边清净品法。

云何摄圣教义相。此中有能修习法。谓于诸善法专志所作相续。所作方便勤修。有所修习法。谓所有诸善法。有有过患法。谓应遍知法。有有染污法。谓应不着制伏初应断法。有障碍法。谓违逆现观究竟法。有随顺法。谓随顺现观究竟法。有真如所摄法。谓应觉悟法。有胜德所摄法。谓所应引发法。有随顺世间法。谓应习应断及断已现行法。有得究竟法。谓究竟自义所应证法。

云何佛教所应知处相。当知此中一切有情住有三种。谓日别住。尽寿住。善法可爱生展转住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由于诸善法不放逸增上力。于诸不善无记法中。亦有相似不放逸法。如于杀生等事及威仪工巧等中审谛而作。然于善法不放逸者。于现法中。乃至。能得般涅槃故。于后法中往善趣故。多有所作。

复次依有情世间及器世间。有二种法。能摄一切诸戏论事。谓能取法。及彼所依所取之法。

又诸世间。略有二种杂染根本能引无义无利杂染。谓于真实无正解行。及彼为先悕求无义。

又正法外。若诸沙门若婆罗门。略有二种杂染根本。谓萨迦耶见增上力故。杂求我常。推求我断。

又诸有情。略有二种众苦根本。谓于有漏法喜爱俱行所有期愿。及非理所引厌离俱行所有期愿。

又有二种师及弟子。教授教诫相违之法。谓诸弟子。不能堪忍教诲语言。及师倒见习行邪行。与此相违。当知即是白品二法又有二法。甚能违越世出世间正行境界。谓于自非法增上所生不可爱果。无有顾虑。于所作罪。无有羞耻。及于现法他所杀缚衰退等事。无有顾虑。于所作罪。无有羞耻。与此相违。当知即是白品二法。

又有二种无倒建立。能令行者少用功力住于梵行终不唐捐。一正立学处。若有违越。便获大罪。若不违越。便生大福。二正立出离。令违越者速复出离。

又有二法。能令作者得自他利。一居远离者。心常安定。现法乐住。二居愦闹者。有来求法。时时为说能令正法相续久住。

又有二法。能令有情内正作意。外闻他音。二因缘故。于现法中。入谛现观。或令当来诸根成熟。一于因所生法。正通达因。二于如来所说所有甚深。相似甚深空相应经。一切缘性。及诸缘起。随顺作意。数数思惟。

又有二法。能令根熟补特伽罗速证通慧。一于教授教诫。远离谄诳。二厌离为先。身语意行。离诸调戏。

又有二法。令居一处。同梵行者。展转皆得安乐而住。一者堪忍他所逼恼。二者自不逼恼于他。

又有二法。令居一处同梵行者。未生违诤。遮令不生其已生者。速令止息。无斗无讼。无诤无竞。一者展转互起慈心。二者平等受用财法。

又有二法。速令心住得三摩地清净梵行。一者忆持久远所作所说增上力故。若有所犯如法悔除。若无所犯便生欢喜。昼夜随学尝无懈废。二者于身语意一切事业。能正了知增上力故。于诸过失终无违犯。由此因缘。亦无忧悔。随生欢喜。广说乃至。解脱智见。又有二法能越众苦谓能超越诸恶趣苦。及能超越生死大苦。一者深见现法当来诸过患故。远离恶行。二者心常安定。精勤修习菩提分法。又有二法。能令修断居远离者得安乐住。一者于诸境界。不生杂染。无恶寻伺扰乱其心。二者凡所啖食。要为利益。称量消化。能随顺断令身调适。又有二法。令修善品诸苾刍等时无虚度。一者于诸根境。正勤方便。研究法相。二者知时知量。少习睡眠。

又有二法。能坏增上心学慧学。一者建立邪学。违越正学。及怀犹豫。二者增益损减邪见决定。与此相违。当知即是白品二法又有二法。能令已集菩提资粮。未入现观补特伽罗速入现观。一者思惟现在过去自他衰盛。二者勤修谛行所摄。无倒作意。

又有二法。令观行者。最极究竟离垢梵行速得圆满。一者修谛现观。二者于后离欲。方便勤修。于诸等至。无有爱味。离诸障难。

又有二法。令观行者速能引发世出世间一切胜德。一者九相住心。二者由六种事。以正定心思择诸法。如声闻地当广分别。

又观行者。有二种净。谓作意净。及所依净。于三世中。远离愚痴。智清净故。名作意净。远离三界诸烦恼品粗重法。故名所依净。

又有二法。心善解脱诸阿罗汉。内自所证。一者于现法中。苦因永尽。二者由此为先。

当来世苦毕竟不生。

瑜伽师地论卷第十四

本地分中闻所成地第十之二

已说二种佛教所应知处。次说三种。谓依十相三门三种及与三根。于诸有情发起邪行。能令有情堕诸恶趣。言十相者。谓坏生命。财物。妻妾。若坏实义。善友。赞美。所为事业。若意三浊。谓执受他财欲为己有。欲令他遭所不爱事。诽谤真实。所有恶见。言三门者。一作业毁坏门。二意乐毁坏门。三方便毁坏门。于十相中。前之七种。作业毁坏。其次二种。意乐毁坏。最后一种。方便毁坏。所谓恶见。由恶见故。羞耻慈悲离诸恶行。悉皆毁坏。无有羞耻。无有慈悲。广造众恶。言三种者。一身所作。二语所作。三意所作。言三根者。一为自饶益相。二为损害他相。三于他颠倒相。谓于非法而作法想。于不应作作应作想。坚执现行。

复有三法。能令有情不护诸根。一于依止中邪法种子。二于诸境界取不正相。三于私隐处不正思惟。如是三种。当知即是欲贪嗔恚。及与害品。依四处所。发生三种不正寻思。谓于自己利等四种白品法处。为欲获得。或为不失。生欲寻思。于能障彼怨中二品有情处所。生恚寻思。于亲友品有情处所。生害寻思。所以者何。若亲友品。或时违犯于彼不生全断灭欲。唯有轻微苦楚方便训罚之欲。与此相违。所有白品。如应当知。略有四种内法种子。遍摄一切诸法种子。一世间种子。二出世种子。三不清净种子。四清净种子。世间种子者。谓欲色无色界系诸行种子。出世种子者。谓能证三乘及三乘果。八圣道等清净种子。不清净种子者。谓欲界系诸行种子。清净种子复有二种。一世间净。二出世间净。色无色系诸行种子名世间净。能证三乘及三乘果。八圣道等所有种子名出世净。

复有三种从因所生有漏法因。若于此中。不如正理修方便者。能生诸苦。若能如理修方便者。于苦于因。能知能断。谓于欲界系法。染污希求。于色无色界系法亦尔。又有三种诸烦恼趣。令诸有情流转生死。谓于胜欲。发意悕求。名初烦恼趣。于色无色界胜自体中。发意悕求。名第二烦恼趣。于邪解脱。发意悕求。名第三烦恼趣。又有三种诸有情类。欲为根本作业方便。一为得胜欲。二为得胜自体。三为证胜解脱道。又有三种诸有情类。于三界中。摄受自体诸行威势。一牵引威势。二能得威势。三成满威势。牵引威势者。谓能引之业。能得威势者。谓健达缚正现在前。成满威势者。谓住于此受净不净诸业异熟。又有三种无明蕴。诸有情类住无明者。由此因缘。能生三世自体差别。谓于过去世前际等无知。能生现在自体。于现在世前际等无知。能生未来自体。于未来世前际等无知。即于未来能生后后当来自体。又有三种未究竟圣。共诸异生生死灾患。若有于彼深厌怖者。当速断除三种憍逸。修习现法涅槃方便。一无病衰退。二少年衰退。三寿命衰退。其有智者。应观未来如是三事定当随逐。又有三种有情之类。贪嗔痴缚所依处所身分差别。能急系缚诸有情类。闭在大苦生死牢狱。一能饶益。二能损害。三者平等。二种俱离。又有三处所生诸苦。遍摄有情所有众苦。一合会所生苦。二乖离所生苦。三平等相续苦。初由损害位和合故。第二由饶益位变坏故。第三于一切位相续而转。粗重所摄诸行所生。唯众贤圣觉之为苦。非诸异生。又有三种心高举法。违害欲求沙门果证修方便者预流果支。能障沙门令不得证。一者以己校量于他。谓我为胜心生高举。二者以己校量于他。谓我相似心生高举。三者以己挍量于他。谓我为劣心生高举。

复有三种种子。当知能生一切诸行。一已与果。二未与果。三果正现前。又有三种诸行言说所依处所。谓去来今。又有三相。能摄一切色法自相。谓显形作用。安立眼识所取之色。于自处所障碍余色。行住安立根色。若一切境界色。当知一切总有十色及定地色。若得净定为引变化修方便者所有诸色。当知是内化心境界。亦是未满变化心果。又有三种为诸烦恼所随逐心。一诸异生心。二未满学心。三已满学心。又有三种听闻法者。一于法于义不能受持。二唯能领受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者观身语意无常性观趣入上首。一者入出息。二者寻伺。三者想思。又有三种尊胜应受敬养。一年齿增上。二族姓增上。三功德增上。又有三种住定不定因。二是定因。一不定因。一恶趣定因。谓无间业。二善趣涅槃定因。谓无漏有为法。三不定因。谓所余法。又有三法。为令圣教得久住故。展转举罪。一者现见身语现行违犯学处。二从他闻。三以余相比度了知。又诸如来自说具足三不护德。为显外道诸师内怀众恶自称一切智者实非一切智者。又欲令彼于如来所发起真实一切智信。

复有三种邪执所生大火所起有情烧恼。一贪爱烧恼。二愁忧烧恼。三颠倒烧恼。又有三火。为化乐福邪事外火。胜解有情示无虚诳所应事火。虽实非火假立火名。一者父母。二者妻子。三者真实应供福田。又有三种为诸乐欲增上生者所说真实增上生道。一者布施。得大财富。二者持戒。得住善趣。三者修定。远离苦受。得生一向无有恼害乐世界中。又有三种。诸受欲者。劣中胜欲。观待诸欲所生乐故。一多用功力依缘诸欲。谓现前住所有诸欲。二少用功力依心诸欲。谓乐化天所有诸欲。三极少功力依心诸欲。谓他化天所有诸欲。又有三种。超过诸欲劣中胜乐。一有寻伺喜。二无寻伺喜。三离喜之乐。又有三种。觉悟所知。能令三乘出离众苦。一从他闻音种类。二内正思惟种类。三长时修习止观种类。又有三种。觉悟所知。一者具缚。二不具缚。三全无缚。又有三种所应作事。修观行者。由此三事增上力故。修习信等一切善法。一者永断见道所断诸烦恼已。证预流果。二者永断修道所断诸烦恼已。渐次证得一来不还阿罗汉果。三者证得阿罗汉已。现法乐住。又由三分照了一切所知境界。增上力故。建立三眼。一者肉眼。能照显露无有障碍有见诸色。二者天眼。能照显露不显露。有障无障有见诸色。三者慧眼。照一切种若色非色所有诸法。又有三法。能害现行烦恼怨敌。一者信顺善友。二者不与在家出家诸众杂住。三者内正作意觉悟所知真实道理。

复有三种正教诫方便。能展转证后后所证。及得涅槃。一于尸罗正教诫方便。二于心住正教诫方便。三于觉悟所知真实道理正教诫方便。如正教诫方便有三种。当知数习正教诫方便亦尔。又于正教诫方便。现修习时。由三种法得安隐住。一者空无愿无相灭尽等至。二者四静虑。三者四无量。又略有三种心一境性。能令证得如实智见。一于意言中种种差别所缘行相。二意言无间种种差别所缘行相。三超度意言专注一境无种种无差别所缘行相。又有三处。能善摄受于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化有情。引入圣教。一现己所有最胜神通。二于他所有染净诸行。遮止开许。三宣说妙法正教正诫。又有三净。为欲断除乐净外道以外事水暂除外垢。自谓已得第一清净。所起邪慢故建立此三。第一义净不净处生超越因故。又有三种牟尼。为欲断除持牟尼戒诸外道等。暂息语言。自谓已得真实寂静所起邪执故。又为显说无倒牟尼故。建立三种真实牟尼。即是圣所爱戒所摄身语二业。及无漏心。又有三法。能令处远离者断除现行不正寻思。谓由他所诽毁自所诽毁。退失大利增上力故。所起愧惭。及与爱敬。又依道及道果。当知有三种最胜无上。谓无常智。苦智。无我智。乐速通等四种行迹。一切世间出世间。有学无学。时解脱不动心解脱。最胜无上。修观行者。先得其智。由此智故。为断烦恼。次修行迹。修行迹已。心得解脱。又有三明。当知为显于前后中际。断常二边邪执。现法涅槃愚痴。沙门婆罗门无明性故。建立三明。已说三种佛教所应知处。

次说四种。谓有四法。能摄一切所知及智。谓身及闻思修增上念住。以为依止。缘身境慧。如身及缘身境慧。当知受心法。及缘受心法境慧亦尔。复有差别。谓四种缚。一执取缚。二领受缚。三了别缚。四执着缚。当知心于身。由执取缚所缚。于受。由内领受缚所缚。于色等境界相。由了别缚所缚。即于所说身等。由贪嗔等大小烦恼执着缚所缚。对治如是四种缚故。立四念住。又有四种。欲勤为先。观察过患及与对治。以为依止。能断现行诸不善法。及断彼系。能得善法。及能增长。又有四种为欲住心。为得胜定。修方便者。心住如意。能生长门。一乐出离欲。二受持读诵。悔过精进。三能取贤善定相之心。四住空闲处。观察诸法。又有四种心定心住。一有寻有伺有喜心住。二无寻无伺有喜心住。三无寻无伺离喜心住。四舍念清净超度一切苦乐心住。又有四种所知真实。染污清净二品别故。建立四种。若能了知。善了知者。能断见修所断一切烦恼。一染污品果真实。二彼品因真实。三清净品果真实。四彼品因真实。又有四种想为先戏论缚。一于小欲中想为先戏论缚。二于大色中想为先戏论缚。三于无量空识无边处想为先戏论缚。四于无所有处想为先戏论缚。又有四法。于诸有情对治恚害。不乐欲贪。善修习时。能生大福。能趣离欲。一慈。二悲。三喜。四舍。又有四法。超过色界。令成远分。谓空处。识处。无所有处。非想非非想处。又有四种。为令解脱速得圆满。勤修行者圣解脱欲胜任持法。为断四爱。增上力故。谓为衣服饮食卧具少有所求。无作无乱。时无虚度。勤修方便。心离散乱。乐断烦恼。乐修正道。又有四种修习道果诸烦恼断。一见所断烦恼断。二修所断下分结上中品断。三即此无余断。四上分结无余断。

复有四种。证预流支。能令行者于佛圣教及善趣中毕竟不动。谓于大师所。真觉所生无动心净。如于大师所。当知于所证法及为证法修证行者所亦尔。如是三种。名心清净。第四一种。名色清净。圣所爱戒所摄故。前之三种令于圣教无有动摇。最后一种。令于善趣无有动摇。又有四种证预流支。一于说法师及教授者。能善承事无所违犯。二无倒听闻师所说法及教授法。三于所闻法。能正思惟。及善通达。四成办所修。又有四智。摄一切智。一唯无漏。于诸法中能现见智。二一向无漏。于诸法中非现见智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引世间智。四通有漏无漏。他心差别智。又有四种。于转还品真实能取智。能尽诸漏。一转品果真实智。二转品因真实智。三还品果真实智。四还品因真实智。又有四法。能令信者为断烦恼修正方便。一相续殷重作用精进。二正知行念。三奢摩他。四毗钵舍那又有四种。能通达法。能尽上漏所依足迹。谓为得圣道。修有漏慧。既得道已。缺诸烦恼。及缺诸事无余。永断诸烦恼事。如所得道。转更修习。又有四法。展转相应。有行有缘和合而转。同一缘转。谓受想行识。又有四护。能令已入佛圣教者爱乐圣教。一者命护。二者力护。三者心烦恼护。四者正方便护。又有四种。能得正见无倒义行所依处所。由前三种。行时清净。由后一种。住时清净。谓守根门者。于诸境界。不顺不违。为守根门。念增上力。正智而行。住远离者。心无染污。专注一缘。又由四行。当知能证明及解脱。由念眼慧。能证于明。又由身故。能证不动及时解脱。

复有四法。能为广大种种差别诸所造色生起依止。一者坚性二者湿性。三者暖性。四者轻等动性。又有四法。能持已生诸有情类。令得久住及能摄益。寻求有者。摄事分中。当广分别。又有四种。于生死中。诸识流转所依足迹。谓于诸色见已趣向。由贪爱故。取为所缘。所依境界。俱有建立。如于诸色。于受想行。当知亦尔。又诸苾刍。顾恋现法身命。为依止故。而于衣服饮食卧具。生希求爱。顾恋后法身命。为依止故。而于后有。生悕求爱。愚于涅槃。为依止故。而于无有。生悕求爱。如是略有四种悕求之爱。谓依服爱。饮食爱。卧具爱。有无有爱。又有四法。能令有情现行造作所不应作。谓随顺可爱事。违逆不可爱事。怖畏强敌。其心颠倒。愚于现法及后法果。又有四种请问记论。能断所疑。能悟未悟。又能任持胜决择力。谓于法实相。应一向记。于诸有情业果异熟。应分别记。于隐密说。非一向问应诘问记。于不如理应当置记。于此问中。云何名记。谓记彼问言。佛世尊于斯不记。又有四种惠舍。或清净或不清净。三种清净。谓唯自身戒见具足。或复唯他戒见具足。或自及他戒见具足。一不清净。谓自及他戒见二种俱不具足。其清净者。当生善趣资产丰饶。不清净者。当生恶趣资产无匮。又有四种摄众方便。能正摄化一切大众。一饶益方便二摄受方便。三引导方便。四修治方便。又有四种。从业所生诸有情类。于彼彼趣生依止门。一由业及卵[穀-禾+卵]。二由业及胎膜。三由业及润污。四唯由业。又彼彼处受生有情有四种死。一者由自故死。谓於戏忘意忿天中而受生者。二由他故死。谓于羯罗蓝。頞部昙。闭尸。键南。母腹中者。三俱由故死。谓在欲界所余有情。四俱不由故死。谓色无色界有顶为后所有有情。复有四清净道。一非功用根圆满。亦非喜乐圆满。二功用根圆满。非喜乐圆满。三喜乐圆满。非功用根圆满。四喜乐圆满。亦功用根圆满。又有四清净道。一背恶说法及毗奈耶。二向善说法及毗奈耶。三资粮道。四清净道。此中最初。谓如有一于外道见及引无义苦切行中。心不爱乐。亦不忍可。第二。谓如有一于蕴界处缘起处非处等诸善巧中。爱乐忍可。又能堪忍寒热等苦。第三。谓净尸罗守根门等。诸善资粮所摄正法。第四。谓奢摩他毗钵舍那断诸烦恼。现法乐住。又有四种学增上心方便。谓未离欲者。为得不还果。或不还果依未至定求现法乐住。又为令他断诸恶法及往善趣。又为自己断诸烦恼得胜决择。又有二业四相差别。谓转所摄业差别有三。还所摄业。总立一种。当知初业一向能感不可爱果恶趣异熟。第二业一向能感可爱乐果色无色界异熟。第三业能感爱非爱果欲界天人异熟。第四业能断前三业。又有四种诸有情类增上勤务。一乐而非利益。二利益而非乐。三亦乐亦利益。四非乐非利益。又有四门。起诸烦恼。能令有情与生等苦和合不离。一染着诸欲门。二染着色无色等至门。三外道诸见门。四住此法中未得眼者无智门。又修圣道令此四门所生众苦速得离系。如能令有情与苦和合。能令顺流取后有业。难可解说。当知亦尔。复有四种补特伽罗。当知遍摄一切补特伽罗。一者异生。二者未离欲有学。三者已离欲有学。四者超萨迦耶见一切无学。又有四种补特伽罗。一自住律仪。不能为他宣说正法。二自不住律仪。而能为他宣说正法。三俱能作。四俱不能作。又有四种补特伽罗。一族姓卑下。现行白法。二族姓尊高。现行恶法。三族姓卑下。现行恶法。四族姓尊高。现行白法。此中最初现法有苦非于后法。第二后法有苦非于现法。第三二世俱苦。第四二世俱乐。又有四种补特伽罗。一以苦自任。不任于他而生非福。谓受外道自苦戒者。二以苦任他不任于自而生非福。谓随有一不律仪者。三以苦俱任。而生非福。谓诸国王及祠祀主马祠祀等。四不以苦任。于自他而生大福。谓住静虑者。及离诸恶补特伽罗。又略有四种语失。一不实。二乖离三毁德。四无义。兴此相违。当知即是四种语德。又略有四种非圣妄语。谓于见不见颠倒而说。于闻不闻。于觉不觉。于知不知。当知亦尔。与此相违。当知即是贤圣谛语。

已说四种佛教所应知处。次说五种。谓有五种诸欲贪品粗重。随逐流转杂染所摄行聚。一所依所缘自性行聚。二能领纳自性行聚。三能分别言说分位。取诸法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了别自性行聚。此五相违。当知即是离欲贪品粗重还灭清净所摄自性行聚。又有五种受用欲者所爱境界。诸乐欲者常所追求。常所受用。诸背欲者恒正观察。谓色声香味触。当知此中依所追求所寻思所染着事。有四种爱乐。谓未来所爱乐事。即所追求。过去所爱乐事。即所寻思。现在所爱乐事。即所染着。此复二种。一所爱乐事。二从彼所生所爱乐受。又有五种有情所得受爱非爱业果异熟自体。谓天人那落迦傍生鬼趣。又有五种失利养因行。亦是背涅槃因行。谓若于是处受用利养。若从彼得。若所得物。若所为得。若如是得。于此诸处。心生吝惜。又有五法。令修行者先毁净戒多闻。后亏止观善轭。谓于诸欲中。心生爱染。于能觉发忆念教授教诫者所。心生嗔恚。未受尸罗。令其不受。虽先受得。后令弃舍。或使穿穴。耽着惛睡。恒不寂静。染污追悔。常怀疑惑。于所闻法。不能领受。虽初领受。寻即忘失。虽不忘失。不证决定。又有二种下分。谓见道是修道下分。欲界是色无色界下分。约此二种下分。说五下分结。依初下分。说萨迦耶见戒禁取疑。依第二下分。说贪欲嗔恚。又有二种上分。谓色界及无色界。依此二种上分。说五上分结。或有无差别结。谓色贪无色贪。或有有差别结。谓爱上静虑者掉。慢上静虑者慢。无明上静虑者无明。又为五种不信敬所执持者。心不调柔。不能生长诸善根本。谓于大师所说正法增上戒学。增上心学。增上慧学。正觉发者。正教授者。正教诫者。同梵行所。无有信敬。又有五种为断烦恼正精进障。一者耽着等至及生。二者耽着利养恭敬。三者放逸。四者恶慧。五者其心下劣。或增上慢。

复有不能堪忍补特伽罗。于他怨敌所。起五种邪行。谓不堪忍者。于他怨敌。先起嗔心怨嫌意乐。于彼亲友。乐欲破坏。常欲令彼发生忧苦广作一切不饶益事。坏自所受清净尸罗。由身语意多行恶行。由此五种恶邪行故。能感后世还来此中三种等流过患。一种现法等流过患。一种后法异熟过患。谓此生中多诸怨敌。亲友乖离。由他发起种种忧苦。不可爱事。恒现在前。临命终时。多生忧悔。命终已后。颠坠恶趣。与此相违。能堪忍者。于他怨敌。发起五种正行。由此所感胜利差别。如应当知。又有五法。能生现法后法一切忧苦。一亲属灭亡。二所有财宝非理丧失。三疾病缘身。此三能生现法忧苦。四毁犯尸罗。五毁谤一切。诸恶邪见。此二能生后法忧苦。与此相违五法。当知能生现法后法所有喜乐。又阿罗汉。虽现追求供身财物亦常受用。而能超度三邪追求二邪受用。谓能超过杀生偷盗妄语所引三邪追求。亦能超过妻妾畜积二邪受用。又修断者。成就五法。随其所欲。于诸善品。方便修行。亦能速证究竟通慧。一者于所修断。猛利乐欲。如教奉行。二者于自所有如实发露。三者身力康强。四者相续无间修方便中其心勇锐。五者成就通达止举舍相时分智慧。又有五种。能圆满解脱。厌离所对治法。谓于诸法中。有三种愚。以为依止。起三颠倒。三种愚者。一时节愚。二分位愚。三自性愚。三颠倒者。一于无常计常颠倒。二者于苦计乐颠倒。三于无我计我颠倒。及规求利养。希望寿命。为治如是五所治法。起五取相。谓于诸行。取无常相。亦取苦相。于诸法中。取无我相。于饮食中。取恶逆相。于其命根。取中夭相。又有五种修定修智二胜行者。正心解脱生长之门。定胜行者。因闻依谛圣言论故。正解法义。如因听闻因广大音。读诵经典。因为他人。开阐妙义。在空闲处。审谛思惟。正解法义。当知亦尔。智胜行者。于上品乱贪欲。对治无倒思惟。又有五种修观行者意乐方便悉皆具足。谓于涅槃菩提。起猛利信解。名意乐具足。无间殷重。修习正智。而行奢摩他毗钵舍那。名方便具足。又有五法。令诸有情受爱非爱业果异熟。烦恼身心。具摄众苦。谓苦乐忧喜舍。又由成就如前所说意乐方便。悉皆具足不退转故。令观行者。堪能速证圣谛现观。亦善安住诸胜善品。又有五种离欲界欲。未尽余结学生差别。一住中有。便能究竟得般涅槃。二于初静虑。初受生已。得般涅槃。三受生已后。少用功力。圣道现前。得般涅槃。四多用功力。圣道现前。得般涅槃。五或色界边际。乃至。色究竟得般涅槃。或无色界边际。乃至。有顶方能究竟得般涅槃。又有五种杂修第四静虑果得不还者生地差别。一下品静虑果生地。二中品静虑果生地。三上品静虑果生地。四上胜品静虑果生地。五上极品静虑果生地。又有五种修观行者观察作意。能令三界烦恼永断究竟决定。谓虽深厚忆念分别思惟欲相。于诸欲中。仍不趣入。任运舍心。于离欲相。率尔思惟。便能任运其心趣入。如于欲离欲相如是。于恚无恚相。害无害相。色等至生相。无色等至生相。及涅槃相。当知亦尔。已说五种佛教所应知处。

次说六种。谓依六相。宣说八种有情事差别。为令堕在我及有情命者见等众生趣入无我故。谓我所依事差别。境界事差别。自性事差别。受用因事差别。受用事差别。随说事差别。作用事差别。希望事差别。于如是等事差别中。未善纯熟修观行者。便谓有我。依眼等根。于色等境。由触及受。种种受用。有如是名。如是种。如是姓。如是食等。于自于他。随起言说。造作一切法非法行。于可爱事。希望和合。久住增益。于非爱事。悕望不合。不住捐减。若于如是事差别中。已善纯熟修观行者。尔时妄计皆不得生。又于宝学有六轻懱能令善法或未得退。或已得退。舍佛圣教。乃至微信。亦皆退失。谓于佛法僧宝。增上戒学。增上心学。增上慧学。由恶友故。于增上心慧。令得邪僻教诫教授。由恶语故。全无所得。彼由邪僻及无所得故。退失一切所有善法。与此相违。当知即是白品六法。又有情心。与不如理作意俱行。于色等境。有六种贪所依处平等分位。如贪所依处平等分位。如是嗔所依处不平等分位。痴所依处非平等。非不平等分位。当知亦尔。又有六种最极清净。转自所依。第一究竟。无间无缺。无有染污。恒平等住。谓若行若住。于眼所识色乃至意所识法中。恒平等住。又有六法。是诸色根及所依处。随其所应之所依止。无有障碍。引导安养。于彼彼生自在而转。谓四大种。空界识界。如是识界。能于现在。积集任持福非福业。能引当来爱非爱果。亦能执持识所依止五种色根及所依处。令不烂坏。又由现法后后所生识自在力。令诸有情于善不善无记业中。差别而转。

复有三处诸修行者难可超越。一者超越欲贪恚害不乐所摄下界。二者超越一切行相现行。三者超越有顶。超越此三难超越处。当知由六种无上对治。四无量是初对治。无相心三摩地是第二对治。我慢永尽是第三对治。永害如是所对治故。诸三摩地皆悉成满。善修对治故。害所对治。令彼决定不复现行。已断我慢者。终不为彼我。为究竟为不究竟。如是疑惑缠扰其心。当知有疑惑者。必不离我慢。若离我慢。必无疑惑。又有六种诤根本处。一展转相违。作不如意。二覆藏诸恶。三于等类中剩受利养。执为己有。四于衣服等。更相欺诳。五违越学处。六于法于义颠倒执着。又有六法。能断如是诤根本处。慈心所发身语意业。能断初二。同受利养。能断三四。同趣尸罗。能断第五。同趣正见。能断第六。又有六法。能摄一切诸修行者威德究竟。谓神境。天耳。宿住。他心。生死智通。能摄威德。漏尽智通。能摄究竟。又于圣谛未得现观补特伽罗。略有六种能障谛现观法。谓如前说。三种愚痴增上力故。起三颠倒。规求利养。悕望寿命。此中差别者。于顺恶见恶闻恶说恶分别处法中。喜乐恶见恶闻恶说恶分别事。如是喜乐。于未得圣谛现观异生心。最能漂动。极为障碍。非于圣者。是故说此在明分中。非在解脱成熟分中。对治如是能障碍法。当知即是六种正取相。谓如前说五种取相。及一切世间不可乐取相。又有二种具足随念六行差别。能令心没诸修行者。正策其心。令生欢喜。谓归依具足随念。有三种行。证具足随念。有三种行。于佛法僧随念之行。名归依随念。于趣涅槃行。趣资财行。趣生天行。随念之行。名证随念。又有六法。于善说法毗奈耶中。立为无上。不与一切诸外道共。谓见大师。闻正法。得净信。随学一切所有学处。于大师所。起随念行。谓佛世尊。是正等觉者。能说一切法。乃至广说。又于大师。以身语行。承事供养。又有六法。能令为尽贪爱修观行者。决定证知我于今者犹有贪爱。非无贪爱。谓于色境乃至法境。系摄其心。又六因缘故。应知诸业是实可依。非种家姓是实可依。谓下劣种性补特伽罗。亦生不善。往于恶趣。亦生善业。往于善趣。亦于现法能般涅槃。贵胜种姓三种亦尔。已说六种佛教所应知处。

次说七种。谓有七法。能于诸谛。如实觉了。圆满解脱。谓毗钵舍那品有三。一择法。二精进。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三舍。念通二品。又由根故。果故。解脱故。建立七种补特伽罗。于向道中。依钝根利根故。建立随信随法行。于果道中。即此二种名信解脱见到。定障解脱。非烦恼障解脱故。建立身证。烦恼障解脱。非定障解脱故。建立慧解脱。定障烦恼障俱解脱故。建立俱分解脱。又三因缘七种行故。令修行者心得内定心正一缘。谓趣入。安住。摄受因缘。若世间正见。了知定有施与等行及此为依。了知居家迫迮。居家尘染等行。出离所引正思惟。名趣入因缘。既趣入已。受持正语正业正命。名安住因缘。于趣入因缘。安住因缘。及后方便作意随行中。所有正精进正念。名摄受因缘。又诸世间乐求财者。为得乐故。虽乐积集一切凡财。而未能得七种圣财所生之乐。谓与信俱行清净之乐。生于善趣所起之乐。顾自妙好不行诸恶。无有追悔所生之乐。顾他诽毁不行诸恶。无有追悔所生之乐。于法于义正解俱行所生之乐。后世资财无所匮乏所生之乐。于胜义谛如实觉悟所生之乐。诸如是等无量无边无罪之乐。乐求积集世间财者。皆所未得。惟得现法资财无匮所生有罪妄想之乐。又有七种魔惑品力。一憎嫉圣教。二现行能往恶趣恶行。三乐习不顾自妙好障法。四乐习不顾他诽毁障法。五于善不善。有罪无罪。若劣若胜。若黑若白。及广分别缘起法中。不能解了。六悭垢弊心。积集众具。七智慧陜劣。愚痴增广。若能降伏如是七种魔惑品力。当知即是圣法律中信等七力。又有七种第一义法涅槃所对治法。能令正法衰退隐没。如是七法三衰损摄。谓受用衰损。增上意乐衰损。方便衰损。于衣服等。乐求妙好。乐欲多求。及彼所起种种受用。名受用衰损。于道及道果涅槃。心不信解。名增上意乐衰损。懈怠。失念。心乱。恶慧。名方便衰损。受用衰损。是贪不善根品类。意乐方便衰损。是痴不善根品类。与此相违。当知即是白品七法。又有七种第一义法涅槃品法。能令正法无退久住。一闻所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不为恶缘侵损依止。五正求财法。六无增上慢。七于可供养不可供养补特伽罗。能善简择此可供养此不可供养。此中由闻慧故。于未了义能正解了。由思慧故。于未善决定义能善思惟。由修慧故。断诸烦恼。由无恶缘侵损依止故。堪能修断正求财法故。速证通慧。无增上慢故。于下品所证。不生喜足。能善拣择补特伽罗故。于诸世智大福者等。不乐亲近。亦不供养。唯乐亲近供养少欲者等。又有七种诸有情类受生处所。于彼处所受生有情。诸识现前相续而住。于三界中唯除恶趣。无想有情。及非想非非想处。由恶趣中极可厌故。不立识住。无想有情。一向转识不现行故。不立识住。非想非非想处。行与不行不决定故。不立识住。身异类故。名种种身。想异类故。名种种想。当知与此相违。名一种身一种想。梵世已下。身形异类。所生身形种种色相有差别故。于梵世中。初受生时。彼诸梵众。咸作是念。我等皆是大梵所生。尔时梵王亦作是念。是诸梵众皆吾所生。如是彼想非有异类。第二静虑已上一切诸天。身光等照故。名一种身。光音天众先后生者。由睹梵世猛焰烧然。尔时便有怖不怖想。是故于彼有异类想。又诸有情有七种粗重。遍摄一切烦恼品粗重。谓劣界贪嗔品粗重。中界妙界贪品粗重。劣中妙界慢无明见疑品粗重。又于外道恶说法律中。当知有七种过失。谓解过失。行过失。依止过失。思惟过失。功用过失。增上心过失。增上慧过失。彼诸外道虽少于法听闻受持。而常随顺四颠倒故。凡兴言论。专为毁他免脱征难。为胜利故。其所生解。皆有过失。所受禁戒。邪范邪命所摄受故。不能令自得出离故。亦有过失。所事师友。唯能宣说颠倒道故。亦有过失。所有思惟。邪求出离损坏心故。亦有过失。所有功用。离方便故。亦有过失。彼增上心。忘念爱慢及与无明疑上静虑之所摄故。亦有过失。彼增上慧。六十二见所损坏故。亦有过失。与此相违。当知善说法律中。亦有七种无过失事。又有七法。令诸苾刍所起违犯诤事止息。余如摄事分中。当说当知。此中有七种违犯诤事。一开悟现前犯诤事。二开悟过去失念犯诤事。三开悟不自在犯诤事。四寻思犯诤事。五决择犯诤事。六自悔犯诤事。七忍愧建立二众展转举罪诤事。

瑜伽师地论卷第十五

本地分中闻所成地第十之三

已说七种佛教所应知处。次说八种。谓有八支圣道所摄。令诸苾刍究竟断结。三种修法。谓修戒修定修慧。正语正业正命。名为修戒。正念正定。名为修定。正见正思惟正精进。名为修慧。又由正方便及果增上力故。建立清净品八种补特伽罗。谓行四向住四果者。又有二种施八相差别。一有过失施。二无过失施。前七种施名有过失。最后一种名无过失。谓有布施。懈怠所损故有过失。或有布施。不随所欲故有过失。谓有染心者怖畏贫穷悕求富乐而行布施。或有布施。顾恋过去故有过失。或有布施。悕望未来故有过失。或有布施。有轻慢过故有过失。或有布施悕求富乐故有过失。或有布施求他知闻故有过失。无过失施者。谓回向涅槃故。为彼资粮故。无染污心为往善趣故。为得大财故。而行布施。又依四处于八时中。趣入懈怠。不发精进。当知如是补特伽罗。是懈怠类非精进类。谓依乞食处。依所作处。依游行处。依界不平等处。依此四处。八时差别多食精美身沉重时。少食粗恶身劣顿时。将欲所作护惜力时。已有所作身疲倦时。将欲游行护惜力时。已涉长涂身疲倦时。正为病苦所缠扰时。所病已愈恐更发时。此懈怠类补特伽罗。乃至。未遇懈怠所依。少似精进。若得遇已。速发懈怠。是故名为懈怠种类。与此相违亦依四处。于八时中。发勤精进。当知如是补特伽罗。能伏懈怠勤精进类。虽遇懈怠所依。亦能发勤精进。何况不遇。是故名为勤精进类。又有八种正愿所摄可爱生因。能令于诸欲中乐增上生。不求永离一切欲者。当生八种可爱生处。谓愿人中卑恶种类。修小施戒二福业事。如是愿乐人中尊贵种类。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐化天。他化自在天。修小施戒二福业事。又四因缘故。于人趣中。建立如来四众。三因缘故。于天趣中。建立四众。最增上故。世间共许为福田故。受用资财不由他故。弃舍一切世资财故。由此四缘。于人趣中。建立四众。依地边际故。欲界边际故。语行边际故。由此三缘。于天趣中建立四众。又于世间三处转时。恒常世间八法所触。谓乐欲处。功用处。众缘处。于乐欲处转时。或触于利或触非利。于功用处转时。或称他意或不称意。于背面位触于毁誉。于现前位触于称讥。于众缘处转时。或由先世。或由现法苦乐众缘。触于苦乐。又八胜解能引不还或阿罗汉诸圣神通及最胜住。谓未伏内色想。外无染污色胜解。是名第一。已伏内色想。是名第二。净不净非二。色第一舍胜解。是名第三。此三解脱。于一切色得自在故。便能引发诸圣神通。谓诸神通不与一切异生共有。空无边胜解。识无边胜解。无所有胜解。非想非非想胜解。微微任运心胜解。此五胜解。次第善修治故。能引想受灭等至最胜住。又若观诸色。若如所观于初三解脱中而修习者。谓三解脱方便道所摄三胜处也。此中观外诸色。若小若大。若好若恶。若劣若胜者。谓观非三摩地所行现所得色。由缘三摩地所行作意不种种现前故名为胜。于三摩地所行中。奢摩他行名知。毗钵舍那行名见。如于三摩地所行若知若见。如于彼色已寻思已了别。如是于外所想非三摩地所行中。观诸色亦尔。

已说八种佛教所应知处。次说九种。谓有九结。如摄事分当广建立。又有九种生处。受生有情。于彼彼处同所居止。谓三界中。除诸恶趣可厌处故。如前已说。

已说九种佛教所应知处。次说十种。谓十遍处。当知即诸解脱所作成就。余解脱。胜处。遍处。如摄事分。当广分别。又有十无学支。当知无学五蕴所摄。谓戒蕴。定蕴。慧蕴。解脱蕴。解脱知见蕴。如是已说十种佛教所应知处。及前所说佛教所应知处等。当知皆是内明处摄。

云何医方明处。当知此明略有四种。谓于病相善巧。于病因善巧。于已生病断灭善巧。于已断病后更不生方便善巧。如是善巧广分别义。如经应知。已说医方明处。

云何因明处。谓于观察义中。诸所有事。此复云何。嗢拖南曰。

论体论处所  论据论庄严

论负论出离  论多所作法

当知此中略有七种。一论体性。二论处所。三论所依。四论庄严。五论堕负。六论出离。七论多所作法。

云何论体性。谓有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁谤论。五顺正论。六教导论。

言论者。谓一切言说。言音。言词。是名言论。

尚论者。谓诸世间随所应闻。所有言论。

诤论者。谓或依诸欲所起。若自所摄诸欲他所侵夺。若他所摄诸欲自行侵夺。若所爱有情所摄诸欲。更相侵夺。或欲侵夺。若无摄受诸欲。谓歌舞戏笑等所摄。若倡女仆从等所摄。或为观看。或为受用。于如是等诸欲事中。未离欲者。为欲界贪所染污者。因坚执故。因缚着故。因耽嗜故。因贪爱故。发愤乖违。喜斗诤者。兴种种论。兴怨害论。故名诤论。或依恶行所起。若自所作身语恶行。他所讥毁。若他所作身语恶行。自行讥毁。若所爱有情所作身语恶行。互相讥毁。于如是等行恶行中。愿作未作诸恶行者。未离欲界贪嗔痴者。重贪嗔痴所拘蔽者。因坚执故。因缚着故。因耽嗜故。因贪爱故。更相愤发。怀染污心。互相乖违。喜斗诤者。兴种种论。兴怨害论。故名诤论。或依诸见所起。谓萨迦耶见。断见。无因见。不平等因见。常见。两众见等。种种邪见。及余无量诸恶见类。于如是诸见中。或自所摄他所遮断。或他所摄自行遮断。或所爱有情所摄。他正遮断。或已遮断。或欲摄受所未摄受。由此因缘。未离欲者。如前广说。乃至兴种种论。兴怨害论。是名诤论。

毁谤论者。谓怀愤发者。以染污心。振发威势。更相摈毁。所有言论。谓粗恶所引。或不愻所引。或绮言所引。乃至恶说法律中。为诸有情。宣说彼法。研究决择。教授教诫。如是等论。名毁谤论。

顺正论者。谓于善说法律中。为诸有情宣说正法。研究决择。教授教诚。为断有情所疑惑故。为达甚深诸句义故。为令知见毕竟净故。随顺正行。随顺解脱。是故此论名顺正论。

教导论者。谓教修习增上心学。增上慧学。补特伽罗心未定者。令心得定。心已定者。令得解脱。所有言论。令彼觉悟真实智故。令彼开解真实智故。是故此论名教导论。

问此六论中。几论真实。能引义利。所应修习。几不真实。能引无义。所应远离。答最后二论。是真是实。能引义利。所应修习。中间二论。不真不实。能引无义。所应远离。初二种论。应当分别。

云何论处所。当知亦有六种。一于王家。二于执理家。三于大众中。四于贤哲者前。五于善解法义沙门婆罗门前。六于乐法义者前。

云何论所依。当知有十种。谓所成立义有二种。能成立法有八种。

所成立义有二种者。一自性。二差别所成立。自性者。谓有立为有。无立为无所成立。差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等无量差别门。当知名所成立差别。

能成立法有八种者。一立宗。二辩因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八正教量。

立宗者。谓依二种所成立义。各别摄受自品所许。或摄受论宗。若自辩才。若轻蔑他。若从他闻。若觉真实。或为成立自宗。或为破坏他宗。或为制伏于他。或为摧屈于地。或为悲愍于他。建立宗义。

辩因者。谓为成就所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及与正教。建立顺益道理言论。

引喻者。亦为成就所立宗义。引因所依。诸余世间串习共许易了之法比况言论。

同类者。谓随所有法望所余法。其相展转少分相似。此复五种。一相状相似。二自体相似。三业用相似。四法门相似。五因果相似。相状相似者。谓于现在。或先所见相状。相属展转相似。自体相似者。谓彼展转其相相似。业用相似者。谓彼展转作用相似。法门相似者。谓彼展转法门相似。如无常与苦法。苦与无我法。无我与生法。生法与老法。老法与死法。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等类。无量法门展转相似。因果相似者。谓彼展转。若因若果。能成所成。展转相似。是名同类。

异类者。谓所有法望所余法。其相展转。少不相似。此亦五种。与上相违。应知其相。

现量者。谓有三种。一非不现见。二非已思应思。三非错乱境界。

非不现见现量者。复有四种。谓诸根不坏。作意现前。相似生故。超越生故。无障碍故。非极远故。相似生者。谓欲界诸根。于欲界境。上地诸根。于上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。谓上地诸根。于下地境。已生等如前说。是名超越生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇。无明闇。不澄清色闇。所覆障。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐障。映障所碍者。谓少小物。为广多物之所映夺故不可得。如饮食中药。或复毛端。如是等类。无量无边。且如小光大光所映故不可得。所谓日光映星月等。又如月光映夺众星。又如能治映夺所治令不可得。谓不净作意。映夺净相。无常苦无我作意。映夺常乐我相。无相作意。映夺一切众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或色相殊胜。或复相似。或内所作。目眩惛梦。闷醉放逸。或复颠狂。如是等类。名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。非极远者。谓非三种极远所远。一处极远。二时极远。三损减极远。如是一切。总名非不现见。非不现故。名为现量。

非已思应思现量者。复有二种。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。谓若境能作才取便成取所依止。犹如良医授病者药。色香味触。皆悉圆满。有大势力。成熟威德。当知此药色香味触。才取便成取所依止。药之所有大势威德。病若未愈名为应思。其病若愈名为已思。如是等类。名才取便成取所依境。建立境界取所依境者。谓若境能为建立境界取所依止。如瑜伽师于地思惟水火风界。若住于地。思惟其水。即住地想。转作水想。若住于地。思惟火风。即住地想。转作火风想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住于地。住水火风。如其所应。当知亦尔。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非应思惟。地等诸界。解若未成。名应思惟。解若成就。名已思惟。如是名为非已思应思现量。非错乱境界现量者。谓或五种或七种。五种者。谓非五种错乱境界。何等为五。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。七种者。谓非七种错乱境界。何等为七。谓即前五。及余二种遍行错乱。合为七种。何等为二。一心错乱。二见错乱。想错乱者。谓于非彼相。起彼相想。如于阳焰鹿渴相中起于水想。数错乱者。谓于少数起多数增上慢。如医眩者于一月处见多月像。形错乱者。谓于余形色。起余形色增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如迦末罗病损坏眼根。于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业事。起有业增上慢。如结拳驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说生吉祥想。坚执不舍。若非如是错乱境界。名为现量。

问如是现量谁所有耶。答略说四种所有。一色根现量。二意受现量。三世间现量。四清净现量。色根现量者。谓五色根所行境界。如先所说现量体相。意受现量者。谓诸意根所行境界。如先所说现量体相。世间现量者。谓即二种总说。为一世间现量。清净现量者。谓诸所有世间现量。亦得名为清净现量。或有清净现量。非世间现量。谓出世智于所行境。有知为有。无知为无。有上知有上。无上知无上。如是等类。名不共世间清净现量。

比量者。谓与思择俱已思应思所有境思。此复五种。一相比量。二体比量。三业比量。四法比量。五因果比量。

相比量者。谓随所有相状相属。或由现在。或先所见推度境界。如见幢故比知有车。由见烟故比知有火。如是以王比国。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以肤细软发黑轻躁容色妍美。比知少年。以面皱发白等相。比知是老。以执持自相。比知道俗。以乐观圣者。乐闻正法。远离悭贪。比知正信。以善思所思。善说所说。善作所作。比知聪睿。以慈悲爱语。勇猛乐施。能善解释甚深义趣。比知菩萨。以掉动轻转。嬉戏歌笑等事。比未离欲。以诸威仪恒常寂静。比知离欲。以具如来微妙相好智慧寂静正行神通。比知如来应等正觉具一切智。以于老时见彼幼年所有相状。比知是彼。如是等类。名相比量。

体比量者。谓现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体。比类余分。如以现在比类过去。或以过去比类未来。或以现在近事比远。或以现在比于未来。又如饮食衣服严具车乘等事。观见一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比余熟分。如是等类。名体比量。

业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟居其上。由是等事比知是杌。若有动摇等事。比知是人。广迹住处比知是象。曳身行处比知是蛇。若闻嘶声比知是马。若闻哮吼比知师子。若闻咆勃比知牛王。见比于眼。闻比于耳。嗅比于鼻。尝比于舌。触比于身。识比于意。水中见碍比知有地。若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水。若见热灰比知有火。丛林掉动比知有风。暝目执杖进止问他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高声侧听比知是聋。正信聪睿。离欲未离欲。菩萨如来。如是等类。以业比度。如前应知。

法比量者。谓以相邻相属之法。比余相邻相属之法。如属无常比知有苦。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法。以属有色有见有对比有方所及有形质。属有漏故比知有苦。属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法。属无为故比知无生住异灭法。如是等类名法比量。

因果比量者。谓以因果展转相比。如见有行比至余方。见至余方比先有行。若见有人如法事王比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王。若见有人备善作业比知必当获大财富。见大财富比知先已备善作业。见先修习善行恶行比当兴衰。见有兴衰。比先造作善行恶行。见丰饮食比知饱满。见有饱满比丰饮食。若见有人食不平等。比当有病。现见有病比知是人食不平等。见有静虑比知离欲。见离欲者比有静虑。若见修道比知当获沙门果证。若见有获沙门果证。比知修道。如是等类。当知总名因果比量。是名比量。

正教量者。谓一切智所说言教。或从彼闻。或随彼法。此复三种。一不违圣言。二能治杂染。三不违法相。

不违圣言者。谓圣弟子说。或佛自说经教。展转流布。至今不违正法。不违正义。

能治杂染者。谓随此法善修习时。能永调伏贪嗔痴等一切烦恼及随烦恼。不违法相者。谓翻违法相。当知即是不违法相。何等名为违法相耶。谓于无相增为有相。如执有我有情命者生者等类。或常或断。有色无色。如是等类。或于有相减为无相。或于决定立为不定。如一切行皆是无常。一切有漏皆性是苦。一切诸法皆空无我。而妄建立一分是常一分无常。一分是苦一分非苦。一分有我一分无我。于佛所立不可记法。寻求记别。谓为可记。或安立记。或于不定建立为定。如执一切乐受皆贪所随眠。一切苦受嗔所随眠。一切不苦不乐受痴所随眠。一切乐受皆是有漏。一切乐俱故思造业。一向决定受苦异熟。如是等类。或于有相法中。无差别相建立差别。有差别相立无差别。如于有为无差别相。于无为中亦复建立。于无为法无差别相。于有为法。亦复建立。如于有为无为。如是于有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。随其所应。皆当了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不爱果。立诸恶行感可爱果。计恶说法毗奈耶中。习诸邪行能得清净。于善说法毗奈耶中。修行正行谓为杂染。于不实相以假言说立真实相。于真实相以假言说种种安立。如于一切离言法中建立言说说第一义。如是等类名违法相。与此相违当知即是不违法相。是名正教。

问若一切法自相成就。各自安立己法性中。复何因缘建立二种所成义耶。答为欲令他生信解故。非为生成诸法性相。问为欲成就所成立义。何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义故。问何故次辩因耶。答为欲开显依现见事决定道理。令他摄受所立宗义故。问何故次引喻耶。答为欲显示能成道理之所依止现见事故。问何故后说同类异类。现量比量。正教等耶。答为欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违者。由二因缘。一不决定故。二同所成故。不相违者。亦二因缘。一决定故。二异所成故。其相违者。于为成就所立宗义。不能为量故。不名量。不相违者。于为成就所立宗义。能为正量故名为量。是名论所依。

论庄严者。略有五种。一善自他宗。二言具圆满。三无畏。四敦肃。五应供。善自他宗者。谓如有一若于此法。毗奈耶中深生爱乐。即于此论宗旨。读诵受持。听闻思惟。纯熟修行。已善已说已明。若于彼法毗奈耶中不爱不乐。然于彼论宗旨。读诵受持。闻思纯熟。而不修行。然已善已说已明。是名善自他宗。

言具圆满者。谓如有一凡有所说。皆以其声不以非声。何等为声。谓具五德。乃名为声。一不鄙陋。二轻易。三雄朗。四相应。五义善。不鄙陋者。谓离边方边国鄙俚言词。轻易者。谓有所说皆以世间共用言词。雄朗者。所谓依义建立言词能成彼义巧妙雄壮。相应者。谓前后法义相符不散。义善者。谓能引发胜生定胜无有颠倒。又此声论由九种相言具圆满。一不杂乱。二不粗犷。三辩了。四限量。五与义相应。六以时。七决定。八显了。九相续。如是一切相总名言具圆满。

无畏者。谓如有一处在多众杂众大众执众谛众善众等中。其心无有下劣恒惧。身无战汗。面无怖色。音无謇吃。语无怯弱。如是说者。名为无畏。

敦肃者。谓如有一待时方说而不嚵速。是名敦肃。

应供者。谓如有一为性调善不恼于他。终不违越诸调善者调善之地。随顺他心而起言说。以时如实能引义利。言词柔软如对善友。是名应供。

若有依此五论庄严兴言论者。当知。复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种。一众所敬重。二言必信受。三处大众中都无所畏。四于他宗旨深知过隙。五于自宗旨知殊胜德。六无有僻执于所受论情无偏党。七于自正法及毗奈耶无能引夺。八于他所说速能了悟。九于他所说速能领受。十于他所说速能酬对。十一具语言德令众爱乐。十二悦可信解此明论者。十三能善宣释义句文字。十四令身无倦。十五令心无倦。十六言不謇涩。十七辩才无尽。十八身不顿瘁。十九念无忘失。二十心无损恼。二十一咽喉无损。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善护自心令无忿怒。二十四善顺他心令无愤恚。二十五令对论者心生净信。二十六凡有所行不招怨对。二十七广大名称声流十方。世咸传唱此大法师处大师数。如受欲者以末尼真珠琉璃等宝。厕环钏等宝庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。如是论者以二十七称赞功德。厕此五种论庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。是故名此为论庄严。是名论庄严。

论堕负者。谓有三种。一舍言。二言屈。三言过。

舍言者。谓立论者。以十三种词。谢对论者舍所言论。何等名为十三种词谓。立论者谢对论者曰。我论不善汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理汝论有理。我论无能汝论有能。我论屈伏汝论成立。我之辩才唯极于此。过此已上更善思量当为汝说。且置是事我不复言。以如是等十三种词。谢对论者舍所言论。舍所论故。当知。被破为他所胜。堕在他后。屈伏于彼。是故舍言名堕负处。

言屈者。如立论者。为对论者之所屈伏。或托余事方便而退。或引外言。或现愤发。或现嗔恚。或现憍慢。或现所覆。或现恼害。或现不忍。或现不信。或复默然。或复忧戚。或竦肩伏面。或沉思词穷。假托余事方便而退者。谓舍前所立更托余宗。舍先因喻同类异类现量比量及正教量。更托余因乃至正教。引外言者。谓舍所论事。论说饮食王臣盗贼衢路倡秽等事。假托外缘舍本所立。以遣他难。现愤发者。谓以粗犷不逊等言。摈对论者。现嗔恚者。谓以怨报之言。责对论者。现憍慢者。谓以卑贱种族等言。毁对论者。现所覆者。谓以发他所覆恶行之言。举对论者。现恼害者。谓以害酷怨言。骂对论者。现不忍者。谓发怨言怖对论者。现不信者。谓以毁坏行言。谤对论者。或默然者。谓语业顿尽。或忧戚者。谓意业焦恼。竦肩伏面者。谓身业威严而顿萎瘁。沉思词穷者。谓才辩俱竭。由如是等十三种事。当知言屈。前二妄行矫乱。中七发起邪行。后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。

言过者。谓立论者为九种过污染其言。故名言过。何等为九。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六不以时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事杂说异语。粗犷者。谓愤发掉举及躁急掉举。不辩了者。谓若法若义众及对论所不领悟。无限量者。谓所说义言词复重或复减少。非义相应者。当知有十种。一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难。六不得义利。七义无次序。八义不决定。九成立能成。十顺不称理诸邪恶论。非时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓言招讥弄不领而答。先为典语后为俗语。或先俗语后复典语。不相续者。谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失。是名言过堕在负处。

论出离者。谓立论者。先应以彼三种观察。观察论端。方兴言论。或不兴论。名论出离。三种观察者。一观察得失。二观察时众。三观察善巧及不善巧。

观察得失者。谓立论者。方兴论端。先当观察。我立是论。将无自损损他及俱损耶。不生现法后法及俱罪耶。勿起身心诸忧苦耶。莫由此故执持刀杖斗骂。诤讼谄诳妄语而发起耶。将无种种恶不善法而生长耶。非不利益安乐若自若他及多众耶。非不怜愍诸世间耶。不因此故诸天世人无义无利不安乐耶。彼立论者如是观时。若自了知我所立论能为自损。乃至天人无义无利亦无安乐。便自思勉不应立论。若如是知我所立论不为自损。乃至能引天人义利及与安乐。便自思勉当立正论。是名第一或作不作论出离相。

观察时众者。谓立论者方起论端。应善观察现前众会。为有僻执为无执耶。为有贤正为无有耶。为有善巧为无有耶。如是观时。若知众会唯有僻执非无僻执。唯不贤正无有贤正。唯不善巧无善巧者。便自思勉。于是众中不应立论。若知众会无所僻执非有僻执。唯有贤正无不贤正。唯有善巧无不善巧。便自思勉。于是众中应当立论。是名第二或作不作论出离相。

观察善巧不善巧者。谓立论者。方起论端。应自观察善与不善。我于论体论处。论依论严。论负论出离等。为善巧耶。不善巧耶。我为有力能立自论摧他论耶。于论负处能解脱耶。如是观时。若自了知我无善巧非有善巧。我无力能非有力能。便自思勉。与对论者不应立论。若自了知我有善巧非无善巧。我有势力非无势力。便自思勉。与对论者当共立论。是名第三或作不作论出离相。

论多所作法者。谓有三种。于所立论多所作法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辩才无竭。问如是三法于所立论何故名为多有所作。答能善了知自他宗故。于一切法能起谈论。勇猛无畏故。处一切众能起谈论。辩才无竭故。随所问难皆善酬答。是故此三于所立论多有所作。

已说因明处。

云何声明处。当知。此处略有六相。一法施设建立相。二义施设建立相。三补特伽罗施设建立相。四时施设建立相。五数施设建立相。六处所根栽施设建立相。嗢拖南曰。

法义数取趣  时数与处所

若根栽所依  是略声明相

云何法施设建立。谓名身句身文身。及五德相应声。一不鄙陋。二轻易。三雄朗。四相应。五义善。

云何义施设建立。当知略有十种。一根建立。二大种建立。三业建立。四寻求建立。五非法建立。六法建立。七兴盛建立。八衰损建立。九受用建立。十守护建立。嗢拖南曰。

眼等与地等  身等及寻求

非法法兴盛  衰损受用护

根建立者。谓见义闻义。嗅义尝义。触义知义。大种建立者。谓依持等义。浇润等义。照了等义。动摇等义。业建立者。谓往来等义。宣说等义。思念觉察等义。寻求建立者。谓追访等义。非法建立者。谓杀盗等义。法建立者。谓施戒等义。兴盛建立者。谓证得喜悦等义。衰损建立者。谓破坏怖畏忧戚等义。受用建立者。谓饮食覆障抱持受行等义。守护建立者。谓守护育养盛满等义。

又复略说有六种义。一自性义。二因义。三果义。四作用义。五差别相应义。六转义。嗢拖南曰。

自性与因果  作用相应转

云何补特伽罗施设建立。谓建立男女非男非女声相差别。或复建立初中上士声相差别。

云何时施设建立。谓有三时声相差别。一过去过去殊胜。二未来未来殊胜。三现在现在殊胜。

云何数施设建立。谓有三数声相差别。一者一数。二者二数。三者多数。

云何处所根栽施设建立。当知处所略有五种一相续。二名号。三总略。四彼益。五宣说。若界颂等名为根栽。如是二种总名处所根栽建立。

已说声明处。

云何工业明处。谓于十二处。略说工业所有妙智。名工业明处。何等十二工业处耶。谓营农工业。商估工业。事王工业。书算计度数印工业。占相工业。咒术工业。营造工业。生成工业。防那工业。和合工业。成熟工业。音乐工业。

瑜伽师地论卷第十六

本地分中思所成地第十一之一

已说闻所成地。云何思所成地。当知。略说由三种相。一由自性清净故。二由思择所知故。三由思择诸法故。

云何自性清净。谓九种相应知。一者谓如有一独处空闲审谛思惟如其所闻如所究达诸法道理。二者远离一切不思议处审谛思惟所应思处。三者能善了知黑说大说。四者凡所思惟唯依于义不依于文。五者于法少分唯生信解。于法少分以慧观察。六者坚固思惟。七者安住思惟。八者相续思惟。九者于所思惟能善究竟终无中路厌怖退屈。由此九相名为清净善净思惟。

云何思择所知。谓善思择所观察义。何等名为所观察义。谓于有法了知有相。于非有法了知无相。如是名为所观察义。

何等名为所观有法。当知。此法略有五种。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法。

何等名为自相有法。当知此法略有三种。一胜义相有。二相状相有。三现在相有。胜义相有者。谓诸法中离言说义出世间智所行境界非安立相。相状相有者。谓由四种所观相状。一于是处名可得。二于是处事可得。三此名于此事非不决定。谓或迷乱不决定故。或无常不决定故。四此名于此事无碍随转。非或于是处随转。或于是处退还。现在相有者。谓若已生及因果性。如是一切总说为一自相有法。

何等名为共相有法。当知。此相复有五种。一种类共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。种类共相者。谓色受想行识等各别种类。总名为一种类共相。成所作共相者。谓善有漏法。于感爱果。由能成办所作共相。说名共相。如善有漏法于感爱果。如是不善法于感非爱果。念住正断。神足根力。觉支道支。菩提分法。于得菩提。由能成办所作共相。说名共相。当知亦尔。一切行共相者谓一切行无常性相。一切有漏共相者谓有漏行者皆苦性相。一切法共相者谓一切法空无我性相。如是一切总说为一共相有法。

何等名为假相有法。谓若于是处。略有六种言论生起。当知。此处名假相有。何等名为六种言论。谓属主相应言论。远离此彼言论。众共施设言论。众法聚集言论。不遍一切言论。非常言论。属主相应言论者。谓诸言论。配属于主方解其相。非不属主。如说生时。此谁之生。待所属主起此言论。谓色之生。受想行识之生。非说色时此谁之色待所属主起此言论。如生如是。老住无常等。心不相应行。随其所应尽当知。是名属主相应言论。若于是处起此言论。当知。此处是假相有。远离此彼言论者。谓诸言论。非以此显此。亦非以彼显彼。是说名为远离此彼言论。若以此显此。言论。是言论亦于实相处转。亦于假相处转。若以彼显彼言论。是言论亦于实相处转。亦于假相处转。若非以此显此亦非以彼显彼言论。是言论一向于假相处转。云何以此显此言论。于实相处转。如言地之坚。云何此复于假相处转。如言石之圆。如地之坚石之圆。如是水之湿。油之滴。火之暖。毁之焰。风之动。飘之鼓亦尔。云何以彼显彼言论。于实相处转。如言眼之识。身之触。如是等。云何此复于假相处转。如言佛授德友之所饮食。车乘衣服。庄严具等。云何非以此显此亦非以彼显彼言论。一向于假相处转。如言宅之门。舍之壁。瓶之口。瓮之腹。军之车。林之树。百之十。十之三。如是等是名远离此彼言论。众共施设言论者。谓于六种相状言说自性假立言论。六种相状者。一事相状。二所识相状。三净妙等相状。四饶益等相状。五言说相状。六邪行等相状。事相状者。谓识所取。所识相状者。谓作意所取。能起于识。净妙等相状者。谓触所取。饶益等相状者。谓受所取。言说相状者。谓想所取。邪行等相状者。谓思所取。众法聚集言论者。谓于众多和合建立自性言论。如于内色受想行识建立种种我等言论。于外色香味触等事和合差别。建立宅舍瓶衣车乘军林树等。种种言论。不遍一切言论者。谓诸言论。有处随转。有处旋还。如于舍宅舍宅言论。于诸舍宅处处随转。于村聚落亭逻国等。即便旋还。于盆瓮等。盆等言论于盆瓮等处处随转。于瓶器等即便旋还。于军军言随诸军转。于别男女幼少等类即便旋还。于林林言随诸林转。于别树根茎枝条叶华果等类即便旋还。非常言论者。由四种相应知。一由破坏故。二由不破坏故。三由加行故。四由转变故。破坏故者。谓瓶等破已。瓶等言舍。瓦等言生。不破坏故者。谓种种物共和合已。或丸或散。种种杂物差别言舍。丸散言生。加行故者。谓于金段等。起诸加行。造环钏等异庄严具。金段等言舍。环钏等言生。转变故者。谓饮食等于转变时。饮食等言舍。便秽等言生。如是等类。应知名为非常言论。随于诸物发起如是六种言论。当知。此物皆是假有。是名假相有法。

何等名为因相有法。当知此因略有五种。一可爱因。二不可爱因。三长养因。四流转因。五还灭因。可爱因者。谓善有漏法。不可爱因者。谓不善法。长养因者。谓前前所生善不善无记法。修习善修习。多修习故。能令后后所生善不善无记法展转增胜。名长养因。流转因者。谓由此种子。由此薰习。由此助伴。彼法流转。此于彼法名流转因。还灭因者。谓诸行还灭。杂染还灭。所有一切能寂静道。能般涅槃。能趣菩提。及彼资粮。并其方便能生能办。名还灭因。如是总名因相有法。若广分别。如思因果中。应知其相。

何等名为果相有法。谓从彼五因。若生若得。若成若办若转。当知。是名果相有法。

何等名为所观无法。当知。此相亦有五种。一未生无。二已灭无。三互相无。四胜义无。五毕竟无。未生无者。谓未来诸行。已灭无者。谓过去诸行。互相无者。谓诸余法由所余相。若远离性。若非有性。或所余法与诸余法不和合性。胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。毕竟无者。谓石女儿等。毕竟无类。

复有五种有性五种无性。何等名为五种有性。一圆成实相有性。二依他起相有性。三遍计所执相有性。四差别相有性。五不可说相有性。此中初是胜义相。第二是缘生相相。第三是假施设相。第四是不二相。生相老相。住相无常相。苦相空相。无我相事相。所识相所取相。净妙等相。饶益等相。言说相相。邪行等相相。如是等相。应知名差别相。第五由四种不可说故名不可说相。一无故不可说。谓补特伽罗于彼诸蕴不可宣说若异不异。二甚深故不可说。谓离言法性不可思议。如来法身不可思议。诸佛境界。如来灭后若有若无等。不可宣说。三能引无义故不可说。谓若诸法非能引发法义梵行。诸佛世尊虽证不说。四法相法尔之所安立故不可说。所谓真如于诸行等不可宣说异不异性。

何等名为五种无性。一胜义相无性。二自依相无性。三毕竟自相无性。四无差别相无性。五可说相无性。

云何思择诸法。此复二种应知。一思择素呾缆义。二思择伽他义。

思择素呾缆义。如摄事分及菩萨藏教授中当广说。

思择伽他义。复有三种。一者建立胜义伽他。二者建立意趣义伽他。三者建立体义伽他。

建立胜义伽他者。如经言。

都无有宰主  及作者受者

诸法亦无用  而用转非无

唯十二有支  蕴处界流转

审思此一切  众生不可得

于内及于外  是一切皆空

其能修空者  亦常无所有

我我定非有  由颠倒妄计

有情我皆无  唯有因法有

诸行皆刹那  住尚无况用

即说彼生起  为用为作者

眼不能见色  耳不能闻声

鼻不能嗅香  舌不能尝味

身不能觉触  意不能知法

于此亦无能  任持驱役者

法不能生他  亦不能自生

众缘有故生  非故新新有

法不能灭他  亦不能自灭

众缘有故生  生已自然灭

由二品为依  是生便可得

恒于境放逸  又复邪升进

愚痴之所漂  彼遂邪升进

诸贪爱所引  于境常放逸

由有因诸法  众苦亦复然

根本二惑故  十二支分二

自无能作用  亦不由他作

非余能有作  而作用非无

非内亦非外  非二种中间

由行未生故  有时而可得

设诸行已生  由此故无得

未来无有相  过去可分别

分别曾所更  非曾亦分别

行虽无有始  然有始可得

诸色如聚沫  诸受类浮泡

诸想同阳焰  诸行喻芭蕉

诸识犹幻事  曰亲之所说

诸行一时生  亦一时住灭

痴不能痴痴  亦不能痴彼

非余能有痴  而愚痴非无

不正思惟故  诸愚痴得生

此不正思惟  非不愚者起

福非福不动  行又三应知

复有三种业  一切不和合

现在速灭坏  过去住无方

未生依众缘  而复心随转

毕竟共相应  不相应亦尔

非一切一切  而说心随转

于此流无断  相似不相似

由随顺我见  世俗用非无

若坏于色身  名身亦随灭

而言今后世  自作自受果

前后差别故  自因果摄故

作者与受者  一异不可说

因道不断故  和合作用转

从自因所生  及摄受所作

乐戏论为因  若净不净业

诸种子异熟  及爱非爱果

依诸种异熟  我见而生起

自内所证知  无色不可见

无了别凡夫  计斯为内我

我见为依故  起众多妄见

总执自种故  宿习助伴故

听闻随顺故  发生于我见

贪爱及与缘  而生于内我

摄受希望故  染习外为所

世间真可怖  愚痴故摄受

先起爱藏已  由兹趣戏论

彼所爱藏者  贤圣达为苦

此苦逼愚夫  刹那无暂息

不平等缠心  积集彼众苦

积集是愚夫  计我苦乐缘

诸愚夫固着  如大象溺泥

由痴故增上  遍行遍所作

此池派众流  于世流为暴

非火风日竭  唯除正法行

于苦计我受  苦乐了知苦

分别此起见  从彼生生彼

染污意恒时  诸惑俱生灭

若解脱诸惑  非先亦非后

非彼法生已  后净异而生

彼先无染污  说解脱众惑

其有染污者  毕竟性清净

既非有所净  何得有能净

诸种子灭故  诸烦恼尽故

即于此无染  显示二差别

自内所证故  唯众苦尽故

永绝戏论故  一切无戏论

众生名相续  及法想相中

无生死流转  亦无涅槃者

此中依止补特伽罗无我胜义。宣说如是胜义伽他。为欲对治增益损减二边执故于所摄受说为宰主。于诸业用说为作者。于诸果报说为受者。如是半颂。遮遣别义所分别我。诸法亦无用者。遮遣即法所分别我。由此远离增益边执。而用转非无者。显法有性。由此远离损减边执。用有三种。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者。

虽言诸法而未宣说。何等为法。故次说言唯有十二支等半颂。如有支次第。诸蕴等流转。此显不取微细多我。便能对治宰主作者及受者执。眼色为缘生眼识果。无别受者。此中显示即十八界说受者。性虽言无主。而未宣说无何等主。为欲显示故。次说言审思此一切众生不可得。言审思者。由依三量审谛观察。

此若无者。云何建立内外成就。故次说言于内及于外是一切皆空。此显内外唯假建立。云何建立能观所观二种成就。故次说言其能修空者亦常无所有。

云何建立圣者异生二种成就。故次说言我我定非有由颠倒妄计。此显圣者及异生我决定无有真实我性。唯由颠倒妄计为有。云何建立彼此成就。故次说言有情我皆无。云何建立染净成就。故次说言唯有因法有。染者净者皆不可得。

虽说诸法皆无作用。而未宣说云何无用。故次说言诸行皆刹那住尚无况用。如前已说。用转非无。云何无用而有用转。故次说言即说彼生起为用为作者。果故名为用。因故名作者。彼生起者。显从诸处诸识得生。彼得生者。非离眼等彼成就故。

如前所说诸法无用。此显无用略有七种。一无作用用。谓眼不能见色等。二无随转用。谓于此亦无能任持驱役者。如其次第宰主作者俱无所有故。无有能随转作用。三无生他用。谓法不能生他。四无自生用。谓亦不能自生。五无移转用。谓众缘有故生。非故新新有。六无灭他用。谓法不能灭他。七无自灭用。谓亦不能自灭问如众缘有故生。亦众缘有故灭耶。答众缘有故生。生已自然灭。

如前所说。有因法有。欲显在家及与出家杂染自性有因法有。故次说言由二品为依是生便可得等。由此二颂。显无明爱有因法有。次后五颂。显杂染品差别所依因及时分。此中有因诸法者。谓无明乃至受有因。众苦者。谓爱乃至老死。此言显示烦恼业生三种杂染。根本二惑故者。此言显示烦恼杂染唯取最胜烦恼杂染。自无能作用等言。复重别显业杂染义。由彼所作有差别故。彼果异熟不思议故。自无能作用者。待善恶友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成办故。非余能有作者。要待前生因差别故。方有所作。非内亦非外等颂中。显依未来不生杂染依止现在过去诸行能生杂染。设行已生。即由此相无有分别。未来无相故。无分别如此。如是当来决定不可知故。若不如是分别异类或时可得。若于过去即可分别如此。如是曾有相貌可分别故。非唯曾更而可分别。未曾更者。虽不分明取其相貌。然随种类亦可分别。此则显示依现在行分别为因生诸杂染。行虽无始。然始可得者。显示杂染时分差别。无始时来常随逐故。刹那刹那新所起故。

自此已后显清净品。如实观时得清净故。或由自相故。谓观色等如聚沫等。或由共相故。谓观有为同生住灭所有共相。或由世俗及胜义谛故。谓虽无痴者非无愚痴众缘所生。世俗谛故说痴能痴。又复显示非不愚者不正思惟。是故彼为愚痴所痴。又由世俗。宣说诸识随福等行。若就胜义无所随逐。又三应知者。谓去来今。三种业者。谓身等业。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。现在速灭坏。过去住无方。未生。依众缘。而复心随转。若彼与此更互相应。如福等行无有和合。彼心相应道理亦尔。云何当有实随转性。何以故。若心与彼诸行相应。或不相应。非此与彼。或时不相应。或时非不相应。又非一切心。或相应或不相应。如是由胜义故。心随转性不得成就。今当显示。由世俗故。说心随转所有因缘。于此流无断者。今此颂中。显世俗谛非无作用及与随转。又由胜义无有作者及与受者由世俗故而得宣说自作自受。又作者受者。若一若异。皆不可说。为显此义故。次说言前后差别等颂。

如是由胜义故无有宰主作者受者。唯有因果。于因果相释通疑难。略由五颂显示于此起我颠倒。初颂显示虽无有我而有后有无有断绝。又诸因果非顿俱有。非从一切一切得生。又此因道无有断绝。颂中四句。如其次第。释此四难。由第二颂。显因果相。由后三颂。显于无我诸因果中起我颠倒。此中显示彼所缘境。彼所依止。彼因彼果。初颂显示彼所缘境。自内所证。无色难见难可寻思。故名无色。经说色相为寻思故。难说示他故不可见。由第二颂。显彼依果。凡夫是依。众见是果。由第三颂。显示彼因。俱生我见。由总执计自种随眠之所生起。诸外道等分别我见。由宿习等之所生起。此外道见。要由数习故。不正寻思故。又得随顺从他听闻非正法故。而得生长。此中显示由所依止作意所缘诸过失故。分别我见方得生起。次后五颂。显彼我见由集次第发生于苦。又即此苦并及我见二苦因缘。又于解脱能为障碍。此中初颂显示于集。第二第三显示行苦所摄阿赖耶识爱藏此已而趣戏论。谓我当有非当有等。言爱藏者。摄为己体故。又复此苦于一切时恒常随逐。无一刹那而暂息者。由第四颂。显示此苦是能计我及苦乐缘。由第五颂。显示计我。由愚痴故障碍解脱。言增上者。望余二苦故。言遍行者。随逐诸受故。遍所作者。遍善恶无记故。

今当显示阿赖耶识所摄行苦共他相似。又显差别。由正法行方能竭故。于世众流最为暴恶。言众流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。显示解了解脱遍知及缚遍知。解了缚遍知者。即了知苦。谓了知我受苦受乐皆依于苦。又此分别能起诸见。从彼所生亦能生彼。显示解了缚遍知已。余有六颂。显示解了解脱遍知。谓染污意。恒时诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非先亦非后等。非先者。与诸烦恼恒俱生故。非后者即与彼惑俱时灭故。又显所说解脱之相。谓非即彼生已后方清净。别有所余清净意生。即彼先来无染污故说为解脱。为成此义故。复说言其有染污者毕竟性清净等。颂又复显示二种解脱。谓烦恼解脱。及事解脱。诸种子灭故诸烦恼尽故者。显示烦恼解脱。即于此无染者。显示事解脱。如经言。苾刍当知。若于眼中贪欲永断。如是此眼亦当永断。乃至广说。如是显示有余依解脱已。次当显示无余依解脱。自内所证者。显彼不思议故。唯众苦尽者。为遣妄计唯无性执。谓有余依。永寂灭故。说为寂灭。非全无性。无戏论者。此解脱性。唯内所证。若异不异。死后当有。或当无等。一切戏论不能说故。为显补特伽罗及法俱非流转生死或般涅槃故。复颂言众生名相续。及法想相中。无生死流转。亦无涅槃者。

已释胜义圣教伽他。次当建立意趣义伽他。

如经言。一时索诃世界主大梵天王。往世尊所。顶礼佛足退坐一面。以妙伽他而赞请曰。

于学到究竟  善断诸疑网

今请学所学  修学为我说

大仙应善听  学略有三种

增上戒心慧  于彼当修学

应圆满六支  四乐住成就

于四各四行  智慧常清净

初善住根本  次乐心寂静

后圣见恶见  相应不相应

先净乐静虑  及于谛善巧

即于诸谛中  应生远增长

于诸学处中  有四趣三所

远离于二趣  于二趣证得

二安住二种  一能趣涅槃

渐次为因缘  纯杂而修习

最先离恶作  最后乐成满

诸学是为初  于此学聪睿

由此智修净  净生乐成满

诸学是为中  于此学聪睿

从此心解脱  永灭诸戏论

诸学是为尊  于此学聪睿

若行趣不净  亦趣于善趣

是行说为初  当知此非共

若行趣清净  非诸趣究竟

是行说为中  当知亦非共

若行趣清净  于诸趣究竟

是行说为尊  当知此必共

若有学无学  当知并聪睿

若有学无学  当知并愚夫

若弃舍摄受  亦断除粗重

及现见所知  是受持三学

若有缘无缘  亦细粗显现

由受持远离  言发悟所引

初学唯有一  第二学二种

第三学具三  慧者皆超越

不毁坏尸罗  于学誓能顺

轨范无讥论  于五处远离

若无犯出离  无恶作恶作

于彼学寻求  及勤修彼行

终无有弃舍  命难亦无亏

常住正行中  随毗柰耶转

修治誓为先  亦修治净命

二边皆远离  亦弃舍邪愿

于诸障碍法  终无有耽染

乱心法才生  寻当速远离

非太沉太浮  恒善住正念

根本眷属净  而修行梵行

应发勤精进  常坚固勇猛

恒修不放逸  五支善安住

当隐自诸善  亦发露众恶

得诸衣服等  粗妙皆欢喜

少随于世务  粗弊亦随转

受杜多功德  为寂离烦恼

当具足威仪  应量而摄受

终无有所为  诈现威仪相

不自说实德  亦不令他说

虽有所方求  而非现异相

从他边乞求  终不强威逼

以法而获得  得已不轻毁

不耽着利养  及所有恭敬

亦不执诸见  增益与损减

不着顺世间  无义文咒术

亦不乐畜积  无义长衣钵

恐增诸烦恼  不染习居家

为净修智慧  当亲近贤圣

不畜朋友家  恐发忧悲乱

能生苦烦恼  才起寻远离

不受于信施  恐加害疮疱

于如来正法  尝无有弃舍

于他愆犯中  无功用安乐

常省自过失  知已速发露

若犯于所犯  当如法出离

所应营事中  能勇励自作

于佛及弟子  威德与言教

一切皆信受  观大罪不谤

于极甚深法  不可思度处

能舍旧师宗  不坚执自见

常乐居远离  及边际卧具

恒修习善法  坚精进勇猛

无有欲生欲  不憎恶憎恶

离睡眠睡眠  时不居寂静

离恶作恶作  无希虑希虑

一切种恒时  成就正方便

引发与觉悟  及和合所结

有相若亲昵  亦多种喜乐

侵逼极亲昵  名虚妄分别

能生于欲贪  智者当远离

诸欲令无饱  众多所共有

是非法因缘  能增长贪欲

贤圣所应离  速趣于坏灭

仗托于众缘  危逸所依地

诸欲如枯骨  亦如软肉段

如草炬相似  犹如大火坑

譬如蟒毒蛇  亦如梦所见

如借庄严具  如树端熟果

如是知诸欲  都不应耽乐

当听闻正法  常思惟修习

先观见粗静  次于修一向

舍烦恼粗重  于断生欣乐

于诸相观察  得加行究竟

能离欲界欲  及离色界欲

入真谛现观  能离一切欲

证现法涅槃  及余依永尽

于学到究竟。善断诸疑网。今请学所学修学为我说者。于此颂中。大梵天王先赞世尊。后兴请问。赞世尊者。谓于一切学中已得第一究竟。此依自利行圆满不共德说。又能善断展转所生一切疑网。此依利他行圆满不共德说。兴请问者。何等为学。学有几种。云何于彼当修学耶。

是故世尊意。为策励怖多所作懈怠众生。总摄一切。略说三学。故次告曰大仙应善听。学略有三种。增上戒心慧。于彼当修学。此中显示。依戒心慧。若散乱者。令不散乱。方便为说增上戒学。心未定者。为令得定方便为说增上心学。心已得定未解脱者。为令解脱方便为说增上慧学。由此因缘。诸修行者。一切所作皆得究竟。此显世尊密意宣说一切诸学无不摄在此三学中。

又为显示于诸学中由此方便成办所学。故次说言应圆满六支四乐住成就。于四各四行。智慧常清净。今此颂中。如其次第显示成办三学方便。应圆满六支者。应依增上戒学方便修学。何等六支。一安住净尸罗。二守护别解脱律仪。三轨则圆满。四所行圆满。五于诸小罪见大怖畏。六受学学处。如是六支显示四种尸罗清净。安住净尸罗者。是所依根本。守护别解脱律仪者。显示出离。尸罗清净。为求解脱而出离故。轨则所行俱圆满者。此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者。显无穿缺尸罗清净。受学学处者。显无颠倒尸罗清净。如是六支极圆满故。增上戒学。与余方便作所依止。四乐住成就者。显示增上心学方便。四种静虑名四心住。现法乐住故名为乐。于四各四行智慧常清净者。依增上慧学说。谓于苦集灭道四圣谛中。一一皆有四行。即无常等。增上慧学由此净智之所显故。

初善住根本。次乐心寂静。后圣见恶见。相应不相应者。此颂显示增上三学次第生起。根本者。谓增上戒。由后二种是此初学所流类故。既具尸罗由无悔等。次第修习能得第二心乐静定。心得定者见如实故。能得第三成就圣见远离恶见。

先净乐静虑。及于谛善巧。即于诸谛中。应生远增长者。此颂显示三学次第清净差别。先净者是初学。乐静虑者是第二学。于谛善巧者是第三学。又于如是谛善巧中。应生者。谓道谛。应生起故。应远者。谓苦集谛。应远离故。应增长者。谓灭谛。软中上品烦恼次第。数数渐断。增长灭故。

于诸学处中。有四趣三所。远离于二趣。于二趣证得者。此颂显示于增上戒心慧学处。由所修学有成败故。随其所应。所得果报四趣差别。谓于欲界人天所摄所有善趣。是增上戒成所得果。即于欲界余趣所摄所有恶趣。是增上戒败所得果。色无色界天趣所摄所有上趣。是增上心果。三界所不摄涅槃趣。是增上慧果。于如是诸趣中。远离前二善趣恶趣已。应证后二上趣及涅槃趣。此言显示世出世间二道所得。

二安住二种。一能趣涅槃。渐次为因缘。纯杂而修习者。于此颂中。显示最初增上戒学增上心学。渐次能为增上心学增上慧学安住因缘。显示中间增上慧静虑律仪所摄增上戒学能为二种安住因缘。显示最上一种能为涅槃安住因缘。当知。此中显示修习若别若总随其所应。

最先离恶作。最后乐成满。诸学是为初。于此学聪睿者。此颂显示由增上戒学以无悔等渐次修习为后转因。由此智修净。净生乐成满。诸学是为中。于此学聪睿者。此颂显示由增上心学修所成慧最胜善根渐次生故为最上学因。

从此心解脱。永灭诸戏论。诸学是为尊。于此学聪睿者。此颂显示由增上慧学能为最胜涅槃果因。

若行趣不净。亦趣于善趣。是行说为初。当知此非共者。此颂显示增上戒学若有败毁为恶趣因。若能成立为善趣因。此是不共离后二学亦能成立故。若行趣清净。非诸趣究竟。是行说为中。当知亦非共者。此颂显示中间学行离欲界欲得清净故名趣清净。未能尽离上界欲故。亦未永拔欲随眠故。不得名为于诸趣中究竟清净。此离最上。亦能成办故名不共。非离最初。若行趣清净。于诸趣究竟。是行说为尊。当知此必共者。此颂显示最上学行三界诸欲皆远离故。亦能永拔诸随眠故。于诸趣中最为究竟。不离前二能为独成办故。名必共。

若有学无学。当知并聪睿者。此初半颂。显示于三学中聪睿者相。有正学故无邪学故。

若有学无学。当知并愚夫者。此后半颂。显示于三学中愚夫之相。有邪学故无正学故。

若弃舍摄受。亦断除粗重。及现见所知。是受持三学者。此颂显示若能弃舍家亲属等所摄受故。若能断除三摩地障诸粗重故。若能现见四圣谛相所知理故。如其次第三学成满。

若有缘无缘。亦细粗显现者。此初半颂。显后二学及最初学。如其次第有缘无缘细粗差别。由受持远离。言发悟所引者。此后半颂。显初中后如其次第引发因缘。谓誓期所引故。身心远离所引故。由他言音内正思惟所引故。初学唯有一。第二学二种。第三学具三。慧者皆超越者。此颂显示初一不共。中不离初。上不离二。超彼一切。当知无学是阿罗汉。不毁坏尸罗。于学誓能顺。轨范无讥论。于五处远离者。此后显示受持戒相。不毁坏尸罗于学者。谓安住净戒。誓能顺者。谓守护别解脱律仪。轨范无讥论者。谓轨则无犯。于五处远离者。谓所行无犯。略有五处。诸苾刍等。非所应行。谓王家。唱令家。酤酒家。倡秽家。旃茶罗及羯耻那家。唱令家者。谓屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成极重罪。多造恶业。杀害羊等故。

若无犯出离。无恶作恶作者。显示于诸小罪见大怖畏。如其出离亦无恶作。如其恶作亦无有犯。于彼学寻求。及勤修彼行者。显示受学学处终无有弃舍。命难亦无亏。常住正行中。随毗柰耶转者。此颂四句。如其次第显示常尸罗性。坚尸罗性。恒所作性。恒随转性。修治誓为先。亦修治净命者。此初半颂。显示轨范及命清净。由诸轨范先发誓愿。方乃修行。故名为誓。二边皆远离。亦弃舍邪愿者。此后半颂。显示远离受用欲乐自苦二边。及弃舍生天等愿故尸罗清净。

于诸障碍法。终无有耽染。乱心法才生。寻当速远离者。此颂显示于诸根门不守护等障碍清净。所学法中不见功德。无耽染故。于诸不善欲恚寻等扰乱意法。虽暂生已即除遣故学得清净。

非太沉太浮。恒善住正念。根本眷属净。而修行梵行者。此颂显示远离微劣恶作故。远离非处恶作故。远离失念故。于究竟时及方便时。修行梵行皆得清净。

瑜伽师地论卷第十七

本地分中思所成地第十一之二

应发勤精进。常坚固勇猛。恒修不放逸。五支善安住者。此颂显示由被甲方便。无退精进故。修习五支。不放逸故。令所修学清净殊胜。五支不放逸者。谓去来今先时所作及俱所行。

当隐自诸善。亦发露众恶。得诸衣服等。粗妙皆欢喜。少随于世务。粗弊亦随转。受杜多功德。为寂离烦恼者。此二颂中显示远离眷属贪欲多欲不知足因故。及远离多欲不知足障。净学因故。学得清净。

当具足威仪。应量而摄受。终无有所为诈现威仪相者。此颂显示具足威仪故。不于他前诡现相故。凡所摄受善知量故。为修梵行资持寿命。有所受故。学得清净。

不自说实德。亦不令他说。虽有所方求。而非现异相。从他边乞求。终不强威逼。以法而获得。得已不轻毁者。此二颂中显示远离绮言说故。诡现相故。强威逼故。以所得利转招利故。令所修学清净殊胜。

不耽着利养。及所有恭敬。亦不执诸见。增益与损减者。此颂显示不耽着利养恭敬故。不执着五种恶见故。令所修学清净殊胜。

不着顺世间。无义文咒术。亦不乐畜积。无义长衣钵者。此颂显示不执着诸恶见因。外道邪论以能障碍取蕴解脱。彼所制造名顺世间。及远离耽着利养恭敬因。长衣钵等因。清净故学得清净。

恐增诸烦恼。不染习居家。为净修智慧。当亲近贤圣者。此颂显示远离所治因。亲近能治因故。学得清净。

不畜朋友家恐发忧悲乱。能生苦烦恼。才起寻远离者。此颂显示若亲近居家。生忧悲散乱。增长诸烦恼。能为众苦因。由亲近彼。能生众苦。烦恼才生。寻即除遣。如是显示对治之因。

不受于信施。恐加害疮疱。于如来正法。尝无有弃舍者。此颂显示不贪着利养恭敬。不坚执诸恶邪见。不虚受用信施。不毁谤正法。亦能远离贪着后世诸欲。及能生起诸恶见因。如是所学清净殊胜。

于他愆犯中。无功用安乐。常省自过失。知已速发露者。此颂显示远离作意求觅他人所有过失。于自善品无有散乱常生欢喜。于自过失如实了知。发露悔除离增上慢。由此因缘学得清净。

若犯于所犯。当如法出离。所应营事中。能勇励自作者。此颂显示出离所犯。及能远离贪受他人恭奉侍卫。由此因缘学得清净。

于佛及弟子。威德与言教。一切皆信受。观大罪不谤者。此颂显示信圆满故于能诽谤见大罪故学得清净。

于极甚深法不可思度处。能舍旧师宗。不坚执自见者。此颂显示远离安住自见取故清净殊胜。

常乐居远离。及边际卧具。恒修习善法。坚精进勇猛者。此颂显示若身若心皆远离故。习近顺定诸卧具故。远离一切不善寻思。纯修白净诸善法故。非沉掉等诸随烦恼所摧蔽故。能善圆满正加行故。增上心学方便殊胜。无有欲生欲。不憎恶憎恶。离睡眠睡眠。时不居寂静。离恶作恶作。无希虑希虑。一切种恒时。成就正方便者。此二颂中。显示远离贪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉举恶作。及疑盖故。于诸善法生起欲故。于诸欲中极憎厌故。为修善品方便加行。有所堪任。及心安静。于时时间习睡眠故。若心沉没。或虑彼生于净妙相。思惟作意。及游行时。不居静故。于先所犯便生忧悔。于所不犯无忧悔故。后后殊胜生希虑故。殷重无间正方便故。增上心学转得清净。引发与觉悟。及和合所结。有相若亲昵。亦多种喜乐。侵逼极亲昵。名虚妄分别。能生于欲贪。智者当远离者。此二颂中。显示八种处妄分别。能生淫欲。所有贪爱。从初方便次第生起。乃至究竟。由远离故。诸所修学清净殊胜。引发分别者。谓能引发于可爱事不正思惟相应之心所有分别。觉悟分别者。谓即于彼可爱事中。觉悟贪缠相应分别。和合所结分别者。谓即于彼可爱事中所有分别。有相分别者。谓即于彼可爱事中。执取种种净妙相状所有分别。亲昵分别者。谓于已得所爱事中。勇励相应所有分别。喜乐分别者。谓即于彼所得事中。种种受用悕慕爱乐种种门转所有分别。侵逼分别者。谓两根会时所有分别。极亲昵分别者。谓不净出时所有分别。诸欲令无饱众多所共有。是非法因缘。能增长贪爱。贤圣所应离。速趣于坏灭。仗托于众缘危逸所依地者。此二颂中显示八种现法后法如其所应诸欲过患。若能观见即是断除欲爱方便。

诸欲如枯骨。亦如软肉段。如草炬相似。犹如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如梦所见。如借庄严具。如树端熟果。如是知诸欲都不应耽乐者。此中广引如前所说令无饱等。于诸欲中。八种过患。一切世间共成譬喻。显示诸欲过患深重。又为显示于诸欲中具有如是众多过患。分明可了。何有智者于彼耽乐。又彼诸欲如枯骨故。令无饱满。如段肉故。众多共有。犹如草炬。正起现前极烧恼故。非法因缘。如大火坑生渴爱故。增长贪爱。如蟒毒故。贤圣远离。如梦见故。速趣坏灭。犹如假借庄严具故。仗托众缘。犹如树端烂熟果故。危亡放逸所依之地。

当听闻正法。常思惟修习。先观见粗静。次于修一向舍烦恼粗重。于断生欣乐。于诸相观察。得加行究竟。能离欲界欲。及离色界欲。入真谛现观。能离一切欲。证现法涅槃。及余依永尽者。此中显示由了相等七种作意世出世道皆清净故。证得有余及无余依二涅槃果。增上慧学究竟清净。听闻正法常思惟言。显示了相作意。常修习言。显示胜解作意。由起胜解而修习故。先观见粗静言。显示远离作意。于修习一向等言。显示摄乐作意。于诸相观察言。显示观察作意。加行究竟言。显示加行究竟作意。能离欲界欲及离色界欲入真谛现观能离一切欲等言。显示世间出世间加行究竟果作意。

已释意趣义圣教伽他。今当建立体义伽他。如颂言。

于身语意诸所有  一切世间恶莫作

由念正知离诸欲  勿亲能引无义苦

今此颂中所言恶者。谓诸恶行。于一切种。一切因缘。一切处。所所有恶行皆不应作。云何于一切种不作恶耶。谓由身语意不造众恶故。云何于一切因缘不作恶耶。谓由贪嗔痴所生诸恶。终不造作故。云何于一切处所不作恶耶。谓依有情事处及非有情事处不造众恶故。云何由念正知远离诸欲。谓断事欲及断烦恼欲故。云何断事欲。谓如有一于如来所证正法毗柰耶中。得清净信。了知居家迫迮犹如牢狱思求出离。广说乃至。由正信心舍离家法。趣入非家。然于欲贪犹未永离。如是名为断除事欲。云何断烦恼欲。谓彼既出家已。为令欲贪无余断故。往趣旷野山林。安居边际卧具。或住阿练若处。乃至或在空闲静室。于诸事欲所起一切烦恼欲摄妄分别贪为对治故。修四念住。或复还出依近聚落村邑而住。善护其身。善守诸根。善住正念而入聚落。或复村邑游行。旋反。去来。进止。恒住正知。为解睡眠及诸劳倦。彼即于是四念住中善安正念为依止故。为欲永断欲贪随眠。修习对治。又即以彼正知而住。为依止故。远离诸盖。身心调畅有所堪能。炽然方便修断寂静。彼由如是念及正知为依止故。便能证得烦恼欲断。远离诸欲。乃至于初静虑具足而住。如是能于受用欲乐行边。劣鄙秽性诸异生法。若断若知。何等名为引无义苦。谓如有一若诸沙门或婆罗门。行自苦行。于现法中以种种苦自逼自切。周遍烧恼。自谓。我今由现法苦所逼恼故。解脱当苦。虽求是事而自煎逼。彼于此事终不能得。然更招集大损恼事。如是名为引无义苦。诸圣弟子能于如是受用自苦行边。能引非圣无义苦法善了知已。远而避之不亲不近。亦不承事。复次今当略辩上所说义。云何略辩。谓诸有情有二种满。一增上生满。二决定胜满。增上生满者。谓往善趣。决定胜满者。谓爱尽离欲寂灭涅槃。于此二满及与障碍能断能证。是名略义。若于一切种。一切因缘。一切处所。不作恶行。彼便能断增上生满所有障碍。亦能证得增上生满。若于受用欲乐行边。及于受用自苦行边。决定远离彼便能断决定胜满所有障碍。亦能证得决定胜满。当知是名此中略义。

应说想众生  依应说安住

不了知应说  而招集生死

若了知应说  于说者无虑

由无有此故  他不应讥论

若计等胜劣  彼遂兴诤论

于三种无动  等胜劣皆无

断名色爱慢  无著烟寂静

无恼悕不见  此彼天人世

此四颂中。初言应说者。谓一切有为法。所以者何。诸有为法皆三种言事之所摄故。今此义中说妙五欲以为应说。又妙五欲诸余沙门婆罗门等。从施主边以言求索故。名应说。又诸君主于妙五欲从仆使等。以言呼召而受用之。由是因缘亦名应说。又诸受欲者。于妙五欲不能自然善知过患。惟除诸佛及佛弟子。为其宣说彼过患已乃能了知。由是因缘亦名应说。诸受欲者。于诸欲中不正思惟而取其相。亦取随好即于彼欲便生爱染。受用耽嗜。乃至坚着。又于诸欲不如实知有众过患。所谓诸欲无常虚伪。空无有实败坏之法。犹如幻事诳惑愚夫。甚少爱味多诸过患。亦不如实了知如是少味多患。诸欲出离。所谓于彼欲贪调伏。乃至超越。是其出离。彼既如是不见过患。不知出离而受诸欲。由是因缘。便于欲界生为根本所有诸行。深起乐着。又复造作生为根本所有业已。受欲界生。生已死灭。生已殒殁。如是故言应说想众生。依应说安住。不了知应说而招集生死。若遇善士得闻正法。如理作意。则于诸欲如实了知过患出离。所谓诸欲无常虚伪。广说乃至。欲贪超越。彼于如来所证正法毗奈耶中。得清净信。便于诸欲深见过患转复增胜。遂能舍离若少若多财宝。库藏。眷属游从。以正信心舍离家法。趣于非家。所谓一切生老病死皆悉永灭。如是出家。无所愿求。修行梵行。谓我由此持戒精进修梵行故。当得生天或异天处。彼无如是邪祈愿故。于己不见不恐不虑他所讥论。谓他不应如是讥论。怨尤呵责告言。贤首汝今何为成就盛年舍现妙欲。不随亲戚之所愿乐。而更悕求待时诸欲誓修梵行耶。如是故言若了知应说于说者无虑。由无有此故。他不应讥论。

此即成就清净尸罗及清净见。何以故。由见颠倒发起于慢慢所持故与余沙门婆罗门等共兴诤论。由此因缘。说如是见为诤根本。若有沙门或婆罗门。依等胜劣诤根本见心现高举。由此因缘。遂与余沙门婆罗门等递相诤论。依止我胜我等我劣三种慢类。立己为胜或等或劣。若圣弟子。非我我所我慢所动。乃至亦非我当非有想非无想所动。了知诸行皆众缘生。于诸行中惟见法性。尚不以己校量于他为胜等劣。况起见慢而兴诤论。彼圣弟子。虽我他所显扬自宗摧伏他论。然于诸法惟为法性缘于慈悲。谓当云何。若有于我所说妙义一句领解。如是如是正修行者。令彼长夜获得大义利益安乐。亦令如来正法久住。不依见慢及为利养恭敬因缘而兴诤论。如是不为悕求现法诸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。远离邪愿及诸邪见。弃舍贪求利养恭敬。于一切种皆得清净。晖光炽然无不普烛。诸天世人惟当赞美。不应讥论。又能超度生老病死。如是故言若计胜等劣彼遂兴诤论。于三种无动等胜劣皆无。

言名色者。谓五取蕴。若有于彼观见为苦。当谛现观。于五取蕴尽见苦时。于五取蕴所有贪爱由意乐故。皆说为断。非随眠故。彼若即如己所得道转更修习。于其我慢无余断灭成阿罗汉。诸漏永尽。由已证得阿罗汉果。心善解脱。便于自身自身众具。缠及随眠。皆悉永断。离爱离憍离诸放逸。彼由如是离爱离憍离放逸故。名烟寂静。无有烧恼亦无悕望。云何名为烟寂静耶。烟名为爱。何以故。如世间烟是火前相。能损眼根便为扰乱令不安住。爱亦如是是贪嗔痴火之前相。能损慧眼乱心相续。谓能引发无义寻思。彼于此爱已断已知。乃至令其于当来世成不生法。名烟寂静。彼既如是烟静离着。虽复追求命缘众具非不追求。然能解脱贪爱追求。所求无染。云何无恼。谓彼如是现追求时。若他自施或劝余施。施时殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非缓。然不爱味。于所得物无染受用。不生耽吝乃至坚着。如是受用命资具时。不为贪恼之所烧恼。若彼施主自不能施。或障余施。设有所施。现不殷重不现殷重。乃至迟缓而不急速。然不嫌恨。由此因缘不生恚恼。又于受用所得物时。不戚不念。无损害心及嗔恚心。如是不为嗔恼所恼。又于所得若精若粗。于受用时。深见过患。善知出离。安住正念。远离愚痴。如是不为痴恼所恼。云何无悕。悕名悕望。系心有在。彼不擎鼻内怀贪愿往趣居家。谓刹帝利大宗叶家。或婆罗门长者居士大宗叶家我当从彼获得上妙应所啖食。乃至。财宝。衣服。肴膳。诸坐卧具。病缘医药。供身什物。如是追求及与受用。于此财物都无悕望。又彼恒常安住死想。谓过夜分入昼分中。复过昼分还入夜分。于其中间我有无量应死因缘。如经广说。所谓发风。乃至。非人之所恐怖。由此因缘所为追求所为受用所有财物。于此寿命亦无悕望。如是无著烟寂静。无烧恼无悕望故。于此天人帝释自在世主天等。所有因中都不可见。于彼天人诸因果中亦不可见。又于此四洲天人世间及彼余处都不可见。又于此世界天人世间及彼余处都不可见。如是故言断名色爱慢。无著烟寂静无恼悕不见此彼天人世。

复次初颂显示待时诸欲。于欲邪行。及邪行果。第二颂中。显示舍欲应正道理。净修梵行仍被讥论不应道理。及待时欲。如第二颂第三亦尔。第四颂中。世尊显示现所证法永离炽燃。乃至智者内自所证。又初颂中宣说诸欲是应说相显待时欲。由彼诸欲非才须时即便称遂。要以言说为先。然后追求受用。又显于彼由想安住不了知故起于邪行及招生死邪行果报。第二颂中。显于诸欲能了知故。离邪愿故。修梵行故。离邪见故。离见根本我慢种故。远离耽着利养恭敬故弃舍诸欲应正道理。由此因缘。他所讥论不应道理。又显诸欲是待时性。所以者何。若于先世不作福者。今虽用功。于所乐欲不能果遂。或惟今世造作福者。即于此时其所乐欲亦不谐偶。由此因缘后方成办。所以诸欲名曰待时。第四颂中。显示见断烦恼断故。即于现在证初沙门及沙门果。又修所断烦恼断故。即于现在证后沙门及沙门果。断贪爱故。断我慢故。如是显示现所证法。又离着故。烟寂静故。显示永离炽燃及至智者自内所证。彼得如是内所证法。云何令他当得了知。由无烧恼无所悕望。相所表故。此中前三颂。显示世尊为诸天说。苾刍不能显扬如来圣教大义。而我独能。说是语时彼既领悟。于苾刍所生陵蔑心。及于自身心生憍慢皆得除灭。第四颂中。广显如来圣教大义。

欲贪所摧蔽  我心遍烧然

惟大仙哀愍  为说令寂静

由汝想颠倒  令心遍烧燃

是故常远离  引贪净妙相

汝当修不净  常定于一境

为贪火速灭  数数应浇灌

观非妙诸行  为苦为无我

亦系念于身  多修习厌离

修习于无相  坏慢及随眠

由于慢现观  当证苦边际

云何想颠倒。谓于不净境舍不净相。不正思惟。取净妙相及取随好。云何远离引贪净相。谓如有一见少盛色应可爱乐诸母邑已。便摄诸根而不随念。云何常定一境修习不净。谓如有一先以巧便取于贤善三摩地相。所谓青瘀乃至白骨。或骨琐相。即以此相于现所得可爱境界系念思惟。如前所取后亦如是。又于内身或自或他。观察种种不净充满。谓此身中有发有爪。乃至便利种种不净。云何观察非妙诸行以之为苦。谓如有一作是思惟。见少盛色应可爱乐诸母邑已。所生贪爱受用悕望。即是集谛为众苦因。由此故生。生已老死愁叹忧苦种种扰恼从此而生。云何观察非妙诸行以为无我。谓如有一作是思惟。于我身形女身形中。都无有我及有情等。谁能受用谁所受用。唯是诸行。唯是诸法。从众缘生。云何系念于身多修厌离。谓如有一性是猛盛欲贪种类。由是猛盛欲贪类故。虽摄诸根。然被贪欲损坏其心。虽复作意思惟不净苦及无我。亦为欲贪损坏其心。由此因缘。彼依不净或苦无我。作意思惟。权时厌毁违逆不顺。于身念住系念在前亲近修习。若多修习。彼由多住如是行故。便能断此猛盛欲贪。若摄诸根不为欲贪损坏其心。若复作意思惟不净苦及无我。亦不贪欲损坏其心。彼由修习如是行故。诸欲贪缠但现行断。非随眠断。又此欲贪缠及随眠。略于二种补特伽罗相续可得。一于异生相续可得。二于有学相续可得。虽有一分有学身中亦不可得。然于下贪由永断故。已得安隐。上贪未断。不得安隐。无学身中中界妙界所有贪欲尚不可得。何况劣界。以无学者下上贪断。于一切分已得安隐。了知是已未离欲贪一分学者。于后无学心生愿乐。见般涅槃寂静功德。不复思惟一切相故。恒正思惟无相界故。于无相定勤修学故。又即于此多修习故。永断三界修断我慢。由此断故。说名无学离三界欲。上下贪断已得安隐。一切苦因皆舍离故。证得一切众苦边际。如是故。言修习于无相。坏慢及随眠。由于慢现观当证苦边际复次今当略辨上所说义。谓显贪欲由是而生由是寂静及彼寂静。当知是名此中略义。云何贪欲由是而生。谓五因故。一由净妙想。二由欣乐乐。三由有情想。四由猛盛贪。五由随眠有余未尽。云何贪欲生已由是寂静。谓五因故。一由作意思惟不净。二由作意思惟于苦。三由作意思惟无我。四由系念多修厌离。五由随眠无余永灭。云何寂静。谓此寂静略有二种。一者现行寂静。二者永断随眠当来不起。由前四种寂静因缘。成初寂静。由第五因第二成就。

云何苾刍多所住  越五暴流当度六

云何定者能度广  欲爱而未得腰舟

身轻安心善解脱  无作系念不倾动

了法修习无寻定  愤爱惛沈过解脱

如是苾刍多所住  越五暴流当度六

如是定者能度广  欲爱而未得腰舟

此因天女所问伽他。暴流有六。谓眼暴流。能见诸色。乃至意暴流。能了诸法。佛圣弟子。有学见迹。于随顺喜眼所识色。不住于爱。于随顺忧眼所识色。不住于恚。于随顺舍眼所识色。数数思择安住于舍。彼设已生。或欲贪缠。或嗔恚缠。或愚痴缠三身为缘。所谓喜身忧身舍身而不坚着。乃至变吐由是因缘。于属三身诸烦恼缠。得不现行轻安而住。如是名为得身轻安。而未能得心善解脱。由彼随眠未永断故。彼于后时又能永断属彼随眠。即于属彼诸烦恼中。远离随缚。如是乃名即于三身贪嗔痴所心善解脱。如于眼所识色。乃至于身所识触当知亦尔。如是已断五下分结。越五暴流。谓越眼暴流能见诸色。乃至越身暴流能觉诸触。如是越度五暴流已。余有第六意暴流在。为当越度复修无作无动系念。云何无作。谓于涅槃心生愿乐。不为我慢之所倾动。无所思惟亦无造作。又不为彼计我我所当来是有。乃至我当非想非非想等之所倾动。无所思惟亦无造作。云何无动。谓不为彼上分诸结缠绕其心。无动无变亦无改转。又于随一寂静诸定。不生爱味恋慕坚着。云何系念。谓为断彼上分诸结。于其内身住循身观。如是乃至广说念住。彼由如是修无作故。断诸生爱。修无动故。断诸定爱。此离现行。说名为断。修系念故。为令一切上分诸结无余永断。修习对治。如是修习无作系念不倾动故。能令一切上分诸结无余永断。是名越度第六暴流。谓意暴流能了诸法。复有差别。云何无动。言无动者。是慈善根无嗔性故。由此因缘诸圣弟子。于萨迦耶断除邪愿。修奢摩他毗钵舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗钵舍那。如是正修行者。于能随顺断上分结三心修习。速得圆满。谓于上身无耽染心。于下有情无愤恚心。不放逸者。于上下境无染污心。余如前说。如是名为越五暴流当度第六。云何了法。谓于苦法能了能观。于集灭道法能了能观。云何修习于无寻定。谓能了知如是法已。又复安住居家诸欲依持断灭及弃出中。或于阿练若处。或于树下空闲。于随顺喜眼所识色所有喜身。于随顺忧眼所识色所有忧身。于随顺舍眼所识色所有舍身。于此所缘无欲寻缠。心多安住。乃至亦无所生家世相应寻缠。心多安住。设起欲寻乃至家世相应寻等。即能如实了知出离。不为欲寻之所障碍。乃至不为家世相应寻所障碍。而能静虑审虑谛虑。由此方便。由此道修能断喜身染爱过失。能断忧身愤恚过失。能断舍身惛沈过失。诸缠断故。身得轻安。随眠断故。于欲界系三身染污心善解脱。彼于尔时名已越度广大欲爱。谓于诸色乃至诸触。遍流行爱。若和合爱。若增长爱。若不离爱。若不合爱。若退减爱。若别离爱。或于欲界复受生爱。复有差别。云何修习于无寻定。谓已得无寻无伺静虑。余如前说。

复次今当略辨上所说义。谓彼天女略问世尊三种要义。一者下分结断。二者上分结断方便。三者即彼下分结断方便及如彼善断。如是问已。尔时世尊随应而答。谓由身轻安心善解脱。答彼所问下分结断非断方便。由无作系念不倾动。答彼所问上分结断方便非断。而于彼断天女类前亦即领解。惟余下分结断方便及如彼善断。尔时世尊先以修无寻定。广说差别。答断方便。谓若能断如断所断。此中了法说名能断。修无寻定说名如断。所断愤过谓嗔恚品。所断爱过谓贪欲品。所断惛沈过谓愚痴品。如是名为能如所断。如是广答断方便已。唯有所余如善断在。复由第二修无寻定差别因缘。答其善断。言善断者。谓毕竟断。远分断一切杂染断。由了知法故。释毕竟断。由修无寻定故。释远分断。由贪嗔痴缠及随眠一切断故。释一切杂染断。当知是名此中略义。又彼天女依诸有学未得胜意。已离欲贪未离上贪。而兴请问。意名腰舟。如经说惭轴意腰舟。于此腰舟犹未得者。说彼名为未得腰舟。此中何等名为腰舟。谓于诸结善解脱心。

常有怖世间  众生恒所厌

于未生众苦  或复已生中

若有少无怖  今请为我说

天我观解脱  不离智精进

不离摄诸根  不离一切舍

我观极久远  梵志般涅槃

已过诸恐怖  超世间贪着

今此颂中。始从欲界乃至有顶诸萨迦耶。皆名世间。此中义者。意在欲界有乐有苦有情世间。若诸有情十资身具之所摄养无所匮乏。身康无病。年未衰老名为有乐有情世间。与此相违。当知有苦有情世间世间众生少分有乐。多分有苦。诸有有乐有情世间。常怀恐怖。勿我财宝王所侵夺。广说乃至。勿由此缘遭诸苦难。勿或风热于内发动。乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦。心常怖畏。诸有有苦有情世间。现为众苦逼切身心。有苦有忧有愁有箭。有诸扰恼恒不安住。如是故言常有怖世间众生恒所厌于未生众苦或复已生中。由是因缘彼天现见诸有有乐有情世间乐非决定。请问如来有决定乐无怖畏处。尔时世尊即为彼天方便示现。惟圣教中有如是处。非诸外道。谓如有一住正法外所有沙门或婆罗门。于现法中及当来世诸欲过患。不如实知。由不知故。悕求未来诸欲差别舍现法欲求后法欲。精勤受学所有禁戒。虽复安住如是禁戒。然无智慧。不护根门。不守正念。无常委念。乃至广说。彼不调摄诸根门故。于他所惠少小利养及与恭敬。尚生爱味。随起恋着何况广大。如是精勤受禁戒者。远离智慧密护根门。于现法欲尚不能断。况后法欲。又即于彼有一沙门若婆罗门。于欲过患。粗了知故。能越现法后法诸欲。而复欣求上离欲地。于非解脱起解脱想。断弃诸欲便臻远离。彼由精勤数多修习正思惟故。离欲欲界乃至离欲无所有处。由此因缘。舍下自体爱上自体。由爱彼故。于当来世尚不解脱下地自体。何况上地。如是弃舍财宝自体迷失道者。虽复安住勇猛精勤。而不能得一向快乐无怖畏处。何以故。彼外道师尚于是处不见不识。况能为彼诸弟子等当广开示。如是外道师及弟子所制论中。决定无有众苦边际。与此相违。善说正法毗柰耶中。当知具足一切义利。乃至定有众苦边际。依此密意佛为彼天说如是言。天我观解脱不离智精进。不离摄诸根。不离一切舍。

复次今当略辨上所说义。谓为显示恶说邪法毗柰耶中师及弟子皆有衰损。善说正法毗柰耶中。皆具吉祥。于一切苦能证边际。当知是名此中略义。尔时彼天闻佛世尊答所请问。欢喜踊跃即以四种无上功德赞叹如来。谓佛世尊难出现故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。于自他利离染心故。我观极久远梵志般涅槃者。此赞世尊难出现德。已过诸怨者。此赞世尊利他行德。已过诸怖者。此赞世尊建自利德。超世间贪欲者。此赞世尊于自他利离染心德。如是四种功德差别当知。复有三种差别谓难出现故。难可见故。建立自利利他行故。见者则能成就大义成大义者。离染心故。遍一切生亦无众罪。如是众德诸佛世尊最为殊胜故。以此相赞叹如来。

瑜伽师地论卷第十八

本地分中思所成地第十一之三

谁奖胜类生  及开出离道

于何住何学  不惧后世死

戒慧自薰修  具定念正直

断诸愁炽燃  正念心解脱

能奖胜类生  及开出离道

住此于此学  不惧后世死

今此颂中言胜类者。即是四种胜上姓类。一婆罗门。二刹帝利。三吠舍。四戍达罗。以法以正以制以导教胜类生故。名为奖。此中显示唯佛世尊能以法以正以制以导教胜类生。由此因缘。世尊自显唯我独为真奖导者。故为彼天作如是说。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能为四种胜上类生。宣说出离一切众苦圣八支道。此中世尊亦自显示是真说者。云何具戒。谓佛世尊昔菩萨时。弃上妙欲舍离居家。受持身语所有律仪。云何具慧。谓即于彼受持身语律仪。住者。起如是相。内正思惟。深心筹量。审谛观察。今此世间多遭艰苦。所谓若生若老。如经广说。云何自薰修。谓于往昔无量余生。经三大劫阿僧企耶。于六波罗蜜多修习善修习。由彼因缘。今无师自然心趣出离。又于众缘所生诸行。以微妙智能随悟入。云何具定。谓能乃至离无所有处欲。证得非想非非想处。云何具念。谓依如是所得胜定。为断见断诸烦恼故。修四念住。即以如是所修念住为其导首。乃至修习三十七种菩提分法。云何正直。谓彼生起逆流正直圣八支道。能断见断所有烦恼。于逆流道得预随流。云何永断一切愁忧炽燃。谓从谛现观俱得成不还者。又能永断五下分结嗔恚似顺愁忧。贪欲似顺炽燃。于如是等皆已永断。云何正念。谓为永断上分诸结。复更修习四种念住。乃至修习三十七种菩提分法。云何心解脱。谓已永断上分结。故于二种障心善解脱。谓烦恼障及所知障。其心如是善解脱故。得成如来应正等觉。广说如经。由此故能奖胜类生。开出离道。诸有四种胜类随一。于此圣教爱乐正行。为欲证得圣八支道于三学中勤修学者。彼定能证圣八支道及涅槃果由证彼故。不惧当来生老病死。

复次今当略办上所说义。谓略显示唯佛世尊能令四类速得清净。彼若于此能正修行。不唐捐故。又复示现如来圣教。善说正法及毗柰耶。又复示现佛是天人无上大师。当知是名此中略义。

云何擅名誉  云何具珍财

云何获美称  云何摄亲友

持戒擅名誉  布施具珍财

谛实获美称  惠舍摄亲友

云何持戒能擅名誉。谓如有一或男或女。具足尸罗及贤善法。乃至命终断除杀罪远离杀生。如经广说。乃至十方所有沙门婆罗门等常所称叹。由是因缘。为诸国王群臣长者乃至城邑聚落人民。恭敬供养。云何布施能具珍财。谓如有一昔余生中作及增长施福业事。由此因缘。今生巨富大财宝家。乃至众多府库盈积。云何谛实能获美称。谓如有一不以假伪斗秤函等谄诳陵蔑妄言等事而致财宝。但以如法作业伎能。依法不暴而致财宝。彼既如是众咸唱言。贤哉儒士。乃能如法作业伎能引致财宝。云何惠舍能摄亲友。谓如有一现前多有种种家产。远离悭垢不吝资具。以正安乐而自欢娱乃至友朋。亲戚。耆长。彼诸人等便相佐助。引致财宝守护滋息。

复次今当略辨上所说义。谓略显示恭敬利养二种因缘。持戒擅名誉者。显恭敬因缘。所余诸句显利养因缘。谓因力故。士用力故。助伴力故。当知是名此中略义。

齐何泉止息  于何迳不通

世间诸苦乐  何处无余灭

若于是处所  眼耳及与鼻

舌身意名色  永灭尽无余

齐此泉止息  于斯迳不通

世间诸苦乐  是处无余灭

云何为泉。谓六触处。何以故。譬如泉池能生诸水。水所系属堪任触用。又能存养男女大小。下及禽兽。乃至一切未尽枯竭。六内触处亦复如是。一切愚夫六境界触之所触用。又能存养。乃至是中诸贪爱水未尽枯竭。云何为迳。迳有二种。一烦恼迳。二者业迳。此中迳者。意明因义。云何苦乐。谓或于现法六种触处为缘所生。或安受受所摄。或不安受受所摄。或于后法烦恼摄持妙行恶行为缘所生。或安受受所摄。或不安受受所摄。于何处所如是六处及名色等无余灭尽。谓无余依涅槃界中。若诸异生泉迳苦乐一切无缺亦未有舍。若诸有学缺而未舍若诸无学迳及当来所有苦乐。亦缺亦舍不复现行。泉及现法所有苦乐。亦缺亦舍。有余依故犹复现行。是故无余涅槃界中。说彼一切无余尽灭。

复次今当略辨上所说义。谓略显示于现法中因及苦乐。于后法中因及苦乐。于无余依涅槃界中。皆悉永灭。当知是名此中略义。

谁能越暴流  谁能超大海

谁能舍众苦  谁能得清净

正信越暴流  无逸超大海

精进舍众苦  智慧得清净

今此颂中。云何正信能越暴流。谓如有一为欲了知诸欲过患。听佛所说若弟子说所有正法。闻是法已获得正信便生欲乐。为断事欲及烦恼欲。遂能弃舍居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已为欲断除烦恼诸欲。远离而住。彼由炽燃勤精进故。乃至修习正思惟故。断烦恼诸欲。得离欲定地如是正信为依为导。便能越度诸欲暴流。云何无逸能超大海。谓于彼定终不爱味。乃至亦无坚着安住。唯除为证诸漏尽智专注其心。由此定心清净鲜白正直调柔。于四圣谛能入现观。乃至证得诸漏永尽。如是由不放逸为依为导。能断色无色系二有暴流及断一切无明与见二种暴流。是故名为超渡大海。云何精进能舍众苦。谓如有一有学见迹作是思惟。我应当证三界离欲。诸结永尽。便臻远离于彼勇猛精勤而住。不多安止贪欲缠心。又能如实了知现在诸欲贪缠所有出离。于贪欲盖净修其心。遂能断灭诸贪欲缠及贪欲缠为缘所生心诸忧苦。如贪欲盖乃至疑盖当知亦尔。如是精进为依为导能舍众苦。云何智慧能得清净。谓彼除灭能染污心乃至能障究竟涅槃五种盖已。即依未至安住未至。如先所得苦集灭道诸无漏智。于诸苦中思惟真苦。乃至于道思惟真道。便得无余三界离欲诸漏永尽。如是由先所得智慧为依为导。能证清净。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中。略显异生先已离欲。后于圣谛现观清净。及显有学于诸圣谛现观为先。离欲清净。当知是名此中略义。

谁超越暴流  昼夜无惛昧

于无攀无住  甚深无减劣

圆满众尸罗  具慧善安定

内思惟系念  能度极难度

诸欲想离染  亦超色界结

彼无攀无住  甚深无减劣

今此颂中。云何暴流。所谓四流。欲流。有流。见流无明流。云何无攀无住。所谓诸爱永尽离欲。寂灭涅槃。及灭尽定。所以者何。所言攀者。诸烦恼缠。所言住者。烦恼随眠。于彼处所二种俱无是故说言无攀无住。此谓涅槃无攀无住。又想名攀受名为住若于是处二种俱无。即说彼处无攀无住。如是显示灭想受定无攀无住。今此义中意取灭定。云何圆满众尸罗。谓善安住身语律仪。修治净命。云何具慧。谓于苦圣谛如实了知。乃至于道圣谛亦复如是。云何善安定。谓远离诸欲。乃至具足安住第四静虑。或第一有三摩钵底。云何内思惟。谓于二十二处数数观察。言我今者容饰改常。去俗形好。广说如经。云何系念。谓于二十二处数观察时。依沙门想恒作恒转而现在前。由此因缘为断余结修四念住。云何能度极难度。谓一切结无余断故。能度最极难度有顶。彼非一切愚夫异生可能度故。云何于诸欲想而得离染。谓于下分诸结已断已知。云何超于色界诸结。谓于色系上分诸结已断已知。云何于无攀无住甚深中无有减劣。谓于无色界。或已离欲。或未离欲。已得非想非非想处。堪能有力入灭尽定。学与无学俱容有此故。不定言超无色结。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中。略显能得最究竟道。及显能证第一住道。当知是名此中略义。

贪恚何因缘  由何故欣戚

毛竖意寻思  如孩依乳母

润所生自生  如诺瞿陀树

别缚于诸欲  犹摩迦处林

是贪恚因缘  由斯故欣戚

毛竖意寻思  如孩依乳母

知彼彼因缘  生已寻除灭

超昔未超海  暴流无后有

今此颂中。云何贪恚。谓如有一处在居家。于可意境可意有情。共相会遇而生贪着。于不可意境及有情。共相会遇而生嗔恚。云何欣戚。谓如有一于佛所证法毗奈耶。率尔得生须臾正信不善观察前后得失忽然自励便弃家法往趣非家。既出家已与凡道俗共相杂住。遂于去来货财亲友追念思慕忧戚缠心。或复有一非由正信。亦非自励往趣非家。然或为王之所驱迫。乃至或为不活邪畏之所恐怖舍离居家。既出家已于其正信诸婆罗门居士等边。时时多获利养恭敬。深生爱味。窃作念言。吾此一方善哉奇要。无劳稼穑。不事商贾。少致艰辛足堪活命。彼缘如是利养恭敬。便自欣悦。安然而住。云何毛竖及意寻思。谓如有一非由自励。不为活命舍离居家。然由正信捐弃家法。往趣非家。既出家已不与道俗共相杂住。便臻远离寂静闲居。彼闲居时。或于尘雾或昏夜分。见大云气闻震雷音。或逢雹雨师子虎豹。或遭凶猾窃劫抄虏。或遇非人来相娆逼。便生惊怖身毛为竖。或至昼分。于彼去来妙欲亲友。发依耽嗜所有寻思。谓欲寻思如经广说。乃至家世相应寻思。如是已说贪恚等事。云何润生及与自生。犹如世间诺瞿陀树。润名爱水。由此为缘能生诸取。彼贪恚等一切皆用此为共缘。自者。即是贪恚为先寻思为后。各各差别种子界性。云何贪恚乃至寻思别缚诸欲。犹如世间摩鲁迦条缠绕林树。谓略说有六种别欲。或有身手力所引致现在事欲。谓居家者所有诸欲于此境界用此为缘发生贪恚。或有从他所得种种现在事欲。谓为活命而出家者所有诸欲。于此境界用此为缘发生欣悦。或有过去未来事欲。谓忽自励而出家者所有诸欲。于此境界用此为缘发生忧戚。或有所余诸烦恼欲。略有二种。谓于欲界自体及资身命。或有未断妄分别贪。谓由正信而出家者。寂静闲居于尘夜分所遭众事。于此境界用此为缘便生惊怖身毛为竖。或有未断妄分别贪。所谓即此补特伽罗至昼日分。于外色声香味触境。用此为缘发生意地所有寻思。又有沙门若婆罗门。如实了知如前所说贪与恚等及彼因缘。又能了知众缘生法无常性已。随其所生不起贪着。即便弃舍变吐断灭。离色无色二界贪故。度有暴流。离欲贪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已终无有退。复次今当略办上所说义。谓薄伽梵于此颂中略显三位。一在家位。二出家位。三远离位。又略显示共与不共。因缘所生。若爱若恚。于诸欲中二种别缚。及断方便并断胜利。当知是名此中略义。又于此中若贪若欣若依耽嗜所有寻思。当知爱品。若恚若戚。及与惊怖。当知恚品。

应作婆罗门  谓断无纵逸

求弃舍诸欲  不悕望此有

若更有所作  非真婆罗门

当知婆罗门  于所作已办

诸身分劬劳  未极底未度

已得度住陆  无勤到彼岸

天汝今当知  此喻真梵志

谓永尽诸漏  得常委静虑

彼永断一切  愁忧及炽燃

恒住于正念  亦常心解脱

今此颂中。显示彼天依于世俗诸婆罗门为世尊说。谓有种姓诸婆罗门。自号我为真实梵志。计梵世间为最究竟。悕求梵世安住于色常勤精进。心无懈倦。恒乐远离寂静闲居。减省睡眠修习静定。为断事欲及烦恼欲。由彼种姓诸婆罗门计梵世间以为究竟。悕望梵世不求欲有。又显如来依第一义诸婆罗门而报彼天。若婆罗门作所作已数复应作。更有胜上所应作事。当知此非真婆罗门。若婆罗门证婆罗门所应作事。超登一切萨迦耶岸。安住陆地。当知此是真婆罗门。由此显示学与无学皆婆罗门。学有二种。谓于欲界或未离欲或已离欲。未离欲者。未得源底未到彼岸。于二种法犹未具足。一未得内心胜奢摩他。二虽已得增上慧法毗钵舍那未善清净。由阙内心奢摩他故。乘如所得圣道浮囊。为证内心奢摩他故。运动如足勇猛精进。又复为令增上慧法毗钵舍那善清净故。运动如手勇猛精进。彼于如是勤精进时。离欲界欲如得源底。证阿罗汉如到彼岸。已离欲者。证得内心胜奢摩他。亦得善净毗钵舍那。唯为进断上分诸结。发勤精进非诸身分。若已越度成阿罗汉。所作已办离勤功用。名住陆地已到彼岸。此则显示诸婆罗门依第一义略有三种。二是有学。一是无学。若已究竟到于彼岸诸婆罗门。名永尽漏。若未离欲一切身分勤精进者。名得常委。若已离欲得源底者。名得静虑。得静虑者。永断一切下分结故。已断贪欲及嗔恚品所有一切愁忧炽燃。永尽漏者。永断修断诸烦恼故。已善修习四种念住。恒住正念及心解脱。彼非作已数数更作。亦无增胜所应作事。是故说彼名第一义真婆罗门。

苾刍苾刍已度暴流耶。告言。如是天。无攀无住。已度暴流耶。告言。如是天。苾刍汝今。犹如何等。无攀无住。已度暴流。

如如我劬劳  如是如是劣

如如我劣已  如是如是住

如如我住已  如是如是漂

天我如如舍劬劳  如是如是无减劣

如是广说鲜白品  此中只焰颂应知

今此颂中。无攀无住者。谓涅槃灭定。如前已说。世尊依昔示现修习菩萨行时所有最极难行苦行非方便摄勇猛精进。又依示现坐菩提座非方便摄勇猛精进。断遍知故。说如是言。天汝当知我昔如如虚设劬劳。如是如是我便减劣。如如减劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。与此相违。应知白品。此中显示修苦行时非方便摄勇猛精进。名曰劬劳。行邪方便善法退失。名为减劣。既知退失诸善法已息邪方便。说名止住。舍诸苦行更求余师。遂于嗢达洛迦。阿逻茶等邪所执处。随顺观察故名漂溺。复于后时坐菩提座。弃舍一切非方便摄勇猛精进。所有善法遂得增长。如如善法既增长已。如是如是于诸善法不生知足。不遑止住。于所修断展转寻求胜上微妙。既由如是不知足故。遂不更求余外道师。无师自然修三十七菩提分法。证得无上正等菩提。名大觉者。此中四义舍劬劳等四句经文如其次第配释应知云何复依涅槃无依无住以显差别。谓不能度诸烦恼缠随眠暴流。略由四因。何等为四。谓最初有依耽嗜寻。依耽嗜寻为依止故。便有懈怠。又由懈怠为依止故。住异生分。住异生分为依止故。顺生死流贪爱势力。令于五趣生死河中顺流漂溺。与此相违四种因故。能度暴流。如应当知。云何复依想受灭定以显差别。谓如有一先已证得想受灭定复住放逸。多住想受。而不多住诸想受灭。由此因缘。退失灭定。由退失故。还复止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。与此相违。应知白品四句差别。

独臻阿练若  静虑弃珍财

为别有方求  为穷窬封邑

何不与人交  而绝无徒侣

得义心寂静  摧妙色魔军

我独处思惟  受最胜安乐

故不与人交  而绝无徒侣

此因天女所问伽他。言得义者。略有二种。一者证得沙门果义。二者证得圣神通义。由初得义。超越一切生死大苦。第二得义证八解脱寂静思惟现法乐住。又初得义降伏可爱妙色魔军第二得义独处思惟受胜安乐。此中意辩圣神通义所以者何。谓如有一为欲成办圣神通义为令解脱清净圆满依十遍处方便修行。由此因缘。令遍处定清净圆满。亦令解脱转得清净圆满鲜白。亦能成办圣神通义。彼既了知此成办已。便自通达我义已办。沙门果义亦得成就。是真沙门。于求财者深修厌毁。于诸城邑交游等处。了知其初。了知过患。了知出离。亦能了知趣出离行。生彼因缘说名为初。无常众苦变坏法性。是名过患。欲贪调伏断除超越。名为出离。圣八支道名趣出离行。若有于彼不见其初。乃至不见趣出离行。由是因缘。于具珍财有情等处。不能厌毁。城邑交游周旋不绝。而谓彼为心得寂静。于出居家证八解脱静虑定者内心寂静。反生诽谤。由是彼于内心寂静。则不堪能善见善知善鉴善达。若第一义内心寂静与此相违。则能善见乃至善达。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此略示诸受欲者乐杂住者。非第一义内心寂静若有证得八解脱定。离诸爱味。名第一义内心寂静。当知是名此中略义。

诸行无常  有生灭法  由生灭故

彼寂为乐

今此颂中。蕴及取蕴皆名诸行。此中义者意在取蕴。是五取蕴略有三种。谓去来今。诸行无常者。谓彼诸行本无而生生已寻灭。若过去生。过去所得诸自体中所有诸蕴。皆过去故。已谢灭故。生已没故。体是无常。若未来生。未来所得诸自体中所有诸蕴。皆未生故。非已起故未灭没故。可生起故。是有生法。若现在生。现在所得诸自体中所有暂住支持存活。有情诸蕴皆死法故可为殒灭之所灭故。是有灭法。若彼诸蕴。在于未来所得自体是有生法。于中都无所得自体。是常是恒。乃至即当如是正住。唯除才生生已寻灭。若诸有情于现法中永尽未来诸蕴因者。一切未来自体诸蕴皆不生故。说名彼寂。又复此寂由二因缘说之为乐。一者一切苦因灭故。一切粗重永止息故。于现法中安乐住。故说之为乐。二者当来生老病等所有众苦永解脱故。说之为乐。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略说正见依处及正见果。复有差别。谓略显示遍知依处及彼断灭。又略显示所遍知法及与遍知。又略显示三世诸行所有杂染及彼寂故所有清净。又略显示诸缘起法及缘起灭。又略显示苦谛灭谛。又略显示空与无愿二解脱门所依处所。及显无相一解脱门所依处所。又略显示圣谛现观相违二法断所依处。言二法者。一随顺戏论。二怖无戏论。又略显示不共外道二对治法。何等为二。一者所知无颠倒性。二者所证无颠倒性。

无逸不死迹  放逸为死迹

无逸者不死  纵逸者常死

今此颂中。云何无放逸是不死迹耶。谓如有一依四所依立四种护。谓命护。身护。心杂染护。正方便护。是名不放逸。此不放逸为依为持。涅槃资粮未圆满者。令速圆满。已圆满者。令于现法得般涅槃。云何放逸为死迹耶。谓如有一居家白衣于诸欲境耽着受用造不善业。或有出家现四无护。谓命无护乃至正方便无护。如是放逸通于二品。谓在家品及出家品。即此放逸为依为持。乐生本行造生本业。因此故生。生已寿终。生已夭没。云何无纵逸者不死。纵逸者常死耶。谓死有五种。一者调善死。二者不调善死。三者过去死。四者现在死。五者未来死。若善修习此无纵逸补特伽罗。于现在世由调善死而正死时。由过去死已死。于过去世亦由不调善死。于现在世不由不调善死而死。于未来世不由调善死。不由不调善死而死。故名不死。若有纵逸补特伽罗。于现在世由不调善死而正死时。于过去世亦由不调善死已死。于现在世即由不调善死而死。于未来世亦由不调善死当死。故名常死。

复次今当略办上所说义。谓薄伽梵此中略示无纵逸者道谛灭谛。有纵逸者集谛苦谛。又略显示处非处性自业作性。前半显示处非处性。后半显示自业作性。又前半显示师于弟子作所应作。后半显示诸弟子等自所作义。

众生寻思所钻摇  猛利贪欲随观妙

倍增染爱而流转  便能自为坚固缚

今此颂中云何寻思之所钻摇。谓如有一于先所得先所受用诸欲境界。不正作意。发生不善依于耽嗜诸恶寻思。云何猛利贪欲。谓如有一于昔余生修习贪欲。亦多修习。由是因缘。令此生中于先所得先所受用诸欲境界虽正作意。而被贪欲散坏其心。云何随观净妙。谓如有一不善护身。不摄诸根。不住正念。游行聚落。见甚少年可爱美色诸母邑已。便不如理取净妙相。由此因缘。身心烧恼。云何倍增染爱。谓由五种相貌。当知染爱增长。何等为五。谓如有一虽于下劣诸欲境界。尚生猛利诸贪欲缠。耽着不舍。何况上妙。又以非法多分凶暴积集珍财。不以正法。亦常摄受增上众具。又于轻贱无所用物尚不欲舍。何况贵重。虽为追求少劣财物。尚行众多身语意恶。何况多胜。又于受持少小妙行。其心尚无趣向爱乐。何况广大。又于涅槃尚不乐闻。何况欲得。云何坚固缚。谓由三种相知坚固缚。一坚牢故。二苦所触故。三长时随逐故。于现法中由恶行根贪嗔痴故。知缚坚牢。于当来世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所触及长时随逐。

复次今当略辨上所说义。谓略显示依二失坏因有二种失坏。何等名为二失坏因。谓不正思惟力及因力。云何名为二种失坏。谓方求失坏及受用失坏。云何不正思惟力。谓随念先所受用境界因缘所生不正思惟。或邪分别现前境界因缘所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即于彼若住若行不正思惟。云何因力。谓于可爱境界宿习欲贪云何方求失坏。谓如有一成就二种失坏因故。以非正法或以凶暴追求积集所有邪财。云何受用失坏。谓如有一于先所得顺乐顺苦顺非苦乐诸境界中。或有于一生染生着。广说乃至。不知出离而受用之。或有于一发生憎恚憎恚所蔽。或有于一发生愚痴愚痴所蔽。彼由如是贪染所蔽。乃至愚痴之所蔽故。行身语意种种恶行。为贪嗔痴三坚固缚之所缠缚。亦为那落迦傍生鬼等诸缚所缚。又有差别。谓爱结所系。补特伽罗略有七种杂染。当知皆是贪爱所作。谓随念杂染。不自在杂染。境界杂染。热恼杂染。善趣相应杂染。恶趣相应杂染。诸见杂染。云何随念杂染。谓如有一不正随念先所受用可爱境界。悕望追求令心散坏。云何不自在杂染。谓如有一宿世串习贪欲法故。今世贪欲为性猛利。虽复如理于可爱境随念作意。而有悕望追求贪欲散坏其心。彼由贪欲极猛利故。心不自在。云何境界杂染。谓如有一游城邑等。现前会遇容色端严可爱境界。由彼境界极端严故。随美妙相心识缠绵。因此发生悕望追求种种贪爱。云何热恼杂染。谓如有一由是三种能长贪爱诸杂染故。令已贪爱展转增盛。追恋过去已受用境。悕求未来当受用境。耽着现在正受用境。乃令身心周遍热恼。云何善趣相应杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。行身语意种种妙行。得生善趣或天或人。彼于乐受耽着不舍。醉闷而住专行放逸。云何恶趣相应杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。行身语意种种恶行。身坏命终堕诸恶趣。生那落迦等。于彼生已便为种种极重忧苦恶心愤心之所扰恼。云何诸见杂染。谓即由彼贪爱集谛增上力故。会遇恶友说颠倒法为令杂染得解脱故。彼虽悕求杂染解脱。由遇如是倒说法故。不证解脱。于六十二诸见趣中。随令一种邪见增长。于诸缘起法愚痴增上故。彼由如是见结所系。于五趣等生死大海不得解脱。

住法具尸罗  有惭言谛实

能保爱自身  亦令他所爱

今此颂中。云何住法。谓于如来所证善说正法毗奈耶中。净信出家乐修梵行。云何具尸罗。谓如是出家如是爱乐故。于戒无缺。乃至无杂相续而作相续而转。于诸学处能受能学。云何有惭谓惭于可惭。惭于能生恶不善法。谓能顺恶戒穴戒因缘。即不正相。不正寻思。若诸烦恼。及随烦恼。云何言谛实。谓发露诸恶不藏诸恶。若有所犯即于智者同梵行边。如实自举。如法对治复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此颂中略显四因所摄尸罗清净。谓能正受故。受已不穴故。远离穴因故。虽由无知放逸穴已。即便如法而对治故。当知是名此中略义。

若见他恶业  能审谛思惟

自身终不为  由彼业能缚

今此颂中。云何见他恶业审谛思惟谓如有一或善男子或善女人。为性聪慧成就如理谛观法忍。见他现行恶行因故。便遭种种挫辱楚挞。又为王人执至王所。广说如经。乃至断命。见已便作如是思惟。观观是人于现法中造作如是恶不善业。即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶不善业。终不应为终不应作。终不应行终不应犯。即彼又见屠羊鸡猪广说一切不律仪众。不由如是作业伎能活命方术。而乘象马车乘辇舆。又不因此能致广大财宝库藏令不散失。然为世间之所诃毁。凡在佣俗尚不以身暂相触受。而远避之。况余贤哲。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见他人巨富饶大财宝。然由懒惰多住纵逸。经过日夜淹积岁月。所有珍财僮仆基业及诸善法渐渐衰退。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见种种有情身相差别。或有生盲生聋生哑。或瞎或跛或癣或癞。或复短寿或恶形色。或多疾病或贫贱家。或少支属或弊恶慧。或扇宅迦或半宅迦或丑形类。余即不尔见已便作如是思惟。观观是人先作种种恶不善业。今受如是苦恶果报。乃至止止如是恶不善业。余如前说。即彼又见他人黠慧无有懒惰具足翘勇。所谓能作营农商贾行船等业。及能正作言论事业。彼虽具足如是翘勇。所作事业数渐衰损终无成办。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣服饮食等利有所匮乏。一则不尔。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见或有国王或是王等大地封疆咸皆克伏坚着不舍。但为一身一具骸骨。唯为现在少小安乐。身语意门现行无量广大恶行。损坏多生多身安乐。当受多生多身大苦。见已便作如是思惟。观观是王或是王等。甚为愚弊。唯知保爱一生一身。不知保爱多生多身。唯爱现在少时小乐。不爱当来多时大乐。亦非不爱多生重苦。乃至止止如是恶不善业。终不应为终不应作。终不应行终不应犯。复有或善男子或善女人。为性聪慧获得天眼。用此天眼见诸有情死时生时。如经广说。乃至生在大那落迦中。见已便作如是思惟。观观是人于现法中造作如是恶不善业。令受后法辛楚果报。乃至止止如是恶不善业。余如前说。如是或善男子或善女人。见他所作诸恶业已。由四种行谛善思惟谛善观察。何等为四。一者观察或因违越或邪活命或放逸懈怠。于现法中造作种种恶不善业。即现法受非爱果报。二者观察或有有情依身差别。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造恶不善业故。现法中各受如是非爱果报。三者观察或有国王或与王等。因现法中行诸恶业。比知当来定受种种非爱果报。四者观察诸有情类死时生时。因现法中造作种种恶不善业。后法中受非爱果报。彼由如是如实知故。终不自作。云何业缚。谓乐诸业故。由业重故。于业果报不自在故。乐诸业者。谓如有一串习恶故。爱乐诸恶。由此因缘。于诸善法心不能入。是初业缚。由业重者。谓如有一于无间业。或有具造或不具造。由此因缘。虽有欣乐于佛所证善说正法毗柰耶中。暂时出家。尚不能得。况当能获沙门果证。如是名为第二业缚。于业果报不自在者。谓如有一由身语意恶行因缘。生诸恶趣。生彼处已不得自在。不能自任长夜受苦。或生边地。于彼绝无四贤善众。所谓苾刍广说乃至邬波斯迦。如是名为第三业缚。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此略示依诸有情业业果报。如理思惟。及显如理思惟为先法随法行。当知是名此中略义。

瑜伽师地论卷第十九

本地分中思所成地第十一之四

贤圣常说最善语  爱非不爱语第二

谛非不谛语第三  法非非法语第四

今此颂中。言善语者。所谓善说善言善论。当知善说有三种相。所谓悦意无染唯善。由第一语令他庆悦。由第二语令自尸罗终无穿缺。由第三语能令他人出不善处。安住善处。因此引摄利益安乐。或有爱语非谛非法。谓如有一以美妙言。称赞他人非真实德。或有谛语非爱非法。谓如有一以染污心发粗恶言。诃责他人真实过恶。或有法语亦爱亦谛。谓如有一善知称赞及与诃责。知可称赞可诃责已。然不称赞亦不诃责。唯善方便为说正法。能令彼人出不善处安住善处。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示所有善语若标若释。当知是名此中略义。

信惭戒施法  善人所称赞

是名趣天道  能往天世间

此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。耻在居家。受持净戒趣得衣服饮食卧具。便生喜足。减除器物。俭约资缘。凡所获得如法利养终无私隐。必与智人同梵行者而共受用。所有正法初中后善称扬梵行。所谓契经乃至论议。皆能受持研寻究达。传授他人广为开阐。彼既成就是诸善法。当知必获三种胜利。一者诸佛诸佛弟子真实善人之所称赞。二者若彼尸罗财施之所摄引。福德资粮。法施摄引智慧资粮善圆满者。便得趣入证解脱处清净诸天众同分中。三者若彼二种资粮犹未圆满。便能令彼速得圆满。身坏已后定生善趣。多往天上乐世界中。复有差别。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。信恶尸罗当堕恶趣信悭贪者得贫穷报。如是信已。于现法中恶戒悭贪深生羞耻。以羞耻故。弃恶尸罗受清净戒。弃舍悭贪以无垢心安处居家。广说乃至。善行布施。由此因缘。于现法中圣贤所赞。身坏已后乃至当生善趣天上乐世界中。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示在家出家二种正行及正行果所有胜利。当知是名此中略义。

多闻能知法  多闻能远恶

多闻舍无义  多闻得涅槃

此颂所明。谓如有一于依先时正所应作施论戒论生天之论无倒教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓现法中种种恶行及当恶趣苦无义因。诸恶行所应速远离。及往善趣舍生恶趣苦无义因。彼由了知如是法义。法随法行能远苦因。能引乐因。由此因缘。得乐舍苦。若于增上四圣谛等相应教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓一切有生死大苦寂静涅槃。彼由了知如是法义。若根已熟资粮已满便能获得如是义。识心清净故。才闻法已于诸圣谛未现观者。能入现观。已现观者便得漏尽。若根未熟资粮未满。即由如是远离诸恶。依增上戒起增上心。依增上心发增上慧。由此能舍一切苦本烦恼无义。证得涅槃。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示先闻正法如理思惟。先如理思法随法行。法随法行为先因故得胜利果。当知是名此中略义。

智者如空无染污  不动犹如天帝幢

如泛清凉盈满池  不乐淤泥生死海

今此颂中。辩阿罗汉苾刍心善解脱超诸戏论犹如虚空。何以故。譬如虚空离诸戏论。净与不净皆不能染。诸阿罗汉亦复如是。一切世法若顺若违皆不能染。所谓利衰乃至苦乐。又诸有学已离欲贪。向阿罗汉。于四念住善住其心。修无相心三摩地时。如天帝幢。于其一切动发憍举戏论营为生愿俱行所有贪爱。不能倾动。又诸有学已离欲贪得不还果。于上解脱心生欲乐。譬如游泛清冷泉池。于爱味定上分诸结热淤泥中终不欣乐。由于此中不欣乐故。亦不欣乐生死大海。复有差别。谓阿罗汉所有饮食言说游行处无相住。有余依苦之所随逐。如其次第三处应知。复有差别。谓慧解脱诸阿罗汉。有学身证。及俱解脱诸阿罗汉。如其次第三处应知。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示离三界欲于佛圣旨犹有余依。离欲界贪胜进道摄及不还果。复有差别。谓略显示解脱胜利等持胜利智慧胜利。复有差别。谓略显示增上心慧学所得果。及显增上心慧二学。

若以色量我  以音声寻我

欲贪所执持  彼不能知我

若于内了知  于外不能见

由内果观察  彼音声所引

若于内无知  于外而能见

由外果观察  亦音声所引

若于内无知  于外不能见

彼普障愚夫  亦音声所引

若于内了知  于外亦能见

英雄出离慧  非音声所引

此颂所明。谓如有一体是异生。未断虚妄分别欲贪。观见世尊具三十二大丈夫相遂便测量。此薄伽梵定是如来应正等觉。其所说法决定微妙。其弟子众所行必善。彼于后时近不善人闻不正法。随逐他论及他音声。信顺于他他所引摄。他所引故于佛法僧还生毁谤。如是皆由不如实知如来法身故。致如此。复有异生。由内静虑果天眼通。远见世尊便作是解。此薄伽梵定是如来应正等觉。余如前说。复有由外欲界系业果报肉眼见已测量。当知彼亦随逐他论及他音声。信顺于他他所引摄。复有异生于尔所见都无所有。彼普被障。长时为他音声所引。若诸贤圣除断调伏。超越欲贪得圣慧眼。彼由如是圣慧眼故。于内证解如来法身。虽于外见如来色身。或见制多或图画等而能了知。非第一义应正等觉。彼由如是于内正知于外正观。不随他论及他音声。不信顺他非他所引。于佛法僧决定信受。如是皆由如实了知如来法身故。致如此。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示若唯世俗见如来者则不决定。若以胜义见如来者是则决定。当知是名此中略义。

第六增上王  染时染自取

于无染不染  染者名愚夫

今此颂中。第六增上王者。谓心意识。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。尔时其心随逐诸定所有爱味故名染时。复有补特伽罗。于长夜染取为己有。于可爱法执藏不舍。是故说彼为染自取。贪名为染。因贪所生当来世苦亦名为染。若染自取于所染心不随功用。摄受遮止修意对治作意故。如是彼心于现法中无有染污。于无染心此染自取。当来世中因彼诸苦亦无有染。若有于彼随作功用。而不摄受亦不遮止。不修意对治作意。故依此苦因长夜受苦。于此苦因不能远离故名愚夫复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示远离苦因所有胜利。及显苦因能感自苦是愚夫性。当知是名此中略义。

有城骨为墉  筋肉而涂饰

其中有贪恚  慢覆所任持

今此颂中。所言城者。谓心意识。此城唯以骨充甎石。筋代蝇纴肉当涂漫。为形骸墉周匝围绕。此城中有违害善说法毗柰耶所有善法四种恶法之所任持。二是在家诸受欲者。谓贪与嗔。二是恶说法毗柰耶中而出家者。谓慢与覆。由着诸欲悕求诸欲。与鄙秽行不相违背。于善说法及毗柰耶尚不信受。况当修善。恃恶说法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。设佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆随烦恼缠染污其心。尚不如实发露己过。况能信解修诸善法。如是当知于彼善说法毗柰耶相应善法二种心城。皆不能入。何况复能取为己有复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示在家出家总由四种杂染因缘失坏善说法毗柰耶。当知是名此中略义。

如龟藏支于自[穀-禾+卵]  苾刍善摄意寻思

无所依止不恼他  证般涅槃无所谤

此颂所明。谓如有一依初静虑舍三恶寻。所谓欲寻。恚寻。害寻。又能弃舍初静虑地诸善寻思。安住无寻无伺定中。如龟藏支于其自[穀-禾+卵]。略摄寻思亦复如是。无寻无伺定者。应知此上乃至有顶。彼于此定正安住时不生爱味。出已成就可爱乐法。调顺柔和易可共住。不恼有智同梵行者。又为智人同梵行者欣乐共住。又复成就无违诤法。彼由如是正方便故。于诸圣谛能入现观及得漏尽。彼于诸法不由他信。获得善净胜智见故。如实了知法真是法。毗柰耶真是毗柰耶。由如是知故。终不依止诸见颠倒于法谤法。及于非法亦谤非法。终不显示非法为法。法为非法。非毗柰耶为毗柰耶。或毗柰耶为非毗柰耶。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示善说法者四种扰乱断对治道。何等名为四种扰乱。一染不染寻思扰乱。二于胜定爱味扰乱。三互相违诤讼扰乱。四于正道诽谤扰乱。当知是名此中略义。

等不等而生  牟尼舍有行

内乐定差别  如俱舍卵生

此颂所明。谓佛示现住最后有菩萨位时。先所获得三十有二大丈夫相。八十随好圆满庄严妙色身生。于后证得阿耨多罗三藐三菩提时。其色身生。与前正等。其名身生由胜无漏不相似故。与前不等。又佛示现内寂静乐及妙门乐为依止故。得定自在。如定心力舍诸寿行及诸有行。彼舍边际妙色身生。与前正等其名身生。与前不等故有差别。如因其[穀-禾+卵]卵生鸡等依卵而生。即此生已渐渐增长。种类相似破[穀-禾+卵]而出。如是如来色身名身差别道理当知亦尔。此中差别。谓佛世尊若不弃舍诸寿行者。应满寿量方般涅槃。定力所持舍寿行故。不满寿量而般涅槃。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示舍诸寿行色身名身二种差别。及显弃舍所依因缘。当知是名此中略义。

无淤泥等欲  无魑魅等嗔

无罗网等痴  无江河等爱

此颂所明。谓有四种。能为世俗不自在法。世间现见能令有情不自在转。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入于罗网。四者堕驶流河随流漂溺。复有四种。能为真实不自在法。能令有情不自在转当知亦尔何等为四。谓如有一生长欲界。陷溺不净腥臊生臭诸欲淤泥。不能自在引发守护增长善法。又如有一弃舍诸欲。于善说法毗奈耶中而得出家。心怀忿怒性多恶言。由忿所持不得自在。不数学处。动生违越。于诸智者同梵行所。屡以粗言击刺诃摈侵恼毁辱。又如有一弃舍诸欲。于恶说法毗奈耶中而得出家。入诸恶魔大痴见网。彼既入已流转生死不得自在。又如有一生长上分诸离欲地。于诸爱结未能永断。亦未遍知不得自在。还生下界顺流而住。难可出离。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸界诸品愚夫缠缚。

复有差别。谓如有一陷欲淤泥不能自在。于善说法毗奈耶中清净出家。又如有一为性忿怒。忿怒所蔽愤恚缠心。尚于自身或害或损。何况于他。又如有一成就痴品诸恶邪见。谓无父母毁谤父母。于父母所反悕敬养。况自能为。又如有一广集诸欲。贪爱所漂不得自在。尚不欲自食。况能惠于他。如是四法。当知能障诸聪慧者。四应知法。谓善说法毗奈耶中清净出家。远离恚害。敬事父母。乐行慧施。

虚空无鸟迹  外道无沙门

愚夫乐戏论  如来则无有

此颂所明。谓有众生悕乐胜欲欲求所摄。又有众生悕乐胜身有求所摄。又有众生悕乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。此中欲求有求摄者。谓我因少分布施少分持戒。当得往生善趣天上乐世界中。以妙五欲而自赏纳欢娱游戏。彼既修习如是愿已。得最胜欲及最胜身。譬如众鸟翱翔虚空。遍虚空中无安足处。如是众生于其所得无常诸欲及身分中都无安住。当知亦尔。若乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。复有二种。或依善说法。或依恶说法。依恶说法诸外道辈并无沙门。依善说法邪梵行求所摄受者亦无沙门。正梵行求所摄受者得有沙门。又此一切三门所摄。或欲求门。或有求门。或梵行求门。如是皆名乐着戏论。当知如来弃舍一切所有悕求故无戏论。即以此义类知如来诸弟子众正梵行求所摄受者亦无戏论。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示离善说法及毗奈耶勤精进者皆空无益。当知是名此中略义。

住戏论皆无  踰墙堑离爱

牟尼游世间  天人不能识

此颂所明。谓阿罗汉苾刍永离贪爱。由四种相。于恶魔怨一切愚夫所系属主。解脱自在随意游行空闲聚落。有诸愚夫遇见如是真阿罗汉于最究竟自在游行。不如实知。便于二处妄生轻毁。云何此善男子。弃舍自属养命珍财。乃求属他资生众具。何故弃舍生天方便。苦勤精进求有断灭。是诸愚夫见生天上有胜功德。见处居家有多财产故。于牟尼妄生轻忽。彼所事天于此牟尼广大功德。尚不能了。况能事者而能识知。云何离爱诸阿罗汉。由四种相。于恶魔怨一切愚夫所系属主。解脱自在。谓诸愚夫由四识住。为魔怨主之所驱役。令生死中往还五趣非阿罗汉。又诸愚夫如由重过。为魔怨王之所驱役谓或增益或复损减诸恶见故。发起种种执刀杖等恶不善法。堕诸戏论生诸恶趣。令造种种诸恶业缘。非阿罗汉。又诸愚夫如由中过为魔怨主之所驱役。令处欲爱系缚垣墙。不能出离欲界生苦。非阿罗汉。又诸愚夫如由轻过。为魔怨主之所驱役。令生色界及无色界。无明深堑周匝围绕闭在生死众苦牢狱。于生等苦不得出离非阿罗汉。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示一切愚夫羞不应羞。应羞不羞。于不应怖而生怖见。于应怖中生无怖见。当知是名此中略义。

若有熏除诸寻思  于内无余离分别

超过碍着诸色想  四轭蠲除不往生

此颂所明。谓如有一已入有学位。未离欲界欲。依初静虑。熏除欲界诸恶寻思。依第二静虑内等清净心一趣性。初静虑地所有分别。无余永离无复分别。依第三静虑。超过第二静虑地诸喜碍着。依第四静虑。超过第三静虑地诸乐碍着。依无色定。超过一切所有色想。如是渐次因依诸定乃至有顶。若定若生蠲除四轭。何等为四。一蠲除染污寻思轭。二蠲除不染污寻思轭。三蠲除喜乐系缚轭。四蠲除一切色想轭。由此因缘。于诸下地不复往生。当知异生虽到有顶若定若生犹为四轭所系缚故。于诸下地还复往生。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示到有边际有学异生二种差别。当知是名此中略义。

惠施令福增  防非灭怨害

修善舍诸恶  惑尽得涅槃

此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。虽处居家。而心远离悭垢缠缚。受持七种依福业事。由此因缘。若行若住广说如经。乃至生长如是福德。若有复能于善说法毗奈耶中。清净出家。既出家已具足忍力。为护尸罗。虽遭他骂侵恼诃责。或以身手瓦砾刀杖欧击伤害。恐坏尸罗当为障碍。心无恶念不出恶言。唯缘彼境与慈俱心。于一切方遍满而住。由此因缘。于现法中自他相续所有怨害并皆止息。当生无恼乐世界中。无多怨敌。为世欣仰。众所乐见。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心发增上慧。当于圣谛入现观时。则能永舍趣恶趣业及诸恶趣。又修如先所得道故。渐次永除所有诸结。于有余依涅槃界中而般涅槃。如是后时于无余依涅槃界中复般涅槃。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示得净信者四种正行。一感财富行。二感善趣行。三离恶趣苦清净修行。四离一切苦清净修行。当知是名此中略义。

诸恶者莫作  诸善者奉行

自调伏其心  是诸佛圣教

此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。于一切种一切因缘一切处所所有恶行。皆能断灭。于善说法毗奈耶中。能善受学尸罗律仪。彼由三相奉行众善。谓善住尸罗。守别解脱清净律仪。乃至受学所有学处。依增上戒学发增上心学。依增上心学发增上慧学。彼由此故于所知境如实知见。如是具足诸善法已。复由三相调伏自心。谓如实知故能起厌患。由厌患故能得离染。由离染故能得解脱。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示三学学果。显自圣教不与他共。当知是名此中略义。

难调伏轻躁  沦坠于诸欲

善调伏其心  心调引安乐

此颂所明。谓宣说心若意若识长夜爱乐愦闹杂处。于愦闹处难得远离难可调伏。虽强安处无间修习。诸善法中而不一向能住离贪离嗔离痴。亦不一向能住策举无掉寂静。然复疾疾还生有贪有嗔有痴下劣掉举及不寂静。虽强安处内寂止中。长夜爱乐色声香味触故。于五欲境驰趣沦没。诸圣弟子于如是等乐着杂染能生苦心。终不纵其令自在转。亦不随顺数数思择成办远离。恒修善法心一境性。彼由如是正定心故能如实知。如实知故能起厌患。由厌患故能得离染。由离染故能得解脱。彼既如是善调伏心尽苦因故。于现法中得安乐住。当来众苦亦得永尽复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示能不随顺长夜流转左道之心。及不随顺所得胜利。当知是名此中略义。

于心相善知  能餐远离味

静虑常委念  受无染喜乐

此颂所明。谓如有一有学见迹。能善了知止举舍相。由此因缘得四功德。谓心住一缘远离粗重。能善受用身心安乐。是初功德。又净定心尽所修故。如所修故。能正审虑诸法道理。获得内法毗钵舍那。是第二功德。彼由如是清净止观为依止故。于所修习菩提分法。勇猛无间能常修习。能委修习无懈无惮。是第三功德。彼由如是无懈惮心。获得第一正念正知。心善解脱。又能受用解脱喜乐及无染乐。于现法中得安乐住。是第四功德。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示于相善巧四种功德。谓奢摩他所作。毗钵舍那所作。无懈惮所作。到究竟所作。当知是名此中略义。

无工巧活轻自己  乐胜诸根尽解脱

无家无所无悕望  断欲独行真苾刍

此颂所明。谓成就五支永断五支。当知得名真实苾刍。何等为五。谓不依止矫设方便邪活命法。亦不恃赖有势之家。亦不修治名称族望。亦不诈受诸佛所说圣弟子说。犹如依止工巧处所非法悕求衣服饮食。是名初支。又复减省器物众具善弃珍财。衣仅蔽身食才充腹知足欢喜。凡所游行必持衣钵。是第二支。又悕慕沙门爱乐沙门。悕慕学处爱乐学处命难因缘尚不违越所学禁戒。何况少小利养因缘。是第三支。又彼如是正修方便。净命喜足爱乐学处。于诸圣谛未现观者。能入现观得清净见。或时夫念暂尔发生。恶不善寻引起贪欲嗔恚愚痴迟缓忘念。速复除遣。是第四支。又彼修习如先得道。于诸结缚一切随眠随烦恼缠。心得解脱。是第五支。如是名为成就五支。云何复名永断五支。谓阿罗汉苾刍。于五处所不复能犯。所谓不能舍所学处而复退还。又复不能有所贮积执为己有而受用之。亦不受用诸欲境界。又复不能为财为命知而妄语。又复不能弃舍诸欲行不与取。亦不复能永离贪欲独住独行。而更习近非梵行法两两交会。或计自作而招苦乐。或计他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦乐。如是名为五支永断。

心远行独行  无身寐于窟

能调伏难伏  我说婆罗门

今此颂中所言心者。亦名为意亦名为识。此于过去一切愚夫无量差别自体展转。及因展转虽无作者。而流生死前际叵知。故名远行。此于现在一一而转。第二伴心所远离故。一切种心不顿转故。名为独行。又此现在随其自体初起现前。或由贪性或由嗔性或由痴性。或由一一所余烦恼随烦恼性。即彼自体不毕竟转如五色根。或同或异或劣或胜。随其自体初起现前。即此自体毕竟而转。心不如是。何以故。心经彼彼日夜刹那腊缚等位。非一众多种种品类。异生时生异灭时灭。由心自性染污之体不成实故。名为无身。此未来世居四识住而有随眠。可于后生有往来义。名寐于窟。若有总慧由此四相。能于过现未来世心。如实了知修厌离灭及心解脱。彼能超度诸萨迦耶。到于彼岸安住陆地。名婆罗门。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示心于过去长时染污无作者性。于现在世性是刹那自性清净。于未来世由有放逸不放逸故染污清净。当知是名此中略义。

谁能覆世间  谁能令不显

谁复能涂染  谁为大怖畏

无明覆世间  放逸令不显

戏论能涂染  苦为大怖畏

诸流处处漏  是漏谁能止

当说谁防护  众流谁所偃

世间诸流漏  是漏念能止

我说能防护  由慧故能偃

念慧与名色  今问是一切

何当永灭尽  唯愿为我说

念慧与名色  我说是一切

若诸识永灭  于斯永灭尽

云何念所行  诸识当永灭

今请垂方便  为释令无疑

于内外诸受  都不生欣乐

如是念所行  诸识当永灭

若诸善说法  及有学异类

彼常委能趣  请大仙为说

不耽着诸欲  其心无浊染

于诸法巧念  是苾刍能趣

此是波罗延中。因阿氏多所请问颂。言世间者。略有三种。一欲世间。二色世间。三无色世间。今此义中意辨出家在家二种世间。出家世间复有二种。一恶说法。二善说法。恶说法者。无明所覆。善说法者。由有明故应可显了。由放逸故令不显了。若诸在家异类白衣。为诸戏论之所涂染。当知戏论略有三种。谓三种言事名为戏论。于四种言说有所宣谈亦名戏论。能发语言所有寻伺亦名戏论。若于过去未来现在三种言事。依四言说发起异类分别思惟。或违或顺是名涂染。若前戏论若后涂染。诸在家者多分可得。是故说彼为诸戏论之所涂染。此中恶说法者无明所覆。善说法者放逸不显。诸在家者戏论涂染。彼于现法苦因转时。于此苦因不能如实知是苦因。于此苦因爱乐而住。由此因缘。生当来苦。即说此苦名大怖畏。又恶说法者由无明门。从六处流漏泄众苦。诸在家者由戏论门。从六处流漏泄众苦。善说法者由放逸门。从六处流漏泄众苦。如是无明放逸戏论诸门流漏。由闻他音内正作意。于诸行中了知过患。此相应念逆流而转。故能遮止。如是方便名伏对治。若出世间正见所摄诸无漏慧。于三种流皆能偃塞。如是方便名断对治。于此流漏若伏若永。二种对治皆能断故。俱名防护。又恶说法者及在家者。一向堕于染污品摄。若善说法毗奈耶中二种可得。诸纵逸者堕杂染品非显了摄。不纵逸者堕清净品显了所摄。又若已显了若应显了。当知二种皆无放逸诸阿罗汉。斯已显了于不放逸无更须作不放逸事。于四念住若念若慧已善修故。已善证得清净识故唯有决定。于无余依涅槃界中善清净识当永灭故。若念若慧亦随永灭。余依所摄先业所引一切名色亦随灭尽。乃至彼法未永灭来。于六恒住常善安住。于离欲地所有内受。及于诸欲相应外受。不生欣乐。如是名为诸阿罗汉正念现行乃至寿尽识方永灭。若诸有学斯应显了。于不放逸应更须作不放逸事。彼复二种。于不放逸不放逸事。谓常所作。委悉所作。有学异类若诸有学极七反有。或复家家一来果等。及于现法堪般涅槃。于下分结及上分结心无染污。为断彼故修习对治。又于诸欲不耽着故。诸下分结不能染污。心无浊故诸上分结不能染污。又于一切有苦法中。如实知集乃至出离。于四念住善住其心。修习如先所得圣道。能趣究竟。如是修习对治道故。彼于一切不放逸中诸所应作不放逸事。皆得究竟。

复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸在家者及于外法而出家者决定杂染。及显于善说法毗奈耶中而出家者。若行放逸堕染污品。若不放逸堕清净品。当知是名此中略义。

于诸欲悕求  或所期果遂

得已心定喜  至死而保爱

诸乐欲众生  若退失诸欲

其色便变坏  如毒箭所中

若远离诸欲  犹如毒蛇首

彼于爱世间  正念能超度

田事与金银  牛马珠环钏

女仆增诸欲  是人所耽乐

攀缘沉下劣  变坏生诸漏

从此集众苦  如船破水溢

若永绝诸欲  如断多罗顶

弃舍诸愁忧  犹莲华水滴

此是义品中依诸欲颂。谓如有一悕求未来所有诸欲。为获得故发勤方便。得已现前耽着受用。如是悕求及正受用所得诸欲。由此因缘生喜生乐。如是总名诸欲爱味。又彼悕求及正受用所有诸欲。于其所得所受用事若退失时。随彼诸欲恋着爱味。爱箭入心如中毒箭。受大忧苦或致殒殁。如是名为诸欲过患。又复毒蛇譬诸欲境。毒蛇首者。譬诸欲中所有爱味。若诸愚夫爱味诸欲贪着受用。如蛇所螫。若有多闻诸圣弟子。远离诸欲所有爱味。如毒蛇首。终不爱染而受用之。广说乃至。不生耽着。彼于诸色所有贪爱。乃至于触所有贪爱。皆能调伏断灭超度。如是名为诸欲出离。又诸欲自性略有二种。一者事欲。二者烦恼欲。事欲有二。一者谷彼所依处。谓田事。二者财彼所依处。谓金银等事。何以故。诸求谷者必求田事。诸求财者必求金银等事。求金银等复有二种。一者事王。二者商贾。求谷求田方便须牛。求财事王方便须马。求财商贾所有方便。若金银等共相应者。谓诸宝珠。金银异类不相应者。谓环钏等。此举最胜。若买卖言说事务当知亦尔。积集如是财谷事已。受用戏乐所有助伴。谓诸女色。若未积集招集守护。及息利中所有助伴。谓诸僮仆。如是财谷积集广大。于此处所耽乐不舍。如是一切皆名事欲。烦恼欲者。谓于事欲随逐爱味。依耽着识发生种种妄分别贪。又于事欲由烦恼欲。令心沉没成下劣性。若彼事欲变坏散失便生诸漏。愁叹忧悲种种苦恼缠绕其心。彼由如是于现法中诸漏蔽伏无有对治。犹如船破水渐盈溢。招集当来生老病等种种苦恼。若于诸欲已得出离。便能永绝随欲爱味发起贪着诸染污识。犹如断截多罗树顶不复生长。又彼事欲可爱可乐乃至可意。若变坏时于清净识诸忧愁等一切苦恼皆不得住。如莲华叶水滴不着。复次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸欲爱味过患出离三种自性。又显爱味能为过患及彼出离所有功德。当知是名此中略义。

于过去无恋  不悕求未来

现在诸法中  处处遍观察

智者所增长  无夺亦无动

此是造贤善颂。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得净信。以正信心弃舍家法趣于非家。由五种相。修行梵行令善清净。谓能舍离居家诸行无所顾恋。亦不缘彼心生追恋还起染着。是名初相。又于现法利养恭敬未来种类所有诸行。不生悕望。亦不愿求当来人天所有诸行修行梵行。是第二相。又于现在五取蕴摄色等诸法及彼安立。能正观察。又于现法及当来世诸身恶行及恶果报。谓我于身不应发起所有恶行。广说如经。乃至应断身诸恶行修身善行。语意善行当知亦尔。又于色等诸蕴能随观察。去来今世皆是无常。无常故苦。苦故无我。由无我故于彼一切不执我所。乃至于彼不执为我。如是如实正慧观察。是第三相。又依初法毗钵舍那诸根成熟。福德智慧二种资粮于当来世通达增长。非诸王等所能劫夺。是第四相。又依第二法毗钵舍那。于现法中涅槃功德能善增长。非诸烦恼及随烦恼所能倾动。是第五相。由此五相。修行梵行令善清净。若依如是一日一夜。亦为贤善第一贤善。当知超度此余一切所有梵行。

复次今当略辩上所说义。谓薄伽梵此中略示于善说法毗奈耶中所修梵行。于一切相皆善清净不与他共。当知是名此中略义。嗢拖南曰。

恶说贪流怖  类与池流贪

作劬劳得义  论议十四种

瑜伽师地论卷第二十

本地分中修所成地第十二

已说思所成地。云何修所成地。谓略由四处。当知普摄修所成地。何等四处。一者修处所。二者修因缘。三者修瑜伽。四者修果。如是四处七支所摄。何等为七。一生圆满。二闻正法圆满。三涅槃为上首。四能熟解脱慧之成熟。五修习对治。六世间一切种清净。七出世间一切种清净。如此四处七支所摄。普圣教义广说应知。依善说法毗奈耶中。一切学处皆得圆满。

云何生圆满。当知略有十种。谓依内有五。依外有五。总依内外合有十种。云何生圆满中依内有五。谓众同分圆满。处所圆满。依止圆满。无业障圆满。无信解障圆满。众同分圆满者。谓如有一生在人中。得丈夫身男根成就。处所圆满者。谓如有一生在人中。又处中国不生边地。谓于是处有四众行。谓苾刍苾刍尼近事男近事女。不生达须篾戾车中。谓于是处无四众行。亦无贤圣正至正行诸善丈夫。依止圆满者。谓如有一生处中国。不缺眼耳随一支分。性不顽嚣亦不喑哑。堪能解了善说恶说所有法义。无业障圆满者。谓如有一。依止圆满。于五无间随一业障。不自造作不教他作。若有作此于现身中必非证得贤圣法器。无信解障圆满者。谓如有一必不成就五无间业。不于恶处而生信解。不于恶处发清净心。谓于种种邪天处所。及于种种外道处所。由彼前生于佛圣教善说法处修习净信长时相续。由此因缘。于今生中唯于圣处。发生信解起清净心云何生圆满中依外有五。谓大师圆满。世俗正法施设圆满。胜义正法随转圆满。正行不灭圆满。随顺资缘圆满。大师圆满者。谓即彼补特伽罗具内五种生圆满已。复得值遇大师出世。所谓如来应正等觉。一切知者。一切见者。于一切境得无障碍。世俗正法施设圆满者。谓即彼补特伽罗值佛出世。又广开示善不善法有罪无罪。广说乃至诸缘生法及广分别。谓契经。应颂。记别。讽诵。自说。缘起。譬喻。本事。本生。方广。希法。及与论议。胜义正法随转圆满者。谓即大师善为开示俗正法已。诸弟子众依此正法。复得他人为说随顺教诫教授。修三十七菩提分法。得沙门果。于沙门果证得圆满。又能证得展转胜上增长广大所有功德。正行不灭圆满者。谓佛世尊虽般涅槃。而俗正法犹住未灭。胜义正法未隐未断。随顺资缘圆满者。谓即四种受用正法。因缘现前受用正法。诸有正信长者居士婆罗门等。知彼受用正法而转恐乏资缘退失如是所受正法。是故殷勤奉施种种衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。如是十种名依内外生圆满。即此十种生圆满名修瑜伽处所。由此所依所建立处为依止故。证得如来诸弟子众所有圣法。如是圣法略有二种一有学法。二无学法。今此义中意取无学所有圣法。谓无学正见。广说乃至。无学正智。何以故。由诸有学虽有圣法。而相续中非圣烦恼之所随逐现可得故。如是初支生圆满广圣教义有此十种。除此更无余生圆满若过若增。

云何闻正法圆满。谓若正说法若正闻法。二种总名闻正法圆满。又正说法略有二种。所谓随顺及无染污。广说当知有二十种。如菩萨地当说。又正闻法略有四种。一远离憍傲。二远离轻蔑。三远离怯弱。四远离散乱。远离如是四种过失而听法者。名正闻法。当知广说有十六种。亦如菩萨地中当说。

云何涅槃为上首。谓如来弟子依生圆满转时。如先所说相而听闻正法。唯以涅槃而为上首。唯求涅槃唯缘涅槃而听闻法。不为引他令信于己。不为利养恭敬称誉。又缘涅槃而听法者。有十法转。涅槃为首。谓依止有余依涅槃界及无余依涅槃界。当知依止有余依涅槃界。有九法转。涅槃为首。依止无余依涅槃界。有一法转。涅槃为首。谓以闻所成慧为因。于道道果涅槃起三种信解。一信实有性。二信有功德。三信己有能得乐方便。如是信解生已。为欲成办思所成智。身心远离愦闹而住。远离障盖诸恶寻思。依止此故便能趣入善决定义思所成智。依止此故又能趣入无间殷重二修方便。由此次第乃至证得修所成智。依止此故见生死过失发起胜解。见涅槃功德发起胜解。由串修故入谛现观。先得见道有学解脱已。得见迹。于上修道由数习故。更复证得无学解脱。由证此故解脱圆满。即此解脱圆满名有余依涅槃界。即此涅槃以为上首。令前九法次第修习而得圆满。当知即此解脱圆满。以无余依涅槃界而为上首。如是涅槃为首听闻正法。当知获得五种胜利。何等为五。谓听闻法时饶益自他。修正行时饶益自他。及能证得众苦边际。若说法师为此义故宣说正法。其听法者即以此意而听正法。是故此时名饶益他。又以善心听闻正法。便能领受所说法义甚深上味。因此证得广大欢喜。又能引发出离善根。是故此时能自饶益。若有正修法随法行大师。为欲建立正法。方便示现成正等觉。云何令彼正修行转。故彼修习正法行时。即是法尔供养大师。是故说此名饶益他。因此正行堪能证得寂静清凉。唯有余依涅槃之界。是故说此能自饶益。若无余依涅槃界中般涅槃时。名为证得众苦边际。是名涅槃以为上首听闻正法所得胜利。如是名为涅槃为首。所有广义除此更无若过若增。

云何能熟解脱慧之成熟。谓毗钵舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧于所知境清净转故。又毗钵舍那支最初必用善友为依。奢摩他支尸罗圆满之所摄受。又依善友之所摄受。于所知境真实性中有觉了欲。依尸罗圆满之所摄受。于增上尸罗毁犯净戒现行非法坏轨范中。若诸有智同梵行者。由见闻疑或举其罪。或令忆念或令随学。于尔所时堪忍讥论。又依所知真实觉了欲故。爱乐听闻。依乐闻故便发请问依请问故。闻昔未闻甚深法义。数数听闻无间断故。于彼法义转得明净。又能除遣先所生疑。如是觉慧转明净故。于诸世间所有盛事。能见过患深心厌离。如是厌心善作意故。于彼一切世间盛事不生愿乐。彼由如是于诸世间增上生道无愿心故。为欲断除诸恶趣法。心生正愿。又为修集能对治彼所有善法。修集一切烦恼对治所有善法。为欲证得彼对治果。亦为自心得清净故。心生正愿。如是十种能熟解脱慧成熟法。如先所说渐次能令解脱圆满。又随次第已说三支。谓闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧之成熟。如是三支广圣教义。谓十十种。除此更无若过若增。又此三支当知即是修瑜伽因缘。何以故。由依此次第此因此缘。修习瑜伽方得成满。谓依闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧成熟故。

云何修习对治。当知略说于三位中有十种修习瑜伽所对治法。云何三位。一在家位。二出家位。三远离闲居修瑜伽位。云何十种修习瑜伽所对治法。谓在家位中于诸妻室有淫欲相应贪。于余亲属及诸财宝有受用相应爱。如是名为处在家位所对治法。由此障碍于一切种不能出离。设得出家由此寻思之所扰动。为障碍故不生喜乐。如是二种所对治法。随其次第修不净想修无常想。当知是彼修习对治。又出家者于出家位中。时时略有四种所作。一常方便修善法所作。谓我于诸法常方便修为依止故。当能制伏随爱味乐一切心识。又能如实觉了苦性。二于无戏论涅槃信解爱乐所作。谓我当于无戏论涅槃心无退转不生忧虑。谓我我今者何所在耶。三于时时中游行聚落乞食所作。谓我乞食受用为因。身得久住有力调适。常能方便修诸善法。四于远离处安住所作。谓若爱乐与诸在家及出家众杂居住者。便有种种世间相应见闻受用诸散乱事。勿我于彼正审观察。心一境位当作障碍。于此四种所作事中。当知有四所对治法。于初所作有懒堕懈怠。于第二所作有萨迦耶见。于第三所作有爱味贪。于第四所作有世间种种乐欲贪爱。如是四种所对治法。如其次第亦有四种修习对治。一于无常修习苦想。二于众苦修无我想。三于饮食修厌逆想。四于一切世间修不可乐想。又于远离闲居方便作意位中。当知略有四种所治。何等为四。一于奢摩他毗钵舍那品。有闇昧心。二于诸定有随爱味。三于生有随动相心。四推后后日顾待余时。随不死寻不能炽然勤修方便。如是四种所对治法。当知亦有四种修习对治。一修光明想。二修离欲想。三修灭想。四修死想。又不净想略有二种。一思择力摄。二修习力摄。思择力摄不净想中。当知五法为所对治。何等为五。一亲近母邑。二处显失念。三居隐放逸。四通处隐显由串习力。五虽勤方便修习不净而作意错乱。谓不观不净随净相转。如是名为作意错乱。修习力摄不净想中。当知七法为所对治。何等为七。谓本所作事心散乱性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤请问故。又由不能守根门故。虽处空闲犹有种种染污寻思。扰乱其心。又于饮食不知量故。身不调适。又为寻思所扰乱故。不乐远离内心寂静奢摩他定。又由彼身不调适故。不能善修毗钵舍那。不能如实观察诸法。如是一切所对治法。当知总说一门十二一门十四。又即如是所对治法。能治白法还有尔所。于修二种不净想中。当知多有所作。又于无常所修苦想。略有六种所对治法。何等为六。一于未生善法最初应生。而有懒堕。二于已生善法应住。不忘修习圆满倍令增广所有懈怠。三于恭敬师长往请问中。不恒相续。四于恒修善法常随师转。远离净信。五由远离净信不能常修。六于内放逸。由放逸故于常修习诸善法中。不恒随转。如是六种所对治法。还有六法能为对治多有所作。与此相违。应知其相。又光明想缘多光明以为境界。如三摩呬多地中已说。今此义中意辩缘法光明以为境界修光明想。谓如所闻已得究竟不忘念法。名法光明。与彼俱行彼相应想。应知名光明想。何以故。真实能令心闇昧者。谓方便修止观品时。于诸法中所有忘念。与此相违。当知即是光明。又第一义思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法为所对治。云何十一。谓思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善观察故。不善决定故。于所思惟有疑随逐。二住于夜分懒惰懈怠故。多习睡眠故虚度时分。三住于昼分习近邪恶食故身不调柔。不能随顺谛观诸法。四与在家出家共相杂住。于随所闻所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑随逐故。障碍能遣疑因缘故。此四种法是思所成慧俱光明想之所对治。令思所成若智若见不得清净。何等名为修所成慧俱光明想所治七法。一依举相修。极勇精进所对治法。二依止相修。极劣精进所对治法。三依舍相修。贪着定味与爱俱行所有喜悦。四于般涅槃心怀恐怖。与嗔恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。于法精勤论议决择。于立破门多生言论相续不舍。此于寂静正思惟时能为障碍。六于色声香味触中。不如正理执取相好。不正寻思令心散乱。七于不应思处强摄其心思择诸法。如是七种是修所成慧俱光明想所对治法。极能障碍修所成慧俱光明想。令修所成若知若见不清净转。此所治法还有十一。与此相违。能对治法。能断于彼。当知亦令思修所成若知若见清净而转。又正方便修诸想者。有能断灭所治法欲。又于所治现行法中。心不染着速令断灭。又能多住能对治法。断灭一切所对治法。如是三法随逐一切对治修故。名多所作。如是名为修习对治。此修对治当知即是修习瑜伽。此第五支修习对治广圣教义。当知唯有如是十相。除此更无若过若增。

云何世间一切种清净。当知略有三种。一得三摩地。二三摩地圆满。三三摩地自在。此中最初有二十种得三摩地所对治法。能令不得胜三摩地。何等二十。一有不乐断同梵行者为伴过失。二伴虽有德然能宣说修定方便。师有过失。谓颠倒说修定方便。三师虽有德然于所说修定方便。其能听者欲乐羸劣心散乱故。不能领受过失。四其能听者虽有乐欲属耳而听。然闇钝故。觉慧劣故。不能领受过失。五虽有智德。然是爱行多求利养恭敬过失。六多分忧愁难养难满不知喜足过失。七即由如是增上力故。多诸事务过失。八虽无此失然有懈怠懒惰故。弃舍加行过失。九虽无此失然有为他种种障碍生起过失。十虽无此失然有于寒热等苦不能堪忍过失。十一虽无此失然有慢恚过故。不能领受教诲过失。十二虽无此失然有于教颠倒思惟过失。十三虽无此失然。于所受教有忘念过失。十四虽无此失然有在家出家杂住过失。十五虽无此失然有受用五失相应卧具过失。五失相应卧具。应知如声闻地当说。十六虽无此失然于远离处不守护诸根故。有不正寻思过失。十七虽无此失然由食不平等故。有身沉重无所堪能过失。十八虽无此失然性多睡眠。有多睡眠随烦恼现行过失。十九虽无此失然不先修行奢摩他品故。于内心寂止远离中有不欣乐过失。二十虽无此失然先不修行毗钵舍那品故。于增上慧法毗钵舍那如实观中有不欣乐过失。如是二十种法。是奢摩他毗钵舍那品证得心一境性之所对治。又此二十种所对治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能为障。何等为四。一于三摩地方便不善巧故。二于一切修定方便全无加行故。三颠倒加行故。四加行缦缓故。此三摩地所对治法有二十种白法对治。与此相违。应知其相。由此能断所对治法多所作故。疾疾能得正住其心证三摩地。又得此三摩地。当知即是得初静虑近分定。未至位所摄。又此得三摩地相违法。及得三摩地随顺法。广圣教义当知唯有此二十种。除此更无若过若增。由此因缘依初世间一切种清净。于此正法补特伽罗得三摩地。已善宣说已善开示。

复次如是已得三摩地者。于此少小殊胜定中。不生喜足。于胜三摩地圆满。更起求愿。又即于彼见胜功德。又由求愿见胜功德。为求彼故勇猛精进策励而住。又彼于色相应爱味俱行烦恼。非能一切皆永断故。名非得胜。又非于彼诸善法中皆勤修故。名他所胜。又于广大净天生处无有沉没。又彼无能陵篾于己下劣信解增上力故。又彼如是心无沉没。于定所缘境界法中。即先所得止举舍相。无间殷重方便修故。随顺而转。又彼如是随法相转数入数出。为欲证得速疾通慧。依定圆满乐闻正法。故于时时中殷勤请问。又依如是三摩地圆满故。于正方便根本定摄内心奢摩他。证得远离爱乐。又证得法毗钵舍那。如是观察炽然明净所有爱乐。当知齐此已能证入根本静虑。如是名为三摩地圆满。又此三摩地圆满广圣教义。当知唯有如是十相。除此更无若过若增。

复次虽已证得根本三摩地故。名三摩地圆满。其心犹为三摩地生爱味。慢见疑无明等诸随烦恼之所染污。未名圆满清净鲜白。为令如是诸随烦恼不现行故。为练心故为调心故。彼作是思。我应当证心自在性定自在性。于四处所以二十二相应善观察。谓自誓受下劣形相威仪众具。又自誓受禁制尸罗。又自誓受精勤无间修习善法。若有为断一切苦恼受此三处。应正观察众苦随逐。由剃除须发故。舍俗形好故。着坏色衣故。应自观察形色异人。如是名为观察誓受下劣形相。于行住坐卧语默等中。不随欲行制伏憍慢往趣他家。审正观察游行乞食。如是名为观察誓受下劣威仪。又正观察从他获得。无所畜积诸供身具。如是名为观察誓受下劣众具。由此五相。当知是名初处观察。又善说法毗奈耶中。诸出家者所受尸罗。略舍二事之所显现。一者弃舍父母妻子。奴婢仆使。朋友眷属。财谷珍宝等所显。二者弃舍歌舞倡伎。笑戏欢娱。游从掉逸。亲爱聚会。种种世事之所显现。又彼安住尸罗律仪。不由犯戒私自恳责。亦不为彼同梵行者以法呵摈。有犯尸罗而不轻举。若于尸罗有所缺犯。由此因缘。便自恳责。若同梵行以法呵摈。即便如法而自悔除。于能举罪同梵行者。心无恚恨无损无恼而自修治。由此五相。是名于第二处观察。如是尸罗善圆满已。应以五相精勤方便修诸善品。谓时时间咨受读诵论量决择勤修善品。如是乃应受他信施。又乐远离以正方便修诸作意。又复昼夜于退分胜分二法。知断修习。又于生死见大过失。又于涅槃见胜功德。由此五相。是名第三处观察。如是精勤修善品者。略为四苦之所随逐。谓于四沙门果。未能随有所证故。犹为恶趣苦所随逐。体是生老病死法故。为内坏苦之所随逐。一切所爱离别法故。为爱坏苦之所随逐。自业所作故一切苦因之所随逐。彼为如是四苦随逐。应以七相审正观察。由此七相是名第四处观察。彼于如是四处。以二十二相正观察时。便生如是如理作意。谓我为求如是事故。誓受下劣形相威仪及资身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者于四种苦为脱何等。若我如是自策自励誓受三处。犹为四苦常所随逐未得解脱。我今不应为苦随逐。未于胜定获得自在。中路止息或复退屈。如是精勤如理作意。乃得名为出家之想及沙门想。彼于圆满修多方便以为依止。由世间道证得三摩地圆满故。于烦恼断犹未证得。复依乐断常勤修习。又彼已得善世间道。数数为得三摩地自在故。依止乐修无间而转。又于正信长者居士婆罗门等。获得种种利养恭敬。而不依此利养恭敬而生贪着。亦不于他利养恭敬。及余不信婆罗门等对面背面诸不可意身业语业现行事中。心生愤恚。又复于彼无损害心。又爱慢见无明疑惑种种定中诸随烦恼不复现行。善守念住。又非证得胜奢摩他。即以如是奢摩他故。谓己一切所作已办。亦不向他说己所证。彼由如是乐断乐修。心无贪恚。正念现前离增上慢。于诸衣服随宜获得便生喜足。如于衣服。于余饮食卧具等喜足。当知亦尔。又正了知而为受用。谓如是等诸资生具。但为治身令不败坏。暂止饥渴摄受梵行。广说乃至。于食知量。彼由如是正修行故。于三摩地获得自在。依止彼故其心清白。无有瑕秽离随烦恼。广说乃至。获得不动。能引一切胜神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在广义。当知唯有如所说相。除此更无若过若增。又先所说得三摩地。若中所说三摩地圆满。及今所说三摩地自在。总名无上世间一切种清净。当知此清净唯在正法非诸外道。

云何出世间一切种清净。当知略有五种。何等为五。一入圣谛现观。二入圣谛现观已离诸障碍。三入圣谛现观已为欲证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。四修习如所得道。五证得极清净道及果功德。

云何入圣谛现观。谓有如来诸弟子众。已善修习世间清净。知长夜中由妙五欲积集其心。食所持故长养其心。于彼诸欲生爱乐故。而于诸欲深见过患。于上胜境见寂静德。彼於戏论界易可安住。谓于世间一切种清净。于无戏论界。难可安住。谓于出世间一切种清净。是故于彼厌恶而住。非不厌恶。又此住正法者。于无戏论涅槃界中。心乐安住乐欲证得。由阙沙门果证增上力故。于己杂染相应。心生厌患。于己清净不相应。心生厌患。于己杂染相应过患。心生厌患。于己清净不相应过患。心生厌患。于己清净见难成办。心生厌患。此中略有三种杂染相应。一未调未顺而死杂染相应。二死已当堕烦恼大坑杂染相应。三由彼烦恼自在力故。现行种种恶不善业。往有怖处杂染相应。彼观己身阙沙门果证。由彼阙故与三种杂染相应。如是观已心生厌患。当知清净不相应亦有三种。一诸烦恼断究竟涅槃名无怖处。二能证此。谓依增上心学善心三摩地。三能证此。于增上慧学正见所摄微妙圣道。彼观己身与此三种清净不相应故。心生厌患。当知杂染相应过患亦有三种。一老病死苦根本之生。二自性苦生无暇处。三一切处生无常性。彼观己身有此三种杂染相应过患。心生厌患。当知清净不相应过患有五种。一于边地生未能止息。二于恶道生未能止息。三于在家众诸无间业未能偃塞。四于出家众无量见趣未不相应。五虽由世间道乃至有顶若定若生。而于无初后际生死流转。未作边际。彼观自身有此五种清净不相应过患。心生厌患。于己清净见难成办。当知亦有五种。一若舍不为不能自作故。二于所余事非请他为能成办故。三决定应作故由于自心未令清净必于众苦不得解脱成吉祥性。四非于恶业现在不作。即说彼为已作清净。即名已得于现见法永离炽燃无对治道。先所造作恶不善业必不坏故。五由彼清净学无学道证得所显故。彼观清净。由此五相难可成办。心生厌患。又复发起坚固精进。为欲证得。彼由观见杂染清净相应不相应故。心生厌患。又由观见杂染清净相应不相应过患故。心生怖畏。又于清净证得及杂染断灭中。有懒惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厌患。即于此相多所作故。心极厌患。如厌患极厌患。怖畏极怖畏遮止极遮止。当知亦尔。如是彼以由厌俱行想。于五处所。以二十种相作意思惟故。名善修治。复有五因。二十种相之所摄受。令于爱尽寂灭涅槃速疾多住。心无退转亦无忧虑。谓我我今者为何所在。何等五因。一由通达作意故。谓由如是通达作意。无间必能趣入正性离生。入谛现观证圣智见。二由所依故。谓由依此所依无间必能趣入正性离生。余如前说。三由入境界门故。谓由缘此入境界门。必能趣入正性离生。余如前说。四由摄受资粮故。谓由此摄受资粮。必能趣入正性离生。余如前说。五由摄受方便故。谓由摄受如是方便。必能趣入正性离生。乃至广说。如是五因当知依谛现观逆次因说。非顺次因。依最胜因。如先说事。逆次说故。谓于空无愿无相加行中。于随入作意。微细现行有间无间随转我慢俱行心相。能障现观作意正通达故。既通达已于作意俱行心任运转中。能善弃舍令无间灭。依无间灭心由新所起作意。以无常等行如实思惟。由此作意修习多修习故。所缘能缘平等平等智生。彼于尔时能障现观我慢乱心便永断灭。证得心一境性。便自思惟。我已证得心一境性。如实了知。当知是名由通达作意故入谛现观。又若先以世间道得三摩地亦得圆满。亦得自在。彼或于入三摩地相。谓由此故入三摩地。或于住三摩地相。谓由此故住三摩地。或于出三摩地相。谓由此故出三摩地。于此诸相作意思惟。安住其心入谛现观。若得三摩地而未圆满。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟举相。或思惟舍相。安住其心入谛现观。如是当知由所依故其心安住。又有二法。于修现观极为障碍。何等为二。一不正寻思所作扰乱心不安。

静。二于所知事其心颠倒。为欲对治如是障碍。当知有二种于所缘境安住其心。谓为对治第一障故。修阿那波那念。为对治第二障故。修诸念住。如是当知由入境界门故其心安住。又于妙五欲乐习近者。于圣法毗奈耶非所行处。若于随宜所得衣服饮食诸坐卧具。便生喜足。随所获得利养恭敬。制伏其心。谓依妙五欲。不由所得利养恭敬。心便坚住。由此因缘。远离一切非所行处。既远离已依诸念住乐断乐修。于昼夜分时时观察自他所有衰盛等事。心生厌患。又复修习佛随念等令心清净。又复安住诸圣种中。如是当知由资粮故。其心安住。此依最胜资粮道说。又彼如是资粮住已。为修相应作意加行故。有二种加行方便。何等为二。一自于契经阿毗达磨。读诵受持修正作意。于蕴等事令极善巧。二依地师教。所谓大师。邬波柁耶。阿遮利耶。于时时间教授教诫摄受依止。又正加行作意思惟。当知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中义者。谓尸罗净所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸罗清净。故。无悔恼。无悔恼故。便生欢喜。广说乃至。心入正定。是故宣说此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼于尔时由此五因二十种相。摄持其心。于爱尽寂灭涅槃界中。令善安住。无复退转心无惊怖。谓我我今者何所在耶。当于如是心安住时。应知已名入谛现观。如是名入圣谛现观。又此圣谛现观义广说应知。谓心厌患相有二十种。心安住相亦二十种。除此更无若过若增。

云何入圣谛现观已离诸障碍。当知此障略有二种。一行处障。二住处障。行处障者。谓如圣弟子或与众同居。随其生起僧所作事。弃舍善品数与众会。或复安住常乞食法而爱重饮食。或兼二处。好乐营为衣钵等事。或为读诵经典而好乐谈话。或居夜分而乐着睡眠。或居昼分乐王贼等杂染言论。或于是处有亲戚交游谈谑等住。而于是处不乐远离。谓长夜数习与彼共居增上力故。或复乐与第二共住。诸如是等名行处障。住处障者。谓处空闲修奢摩他毗钵舍那。总名为住。依奢摩他毗钵舍那。当知复有四种障碍。一毗钵舍那支不随顺性。二奢摩他支不随顺性。三彼俱品念不随顺性。四处所不随顺性。若谓己聪明而生高举。不从他闻顺观正法。是名毗钵舍那支不随顺性。若不安静身语意行。躁动轻举数犯尸罗生忧悔等。乃至不得心善安住。当知是名奢摩他支不随顺性。若有忘念增上力故。于沉掉等诸随烦恼心不遮护。当知是名彼俱品念不随顺性。若有习近五失相应诸坐卧具。当知是名处所不顺随性。或于昼分多诸諠逸。于夜分中多蚊虻等众苦所触。又多怖畏多诸灾厉。众具匮乏不可爱乐。恶友摄持无诸善友。诸如是等名住处障。又此二障当知总有二种因缘能为远离。一多诸定乐。二多诸思择。多诸定乐应知略有六种。谓若有已得三摩地而未圆满未得自在。彼应修习止举舍三种善巧。由此发生多诸定乐。若有于三摩地已得圆满亦得自在。彼应修习入住出定三种善巧。由此发生多诸定乐。云何名为多诸思择。谓胜善慧名为思择。由此慧故。于昼夜分自己所有善法增长如实了知。不善法增长如实了知。善法衰退如实了知。不善法衰退如实了知。又彼如于昼夜。若行若住。习近衣服饮食命缘。由习近故。不善法增长善法衰退。或善法增长不善法衰退。皆如实了知。即此思择为依止故。于所生起诸不善法。由不坚着方便道理。驱摈远离。于诸善法能勤修习如是二处十种善巧。于二处所十一种障能令断灭。随所生起即便远离。如是名为远离障碍。又此远离障碍义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。

云何入圣谛现观已。为欲证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。谓圣弟子已见圣谛已得证净。即以证净为依止故。于佛法僧胜功德田作意思惟发生欢喜。又依自增上生事及决定胜事。谓己身财宝所证盛事。作意思惟发生欢喜。又依无嫉。如于自身于他亦尔。又依知恩。谓有恩者。念大师恩作意思惟。发生欢喜。由依彼故。远离众苦及与苦因。引发众乐及与乐因。如是思惟随顺修道欢喜事故。便能证得速疾通慧。又此思惟随顺修道欢喜事义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。

云何修习如所得道。谓彼如是所生广大无罪欢喜溉灌其心。为趣究竟于现法中心极思慕。彼由如是心生思慕。出离乐欲数数现行。谓我何当能具足住如是圣处。如阿罗汉所具足住。如是欲乐生已。发勤精进无间常委。于三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精进故。不与在家出家众相杂住。习近边际诸坐卧具。心乐远离。又彼如是发生欲乐。发勤精进。乐远离已不生喜足。谓于少分殊胜所证。心无喜足。于诸善法转上转胜转微妙处悕求而住。由此四法摄受修道。极善摄受。即此四种修道为依。如先所说诸欢喜事所生欢喜。彼于尔时修得圆满最极损减方便道理。烦恼断故。获得殊胜所证法故。亦令喜悦修得圆满。又修所断惑品粗重已远离故。获得轻安。轻安故。生身心清凉。极所摄受。如是二种修得圆满。又此有学金刚喻定到究竟故。修得圆满。是名修习如所得道。又此修习如所得道义。广说应知。谓四种法为依止故。能令五法修习圆满。除此更无若过若增。

云何证得极清净道及果功德。谓于三位。乐位苦位不苦不乐位。为诸烦恼之所随眠有二种补特伽罗。多分所显。一者异生。二者有学。又有二种能发起杂染品。一者取杂染品。二者行杂染品。即为断此二杂染品。入善说法毗奈耶时。能为障碍所有烦恼。此诸烦恼能为随眠。深远入心。又能发生种种诸苦。若能于此无余永断。名为证得极净道果。又十无学支所摄五无学蕴。所谓戒蕴。定蕴。慧蕴。解脱蕴。解脱。知见蕴。名极清净道。又由证得此极净道。离十过失住圣所住。云何名为十种过失。所谓依外诸欲所有愁叹。忧苦。种种恼乱。苦苦相应过失。又有依内不护诸根过失。由不护诸根故。生愁叹等。又有爱味乐住过失。又有行住放逸过失。又有外道不共即彼各别邪见所起语言。寻思。追求三种过失。又有依静虑边际过失。又有缘起所摄发起取杂染品过失。又有发起行杂染品过失。若于如是十种过失永不相应。唯有最后身所任持。第二余身毕竟不起。于最寂静涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。于彼一切所有有情得为最胜。是故说名住圣所住。以能远离十种过失。又能安住圣所住处故。名功德。又若彼果若极净道若彼功德。如是一切总略说名证得极清净道及果功德。又此证得极清净道及果功德义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。若得如是最上无学诸圣法者。如是圣法相应之心。于妙五欲极为厌背。无异熟故后更不续。若世间心虽复已断犹得现行。彼于后时任运而灭。又烦恼道后有业道。于现法中已永断绝。由彼绝故当来苦道更不复转。由此因果永灭尽故。即名苦边。更无所余无上无胜。此中若入圣谛现观。若离障碍。若为证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。若修习如所得道。若证得极清净道及果功德。如是名为出世间一切种清净。又此出世间一切种清净义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。如是若先所说世间一切种清净。若此所说出世间一切种清净。

总略为一说名修果。如是如先所说。若修处所若修因缘。若修瑜伽若修果。一切总说为修所成地。

瑜伽师地论卷第二十一

本地分中声闻地第十三初瑜伽处种姓地第一

如是已说修所成地。云何声闻地。一切声闻地总嗢拖南曰。

若略说此地  姓等数取趣

如应而安立  世间出世间

此地略有三  谓种姓趣入

及出离想地  是说为声闻

云何种姓地。谓嗢拖南曰。

若略说一切  种姓地应知

谓自性安立  诸相数取趣

谓若种姓自性。若种姓安立。若住种姓者所有诸相。若住种姓补特伽罗。如是一切总略为一名种姓地。

云何种姓。谓住种姓补特伽罗。有种子法由现有故。安住种姓补特伽罗。若遇胜缘便有堪任便有势力。于其涅槃能得能证。问此种姓名有何差别。答或名种子或名为界或名为性。是名差别。问今此种姓以何为体。答附在所依有如是相。六处所摄。从无始世展转传来法尔所得。于此立有差别之名。所谓种姓种子界性。是名种姓。

云何种姓安立。谓应问言。今此种姓为当言细为当言粗。应答言细。何以故。由此种子未能与果未习成果故名为细。若已与果已习成果。尔时种姓若种若果俱说名粗。

问如是种姓当言堕一相续堕多相续。答当言堕一相续。所以者何。若法异相俱有而转。见彼各别种种相续种种流转。如是种子非于六处有别异相。即于如是种类分位六处殊胜。从无始世展转传来法尔所得。有如是想及以言说。谓为种姓种子界性。是故当言堕一相续。

问若住种姓补特伽罗有涅槃法。此住种姓有涅槃法补特伽罗。何因缘故有涅槃法。而前际来长时流转不般涅槃。答四因缘故不般涅槃。何等为四。一生无暇故。二放逸过故。三邪解行故。四有障过故。云何生无暇。谓如有一生于边国及以达须蔑戾车中。四众贤良正至善士不往游涉。是名生无暇。云何放逸过。谓如有一虽生中国或非达须非蔑戾车。四众贤良正至善士皆往游涉。而生贵家财宝具足。于诸妙欲耽着受用。不见过患不知出离。是名放逸过。云何邪解行。谓如有一虽生中国。乃至广说而有外道种种恶见。谓起如是见立如是论。无有施与广说乃至我自了知无诸后有。复由如是外道见故。不值诸佛出现世间。无诸善友说正法者。是名邪解行。云何有障过。谓如有一虽生中国。广说如前亦值诸佛出现于世。遇诸善友说正法者。而性愚钝顽騃无知。又复喑哑以手代言。无力能了善说恶说所有法义。或复造作诸无间业。或复长时起诸烦恼。是名有障过。如是名为四种因缘。由此因缘故虽有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇诸佛出世听闻正法。获得随顺教授教诫。无彼因缘尔时方能善根成熟。渐次乃至得般涅槃。无涅槃法补特伽罗住决定聚。彼若遇缘若不遇缘。遍一切种毕竟不能得般涅槃。

问何等名为涅槃法缘。而言阙故无故不会遇故不般涅槃。答有二种缘。何等为二。一胜二劣。

云何胜缘。谓正法增上他音。及内如理作意。云何劣缘。谓此劣缘乃有多种。谓若自圆满若他圆满。若善法欲。若正出家。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若乐远离。若清净诸盖若依三摩地。

云何自圆满。谓善得人身。生于圣处。诸根无缺。胜处净信。离诸业障。云何名为善得人身。谓如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名为善得人身。云何名为生于圣处。谓如有一生于中国广说如前。乃至善士皆往游涉。如是名为生于圣处。云何名为诸根无缺。谓如有一性不愚钝。亦不顽騃又不喑哑。乃至广说支节无减。彼由如是支节无缺耳无缺等。能于善品精勤修集。如是名为诸根无缺。云何名为胜处净信。谓如有一于诸如来正觉所说法毗奈耶得净信心。如是名为胜处净信。言胜处者。谓诸如来正觉所说法毗奈耶。能生一切世出世间白净法故。此中所起前行增上诸清净信。名胜处净信。能除一切所有烦恼垢秽浊故。云何名为离诸业障。谓能远离五无间业。所谓于彼害母害父害阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。随一所有无间业障。于现法中不作不行。如是名为离诸业障。若有于此五无间业造作增长。于现法中竟不能转得般涅槃生起圣道。故约彼说离诸业障。唯由如是五种支分自体圆满。是故说此名自圆满。云何他圆满。谓诸佛出世。说正法教。法教久住。法住随转。他所哀愍。云何名为诸佛出世。谓如有一普于一切诸有情类。起善利益增上意乐。修习多千难行苦行。经三大劫阿僧企耶。积集广大福德智慧二种资粮。获得最后上妙之身。安坐无上胜菩提座。断除五盖。于四念住善住其心。修三十七菩提分法。现证无上正等菩提。如是名为诸佛出世。过去未来现在诸佛。皆由如是名为出世。云何名为说正法教。谓即如是诸佛世尊出现于世。哀愍一切诸声闻故。依四圣谛宣说真实苦集灭道无量法教。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法论议。如是名为说正法教。诸佛世尊及圣弟子。一切正士皆乘此法而得出离。然后为他宣说称赞。是故说此名为正法宣说。此故名正法教。云何名为法教久住。谓说正法已转法轮已。乃至世尊寿量久住。及涅槃后经尔所时。正行未减正法未隐。如是名为正法久住。如是久住当知说彼胜义正法作证道理。云何名为法住随转。谓即如是证正法者。了知有力能证如是正法众生。即如所证随转随顺教授教诫。如是名为法住随转。云何名为他所哀愍。他谓施主。彼于行者起哀愍心。惠施随顺净命资具。所谓如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药。如是名为他所哀愍。云何善法欲。谓如有一或从佛所或弟子所。闻正法已获得净信。得净信已应如是学。在家烦扰若居尘宇。出家闲旷犹处虚空。是故我今应舍一切妻子眷属财谷珍宝。于善说法毗奈耶中。正舍家法趣于非家。既出家已勤修正行令得圆满。于善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。谓即由此胜善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受劳策所学尸罗是名正出家。云何戒律仪谓彼如是正出家已。安住具戒坚牢防护。别解律仪轨则所行皆得圆满。于微小罪见大怖畏。受学一切所有学处。是名戒律仪。云何根律仪。谓即依此尸罗律仪。守护正念修常委念。以念防心行平等位。眼见色已而不取相不取随好。恐依是处由不修习眼根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护眼根。依于眼根修律仪行。如是行者。耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。而不取相不取随好。恐依是处由不修习意根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护意根。依于意根修律仪行。是名根律仪。云何于食知量。谓彼如是守诸根已。以正思择食于所食。不为倡荡不为憍逸。不为饰好不为端严。食于所食然食所食为身安住为暂支持。为除饥渴为摄梵行为断故受为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是名为于食知量。云何初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。谓彼如是食知量已。于昼日分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。过此分已出住处外洗濯其足。右胁而卧重累其足住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。如是名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。云何正知而住。谓彼如是常勤修习觉寤瑜伽已。若往若来正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。如解劳睡时正知而住。如是名为正知而住。云何乐远离。谓由如是所修善法。无倒修治初业地已。远离一切卧具贪着。住阿练若。树下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢间林薮。虚旷平野。边际卧具。是名乐远离。云何清净诸盖。谓彼如是住阿练若或复树下或空室等。于五种盖净修其心。所谓贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作及以疑盖。从彼诸盖净修心已。心离诸盖安住贤善胜三摩地。如是名为清净诸盖。云何依三摩地。谓彼如是断五盖已。便能远离心随烦恼。远离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足安住。寻伺寂静于内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐第二静虑具足安住。远离喜贪安住舍念。及以正知身领受乐。圣所宣说舍念具足安乐而住。第三静虑具足安住。究竟断乐。先断于苦。喜忧俱没不苦不乐。舍念清净。第四静虑具足安住。如是名为依。三摩地。

彼由如是渐次修行。后后转胜转增转上修集诸缘。初自圆满依三摩地以为最后。得如是心清净鲜白。无诸瑕秽。离随烦恼。质直堪能安住无动。若复获得依四圣谛为令遍知永断作证。修习他音教授教诫。便有如是堪能势力。发生如理所引作意。及彼为先所有正见。由此便能于四圣谛入真现观。圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。

当知此中始从正见圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。是名种性真实修集。从自圆满乃至最后依三摩地。当知是名修集劣缘。若依四谛法教增上所有教授教诫他音。若如正理所引作意。当知是名修集胜缘如是名为种性安立。

云何住种性者所有诸相。谓与一切无涅槃法补特伽罗诸相相违。当知即名安住种性补特伽罗所有诸相。

问何等名为无涅槃法补特伽罗所有诸相。成就彼故应知说名无涅槃法补特伽罗。答无涅槃法补特伽罗有众多相。我今当说彼相少分。谓彼最初不住种性无涅槃法补特伽罗。阿赖耶爱遍一切种。皆悉随缚附属所依。成无量法不可倾拔。久远随逐毕竟坚固依附相续。一切诸佛所不能救。是名第一不住种性。补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼听闻以无量门呵毁生死众多过失。又复听闻以无量门称赞涅槃众多功德。而于生死不见少分戏论过失。不见少分所有过患。亦复不能少分厌离。如是见厌于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。又于爱尽寂灭涅槃。不见少分下劣功德。不见少分所有胜利。亦复不能少分欣乐。如是见乐于过去世不能已生。于未来世不能当生。于现在世不能正生。是名第二不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼本性成就上品无惭无愧。由是因缘无有厌恶心无怯畏。以欢喜心现行众恶。由是因缘未尝追悔唯观现法。由是因缘自身财宝衰退过患。是名第三不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓一切种圆满分明称当道理。美妙殊胜易可解了。或依苦谛。或依集谛。或依灭谛。或依道谛。宣说开示正法教时。不能获得微小发心微小信解。况能获得身毛为竖悲泣堕泪。如是亦依过去未来现在世别。是名第四不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼或时于善说法毗奈耶中暂得出家。或为国王所逼迫故。或为狂贼所逼迫故。或为债主所逼迫故。或为怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非为自调伏。非为自寂静。非为自涅槃。非为沙门性。非为婆罗门性。而求出家。既出家已乐与在家及出家众共諠杂住。或发邪愿修诸梵行。谓求生天或余天处。或乐退舍所学禁戒或犯尸罗。内怀朽败外现真实。如水所生杂秽蜗牛螺音狗行。实非沙门。自称沙门。非行梵行自称梵行。如是亦依过去未来现在世别。当知如是不住种姓补特伽罗假相出家。非不乐学补特伽罗名真出家。受具足戒成苾刍性。由此异门由此意趣义显于彼。本非出家。唯有任持出家相状堕出家数。是名第五不住种姓补特伽罗无种姓相。复有所余不住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼少有所作善业。或由于身或语或意。一切皆为希求诸有。或求当来殊胜后有。或求财宝。或求殊胜所有财宝。是名第六不住种姓补特伽罗无种姓相。如是等类有众多相。成就彼故堕在不般涅槃法数。

云何安住种姓补特伽罗。谓住种姓补特伽罗。或有唯住种姓而未趣入亦未出离。或有安住种姓亦已趣入而未出离。或有安住种姓亦已趣入及已出离。或有软根或有中根或有利根。或有贪行或有嗔行或有痴行。或生无暇或生有暇。或有纵逸或无纵逸。或有邪行或无邪行。或有障碍或无障碍。或远或近或未成熟或已成熟。或未清净或已清净。

云何名为安住种姓补特伽罗唯住种姓而未趣入亦未出离。谓如有一补特伽罗。成就出世圣法种子。而未获得亲近善士听闻正法。未于如来正觉正说法毗奈耶获得正信。未受持净戒。未摄受多闻。未增长慧舍。未调柔诸见。如是名为唯住种姓而未趣入亦未出离补特伽罗。云何名为安住种姓亦已趣入而未出离补特伽罗。谓前所说所有黑品相违白品。当知即名安住种姓亦已趣入补特伽罗。而差别者。谓犹未得所有圣道及圣道果烦恼离系。云何名为安住种姓亦已趣入及已出离补特伽罗。谓如前说。而差别者。已得圣道及圣道果烦恼离系。云何软根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根极迟运转微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。无有堪能无有势力通达法义速证真实。是名软根补特伽罗。云何中根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根少迟运转。一切如前应当广说。是名中根补特伽罗。云何利根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根不迟运转与不微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或复念根或复定根或复慧根。有所堪能有大势力通达法义速证真实。是名利根补特伽罗。云何贪行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可爱事可染着事所缘境界。有猛利贪有长时贪。是名贪行补特伽罗。云何嗔行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可憎事可嗔恚事所缘境界。有猛利嗔。有长时嗔。是名嗔行补特伽罗。云何痴行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。有猛利痴有长时痴。是名痴行补特伽罗。若生无暇。若有纵逸。若有邪行。若有障碍补特伽罗。如是一切如前应知。与此相违。应知即是生于有暇。无有纵逸。无有邪行。无有障碍补特伽罗。云何名远补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时远故去涅槃远。或有复由加行远故说名为远。云何名为由时远故去涅槃远。谓有如是补特伽罗。经多百生或多千生多百千生。然后方能值遇胜缘得般涅槃。云何名为加行远故说名为远。谓有如是补特伽罗。唯住种姓而未趣入。不能速疾值遇胜缘得般涅槃。彼于涅槃未能发起胜加行故。由加行远说名为远。不由时远。如是二种总略为一。说名为远补特伽罗。云何名近补特伽罗。谓有如是补特伽罗。由时近故去涅槃近。或有复由加行近故说名为近。云何名为由时近故去涅槃近。谓有如是补特伽罗。住最后生住最后有住最后身。即由此身当得涅槃。或即由此刹那无间。于烦恼断当得作证。如是名为由时近故去涅槃近。云何名为由加行近说名为近。谓有如是补特伽罗。安住种姓亦已趣入。如是二种总略为一。说名为近补特伽罗。云何未成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未能获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名未成熟补特伽罗。云何已成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。已能获得最后有身谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟补特伽罗。云何未清净补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未生圣道。于圣道果烦恼离系未能作证。是名未清净补特伽罗。云何已清净补特伽罗。谓与上相违应知其相。如是名为安住种姓补特伽罗所有差别。

为度彼故诸佛世尊出现于世。谓若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清净令其清净。转正法轮制立学处。

初瑜伽处趣入地第二

如是已说种姓地。云何趣入地嗢拖南曰。

若略说一切  趣入地应知

谓自性安立  诸相数取趣

谓若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。如是一切总略为一。名趣入地。

云何趣入自性。谓安住种姓补特伽罗。本性成就涅槃种子。若于尔时有佛出世。生于中国不生达须蔑戾车中。乃至广说。初得见佛及佛弟子。往诣承事从彼闻法得初正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。从是已后由此法受由此因缘。身灭坏已度此生已。获得六处异熟所摄殊胜诸根。能作长时转胜正信。生起依止亦能与彼受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。转上转胜转复微妙为所依止。复由如是转上转胜转复微妙信等诸法。更得其余殊胜异熟。由此异熟复得其余随顺出世转胜善法。如是展转互为依因互与势力。于后后生转转胜进。乃至获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名趣入。何以故。若道若路若正行迹。能得涅槃能趣涅槃。彼于尔时能升能入能正行履。渐次趣向至极究竟。是故说此名已趣入。如是名为趣入自姓。

云何建立趣入。谓或有种姓。或有趣入。或有将成熟或有已成熟。或有唯趣入非将成熟非已成熟。或有亦趣入亦将成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非将成熟。或有非趣入非将成熟非已成熟。

云何有种姓。谓如前说。云何有趣入。谓住种姓补特伽罗。最初获得昔所未得。于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。受持净戒摄受多闻。增长惠舍调柔诸见。是名趣入。云何将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。除所获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。从趣入后。于后后生修集诸根转上转胜转复微妙。是名将成熟。云何已成熟。谓所获得最后有身。若住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是名已成熟。云何唯趣入非将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。未从此后复经一生。是名唯趣入非将成熟非已成熟。云何亦趣入亦将成熟非已成熟。谓初获得于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。广说乃至调柔诸见。从此已后复经一生或二或多。而未获得最后有身。谓住于此得般涅槃。余如前说。是名亦趣入亦将成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。复已获得最后有身。若住于此得般涅槃。余如前说。是名亦已趣入亦已成熟非将成熟。云何非已趣入非将成熟非已成熟。谓即如是有涅槃法补特伽罗。唯住种姓而未趣入。是名非已趣入非将成熟非已成熟补特伽罗。然有堪能定当趣入当得成熟。复有一类补特伽罗定无堪能当得趣入当得成熟。谓离种姓无涅槃法补特伽罗。当知如是补特伽罗无种姓故。定无堪能当得趣入及当成熟。何况当能得般涅槃。

当知此中如是一切补特伽罗。六位所摄。何等为六。一有堪能补特伽罗。二成就下品善根补特伽罗。三成就中品善根补特伽罗。四成就上品善根补特伽罗。五究竟方便补特伽罗。六已到究竟补特伽罗。

云何堪能补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。而未获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名堪能补特伽罗。云何成就下品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是名成就下品善根补特伽罗。云何成就中品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。从是已后或经一生或二或多。展转胜进而未获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就中品善根补特伽罗。云何成就上品善根补特伽罗。谓即如是展转胜进补特伽罗。已能获得最后有身。若住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是名成就上品善根补特伽罗。云何名为究竟方便补特伽罗。谓已获得最后有身补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。或得无倒教授教诫。正修加行而未能得遍一切种诸漏永尽。未到究竟。如是名为究竟方便补特伽罗。云何名为已到究竟补特伽罗。谓即如是补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。获得无倒教授教诫。如是如是正修加行。已能获得遍一切种诸漏永尽所作已办。究竟获得第一清凉。如是名为已到究竟补特伽罗。

当知此中堪能种类补特伽罗。即以种姓为依为住。便能获得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根为依为住。复能获得中品善根。以此善根而自成熟。彼于如是自成熟时。中品善根为依为住。复能获得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集为因所得自体。复能修集转胜资粮。由是触证心一境性。复能趣入正性离生。证预流果或一来果或不还果。而未能证最胜第一阿罗汉果。如是名为究竟方便补特伽罗。若已证得一切烦恼皆悉永断阿罗汉果。尔时名为已到究竟补特伽罗。此则显示由初中后一切声闻所修正行。所立六种补特伽罗。由有种姓声闻正行。显示最初补特伽罗。由到究竟声闻正行。显示最后补特伽罗。由余声闻所修正行。显示中间补特伽罗。

问已得趣入补特伽罗。为有定量一切时等得般涅槃。为无定量一切时分而不齐等得般涅槃。答无有定量。亦非一切时分齐等得般涅槃。然随所应如所遇缘有差别故而般涅槃。当知此中或有一类极经久远。或有一类非极久远。或有一类最极速疾得般涅槃。谓住种姓补特伽罗最极速疾般涅槃者。要经三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入学位。方可夭没极经七有得般涅槃。如是名为趣入安立。

云何名为已趣入者所有诸相。谓安住种姓补特伽罗才已趣入设转余生。于自大师及善说法毗奈耶中。虽复妄念。若遇世间现有恶说法毗奈耶及有善说法毗奈耶。虽久听闻以无量门赞美恶说法毗奈耶有胜功德。而不信解爱乐修行。亦不于彼而求出家。设暂出家才得趣入。寻复速疾弃舍退还。为性于彼不乐安住。如蜜生虫置之酽酢。或如爱乐受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暂听闻赞美善说法毗奈耶少分功德。或全未闻。虽暂少闻或全未闻。而能速疾信解趣入爱乐修行或求出家。既出家已毕竟趣入终无退转。为性于此爱乐安住。如蜜生虫。置之上蜜。或如爱乐受妙欲者置胜欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓虽未得能往一切恶趣无暇。烦恼离系而能不生恶趣无暇。世尊依此已得趣入补特伽罗。蜜意说言。若有世间上品正见。虽历千生不堕恶趣。彼若已入上品善根惭向成熟。尔时便能不生无暇及余恶趣。是名第二已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓暂闻佛或法或僧胜功德已。便得随念清净信心。引发广大出离善法。数数缘念融练净心。身遂毛竖悲泣雨泪。是名第三已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓性成就猛利惭愧。于所现行诸有罪处。深生羞耻。是名第四已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于受持读诵请问思惟观行求善法中。有深欲乐猛利欲乐。是名第五已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于一切无罪事业。修集一切善品加行。正方便中能善修集。坚固发起长时发起决定发起。是名第六已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓彼为性尘垢微薄烦恼羸劣。虽起诸缠而不长时相续久住。无谄无诳能制憍慢我我所执。好取功德憎背过失。是名第七已得趣入补特伽罗已趣入相。复有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓能善巧藏护其心。于诸广大所应证处不自轻蔑。不自安处。无力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入补特伽罗已趣入相。如是等类已得趣入补特伽罗已趣入相。

当知无量。我于是中已说少分。如是诸相若有安住下品善根而趣入者。当知下品名有间隙。未能无间。未善清净。若有安住中品善根而趣入者。当知中品。若有安住上品善根而趣入者。当知上品。无有间隙已能无间已善清净。

如是名为已得趣入补特伽罗已趣入相。成就如是趣入相者。当知堕在已趣入数。应知如是安住种姓。已得趣入补特伽罗所有众多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清净胜妙智见现见现证。随其种姓随所趣入如应救济。

云何名为已得趣入补特伽罗。谓或有已得趣入补特伽罗。唯已趣入未将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦已成熟未得出离。随欲而行。如是差别应知如前已办其相。

复有所余。如种姓地说软根等补特伽罗所有差别。今于此中如其所应亦当了知所有差别。如是所说若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。一切总说名趣入地。

瑜伽师地论卷第二十二

本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之一

如是已说趣入地。云何出离地。嗢拖南曰。

若世间离欲  如是出世间

及此二资粮  是名出离地

谓若由世间道而趣离欲。若由出世道而趣离欲。若此二道所有资粮。总略为一名出离地。

云何名为由世间道而趣离欲。谓如有一于下欲界观为粗相。于初静虑离生喜乐。若定若生观为静相。彼由多住如是观时便于欲界而得离欲。亦能证入最初静虑。如是复于初静虑上。渐次如应一切下地观为粗相。一切上地观为静相。彼由多住如是观时便于乃至无所有处而得离欲。亦能证入乃至非想非非想处。

如是名为由世间道而趣离欲。除此更无若过若增。

云何名为由出世道而趣离欲。谓如有一亲近善士。于圣法中已成聪慧。于圣法中已得调顺。于苦圣谛如实知苦。于集圣谛如实知集。于灭圣谛如实知灭。于道圣谛如实知道。既得成就有学智见。从此已后渐修圣道。遍于三界见修所断一切法中。自能离系自得解脱。如是便能超过三界。如是名为由出世道而趣离欲。

云何名为二道资粮。嗢拖南曰。

自他圆满善法欲  戒根律仪食知量

觉寤正知住善友  闻思无障舍庄严

谓若自圆满。若他圆满。若善法欲。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若闻正法若思正法。若无障碍。若修惠舍。若沙门庄严。如是等法是名世间及出世间诸离欲道趣向资粮。

当知此中若自圆满若他圆满若善法欲。此。

三如前修集种子诸劣缘中已辨其相。

云何戒律仪。嗢拖南曰。

戒律仪当知  辨三亏满十

六异门三诤  胜功德十种

戒律仪者。谓如有一安住具戒。广说乃至受学学处。

云何名为安住具戒。谓于所受学所有学处。不亏身业。不亏语业。无缺无穿。如是名为安住具戒。云何名为善能守护别解脱律仪。谓能守护七众所受别解脱律仪。即此律仪众差别故成多律仪。今此义中唯依苾刍律仪处。说善能守护别解脱律仪。云何名为轨则圆满。谓如有一或于威仪路。或于所作事。或于善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。云何名为于威仪路。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶。不越毗奈耶。谓如有一于所应行于如所行。即于此中如是而行。由是行故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如于所行。于其所住所坐所卧当知亦尔。如是名为于威仪路成就轨则。随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓如有一于其所作。若衣服事若便利事。若用水事若杨枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若荡钵事。若安置事若洗足事。若为敷设卧具等事。即此略说。衣事钵事复有所余如是等类诸所应作名所作事。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于所作事成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。云何名为于诸善品加行处所成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。谓于种种善品加行。若于正法受持读诵。若于尊长修和敬业参觐承事。若于病者起慈悲心殷重供侍。若于如法宣白加行。住慈悲心展转与欲。若于正法请问听受翘勤无堕。于诸有智同梵行者。尽其身力而修敬事。于他善品常勤赞励。常乐为他宣说正法。入于静室结跏趺坐系念思惟。如是等类诸余无量所修善法。皆说名为善品加行。彼于如是随所宣说善品加行。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故不为世间之所讥毁。不为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是名为于诸善品加行处所。成就轨则。随顺世间不越世间。随顺毗奈耶不越毗奈耶。若于如是所说行相轨则差别悉皆具足。应知说名轨则圆满。云何名为所行圆满。谓诸苾刍略有五种非所行处。何等为五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四国王家。五旃荼罗羯耻那家。若于如是如来所制非所行处能善远离。于余无罪所有行处知时而行。如是名为所行圆满。云何名为于微小罪见大怖畏。谓于诸小随小学处。若有所犯可令还净。名微小罪。于诸学处现行毁犯。说名为罪。既毁犯已少用功力而得还净。说名微小。由是因缘名微小罪。云何于中见大怖畏。谓作是观。勿我于此毁犯因缘无复堪能。得所未得触所未触证所未证。勿我由此近诸恶趣往诸恶趣。或当自责。或为大师诸天有智同梵行者以法呵责。勿我由此遍诸方维恶名恶称恶声恶颂遐迩流布。彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果见大怖畏。由是因缘于小随小所有学处。命难因缘亦不故犯。或时或处失念而犯。寻便速疾如法发露令得还净。如是名为于微小罪见大怖畏。云何名为受学学处。谓于先受别解脱戒白四羯磨。受具戒时从戒师所得闻少分学处体性。复从亲教轨范师处。得闻所余别解脱经。总略宣说过于二百五十学处。皆自誓言一切当学。复从所余恒言议者同言议者常交往者有亲爱者闻所学处。复于半月常所宜说别解脱经。闻所学处一切自誓皆当修学。以于一切所应学处皆受学故。说名获得别解律仪。从此以后于诸学处。若已善巧便能无犯。设有所犯寻如法悔。若诸学处未得善巧未能晓悟。由先自誓愿受持故。得于今时求受善巧欲求晓悟。于如前说诸所学处。从亲教师或轨范师如先请问。既得善巧及晓悟已。随所教诲无增无减。复能受学。又于尊重及等尊重所说学处。若文若义能无倒受。如是名为受学学处。如是广辨戒律仪已。云何应知此中略义。谓于是中世尊显示戒蕴略义有三种相。一者无失坏相。二者自性相。三者自性功德相。此复云何。谓若说言安住具戒。由此显示尸罗律仪无失坏相。若复说言能善守护别解律仪。由此显示尸罗律仪自性相。若复说言轨则所行皆悉圆满。由此显示别解律仪如其所受观他增上自性功德相。所以者何。由他观见如是轨则所行圆满。未信者信信者增长。由是发生清净信处。心无厌恶言不讥毁。若异于此具足尸罗轨则所行皆圆满者。观他增上所有功德胜利应无。与此相违过失应有。若复说言于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示别解律仪如其所受观自增上自性功德相。所以者何。虽由如是轨则所行皆悉圆满获得如前观他增上功德胜利。然由毁犯净戒因缘当生恶趣。或无堪能得所未得。如前广说。若能于彼微小罪中见大怖畏。于先所受上品学处能正修学。由是因缘身坏已后当生善趣。亦有堪能得所未得。如前广说。由是因缘说此名为别解律仪。如其所受观自增上功德胜利。复有异门。谓佛世尊此中略显三种戒性。一受持戒性。二出离戒性。三修习戒性。谓若说言安住具戒。由此显示受持戒性。若复说言能善守护别解律仪。由此显示出离戒性。所以者何。别解律仪所摄净戒。当知说名增上戒学。即依如是增上戒学。修增上心增上慧学。由此能得一切苦尽究竟出离。如是出离用增上戒以为前行所依止处。是故说此别解律仪名出离戒性。若复说言轨则所行皆悉圆满。于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示修习戒性。所以者何。若由如是所说诸相别解律仪修习净戒。名善修习极善修习。如是一种尸罗律仪现前宣说。当知六种又即如是。

尸罗律仪由十因缘当知亏损。即此相违十因缘故当知圆满。云何十种亏损因缘。一者最初恶受尸罗律仪。二者太极沉下。三者大极浮散。四者放逸懈怠所摄。五者发起邪愿。六者轨则亏损所摄。七者净命亏损所摄。八者堕在二边。九者不能出离。十者所受失坏。云何名为最初恶受尸罗律仪。谓如有一王所逼迫而求出家。或为狂贼之所逼迫。或为债主之所逼迫。或为怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙门性。不为婆罗门性。不为自调伏。不为自寂静。不为自涅槃。而求出家。如是名为最初恶受尸罗律仪。云何名为大极沉下。谓如有一性无羞耻恶作羸劣。为性慢缓于诸学处所作慢缓。如是名为太极沉下。云何名为太极浮散。调如有一坚执恶取非处恶作。于不应作诸恶作中浪作恶作非处。于他起轻蔑心或恼害心。于其非处强生晓悟。如是名为太极浮散。云何放逸懈怠所摄。谓如有一由过去世毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。如由过去。由未来世由现在世当知亦尔。谓毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类不能如法还净。又非先时于所毁犯发起猛利无犯乐欲。谓我定当如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毁犯终不毁犯。由是因缘随所行住。如是如是毁犯所犯。由此成就前际俱行后际俱行中际俱行先时所作及俱随行所有放逸。又自执取睡眠为乐偃卧为乐胁卧为乐。性不翘勤为性懒惰不具起发。于诸有智同梵行者。不能时时觐问供事。是名放逸懈怠所摄。云何名为发起邪愿。谓如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。当得生天或余天处。或复爱乐利养恭敬而修梵行。谓因此故从他希求利养恭敬。即于如是利养恭敬深生染着。如是名为发起邪愿。云何轨则亏损所摄。谓如有一于威仪路或所作事或诸善品加行处所所有轨则。不顺世间违越世间。不顺毗奈耶违越毗奈耶。如前广说。是名轨则亏损所摄。云何净命亏损所摄。谓如有一为性大欲不知喜足难养难满。常以非法追求衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。不以正法。又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘。方便显己有胜功德。矫诈构集非常威仪。为诳他故恒常诈现诸根无掉诸根无动诸根寂静。由是令他谓其有德。当有所施当有所作。所谓承事供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。又多凶悖强口矫傲。修饰其名执恃种姓。或求多闻或住持法。为利养故亦复为他宣说正法。或佛所说或弟子说。或自宣说己实有德。或少增益。或于他前方便现相为求衣服。或求随一沙门资具。或为求多或求精妙。虽无匮乏而现被服故蔽衣裳。为令净信长者居士婆罗门等知其衣服有所匮乏。殷重承事给施众多上妙衣服。如为衣服。为余随一沙门资生众具亦尔。或于净信长者居士婆罗门所。如其所欲不得称遂。或彼财物有所阙乏。求不得时即便强逼。研磨粗语而苦求索。或彼财物无所阙乏。得下劣时便对施主。现前毁弃所得财物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以财宝。极为下劣又极贫匮。而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼族姓尊贵财宝丰饶。何为但施如是少劣非悦意物。彼由如是或依矫诈或邪妄语。或假现相或苦研逼。或利求利种种状相。而从他所非法希求所有衣服饮食卧具病缘医药诸资生具。非以正法而有所求。由非法故说名邪命。如是名为尸罗净命亏损所摄。云何名为堕在二边。谓如有一耽着受用极乐行边从他所得。或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。爱玩受用不观过患不知出离。是名一边。复有一类好求受用自苦行边。以无量门而自煎迫受极苦楚。谓依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修断瑜伽。或复事火。谓乃至三承事于火。或复升水。谓乃至三升上其水。或一足住随日而转。或复所余如是等类修自苦行。是第二边。如是名为堕在二边。云何名为不能出离。谓如有一或戒或禁由见执取。谓我因此若戒若禁当得清净解脱出离。一切外道所有禁戒。虽善防护虽善清净。如其清净不名出离。如是名为不能出离。云何名为所受失坏。谓如有一都无羞耻不顾沙门。毁犯净戒习诸恶法。内怀腐败外现贞实。犹如净水所生蜗牛螺音狗行。实非沙门自称沙门。实非梵行自称梵行。如是名为所受失坏。略由如是十种因缘名戒亏损。世尊或说尸罗亏损。或时复说尸罗艰难。当知于彼诸因缘中由二因缘。谓不能出离。及所受失坏。由余因缘当知唯说尸罗亏损。

与此安立黑品因缘。相违白品所有因缘。当知说名尸罗圆满尸罗清净。

有处世尊宣说尸罗名为根本。如伽他说。

若善住根本  其心便寂静

因圣见恶见  相应不相应

有处世尊宣说尸罗名庄严具。如伽他说。

苾刍苾刍尼  戒庄严圆满

于不善能舍  于善能修习

有处世尊宣说尸罗名为涂香。如伽他说。

苾刍苾刍尼  戒涂香圆满

于不善能舍  于善能修习

有处世尊宣说尸罗名为薰香。如伽他说。

阿难有香类  顺风善能薰

逆风亦能薰  顺逆薰亦尔

有处世尊宣说尸罗名为妙行。如伽他说。

身妙行能感  可爱诸异熟

于现法当来  语妙行亦尔

有处世尊宣说尸罗名为律仪。如伽他说。

诸有惠施主  具戒住律仪

有阿笈摩见  及有果正见

复有说言。安住具戒。善能守护别解律仪。乃至广说。问何缘世尊宣说尸罗名为根本。答能建立义能任持义。是根本义。由此尸罗建立任持一切世间及出世间。能引无罪最胜第一快乐功德。令生令证。是故尸罗说名根本。譬如大地建立任持一切药草卉木丛林令生令长。如是尸罗如前广说。问何缘世尊宣说尸罗名庄严具。答诸余世间耳环指环腕钏臂钏及以宝印金银鬘等妙庄严具。若有成就幼稚黑发少年盛壮姝妙形色而服饰之少增妙好。非有成就朽老衰迈齿落发白年逾八十或九十者而服饰之当有妙好。唯除俳戏令众欢笑。若遭病苦财货匮乏亲戚丧亡。当尔服之亦无妙好。戒庄严具于一切类于一切时若有服者皆为妙好。是故尸罗名庄严具。问何缘世尊宣说尸罗名为涂香。答由此所受清净无罪妙善尸罗。能正除遣一切所受恶戒为因身心热恼。譬如最极炎炽热时涂以栴檀龙脑香等一切郁蒸皆得除灭。是故尸罗说名涂香。问何缘世尊宣说尸罗名为薰香。答具戒士夫补特伽罗遍诸方域。妙善称誉声颂普闻。譬如种种根茎香等随风飘扬遍诸方所悦意芬馥周流弥远。是故尸罗名为薰香。问何缘世尊宣说尸罗名为妙行。答由此尸罗清净善行。能趣妙药往妙天趣。向妙安隐故名妙行。问何缘世尊宣说尸罗名为律仪。答由此尸罗清净善法。是防护性。是息除相。是远离体故名律仪。

又戒律仪有三种观清净因相。何等为三。一观身业。二观语业。三观意业。云何观察如是诸业。令戒律仪皆得清净。谓希当造及欲正造。身作业时如是观察。我此身业为能自损及以损他是不善性能生众苦招苦异熟。为不自损亦不损他是其善性能生诸乐招乐异熟。如是观已。若自了知我此身业自损损他。是不善性能生众苦招苦异熟。即于此业摄敛不作亦不与便。若自了知我此身业不损自他是其善性。余如前说。即于此业而不摄敛造作与便。复于过去已造身业。亦数观察我此身业为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此身业自损损他。余如前说。便于有智同梵行所。如实发露如法悔除。若自了知我此身业不损自他。余如前说。便生欢喜昼夜安住多随修学。如是彼于去来今世所造身业。能善观察能善清净。如于身业。于其语业当知亦尔。由过去行为缘生意。由未来行为缘生意。由现在行为缘生意。即于此意数数观察我此意业。为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此意业是其黑品即于此业摄敛不起不与其便。若自了知我此意业是其白品。即于此业而不敛摄发起与便。如是于彼去来今世所起意业。能善观察能善清净。所以者何。去来今世所有沙门若婆罗门。于身语意三种业中。或已观察或当观察或正观察。或已清净或当清净或正清净。或已多住或当多住或正多住。一切皆由如是观察如是清净。如佛世尊曾为长老罗怙罗说。

汝今罗怙罗  于身语意业

应数正观察  念诸佛圣教

罗怙罗汝应  学是沙门业

若能于此学  唯胜善无恶

若于如是身语意业审正思择。诸此诸业为能自损。广说如前。是名观察。若于一分摄敛不作亦不与便。广说乃至发露悔除。复于一分而不敛摄造作与便。广说乃至便生欢喜。昼夜安住多随修学。是名清净。

如是清净尸罗律仪。应知有十功德胜利。何等为十。谓诸所有具戒士夫补特伽罗。自观戒净便得无悔。无悔故欢欢故生喜。由心喜故身得轻安。身轻安故便受胜乐。乐故心定。心得定故能如实知能如实见。实知见故便能起厌。能起厌故便得离染。由离染故证得解脱。得解脱故便自知见我已解脱乃至我能于无余依般涅槃界当般涅槃。如是所有具戒士夫补特伽罗。尸罗清净增上力故获得无悔。渐次乃至能到涅槃。是名第一尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于临终时起如是念。我已善作身语意行。非我恶作身语意行。乃至广说。若有其趣作福业者作善业者作能救济诸怖畏者之所应往。我于斯趣必定当往。如是获得能往善趣。第二无悔由无悔恨所有士夫补特伽罗。名贤善死贤善夭逝贤善过往。是名第二尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。遍诸方域妙善称誉声颂普闻。是名第三尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。寝安觉安远离一切身心热恼。是名第四尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。若寝若觉诸天保护是名第五尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。于他凶暴不虑其恶。无诸怖畏心离惊恐。是名第六尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。诸喜杀者怨仇恶友虽得其隙。亦常保护了知此是具戒士夫补特伽罗。或为善友或住中平。是名第七尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切魍魉药叉宅神非人之类。虽得其便虽得其隙。而常保护。谓具尸罗增上力故。是名第八尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。法无艰难从他获得种种利养。所谓衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。由依尸罗增上因力。国王大臣及诸黎庶饶财长者及商主等恭敬尊重。是名第九尸罗律仪功德胜利。复有所余具戒士夫补特伽罗。一切所愿皆得称遂。若于欲界愿乐当生或刹帝利大族姓家或婆罗门大族姓家或诸居士大族姓家或诸长者大族姓家或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化乐天或他化自在天众同分中。由戒净故即随所愿当得往生。若复愿乐入诸静虑现法乐住或有色天众同分中若住若生。由戒净故便得离欲所愿皆遂。若复愿乐寂静胜解。超过色定入无色定具足安住。或无色天众同分中当得往生。余如前说。若复愿乐当证最极究竟涅槃。由戒净故便证一切究竟离欲。是名第十尸罗律仪功德胜利。如是已说戒蕴。广辨戒蕴亏损。戒蕴圆满。戒蕴异门。戒蕴观察及以清净戒蕴所有功德胜利。于此宣说明了开示一切种相最极圆满资粮所摄尸罗律仪。若有自爱乐沙门性婆罗门性诸善男子。应勤修学。

瑜伽师地论卷第二十三

本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之二

云何根律仪。谓如有一能善安住密护根门。防守正念常委正念。乃至广说。云何名为密护根门。谓防守正念常委正念。广说乃至防护意根。及正修行意根律仪。如是名为密护根门。云何名为防守正念。谓如有一密护根门增上力故。摄受多闻。思惟修习。由闻思修增上力故获得正念。为欲令此所得正念无忘失故。能趣证故。不失坏故。于时时中即于多闻若思若修正作瑜伽。正勤修习不息加行。不离加行。如是由此多闻思修所集成念。于时时中善能防守正闻思修瑜伽作用。如是名为防守正念。云何名为常委正念。谓于此念恒常所作委细所作。当知此中恒常所作名无间作。委细所作名殷重作。即于如是无间所作殷重所作。总说名为常委正念。如其所有防守正念。如是于念能不忘失。如其所有常委正念。如是即于无忘失念得任持力。即由如是功能势力。制伏色声香味触法。云何名为念防护意。谓眼色为缘生眼识。眼识无间生分别意识。由此分别意识。于可爱色色将生染着。于不可爱色色将生憎恚。即由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是耳鼻舌身广说当知亦尔。意法为缘生意识。即此意识有与非理分别俱行能起烦恼。由此意识于可爱色法将生染着。于不可爱色法将生憎恚。亦由如是念增上力。能防护此非理分别起烦恼意。令其不生所有烦恼。如是名为念防护意。云何名为行平等位。平等位者。谓或善舍或无记舍。由彼于此非理分别起烦恼意善防护已。正行善舍无记舍中。由是说名行平等位。如是名为行平等位。云何于此非理分别起烦恼意能善防护。谓于色声香味触法。不取其相不取随好。终不依彼发生诸恶不善寻思令心流漏。若彼有时忘失念故。或由烦恼极炽盛故。虽离取相及取随好。而复发生恶不善法令心流漏。便修律仪。由是二相故。能于此非理分别起烦恼意能善防护。云何此意由是二相善防护已。正行善舍或无记舍。谓即由是二种相故。云何二相。谓如所说防护眼根。及正修行眼根律仪。如说眼根防护律仪。防护耳鼻舌身意根。及正修行意根律仪当知亦尔。由是二相。于其善舍无记舍中。令意正行。云何于眼所识色中不取其相。言取相者。谓于眼识所行色中。由眼识故取所行相。是名于眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相。是名于眼所识色中不取其相。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。云何于眼所识色中不取随好。取随好者。谓即于眼所识色中。眼识无间俱生分别意识。执取所行境相。或能起贪或能起嗔或能起痴。是名于眼所识色中执取随好。若能远离此所行相。于此所缘不生意识。是名于眼所识色中不取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。复有余类执取其相执取随好。言取相者。谓色境界。在可见处能生作意。正现在前眼见众色。如是名为执取其相。取随好者。谓即色境在可见处能生作意。正现在前眼见色已。然彼先时从他闻有如是如是眼所识色。即随所闻名句文身。为其增上为依为住。如是士夫补特伽罗。随其所闻种种分别眼所识色。如是名为执取随好。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。又此取相及取随好。或有由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。或有由此因缘。由此依处。由此增上。不生种种恶不善法令心流漏。若于此中执取其相。执取随好。不如正理。由此因缘。由此依处。由此增上。发生种种恶不善法令心流漏。彼于如是色类境界。远离取相及取随好。云何名为恶不善法。谓诸贪欲及贪所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。若诸嗔恚若诸愚痴及二所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。是名种种恶不善法。云何由彼令心流漏。谓若于彼彼所缘境界。心意识生游行流散。即于彼彼所缘境界。与心意识种种相应。能起所有身语恶行。贪嗔痴生游行流散。是名由彼令心流漏。如是于眼所识色中。乃至于意所识法中。执取其相及取随好。由是发生种种杂染。彼于取相及取随好能远离故。便不发生种种杂染。若由忘念或由烦恼极炽盛故。虽独闲居由先所见眼所识色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故。发生种种恶不善法。随所发生而不执着。寻便断灭除弃变吐。是名于彼修行律仪。若于其眼所识色中应策眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中应策意根。即便于彼作意策发。如是策发令不杂染。由是因缘于此杂染防护眼根。广说乃至防护意根。如是名为防护眼根。广说乃至防护意根。若于其眼所识色中。不应策发所有眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中。不应策发所有意根。即便于彼遍一切种而不策发。不策发故令不杂染。由是因缘于此杂染修根律仪。如是名为能正修行眼根律仪。广说乃至能正修行意根律仪。如是应知已广分别根律仪相。

云何当知此中略义。此略义者。谓若能防护。若所防护。若从防护。若如防护。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。今于此中谁能防护。谓防守正念及所修习常委正念。是能防护。何所防护。谓防护眼根。防护耳鼻舌身意根。是所防护。从何防护。谓从可爱不可爱色。广说乃至从其可爱不可爱法而正防护。如何防护。谓不取相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于此处修行律义防守根故。名修律仪。如是防护。何者正防护。谓由正念防护于意行平等位。是名正防护。又略义者。谓若防护方便。若所防护事。若正防护。如是一切总略为一名根律仪。此中云何防护方便。谓防守正念常委正念。眼见色已不取其相不取随好。广说乃至意知法已不取其相不取随好。若依是处发生种种恶不善法令心流漏。即于是处修行律仪防守根故。名修律仪。如是名为防护方便。云何名为所防护事。所谓眼色乃至意法。如是名为所防护事。此中云何名正防护。谓如说言由其正念。防护于意。行平等位。名正防护。又根律仪略有二种。一者思择力所摄。二者修习力所摄。思择力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。不能于此所有过患除遣断灭。修习力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。亦能于此所有过患除遣断灭。又由思择力所摄根律仪故。于所缘境令烦恼缠不复生起。不复现前。而于依附所依随眠。不能断除不能永拔。由修习力所摄根律仪故。于所缘境烦恼随眠不复生起。不复现前。一切时分依附所依所有随眠亦能断除。亦能永拔。如是思择力所摄根律仪。修习力所摄根律仪。有此差别。有此意趣。有此殊异。当知此中思择力所摄根律仪。是资粮道所摄。修习力所摄根律仪。当知堕在离欲地摄。

云何名为于食知量。谓如有一由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好不为端严。乃至广说。云何名为由正思择食于所食。正思择者。如以妙慧等随观察段食过患。见过患已深生厌恶。然后吞咽。云何名为观见过患。谓即于此所食段食。或观受用种类过患。或观变异种类过患。或观迫求种类过患。云何受用种类过患。谓如有一将欲食时。所受段食色香味触皆悉圆满甚为精妙。从此无间进至口中。牙齿咀嚼。津唾浸烂。涎液缠裹。转入咽喉。尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍。次后转成可恶秽相。当转异时状如变吐。能食士夫补特伽罗。若正思念此位秽相。于余未变一切精妙所受饮食。初尚不能住食欣乐。况于此位。由如是等非一相貌。渐次受用增上力故。令其饮食净妙相没过患相生。不净所摄。是名于食受用种类所有过患。云何转变种类过患。谓此饮食既啖食已。一分消变至中夜分或后夜分。于其身中便能生起养育增长。血肉筋脉。骨髓皮等。非一众多种种品类诸不净物。次后一分变成便秽。变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节。误触着时若自若他皆生厌恶。又由此缘发生身中多种疾病。所谓痈痤干癣。湿癣疥癞。疸疔上气。疨嗽疱浆。哕噎干消。癫痫寒热。黄病热血。阴[病-丙+追]。如是等类无量疾病。由饮食故身中生起。或由所食不平和故。于其身中不消而住。是名饮食变异种类所有过患。云何追求种类过患。谓于饮食追求种类有多过患。或有积集所作过患。或有防护所作过患。或坏亲爱所作过患。或无厌足所作过患。或不自在所作过患。或有恶行所作过患。云何名为于食积集所作过患。谓如有一为食因缘。寒时为寒之所逼恼。热时为热之所逼恼。种种策励劬劳勤苦。营农牧牛商估计算。书数雕印及余种种工巧业处。为得未得所有饮食或为积聚。如为饮食。为饮食缘当知亦尔。如是策励劬劳勤苦方求之时。所作事业若不谐遂。由是因缘愁忧燋恼。拊胸伤叹悲泣迷闷。何乃我功唐捐无果。如是名为于食积集所作过患。云何名为于食防护所作过患。谓所作业若得谐遂。为护因缘起大忧虑。勿我财宝当为王贼之所侵夺。或火焚烧或水漂荡。或宿恶作当令灭坏。或现非理作业方便当令散失。或诸非爱或宿共财当所理夺。或即家中当生家火。由是当令财宝亏损。如是名为于食防护所作过患。云何于食能坏亲爱所作过患。谓诸世间为食因缘多起斗诤。父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁。况非亲里为食因缘而不展转更相斗讼。所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士。为食因缘迭兴违诤。以其手足块刀杖等互相加害。是名于食能坏亲爱所作过患。云何于食无有厌足所作过患。谓诸国王刹帝利种位登灌顶。亦于自国王都聚落不住喜足。俱师兵戈互相征讨。吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃槊放箭[矛  (替-曰+貝)]矛。车马象步交横驰乱。种种戈仗伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名于食无有厌足所作过患。云何因食不得自在所作过患。谓如一类为王所使讨固牢城。因遭种种极热脂油。热牛粪汁。及镕铜铁而相注洒。或被戈杖伤害其身。或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名因食不得自在所作过患。云何因食起诸恶行所作过患。谓如有一为食因缘。造作积集身诸恶行。如身恶行语意亦尔。临命终时。为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故。于日后分见有诸山或诸山峰垂影悬覆近覆极覆。便作是念。我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福。若有其趣诸造恶者当生其中。我今定往。如是悔已寻即舍命。既舍命已随业差别生诸恶趣。谓那洛迦傍生饿鬼。如是名为因食恶行所作过患。如是段食于追求时。有诸过患。于受用时。有诸过患。于转变时。有诸过患。又此段食有少胜利。此复云何。谓即此身由食而住依食而立。非无有食。云何名为有少胜利。谓即如是依食住身。最极久住或经百年。若正将养或过少分。或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行非为妙行。若于如是身暂时住而生喜足非妙喜足。亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行。亦不唯于身暂时住而生喜足。而即依此暂时住身修集梵行令得圆满。乃为妙行亦妙喜足。又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。应自思惟。我若与彼愚夫。同分修诸愚夫同分之行。非我所宜。我若于此下劣段食少分胜利。安住喜足。亦非我宜。若于如是遍一切种段食过患。圆满知已。以正思择。深见过患而求出离。为求如是食出离故。如子肉想食于段食。应作是念。彼诸施主甚大艰难积集财宝。具受广大追求所作种种过患。由悲愍故求胜果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用。谓应如法而自安处。无倒受用报施主恩。令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家。荡涤身心安住惭愧。远离憍傲不自高举。不轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养。心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要当速疾而非迟缓。应作是心。往施主家。设不惠施终不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上缘力。身坏已后生诸恶趣多受困厄。设不恭敬而非恭敬。设少非多设粗非妙。设复迟缓而非速疾。亦不于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。如前广说。又我应依所食段食发起如是如是正行。及于其量如实了达。谓我命根由此不灭。又于此食不苦耽着。才能随顺摄受梵行。如是我今住沙门性。住出家性。受用饮食。如法清净远离众罪。由是诸相以正思择食于所食。云何所食。谓四种食。一者段食。二者触食。三者意等思食。四者识食。今此义中意说段食。此复云何。谓饼麨饭羹。臛糜粥酥油糖蜜鱼肉。葅鲊乳酪。生酥姜盐酢等种种品类。和杂为抟段段吞食。故名段食。所言食者。所谓餐啖咀嚼。吞咽尝啜饮等。名之差别。云何名为不为倡荡。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我食所食令身饱满令身充悦。过日晚时至于夜分。当与姝妙严饰女人共为嬉戏欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者。于此圣法毗奈耶中。说受欲者。欲贪所引。淫逸所引。所有诸恶不善寻思由此食啖。所食啖时令其诸根皆悉掉举。令意躁扰令意不安令意不静。若为此事食所食者。名为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。是故名为不为倡荡。云何名为不为憍逸。不为饰好。不为端严。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我今宜应多食所食饱食所食。随力随能食啖肥腻。增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分至于明日。于角武事当有力能。所谓按摩拍鞠托石跳踯蹴蹋。攘臂扼腕挥戈击剑。伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事。当得勇健肤体充实。长夜无病久时少壮。不速衰老寿命长远。能多啖食数数食已。能正消化除诸疾患。如是为于无病憍逸。少壮憍逸。长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思。我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发。梳理发。已种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服。种种花鬘种种严具。庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已复以种种上妙衣服花鬘严具。庄饰其身名为端严。如是总名为饰好故为端严故食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已。于日中分或日后分。临欲食时饥渴并至。于诸饮食极生悕欲。极欣极乐不见过患不知出离。随得随食复为数数倡荡憍逸饰好端严。多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念。我今习近所不应习所应断食。为欲永断如是食故。云何名为为身安住食于所食。谓饮食已寿命得存。非不饮食寿命存故名身安住。我今受此所有饮食。寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住。能修正行永断诸食。云何名为为暂支持食于所食。谓略说有二种存养。一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养。谓受如是所有饮食。数增饥羸困苦重病。或以非法追求饮食。非以正法。得已染爱耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着受用。或有食已令身沉重。无所堪能不任修断。或有食已令心迟钝不速得定。或有食已令入出息来往艰难。或有食已令心数为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养。谓受如是所有饮食。令无饥羸。无有困苦及以重病。或以正法追求饮食。不以非法。既获得已不染不爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。如是受用身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。如是名为无艰难存养。若由有艰难存养。寿命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由无艰难存养。寿命得存身得安住。此名无罪亦无染污。诸有多闻圣弟子众。远离有罪有染存养。习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问云何习近如前所说无罪无染所有存养。以自存活。答若受饮食为除饥渴为摄梵行。为断故受。为令新受当不更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是习近无罪无染所有存养。而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食。谓至食时多生饥渴。气力虚羸希望饮食。为欲息此饥渴缠逼气力虚羸。知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼。谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时。如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食谓知其量受诸饮食。由是因缘修善品者。或于现法或于此日。饮食已后身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心不为惛沉睡眠之所缠扰。由是速疾有力有能。得所未得。触所未触。证所未证。如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食。谓如有一由过去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因缘于其身中。生起种种身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由此种种疾病因缘。发生身中极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病。及为息除从此因缘所生苦受。习近种种良医所说饶益所宜。随顺医药及受种种悦意饮食。由此能断已生疾病。及彼因缘所生苦受。如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食。谓如有一由现在世安乐无病气力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令于未来食住身中成不消病。或于身中当生随一身诸疾病。所谓疥癞疱浆嗽等。如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受。余如前说。如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食。谓饮食已寿命得存是名存养。若除饥羸是名为力。若断故受新受不生是名为乐。若以正法追求饮食不染不爱。乃至广说而受用之。是名无罪。若受食已身无沉重。有所堪能堪任修断如前广说。如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。是名广辨于食知量。

云何应知此中略义。谓若所受食若如是食。当知总名此中略义。何者所食。谓诸段食即饼麨饭羹臛糜粥。如前广说。云何而食。谓正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。乃至广说。复次应知此中略义。谓为摄受对治。为远离欲乐行边。为远离自苦行边。为摄受梵行。受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食。谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食。谓如说言不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食。谓如说言为除饥渴。为断故受。为令新受当不更生为当存养若力若乐。食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食。谓如说言为摄梵行。为得无罪安隐而住。食于所食。复次应知此中略义。谓有二种。一无所食。二有所食。无所食者。谓一切种都无所食。无所食故即便夭没。有所食者。有其二种。一平等食。二不平等食。平等食者。谓非极少食。非极多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。谓或极少食。或极多食。或不宜食。或不消食。或染污食。当知此中由平等食非极少食。令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食。身无沉重有所堪能堪任修断。如前广说。由平等食非不宜食。非不消食。能断故受不生新受。由是因缘当得存养若力若乐。由平等食非染污食。当得无罪安隐而住。由极少食。虽存寿命而有饥羸亦少存活。由极多食。如极重担镇压其身。不能以时所食消变。由不消食或住身中。成不消病。或生随一身诸病苦。如不消食。由不宜食当知亦尔。此不宜食有差别者。谓于身中集诸过患。由此复触极重病苦。由染污食。非法追求诸饮食已。有染有爱耽嗜饕餐。如前广说而受用之。由此受用平等所食。及以远离不平等食。故说于食平等所作。即此于食平等所作。广以诸句宣示开显。所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。如前广说。此中说言。由正思择食于所食。不为倡荡。不为憍逸。不为饰好。不为端严。为身安住为暂支持。由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴。为摄梵行。广说乃至安隐而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。谓若说言为除饥渴。由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行。由此遮止所食极多若复说言为断故受。为令新受当不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若复说言为当存养为当得力。由此显示不极少食不极多食。若复说言为当得乐。由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住。由此显示无染污食。所以者何。若以非法追求饮食。得已染爱如前广说而受用之。名染污食亦名有罪。若于善品勤修习者。于住空闲瑜伽作意。受持读诵思惟义中。由彼诸恶不善寻思。令心流漏令心相续。随顺趣向临入而转。由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种。一者远离所食极多。由是因缘身无沉重。有所堪能堪任修断。如前广说。二者于食不生味着。由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。

是故如此一切诸句皆为宣示开显于食平等所作如是名为广略宣说于食知量。

瑜伽师地论卷第二十四

本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之三

复次初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽者。云何初夜云何后夜。云何觉寤瑜伽。云何常勤修习觉寤瑜伽。

言初夜者。谓夜四分中过初一分是夜初分。言后夜者。谓夜四分中过后一分是夜后分。觉寤瑜伽者。谓如说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。净修心已出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而卧。至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。常勤修习觉寤瑜伽者。谓如有一世尊弟子。听闻觉寤瑜伽法已。欲乐修学。便依如是觉寤瑜伽。作如是念。我当成办佛所听许觉寤瑜伽。发生乐欲精进勤劬。超越勇猛势力发起。勇悍刚决不可制伏。策励其心无间相续。此中云何于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。言昼日者。谓从日出时至日没时。言经行者。谓于广长称其度量一地方所。若往若来相应身业。言宴坐者。谓如有一或于大床或小绳床。或草叶座结加趺坐。端身正愿安住背念。所言障者。谓五种盖。顺障法者。谓能引盖随顺盖法。云何五盖。谓贪欲盖嗔恚盖。惛沉睡眠盖掉举恶作盖。及以疑盖。云何顺障法。谓净妙相嗔恚相黑闇相亲属国土不死。寻思追忆昔时笑戏喜乐承事随念及以三世。或于三世非理法思。问于经行时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从惛沉睡眠盖及能引惛沉睡眠障法。净修其心。为除彼故。于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。以有明俱心及有光俱心。或于屏处或于露处往返经行。于经行时随缘一种净妙境界。极善示现劝导赞励庆慰其心。谓或念佛或法或僧。或戒或舍或复念天。或于宣说惛沉睡眠过患相应所有正法。于此法中为除彼故。以无量门诃责毁呰惛沉睡眠所有过失。以无量门称扬赞叹惛沉睡眠永断功德。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法及以论议。为除彼故。于此正法听闻受持。以大音声若读若诵。为他开示思惟其义。称量观察。或观方隅。或瞻星月诸宿道度。或以冷水洗洒面目。由是惛沉睡眠缠盖。未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。问于宴坐时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从四障法净修其心。谓贪欲嗔恚。掉举恶作。疑盖及能引彼法。净修其心。为令已生贪欲缠盖速除遣故。为令未生极远离故。结加趺坐端身正愿安住背念。或观青瘀或观脓烂。或观变坏或观膖胀。或观食啖或观血涂。或观其骨或观其锁。或观骨锁。或于随一贤善定相。作意思惟。或于宣说贪欲过患相应正法。于此法中为断贪欲。以无量门。诃责毁呰欲贪欲爱。欲藏欲护。欲着过失。以无量门。称扬赞叹一切贪欲永断功德。所谓契经应颂记别乃至广说。为断贪欲。于此正法听闻受持。言善通利。意善寻思。见善通达。即于此法如是宴坐如理思惟。由是因缘贪欲缠盖未生不生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。于嗔恚盖法有差别者。谓如是宴坐以慈俱心。无怨无敌。无损无恼。广大无量极善修习。普于一方发起胜解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切无边世界。发起胜解具足安住。余如前说。于掉举恶作盖法有差别者。谓如是宴坐。令心内住成办一趣得三摩地。余如前说于疑盖法有差别者。谓如是宴坐。于过去世非不如理作意思惟。于未来世于现在世非不如理作意思惟。我于过去为曾有耶。为曾无耶。我于过去为曾何有。云何曾有。我于未来为当何有。云何当有。我于现在为何所有。云何而有。今此有情从何而来。于此殒没当往何所。于如是等不如正理作意思惟应正远离。如理思惟。去来今世唯见有法。唯见有事。知有为有知无为无。唯观有因唯观有果。于实无事不增不益。于实有事不毁不谤。于其实有了知实有。谓于无常苦空无我一切法中。了知无常苦空无我。以能如是如理思惟。便于佛所无惑无疑。余如前说。于法于僧。于苦于集。于灭于道。于因及因所生诸法。无惑无疑。余如前说。又于嗔恚盖应作是说。为断嗔恚及嗔恚相。于此正法听闻受持乃至广说。于掉举恶作盖应作是说。为断掉举恶作及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。于其疑盖应作是说。为断疑盖及顺彼法。于此正法听闻受持乃至广说。如是方便从贪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉举恶作。疑盖及顺彼法。净修其心。是故说言经行宴坐从顺障法净修其心。如是已说由法增上从顺障法。净修其心。复有由自增上及世增上。从顺障法。净修其心。云何名为由自增上。谓如有一于诸盖中随起一种。便自了知此非善法。于所生盖不坚执着。速疾弃舍摈遣变吐。又能自观此所生盖甚可羞耻。令心染恼令慧羸劣是损害品。如是名为由自增上。从顺障法。净修其心。云何名为由世增上。从顺障法。净修其心。谓如有一于诸盖中随一已生或将生时。便作是念。我若生起所未生盖。当为大师之所诃责。亦为诸天及诸有智同梵行者。以法轻毁。彼由如是世增上故。未生诸盖能令不生。已生诸盖能速弃舍。如是名为由世增上。从顺障法。净修其心。又为护持诸卧具故。顺世仪故。尽夜初分经行宴坐。从顺障法。净修其心。从顺障法。净修心已。出住处外洗濯其足。洗濯足已还入住处如法寝卧。为令寝卧长养大种。得增长已长益其身。转有势力转能随顺。无间常委善品加行。问以何因缘右胁而卧。答与师子王法相似故。问何法相似。答如师子王一切兽中勇悍坚猛最为第一。比丘亦尔。于常修习觉寤瑜伽。发勤精进勇悍坚猛最为第一。由是因缘与师子王卧法相似。非如其余鬼卧天卧受欲者卧。由彼一切懒堕懈怠下劣。精进势力薄弱。又法应尔。如师子王右胁卧者。如是卧时身无掉乱念无忘失。睡不极重不见恶梦。异此卧者与是相违。当知具有一切过失。是故说言右胁而卧重累其足。云何名为住光明想巧便而卧。谓于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。思惟诸天光明俱心。巧便而卧。由是因缘虽复寝卧心不惛闇。如是名为住光明想巧便而卧。云何正念巧便而卧。谓若诸法已闻已思已熟修习。体性是善能引义利。由正念故乃至睡梦亦常随转。由正念故于睡梦中亦常记忆令彼法相分明现前。即于彼法心多随观。由正念故随其所念。或善心眠或无记心眠。是名正念巧便而卧。云何正知巧便而卧。谓由正念而寝卧时。若有随一烦恼现前染恼其心。于此烦恼现生起时。能正觉了令不坚着。速疾弃舍。既通达已令心转还。是名正知巧便而卧。云何名为思惟起想巧便而卧。谓以精进策励其心。然后寝卧。于寝卧时时时觉寤。如林野鹿不应一切纵放其心。随顺趣向临入睡眠。复作是念。我今应于诸佛所许觉寤瑜伽。一切皆当具足成办。为成办故。应住精勤最极浓厚加行欲乐。复作是念。我今为修觉寤瑜伽。应正发起勤精进住。为欲修习诸善法故。应正翘勤离诸懒堕起发具足。过今夜分至明清旦。倍增发起勤精进住起发具足。当知此中由第一思惟起想。无重睡眠。于应起时速疾能起终不过时。方乃觉寤。由第二思惟起想。能于诸佛共所听许师子王卧。如法而卧无增无减。由第三思惟起想。令善欲乐常无懈废。虽有失念而能后后展转受学令无断绝。如是名为思惟起想巧便而卧。云何至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。夜后分者。谓夜四分中过后一分名夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。于夜中分夜四分中过于一分。正习睡眠。令于起时身有堪能。应时而起。非为上品惛沉睡眠缠所制伏。令将起时闇钝薄弱懒堕懈怠。由无如是闇钝薄弱懒堕懈怠。暂作意时无有艰难。速疾能起。从诸障法净修心者。如前应知。如是广辩初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽已。

复云何知此中略义。谓常勤修习觉寤瑜伽所有士夫补特伽罗。略有四种正所作事。何等为四。一者乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。二者以时而卧不以非时。三者无染污心而习睡眠非染污心。四者以时觉寤起不过时。是名四种常勤修习觉寤瑜伽。所有士夫补特伽罗正所作事。依此四种正所作事。诸佛世尊为声闻众宣说修习觉寤瑜伽。云何宣说。谓若说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第一正所作事。谓乃至觉寤常不舍离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。若复说言出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。由此言故宣说第二正所作事。谓以时而卧不以非时。若复说言住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。由此言故宣说第三正所作事。谓无染污心而习睡眠非染污心。若复说言于夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。由此言故宣说第四正所作事。谓以时觉寤起不过时。此中所说住光明想。正念正知思惟起想巧便卧者。显由二缘无染污心而习睡眠非染污心。谓由正念。及由正知。复由二缘以时觉寤起不过时。谓由住光明想。及由思惟起想。此复云何由正念故。于善所缘摄敛而卧。由正知故于善所缘若心退失起诸烦恼。即便速疾能正了知。如是名为由二缘故无染污心。而习睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。无重睡眠非睡眠缠能远随逐。如是名为由二缘故以时觉寤起不过时。

如是宣说常勤修习觉寤瑜伽。所有略义。及前所说广辩释义。总说名为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。

云何名为正知而住。谓如有一。若往若还正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。解劳睡时正知而住。若往若还正知住者。云何为往。云何为还。云何往还正知而住。所言往者。谓如有一往诣聚落往聚落间。往诣家属往家属间。往诣道场往道场间。所言还者。谓如有一从聚落还聚落间还。从家属还家属间还。从道场还道场间还。所言往还正知住者。谓于自往正知我往。及于自还正知我还。于所应往及非所往能正了知。于所应还及非所还能正了知。于应往时及非往时能正了知。于应还时及非还时能正了知。于其如是如是应往及不应往能正了知。于其如是如是应还及不应还能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而还。往所应往非非所往。还所应还非非所还。以时往还不以非时。如其色类动止轨则礼式威仪应往应还。如是而往如是而还。如是名为若往若还正知而住。若睹若瞻正知住者。云何为睹。云何为瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。谓于如前所列诸事。若往若还先无觉慧。先无功用。先无欲乐。于其中间眼见众色是名为睹。所言瞻者。谓于如前所列诸事。若往若还。觉慧为先。功用为先。欲乐为先。眼见众色。谓或诸王或诸王等。或诸僚佐或诸黎庶。或婆罗门或诸居士。或饶财宝长者商主。或余外物房舍屋宇殿堂廊庙。或余世间众杂妙事。观见此等是名为瞻。若复于此睹瞻自相能正了知。于所应睹于所应瞻能正了知。于应睹时于应瞻时能正了知。如所应睹如所应瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所应睹瞻所应瞻。于应睹时于应瞻时而正瞻睹。如所应睹如所应瞻。如是而睹如是而瞻。如是名为若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何为屈。云何为申。云何名为若屈若申正知而住。谓彼如是睹时瞻时。若往为先若还为先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或复屈申随一支节。是名屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申时能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于屈于申自知而屈自知而申。于所应屈于所应申而屈而申。于应屈时于应申时而屈而申。如所应屈如所应申如是而屈如是而申。如是名为若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持钵。云何持僧伽胝及以衣钵正知而住。谓有大衣或六十条或九条等。或两重刺名僧伽胝。被服受用能正将护。说名为持。若有中衣若有下衣。或持为衣或有长衣。或应作净或已作净。如是一切说名为衣。被服受用能正将护。说名为持。若堪受持或铁或瓦乞食应器。说名为钵。现充受用能正将护。说名为持。若于如是或僧伽胝或衣或钵。所有自相能正了知。于所应持或僧伽胝或衣或钵。或净不净能正了知。若于此时或僧伽胝或衣或钵。已持应持能正了知。若于如是或僧伽胝或衣或钵。应如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于所应持或僧伽胝或衣或钵。自知而持。于所应持。于应持时而能正持。如所应持如是而持。如是名为持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知住者。云何为食。云何为饮。云何为啖。云何为尝。云何若食若饮。若啖若尝正知而住。谓诸所有受用饮食总名为食。此复二种。一啖二尝。云何为啖。谓啖饼麨或饭或糜或羹或臛。或有所余造作转变可啖可食。能持生命。如是等类皆名为啖。亦名为食。云何为尝。谓尝乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖鱼肉醯鲊。或新果实。或有种种咀嚼品类。如是一切总名为尝亦名为食。云何为饮。谓沙糖汁或石蜜汁。或饭浆饮或钻酪饮。或酢为饮或抨酪饮。乃至于水总名为饮。若于如是若食若饮若啖若尝。所有自相能正了知。若于一切所食。所饮所啖所尝能正了知。若于尔时应食应饮。应啖应尝能正了知。若于如是应食应饮。应啖应尝能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于自所有若食若饮若啖若尝。自知而食自知而饮。自知而啖自知而尝。于所应食于所应饮。于所应啖于所应尝。正食正饮正啖正尝。应时而食应时而饮。应时而啖应时而尝。如所应食乃至如所应尝。如是而食乃至如是而尝。如是名为若食若饮。若啖若尝正知而住。若行若住广说乃至若解劳睡正知住者。云何为行。云何为住。云何为坐。云何为卧。云何觉寤。云何为语云何为默。云何名为解于劳睡。云何于行广说乃至于解劳睡正知而住。谓如有一于经行处来往经行。或复往诣同法者所或涉道路。如是等类说名为行。复如有一。住经行处。住诸同法阿遮利耶邬波拖耶及诸尊长等尊长前。如是等类说名为住。复如有一或于大床或小绳床。或草叶座或诸敷具。或尼师檀结加趺坐。端身正愿安住背念。如是等类说名为坐。复如有一出住处外洗濯其足。还入住处。或于大床或小绳床。或草叶座或阿练若。或在树下或空闲室。右胁而卧重叠其足。如是等类说名为卧。复如有一于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分于后夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。说名觉寤。复如有一常勤修习如是觉寤。于未受法正受正习令得究竟。所谓契经应颂记别广说如前。即于如是已所受法。言善通利。谓大音声若读若诵。或复为他广说开示。于时时间。与诸有智同梵行者。或余在家诸贤善者。语言谈论共相庆慰。为欲劝励及求资具。如是等类说名为语。复如有一随先所闻随先所习。言善通利究竟诸法。独处空闲。思惟其义。筹量观察。或处静室令心内住等住安住及与近住。调伏寂静最极寂静一趣等持。或复于彼毗钵舍那修瑜伽行。如是等类说名为默。复如有一于其热分极炎暑时。或为热逼或为劬劳便生疲倦。非时惛寐乐着睡眠是名劳睡。若复于行广说乃至于解劳睡所有自相能正了知。于所应行乃至于应所解劳睡能正了知。于应行时乃至于应解劳睡时能正了知。如所应行乃至如所应解劳睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解劳睡正知而行。乃至正知而解劳睡。若所应行乃至若所应解劳睡。即于彼行乃至于彼解于劳睡。若时应行乃至若时应解劳睡。即此时行乃至此时解于劳睡。如所应行乃至如所应解劳睡。如是而行乃至如是而解劳睡。如是名为于行于住。于坐于卧。于其觉寤于语。于默于解劳睡。正知而住。复次如是正知而住。云何次第为显何事。谓如有一依止如是村邑聚落亭逻而住。作是思惟。我今应往如是村邑聚落亭逻。巡行乞食。如是乞已出还本处。又于如是村邑等中。或有居家我不应往。何等居家。谓唱令家。或酤酒家。或淫女家。或国王家。或旃荼罗羯耻那家。或复有家。一向诽谤不可回转。或有居家我所应往。谓刹帝利大族姓家。或婆罗门大族姓家。或诸居士大族姓家。或僚佐家。或饶财家。或长者家。或商主家。又有居家。我虽应往。不应太早太晚而往。若施主家有遽务时亦不应往。若戏乐时若有营构严饰事时。若为世间弊秽法时。若忿竞时亦不应往。又如所往如是应往不与暴乱恶象俱行。不与暴乱众车恶马恶牛恶狗而共同行。不入闹丛不蹈棘刺。不踰垣墙。不越坑堑。不堕山岸不溺深水。不履粪秽。应随月喻往施主家。具足惭愧远离憍傲荡涤身心。不求利养不希恭敬。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养心亦喜悦。不自高举不轻蔑他心怀哀愍。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所要望他施。非不惠施广说乃至要当速疾而非迟缓。又作是心。我于今假往施主家。所受施物应知其量。又我不应利养因缘矫诈。虚诳现惑乱相以利求利。得利养已无染无爱。亦不耽嗜饕餮。迷闷坚执湎着而受用之。复于已往或正往时观见众色。于此众色一分应观。或有一分所不应观。于不应观所有众色。当摄其眼善护诸根。于所应观所有众色。应善住念而正观察何色类色。所不应观。谓诸伎乐戏笑欢娱。或余游戏所作歌舞音乐等事。如是复有母邑殊胜幼少盛年美妙形色。或复有余所见众色能坏梵行。能障梵行。能令种种诸恶不善寻思现行。如是色类所有众色不应观。视何色类色是所应观。谓诸所有衰老朽迈上气者。身伛偻凭杖。战掉者身或诸疾苦。重病者身脚肿手肿腹肿面肿。肤色萎黄疮癣疥癞。众苦逼迫身形委顿。身形洪烂诸根闇钝。或有夭丧死经一日。或经二日或经七日。被诸乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干种种暴恶傍生禽兽之所食啖。或命终已出置高床上施幰帐。前后大众或哀或哭。以其灰土尘坌身发。生愁生苦生悲。生怨生忧生恼。如是等类所有众色。我应观察观是众色。能顺梵行能摄梵行。能令诸善寻思现行。不应摇身摇臂。摇头跳踯。携手叉腰竦肩入施主家。不应辄坐所不许座。不应不审观座而坐。不应放纵一切身分。不应翘足不应交足。不太狭足不太广足。端严而坐。不应开纽不轩不磔。亦不褰张而被法服。所服法衣并皆齐整。不高不下不如象鼻。非如多罗树间房穗。非如龙首非如豆抟。而被法服不应持钵预就其食。不应持钵在饮食上。不应置钵在杂秽处若坑涧处若崖岸处。又应次第受用饮食。不应以饭覆羹臛上。不以羹臛覆其饭上。不应饕餮受诸饮食。不应嫌恨受诸饮食。不太粗食不太细食。不应圆抟食。不应舐手不应舐钵。不振手食。不振足食。不应啮断而食其食。从施主家还归住处。于昼夜分在自别人所经行处往反经行。非于他处非不委处。非不恣处非不与处而辄经行。非身劬劳非身疲倦。非心掉举所制伏时而习经行。为修善品为善思惟。内摄诸根心不外乱而习经行。不太驰速不太躁动。亦非一向专事往来而习经行。时时进步时时停住而习经行。如是于自所居住处自院自房自别人处僧分与处。非于他处非不委处。非不恣处习经行已。复于大床或小绳床或草叶座。或尼师坛或阿练若树下冢间。或空闲室结加趺坐。端身正愿安住背念而习宴坐。于夜中分如法寝息。于昼日分及夜初分。修诸善品不应太急。如是寝时应如前说住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。或于语论或于读诵勤修加行。或为修断闲居宴默思惟法时。应当远离顺世典籍绮字绮句绮饰文词能引无义。不能令证神通等觉究竟涅槃。复于如来所说正法。最极甚深相似甚深空性相应随顺缘性。及诸缘起。殷重无间善摄善受。令坚令住令无失坏。为成正行不为利养恭敬称誉。又于是法言善通利。慧善观察。于諠杂众不乐习近。不乐多业不乐多言。于时时间安住正念。与诸有智同梵行者。语言谈论。共相庆慰乐兴请问。乐求诸善无违诤心。言词称量言词合理。言词正直言辞寂静。乐勤为他宣说正法。又应宴默于恶不善所有寻思不乐寻思。又于非理所有诸法不乐思惟。于自所证离增上慢。于少下劣差别证中不生喜足。于上所证中无退屈。善能远离不应思处。时时修习止观瑜伽。乐断乐修无间修习殷重修习。又于热分极炎暑时。勇猛策励发勤精进。随作一种所应作事。劳倦因缘遂于非时发起惛睡。为此义故暂应寝息。欲令惛睡疾疾除遣。勿经久时损减善品障碍善品。于寝息时或关闭门。或令苾刍在傍看守。或毗奈耶隐密轨则。以衣蔽身在深隐处。须臾寝息令诸劳睡皆悉除遣。如是名为正知而住。先后次第。谓依行时及依住时。又于善品先未趣入。心兴加行如理作意俱行妙慧说名正知。即此正知行时住时一切成办无所减少。如是名为正知而住。当知此中若往若还。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣钵。若食若饮若啖若尝正知而住。由是名为于村邑等如法行时正知而住。若行若住若坐若卧。若习觉寤若语若默若解劳睡正知而住。由是名为于其住处如法住时正知而住。如是应知已广分别正知而住。

复云何知此中略义。谓于行时有五种业。于其住时有五种业。行时住时正知而住有四种业。如是名为正知而住。所有略义云何。行时有五种业。一者身业。二者眼业。三者一切支节业。四者衣钵业。五者饮食业。如是名为行时五业。谓若说言若往若还。此言显示行时身业。若复说言若睹若瞻。此言显示行时眼业。若复说言若屈若申。此言显示行时一切支节业。若复说言持僧伽胝及以衣钵。此言显示行时衣钵业。若复说言若食若饮若啖若尝。此言显示行时饮食业。云何名为住时五业。一者身业。二者语业。三者意业。四者昼业。五者夜业。谓若说言若行若住若坐。此言显示住时身业。若复说言若语。此言显示住时语业。若复说言若卧若默若解劳睡。此言显示住时意业。若复说言若习觉寤。此言显示住时昼业夜业身业语业。又若卧者。此言显示住时夜业。当知是名住时五业。云何名为行时住时正知而住所有四业。谓初依彼行业住业起如是业。即于彼业安守正念不放逸住。当知此业正念所摄不放逸摄。若于是事是处是时。如量如理如其品类所应作者。即于此事此处此时。如量如理如其品类正知而作。彼由如是正知作故。于现法中无罪无犯。无有恶作无变无悔。于当来世亦无有罪。身坏死后不堕恶趣。不生一切那落迦中。为得未得积习资粮。

如是名为正知而住。所有略义前广分别。今此略义一切总名正知而住。

瑜伽师地论卷第二十五

本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之四

云何名善友性。谓八因缘故。应知一切种圆满善友性。何等为八。谓如有一安住禁戒。具足多闻。能有所证。性多哀愍心无厌倦。善能堪忍无有怖畏语具圆满。云何名为安住禁戒。谓安住具戒善能守护别解律仪。如前广说。乐沙门性乐婆罗门性。为自调伏为自寂静。为自涅槃修行正行。如是名为安住禁戒。云何名为具足多闻。谓若有法宣说开示。初中后善文义巧妙。独一圆满清白梵行。于如是类众多妙法能善受持。言善通利。意善寻思。见善通达。如是名为具足多闻。云何名为能有所证。谓能证得胜无常想无常苦想。苦无我想厌逆食想。一切世间不可乐想有过患想。断想离想。灭想死想。不净想青瘀想。脓烂想破坏想。膖胀想啖食想。血涂想离散想。骨锁想观察空想。复能证得最初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑空无边处。识无边处。无所有处。最后非想非非想处。又能证得慈悲喜舍。或预流果。或一来果。或不还果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差别通。或阿罗汉。具八解脱静虑等定。有大堪能具大势力。能善为他现三神变教授教诫。三神变者。一神力神变。二记说神变。三教导神变。如是名为能有所证。云何名为为性哀愍。谓于他所常起悲怜。乐与其义。乐与其利。乐与其乐。乐与猗触。乐与安隐。如是名为为性哀愍。云何名为心无倦厌。谓善能示现善能教导。善能赞励善能庆慰。处于四众宣说正法不辞劳倦。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。如是名为心无厌倦。云何名为善能堪忍。谓骂不报骂嗔不报嗔。打不报打弄不报弄。堪耐椎杵。于诸逼迫缚录禁闭捶打毁辱迫胁斫截众苦事中。自推己过以业异熟为所依趣。终不于他发生愤恚。亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱。而其本性都无变改。唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热饥渴蚊虻。风日蛇蝎恶触。他所干犯碜毒语言。身内所生猛利坚劲。辛楚切心夺命苦受。为性堪忍能有容纳。如是名为善能堪忍。云何名为无有怖畏。谓处大众说正法时。心无怯劣声无战掉辩无误失。终不由彼怯惧因缘为诸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不竖。如是名为无有怖畏。云何名为语具圆满。谓彼成就最上首语极美妙语。甚显了语易悟解语。乐欲闻语无违逆语。无所依语无边际语。如是名为语具圆满。言词巧妙。成就如是八种因缘。善能谏举善作忆念。善能教授善能教诫。善说正法。云何名为善能谏举。谓若有余于增上戒毁犯尸罗。于增上轨毁犯轨则。由见闻疑能正谏。举真实不以虚妄。应时不以非时。饶益不以衰损。柔软不以粗犷。善友不以憎嫉。如是名为善能谏举。云何名为善作忆念。谓令忆念先所犯罪或法或义。云何名为令其忆念先所犯罪。谓若有余先起毁犯而不能忆。善作方便令彼忆念。告言长老。曾于某处某事某时。毁犯如是如是色类。如是名为令其忆念先所犯罪。云何名为令忆念法。谓若有余于先所闻所受正法独处思念。所谓契经应颂记别广说如前。彼若不忆令其忆念。或复称述授与令忆。成兴请问诘难令忆。如是名为令忆念法。云何名为令忆念义。谓若有余于先所闻所受正义。有所忘失为作忆念。宣说开示令新令显。又若有善能引义利能引梵行久时所作久时所说。彼若忘失亦令忆念。如是名为善作忆念。云何名为善能教授。谓于远离寂静瑜伽作意止观。时时随顺教授而转。时时宣说与彼相应无倒言论。所谓能趣心离障盖甚可爱乐。尸罗言论等持言论。圣慧言论解脱言论。解脱智见言论少欲言论。喜足言论永断言论。离欲言论寂灭言论。损减言论无杂言论。随顺缘性缘起言论。如是名为善能教授。云何名为善能教诫。谓于大师所说圣教。能以正法以毗奈耶平等教诲。或轨范师或亲教师或同法者。或余尊重等尊重者。如实知彼随于一处违越毁犯。便于时时如法呵责。治罚驱摈令其调伏。既调伏已如法平等受诸利养。和同晓悟收敛摄受。于所应作及不应作。为令现行不现行故。于其积习及不积习。教导教诲。如是名为善能教诫。云何名为善说正法。谓于时时能善宣说初时所作无倒言论。所谓施论戒论生天之论。于诸欲中能广开示过患出离清净品法。又于时时宣说超胜四种圣谛相应言论。所谓苦论集论灭论道论。为诸有情得成熟故。为诸有情得清净故。为令正法得久住故。宣说相应助伴。随顺清亮。有用相称。应顺名句文身所有言论。又此言论应时而发殷重。渐次相续俱有令其欣庆。令其爱乐。令其欢喜。令其勇悍。无所诃摈。相应助伴。无乱如法称顺众会。有慈怜心。有利益心。有哀愍心。不依利养恭敬赞颂。不自高举。不陵蔑他。如是名为善说正法。由彼成就如是八支。于时时间善能谏举善作忆念。善能教授。善能教诫。善说正法。是故说彼名为善友。如是广辩善友性已。

复云何知此中略义。谓若善友心善稠密为性哀愍。最初于彼乐为利益。乐为安乐。又即于此利益安乐。如实了知。无有颠倒离颠倒见。又即于此利益安乐。有大势力方便善巧。能令积集能令引发。又即于此利益安乐。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。当知由此四因缘故摄一切种。总略圆满善知识性。如是名为此善友性所有略义。

若前所说广分别义。若此所说所有略义。一切总说为善友性。

云何名为闻思正法。谓正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣说开显分别照了。此复云何。所谓契经应颂记别广说如前。十二分教是名正法。云何契经。谓薄伽梵于彼彼方所。为彼彼所化有情。依彼彼所化诸行差别。宣说无量蕴相应语处相应语。缘起相应语食相应语。谛相应语界相应语。声闻乘相应语独觉乘相应语。知来乘相应语念住正断神足根力觉支道支等相应语。不净息念诸学证净等相应语。结集如来正法藏者。摄聚如是种种圣语。为令圣教久住世故。以诸美妙名句文身。如其所应次第安布次第结集。谓能贯穿缝缀种种能引义利。能引梵行。真善妙义。是名契经。云何应颂。谓于中间或于最后宣说伽他。或复宣说未了义经。是名应颂。云何记别。谓于是中记别弟子命过已后当生等事。或复宣说已了义经。是名记别。云何讽颂。谓非直说是结句说。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名讽颂。云何自说。谓于是中不显能请补特伽罗名字种姓。为令当来正法久住圣教久住。不请而说。是名自说。云何因缘。谓于是中显示能请补特伽罗名字种姓。因请而说。及诸所有毗奈耶相应有因有缘别解脱经。是名因缘。云何譬喻。谓于是中有譬喻说。由譬喻故本义明净。是名譬喻。云何本事。谓诸所有宿世相应事义言教。是名本事。云何本生。谓于是中宣说世尊在过去世彼彼方分。若死若生行菩萨行行难行行。是名本生。云何方广。谓于是中广说一切诸菩萨道。为令修证阿耨多罗三藐三菩提十力无畏无障智等一切功德。是名方广。云何希法。谓于是中宣说诸佛诸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女等。若共不共胜于其余胜诸世间。同意所许甚奇希有最胜功德。是名希法。云何论议。所谓一切摩呾履迦阿毗达磨。研究甚深素呾缆义。宣畅一切契经宗要。是名论议。如是所说十二分教。三藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。方广希法。是名素怛缆藏。若说因缘是名毗奈耶藏。若说论议是名阿毗达磨藏。是故如是十二分教。三藏所摄。如是一切正士正至正善丈夫共所宣说。故名正法。

听闻此故名闻正法。此复云何。谓如有一或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或受持素怛缆及毗奈耶。或受持素怛缆及阿毗达磨。或受持毗奈耶及阿毗达磨。或具受持素怛缆毗奈耶阿毗达磨。

如是一切名闻正法。此闻正法复有二种。一闻其文。二闻其义。

云何思正法。谓如有一即如所闻所信正法。独处空闲远离六种不应思处。谓思议我思议有情思议世间。思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境界。思议诸佛诸佛境界。

但正思惟所有诸法自相共相。如是思惟复有二种。一者以算数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思惟诸蕴相应所有言教。若复思惟如前所说所余随一所有言教。皆由如是二种行相方便思惟。此复云何。谓言色者。即十色处及堕法处所摄众色。是名色蕴。所言受者。即三种受。是名受蕴。所言想者。即六想身。是名想蕴。所言行者。即六思身等。是名行蕴。所言识者。即六识身等。是名识蕴。如是名为以算数行相思惟诸蕴相应言教。或复由此算数行相。别别思惟展转差别当知即有无量差别。云何以称量行相。依正道理思惟诸蕴相应言教。谓依四道理无倒观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身句身文身。施设诸蕴。此蕴施设要当观待名句文身。是名于蕴生起观待施设观待。即此生起观待施设观待。生起诸蕴施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已由自缘故。有自作用各各差别。谓眼能见色耳能闻声。鼻能嗅香舌能尝味。身能觉触意能了法。色为眼境为眼所行。乃至法为意境为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安置成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故地坚为相水湿为相。火暖为相风用轻动以为其相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说名道理瑜伽方便。或即如是或异如是或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。

观察诸蕴相应言教。如由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言教。如是即由二种行相。观察其余所有言教。如是总名审正观察。思惟一切所说正法。如是名为闻思正法。

云何无障。谓此无障略有二种。一者依内。二者依外。我当先说依内外障。与彼相违当知即是二种无障。云何名依内障。谓如有一于其先世不曾修福。不修福故。不能时时获得随顺资生众具。所谓衣食诸坐卧具病缘医药及余什具。有猛利贪及长时贪。有猛利嗔及长时嗔。有猛利痴及长时痴。或于先世积集造作多疾病业。由彼为因多诸疾病。或由现在行不平等。由是因缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或食粗重多事多业。多有所作多与众会。乐着事业乐着语言。乐着睡眠乐着諠众。乐相杂住乐着戏论。乐自举恃掉乱放逸居止非处。如是等类应知一切名依内障。云何名依外障。谓如有一依不善士。由彼因缘不能时时获得随顺教授教诫。或居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声大声大众諠杂。复有种种猛利辛楚风日恶触。或有种种人及非人怖畏惊恐。如是等类应知一切名依外障。如是广辩内外障已。

复云何知此中略义。谓于此中略有三障。一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。皆无堪能亦无势力。此复云何。谓常疹疾困苦重病。风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或被蛇蝎百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病缘医药及余什具。如是等类应知一切名加行障。云何远离障。谓食粗重多事多业多有所作或乐事业。由此因缘爱乐种种所作事业。后彼事中其心流散或乐语言。由此因缘虽于远离断寂静修有所堪能有大势力。然唯读诵便生喜足或乐睡眠。由此因缘惛沉睡眠常所缠绕。为性懈怠执睡为乐。执倚为乐执卧为乐。或乐諠众。由此因缘乐与在家及出家众。谈说种种王论贼论。食论饮论。妙衣服论淫女巷论。诸国土论大人传论。世间传论大海传论。如是等类能引无义。虚绮论中乐共谈说抂度时日。又多爱乐数与众会。彼彼事中令心散动。令心扰乱或乐杂住。由此因缘诸在家众及出家众。若未会遇思慕欲见。若已会遇不欲别离或乐戏论。由此因缘乐着世间种种戏论。于应趣向好乐前行。于远离中喜舍善轭。如是等类众多障法。应知一切名远离障。若有此障会遇现前。难可舍离阿练若处山林旷野边际卧具所有贪着。亦不能居阿练若处冢间树下空闲静室。云何寂静障。谓寂静者。即奢摩他毗钵舍那。有奢摩他障。有毗钵舍那障。云何奢摩他障。谓诸放逸及住非处。由放逸故或惛沉睡眠缠绕其心。或唯得奢摩他便生爱味。或于下劣性心乐趣入。或于闇昧性其心乐着。由住如是非处所故。人或非人諠杂扰乱。他所逼恼心外驰散。如是名为奢摩他障。当知此障能障寂静。云何毗钵舍那障。谓乐自恃举及以掉乱。乐自恃举者。谓如有一作是思惟。我生高族净信出家非为下劣。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。如是我生富族净信出家非为贫匮。我具妙色喜见端严多闻闻持。其闻积集善巧言词语具圆满。诸余比丘则不如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。彼由如是自高举故。诸有比丘耆年多智积修梵行。不能时时恭敬请问。彼诸比丘亦不时时为其开发未开发处。为其显了未显了处。亦不为其殷到精恳以慧通达甚深句义。方便开示乃至令其智见清净。如是名为乐自恃举毗钵舍那障。又如有一唯得少分下劣智见安隐而住。彼由如是少分下劣智见安住。便自高举。自高举故。便生喜足更不上求。是名乐自恃举所住毗钵舍那障。言掉乱者。谓如有一根不寂静。诸根掉乱诸根嚣举。于一切时恶思所思恶说所说恶作所作。不能安住思惟诸法。不能坚固思惟诸法。由此因缘毗钵舍那不能圆满。不得清净。是名掉乱毗钵舍那障。如是二法障奢摩他。谓多放逸及住非处二法。能障毗钵舍那。谓乐自恃举及以掉乱。如是若奢摩他障若毗钵舍那障。总名寂静障。如是名为障之略义。

即此略义及前广辨。总略为一说名为障。此障相违当知无障。谓即此障无性远离。不合不会说名无障。

云何惠舍。谓若布施其性无罪为庄严心为助伴心。为资瑜伽为得上义而修布施。是名惠舍。

问谁能施。谁所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因缘施性无罪。答谁能施者。谓施者施主是名能施。云何施者云何施主。谓若自手施名为施者。若自物施若欣乐施非不乐施。名为施主。谁所施者。谓四种所施。一有苦者。二有恩者。三亲爱者。四尊胜者。云何有苦者。谓贫穷者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聋騃者。或无依者或无趣者。匮乏种种资生具者。复有所余如是等类名有苦者。云何有恩者。谓或父母或乳饮者。或养育者或成长者。或于旷野沙碛等中能济度者。或饥俭时能赈恤者。或怖怨敌而救援者。或被执缚而能解者。或遭疾病而救疗者。教利益者教安乐者。引利益者引安乐者。随所生起诸事务中。为助伴者。同欢喜者同忧愁者。遭厄难时不相弃者。复有所余如是等类名有恩者。云何亲爱者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺语。或数语言谈论交往。或有亲昵。复有所余如是等类说名亲爱。云何尊胜。谓若沙门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修行者。离嗔恚者。为调伏嗔而修行者。离愚痴者。为调伏痴而修行者。复有所余如是等类名尊胜者。用何施者。谓若略说。或用有情数物而行惠施。或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子奴婢作使。或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类。或有诸余大男大女小男小女。或复所余如是等类所用施物。或复内身头目手足血肉骨髓。随愿施与。此亦名为有情数物持用布施。是诸菩萨所现行事。非此义中意所许施。若有于彼诸有情类或得自在。或有势力或能制伏。若应持彼惠施于他。若惠施时自无有罪。若不由彼惠施因缘他心嫌恨。若施于他。知彼有情不为损恼。是名无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠右旋。复有所余如是等类。或诸珍宝或金或银。或诸衣服或诸什物。或香或鬘是名财物。云何谷物。谓诸所有可食可饮。大麦小麦。稻谷粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。种种浆饮。复有所余如是等类是名谷物。云何处物。谓诸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺馆等。复有所余如是等类是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。当知此中有情数物无情数物。一切总说名所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意业。及此所起身业语业舍所施物。或自相续或他相续是名施相。云何施者。谓由净信而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不轻慢应时而施。济他要用不损恼他而行惠施。如法平等。不以凶暴积集财物而行惠施。以鲜洁物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清净物而行惠施。由此自他俱无有罪。数数惠施制伏悭垢积集势力而行惠施。先心欢喜而行惠施。于正施时其心清净施已无悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。谓于有苦。或知恩故而行惠施。谓于有恩。或爱或敬或信顺故而行惠施。谓于亲爱。或为悕求世出世间殊胜功德。而行惠施。谓于尊胜。

由是因缘故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。为庄严心为助伴心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此因缘施性无罪。是名惠舍。

云何名为沙门庄严。嗢拖南曰。

正信而无谄  少病精进慧

具少欲喜足  易养及易满

杜多德端严  知量善士法

具聪慧者相  忍柔和贤善

谓如有一具足正信无有谄曲。少诸疾病性勤精进成就妙慧。少欲喜足易养易满。具足成就杜多。功德端严。知量具足成就贤善士法。具足成就聪慧者相。堪忍柔和为性贤善。

云何名为具足正信。谓多净信多正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名为具足正信。云何名为无有谄曲。谓有纯质为性正直。于其大师及诸有智同梵行所。如实自显。如是名为无有谄曲。云何名为少诸疾病。谓性无病顺时变熟。平等执受不极温热不极寒冷。无所损害随时安乐。由是因缘。所食所饮。所啖所尝。易正变熟。如是名为少诸疾病。云何名为性勤精进。谓能安住有势。有勤有勇坚猛。于善法中能不舍轭。翘勤无惰起发圆满。能有所作。于诸有智同梵行者躬自承奉。如是名为性勤精进。云何名为成就妙慧。谓聪念觉皆悉圆满。根不闇钝。根不顽愚。亦不喑哑。非手代言。有力能了善说恶说所有法义。具足成就俱生觉慧。具足成就加行觉慧。如是名为成就妙慧。云何少欲。谓虽成就善少欲等所有功德。而不于此欲求他知。谓他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。谓于随一衣服饮食卧具等事。便生欢喜生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙。更无悕望更无思虑。于所已得不染不爱。如前广说而受用之。如于衣服于其饮食卧具等事当知亦尔。是名喜足。云何易养。谓能独一自得怡养不待于他。或诸僮仆或余人众。又不追求余长财宝。令他施者施主等类。谓为难养。是名易养。云何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易满。云何成就杜多功德。谓常期乞食次第乞食。但一坐食先止后食。但持三衣但持毳衣持粪扫衣。住阿练若常居树下。常居迥露常住冢间。常期端坐处如常坐。如是依止。若食若衣若诸敷具杜多功德。或十二种或十三种。于乞食中分为二种。一者随得乞食。二者次第乞食。随得乞食者。谓随往还家随获随得而便受食。次第乞食者。谓入里巷巡家而乞。随得随现而便受食。不高举手越趣余家。愿我当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依乞食有差别性。便有十三。云何名为但一坐食。谓坐一座乃至应食悉皆受食。从此座起必不重食。如是名为但一坐食。云何名为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯受尔所饮食当自支持。又正了知我过于此定不当食。如是受已然后方食。如是名为先止后食。云何名为但持三衣。谓但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆参。除此三衣终不贮畜。过此长衣。如是名为但持三衣。云何名为但持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切皆用毛毳而作。终不贮畜余所作衣。如是名为但持毳衣。云何名为持粪扫衣。谓所有衣他舍。弃掷或街或巷。或市或廛。或道非道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂染。取如是等不净衣物。除去粗秽坚执洗浣缝染受持。如是名为持粪扫衣。云何名为住阿练若。谓住空闲山林坰野。受用边际所有卧具。远离一切村邑聚落。如是名为住阿练若。云何名为常居树下。谓常期愿住于树下依止树根。如是名为常居树下。云何名为常居迥露。谓常期愿住于迥露无覆障处。如是名为常居迥露。云何名为常住冢间。谓常期愿住冢墓间。诸有命过送尸骸处。如是名为常住冢间。云何名为常期端坐。谓于大床或小绳床或草叶座。端身而坐推度时日。终不以背或以其胁依倚大床或小绳床或壁或树草叶座等。如是名为常期端坐。云何名为处如常座。谓所坐卧或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而常坐卧。一敷设后终不数数翻举修理。如是名为处如常座。问何故名为杜多功德。答譬如世间或毛或氎。未鞭未弹未纷未擘。尔时相着不软不轻。不任造作缕线毡褥。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸饮食令心染着。由衣服贪于诸衣服令心染着。由敷具贪于诸敷具令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食贪。能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一坐食先止后食。于衣服中。有三种贪能障修善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣服软触贪故。但持毳衣。为欲断除于诸衣服上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下迥露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。云何端严。谓能成就若往若还若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持钵。端严形相。是名端严。云何知量。谓于净信诸婆罗门长者居士。极恣衣服饮食敷具。病缘医药诸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐住。由是因缘不自高举不陵蔑他。能知唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进修行法随法行。是名成就贤善士法。云何成就总慧者相。谓由作业相表知愚夫。由作业相表知聪慧。其事云何。谓诸愚夫。恶思所思恶说所说恶作所作。诸聪慧者。善思所思善说所说善作所作。是名成就聪慧者相。云何堪忍。谓如有一骂不报骂嗔不报嗔打不报打弄不报弄。又彼尊者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蝎毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。为性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。谓如有一于大师等。具足成就慈愍身业。具足成就慈愍语业。具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者。和同受用应所受用。凡所饮食无有私密。如法所获如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。无违诤法易可共住性不恼他。与诸有智同梵行者。共住一处常令欢喜。是名柔和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同侣。身心澄净。是名贤善。

若有成就如是诸法。爱乐正法爱乐功德。不乐利养恭敬称誉。亦不成就增益损减二种邪见。于非有法未尝增益。于实有法未尝损减。于诸世间事文绮者。所造顺世种种字相绮饰文句相应诗论。能正了知。无义无利远避弃舍。不习不爱亦不流传。不乐贮畜余长衣钵。远离在家共諠杂住。增烦恼故。乐与圣众和合居止。净修智故。不乐摄受亲里朋友。勿我由此亲友因缘。当招无量扰乱事务。彼或变坏当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼。随所生起本随二惑。不坚执着寻即弃舍除遣变吐。勿我由此二惑因缘。当生现法后法众苦。终不虚损所有信施。终不毁犯清净禁戒。受用信施终不毁呰他人信施。终不弃舍所受学处。常乐省察己之过失。不喜伺求他所愆犯。隐覆自善发露己恶。命难因缘亦不故思毁犯众罪。设由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。于应作事翘勤无堕。凡百所为自能成办。终不求他为己给使。于佛世尊及佛弟子不可思议威德神力甚深法教。深生信解终不毁谤。能正了知唯是如来所知所见非我境界。终不乐住自妄见。取非理僻执恶见。所生言论咒术。若与如是功德相应。如是安住如是修学。以正沙门诸庄严具。而自庄严甚为微妙。譬如有人盛壮端正好自庄严。乐受诸欲沐浴身首。涂以妙香服鲜白衣。饰以种种妙庄严具。所谓璎珞耳环。指环腕钏。臂钏诸妙宝印。并金银等种种华鬘。如是庄严极为奇妙。如是行者以正沙门种种功德妙庄严具。而自庄严。其德炽然威光遍照。是故说为沙门庄严。是名沙门庄严具义。

瑜伽师地论卷第二十六

本地分中声闻地第二瑜伽处之一

问于如前所举所开示出离地中。有几品类补特伽罗。能证出离。云何建立补特伽罗。云何所缘。云何教授。云何学。云何随顺学法。云何瑜伽坏。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽师所作几种瑜伽师。云何瑜伽修。云何修果。几种补特伽罗异门。几种补特伽罗。几种建立补特伽罗因缘。有几种魔几种魔事。云何发趣空无有果。嗢柁南曰。

诸补特伽罗  建立所缘教

学随顺学法  坏瑜伽作意

瑜伽师作修  果门数取趣

因魔事无果  是皆当广说

补特伽罗品类差别有二十八种。云何二十八。谓钝根者。利根者。贪增上者。嗔增上者。痴增上者。慢增上者。寻思增上者。得平等者。薄尘性者。行向者。住果者。随信行者。随法行者。信胜解者。见至者。身证者。极七返有者。家家者。一间者。中般涅槃者。生般涅槃者。无行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。时解脱者。不动法者。慧解脱者。俱分解脱者。

云何钝根补特伽罗。谓有补特伽罗成就钝根。于所知事迟钝运转微劣运转。如前已说。此复二种。应知其相。一者本来钝根种姓。二者未善修习诸根。云何利根补特伽罗。谓有补特伽罗成就利根。于所知事不迟钝运转不微劣运转。如前已说。此亦二种。应知其相。一者本来利根种姓。二者已善修习诸根。云何贪增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所爱事。有猛利贪有长时贪。是名贪增上补特伽罗。云何嗔增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于嗔烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所憎事。有猛利嗔有长时嗔。是名嗔增上补特伽罗。云何痴增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于痴烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所愚事。有猛利痴有长时痴。是名痴增上补特伽罗。云何慢增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于慢烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所慢事。有猛利慢有长时慢。是名慢增上补特伽罗。云何寻思增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于其寻思。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所寻思事。有猛利寻思有长时寻思。是名寻思增上补特伽罗。云何得平等补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中虽于贪嗔痴慢寻思。不修不习不多修习。而于彼法未见过患。未能厌坏未善推求。由是因缘于所爱所憎所愚所慢所寻思事。无猛利贪无长时贪。然如彼事贪得现行。如贪嗔痴慢寻思亦尔。是名得平等补特伽罗。云何薄尘性补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。不修不习不多修习。已能于彼多见过患。已能厌坏已善推求。由是因缘今此生中于所爱事。会遇现前众多美妙上品境中起微劣贪。于其中品下品境中贪全不起。如贪嗔痴慢寻思应知亦尔。是名薄尘性补特伽罗。云何行向补特伽罗。谓行四向补特伽罗。何等为四。一预流果向。二一来果向。三不还果向。四阿罗汉果向。是名行向补特伽罗。云何住果补特伽罗。谓住四果补特伽罗。何等为四。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。是名住果补特伽罗。云何随信行补特伽罗。谓有补特伽罗。从他求请教授教诫。由此力故修证果行。非如所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。唯由随他补特伽罗信而修行。是名随信行补特伽罗。云何随法行补特伽罗。谓有补特伽罗。如其所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。不从他求教授教诫修证果行。是名随法行补特伽罗。云何信胜解补特伽罗。谓即随信行补特伽罗。因他教授教诫。于沙门果得触证时。名信胜解补特伽罗。云何见至补特伽罗。谓即随法行补特伽罗。于沙门果得触证时。说名见至补特伽罗。云何身证补特伽罗。谓有补特伽罗。于八解脱顺逆入出。身作证多安住。而未能得诸漏永尽。是名身证补特伽罗。云何名为极七返有补特伽罗。谓有补特伽罗。已能永断萨迦耶见戒禁取疑三种结故。得预流果成无堕法定趣菩提。极七返有天人往来。极至七返证苦边际。如是名为极七返有补特伽罗。云何家家补特伽罗。谓有二种家家。一天家家。二人家家。天家家者。谓于天上从家至家。若往若来证苦边际。人家家者。谓于人间从家至家。若往若来证苦边际。当知此二俱是预流补特伽罗。云何一间补特伽罗。谓即一来补特伽罗。行不还果向已。能永断欲界烦恼上品中品。唯余下品。唯更受一欲界天有。即于彼处得般涅槃。不复还来生此世间。是名一间补特伽罗。云何中般涅槃补特伽罗。谓有三种中般涅槃补特伽罗。一有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才举即便谢灭。二有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已少时经停。未趣生有便般涅槃。如铁抟铤炎炽赫然锤锻星流未下便灭。三有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼热铁椎锻星流下未至地即便谢灭。如是三种中般涅槃补特伽罗。总说为一中般涅槃补特伽罗。云何生般涅槃补特伽罗。谓才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃补特伽罗。云何无行般涅槃补特伽罗。谓生彼已不起加行不作功用。不由劳倦道现在前而般涅槃。是名无行般涅槃补特伽罗。云何有行般涅槃补特伽罗。谓彼生已发起加行作大功用。由极劳倦道现在前而般涅槃。是名有行般涅槃补特伽罗。云何上流补特伽罗。谓有不还补特伽罗。从此上生初静虑已。住于彼处不般涅槃。从彼没已展转上生诸所生处。乃至或到色究竟天。或到非想非非想处。是名上流补特伽罗。云何时解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。钝根种姓于诸世间现法乐住容有退失。或思自害或守解脱。励力勤修不放逸行。谓防退失增上力故。或唯安住自分善品。或经彼彼日夜刹那瞚息须臾励力胜进。乃至未证最极猛利。是名时解脱补特伽罗。云何不动法补特伽罗。谓有补特伽罗。与上相违。当知是名不动法补特伽罗。云何慧解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱未能身证具足安住。是名慧解脱补特伽罗。云何俱分解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱身已作证具足安住。于烦恼障分及解脱障分。心俱解脱。是名俱分解脱补特伽罗。

云何建立补特伽罗。谓由十一差别道理。应知建立补特伽罗。云何十一差别道理。一根差别故。二众差别故。三行差别故。四愿差别故。五行迹差别故。六道果差别故。七加行差别故。八定差别故。九生差别故。十退不退差别故。十一障差别故。

云何由根差别建立补特伽罗。谓根差别故建立二种补特伽罗。一者钝根。二者利根。云何由众差别建立补特伽罗。谓众差别故建立七种补特伽罗。谓比丘比丘尼式叉摩那。劳策男劳策女。近事男近事女。云何由行差别建立补特伽罗。谓行差别故建立七种补特伽罗。谓若贪增上补特伽罗名贪行者。若嗔增上补特伽罗名嗔行者。若痴增上补特伽罗名痴行者。若慢增上补特伽罗名慢行者。若寻思增上补特伽罗名寻思行者。若得平等补特伽罗名等分行者。若薄尘性补特伽罗名薄尘行者。问贪行补特伽罗应知何相。答贪行补特伽罗。于诸微劣所爱事中。尚能生起最极厚重上品贪缠。何况中品上品境界。又此贪缠住在身中。经久相续长时随缚。由贪缠故为可爱法之所制伏。不能制伏彼可爱法。诸根悦怿诸根不强。诸根不涩。诸根不粗。为性不好以恶身语损恼于他。难使远离难使厌患。下劣胜解。事业坚牢。事业久固。禁戒坚牢。禁戒久固。能忍能受。于资生具。为性耽染深生爱重。多喜多悦远离颦蹙。舒颜平视含笑先言。如是等类应知是名贪行者相。问嗔行补特伽罗应知何相。答嗔行补特伽罗。于诸微劣所憎事中。尚能生起最极厚重上品嗔缠。何况中品上品境界。又此嗔缠住在身中。经久相续长时随缚。由此嗔缠为可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。诸根枯槁诸根刚强。诸根疏涩诸根粗燥。为性好乐以恶身语损恼于他。易令远离易令厌患。凶暴强口形相棱层无多胜解。事业不坚事业不固。禁戒不坚禁戒不固。不忍不受多忧多恼。性好违背所取不顺。性多愁戚性好粗言。多怀嫌恨意乐惨烈。悖恶尤蛆好相拒对。得少语言多恚多愤。憔悴而住喜生忿怒。眉面颦蹙恒不舒颜邪精下视。于他荣利多憎多嫉。如是等类应知是名嗔行者相。问痴行补特伽罗应知何相。答痴行补特伽罗。于诸微劣所愚事中。尚能生起最极厚重上品痴缠。何况中品上品境界。又此痴缠住在身中。经久相续长时随缚。由此痴缠为可痴法之所制伏。不能制伏彼可痴法。诸根闇钝诸根愚昧诸根羸劣。身业慢缓语业慢缓。恶思所思恶说所说恶作所作。懒堕懈怠起不圆满。词辩薄弱性不聪敏念多忘失。不正知住所取左僻。难使远离难使厌患。下劣胜解。顽騃喑哑以手代言。无有力能领解善说恶说法义。缘所牵缠他所引夺他所策使。如是等类应知是名痴行者相。问慢行补特伽罗应知何相。答慢行补特伽罗。于诸微劣所慢事中。尚能生起最极厚重上品慢缠。何况中品上品境界。又此慢缠住在身中。经久相续长时随缚。由慢缠故为可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。诸根掉动诸根高举。诸根散乱勤乐严身。言语高大不乐谦下。于其父母眷属师长。不能时时如法承事。多怀憍傲不能以身礼敬问讯。合掌迎逆修和敬业。自高自举陵蔑他人。乐着利养乐着恭敬。乐着世间称誉声颂。所为轻举喜作嘲调。难使远离难使厌患。广大胜解微劣慈悲。计我有情命者养者补特伽罗生者等见。多分上品多怨多恨。如是等类应知是名慢行者相。问寻思行补特伽罗应知何相。答寻思行补特伽罗。于诸微劣所寻思事。尚能发起最极厚重上品寻思缠。何况中品上品境界。此寻思缠住在身中。经久相续长时随缚。由此缠故为可寻思法之所制伏。不能制伏可寻思法。诸根不住诸根飘举。诸根掉动诸根散乱。身业误失语业误失。难使远离难使厌患。喜为戏论乐着戏论。多惑多疑多怀乐欲。禁戒不坚禁戒不定。事业不坚事业不定。多怀恐虑念多忘失。不乐远离多乐散动。于诸世间种种妙事。贪欲随流翘勤无惰起发圆满。如是等类应知是名寻思行者相。如是名为由行差别建立补特伽罗。云何由愿差别建立补特伽罗。谓或有补特伽罗。于声闻乘已发正愿。或有补特伽罗。于独觉乘已发正愿。或有补特伽罗。于其大乘已发正愿。当知此中若补特伽罗于声闻乘已发正愿。彼或声闻种姓。或独觉种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于独觉菩提已发正愿。彼或独觉种姓。或声闻种姓。或大乘种姓。若补特伽罗于其大乘已发正愿。彼或大乘种姓。或独觉种姓。或声闻种姓。若声闻种姓补特伽罗。于独觉菩提。或于无上正等菩提。已发正愿。彼是声闻种姓故。后时决定还舍彼愿。必唯安住声闻乘愿。独觉乘种姓。大乘种姓补特伽罗应知亦尔。此中所有补特伽罗愿可移转愿可舍离。决定不可移转种姓舍离种姓。今此义中当知唯说声闻乘愿。声闻种姓补特伽罗。如是名为由愿差别建立补特伽罗。云何由行迹差别建立补特伽罗。谓如所举如所开示补特伽罗。依四行迹而得出离。何等为四。谓或有行迹是苦迟通。或有行迹是苦速通。或有行迹是乐迟通。或有行迹是乐速通。当知此中若钝根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹。名苦迟通。若利根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹名苦速通。若钝根性补特伽罗。已得根本静虑所有行迹名乐迟通。若利根性补特伽罗。已得根本静虑。所有行迹名乐速通。如是名为由行迹差别建立补特伽罗。云何由道果差别建立补特伽罗。谓行四向及住四果。行四向者。一预流果向补特伽罗。二一来果向补特伽罗。三不还果向补特伽罗。四阿罗汉果向补特伽罗。住四果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。若于向道转彼名行向者。由向道故建立四种补特伽罗。若得沙门果彼名住果者。由道果故建立四种补特伽罗。如是名为由道果差别建立补特伽罗。云何由加行差别建立补特伽罗。谓随信行及随法行补特伽罗。若随补特伽罗信勤修正行。名随信行补特伽罗。若于诸法不待他缘。随毗柰耶勤修正行。名随法行补特伽罗。如是名为由加行差别建立补特伽罗。云何由定差别建立补特伽罗。谓身证补特伽罗。于八解脱身已作证具足安住。而未获得诸漏永尽。当知如是补特伽罗于有色观诸色解脱。内无色想观外诸色解脱。净解脱身作证具足住。空无边处解脱。识无边处解脱。无所有处解脱。非想非非想处解脱。想受灭解脱。已能顺逆入出自在。如是名为由定差别建立补特伽罗。云何由生差别建立补特伽罗。谓极七返有。家家。一间。中般涅槃。生般涅槃。无行般涅槃。有行般涅槃。及以上流补特伽罗。如是名为由生差别建立补特伽罗。云何由退不退差别建立补特伽罗。谓由退故建立时解脱阿罗汉。彼于现法乐住容有退失。由不退故建立不动法阿罗汉。彼于现法乐住定无退失。如是名为由退不退差别建立补特伽罗。云何由障差别建立补特伽罗。谓慧解脱及俱分解脱阿罗汉。慧解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障未解脱定障。俱分解脱阿罗汉者。谓已解脱烦恼障及已解脱定障。是故说名俱分解脱。如是名为由障差别建立补特伽罗。

由此所举及所开示差别道理。如其次第应知建立补特伽罗。

云何所缘。谓有四种所缘境事。何等为四。一者遍满所缘境事。二者净行所缘境事。三者善巧所缘境事。四者净惑所缘境事。

云何遍满所缘境事。谓复四种。一有分别影像。二无分别影像。三事边际性。四所作成办。云何有分别影像。谓如有一或听闻正法。或教授教诫为所依止。或见或闻或分别故。于所知事同分影像。由三摩呬多地毗钵舍那行。观察简择极简择遍寻思遍伺察。所知事者。谓或不净。或慈愍。或缘性缘起。或界差别。或阿那波那念。或蕴善巧。或界善巧。或处善巧。或缘起善巧。或处非处善巧。或下地粗性上地静性。或苦谛集谛。灭谛道谛。是名所知事。此所知事或依教授教诫。或听闻正法为所依止。令三摩呬多地作意现前。即于彼法而起胜解。即于彼所知事而起胜解。彼于尔时。于所知事。如现领受胜解而转。虽彼所知事非现领受和合现前。亦非所余彼种类物。然由三摩呬多地胜解领受相似作意领受。彼所知事相似显现。由此道理名所知事同分影像。修观行者。推求此故。于彼本性所知事中。观察审定功德过失。是名有分别影像。云何无分别影像。谓修观行者。受取如是影像相已。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。然即于此所缘影像。以奢摩他行寂静其心。即是九种行相令心安住。谓令心内住等住。安住近住。调伏寂静。最极寂静。一趣等持。彼于尔时成无分别影像所缘。即于如是所缘影像。一向一趣安住其念。不复观察简择极简择遍寻思遍伺察。是名无分别影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地门。亦名作意处。亦名内分别体。亦名光影。如是等类当知名为所知事同分影像诸名差别。云何事边际性。谓若所缘尽所有性如所有性。云何名为尽所有性。谓色蕴外更无余色。受想行识蕴外更无有余受想行识。一切有为事皆五法所摄。一切诸法界处所摄。一切所知事四圣谛摄。如是名为尽所有性。云何名为如所有性。谓若所缘是真实性是真如性。由四道理具道理性。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。如是若所缘境尽所有性如所有性。总说为一事边际性。云何所作成办。谓修观行者。于奢摩他毗钵舍那。若修若习若多修习为因缘故。诸缘影像所有作意皆得圆满。此圆满故便得转依。一切粗重悉皆息灭。得转依故超过影像。即于所知事有无分别。现量智见生。入初静虑者得初静虑时。于初静虑所行境界。入第二第三第四静虑者。得第二第三第四静虑时。于第二第三第四静虑所行境界。入空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处者。得彼定时。即于彼定所行境界。如是名为所作成办。如是四种所缘境事。遍行一切。随入一切所缘境中。去来今世正等觉者共所宣说。是故说名遍满所缘。又此所缘遍毗钵舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真实事。遍因果相属事。故名遍满。谓若说有分别影像。即是此中毗钵舍那品。若说无分别影像。即是此中奢摩他品。若说事边际性。即是此中一切事真实事。若说所作成办。即是此中因果相属事。如佛世尊曾为长老颉隶伐多说如是义。曾闻长老颉隶伐多问世尊言。大德。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。为何于缘安住其心。云何于缘安住其心。齐何名为心善安住。佛告长老颉隶伐多。善哉善哉。汝今善能问如是义。汝今谛听极善思惟。吾当为汝宣说开示。颉隶伐多。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。或乐净行或乐善巧。或乐令心解脱诸漏。于相称缘安住其心。于相似缘安住其心。于缘无倒安住其心。能于其中不舍静虑。云何比丘勤修观行是瑜伽师。于相称缘安住其心。谓彼比丘若唯有贪行。应于不净缘安住于心。如是名为于相称缘安住其心。若唯有嗔行。应于慈愍安住其心。若唯有痴行。应于缘性缘起安住其心。若唯有慢行。应于界差别安住其心。若唯有寻思行。应于阿那波那念安住其心。如是名为于相称缘安住其心。颉隶伐多。又彼比丘若愚诸行自相。愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事。应于蕴善巧安住其心。若愚其因。应于界善巧安住其心。若愚其缘。应于处善巧安住其心。若愚无常苦空无我。应于缘起处非处善巧安住其心。若乐离欲界欲。应于诸欲粗性诸色静性安住其心。若乐离色界欲。应于诸色粗性无色静性安住其心。若乐通达。及乐解脱遍一切处萨迦耶事。应于苦谛集谛灭谛道谛安住其心。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相称缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。谓彼比丘于彼彼所知事。为欲简择极简择遍寻思遍伺察故。于先所见所闻所觉所知事。由见闻觉知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分别。而起胜解。彼虽于其本所知事。不能和合现前观察。然与本事相似而生。于彼所缘有彼相似。唯智唯见唯正忆念。又彼比丘于时时间令心寂静。于时时间依增上慧法毗钵舍那勤修观行。是名比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。谓若比丘勤修观行是瑜伽师于所缘境安住其心。随应解了所知境界。如实无倒能遍了知。是名比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。谓若比丘勤修观行是瑜伽师如是于缘正修行时。无间加行殷重加行。于时时间修习止相举相舍相。由修由习由多修习为因缘故。一切粗重悉皆息灭。随得触证所依清净。于所知事由现见故。随得触证所缘清净。由离贪故随得触证心遍清净。离无明故。随得触证智遍清净。是名比丘勤修观行是瑜伽师能于其中不舍静虑。颉隶伐多。为此比丘于所缘境安住其心。如是于缘安住其心。如是于缘安住心已名善安住。世尊此中重说颂曰。

行者行诸相  知一切实义

常于影静虑  得证遍清净

此中说言行者行诸相者。由此宣说修观行者于止举舍相。无间修行殷重修行。若复说言知一切实义者。由此宣说事边际性。若复说言常于影静虑者。由此有宣说分别影像无分别影像。若复说言得证遍清净者。由此宣说所作成办。此中世尊复说颂曰。

于心相遍知  能受远离味

静虑常委念  受喜乐离染

此中说言于心相遍知者。谓有分别影像。无分别影像以心相名说。事边际性以遍知名说。若复说言能受远离味者。由此宣说于其所缘正修行者乐断乐修。若复说言静虑常委念者。由此宣说于奢摩他毗钵舍那。常勤修习委练修习。若复说言受喜乐离染者。由此宣说所作成办。当知如是遍满所缘。随顺净教契合正理。如是名为遍满所缘。

云何名为净行所缘。谓不净慈愍缘性缘起界差别。阿那波那念等所缘差别。云何不净所缘。谓略说有六种不净。一朽秽不净。二苦恼不净。三下劣不净。四观待不净。五烦恼不净。六速坏不净。云何名为朽秽不净。谓此不净略依二种。一者依内二者依外。云何依内朽秽不净。谓内身中发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。心胆肝肺。大肠小肠。生藏熟藏。肚胃髀肾。脓血热痰。肪膏肌髓。脑膜洟唾。泪汗屎尿。如是等类名为依内朽秽不净。云何依外朽秽不净。谓或青瘀或复脓烂。或复变坏或复膖胀。或复食啖或复变赤。或复散坏或骨。或锁或复骨锁。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所涂或脓所涂。或便秽处。如是等类名为依外朽秽不净。如是依内朽秽不净。及依外朽秽不净。总说为一朽秽不净。云何名为苦恼不净。谓顺苦受触为缘所生。若身若心不平等受受所摄。如是名为苦恼不净。云何名为下劣不净。谓最下劣事最下劣界。所谓欲界。除此更无极下极劣最极鄙秽余界可得。如是名为下劣不净。云何名为观待不净。谓如有一劣清净事。观待其余胜清净事便似不净。如待无色胜清净事。色界诸法便似不净。待萨迦耶寂灭涅槃。乃至有顶皆似不净。如是等类一切名为观待不净。云何名为烦恼不净。谓三界中所有一切结缚随眠随烦恼缠。一切名为烦恼不净。云何名为速坏不净。谓五取蕴无常无恒不可保信变坏法性。如是名为速坏不净。如是不净是能清净贪行所缘。贪有五种。一于内身欲欲欲贪。二于外身淫欲淫贪。三境欲境贪。四色欲色贪。五萨迦耶欲萨迦耶贪。是名五贪。为欲令此五种欲贪断灭除遣不现行故。建立六种不净所缘。谓由依内朽秽不净所缘故。令于内身欲欲欲贪心得清净。由依外朽秽不净所缘故。令于外身淫欲淫贪心得清净。淫相应贪复有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四承事贪。由依四外不净所缘。于此四种相应淫贪。心得清净。若于青瘀或于脓烂。或于变坏或于膖胀。或于食啖作意思惟。于显色贪令心清净。若于变赤作意思惟。于形色贪令心清净。若于其骨若于其锁。若于骨锁作意思惟。于妙触贪令心清净。若于散坏作意思惟。于承事贪令心清净。如是四种名于淫贪令心清净。是故世尊乃至所有依外朽秽不净差别。皆依四种憺怕路而正建立。谓若说言由憺怕路见彼彼尸死。经一日或经二日或经七日。乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干禽兽之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是类。不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食啖。若复说言由憺怕路见彼彼尸。离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。若复说言由憺怕路见彼彼骨或骨或锁。此即显示或骨或锁或复骨锁。若复说言由憺怕路见彼彼骨。手骨异处。足骨异处。臗骨异处膝骨异处。臂骨异处肘骨异处。脊骨异处髆骨异处。肋骨异处。颔轮齿鬘顶髑髅等各各分散。或经一年或二或三乃至七年。其色鲜白犹如螺贝或如鸽色。或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散坏。如是依外所有朽秽不净所缘。令于四种淫相应贪心得清净。由苦恼不净所缘及下劣不净所缘故。令于境相应若欲若贪心得清净。由观待不净所缘故。令于色相应若欲若贪心得清净。由烦恼不净所缘。及速坏不净所缘故。令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪心得清净。是名贪行净行所缘。如是且约能净贪行。总说一切。通治所摄不净所缘。今此义中本意。唯取朽秽不净。所余不净亦是其余净行所缘。云何慈愍所缘。谓或于亲品或于怨品。或于中品。平等安住利益意乐。能引下中上品快乐定地胜解。当知此中亲品怨品及以中品。是为所缘。利益意乐能引快乐定地胜解。是为能缘。所缘能缘总略为一。说名慈愍所缘。若经说言。慈俱心者。此即显示于亲怨中三品所缘利益意乐。若复说言无怨无敌无损害者。此则显示利益意乐有三种相。由无怨故名为增上利益意乐。此无怨性二句所显。谓无敌对故无损恼故。不欲相违诤义是无敌对。不欲不饶益义是无损害。若复说言广大无量。此则显示能引下中上品快乐。欲界快乐名广。初二静虑地快乐名大。第三静虑地快乐名无量。若复说言胜解遍满具足住者。此则显示能引快乐定地胜解。又此胜解。即是能引快乐利益。增上意乐所摄胜解作意俱行。若于无苦无乐亲怨中三品有情。平等欲与其乐。当知是慈。若于有苦或于有乐亲怨中三品有情。平等欲拔其苦欲庆其乐。当知是悲是喜。有苦有情是悲所缘。有乐有情是喜所缘。是名慈愍所缘。若有嗔行补特伽罗。于诸有情修习慈愍令嗔微薄。名于嗔恚心得清净。

瑜伽师地论卷第二十七

本地分中声闻地第二瑜伽处之二

云何缘性缘起所缘。谓于三世唯行唯法唯事唯因唯果堕正道理。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。唯有诸法能引诸法。无有作者及以受者。是名缘性缘起所缘。于此所缘作意思惟。痴行增上补特伽罗所有痴行皆得微薄。于诸痴行心得清净。是名缘性缘起所缘。

云何界差别所缘。谓六界差别。一地界二水界三火界。四风界五空界六识界。云何地界。地界有二。一内二外。内地界者。谓此身中内别坚性。坚鞭所摄地地所摄。亲附执受。外地界者。谓外坚性。坚鞭所摄地地所摄。非亲附非执受。又内地界其事云何。谓发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。肝胆心肺。脾肾肚胃。大肠小肠。生藏熟藏。及粪秽等。名内地界。又外地界其事云何。谓瓦木块砾树石山岩。如是等类名外地界。云何水界。水界有二。一内二外。内水界者。谓此身中内别湿性。湿润所摄水水所摄。亲附执受。其事云何。谓泪汗洟唾。肪膏脂髓。热痰脓血。脑膜尿等。名内水界。外水界者。谓外湿性。湿润所摄水水所摄。非亲附非执受。其事云何。谓井泉池沼陂湖河海。如是等类名外水界。云何火界。火界有二。一内二外。内火界者。谓此身中内别温性。温热所摄暖暖所摄。亲附执受。其事云何。谓于身中所有温暖。能令身热等热遍热。由是因缘所食所饮所啖所尝易正消变。彼增盛故堕蒸热数。如是等类名内火界。外火界者。谓外温性。温热所摄暖暖所摄。非亲附非执受。其事云何。谓于人间依钻燧等牛粪末等以求其火。火既生已能烧牛粪。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或国国分。或复所余如是等类名外火界。云何风界。风界有二。一内二外。内风界者。谓此身中内别风性。风飘所摄轻性动性。亲附执受。其事云何。谓内身中有上行风有下行风。有胁卧风。有脊卧风。有腰间风有臗间风。有小刀风。有大刀风。有针刺风有毕钵罗风。有入出息风有随支节风。如是等类名内风界。外风界者。谓外风性。风飘所摄轻性动性。非亲附非执受。其事云何。谓在身外有东来风有西来风。有南来风有北来风。有有尘风有无尘风。有狭小风有广大风。有毗湿婆风有吠蓝婆风。有风轮风有时大风。卒起积集折树颓墙崩山荡海。既飘鼓已无所依凭自然静息。若诸有情欲求风者。动衣摇扇及多罗掌。如是等类名外风界。云何空界。谓眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞咽。于此吞咽既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等类说名空界。云何识界。谓眼耳鼻舌身意识。又心意识三种差别是名识界。若诸慢行补特伽罗。于界差别作意思惟。便于身中离一合想得不净想。无复高举憍慢微薄。于诸慢行心得清净。是名慢行补特伽罗。由界差别净行所缘。云何阿那波那念所缘。谓缘入息出息念。是名阿那波那念。此念所缘入出息等。名阿那波那念所缘。当知此中入息有二。何等为二。一者入息二者中间入息。出息亦二。何等为二。一者出息。二者中间出息。入息者。谓出息无间内门风转乃至脐处。中间入息者。谓入息灭已乃至出息未生。于其中间在停息处。暂时相似微细风起。是名中间入息。如入息中间入息。出息中间出息当知亦尔。此中差别者。谓入息无间外门风转。始从脐处乃至面门。或至鼻端或复出外。入息出息有二因缘。何等为二。一牵引业。二脐处孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等为二。一身二心。所以者何。要依身心入出息转如其所应。若唯依身而息转者。入无想定入灭尽定。生无想天诸有情类彼息应转。若唯依心而息转者。入无色定生无色界。彼息应转。若唯依身心而转非如其所应者。入第四静虑若生于彼诸有情类。及羯罗蓝頞部昙闭尸等位诸有情类。彼息应转。然彼不转。是故当知要依身心。入出息转如其所应。入息出息有二种行。何等为二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二种地。何等为二。一粗孔穴。二细孔穴。云何粗孔穴。谓从脐处孔穴乃至面门鼻门。复从面门鼻门乃至脐处孔穴。云何细孔穴。谓于身中一切毛孔。入息出息有四异名。何等为四。一名风。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。风名一种是风共名。余之三种是不共名。修入出息者有二过患。何等为二。一太缓方便。二太急方便。由太缓方便故生起懈怠。或为惛沉睡眠缠扰其心。或令其心于外散乱。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。谓强用力持入出息。由入出息被执持故。便令身中不平风转。由此最初于诸支节皆生战掉。名能战掉。此战掉风若增长时能生疾病。由是因缘于诸支节生诸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。谓或令心生诸散乱。或为极重忧恼逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。应知略有五种修习。何等为五。一算数修习。二悟入诸蕴修习。三悟入缘起修习。四悟入圣谛修习。五十六胜行修习。云何名为算数修习。谓略有四种算数修习。何等为四。一者以一为一算数。二者以二为一算数。三者顺算数。四者逆算数。云何以一为一算数。谓若入息入时由缘入。出息住念数以为一。若入息灭出息生。出向外时数为第二。如是展转数至其十。由此算数非略非广故唯至十。是名以一为一算数。云何以二为一算数。谓若入息入而已灭。出息生而已出。尔时总合数以为一。即由如是算数道理。数至其十。是名以二为一算数。入息出息说名为二。总合二种数之为一。故名以二为一算数。云何顺算数。谓或由以一为一算数。或由以二为一算数。顺次展转数至其十。名顺算数。云何逆算数。谓即由前二种算数。逆次展转从第十数。次九次八次七次六次五次四次三次二。次数其一名逆算数。若时行者。或以一为一算数为依。或以二为一算数为依。于顺算数及逆算数已串修习。于其中间心无散乱。无散乱心善算数已。复应为说胜进算数。云何名为胜进算数。谓或依以一为一算数。或依以二为一算数。合二为一而算数之。若依以一为一而算数者。即入息出息二合为一。若依以二为一而算数者。即入息出息四合为一。如是展转数乃至十。如是后后渐增乃至以百为一而算数之。由此以百为一算数。渐次数之乃至其十。如是勤修数息念者。乃至十十数以为一。渐次数之乃至满十。由此以十为一算数。于其中间心无散乱。齐此名为已串修习。又此勤修数息念者。若于中间其心散乱。复应退还从初数起或顺或逆。若时算数极串习故。其心自然乘任运道。安住入息出息所缘。无断无间相续而转。先于入息有能取转。入息灭已于息空位有能取转。次于出息有能取转。出息灭已于息空位有能取转。如是展转相续流注。无动无摇。无散乱行。有爱乐转。齐此名为过算数地不应复数。唯于入息出息所缘令心安住。于入出息应正随行。应审了达。于入出息及二中间若转若还分位差别。皆善觉了。如是名为算数修习。又钝根者应为宣说如是息念算数修习。彼由此故于散乱处。令心安住令心爱乐若异算数入出息念。彼心应为惛沉睡眠之所缠扰。或应彼心于外驰散。由正勤修数息念故彼皆无有。若有利根觉慧聪俊。不好乘此算数加行。若为宣说算数加行。亦能速疾无倒了达然不爱乐。彼复于此入出息缘。安住念已。若是处转若乃至转。若如所转若时而转。于此一切由安住念。能正随行。能正了达如是加行有如是相。于此加行若修若习若多修习。为因缘故起身轻安及心轻安。证一境性。于其所缘爱乐趣入。如是彼于算数息念。善修习已。复于所取能取二事。作意思惟悟入诸蕴。云何悟入。谓于入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蕴。于彼入息出息能取念相应领纳。作意思惟悟入受蕴。即于彼念相应等了。作意思惟悟入想蕴。即于彼念若念相应思及慧等。作意思惟悟入行蕴。若于彼念相应诸心意识。作意思惟悟入识蕴。如是行者。于诸蕴中乃至多住名已悟入。是名悟入诸蕴修习。若时无倒能见能知。唯有诸蕴唯有诸行。唯事唯法。彼于尔时能于诸行悟入缘起。云何悟入。谓观行者。如是寻求此入出息。何依何缘。既寻求已如实悟入。此入出息依身缘身依心缘心。复更寻求此身此心何依何缘。既寻求已如实悟入。此身此心依缘命根。复更寻求如是命根何依何缘。既寻求已如实悟入。如是命根依缘先行。复更寻求如是先行何依何缘。既寻求已如实悟入。如是先行依缘无明。如是了知无明依缘先行。先行依缘命根。命根依缘身心。身心依缘入息出息。又能了知无明灭故行灭。行灭故命根灭。命根灭故身心灭。身心灭故入出息灭。如是名为悟入缘起。彼于缘起悟入。多住名善习修。是名悟入缘起修习。如是彼于缘起悟入善修习已。复于诸行如实了知从众缘生。悟入无常。谓悟入诸行是无常故本无而有。有已散灭。若是本无而有。有已散灭。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是无我不得自在远离宰主。如是名为由无常苦空无我行。悟入苦谛。又彼如是能正悟入。诸所有行众缘生起。其性是苦如病如痈。一切皆以贪爱为缘。又正悟入即此能生众苦贪爱。若无余断即是毕竟寂静微妙。我若于此如是了知如是观见如是多住。当于贪爱能无余断。如是名能悟入集谛灭谛道谛。于此悟入能多住已。于诸谛中证得现观。是名悟入圣谛修习。如是于圣谛中善修习已。于见道所断一切烦恼皆悉永断。唯余修道所断烦恼。为断彼故复进修习十六胜行。云何名为十六胜行。谓于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若长若短。于觉了遍身入息我今能学觉了遍身入息。于觉了遍身出息我今能学觉了遍身出息。于息除身行入息我今能学息除身行入息。于息除身行出息我今能学息除身行出息。于觉了喜入息我今能学觉了喜入息。于觉了喜出息我今能学觉了喜出息。于觉了乐入息我今能学觉了乐入息。于觉了乐出息我今能学觉了乐出息。于觉了心行入息我今能学觉了心行入息。于觉了心行出息我今能学觉了心行出息。于息除心行入息我今能学息除心行入息。于息除心行出息我今能学息除心行出息。于觉了心入息我今能学觉了心入息。于觉了心出息我今能学觉了心出息。于喜悦心入息我今能学喜悦心入息于喜悦心出息我今能学喜悦心出息。于制持心入息我今能学制持心入息。于制持心出息我今能学制持心出息。于解脱心入息我今能学解脱心入息。于解脱心出息我今能学解脱心出息于无常随观入息我今能学无常随观入息。于无常随观出息我今能学无常随观出息。于断随观入息我今能学断随观入息。于断随观出息我今能学断随观出息。于离欲随观入息我今能学离欲随观入息。于离欲随观出息我今能学离欲随观出息。于灭随观入息我今能学灭随观入息。于灭随观出息我今能学灭随观出息。问如是十六差别云何。答有学见迹已得四念住等。于入出息所缘。作意复更进修。为断余结。是故念言。于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若缘入息出息境时便作念言。我今能学念长入息念长出息。若缘中间入息中间出息境时便作念言。我今能学念短入息念短出息。如入息出息长转及中间入息中间出息短转。即如是了知。如是名为若长若短。若缘身中微细孔穴入息出息周遍随入诸毛孔中。缘此为境起胜解时便作念言。我于觉了遍身入息出息。我今能学觉了遍身入息出息。若于是时或入息中间入息已灭。出息中间出息未生。缘入息出息空无位。入息出息远离位为境。或出息中间出息已灭。入息中间入息未生。缘出息入息空无位。出息入息远离位为境。即于此时便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又即于此若修若习若多修习为因缘故。先未串习入出息时。所有刚强苦触随转。今已串习入出息故皆得息除。有余柔软乐触随转。便作念言。于息除身行入息。我今能学息除身行入息。于息除身行出息。我今能学息除身行出息。又于如是阿那波那念勤修行者。若得初静虑或得第二静虑时。便作念言。于觉了喜入息出息。我今能学觉了喜入息出息。若得离喜第三静虑时。便作念言。于觉了乐入息出息。我今能学觉了乐入息出息。第三静虑已上。于阿那波那念。无有更修加行道理。是故乃至第三静虑宣说息念。加行所摄。又即如是觉了喜者觉了乐者。或有暂时生起忘念。或谓有我我所。或发我慢。或谓我当有或谓我当无。或谓我当有色或谓我当无色。或谓我当有想或谓我当无想。或谓我当非有想非无想。生起如是愚痴。想思俱行种种动慢。戏论造作贪爱才生起已。便能速疾以慧通达不深染着。方便断灭除遣变吐。由是加行便作念言。于觉了心行入息出息。我今能学觉了心行入息出息。于息除心行入息出息。我今能学息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三静虑。彼定已得初静虑近分未至依定。依此观察所生起心。谓如实知如实觉了。或有贪心或离贪心。或有嗔心或离嗔心。或有痴心或离痴心。略心散心下心举心。有掉动心无掉动心。有寂静心无寂静心。有等引心无等引心。善修习心不善修习心。善解脱心不善解脱心。于如是心皆如实知如实觉了。是故念言。于觉了心入息出息。我今能学觉了心入息出息。彼若有时见为惛沉睡眠盖覆障其心。由极于内住寂止故。尔时于外随缘一种净妙境界。示现教导赞励庆喜策发其心。是故念言。于喜悦心入息出息。我今能学喜悦心入息出息。彼若有时见为掉举恶作盖覆障其心。由极于外住嚣举故。尔时于内安住寂静制持其心。是故念言。于制持心入息出息。我今能学制持心入息出息。若时于心善修善习。善多修习为因缘故。令现行盖皆得远离。于诸盖中心得清净。是故念言。于解脱心入息出息。我今能学解脱心入息出息。彼于诸盖障修道者心已解脱。余有随眠复应当断。为断彼故起道现前。谓于诸行无常法性。极善精恳如理观察。是故念言。于无常随观入息出息。我今能学无常随观入息出息。又彼先时或依下三静虑。或依未至依定。已于奢摩他修瑜伽行。今依无常随观。复于毗钵舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗钵舍那熏修心已。于诸界中从彼随眠而求解脱。云何诸界。所谓三界。一者断界。二者离欲界。三者灭界。见道所断一切行断名为断界。修道所断一切行断名离欲界。一切依灭名为灭界。思惟如是三界寂静。安隐无患修奢摩他毗钵舍那。彼由修习多修习故。从余修道所断烦恼心得解脱。是故念言。于断随观离欲随观灭随观入息出息。我今能学断随观离欲随观灭随观入息出息。如是彼于见修所断一切烦恼皆永断故。成阿罗汉。诸漏永尽。此后更无所应作事。于所决择已得究竟。是名十六胜行。修习如是名为五种修习阿那波那念。多寻思行补特伽罗。应于是中正勤修学爱乐乘御。若于所缘有思遽务有散乱者。于内各别应当亲近如是观行。若于此中勤修习者。寻思散动皆无所有。心于所缘速疾安住深生爱乐。是名第五多寻思行补特伽罗净行所缘。如是总名净行所缘。

云何名为善巧所缘。谓此所缘略有五种。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。蕴善巧者。云何蕴。云何蕴善巧。谓蕴有五。则色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓诸所有色。一切皆是四大种及四大种所造。此复若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。总名色蕴。云何受蕴。谓或顺乐触为缘诸受。或顺苦触为缘诸受。或顺不苦不乐触为缘诸受。复有六受身。则眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。总名受蕴。云何想蕴。谓有相想无相想。狭小想广大想。无量想无诸所有无所有处想。复有六想身。则眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想。总名想蕴。云何行蕴。谓六思身。则眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思。复有所余除受及想。诸心法等总名行蕴。云何识蕴。谓心意识。复有六识身。则眼识耳鼻舌身意识。总名识蕴。前受想行蕴及此识蕴。皆有过去未来现在内外等差别。如前广说。是名为蕴。云何蕴善巧。谓善了知如所说蕴种种差别性非一众多性。除此法外更无所得无所分别。是名略说蕴善巧义。云何名蕴种种差别性。谓色蕴异。受蕴异。乃至识蕴异。是名种种差别性。云何名蕴非一众多性。谓色蕴非一众多品类。大种所造差别故。去来今等品类差别故。是名色蕴非一众多性。如是余蕴随其所应皆当了知。云何除此法外更无所得无所分别。谓唯蕴可得唯事可得。非离蕴外有我可得有常恒住。无变易法是可得者。亦无少法是我所有。故除此外更无所得无所分别。云何界。云何界善巧。谓界有十八。则眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。是名为界。若复于彼十八种法。从别别界别别种子别别种姓。生起出现。如实了知忍可审察。名界善巧。如实了知十八种法从别别界别别而转。即于因缘而得善巧。是故说此名界善巧。云何处。云何处善巧。谓处有十二。则眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。是名为处。处善巧者。谓眼为增上缘。色为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起眼识及相应法。耳为增上缘。声为所缘缘等无间灭。意为等无间缘。生起耳识及相应法。如是乃至意为等无间缘。此生作意为增上缘。法为所缘缘。生起意识及相应法。如是六识身及相应法。皆由三缘而得流转。谓增上缘。所缘缘。等无间缘。若于如是诸内外处。缘得善巧名处善巧。云何缘起。云何缘起善巧。谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。乃至招集如是纯大苦蕴。是名缘起。若复了知唯有诸法滋润诸法。唯有诸法等润诸法。唯有诸行引发诸行。而彼诸行因所生故缘所生故本无而有。有已散灭体是无常。是无常故即是生法老法病法死法。愁悴悲叹忧苦恼法。是生法故乃至是恼法故。则名为苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因缘定无有我。若于如是缘生法中。由如是等种种行相善巧。了达或无常智或苦智或无我智。是名缘起善巧。又处非处善巧。当知即是缘起善巧差别。此中差别者。谓由处非处善巧故。能正了知非不平等因果道理。则善不善法有果异熟。若诸善法能感可爱果异熟法。诸不善法能感非爱果异熟法。若能如是如实了知。名处非处善巧。此五善巧略则为二。一自相善巧。二共相善巧。由蕴善巧显自相善巧。由余善巧显共相善巧。如是总名善巧所缘。

云何净惑所缘。谓观下地粗性上地静性。如欲界对初静虑乃至无所有处对非想非非想处。云何粗性。谓粗性有二。一体粗性。二数粗性。体粗性者。谓欲界望初静虑。虽皆具五蕴。而欲界中过患深重苦住增上。最为鄙劣甚可厌恶。

是故说彼为体粗性。初静虑中则不如是。极静极妙。是故说彼为体静性。数粗性者。谓欲界色蕴有多品类。应知应断。如是乃至识蕴亦尔。是故说彼为数粗性。如是上地展转相望。若体粗性若数粗性。随其所应当知亦尔。如是粗性。于诸上地展转相望。乃至极于无所有处。一切下地苦恼增多寿量减少。一切上地苦恼减少寿量增多。非想非非想处唯静唯妙。更无上地胜过此故。以要言之有过患义。是粗性义。若彼彼地中过患增多。即由如是过患增多性故。名为粗性。若彼彼地中过患减少。即由如是过患减少性故。名为静性。此是世间由世俗道净惑所缘。何以故。彼观下地多诸过患。如病如痈犹如毒箭。不安隐性以为粗性。观于上地与彼相违以为静性。断除下地所有烦恼。始从欲界乃至上极无所有处。此是暂断非究竟断。以于后时更相续故。出世间道净惑所缘复有四种。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。云何苦圣谛。谓生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。名苦圣谛。云何集圣谛。谓若爱若后有爱。若喜贪俱行爱。若彼彼喜乐爱等。名集圣谛。云何灭圣谛。谓即此爱等无余断灭。名灭圣谛。云何道圣谛。谓八支等圣道。名道圣谛。当知此中依黑品白品果因建立。故建立四圣谛。谓苦谛是黑品果。集谛是黑品因。灭谛是白品果。道谛是白品因。能得能证故。又苦谛如病初应遍知。集谛如病因缘次应远离。灭谛如无病次应触证。道谛如良药复应修习及多修习。又苦谛苦义。乃至道谛道义。是如是实非不如实。是无颠倒非是颠倒。故名为谛。又彼自相无有虚诳及见。彼故无倒觉转。是故名谛。问何故诸谛唯名圣谛。答唯诸圣者于是诸谛同谓为谛。如实了知如实观见。一切愚夫不如实知不如实见。是故诸谛唯名圣谛。又于愚夫唯由法尔说名为谛不由觉悟。于诸圣者俱由二种。又生苦者。谓于生时发生种种身心苦受。非生自体即是其苦。为苦因缘。故名为苦。广说乃至求不得苦。谓由所求不得因缘。发生种种身心苦受。非求不得体即是苦。为苦因缘。故名为苦。如是当知略说一切五取蕴苦。谓由生等异门唯显了苦苦。由此五取蕴苦。亦显了所余坏苦行苦。所以者何。如五取蕴具摄三受。如是能与如前所说苦苦为器。当知此中亦即具有前所未说坏苦行苦。问何故世尊苦苦一种以自声说。坏苦行苦以异门说。答于苦苦中若凡若圣一切等有苦觉慧转。又苦苦性极可厌患。又从先来未习慧者。才为说时则便易入。又于诸谛令所调伏可化有情易得入故。云何建立三种苦性。谓先所说生苦。乃至求不得苦。即显苦受及所依处为苦苦性。如是名为建立苦苦性。诸有是彼所对治法。谓少是老所治。无病是病所治。命是死所治。亲爱合会是怨憎会所治。非爱别离是爱别离所治。所求称遂是求不得所治。复有苦受及所依处所起烦恼。复有无病等顺乐受处等。及彼所生受所起烦恼。如是总说为坏苦性。此中乐受及所依处由无常故若变若异。受彼增上所生众苦。若诸烦恼于一切处正生起时。缠缚其心令心变坏即生众苦故名坏苦。如世尊言入变坏心执母邑手。乃至广说。又如说言住贪欲缠领受。贪欲缠缘所生身心忧苦。如是住嗔恚惛沈。睡眠掉举。恶作疑缠领受。彼缠缘所生身心忧苦。由此至教第一至教。诸烦恼中苦义可得。坏义可得。故说烦恼为坏苦性。如是名为建立坏苦性。若行苦性遍行一切五取蕴中。以要言之。除苦苦性。除烦恼摄。变坏苦性除乐受摄及所依处。变坏苦性诸余不苦不乐受俱行。若彼所生若生彼缘。若生住器所有诸蕴。名行苦性。由彼诸蕴其性无常。生灭相应有一切取。三受粗重之所随逐。不安隐摄。不脱苦苦及以坏苦。不自在转由行苦故说名为苦。如是名为建立行苦性。又即彼爱亦名希求。亦名欣欲亦名喜乐。即此希求由三门转。谓希求后有。及希求境界。若希求后有名后有爱。希求境界复有二种。谓于已得境界。有喜着俱行爱。若于未得境界。有希求和合俱行爱。当知此中于已得境界。喜着俱行爱。名喜贪俱行爱。于未得境界希求和合俱行爱。名彼彼喜乐爱。灭有二种。一烦恼灭。二所依灭。道有二种。一有学道。二无学道。如是当知名出世道净惑所缘。如是已说四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净惑所缘。

云何教授。谓四教授。一无倒教授。二渐次教授。三教教授。四证教授。云何无倒教授。谓无颠倒宣说法义。令其受持读诵修学。如实出离正尽众苦作苦边际。如是名为无倒教授。云何渐次教授。谓称时机宣说法义。先令受持读诵浅近后方令彼学深远处。又为令入初谛现观先教苦谛后集灭道。又为令得静虑等至。先教最初静虑等至。后教其余静虑等至。如是等类应知名为渐次教授。云何教教授。谓从尊重若似尊重达解瑜伽轨范亲教。或诸如来或佛弟子所。闻正教。即如其教不增不减教授于他名教教授。云何证教授。谓如自己独处空闲。所得所触所证诸法。为欲令他得触证故。方便教授名证教授。

复有诸相圆满教授。其事云何。谓由三种神变教授。三神变者。一神境神变。二记说神变。三教诫神变。由神境神变。能现种种神通境界。令他于己生极尊重。由彼于己生尊重故。于属耳听瑜伽。作意极生恭敬。由记说神变。能寻求他心行差别。由教诫神变。如根如行如所悟入。为说正法于所修行能正教诫。故三神变能摄诸相圆满教授。

瑜伽师地论卷第二十八

本地分中声闻地第二瑜伽处之三

云何为学。谓三胜学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何增上戒学。谓安住具戒等。如前广说。是名增上戒学。云何增上心学。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住乃至能入第四静虑具足安住。是名增上心学。又诸无色及余所有等持等至。亦皆名为增上心学。然依静虑能最初入圣谛现观正性离生。非全远离一切静虑能成此事。是故静虑最为殊胜。故偏说为增上心学。云何增上慧学。谓于四圣谛等所有如实智见。是名增上慧学。问何缘唯有三学非少非多。答建立定义故。智所依义故。辨所作义故。建立定义者。谓增上戒学。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心触三摩地。智所依义者。谓增上心学。所以者何。由正定心念一境性。于所知事有如实智如实见转。辨所作义者。谓增上慧学。所以者何。由善清净若智若见。能证究竟诸烦恼断。以烦恼断。是自义利是胜所作。过此更无胜所作故。由是因缘唯有三学。问何缘三学如是次第。答先于尸罗善清净故便无忧悔。无忧悔故欢喜安乐。由有乐故心得正定。心得定故能如实知能如实见。如实知见故能起厌。厌故离染。由离染故便得解脱。得解脱故证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒。渐次进趣后证无作究竟涅槃。是故三学如是次第。问何缘三学名为增上戒心慧耶。答所趣义故最胜义故名为增上。云何所趣义。谓为趣增上心而修净戒。名增上戒学。为趣增上慧而修定心。名增上心学。为趣烦恼断而修智见。名增上慧学。如是名为所趣义故名为增上。云何最胜义。谓若增上戒学。若增上心学。若增上慧学。唯于圣教独有此三不共外道。如是名为最胜义故。名为增上。又或有增上心学能引发增上慧学。或有增上慧学能引发增上心学。谓圣弟子未得根本静虑。先学见迹。后为进断修道所断一切烦恼。正勤加行修念觉支。乃至修舍觉支。是名增上慧学引发增上心学。增上心学引发增上慧学者。如前已说。又或有增上戒学无增上心无增上慧。或有增上戒学亦有增上心唯无增上慧。非有增上慧学而无增上戒及无增上心。是故若有增上慧学。当知必定具足三学。于此建立三种学中。诸瑜伽师当勤修。学复有三种补特伽罗。依此三学入谛现观。何等为三。一未离欲。二倍离欲。三已离欲。当知此中于一切欲全未离者。勤修加行入谛现观。既于诸谛得现观已证预流果。倍离欲者。当于尔时证一来果。

已离欲者。当于尔时证不还果。复有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。谓于诸谛未现观者。加行勤修诸谛现观。依此建立未知欲知根。若于诸谛已得现观而居有学。依此建立已知根。若阿罗汉所作已办住无学位。依此建立具知根。

复有三解脱门。一空解脱门。二无愿解脱门。三无相解脱门。云何建立三解脱门。谓所知境略有二种。有及非有。有有二种。一者有为。二者无为。于有为中且说三界所系五蕴。于无为中且说涅槃。如是二种有为无为合说名有。若说于我或说有情命者生者等。是名非有。于有为中见过失故。见过患故无所祈愿。无祈愿故依此建立无愿解脱门。于有为中无祈愿故。便于涅槃深生祈愿。见极寂静见甚微妙见永出离。由于中见永出离故。依此建立无相解脱门。于其非有无所有中。非有祈愿非无祈愿。如其非有还则如是。知为非有。见为非有。依此建立空解脱门。是名建立三解脱门。

云何随顺学法。谓有十种违逆学法。对治彼故应知十种随顺学法。云何十种违逆学法。一者所有母邑少年盛壮可爱形色。是正修学善男子等上品障碍。二者于萨迦耶所摄诸行生起爱着。三者懒堕懈怠。四者萨迦耶见。五者依于段食贪着美味。六者于诸世闻种种戏论非一众多别别品类所思念中发欲贪爱。七者思惟诸法瑜伽作意所有过患。此复云何。谓十一种。一于诸谛宝蕴业果中犹预疑惑。二乐修断者身诸粗重。三有慢缓者于修止观。过患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心极略。四太猛精进者身疲心恼。五太劣精进者不得胜进善品衰退。六于少利养名誉称赞。随一乐中深生欣喜。七掉举不静踊跃躁扰。八于萨迦耶永灭涅槃而生惊恐。九于诸言说非量加行言论太过。虽说法论而好折伏起诤方便。十于先所见所闻所受非一众多别别品类诸境界中。心驰心散。十一不应思处而强沉思。应知是名思惟诸法瑜伽作意所有过患。八者于诸静虑等至乐中深生爱味。九者乐欲证入无相定者。于诸行中随顺流散。十者触身苦受乃至夺命苦受时。贪爱寿命希望存活。随此希望伤叹迷闷。是名十种违逆学法。云何对治如是十种违逆学法随顺学法。谓有十种。一不净想。二无常想。三无常苦想。四苦无我想。五厌逆食想。六一切世间不可乐想。七光明想。八离欲想。九灭想。十死想。如是十想善修善习善多修习。能断十种障碍学法违逆学法。当知此中有四光明。一法光明。二义光明。三奢摩他光明。四毗钵舍那光明。依此四种光明增上立光明想。今此义中意。取能断思惟诸法瑜伽作意障碍法者。

当知此中复有十种随顺学法。何等为十。一者宿因。二者随顺教。三者如理加行。四者无间殷重所作。五者猛利乐欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者数数观察。九者无有怯弱。十者离增上慢。云何宿因。谓先所习诸根成熟诸根积集。云何随顺教。谓所说教无倒渐次。云何如理加行。谓如其教无倒修行。如是修行能生正见。云何无间殷重所作。谓由如是正加行故。于诸善品不虚舍命。速能积习所有善品。云何猛利乐欲。谓如有一于上解脱发生希慕。谓我何时当于是处能具足住。如诸圣者于是处所具足而住。云何持瑜伽力。谓二因缘能令获得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者长时串修习故。云何止息身心粗重。谓如有一或由身劳身乏。发身粗重发心粗重。此因易脱威仪而便止息。或由太寻太伺。发身粗重发心粗重。此因内心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所缠绕。发身粗重发心粗重。此因增上慧法毗钵舍那顺净作意而便止息。或由本性烦恼未断有烦恼品。身心粗重未能舍离。此因相续勤修正道而便止息。云何数数观察。谓依尸罗数数观察恶作不作。数数观察善作而作。于其恶作不作不转。于其善作不作不退。于其恶作作而弃舍。于其善作作而不舍。又于烦恼断与未断观察作意。增上力故数数观察。若知已断便生欢喜。若知未断则便数数勤修正道。云何无有怯弱。谓于后时应知应见应证得中。未知未见未证得故发生怯弱。其心劳倦其心匮损。彼既生已而不坚执速能断灭。云何离增上慢。谓于所得所触所证。无增上慢离颠倒执。于真所得起于得想。于真所触起于触想。于真所证起于证想。如是十法。于乐修学诸瑜伽师所应修学。初中后时恒常随顺无有违逆。是故名为随顺学法。

云何瑜伽坏。谓坏瑜伽略有四种。何等为四。一者毕竟瑜伽坏。二者暂时瑜伽坏。三者退失所得瑜伽坏。四者邪行所作瑜伽坏。

毕竟瑜伽坏者。谓无种姓补持伽罗。何以故。由彼身中无能趣向涅槃法故。毕竟失坏出世瑜伽。暂时瑜伽坏者。谓有种姓补特伽罗。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。虽阙外缘时经久远。定当缘会修习瑜伽令其现起。善修习已当般涅槃。是故说彼所有瑜伽暂时失坏。退失所得瑜伽坏者。谓如有一退失所得所触所证。若智若见若安乐住。邪行所作瑜伽坏者。谓如有一不如正理精勤修行。虽多用功无所成办。不能成办一切瑜伽。亦非善法。又如有一多诸烦恼性多尘秽。而识聪锐觉慧猛利成俱生觉。善摄所闻于闻究竟。或少或多或住空闲。有在家者及出家者。为性质直来至其所。因为说法令心欢喜。又行矫诈。妄现种种身语相应调善所作。由是因缘招集利养恭敬称颂大福德想。及得种种衣食卧具病缘医药资身什物。为诸国王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共谓之是阿罗汉。或于随彼回转弟子。若诸出家若在家众。恋着亲爱随顺而转为多招引。复生是念。此诸出家在家弟子信顺于我。咸共谓我是阿罗汉。彼若依于瑜伽作意止观等处来请问我。我得彼问或不能对。彼因是事当于我所舍信向心。不复谓我是阿罗汉。由斯退失利养恭敬。我于今者应自思惟筹量观察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽着利养恭敬名誉。独处空闲自谛思惟筹量观察安立瑜伽。然此瑜伽不顺契经不现戒律违逆法性。若诸比丘善持三藏。彼于其所覆自瑜伽不欲开示。若诸在家出家弟子。于此瑜伽私窃教示不令彰显。所以者何。恐有善持三藏教者。闻彼如是瑜伽处已。以经捡验不顺契经。以律显照不现戒律。以法观察违逆法性。由是因缘便不信受。以不信言诘难于我诤竞举发。由是国王大臣居士乃至饶财长者商主不复恭敬尊重于我。更不获得衣食卧具病缘医药资身什物。彼由贪着利养恭敬增上力故。于非法中起于法想。起覆藏想。起恶欲乐显发开示非法为法。诸有忍许彼所见者。亦于非法起是法想。愚昧顽钝于非法中起法想故。虽如其教精进修行。当知一切皆是邪行。如是名为邪行所作瑜伽失坏。像似正法非真正法能障正法。诸有比丘勤修静虑。是瑜伽师于此四种瑜伽坏法。应正遍知当远舍离。

云何瑜伽。谓四瑜伽。何等为四。一信。二欲。三精进。四方便。

当知其信有二行相及二依处。二行相者。一信顺行相。二清净行相。二依处者。一观察诸法道理依处。二信解补特伽罗神力依处。欲有四种。何等为四。一为证得欲。二为请问欲。三为修集资粮欲。四为随顺瑜伽欲。为证得欲者。谓如有一于上解脱发生希慕。如前广说。为请问欲者。谓如有一生希慕已往僧伽蓝。诣诸有识同修梵行成就瑜伽妙智者所。为听未闻为闻究竟。为修集资粮欲者。谓如有一为戒律仪清净。为根律仪清净故。于食知量减省睡眠。正知住中展转增胜发生希慕。为随顺瑜伽欲者。谓于无间加行殷重加行。修习道中发生希慕发生欣乐。欲有所作精进有四。何等为四。一为闻精进。二为思精进。三为修精进。四为障净精进。为闻精进者。谓为听未闻闻已究竟。勤心勇猛审决加行。为思精进者。谓如所闻法独处空闲。思惟其义筹量观察。为修精进者。谓入寂静于时时间勤修止观。为障净精进者。谓于昼夜策励精勤经行宴坐。从诸障法净修其心。勤心勇猛审决。精进方便有四。谓尸罗律仪增上力故善守其念。善守念故能无放逸。防护其心修诸善法。无放逸故心正于内修奢摩他增上慧法毗钵舍那。此四瑜伽有十六种。

当知此中初由信故于应得义深生信解。信应得已于诸善法生起乐欲。由乐欲故昼夜策励安住精勤。坚固勇猛发精进已。摄受方便能得未得。能触未触。能证未证。故此四法说名瑜伽。

云何作意。谓四作意。何等为四。一力励运转作意。二有间运转作意。三无间运转作意。四无功用运转作意。云何力励运转作意。谓初修业者令心于内安住等住。或于诸法无倒简择。乃至未得所修作意。尔时作意力励运转。由倍励力折挫其心令住一境。故名力励运转作意。云何有间运转作意。谓得所修作意已后。世出世道渐次胜进。了相作意由三摩地思所间杂。未能一向纯修行转。故名有间运转作意。云何无间运转作意。谓从了相作意已后。乃至加行究竟作意。是名无间运转作意。云何无功用运转作意。谓加行究竟果作意。是名无功用运转作意。复有所余四种作意。一随顺作意。二对治作意。三顺清净作意。四顺观察作意。云何随顺作意。谓于所缘深生厌坏起正加行。而未断惑。云何对治作意。谓能断惑。云何顺清净作意。谓心下蹙取净妙相策令欢悦。云何顺观察作意。谓观察作意。由此作意增上力故。顺观烦恼断与未断。

问于所缘境正作意时。思惟几相。答四。何等为四。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事同分影像明了显现。因缘相者。谓三摩地资粮积集。随顺教导与修俱行猛利乐欲。于可厌法深生厌患。能审遍知乱与不乱。他不恼触。或人所作或非人作。或音声作或功用作。若毗钵舍那而为上首。内略其心极猛盛观后因缘相。若奢摩他而为上首。发起胜观极猛盛止后因缘相。应远离相复有四种。一者沈相。二者掉相。三者着相。四者乱相。沈相者。谓由所缘相因缘相故令心下劣。掉相者。谓由所缘相因缘相故令心高举。着相者。谓由所缘相因缘相故。令心于境起染起著作诸恼乱。乱相者。谓由所缘相因缘相故令心于外驰散扰动。如是诸相如前等引地中已说。

问如是作意于所缘境起胜解时有几胜解。答九。何等为九。一有光净胜解。二无光净胜解。三迟钝胜解。四捷利胜解。五狭小胜解。六广大胜解。七无量胜解。八清净胜解。九不清净胜解。有光净胜解者。谓于光明相澄心善取与光明俱所有胜解。无光净胜解者。谓于光明相不能善取与闇昧俱所有胜解。迟钝胜解者。谓钝根身中所有胜解。捷利胜解者。谓利根身中所有胜解。狭小胜解者。谓狭小信欲俱行胜解。及狭小所缘意解胜解。如是作意狭小故。及所缘狭小故。名狭小胜解。广大胜解者。谓广大信欲俱行胜解。及广大所缘意解胜解。如是作意广大故。及所缘广大故。名广大胜解。无量胜解者。谓无边无际信欲俱行胜解。及无边无际所缘意解胜解。如是作意无量故及所缘无量故。名无量胜解。清净胜解者。谓已善修已成满已究竟俱行胜解。不清净胜解者。谓未善修未成满未究竟俱行胜解。

问修瑜伽者。凡有几种瑜伽所作。答四。何等为四。一所依灭。二所依转。三遍知所缘。四爱乐所缘。所依灭及所依转者。谓勤修习瑜伽作意故。所有粗重俱行所依渐次而灭。所有轻安俱行所依渐次而转。是名所依灭及所依转瑜伽所作。遍知所缘及爱乐所缘者。谓或有遍知所缘爱乐所缘与所依灭转而为上首。由此遍知所缘爱乐所缘增上力故。令所依灭及所依转。或有遍知所缘爱乐所缘。用所依清净而为上首。由此所依清净增上力故。令遍知所缘得善清净。及爱乐所缘得善清净。于其所作成办时转。是名四种修瑜伽者瑜伽所作。

问修瑜伽师凡有几种。答三。何等为三。一初修业瑜伽师。二已习行瑜伽师。三已度作意瑜伽师。云何初修业瑜伽师。谓有二种初修业者。一于作意初修业者。二净烦恼初修业者。云何于作意初修业者。谓初修业补特伽罗安住一缘勤修作意。乃至未得所修作意。未能触证心一境性。云何净烦恼初修业者。谓已证得所修作意。于诸烦恼欲净其心。发起摄受正勤修习了相作意名净烦恼初修业者。云何已习行瑜伽师。谓除了相作意。于余乃至加行究竟五作意中已善修习。云何已度作意瑜伽师。谓住加行究竟果作意位中。由此超过加行方便所修作意安住修果。是故说名已度作意。

又始从修习善法欲已去。乃至未起顺决择分善根。于尔所时名初修业。若已起顺决择分善根。所谓暖顶随顺谛忍世第一法名已习行。若已证入正性离生得谛现观。不由他缘于佛圣教。不为余缘之所引夺。当于尔时名度作意。由彼超过他缘作意。住非他缘所有作意。是故名为已度作意。

云何瑜伽修。谓有二种。一者想修。二者菩提分修。

云何想修。谓或修世间道时。于诸下地修过患想。或修涅槃道时。于断界离欲界灭界。观见最胜寂静功德。修习断想离欲想灭想。或修奢摩他时。修习止品上下想。或修毗钵舍那时。修习观品前后想。上下想者。谓观察此身如其所住如其所愿。上从顶上下至足下。种种杂类不净充满。谓此身中所有种种发毛爪齿。如前广说。前后想者。谓如有一于所观相殷勤恳到。善取善思善了善达。谓住观于坐坐观于卧。或在后行观察前行。此则显示以毗钵舍那行。观察三世缘生诸行。谓若说言住观于坐。此则显示以现在作意观察未来所知诸行。所以者何。现在作意位已现生故说名为住。未来所知位未现生故。临欲起故说名为坐。若复说言坐观于卧。此则显示以现在作意观察过去所知诸行。所以者何。现在作意位临欲灭故说名为坐。过去所知位已谢灭故说名为卧。若复说言或在后行观察前行。此则显示以现在作意观无间灭现行作意。所以者何。若已生起无间谢灭所取作意说名前行。若此无间新新生起能取作意。取前无间已谢灭者。说名后行。当知此中为修止观。修彼二品胜光明想。是名想修。

云何菩提分修。谓于三十七菩提分法亲近积集。若修若习若多修习。是名菩提分修。何等名为三十七种菩提分法。谓四念住。四正断。四神足。五根五力。七觉支。八圣道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正断者。一于已生恶不善法为令断故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。二于未生恶不善法为不生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。三于未生善法为令生故。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四于已生善法为欲令住令不忘失。令修圆满令倍修习。令其增长令其广大。生欲策励发勤精进。策心持心正断。四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。五根者。一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。七觉支者。一念等觉支。二择法等觉支。三精进等觉支。四喜等觉支。五安等觉支。六定等觉支。七舍等觉支。八支圣道者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。

今于此中云何为身。云何于身住循身观。云何为念。云何念住。略说身相有三十五。谓内身外身。根所摄身非根所摄身。有情数身非有情数身。粗重俱行身轻安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父国身人身天身。有识身无识身。中身表身。变异身不变异身。女身男身半择迦身。亲友身非亲友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名为身相差别。住循身观略有三种。谓依身增上闻思修慧。由此慧故于一切身一切相。正观察正推求。随观随觉念。谓依身增上受持正法。思惟法义修习作证。于文于义修作证中心无忘失。若审思惟。我于正法为正受持为不尔耶。于彼彼义慧善了达为不尔耶。善能触证彼彼解脱为不尔耶。如是审谛安住其念。名为念住。又为守护念。为于境无染。为安住所缘。名为念住。为守护念者。谓如说言先守护念。若常委念。为于境无染者。谓如说言念守护心行平等位。不取其相不取随好。广说乃至守护意根修意根律仪。为安住所缘者。谓如说言于四所缘安住其念。谓于遍满所缘净行所缘善巧所缘净惑所缘。由此三相善住其念故名念住。云何为受。谓乐受苦受。不苦不乐受。乐身受苦身受。不苦不乐身受。如说身受心受亦尔。乐有爱味受。苦有爱味受。不苦不乐有爱味受。无爱味受。依耽嗜受。当知亦尔。乐依出离受。苦依出离受。不苦不乐依出离受。如是总有二十一受。或九种受。云何为心。谓有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。略心散心。下心举心。掉心不掉心。寂静心不寂静心。定心不定心。善修心不善修心。善解脱心不善解脱心。如是总有二十种心。云何为法。谓若贪贪毗奈耶法。若嗔嗔毗奈耶法。若痴痴毗奈耶法。若略若散法。若下若举法。若掉不掉法。若寂静不寂静法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脱不善解脱法。如是当知建立黑品白品染品净品二十种法。又乐受者。谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄。是名乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如顺乐受触。如是顺苦受触。顺不苦不乐受触为缘所生。不平等受受所摄。非平等非不平等受受所摄。是名苦受不苦不乐受。此若五识相应名身受。若意识相应名心受。如是诸受若随顺涅槃。随顺决择毕竟出离毕竟离垢毕竟。能令梵行圆满名无爱味受。若堕于界名有爱味受。若色无色界系若随顺离欲。名依出离受。若欲界系若不顺离欲。名依耽嗜受。又有贪心者。谓于可爱所缘境事贪缠所缠。离贪心者。谓即远离如是贪缠。有嗔心者。谓于可憎所缘境事嗔缠所缠。离嗔心者。谓即远离如是嗔缠。有痴心者。谓于可愚所缘境事痴缠所缠。离痴心者谓即远离如是痴缠。如是六心当知皆是行时所起三烦恼品。及此三品对治差别。略心者。谓由正行于内所缘系缚其心。散心者。谓于外五妙欲随顺流散。下心者。谓惛沉睡眠俱行。举心者。谓于净妙所缘明了显现。掉心者。谓大举故掉缠所掉。不掉心者。谓于举时及于略时得平等舍。寂静心者。谓从诸盖已得解脱。不寂静心者。谓从诸盖未得解脱言。定心者。谓从诸盖得解脱已。复能证入根本静虑。不定心者。谓未能入。善修心者。谓于此定长时串习。得随所欲得无艰难得无梗涩。速能证入。不善修心者。与此相违应知其相。善解脱心者。谓从一切究竟解脱。不善解脱心者。谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心当知皆是住时所起。依净盖地住时所起有八种心。谓从略心散心乃至寂静不寂静心。依净烦恼地住时所起有六种心。谓定心不定心乃至善解脱不善解脱心。又于内有盖能自了知我有诸盖。于内无盖能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能了知。如彼诸盖生已散灭亦能了知。于眼有结乃至于意有结。能自了知我有眼结乃至我有意结。于眼无结乃至于意无结。能自了知我眼无结乃至我意无结。如彼眼结乃至意结未生而生亦能了知。如彼诸结生已散灭亦能了知。于内有念等觉支能自了知我有念等觉支。于内无念等觉支能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生亦能了知。如生已住不忘修满倍复修习增长广大。亦能了知。如念等觉支。如是择法精进喜安定舍等觉支当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法自性因缘过患对治。是为法念住体。如说于身住循身观念及念住。如是于受于心于法随其所应当知亦尔。云何于内身等住循身等观。云何于外身等住循身等观。云何于内外身等住循身等观。谓若缘内自有情数身色为境住循身观。是名于内身住循身观。若缘外非有情数色为境住循身观。是名于外身住循身观。若缘外他有情数身色为境住循身观。是名于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内受心法住循受心法观。若缘依外非有情数色所生受心法为境住循三观。是名于外受心法住循受心法观。若缘依外他有情数身色所生受心法为境住循三观。是名于内外受心法住循受心法观。复有差别。谓若缘根所摄有执有受色为境。是名于内身住循身观。若缘非根所摄无执无受色为境。是名于外身住循身观。若缘非根所摄有执有受色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自内定地轻安俱行色为境。是名于内身住循身观。若缘自内不定地粗重俱行色为境。是名于外身住循身观。若缘他轻安俱行粗重俱行色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法。为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘内能造大种色为境。是名于内身住循身观。若缘外能造大种色为境。是名于外身住循身观。若缘依能造大种色所生根境所摄造色为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘有识身内色为境。是名于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境。是名于外身住循身观。若缘无识身色于过去时有识性。有识身色于未来时无识性。相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。复有差别。谓若缘自中身发毛爪齿等相为境。是名于内身住循身观。若缘他中身发毛爪齿等相为境。是名于外身住循身观。若缘内表身变异不变异青瘀等相。及缘外表身变异不变异青瘀等相相似法性平等法性为境。是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。如是等类身受心法诸差别门当知多种。今于此中且显少分诸门差别。又为对治四颠倒故。世尊建立四种念住。谓为对。治于不净中计净颠倒立身念住。以佛世尊于循身念住中宣说不净相。应四憺怕路。若能于此多分思惟。便于不净断净颠倒。为欲对治于诸苦中计乐颠倒。立受念住。以于诸受住循受观。如实了知诸所有受皆悉是苦。便于诸苦断乐颠倒。为欲对治于无常中计常颠倒。立心念住。以能了知有贪心等种种差别。经历彼彼日夜刹那瞬息须臾非一众多种种品类心生灭性。便于无常断常颠倒。为欲对治于无我中计我颠倒。立法念住。由彼先来有有我见等诸烦恼故。无无我见等诸善法故。于诸蕴中生起我见。以于诸法住循法观。如实了知所计诸蕴自相共相。便于无我断我颠倒。复有差别。谓诸世间多于诸蕴唯有蕴性唯有法性。不如实知横计有我依止于身。由依身故受用苦乐。受苦乐者由法非法有染有净。为欲除遣我所依事愚故。立身念住。为欲除遣我所领受事愚故。立受念住。为欲除遣于心意识执我愚者我事愚故。立心念住。为欲除遣所执我心能染净事愚故。立法念住。复有差别。谓若依此造作诸业。若为此故造作诸业。若造业者若由此故造作诸业。为总显示如是一切立四念住。当知此中依止于身造作诸业。为求受故造作诸业。心能造业由善不善法能造诸业。复有差别。谓若依此有染有净。若为此故起染起净。若染净者若由此故成染成净。总为显示如是一切立四念住。当知此中依止于身有染有净。为求受故起染起净。心染净者由诸法故成染成净。问念住何义。答若于此住念。若由此住念皆名念住。于此住念者。谓所缘念住。由此住念者。谓若慧若念摄持于定。是自性念住。所余相应诸心心法。是相杂念住。又由身受心法增上所生善有漏无漏道皆名念住。此复三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻思所成唯是有漏。修所成者通漏无漏。

瑜伽师地论卷第二十九

本地分中声闻地第二瑜伽处之四

如是于四念住串习行故。已能除遣粗粗颠倒。已能了达善不善法。从此无间于诸未生恶不善法为不生故。于诸已生恶不善法为令断故。于其未生一切善法为令生故。于其已生一切善法为欲令住令不忘失。广说如前。乃至摄心持心。云何名为恶不善法。谓欲缠染污身语意业。是身语意恶行所摄。及能起彼所有烦恼。若未和合。未现在前。说名未生。若已和合已现在前说名已生。云何名为一切善法。谓若彼对治若盖对治若结对治。未生已生应知如前。恶不善法若时未生。恶不善法先未和合。为令不生发起希愿。我当令彼一切一切皆不复生。是名于诸未生恶不善法为不生故生欲。若时已生恶不善法先已和合。为令断故发起希愿。我当于彼一切一切皆不忍受断灭除遣。是名于诸已生恶不善法为令断故生欲。又彼一切恶不善法。或缘过去事生。或缘未来事生。或缘现在事生。如是彼法。或缘不现见境。或缘现见境。若缘过去未来事境是名缘不现见境。若缘现在事境。是名缘现见境。当知此中于缘不现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断自策自励。是名策励。于缘现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断勇猛正勤。是名发勤精进。所以者何。要当坚固自策自励。勇猛正勤。方能令彼或不复生或永断灭。又于下品中品诸缠。其未生者欲令不生。其已生者欲令永断故自策励。于上品缠其未生者欲令不生。其已生者欲令永断发勤精进。又若行于过去境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如缘过去。若行未来当知亦尔。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名策励。若行现在所缘境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名发勤精进。又或有恶不善法。唯由分别力生非境界力。或有恶不善法。由分别力生亦境界力。唯由分别力生非境界力者。谓于住时。思惟过去未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。谓于行时。缘现在境界而生于彼。当于尔时决定亦有非理分别。当知此中恶不善法唯由分别力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名策励。若由分别力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名发勤精进。于其未生一切善法。为令生故生欲者。谓于未得未现在前所有善法。为欲令得令现在前。发心希愿发起猛利。求获得欲求现前欲而现在前。是名于其未生一切善法为令生故生欲。于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满生欲者。谓已获得已现在前所有善法。是名已生善法。于此善法已得不失已得不退。依是说言为欲令住。于此善法明了现前无闇钝性。依是说言令不忘失。于此善法已得现前。数数修习成满究竟。依是说言令修圆满。于此善法发心希愿发起猛利。求坚住欲求不忘欲求修满欲而现在前。是名于其已生一切善法为欲令住令不忘失令修圆满生欲。策励者。为于已得令现前故。发勤精进者。为于未得令其得故。又策励者。于已生善为欲令住令不忘故。发勤精进者。令修满故。又于下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策励。于上品善法。未生令生生已乃至令修圆满。是名发勤精进。言策心者。谓若心于修奢摩他一境性中正勤方便。于诸未生恶不善法为令不生。广说乃至于其已生一切善法。为欲令住令不忘失令修圆满。由是因缘其心于内极略下劣或恐下劣。观见是已尔时随取一种净妙举相。殷勤策励庆悦其心。是名策心。云何持心。谓修举时其心掉动或恐掉动。观见是已尔时还复于内略摄其心。修奢摩他。是名持心。如是四种亦名正胜。谓于黑品诸法其未生者为令不生。其已生者为令断灭。生欲策励发勤精进策心持心。是二正胜。于白品诸法其未生者为欲令生。如前黑品广说。应知是二正胜如是四种亦名正断。一名律仪断。谓于已生恶不善法。为令断故生欲策励。乃至广说。二名断断。谓于未生恶不善法。为不生故生欲策励。乃至广说。由于已生恶不善事。应修律仪令其断灭。不应忍受。由是因缘名律仪断。于其未生恶不善事。为欲令彼不现行断。为欲令彼不现前断。为断故断故名断断。三名修断。谓于未生一切善法为令生故。广说乃至策心持心。由于善法数修数习。先所未得能令现前。能有所断故名修断。四名防护断。谓于已生一切善法为欲令住广说乃至策心持心。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸修不放逸。能令善法住不忘失修习圆满。防护已生所有善法。能有所断故。名防护断。如是广辨四正断已。复云何知此中略义。谓为显示于黑白品舍取事中。增上意乐圆满及加行圆满。是故宣说四种正断。当知此中由生欲故增上意乐圆满。由自策励发勤精进策心持心故加行圆满。修瑜伽师唯有尔所正应作事。谓为断灭所应断事。及为获得所应得事。先当生起希愿乐欲。为断诸缠。复应时时正勤修习止举舍相。为断诸缠及随眠故。更应修集对治善法。为现如是一切所作。说四正胜及四正断。是名略义。从此复修四三摩地。谓欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。观三摩地。当知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由观增上力所得三摩地。名观三摩地。若于是时纯生乐欲。生乐欲已于诸所有恶不善法自性因缘过患对治。正审思察起一境念。于诸善法自性因缘功德出离。正审思察住一境念。即由如是多修习故触一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名欲增上力所得三摩地。若于过去未来现在所缘境界。能顺所有恶不善法。能顺所有下中上品烦恼缠中。其未生者为令不生。其已生者为令断灭。自策自励发勤精进行彼所缘。于彼境界自性因缘过患对治。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离。而未永害烦恼随眠。是名勤增上力所得三摩地。若复策发诸下劣心。或复制持诸掉举心。又时时间修增上舍。由是因缘于诸所有恶不善法。若能随顺恶不善法及诸善法。若能随顺所有善法自性因缘过患功德对治出离。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。广说乃至是名心增上力所得三摩地。若于能顺恶不善法。作意思惟为不如理。复于能顺所有善法。作意思惟以为如理。如是远离彼诸缠故。及能生起诸缠对治定为上首诸善法故。能令所有恶不善法皆不现行。便自思惟。我今为有现有恶不善法不觉知耶。为无现无恶不善法不觉知耶。我令应当遍审观察。彼由观察作意增上力故。自正观察断与未断。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正触证心一境性。由是因缘离增上慢。如实自知我唯于缠心得解脱。未于一切一切随眠心得解脱。我唯获得及已修习诸缠对治定为上首所有善法。而未获得及未修习随眠对治。是名观增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已远诸缠。复为永害一切一切恶不善法诸随眠故。及为修集能对治彼诸善法故。便更生起乐欲策励。广说如前修四正断加行道理。彼于如是正修习时有八断行。为欲永害诸随眠故。为三摩地得圆满故。差别而转。何等名为八种断行。一者欲。谓起如是希望乐欲。我于何时修三摩地。当得圆满。我于何时当能断灭恶不善法所有随眠。二者策励。谓乃至修所有对治不舍加行。三者信。谓不舍加行正安住故。于上所证深生信解。四者安。谓清净信而为上首心生欢喜。心欢喜故渐次息除诸恶不善法品粗重。五者念。谓九种相。于九种相。安住其心奢摩他品能摄持故。六者正知。谓毗钵舍那品慧。七者思。谓心造作。于断未断正观察时造作其心。发起能顺止观二品身业语业。八者舍。谓行过去未来现在。随顺诸恶不善法中心无染污心平等性。由二因缘于随眠断分别了知。谓由境界不现见思。及由境界现见舍故。如是名为八种断行。亦名胜行。如是八种断行胜行。即是为害随眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策励即彼精进。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所说八种断行。于为永断所有随眠圆满成辨三摩地时。一切总名欲三摩地断行成就神足。勤三摩地断行成就神足。心三摩地断行成就神足。观三摩地断行成就神足。问何因缘故说名神足。答如有足者能往能还腾跃勇健能得能证世间所有殊胜之法。世殊胜法说名为神。彼能到此故名神足。如是若有如是诸法有三摩地圆满成辨。彼心如是清净鲜白无诸瑕秽。离随烦恼安住正直。有所堪能获得不动能往能还腾跃勇健。能得能证出世间法。由出世法最胜自在。是最胜神彼能证此故名神足。彼由如是胜三摩地为所依持。胜三摩地为所依止。能进修习增上心学增上慧学所有瑜伽。由进修习此瑜伽故。于他大师弟子所证。深生胜解深生净信。此清净信增上义故说名信根。问于何增上。答于能生起出世间法而为上首。及于能起精进念定慧。为其增上。余精进等于能生起出世间法。及于能起展转乃至慧为其增上。乃至其慧唯于能起出世间法为其增上。是故信等说名五根。若复了知前后所证而有差别。随此能于后后所证出世间法。深生胜解深生净信。此清净信难伏义故说名信力。问谁不能伏。答此清净信。若天若魔若诸沙门。若婆罗门若余世间。无有如法能引夺者。诸烦恼缠亦不能屈。故名难伏。此为上首此为前行余精进等亦名为力。由此诸力具大威势摧伏一切魔军势力。能证一切诸漏永尽。是故名力。当观此中信根信力。即四证净中所有净信。何以故。以其证入正性离生所有证净。皆由此因此缘此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相属道理。说言当观即彼证净。非即彼体非即彼相。当观此中精进根力。即四正断中所有精进。此何正断。谓能永断见道所断一切烦恼。方便正断。此中意说如是正断。由此正断毕竟能断所有诸恶不善法故。当观此中念根念力。即四念住中所有正念。谓四念住能无余断一切颠倒。当观此中定根定力。即四静虑中所有正定。谓诸静虑能为方便证不还果。当观此中慧根慧力。即四圣谛中所有正智。谓圣谛智于四圣谛能证现观得沙门果。即由如是诸根诸力。渐修渐习渐多修习为因缘故。便能发起下中上品顺决择分四种善根。何等为四。一暖二顶三顺谛忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。为求火故下安干木上施钻燧。精勤策励勇猛钻求。彼于如是精勤策励勇猛钻时。于下木上最初生暖。次暖增长热气上冲。次倍增盛其烟遂发。次无焰火欻然流出。火出无间发生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如钻火人精勤策励勇猛钻求。五根五力渐修渐习渐多修习当知亦尔。如下木上初所生暖。其暖善根当知亦尔。烧诸烦恼无漏法火生前相故。如暖增长热气上冲。其顶善根当知亦尔。如次烟发。其顺谛忍当知亦尔。如无焰火欻然流出。世第一法当知亦尔。如火无间发生猛焰。世第一法所摄五根五力无间所生出世无漏圣法当知亦尔。

此复云何。谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗。如实觉慧用此为支故名觉支。即此七种如实觉支。三品所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵舍那品摄。一觉支通二品摄。是故说名七种觉支。谓择法觉支。精进觉支。喜觉支。此三观品所摄。安觉支。定觉支。舍觉支。此三止品所摄。念觉支一种俱品所摄。说名遍行。彼于尔时最初获得七觉支故名初有学。见圣谛迹已永断灭见道所断一切烦恼。唯余修道所断烦恼。为断彼故修习三蕴所摄八支圣道。此中正见正思惟正精进。慧蕴所摄。正语正业正命。戒蕴所摄。正念正定。定蕴所摄。问何因缘故名八支圣道。答诸圣有学已见迹者由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。若得彼已以慧安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。若如法求衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。于追求时若往若还正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣钵及僧伽胝。若食若饮若啖若尝正知而住。或于住时于已追求衣服等事。若行若住若坐若卧。广说乃至若解劳睡正知而住。是名正业。如法追求衣服饮食乃至什物。远离一切起邪命法。是名正命。若远离摄正语业命。彼于证得无漏作意诸觉支时先已获得。问何故此名圣所爱戒。答以诸圣者贤善正至。长时爱乐欣慕悦意。我于何时当正获得诸语恶行诸身恶行诸邪命事。不作律仪。由彼长夜于此尸罗深心爱乐欣慕悦意。故获得时名圣所爱。获得如是圣爱戒已。终不正知而说妄语。终不故思害众生命。终不故思不与而取。终不故思行欲邪行。终不非法求衣服等。即由如是圣所爱戒增上力故。于修道时乃至所有语业身业养命事转。亦得名为正语业命。依止正见及正思惟正语业命勤修行者。所有一切欲勤精进出离勇猛势力发起策励其心。相续无间名正精进。成就如是正精进者。由四念住增上力故。得无颠倒九种行相所摄正念能摄九种行相心住。是名正念及与正定。如是一切八支圣道。总立二种。谓无所作及住所作。无所作者。谓正语正业正命。住所作者。复有二种。谓奢摩他毗钵舍那。正见正思惟正精进是毗钵舍那。正念正定是奢摩他。如是清净正语业命为所依止。于时时间修习止观。能断诸结无余永断。能得最上阿罗汉果。长时相续名为修道。多时串习断烦恼故。率尔智生名为见道。暂时智起即能永断诸烦恼故。由是因缘。正语业命于修道中方始建立。

由如是等渐次修习三十七种菩提分法加行方便。是名菩提分修。

云何修果。谓四沙门果。一预流果。二一来果。三不还果。四最上阿罗汉果。

此中云何名沙门。云何名果。谓圣道名沙门。烦恼断名果。又后生道或中或上。是前生道所生之果。问何故建立如是四果。答对治四种诸烦恼故。谓诸无事能感恶趣往恶趣因。烦恼断故。及能断彼对治生故。立预流果。而薄伽梵说永断三结立此果者。谓依三品有三种结障碍圣道令不生故。一在家品。二恶说法毗奈耶品。三善说法毗奈耶品。依在家品有萨迦耶见。由此见故先生怖畏。最初不欲发趣圣道。依恶说法毗奈耶品有戒禁取。由此取故虽已发趣而行邪僻。由是不能生起圣道。依善说法毗奈耶品有疑。由此疑故虽已发趣不行邪僻。而于正道未串习故。于如实见所知事中犹预疑惑。障碍圣道不令生起。由是因缘唯说断此立预流果。此预流果极余七有。由是因缘多生相续。若断再生相续烦恼生无重续。立一来果。谓若永断天有所摄人有所摄再生相续所有烦恼。极唯更受天有一生人有一生。故于尔时立一来果。若已永断能感还来生此烦恼。唯于天有当可受生。即于尔时立不还果。若已永断一切能感生有烦恼。建立最上阿罗汉果。而薄伽梵说永断三结。缚贪嗔痴立一来果。永断能顺五下分结立不还果。永断一切烦恼究竟建立最上阿罗汉果。是名修果。

又于此中贪嗔痴慢寻思行者。彼先应于净行所缘净修其行。然后方证心正安住。彼于各别所缘境界。定由所缘差别势力。勤修加行。若等分行补特伽罗。随所爱乐攀缘彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非净其行。如等分行补特伽罗。薄尘行者当知亦尔。而彼诸行有其差别。谓贪等行者勤修行时。要经久远方证心住。等分行者勤修行时。不甚久远能证心住。薄尘行者勤修行时。最极速疾能证心住。问前已广说有贪等行补特伽罗行相差别。其等分行及薄尘行补特伽罗。有何行相。答等分行者。如贪等行补特伽罗所有行相一切具有。然彼行相非上非胜。如贪等行。随所遇缘有其差别施设。此行与彼相似。其薄尘行补特伽罗行相差别者。谓无重障。最初清净。资粮已具。多清净信。成就聪慧。具诸福德。具诸功德。无重障者。谓无三障。何等为三。一者业障。二烦恼障。三异熟障。言业障者谓。五无间业及余所有故思造业诸尤重业。彼异熟果若成就时。能障正道令不生起。是名业障。烦恼障者。谓猛利烦恼长时烦恼。由此烦恼于现法中。以其种种净行所缘不能令净。是名烦恼障。异熟障者。谓若生处圣道依彼不生不长。于是生处异熟果生。或有生处圣道依彼虽得生长。而于其中异熟果生。聋騃愚钝盲瞽喑哑以手代言。无有力能解了善说恶说法义。是名异熟障。最初清净者。谓善净戒及正直见。由十因缘戒善清净。如前应知。正直见者。谓若有见净信相应故。胜解相应故。远离诳谄故。善思法义无惑无疑加行出离故。名为正直。如是正直见。净信相应故。于佛正法及毗奈耶不可引夺。胜解相应故。于诸如来及圣弟子不可思议威德神力不可思议生处差别甚深法教不可记事。深生胜解无惊无恐无有怖畏。远离诳谄故。其见正直。是正直类如其圣教而正修行。如其真实而自现发。善思法义无惑无疑加行出离故。于一切法无常苦空无我等义。善正思惟善正筹量善正观察。由是为因无惑无疑。远离二路逮得升进。由此四相先所说见名正直见。资粮已具者。广说资粮如前应知。略有四种。一福德资粮。二智慧资粮。三先世资粮。四现法资粮。福德资粮者。谓由此故于今获得随顺资具丰饶财宝。遇真福田为善知识。离诸障碍能勤修行。智慧资粮者。谓由此故成就聪慧有力有能。解了善说恶说法义。获得随顺法教义教教授教诫。先世资粮者。谓由宿世积集善根。于今获得诸根成就。现法资粮者。谓于今世有善法欲诸根成熟。具戒律仪及根律仪。如前广说。多清净信者。谓于大师所无惑无疑。深生净信及以胜解。如于大师。于法于学亦复如是。其余广说如前应知。成就聪慧者。谓由此故于法于义速能领受经久远时。于法于义能无忘失。于法于义速能通达。具诸福德者。谓由此故形色端严众所乐见。发清净信无病长寿。言辞敦肃具大宗叶。众所知识成就大福。多获衣等诸资生具。为诸国王及大臣等。供养恭敬尊重赞叹。具诸功德者。谓本性成就。极少欲等种种功德。如前所说沙门庄严应知其相。如是等类应知是名诸薄尘行补特伽罗行相差别。

云何补特伽罗异门。谓有六种。何等为六。一沙门。二婆罗门。三梵行。四苾刍。五精勤。六出家。第一沙门复有四种。

何等为四。一胜道沙门。二说道沙门。三活道沙门。四坏道沙门。当知诸善逝名胜道沙门。诸说正法者名说道沙门。诸修善行者名活道沙门。诸行邪行者名坏道沙门。诸善逝者。谓已证得贪嗔痴等无余永尽。说正法者。谓为调伏贪嗔痴等宣说正法。修善行者。谓为调伏贪嗔痴等勤修正行。行邪行者。谓犯尸罗行诸恶法。又学无学名胜道沙门。以无漏道摧灭一切见修所断诸烦恼故。若无如来及诸菩萨。为菩提故勤修正行。诸声闻众持三藏者。名说道沙门。任持世俗法毗奈耶。转正法眼令不断故。若诸异生补特伽罗其性调善。为自利益勤修正行。有羞有悔爱乐正学。为得未得。为触未触。为证未证。勤修加行。有力有能堪得未得。堪触未触。堪证未证。名活道沙门。由彼现有诸善法暖。堪能生长圣慧命根。名活非死。是故名为活道沙门。若诸犯戒补特伽罗多行恶法。广说乃至实非梵行自称梵行。名坏道沙门。由彼破坏最初所有正道根本。无力无能非生道器。虽现前有说正道教及现前有证正道者。而彼不得。是故名为坏道沙门。世尊依彼作如是说。此初沙门广说乃至第四沙门。于外沙门婆罗门教空无所有。若于是处八支圣道安立可得。即于是处有初沙门广说乃至第四沙门。第二婆罗门复有三种。一种姓婆罗门。二名想婆罗门。三正行婆罗门。种姓婆罗门者。谓若生在婆罗门家。从母产门之所生出。父母圆备名婆罗门。名想婆罗门者。谓诸世间由想等想。假立言说名婆罗门。正行婆罗门者。谓所作事决定究竟。已能驱摈恶不善法。如说当知。婆罗门更无有所作。所作事已辨。是谓婆罗门。第三梵行复有三种。一受远离梵行。二暂时断梵行。三毕竟断梵行。受远离梵行者。谓能受学远离一切行非梵行习淫欲法。暂时断梵行者。谓诸异生由世间道离欲界欲。毕竟断梵行者。谓诸圣者得不还果。复得最上阿罗汉果。第四苾刍复有五种。一乞丐苾刍。二自称苾刍。三名想苾刍。四破坏烦恼苾刍。五白四羯磨受具足戒苾刍。第五精勤复有三种。一止息犯戒精勤。谓能远离一切不善身业语业。二止息境界精勤。谓密护根门修防守念及常委念。如前广说。三止息烦恼精勤。谓能永断见修所断一切烦恼。及于一切先所生起。或欲寻思或恚寻思或害寻思。或贪或嗔或诸邪见。或忿恨覆恼诳谄等。能往恶处那洛迦等诸险恶趣。非沙门法。随所生起能不忍受。寻即断灭除遣变吐。当知此中略有二种止息烦恼。一止息随眠。二止息诸缠。第六出家复有二种。一于善说法毗奈耶中而出家者。二于恶说法毗奈耶中而出家者。于善说法毗奈耶中而出家者。谓苾刍苾刍尼式叉摩那沙弥沙弥尼。又若自能出离身中所有一切恶不善法。当知是名真实出家。于恶说法毗奈耶中而出家者。谓诸外道或全无衣或坏色衣。或涂灰等增上外道。复有所余如是等类众多外道。是故说言若诸沙门。若婆罗门。若修梵行若诸苾刍。若精勤者若出家者。如是一切是数取趣所有异门。

补特伽罗。略有八种建立因缘。略有四种。云何八种补特伽罗。一有堪能者。二无堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有无间修者。六无无间修者。七已串修习者。八未串修习者。云何四种补特伽罗建立因缘。谓由四种差别因缘。建立八种补特伽罗。一由根差别故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差别故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差别故。有有无间殷重修及无无间殷重修。四由时差别故。有已长时修道及未长时修道。云何如是四种差别能为前八补特伽罗建立因缘。谓根已成就即有堪能者。根未成就即无堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有无间殷重修即有无间修者。此亦名为有常委修。无无间殷重修即无无间修者。此亦名为无常委修。已长时修道即已串修习者。未长时修道即未串修习者。如是名为由根差别。瑜伽差别。加行差别及时差别。建立八种补特伽罗。若诸所有补特伽罗根未成就。彼于所有善知方便有无间修已串修习。如理如法如其善巧皆不能辨。若诸所有补特伽罗根虽成熟。而未善知善巧方便。于诸所有亦不能辨。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便无无间修。即不能得速疾通慧。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便有无间修未串修习。即于所有自所作事未得成辨。若诸所有补特伽罗根已成就。善知方便有无间修已串修习。彼于所有皆能成辨。亦能获得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨。

当知诸魔略有四种。魔所作事有无量种。勤修观行诸瑜伽师应善遍知当正远离。云何四魔。一蕴魔。二烦恼魔。三死魔。四天魔。蕴魔者。谓五取蕴。烦恼魔者。谓三界中一切烦恼。死魔者。谓彼彼有情从彼彼有情众夭丧殒殁。天魔者。谓于勤修胜善品者求欲超越蕴烦恼死三种魔时。有生欲界最上天子得大自在。为作障碍发起种种扰乱事业。是名天魔。当知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障碍事不令超越。依此四种建立四魔。谓依已生已入现在五取蕴故方有其死。由烦恼故感当来生生。已便有夭丧殒殁。诸有情类命根尽灭夭丧殒殁。是死自性。勤修善者为超死故正加行时。彼天子魔得大自在能为障碍。由障碍故或于死法令不能出。或经多时极大艰难方能超越。又魔于彼或有暂时不得自在。谓世间道离欲异生。或在此间或生于彼。或魔于彼得大自在。谓未离欲。若未离欲在魔手中随欲所作。若世间道而离欲者。魔缚所缚未脱魔罥。由必还来生此界故。云何魔事。谓诸所有能引出离善法欲生耽着诸欲增上力故。寻还退舍。当知此即是为魔事。若正安住密护根门。于诸所有可爱色声香味触法。由执取相执取随好。心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住于食知量。于诸美味不平等食。由贪爱欲心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住精勤修习。初夜后夜觉寤瑜伽。于睡眠乐于偃卧乐于胁卧乐。由懈怠力心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住正知而住。于往来等诸事业时。若见幼少盛年美色诸母邑等。由不如理执取相好心乐趣入。或见世间诸妙好事心乐趣入。或于多事多所作中心乐趣入。或见在家及出家众欢娱杂处。或见恶友共相杂住。便生随喜心乐趣入。当知一切皆是魔事。于佛法僧苦集灭道此世他世若生疑惑。当知一切皆是魔事。住阿练若树下冢间空闲静室。若见广大可怖畏事惊恐毛竖。或见沙门婆罗门像人非人像欻尔而来。不如正理劝舍白品劝取黑品。当知一切皆是魔事。若于利养恭敬称誉心乐趣入。或于悭吝广大希欲不知喜足。忿恨覆恼及矫诈等。沙门庄严所对治法心乐趣入。当知一切皆是魔事。如是等类无量无边诸魔事业。一切皆是四魔所作。随其所应当正了知。

由三因缘正修行者。精勤发趣空无有果。何等为三。一由诸根未积集故。二由教授不随顺故。三由等持力微劣故。若有诸根犹未积集。虽复获得随顺教授强盛等持。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集其等持力亦复强盛。而不获得随顺教授。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集。亦复获得随顺教授。而等持力若不强盛。精勤发趣空无有果。若有诸根已得积集教授随顺等持强盛。精勤发趣决定有果。如是名为由三因缘空无有果。由三因缘决定有果。

瑜伽师地论卷第三十

本地分中声闻地第三瑜伽处之一

如是已说补特伽罗品类建立。及所缘等乃至趣修有果无果。如应安立我今当说。总嗢柁南曰。

往庆问寻求  方安立护养

出离一境性  障净修作意

若有自爱补特伽罗初修业者。始修业时为随证得自义利故。先应四处安住正念。然后往诣善达瑜伽。或轨范师或亲教师。或余尊重似尊重所。云何四处。一专求领悟无难诘心处。二深生恭敬无憍慢心处。三唯求胜善非显己能处。四纯为安立自他善根非求利养恭敬名闻处。如是正念到师处已。先求开许请问时分。然后安详躬申请问。将请问时偏覆左肩右膝着地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低颜软语请问瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受学。唯愿慈悲为我宣说。

如是请已善达瑜伽诸瑜伽师。为欲安立初修业者瑜伽作意。应以慈愍柔软言词赞励庆慰。又应称扬修断功德。叹言善哉善哉。贤首。汝今乃能于堕放逸乐着放逸。沉没境界乐着境界。众生类中。独不放逸乐修出行。汝今乃能于久堕在种种忧苦险恶牢狱众生类中。独求解脱如是牢狱。汝今乃能于被种种贪嗔痴等杻械枷锁常所固缚众生类中。独求断坏如是固缚。汝今乃能于入生死旷野险道众生类中。独求超度旷野险道。汝今乃能于遭穷俭种种善根众生类中。独求获得丰饶善根。汝今乃能于堕种种烦恼怨贼广大怖畏众生类中。独求证得究竟安隐常乐涅槃。汝今乃能于为烦恼重病吞食众生类中。独求证得第一无病常乐涅槃。汝今乃能于为四种瀑流漂溺众生类中。独求越度如是瀑流。汝今乃能于入广大无明黑闇众生类中。独求获得大智光明。长老当知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名为不虚受用国人信施。真实奉行如来圣教不舍。静虑成就胜观增长乐居空闲。法侣精勤修学自义瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今为欲勤修自利利他正行。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故来问尔。

以如是等柔软言词赞励庆慰。称扬修断诸功德已。复于四种审问处法应审问之。告言长老。汝已一向归佛法僧。非外道师及彼邪法弟子众不。汝已最初净修梵行善净尸罗正直见不。汝已于其总摽别辩诸圣谛法。若少若多闻受持不。汝于涅槃深心信解为证寂灭而出家不。

如是问已。彼若云尔。次后复于四种处所。以四因缘应正寻求。何等名为四种处所一应寻求其愿。二应寻求种姓。三应寻求其根。四应寻求其行。云何名为四种因缘。一应以审问而正寻求。二应以言论而正寻求。三应以所作而正寻求。四应以知他心差别智而正寻求。云何名为应以审问寻求其愿。谓如是问。长老于何以发正愿。声闻乘耶独觉乘耶。无上正等菩提乘耶。彼得此问。随自所愿当如是答。如是名为应以审问寻求其愿。云何名为应以审问寻求种姓及以根行。谓如是问。长老。于自种姓根行能审察不。谓我本来有何种姓。声闻乘耶独觉乘耶。大乘等耶。有何等根。为钝为中为利根。耶。有何等行。为贪行耶为嗔行耶。广说乃至。寻思行耶。彼若黠慧能自了知前后差别种姓根行。善取其相如问而答。若性愚钝不能自知前后差别。乃至不能善取其相。由是不能如问而答。从此已后应以言论寻求彼三。谓对其前应以显了正理相应众杂美妙易解言词。说声闻乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有声闻种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有独觉种姓大乘种姓。于此言论不发最极踊跃欢喜不生信解。次复为其说独觉乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有独觉种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓大乘种姓则不如是。后复为其宣说大乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有大乘种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有声闻种姓独觉种姓则不如是。若有钝根。虽闻宣说粗浅言论。而于法义励力审思方能领受解了通达。若有利根。虽闻宣说深细言论。而于法义速能领受解了通达。若有中根。则不如是。若有贪行。彼闻为说净妙言论。便发最极净信爱乐悟入其趣。身毛皆竖悲涕堕泪。其身外现润滑相状。其心内怀柔软怡悦。若有嗔行。当知一切与上相违。若有痴行。彼闻为说决定通达涅槃离染相应言论。便生最极惊恐怖畏。如说钝根。如是痴行当知亦尔。若有慢行。彼闻为说正法言论不甚恭敬。属耳乐闻不极安住求欲领解奉教行心。虽作方便引发其心令受正化。而不分明发言称善。若寻思行。彼闻为说正法言论。虽摄耳听而心散乱恶受所受。凡所领受不坚不住。随受随失数重请问。如是名为应以言论寻求种姓及以根行。云何名为应以所作寻求。彼三谓如前说。声闻种姓及贪等行补特伽罗所有相状是名所作。由此所作如其所应。当正寻求种姓根行。云何名为应以知他心差别智寻求种姓及以根行。谓如有一善达瑜伽。修瑜伽师以得知他心差别智。彼由如是他心智故。如实了知种性根行。

于四种处以四因缘正寻求已。复于五处如应安立。云何五处。一护养定资粮处。二远离处。三心一境性处。四障清净处。五修作意处。云何护养定资粮。谓若成就戒律仪者。即于是处为令不退住不放逸。如佛所诫如佛所许。圆满戒蕴学处差别。精进修行常无懈废。如是能于己所证得尸罗相应学道无退。亦能证得先所未证尸罗相应殊胜学道。如说成就戒律仪。如是成就根律仪。于食知量。初夜后夜觉寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙门庄严。随所获得资粮所摄善法差别。皆能防护令不退失。于后胜进善法差别。为速圆满为如所说无增无减。平等现行。发生乐欲增上欣慕。恒常安住勇猛精进。是名护养定资粮。如是远离顺退分法。修习能顺胜分法时乐住远离。

云何远离。谓处所圆满。威仪圆满。远离圆满。是名远离。云何处所圆满。谓或阿练若或林树下或空闲室。山谷岩穴稻秆积等名空闲室。大树林中名林树下。空迥冢间边际卧坐名阿练若。当知如是山谷岩穴。稻秆积等。大树林中。空迥冢间边际卧坐。或阿练若或林树下或空闲室。总名处所。处所圆满复有五种。谓若处所从本已来形相端严众所喜见清净无秽。园林池沼悉皆具足。清虚可乐。地无高下处无毒刺。亦无众多甎石瓦砾。能令见者心生清净。乐住其中修断加行。心悦心喜任持于断。是名第一处所圆满。又若处所昼无愦闹夜少音声。亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是名第二处所圆满。又若处所无恶师子虎豹豺狼。怨敌盗贼。人非人等诸恐怖事。于是处所身意泰然都无疑虑安乐而住。是名第三处所圆满。又若处所随顺身命众具易得。求衣服等不甚艰难。饮食支持无所匮乏。是名第四处所圆满。又若处所有善知识之所摄受。及诸有智同梵行者之所居止。未开晓处能正开晓。已开晓处更令明净。甚深句义以慧通达。善巧方便殷勤开示。能令智见速得清净。是名第五处所圆满。云何威仪圆满。谓于昼分经行宴坐。于初夜分亦复如是。于中夜分右胁而卧。于后夜分疾疾还起经行宴坐。即于如是圆满卧具。诸佛所许大小绳床草叶座等结加趺坐。乃至广说。何因缘故结加趺坐。谓正观见五因缘故。一由身摄敛速发轻安。如是威仪顺生轻安最为胜故。二由此宴坐能经久时。如是威仪不极令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威仪外道他论皆无有故。四由此宴坐形相端严。如是威仪令他见已极信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所开许。如是威仪一切贤圣同称赞故。正观如是五种因缘。是故应当结加趺坐。端身正愿者。云何端身。谓策举身令其端直。云何正愿。谓令其心离谄离诈调柔正直。由策举身令端直故。其心不为惛沉睡眠之所缠扰。离谄诈故其心不为外境散动之所缠扰。

安住背念者。云何名为安住背念。谓如理作意相应念名为背念。弃背违逆一切黑品故。又缘定相为境念名为背念。弃背除遣一切不定地所缘境故。如是名为威仪圆满。云何违离圆满。谓有二种。一身远离。二心远离。身远离者。谓不与在家及出家众共相杂住。独一无侣是名身远离。心远离者谓远离一切染污无记所有作意。修习一切其性是善能引义利定地作意及定资粮加行作意。是名心远离。如是此中若处所圆满。若威仪圆满。若身远离。若心远离。总摄为一说名远离。

云何心一境性。谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续。名三摩地。亦名为善心一境性。何等名为数数随念。谓于正法听闻受持。从师获得教诫教授增上力故。令其定地诸相现前。缘此为境。流注无罪适悦相应。所有正念随转安住。云何名为同分所缘。谓诸定地所缘境界。非一众多种种品类。缘此为境令心正行。说名为定。此即名为同分所缘。问此所缘境是谁同分说为同分。答是所知事相似品类故名同分。复由彼念于所缘境。无散乱行无缺无间。无间殷重加行适悦相应而转。故名流注适悦相应。又由彼念于所缘境无有染污。极安隐住熟道。适悦相应而转。故名无罪适悦相应。是故说言数数随念同分所缘流注。无罪适悦相应令心相续名三摩地。亦名为善心一境性。复次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗钵舍那品。若于九种心住中心一境性。是名奢摩他品。若于四种慧行中心一境性。是名毗钵舍那品。

云何名为九种心住。谓有苾刍令心内住等住。安住近住。调顺寂静最极寂静。专注一趣。及以等持。如是名为九种心住。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心系在于内令不散乱。此则最初系缚其心。令住于内不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动未能令其等住遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便澄净方便。挫令微细遍摄令住。故名等住。云何安住。谓若此心虽复如是内住等住。然由失念于外散乱。复还摄录安置内境。故名安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故数数作意内住其心。不令此心远住于外。故名近住。云何调顺。谓种种相令心散乱。所谓色声香味触相。及贪嗔痴男女等相故。彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心不令流散。故名寂静。云何名为最极寂静。谓失念故即彼二种暂现行时。随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受。寻即断灭除遣变吐。是故名为最极寂静。云何名为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间三摩地相续而住。是故名为专注一趣。云何等持。谓数修数习数多修习为因缘故。得无加行无功用任运转道。由是因缘不由加行不由功用。心三摩地任运相续无散乱转。故名等持。当知此中由六种力。方能成办九种心住。一听闻力。二思惟力。三忆念力。四正知力。五精进力。六串习力。初由听闻思惟二力。数闻数思增上力故。最初令心于内境住。及即于此相续方便澄净方便等遍安住。如是于内系缚心已。由忆念力数数作意。摄录其心令不散乱安住近住。从此已后由正知力调息其心。于其诸相诸恶寻思诸随烦恼不令流散调顺寂静。由精进力设彼二种暂现行时能不忍受。寻即断灭除遣变吐。最极寂静专注一趣。由串习力等持成满。即于如是九种心住。当知复有四种作意。一力励运转作意。二有间缺运转作意。三无间缺运转作意。四无功用运转作意。于内住等住中。有力励运转作意。于安住近住。调顺寂静。最极寂静中。有有间缺运转作意。于专注一趣中。有无间缺运转作意。于等持中。有无功用运转作意。当知如是四种作意。于九种心住中是奢摩他品。又即如是获得内心奢摩他者。于毗钵舍那勤修习时。复即由是四种作意。方能修习毗钵舍那。故此亦是毗钵舍那品。

云何四种毗钵舍那。谓有苾刍依止内心奢摩他故。于诸法中能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。是名四种毗钵舍那。云何名为能正思择。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于净惑所缘境界。能正思择尽所有性。云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性。云何名为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状周遍寻思。云何名为周遍伺察。谓即于彼所缘境界。审谛推求周遍伺察。又即如是毗钵舍那。由三门六事差别所缘。当知复有多种差别。云何三门毗钵舍那。一唯随相行毗钵舍那。二随寻思行毗钵舍那。三随伺察行毗钵舍那。云何名为唯随相行毗钵舍那。谓于所闻所受持法。或于教授教诫诸法。由等引地如理作意。暂尔思惟未思未量未推未察。如是名为唯随相行毗钵舍那。若复于彼思量推察。尔时名为随寻思行毗钵舍那。若复于彼既推察已。如所安立复审观察。如是名为随伺察行毗钵舍那。是名三门毗钵舍那。云何六事差别所缘毗钵舍那。谓寻思时寻思六事。一义。二事。三相。四品。五时。六理。既寻思已复审伺察。云何名为寻思于义。谓正寻思如是如是语有如是如是义。如是名为寻思于义。云何名为寻思于事。谓正寻思内外二事。如是名为寻思于事。云何名为寻思于相。谓正寻思诸法二相。一者自相。二者共相。如是名为寻思于相。云何名为寻思于品。谓正寻思诸法二品。一者黑品。二者白品。寻思黑品过失过患。寻思白品功德胜利。如是名为寻思于品。云何名为寻思于时。谓正寻思过去未来现在三时。寻思如是事曾在过去世。寻思如是事当在未来世。寻思如是事今在现在世。如是名为寻思于时。云何名为寻思于理。谓正寻思四种道理。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。当知此中由观待道理寻思世俗以为世俗。寻思胜义以为胜义。寻思因缘以为因缘。由作用道理寻思诸法所有作用。谓如是如是法有如是如是作用。由证成道理寻思三量。一至教量。二比度量。三现证量。谓正寻思如是如是义。为有至教不。为现证可得不。为应比度不。由法尔道理。于如实诸法成立法性。难思法性安住法性应生信解不应思议不应分别。如是名为寻思于理。如是六事差别所缘毗钵舍那。及前三门毗钵舍那。略摄一切毗钵舍那。问何因缘故建立如是六事差别毗钵舍那。答依三觉故如是建立。何等三觉。一语义觉。二事边际觉。三如实觉。寻思义故起语义觉。寻思其事及自相故起事边际觉。寻思共相品时理故起如实觉。修瑜伽师唯有尔所所知境界所谓语义及所知事。尽所有性如所有性。

云何勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依不净增上正法。听闻受持增上力故。由等引地如理作意解了其义。知此不净实为不净深可厌逆。其性朽秽恶臭生臭。由如是等种种行相。于先所闻依诸不净所说正法。解了其义。如是名为于诸不净寻思其义。云何名为寻思彼事。谓彼如是解了义已。观不净物建立二分。谓内及外。如是名为寻思彼事。云何名为寻思自相。谓且于内身中所有秽朽不净发起胜解。了知身中有发毛等广说乃至脑膜小便。复于如是身中所有多不净物。摄为二界发起胜解。所谓地界及以水界。始于发毛乃至大便起地胜解。始于泪污乃至小便起水胜解。如是名为依内不净寻思自相。复于其外诸不净物。由青瘀等种种行相发起胜解。谓先发起青瘀胜解。或亲自见或从他闻。或由分别所有死尸。如是死尸。或男或女或非男女。或亲或怨或是中庸。或劣或中或复是胜。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死经一日。血流已尽未至脓烂。于是发起青瘀胜解。若此死尸死经二日。已至脓烂未生虫蛆。于是发起脓烂胜解。若此死尸死经七日。已生虫蛆身体已坏。于是发起烂坏胜解[月  逄]胀胜解。若此死尸为诸狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。于是发起食啖胜解。即此死尸既被食已。皮肉血尽唯筋缠骨。于是发起异赤胜解。若此死尸或被食啖。支节分离散在处处。或有其肉或无其肉或余少肉。于是发起分散胜解。若此死尸骨节分散。手骨异处。足骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。髆骨异处。臂骨异处。脊骨异处。颔轮异处。齿鬘异处。髑髅异处。见是事已起骨胜解。若复思惟如是骸骨共相连接而不分散。唯取粗相不委细取支节屈曲。如是尔时起锁胜解。若委细取支节屈曲。尔时发起骨锁胜胜。又有二锁。一形骸锁。二支节锁。形骸锁者。谓从血镬脊骨乃至髑髅所住。支节锁者。谓臂髆等骨连锁及髀膞等骨连锁。此中形骸锁说名为锁。若支节锁说名骨锁。复有二种取骨锁相。一取假名彩画木石泥等所作骨锁相。二取真实骨锁相。若思惟假名骨锁相时。尔时唯名起锁胜解。不名骨锁。若思惟真实骨锁相时。尔时名起骨锁胜解。又即此外造色色相三种变坏。一自然变坏。二他所变坏。三俱品变坏。始从青瘀乃至[月  逄]胀。是自然变坏。始从食啖乃至分散。是他所变坏。若骨若锁及以骨锁。是俱品变坏。若能如是如实了知外不净相。是名寻思外诸所有不净自相。云何寻思不净共相。谓若内身外净色相未有变坏。若在外身不净色相已有变坏。由在内身不净色相平等法性相似法性发起胜解。能自了知我净色相亦有如是同彼法性。若诸有情成就如是净色相者。彼净色相亦有如是同彼法性。譬如在外不净色相。是名寻思不净共相。云何名为寻思彼品。谓作是思。若我于彼诸净色相不净法性不如实知。于内于外诸净色相发起贪欲便为颠倒。黑品所摄。是有诤法有苦有害。有诸灾患有遍烧恼。由是因缘发起当来生老病死愁叹忧苦种种扰恼。若我于彼诸净色相不净法性。如实随观便无颠倒。白品所摄。是无诤法无苦无害。广说乃至由此因缘能灭当来生老病死乃至扰恼。若诸黑品。我今于彼不应忍受应断应遣。若诸白品。我今于彼未生应生。生已令住增长广大。如是名为寻思彼品。云何名为寻思彼时。谓作是思。若内所有诸净色相在现在世。若外所有不净色相亦现在世。诸过去世曾净色相。彼于过去虽有净相。而今现在如是次第种种不净。诸现在世我之所有似净色相。此净色相于现在世虽有净相。于未来世不当不净如今现在外不净色。无有是处。我此色身去来今世。曾如是相当如是相现如是相。不过如是不净法性。如是名为寻思彼时。云何名为寻思彼理。谓作是思。若内若外都无有我有情可得。或说为净或说不净。唯有色相唯有身形。于中假想施设言论。谓之为净或为不净。又如说言寿暖及与识。若弃舍身时离执持而卧无所思如木。既死没已渐次变坏分位可知。谓青瘀等乃至骨锁。今我此身先业烦恼之所引发。父母不净和合所生。糜饭等食之所增长。此因此缘此由借故。虽暂时有诸净色相似。可了知而内身中若内若外。于常常时种种不净皆悉充满。如是名依世俗胜义及以因缘观待道理。寻思彼理。复作是思。于此不净若能如是善修善习善多修习能断欲贪。如是欲贪定应当断。如是名依作用道理寻思彼理。复作是思。如世尊说。若于不净善修善习善多修习能断欲贪。是至教量。我亦于内自能现见于诸不净。如如作意思惟修习如是如是。令欲贪缠未生不生生已除遣。是现证量。比度量法亦有可得。谓作是思。云何今者作意思惟能对治法。可于能治所缘境界烦恼当生。如是名依证成道理寻思彼理。复作是思。如是之法成立法性。难思法性安住法性。谓修不净能与欲贪作断对治。不应思议不应分别唯应信解。如是名依法尔道理寻思彼理。是名勤修不净观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。

云何勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依慈愍增上正法听闻受持增上力故。由欲利益安乐意乐。于诸有情作意与乐发起胜解。是慈愍相。若能如是解了其义。如是名为于诸慈愍寻思其义。彼既如是解了义已复能思择。此为亲品此为怨品此中庸品是一切品。皆他相续之所摄故。于中发起外事胜解。又若亲品名为内事。怨中庸品名为外事。如是名为于诸慈愍寻思其事。复能思择如是三品。若无苦乐欲求乐者愿彼得乐。今于此中有饶益相名为亲品。不饶益相名为怨品。俱相违相名中庸品。如是三品若无苦乐欲求乐者。略有三种欲求乐心差别可得。一者欲求欲界诸乐。二者欲求色界有喜勇悦诸乐。三者欲求离喜诸乐。如是若于欲乐匮乏。愿彼皆得无罪欲乐。若于有喜离喜诸乐有所匮乏。当知亦尔。是名寻思慈愍自相。复审思择若诸亲品若诸怨品若中庸品。我于其中皆当发起相似性心平等性心。何以故。我若作意与亲品乐此未为难。于中庸品作意与乐亦未甚难。若于怨品作意与乐乃甚为难。我于怨品尚应作意愿与其乐。何况亲品及中庸品而不与乐。何以故。此中都无能骂所骂。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音声唯有名字。又我此身随所生起。有色粗重四大所造。随所住处便为如是触所逼恼。略有二触。谓音声触。及手足块刀杖等触。是身及触皆是无常。能为如是不饶益者亦是无常。又复一切有情之类皆有生老病死等法。本性是苦。故我不应于本性苦诸有情上。更加其苦而不与乐。又亦不应不与怨家作善知识不摄一切有情之类以为自体。又世尊言。我不观见如是种类有情可得。无始世来经历生死长时流转。不互相为或父或母兄弟姊妹。若轨范师若亲教师。若余尊重似尊重者。由是因缘一切怨品无不皆是我之亲品。又怨亲品无有决定真实可得。何以故。亲品余时转成怨品。怨品余时转成亲品。是故一切无有决定。故我今者应于一切有情之类。皆当发起平等性心平等性见。及起相似利益意乐安乐意乐与乐胜解。是名寻思慈愍共相。复审思择。我若于彼不饶益者。发生嗔恚便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。我若于彼不起嗔恚便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思慈愍黑品白品。复审思择。诸过去世求欲得乐有情之类。彼皆过去。我当云何能与其乐。诸现在世有情之类。我今愿彼尽未来世于一切时常受快乐。是名寻思诸慈愍时。复审思择。此中都无我及有情或求乐者或与乐者。唯有诸蕴唯有诸行。于中假想施设言论。此求乐者。此与乐者。又彼诸行业烦恼等以为因缘。如是名依观待道理寻思慈愍。若于慈愍善修善习善多修习能断嗔恚。如是名依作用道理寻思慈愍。如是之义有至教量。我内智见现转可得。比度量法亦有可得。如是名依证成道理寻思慈愍。又即此法成立法性。难思法性安住法性。谓修慈愍能断嗔恚。不应思议不应分别应生胜解。如是名依法尔道理寻思慈愍。是名勤修慈愍观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。

瑜伽师地论卷第三十一

本地分中声闻地第三瑜伽处之二

云何勤修缘起观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依缘性缘起增上正法听闻受持增上力故。能正了知如是如是诸法生故彼彼法生。如是如是诸法灭故彼彼法灭。此中都无自在作者生者化者能造诸法。亦无自性。士夫中间能转变者转变诸法。若能了知如是等义。是名寻思诸缘起义。复审思择十二有支若内若外而起胜解。是名寻思诸缘起事。复审思择无明支等前际无知后际无知。如是广说如前分别缘起支中。是名寻思缘起自相。复审思择如是一切缘生诸行。无不皆是本无今有有已散灭。是故前后皆是无常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中间士夫不可得故。性空无我。是名寻思缘起共相。复审思择我若于彼无常苦空无我诸行如实道理。发生迷惑便为颠倒。黑品所摄。广说如前。若不迷惑便无颠倒。白品所摄。广说如前。是名寻思诸缘起品。复审思择于过去世所得自体无正常性如是已住。于现在世所得自体无正常性如是今住。于未来世所得自体无正常性如是当住。是名寻思诸缘起时。复审思择唯有诸业及异熟果。其中主宰都不可得。所谓作者及与受者。唯有于法假想建立。谓于无明缘行乃至生缘老死中。发起假相施设言论。说为作者及与受者。有如是名如是种。如是姓如是饮食。如是领受。若苦若乐。如是长寿。如是久住。如是极于寿量边际。又于此中有二种果及二种因。二种果者。一自体果。二受用境界果。二种因者。一牵引因。二生起因。自体果者。谓于今世诸异熟生六处等法。受用境界果者。谓爱非爱业增上所起六触所生诸受。牵引因者谓于二果发起愚痴。愚痴为先生福非福及不动行。行能摄受后有之识令生有芽。谓能摄受识种子故。令其展转摄受后有名色种子六处种子触受种子。为令当来生支想所摄识名色六处触受次第生故。今先摄受彼法种子。如是一切名牵引因。生起因者。谓若领受诸无明触所生受时。由境界爱生后有爱及能摄受爱品痴品所有诸取。由此势力由此功能润业种子。令其能与诸异熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便为三苦之所随逐。招集一切纯大苦蕴。如是名依观待道理。寻思缘起所有道理。复审思择于是缘性缘起观中。善修善习善多修习能断愚痴。又审思择如是道理有至教量有内现证有比度法。亦有成立法性等义。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思缘起所有道理。是名勤修缘起观者寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依界差别增上正法听闻受持增上力故。能正解了一切界义。谓种姓义及种子义因义性义。是其界义。如是名为寻思界义。又正寻思地等六界内外差别发起胜解。如是名为寻思界事。又正寻思地为坚相。乃至风为轻动相。识为了别相。空界为虚空相遍满色相无障碍相。是名寻思诸界自相。又正寻思此一切界以要言之皆是无常乃至无我。是名寻思诸界共相。又正寻思于一合相界差别性不了知者。由界差别所合成身。发起高慢便为颠倒。黑品所摄。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。广说如前。如是名为寻思界品。又正寻思去来今世六界为缘得入母胎。如是名为寻思界时。又正寻思如草木等众缘和合围绕虚空。数名为舍。如是六界为所依故。筋骨血肉众缘和合围绕虚空。假想等想施设言论。数名为身。复由宿世诸业烦恼及自种子以为因缘。如是名依观待道理寻思诸界差别道理。又正寻思若于如是界差别观。善修善习善多修习能断憍慢。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思诸界差别道理。是名勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。云何勤修阿那波那念者寻思六事差别所缘毗钵舍那。谓依入出息念增上正法听闻受持增上力故。能正了知于入出息所缘境界。系心了达无忘明记是阿那波那念义。如是名为寻思其义。又正寻思入息出息在内可得。系属身故外处摄故内外差别。如是名为寻思其事。又正寻思入息有二出息有二。若风入内名为入息若风出外名为出息。复正了知如是为长入息出息。如是为短入息出息。如是息遍一切身分。是名寻思诸息自相。又正寻思入息灭已有出息生。出息灭已有入息生。入出息转系属命根及有识身。此入出息及所依止皆是无常。是名寻思诸息共相。又正寻思若于如是入息出息。不住正念。为恶寻思扰乱其心便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是名为寻思其品。又正寻思去来今世入出息转系属身心。身心系属入息出息。如是名为寻思其时。又正寻思此中都无持入息者。持出息者。入息出息系属于彼。唯于从因从缘所生诸行。发起假想施设言论。说有能持入出息者。如是名依观待道理寻思其理。又正寻思若于如是入出息念。善修善习善多修习能断寻思。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。不应思议。不应分别。唯应信解。如是名依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思其理。是名勤修阿那波那念者。寻思六事差别所缘毗钵舍那。如是依止净行所缘。寻思六事差别观已。数数于内令心寂静。数数复于如所寻思。以胜观行审谛伺察。彼由奢摩他为依止故。令毗钵舍那速得清净。复由毗钵舍那为依止故。令奢摩他增长广大。若依止善巧所缘及净惑所缘。寻思六事差别所缘毗钵舍那。于其自处我后当说。

复次此中有九种白品所摄加行。与此相违当知即是九种黑品所摄加行。云何名为白品所摄。九种加行。一相应加行。二串习加行。三无倒加行。四不缓加行。五应时加行。六解了加行。七无厌足加行。八不舍轭加行。九正加行。由此九种白品所摄加行故。能令其心速疾得定。令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地。及随所应得。速疾能往能得无有稽迟。黑品所摄九种加行。不能令心速疾得定。不令三摩地转更胜进。又由此故于所应往地及随所应得。极大稽迟不能速疾往趣获得。云何名为相应加行。谓若贪行者。应于不净安住其心。若嗔行者。应于慈愍安住其心。若痴行者。应于缘起安住其心。若憍慢行者。应于界差别安住其心。若寻思行者。应于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄尘行者。应随所乐攀缘一境安住其心。勤修加行。如是名为相应加行。云何名为串习加行。谓于奢摩他毗钵舍那。已曾数习乃至少分。非于一切皆初修业。所以者何。初修业者。虽于相应所缘境界勤修加行。而有诸盖数数现行身心粗重。由是因缘不能令心速疾得定。如是名为串习加行。云何名为不缓加行。谓无间方便殷重方便勤修观行。若从定出或为乞食。或为恭敬承事师长。或为看病。或为随顺修和敬业。或为所余如是等类诸所作事。而心于彼所作事业。不全随顺不全趣向不全临入。唯有速疾令事究竟。还复精勤宴坐寂静修诸观行。若有苾刍苾刍尼。邬波索迦。刹帝利。婆罗门等。种种异众共相会遇。虽久杂处现相语仪。而不相续安立言论。唯乐远离勤修观行。又能如是勇猛精进。谓我于今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化。住在身中成宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫。之所蛆蠚。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟修无常想住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾或半须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入息。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。齐尔所时于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行。云何名为无倒加行。谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟。即如是学于法于义不颠倒取。无有我慢。亦不安住自所见取。无邪僻执。于尊教诲终不轻毁。如是名为无倒加行。云何名为应时加行。谓于时时间修习止相。于时时间修习观相。于时时间修习举相。于时时间修习舍相。又能如实了知其止止相止时。了知其观观相观时。了知其举举相举时。了知其舍舍相舍时。云何为止。谓九相心住。能令其心无相无分别。寂静极寂静等住寂止。纯一无杂故名为止。云何止相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓奢摩他品所知事同分影像。是名所缘相。由此所缘。令心寂静。因缘相者。谓依奢摩他所熏习心。为令后时奢摩他定皆清净故。修习瑜伽毗钵舍那所有加行。是名因缘相。云何止时。谓心掉举时。或恐掉举时。是修止时。又依毗钵舍那所熏习心。为诸寻思之所扰恼及诸事业所扰恼时。是修止时。云何为观。谓四行三门六事差别所缘观行。云何观相。谓有二种。一所缘相。二因缘相。所缘相者。谓毗钵舍那品所知事同分影像。由此所缘令慧观察。因缘相者。谓依毗钵舍那所熏习心。为令后时毗钵舍那皆清净故。修习内心奢摩他定所有加行。云何观时。谓心沉没时。或恐沉没时。是修观时。又依奢摩他所熏习心。先应于彼所知事境如实觉了。故于尔时是修观时。云何为举。谓由随取一种净妙所缘境界。显示劝导庆慰其心。云何举相。谓由净妙所缘境界。策励其心。及彼随顺发勤精进。云何举时。谓心沉下时。或恐沉下时。是修举时。云何为舍。谓于所缘心无染污心平等性。于止观品调柔正直任运转性及调柔心有堪能性。令心随与任运作用。云何舍相。谓由所缘令心上舍。及于所缘不发所有太过精进。云何舍时。谓于奢摩他毗钵舍那品所有掉举心已解脱。是修舍时。如是名为应时加行。云何名为解了加行。谓于如是所说诸相。善取善了善取了已。欲入定时即便能入。欲住定时即便能住。欲起定时即便能起。或时弃舍诸三摩地所行影像作意思惟。诸不定地所有本性所缘境界。如是名为解了加行。云何名为无厌足加行。谓于善法无有厌足修断无废。于展转上展转胜处。多住希求。不唯获得少小静定便于中路而生退屈。于余所作常有进求。如是名为无厌足加行。云何名为不舍轭加行。谓于一切所受学处无穿无缺。虽见少年颜容端正可爱母邑。而不取相不取随好。于食平等勤修觉寤。少事少业少诸散乱。于久所作久所说等。能自随忆令他随忆。如是等法说名不舍轭加行。由此诸法能正随顺心一境性。不舍其轭令心不散。不令其心驰流外境。不令其心内不调柔。如是名为不舍轭加行。云何名正加行。谓于所缘数起胜解。数正除遣是名正加行。如有勤修不净观者。数正除遣于诸不净。作意思惟诸不净相。由随相行毗钵舍那而起作意。于所缘境数数除遣数数现前。其正除遣复有五种。一内摄其心故。二不念作意故。三于余作意故。四对治作意故。五无相界作意故。当知此中由九相心住。毗钵舍那而为上首。故名内摄其心。由于最初背一切相无乱安住。故名不念作意。由缘余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不净对治于净。乃至思惟阿那波那念对治寻思。思惟虚空界对治诸色。故名对治作意。由于一切相不作意思惟。于无相界作意思惟。故名无相界作意。虽遍安立一切所缘。正除遣相总有五种。然此义中正意。唯取内摄其心不念作意。初修业者始修业时。最初全不于所缘境系缚其心。或于不净或复余处唯作是念。我心云何得无散乱无相无分别。寂静极寂静。无转无动无所希望。离诸作用于内适悦。如是精勤于所生起一切外相。无所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所缘彼于其中修习瑜伽摄受适悦。复行有相有分别不净等境云何而行谓由随相行。随寻思行。随伺察行。毗钵舍那行。彼境界而非一向精勤修习毗钵舍那还舍观相复于所缘思惟止行。由是因缘彼于尔时。于所缘境。不舍不取。由于所缘止行转故。不名为舍。即于所缘不作相故。无分别故。不名为取。即由如是内摄其心除遣所缘。又于其中不取观相故于缘无乱。取止行故。而复缘于所知事相。若于所缘唯数胜解不数除遣。即不令彼所有胜解后后明净究竟而转。不能往趣乃至现观所知境事。由数胜解数除遣故。后后胜解展转明净究竟而转。亦能往趣乃至现观所知境事。譬如世间画师弟子初习画业。先从师所受所学样。谛观谛观作彼形相。作已作已寻即除毁。既除毁已寻复更作。如如除毁数数更作。如是如是后后形相转明转净究竟显现。如是正学经历多时。世共推许为大画师或堕师数。若不数除所作形相。即于其上数数重画。便于形相永无明净究竟显期。此中道理当知亦尔。若于此境起胜解已。定于此境复正除遣。非于此境正除遣。已定于此境复起胜解。于狭小境起胜解已。即于狭小而正除遣。广大无量当知亦尔。于狭小境正除遣已。或于狭小复起胜解。或于广大复起胜解。或于无量复起胜解。于其广大及于无量当知亦尔。若诸色法所有相貌影像显现。当知是粗变化相似。诸无色法假名为先。如所领受增上力故影像显现。如是一切名正加行。如是九种白品加行。于奢摩他毗钵舍那当知随顺。与是相违九种加行。于奢摩他毗钵舍那当知违逆。如是黑品白品差别建立加行有十八种。如是名为心一境性。

云何净障。谓即如是正修加行诸瑜伽师。由四因缘能令其心净除诸障。何等为四。一遍知自性故。二遍知因缘故。三遍知过患故。四修习对治故。云何遍知诸障自性。谓能遍知障有四种。一怯弱障。二盖覆障。三寻思障。四自举障。怯弱障者。谓于出离及于远离勤修行时所有染污思慕不乐希望忧恼。盖覆障者。谓贪欲等五盖。寻思障者。谓欲寻思等染污寻思。自举障者。谓于少分下劣智见。安隐住中而自高举。谓我能得余则不尔。乃至广说如前。应知是名遍知诸障自性。云何遍知诸障因缘。谓能遍知。初怯弱障有六因缘。一由先业增上力故。或由疾病所扰恼故。其身羸劣。二太过加行。三不修加行。四初修加行。五烦恼炽盛。六于远离犹未串习。遍知盖覆寻思自举障因缘者。谓于随顺盖覆寻思及自举障处所法中。非理作意多分串习。是名盖覆寻思自举障之因缘。若不作意思惟不净。而于净相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于亲属国土不死昔所。曾更欢娱戏笑承奉等事诸恶寻思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟缘性缘起。而于三世诸行计我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知诸障过患。谓遍了知此障有故于其四种未证不证已证退失。败坏瑜伽所有加行。有染污住有苦恼住自毁毁他。身坏命终生诸恶趣。是名遍知诸障过患。云何名为修习对治。谓诸怯弱总用随念以为对治。由随念作意庆悦其心。令诸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太过加行。初修加行用于精进平等通达以为对治。不修加行。用恭敬听闻勤加请问以为对治。烦恼炽盛。用不净等所缘加行以为对治。若未串习。即用如是思择方便以为对治。谓我昔于远离不串习故。今于修习远离生起怯弱。我若于今不习远离。于当来世定复如是。故我今者应正思择于其远离舍不喜乐修习喜乐。余盖覆等非理作意。用彼相违如理作意以为对治。应知是名修习对治。又遍了知诸障自性是能障碍。是能染污。是黑品摄。是应远离。能遍了知如是诸障远离因缘。方可远离故。应寻求诸障因缘能遍了知于应远离。不远离者有何过患。故应寻求诸障过患。既远离已更复寻思如是诸障。云何来世当得不生。故应寻求修习对治。由是因缘能令其心净除诸障。

当如此中由随顺教有众多故。毗钵舍那亦有众多。毗钵舍那有众多故。令奢摩他亦有众多。又复即此毗钵舍那由所知境无边际故。当知其量亦无边际。谓由三门及六种事。一一无边品类差别悟入道理。正修行者如如毗钵舍那串习清净增上力故。增长广大如是如是能生身心所有轻安。奢摩他品当知亦得增长广大如如身心获得轻安。如是如是于其所缘心一境性转得增长。如如于缘心一境性转复增长。如是如是转复获得身心轻安。心一境性身心轻安。如是二法展转相依展转相属。身心轻安心一境性。如是二法若得转依方乃究竟。得转依故于所知事现量智生。问齐何当言究竟获得不净观耶乃至齐何当言究竟获得阿那波那念耶。答以要言之。修观行者于不净观正加行中。亲近修习。多修习故。若行若住虽有种种境界现前。虽复观察所有众相。而住自性不由加行。多分不净行相显现非诸净相。由于不净善修习故于能随顺贪欲缠处法。心不趣入心不爱乐心不信解。安住于舍深生厌逆。当于尔时修观行者应自了知。我今已得不净观。我今已得所修果。齐此名为于不净观已得究竟。与此相违当知名为未得究竟。如不净观如是。慈愍缘性缘起界差别阿那波那念念。当知亦尔。于中差别者。谓多分慈心行相显现非嗔恚相于能随顺嗔恚缠处法。心不趣入乃至广说。多分无常苦空无我行相显现。非彼常乐身见俱行愚痴行相。于能随顺愚痴缠处法。心不趣入乃至广说。多分种种界性非一界性。身聚差别相想显现非身聚想。于能随顺憍慢缠处法。心不趣入乃至广说。多分内寂静想奢摩他想显现非戏论想。于能随顺寻思缠处法。心不趣入乃至广说。问齐何当言奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此说名双运转道。答若有获得九相心住中第九相心住。谓三摩呬多。彼用如是圆满三摩地为所依止。于法观中修增上慧。彼于尔时由法观故任运转道。无功用转不由加行。毗钵舍那清净鲜白。随奢摩他调柔摄受。如奢摩他道摄受而转。齐此名为奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此名为奢摩他毗钵舍那双运转道。中嗢柁南曰。

相寻思伺察  随行有三门

义事相品时  理六事差别

初相应加行  次串习无缓

无颠倒应时  解了无厌足

不弃舍善轭  最后正加行

是九应当知  有二品差别

知自性因缘  见彼诸过患

正修习对治  令障得清净

云何修作意。谓初修业者始修业时。于如是所安立普遍相中。由一境性及净诸障。离邪加行学正加行。彼应最初作如是念。我今为证心一境性及断喜乐。当勤修习四种作意。何等为四。一调练心作意。二滋润心作意。三生轻安作意。四净智见作意。云何调练心作意。谓由此作意于可厌患法令心厌离。是名调练心作意。云何滋润心作意。谓由此作意于可欣尚法令心欣乐。是名滋润心作意。云何生轻安作意。谓由此作意于时时间于可厌法令心厌离。于时时间于可欣法令心欣乐。已安住内寂静无相无分别中一境念转。由是因缘对治一切身心粗重。能令一切身心适悦。生起一切身心轻安。是名生轻安作意。云何净智见作意。谓由此作意于时时间即用如是内心寂静为所依止。由内静心数数加行。于法观中修增上慧。是名净智见作意。彼修行者。于时时间于可厌法令心厌离。如是于漏及漏处法。能令其心生热等热生厌等厌。何等名为可厌患处。略有四种可厌患处。谓自衰损及他衰损。现在会遇正现前时。如理作意数思惟故成可厌处。若自兴盛及他兴盛。过去尽灭离变坏时。如理作意数思惟故成可厌处即彼行者于时时间于可欣法令心欣乐。如是于彼生欣乐故。能令其心极成津润融适澄净。何等名为可欣尚处。略有三种可欣尚处。一者三宝。二者学处清净尸罗清净。三者于自所证差别深生信解心无怯弱。云何随念三宝令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利。谓蒙如来应正等觉为我大师。我今善得如是大利。谓善说法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。谓我与诸具戒具德。忍辱柔和成贤善法。同梵行者共为法侣。我今当得贤善命终贤善殒没。当得贤善趣于后世。如是名为随念三宝令心欣乐。云何随念学处清净。尸罗清净令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利谓于如来应正等觉大师善说法毗柰耶善修正行声闻众中。我得与彼同梵行者。同戒同学同修慈仁身语意业。同其所见同所受用。如是名为随念学处清净尸罗清净令心欣乐。谓无悔为先发生欢喜。云何于自所证差别深生信解心无怯弱处令心欣乐。谓作是念。我今有力有所堪能尸罗清净堪为法器。得与如是同梵行者同清净戒。得与有智正至善士同其所见。我有堪能精勤修习如是正行。于现法中能得未得。能触未触能证未证。由是令心生大欢喜。如是名为于自所证差别。深生信解心无怯弱处令心欣乐。又由前后勇猛精进。已得安住所证差别。由随念此复于后时所证差别。深生信解令心欣乐。是名异门。彼修行者于可厌法调练其心。于能随顺诸漏处法令心不向。违逆弃背离隔而住于可欣法。悦润其心。于出于离所生诸法有亲爱故。令心趣向附着喜乐和合而住。如是彼心由厌由欣二种行相。背诸黑品向诸白品易脱而转。其心如是。背诸黑品。由调练心作意故。向诸白品。由滋润心作意故。于时时间依奢摩他内摄持心由生轻安作意故。于时时间于法思择最极思择周遍寻思周遍伺察。由净智见作意故。如是彼心于时时间为奢摩他毗钵舍那之所摄受堪能。与彼一切行相一切功德作摄受因。经历彼彼日夜刹那腊缚须臾逮得胜进。譬如黠慧锻金银师或彼第子。于时时间烧炼金银。令其弃舍一切垢秽。于时时间投清冷水。令于彼彼庄严具业有所堪任调柔随顺。于是黠慧锻金银师或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作业具。随其所乐庄严具中种种转变。如是勤修瑜伽行者。为令其心弃背贪等一切垢秽。及令弃背染污忧恼。于可厌法深生厌离。为令趣向所有清净善品喜乐。于可欣法发生欣乐。于是行者随于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗钵舍那品。即于彼彼能善亲附。能善和合无转无动。随其所乐种种义中。如所信解皆能成办。

瑜伽师地论卷第三十二

本地分中声闻地第三瑜伽处之三

云何初修业者始修业时。于修作意如应安立。随所安立正修行时最初触证。于断喜乐心一境性。谓善通达修瑜伽师。最初于彼依瑜伽行初修业者。如是教诲。善来贤首。汝等今者应依三种取相因缘。或见或闻或心比度。增上分别取五种相。一厌离相。二欣乐相。三过患相。四光明相。五了别事相。问若依瑜伽行初修业者是其贪行。由不净观方可调伏。云何教彼取五种相。答应如是教诲。善来贤首。汝等随所依止彼彼聚落村邑而住于中。若闻所余彼彼村邑聚落。或男或女先受安乐后遭苦厄。或彼男女自遭重病命终殒没。或彼勇女所有知识亲戚眷属遭如是苦。或彼聚落村邑边际丧失财宝。或是他来强敌所作。或火所烧或水所漂。或由恶作而有丧失。或由不善修营事业而有丧失。或由不善处分事业而有丧失。或为非爱共财得便而有丧失。或由家火而有丧失。若汝现见非是传闻。或即于此村邑聚落。非是所余村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所触证猛利乐受。后还退失。广说如前。汝既如是闻已见已。应当生起深心厌患。如是生死甚为重苦。所得自体极大艰辛。而于其中有如是等自他衰损差别可得。谓病衰损寿命衰损。眷属衰损财宝衰损。病病法性死死法性。复有一类净戒衰损正见衰损。由是因缘彼诸众生于现法中住诸苦恼。于当来世往诸恶趣。诸兴盛者虽现法中住诸安乐于当来世往诸善趣。而是无常。于彼无常现可证得。若有领受兴盛事者。后时衰损定当现前。诸有领受衰损事者。后时兴盛难可现前。诸兴盛事皆是难得易失。坏法如是汝应深心厌患。极善作意如理受持。如是处所难可保信。我今于是生死流转。未般涅槃未解脱心。难可保信。如是衰损兴盛二法勿现我前。勿彼因缘令我堕在如是处所。生起猛利刚强辛楚不适意苦。即由此事增上力故。我当至诚喜乐于断修不放逸。又我如是多安住故。当于无义能作边际。如是汝应善极作意如理受持。汝取如是厌离相已。复应精勤取欣乐相。当自观察所受尸罗。为善清净为不清净。我或失念或不恭敬或多烦恼。或由无知于诸学处有所违犯。既违犯已我当如法以其本性增上意乐。于诸学处发起深心更不毁犯。我于所作当正应作。于非所作不复当作。以要言之。于诸学处当令增上意乐圆满。亦令所有加行圆满。汝于如是正观察时。若自了知戒蕴清净。虽不作思我当发起清净无悔。然其法尔。尸罗净者定生如是清净无悔。若起如是清净无悔。虽不作思我起欢悦。然其法尔无有悔者定生欢悦。如是且于一种欢悦所依处所。汝应生起清净无悔为先欢悦。复于除障喜悦处所当生喜悦。谓我今者尸罗清净。有力有能安住世尊所制学处。于现法中能得未得能触未触。能证未证。由是处所生喜悦意。若汝获得前后所证少分差别。即由如是增上力故。于他圆满。所证差别。谓诸如来或圣弟子及自后时所证差别。当生信解发喜悦意。如是行相诸适悦意。先名欢悦今名喜悦。总名悦意。如是名为取欣乐相。取是相已复应教授告言。贤首。汝由如是厌离相故调练其心。复由如是欣乐相故滋润其心。汝于断灭世间贪忧应多安住。随于彼彼所缘境界勤修加行。或奢摩他品或毗钵舍那品。即于彼彼所缘境界。当令心住内住等住。汝当获得身心轻安及一境住。汝若如是背诸黑品向诸白品。由调练心滋润心故。复应数数取过患相。谓于所有诸相寻思及随烦恼取过患相。言诸相者。谓色等十相。言寻思者。谓欲等八。随烦恼者。谓贪欲等五。汝应于彼取过患相。如是诸相能令其心作用遽务。如是寻思能令其心思慕躁扰。如是随烦恼能令其心恒不寂静。若心作用诸相所作。思慕躁扰寻思所作。恒不寂静随烦恼所作。由是令心苦恼而住。是故如是诸相寻思及随烦恼。是苦非圣能引。无义令心散动。令心躁扰。令心染污。汝应如是取过患相。又汝应依心一境性心安住性心无乱性。以六种行正取其相。何等为六。一无相想。二于无相中无作用想。三无分别想。四于无分别中无所思慕无躁扰想。五寂静想。六于寂静中离诸烧恼寂灭乐想。汝取如是过患相已。复应数数取光明相。谓或灯明或大火明。或日轮明或月轮明。既取如是光明相已。复诸冢间取青瘀相。广说乃至取骨锁相。汝若不能往诣冢间。当取彩画木石所作如是诸相。取是相已还所住处。或阿练若或林树下或空闲室。或在大床或小绳床或草叶座。先洗足已结跏趺坐。端身正愿安住背念。先于一境令心不散系念在前。复于其中依六种想作意思惟。谓无相想无分别想。寂静想。无作用想。无所思慕无躁扰想。离诸烧恼寂灭乐想。又于其中汝当审谛周遍了知乱不乱相。分明现前如如审谛。周遍了知乱不乱相。如是如是汝能了知诸相寻思随烦恼中所有乱相。及能了知心一境性随六想修诸不乱相。又汝于此乱不乱相。如是如是审谛了知。便能安住一所缘境亦能安住内心寂止。诸心相续诸心流注。前后一味无相无分别寂静而转。又若汝心虽得寂止。由失念故。及由串习诸相寻思随烦恼等诸过失故。如镜中面所缘影像数现在前。随所生起。即于其中当更修习不念作意。谓先所见诸过患相增上力故。即于如是所缘境相。由所修习不念作意。除遣散灭当令毕竟不现在前。贤首当知。如是所缘甚为微细难可通达。汝应发起猛利乐欲。为求通达发勤精进。世尊依此所缘境相密意说言。汝等苾刍当知众善。言众善者。谓于大众共集会中盛壮美色。即此众善最殊胜者。谓于多众大集会中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。从外而来告一人曰。咄哉男子。汝于今者可持如是平满钵油勿令滟溢。经历如是大众中过当避其间所有众善及诸最胜歌舞倡伎大等生等。今有魁脍露拔利剑随逐汝行。苦汝钵油一滴堕地。此之魁脍即以利剑。当斩汝首断汝命根。苾刍汝等于意云何。是持钵人颇不作意专心油钵拔剑。魁脍不平地等。而能作意观视众善及诸最胜歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持钵人既见魁脍露拔利剑随逐而行。极大怖畏专作是念。我所持钵油既弥满。经是众中极难将度。脱有一滴当堕地者。定为如是拔剑魁脍。当斩我首断我命根。是人尔时于彼众善及诸最胜歌舞倡伎大等生等。都不作意思念观视。唯于油钵专心作意而正护持。如是苾刍。我诸弟子恭敬殷重专心忆念。修四念住当知亦尔。言众善者。瑜能随顺贪欲缠等随烦恼法。于中最胜歌舞倡伎。喻能随顺寻思戏论躁扰处法。大等生等喻色相等十种相法。智慧丈夫。喻瑜伽师。平满油钵。喻奢摩他所安住心能令身心轻安润泽。是奢摩他义。露拔利剑随行魁脍。喻先所取诸相寻思随烦恼中诸过患相。专心将护不令钵油一滴堕地。喻能审谛周遍了知乱不乱相之所摄受奢摩他道。由是能令诸心相续诸心流注。由精进力无间策发。前后一味无相无分别寂静而转。不起一心。复缘诸相。或缘寻思及随烦恼。是瑜伽师复应如是殷勤教诲于奢摩他初修业者告言。贤首。汝若如是精勤修习奢摩他道。如是方便摄受。正念正知俱行。有喜乐心乃名善修奢摩他道。若复串习诸过失故。不能于中深心喜乐。极大艰辛励力策发方现前者。还应速疾出无分别所缘境相。于有分别所缘境相系念在前。如先所取诸不净相。汝今复应作意思惟。先应用彼唯随相行毗钵舍那。或观青瘀或观脓烂。广说乃至观骨观锁或观骨锁。汝于如是初修观时。于一青瘀广说乃至于一骨锁当起胜解。若于其中已串修习观道明净。于所缘相明了胜解相续转时。复应于二于三于四于五于十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切诸方诸维所有青瘀。起无量行遍一切处无间胜解。于中乃至无有容受一杖端处。如于青瘀如是。乃至骨锁亦尔。汝依如是胜解作意。应当趣入真实作意。于趣入时应作是念。如我今者胜解所作。无量青瘀广说乃至无量骨锁。真实青瘀乃至骨锁。其量过此不可数知。所以者何。从前际来于彼彼有彼彼趣中轮回生死。我所曾经命终夭没。所弃尸骸所起青瘀。广说乃至所起骨锁无量无边。如是所起推其前际不可知故。假使有能摄聚如是所弃尸骸令不坏烂。一切大地亦不容受。于一劫中所弃尸骸乃至骨锁。假使有能敛在一处。其聚量等广大胁山。如从前际后际亦尔。乃至未能作苦边际。如是汝依胜解作意。应当趣入真实作意。又非修习如是青瘀乃至骨锁毗钵舍那。应顿观察。才应于一尸骸青瘀起胜解已。寻复令心于内寂静。乃至于此所缘境相喜乐明净。无诸扰恼不强励力。齐尔所时应于如是尸骸青瘀发起胜解。若才于此乃至励力方现在前。尔时于内应修寂静。如于青瘀。乃至骨锁当知亦尔。由此道理乃至无量当知亦尔。如是令心内寂静已。复应发起寂静胜解。谓从最后无量青瘀。乃至最后无量骨锁。内略其心方便除遣安置众相不显现。中不全弃舍有分别相。亦不分别。唯即于此所缘境界安住其心。无相无分别寂静而转。彼瑜伽师复应教授告言。贤首。汝先所取诸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗钵舍那品加行中。皆应作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明净俱心。无闇俱心。修奢摩他毗钵舍那。如是乃为于奢摩他毗钵舍那道修光明想。若有最初于所缘境多不分明。数习胜解。其相闇昧。由是因缘后所修习所有胜解。亦不分明。虽多串习而相闇昧。若有最初于所缘境多分分明。数习胜解其相明了。由是因缘后所修习转复分明。虽少串习而相明了。如是汝由善取如是厌离相故。善取如是欣乐相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗钵舍那相故。善取如是光明相故。于时时中内以寂静。于时时中由随相行毗钵舍那。思择诸法。即于不净正修加行增上力故。于诸念住渐次趣入。将趣入时汝应先于内身所有三十六物。始从发毛乃至小便。善取其相。汝应于是自内身中诸不净物。先当发起不净胜解。数数发起此胜解已。复令其心于内寂静。如是名为于内身中修循身观。依自身内而发起故。次应于外诸不净物善取其相。汝当发起青瘀胜解。广说乃至骨锁胜解。或狭小胜解。或广大胜解。或无量胜解。数数发起此胜解已。复令其心于内寂静。如是名为于外身中修循身观。依他外身而发起故。后复应于自身内外诸不净物。善取其相令心明了。又于他身内外不净。善取其相。令心明了。于自所爱汝当发起如是胜解。复于死已出送冢间。至冢间已弃之在地。弃在地已至青瘀位。至脓烂位。广说乃至至骨锁位。发起胜解。数数发起此胜解已。复令其心于内寂静。如是名为于内外身修循身观。依自他身若内若外而发起故。汝复应于四无色蕴由闻思增上力分别取相。于其三分发起胜解。一于奢摩他品。二于无散乱品。三于毗钵舍那品。于奢摩他品者。谓若汝心于内略时。起无相无分别寂静想行。及无作用无思慕无躁动。离诸烧恼寂灭乐想行。于所缘境无乱受等四无色蕴。刹那刹那展转别异。唯是新新而非故故相续流转。汝应于此如理思惟发起胜解。如是名为于内受心法修循受心法观。于无散乱品者。谓汝于先取诸境界缘诸境界堕不定地。过去尽灭及今失念。心乱所生诸相寻思随烦恼境。增上受等四无色蕴。汝应于此如理作意。如是诸法其性皆是诳幻所作。暂时而有率尔现前。多诸过患。其性无常不可保信。汝应如是发起胜解。如是名为于外受心法修循受心法观。于毗钵舍那品者。谓汝善取毗钵舍那相已。住有相有分别作意。于有分别有相所缘。增上内所生受等四无色蕴。如理作意思惟此法刹那刹那展转别异。唯是新新而非故故相续流转。如前所说发起胜解。如是名为于内外受心法修循受心法观。如是汝田依不净观正修加行增上力故。于四念住当得趣入。又汝应于念住加行时时修习胜奢摩他毗钵舍那。汝于如是四念住中安住正念。随依彼彼村邑聚落边际而住。于心随顺趣向临入所缘境界。汝应舍此所缘境相入彼村邑聚落乞食。应当善避恶象恶马。恶牛恶狗。恶蛇恶兽。坑涧濠堑。株杌毒刺。泥水粪秽。及应远离诸恶威仪秽坐卧具。汝应如是善护己身。若于如是诸境界相。不应策发诸根。汝应于彼不作功用善守诸根。若于如是诸境界相。应当策发诸根。汝应于彼正作功用善住正念。令诸烦恼不起现行。汝应如是善护己身善守诸根。善住正念于彼作意。善知其量受用饮食。又汝应与在家出家。说应量语。说应理语说应时语说正直语。说寂静语。一切世间非法言论皆当远离。虽复宣说如法言论不应诤竞。何以故。若诸士夫补特伽罗。住诤竞语互相难诘。其心便住多戏论中。多戏论故其心掉举。心掉举故心不寂静。不寂静故便令其心远三摩地。如是行已。汝应速疾不舍所缘结跏趺坐。于奢摩他毗钵舍那如所取相。由恒常作及毕竟作修瑜伽行。犹如世间钻火方便。起无间加行及殷重加行。汝应如是恒常修作毕竟修作。又汝应起如是愿心。假使一切赡部洲人。尽赡部洲曾经寿量。今皆总集在我一身。我亦尽此无量寿命。决定于断瑜伽作意胜奢摩他毗钵舍那。精勤修习时无暂舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大胜果大胜利故。何况如是小分寿量少时存活。虽极远去不过百年。委悉算计但须臾顷。如是汝应随所教诲恒常修作毕竟修作。若为此义受习于断。汝于此义必当获得。汝当最初证得下劣身心经安心一境性。后当证得世出世间广大圆满。初修业者始修业时。善达瑜伽诸瑜伽师。依不净观如是教诲名正教诲。如是修行名正修行。如说贪行是不净观之所调伏。如是嗔行是慈愍观之所调伏。乃至最后寻思行是阿那波那念之所调伏。如其所应皆当了知其中差别。余趣入门我当显示。依慈愍观初修业者。于外亲品怨品及中庸品。善取相已处如法坐。由利益安乐增上意乐俱行定地作意。先于一亲一怨一中庸所。发起胜解。于此三品。由平等利益安乐增上意乐俱行作意。欲与其乐。如是念言。愿彼求乐诸有情类皆当得乐。谓或无罪欲乐。或无罪有喜乐。或无罪无喜乐。次后或于二亲或于三亲。或于四亲或于五亲十亲二十三十。如前乃至遍诸方维。其中亲品充满无间发起胜解。于中乃至无有容受一杖端处。如于亲品。如是于怨及中庸品当知亦尔。又彼不舍慈愍加行。即由修习如是慈愍。于诸念住能正趣入。云何趣入。谓趣入时应当发起如是胜解。如彼于我谓亲谓怨谓中庸品。我既欲乐厌背其苦。如是名为于其内身修循身观。余亦于彼谓亲谓怨谓中庸品。如我彼亦欲乐背苦。如是名为于其外身修循身观。如我既尔。彼诸有情亦复如是。如我自欲求得胜乐。彼诸有情亦复如是。彼诸有情与己平等与己相似。我当与彼利益安乐。如是名为于内外身修循身观。此四念住总缘诸蕴为境界故。当知说名坏缘念住。若修行者但取色相。谓取显相形相表相。于亲品怨品及中庸品而起胜解。由此建立唯身念住。彼复依止胜解作意。能正趣入真实作意。谓趣入时起是胜解。我于乃至无量有情发起胜解。利益安乐增上意乐。如是我从先际已来。所有亲品怨品及中庸品。落谢过去诸有情类。其数无量甚过今者。胜解所作。如是过去诸有情类。为我亲已复为我怨。为我怨已复为我亲。为怨亲已复为中庸。为中庸已复为怨亲。由是义门一切有情平等。平等无有少分亲性怨性及中庸性。而非真实。由是因缘遍于三品起平等心。平等应与利益安乐。如从先际。如是后际。于生死中当复流转。应知亦尔。又我于彼先际已来。诸有情类未曾发起慈愍之心。彼皆过去。今起慈愍复有何益。但为除遣自心垢秽。令得清净故起念言。当令过去诸有情类皆得安乐。诸未来世非曾有者。亦皆令彼当得安乐。如是趣入真实作意。慈愍住中诸福滋润诸善滋润。望前所修胜解作意。慈愍住中所获福聚。彼于百分不及此一。彼于千分不及此一。彼于数分算分计分邬波尼杀昙分不及此一。余如前说。又于缘性缘起观中初修业者。由闻思慧增上力故。分别取相。谓诸有情由有种种无智愚痴。现见无常妄计为常。现见不净妄计为净。现见其苦妄计为乐。现见无我妄计为我。彼诸有情有如是等种种颠倒。颠倒为因于现法受及后所生诸自体中发起贪爱。由贪爱故造作种种生根本业。此烦恼业为因缘故。感得当来纯大苦蕴。彼既善取如是相已。复于其内发起胜解。谓我今此纯大苦蕴亦如是生。又我自体无边无际从先际来初不可知亦如是生。彼诸有情去来现在一切自体苦蕴所摄。亦皆如是已生当生。如是缘性缘起正观。一切皆是真实作意。更无所余胜解作意。若于自身现在诸蕴缘性缘生作意思惟。是名于内身受心法住彼循观。若于他身现在诸蕴缘性缘生。作意思惟。是名于外身受心法住彼循观。若于自他过去未来所有诸蕴缘性缘生。作意思惟。名于内外身受心法住彼循观。余如前说。又于界差别观初修业者。先取其外所有坚相。所谓大地。山林草木塼石瓦砾。末尼真珠。琉璃螺贝。珊瑚玉等。取彼相已复于内坚而起胜解。次取其外诸大水相。所谓江河众流。陂湖池沼井等。取彼相已复于内湿而起胜解。次取其外诸大火相。所谓热时烈日。炎炽焚烧。山泽灾火蔓莚窑室等中所有诸火。取彼相已复于内暖而起胜解。次取其外诸大风相。所谓东西南北等风乃至风轮。取彼相已复于内风而起胜解。次取其外诸大空相。所谓诸方无障无碍诸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。于内空界而起胜解。后由闻思增上力故。起细分别取识界相。所谓内眼处不坏。外色处现前。若无能生作意正起。所生眼识亦不得生。与是相违眼识得生。如是乃至意法意识当知亦尔。取是相已次起胜解。了知如是四大身中有一切识诸种子界种性自性。又于如是四大种中。先起支节粗大胜解。后起分析种种细分微细胜解。如是渐次分析乃至向游尘量。如是渐渐乃至极微而起胜解。一一支分尚起无量最极微尘积集胜解。何况身中一切支分。如是名为界差别观中分析诸色界差别边际微细胜解。次于空界先当发起所有粗大空界胜解。所谓眼耳鼻喉筒等种种窍穴。由是吞咽于是吞咽。既吞咽已由是下分不净流出。次后渐渐发起种种微细胜解。乃至身中一切微细诸毛孔穴皆悉了知。后于识界渐渐发起所依所缘。及以作意三世时分品类差别无量胜解。即于识界起胜解时。由诸所依所缘胜解分析识界。亦于十种所造诸色而起胜解。如诸大种微细分析。此亦如是。若于自身各别诸界而起胜解。是名于内诸念住中住彼循观。若于其余非有情数。所有诸界而起胜解。是名于外住彼循观。若于其余诸有情数所有诸界而起胜解。名于内外住彼循观。复有异门。谓于己身而起胜解。临舍命时如前广说。至青瘀位或复脓烂。即于脓烂发起种种流出胜解。渐渐脓流展转增广。乃至大海大地边际脓悉充满。发起如是脓胜解已。次复发起火烧胜解。谓此身分无量无边品类差别。为大火聚无量无边品类烧烬。火既灭已复起余骨余灰胜解。复起无量无边胜解。碎此骨灰以为细末。复起无量大风胜解。飘散此末遍诸方维。既飘散已不复观见所飘灰骨及能飘风。唯观有余眇茫空界。如是由其胜解作意。依于内外不净加行入界差别。于其身相住循身观。从是趣入真实作意。谓由如是胜解作意。于内外身住循身观。由胜解力我此所作无量无边水界火界地界风界虚空界相。我从无始生死流转。所经诸界无量无边甚过于此。谓由父母兄弟姊妹眷属丧亡。及由亲友财宝禄位离散失坏。悲泣雨泪。又饮母乳。又由作贼拥逼劫掠穿墙解结。由是因缘。遭无量度截手刖足。斩头劓鼻。种种解割身诸支节。由是因缘血流无量。如是所有泪乳血摄水界水聚。四大海水皆悉盈满。于百分中不及其一。广说如前。又于诸有诸趣死生。经无量火焚烧尸骸。如是火聚亦无比况。又经无量弃舍骸骨狼籍在地亦无比况。又经无量风界生灭分析尸骸亦无比况。又经无量诸尸骸中眼等窍穴。又经无量诸识流转。后后尸骸新新发起。乃至今者最后尸骸诸识流转。如是安立后际诸趣期限无定。如是乃至无量识界。又于阿那波那念正加行中。初修业者。先于舍宅前后窗门或打铁师。或锻金银师。吹筒[橐-木+棐]袋。或风外聚入出往来。善取相已。由缘于内入出息念。于入出息而起胜解。彼复先于微细息风经心胸处。粗穴往来而起胜解。然后渐渐于众多风而起胜解。所谓乃至一切毛孔风皆随入而起胜解。如是所有一切身分。风聚所随风聚所摄风聚藏隐无量风聚于中积集。如妒罗绵或叠絮等。诸轻飘物于是诸相而起胜解。彼若于内入息出息流转不绝作意思惟。尔时名为于其内身住循身观。若复于他死尸骸中青瘀等位入息出息流转断绝作意思惟。尔时名为于其外身住循身观。若复于自临欲死时而起胜解。或于已死入息出息无有流转而起胜解。或于未死入息出息无有流转而起胜解。由法尔故。尔时名为于内外身住循身观。遍于一切正加行中。应修如是止品助伴止品所摄无倒加行。所余一切如前应知。如是所有初修业者。蒙正教诲修正行时。安住炽然正知具念。调伏一切世间贪忧。若于如是正加行中。恒常修作毕竟修作无倒作意。非諠闹等所能动乱。是名炽然。若于如是正加行中。修奢摩他毗钵舍那。审谛了知乱不乱相。如是名为正知具念。若能善取诸厌离相诸欣乐相。如是乃名调伏一切世间贪忧。由是因缘宣说彼能安住炽然。乃至调伏世间贪忧。先发如是正加行时。心一境性身心轻安微劣而转难可觉了。复由修习胜奢摩他毗钵舍那。身心澄净身心调柔身心轻安。即前微劣心一境性身心轻安。渐更增长能引强盛易可觉了。心一境性身心轻安。谓由因力展转引发方便道理。彼于尔时不久当起强盛。易了身心轻安心一境性。如是乃至有彼前相。于其顶上似重而起非损恼相。即由此相于内起故。能障乐断。诸烦恼品心粗重性皆得除灭。能对治彼。心调柔性心轻安性皆得生起。由此生故有能随顺起身轻安。风大偏增众多大种来入身中。因此大种入身中故。能障乐断。诸烦恼品身粗重性。皆得除遣。能对治彼。身调柔性身轻安性。遍满身中状如充溢。彼初起时令心踊跃令心悦豫。欢喜俱行令心喜乐。所缘境性于心中现。从此已后彼初所起轻安势力渐渐舒缓有妙轻安随身而行在身中转。由是因缘心踊跃性渐次退减。由奢摩他所摄持故。心于所缘寂静行转。从是已后于瑜伽行。初修业者名有作意。始得堕在有作意数。何以故。由此最初获得色界定地所摄少分微妙正作意故。由是因缘名有作意。得此作意初修业者有是相状。谓已获得色界所摄少分定心。获得少分身心轻安心一境性。有力有能善修净惑所缘加行。令心相续滋润而转。为奢摩他之所摄护能净诸行。虽行种种可爱境中。猛利贪缠亦不生起。虽少生起依止少分微劣对治。暂作意时即能除遣。如可爱境。可憎可愚可生憍慢可寻思境。当知亦尔。宴坐静室暂持其心。身心轻安疾疾生起。不极为诸身粗重性之所逼恼。不极数起诸盖现行。不极现行思慕。不乐忧虑俱行诸想作意。虽从定起出外经行。而有少分轻安余势随身心转。如是等类当知是名有作意者清净相状。

瑜伽师地论卷第三十三

本地分中声闻地第四瑜伽处之一

复次此嗢拖南曰。

七作意离欲  及诸定广辩

二定五神通  生差别诸相

观察于诸谛  如实而通达

广分别于修  究竟为其后

已得作意诸瑜伽师。已入如是少分乐断。从此已后唯有二趣更无所余。何等为二。一者世间。二出世间。彼初修业诸瑜伽师。由此作意或念我当往世间趣。或念我当往出世趣。复多修习如是作意。如如于此极多修习。如是如是所有轻安心一境性。经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固相续强盛而转。发起清净所缘胜解。于奢摩他品及毗钵舍那品善取其相。彼于尔时或乐往世间道发起加行。或乐往出世道发起加行。

问此中几种补特伽罗。即于现法乐往世间道发起加行。非出世道。答略有四种补特伽罗。何等为四。一一切外道。二于正法中根性羸劣先修止行。三根性虽利善根未熟。四一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法。如是四种补特伽罗。于现法中乐往世间道发起加行。此乐往世间道发起加行者。复有二种。一者具缚。谓诸异生。二不具缚。谓诸有学。此复云何。谓先于欲界观为粗性。于初静虑若定若生观为静性。发起加行离欲界欲。如是乃至发起加行离无所有处欲。当知亦尔。又依静虑等能引无想定等及发五神通等。

又即依此若生若相皆当广说。为离欲界欲勤修观行诸瑜伽师。由七作意方能获得离欲界欲。何等名为七种作意。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名为了相作意。谓若作意能正觉了欲界粗相初静虑静相。云何觉了欲界粗相。谓正寻思欲界六事。何等为六。一义。二事。三相。四品。五时。六理。云何寻思诸欲粗义。谓正寻思如是诸欲有多过患有多损恼。有多疫疠有多灾害。于诸欲中多过患义。广说乃至多灾害义。是名粗义。云何寻思诸欲粗事。谓正寻思于诸欲中有内贪欲。于诸欲中有外贪欲。云何寻思诸欲自相。谓正寻思此为烦恼欲此为事欲。此复三种。谓顺乐受处。顺苦受处。顺不苦不乐受处。顺乐受处是贪欲依处。是想心倒依处。顺苦受处是嗔恚依处。是忿恨依处。顺不苦不乐受处是愚痴依处。是覆恼诳谄无惭无愧依处。是见倒依处。即正寻思如是诸欲极恶诸受之所随逐。极恶烦恼之所随逐。是名寻思诸欲自相。云何寻思诸欲共相。谓正寻思此一切欲。生苦老苦广说乃至求不得苦等所随逐等所随缚。诸受欲者于圆满欲驱迫而转。亦未解脱生等法故。虽彼诸欲胜妙圆满而暂时有。是名寻思诸欲共相。云何寻思诸欲粗品。谓正寻思如是诸欲皆堕黑品。犹如骨锁如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如梦所见。如假借得诸庄严具。如树端果。追求诸欲诸有情类。于诸欲中受追求所作苦。受防护所作苦。受亲爱失坏所作苦。受无厌足所作苦。受不自在所作苦。受恶行所作苦。如是一切如前应知。如世尊说。习近诸欲有五过患。谓彼诸欲极少滋味。多诸苦恼多诸过患。又彼诸欲于习近时。能令无厌能令无足能令无满。又彼诸欲常为诸佛及佛弟子。贤善正行正至善士。以无量门呵责毁呰。又彼诸欲于习近时。能令诸结积集增长。又彼诸欲于习近时。我说无有恶不善业而不作者。如是诸欲令无厌足多所共有。是非法行恶行之因增长欲爱。智者所离速趣消灭依托众缘。是诸放逸危亡之地。无常虚伪妄失之法。犹如幻化诳惑愚夫。若现法欲若后法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。于是处所能生无量依意所起恶不善法。所谓贪嗔及愤诤等。于圣弟子正修学时能为障碍。由如是等差别因缘。如是诸欲多分堕在黑品所摄。是名寻思诸欲粗品。云何寻思诸欲粗时。谓正寻思如是诸欲去来今世。于常常时于恒恒时。多诸过患多诸损恼。多诸疫疠多诸灾害。是名寻思诸欲粗时。云何寻思诸欲粗理。谓正寻思如是诸欲。由大资粮由大追求由大劬劳。及由种种无量差别工巧业处。方能招集生起增长。又彼诸欲虽善生起。虽善增长。一切多为外摄受事。谓父母妻子奴婢作使亲友眷属。或为对治。自内有色粗重四大。糜饭长养常须覆蔽沐浴按摩。坏断离散消灭法身。随所生起种种苦恼。食能对治诸饥渴苦。衣能对治诸寒热苦。及能覆蔽可惭羞处。卧具能治诸劳睡苦。及能对治经行住苦。病缘医药能治病苦。是故诸欲唯能对治随所生起种种苦恼。不应染着而受用之。唯应正念。譬如重病所逼切人。为除病故服杂秽药。又彼诸欲有至教量证有粗相。又彼诸欲如是如是所有粗相。我亦于内现智见转。又彼诸欲有比度量知有粗相。又彼诸欲从无始来本性粗秽成就。法性难思。法性不应思议。不应分别。是名寻思诸欲粗理。如是名为由六种事觉了欲界诸欲粗相。复能觉了初静虑中所有静相。谓欲界中一切粗性。于初静虑皆无所有。由离欲界诸粗性故。初静虑中说有静性。是名觉了初静虑中所有静相。即由如是定地作意。于欲界中了为粗相。于初静虑了为静相。是故名为了相作意。即此作意当言犹为闻思间杂。彼既如是如理寻思。了知诸欲是其粗相。知初静虑是其静相。从此已后超过闻思唯用修行。于所缘相发起胜解。修奢摩他毗钵舍那。既修习已如所寻思。粗相静相数起胜解。如是名为胜解作意。即此胜解善修善习善多修习为因缘故。最初生起断烦恼道。即所生起断烦恼道俱行作意。此中说名远离作意。由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故。及能除遣彼烦恼品粗重性故。从是已后爱乐于断爱乐远离。于诸断中见胜功德。触证少分远离喜乐。于时时间欣乐作意而深庆悦。于时时间厌离作意而深厌患。为欲除遣惛沉睡眠掉举等故。如是名为摄乐作意。彼由如是乐断乐修。正修加行善品任持。欲界所系诸烦恼缠。若行若住不复现行。便作是念。我今为有于诸欲中贪欲烦恼不觉知耶。为无有耶。为审观察如是事故随于一种可爱净相作意思惟。犹未永断诸随眠。故思惟如是净妙相时。便复发起随习近心趣习近心临习近心。不能住舍。不能厌毁制伏违逆。彼作是念。我于诸欲犹未解脱其心。犹未正得解脱。我心仍为诸行制伏。如水被持。未为法性之所制伏。我今复应为欲永断余随眠故。正勒安住乐断乐修。如是名为观察作意。从此倍更乐断乐修修奢摩他毗钵舍那。郑重观察修习对治。时时观察先所已断。由是因缘从欲界系一切烦恼心得离系。此由暂时伏断方便。非是毕竟永害种子。当于尔时初静虑地前加行道已得究竟一切烦恼对治。作意已得生起。是名加行究竟作意。从此无间由是因缘证入根本初静虑定。即此根本初静虑定俱行作意。名加行究竟果作意。又于远离摄乐作意现在转时。能适悦身离生喜乐。于时时间微薄现前。加行究竟作意转时。即彼喜乐转复增广。于时时间深重现前。加行究竟果作意转时。离生喜乐遍诸身分。无不充满无有间隙。彼于尔时远离诸欲。远离一切恶不善法。有寻有伺离生喜乐。于初静虑圆满五支具足安住。名住欲界对治修果。名随证得离欲界欲。又了相作意。于所应断能正了知。于所应得能正了知。为断应断为得应得。心生希愿胜解作意。为断为得正发加行。远离作意。能舍所有上品烦恼。摄乐作意。能舍所有中品烦恼。观察作意。能于所得离增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意。能正领受彼诸作意善修习果。又若了相作意。若胜解作意。总名随顺作意厌坏对治俱行。若远离作意。若加行究竟作意。总名对治作意断对治俱行。若摄乐作意。名对治作意及顺清净作意。若观察作意。名顺观察作意。如是其余四种作意当知摄入六作意中。谓随顺作意。对治作意。顺清净作意。顺观察作意如初静虑定有七种作意。如是第二第三第四静虑定。及空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处定。当知各有七种作意。若于有寻有伺初静虑地觉了粗相。于无寻无伺第二静虑地觉了静相。为欲证入第二静虑。应知是名了相作意。谓已证入初静虑定。已得初静虑者。于诸寻伺观为粗性能正了知。若在定地。于缘最初率尔而起。匆务行境。粗意言性。是名为寻。即于彼缘随彼而起随彼而行。徐历行境。细意言性。是名为伺。又正了知如是寻伺是心法性。心生时生。共有相应同一缘转。又正了知如是寻伺依内而生外处所摄。又正了知如是一切过去未来现在所摄。从因而生。从缘而生。或增或减不久安住暂时而有率尔现前。令心躁扰令心散动不静行转。求上地时若住随逐。是故皆是黑品所摄随逐诸欲。离生喜乐少分胜利。随所在地自性。能令有如是相。于常常时于恒恒时。有寻有伺心行所缘。躁扰而转不得寂静。以如是等种种行相。于诸寻伺觉了粗相。又正了知弟二静虑无寻无伺。如是一切所说粗相皆无所有。是故宣说第二静虑有其静相。彼诸粗相皆远离故。为欲证入第二静虑。随其所应其余作意如前应知。如是乃至为欲证入非想非非想处定。于地地中随其所应。当知皆有七种作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下从欲界展转上至无所有处。当知粗相略有二种。谓诸下地苦住增上。望上所住不寂静故。及诸寿量时分短促。望上寿量转减少故。此二粗相由前六事。如其所应当正寻思。随彼彼地乐离欲时。如其所应于次上地寻思静相。渐次乃至证得加行究竟果作意。

复次此中离欲者。欲有二种。一者烦恼欲。二者事欲。离有二种。一者相应离。二者境界离。离恶不善法者。烦恼欲因所生种种恶不善法。即身恶行语恶行等。持杖持刀斗讼诤竞。谄诳诈伪起妄语等。由断彼故说名为离恶不善法。有寻有伺者。由于寻伺未见过失。自地犹有对治欲界诸善寻伺。是故说名有寻有伺。所言离者。谓已狱得加行究竟作意故。所言生者。由此为因由此为缘。无间所生故名离生。言喜乐者。谓已获得所希求义。及于喜中未见过失。一切粗重已除遣故。及已获得广大轻安。身心调畅有堪能故。说名喜乐。所言初者。谓从欲界最初上进。创首获得依顺次数。说名为初。言静虑者。于一所缘系念寂静正审思虑。故名静虑。言具足者。谓已获得加行究竟果作意故。言安住者。谓于后时由所修习多成办故。得随所乐得无艰难得无梗涩。于静虑定其心昼夜能正随顺。趣向临入随所欲乐。乃至七日七夜能正安住。故名安住。复次于有寻有伺三摩地相。心能弃舍。于无寻无伺三摩地相。系念安住。于诸匆务所行境界。能正远离。于不匆务所行境界安住。其心一味寂静极寂静转。是故说言寻伺寂静故。内等净故。又彼即于无寻无伺三摩地中。串修习故。超过寻伺有间缺位。能正获得无间缺位。是故说言心一趣故。无寻无伺者。一切寻伺悉皆断故。所言定者。谓已获得加行究竟作意故。所言生者。由此为因由此为缘无间所生故。名定生。言喜乐者。谓已获得所希求义。又于喜中未见过失有欣有喜。一切寻伺初静虑地诸烦恼品所有粗重皆远离。故能对治彼广大轻安。身心调柔有堪能乐所随逐故。名有喜乐。依顺次数此为第二。如是一切如前应知。复次彼于喜相深见过失。是故说言于喜离欲。又于尔时远离二种乱心灾患。能于离喜第三静虑摄持其心。第二静虑已离寻伺。今于此中复离于喜。是故说言安住于舍。如是二法能扰乱心障无间舍。初静虑中有寻伺故。令无间舍不自在转。第二静虑由有喜故。令无间舍不自在转。是故此舍初二静虑说名无有。由是因缘修静虑者。第三静虑方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不复现行。若复于此第三静虑不善修故。或时失念。彼喜俱行想及作意时复现行。寻即速疾以慧通达能正了知。随所生起能不忍受。方便弃舍除遣变吐。心住上舍。是故说有正念正知。彼于尔时住如是舍。正念正知亲近修习。多修习故令心踊跃。俱行喜受便得除灭。离喜寂静最极寂静。与喜相违心受生起。彼于尔时色身意身领纳受乐及轻安乐。是故说言有身受乐。第三静虑已下诸地。无如是乐及无间舍。第三静虑已上诸地。此无间舍虽复可得而无有乐。下地乐舍俱无有故。上地有舍而无乐故。是故说言于是处所谓第三静虑。诸圣宣说谓依于此已得安住。补特伽罗。具足舍念及以正知。住身受乐。第三静虑具足安住。言诸圣者。谓佛世尊及佛弟子。

复次此中对治种类势相似故。略不宣说乐断对治。但说对治所作乐断。何等名为此中对治。所谓舍念及以正知。由即于此数修习故。便能弃舍令不出离第三静虑。第三静虑地中胜乐。是故说言由乐断故。修静虑者即于尔时所有苦乐皆得超越。由是因缘若先所断若今所断。总集说言乐断苦断。先喜忧没。谓入第四静虑定时乐受断故。入第二静虑定时苦受断故。入第三静虑定时喜受没故。入初静虑定时忧受没故。今于此中且约苦乐二受断故。说有所余非苦乐受。是故说言彼于尔时不苦不乐。从初静虑一切下地灾患已断。谓寻伺喜乐入息出息。由彼断故此中舍念清净鲜白。由是因缘正入第四静虑定时心住无动。一切动乱皆悉远离。是故说言舍念清净。第四等言如前所说初静虑等。应知其相。复次以于虚空起胜解故。所有青黄赤白等。相应显色想。由不显现故。及厌离欲故。皆能超越。是故说言色想出过故。由不显现超越彼想以为因故。所有种种众多品类。因诸显色和合积集。有障碍想皆得除遣。是故说言有对想灭没故。由远离彼想以为因故。所有于彼种种聚中差别想转。谓饮食瓶衣乘庄严具城舍军园山林等想。于是一切不作意转。是故说言种种想不作意故。除遣如是有色有对种种想已。起无边相虚空胜解。是故说言入无边空。由已超过近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故说言空无边处具足安住。当知此中依于近分乃至未入上根本定。唯缘虚空。若已得入上根本定。亦缘虚空。亦缘自地所有诸蕴。又近分中亦缘下地所有诸蕴。复次若由此识于无边空发起胜解。当知此识无边空相胜解相应。若有欲入识无边处。先舍虚空无边处想。即于彼识次起无边行相胜解。

尔时超过近分根本空无边处。是故说言超过一切空无边处入无边识。由彼超过识无边处所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故说言识无边处具足安住。复次从识无边处求上进时。离其识外更求余境都无所得。谓诸所有或色非色相应境性。彼求境界无所得时。超过近分及以根本识无边处。发起都无余境胜解。此则名为于无所有假想胜解。即于如是假想胜解多修习故。便能超过无所有处一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故说言超过一切识无边处。无少所有无所有处具足安住。复次从无所有处求上进时。由于无所有处想起粗想故。便能弃舍无所有处想。由是因缘先入无所有处定时。超过一切有所有想。今复超过无所有想。是故说言非有想。谓或有所有想。或无所有想非无想。谓非如无想及灭尽定一切诸想皆悉灭尽。唯有微细想缘无相境转。是故说言非想非非想。即于此处起胜解时。超过一切近分根本无所有处。及非想非非想处近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故说言超过一切无所有处。于非想非非想处具足安住。复次此中入静虑定时。其身相状如处室中。入无色定。时其身相状如处虚空。当知此中由奢摩他相。安住上舍勤修加行。

复次依静虑等当知能入二无心定。一者无想定。二者灭尽定。无想定者。唯诸异生由弃背想作意方便能入。灭尽定者。唯诸圣者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。谓无想定。由弃背想作意以为上首。勤修加行渐次能入。若灭尽定。由从非想非非想处。欲求上进暂时止息所缘作意以为上首。勤修加行渐次能入。若诸异生作如是念。诸想如病诸想如痈诸想如箭。唯有无想寂静微妙摄受。如是背想作意。于所生起一切想中。精勤修习不念作意。由此修习为因缘故。加行道中是有心位。入定无间心不复转。如是出离想作意。为先已离遍净贪未离广果贪诸心心法灭。是名无想定。由是方便证得此定。若诸圣者已得非想非非想处。复欲暂时住寂静住。从非有想非无想处心求上进。心上进时求上所缘竟无所得。无所得故灭而不转。如是有学已离无所有处贪。或阿罗汉求暂住想作意。为先诸心心法灭。是名灭尽定。由是方便证得此定。复次依止静虑发五通等。

云何能发。谓静虑者。已得根本清净静虑。即以如是清净静虑为所依止。于五通增上正法。听闻受持令善究竟。谓于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差别通等。作意思惟。复由定地所起作意。了知于义了知于法。由了知义了知法故。如是如是修治其心。由此修习多修习故。有时有分发生修果五神通等。又即如是了知于义了知于法。为欲引发诸神通等修十二想。何等十二。一轻举想。二柔软想。三空界想。四身心符顺想。五胜解想。六先所受行次第随念想。七种种品类集会音声想。八光明色相想。九烦恼所作色变异想。十解脱想。十一胜处想。十二遍处想。轻举想者。谓由此想于身发起轻举胜解。如妒罗绵或如叠絮或似风轮。发起如是轻胜解已。由胜解作意于彼彼处飘转其身。谓从床上飘置几上。复从几上飘置床上。如是从床飘置草座。复从草座飘置于床。柔软想者。谓由此想于身发起柔软胜解。或如绵囊或如毛毳或如熟练。此柔软想长养摄受前轻举想。于摄受时。令轻举想增长广大。空界想者。谓由此想先于自身发起轻举柔软二胜解已。随所欲往若于中间有诸色聚能为障碍。尔时便起胜解作意。于彼色中作空胜解能无碍往。身心符顺想者。谓由此想或以其心符顺于身。或以其身符顺于心。由此令身转转轻举。转转柔软。转转堪任。转转光洁。随顺于心系属于心依心而转。胜解想者。谓由此想远作近解近作远解。粗作细解细作粗解。地作水解水作地解。如是一一差别大种展转相作。广如变化所作胜解。或色变化或声变化。由此五想修习成满。领受种种妙神境通。或从一身示现多身。谓由现化胜解想故。或从多身示现一身。谓由隐化胜解想故。或以其身于诸墙壁垣城等类厚障隔事。直过无碍或于其地出没如水。或于其水断流往返履上如地。或如飞鸟结加趺坐腾扬虚空。或于广大威德势力日月光轮以手扪摸。或以其身乃至梵世自在回转。当知如是种种神变。皆由轻举柔软空界身心符顺想所摄受胜解想故。随其所应一切能作。此中以身于其梵世。略有二种自在回转。一者往来自在回转。二于梵世诸四大种一分造色如其所乐随胜解力自在回转。先所受行次第随念想者。谓由此想从童子位迄至于今。随忆念转自在无碍。随彼彼位若行若住若坐若卧。广说一切先所受行。随其粗略次第无越忆念了知。于此修习多修习故证得修果。于无量种宿世所住。广说乃至所有行相所有宣说皆能随念。种种品类集会音声想者。谓由此想遍于彼彼村邑聚落。或长者众或邑义众或余大众。或广长处或家或室。种种品类诸众集会。所出种种杂类音声。名諠噪声。或于大河众流激湍波浪音声。善取其相。以修所成定地作意。于诸天人若远若近圣非圣声。力励听采。于此修习多修习故。证得修果清净天耳。由是能闻人间天上若远若近一切音声。光明色相想者。谓于如前所说种种诸光明相。极善取已。即于彼相作意思惟。又于种种诸有情类善不善等业用差别。善取其相。即于彼相作意思惟。是名光明色相想。于此修习多修习故。证得修果死生智通。由是清净天眼通故。见诸有情广说乃至身坏已后往生善趣天世间中。烦恼所作色变异想者。谓由此想于贪恚痴忿恨覆恼诳谄悭嫉。及以憍害无惭无愧诸余烦恼。及随烦恼缠绕其心。诸有情类种种色位色相变异。解了分别。如是色类有贪欲者。有色分位色相变异。谓诸根躁扰诸根掉举言常含笑。如是色类有嗔恚者。有色分位色相变异。谓面恒颦蹙语音謇涩言常变色。如是色类有愚痴者。有色分位色相变异。谓多分喑哑事义闇昧言不辩了语多下里。由如是等行相流类。广说乃至无惭愧等所缠绕者。有色分位色相变异。善取其相。复于彼相作意思惟。于此修习多修习故。发生修果心差别智。由此智故于他有情。补特伽罗随所寻思随所伺察心意识等皆如实知。解脱胜处遍处想者。如前三摩呬多地应知修相。由于此想亲近修习多修习故。能引最胜诸圣神通。若变事通若化事通若胜解通。及能引发无诤愿智四无碍解。谓法无碍解。义无碍解辞无碍解。辩无碍解等种种功德。又圣非圣二神境通有差别者。谓圣神通随所变事。随所化事。随所胜解。一切皆能如实成办。无有改异堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化唯可观见不堪受用。当知如是十二种想。亲近修习多修习故。随其所应便能引发五种神通。及能引发不共。异生如其所应诸圣功德。

复次此中于初静虑下中上品善修习已。随其所应当生梵众天梵辅天大梵天众同分中。于第二静虑下中上品善修习已。随其所应当生少光天无量光天极光净天众同分中。于第三静虑下中上品善修习已。随其所应当生少净天无量净天遍净天众同分中。于第四静虑下中上品善修习已。随其所应当生无云天福生天广果天众同分中。若不还者。以无漏第四静虑。间杂熏修有漏第四静虑。即于此中下品中品上品上胜品上极品善修习已。随其所应当生五净居天众同分中。谓无烦无热善现善见色究竟天。若于空处识处无所有处非想非非想处下中上品。善修习已。当生空处识处无所有处非想非非想处随行天众同分中。由彼诸天无有形色。是故亦无处所差别。然住所作有其差别。于无想定善修习已。当生无想有情天众同分中。

复次此中云何应知离欲者相。谓离欲者。身业安住诸根无动。威仪进止无有躁扰。于一威仪能经时久不多惊惧。终不数数易脱威仪。言词柔软言词寂静。不乐諠杂不乐众集。言语安详。眼见色已唯觉了色。不因觉了而起色贪。如是耳闻声已。鼻嗅香已舌尝味已身觉触已。唯觉了声乃至其触。不因觉了而起声贪乃至触贪。能无所畏。觉慧幽深轻安广大身心隐密。无有贪婪无有愤发。能有堪忍。不为种种欲寻思等诸恶寻思扰乱其心。如是等类当知名为离欲者相。

瑜伽师地论卷第三十四

本地分中声闻地第四瑜伽处之二

如是已辩往世间道。若乐往趣出世间道。应当依止四圣谛境渐次生起七种作意。所谓最初了相作意。最后加行究竟果作意。乃至证得阿罗汉果。

修瑜伽师于四圣谛略摽广辩增上教法。听闻受持。或于作意已善修习或得根本静虑无色。由四种行了苦谛相。谓无常行苦行空行无我行。由四种行了集谛相。谓因行集行起行缘行。由四种行了灭谛相。谓灭行静行妙行离行。由四种行了道谛相。谓道行如行行行出行。如是名为了相作意。

由十种行观察苦谛。能随悟入苦谛四行。何等为十。一变异行。二灭坏行。三别离行。四法性行。五合会行。六结缚行。七不可爱行。八不安隐行。九无所得行。十不自在行。如是十行依证成道理能正观察。此中且依至教量理。如世尊说诸行无常。又此诸行略有二种。一有情世间。二器世间。世尊依彼有情世间说如是言。苾刍当知。我以过人清净天眼。观诸有情死时生时广说乃至身坏已后当生善趣天世界中。由此法门显示世尊以净天眼现见。一切有情世间是无常性。又世尊言。苾刍当知。此器世间长时安住。过是已后渐次乃至七日轮现。如七日经广说。乃至所有大地诸山大海。及苏迷卢大宝山王。乃至梵世诸器世界皆被焚烧。灾火灭后灰烬不现。乃至余影亦不可得。由此法门世尊显示诸器世间是无常性。如是且依至教量理。修观行者净信增上作意力故。于一切行无常之性获得决定。得决定已即由如是净信增上作意力故。数数寻思观察。一切现见不背不由他缘。无常之性。云何数数寻思观察。谓先安立内外二事。言内事者。谓六处等。言外事者。有十六种。一者地事。谓城邑聚落舍市廛等。二者园事。谓药草丛林等。三者山事。谓种种山安布差别。四者水事。谓江河陂湖众流池沼。五者作业事。六者库藏事。七者食事。八者饮事。九者乘事。十者衣事。十一者庄严具事。十二者舞歌乐事。十三者香鬘涂饰事。十四者资生具事。十五者诸光明事。十六者男女承奉事。如是名为十六种事。安立如是内外事已。复于彼事现见增上作意力故。以变异行寻思观察无常之性。此中内事有十五种所作变异。及有八种变异因缘。云何内事有十五种所作变异。一分位所作变异。二显色所作变异。三形色所作变异。四兴衰所作变异。五支节具不具所作变异。六劬劳所作变异。七他所损害所作变异。八寒热所作变异。九威仪所作变异。十触对所作变异。十一杂染所作变异。十二疾病所作变异。十三终没所作变异。十四青瘀等所作变异。十五一切不现尽灭所作变异。云何八种变异因缘。一积时贮畜。二他所损害。三受用亏损。四时节变异。五火所焚烧。六水所漂烂。七风所鼓燥。八异缘会遇。积时贮畜者。谓有色诸法。虽于好处安置守护。而经久时自然败坏其色衰损变异可得。他所损害者。谓种种色法。若为于他种种捶打种种损害。即便种种形色变异。受用亏损者。谓各别属主种种色物。受者受用增上力故损减变异。时节变异者。谓秋冬时丛林药草华叶果等萎黄零落。于春夏时枝叶华果青翠繁茂。火所焚烧者。谓大火纵逸焚烧村邑国城王都悉为灰烬。水所漂烂者。谓大水洪漫漂荡村邑国城王都悉皆沦没。风所鼓燥者。谓大风飘扇。湿衣湿地稼穑丛林干[韅-革+日]枯槁。异缘会遇者。谓缘乐受触受乐受时。遇苦受触。缘苦受触。受苦受时。遇乐受触。缘不苦不乐受触。受不苦不乐受时。遇乐受触或苦受触。又有贪者会遇嗔。缘贪缠止息。发起嗔缠。如是有嗔痴者。会遇异分烦恼生缘当知亦尔。如是眼识正现在前。会遇声香味触境等。余境余缘起异分识。其余一切如理应知。是名八种变异因缘。一切有色及无色法所有变异。皆由如是八种因缘。除此更无若过若增。云何寻思内事分位所作变坏无常之性。谓由观见或自或他从少年位乃至老位诸行相续前后差别。互不相似。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。此内分位前后变异现可得故。云何寻思内事显色所作变异无常之性。谓由观见或自或他先有妙色肌肤鲜泽。后见恶色肌肤枯槁。复于后时还见妙色肌肤鲜泽。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。此内显色前后变异现可得故。云何寻思内事形色所作变异无常之性。谓如说显色。如是形色由肥瘦故。应知亦尔。云何寻思内事兴衰所作变异无常之性。谓由观见或自或他先时眷属财位。戒见悉皆兴盛。后见一切皆悉衰损。复于后时还见兴盛。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。兴衰变异现可得故。云何寻思内事支节所作变异无常之性。谓由观见或自或他先时支节无有缺减。后时观见支节缺减。或王所作或贼所作。或人所作或非人作。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事劬劳所作变异无常之性。谓由观见或自或他身疲劳性身疲极性。或驰走所作。或跳踊所作。或趒踯所作。或骗骑所作。或作种种迅疾身业。复于余时见彼远离疲劳疲极。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事他所损害所作变异无常之性。谓由观见或自他。他所损害其身变异。或由刀杖鞭革皮绳矛槊等坏。或由种种蚊虻蛇蝎诸恶毒触之所损害。复于余时见不变异。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事寒热所作变异无常之性。谓由观见或自或他于正寒时身不舒泰。踡局战栗寒冻缠逼希遇温阳。于正热时身体舒泰。奋身干语霡霂流汗。热渴缠逼希遇清凉。复至寒时还见。如前所说相状。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事威仪所作变异无常之性。谓由观见或自或他。行住坐卧随一威仪。或时为损或时为益。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事触对所作变异无常之性。谓由触对顺乐受触领乐触。缘所生乐时自能了别乐受分位。如能了别乐受分位。如是了别苦受分位不苦不乐受分位。应知亦尔。彼由了别如是诸受前后变异。是新新性非故故性。或增或减暂时而有。率尔现前寻即变坏。知是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内事杂染所作变异无常之性。谓能了知先所生起。或有贪心或离贪心。或有嗔心或离嗔心。或有痴心或离痴心。又能了知随一一种诸随烦恼所染污心。又能了知随一一种诸随烦恼不染污心。又能了知彼心相续由诸烦恼及随烦恼。于前后位趣入变坏不变坏性。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。心由杂染所作变异现可得故。云何观察内事疾病所作变异无常之性。谓由观见或自或他。先无疾病安乐强盛。后时观见或自或他遭重病苦。触对猛利身诸苦受。如前广说。复于余时还见无病安乐强盛。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内事终没所作变异无常之性。谓由观见今时存活安住支持。复于余时观见死没唯有尸骸空无心识。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内青瘀等所作变异无常之性。谓由观见死已尸骸。或于一时至青瘀位。或于一时至脓烂位。如是乃至骨锁之位。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内事一切不现尽灭所作变坏无常之性。谓由观见彼于余时此骨锁位。亦复不现皆悉败坏离散磨灭遍一切种眼不复见。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。何以故。如是色相数数改转。前后变异现可得故。如是且由现见增上作意力故。十五种行观察内事种种变异无常之性。观察是已。复更观察十六外事种种变异无常之性。云何观察地事变异无常之性。谓由观见此地方所。先未造立道场天寺宅舍市廛城墙等事。后见新造善作善饰。复于余时见彼朽故圮坼。零落颓毁穿缺。火所梵烧水所漂荡。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。何以故。如是色相前后转变现可得故。云何观察园事变异无常之性。谓先观见诸园苑中药草丛林。华果枝叶。悉皆茂盛。青翠丹晖甚可爱乐。复于后时见彼枯槁无诸华果。柯叶零落。火所焚烧水所漂荡。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察山事变异无常之性。谓于一时观见其山丛林蓊郁耸石巉岩。复于一时见彼丛林巉岩耸石。雕残颓毁高下参差。火所焚烧水所漂荡。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察水事变异无常之性。谓先一时见诸河渎池泉井等。涛波涌溢醴水盈满后于一时见彼一切枯涸干竭。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察业事变异无常之性。谓先一时见彼种种殉利牧农工巧正论行船等业皆悉兴盛。复于一时见彼事业皆悉衰损。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察库藏变异无常之性。谓由观见种种库藏。一时盈满一时灭尽。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察饮食变异无常之性。谓由观见种种饮食。一时未办一时已办。一时入口牙齿咀嚼。和杂涎唾细细吞咽。一时入腹渐渐消化。一时变为屎尿流出。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察乘事变异无常之性。谓于一时见种种乘新妙庄严甚可爱乐。复于一时见彼朽故离诸严饰。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察衣事变异无常之性。谓由观见种种衣服。一时新成一时故坏。一时鲜洁一时垢腻。见此事已便作是念。如是诸行其性无常余如前说云何观察严具变异无常之性。谓由观见诸庄严具。一时未成一时已成。一时坚固一时破坏。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察舞歌乐事所有变异无常之性。谓由观见舞歌伎乐现在。种种音曲差别异起异谢。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察香鬘涂饰所有变异无常之性。谓先观见种种香鬘鲜荣芬馥。后时见彼萎悴臭烂。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察资具变异无常之性。谓观见彼未造已造成满破坏前后变异。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察光明变异无常之性。谓由观见种种明闇生灭变异见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察男女承奉所有变异无常之性。谓观见彼或衰或盛不久坚住。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。如是一切外事诸行。前之六种是所摄受事。后之十种是身资具事。以要言之。当知其性皆是无常。何以故。形相转变现可得故。由如是等如前所说。诸变异行现见增上作意力故。于内外事如其所应。以变异行观察一切是无常性。由是因缘于诸变异无常之性。现见不背不由他缘非他所引。随念观察审谛决定。即由如是所说因缘。说名现见增上作意。即由如是现见增上作意力故。观察变异无常性已。彼诸色行虽复现有。刹那生灭灭坏无常。而微细故非现所得故。依现见增上作意应正比度。云何比度。谓彼诸行要有刹那生灭。灭坏方可得。有前后变异。非如是住得有变异。是故诸行。必定应有刹那生灭。彼彼众缘和合有故。如是如是诸行得生。生已不待灭坏因缘自然灭坏。如是所有变异因缘。能令诸行转变生起。此是变异生起因缘。非是诸行灭坏因缘。所以者何。由彼诸行与世现见灭坏因缘。俱灭坏已后不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有诸行既灭坏已一切生起全不可得。如煎水等。最后一切皆悉消尽。灾火焚烧器世间。已都无灰烬。乃至余影亦不可得。彼亦因缘。后后展转渐减尽故。最后一切都无所有。不由其火作如是事。是故变异由前所说八种因缘。令变生起自然灭坏。如是比度作意力故。由灭坏行于彼诸行刹那生灭灭坏无常而得决定。于如是事得决定已。复于他世非所现见。诸行生起。应正比度。云何比度。谓诸有情现有种种差别可得。或好形色或恶形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或贫族姓。或大宗叶或小宗叶。或长寿命或短寿命。言或威肃或不威肃。或性利根或性钝根。如是一切有情差别。定由作业有其差别方可成立。非无作业如是有情色类差别。定由先世善不善业造作增长种种品类。由彼因缘于今自体差别生起。不应自在变化为因。何以故。若说自在变化为因能生诸行。此所生行。为唯用彼自在为缘。为待余缘。如是自在方能变化。若唯用彼自在为缘。是则诸行与彼自在俱应本有。何须更生。若言先有自在体性然后行生。是则诸行不唯自在为缘生起。若言自在随其所欲。功用祈愿方能造化。是故亦用欲为因缘。非唯自在。若尔此欲为有因耶。为无因耶。若言有因。即用自在以为因者。此则同前所说过失。不应道理。若言此欲更有余因。是则如欲功用祈愿离自在外余法为因。如是亦应一切诸行皆用余法以为其因。何须妄计无用自在。由如是等比度增上作意力故。于有他世诸行生起获得决定。如是略由三种增上作意力故。寻思观察内外诸行是无常性。谓净信增上作意力故。现见增上作意力故。比度增上作意力故。于前所举能随顺修无常五行已。辩变异灭坏二行。云何复由别离行故观无常性。谓依内外二种别离。应知诸行是无常性。依内别离无常性者。谓如有一先为他主。非奴非使能自受用。能驱役他作诸事业彼于后时退失主性非奴使性。转得他奴及所使性。于主性等名为别离无常之性。依外别离无常性者。谓现前有资生财宝先未变异。未为别离无常灭坏。后时为王盗贼非爱及共财等之所劫夺。或由恶作加行失坏。或方便求而不能得。如是等类应知。是名由别离行知无常性。云何复由法性行故观无常性。谓即所有变异无常。灭坏无常。别离无常。于现在世犹未合会。于未来世当有法性。如实通达如是诸行。于未来世当有法性。如是等类名为通达法性无常。云何复由合会行故观无常性。谓即如是变异无常。灭坏无常。别离无常。于现在世合会现前。如实通达如是诸行。于现在世现前合会。如是等类名为通达合会无常。彼于如是内外诸行五无常性。由五种行如其所应作意修习。多修习故获得决定。如是由证成道理及修增上故。于无常行得决定已。从此无间趣入苦行。作是思惟。如是诸行皆是无常。是无常故决定应是有生法性。如是诸行既是生法即有生苦。既有生苦。当知亦有老病死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。如是且由不可爱行趣入苦行。如是复于有漏有取能顺乐受一切蕴中。由结缚行趣入苦行。所以者何。以于爱等结处生爱等结。于贪等缚处生贪等缚。便能招集生老病死愁悲忧苦一切扰恼纯大苦蕴。如是复于有漏有取顺非苦乐一切蕴中。由不安隐行趣入苦行。所以者何。有漏有取顺非苦乐一切诸蕴粗重俱行苦乐种子之所随逐苦苦坏苦不解脱故。一切皆是无常灭法。如是行者。于能随顺乐受诸行及乐受中。由结缚行趣入坏苦。于能随顺苦受诸行及苦受中。由不可爱行趣入苦苦。于能随顺不苦不乐受诸行。及不苦不乐受中。由不安隐行趣入行苦。如是由结缚行不可爱行不安隐行增上力故。于三受中作如是说。诸所有受皆悉是苦。如是名为由无常行作意。为先趣入苦行。复作是念。我于今者唯有诸根唯有境界。唯有从彼所生诸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其见唯有假立。此中可得。除此更无若过若增。如是唯有诸蕴可得。于诸蕴中无有常恒坚住主宰。或说为我或说有情。或复于此说为生者老者病者及以死者。或复说彼能造诸业能受种种果及异熟。由是诸行皆悉是空无有我故。如是名为由无所得行趣入空行。复作是念。所有诸行与其自相。及无常相苦相相应。彼亦一切从缘生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名为由不自在行入无我行。如是行者。以其十行摄于四行。复以四行了苦谛相。谓无常行五行所摄。一变异行。二灭坏行。三别离行。四法性行。五合会行。苦行三行所摄。一结缚行。二不可爱行。三不安隐行。空行一行所摄。谓无所得行。无我行一行所摄。谓不自在行。彼由十行悟入四行。复由四行于苦谛相正觉了已。次复观察如是苦谛。何因何集何起何缘。由断彼故苦亦随断。如是即以集谛四行了集谛相。谓了知爱能引苦故。说名为因。既引苦已复能招集令其生故。说名为集。既生苦已令彼起故。说名为起。复于当来诸苦种子能摄受。故次第招引诸苦集。故说名为缘。复有差别。谓了知爱是取因故。复能招集。即以其取为因有故。复能生起有为上首。当来生故。又能引发以生为缘老病死等诸苦法故。随其所应当知说名因集起缘复有差别。谓正了知烦恼随眠附属所依爱随眠等。是当来世后有生因。又正了知彼所生缠随其所应是集起缘。谓后有爱能招引故。即是其集此后有爱。复能发起喜贪俱行爱。此喜贪俱行爱复与多种彼彼喜爱为缘。如是依止爱随眠等及三种缠。能生后有及能发起诸爱差别。是故说名因集起缘。如是行者。由四种行了集谛相。于集谛相正觉了已。复正觉了如是集谛无余息灭故。名为灭。一切苦谛无余寂静。故名为静。即此灭静是第一故。是最胜故。是无上故。说名为妙。是常住故。永出离故。说名为离。如是行者。由四种行了灭谛相。于灭谛相正觉了已。复正觉了真对治道于所知境。能通寻求义故。能实寻求义故。由于四门随转义故。一向能趣涅槃义故。所以说名道如行出。如是行者。由四种行了道谛相。如是名为于四圣谛。自内现观了相作意。彼既如是于其自内现见诸蕴。依诸谛理无倒寻思正观察已。复于所余不同分界不现见蕴。比度观察。谓彼所有有为有漏。遍一切处遍一切种。于一切时皆有如是法。皆堕如是理。皆有如是性。彼所有灭皆永寂静常住安乐。彼所有道皆能永断究竟出离。当知此中若于现见诸蕴谛智。若于所余不同分界不现见境比度谛智。即是能生法智类智种子依处。又即如是了相作意。当知犹为闻思间杂。若观行者于诸谛中。

如是数数正观察故。由十六行于四圣谛证成道理已得决定。复于诸谛尽所有性。如所有性超过闻思间杂。作意一向发起修行胜解。此则名为胜解作意。如是作意。唯缘谛境一向在定。于此修习多修习故。于苦集二谛境中得无边际智。由此智故了知无常。发起无常无边际胜解。如是了知苦等。发起苦无边际胜解。空无我无边际胜解。恶行无边际胜解。往恶趣无边际胜解。兴衰无边际胜解。及老病死愁悲忧苦一切扰恼无边际胜解。此中无边际者。谓生死流转。如是诸法无边无际。乃至生死流转不绝。常有如是所说诸法。唯有生死无余息灭此可息灭。更无有余息灭方便。即于如是诸有诸趣死生法中。以无愿行。无所依行。深厌逆行。发起胜解。精勤修习胜解作意。复于如是诸有诸生增上意乐深心厌怖。及于涅槃随起一行深心愿乐。彼于长夜其心爱乐世间色声香味触等。为诸色声香味触等滋长积集。由是因缘虽于涅槃深心愿乐。而复于彼不能趣入。不能证净。不能安住不能胜解。其心退转于寂静界未能深心生希仰故。有疑虑故其心数数厌离惊怖。虽于一切苦集二谛数数深心厌离惊怖及于涅槃数数发起深心愿乐。然犹未能深心趣入。何以故。以彼犹有能障现观粗品我慢。随入作意间无间转作是思惟。我于生死曾久流转。我于生死当复流转。我于涅槃当能趣入。我为涅槃修诸善法。我能观苦真实是苦。我能观集真实是集我能观灭真实是灭。我能观道真实是道。我能观空真实是空。我观无愿真是无愿。我观无相真是无相。如是诸法是我所有。由是因缘虽于涅槃深心愿乐。然心于彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障碍已。便能速疾以慧通达。弃舍任运随转作意。制伏一切外所知境。趣入作意随作意行。专精无间观察圣谛。随所生起心谢灭时。无间生心作意观察。方便流注无有间断。彼既如是以心缘心专精无替。便能令彼随入作意。障碍现观粗品我慢无容得生。如是勤修瑜伽行者。观心相续。展转别异。新新而生或增或减。暂时而有率尔现前。前后变易是无常性。观心相续入取蕴摄。是为苦性观心相续。离第二法是为空性观心相续。从众缘生不得自在是无我性。如是名为悟入苦谛。次复观察此心相续。以爱为因以爱为集。以爱为起以爱为缘。如是名为悟入集谛。次复观察此心相续。所有择灭是永灭性。是永静性是永妙性是永离性。如是名为悟入灭谛。次复观察此心相续。究竟对治趣灭之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名为悟入道谛。如是先来未善观察。今善作意方便观察。以微妙慧于四圣谛能正悟入。即于此慧亲近修习多修习故。能缘所缘平等平等正智得生。由此生故能断障碍爱乐涅槃所有粗品现行我慢。又于涅槃深心愿乐。速能趣入心无退转离诸怖畏。摄受增上意乐适悦。如是行者。于诸圣谛。下忍所摄。能缘所缘平等平等智生。是名为暖。中忍所摄。能缘所缘平等。平等智生。是名为顶。上忍所摄。能缘所缘平等。平等智生名谛顺忍。彼既如是断能障碍粗品我慢。及于涅槃摄受增上意乐适悦。便能舍离后后观心所有加行。住无加行无分别心。彼于尔时其心似灭而非实灭。似无所缘而非无缘。又于尔时其心寂静虽似远离而非远离。又于尔时非美睡眠之所覆盖。唯有分明无高无下奢摩他行。复有一类闇昧愚痴。于美睡眠之所覆盖其心似灭非实灭中。起增上慢。谓为现观。此不如是。既得如是趣现观心。不久当入正性离生。即于如是寂静心位最后一念无分别心。

从此无间于前所观诸圣谛理起内作意。此即名为世第一法。从此已后出世心生非世间心。此是世间诸行最后界畔边际。是故名为世第一法。

从此无间于前所观诸圣谛理起内作意。作意无间随前次第所观诸谛。若是现见若非现见诸圣谛中。如其次第有无分别决定智现见智生。由此生故。三界所系见道所断附属所依诸烦恼品一切粗重皆悉永断。此永断故。若先已离欲界贪者。彼于今时既入如是谛现观已得不还果。彼与前说离欲者相。当知无异。然于此中少有差别。谓当受化生。即于彼处当般涅槃不复还来生此世间。若先倍离欲界贪者。彼于今时既入如是谛现观已得一来果。若先未离欲界贪者。彼于今时既入如是谛现观已。粗重永息得预流果。由能知智与所知境和合无乖现前观察故名现观。如刹帝利与刹帝利和合无乖现前观察名为现观。婆罗门等当知亦尔。此亦成就众多相状。谓证如是谛现观故获得四智。谓于一切若行若住诸作意中善推求故。得唯法智得非断智得非常智。得缘生行如幻事智。若行境界由失念故。虽起猛利诸烦恼缠。暂作意时速疾除遣。又能毕竟不堕恶趣。终不故思违越所学。乃至傍生亦不害命。终不退转弃舍所学。不复能造五无间业。定知苦乐非自所作非他所作。非自他作非非自他无因而生。终不求请外道为师。亦不于彼起福田想。于他沙门婆罗门等终不观瞻口及颜面。唯自见法得法。知法证法源底越度疑惑。不由他缘。于大师教非他所引。于诸法中得无所畏。终不妄计世瑞吉祥以为清净。终不更受第八有生。具足成就四种证净。如是行者。乃至世第一法已前名胜解作意。于诸圣谛现观已后。乃至永断见道所断一切烦恼名远离作意。

复从此后为欲进断修所断惑。如所得道更数修习。永断欲界上品中品诸烦恼已得一来果。如预流果所有诸相。今于此中当知亦尔。然少差别。谓若行境界。于能随顺上品猛利烦恼缠处。由失念故暂起微劣诸烦恼缠。寻能作意速疾除遣。唯一度来生此世间。便能究竟作苦边际。得不还果及不还相。如前已说。当知此中由观察作意。于一切修道数数观察已断未断。如所得道而正修习。又于此中云何名修自性。云何名修业。云何名修品类差别。谓由定地作意。于世出世善有为法修习增长。无间所作殷重所作。令心相续会彼体性。如是名为修之自性。当知修业略有八种。一有一类法由修故得。二有一类法由修故习。三有一类法由修故净。四有一类法由修故遣。五有一类法由修故知。六有一类法由修故断。七有一类法由修故证。八有一类法由修故远。若先未得殊胜善法。修习令得名修故得。若先已得令转现前。名修故习。若先已得未令现前。但由修习彼种类法。当令现前。令转清净鲜白生起。名修故净。若有失念染法现行。修善法力令不忍受断除变吐。名修故遣。若未生起所应断法。修善法力了知如病深心厌坏。了知如痈如箭障碍无常苦空及以无我深心厌坏。名修故知。如是知已数修习。故无间道生断诸烦恼。名修故断。烦恼断已证得解脱。名修故证。如如进趣上地善法。如是如是令其下地已断。诸法转成远分乃至究竟。名修故远。当知是名八种修业。应知此修品类差别有十一种。一奢摩他修。二毗钵舍那修。三世间道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九无间道修。十解脱道修。十一胜进道修。奢摩他修者。谓九种行令心安住。如前已说。毗钵舍那修亦如前说。世间道修者。谓于诸下地见粗相故。于诸上地见静相故。乃至能趣无所有处一切离欲。出世道修者。谓正思惟苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。由正见等无漏圣道。乃至能趣非想非非想处一切离欲。下品道修者。谓由此故能断最粗上品烦恼。中品道修者。谓由此故能断所有中品烦恼。上品道修者。谓由此故能断所有最后所断下品烦恼。加行道修者。谓由此故为断烦恼发起加行。无间道修者。谓由此故正断烦恼。解脱道修者。谓由此故或断无间证得解脱。胜进道修者。谓由此故从是已后修胜善法。乃至未起余地烦恼能治加行。或复未起趣究竟位。当知是名十一种修品类差别。如是于修勤修习者。于时时间应正观察所有烦恼已断未断。

于时时间于可厌法深心厌离。于时时间于可欣法深心欣慕。如是名为摄乐作意。

彼即于此摄乐作意。亲近修习多修习故。有能无余永断修道所断烦恼。最后学位喻如金刚三摩地生。由此生故便能永断修道所断一切烦恼。问何因缘故此三摩地名金刚喻。答譬如金刚望余一切末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚等诸珍宝。最为坚固。能穿能坏所余宝物。非余宝物所能穿坏。如是此三摩地于诸有学三摩地中最上最胜最为坚固。能坏一切所有烦恼。非上烦恼所能蔽伏。是故此三摩地名金刚喻。

从此金刚喻三摩地。无间永害一切烦恼品粗重种子。其心于彼究竟解脱。证得毕竟种姓清净。于诸烦恼究竟尽中发起尽智。由因尽故当来苦果毕竟不生。即于此中起无生智。彼于尔时成阿罗汉诸漏已尽。所作已办无复所作。证得自义尽诸有结。已正奉行如来圣教心。善解脱。已具成就十无学法。谓无学正见正思惟乃至无学正解脱正智。于诸住中及作意中。能随己心自在而转。随所乐住或圣或天或梵住中即能安住。随乐思惟所有正法能引世间或出世间诸善义利即能思惟。言圣住者。谓空住无愿住无相住灭尽定住。言天住者。谓诸静虑诸无色住。言梵住者。谓慈住悲住喜住舍住。又于尔时至极究竟毕竟无垢毕竟。证得梵行边际离诸关键。已出深坑已度深堑。已能摧伏彼伊师迦。是为真圣。摧灭高幢已断五支成就六支。一向守护四所依止。最极远离。独一谛实弃舍希求。无浊思惟身行猗息。心善解脱慧善解脱。独一无侣正行已立。名已亲近无上丈夫具足成就六恒住法。谓眼见色已无喜无忧。安住上舍正念正知。如是耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。无喜无忧安住上舍正念正知。彼于尔时领受贪欲无余永尽。领受嗔恚无余永尽。领受愚痴无余永尽。彼贪嗔痴皆永尽故。不造诸恶习近诸善。其心犹如虚空净水如妙香檀。普为一切天帝天王恭敬供养。住有余依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最后有身。先业烦恼所引诸蕴自然灭。故余取无故不相续故。于无余依般涅槃界而般涅槃。此中都无般涅槃者。如于生死无流转者。唯有众苦永灭寂静清凉灭没。唯有此处最为寂静。所谓弃舍一切所依爱。尽离欲永灭涅槃。当知此中有如是相。阿罗汉苾刍诸漏永尽。不能习近五种处所。一者不能故思杀害诸众生命。二者不能不与而取。三者不能行非梵行习淫欲法。四者不能知而妄语。五者不能贮畜受用诸欲资具。如是不能妄计苦乐自作他作自他俱作非自他作无因而生。又亦不能怖畏一切不应记事。又亦不能于云雷电霹雳灾雹及见种种怖畏事已深生惊怖。当知此中金刚喻定所摄作意。名加行究竟作意。最上阿罗汉果所摄作意。名加行究竟果作意。由如是等多种作意。依出世道证得究竟。

如是一切名声闻地。此是一切正等觉者所说。一切声闻相应教法根本。犹如一切名句文身。是所制造文章咒术异论根本。

瑜伽师地论卷第三十五

本地分中独觉地第十四

如是已说声闻地。云何独觉地。当知此地有五种相。一者种姓。二者道三者习。四者住。五者行。

云何独觉种姓。谓由三相应正了知。一者本性独觉先未证得彼菩提时有薄尘种姓。由此因缘于愦闹处心不爱乐。于寂静处深心爱乐。二者本性独觉先未证得彼菩提时有薄悲种姓。由是因缘于说正法利有情事心不爱乐。于少思务寂静住中深心爱乐。三者本性独觉先未证得彼菩提时有中根种姓。是慢行类。由是因缘深心希愿无师无敌而证菩提。

云何独觉道。谓由三相应正了知。谓有一类安住独觉种姓。经于百劫值佛出世。亲近承事成熟相续。专心求证独觉菩提。于蕴善巧于处善巧。于界善巧于缘起善巧。于处非处善巧于谛善巧。勤修学故。于当来世速能证得独觉菩提。如是名为初独觉道。复有一类。值佛出世亲近善士。听闻正法如理作意。于先所未起顺决择分善根引发令起。谓暖顶忍而无力能即于此生证法现观得沙门果。复修蕴善巧修处善巧。修界善巧修缘起善巧。修处非处善巧修谛善巧故。于当来世能证法现观得沙门果。是名第二独觉道。复有一类。值佛出世亲近善士。听闻正法如理作意。证法现观得沙门果。而无力能于一切种至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际阿罗汉果。复修蕴善巧修处善巧。修界善巧修缘起善巧。修处非处善巧修谛善巧故。依出世道于当来世。至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际阿罗汉果。是名第三独觉道。

云何独觉习。谓有一类依初独觉道。满足百劫修集资粮。过百劫已出无佛世。无师自能修三十七菩提分法。证法现观得独觉菩提果。永断一切烦恼成阿罗汉。复有一类或依第二或依第三独觉道。由彼因缘出无佛世。无师自能修三十七菩提分法。或证法现观乃至得阿罗汉果。或得沙门果。至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际。证得最上阿罗汉果。当知此中由初习故成独觉者名麟角喻。由第二第三习故成独胜者名部行喻。

云何独觉住。谓初所习鳞角喻独觉。乐处孤林乐独居住。乐甚深胜解。乐观察甚深缘起道理。乐安住最极空无愿无相作意。若第二第三所习部行喻独胜。不必一向乐处孤林乐独居住。亦乐部众共相杂住。所余住相如麟角喻。

云何独觉行。谓一切独觉随依彼彼村邑聚落而住。善护其身善守诸根善住正念。随入彼彼村邑聚落或为乞食。或济度他下劣愚昧以身济度。不以语言。何以故。唯现身相为彼说法不发言。故示现种种神通境界。乃至为令心诽谤者生归向故。又彼一切应知本来一向趣寂。

本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处种姓品第一。

如是已说独觉地。云何菩萨地。嗢拖南曰。

初持次相分  增上意乐住

生摄受地行  建立最为后

有十法具摄大乘菩萨道及果。何等为十。一者持。二者相。三者分。四者增上意乐。五者住。六者生。七者摄受。八者地。九者行。十者建立。

云何名持。谓诸菩萨自乘种姓最初发心。及以一切菩提分法。是名为持。何以故。以诸菩萨自乘种姓。为所依止故为建立故。有所堪任有大势力。能证无上正等菩提。是故说彼自乘种姓。为诸菩萨堪任性持。以诸菩萨最初发心。为所依止为建立故。于施戒忍精进静虑慧。于六波罗蜜多。于福德资粮智慧资粮。于一切菩提分法。能勤修学。是故说彼最初发心。为诸菩萨行加行持。以诸菩萨一切所行菩提分法。为所依止为建立故。圆满无上正等菩提。是故说彼一切所行菩提分法。为所圆满大菩提持。住无种姓补特伽罗无种姓故。虽有发心及行加行为所依止。定不堪任圆满无上正等菩提。由此道理虽未发心未修菩萨所行加行。若有种姓当知望彼而得名持。又住种姓补特伽罗。若不发心不修菩萨所行加行虽有堪任而不速证无上菩提。与此相违当知速证。又此种姓已说名持。亦名为助亦名为因。亦名为依亦名阶级。亦名前导亦名舍宅。如说种姓最初发心。所行加行应知亦尔。

云何种姓。谓略有二种。一本性住种姓。二习所成种姓。本性住种姓者。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。是名本性住种姓习所成种姓者。谓先串习善根所得是名习所成种姓。此中义意二种皆取。又此种姓亦名种子亦名为界亦名为性。又此种姓未习成果说名为细。未有果故已习成果说名为粗。与果俱故。若诸菩萨成就种姓。尚过一切声闻独觉。何况其余一切有情。当知种姓无上最胜。何以故。略有二种净。一烦恼障净。二所知障净。一切声闻独觉种姓。唯能当证烦恼障净。不能当证所知障净。菩萨种姓亦能当证烦恼障净。亦能当证所知障净。是故说言望彼一切无上最胜。复由四事。当知菩萨胜于一切声闻独觉。何等为四。一者根胜。二者行胜。三者善巧胜。四者果胜。言根胜者。谓诸菩萨本性利根独觉中根声闻软根。是名根胜。言行胜者。谓诸菩萨亦能自利亦能利他。利益安乐无量众生。哀愍世间令诸天人获得胜义利益安乐。声闻独觉唯行自利。是名行胜善巧胜者。声闻独觉于蕴界处缘起处非处中能修善巧。菩萨于此及于其余一切明处能修善巧。是名善巧胜。言果胜者。声闻能证声闻菩提。独觉能证独觉菩提。菩萨能证阿耨多罗三藐三菩提。是名果胜。

又诸菩萨有六波罗蜜多种姓相。由此相故令他了知真是菩萨。谓施波罗蜜多种姓相。戒忍精进静虑慧波罗蜜多种姓相。云何菩萨施波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨本性乐施于诸现有堪所施物。恒常无间性能于他平等分布。心喜施与意无追悔。施物虽少而能均布。惠施广大而非狭小无所惠施深怀惭耻。常好为他赞施劝施。见能施者心怀喜悦。于诸尊重耆宿福田应供养者。从座而起恭敬奉施。于其彼彼此世他世有情无罪利益事中。若请不请如理为说。若诸有请怖于王贼及水火等。施以无畏。能于种种常极怖中随力济拔。受他寄物未尝差违。若负他债终不抵诳。于共财所亦无欺罔。于其种种末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚金银等宝资生具中心迷倒者。能正开悟尚不令他欺罔于彼。况当自为。其性好乐广大财位。于彼一切广大资财心好受用。乐大事业非狭小门。于诸世间酒色博戏歌舞倡伎种种变现耽着事中。速疾厌舍深生惭愧。得大财宝尚不贪着。何况小利。如是等类当知名为菩萨施波罗蜜多种姓相。云何菩萨戒波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨本性成就软品不善。身语意业不极暴恶。于诸有情不极损恼。虽作恶业速疾能悔。常行耻愧不生欢喜。不以刀杖手块等事恼害有情。于诸众生性常慈爱。于所应敬时起奉迎。合掌问讯现前礼拜修和敬业。所作机捷非为愚钝。善顺他心。常先含笑舒颜平视。远离颦蹙先言问讯。于恩有情。知恩知报。于来求者常行质直。不以谄诳而推谢之。如法求财不以非法不以卒暴。性常喜乐修诸福业。于他修福尚能奖助。况不自为。若见若闻他所受苦。所谓杀缚割截捶打诃毁迫胁。于是等苦过于自受。重于法受。及重后世。于少罪中尚深见怖。何况多罪。于他种种所应作事。所谓商农放牧事王书印算数。善和诤讼。追求财宝。守护储积。方便出息。及以舍施。婚姻集会。于是一切如法事中。悉与同事。于他种种斗讼诤竞。或余所有互相恼害。能令自他无义无益受诸苦恼。如是一切非法事中不与同事。善能制止所不应作谓十种恶不善业道。不违他命善顺于他同忍同戒。于他事业随彼所欲。废己所作而为成办。其心温润其心纯净。恚心害心不久相续。随生随舍起贤善心。尊重实语不诳惑他。不离他亲。亦不好乐不轻尔说无义无利不相应语言。常柔软无有粗犷。于己僮仆尚无苦言。况于他所敬爱有德。如实赞彼。如是等类当知名为菩萨戒波罗蜜多种姓相。云何菩萨忍波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。于他所遭不饶益。无恚害心亦不反报。若他谏谢速能纳受。终不结恨不久怀怨。如是等类当知名为菩萨忍波罗蜜多种姓相。云何菩萨精进波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。自翘勤夙兴晚寐不深耽乐睡眠倚乐。于所作事勇决乐为不生懈怠。思择方便要令究竟。凡所施为一切事业坚固决定。若未皆作未皆究竟。终不中间懈废退屈。于诸广大第一义中心无怯弱。不自轻蔑发勇猛心。我今有力能证于彼。或入大众或与他人共相击论。或余种种难行事业皆无畏惮能引义利。大事务中尚无深倦。何况小事。如是等类当知名为菩萨精进波罗蜜多种姓相。云何菩萨静虑波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。于法义能审思惟无多散乱。若见若闻阿练若处山岩林薮边际。卧具人不狎习离恶众生。随顺宴默。便生是念。是处安乐出离远离。常于出离及远离所深生爱慕。性薄烦恼诸盖轻微粗重羸弱至远离处思量自义。心不极为诸恶寻思之所缠扰。于其怨品尚能速疾安住慈心。况于亲品及中庸品。若见若闻有苦众生为种种苦之所逼恼。起大悲心。于彼众生随能随力。方便拔济令离众苦。于诸众生性自乐施利益安乐。亲属衰亡丧失财宝杀缚禁闭。及驱摈等诸苦难中悉能安忍。其性聪敏于法能受能持能思成就念力。于久所作所说事中。能自记忆亦令他忆。如是等类当知名为菩萨静虑波罗蜜多种姓相。云何菩萨慧波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨成俱生慧。能入一切明处境界。性不顽钝性不微昧性不愚痴。遍于彼彼离放逸处有力思择。如是等类当知名为菩萨慧波罗蜜多种姓相。应知是名能比菩萨种姓粗相。决定实义唯佛世尊究竟现见。

由诸菩萨所有种姓性与如是功德相应。成就贤善诸白净法。是故能与难得最胜不可思议无动无上如来果位。为证得因应正道理。

余不应理种姓菩萨。乃至未为白法相违四随烦恼。若具不具之所染污性与如是白法相应。若被染污如是白法皆不显现。或于一时生诸恶趣。

菩萨虽生诸恶趣中。由种姓力应知与余生恶趣者有大差别。谓彼菩萨久处生死。或时时间生诸恶趣。虽暂生彼速能解脱。虽在恶趣而不受于猛利苦受。如余有情生恶趣者。虽触微苦而能发生增上厌离。于生恶趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由种姓。佛大悲因之所熏发。是故当知种姓菩萨离生恶趣。然与其余生恶趣者有大差别。

何等名为种姓菩萨白法相违四随烦恼。谓放逸者由先串习诸烦恼故。性成猛利长时烦恼。是名第一随烦恼姓。又愚痴者不善巧者依附恶友。是名第二随烦恼性。又为尊长夫主王贼及怨敌等所拘逼者。不得自在其心迷乱。是名第三随烦恼性。又资生具有匮乏者顾恋身命。是名第四随烦恼性。

又诸菩萨虽具种姓。由四因缘不能速证阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。谓诸菩萨先未值遇诸佛菩萨真善知识为说菩提无颠倒道。如是名为第一因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。而颠倒执于诸菩萨正所学中颠倒修学。如是名为第二因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。于诸菩萨正所学中无倒修学。而于加行方便慢缓懈怠懒惰。不成勇猛炽然精进。如是名为第三因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。于诸菩萨正所学中无倒修学。亦于加行勇猛精进。然诸善根犹未成熟。菩提资粮未得圆满。未于长时积习所有菩提分法。如是名为第四因缘。如是菩萨虽有种姓。因缘阙故不能速证无上菩提。若具因缘便能速证。若无种姓补特伽罗。虽有一切一切一切种当知决定不证菩提。

本地分中菩萨地初持瑜伽处发心品第二

复次菩萨最初发心于诸菩萨所有正愿。是初正愿普能摄受其余正愿。是故发心以初正愿为其自性。

又诸菩萨起正愿心求菩提时。发如是心说如是言。愿我决定当证无上正等菩提。能作有情一切义利。毕竟安处究竟涅槃及以如来广大智中。如是发心定自希求无上菩提。及求能作有情义利。是故发心以定希求为其行相。

又诸菩萨缘大菩提。及缘有情一切义利发心希求。非无所缘。是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。

又诸菩萨最初发心。能摄一切菩提分法殊胜善根为上首。故是善极善是贤极贤是妙极妙。能违一切有情处所三业恶行。功德相应。

又诸菩萨最初发心所起正愿。于余一切希求世间出世间义妙善正愿。最为第一最为无上。如是应知最初发心有五种相。一者自性。二者行相。三者所缘。四者功德。五者最胜。

又诸菩萨初发心已。即名趣入无上菩提预在大乘诸菩萨数。此据世俗言说道理。是故发心趣入所摄。

又诸菩萨要发心已。方能渐次速证无上正等菩提。非未发心。是故发心能为无上菩提根本。

又诸菩萨悲愍一切有苦众生。为欲济拔发菩提心。是故发心是悲等流。

又诸菩萨以初发心为所依止为建立故。普于一切菩提分法及作一切有情义利菩萨学中。皆能修学。是故发心是诸菩萨学所依止。如是应知最初发心是趣入摄菩提根本大悲等流学所依止。

又诸菩萨最初发心略有二种。一者永出。二不永出。言永出者。谓发心已毕竟随转无复退还。不永出者。谓发心已不极随转而复退还。此发心退复有二种。一者究竟。二不究竟。究竟退者。谓一退已不能复发求菩提心。不究竟者。谓退已后数数更发求菩提心。

当知菩萨最初发心由四种缘四因四力。云何四缘。谓善男子或善女人。若见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力。或从可信闻如是事。既见闻已便作是念。无上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所见所闻不可思议神变威力。由此见闻增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名第一初发心缘。或有一类。虽不见闻如前所说神变威力。而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教。闻已深信。由闻正法及与深信增上力故。于如来智深生信解。为得如来微妙智故发菩提心。是名第二初发心缘。或有一类。虽不听闻如上正法。而见一切菩萨藏法将欲灭没。见是事已便作是念。菩萨藏法久住于世。能灭无量众生大苦。我应住持菩萨藏法发菩提心。为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故。于如来智深生信解。为得如来微妙智故发菩提心。是名第三初发心缘。或有一类。虽不观见正法欲灭。而于末劫末世末时。见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱。谓多愚痴多无惭愧。多诸悭嫉多诸忧苦。多诸粗重多诸烦恼。多诸恶行多诸放逸。多诸懈怠多诸不信。见是事已便作是念。大浊恶世于今正起。诸随烦恼所恼乱时。能发下劣声闻独觉菩提心者尚难可得。况于无上正等菩提能发心者。我当应发大菩提心。令此恶世无量有情随学于我起菩提愿。由见末劫难得发心增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名第四初发心缘。云何四因。谓诸菩萨种姓具足。是名第一初发心因。又诸菩萨赖佛菩萨善友摄受。是名第二初发心因。又诸菩萨于诸众生多起悲心。是名第三初发心因。又诸菩萨于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行。无有怯畏。是名第四初发心因。若诸菩萨六处殊胜从无始世展转传来法尔所得。当知是名种姓具足。由四种相。当知菩萨善友具足。谓诸菩萨所遇善友。性不愚钝聪明黠慧不堕恶见。是名第一善友具足。又诸菩萨所遇善友。终不教人行于放逸。亦不授与诸放逸具。是名第二善友具足。又诸菩萨所遇善友。终不教人行于恶行。亦不授与诸恶行具。是名第三善友具足。又诸菩萨所遇善友。终不劝舍增上信欲受学精进方便功德。而复劝修下劣信欲受学精进方便功德。所谓终不劝舍大乘劝修二乘。劝舍修慧劝修思慧。劝舍思慧劝修闻慧。劝舍闻慧。劝修福业。劝舍尸罗劝修慧施。终不劝舍如是等类增上功德。而复劝修如是等类下劣功德。是名第四善友具足。由四因缘当知菩萨于诸众生多起悲心。谓诸菩萨虽有十方无量无边无苦世界。而生有苦诸世界中。于中恒有众苦可得非无众苦。或时见他随遭一苦触对逼切。或时见自随遭一苦触对逼切。或见自他随遭一苦触对逼切。或见二种俱遭长时种种猛利无间大苦触对逼切。然此菩萨依自种姓性自仁贤。依四境处虽不串习。而能发起下中上悲无有断绝。由四因缘当知菩萨于诸众生先起悲心。于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行尚无怯畏。何况小苦。谓诸菩萨性自勇健堪忍有力。当知是名第一因缘。又诸菩萨性自聪敏能正思惟具思择力。当知是名第二因缘。又诸菩萨能于无上正等菩提成就上品清净信解。当知是名第三因缘。又诸菩萨于诸众生成就上品深心悲愍。当知是名第四因缘。云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。谓诸菩萨由自功力能于无上正等菩提深生爱乐。是名第一初发心力。又诸菩萨由他功力能于无上正等菩提深生爱乐。是名第二初发心力。又诸菩萨宿习大乘相应善法。今暂得见诸佛菩萨。或暂得闻称扬赞美。即能速疾发菩提心。况睹神力闻其正法。是名第三初发心力。又诸菩萨于现法中亲近善士听闻正法谛思惟等。长时修习种种善法。由此加行发菩提心。是名第四初发心力。若诸菩萨依上总别四缘四因。或由自力或由因力。或总二力而发心者。当知此心坚固无动。或由他力或加行力。或总二力而发心者。当知此心不坚不固亦非无动。

有四因缘能令菩萨退菩提心。何等为四。一种姓不具。二恶友所摄。三于诸众生悲心微薄。四于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行。其心极生怯畏惊怖。如是四种心退因缘。与上发心四因相违。广辩其相如前应知。

最初发心坚固菩萨略有二种不共世间甚希奇法。何等为二。一者摄诸众生皆为眷属。二者摄眷属过所不能染。摄眷属过有其二种。谓于眷属饶益损减染污违顺。如是二事菩萨皆无。最初发心坚固菩萨。于诸众生发起二种善胜意乐。一者利益意乐。二者安乐意乐。利益意乐者。谓欲从彼诸不善处拔济众生安置善处安乐意乐者。谓于贫匮无依无怙诸众生所离染污心。欲与种种饶益乐具。最初发心坚固菩萨有二加行。一意乐加行。二正行加行。意乐加行者。谓即利益安乐意乐日夜增长。正行加行者。谓于日夜能自成熟佛法加行。及于众生随能随力依前所说意乐加行。起与利益安乐加行。最初发心坚固菩萨有二增长大善法门。一者自利加行。能证无上正等菩提。二者利他加行。能脱一切有情众苦。如二增长大善法门。如是二种大善法聚二种无量大善法藏当知亦尔。最初发心坚固菩萨。由初发心求菩提故所摄善法。比余一切所摄善法。有二种胜。一者因胜。二者果胜。谓诸菩萨所摄善法。皆是无上正等菩提能证因。故所证无上正等菩提是此果。故比余一切声闻独觉所摄善法尚为殊胜。何况比余一切有情所摄善法。是故菩萨所摄善法。比余一切所摄善法。因果俱胜。最初发心坚固菩萨略有二种发心胜利。一者初发菩提心已。即是众生尊重福田。一切众生皆应供养。亦作一切众生父母。二者初发菩提心已。即能摄受无恼害福。由此菩萨成就如是无恼害福。得倍轮王护所守护。由得如是护所护故。若寝若寤若迷闷等一切魍魉药叉宅神人非人等不能娆害。又此菩萨转受余生。由如是福所摄持故少病无病。不为长时重病所触。于诸众生所作义利。能以身语勇猛而作。常为众生宣说正法。身无极倦念无忘失心无劳损。菩萨本性住种姓时。一切粗重性自微薄。既发心已所有粗重转复轻微。谓身粗重及心粗重。若余众生为欲息灭疾疫灾横。所用无验咒句明句。菩萨用之尚令有验。何况验者。成就增上柔和忍辱。能忍他恼不恼于他。见他相恼深生悲。恼忿嫉谄等诸随烦恼。皆能摧伏令势微薄。或暂现行速能除遣。随所居止国土城邑。于中所有恐怖斗诤饥馑过失非人所作疾疫灾横。未起不起设起寻灭。又此最初发心菩萨。或于一时生极恶趣那落迦中。多分于此那落迦趣速得解脱。受小苦受生大厌离。于彼受苦诸众生等起大悲心。如是一切皆因摄受无恼害福。最初发心坚固菩萨。由能摄受无恼害福。便得领受如是等类众多胜利。

本地分中菩萨地初持瑜伽处自他利品第三之一

如是菩萨即发心已。云何修行诸菩萨行。略说菩萨若所学处若如是学若能修学。如是一切总摄为一名菩萨行。

是诸菩萨于何处学。谓七处学。云何七处。嗢拖南曰。

自他利实义  威力熟有情

成熟自佛法  第七菩提处

一自利处。二利他处。三真实义处。四威力处。五成熟有情处。六成熟自佛法处。七无上正等菩提处。

云何自利利他处。谓自利利他略有十种。一纯自利利他。二共自利利他。三利益种类自利利他。四安乐种类自利利他。五因摄自利利他。六果摄自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九毕竟自利利他。十不毕竟自利利他。

云何菩萨纯共自利利他。谓诸菩萨于纯自利利他。应知应断违越不顺菩萨仪。故于其所余应勤修学不越随顺菩萨仪。故此中菩萨于纯自利应知应断者。谓为己乐求财受用。或为吝法于佛菩萨所说教法追访受持。或为生天受天快乐受持禁戒。发勤精进修习定慧。或求世间有染果报。为世财食恭敬供养诸佛制多。或贪利养。为利养故自说种种无有义利不实功德。诳惑于他招集利养。或欲贪他作己僮仆为驱使故。非法摄众不如正法。矫设方便拔济有情。令于他所免为僮仆。还自摄受为己僮仆。拔济有情令脱系缚。还自拘执成己事业。拔济有情令于他所解脱种种治罚怖畏。还自摄伏令惧于己。若诸菩萨耽着诸定现法乐住。弃舍思惟利众生事。当知此等名纯自利。菩萨于是纯自利行。应知应断。若诸菩萨或悲为首。或为回向无上菩提及为生天。于一切时修施忍等。当知是名自利共他。又除如前所说诸相。其余一切与彼相违所有自利诸菩萨行。当知皆名自利共他。菩萨于此应勤修学。此中菩萨于纯利他应知应断者。谓以邪见修行施等。以无因见及无果见毁犯尸罗。远离正行为他说法。若诸菩萨于诸静虑善巧回转。已超下地而更摄受下地白法。谓彼已能安住静虑。由悲愿力舍诸静虑。随其所乐还生欲界。又诸菩萨已得自在。于十方界种种变化。作诸众生种种义利。又诸牟尼自事已办。依止如来力无畏等所有一切不共佛法。遍于十方无量众生。能作无量大利益事。当知此等名纯利他。如是所说纯利他行。菩萨于前所说二种应知应断。于余所说纯利他行多应修学。又除如前所说诸相。其余一切与彼相违所有利他诸菩萨行。当知皆名利他共自。菩萨于此应勤修学。

云何菩萨利益种类自利利他。略说应知有五种相。一无罪相。二摄受相。三此世相。四他世相。五寂灭相。若诸菩萨所有自能若少若多摄受善法增长善法。或复令他若少若多摄受善法增长善法。劝勉调伏安置建立。是名菩萨利益种类自利利他无有罪相。若诸菩萨能引所有若自若他无染污乐。或众具乐或住定乐。是名菩萨利益种类自利利他能摄受相。若诸菩萨自利利他。或有此世能为利益非于他世。或有他世能为利益非于此世。或有此世及于他世俱为利益。或有此世及于他世俱非利益。如是四种自利利他。于四法受随其次第如应。当知云何名为四种法受。或有法受现在受乐于当来世受苦异熟。或有法受现在受苦于当来世受乐异熟。或有法受现在受乐于当来世受乐异熟。或有法受现在受苦于当来世受苦异熟。此四广辩如经应知。是名菩萨利益种类自利利他此他世相。若诸菩萨所有涅槃。及得涅槃世出世间涅槃分法。是名菩萨利益种类自利利他寂灭略相。当知此相望余一切无上最胜。

云何菩萨安乐种类自利利他。略说应知五乐所摄。何等五乐。一者因乐。二者受乐。三者苦对治乐。四者受断乐。五者无恼害乐。言因乐者。谓二乐品诸根境界。若此为因顺乐受触。若诸所有现法当来可爱果业。如是一切总摄为一名为因乐。除此更无若过若增。言受乐者。谓待苦息。由前所说因乐所摄三因缘故。有能摄益身心受生名为受乐。略说此乐复有二种。一者有漏。二者无漏。无漏乐者。学无学乐。有漏乐者。欲色无色三界系乐。又此一切三界系乐。随其所应六处别故有其六种。谓眼触所生乃至意触所生。如是六种复摄为二。一者身乐。二者心乐。五识相应名为身乐。意识相应名为心乐。若对治乐者。谓因寒热饥渴等事生起非一众多品类种种苦受。由能对治息除寒热饥渴等苦。即于如是苦息灭时生起乐觉。是则名为苦对治乐。灭想受定名受断乐。无恼害乐应知略说复有四种。一出离乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。正信舍家趣于非家。解脱烦笼居家迫迮种种大苦。名出离乐断除诸欲恶不善法。证初静虑离生喜乐。名远离乐。第二静虑已上诸定寻伺止息。名寂静乐。一切烦恼毕竟离系。于所知事如实等觉。此乐名为三菩提乐。此中因乐是乐因故说名为乐。非自性故。此中受乐乐自性故说名为乐。非乐因故。苦对治乐息众苦故遣众苦故说名为乐。非乐因故。非自性故。其受断乐非乐因故非自性故。亦非息遣种种苦故。说名为乐。然依胜义。诸所有受皆悉是苦。住灭定时此胜义苦暂时寂静。故名为乐。无恼害乐所摄最后三菩提乐。由当来世此胜义苦永寂灭故。于现法中附在所依诸烦恼品一切粗重永寂灭故。说名为乐。诸余所有无恼害乐。于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐。

此中菩萨念与众生有利益品所有安乐。终不念与无利益品所有安乐。菩萨于此无利益品所有安乐。以无倒慧如实了知。劝诸众生令悉舍离。随力所能方便削夺。若苦所随有利益事。众生于此虽无乐欲。菩萨依止善权方便。设兼忧苦应授与之。若乐所随无利益事。众生于此虽有乐欲。菩萨依止善权方便。设兼喜乐应削夺之。何以故。当知如是善权方便。与兼忧苦有利益事。夺兼喜乐无利益事。令彼众生决定于后得安乐故。是故菩萨于诸众生若乐利益。当知义意即乐安乐。于诸众生若与利益。当知义意即与安乐。所以者何。利益如因安乐如果。是故当知于诸众生若与利益必与安乐。当知所有现法当来可爱果业所摄因乐苦对治乐。及受断乐无恼害乐。菩萨于此不应思量。于诸众生一向授与。以能饶益及无罪故。于彼受乐及根尘触所摄因乐。若能生染若性是染。有罪无益非所宜者。于诸众生不应授与。若不生染若性非染。无罪有益是所宜者。于诸众生即应授与。菩萨于此随自力能。亦应如是修行受学。当知是名菩萨利益安乐种类自利利他。除此无有若过若增。

瑜伽师地论卷第三十六

本地分中菩萨地初持瑜伽处自他利品第三之二

云何菩萨因摄果摄自利利他。略说应知三因三果。何等为三。一者异熟因异熟果。二者福因福果。三者智因智果。云何异熟。谓略有八。一者寿量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大势具足。七者人性具足。八者大力具足。若诸菩萨长寿久住。是名菩萨寿量具足。形色端严众所乐见颜容殊妙。是名菩萨形色具足。生豪贵家。是名菩萨族姓具足。得大财位有大朋翼具大僚属。是名菩萨自在具足。众所信奉断讼取则。不行谄诳伪斗秤等。所受寄物终不差违。于诸有情言无虚妄。以是缘故凡有所说无不信受。是名菩萨信言具足。有大名称流闻世间。所谓具足勇健精进刚毅敏捷。审悉善戒。种种伎艺工巧业处展转妙解出过余人。由此因缘世所珍敬。为诸大众供养恭敬尊重赞叹。是名菩萨大势具足。具丈夫分成就男根。是名菩萨人性具足。为性少疾或全无病有大堪能。是名菩萨大力具足。云何异熟因。谓诸菩萨于诸众生不加伤害。远离一切伤害意乐。是名菩萨寿量具足因。惠施光明鲜净衣物。是名菩萨形色具足因。于诸众生舍离憍慢。是名菩萨族姓具足因。于资生具有所匮乏游行乞丐诸众生所。随欲惠施。是名菩萨自在具足因。所言诚谛亦不好习乖离粗犷不相应语。是名菩萨信言具足因。摄持当来种种功德。于自身中发弘誓愿。供养三宝及诸尊长。是名菩萨大势具足因。乐丈夫体厌妇女身深见过患。由二因缘施他人性。一者女人乐女身者。劝令厌离解脱女身。二者丈夫将失男根。方便护摄令不失坏。及说正法令得男身。是名菩萨人性具足因。于诸众生以身供事。随其所作如法事业皆往营助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增长身心势力饼饭糜等种种饮食。施诸众生。是名菩萨大力具足因。当知前说八种异熟。以此所说八种为因。又此诸因略由三缘而得增长。能感圆满增上广大异熟令起。何等三缘。一心清净。二加行清净。三田清净。若于无上正等菩提清净意乐。用彼善根决定回向。猛利意乐纯厚广大净信修行。见同法者深生欢喜。日夜刹那于多随法随寻随伺。名心清净。即于其中长时数习。无间所作常委所作。他于此善若未受行赞美令受。若已受行赞美令喜。即于如是所有善根安处建立。名加行清净。当知略说能正发起如是加行。及正安住此加行果。名田清净。云何异熟果。谓诸菩萨寿量具足故。能于长时修习善品。依自他利积集增长无量善根。是名菩萨寿量具足果。若诸菩萨形色具足故。大众爱乐。众爱乐故咸共归仰。如是形色可爱乐故。一切大众咸归仰。故凡所发言无不听用。是名菩萨形色具足果。若诸菩萨族姓具足故。大众尊敬供养称赞。众所尊敬供养称赞故。于彼彼事劝诸众生。精勤修学无不敬用速疾修行无违无犯。是名菩萨族姓具足果。若诸菩萨自在具足故。能以布施摄诸众生速令成熟。是名菩萨自在具足果。若诸菩萨信言具足故。能以爱语利行同事。摄诸众生速令成熟。是名菩萨信言具足果。若诸菩萨大势具足故。于诸众生种种事业。皆能营助施布恩德。由此恩德感众生心。彼知恩故咸来归仰。所出言教速疾随转恭敬信用。是名菩萨大势具足果。若诸菩萨人性具足故成就男根。堪为一切胜功德器。能于一切所作事业。思择一切所知境界。都无所畏无碍而行。一切有情于一切时。皆来臻赴同共集会。屏处露处言论同止受用饮食皆无嫌碍。是名菩萨人性具足果。若诸菩萨大力具足故。于能引摄善法加行及能饶益有情加行。皆无厌倦。勇猛精进坚固精进速证通慧。是名菩萨大力具足果。若诸菩萨成就如是八种异熟。具八种果。能善饶益一切有情。随顺生起一切佛法。菩萨安住异熟果中。于诸有情种种众多利益事业自有力能。及善安处所化有情。彼于自事随顺而作。如是乃名随其所欲所作成办。若诸菩萨自有力能。不善安处所化有情。彼于自事不随顺作。如是于他所作利益。不名炽盛不名随顺。由是因缘不名能作他利益事。若诸菩萨自无力能。而善安处所化有情。彼于自事随顺而作。如是于他所作利益。不名炽盛不名随顺。由是因缘不名能作他利益事。是故菩萨要具二事。方于有情所作利益。名为炽盛名为随顺。由是因缘乃名能作他利益事。如是菩萨住异熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他于三乘道随其所应速得成熟。又能令自速证无上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脱。由诸菩萨安住八种异熟果中。能使有情利益安乐。是故一切有情所处空无义利无始生死。菩萨处之能令不空有大义利。

云何为福。云何为智。谓略说福即是三种波罗蜜多。一施波罗蜜多。二戒波罗蜜多。三忍波罗蜜多。智唯一种波罗蜜多。谓慧波罗蜜多。精进静虑波罗蜜多应知通二分。一者福分。二者智分。若依精进修行布施。受护净戒。及修慈等四种无量。如是等类所有精进名为福分。若依精进习闻思修所成三慧。修蕴善巧修界善巧。修处善巧修缘起善巧。修处非处善巧。修能观察。苦为真苦集为真集。灭为真灭道为真道。及于一切善不善法有罪无罪。若劣若胜。若黑若白。并广分别缘生法中。皆能如实思择观察。如是等类所有精进名为智分。若依静虑修习慈等四种无量。如是等类所有静虑名为福分。若依静虑能修如前精进中说蕴善巧等。如是等类所有静虑名为智分。如是福智略有六种。一一分别应知无量。云何福因。云何智因。略说应知福因智因总有三种。一者于福于智能得能住能增长欲。二者于福于智善能随顺无违背缘。三者于福于智先已串习。此中随顺无违背缘者。谓颠倒缘不现在前不会遇性。不颠倒缘正现在前正会遇性。若遇恶友倒说福智。或倒作意颠倒而取。名颠倒缘现前会遇。与此相违所有白品当知名为不颠倒缘现前会遇。若于福智能得能住。及能增长勤修习障远离不起。当知是名无违背缘。若诸菩萨于此三种福智因中。随有所阙当知不能生福生智。云何福果。云何智果。谓诸菩萨依止福故虽复长时流转生死。不为极苦之所损恼。又随所欲能摄众生为作义利。依止智故所摄受福是正非邪。又能起作种种无量善巧事业。乃至究竟当证无上正等菩提。如是略说福果智果。如其所应当知四种品类差别复有无量。

应知此中若异熟体。若异熟因。若异熟果。如是一切皆依于福从福所生。福复依智从智所起。是故二种于证无上正等菩提虽俱是胜。而于其中福为最胜智为无上。若诸菩萨于福于智随阙一种。决定不能证于无上正等菩提。是名菩萨因摄果摄自利利他。

云何菩萨现法后法自利利他。谓诸菩萨以如正理工巧业处士夫作用。积集财物。即于如是所集财物知量受用。又先所造可爱果业异熟果熟。于现法中受用彼果。又诸菩萨于诸静虑善回转者。为欲获得现法乐住。于现法中依此静虑。不为成立利他事故依此静虑。又诸如来现法涅槃所有世间。及出世间一切能得现法涅槃诸有为法。是名菩萨现法自利。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所化有情。由此获得现法利益。当知即是现法利他。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。及能当生静虑无色。若生静虑及无色中。能获他世财宝具足自体具足。若现法中与忧苦俱数数思择修习善因。是名菩萨修习后法自利利他。若诸菩萨于现法中与喜乐俱修习当来财宝具足自体具足所有善因。及非退分静虑无色一切等至。是名菩萨现法后法自利利他。

云何毕竟及不毕竟自利利他。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果。及诸异生世间清净若因若果。是不毕竟自利利他。若诸烦恼一切永断。若诸所有八支圣道。若此为依获得一切世间善法。是名毕竟自利利他。由三因缘应知毕竟及不毕竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有尽无尽故。由自性故者。究竟涅槃名为毕竟。一切有为名不毕竟。由退不退及受用果有尽无尽故者。八支圣道无有退故。及受用果无有尽故。名为毕竟。其余一切善有漏法。由有退故。及受用果有终尽故。名不毕竟。

如是菩萨十种自利利他。若略若广。菩萨随力随能当勤修学。除此无有若过若增。过去未来所有一切已学当学自利利他。亦皆唯有如此十种自利利他。除此无有若过若增。

本地分中菩萨地初持瑜伽处真实义品第四

云何真实义。谓略有二种。一者依如所有性诸法真实性。二者依尽所有性诸法一切性。如是诸法真实性一切性。应知总名真实义。此真实义品类差别复有四种。一者世间极成真实。二者道理极成真实。三者烦恼障净智所行真实。四者所知障净智所行真实。

云何世间极成真实。谓一切世间于彼彼事随顺假立。世俗串习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地非是火等。如地如是。水火风。色声香味触。饮食衣乘。诸庄严具。资产什物。涂香华鬘歌舞伎乐种种光明。男女承事。田园邸店宅舍等事当知亦尔。苦唯是苦非是乐等。乐唯是乐非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解所行境事。一切世间从其本际展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察然后方取。是名世间极成真实。

云何道理极成真实。谓诸智者有道理义。诸聪睿者诸黠慧者。能寻思者能伺察者。住寻伺地者具自辩才者。居异生位者随观察行者。依止现比及至教量极善思择决定智所行所智事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。

云何烦恼障净智所行真实。谓一切声闻独觉。若无漏智。若能引无漏智。若无漏后得世间智所行境界。是名烦恼障净智所行真实。由缘此为境。从烦恼障智得清净。于当来世无障碍住。是故说名烦恼障净智所行真实。此复云何。谓四圣谛。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。即于如是四圣谛义。极善思择证入现观。入现观已如实智生。此谛现观。声闻独觉能观唯有诸蕴可得。除诸蕴外我不可得。数习缘生诸行生灭相应慧故。数习异蕴补特伽罗无性见故。发生如是圣谛现观。

云何所知障净智所行真实。谓于所知能碍智故名所知障。从所知障得解脱智所行境界。当知是名所知障净智所行真实。此复云何。谓诸菩萨诸佛世尊入法无我。入已善净于一切法离言自性假说自性。平等平等无分别智所行境界。如是境界为最第一真如无上所知边际。齐此一切正法思择皆悉退还不能越度。

又安立此真实义相。当知即是无二所显。所言二者。谓有非有。此中有者。谓所安立假说自性。即是世间长时所执。亦是世间一切分别戏论根本。或谓为色受想行识。或谓眼耳鼻舌身意。或复谓为地水火风。或谓色声香味触法。或谓为善不善无记。或谓生灭。或谓缘生。或谓过去未来现在。或谓有为或谓无为。或谓此世或谓他世。或谓日月。或复谓为所见所闻所觉所知。所求所得意随寻伺。最后乃至或谓涅槃。如是等类是诸世间共了诸法假说自性。是名为有。言非有者。谓即诸色假说自性。乃至涅槃假说自性。无事无相假说所依。一切都无假立言说。依彼转者皆无所有。是名非有。先所说有今说非有。有及非有二俱远离法相所摄真实性事。是名无二。由无二故说名中道。远离二边亦名无上。佛世尊智于此真实已善清净。诸菩萨智于此真实学道所显。又即此慧是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便。何以故。以诸菩萨处于生死。彼彼生中修空胜解。善能成熟一切佛法及诸有情。又能如实了知生死。不于生死以无常等行深心厌离。若诸菩萨不能如实了知生死。则不能于贪嗔痴等一切烦恼深心弃舍。不能弃舍诸烦恼故。便杂染心受诸生死。由杂染心受生死故。不能成熟一切佛法及诸有情。若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离。是则速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及诸有情。况能证无上正等菩提。又诸菩萨由习如是空胜解故。则于涅槃不深怖畏。亦于涅槃不多愿乐。若诸菩萨深怖涅槃。即便于彼涅槃资粮不能圆满。由于涅槃深怖畏故不见涅槃胜利功德。由不见故便于涅槃远离一切清净胜解。若诸菩萨于其涅槃多住愿乐。是则速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。则便不能成熟佛法及诸有情。

当知此中若不如实了知生死。即杂染心流转生死。若于生死深心厌离。即便速疾入般涅槃。若于涅槃深心怖畏即于能证涅槃资粮不能圆满。若于涅槃多住愿乐。即便速疾入般涅槃。是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便。若能如实了知生死。即无染心流转生死。若于生死不以无常等行深心厌离。即不速疾入般涅槃。若于涅槃不深怖畏。即能圆满涅槃资粮。虽于涅槃见有微妙胜利功德。而不深愿速证涅槃。是诸菩萨于证无上正等菩提有大方便。是大方便依止最胜空性胜解。是故菩萨修习学道所摄最胜空性胜解。名为能证如来妙智广大方便。

又诸菩萨由能深入法无我智。于一切法离言自性。如实知已达无少法及少品类可起分别。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行于义。如是菩萨行胜义故。于一切法平等。平等以真如慧如实观察。于一切处具平等见具平等心得最胜舍。依止此舍于诸明处一切善巧勤修习时。虽复遭遇一切劬劳一切苦难。而不退转。速疾能令身无劳倦。心无劳倦。于诸善巧速能成办得大念力。不因善巧而自贡高。亦于他所无有秘吝。于诸善巧心无怯弱。有所堪能所行无碍。具足坚固甲胄加行。是诸菩萨于生死中如如流转遭大苦难。如是如是于其无上正等菩提堪能增长。如如获得尊贵殊胜。如是如是于诸有情憍慢渐减。如如证得智慧殊胜。如是如是倍于他所难诘诤讼諠杂语论本惑随惑犯禁现行。能数观察深心弃舍。如如功德展转增长。如是如是转覆自善不求他知。亦不希求利养恭敬。如是等类菩萨所有众多胜利。是菩提分随顺菩提皆依彼智。是故一切已得菩提当得今得。皆依彼智。除此更无若劣若胜。

又诸菩萨乘御如是无戏论理。获得如是众多胜利。为自成熟诸佛法故。为成熟他三乘法故。修行正行。彼于如是修正行时。于自身财远离贪爱。于诸众生学离贪爱能舍身财。唯为利益诸众生故。又能防护极善防护。由身语等修学律仪。性不乐恶性极贤善。又能忍他一切侵恼。于行恶者能学堪忍性薄嗔忿不侵恼他。又能勤修一切明处令其善巧。为断众生一切疑难。为惠众生诸饶益事。为自摄受一切智因。又能于内安住其心令心善定。于心安住常勤修学。为净修治四种梵住。为能游戏五种神通。为能成立利众生事。为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦。又性黠慧成极真智。为极真智常勤修学。为自当来般涅槃故修习大乘。又诸菩萨即于如是修正行时。于具功德诸有情所。常乐现前供养恭敬。于具过失诸有情所。常乐现前发起最胜悲心愍心。随能随力令彼除断所有过失。于己有怨诸有情所常起慈心。随能随力无谄无诳。作彼种种利益安乐。令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心自然除断。于己有恩诸有情所。善知恩故若等若增现前酬报。随能随力如法令其意望满足。虽无力能彼若求请。即于彼彼所作事业。示现殷重精勤营务。终不顿止彼所希求。云何令彼知我无力非无欲乐。如是等类当知名为菩萨乘御无戏论理。依极真智修正加行。

以何道理应知诸法离言自性。谓一切法假立自相。或说为色或说为受。如前广说。乃至涅槃当知一切唯假建立非有自性。亦非离彼别有自性。是言所行是言境界。如是诸法非有自性如言所说。亦非一切都无所有。如是非有。亦非一切都无所有。云何而有。谓离增益实无妄执。及离损减实有妄执。如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。若于诸法诸事随起言说。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事应有众多自性。何以故。以于一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性。非余假说。是故一切假说若具不具。于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。又如前说色等诸法。若随假说有自性者。要先有事然后随欲制立假说。先未制立彼假说时。彼法彼事应无自性。若无自性无事制立假说诠表。不应道理假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。不应道理。又若诸色未立假说诠表。已前先有色性。后依色性制立假说摄取色者。是则离色假说诠表。于色想法于色想事应起色觉。而实不起。由此因缘由此道理。当知诸法离言自性。如说其色。如是受等如前所说。乃至涅槃应知亦尔。有二种人。于佛所说法毗奈耶。俱为失坏。一者于色等法于色等事。谓有假说自性自相。于实无事起增益执。二者于假说相处于假说相依离言自性胜义法性。谓一切种皆无所有。于实有事起损减执。于实无事起增益执。妄立法者所有过失已具如前显了开示。于色等法实无事中。起增益执有过失故。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。于色等法实有唯事起损减执。坏诸法者所有过失。由是过失。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。我今当说。谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执。即无真实亦无虚假。如是二种皆不应理。譬如要有色等诸蕴方有假立补特伽罗。非无实事而有假立补特伽罗。如是要有色等诸法实有唯事。方可得有色等诸法假说所表。非无唯事而有色等假说所表。若唯有假无有实事。既无依处假亦无有。是则名为坏诸法者。如有一类闻说难解大乘相应空性相应未极显了密意趣义甚深经典。不能如实解所说义。起不如理虚妄分别。由不巧便所引寻思。起如是见立如是论。一切唯假是为真实。若作是观名为正观。彼于虚假所依处所实有唯事。拨为非有。是则一切虚假皆无。何当得有一切唯假是为真实。由此道理彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有。由谤真实及虚假故。当知是名最极无者。如是无者一切有智同梵行者不应共语不应共住。如是无者能自败坏。亦坏世间随彼见者。世尊依彼密意说言。宁如一类起我见者。不如一类恶取空者。何以故。起我见者。唯于所知境界迷惑。不谤一切所知境界。不由此因堕诸恶趣。于他求法求苦解脱。不为虚诳不作稽留。于法于谛亦能建立。于诸学处不生慢缓。恶取空者亦于所知境界迷惑。亦谤一切所知境界。由此因故堕诸恶越。于他求法求苦解脱。能为虚诳亦作稽留。于法于谛不能建立。于诸学处极生慢缓。如是损减实有事者。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。

云何名为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名为恶取空者。何以故。由彼故空彼实是无。于此而空此实是有。由此道理可说为空。若说一切都无所有。何处何者何故名空。亦不应言由此于此即说为空。是故名为恶取空者。云何复名善取空者。谓由于此彼无所有。即由彼故正观为空。复由于此余实是有。即由余故如实知有。如是名为悟入空性如实无倒。谓于如前所说一切色等想事。所说色等假说性法。都无所有。是故于此色等想事。由彼色等假说性法。说之为空。于此一切色等想事何者为余。谓即色等假说所依。如是二种皆如实知。谓于此中实有唯事。于唯事中亦有唯假。不于实无起增益执。不于实有起损减执。不增不减不取不舍。如实了知如实真如离言自性。如是名为善取空者。于空法性能以正慧妙善通达。如是随顺证成道理。应知诸法离言自性。

复由至教。应知诸法离言自性。如佛世尊转有经中为显此义而说颂曰。

以彼彼诸名  诠彼彼诸法

此中无有彼  是诸法法性

云何此颂显如是义。谓于色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名诠表。随说色等想法。或说为色或说为受或说为想。广说乃至说为涅槃。于此一切色等想法色等自性。都无所有。亦无有余色等性法。而于其中色等想法离言义性。真实是有。当知即是胜义自性亦是法性。又佛世尊义品中说。

世间诸世俗  牟尼皆不着

无著孰能取  见闻而不爱

云何此颂显如是义。谓于世间色等想事所有色等种种假说。名诸世俗。如彼假说于此想事有其自性。如是世俗牟尼不着。何以故。以无增益损减见故。无有现前颠倒见故。由此道理名为不着。如是无著谁复能取。由无见故于事不取增益损减。于所知境能正观察。故名为见。听闻所知境界言说。故名为闻。依此见闻贪爱不生亦不增长。唯于彼缘毕竟断灭。安住上舍故名不爱。又佛世尊为彼散他迦多衍那作如是说。散他苾刍。不依于地而修静虑。不依于水不依于火不依于风。不依空处不依识处。不依无所有处不依非想非非想处。不依此世他世。不依日月光轮。不依见闻觉知。不依所求所得。不依意随寻伺。不依一切而修静虑。云何修习静虑苾刍。不依于地而修静虑。广说乃至不依一切而修静虑。散他苾刍。或有于地除遣地想。或有于水除遣水想。广说乃至或于一切除一切想。如是修习静虑苾刍。不依于地而修静虑。广说乃至不依一切而修静虑。如是修习静虑苾刍。为因陀罗为伊舍那。为诸世主并诸天众。遥为作礼而赞颂曰。

敬礼吉祥士  敬礼士中尊

我今不知汝  依何修静虑

云何此经显如是义。谓于一切地等想事。诸地等名施设假立。名地等想。即此诸想于彼所有色等想事。或起增益或起损减。若于彼事起能增益有体自性执。名增益想。起能损减唯事胜义执。名损减想。彼于此想能正除遣能断能舍。故名除遣。如是等类无量圣言。名为至教。由此如来最胜至教。应知诸法离言自性。

问若如是者。何因缘故于一切法离言自性而起言说。答若不起言说。则不能为他说一切法离言自性。他亦不能闻如是义。若无有闻则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性。是故于此离言自性而起言说。

又诸愚夫由于如是所显真如不了知故。从是因缘八分别转能生三事。能起一切有情世间及器世间。云何名为八种分别。一者自性分别。二者差别分别。三者总执分别。四者我分别。五者我所分别。六者爱分别。七者非爱分别。八者彼俱相违分别。云何如是八种分别能生三事。谓若自性分别。若差别分别。若总执分别。此三分别能生分别戏论所依分别戏论所缘事。谓色等想事为依缘故。名想言说所摄。名想言说所显分别戏论。即于此事分别计度。非一众多品类差别。若我分别若我所分别。此二分别能生一切余见根本。及慢根本萨迦耶见。及能生一切余慢根本所有我慢。若爱分别。若非爱分别。若彼俱相违分别。如其所应能生贪欲嗔恚愚痴。是名八种分别能生如是三事。谓分别戏论所依缘事。见我慢事。贪嗔痴事。当知此中分别戏论所依缘事为所依止。生萨迦耶见及以我慢。萨迦耶见我慢为依生贪嗔痴。由此三事普能显现一切世间流转品法。云何名为自性分别。谓于一切色等想事。分别色等种种自性所有寻思。如是名为自性分别。云何名为差别分别。谓即于彼色等想事。谓此有色谓此无色。谓此有见谓此无见。谓此有对谓此无对谓此有漏谓此无漏。谓此有为谓此无为。谓此是善谓此不善。谓此无记。谓此过去谓此未来谓此现在。由如是等无量品类差别道理。即于自性分别依处。分别种种彼差别义。如是名为差别分别。云何名为总执分别。谓即于彼色等想事我及有情命者生者等。假想施设所引分别。于总多法总执为因分别而转。于舍军林饮食衣乘等。假想施设所引分别。如是名为总执分别。云何名为我我所分别。谓若诸事有漏有取。长时数习我我所执之所积聚。由宿串习彼邪执故。自见处事为缘所生虚妄分别。如是名为我我所分别。云何名为爱分别。谓缘净妙可意事境所生分别。云何名为非爱分别。谓缘不净妙不可意事境所生分别。云何名为彼俱相违分别。谓缘净妙不净妙可意不可意俱离事境。所生分别。此中所说略有二种。一者分别自性。二者分别所依分别所缘事。如是二种无始世来应知展转更互为因。谓过去世分别为因。能生现在分别所依及所缘事。现在分别所依缘事既得生已。复能为因生现在世由彼依缘所起分别。于今分别不了知故。复生当来所依缘事。彼当生故决定当生依彼缘彼所起分别。

云何了知如是分别。谓由四种寻思四种如实智故。云何名为四种寻思。一者名寻思。二者事寻思。三者自性假立寻思。四者差别假立寻思。名寻想者。谓诸菩萨于名唯见名。是名名寻思。事寻思者。谓诸菩萨于事唯见事。是名事寻思。自性假立寻思者。谓诸菩萨于自性假立唯见自性假立。是名自性假立寻思。差别假立寻思者谓诸菩萨于差别假立唯见差别假立。是名差别假立寻思。此诸菩萨于彼名事。或离相观或合相观。依止名事合相观故。通达二种自性假立差别假立。云何名为四如实智。一者名寻思所引如实智。二者事寻思所引如实智。三者自性假立寻思所引如实智。四者差别假立寻思所引如实智。云何名寻思所引如实智。谓诸菩萨于名寻思唯有名已。即于此名如实了知。谓如是名为如是义于事立假。为令世间起想起见起言说故。若于一切色等想事不假建立色等名者。无有能于色等想事起色等想。若无有想则无有能起增益执。若无有执则无言说。若能如是如实了知。是名名寻思所引如实智。云何事寻思所引如实智。谓诸菩萨于事寻思唯有事已。观见一切色等想事。性离言说不可言说。若能如是如实了知。是名事寻思所引如实智。云何自性假立寻思所引如实智。谓诸菩萨于自性假立寻思。唯有自性假立已。如实通达了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性显现。又能了知彼事自性犹如变化影像。向应光影。水月焰水梦幻。相似显现而非彼体。若能如是如实了知最甚深义所行境界。是名自性假立寻思所引如实智。云何差别假立寻思所引如实智。谓诸菩萨于差别假立寻思。唯有差别假立已。如实通达了知色等想事中差别假立不二之义。谓彼诸事非有性非无性。可言说性不成实故非有性。离言说性实成立故非无性。如是由胜义谛故非有色。于中无有诸色法故由世俗谛故非无色。于中说有诸色法故。如有性无性有色无色。如是有见无见等差别假立门。由如是道理一切皆应了知。若能如是如实了知差别假立不二之义。是名差别假立寻思所引如实智。愚夫于此四如实智有所阙故不现前故。便有八种邪分别转。能生三事。能起一切有情世间及器世间。谓由如是邪分别故起诸杂染。起杂染故流转生死。于生死中常流转故。恒有无量随逐生死种种生老病死等苦流转不息。

菩萨依此四如实智。能正了知八种分别。于现法中正了知故。令当来世戏论所摄所依缘事不复生起。不生起故于当来世从彼依缘所起分别亦不复生。如是分别及依缘事二俱灭故。当知一切戏论皆灭。菩萨如是戏论灭故。能证大乘大般涅槃。于现法中胜真实义所行处智极清净故。普能获得一切自在。谓诸菩萨于种种化获得能化神通自在。于种种变获得能变神通自在。普于一切所知境智皆得自在。若欲久住随其所乐自在能住。若欲终殁不待害缘自在能殁。由诸菩萨得如是等无量自在。于诸有情最胜无上。菩萨如是普于一切得自在故。获得五种最上胜利。一者获得心极寂静。由住最静故不由烦恼寂静故。二者能于一切明处无所挂碍。清净鲜白妙智见转。三者为利诸有情故。流转生死无有厌倦。四者善入一切如来密意言义。五者所得大乘胜解。不可引夺不从他缘。当知如是五种胜利有五种业。一者菩萨成就最胜现法乐住。能灭一切为趣菩提精勤加行所生身心种种劳倦。当知是名心极寂静胜利之业。二者菩萨普能成熟一切佛法。当知是名于诸明处无碍清白微妙智见胜利之业。三者菩萨普能成熟一切有情。当知是名流转生死无有厌倦胜利之业。四者菩萨能正除遣所化有情随所生起一切疑惑。护持如来妙正法眼令得久住。于能隐没如来圣教像似正法。能知能显能正除灭。当知是名善入如来密意言义胜利之业。五者菩萨能摧一切外道异论。精进坚牢正愿无动。当知是名大乘胜解不可引夺不从他缘胜利之业。如是菩萨所有一切菩萨所作。皆为如是五胜利业之所摄受。

云何一切菩萨所作。谓自安乐而无杂染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。护持如来无上正法摧伏他论。精进勇猛正愿无动。

当知如是四真实义。初二下劣。第三处中。第四最胜。

瑜伽师地论卷第三十七

本地分中菩萨地初持瑜伽处威力品第五

云何诸佛菩萨威力。当知略有三种。一者圣威力。谓佛菩萨得定自在。依定自在随其所欲一切事。成心调柔故善修心。故是名圣威力。二者法威力。谓诸胜法有广大果有大胜利。是名法威力。此中法者。即是六种波罗蜜多。所谓布施乃至般若。如是诸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。谓佛菩萨先集广大福德资粮。证得俱生甚希奇法。是名俱生威力。

又佛菩萨如是威力品类差别复有五种。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共诸声闻独觉威力。五者不共声闻独觉威力。

云何诸佛菩萨神通威力。谓六神通。一者神境智作证通。二者随念宿住智作证通。三者天耳智作证通。四者见死生智作证通。五者知心差别智作证通。六者漏尽智作证通。是名神通威力。

云何诸佛菩萨神境智通。谓佛菩萨神境智通略有二种。一者能变通二者能化通。如是二种品类差别各有多种。云何能变神境智通品类差别。谓十八变。一者振动。二者炽然。三者流布。四者示现。五者转变。六者往来。七者卷。八者舒。九者众像入身。十者同类往趣。十一者显。十二者隐。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辩才。十六者能施忆念。十七者能施安乐。十八者放大光明。如是等类皆名能变神境智通。振动者。谓佛菩萨得定自在心调柔故。善修心故。依定自在普能振动寺馆舍宅。村邑聚落。城郭国土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至无量无数三千大千世界皆能振动。是名振动。炽然者。谓佛菩萨依定自在。从其身上发猛焰火。于其身下注清冷水。从其身下发猛焰火。于其身上注清冷水。入火界定举身洞然。遍诸身分出种种焰青黄赤白红紫碧绿颇胝迦色。是名炽然。流布者。谓佛菩萨依定自在。流布光明遍满一切寺馆舍宅。乃至无量无数世界无不充满。如前振动。是名流布。示现者。谓佛菩萨依定自在。如其所乐示彼一切诸来会众沙门婆罗门声闻菩萨。天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉现见。下诸恶趣上诸人天复令现见。诸余佛土及于其中诸佛菩萨。乃至超过殑伽沙等诸佛国土种种名声所表佛土。及彼土中某名如来悉令现见。亦为宣说彼佛土名及如来名齐彼至此。若复过彼诸佛国土及诸如来。随其所欲乃至所欲。皆令现见亦为宣说。是名示现。转变者。谓佛菩萨依定自在。若于其地。起水胜解即令成水。如实非余。火风胜解亦复如是。若于其水起地胜解即令成地。如实非余。火风胜解亦复如是。若于其火起地胜解即令成地。如实非余。水风胜解亦复如是。若于其风起地胜解即令成地。如实非余。水火胜解亦复如是。若于一切起余胜解。即随胜解如实非余。如于大种互相转变。色香味触当知亦尔。若于草叶牛冀泥等。起于饮食车乘衣服严饰资具种种涂香华鬘胜解。即随胜解如实非余。若于沙石瓦砾等物。起于末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚胜解。即随胜解如实非余。若于诸山雪山王等起金胜解。即随胜解如实非余。若于一切起余胜解。即随胜解如实非余。若于好色有情起恶色胜解。于恶色有情起好色胜解。于俱非有情起好色恶色胜解。于俱有情起俱非胜解。即随胜解如实非余。如于好色恶色。于具支节不具支节及肥瘦等当知亦尔。如是于余所有自相可变色物起余胜解。皆随胜解一切转变。如实非余。是名转变。往来者。谓佛菩萨依定自在。随其所乐于诸墙壁山石等中。纵身往来无有滞碍。广说乃至往于梵世。乃至上至色究竟天还来无碍。或复傍于无量无数三千大千世界。若往若来皆无滞碍。或运粗重四大种身。或于远处作近胜解。或如意势速疾往来。是名往来。卷舒者。谓佛菩萨依定自在。能卷一切雪山王等如一极微。舒一极微令如一切雪山王等。是名卷舒。众像入身者。谓佛菩萨依定自在。能以种种现前大众。及以一切村邑聚落。草木丛林。诸山大地一切色像内己身中。令诸大众各各自知入其身内。是名众像入身。同类往趣者。谓佛菩萨依定自在。或能往趣刹帝利众。同其色类如彼形量似彼言音。彼若以此名如是义。亦即以此名如是义。彼不以此名如是义。亦不以此名如是义。然后为其演说正法。示现教导赞励庆慰。化事既终欻然隐没。没后时众迭相顾言。不知没者天耶人耶。如能往趣刹帝利众。如是往趣婆罗门众。若沙门众。若长者众若居士众。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。乐变化天他化自在天。梵众天梵先益天。大梵天少。光天。无量光天光音天。少净天无量净天。遍净天无云天。福生天广果天。无烦天无热天。善现天善见天。色究竟天。当知亦尔。是名同类往趣。隐显者。谓佛菩萨依定自在。于大众前百度千度或过于是。隐没自身复令显现。是名隐显。所作自在者。谓佛菩萨依定自在。普于一切诸有情界往来住等所作事中皆自在转。令去即去令住即住。令来即来令语即语。是名所作自在。制他神通者。谓佛菩萨依定自在。能制伏他所现神通。如来神通普能制伏其余一切具神通者所现神通。如其所欲令事成办究竟。菩萨一生所系。或最后有所有神通。除诸如来等类菩萨。悉能制伏其余一切具神通者所现神通。诸余菩萨所有神通。除入上地等类菩萨。悉能制伏其余一切具神通者所现神通。是名制他神通。能施辩才者。谓佛菩萨依定自在。若诸有情辩才穷尽能与辩才。是名能施辩才。能施忆念者。谓佛菩萨依定自在。若诸有情于法失念能与忆念。是名能施忆念。能施安乐者。谓佛菩萨依定自在。说正法时与听法者饶益身心轻安之乐。令离诸盖专心听法。暂时方便而非究竟。又令诸界互相违变能为损害。非人所行灾疠疾疫皆得息灭。是名能施安乐。放大光明者。谓佛菩萨依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面无量无数诸世界中。令恶趣等一切有情息彼众苦。或有一光往诸天界。令大威德天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽等。住自宫中。蒙光觉悟皆来集会。或有一光往十方面无量无数诸世界中。令住他方世界菩萨蒙光觉悟皆来集会。以要言之。诸如来等能放无量无数品类种种光明。能作无量无数世界无量无数诸有情类无量无数利益之事。是名放大光明。当知如是一切能变神境智通品类差别。一一分别无量无数。由此神通能转所余有自性物。令成余物。故名能变神境智通。

云何能化神境智通品类差别。谓若略说。无事而有。是名为化。能以化心随其所欲。造作种种未曾有事。故名能化神境智通。此复多种。或化为身及化为境。或化为语。或化为身及化为境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作与根相似。根所依处而非实根。复能化作相似境界。谓饮食等。末尼真珠琉璃宝等。所有色香味触所摄外资生具。若彼相似若异于彼。随其所欲一切能化。又所化身与己同类。非一众多种种差别。或作天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作声闻独觉菩萨如来色像。若所化身与菩萨身极相似者。名所化身与自相似。若不尔者名所化身非自相似。又所化身与他同类亦有多种。若作天身与彼天身极相似者。名所化身与他相似。若不尔者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身当知亦尔。云何此中化作多身。谓佛菩萨于十方面无量无数诸世界中。一时化作种种形类。能为无量无数有情作利益事。如是所化种种形类。于中或有诸佛菩萨虽灭度后由住持力而故随转。或有暂时作利益已化事便息。又佛菩萨或作化事。唯令众生睹见而已。如幻所作不堪受用。或复化作饮食衣服末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚车乘等事与实无异。如是所作财食众具。令诸众生常得受用。是名化身及化境界。或化为语者。或有化语妙音相应。或有化语广音具足。或有化语系属于目。或有化语系属于他。或有化语无所系属。或有化语宣说正法言词所摄。或有化语诲责放逸言词所摄。妙音相应者。谓佛菩萨所说化语。其声深远如云雷音。其声和雅如频迦音。能感众心甚可爱乐。又此化语圆上微妙显了。易解乐闻无逆无依无尽。广音具足者。谓佛菩萨所说化语其声广大。随其所乐无量种类。天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽。声闻菩萨人非人等。无量众会。一踰缮那皆悉充满。以妙圆音随类遍告。又随所乐小千世界二千世界三千世界。乃至十方无量无数诸世界中。若近若远所有众会。以妙圆音随类遍告。于此声中出种种音。为诸众生。说种种法。随其所应各得义利。系属于自者。谓佛菩萨所说化语。于化自身出种种音。宣说正法诲责放逸。系属于他者。谓佛菩萨所说化语。于化他身宣说正法诲责放逸。无所系属者。谓佛菩萨所说化语。或于空中或于所化非情法上而有所说。宣说正法言词所摄者。谓佛菩萨所说化语。开示正理令诸愚痴于种种法皆得悟解。诲责放逸。言词所摄者。谓佛菩萨所说化语。为不愚痴获得净信。而放逸者责其放逸令生惭愧。诲不放逸令勤修学。如是所说众多化事略有三种。化身化境及以化语。当知如是一切。能化神境智通品类差别。一一分别无量无数。

如是二种诸佛菩萨神境智通能办二事。一者示现种种神通。引诸众生入佛圣教。二者示现种种神通。惠施无量受苦众生。众多品类利益安乐。云何诸佛菩萨随念宿住智通。谓佛菩萨以宿住智。自能随念己之宿住。曾于如是有情类中我如是名。如经广说。亦能随念他诸有情身等一切品类差别。如自随念己事无异。又能令他得宿住智。能自随念前际所经若自若他身等一切品类差别。曾于如是有情类中。我如是名。乃至广说。如是有情转复令他得宿住智。能自随念一切宿住。如前无异。如是展转令忆宿住。皆如自己于现法中。又能随念诸微细事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆无忘失。又能随念无间刹那。次第所作无间断故。又能随念有量有数宿住差别。所知时劫可算数故。又能随念无量无数宿住差别。所知时劫不可数故。以要言之。此宿住智于如是处于如是类于如是量。随其所欲皆无碍转。如是名为诸佛。菩萨随念宿住所摄威力。又由随念宿住智故忆念本生。为诸有情开示先世种种品类第一希有菩萨所行难行苦行。令于佛所生净信故。起恭敬故。令于生死深厌离故。又由此智忆念本事。为诸众生开示种种先世相应业果异熟。为令妄计前际常论一分常论常见众生破常见故。

云何诸佛菩萨天耳智通。谓佛菩萨以净天耳。能于种种天声人声。圣声非圣声。大声小声。辩声非辩声。化声非化声。远声近声。皆悉得闻。闻天声者。若不作意。下从欲界上至色究竟宫。其中受生诸有情类种种音声皆悉能闻。若作意时。过是已上诸世界声皆亦能闻。闻人声者。遍于一切傍四大洲受生有情种种音声皆悉能闻。闻圣声者。于诸如来声闻独觉及诸菩萨。若从彼闻展转为余诸有情类。宣说种种示现教导赞励庆慰。劝修诸善劝舍诸恶。所有音声皆悉能闻。又于一切无染污心。受持读诵论议决择。无倒谏诲为作忆念教授教诫。及余所有善言善说能引义利种种音声皆悉能闻。如是等类名闻圣声。闻非圣声者。于诸有情虑妄离间邪绮粗犷。生下恶趣。生上天趣。生傍人趣种种音声。皆悉能闻。闻大声者。谓于大众生声大集会。声种种苦具所逼切声。大号哭声相呼召声。大雷吼声诸螺贝声。诸鼓角等种种音声。皆悉能闻。闻小声者。下至耳语诸微细声皆悉能闻。闻辩声者。于义易了种种音声皆悉能闻。闻非辩声者。于义难了种种音声谓达罗弭荼种种明咒。风铃树响鹦鹉鸲鹆。百舌鹂黄命命鸟等所出音声皆悉能闻。闻化声者。谓于一切得心自在具神通者。依神通力所化音声。皆悉能闻。闻非化声者。谓于种种异彼音声。皆悉能闻。闻远声者。除佛菩萨所住聚落城邑等中所有音声。于余乃至无量无数世界中声。皆悉能闻。闻近声者。闻所除声。云何诸佛菩萨见死生智通。谓佛菩萨以超过人清净天眼。见诸有情死时生时妙色恶色若劣若胜。及于后际生已增长诸根。成熟身诸所作善恶无记差别而转。又现见知诸光明色诸微细色诸变化色诸净妙色。下至无间上至色究竟宫。不由作意皆能见知。若作意时能见上下无量无数余世界色。亦能见傍无量无数诸世界中一切诸色。乃至能见彼彼佛土彼彼如来安坐彼彼异类大会宣说正法。显然无乱。

又佛菩萨以净天眼。普见十方无量无数诸有情类身之所作净不净业。既见彼已随其所应随其所宜。施作种种利益安乐。以净天耳。普闻十方无量无数诸有情类语之所作净不净业。既闻彼已随其所应随其所宜。施作种种利益安乐。是名略说诸佛菩萨天眼天耳之所作业。

云何诸佛菩萨知心差别智通。谓佛菩萨以他心智。遍知十方无量无数诸世界中他有情类。若有缠烦恼心。若离缠烦恼心。若有随缚有随眠烦恼心。若离随缚离随眠烦恼心。又遍了知有染心邪愿心。谓诸外道心及有爱染心。又遍了知无染心正愿心。谓与上相违心。又遍了知劣心。谓生欲界诸有情类。下至一切禽兽等心。又遍了知中心。谓生色界诸有情类诸所有心。又遍了知胜心。谓生无色界诸有情类诸所有心。又遍了知乐相应心苦相应心不苦不乐相应心。又能以一知他心智。于一有情如是所有。如是体性。如是品类。如是行相。如是分齐心起现前。于一念顷并如实知。又能以一知他心智。于多有情如是所有。如是体性。如是品类。如是行相。如是分齐心起现前。于一念顷并如实知。又佛菩萨此他心通。知诸有情诸根胜劣。知诸有情种种胜解。知诸有情种种界行。随其所应能正安处趣涅槃宫种种正行。当知是名此所作业。

云何诸佛菩萨漏尽智通。谓佛菩萨如实了知烦恼尽。得如实了知若自若他于诸漏尽已得未得。如实了知若自若他所有能得漏尽方便。如能如实了知方便。于非方便亦如实知。如实知他于漏尽得有增上慢。如实知他于漏尽得离增上慢。又诸菩萨虽能如实了知一切漏尽功德能证方便。而不作证。是故菩萨于有漏事及与诸漏不速舍离。虽行种种有漏事中而不染污。如是威力于诸威力最为殊胜。又佛菩萨由漏尽智自无染污。亦善为他广分别说坏增上慢。当知是名此所作业。

云何法威力。谓布施威力乃至般若威力。此布施等诸法威力。应知一一略有四相。一者断所对治相。二者资粮成熟相。三者饶益自他相。四者与当来果相。布施四相者。谓诸菩萨修行惠施能断悭吝。施所对治。是名第一。即此惠施能作自己菩提资粮。亦即能作布施摄事成熟有情。是名第二。施先意悦施时心净施已无悔。于三时中心常欢喜。以自饶益亦能除他饥渴寒热种种疾病。所欲匮乏怖畏众苦以饶益他。是名第三。于当来世在在生处恒常富乐。得大禄位得大财宝。得大朋党得大眷属。是名第四。是名布施威力四相。此外无有若过若增。持戒四相者。谓诸菩萨受持清净身语律仪能断犯戒。戒所对治。是名第一。即所受持清净尸罗。能为自己菩提资粮。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。受持净戒。舍离犯戒。为缘所生怖畏众罪怨敌等事。寝寤安乐以自饶益。又由净戒无悔欢喜。乃至心定以自饶益。受持净戒不损恼他。普施一切有情无畏以饶益他。是名第三。由是因缘身坏已后。生于善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外无有若过若增。忍辱四相者。谓诸菩萨修行忍辱能断不忍。忍所对治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提资粮。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。由此忍辱济[打-丁+犬]自他大怖畏事饶益自他。是名第三。由是因缘能令菩萨于当来世。无多怨敌。无多离隔。无多忧苦。于现法中。临命终时心无忧悔。身坏已后生于善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外无有若过若增。精进四相者。谓诸菩萨住勤精进。能断解怠。精进所治。是名第一。即此精进能作自己菩提资粮及所依止。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。勤精进故得安乐住。不为一切恶不善法之所杂乱。后后所证转胜于前倍生观喜。以自饶益勤修善品。不以身语损恼于他。令他发生精进乐欲以饶益他。是名第三。由此因力于当来世。爱乐殊胜士夫功业。是名第四。是名精进威力四相。此外无有若过若增。静虑四相者。谓诸菩萨入静虑时。能断烦恼语言寻伺喜乐色想等随烦恼。静虑所治。是名第一。即此静虑能作自己菩提资粮及所依止。亦即能作同事摄事成熟有情。是名第二。现法乐住以自饶益。其心寂静最极寂静远离贪爱。于诸有情无损无恼以饶益他。是名第三。由此因缘智得清净能发神通。于当来世生净天处得静虑果。是名第四。是名静虑威力四相。此外无有若过若增。般若四相者。谓诸菩萨具足妙慧能断无明。慧所对治。是名第一。即此般若能作自己菩提资粮。能以布施爱语利行同事摄事成熟有情。是名第二。于所知事如义觉了。能引广大清净欢喜。以自饶益。普为有情称理说法。令其获得现法当来利益安乐。以饶益他。是名第三。由是因缘摄诸善根能正所作。于当来世能证二障离系。谓烦恼障离系。及所知障离系。是名第四。是名般若威力四相。此外无有若过若增。是名法威力。

云何诸佛菩萨俱生威力。谓性能忆念诸本生事。为欲利益诸有情故不由思择。于极长时种种猛利无间大苦悉能堪忍。为欲利益诸有情故欣乐领受。能办有情利益事。苦为欲利益诸有情故。上生第四睹史多天。尽睹史多寿量而住。有三胜事映彼受生诸天子众。一天寿量。二天形色。三天名称。将欲下生入母胎时。放大光明普照世界。于降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即于地上不待扶侍。而行七步自称德号。于初生时有大威德天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼。紧捺洛牟呼洛伽等。散以种种天妙华香。持天伎乐上妙衣服幢幡宝盖殊胜供具而为供养。又以无上三十二大丈夫相等庄严其身。住最后有最后生中。一切怨敌一切魔军一切灾横不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏众魔。一一支节皆悉备足那罗延力。于稚童时不由习学。自然善巧于诸世间工巧业处疾疾能入。无师自然独处三千大千世界。证得无上正等菩提。索诃界主大梵天王自然来下。殷勤劝请哀愍世间宣说正法。其定寂静。设大云雷曾无觉受安然不起。为菩萨时。一切禽兽蠕动之类。皆极仰信常来归趣。随其所欲亲附而住。既成佛已下至傍生亦来供养。如彼猕猴献清净蜜。世尊哀受欢喜舞跃。龙云常候洗便降雨。若出游行止而不落。菩萨如是。若坐树下一切枝条并皆垂影。随荫其身曾无亏舍。证菩提已于六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恒现前。由此念故受想寻思生住灭等无不觉了。又佛成就俱生威力。或有见便饶益所摄。或有贤圣行住所摄。见便饶益所摄俱生威力者。谓诸世间若见如来。癫痫心乱还得本心。逆胎得顺。盲者得视聋者能听。怀贪欲者得离贪缠。怀嗔恚者得离嗔缠。怀愚痴者得离痴缠。如是等类当知是名见便饶益所摄俱生威力。贤圣行住所摄俱生威力者。谓佛菩萨常右胁卧如师子王。虽现安处草叶等蓐。一胁而卧曾无动乱。一切如来应正等觉虽现睡眠而无转侧。大风卒起不动身衣。行如师子步若牛王。先举右足方移左足。随所行地高处便下。下处遂高坦然如掌。无诸砾石塼瓦等物。心专远离而入聚落。随所入门门若狭小自然高广。食所食时有粒皆碎无口不殚。如是等类当知。是名贤圣行住所摄俱生威力。般涅槃时大地振动。众星晃耀交流而陨。诸方一时欻然大热。遍满虚空奏天大乐。如是无量甚希有事。皆是如来俱生威力。非是神通威力所作。如是名为诸佛菩萨俱生威力。

云何诸佛菩萨威力。与声闻独觉有共不共。略由三相应知不共。一者微细故。二者品类故。三者界故。诸佛菩萨于无量无数诸有情类。及无量无数威力方便如所应作诸利益事。皆如实知无不能作。是名微细。一切品类神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品类。以一切世界一切有情界为威力境。是名为界。声闻但以二千世界及有情界为神通境。独觉但以三千世界为神通境。何以故。由彼唯为调伏一身而修正行。非诸有情。是故最极唯以一界为神通境。除上所说。所余诸佛菩萨威力。当知粗相与诸声闻独觉等共。如是诸佛菩萨威力。声闻独觉尚不能及。何况所余一切天人异生外道。

诸佛菩萨略有三种神变威力。一者神境神变所摄。二者记说神变所摄。三者教诫神变所摄。当知此三如其所应摄入三种神通威力。谓神境智通威力。心差别智通威力。漏尽智通威力。

本地分中菩萨地初持瑜伽处成熟品第六

云何成熟。当知成熟略有六种。一者成熟自性。二者所成熟补特伽罗。三者成熟差别。四者成熟方便。五者能成熟补特伽罗。六者已成熟补特伽罗相。

云何成熟自性。谓由有善法种子及数习诸善法故。获得能顺二障断净增上。身心有堪任性极调善性。正加行满安住于此。若遇大师不遇大师。皆有堪任有大势力。无间能证烦恼障断所知障断。譬如痈痤熟至究竟无间可破。说名为熟。又如瓦器熟至究竟无间可用。说名为熟。又如众果熟至究竟无间可啖。说名为熟。如是由有善法种子及数修习诸善法故。获得能顺。广说乃至正加行满。无间能证二障清净。说名成熟。如是名为成熟自性。

云何所成熟补特伽罗。谓所成熟补特伽罗略有四种。一者住声闻种姓。于声闻乘应可成熟补特伽罗。二者住独觉种姓。于独觉乘应可成熟补特伽罗。三者住佛种姓。于无上乘应可成熟补特伽罗。四者住无种姓。于住善趣应可成熟补特伽罗。诸佛菩萨于此四事。应当成熟如是四种补特伽罗。是名所成熟补特伽罗。

云何成熟差别。谓此差别略有六种。一诸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。诸根成熟者。谓寿量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大势具足。人性具足大力具足。此依身果异熟具足为所依故。堪任发起勇猛精进修诸善法。于勤修集一切明处心无厌倦。善根成熟者。谓性薄尘垢为所依止。性于诸恶不善法中心不乐入。诸盖轻微寻思薄弱。柔和正直随顺而取。智慧成熟者。谓具足正念为性聪敏。有所堪任有大势力。能解善说恶说法义。能受能持能正通达。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大势力。能令其心究竟解脱一切烦恼。当知此中诸根成熟故解脱异熟障。善根成熟故能解脱业障。智慧成熟故解脱烦恼障下品成熟者。谓二因缘下品成熟。一者未久修习诸根善根。智慧成熟因缘未极增长。二者串习下劣因缘。中品成熟者。谓即于此二种因缘。随一阙减随一具足。上品成熟者。谓二因缘俱无阙减。

云何成熟方便。当知此有二十七种。一者界增长。二者现缘摄受。三者趣入。四者摄乐。五者初发处。六者非初发处。七者远清净。八者近清净。九者加行。十者意乐。十一者财摄受。十二者法摄受。十三者神通引摄。十四者宣说正法。十五者隐密说法。十六者显了说法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者听闻。二十一者思惟。二十二者修习。二十三者摄受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者请他成熟。二十七者俱成熟界。增长者。谓本性善法种子具足为所依止。先来串习诸善法故。后后位中善法种子转增转胜生起坚住。是名界增长。现缘摄受者。谓于现法中无倒说法无倒受持。如理修行法随法行。当知界增长由先世因现在成熟。现缘摄受由现在因现在成熟。趣入者。谓得净信增上力故。或有在家远离恶行受持学处。或趣非家远离诸欲受持学处。摄乐者谓依出离众苦行迹。及依远离欲乐自苦二边行迹。于佛善说法毗奈耶真实圣教深生爱乐。初发处者。谓即最初于可厌法深生厌离于能成办真实理义。如实了知有胜功德而创趣入。名初发处。非初发处者。谓已趣入补特伽罗现成熟时。常不舍离诸佛菩萨诸明了处转转明了。由此成熟转转增进。远清净者。谓由懈怠或由违缘经极长时。或经多生或经多劫方能清净。近清净者。当知一切与此相违。加行者。谓为获得自胜义利。猛利乐欲为所依故。或怖当来堕诸恶趣。或怖现法他所讥毁。于诸学处常勤护持。无间所作殷重所作。意乐者。谓于诸法正观察忍为所依故。于佛善说法毗奈耶不可引夺。于他所证深生信解。信有功德为所依故。于三宝所及于获得自义利所。深信无动财摄受者。谓于一切饮食等物有匮乏者。施与一切饮食等物。或于随顺饮食等物有匮乏者。施与随顺饮食等物。法摄受者。谓或宣说正法施诸有情。或开显正义施诸有情。神通引摄者。谓具神通者。哀愍有情故。或为有情意乐清净。或为有情加行清净增上力故。示现种种神通变化。欲令有情见已闻已于佛圣教。或当获得意乐清净。或当修行无倒加行。彼诸有情由此神变引摄心故。或有获得意乐清净。或有修行无倒加行。宣说正法者。谓于获得自胜义利。若无堪能为说正法。伴助令彼发生正行。若有堪能为说正法。随顺令彼速证通慧。隐密说法者。谓于婴儿智慧有情。隐覆广大甚深义法。为说粗浅易可悟入。易为方便趣入处法。显了说法者。谓于广大智慧有情已善悟入圣教理者。为其开示广大甚深道理处法。下品加行者。谓若远离。间加行及殷重加行。中品加行者。谓或远离无间加行。或复远离殷重加行。于二加行随阙一种。上品加行者。谓无间加行及殷重加行。二俱相应。听闻者。谓于佛语深生信解。精勤听闻受持读诵契经等法。思惟者。谓居远离乐思惟法。推度其义解了决定。修习者。谓于止举舍相正审观察为先。深心欣乐修止举舍。摄受者。谓无染心。以亲教师及轨范师。道理方便无有颠倒。与作依止。又即于彼发起种种别供事行。谓看病行。给施如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资生具行。除遣忧愁及恶作行。除遣烦恼随烦恼行。如是等类当知皆名别供事行。降伏者。谓深防护自身杂染。于毁犯者若犯下品慈心谏诲。若犯中品慈心诃罚。若犯上品慈心驱摈。当知此中谏诲诃罚。令彼及余利益安乐。驱摈一种若重摄受。令彼及余利益安乐。若驱摈已不重摄受。但令其余利益安乐。何以故。余若见彼毁犯因缘既被驱摈。便自防护不超毁犯故。自成熟者。谓自宣说随顺正法。令诸有情出不善处安立善处。如自所说。亦自修行法随法行。令诸有情同分随转。勿使他人作如是说。汝自不能出不善处安立善处。云何于他教授谏举为作忆念。他应于汝教授谏举为作忆念。请他成熟者。谓若有余无量有情。于彼发起上品爱敬。或复有余善知方便。于说正法已善修学。即应劝请殷勤营助令其成熟无量有情。俱成熟者。谓具二种。若自成熟。若劝请他令其成熟由此所说二十七种成熟方便。当知令前六种成熟差别圆满。所谓诸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。

云何能成熟补特伽罗。谓略有六种菩萨。住菩萨六地能成熟有情。一切胜解行菩萨住胜解行地。二者净胜意乐菩萨住净胜意乐地。三者行正行菩萨住行正行地。四者堕决定菩萨住堕决定地。五者决定行正行菩萨住决定行正行地。六者到究竟菩萨住到究竟地。住无种姓补特伽罗。于往善趣而成熟时。有数退转有数应作。安住种姓补特伽罗。于往三乘而成熟时。无数退转无数应作。

云何已成熟补特伽罗相。谓诸声闻先已串习诸善法故。若时安住下品成熟。尔时便有下品欲乐下品加行。犹往恶趣。非于现法证沙门果。非于现法得般涅槃。若时安住中品成熟。尔时便有中品欲乐中品加行。不往恶趣。于现法中证沙门果。非于现法得般涅槃。若时安住上品成熟。尔时便有上品欲乐上品加行。不往恶趣。于现法中证沙门果。即于现法得般涅槃。如说声闻。独觉亦尔。何以故。道与声闻同种类故。而此独觉与诸声闻有差别者。谓住最后有最后所得身。无轨范师宿习力故。修三十七菩提分法。究竟断灭一切烦恼。证阿罗汉故名独觉。若诸菩萨住胜解行地名下品成熟。住净胜意乐地名中品成熟。住堕决定到究竟地名上品成熟。若时菩萨住下品成熟。尔时便有下品欲乐下品加行。犹往恶趣。此尽第一无数劫边际。炽然。无动。极善清净。觉品善法。当知一切皆未相应。若时菩萨住中品成熟。尔时便有中品欲乐中品加行。不往恶趣。此尽第二无数劫边际。炽然。无动。觉品善法。已得相应。极善清净。觉品善法。未得相应。若时菩萨住上品成熟。尔时便有上品欲乐上品加行。不往恶趣。此尽第三无数劫边际。炽然无动极善清净。觉品善法。当知一切皆悉成就。今于此中性淳厚故极猛盛故。能有上品广大果故大胜利故。名为炽然。不转还故不退堕故常胜进故。名为无动。菩萨地中最无上故。当知说名极善清净。

当知此中若财摄受所作成熟。若神通引摄所作成熟。若隐密说法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯听闻所作成熟。如是五种所作成熟。若于长时修习彼法。尚为下品。况于少时修习彼法。其余一切成熟因缘所作成熟。当知皆有三品道理。谓若于彼下品修习成下成熟。中品修习成中成熟。上品修习成上成熟。此下中上三品成熟。当知一一复有三品。于下品中。有下下下中下上三品成熟。于中品中。有中下中中中上三品成熟。于上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等类诸佛菩萨成熟有情。当知展转差别道理有无量品。

此中菩萨由前所说成熟因缘。为欲成熟自佛法故。精勤修集诸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他诸有情类补特伽罗。乘三乘法而出离故。往善趣故。修集如是六种成熟。

瑜伽师地论卷第三十八

本地分中菩萨地初持瑜伽处菩提品第七

云何菩提。谓略说二断二智。是名菩提。二断者。一烦恼障断。二所知障断。二智者。一烦恼障断故。毕竟离垢一切烦恼不随缚智。二所知障断故。于一切所知无碍无障智。复有异门。谓清净智一切智无滞智。一切烦恼并诸习气无余永害。遍一切种不染无明无余永断。是名无上正等菩提。一切烦恼并诸习气毕竟断故。名清净智。于一切界一切事一切品一切时智无碍转。名一切智。界有二种。一者世界。二者有情界。事有二种。一者有为。二者无为。即此有为无为二事无量品别。名一切品。谓自相展转种类差别故。共相差别故。因果差别故。界趣差别故。善不善无记等差别故。时有三种。一过去。二未来。三现在。即于如是一切界一切事一切品一切时如实知故。名一切智。无滞智者。暂作意时。遍于一切无碍速疾无滞智转。不由数数作意思惟。依一作意遍了知故。复有异门。谓百四十不共佛法。及如来无诤愿智无碍解等。是名无上正等菩提。百四十不共佛法者。谓三十二大丈夫相。八十随好。四一切种清净。十方。四无所畏。三念住。三不护。大悲。无忘失法。永害习气。一切种妙智。是诸佛法建立品中当广分别。如是菩提名为最胜。

七种最胜共相应故。由是因缘于诸菩提最为殊胜。云何名为七种最胜。一者所依最胜。二者正行最胜。三者圆满最胜。四者智最胜。五者威力最胜。六者断最胜。七者住最胜。由诸如来以三十二大丈夫相等庄严其身故。名所依最胜。由诸如来自利利他利益安乐无量众生。哀愍世间令诸天人获得义利利益安乐而行正行故。名正行最胜。由诸如来无上无等四种圆满。谓戒圆满。见圆满。轨则圆满。净命圆满。皆悉成就故。名圆满最胜。由诸如来无上无等四无碍解。谓法无碍解。义无碍解。训词无碍解。辩说无碍解。皆悉成就故。名智最胜。由诸如来无上无等如前所说六种神通皆悉成就故。名威力最胜。由诸如来无上无等一切烦恼习气永断。及一切所知障永断。皆悉成就故。名断最胜。由诸如来多住无上无等三住。谓圣住天住梵住。故名住最胜。当知此中空无愿无相住及灭尽定住。是名圣住。四种静虑四无色定。是名天住。四种无量。是名梵住。于此三住中。如来多住四最胜住。谓于圣住中多住空住灭尽定住。于天住中多住无动第四静虑住。于梵住中多住大悲住。由是如来昼夜六时昼三夜三。常以佛眼观察世间。谁增谁减。我应令谁未起善根而种善根。广说乃至我应令谁建立最胜阿罗汉果。又诸如来所依最胜故名大丈夫。正行最胜故名大悲者。圆满最胜故名大戒者及大法者。智最胜故名大慧者。威力最胜故名大神通者。断最胜故名大解脱者。住最胜故名多安住广大住者。

又诸如来略有十种功德名号随念功德。何等为十。谓薄伽梵号为如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上丈夫。调御士。天人师。佛。薄伽梵。言无虚妄故名如来。已得一切所应得义。应作世间无上福田。应为一切恭敬供养。是故名应。如其胜义觉诸法故。名正等觉。明谓三明。行如经说。止观二品极善圆满。是故说名明行圆满。上升最极永不退还。故名善逝。善知世界及有情界一切品类染净相故。名世间解。一切世间唯一丈夫。善知最胜调心方便。是故说名无上丈夫调御士。为实眼故为实智故。为实义故为实法故。与显了义为开导故。与一切义为所依故。与不了义为能了故。与所生疑为能断故。与甚深处为能显故。令明净故。与一切法为根本故。为开导故为所依故。能正教诫教授天人。令其出离一切众苦。是故说佛名天人师。于能引摄义利法聚。于能引摄非义利法聚。于能引摄非义利非非义利法聚。遍一切种现前等觉。故名为佛。能破诸魔大力军众。具多功德。名薄伽梵。

或有多劫无有一佛出现于世。或有一劫有众多佛出现于世。彼彼十方无量无数诸世界中。应知同时有无量佛出现于世。何以故。于十方界现有无量无数菩萨。同时发愿。同勤修集菩提资粮。若一菩萨于如是日于如是分。于如是月于如是年。发菩提心愿趣菩提。即于此日即于此分。即于此月即于此年。一切亦尔。如一菩萨勇悍策励炽然精进。一切亦尔。于今现见此世界中多百菩萨。同时发愿。同修惠施同修净戒。同修忍辱同修精进。同修静虑同修智慧。况于十方无量无边诸佛世界。又于十方现有无量无数三千大千佛土。无二菩萨同时修集菩提资粮。俱时圆满。于一佛土并出于世一时成佛。况有无量无数菩萨。于一世界一时成佛。又不应言众多菩萨同时修集菩提资粮。俱时圆满。前后相避次第成佛。亦不应言一切菩萨皆不成佛。是故当知众多菩萨同时修集菩提资粮。俱圆满者。于十方面无量无数随其所净空无如来诸佛国土。各别出世同时成佛。由此道理多世界中决定应有众多菩萨同时成佛。决定无有一佛土中有二如来俱时出世。何以故。菩萨长夜起如是愿随令增长。我当独一于无导首诸世界中。为作导首。调伏有情令脱众苦令般涅槃。如是长夜所起大愿随令增长。摄受正行得成满故。无二如来于一世界俱时出现。又一如来于一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如来出世无所利益。又一如来于一佛土出现于世。令诸有情成办自义极为炽盛极为随顺。何以故。彼作是思。一切世间唯一如来更无第二。若于此土化事已讫。或往余方或入灭度。我等何从当修梵行。我等何从当闻正法。如是思已发起深厚欲勤精进。速修梵行速闻正法。若一佛土多佛出世。彼于所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令诸有情成办自义极为炽盛极为随顺。一切如来一切功德。平等平等无有差别。

唯除四法。一者寿量。二者名号。三者族姓。四者身相。一切如来于此四法有增减相。非余功德。又非女身能证无上正等菩提。何以故。一切菩萨于过第一无数劫时已舍女身。乃至安坐妙菩提座。曾不为女一切母邑性多烦恼性多恶慧。非诸禀性多烦恼身多恶慧身能证无上正等菩提。如是无上正等菩提。

如说自性应如实知。如说最胜应如实知。如说十种功德名号随念功德。应如实知如说出现应如实知。如说差别应如实知。

又此菩提为不思议超过一切寻思道故。为无有量无边功德所集成故。为无有上生成一切声闻独觉及与如来诸功德故。是故唯佛所证菩提。最上最尊最妙最胜。

本地分中菩萨地初持瑜伽处力种姓品第八

已说菩萨所应学处。如是应学。我今当说。嗢拖南曰。

胜解多求法  说法修法行

正教授教诫  方便摄三业

若诸菩萨欲于菩萨所应学处精勤修学。最初定应具多胜解。应求正法应说正法。应正修行法随法行。应正教授应正教诫。应住无倒教授教诫方便所摄身语意业。

云何菩萨具多胜解。谓诸菩萨于其八种胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。一者于三宝功德胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于佛法僧真实功德。具多胜解。二者于佛菩萨威力胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于如前所说威力。具多胜解。三者于真实义胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于如前所说真实义。具多胜解。四者于因缘解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于种种如应所摄无颠倒因。具多胜解。五者于果胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于种种如应所摄无颠倒果。具多胜解。六者于应得义胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于无上正等菩提所应得义。我有堪任定当能得。具多胜解。七者于得方便胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于一切菩萨学道能得方便。有此方便得应得义。具多胜解。八者于善言善语善说胜解依处。具足成就净信为先。决定喜乐。谓于契经应颂记别等法。具多胜解。于此八种胜解依处。应知菩萨由二因缘具多胜解。一者多修胜解故。二者积集猛利忍故。

彼诸菩萨求正法时。当何所求云何而求何义故求。谓诸菩萨以要言之。当求一切菩萨藏法声闻藏法一切外论一切世间工业处论。当知于彼十二分教。方广一分唯菩萨藏。所余诸分有声闻藏。一切外论略有三种。一者因论。二者声论。三者医方论。一切世间工业处论。非一众多种种品类。谓金师铁师末尼师等工业智处。如是一切明处所摄有五明处。一内明处。二因明处。三声明处。四医方明处。五工业明处。菩萨于此五种明处若正勤求。则名勤求一切明处。诸佛语言名内明论。此几相转。如是乃至一切世间工巧业处名工业明论。此几相转。谓内明论略二相转。一者显示正因果相。二者显示已作不失未作不得相。因明论亦二相转。一者显示摧伏他论胜利相。二者显示免脱他论胜利相。声明论亦二相转。一者显示安立界相能成立相。二者显示语工胜利相。医方明论四种相转。一者显示病体善巧相。二者显示病因善巧相。三者显示断已生病善巧相。四者显示已断之病当不更生善巧相。一切世间工业明论。显示各别工巧业处所作成办种种异相。云何内明论显示因果相。谓有十种因。当知建立无颠倒因摄一切因。或为杂染或为清净。或为世间彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定别因。八同事因。九相违因。十不相违因。谓一切法名为先故想。想为先故说。是名彼诸法随说因。观待此故此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故手为因故有执持业。观待足故足为因故有往来业。观待节故节为因故有屈申业。观待饥渴故饥渴为因故于诸饮食若求若取。随如是等无量道理。应当了知观待因相。一切种子望后自果。名牵引因。除种子外所余诸缘。名摄受因。即诸种子望初自果。名生起因。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。种种异类各别因缘。名定别因。若观待因。若牵引因。若摄受因。若生起因。若引发因。若定别因。如是诸因总摄为一。名同事因。于所生法能障碍因。名相违因。此障碍因若阙若离。名不相违因。当知相违略有六种。一语言相违。谓有一类或诸沙门或婆罗门所造诸论前后相违。二道理相违。谓为成立。诸所成立诸所知义。建立比量不与证成道理相应。三生起相违。谓所生法能生。缘阙障生缘会。四同处相违。谓明闇贪嗔苦乐等法。五怨敌相违。谓毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠互为怨敌恶知识等。六障治相违。谓修不净与诸贪欲。修慈与嗔。修悲与害。修七觉支八圣道支与三界系一切烦恼。于此义中正意唯取生起相违。此一切因二因所摄。一能生因。二方便因。当知此中牵引种子生起种子名能生因。所余诸因名方便因。复有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。当知此中若能生因是名因缘。若方便因是增上缘。等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知等无间缘及所缘缘。摄受因摄。如是十因。云何能令一切世间种种事转。云何能令杂染事转。云何能令清净事转。谓于世间种种稼穑。堕诸谷数世资生物。所有种种名想言说。谓大麦小麦稻谷胡麻大小豆等。即此望彼种种稼穑。为随说因。如言大麦持去持来若磨若置。如是等类种种随说。如说大麦。余小麦等当知亦尔。观待饥渴。羸劣身住观待。段食所有爱味。于彼追求执取受用。即说彼法为观待因。由彼各别自种子故。种种稼穑差别而生。即说彼种子为此牵引因。地雨等缘能生于芽。名摄受因。即彼种子望所生芽。名生起因。芽茎叶等展转相续。望彼稼穑若成若熟。为引发因。从大麦种生大麦芽大麦苗稼。不生余类。如是所余当知亦尔。即说彼为此定别因。即彼一切从观待因至定别因。同为稼穑而得成熟。名同事因。非彼稼穑随阙一因而得成熟。是故一切和合。说为此同事因。霜雹灾等诸障碍法。望彼滋稼。为相违因。彼阙无障是诸滋稼。不相违因。如是十因。于余世间种种事物。随其所应当知。广如摄谷论说。又于一切杂染。缘起所有种种名想言说。谓无明行识名色。广说乃至老死愁悲忧苦扰恼。即此望彼诸杂染法。为随说因。如言无明缘行乃至生缘老死。如是等类种种随说。观待境界所有爱味。于诸有支相续流转。即彼望此诸杂染法。为观待因。于现法中无明等法。所有已生已长种子。今此种子望于余生生老死等。为牵引因。近不善士闻不正法非理作意。及先串习所引势力生无明等。名摄受因。无明等法各别种子。名生起因。从无明支乃至有支。展转引发后后相续。望于余生生老死等。为引发因。余无明支及自种子乃至有支。能生那洛迦。余无明支及自种子乃至有支。能生傍生饿鬼人天当知亦尔。即此望彼诸杂染法。名定别因。即彼一切从观待因至定别因。名同事因。此杂染法相违因者。谓出世间种姓具足。值佛出世演说正法。亲近善士听闻正法如理作意。法随法行及与一切菩提分法。即如所说种种善法若阙若离。是杂染法不相违因。如是十因。应知能起一切有情一切杂染。又于一切清净品法及灭涅槃。所有种种名想言说。即此望彼诸清净法。为随说因。如言念住正断乃至八圣道支无明灭故行灭。广说乃至生灭故老死灭。如是等类种种随说。观待诸行多过患故。乐求清净摄受清净。成满清净。彼望于此。为观待因。安住种姓补特伽罗。种姓具足能为上首。证有余依及无余依二涅槃界。彼望清净。为牵引因。亲近善士听闻正法如理作意。及先所作诸根成熟。名所受因。种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子。望彼一切菩提分法。为生起因。即自种子所生一切菩提分法。渐次能证若有余依若无余依二涅槃界。名引发因。声闻种姓以声闻乘能般涅槃。独觉种姓以独觉乘能般涅槃。大乘种姓以无上乘能般涅槃。彼望清净。为定别因。若清净品观待因乃至定别因。彼望清净。为同事因。种姓不具足。不值佛出世。生诸无暇处。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。数习诸邪行。彼望清净。为相违因。此相违因若阙若离。是名清净不相违因。若杂染品诸相违因。当知即是清净法因。若清净品诸相违因。当知即是杂染法因。如是现有杂染十因清净十因。过去未来曾当染净皆亦如是。一切唯有如是十因。除此无有若过若增。于此相中云何为果。谓略有五。一者异熟果。二者等流果。三者离系果。四者士用果。五者增上果。诸不善法于诸恶趣受异熟果。善有漏法于诸善越受异熟果。是名异熟果。习不善故乐住不善不善法增。修习善故乐住善法善法增长。或似先业后果随转。是名等流果。八支圣道灭诸烦恼。名离系果。若诸异生以世俗道灭诸烦恼不究竟故。非离系果。诸有一类于现法中。依止随一工巧业处起士夫用。所谓农作商贾事。王书画算数占卜等事。由此成办诸稼穑等财利等果是。名士用果。若眼识等是眼根增上果。乃至意识等是意根增上果。众生身分不散不坏。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。当知一切名增上果。二十二根增上作用。如摄事分应知其相。菩萨于是内明所显正因果相。如实知已精勤修习。令处非处智力种姓渐得清净渐得增长。云何内明论显示已作不失未作不得相。谓诸有情自所作业。虽复作已经多百劫。与果功能终无失坏亦无不作。或复异作而有异熟或异果熟。菩萨于是内明所显已作不失未作不得相。如实知已精勤修习。令其自业智力种姓渐得清净渐得增长。菩萨云何求闻正法。谓诸菩萨于善说法。应当安住猛利爱重求闻正法如是略说于善说法安住猛利爱重之相。谓诸菩萨为欲听闻一善说法。假使路由猛焰炽然大热铁地。无余方便可得闻是善说法者。即便发起猛利爱重欢喜而入。何况欲闻多善言义。又诸菩萨于自身分。及于一切资身众具饮食等事所有爱重。于欲听闻诸善说法所有爱重。以前爱重方后爱重。于百分中不及其一。于千分中亦不及一。于数分中亦不及一。于算分中亦不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。菩萨如是于善说法深生敬重。常乐听闻诸善说法。无有劳倦亦无厌足。净信淳厚其性柔和心直见直。爱敬德故爱敬法故。往法师所无难诘心。有敬重心无高慢心。专为求善非显己德。为欲安立自他善根。不为利养恭敬因缘。菩萨具足如是功德。往法师所无杂染心无散乱心听闻正法。云何菩萨无杂染心听闻正法。谓听法时其心远离贡高杂染其心。远离轻慢杂染其心。远离怯弱杂染。由六种相其心远离贡高杂染。由四种相其心远离轻慢杂染。由一种相其心远离怯弱杂染。谓听法时。应时而听殷重而听恭敬而听。不为损害不为随顺不求过失。由此六相其心远离贡高杂染。又听法时。恭敬正法恭敬说法补特伽罗。不轻正法不轻说法补特伽罗。由此四相其心远离轻慢杂染。又听法时。不自轻蔑。由此一相其心远离怯弱杂染。菩萨如是无杂染心听闻正法。云何菩萨无散乱心听闻正法。谓由五相。一者求悟解心听闻正法。二者专一趣心听闻正法。三者聆音属耳听闻正法。四者扫涤其心听闻正法。五者摄一切心听闻正法。菩萨如是求闻正法。菩萨何故求闻正法。谓诸菩萨求内明时。为正修行法随法行。为广开示利悟于他。

若诸菩萨求因明时。为欲如实了知外道所造因论是恶言说。为欲降伏他诸异论。为欲于此真实圣教未净信者。令其净信。已净信者。倍令增广。若诸菩萨求声明时。为令信乐典语众生于菩萨身深生敬信。为欲悟入诂训言音文句差别于一义中种种品类殊音随说。若诸菩萨求医明时为息众生种种疾病。为欲饶益一切大众。若诸菩萨求诸世间工业智处。为少功力多集珍财。为欲利益诸众生故。为发众生甚希奇想。为以巧智平等分布饶益摄受无量众生。菩萨求此一切五明。为令无上正等菩提大智资粮速得圆满。非不于此一切明处次第修学能得无障一切智智。如是已说一切菩萨正所应求。如是而求为此义求。

菩萨为他说正法时。当何所说。云何而说。何义故说。谓诸菩萨正所应求即是所说。为此义求即为此义而为他说。依二种相应为他说。一者依随顺说应为他说。二者依清净说应为他说。云何依随顺说应为他说。谓诸菩萨应当安住如法威仪而为他说。非不安住如法威仪。不为无病处高座者而说正法。不为坐者立说正法。不应居后为前行者而说正法。不为覆头而说正法。如别解脱经广说应知。何以故。诸佛菩萨敬重法故。又于正法生尊重时。令他于法起极珍贵恭敬听闻而不轻毁。又为一切说一切法无间而说。又于正法不生悭吝不作师拳。又于正法如其文句次第而标。如其文句次第而释。如其次第分别其义。又若引摄义利法义。应标应释应广分别。非不引摄义利法义。又应示现所应示现。又应教导所应教导。又应赞励所应赞励。又应庆慰所应庆慰。又依现比至教道理而说正法。非不依彼三量道理。又所宣说顺往善趣。又所宣说无乱易入而不隐密。又所宣说应四圣谛。又处一切众说正法时。随众所应而为宣说。菩萨依此十五种相。诸随顺说普为利他。应如是说。云何依清净说应为他说。谓诸菩萨于己有怨诸有情类。应住慈心为说正法。于行恶行诸有情类。住利益心应说正法。于诸有乐有苦放逸下劣有情。应当安住利益安乐哀愍之心为说正法。不以嫉缠增上力故自赞毁他。以无染心不希利益恭敬赞颂为他说法。菩萨依止此五种相。诸清净说普为利他。应如是说。如是菩萨说正法相。略有二十。一者以时。二者重法。三者次第。四者相续。五者随顺。六者欢喜。七者爱乐。八者悦豫。九者欣勇。十者不摈。十一者应理。十二者称顺。十三者无乱。十四者如法。十五者顺众。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自赞毁他。二十者不依利养恭敬赞颂。菩萨如是应常为他宣说正法。

云何菩萨法随法行。当知此行略有五种。谓如所求如所受法。身语意业无倒随转。正思正修。若佛世尊于彼诸法制身语意令不造作。于此诸法开身语意令其造作。即于如是二种法中。身语意业无倒远离无倒修证。是名菩萨于诸法中身语意业无倒随转法随法行。云何菩萨于法正思。谓诸菩萨独居闲静。随所闻法乐欲思惟。乐欲称量乐欲观察。先当远离不思议处思惟彼法。恒常思惟无间加行殷重加行而无慢缓。是诸菩萨勇猛精进思惟法时。于其少分以理观察而随悟入。于其少分但深信解。凡所思惟但依其义不依其文。如实了知黑说大说。正能悟入最初思惟。既悟入已数数作意令得坚固。是诸菩萨由能远离不应思议而思惟故。其心不堕迷闷错乱。由能恒常无间殷重加行无缓而思惟故。先未知义得正了知得正决了。先已知义得无失坏得不忘失。由于少分以理观察随悟入故。于随正理观察法中不由他缘。由于少分但信解故。于极甚深自少觉慧不能达法。仰推如来言如是法是佛所行非我境界。如是于法不生诽谤不自损害。远离衰患无诸过罪。由诸菩萨思惟法时但依其义不依文故。于佛世尊一切所说密意语言。能随悟入。由诸菩萨普于一切黑说大说得善巧故。于真实义无物无法能倾能动。是诸菩萨正能悟入初思惟故。能得先来所未得忍。是诸菩萨由即于此已所得忍数数作意令坚牢故。能于其修随顺趣入。菩萨由是八种相故。能正修行正思所摄法随法行。云何菩萨于法正修。当知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗钵舍那。三者修习奢摩他毗钵舍那。四者乐修习奢摩他毗钵舍那。云何奢摩他。谓诸菩萨由八种思善依持故。于离言说唯事唯义所缘境中系心令住。离诸戏论离心扰乱想作意故。于诸所缘而作胜解。于诸定相令心内住安住等住。广说乃至一趣等持。是名奢摩他。云何毗钵舍那。谓诸菩萨由奢摩他熏修作意。即于如先所思惟法思惟其相。如理简择最极简择。极简择法广说乃至觉明慧行。是名毗钵舍那。云何修习奢摩他毗钵舍那。谓诸菩萨于奢摩他毗钵舍那。无间加行殷重加行恒常修习。是名修习奢摩他毗钵舍那。云何乐修习奢摩他毗钵舍那。谓诸菩萨即于如是止观相中。其心无动。于无功用离诸加行。任运转处摄受无乱。是名乐修习奢摩他毗钵舍那。当知此中是诸菩萨如如修习奢摩他毗钵舍那。如是如是乐住奢摩他毗钵舍那。如如乐住奢摩他毗钵舍那。如是如是奢摩他毗钵舍那清净。如如奢摩他清净。如是如是身安心安增长广大。如如毗钵舍那清净。如是如是若智若见增长广大。齐此名为修所应作。谓于所依中应除遣粗重。及于一切所知应修清净智见。如是一切修所作业。菩萨由前四种修相皆能成办。

云何教授。当知教授略有八种。谓诸菩萨或三摩地为依止故。或于长时共彼住故。于彼慈悲欲为教授。或由其余诸菩萨众。或由如来为作教授。于教授时先当审谛寻思其心。如实了知寻思。如实了知心已寻思其根。如实了知寻思。如实了知根已寻思意乐。如实了知寻思。如实知意乐已寻思随眠。如实了知寻思。如实知随眠已。如其所应随其所宜。示现种种所趣入门令其趣入。谓或修不净。或复修慈。或修种种缘性缘起。或修界差别。或修阿那波那念。如其所应随其所宜。示现种种所趣入门令趣入已。为说能治常边邪执处中之行。为说能治断边邪执处中之行。令其除舍未作谓作。未得谓得。未触谓触。未证谓证。诸增上慢。如是菩萨八种教授。当知略说三处所摄。云何三处。一未住心者为令住故。令于所缘无倒系念。二心已住者为令获得自义利故。为其宣说正方便道。三于自所作未究竟者。令舍中间所有留难。若知彼心根意乐随眠已。如其所应随其所宜。示现种种所趣入门令其趣入。当知是名未住心者为令住故令于所缘无倒系念。若为宣说能治断常二边邪执处中之行。当知是名心已住者为令获得自义利故为其宣说正方便道。若令除舍未作谓作广说乃至未证谓证诸增上慢。当知是名于自所作未究竟者令舍中间所有留难。如是三处。当知能摄八种教授。如是菩萨或由从他得正教授。或由施他无倒教授。能令所余八力种姓渐得清净渐得增长。谓静虑解脱等持等至智力种姓。诸根胜劣智力种姓。种种胜解智力种姓。种种界智力种姓。遍趣行智力种姓。宿住随念智力种姓。死生智力种姓。漏尽智力种姓。

云何教诫。当知教诫略有五种。一者遮止有罪现行。二者开许无罪现行。三者若有于所遮止开许法中暂行犯者。如法谏诲。四者若有于彼法中数数轻慢而毁犯者。以无染浊无有变异亲善意乐。如法呵摈与作忆念。五者若有于所遮止开许法中能正行者。慈爱称叹真实功德。令其欢喜。当知是名略说菩萨五种教诫。所谓遮止。开许。谏诲。呵摈。庆慰。

云何菩萨方便所摄身语意业。当知略说菩萨所有四种摄事。是名方便。如世尊言。菩萨成就四种摄事所摄方便。方名菩萨。复何因缘惟四摄事说名方便。谓诸菩萨略由如是摄事所摄四种方便。于诸有情普能摄受调伏成熟。除此无有若过若增。何等名为四种方便。一随摄方便。二能摄方便。三令入方便。四随转方便。若诸菩萨先行布施。当知是名随摄方便。何以故。先以种种财物布施饶益有情。为欲令彼听受所说奉教行故。若诸菩萨次行爱语。于彼彼处有愚痴者。为欲除彼所有愚痴令无余故。令其摄受瞻察正理。如是爱语。当知名为能摄方便。若诸菩萨知彼有情摄受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善处。于其善处劝导调伏安处建立。如是利行。当知名为令入方便。若诸菩萨如是方便。令诸有情得趣入已。最后与其于正事业同共修行令彼随转。由是因缘令所化者不作是说。汝自无有圆满净信。圆满尸罗。圆满惠舍。圆满智慧。何赖于善劝导于他谏诲呵摈与作忆念。是故菩萨所行第四同事摄事。当知是名随转方便。如是菩萨四种方便若总若别所摄身业语业意业。是名方便所摄三业于诸有情能正摄受调伏成熟。

瑜伽师地论卷第三十九

本地分中菩萨地初持瑜伽处施品第九

复次菩萨次第圆满六波罗蜜多已。能证无上正等菩提。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。慧波罗蜜多。

云何菩萨施波罗蜜多。嗢拖南曰。

自性一切难  一切门善士

一切种遂求  二世乐清净

如是九种相  是名略说施

谓九种相施名为菩萨施波罗蜜多。一自性施。二一切施。三难行施。四一切门施。五善士施。六一切种施。七遂求施。八此世他世乐施。九清净施。

云何菩萨自性施。谓诸菩萨于自身财无所顾惜。能施一切所应施物。无贪俱生思。及因此所发。能施一切无罪施物。身语二业安住律仪阿笈摩见定有果见。随所希求即以此物而行惠施。当知是名菩萨自性施。

云何菩萨一切施。谓一切者略有二种。一内所施物。二外所施物。若诸菩萨但舍己身。是名唯施内所施物。若诸菩萨为愍食吐活命众生。数数食已吐所饮食而施与之。是名杂施内外施物。若诸菩萨除上所说施。余一切所应施物。是名唯施外所施物。又诸菩萨略由二相。以自内身施来求者。一总求身者以身施彼。随所欲为系属于彼随顺于彼。譬如有人为衣食故强自为他而作仆使。如是菩萨无爱染心。但为速证最胜菩提。但为众生利益安乐。但为布施波罗蜜多速圆满故。以身施彼随所欲为系属于彼随顺于彼。二别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者。随其所欲一切施与。又诸菩萨亦由二相。以外施物施诸众生。一求受用者。恣彼所须如其所乐随意受用。二求自在者。一切断心并皆施与。又诸菩萨非无差别。以一切种一切内外所有施物施诸众生。是诸菩萨以其种种内外施物。于诸众生或有施与或不施与。云何施与云何不施。谓诸菩萨若知种种内外施物。于彼众生唯令安乐不作利益。或复于彼不作安乐不作利益。便不施与。若知种种内外施物于彼众生定作利益不定安乐。或复于彼定作利益定作安乐。即便施与如是略说菩萨应施不应施已。次当广辩。谓诸菩萨若有来求共为伴侣欲作非理逼迫损害诳惑。于他便不以身而施于彼。随所欲为系属于彼随顺于彼。由诸菩萨宁于百反千反或百千反。舍自身命施诸众生。终不随他教命称悦彼情于诸众生非理逼迫损害诳惑。若诸菩萨于所行施意乐清净。见有无量利众生事正现在前。设有来求自身支节。不应施与。何以故。非彼菩萨于所行施意乐不净心生退弱。作是念言。此应可施此不可施。此应施与此不应与故。彼菩萨为令意乐得清净故。须舍现前利众生事而施身分。由彼意乐已清净故。不应弃舍正现在前利众生事而施身分。又诸菩萨若魔众天怀恼乱心。现前来乞身分支节。不应分碎支节施与。何以故。勿彼当获上品过罪及损害故。如魔众天。如是于彼所使众生当知亦尔。或有众生痴狂心乱。来求菩萨身分支节。亦不应碎支节施与。何以故。由彼不住自性心故。不为义利而求乞故。其心狂乱不自在故。空有种种浮妄言说。是故不应施彼身分。除上所说与上相违。来求菩萨身支节者。随其所欲应施彼身。随所欲为系属于彼。随顺于彼。或分支节而施与之。当知是名菩萨于内所可施物。或应施与或不应与。又诸菩萨于外施物。若有众生来求毒火刀酒等物。或为自害或为害他。即不应施。若有众生来求毒火刀酒等物或自饶益或饶益他。是即应施。又诸菩萨不以属他非同意物而行惠施。又诸菩萨不行媒媾以他妻妾而行布施。又诸菩萨不以有虫饮食等物而行惠施。又诸菩萨若有众生来求种种能引戏乐能引无义所施之物。不应施与。何以故。若施彼时。虽暂令彼于菩萨所心生欢喜。而复令彼广作种种不饶益事。谓因施故令彼多行憍逸恶行。身坏已后堕诸恶趣。若有种种戏乐等具虽复施与。不令众生堕诸恶趣。亦不增长诸不善根。菩萨为欲令彼众生因此所施戏乐等具。摄受饶益心生净信易可化导易可成熟。随彼所求悉皆施与。是诸菩萨若有来求诸戏乐事。何者应施何者不施。谓诸菩萨终不施人捕猎等法。又于杂秽诸祠祀中。作大方便多集众生。损害其命获无量罪。于彼祠祀终不自作亦不教他。亦不于彼诸天寺中杀羊祠祀。若有来求或水或陆无量众生所依止处。为欲杀害彼生命故。菩萨知已终不施与。若有来求罩罗罝弶。为害众生及为习学。皆不施与。若有怨家来求酬隙。为欲呵骂缚录杀害夺财治罚。终不施与。以要言之。所有一切逼追损害他诸有情戏乐等具。有来求者。是诸菩萨皆不施与。若复种种象马车舆。衣服庄严。珍妙饮食。习歌舞等。及诸乐器涂饰香鬘珍玩。众具园林楼观舍宅。侍女习学种种工巧业处。如是一切戏乐等具。为欲令其于菩萨所因此发起清净信心。有来求者。悉皆施与。又诸菩萨若有病者。来求非量非宜饮食亦不施与。若有众生食饱满已性多馋嗜。数复来求珍妙饮食。亦不施与。若诸众生愁忧所逼。求欲杀害欧击自身。食毒坠岩投渊赴火。皆悉不应施其所欲。又诸菩萨若有来求父母师长。定不应施。何以故。以诸菩萨于其父母尊重师长乳哺养育微有恩者。于长夜中常思顶戴不生厌倦。恒持自身系属随顺任所屠害捶缚货卖。尚自不敢窃怀施心。何况显然施来求者。又诸菩萨若作国王灌顶。自在统领方域。于自国界所有寮庶。终不抑夺取余妻子而转施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又诸菩萨于自妻子奴婢仆使亲戚眷属。若不先以正言晓喻令其欢喜。终不强逼令其忧恼施来求者。虽复先以正言晓喻令其欢喜生乐欲心。而不施与怨家恶友药叉罗刹凶暴业者。不以妻子形容软弱族姓男女施来求者令作奴婢。又诸菩萨若有上品逼恼众生乐行种种暴恶业者来求王位。终不施与。若彼暴恶补特伽罗先居王位。菩萨有力尚应废黜。况当施与。又诸菩萨终不侵夺父母妻子。奴婢仆使。亲戚眷属。所有财物持用布施。亦不逼恼父母妻子。奴婢仆使。亲戚眷属。以所施物施来求者。又诸菩萨以其正法。以无卒暴积集财物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫损恼于他而行惠施。又诸菩萨若在诸佛圣教出家。终不违越所有学处。而行惠施。又诸菩萨行布施时。普于一切有情之类。起平等心住福田想。而行惠施。终不分别怨亲中庸有德有失劣等胜品有苦有乐品类差别。又诸菩萨如先所说如先所许。终无减少施来求者。唯有施彼或等或增。又诸菩萨终无先许胜妙财物后施下劣。唯有先许下劣财物若有胜妙后施胜妙。又诸菩萨不以异意。不以愤怒挠浊之心而行惠施。又诸菩萨终不施已而自称赞数数告。言我于汝所曾行如是如是惠施。摄受长养济拔于汝。又诸菩萨于卑贱者行布施时。尚无不敬撩掷而与。况于有德。又诸菩萨若来求者。安住种种毁犯邪行掉举躁扰不自防护。专行骂詈嗔忿呵责。终不于彼暂起邪行带厌倦心而行惠施。谁即于彼了知为诸烦恼所媚令改本性。深更安住怜愍之心而行惠施。又诸菩萨不由恶见妄有执取而行惠施。谓如广大暴恶祠祀。不计杀生布施为法。亦不妄取吉祥瑞应相应相状而行布施。又诸菩萨终不妄计唯一切种极善清净而行惠施。即是世间及出世间离欲清净。唯审了知所行布施但是离欲清净资粮。又诸菩萨不观其果而行布施。一切布施皆为回向速证无上正等菩提。又诸菩萨如实了知一切品类所行布施一切品类施果异熟。深生信解。不由他缘非他所引而行布施。谓施饮食能感大力。施诸衣服能感妙色。施诸车乘能感快乐。施诸灯明能感净眼。如是等类广说应知。又诸菩萨不为怖畏自身贫穷而行布施。唯由悲愍众生意乐而行布施。又诸菩萨于来求者。终不施与不合仪物。谓施出家者。余残饮食。或诸便秽洟唾变吐脓血。不净所杂所染。又不告白不令觉知。如弃舍法施糜饭等。谓不食葱者。施以葱杂葱染饮食。不食肉者。施以肉杂肉染饮食。不饮酒者。施以酒杂酒染饮食。或复处置不合仪式所有事业而行布施。如是等类不合仪施。菩萨不为。又诸菩萨不令求者数数来求往还亲附随顺系属稽留疲倦然后方施。唯暂来求即便施与。又诸菩萨不依世间名声赞颂而行布施。不依于他反报恩德而行布施。不依帝释魔王轮王自在等果而行布施。亦复不为诳诱他故而行惠施。谓欲令他国王大臣。城邑聚落。诸婆罗门多饶财宝长者居士。大富商主施者施主知我行施。定当恭敬尊重赞叹供养于我故行惠施。又不狭劣而行惠施。谓财虽少尚广心施。何况财多。又不诳他而行惠施。谓先于彼少行惠施。令起爱著令亲附己。然后倾灭。又复不为乖离于他而行惠施。谓我以施乖离村邑。村邑一分乖离国土。国土一分令背其主而来属我。又诸菩萨翘勤无惰。起策具足勇锐自严。先自行施后劝他施。非自懈怠策他勤施。又无量众问集来乞。如实了知持戒犯戒。随其长幼以次而坐。从上至下周旋往返。穷诸施物分布与之。又诸菩萨现有无量广多财物。终不行于有量之施。又诸菩萨不损恼他而行惠施。谓不诃骂捶打恐怖毁辱。缚害拘禁。斫刺驱摈于此而施于彼。又诸菩萨施前意悦施时心净施后无悔。又诸菩萨不以谄诡而行惠施。谓终不以非实末尼真珠。琉璃珂贝。璧玉珊瑚等宝。而施希望真实宝者。又诸菩萨所有财物若少若多无不运心。先施一切后来求者如取自财。菩萨与时如还彼物。又诸菩萨应时而施不以非时。自他净施非不清净。合仪而施不以非仪。无乱心施不以散乱。又诸菩萨见来求者终不嗤笑亦不轻弄。亦不令其而生赧愧。亦不颦蹙。舒颜平视前笑先言。终不稽留疾疾而施。又诸菩萨他虽不求自恣求者。必有所求称须而与。常开求者欢情自取。

又诸菩萨不以恶慧而行布施。常以巧慧而行布施。云何菩萨巧慧布施。谓诸菩萨现有种种可施财物。求者未至先发是心。设二求者俱来我所。一是安乐。非贫非贱有依有怙。二是危苦。是贫是贱无依无怙。我于尔时应自揆量所有财物。若堪于二充足满愿。即应俱施满愿充足。如其财物不堪于二充足满愿。即应方便发遣安乐非贫非贱有依有怙。尽己所有施彼危苦是贫是贱无依无怙。发是心已如所思惟。即便成办如是事业。于安乐等诸来求者。既无力能足满其愿。先当方便发意思惟辞谢发遣。我此施物于危苦等先舍先许。故今与之非我于汝无乐施心。但更无力。唯愿贤首。勿于我所嫌恨弃背。又诸菩萨现有种种可施财物。知有悭家最极悭家吝执财宝悭固兢战。于其家中曾未惠施一切沙门婆罗门等。菩萨即便往诣其舍。慰问安不恭顺方便。告言汝来。我不令汝库藏减尽。而于现前作大饶益。我家现有广多财宝广多施物。为满我施波罗蜜多。若有求者来到汝所勿令空返。可至我家取诸财宝随意施与。或有求者来至我所。我行施时汝于此施当生随喜。彼闻是已便生欣悦。于我库藏既无所减。复得称彼善男子心。故应随顺成辩所作。菩萨如是令彼渐种当来调伏悭吝种子。由慧为先善巧方便。令渐修习自舍少财。依下无贪进得中品。依中无贪进得上品。又诸菩萨若亲教师及轨范师。共住弟子同梵行者。性是悭贪是悭贪类。或性虽非悭贪种类。而阙资财所欲匮乏。菩萨欲寄佛法僧田树修布施福业事时。舍所施物与彼令作已自不为。菩萨如是巧慧方便。自所生福弥更弘多。复令一类同梵行者调伏所有悭贪烦恼。亦令一类乐善法者所愿满足。摄受有情成熟有情。又诸菩萨现有众多可施财物。见诸来者有希求相。知其心已随彼所乐悉皆施与。复有商人为性矫诈欲行欺诳。菩萨知已尚掩其过不令他知。况触于彼。称满其愿令无羞愧。踊跃无畏欢喜而去。复有矫诈欺诳。菩萨初不觉知后时乃觉。虽复觉知不以此事举发彼人。亦不诃责。为作忆念但生悲愍。彼于我所误行如是不与取事。我今随喜令彼无罪。如是等类。当知名为菩萨现有可施财物巧慧而施。又诸菩萨若现无有可施财物。先所串习彼彼世间工巧业处作意现前。少用功力多集财宝施诸众生。是诸菩萨或复为他种种美妙善巧言词。宣说正法。令贫苦者尚乐行施。况富乐者。令悭贪者犹能惠施。况习施者。或有净信多饶财宝常乐施家。数教乞者往彼求索令其布施。或彼惠舍修福业时。躬诣其所翘勤无惰。起策具足深心欢喜。随力随能身助语助。令施求者得善满足。以彼施时事力阙鲜。或恶供瞻。或堕朋党。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯过皆无。如是菩萨现无财宝。巧慧方便而行布施。此说乃至未证增上清净意乐。若诸菩萨已证增上清净意乐。如已获得超诸恶趣。如是生生必定获得无尽财宝。又诸菩萨终不口授求过外道。所有正法亦不施彼。所写经典知性多贪求欲炫卖经卷等者。亦不施与。知欲秘藏亦不施与。不求胜智亦不施与。必求胜智。若自了知于经卷等。其义已辩。即随所乐如应施与。若自了知于经卷等其义未辩。为辩义故恒自披转。如是菩萨若见其余有经卷等。即应方便转求施与。或更书写而施与之。若不见余有经卷等。亦无力能更为书写。即应审谛观察自心。勿我于法悭垢缠心不能施耶。勿我于法别意所碍不欲施耶。为我于法有胜所须不应施耶。如是审谛观察心已。若自了知我于此法少有悭缠别意所碍而不施者。即作是心。我今决定应行法施。设我由此行法施故。于现法中即成痴哑。不忍烦恼尚应法施。况令阙乏妙智资粮。又观察已。若自了知我于此法无少悭缠。亦无别意。但为成办胜所须义不应施者。菩萨尔时应更思忖。我持此法施于彼者。为为损害自烦恼耶。为为圆满智资粮耶。为为爱念诸众生耶。既思忖已。便正了知我都不见自有烦恼见。不施彼此经卷等。现法当来我智资粮展转增胜。非施于彼建此功德。但于当来薄饶法利非丰觉慧。若不施彼便能修集利益安乐一切众生巧方便智。即为爱念此一众生及余一切。若施于彼唯成爱念此一众生。非余一切。菩萨如是如实知已不施彼者。无罪无悔。亦不违越菩萨净戒。云何菩萨方便不施。谓诸菩萨不忍直言遣来求者。谓我不能惠施于汝。要当施设方便善巧晓喻发遣。云何施设方便善巧。谓诸菩萨先于所畜一切资具一切施物。为作净故以净意乐舍与十方诸佛菩萨。譬如苾刍于己衣物为作净故。舍与亲教轨范师等。如是菩萨净施因缘。虽复贮畜种种上妙一切资具一切施物。犹得名为安住圣种。生无量福常于此福多思惟故。于一切时随逐增长。恒于一切作净施物。如佛菩萨所寄护持。见来求者即应观察。若随所欲作净施物惠施彼时。称当正理应作是念。诸佛菩萨无有少物于诸众生而不施者。如是知已取净施物。施来求者令所愿满。若观施时不称正理。即应念先作净施法。告言贤首。如是等物是他所有不许施汝。软言晓喻方便发遣。或持余物。二倍三倍恭敬施与。然后发遣。令彼了知菩萨于此非悭贪故不欲施我。定当于此经卷等法。不自在故不施于我。当知是名菩萨巧慧而行法施。

又诸菩萨于一切施。谓法施财施无畏施。若异门。若体相。若释名。若因果差别。如实了知而行惠施。当知亦名菩萨巧慧而行布施。又诸菩萨于诸有怨。以慈意乐而行惠施。于诸有苦。以悲意乐而行惠施。于诸有德。以喜意乐而行惠施。于诸有恩亲善同意。以舍意乐而行惠施。当知亦名菩萨巧慧而行布施。

又诸菩萨于其施障及彼对治如实了知。此中施障略有四种。一先未串习。二施物鲜阙。三耽着上妙悦意财物。四观见当来具足财果而深欣乐。若诸菩萨现有种种可施财物。虽见求者正现在前。而于惠施心不趣入。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是我于施先未串习所作过失。复以妙慧。如是通达我于先世决定于施曾未串习。致令今世现有种种可施财物。虽见求者正现在前。而于惠施心不趣入。若于今世不强思择而行施者。复于来世定当憎背所应行施。菩萨如是正通达已。用此施障对治为依。力励思择而行惠施。能不随逐先未串习所作过失。自在而行。又诸菩萨若见求者正现在前。由诸财物有鲜阙故。于其惠施心不趣入。菩萨尔时即以正慧速疾通达。如是匮乏障施因缘。忍受匮乏所作众苦。力励思择起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿业有过失故。或由现在系属他故。令我具受众多猛利饥渴等苦。不能饶益一切众生。设我今者由行惠施因饶益他。于现法中受种种苦乃至殒殁。如是行施犹为最胜。非空发遣诸来求者。况当更有诸菜叶等可以活命。菩萨如是忍受匮乏所作众苦而行惠施。又诸菩萨若见求者正现在前。由可施物极悦意故最上妙故。于行惠施心不趣入。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是我耽着所作过失。我今于苦发起虚妄乐想颠倒。由此能生当来众苦。于此颠倒遍了知故。为欲断除力励思择。用此财物而行惠施。又诸菩萨若行施已。于当施果广大财利。见胜功德深生欣乐。不求无上正等菩提。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是邪果见所作过失。如实观察。一切诸行皆不坚牢。一切诸行皆念念灭。所受用果速疾灭尽速疾离散。如是观时即能断灭能生欣乐邪果之见。诸所行施一切回向无上菩提。如是菩萨四种施障。当知四种能对治智对治于彼。一者觉悟。二者忍受众苦。三者遍知颠倒。四者见一切行性不坚牢。是诸菩萨由前三种能对治智。决定堪能正行惠施。由后一种能对治智。能正摄受施福胜果。当知亦名菩萨巧慧而行布施。

又诸菩萨内居闲静。由净意乐淳厚净信分别胜解。数数缘念种种上妙无量财宝以胜解力于诸众生乐行惠施。由此因缘是诸菩萨以少功用生无量福。当知亦名菩萨巧慧而行布施。

如是妙慧大慧菩萨巧慧行施。总略义者。由有财无财财施所摄故。如是由法施故。由无碍解施故。由胜意乐施故。由施障对治智慧施故。由增上意乐胜解施故当知是名唯诸菩萨不共行施。

如是广说于内外事菩萨所行一切施差别相已。自斯已后即于一切施差别相中。分出所余难行施等一切差别。应当了知。

云何菩萨难行施。当知此施略有三种。谓若诸菩萨财物鲜少。自忍贫苦惠施于他。是名菩萨第一难行施。若诸菩萨所可爱物。或性深爱着。或长时串习。或有上品恩或最上妙物极生耽着能自开解惠施于他。是名菩萨第二难行施。若诸菩萨极大艰辛所获财物惠施于他。是名菩萨第三难行施。

云何菩萨一切门施。当知此施略有四相。谓诸菩萨或自财物。或劝化他所得财物。或施亲属父母妻子。奴婢作使善友。大臣亲戚眷属。或复施与他来求者。如是四相。是名菩萨一切门施。

云何菩萨善士所行名善士施。当知此施略有五相。谓诸菩萨净信而施。恭敬而施。自手而施。应时而施。不损恼他而行惠施。如是五相。是名菩萨善士所行名善士施。

云何菩萨一切种施。当知此施有十三相。一无依施。二广大施。三欢喜施四数数施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切处施。九一切时施。十无罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三财谷物施如是十三种相。当知是名菩萨一切种施。

云何菩萨遂求施。当知此施有八种相。谓诸菩萨匮乏饮食而求乞者。施以饮食。匮乏车乘而求乞者。施以车乘匮乏衣服而求乞者。施以衣服匮乏严具而求乞者。施以严具。匮乏种种资生什物而求乞者。施以种种资生什物匮乏种种涂饰香鬘而求乞者。施以种种涂饰香鬘。匮乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匮乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩萨遂求施。

云何菩萨此世他世乐施。当知此施略有九相。谓财施无畏施法施。总说名为能令众生此世他世乐施。财施者。谓以上妙清净如法财物而行惠施。调伏悭吝垢而行惠施。调伏积藏垢而行惠施。调伏悭吝垢者。谓舍财物执着。调伏积藏垢者。谓舍受用执着。无畏施者。谓济拔师子虎狼鬼魅等畏。拔济王贼等畏。拔济水火等畏。法施者。谓无倒说法称理说法劝修学处。如是一切总说九相。是名菩萨能令众生此世他世乐施。此中财施无畏施及此差别。能令众生此世安乐。法施及此差别。能令众生后世安乐。

云何菩萨清净施。当知此施有十种相。一不留滞施。二不执取施。三不积聚施。四不高举施。五无所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望报恩施。十不希异熟施。云何不留滞施。谓诸菩萨见来求者正现在前。速疾惠施不作留滞。非来求者疾望得财。如诸菩萨速希惠施。云何不执取施。谓诸菩萨不以妄见执取于施。或执此施空无有果。或执杀害而行惠施以为正法。或执唯施极净圆满是世出世究竟清净。云何不积聚施。谓诸菩萨不于长时渐渐积集聚多财物然后顿施。何以故。非诸菩萨现有施物。见来求者正现在前。堪能不施。不见不施是称正理。云何积财而不速施。又诸菩萨不见积财。后方顿施。是能生长多福之门。又正观见若别若总求者。相似渐施顿施财物平等。何缘而执福有差别。又诸菩萨见积聚施其施有罪。见随得施其施无罪。何以故。若积聚已然后顿施。是则先时有来求者。其数或百而不施与。令生嫌恨不忍不信。后有一类或不希求。畜积珍财强而顿施。是故菩萨不积聚施。云何不高举施。谓诸菩萨于来求者。谦下心施。亦不与他竞胜而施。亦不施已而生憍慢。谓我能施我是施主余则不尔。云何无所依施。谓诸菩萨不依称誉声颂而施。体达世间称誉声颂虚妄分别。文字所起唯是虚音。系属妄向。譬如世间[禾  肙] [麥  弋]叶聚。云何不退弱施。谓诸菩萨施先意悦施时心净施已无悔。闻诸菩萨广大第一最胜施时。不自轻蔑恐怖退弱。云何不下劣施。谓诸菩萨于诸施物。勤数简择最胜最妙饮食车乘衣服等物。持用布施。云何不向背施。谓诸菩萨其心平等不随朋党。于怨亲中悲心等施。云何不望报恩施。谓诸菩萨悲心愍心而行惠施。终不于他希望反报。但观求乐爱火所烧。无有势力。性苦众生。深心悲愍而行惠施。云何不希异熟施。谓诸菩萨修行惠施。终不希望当来所得财宝圆满自身圆满施果异熟。观一切行性是虚伪。观大菩提最胜功德。由此十相菩萨所行布施清净最极清净。

如是菩萨依止九相所行惠施。圆满施波罗蜜多已。能证无上正等菩提。

瑜伽师地论卷第四十

本地分中菩萨地初持瑜伽处戒品第十之一

云何菩萨戒波罗蜜多。嗢拖南曰。

自性一切难  一切门善士

一切种遂求  二世乐清净

如是九种相  是名略说戒

谓九种相戒名为菩萨戒波罗蜜多。一自性戒。二一切戒。三难行戒。四一切门戒。五善士戒。六一切种戒。七遂求戒。八此世他世乐戒。九清净戒。

云何菩萨自性戒。谓若略说具四功德。当知是名菩萨自性戒。何等为四。一从他正受。二善净意乐。三犯已还净。四深敬专念无有违犯。由诸菩萨从他正受故。于所学戒若有违犯。即外观他深生愧耻。由诸菩萨善净意乐故。于所学戒若有违犯。即内自顾深起惭羞。由诸菩萨于诸学处犯已还净。深敬专念初无违犯。二因缘故。离诸恶作。如是菩萨从他正受善净意乐。为依止故生起惭愧。由惭愧故能善防护所受尸罗。由善防护所受戒故离诸恶作。又于是中。从他正受。善净意乐。此二是法。犯已还净。深敬专念无有违犯。此二是前二法所引。又于是中。从他正受。善净意乐。深敬专念无有违犯。由此三法应知能令不毁菩萨所受净戒。犯已还净。由此一法应知能令犯已还出。如是菩萨具四功德自性尸罗。应知即是妙善净戒。正受随学。能利自他。利益安乐无量众生。哀愍世间诸天人等。令得义利利益安乐故。应知即是无量净戒。摄受无量菩萨所学故。应知即是饶益一切有情净戒。现前能作一切有情利益安乐故。应知即是能获大果胜利净戒摄受随与无上正等菩提果故。是名菩萨自性戒。

云何菩萨一切戒。谓菩萨戒略有二种。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒。

又即依此在家出家二分净戒。略说三种。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。

律仪戒者。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。即是苾刍戒。苾刍尼戒。正学戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七种。依止在家出家二分。如应当知。是名菩萨律仪戒。

摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪戒后。所有一切为大菩提。由身语意积集诸善。总说名为摄善法戒。此复云何。谓诸菩萨依戒住戒。于闻于思于修止观于乐独处。精勤修学。如是时时于诸尊长。精勤修习合掌起迎问讯礼拜恭敬之业。即于尊长勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供给。于诸妙说施以善哉。于有功德补特伽罗。真诚赞美。于十方界一切有情一切福业。以胜意乐起净信心发言随喜。于他所作一切违犯思择安忍。以身语意已作未作一切善根。回向无上正等菩提。时时发起种种正愿以一切种上妙供具供佛法僧。于诸善品恒常勇猛精进修习。于身语意住不放逸。于诸学处正念正知正行。防守密护根门。于食知量。初夜后夜常修觉悟。亲近善士依止善友。于自愆犯审谛了知深见过失。既审了知深见过已。其未犯者专意护持。其已犯者于佛菩萨同法者所。至心发露如法悔除。如是等类所有引摄护持。增长诸善法戒。是名菩萨摄善法戒。

云何菩萨饶益有情戒。当知此戒略有十一相。何等十一。谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴。于诸有情随所生起疾病等苦。赡侍病等亦作助伴。又诸菩萨依世出世种种义利。能为有情说诸法要。先方便说先如理说。后令获得彼彼义利。又诸菩萨于先有恩诸有情所善守知恩。随其所应现前酬报。又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类。皆能救护。令离如是诸怖畏处。又诸菩萨于诸丧失财宝亲属诸有情类。善为开解令离愁忧。又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类。施与一切资生众具。又诸菩萨随顺道理。正与依止如法御众。又诸菩萨随顺世间。事务言说。呼召去来。谈论庆慰。随时往赴。从他受取饮食等事。以要言之。远离一切能引无义违意现行。于所余事心皆随转。又诸菩萨若隐若露。显示所有真实功德。令诸有情欢言进学。又诸菩萨于有过者。内怀亲昵利益安乐增上意乐调伏诃责治罚驱摈。为欲令其出不善处安置善处。又诸菩萨以神通力。方便示现那落迦等诸趣等相。令诸有情厌离不善。方便引令入佛圣教欢喜信乐生希有心勤修正行。云何菩萨住律仪戒。住摄善法戒。住饶益有情戒。善护律仪戒。善修摄善法戒善行一切种饶益有情戒。

谓诸菩萨住别解脱律仪戒时。舍转轮王而出家已。不顾王位如弃草秽。如有贫庶为活命故。弃下劣欲而出家已不顾劣欲。不如菩萨清净意乐舍轮王位而出家已不顾一切人中最胜转轮王位。又诸菩萨住律仪戒。于未来世天魔王宫所有妙欲。不生喜乐。亦不愿求彼诸妙欲修行梵行。于彼妙欲尚如实观。犹如趣入广大种种恐畏稠林。况余诸欲。又诸菩萨既出家已。于现在世尊贵有情种种上妙利养恭敬。正慧审观。尚如变吐曾不味着。何况于余卑贱有情所有下劣利养恭敬。又诸菩萨常乐远离若独静处。若在众中。于一切时心专远离寂静而住。不唯于是尸罗律仪而生喜足。依戒住戒勤修无量菩萨等持。为欲引发证得自在。又诸菩萨虽处杂众。而不乐为乃至少分不正言论。居远离处。不起少分诸恶寻思。或时失念暂尔现行。寻便发起猛利悔愧。深见其过数数悔愧。深见过故虽复暂起不正言论诸恶寻思。而能速疾安住正念。于彼获得无复作心。由此因缘则能拘检。习拘检故渐能如昔。于彼现行深生喜乐。于今安住彼不现行。喜乐亦尔。又能违逆令不现起。又诸菩萨于诸菩萨一切学处。及闻已入大地菩萨广大无量不可思议长时最极难行学处。心无惊惧亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。渐次修学于诸菩萨一切学处广大无量不可思议净身语等诸律仪戒。成就圆满。我亦是人。渐次修学决定无疑。当得如彼净身语等诸律仪戒成就圆满。又诸菩萨住律仪戒常察己过不伺他非。普于一切凶暴犯戒诸有情所。无损害心无嗔恚心。菩萨于彼由怀上品法大悲故。现前发起深怜愍心欲饶益心。又诸菩萨住律仪戒。虽复遭他手足块石刀杖等触之所加害。于彼尚无少恚恨心。况当于彼欲出恶言欲行加害。况复发言毁辱诃责。以少苦触作不饶益。又诸菩萨住律仪戒。具足成就五支所摄不放逸行。一前际俱行不放逸行。二后际俱行不放逸行。三中际俱行不放逸行。四先时所作不放逸行。五俱时随行不放逸行。谓诸菩萨于菩萨学正修学时。若于过去已所违犯如法悔除。是名菩萨前际俱行不放逸行。若于未来当所违犯如法悔除。是名菩萨后际俱行不放逸行。若于现在正所违犯如法悔除。是名菩萨中际俱行不放逸行。若诸菩萨先于后时当所违犯发起猛利自誓欲乐。谓我定当如如所应行。如如所应住。如是如是行。如是如是住。令无所犯。是名菩萨先时所作不放逸行。若诸菩萨即以如是先时所作不放逸行为所依止。如如行所应行。如如所应住。如是如是行。如是如是住。不起毁犯。是名菩萨俱时随行不放逸行。又诸菩萨住律仪戒。覆藏自善发露己恶。少欲喜足堪忍众苦。性无忧戚不掉不躁威仪寂静。离矫诈等一切能起邪命之法。菩萨成就如是十支。名住律仪戒善护律仪戒。谓不顾恋过去诸欲。又不希求未来诸欲。又不耽着现在诸欲。又乐远离不生喜足。又能扫涤不正言论诸恶寻思。又能于己不自轻蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足轨则净命。

又诸菩萨已能安住摄善法戒。若于身财少生顾恋。尚不忍受。何况其多。又于一切犯戒因缘根本烦恼少分烦恼忿恨等生。亦不忍受。又于他所发生恚害怨恨等心。亦不忍受。又于所起懈怠懒惰。亦不忍受。又于所起等至味着等至烦恼。亦不忍受。又于五处如实了知。谓如实知善果胜利。又能如实了知善因。又能如实知善因果倒与无倒。又如实知摄善法障。是诸菩萨能于善果见大胜利寻求善因。为摄善故如实了知倒与无倒。由此菩萨获得善果。不于无常妄见为常。不于其苦妄见为乐。不于不净妄见为净。不于无我妄见为我。如实了知摄善法障。为摄善故速疾远离。菩萨由此十种相故。名住摄善法戒。速能摄善一切种相。谓施渐次。若戒渐次。若忍渐次。若精进渐次若静虑渐次及五种慧。又诸菩萨由十一相。名住一切种饶益有情戒。于一一相中成就一切种谓诸菩萨于诸有情彼彼事业。皆为助伴。谓于思量所作事业。及于功用所作事业悉能与彼而作助伴或于道路若往若来。或于无倒事业加行。或于守护所有财物。或于和合展转乖离。或于义会或于修福。皆为助伴。于诸救苦亦为助伴。谓于遭遇疾疫有情。瞻侍供给。盲者启导。聋者撝义。手代言者晓以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者诲以胜慧。为贪欲缠所苦有情。开解令离贪欲缠苦。如是若为嗔恚惛沈。睡眠掉举。恶作疑缠。所苦有情。开解令离疑缠等苦。欲寻思缠所苦有情。开解令离欲寻思苦。如欲寻思。恚害亲里国土不死轻侮相应族姓相应所有寻思当知亦尔。他蔑他胜所苦有情。开解令离被蔑胜苦。行路疲乏所苦有情。施座施处调身按摩。令其止息劳倦众苦。又诸菩萨为诸有情如理宣说。谓于乐行恶行有情。为欲令断诸恶行故。以相应文句助伴随顺。清亮有用相称应顺。常委分资粮法而为宣说。或复方便善巧宣说。如于乐行恶行有情为欲令断诸恶行故如是。于行悭行有情。为欲令彼断悭行故。于现法中求财宝者。为欲令彼正少功力集多财宝守护无失。于佛圣教怀憎嫉者。为欲令彼得清净信证清净见。超诸恶趣尽一切结。越一切苦。应知亦尔。

又诸菩萨于其有恩诸有情所。深知恩惠常思酬报。暂见申敬赞言善来。怡颜欢慰。吐诚谈谑祥处设座正筵令坐。若等若增助利供养现前酬答。非以下劣。于彼事业虽不求请。尚应伴助。况于有命。如于事业如是。于苦。于如理说。于方便说。于济怖畏。于衰恼处开解愁忧。于惠资具。于与依止。于随心转于显实德令深欢悦。于怀亲爱方便调伏。于现神通惊恐引摄。如应广说当知亦尔。又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护。谓于种种禽兽水火。王贼怨敌。家主宰官。不活恶名。大众威德。非人起尸。魍魉等畏皆能救护令得安隐。又诸菩萨于处衰恼诸有情类。能善开解令离愁忧。或依亲属有所衰亡所谓父母兄弟。妻子奴婢。僮仆宗长。朋友内外族因。亲教轨范。及余尊重。时有丧亡。善为开解令离忧恼。或依财宝有所丧失。谓或王贼之所侵夺。或火所烧或水所溺。或为矫诈之所诳诱。或由事业无方损失。或为恶亲非理横取。或家生火之所耗费。于如是等财宝丧失。善为开解令离忧恼。由是因缘诸有情类生软中上三品愁忧。菩萨皆能正为开解。又诸菩萨备资生具。随有来求即皆施与。谓诸有情求食与食求饮与饮。求乘与乘求衣与衣。求庄严具施庄严具。求诸什物施以什物。求鬘涂香。施鬘涂香。求止憩处施止憩处。求诸光明施以光明。又诸菩萨性好摄受诸有情类。如法御众方便饶益。以无染心先与依止。以怜愍心现作饶益。然后给施如法衣服饮食卧具病缘医药资身什物。若自无有应从净信长者居士婆罗门等求索与之。于己以法所获如法衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物。与众同用自无隐费。于时时间以其随顺八种教授而正教授。五种教诫而正教诫。此中所说教授教诫。当知如前力种性品已广分别。又诸菩萨于有情心性好随转。随心转时先知有情若体若性。知体性已。随诸有情所应共住。即应如是与其共住。随诸有情所应同行。即应如是与彼同行。若诸菩萨欲随所化有情心转。当审观察。若于如是如是相事现行身语。生他忧苦。如是忧苦若不令其出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护彼心故方便思择励力遮止。令不现行如是忧苦。若能令其出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语住哀愍心。不随如是有情心转。方便思择励力策发要令现行。复审观察。若于如是他有情事现行身语。令余有情发生忧苦。如是忧苦若不令他或余有情或不令二出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护余心故方便思择励力遮止。令不现行如是忧苦。若能令他或余有情或能令二出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。住哀愍心。不随如是有情心转。方便思择励力策发要令现行。复审观察。若于如是菩萨自事现行身语生他忧苦。如是现行身语二业。非诸菩萨学处所摄。不顺福德智慧资粮。如是忧苦不能令他出不善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护他心故方便思择励力遮止令不现行。与此相违现行身语如前应知。如生忧苦。如是广说生于喜乐随其所应当知亦尔。又随他心而转菩萨。知他有情忿缠所缠现前忿缠难可舍离。尚不赞叹。何况毁呰。即于尔时亦不谏诲。又随他心而转菩萨。他虽不来谈论庆慰。尚应自往谈论庆慰。何况彼来而不酬报。又随他心而转菩萨。终不故意恼触于他。唯除诃责诸犯过者。起慈悲心诸根寂静。如应诃责令其调伏。又随他心而转菩萨。终不嗤诮轻弄于他令其赧愧。不安隐住。亦不令其心生忧悔。虽能摧伏得胜于彼。而不彰其堕在负处。彼虽净信。生于谦下终不现相而起自高。又随他心而转菩萨。于诸有情非不亲近不极亲近。亦不非时而相亲近。又随他心而转菩萨。终不现前毁他所爱。亦不现前赞他非爱。非情交者不吐实诚。不屡希望知量而受。若先许应他饮食等。终无假托不赴先祈。为性谦冲如法晓谕。又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜。于信功德具足者前。赞扬信德令其欢喜。于戒功德具足者前。赞扬戒德令其欢喜。于闻功德具足者前。赞扬闻德令其欢喜。于舍功德具足者前。赞扬舍德令其欢喜。于慧功德具足者前。赞扬慧德令其欢喜。又诸菩萨性好悲愍。以调伏法调伏有情。若诸有情有下品过下品违犯。内怀亲爱无损恼心。以软诃责而诃责之。若诸有情有中品过中品违犯。内怀亲爱无损恼心。以中诃责而诃责之。若诸有情有上品过上品违犯。内怀亲爱无损恼心。以上诃责而诃责之。如诃责法。治罚亦尔。若诸有情有下中品应可驱摈过失违犯。菩萨尔时为教诫彼及余有情。以怜愍心及利益心。权时驱摈后还摄受。若诸有情有其上品应可驱摈过失违犯。菩萨尔时尽寿驱摈。不与共住不同受用。怜愍彼故不还摄受。勿令其人于佛圣教多摄非福。又为教诫利余有情。又诸菩萨为欲饶益诸有情故。现神通力。或为恐怖。或为引摄。谓为乐行诸恶行者。方便示现种种恶行诸果异熟。谓诸恶趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。热那落迦。既示现已而告之言。汝当观此先于人中造作增长诸恶行故。今受如是最极暴恶辛楚非爱苦果异熟彼见是已恐怖厌患离诸恶行。复有一类无信有情。菩萨众中随事故问。彼作异思拒而不答。菩萨尔时或便化作执金刚神。或复化作壮色大身巨力药叉。令其恐怖。由是因缘舍慢生信恭敬正答。其余大众闻彼正答亦皆调伏。或现种种神通变化。或一为多或多为一。或以其身穿过石壁山岩等障往还无碍。如是广说乃至梵世身自在转。现无量种神变差别。或复现入火界定等。或复示现共声闻等种种神通。方便引摄令诸有情踊跃欢喜。诸未信者。方便安处信具足中。诸犯戒者。方便安处戒具足中。诸少闻者。方便安处闻具足中。多悭吝者。方便安处舍具足中。诸恶慧者。方便安处慧具足中。如是菩萨成就一切种饶益有情戒。

是名菩萨三种戒藏。亦名无量大功德藏。谓律仪戒所摄戒藏。摄善法戒所摄戒藏。饶益有情戒所摄戒藏。

若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏。勤修学者。或是在家或是出家。先于无上正等菩提发弘愿已。当审访求同法菩萨。已发大愿有智有力。于语表义能授能开。于如是等功德具足胜菩萨所。先礼双足。如是请言。我今欲于善男子所或长老所或大德所。乞受一切菩萨净戒。唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授。既作如是无倒请已。偏袒右肩。恭敬供养十方三世诸佛世尊。已入大地得大智慧得大神力诸菩萨众。现前专念彼诸功德。随其所有功德因力。生殷净心或少净心。有智有力胜菩萨所。谦下恭敬膝轮据地。或蹲跪坐对佛像前。作如是请。唯愿大德或言长老或善男子。哀愍授我菩萨净戒。如是请已惠念一境长养净心。我今不久当得无尽无量无上大功德藏。即随思惟如是事义。默然而住。尔时有智有力菩萨。于彼能行正行菩萨。以无乱心若坐若立而作是言。汝如是名善男子听。或法弟听。汝是菩萨不。彼应答言是。发菩提愿未。应答言已发。自此已后应作是言。汝如是名善男子或法弟。欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨一切净戒。谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒。如是学处如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言能受。能授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问。乃至第三授净戒已。能受菩萨作如是答。乃至第三受净戒已。能受菩萨不起于坐。能授菩萨对佛像前。普于十方现住诸佛及诸菩萨。恭敬供养顶礼双足。作如是白。某名菩萨今已有我某菩萨所。乃至三说受菩萨戒。我某菩萨已为某名菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中诸佛菩萨第一真圣。于现不现一切时处。一切有情皆现觉者。于此某名受戒菩萨。亦为作证。第二第三亦如是说。如是受戒羯磨毕竟。从此无间普于十方无边无际诸世界中现住诸佛已入大地诸菩萨前。法尔相现。由此表示。如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨。于是菩萨法尔之相。生起忆念。由忆念故正智见转。由正智见如实觉知。某世界中某名菩萨。某菩萨所正受菩萨所受净戒。一切于此受戒菩萨。如子如弟生亲善意眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍。令是菩萨希求善法倍复增长无有退减。当知是名受菩萨戒。启白请证。

如是已作受菩萨戒羯磨等事。授受菩萨俱起供养。普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨。顶礼双足恭敬而退。如是菩萨所受律仪戒。于余一切所受律仪戒。最胜无上无量无边大功德藏之所随逐。第一最上善心意乐之所发起。普能对治于一切有情一切种恶行。一切别解脱律仪。于此菩萨律仪戒。百分不及一。千分不及一。数分不及一。计分不及一。算分不及一。喻分不及一。邬波尼杀昙分亦不及一。摄受一切大功德故。

又此菩萨安住如是菩萨净戒。先自数数专谛思惟。此是菩萨正所应作。此非菩萨正所应作。既思惟已然后为成正所作业。当勤修学。又应专励听闻菩萨素怛缆藏及以解释。即此菩萨素怛缆藏摩怛履迦。随其所闻当勤修学。

又诸菩萨不从一切。唯聪慧者求受菩萨所受净戒。无净信者不应从受。谓于如是所受净戒。初无信解不能趣入不善思惟。有悭贪者悭贪弊者。有大欲者无喜足者。不应从受。毁净戒者。于诸学处无恭敬者。于戒律仪有慢缓者。不应从受。有忿恨者。多不忍者。于他违犯不堪耐者。不应从受。有懒惰者。有懈怠者。多分耽着日夜睡乐倚乐卧乐好合徒侣乐喜谈者。不应从受。心散乱者下至不能构牛乳顷善心一缘住修习者。不应从受。有闇昧者。愚痴类者。极劣心者。诽谤菩萨素怛缆藏及菩萨藏摩怛履迦者。不应从受。

又诸菩萨于受菩萨戒律仪法。虽已具足受持究竟。而于谤毁菩萨藏者无信有情。终不率尔宣示开悟。所以者何。为其闻已不能信解大无知障之所覆蔽。便生诽谤。由诽谤故。如住菩萨净戒律仪。成就无量大功德藏。彼诽谤者。亦为无量大罪业藏之所随逐。乃至一切恶言恶见及恶思惟。未永弃舍终不免离。

又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相。令其听受。以慧观察自所意乐。堪能思择受菩萨戒。非唯他劝非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒律仪。以受戒法如应正授。如是菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若诸菩萨为欲贪求利养恭敬。自赞毁他。是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财性悭财故。有苦有贫无依无怙正求财者来现在前。不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前。性悭法故虽现有法而不给施。是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不唯发起粗言便息。由忿蔽故加以手足块石刀杖。捶打伤害损恼有情。内怀猛利忿恨意乐。有所违犯他来谏谢不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。若诸菩萨谤菩萨藏。爱乐宣说开示建立像似正法。于像似法或自信解或随他转。是名第四他胜处法。如是名为菩萨四种他胜处法。

菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨。非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯。即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法即便弃舍别解脱戒。若诸菩萨由此毁犯。弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。

略由二缘舍诸菩萨净戒律仪。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨虽复转身遍十方界在在生处。不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨转受余生忘失本念。值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念。虽数重受。而非新受亦不新得。

瑜伽师地论卷第六十一

摄决择分中有寻有伺等三地之四

复次如佛世尊为出爱王所说经言。彼王一时往诣佛所。顶礼佛足白言世尊。有一沙门若婆罗门。来至我所。以不真实过失。现前呵谏于我。我于尔时其心不生悔恼忧戚。何以故。观此过失。于我自身都不见故。又有沙门若婆罗门。来至我所。以不真实功德。现前赞劝于我。我于尔时心亦不生欢喜踊跃。何以故。观此功德。于我自身都不见故。彼诸沙门及婆罗门既退还已。我便独处空闲静室。生如是心筹量寻伺。我当云何了知诸王真实过失真实功德。若我知者当舍其失当修其德。谁有沙门或婆罗门能了诸王真实过失真实功德。亦能为我广开示者。既寻伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切见者。定当了知诸王所有真实过失真实功德。我今当往佛世尊所请问斯义。故我今者来至佛所请决是义。唯愿如来为我开示。世尊云何诸王真实过失。云何诸王真实功德。作是请已。尔时世尊。告出爱王曰。大王大王。今者应当了知王之过失王之功德。王衰损门王方便门。王可爱法及能引发王可爱法。

云何名为王之过失。大王当知。王过失者。略有十种。王若成就如是过失。虽有大府库有大辅佐有大军众。然不可归仰。何等为十。一种姓不高。二不得自在。三立性暴恶。四猛利愤发。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不顺仪则。八不顾善法。九不知差别忘所作恩。十一向纵任专行放逸。

云何名王种姓不高。谓有国王随一下类王家而生非宿尊贵。或虽于此王家而生。贱女之子不相似子。或是大臣辅相国师群官等子。如是名王种姓不高。云何名王不得自在。谓有国王为诸大臣辅相国师群官所制。不随所欲作所应作锡赉群臣。于妙五欲亦不如意欢娱游戏。如是名王不得自在。

云何名王立性暴恶。谓有国王诸群臣类或余人等。随于一处现行少小不如意事。即便对面摈黜发粗恶言。咆勃忿恚颦蹙而住。时生愤发设不对面。背彼向余而作于前摈辱等事。设不对面亦不背彼向余而作于前黜骂等事。然唯内意愤恚郁怏。怀恼害心怀怨恨心。然不长时持愤恚心相续不舍。复有内意愤恚郁怏。怀恼害心怀怨恨心。亦于长时持愤恚心相续不舍。由如是相对面暴恶。背面暴恶。懊恚暴恶。暂时暴恶。长久暴恶。如是名王立性暴恶。大王当知。长久暴恶名获大罪。非是余者。

云何名王猛利愤发。谓有国王。诸群臣等有小愆过有少违越。便削封禄夺去妻妾。或以重罚而刑罚之。如是名王猛利愤发。

云何名王恩惠奢薄。谓有国王。诸群臣等供奉侍卫。虽极清净善称其心。而以微劣软言慰喻。颁赐爵禄酬赏勋庸。不能圆满不顺常式。或损耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然后方与。如是名王恩惠奢薄云何名王受邪佞言。若有国王。诸群臣等实非聪睿有聪睿慢。贪浊偏党不闲宪式。情怀谋叛不修善政。听受信用如是辈人所进谏议。由此因缘王务财宝名称善政并皆衰损。如是名王受邪佞言。

云何名王所作不思不顺仪则。谓有国王。不能究察不审究察。不能思择不审思择。诸群臣辈于彼彼务机密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驱役者而不驱役。不堪役者乃驱役之。应赏赉者而刑罚之。应刑罚者而赏赉之。又于群臣不善安处先王仪则。由此群臣处大朝会。余论未终发言间绝。不敬不惮而兴谏诤。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不顺仪则。

云何名王不顾善法。谓有国王。不信他世亦不晓悟。由于他世不信不悟。便于当来善不善业爱非爱果。不能信解。不信解故无有羞耻。随情造作身语意业三种恶行。不能时时布施修福受斋学戒。如是名王不顾善法。云何名王不知差别忘所作恩。谓有国王。于诸大臣辅相国师及群官等。其心颠倒不善了知忠信伎艺智慧差别。以不知故非忠信所生忠信想。于忠于所非忠信想。无伎艺所生伎艺想。有伎艺所无伎艺想。于恶慧所生善慧想。于善慧所生恶慧想。彼由如是心颠倒故。于非忠信无有伎艺恶慧臣所。敬重爱养。忠信伎艺善慧臣所。反生轻贱。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。知其无势无力无勇。遂不敬爱。不赐爵禄不酬其赏。设被陵蔑舍而不问。如是名王不知差别忘所作恩。云何名王一向纵任专行放逸。谓有国王。于妙五欲一向沉没。耽着嬉戏爱乐受行。不能时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王一向纵任专行放逸。若有国王。成就如是十种过失。虽有大府库有大辅佐有大军众。而不可归仰。大王当知。此十过失。初一是王种姓过失。余九是王自性过失。

云何名为王之功德。大王当知。王功德者。略有十种。王若成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众。而可归仰。何等为十。一种姓尊高。二得大自在。三性不暴恶。四愤发轻微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作谛思善顺仪则。八顾恋善法。九善知差别知所作恩。十不自纵任不行放逸。

云何名王种姓尊高。谓有国王。处在相似王家而生。宿世尊贵。是相似子。如是名王种姓尊高。

云何名王得大自在。谓有国王。自随所欲作所应作劳赉群臣。于妙五欲欢娱游戏。于诸大臣辅相国师群官等所。凡出教命宣布无碍。如是名王得大自在。云何名王性不暴恶。谓有国王。诸群臣等随于何处。虽行增上不如意事。性能容忍不现摈黜。不发粗言亦不咆勃。广说乃至不生愤发。亦不背面而作前事。亦不内意秘匿忿缠。亦不长夜蓄怨愤心相续不舍。不现暴恶不背暴恶。不匿暴恶不久暴恶。如是名王性不暴恶。

云何名王愤发轻微。谓有国王。诸群臣等虽有大愆有大违越。而不一切削其封禄夺其妻妾。不以重罚而刑罚之。随过轻重而行黜罚。如是名王愤发轻微云何名王恩惠猛利。谓有国王。诸群臣等正直现前供奉侍卫。其心清净其心调顺。于时时中以正圆满软言慰谕。具足颁锡爵禄勋庸。而不令彼损耗稽留劬劳怨恨。易可供奉不难承事。如是名王恩惠猛利。

云何名王受正直言。谓有国王。诸群臣等实有聪睿无聪睿慢。无浊无偏善闲宪式。情无违叛乐修善法。听受信用如是辈人所进言议。由此因缘国务财宝名称善法皆悉增盛。如是名王受正直言。

云何名王所作谛思善顺仪则。谓有国王。性能究察能审究察。性能思择能审思择。诸群臣等于彼彼务机密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驱役。堪驱役者乃驱役之。应赏赉者而正赏赉。应刑罚者而正刑罚。凡有所为审思审择。然后方作而不卒暴。又于群臣能善安处先王仪则。由此群臣虽处宴会。终不发言间绝余论。要待言终恭敬畏惮而兴谏诤。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作谛思善顺仪则。

云何名王顾恋善法。谓有国王。信知他世。由信知故便于当来净不净业爱非爱果能善信解。由信解故具足惭耻。而不纵情作身语意三种恶行。时时思择布施修福受斋学戒。如是名王顾恋善法。

云何名王善知差别知所作恩。谓有国王。于诸大臣辅相国师及群官等。心无颠倒能善了知忠信伎艺智慧差别。若诸群臣忠信伎艺及与智慧。若有若无并如实知。于其无者轻而远之。于其有者敬而爱之。而正摄受。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。虽知无势无力无勇。然念昔恩转怀敬爱而不轻贱。爵禄勋庸分赏无替。如是名王善知差别知所作恩。云何名王不自纵任不行放逸。谓有国王。于妙五欲而不沉没耽着嬉戏爱乐受行。能于时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王不自纵任不行放逸。若王成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众。而可归仰。大王当知。如是十种王之功德。初一名为种姓功德。余九名为自性功德。云何名为王衰损门。大王当知。王衰损门略有五种。一不善观察而摄群臣。二虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。三专行放逸不思机务。四专行放逸不守府库。五专行放逸不修法行。如是五种皆悉名为王衰损门。云何名王不善观察而摄群臣。谓有国王。于群臣等不能究察不审究察。不能思择。不审思择忠信伎艺智慧差别。摄为亲侍加以宠爱。厚赐爵禄重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现为慰谕。然此群臣所付财宝多有损费。若遇怨敌恶友军阵彼先退败。恐惧破散为他所胜。迟留人后奔北无恋。矫行恶策动[虛  予]王政。如是名王不善观察而摄群臣。

云何名王虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。谓有国王。虽于群臣性能究察能审究察。性能思择能审思择忠信伎艺智慧差别摄为亲侍。而不宠爱。不如其量具赐爵禄。最机密处亦不委任。不数软言现相慰谕。后于一时王遇怨敌恶友军阵。广说乃至大怖畏事命难现前。尔时于臣方行宠爱。广说乃至数以软言而相慰谕。时群臣等共相谓曰。王于今者危迫因缘。方于我等暂行妙行非长久心。知此事已。虽有忠信伎艺智慧隐而不现。如是名王虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。

云何名王专行放逸不思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。而不时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆不时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察乖绝方便乃至摄受强党方便。如是名王专行放逸不思机务。

云何名王专行放逸不守府库。谓有国王。寡营事业拙营事业。不持事业不观事业。不禁王门不禁宫门不禁府库。或于俳优伎乐笑弄倡逸等所。或复耽乐博弈戏等。非量损费所有财宝。如是名王专行放逸不守府库。云何名王专行放逸不修法行。谓有国王。于世所知柔和淳质。聪慧辩才。得理解脱巧便。无害乐无害法。所有沙门若婆罗门。不能数往礼敬咨询云何为善云何不善。云何有罪云何无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。设得闻已亦不勖励如说修行。不能时时惠施树福受斋学戒。如是名王专行放逸不修法行。若有国王。成就如是五衰损门。当知此王退失现法后法义利。谓前四门退现法利。最后一门退后法利。

云何名为王方便门。大王当知。王方便门略有五种。何等为五。一善观察摄受群臣。二能以时行恩妙行。三无放逸专思机务。四无放逸善守府库。五无放逸专修法行。

云何名王能善观察摄受群臣。谓有国王。于群臣等性能究察能审究察。性能思择能审思择。忠信伎艺智慧差别。摄为亲侍。如是名王能善观察摄受群臣。

云何名王能善以时行恩妙行。谓有国王。于诸群臣善观察已。摄为亲侍。加以宠爱。随其度量厚赐爵禄重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现相慰谕。彼于一时。王遇怨敌恶友军阵大怖畏事命难现前。即便罄竭显示忠信伎艺智慧。如是名王能善以时行恩妙行。

云何名王无有放逸专思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。能于时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆能时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察乖绝方便乃至摄受强党方便。如是名王无有放逸专思机务。

云何名王无有放逸善守府库。谓有国王。广营事业巧营事业。善持事业善观事业。善禁王门善禁宫门善禁府库。又于俳优妓乐笑弄倡逸等所。不以非量而费财宝。亦不耽乐博弈戏等。如是名王无有放逸善守府库。云何名王无有放逸专修法行。谓有国王。于世所知柔和淳质。聪慧辩才。得理解脱巧便。无害乐无害法。所有沙门若婆罗门。而能数往礼敬。咨询云何为善云何不善。何等有罪何等无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。既得闻已善能勖励如说修行。亦能时时惠施树福受斋学戒。如是名王无有放逸专修法行。若有国王成就如是五方便门。当知此王不退现法后法义利。谓前四门不退现法所有义利。最后一门不退后法所有义利。云何名为王可爱法。大王当知。略有五种。诸王可爱可乐可欣可意之法。何等为五。一世所敬爱。二自在增上。三能摧怨敌。四善摄养身。五能往善趣。如是五种。是王可爱可乐可欣可意之法。

云何能引王可爱法。大王当知。略有五种能引诸王可爱之法。何等为五。一恩养世间。二英勇具足。三善权方便。四正受境界。五勤修法行。

云何名王恩养世间。谓有国王。性本知足于财宝门。为性谨慎不邪贪着。如其所应积集财宝不广营求。又有国王。性无贪吝。成就无贪白净之法。以自所有库藏珍财。随力随能给施一切贫穷孤露。又有国王。柔和忍辱多以软言晓谕国界。于时时间随其所应分赏爵禄。终不以彼非所能业恶业重业役任群臣。诸有违犯可矜恕罪。即便矜恕。诸有违犯不可恕罪。以实以时如理治罚。如是名王以正化法恩养世间。由王受行如是恩养世间法故。遂感世间之所敬爱。

云何名王英勇具足。谓有国王。计策无惰武略圆满。未降伏者而降伏之。已降伏者而摄护之。广营事业如前乃至不甚耽乐博弈戏等。又善观察应与不应(与勤)于僚庶应刑罚者正刑罚之。应摄养者正摄养之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上。

云何名王善权方便。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。如前乃至于应摄受大力朋党所作所成机务等事。能正了知和好方便乃至摄受强党方便。如是名王善权方便。由王受行如是善权方便法故。遂能摧伏所有怨敌。

云何名王正受境界。谓有国王。善能筹量府库增减。不奢不吝平等自处。清正受用众杂受用胜妙受用。随其时候所宜受用。与诸臣佐亲属受用。在于胜处而为受用。奏诸伎乐而为受用。无有愆失而为受用。无愆失者谓疾恼时。应食所宜避所不宜。于康豫时消已方食。若食未消或食而利。皆不应食。应共食者正现在前。不应独食精妙上味。诡摈余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧摄养自身。

云何名王勤修法行。谓有国王。具足净信戒闻舍慧。云何名王具足净信。谓有国王。信解他世。信解当来净不净业及爱非爱果与异熟。如是名王具足净信。

云何名王具足净戒。谓有国王。远离杀生及不与取淫欲邪行妄语饮酒诸放逸处。如是名王具足净戒。

云何名王具足净闻。谓有国王。于现法义于后法义。及于现法后法等义。众妙法门善听善受习诵通利。专意研究善见善达。如是名王具足净闻。

云何名王具足净舍。谓有国王。虽在悭垢所缠众中。心恒清净远离悭垢。而处居家常行弃舍舒手乐施。好兴祠福惠舍圆满。于布施时常乐平等。如是名王具足净舍云何名王具足净慧。谓有国王。如实了知善不善法有罪无罪修与不与胜劣黑白。于广分别诸缘生法亦如实知。纵令失念生恶贪欲嗔恚忿恨。覆恼悭嫉幻诳谄曲。无惭无愧恶欲恶见。而心觉悟并不坚住。如是名王具足净慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五种能引发王可爱之法。能引诸王现法后法所有利益。谓初四种能引发王现法利益。最后一种能引发王后法利益。

复次大王当知。我已略说王之过失。王之功德。王衰损门。王方便门。王可爱法。及能引发王可爱法。是故大王应当修学。王之过失宜当远离。王之功德宜当修习。王衰损门宜当远离。王方便门宜当修学。王可爱法宜当希慕。能引发王可爱之法宜当受行。大王若能如是修学。当获一切利益安乐。

复次如说生苦。乃至略说五取蕴苦。云何生苦。当知此苦由五种相。谓众苦所随故。粗重所随故。众苦所依故。烦恼所依故。不随所欲离别法故。云何众苦所随故苦。谓生那落迦及一向苦饿鬼趣中。若于胎生卵生生时。种种忧苦之所随逐故。名众苦所随故苦。云何粗重所随故苦。谓三界诸行为烦恼品粗重所随。性不调柔不自在转。由此随逐三界有情诸行生起。故名粗重所随故苦。

云何众苦所依故苦。谓衰老等众苦差别之所依故。

云何烦恼所依故苦。谓受生已。于爱境爱于嗔境嗔。于痴境痴。由是因缘住不寂静惛荡身心不安隐苦。故名烦恼所依故苦。

云何不随所欲离别法故苦。谓诸有情生者皆死生必殒没。所有寿命死为边际死为终极。如是等事非其所爱。由此因缘唯受众苦。是以不随所欲离别法故说生为苦云何老苦。当知亦由五相。谓于五处衰退故苦。一盛色衰退故。二气力衰退故。三诸根衰退故。四受用境界衰退故。五寿量衰退故云何病苦。当知病苦亦由五相。一身性变坏故。二忧苦增长多住故。三于可意境不喜受用故。四于不可意境非其所欲强受用故。五能令命根速离坏故。

云何死苦。当知此苦亦由五相。一离别所爱盛财宝故。二离别所爱盛朋友故。三离别所爱盛眷属故。四离别所爱盛自身故。五于命终时备受种种极重忧苦故。

云何怨憎会苦。当知此苦亦由五相。一与彼会生忧苦故。二治罚畏所依止故。三恶名畏所依止故。四苦逼迫命终怖畏所依止故。五越正法恶趣怖畏所依止故云何爱别离苦。当知此苦亦由五相。谓不与彼会生愁恼故。由此因缘生愁叹故。由此因缘身扰恼故。念彼众德思恋因缘意热恼故。应受用等有所阙故。如爱别离苦。求不得苦当知亦尔。

云何五取蕴苦。当知此苦亦由五相。谓生苦器故。依生苦器故。苦苦器故。坏苦器故。行苦性故。

复次依行差别建立三士。谓下中上。无自利行无利他行。名为下士。有自利行无利他行。有利他行无自利行。名为中士。有自利行有利他行。名为上士。复有四种补特伽罗。或有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶。或有行恶亦复乐恶。或非行恶亦非乐恶。若信诸恶能感当来非爱果报。由失念故。或放逸故。近恶友故。造作恶行。是名行恶而非乐恶。若先世来串习恶故。喜乐诸恶恶欲所牵。彼由亲近善丈夫故。闻正法故。如理作意为依止故。见诸恶行能感当来非爱果报。自勉自励远离诸恶。是名乐恶而非行恶。若性乐恶而不远离。是名行恶亦复乐恶。若有为性不乐诸恶亦能远离。名非行恶亦非乐恶。此中行恶亦乐恶者。是名下士。若有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶。是名中士。若非行恶亦非乐恶。是名上士。

复有三士。一重受欲。二重事务。三重正法。初名下士。次名中士。后名上士。又有三种补特伽罗。一以非事为自事。二以自事为自事。三以他事为自事。若行恶行以自存活。名以非事为自事。若怖恶行修行善行。名以自事为自事。若诸菩萨名以他事为自事。等。初名下士。次名中士。后名上士。又诸国王有三圆满。谓果报圆满。士用圆满。功德圆满。若诸国王生富贵家。长寿少病有大宗叶。成就俱生聪利之慧。是王名为果报圆满。若诸国王善权方便所摄持故。恒常成就圆满英勇。是王名为士用圆满。若诸国王任持正法名为法王。安住正法名为大王。与内宫王子群臣英杰豪贵国人共修惠施。树福受斋坚持禁戒。是王名为功德圆满。果报圆满者。受用先世净业果报。士用圆满者。受用现法可爱之果。功德圆满者。亦于当来受用圆满净业果报。若有国王。三种圆满皆不具足。名为下士。若有果报圆满或士用圆满。或俱圆满。名为中士。若三圆满无不具足。名为上士。

复有三臣。一有忠信无伎能智慧。二有忠信伎能无智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信无有伎能亦无智慧当知此臣下中之下。又有四语。一非爱似爱。二爱似非爱。三非爱似非爱。四爱似爱。诸有语言辞句善顺然非所宜。是名初语。或有语言辞句勃逆然是所宜。是第二语。或有语言辞句勃逆亦非所宜。是第三语。或有语言辞句善顺亦是所宜。是第四语。若有宣说非爱似非爱非爱似爱语者。是下士。若有宣说爱似非爱语者。是中士。若有宣说爱似爱语者。是上士。

复有三种受诸欲者。或有受欲非法孟浪积集财宝。不能安乐正养己身及与妻子。广说乃至不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非积集财宝。能以安乐正养己身妻子眷属及知友等。不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲一向以法。及不孟浪积集财宝。能以安乐正养己身。广说乃至能于沙门婆罗门所修殖福田。此三种中初名下士。次名中士。后名上士。

复有三人。一者有人贪染而食。爱着饕餐乃至耽湎。不见过患不知出离。二者有人思择而食。不染不着。亦不饕餐吞吸迷闷坚住耽湎。深见过患善知出离。而于此食未断未知。三者有人思择而食。不生贪染。广说乃至深见过患善知出离。又于此食已断已知。初名下士。次名中士。后名上士。

复依施物说有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之与触。二者有人所施之物。具妙香味而无妙触。三者有人所施之物。具足美妙香味与触。初名下士。次名中士。后名上士。又依施田说有三人。一者有人于爱于恩而行惠施。二者有人于贫苦田而行惠施。三者有人于具功德最胜福田而行惠施。初名下士。次名中士。后名上士。复有差别。施于所爱名为下士。施于有恩名为中士。施于贫苦具德胜田名为上士。又依施心说有三人。一者有人将欲惠施先心欢喜。正惠施时心不清净。惠施已后寻复追悔。二者有人先心欢喜。施时心净施已追悔。三者有人先心欢喜。施时心净施已无悔。初名下士。次名中士。后名上士。

复于受持戒福业事。建立三人。一者有人但离一分。非一切时常能远离。唯自远离不劝他离亦不赞美。见同法者心不欢喜。是名下士。二者有人离一切分一切时离。唯自远离不劝他人亦不赞美。见同法者心不欢喜。是名中士。三者有人一切俱现。是名上士。又于受持禁戒处所。建立三人。一者有人住恶说法毗奈耶中。受持禁戒。二者有人住善说法毗奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持戒心。建立三人。一者有人为活命故受持禁戒。二者有人为生天故受持禁戒。三者有人为涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持别解脱律仪。说有三人。一者有人唯能受持近住律仪。二者有人亦能受持近事律仪。三者有人亦能受持苾刍律仪。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持苾刍律仪。说有三人。一者有人唯能成就受具足支。无受随法诸学处支。亦无随护他人心支。亦无随护如先所受诸学处支。二者有人成前三支。无后一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯成别解脱律仪。二者有人成别解脱静虑律仪。三者有人成别解脱静虑无漏三种律仪。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律仪非不律仪摄所受戒律仪。二者有人亦能成就声闻等相应所受戒律仪。三者有人亦能成就菩提萨埵所受戒律仪。初名下士。次名中士。后名上士。

复依修习思惟方便。建立三人。一者有人唯得励力运转思惟。二者有人有间运转。设得无间要作功用方能运转。三者有人已得成就任运思惟。初名下士。次名中士。后名上士。又依己得修差别故。建立三人。一者有人已得内心奢摩他定。未得增上慧法毗钵舍那。二者有人已得增上慧法毗钵舍那。未得内心奢摩他定。三者有人俱得二种。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人已得有寻有伺三摩地。二者有人已得无寻唯伺三摩地。三者有人已得无寻无伺三摩地。初名下士。次名中士。后名上士。又依住修差别。建立三人。一者有人住染污静虑。二者有人住世间清净静虑。三者有人住无漏静虑。初名下士。次名中士。后名上士。

复次有十种有情众。于十种法爱乐喜悦。何等十法。一寿。二色。三财。四友。五戒。六闻。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名为有情十众一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多闻为命者。七入证者。八寻思者。九勤苦者。十弃身者。

复次听闻正法者。略有六种烦恼过失。谓憍慢过失。不欲过失。不信过失。身心损恼过失。散乱过失。迷惑过失。由如是等诸过失故。不能恭敬殷重听法。广说如经。散乱烦恼过失复有二种。谓说时散乱。说已散乱。迷惑者。谓颠倒。

复次烦恼发业略有三种。一相应发。二亲生发。三增上发。引余烦恼而发起故。

复次非所爱法略有六种。一怨敌。二疾病。三不可爱境。四生等诸苦。五苦辛良药。六非串习善。前四应远离。后二应修习复次受用诸欲略有五种。一领纳受用。二摄喜受用。三寻思受用。四贪彼受用。五摄自受用。

复次诸欲过失略有八相。一少味多苦多过患相。二他所逼切苦因缘相。三杂染受用胜因缘相。四堕诸恶趣苦因缘相。五寻思扰乱苦因缘相。六受用磨灭胜因缘相。七丧身磨灭胜因缘相。八能障善法胜因缘相。

复次诸欲因缘略有六种变坏。一他所逼切变坏。二诸界互违变坏。三所爱有情变坏。四身变坏。五心变坏。六无常变坏。复次当知诸欲由五种相似法故得稠林名。一由众多相似法故。二由杂秽相似法故。三由养育众生相似法故。四由藏窜相似法故。五由险难相似法故。

我已略说有寻有伺等三地决择。其中处处余决择文。更不复现。

瑜伽师地论卷第六十二

摄决择分中三摩呬多地之一

如是已说有寻有伺等三地决择。三摩呬多地决择我今当说。

谓补特伽罗多随烦恼染污相续。不能正证心一境性。云何名为多随烦恼。谓有诏诳。矫诈。无惭无愧。不信懈怠。忘念不定。恶慧慢缓。猥杂趣向前行。舍远离轭。于所学处不甚恭敬。不顾沙门。唯悕活命。不为涅槃而求出家。

云何有谄。谓自有过而不能于大师智者同梵行所如实发露。

云何有诳。谓不真实显己功德。彼实无德而欲令他诸有智者同梵行等了知有德云何有矫谓于增上戒毁犯尸罗。或于轨范毁犯轨范。由见闻疑他所举时。遂用余事假托余事。或设外言而相诱引。如经广说。谓由谄诳增上力故。云何有诈。谓怖他故。或复于彼有所悕故。虽有犯重而不发露亦不现行。非实意乐诈于有智同梵行所。现行亲爱恭敬耎善身语二业。

云何无惭无愧。谓观于自或复观他无所羞耻。故思毁犯。犯已不能如法出离。好为种种斗调违诤。

云何不信。谓于佛法僧心不清净。于苦集灭道生不顺解。

云何懈怠。谓执睡眠偃卧为乐。昼夜唐捐舍众善品。

云何忘念。谓于久远所作所说。不能随念不令随忆。不守根门不正知住。云何不定。谓于定地下至作意亦不能得。

云何恶慧。谓住自见取执不平等难舍言论。

云何慢缓。谓不捷利亦不明了。不自起举无所能为。不能以身供侍有智同梵行者。

云何猥杂。谓乐与在家及出家众共相杂住。又乐寻思诸恶不善欲寻思等乃至家势。相应寻思多随寻思多随伺察。

云何趣向前行。谓受僧祇或复别人诸衣服等所有利养。或请僧祇及与别人。皆名趣向。若诸苾刍于如是事最初前行。故名趣向前行。

云何舍远离轭。谓于远离边际卧具远离众恶人所习近似寂静室。远弃舍之不生欲乐。

云何于诸学处不甚恭敬。谓遭厄难宁舍学处不弃身命。志求身乐及与寿命。不能随护所有学处。

云何不顾沙门谓弃舍学处好为退转。或犯尸罗行诸恶法于内腐烂。广说乃至实非梵行自称梵行。况当悕求沙门果。证八支圣道。

云何唯悕活命不为涅槃而求出家。谓或为王之所逼迫而求出家。或为怨贼之所逼迫。或为债主之所逼切。或为恐怖之所逼切。或为财宝常所匮乏恐畏不活而求出家。不为自调自静自般涅槃而求出家。

常知此中依同梵行而共止住有所违犯。发起最初四随烦恼。依增上戒有所违犯。当知发起无惭无愧。依增上心及增上慧。当知发起始从不信乃至恶慧诸随烦恼。此中不信及与懈怠依俱违犯。忘念散乱依增上心违犯而起恶慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。当知发起慢缓猥杂。趣向前行。舍远离轭。忘念乱心及与恶慧增上力故。当知发起于诸学处不甚恭敬不顾沙门。唯悕活命不为涅槃而求出家。

复有三种补特伽罗。依三处引诸随烦恼。云何三种补特伽罗。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。

云何三处引随烦恼。所谓最初补特伽罗。依放逸处引随烦恼。此复二种。谓或依内妄显己德。为衣服等利养恭敬。自说己得胜过人法。或复依他诸有智者同梵行等。以身语业逼迫加害损恼毁辱。

当知第二补特伽罗。依耽欲处引随烦恼。彼由耽着诸欲因缘受用诸欲。依身语意行三恶行。

当知第三补特伽罗。依邪行处引随烦恼。略有三种。谓随逐远离。随逐愦闹。随逐学处起随烦恼。云何随逐远离起随烦恼。谓诸外道随逐远离所有卧具。而为五盖覆蔽其心。或住于苦领受身心诸苦恼故。或复远离烦恼对治。由离信等五种根故。彼由如是住染污故。住苦恼故。无有对治能除染污苦恼住故。是名随逐远离诸随烦恼。云何随逐愦闹起随烦恼谓各别执异见异欲相违言论。建立自品他品差别。广起忿恨乃至诳谄。是名随逐愦闹诸随烦恼。云何随逐学处起随烦恼。谓观自他现行诸罪。无有羞耻毁戒穿戒。是名随逐增上戒学诸随烦恼。若有依止世间等至。于其下劣计自为胜。或于相似计自为胜。心生高举。是名随逐增上心学诸随烦恼。若少听闻不能观察所有善法。是名随逐增上慧学诸随烦恼。如是一切总略说名非法之行不平等行。由非善义名非法行。非爱果义名不平等行。

复次若观行者。修十遍处能为五事。何等为五。谓由修习地遍处等乃至白遍处故。便能引发化事变事诸圣神通。又由修习空无边处一切处故。便能引发往还无碍诸圣神通。又由修习识无边处一切处故。便能引发无诤愿智无碍解等诸胜功德。又即由此识无边处遍处成满。便能成办无所有处解脱。及非想非非想处解脱。又即由此成满因故。便能证入想受灭解脱最胜住所摄。又由识无边处故。无边无量遍满行转。是故此上不立遍处胜处。遍处是诸解脱能清净道。又诸解脱由所知障解脱所显。由此声闻及独觉等。于所知障心得解脱。

复次略由三相修等至者。爱味等至。谓或证得等至出已计为清净。可欣可乐可爱可意随念爱味。或未证得或已证得。未来爱味增上力故。追求欣乐而生爱味。或已证得计为清净。可欣可乐乃至广说现行爱味。若从定出可生爱味。若正在定无有爱味。言爱味者。谓于是中遍生贪着。

复次下地诸法。若生上地不现在前。上地诸法若生下地。其离欲者或现在前。若生下地于上起爱。未得离欲不定心者。当言此爱是欲界系。当知此爱或是染污或不染污。云何染污。若生是心。我今云何当证如是广大喜乐所随等至。若得证者。我当如是如是爱味。又我云何当得生上常恒不变。当知此爱是染污爱。若有起心专求离欲欣乐证入上地寂静。当知此爱是不染污。

复有三种诸法断灭。谓对治断灭。现行断灭。弃舍断灭。诸烦恼事之所显现。是初断灭。诸行生灭之所显现。是第二断灭。若生上地或入无余依涅槃界。下地诸行及一切行弃舍所显。是第三断灭。

复有三退。一未得法退。二已得法退。三习行法退。

复依世间诸近分定。若方便道。若无间道。若解脱道。或为断灭或为证得而修习者。彼于所缘或观过失或观寂静。观下过失观上寂静。若胜进道。当知彼是遍满所缘或无漏缘。

复次诸近分摄六种作意。谓了相等乃至加行究竟作意。此中了相胜解作意。方便道摄。远离加行究竟作意。无间道摄。摄乐作意。四种道摄。观察作意。胜进道摄。

问何缘故说修静虑者静虑境界不可思议答修静虑者已善修治磨莹其心。有如是相威德势力。随所欲为皆能成办。非不如意法性故尔。是故说彼由寻思道不可思议。

复有二种修静虑者。于一事中俱发变事胜解神通皆得自在。此二神通互相障碍。而此二通无偏大者不相映夺。彼后无间一于此事神通无碍。如其所欲皆能转变。第二神通便被障碍。此中因缘云何应知。由彼二人势力威德皆悉平等俱时发起变现神通。然其所作互不相似。由彼神通所欲为事。不相似故。于此一事二种神通互相障碍尔时有一作是思惟。何因缘故我此神通今有障碍。将无我定有退失耶。此一定者。即于此事起是余心。第二定者。即于此事数数专注心无散乱。所发神通能无障碍。随神通力如意转变。若二神通威德不等。随其胜者所作成办。若二神通威德相似。先作意者成办非余。

复有四种修静虑者。一依近分定修静虑者。二依染污定修静虑者。三依世间定修静虑者。四依出世间定修静虑者。于六作意。谓了相等乃至加行究竟作意修定转时。当知是初。爱上静虑广说乃至疑上静虑。当知第二。若住余善世间静虑。当知第三。谓能引发现法乐住无量作意世间功德。又能引发游戏神通若顺决择分所摄受空无愿无相解脱门所显静虑。当知第四。

复次无想等至当言唯一有漏。灭尽等至当言无漏。由与烦恼不相应故。非相应故。无所缘故。非诸烦恼之所生故。是出世间一切异生不能行故。唯除已入远地菩萨。菩萨虽能起出世法令现在前。然由方便善巧力故不舍烦恼。又此等至当言非学非无学摄。非所行故似涅槃故。

复次当释随身念。经谓。心清净行苾刍有四种随烦恼。一毁犯禁戒。二散乱寻思。三保着内身。四保着外境。毁禁戒者。由忧悔门。于三摩地能为障碍。乱寻思者由三种门。一由于过去境随念散乱门。二由依掉举流散恶见恶闻恶语恶行。唯乐闻思散乱门。三由先串习势力所持散乱门。保着内身者。由于生死无厌患门。保着外境者。于未来境由欣乐门。

当知此中为欲对治初随烦恼故。修一作意。谓正知作意。为欲对治第二随烦恼故。修三作意。谓称顺彼所缘作意。了别彼相能对治彼寻思作意。彼所依心调练作意。为欲对治第三随烦恼故。应修分析积聚作意。为欲对治第四随烦恼故。应当修习不净作意。又初作意修习多修习故。能断忘念。第二作意修习多修习故。能断保着内身外境二种贪欲。第三作意修习多修习故。能断恶见等所有散乱。第四作意修习多修习故。能断先所串习势力任持所有散乱。第五作意修习多修习故。能断于身净有情想。第六作意修习多修习故。能断四贪。所谓色贪触贪形贪及承事贪。如是作意修习为依。断随烦恼心触正定。证得近分根本胜定。又能证得有喜离喜清净安乐。又依如是正定心故。如实了知上地有情无常性。及诸行无常性。云何了知有情无常住。谓得天眼清净过人见诸有情。乃至广说。云何了知诸行无常性。谓能随入未来过去现在作意缘生智故。此随身念依于三处。谓依增上心。增上慧学。修治业地。依增上心学处。依增上慧学处。为欲断除所余诸结。修念住等所有一切菩提分法之所依止。由三因缘不与一切外道沙门婆罗门共。谓于修治业地资粮圆满故。于奢摩他聚无有爱味故。于般涅槃爱乐随逐心。非烦恼火所生处故。又此修念资粮圆满为依止故。四果清净。谓处聚落世法所生烦恼不染。处阿练若空闲所生烦恼不染。处阿练若聚落所生烦恼不染。于二处所不能堪忍淋漏等苦烦恼不染。奢摩他聚无有爱味为依止故五果清净。谓四种清净静虑。及寂静解脱。于般涅槃爱乐随逐心。非烦恼火所生处为依止故。九果清净。谓初三果及六神通。此随身念当知五种清净所摄。谓不定地清净故。定地清净故。摄清净故。不共清净故。不共果清净故。又随逐身转故。彼所摄受故。名随身念。

复次当释摩诃俱瑟祉罗经有二解脱。一慧解脱。二心解脱。

此中依慧解脱。谓世间慧之所行者。当知即是建立恶行及与善行并彼因缘。彼体性者。当知即是恶行善行。并彼因缘善不善等体性差别。如实正智。又依心解脱。谓心染净之所依者。当知即是色等境界。能取了别彼世间慧。心解脱果。当知即是于彼相应相杂下类杂染出故。即慧解脱增上力故。出世间慧之所行者。当知即是由世间慧及心解脱增上力故。如实了知一切境界。即出世慧心解脱果。当知即是一切种类杂染出故。此中若世间慧若出世慧。总略为一说名正见。正见因缘。当知即是有佛出世听闻正法无倒思惟。又出世间正见果相。当知即是前后常故无所对故。若法所治若有生已无灭所治。若无灭已有生。彼法名有所对。若法所治。若有若无。若生不生。常时是有。彼法名无所对。又即此果由心解脱增上力故。于自所行及彼所依得清净者。当知即是由清净心增上力故。于诸色根所行境界不生杂染。及令诸根顺清净故。又解脱心住者。当知即是寿之与暖。展转相依相属而住。又此世间及出世间二种解脱果差别者。当知即是于诸受中及因缘中。有痴爱者后有当生。无痴爱者后有不生。又彼相杂而相应故。彼能依止心法清净。当知即是非现在缘之所染污领受彼故。即二解脱住差别者。当知即是六寂静故。由清净识没平等故。非由彼所依平等故。于入定时不由加行入寂静故。于出定时不由加行出寂静故。次第出故。于在定时三行不行得寂静故。于远离出心寂静故。谓于三时。一于阿练若与同梵行共相杂住。二于聚落中与诸在家共相杂住。三于二处行相现行。于亲近出心寂静故。谓于三时。一于有色世间胜定出故。二于无色世间胜定出故。三于出世间有心定出故。又此诸定非唯灭定出已方得。亦先已得今起现前。此中前二由次第定故。展转获得胜定清净。后一不由次第定故。然由通达无相界故。展转获得胜定清净。又有相定由有相作意入住出定。若无相定由无相作意入定住定。由有相作意当知出定。

复次当释法因缘经。谓于阿毗达摩阿毗毗奈耶中。善巧苾刍或邬波索迦。欲依解了而请问者。当依八相而兴请问。何等八相。谓解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差别。解了所依。解了功德。解了证得。

解了事者。谓能解了五取蕴故。解了所治者。谓爱杂染及见杂染。由爱杂染故于后有灭不生欣乐。由见杂染故虽生欣乐而不能证。解了果者。谓此三种杂染永断。解了自性者。谓八圣支道。此复种种差别。宣说对治外道诸邪道故。名八圣支道。对治三种杂染故建立三蕴。谓对治恶行杂染故。对治诸欲杂染故。对治诸见杂染故。是出世间有为所摄。解了果差别者。谓诸断灭。是出世间无为所摄。解了所依者。谓三摩地。此复四种应知。一由种姓故。谓所有定一切皆由静虑种姓。随所宣说诸静虑支皆能解了。二由相故。三由生所缘相故。四由成办因缘相故。解了功德者。谓灭尽定最第一住。说名解了功德。当知此相复有五种。谓灭事故。寂静相似影像故。入定因缘故。出定因缘故。出定功德故。解了证得者。谓于五取蕴以八种相观察诸受。谓观察自性。观察现法转因缘。观察现法转灭因缘。观察当来转因缘。观察彼二转灭因缘。观察转因缘因缘。观察还因缘因缘。及观察还。此中乐俱行对治。谓于最胜根本静虑。苦俱行对治。谓得近分出离欲俱行。不苦不乐俱行对治。谓即于根本静虑。为欲显示转因缘灭故。即依诸受说所有受皆悉是苦。由彼三受约第一义皆是苦故。言相对者。谓有此故施设于彼。是名相对。此中诸受展转相对。由彼一切苦所摄故。又由有此第一义苦。施设无智。由有此故施设治彼出世之慧。由有此故施设彼果寂灭涅槃。是故彼彼诸法。说与彼彼诸法相对。

复次当释眠缠。谓勤修习内心寂静奢摩他行诸苾刍等。为欲断除诸随烦恼。应知五种对治之相。谓远离闇相。于能随顺举欢喜法。发生正举加行道理。损害诸见诸见功用诸见所依功用。彼随烦恼既断灭已。复有五种任持定法。何等为五。谓诸远离远离处所。顺定言说。顺无染心资生众具。从有智者同梵行所。获得随顺教授教诫美妙言说。于诸世间等持等至。远离爱味及无漏行如理作意。

复次彼勤修习增上心学诸苾刍等。由三因缘当遣现行染污寻思。谓远离所缘故。厌患自性故。远离自性故。由三因缘远离自性。谓有对治力根猛利者。能顿远离。无对治力根处中者如其粗相能渐远离。无对治力根下劣者。于诸寻思因缘财食深见过患。

复次诸苾刍有六顺出离界三摩地修习支者。谓诸苾刍于闲静室勤修观行。当知三种补特伽罗有三三摩地。谓勤修习增上心者。于四有情怨行恶行净行恩行有众生缘定。又勤修习趣究竟者。有法缘定。又勤修习谛现观者。有法缘定。

复次由三种大性大三摩地。能令速疾通达真如。既通达已能尽诸漏。谓由所缘大性故。由精勤大性故。由方便所摄作意大性故。又有二远离。能令速疾通达真如。谓于行处远离愦闹。及于住处离恶寻思。

瑜伽师地论卷第六十三

摄决择分中三摩呬多地之二

复有五种定相违法。一毁犯禁戒。二无无间加行。三无殷重加行。四有沉没。五他所扰恼。

复有三种远离。一住处远离。二见远离。三闻远离。

复次心清净行苾刍。略有五种等持相违厚重过失。能为定障。一忿。二慢。三欲贪。四萨迦耶见。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼于此障碍而住。是故说名厚重过失。云何五相。一者获得随宜资具便生喜足。二者好乐求诸善法。三于身财无所顾恋。四于生死及与涅槃见太过失最胜功德。五于加行堪忍勤苦。此中忿者。谓怀忿故。若往他家不得利养或得而少。或弊或迟或不恭敬。由此便生颦戚愤憾。从此因缘。发恚寻思及害寻思多随寻伺。彼由此故先所未生胜三摩地不能得生。设彼已生还复退失。所言慢者。谓怀慢故。慢所制伏。为性于法不生恭敬。于诸师范尊重福田。不能时时身心卑屈敬问咨请云何为善云何不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了引发三摩地义。从此因缘发起轻慢相应寻思多随寻伺。彼由此故先所未生如前广说。言欲贪者。谓怀贪故。多诸爱染。于身财等深生顾恋。由此于外五妙欲中多生散乱。从此因缘生欲寻思眷属寻思。国土寻思族望家势相应寻思。多随寻伺。彼由此故先所未生如前广说。彼复不净能为对治。应知不净略有三相。谓粪秽相。彼等流相。能依所依差别相。萨迦耶见者。谓由身见制伏因缘会遇世法。便为高欣下戚涂染。设欲弃舍便为身见相违而住。又即于彼世法众相。亲爱恒流之所漂溺。设欲弃舍便为身见相违而住。又即世法众相所生不正寻思之所烧恼。设欲弃舍便为身见相违而住。又即于彼世法众相追求之时。种种扰乱散动所逼。设欲弃舍便为身见相违而住。又即由彼身见因缘。恒常执着世法所依无常诸取。由是因缘为忧悲等之所逼恼。设欲弃舍便为身见相违而住。又复即彼为欲除遣下地垢秽。勤修善时。于彼加行不生喜乐。于此所治设欲弃舍。便为身见相违而住。如为除遣下地垢秽。为遣上地所有垢秽当知亦尔。由此因故虽作是心。我当于彼生死涅槃观大过失观胜功德。便复颠倒。由此因缘先虽获得诸三摩地。然于未生圣谛现观胜三摩地。不能得生。不堪忍者。谓怀不忍故。虽已获得圣谛现观胜三摩地。不能堪忍蚊虻等苦。舍离加行多生懈怠。由此因缘于所未生入根本定不能生起。设复已生还即退失。前三过失能为最初三摩地障。次一过失为谛现观三摩地障。后一过失为入根本三摩地障。

复有差别。谓有八种弃舍近住弟子因缘。于彼杂染之所染污。由染污故彼便弃舍近住弟子。非无烦恼诸阿罗汉常善住念有如斯事。云何为八。谓性于彼近住弟子有憎恶心。唯欲自身受于恭敬。如欲恭敬。欲受利养亦复如是。近住弟子多所毁犯行不正行。又于近住诸弟子众饶益损减。便有所须及与不须。于增上戒教授折伏不能堪忍。于增上心增上慧住教授折伏不能堪忍。于营众务所有扰恼。不能堪忍。

复次嗢拖南曰。

数及所对治  支分广建立

远离苦散动  上支分差别

问如先所说四种静虑。何因缘故唯四静虑不增不减。答由能究竟超苦乐故。所以者何。从初静虑乃至第四。渐超苦乐方究竟故。

云何名初静虑所治。谓有五种。一者欲贪。二欲恚害。三种寻思。三者忧苦。四者犯戒。五者散乱。云何第二静虑所治。亦有五种。一初静虑贪。二寻伺。三苦。四掉。五定下劣性。云何第三静虑所治。谓有四种。一第二静虑贪。二喜。三踊跃。四定下劣性。云何第四静虑所治。谓有五种。一入息出息。二第三静虑贪。三乐。四于乐发悟。五定下劣性。

问初静虑有几支。答有五支。何等为五。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。问第二静虑有几支。答有四支。何等为四。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。

问内等净何法为自性。答念正知舍为自性。问第三静虑有几支。答有五支。何等为五。一念。二正知。三舍。四乐。五心一境性。问第四静虑有几支。答有四支。何等为四。一舍清净。二念清净。三不苦不乐。四心一境性。初静虑中念正知舍。由寻伺门之所引发。是故虽有而不宣说。第二静虑由彼自性能有作业。又由踊跃心随烦恼之所缠缚。是故显示内等净名。第三静虑心随烦恼已远离故显彼自相。是故说彼离喜贪故。初静虑中离欲贪故非离喜贪。第二静虑离寻伺贪故非离喜贪。第四静虑即彼显示最极清净。是故当知一切静虑彼皆随转如其所应。

问何因缘故于四静虑建立如是五支四支。答住所依故。住饶益故。住自性故。复有差别。谓思惟所缘故。受用所缘故。于缘不散故。复有差别。谓饶益所依故。增上心所依故。增上慧所依故。复有差别。谓为对治三杂染住所对治故。云何名为三杂染住所对治耶。一染污住。二苦恼住。三愚痴住。复有差别。谓受欲者相似法故。诸受欲者略有三种正所作事。能显彼是受用欲者。一正求财宝。二求财宝已能正受用。三于彼自在随意所为。如是修习诸静虑者亦有三种正所作事。当知依彼建立支分如其所应。复有差别。谓为对治自苦恼行。应知建立诸静虑支。如是略有三种对治。一对治缺减对治。二身心逼恼对治。三于外境界其心流散不寂静对治。

问何因缘故初静虑中说离欲已。复说远离恶不善法。答为欲显示诸欲自相故。及为显示诸欲过患相故。过患相者。由彼诸欲发起恶行。坠堕极下恶处所故。说名为恶。违善生故复名不善。复有差别。为欲显示烦恼杂染断故。及为显示先所积集业杂染断故。复有差别。为欲显示诸在家者受用事门诸欲断故。及为显示诸出家者由寻思门诸欲断故。复有差别。为欲显示欲寻思断故。及为显示恚害寻思断故。复有差别。为欲显示外道诸仙所得相故。及为显示离彼退已行咒诅故。

问何缘故知初静虑中苦根未断。答彼品粗重未远离故。若于是处苦根已断。便与第二静虑住时应无差别。是故当知是处未断。

问若寻伺等于初静虑等中皆能摄益胜三摩地。又能摄受自地静虑皆令清净。何因缘故世尊于彼显示动名。答此望他地不望自地。

问何因缘故从欲界上于初静虑等中。建立后后胜上支分。答当知略有三因缘故。一所治能治故。二证得胜利故。三所证得故。当知如是三种因缘。四静虑中五支所摄随其所应。

问初二静虑有何差别。答第二静虑中三摩地圆满有差别故。问第二第三静虑有何差别。答第三静虑饶益圆满有差别故。

问第三第四静虑有何差别。答第四静虑清净圆满有差别故。复有四种修三摩地。一者为得现法乐住故。二者为得胜智见故。三者为得分别慧故。四者为证诸漏永尽故。当知依四补特伽罗建立四种修三摩地。云何四种补特伽罗。谓苦速通已得行迹已见谛者。复有异生未得行迹已得有情所缘无量已离欲者。又乐迟通已得行迹已见谛者。又乐速通已得行迹已见谛者。此中异生已得无量已离欲者。若已证得死生智通。当知是名智见清净。若乐迟通行迹转时虽已见谛。由软根故而名退法。由此因缘复于欲界受想寻思。当住正念当起正知。

复次诸静虑离欲所显。当知离欲略有六种。一自性离欲。二损减离欲。三任持离欲。四升进离欲。五愚痴离欲。六对治离欲。自性离欲者。谓于自性不净非所受用事中诸厌背性。又于苦受诸厌背性。又若已离初静虑染。住于第二静虑等中。于寻伺等诸厌背性。是名自性离欲。损减离欲者。谓两两交会习淫欲法。除热恼已诸厌背性。如是等类所余应知。皆名损减离欲。任持离欲者。谓诸有受用美妙饮食。极饱满已于余饮食诸厌背性。如是等类所余应知。皆名任持离欲。升进离欲者。谓已获得胜上财宝或尊贵位。于余下劣诸厌背性。如是等类所余应知。皆名升进离欲。愚痴离欲者。谓于涅槃甚深功德不能解了。遂于涅槃生厌背性。如是等类所余应知。皆名愚痴离欲。对治离欲者。谓由厌坏对治故。或由断对治故。或由持对治故。或由远分对治故。或由世间出世间道断诸烦恼。如是皆名对治离欲。

问何因缘故说诸静虑名为住耶。答系心于内所缘境界。于外所缘不流散故。

问何因缘故说诸静虑名三摩地。答于所知事同分所缘一切影像。平等平等住持心故。问何因缘故说诸静虑名奢摩他。答为欲寂静一切烦恼正安止故。

问何因缘故说诸静虑名心一境性。答略有二种所缘境界。一不定地所缘境界。二者定地所缘境界。此中一境。所谓定地所缘境界。非第二境系心于此一所缘境。是故说名心一境性。

复次当知此中从离欲退略有十种。谓或依止不平等故。从离欲退。谓如有一遭极重病。如马胜言。我于此定不能入证。将无我定当退失耶。或复有一性多粗重。于三摩地先不串习。彼由如是多粗重故成其退法。或有所缘境界胜故从离欲退。谓如有一值遇胜妙境界现前。如外道仙乃至获得非想非非想处。遇触少年美妙形色可爱母邑。从离欲退。或有获得敬养故退。谓如有一从他获得利养恭敬即便退堕。如提婆达多。或有遭遇轻毁故退。谓如有一或遭他骂或嗔或责。从离欲退。如外道仙由愤恚故退三摩地现行咒诅。或慢故退。谓如有一恃所得定自举凌他。或有增上慢故退。谓如有一于诸胜定证差别中起增上慢。或有不作意故退。谓如有一于能入定行相作意不复思惟。或有未串习故退。谓如有一安住始业新修善品。或有自地烦恼数起故退。谓如有一爱上静虑乃至疑上静虑。或有寿尽福尽业尽故退。谓如有一从上生处退没下生。

复次此中或有补特伽罗下品烦恼下品善法。多念艰辛然后方退。多念艰辛方能入定。或有补特伽罗下品烦恼上品善法。多念艰辛然后方退。经一念顷速能入定。或有补特伽罗上品烦恼下品善法。经一念顷速疾而退。多念艰辛方能入定。或有补特伽罗上品烦恼上品善法。经一刹那速疾而退。一刹那顷速能入定。

复有补特伽罗已得离欲从定起已。或于一时彼三摩地相间相杂作意而转。或于一时不相间杂。若遇声缘从定而起。与定相应意识俱转。余耳识生非即彼定相应意识能取此声。若不尔者。于此音声不领受故不应出定。非取声时即便出定领受声已。若有悕望后时方出。

于此地中余决择文。更不复现。

摄决择分中非三摩呬多地

如是已说三摩呬多地决择。非三摩呬多决择我今当说。

或有由自性故名不定地。谓五识身。或有阙轻安故名不定地。谓在欲界诸心心法。或有未发趣故名不定地。谓受欲者。或有散乱故名不定地。谓始业者虽修习定而于五欲其心流散。或有太聚故名不定地。谓始业者于内境界略聚其心便生沉没。或未得故名不定地。谓即散心相应诸法。或未圆满故名不定地。谓未证得加行究竟作意。或杂染故名不定地。谓虽证得加行究竟果作意。而于彼定多生爱味。或不自在故名不定地。谓即由彼染污心故不得自在。或不清净。故名不定地。谓未永害烦恼随眠。或出定故名不定地。谓从已得三摩地起而不退失。或有退故名不定地。谓从所得三摩地退。

复次此中依止初不定地。为安住心。应正取相。谓青瘀相。或脓烂相。广说如前。依止第二不定地故为得作意。应勤修习。依止第三不定地故为得根本。应勤修习。依止第四现在前故最初应正安住其念。为无乱故。略摄其心。由正知故速疾摄受。依止第五现在前故应当思惟净妙之相。又应善达沉没之相。依止第六现在前故于师教授能不忘失。应当安住猛利护念如理方便。应当无间殷重修习。依止第七现在前故。应于微劣所得定中不生喜足。依止第八现在前故。于诸杂染应观过失。设生爱味所有杂染。寻即除遣不应恋着。依止第九现在前故。于三摩地应无间修。又应善巧通达其相。依止第十现在前故。应当猛利修谛善巧。依第十一现在前故。为令不退应不放逸。依第十二现在前故。即为彼事应修远离如理作意。应随顺前修习无间殷重方便。

于此地中余决择文更不复现。

摄决择分中有心地

如是已说非三摩呬多地决择。

有心地决择我今当说。当知诸心差别而转略由五相。一由世俗道理建立故。二由胜义道理建立故。三由所依能依建立故。四由俱有建立故。五由染净建立故。

云何世俗道理建立。谓依世俗道理建立诸心差别转义。当知如前意地已说。

胜义道理建立差别我今当说。云何名为胜义道理建立差别。谓略有二识。一者阿赖耶识。二者转识。阿赖耶识是所依。转识是能依。此复七种。所谓眼识乃至意识。譬如水浪依止暴流。或如影像依止明镜。如是名依胜义道理建立所依能依差别。

复次此中诸识皆名心意识。若就最胜。阿赖耶识名心。何以故。由此识能集聚一切法种子故。于一切时缘执受境。缘不可知一类器境。末那名意。于一切时执我我所及我慢等。思量为性。余识名识。谓于境界了别为相。如是三种。有心位中心意意识。于一切时俱有而转。若眼识等转识不起。彼若起时应知彼增俱有而转。如是或时四识俱转。乃至或时八识俱转。又一意识于一时间。分别一境或二或多自境他境。故说意识不可思议。问若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答名假施设。不必如义。又对治彼远离颠倒正思量故。即此末那任持意识令分别转。是故说为意识所依。又诸转识或于一时一切唯与乐受相应俱有而转。或于一时亦有苦受。或于一时亦有不苦不乐等受相应俱转。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行或苦俱行。或非苦乐俱行位中恒相续流。乃至命终无有断绝。所余三受当知思惟之所引发。非是俱生。时时作意引发现前。彼俱生受极微细故难可分别。如是等类当知。是名胜义道理建立诸识俱有差别。

复次阿赖耶识无有烦恼而共相应。末那恒与四种任运烦恼相应。于一切时俱起不绝。谓我我所行萨迦耶见我慢我爱不共无明。是诸烦恼与善不善无记识俱而不相违。其性唯是隐没无记任运而起。当知诸余分别所起。随众缘力差别而转。又与末那相应俱有遍行任运四种烦恼。世间治道尚不能为损伏对治。何以故。已离欲者犹现行故。随所生处是诸烦恼即此地摄。当知此地已离欲者。此地烦恼现行不绝。何以故。此诸烦恼唯阿赖耶识种子所引。于一切时任运而生。非所对治及能对治境界缘力差别转故。诸离欲者世间治道。若现在前若不现前。此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者。出世间道现在前时。此诸烦恼不得现行。从彼出已还复现行。善通达故未永断故。若诸无学。此一切种皆不现行。是诸烦恼当知唯离非想非非想处欲故。一时顿断。非如余惑渐渐而断。如是等类当知。是名建立杂染清净差别。

于此地中余决择文。更不复现。

决择分中无心地

如是已说有心地决择。无心地决择我今当说。

问心不生因凡有几种。由几种因心不得生。答心不生因略有七种。由此因故心不得生。何等为七。谓缘阙故心不得生。如是作意阙故未得故。相违故断故。灭故已生故。心不得生。

云何由缘阙故心不得生。谓内眼处坏。若外色处不现在前。广说乃至内意处坏。若外法处不现在前。尔时由彼所生眼识乃至意识终不得生。如是名为由缘阙故心不得生。

云何作意阙故心不得生。谓虽有内眼处不坏外色处现前。广说乃至内意处不坏外法处现前。若无能生作意正起。尔时由彼所生眼识乃至意识终不得生。如是名为作意阙故心不得生。

云何由未得故心不得生。谓如有一于下欲界思惟粗相。于初静虑思惟静相。为欲证得初静虑故。若于此道不极作意。若修若习若多修习。不善修故于初静虑未能证得。由未得故初静虑俱心不得生。又如有一于初静虑第二第三第四静虑。空无边处。识无边处。无所有处。思惟粗相。于第二静虑乃至非想非非想处。思惟静相。如前广说。又如有一遍于一切萨迦耶中思惟苦相。于萨迦耶灭涅槃界思惟静相。为断一切萨迦耶故。为欲证得涅槃界故。若于此道不极作意若修若习若多修习。不善修故不能尽证一切涅槃。由未证故于诸结缚及与随眠随烦恼缠。永解脱心便不得生。如是名为由未得故心不得生。

云何由相违故心不得生。谓如有一触能随顺乐受诸触。受乐受时乐受相应心现在前。尔时苦受非苦乐受相应之心。以相违故便不得生。如是若触能顺苦受不苦不乐受触。如前广说。尔时乐受非苦乐受乐受苦受相应之心。以相违故便不得生。又如有一贪缠所缠贪缠相应心现在前。尔时嗔缠相应之心。以相违故便不得生。如是若有嗔缠所缠。广说乃至尔时贪缠相应之心。以相违故便不得生。如是名为由相违故心不得生。

云何断故心不得生。谓如有一由善修习八圣支道故。证得无余贪欲嗔恚愚痴永尽。彼于尔时有贪有嗔有痴心等随一心法。诸随烦恼所染污心。彼由已断已遍知故皆不得生。如是名为由永断故心不得生。

云何灭故心不得生。谓如有一生无想天入无想定入灭尽定。于其中间经尔所时。由断灭故心不得生。又如有一于无余依涅槃界中已般涅槃。彼于尔时毕竟灭故心不得生。如是名为由灭尽故心不得生。

云何由已生故心不得生。所谓一切已生之心于现在生。刹那已后必成灭法。彼现在时由已生故便不可生。彼若灭已亦已生故终不可生。如是名为由已生故心不得生。

应知由此七因缘故心不得生。与此相违七因缘故。随其所应诸心得生。谓缘不阙故。作意不阙故。已证得故。不相违故。未断灭故。未灭尽故。未已生故。

于此地中余决择文更不复现。

瑜伽师地论卷第六十四

摄决择分中闻所成慧地

如是已说无心地决择。闻所成慧地决择我今当说。

谓由五处观察所归乃可归依。一由身业清净故。二由语业清净故。三由意业清净故。四由于诸有情起大悲故。五由成就无上法故。

问归依有几种。何缘但有尔所归依。齐何缘故说能归依。

云何修行归依之行。何等归依所得功德。答归依有三种。谓佛法僧。四缘故有尔所归依。一由如来性极调善故。二于一切种所调能调善方便故。三具大悲故。四以一切财而兴供养未将为喜。要以正行而兴供养乃生欢喜。由如是故彼所立法。彼弟子众皆可归依。齐四缘故说能归依。一知功德故。二知差别故。三自誓愿故。四更不说有余大师故。当知归依有四正行。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。若有成就此四正行乃名归依。当知复有四种正行。一诸根不掉。二受学学处。三悲愍有情。四应时时间于三宝所勤修供养。受归依者获四功德。一获广大福。二获大欢喜。三获三摩地。四获大清净。复获四德。一大护圆满。二于一切种邪信解障。皆得轻微或永灭尽。三得入聪睿正行正至善士众中。所谓大师同梵行者。四为于圣教净信诸天欢喜爱念。谓彼天众心生欢喜唱如是言。我等成就三归依故。从彼处没来生此间。是诸人等今既成就多住归依。亦当来我众同分中。

复次由六种相。佛法僧宝差别应知。一由相故。二由业故。三信解故。四修行故。五随念故。六生福故。

云何相故三宝差别。谓自然觉悟相。是佛宝。觉悟果相。是法宝。随他所教正修行想是僧宝。

云何业故三宝差别。谓转正教业。是佛宝。舍烦恼苦所缘境业。是法宝。勇猛增长业。是僧宝。

云何信解故三宝差别。谓于佛宝应树亲近承事信解。于法宝所应树希求证得信解。于僧宝所应树和合同一法性共住信解。

云何修行故三宝差别。谓于佛宝应修供养承事正行。于法宝所应修瑜伽方便正行。于僧宝所应修共受财法正行。

云何随念故三宝差别。应以余相随念佛宝。应以余相。随念法宝。应以余相随念僧宝。谓是世尊乃至广说。

云何生福故三宝差别。谓于佛宝依一有情生最胜福。于法宝所即依此法生最胜福。于僧宝所依多有情生最胜福。

复次由五法故沙门婆罗门胜劣差别。何等五法。一者闻法。二者戒法。三摄受法。四受用法。五证得法。

谓婆罗门所有闻法。义虚劣故不示他故文句隐故。是其下劣。沙门闻法与此相违。故是胜妙。又婆罗门所有戒法。随何随分随其差别开许害等。故是下劣。沙门戒法与此相违。故是胜妙。又婆罗门所摄受法。摄受障道田事宅事财货事等。又复摄受妻子奴婢僮仆等类。故是下劣。沙门所有摄受之法。除离苦法更无所有。故是胜妙。又婆罗门所受用法。受用障道涂饰香鬘庄严具等。又现受用歌舞作倡戏笑等事。又现受用淫欲等法。故是下劣。沙门所有受用之法。受用无罪正闻思修所成智慧。故是胜妙。又婆罗门所有证法。但以梵世为究竟故。复退还故杂染污故有苦恼故。是其下劣。沙门证法以般涅槃为究竟故。无退转故一向离垢故一向安乐故。当知胜妙。

复次欲求有五。一摄受求。二受用求。三戏乐求。四乏解了求。五名声求。有求亦五。一法尔求。二祈愿求。三愚痴求。四厌患求。五思择求。梵行求亦五。一唯求求。二趣向求。三现得求。四后得求。五思择当得求。复有差别。谓假名求。第一义求。彼观察求。无方便求。有方便求。如本地分中已说。五明处其内明处。

于诸明处诸论诸宗为最为胜。何以故。由四清净清净义故。一摄一切染净义清净故。二即此义非他论所制伏清净故。三即此义易可入清净故。四既得入已正行不坏清净故。

复次诸佛圣教若欲略释。由六种理门应随决了。一真义理门。二证得理门。三教导理门。四远离二边理门。五不可思议理门。六意趣理门。此中前三理门。由后三理门应随决了。谓真义理门。由远离二边理门应随决了。证得理门。由不可思议理门应随决了。教导理门。由意趣理门应随决了。此中真义即是理门。是故名为真义理门。乃至意趣即是理门。是故名为意趣理门。理门义者。谓于彼彼无颠倒性。如其实性离颠倒性。

复次应知真义略有六种。谓世间所成真实。乃至所知障净智所行真实。安立真实。非安立真实。前四真实。应知如前菩萨地中已广分别。云何安立真实。谓四圣谛。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三种世俗。一世间世俗。二道理世俗。三证得世俗。世间世俗者。所谓安立宅舍瓶盆军林数等。又复安立我有情等。道理世俗者。所谓安立蕴界处等。证得世俗者。所谓安立预流果等彼所依处。又复安立略有四种。谓如前说。三种世俗。及与安立胜义世俗。即胜义谛。由此谛义不可安立。内所证故。但为随顺发生此智是故假立。云何非安立真实。谓诸法真如。

云何证得。谓若略说有四证得。一诸有情业果证得。二声闻乘证得。三独觉乘证得。四大乘证得。

有情业果证得者。谓由所作净不净业。自所作业为依因故。诸有情类于五趣等生死海中。感异熟果受异熟果。声闻乘证得者。谓先受归依。乃至沙门庄严为依因故。有五种证得。一地证得。二智证得。三净证得。四果证得。五功德证得。地证得者。谓有三地。一见地。二修地。三究竟地。智证得者。谓九智。一法智。二种类智。三苦智。四集智。五灭智。六道智。七此后所得世俗智。八尽智。九无生智。净证得者。谓四证净。果证得者。谓四沙门果。功德证得者。谓无量解脱。胜处遍处。无诤愿智。无碍解神通等。如是一切。应知如前已广分别。又声闻乘证得因者。谓得世间离欲之道。顺解脱分。顺决择分所有善根。独觉乘证得者。谓略有三种。一先已得顺决择分善根证得。二先已得证得证得。三先未得证得证得。前二证得名为独胜。最后证得名麟角喻。

大乘证得者。谓发心证得。大悲证得。波罗蜜多证得。摄事证得。地证得。于五无量随至真如证得。不可思议威德信解证得。不共佛法证得等。如是一切。应知如前菩萨地中已广分别。云何教导。谓由三处所摄教导。一由藏所摄。二由摩呾理迦所摄。三由二所摄。藏所摄者。谓声闻藏及大乘藏。摩呾理迦所摄者。谓十七地及四种摄。二所摄者。略有十种。谓谛相教。遍知教。永断教。证得教。修习教。即彼品类差别教。即彼所摄所依能依相属教。遍知等障法教。遍知等顺法教。不遍知等遍知等过失功德教。如是能摄一切藏摄及本母摄。是名总略摩呾理迦复次教导略有十二。所谓事教。想差别教。观自宗教。观他宗教。不了义教。了义教。世俗谛教。胜义谛教。隐密教。显了教。可记事教。不可记事教。

事教者。谓各别说色等眼等诸法体教。想差别教者。谓广宣说诸蕴界处缘起处非处根谛等。名想差别。又复广说诸念住等。名想差别。又复广说有色无色。有见无见。有对无对等。名想差别。如是无量诸佛世尊广说诸法。想差别教。

观自宗教者。谓契经应诵记别等依止摄释宣说开示。

观他宗教者。谓七种相。依止因明摧伏他论建立己论。七种相者。谓因明中论体论处所论据论庄严等。如前广说。

不了义教者。谓契经应诵记别等世尊略说。其义未了应当更释。

了义教者。与此相违应知其相。

世俗谛教者。谓诸所有言道可宣一切皆是世俗谛摄。又诸所有名想言说增上所现谓相名分别。如是皆名世俗谛摄。

胜义谛教者。谓四圣谛教。及真如实际法界等教。

隐密教者。谓从多分声闻藏教。

显了教者。谓从多分大乘藏教。

可记事教者。谓四种法嗢拖南教。即一切行无常。乃至涅槃寂静。如是等类所有言教。

不可记事教者。谓有问言世间常耶。此不应记。但言我说此不可记。乃至问言。如来死后有耶无耶。此不应记。但言我说此不可记。此中应知四因缘故宣说如是不可记事。或有无故不可记别。谓有问言。我于诸蕴为异不异常无常等。或有能引无义利故不可记别。如升摄波叶喻经中如来自言。我所证法乃有尔所而不宣说。何以故。彼法不能引义利故。或有甚深故不可记别。谓有问言。我是有耶。此不应记。勿彼即于诸蕴执我或离诸蕴而执有我。又有问言。我是无耶。此不应记。勿于世俗言说士夫起损减执如是如来死后有无乃至非有非无等。皆甚深故不可记别。或有其相法尔建立故不可记。谓有问言。诸法真如于彼诸法异不异耶。此不可记。何以故。彼相法尔不可建立异不异故。应知复有四种因缘。如来宣说不可记事。谓诸外道妄宣说故。不如理故。引无义故。唯是诤论所依处故。有二因缘能引无义。一者远离思因果故。二者远离思染净故。

云何远离二边。当知略有六种。谓远离增益非实有边。远离损减真实有边。远离妄执常边。远离妄执断边。远离受用欲乐边。远离受用自苦边。如是应知如前处处已广分别。

云何不可思议。当知略有六种不可思议。谓我思议。有情思议。世间思议。有情业果思议。诸修静虑静虑境界。诸佛世尊诸佛境界。此中我思议有情思议世间思议。或依见思议。或不依见思议。我思议者。谓如有一依止身见如是思议。我于过去为曾有耶为复无耶。于三世中乃至广说。又复思议。我是有色后当有想后当无想。后当非有想非无想。如我有色。我无色亦尔。若广宣说如梵网经。如常见论者如是。断见论者现法涅槃见论者当知亦尔。计前际边计后际边。如其所应皆当了知。又复思议。命即是身。命异身异。又此我我遍一切处。无二无别无有缺减。有情思议者。谓如有一即依身见如是思议。今此有情从何而生。是诸有情谁之所作。乃至有情当何所往。是诸有情何处灭尽。世间思议者。谓如有一即依身见如是思议。世间是常乃至广说。或依法性如是思议。此我法性有情法性世间法性。从何而生。不能唯依法尔道理。是故说此名为思议不思议处。有情业果思议者。由四种相不可思议。谓处所差别故。事差别故。因差别故。异熟果差别故。诸修静虑静虑境界由三种相不可思议。谓真如甚深义故。自在转故。无漏界证得故。诸佛世尊诸佛境界。由五种相不可思议。即由如先所说三相。复由二相。谓无障故。成立有情所作事故。

复次当知意趣略有十六。谓示现意趣乖离意趣。劝导意趣。赞励意趣。庆喜意趣。令入意趣。断疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脱意趣。别义相应意趣。诸能证者发生无罪欢喜意趣。诸能听者于说者所发生尊重意趣。法眼恒转意趣。多修诸善意趣。摧伏诸相意趣。

云何真义理门由远离二边理门应随决了。谓于安立所有苦谛乃至道谛。略有四种妄增益边。一我增益边。二常增益边。三净增益边。四乐增益边。如此即是四种颠倒。为对治彼说四念住及四定智。由此因缘所有我见皆是妄执我增益边。广说应知如前有寻有伺地。由彼广辩执有我者不应理故。又若略说。离彼诸蕴生故相故及业用故。别有我性不可得故。又异彼相安住诸行所有我性。当知毕竟定无所有。又彼常性不应道理。当知如前已广分别。又有六种不净性。如声闻地已广显示。又有三种苦性。如有寻有伺地已广显示。损减边者。谓即于彼诸圣谛中。随所安立诸谛相状。执为无性。显为无性。何以故。若于诸谛起损减执。彼于三量亦住诽谤。谓现量比量。及圣教量。亦谤染净。是故说此名损减边。若不堕在如是二边。彼于诸谛能生信解。决定通达。渐次能证究竟清净。

云何苦谛。谓生苦等。广说如前。若略说者。如说一切生杂染事。皆名苦谛。云何集谛。谓说一切烦恼杂染及业杂染。皆名集谛。世尊就胜唯显贪爱。其胜因缘如前应知。云何灭谛。所谓一切烦恼永断。又此永断由八种相。如前应知。此中爱尽离欲者。此显有余依涅槃界。永灭涅槃者。此显无余依涅槃界。云何道谛。谓资粮道若方便道若清净道。如是一切总略为一说名道谛。世尊就胜依能摄受沙门果证。但略显示八圣支道名为道谛。资粮道者。有十三种。如声闻地已说应知。方便道者。若就最胜谓于暖顶忍世第一法位中。所有一切诸念住等菩提分法。清净道者。谓于见道修道究竟道中。即彼所摄所有一切菩提分法。究竟道中所有能引诸功德道。彼亦皆入道谛数中。又诸菩萨方便道者。谓六波罗蜜多所摄。清净道者。谓般若波罗蜜多所摄。此约最胜说。非不一切菩提分法皆遍修习。如世尊言。略五取蕴皆名苦者。此五取蕴若广分别。如前意地决择蕴善巧中。应知其相。又苦集谛略有三种。谓欲色无色系差别故。又于十方无边世界有差别故其量无边。对治此故应知灭谛道谛差别。又此诸谛建立次第。广分别义如前应知。

复次即此诸谛为据为依为建立处。立十三种补特伽罗。云何十三种补特伽罗。谓欲界异生。色界异生。无色界异生。欲界有学。色界有学。无色界有学。欲界无学。色界无学。无色界无学。欲界独觉。欲界菩萨。色界菩萨。不可思议如来。又即如是补特伽罗。若造作若障。若心若烦恼。若业若根。若界若信解。若意乐若随眠。若生若习气。若聚皆应了知。

复次造作者。有十二种。谓善造作。不善造作。无记造作。出家造作。彼胜流造作。彼防护造作。生造作。离欲造作。解脱造作。练根造作。引发神通造作。发起他义造作。

复次障者。有十二种。一业障。谓作五无间业故。二习气障。谓先数习诸恶业故。三放逸障。谓大兴盛现在前时受用诸欲。四盖障。谓五种盖随一现前覆蔽其心。五懈怠障。谓由懈怠少分烦恼缠扰其心。六障碍障。谓十一种障碍随一现前。七生障。谓生无暇处。八不生障。谓佛世尊不现于世。九信解障。谓佛世尊虽现世间而生邪见。十烦恼障。谓由彼故说慧解脱心得解脱。十一定障。谓由彼故说俱分解脱心得解脱。十二所知障。谓由彼故说诸如来心得解脱。

复次心者。略有二种。一有障心。二无障心。烦恼者。亦略有二种。谓缠及随眠。业者。亦略有二种。谓思及思已。根者。亦略有二种。谓顺净分及顺不净分。如根如是。界信解意乐当知亦尔。此中差别者。根是果性。界是因性。信解是因性。意乐是果性。随眠者。亦略有二种。谓可害及非可害。生者。亦略有二种。谓无暇生及有暇生。习气者。亦有二种。谓无间生习气及前生习气。聚者。有三种。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。邪性定聚。复有二种。一本性邪性定。二方便邪性定。正性定亦有二种。一本性正性定。二方便正性定。不定亦有二种。一本性不定。二方便不定。

复次由造作等十三种法。应知广说十三种补特伽罗。如其所应。问若有善造作彼一切不善造作不相应耶。设不善造作不相应彼一切有善造作耶。答应作四句。或有善造作非不善造作不相应。谓诸能造黑白黑白异熟业者所有善造作。或有不善造作不相应非善造作。谓无记造作。或有善造作亦不善造作不相应。谓能造作白白异熟业。及不黑不白异熟业。能尽诸业者所有造作。或有非善造作亦非不善造作不相应。谓能造作黑黑异熟业者所有造作。如是不善造作无记造作。如其所应尽当知。问若成就业障亦成就习气障耶。设成就习气障。亦成就业障耶。答应作四句。或有成就业障非习气障。谓如有一于现法中。于五无间业亦作亦增长。于前生中于此种类恶不善业不作不增长。彼现法中能障圣道。或有成就习气障非业障。谓与此相违。或有俱成就。谓于现法中于五无间业亦作亦增长。于前生中于此种类恶不善业亦作亦增长。彼现法中能障圣道。或有俱不成就。谓与此相违。云何非安立真实。谓诸法真如圆成实自性。圣智所行圣智境界圣智所缘。云何增益边。谓诸法自性略有三种。一遍计所执自性。二依他起自性。三圆成实自性。遍计所执自性者。谓诸所有名言安立诸法自性。依假名言数数周遍。计度诸法而建立故。依他起自性者。谓众缘生他力所起诸法自性。非自然有故说无性。圆成实自性者。谓如前说。若于依他起自性或圆成实自性中。所有遍计所执自性妄执。当知名增益边。所以者何。此自性中彼自性有不应理故。此不应理如菩萨地已略显示。彼决择中当广分别。又若略说由三因缘不应道理。谓种种非一。品类名言所安立故。若离名言彼觉不生故。又彼名言依义转故。损减边者。谓于依他起自性。及圆成实自性诸有法中。谤其自相言无所有。如是真义理门。由远离二边理门。应随决了。

如其所应证得教导二种理门。由后二种不可思议意趣理门。应随决了。

问如前说别义相应意趣者此有何义。答非如言音名身句身文身义相应意趣。但是除遣如言音等。其余胜义是名别义相应意趣。

复次此中于真义理门。由远离二边理门随决了已。便能证得所应得义。由能证得所得义故。所余证得理门。由不可思议理门亦随决了。又复一切诸佛世尊教导理门。由意趣理门亦随决了。如是一切随其所应。又若于彼真义理门随决了者。当知能入五种离生。一能入未离欲离生。二能入倍离欲离生。三能入已离欲离生。四能入独觉离生。五能入菩萨离生。

问若安立谛建立为谛。何因缘故更复显示非安立谛。答若离非安立谛。二种解脱不应道理。谓于相缚及粗重缚。所以者何。若有行于诸安立谛。彼一切行皆行有相。行有相故于诸相缚不得解脱。于诸相缚不解脱故。于粗重缚亦不解脱。若有行于非安立谛不行于相。不行相故于诸相缚便得解脱。于诸相缚得解脱故于粗重缚亦得解脱。问若唯由彼非安立谛。于一切缚解脱清净。何缘显示安立谛耶。答为令资粮及方便道得清净故。问若即由彼行有相心于二种缚解脱清净有何过失。答若有极善定心。依第四静虑顺决择分善法中转缘诸谛境。彼诸行者于二种缚应得解脱究竟清净。然不清净故不应理。又世间道出世间道二种差别应不可立。然彼二道。有相无相有差别故不应道理。

云何粗重相。谓若略说无所堪能不调柔相。是粗重相。此无堪能不调柔相。复有五相。一现重相。二刚强相。三障碍相。四怯劣相。五不自在转无堪能相。由有此相顺杂染品。违清净品相续而住。是故说为无所堪能不调柔相。

复次有五诸根大种长养。谓食长养。梦长养。避不平等长养。梵行长养。等至长养。即此长养略有二种。一任持长养。二不损害长养。此中最初是任持长养。后四是不损害长养。任持长养略有四种。一变坏任持。二喜悦任持。三希望任持。四摄受执取任持。

复次有五种行。一身行。二语行。三意行。四业行。五寿行。

复次有五种不放逸。一依在家品不放逸。二依出家品不放逸。三能远离不善不放逸。四能摄受诸善不放逸。五修习相续不放逸。依在家品不放逸者。复有五种如前已说。依出家品不放逸者。复有十种。如声闻地决择毗奈耶相应中我当广说。能远离不善不放逸者。当知即是前二正断。能摄受诸善不放逸者。当知即是后二正断。修习相续不放逸者。谓于善法无间殷重精勤修习。

复次名有五种。一心。二心所有法。三善。四不善。五无记。色有五种。一诸大种。二大种所造。三有见有对。四无见有对。五无见无对。

复次有五无明。一义愚。二见愚。三放逸愚。四真实义愚。五增上慢愚。

复次有五种有爱。一法性爱。二誓愿爱。三愚痴爱。四厌离爱。五思择爱。

复次由五种相。当知建立无惭无愧。一于染污现行无有羞耻。二于善不现行无有羞耻。三于舍法受无有羞耻。四亲近恶友无有羞耻。五于所作不能成办无有羞耻。当知与此五相相违五种妙相建立惭愧。

复次由五种相当知建立恶说者性。一无行故。二邪行故。三不忍故。四无羞耻故。五不律仪故。由五种相建立恶友。一无羞耻。二有邪见。三有懈怠。四有邪行。五性怯劣。当知与此五相相违五种妙相立善说者及与善友。

复次由五种相立奢摩他。一近分定所摄世间奢摩他。二根本色定所摄世间奢摩他。三根本无色定所摄世间奢摩他。四声开独觉作意所摄出世奢摩他。五菩萨作意所摄出世奢摩他。

复次由五种相当知建立毗钵舍那。一尽所有性毗钵舍那。二如所有性毗钵舍那。三有相毗钵舍那。四思求毗钵舍那。五观察毗钵舍那。

复次略由五相建立欲漏。一不定地事生随眠故。二随顺恶行故。三善相违故。四耽着诸欲故。五能生坏苦苦苦果故。彼诸烦恼说名欲漏。

略由五相建立有漏。一能生劣界诸烦恼。二能生中界诸烦恼。三能生妙界诸烦恼。四能生无欲乐有诸烦恼。五能生有欲乐有诸烦恼。

略由五相立邪解脱欲无明漏。一有想论者。由有想论门生起无明。二无想论者。由无想论门生起无明。三非有想非无想论者。由非有想非无想论门生起无明。四断见论者。由断见论门生起无明。五现法涅槃论者。由现法涅槃论门生起无明。

复次略由五相应知诸法差别道理。一由相故。二由体故。三由业故。四由法故。五由因果故。相者。谓由所依故及行住故。体者。谓由自体相故及差别相故。业者。谓由自作用故及邪正行故。法者。谓由染净故及世俗胜义谛故。因果者。谓由近远故及爱非爱故。

复次有三种论。一听闻究竟论。二诤讼究竟论。三正行究竟论。听闻究竟论者。谓婆罗门诸恶咒术。诤讼究竟论者。谓诸外道因明论。正行究竟论者。谓佛圣教。复有三论。一无义论。二邪义论。三第一义论。此三如前随其所应。复有三论。一矫诈论。二虚伪论。三出离苦果论。如是三论应知如前随其所应。

复次若欲造论。当先归礼二所敬师方可造论。恭敬法故。先应归礼论本大师。恭敬义故。复应归礼开阐义师。

欲造论者。要具六因乃应造论。一欲令法义当广流布。二欲令种种信解有情。由此因缘随一当能入正法故。三为令失没种种义门重开显故。四为欲略摄广散义故。五为欲显发甚深义故。六欲以种种美妙言辞庄严法义生净信故。

将造论时。要以四德先自安处乃可造论。一于昔诸师应离憍慢。二于有情类当起大悲。三于同法者深生敬爱。四不欲彰己有胜技能。云何于昔诸师应离憍慢。谓造论时无如是心。古昔诸师尚能造论。况我今者当不造耶。要离如是憍慢染心乃应造论。云何于有情类当起大悲。谓造论时作如是观。若不造论。无量有情于诸善法定当退失。又余情类堕生老病。乃至广说。是诸有情因我造论。若能解了乃至一句善说妙义。如是如是当奉行者。彼于长夜必获大义利益安乐。要发如是增上心已乃应造论。云何于同法者深生敬爱。谓造论时作如是观。若不造论为欲利他诸同法者于利他事定当退失。云何不欲彰己有胜技能。谓造论时无如是心。当令世间咸谓于我聪睿明哲能造论者开阐义者深生净信因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论。

复次此中如实开示如来所说经义。名庄严经。譬如红莲其花未开虽生欢喜不如敷荣。又如真金未为严具虽生欢喜不如成功。又如美膳未及得食虽生欢喜不如已食。又如庆书未暇开览。虽生欢喜不如披阅。又如珍宝未得现前虽生欢喜不如已得现前受用。如是如来所说经义。若未显发虽生欢喜不如开示。故说造论名庄严经。

复次略有七种通达。一字通达。二字义通达。三能取通达。四能取义通达。五系缚通达。六解脱通达。七法性通达。字通达者。通达为常。字义通达者。达为无常。能取通达者。谓根识等达安立谛或非安立。如能取通达。能取义通达当知亦尔。系缚通达者。通达相缚或粗重缚。与此相违当知说名解脱通达。法性通达者。谓能通达法性安住法界安住。非从自在自性士夫中间等有。

复次由十相故具足多闻。谓善说者说故。显了文句说故。尽其所有如其所有义说故。安乐方便加行说故。离众苦说故。如是五种复有五种。谓不求过失而听法故。但求涅槃而听法故。善听法故。谛听法故。于依名句文身义审谛观察而听法故。

于此地中余决择文。更不复现。

瑜伽师地论卷第六十五

摄决择分中思所成慧地之一

如是已说闻所成慧地决择。思所成慧地决择我今当说。

谓若略说有四种思议。一事思议。二有非有思议。三因果思议。四乘思议。事思议者。略依六事。所谓蕴事乃至根事。有非有思议者。如本地分已说。因果思议者。如有寻有伺地已说。乘思议者。如声闻独觉菩萨地已说。

复次略有二种思议。谓恶思思议及善思思议。恶思思议者。如本地分已说。若依黑品。谓如有一不避无明不应思等而起思议。善思思议者。与此相违应知其相。如恶思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非圣圣。不善善。不应修应修。不好好。黑白。引无义引有义。下劣微妙。有罪无罪。应远离不应远离等。当知亦尔。

复次如世尊言。诸圣弟子有知为有。非有知为非有。此中云何为有。云何非有。略由二相应知是有。何等为二。一若生已生现在故。应知是有。二若实物故事故义故圆成实故。应知是有。云何应知。略说实有及假有相。谓若诸法。不待所余不依所余施设自相。应知略说是实有相。若有诸法。待于所余依于所余施设自相。应知略说是假有相。非实物有。谓以色等诸蕴想事为待为依。施设有我及有情等。乃至广说。此中色等诸蕴想事是实物有。我及有情命者生者数取趣等非实物有。唯是假有。如于色等诸蕴想事。假立我等如是。即于色等想事。假立色等。又于色香味触想事。假立饮食车乘瓶衣诸庄严具舍军林等。又于有为诸法想事。假立生老住无常种子。有表无表得命根众同分。名身句身文身异生性。和合不和合流转定异相应势速次第时方及数。又复唯以诸色不转为待为依。假立虚空虚空无为。又唯以名中间不转为待为依。假施设有无想等至灭尽等至等。

问于因成道理中。依何道理能决定知我非实有。答不可得故不可见故。云何不可得。谓若内若外若二中间。若离诸蕴。都不可得。云何不可见。谓如眼等实有诸处。各各别有业用可见。如是所计我别业用都不可见。如是自相不可得故。又别业用不可见故。应知所计我非实有。问若如是我于内外等都不可得亦不可见。何故出家诸外道等亦得亦见。由此因缘爱乐显示建立实有。答不得不见。但由身见及与我慢为依止故。起邪分别起邪计度不如正理。爱乐显示建立为有。云何知我非实有故非现有故。而不可得亦不可见。谓诸计我为实有者远极彼岸不过四种。一者计我即是诸蕴。二者计我异于诸蕴住诸蕴中。三者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中而住异蕴离蕴法中。四者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中亦不住于异于诸蕴离蕴法中。而无有蕴。一初蕴法都不相应。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增。如是一切我实有性皆不应理。何以故。若计有我即是诸蕴非异蕴者。是则此我但于诸蕴而假建立。斯过自至。所以者何。诸蕴无常。各与自相而共相应。我即彼故非常非一非实有性。是故此计不应道理。若计有我异诸蕴者。此所计我。为是无常为是常耶。若无常者。则所计我刹那刹那异起异灭。此处异死余处异生。异作异受。斯过自至。又异诸蕴别有一我。若内若外若二中间。有生有灭都不可得。是故此计不应道理。若我常者。无有变异是其常相。此所计我若无变异。二因缘变皆不应理。非于当来亦非现法。若于当来我无变者。便应无生无老无病无死无损。亦复不应一时为天一时为人。或为傍生或为鬼趣。或时为彼那落迦等。于现法中我若不变。便应于彼爱非爱等种种境界。无乐无苦无爱无恚亦无有痴。略说不应由苦乐等之所变异。不应随一贪等烦恼及随烦恼之所变异。如是我于当来现法无变异故。不应为乐之所饶益。亦不应为属彼烦恼之所染污。不应因此行法非法。不应为苦之所损害。亦不应为属彼烦恼之所染污。不应因此行法非法。此我如是。于现法中与法非法不相应故。于当来世爱非爱身无因缘故。应不得生。由此道理汝应不计此常住我。由别内身变异所作。于当来世生老死等种种变异。如是此我便无各别。内身生老病死等时乐时苦时及染污时。则应毕竟解脱清净。是故此计不应道理。

复次若计有我异于诸蕴住异诸蕴离蕴法中者。彼所计法远离诸蕴。有之自相尚不可得。何况为我之所安住。譬如有言我审了知石女儿顶系空华鬘。应知此计亦复如是。是故此计不应道理。

复次若计有我一切蕴法不相应故无有蕴者。此所计我若无有蕴便无有色。非身相应。亦非苦乐等受相应。亦非众多种种差别诸想相应。亦非善不善无记思等相应。亦非受用色等境界分别意相应。如是此我应无所依无受无想无思虑等亦无分别。是则此我不由功用。究竟解脱无有染污。是故此计不应道理。

复次由彼一切依我分别。妄所计我不成就故。当知我等于诸蕴中但假建立。非实有物。由我非有唯有蕴故。一切杂染清净道理皆得成就。谓有内外诸处生故。于现法中起无明触。由此于身便有饶益损减受生。由此为缘发起和合乖离等爱及有。依此一切烦恼随烦恼转。为此义故净不净业生起可得。如是烦恼业生起故。当来后有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且于无常蕴中无实我故。杂染道理皆得成就。又由他音内正作意为因缘故。远离无明发起于明。由无痴故了达诸受皆悉是苦。由此能断于诸受中所有贪爱。及断依此一切烦恼若随烦恼。由此因缘能感后有净不净业不复生起。如是由业烦恼断故。一切后有及生等苦永更不生。如是无我唯有蕴故。一切杂染清净道理皆得成就。

复次此中假立一切有情。所谓无足二足四足多足。有色无色有想无想非想非非想处有情。当知如是九种有情。略由三种因缘建立。总摄一切有情之类。谓依往来身动差别。建立无足乃至多足有情。依身差别。建立有色无色有情。依心差别。建立有想无想非想非非想处有情。

复有离系出家外道。作如是说。一切树等皆悉有命。见彼与内有命数法。同增长故。应告彼言。汝何所欲。树等增长为命为因。为更有余增长因耶。若彼唯用命为因者。彼未舍命。而于一时无有增长不应道理。若更有余增长因者。彼虽无命。由自因缘亦得增长故不应理。又应告彼。汝何所欲。诸无命物无有增长。为有说因为无说因。若有说因。此说因缘不可得故。不应道理。若无说因。无因而说而必尔者。不应道理。又应告彼。汝何所欲。诸树等物与有命物。为一向相似。为不一向相似。若言一向相似者。诸树等物根下入地上分增长。不能自然摇动其身。虽与语言而不报答。曾不见有善恶业转。断枝条已余处更生。不应道理。若言不一向相似者。是则由相似故可有寿命。不相似故应无寿命。不应道理。如是增长余因有无。有故无寿命物不增长。说因有无。有故相似一向不一向故。此所计度不应道理。

问何缘故知色香味触如是如是别安立中。饮食车乘瓶盆衣服庄严具等诸想事物皆是假有。答由彼想物。或于是处色等想物聚中而转。或于是处色等想物聚中不转。若于是处色等想聚有食想转。非于是处饮等想转。若于是处车乘想转。非于是处衣等想转。如是所余乃至广说。诸假有想若转不转。当知亦尔。一切色香味触想事。遍于一切饮食车乘瓶盆衣服庄严具等诸想事中。无差别转。是故当知。饮食车乘瓶盆衣服庄严具等。皆是假有。色香味触是实物有。复次依诸有法立假想物。非一众多种种品类。当知略说总有二种。一依止一聚。二依止非一聚。各别饮食车乘衣服庄严具等。名依止一聚。诸彩画业雕素等业宅舍宫殿军林等物。名依止非一聚。

复次云何有色诸法。谓若略说有十色。处及法处所摄色。由彼诸色具色自相。即以此事还说此事。是故说名有色诸法。此有色法由五种相差别建立。何等为五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五业故。此中诸所有色。彼一切若四大种。若四大种所造。应知是名略摄色事。除此更无若过若增。诸色自相复有三种。一清净色。二清净所取色。三意所取色。谓四大种所造五识所依五清净色眼等处摄。名清净色。色等五境同分清净色之境界。名清净所取色。若与识俱诸清净色与识同境。故名同分。若离于识诸清净色前后自类相续而转。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。诸色共相亦有三种。谓一切色若据方处各别安立。若可宣说方处差别。名初共相。又一切色若清净。若清净所取增减相。当知是名第二共相。又即此一切色若触所触即便变坏。或以手足块刀杖等。或由寒热饥渴蚊虻风日蛇蝎诸触所触即便变坏。当知是名第三共相。若由定地色爱诸业之所生起。名色行色。若不定地色爱诸业之所生起。名欲行色。如是诸色由界差别略有二种。无色界中无如是色。又前所说诸色共相。谓触所触即便变坏。如是共相非一切遍。除欲界天遍余一切。欲界天中所有诸色。但有手足块刀杖等所触变坏。无有寒热饥渴等触之所变坏。由彼天中诸饮食等众资生具随欲所生则便成办。是故于彼虽有饥渴不为损害。色界诸色无有手足块刀杖等所触损坏。亦无余触之所损坏。若善不善无记身业语业。是名业色。当知是名色业差别。无色诸法亦由五相差别建立。与此相违应知其相。复次略由二种色聚建立诸聚。一不共大种聚。二非不共大种聚。不共大种聚者。谓于此中唯有一类大种可得。非不共大种聚者。谓于此中有二大种或多大种种类可得。又于不共大种聚中。极微已上诸大种合。当知方有相杂不相离。诸大种色无有一处不相离诸大种色。于非不共大种聚中大种极微。如所造色与余大种。当知亦有同一处所不相离者。然彼大种非所造色。互不相依而得转故。各有功能据别处故。又一处不相离者。谓诸大种及所造色同住一处。如置一箧青黄赤白有光明珠种种光明互不相离。相杂不相离者。所有譬喻如前应知。又若有聚或麻豆等或细沙等。为诸胶蜜及沙糖等之所摄持。当知此非一处不相离。亦非相杂不相离。但是和合不相离。多聚聚集非一聚相。当知所余是一聚相。又相杂不相离。当知依止一处不相离。此若不尔不应道理。

复次由五种相建立有见诸法差别。何等为五。谓显色故。形色故。表色故。眼境界故。眼识所缘故。亦由五相建立无见诸法差别。与上相违应知其相。复次由五种相建立有对诸法差别。何等为五。一各据别处而安住故。二于余色聚容受往来等业为障碍故。三为手足块刀杖等所触便变坏故。四一切皆为诸清净色之所取故。五一切皆为依清净色识所缘故。亦由五相建立无对诸法差别。与上相违应知其相。

复次即由五相应知建立无见无对诸法差别。何等为五。一因缘故。二据处所故。三显现故。四无变异故。五所缘故。谓具威德三摩地俱诸色胜解。当知是名无见无对色生因缘。彼既生已处所可得。是故名色。虽不与彼十有色处自相相应。然得似彼自性显现。于余色聚容受往来等业非障碍住。又非一切清净之色及依彼识。所取境界。亦非所缘。是故说名无见无对。手足等触不能损坏。是故说名无有变异。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所缘非余。譬如非一切心皆能变化。若所有心具大威德方能成办。非所余心此亦如是。要具威德极静定心。方能为缘生此无见无对诸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所缘境界。但是彼心所缘境界。是名与上五相相违当知建立无见无对诸法差别。

复次由五相故建立有漏诸法差别。何等为五。谓由事故。随眠故。相应故。所缘故。生起故。云何有漏法事。谓清净内色。及彼相依不相依外色。若诸染污心心所。若善无记心心所等。此有漏事。随其所应由余四相说名有漏。谓随眠故。相应故。所缘故。生起故。若于清净诸色。及于如前所说一切心心所中。烦恼种子未害未断。说名随眠亦名粗重。若彼乃至未无余断。当知一切由随眠故说名有漏。若诸染污心心所。由相应故说名有漏。若诸有事。若现量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所缘故名为有漏。此中现在名为有事。过去未来名非有事。若依清净色识所行名现量所行。若余所行当知名非现量所行。若内诸处增上生起一切外处。名有漏所生增上所起。唯彼所缘当知有漏。所以者何。若缘去来起诸烦恼。过去未来非有事故。不由所缘说名有漏。若现在事非现量所行。如清净色及一切染污善无记心心所。彼亦非烦恼所缘故。说名有漏。但由自分别所起相起诸烦恼。非彼诸法。为此分明所行境故。由生起故成有漏者。谓诸随眠未永断故。顺烦恼境现在前故。于彼现起不如理作意故。由此因缘诸所有法正生已生或复当生。如是一切由生起故说名有漏。又从一切不善烦恼诸异熟果及异熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故说名有漏。又由无记色无色系一切烦恼于彼续生。彼所续生亦生起故说名有漏。如是名为由五相故建立有漏诸法差别。谓由事故。随眠故。相应故。所缘故。生起故。

复次由五相故建立无漏诸法差别。何等为五。一有诸法离诸缠故说名无漏。谓一切善无记心心所所依所缘诸色。及善无记诸心心所。二有诸法随眠断故说名无漏。谓已永断见修所断一切烦恼所有诸善。及一分无记造色若诸无记若世间善诸心心所。三有诸法由断灭故说名无漏。谓一切染污心心所彼不转故说名无漏。由彼不转显了涅槃。即此涅槃说名无漏。四有诸法是见所断断对治故。自性解脱故。说名无漏。谓一切见道。五有诸法是修所断断对治故。自性相续解脱故。谓出世间一切修道及无学道。当知是名由五相故建立无漏诸法差别。

复次由五相故建立有诤诸法差别。何等为五。谓由事故。因缘故。自性故。助伴故。等起故。此中五取蕴名有诤法事。若爱味染着爱味耽嗜。名诤因缘。若无常性苦性变坏法性。名有诤自性。即于此诤无智愚痴。名诤助伴。由此因缘五黑品转。名为等起谓斗讼违诤。耽着诸欲诸见所生。或余种类。是初黑品。若随所有诸烦恼缠无有羞耻。多安住性。是第二黑品。若有沙门或婆罗门。违逆正道。所欲苦行及余信解。自饿投火坠高岩等。是第三黑品。若有现行身语及意一切恶行。是第四黑品。欣乐后有。是第五黑品。此中最初由生怨恨发愤心故。不安隐住。第二由诸烦恼内烧然故。不安隐住。第三由自誓愿虚受劬劳无义苦故。不安隐住。第四生恶趣故。不安隐住。第五生老死等众苦合故。不安隐住。此中五取蕴有诤事与诤自性及彼因缘助伴等起。共相依故名有诤法。又由五相建立无诤诸法差别。与上相违应知其相。此中五无取蕴无诤事。由诤自性及彼因缘助伴等起于彼法中不可得故。名无诤法。

复次由五相故建立有染诸法差别。何等为五。谓事故因缘故等。如前广说五相差别。此中事者。谓即五有取蕴。因缘者。谓即此中喜乐爱味诸因缘法。自性者。谓此为缘生起喜乐爱味所摄。助伴者。谓于爱味所有贪着。等起者。谓五黑品。如前应知。五取蕴事。由与有染及彼因缘乃至等起共相依故。说名有染。又由五相建立无染诸法差别。与上相违应知其相。如前无诤随应当说。

复次由五相故应知建立依止耽嗜诸法差别。何等为五。谓事故因缘故等。如前广说。此中事者。谓欲界系诸五取蕴。因缘者。谓顺欲贪五种妙欲。自性者。谓贪嗜者由彼为缘由彼为境所有欲贪。助伴者。谓不如理作意相应邪愿诸欲分别。由与此俱名分别贪。等起者。谓五种黑品如前广说。彼欲界系五取蕴事。由彼贪嗜因缘助伴及与等起所摄受故。说名依止耽嗜诸法。又由五相当知建立依止出离诸法差别。与上相违应知其相。

复次由五相故建立世间诸法差别。何等为五。一一切清净色及清净所取色世间。二一切染污心心所世间。三一切无记心心所世间。四一切善心心所若当断若已断世间。五一切世间三摩地所行无见无对色世间。又由五相建立出世诸法差别。何等为五。一见道所断对治。二修道所断对治。三由想解脱之所解脱。谓诸声闻独觉菩萨已入无戏论理慧。及彼相应诸心心所。四彼所缘无见无对色。五一分所治解脱之所解脱。谓诸有学。若一切所治解脱之所解脱。谓诸无学。

复次依五种世间。即彼世间名堕诸法。谓有情世间。器世间。欲世间。色世间。无色世间。当知是名五种世间。又出世法不堕如是五种世间。是故说名不堕诸法。

复次由五相故建立有为诸法差别。何等为五。一后际未生故。二前际已灭故。三中际目相安住故。四因缘相续故。五果相续故。又由五相建立无为诸法差别。何等为五。谓与上相违应知。即是此中五相。灭有为法证得涅槃。若谓涅槃为有异者。当知此为不如理问不如理答不如理思。如是若谓为无异者。有无异者。非有非无异者。当知皆是不如理问不如理答不如理思。何以故。由彼涅槃唯有为灭之所显故。与有为法其相异故。唯有为灭之所显故。谓有异者。若问若答若思便为戏论非所戏论。与有为法其相异故。谓无异者。如前广说。便为戏论非所戏论。总如前说。二种因故。亦异不异不应道理。由有为灭证涅槃故。若谓一切皆无所有故说非有非无异者。不应道理。涅槃义者。谓一切白法所显发故。涅槃相者。谓寂灭相无戏论相。当知唯是内所证相。

复次由五相故建立所缘诸法差别。何等为五。一有善作意所缘法。二有不善作意所缘法。三有无记作意所缘法。四有堕界作意所缘法。五有系属瑜伽作意所缘法。此中若善作意。缘善不善无记诸法。如善作意。如是不善无记作意当知亦尔。欲界系善染污无记作意。缘一切三界诸法。色界系善作意。亦缘一切三界诸法。无色界中若定若生外道异生无色界系善作意。唯缘自地一切法。非下地。若毗钵舍那行菩萨未得自在。及有广慧声闻乘等。若诸有学若阿罗汉。彼无色界系善作意。亦缘下地一切法。若诸菩萨已得自在。决定不于无色界生。由观于彼不能现起利众生事因此成熟广大佛法。及能成熟利益有情行故。当知是名堕界作意所缘诸法。复次因思所缘如说。

名映于一切  无有过名者

由此名一法  皆随自在行

此言有何义谓若略说。观察清净因故。观察自相故。观察杂染因故。又为显示补特伽罗无我及法无我故。此中显示补特伽罗无我者。谓善了知四无色蕴。能断一切自境界相。是故说名能映一切。显示法无我者。谓善了知遍计所执自性。善了知世俗言名。能除一切彼所依相。是故说名能映一切。若过如是四无色蕴诸我相事。定不可得。若过世俗言名遍计所执自性相事。亦不可得。若于此二不善了知。则便一切自境界相。及诸杂染生起随转一切境相。及诸杂染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意说如是言。

执法自性故  执我性而转

觉此故觉彼  由觉故还灭

系属瑜伽作意略有四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净烦恼今缘。是诸所缘如声闻地广辩应知。此中净烦恼所缘者。谓世尊说四圣谛及真如。

瑜伽师地论卷第六十六

摄决择分中思所成慧地之二

复次如佛世尊说三苦性。此中云何为行苦性。谓后有业烦恼所生诸行于彼彼自体中。能随顺生一切烦恼及与众苦所有安立。一切遍行粗重所摄。亦名粗重。是行苦性。依此行苦。佛世尊说略五取蕴皆名为苦。又此行苦遍行一切若乐受中若苦受中若不苦不乐受中。然于不苦不乐受中。此粗重性分明显现。是故但说不苦不乐受由行苦故苦。于乐受苦受中。爱恚二法扰乱心故。此粗重苦非易可了。譬如热痈。若以冷触封之即生乐想。热灰堕上便生苦想。若二俱离。于此热痈尔时唯有痈自性苦分明显现。如是于业烦恼所生诸行。所有安立粗重所摄。犹如热痈。行苦性中所有乐受如冷触封。所有苦受如热灰堕。所有不苦不乐受如离二触痈自性苦。又乐受中多生染着。是故说彼贪所随增。于苦受中多生憎恚。是故说彼嗔所随增。于非苦乐之所显现粗重所摄所有安立行自体中。于无常性计常颠倒。于众苦性计乐颠倒。于不净性计净颠倒。于无我性计我颠倒。是故说彼不苦不乐受无明所随增。又诸愚夫于乐受中多生染着。由是因缘于现法中。行身恶行行语恶行行意恶行。身坏命终广说乃至生那落迦。又由后有爱故能感当来生等众苦。如是乐受贪所依故能生当来五趣等苦。又于苦受多起嗔心。不随所欲触众苦事。便生种种愁恼怨叹乃至迷乱。由此因缘行三恶行堕诸恶趣。如是苦受嗔所依故。能感现法后法众苦。又于不苦不乐受中多生如上颠倒之心。于二种苦。谓依乐受贪所生苦。及依苦受嗔所生苦。生不舍思起不舍行。是故虽有众多烦恼及随烦恼。然佛世尊但立三种根本烦恼。谓贪嗔痴。依此密意佛世尊说。应观乐受是众苦法。应观苦受犹如毒箭。应观不苦不乐受性是无常有坏灭法。若能如实观无常性。渐次能断一切颠倒。如是诸行是第一义苦圣谛事。一切圣贤圣智观已。于第一有最极寂静诸取蕴中。尚不愿乐。何况弊下那落迦中。

复次即此能生后有诸行业及烦恼。由相道理是集圣谛。世尊经中据胜道理唯显示爱。

复次此烦恼品粗重永灭。是有余依涅槃增上所立灭谛。又因永断未来不生。及先世因受用尽已。现在诸行任运谢灭。是无余依涅槃增上所立灭谛。复次若能证解第一义谛所有正见。及正见为先一切圣道。是名道谛。

复次欲令于苦遍知于集永断。于灭作证于道修习。故略建立诸圣谛相。若广建立当知其相无量无边。又令了知苦谛粗相以为依止。渐能趣入谛微细相。故先施设生等众苦。后方显示五取蕴苦。

复次由五相故建立任持诸法差别。何等为五。一段食。二触食。三意思食。四识食。五命根若粗段食。于欲界五趣中皆现可得。此于一分各别那落迦。非大那落迦。余食及命。遍三界中皆现可得。由于诸行假立有情。是故世尊说此诸法任持有情令住不坏。问有七因缘任持诸行令住不坏。何故世尊但说有情由食而住。何等为七。一生是诸行住因。由诸行生方得有住。无有无生而有住者。二命根。三食。四心自在通。由彼势力增诸寿行。或住一劫或住劫余。五因缘和合。是诸行住因。谓善不善无记诸法。乃至因缘犹未散坏。于尔所时相续而住无有断绝。六由善不善无记作意引发先业。能牵诸行念住不绝。所谓外分共不共业之所生起。七无诸障碍。是诸行住因。由此能令诸行生时无障因缘。诸行生已相似相续而住。远离相违败坏因缘。若不尔者便应灭坏。答虽由如是七种因缘诸行得住。然此四食是诸行住多分因缘。由种种门能令诸行相续而住。又此诸食能令有情相续而住。易取易入。乃至愚夫婴儿等类亦能随觉。非所余法。又此诸食能令羸损诸根大种皆得增益。又令疾病亦得除愈。非所余法。又有长寿诸有情类。若不得食非时中夭。又此诸食令易入道。能修身等四种念住。谓一切有情食所住故。是故由此五种因缘。世尊但说一切有情由食而住。何缘复说依止命根诸行得住。谓有是处曾无饮食有所阙乏。非求饮食有所艰难。于彼处所唯由命根势力而住。如其所感寿量而住。是故世尊依彼处所说诸有情由命根故诸行得住。

复次此中段食当言香味触处所摄。何以故。由香味触若正消变便能长养。不正消变乃为损减。色等余法无有长养损减消变。是故说彼非段食性。若诸段物于吞咽时。令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变。增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时。不生欢喜亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。即彼后时安隐熟变增长安乐。彼于尔时乃名段食。若有熟变不长安乐。彼虽熟变亦不名食。

问若有段物亦是食耶。设是食者亦段物耶。答如其所应当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓若有触意思及识。能令诸根大种长养。或有是食亦是段物。谓诸段物能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓若有触意思及识。不能长养诸根大种。如是所余触乃至识。随其所应皆作四句。

复次若有异熟法。若异熟法。若异熟生法。皆应了知。略说有异熟法。谓漏及有漏。彼要有力不被损害受用未尽。当知是名有异熟法。于诸漏中若不善者说名有力。有覆无记说名无力。于有漏中若善不善说名有力。余名无力。若漏有漏为世出世二离欲道之所断者。名被损害。与此相违名不损害。若过去世其异熟果已成熟者。名受用已尽。彼异熟果已过去故更无所有。若未来世当与异熟果者。若现在世其异熟果正现前者。名受用未尽。由此差别漏及有漏如其所应。若善不善未被治断。其异熟果非先已熟。如是乃名有异熟法。若诸无漏无记有漏。若善不善有漏已断。若异熟果先已成熟。如是皆名无异熟法。又临终时最后念心是异熟法。若结生相续无间之心亦是异熟。从此已后所有一切自性住心皆是异熟。除善染污。及除加行无记之心。所余皆名自性住心。若心离欲犹故随转。除下地善及与加行无记之心。当知此心亦是异熟。又此异熟于一切处。当言唯是无覆无记。若从一切种子异熟。除其已断未得之法。余自种子为因所生。若善不善或复无记。如是一切当知皆名异熟生法。

复次一切处最后没心。及随初第二相续心。于三界中当知唯有非苦乐受。除初相续心。应知此受于一切处异熟所摄。余苦乐受应知皆是异熟所生。如其种子异熟所摄。即随此因此缘为因缘故。从异熟生生那落迦诸有情类。异熟无间有异熟生。苦忧相续如生那落迦如是。若生一分饿鬼及傍生中。当知亦尔。若生人中及欲界天诸有情类。无有决定异熟。无间或时苦忧。或时乐喜。或时唯有不苦不乐受眼续生。若生初二静虑异熟。无间唯异熟生喜受相续。若生第三静虑。唯异熟生乐受相续。若生第四静虑已上。唯有异熟不苦不乐受。是故当知即此受于彼名异熟生广大喜乐所摄受故。彼诸善业不苦不乐正现前时。亦名可爱异熟。与此相违当知名不可爱异熟。

复次白白异熟业所得无覆无记异熟果。一向可爱受。种子所摄受故。当知一向可爱一向可意。黑黑异熟业当知与此相违。黑白俱异熟业。二种种子所随逐故。所得异熟果当知亦有二种异熟生受。又黑白业由生类差别建立。谓于是处黑白俱有。即此处业总立黑白。又由事差别建立。谓如有一随于一事于一时间起利益心而现在前。即于此事复于一时不利益心而现在前。或夺他物而行惠施。如是当知由事差别之所建立。又由自性建立如是黑白俱业。谓如有一随于一所许作利益。即由余事复于其所作不利益。譬如有一于极暴虐作恶人所。发生嗔恚俱行之思。不喜彼恶。当知此思嗔俱行故。堕黑分中。不喜乐彼恶俱行故。堕白分中。是故此业说名黑白。如是所余种类亦尔。

复次若善不善无记诸法所有种子未被损害。彼一切法皆由能生生起因故。名有因法。又先所作诸业烦恼。于三界中异熟果熟。此异熟果由业烦恼引发因故。名有因法。又由三处正现在前引发因故。生胎生中。当知此亦名有因法。湿和合故生湿生中。卵[穀-禾+卵]藏故生卵[穀-禾+卵]中。当知亦尔。又六识身以从眼色乃至意法。为增上缘同事因故。名有因法。又有俱生诸心心所。互为展转同事因故。名有因法。又不善法由近恶友闻非正法不正思惟。引发因故。名有因法。当知与此相违三种引发因故。一切善法名有因法。又染污住生邪精进。无果劬劳生忧苦住。彼由引发因故名有因法。又不染污住生正精进。有果劬劳生喜乐住。彼由引发因故名有因法。又世间道趣于离欲。及能引发静虑无色。彼由引发因故名有因法。又现法中静虑无色等至为依。如其所应往生上地。彼由引发因故名有因法。又世间法引出世法。彼由引发因故名有因法。又出世法圣道所摄能证涅槃。彼证涅槃由引发因故。名有因法。由如是等所说诸相。当知建立有因诸法。

复次此中能生生起因法。彼由各别等流果故。名有果法。若诸后有业及烦恼。彼由各别异熟果故。名有果法。若有三处正现在前。若湿和合正现在前。若卵[穀-禾+卵]藏。若眼色等。若彼俱生诸心心所。若近恶友等。若近善友等。二种三法如是一切。皆由各别增上果故。名有果法。若现法中由染污住生邪精进。无果劬劳生忧苦住。若现法中不染污住生正精进。有果劬劳生喜乐住。如是一切皆由各别士用果故。名有果法。若趣世间离欲生道。彼由离系增上果故。名有果法。又能引出世间之道。及能证涅槃出世圣道。彼由离系增上果故。名有果法。谓由究竟离系果故。名有果法。若世间道非由究竟离系果故。名有果法。当知是名二道差别。由如是等所说相故。当知建立有果诸法差别之相。谓随所应。立等流果。若异熟果。若增上果。若士用果。若离系果。与此相违应知建立非有因法非有果法。

复次缘生法者。谓无主宰无作者法。如前意地决择缘起善巧中已广分别。

复次略由五因当知建立内法差别。由此因故说名为内。何等为五。谓假名故。妄执故。增上故。摄受种子故。事故。若于是处假想建立如是种类。谓立为我或立有情。彼如是名如是生类。广说乃至如是寿量。如是名为由假名故说名内法。若于是处妄起如是种类执着。谓计为我或起我慢。如是名为由妄执故说名内法。若由此法增上力故。外色声等处差别生为所受用。如是名为由增上故说名内法。若能摄受善不善无记诸法种子。如是名为摄受种子故说名内法。若五种清净色若心意识。如是名为由事故说名内法。又有假名建立余法为内可得。何以故。于内可得外处所摄亦名内故。

复次应知五蕴名色所摄。所以者何。由彼彼处增长可得。手块等触即便变坏。是故色蕴说名为色。其余四蕴由种种名施设势力。由种种名施设为依。多分于其彼彼所缘流转趣向。是故如是四无色蕴说之为名。

复次略由五相建立执受诸法差别。何等为五。谓初唯色说名执受。当知此言遮心心所等。彼非执受故。又于色中所有内根。根所依属说名执受。当知此言遮外不属根色。彼非执受故。又心心所任持不舍说名执受。当知此言遮依属根发毛爪等。及遮死后所有内身。彼非执受故。又执受色由四因缘之所变异故。名执受。何等为四。一由外色所逼触故。二由内界相违平等所引发故。三由贪嗔等诸烦恼缠多现行故。四由审虑所缘境故。谓由外色能损恼者。现前逼恼有执受色。即便生苦生悲生恼。若有外色能饶益者。现前触对有执受色。即便生乐安隐饶益。若有内界更互相违。便生苦恼。彼若平等安乐摄受。又若贪等烦恼所恼。即便生苦愤发炽然。又邪审虑所缘境故。或正审虑所缘境故。便起轻安喜乐摄受。又为损害或为饶益。故名变异。如是若色若内若心心所任持不舍。若如是缘令成变异。是名执受诸法差别。与此相违当知是名非执受法。

复次若四大种及彼所造。当知唯此名有色法。问如四大种由自种子方得生起。造色亦尔。何故说言诸所造色大种所造。答若诸色根及心中有诸大种种子随逐。即有造色种子随逐。若诸大种所有种子能生果时。尔时必定能随逐彼造色种子亦生自果。故说造色大种所造。随逐色根大种种子名有方所。随无色根大种种子名无方所。又诸大种略有二种。一唯界所摄。二能作自业。唯界所摄者。谓诸大种所有种子。能作自业者。谓从自种子所生大种。又诸大种与所造色。俱时而有互不相离。由彼种类因所成故。如一味团更相涉入遍一切处。非如麨稻末尼等聚。又于一向坚色聚中。唯有地界能作业用。若于欲界亦有色香味界作业。于色界中但有色界能作业用。余水火风及与声界。唯有种子之所随逐。更待异缘方能作业。如是于水火风名想聚中。如其所应次第亦尔。内色聚中一切地等诸界作业皆具可得。谓发毛等种种差别。广说如经。当知于外得有各别地等诸聚。彼若值遇如是如是众缘差别。即便能作如是如是果法生因。譬如善巧钻彼干木即便生火。又如白镴铅锡金银等物融消即流。复次如五识身相应地说触处所摄涩滑等性。当知皆是大种差别。随诸大种如是品类分位差别。如其所应于四大种。假名施设涩滑等性。是故当知皆是假有。问如世尊言触谓外处若四大种若四大种所造有色无见有对。何密意耶。答此诸大种当知能生二种造色。一自类差别。二异类差别。自类差别造色者。谓诸大种造涩滑等。由如是因如是缘故。此诸大种各各差别变异而生。于彼假说涩滑性等种种差别。异类差别造色者。谓眼耳等五内色处四。外色处法处一分。唯除触处。世尊依彼自类差别所造色故。说如是言。若四大种所造。问世尊说有无见无对色。当言何等大种所造。答若彼定心思惟欲界有色诸法。影像生起。当言欲界大种所造。若彼定心思惟色界有色诸法。影像生起。当言色界大种所造。于此大种所造色法。余决择文更不复现。

复次云何有法。谓一切世间法说名有法。问阿罗汉等世间善法。是世间故则有所摄。以何因缘说名无漏。答堕三有故名有所摄。诸漏随眠永解脱故说名无漏。问如世尊言云何有漏法。谓意世间法世间意识世间。此何密意。答世尊依彼不断应断世间意法及与意识。说如是言。此中世尊说多种有。谓欲有色有无色有。彼广建立如闻所成慧地佛教所应知处。

复次云何有上法。谓除涅槃余一切法。由五因缘当知涅槃是无上法。何等为五。一集谛寂灭故。二苦谛寂灭故。三离怖畏灾横疾疫大安隐故。四无上现法乐住所缘故。谓无相住故。五常住究竟安义乐义不虚诳故。如是五因非于余处总集可得。唯于涅槃一切可得。是故涅槃名无上法。

复次云何应修法。谓一切善有为法。此中应知略有四修。一得修。二习修。三除去修。四对治修。此中未生善法为欲生故作意修习。是名得修。已生善法令住不忘乃至广说。是名习修。已生不善法为欲断故作意修习。名除去修。未生不善法为不生故。于厌患等诸对治门作意修习。名对治修。当知此中从了相作意乃至胜解作意。名厌患对治修。从远离作意乃至方便究竟作意。名断对治修。方便究竟果作意。名持对治修。从此已上即此一切七种作意。堕于胜地上地所摄。当知一切名远分对治修。此四种修一切总说为二种修。谓防护受持修。及作意思惟修。此中修身名防护修。修戒名受持修。若静虑地作意修。若谛智地作意修。总名作意思惟修。此中初作意修名为修心。第二作意修名为修慧。

复次云何过去法。谓因已受尽。自性已灭。无间为缘为生余法。除阿罗汉最后心心所熏习相续。虽复已灭经百千劫。犹能令彼爱非爱果异熟当熟。如所领受诸过去事。或一唯能生起忆念。或复有一不生忆念。唯灭所显无诸作用。是名过去诸法差别。此过去法略由五相当知建立其事差别。何等为五。谓或有法刹那过去。谓于刹那一切行中。刹那已后所有诸行。又或有法死没过去。谓彼彼有情从彼彼有情众同分没。广说乃至死及作时。又或有法坏劫过去。谓器世间所摄。由火等灾之所败坏。又或有法退失过去。谓如有一于先所得诸善功德安乐住中。随类退失。又或有法尽灭过去。谓有余依及无余依涅槃界中所有尽灭。复次云何未来法。谓因未受自性未受。待缘当生将起现前。或近当生或远当生。亦由五相建立差别。谓刹那未来。一生未来。成劫未来。现行未来。应得未来。

复次云何现在法。谓因已受用自性受用未尽。刹那已后决定坏灭一切杂染所显。一分清净所显。亦由五相建立差别。谓刹那现在。一生现在。成劫现在。现行现在。最后现在。谓阿罗汉最后心心所等。

复次云何欲界系法。谓于欲界若生。若长未离欲界欲。心不在定。于此位中所有诸法。或生得故或作意故。已行正行当行。是名欲界系法。复次云何色界系法。谓生欲界能现证入。随一静虑已离欲界欲。未离色界欲。未发上加行。或从彼定起。所有世间意地诸法。由作意故已行正行当行。是名色界系法。或生色界未离彼欲。未发上加行。或生得故或作意故。诸世间法已行正行当行。如是亦名色界系法。如色界系法如是。无色界系法随其所应当知亦尔。

复次云何善法。谓若略说。二因缘故一切善法说名为善。谓自性无倒。亦能对治颠倒法故。及安隐故。所以者何。一切善法自性无倒于所缘转。又能对治于所缘转颠倒染法。能往善趣证涅槃。故名为安隐。与此相违二因缘故当知不善。谓自性颠倒故及不安隐。无记诸法性非颠倒。亦不能治颠倒诸法。性非安隐非不安隐。又由五相当知建立善法差别。一感当来可爱果故。二对治杂染故。谓不净等能治贪等。乃至八圣支道对治一切杂染诸法。三杂染寂灭所显故。所谓涅槃。四清净住所显故。谓已离欲者住圣等善现法乐住。五饶益有情所显故。谓已离欲。为哀愍他声闻菩萨及与如来所有种种利他善行。又由五相建立不善诸法差别。与上相违应知其相。谓感当来非爱果故。杂染对治之所治故。染不寂灭之所显故。诸染恼住之所显故。能损害他之所显故。由五因缘善法强盛。何等为五。一加行故。二宿习故。三摄受胜功德故。四田事处故。五自性故。谓诸善法无间加行殷重加行之所造作。若无量品差别所作。谓或自作。或于是处劝他令作。以无量门庆慰赞美。见同法者深心欢喜。当知是名由加行故善法强盛。又诸善法曾余生中若修若习若多修习。由是因缘彼今生中。性于善法心能趣入。于诸不善违背而住。当如是名由宿习故善法强盛。又诸善法下地所摄。由世间离欲者及见圣迹者。若于解脱或于无上正等菩提。深心回向离诸见趣。当知是名摄受胜功德故善法强盛。又诸善法于大福田。以胜妙事施尊重处之所生起。当知是名田事处故善法强盛。又诸善法若施所成。于戒于修自性是劣。若戒所成。于施所成自性是胜。于修所成自性是劣。若修所成所有善法。于施于戒自性皆胜。当知是名由自性故善法强盛。与此相违五因缘故。当知是名不善强盛。又由五相建立无记诸法差别。何等为五。一异熟生无记。二威仪路无记。三工巧处无记。四变化无记。五自性无记。此中自性无记谓诸色根。是长养者及外诸有色处等非异熟等所摄者。除善染污色处声处。

复次云何学法。谓或预流或一来或不还有学补特伽罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法于时时中。精进修学增上戒学增上心学增上慧学故。云何无学法。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法。是名无学法。云何非学非无学法谓除先所说学无学法。所余预流乃至阿罗汉法。若堕一切异生相续。若彼增上所有诸法。当知是名非学非无学法。

复次云何见道所断法。谓萨迦耶等五见。及依诸见起贪嗔慢。若相应无明。若于诸谛不共无明。于谛疑等。及往一切恶趣业等。是名见道所断法。云何修道所断法。谓一切善有漏法。一切无覆无记法。除先所说诸染污法。余染污法。是名修道所断法。云何非所断法。谓一切有学出世间法。一切无学相续中所有诸法。此中若出世法于一切时自性净故名非所断。余世间法由已断故名非所断。

复次云何甚深难见法。谓一切法。当知皆是甚深难见。何以故。第一甚深难见法者。所谓自性绝诸戏论过语言道。诸法自性皆绝戏论过语言道。然由言说为依止故。方乃可取可观可觉。是故当知一切诸法甚深难见。

如是所说差别建立有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。有诤无诤法。有染无染法。依耽嗜依出离法。世间出世间法堕非堕法。有为无为法。所知所识所缘法。住持法。有异熟无异熟法。有因无因法。有果无果法。缘生法内法。名色所摄法。执受非执受法。大种所造非大种所造法。有非有法。应修法。有上无上法。去来今法。欲界系色界系无色界系法。善不善无记法。学无学非学非无学法。见道所断修道所断非所断法。甚深难见法。若有善思所应思者。应当如理精勤方便思惟简择如是诸法。

于此地中余决择文。更不复现。

瑜伽师地论卷第六十七

摄决择分中修所成慧地

如是已说思所成慧地决择。修所成慧地决择我今当说。当知略有十六种修。

谓声闻乘相应作意修。大乘相应作意修。影像修。事边际修。所作成办修。得修。习修。除去修。对治修。少分修。遍行修。动转修。有加行修。已成办修。非修所成法修。修所成法修。

云何声闻乘相应作意修。谓如有一是声闻住声闻法性。或未证入正性离生。或已证入正性离生。不观他利益事。唯观自利益事。由安立谛作意门。内观真如。缘有量有分别法为境。为尽贪爱。由厌离欲解脱行相修习作意。是名声闻乘相应作意修。

云何大乘相应作意修。谓如有一是菩萨住菩萨法性。或未证入正性离生。或已证入正性离生。观自观他诸利益事。由安立非安立谛作意门。内观真如。缘无量无分别法为境。大悲增上力故。为尽自他所有贪爱。由摄受有情诸利益事方便行相。及由趣向无上足迹因缘。行相修习作意。是名大乘相应作意修。

云何影像修。谓或于有分别毗钵舍那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或于无分别奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。诸所有修名影像修。

云何事边际修。谓于过去未来现在内外粗细下劣胜妙近远等法作意思惟。或于真如作意思惟。如是或尽所有性故。或如所有性故。诸所有修名事边际修。

云何所作成办修。谓已证入根本静虑或诸等至。或世间定或出世定。诸所有修名所作成办修。

云何得修。谓如有一依初静虑。或修无常想。乃至或修死想。彼所有余不现前想。或自地摄。或下地摄。及彼所引诸余功德。或是世间或出世间。皆能修彼令其增盛清净当生于彼获得自在成就。是名得修。

云何习修。谓如有一即于彼彼无常等诸善想作意思惟。或于善法由习修故皆现修习。是名修习。

云何除去修。谓如有一由三摩地所行影像诸相作意故。如楔出楔方便除遣。弃于自性诸相。又如有一用彼细楔遣于粗楔。如是行者。以轻安身除粗重身。余如前说。是名除去修。

云何对治修。谓于厌患对治。或断对治或持对治。或远分对治。作意思惟诸所有修。名对治修。此中厌患对治者。谓一切世间善道。除诸无量及余行者游戏神通所引作意。断对治者。谓缘真如为境作意。持对治者。谓此后得世出世道若解脱道。远分对治者。谓烦恼断已于对治道更多修习。或多修习上地之道。复有差别。谓闻思修道名厌患对治。出世间道名断对治。此果转依名持对治。世间修道名远分对治。

云何少分修。谓于无常想等。随一善法。作意思惟诸所有修。名少分修。

云何遍行修。谓于诸法一味真如。作意思惟诸所有修。名遍行修。

云何动转修。谓于无相修方便修时。时时有相间隔而修。名动转修。

云何有伽行修。谓即于彼方便修时。由有加行相间隔而修。名有加行修。

云何成办修。谓或声闻乘。或独觉乘。或复大乘。已得一切所有转依。及得一切诸法自在。此所有修名成办修。

云何非修所成法修。谓不定地诸施戒等所有善法修。名非修所成法修。

云何修所成法修。谓定地诸善法修。名修所成法修。

于此地中余决择文更不复现。

摄决择分中声闻地之一

如是已说修所成慧地决择。声闻地决择我今当说。

如本地分说。住无种性补特伽罗。是名毕竟无般涅槃法。此中或有心生疑惑。

云何而有毕竟无般涅槃法耶。应诲彼言。汝何所欲。诸有情类种种界性。无量界性。下劣界性。胜妙界性。为有耶为无耶。若言有者。无有毕竟无般涅槃法补特伽罗。不应道理。若言无者。经言诸有情类有种种界性乃至胜妙界性。不应道理。如是诲已。

复有难言如有情类虽有种种界性乃至胜妙界性。而无有无根有情。如是无般涅槃法何故不尔。或应许有无根有情。应诘彼言。汝何所欲。诸无根者为是有情为非有情。若是有情。外无根物应是有情。然不应道理。若非有情。而言何不许有无根有情者。不应道理。如是诘已。

复有难言如作刹帝利已或时复作婆罗门。吠舍。戍陀罗。如是乃至作戍陀罗已或时乃至作刹帝利。又作那落迦已或时乃至作天。乃至作天已或时乃至复作那落迦。如是何故不作无般涅槃法已或时复作有般涅槃法耶。应诘彼言。汝何所欲。诸刹帝利乃至戍陀罗。及那落迦乃至诸天。为有一切界耶。为独有一界耶。若有一切界者。喻不相似不应道理。若独有一界者。先是刹帝利。或于一时乃至作戍陀罗。先是那落迦。或于一时乃至为天。不应道理。如是诘已。

复有难言如刹帝利等具一切界。如是无般涅槃法何故不有般涅槃法界耶。应诘彼言。汝何所欲。诸无般涅槃法界。诸有般涅槃法界。此二界为互相违耶。为不相违耶。若互相违而言无般涅槃法何故不有般涅槃法界者。不应道理。若不相违即此补特伽罗是无般涅槃法亦是有般涅槃法者。不应道理。如是诘已。

复有难言如现见有一地方所于一时间无金种性。或于一时有金种性。于一时间无有末尼真珠琉璃等种性。或于一时有彼种性。于一时间无盐种性。或于一时有彼种性。于一时间无种种相界种性。或于一时有彼种性。如是先是无般涅槃法种性。何故不于一时成有般涅槃法种性耶。应诘彼言。汝何所欲。如彼地方所先无此种性。后有此种性。或先有此种性。后无此种性。如是先有声闻定种性。后无是种性。乃至先有大乘定种性。后无是种性。或先无定种性。后有定种性耶。若言尔者。顺解脱分善根应空无果。又若尔者。立定种性不应道理。若不尔者。汝言无般涅槃法者。先住无种性已后住有种性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有种性已后住无种性。如地方所者。不应道理。又应责彼。汝何所欲。无般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。为即于此生转成般涅槃法。为于后生耶。若言即于此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。于现法中为能起顺解脱分善根耶。为不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于现法中能起顺解脱分善根。而言无般涅槃法者。不应道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于现法中不能起顺解脱分善根。而言转成般涅槃法者。不应道理。若言后生方成般涅槃法者。汝意云何。彼为先积集善根故于后生中遇佛法僧。能起顺解脱分善根耶。为先不积集善根耶。若言先积集善根者。彼即于此生中遇佛法僧。能起善根。而言于后生中方成般涅槃法者。不应道理。又如彼因应空无果。若言先不积集善根者。是则前后相似。俱未积集善根。而言于后生中方成般涅槃法非即此生中者。不应道理。

复次略有十种声闻。何等为十。谓清净界声闻。已遇缘声闻。杂染界生声闻。清净界生声闻。未法时生声闻。贤善时生声闻。未得眼声闻。已得眼声闻。清净眼声闻。极清净眼声闻。若有安住声闻种性。是初声闻。已入法者。是名第二。若有声闻所生世界。其中多有众苦可得。容有五浊。所谓寿浊乃至有情浊。是名杂染界生声闻。与此相违当知即是清净界生声闻。末法时生诸声闻相云何可知。谓诸声闻于当来世法末时生。多分爱重利养恭敬。违背妙法。诸贪恚痴及不正法并皆增盛。为悭嫉等诸随烦恼缠扰其心。处悭。家悭。利悭。恭悭。誉悭。法悭。无不具足。谄诳矫诈恒现在前。广说乃至为活命故而求出家非为涅槃。多诸掉动。高举轻躁。强口傲诞懈怠失念。心不静定多诸迷乱。根性闇劣多诸烦恼。烦恼现行无有间断。忧苦虽多不生厌患。乐多众会。弃阿练若边际卧具。来入众中习近村侧。所有卧具便生喜乐。如是乃至喜乐谈谑。喜乐諠众。喜乐猥杂。自举纵逸。不能善修身戒心慧。于佛世尊所说甚深与空相应随顺缘性缘起缘生所有经典。并皆弃舍。于世聪慧所造讽诵。绮饰言辞绚藻文章。随顺世典恭敬受持深生欢喜。于似正法非正法中妄生法想。于正法中起非法想。又即于彼爱乐显现宣说开示。诽谤正法及毗奈耶。于说正法及毗奈耶补特伽罗生怨家想。多犯尸罗习诸恶法。内实腐败外现贤善。广说乃至实非梵行自称梵行。无余有余二篇重罪尚起故思现行毁犯。何况中轻。既毁犯已多不如法发露对治。或为他知而行发露。非实意乐。故欲结好诸亲友家及施食家。于诸在家所为所作能引无义多事业中。好善营造。于诸在家白衣者所。多起亲爱尊重恭敬愍念之心。非于同法修梵行所多喜安住诈现相等起邪命法。展转互起谋略之心。好为种种斗讼违诤。多乐蓄积家产资具。假存法式以之为胜。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心为充供事。然作是言。我今但为怜愍因缘。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恒常供侍随心转者。彼虽慢缓而深爱念悦意摄受。余不尔者。虽不慢缓。亦不爱念悦意摄受。若见苾刍多诸亲属广招利养衣服等物。则便尊重恭敬供养。若见苾刍阙乏亲属。虽少欲等功德具足。仍生轻蔑而不采录。食用僧祇及别人物。都无悔愧。好摄犯戒。乐结朋党。悔情微劣或复太过。凡所听受皆为声誉赞诵因缘。或复多为利养恭敬。都不自为调伏身心。如是等类诸杂染法皆悉成就。法末时者。所谓大师般涅槃后圣教没时。尔时如是声闻弟子。身坏命终多堕恶趣生那落迦。若有成就与此相违不染污法。当知是名贤善时生声闻。彼于如来初出世时瘜肉未生时大师现前时。或有一类般涅槃后。如是多分身坏命终还得善趣。往生天上乐世界中。若诸异生声闻名未得眼。预流一来及不还等名已得眼。慧解脱阿罗汉名清净眼。若具三明俱分解脱名极清净眼。

复次或有声闻。虽如所应勇猛精进。于现法中而不能证胜过人法。或有声闻。于现法中有力能得胜过人法。沙门果证由放逸故而不能证。

复次当释月喻经中具戒具德柔和善法诸句差别。谓声闻中略有四种净妙之法。令诸有情若得见者由身语意生无量福。何等为四。谓住具足尸罗。守别解脱律仪。广说如经。是名初法。复为少欲喜足广说乃至诸漏永尽作证赞美。是第二法。复有柔和易可共住。不恼有智同梵行者。令诸苾刍喜乐同处。又具成就四种证净。是第三法。又有不耽利益。不着恭敬。怜愍于他。覆藏己善。发露己恶。虽复实有种种功德而不欲求令他知有。谓欲令他知我成就如是功德。是第四法。

复次若有声闻欲往他家。应先断除三随烦恼然后当往。何等为三。一结亲友家随烦恼。二家悭随烦恼。三以有染心而行法施随烦恼。此中声闻由六种相。应断结亲友家随烦恼已乃往他家。谓时时往不应数往。于可爱事若不如理。执取其相暂生贪爱即便羞耻。不以凶暴强口傲诞邪行追求衣服等物。善自守护善覆其身。不以身触所不应触。亦不坐于所不应坐。终不食于所不应食。亦终不饮所不应饮。又不应受所不应受。又以随顺远离心。趣向远离心邻亚远离心。寻思诸善犹如山岳难往趣处。非净信家能令净信。如旧所履清净泉池。诸净信家倍令增长。

又由六相应断家悭随烦恼已乃往他家。谓往他家于有情事不染不着。如有情事。于利养事。于恭敬事。当知亦尔。又于无利不生忧苦。如于无利。于不恭敬当知亦尔。又于自他诸利养中其心平等。于己所得利养恭敬不自赞美。于他所得利养恭敬终不毁呰。

又由六相应断有染心而行法施随烦恼已乃往他家。谓不悕望他于己净信。又于出离法如实了知。又于他所应起三种纯善意乐。何等为三。谓引发乐故除遣苦故。恭敬听受法随法行得胜利故。为生等苦所苦恼者令脱苦故。若已解脱者。即于诸法妙善法性为缘素呾缆毗奈耶摩呾理迦所摄俗正法中。为令受持读诵正法久住。是故宣说。当知初随烦恼断故。无猥杂住以为究竟。第二随烦恼断故。正受用财以为究竟。第三随烦恼断故。正受用法以为究竟。

复次当释伐他迦经。若有声闻欲于染净方便善巧。略于三处应遍了知。谓于杂染清净所依中由杂染清净所依故。于杂染中由杂染故。于清净中由清净故。云何杂染清净所依。谓即此身有色粗重。广说如经。此是愚夫无有智慧趣无明者杂染所依。亦是聪明有大智慧趣于明者清净所依。云何杂染。谓诸愚夫为欲造作净不净业。先寻思已后以身语造作所有净不净业。由此因缘于五趣生死中。感爱非爱有恼无恼自体令生。云何清净。谓二种学清净品中最为殊胜第一学者。谓真如智以为依止能有所作。第二学者。谓为烦恼皆得离系。复次即此清净略由五因之所显示。

何等为五。一正说者。二正行者。三正行。四增上心学所治随烦恼断。五增上慧学所治随烦恼断。此中如来是正说者。根熟声闻是正行者。亦名聪慧者。谛智所摄名为正行。据能断烦恼义。是无上对治故。略有五法名增上心学所治随烦恼。一居远离者所有诸盖。二于教授教诫不堪忍者所有忿恼。三于利养恭敬深贪著者所有悭嫉。四于先所用所受境界发起邪念。五顺舍所学分别贪爱。略有三法名增上慧所治随烦恼。初于世俗理门不了法义者所有无明。次已了法义诸异生者于诸谛中所有犹豫疑惑未断。后已见谛迹诸有学者修道所摄慧所对治所有我慢。由于如是诸随烦恼永断灭故。当知证得最善清净增上心学增上慧学阿罗汉果。此阿罗汉当知是名最极清净。

复次于此杂染清净所依诸声闻众。略由三相应遍了知。一由自性故。二由因缘故。三由过患故。由自性者。谓此人身所有自性由三种相之所显示。由有色故显余一切身之共相。由粗重故显其各别身之自相。由不清净故显与天身不同分相。

由因缘者略有三种。谓一切身共相因缘即四大种。各别自相人身。因缘复有二种。一者未生令生因缘。所谓父母不净和合。二者已生令住因缘。谓糜饭等之所长养。

由过患者复有二种。谓无常性及与苦性。若于寒时为治寒苦。追求覆障以为对治。若于热时为治热苦。追求沐浴以为对治。涉路作业有劬劳者。为治劳苦求按摩等以为对治。当知此类名为苦性。手块杖等之所触对破坏法故。刀所触对断坏法故。若终没已埋于地故。或火烧故。或为种种傍生诸虫所食啖故。或即于彼为诸风日所暴燥故。皆是散坏磨灭法性。当知此类是无常性。昔会今乖名为离散。散已变坏最后都尽名为磨灭。

复次因思所缘。如说名映于一切无有过名者由此名一法皆随自在行。此言有何义。谓若略说。观清净因故。观自相故。观杂染因故。及为显示补特伽罗无我及法无我故。若遍了知补特伽罗无我四无色蕴。能断一切自境界相。名映一切。若遍了知法无我遍计所执自性世俗言名。能除一切彼所依相。名映一切。若过四无色蕴诸我相事定不可得。若过世俗言名遍计所执自性相事亦不可得。若于二种俱不了知。则便发起一切境相杂染随转一切境相所有杂染。无不因此增上力故。依此密意薄伽梵说。

执法自性故  执我性而转

觉此故觉彼  由觉故还灭

复次有四圣谛。世尊为诸声闻说是净烦恼所缘境界。谓苦谛等。如前已说。问若真实无颠倒相是谛相者。诸外道见诸邪胜解诸邪论等。非真非实并是颠倒。云何谛摄。若不摄者。彼应不感当来后有。应非苦因。答虽非真实亦是颠倒。然说苦集二谛所摄。所以者何。彼虽皆是邪性所摄。然即此邪性相。是真是实皆不颠倒。是苦性故是苦因故。

复次由二相故显无常义。一依大乘道理相。二依声闻乘道理相。谓非有义及其相灭坏义。由二种相显示苦义。谓非有执习气粗重义。及三受所随生等八种苦相转义。由二种相显示空义。谓补特伽罗自性远离相义。及诸法自性远离相义。由二种相显无我义。谓大乘道理及声闻乘道理补特伽罗自性无我相义。诸法自性无我相义。

复有二教。谓无常教。无始教。又有二种通达。谓有为界通达。无为界通达。复次由五因缘。若无常即苦。一由摄受。谓无常诸行皆为粗重所摄受故。二由法性。谓是生等苦法性故。三由随逐。谓彼三苦常随逐故。四由因。谓是增长行因故。五由执着。谓是颠倒所缘事故。

复次由五因缘。若苦即无我。一离苦诸行我不可得故。二彼苦诸行依众缘故。三无作用故。四有刹那生常随转故。五展转相依故。问若苦谛摄。皆不可爱不可乐是苦。是损恼是违害耶。设不可爱不可乐是苦。是损恼是违害皆苦谛摄耶。答若不可爱不可乐是苦。是损恼是违害。当知皆是苦谛所摄。或有是苦谛摄非不可爱。乃至广说。谓除苦苦所摄诸行。所余坏苦。行苦所摄诸行。问如佛世尊以八种相分别苦谛。所谓生苦老苦。广说乃至总略五取蕴苦。此中几相显苦苦性。几相显坏苦性。几相显行苦性。答前五显苦苦性。中二显坏苦性。爱别离苦。已得所爱变坏故。求不得苦。未得所爱变坏故。后一总略五取蕴苦。显行苦性。

问若无常是苦耶。设苦是无常耶。答诸苦皆无常。有无常非苦。谓道谛。所以者何。道非苦受等所摄故非苦苦道非变坏何有变时当生坏苦。道能解脱一切杂染品粗重故。能违一切生相续故。是故亦非行苦所摄。

问若无常苦皆空无我耶。设空无我皆无常苦耶。答诸无常苦皆空无我。有空无我非无常苦。谓于此中苦集谛具四种。道谛有三。灭谛有二。非无常非苦。

问若无常苦者皆无常故是苦耶。答或无常故或自性故。谓所有行坏苦故苦。彼无常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦损恼性故。苦所揉故。

问若是苦谛亦集谛耶。设是集谛亦苦谛耶。答诸是集谛者皆是苦谛。或是苦谛而非集谛。谓一切阿罗汉清净相续中所有若善若无记。一切世间法一切异生身中所有果异熟摄无记诸法。一切现在士用所生若苦若乐。若不苦不乐俱行无记诸行。当知唯是苦谛所摄。

问若厌患后有。能背后有。引出世道世间诸法。彼何因缘集谛所摄。答虽彼自性厌背后有。然能随顺后有身语意妙行。是故亦是集谛所摄。

问若一切后有业烦恼由相故皆是集谛摄。何缘世尊唯施设爱。答此爱能起取故。能发业故。遍诸事故。此爱生时普能发起十五种无义利故。遍诸事者。谓如此爱名顺后有爱。若喜贪俱行爱若彼彼喜乐爱名遍诸事。当知亦尔。顺后有爱复有二种。一缘后有境。二是后有因。喜贪俱行爱者。谓于已得可意境界。或于正受用中所有不相离久住爱。彼彼喜乐爱者。谓于未得所求境界。或为和合。或为不离。或为增益诸所有爱。问若是爱者。亦是顺后有喜贪俱行彼彼喜乐耶。答应作四句。或有是爱非顺后有非喜贪俱行非彼彼喜乐。谓于上解脱悕求欲证。或有顺后有喜贪俱行彼彼喜乐而非是爱。谓与顺后有喜贪俱行彼彼喜乐爱。及余烦恼相应所有受想思无明等。即此三爱是第三句。除上尔所相是第四句。

问若顺后有爱是喜贪俱行爱耶。设喜贪俱行爱亦顺后有爱耶。答诸喜贪俱行爱。亦是顺后有爱。或有顺后有爱非喜贪俱行爱。谓染污忧俱行爱。或别离爱或不和合爱。问若顺后有爱亦是彼彼喜乐爱耶。设彼彼喜乐爱亦顺后有爱耶。答若彼彼喜乐爱亦是顺后有爱。或有顺后有爱非彼彼喜乐爱。谓缘后有境爱。及喜贪俱行爱。

问若喜贪俱行爱是彼彼喜乐爱耶。设彼彼喜乐爱亦喜贪俱行爱耶。答应作四句。谓于已得可爱境界或于正受用中所有爱是初句。即于可爱未来当得未决定中所有爱是第二句。即于此当得决定中所有爱是第三句。除上尔所相。是第四句。

问若成就欲界系受亦成就色界系受耶。设成就色界系受亦成就欲界系受耶。答应作四句。或成就欲界系非色界系。谓生欲界未得色界彼对治。或成就色界系非欲界系。谓生色界。或成就欲界系亦色界系。谓生欲界已得色界彼对治。或俱不成就。谓生无色界。又生欲界色界无色界中。所作已办。住出世道及灭尽定。如欲界系望色界系作四句。如是欲界系望无色界系。欲界系望不系。色界系望无色界系。色界系望不系。无色界系望不系。如其所应皆作四句。

问诸妙欲亦是过患过失相应欲耶。设是过患过失相应欲是妙欲耶。答应作四句。或有妙欲非过患过失相应欲。谓若色声香味触能不染污现行。若于彼不作功力。无罪安乐住。能摄受梵行。或有过患过失相应欲非妙欲。谓若色声香味触一向不可爱不可乐不可欣不能悦意。及烦恼欲。或有妙欲亦是过患过失相应欲。谓若色声香味触不能不染污现行。一向可爱乃至悦意。或有非妙欲亦非过忠过失相应欲。谓一切色无色界系烦恼及事。世尊依此妙欲及过患过失相应欲故。说如是言。妄分别贪是士夫欲。

复次此爱略有二种。初是有爱。后是受用爱。此复二种。谓于已得未得所受用处差别故。又即此爱界差别故。复有三种。谓欲爱色爱无色爱。若生欲界悕求欲界后有者。喜于已得所受用事。欣于未得所受用事。诸所有爱是名欲爱。若生欲界。或生色界。已离欲界。欲悕求色界后有者。喜于已得色界等至。欣于未得胜上等至。诸所有爱。是名色爱。如色爱如是。无色爱随其所应当知亦尔。即此后有爱。常见断见为依止故。建立有爱及无有爱。是故此爱名遍诸事。

云何此爱生时普能发起十五无义。一令随眠坚固。二由缠故染恼一切心心所法。三令心相续于所缘境颠倒而转。四发起取所摄所余烦恼。五能安立自类相续。六能随顺生起未生恶不善法。七能随顺已生恶不善法令其增广。八能障碍未生善法令不得生。九能障碍已生善法令不得住不忘倍增长益广大。十令行恶行故结集一切诸恶趣苦。十一悕求后有故结集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有情爱乐生死邪执所有功德胜利。十四如于生死于境界亦尔。十五能令有情思为自害思为害他。广说如经。乃至受爱所生心诸忧苦。

瑜伽师地论卷第六十八

摄决择分中声闻地之二

问诸行寂灭是灭谛耶。设是灭谛诸行寂灭耶。答若是灭谛亦诸行寂灭。或诸行寂灭然非灭谛。谓由无常灭故非择灭故。诸行寂灭。

问何等法灭故名灭谛耶。答略有二种。一烦恼灭故。二依灭故。烦恼灭故得有余依灭谛。依灭故得无余依灭谛。问若此灭谛先无后有。云何是常。若常时有。何不一切有情于一切时般涅槃耶。答不流转相不现行相。是灭谛相。此谛云何先无后有。又无生相无灭相。是常相。灭谛亦尔。是故名常。若有证得一切粗重永息灭者。彼般涅槃。若未证得者。彼不般涅槃。有灭谛故。诸有情类有证得者。是故涅槃是证所显。非生所显。复次若有远离四种过失说灭谛者。是名正说。何等名为四种过失。一增益过失。二自相邪分别过失。三相杂乱过失。四损减过失。若言诸行尽灭有异者。是增益过失。言无异者是自相邪分别过失。言亦有异亦无异者。是相杂乱过失。言非有异非无异者。是损减过失。问若唯一切出世间五非取蕴皆道谛摄。何因缘故唯说正见为先八圣支道而为道谛。答依三学故作如是说由有学者于时时间依增上戒学而起修学于时时间依增上心学而起修学。于时时间依增上慧学而起修学。又此八圣支道三蕴所摄。是故唯此说名道谛。

问何因缘故正语正业正命说为戒蕴。答二因缘故。一依正受用法故。二依正受用财故。谓正语正业戒为根本戒为所依。方能受用一切正法。是故说名依受用法。由正命故不依矫诈等起邪命法求衣服等。此为根本此为依处。正受用财。是故说名依受用财。又于是处世尊说为增上清净意现行性。此中依止贪等起犯戒思。依止矫诈等。起邪追求衣服等思。若离此事应知是名增上清净意现行性。问何因缘故正见正思惟正精进说为慧蕴。答由此慧蕴略有三种作业因此三法方得究竟。谓通达诸法真义。是初业。通达诸法真义已。即于真义为他宣说施设建立分别开示令其易了。是第二业。为断余结法随法行。是第三业。如是三业由正见正思惟正精进故。如其次第而得究竟。

问何因缘故正念正定说为定蕴。答二因缘故。一由自性故。二由所依故。由自性者。谓三摩地。由所依者。四因缘故。念于此定能作所依。一系所缘故。谓于四念住系摄其心。二随顺定故。谓由此念。于守护根门正知而住顺欢喜处随念作意中。能随顺定。三能断盖故。谓于各别不净观等诸盖对治作意中。能断诸盖。四极多修习相作意故。谓远离者于止举舍相无间殷重加行中能多修习。是故此念为定所依。

复次正见差别略有十一。谓如病见。如痈见。乃至无我见。结见。离系见。能离结见。于四种行如其次第有四种见。谓于诸烦恼缠俱行行中。于烦恼随眠俱行行中。于爱味俱行行中。于过患俱行行中。次第观为如病如痈如箭如障。若于诸行观为生灭。名无常见。观为三苦之所随逐。名为苦见。观彼远离余我我所。名为空见。观彼诸行体性非我及我所相。名无我见。如是八种。是缘苦谛正见。若于集谛观为因集生缘。名为结见。由彼集谛于苦谛中起杂染结故。若于灭谛观灭静妙离。名离系见。由彼灭谛一切烦恼及依离系所显故。若于道谛观道如行出。名能离结见。由彼道谛究竟能离结缚所显故。

问若先起无常苦空无我见。后方起如病如痈如箭如障见。何缘此中先说如病等见。答此中依已得道补特伽罗说彼为先。何以故。已得圣道诸有学者。由增上意乐。于诸取蕴。观为如病乃至如障。如是观已为断余结。复起上位清净无常见乃至无我见。当知此中略有二种无常等见。一是如病等见。所依不清净见。以此为先此为引导。为欲获得所未得故。二是如病等见。能依清净见。已得如病等见。复令增长。及为得心善解脱故。如是十一正见中空行无我行见名为空行。余行见名无愿行。一行见名无相行。谓于灭谛离系行见。

复次于修道中。一切出世间道缘四谛为境。当知皆能对治三界一切烦恼。何以故。由诸有学已见迹者。先由法智类智于现不现一切行中起现观。已后于修道摄一切行。总为一团一分一聚。以无常等行次第观察。而不分别此是欲行。此是色行。此无色行。此是现见。此非现见。是故当知。于修道中诸出世道所摄圣道。能总对治下地上地一切烦恼。

复次彼诸圣者。于修道中由出世道而升进时。多分以无相行数数作意思惟无相。何以故。由此作意。最能引发现法乐住。断烦恼故。

复次五神通无诤愿智无碍解等。及诸如来力无畏等所有一切不共佛法。皆是道后所得其性清净道所建立。由此因缘皆道谛摄。问一切四谛皆应遍知。何缘但说苦谛是应遍知。答由于苦谛以二种相应遍知故。所谓自相及与共相。于所余谛但知自相。谓以因等行知集谛自相。以灭等行知灭谛自相。以道等行知道谛自相。是故唯说苦谛是应遍知。

问苦谛亦应永断。何缘唯说集谛是应永断。答由集谛永断能显苦谛永断。是故唯说集谛是应永断。

复次于诸谛中略有二种现观。一智现观。二断现观。智现观者。谓随次第于诸谛中别相智生。断现观者。谓随次第无倒智生为依止故。证得所有烦恼断灭。

复次略有五种发起正精进因缘。一宣说正法。二修行共住。三察懈怠过失见精进功德。四由思择力相续成熟。五知所证得前后差别。

复次略有二种于断作证。一于种子伏断作证。二于种子永断作证。当知离系亦有二种。一于诸烦恼品别离系。二于烦恼事相属离系。

问如世尊言。汝等苾刍勿行谄诳。此中如来观见谄曲几种过患。诫诸苾刍不令行谄。答观谄曲者有十二过患故。一谄曲因缘不能证得真实智慧。二退失名誉。三退失他信。四退失功德增长。五退失于智者边听闻正法教诫教授。六诸恶增长。七令心相续远离诸善。八由谄不平损害其心常怀苦恼不安隐住。九虑后苦法。十非圣法器。十一临终追悔。十二身坏已后堕诸恶趣生那落迦。

复次欲界中谄有八种行及七种事。云何八行。一迷惑谄行。二覆藏谄行。三显示谄行。四结构谄行。五恭顺谄行。六谋计谄行。七推注谄行。八现悲谄行。云何七事。一言说事。二诘问事。三违诤事。四现亲友事。五现委信事。六所作假托事。七艰辛事。由初事故其谄曲者。与诸世间随起言说。于非义中示现为义。以相迷惑。或于义中示现非义。如于义非义。于有非有当知亦尔。又于现行谄曲所起诸恶行中。若他诘问谄者。则便覆藏实罪显不实德。又诤论者将欲推其功德过失。尔时谄者则便结构诸恶朋党。又谄曲者见诤论人有力暴恶。心生怖惧。即以卑下身语二业。随顺恭敬现亲友相。又谄曲者若见[一/(哭-、)]直可规其利。内与不可委信者等。而外现已极可委信谓行住中虚诈积集清善之相。又谄曲者于诸亲善得意友朋未来广大所作事中。先诈为伴。后所作事现在前时。矫现种种方便推注。谓为遮防自劬劳故。又谄曲者随遭一种苦恼事已。于彼怨对所遭苦事。实无如是重忧重苦。然自显示有重忧苦。谓深叹恨愁忧苦恼乃至闷绝。

复次粗语声闻。尚不应得于诸谛中教诫教授。况当能得真谛现观或复清净。又有九种粗语声闻粗语之相。若有成就如是相者。当知此名不可与语粗语声闻。何等为九。谓能举罪补特伽罗正诘问时。以不美言假合而答。或不相应或不圆满。或托余事方便而答。是名初相。又以谬言假设余论。方便推遣所诘问事。是第二相。又嗔恚缠扰乱。懵愦浑浊自心。是第三相。又嗔恚缠发起愤怨詈言鄙语。是第四相。又起高心。彼既说我。我当何故而不说彼。是第五相。又坚覆藏自所作罪。是第六相。又结怨心相续不舍。是第七相。又多发起报怨之心。是第八相。又他显说能举罪者若实不实诸功德时。不生信解非拨毁骂。是第九相。此中略有二种举罪补特伽罗。一共所尊重。二非共尊重。当知此中初二种相。依初能举补特伽罗。余七种相。依第二能举补特伽罗。

复次本地分中依戒律仪诸毗奈耶相应之相。今当决择。嗢拖南曰。

摄制立尸罗  无逸障学观

依摄受受用  甚深说喻事

略有七处。摄毗奈耶及别解脱。何等为七。一教敕。二开听。三制止。四犯处。五有犯。六无犯。七出罪。

云何教敕。谓佛世尊毗奈耶中敕诸苾刍。舍不善法增长善法。当知是名略说一切教敕之相。若广分别无量无边。

云何开听。谓佛世尊毗奈耶中开许一切能无染污现所受用资生因缘。云何制止。谓佛世尊毗奈耶中制止一切自性罪法违无罪法。

云何犯处。略有十八。一不善。二违善。三身业。四语业。五意业。六戒坏。七见坏。八轨则坏。九正命坏。十随护他心。十一护他损恼。十二护非处疑虑。十三淫。十四钵。十五衣。十六食。十七卧具。十八病缘医药及余资具。不善者。谓所有性罪。违善者。谓所有遮罪。身语意业处。随其所应于一切五犯聚中当知其相。如是所余犯处。亦于五犯聚中如其所应当知其相。云何有犯。谓若略说有五犯聚。何故于此五犯聚中起诸违犯。谓五因故。一因缘故。二发起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分别义。于摄事分毗奈耶摩呾理迦中我当广说。

复有九种犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正学犯。六苾刍尼犯。七苾刍犯。八异生犯。九有学犯无有无学犯。何以故。由彼更无所应作故。法尔获得小及随小一切学处悉皆止息。又定不能犯染污罪。云何无犯。略有四种。一初业。二颠狂。三心乱。四苦受所逼。

云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依转故。五依舍故。由自故者。谓应自静息故。由他故者。谓见谛者有所违犯不染污罪。由自他者。谓诸异生染不染罪。依转故者。谓转舍苾刍依转得苾刍尼依。或转舍苾刍尼依转得苾刍依。尔时苾刍苾刍尼各所犯罪。或转余形或转无形。依舍故者。谓命终已。

复次略有十种制立学处清净。一道理清净。二果清净。三摄受清净。四外清净。五内清净。六具分清净。七爱敬清净。八伏对治修清净。九随眠断对治修清净。十相续不断清净。复有差别。谓有因缘制立学处清净。远离受用欲乐边清净。远离受用自苦边清净。胜行清净。胜命清净。同法共住清净。无违诤清净。制伏烦恼清净。烦恼离系清净。任持正法清净。

复次略有十种尸罗过失。一毁坏所学过失。二不喜乐过失。三伴相违过失。四期愿过失。五放逸过失。六增上慢过失。七随眠不清净过失。八意乐不清净过失。九不出离过失。十邪禁过失。

复有十种尸罗功德。一和合尸罗。二无间尸罗。三无怨对尸罗。四无损害尸罗。五坚固尸罗。六出离尸罗。七胜所治尸罗。八不退转尸罗。九不共尸罗。十无上尸罗。

复次于毗奈耶勤学苾刍。依于十时应不放逸。何等为十。一依犯时。二依定时。三依生时。四依乞食时。五依所作时。六依受用利养恭敬时。七依求多闻时。八依思正法时。九依远离时。十依通达究竟时。

云何于毗奈耶勤学苾刍依犯初时应不放逸。谓有苾刍成就五支所摄不放逸即前际俱行等。如前广说。如是名为于毗奈耶勤学苾刍于初时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依定第二时应不放逸。谓有苾刍。或住空闲或居树下。生贪欲盖乃至疑盖。终不安忍。则便弃舍除遣变吐彼。由五盖能染污心乃至能令不得涅槃。为欲断故于时时间应修止相。于时时间应修举相。于时时间应修舍相。彼于如是止举舍相得善巧已。由下劣心虑恐下劣便正修举。由掉举心虑恐掉举便修内止。心得平等便修上舍。又于已得三摩地中。不生爱味不起顾恋。无有贪染无著而住。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第二时中修不放逸。云何于毗奈耶勤学苾刍依生第三时中应不放逸。谓有苾刍。临命终时其心猛利。发起如是正加行心。谓我今者应以缘佛缘法缘僧正命而死。应以缘善善心而死。彼遂发起如是如是善守护心。正念现前。以缘于佛法僧正念及缘诸善善心而死。彼由缘佛缘法缘僧所有正念。及由缘善所有善心而命终故。名贤善死贤善夭没。亦名贤善趣。于后世。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第三时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依于乞食第四时中应不放逸。谓有苾刍依于村邑聚落而住。彼即于此村邑聚落。广说如乞食清净经。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第四时中修不放逸。云何于毗奈耶勤学苾刍依于所作第五时中应不放逸。谓有苾刍于钵作业。于衣作业。于诸智者同梵行所看侍作业。或复于余所有作业皆无纵逸。无纵逸故不燋不烂。不失不坏。亦不零落不过。所作不鄙所作不恶。所作不急所作不缓。所作不掉所作不染。所作随顺世间。顺毗奈耶所有轨则。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第五时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依受用利养恭敬第六时中应不放逸。谓有苾刍。随所获得利养恭敬。于所获得不染不着。不耽不湎。不闷不执。亦不保玩而受用之。深见过患。善知出离而受用之。随其所得利养恭敬能自制伏。不因所得利养恭敬心住憍傲。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第六时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依求多闻第七时中应不放逸。谓有苾刍。弃舍世间所有讽诵绮饰词论。绚藻文章。随顺世间相应多闻。于佛所说所有甚深。相似甚深空性相应缘性缘起。若顺若逆一切经典。恭敬受持。令得究竟。非观诸法存有所得所获胜利。名得究竟。非观诸法免脱论难所获胜利。名得究竟。非为利养非为恭敬。乃至但为自得调伏。自得寂静。自得涅槃。自得沙门若婆罗门最上义利故。于此法善听善受读诵通利纯熟究竟。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第七时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依思正法第八时中应不放逸。谓有苾刍。独处空闲。如其所闻如其所受如其所得。所有诸法思惟其义称量观察。思所应思离不应思。于其少分但生信解。于其少分以慧观察。凡所思惟但依于义不依于文。如实了知黑说大说。坚固思惟审谛思惟。相续思惟。随所思惟要当究竟。于其中间终无退屈。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第八时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依于远离第九时中应不放逸。谓有苾刍。不与在家及出家众共相杂住。不同其喜不同其忧。广说乃至于所生起世事业中。终不许其究竟随转。处空闲林边际卧具。远离一切有情方邑散乱懈怠及障止观诸随烦恼。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第九时中修不放逸。

云何于毗奈耶勤学苾刍依通达究竟第十时中应不放逸。谓有苾刍。于有如实知有。于非有。如实知非有。于有上如实知有上。于无上如实知无上。由彼于有非有有上无上如实知故。于所未得不生得想。于所未证不生证想。离增上慢。非增上慢。所摄持故自记所解。如是名为于毗奈耶勤学苾刍第十时中修不放逸。

复次有四种障能障出家。谓意乐障。所依障。业障。不自在障。意乐障者。谓或为王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。谓或盲聋或扇择迦或半择迦。或为疥癞秃挛躄等种种恶疾逼切其身。如是等。业障者。谓害母等诸重恶业。不自在障者。谓父母等所不听许。若诸僮仆若王大臣他所劫掠。若兰所得。若有辩答。如是等。

复次略有五处。诸出家者于毗奈耶决定应学。何等为五。谓应学知有犯无犯若重若轻及略所说别解脱经。有犯无犯如前已说。由六种差别所犯成重。一制立差别。谓于学处而制立故。二事差别。谓虽同是波逸底迦。然杀生等所有性罪于余遮罪有差别故。三穿穴差别。谓如有一数数犯故。四烦恼差别。谓如有一用其猛利贪嗔痴缠而毁犯故。五智差别。谓如有一善品微少智慧狭劣。虽等建立等事等穿等烦恼起。然其所犯成极重障。非此相违有所犯者。如小水流少草能偃。于彼细草不能漂没。如大水流聚积草木亦不能偃。此中道理当知亦尔。六时差别。谓如有一于其所犯不能速疾如法悔除。长时习已然后对治。与此相违应知所犯名为轻罪。

复次诸持律者。应以五相观察所犯然后断罪。何等为五。谓一向杂染故。一向不行故。制立依处故。现彼过失生不生故。非一向现行故。此中一向杂染所犯。谓诸性罪应当一向教令不犯。若毁犯者如其所应当为显示令速悔除。又佛世尊依此补特伽罗此方此时。制立如是遮罪学处。若有所余补特伽罗。余方余时犯此过失。由观此失而制立故。如其所犯应为显示对治之法。若有不犯如是过失。不应于此断其有犯。亦不应显对治之法。如是名为总略宣说观察所犯。

复次于毗奈耶勤学苾刍。依止七处于六处中应修加行。云何依止七处于六处中应修加行。谓依止大师。依止亲教。依止轨范。依止衣服。依止乞食。依止卧具。依止病缘医药什物。于法于学教授教诫等持供养不放逸中。应修加行。此中法者。谓别解脱经及广分别。学者。谓增上戒学增上心学增上慧学。教授教诫者。谓依增上戒学教授教诫。依增上心学教授教诫。依增上慧学教授教诫。等持者。谓九次第定。供养者。谓财供养及法供养。财供养者。谓由一种可爱乐法。法供养者。谓由所余。不放逸者。谓于五种善巧相续无间勤修加行。谓蕴善巧乃至处非处善巧。

复次毗奈耶中有五种摄受。一属己受。二承受受。三委寄受。四舍施受。五为他受。由二因缘令属己受不得清净。一生染着故。二拟蓄积故。与此相违乃得清净。由二因缘令承受受不得清净。一非处受故。二非量非法受故。与此相违乃得清净。由二因缘令委寄受不得清净。一不观察人而委寄故。二于不净物心系着故。与此相违乃得清净。由二因缘令舍施受不得清净。一于鄙恶田而舍施故。二非无悕望而舍施故。除三种田当知所余名鄙恶田。谓功德田。悲田。恩田。与此相违乃得清净。由二因缘令为他受不得清净。一非宿交。又不告白。及性不识故。二有染心故。与此相违乃得清净。

复次毗奈耶中由五因缘所受用事不得清净。一性有罪故。二不端严故。三不任用故。四非摄属故。五不作净故。性有罪者。谓依伪斗伪秤伪函系缚挝打若斫若杀及摣撮等所获财物而受用之。名不清净。不端严者。谓受田宅及诸贿货象马牛羊鸡猪狗犬大男大女小男小女奴婢作使金银珍宝及生谷等。而受用之。名不清净。不任用者。谓大小便利洟唾所污脓血肪膏。此等涂染。复有所余如是等类。若受用者名不清净。如世尊言。便利等器皆不清净。不应受用。非摄属者。谓或僧祇物。若不被差。不堕钵中。亦不属钵。或别人物不与不舍亦不捐弃非处委信。亦复非量而受用之。名不清净。不作净者。谓五种净。何等为五。一受得净。二损坏净。三委寄净。四时法净。五舍分别净。与此相违所有受用名为清净。

瑜伽师地论卷第六十九

摄决择分中声闻地之三

复次应知毗奈耶由五种制立为最甚深。云何名为五种制立。一学制立。二犯制立。三出离制立。四止息制立。五羯磨制立。

复次略由五处应知学制立为最甚深。一自在故。二不自在故。三显现尸罗坏过失故。四显现喜乐鄙业过失故。五彼二过失行不行故。言自在者。若时所化不随烦恼势力而行。非诸烦恼令不自在。尔时即依如是所化自在学行。随意自在。不自在者。若时所化随诸烦恼自在而行。由诸烦恼令不自在。尔时即依如是所化不自在学行。制立不自在学处。显现尸罗坏过失者。观诸性罪定不应行。制立随护尸罗学处。显现喜乐鄙业过失者。谓观能障勤修善品。是故制立遮罪学处。彼二过失行不行者。谓佛观彼自在所化过失不行故无制立。观不自在过失现行制立学处。

复次略由五处应知犯制立为最甚深。云何为犯。谓能障碍所有善法令不得生当知此障略有五种。一慢缓障。二有罪障。三轻慢障。四恶作障。五所知障。慢缓障者。谓懈怠故于诸善法不勤方便。有罪障者。谓如有一或由贪缠或由嗔缠。或由痴缠。或由所余随一心法诸随烦恼之所染污。彼既生起如是烦恼随烦恼缠。坚着不舍。轻慢障者。谓如有一不尊所学。于诸学中不甚恭敬。于其所犯不见怖畏而有所犯。犯已不能速疾发露。于大师所及诸学中性不尊敬。恶作障者。谓如有一相续染污恶作所触。于此恶作不能善巧究竟除遣。有怅有快有诸恶作。所知障者。谓如有一心怀变悔。依因净戒不生欢喜。不欢喜故不生适悦。如是乃至心不得定心。不定故无如实知。无如实观。由此因缘名所知障。由慢缓障之所触故。于诸烦恼及随烦恼。为性执着。性执着故复为有罪障之所触。为有罪障之所触故。于诸学中不深恭敬。喜乐所犯。喜乐犯故便为轻慢障之所触。为轻慢障之所触故。生染污悔不能除遣。所生悔故便为恶作障之所触。为恶作障之所触故变悔转增。由此因缘广说乃至心不得定。心不定故便为所知障之所触。如是名为障生次第。与此相违当知即是五种无障。谓无慢缓障。无有罪障。无轻慢障。无恶作障。无所知障。

复次意乐毁坏者。于其所犯尚不能出。况能无犯。云何名为意乐毁坏。谓略有五种。一于精进无发起欲。二于烦恼有染着欲。三于所犯有起犯欲。四于恶作无除遣欲。五于等持无引发欲。复次意乐具足者。尚无有犯。况出所犯。云何名为意乐具足。当知此亦略有五种。一于精进有发起欲。二于烦恼无染着欲。三于所犯起无犯欲。四于恶作有除遣欲。五于等持有引发欲。如世尊言。于所犯罪由意乐故我说能出非治罚故。

复次应由十处思求所犯。谓由别解脱法故。由广分别毗奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六种差别成重相故。谓制立差别。事差别。烦恼差别。穿穴差别。补特伽罗差别。时差别。由无羞耻者除波罗阇已迦所余有残相故。由初业者非初业者现所行故。由逼恼出离故。由障难出离故。由有犯者时诸苾刍白大师故。由彼白已大师为欲止。当所犯集僧众故。由僧众集已制立所犯故。制立所犯已复于后时随事开听。令得究竟无恼害故。

复次略由五处应知出离制立为最甚深。谓无染出离故。逼恼出离故。障难出离故。无计出离故。说悔出离故。无染出难者。谓如有一于小随小所犯法中随有所行。若善法增不善法减。由此因缘便不染污。由此无染即是出离。是故说为无染出离。逼恼出离者。谓若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪于余犯法随有所行由此逼恼即是出离。是故说为逼恼出离。障难出离者。谓若见有命难现前或梵行难。于小随小所犯法中随有所行。由此障难即是出离。是故说为障难出离。无计出离者。谓若有一游于异方。经行旷野匮乏之处。随有一种障难之法而现在前。随其所有应受用事求受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。于小随小所犯法中随有所犯。由此无计即是出离。是故说为无计出离。说悔出离者。谓如有一于五犯聚有余犯中随有所犯。遂于有智同梵行所。以毗奈耶秘密之法。发露陈说。如法悔除。言小随小所犯法者。谓除性罪。

复次略由五处应知止息制立为最甚深。一清净故。二防破坏故。三为引接广大义利补特伽罗令入法故。四为令圣教转增盛故。五为遮防难存活故。清净故者。谓有清净所作已办诸阿罗汉。由彼已得极清净故。僧便于彼小及随小所有学处皆为止息。防破坏故者。谓于僧中一分苾刍。于有犯中生无犯想。于无犯中生有犯想。一分苾刍。于有犯中生有犯想。于无犯中生无犯想。由此因缘发起种种斗讼违诤。由此令僧不得安乐。为欲静息此诤事故。僧众和合白四羯磨。于小随小所有学处皆共止息。为欲引接广大义利补特伽罗令入法者。谓如有一族姓高贵补特伽罗。于圣教中多有所作。僧遇彼人无别方便可令入法。为欲引接令得入故。僧众和合白四羯磨。于小随小所有学处皆为止息。为令圣教转增盛者。谓于末劫诤劫秽劫正现前时。无量有情于小随小众多学处不乐修学。未入法者不欲趣入。已入法者复欲离散。由此圣教渐渐衰退不得增盛。由此因缘僧众和合。为令圣教得增盛故白四羯磨。于小随小所有学处皆悉止息。为欲遮防难存活者。谓于末劫诤劫秽劫现在前时。由小随小诸学处故。令诸苾刍难可存活为欲息此难存活事。僧众和合白四羯磨。止息学处。

复次略由五种补特伽罗。于十羯磨应知羯磨制立为最甚深。何等名为十种羯磨。一受具羯磨。二结界羯磨。三长养羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣举羯磨。七治罚羯磨。八摄受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何五种补特伽罗。一良慧喻补特伽罗。二鹦鹉喻补特伽罗。三炬烛喻补特伽罗。四电光喻补特伽罗。五书画喻补特伽罗。云何良慧喻补特伽罗。谓如有一于上所说十羯磨中。唯依于义不依于文。唯随义转不随音声。虽于此中未作如是羯磨言词。然能依义发起语言行于此义。云何鹦鹉喻补特伽罗。谓如有一唯依于文不依于义。唯随文转不随于义。不能依义发异言词。云何炬烛喻补特伽罗。谓如有一依少羯磨便多增益。现行种种随意言词。譬如炬烛。云何电光喻补特伽罗。谓如有一或一时间于诸羯磨及诸学中现可得见。于一时间都不现见。譬如电光。云何书画喻补特伽罗。谓如有一如其所制羯磨言词。即如是转不增不减。如书昼者。

复有五种伪毗奈耶。一伪制立学处。二伪制立所犯。三伪制立出离。四伪制立止息。五伪制立羯磨。云何伪制立学处。谓如有一制立学处。不入契经。不现于律。违背法性。违背法性者。谓能增长诸不善法。及能损减所有善法。云何伪制立所犯。谓如有一于有犯中立为无犯。于无犯中立为有犯。云何伪制立出离。谓如有一于不出离立为出离。于出离中立不出离。云何伪制立止息。谓如有一于不应止息制立止息。应止息中立不止息。云何伪制立羯磨。谓如有一于非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨。

复次除十种事。若有苾刍。于异人前。宣说显示诸余苾刍坏戒坏见坏诸轨则及坏正命。当知此言非清净说。云何十事。一于佛宝欲为损害或欲劫夺。如于佛宝二于法宝。三于僧宝当知亦尔。四见由彼故坏戒坏见。若坏轨则若坏正命。品类渐渐增长广大。或闻或疑。五见彼显示坏戒坏见坏轨坏命。等不正法或闻或疑。六欲令彼出坏戒坏见坏轨坏命不善法处。及欲安置诸善法处。七为护他心。勿使他人作如是解是诸苾刍皆悉坏戒坏见坏轨坏命。然相覆藏。八或有施主。或邬波索迦。或造寺。主启白僧众作如是言。我不忍许诸有坏戒乃至坏命在此中住。诸苾刍辈。若见坏戒乃至坏命者。当告我知。若诸僧众同闻此言。九若有见他由时因缘内怀嫌恨欲起无义或闻或疑。十僧众于此坏戒坏见坏轨坏命污染他家行恶法者。无有力能治罚驱摈。唯有一因唯有一缘。所谓向他说彼不清净事。若因嫉妒。或因憎恚。或因财利。欲毁欲恼欲令损害。由此缘故向他说者。当知是名不清净说。

复次毗奈耶中。略有五种能显法义诸譬喻事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合事。五譬喻事。本生事者。谓说前生菩萨行事。本事事者。谓说前世诸相应事。影像事者。谓说乳酪生酥熟酥醍醐等喻。影显最胜补特伽罗。又以世间七种河中补特伽罗喻。影显正法中七种补特伽罗。如是所余影像种类皆应了知。假合事者。谓大王喻或良医喻。如是等类余无量喻。随顺染污及清净品。复有现见世间譬喻。或依杂染品。或依清净品。由彼少分共相应故假合而说。譬喻事者。谓说广长众多譬喻。如长譬喻及余无量如是等类。

复次由五种相建立所知诸法差别。何等为五。一由事故。二由品业差别故。三由智依处差别故。四由智差别故。五由摄余智差别故。云何由事故。谓略说一切有为无为名所知事。

云何由品业差别故。谓即此事复有五品所知差别及此五品所知作业。何等为五。谓此所知或有假立故名所知。或有胜义故名所知。或有所作究竟故名所知。或有他心净不净行故名所知。或有一切种别故名所知。若世俗智能知假立所知。知假立故如实了知世俗道理善不善法。有罪无罪广说乃至缘生法等一分应远离一分应修习。又能了知世俗言说游行世间。随因随缘而起众行法智类智。苦智集智。灭智道智。能知胜义所知。知胜义故能证见修所断法断尽智无生智。能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得决定无有疑惑。于自断中离增上慢。他心智能知他心净不净行所知。由知此故如实知他所有意乐界及随眠。十力智能知一切种别所知。由知此故能正于他起一切种教诫教授。能断一切有情疑惑。能善安置一切有情于善趣果及解脱中。有大势力能作一切有情利益及安乐事。如是名为五品所知及五种业。

云何由智依处差别故。谓有二种。一自利行。二利他行。若随顺断世俗智。若正能断胜义智。若于断所作究竟智。如是诸智。应知依自利行依处。若于他意乐界及随眠所有他心智。若于一切种别所知中。所有十力智。如是二智。应知依利他行依处。如是名为智依处差别。

云何由智差别故。谓世俗智或善或不善。或无记或有漏或无漏。唯是世间。无漏者。谓于已断一切无学身中可得。此及所余总名俗智。亦唯世间。当知所余法类智等是出世间。亦唯无漏。尽无生智当知唯于漏尽中生。若不分别尽及无生。谓我已得诸漏永尽。我未来苦不复当生者。唯是无漏。唯出世间。若作如是分别者。唯是无漏世出世间世俗智摄。是未曾得是阿罗汉相续中生他心智。唯是世间。若在异生及有学相续中者。是有漏。若无学相续中者。是无漏。问何因缘故清净身中诸世俗智。说名无漏。答由彼身中诸漏随眠已永断故。又此诸智是他心智现所行境。此他心智非染污性。非余染污现所行境。又彼自性不与一切烦恼相应。是故此智由随眠故。由所缘故。由相应故。皆成无漏。十力智在如来相续中。是未曾得唯是无漏。世间智摄。何以故。由此一切种智皆带戏论而现行故。

云何由摄余智差别故。谓神通智。解脱门智。无碍解智。无诤智。愿智。力。无畏。念住一切种不共佛法等智。随其所应当知皆为如前所说诸智所摄。谓五神通。皆世俗智摄。若诸异生及诸有学相续中者。皆是有漏。若在无学相续中者。皆是无漏。第六神通。尽及无生二智所摄。尽无生智如前应知。空解脱门智八智所摄。谓法智类智。苦智集智。灭智道智。及出世间尽无生智。无愿解脱门智。六智所摄。谓法智类智。苦智集智。尽智无生智。无相解脱门智。五智所摄。谓法智类智。灭智尽智无生智。无碍解智无诤智愿智十力等一切不共佛法智皆世俗智摄。皆是无漏。在阿罗汉及如来相续中。如其所应尽当知。

诸解脱门建立相。如本地分已说。不共佛法及无碍解等。如菩萨地已说。

复次云何神境。云何神境智。云何神境智作证。谓从一种变作多种。如是广说乃至梵世身自在转。是名神境。由神境智于此神境领受示现。是故说此名为神境。若智具大威德。修所成是修果。名神境智。由此智于彼境能领受能示现。是故说此名神境智。即此智种子。由生缘所摄受故。势力增长相续随转。名神境智作证。如是一切总摄为一。名神境智作证。

云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作证。谓若修果耳所摄清净色。是名天耳。与依耳识相应智。名天耳智。此智作证如前应知。如是一切总摄为一等如前说。

复次由此道理余一切通所作问词。如前应知。所有释词随其所应我今当说。谓诸他心由有贪等差别而转。名心差别。若具大威德修所成。是修果缘彼为境智。名心差别智。此智作证如前应知。如是一切总摄为一等如前说。若于过去生自体差别明了记忆。名宿住随念。若智具大威德修所成。是修果依止于念与念相应此方得转。是故说名宿住随念智。余如前说。若诸有情好恶色等种种差别。从彼别别有情众没。于此别别有情众生。说名死生。若修果眼所摄清净色以为依止。缘死生境。识相应智。名死生智。余如前说。若一切结无余永断。名为漏尽。即于此中世间尽智及无生智。名漏尽智。所余一切如前应知。

复次诸具神通修观行者。若遇其时便能示现。或复安住或行他利。或于是中能善问记。是故名为具神通者。复次前三通是通非明。后三通亦通亦明。以能对治三世愚故。又初神通能回异类。令他于己发生尊敬。第二神通知他所行染净语业。能善诃责令其欢喜。第三神通善能知他若净不净心行差别。能正教授及与教诫。后三神通能令远离常边断边。能无颠倒离增上慢。依于漏尽宣说中道。即于此中能善教授。

复次观察三种义势力故。俱分解脱利根阿罗汉苾刍住无诤定。谓或有一。昔曾于彼无诤等持。闻有无量差别胜利。心生喜乐发起胜愿。由此因缘缘彼为境。猛利意乐。数数熏修。彼既证得阿罗汉已。由彼为因由彼为缘。即于是中心乐趣入。是故今者住无诤定。又复有一。昔异生时。令诸有情起无量诤。于彼发起种种恼害嗔恨等事。今既证得阿罗汉果。于昔所行愚夫之行。生大悔愧。是故今者住无诤定。又复有一。自既证得阿罗汉果。欲令无量众生造作顺现法受可爱果业。又欲令彼于现法中受可爱果。是故方便住无诤定。由此因缘熏修边际第四静虑以为依止。发生无诤想三摩地防护他心。于自所起一切威仪。终不令他起烦恼诤。是故说此名为无诤。如是为欲护他心故。随所依止村邑聚落所住之处。周遍于此村邑聚落诸众生心次第观察。如是遍观一切衢路一切家属一一众生未来世心。如是观已。彼若了知如是村邑如是聚落。如是衢路如是家属。如是众生当于我所暂得见时。必定生起诸烦恼诤。即便隐避令彼众生皆不得见。彼若了知不由见故。由不见故。生烦恼诤。则作方便令彼得见。彼若了知由随顺故令不起诤。即便观察所随顺事为净不净。若清净者即与相见随顺彼事。若不清净或复观彼所随顺事令他相续起烦恼诤。既观察已不与相见。又审观察若因如是语言如是威仪。如是摄受如是受用衣服等物。如是说法如是劝导。令他相续起烦恼诤即便远离。如是语言广说乃至如是劝导。彼由多分住如是住行如是行。是故说名住无诤者。

云何愿智。谓俱分解脱利根阿罗汉苾刍熏修边际第四静虑为依止故。若声闻乘随声闻智所行境界。若独觉乘随独觉智所行境界起如是愿。愿我当知如是如是所知境界。从此趣入熟修边际第四静虑。既入定已随先所愿一切了知。若诸如来遍于一切所知境界智无障碍。

复次诸佛如来于无诤定而不数入。所以者何。有诸众生胜利益事。由起烦恼俱时成办。如来于此胜利益事不能弃舍复次如熏修边际第四静虑以为依止引发无诤及与愿智。当知如来所有一切不共佛法妙智亦尔。余神通等一切静虑以为依止皆能引发。

复次唯依诸静虑及初静虑近分未至定。能入圣谛现观。非无色定。所以者何。无色定中奢摩他道胜。毗钵舍那道劣。非毗钵舍那劣道能入圣谛现观。非生上地或色界或无色界能初入圣谛现观。何以故。彼处难生厌故。若厌少者尚不能入圣谛现观。况于彼处一切厌心少分亦无。

复次当说世俗智及出世无漏智初中后际生起差别。谓世俗智初异生位起如先说五染污见及与贪等相应邪智是染污等诸世俗智应断。应知为欲生起彼对治故。复起世间信所摄受无颠倒见。是善有漏世俗智摄。以此正见为依止故。次起闻思所成妙慧。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次于顺决择分方便道中。由修所成慧于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起见道方便顺决择分俱行修所成慧。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起世第一法见道无间道所摄正见。亦善有漏世俗智摄。如是名为初异生地诸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所摄俗智为依止故能入见道。升见道时即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净亦名为修。此则名为谛现观边诸世俗智。出见道已生起此智。证见所断诸法解脱。昔来于彼曾未解脱。由此生故是诸圣者于见所断烦恼断中能正分别。谓那落迦我已永尽。乃至不复堕诸恶趣。又能了知我今已证得预流果。又能了知我今已断如是如是所有烦恼。又随所欲应可为他所记别者当为建立。又审观察而记别之。又能于诸圣谛现观。以无倒慧而正建立。复于此上随其所应未离欲处。以世间道渐次修习能离彼欲。乃至能于无所有处离欲作证。此诸圣者以出世间智后所得诸世俗智离诸欲时。当知同彼非圣道者所作离欲。但能损伏烦恼种子。非谓永断。此世俗智是出世间智后所得。应言此智亦是世间亦出世间。不应一向名为世间。又修此智略有四道。一方便道。二无间道。三解脱道。四胜进道。于一切地修道所断耎中上等九品烦恼。随其品数各各差别能随顺断。是名初道。能无间断。是第二道。无间断已。是第三道。次后于断。是第四道。此胜进道复有二种。或有无间为断余品修方便道。此于前品名胜进道。于后所断名方便道。或有无间不修方便。但于前品生如足想。不求胜进或住放逸。或于已断以观察智而更观察。或有但以伺察作意而伺察之。当知此道唯名胜进。除未至定所余一切近分地中唯有俗智无出世智。何以故。由未至地是初定心初静虑上所有定心皆先有定故。圣弟子从此以上。但依根本修出世智不依近分。第一有中所有诸智。皆俗智摄。何以故。彼处作意与出世间圣智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想诸定所摄受故。始从学地乃至于此诸世俗智。当知皆名中际俗智。于阿罗汉身中所有一切清净无漏解脱。一切结缚烦恼尽智。无生智及余一切神通等功德所摄诸世俗智。皆是后际世俗智摄。

复次诸菩萨初中后际世俗智者。谓从胜解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初际者。谓胜解行地。中际者。谓从增上意乐清净地乃至决定行地。后际者。谓到究竟地。又诸菩萨于诸地中起二种行。谓有戏论想差别行。及离戏论想现行行。似出世间。善修此故得后所得世俗智摄无障碍智。又诸菩萨有与如来愿智相似诸世俗智。胜诸声闻独觉所得一切愿智诸神通等及空智等。应知亦尔。由诸菩萨所有功德皆依十力种性而转。声闻独觉则不如是。

复次如是已说初中后际诸世俗智。初中后际诸出世智。次我当说。谓见道修道无学道。若法智品见道。对治欲界见所断惑。若类智品见道。对治色无色界见所断惑。问一切类智现在前时皆能了别色界无色界耶。答若有曾于色无色界所有诸法善闻善思善取相者。即能了别。若不尔者不能了别。所余诸智或在毗钵舍那品。或在奢摩他品。法智类智二品所摄。又于见道初智生时。诸余智因由能生缘所摄受故。皆得增长一切见道。即此刹那皆名为得。于此得已后时渐渐次第现前。当知见道是胜进道。于修道中若有修习出世间道而离欲者。应知如前方便道等。皆是出世。若于苦等诸圣谛中。有戏论想而现行者。是世俗智。离戏论想而现行者。是出世智。为于诸谛以有相想善取相故。为如先时所见所知修习种种微妙智故。为以世间诸善厌行令心厌故。为受种种妙法乐故。是诸圣者亦修世间离欲之道而离诸欲。无学地中即如所说出世间智。解脱修道所断惑故极善清净。又出世智。能为一切世间功德所依持处。能令一切上地下地所有功德皆自在转。如是名为初中后际出世间智次第生起。

复次诸神境智或加行得或生得。加行得者。如生此间异生有学及与无学诸菩萨等所有修果。生得者。谓生色界由先修习为因缘故。后于此中生便即得。又有欲界诸天及人一分福果所致。如曼驮多王等。又傍生趣如飞禽等。摄受如是众同分故如得神通。鬼趣一分亦复如是。又有咒术药草威德亦如神通。如作幻惑厌祷起尸半起尸等。即由如是差别道理。余四神通所有差别。随其所应当知亦尔。

复次云何所识法。谓一切法皆是所识。诸识能识。由五种相诸识差别。如其所应建立所识。何等为五。一依缘差别故。二欣戚差别故。三胜劣差别故。四心所差别故。五障治生差别故。云何依缘差别。谓由所依所缘差别。建立眼等六识差别。眼识了别诸色境界。余识各各了自境界。意识了别一切眼色乃至意法以为境界。

云何欣戚差别。谓苦受相应识名戚。此能了别随顺忧苦不可意法。乐受相应识名欣。此能了别随顺喜乐可意诸法。不苦不乐受相应识名非欣非戚。此能了别随顺舍受非二诸法。

云何胜劣差别。谓不善法及有覆无记法相应识名劣。此能了别诸染污识所行诸法。善法相应识名胜。此能了别一切善识所行诸法。无记法相应识名非胜非劣。此能了别自所行法。

云何心法差别。谓有心法遍诸心起。复有心法遍善心起。所余心法应知如前有漏法中已说其相。遍诸心起复有五种。谓作意触受想思。如前意地已说其相。遍善心起复有十种。谓惭愧无贪。无嗔无痴。信精进。不放逸不害舍。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增轻安不放逸等。唯是假法。此相应识皆能了知一切境法。

云何障治生差别。谓所治障有十五心。何等十五。谓欲界系总有五心。见苦见集见灭见道及修所断。如欲界系总有五心。色无色界当知亦尔。能对治心是第十六。谓诸无漏学无学心。如是所治及能治识。随其所应各能了别自所行法。

复次生差别者。略有五种。一欲界生行。二色界生行。三无色界生行。四往上地生。五还下地生。欲界生行者。从欲界系若善若染污。若无覆无记心无间。遍欲界系一切心生。是名欲界识生差别。如欲界系如是。色无色界系自地三心无间。皆生自地三心。若先未起静虑无色。初欲生时要从欲界善心无间。初静虑地善心得生。初静虑地善心无间。第二静虑善心得生。如是乃至。无所有处善心无间。第一有地善心得生。必从色界善心无间。初学心生。学心无间。无学心生。若先已起静虑无色。即于彼地不退失者。彼从欲界善心无间。随其所乐上地诸心。及学无学心欲起现前。先已善取彼行相故。于彼诸心如意能起。如是所余上地诸心无间所起。如其所应当知亦尔。又从欲界无记心无间色界善心生。如色界果。欲界变化心即从色界善心无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。又欲界没生上地时。欲界善心无记心无间上地染污心生。谓生初静虑乃至有顶。以一切处结生相续皆染污心方得或故。如是应知往上地生诸识决定于自所行生起差别。又诸异生退先所得世间静虑无色定时。由染污心现前故退。此下地染污心从上地善心染污心无间生。又从上地没生下地时。从一切上地善心染污心无记心无间唯有下地染污心生。如是应知。还下地生诸识。决定于自所行生起差别。如是障治生差别故。诸识决定于自所行了别所识诸法差别。

瑜伽师地论卷第七十

摄决择分中声闻地之四

复次诸智光明有五胜利。一能于所知灭一切闇。二能以世间出世间功德适悦摄受所依止身。三能正观见所未见义。四能于现法与第一乐。五能身坏后与第一趣。复次由十五种德差别故。诸智光明胜外光明。何等十五。谓外光明以色为性。诸智光明以慧为性又外光明能害外翳。诸智光明能害内翳。如是非常所爱常所爱。不可分布与诸有情。可分布与诸有情。出已还没出已不没。有色无色粗细。有闇相违无闇相违动不动。不能作一切有情义利。能作一切有情义利。引诸众生趣曾所趣。引诸众生趣未曾趣。不能开发一切所覆。能开发一切所覆。不能隐覆已所开显。能隐覆已所开显。不能发起无量照明。能发起无量照明。违害于见不违害见。当知亦尔。

复次有三种调善。一除遣故。二制伏故。三害随眠故。复有三种寂静。一诸恶寻思不能扰故。二不为诸相所动乱故。三任运于内常喜乐故。复有三种寂止。一身寂止。二语寂止。三意寂止。复有三种梵志。一趣向梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙门亦有三种。复有三种婆罗门。一假名婆罗门。二种姓婆罗门。三正行婆罗门。

复次由四因缘令尸罗坏。尸罗坏故依止尸罗所应生善皆不得生。谓于无余罪起毁犯故。于有余罪不悔除故。于诸所犯不忆念故。于无犯中执有犯故。于有犯中执无犯故。由四因缘名戒具足。与上相违应知其相。

复次由二因缘令所受戒清净具足。一助伴清净故。二自性清净故。云何名为助伴清净。谓见清净轨清净命清净。云何自性清净。谓恭敬随学具分。随学复有差别。谓三因缘令所受戒清净具足。一意乐清净故。二命清净故。三行清净故。云何意乐清净。谓为解脱修行梵行不为生天。云何命清净。谓如法乞求以自活命。云何名为如法乞求。谓如所应求如所从求而乞求故。云何名为如所应求。谓不矫诈而有所求。亦不绮说而有所求。亦不现相而有所求。亦不抑逼而有所求。亦不以利而悕于利。云何名为如所从求。谓除五种不应行处而有所求。云何行清净。谓深信所犯有不爱果。若行若住系念思惟终不故犯。设有所犯即便从他如法悔除。誓于当来坚牢防护。

复次若有苾刍欲勤加行密护根门。应以四相了知妄念过失。及以四相了知不如理作意。云何四相了知妄念过失。一阙念。二劣念。三失念。四乱念。阙念者。谓于密护诸根门法。不听不受不善了知。劣念者。谓于彼法虽听虽受虽善了知。而不常作非委悉作若修若习若多修习。失念者。谓虽修习亦多修习。然或有时不正了知而有所行。乱念者。谓即于彼非杂染中生杂染想。杂染中生非杂染想。

云何以四相了知不如理作意。一是烦恼生因。二与杂染生相应。三毁坏羞耻。四起错乱犯。烦恼生因者。谓如有一执取于相执取随好。由此因缘于是处所。恶不善法随心流逸。与杂染生相应者。谓即与彼恶不善法俱现前行。毁坏羞耻者。谓如有一于应羞耻而不羞耻。又即于彼恶不善法现在前时而无羞耻。起错乱犯者。谓即因彼无羞耻故。或犯所犯罪或思舍所学。

复次于食知量勤修行者。断除八处乃名具足于食知量。何等为八。一耽着饮食。二耽着自身。三命根坏灭。四饥劣。五身重。六非无病。七命不清净。八多营事业。

复次常勤修习觉悟瑜伽者。断除八处乃得名为常勤修习觉悟瑜伽正行具足。何等为八。一由威仪其身疲弊。二爱味偃卧睡眠为乐。三随杂染相。四不勤修习杂染对治。五非时而觉。六虚弃而觉。七非时而眠。八虚弃而眠。

复次依六出离应知建立诸出离地。何等为六。一不随顺出离。二阙出离。三家出离。四不圆满出离。五下地出离。六萨迦耶出离。不随顺者。谓五种依止。一趣不随顺。二生不随顺。三精进不随顺。四障不随顺。五爱乐不随顺。阙者。谓阙四种缘。一亲友阙。二听闻阙。三隐没阙。若教若证皆隐没故。四施主卧具阙。

复次由四种力生善法欲。一由缘力。二由因力。三由智力。四由行力。

复次由四圆满故于善说法毗奈耶中出家圆满。一形相圆满。谓能随顺无所杂染不染污故。二业圆满。谓如佛说法善随顺故。三意乐圆满。四住处圆满。

复次由五因缘应知尸罗律仪圆满。一不坠堕故。二能出离故。三不可诃故。四无穿缺故。五不知足故。

复次依二种对治应知四种根律仪。二种对治者。一思择力。二修习力。四种根律仪者。一境界护。二烦恼护。三缠护。四随眠护。境界护者。谓住寂静勤修行时。以念自守于诸境界心不流散故。烦恼护者。谓等位行而游行时。于诸境界远离贪忧故。即分别此不取其相。乃至心不流逸者。若于尔时执取彼相复起随觉。执取随好则便于彼修防护行。以修习力守护眼根。是名缠护。证眼根护。是随眠护。

复次由五因缘当知于食知量圆满。一依止对治故。二远离所治故。三作自作业故。四依处故。五分别故。此中旧受者饥所起。苦受者食所起。抚育者增梵行故。力者能害所治故。乐者现法乐住故。无罪者净福田故。安隐住者烦恼苦断能作证故。减省睡眠。无间殷重二加行故精进圆满。殷重加行者。谓行坐时而成办故。于第一第二第四盖中宜坐时。第三盖中宜行时。第五盖中宜俱时。无间加行者。谓于昼日夜初后分应常觉悟。于夜中分正习睡眠。为离师子相似长时极重失念无间睡故。重累其足乃至思惟起想正习睡眠。

复次应于五处知量正知而住。一于行处。二于观处。三于摄受利养恭敬处。四于受用资具处。五于善品加行处。由初处故终不游行非所行处。亦不曛暮而出游行。由第二故先不作意而观视者速摄其根。若先作意而观视者善住其念。由第三故若有所受及他礼时。手不拳缩足不躁动。由第四故受用衣钵及与饮食皆知其量。由第五故若居寂静。于昼日分经行宴坐。若行若住若坐若觉善知其量。于其夜分所习睡眠亦善知量。若有修习论义决择。若语若默亦善知量。为令二种所依调适除遣睡眠及诸劳倦亦善知量。

复次若有苾刍勤修神足。略由四支摄诸断行。一修习支。二证胜进支。三护随烦恼通达支。四引发能净随烦恼支。修习支者。谓欲精进。何以故。依欲精进修神足故。证胜进支者。谓信轻安。何以故。由证胜进故以净信心信上解脱。以其轻安止息所有身心粗重。护随烦恼通达支者。谓念正知。何以故。由正念故防护未生止观随惑。由正知故通达已生止观随惑。引发能净随烦恼支者。谓思及舍。何以故。由思故策沉下心。由舍故若心掉举摄持于内。

复次有四种法。于所得定为增上缘。一审谛听闻。二得正教授。三宿世串习。四具足多闻。审谛听闻者。谓发起乐欲生净信心听闻正法。由此因此缘得心一境性。得正教授者。谓因次第教授无倒教授故。发起勇猛精进而住无间。常委于菩提分精勤方便修习而住。由此因此缘得心一境性。宿世串习者。谓于宿世邻近生中。于诸静虑及诸等至数已证入。由此因此缘得心一境性。具足多闻者。谓多闻闻持其闻积集。即于彼法独处空闲思惟筹量审谛观察。由此因此缘得心一境性。

复次有七种法。为欲证得三摩地者应正了知。一内定退因。二外定退因。三内定退。四外定退。五内定退及因对治。六外定退及因对治。七彼二对治依持。内定退因者。谓懈怠。外定退因者。谓掉举。内定退者。谓惛沉睡眠。外定退者。谓于五妙欲散乱。内定退及因对治者。谓善取相而正观察。外定退及因对治者。谓即于身观察不净。彼二对治依持者。谓光明想。

云何于身观集法住。谓观此身从过去世及诸饮食现在而生。云何于身观灭法住谓观此身于当来世是死灭法。云何于身观集灭法住。谓观此身于现在世由饮食缘增长久住必当破坏。于有身者。谓于此身善住其念于真如身。或唯出世间智者。谓由于内奢摩他道。或唯出世间见者。谓由毗钵舍那道。或唯忆念者。谓由此后所得出世间道。

云何于身无所依住。谓依诸定修习念住。即于彼定无有爱味。乃至无有住着。云何于世间无所取执。谓于四颠倒已永断灭。永断灭故于彼身等终不执取净乐我常。

复次依上施设建立五种补特伽罗。云何为五。一欣乐喜乐诸异生者。二欣乐障断见迹行者。三欣乐解脱见趣行者。四到究竟见趣行者。五到究竟见迹行者。云何欣乐喜乐异生补特伽罗。应知此有三种。谓欣乐欲生喜乐。欣乐有寻有伺定生喜乐。欣乐无寻有伺定生喜乐。欣乐无寻无伺定生喜乐差别故。云何欣乐障断见迹行补特伽罗。应知此有二种。谓欣乐烦恼障断。欣乐定障断。差别故。欣乐烦恼障断补特伽罗。于现法乐住未得已得。于一切种有想等至未得已得。谓于依止及于观察。所知有差别故。欣乐定障断补特伽罗。于一切胜处未胜已得。及于一切遍处未得已得。云何欣乐解脱见趣行补特伽罗。谓诸外道起如是见。我为非有。我所为非有。我当无有。我所当无有。彼于此见未得已得。

云何到究竟见趣行补特伽罗。谓于非想非非想处未得已得。云何到究竟见迹行补特伽罗。谓于六触处无余永断究竟证受。如是名为依止施设建立五种补特伽罗复次邬波索迦有三种德。一清净。二能造作。

三能引发。清净者。谓意乐清净戒。行清净。证清净。意乐清净者。谓于佛宝等远离疑惑。不悕世事谓作吉祥。戒行清净者。谓能圆满所有学处。证清净者。谓能证得世出世清净故。能作三宝所作事故。名能造作。能引发同法不同法者智故。名能引发。

复次有三种法。一闻法。二行法。三究竟证法。又外道法是颠倒说。所有禁戒非可现见。依止邪愿修梵行故。所有等至有热恼非究竟。不能趣究竟不能出离故。共诸外道故。共诸异生故。诸佛正法与彼相违。是真善说是可现见。乃至智者自内所证。

复次诸欲得舍次第谓当宣说。先所应作由此故得。谓由布施持戒。于此可得谓在天上。由此受用谓由爱味。由此故舍谓由过患。如此差别舍于事欲及烦恼欲。谓由出离远离功德。又若显示清净品法。谓应称赞四沙门果。从彼决定无退堕故。或出世间故。

复次由三因缘同梵行者。应当和合驱摈犯戒。一为护他故。二彼不堪为上法器故。三彼能令僧无威德故。

复次由四因缘令于尸罗深生爱乐。一由师教远离二边制立所学故。二由自内非极猛利贪等类故。三由助伴彼极柔和易共住故。四由加行不住懈怠故。

复次有四种观察尸罗。一由共住信知是有。二于厄难信知坚牢。三由世务信知无缺。四由言论决择信知无恋见不坏故。

云何心趣远离。谓于住时处愦闹者。云何心趣出离。谓于聚落而游行者。云何心趣涅槃。谓居寂静处奢摩他等相者。复有差别。谓依远烦恼说趣远离。依出生死说趣出离。依入涅槃宫说趣涅槃。一切受并相续灭。故名为无影。名为寂灭。三苦永离故名为寂静。烦恼炽然热恼永息故名为清凉。得无上迹故名为真梵。

复次由三过故不能无倒听闻正法。一散乱故。二愚痴故。三不恭敬故。

复次有五种相为闻修器。一谦下心。二奉行心。三摄受义心。四善摄受义心。五恭敬心。

复次于善说法毗奈耶中。略有五种大师功德。若有大师具成就者。便能映蔽外道沙门婆罗门师。何等为五。一于诸戒行终无误失。二善建立法。三善制立所学。四于善建立法善制立所学中。随所疑惑皆能善断。五教授出离。

复次由三因缘唯有此道能得出离。谓无我见。一未曾得故。二现能对治诸烦恼故。三现于解脱无怖畏故。

复次有四种欢喜。一俭素欢喜。二积习梵行欢喜。三无悔欢喜。四乐断乐修欢喜。第一欢喜能引少欲乐。第二欢喜能引远离乐。第三欢喜能引三摩地乐。第四欢喜能引三菩提乐。

复次由二因缘佛世尊法名为善说。一言词文句皆清美故。二易可通达故。由二因缘易可通达。一若文若义易觉了故。二出离等觉故。由二因缘名为出离。一往善趣出离故。二趣三菩提出离故。由二因缘趣三菩提。一无疑惑故。二不可坏故。由二因缘不可破坏。一见不可坏故。二有窣堵波故。由二因缘有窣堵波。一证坚住故。二有可依故。由二因缘名有可依。一依智不依识故。二大师是如来应正等觉故。由二因缘大师是如来应正等觉。一断一切疑故。二邪行不可得故。

复次有四种能障断法。一无厌离。二智未熟。三散乱。四沉下。应知慧眼于作恶者说名为盲。于作福者说名有垢。于诸外道说名有翳。

复次修法念住者。应正了知十一种杂染法。一贪。二嗔。三痴。四聚。五散。六沈。七掉。八随烦恼相。九不乐远离。十爱味。十一增上慢。

复次由四因缘出世间道用世间道以为助伴。一隐障诸盖故。二远分制伏故。三厌患朽坏故。四法力滋润故。

复次由四种相当知如来所得天眼遍行一切有情义境。一现见住造能感一切趣业有情故。二现见住种种无量生处有情故。三现见有中有死生有情故。四现见无中有死生有情故。

复次为证诸法为达诸法勤修行者。有七渐次能证诸法能达诸法。谓于说法者恭敬承事。既承事已审谛听法。审闻法已法随法行。法随法行故为住其心摄正方便摄正方便故发勤精进。发勤精进故远离内外不平等心起处方便。法财二种障得清净。障清净故于三摩地不生爱味离增上慢。

复次为对治九种所治故。应修四种念住。一不厌离。二不作意。三止观随烦恼。四沉下。五不堪击难。六于劣喜足。七忘失教授。八毁犯禁戒。九弃舍善轭。

复次诸出家者有五过失。一不喜乐过失。二贪着利养恭敬过失。三追求亲属过失。四轻蔑过失。五增上慢过失。诸在家者当知亦有五种过失。一贪着过失。二习近能障诸欲过失。三摄受过失。四造作恶行过失。五不作善行过失。

复次愚夫有四种相。一不作善作。二作于恶作。三二种杂作。四虽复一向作于善作而于善作不如实知。又有四种愚夫之相。一不决定慧。二邪决定慧。三不起加行。四所作奸诈。又有四种愚夫之相。一非处欢喜。二非处愁忧。三决定艰辛。四先不观察。又有四种愚夫之相。一邪思构。二邪发起。三设施功劳多分无果。四由此因缘多生愁叹。又诸愚夫多分少福运业薄劣。

复次五法相似。生死大海得大海名。一处所无边相似故。二甚深相似故。三难渡相似故。四不可饮相似故。五大宝所依相似故。

复次由五因缘于诸财施法施为胜。一者财施于他身中发起恶行。法施决定起诸善行。二者财施于他身中发起烦恼。法施能令对治烦恼。三者财施于他身中无间引发有罪安乐。法施能令无间引发无罪安乐。四者财施若佛现世若不现世易可获得。法施若无诸佛现世难可获得。五者财施施而有尽。法施施而无尽。

复次应令五心随己自在而转。不应令己随彼诸心自在而转。何等为五。一恶行方便心于恶行中猛利趣入。二善行方便心于善行中不猛趣入。三追求诸欲方便心于非法凶暴追求欲中猛利趣入。四受用诸欲方便心深生贪染。乃至不见过患不知出离趣入受用。五出离远离方便心于出离远离中速疾退转。于诸欲中或于静虑诸爱味中速疾趣入。

复次由五种相诸烦恼魅。甚于鬼魅。一者若为一鬼所魅。唯即为此一鬼所魅。若为一烦恼所魅。必为无量烦恼所魅二者若为鬼魅所魅。或以咒术或以缚害或以资具或以众药易可治疗。若为烦恼魅之所魅不可治疗。三者若为鬼魅所魅。当于魅时易可识别。下至婴儿亦能觉了。若为烦恼魅之所魅。当于魅时难可识别。世聪慧者尚不能了。四者若为鬼魅所魅。此魅是客易可摧伏。非是俱生。不即由彼成其自性。若为烦恼魅之所魅。此魅非客难可摧伏。而是俱生。即由彼故成其自性。五者若为鬼魅所魅。不与一切余有情共。若为烦恼魅之所魅。必与一切余有情共。

复次或有苾刍不如理思虚妄计度。谛故实故建立有我。当知此计略有五种虚诳过失。一者随顺外道教转。二者摄受外道妄见。三者设不顺彼而转。然与外道共为同法。四者若随外道教转。便为修行不出离道。五者虽不随顺彼转。然与同法翻成畏法。又二因缘故。一于谛现观因缘起邪行故。二于谛现观起邪行故。

复次依止欲行福行展转同居行。有六种爱恚杂染四种依处五种对治。云何六种爱恚杂染。一境界贪。由此习近能障诸欲。二怨憎嗔。由此于怨诸有情所发起憎恚。三顺教贪。由此于他承受其教不得自在苦有情所广行种种恼害逼迫。四增上嗔。由此于彼增上安乐增上欢喜诸有情所。不欲令其得此兴盛。唯欲自得杂起种种嫉妒不忍变异不乐。第五第六有功德贪有过失嗔。由此因缘心不平等。于僧众中虽行惠施修诸福业。而常伺求种种差别。若作不作若恶所作。内怀忧苦不安隐住。云何四种依处。谓初境界为依处。余有情为依处。又初二依处各起一分杂染。所余依处各起俱分杂染。云何五种对治。一不净。二慈。三悲。四喜。五舍。复有异门六种爱恚杂染五种对治。何等为六。一事贪。二事嗔。三贪嗔痴杂染贪。四不贪不嗔不痴不杂染嗔。五不贪不嗔不痴不杂染贪。六贪嗔痴杂染嗔。云何五种对治。谓不净与慈及三种作意。一杂染无颠倒作意。二不杂染无颠倒作意。三杂染不杂染无颠倒心弃舍贪嗔作意。

复次有四种特补伽罗。应知出家得五种功德。云何四种补特伽罗。一自依者。二依他者。三已熟者。四未熟者。云何应知出家得五种功德。谓自依补特伽罗由出家故。弃舍王等所共财宝。依止不共清净尸罗。是名获得最初功德。依他补特伽罗由出家故。弃舍属他随他而转不自在事。获得自依不随于他自在转事。是名获得第二功德。已熟补特伽罗由出家故。若无余结即便获得一切苦边。是名获得第三功德。若有余结即便获得恶趣苦边。是名获得第四功德。未熟补特伽罗由出家故。于现法中解脱无量居家迫迮所有忧苦。积集无量顺解脱分广大善根。能令当来相续成熟。是名获得第五功德。

复次有三种苦及九种相。应知随逐诸有漏行。云何三种苦。谓苦苦乃至坏苦。云何九种相。谓一一苦各有三相。随逐一切有漏行法故有九相。一死所随缚故。二起恶趣因所随缚故。三诸恶趣生所随缚故。四无常法故。五于无常中苦法故。六于苦中无我法故。七顺爱味行生住乐故。八变坏苦故。九即由如是变坏苦性。诸有智者取为非出离法故。

复次若有苾刍成就四支为众主者。乃能无倒教诫摄御所有徒众。修行自利利他正行。云何四支。一解脱随烦恼。二不离正智。三为令一切已生善法坚住不忘修习圆满倍增广故摄受任持。四为令一切未生善法得生起故摄受任持。

云何苾刍解脱随烦恼。谓解脱五种随烦恼故。何等为五。一思慕居家。二毁犯禁戒。三忆先所受分别俱行不正作意。四耽着未来所有境界发起贪忧。五于法悭吝。若诸愚夫于四大种造色自相不如实知。谓之为己父母妻子乃至朋友。宰官亲属及兄弟等。于唯形色谓戏笑等。于唯身语所有动作起有情想俱行作意。由此因缘起邪分别妄计。为我父母妻子乃至朋友。宰官亲属及兄弟等。由此分别妄计因缘。发生种种居家思慕。诸有智者了知唯有诸色自相无有情想故。能解脱初随烦恼。所以者何。从久远来由见种种各别色形建立安布。或时与他而共集会。如是见已便谓为我父母妻子广说。乃至是我朋友宰官亲属。或谓为他。非生无色诸有情类有如是事。又诸愚夫不如实知愚夫之相及智者相。由不如实知故。恶思所思恶说所说恶作所作。凡所现行身语意业皆不清净。亦无清净尸罗正命。诸有智者如实知故。当知一切与彼相违。故能解脱第二随烦恼。又诸愚夫于非如理不能如实知非如理。于其如理不能如实知是如理。于先所受随顺欲贪可意诸法。不正作意起欲寻思。坚着不舍不弃不吐。于随顺恚不可意法起恚寻思。于随顺害不可意法起害寻思。余如前说。诸有智者于其如理能如实知此是如理。于非如理能如实知此非如理。于先所受如前所说差别诸法。或不追忆或正思惟或不失念。于彼所缘不起欲寻乃至害寻。设复生起而不坚着。广说如前。故能解脱第三随烦恼。又诸愚夫于根护功德不如实知。不护过患不如实知。于现在世现前别境发生爱恚杂染。其心于诸可意色等境界悕慕欲见。于不可爱色等境界心生厌逆。于可意境心生悕慕。是名为贪。怀此贪者若彼境界变坏之时心便下戚。是名为忧。诸有智者一切道理当知皆悉与此相违。故能解脱第四随烦恼。又诸愚夫于诸贪欲不正法中。不能如实知其过患。常为余四悭所漂溺复起法悭。诸有智者于彼过患能如实知。于余四悭尚不生起。设起寻舍终不坚着。况起法悭。彼既如是远离法悭。若遇乐法补特伽罗。即为宣说大师所说素呾缆。毗奈耶。摩呾理迦相应圣教。令其受持。广为无间分别开示终不隐秘。故能解脱第五随烦恼。是名苾刍成就第一解脱随烦恼支。云何苾刍不离正智。谓有四智。何等为四。谓依最初离染相续通达八圣支道立第一智。依证成办八圣支道立余三智。谓有苾刍住异生位作是思惟。唯于诸佛世尊圣法毗奈耶中有八圣支道。非诸外道异论法中有如是道。若于是处有八圣支道。即于是处有沙门果。有诸沙门及沙门义所谓涅槃。我今为证沙门果沙门沙门义故。应当发起八圣支道修令清净。由如是行于八圣支道中所有智。是名依通达八圣支道立第一智。即以此智为依止为建立。为欲证得成办如所通达八圣支道故。勇猛精进修余三智。谓闻所成智。思所成智。修所成智。彼为勤修闻所成智。亦令此智得清净故求闻正法。若有宣说如来所证法毗奈耶。即便往诣恭敬听受证得欢喜。广大妙善出离所摄。自相高胜故名广大。自性无罪故名妙善。涅槃相应故名出离所摄。又为勤修思所成智亦令此智得清净故。若知是处有诸苾刍持经律论。而共集会铨量决择经律论中深隐要义。则便往趣请问诸谛。彼则为其建立诸谛所有自相证得方便。先未觉悟令其觉悟。若已觉悟开晓令知。即于一义文字差别。方便劝导令不忘失。又于无我相应诸谛证得所依甚深义句。以慧通达。广为开示空性相应如来所说微妙法句。由此因缘彼既证得闻思所成智清净故。复更勤修修所成智。亦令此智得清净故。便于内身住循身观。乃至广说修四念住皆应了知。如是名为依证成办八圣支道建立三智。是名苾刍成就第二不离正智支。

云何苾刍为令已生所有善法坚住不忘。广说乃至摄受任持。谓诸苾刍依财食事。从清净信诸施主边。如量受取衣服等物名曰任持。何以故。以诸苾刍由此因缘身不羸顿。心有堪能心无染恼。已生善法不退增长。

云何苾刍为令未生一切善法得生起故摄受任持。谓诸苾刍年齿耆宿戒行清高。了知涅槃所有喜乐。于诸喜乐为最第一。善修圣道离增上慢。若有苾刍能于彼所礼敬承事善言随喜。离诸谄曲无求过心。此能生彼名曰任持。何以故。彼由如是正随转时于时时间。从彼获得能发胜喜教诫教授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。如是四支别分十一。十一与四平等平等。

瑜伽师地论卷第七十一

摄决择分中声闻地之五

复次有七种义。一应推义。二应摄义。三应避义。四应引义。五应遮义。六应持义。七应发义。复次有七种喜。一闻所引喜。二思所引喜。三修所引喜。四离盖所引喜。五议论所引喜。六念自功德所引喜。七于诸下劣不生知足所引喜。

复次有五种法。一教法。二行法。三摄受法。四受用法。五证法。

复次具三种德方能善射。一由弓德。二由箭德。三由中的德。弓有二德。一其性坚牢。二善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一究竟工巧。二串习工巧。三师学工巧。

复次如来教有三种。一长时教。二无间教。三不重说教。

复次如来无量法教。皆由三种理趣。一由义差别理趣。二由文差别理趣。三由难释差别理趣。

复次夫涉道者须五对治。一焰光对治。二艰险对治。三江河对治。四枯竭对治。五身劳对治。

复次尸罗有二种相。能往善趣。一摄受尸罗。二不缺尸罗。

复次诸受欲者于现法中有三种义。一追寻财宝。二守护财宝。三耽着受用。复次寿命变坏有二种。一粗变坏。二细变坏。变坏分位亦有二种。一粗。二细。

复次智有二德。一正行义德。二自性德。正行义德者。谓速疾正行。决定正行。微细正行。自性德者。谓是定地不可退转。是出世间已善修习。于自所行无有挂碍。胜余一切自类善根。胜于一切他类善根。

复次有三顾恋。修四念住能为对治。一顾恋助伴。二顾恋利养。三顾恋后有。

复次加行故。现观故。相续故。欲贪无明对治是加行。现见安立非安立谛是现观。已离欲未离欲是相续。又依故地故品故。未修定故。已修未得得故。所依清净障故。作意清净障故。彼障对治故。

复次如说六种现观。谓思现观乃至究竟现观。问思现观有何相。答若有成就思现观者。能决定了诸行无常一切行苦。诸法无我涅槃寂静。住异生位。已能证得如是决定。非诸沙门若婆罗门。若天魔梵及余所能如法引夺。问信现观有何相。答若有成就信现观者。或是异生或非异生。或于现法或于现法及后法中。终不妄称余是大师。余法善说余僧正行。问戒现观有何相。答若有成就戒现观者。终不复能乃至故心断傍生命。不与而取。习欲邪行。知而妄语。饮米等酒。诸放逸处。问现观智谛现观有何相。答若有成就现观智谛现观者。终不复能依诸妄见而有所作。于自所证而有疑惑。于诸生处而有贪染。现行世相计为清净。诽谤声闻独觉大乘作恶趣业。何况能造害父母等诸无间业。乃至不能生第八有。问现观边智谛现观有何相。答若有成就现观边智谛现观者。终不于彼他所诘问而生怖畏。问究竟现观有何相。答若有成就究竟现观者。终不复能犯于五处。亦不复能乃至故断诸傍生命。不与而取。行非梵行习淫欲法知而妄语。蓄积财宝诸妙欲具。而受用之。亦不怖畏不可记事亦不妄计。所有苦乐自作他作。自他俱作。非自非他为因而生。如是等类当知是名诸现观相。

问思现观何自性。答上品思所成慧为自性。或此俱行菩提分法为自性。问信现观何自性。答缘三宝境上品世间出世间清净信为自性。或此俱行菩提分法为自性。问戒现观何自性。答圣所爱身语业为自性。或此俱行菩提分法为自性。问现观智谛现观何自性。答缘非安立谛境慧为自性。或此俱行菩提分法为自性。问现观边智谛现观何自性。答缘安立谛境慧为自性。或此俱行菩提分法为自性。问究竟现观何自性。答尽无生智等为自性。或此俱行菩提分法为自性。

问此六现观几欲界系乃至几不系。答一唯欲界系。一种一分或欲界系或色界系。或无色界系。即此一分及余三此四是不系。一通系及不系。

问此六现观几依未至依可得。几乃至依无所有处依可得。答一依非依可得。余依一切依可得。又三依五依生一种一分亦尔。问若现观智谛现观离众相故名无分别。云何依有寻有伺依可得。答由彼思惟寻伺等全分静虑真如而入于定。是故虽依有寻有伺静虑可得。然是离相无有分别。

问此诸现观。几缘世俗谛。几缘胜义谛。答一缘世俗谛及一种一分。一无所缘。二缘安立胜义谛及一种一分。一缘非安立胜义谛及一种一分。

问此诸现观。几有相几无相。答四有相。一无相。一亦有相亦无相。

问此诸现观。几有分别几无分别。答如有相无相。当知有分别无分别亦尔。

问此诸现观。几喜俱行几乐俱行几舍俱行。答初唯喜俱行。余通喜乐舍俱行。

问此诸现观。几是坏对治。几是断对治。几是持对治。几是远分对治。答二唯坏对治。一通断持远分对治。一通持远分对治。二非对治。

问此诸现观。几是诸缠制伏对治。几是随眠永害对治。答三是诸缠制伏对治。一俱对治。二俱非对治。

问此诸现观。几是地地软中上品烦恼断对治。答一。余随顺此为此助伴。非断对治。

问六现观得九遍知。谓欲系见苦集所断烦恼断故立初遍知。色无色系见苦集所断烦恼断故立第二遍知。欲系见灭所断烦恼断故立第三遍知。色无色系见灭所断烦恼断故立第四遍知。欲系见道所断烦恼断故立第五遍知色无色系见道所断烦恼断故立第六遍知。下分结断故立第七遍知。色贪断故立第八遍知。无色贪断故立第九遍知。此六现观谁得几遍知果。答一得九遍知果。余不得彼果。

问此诸现观能为烦恼断对治者。为生已作断对治耶。为未生耶。答此非未生。虽言生已而非后时。当知烦恼断时对治生时平等平等。即于尔时假施设说对治生已诸烦恼断。

问此诸现观谁得几果。答一得一切四果。一得圆满沙门果。时余是得一助伴是得前行。

问是诸现观。几能转根。答除一余一切。

问是诸现观。几能引发诸神通等殊胜功德。答除一余一切。

问思现观当言作何业。乃至究竟现观当言作何业。答思现观当言能生正行所摄清净品善法为业。能生无罪欢喜为业。能转一切所疑为业。能趣入修功德为业。能引所余现观为业。能往一切善趣为业。信现观由意乐故。于三宝中能生不动胜解为业。正行清净为业。一分能往善趣为业。戒现观解脱恶趣众苦为业。现观智谛现观。能得一切沙门果为业。能引发一切功德清净为业。能引所余现观为业。能于善趣助感光净果及异熟为业。现观边智谛现观。能于一切安立谛中。问答善巧为业。速疾通慧为业。能引此后现观为业。究竟现观。能引第一现法乐住为业。解脱一切生死大苦为业。住持最后身为业。

问思现观有几种。乃至究竟现观有几种。答思现观当知有无量种。谓契经思。应诵思。记别思。乃至方广未曾有法论议思。苦思。集灭道思。真如实际法界思。蕴界处等思。声闻乘等思。大乘思。如是等类当知差别有无量思。信现观亦无量种。谓正忆念过去无量三藐三佛陀及彼法彼僧。如于过去未来现在亦尔。又正忆念此世界中及余十方无量世界所有如来及彼法彼僧随正忆念有尔所量。亦有尔所信现观体品数差别。戒现观亦无量种。谓随远离十种不善性罪业道差别多种。又随相续亦有多种。谓预流身乃至阿罗汉身。独觉菩萨如来身等无量差别。现观智谛现观亦无量种。谓念住正断神足根力觉支道支等菩提分法无量差别。如现观智谛现观。当知现观边智谛现观究竟现观亦尔。

问此诸现观。由如是名由如是言所安立故。当言是彼自性。当言非彼自性耶。答世俗说故当言是彼自性。第一义故当言非彼自性。何以故。一切法义法尔不可说故。

问思现观何因何果如是。乃至究竟现观何因何果。答思现观以佛出世亲近善士。听闻正法。相续成熟。如理作意为因。以所作业为果。如思现观。一切现观当知亦尔。此中差别者。信现观亦以余现观为因。戒现观亦尔。现观智谛现观亦以思现观为因。亦以顺决择分善根为因。亦以自种姓为因。现观边智谛现观亦以现观智谛现观为因。究竟现观亦尔。

问六现观七作意。谓了相等。为六现观摄七作意。为七作意摄六现观耶。答二现观非作意摄。一现观摄乐作意摄。一现观摄乐作意观察作意摄。一现观远离作意摄。乐作意加行究竟作意摄。一现观加行究竟果作意摄。余作意当知是现观等流摄。非现观摄。谓了相作意胜解作意。

问无边际智及顺决择分善根何现观摄。答非诸现观摄。当知是现观等流。

问诸思现观亦信现观耶。设信现观亦思现观耶。答应作四句。或有思现观非信现观。谓除缘宝决定思。诸余缘决定思。或有信现观非思现观。谓缘宝闻修所成信。或有思现观亦信现观。谓缘宝决定思。除上尔所相。是第四句。由此道理应知所余亦应作四句。复有无量一行顺前句顺后句四句等道理。依声闻地决择道理皆当了知。

复次悭之与垢合名悭垢。由八种垢污心相续。能与其悭作安足处。是故说彼名为悭垢。云何为八。一于惠施先不串习。于现法中爱重财食。二于身命极重顾恋不顾后世。三与悭者恒共止住又随顺彼。四见所施田无胜功德及简择福田。五于慈悲先不串习。及于彼处不见胜德。六以诸财宝难可积集。数习彼想故生懒惰及与懈怠。七执取于见及谓惠舍有彼杂染。八希求财宝而行惠施及回向于彼。

复次有五种行名为调善。一感财富行。二感善趣行。三感无苦行。四感自义行。五感他义行。感财富行者。谓施性福业事。感善趣行者。谓戒性福业事。感无苦行者。谓修性福业事。感自义行者。谓声闻独觉道。感他义行者。谓菩萨道。为得彼故应修五想。一于诸欲中修不净想。二于自身命修速灭想。三于欲界中修有怖想。四于诸行中修无常想。五于诸众生修哀愍想。

复次当释醍醐喻经。云何了知契经乃至论义。谓略由五相。一了知假名故。二了知摄受故。三了知次第故。四了知圣教故。五了知依处故。云何了知假名。谓能了知差别法门名想施设。云何了知摄受。谓能了知名身句身文身。由此宣说差别法门。云何了知次第。谓能了知从此法门至彼法门。从此句至彼句所有次第。云何了知圣教。谓能了知如是法门如来所说或弟子说。或在家说或出家说。云何了知依处。谓能了知如是法门依自利说。如是法门依利他说。如是法门乃至为令天人利益安乐故说。如是名为略由五相了知契经乃至论义。

云何了知彼彼语义。亦由五相。一了知缘起故。二了知句差别故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略义故。云何了知缘起。谓能了知一分所化应示现义。乃至一分所化应庆喜义。云何了知句差别。谓能了知异门异相训释言词品类差别。云何了知次第。谓能了知解释次第成立次第圆满次第。云何了知道理。谓能了知四种道理。一观待道理。二证成道理。三作用道理。四法尔道理。云何了知略义。谓能了知此是蕴相应语。此是界处缘起处非处谛相应语。此是念住等相应语乃至此是八圣支道相应语。此是业相应语。此是烦恼相应语。此是增上戒等学相应语。

复次云何知时。谓由五相故。一通达正现在前杂染故。二通达将现在前杂染故。三通达不染污位故。四等起对治作意故。五对治作意故。

复次云何知量。谓于所食所饮所啖乃至广说。当知此中略说二种断随顺性。一任持随顺性。二精进随顺性。任持随顺性者。谓于所食所饮所啖所尝善知其量。精进随顺性者。谓于若行若住乃至广说。善知其量。此中云何于所食等善知其量。谓于受取及受用中皆善知量。于受取中善知量者。谓于此时应受。从此应受。此所应受。齐此应受。何时应受。谓日初分即于此时为受用故。从何应受。谓除五种非所行处。何所应受。谓清净物如来所许。除酒肉等所不应饮不应食物。齐何应受。谓知量而受。勿令自损或损于他。于受用中善知量者。谓如所受于此时中应可受用。于何时中应可受用。谓如前说日之初分是受用时。于何处所应可受用。谓于好处或居道场或在聚落。何所应受用。谓如前说清净物等。齐何应受用。谓善知量应可受用。勿令饥恼勿不顺断。勿令诸界起不平等。云何于勤精进善知其量。谓于此时此处此事齐此。应勤精进。于何等时应勤精进。谓于应行时而行。乃至于应解睡眠时而解睡眠。于何处所应勤精进。谓于闲林或在道场。或居内院或经行处应修精进。于何等事应修精进。谓应勤行勤住乃至勤解睡眠劳惓齐何应修所有精进。谓善知量而修精进。勿因此故太沉太举。

复次云何善知刹帝利众。谓善了知刹帝利众如是名如是种。如是姓如是食。乃至如是寿量边际。如是乃至善知长者居士等众。云何善知诸沙门众。谓能善知彼如是名。此是少年此是长年此是耆年。此持经者乃至此是能持论者。善知此是瑜伽师等。

复次云何善知我于是中应当往诣乃至应默。谓若略说为此应往乃至应默。及如此应往乃至应默。何所为故诣在家众乃至应默。谓为乞求资生众具。或复为令未信者信信者增长。或为慰问遭重疾病受众苦者。或为开解诸愁忧者。或为和好展转怨对互相违者。或为随顺他所作事。或复为他之所劝请。或为随从轨范亲教同梵行者。或为经营僧所作事。是故应往乃至应默。云何了知应如是往。谓如声闻地已说其相。云何了知应如是住。谓往诣已不应即入。至内门侧伏慢而住。或无疑虑徐入其家。至相见处从容而住。先言慰问含笑开颜。远离嚬蹙方申爱语。云何了知应如是坐。谓佛开许随其所有如法之座以正威仪端严而坐。云何了知应如是语。谓善了知如时如理如量寂静质直而语。时有三种。一者乐闻非不乐闻。不乐闻者。谓如有一或饥或渴或身疲倦。或风热等之所逼恼。是名初时。二者安住如法威仪非非威仪。或复有一虽乐欲闻非威仪。住非威仪者。谓不应立为坐者说。除彼重病。如别解脱经广说其相。是第二时。三者其心无有染恼非染恼心。染恼心者。谓如有一其心匆遽于彼彼事增上勤劬。或荒或乱或复浑浊。或他仆使或作业者。或复杀者敌者怨者。是第三时。理有三种。谓有求请。如法求请。如量求请。方为宣说如法。为说有义利说。由三种相当知如量。一不乱不杂而有所说。二圆满文句宣说诸法。三凡所宣说言词不重谓不重说。所有言词若诸语言无用非义尚不少说。何况多说。当知寂静亦有三种。一威仪寂静。二言音寂静。三其心寂静。威仪寂静者。谓诸根寂静无有躁扰亦不高举。支节不动而有所说。言音寂静者。谓有所说声不太高。亦不太急。心寂静者。谓虽触恼亦不生愤而有所说。况不触恼。又无染心而有所说。又质直语亦有三种。谓如时语时乃至寂静语时。或由宿习方便任性而语。或由现法串习加行作意而语。或由爱乐学处以思择力。而自制伏方有所说。于一切时无有虚诳。若隐若显所言无二。云何了知应默。谓善了知于五时中应当默然。一者说者正说语时。若彼听者故作异言现相諠乱。尔时说者宜当默然。二者说者正说语时。若彼听者拨言且止吾不欲闻。尔时说者宜当默然。三者说者正说语时。若彼听者于说者所起求过心。发违诤言现相乖背。尔时说者宜当默然。四者施主以衣食等来相屈请。尔时受者宜当默然而许可之。五者若有敌论者来现相较论。尔时论者宜当默然听其言说。

复次且由三相应自了知己所有信乃至是善男子。一由依处故。二由自性故。三由时分故。云何由依处故了知己信。谓如实知若事是信之所依处。信缘彼生当知彼事决定是我信所依处。云何由自性故了知己信。谓如实知软中上品己所有信。云何由时分故了知己信。谓如实知我于某时已得是信。如了知信如是。戒等辩等为后皆当了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他支。闻是毗钵舍那支。舍是奢摩他毗钵舍那资粮支。内思所成慧及他随顺教授教诫。是能摄受奢摩他毗钵舍那支。依止此故证奢摩他毗钵舍那。及能证得诸沙门果。于自所证诸深细义。若有欲加而生疑惑。为断疑故如自所证为彼宣说。又为降伏诸敌论者故须有辩。于他身语邪行起时。须有忍辱柔和所摄善男子性。复次由三因缘发生不信。一由不正知三宝功德故。二行外道见故。三未遇诸佛及圣弟子三种神变。随其一种所调伏故。

复次由三因缘不能数往寂静园林。一放逸懈怠所拘执故。二多事业故。三信顺人故。

复次由三因缘为性不好造诣于他。一性无畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因缘为性不好亲近于他。一性不黠利故。二性非福田故。三无极欲乐故。由三因缘为性不好请问于他。一于法不善故。二于义不善故。三于二俱不善故。由三因缘不能审听。一多寻伺故。二多物务故。三多诸盖缠杂染心故。由三因缘为性不能决定任持。一不听闻故。二恶听闻故。三覆慧胜慧故。由三因缘为性不能观察诸法。一乐着戏论故。二爱居愦闹故。三不成就审察慧故。由三因缘为性不能法随法行。一由顾惜身命。二由即彼增上力故乐着利养。三由乐着恭敬。由三因缘不乐修行利他之行。一性是下劣种姓故。二悲微薄故。三无势力故。如是白品与上相违应知其相。

复次诸圣弟子非一众多种种游观其事可得。所谓河滨游观。山谷游观。鬼趣游观。如是等类种种游观其事可得。问何因缘故诸大声闻已得神通。乃往鬼趣诘问诸鬼自先业报。为为除自疑故。为为饶益众生故。若为除自疑者。已得神通不应道理。若为饶益众生者。当说云何饶益众生。答为饶益众生故。谓欲饶益此诸饿鬼及余众生。何以故。由神通力令诸饿鬼忆念宿世。自说先身所作恶业深生厌悔。因为说法便能领悟。由此因缘速离鬼趣。如是说名饶益诸鬼。已得神通诸大声闻。闻彼所说种种所受不可爱果先世恶业。乃还人间展转宣告。他既闻已心生厌患断恶修善。如是说名利余众生。

复次由六种相当知欲行诸色名粗。云何六相说彼名粗。一众多故粗。二沉重故粗。三不净故粗。四坚强故粗。五变坏故粗。六不随心转故粗。

于此地中余决择文更不复现。又独觉地诸决择文亦不复现。

瑜伽师地论卷第七十二

摄决择分中菩萨地之一

如是已说声闻地等决择。菩萨地决择。我今当说。

谓如成立声闻种性。当知成立菩萨种性亦复如是。

复次有十发心。谓世俗受发心。得法性发心。不决定发心。决定发心。不清净发心。清净发心。羸劣发心。强盛发心。未成果发心。已成果发心。世俗受发心者。谓诸菩萨未入菩萨正性离生所有发心。得法性发心者。谓诸菩萨已入菩萨正性离生。及回向菩提诸声闻等所有发心。不决定发心者。谓非彼种性。设彼种性复退还法所有发心。与此相违当知名为决定发心。不清净发心者。谓如有一或随他转。或被陵逼不揆不量。或怖王难或怖贼难。或怖鬼难或怖退转。或为活命或为利养恭敬因缘或复矫诳。如是等类而发心者。当知皆名不清净发心。与此相违而发心者。名清净发心。羸劣发心者。谓如有一已发心菩萨。贪嗔痴缠所蔽伏故。舍于正行处于邪行。与此相违名强盛发心。未成果发心者。谓从胜解行地乃至第十地所有发心。已成果发心者。谓如来地所有发心。如世尊言。我已解脱难行之行。我于一切难行之行极善解脱。自正愿满亦令于他趣证菩提。此十发心。几染污几不染污等广决择文更不复现。复次有四种心。菩萨应当恒常随护。一闻思所成心。二悲心。三资粮心。四修所成心。

复次菩萨有九正行。依于自义及与他义。一于生死正行。二于有情正行。三于自己正行。四于诸欲正行。五于身语意业正行。六于不应损恼有情正行。七于无间修善法正行。八于内心奢摩他正行。九于增上慧法毗钵舍那正行。云何菩萨于生死中行于正行。谓如病者于所有病于辛苦乐。云何菩萨于诸有情行于正行。谓如良医于有病者。云何菩萨于自体上行于正行。谓如善巧家长于未成就幼童。云何菩萨于诸欲中行于正行。谓如商主行于商路于诸财货。云何菩萨于身语意业行于正行。谓如浣染衣者于诸衣服。云何菩萨于不应损恼有情行于正行。谓如慈父于己膝上放失便利婴孩小儿。云何菩萨于无间修诸善法中行于正行。谓如求火者施功于燧。云何菩萨于内心奢摩他中行于正行。谓如其主于能致财可委付者。云何菩萨于增上慧法毗钵舍那中行于正行。谓如善幻者于诸幻事。余决择文更不复现。复次若于五种有情众中。起邪行时。说名无哀无愍无有伤叹。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于乐乐者。五于乐法者。言乞求者。略有五种。一求饮食。二求衣服。三求房舍。四求病缘医药资具。五求救护。其危厄者。亦有五种。一住艰乏者。二住迷乱者。三来归依者。四相投委者。五来拜觐者。其有恩者亦有五种。一母。二父。三妻子。四奴婢仆使。五朋友兄弟亲属宰官。其乐乐者亦有五种。一爱乐事业兴盛乐。二爱乐事业兴盛不乖离乐。三爱乐时节变异苦远离乐。四爱乐解疲倦乐。五爱乐求升进乐。其乐法者亦有五种。一乐说正法。二乐受持读诵。三乐论议决择。四乐教授教诫。五乐法随法行。此中邪行者。谓于是中或作加行故。或不作加行故。或不饶益加行故。或中庸加行故。应知其相。复次于有情中有五种不堪任性。若诸有情成就此者。诸佛如来尚难化度。况诸菩萨。或复余者。诸佛如来虽欲于彼作义利乐。然彼不能领受所作义利乐事。又于所作能为障碍。况诸菩萨。或复余者。何等为五。一于清净无堪任性。二于加行无堪任性。三于彼果成办无堪任性。四于加行及彼果成办无堪任性。五于摄受饶益无堪任性。于清净无堪任性者。谓如有一本性无有般涅槃法。于加行无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续已熟。于此无间造作积集。能障正加行业。由此因缘于现法中无有堪能修正方便。于彼果成办无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续未熟。不作不集能障正加行业由此因缘无有功能成办彼果。于加行及彼果成办无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续未熟。于此无间造作积集。能障正加行业。由此因缘俱无堪能。于摄受饶益无堪任性者。谓如有一于此无间造作积集。能感定受贫穷匮乏苦恼之业。由此因缘于现法中无有堪能令彼巨富无匮安乐。与此相违当知五种有堪任性。

复次若欲了知真实义者。当先了知略有五事嗢拖南曰。

总举别分别  有实世俗事

若生若异等  相行等色等

云何五事。一相。二名。三分别。四真如。五正智。何等为相。谓若略说所有言谈安足处事。何等为名。谓即于相所有增语。何等为分别。谓三界行中所有心心所。何等为真如。谓法无我所显圣智所行非一切言谈安足处事。何等为正智。谓略有二种。一唯出世间正智。二世间出世间正智。何等名为唯出世间正智。谓由此故声闻独觉诸菩萨等通达真如。又由此故彼诸菩萨于五明处善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速证圆满所知障净。何等名为世间出世间正智。谓声闻独觉以初正智通达真如已。由此后所得世间出世间正智。于诸安立谛中。令心厌怖三界过患爱味三界寂静。又由多分安住此故。速证圆满烦恼障净。又即此智未曾得义名出世间。缘言说相为境界义亦名世间。是故说为世间出世间。世尊依此密意说如是言。我说有世间智。有出世间智。有世间出世间智。若分别所摄智。唯名为世间。初正智所摄智。唯名出世间。第二正智所摄智。通名世间出世间。

问相当言有耶。当言无耶。答当言是有。问为如自性差别假立故立如是当言有耶。答如是当言无。问为如分别所行境如是当言有耶。答如是当言有。如是菩萨于相有性得善巧故。于诸相中善记为有善记为无。善记为亦有亦无。善记为非有非无。彼由如是善记别故。远离增益损减二边。行于中道善说法界。问此相为以言说义当言是有。为以离言说义当言是有。答俱由二义当言是有。何以故。若如语言安立足处。如是以言说义当言是有。若如自性差别假立不成就义。如是以离言说义当言是有。如相名分别亦尔。问真如正智当言有耶。当言无耶。答当言是有。问相当言实有。当言假有。答实有行中当言实有。假有行中当言假有。有相诸行亦有二种。问名当言实有。当言假有。答当言假有。唯于相中假施设故。问分别当言实有。当言假有。答二种俱有。问真如当言实有。当言假有。答当言实有。胜义摄故。问正智当言实有。当言假有。答当言俱有。此中智是实有。若智眷属诸心心所亦名为智。说之为假。故有二种。问相当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由二因缘故。一杂染起故。二施设器故。问名当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由三因缘故。一杂染起故。二施设器故。三言说所依故。问分别当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由四因缘故。一杂染起故。二施设器故。三言说随眠故。四言说随觉故。问真如当言世俗有。当言胜义有。答当言胜义有。是清净所缘境性故。问正智当言世俗有。当言胜义有。答初正智当言胜义有。第二正智当言俱有。

问相当言谁所生。答当言相所生及先分别所生。问名当言谁所生。答当言补特伽罗欲所生。问分别当言谁所生。答当言分别所生及相所生。问真如当言谁所生。答当言无生。问正智当言谁所生。答当言由听闻正法如理作意正智得生。

问相与名当言异。当言不异。答俱不可说。何以故。俱有过故。异有何过。名应实有。不异有何过。若取相时应亦取名。问相与分别当言异。当言不异。答俱不可说。何以故。俱有过故。异有何过。分别应非相为性。不异有何过。离分别外所有诸相应以分别为性。问相与真如。当言异当言不异。答俱不可说。何以故。俱有过故。异有何过。诸相之胜义应非即真如。又修观者应舍诸相别求真如。又于真如得正觉时。不应于相亦得正觉。不异有何过。如真如无差别。一切相亦应无差别。又得相时应得真如。又得真如时亦如得相应不清净。如诸行上有无常苦无我共相。虽复是有而不可说与彼诸行若异不异。又如身心粗重轻安。虽复是有而不可说与彼身心若异不异。又如善恶无记法中种子。虽有而不可说与彼诸法若异不异。何以故。俱有过故。又如虚空遍一切故于诸色处虽有虚空而不可说与彼诸色若异不异。何以故。俱有过故。异有何过。不遍一切故。虚空应无常。不异有何过。离色虚空应无所有。此中道理如其所应当知亦尔。声闻乘中有处世尊依于诸行显示不异亦非不异记别道理。如说苾刍取非即蕴亦不离蕴。此中欲贪说名为取。不异有何过。诽谤蕴中善无记法不清净过。异有何过。于诸取中增益常性不清净过。如相与真如不异非不异道理。名分别正智与真如当知亦尔。问相与正智。当言异当言不异。答如与分别俱不可说。问名与分别。当言异当言不异。答当言异。问名与正智。当言异当言不异。答当言异。问分别与正智。当言异当言不异。答当言异。问相有何相。答分别所行相。问名有何相。答言说所依相。问分别有何相。答相为所行相。问真如有何相。答正智所行相。问正智有何相。答真如为所行相。

问相有何行相。答应知此相有种种行相无量行相。由分别行相种种无量故。谓色相心相。心所有相。心不相应行相。无为相。蕴相界相处相。缘起相处非处相。根相谛相。念住相正断相神足相。根相力相。觉支相道支相。行迹相法迹相。奢摩他相毗钵舍那相。举相舍相缘相依相。地相水相火相风相空相识相。此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍生相饿鬼相。人相四大王众天相。三十三天相。夜摩天相。睹史多天相。乐化天相。他化自在天相。初静虑相。第二静虑相。第三静虑相。第四静虑相。空无边处相。识无边处相。无所有处相。非想非非想处相。起相尽相。有相非有相。杂染相清净相。见闻觉知相。已得寻求相。心随寻伺相。如是等类余无量相。复有六相。一有相相。二无相相。三狭小相。四广大相。五无量相。六无所有相。云何有相相。谓解了事名分别所有相。云何无相相。谓不解了事名分别所有相。云何狭小相。谓欲界事分别所有相。云何广大相。谓色界事分别所有相。云何无量相。谓空识无边处无色界事分别所有相。云何无所有相。谓无所有处无色界事分别所有相。复有余五相。一相相。二名相。三分别相。四真如相。五正智相。复有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓先分别所生。及相所生。共所成相。云何影像相。谓遍计所起。胜解所现。非住本性相。问名有何行相。答由相势力亦有种种无量行相。又若略说有十二种。一假说名。二实事名。三种类相应名。四各别相应名。五随德名。六假立名。七共所知名。八非共所知名。九显了名。十不显了名。十一总名。十二别名。问分别有何行相。答由相名势力故亦有种种无量行相。若略说者当知有七种。一有相分别。二无相分别。三于境界任运分别。四寻求分别。互伺察分别。六染污分别。六无染污分别。问真如有何行相。答其相不可说行相。问正智有何行相。答若出世间正智亦有其相。不可说行相。若世间出世间正智。有取安立谛行相。

复次若相若影像。若显现若有。若戏论若萨迦耶。若有为若思所造。若缘生如是等是相差别。若名若想。若施设若假言说。若世俗若假立。若言论如是等是名差别。若分别若思惟。若遍计若邪道。若邪行若越流。若不正取如是等是分别差别。若真如若实性。若谛性若无颠倒性。若不颠倒性若无戏论界。若无相界若法界。若实际如是等是真如差别。若正智若正慧。若正觉若正道。若正行若正流。若正取如是等是正智差别。

问如是五事。几色几心。几心所有。几心不相应行。几无为。答相通五种。名唯心。不相应行分别正智。通心及心所有。真如唯无为。

问如是五事。几蕴所摄。几非蕴所摄。答三蕴所摄。相摄不摄。真如不摄。

问如是五事。几界处所摄。几非界处所摄。答一切皆是界处所摄。

问如是五事。几缘起所摄。几非缘起所摄。答三缘起摄。相摄不摄。真如不摄。如缘起摄。处非处摄及与根摄当知亦尔。

问如是五事。几谛所摄。几非谛所摄。答谛有二种。一安立谛。二非安立谛。安立谛者。谓四圣谛。非安立谛者。谓真如。此中三是安立谛所摄。相亦摄亦不摄。真如唯非安立谛所摄。问如是五事。几因缘所摄。几等无间缘。几所缘缘。几增上缘所摄。答相一切缘所摄。名等无间缘所不摄。分别正智四缘所摄。真如唯所缘缘摄。

问如是五事。几法依所摄。几义依。几了义经依。几智依所摄。答相三依所摄。名唯法依所摄。如相分别亦尔。真如智所行故义依所摄。正智唯智依所摄。

问如是五事。几有色几无色。答相通二种。分别正智唯无色。名与真如俱非二种。是假有故不可说故。如有色无色。有见无见有对无对亦尔。

问如是五事。几有漏几无漏。答相通二种。二唯有漏。二唯无漏。真如漏尽所缘义故名无漏。非漏尽相义故。正智漏尽对治义故名无漏。

问如是五事。几有为几无为。答相通二种。三唯有为。真如唯无为。诸行寂静所缘义故。非诸行寂静相义故。

问如是五事。几有诤几无诤。答相通二种。二唯有诤。二唯无诤。如有漏无漏此中道理当知亦尔。如有诤无诤如是。有爱味无爱味依耽嗜依出离当知亦尔。

问如是五事。几世间几出世间。答三是世间。真如是出世间。正智一分唯出世间。一分通世间出世间。真如一切言说戏论寂静所缘义名出世间。非超过言说戏论相义故。如世间出世间。堕摄非堕摄当知亦尔。

问如是五事。几内几外。答相通二种。名唯是外。分别生所摄故通二种。真如非二种。如分别。正智亦尔。

问如是五事。几粗几细。答三通二种。真如唯细。难识义故。非相渐减极略义故。正智唯细。行细义故。

问如是五事。几劣几胜。答三通二种。真如唯胜。清净所缘义故。非从下劣胜进相义故。正智唯胜。真如为所行义故。

问如是五事。几远几近。答一由处远时远故俱通二种。名分别正智由时远故皆通二种。真如由二故俱非二种。以无为故。

问如是五事。几有执受几无执受。答相通二种。名分别正智无执受。真如俱非二种问如是五事。几同分几彼同分。答相通二种。余非二种。唯依有色诸根建立同分彼同分故。

问如是五事。几因几非因。答四是因。真如非因。如因非因。果非果有因非有因。有果非有果当知亦尔。

问如是五事。几是异熟几非异熟。答相通二种。名非异熟。分别通二种。真如俱非二种。正智非异熟。

问如是五事。几有异熟几非有异熟。答相通二种。名非有异熟。分别通二种。真如俱非二种。正智定非有异熟。问如是五事。几有所缘几无所缘。答相通二种。名无所缘。分别正智俱有所缘。真如俱非二种。如有所缘无所缘。相应不相应。有行无行。有依无依当知亦尔。

问如是五事。几有上几无上。答四有上。真如无上。无为清净所缘义故。

问如是五事。几去来今几非去来今。答四通三种。真如非三种。

问如是五事。几欲界系几色界系。几无色界系几不系。答欲色界系三无色界系亦尔。正智一种若唯出世间是不系。若世间出世间通系不系。真如俱非二种。

问如是五事。几善几不善几无记。答相及分别通三种。名唯无记。真如唯善。清净善巧所缘义故。非能摄生可爱果相义故。正智唯善。问如是五事。几闻所成闻所成境。几思所成思所成境。几修所成修所成境。答相及分别是三种是三种境。名是闻思所成是三种境。真如唯是修所成境。正智是修所成是三种境。

问如是五事。几是空是空境。几是无愿是无愿境。几是无相是无相境。答相通三种。亦三种境。名非三种是二种境。分别通三种是二种境。真如非三种是空无相境。正智通三种是空所行境。若无差别。总说为空无愿无相。当知此中通闻思修所成为性。若唯以三摩地名而宣说者。当知此中唯修所成为性。通世出世。若唯以解脱门名而宣说者。当知此中唯出世间修所成为性。

问如是五事。几是增上戒增上戒眷属。几是增上心增上心所行。几是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷属。是增上心慧亦心慧所行。名是戒眷属。亦是增上心慧所行。分别是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷属。真如是增上心慧所行。非三种。正智是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷属。

问如是五事。几学几无学几非学非无学。答相及分别通三种。名唯非学非无学。真如亦唯非学非无学。是无为故。正智通学及无学。问如是五事。几见所断几修所断几不断。答相通一切。名唯修所断。分别通见修所断。真如是不断。正智亦唯是不断。

问缘相为境修几念住。答四。问缘名为境修几念住。答一法念住。问缘分别为境修几念住。答三。谓受心法念住。问缘真如为境修几念住。答一法念住。又思惟身相真如。亦修坏缘法念住受心法相。当知亦尔。问缘正智为境修几念住。答三。如分别说。

问缘相为境。当言能舍已生未生恶不善法。当言不能舍耶。答当言伏断故舍。非永害随眠故舍。如相名分别亦尔。缘真如及正智为境。当言亦由永害随眠故舍。

问是五事中。思惟几事能入世间初静虑定。答思惟欲界所系及初静虑所系相名分别。如是思惟下地所系及第二静虑地所系相名分别。能入世间第二静虑。如是所余静虑无色如其所应当知亦尔。

问是五事中。思惟几事能入出世初静虑定。答即思惟欲界所系及初静虑地所系相名分别真如。如是乃至无所有处如其所应当知亦尔。非想非非想处。本性法尔唯是世间。问非想非非想处所系相。当言是相耶。答当言无想相。亦名微细相。

问是五事中。信等诸法用何为自性。以何为所缘。于何为增上得根名耶。答分别为自性。名相为所缘。于真如正智为增上故而得根名。如根名。力名亦尔。问于何位中得力名耶。答即信等根非不信等之所陵杂。若成不杂法时转名为力。如根及力如是。若得菩提支名为觉支。此是世间觉支。以分别为自性。若依菩提支名为觉支。此是出世间觉支。以正智为自性。真如为所缘。于觉悟安立谛为增上。又正见等诸道支若是世间。如前应知。若出世间。以正智为自性。除诸戒支。安立非安立真如为所缘。于所证得一切漏尽。现法乐住为增上。如诸道支。行迹法迹。奢摩他毗钵舍那等当知亦尔。此中行迹依钝根利根现法乐住已得未得差别建立。若诸法迹依能任持世俗胜义正法差别建立。谓由任持增上戒世俗正法故建立初二。由任持所余增上心增上慧胜义正法故建立后二。又由于所缘境不散乱义故。及观察彼义故。建立奢摩他毗钵舍那。

问依能解脱相及粗重二种缚故立八解脱于五事中。用谁为自性。以谁为所缘。于谁为增上。答用世间出世间正智为自性。初及第二于诸色中以显色相及真如相为所缘。第三即诸色中以摄受相及彼真如相为所缘。次四种各以自相为所缘。及彼真如为所缘。最后无所缘。于能引发一切圣神通功德为增上。又修观者于诸色相及无色相。为自在障之所障故。为断彼障起此观行。诸胜处中。前四如初二解脱。后四如第三解脱。由诸色相难可胜故。于此事中能胜伏时。于无色相亦得胜自在。又此中言胜知胜见。谓诸圣者由正作意思惟诸色真如相故得胜知见。若诸异生即不如是。问若尔异生云何名胜。答由三种想故。谓于净不净色由展转相待想展转相待故。于净不净色由展转相随想展转相随故。于净不净色由清净一味想。此最后胜。异生圣者二所共得。又十遍处由胜处所缘力应知其相。此中差别者。亦以大种相为所缘。及彼真如相为所缘。又空识无边处相为所缘。及彼真如相为所缘。若不尔者。由所依止不遍满故。能依不应得成遍满。由彼所缘真如之相所缘境界极遍满故得名遍满。由胜遍满二种势力。令诸解脱亦得清净。又能引发一切众圣神通功德。

瑜伽师地论卷第七十三

摄决择分中菩萨地之二

复次嗢拖南曰。

思择自性取  萨迦有世间

真寻思实智  密意与次第

问如是五事几谛所摄。答相四安立谛摄。名一苦谛摄。分别三谛摄。除灭谛。真如四非安立谛摄。正智缘安立非安立谛境道谛摄。问诸相是名耶。设名是相耶。答诸名皆是相。有相而非名。谓除名相余四相。余随所应当知亦尔。问诸相皆相相耶。设相相皆相耶。答诸相相皆是相。有相非相相。谓名等四相。问若分别相相一切名相相合相依而分别耶。设分别名相。一切相相相合相依而分别耶。答应作四句。有分别相相非名相相合相依而起分别。谓分别不了其名所有相相。又于诸相已拔名随眠。有分别名相非相相相合相依而起分别。谓分别不了其事所有名相。与上相违是俱句。除上尔所相。是俱非句。问若思惟真如即观真如耶。设观真如即思惟真如耶。答应作四句。有思惟真如非观真如。谓以分别所摄如理作意思惟真如。但见真如相不见实真如。乃至未至正通达位。及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如。谓通达真如时。由胜义故非思惟其相。有思惟真如亦观真如。谓通达后相续思惟非安立真如。有不思惟真如亦非观真如。谓离如理所引作意思惟诸相。

问若思惟相即观其相耶。设观其相即思惟相耶。答应作四句。有思惟相不观其相。谓前第二句。有观其相不思惟相。谓前初句。有思惟相亦观其相。谓前第四句。有非思惟相亦非观其相。谓前第三句。

问如是五事为摄一切法。为不如是耶。答如是。问彼一切法当言以何而为自性。答诸法自性不可言说。问云何应观彼诸法相。答如幻事相。非全无有。譬如幻事有幻事性无象马车步末尼真珠金银等性。如是诸法体性唯有名相可得。无有自性差别施设显现可得相。由相名相之自性实不可得。如相如是名名自性。分别分别自性。真如真如自性当知亦尔。正智由正智名。正智自性实不可得。何以故。于一切种随言自性不成就故。若谓诸相自性安立即称其量假立名言。此假名言依相而立。是则于相假立名。前应有彼觉。如已立名。又于一相所立名言有众多故。有差别故应有众多差别体性。是故名言依相而立不应道理。若谓诸相如名安立。由名势力相自性起。是则彼相假立名前应无自性。彼既无有。假立名言亦应无有。是故二种俱成无过。又假名言有众多故。有差别故应有众多差别体性。又依他过。由彼诸相但依于他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不应道理。犹如所起种种幻类。譬如幻者造作种种幻士夫类。谓男女象马熊罴等类。非彼诸类如其相貌实有体性。如是诸相非称名言有实体性当知亦尔。若谓离彼相及名言二种和合有自性生。彼于诸相或于名言或二中间。应现可得。然不可得。是故此计不应道理。由此因缘随言自性于一切种皆无所有。若谓名言能显自性。亦不应理。若取不取假立名言俱有过故。若取相已假立名言便不成显。若不取相假立名言。无事名言不应道理。又如前说所立名言有众多故。有差别故。则有众多差别体性成大过失又照了喻不相似故不应道理。不相似者照了因缘于一切事无有差别。种种亦尔。能取因缘名言不尔。

问不可言中不可言言既现可得。是故法性不可言说。不应道理。又造幻者所造种种幻化形类。虽彼形类非如其性。然有种种能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗时不可言言亦已遮遣。为令觉知如是义故。方便施设譬喻等故。非不相似。虽假名言非如彼性。不可言义非不是有。问若诸相事假立名言则便得有。若不假立则不得有。若如是者喻可相似。不可言计亦应道理。若不尔者。不可言计则为唐捐。答如是由先所起八分别故。于现在世三种事生。如本地分已说其相。即此所生三种事故。复起分别。由此道理诸杂染法展转相续无有断绝。由此因缘其喻相似。分别假立若断灭时。诸杂染法皆可随灭证得圣智。此是量故。不可言计亦不唐捐。

问若于尔时分别假立皆悉断灭。即于尔时相事随遣。若尔随一获得圣智。一切相。名。分别。所摄情无情数。内外事物皆应永灭。譬如幻者所作幻事。答相等诸物或由不共分别为因。或复由共分别为因。若由不共分别所起无分别者。彼亦随灭。若共分别之所起者。分别虽无由他分别所任持故。而不永灭。若不尔者。他之分别应无其果。彼虽不灭得清净者。于彼事中正见清净。譬如众多修观行者。于一事中由定心智种种胜解异见可得。彼亦如是。

问如是五事。几是所取。几是能取。答三是所取。分别正智亦是能取。亦是所取。

问如是五事。当知几种取所行义。答略有三种。一有言有相取所行义。二无言有相取所行义。三无言无相取所行义。此中最初是言说随觉者取所行境。第二是言说随眠者取所行境。第三是于言说离随眠者取所行境。又初二是世俗谛取。最后是胜义谛取。复有远离言说随眠后所得取。通取一切二谛所摄取所行境。谓世出世智以安立谛为所行故。建立彼智通用二谛为所行境。此二种取由二因缘应知。得成世出世性。谓曾得未曾得故。依言说不依言说故问有相之取世间共成。无相之取非所共成。何因何缘名无相取。无因无缘不应道理。答世俗名言熏习取果。是有相取。世所共成能令杂染。胜义智见熏习取果是无相取。非所共成能令清净。是故此二有因有缘。如眼若有翳等过患。便有发毛轮等翳相现前可得。若无彼患便不可得。但有自性无颠倒取。问于无相界若取其相非无相取。若无所取亦不得成无相之取。若尔云何名无相取。答言说随眠已远离故。此取虽复取无相界。不取相故。成无相取。问若无构获云何成取。答虽不构获诸相差别。有所增益然取无相故。得成取。问若无构获无所增益。此取相状云何可知。答取胜义故。取无相故。五种事相皆不显现以为其相。问若不分明可立为取。何故不许诸取灭无。答灭无无有修作义故。非修观者依于灭无有所修作。问若尔云何证知其相。答自内证智之所证知。问若尔何不如其所证如是记别。答此内所证非诸名言安足处故。

问若先无有知无相智。由无有故。亦无数习无相智义。无数习故知无相智既无其因。应不得生。答有相亦得为无相因。随顺彼故。如世间智为缘生出世智。有漏智为缘生无漏智。有心定为缘生无心定。此亦如是。

问苦等诸智世尊说为得清净因。若苦等智。于苦等谛分别苦等。应成有相。若不分别苦等诸智。便非是有。彼无有故。云何能得毕竟清净。答由无相智增上力故。于诸谛中极善清净通世出世分别智生。即名已断所断烦恼。其无相智是苦等智因正能断灭所断烦恼。于此因中假立果名。即假说此为苦等智。是故无过。

问先说所取是能取果。即此能取当言何果。答此二展转更互为果。

问若所知境无常。积集相续无量多不现见。云何修观行者缘彼为境。及令转灭。答于彼闻思增上力故得三摩地。由彼因缘。令三摩地五种境界影像现前。即缘此事以为境界。除遣此故彼得转灭。

问除遣五种所知境界。当言何相。答无上转依无为涅槃以为其相。云何为涅槃。谓法界清净烦恼众苦永寂静义。非灭无义。问若唯烦恼众苦永寂名为涅槃。何因缘故非灭无义。答如外水界唯离浑浊得澄清性。非离浊时无澄清性。又如真金唯离刚强得调柔性。非离彼时无调柔性。又如虚空唯云雾等翳障寂静得清净性。非彼无时其清净性亦无所有。此中道理当知亦尔。

云何名为法界清净。谓修正智故永除诸相证得真如。譬如有人于眠梦中自见其身为大暴流之所漂溺。为欲越渡如是暴流发大精进。即由发起大精进故。欻然便觉。既得觉已于彼暴流都无所见。除相道理当知亦尔。问为即于此言说随眠正断灭时。诸相除遣。为断灭已后方除遣。答断时。遣时。平等平等如秤两头低昂道理。又如画像彩色坏时形相随灭。亦如医等过患愈时发毛轮等相亦随遣。愈时遣时平等平等。此中道理当知亦尔。

问修观行者云何除遣所缘境相。答由正定心于诸所知境界影像。先审观察。后由胜义作意力故转舍有相转得无相。此无相转复有五位。一少分位。二遍满位。三有动位。四有加行位。五成满位。问如是成满其相云何。答不为一切烦恼一切灾横所陵杂故。究竟无恼清净所依说名成满。即此又是善清净真实义所行。一切现量所行。一切自在所行。

问于此成满建立几乘。齐何时证。答随三种根差别证故建立三乘。然彼二乘用阿耨多罗三藐三菩提乘。以为根本。又彼二乘随缘差别。随所成熟无决定故。证得时量亦不决定。其最后乘要经三种无数大劫。方可证得。依断三种粗重别故。何等名为三种粗重。一恶趣不乐品。在皮粗重。由断彼故不往恶趣。修加行时不为不乐之所间杂。二烦恼障品。在肉粗重。由断彼故一切种极微细烦恼亦不现行。然未永害一切随眠。三所知障品。在心粗重。由断彼故永害一切所有随眠。遍于一切所知境界。无障碍。智自在而转。

复次云何立声闻乘。谓三因缘故。一变化故。二誓愿故。三法性故。变化故者。谓随彼彼所化势力。如来化作变化声闻。誓愿故者。谓有补特伽罗。于声闻乘已发誓愿。即建立彼以为声闻。法性故者。谓有补特伽罗。本性已来慈悲薄弱于诸苦事深生怖畏。由此二因于利他事不深爱乐。非为是事乐处生死。彼由安住此法性故。立为声闻。又觉法性故。谓于一切安立谛中。多分修习怖畏行转。由此因缘证得圆满。如声闻乘独觉亦尔。出无佛世而证正觉。与此差别。即上相违三因缘故。应知菩萨。

复次云何声闻失坏正法及毗奈耶。谓有声闻。计唯无有烦恼烧然名为寂灭。生大怖畏。谓我当断。我当永坏。我当无有。譬如有人身婴热病于无病中都无识别。谓病愈时举体随灭。便生怖畏。我宁不脱如是热病。是名失坏。由此譬喻失坏声闻当知亦尔。复次云何菩萨失坏大乘。谓有菩萨。闻一切法甚深无性。即执一切烦恼烧然自性本无。谓已无有生死重病。譬如有人于己身中所生热病。谓为无病。于此热病不能解脱。名为失坏。由此譬喻失坏菩萨当知亦尔。

问如是五事。几是萨迦耶。几非萨迦耶。答相通二种。二是萨迦耶。一非萨迦耶。真如俱不可说。如萨迦耶。有及世间当知亦尔。

问如是五事四种真实。此中何事摄几真实。答世间所成真实。道理所成真实。三事所摄。烦恼障净智所行真实。所知障净智所行真实。二事所摄。问如是五事四种寻思。此中何事摄几寻思。答如理作意相应分别总摄四种。

问如是五事四种如实遍智。此中何事摄几如实遍智。答一切皆是正智所摄。问世尊依何密意。说一切法皆无有二。答即依如是所说五事。由俗自性说无自性。由别别相说有自性。

问世尊依何密意。说一切法皆无自性。答由依彼彼所化势力故。说三种无自性性。一相无自性性。二生无自性性。三胜义无自性性。云何相无自性性。谓一切法世俗言说自性。云何生无自性性。谓一切行众缘所生缘力故有。非自然有。是故说名生无自性性。云何胜义无自性性。谓真实义相所远离法。此由胜义说无自性性。如观行苾刍于大骨聚生假胜解。不能除遣。于此骨聚胜义无自性相恒无间转。如是应知胜义无自性性。此中五事非由相无自性性故。说无自性。然由生无自性性故。胜义无自性性故。随其所应说无自性。谓相名分别正智。皆由二种无自性性。真如不由无自性性说无自性。是故世尊依此密意。于伽他中说如是言。我说一谛更无第二。

问世尊依何密意。说一切法无生无灭本来寂静自性涅槃。答依相无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说一切法等于虚空。答亦依相无自性性说如是言问世尊依何密意。说一切法皆如幻等。答依生无自性性。胜义无自性性说如是言问世尊依何密意。说等随观色乃至识有无常耶。答依相无自性性说如是言。何以故。欲说等随观常无有故。说等随观有无常。问世尊依何密意。说等随观色乃至识皆有苦耶。答依生无自性性。及胜义无自性性。说如是言。

问世尊依何密意。说等随观即彼皆空。答即依生无自性性。胜义无自性性。诸法由远离相无自性性。说如是言。如依远离性说彼为空。依异相性说为无我。当知亦尔。

问世尊依何密意。说色乃至识如理观故。审思虑故。乃至观彼非有显现。答依相无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说彼虚伪不实显现。答依生无自性性及胜义无自性性。说如是言。

问世尊依何密意。说如是言。是故今者应知是处。谓于是中眼永寂灭远离色想。乃至意永寂灭远离法想。答都不依于无自性性。说如是言。

问世尊依何密意。说由彼故于一切处遣一切想。帝释天等亦不能知。彼依何处而起静虑。答都不依于无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说能随顺喜忧舍处眼所识色。乃至意所识法中无谛无实无无颠倒无不颠倒。复说有圣出世间谛。答依于一切无自性性。或不依于无自性性说如是言。

问世尊依何密意。说静虑者静虑境界。诸佛诸佛境界皆不可思议。答依于一切无自性性。或不依于无自性性。说如是言问如是五事。何缘最初建立其相。乃至最后建立正智。答若无其事施设于名。不应道理。故此次第施设于名。由此名故施设自性。施设差别。故此次第施设分别。由分别故。或分别相。或分别名。或俱分别。由此三法显杂染品。次第圆满。从此乃容修清净品。谓即观彼所有杂染诸法真如。由正智故能正观察。能得清净。由此二种显清净品次第圆满。是故显示如是次第。

如是于真实义分中。已说事决择。若欲了知真实义者。于三自性复应修观。嗢拖南曰。

总举别分别  缘差别依止

亦微细执着  如名等执性

云何名为三种自性。一遍计所执自性。二依他起自性。三圆成实自性。云何遍计所执自性。谓随言说依假名言建立自性。云何依他起自性。谓从众缘所生自性。云何圆成实自性。谓诸法真如。圣智所行。圣智境界。圣智所缘。乃至能令证得清净。能令解脱一切相缚及粗重缚。亦令引发一切功德。问遍计所执自性缘何应知。答缘于相名相属应知。问依他起自性缘何应知。答缘遍计所执自性执应知。问圆成实自性缘何应知。答缘遍计所执自性于依他起自性中毕竟不实应知。世尊于余经中说缘不执着遍计所执自性应知此性者。依得清净说。不依相说。今此义中当知依相说。问遍计所执自性有几种。答略有五种。一遍计义自性。二遍计名自性。三遍计杂染自性。四遍计清净自性。五遍计非杂染清净自性。云何遍计义自性。谓有四种。一遍计自相。二遍计差别相。三遍计所取相。四遍计能取相。遍计自相者。谓遍计此事是色自性。乃至此事是识自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍计差别相者。谓遍计此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有见。此色是无见。此色是有对。此色是无对。此色是有漏。此色是无漏。此色是有为。此色是无为。如是等类差别道理。遍计此色所有差别。如色如是余蕴一切处等当知亦尔。遍计所取相者。谓遍计此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又复遍计此受想行识是欲界意所取。此是色界意所取。此是无色界意所取。此是不系意所取。遍计能取相者。谓遍计此色是色能取。此色是声香味触能取。又复遍计此受想行识是色能取。此是声香味触法能取。

云何遍计名自性。谓有二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓遍计一切一切法所有名。有差别者。谓遍计此名为色。此名为受。此名为想。此名为行。此名为识。如是等类无量无数差别法中各各别名。

云何遍计杂染自性。谓遍计此色有贪有嗔有痴。不能远离贪嗔痴系。又与信等一切善法而不相应。又复遍计此受此想此行此识。有贪有嗔有痴。不能远离贪嗔痴系。又与信等一切善法而不相应。

云何遍计清净自性。谓与上相违当知其相。云何遍计非杂染清净自性。谓遍计此色是所取。此是能取。此受想行识是所取。此是能取。又于一切无记法中遍计所有无记诸法。复次遍计所执自性当知复有五种。一依名遍计义自性。二依义遍计名自性。三依名遍计名自性。四依义遍计义自性。五依二遍计二自性。

云何依名遍计义自性。谓遍计此色事名有色实性。此受想行识事名有受想行识实性。云何依义遍计名自性。谓遍计此事名色或不名色。此事名受想行识。或不名受想行识。云何依名遍计名自性。谓不了色事。分别色名而起遍计。不了受想行识事。分别受想行识名而起遍计。

云何依义遍计义自性。谓不了色名。由不了名分别色事而起遍计。不了受想行识名。由不了名分别受想行识事而起遍计。

云何依二遍计二自性。谓遍计此事是色自性名之为色。此事是受想行识自性名受想行识。

复次遍计所执自性执当知略有二种。一加行执。二名施设执。加行执当知复有五种。一贪爱加行故。二嗔恚加行故。三合会加行故。四别离加行故。五舍随与加行故。名施设执当知复有二种。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。谓执此为何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。谓执此为此物。此物如是或色。乃至或识或有为。或无为。或常或无常。或善或不善。或无记如是等。复次微细执着当知五种。一于无常常执。二于苦乐执。三于不净净执。四于无我我执。五于诸相中遍计所执自性执。复次由五因缘。当知愚夫如名如言于所诠事执有自性。所以者何。谓因问言。此事用何以为自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行识自性非受想行识名。复次独处空闲。精勤观察诸法自相共相。寻思此事是色相非色名。或寻思此事是受想行识相非受想行识名。复次于此色事寻求色相。不能得时便生不乐。非求色名不能得时。或于此受想行识事。寻求受想行识相。不能得时便生不乐。非求受想行识名不能得时。复次语于名转。名于义转。此中若名能显自相义。非此能显差别相义。非此能显所取相义。非此能显能取相义。或名乃至能显能取相义。非此能显乃至自相义。若即彼名于自相义转。亦于乃至能取相义转者。此余诸名各别行解随义而转应不可得。此不应理。如是复于各别义转所有名中。若名于自相义转。乃至若名于能取相义转。此名为于有义转耶。为于无义转耶。于有义转且不应理。此不应理。如前观五事中已辩。若于无义转者。是则此名于无相义转。其理便至。若于无相义转此非有义。但能显示自所增益。若取增益即是执着。是故如名如言于所诠事执着自性。道理成就。

复次一切愚夫于诸相中名言所缚故。当知如名如言于所诠事妄执自性。问何缘故知于诸相中名言所缚。答由理教故。云何由理。谓若离名言于诸事中喜乐不可得故。若名言俱于诸事中喜乐可得故。是一道理。又复展转相依而生。何以故。事为依止名言得生。名言为依事可得生故。谓诸世间要依有事方得生起名言分别。非于无事起此分别。如是当知事为依止名言得生。如静虑者内静虑时。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便运转现在前故。如是当知名言为依事可得生。又于名言修对治时。若安置心于无相界。一切诸相皆不现前。若不安心于无相界。不随所欲。便为诸相漂转其心。由此道理当知于相名言是缚。云何由教。如世尊说。

愚昧思凡夫  于相为言缚

牟尼脱言缚  于相得自在

清净见行者  安住于真智

于自性无得  不见彼所依

由真智清净  说彼为真明

二执不相应  故号为无二

又如异生于诸蕴中善知无我。虽观蕴中所建立我但是假有。非不于彼我执随转。由彼随眠未永断故。此中道理当知亦尔。

瑜伽师地论卷第七十四

摄决择分中菩萨地之三

复次嗢拖南曰。

摄无性知等  密意等所行

通达与随入  差别依为后

问三种自性相等五法。初自性。五法中几所摄。答都非所摄。问第二自性几所摄。答四所摄。问第三自性几所摄。答一所摄。问若依他起自性亦正智所摄。何故前说依他起自性缘遍计所执自性执应可了知。答彼意唯说依他起自性杂染分非清净分。若清净分当知缘彼无执应可了知。

复次三种自性三种无自性性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。由相无自性性故。遍计所执自性说无自性。由生无自性性故。及胜义无自性性故。依他起自性说无自性。非自然有性故。非清净所缘性故。唯由胜义无自性性故。圆成实自性说无自性。何以故。由此自性亦是胜义。亦一切法无自性性之所显故。

问三种自性几应遍知。答一切。问几应永断。答一。问几应证得。答一。

复次由此三种自性。一切不了义经诸隐密义皆应决了。谓诸如来秘密语言。及诸菩萨随无量教秘密语言所有要义。皆由如是三种自性。应随决了。问如经中说无生法忍。云何建立。答由三自性而得建立。谓由遍计所执自性故。立本性无生忍。由依他起自性故。立自然无生忍。由圆成实自性故。立烦恼苦垢无生忍。当知此忍无有退转。

复次三种解脱门亦由三自性而得建立。谓由遍计所执自性故。立空解脱门。由依他起自性故。立无愿解脱门。由圆成实自性故。立无相解脱门。问遍计所执自性何等智所行。为凡智耶。为圣智耶。答都非智所行。以无相故。问依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世圣智所行。问圆成实自性何等智所行。答唯圣智所行。

问诸观行者通达遍计所执自性时。当言行于相耶。当言行于无相耶。答若以世间智而通达时。当言行于相。若以出世智而通达时。当言行于无相。如遍计所执自性。依他起自性圆成实自性当知亦尔。

问若观行者如实悟入遍计所执自性时。当言随入何等自性。答圆成实自性。问若观行者随入圆成实自性时。当言除遣何等自性。答依他起自性。问遍计所执自性有几种。答随于依他起自性中施设建立自性差别所有分量。即如其量遍计所执自性亦尔。是故当知遍计所执自性无量差别。又于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。二者串习习气随眠。问依他起自性有几种。答当知如相品类差别。复有二种依他起自性。一遍计所执自性执所起。二即彼无执所起。问圆成实自性有几种。答于一切处皆一味故。圆成实自性无有安立品数差别。

问遍计所执自性当言何所依止。答当言依止三事。谓相名分别。问依他起自性当言何所依止。答当言即依遍计所执自性执。及自等流。问圆成实自性当言何所依止。答当言无所安住无所依止。

复次嗢拖南曰。

若无有作业  微细等无体

生执等了知  染苦喻分别

问若无遍计所执自性当有何过。答于依他起自性中。应无名言无名言执。此若无者。应不可知杂染清净。问若无依他起自性。当有何过。答不由功用。一切杂染皆应非有。此若无者。应无清净而可了知。问若无圆成实自性。当有何过。答一切清净品皆应不可知。

问遍计所执自性能为几业。答五。一能生依他起自性。二即于彼性能起言说。三能生补特伽罗执。四能生法执。五能摄受彼二种执习气粗重。问依他起自性能为几业。答亦五。一能生所有杂染法性。二能为遍计所执自性及圆成实自性所依。三能为补特伽罗执所依。四能为法执所依。五能为二执习气粗重所依。问圆成实自性能为几业。答亦五。由是二种五业。对治生起所缘境界性故。

问遍计所执自性当言微细。当言粗耶。答当言微细。如微细难见难了当知亦尔。问依他起自性当言微细。当言粗耶。答当言是粗然难见难了。问圆成实自性当言微细。当言粗耶。答当言极微细。如极微细。极难见极难了当知亦尔。

问此三自性几是无体能转有体。答一。问几是有体能转有体无体。答一。问几是有体而非能转。答一。

问此三自性几是不生能生于生。答一。问几是生能生生不生。答一。问几是非生不能生生及不生。答一。

问遍计所执自性执无执相云何应知。答此有二种。一彼觉悟执或无执。二彼随眠执或无执。若由言说假立名字遍计诸法决定自性。当知是名彼觉悟执。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼诸法有决定性。当知是名于彼无执。若未拔彼习气随眠。当知于彼有随眠执。乃至未舍习气粗重。若永断已当知无执。问依他起自性执无执相云何应知。答若由遍计所执自性觉悟执故。复遍计彼所成自性。是名初执。若善了知唯有众相。不遍计彼所成自性。是名无执。若于相缚未永拔者。于诸相中有所得时。名第二执。若于相缚已永拔者。于无相界正了知故。于相无得。或于后时如其所有。而有所得当知无执。问圆成实自性执无执相云何应知。答此无有执。此界非执安足处故。若于此界未得未触未作证中。起得触证增上慢者。当知即是遍计所执。及依他起自性上执。

问遍计所执自性当云何知。答当正了知唯有其名。唯遍计执无相无性。无生无灭。无染无净。本来寂静自性涅槃。非过去。非未来。非现在。非系非离系。非缚非解脱。非苦非乐。非不苦不乐。唯是一味遍一切处。皆如虚空。以如是等无量行相。应正了知遍计所执自性。问依他起自性当云何知。答当正了知一切所诠有为事摄。云何一切所诠事耶。所谓蕴事。界事。处事。缘起事。处非处事。根事。业事。烦恼事。随烦恼事。生事。恶趣事。善趣事。产生事。色类事。四大王众天事。乃至他化自在天事。梵众天事。乃至色究竟天事。空无边处事。乃至非想非非想处事。随信行事随法行事。顺决择分善根事。见道事。修道事。预流果事。乃至阿罗汉果事。独觉事。等正觉事。灭想受事。到彼岸事。念住事。乃至道支事。静虑无量无色定事。修想事。修随念事。解脱胜处遍处事。力无所畏愿智不护念住大悲永害习气。诸相随好。一切种妙智。一切不共佛法事。又当了知。同于幻梦光影。谷响水月。影像及变化等。犹如聚沫犹如水泡。犹如阳焰犹如芭蕉。如狂如醉。如害如怨。如饮尿友喻。如假子喻毒蛇箧。是空无愿远离无取虚伪不坚。如是等类差别无量。问圆成实自性当云何知。答当正了知。如先所说差别之相。所谓真如实际法界。如是等类无量差别。复当了知所余差别。谓无形色不可睹见。无所依住无所攀缘。不可显现不可了别。不可施为不可宣说。离诸戏论无取无舍。如是等类差别无量。问此三自性几自非染能令他染。答一。问几唯自染。答一。问几自清净令他清净。答一。如染当知苦亦尔。问遍计所执自性以何为喻。答譬如虚空。问依他起自性以何为喻。答如害如怨。问圆成实自性以何为喻。答譬如无尽大宝伏藏。

问遍计所执自性由何故遍计。答由依他起自性故。问依他起自性由何故依他。答由因缘故。问圆成实自性由何故圆成实。答由一切烦恼众苦所不杂染故。又由常故。

问如说能取真实义慧是无分别。云何应知无分别相。为由不作意故。为由超过彼故。为由无所有故。为由是彼性故。为由于所缘境作加行故。若由无作意故者。彼与如理作意相应不应道理。熟眠狂醉应成此过。若由超过彼故者。云何不与圣教相违。如说三界所有诸心心所皆是分别。若由无所有故者。云何此慧非成非心所。若由是彼性故者。云何此慧非成色自性。及非贯达相。若由于所缘境作加行故者。云何不谤无分别慧离加行性。若如是等皆不应理。云何当知无分别慧。答于所缘境离加行故。此所缘境离有无相诸法真如。即此亦是离诸分别。由先势力所引发故。虽离加行。若于真如等持相应妙慧生时。于所缘相能现照取。是故此慧名无分别。

如是已说真实义分决择。由五因缘当知菩萨所有威德不可思议。何等为五。一者菩萨所有威德超过一切寻思境故。二者菩萨所有威德世间譬喻不可得故。三者菩萨所有威德唯系属善磨莹心故。四者菩萨所有威德与不定地心一向不同分故。五者菩萨所有威德一向系属定地心故。

复次于大乘中有十法行。能令菩萨成熟有情。何等为十。谓于大乘相应菩萨藏摄契经等法。书持供养惠施于他。若他正说恭敬听闻。或自玩读或复领受。受已广音而为讽诵。或复为他广说开示。独处空闲思量观察随入修相。问如是十种法行。几是能生广大福德道。答一切。问几是加行道。答一。谓第九。问几净障道。答一。谓第十。如是种类余决择文更不复现。

复次如闻所成地摄大乘中说。大菩提由五种相应。当了知。谓自性故。功能故。方便故。转故。还故。而未分别。今当解释。

云何大菩提自性。谓胜声闻独觉转依。当知此转依复有四种相。一生转所依相。二不生转所依相。三善观察所知果相。四法界清净相。生转所依相者。谓佛相续出世间道生转所依。若不尔不得此转依。此道应当不生不转。若远离彼而有此事。未转依时先应有此。不生转所依相者。谓一切烦恼及诸习气不生转所依。若不尔不得此转依。一切烦恼及诸习气便有众缘和合不生不转应不可得。善观察所知果相者。谓此转依是善通达所知真实。所知真如果。若不尔诸佛自性应更观察。更有所断。更有所灭。法界清净相者。谓此转依已能除遣一切相故。是善清净法界所显。若不尔此应无常。应可思议。然此转依是常住相不可思议。复次此不可思议说名无二。由五种相应当了知。一由自性故。二由处故。三由住故。四由一性异性故。五由成所作故。

云何由自性故。不可思议。谓或即色或离色。如是不可思议。或即受想行识。或离受想行识。如是不可思议。或即地界或离地界。如是不可思议。或即水界火界风界或离水界火界风界。如是不可思议。或即眼处或离眼处。如是不可思议。或即耳鼻舌身意处。或离耳鼻舌身意处。如是不可思议。或有或非有。如是不可思议云何由处故不可思议。谓或在欲界或离欲界。如是不可思议。或在色界无色界。或离色界无色界。如是不可思议。或在人中或离人中。或在天上或离天上。如是不可思议。或在东方或离东方。或在南西北方上下方维。或离南西北方上下方维。如是不可思议。

云何由住故不可思议。谓安住如是如是色类乐住。如是不可思议。安住如是如是色类奢摩他住。如是不可思议。安住有心住。如是不可思议。安住无心住。如是不可思议。安住如是色类圣住。如是不可思议。安住如是色类天住梵住。如是不可思议。

云何一性异性不可思议。谓一切佛同安住一无漏界中。为是一性。为是异性。如是不可思议。

云何成所作故不可思议。谓如是如是如来同界同智势力勇猛住无漏界。依此转依能作一切有情义利。如是不可思议。此复二因缘故当知不可思议。谓离言说义故。及过语言道故不可思议。又出世间故。无有世间能为譬喻。是故不可思议。

云何功能。谓若略说有十自在。说名功能。谓寿自在等如本地分已说。

云何加行。谓若略说有四种化说名加行。一未成熟有情令成熟故。作菩萨行化。二已成熟有情令解脱故。于三千大千世界百拘胝赡部洲中。同于一时方便摄受如来之化。三即为彼所化有情作声闻化。四即为彼所化有情作独觉化。当知一切诸佛世尊于此四种变化十事中。遍方界功能无碍。

云何为转。当知此转略有二种。一权时转。二毕竟转。权时转者。谓诸有情乃至未成熟。未解脱来诸佛世尊有变化转。毕竟转者。谓如无尽不可思议诸佛自性大光明转。如是能作一切有情所作事转。

云何为还。当知此还亦有二种。一权时还。二毕竟还。权时还者。谓所化有情已成熟已解脱故。从此无间诸佛世尊现般涅槃。非毕竟灭。毕竟还者。当知烦恼及诸习气毕竟尽故。彼所依处众苦亦尽。

云何能赞叹者于如来所能作饶益。谓随所赞叹但行自利。非由赞叹于如来所有异所作犹如造瓶。何以故。如来隐善极少欲故。复有二种于如来所称扬赞叹甚希奇法。一令赞叹者纯行自利生无量福。二于远离一切所求诸如来所而作饶益。谓于如来所如如赞叹。如是如是摄受自利。如如摄受自利。如是如是名以供养摄受如来。由此因缘生极广大无尽福聚。又诸如来有二种事。一不可意事。二可意事。

复次由六种相当知略摄如来功德。一圆满。二无垢。三不动。四无等。五能作有情利益事业。六功能。

云何圆满。谓诸如来成就三界及出世间一切功德。彼出世间所有功德超过一切语言行路。是故如来一切歌咏所不能及。由此因缘弥应赞叹。云何无垢。谓诸功德有七种垢。一欲。二见。三疑。四慢。五憍。六随眠。七悭。彼于如来一切永无。何以故。由诸如来所有功德不求他知。谓欲令他知我成就如是功德。又于此德无执着见。又于此德无有疑惑为功德耶为过失耶。又不以己所有功德与他挍量。又不观己所有功德憍醉掉举生欣生喜。非彼功德为诸烦恼之所随眠。永害烦恼并习气故。又于功德无悭吝心。谓勿令他同所证得。

云何不动。谓诸外道不能动故。一切魔军不能动故。一切盗贼不能夺故。一切亲属不能坏故。一切国王不能坏故。火水风大不能变故。寿命虽尽亦无退故。由诸如来功德无尽。是故不动。

云何无等。谓诸如来所有功德极广大故。极尊胜故。极众多故。大威力故。若净不净一切有情无与等者。是故无等。

云何能作有情利益事业。谓舍所得广大无罪所有安乐。方便示现利他加行。是故能作利益他事。

云何功能。谓于所作利有情事。不待作愿而圆证故。彼加行智为亲属故。于彼恒时而专志故。

复次由五因缘。当知诸天非所归依。何等为五。一由形相故。二由自性故。三由作业故。四由法尔故。五由因果故。

云何诸天由形相故。非所归依。谓由不现见无交议故。由形暴恶有怖畏故。由习放逸有贪爱故。由舍利他无悲愍故。由不了知作与不作。于真实义不通达故。

云何如来由形相故是真归依。谓由现见有交议故。由形憺怕无怖异故。由无纵逸离贪爱故。由常不舍利有情事有悲愍故。由善了知作与不作。于真实义善通达故。

复由五相唯有如来是真归依。何等为五。一为利益一切有情取菩提故。二能善转正法眼故。三于恩怨诸有情所等心利故。四舍一切家宅亲属摄受贪爱根寂静故。五能善解一切疑故。

云何诸天由自性故。非所归依。谓彼诸天漏所随故。性非调善能调御他不应道理。如来永离一切漏故。其性调善故。能调御一切有情。

云何诸天由作业故。非所归依。谓彼诸天受用诸欲安住为业。损害有情恶业可得。如来广大无垢静虑安住为业。能作有情利益为业。

云何诸天由法尔故。非所归依。谓诸世间及出世间吉祥盛事一切皆依自功力故。若离功力。虽于诸天极申敬事。亦不能得。虽不敬事。但作功力必能得故。

云何诸天由因果故。非所归依。谓诸天身为由能感天业所得。为由供养诸天故得。为无因得。若由能感天业得者。但应归依自所作业。非彼诸天。若无因得。应归无因。不应归天。若由供养诸天故。得此诸天身。为当但用供养为因。为天为俱。若唯供养天应唐捐随所供养应感天身。若但由天供养徒设。虽不供养天应令彼获得天身。若言俱由。谓以供养摄降诸天随所思愿皆令果遂。若尔七种所思果遂不决定故。不应道理。谓供养缘于所摄受。诸信解者于信解缘。于信解事。于能往趣最胜天身。于能果遂最胜富乐。于能灭坏阿素洛等所有怨敌。及于徙没。

复次有四清净。一名清净。二语清净。三自性清净。四形相清净。又此形相有大威德。断诸疑网。能善记别。难化能化。天人所归善能诲导。证出离性制诸外道。

复次云何当知色等想事。色等施设是假名有非实物有。谓诸名言熏习之想所建立识。缘色等想事计为色等性。此性非实物有。非胜义有。是故如此色等想法非真实有。唯是遍计所执自性。当知假有。若遣名言熏习之想所建立识。如其色等想事缘。离言说性。当知此性是实物有。是胜义有。此中道理言论成立。如菩萨地应知。若诸名言熏习之想所建立识。缘遍计所执自性为境。即说此性非内非外。非二中间少有可得。非已生。非当生。非正生。非已灭。非当灭。非正灭。本来寂静自性涅槃。何以故。此唯假有非胜义有故。若离名言诸法自性。当知此性凡夫所生邪执为缘。已生当生正生已灭当灭正灭。若未永断未遍知便成杂染。若已永断已遍知。乃成清净。复有四法能令菩萨摄正多闻。谓多闻持。多闻证。多闻果。多闻净。如其次第菩提愿。事善友。思择力。住空闲。应知其相。

问诸菩萨意乐界云何。答于诸佛法信解有性所显故。问诸菩萨增上意乐界云何。答于诸佛法信解有德所显故。问诸菩萨胜解界云何。答于诸佛法信解可得所显故。问诸菩萨愍云何。答于苦现前诸有情所随生愍伤故。问诸菩萨悲云何。答于苦因现前诸有情所随生悲哀故。问诸菩萨慧云何。答于所知境通达如所有性故。问诸菩萨智云何。答于所知境通达尽所有性故。

复有三种思惟过患。谓不究竟思惟。非处思惟。颠倒思惟。

复次如诸菩萨所行惠施当知。此施由七种相乃得清净。谓施物清净。戒清净。见清净。心清净。语清净。智清净。垢清净。如是清净当知一切皆有十相。云何施物清净十相。一广大施。谓众多差别故。二平等施。谓无增无减故。三应时施。谓当彼所乐故。四上妙施。谓色等具足故。五清净施。谓非不净物所杂秽故。六如法施。谓无罪相应故。七随乐施。谓随求者所爱乐故。八利益施。谓随彼所宜故。九或顿或渐施。谓观彼求者故。十无间施。谓无断绝故。

云何戒清净十相。一发勤精进所获财物而用惠施。二自手臂力所致财物而用惠施。三离垢污物而用惠施。四如法而施。五如法所得而用惠施。六息除诸恶而行惠施。七调伏诸根而行惠施。八殷重恭敬而行惠施。九自手而施。十于己仆从先行恩养。然后惠施他来求者。

云何见清净十相。一不计度我能行施施为我所而行惠施。二不将己挍量于他。谓我是胜是等是劣而行惠施。三不观他当有反报而行惠施。四不观察当来有胜殊妙富乐而行惠施。五不观施全无有果而行惠施。六不观施不相似果而行惠施。七不观施有颠倒果而行惠施。八不观杀害为伴侣善而行惠施。九不观奇变吉祥之相而行惠施。十不为世间声誉称赞而行惠施。

云何心清净十相。一怜爱心而行惠施。谓任自性于诸有情。二珍宝心而行惠施。谓于施所。三平等心而行惠施。谓于怨亲及中庸所。四调伏垢心而行惠施。谓于悭垢及蓄积垢。当知不施于他名为悭垢。自不受用名蓄积垢。五欣乐心而行惠施。谓由七相。一于未来求者发喜乐心故。二于已来求者初见便生净信心故。三于正施时生悦豫心故。四生静定心故。五生无足心故。六生不恼害意趣心故。七施已无追悔心故。六忍辱心而行惠施。谓于求者强遮障中能堪忍故。及无厌倦故。七以慈心而行惠施。谓于恼害者。八以悲心而行惠施。谓于有苦者。九以喜心而行惠施。谓于有功德者。十以舍心而行惠施。谓于亲友所。

云何语清净十相。一先于施物恣彼乞者。二彼若至时称善来进。三远离嚬蹙平面而视。舒颜含笑先言问讯。四以柔软言共申谈论安慰乞者。五从此无间言当施汝可爱财物欣庆斯施。六正发施言。吾今惠汝。七彼若遮障从容分布不出粗言。八于乞求者若对若背不毁不呰亦无论说。九若无施物正言词谢许得随与。十于乞求者。终不对面呵责驱逐轻笑戏弄。亦不令其改容怀愧。

云何智清净十相。一由惠施智清净。二由求者智清净。三由施物智清净。四由施加行智清净。五由以施成熟有情智清净。六由方便善巧智清净。七由诸欲过患智清净。八由除垢智清净。九由于友远离摄受智清净。十由隐覆六方智清净。

一由惠施智清净者。谓于施异名。于施体相。于施训辞。于施差别。皆如实知而行惠施。二由求者智清净者。谓于一切有情皆住福田觉而行惠施。于诸胜劣有得有失怨恩等所。能善了知随来求者所乐差别而行施故。又先以诸所施财物。遍于一切有情之类意乐而舍。若诸求者自然取时皆生随喜。三由施物智清净者。谓于一切工巧业处智善巧故。速疾能集所有财物而用惠施。或由善根之所摄受。谓于前生或现法受所感财物而用惠施。或发神通或由法受所致财物而用惠施。或他积集所有财物而用惠施。如劝导他或任彼务。

四由施加行智清净者。谓于施加行能善了知。不令求者身心劳倦。自心无染而行惠施。善能分布施来求者。施贫匮者。施无依者。施恶行者。施妙行者。施自仆从。谓若贫乏中财大财随其所应如轨行施。非不如轨。

五由施成熟有情智清净者。谓善了知施。能成熟诸有情已而行惠施。以所施物与诸大众普共行施。亦令大众生无量福。又于贫穷乐行施者。以己财物分布与之令其行施。或有不贫内怀悭吝虽欲惠施。而不能用自财布施。即以财物与之令施。或于佛法及僧田中欲有所作。便以财物弃舍与之令彼造作。由此因缘于二门中生无量福。

六由方便善巧智清净者。谓或由教导令行惠施。或强力逼令行惠施。或领彼恩令行惠施。或由生故令行惠施。或由神力而行惠施。七由诸欲过患智清净者。谓于诸欲所有过患。如实知已而行惠施。谓于苦蕴中或时了知二种过患。一者现法。二者后法。或时了知五种过患。谓如五种过患经说。或时了知六种过患。谓此诸欲是怖增语如是等类。广说如经。或时了知七种过患。谓知诸欲无常虚伪诳妄失法譬如幻事惑乱愚夫。或时了知八种过患。谓知诸欲如朽骸骨。如经广说。乃至犹如树端熟果。

八由除垢智清净者。谓于除遣十四垢业。如实知已而行惠施。此如尸佉落迦经说九由于友远离摄受智清净者。谓能善知远离四种恶友摄受四种善友而行惠施。此亦如尸佉落迦经说。

十由隐覆六方智清净者。谓隐覆六方而行惠施。此亦如尸佉落迦经说。云何垢清净十相。一远离懈怠垢而行惠施。谓或内或外。或近或远。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣或不羸劣。而常惠施。二远离贪垢而行惠施。谓于财物。三远离嗔垢而行惠施。谓于求者。四远离痴垢而行惠施。谓于因果。五远离障垢而行惠施。言障垢者。谓四种障。一不串习。二匮乏。三耽湎。四观果。六善分布而行惠施。此即远离非道理垢。谓贫乏者于自仆从。若中财者即于彼所及贫苦所。若大财者即于彼所。亦于其余来求者所。七由圆满而行惠施。此即远离诸减少垢。谓事圆满。意乐圆满。事圆满者。复有七相。一施资产事。二施国土事。三施有情事。四施庄严事。五施舍宅事。六施居处事。七施内身事。意乐圆满者。谓于内身及外财宝。获得自性无著意乐。八由清净而行惠施。此即远离不清净垢。谓由十种清净。即无著无取等如本地分广说。九善观察而行惠施。此即远离恶慧垢。谓观察施物。观察意乐。观察其田。观察施物者。谓观察受用胜于积聚。观察惠施胜于受用。何以故。若唯积聚不能自益。不能益他。非现法利非后法利。若诸菩萨唯自受用名自饶益。非饶益他。名现法利。非后法利。若诸菩萨能行惠施。便自发生广大欢喜。名自饶益名饶益他。名现法利名后法利。观察意乐者。当知意乐略有四种。一于因中无倒意乐。二于果中无著意乐。三于有情悲愍意乐。四于一切智智圆满意乐。由如是等诸意乐故。而行惠施。观察田者。当知略由五相。一于是处乞求可得。二于是处已有乞求复加贫匮。三于是处已有贫匮复无依怙。四于是处有无依怙复行恶行。是名为田。五于是处虽无此等。而有修行善行可得。由七种相当知非田。一乞求者极大暴恶曾为怨害。归依怨害而有所求。二劝为善事终不能得。三心怀染污为染污事而有乞求。四为损恼而有乞求。五乞求者或自是魔或魔所魅非处乞求。六乞求父母。或复随一非所施物。七能为无义。由此等相当知是名观察非田。十具方便德而行惠施。此即远离无方便过失垢。此中方便者。谓串习施。不顾身命。悲愍有情。真实义智无上菩提胜解教导。强力逼迫。处任恩报。生及神力。

瑜伽师地论卷第七十五

摄决择分中菩萨地之四

复次当知菩萨毗奈耶略有三聚。初律仪戒毗奈耶聚。如薄伽梵为诸声闻所化有情略说毗奈耶相。当知即此毗奈耶聚。云何摄善法戒毗奈耶聚。谓诸菩萨于摄善法戒勤修习时。略于六心应善观察。何等为六。一轻蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤劳倦心。五病随行心。六障随行心。若诸菩萨于善法中。所有轻心无胜解心及陵蔑心名轻蔑心。若有懒堕憍醉放逸所缠绕心。名懈怠俱行心。若贪欲等随有一盖。或诸烦恼及随烦恼所缠绕心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精进。身疲心倦映蔽其心。名勤劳倦心。若有诸病损恼其心。无有力能不堪修行。名病随行心。若有喜乐谈论等障。随逐其心。名障随行心。菩萨于此六种心中。应正观察。我于如是六种心中。为有随一现前行耶。为无有耶。于前三心。菩萨一向不应生起。设已生起不应忍受。若有忍受而不弃舍。遍于一切。皆名有罪。勤劳倦心现在前时。由此心故舍善方便。若为暂息身心疲恼。当于善法多修习者。当知无罪。若于一切毕竟舍离。谓我何用精勤修习如是善法。令我现在安住此苦。若如是者当知有罪。病随行心现在前时。菩萨于此无有自在。不随所欲修善加行。离复忍受而无有罪。障随行心现在前时。若不随欲堕在其中。或观此中有大义利。虽复忍受而无有罪。若随所欲故入其中。或观是中无有义利。或少义利而故忍受。当知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病随行心。虽复忍受。一向无罪。余之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是无罪。若诸菩萨于作有情利益戒中勤修习时。当正观察六处摄行。所谓自他。财衰。财盛。法衰。法盛。是名六处。言财衰者。谓衣食等未得不得得已断坏。与此相违当知财盛。言法衰者。谓越所学。于先未闻胜义所摄如来所说微妙法句。不得听闻。如不听闻先所未闻。如是于先所未思惟不得思惟。有听闻障有思惟障。设得闻思寻复忘失。于所未证修所成善。而未能证。设证还退。与此相违当知法盛。此中菩萨作自法衰。令他财盛。此不应为。如令财盛。法盛亦尔。此中义者越学所摄。及能随顺越学所摄。或于证法退失所摄。当知法衰。又诸菩萨作自财衰令他财盛。若此财盛不引法衰。此则应为。若引法衰。此不应为。如令财盛法盛亦尔。又诸菩萨作自财盛。令他财盛。此则应为。如令财盛。法盛亦尔。又诸菩萨作自法盛。令他财盛。此则应为。如令财盛。法盛亦尔。于如是事若不修行名为有罪。若正修行是名无罪。

如是且说菩萨所受三种律仪略毗奈耶。菩萨于中常应作意思惟修学。若有于此三种所受菩萨戒中。随有所阙当知非护。当言不护菩萨律仪。不当言护此三种戒。由律仪戒之所摄持令其和合。若能于此精勤守护。亦能精勤守护余二。若有于此不能守护。亦于余二不能守护。是故若有毁律仪戒。名毁一切菩萨律仪。若有为令他了知故。随顺他故由他劝导受菩萨戒。非自所起增上意乐。随观随察。自生净信。于诸有情住怜愍心。爱乐善法受菩萨戒。当言。此非真实防护。亦非圆满修习善法。亦不能得彼果胜利。与此相违当知乃名真实防护亦能获得彼果胜利。

复次若有不舍如是律仪。当知余生亦得随转非彼舍者。又舍因缘略有四种。一者决定发起受心不同分心。二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃舍语言。三者总别毁犯四种他所胜法。四者若以增上品缠总别毁犯随顺四种他所胜法。由此因缘当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心。复应还受。复次若有出家菩萨。除三衣外所有长物。佛所听畜身所受用顺安乐住。若故思择施来求者。当知无罪。若顾善品非悭贪障而不施者。亦无有罪。诸有叶纸已书正法。有婴儿慧众生来乞。若施与之当知有罪。若劝他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲试其人于甚深法堪受持不。能信解不。如是无罪。若以叶纸书似正法及外道论。或先已书授彼信解众生手中。或劝他与当知有罪。菩萨唯应劝彼弃舍手中异论。或令书写诸佛圣教。或自欲知彼不坚实不应开示。或有叶纸犹未书写。有来求乞尔时菩萨应问彼言。汝今何用如是物。为彼若答言我欲转卖以充食用。若此叶纸为书正法则不应与。有财物者应施价直。若无价直二俱不与。亦无有罪。彼若答言我求此物为书正法。即以叶纸应施与之。仍告彼言随意受用。彼若欲书下劣典籍。不与无罪。如书下劣书等亦尔。若欲书写最胜经典。不施与者当知有罪。若诸菩萨于己有恩诸有情所。随顺恩想相续发起亲友意乐。以有染心方便摄受。欲为朋党。当知有罪。或于有怨诸有情所。随顺怨想相续。发起怨仇意乐。有秽浊心当知有罪。或于无恩无怨诸有情所相续。发起中庸。意乐放舍意乐。当知有罪。若有现前求欲出家。随顺观察时。有过患却有过患不度出家当知无罪。若有安住怜愍彼心。虽度出家亦无有罪。如说出家受具足戒。与作依止。摄为徒众当知亦尔。由如是等所有行相。当知菩萨三种戒蕴皆得圆满。

复次先已广说施等。今当略说。谓诸菩萨所有布施。略与五种功德相应得入布施到彼岸数。何等为五。一者无著。二者无恋。三者无罪。四无分别。五者回向。如施戒等当知亦尔。无著者。谓于一切种施等障法中。无有挂碍。无恋者。谓于有染及彼果中。心无系着。无罪者。谓远离一切种施等随烦恼。无分别者。谓于施等不观遍计所执自性。回向者。谓以一切施等诸行。愿得阿耨多罗三藐三菩提果。如是菩萨由此五德。摄受一切波罗蜜多名菩萨施。乃至名菩萨慧。名一切施。乃至名一切慧。名艰难施。乃至名艰难慧。广说一切嗢拖南颂。皆随决了一切。皆如本地分说。

复次于施波罗蜜多。由内及外有十随烦恼。对治彼故得施波罗蜜多十种清净。如菩萨地已说。由增一次第。依于外门有五随烦恼。一遍染恼性。二弃舍性。三不持可乐性。四意望不圆满性。五不成熟性。依于内门有五随烦恼。一不出离性。二杂染恼性。三不劣薄性。四现前堕性。五尽灭法性。复次前戒品中已说十种尸罗清净。当知初一是意乐清净。余九是加行清净。于加行中复有五种。一无间缺加行。二遍修治加行。三回向加行。四助伴加行。五守护加行。第二第三为初加行。第四为第二加行。第五为第三加行。第六第七第八第九为第四加行。第十为第五加行。

复次忍波罗蜜多十清净中。当知略有二种清净。谓前九种名思择力清净。其第十种名修习力清净。思择力清净复有四种。一远离罪生清净。二彼不现行清净。三无罪生清净。四远离彼因缘清净。一种二种三种三种如其次第。不忍因缘复有三种。一无惭。二无愧。三无哀愍性。

复次精进波罗蜜多有十清净。一安处清净。二纯熟清净。三策发清净。四方便清净。五不虚时住清净。六不艰辛住清净。七出离清净。八摄受助伴清净。九速疾神通清净。十无尽性清净。复次静虑波罗蜜多有十清净。一清净清净。二无漏清净。三根本方便清净。四证得根本清净。五自在方便清净。六住自在清净。七引发神通自在清净。八成熟有情自在清净。九降伏外道自在清净。十无上离系清净。复次慧波罗蜜多有五清净。一通达诸相清净。二通达缘起清净。三通达教导清净。四通达士用清净。五通达证得清净。

复次云何菩萨于身住循身观。谓于相身循环观真如身。如于身。于受心法随其所应当知亦尔。云何菩萨为令未生恶不善法得不生故生欲。乃至广说。谓于真如境系心令住。为令一切相及粗重未得现前。内未生者得不生故生欲。乃至广说。如令未生得不生故。如是。已生已得现前于内生者为令断故。于能对治所有善法。未生令生。已生令住。乃至广说。当知此中于念住位最初系心置所缘境。次于所缘令心安住。勤修正断。次得定已复令此定善圆满故。于神足中勤修加行。定圆满已为令一切相及粗重得离系故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得觉支通达实际。达实际已次修道支。渐渐乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于一切障皆得解脱。

复次相粗重缚当知差别有十四种。一根缚。二境缚。三有情展转更相爱缚。四建立缚。谓器世间诸所有根依之而转故名建立。五于所知境无智缚。六于能知智无智缚。七后有爱缚。八无有爱缚。九执着不平等因及无因缚。十证得增上慢缚。十一执着遍计所执自性缚。十二执着补特伽罗自性缚。十三补特伽罗遍知增上慢缚。十四法遍知增上慢缚。复次依空勤修念住菩萨。略于六种妄想缚中。当令其心速得解脱。云何名为六种想缚。所谓于身乃至于法发起内想。是初想缚。即于是中发起外想。是第二想缚。即于是中起内外想。是第三想缚。若于十方无数无量诸有情界愿令解脱修习念住。此中诸想是第四想缚。若由此故于身等境循观而住。此中诸想是第五想缚。即于身等循观住者。此中诸想是第六想缚。即于此中循环观故。复有十一后后想缚。云何十一后后想缚。谓于身等住循身等观者。于诸杂染清净谛中所起第一义想。是名初缚。即于杂染第一义中所起造作想。是第二缚。即于清净第一义中所起无造作想。是第三缚。即于无造作第一义中所起常想。是第四缚。即于造作杂染中所起流转想。是第五缚。即于常中所起无变异想。是第六缚。即于流转中由有苦有变异故所起苦性想。是第七缚。即于此中由生灭住异自相故。自相有变异故所起彼自相想。是第八缚。即于无变异及有变异第一义中所起。能摄染污清净一切法想。是第九缚。即于杂染清净一切法中。所有我无染净想。是第十缚。即于杂染清净诸法。所起无自性相想。是第十一缚。由诸菩萨于此后后诸行想缚所知境界正观察故。能依于空善修念住。令心解脱。于此想缚得解脱故。一切想缚皆得解脱。

复次于大乘中或有一类恶取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆无。应告彼言。长老何者世俗。何者胜义。如是问已彼若答言若一切法皆无自性是名胜义。若于诸法无自性中自性可得。是名世俗。何以故。无所有中建立世俗假设名言而起说故。应告彼曰。汝何所欲名言世俗为从因有自性可得。为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生而非是有。不应道理。若唯名言世俗说有。名言世俗无事而有。不应道理。又应告言。长老何缘诸可得者此无自性如是。问已彼若答言颠倒事故。复应告言。汝何所欲此颠倒事为有为无。若言有者。说一切法由胜义故皆无自性。不应道理。若言无者。颠倒事故。诸可得者此无自性。不应道理。

复次当知由五相故思择大乘经起因缘说。谓为于说者生恭敬故起第一说。为摄众故起第二说。为于正法生尊重故起第三说。为叙事故起第四说。为欲宣说真实义故。及多所作故起第五说。

复次依十二处自相共相观故。有十种无颠倒道。能证所有不共佛法。当知此中六种观自相。四种观共相。谓于十二处眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知摄受虚妄分别种种生相。是名第二无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知依因转相。是名第三无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知相坏转相。是名第四无颠倒道能证所有不共佛法。复次于十二处能遍了知清净转相。是名第五无颠倒道能证所有不共佛法。当知此中依二种业有二清净。一生起清净。二寂灭清净。复次于十二处能遍了知所有名言安足处相。是名第六无颠倒道能证所有不共佛法。如是六种观察自相。复次即于如是十二处中。能遍了知共相自性。是名第七无颠倒道能证所有不共佛法。复次即于如是十二处中能遍了知共相无分别所行相。是名第八无颠倒道能证所有不共佛法。复次即于如是十二处中能遍了知共相出世法所行相。是名第九无颠倒道能证所有不共佛法。复次即于如是十二处中。能遍了知共相清净因相。是名第十无颠倒道能证所有不共佛法。如是四种观察共相。

复次当知由八殊胜于诸住地后后转胜。一意乐殊胜。二心清净殊胜。三悲殊胜。四波罗蜜多殊胜。五成熟有情殊胜。六见诸佛往趣承事供养殊胜。七生殊胜。八神力殊胜。复次胜义谛有五种相。一离名言相。二无二相。三超过寻思所行相。四超过诸法一异性相。五遍一切一味相。

此胜义谛离名言相。及无二相。当知如解深密经中。如理请问菩萨问解甚深义密意菩萨言。最胜子。言一切法无二一切法无二者。何等一切法。云何为无二。解甚深义密意菩萨。告如理请问菩萨曰。善男子。一切法者略有二种。一者有为。二者无为。是中有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。最胜子。如何有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。善男子。言有为者。乃是本师假施设句。若是本师假施设句。即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说。即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故。非是有为。善男子。言无为者。亦堕言辞。设离有为无为。少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之有为。善男子。言无为者。亦是本师假施设句。若是本师假施设句。即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说。即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故非是无为。善男子。言有为者。亦堕言辞。设离无为有为。少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之无为。最胜子。如何此事彼诸圣者。以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。或谓有为或谓无为。善男子。如善幻师或彼弟子。住四衢道积集瓦砾草叶木等。现作种种幻化事业。所谓象身马身。车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。若诸众生愚痴顽钝恶慧种类无所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者实有象身。实有马身车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。如其所见。如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。彼于后时应更观察。若有众生非愚非钝。善慧种类有所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者无实象身。无实马身车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。然有幻状迷惑眼事。于中发起大象身想。或大象身差别之想。乃至发起种种财谷库藏等想。或彼种类差别之想。不如所见。不如所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。如是若有众生是愚夫类。是异生类。未得诸圣出世间慧。于一切法离言法性。不能了知。彼于一切有为无为。见已闻已作如是念。此所得者决定实有有为无为。如其所见。如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄。彼于后时应更观察。若有众生非愚夫类。已见圣谛。已得诸圣出世间慧。于一切法离言法性。如实了知。彼于一切有为无为。见已闻已作如是念。此所得者决定无实有为无为。然有分别所起行相。犹如幻事迷惑觉慧。于中发起为无为想。或为无为差别之想。不如所见。不如所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。如是善男子。彼诸圣者于此事中。以圣智圣见。离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之有为。谓之无为。尔时解甚深义密意菩萨欲重宣此义而说颂曰。

佛说离言无二义  甚深非愚之所行

愚夫于此痴所惑  乐着二依言戏论

彼或不定或邪定  流转极长生死苦

复违如是正智论  当生牛羊等类中

复次胜义谛超过寻思所行相。当知如解深密经中。法涌菩萨白佛言。世尊。从此东方过七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名称。是中如来号广大名称。我于先曰从彼佛土发来至此。我于彼佛土曾见。一处有七万七千外道并其师首。同一会坐为思诸法胜义谛相。彼共思议称量观察。遍推求时于一切法胜义谛相。竟不能得。唯除种种意解。别异意解。变异意解。互相违背共兴诤论。口出矛[矛  (替-曰+貝)]。更相[矛  (替-曰+貝)]已刺已。恼已坏已。各各离散。世尊。我于尔时窃作是念。如来出世甚奇希有。由出世故。乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相。亦有通达作证可得。说是语已。尔时世尊告法涌菩萨曰。善男子。如是如是如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相。现等正觉。现等觉已为他宣说。显现开解施设照了。何以故。我说胜义。是诸圣者内自所证寻思所行。是诸异生展转所证。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义无相所行。寻思但行有相境界。是故法涌。由此道理。当知胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义不可言说。寻思但行言说境界。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义绝诸表示。寻思但行表示境界。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义绝诸诤论。寻思但行诤论境界。是故法涌。由此道理当知。胜义超过一切寻思境相。法涌。当知譬如有人尽其寿量习辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜由欲贪胜解诸欲炽火所烧然故。于内除灭一切色声香味触相妙远离乐不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜由言说胜解。乐着世间绮言说故。于内寂静圣默然乐。不能寻思。不能比度。不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解。乐着世间诸表示故。于永除断一切表示萨迦耶灭究竟涅槃。不能寻思。不能比度。不能信解。法涌。当知譬如有人于其长夜由有种种我所摄受诤论胜解。乐着世间诸诤论故。于北拘卢洲无我所。无摄受。离诤论。不能寻思。不能比度。不能信解。如是法涌。诸寻思者于超一切寻思所行胜义谛相。不能寻思。不能比度。不能信解。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

内证无相之所行  不可言说绝表示

息诸诤论胜义谛  超过一切寻思相

复次胜义谛超过诸法一异性相。当知如解深密经中。善清净慧菩萨白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善说。如世尊言胜义谛相。微细甚深超过诸法一异性相。难可通达。世尊。我即于此曾见一处有众菩萨等。正修行胜解行地。同一会坐皆共思议胜义谛相。与诸行相。一异性相。于此会中一类菩萨作如是言。胜义谛相与诸行相都无有异。一类菩萨复作是言。非胜义谛相与诸行相都无有异。然胜义谛相异诸行相。有余菩萨疑惑犹豫复作是言。是诸菩萨谁言谛实。谁言虚妄。谁如理行。谁不如理。或唱是言。胜义谛相与诸行相都无有异。或唱是言。胜义谛相异诸行相。世尊我见彼已窃作是念。彼诸善男子愚痴顽钝。不明不善不如理行。于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相。不能解了。说是语已。尔时世尊告善清净慧菩萨曰。善男子。如是如是如汝所说。彼诸善男子愚痴顽钝。不明不善不如理行。于胜义谛微细甚深超过诸行一异性相。不能解了。何以故。善清净慧。非于诸行如是行时。名能通达胜义谛相。或于胜义而得作证。何以故。善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。应于今时一切异生皆已见谛。又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃。或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相与诸行相一向异者。已见谛者于诸行相应不除遣。若不除遣诸行相者。应于相缚不得解脱。此见谛者于诸相缚。不解脱故。于粗重缚亦应不脱。由于二缚不解脱故。已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃。或不应证阿耨多罗三藐三菩提。善清净慧。由于今时非诸异生皆已见谛非诸异生已能获得无上方便安隐涅槃。亦非已证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相都无异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相都无异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。善清净慧。由于今时非见谛者于诸行相。不能除遣。然能除遣。非见谛者于诸相缚不能解脱然能解脱。非见谛者于粗重缚不能解脱。然能解脱。以于二障能解脱故。亦能获得无上方便安隐涅槃。或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相一向异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相一向异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。复次善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。如诸行相堕杂染相。此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善清净慧。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非一切行相共相名胜义谛相。善清净慧。由于今时胜义谛相。非堕杂染相。诸行共相名胜义谛相。是故胜义谛相与诸行相都无异相。不应道理。又胜义相与诸行相一向异相。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相。都无有异。或胜义谛相与诸行相。一向异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。复次善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。如胜义谛相于诸行相无有差别。一切行相亦应如是无有差别。修观行者。于诸行中如其所见如其所闻。如其所觉如其所知。不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非诸行唯无我性唯无自性之所显现是胜义相。又应俱时别相成立。谓杂染相及清净相。善清净慧。由于今时一切行相皆有差别。非无差别。修观行者。于诸行中如其所见如其所闻。如其所觉如其所知。复于后时更求胜义。又即诸行唯无我性唯无自性之所显现名胜义相。又非俱时染净二相别相成立。是故胜义谛相与诸行相都无有异。或一向异。不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相都无有异。或一向异者。由此道理当知。一切非如理行。不如正理。善清净慧。如螺贝上鲜白色性不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性。金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性不易施设与箜篌声一相异相。如黑沈上有妙香性。不易设施与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性不易设施与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性。诃梨淡性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性。不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐不易施设与彼熟苏一相异相。又如一切行上无常性。一切有漏法上苦性。一切法上补特伽罗无我性。不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相。及杂染相不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上于嗔痴上当知亦尔。如是善清净慧。胜义谛相不可施设与诸行相一相异相。善清净慧。我于如是微细。极微细甚深。极甚深难通达。极难通达。超过诸法一异性相胜义谛相。现正等觉现等觉已。为他宣说。显示开解。施设照了。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

行界胜义相  离一异性相

若分别一异  彼非如理行

众生为相缚  及为粗重缚

要勤修止观  尔乃得解脱

复次胜义谛遍一切一味相。当知如解深密经中。世尊告长老善现曰。善现。汝于有情界中知几有情怀增上慢。为增上慢所执持故。记别所解。汝于有情界中。知几有情离增上慢。记别所解。长老善现白佛言。世尊。我知有情界中少分有情离增上慢。记别所解。世尊。我知有情界中有无量无数不可说有情怀增上慢为增上慢所执持故。记别所解。世尊。我于一时住阿练若大树林中。时有众多苾刍。亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍。于日后分展转聚集。依有所得现观。各说种种相法。记别所解。于中一类由得蕴故。得蕴相故。得蕴起故。得蕴尽故。得蕴灭故。得蕴灭作证故。记别所解。如此一类由得蕴故。复有一类。由得处故。复有一类。得缘起故当知亦尔。复有一类。由得食故。得食相故。得食起故。得食尽故。得食灭故。得食灭作证故。记别所解。复有一类。由得谛故。得谛相故。得谛遍知故。得谛永断故。得谛作证故。得谛修习故。记别所解。复有一类。由得界故。得界相故。得界种种性故。得界非一性故。得界灭故。得界灭作证故记别所解。复有一类。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已坚住不忘倍修增广故。记别所解。如有一类。得念住故。复有一类。得正断故。得神足故。得诸根故。得诸力故。得觉支故当知亦尔。复有一类。得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已坚住不忘倍修增广故。记别所解。世尊。我见彼已窃作是念。此诸长老依有所得现观。各说种种想法。记别所解。当知彼诸长老一切皆怀增上慢。为增上慢所执持故。于胜义谛遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善说。如世尊言胜义谛相微细最微细。甚深最甚深。难通达极难通达。遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾刍。于胜义谛遍一切一味相。尚难通达。况诸外道。尔时世尊告长老善现曰。如是如是善现。我于微细最微细。甚深最甚深。难通达最难通达。遍一切一味相胜义谛。现正等觉。现等觉已。为他宣说显示开解。施设照了。何以故。善现。我已显示于一切蕴中。清净所缘是胜义谛。我已显示于一切处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支中。清净所缘是胜义谛。此清净所缘于一切蕴中。是一味相无别异相。如于蕴中。如是于一切处中乃至一切道支中。是一味相无别异相。是故善现。由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。复次善现。修观行苾刍。通达一蕴真如胜义法无我性已。更不寻求各别余蕴诸处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义。无二智为依止故。于遍一切一味相胜义谛。审察趣证。是故善现。由此道理。当知胜义谛是遍一切一味相。复次善现。如彼诸蕴展转异相。如彼诸处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支展转异相。若一切法真如胜义法无我性亦异相者。是则真如胜义法无我性。亦应有因。从因所生。若从因生。应是有为。若是有为。应非胜义。若非胜义。应更寻求余胜义谛。善现。由此真如胜义法无我性。不名有因。非因所生。亦非有为。是胜义谛得此胜义更不寻求余胜义谛。唯有常常时。恒恒时。如来出世。若不出世。诸法法性安立。法界安住。是故善现。由此道理。当知胜义谛是遍一切一味相善现。譬如种种非一品类异相色中。虚空无相。无分别。无变异。遍一切一味相。如是异性异相一切法中胜义谛。遍一切一味相。当知亦然。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

此遍一切一味相  胜义诸佛说无异

若有于中异分别  彼定愚痴依上慢

瑜伽师地论卷第七十六

摄决择分中菩萨地之五

复次心意识相。当知如解深密经中。广慧菩萨请问佛言。如世尊说于心意识秘密善巧菩萨。于心意识秘密善巧菩萨者。齐何名为于心意识秘密善巧菩萨。如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨。说是语已。尔时世尊告广慧菩萨曰。善哉。善哉。广慧。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故。发斯问。汝应谛听。吾当为汝说心意识秘密义。广慧当知于六趣生死。彼彼有情。堕彼彼有情众中。或在卵生。或在胎生。或在湿生。或在化生。身分生起。于中最初一切种子心识成熟。展转和合。增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中不具二种。复次广慧。此识亦名阿陀那识。何以故。由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故。由此识于身摄受藏隐同安危义故。亦名为心。何以故。由此识色声香味触等积集滋长故。复次广慧。阿陀那识为依止。为建立故。六识身转。谓眼识耳鼻舌身意识。此中有识。眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分别意识转。有识。耳鼻舌身及声香味触为缘生耳鼻舌身识。与耳鼻舌身识俱随行同时同境有分别意识转。广慧。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧。譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一浪转。若二若多浪生缘现前。有多浪转然此暴水自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前。唯一影起。若二若多影生缘现前。有多影起。非此镜面转变为影。亦无受用灭尽可得。如是广慧。由似暴流阿陀那识为依止。为建立故。若于尔时有一眼识生缘现前。即于此时一眼识转。若于尔时乃至有五识身生缘现前。即于此时五识身转。广慧。如是菩萨虽由法住智为依止。为建立故。于心意识秘密善幻。然诸如来不齐于此施设。彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广慧。若诸菩萨于内各别如实不见阿陀那。不见阿陀那识。不见阿赖耶。不见阿赖耶识。不见积集。不见心。不见眼色及眼识。不见耳声及耳识。不见鼻香及鼻识。不见舌味及舌识。不见身触及身识。不见意法及意识。是名胜义善巧菩萨。如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧。齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨。如来齐此施设于心意识一切秘密善巧菩萨。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

阿陀那识甚深细  一切种子如暴流

我于凡愚不开演  恐彼分别执为我

复次一切法相。当知如解深密经中。德本菩萨请问佛言。世尊。如世尊说于诸法相善巧菩萨。于诸法相善巧菩萨者。齐何名为于诸法相善巧菩萨。如来齐何施设彼为于诸法相善巧菩萨。说是语已。尔时世尊告德本菩萨曰。善哉。善哉。德本。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故。发斯问。汝应谛听。吾当为汝说诸法相。谓诸法相略有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相。云何诸法遍计所执相。谓一切法名假安立自性差别。乃至为令随起言说。云何诸法依他起相。谓一切法缘生自性。则此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行。乃至招集纯大苦蕴。云何诸法圆成实相。谓一切法平等真如。于此真如诸菩萨众勇猛精进。为因缘故。如理作意。无倒思惟。为因缘故。乃能通达。于此通达渐渐修集。乃至无上正等菩提方证圆满。复次德本。如眩翳人眼中所有眩翳过患。遍计所执相当知亦尔。如眩翳人眩翳众相。或发毛轮蜂蝇苣蕂。或复青黄赤白等相差别现前。依他起相当知亦尔。如净眼人远离眼中眩翳过患。即此净眼本性所行无乱境界。圆成实相当知亦尔。复次德本。譬如清净颇胝迦宝。若与青染色合。则似帝青大青末尼宝像。由邪执取帝青大青末尼宝故。惑乱有情。若与赤染色合。则似虎珀末尼宝像。由邪执取虎珀末尼宝故。惑乱有情。若与绿染色合。则似末罗羯多末尼宝像。由邪执取末罗羯多末尼宝故。惑乱有情。若与黄染色合。则似金像。由邪执取真金像故。惑乱有情。如是德本。如彼清净颇胝迦上所有染色相应。依他起相上遍计所执相言说习气。当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青。虎珀末罗羯多金等邪执。依他起相上遍计所执相执。当知亦尔。如彼清净颇胝迦宝。依他起相。当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青。虎珀末罗羯多真金等相。于常常时。于恒恒时。无有真实。无自性性。即依他起相上由遍计所执相。于常常时。于恒恒时。无有真实。无自性性。圆成实相当知亦尔。复次德本。相名相应以为缘故。遍计所执相而可了知。依他起相上遍计所执相执以为缘故。依他起相而可了知。依他起相上遍计所执相无执以为缘故。圆成实相而可了知。复次德本。若诸菩萨能于诸法依他起相上。如实了知遍计所执相。即能如实了知一切无相之法。若诸菩萨如实了知依他起相。即能如实了知一切杂染相法。若诸菩萨如实了知圆成实相。即能如实了知一切清净相法。复次德本。若诸菩萨能于依他起相上。如实了知无相之法。即能断灭杂染相法。若能断灭杂染相法。即能证得清净相法。如是德本。由诸菩萨如实了知遍计所执相。依他起相。圆成实相故。如实了知诸无相法。杂染相法。清净相法。如实了知无相法故。断灭一切杂染相法。断灭一切杂染相法故。证得一切清净相法。齐此名为于诸法相善巧菩萨。如来齐此施设彼为于诸法相善巧菩萨。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

若不了知无相法  杂染相法不能断

不断杂染相法故  坏证微妙净相法

不观诸行众过失  放逸过失害众生

懈怠住法动法中  无有失坏可怀愍

复次诸法无自性相。当知如解深密经中。胜义生菩萨。白佛言。世尊。我曾独在静处。心生如是寻思。世尊以无量门曾说诸蕴所有自相。生相。灭相。永断。遍知。如说诸蕴。诸处缘起诸食亦尔。以无量门曾说诸谛所有自相。遍知。永断。作证。修习。以无量门曾说诸界所有自相。种种界性。非一界性永断遍知。以无量门曾说念住所有自相。能治所治。及以修习未生令生。生已坚住不忘倍修增长广大。如说念住。正断神足。根力觉支。亦复如是。以无量门曾说八支圣道所有自相。能治所治。及以修习未生令生。生已坚住不忘倍修增长广大。世尊复说一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。未审。世尊依何密意作如是说。一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。我今请问如来斯义。唯愿如来哀愍。解释说一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃所有密意。说是语已。

尔时世尊告胜义生菩萨曰。善哉善哉。胜义生。汝所寻思甚为如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故。发斯问。汝应谛听。吾当为汝解释所说一切诸法皆无自性无生无灭。本来寂静。自性涅槃所有密意。

胜义生。当知我依三种无自性性。密意。说言一切诸法皆无自性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。善男子。云何诸法相无自性性。所谓诸法遍计所执相。何以故。此由假名安立为相。非由自相安立为相。是故说名相无自性性。云何诸法生无自性性。所谓诸法依他起相。何以故。此由依他缘力故有。非自然有。是故说名生无自性性。云何诸法胜义无自性性所谓诸法由生无自性性故。说名无自性性。即缘生法亦名胜义无自性性。何以故。于诸法中若是清净所缘境界。我显示彼以为胜义无自性性。依他起相非是清净所缘境界。是故亦说名为胜义无自性性。复有诸法圆成实相。亦名胜义无自性性。何以故。一切诸法法无我性名为胜义。亦得名为无自性性。以是诸法胜义谛故。无自性性之所显故。由此因缘名为胜义无自性性。善男子。譬如空华。相无自性性当知亦尔。譬如幻像。生无自性性当知亦尔。一分胜义无自性性。当知亦尔。譬如虚空唯是众色无性所显遍一切处。一分胜义无自性性。当知亦尔。法无我性之所显故。遍一切故。善男子。我依如是三种无自性性。蜜意说言一切诸法皆无自性。

胜义生。当知我依相无自性性。蜜意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。何以故。若法自相都无所有则无有生。若无有生则无有灭。若无生无灭则本来寂静。若本来寂静则自性涅槃。于中都无少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相无自性性。密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃善男子。我亦依法无我性所显。胜义无自性性密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。何以故。法无我性所显。胜义无自性性。于常常时。于恒恒时。诸法法性。安住无为。一切杂染不相应故。于常常时。于恒恒时。诸法法性安住故无为。由无为故。无生无灭。一切杂染不相应故。本来寂静。自性涅槃是故我依法无我性所显。胜义无自性性密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。

复次胜义生。非由有情界中诸有情类。别观遍计所执自性。为自性故。亦非由彼别观依他起自性。及圆成实自性为自性故。我立三种无自性性。然由有情于依他起自性。及圆成实自性上。增益遍计所执自性故。我立三种无自性性。由遍计所执自性相故。彼诸有情于依他起自性。及圆成实自性中。随起言说。如如随起言说。如是如是由言说熏习心故。或由言说随觉故。或由言说随眠故。于依他起自性。及圆成实自性中。执着遍计所执自性相。如如执着。如是如是于依他起自性。及圆成实自性上。执着遍计所执自性。由是因缘。生当来世依他起自性。由此因缘。或为烦恼杂染所染。或为业杂染所染。或为生杂染所染。于生死中长时驰骋。长时流转。无有休息。或在那落迦。或在傍生。或在饿鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受诸苦恼。

复次胜义生。若诸有情从本已来。未种善根未清净障。未成熟相续。未多修胜解。未能积集福德智慧二种资粮。我为彼故。依生无自性性宣说诸法。彼闻是已。能于一切缘生行中。随分解了无常无恒。是不安隐变坏法已。于一切行心生怖畏。深起厌患。心生怖畏。深厌患已遮止诸恶。于诸恶法能不造作。于诸善法能勤修习。习善因故。未种善根能种善根。未清净障能令清净。未熟相续能令成熟。由此因缘。多修胜解。亦多积集福德智慧二种资粮。彼虽如是种诸善根。乃至积集福德智慧二种资粮。然于生无自性性中。未能如实了知相无自性性。及二种胜义无自性性。于一切行未能正厌。未正离欲。未正解脱。未遍解脱烦恼杂染。未遍解脱诸业杂染。未遍解脱诸生杂染。如来为彼更说法要。谓相无自性性。及胜义无自性性。为欲令其于一切行能正厌故。正离欲故。正解脱故。超过一切烦恼杂染故。超过一切业杂染故。超过一切生杂染故。彼闻如是所说法已。于生无自性性中。能正信解相无自性性。及胜义无自性性。简择思惟。如实通达。于依他起自性中。能不执着遍计所执自性相。由言说不熏习智故。由言说不随觉智故。由言说离随眠智故。能灭依他起相。于现法中智力所持。能永断灭当来世因。由此因缘。于一切行。能正厌患。能正离欲。能正解脱。能遍解脱烦恼业生三种杂染。复次胜义生。诸声闻乘种性有情。亦由此道此行迹故。证得无上安隐涅槃。诸独觉乘种性有情。诸如来乘种性有情。亦由此道此行迹故。证得无上安隐涅槃。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言唯有一乘。非于一切有情界中。无有种种有情种性。或钝根性。或中根性。或利根性有情差别。善男子。若一向趣寂声闻种性补特伽罗。虽蒙诸佛施设种种勇猛加行方便化导。终不能令当坐道场证得无上正等菩提。何以故。由彼本来唯有下劣种性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏众苦故。由彼一向慈悲薄弱。是故一向弃背利益诸众生事。由彼一向怖畏众苦。是故一向弃背发起诸行所作。我终不说一向弃背利益众生事者。一向弃背发起诸行所作者。当坐道场能得无上正等菩提。是故说彼名为一向趣寂声闻。若回向菩提声闻种性补特伽罗。我亦异门说为菩萨。何以故。彼既解脱烦恼障已。若蒙诸佛等觉悟时。于所知障。其心亦可当得解脱。由彼最初为自利益。修行加行。脱烦恼障。是故如来施设彼为声闻种性。复次胜义生。如是于我善说。善制法。毗奈耶。最极清净意乐所说善教法中。诸有情类意解种种差别可得。善男子。如来但依如是三种自性性。由深密意。于所宣说不了义经。以隐密相。说诸法要。谓一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。于是经中。若诸有情已种上品善根。已清净诸障。已成熟相续。已多修胜解。已能积集上品福德智慧资粮。彼若听闻如是法已。于我甚深密意言说。如实解了。于如是法。深生信解。于如是义。以无倒慧。如实通达。依此通达。善修习故。速疾能证最极究竟。亦于我所深生净信。知是如来应正等觉。于一切法现正等觉。若诸有情已种上品善根。已清净诸障。已成熟相续。已多修胜解未能积集上品福德智慧资粮。其性质直。是质直类。虽无力能思择废立。而不安住自见取中。彼若听闻如是法已。于我甚深秘密言说。虽无力能如实解了。然于此法能生胜解。发清净信。信此经典。是如来说。是其甚深。显现甚深。空性相应。难见难悟。不可寻思。非诸寻思所行境界。微细详审聪明智者之所解了。于此经典所说义中。自轻而住。作如是言。诸佛菩提为最甚深。诸法法性亦最甚深。唯佛如来能善了达。非是我等所能解了。诸佛如来。为彼种种胜解有情。转正法教。诸佛如来无边智见。我等智见犹如牛迹。于此经典。虽能恭敬。为他宣说。书写护持。披阅流布。殷重供养。受诵温习。然犹未能以其修相发起加行。是故于我甚深密意所说言词。不能通达。由此因缘。彼诸有情。亦能增长福德智慧二种资粮。于后相续未成熟者。亦能成熟。若诸有情广说乃至未能积集上品福德智慧资粮。性非质直。非质直类。虽有力能思择废立。而复安住自见取中。彼若听闻如是法已。于我甚深密意言说。无有力能如实解了。于如是法。虽生信解。然于其义随言执着。谓一切法决定皆无自性。决定不生不灭。决定本来寂静。决定自性涅槃。由此因缘。于一切法。获得无见及无相见由得无见无相见故。拨一切相皆是无相。诽拨诸法遍计所执相。依他起相。圆成实相。何以故。由有依他起相。及圆成实相故。遍计所执相。方可施设。若于依他起相。及圆成实相。见为无相。彼亦诽拨遍计所执相。是故说彼诽拨三相。虽于我法起于法想。而非义中起于义想。由于我法起法想故。及非义中起义想故。于是法中持为是法。于非义中。持为是义。彼虽于法起信解故。福德增长。然于非义起执着故。退失智慧。智慧退故。退失广大无量善法。复有有情。从彼听闻。谓法为法。非义为义。若随其见。彼即于法起于法想。于非义中起于义想。执法为法非义为义。由此因缘。当知同彼退失善法。若有有情。不随其见。从彼欻闻一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。便生恐怖生恐怖已。作如是言。此非佛语。是魔所说。作此解已。于是经典。诽谤毁骂。由此因缘。获大衰损。触大业障。由是因缘。我说若有于一切相。起无相见。于非义中。宣说为义。是起广大业障方便。由彼陷坠无量众生。令其获得大业障故。善男子。若诸有情未种善根。未清净障。未熟相续。无多胜解。未集福德智慧资粮。性非质直。非质直类。虽有力能思择废立。而常安住自见取中。彼若听闻如是法已。不能如实解我甚深密意言说。故于此法不生信解。于是法中起非法想。于是义中起非义想。于是法中执为非法。于是义中执为非义。唱如是言。此非佛语。是魔所说。作此解已。于是经典。诽谤毁讟。拨为虚伪。以无量门。毁灭摧伏如是经典。于诸信解此经典者。起怨家想。彼先为诸业障所障。由此因缘。复为如是业障所障。如是业障初易施设。乃至齐于百千俱胝那庾多劫。无有出期。善男子。如是于我善说。善制法。毗奈耶。最极清净意乐所说善教法中。有如是等诸有情类意解种种差别可得。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

一切诸法皆无性  无生无灭本来寂

诸法自性恒涅槃  谁有智言无密意

相生胜义无自性  如是我皆已显示

若不知佛此密意  失坏正道不能往

依诸净道清净者  唯依此一无第二

故于其中立一乘  非有情性无差别

众生界中无量生  唯度一身趣寂灭

大悲勇猛证涅槃  不舍众生甚难得

微妙难思无漏界  于中解脱等无差

一切义成离惑苦  二种异说谓常乐

尔时胜义生菩萨。复白佛言。世尊。诸佛如来密意语言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。难通达最难通达。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相。所依行相中。假名安立以为色蕴或自性相或差别相。假名安立为色蕴生。为色蕴灭。及为色蕴永断遍知。或自性相或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相。所依行相。是名依他起相。世尊依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相。所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是名圆成实相。世尊依此施设一分胜义无自性性。如于色蕴如是。于余蕴皆应广说。如于诸蕴如是。于十二处一一处中皆应广说。于十二有支一一支中皆应广说。于四种食一一食中皆应广说。于六界十八界一一界中皆应广说。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相。所依行相中。假名安立以为苦谛苦谛遍知。或自性相或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相。所依行相。是名依他起相。世尊。依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是名圆成实相。世尊。依此施设一分胜义无自性性。如于苦谛如是。于余谛皆应广说。如于圣谛如是。于诸念住正断神足根力觉支道支中一一皆应广说。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相所依行相中。假名安立以为正定。及为正定能治所治。若正定修未生令生。生已坚住不忘。倍修增长广大。或自性相。或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相所依行相。是名依他起相。世尊依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是名圆成实相。世尊依此施设诸法一分胜义无自性性。

世尊。譬如毗湿缚药。一切散药仙药方中皆应安处。如是世尊。依此诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切不了义经皆应安处。世尊。如彩画地遍于一切彩画事业皆同一味。或青或黄或赤或白。复能显发彩画事业。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切不了义经。皆同一味。复能显发彼诸经中所不了义世尊。譬如一切成熟珍羞诸饼果内投之熟酥更生胜味。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。置于一切不了义经。生胜欢喜。世尊。譬如虚空遍一切处皆同一味不障一切所作事业。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切不了义经。皆同一味不障一切声闻独觉及诸大乘所修事业。说是语已。尔时世尊。叹胜义生菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如来所说甚深密意言义。复于此义善作譬喻。所谓世间毗湿缚药杂彩画地熟酥虚空。胜义生。如是如是更无有异。如是如是汝应受持。胜义生菩萨。复白佛言。世尊初于一时。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相转正法轮。虽是甚奇甚为希有一切世间诸天人等先无有能如法转者。而于彼时所转法轮有上有容是未了义。是诸诤论安足处所。世尊在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。以隐密相。转正法轮。虽更甚奇甚为希有。而于彼时所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论安足处所。世尊于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃无自性性。以显了相转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容是真了义。非诸诤论安足处所。世尊若善男子或善女人。于此如来依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。所说甚深了义言教。闻已信解书写护持供养流布。受诵温习如理思惟。以其修相发起加行生几所福。说是语已。尔时世尊告胜义生菩萨曰。胜义生是善男子或善女人。其所生福无量无数难可喻知。吾今为汝略说少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数算计喻邬波尼杀昙分亦不及一。或如牛迹中水比四大海水。百分不及一。广说乃至邬波尼杀昙分亦不及一。如是于诸不了义经。闻已信解。广说乃至以其修相发起加行所获功德。比此所说了义经教闻已信解所集功德。广说乃至以其修相发起加行所集功德。百分不及一。广说乃至邬波尼杀昙分亦不及一。说是语已。

胜义生菩萨复白佛言。世尊。于是解深密法门中。当何名此教。我当云何奉持。佛告胜义生菩萨曰。善男子。此名胜义了义之教。于此胜义了义之教。汝当奉持。说此胜义了义教时。于大会中有六百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。三百千声闻远尘离垢。于诸法中得法眼净。一百五十千声闻永尽诸漏心得解脱。七十五千菩萨得无生法忍。

瑜伽师地论卷第七十七

摄决择分中菩萨地之六

复次依法假安立。分别解说瑜伽所摄奢摩他毗钵舍那道。当知如解深密经中。慈氏菩萨白佛言。世尊。菩萨何依何住。于大乘中修奢摩他毗钵舍那。佛告慈氏菩萨曰。善男子。当知菩萨法假安立。及不舍无上正等觉愿为依为住。于大乘中修奢摩他毗钵舍那。世尊如说四种所缘境事。一有分别影像所缘境事。二无分别影像所缘境事。三事边际所缘境事。四所作成办所缘境事。于此四中几是奢摩他所缘境事。几是毗钵舍那所缘境事。几是俱所缘境事。善男子。一是奢摩他所缘境事。谓无分别影像。一是毗钵舍那所缘境事。谓有分别影像。二是俱所缘境事。谓事边际。所作成办。

世尊。云何菩萨依此四种奢摩他毗钵舍那所缘境事。能求奢摩他。能善毗钵舍那。善男子。如我为诸菩萨所说法假安立。所谓契经应诵。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法论议。菩萨于此善听善受。言善通利意善寻思见善通达。即于如所善思惟法。独处空闲。作意思惟。复即于此能思惟心。内心相续作意思惟。如是正行多安住故。起身轻安及心轻安。是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。彼由获得身心轻安为所依故。即于如所善思惟法内三摩地所行影像。观察胜解舍离心相。即于如是三摩地影像所知义中。能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。若忍若乐若慧若见若观。是名毗钵舍那。如是菩萨能善毗钵舍那。

世尊。若诸菩萨缘心为境内思惟心。乃至未得身心轻安所有作意。当名何等。善男子。非奢摩他作意。是随顺奢摩他胜解相应作意。世尊若诸菩萨乃至未得身心轻安。于如所思所有诸法内三摩地所缘影像。作意思惟。如是作意当名何等。善男子。非毗钵舍那作意。是随顺毗钵舍那胜解相应作意。

世尊。奢摩他道与毗钵舍那道。当言有异。当言无异。善男子。当言非有异非无异。何故非有异。以毗钵舍那所缘境心为所缘故。何故非无异。有分别影像非所缘故。

世尊。诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。当言无异。善男子当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子。我说识所缘唯识所现故。世尊。若彼所行影像。即与此心无有异者。云何此心还见此心。善男子。此中无有少法能见少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。善男子。如依善莹清净镜面以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现。如是此心生时。相似有异。三摩地所行影像显现。世尊。若诸有情自性而住缘色等心所行影像。彼与此心亦无异耶。善男子。亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉于诸影像不能如实知唯是识。作颠倒解。世尊。齐何当言菩萨一向修毗钵舍那。善男子。若相续作意唯思惟心相。世尊。齐何当言菩萨一向修奢摩他。善男子。若相续作意。唯思惟无间心。世尊。齐何当言菩萨奢摩他毗钵舍那和合俱转。善男子。若正思惟心一境性。世尊。云何心相。善男子。谓三摩地所行有分别影像。毗钵舍那所缘。世尊。云何无间心。善男子。谓缘彼影像心。奢摩他所缘。世尊。云何心一境性。善男子。谓通达三摩地所行影像唯是其识。或通达此已。复思惟如性。世尊。毗钵舍那凡有几种。善男子。略有三种。一者有相毗钵舍那。二者寻求毗钵舍那。三者伺察毗钵舍那。云何有相毗钵舍那。谓纯思惟三摩地所行有分别影像毗钵舍那。云何寻求毗钵舍那。谓由慧故。遍于彼彼未善解了一切法中。为善了故作意思惟毗钵舍那。云何伺察毗钵舍那。谓由慧故。遍于彼彼已善解了一切法中。为善证得极解脱故作意思惟毗钵舍那。

世尊。是奢摩他凡有几种。善男子。即由随彼。无间心故。当知此中亦有三种。复有八种。谓初静虑乃至非想非非想处。各有一种奢摩他故。复有四种。谓慈悲喜舍四无量中。各有一种奢摩他故。

世尊。如说依法奢摩他毗钵舍那。复说不依法奢摩他毗钵舍那。云何名依法。云何复名不依法。善男子。若随所受所思法相。而于其义得奢摩他毗钵舍那。名依法。若不待于所受所思所有法相。但依止他教诫教授。而于其义得奢摩他毗钵舍那。谓观青瘀及脓烂等。或一切行皆是无常。或诸行苦。或一切法皆无有我。或复涅槃毕竟寂静。如是等类奢摩他毗钵舍那名不依法。由依止法得奢摩他毗钵舍那故。我施设随法行菩萨是利根性。由不依法得奢摩他毗钵舍那故。我施设随信行菩萨。是钝根性。世尊。如说缘别法奢摩他毗钵舍那。复说缘总法奢摩他毗钵舍那。云何名缘别法奢摩他毗钵舍那。云何复名缘总法奢摩他毗钵舍那。善男子。若诸菩萨缘于各别契经等法。于如所受所思惟法。修奢摩他毗钵舍那。是名缘别法奢摩他毗钵舍那。若诸菩萨即缘一切契经等法。集为一团一积一分一聚。作意思惟。此一切法随顺真如。趣向真如。临入真如。随顺菩提。随顺涅槃。随顺转依。及趣向彼。若临入彼。此一切法宣说无量无数善法。如是思惟修奢摩他毗钵舍那。是名缘总法奢摩他毗钵舍那。

世尊。如说缘小总法奢摩他毗钵舍那。复说缘大总法奢摩他毗钵舍那。又说缘无量总法奢摩他毗钵舍那。云何名缘小总法奢摩他毗钵舍那。云何名缘大总法奢摩他毗钵舍那。云何复名缘无量总法奢摩他毗钵舍那。善男子。若缘各别契经乃至各别论义。为一团等。作意思惟。当知是名缘小总法奢摩他毗钵舍那。若缘乃至所受所思契经等法。为一团等。作意思惟。非缘各别。当知是名缘大总法奢摩他毗钵舍那。若缘无量如来法教。无量法句文字。无量后后慧所照了。为一团等。作意思惟。非缘乃至所受所思。当知是名缘无量总法奢摩他毗钵舍那。

世尊。菩萨齐何名得缘总法奢摩他毗钵舍那。善男子。由五缘故。当知名得。一者于思惟时刹那刹那融消一切粗重所依。二者离种种想得乐法乐。三者解了十方无差别相无量法光。四者所作成满。相应净分。无分别相恒现在前。五者为令法身得成满故。摄受后后转胜妙因。

世尊。此缘总法奢摩他毗钵舍那。当知从何名为通达。从何名得。善男子。从初极喜地名为通达。从第三发光地乃名为得。善男子。初业菩萨亦于是中随学作意。虽未可叹。不应懈废。世尊。是奢摩他毗钵舍那云何名有寻有伺三摩地。云何名无寻唯伺三摩地。云何名无寻无伺三摩地。善男子。于如所取寻伺法相。若有粗显领受观察诸奢摩他毗钵舍那。是名有寻有伺三摩地。若于彼相虽无鹿显领受观察。而有微细彼光明念领受观察诸奢摩他毗钵舍那。是名无寻唯伺三摩地。若即于彼一切法相。都无作意领受观察诸奢摩他毗钵舍那。是名无寻无伺三摩地。复次善男子。若有寻求奢摩他毗钵舍那。是名有寻有伺三摩地。若有伺察奢摩他毗钵舍那。是名无寻唯伺三摩地。若缘总法奢摩他毗钵舍那。是名无寻无伺三摩地。

世尊。云何止相。云何举相。云何舍相。善男子。若心掉举或恐掉举时。诸可厌法作意。及彼无间心作意。是名止相。若心沉没或恐沉没时。诸可欣法作意。及彼心相作意。是名举相。若于一向止道。或于一向观道。或于双运转道。二随烦恼所染污时。诸无功用作意。及心任运转中所有作意。是名舍相。

世尊。修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众知法知义。云何知法。云何知义。善男子。彼诸菩萨由五种相了知于法。一者知名。二者知句。三者知文。四者知别。五者知总。云何为名。谓于一切染净法中。所立自性想假施设。云何为句。谓即于彼名聚集中。能随宣说诸染净义。依持建立。云何为文。谓即彼二所依止字。云何于彼各别了知。谓由各别所缘作意。云何于彼总合了知。谓由总合所缘作意。如是一切总略为一。名为知法。如是名为菩萨知法。善男子。彼诸菩萨由十种相。了知于义。一者知尽所有性。二者知如所有性。三者知能取义。四者知所取义。五者知建立义。六者知受用义。七者知颠倒义。八者知无倒义。九者知杂染义。十者知清净义。善男子。尽所有性者。谓诸杂染清净法中所有一切品别边际。是名此中尽所有性。如五数蕴。六数内处。六数外处。如是一切。如所有性者。谓即一切染净法中所有真如。是名此中如所有性。此复七种。一者流转真如。谓一切行无先后性。二者相真如。谓一切法补特伽罗无我性。及法无我性。三者了别真如。谓一切行唯是识性。四者安立真如。谓我所说诸苦圣谛。五者邪行真如。谓我所说诸集圣谛。六者清净真如。谓我所说诸灭圣谛。七者正行真如。谓我所说诸道圣谛。当知此中由流转真如。安立真如。邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了别真如故。一切诸法平等平等。由清净真如故。一切声闻菩提。独觉菩提。阿耨多罗三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。听闻正法缘总境界胜奢摩他毗钵舍那所摄受慧平等平等。能取义者。谓内五色处。若心意识及诸心法。所取义者。谓外六处。又能取义亦所取义。建立义者。谓器世界。于中可得建立一切诸有情界。谓一村田。若百村田。若千村田。若百千村田。或一大地至海边际。此百此千。若此百千。或一赡部洲。此百此千。若此百千。或一四大洲。此百此千。若此百千。或一小千世界。此百此千。若此百千。或一中千世界。此百此千。若此百千。或一三千大千世界。此百此千。若此百千。或此拘胝。此百拘胝。此千拘胝。此百千拘胝。或此无数。此百无数。此千无数。此百千无数。或三千大千世界无数。百千微尘量等。于十方面无量无数诸器世界。受用义者。谓我所说诸有情类。为受用故。摄受资具颠倒义者。谓即于彼能取等义。无常计常想倒心倒见倒。苦计为乐。不净计净。无我计我想倒心倒见倒。无倒义者。与上相违能对治彼应知其相。杂染义者。谓三界中三种杂染。一者烦恼杂染。二者业杂染。三者生杂染。清净义者。谓即如是三种杂染所有离系菩提分法。善男子。如是十种当知。普摄一切诸义。复次善男子。彼诸菩萨。由能了知五种义故。名为知义。何等五义。一者遍知事。二者遍知义。三者遍知。四者得遍知果。五者于此觉了。善男子。遍知事者。当知即是一切所知。谓或诸蕴。或诸内处。或诸外处。如是一切。遍知义者。乃至所有品类差别所应知境。或世俗故。或胜义故。或功德故。或过失故。缘故。世故。或生或住或坏相故。或如病等故。或苦集等故。或真如实际法界等故。或广略故。或一向记故。或分别记故。或反问记故。或置记故。或隐密故。或显了故。如是等类。当知一切名遍知义。言遍知者。当知即是能取前二菩提分法。谓诸念住或正断等。得遍知果者。谓贪恚痴断毗柰耶。及贪恚痴一切永断诸沙门果。及我所说声闻如来。若共不共。世出世间所有功德。于彼作证。于此觉了者。谓即于此作证法中。诸解脱智广为他说宣扬开示。善男子。如是五义当知普摄一切诸义。

复次善男子。彼诸菩萨由能了知四种义故。名为知义。何等四义。一者心执受义。二者领纳义。三者了别义。四者杂染清净义。善男子。如是四义当知普摄一切诸义复次善男子。彼诸菩萨由能了知三种义故。名为知义。何等三义。一者文义。二者义义。三者界义。善男子言文义者。谓名身等义义者。当知复有十种。一者真实相。二者遍知相。三者永断相。四者作证相。五者修习相。六者即彼真实相等品差别相。七者所依能依相属相。八者即遍知等障碍法相。九者即彼随顺法相。十者不遍知等及遍知等过患功德相。言界义者。谓五种界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所调伏界。五者调伏加行界。善男子。如是五义当知普摄一切诸义。

世尊。若闻所成慧。了知其义。若思所成慧了知其义。若奢摩他毗钵舍那修所成慧了知其义。此何差别。善男子。闻所成慧依止于文。但如其说未善意趣。未现在前随顺解脱。未能领受成解脱义。思所成慧亦依于文。不唯如说亦善意趣。未现在前。转顺解脱。未能领受成解脱义。若诸菩萨修所成慧。亦依于文亦不依文。亦如其说亦不如说。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像现前。极顺解脱已。能领受成解脱义。善男子。是名三种知义差别。

世尊。修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众知法知义。云何为智。云何为见。善男子。我无量门宣说智见二种差别。今当为汝略说其相。若缘总法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧。是名为智。若缘别法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧。是名为见。

世尊。修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众。由何作意何等。云何除遣诸相。善男子。由真如作意。除遣法相及与义相。若于其名及名自性。无所得时。亦不观彼所依之相。如是除遣。如于其名。于句于文于一切义。当知亦尔。乃至于界及界自性。无所得时。亦不观彼所依之相。如是除遣。

世尊。诸所了知真如义相。此真如相亦可遣不。善男子。于所了知真如义中。都无有相。亦无所得。当何所遣。善男子。我说了知真如义时。能伏一切法义之相。非此了达余所能伏。世尊。如世尊说浊水器喻。不净镜喻。挠泉池喻。不任观察自面影相。若堪任者。与上相违。如是若有不善修心。则不堪任如实观察所有真如。若善修心堪任观察。此说何等能观察心。依何真如而作是说。善男子。此说三种能观察心。谓闻所成能观察心。若思所成能观察心。若修所成能观察心。依了别真如作如是说。

世尊。如是了知法义菩萨。为遣诸相。勤修加行。有几种相难可除遣。谁能除遣。善男子。有十种相。空能除遣。何等为十。一者了知法义故。有种种文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如义故。有生灭住异性相续随转相。此由相空及无先后空。能正除遣。三者了知能取义故。有顾恋身相及我慢相。此由内空及无所得空。能正除遣。四者了知所取义故。有顾恋财相。此由外空能正除遣。五者了知受用义。男女承事资具相应故。有内安乐相外净妙相。此由内外空及本性空能正除遣。六者了知建立义故。有无量相。此由大空能正除遣。七者了知无色故。有内寂静解脱相。此由有为空能正除遣。八者了知相真如义故。有补特伽罗无我相。法无我相。若唯识相及胜义相。此由毕竟空。无性空。无性自性空。及胜义空。能正除遣。九者了知清净真如义故。有无为相无变异相。此由无为空无变异空。能正除遣。十者即于彼相对治空性作意思惟故。有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十种相时。除遣何等。从何等相而得解脱。善男子。除遣三摩地所行影像相。从杂染缚相而得解脱。彼亦除遣。善男子。当知就胜说如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如无明非不能生乃至老死诸杂染法。就胜但说能生于行。由是诸行亲近缘故。此中道理。当知亦尔。

世尊。此中何等空。是总空性相。若诸菩萨了知是已。无有失坏。于空性相离增上慢。尔时世尊叹慈氏菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来如是深义。令诸菩萨于空性相无有夫坏。何以故。善男子。若诸菩萨于空性相有失坏者。便为失坏一切大乘。是故汝应谛听谛听。当为汝说总空性相。善男子。若于依他起相及圆成实相中一切品类杂染清净遍计所执相毕竟远离性。及于此中都无所得。如是名为于大乘中总空性相。世尊。此奢摩他毗钵舍那。能摄几种胜三摩地。善男子。如我所说。无量声闻菩萨如来有无量种胜三摩地。当知一切皆此所摄。世尊。此奢摩他毗钵舍那。以何为因。善男子。清净尸罗清净闻思所成正见以为其因。世尊。此奢摩他毗钵舍那以何为果。善男子。善清净心善清净慧以为其果。复次善男子。一切声闻及如来等所有世间及出世间一切善法。当知皆是此奢摩他毗钵舍那所得之果。世尊。此奢摩他毗钵舍那能作何业。善男子。此能解脱二缚为业。所谓相缚及粗重缚。世尊。如佛所说五种系中。几是奢摩他障。几是毗钵舍那障。几是俱障。善男子。顾恋身财是奢摩他障。于诸圣教不得随欲是毗钵舍那障。乐相杂住于少喜足当知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。于五盖中几是奢摩他障。几是毗钵舍那障。几是俱障。善男子。掉举恶作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗钵舍那障。贪欲嗔恚当知俱障。世尊。齐何名得奢摩他道圆满清净。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣。齐是名得奢摩他道圆满清净。世尊。齐何名得毗钵舍那道圆满清净。善男子。乃至所有掉举恶作正善除遣。齐是名得毗钵舍那道圆满清净。世尊。若诸菩萨于奢摩他毗钵舍那现在前时。应知几种心散动法。善男子。应知五种。一者作意散动。二者外心散动。三者内心散动。四者相散动。五者粗重散动。善男子。若诸菩萨舍于大乘相应作意。堕在声闻独觉相应诸作意中。当知是名作意散动。若于其外五种妙欲诸杂乱相所有寻思随烦恼中。及于其外所缘境中。纵心流散。当知是名外心散动。若由惛沈及以睡眠。或由沉没。或由爱味三摩钵底。或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染污。当知是名内心散动。若依外相。于内等持所行诸相作意思惟。名相散动。若内作意为缘生起所有诸受。由粗重身计我起慢。当知是名粗重散动。世尊。此奢摩他毗钵舍那。从初菩萨地乃至如来地。能对治何障。善男子。此奢摩他毗钵舍那。于初地中。对治恶趣烦恼业生杂染障。第二地中。对治微细误犯现行障。第三地中。对治欲贪障。第四地中。对治定爱及法爱障。第五地中。对治生死涅槃一向背趣障。第六地中对治相多现行障。第七地中。对治细相现行障。第八地中。对治于无相作功用。及于有相不得自在障。第九地中。对治于一切种善巧言词不得自在障。第十地中。对治不得圆满法身证得障。善男子。此奢摩他毗钵舍那。于如来地。对治极微细最极微细烦恼障及所知障。由能永害如是障故。究竟证得无著无碍一切智见。依于所作成满所缘。建立最极清净法身。

世尊。云何菩萨依奢摩他毗钵舍那勤修行故。证得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。若诸菩萨已得奢摩他毗钵舍那。依七真如。于如所闻所思法中。由胜定心。于善审定。于善思量。于善安立。真如性中内正思惟彼于真如正思惟故。心于一切细相现行。尚能弃舍。何况粗相。善男子。言细相者。谓心所执受相。或领纳相。或了别相。或杂染清净相。或内相。或外相。或内外相。或谓我当修行一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集灭道相。或有为相。或无为相。或有常相。或无常相。或苦有变异性相。或苦无变异性相。或有为异相相。或有为同相相。或知一切是一切已有一切相。或补特伽罗无我相。或法无我相。于彼现行心能弃舍。彼既多住如是行故。于时时间从其一切系盖散动善修治心。从是已后于七真如。有七各别自内所证通达智生。名为见道。由得此故。名入菩萨正性离生生如来家。证得初地又能受用此地胜德。彼于先时由得奢摩他毗钵舍那故。已得二种所缘。谓有分别影像所缘。及无分别影像所缘。彼于今时得见道故。更证得事边际所缘。复于后后一切地中。进修修道。即于如是三种所缘。作意思惟。譬如有人以其细楔出于粗楔。如是菩萨依此以楔出楔加行遣内相故。一切随顺杂染分相。皆悉除遣。相除遣故。粗重亦遣。永害一切相粗重故。渐次于彼后后地中。如炼金法。陶炼其心。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。又得所作成满所缘。善男子。如是菩萨于内止观。正修行故。证得阿耨多罗三藐三菩提。

世尊。云何修行引发菩萨广大威德。善男子。若诸菩萨善知六处。便能引发菩萨所有广大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心减。六者善知方便。云何善知心生。谓如实知十六行心生起差别。是名善知心生。十六行心生起差别者。一者不可觉知坚住器识生。谓阿陀那识。二者种种行相所缘识生。谓顿取一切色等境界分别意识。及顿取内外境界觉受。或顿于一念瞬息须臾。现入多定。见多佛土。见多如来分别意识。三者小相所缘识生。谓欲界系识。四者大相所缘识生。谓色界系识。五者无量相所缘识生。谓空识无边处系识。六者微细相所缘识生。谓无所有处系识。七者边际相所缘识生。谓非想非非想处系识。八者无相识生。谓出世识及缘灭识。九者苦俱行识生。谓那落迦识。十者杂受俱行识生。谓欲行识。十一喜俱行识生。谓初二静虑识。十二乐俱行识生。谓第三静虑识。十三不苦不乐俱行识生。谓从第四静虑乃至非想非非想处识。十四染污俱行识生。谓诸烦恼及随烦恼相应识。十五善俱行识生。谓信等相应识。十六无记俱行识生。谓彼俱不相应识。云何善知心住。谓如实知了别真如。云何善知心出。谓如实知出二种缚。所谓相缚及粗重缚。此能善知应令其心从如是出。云何善知心增。谓如实知能治相缚粗重缚心。彼增长时彼积集时。亦得增长亦得积集。名善知增。云何善知心减。谓如实知彼所对治相及粗重所杂染心。彼衰退时彼损减时。此亦衰退此亦损减。名善知减。云何善知加行。谓如实知解脱胜处及与遍处或修或遣。善男子。如是菩萨于诸菩萨广大威德。或已引发。或当引发。或现引发。

世尊。如世尊说。于无余依涅槃界中。一切诸受无余永灭。何等诸受于此永灭。善男子。以要言之。有二种受。无余永灭。何等为二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受当知有四种。一者有色所依受。二者无色所依受。三者果已成满粗重受。四者果未成满粗重受。果已成满受者。谓现在受。果未成满受者。谓未来因受。彼果境界受。亦有四种。一者依持受。二者资具受。三者受用受。四者顾恋受。于有余依涅槃界中。果未成满受一切已灭。领彼对治明触生受领受共有。或复彼果已成满受。又二种受。一切已灭唯现领受明触生受。于无余依涅槃界中。般涅槃时。此亦永灭。是故说言于无余依涅槃界中。一切诸受无余永灭。

尔时世尊说是语已。告慈氏菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圆满最极清净妙瑜伽道。请问如来。汝于瑜伽已得决定最极善巧。吾已为汝宣说圆满最极清净妙瑜伽道。所有一切过去未来正等觉者已说当说皆亦如是。诸善男子若善女人皆应依此勇猛精进当正修学。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

于法假立瑜伽中  若行放逸失大义

依止此法及瑜伽  若正修行得大觉

见有所得求免难  若谓此见为得法

慈氏彼去瑜伽远  譬如大地与虚空

利生坚固而不作  悟已勤修利有情

智者作此穷劫量  便得最上离染喜

若人为欲而说法  彼名舍欲还取欲

愚痴得法无价宝  反更游行而乞丐

于诤諠杂戏论著  应舍发起上精进

为度诸天及世间  于此瑜伽汝当学

尔时慈氏菩萨复白佛言。世尊。于是解深密法门中。当何名此教。我当云何奉持。佛告慈氏。此名瑜伽了义之教。于此瑜伽了义之教。汝当奉持。说此瑜伽了义教时。于大会中有六百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。三百千声闻远尘离垢。于诸法中得法眼净。一百五十千声闻诸漏永尽心得解脱。七十五千菩萨。获得广大瑜伽作意。

瑜伽师地论卷第七十八

摄决择分中菩萨地之七

复次依乘假立。分别解说如实大乘。当知如解深密经中。观自在菩萨白佛言。世尊。如佛所说菩萨十地。所谓极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。复说佛地为第十一。如是诸地几种清净。几分所摄。佛告观自在菩萨曰。善男子。当知诸地四种清净十一分摄。云何四种清净能摄诸地。谓增上意乐清净摄于初地。增上戒清净摄第二地。增上心清净摄第三地。增上慧清净于后后地转胜妙故。当知能摄从第四地乃至佛地。善男子。当知如是四种清净普摄诸地。云何十一种分能摄诸地。谓诸菩萨先于胜解行地。依十法行极善修习胜解忍故。超过彼地证入菩萨正性离生。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于微细毁犯误现行中正知而住。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得世间圆满等持等至及圆满闻持陀罗尼。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能令随所获得菩提分法多修习住心。未能舍诸等至爱及与法爱。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于诸谛道理如实观察。又未能于生死涅槃弃舍一向背趣作意。又未能修方便所摄菩提分法。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于生死流转如实观察。又由于彼多生厌故。未能多住无相作意。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能令无相作意无缺无间多修习住。由是因缘。于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于无相住中舍离功用。又未能得于相自在。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于异名众相训词差别一切品类宣说法中得大自在。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得圆满法身现前证受。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得遍于一切所知境界无著无碍妙智妙见。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。由是因缘此分圆满此分满故。于一切分皆得圆满。善男子。当知如是十一种分普摄诸地。

世尊。何缘最初名极喜地。乃至何缘说名佛地。善男子。成就大义得未曾得出世间心生大欢喜。是故最初名极喜地。远离一切微细犯戒。是故第二名离垢地。由彼所得三摩地及闻持陀罗尼能为无量智光依止。是故第三名发光地。由彼所得菩提分法。烧诸烦恼智如火焰。是故第四名焰慧地。由即于彼菩提分法方便修习最极艰难方得自在。是故第五名极难胜地。现前观察诸行流转。又于无相多修作意方现在前。是故第六名现前地。能远证入无缺无间无相作意。与清净地共相邻接。是故第七名远行地。由于无相得无功用。于诸相中不为现行烦恼所动。是故第八名不动地。于一切种说法自在。获得无量广大智慧。是故第九名善慧地。粗重之身广如虚空法身圆满。譬如大云皆能遍覆。是故第十名法云地。永断最极微细烦恼及所知障无著无碍。于一切种所知境界现正等觉故。第十一说名佛地。

世尊。于此诸地有几愚痴。有几粗重。为所对治。善男子。此诸地中有二十二种愚痴。十一种粗重。为所对治。谓于初地有二愚痴。一者执着补特伽罗及法愚痴。二者恶趣杂染愚痴。及彼粗重为所对治。于第二地有二愚痴。一者微细误犯愚痴。二者种种业趣愚痴。及彼粗重为所对治。于第三地有二愚痴。一者欲贪愚痴。二者圆满闻持陀罗尼愚痴。及彼粗重为所对治。于第四地有二愚痴。一者等至爱愚痴。二者法爱愚痴。及彼粗重为所对治。于第五地有二愚痴。一者一向作意弃背生死愚痴。二者一向作意趣向涅槃愚痴。及彼粗重为所对治。于第六地有二愚痴。一者现前观察诸行流转愚痴。二者相多现行愚痴。及彼粗重为所对治。于第七地有二愚痴。一者微细相现行愚痴。二者一向无相作意方便愚痴。及彼粗重为所对治。于第八地有二愚痴。一者于无相作功用愚痴。二者于相自在愚痴。及彼粗重为所对治。于第九地有二愚痴。一者于无量说法。无量法句文字。后后慧辩陀罗尼自在愚痴。二者辩才自在愚痴。及彼粗重为所对治。于第十地有二愚痴。一者大神通愚痴。二者悟入微细秘密愚痴。及彼粗重为所对治。于如来地有二愚痴。一者于一切所知境界极微细着愚痴。二者极微细碍愚痴。及彼粗重为所对治。善男子。由此二十二种愚痴。及十一种粗重故。安立诸地。而得阿耨多罗三藐三菩提。离彼系缚。

世尊。阿耨多罗三藐三菩提甚奇希有。乃至成就大利大果。令诸菩萨能破如是大愚痴罗网。能越如是大粗重稠林。现前证得阿耨多罗三藐三菩提。

世尊。如是诸地几种殊胜之所安立。善男子。略有八种。一者增上意乐清净。二者心清净。三者悲清净。四者到彼岸清净。五者见佛供养承事清净。六者成熟有情清净。七者生清净。八者威德清净。善男子。于初地中所有增上意乐清净乃至威德清净。后后诸地乃至佛地所有增上意乐清净乃至威德清净。当知彼诸清净展转增胜。唯于佛地除生清净。又初地中所有功德。于上诸地平等皆有。当知自地功德殊胜。一切菩萨十地功德皆是有上。佛地功德当知无上。

世尊。何因缘故说菩萨生于诸有生最为殊胜。善男子。四因缘故。一者极净善根所集起故。二者故意思择力所取故。三者悲愍济度诸众生故。四者自能无染除他染故。

世尊。何因缘故说诸菩萨行广大愿妙愿胜愿。善男子。四因缘故。谓诸菩萨能善了知涅槃乐住。堪能速证。而复弃舍速证乐住。无缘无待发大愿心。为欲利益诸有情故。处多种种长时大苦。是故我说彼诸菩萨行广大愿妙愿胜愿。

世尊。是诸菩萨凡有几种所应学事。善男子。菩萨学事略有六种。所谓布施持戒。忍辱精进。静虑慧到彼岸。

世尊。如是六种所应学事。几是增上戒学所摄。几是增上心学所摄。几是增上慧学所摄。善男子。当知初三但是增上戒学所摄。静虑一种但是增上心学所摄。慧是增上慧学所摄。我说精进遍于一切。

世尊。如是六种所应学事。几是福德资粮所摄。几是智慧资粮所摄。善男子。若增上戒学所摄者。是名福德资粮所摄。若增上慧学所摄者。是名智慧资粮所摄。我说精进静虑二种遍于一切。

世尊。于此六种所学事中。菩萨云何应当修学。善男子。由五种相应当修学。一者最初于菩萨藏波罗蜜多相应微妙正法教中。猛利信解。二者次于十种法行以闻思修所成妙智。精进修行。三者随护菩提之心。四者亲近真善知识。五者无间勤修善品。

世尊。何因缘故施设如是所应学事。但有六数。善男子。二因缘故。一者饶益诸有情故。二者对治诸烦恼故。当知前三饶益有情。后三对治一切烦恼。前三饶益诸有情者。谓诸菩萨由布施故。摄受资具饶益有情。由持戒故。不行损害逼迫恼乱饶益有情。由忍辱故。于彼损害逼迫恼乱。堪能忍受饶益有情。后三对治诸烦恼者。谓诸菩萨由精进故。虽未永伏一切烦恼亦未永害一切随眠。而能勇猛修诸善品。彼诸烦恼不能倾动善品加行。由静虑故。永伏烦恼。由般若故。永害随眠。

世尊。何因缘故施设所余波罗蜜多但有四数。善男子。与前六种波罗蜜多为助伴故。谓诸菩萨于前三种波罗蜜多所摄有情。以诸摄事方便善巧。而摄受之安置善品。是故我说方便善巧波罗蜜多与前三种而为助伴。若诸菩萨于现法中烦恼多故。于修无间无有堪能。羸劣意乐故下界胜解故。于内心住。无有堪能。于菩萨藏不能闻缘善修习故。所有静虑不能引发出世间慧。彼便摄受少分狭劣福德资粮。为未来世烦恼轻微。心生正愿。如是名愿波罗蜜多。由此愿故。烦恼微薄能修精进。是故我说愿波罗蜜多与精进波罗蜜多而为助伴。若诸菩萨亲近善士。听闻正法。如理作意。为因缘故。转劣意乐成胜意乐。亦能获得上界胜解。如是名力波罗蜜多。由此力故于内心住有所堪能。是故我说力波罗蜜多与静虑波罗蜜多而为助伴。若诸菩萨于菩萨藏。已能闻缘善修习故能发静虑。如是名智波罗蜜多。由此智故。堪能引发出世间慧。是故我说智波罗蜜多与慧波罗蜜多而为助伴。

世尊。何因缘故宣说六种波罗蜜多如是次第。善男子。能为后后引发依故。谓诸菩萨若于身财无所顾吝。便能受持清净禁戒。为护禁戒便修忍辱。修忍辱已能发精进。发精进已能办静虑。具静虑已便能获得出世间慧。是故我说波罗蜜多如是次第。

世尊。如是六种波罗蜜多各有几种品类差别。善男子。各有三种。施三种者。一者法施。二者财施。三者无畏施。戒三种者。一者转舍不善戒。二者转生善戒。三者转生饶益有情戒。忍三种者。一者耐怨害忍。二者安受苦忍。三者谛察法忍。精进三种者。一者被甲精进。二者转生善法加行精进。三者饶益有情加行精进。静虑三者。一者无分别寂静极寂静无罪故对治烦恼众苦乐住静虑。二者引发功德静虑。三者引发饶益有情静虑。慧三种者。一者缘世俗谛慧。二者缘胜义谛慧。三者缘饶益有情慧。

世尊。何因缘故。波罗蜜多说名波罗蜜多。善男子。五因缘故。一者无染着故。二者无顾恋故。三者无罪过故。四者无分别故。五者正回向故。无染著者。谓不染着波罗蜜多诸相违事。无顾恋者。谓于一切波罗蜜多诸果异熟及报恩中心无系缚。无罪过者。谓于如是波罗蜜多。无间杂染法。离非方便行。无分别者。谓于如是波罗蜜多。不如言词执着自相。正回向者。谓以如是所作所集波罗蜜多。回求无上大菩提果。

世尊。何等名为波罗蜜多诸相违事。善男子。当知此事略有六种。一者于喜乐欲财富自在诸欲乐中。深见功德及与胜利。二者于随所乐纵身语意而现行中。深见功德及与胜利。三者于他轻蔑不堪忍中。深见功德及与胜利。四者于不勤修着欲乐中。深见功德及与胜利。五者于处愦闹世杂乱行。深见功德及与胜利。六者于见闻觉知言说戏论。深见功德及与胜利。

世尊。如是一切波罗蜜多何果异熟善男子。当知此亦略有六种。一者得大财富。二者往生善趣。三者无怨无坏多诸喜乐。四者为众生主。五者身无恼害。六者有大宗叶。

世尊。何等名为波罗蜜多间杂染法。善男子。当知略由四种加行。一者无悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不殷重加行故。不如理加行者。谓修行余波罗蜜多时。于余波罗蜜多。远离失坏。

世尊。何等名为非方便行。善男子。若诸菩萨以波罗蜜多饶益众生时。但摄财物饶益众生。便为喜足而不令其出不善处安置善处。如是名为非方便行。何以故。善男子。非于众生唯作此事名实饶益。譬如粪秽若多若少终无有能令成香洁。如是众生由行苦故。其性是苦。无有方便但以财物暂相饶益可令成乐。唯有安处妙善法中。方可得名第一饶益。

世尊。如是一切波罗蜜多。有几清净。善男子。我终不说波罗蜜多除上五相有余清净。然我即依如是诸事。总别当说波罗蜜多清净之相。总说一切波罗蜜多清净相者。当知七种。何等为七。一者菩萨于此诸法不求他知。二者于此诸法见已不生执着。三者即于如是诸法不生疑惑。谓为能得大菩提不。四者终不自赞毁他有所轻蔑。五者终不憍傲放逸。六者终不少有所得便生喜足。七者终不由此诸法于他发起嫉妒悭吝。别说一切波罗蜜多清净相者。亦有七种。何等为七。谓诸菩萨如我所说七种布施清净之相。随顺修行。一者由施物清净。行清净施。二者由戒清净。行清净施。三者由见清净。行清净施。四者由心清净。行清净施。五者由语清净。行清净施。六者由智清净。行清净施。七者由垢清净。行清净施。是名七种施清净相。又诸菩萨能善了知制立律仪一切学处。能善了知出离所犯具常尸罗坚固尸罗常作尸罗常转尸罗。受学一切所有学处。是名七种戒清净相。若诸菩萨于自所有业果异熟。深生依信。一切所有不饶益事现在前时。不生愤发。亦不反骂。不嗔不打。不恐不弄。不以种种不饶益事反相加害。不怀怨结。若谏诲时不令恚恼。亦复不待他来谏诲。不由恐怖有染爱。心而行忍辱。不以作恩而便放舍。是名七种忍清净相。若诸菩萨通达精进平等之性。不由勇猛勤精进故。自举陵他。具大势力具大精进。有所堪能。坚固勇猛。于诸善法终不舍轭。如是名为七种精进清净之相。若诸菩萨有善通达相三摩地静虑。有圆满三摩地静虑。有俱分三摩地静虑。有运转三摩地静虑。有无所依三摩地静虑。有善修治三摩地静虑。有于菩萨藏闻缘修习无量三摩地静虑。如是名为七种静虑清净之相。若诸菩萨远离增益损减二边。行于中道。是名为慧。由此慧故。如实了知解脱门义。谓空无愿无相三解脱门。如实了知有自性义。谓遍计所执。若依他起。若圆成实三种自性。如实了知无自性义。谓相生胜义三种无自性性。如实了知世俗谛义。谓于五明处。如实了知胜义谛义。谓于七真如。又无分别离诸戏论。纯一理趣多所住故。无量总法为所缘故。及毗钵舍那故。能善成办法随法行。是名七种慧清净相。

世尊。如是五相各有何业。善男子。当知彼相有五种业。谓诸菩萨无染着故。于现法中于所修习波罗蜜多。恒常殷重勤修加行。无有放逸。无顾恋故。摄受当来不放逸因。无罪过故能正修习极善圆满。极善清净。极善鲜白波罗蜜多。无分别故。方便善巧波罗蜜多速得圆满。正回向故。一切生处波罗蜜多及彼可爱诸果异熟。皆得无尽乃至无上正等菩提。世尊。如是所说波罗蜜多。何者最广大。何者无染污。何者最明盛。何者不可动。何者最清净。善男子。无染着性。无顾恋性。正回向性。最为广大。无罪过性。无分别性。无有染污思择所作。最为明盛。已入无退转法地者。名不可动。若十地摄佛地摄者。名最清净。

世尊。何因缘故。菩萨所得波罗蜜多诸可爱果。及诸异熟。常无有尽。波罗蜜多亦无有尽。善男子。展转相依生起修习无间断故。世尊。何因缘故。是诸菩萨深信爱乐波罗蜜多。非于如是波罗蜜多所得可爱诸果异熟。善男子。五因缘故。一者波罗蜜多是最增上喜乐因故。二者波罗蜜多是其究竟饶益一切自他因故。三者波罗蜜多是当来世彼可爱果异熟因故。四者波罗蜜多非诸杂染所依事故。五者波罗蜜多非是毕竟变坏法故。世尊。如是一切波罗蜜多。各有几种最胜威德。善男子。当知一切波罗蜜多。各有四种最胜威德。一者于此波罗蜜多正修行时。能舍悭吝犯戒心愤懈怠散乱见趣所治。二者于此正修行时。能为无上正等菩提真实资粮。三者于此正修行时。于现法中能自摄受饶益有情。四者于此正修行时。于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟。

世尊。如是一切波罗蜜多。何因何果有何义利。善男子。当知一切波罗蜜多。大悲为因。微妙可爱诸果异熟饶益一切有情为果。圆满无上广大菩提为大义利。

世尊。若诸菩萨具足一切无尽财宝成就大悲。何缘世间现有众生贫穷可得。善男子。是诸众生自业过失。若不尔者菩萨常怀饶益他心。又常具足无尽财宝。若诸众生无自恶业能为障碍。何有世间贫苦可得。譬如饿鬼为大热渴逼迫其身见大海水悉皆涸竭。非大海过。是诸饿鬼自业过耳。如是菩萨所施财宝。犹如大海无有过失。是诸众生自业过耳。犹如饿鬼自恶业力令无有果。

世尊。菩萨以何等波罗蜜多取一切法无自性性。善男子以般若波罗蜜多。能取诸法无自性性。世尊。若般若波罗蜜多能取诸法无自性性。何故不取有自性性。善男子。我终不说以无自性性取无自性性。然无自性性离诸文字自内所证。不可舍于言说文字而能宣说。是故我说般若波罗蜜多能取诸法无自性性。

世尊。如佛所说波罗蜜多。近波罗蜜多。大波罗蜜多。云何波罗蜜多。云何近波罗蜜多。云何大波罗蜜多。善男子。若诸菩萨经无量时。修行施等。成就善法。而诸烦恼犹故现行。未能制伏。然为彼伏。谓于胜解行地。软中胜解转时。是名波罗蜜多。复于无量时修行施等。渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏非彼所伏。谓从初地已上是名近波罗蜜多。复于无量时修行施等。转复增上成就善法。一切烦恼皆不现行。谓从八地已上是名大波罗蜜多。

世尊。此诸地中烦恼随眠可有几种。善男子。略有三种。一者害伴随眠。谓于前五地。何以故。善男子。诸不俱生现行烦恼。是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永无复有。是故说名害伴随眠。二者羸劣随眠。谓于第六第七地中。微细现行。若修所伏不现行故。三者微细随眠。谓于第八地已上。从此已去一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故。

世尊。此诸随眠几种粗重断所显示。善男子。但由二种。谓由在皮粗重断故。显彼初二。复由在肤粗重断故。显彼第三。若在于骨粗重断者。我说永离一切随眠位在佛地。

世尊。经几不可数劫。能断如是粗重。善男子。经于三大不可数劫。或无量劫。所谓年月半月。昼夜一时。半时须臾。瞬息刹那量劫不可数故。

世尊。是诸菩萨于诸地中所生烦恼。当知何相。何失。何德。善男子。无染污相。何以故。是诸菩萨于初地中。定于一切诸法法界。已善通达。由此因缘。菩萨要知方起烦恼。非为不知。是故说名无染污相。于自身中不能生苦。故无过失。菩萨生起如是烦恼。于有情界能断苦因。是故彼有无量功德。甚奇。世尊。无上菩提乃有如是大功德利。今诸菩萨生起烦恼。尚胜一切有情声闻独觉善根。何况其余无量功德。

世尊。如佛所说若声闻乘若复大乘唯是一乘。此何密意。善男子。如我于彼声闻乘中。宣说种种诸法自性。所谓五蕴或内六处或外六处。如是等类于大乘中。即说彼法同一法界同一理趣故。我不说乘差别性。于中或有如言于义妄起分别。一类增益一类损减。又于诸乘差别道理。谓互相违。如是展转递兴诤论。如是名为此中密意。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。

诸地摄想所对治  殊胜生愿及诸学

由依佛说是大乘  于此善修成大觉

宣说诸法种种性  复说皆同一理趣

谓于下乘或上乘  故我说乘无异性

如言于义妄分别  或有增益或损减

谓此二种互相违  愚痴意解成乖诤

世尊。于是解深密法门中。此名何教。我当云何奉持。善男子。此名诸地波罗蜜多了义之教。于此诸地波罗蜜多了义之教。汝当奉持。说此诸地波罗蜜多了义教时。于大会中有七十五千菩萨。皆得菩萨大乘光明三摩地。复次即依乘假安立。分别如来成所作事。当知如解深密经中。曼殊室利菩萨摩诃萨请问佛言。世尊。如佛所说如来法身。如来法身有何等相。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。若于诸地波罗蜜多。善修出离。转依成满。是名如来法身之相。当知此相二因缘故不可思议。无戏论故。无所为故。而诸众生计着戏论。有所为故。

世尊。声闻独觉所得转依。名法身不。善男子。不名法身。世尊。当名何身。善男子。名解脱身。由解脱身故。说一切声闻独觉与诸如来平等平等。由法身故。说有差别。如来法身有差别故。无量功德最胜差别。算数譬喻所不能及。

世尊。我当云何应知如来生起之相。善男子。一切如来化身作业。如世界起一切种类。如来功德众所庄严住持为相。当知化身相有生起。法身之相无有生起。

世尊。云何应知示现化身方便善巧。善男子。遍于一切三千大千佛国土中。或众推许增上王家。或众推许大福田家。同时入胎诞生。长大受欲。出家示行苦行。舍苦行已成等正觉。次第示现。是名如来示现化身方便善巧。世尊。凡有几种一切如来身所住持言音差别。由此言音所化有情未成熟者。令其成熟。已成熟者。缘此为境速得解脱。善男子。如来言音略有三种。一者契经。二者调伏。三者本母。世尊。云何契经。云何调伏。云何本母。善男子。若于是处我依摄事显示诸法。是名契经。谓依四事。或依九事。或复依于二十九事。云何四事。一者听闻事。二者归趣事。三者修学事。四者菩提事。云何九事。一者施设有情事。二者彼所受用事。三者彼生起事。四者彼生已住事。五者彼染净事。六者彼差别事。七者能宣说事。八者所宣说事。九者诸众会事。云何名为二十九事。谓依杂染品。有摄诸行事。彼次第随转事。即于是中作补特伽罗想已于当来世流转因事。作法想已于当来世流转因事。依清净品有系念于所缘事。即于是中勤精进事。心安住事。现法乐住事。超一切苦缘方便事。彼遍知事。此复三种。颠倒遍知所依处故。依有情想外有情中邪行遍知所依处故。内离增上慢遍知所依处故。修依处事。作证事。修习事。令彼坚固事。彼行相事。彼所缘事。已断未断观察善巧事。彼散乱事。彼不散乱事。不散乱依处事。不弃修习劬劳加行事。修习胜利事。彼坚牢事。摄圣行事。摄圣品眷属事。通达真实事。证得涅槃事。于善说法毗奈耶中世间正见超升一切外道所得正见顶事。及即于此不修退事。于善说法毗奈耶中。不修习故。说名为退。非见过失故名为退。曼殊室利。若于是处我依声闻及诸菩萨。显示别解脱及别解脱相应之法。是名调伏。世尊。菩萨别解脱几相所摄。善男子。当知七相。一者宣说受轨则事故。二者宣说随顺他胜事故。三者宣说随顺毁犯事故。四者宣说有犯自性故。五者宣说无犯自性故。六者宣说出所犯故。七者宣说舍律仪故。

曼殊室利。若于是处我以十一种相。决了分别显示诸法。是名本母。何等名为十一种相。一者世俗相。二者胜义相。三者菩提分法所缘相。四者行相。五者自性相。六者彼果相。七者彼领受开示相。八者彼障碍法相。九者彼随顺法相。十者彼过患相。十一者彼胜利相。世俗相者。当知三种。一者宣说补特伽罗故。二者宣说遍计所执自性故。三者宣说诸法作用事业故。胜义相者。当知宣说七种真如故。菩提分法所缘相者。当知宣说遍一切种所知事故。行相者。当知宣说八行观故。云何名为八行观耶。一者谛实故。二者安住故。三者过失故。四者功德故。五者理趣故。六者流转故。七者道理故。八者总别故。谛实者。谓诸法真如。安住者。谓或安立补特伽罗。或复安立诸法遍计所执自性。或复安立一向分别反问置记。或复安立隐密显了记别差别。过失者。谓我宣说诸杂染法有无量门差别过患。功德者。谓我宣说诸清净法有无量门差别胜利。理趣者。当知六种。一者真义理趣。二者证得理趣。三者教导理趣。四者远离二边理趣。五者不可思议理趣。六者意趣理趣。流转者。所谓三世三有为相及四种缘。道理者。当知四种。一者观待道理。二者作用道理。三者证成道理。四者法尔道理。观待道理者。谓若因若缘能生诸行。及起随说。如是名为观待道理。作用道理者。谓若因若缘能得诸法。或能成办或复生已作诸业用。如是名为作用道理。证成道理者。谓若因若缘能令所立所说所标义得成立。令正觉悟。如是名为证成道理。又此道理略有二种。一者清净。二者不清净。由五种相名为清净。由七种相名不清净。

云何由五种相名为清净。一者现见所得相。二者依止现见所得相。三者自类譬喻所引相。四者圆成实相。五者善清净言教相。

现见所得相者。谓一切行皆无常性。一切行皆是苦性。一切法皆无我性。此为世间现量所得。如是等类。是名现见所得相。依止现见所得相者。谓一切行皆刹那性。他世有性。净不净业无失坏性。由彼能依粗无常性现可得故。由诸有情种种差别。依种种业现可得故。由诸有情若乐若苦净不净业以为依止现可得故。由此因缘。于不现见可为比度。如是等类。是名依止现见所得相。自类譬喻所引相者。谓于内外诸行聚中。引诸世间共所了知所得生死。以为譬喻。引诸世间共所了知所得生等种种苦相。以为譬喻。引诸世间共所了知所得不自在相以为譬喻。又复于外引诸世间共所了知所得衰盛以为譬喻。如是等类。当知是名自类譬喻所引相。圆成实相者。谓即如是现见所得相。若依止现见所得相。若自类譬喻所得相。于所成立决定能成。当知是名圆成实相。善清净言教相者。谓一切智者之所宣说。如言涅槃究竟寂静。如是等类。当知是名善清净言教相。善男子。是故由此五种相故。名善观察清净道理。由清净故应可修习。世尊。一切智者相当知有几种。善男子。略有五种。一者若有出现世间一切智。声无不普闻。二者成就三十二种大丈夫相。三者具足十力。能断一切众生一切疑惑。四者具足四无所畏。宣说正法不为一切他论所伏。而能摧伏一切邪论。五者于善说法毗奈耶中。八支圣道四沙门等皆现可得。如是生故。相故。断疑网故。非他所伏能伏他故。圣道沙门现可得故。如是五种。当知名为一切智相。善男子。如是证成道理由现量故。由比量故。由圣教量故。由五种相名为清净。

云何由七种相名不清净。一者此余同类可得相。二者此余异类可得相。三者一切同类可得相。四者一切异类可得相。五者异类譬喻所引相。六者非圆成实相。七者非善清净言教相。若一切法意识所识性。是名一切同类可得相。若一切法相性业法因果异相。由随如是一一异相。决定展转各各异相。是名一切异类可得相。善男子。若于此余同类可得相及譬喻中。有一切异类相者。由此因缘于所成立非决定故。是名非圆成实相。又于此余异类可得相及譬喻中。有一切同类相者。由此因缘于所成立不决定故。亦名非圆成实相。非圆成实故。非善观察清净道理。不清净故。不应修习。若异类譬喻所引相。若非善清净言教相。当知体性皆不清净。法尔道理者。谓如来出世若不出世。法性安住。法住法界。是名法尔道理。总别者。谓先总说一句法已。后后诸句差别分别究竟显了。

自性相者。谓我所说有行有缘所有能取菩提分法。谓念住等。如是名为彼自性相。彼果相者。谓若世间。若出世间诸烦恼断。及所引发世出世间诸果功德。如是名为得彼果相。彼领受开示相者。谓即于彼以解脱智而领受之。及广为他宣说开示。如是名为彼领受开示相。彼障碍法相者。谓即于修菩提分法。能随障碍诸染污法。是名彼障碍法相。彼随顺法相者。谓即于彼多所作法。是名彼随顺法相。彼过患相者。当知即彼诸障碍法所有过失。是名彼过患相。彼胜利相者。当知即彼诸随顺法所有功德。是名彼胜利相。

曼殊室利菩萨。复白佛言。唯愿世尊。为诸菩萨略说契经调伏本母不共外道陀罗尼义。由此不共陀罗尼义。令诸菩萨得入如来所说诸法甚深密意。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。汝今谛听。吾当为汝略说不共陀罗尼义。令诸菩萨于我所说密意言词能善悟入。善男子。若杂染法若清净法。我说一切皆无作用。亦都无有补特伽罗。以一切种离所为故。非杂染法先染后净。非清净法后净先染。凡夫异生于粗重身执着诸法补特伽罗自性差别。随眼妄见以为缘故。计我我所。由此妄谓我见我闻。我嗅我尝我触我知。我食我作。我染我净。如是等类邪加行转。若有如实知如是者便能永断粗重之身。获得一切烦恼不住。最极清净离诸戏论。无为依止。无有加行。善男子。当知是名略说不共陀罗尼义。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。

一切杂染清净法  皆无作用数取趣

由我宣说离所为  染污清净非先后

于粗重身随眼见  为缘计我及我所

由此妄谓我见等  我食我为我染净

若如实知如是者  乃能永断粗重身

得无染净无戏论  无为依止无加行

尔时曼殊室利菩萨复白佛言。世尊。云何应知诸如来心生起之相。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。夫如来者。非心意识生起所显。然诸如来有无加行心法生起。当知此事犹如变化。世尊。若诸如来法身。远离一切加行。既无加行。云何而有心法生起。善男子。先所修习方便般若加行力故。有心生起。善男子。譬如正入无心睡眠。非于觉悟而作加行。由先所作加行势力。而复觉悟。又如正在灭尽定中。非于起定而作加行。由先所作加行势力还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起。如是如来由先修习方便般若加行力故。当知复有心法生起。世尊。如来化身当言有心。为无心耶。善男子。非是有心。亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故。

世尊。如来所行如来境界此之二种有何差别。善男子。如来所行。谓一切种如来共有不可思议无量功德众所庄严清净佛土。如来境界。谓一切种五界差别。何等为五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者调伏界。五者调伏方便界。如是名为二种差别。世尊。如来成等正觉。转正法轮。入大涅槃。如是三种。当知何相。善男子。当知此三皆无二相。谓非成等正觉。非不成等正觉。非转正法轮。非不转正法轮。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如来法身究竟净故。如来化身常示现故。

世尊。诸有情类但于化身见闻奉事生诸功德。如来于彼有何因缘。善男子。如来是彼增上所缘之因缘故。又彼化身是如来力所住持故。

世尊。等无加行何因缘故。如来法身为诸有情放大智光。及出无量化身影像。声闻独觉解脱之身。无如是事。善男子。譬如等无加行从日月轮水火二种颇胝迦宝放大光明。非余水火。颇胝迦宝谓大威德有情所住持故。诸有情业增上力故。又如从彼善工业者之所雕饰末尼宝珠出印文像。不从所余不雕饰者。如是缘于无量法界方便般若。极善修习磨莹集成如来法身。从是能放大智光明。及出种种化身影像。非唯从彼解脱之身有如斯事。

世尊。如世尊说如来菩萨威德住持。令诸众生于欲界中生刹帝利婆罗门等大富贵家。人身财宝无不圆满。或欲界天色无色界一切身财圆满可得。世尊。此中有何密意。善男子。如来菩萨威德住持若道若行。于一切处能令众生获得身财皆圆满者。即随所应为彼宣说此道此行。若有能于此道此行正修行者。于一切处所获身财无不圆满。若有众生于此道此行。违背轻毁。又于我所起损恼心及嗔恚心。命终已后。于一切处所得身财无不下劣。善男子。由是因缘当知如来及诸菩萨威德住持。非但能令身财圆满。如来菩萨住持威德。亦令众生身财下劣。

世尊。诸秽土中何事易得。何事难得。诸净土中何事易得。何事难得。善男子。诸秽土中八事易得。二事难得。何等名为八事易得。一者外道。二者有苦众生。三者种姓家世兴衰差别。四者行诸恶行。五者毁犯尸罗。六者恶趣。七者下乘。八者下劣意乐加行菩萨。何等名为二事难得。一者增上意乐加行菩萨之所游集。二者如来出现于世。善男子。诸净土中与上相达。当知八事甚为难得二事易得。世尊。于此解深密法门中。此名何教。我当云何奉持。善男子。此名如来成所作事了义之教。于此如来成所作事了义之教。汝当奉持。说是如来成所作事了义教时。于大会中有七十五千菩萨摩诃萨。皆得圆满法身证觉。

瑜伽师地论卷第七十九

摄决择分中菩萨地之八

如是已说功德品决择。问如说五种无量。谓有情界无量等。彼一切世界当言平等平等。为有差别。答当言有差别。彼复有二种。一者清净。二者不清净。于清净世界中。无那落迦傍生饿鬼可得。亦无欲界色无色界。亦无苦受可得。纯菩萨僧于中止住。是故说名清净世界。已入第三地菩萨。由愿自在力故。于彼受生。无有异生及非异生声闻独觉。若异生菩萨得生于彼。问若无异生菩萨。及非异生声闻独觉得生彼者。何因缘故。菩萨教中作如是说。若菩萨等意愿于彼。如是一切皆当往生。答为化懈怠种类未集善根所化众生故。密意作如是说。所以者何。彼由如是蒙劝励时便舍懈怠。于善法中勤修加行。从此渐渐堪于彼生。当得法性。应知是名此中密意。复次菩萨依四种住能成四事。

云何四住。一者极欢喜住。二者增上戒住。三者增上心住。四者增上慧住。云何极欢喜住。谓诸菩萨随所安住。已入清净增上意乐地故。乃至当坐妙菩提座。于三宝所不藉他缘意乐清净。云何增上戒住。谓诸菩萨即于如是极欢喜住。从此已上随所安住。具性尸罗。远离一切悭吝犯戒。即以如是圆满戒舍。回向无上正等菩提。云何增上心住。谓诸菩萨即依如是增上戒住。从此已上随所安住离欲界贪。获得静虑及诸等至。安住慈悲。于诸众生随能随力如实正行。云何增上慧住。谓诸菩萨即依如是增上心住。从此已上随所安住。渐能获得菩提分法善巧。诸谛善巧。缘起善巧。不共法安立智善巧。出过一切声闻独觉共所证智。而于此中不共法安立智者。谓于菩萨藏中。密意言辞智。非安立谛智。及安立谛智。即于此中共所得智者。谓依缘起所得证智。云何依此四住能成四事。谓诸菩萨依止初住。乃至当坐妙菩提座。终不弃舍大菩提心。依第二住乃至当坐妙菩提座。当来自身财宝善品运运增长。依第三住。为欲利益诸有情故。转诸静虑。以大愿力还生欲界。而不为彼欲缠烦恼之所染污。依第四住。于一切法安立通达而得善巧。为度众生故。发誓愿受于生死。因此誓愿便能积集广大资粮。则由此住清净为因。不待余住。亦不由他教诫教授。速能证得如来妙智。

问菩萨当言以何为苦。答众生损恼为苦。问菩萨当言以何为乐。答众生饶益为乐。问菩萨当言以何作意。答悟入所知境界边际。及作一切利众生事以为作意。问菩萨当言以何为住。答以无分别为住。

复次菩萨略有四上品障。若不净除。终不堪能入菩萨地及地渐次。何等无四。一者于诸菩萨毗奈耶中起染污犯。二者毁谤大乘相应妙法。三者未积集善根。四者有染爱心。为欲对治如是四障。复有四种净除障法。何等为四。一者遍于十方诸如来所。深心恳责发露悔过。二者遍为利益一切十方诸有情类。劝请一切如来说法。三者遍于十方一切有情所作功德。皆生随喜。四者凡所生起一切善根皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。

复次已入大地菩萨有四微细难可遍知难可除断诸随烦恼。彼诸菩萨应遍了知当正除断。何等为四。一者法爱。二者声闻独觉相应作意。三者味着等至。四者众魔事业。于诸相中所有一切心。动流散。当知皆是众魔事业。

问已入初地菩萨当言何相。答当言超过诸异生地。已入菩萨正性离生。由已入故。不名异生超过一切所有怖畏。得未曾得无上法故。常能安住极欢喜住。

问已入第二地菩萨当言何相。答当言于毗奈耶中法尔获得止息一切声闻所学自性。能于身语意业清净现行故。能远离诸犯戒垢。

问已入第三地菩萨。常言何相。答当言于内获得强盛奢摩他道。由此证得尔焰光明。问已入第四地菩萨当言何相。答当言于内获得强盛毗钵舍那道故。建立能烧烦恼智焰。由此能于如其所证一切所有菩提分法安立善巧。

问已入第五地菩萨。当言何相。答当言超过一切世间智故。超过一切声闻独觉智故。能升悟入不思议谛极难胜道。

问已入第六地菩萨。当言何相。答当言悟入甚深缘起道理故。于一切行住厌背想。于无相界多住趣向作意思惟。

问已入第七地菩萨。当言何相。答当言于有加行无间缺。无相界作意能极远入。于加行道已到究竟。

问已入第八地菩萨当言何相。答当言于无加行无功用无相界作意。得任运故。无有动摇。于一切相得自在故住清净地。

问已入第九地菩萨当言何相答当言于名身句身文身得自在故。又得无罪无量广大慧故。又得广大无碍解故。能悦一切众生心故。名大法师。

问已入第十地菩萨当言何相。答当言已得一切如来同大洒故。已得如云大法身故。已得一切大神通故。亦名如来。

问入如来地菩萨当言何相。答当言即此所得法身更善清净极成满故。于一切种烦恼障及所知障。得永远离清净智见。

问于此诸地云何造修。答若诸菩萨住胜解行地。依于十地修十法行。

问于此诸地云何而得。答若诸菩萨证入菩萨正性离生。又复证得清净意乐。尔时顿得一切诸地。

问何等名为诸地等流。答一切地中证得已后所有威德诸加行道。

问于此诸地云何成满。答若诸菩萨于彼诸地。一一地中经于无量百千大劫。随所称赞诸地威德。于此威德任运能证。

问如说五种入正性离生。此中声闻入正性离生。若诸菩萨入正性离生。等于法界如实通达。此二差别云何应知。答略说法界有二种相。一者差别相。二者自相。差别相者。谓常住相。及寂静相。常住相者。谓本来无生法性。及无尽法性。寂静相者。谓烦恼苦离系法性。言自相者。谓于相名分别真如正智所摄一切法中。由遍计所执自性故。自性不成实法无我性。此中声闻由差别相通达法界。入正性离生。不由自相以通达彼故。由无没想及安隐想。于法界中得寂静想。于一切行一向发起厌背之想。又复不能于彼相等所摄诸法性。不成实法。无我性如实了知。唯即于此法界定中。由缘法界差别作意。无相心转。非由缘彼自相作意。或复因他为其宣说法界自相。闻已一分回向菩提声闻。极大艰辛然后悟入。既得入已精勤修习。一分一向趣寂声闻。极大艰辛少能悟入。而不入已精勤修习。若诸菩萨俱由二相通达法界。入于菩萨正性离生入离生已多分安住缘于法界自相作意。何以故。由于法界缘差别相多作意时速趣涅槃故。多住彼于阿耨多罗三藐三菩提非正方便。当知虽等通达法界。由此因缘而有差别。

问如说三世三轮清净。云何三世三轮清净。答由遍计所执自性故。于过去未来现在诸法平等平等。以如实慧正观察时。于过去未来现在法中。无有顾恋希望染着。是名三世三轮清净。

问如先所说百四十不共佛法。余经复说十八不共佛法。如是佛法云何安立。几种所摄。答谓阿罗汉苾刍诸漏永尽。方入聚落游行乞食。或于一时与诸恶象恶马恶牛及恶狗等共路而行。或入稠林履践棘围。或齐双足踰越坑堑。或入如是非法舍宅。为诸母邑非理招引。或阿练若弃舍正道行邪恶径。或与盗贼师子猛兽豺狼豹等共路而游。如是等类诸阿罗汉所有误失。如来于此一切永无。又阿罗汉或于一时游阿练若大树林中。迷失道路或入空宅。扬声大叫呼噪远闻。或复因于习气过失。无染污心。骞唇露齿逌尔而笑。如是等类。诸阿罗汉所有暴音。如来于此永无所有。又阿罗汉或于一时由忘念故。于所作事而有丧失。如来于此永无所有。又阿罗汉于有余依生死界中。一向发起厌背之想。于无余依涅槃界中。一向发起寂静之想。如来于彼有依涅槃无差别想。安住第一平等舍故。又阿罗汉若入等至即名为定。若出等至即不名定。如来遍于一切位中无不定心。又阿罗汉不善思择。而便弃舍利众生事。如是等类。如来于此不善思择。而便弃舍永无所有。又阿罗汉依所知障净。由未得退退失于欲精进念定慧及解脱解脱知见。如是七种退失之法。如来永无。又阿罗汉或于一时善身业转。或于一时无记业转。如于身业。语业意业当知亦尔。如来三业智前行故。智随转故。无无记业。智所起故名智前行。智俱行故名智随转。又阿罗汉遍于三世所知事中。不能率尔作意便解。是故智见说名有着。不能一切无余正解。是故智见说名有碍。如来遍于三世境界。率尔作意便能正解一切所知境事差别。是故说此十八种名不共佛法。此中初四是无忘失法。及拔除习气所摄。次一是大悲所摄。所余当知是一切种妙智所摄。又复世尊于余经中所说随好。为令所化生净信故显示。于彼然不立相。安立诸相如建立品已广显示。从此随好当知。分出彼诸随好。

复次菩萨邪行应当了知。菩萨正行应当了知。菩萨正行胜利应当了知。菩萨于正行中安立法行平等行善行法住行相应当了知。菩萨能生净信譬喻应当了知。菩萨于正行中安立所学应当了知。于诸声闻所学菩萨所学。殊胜差别应当了知。于诸菩萨应所学中。善学菩萨所有世间出世间智利益他事。应当了知。即于菩萨所教授中声闻所学。应当了知。非善学沙门。应当了知。善学沙门。应当了知。住世俗律仪者。应当了知。住胜义律仪者。应当了知。于诸如来调伏方便。应当了知。于密意语。应当了知。于菩萨藏所教授中胜解胜利。应当了知。如是略举菩萨藏中所有教授。

云何邪行。当知略说后后引发有八种相。一者能退智资粮邪行。二者退智资粮故能令忘念邪行。三者由忘念故能坏白法邪行。四者白法坏故能令非菩萨仪恶意现行邪行。五者恶意现行故能令难可调伏邪行。六者难调伏故能令行于非道邪行。七者行非道故能令亲近不贤良邪行。八者亲近不贤良故能令菩萨不如其义邪行。

复次菩提以慧为体。慧能引发所余一切波罗蜜多。是故于慧起邪行时。当知菩萨于彼菩提及能引发菩提诸法皆起邪行。有四种法能令菩萨智资粮退。何等为四。一者自不听闻。二者不令他闻。三者为听闻障。四者颠倒执着而有听闻。依此能令智资粮退。四种法故。于现法中或于后法。复生四种智相违法。何等为四。一者无所了知。二者众缘阙乏。三者能生感痴非福。四者颠倒自不听闻为依止故。于现法中无所了知。不令他闻为依止故。于后法中众缘阙乏。为听闻障为依止故。能生后法感痴非福。颠倒执着而有听闻为依止故。于后法中更增颠倒。自不听闻者。憎背法故。憎背补特伽罗故。俱增背故不令他闻者。恐他智胜故。有憍骜故。怖他轻毁故。为听闻障者。诽毁于法及补特伽罗故。恶作矫乱相牵引故。不令启请及开许故。方便毁呰能听者故。颠倒执着而听闻者。依自恶通达领解宣说。执着善通达领解宣说故。依他善通达领解宣说。执着恶通达领解宣说故。此中若自不听闻。若不令他闻。若为听闻障。如是三法。多分能令退失闻所成智资粮。颠倒执着而有听闻。多分能令退失思修所成智资粮。

复次有四种法。能令菩萨忘失正念。何等为四。谓于四种补特伽罗。四处迷乱。一于举罪补特伽罗。二于教导补特伽罗。三于欲作利益补特伽罗。四于有德补特伽罗。谓于同梵行所迷乱自过。于学现前迷乱学处。于彼大乘欲胜解者。欲正行者。显无差别。标举分别诸过失故。发起迷乱胜解正行。于能说法补特伽罗。迷乱显彼所有密处。

复次有四种法。能令菩萨坏鲜白法。谓与他竞增上力故起诸白法非处加行。虽起白法处所加行。然有三种邪行过失。一者染着过失。二者恶见过失。三者受持过失。由二因缘应知染着过失。一者邪受用故。二者多杂处故。由二因缘应知恶见过失。一者诽拨正法补特伽罗故。二者于不正法显示执着为正法故。由二因缘应知受持过失。一者受持狭小唯不了义经故。二者于所未闻未曾领受诸了义经。悬诽拨故。

复次菩萨有四种非菩萨仪恶意现行。一者于大师所生不信顺敬学相违。恶意现行。二者于同梵行摄受举罪能教诫者如实发露己过相违恶意现行。三者于大智福诸善法中。精进相违恶意现行。四者于广大甚深胜解中。能令自障清净相违恶意现行。由三种相应知。于大师所生不信顺。谓于有体尊胜得智。由三种相应知不如实发露己过。一者于彼摄受诸有情所。邪妄显示己为尊胜。因此发起憍举心故。二者于能举罪诸有情所。覆所犯故。三者于能教诫诸有情所。因彼驱摈增上力故。发秽浊心作损恼故。由二种相应知退失于诸善法发起精进。谓于大智福诸有情所。爱着利养恭敬故。及欣乐彼故。

复次有四种法能令菩萨难可调伏。谓于正修有四种障。一于听闻执为究竟。二于教授左谬领解。三于尸罗不正安住。多诸恶作。四于自见安住见取。谓但听闻心不寂静故。于听闻执为究竟。由于教诫颠倒分别故。于教授左谬领解。由于尸罗多作缺犯而受信施故有恶作。与胜有情共兴诤竞故。于自见多住见取。胜有情者。谓根调伏胜及断灭胜。

复次菩萨有四种于诸有情行于非道。一者于未安立净信有情。而不为说。二者于下乘希求大乘诸有情所。不随所宜而有所说。三者于大乘希求下乘诸有情所。不顺其仪而有所说。四者于住禁戒不住禁戒贪爱朋党。不平等说。由三种相当知是名安住禁戒。一者事业无愆故。二者尸罗无缺故。三者恭敬所学故。由二种相当知是名不住禁戒。一者尸罗缺故。二者不恭敬所学故。

复次菩萨由亲近不贤良故。退失四事。一者退失于乘。二者退失利益有情。加行。三者退失圣教。四者退失无间修诸善法。

复次有四种菩萨不如其义。一者任持正法。二者住阿练若。三者勤修福业。四者管御大众。谓诸菩萨欲令信伏虽住持正法。亦不如义。非如其义。若诸菩萨为求声誉。虽住阿练若。亦不如义。非如其义。若诸菩萨心专系著有染之果。虽勤修福业。亦不如义。非如其义。若诸菩萨心专系着供事名称。虽管御大众亦不如义。非如其义。复次云何正行。谓与上相违离别过失。宣说对治。当知后后之所引发八种行相。是名正行。

谓说由自不闻令智退失。此何因缘。由于正法补特伽罗不恭敬所显故。由此毁犯。设不毁犯亦无胜解。是故退失。又说由不令闻令智退失。此何因缘。由欲令他信伏所显故。由此毁犯。设不毁犯回向邪法。是故退失。又说由为闻障令智退失。此何因缘。由不欲不闻不持所显故。由此毁犯。设不毁犯懈怠懒堕。是故退失。又说由邪执着而有听闻令智退失。此何因缘。由于修行不见功德但闻言说为究竟所显故。由此毁犯。设不毁犯智不成实。是故退失。

复说由于举罪者所迷乱自过令念忘失。此何因缘。由于重事中怖畏衰损。于轻事中怖畏呵责。而设妄语所显故。由此毁犯。由业障故有所忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。又说由迷乱学处令念忘失。此何因缘。由非自性随转虚妄见曲所显故。由此毁犯。由业障故有所忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。又说由于大乘迷乱胜解正行令念忘失。此何因缘。由于菩萨不生恭敬隐覆实德所显故。由此毁犯。由业障故有所忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。又说由迷乱显隐密处令念忘失。此何因缘。由欲令于大乘不生乐欲所显故。由此毁犯。由业障故而有忘失。设不毁犯由犯障故而有忘失。

复说由非处加行坏鲜白法。此何因缘。由乐己利狭小不转。下乘听闻心不谦下所显故。由此毁犯。由不能得所未获得诸鲜白法。于所听受生赊缓故。于己得退。又说由染爱过失坏鲜白法。此何因缘。由于正在家所得利养不生喜足。矫诳等法有希望所显故。由此毁犯。由不听闻所未闻法。多诸事业轻躁散乱。于三摩地不能证得。又说由恶见过失坏鲜白法。此何因缘。由怀恶意。瞻视于他。于诸声闻大乘所学其心颠倒所显故。由此毁犯。由不正行获得衰损。由诳惑他获得衰损。又说由受持过失坏鲜白法。此何因缘。由于如来智意趣中起等觉慢所显故。由此毁犯。由谤正法获得衰损。由于如来智意趣中邪称量故。获得衰损。

复说由于所学不甚恭敬故恶意现行。此何因缘。由于所犯不发露不陈悔。不除恶作所显故。由此现行。由于所缘有散乱故行不明了。又说由不如实显己过故恶意现行。此何因缘。由于身财有所顾恋。乐非谛语所显故。由此现行。由于圣教有散乱故。行不明了。又说由于进进懈怠因缘。恶意现行。此何因缘。由无堪忍所显故。由此现行。由于众苦不能堪忍。于诸善法有散乱故。行不明了。又说由障净因缘。恶意现行。此何因缘。由于大乘无增上意乐胜解所显故。由此现行。于广大乘有散乱故。行不明了。

复说由唯听闻究竟修障难可调伏。此何因缘。由唯观见免脱难论胜利听闻所显故。由此毁犯。矫诳显示持法善友。又说由于教授左解修障难可调伏。此何因缘。由不堪受教坚持所犯。不敬教授所显故。由此毁犯。矫诳显示住阿练若善友。又说由于尸罗不坚安住恶作修障难可调伏。此何因缘。由于所学不甚恭敬。虚受信施所显故。由此毁犯。矫诳显示勤修福业善友。又说由于自见安住见取修障难可调伏。此何因缘。由于清净波罗蜜多诸菩萨所。不生恭敬不欲瞻仰。不欲亲近。不欲听闻。不随法行所显故。由此毁犯。矫诳显示御众善友。复说由不宣说。不随宣说。不顺义说。不平等说行于非道。此何因缘。由前后宣说厌倦不平等心。于所宣说不知方便。下乘胜解有染爱心。教诫徒众加行所显故。由此毁犯。由善根不圆满故。由不摄受广大善根故。由弃舍广大善根故。生非福故。诳惑所化诸有情类。复说由四种亲近不贤良故退失四事。此何因缘。由悭吝少闻不善入圣教。于佛语言不听闻所显故。由此毁犯。不修善根故。怖畏生死苦故。于利他事不能作故。狭小善根故。于诸法中有疑惑故。而有退失。

复说由于四种菩萨欲求信伏。欲求声誉。欲求染果。欲求供养承事名称是诸菩萨不如其义。此何因缘。由与我爱俱于微细罪不见怖畏。与其无我非胜解俱不顾他利。于生死涅槃一向观见过失功德。于现法中乐相杂住。于当来世欣乐富贵摄受财法所显故。由此毁犯。矫现自身能正持法乃至御众。

复次云何正行胜利。此亦四种。后后应知。如是正行菩萨。能积集福智资粮故。以此为依障清净故。以此为依于一切门集成白法故。以此为依起一切种利益有情加行故。又能生长无量福故。

复有四法能令积集福智资粮。一者依此正行供养承事诸佛如来。二者闻清净。三者思清净。四者修清净。

复有四法能令障净。一者于乘自然无动。二者于诸有情远离不行因缘。三者远离邪行因缘。四者远离不圆满正行因缘。

复有四法能令一切门集成白法。一者修修所成。二者成熟有情即彼所成。三者堪忍难事即彼所成。四者闻思无厌即彼所成复有四法能令作一切种利有情事。谓于四处济拔有情。一者于疑惑犹豫处。二者于极秽恶趣颠坠处。三者于下乘信解处。四者于憎背圣教嗔恚心处。

复次云何菩萨于正行中现在转时。犹得如是功德胜利。谓具法行中平等行。善行。法住行相。

云何菩萨具于法行。此何行相。谓诸菩萨凡所修行不越正法。是故名为具足法行。当知此行有五行相。一者于不饶益乐行恶行诸有情所。欲令入善摄受哀愍故。二者于住种性外缘阙乏诸有情所。劝令发起菩提心故。三者于波罗蜜多殊胜中。自了知故。四者于尊重处。发起恭敬礼拜加行故。五者于诸外道怨敌有情。安住圣教无倾动故。

云何菩萨具平等行。此何行相。谓诸菩萨遍于一切利众生事。平等修行。是故说名具平等行。当知此行有八行相。一者于诸有情平等亲爱故。二者于诸有情以无染污无差别身。无差别世。无差别求。亲爱之心平等慰喻故。三者舍诸愦闹舒颜和悦。于已受担平等能运故。四者于未受担平等能取故。五者于一切苦平等堪忍故。六者于无量调伏方便平等能求故。七者展转更互平等正语堪忍语故。八者一切善根平等回向大菩提故。云何菩萨具于善行。此何行相。谓诸菩萨于内成熟诸佛法故。于外成熟诸有情故。修行善行。是故说名具于善行。当知此行有七行相。一者无所依止而惠施故。二者无所依止而持戒故。三者由哀愍心而修忍故。四者非于少分修精进故。五者为作利益诸有情处修静虑故。六者见不相应修妙慧故。七者成熟方便善巧故。

云何菩萨具于法住。此何行相。谓诸菩萨非但追求以为究竟。非但读诵以为究竟。非但宣说以为究竟。非但寻思以为究竟。而于内心胜奢摩他正修习中。发勤方便。平等修集。是故说名具于法住。当知此住有十二行相。一者于住禁戒不住禁戒能教授中。无分别故。二者以此为依。恭敬领受所教授故。三者以此为依。身远离故。四者以此为依。心远离故。五者以此为依。越声闻乘相应作意大乘相应作意思惟故。六者以此为依。不舍远离轭。与诸有情共止住故。及与所余共止住故。七者以此为依。领受清净世间智大福资粮威德修果故。八者于世间智不知喜足。寻求修治出世智故。又清净智者。断四种过失。管御大众故。一者不能堪忍触恼过失。二者不决定说教授过失。三者不如其言所作过失。四者有染爱心过失。如是四种及前八种合有十二行相。

复次云何菩萨能生净信。所有譬喻。谓诸菩萨从初发心。初中后时作诸众生引发善根所依止故。普于一切若怨若恩。心无所著犹如大地。而诸菩萨非如大地中庸而转。众生依之自施功力。方得存活。然诸菩萨生长善根。净信欢喜。能滋润故。犹如大水。而诸菩萨非如大水与诸稼穑成熟相违。然诸菩萨为欲成熟诸善根故。于可厌法深生厌患。能烧炼故。犹如大火。而诸菩萨非如大火与诸佛土集会相违。然诸菩萨能令善根已成熟者。引发聚集解脱触得。由能发起正教授故。譬如大风。而诸菩萨非如大风能引发已终归灭尽。然诸菩萨令自白法转增盛故。犹如朗月。而诸菩萨非如朗月但于白分光明照曜。非于黑分。然诸菩萨其相平等。于黑白分一切法中。智普照故。犹如日轮。而诸菩萨非如日轮怖罗怙捉即便旋转。然诸菩萨一切趣。中终不怖畏烦恼所执而旋转故。譬如师子。而诸菩萨非如师子怯于大担。然诸菩萨能担一切大苦担故。如善调龙。而诸菩萨非如龙象若遭利衰。软非软语。若乐若苦。则为爱恚之所涂染。然诸菩萨于诸世法。不为爱恚所涂染故。如红莲花。而诸菩萨非如红莲断其茎已不复生长。然诸菩萨虽伏烦恼。由善根力之所任持。于生死中复生长故。犹如大树根未损坏。而诸菩萨非如大树其根后时定当损坏。然诸菩萨所有善根回向涅槃大菩提故。譬如众流趣入大海。而诸菩萨非如众流趣入大海即成海性。然诸菩萨依止涅槃及大菩提诸善根力。而游戏故。犹如诸天依苏迷住。而诸菩萨非如诸天住苏迷卢。于自事中。专行放逸。多受快乐。然诸菩萨方便般若所摄持故。成办一切佛所作故。譬如群臣所辅大王。而诸菩萨非如群臣所辅大王。为自利益守护国人。然诸菩萨不顾己利。摄护众生。犹如大云。而诸菩萨非如大云不能毕竟成办稼穑。然诸菩萨毕竟生长菩提分法。如转轮王出现于世。而诸菩萨非如轮王无有第二大丈夫众。然诸菩萨解脱平等。善根所生多同出现。如末尼宝。而诸菩萨非如末尼宝珠与迦理沙般拏极不相似。然诸菩萨入无漏界。所作平等。受乐等故。譬如已入杂林诸天。而诸菩萨非如已入杂林诸天烦恼增长。当来颠坠。然诸菩萨伏诸烦恼无颠坠故。所有烦恼如咒术等所伏诸毒。而诸菩萨所有烦恼。非如咒等所伏诸毒唯不为害。更无余德。然诸菩萨由自烦恼。能作一切众生利益故。此烦恼如大城中诸粪秽聚。如是菩萨所有功德。粗同世间共所知事故。得为喻。而此功德由殊胜故。无有譬喻。是故当知菩萨功德。一切譬喻所不能及。

瑜伽师地论卷第八十

摄决择分中菩萨地之九

复次云何菩萨于正行中安立所学。谓诸菩萨具足法住。于依世俗谛道理所说不了义。非所依声闻乘相应经典。已作依持已作善巧。而复超度于大乘相应甚深空性相应。依世俗胜义谛道理所说了义。可依经典勤修学时。名为如理正勤修学。如是如理勤修学时。名正修行中道胜行。所以者何。由此正法贯穿十三中道行故。一者贯穿补特伽罗空性。二者贯穿补特伽罗无我性。三者贯穿法空性。四者贯穿法无我性。五者贯穿增益边。六者贯穿损减边。七者贯穿法现观。八者贯穿法现观回向大菩提性。九者贯穿如是行者烦恼众苦不缠绕心性。十者贯穿二无我胜解差别。十一者贯穿前无我性是后因性。十二者贯穿到边际空性。十三者贯穿即彼威德。

云何贯穿补特伽罗空性。谓由一种相。不可得所显故。此中不可得者。谓于三种事。一者有情事。二者彼差别事。三者彼受用事。若内若外若二中间。愚夫遍计所执实我都不可得。

云何贯穿补特伽罗无我性。谓由唯一相。可得所显故。此中可得者。谓即于彼三事愚夫所遍计缘生诸法中常住实性不可得故。愚夫所计我异相性道理可得。

云何贯穿法空性。谓唯由一相。不可得所显故。此中不可得者。即于彼事所取无常性。若内若外若二中间。愚夫遍计所执言说自性都不可得。

云何贯穿法无我性。谓唯由一相。可得所显故。此中可得者。谓即于彼事道理可得圣智所行。又即于彼自内所证不可以言为他宣说。彼由六相于诸凡愚遍计所执言说自性异相可得。何等六相。一者不可自寻思。二者不可说示他。三者超过色根所行。四者超过一切相。五者超过识所行。六者超过烦恼所行。云何贯穿增益边。谓由二种相。一者差别增益所显故。二者自性增益所显故。何等名为差别增益。谓由后后展转八相。一者即于彼事执常增益。二者执无常增益。三者执常增益为所依止。执我增益。四者执无常增益为所依止。执无我增益。五者执无我增益为所依止。执真实心增益。六者执我增益为所依止。执不真实心增益。此复二种。一者决定。二者寻求。寻求者。谓遍计所依及遍计相应。于所对治杂染法中由五过失。谓颠倒过失。戏论过失。发起恶行过失。粗重过失。无常性过失。及于彼能对治清净法中。七者执真实心增益为所依止。执善等增益。乃至执清净增益。八者执不真实心增益为所依止。执不善等增益。乃至执杂染增益。是名八种差别增益。此中菩萨于彼增益都不执着。不劝他执。亦不赞美。何等名为自性增益。谓差别增益为所依止。由诸愚夫遍计所执所有言说自性增益。即于彼事增益为有。

云何贯穿损减。谓由一相。损减实事所显故。此中损减实事者。谓即于彼邪法无我性起于胜解。执着一切种一切法相都无所有。

云何贯穿法现观。谓由三种相。一者即于彼事及第四生事所治能治有为无为安立中。自性不可得所显故。二者彼差别不可得所显故。三者即彼串习故。如实通达智所显故。此中自性不可得者。谓诸愚夫遍计所执自性。此中差别不可得者。谓即彼自性灭生集成二分不可得。此中智通达者。谓即彼自性相不作意不思择加行自内所证智通达。

云何贯穿法现观。回向大菩提性。谓由一种相。思择所得能治所治不断故。此中能治所治者。谓空是烦恼对治。无愿是有愿对治。无相是诸相对治。如是一切名无造作。此复是后有业对治。亦是生身流转。刹那生流转对治。名灭烦恼行无自性。此复以生死流转为所对治。若诸菩萨由此对治故。起思择不断所治。此由悲愍诸众生故。希求大菩提。

云何贯穿如是行者。烦恼众苦不缠绕心。谓由一种相。虽不永断所对治法。而能如实通达故。此中如实通达者。谓即于彼法由法无我加行。观彼自性无染无苦。

云何贯穿差别。谓由四种相。一者见差别所显故。二者即此极远损减差别所显故。三者于断迷失差别所显故。四者于心迷失差别所显故。此中见差别者。谓住补特伽罗无我及涅槃。于当来身起断灭增上慢。又于所取观察故。于能取言说自性毕竟远离。空性所摄不观察故。名不善观察所知境界。由执着诸法故求烦恼断。而诸菩萨则不如是。此中极远损减差别者。谓住补特伽罗无我。于我见异生下中更下。由二因缘。谓苦不解脱故。安住苦故。前后二种执着失坏故。而诸菩萨则不如是。此中于断迷失差别者。谓住补特伽罗无我。执法无我无自性故。便生惊怖。谓无言说自性追求断灭。而诸菩萨则不如是。此中于心迷失差别者。谓如是于断迷失住补特伽罗无我。于自遍计所起境界中。为想颠倒等之所颠倒。而诸菩萨则不如是。

云何贯穿因性。谓由二种相。一者观察能取所显故。二者彼如实通达所显故。此中观察能取者。谓即观察此无我智。远离言说自性故。远离彼分别故。应舍相故。有刹那故。此中彼如实通达者。谓观察所取能取二种。如理作意思惟为因。各别内证决定智生。云何贯穿到边际空性。谓由一种相。即彼法无我智如实显现故。此中如实显现者。谓显现业烦恼相似相故。不可言说法故。离言说自性故。如是不执着故。有刹那故。

云何贯穿即彼空性威德。谓由一种相。业烦恼断对治所显故。此中断者。谓彼刹那光明想生。能断无始时来所集一切诸业烦恼。

复次有几种声闻。声闻所学菩萨所学有何差别。谓有四种声闻。声闻所学菩萨所学当知差别有十三种。

云何名为四种声闻。一者变化声闻。二者增上慢声闻。三者回向菩提声闻。四者一向趣寂声闻。变化声闻者。为欲化度。由彼所化诸有情故。或诸菩萨或诸如来化作声闻。增上慢声闻者。谓但由补特伽罗无我智。及执着邪法无我智。计为清净。回向菩提声闻者。谓从本来是极微劣慈悲种姓。由亲近如来住故。于广大佛法中起大功德想。熏修相续。虽到究竟住无漏界。而蒙诸佛觉悟引入方便开导。由此因故便能发趣广大菩提。彼于如是广大菩提。虽能发趣由乐寂故。于此加行极成迟钝。不如初始发心有佛种性者。一向趣寂声闻者。谓从本来是最极微劣慈悲种性故。一向弃背利益众生事故。于生死苦极怖畏故。唯有安住涅槃意乐。毕竟不能趣大菩提。

如二王子相似处生。平等平等受王快乐。一于王政诗论工巧处等皆悉善知。第二王子则不如是。彼二但由此分差别。非由受用王之快乐。如是于无漏界中诸菩萨众与一向趣寂声闻。当知差别。

应知彼二复有差别。谓意乐故。白法集成故。智集成故。种类故。种性故。持种故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊胜差别故。因果故。生依止故。

一向趣寂声闻弃背诸行杂染利益有情事故。一向安住寂静意乐。菩萨虽有垢染而与彼相违。又彼声闻唯为自身得增长故。白法狭小。菩萨为欲增长一切有情乐故。白法无量。又彼声闻由无为智。但为除遣自身烦恼。菩萨普为一切十方诸有情类。又彼声闻虽缘最胜解脱法境作意集成。而非佛子。菩萨虽缘下劣诸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼声闻虽勤精进于谛善巧心善安定。不成就佛种性相故。诸佛世尊不堪摄受。而诸菩萨与彼相违。又彼声闻到究竟故。根虽成熟于当来世而不能作佛所作事。菩萨初心刹那生已便能造作。又彼声闻虽到究竟。而不为彼诸天人等供养赞叹。如住始业修行菩萨。而诸菩萨虽复未到究竟之位。然其威德及与智慧映蔽一切声闻独觉。又彼声闻疗烦恼病智慧良药虽复成满。而不能治一切众生诸烦恼病。而诸菩萨与彼相违。由能修行利益他事胜义行故。又彼声闻虽到究竟于诸有情智光明照然。非诸天及余世间真实福田。如诸菩萨未尽烦恼。又于声闻一切时中如来最胜。于最胜中诸菩萨众弥复最胜。彼由于此所集成故。又由二缘应知彼胜。彼能成熟诸有情故。亦能成熟诸佛法故。由此因缘感菩提果。随所成熟诸有情类。能令解脱。譬如有人能办能熟。觉慧希奇非彼端然而食用者。此中道理当知亦尔。又彼声闻虽复一向受学修行清净法因。亦为无量善友摄受。而不能引大菩提果。诸菩萨众与彼相违。而能引发。又诸声闻依菩萨生。非诸菩萨依彼声闻。

复次云何由世间出世间智。能作利益他事。谓诸菩萨遍于十方。或游历世界。或游历国土。或游历生。或劝请他。为大良医。善能疗治烦恼鬼魅所著有情。为无有上。宣说三学清净之道。云何世间智。谓于粗品所有杂染。能为止息对治。于中品者能为制伏对治。云何名为粗品杂染。谓在家者贪嗔痴行性。诸出家者见依止性。及彼所依不正作意依止性。后有愿依止性。由总别四颠倒故。于非解脱执为解脱依止性。

云何中品杂染。谓已止息粗品杂染。别别对治为依止故。于诸境界贪嗔痴缠依止性。于其所缘正系念故。令不定者心得安定。精勤修习菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃举故。于所缘系心令住。勇猛精进。从此于住能正摄受。摄受住故。于积聚中。由一合执中烦恼转。便能制伏。从此为断出世间法所对治故。依止对治。即令坚住。从此能伏诸缘起愚。补特伽罗无我性愚。及法无我性愚。从此能于邪道正道皆得决定。由如是相应知粗品中品杂染止息制伏能对治智。是名世间智。

云何出世间智。谓如是制伏贪嗔痴缠诸杂染已。复能对治微细随眠所有杂染。此真实智名出世智。此复云何。谓即依彼制伏对治三处善巧。谓缘起善巧。补特伽罗无我胜解善巧。法无我胜解善巧。为欲超度无余杂染对治四种无知故。不待他教。于内精勤观察自心。四无知者。一于共相无知。二于自相无知。三于杂染相无知。四于清净相无知。由三种相应知心共相。一于缘生者不现在前无作用故。二于现在者唯一刹那无作用故。三于贪等自缘所生非心作故。由三种相应知心自相。一者如前言说自性不可得故。二者如前由六种相如实可得故。三者一切圣者无差别智之所得故。由三种相应知心杂染相。一者生故。二者转故。三者行故。于诸趣中种种自体生故名杂染生。即于此中生者自然刹那有流转故。一切所缘难伏转故。贪爱势力之所转故。名杂染转。若于彼行若如是行。名杂染行。谓于一时行于善中。或于一时行不善中。或于一时行境界中。或于一时行造业中。或于一时行烦恼中。又于烦恼行贪嗔等。无决定行非。即于此行有贪已复行无贪。行无贪已复行有贪。如是等。又于随顺乐等法中。得为增上现行。又生自苦断坏众乐。不由执着故。但由颠倒故。由此引发自身众苦无有厌足。或于善中而安置时。即便弃舍思求瑕隙。为令不善现前行故。于其瑕隙及衰盛中。为诸爱恚之所损恼。又随放逸势力一切所作诸善根本皆令损坏。又极乐着色等境故。虽于极利益甘露界中数数思择。而难可安立。于此义中。示现假合所设譬喻其事应知。由三种相应知心清净相。一者不得得相故。二者无为相故。三者种性相故。若由别异如理勤修。求心清净不能证得。若由如是如理勤修。便能证得。又不观见言说自性。见真如相。此由九种相当观无为相。一者不行世故。二者非如在灭尽定言说自性不可得故。真如相可得故。是无二相。三者非生身相故。四者超过生身因自性相故。五者超过当来生故。六者超过死没故。七者超过刹那展转不远离故。八者超过趣转易故。九者超过业烦恼行故。此中种性相。当知是无学界相。于现法中超过五事。一者超过所作。二者超过非所作。三者超过所作加行。四者超过所作非加行。五者超过非所作加行。于后法中超过六事。一者超过能发起后有行。二者超过彼行。三者超过彼果生。四者超过依彼衰盛。五者超过于彼所依一切无记动摇中修学期愿受用。六者超过彼所依自体差别。复由四位九相应知种性相。何等四位。一不清净位。二清净位。三通达位。四究竟位。云何九相。谓不清净位。于一切相等随行故。譬如虚空。若清净位平等一味及身心远离。若通达位随顺趣究竟。由一切烦恼自性离系离垢故。超过萨迦耶见。及超过彼为根本诸恶见趣。若究竟位安乐成满。及超过三种变坏。何等名为三种变坏。一者老死等变坏。二者颠倒处变坏。三者清净退失变坏。

复次云何于菩萨教授中声闻所学。谓诸贪忧毗柰耶故。是增上戒学加行。厌患作意故。是增上心学加行。补特伽罗无我性故。或法无我性故。是增上慧学加行。此中贪忧是能发起所有毁犯。又如正不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四相。应知自心不如理作意所起贪欲。萨迦耶见。及与嗔恚。若由境界。或复由他而起妄计。如是名正不除遣。若由境界。或由他不饶益加行之所引夺。如是名已不除遣。由随一不除遣故。当知随一亦不除遣。由随一除遣故。当知随一亦复除遣。又若不除遣虽住律仪。于增上戒尚名毁犯。何况安住不律仪者。又增上心学于所缘境散乱错误。是能障碍依补特伽罗无我修增上慧者。萨迦耶见是能障碍依法无我修增上慧者。自性差别分别计缚是能障碍于此三学。正修遣中有八种违逆学法。有八种随顺学法。何等为八。一者唐捐耽着。二者耽着故缚。三者缚故障碍。四者障碍故垢。五者垢故灾雹。六者雹故疮疱。七者疮疱故热恼。八者热恼故诸烦恼病难可疗治。与此相违当知即是八种随顺学法。

复次云何不善学沙门。谓三种。应知一者不顾沙门。二者形相同分。三者轨则正命受用加行戒见意乐皆不同分。若回向资具是增上戒。形相同分是增上心及增上慧。形相同分是彼行意乐不同分。若回向声誉是奢摩他支。同分是毗钵舍那支。同分是俱修支。同分是俱资粮支。同分是意乐不同分。

复次云何善学沙门。当知由四种相。一者加行故。二者意乐故。三者通达故。四者趣究竟故。于现法中由厌患加行故。于前生中由相续成熟加行故。当知加行圆满。由法无我胜解意乐故。若所应得。若能应得。于此二言说自性无执着故。于意趣义正寻求故。不但随顺言词故。当知意乐圆满。若于法真如以不缘他智通达自性无杂染故。于世俗宝及世俗生死。涅槃解脱。系缚自性无所得故。当知通达圆满。已善修习一切杂染对治故。又于真如无断坏故。及能胜伏故。当知趣究竟圆满。

复次不善学沙门。由三种相当知彼名不如其义。一者意乐衰损加行具足。二者意乐具足加行衰损。三者意乐衰损加行衰损。此中意乐衰损加行具足。复有三种。一者能听唯此喜足。二者能说唯此喜足。三者能证世间三摩地而生爱味唯此喜足。若善学沙门唯由一相当知意乐具足加行具足。

复次云何住世俗律仪。当知有四种相。谓虽成就六支尸罗。而为二种损害损害尸罗。谓由萨迦耶见缠故。及于毁犯出离不了知故。虽远离此二种过失。而未得世间清净律仪。不能制伏萨迦耶见。虽已得世间清净律仪。已制伏萨迦耶见。而不损减串习法无我性怖畏。损坏尸罗。虽远离一切所余过失。而为邪法无我胜解。及增上慢。损坏尸罗。

复次云何住胜义律仪。谓所成就出世间。一切烦恼不相应。能对治三界尸罗。又于四种住律仪中。诸戏论法现所可得。若能寂静彼相。当知是名无漏尸罗。云何名为诸戏论法。谓于初住律仪中我执可得。若我所执。若作毁犯。若不作彼。若故思所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。于第二住律仪中萨迦耶见品粗重随行。若名可得。若色可得。若当来生相。若今时无相。若缠寂静。若随眠故彼不寂静。若补特伽罗无我执。若补特伽罗执弃舍。若即于彼补特伽罗无我执中所执性。若非所执性。若由此故于色等中有情执。若彼假设赞善执。若能假设心语假设赞善执。于第三住律仪中。若生上故世间。若舍下故非世间。若三摩他依止。若诸欲依止。若恃举自尸罗。若轻蔑他尸罗。于第四住律仪中若计我尸罗清净。若由自性差别分别故分别尸罗。如是等诸戏论法。于无漏戒中皆悉寂静。又即与此义相应。依清净三学应知所说伽他。当知为令福德资粮尘垢微薄。摄受善士。无失坏故。智慧资粮于甚深处起胜解故。由二因缘入如来教。一者由法住智深了别故。二者由真实智善决定故。

复次云何如来调伏方便。当知此有二种。谓自体同分故。及胜解同分故。又现同分为令安住受教心故。及依教授而出离故。又正清净加行教导教授当知复有四种。一者于杂染清净惊怖转依教导二者远离杂染因缘教导。三者远离于清净惊怖因缘教导。四者第一现法乐住加行教导。此中杂染因缘有二种。一者由世俗言说自性杂染自性执分别故。二者由彼功德过失差别执分别故。由二种相应知于清净导惊怖因缘。一者由于前后清净导杂染分别故。二者由杂染远离分别故。由二种相应知于涅槃清净惊怖因缘。一者由世俗言说自性执故。二者于涅槃增语想中作心所有想故。又于寂静心所有想。若增语想遍了知故。于彼二因缘俱远离故。当知是第一住加行教导。

复次云何名为密意语言。谓无二相智。是能悟入一切密意语言相。云何无二相谓诸名言安足处事。由彼自性无所有故。非名言熏习想所行自性有故。说为无二。于此无二若起二执。名为杂染。若无二执。名为清净。又非一切名言安足处事。由彼世俗言说熏习想所行自性无所有故。非彼熏习智所行自性有故。说为无二。于此无二若起二执。名为杂染。若无二执。名为清净。由此无二相。应知悟入如来一切密意语言。此中由五种相名论圆满。即于教授中由五种相名果圆满。由五种相名果胜利圆满。当知皆依密意语言。云何由五种相名论圆满。谓若由此相宣说。若是宣说。若所宣说。若如是宣说。若彼宣说。如是圆满。云何由五种相名果圆满。谓无余依涅槃界。若有余依涅槃界。若圣道圆满。若胜内怨。若胜外怨。如是圆满。云何由五种相名果胜利圆满。谓即是供养大师。报信施恩。越生死苦。于福田性无有退转。从法化生名如来子。依止如来。

复次云何于菩萨藏教授中胜解胜利。当知由五种相。一者建立因时即能映蔽感大富贵增上因故。二者由转依故。三者即于是处作说器故。四者作说者器故。五者于舍身时得见业清净故。由五种相当知映蔽感大富贵增上之因。所谓此因能引有量无量果故。有尽无尽法故。感非广大广大乐故。是智资粮智自性故。由此能引彼故。又由远离六种过失。应知身行。何等名为六种过失。一者愁忧相过失。二者不了知数习过失。三者由二种相威仪过失。四者由三种相怖畏相过失。五者由二种相遏履瑟吒过失。六者身不调柔过失。又于相庆慰时远离五种过失。应知语行何等名为五种过失。一者怯怖过失。二者粗犷过失。三者弃舍佛语作不相应戏论过失。四者不赞叹如来过失。五者于同法者不施谏诲过失。又于记别所解了时远离五种过失。应知语行。何等名为五种过失。一者于所证得忘念过失。二者前后语言相违过失。三者道理相违过失。四者敬信圣教诸天诃责过失。五者如来诃责过失。又由远离五种过失。应知意行。谓依现法义有前四种。依后法义有第五种。何等名为五种过失。一者不忍过失。不能忍受现在过去不饶益事故。二者覆藏过失。由覆藏故。恶作烧恼故。三者贪染过失。希求诸欲及受用故。希求出离怨故。四者忘念过失。摄受不正见故于断心迷乱故。五者期愿过失。由自轻贱远离广大诸佛菩萨之所加被诸佛国土微妙愿故。由微细意乐引发诸佛法故。于一切法殊胜世间兴盛差别起憍慢故。及愿彼故。于分别菩萨藏教授胜解胜利无量标释中。当知有无量无数胜解胜利。

于此地中余决择文更不复现。

摄决择分中有余依及无余依二地

如是已说菩萨地决择。有余依无余依二地决择。

我今当说嗢拖南曰。

离系与寿行  转依住差别

有常乐殊胜  异性自在等

问于有余依涅槃界中现在转时。一切烦恼当言离系耶。当言不离系耶。答当言离系问于一切苦。当言离系耶。当言不离系耶。答当言亦离系亦不离系。所以者何。若未来生所有众苦当言离系。若现在生心所有苦亦当言离系。若现身中饥苦渴苦界不平苦时节变苦。及余所有逼迫等苦。当言不离系。此由现前行故。非诸烦恼所系缚故。

问若一切阿罗汉皆得心自在。何因缘故。不舍寿行入般涅槃。虽苦所逼而久住耶。答功能有差别故。所以者何。有一分阿罗汉能舍寿行。一分不能。有一分阿罗汉能增寿行。一分不能故。

问若阿罗汉如先所有六处生起。即如是住相续不灭。无有变异。更有何等异转依性。而非六处相续而转。若更无有异转依者。何因缘故。前后二种依止相似而今后时烦恼不转。圣道转耶。答诸阿罗汉实有转依。而此转依与其六处。异不异性俱不可说。何以故。由此转依真如清净所显。真如种性。真如种子。真如集成。而彼真如与其六处。异不异性俱不可说。不可说义。如前已辩。是故若问所得转依与其六处为异不异。非如理问。若此转依无有体者。应有如前所说过失。谓阿罗汉烦恼应行。道应不行。是故当知有转依性。世尊依此转依体性密意说言。

遍计自性中  由有执无执

二种习气故  成杂染清净

是即有漏界  是即无漏界

是即为转依  清净无有上

如屠牛师或彼弟子。以利牛刀杀害牛已。于内一切斫刺椎剖骨肉筋脉皆悉断绝。复以其皮张而蔽之。当言此牛与皮非离非合。如是诸阿罗汉既得转依。由慧利刀断截一切结缚随眠随烦恼缠已。当言与六处皮非离非合。又已转依诸观行者。虽取众相。当知与昔所取差别。此所取相犹如真如自内所证。不可以言说示于他我所观相如是如是。

问诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃界。当般涅槃。答于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界在。于此界中般涅槃已。不复堕于天龙药叉。若干达缚。若紧奈洛。若阿素洛。若人等数。以要言之。所有有情假想施设。遍于十方一切界。一切趣。一切生。一切生类。一切得身。一切胜生。一切地中。非此更复堕在彼数。何以故。由此真界离诸戏论。唯成办者内自证故。

问于有余依涅槃界中。若无余依涅槃界中。已般涅槃诸阿罗汉。有何差别。答住有余依。堕在众数。住无余依。不堕众数。住有余依。犹有众苦。住无余依。永离众苦。住有余依。所得转依犹与六处而共相应。住无余依永不相应。

问若无余依涅槃界中。已般涅槃所有转依永与六处不相应者。彼既无有六处所依。云何而住。答非阿罗汉所得转依六处为因。然彼唯用缘真如境修道为因。是故六处若有若无。尚无转依成变异性。何况殒没。又复此界非所遍知。非所应断。故不可灭。

问于无余依涅槃界中。般涅槃已所得转依。当言是有。当言非有。答当言是有。问当言何相。答无戏论相。又善清净法界为相。问何因缘故当言是有。答于有余依及无余依涅槃界中。此转依性皆无动法。无动法故。先有后无不应道理。又此法性非众缘生。无生无灭。然譬如水澄清之性。譬如真金调柔之性。譬如虚空离云雾性。是故转依当言是有。

问当言是常。当言无常。答当言是常。问何因缘故当言是常。答清净真如之所显故。非缘生故。无生灭故。

问当言是乐。当言非乐。答由胜义乐当言是乐。非由受乐。说名为乐。何以故。一切烦恼及所生苦皆超越故。

问于无余依涅槃界中。般涅槃者。为有少分差别意趣殊异不耶。答一切无有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施设高下胜劣。此是如来此声闻等。问何因缘故无有差别。所以者何。诸声闻等有余残障。于无余依涅槃界中而般涅槃。佛一切障永无所有。答住有余依涅槃界中。可得安立有障无障。住无余依涅槃界中。毕竟无障可立差别。何以故。于此界中一切众相。及诸粗重皆永息故。皆永灭故。所以者何。诸阿罗汉住有余依涅槃界时。一切众相非悉永灭。异熟粗重亦非永灭。由彼说有烦恼习气。即观待彼相及粗重安立有障。住无余依涅槃界时。彼永无有。是故当知于此界中。无有有障无障差别。问若此界中永无有障。如诸如来离一切障。阿罗汉等亦复如是。何因缘故。阿罗汉等不同如来作诸佛事。答彼阙所修本弘愿故。又彼种类种性尔故。阿罗汉等决定无有还起意乐。而般涅槃。是故不能作诸佛事。

问于无余依涅槃界中。般涅槃者所有无漏界。此与诸色。当言有异。当言无异。答当言非异亦非不异。如与诸色。与诸受等。当知亦尔。与一切行。与一切界。与一切趣。亦复如是。

问于无余依涅槃界中。般涅槃者。于色等法当言获得自在。当言不得自在。答当言获得自在。问此所得自在。当言能现在前。当言不能现在前。答一分能现在前。一分不能现在前。谓诸如来于无余依涅槃界中。般涅槃已能现在前。所余不能令现在前。问若此界中离诸戏论。由此因缘不堕众数。云何复能起现在前。答由先发起正弘愿故。又由修习与彼相似道势力故。譬如正入灭尽定者。虽无是念我于灭定当可还出。或出已住。然由先时加行力故。还从定出。依有心行而起游行当知此中道理亦尔。

问回向菩提声闻。为住无余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提耶。为住有余依涅槃界耶。答唯住有余依涅槃界中可有此事。所以者何。以无余依涅槃界中。远离一切发起事业。一切功用皆悉止息。

问若唯住有余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提者。云何但由一生便能证得阿耨多罗三藐三菩提耶。所以者何。阿罗汉等尚当无有所余一生。何况当有多生相续。答由彼要当增诸寿行。方能成办。世尊多分依此回向菩提声闻。密意说言。物类善男子若有善修四神足已。能住一劫或余一劫余一劫者。此中意说过于一劫。彼虽如是增益寿行。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。而所修行极成迟钝。乐涅槃故。不如初心始业菩萨。彼既如是增寿行已。留有根身。别作化身。同法者前方便示现。于无余依般涅槃界。而般涅槃。由此因缘皆作是念。某名尊者于无余依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根实身。即于此界赡部洲中。随其所乐远离而住。一切诸天尚不能睹。何况其余众生能见。彼于涅槃多乐住故。于遍游行彼彼世界。亲近供养佛菩萨中。及于修习菩提资粮诸圣道中。若放逸时诸佛菩萨数数觉悟。被觉悟已。于所修行能不放逸。

问若阿罗汉回向菩提。便能证得阿耨多罗三藐三菩提者。何因缘故。一切阿罗汉不皆回向无上菩提。答由彼种性有差别故。所以者何。诸阿罗汉现见种性有多差别。谓或见有诸阿罗汉俱分解脱。或复见有唯慧解脱于无余依般涅槃界。而般涅槃。是故当知由彼种性有差别故。非一切阿罗汉皆能回向无上菩提。

复次回向菩提声闻。或于学位即能弃舍求声闻愿。或无学位方能弃舍。由彼根性有差别故。所待众缘有差别故。

如回向菩提声闻由遇缘故。乘无上乘而般涅槃如是。菩萨设为如来及诸菩萨之所弃舍。因弃舍故。若遭尤重求下劣乘般涅槃缘。应乘下乘而般涅槃。然无处。无容诸佛菩萨如是放逸。弃舍于彼。定无是处。

复次回向菩提声闻。若随证得阿耨多罗三藐三菩提。尔时即同如来。于无余依般涅槃界。而般涅槃。

问回向菩提声闻。从本已来当言声闻种性。当言菩萨种性。答当言不定种性。譬如安立有不定聚诸有情类于般涅槃法性聚中。当知此是不定种性。

复次彼即于此住处转时。如无死畏。如是亦无老病等畏。如来亦尔。彼及所余于无余依涅槃界中。般涅槃者。于十方界当知究竟不可思议。数数现作一切有情诸利益事。如首楞伽摩三摩地中说幻师喻。若商主喻。若船师喻。当知此中道理亦尔。是名最极如来秘密。于此及余种种差别如来秘密。胜解行地修行菩萨下忍转时。随其胜解差别而转。从此转胜进入增上意乐净地。如是乃至于九地中。展转增进。胜解清净。第十地中于此胜解最善清净。于彼如来诸秘密中。是诸菩萨应正随转。当知如来如是秘密。不可思议不可度量。超过一切度量境界。问于法决择总义云何答。

由品类差别  而建立诸法

即于彼释难  分别一行等

如是应知此中总义。于此地中余决择文更不复现。当知于彼一一地中。皆有无量决择差别。我今且略开示少分。由此方隅由此所学由此教导。诸有智者余类应思。

瑜伽师地论卷第八十一

摄释分之上

如是已说摄决择。

云何摄释。总嗢拖南曰。

体释文义法  起义难次师

说众听赞佛  略广学胜利

云何为体。为契经体。略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。

云何为释。谓略有五。一者法。二者等起。三者义。四者释难。五者次第。

云何为文。谓有六种。一者名身。二者句身。三者字身。四者语。五者行相。六者机请。

名身者。谓共知增语。此复略说有十二种。一者假立名。二者实事名。三者同类相应名。四者异类相应名。五者随德名。六者假说名。七者同所了名。八者非同所了名。九者显名。十者不显名。十一者略名。十二者广名。假立名者。谓于内假立我及有情命者等名。于外假立瓶衣等名。实事名者。谓于眼等色等诸根义中。立眼等名。同类相应名者。谓有情色受大种等名。异类相应名者。谓佛授德友青黄等名。随德名者。谓变碍故名色。领纳故名受。发光故名日。如是等名。假说名者。谓呼贫名富。若余所有不观待义安立其名。同所了名者。谓共所解想。与此相违是非同所了名。显名者。谓其义易了。不显名者。谓其义难了。如达罗弭茶明咒等。略名者。谓一字名。广名者。谓多字名。

句身者。谓名字圆满。此复六种。一者不圆满句。二者圆满句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者释句。不圆满句者。谓文不究竟。义不究竟。当知复由第二句故方得圆满如说。

诸恶者莫作  诸善者奉行

善调伏自心  是诸佛圣教

若唯言诸恶。则文不究竟。若言诸恶者。则义不究竟。更加莫作方得圆满。即圆满句。所成句者。谓前句由后句方得成立。如说。

诸行无常  有起尽法  生必灭故

彼寂为乐

此中为成诸行无常故。次说言有起尽法。前是所成。即所成句。后是能成。即能成句。摽句者。如言善性。释句者。谓正趣善士。

字身者。谓若究竟若不究竟名句所依四十九字。

此中欲为名首。名为句首。句必有名。名必有字。若唯一字则不成句。又若有字名所不摄。唯字无名。问何因缘故施设名等三种身耶。答为令领受诸增语触所生受故。问名是何义。答能令种种共所了知故。名为名。又能令意作种种相故。名为名。又由语言之所呼召故。名为名。摄受诸名究竟显了不现见义故。名为句。随显名句故。名为文。如世尊说增语增语路。乃至广说此中增语者。谓一切众同类相应名增语。路者谓并众同类欲能起彼故。词者。谓彼相应语。又即此语各别于彼彼处若摽若释。彼所依处。名为彼路。施设者。谓一一分别施设。建立彼所依处。名为彼路。欲即是词。无有别欲。此即增语施设之路。又名身等略有六种依处。一者法。二者义。三者补特伽罗。四者时。五者数。六者处所。彼广分别当知已如闻所成地。语者。当知略具八分。谓先首美妙等由彼语文句等相应。乃至常委分资粮故能说正法。先首语者。趣涅槃宫为先首故。美妙语者。其声清美如羯罗频迦音故。显了语者。谓词句文皆善巧故。易解语者。巧辩说故。乐闻语者。引法义故。无依语者。不依希望他信己故。不违逆语者。知量说故。无边语者。广大善巧故。如是八种语当知略具三德。一者趣向德。谓初一种。二者自体德。谓次二种。三者加行德。谓所余种。相应者。谓名句文身次第善安立故。又依四种道理相应故。助伴者。能成次第故。随顺者。谓解释次第故。清彻者。文句显了故。清净资助者。善入众心故。相称者。如众会故。应供故。称法故。引义故。顺持故。常委分资粮者。审悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。谓正见等此是彼资粮故。

行相者。谓诸蕴相应。诸界相应。诸处相应。缘起相应。处非处相应。念住相应。如是等相应语言。或声闻说。或如来说。或菩萨说。是名行相。机请者。谓因机请问而起言说。此复根等差别当知有二十七种补特伽罗。此中由根差别故成二种。一者钝根。二者利根。由行差别故。成七种。谓贪等行。如声闻地已说。由众差别故。成二种。一者在家众。二者出家众。由愿差别故。成三种。一者声闻。二者独觉。三者菩萨。由可救不可救差别故。成二种。谓般涅槃法。不般涅槃法。由加行差别故。成九种。一已入正法。二未入正法三有障碍。四无障碍。五已成熟。六未成熟。七具縳。八不具缚。九无缚。由种类差别故。成二种。一者人。二者非人。如是六文总有四相。说名为文。一所说相。谓名身等行相为后。二所为相。谓机请摄二十七种补特伽罗。三能说相。谓语。四说者相。谓声闻菩萨及与如来。如是六种皆显于文。若阙一种。不能显义。由能显义是故名文。

云何为义。当知略有十种。一者地义。二者相义。三者作意等义。四者依处义。五者过患义。六者胜利义。七者所治义。八者能治义。九者略义。十者广义。地义者。略有五地。一者资粮地。二者加行地。三者见地。四者修地。五者究竟地。又广分别有十七地。谓五识身地为初。无余依地为后。相义者。当知有五种相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辩。复有五相。一者异门相。二者瑜伽相。三者转异相。四者杂染相。五者清净相。如是五相。当知如前处处分别。复有五相。一者所诠相。二者能诠相。三者此二相应相。四者执着相。五者不执着相。所诠相者。谓相等五法。如五事中已说。能诠相者。谓即于彼依止名等。为欲随说自性差别所有语言。应知此即是遍计所执自性相。此遍计所执自性。有差别名。所谓亦名遍计所执。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虚妄所执。亦名言说所显。亦名文字加行。亦名唯有音声。亦名无有体相。如是等类差别应知。此二相应相者。谓所诠能诠更互相应。即是遍计所执自性执所依止。执着相者。谓诸愚夫无始时来相续流转遍计所执自性执及彼随眠。不执着相者。谓已见谛者如实了知遍计所执相及彼习气解脱。若正分别如思所成地。应知其相。

作意等义者。谓七种作意。即了相等。如前声闻地已说。复有十智。一者苦智。二者集智。三者灭智。四者道智。五者法智。六者种类智。七者他心智。八者世俗智。九者尽智。十者无生智。此亦如前声闻地辩。复有六识身。所谓眼识乃至意识。此亦如前五识身地意地已辩。复有九种遍知。一者欲界系见苦集所断断遍知。二者色无色界系见苦集所断断遍知。三者欲界系见灭所断断遍知。四者色无色界系见灭所断断遍知。五者欲界系见道所断断遍知。六者色无色界系见道所断断遍知。七者顺下分结断遍知。八者色贪尽遍知。九者无色贪尽遍知。如三摩呬多地已辩其相。复有三解脱门。谓空无愿无相。当知亦如三摩呬多地已辩其相。此中应当分别诸法几种作意之所思惟。几智所知。几识所识。几种遍知之所遍知。几解脱门之所解脱。以如是等无量观门。应观诸法。

依处义者。略有三种。一者事依处。二者时依处。三者补特伽罗依处。

事依处者。复有三种。一者根本事依处。二者得方便事依处。三者悲愍他事依处。根本事依处。复有六种。一者善趣。二者恶趣。三者退堕。四者升进。五者生死。六者涅槃。得方便事依处。复有十二种。谓十二种行。一者欲行。二者离行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者顺退分行。八者顺进分行。九者杂染行。十者清净行。十一者自义行。十二者他义行。悲愍他事依处。复有五种。一者令离欲。二者示现。三者教导。四者赞励。五者庆喜。

此中善趣者。谓人天。恶趣者。谓诸恶趣。退堕者。复有二种。一者不方他。二者方他。初谓自然寿命退减。如寿命退减如是。色力财富。安乐名称。辩才等退减。当知亦尔。方他者。谓族姓退减。自在增上退减。薄小宗叶。言不威肃。智慧弊恶。不能获得广大色声及香味触。于所受用广大事中。心不喜乐。如是等类。名为退堕。与此相违。随其所应。名为升进。生死者。谓即善趣恶趣退堕升进。涅槃者。谓有余依及无余依二涅槃界。

欲行者。谓如十种受用欲中说。离行者。谓即于彼所受用事。知无常等已厌而出家。受持禁戒。守根门等。善行者。谓施戒修善有漏行。不善行者。谓三种恶行。苦行者。谓露形无衣如是等类。乃至广说。非苦行者。谓不弃舍如法所得所有安乐。远离二边所谓受用欲乐行边。及与受用自苦行边。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。顺退分行者。谓所有行能障寿等诸升进事。与此相违。当知即是顺进分行。如鹦鹉经说。杂染行者。略有三种。一者业杂染。二者烦恼杂染。三者流转杂染。当知此中有九根本句。谓业杂染有三句。一贪欲。二嗔恚。三愚痴。烦恼杂染有四句。即四颠倒。流转杂染有二句。谓无明及有爱。所以者何。由三不善根。生起种种业杂染故。由四颠倒能发种种烦恼杂染故。烦恼生已由无明门。诸出家者。能生种种流转杂染。由有爱门诸在家者。能生种种流转杂染。清净行者。略有三学五地。谓资粮地乃至究竟地。如先已说。当知学等有九根本句。谓增上戒学及增上心学。有无贪无嗔无痴。在资粮地及加行地增上慧学。有四无颠倒。明及解脱。在见地修地及究竟地。自义行者。谓自利行如声闻独觉。彼虽或时起利他行。然本期愿不唯利他。是故所行名自义行。他义行者。谓利他行。如佛菩萨为欲利益无量众生。为欲安乐无量众生。乃至广说。

令离欲者。谓诃责六种黑品诸行。示现过患令离爱欲。示现者。谓为令受学白品行故。示现四种真实道理。教导者。谓示现已得信解者。安置学处令正受行。由已于彼得自在故。彼便请言。我于今者当何所作。唯愿教诲。因告之曰。汝等今者于如是如是事。应正作。应随学。赞励者。谓彼有情若于所知所行所得中心生退屈。尔时称赞策励其心。令于彼事堪有势力。庆喜者。谓彼有情于法随法勇猛正行即应如实赞悦令其欢喜。

复次令离欲示现者。或有令离欲而不示现。如教导他令其离欲。而谓彼曰。如某所言不应作者。汝今必定不应复作。或怖彼言汝若作者我必当作如是如是。或复求彼汝若是我亲爱善友。必不应作。或有示现不令离欲。如处中者。示现功德及与过失。而未堪遮令离过失。或有令离欲亦示现。如示彼过令其离欲。教导赞励者。谓初未受学令其受学。既受学已未上升进。令其升进。庆喜者。若可庆喜而庆喜时。有五胜利。一者令彼于己所证其心决定。二者令余于彼所证功德生趣证心。三者令诽谤者心得清净。四者令不清净者心处中住。五者令清净者倍复增长。若有补特伽罗庆他善事。当知造作增长。能感悦意天生之业。若命终已。随彼彼生。常闻悦意美妙音声。一切境界无不悦意。复次欲行或有能感善趣。如为欲故造后善业。或有能感恶趣。如以非法摄受诸欲。离行若有毁犯能感恶趣。若能成办能感善趣。及能作涅槃资粮。善行能感善趣。及作涅槃资粮。不善行能感恶趣。苦行能感恶趣。由依邪见自苦身故。非苦行能作涅槃资粮。顺退分行顺进分行。随其所应。退堕升进杂染行。能感生死。清净行能证涅槃。自义行唯令自身往善趣。逮升进证涅槃。他义行俱令自他往善趣。逮升进证涅槃。

如是三事中根本事有六种。谓初善趣乃至涅槃为后。得方便事有十二种。谓十二行。悲愍他事有五种。谓由五种悲愍众生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所应令他离欲。乃至庆喜。

时依处者。谓略有三种言事。一者过去言事。二者未来言事。三者现在言事。如经广说。

补特伽罗依处者。谓软根等二十七种补特伽罗。应知其相。

即依如是如上所说。若事若时若补特伽罗故。诸佛世尊流布圣教。是故说彼名为依处。过患义者。以要言之。于应毁厌义而起毁厌。或法或补特伽罗。

胜利义者。以要言之。于应称赞义而起称赞。或法或补特伽罗。

所治义者。以要言之。一切杂染行能治义者。以要言之。一切清净行。如贪是所治不净为能治。嗔是所治慈为能治。如是等尽当知。

略义者。谓宣说诸法同类相应。广义者。谓宣说诸法异类相应。复次说不了义经故。说了义经故。复次有二种略义。一者名略。二者义略。如略义如是广义。亦有二种。一有名广。二者义广。如世尊言舍利子我所说法。或略或广。然悟解者甚难可得。广说如经。当知。此中显示世尊于契经中文广义略。于伽他中义广文略。

为摄十义故。说中间。嗢拖南曰。

诸地相作意  依处德非德

所对治能治  广略义应知

复次如是略说佛教体性十种义已。诸说法者应依圣教寻求十种若具不具。既自求已应为他说。

如是建立诸经文义体已。诸说法者应以五相随顺解释一切佛经。谓初应略说法要。次应宣说等起。次应宣说其义。次应释难。后应辩次第。

法者。略有十二种。谓契经等十二分教。契经者。谓贯穿义长行直说。多分摄受意趣体性。

应颂者。谓长行后宣说伽他。又略摽所说不了义经。

记别者。谓广分别略所摽义。及记命过弟子生处。

讽颂者。谓以句说。或以二句或以三四五六句说。

自说者。谓无请而说。为令弟子得胜解故。为令上品所化有情安住胜理。自然而说。如经言世尊今者自然宣说。缘起者。谓有请而说。如经言世尊一时依黑鹿子为诸苾刍宣说法要。又依别解脱因起之道。毗奈耶摄所有言说。又于是处说如是言。世尊依如是如是因缘。依如是如是事。说如是如是语。

譬喻者。谓有譬喻经。由譬喻故隐义明了。本事者。谓除本生。宣说前际诸所有事本生者。谓宣说己身于过去世行菩萨行时自本生事。

方广者。谓说菩萨道。如说七地四菩萨行。及说诸佛百四十种不共佛法。谓四一切种清净。乃至一切种妙智。如菩萨地已广说。又复此法广故。多故。极高大故。时长远故。谓极勇猛经三大劫阿僧企耶。方得成满故。名方广。未曾有法者。谓诸如来。若诸声闻。若在家者说希奇法。如诸经中因希有事起于言说。论议者。谓诸经典循环研窍摩呾理迦。且如一切了义经皆名摩呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。又于是处诸圣弟子已见谛迹。依自所证无倒分别诸法体相。此亦名为摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗达磨。犹如世间一切书算诗论等皆有摩呾理迦。当知经中循环研窍诸法体相。亦复如是。又如诸字若无摩呾理迦即不明了。如是契经等十二分圣教。若不建立诸法体相。即不明了。若建立已即得明了。又无杂乱宣说法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗达磨。又即依此摩呾理迦。所余解释诸经义者。亦名论义。

等起者。谓由三种若事若时若补特伽罗依处故。随应当说。谓如是补特伽罗。有如是行。为令离欲乃至庆喜。已说等起。次应说义。义者。略有二种。一者总义。二者别义。由四种相当说总义。一者引了义经故。二者分别事究竟故。三者行故。四者果故。行复二种。一者邪行。二者正行。果亦二种。一者正行果。二者邪行果。由四种相当说别义。一者分别差别名。二者分别自体相。三者训释言词。四者义门差别。训释言词。复由五种方便。一由相故。二由自性故。三由业故。四由法故。五由因果故。义门差别。当知复由五相。一者自性差别故。二者界差别故。三者时差别故。四者位差别故。五者补特伽罗差别故。此中自性差别者。谓色自性有十色处差别。受自性有三受差别。想自性有六想差别。行自性有三行差别。识自性有六识差别。如是等类当知诸法自性差别。界差别者。谓欲界差别故。色界差别故。无色界差别故。时差别者。谓过去时差别故。未来时差别故。现在时差别故。位差别者。当知有二十五种分位差别。谓下中上三位差别故。苦乐不苦不乐三位差别故。善不善无记三位差别故。闻思修三位差别故。增上戒增上心增上慧三位差别故。内外二位差别故。所取能取二位差别故。所治能治二位差别故。现前不现前二位差别故。因果二位差别故。补特伽罗差别者。如前所说二十七种补特伽罗。应知差别。

释难者。若自设难若他设难皆应解释。当知此难略由五相。一者为未了义得显了故。如言此文有何义耶。二者语相违故。如言何故世尊先所说异。今所说异。三者道理相违故。如有显示与四道理相违之义。四者不决定显示故。如言何故世尊于一种义。于彼彼处种种异门。差别显示。五者究竟非现见故。如言内我有何体性有何色相。而言常恒无有变易如是正住。如是等类难相应知。于此五难随其次第应当解释。谓于不了义难方便显了。于语相违难显示意趣随顺会通。如于语相违难显示意趣随顺会通。如是于不决定显示难。于究竟非现见难。当知亦尔。于道理相违难。或以异教而决判之。或复示现四种道理。或复示现因果相应。所谓此言或为增果。或为增因。又于释难应设四记。一者一向记。谓为如理来请问者。无倒建立诸法性相。二者分别记。谓为如理或不如理来请问者。开示差别诸法性相。三者反问记。谓为令彼戏论问者自叙己过。四者置记。由四因缘默置而记。谓无体性故。甚深等故。此广如前思所成地已说其相。又如有问如来灭后为有无等。此于世俗及胜义谛所有理趣。皆不应记。是故说彼名为置记。此中如来约胜义谛。非有性故不可记别。约世俗谛。所依能依道相违故。彼果永断不成实故。亦不可记如来灭后是有无等。

次第者。略有三种。一者圆满次第。二者解释次第。三者能成次第。为欲显示此三次第。略引圣教。如世尊言我昔出家甚为盛美。第一盛美最极盛美。此言显示盛美圆满次第。又复说言。我曾处父净饭王宫。颜容端正。乃至广说。此言显示盛美解释次第。又复说言为何义故盛美出家。由见老病死等法故。此言显示能成次第。又复经中略说诸法。如言三受乐受苦受不苦不乐受。如是等类。但显圆满次第。由所余句圆满此受故。名圆满。如受四谛亦尔。谓先说一句。后后随顺次第宣说。能成次第复有二种。谓或以前句成立后句。或以后句成立前句。解释次第当知亦尔。

师者。谓成就十法。名说法师众相圆满。一者善于法义。谓于六种法十种义。善能解了故。二者能广宣说。谓多闻闻持其闻积集故。三者具足无畏。谓于刹帝利等胜大众中。宣说正法无所怯惧故。又因此故声不嘶掉。腋不流汗。念无忘失故。四者言词善巧。谓语工圆满。八支成就。言词具足。处众说法故。语工圆满者。谓文句相应助伴等。乃至广说。八支成就者。谓此语言先首美妙等。乃至广说。五者善方便说。谓二十种善巧方便宣说正法故。如以时殷重等。六者具足成就法随法行。谓不唯听闻以为究竟。如其所说即如是行故。七者威仪具足。谓说法时手足不乱。头不动摇。面无变易。鼻不改异。进止往来威仪庠序故。八者勇猛精进。谓常乐听闻所未闻法。于已闻法转令明净。不舍瑜伽。不舍作意心。不舍离内奢摩他故。九者无有厌倦。谓为四众广宣妙法。身心无倦故。十者具足忍力。谓骂弄诃责终不反报。若被轻蔑不生忿戚。乃至广说。

说众者。谓处五众宣八种言。何等为八。一者可喜乐言。二者善开发言。三者善释难言。四者善分析言。五者善顺入言。六者引余证言。七者胜辩才言。八者随宗趣言。五众者。一在家众。二出家众。三净信众。四邪恶众。五处中众。

可喜乐言者。当知有五相。一有证因。二有譬喻。三语具圆满。四文句绮靡。五言词显了。善开发言者。开深隐义令粗显故。辩粗显义令深隐故。善释难言者。以要言之。当知离五种难善成就故。善分析言者。于一一法依增一道理。乃至析为十种。或复过此。如依三法说或依四念住。乃至广说。善顺入言者。唯善显现解释契经应颂等法。终不引余外道邪论。引余证言者。谓引余经成立所说。胜辩才言者。随自所忍善分别义。随宗趣言者。依摩呾理迦分别显示。或依其余无倒说者所说言教。如理解释。

复次处在家众。应依毁诸恶行赞诸善行。现说正法令其止息及进修故。处出家众。应依增上戒等三学。现说正法令速欣乐故。处净信等众。应依圣教广大威德。现说正法如其次第令倍增长。令处中信。令生净信故。

瑜伽师地论卷第八十二

摄释分之下

听者。谓如是说法者说正法时。应安处他令住恭敬无倒听闻。云何安处。谓或由一因或乃至十。

一因者。谓恭敬听法。现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句。如菩萨地法受中已说。

二因者。谓善建立一切法故。善建立者。离诸过故具大义故。又为说者听者所设劬劳有胜果故。若不尔者。能说能听徒废己业。虚设功劳应无有果。

三因者。恭敬听法。能令众生舍恶趣故。得善趣故。速能引摄涅槃因故。如是三事。要由恭敬听闻方得。

四因者。一恭敬听法。能善了达契经等法。二如是正法。能令众生舍诸不善摄受诸善。若善听者。则能精勤若舍若受。三由舍受故舍离恶因所招后苦。四由此受舍善恶因故。速证涅槃。

五因者。谓佛世尊所说正法。有因缘有出离。有依趣有勇猛有神变。如是诸句。如摄异门分当广分别。复有五因。谓我当闻所未闻。我当闻已研究。我当除断疑网。我当弃背诸见。我当以慧通达一切甚深句义。诸佛世尊说此五种。显闻思修三所成慧清净方便。谓初二种显闻所成慧。次二种显思所成慧。后一种显修所成慧。

六因者。一为欲敬报大师恩德。谓佛世尊为我等故。行于无量难行苦行求得此法。云何今者而不听闻。二观自义利。谓佛正法有现义利。三究竟能离一切热恼。四善顺正仪。五易可了见。六诸聪慧者内证所知。

七因者。谓我当修集七种正法。我当知法知义。乃欲善知补特伽罗尊卑差别。

八因者。一佛法易得。乃至为旃荼罗等而开示故。二易可修学。行住坐卧皆得修故。三引发义利。谓能引发增上生果决定胜果故。四初善故。五中善故。六后善故。七感现乐果故。八引后乐果故。

九因者。谓能解脱九种世间逼迫事故。一能出生死大牢狱故。二永断贪等坚牢缚故。三弃舍七财贫。建立七财富故。四超度善行闻正法俭。建立善行闻正法丰故。五灭无明闇起智慧明故。六度四暴流升涅槃岸故。七究竟能疗烦恼病故。八解脱一切贪爱罥故。九能度无始生死旷野稠林行故。诸牢狱中生死牢狱最为第一。是故先说。

十因者。一恭敬听法得思择力。由此能受闻法胜利。如法求财不以非法。深见过患而受用之。二善知出离。谓丧失财宝无忧无戚。亦不嗟怨。乃至广说。眷属离坏。若遭病苦不甚悲叹。亦不愁恼。乃至广说。三于诸欲中深见过患。及见出离最胜功德。清净出家舍离上妙卧具贪着。乃至能证诸妙静虑。四恭敬听法速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法。又能引发广大善根出离欢喜。如世尊说。我圣弟子专心属耳听闻正法。能断五法能修七法。速疾圆满。五诸圣弟子恭敬听法。所有集法皆成灭法。六解正法已远尘离垢。于诸法中生正法眼。七能引摄证预流果最胜资粮。乃至证得阿罗汉果。及能引摄阿罗汉果最胜资粮。八能引摄独觉资粮。九能善引摄无上正等菩提资粮。十能引一切世出世间静虑解脱等持等至。

赞佛略广者。谓说法师将欲开阐先当赞佛。赞有二种。一略。二广。略赞佛者。由五种相。应当了知。一者妙色。二者静寂。三者胜智。四者正行。五者威德。妙色者。谓三十二大丈夫相八十随好。静寂者。谓善能密护诸根门等。及能永拔烦恼习气。胜智者。谓于过去未来现在世法及非世法。无碍无著。正行者。谓自他利正行圆满。威德者。谓诸如来神通游戏。复有六种。略赞如来。谓功德圆满故。离垢染故。无浊秽故。无与等故。唯利有情以为业故。于此业用有堪能故。此广分别如摄决择分。

广赞佛者。谓佛世尊无边名称德无量故。能施光明发智明故。能除黑闇永灭一切无智闇故。成就明眼具三眼故。见胜义谛了知无等诸圣谛故。成就禁戒戒圆满故。戒耆宿故。如是两足中尊。诸调御中最胜最上。沙门众中最为殊美。是诸世间难得珍宝。如是为哀愍者。为大悲者。乐为义者。求利益者。常悲愍者。

如是为眼为智。为义为法。于明了义能善决定。凡有所作皆依于义。

如是能证一切所未证义。由先证圣八支道故。自然证。故善能制立所未曾立胜梵行故。是知中道者。是证道者。是示道者。是说道者。是引导者。如是是人中师子。离怖畏故。是人中牛王。御大众故。是人中持御。众上首故。是人中龙王。无误失故。是人中良马。心善调故。是人中最胜。家族姓等映众人故。是人中最上。戒正行智胜威德等映众人故。是人中莲华。世间八法所不染故。

如是是无等者。无与等故。无等等者。等去来今无等者故。是最第一。于诸有情为最上故。是大仙王。戒耆宿故。长时积集胜梵行故。证古大仙所证道故。是最胜者。于诸外道烦恼等魔能得胜故。是大牟尼。无有一切掉慢等故。与三寂静具相应故。不可引夺一切生等。及诸异论不引夺故。善沐浴者。永离一切诸恶法故。到彼岸者。超度一切萨迦耶故。

如是如来应正等觉乃至广说。是薄伽梵。如是白法圆满。一切智者一切法主。无忘失法。于诸有情坚固最胜。一切苦乐不扰其心。是善调者。密护根门善圆满故。是寂静者。受持尸罗善圆满故。是安隐者。已入决定地故。般涅槃者。已证菩提故。拔毒箭者。拔爱箭故。调未调者。静未静者。已如前说。安慰一切不安隐者。善能安立诸异生等。令证预流一来果故。寂灭一切未寂灭者。善能建立住初二果。令证不还及阿罗汉果故。无杻械者。出火坑者。度深堑者。制诸求者。无倾动者。摧慢幢者。大常住者。

如是是阿罗汉。诸漏永尽。如前广说。乃至尽诸有结。

如是永断五支。成就六支。广说乃至纯善积集最上丈夫。

如是善知法者。乃至善知补特伽罗有尊卑者。

如是是大沙门。大婆罗门。离垢无垢良医商主。是胜观者。是世间依。是众生尊。此中离垢者。烦恼障断故。无垢者。所知障断故。又永拔习气故。名无垢。日夜六反观察世间故。名胜观。

如是是一切种善清净者。大丈夫相及随形好庄严身者。具足十力为大力者。具四无畏无所畏者。是大悲者。于三念住善住念者。成就三种不护法者。无忘失法。永害一切烦恼习气。具一切种微妙智者。此中大悲者。长时积集故。谓经三大劫阿僧企耶。方乃证得。又复依缘一切有情故。缘一切种苦为境界故。于诸众生一切损恼变异利养。得无转故。于诸有情平等转故。

复次此中诸说法师。应于如是安立释经法相。先当寻求若文若义。次复为他转五种释。如先所说。解释道理宣说正法。又应如是安立自身于先所说说法者相。谓善法义等十种圆满。如是自安立已。应起如是品类言说。谓处五大众。以如前所说可喜乐等八种言词。为众说法。又安处他。令住恭敬。无倒听闻。又应先赞大师功德。若有具足如是五分说正法者。当知犹如五分音乐能令自他生大喜乐。又能引发自他利益。若能如是善修学已。当知具足五种胜利。一于佛言义解了不难。二能善圆满说诸法相。三能善起发自他相续广大欢喜。四能引善出离。乃至天上人中称誉遍满。五能生起无量功德。

复次如经中说住学胜利。当知此经文义为体。

文者谓此经言。汝等苾刍。应当安住修学胜利。此中有十二字四名一句。如是则摄名句字身。此中言说。是学处相则摄行相。如来言说本为苾刍请问则摄机。请如来所说言音。则摄于语。是故此经一句具摄六文。如是慧为上首等诸句中。皆随相应知。

义者。谓地义中但说声闻地。或具五地经言学胜利者。是资粮地。慧为上首者。是加行地。解脱坚固念为增上者。是见地。修地。究竟地。是名地义。于相义中学胜利者。是戒自相。慧为上首者。具二种相。谓于慧自相所依助伴等中。唯慧自体是慧自相。慧之所依助伴所缘。名为共相。解脱坚固者。谓永离一切烦恼粗重。是解脱自相。念为增上者。是念自相。是名相义。作意义中学胜利者。非诸作意。唯显作意建立处所。慧为上首者。应知了相胜解作意。解脱坚固者。显示远离。摄乐。方便究竟。方便究竟果作意。念为增上者。当知此显观察作意。是名作意义。由此道理于智等中应随建立。依处义中依于涅槃学处所摄清净行。随其所应起教导等。所谓教导乃至庆喜。当知此中亦通有善等行。随其最胜但说清净行。出家补特伽罗是补特伽罗依处。又依软根等一切补特伽罗。应当庆喜。又于过去现在时。应当庆喜。已证得故。正证得故。于现在时起于示现。于未来时起于教导及赞励。是名依处义。胜利义中。谓修三学速得圆满。是胜利义。过患义中。谓出家者。不应行于异行。不应储余财物。所治义中。谓犯尸罗无智烦恼及忘失念。当知护尸罗等。即是能治义。又一切杂染行。皆是所治。三学等行。皆是能治。于略义中谓住学胜利。乃至念为增上。此略举宗名为略义。当知即分别此名为广义。是名略广义。除此更无若过若增。

复次于解释中。法者。谓于十二分教。当知此是契经所摄。又是记别由了义故等起者。谓应当说依止处所。为欲自显遍行智力故。发起此经。又为显示精勤修习清净行者。及为显示重财利者令信解彼所化有情依住学胜利等。精进修习速得圆满三学胜利。又为显示四种苾刍体故。此中经言学胜利者。为令远离种姓。形相苾刍体故。及令远离诈现轨则。密护威仪苾刍体故。慧为上首者。为令远离计着虚妄声誉。称赞苾刍体故。解脱坚固念为增上者。劝令修习真实正行苾刍体故。所以者何。若有爱乐声誉等者。虽自勉励听受正法。慧不增长。若有远离前所说过。便于真实正行摄受正解脱中。堪任劝导。又为于下劣生喜足者。劝令渐渐修学增进。为乐追求随顺世间文章咒术。于戒慢缓者。说学胜利。为守尸罗舍多闻者。说慧为上首。为唯于闻思生喜足者。说解脱坚固。为于戒慧解脱起增上慢者。说念为增上。如是等类皆名等起。

义者。谓总义中。当知此经宣说正行及正行果。如是戒等三学。当知是名学之边际。又言。如是住者。此显正方便。四种瑜伽所摄。又言。如是住三学者。此显正行果。此中信欲为先。摄受尸罗。听受精进。慧等方便。

于别义中所言学者。是勤精进如圣教行。若习若修名之差别。清净身语正命现行。是学自性。由此正行尸罗忍辱等修显发。故名为学。又为静寂及为清凉。进习除灭。故名为学。如是等类训释名言。又应如前说相故。自性故。业故。法故。及因果故。义门差别中。自性差别者。谓学胜利是所显示七品尸罗。或过。一百五十学处。界差别者。谓欲行中有别解脱律仪。色无色行中有静虑律仪。无漏律仪非界所系。时差别者。谓学胜利过去已学。未来当学。现在正学。此学胜利。当知于去来今平等无异。位差别者。谓已入正法补特伽罗。诸学胜利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜乐勉励修行诸梵行者。此学胜利是苦位。若心喜乐不自勉励修梵行者。此学胜利是乐位。若于梵行非喜乐非不喜乐者。此学胜利是不苦不乐位。又学胜利皆是善位。非不善位。非无记位。若听受者是名闻位。若思惟者是名思位。若修习者是名修位。若未证得增上心慧。唯是增上戒位。若证得者亦是增上心慧二位。如是等类是位差别。补特伽罗差别者。此中意说出家补特伽罗。或是纯根。或是利根。或贪等行。或等分行。或薄尘行。唯是声闻非诸独觉。非诸菩萨。由彼独觉别觉悟故。菩萨解脱为坚固故。不说共住修学胜利。又复此中唯说般涅槃为法者。已入正法者。无有障碍者。亦具缚者不具缚者非无缚者。唯人非天。如是等类名补特伽罗差别。如于学胜利如是。于慧为上首性。于解脱坚固性。于念为增上性。随其所应当知皆有五种差别。

此中胜利者。是功德增进圆满名之差别。如说当观十种胜利是其自性。此法能有饶益。应可称赞。故名胜利。又复此法随生有情定应随逐。故名胜利。又复此法称赞所随故。名胜利。门差别者。当知十种差别。谓能摄受于僧。令僧精恳。乃至广说此中苾刍者。是沙门舍离家法趣非家等名之差别。具足别解脱律仪众同分是其自性。于其形色勤精进故。怖畏恶趣自防守故。摄无损故。名为苾刍。门差别者。谓刹帝利等差别故。上族下族差别故。少中老年差别故。当知是门差别。

此中住者。是俯就于时。精勤修习名之差别。此住自性。离所说学无有别法。种种威仪摄受时分故。名为住。此是训词。门差别者。谓威仪差别故。朝中后分差别故。日夜差别故。当知是名住门差别。

此中慧者。是智见明现观等名之差别。简择法相心所有法。为其自性。训词者。简择性故。治无智故。名之为慧。又各品别能了知故。名之为慧。又能显了诸聪慧者是聪慧性故。名为慧。门差别者。随其所应如前安立。

此中解脱者。是永断离系。清净灭尽。离欲等名之差别。自性者。谓粗重永害。烦恼永断。训词者。谓能脱种种贪等系缚故。名解脱。又复世尊为种种牟尼说。此以为牟尼体性。故名解脱。门差别者。谓待时解脱。不动解脱。见所断解脱。修所断解脱。欲行解脱。色行解脱。无色行解脱。如是等类。义门差别如前应知。此中念者。是不忘失心明记忆名之差别。自性者。是心所有法。训词者。追忆诸法。故名为念。又随所经事。随其作意。由此能令明了记忆。故名为念。门差别者。谓佛随念法随念等。乃至广说六种随念。如是如念住差别。当知广说差别。又复如前随其所应当知差别。

复次于释难中。问住学胜利者义何谓耶。答此增语显示于增上戒学见胜功德住。问慧为上首者义何谓耶。答此增语显示于诸根中慧根第一。问解脱坚固者义何谓耶。答此增语显示见修所断烦恼永断。问念为增上者义何谓耶。答此增语显示于少下劣不生喜足。

问于余经中三学次第世尊异说。何故此中增上戒后说增上慧非增上心。答此中显示住学胜利。由此言说显闻等所成慧摄受无悔等。由此渐次得三摩地。即是显示增上心学。如世尊说于是五根最能摄受。所摄受者所谓慧根。由诸苾刍成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。当知皆是慧根之力。今此经中世尊显示慧根是三摩地引因。及烦恼断引因。增上心学与增上慧学俱时而说。问余经中说三学修习进趣圆满。何故不说增上心学修习圆满耶。答如前所说。当知此中道理亦尔。

问何故此中但说住学胜利。不说住慧胜利。住解脱胜利等。答于下劣中劝取胜利。当知亦令所化有情于胜妙中摄受胜利。又摄受于僧令僧精恳等十种胜利。分明易了易可悟入。是故但说住学胜利。问夫解脱者。于诸法中最为殊胜。何因缘故。但说住慧上首。不说住解脱上首。答于下劣中劝取上首性。当知。亦令所化有情于胜妙中摄受上首性。又于解脱显示不共差别功德故。何等名为不共差别功德。谓于无常无上慧边。解脱常故最为坚固。

问何等名为住学胜利。答如所施设诸学处中。观十胜利。常守尸罗坚守尸罗。常作常转。如是名为住学胜利。问摄受于僧等诸句有何义耶。答摄受于僧者。是总句。令僧精恳者。令离受用欲乐边故。令僧安乐者。令离受用自苦边故。未净信者。令净信者。未入正法者。令入正法故。已净信者。令增长者。已入正法者。令成熟故。难调伏者。令调伏者。犯尸罗者。善驱摈故。令惭愧者。安乐住者。净持戒者。令无悔故。防现法漏者。随顺摧伏烦恼缠故。害后法漏者。止息邪愿修梵行故。随顺永断惑随眠故。为令多人梵行久住转得增广。乃至为诸天人正善开示者。为令圣教长时相续无断绝故。

如是十种胜利略摄为三。即此三种广开为十。何等为三。一者令僧无染污住。二者令僧得安乐住。三者令佛圣教长时随转。此中由七种随护。显示无染污住及安乐住。七种随护者。一敬养随护。二自苦行随护。三资财乏少随护。四展转相触随护。五心追变随护。六烦恼缠随护。七邪愿随护。最后一句显示圣教长时随转。

云何常守尸罗。谓不弃舍学处故。云何坚守尸罗。谓不毁犯学处故。云何常作。谓于学处无穿穴故。云何常转。谓穿穴已复还净故。云何受学学处。谓具随学诸学处故。如是行者常守尸罗。坚守尸罗。闻正法已独居静处。系念思惟筹量观察。为欲趣求增上心慧。依闻思修所生妙慧。能证解脱。此解脱性无退法故。说名坚固。是出世间圣智果故。又此行者由正念力审自观察我尸罗蕴为圆满不。我于诸法为有正慧善通达不。我于解脱为善证不。如是依止正念力持具学胜利。发上首慧证坚解脱。又此正念略有三种。谓或因说法故。或依教授故。或由观察应作不应作故。

问世尊说戒有无量种。谓事善戒。苾刍戒。近住戒。静虑戒。等持戒。圣所爱戒。如是等戒今依何说住学胜利。答依苾刍戒。由最胜故。问世尊说慧亦有多种。谓闻所成慧思所成慧修所成慧。依何慧说住慧上首。答具依三慧。问世尊说解脱亦有多种。谓世间解脱。出世间解脱。有学解脱。无学解脱。可动解脱。不可动解脱。如是等类。今依何说住解脱坚固。答依出世间不动解脱。问世尊说念亦无量种。谓于身住念。于受住念。于心住念。于法住念。于久所作所说随念。于所受诵诸法随念。教授随念。应作不应作随念。佛随念等所有诸念。今于此中依何念说念为增上。答就胜为言。依应作不应作观察随念。

复次于次第中。先应安住苾刍尸罗。次应听受如来正法。次应如理作意思惟。如是行者由净持戒。无有忧悔。由无悔等。渐次生定。由正方便所摄智慧如理作意正思惟故。增上心学速得成满。如是名为圆满次第。前前后后渐圆满故。能成次第者。谓由住学胜利。能成慧为上首。由慧为上首。能成解脱坚固。云何能得住学胜利。乃至能成解脱坚固。谓由念为增上。如是名为能成次第。又如是住修习三学。速得圆满。此亦名为能成次第。解释次第者。谓能善教诫声闻弟子一切应作不应作事。故名大师。又能化导无量众生令苦寂灭。故名大师。又为摧灭邪秽外道出现世间。故名大师。从他听闻正法音声。又能令他闻正法声。故曰声闻。问何因缘故唯为声闻说住学胜利等。答由声闻众是佛世尊随顺修学真实子故。此中法者。当知宣说名句文身。学处者。谓所宣说五毁犯聚。具怜愍者。谓于长夜诸有情所恒住慈等诸无量故。具大悲者。谓能拔济无量众生多苦法故。乐义利者。能与众生多乐法故。求利益者。能与众生无量品类妙善法故。恒悲愍者。能拔众生无量诸恶不善法故。为令多人梵行久住者。依刹帝利等族姓说。转增广者。即依如是有情种类后后增广说。乃至为诸天人者。谓即依彼有势力说。此中显示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善开示者。谓如其所有性故。及尽其所有性故。宣说正法者。谓十二分教。听受研寻。任持读诵。处静思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒说。如是能令汝安乐者。谓不依止弊苦艰难不自在行。如是能令汝利益安乐者。谓离欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名为利益。能饶益故。名为安乐。复次若于是处世尊赞美杜多功德。是名利益。若于是处世尊听受百味饮食百千衣服。是名安乐。若处世尊制立三学。如是名为利益安乐。又说如来于诸法中以彼彼慧善观察者。若为利益若为安乐。若为利益安乐。依增上戒学增上心学增上慧学说。当知此中有二因缘。名善观察。一者长夜串习遍了知故。二者无倒正觉悟故。于彼彼解脱善证得者。依增上心增上慧说。由二因缘名善证得。一者到究竟故。二者不还法故。无退法故。我尸罗蕴不圆满者。谓或于尸罗修习一分。或不依止。如是尸罗圆满。修习诸定地戒。我于诸法不善观察者。由二种相。如前应知。我于解脱不善证得者。由二种证。如前应知。我所应说如是已说者。谓总结前略所标举及广分别。

复次由六种相。应当解释一切契经。一者遍知事故。二者舍离恶行及诸烦恼随烦恼故。三者受学善行故。四者由如病等行智遍知通达故。五者由彼果故。六者由自及他领受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。应善解释一切经典。此中事者。谓蕴。界。处。缘起。念住。及正断等。彼果者。谓厌患。离欲。解脱。及遍解脱。自他领受彼果者。谓我生已尽。

如是等类名摄释分。

瑜伽师地论卷第八十三

摄异门分之上

如是已说摄释。

云何摄异门。总嗢拖南曰。

白品与黑品  异门等宣说

为开悟义觉  略总颂应知

别嗢拖南曰。

师第一二慧  四种善说等

亦有因缘等  施戒道广说

此中大师所谓如来。绍师即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言袭师者。谓轨范师。若亲教师。若同法者。能开悟者。令忆念者。大师即是立圣教者。绍师即是传圣教者。袭师即是随圣教者。开许制止一切应作不应作故。时时教授教诫转故。当知即是能说传说及随说者。驱摈造作不应作故。名能奖者。庆慰造作应作事故。名胜奖者。于前二事能开示故。名至奖者。随所生起一切疑惑皆能遣故。名能导者。恶作忧悔皆能遣故。名胜导者。一切烦恼及随烦恼皆能遣故。名至导者。于诸疑惑能断除者。谓未显义能显发故。已显发义令明净故。甚深义句以慧通达广开示故。誓许为作轨范。尊重所依止故。名第二伴。随转伴故。名为善友。宿昔同处居家乐故。名为知识。父母宗亲互相系属。名怜愍者。若非眷属而施恩惠。名有恩者。言义利者。名所求事能引义利。乐为此故名乐义利。言利益者。名为善行。乐为此故名乐利益。言安乐者。名安隐住益身心义。乐为此故名乐安乐。依现法乐名乐安隐。依后法乐说名为乐相应安隐。于一切事现正随从。故名信顺。若即于彼补特伽罗处所而起故名为信。开彼功德及与威力殊胜慧已。即于彼法处所而起随顺理门故名净信。即由如是增上力故。身毛为竖悲泣堕泪。如是等事是净信相。闻彼功德威力等已。于行住等诸威仪中。恒常信彼实有功德故名信述。所言欲者。若于是处乐作乐得。言精进者。发起加行其心勇悍。言策励者。既勇悍已于彼加行正勤修习。言刚决者。发精进已终无懈废不坏不退。言超越者。殷重精进。言威势者。谓过夜分或前一更被服铠甲当发精进。言奋发者。如所被服发勤精进。或更升进威猛勇悍。发勤精进深见彼果所有胜利故名勇锐。于勤修时堪能忍受寒等淋沥故名勇悍。由善了知前后差别。于其胜上差别证中深生信顺所有精进。名难制伏。于少下劣差别所证进修善中无怯劣故名无喜足。言励心者。谓于精进所有障处一切烦恼及随烦恼诸魔事中。频频觉察令心静息。言常恒者。谓即于此正加行中能常修作能不舍轭。言正信者。谓于大师说正法时。于此正法既听闻已获得净信。不放逸者。谓得信已于乐出离障碍法中。防护其心恒常发起善法修习。言瑜伽者。受持读诵问论决择正修加行。言思惟者。随所受持究竟法义审谛观察。言忆念者。于所观察一切法义能不忘失。于久所作久所说中能正随念。言寻思者。即依如是无倒法义起出离等所有寻思。所言智者。谓出世间加行妙慧。所言解者。谓出世间正体妙慧。所言慧者。谓已证得出世间慧。后时所得世间妙慧。言观察者。谓由无倒观察作意。审谛观察已断未断有余无余。言梵行者。谓八圣支道及与远离。非正梵行习淫欲法。又言安住余梵行者。谓三十七菩提分法。彼由三处之所摄受。谓由奢摩他故。由毗钵舍那故。由修身念故。如其所应彼自性故。彼品类故。此中信念俱通二品。复次即此大师亦称第一。自义行故。亦称为尊。他义行故。亦称为胜。俱义行故。亦称为上。映蔽一切诸外道故。亦称无上。映蔽一切声闻独觉下中乘故。复有差别。言第一者。共诸世间善圆满故。所言尊者。共诸声闻善圆满故。所言胜者。共诸独觉善圆满故。所言上者。于烦恼障得清净故。言无上者。于所知障得清净故。复有差别。言第一者。于欲行善得圆满故。所言尊者。于色行善得圆满故。所言胜者。无色行善得圆满故。所言上者。超过一切三界世间善圆满故。言无上者。出世间善得圆满故。无足有情者。如蛇等。二足有情者。谓人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。谓从欲界乃至第四静虑。无色有情者。谓从空无边处乃至非想非非想处。有想有情者。谓从欲界乃至无所有处。除无想天。无想有情者。谓无想天。非有想非无想有情者。谓非想非非想处所有生天。如是略说品类差别。显示如来三种第一。谓由蠢动故。由依止故。由心故。

复次能得慧者。谓总摄一切能引义利所有善慧。生长增益广大慧者。谓软中上品增进差别。清净慧者。谓宿世串习经历多时其慧成熟。成办慧者。谓于诸烦恼遍知永断。圆满慧者。谓即此善慧已到究竟。无退慧者。谓即此善慧成无退法。究竟出离。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧无滞碍故。言利慧者。尽其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。于出离法世间离欲能善了知故。决择慧者。于出世间诸离欲法能了知故。甚深慧者。于甚深空相应缘起随顺诸法能了知故。又于一切甚深义句。皆能如实善通达故。此中如来慧。能制立声闻等慧。于所制立能随觉了。又大慧者。谓即此慧。长时串习故。其广慧者。谓即此慧无量无边所行境故。无等慧者。其余诸慧无与等故。言慧宝者。于诸根中慧最胜故。如末尼珠显发轮王毗琉璃宝令光净故。与彼相应故名慧宝。皆得成就。又慧眼者。谓俱生慧。言慧明者。谓他所引。则他所引善加行慧。言慧光者。谓即加行闻思成慧。言慧曜者。谓即由此修所成慧。言慧灯者。谓于如来所说经典甚深建立等开示故。言慧炬者。谓于法教随量随时能随转故。言慧照者。谓于彼彼所有诸法。以其妙慧能善了知。虽善了知犹随他转而未身证。慧无闇者。谓身作证。其慧根者。谓于他所证能遍了知增上力故诸所有慧。言慧力者。谓于自先后差别所证。能遍了知增上力故。由法道理无退屈慧。言慧财者。谓能招引一切自在最胜富贵。随获自心自在转故。又此慧宝于一切财最为殊胜。能为一切世间珍财根本因故。如说慧剑及慧刀者。谓能永断一切结故。言慧杖者。谓能远防一切烦恼天恶魔故。言慧辔者。纵意根马于善行地而驰骤故。慧无堕者。令诸身分不散坏故。慧垣墙者。遍于一切一门转故。慧阶陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。为欲显示垣墙等三复说三种。所谓界智。种种界智。非一界智。又正见者。能善通达真实法故。有学慧者。如理作意。复能引发心善解脱慧善解脱。又于后时诸有学慧。谓预流果及一来果不还果摄。诸无学慧。谓阿罗汉菩提所摄。若诸独觉菩提所摄。若诸如来最胜无上菩提所摄。云何界智。谓能了知种种界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界种种品类。名种种界智。通达了知彼界趣地补特伽罗品类差别故。又微细者。能入真实甚深义故。言审悉者。具能证入一切义故。言聪明者。谓与引发慧相应故。言睿哲者。谓与俱生慧相应故。或复翻此眼者。能取现见事故。智者。能取不现事故。明者。悟入尽所有事。觉者。悟入如所有事。言义行者。谓思所成善法摄故。言法行者。谓闻所成善法摄故。言善行者。施戒所成善法摄故。调柔行者。谓修所成善法摄故。

复次言善说者。谓诸文句善圆满故。言善觉者。谓能善现等觉义故。言出离者。谓世间道断除众苦得出离故。趣等觉者。谓出世道为超众苦而能真实现等觉故。无差别者。师与弟子所说文义相滋润故不相违故。有窣堵波者。一切外道天魔及余世间不能倾动故。言有依者。具足四依无失坏故。大师如来应正等觉者。谓所说教善清净故。此中诸句略显四种善说法律最极圆满。谓初二句显文义圆满。次二句显果圆满。次三句显行圆满。后一句显师圆满。

复次佛世尊法有因缘者。谓有缘起。制立一切所学处故。有出离者。谓有犯已制立如法还出离故。言有依者。谓由四依制立。超越一切恶戒诸毁犯故。有超越者。制立远离受用欲乐自苦行边。随顺士用令成就故。有神变者。谓由三种所现神变。为令获得速疾神通。无间制立正教授故。

复次解脱舍者。回向涅槃故。于施果中无系着故。常舒手者。殷重广施故。乐弃舍者。施前正施及与施后意悦清净无追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴积集财物。时时数数周遍舍施所施物故。舍圆满者。谓于福田而奉献故。于惠施中乐分布者。谓于父母妻子等所时时平等而分布故。如是一切总有六施。一无所依施。二广大施。三欢喜施。四数数施。五田器施。六摄受眷属施。此中依止品类时处布施而说。

复次广说戒者。中嗢拖南曰。

尸罗法杀生  具戒等广说

言尸罗者。谓能寂静。毁犯净戒罪热恼故。又与清凉义相应故。言律仪者。谓是远离自体相故。言具足者。谓正摄受无悔等故。言清净者。摄受现行三摩地故。又言善者。谓能摄受可爱果故。言无罪者。谓能摄受自他利故。言无害者。谓能违拒执持刀杖斗诤等事。言随顺者。随顺证得诸沙门果及余所有胜功德故。言隐覆者。谓常隐覆自善法故。言显发者。谓常发露自恶法故。言端严者。谓具摄受诸少欲等所有沙门庄严具故。言福田者。摄受正见轨范净命圆满德故。言无热者。谓正远离自苦边故。言无恼者。远离受用欲乐边故。言无悔者。谓正远离染污不乐忧戚事故。

复次善说法者。道理所摄故任持胜德故。毗奈耶者。随顺一切烦恼灭故。所言圣者。远离一切杂染污法令不生故。又言善者。能与无罪可爱果故。言应习者。应习近故。言善哉者。是诸圣贤称赞事故。

复次言杀生者。谓如有一。乃至广说黑品白品。当知广如有寻有伺地中已说。

复次言具戒等皆广说者。谓安住具戒。亦能守护别解律仪。乃至广说。密护根门。若守护念若常委念。乃至广说。于食知量。于诸饮食思择而食。不为充悦不为憍逸。乃至广说。进止往来正知而住。乃至广说。如是一切广说应知如声闻地。

复次广说道者中嗢拖南曰。

念住正断  神足根力  觉支道支

无量为后

为欲勤修四念住故发起上品猛利。欲者。谓为断除不正作意诸过失故。言精进者。谓为断除缦缓策勤诸过失故。言策勤者。谓为断除惛沉掉举二随烦恼诸过失故。言勇悍者。不自轻蔑故。言勇锐者。能抗外敌故。不可制伏者。于少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毁犯所毁犯故。不放逸者。不舍善轭故。住热光者。能修懈怠对治法故。言正解者。能修毁犯对治法故。念成办者。能修忘念对治法故。调伏世间者。能修贪忧一切世法正对治故。此中显示勤修念住诸苾刍等应当修习四种对治。

复次于诸正断诸神足中所有畏名。广说应知如声闻地。

复次于如来所安立正信等。广说应知如摄决择分中。安住有势力有精进有勇悍等。广说应知如菩萨地。

复次简择诸法最极简择。周遍寻思周遍观察。广说应知如声闻地。已得无漏真作意故缘圣谛境。一切无漏作意相应。名为择法。言简择者。总取一切苦法种类为苦圣谛故。最极简择者。各别分别取诸苦故。谓生苦老苦等。极简择法者。依此处所简择契经等法故。所以者何。依止此故先修所作。又简择者。谓审定解了。最极简择者。谓审定等解了。极简择法者。谓审定近解了。前是寻求道。今是决定道。复有差别。言解了者。于所知事作意发悟。等解了者。既发悟已方便寻求。近解了者。求已决定。

复次黠了者。了知分别体故。通达者。通达所知事故。复有差别。黠了者。了知自相故。通达者。了知共相故。审察者。谓能定取。尽其所有如其所有。先后渐次倍增广故。聪睿者。先后渐次于彼义中无忘失故。觉者。谓堪能简择俱生之慧。明者。谓习所得慧。慧行者。谓能受持读诵问论胜决择等增上了别。即于彼义转增明了勤修习慧。毗钵舍那者。谓即于前所了别义审观察故。涉入者。谓先寻思于所缘境。作意思惟心涉入故。纳受者。谓即于彼能摄受故。推寻者。谓取彼诸相故。极推寻者。谓取彼随好故。复有差别。推寻者。谓寻求心。极推寻者。谓伺察心。最极推寻者。谓于得失推构寻思极挍计故。圣教为依而起寻求说名寻思。现量为依说名思惟。比量为依说名分别。厌离者。增上意乐于远离中起决定故。远离者。谓从他边受远离故。随离者。谓受已后能随守护彼尸罗故。还离者。谓误犯已即能如法而悔除故。从此已后寂止律仪随护尸罗。寂止者。由具忍辱柔和事故。律仪者。由具少欲慈心等故。密护根门者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不现行故。不犯者。不由失念而现行故。桥梁者。由此为依渡恶法故。船筏者。谓依对治誓能运彼痴狂失道。令渡相违障碍法故。不喜乐者。谓于远离增上意乐极满足故。不违越者。谓于一切所学众中无毁犯故。不弃舍故。不异违越者。谓于一分无穿穴故。不弃舍故。所言念者。谓住其心故。言等念者。谓等住其心故。如是广说应随九种心住差别。如声闻地当知其相。

复次嗢拖南曰。

智宣说善欲  炽然独远尘

如病等解释  我断尽生等

并天世众生  依等我作等

智者。谓闻言说为先慧。见者。谓见言说为先慧。觉者。谓觉言说为先慧。知者。谓知言说为先慧。智者。谓知不现见境。见者。谓见现见现在前境。明者。谓无明相违解。觉者。谓实有义智。觉者。谓不增益非实有智。慧者。谓俱生生得慧。明者。谓由加行习所成慧。现观者。谓于内现观法已。于诸法中非不现见。非缘他智。

复次宣说者。谓因他请问而为记别。施设者。谓由语及欲。次第编列名句文身。安立者。谓次第编列已略为他说。分别者。谓略说已分别开示解其义趣。开示者。谓他展转所生疑惑皆能除遣。显发者。谓自通达甚深义句为他显示。教者。谓不因他发起请问。由哀愍故说法开示。遍开示者。谓无间演说不作师拳无所隐覆。

复次初善者。谓听闻时生欢喜故。中善者。谓修行时无有艰苦。远离二边依中道行故。后善者。谓极究竟离诸垢故。及一切究竟离欲为后边故。义妙者。谓能引发利益安乐故。文巧者。谓善缉缀名身等故。及语具圆满故。纯一者。谓不与一切外道共故。圆满者。谓无限量故。最尊胜故。清净者。谓自性解脱故。鲜白者。谓相续解脱故。梵行者。谓八圣支道。当知此道由纯一等四种妙相之所显说。谛听者。谓于如是相法劝令审听。应善恳到者。谓劝令无倒无间殷重如理思惟。

复次猛利欲者。谓我何当于彼处所。乃至广说。猛利爱者。谓于所修正加行中。猛利乐者。谓于说者及与大师尊重处等。猛利信者。谓于教法教授教诫。

复次能炽然者。谓为证得速疾通慧。终不自暇推延后期发勤精进。顺瑜伽者。谓随尊教若等若胜。而修加行终不减劣。能永断者。谓能修习烦恼对治。能闲居者。谓依所有边际卧具。远离而居。修三摩地令现在前。依三摩地修习对治。

复次独者。谓处远离边际卧具无有第二而安住故。言远离者。谓诸染污无记作意不现行故。无纵逸者。谓于欲等寻思恶法防护心故。又于善中自安处故。言炽然者。谓如前说。言发遣者。谓除五盖内持心故。又由此故发遣其心令趣无上安隐处故。

复次远尘离垢者。尘谓已生未究竟智能障现观。有间无间我慢现转。垢谓彼品及见断品所有粗重。令永无故名远尘离垢。又复尘者。所谓我慢及见所断一切烦恼。垢谓二品所有粗重。于诸法中者。谓于自相共相所住法中。言法眼者。谓如实现证唯有法慧。言见法者。谓于苦等如实见者。言得法者。谓随证得沙门果故。言知法者。谓证得已于其所得。能自了知我是预流。我已证得无退堕法故。至诚法者。谓谛现观增上力故获得证净。于佛法僧及自所得圣所爱戒。以正信行如实至诚故。越渡惑者。谓于自所证。越渡疑者。谓于他所证。非缘于他者。谓于此法内自所证。非但随他听闻等故。非余所引者。谓于大师所有圣教。不为一切外道异论所引夺故。于诸法中得无所畏者。谓于自所证若他诘问无悚惧故。言逆流者。谓已登圣道故。言趣向者。谓记神通究竟往趣无退还故。复有差别。当知建立世俗胜义二种法故。

复次如说如病。乃至广说。云何显示彼如病等。非但说彼犹如重病。乃至广说。然修行者先以如实无常等行。于彼事中如实诃毁作是思惟。此如病等甚可厌逆。为欲与彼不和合故。是故次说无常行等。如实显示观察彼果。言无常者。显现生身及与刹那皆展转故。刹那展转者。由彼彼触起尽故。彼彼受起尽此相续见。由非不现见非缘他智故。所言苦者。有二种苦。谓生等诸苦。及诸所有受皆说为苦。此二种苦如其所应由见生身展转有故而得悟入。谓死无间有生身生。生已复有老等诸苦。是故说言无常。故苦由见生身展转有故悟入苦性。云何诸所有受皆说为苦。谓诸乐受变坏故苦。一切苦受生住故苦。非苦乐受。体是无常灭坏法故。说之为苦。此中乐受由无常故必有变坏。一切苦受由无常故。生住相续皆起于苦。非苦乐受已灭坏者由无常故。说之为苦。已生起者灭坏法故。亦说为苦。此灭坏法彼二所随逐故与二相应。故亦名为苦。云何当观乐受为苦。谓由此受贪所随眠。由随眠故取当来苦。于现法中能生坏苦。如是当观乐受为苦。云何当观苦受如箭。谓如毒箭乃至现前常恼坏故。非苦乐受体是无常灭坏法者。谓已灭者即是无常。其未灭者是灭坏法。若无常者从此复生若乐若苦。灭坏法者终不解脱苦乐二种。所言空者。无常无恒无不变易真实法故。言无我者。远离我故。众缘生故。不自在故。

复次解释者。谓能显示彼自性故。开示者。谓即显示此应遍知此应永断等差别故。显了者。谓能显示若不永断不遍知等成过患故。了者。谓了相作意。解者。谓胜解作意。知者。谓远离等作意。等解了者。谓了自相故。近解了者。谓了共相故。黠了者。谓了尽其所有故。通达者。谓了如其所有故。触者。谓于八圣支道梵行所摄。作证者。谓于彼果涅槃。

复次我者。谓于五取蕴我我所见现前行故。言有情者。谓诸贤圣如实了知唯有此法更无余故。又复于彼有爱着故言意生者。谓此是意种类性故。摩纳缚迦者。谓依止于意或高或下故。言养育者。谓能增长后有业故。能作一切士夫用故。补特伽罗者。谓能数数往取诸趣无厌足故。言命者者。谓寿和合现存活故。言生者者。谓具生等所有法故。

复次当断诸爱止息诸结者。谓适于圣谛得现观时。便能永断三结。于一切处后有之爱不复现行。彼于后时数数勋修生灭随观。复能无余永断慢等。是故说言能正修习永断诸慢。真现观故彼爱随眠一切永断。由此因缘当来诸苦诸后有法无复可得。又能究竟作苦边际。

复次我生已尽者。谓第八有等。梵行已立者。谓于圣道究竟修故无复退失。所作已办者。谓一切结永无余故。一切道果已证得故。不受后有者。谓于七有亦永尽故。又我生已尽者。有二种生。一生身生。此如前说。二烦恼生。此微薄故亦说为尽。此则记别初之二果。梵行已立者。谓不还果非梵行贪此永断故。所作已办不受后有者。谓阿罗汉。当知此中记别四种解了行相。

复次并天世间者。是总句。此有二种。一并魔。二并梵。并沙门婆罗门。众生者。谓诸沙门若婆罗门。生在人中希求魔梵而修行者。并诸天人众生者。谓于天中除魔及梵。于其人中除沙门婆罗门。如是总结解脱三缚出离欲贪。又毗奈耶断超越者。毗奈耶由了相胜解作意。断由远离等作意。超越由方便究竟果作意。言离系者。离九结故。言解脱者。解脱一切生老等故。离颠倒者。由见道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修习故。说名为多。言利益者。谓诸善行。言安乐者。无损恼行。言哀愍者。谓如有一由诸善行无损恼行。哀愍于他是所求事故。能引义利故名之为义。可爱乐故。无有罪故。为利益。安乐者。谓于彼起所有善行无损恼行。所言人者。谓刹帝利等。若有因佛出现世间。善说正法。僧善修行。能多利益能多安乐。或但自为利益安乐悲愍世间。或但为他利益安乐。或为二种。是故说言为其义利利益安乐。此中唯说天及人者。彼有势力能了其义。修正行故。

复次依者。谓五取蕴及与七种所摄受事。即是父母及妻子等。所言取者。谓诸欲贪亦名为取。由不安立及安立故。说有四取心。依处者。谓四识住。言执著者。谓诸烦恼能趣于依。即名为缠。彼品粗重说名随眠。如是名依。取心依处。执着随眠于此有识身及外一切相中者。谓于我我所我慢执着随眠因缘境界相中。

复次我我所行者。谓萨迦耶见。言我慢者。谓即此慢。即彼诸缠名为执着。即彼粗重名为随眠。执着多分是诸外道。随眠通二。

复次嗢拖南曰。

如来无常想  底沙怖无为

不有不相续  空无常无余

如来应正等觉等者。如经分别。所言应者。应供养故。明行圆满。所谓三明遮行行行皆悉圆满。又复四种增上心法现法乐住皆悉圆满。前是行行后是住行。此中清净身语意业现行。正命是行圆满。密护根门是遮圆满。由此二种显示如来三种不护无忘失法。由不造过世间静虑遮自苦行。言善逝者。谓于长夜具一切种自利利他二功德故。世间解者。谓于一切种有情世间及器世间皆善通达故。由善悟入有情世间依。前后际宿住死生依。一切时八万四千行差别故。于器世间谓东方等十方世界无边成坏善了知故。又于世间诸法自性因缘爱味过患出离能趣行等皆善知故。无上丈夫调御士者。智无等故。无过上故。于现法中是大丈夫多分调御无量丈夫。最第一故。极尊胜故。天人师者。由彼天人解甚深义。勤修正行有力能故。言佛陀者。谓毕竟断一切烦恼并诸习气。现等正觉阿耨多罗三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任运摧灭一切魔军大势力故。此中如来是初总序。应正等觉谓永解脱一切烦恼障及所知障故。于其别中略有二种。所谓共德及不共德。于共德中且说解脱诸烦恼障及所知障。自余明行圆满等句是不共德。

复次于无常想。素呾缆中修。谓若修若习。乃至广说。修果谓一切欲贪。乃至广说。修差别谓譬喻差别故。修方便谓或住阿练若。乃至广说。此中若修者。谓由了相作意故。若习者。谓由胜解作意故。多修习者。谓由余作意故。又若修者。谓于所知事而发趣故。若习者。谓无间殷重修加行故。多修习者。谓于长时熟修习故。为处者。作所依故。为事者。作所缘故。随顺者。由作意思惟故。串习者。得随所欲无艰难故。善摄受者。听闻正法故。善发起者。于内如理作意思惟故。又善摄受者。殷重作意故。善发起者。无间作意故。又善摄受者。到究竟故。善发起者。正加行故。随顺欲贪故说于掉。随顺色贪故说于慢。顺无色贪故说无明。拔除根本者。害随眠故。摧折枝条者。下地善法由彼断灭不增长故。以无常想所缘显示无常想。自心作意观无常故。台阁者。谓解脱俱行无常想。梁栋者。谓彼依因。象迹者。谓于不净等想为第一故。所缘广大故。流注者。谓解脱因俱行无常想能趣涅槃故。日出者。谓能对治无明闇故。如轮王者。谓无学无常想。如城王者。谓所余想。又或居阿练若。或居树下。或居空室。或居迥露。由取树下覆障等故。即摄一切卧具远离。唯有色无常性者。谓唯有色都无有我。如是正修加行。复次略有四种往趣道障。二种道等。谓由疑故不能发趣。虽复发趣由邪寻思而往余处。由邪分寻思见行故。虽无是事然不堪任教授教诫。所言忿者。谓他谏诤时。言苦恼者。谓出家者不得自在禁约艰难粗弊行等。言不乐者。杂嗔事故。此之二种犹如坑涧。又此二种能障行路。虽无是事而由利养及恭敬故。于入山林能为障碍。言猛利者。处深稠林故。所以者何。虽舍所摄受事。而不能舍此故。

复次言有怖者。谓有盗贼及矫诈故。言有畏者。谓涉稠林故。有诸恶兽及与非人诸恐畏故。言有刺者。谓一切处多毒刺故。言失道者。往余处故。言恶道者。不平正故。如是五种显道过失。弊趣恶趣者。显示趣过失。失道恶道而行及亲近不善士者。显示能行补特伽罗所有过失。诸盗贼等名不善士。

复次无动者。谓一切相皆远离故。无转者。谓贪爱尽故。于诸境界无转变故。难见者。谓甚深故。甘露者。谓生老病死皆永尽故。安隐者。谓超过一切人与非人灾横怖畏故。清凉者。谓一切苦皆寂灭故。极清凉故。善事者。谓现法乐住所缘境故。趣吉祥者。谓断一切烦恼所缘境故。无愁忧者。谓超过一切爱非爱故。又证得已无失坏故。不死没者。谓常住故不退还故。无炽然者。谓清净故。无热恼者。谓所欲匮乏永止息故。无病者。谓一切病诸痈疮等永寂静故。无动乱者。谓一切动乱皆灭尽故。涅槃者。谓一切依皆寂灭故。

复次我何当不有。我所何当不有者。谓约未来世于我我所性所摄。内处外处所摄。自内体性。及摄受事。希求不生故。又复显示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我当不有我所当不有者。谓约现在世说。此观无常灭前观于择灭。又前但有希望故。后于现在因观无常性故。

复次不相续者。谓死殁已后余识不生故。言无取者。谓无所住识。无有趣入名色事故。自体永不生故。无生长者。谓无有名色更增广故。言一切行皆寂止者。谓诸五蕴皆止息故。

复次所言空者。谓离一切烦恼等故。无所得者。谓离一切所有相故。言爱尽者。谓不希求未来事故。言离欲者。谓无现在受用喜乐故。所言灭者。谓余烦恼断故。言涅槃者。谓无余依故。复次言无常者。谓性破坏朽败法故。言有为者。谓依前际所寻思故。言造作者。谓依后际所希望故。言缘生者。谓依现世众因缘力所生起故。有尽法者。谓一分尽故。有没法者。谓全分灭故。又有尽法者。谓全分灭故。有没法者。谓相续变坏故。有离欲法者。谓过患相应故。有灭法者。谓一切有为法皆有出离故。

复次无余断者。谓是总句。永弃舍者。诸缠断故。永变吐者。随眠断故。言永尽者。过去解脱故。永离欲者。现在解脱故。言永灭者。未来解脱故。永寂静者。由见道故。永灭没者。由修道故。当知此中由二种道断烦恼事显无余断。

瑜伽师地论卷第八十四

摄异门分之下

复次嗢拖南曰。

欲三种延请  法僧惠施故

厌梵志无常  聚沫等为后

诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲似常等现。说名妄法。颠倒事故。云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于长夜恒被欺诳。深生染着为变坏苦之所逼触。诸聪慧者。则不如是。如实知故。又彼诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎尿不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用淫欲变坏所成可恶逆故。复次应招延者。约舍世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者。于彼惠施果无量故。

复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法中可证得故。无热者。离烦恼故。无时者。出三世故。难引者。老病死等不能引故。难见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学为舍为洲为救为归为趣者。由后后句释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。名为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学位。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷重随其所能尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发自言音揄扬赞美。诃摈者。观彼实过。以无恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。无杂乱故。有系属故。有法者。能引义故。依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若不悟解。或复沉疑终不讥诮。于其胜者恭敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果修利故。不轻法者。不作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆粗浅故。不轻法师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者。不作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者。为欲无间领解音韵文句义故。无不了知。无不通达。而空过者。复次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永断五支成就六支。乃至广说。获得预流不颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其精血不净所生。第三句遮其欲贪非正法生。如是三句显示增上生圆满。第四句显示自体相似之法。第五句显示受用相似之法。如是二句显示父相似法生圆满。又序者。是缘。集者。是因。缘增上故名彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由后二句显善见性。由前二句显彼加行。又言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故。言出离者。出离三界一切苦故。言决达者。究竟出离无退转故。

复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者。谓能引发一切世间及出世间兴盛事故。复次厌者。谓于见道。言离欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于生等苦普得解脱。

复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者。无有利养恭敬爱故。于有非有着无有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在世若未来世名之为有。其过去世名为非有。由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品故。复显示第四一句观察其相。此中著者。谓八种着。于非有中作愁忧着。于现在世所摄有中。有五种着。一作修治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。于未来世所摄有中。作行作动总于三处。作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼处求作救护故。作我所者。执为我所故。作高胜者。计我为胜而起憍慢故。如世尊言世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未来世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应可贸易。作极甘味者。是可食用。复有差别。谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有着无有随眠者。如是诸句略显获得道果作证。于记所解疑惑断故。于所行中一切忘失法行断故。于未来世苦因断故。现在苦因粗重断故。所言有者。谓此义中当知于其三界所摄诸相作意。言非有者。于无相界作意思惟。所言著者。谓此义中是贪嗔痴。如无相定诸有学者。犹有随眠。非阿罗汉得有寻思戏论著想四种杂染。前二是出家品。后二是在家品。由有着随眠故。彼得生起。诸出家者由追忆念曾所更境故。有寻思动乱现行故。有戏论。诸在家者住现前境。有著有想由有染着取诸相故。复有二种杂染因缘。谓不如理作意。及顺彼处法。由此因缘彼得生起。是故说此为彼因缘。复次所有无常皆是苦者。义何谓耶。若有无常众同分者。有生老等众苦生起。若依诸触有诸受者。彼皆变坏。生已寻灭故。说诸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有坏等苦法。彼皆无我。自非我故。于是处所。亦无有我。由此摄受空无我行。又解了者。闻所成慧。诸智论者如是说故。等解了者。思所成慧。审解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有诸忍。名为喜乐。若等喜乐。若遍喜乐。又有无常随观断随观离欲随观灭随观者。如声闻地已广分别。又无常力之所损害。乃至广说。当知此中增一略文显无常等差别。障碍差别为后如其所应。为欲获得所未得者。最初得故。或先下劣有所证故。于上差别而作证者。谓于其断而作证故。言观察者。此说于慧。言审虑者。说三摩地。如理观察者。此说二法无颠倒转。虽实无有而显现者。谓于此中实无乐故。虚者。空无我故。伪者。不净故。不坚者。无常故。此则显示无四颠倒。

复次色如聚沫者。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉捼。又实非聚似聚显现。能发起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久坚住相似法故。言如地者。所谓诸根彼生依故。言如云者。谓诸境界。言如雨者。所谓诸识。如雨击者。所谓诸触。如浮泡者。所谓诸受速疾起谢不坚住故。想同阳焰者。颷动性故。无量种相变易生故。令于所缘发颠倒故。令其境界极显了故。由此分别男女等相成差别故。云何行类芭蕉。如明眼人者。谓圣弟子。言利刃者。谓妙慧刀。言入林者。谓于五趣举意攀缘种种自性众苦差别同树法故。为取端直芭蕉柱者。谓为作者受者我见。截其根者。谓断我见。[歹  皮]折叶者。委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼于其中都无所获者。谓彼经时无坚住故。何况坚实者。何况有余常恒实我作者受者而可得见。云何识如幻事。言幻士者。随福非福不动行。识住四衢道者。住四识住。造作四种幻化事者。谓象马等。如象身等虽现可见。而无真实象身等事。如是应知随福非福不动行。识住四识住。虽有作者及受者等我相可见。然无真实我性可得。又识于内隐其实性。外现异相犹如幻像。复次已说白品异门。黑品异门我今当说。嗢拖南曰。

生老死藏等  可欣等烦恼

广说贪嗔痴  少等差别等

所言生者。谓初结生。即名色位等生。则是胎藏圆满。出谓出胎。现谓婴孩乃至少年及中年位。起者。乃至极老年位。又蕴得者。谓名色位界得。即是于此位中彼种子得。言处得者。名色增长六处圆满。诸蕴现者。谓从出胎乃至老位。命根起者。舍故众同分。取新众同分。

复次言蹎蹶者。年衰迈时行步去来多僵仆故。言皓首者。发毛变改白银色故。言襵多者。皮缓皱故。言衰熟者。年衰迈时即彼黄皴无光泽故。言朽坏者。势力勇健皆无有故。脊伛曲者。身形前偻凭杖行故。多诸黑子庄严身者。青黑杂黡遍支体故。言惛耄者。于所作事经行住等无多能故。言羸劣者。诸根于境无多能故。言衰退者。念智慧等无多能故。遍衰退者。即诸根等经彼彼念。瞬息等位渐损减故。诸根熟者。即彼衰废无堪能故。诸行朽者。根所依处时经久故。体腐败者。即彼所说性衰变故。

复次殒者。舍身形故。终者。临死时故。丧者。若于是时尸骸犹在。殁者。若于是时尸骸殄灭。又丧者。据色身故。没者。据名身故。寿退暖退者。将欲终时余心处在。命根灭者。一切寿量皆穷尽故。死者。其识弃舍心胸处故。殂落者。从死已后或一七日。或复经于二三七日。

复次一切愚夫异生于其六处由执我故名藏。执我所故名护。由萨迦耶以为根本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故名覆。于顺乐受所有六处。有贪欲故名味。于顺苦受所有六处。有嗔恚故名结。于顺不苦不乐受所有六处。有愚痴故名合。于过去世所有六处。有顾恋故名随眠。于未来世所有六处。有希望故名系属。于现在世所有六处。有耽染故名执着。于自摄受他身六处。执为我所。于劣中胜非自摄受他身六处。依慢种类发起于慢。于不定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定地色无色系。如其所应。由广大微妙故。发起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由懈怠放逸烦恼故。遍于一切不能舍离。

复次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二可寻思事。三可耽着事。未来可爱事可希求故。名为可欣。过去可爱事唯可欲故唯可乐故。名为可乐。现在可爱事略有二种。一境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。名为可爱。若领受事可爱乐故。名为可意。如是所说诸可爱事。或过去或未来或现在。或境界或领受。有差别故。或名可希求事。或名可寻思事。或名可耽着事。是故宣说如是一切诸句差别。又可欣者约未来世。可希求故。可乐者。约现在世。现可欲乐无厌足故。可意者。约过去世。随念可意而追忆故。可爱者。约妙色相。贯通三世皆可爱故。又可欲者。悦意记念故。欲所引者。欲界系故。或复随顺二种差别受用欲故。可染著者。贪处所故。

复次于五种事能和合故。说名为结。五种事者。一所结事。二能结事。三罪过事。四等流事。五趣向事。诸结所缘名所结事。所以者何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转相引而和合故。名能结事。诸结因缘于现法中能生过罪。乃至领受。从彼所生心法忧苦。由此因缘能和合故。名罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于诸趣中能和合故。名趣向事。由此因缘自行恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故。名能自损。若不自遭令他遭故。名能损他。若由彼故自他俱遭。名能俱损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种种苦事。然不决定往诸恶趣。能生后法罪者。谓由彼故虽于现法他所不知。然能为因往诸恶趣。能生现法后法罪者。谓具二种。于现法中多怀染着。所欲不遂广生种种心法忧苦。复于当来往诸恶趣。结虽无量就胜而言略有九结。又约不随所欲义故。说有三缚。谓贪嗔痴依三受故。由彼因缘虽欲脱彼而不能脱。故名为缚。又烦恼品粗重种子之所随逐。说名随眠。是随缚义是微细义。取其根本但有七种。又从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。名随烦恼。除七随眠。所余一切染污心法。皆随烦恼。又现起相续无断绝义。说名为缠。缠有八种。谓无惭等。又彼能令转成上品相续起故。能令身心无堪能故。说为株杌。如舄卤田不任耕植。又处所别故。彼所生疑有差别故。说五心株。贪等别故。说有三种。又彼能令不清净故。说名为垢。又于诸处门常流注故。名为儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂静故。说名为箭。如被毒箭若未拔时多不寂静。又能障舍故有戏论故。名为所有。又非法行不平等行现在前故。说名恶行。又能等起一切烦恼诸恶行故。说名为根。又能出生当来生故。说名为漏。又既生已由老死等令匮乏故。说名为匮。又非爱合会所爱乖离。贪求利养所烧然故。说名为烧。又能令愁叹忧苦恼故。说名为恼。又能令顺流而漂溺故。说名暴流。又依前际能为现法生死流转胜方便故。说名为轭。又依现在能为未来胜方便故。说名为取。又难解故。说名为系。又于所知事能障智故。说名为盖。又望色无色界。欲界为下分。望其修道。见道为下分。由约此二下分差别。随其所应说名五下分障。亦名五下分结。与此相违当知说有五上分结。又言林者。能生种种苦蕴。体性由亲爱故彼得增长。说名稠林。又能发起诸斗讼等种种忿竞故。名为诤。明所治故。说名为黑。能引苦故。说名无义。无所用故。说名弊。下性染污故。说名有罪。不应习近故。说名应远离。毁犯所受清净戒故。名突尸罗。又恶法者。谓极猛利无惭无愧。不信佛等毁谤贤圣。邪见相应故。或复种种恶法现行故。又有贪欲嗔恚心等。乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实。下产生者。广如下产及非下产法门中说。水生蜗螺者。谓所听受与水相似除渴爱故。若诸苾刍犯禁戒等。如彼蜗螺秽浊净水。是故犹如有蜗螺水不堪饮用。应远离故。螺音狗行者。谓诸苾刍习行恶行。于受利养卧具等时。自称年雨最第一故。实非沙门称沙门者。已失苾刍分称有苾刍分故。实怀恶欲。而自称言我是第一真沙门故。非梵行者。实非远离淫欲秽法。而自称言我远离故。又失苾刍性。而自称有苾刍性。是故说名妄称梵行。实非沙门。而自称言我是第一真实沙门。是故说名妄称沙门。又舍所受故。名突尸罗。先舍恶法复还取故。名为恶法。形相意乐互不相称。由是因缘名内朽败。随其所欲而行住故。名下产生。毁辱所闻故。名水生蜗螺。由邪受用诸信施故。名螺音狗行。邪言说故。名为妄称沙门梵行。又有贪嗔痴忿恨等。乃至广说诸杂碎事。摄事分中我当广说。又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡。随其处所即于彼中我当广说。

复次染者。谓乐着受用故。著者。谓即于彼无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受用故。贪者。谓于受用喜乐坚着故。亲昵及爱乐。如所亲昵所爱乐中。应知其相。藏者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他相续中爱故。执者。谓于我所中爱故。渴者。谓倍增希求故。所染者。谓贪居处故。所憍者。谓七种憍所居处故。所欲者。谓种种品类受用贪欲所居处故。所亲昵者。谓是过去诸顾恋。爱所随处故。所爱乐者。谓是现在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所习爱。名为亲昵。宿世串习所发生爱。名为爱乐。所迷闷者。不能于中观察功德及过失故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚著者。是贪嗔痴所居处故。所希求者。能生爱故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者者。谓能和合不善法故。为令现前而喜乐者。谓希望故。为令现前而言说者。谓以语言而追求故。为令证得而遽务者。谓生贪着身追求故。耽着而住者。谓得已抱持而不舍故。等染者。谓于乐受起贪欲故。等恶者。谓于苦受起嗔恚故。等愚者。谓于三受起愚痴故。顾恋者。谓于过去故。系心者。谓于未来故。劬劳者。谓由彼因缘正起追求故。炽然者。谓所欲果遂起染污心故。烧者。谓所欲衰损起染污心故。恼者。谓所得变坏故。为祈祷者。显示取着吉祥爱故。为触对者。显示取着摩执爱故。为希求者。显示取着与利爱故。为欣悦者。显示取着如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣入清净。乃至广说于五种出离界。应知如前三摩呬多地已说。言憍醉者。谓与三憍共相应故。极憍醉者。谓依上憍遍于诸恶不善法中。能令其心不防护故。趣憍醉者。谓于憍醉所有因缘受学转故。于诸欲中生等憍者。谓不观过受用欲故。平安者。谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣受者。谓余受因相故。又欲贪坚着拘碍饕餮等贪。如闻所成地已说。

复次言内垢者。谓于怨意乐坚持不舍故。内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能引发所不爱故。内怨者。谓能引发所不宜故。又不可喜不可乐不可爱等。翻可喜等如前应知。又言苦者。谓彼自性苦。亦随忆念苦故。损害者。谓现前苦故。违逆者。谓于三世思惟苦故。不顺意者。谓现有苦能损害故。又苦猛利坚鞕辛楚不可意等。如摄事分我当广说。又暴恶者。是其总句。[虫  旦] [虫  若]者。粗言猛切故。怨字语者。谓造文字无有依违粗犷言故。怨嫌者。谓毁辱所依故。愤发者。谓出言显发恶意乐故。恚害者。谓以手等而加害故。颦蹙而住者。谓愤害已后颦蹙眉面默然而住故。遍生愤恚者。谓数数追念不饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼恼乱其心。由此因缘便住于苦。如说苾刍懈怠杂诸恶便住于众苦。有苦者。谓彼摄受未来苦故。有匮者。谓彼远离诸善品故。有灾者。谓彼能为余惑因故。有热者。谓于后时发热恼故。又言苦者。是其总句。有苦者。谓忧苦相应故。有匮者。谓乐受变坏故。有灾者。谓在不苦不乐受中。于二不解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有贪嗔痴火故。有于过去有苦。于未来有匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌者。怨者。如前已说。又摧伏者。谓与未生士用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。又不摧伏不破坏非所胜有所胜者。如是诸句由前诸句其义应知。

复次在前际无智者。谓于过去诸行无常法性。不了知故。于后际无智者。谓于现在诸行尽灭法性。不了知故。于前后际无智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性。不了知故。彼于如是不了知者。谓依前际等起不如理思惟。我于过去世为曾有耶。乃至广说。我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于此没已当往何所。如是依前后际不如理作意故。于如是无常法性。愚痴不了。于诸行中我见随逐。于内于外俱于二种。唯有法性不能了知。内谓内处。外谓外迹。内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性不能了知。而妄计度我为作者。于异熟无智者。谓于有情世间及器世间。若余境界业因所起。妄计自在作者生者。于业异熟无智者。谓遍愚一切。获得诽谤业果邪见。此即宣说外道异生于诸法中所有无智。于佛无智者。谓不了知如来法身及诸形相。于法无智者。谓不了知善说等相。于僧无智者。谓不了知善行等相。于苦等无智者。谓如诸经所分别相。及十六行中。不了知故。于因无智者。谓于无明等诸有支中能为行等所有因性。不了知故。于因所生无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故。又于杂染清净品法。谓不善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白。谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从因缘之所生故。名为缘生。于彼一切不了知故。名为无智。或于六触处不能如实遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中。彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行不能如实于法通达知见现观者。谓即于彼法不如实知故。于彼于此者。于如所说或所未说。无知者。于不现见。无见者。于现见现前。无现观者。于如实证不由他缘。黑闇者。于其实事不正了知。愚痴者。于不实事妄生增益。无明者。于所知事不能善巧。于彼彼处不正了知。谓于彼彼所说义中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就诽谤一切邪见。又障盖无眼等广说如摄事分。又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等。广说如爱契经。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不贵尚者。令彼所欲有匮乏故。不供养者。不施利养故。又不恭敬乃至不供养者。当知展转后句释前。又不恭敬不尊重不信。有而听闻法等。广说如摄决择分。又不承听者。不欲闻故。不审听者。心散乱故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法随法不如意乐正修行故。又不受学转者。于大师圣教不能证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐捐者。不能修往善趣因故。无果者。不能得彼善趣果故。无义者。不能修得涅槃因故。无利者。不能得彼涅槃果故。又问少病恼不者。界无不平等故。少事业不者。加行事业无不平等故。起居轻利不者。希须饮食既饮食已易消化故。又务力乐及无罪等。如声闻地食知量中已说其相。又不简择不极简择等。广说如声闻地。又不思惟不称量等。广说亦如声闻地。

复次少者。高广量不相应故。小者。卑狭量相应故。鲜者。才受世间言说量故。

复次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相差别故。或殊异者。因相差别故。

如是名为摄异门分。如是异门于诸经中随其粗显言多用者。略已采集示差别义。其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由此方隅由此所学由此言教。应当精勤别别思择异门异义显示安立。

瑜伽师地论卷第八十五

摄事分中契经事行择摄第一之一

如是已说摄异门。云何摄事。谓由三处应知摄事。一者素呾缆事。二者毗奈耶事。三者摩呾理迦事。

云何素呾缆事。谓由二十四处略摄一切契经。一者别解脱契经。二者事契经。三者声闻相应契经。四者大乘相应契经。五者未显了义令显了契经。六者已显了义更令明净契经。七者先时所作契经。八者称赞契经。九者显示黑品契经。十者显示白品契经。十一者不了义契经。十二者了义契经。十三者义略文句广契经。十四者义广文句略契经。十五者义略文句略契经。十六者义广文句广契经。十七者义深文句浅契经。十八者义浅文句深契经。十九者义深文句深契经。二十者义浅文句浅契经。二十一者远离当来过失契经。二十二者远离现前过失契经。二十三者除遣所生疑惑契经。二十四者为令正法久住契经。

别解脱契经者。谓于是中依五犯聚及出五犯聚说过。一百五十学处为令自爱诸善男子精勤修学。

事契经者。谓四阿笈摩。一者杂阿笈摩。二者中阿笈摩。三者长阿笈摩。四者增一阿笈摩。杂阿笈摩者。谓于是中世尊观待彼彼所化。宣说如来及诸弟子所说相应。蕴界处相应。缘起食谛相应。念住正断神足根力觉支道支入出息念学证净等相应。又依八众说众相应。后结集者为令圣教久住。结嗢拖南颂。随其所应次第安布。当知如是一切相应略由三相。何等为三。一是能说。二是所说。三是所为说。若如来若如来弟子是能说。如弟子所说佛所说分。若所了知若能了知。是所说。如五取蕴六处因缘相应分。及道品分。若诸苾刍天魔等众。是所为说。如结集品。如是一切粗略标举能说所说及所为说。即彼一切事相应教间厕鸠集。是故说名杂阿笈摩。即彼相应教。复以余相处中而说。是故说名中阿笈摩。即彼相应教。更以余相广长而说。是故说名长阿笈摩。即彼相应教更以一二三等渐增分数道理而说。是故说名增一阿笈摩。如是四种师弟展转传来于今。由此道理是故说名阿笈摩。是名事契经。于十二分教中除方广分。余名声闻相应契经。即方广分名大乘相应契经。此分别义如前应知。

如是四种契经。由余未显了义令显了等二十种契经。如其所应当知其相。

从是已后依此所说四种契经。当说契经摩呾理迦。为欲决择如来所说。如来所称所赞所美先圣契经。譬如无本母字义不明了。如是本母所不摄经。其义隐昧义不明了。与此相违义即明了。是故说名摩呾理迦。总嗢拖南曰。

界略教想行  速通因断支

二品智事诤  无厌少欲住

别嗢拖南曰。

界说前行观察果  愚相无常等定界

二种渐次应当知  非断非常及染净

有四种所化有情。先数习邪解脱见所集成界。何等为四。谓于先有先世先身先所得自体中。听闻常见增上不正法。不如理作意增上力故。于今由彼为因由彼为缘。数习邪解脱见所集成界。如说由常见。如是由断见。由现法涅槃见由萨迦耶见。广说亦尔。此中世尊由种种胜解智力种种界智力增上力故。寻求彼先胜解及彼后界。如其所应为调伏彼邪胜解界故。多分为转四种法教。或为余智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脱诸烦恼故。为初邪界有情。说因灭故行灭。由行尽门说无常性。为调伏彼邪胜解界故。为随第二邪界有情。说因集故行集。由行起门说无常性。为调伏彼邪胜解界故。为随第三邪界有情。由诸行苦门转正法教。为调伏彼邪胜解界故。为随第四邪界有情。若离诸行起萨迦耶见行者。由诸行空门转正法教。若即诸行起萨迦耶见行者。由无我门转正法教。为调伏彼邪胜解界故。

复次善说法律。略由三种不共支故。不共外道。堕善说数。一者宣说真实究竟解脱故。二者宣说即彼方便故。三者宣说即彼自内所证故。云何真实究竟解脱。谓毕竟解脱及一切解脱。即是见道果。及此后所得世出世修道果。此中见道果。由毕竟故得名真实。而非究竟。于一切解脱犹有所应作故。又解脱有三种。一世间解脱。二有学解脱。三无学解脱。世间解脱非是真实。有退转故。有学解脱虽是真实而非究竟。犹有所作故。当知所余具足二种。云何方便。谓于诸行中依如所有性及尽所有性修无常想。依无常修苦想。依苦修空无我想。因此得入谛现观时。由正观察所知境故。获得正见。由此正见为依止故。修道位中遍于诸行住厌逆想。彼于住时虽由彼相应受忆念思惟不现前境明了现前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼于行时即于彼受所缘境界不生染着。彼于一切所求境界得处中故。尚不希求何况耽着。彼由如是若住若行于喜贪缠速能灭尽。心清净住。又即于彼如所得道。极多修习为因缘故。永拔彼品粗重随眠。获得真实究竟解脱。当知即是心善解脱。云何自内所证。当知有四种相。若于有学解脱转时。由二种相内慧触证。谓我已尽诸恶趣中所生诸行。又我已尽除其七生二生一生所余后有所生诸行。又我已住能究竟尽无退转道。若于无学解脱转时。即由如是二种相故内慧触证。谓我已作为断其余一切烦恼所应学事。我今尚无余一生在。况二况七。又随所乐亦能为他如实记别。如是名为自内所证。

复次即彼解脱有二种前行法。一者见前行法。二者道果前行法。见前行法者谓由解脱及彼方便自内所证增上力故。从他言音起闻思修所成妙善。如理作意。未入正性离生。能入正性离生。得如实见出世正见。道果前行法者。谓得如是正见已。复起所余正思惟等。或同时生或后时生。道前行法。为断所余诸烦恼故。

复次为欲证得所未得解脱故。应观察八事。谓于诸行中爱味过患出离观察。及闻思思择力见道修道观察。于诸行中观察爱味时。能善通达诸行爱味所有自相。即于诸行观察过患时。能善了知三受分位过患共相。谓于是中甚少爱味多诸过患。如是了知爱味染着多诸过患共相。应已于所爱味一切行中。随所生起欲贪烦恼。即能除遣制伏断舍。于此欲贪不现行故。说名为断非永离欲故名为断。又于彼事心未解脱。若于随眠究竟超越。乃永离欲心得解脱。是名一门观察差别。又修行者于彼诸行正观察时。先以闻所成慧如阿笈摩。了知诸行体是无常。无常故苦。苦故空及无我。彼随圣教如是胜解如是通达。既通达已复以推度相应思惟所成微细作意。即于彼境如实了知。即由如是通达了知增上力故。于彼相应烦恼现行现法。当来所有过患如实观察。由思择力为依止故。设复生起而不实着。即能舍离。彼由如是通达了知及思择力多修习故。能入正性离生。既入正性离生已。由修道力渐离诸欲。彼由思择见道二种力故。随其所应断诸烦恼。谓不现行断故。及一分断故。由修道力究竟离欲。如是由前二种渐离欲贪。由修道力心得解脱。

复次有二种烦恼断果及苦灭果。一者见所断果。由证彼故。能自了知我已永尽捺落迦傍生饿鬼。我今证得预流无退堕法。乃至广说。二者修所断果。由证彼故。能自了知。我最后身暂时支持。第二有等永不复转。复有二种苦灭。一者现在为因未来苦灭。二者过去为因现在苦灭。复有二种苦灭。一者心苦灭。二者身苦灭。复有二种苦灭。一者坏苦苦苦苦灭。二者行苦苦灭。复有二种苦灭。一者非爱业果苦灭。二者可爱业果苦灭。复有少分已见谛迹诸圣弟子。虽已超过诸恶道苦所有怖畏。由未永尽一切结故。其心犹有于当来世共诸异生生老死怖。为断彼故。而能发起猛利乐欲乃至正念及无放逸。勤修观行。

复次有二种愚夫之相。何等为二。一者于所应求不如实知。二者非所应求而反生起。何等名为是所应求。所谓涅槃诸行永灭。而诸愚夫于当来世诸行不生。都无乐欲。于诸行生。唯有欣乐。由是因缘于所应求及诸行生所有众苦。不如实知。何等名为非所应求而反生起。非所求者。谓老病死。非爱合会。所爱别离。所欲匮乏愁叹忧苦。种种热恼。彼于如是诸行生起。反生欣乐。于生为本一切行中。深起乐着。于生为本所有诸业。造作积集。由是因缘于有生苦及生为本老病死等众苦差别。不得解脱。如是名为非所应求而反生起。

复次于诸行中有四决定。一无常决定。二苦决定。三空决定。四无我决定。云何诸行无常决定。由三种相当知过去未来诸行尚定无常。何况现在。何等为三。谓先无而有故。先有而无故。起尽相应故。若未来行先所未有定非有者。是即应非先无而有。如是应非无常决定。由彼先时施设非有。非有为先。后时方有。是故未来诸行无常决定。若现在从缘行生已决定有者。是即应非先有而无。未来诸行便应非是无常决定。现在诸行亦应不与起尽相应。由现在行从缘生已非决定有。以有为先施设非有。是故过去诸行无常决定。如是现在诸行。因未来行先无而有。因过去行先有而无。由此施设起尽相应。是故说言当知去来诸行无常性尚决定。何况现在。是名诸行无常决定。云何诸行苦性决定。谓去来诸行尚是生等苦法。何况现在。所以者何。过去诸行是已度苦。未来诸行是未至苦。现在诸行是现前苦。是名诸行苦性决定。云何诸行空性决定。谓去来诸行尚定空性。何况现在。所以者何。未来诸行其性未有。由此故空。过去诸行其性已灭。由此故空。现在诸行虽有未灭谛义胜义性所远离。由此故空。是名诸行空性决定。云何诸行无我决定。谓去来诸行尚定无我。何况现在。所以者何。未来诸行非我之相。未现前故。过去诸行非我之相。已越度故。现在诸行非我之相。正现前故。是名诸行无我决定。又由二相当知诸行决定无常。一由过去世已灭坏故。二由未来现在世是应灭坏法故。又由二相当知诸行决定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此诸苦相如前应知。又由二相当知诸行决定是空。一毕竟离性空故。二后方离性空故。毕竟离性空者。谓诸行中我我所性毕竟空故。后方离性空者。谓于已断一切烦恼心解脱中。一切烦恼皆悉空故。又由二相当知诸行决定无我。一诸行种种外性故。二诸行从众缘生不自在故。复由十相当知诸行四相决定。谓由败坏。变易。别离相。应法性相故。非可乐。不安隐相。应远离。异相相故。如是等相。如前声闻地已广分别。

复次依出世道作意修中。有五离系品界。一者断界。二者无欲界。三者灭界。四者有余依涅槃界。五者无余依涅槃界。谓见道所断诸行断故。名为断界。修道所断诸行断故。名无欲界。即此唯有余依故。名有余依涅槃界。此依灭故。名为灭界。亦名无余依涅槃界。即此五界由一切行永寂静故。名诸行止。由我我所我慢执着。及与随眠皆远离故。说名为空。由一切相皆远离故。名无所得。于断界中。一切随顺有漏法上所有贪爱皆远离故。名为爱尽。于无欲界所有欲贪。皆远离故。名为无欲。于灭界中及于有余依无余依涅槃界中。如其所应皆永灭故。皆寂静故。随其次第说名为灭。亦名涅槃。又于断界未得为得勤修习故。名于诸行修厌。于无欲界未得为得勤修习故。名于诸行修离欲。于灭界未得为得勤修习故。名于诸行修灭。

复次为心解脱勤修习者。有二种渐次。一智渐次。二智果渐次。云何智渐次。谓于诸行中先起无常智。由思择彼生灭道理故。次后于彼生相应行。观为生法老法乃至忧苦热恼等法。由是因缘一切皆苦。此即依先无常智生后苦智。又彼诸行由是生法乃至是热恼法故。即是死生缘起。展转流转。不得自在行相道理故。无有我。此则依先苦智生后无我智。如是观无常故苦。苦故无我。是名智渐次。云何智果渐次。谓厌离欲解脱遍解脱。云何厌。谓有对治现前故。起厌逆想令诸烦恼不复现行。云何离欲。谓由修习厌心故。虽于对治不作意思惟。然于一切染爱事境贪不现行。此由伏断增上力故。云何解脱。谓即于此伏断对治。多修习故。永拔随眠。如是名厌离欲解脱第一差别。复有差别。谓于厌位断界极成满故。名厌。即依止厌除非想非非想处。于余下地得离欲时。施设离欲位。故名离欲。于非想非非想处得离欲时。施设解脱位。故名解脱。是名厌离欲解脱第二差别。云何遍解脱。谓由如是烦恼杂染解脱故。生等诸苦杂染亦普解脱。是名遍解脱。如是由智增上力故。于诸行中起厌。由习厌故。得离欲。由习离欲故。得解脱及遍解脱。如是名为智果渐次。此中复有四种邪执。何等为四。一见邪执。二慢邪执。三自内邪执。四他教邪执。见邪执者。谓于诸行中执我我所。慢邪执者。谓于诸行中起我慢。执前见邪执障谛现观。后我慢邪执障修所断烦恼等断。自内邪执者。谓独处空闲不正分别为依止故。执有实我或见邪执。或慢邪执。他教邪执者。谓由他教起邪执着。谓此是我此是我所我慢行转。又于内起不正分别。执我我所。名内邪执。亦名非他教邪执。如是一切邪执永断。当知是名智果。

复次由三种相应知诸行非断非常。何等为三。一以无住行为因故。二生已无住因故。三未来诸行因性灭故。此中诸行因无常故。生已住因不可得故。当知诸行非常。能生未来诸行。现在因性灭故。当知诸行非断。复有四缘。能令诸行展转流转。何等为四。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。即此四缘略有二种。一因。二缘。因唯因缘。余三唯缘。又因缘者。谓诸行种子。等无间缘者。谓前六识等及相应法等无间灭。后六识等及相应法等无间生。所缘缘者。谓五识身等以五别境为所缘。第六识身等以一切法为所缘。增上缘者。谓五识等以眼等各别所依为增上缘及以能生作意等为增上缘。意识身等以四大种身及能生作意等为增上缘。又先所造业望所生爱非爱果。当知亦是增上缘。如是资粮望道道望得涅槃。当知亦是增上缘摄。

复次由三种事二种相应。当观察杂染清净。云何由三种事观察一切杂染清净。一者于诸行中观察杂染因缘。谓观彼爱味为爱味故。二者于诸行中观察清净因缘。谓观彼过患为过患故。三者于诸行中观察清净。谓观彼出离为出离故。如是一切总略为一。名由三事观察一切杂染清净。云何由二种相观察一切杂染清净。一者由如所有性故。二者由尽所有性故。如所有性者。谓于诸行中若爱味若过患若出离。尽所有性者。谓于诸行中尽所有爱味。尽所有过患。尽所有出离。此中观察诸行为缘生乐生喜。是名于彼爱味。又此爱味极为狭小。如是由二种相。观察如所有性所有爱味。又观察诸行是无常苦变坏之法。是名于彼过患。又此过患极为广大。如是由二种相。观察如所有性所谓过患。又复观察于诸行中欲贪灭。欲贪断。欲贪出。是名于彼出离。又此出离寂静无上毕竟安隐。如是由二种相观察如所有性所谓出离又即此爱味即此过患即此出离。于诸行中若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。审谛观察。当知是名于彼观察如所有性所谓爱味过患出离。又为了知如是三事体性是有。应知三种有情众别。一于诸欲染着众。二于诸欲远离众。三于诸欲离系众。于此三处复有三种世间愚痴。谓若天世间。若沙门婆罗门。若诸天人。如是三种世间。由三因缘应知安立。一由得欲自在及净自在故。谓若魔若梵世间。二由勤修得彼因故。谓若沙门婆罗门。三趣种种业因果故。谓若诸天人。又于此三处随其所应能断作证。有二种道离四倒心。谓已入见地及于上修道多修习住。又此二种道有四种相心解脱果。一贪嗔缚解脱相。二欲贪灭断出离相。三九结离系相。四生等诸苦解脱相。此中前三相。显示因处烦恼解脱。后一相。显示果处诸苦解脱。于此义中譬如有人处在囹圄为种种缚之所系缚。所谓或木或索或铁。又置余人令其防守。或设有彼从幽絷处逃至远所。还执将来。或有尚不令彼转动。况得逃避。或有安置广大微妙种种可爱所系妙欲。在幽絷处令彼自然心生乐着无欲逃避。如是彼人为一切种缚之所缚。为善方便守之所守。为最坚牢系之所系。复为怨家随欲加害。所谓打拍或复解割。或加杖捶或总断命。若有能脱是四缚者。乃得名为从一切缚而得解脱。如是于彼三处世间愚痴有情为种种缚所系缚者。当知即譬贪嗔痴缚。其守禁者。譬不正寻思及未永拔烦恼随眠。不正寻思故尚不令动。况得离欲而远逃避。烦恼随眠未永拔故。虽世间道方便逃避远至有顶。复执将还。可爱妙欲譬之九结。由彼结故令于生死自然乐着。于自系缚不欲解脱。彼既如是为种种缚极所密缚。善方便缚之所密缚。最坚牢缚之所密缚。复四魔怨随其所欲以生等苦而加害之。若能从彼四种系缚善解脱者。乃可名为从一切缚而得解脱。复次嗢拖南曰。

略教教果终堕数  三遍智断缚解脱

见慢杂染净说句  远离四具三圆满

由三因缘。有诸声闻。往大师所。请略教授。何等为三。谓唯多闻为究竟者。于诸余行而厌背者。生如是解。但略闻法足得自义。何藉多闻以为究竟。要修正行为贞实故。又弃舍多闻究竟欲故。又有怖畏于所入门多所作者。为善方便而得入故。或有即彼已于多法善听善思。彼作是念。我于多法已善听思。若我今者尽已听思所得诸法以为依止。于住心境及解脱境欲系心者。将不令我作意散乱。若尔住心尚不能得。何况解脱。又于如是所闻所思一切法中。不得决定。当依何者速证通慧。当依何者速得出离。当缘何境而得住心。当缘何境而得解脱。彼既如是自不决定。若于大师或众所识如来弟子现前。见已便即往诣请略教授。

复次当知正教授有四种自义果得。谓为此出家及如此出家。即形相具足。事业具足。意乐具足。处舍取具足。依此故得无上得。现法得。自然得。内证得。

复次有六种死。谓过去死。现在死。不调伏死。调伏死。同分死。不同分死。过去死者。谓过去诸行没。乃至命根灭故死。现在死者。谓现在诸行没。乃至命根灭故死。不调伏死者。谓于过去世不调不伏。有随眠行展转随眠。世俗说言士夫随眠。而命终已。于现在世结生相续。有随眠行所摄。自体而得生起。于现在世乃至寿尽亦复如是。不调不伏。广说乃至。而命终已。未来自体复得生起。又能摄取有随眠行。由摄取彼以为因故。便为生等众苦所缚。亦为贪等大缚所缚。调伏死者。谓于现在世已调已伏无有随眠。而命终已。未来自体不复生起。亦不摄取有随眠行。不摄取彼以为因故。解脱生等众苦差别。亦复解脱贪等大缚。同分死者。谓如过去不调不伏曾舍身命。于现在世亦复如是而舍身命。当知如此名同分死。名相似死。名随顺死。若于过去不调不伏舍身命已。于现在世已调已伏而舍身命。当知此名不同分死不相似死不随顺死。若于现在有随眠行展转随眠。而命终时如过去死。名同分死及随顺死。不如过去而命终时。不能摄取当所结生未来相续同分诸行。又此六种死当知有二种相。谓诸行流转过患相。及诸行还灭胜利相。若于过去及于现在。不调不伏同分而死。复于未来取生等苦。及为贪等烦恼缚者。名诸行流转过患相。若于现在已调已伏不同分死。又于未来不取众苦。解脱一切烦恼缚者。名诸行还灭胜利相。

复次由八种相。得入于彼诸行生起世俗言说士夫数中。谓如是名。如是种类。如是族姓。如是饮食。如是领受。若苦若乐。如是长寿。如是久住。如是所有寿量边际。如是诸相于菩萨地宿住念中。当知如前已广分别。

复次由三种相。于诸行中应知无我遍智及断。何等为三。一于内遍智。二于外遍智。三于内外遍智。断亦如是。随其所应。所谓诸行都无有我。无有我所。亦无有余互相系属。当知如是于内外俱遍智及断。此中由法住智得决定。遍智数习此故。舍彼相应所有随眠得毕竟断。当知此中为于诸行未得遍智者令得遍智故。如来大师说正法要。若于诸行已得遍智而未永断者。为令唯于如先所得遍智。数习得永断故。复加劝导。

复次于生死中而流转者。有三种缚。由此缚故心难解脱。当知此唯善说法律能令解脱。非由恶说。何等为三。一者除其爱结余结所系诸有漏事。二者爱结所染诸有漏事。三者能生当来后有诸行。于此三缚由三因缘心难解脱。谓初由种种故。第二由坚牢故。可爱乐。故。第三由微细故。复由五相为后有缚所系缚者。当知有五我慢现行。谓由所依故。所缘故。助伴故。自性故。因果故。当知此中萨迦耶见以为依止。计我未来或当是有或当非有。以有非有为所缘境。此中非有为所缘境唯有一种。有为所缘乃有五种。谓我当有色。我当无色。我当有想。我当无想。我当非有想非无想。如是一切总收为一。合有六种所缘境界。言助伴者。谓动乱心。言自性者。恃举行相为其自相。戏论自性为其共相。一切烦恼戏论性故。因果性者。谓能感生为因性故。造作业行爱随逐故。

复次由三种相。当知心善解脱。谓于诸行遍了知故。于彼相应诸烦恼断得作证故。烦恼断已于一切处离爱住故。又于此中由四种行。于诸行中能遍了知如所有性。谓无常等。由十一行。于诸行中能遍了知尽所有性。谓过去未来等。如前广说。

复次有二种五种杂染并五种因相。如是二种。诸有学者应知应断。诸无学者已知已断。何等为二。谓见杂染及慢杂染。此二当知五种差别。谓由行故缠故随眠故。何等为五。一者计我。二者计我所。三者我慢。四者执着。五者随眠。当知此中计我我所我慢三种为所依止。于所缘事固执取着唯此谛实余皆愚妄。当知此中由缠道理说名执着。即彼种子随缚相续。说名随眠。又有识身及外事等。当知是彼五种因相。谓计我因相。乃至随眠因相。即此因相复有二种。一者所缘因相。二者因缘因相。计我我慢。以有识身为所缘因相。计我所通以二种为所缘因相。彼执着以闻不正法不如理作意及彼随眠。为因缘因相。彼随眠以不如实了知诸行烦恼诸缠数数串习。为因缘因相。

复次有四种有情众。当知于中安立杂染。何等为四。一者外道有情众。二者此法异生有情众。三者有学有情众。四者无学有情众。外道有情众中。具有一切。此法异生有情众中。四种可得。及彼因相并执着因相一分。然执着不可得。有学有情众中。计我我所二种。及我因相执着随眠皆不可得。及我慢执着并彼因相。然有我慢随眠可得。无学有情众中。一切皆不可得。又外道有情众凡所有行。不为断彼。此法异生有情众所修诸行。正为断彼而未能断。未见如实故。有学有情众已断一分。为断余分复修正行。虽见如实而不自称我已能见。犹未获得尽无生智故。无学有情众一切已断。于诸行中而自称言我如实见。

复次有八种清净说句。何等为八。谓由超过见慢故。名二种超过意清净说句。由断彼因相故。名除相清净说句。由断彼执着故。名寂静清净说句。由断彼随眠故名善解脱清净说句。复次有学有二清净说句。谓于后有一切行中。由不现行道理。名已割贪爱及转三结。无学有二清净说句。谓止慢现观故。及一切苦本贪爱随眠永拔除故。名已作苦边。如是一切总收为一。合有八种清净说句。

复次由四支故具足远离名善具足。何等为四。一者无第二而住。二者处边际卧具。三者其身远离。四者其心远离。谓于居家境界所生诸相寻思贪欲嗔恚悉皆远离。依不放逸防守其心。又由五相发勤精进速证通慧。谓有势力者。由被甲精进故。有精进者。由加行精进故。有勇捍者。由于广大法中无怯劣精进故。有坚猛者。由寒热蚊虻等所不能动精进故。有不舍善轭者。由于下劣无喜足精进故。又为断惛沉睡眠掉举恶作。如其次第奢摩他毗钵舍那品随烦恼故。愿正止观无有失坏。

复次于善说法毗奈耶中。有三圆满。何等为三。一行圆满。二果圆满。三师圆满。行圆满者。谓为触证断无欲灭界故。听闻正法。为他演说。自正修行。法随法行。是名行圆满。果圆满者。谓即由此法随行增上力故。心善解脱。又能证得现法涅槃。是名果圆满。师圆满者。谓能引发一切梵行之法。皆用世尊为根本故。皆由世尊转法眼故。皆以世尊为所依故。由如来出世有彼教可知故。说世尊为彼根本。佛出世已观待彼彼所化有情。说正法眼。师及弟子展转传来故。说世尊转正法眼转法眼已。若有于中生诸疑惑。唯依世尊乃能决了故。说世尊为所依止。又说法师略有二种。一者由教。二者由证。斯由从他闻正法已而宣说故。依证学道无学道已而宣说故。

瑜伽师地论卷第八十六

摄事分中契经事行择摄第一之二

复次嗢拖南曰。

想行愚相眼胜利  九智无痴与胜进

我见差别三相行  法总等品三后广

于诸行中修无常想行有五种。谓由无常性。无恒性。非久住性。不可保性。变坏法性故。此中刹那刹那坏故。无常。自体系属有限住寿故。无恒。外事劫后决定无住故。非久住。寿量未满容被缘坏非时而死故。不可保。乃至尔所时住。于其中间不定安乐故。变坏法。

复次愚夫略有三种愚夫之相。何等为三。谓诸愚夫于一切行如上所说。五无常性不能思惟。于非真实胜劣性中。分别胜劣称量自他。谓己为胜。是名第一愚夫之相。如谓己胜。谓等谓劣广说亦尔。与此相违当知智者。亦有三种智者之相。

复次由二种相当知圣者慧眼清净。谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离系故。名为远尘。由彼随眠得离系故。说名离垢。又现观时有粗我慢随入作意间无间转。若遍了知所取能取所缘平等。彼即断灭。彼断灭故。说名远尘。一切见道所断烦恼随眠断故。说名离垢。

复次远尘离垢。于诸法中得法眼时。当知即得十种胜利。何等为十。一者于四圣谛已善见故。说名见法。二者随获一种沙门果故。说名得法。三者于已所证能自了知我今已尽所有那落迦傍生饿鬼。我证预流。乃至广说。由如是故。说名知法。四者得四证净。于佛法僧如实知故。名遍坚法。五者于自所证无惑。六者于他所证无疑。七者宣说圣谛相应教时。不藉他缘。八者不观他面不看他口。于此正法毗奈耶中。一切他论所不能转。九者记别一切所证解脱都无所畏。十者由二因缘随入圣教。谓正世俗。及第一义故。

复次有九种智。能于诸行遍知超越。谓诸行流转智。诸行还灭智。杂染因缘智。清净因缘智。清净智。及苦智。集智。灭智。道智。此中诸行流转智者。略由三种因缘集故。一切行集所有正智。谓喜集故。触集故。名色集故。随其所应若色集若受等集若识集。即此三种因缘灭故。三种行灭。是名诸行还灭智。杂染因缘智清净因缘智及清净智者。谓于爱味过患出离。如前应知。四圣谛中苦等四智。如前分别圣谛道理。应知其相。于异生位修前五智。圣速证后四圣谛智。由证彼故。能于诸行如实了知。又若于前诸智有阙。必定不能以谛道理遍知诸行。要当证得方能遍知。若于谛理遍知行。智有所阙者。必定不能于上修道以对治力断诸烦恼超一切行。与此相违乃能超越。是故说言有九种智能于诸行遍知超越。

复次修观行者由三处故。于诸行中无愚痴住。何等为三。一于过去诸行如实了知是无常性。二于现在诸行如实了知是灭法性。三于未来诸行如实了知生灭法性。彼由如是于三世行无有愚痴。不染污心安乐而住。堕在明数。与此相违当知即是有愚痴住。堕无明数。复有三种烦恼异名。多分说在烦恼品中。一贪异名。二嗔异名。三痴异名。贪异名者。亦名为喜。亦名为贪。亦名为顾。亦名为欣。亦名为欲。亦名为昵。亦名为乐。亦名为藏。亦名为护。亦名为着。亦名为希。亦名为耽。亦名为爱。亦名为染。亦名为渴。嗔异名者。亦名为恚。亦名为憎。亦名为嗔。亦名为忿。亦名为损。亦名不忍。亦名违戾。亦名暴恶。亦名[虫  旦]螫。亦名拒对。亦名惨毒。亦名愤发。亦为怒憾。亦名怀戚住。亦名生欻勃。痴异名者。亦名无智。亦名无见。亦名非现观。亦名惛昧。亦名愚痴。亦名无明。亦名黑闇。如是等名当知如前摄异门分多分已辨。喜贪差别我今当说。缘依止受所生欣乐。说名为喜。缘生受境所起染着。说名为贪。又于将得境生名喜。若于已得境生名贪。又于已得临将受用名喜。即于此事正受用时名贪。又于能得境界方便名喜。即于境界名贪。又于后有名喜。于现境界名贪。又于所爱他有情类荣利名喜。于自所得荣利名贪。

复次于诸行中如理修者。有四胜进。谓胜进想略有三种。一未得为得。二未会为会。三未证为证。若为获得现法乐住。名第四胜进。最初能得先所未得预流果故。当知是名未得为得。即此为依复能契会上学果故。当知是名未会为会。即此为依复能证得阿罗汉果。于诸惑断能作证故。当知是名未证为证。若已证得阿罗汉果。更无未得为得乃至未证为证故。正勤修习但为现法乐住。正勤修习又依自义有三胜进想。谓于诸行中厌背想。过患想。实义想。厌背想者。复有四行。谓于诸行思惟如病如痈如箭恼害。如病者。谓如有一因界错乱所生病苦。修厌背想。如痈者。谓如有一因于先业所生痈苦。修厌背想。如箭者。谓如有一因他怨箭所中之苦。修厌背想。恼害者。谓于亲财等匮乏中因自邪计所生诸苦。修厌背想。如是名为修观行者于诸行中修厌背想。过患想者。复有二行。谓于诸行思惟无常。及思惟苦。实义想者。亦有二行。谓于诸行思惟空性及无我性。此中先于过患想及实义想正修习已。然后方能住厌背想。当知此中先说其果。后说其因。

复次有四种我见为所依止能生我慢。一有分别我见。谓诸外道所起。二俱生我见。谓下至禽兽等亦能生起。三缘自依止我见。谓于各别内身所起。四缘他依止我见。谓于他身所起。分别我见为所依止生我慢者。谓由此见观自他身计有实我。由此二种我见为依。发生我慢。譬如清净圆镜面上质像为依发生影像。影像为依于自依止发生劣中胜想。如是由邪分别故。缘自依止我见为缘。发生缘他依止我见。如依质像发生影像。又此为缘发生我慢。方他谓己或胜或等或劣。俱生我见为缘生我慢者。当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器自观眼耳。所余如前应知其相。此一切种萨迦耶见。唯依善说法毗奈耶方能永断。非余邪教。如是如来及众共知同梵行者。或诸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因缘故。名于大师或灭度后同梵行者真实报恩。又由第二。谓若有能即依如是差别句义。为利益故勤修正行。如是亦名随分报恩。彼所希望未满足故。

复次由三种相诸行灭故。说名无余依涅槃界。一者先所生起诸行灭故。二者自性灭坏诸行灭故。三者一切烦恼永离系故。先所生起诸行灭者。谓于先世能感后有诸业烦恼之所造作。及由先愿之所思求。今所生起诸行永灭。自性灭坏诸行灭者。谓彼生已任性灭坏。非究竟住诸行永灭。一切烦恼永离系者。谓诸烦恼无余断灭。由今灭故后不更生。是故由此三相诸行灭。故说名寂灭。非永无相。其相异故。若永无相。不可施设说名寂灭。

复次由三解脱门增上力故。当知建立四种法嗢拖南。谓空解脱门。无愿解脱门。无相解脱门。一切行无常一切行苦者。依无愿解脱门建立第一第二法嗢拖南。一切法无我者。依空解脱门建立第三法嗢拖南。涅槃寂静者。依无相解脱门建立第四法嗢拖南。

复次当知有二种法嗢拖南增上行欲。一者胜解俱行欲。二者意乐俱行欲。胜解俱行欲者。由四种法嗢拖南故。于诸行中而生乐欲。又于诸行寂静生乐欲者。由意乐故独处空闲作意思惟。由四种相于彼寂静其心退还。一者于中由见胜利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者于彼所缘不生喜乐不安住故。四者于彼而起不乐胜解故。与彼相违当知即是意乐俱行欲。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故。其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念忘失故。又此忍欲未串习故。当尔之时于诸行中了唯行智。其心愚昧数数思惟我我尔时当何所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故。彼作是思我当不有不。作是念唯有诸行。当来不有。彼由如是随逐身见为依止故。发生变异随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。

复次为断如是惊恐。有二种法多有所作。一者于诸有智同梵行所如实自显。二者因善法欲发解了心及调柔心。又发如是解了心者。听闻正法由三种相发生欢喜。一者由补特伽罗增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。补特伽罗增上者。谓由睹见深可赞仰具大威力端严大师。及所称扬善说法者。法增上者。谓所说法能令出离烦恼业苦。及令信解最上深义。自增上者。谓有力能于所说法能随觉悟。又发如是调柔心者。谓有三见。一者若依彼而转。二者若由彼遍知。三者若应所引发。依彼而转者。谓于诸谛未得现观。为得现观。依彼胜解俱行极善串习正见而转。由彼遍知者。谓依随顺现观正见。于三事我执萨迦耶见。及彼随眠断常两见所依止性。并所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。谓五取蕴。谁能取。谓四取。云何而取。谓四识住。随其次第如前应知。为二取心之所依处。又即于彼所有诸缠非理所引。缘彼境界萨迦耶见生起执着及彼随眠。如前应知。云何应所引发。谓住于彼而能永断萨迦耶见三事执着及彼随眠。于圣谛智不藉他缘。又若依彼应所遍知正见转时。于其三处起我执着及有随眠于诸行中若集若没不善知故。于处中行尚不能入。况得出离。若随顺现观正见住时。于三事中所有我执皆已离系。犹被随眠之所系缚。于诸行中若集若没能善知故。远离二边入处中行。虽未出离堪能出离。若已引发圣谛现观。由正见故于三事中无我执着远离随眠。于处中行先趣入已。后由此故方得出离。当知如是三见转时。有此差别。

复次嗢拖南曰。

速通自体智境界  流转喜足行顺流

知断相想立违粮  师所作等品后广

为欲证得未得真实究竟解脱。略有三法。能令获得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者数习力。智力者。谓若住彼堪能无间永尽诸漏。当知即是有学智见。不放逸力者。谓已获得如是知见。即依如是所得之道。方便勤修于心防护恶不善法。数习力者。谓即依此方便勤修常作常转。终不谓我为于今日得尽诸漏心解脱耶。为于来日。为于后日。由此邪思令心厌倦。无厌倦已便无怯畏。无怯畏已不舍加行。能尽诸漏。问智见何差别。答若照过去及以未来非现见境此慧名智。照现在境此慧名见。又所取为缘此慧名智。能取为缘此慧名见。又闻思所成此慧名智。修所成者此慧名见。又能断烦恼此慧名见。烦恼断已能证解脱此慧名智。又缘自相境此慧名智。缘共相境此慧名见。又由假施设。遍于彼彼内外行中。或立为我。或立有情天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛牟呼洛伽等。或立军林及舍山等。以如是等世俗理行。缘所知境。此慧名智。若能取于自相共相此慧名见。又寻求诸法此慧名智。既寻求已伺察诸法此慧名见。又缘无分别影像为境此慧名智。缘有分别影像为境此慧名见。又有色尔焰影像为缘此慧名见。无色尔焰影像为缘此慧名智。彼由如是若智若见为所依止方便修时。复更勤修四善巧事。一观察事。二舍取事。三出受事。四方便事。观察事者。谓四念住。为欲对治四颠倒故。如实遍知一切境故。舍取事者。谓四正断。为欲断除不善法故。及为修集诸善法故。出受事者。谓四神足。依四静虑次第超出始从忧根乃至乐故。方便事者。谓诸根力觉支道支。当知即是能断见修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者。当知有四种所依能依义。所依义者。谓观行者正勤修习。能依义者。谓成就学诸无漏法。而未清净。余无明[穀-禾+卵]所缠裹故。又彼诸法由清净道后方清净。此清净道当知复有四种差别。一者习近正法正审静虑。二者亲事善友。三者以尸罗根护少欲等法熏练其心。四者独处空闲。用奢摩他毗钵舍那胜正安乐以为翼从。又清净者。谓即依彼清净行道。多修习故。令有学法破无明[穀-禾+卵]趣无学地。又为得真实究竟解脱。当知略有五种渐次。一者先集资粮以为依止。二者以此为依。修奢摩他毗钵舍那。三者以此为依。具谛现观涅槃胜解。四者以此为依。于劣少证不生喜足亦不安住。于可厌法深生厌患。五者以此为依。证得最后金刚喻定相应学心。

复次由五因缘。当知一切自体诸行皆悉无常。谓一切自体寿量有限。假使有人欲自祈验。我今以手执持泥团或牛粪团能经几时。作是愿已随取彼团。是人尔时任情所欲能执不舍。乃至于后欲弃即弃欲持即持。非如所受必死之身至寿尽际尚不能遂己之所欲延一刹那。况乎久住。又一切自体因所生故。彼因作故。是无常故。又有自体广大兴盛终归磨灭而可得故。谓在色界欲界天人大梵帝释转轮王等。又由无倒阿笈摩故。谓佛世尊于诸自体无常法性。现见现证而宣说故。复有三种诸受欲者圆满差别。由是因缘诸受欲者恒常戏论。何等为三。一资产圆满。二自体圆满。三广大殊胜有情供养圆满。当知复有三种因缘。能得如是圆满差别。谓施戒调伏诸根俱行。及欲界慈修所得果。慈为先导慈为因处。于诸有情损害。寂静行相转故。

复次当知于所知事有七种如实通达智行。一已得智。二未得智。三无颠倒智。四是处非有知非有智。五是处所余知不空智。六苦不净智。七速灭坏智。又由十五种相觉了诸行。能速断灭一切行愚。何等十五。谓水界所生故无我。似我而显现故不住。随欲而造作故。觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故。如云地雨和合方便。觉了诸受喻若浮泡。于所知境能显能烧能使迷乱相似法故。觉了诸想同于阳焰。萨迦耶见根本断故。多品自体因差别故。刹那量后时无暂停相似法故。觉了诸行譬芭蕉柱。有取之识依四识住。发起种种自体。随转相似法故。觉了诸识方于幻事。此广分别如前摄异门分应知。

复次有二世间摄一切行。一有情世间。二器世间。有情世间名种类生死。器世间名器生死。种类生死不同其余生死法故。望器生死当知略有五不同分。谓器生死共因所生。种类生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死于无始终前后际断。种类生死于无始终相续流转常无断绝。是名第二时不同分。又器生死或火水风之所断坏。种类生死则不如是。是名第三治不同分。又器生死因无永断。种类生死则不如是。是名第四断不同分。又器生死断而复续。种类生死断已无续。是名第五续不同分。又于生死由五种相一切愚夫流转不息。一由爱因故。二由爱果故。三由爱自性故。四由因展转故。五即因展转依止前际无穷尽故。此中无明是名爱因。能往善趣恶趣诸业。是名爱果。由往善趣业故。爱结所系。愚夫自然乐往。由往恶趣业故。爱锁所系。愚夫虽不欲往强逼令去。爱自性者。略有三种。一后有爱。二喜贪俱行爱。三彼彼喜乐爱。如是三爱略摄为二。一者有爱。二者境爱。后有爱者。是名有爱。喜贪俱行爱者。谓于将得现前境界。及于已得未受用境。并于现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者。谓于未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱行爱故。名爱结系。由后有爱及彼彼喜乐爱。故名爱锁系。若于彼事爱结所系。名为驰走。若于彼事爱锁所系名为流转。又于长世因展转来诸行相续。前际难知后无穷尽。由是五相流转愚夫当知复由五相所缚。一于彼处缚。二由彼而缚。三正是能缚。四依彼故缚。五有所领受。于彼处缚者。谓由能往善趣业故。于善趣柱而系缚之。或由能往恶趣业故。于恶趣撅而系缚之。又由喜贪俱行爱故。于自事柱而系缚之。由彼彼喜乐爱及后有爱故。于自事撅而系缚之。由彼而缚者。谓愚夫异生为无明缚。正是能缚者。谓自同类于苦无厌相似法故。依彼故缚者。谓依后蕴而被缚故。有所领受者。谓领受彼生等众苦。

复次愚夫异生于有漏事有四喜足。当知多分是诸外道。何等为四。一于人身喜足。二于欲界天身喜足。三于生梵世喜足。四于到边际有顶喜足。愚夫于彼随其次第。若趋若住若坐若卧。复有五种一切愚夫爱所行路。一者后有。二者未来所求境界。三者将得现前境界。四者已得所有境界。五者现前受用境界。当知于彼如其次第趋等差别应知。此中趣有二种。一于后有。二于未来所求境界。复有四种爱所行路。一者意业希求境界。二者身语二业。三者获得。四者于所得中随其所欲若转若习。此是发业爱所行路。若求境界或复诸有。当知于彼四种行路。如其次第趋等差别。如说趋等。于余所说诸有漏事所有喜足爱所行路。喜乐戏论染着耽湎四处差别。如其次第当知亦尔。复有二种游爱行路果相差别。一心差别。二身差别。心差别者。复有二种。一品类差别。二杂染差别。品类差别者。谓由自性故。所依故。所缘故。助伴故。杂染差别者。谓由贪嗔痴等所有烦恼及随烦恼。身差别者。亦有二种。一种种身差别故。二一种身差别故。当知此中心之所有杂染差别。能为二种身差别因。为断彼故诸修行者应以无倒数数作意勤修观行。复由四种因差别故令果差别。谓若于此差别。若由此差别。若即此差别。若如此差别。于此差别者。谓于善趣恶趣所有差别。由此差别者。谓由贪嗔痴所染污心令彼差别。即此差别者。谓五种行所摄受身种种差别。如此差别者。谓于诸行流转杂染清净因缘及清净体。不如实知。生喜乐等及趋走等种种差别。

复次不能了达诸行无常。萨迦耶见为所依止顺流而行。诸愚夫类。由五种相当知顺流而被漂溺。谓若于此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺时诸所有相。于此漂溺者。谓于善趣恶趣而被漂溺。如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者。谓由爱河浸淫之性之所漂溺。当知此爱有五种相。一游诸境界趣下分故。二微细随行难觉了故。三于诸境界难回转故。四乃至有顶一切广大种种诸行所随逐故。五不寂静相乱身心故。依此漂溺者。谓依色等五种诸行而被漂溺。即于善趣恶趣两岸。有五种行品类差别。数数攀缘顺流漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。谓于诸行如前所说流转等事。随其次第不如实知。或计为我及我所故。于漂溺时所有相者。谓彼如是被漂溺时。虽宝爱身欲使长久。由自性灭不能令住。如为漂溺。与此相违当知即是逆流行者。又聪慧者有十种相。当知具摄诸聪慧相。谓成就俱生慧故。又成就方便闻思修所成慧故。又成就故无动摇故。善思所思善说所说善作所作。又能自依己所有性。未尝为命依附于他。又有所求无不安乐。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜资产众具。能正防守不令散失。又观过患而受用之。又于病缘所有医药。观察思择然后服行。又能善避非时死缘。如是十种聪慧者相。当知具摄诸聪慧相。

复次于诸行中依无我理知者断者。当知略由三相差别。谓于诸行能遍了知萨迦耶见而未断者。彼于诸行忘念之行。多分现行少不忘念。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第一差别之相。又于诸行虽遍了知萨迦耶见。而未断者。于诸广大可爱事中多生喜乐。于诸下劣不可爱境多生忧苦。彼二境界现在前时。无纵逸者尚自不能系守正念。况纵逸者。彼于尔时萨迦耶见缠绕其心。由彼令心不能解了。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第二差别之相。又于诸行萨迦耶见未永断者。未能于内一切行中现前安立离有情想如于草木叶等外事。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第三差别之相。如是已断萨迦耶见。有此三种差别之相。当知复有三种胜利。一者永断能感后有一切烦恼。二者依彼不久获得速能积集彼对治道。三者既作自义利已。即依彼道方便勤修现法乐住。由此获得极安乐住。

复次由四差别当知修习一切种行无常苦想。何等为四。一果差别故。二自性差别故。三品类差别故。四方便差别故。果差别者。谓修此想能遣一切欲贪色贪及无色贪掉慢无明。当知此中显示三种本烦恼断。及显三种随烦恼断。欲贪烦恼掉为助伴。色贪烦恼慢为助伴。无色贪惑无明为伴。复有差别。谓于此中显示下分上分结。尽自性差别者。谓于此中由正修习闻所成慧。说名亲近。由正修习思所成慧能入修故。说名修习。由正修习修所成慧。名多修习。又由修习了相作意故。名亲近。唯除加行究竟作意。由正修习诸余作意故。名修习。修习加行究竟作意。名多修习。是名第二三种差别。又由所依所缘作意。随其次第当知是名为乘为事为随建立。又由长时串修习故。说名纯熟数数无倒修方便故。说名善受及与善发。品类差别者。谓修如是无常想时。速能永拔一切随眠。弃舍下地一切善法。摄受上地一切善法。于余一切不净想等最高广性。能善住持。遍行一切犹如观察所取之事。即如是观能取之事。彼相解脱能得无漏无常之想。若有漏想若无漏想。如是一切皆于涅槃善能随顺趣向临入。皆能对治无明大闇一切永断。永断彼故清净鲜白。诸无学想皆由一切无漏学想增上故得。方便差别者。谓独处空闲以无颠倒数数作意。观察诸行无常之性。由无常想住无我想。于见道中既住无漏无我想已。于上修道由有学想永害我慢。随得涅槃二种皆具。

复次为住涅槃仍未积集善资粮者。略有五种违资粮法一者忆念往昔笑戏欢娱承奉等事。因发思慕俱行作意生愁叹等。二者由彼种种为依。于所领受究竟法中。多生忘念令于诸法不能显了。三者所食或过或少。由此令身沉重羸劣。于诸梵行不乐修行。四者喜眠不串习断。便为上品睡眠所缠。五者亲近猥杂而住。远离谛思正法加行。如是五种违资粮法。复有五种随顺彼法。一者于二离欲犹未能离随一种欲。谓于诸缠远分离欲勤修善品。及于随眠永害离欲得正对治。二者不护根门。三者食不知量。四者初夜后夜不能勤修勉励警觉。五者不能观察善法究竟。与上相违。当知是名顺资粮法及能随顺彼随顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法及彼因缘。于其中间求涅槃时。大师为彼制立五种正道言教。一者由依观察如所闻法。遍于一切诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。且以世间作意而得无惑无疑。二者即于住时不着三事。不正寻思。何等三事。一者资命众具。二者他损害相。三者或他毁骂。或随有一非爱现行。同梵行者不同分法。三者教授为先由依他音如理作意。能生正见能断邪见。当知此三是名住时正道言教。复有二种于彼行时正道言教。谓诸有智同梵行者。为彼宣说处非处时不生忿怒。又由粗弊资命众具若得不得。及由戒等所有灾害心不热恼。是名第一。于得所胜利养恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住时行时能正修行涅槃妙道。由此不久当得涅槃终无毁失。

复次大师于诸声闻略有五种师所作事。一者正折伏。二者正摄受。三者正诃责。四者正说杂染。五者正说清净。复次由二因缘于诸诤事违越声闻。覆相记别彼所诤事。一扰乱增广故。二与律相应故。

复次由七因缘大师驱摈诸声闻众。一者见一切种皆行邪行故。二者见彼多分故。三者由彼众首上座阿遮利耶邬波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驱摈故。六者避现前过故。七者令不生起未来过故。

复次由十因缘如来入于聚落乞食。一者当显杜多功德故。二者为欲引彼一分令入乞食故。三者为欲以同事行摄彼一分故。四者为与未来众生作大照明故。乃至令彼暂起触证故。五者为欲引彼粗弊胜解诸外道故。六者为彼承声起谤故。现妙色寂静威仪。令其惊叹心生归向故。七者为彼处中众生以其少功而树多福故。八者为令坏信放逸深生耻愧。虽用小功而获大福故。如为放逸者懈怠者亦然。九者为彼盲聋癫狂心乱众生种种灾害皆令静息故。十者为令无量无边广大威德天龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路茶。紧捺洛。牟呼洛伽等。随从如来至所入家。深生羡仰勤加宾卫。不为恼害故。

复次由八因缘如来入于寂静天住。一者为引乐杂住者令入远离故。二者为欲以同事行摄远离者故。三者自受现法乐住故。四者为与大族诸天示同集会故。五者为以佛眼观察十方世界。现大神化随其所应作饶益事故。六者为令诸声闻众于见如来深生渴仰故。七者为显诸大声闻于所略说善能悟入故。八者劝舍乐着戏论制作言词故。复次由五种相。大师摄受诸声闻众。一以法故。二以财故。三与依止故。四初摄受故。五摈摄受故。

复次由七因缘释梵天等往如来所。一为供养如来故。二为听闻正法故。三为决所生疑故。四为顺他而为翼从故。五为愍他欲为饶益故。六由爱重如来圣教故。七知如来起世俗心欲令赴会故。

复次由五种相。当知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由劳策出家故。五由受具出家故。

复次由三种相。生起恶作。一违越所学增上故。二誓受法律增上故。三弃舍居家增上故。

复次如来将欲为诸声闻宣说正法。现四种相。一者从极下坐安详而起升极高座俨然而坐。二者安住随顺说法威仪。三者发謦欬音示将说法。四者面目顾视如龙象王。

复次犯戒声闻当于三处安住。惭羞往大师所。一者深知己犯为增上处。二者师事失仪为增上处。三者由事乖则当以方便调顺威仪往大师所为增上处。

复次由三种相。应正呵责犯戒声闻。一曰汝期鄙劣活命。二曰汝意乐不清净。三曰汝以活命意乐行非法行。复次于善说法毗奈耶中。略由六相当知遍摄一切邪行。一者现行过失故。二者意乐过失故。三者加行过失故。四者智慧过失故。五者寻思过失故。六者依止过失故。现行过失者。谓由贪缠故染嗔缠故憎。既怀猛利贪嗔等故遂无羞耻。无羞耻故住恶不舍。意乐过失者。谓于染者边此贪意乐最为下劣。如是于憎者边此嗔意乐最为下劣。加行过失者。谓或有不发精进。或有精进慢缓。智慧过失者。谓或于闻思所成慧中。忘失正念多住愚痴。于修所成心不寂定。寻思过失者。谓于随顺居家所有恶不善觉多分寻思。于正法律其心错乱。依止过失者。谓彼依止于其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。复次由四种相。能令彼人虽入圣教而行邪行。一由微劣不净意乐故。二由伺求圣教瑕隙为正法贼故。三由专为饮食衣服活命因缘故。四由怖畏王贼债主所加迫切故。若行如是诸邪行者。便于二事有所稽留。一者失坏在家自义稽留。二者失坏出家自义稽留。复次如是邪行有二因缘。谓于三事不正寻思。及彼前行诸不正想。其三事者如前应知。于彼发起诸不正想随取相好。自斯已后于其随法。多随寻思多随伺察。

复次为断如是邪行因缘。当知亦有二种对治。一者为断不正寻思。以无颠倒数数二行。于诸念住善住其心。二者为断诸不正想。修习无相心三摩地。此修对治。要由于彼修对治中猛利乐欲。方得成办。非彼乐欲不猛利者。此猛利欲由二缘生。谓此对治有大果故。不共一切诸外道故。有大果者。谓修习时便能克证无相心定。及住二界妙甘露门。所谓断界及无欲界。若有余依及无余依。安住此者近二涅槃。未于今时一切皆得言不共者。谓无相定唯内法有。诸外道无。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量观。若无所得即妄分别。由我见故。愚于诸行。或唯于身或唯无色。或总于二生我执着。以执我故。谓我当无。便于涅槃心不欣乐。尚未能入。况乎安住。唯增惊怖其心退还。住内法者与彼相违。于般涅槃心无退转。了唯苦灭见唯静德。若诸有学唯祈内灭。非为生道更从他求教授教诫。若诸无学唯欣内灭。终不更求尽诸烦恼。唯有先因所生诸行。任运归灭而般涅槃。

瑜伽师地论卷第八十七

摄事分中契经事行择摄第一之三

复次嗢拖南曰。

因胜利二智  愚夫分位五

二种见差别  于斯圣教等

一切行因略有二种。一共。二不共。共因者。谓喜为先因。由此喜故于彼彼生处。障于厌离滋润自体。为欲将生所生之处。虽有一切烦恼为因。而于生处生喜者生。非于彼起厌逆想者。又即此喜唯依色说。宿因生已不待余因究竟转故。不共因者。谓顺苦乐非苦乐触。望于受等所有心法无间灭意及俱生名十种。色等望六种识。由彼虽从先因所生。刹那刹那别待余因方得生起。

复次有解脱心有净智见诸阿罗汉。有四胜利。当知不与诸外道共。一于行时恒常住性。二于住时无相住性。三往昔因所生诸行任运归灭。四后有行今因断故当不复生。为证如是四种胜利。有三渐次。谓学智见为依止故。得厌离者于诸行中不生喜乐。乃至不生耽湎而住。厌离为先而得离欲。离欲为先心善解脱。自斯已后即由如是心善解脱。恒常住。故无顺无违。又于行时或于住时。于一切相无复作意。于无相界作意思惟。无相而住。能障于此一切见趣先已永断。况当为碍。彼由是二若行若住乃至寿尽。便以无学内般涅槃而般涅槃。先所生有于今永尽。当来诸行无复更生。又由三分当知建立萨迦耶见以为根本一切见趣。一由前际俱行故。二由后际俱行故。三由前后际俱行故。前际俱行者。谓如有一作是思惟。我于去世为曾有耶。为曾无耶。曾为是谁。云何曾有。后际俱行者。谓如有一作是思惟。我于来世为当有耶。为当无耶。当为是谁。云何当有。前后际俱行者。谓如有一作是思惟。我曾有谁。谁当有我。今此有情来何所从。于此没已去何所至。又诸外道萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四常见论。四一分常见论。二无因论。四有边无边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际说我论者。如是计度后际论者。略摄有五。一有想论。二无想论。三非有想非无想论。四断见论。五现法涅槃论。如是五种复略为三。一常见论。二断见论。三现法涅槃论。又此一切诸恶见趣由六因缘而得建立。一由因缘故。二由依教故。三由依静虑故。四由依世故。五由依诸见故。六由生处故。由因缘者。谓彼一切萨迦耶见以为因缘。由依教者。谓由依彼能显见趣不正法藏。师弟传闻展转相授为方便故。由依静虑者。谓以静虑为依上故。于先所闻先所信解而得决定。又此静虑复有二种。一与宿住随念俱行。二与所得天眼俱行。宿住随念俱行者。谓计前际三常论中。由下中上清净差别。及于四种边无边论。由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若有一向忆念上下。下至无间奈落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间住有边想。若有一向傍忆无际。便于世间住无边想。若有忆念二种俱行。便于世间住二俱想。若时忆念坏劫分位。尔时便住非有边想非无边想。诸器世间无所得故。复有依止诸静虑故。当知或说一分常论。或说无因论。或说不死矫乱论。应知此中有二净天。一不善清净。二善清净。若唯能入世俗定者。当知是天不善清净。于诸谛中不了达故。其心未得善解脱故。若能证入内法定者。当知是天名善清净。于诸谛中已了达故。其心已得善解脱故。当知无乱亦有二种。一无相无分别。二有相有分别。此中第一是善清净天。第二是不善清净天。前清净天于自不死无乱而转。是故说名不死无乱。后不清净若有依于不死无乱。有所诘问。便托余事矫乱避之。以于诸谛无相心定不善巧故。先兴心虑作是思惟。我等既称不死无乱。复有所余不死无乱。于诸圣谛无相心定。已得善巧。彼所成德望我为胜。彼若于中诘问于我。我若记别或为异记。或拨实有或许非有。彼于记别见如是等诸过失已作是思惟。我于一切所诘问中皆不应记。又于是中见有余过。谓他由此鉴我无知因。则轻笑不死无乱。有行谄者作是思惟。我于此中应如是记。非我净天一切隐密皆许记别。谓自所证及清净道。如是思已故。设诡言而相矫乱。彼既如是住邪思惟遍布其心。于彼最上清净天所。故称我是不死无乱。由怀恐怖而无记别。勿我劣昧为他所知。由是因缘不能解脱。以此为室而自安处。又有愚戆专修止行。不能以其谄诈方便矫设乱言。但作是思。诸有来问我当反诘。随彼所答我当一切如言无减而印顺之。由是计度有差别故。建立四种。由依世者。谓依过去及现在世起分别故。名计前际。依未来世起分别故。名计后际。由依诸见者。谓依三见如前应知。由依初见于现法中计我有色。后或有色有想。或无有想。或非有想非无想。依第二见于现法中计我无色。于后所计如前应知。依第三见我论有二。一者说我有色无色。二者说我非有色非无色。余如前说。又即计我是有色者。或言狭小或言无量。计我无色当知亦尔。此二我论依第三见立为二论。一者计我狭小。二者计我无量。由是四种我论差别说。我有边说。我无边说。我亦有边亦无边说。我非有边非无边。随其次第如前应知。又即依止如是诸见及依我论。复宣说我清净解脱。于欲静虑皆得自在。随其所欲多住变化。如其所欲安住静虑。以清净见游戏受用方便法乐。如是名为依诸见故。应知安立。由生处者。谓我有一想乃至广说。有一想者。谓在无色空无边处识无边处。有种种想者。谓在下地。即如所说随其次第。应知说我有狭小想。有无量想。一向有乐者。谓在下三静虑。一向有苦者。谓在捺落迦。有乐有苦者。谓在鬼傍生人欲界天。有不苦不乐者。谓在第四静虑已上乃至非想非非想处。又于如是诸外道处。当知总有三种衰损。一者见及欲乐展转相违论衰损。二者依我无智论问记衰损。三者依法随法行证得衰损。此中三种。若计有想若计无想。若计非有想非无想论者。及断见论者。或依责他为胜利论。或依免难为胜利论而起计度。当知是名第一衰损。由彼诸论计度后际。依未来世妄计于我为有无故。依我无智论问记衰损者。谓于若诸杂染若杂染处若能杂染。如是一切世俗胜义二谛道理不如实知。由此无智有所趣向以为先故。得有差别。从此无智何所趣向。谓三四转。一常无常等。二有边无边等。三自作他作等。所以者何。彼由无智要先趣向。如是差别后方问记。又于圣法毗奈耶中。所有智者不可记事。于二道理不容记故。谓世俗胜义二谛道理。此中四种一向常论计前际者。及计前际无因论者二种差别。皆先计我后方缘我一向常等诸论差别。又即四种一分常论计前际者。彼有差别。谓有一分缘常无常论。或有一分缘非常非无常论。边无边等诸转如前边无边等。应知其相。若欲一切皆宿因作。名自作论。若欲一切皆自在等变化因作。名他作论。若欲少分自在天等变化因作一分不尔。名俱作论。若无因作论名俱非作论。当知是名第二依我无智论问记衰损。由彼诸论计度前际依过现世妄分别。故依法随法行证得衰损者。谓有沙门若婆罗门。不观责他为胜利论。不观免难为胜利论。亦不依我无智诸论为求利养恭敬等事乐欲开阐。于恶说法毗奈耶中而求出家。唯除乐求出离解脱。当知彼是薄尘种类。为性愚戆专修止行。彼由为得初静虑定教授教诫能于后际俱行见趣。及于前际俱行见趣。不然许故。而得超过。于现法中又能超过欲界诸结。证远离喜。自斯已上无闻无知。即于此中生涅槃想。如由彼故证远离喜。如是。或有由别因缘证得第二第三静虑无爱味乐。第四静虑无苦乐受。从此已上乃至非想非非想处。当知亦尔。于种种想俱行苦乐受等差别。已超过故。如是彼于趣诸取行不能超越。乐退还法。未般涅槃。起涅槃慢。当知是名第三衰损。此中如来自然证觉寂静妙迹。于如所说一切行相三种衰损。由五种相如实了知。谓若彼自性。若彼诸见。若由无智彼得生起。若所缘转。若彼所缘粗弊过患及上出离。于如是事如实了知。即出离中常自出离。

复次有二智。能令见清净。及见善清净。谓法住智及此为先涅槃智。法住智者。谓能了知诸行自相种类差别。及能了知诸行共相过患差别。谓于随顺若苦若乐不苦不乐三位诸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。谓于如是一切行中。先起苦想后如是思。即此一切有苦诸行无余永断。广说乃至名为涅槃。如是了知名涅槃智。即此二智令见清净及善清净。要由二门正勤修习方令彼净。一自无力补特伽罗。因他教授能令彼净。二自有力补特伽罗。多闻思求能令彼净。此中第一补特伽罗。不聪利故。信等诸根唯一味故。止观所缘于少分法谛察忍转。与此相违当知第二补特伽罗。复有三种现观边智。修习彼故见得清净。一能顺生无漏智智。二无漏智。三无漏智后相续智。初世间第一法所摄智。第二若住于彼能断见断一切烦恼。第三烦恼断后解脱相续智。若住中智便名已入正性离生。超过异生地。未得预流果。虽未克证第三解脱预流果智。于其中间所住刹那如未克证。终无中夭以时少故。从此无间必证第三。住此位中如实现见所知境故。名见清净。有余惑故非善清净。若于此智更多修习成阿罗汉。一切烦恼皆离系故。名善清净。又无余断三相应智。一由不现行故。二由界故。三由事故。不现行者。谓虽生起而不染着。虽未永断由数修习诸善法故。令成远分诸缠烦恼不复现行。界者三界。如前应知。事谓二事。一烦恼事。二是苦事。又于安乐利益随逐诸离系品五种界中。有寂静微妙胜功德等。乃至涅槃。为其最后。差别应知。又于此中一切依持皆弃舍者。当知割舍父母等事。又于中有生有后有无复更生。如其次第当知说名无有相续无取无生。又于三品由三种门为障碍故。当知建立三结差别。谓未发趣故。虽已发趣邪成立故。于正法中不正行故。即在家品处恶说法毗奈耶中。而出家品处善说法毗奈耶品。又行趣向逆流行者。解脱恶趣。成就二种解脱决定。一者烦恼解脱决定。二者后有解脱决定。由是因缘故名预流。乃至广说。又若证得阿罗汉果先在学地。于诸行中已不执受我及我所。后于诸漏皆得解脱。又与四种义相应故。当知是名阿罗汉相。一者自事已究竟应作他事义故。二者应得自义一切遍满道理义故。三者未来行因已永断灭应证现法乐住义故。四者超有学地入无学地相应义故。

复次愚位有五。若于中转堕愚夫数。何等为五。一不获得俱生慧故。二不获得从闻他音缘生慧故。三不获得真圣慧故。四愚痴缠所缠缚故。五彼随眠所随缚故。复有四种妄计我论。一者宣说诸行是我。二者宣说我有诸行。三者宣说诸行属我。四者宣说我在行中。由二因缘妄计我论作诸杂染。一执着故。二随眠故。执着故者。谓诸外道虽求解脱。由彼为障于一切种不能获得。随眠故者。谓诸内法耽着境界。暂时为障而非究竟。

复次若有我见若无我见。同缘诸行为境事故。说名同分。而于彼事邪取正取染污清净等义别故。名不同分。又由四相于所缘事。邪僻执着增上力故。能令我见作诸杂染。一因缘故。二自性故。三由果故。四等流故。因缘故者。谓二愚痴。一事愚痴。二见愚痴。事愚痴者。由愚事故。先闻邪法。后起我见。见愚痴者。谓愚见故。于见相应诸无明触。所生起受。妄计为我。由此为缘。恒为我爱之所随逐。复由此故常于我见不能舍离。自性故者。谓二因缘之所摄受。等随观察。于彼随眠。不得远离。由果故者。谓即以彼萨迦耶见为依止故。不能远离我慢随眠。是二随眠增上力故。能引当来诸根令起。由彼领纳苦乐二受因。更发起计我我所。不如正理思惟相应。意言分别谓我我所有其领受。等流故者。谓由先因力所持故。即见种子所随逐意。后有意界。由前因缘所熏修力而得成满。即于如是后有意中。有无明种及无明界。是二种子所随逐意所缘法界。彼由宿世依恶说法及毗奈耶所生分别萨迦耶见以为依止。集成今界。即由此界增上力故。发起俱生萨迦耶见。于善说法毗奈耶中。亦复现行能为障碍。又即此见由二种相六转现行。一由世故。二由慢故。由世故者。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。乃至广说如应当知。由慢故者。谓我为胜。乃至广说。彼于如是一切如实不知不见。由此因缘不如正理起于邪观。又明位有三。谓闻他音如理作意。是初明位。已能证入正性离生。是第二明位。心善解脱阿罗汉果。是第三明位。其无明位复有二种。一先。二后。随眠位是先。诸缠位为后。又约见修所断有异。当知是名第二差别。

复次是处世尊依自圣教。为欲显示善说发起。依他邪教。为欲显示恶说失坠。自有所说。后结集者。于法门中。称为世尊嗢拖南说。由二因缘善说法律名为发起大果大利。恶说法律即为唐捐。一者于善说法毗奈耶中。一切众苦永离可得。谓三种苦性。二者一切诸结永断可得。谓下上分结。于恶说法毗奈耶中。如是二事皆不可得。彼由依止萨迦耶见。于诸行中心厌苦苦。欲乐为依起兹胜解。愿于当来无有苦我。我无有苦。或复已断即彼苦因及彼当果。于未来世由二种相而生胜解。谓苦未来当离于我。及我未来当无有苦。虽由如是四种行相乐断为依。离欲界欲生初静虑。次第乃至于彼非想非非想处若定若生。由是因缘超越苦苦。而未能断下分诸结。未断彼故。当知苦苦未永超越。彼于坏行二苦断中尚不生乐。何况能断。由彼随顺所未断故。当知于顺上分诸结亦未能断。住内法者。初修观时。虽于欲界未得离欲。有情胜故。而于三苦深心厌离。依乐断欲。于诸行中。用无我见以为依止。发其胜解。愿于未来无三苦我我无三苦。彼初修习如是行已。于欲界欲而得远离。永断苦苦。如前复生如是胜解。当无彼我。我当无彼。如是行者于其苦苦究竟解脱。亦永超越顺下分结。即于此道次第进修。乃至能得阿罗汉果。若诸愚夫萨迦耶见以为依止。于永超越坏行二苦。及永断灭随顺上分一切结中。谓我当无于不应怖妄生怖畏。尚不起乐。况当能断。又于是处由二因缘不应生怖。谓唯有心住四识住。有转有染。又唯有心断四识住。无转无染。复有四依。谓色受想行。复有四取。谓于欲见戒禁我语所有欲贪。复有二缘。谓若所缘及若能缘。复有六识。谓眼识等。复有二识住。谓烦恼缠住及彼随眠住。此中诸取增上力故。以不如理分别为先。由我我所邪境界取。由缘自相境界之取。由俱有依。此三因缘令诸识转。及令染污。复由三种。谓于现法趣集谛故。缘未来苦我当如是。如是爱故。于彼先因所生现苦。而安住故。复由三种。谓趣乐位故。缘苦位故。安住不苦不乐位故。复由三种。谓趣来世故。缘去世故。住现世故。复由三种。谓由后有爱。趣后有故。由彼彼喜乐爱。缘未来境界故。由喜贪俱行爱。住现在已得境界故。复由三种。由贪欲身系。趣向随顺贪处事故。由嗔恚身系缘彼事故。由戒禁此实二取身系。住彼事故。中嗢拖南曰。

果因与受  世爱及系

喜爱滋润如前应知。谓如诸行因中宣说。又即彼识如是转时。于二生处当知结生相续增广。一于有色。二于无色。于有色处依止中有而有去来。于无色处唯有徙生。即于两处乃至寿尽相续而住故。名为住。当知此住欲界人中。有三分位。谓初入胎识所滋润。胎分圆满。自胎而出。当知此三复有差别。欲色无色如其次第。若有弃舍如来所说识流转道。而作是言。我当更作别异施设。当知是人所施设者。其文有异其义无别。但有言事。或余智者于其异文先示道理。后方诘问汝所施设别异者何。彼于尔时茫然不了。或于后时自得达鉴。于前所立如理谛观。反生愚昧。由愚昧故。自觉无知我本受持为恶非善。又十色界名为色界。当知复有六种受界想界行界。又于三位当知诸识解脱烦恼。谓于诸行深见过患。能令诸缠远分离故。于见地中。一切外道诸系随眠永断灭故。依止修道得究竟故。又诸外道于所妄计一切生处。谓大自在。那罗衍拏。及众主等无量品类。乐生彼故。名贪身系。于他诸见异分法中。深憎嫉故。名嗔身系。依于邪愿修梵行故。于同梵行可乐法中。起增背故。由此二缘于憎上戒学能为杂染。当知即彼由戒禁取。于增上心学能为杂染。由此实执取身系故。于增上慧学能为杂染。如是四法能于色身名身趣向所缘安立事中。令心系缚故。名身系。又彼在意地故。意分别故。意相应故。意随眠故。染污意故。名意所成。又彼断者。谓缘彼境诸烦恼断。非彼所缘。即于彼境无倒解故。又由后有诸业烦恼之所摄持。后有种识当知。于此依止建立。彼无有故。当来三种如前所说。差别理趣生长广大。当知一切悉皆尽灭。又即由彼无所住识。因分果分不复生长。诸道所摄而得生长。又彼空解脱门为依止故。名无所为。无愿解脱门为依止故。名为喜足。无相解脱门为依止故。说名为住。于彼爱乐数修习故。得善解脱。一切随眠永灭尽故。心善解脱。从是已后逮得恒住。虽住诸行而无所畏。已得诸蕴任运而灭。余因断故无复更生。彼有漏识由永灭已。遍于十方皆无所趣。唯除如影诸受与彼识蕴识树。当知如灯皆归寂灭。即于有余涅槃界中。依初缠断。说名寂静。依第二断。说名清凉。依第三断。说名宴默。又由三缘识趣识住皆无所有。一由自然非染污故。二由所余不染污故。三由余识助伴无故。

复次嗢拖南曰。

断支实显了  行缘无等教

四种有情众  道四究竟五

诸修断者略由五支摄受。于断能于诸行如实显了。一由身远离故。二由心远离故。三由奢摩他品三摩地故。四由毗钵舍那品三摩地故。五由常委所作故。

复次当知有十二种如实显了行相。如摄异门分说。谓听闻各别善取恶取故。正教现量比量境界故。自相共相故。如所有性尽所有性故。入见究竟地故。

复次略有四种如实显了行相道理智所缘事。谓住内法异生。于率尔堕境所起受中。不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。如实知故能令清净。复有在家异生。于欣后有等所依中。不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。与彼相违能令清净。复有诸外道。于所爱乐虚妄分别。定生喜爱。所依行中不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。与彼相违能令清净。复有住于内法有学。依诸根境所有妄念。于余残行不如实知增上力故。流转杂染。断余残故便得清净。当知于此一切品中。诸清净品皆住内法。如是名为四所缘事。

复次由三因缘。如来所说教无与等。一者宣说不共法故。二者宣说无倒法故。三者宣说自觉法故。此中宣说。若趣萨迦耶集行。即是趣苦集行。若趣萨迦耶灭行。即是趣苦灭行。是名宣说不共法教。若复说言此真实有。是名宣说无倒法教。若复说言我如实知。是名宣说自觉法教。复有三种诸行流转差别。一者萨迦耶是诸有情染着安足处所义故。二者世间是染着处败坏义故。三者有是染著者更生义故。

复次彼有情众略有四种。何等为四。一者一向安住可爱业果。即于此果耽着受用。谓生天处专行放逸。二者一向因转。谓希求彼所有沙门若婆罗门。三者乐般涅槃诸有情众。四者诸杂种类。谓住于此或住于果。耽着受用。或乐摄受当来爱果。或时时修涅槃资粮。离诸放逸。于前三种有情众中。随其所应当知世间彼集灭边。及萨迦耶彼集灭边。于后第四有情众中。当知萨迦耶彼集彼灭趣道差别。

复次依二种道。当知施设四种行相。云何依二种道。谓依见道及依修道。云何施设四种行相。一应遍知行相。二应永断行相。三应作证行相。四应修习行相。如是四种。三依见道。一依修道。入见道时谛现观俱能遍知。苦断一分集证一分。灭于彼一分能断证者。于修道中为求无余断及证故。如所得道应勤修习。因修如是诸思择道及修道故。永断余集证得余灭。

复次证得如是极究竟者。由五种相。应知究竟。何等为五。谓已证得苦及苦因无余尽故。堪作他义一切自义皆圆满故。证得毕竟断及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已于其圣住能安住故。于第一相有割爱等四种差别。如前应知。于第二相有阿罗汉尽诸漏等所有差别。如前应知。于第三相有毕竟究竟一切行事皆悉断故。有毕竟无垢一切烦恼毕竟断故。有毕竟梵行以为后边。谓已获得彼对治故。于第四相譬如世间具五种相名入宫城。随阙一种不名为入。如是要具与彼相似五种相故。当知名入涅槃宫城。何等名具世间五相。一者辟宫城门。二者超踰隍堑而不堕落。三者深起果决而越度之。四者越隍堑已逼临宫阙。五者非自非余之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如是入宫无诸挂碍。入涅槃宫亦复如是。先断能顺五下分结。如彼辟门。次于涅槃起深坑想。无明怖畏断无余故。如超隍堑而不堕落。能到萨迦耶彼岸故。能持最后身故。如彼果决而越度之。将入无余依涅槃界如逼宫阙。已断有爱于诸境界无复爱生。遍于一切憍慢不起而入涅槃。如非自他之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如前所说五种因缘。入涅槃宫当知亦尔。又既入已由二种相安住圣住。一由行故。二由住故。行由三相应正了知。一不共故。二无染故。三正依止所依止故。永断顺五下分结故。于诸欲中毕竟离欲。即于是处而游行故。说名不共。于六恒住常摄受故。名为无染。于一分法思择远离。谓恶象马等。于一分法思择习近。谓衣服饮食等。是名为正依止所依。如是于行善清净已。复由五相应了知住。谓若由此而住。若此为依。若由此离系。若此为依。若由此相应。当知此中由不动心解脱而住。于一分法思择除遣。谓游行散乱劬劳因缘身心疲怠。于一分法思择忍受。谓寒热等。是名为依。由于三种杂染离系。谓见杂染及爱杂染寻思杂染。由见杂染得离系故。于后有中心无动摇。由爱杂染得离系故。于诸境界不被漂沦。寻思杂染得离系故。寻思唯善无有不善。如是名为由此离系。此依四种静虑无动三摩地。安住第一现法乐住。是名为依。由与无学心善解脱。慧善解脱而共相应。又离爱者。于第二身不复生故。于涅槃舍无退转故。克证无上圆满德故。由此五相应知圆满住第一住。

复次嗢拖南曰。

二品总略三有异  胜解断流转有性

不善清净善清净  善说恶说师等别

略由三处总摄一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。谓苦谛集谛。当知总摄一切黑品。遍知者。谓灭谛。当知此摄白品一分。成遍知者。谓补特伽罗及道谛。补特伽罗虽是假有。当知亦是白品所摄。此即如来诸圣弟子。于世俗谛及胜义谛。皆悉善巧。依二道理如实随观。俱不可记。谓如来灭后。若有若无。亦有亦无。非有非无。皆不可取亦不可记。所以者何。且依胜义彼不可得。况其灭后或有或无。若依世俗为于诸行假立如来。为于涅槃若于诸行。如来灭后无有一行流转可得。尔时何处假立如来。既无如来何有无等。若于涅槃。涅槃唯是无行所显。绝诸戏论。自内所证绝戏论故。施设为有不应道理。亦复不应施设非有。勿当损毁施设妙有寂静涅槃。又此涅槃极难知故。最微细故。说名甚深。种种非一。诸行烦恼断所显故。说名广大。现量比量及正教量所不量故。说名无量。

复次由三因缘。内荷担苦与外荷担苦有其差别。一所荷担。二能荷担。三荷担时。谓外荷担色一分摄。或秆或薪或余种类是所荷担。愚夫乃以一切诸行为所荷担。又外荷担属在身肩。是能荷担。愚夫乃以一切爱蕴为能荷担。又外荷担唯以现肩荷担所担。愚夫乃以一切爱蕴荷担所担。欲舍所担要并除蕴。无别方便而能弃舍。乃至未能舍所担来恒常荷担大重担故。执持尪劣微弱细软不静肩故。长时无间荷所担故。内有三德领受如是荷担众苦。外则不然。是名二种荷担差别。

复次由五种相。愚夫内缚与彼外缚而有差别。谓彼外缚为色一分之所系缚。或木或铁或索所系。愚夫乃为诸行所缚。又彼外缚他缚所缚。愚夫乃为自缚所缚。又彼外缚易可了知缚缚因缘脱脱方便。愚夫内缚一切难知。又彼外缚死后即无。愚夫内缚死后诸行随逐往来循环不舍。又彼外缚所有出家能舍诸欲。便得解脱。一切怨仇不能拘碍。愚夫内缚虽得离欲。乃至有顶尚未能脱。况唯出家。当知此中在离欲位。魔罗于彼不得自在。未离欲位便得自在。其出家位未脱魔手。若在家位随欲所作。未离欲位魔缚所缚。由世间道虽生有顶未脱魔罥。

复次略由四相。当知如来与慧解脱阿罗汉等同分异分。由一种相说名同分。谓解脱等故。由三种相说名异分。谓现等觉故。能说法故。行正行故。此中如来无师自然修三十七菩提分法现等正觉。等正觉已遍依胜义。若于现法有能无能。若现见法不现见法。于一切种皆悉了达。是名自然等觉菩提。如是了达胜义法已。于其二障善得解脱。谓并习气诸烦恼障及所知障。与诸天众及余世间。为解脱师独一无二。当知了达如是四相。是名自然等觉菩提。由此不与诸声闻共。又依他义作所作等能说正法。由五种相当知不共。何等为五。一者如来如实了知一切种道为道。一切种非道为非道。二者知已如实宣说是道非道。为令趣道不趣非道。三者若有如所说道乐欲勤行。为令彼行摄受方便如理所引作意正道。以教授门而为宣说。四者彼如圣教行时。若有障碍止观过失皆令除遣。五者若有随顺彼法皆令摄受。是名能说不同分法。此中正行不同分者。谓彼声闻先依如来后行正行。夫如来者无少所依。又彼成就声闻种性行于正行。而佛如来成自种性。又彼声闻或已成熟或当成熟。非最后有菩萨身中二行可得。若未熟者彼随道行能熟当来成熟相续。若已熟者彼于现法成大师。教如此二种如其圣教即如是行。若随道行彼于来世当证涅槃。若于现法成大师。教彼依此身便证圣道道果涅槃。即此圣道及圣道果。无损乐故名如实法。饶益性故又说为善。

复次于诸行中略有二种无我胜解。一者闻思增上胜解。二者修证增上胜解。此中闻思增上胜解。能与修证增上胜解作生依止。诸善男子净信出家。虽复在此极善殷到。且于其中不应喜足。要此为依于诸行中。渐次修习无常等想。证得无我增上胜解。为令彼证转增胜故勤修观解。

复次由四种相。应知诸行有二种断。何等为四。一诸缠断故。二随眠断故。三后有诸行因性断故。四现在诸行染行断故。如是四种当知总说为二种断。谓烦恼断及以事断。前之二相名烦恼断。后之二相说为事断。

复次于欲界中诸行流转初中后位。当知略有三种密苦。一者生时为其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已处婴稚位多疾病苦。三者衰耄诸根成熟有老死苦。又彼诸行流转生起初中后灭。当知即是三种苦灭。

复次有三有性。为断彼故诸圣弟子当勤修学。一依过去为因有性。由是因缘净信舍家趣于非家。深见过患厌弃诸欲。二依未来所生诸行为因有性。三依现在未断意乐杂染有性。为断如是三种有性故。有三断。谓无顾恋故。不欣乐故。断离欲灭界集成故。

复次于诸行中略有二种离增上慢观无我见。何等为二。一不善清净。二善清净。云何名为不善清净。谓如有一远离而住。依观诸行无常性忍。由世间智于无我性发生胜解。因此胜解于眼所识色乃至意所识法等随观察。我我所相不现行故。说名为断。又能制伏四外系所摄贪嗔痴三种所有。谓贪欲身系摄贪所有。嗔恚身系摄嗔所有。余二身系摄痴所有。当知此中极鄙秽义是所有义。离增上慢无我智者如理作意。共相应故定地摄故。当知此智由二因缘不善清净。一者即于此时。谓于趣入顺决择分善根位时。有粗我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘作如是念。我今于空能修能证。空是我有。由是空故计我为胜。如空无相及无所有当知亦尔。二者能令彼法现行因缘。谓于诸欲或萨迦耶有染爱识。由于如是有染爱识。不遍了知增上力故。便为诸欲萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐于彼涅槃不能趣入。其心退还。如前已说。又由八相能遍了知。遍了知故除诸过患。当知是名极善清净。离增上慢无我真智。又于此中已灭坏故。灭坏法故。说名无常。诸业烦恼所集成故。说名有为。由昔愿力所集成故。名思所造。从自种子现在外缘所集成故。说名缘生。于未来世衰老法故。说名尽法。死殁法故。说名殁法。未老死来为疾病等种种灾横所逼恼故。名破坏法。由依现量能离欲故能断灭故。名于现法得离欲法及以灭法。当知此中除离欲法及以灭法。由所余相略观三世所有过患。由所除相观彼出离。若由如是过患出离遍知。彼识名善遍知一切法中无有我性。名诸法印。即此法印随论道理法王所造。于诸圣身不为恼害。随喜能得一切圣财。由此自然吉安超度生死广大险难长道。是故亦名众圣法印。当知此中由前名通达智。由后名善清净见。

复次应知由五种相于内外法师及弟子高下差别。一由住故。二由御众故。三由论决择故。四由建立开显道故。五由行故。谓诸外道师及弟子。恒常住于愦闹之住。内法师弟时时住于极寂静住。是名第一高下差别。又外道师由自有量出家弟子。诸外道僧说名有僧。由自有量在家弟子。诸外道众说名有众。希彼一切共许为师故名众师。愚类众生咸谓有德。是故说名共推善色。当知如来与彼相违。虽为一切天及世间无上大师。于彼同尊而无所冀。又外道师与自弟子共兴议论决择之时。凡有所说展转意解。各各差别不相扶顺。转增愚昧非净其智。当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子。依止无因不平等因。施设建立开显其道。听闻如是不正法故。为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意其心散动。以于他所怀胜负心咎责于他。若他反诘便兴辛暴。不审思择。轻出言词。自为无因不平等因所覆藏故。名为杂染。由此愚夫于染因缘。若自若他不如实知故。名愚昧。离清净故。名不明了。于清净因不善巧故。说名不善。又乃至于应所说语。如所说语。是处说语。如是一切不如实知。是故说彼为不知量。为不知恩。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子虽无异说。所说无减无颠倒故。虽不流漫所说无增无加益故。虽等所说义相似故。虽是法说文平等故。虽复记别法及随法。然于同法乐为朋党。当知彼于法随法行自义证得不放逸者。尚不能得。况纵逸者。彼由如是不得自义。便为他论制伏。轻毁并彼所受诸恶邪法。当知内法与彼相违。是名五种高下差别。

复次由四种相。当知诸行非定苦染。又由四相。非定乐净。如是四相总依三事。何等为三。一依生处故。二依受故。三依世故。此中乐者。谓在第三静虑。乐所随者。谓在人中。容有二种。喜乐遍者。谓在初二静虑。未永离乐者。谓在第四静虑已上。此中苦者。谓在饿鬼及以傍生。苦所随者。谓在人中。忧苦遍者。谓在那落迦。未永离苦者。谓在上天众中。当苦所随故。又言乐者。谓不苦不乐受现在前位。乐所随者。谓苦受现在前位。喜乐遍者。谓乐受现在前位。不永离乐者。谓于一切位乐因所随故。若与此相违当知苦差别。又言乐者。谓顺乐行及乐已灭。乐所随者。谓有乐因于未来世当生起乐。喜乐遍者。谓于现在随顺乐处。未永离乐者。谓余三世。与此相违苦差别四。如应当知。

瑜伽师地论卷第八十八

摄事分中契经事行择摄第一之四

复次嗢拖南曰。

二智并其事  乐等行转变

请无请说经  涅槃有二种

智有二种。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦尔。虽此二智俱依有事。然正智如实取事。邪智邪分别不如实取事。由有正教如理作意为前行故。于所知境正智得生。由有邪教非理作意为前行故。于所知境邪智得生。非正智生坏所知境。但于此境舍于邪执而起正智。如闇中色。明灯生时不坏此色。但能照了。当知此义亦复如是。

复次随顺乐受诸行与无常相共相应故。若至苦位尔时说名损恼迫迮。若至不苦不乐位。尔时方于行苦名苦迫迮。若不至彼位。便应毕竟唯顺乐受勿至余位。又生老等法所随诸行皆悉是苦。彼若至疾病位。说名损恼迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。于诸行中生等苦因之所随逐。勿至果位。又本性诸行众缘生故。不得自在。亦无宰主。若有宰主。彼一切行虽性无常。应随所乐流转不绝或不令生。广说乃至于死。

复次有二种契经。一因请而说。二不因请说。因请说者。谓若有补特伽罗由此诸行相教而调伏者。因彼请故。为转如是诸行相教。不因请说者。谓若于彼多百众中。以无量门作美妙说。或为大师近住弟子阿难陀等。作如是说。为令正法得久住故。

复次当知由三分故。摄受圆满涅槃。一由随顺教授故。二由正观察一切行故。三由永断一切烦恼故。随顺教授者。谓记说教诫神变所摄。如来随欲记说彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展转久远灭心。若无间灭心。若于现在所缘转心。从定起已随念分别思惟定内所受他心。如其所受即如是记。汝有如是心。谓久远灭者。如是意。谓无间灭者。如是识。谓现在者此据种类不据刹那。即以如是记说神变为依止故。于其三处而为教诫。一于行处现前境界。开许如理作意。遮止不如理作意。二于住处遮止不正寻思。开许正寻思。三于止观勤修行处。开许令断未断诸行。及令烦恼永得离系而证涅槃。如是宣说令从三处诸随烦恼心得清净。谓从行处住处依处。又正观察过去未来现在诸行。名正观察。一切诸行又有三漏。三漏为先而有欲害。欲害为先而有寻思热恼。寻思热恼为先而有追求忧恼。如是一切皆永断。故说名永断一切烦恼。如是定住心善解脱无相乐住。无恐怖时于现法中名入圆满般涅槃数。又依三法依止自义。名住归依。依止他义名住洲渚。何者为三。一依内如理作意为先法随法行。二依佛听闻所说正法。三依亲近正法内善士。不依亲近余正法外一切外道诸不善士。如是三法当知显示人中四种多所作法。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行。复由三缘及五种相当知证得彼分涅槃。何等三缘。一遍知苦故。二深见一切随顺苦行诸过患故。三超过愁等一切苦故。云何五相。一知苦种类相交涉时发生愁等。是名于彼遍知自性。二知有种子彼法得生。是名于彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名于彼遍知缘性。四随观执着我所及我皆是能顺众苦诸行。是名于彼遍知行性。五随观三世欲界所系诸行过患。能断一切愁等诸苦。当知由此三缘五相。获得如是彼分涅槃。由可爱事无常转变悲伤心戚故。名为愁。由彼发言咨嗟歔欷故。名为叹。因此拊膺故。名为苦。内怀冤结故。名为忧。因兹迷乱故。名为恼。又以丧失财宝无病亲戚等事随一现前创生忧恼。说名为愁。由依此故次乃发言哀吟悲冤。举身烦热名叹。苦位过此愁叹。身烦热已内烧外静心犹未平。说名忧位。过初日已或二三五十日夜月由彼因缘意尚未宁。说名为恼。

复次嗢拖南曰。

诤芽见大染  一趣学四怖

善说恶说中  宿住念差别

由四因缘如来不与世间迷执共为怨诤。然彼世间起邪分别谓为怨诤。何等为四。一者宣说道理义故。二者宣说真实义故。三者宣说利益义故。四者有时随世转故。此中如来依四道理宣说正法如前。所谓观待道理。作用道理。因成道理。法尔道理。由此如来名法语者。如来终不故往他所求兴诤事。所以者何。由诸世间违返他义谓为自义故兴诤论。如来乃以一切他义即为自义故。无所诤。唯除哀愍令其得义故。往他所为说正法。而诸邪执愚痴世间颠倒妄谓自义我义。而有差别故。兴我诤。由此因缘当知如来名道理语者。又复如来名真实语者。谓若世间诸聪敏者共许为有。如来于彼亦说为有。谓一切行皆是无常。若于世间诸聪敏者共许为无。如来于彼亦说为无。谓一切行皆是常住。又复如来名利益语者。谓诸世间有盲冥者。自于世法不能了知。如来于彼自现等觉而为开阐。又复如来或时随顺世间而转。谓阿死罗摩登只等依少事业以自存活。然诸世人为彼假立大富大财大食名想。如彼世人假立名想。如来随彼亦如是说。又如一事于一国土假立名想。于余国土即于此事立余名想。如来随彼亦如是说。若怀怨诤而兴怨诤。则不得名道理语者。真实语者。利益语者。随世转者。由具如是四种因缘。是故当知如来无诤。又佛世尊自然观察所应作义。虽无请问而自宣扬现等觉法。能以称当名句文身。施设建立诸法差别。广说如前摄异门分。如是当知乃至说名平等开示。

复次一因二缘令后有芽当得生长。谓五品行中烦恼种子所随逐识。说名为因。与因相似四种识住。说名为缘。又由喜贪滋润其识。令于彼彼当受生处结生相续。感萨迦耶。亦名为缘。此中有一由四识住摄受所依由喜贪故。于现法中新新造集及以增长。彼于后时成阿罗汉。令识种子悉皆腐败。一切有芽永不得生。又复有一具一切缚。勤修正行欣乐涅槃。遍于一切诸受生处。起厌逆想。彼具缚故种子不坏。识住和合。然于诸有起厌逆想故无喜贪。彼由如是修正行故。于现法中堪般涅槃。其后有芽亦不得生。又复有一住于学地得不还果。唯有非想非非想处诸行为余。于有顶定具足安住。彼识种子犹未一切悉皆灭尽。然于识住能遍了知能遍通达。彼由忘念增上力故。上地贪爱犹残少分。是不还者。当来下地一切有芽不复更生。与此相违当知一切诸后有芽皆得生长。

复次杂染有二。一见杂染。二余烦恼杂染。见杂染者。谓于诸行计我我所邪执而转萨迦耶见。由此见故或执诸行以为实我。或执诸行为实我所。复有所余。此为根本诸外见趣其余贪等所有烦恼。当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍知为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能永断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当知唯见杂染是大杂染。

复次应知由三种相道名一趣。谓于异生地以五行相。观察诸行五处差别。即此观察于二时中修治令净。谓于行向学地及无学地。云何名为五种行相观察诸行。一者观察诸行自性。二者观察诸行因缘。三者观察杂染因缘。四者观察清净因缘。五者观察清净。

复次应知于异生位先于五处得善巧已后。于学位即于如是五种处所。更以五种差别行相审谛观察。能令获得速疾通慧。何等名为五种行相。谓观察诸行。诸行因缘。杂染因缘。清净因缘。灭寂静故。趣向清净道出离故。诸行种种众多性故。各自种子所生起故。各待余缘所生起故。

复次应知由四因缘。于二处所发生恐怖能为障碍。何等为四。一者若于此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。谓于非圣位中。生起于诸圣谛。未得善巧。又此非圣于五处所亦未善巧。依生起者。谓于诸行起邪行相。计我我所萨迦耶见为依生起。如是生起者。谓由二种诸行变坏差别生起。一由异缘所变坏故。二由自心起邪分别而变坏故。行相生起者。谓于所爱虑恐未来当变坏故。生恐怖行相。于正变坏生损恼行相。即于所爱已变坏中。欣彼重生起顾恋行相。又于涅槃分别自体永变坏故。起怖畏行相。如是行相差别转时。于爱乐圣教及爱乐涅槃。能为障碍。又由二种门于所缘境自所行处。我我所执差别而转。谓推求故。及领受故。即见及受。

复次由三种相。善说法者恶说法者。于等事中宿住随念。当知染净有其差别。何等为三。谓恶说法者宿住随念。于彼诸行自相共相不如实知。便于诸行或全计常。或一分常或计非常。或计无因。善说法者宿住随念。如实知故无邪分别。是名第一二念差别。又恶说法者。随依何定发宿住念。不能如实了知是苦。便生爱味。由爱味故。于过去行深生顾恋。于未来行深生欣乐。于现在行不能修行厌离欲灭。善说法者。当知一切与彼相违。是名第二二念差别。又恶说法者。如是邪行四种杂染所杂染故。能感后有。何等名为四种杂染。一业杂染。二见我慢缠杂染。三爱缠杂染。四彼随眠杂染。若诸新业造作增长。若诸故业数数触已而不变吐。是名业杂染。若于诸行邪分别起萨迦耶见。于他有情以诸沙门婆罗门等与己挍量。谓自为胜或等或劣。是名见我慢缠杂染。于内于外所起贪欲。于爱行中应知其相。是名爱缠杂染。于相续中见我慢爱三品粗重常所随逐。是名彼随眠杂染。如是四种总摄为二。谓业烦恼。烦恼复二。缠及随眠。于诸行中先起邪执后生贪着。由此二种增上力故。虽复有余烦恼杂染。而但取此。尔所烦恼于诸行中不挍量他。自起邪执。说名为见。挍量于他。说名我慢。如是邪执是无明品。由此为先发起贪着。名为爱品。由此二种根本烦恼。于生死中流转不绝。若善说法毗奈耶中正修行者。能断如是四种杂染。于现法中能般涅槃。又由此故能住究竟圆满涅槃。若不尔者尚不能住彼分涅槃。何况究竟。是名第三二念差别。又于此中见及我慢。说名高视。爱说名烟。何以故。于诸行中为见我慢所覆障者。不如实知其性弊劣诸行体相。于人天身及彼众具。谓为高胜。是故彼二说名高视。爱犹如烟令心扰乱不得安隐。是故名烟。

复次嗢拖南曰。

无厌患无欲  无乱问记相

障希奇无因  毁纯染俱后

有二信者。而非称当信者所作。何等为二。一在家信者。信有涅槃及一切行是无常性。然于诸行不观过患不厌离住。不知出离而受用之。二舍离家法趣于非家有净信者。彼于涅槃不能安住猛利乐欲。不用此欲为所依止。常勤修习所有善法。于现法中不般涅槃。与此相违应知称当信者所作。

复次于内法中略有二种具聪明者。若有净信或诸外道来请问时能无乱记。谓依中道。于诸行中问生灭时。不增有情不减实事。唯于诸行安立生灭不乱而记。若立有情有生有灭。是名一边。谓增益边。若立生灭都无所有。是第二边。谓损减边。唯于诸行安立生灭。是名中道远离二边。是故若能如是记别。为善记别。如来所赞。或复有言。何因缘故乃于沙门乔答摩所修习梵行。若得此问应如前说。远离增益损减二边。依中道记名不乱记。若谓有情修习染净。是名一边。谓增益边。若谓一切都无修习。是第二边。谓损减边。若为诸行厌离欲灭而修习者。是名中道远离二边。是故此记名不乱记。名为善记。当知此记诸佛所赞。

复次法有二种。一者有为。二者无为。此中有为是无常性。三有为相施设可得。一生。二灭。三住异性。如是三相依二种行流转安立。一依生身展转流转。二依刹那展转流转。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终没名灭。于二中间婴孩等位立住异性。乃至寿住说名为住。诸位后后转变差别。名住异性。依后流转者。谓彼诸行刹那刹那新新而生。说名为生。生刹那后不住名灭。唯生刹那住故名住。异性有二。一异性异性。二转变异性。异性异性者。谓诸行相似相续而转。转变异性者。谓不相似相续而转。非此异性离住相外别体可得。是故二种总摄为一。施设一相。与此相违应知常住无为三相。

复次应知修集涅槃资粮略有三障。一者依广事业财宝具足多行放逸。二者无善知识方便晓喻。三者未闻正法未得正法。忽遇死缘非时夭没。与此相违当知无障。亦有三种。又诸圣者将欲终时。略有二种圣者之相。谓临终时诸根澄净蒙佛所记。由三种相佛为过世一切圣者记别。圣性种性。满故但记物类。我已了知法及随法者。法谓正见前行圣道言。随法者。谓依彼法听闻他音如理作意。又我未曾恼乱正法所依处者。谓为此义如来告命。及为此义有所宣说。乃至为令诸漏永尽。彼由此故已得尽漏。

复次诸佛如来略有二种甚希奇法。谓未信者令信。已信者令增长。速于圣教令得悟入。谓大师相。或法教相。或已证得第一德相。普于十方美妙声称广大赞颂无不遍满。又能除遣说无因论及恶因论。摄受一切说正因论。所以者何。说无因论及恶因论。尚非欲往人天善趣及乐解脱诸聪慧者胜解依处。况是其余。当所趣入说正因论。当知其相与彼相违。大师相者。谓薄伽梵是真如来应正等觉乃至世尊。广释如前摄异门分。法教相者。谓说正法初中后善。乃至广说。当知亦如摄异门分。证得第一德相者。谓于一切此世他世自然通达。现等正觉。乃至广说。此中欲界说名此世。色无色界名为他世。现在过去二世别故。当知是名第二差别。不由师故说名自然。六种通慧现所得故。名为作证。于诸有情最第一故。说名圆满。此第一性自然知故。显示他故说名开示。

复次由二种相。无因论者。于诸行中执无因转。谓于诸行生起因缘灭尽因缘。不了知故。由此生故彼诸行生。由此灭故彼诸行灭。于此二事不能证得。又不证得诸行性相。起如是见。立如是论。有者定有。无者定无。无不可生。有不可灭。即此论者于三位中现可证得诸行生灭一切世间共所了达粗浅现量毁谤违逆。何以故。现见彼彼若刹帝利或婆罗门吠舍等家所有男女和合因缘。或过八月或九月已便生男女。如是生已或有一类。当于尔时寿尽中夭。复有一类乃至住寿存活支持。或苦或乐或非苦乐受位差别心诸心法。皆是新新而非古古。

复次略有二种自赞毁他。谓唯语言及说法正行。若唯语言而自称赞毁呰他者。彼但由于非善士法缠扰其心。是名自毁。非胜贤善。若由说法行正行者。虽无赞毁而是真实自赞毁他。又诸如来宣说正法。速能坏灭二种无智。谓闻不正法生胜解等。长时积习坚固无智及非久习近生无智。复由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往现法涅槃道故。

复次当知十一种相总摄诸行立为行聚。应知聚义是其蕴义。又由一向杂染因缘增上力故。建立取蕴。当知取蕴唯是有漏。又由杂染清净因缘二增上力。建立总蕴。当知此蕴通漏无漏。又由三相于诸行中烦恼生起。谓所依故。所缘故。助伴故。

复次嗢拖南曰。

少欲自性等记三  似正法疑痴处所

不记变坏大师记  三见满外愚相等

由三种相如来心入少欲住中。一由尔时化事究竟。为欲安住现法乐住。二由弟子于正行门深可厌薄。三为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住一切因缘。当知此中亦复如是。

复次诸所化者略有三种所调伏性。一愚痴放逸性。二极下劣心性。三能修正行性。

复次由四种相于四处所。生恭敬住速证无上。一于所应得生猛利乐欲故。二于得方便法随法行生猛利爱乐故。三于大师所生猛利爱敬故。四于所说法生猛利净信故。

复次有三种无上。谓妙智无上。正行无上。解脱无上。妙智无上者。谓尽智。无生智。无学正见智。正行无上者。谓乐速通行。解脱无上者。谓不动心解脱。当知此中总说智断现法乐住。有学妙智正行解脱。不名无上。犹有上故。当知一切阿罗汉行。皆得名为乐速通行。一切粗重永灭故。一切所作已办故。

复次依菩提分择诸行故。于二时中由四种相。如实遍知萨迦耶见。即于二时无间证得诸漏永尽。云何二时。一在异生地。二在见地。云何由四种相。一由自性故。二由处所故。三由等起故。四由果故。自性故者。谓诸行自性萨迦耶见及五种行。彼计为我或为我所。处所故者。谓所缘境。等起故者。谓见取所摄无明。触生受为缘爱。此复有五缘起次第。谓界种种性为缘。生触种种性。触种种性为缘生受种种性。受种种性为缘。生爱种种性。爱种种性为缘。生取种种性。夫缘生者体必无常。由果故者。谓于三时萨迦耶见能为障碍。一依无我谛察法忍时。二现观时。三得阿罗汉时。此中一时由彼随眠萨迦耶见增上力故。有惑有疑。由多修习谛察法忍为因缘故。虽于疑惑少能除遣。然于修习谛现观时由意乐故恐于涅槃我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断当坏当无。便于涅槃发生断见及无有见。由此因缘于般涅槃。其心退还不乐趣入。彼于异时虽从此过净修其心又于圣谛已得现谛。然谓我能证谛现谛。彼于此慢由随眠故。仍未能离。又时时间由忘念故。观我起慢。因此慢缠差别而转。谓我为胜或等或劣。前两位中由随眠力能作障碍。于第三位由习气力能作障碍。又由三缘诸行生长。一由宿世业烦恼力。二由愿力。三由现在众因缘力。于异生地能遍知故。于见地中无间能得见道所断诸漏永尽。于见地中能遍知故。次断余结得阿罗汉。无间证得诸漏永尽。

复次由五种相于诸行中如理问记。何等为五。一自性故。二流转还灭根本故。三还灭故。四流转故。五流转还灭方便故。自性故者。当知色等五种自性。流转还灭根本故者。谓欲。由善法欲乃至能得诸漏永尽。是故此欲名还灭根本。若由是欲愿我当得人中下类。乃至当生梵众天等众同分中。由于此心亲近修习多修习故。得生于彼。是故此欲名流转根本。还灭故者。于诸行中唯欲贪取得断灭故。若即诸行是取性者。应不可灭。以阿罗汉犹有诸行现可得故。若异诸行有取性者。应是无为。无为故常亦不可灭。是故取性但是诸行一分所摄。即此一分已得断灭。毕竟不行故。可还灭。流转故者。复有三种。一后有因故。二品类别故。三现在因故。后有因者。谓如有一愿乐当来造作诸业。彼作是念。愿我来世当成此行。由是因缘能引后有诸行生因。不引现在。彼于现在不能引故。施设诸行唯有二种。品类别者。谓十一种诸行品类。如前应知。现在因者。谓所造色因四大种。受等心法以触为缘。所有诸识名色为缘。流转方便者。谓萨迦耶见为所依故。于诸行中发生我慢及诸爱味我我所见。还灭方便者。谓于诸行远离我慢。及见过患并彼出离无我我所。又流转方便者。谓无明爱品。随其所应当知其相。还灭方便者。谓彼对治。又由二缘诸不聪慧声闻弟子。越大师教堕恶见中。或起言说。何等二缘。一愚世俗谛。二愚胜义谛。由此愚故违越一向世俗谛理。及违越一向胜义谛理。于行流转不正思惟。

复次于三种处唯诸圣者随其所乐能如实记。非诸异生。除从他闻。谓诸行中我我所见我非如实。若彼为依有我慢转。彼虽已断。而此我慢一切未断。若无起依。我慢不断如故现行。当知此中二种我慢。一于诸行执着现行。二由失念率尔现行。此中执着现行我慢。圣者已断不复现行。第二我慢由随眠故。萨迦耶见虽复永断。以于圣道未善修故。犹起现行。萨迦耶见唯有习气。常所随逐于失念时。能与我慢作所依止。令暂现行。是故此慢亦名未断亦得现行。又诸圣者若于诸行思惟自相。尚令我慢不复现行。况观共相。若于假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得现行。若于假法作意思惟。不住正念尔时我慢暂得现行。若诸异生虽于诸行思惟共相。尚为我慢乱心相续。况住余位。又萨迦耶见圣相续中随眠与缠皆已断尽。于学位中习气随逐未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断。又计我欲者当知即是我慢缠摄。何以故。由失念故。于欲于定为诸爱味所漂沦者。依此欲门诸我慢缠数数现起。言未断者。由随眠故。未遍知者。由彼缠故。彼于尔时有忘念故。言未灭者。虽于此缠暂得远离。寻复现行。言未吐者。由彼随眠未永拔故。

复次同梵行者于余同梵行所略有二种慰问。一问病苦。二问安乐。问病苦者。如问彼言所受疹疾宁可忍不者。谓问气息无拥滞乎。得支持不者。谓问苦受不至增乎。非无间乎。非不爱触之所触乎。非违虑乎。非笮身乎。或被笮者得除释乎。问安乐者。谓如有一随所问言少病不者。此问不为婴疹恼耶。少恼不者。此问不为外诸灾横所侵逼耶。起居轻利不者。此问夜寐得安善耶。所进饮食易消化耶。有欢乐不者。此问得住无罪触耶。如是等类差别言词。如声闻地于所饮食知量中释。当知此问在四位中。一内逼恼分。二外逼恼分。三住于夜分。四住于昼分。

复次若有说言诸阿罗汉于现法中。于食物务蕴界处等。若顺不顺不如实知。言阿罗汉不顺。不顺是不如理虚妄分别。非阿罗汉现法不顺。所以者何。彼于食物务蕴界处等。现可见故。由此因缘诸阿罗汉。于其灭后。不顺诸行不了执着。是故世尊言。阿罗汉是不顺者。定是密语。当知此是似正法见。由二种义势力为缘。诸同梵行或大声闻。为欲断灭如是所生似正法见。极作功用。勿令彼人或自陈说或示于他。由是因缘堕极下趣。或由爱敬如来圣教。勿因如是似正法见令佛圣教速疾隐灭。复有二因。能生如是似正法见。一者于内萨迦耶见未能永断。二者依此妄计流转还灭士夫。为断如是二种因故。说二正法以为对治。谓于诸行次第宣说无常无我。于四句中推求流转还灭士夫。都不可得。谓依有为。或依无为。声闻独觉佛世尊我说名如来。当知此我二种假立。有余依中假立有为。无余依中假立无为。若依胜义非有为非无为。亦非无为非有为。由说如是正法教故。于六种相觉悟生时。当知永断似正法见。谓阿罗汉于依所摄灭坏法故。觉悟无常。于现法中为老病等众苦器故。觉悟是苦。于任运灭。断界。离界。及与灭界。觉悟为灭寂静。清凉。及与永没。若具如是正觉悟者。是阿罗汉邪。增上慢俱行妄想尚不得有。况可如是于其灭后若顺不顺戏论执着。当知未断萨迦耶见有二过患。一于能害有苦诸行。执我我所。由此因缘能感流转生死大苦。二于现法能碍无上圣慧命根。譬如有人自知无力能害怨家。恐彼为害。先相亲附以如意事现承奉之时。彼怨家知亲附已便害其命。愚夫异生亦复如是。恐似怨家萨迦耶见当为苦害。便起爱缚以可意行而现承奉。如是愚痴异生之类。于能为害萨迦耶见。唯见功德不见过失。殷到亲附。既亲附已。由未得退。说名损害圣慧命根。

复次诸外道辈于内法律二种处所疑惑愚痴。何等为二。谓佛世尊诽毁有见及无有见。而于弟子终殁之后。记一有生。记一无生。又说胜义常住之我现法当来都不可得。世有三师而现可得。一常论者。二断论者。三者如来。此疑痴者有二种因。当知如前似正法见二种法教。能断此因。亦如前说由二因缘。即此所说无我法性。彼诸外道难入难了。谓此自性难了知故。虽此相貌易可了知。然其相貌不相似故。当知此中无虚诳义自所证义。是不共义故。彼自性难可悟入。即此自性体是甚深似甚深现。是故说名无虚诳义。又此自性于内难见。从他言音亦难觉了。是故说名自所证义。又此自性非寻思者之所寻思。非度量者所行境界。是故说名是不共义。又即此法微妙审谛聪明智者内所证故。说名难了。此等差别当知如前摄异门分。由二种相。一切如来所说义智。皆应了知。何等为二。一者教智。二者证智。教智者。谓诸异生闻思修所成慧。证智者。谓学无学慧及后所得诸世间慧。此中异生非于一切佛所说义皆能了知。亦非于慢觉察是慢。又未能断。若诸有学非于我见一切义中皆不了知。又能于慢觉察是慢。而未能断。若诸无学能作一切。

复次诸佛如来于世俗谛及胜义谛。皆如实知。正观于彼二种道理不应记别。若记别者能引无义故。不记别亦不执着。谓于灭后若有。若无。亦有亦无。非有非无。若于如来如是智见为先不记。谓无知者当知自显妄见俱行无智之性。

复次应知略有二种变坏。一者诸行衰老变坏。谓如有一年百二十其形衰迈。由是因缘名身老病。二者心忧变坏。由是因缘名心老病。第一变坏。若愚若智皆于其中不随所欲。第二变坏。智者于中能随所欲。非诸愚者。又诸愚夫若身老病。当知其心定随老病。其有智者。身虽老病而心自在不随老病。是名此中愚智差别。

复次善取法者由闻思故。善思惟者由修慧故。善显了者如所有性故。善通达者尽所有性故。由二种相。诸圣弟子能正请问大师善记。谓于诸取断遍知论。何等为二。一者于此诸取断遍知论。二者为此诸取断遍知论。当知此中于一切行断遍知论。所谓如来。又此诸取若未断灭随观。彼有三种过患。若已断灭随观。彼有三种功德。一者于诸行中所生诸取行。若变坏便生愁等。应知是名第一过患。已得诸行变坏所作。二者于诸行中所生诸取。为得未得可意诸行。于追求时。广行非一种种众多差别不善。由此追求行不善故。住四种苦。一将现前邻近所起。二正现前现在所起。三他逼迫增上所起。四自杂染增上所起。应知是名第二过患。三者即由如是恶不善法爱习为因。身坏死后往诸恶趣。应知是名第三过患。与此相违于诸取断随观三种功德胜利。如应当知。

复次当知略有三种圣者三见圆满能超三苦。云何名为三种圣者。一正见具足。谓于无倒法无我忍住异生位者。二已见圣谛。已能趣入正性离生。已入现观。已得至果。住有学位者。三已得最后究竟第一阿罗汉果。住无学位者。云何名为三见圆满。一初圣者随顺无漏有漏见圆满。二未善净无漏见圆满。三善清净无漏见圆满。此三圆满依说三种补特伽罗。随其次第如前应知。云何名为超三种苦。谓初见圆满。能超外道我见违诤所生众苦。第二见圆满。能超一切恶趣众苦。第三见圆满。能超一切后有众苦。此中云何名诸外道我见违诤所生众苦。谓此正法毗奈耶外。所有世间种种异道萨迦耶见以为根本所生一切颠倒见趣。如是一切总称我见。谓我论者我论相应一切见趣。或一切常论者。或一分常论者。或无因论者。或边无边论者。或断灭论者。或现法涅槃论者彼论相应一切见趣。或有情论者彼论相应一切见趣。谓诸邪见拨无一切化生有情。诽谤他世。或命论者彼论相应一切见趣。谓命论者计命即身或异身等。或吉祥论者彼论相应一切见趣。谓观参罗历算卜筮种种邪论。妄计诵咒祠祀火等得所爱境能生吉祥能断无义。又计睹相为祥不祥。彼复云何。谓二十句萨迦耶见为所依止。发起妄计前际后际六十二种诸恶见趣。及起总谤一切邪见。云何违诤所生众苦。谓彼展转见欲相违。互兴诤论。发起种种心忧恼苦。深爱藏苦。互胜劣苦。坚执着苦。当知此中若他所胜便生愁恼。是名初苦。若胜于他遂作方便。令自见品转复增盛。令他见品渐更隐昧。唯我见净非余所见。执着邪见深起爱藏。由此因缘发生种种不正寻思。及起种种不寂静意。损害其心。名第二苦。爱藏邪见增上力故。以他量己。谓已为胜或等或劣。因自高举凌蔑于他。是名第三互胜劣苦。彼依此故追求利养。即为追求苦之所触。凡有所作皆为恼乱。诘责他论。及为自论免脱他难。是名第四坚执着苦。如是四种名见违诤所生众苦。内法异生安住上品无我胜解。当知已断如是众苦。所以者何。彼于当来由意乐故。于如是等诸恶见趣堪能除遣。是故若住初见圆满能超初苦又即依此初见圆满。亲近修习极多修习。于内诸行发生法智。于不现见发生类智。总摄为一聚。以不缘他智而入现观。谓以无常行。或随余一行。彼于尔时能随证得第二见圆满。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七觉分法。亲近修习极多修习。能断如前所说四种业等杂染。能随证得后见圆满。超后有苦。此中第一补特伽罗。犹残二苦。及残现在所依身苦。第二补特伽罗。唯残一苦及依身苦。第三补特伽罗。一切苦断。但依身苦暂时余在。譬如幻化。又依分别萨迦耶见立二十句。不依俱生。又内法者无如是行。依遍处定。谓地为我。我即是地。乃至广说。一切应知。

复次诸外道辈。略有五种愚夫之相。由彼相故堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者。犹尚不免怀聪慧慢。况非聪慧。是名第一愚夫之相。又诸外道多为贪求利养恭敬自赞毁他。是名第二愚夫之相。又诸外道若诸圣者为说正法正教正诫。即便违逆呵骂毁呰。是名第三愚夫之相。又诸外道喜自陈说似正法论。或开示他。是名第四愚夫之相。又诸外道虽为如来如来弟子之所降伏。亦知如来所说法律是真善说。知自法律是妄恶说。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集观察因缘。是名第五愚夫之相。

复次如来成就六分。得名无间论师子王。何等为六。所谓最初往诣外道敌论者所。乃至恣其问一切义。凡所兴论非为诤论。唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增长。又兴论时。诸根寂静形色无变。亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所胜伏。一切世间无敌论者。能越一翻唯说一翻。皆能摧伏。又诸世间极聪慧者。极无畏者。若与如来共兴论时。所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心。一切矫术虚诈言论。皆不能设。又复一切同一会坐处中大众。皆于佛所起胜他心。于彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃。其敌论者所出言词无有威肃。

复次有二种论。何等为二。一有我论。二无我论。无我论有力。有我论无力。有我论者常为无我论者所伏。唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者。谓如有一。起如是见。立如是论。于色等行建立为我。谓我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍随支节无所不至。是故色等诸行性我。依诸行田生福非福。因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田营事农业及与种植药草丛林。是名我论。云何名为无我论者。谓有二种。一破我论。二立无我。破我论者。若计实我能有作用于爱非爱诸果业中得自在者。此我恒时欣乐厌苦。是故此我唯应生福不生非福。又我作用常现在前内外诸行。若变异时。不应发生愁忧悲叹。又我是常以觉为先。凡所生起。常应随转无有变易。然不可得。如是名为破有我论立无我者。以一切行从众缘生。若遇福缘福便生起。与此相违生起非福。由此为缘能招一切爱非爱果。依众缘故皆是无常。唯于如是因果所摄诸行流转。假立我等。若依胜义。一切诸法皆无我等。如是名为立无我论。

复次由五种相。有学无学二种差别。谓诸无学所成就智说名无上。一切有学所成就智说名有上。如智无上。当知正行及与解脱无上亦尔。又诸无学以善清净诸圣慧眼观佛法身。有学不尔。又诸无学以善圆满无颠倒行奉事如来。有学不尔。是名五相。

瑜伽师地论卷第八十九

摄事分中契经事处择摄第二之一

如是已说行择摄。处择摄我今当说。总嗢拖南曰。

初安立等智同等  最后当知离欲等

别嗢拖南曰。

安立与差别  愚不愚教授

解脱烦恼业  皆广说应知

由五种相。当知安立诸受差别。一自性故。二所依故。三所缘故。四助伴故。五随转故。自性故者。谓有三受。一苦。二乐。三不苦不乐。所依故者。谓有六种。即眼耳鼻舌身与意。所缘故者。谓色等六所缘境界。助伴故者。谓想思或余善不善无记心法。与此相应。随转故者。谓此相应心由依彼故。三受随转。彼为诸受同生同灭所依止处。

复次如是五相安立诸受。当知复有八种差别。一内处差别。二外处差别。三六识身差别。四六触身差别。五六受身差别。六六想身差别。七六思身差别。八六爱身差别。当知此中由三和合义立前三差别。由受因缘义立第四差别。由三和合触果义立第五差别。由分别受随言说义立第六差别。所以者何。受诸受时作如是想。我今领受此苦此乐此非苦乐。亦复为他随起言说。由业烦恼二杂染义。当知建立第七第八两种差别。所以者何。由于彼受若合若离起思造作。如如发起思所造作。如是如是生爱求愿。

复次当知略有二种一切。一少分一切。二一切一切。如说一切皆无常者。当知此依少分一切。唯一切行非无为故。言一切法皆无我者。当知此依一切一切。又由三相应知是愚。一由自性故。二由因缘故。三由果故。愚自性故者。谓由缠故即是忘失。于现在世由随眠故即是当来忘失之法。愚因缘故者。谓于五相受安立中。不能觉了是无常等。及遍自体初中后位所有恼乱皆不了故。当知即是于生老病及死法性不能觉了。初恼乱者。谓由生故。中恼乱者。谓由病故。后恼乱者。谓由老死二种法故。愚果故者。谓愁等苦爱等杂染。

复次由三种相当知不愚。一自性故。二由碍故。三由障故。不愚自性者。谓于五相受安立中。善能觉了自相共相。由此能断一切烦恼。能觉圣谛。能证涅槃。不愚碍者。由四种魔。谓由蕴魔遍一切处随逐义故。由彼天魔于时时间能数任持障碍义故。死烦恼魔能与死生所生众苦作器义故。不愚障者。谓缘不现见境烦恼。及缘非不现见境缠。或彼随眠。

复次诸佛世尊佛圣弟子。由三种相能正教授诸弟子众。何等为三。一引导教授。二随其所应于所缘境安处教授。三令所化得自义教授。如是教授如其次第。当知即是三种神变。

复次由二种相应求能成就解脱妙慧。一者如理闻思。久远相续慧。能成就有学解脱。二者有学久远相续慧。能成就无学解脱。

复次略有二种解脱成就。一者有学。二者无学。有学者。谓金刚喻三摩地俱。无学者。谓彼已上。

复次心清净行苾刍有五种法多有所作。何等为五。一正教授。二奢摩他支。三毗钵舍那支。四无间殷重加行。五出世间慧。正教授者。谓有三种正友所显。一者大师。二者轨范尊重。三者同梵行者及住内法在家英睿。如是名为三种正友。诸有智者从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者。谓如有一。具尸罗住。广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已。便无有悔。无悔故欢。广说乃至乐故心定。毗钵舍那支者。谓得三种随欲言教。一圣正言教。二厌离言教。三令心离盖趣爱言教。云何圣正言教。谓依众圣五无学蕴所有言教。即是宣说诸圣成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脱。如是解脱智见。云何厌离言教。谓依三种令增少欲喜足言教。及依乐断乐修令离愦闹言教。云何令心离盖趣爱言教。当知此教复有三门。一者一切烦恼盖离盖趣爱言教。二者五盖离盖趣爱言教。三者无明盖离盖趣爱言教。当知此中依为证得断离灭界所有言说。是初言教。依即于彼见胜功德。及于所治盖处诸行深见过患所有言说。当知是名第二言教。随顺如是缘性缘起所有言说。当知是名第三言教。如是三种言教。总名毗钵舍那支。又此言教以略言之复有三种。一能生乐欲言教。二能正安处资粮言教。三能正安处作意言教。谓圣正言教名能生乐欲言教。厌离言教名正安处资粮言教。令心离盖趣爱言教名正安处作意言教。依此言教胜奢摩他所摄受慧。名毗钵舍那。是故说此言教。名毗钵舍那支。云何无间殷重加行。谓常所作。委悉所作。勤精进住。当知即依止观加行。又勤精进应知五种。一被甲精进。二加行精进。三不下精进。四无动精进。五无喜足精进。此中最初当知发起猛利乐欲。次随所欲发起坚固勇悍方便。次为证得所受诸法。不自轻蔑亦无怯惧。次能堪忍寒热等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进住入谛现观。证得诸圣出世间慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中诸随烦恼。令心清净。谓住聚落或聚落边。若见少壮端严美妙形色母邑。即便作意思惟不净。为欲损害缘彼贪故。若遇他人逼迫恼乱。即便作意思惟慈相。为欲损害缘彼嗔故。如是行时能正除遣诸随烦恼。令心清净。若远离处修习入出二种息念。除遣欲等诸恶寻思。如是住时能正除遣诸随烦恼。令心清净。彼依如是已所证得出世间慧。于一切行修无常想。能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止。复得无倒教授前行。由此渐次能证有学圆满解脱。得金刚喻三摩地故。亦证无学圆满解脱。一切烦恼皆离系故。

云何解脱。谓起毕竟断对治故。一切烦恼品类粗重永息灭故。证得转依令诸烦恼决定究竟成不生法。是名解脱。若圣弟子无所有处已得离欲。唯余非想非非想处所有诸行。复能安住胜有顶定。尔时无间能随证得诸漏永尽。若所余位虽能渐断彼彼诸漏。然非无间能随证得诸漏永尽。如是乃至无所有处未得离欲。

复次诸欲界系一切烦恼。唯除无明说名欲漏。诸色无色二界所系一切烦恼。唯除无明说名有漏。若诸有情。或未离欲。或已离欲。除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心。依此恶见于彼诸欲。一分寻求。一分离欲。乃至非想非非想处。于彼三界所有无智。总摄为一。立无明漏。

复次有九种事能和合故。当知建立九结差别。云何九事。一依在家品可爱有情非有情数一切境界贪爱缠事。二即依此品可恶有情非有情数一切境界嗔恚缠事。三依有情数憍慢缠事。若四五六依恶说法诸出家品三种邪僻胜解缠事。谓依听闻不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所摄修故。如是差别即为三种。七于善说法律无胜解缠事。八依出家品智贫穷事。九依在家品财贫穷事。由此九事如其所应当知配属爱等九结。此中由嫉变坏心故。于正法内发起法悭。由此当来智慧贫乏。余随所应配属应知。

复次由为贪缚所缠缚故。于能随顺乐受境界心不能舍。如是嗔缚所缠缚故。于能随顺苦受境界心不能舍。由愚痴缚所缠缚故。于能随顺非苦乐受中庸境界心不能舍。由此因缘故立三缚。

复次烦恼品所有粗重随附依身。说名随眠。能为种子生起一切烦恼缠故。当知此复建立七种。由未离欲品差别故。由已离欲品差别故。由二俱品差别故。由未离欲品差别故。建立欲贪嗔恚随眠。由已离欲品差别故。建立有贪随眠。由二俱品差别故。建立慢无明见疑随眠。如是总摄一切烦恼。

复次随烦恼者。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪。名贪不善根。嗔痴亦尔。若嗔恚缠能令面貌惨裂奋发。说名为忿。内怀怨结故名为恨。隐藏众恶故名为覆。染污惊惶故名热恼。心怀染污不喜他荣故名为嫉。于资生具深怀鄙吝。故名为悭。为欺誷彼内怀异谋外现别相故。名为诳心。不正直。不明不显。解行邪曲。故名为谄。于所作罪望己不羞故。名无惭。于所作罪望他不耻故。名无愧。于他下劣谓己为胜。或复于等谓己为等。令心高举故名为慢。于等谓胜于胜谓等。令心高举故名过慢。于胜谓胜令心高举名慢过慢。妄观诸行为我我所。令心高举故名我慢。于其殊胜所证法中未得谓得。令心高举。名增上慢。于多胜中谓己少劣。令心高举。名下劣慢。实无其德谓己有德。令心高举故名邪慢。心怀染污随恃荣誉形相疏诞故。名为憍。于诸善品不乐勤修。于诸恶法心无防护故。名放逸。于诸尊重及以福田心不谦敬。说名为傲。若烦恼缠能令发起。执持刀仗斗讼违诤故名愤。发心怀染污为显己德假现威仪故。名为矫。心怀染污。为显己德。或现亲事。或行软语故。名为诈。心怀染污欲有所求矫示形仪故。名现相。现行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。说获他利更求胜利。是故说名以利求利。自现己德远离谦恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不顺言性不堪忍故。名恶说。诸有朋畴引导令作非利益事。名为恶友。耽着财利显不实德欲令他知故。名恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故。名大欲。怀染污心显不实德。欲令他知名自希欲。于骂反骂。名为不忍。于嗔反嗔。于打反打。于弄反弄。当知亦尔。于自诸欲深生贪爱。名为耽嗜。于他诸欲深生贪着。名遍耽嗜。于胜于劣随其所应。当知亦尔。于诸境界深起耽着。说名为贪。于诸恶行深生耽着。名非法贪。于自父母等诸财宝不正受用。名为执着。于他委寄所有财物规欲抵拒故。名恶贪。妄观诸行为我我所。或分别起或是俱生。说名为见。萨迦耶见为所依止。于诸行中发起常见。名为有见。发起断见名无有见。当知五盖如前定地已说。其相不如所欲。非时睡缠之所随缚故。名[夢-夕+登]瞢。非处思慕说名不乐。粗重刚强心不调柔。举身舒布故曰频申。于所饮食不善通达。若过若减。是故名为食不知量。于所应作而便不作。非所应作而更反作。如所闻思修习法中。放逸为先不起功用。名不作意。于所缘境深生系缚。犹如美睡隐翳其心。是故说名不应理。转自轻蔑故。名心下劣。为性恼他故。名抵突。性好讥嫌故。名諀訿。欺诳师长尊重福田及同法者。名不纯直。身语二业皆悉高疏其心刚劲又不清洁。名不和软。于诸戒见轨则正命皆不同分。名不随顺。同分而转心怀爱染。攀缘诸欲。起发意言。随顺随转。名欲寻思。心怀憎恶。于他攀缘不饶益相。起发意言。随顺随转。名恚寻思。心怀损恼。于他攀缘恼乱之相。起发意言。余如前说。名害寻思。心怀染污。攀缘亲戚起发意言。余如前说。是故说名亲里寻思。心怀染污。攀缘国土起发意言。余如前说。是故说名国土寻思。心怀染污。攀缘自义推托迁延。后时望得起发意言。余如前说。是故说名不死寻思。心怀染污。攀缘自他若劣若胜起发意言。余如前说。是名轻蔑相应寻思。心怀染污。攀缘施主往还家势。起发意言。随顺随转。是名家势相应寻思。愁叹等事如前应知。

复次一切烦恼皆有其缠。由现行者悉名缠故。然有八种诸随烦恼。于四时中数数现行。是故唯立八种为缠。谓于修学增上戒时。无惭无愧数数现行能为障碍。若于修学增上心时。惛沉睡眠数数现行能为障碍。若于修学增上慧时。简择法故掉举恶作数数现行能为障碍。若同法者展转受用财及法时。嫉妒悭吝数数现行能为障碍。

复次欲贪嗔等欲界所系烦恼。行者欲界所系上品烦恼未断未知。名欲暴流。有见无明三种暴流。如其所应当知亦尔。谓于欲界未得离欲。除诸外道名欲暴流。已得离欲名有暴流。若诸外道从多论门。当知有余二种暴流。谓诸恶见略摄为一。名见暴流。恶见因缘略摄为一。说名第四无明暴流。

复次若诸烦恼等分行者非增非减。即上所说一切烦恼。说名为轭。

复次当知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中诸出家品。当知此中若所取。若能取。若所为取。如是一切总说为取。问何所取。答欲见戒禁我语是所取。问何能取。答四种欲贪是能取。问何所为取。答为得诸欲及为受用故起初取。由贪利养及以恭敬增上力故。或为诘责他所立论。或为免脱他所征难。起第二取。奢摩他支为所依止。为所建立。为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底。起第三取。为欲随说分别所计作业受果所有士夫。及为随说流转还灭士夫之相。起我语取。如是四取依于二品。谓受用欲诸在家品。及恶说法毗奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言我为诸取遍知永断正论大师故。于此法誓修行者。虽带烦恼身坏命终。而不于彼建立诸取。所以者何。彼于诸欲无所顾恋而出家故。于见戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差别。一于见爱展转发起怨诤论者。二能证入世间定者。依于见爱展转发起怨诤论者。建立见取。依能证入世间定者立戒禁取。二品为依执着我语故。依俱品立我语取。此中见者。谓六十二。如前应知。邪分别见之所受持身护语护。说名为戒。随此所受形服饮食威仪行相。说名为禁。谛故住故论说有我。名为我语。执有实物。说名谛故。执可安立。说名住故。又于此中欲爱为缘建立欲取。依止智论利养恭敬等爱为缘建立见取。定爱为缘立戒禁取。有无有爱为缘立我语取。

复次当知四系唯依外道差别建立。如前应知。复次违背五处。当知建立五盖差别。一为在家诸欲境界所漂沦故。违背圣教立贪欲盖。二不堪忍诸同法者。呵谏驱摈教诫等故。违背所有可爱乐法立嗔恚盖。三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论议无倒决择审察诸法大师圣教涅槃胜解故。建立疑盖。

复次若贪嗔痴缠所缠故。或彼随眠所随眠故。心不调柔。心极愚昧于得自义能作衰损故。名株杌。

复次于弊下境所起贪欲。名为贪垢。于不应嗔所缘境事所起嗔恚。名为嗔垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴。名为痴垢。

复次若贪嗔痴数数现行恒常流溢。烧恼身心极为衰损。说名烧害。

复次若贪嗔痴远离惭愧。无惭愧故一向无间。不可制伏定为伤损。说名为箭。复次若贪嗔痴惭愧间杂。由相续故。非刹那故。有可制伏。说名所有。是系所摄。极下秽义。

复次一切不善身业。名为恶行。如说身业。语业意业当知亦尔。由此恶业数现行故。于诸恶趣。或已随得。或当随得。或现随得。是故说彼名为恶行。由此示现业杂染义。烦恼杂染前已显了。

复次有二安立业杂染论。一者邪论。二者正论。言邪论者。谓如是说。若有故思。凡所造作诸不善业。一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行能证涅槃。何以故。诸有情类不易可得于现法中无有故思造不善业。况在余生。若彼决定感恶趣者。便应无有解脱可得。是故当知。此为邪论。若如是说。诸有故思造不善业。此业亦作亦增长者。定于当来受不可爱恶趣异熟。若有虽作不增长者。彼彼法受为依止故。诸所造作或乐或苦。当于造时于现法中。此业决定或顺乐受或顺苦受。诸有造作如是业已。若无追悔不修对治补特伽罗。彼于此业。若更增长若不增长。此业虽定顺现法受。亦转令成顺恶趣受。于现法中能障解脱。诸有造作如是业已。若生追悔修习对治补特伽罗。彼于此业。若不增长。若更增长。此业虽是顺恶趣受。亦转令成顺现法受。不障解脱。是故此论不名诽谤修习梵行能证涅槃。当知此论是为正论。

复次若有阙于十种对治。为业杂染之所染污。若有会遇如是十种。便得清净。一者若由如是对治。虽有作业而无增长。彼望当来成不定受。二者若由如是对治。虽未永断而更不受。三者若由如是对治。永断离系。四者守护诸根门故善修其身。为欲修习增上戒学。五者修习增上戒已。为欲修习增上心学。六者修习增上心已。为欲修习增上慧学。七者修习增上慧已。为断诸漏。八者猛利意乐修习。九者长时修习。十者无量门对治修习。若有不会如是十种业对治者。为业杂染之所染污。与此相违。当知清净。

复次于现法中不善防护身语意业而住者。彼先造作恶不善业。亦令增长。于当来世令其杂染。若善防护身语意业而住者。彼不杂染。云何于现法中不善防护身语意业而住。云何善防护身语意业而住。不善防护身语意业而住者。谓如有一。于诸不善身语意业缠所发起。能誓远离。然于能起不正作意。相应无明犹故发起。又于诸善身语意业受学随转。由此因缘。于现法中于诸烦恼邪欲寻求所作众苦。无有差别。彼唯即于此誓受远离。便生喜足。于现法中。不起圣道。不证涅槃。彼虽如是防护而住。于现法中暂时不作恶不善业。然为烦恼随眠缠缚。既终没已后有续生。随所受身。依先业缘广起杂染。若善防护身语意业而住者。有此差别。谓此依彼誓受远离不造新业故。业虽熟暂触异熟寻能变吐。彼唯于此誓受远离不生喜足。于现法中能起圣道。亦能证得彼果涅槃。彼于尔时乃至有识身相续住。恒受先业所感诸受。于现法中彼有识身乃至寿量未灭尽位常相续住。寿量若尽舍有识身。于后命根更不成就。由是因缘。识与一切诸受俱灭后不相续。彼如影受与其识树皆灭尽故。遍于一切不可施设。彼于尔时由二因缘。先所作业于当来世不能为染。一由烦恼为其助伴令杂染者。无余断故。二由依此诸行相续成熟。杂染无余灭故。彼于尔时诸有情所善友意乐相续转故。名无怨心。于彼所缘嗔恚断故。名无恚心。于业异熟深见过患增上缘力誓远离故。名无染心。已具获得能对治彼诸圣道故。名无颠倒善解脱心。彼由如是能具证得六种恒住。若有于彼多所住者。于现法中虽有种种诸恶不善业缘间杂。由此远离一向成善。由是因缘。当知此与先防护住有其差别。

复次当知施设领受业异熟论。由五种相成其杂染。由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染。谓由施设恶因论故。亦由施设无因论故。及由施设恶因无因有三过故。此中施设恶因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受一切皆是宿因所作。如是或谓自在变化等因所作。施设无因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受。当知一切无因无缘。云何施设恶因无因。有三种过。谓现法中不善俱行不善诸受。宿世业为因亦有过失。现法业为因亦有过失。若言此受宿世恶业以为因者。是则有一依于不善诸乐法受。而有其乐不善受生。此用宿世诸不善业以为因生。不应道理。何以故。非彼宿世诸不善业于现法中感乐异熟应正道理。若言此受用现法中恶业为因。是则退失自意所立诸恶因论及无因论。谓诸所受皆宿因作。乃至广说。是名初过。又若说言诸不善法皆用宿世恶业为因。是则决定所有善法亦用宿世善法为因。如是所有不善对治。诸善加行。俱生精进。皆成无用。如是名为第二过失。又若现在无有士用。是则应无依善不善。审正观察是所应作所不应作。又如实智应成无用。谓了知已此我应转。此我应成。彼非有故。此亦非有故。如实智理不成就。智不成故念不安住。念不住故无三摩地。无有定故。不正寻思令心迷乱。心迷乱故。便应欣慕愚夫同意所乐诸根。由彼获得愚夫同意所乐法故。是则退失并沙门法及沙门论。如是名为第三过失。若略说此有三种过。谓现在世诸不善受因不成过。谤精进过。谤正智过。云何施设领受一切业异熟论。由五种相成不杂染。谓若能领受者。若由此领受。若如是领受。若领受时。如是杂染如是清净。当知此中依五取蕴施设假名补特伽罗为领受者。即此假者由六触处故能领受。于母胎中四种差别。谓依精血大种所造诸业烦恼之所摄受。结生相续有取之识及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六处。次触次受。如是次第而有领受。又即此受亦用现在触为其因。亦用宿世业等为因。彼若听闻诸不正法非理作意以为因缘。便触无明。触所生受。受为缘故复生于爱。爱为缘故复生于取。乃至当来生老死等众苦差别。如是领受诸无明触所生受时。便有杂染所摄二谛。与此相违。听闻正法如理作意为因缘故。便能领受明触所生诸受差别。受此受时便有清净所摄二谛。

复次当知施设邪业清净及邪行中。有二过患。何等为二。一内证稽留过患。二他所讥毁过患。云何施设邪业清净。谓如有一。实非大师。妄分别己自称大师。宣说如是邪施设论。谓现法中诸所受苦。一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业。为二种因。谓现法中诸不善业。皆是宿业串习所引。诸所受苦亦是彼业之所造作。由是因缘修自苦行。令故恶业所招苦果皆悉变吐。更不造作当不善业。于现法中又能防护身语意住。后当勤修一向善业。令不善法转成非漏。由此因缘不善业尽。由彼尽故众苦亦尽。证苦边际。云何邪行。谓如有一。不能了知自业杂染。不能了知彼业对治。又于前后所证差别不如实知。彼成如是愚痴法故。于其师所得无根信。于非信处妄生真实圣教胜解。彼由坠堕非实非理邪论。朋党他回动时于可疑处而不生疑。不寻求师躬往请问。为能正记为不能记。为能净疑为不能净。为一切智非一切智。大师去世。于所疑处毕竟随转。何以故。大师住世。能为决了此一切智非一切智。大师灭后。何所请问云何决了。是名邪行。何缘应知如是施设令业清净。不应道理。由二缘故。谓彼苦行宿因所作不应理故。由此能尽宿不善业不应理故。所以者何。软中上品自苦行缘所逼切时。软中上品苦受生。故即此三品逼缘远离。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不应道理。又此苦行无有功能。令宿所作能感苦受。诸不善业成顺乐受。是故彼起如是定见。由自苦行令宿所作恶业变吐。若有是事。彼宿所作能顺苦受诸不善业。为能感得于现法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即为唐捐。受彼果已自然变吐。若如是者。宿世所作诸不善业。非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐。谓现法中受彼果者。若余能顺后所受业。彼于后世当受其果。非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受非宿因作。如是所说诸所领受一切。皆是宿因所作。不应道理。如能随顺苦受恶业。不可令其成顺乐受。如是宿世所作能顺乐受善业。不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受。不可令其成顺后受。若顺后受不可令其成无所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令转。此中所说要略义者。所谓一切善不善业自性决定。时分决定。品类决定。若如是者随业决定。必能摄受如是类果。于中更自受逼切苦。复何所用。又若此受宿业因感。彼自所许令业一分减尽。可得少分胜利。由是因缘如此所计少分胜利亦无所有。如是则为极自稽留业所缚故。终无解脱。由此道理是名于此邪论邪行第一过患。谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患。谓彼依止二种邪论。发起三种自苦恼行。若作是说。所有士夫补特伽罗诸所领受一切。皆是宿因所作。是名第一邪论。谓恶因论。复有说言。如彼最初自在变化。从是已后诸所领受一切皆是宿业所作。是名第二邪论。谓恶因论。三种自苦行者。谓身语意护。身护者。谓不以身与余有情共相杂住。唯往山林阿练若处。独居闲静。都无所见而修苦行。语护者。谓彼受持默无言禁。意护者。谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说为他显示。由此二种所见圆满。及由三种苦行圆满。能越众苦。然其自苦不能越度。是故为他之所讥毁。若诸所受一切皆是宿因所作。亦是自在变化因作。亦是三种苦行能越因之所作。是则三种修苦行。俱所受众苦定是宿世黑业所感。亦是暴恶自在所化。三种苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼虽复内证稽留。而有为他所称赞者犹尚不可。况此为他称赞。胜利亦无所有。是故名为第二过患。由此分故唯可讥毁。复次与上相违。当知施设正业染净及正行中。有二胜利。一者内证无滞胜利。二者他所称赞胜利。云何施设业杂染论。谓有二业。一者善业。二不善业。于过去世已曾造作善不善业。今现法中受爱非爱异熟果等。受爱非爱果差别时。更复造作善不善业。由此当来受爱非爱异熟果等。如是名为业杂染论。云何施设业清净论。谓如有一。不造新业故。业触已寻复变吐。由对治力永断无余故。得清净。如是名为令杂染业得清净论。如是施设正业染净。名无上论。云何正行。谓如有一。于正法中成就多闻。于业杂染及以清净。正知杂染清净相已。舍不善业修习善业。彼于闻思如理作意。勤方便已为证修故。住空闲处。净修治心。令离诸盖及众苦法。为欲断除贪欲嗔恚掉举恶作。以九种行安住其心。令心弃舍止所对治。为欲断除惛沉睡眠及以疑盖。分析六事如理作意。修饰其心。令心弃舍观所对治。从彼止观所治出已。能正修学消伏众苦。彼既如是净修其心。令离诸盖众苦法已。复于衣服饮食卧具受用仪则。净修其心。若由习近如是衣服乃至卧具。不善法增。善法退减。即便远离。宁可受用。粗弊衣等惙尔。自存忍受众苦。进修正行。又由二缘受用胜妙衣服等。因能令生长恶不善法。谓诸妄想不正寻思。何等二缘。一于诸善未能长时串修习故。心不调柔。二于衣服饮食等事欲贪坚着。由是因缘修正行者。调柔其心。令堪所作。于衣服等欲贪坚着。及诸无常众缘生法。恒常系念深见过患。尔时虽复受用胜妙衣服等事。而于其中无所杂染。如是行者亦受安乐。亦无有罪。由奢摩他毗钵舍那修习力故。净修其心。离诸盖已。由思择力于衣服等邪受用故。虽于尔时暂少成就心一境性。欲贪随眠仍未断故。于当来世复为杂染。彼以妙慧通达是已。便修加行。为毕竟断。受用如法边际卧具。离诸贪着。先善修治正定资粮。渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依。证谛现观。随得漏尽心善解脱。于一切苦得离系故。究竟寂静所摄受故。微妙清净一切身心无间满故。一切烦恼永离系故。普能领纳诸无漏受。是名正行。如是应知。内证无滞。及彼相违五种差别他所称赞。彼于尔时从诸盖缠及一切苦。心善解脱。于现法中彼诸随眠无余永断。前际后际业。及异熟所有杂染皆善解脱。由于现法获得圣道及道果故。

复次略有三种补特伽罗。一者未入圣教异生。二者已入圣教有学。三者已入圣教异生。由三种相。应知最初补特伽罗。第二第三当知亦尔。云何三相应知最初补特伽罗。谓初有一补特伽罗。已得成就世间正见。了知有施。乃至广说。彼于异时闻不正法。为因缘故。而便发起非理作意。世间正见临将欲灭。虽未一切悉皆已灭。而堪能灭。又彼所治诽谤邪见临将欲生。虽未已生。而堪能生。彼于中间听闻正法。为因缘故。遂还发生如理作意。彼临欲生诽谤邪见不现行故。说名为断。然其正见先成就故。不名为生。第二有一补特伽罗。不成正见及以邪见。听闻正法如理作意。为因缘故。尔乃发生世间正见。彼于邪见不名为断。先不成故。第三有一补特伽罗。成就邪见听闻正法。如理作意为因缘故。断灭邪见。生起正见。云何三相应知第二补特伽罗。谓于佛等已得证净。彼于佛等先所现起一切无智。当于诸谛得现观时先已断尽。是故于今不名为断。而于佛等证净俱行明现前故。说名为生。即以学道断修所断余品无明。而于其明不名生起。此道与先种类同故。彼无学道将现在前。修断无明皆悉灭尽。又能生起诸无学明。云何三相应知第三补特伽罗。谓闻无我相应正法。初但由闻发生信解。而未悟入。彼于无我生信解故。能断我见。未悟入故。不得名为生无我见。如所闻法。复能如理正思惟时。于无我理能悟入故。乃得名为生无我见。于彼随眠而未能断。从此已后由修道力。证谛现观。方断随眠。发生无漏。

瑜伽师地论卷第九十

摄事分中契经事处择摄第二之二

复次嗢拖南曰。

五二与十三  四业为最后

有二种业。一者重业。二者轻业。复有二业。一者增进业。二者不增进业。复有二业。一者故思所造业。二者非故思所造业。复有二业。一者定所受业。二者不定所受业。复有二业。一者异熟已熟业。二者异熟未熟业。

有三种业。谓善业。不善业。无记业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。复有三业。谓顺现法受业。顺生受业。顺后受业。复有三业。谓学业。无学业。非学非无学业。复有三业。谓见所断业。修所断业。无断业。复有三业。谓三曲业。即身曲等。复有三业。谓三秽业。即身秽等。复有三业。谓三浊业。即身浊等。复有三业。谓三净业。即身净等。复有三业。谓三默然业。即身默然等。

有四种业。一黑黑异熟业。二白白异熟业。三黑白黑白异熟业。四不黑不白无异熟业。能尽诸业。当知此中由三因缘令业成重。一由意乐故。二由加行故。三由田故。由意乐者。谓由猛利缠等所作。于同法者见已欢喜。于彼随法多随寻思。多随伺察。如是名为由意乐故令业成重。由加行者。谓于彼业无间所作。殷重所作。长时积集。又于其中劝他令作。又即于彼称扬赞叹。如是名为由加行故令业成重。由田故者。谓诸有情于己有恩。若住正行及正行果。于彼发起善作恶作。当知此业说名为重。与彼相违。说名为轻。若业非是明了所作。或梦中作。或由无覆无记所作。或不善作。寻复追悔对治摄受。又于一切清净相续所有诸业。如是皆名不增进业。当知异此名增进业。此中故思所造业者。谓先思量已。随寻思已。随伺察已。而有所作。复或错乱。或不错乱。其错乱者。谓于余处思欲杀害。或欲劫盗。或欲别离。或欲妄语及欺诳等。如是思已。即以此想别处成办。当知此中由意乐故。说名为重。不由事故说名为重。不错乱者。当知其相与此相违。若异此业。是即名为非故思造。定受业者。谓故思所起重业。不定受业者。谓故思所造轻业。异熟已熟业者。谓已与果业异熟。未熟业者。与此相违。若欲证得阿罗汉时。先所造作决定受业。由异熟果现在前故。能为障碍。不由随逐身相续故。所以者何。但由彼业。生不平等所依身故。能为障碍。令不能得阿罗汉果。若无生受而有后受。于所证得阿罗汉果。不能为障。然彼非不是定受业。何以故。由即依彼烦恼助伴及即依彼诸行相续。施设此业为定受故。

复次由二因缘。建立善业。一取爱果故。二于所缘境如实遍知。及彼果故。由二因缘。立不善业。一取非爱果故。二于所缘境邪执着故。于善不善二种行相。不可记故。立无记业。顺乐受业者。谓初二三静虑地系。及欲界系所有善业。顺苦受业者。谓能招感恶趣生业。生于饿鬼乃傍生中。先业为因感得乐受。当知此业亦得名为顺乐受业。顺不苦不乐受业者。谓第四静虑。及上地等诸所有业。唯除那落迦于所余处。当知皆得苦乐杂受。即由彼业增上力故。令此依身苦乐杂住。不相妨碍。顺现法受业者。谓由如是相状意乐所作诸业。若由如是相状加行。谓事加行。或身加行。或语加行所作诸业。若由如是相状。良田所作诸业。于现法中异熟成熟。如是名为顺现法受业。若所作业。于现法中异熟未熟。于次生中。当生异熟。如是名为顺生受业。若所作业。现法次生异熟未熟。从此已后异熟方熟。当知是名顺后受业。有学业者。谓圣弟子于时时间依增上戒。依增上心。依增上慧。修学无漏。及此后得善有漏业。名有学业。无学业者。谓于一切阿罗汉等身相续中。随应诸业。此余诸业。是名非学非无学业。若见所断烦恼相应。若此所发思等诸业。一切能往诸恶趣业。此等皆名见所断业。若修所断烦恼相应。及此所发思等诸业。如是皆名修所断业。无断业者。所谓一切有学无学出世间业。当知此中由三种相。故思所造诸不善业。即于现法作增长已。还复除断。何等为三。一现法断故。二生断故。三后断故。现法断者。谓如有一。于现法中故思造业。作增长已。寻复厌离。于其所作受厌离故。此是异生未得离欲。住此命终。而未能令于次生位。不造彼业。不受异熟。亦未能令于其后位。无有是事。于现法中。亦未一向能令不造。生断故者。谓复有一。受厌离已。虽是异生。而于欲界已得离欲。住此命终彼于现法更不造作。尚于次生不受异熟。况复生已当有所作。然未解脱后位作业。及受异熟。后断故者。谓复有一。虽是有学。而于欲界未得离欲。受厌离已。获得最初或复第二沙门果。证彼作是念。凡我所有由多粗重。由多热恼。唯应弃舍可厌贱。身所作恶业。愿于现法一切皆受。或我所有现法受业。若苦若乐。皆愿与彼俱时而受。勿复令我当于生位。或于后位受彼异熟。如是正心发誓愿已。为断彼故。复修无量。以奢摩他品定所摄正起加行。为令能起彼业因缘究竟尽故。及为进趣离欲爱故。当知此中或嗔意乐。或害意乐。或嫉妒性。或可爱事。深生染着。由此为因。于诸有情发起邪行。谓身语意所发恶业。种种恶事。若有为欲对治如是能起四种恶业因缘修四无量胜三摩地。彼乃至于少男少女无处无容。暂更发起作恶业思。是故彼修如是加行。能尽所有恶业因缘。当知如是正修加行。由二因缘。于其所作。及所增长一切恶业。皆能摧伏。谓由修习无量定故。所以者何。所作恶业。但于有量有情境界。欲不饶益意乐所起。所修无量。乃于无量有情境界。欲作饶益意乐所起。又能发起不善业心。下劣界摄。是所对治。所修无量俱行之心。胜妙界摄。是能对治。又心是胜诸所造业。皆属于心故。说世间并是心胤。系属心故。依心转故。如是行者先发正愿为所依止。后善修习无量心定。当于进趣离欲爱时便能获得住不还果。若但于此暂生喜足。于现法中不求上进。彼现法中尚不造业。况于生位或于后位。又定不能当受生位后位异熟。又正法外堕邪见者。行邪道者所有一切善不善业。邪见所起。邪见增上力所生故。皆名曲业。猛利贪嗔所起诸业。皆名秽业。猛利痴者。上品钝根忘失念者。极闇钝者。痴所起业。皆是浊业。一切能往善趣妙行。皆名净业。一切能往涅槃妙行。名默然业。复次能感各别处所那落迦恶业。名黑黑异熟业。能感各别处所天趣善业。名白白异熟业。能感余处所有诸业。名黑白黑白异熟业。于是处所。有二业果现前可得。是故总说以为一业。若出世间诸无漏业。皆名不黑不白无异熟业。能尽诸业。若已尽业。若当尽业。二种总名能尽诸业。令未生者当不生故。令已生者得离系故。由约可爱因果异熟故。说不白。当知各别处所天趣一向白者。谓过他化自在天处。有欲界中魔王所都。众魔宫殿。及上梵世乃至非想非非想处所有善业。总说为一。由彼处所眼所见色。乃至意所知法。一向可爱相续。殊胜增上义故。意门引发意成义故。各别处所那落迦有四。一大那落迦。二别那落迦。三寒那落迦。四边那落迦。于此处所。各别纯受顺乐受业诸果异熟。各别纯受顺苦受业诸果异熟。是故说名各别处所。又于魔宫初二静虑。纯受悦乐。若于第三静虑已上。纯受喜乐。言喜乐者。令心调柔。令心安适。与喜相似。故名为喜。非是喜受与乐相似。说名为乐。非是乐受。六触处门恒所领受者。当知即彼名六触处。及各别处所。因果相属道理义故。

复次嗢拖南曰。

无智智与定  殊胜障学等

着无我圣道  二海不同分

若诸邪见。若诸我见。若即无明。依前所说三有情众无智为根故。得生起。若能断此无义根本一切众中能起一切。杂染一法。当知彼能正记所解。此中第一所起杂染。损减实事。第二杂染。增益虚事。第三杂染。于其如实显了方便。能作愚痴。于彼二因有愚痴故。或起增益。或起损减。

复次有二种如实智。一者如理作意所发。二者三摩地所发。当知此中由正闻思所成作意。听闻正法增上力故。于五种受分位。转变所起过患。如实了知。又即于此分位。转变如理思惟。名不定地如实正智。此为依止能随入修。云何名为分位转变所起过患。谓苦乐位诸无常性。苦分位中有自性苦性。乐分位中有变坏法性。云何名为分位转变。谓乐分位与苦分位。有别异性。若苦分位与乐分位。有别异性如是。当知一切分位展转别异。于此别异如实观见。于此分位。住无常想。如实观见别异过患。知所有受皆是苦已。住于苦想有如是想。有如是见能证清净。是故亦得名如实智。依定所发如实智者。谓即依彼行相转时。轻安所摄。清净无扰。寂静而转。当知此行与前差别。又无常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如实智为依止故。当知如实能正显了彼法二相。

复次住内法者。未得定心。尚与外道定心差别。由智胜故。何况定心。何以故。彼诸外道。虽得定心乃至极远证得非想非非想定。然犹未能于六触处以其五转。如实了知。心正离欲。证得解脱。是故彼与此正法律。犹如地空相去极远。住内法者。虽未得定。但由信闻无我胜解。便能证得三摩地心。于六触处能断能知。心得离欲。及证解脱。是故当知于正法律。彼有失坏。此无失坏。唯正胜解相续转时。于六境界依止六根。略有五种寂静妙行。谓深于彼见过患故。名为善调。于不应役诸境界中。而不役故。名为善覆。于所应役诸境界中。或于率尔现前境上。善住念故。名为善守。一切烦恼皆能断故。名为善护。已善修习圆满道故。名为善修。

复次于二处所。如来证得胜安立智。能正显说超诸苦乐。非不证得胜安立智。于中若有作如是解。此大沙门乔答摩种。无知无解。于诸世间一向安乐。为令弟子谓此安乐间杂众苦。深怖畏故。为超苦乐间杂依附诸世间故。为欲超过诸苦乐故。宣说法要。当知此解是为邪想。是邪分别。是大邪见然其如来善知世间或一向乐。或一向苦。或杂苦乐。然彼一切皆是无常。是故为令诸弟子众超过一切无常世间。超过苦乐。说正法要。由三种相。应正了知诸可意事。谓未来世诸可爱事。名所追求。若过去世诸可爱事。名所寻思。若现在世可爱外境。名所受用。若现在世可爱内受。名所耽着。当知此中堕于三世有四行相。一于未来。一于过去。二于现在。于此行相能随悟入。是悦意相。意所乐相。可爱色相。平安色相。如其所应当知。即是可欣可乐可爱可意四种行相。

复次勤修定者。略由二门二时二地所有诸欲。于所引发三种等持。能为障碍。为欲断除如是障碍。正勤修习五种对治。当知此中先所受用过去诸欲。于远离处。由寻思门。令心飘荡。复有现在居家所有利养恭敬俱行诸欲。由寻思门。令心散乱。此中利养恭敬俱行所有诸欲。于其行时令心飘荡。先所受用居家诸欲。于其住时令心散乱。即此诸欲于异生地能为障碍。于有学地亦为障碍。又于异生所修无量俱行等持。能为障碍。亦于有学能善通达一切智事广大等持。能为障碍。亦于无学极善修习究竟等持。能为障碍。当知如是诸所生起一切等持。皆与喜俱。此中第一于诸有情利益安乐意乐门中。与喜俱行。第二领受有学解脱喜故。与喜俱行。第三领受无学解脱喜故。与喜俱行。彼由眼等所识色等所缘别故。复有六种。又此等持具诸相故。名为圆满。又此等持究竟边际。谓能往趣世间离欲。或能往趣出世离欲。过此更无能趣清净等持可得。是故说此无有缺减。若欲速证沙门果者。于身命等无所顾恋。恒常无间殷重加行。炽然精进。于诸欲中了知自相。坚守正念。了知过患。无希望等。正知现前。正念正知为所依故。方便勤修四无放逸。谓于昼分若行若坐。于诸障法净修其心。乃至广说。如是发起勇猛精进。于其所证无所怯劣。由九种相安住其心。一向修习奢摩他定。身得轻安。无爱味等故无染污。不为惛沈及以睡眠二随烦恼之所扰乱。一向念住为所依止。精勤修习毗钵舍那。坚守正念。远离掉举随烦恼故。无有愚痴。已入止观双运转道。其心正定。即此二分一境随行。为断彼障。修习如是五种对治为依止故。能于彼障遍知永断。于三等持。依六境事所有差别。喜俱行定圆满能引。由二因缘。诸佛世尊为诸弟子宣说自己能引导法。一于黑品所有过失。令生解故。二于白品所有功德。令生解故。

复次于此正法毗奈耶中。略有二种补特伽罗。一已得意。二未得意。已得意者。复有二种。一已见谛已得有学心解脱意。二阿罗汉已得无学心解脱意。未得意者。谓于三学创修事业有学异生。彼全未得一切二种心解脱意。是故希求异生体后有余依灭。及自体后无余依灭涅槃界时。于三学中多修学住。若诸无学虽已证得心解脱意。而或失念。行纵逸时。便有退失现法乐住。彼虽于此现法乐住。或退不退。然无堪能退失解脱。若有修行不放逸者。一切皆为证得解脱。然已证得解脱无退。修不放逸复何所用。若为证得现法乐住。勤作功用。如造工业。非不放逸。若诸有学先已证得心解脱意。彼亦决定趣三菩提。于所修道。不由他缘。自然能修无放逸行。于现法中。犹未毕竟息放逸故。若有一切未得意者。彼应决定修不放逸。又由三相办所应作。一由诸根所集成故。资粮圆满。二由习近随顺如法诸卧具故。心得安住。三由依止亲近善士。闻他法音如理作意众因缘故。乃至获得二心解脱。又即于此应不放逸所作转时。由二种相。应知于彼六处寂灭。有增上慢。无增上慢。谓于未灭起邪分别。妄执为灭。由所缘故。及于未得起邪分别。妄执为得。彼虽如是起邪分别。谓灭解脱。而未能令身坏已后寿命永尽。六处永灭。亦不能离诸境界想。又彼由于六处寂灭。若缘若证邪领受故。有如是事。此二种相应知说名有增上慢。与此根违。当知说名无增上慢。

复次住内法者。于二种着。应当了知二种过患。谓诸异生。于二缘识及能依受。不能了知无我性故。未离欲者。于利养恭敬增上业缘所起诸受。有第一着。已离欲者于离诸欲缘所起诸受。有第二着。此着为因当来生起。说名为生。又诸外道由取着故。生诸系缚。系缚生故。能生一切恶不善法。当知是名第一过患。又由此着增上力故。当于正法毗奈耶没。及当来世生等众苦差别而生。于现法中此增上力为因缘故。不般涅槃。当知是名第二过患。与此相违。应知即是白品差别。

复次由四因缘。于法无我能到究竟。谓一切法皆无我者。除识自性。识诸因缘。识诸助伴。其余所有不可得故。又识自性是无常故。又此因缘是无常故。又此助伴是无常故。

复次由八圣支道法故。及此果故显发正法及毗奈耶。由五种相。当知八圣支道法最胜无罪。谓于现法烦恼有无。善分别故。名为现见。能令烦恼得离系故。名无炽然。若行若住若坐若卧。一切时中。皆可修习易修习故。名为应时导。涅槃故。名为引导。不共一切诸外道故。名唯。此见远离信他欣乐行相。周遍寻思。随闻所起见。审察忍唯自证。故名内所证。此道果法亦有五相。当知已如摄异门分分别其相。

复次海有二种。一者水海。二生死海。由三种相。当知水海与生死海而不同分。何等为三。一者自性不同分故。二者沦没不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。谓水大海。用色一分为自性故。有边有量。生死大海。用一切行为自性故。无边无量。此中沦没不同分者。谓若所有沦没。若由此沦没。若如是沦没。皆不同分。谓水大海。或傍生趣或有人趣。于中沦没。生死大海。诸天世间亦常沦没。又水大海唯由身故。于中沦没。不由语故。不由意故。不由贪故。不由嗔故。不由痴故。不由生等众苦法故。于中沦没。此中宣说诸业。烦恼。彼果三分。如其次第。应知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。于中沦没。诸出家者。由妄寻思。由妄观察。由自所起诸邪分别。发起种种不正寻思。令心扰乱。于生死海。恒常沦没。又余外道。诸烦恼系所缠系故。于生死海。恒常沦没。诸在家者。恒常无间众苦逼切。烦恼烧然。而不能厌。故名沦没。其余依止诸业烦恼。于诸生处往还无绝。故名沦没。其水大海唯堕其中。暂时衰损。或傍生趣。由业烦恼一分势力。而生其中。暂时沦没。而非究竟。当知是名没不同分。此中超渡不同分者。谓水大海。未离欲贪诸异生类。尚能越渡。何况其余。生死大海。三分建立。未离欲者。由五可爱境差别故。已离欲者。由意所识可爱诸法境差别故。诸有学者。由内六处有差别故。其未离欲诸异生类。于五可爱境界大海。未能超渡。其已离欲诸异生类。于内各别六处大海。未能超渡。由彼于此未超渡故。于前二种境界大海。亦未超渡。其有学者。普于六处遍知为苦。即于所缘修习正道。彼由安住如是住故。于未离欲已离欲地二种境界所有心意所缘境相。明了现前。又由猛利观察作意。于先所见等随忆念。由此因缘。于彼速疾以慧通达。亦能除遣。又彼于其六处大海。速能超渡。能超渡故。于前二种境界大海。毕竟超渡。及能超渡能发弃舍所学烦恼。能发寻思乱心烦恼。能发耽着世间利养恭敬烦恼。能发一切恶行烦恼。

嗢拖南曰。

道师不同分  王国二世间

有为遮身行  坚执三空性

略有二种道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦灭行。是名自性不同分。当知初一能趣杂染。第二能趣清净。是名此中不同分义。即此趣灭行。或有有为共相行转。或有有为无为共相行转。是名行相不同分。当知此中若诸有为共相行相。彼望道果名不同分。若有为无为共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅槃。常无我故。

复次于正法内。略有五种师假立句。诸外道师所制论中。都不可得。谓趣诸取行。趣诸取尽行。若一切法遍知永断。作苦边际。若于五相受建立处。一一相中。不依四相萨迦耶见。用彼为依。能害四种行相憍慢。若慢为因有三过患。离慢为因。有三胜利。当知此中怀憍慢者。于涅槃界其心退还。由怖畏故。是名第一过患。于诸恶行恒现行中。及于可爱诸杂染事。其心趣入。是名第二过患。于涅槃界深生怖畏增上力故。便能生起当来生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由于诸恶行。及于可爱诸杂染事。其心趣入增上力故。堪能生起当来生等生死重病。如生等病。眼等处痈。贪等毒箭。当知亦尔。是名第三过患。与此相违。当知即是离慢为因三种胜利。若随缘起增上力故。于现法中。后有种子或增或减。由此为因。当来后有或生不生。以能摄受种子烦恼。或有集起或灭没故。一切世间及出世间所有法教。如实建立。唯于内法有此大师。为诸弟子正所宣说。师假立句。真实可得。非诸外道。

复次于欲界中诸器世间。当知譬如王所王国。有情世间。譬如臣民。彼恶天魔。譬如君主。

复次有二世间。一有情世间。二器世间。其器世间。为火灾等之所坏灭。有情世间。刹那刹那各各内身任运坏灭。

复次空有二种。一者有为。二者无为。此中有为空。无常恒久久安住不变易法。及我我所。若诸无为唯空。无有我及我所。又此空性离诸因缘。法性所摄。法尔道理为所依趣。此或如是或异或非。遍一切处无不同归法尔道理。

复次如来不遮能得一切世间边际。唯遮身行随往能得世间边际。此中当依胜义道理。应知世间。若得世间边际方便。及世边际。谓于方处有世间想。假名施设增上力故。即由世间若智若想增上力故。说有世间。若想若智增上力故。于诸世间广起言说。由或见闻或觉或知增上力故。于六触处。由其五转。起如实智。名得世间边际方便。未来诸行因永尽故。名为能到世间边际。于世因果。如实知故。名世间解。能正任持最后身故。名善运转世间边际。于现法中。一切境界爱永尽故。具恒住故。说名能超世间爱者。由如是等所说行相。当知名得世间边际。

复次非善说法毗奈耶中诸出家者。随有一恶不善。寻思未生。生时一向能为梵行障碍。如彼生已坚执不舍。此中不行最为殊胜。设有行者。不应坚执。于相续中。不应为作居住依止。何以故。刹那杂染。不能倾动所修梵行。要当相续能倾动故。

复次当知略有二种空住。一者尊胜空住。二者引彼空住。诸阿罗汉观无我住。如是名为尊胜空住。由阿罗汉法尔尊胜。观无我住。于诸住中最为尊胜。如是或尊胜所住。或即住尊胜。由此因缘。是故说名尊胜空住。引彼空住者。谓如有一。若行若住。如实了知烦恼有无。知有烦恼。便修断行。知无烦恼。便生欢喜。生欢喜故。乃至令心证三摩地。由心证得三摩地故。如实观察诸法无我。昼夜随学曾无懈废。如是名为引彼空住。当知此中于内烦恼。如实了知。有知为有。无知为无。是名空性。

复次正见圆满。已见谛迹诸圣弟子。皆能如实越彼邪空。亦能如实入正不空。以世间道及出世道。修习空性。其义云何。谓于此处彼非有故。正观为空。若于此处所余有故。如实知有。譬如客舍于一时间无诸人物。说名为空。于一时间有诸人物。说名不空。或即此舍由无一类。说名为空。谓无材木。或无覆苫。或无门户。或无关键。或随一分无所有故。然非此舍即舍体空。如是自体所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自体所依止身。于一时间。由无一类或受或想。或复思等一切烦恼随烦恼等。说名为空。于一时间由有一类。说名不空。或即自体所依止身。于一时间。由无一类或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。说名为空。然非自体所依止身。即自身体一切皆空。当知此中总略义者。若观诸法所有自性毕竟皆空。是名于空颠倒趣入。亦名违越佛所善说法毗奈耶。若观诸法由自相故。一类是有。一类非有。此有非有毕竟远离。又观有性于一时间。一分远离。于一时间。一分不离。如是名为于彼空性无有颠倒。如实趣入。以世间道修空性者。谓圣弟子住远离处。先于城邑聚落人想。作意思惟。次复思惟阿练若想。彼即观察于自身中此想为空。谓人邑等想。此想不空。谓阿练若想。又余不空。谓阿练若想为缘阿练若想相应诸受思等。或即此想由一类故。观之为空。谓无粗重不寂静住。及炽然等。由一类故。观为不空。谓有微细极寂静住。离炽然等。又即于彼能取山林卉木禽兽等阿练若差别相想。无复思惟。但思惟地无别相想。又即于彼能取险恶高下不平。多诸刺棘瓦砾等地差别相想。无复思惟。但思惟地平坦细滑。犹如掌中无别相想。从此次第除色想等。渐次思惟空处。识处。无所有处差别相想。后于非想非非想处所有相想作意思惟。于一切处如前所说。历观空性。观诸下地有粗想等。观诸上地有静想等。如是名为诸圣弟子。以世间道。修习空性。当知为趣乃至上极无所有处。渐次离欲。自斯已后修圣道行。渐次除去无常行等。能趣非想非非想处。毕竟离欲。彼于尔时自观身中空无诸想。谓一切漏一向寂静。永离炽然。又观身中有法不空。谓此依止为缘。六处展转互相任持。乃至寿住为缘诸清净法。无有坏灭。当知世尊于昔修习菩萨行位。多修空住故。能速证阿耨多罗三藐三菩提。非如思惟无常苦住。是故今者证得上妙菩提住已由昔串习随转力故。多依空住。

复次有二种空。一者应所证空。二者应所修空。若诸苾刍乐依杂住。于此二种。不能成办。应所证空不能证故。应所修空不能修故。因于二种不成办故。当知退失四种妙乐。谓于一切摄受恶事遽务众苦。皆悉解脱妙出离乐。解脱贪欲嗔恚等事初静虑中妙远离乐。寻伺止息妙寂静乐。二解脱摄无所造作无恐怖。摄妙等觉乐。二解脱者。一时爱心解脱。二不动心解脱。若阿罗汉根性钝故。于世间定是其退法。未能解脱所有定障故。名时爱心解脱。以退法故。时时退失。时时现前故。说名时。于现法乐喜欲证住故。说名爱。不动心解脱者。谓阿罗汉根性利故。是不退法。一切皆以无漏道力。而得解脱。于一切种都无退失。当知此中决定义。是三昧耶义。余如前说。无所造作无恐怖者。当知无有异类可得。令阿罗汉心。于中染彼变异故。生愁叹等。应所证空。略有二种。一者外空。二者内空。外空者。谓超过一切五种色想。则五妙欲之所引发。于离欲贪正能作证。内空者。谓于内诸行。断增上慢。正能作证。应所修空。亦有二种。一于内外诸境界中。修无我见。二即于彼修无常见。此四种空。当知四行为所依止。外空以内住心增上缘力。离所生乐。滋润其身。为所依止。及我慢遍知内空。以内外空。于内外法。修无我见。为所依止。无我见以即于彼修无常见。为所依止。无常见以闻正法如理作意。为所依止。又于此中。若诸苾刍为离欲贪。精勤修学。观察作意增上力故。于欲界系诸不净相。勉励思惟。彼于外空未作证故。于其正道未善修故。趣染习故。于外空性。心不证入。不爱乐故。便于其中。由我慢门。心不流散。等随观察。以寂静相。思惟内空。彼由我慢未永断故。于其正道。未善修故。亦于此中。心不证入。遂于内外一切行中。修无我见。于无我见。未善修故。亦于其中。心不证入。乃于内外一切行中。修无常见。令心不动。于诸行中。见无常故。一切种动皆无所有故。无常见名不动界。由于是处心无不胜解故。以正慧如实通达。或缘不净。或缘慈悲。或缘息念所有境界。或缘诸行无常境界。于三摩地。极多修习为因缘故。令心调柔。由是渐次于一切处皆能证入。由此因缘于所证空能证圆满。因于所证得圆满故。其心解脱一切能顺下上分结。由此因缘于所修空能修圆满。因于所修得圆满故。成就无学正见等法。若于是时。乃至于空。未能证入。当知此时是异生位。若时证入。是有学位。若时修习已得圆满是无学位。为令此修得圆满故。勤修正行。令心证入。以善寻思而正寻思。则于其中能善知量。离诸杂染而起言说。于经行处能正经行。于所坐处能正安坐。于如是等一切处所。皆善知量。如是行时。清净为先。于其住时。亦得清净。其间能以观察作意。数数观察现行烦恼。净修治心。如是能趣一向成就诸白净法。一切魔怨所不能夺。及彼一切恶不善法四种杂染谓后有因性故。现法身心遍烧恼故。恶趣因性故。生等众苦因性故。言说有二。一者随逐音声胜解言说。二者随逐法随法行言说。第一言说。是于正法受持读诵。请问征核之所发起。第二言说。是于所缘令心安住究竟解脱。施设教授之所发起。若为是义如来出世。诸弟子众随入圣教。应勤修习如是善法。若于彼法毗奈耶中。无一切种所修梵行。当知亦无修梵行者。以于其中无梵行故。称梵行者皆修邪行。师弟展转。互相触恼。各自许有尊卑体式。于正法中。二俱可得。若有弃舍大果大利应所证空。应所修空。为极下劣。有大罪过。利养恭敬爱味所漂。多习邪行。当知彼为大梵行灾之所触恼。彼由如是耽嗜爱着利养恭敬。自逼恼故。于能随顺解脱言教。不欲听闻。虽为宣说。不能属耳。或为贪着利养恭敬增上力故。而强听闻。无心求解。不欲修行不为究竟善自调伏。乃至不为证般涅槃。由如是事。憎恶大师。行不平等。以于广大现前恩德。不能报故。当知此中总略义者。谓善说法毗奈耶中。既出家已。由四因缘。如于自己正所应行。而不能行。如于大师圣教。出家正所应行。亦不能行。谓乐相杂住故。随顺随逐音声。胜解言说故。耽着利养恭敬故。由此耽着增上缘力。听闻正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自显能善御众。而摄徒众。唯深哀愍诸有情故。由是因缘。于行邪行。弟子众中。能无护惜分明示语。宁使弟子由此分明粗利益语。现舍正法及毗奈耶。当获利益。勿令住此广兴邪行。

瑜伽师地论卷第九十一

摄事分中契经事处择摄第二之三

复次嗢拖南曰。

离欲未离欲  问因缘染路

保命着处等  皆广说应知

若有苾刍。于其欲界或已离欲。或未离欲。于五妙欲意所识法。定地三世。由三种缠及彼根本所有随眠。正杂染时。于现法中。不任趣证究竟涅槃。当知此中由过去世。依彼取识。由未来世。属彼取识。由现在世。着彼取识。由彼根本所有随眠。堕在相续常随逐故。执彼取识。与此相违。无杂染时于现法中。堪能趣证究竟涅槃。

复次于圣教中。当知有四如理问者。一有净信。若诸长者。若长者子。二具聪慧多闻苾刍。三是大师亲承侍者。四即大师。有二因缘。佛于弟子知而故问。谓观弟子虽欲请问。而无无畏。或于其义无所了知。为遮现在未来过故。为令正法得久住故。

复次由二因缘。说六识身。以内六处为因。以外六处为缘。谓内六处为彼种子所依附故。又内六处相续一类。如先所得毕竟转故。境界不尔。非彼种子所依附故。又非一类相续转故。

复次由二种相。当总了知一切杂染。一者一切杂染自性。二者一切杂染行路。言自性者。所谓欲贪与诸杂染为根本故。言行路者。谓内外处。能取所取有差别故。

复次若诸苾刍。于二处所。等随观察。若行若住。如理作意为所依止。于二杂染。应脱其心。云何名为于二处。所谓自保命忽然夭丧。不善心殒往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止。复于何等二种杂染。应脱其心。谓我宁遭种种楚挞损害。于己诸处之身。勿复令我不善心殒生诸恶趣。又我应当与喜乐俱如实观察。为欲对治现行不善。恳励修习诸行无常。若经行时。于诸境界执取诸相。执取随好所有杂染。令心解脱。远离住时。于诸不善种种寻思所有杂染。令心解脱。当知此中第一杂染。是相似因。第二杂染是相似果。又二杂染现在转时。生于二处。谓自保命。即于尔时倏归夭丧。不善心殒往诸恶趣。是故于彼二种杂染。一刹那中深见过患。发生惭愧尚为妙善。况能相续。

复有众多魔所归向所有杂染着安足处。智者了知应当远避。谓已离欲诸异生类系属定生喜乐诸处所有爱味着安足处。未离欲者于妙五欲受为依故。喜乐诤竞贪爱耽染着安足处。于恩于怨。诸有情所一切爱恚着安足处。广大上品能引境界顺乐顺苦所求所寻所可贪爱所有三世着安足处。当知此中。可欣可乐可爱可意诸句差别。如前已辩。不可欣者。于未来世。不可乐故。不可乐者。于过去世。由随忆念不可乐故。不可爱者。于诸境界。不可乐故。不可意者。由于诸受不可乐故。又言苦者。即于境界不可乐故。言损恼者。即于诸受不可乐故。言违背者。于过去世不可乐故。言逆意者。于未来世。不可乐故。

复次有二杂染。一者外境杂染。二者内受杂染。眼等为依。于色等境。起诸贪着。名外境杂染。诸触为依。贪着内受。名内受杂染。此二杂染。于永寂灭般涅槃中。皆不可得。非诸魔怨所能游履。

复次由十五相。应当了知一切种类爱见杂染。谓于诸处由诸缠故。名藏。由随眠故。名护。由我见故。名覆。所余差别。广说如前摄异门分。

复次总嗢拖南曰。

因同分等  唯作缘等  上品贪等

后多住等

别嗢拖南曰。

因同分思缚  解脱相触遍

胜解护根门  教爱相为后

诸圣弟子。因同分识。随入无我。由三种相。于诸识中正观而住。云何因同分识。随入无我。谓由现见五有色处。四大种身若增若减。若取若舍。无常性故。于缘彼识随入无常。无常则苦。苦则无我。由是因缘。随入无我。云何随入无我性已。由三种相。于诸识中。正观而住。谓诸邪见。一切皆以我见为根。是故此根必应先断。又以正慧即观彼识。所依所缘差别转故。有无量种。又观此识差别转时。如刹那量安住坚实。尚不可得。何况毕竟。

复次于六处灭究竟。寂静无戏论中。由戏论俱四种行相。不应思惟。不应分别。不应诘问。唯应依他增长觉慧。审谛观察真实意趣。云何为四。谓或有无。或异不异。以彼六处有生有灭。展转异相。施设可知。由生灭故。有无可得。有异相故。待他种类异性可得。待自种类前后无别不异可得。六处永灭。常寂静相。是故由彼戏论俱行四种行相。思惟观察不应道理。当知此中能引无义思惟分别所发语言。名为戏论。何以故。于如是事。勤加行时。不能少分增益善法。损不善法。是故说彼名为戏论。

复次于内外处。若有欲贪境界现前。或不现前。而其诸根不能弃舍故。名为缚。若无欲贪。设有境界正现在前。诸根于彼尚能弃舍。况不现前。故名解脱。

复次善修梵行。于诸蕴处我我所见已永断者。若为损身。乃至夺命苦受所触。终无色变心变可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守诸根。四苦解脱增上力故。得四种喜。一由当来外缘生苦得解脱故。二由当来内缘生苦得解脱故。三于现法般涅槃时。由二种依所作众苦得解脱故。四命终已与世所见草木相似一切众苦不相续故。由二种相草木相似。一者六处离有情想。与世所见草木相似。二者六处为所依止贪嗔痴火乃得烧然。与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子。当来后有苦不生故。与诸如来成就明力。少分相似。非现法缘苦不生故。设暂生已速疾断故。然诸如来。二种明力。皆悉成就。是故说名无上明持。

复次有一沙门或婆罗门。越胜现量。世间愚夫尚不迷惑。况诸智者。一切愚痴所安足处。虚妄推度以为依止。或依前际。或依现法。坚固执着建立四种苦乐邪论。谓依前际。虚妄计度宿作因故立诸苦乐。一向自作。虚妄计度自在变化以为因故立诸苦乐。一向他作。虚妄计度先自在作。然后宿作因所作故。立诸苦乐。自作他作。虚妄计度无因生故立诸苦乐。非自非他所作因生。或依现法虚妄计度。若随自欲自作功用。所生起者。立为自作。若不随欲。不自觉知。他所引者。立为他作。若随所欲。自所觉知。他所引者。立自他作。若非自他功用为先。所生起者。但由境界现在前故。不能了达微细因触。便起邪执。谓非自他所作因生。立无因生。此中唯有诸根境识和合所生苦乐可得。都无前际。或现法中。若自若他实有可得。唯即于此三事和合。假立自他。是故当知。唯有其触遍行一切为苦乐因。

复次由四种相。正发精进。速令诸漏永尽无余。何等为四。一者发起平等精进。谓不极掉举。发勤精进。令其身心疲倦损恼。亦不极下。发起精进。虚弃身命令无所得。是名初相。又不由此而生憍慢。谓我独能发勤精进。余则不尔。是第二相。又于正发勤精进果世间安触所证差别无有爱味。与此俱行修不放逸。是第三相。又于精进平等之相。能善摄受。令于当来无有退失。是第四相。如是正发勤精进故。永尽诸漏。成阿罗汉。若欲于彼大师有智同梵行所。记别自己所证差别。唯阿罗汉六处胜解能正记别。谓依三学及以五种补特伽罗。云何名为六处胜解。一出离胜解。二无恼胜解。三远离胜解。四爱尽胜解。五取尽胜解。六心无忘失胜解。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何五种补特伽罗。一者异生处在居家。唯依于信发生欣乐出离胜解。从境界缚心求出离。是名第一补特伽罗。二者异生既出离已。唯依于戒。于诸有情由身语意行无恼行。是名第二补特伽罗。三者异生能断利养及恭敬爱。于现法中离欲界欲。是名第三补特伽罗。四者有学已见谛迹。是名第四补特伽罗。五者无学得阿罗汉。是名第五补特伽罗。当知此中。第一第二处所胜解。初学所依。第三处所所起胜解。与第二学作其所依。后三处所所起胜解与第三学作其所依。若由此智能断烦恼。及烦恼断当知是名心无忘失。又于当来。后有因断。说名爱尽。现法境界诸杂染断。说名取尽。又彼第一补特伽罗。虽有正信出离胜解。而未决定堪于当来令彼一切悉皆弃舍及与变异。第二有其无恼胜解。第三有其远离胜解。当知亦尔。若诸有学六处胜解。虽无堪能当来弃舍及与变异。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。虽生圣处未善修故。于贪嗔痴。不能远离无余永断。由慧劣故。及由贪等未永断故。若遇胜妙境界现前。时时忘念。由此因缘而勤生起。学心解脱及慧解脱。尽诸烦恼。是故有学补特伽罗。仍有所作。由此分故。而名减劣。若阿罗汉六处胜解。尚无堪能当来变异。况有弃舍。善修道故。贪嗔痴等永断无余。爱尽取尽胜解圆满。已得尽智无生智故。六种恒住所摄受故。所有智慧非如有学时时忘念故。阿罗汉六处胜解。由第一义最极圆满。亦名成就最极清净。非余下位补特伽罗由此因缘亦无自高记别所解。于三摩地所行所缘。无散乱故。名内心住。即三摩地善成满故。名不狭小。一切烦恼皆离系故。名善解脱。所有智慧善积集故。说名善修。见灭尽故。无有爱味。其心一向善而无罪。

复次略有二种补特伽罗。一者不能密护根门。二者善能密护根门。云何名为不能密护根门补特伽罗。谓如有一。于诸境界不能如理作意思惟。于可爱色为贪欲缠之所缠缚。于不爱色为嗔恚缠之所缠缚。又于彼境不能随念所有过患。设有随念。不善修习。由是因缘。心为时缠之所覆蔽。起诸缠已不能制伏。又是异生未得有学心慧解脱。于上无学心慧解脱。不如实知。由不知故。于诸有学心慧解脱。亦不能满。彼于尔时未以修力为所依止。于烦恼品所有粗重。未能永害。又不依先善思择力。念不成就为因缘故。当知不能密护根门。由此三相补特伽罗。应知不能密护根门。一由缠故。二由思择所摄对治有缺减故。三由修力所摄对治有缺减故。与此相违。当知白品。于诸根门善能密护。

复次由二种相诸圣弟子。于其大师所说法教。能正记别能善宣说。谓能辩释真实义故。云何为二。一者由是意趣宣说。善能悟入如是意趣。而正记别二者如来以无量门广宣圣教。为无量品补特伽罗种种辩说。于此法教不违法性。能正记别。

复次于佛善说法毗奈耶。深心爱乐新学苾刍。由二种相。应正了知。一由身相无变异故。二由心相无变异故。谓由形色极光净故。面貌熙怡极鲜洁故。肤体充实不羸损故。诸根适悦而寂静故。身无变异随有所得生喜足故。远离贪乐畜积资财而受用故。于其室家无顾恋故。心无变异。复有三种淫贪对治。能令淫贪未生不生。已生寻断。一者思惟不应行想。二者思惟极不净想。三者密护一切根门。此中密护一切根门。略广应知如声闻地。谓能密护诸根门者。不令母邑摩触身故。名善护身。于诸母邑不观不听不忆念故。名善守根。设见设闻设随忆念。即能长时摄受正念。以猛利慧深见过故。名善住念。彼由如是善护其身。善守诸根。善住正念。便能思惟不应行想。由此烦恼不能蔽心令暂欣味。又能思惟极不净想。由此烦恼不能蔽心令速回转。

复次嗢拖南曰。

唯缘寻思愿  一切种律仪

入圣教不护  胜资粮善备

舍所学着处  不善义随流

菩萨胜余乘  论施设最后

由先所作诸业烦恼及自种子相续所引诸受。生起其六触处。唯为作缘。如心所起功用所引诸取受业。手唯能作助取受缘。当知此中道理亦尔。

复次诸有苾刍受用如法边际卧具。安住空闲。若有能令寻思躁扰。胜妙境相来现于心。当知是魔品类所作。此中苾刍应以九相安住其心。从诸境界相应寻思。摄心令住无客寻思随一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。随其所得随其所住。能自远离彼。于尔时于可爱事。终不依止诸欲寻思。而有所作。于恚寻思及害寻思。亦能远离。净修其心。于现法中能得涅槃。得涅槃已。终不共他诤竞而住。谓诸诤竞于佛圣法毗奈耶中。极作衰损。如是愚痴所生寻思。亦不寻思如余外道。

复次若由先世后有苦因。于现法中有六触处果法而转。由六境界所损恼时。若有苾刍。为求后有。自发誓愿。修行梵行。彼于尔时令其第七后有苦因倍更增长。转为损恼。于现法中能障涅槃。由此因缘能得当来有暇。圆满不决定故。此后有愿。当知于彼微细缚中。最极微细。何以故。如彼三十三天宫中有一囹圄。其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱。以天妙欲游戏而住。乃至未起逃窜之心。此心若起便失妙欲。还见自身为缚所缚。彼才起心便为微细缚之所缚。以时分故。说名微细。非难识故而说微细。由被缚时。能自解了我今有缚。若诸苾刍心愿后有。此心若起便即被缚。既被缚已不能了知自身有缚是故此缚最极微细。当知时分及以难识俱微细。故名极微细。

复次若诸苾刍精勤加行。守护诸根。于其律仪及非律仪。应当了知。于软中上世间有学无学律仪。应当了知。云何律仪。谓如有一。于可爱境诸杂染心。不忍不受不执不取。设令暂起寻还弃舍。是名律仪。云何非律仪。谓一苾刍如营农者。亲近善士听闻正法。如理作意。正修所缘境界良田。令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪。未尝串习贪欲对治猛利惭愧。亦未曾有若遇胜妙境界现前。彼由本性猛利贪故。未曾串习贪对治故。所有惭愧皆羸劣故。便起贪缠。坚执不舍。心于贪缠不能防护。而自放纵非理作意相应心牛入境界田。损坏所有善根苗稼。以是因缘。名非律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。然未能观所有过患令不再起。是名为软世间律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。亦能观彼所有过患。令不再起。是名为中世间律仪。由此为依。获得四种作意所摄九相心住。当知如前声闻地说。由得此故。名离欲贪诸异生类。彼先修习加行观时如营农者。今得增上犹如大王。于先所得等至所生胜妙诸受。能正了知是大放逸安足处已。便使如臣。听闻正法增上所生胜奢摩他之所摄护毗钵舍那。令其观察彼所生受性是缘生。缘生性故体是无常。彼由此故。便以意地诸过患相俱行作意。而得离欲。既离欲已复观等至所依别故。十种差别。时分别故。多百差别。此中等至所依别故十种别者。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺。若喜俱行。若乐俱行。若舍俱行。退分。住分。若胜进分。顺决择分。时分别故多百差别者。谓即观察如是行相。依生住灭时分所作差别道理。当知复有多百差别。如是了知彼所生受是无常性。流转差别种种性已。略由三相。复审观彼是无常性。谓所依故。现行故。因故。所依故者。谓极乃至第四静虑所有色身。是受所依。现行故者。谓极乃至灭受想定其间想受多分现行。言因故者。谓当来世所有受因。即思求愿。观察如是乃至有顶所有诸法缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸离欲地。是名上品世间律仪。当知此中前二律仪。思择力摄。后一律仪。修习力摄。彼既成就如是胜妙不放逸力。如实通达圣谛理故。便能永断执我我所。以为前行一切见道所断烦恼。又能获得有学律仪。彼即修习有学律仪。复能永断妄执我慢以为前行一切修道所断烦恼。究竟证得无学律仪。此上更无若过若胜所余律仪。

复次若诸苾刍。已入圣教不护诸根。彼便一向造作众苦。谓后法苦。或现法苦。当知如是不护根者。如癞病人入芦荻丛。为如其叶可爱境界破裂其身。摄受当来微细俱行后有众苦。而不能觉。如是名为由后法苦。说造众苦。彼又于此起染起着广生毁犯。由是因缘。虽住空寂阿练若处。而受现行追悔所起寻思之苦。如菅茅刺伤害其足。不能无畏往净仙众。设强趣入清净僧中。便为有智同梵行人举其所犯。由彼内怀覆藏意故。心如鸩毒。于能举边发愤掺害。又诸有智同梵行者。知其鄙劣乐舍沙门。即便远避不与同住若诸村邑若阿练若。咸共讥毁言。此长老如是毁犯。如是恶说。如是恶作。如是非法杂染而住。已净信者。令其变退。未净信者。令信不生。是故彼人于现法中。领受如此追悔所作。发愤所作。远避所作。讥毁所作。种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦。总略为一。名受众苦。此中云何名非律仪。谓于如是现法后法。具众过患。行处境界。起不如理。妄执诸相随好邪想。邪想为先于其住处发起顺彼相应寻思。由此不能于前所说一切过失如实观见。虽复观见所有过失。未能数数多修习故。于所依中诸烦恼品所有粗重。未能除遣。身未轻安。谓色心身。由此行相缠及随眠犹尚和合。能令违背思择修习二力对治。名非律仪。与此相违。当知即是律仪行相。又此律仪三因缘故。能令修习速得圆满。何等为三。所谓最初于善说法毗奈耶中。净信出家。既出家已。便用神力相应闻慧。摄持虫兽相似六根。既摄持已。复用如理作意思慧。正审观察过患。方便在闻慧上修慧下。故中间系缚。中间系已。为欲试察于彼神力得自在不。乃取净相。于诸境界而放纵之。于彼神力未自在故。各各驰散别别境界。然其不能究竟逃窜。未善观见彼过患故。令彼虫兽未善调伏。又令神力不得自在。了知是已。复多修习如理思慧。令到究竟。超过作意。转更勤修循身正念。于此正念善修习故。彼不复能各各驰散别别境界。当知尔时彼善调伏。神力于彼而得自在。

复次有诸苾刍。先已修集妙慧资粮。复得值遇善友。圆满听闻诸行三种过患。谓现法过患。后法过患。现法后法过患。当知此中大种互违为所依止一切疾病。名现法过患。恶趣诸行常恒随逐能作能往。名后法过患。先于现法成就喜贪以为所依。能引现法后法老死。名现法后法过患。如是总略有三种苦。一疾病苦。二恶趣苦。三老死苦。谓依善趣及依恶趣。听闻如是诸过患已。精进修行。法随法行。因斯能入圣谛现观。次由善净无我真智。如入空室。现观内外六处皆空。彼于尔时。以慧通达依诸境界忘念。所生诸烦恼缠能为损害。及有余残烦恼随眠贪爱随眠。又自通达于相续中。有诸烦恼。有诸贪爱。有诸苦恼。有诸损害及过。一切烦恼贪爱。证有余依般涅槃界。一向寂静。次后复证无有余依般涅槃界。彼先修习譬如草木枝条茎叶。正法门慧积集圣道。法随法行为所依筏。于修道中正勤修习。渐次证于心善解脱。住有余依般涅槃界。一切灾恼皆得解脱。既住于此。当知究竟越度众苦。到于彼岸。

复次由七因缘。于善说法毗奈耶中。虽出家已。复还退舍正所修学。云何为七。谓诸异生未能超度诸异生地。于五取蕴众苦恼法。不能如实了知五转。或复异生于诸妙欲。不能上品观其过患。又于行时及于住时。恒常纵逸于可爱境。取不如理所有相貌。不系念故。恒常寻思善品恶刺非理寻思。又无无畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。则便随从。复有亲爱于诸亲属有所顾恋。彼若招命由亲爱故。则便随从。又于境界或随顺贪。或随顺嗔。或随顺痴。发起猛利诸烦恼缠。又即于彼心相续中。常有随缚。又由成就下劣胜解。无有一切广大胜解。谓于出离远离涅槃。由彼成就劣胜解故。于诸境界其心趣入。由于一切父母等事。不能孑然无顾恋故。于其出离心不趣入。于八圣支无胜解故。于其远离心不趣入。由于彼果烦恼断中无胜解故。于其涅槃心不趣入。略由二处摄一切漏。一见所断。二修所断。当知此中非理作意。及所缘境。名顺漏法。若诸有学于能发起修所断漏非理作意所缘境界。虽未永断。而由妙慧正通达故。说名于此顺漏法中其心寂静。犹有失念增上所生微劣缠故。未名清凉。未名宴默。然其所起一切见道所断诸漏。皆永断故。亦名清凉。以于当来不生法故。亦名宴默。而彼异生成就下劣诸胜解者。遍于一切顺诸漏法。心不寂静不名清凉。不名宴默。当知由是七因缘故。复还退舍正所修学。与此相违所有白品七因缘故。于善说法毗奈耶中。既出家已。终不退舍正所修学。

复次若有苾刍。依四着处。当知彼行四种邪行。何等名为四种着处。谓有苾刍。于内外处有贪爱故。能感后有。于现法中不乐涅槃。是初着处。复有苾刍。于先所舍外诸所有父母等事。有所顾恋系缚其心。如是名为第二着处。复如有一。于现法中希求一切利养恭敬。于诸所得利养恭敬。耽着不舍。如是名为第三着处。复如有一。是有学者已见谛迹。有余我慢。少分贪爱之所随逐。于修弃舍纵逸而住。如是名为第四着处。云何名为四种邪行。谓彼最初爱乐后有补特伽罗。于现法中不乐涅槃。若诸有学行于纵逸。由此着处增上力故。乐与在家及出家众共相杂住。如是名为最初邪行。又复即前爱乐后有补特伽罗。爱乐后有增上力故。发起邪愿。行于梵行。如是名为第二邪行。又复于先所舍外事有所顾恋。由彼着处增上力故。能令退舍正所修学。如是名为第三邪行。又于现世希求利养及与恭敬。于诸所得利养恭敬。耽着不舍补特伽罗。由此着处增上力故。毁犯尸罗。广说乃至。螺音狗行。彼由顾恋利养恭敬。不舍所学。不见是罪。公然犯戒。如是名为第四邪行。

复次有诸苾刍。于义不善从他所闻种种文字一义言说。便怀犹豫不生欢喜。今于是中何者为实。复有四种能生微妙清净智见无倒观门。何等为四。谓极精勤观察苦者。于生受因如实妙智。又于依持及所依因如实妙智。又于住因如实妙智。又于依缘自性助伴随顺苦乐非苦乐行如实妙智。又二缘故。如来除灭于义不善补特伽罗所有犹豫。一者显示种种文词所表一义。文有差别。义无差别。由是能令断除犹豫。二者开显圣教广义。由此能令于义通达。云何名为圣教广义。谓从资粮地乃至漏尽。皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住。如来所化无我相应善受坚固闻思所成正见成就。此为依止。此为建立。独处空闲。缘内外处四种识住。为欲断灭诸有取识。修循身念胜奢摩他毗钵舍那之所摄受。由此亲近修习势力。发生如实缘初识住邻逼现观止观双行。从此无间于圣谛中能入现观。复更修习。如所得道以渐进趣。能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住。乃至如实缘第四识住。当知亦尔。

复次如先所说。不护根门补特伽罗。烦恼诸缠现前不舍。世及出世思择修习二力对治有所阙乏。烦恼生已性多坚执。魔既了知性坚执已。便往其所以诸境界而媚惑之。如是彼魔于性执着烦恼诸缠补特伽罗。而得其便。为欲媚惑。于其相续安立所缘。又即如是不护根门。补特伽罗。于般涅槃欲乐劣故。亲爱劣故。譬如干朽苇草舍宅。魔便于彼积集可爱境界炬火而焚燎之。由二因缘。彼为境界常所蔽伏。一未生缠令其生故。二已生缠令相续故。由为境界爱所蔽伏。于广追觅诸境界时。多行种种恶不善行。于行如是邪恶行时。复为种种恶不善法之所蔽伏。如前所说。行邪行已。失路而行。沿流而去。名顺流者。与此相违。所有白品。当知是名非顺流者。

复次由八种相。当知总摄后有菩萨诸正行道。及以道果。胜声闻乘为无有上。何等为八。谓哀愍故。内勇悍故。谛察法忍性现前故。能出离故。自内发起观谛行故。广大善修世间正见现在前故。由获无漏菩提分法得清净故。由善清净修觉分。俱进修无上纯净修道。依止六处修习圆满。获得六种最胜无上圆满德故。当知此中于诸有情长时哀愍。熏修其心。住最后有诸大菩萨。见诸愚夫堕贪爱河。顺流漂溺为五相苦之所逼切。既观见已深起大悲。何等为五。一者见彼堕贪爱河。不正寻思。不可爱水常所逼触。二者见彼内外六处三毒火鸡住于两岸。三者见彼在于欲界众多忧苦种种灾横诸恶毒刺遍布其下。四者见彼在于色界世间慧眼有所阙故犹如盲冥处在其中。五者见彼在无色界世间慧眼已圆满故。诸圣慧眼有所阙故。犹如昏闇居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类。遍于一切皆不寂静。若触若岸若下中上苦逼迫已。发起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝师家。虽未出家内兴勇悍。我今定当通达妙迹。归修梵行。终无退转。如是名为内兴勇悍。又彼即于未出家位。居赡部影。独坐思惟。便能证入最初静虑。后于自他老病死法。正审观察。能定忍可。如是名为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根。一切善行之所觉发。复由勇悍谛察法忍增上力故。便能弃舍广大妙欲。净信出家。虽无施设。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒为依止故。渐次能证乃至非想非非想处。如是名为能正出离。又彼为欲弃世间道正求出离。由于先世正等觉。所获得无上究竟出离。正闻胜解。积集熏修。身相续故。于世间道都无信乐。由是因缘往菩提树。即依先时观老病死假想之道。于诸谛相次第观察。作是思惟。是诸世间有情之类。堕在种种艰险众苦。有生有老有病有死。然其不能于老病死究竟出离。如实了知如是次第。观于老死。观老死集。观老死灭。观能趣证老死灭行。如理作意为依止故。久已积集大资粮故。以俱生慧便能觉悟一切法性。安住诸法法住法界。如是名为自内发起观察谛行。又彼复欲求上漏尽。方便发起宿住念智。忆念先世。从诸如来正等觉所。于漏尽道积习闻思。由是发起长时积集。世间正见令现在前。然此正见。如教授者以此为依。能令菩萨安处一坐。乃至证得究竟漏尽。如是名为广大善修正见现前。又即由彼如教授者所有正见渐次胜进。先已远离下地诸欲。乃至上极无所有处。当于圣谛得现观时。便证无漏四念住等。乃至最后八圣支道所有一切菩提分法。举其最后。当知亦摄前位一切。由得彼故。成不还果。以得无漏菩提分法。是故说名获得清凉。彼由如是获得世间究竟安乐。获得出世无漏安乐得清凉故。名离炽然。由世间道。乃至已离无所有处所系烦恼。及已远离见道所断诸烦恼故。名离热恼。为欲无余永断有顶所系烦恼故。复勤修纯无漏道。所谓修习无上觉支。是名进修无上修道。由此修故。无学地中六种修法究竟圆满。一者修圣神通。究竟圆满。二者修净五根。究竟圆满。三者证得烦恼并诸习气无余离系。究竟圆满。四者证得四种现法乐住。究竟圆满。五者证得世间静虑等脱等持等至。究竟圆满。六者证得名身句身文身得随所欲。得无艰难宣说正法。究竟圆满。当知此中修净信根究竟满者。谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者。谓能勇猛造作一切有情义利。善清净故。修习念根究竟满者。谓三念住无忘失法。善清净故。修习定根究竟满者。谓于圣天及以梵住善清净故。修习慧根究竟满者。谓十智力善清净故。彼由如是能住六处修圆满因。得为大王。所谓法王由是证得六种圆满。谓圣神通增上力故。得大财富自在圆满。诸根清净增上力故。得大舍宅自在圆满。断诸烦恼增上力故。得受安乐诸坐卧具自在圆满。现法乐住增上力故。处其舍宅。坐卧具中。证得第一无诸损恼大安乐住自在圆满。静虑解脱等持等至增上力故。证得能办一切有情正利益事。游戏喜乐自在圆满。于诸名身句身文身。得随所欲。得无艰难宣说正法增上力故。得为法王能于他所获得。平等分布作用自在圆满。如是名为六处修满为依止故。证得六种自在圆满。

复次略有四种寻求我论。由此论故。萨迦耶见未永断者。求我寻思数数现行。云何为四。一者寻求我。我用何以为自性。二者寻求我。我为常。为是无常。三者寻求云何我。我是常。无常。四者寻求我。所有我住在何处。当知此中略有四种寻求于我。一者寻求自性。二者寻求其转。三者寻求其因。四者寻求窟宅。此中三种可得施设诸行差别。又此施设可非颠倒。第四一种由一切种。终不可得施设差别。当知施设我自性者。谓即施设十二种处所生六识并受想思。以为其我。过此余我不可得故。又即此我体是无常。由有生故。老故。死故。又此诸行以于诸趣种种自体生起差别。不成实故。说如幻事。想心见倒迷乱性故。说如阳焰。起尽法故。说有增减。刹那性故。名曰暂时。数数坏已速疾有余。频频续故。说为速疾现前相续。来无所从。往无所至。是故说为本无今有有已散灭。由如是相。略说生身展转无常。及有因刹那展转无常。如是三种如理施设我之自性若转若因。施设我之所有窟宅。终不可得。由诸行中离诸行性别有实我。住诸行中不可得故。由是因缘。约世俗谛诸行尚空不可施设。何况胜义。是故一向于空立空。如是由心如理作意。闻解了故。思等了故。修谛了故。如其次第差别说言。应当欢喜。应当等喜。应当遍喜。

瑜伽师地论卷第九十二

摄事分中契经事处择摄第二之四

复次嗢拖南曰。

上贪教授及苦住  观察引发不应供

明解脱修无我论  定法见苦最为后

三因缘故。补特伽罗于所缘境。上品贪行。何等为三。一者康强非羸劣。二者端俨非丑陋。三者习贪非舍贪。复由三种对治。摄受尚令如是怀上品贪补特伽罗。于善说法毗奈耶中。勤修梵行。调伏其心。令得寂静。何况但怀中软品贪微薄尘者。何等为三。一者密护根门为所依止。远离一切欲乐边故。二者于食知量初夜后夜减省睡眠为所依止。远离一切自苦边故。三者最胜正念正知为所依止。行于中道出离行故。当知此中于四念住善住心者。或于行时境界现前。若不取相及与随好。如实了知受生住灭。若取其相及与随好。如实了知想生住灭。或于住时如实了知彼因寻思生住与灭。由如是相。正念正知。于一切时。于一切种所缘境界。能如正轨守护其心。是名最胜正念正知。复有最胜正念正知。谓已获得灭尽定者。或已获得无想定者。或已获得无寻伺者。当知依止圣住天住。除此最胜正念知住。更无有余能过上者。或从灭定起已而住。或将入定。方便而住。如实了知受生住灭。是名最胜正念正知。如依灭定如实知受。依无想定如实知想。无寻伺定如实了知所有寻伺。当知亦尔。由此最胜正念正知。唯取法故。不于如是受想寻伺。起我我所虚妄分别。若诸愚夫受想寻伺差别生时。于受等法不能发起唯有法想。但作是念。我能领受。乃至广说。由是因缘。彼尚无有正念正知。何况最胜。此中后说正念正知。或不还果或阿罗汉。当知前说正念正知。从得作意无有放逸诸异生位至一来果。

复次由二因缘。如来自言。其年衰暮身力疲怠。劝诸声闻请他说法。一者为令恃其少年专行憍傲。住放逸者自怖厌故。二者为令于当来世诸有苾刍。其年衰老无有势力。远离疑悔。劝请少年诸苾刍等。宣说正法。诸有苾刍。其年盛美具足势力。远离疑悔。无所恐惧。为他说法。当知此中略有二种处大集会宣说正法。一者决择说。二者直言说。决择说者。谓兴诘问征核方便。说正道理灭除疑惑。直言说者。谓诸听众默然而住。如说法师宣说正法。又由四相名能随顺教授教诫。一能分析诸处差别。于诸行中得无我智见清净故。二于诸受并所依灭离增上慢最极寂静见清净故。三能超越未来诸苦见清净故。四能超越现在诸苦见清净故。此中分析内外诸处识触受想思爱众别。显示无我。由依缘起方便道理。能引最初正见清净。如明依灯。如影依树。彼非有故此亦非有。显示内外诸处差别为因诸受。由彼诸处无余灭故。此亦随灭。离增上慢。于其涅槃如实了知。最胜寂静。能引第二正见清净。于现法中以智慧刀。能永断灭一切烦恼。显示无余超越当来所有众苦。能引第三正见清净。显示遍于顺苦顺乐顺非苦乐一切法中。不起贪欲。不起嗔恚。不起愚痴。显示见道。于其念住善住其心。显示修道。修诸觉分。谓令诸漏永灭尽故。超越现法杂染苦住。能引第四正见清净。

复次有诸苾刍。不守根住。于诸境界心多爱染。心多散乱。由此因缘受二种苦。一者粗重所作苦。二者于诸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便应勤修身。勤修身已。应勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。为因缘故。身不轻安。心不轻安。是故彼受粗重所作苦。轻安阙故。不能触证胜三摩地。由是因缘应如实知不如实知多生疑惑。是故彼受于诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故。名不守根增上缘力所得众苦不安隐住。如是名为于现法中不守根者所有过患。与此相违。当知即是守护根者所有功德。

复次有诸苾刍。为离欲贪勤修方便。由正修习加行道故。伏诸烦恼。作是思惟。我于诸欲为有欲贪而不觉了。为无有耶。乃以净相作意思惟。于断未断方得决定。观察作意为依止故。寻求贪欲生起处所。如实了知。忆念分别。是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故。若为烦恼漂漾心时。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。于先所得少三摩地。尚还退失。况能进趣胜品功德。由整摄故。能不退失。亦能进趣胜品功德。若不观察复还发起增上慢故。亦有退失。由观察故。能证决定。若心漂漾能正了知还复整摄。是故不退。如修方便为离欲贪于余上位随其所应。当知亦尔。若猛利见审观察时。而不生起。彼便获得决定胜解。我于诸处已能胜伏。谓此所缘应生烦恼。我于是处已胜伏故。令不生起。超过学地。犹如大王能随己心自在而转。降伏一切魔罗聚落。证得究竟尽无生智。梵行圆满。

复次于其六根如前所说。五寂静相不寂静故。当知摄受三种苦果。谓现法中依根增上杂染而住。由诸不善现行为因。或于他所成其退劣。或被讥呵。或被杀害。受如是等现法众苦。又受当来生老病死种种诸苦。又受当来由先数习所引等流。不护诸根诸杂染故。亦名为苦。与此相违。于其六根由有五种寂静相故。当知摄受三苦灭果。

复次略有二种世俗梵志。实非福田怀增上慢。自谓福田。自称我是真实福田。当知成就非实福田性及相故。不应供养。一者从他所得利养恭敬现前猛利耽着。诸根饕餮。为性躁扰。诈示现前离欲之行。二者摄受家产。亲属杂居。鄙秽专自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。远离尸罗正法正行。远离能住善趣善行。远离能住涅槃妙行。当知彼与一切愚夫异生之类无有差别。住正法者。与此相违。当知是名胜义梵志。

复次此正法外有诸沙门婆罗门等。为诸弟子宣说法时。多分为求诘责胜利。及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者。就第一义无义无利。非自利益。非利益他。诸佛如来为诸弟子宣说正法。唯为证得明及解脱二果胜利。当知如是说正法者。大果大利自利利他无不圆满。行于三世无忘失。住最胜义故。三种所缘境差别故。说名三明。若心解脱。若慧解脱。皆名解脱。是爱无明根本杂染胜对治故。为得未得明与解脱。当知略有四种修道。谓修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住觉支无倒修故。能修心慧。此中修根复有三种。一世间修。二有学修。三无学修。若思择力为所依上。虽取可爱不可爱境不如理相。而不发起烦恼诸缠。设令暂起寻复除遣。是世间修。若于圣谛已得现观。由失念故或生适意或不适意。或兼二意。而心不为缠缚坚住。速于杂染能得解脱。是有学修。若即此心坚固安住。如前于内无有隘迮。善脱善修。都无一切下至失念。于诸可意不可意等。发心亲近。计彼有德而趣向之。是名无学善净修根。当知修戒修心修慧三种亦尔。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三种所引。当知亦尔。此中可意不可意境界差别故。有恩有怨有情差别故。功德过失相应有情差别故。所爱非所爱有情差别故。当知一向适意一向不适意。适意不适意相杂差别。可意不可意境界差别故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其类相杂少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相杂。或一向有得。或一向有失。或得失俱备。若于有情爱复生爱。当知一向是其所爱。若于有情恚复生恚。当知一向非其所爱。若于有情爱已生恚。或于有情恚已生爱。当知是名所爱非所爱。由如是等差别因缘。适意等三有其差别。又于恶行随观现法所有过患。随观当来所有过患。是故远离修习妙行。若于六处由一切门皆被诽毁。是名现法所有过患。由是因缘。堕于恶趣。是名当来所有过患。此中为他所诽毁者。谓为外道及余世间有聪敏者。闻其鄙恶名称声颂。咸共诽毁。当知其余即如所说。又此中言修念住者。谓念觉分创始发起。在异生地。数修习者。在有学地。修圆满者。在无学地。修习觉分未得断界。于其断界正希求时。名依远离。未得无欲界。于无欲界正希求时。名依离欲。未得灭界于其灭界正希求时。名依于灭。弃舍下劣修觉分故。回向胜妙修觉分故。名弃舍回向。又诸苾刍守护诸根有惭有愧。由是因缘。耻于恶行。修习妙行。修妙行故。无有变悔。无变悔故。发生欢喜。此为先故心得正定。心正定故。能见如实。见如实故。明及解脱皆悉圆满。当知是名修行次第。

复次有一沙门若婆罗门。自既不能善修诸根。而不如理为他施设善修根法。见唯弃背所有境界。名护诸根。然其自于诸弟子众深生染着。一分起爱。一分生憎。谓于其教顺逆因缘适不适意常现行故。于此微细自己杂染。不能以慧如实悟入。而谓自能善修诸根起增上慢。诸有随顺如是见者。彼虽令根离诸境界。独处空闲。而缘彼境发起种种寻思杂染。然无智慧而自悟入。是亦不名善修诸根。又亦不为善修根故。勤修正行。但信他言起邪胜解及以邪慢。诸佛如来。为诸弟子如理施设烦恼断故。名善修根。非唯一向背诸境界。又诸如来于其三种不共念住。善住其心故。不染着诸弟子众。于正行众悦意现行。于邪行众行不悦意。由此所生贪欲杂染。嗔恚杂染。都无所有。由是因缘。虽与弟子等烦恼断。而名无上善修诸根。又此修根依五品众有差别故。当知亦有五转差别。谓佛世尊或有弟子一向正行而亦毕竟。或有弟子一向放逸而亦毕竟。或有弟子修行正行而不毕竟。或有弟子行于邪行而不毕竟。或有弟子多种品类一行正行。一行放逸。一行一分或时放逸。或不放逸。如是名为第五品众。此中如来称可意者。谓诸弟子于善说法毗柰耶中。为修诸根得圆满故。修行正行。复有一类不可意者。谓行邪行或不修行。是故如来观第一众生。起悦意。观第二众生。不悦意。观第三众生。起悦意。生不悦意。观第四众生。不悦意。生起悦意。观第五众生。起悦意。生不悦意。亦复生起悦不悦意。如来虽复于此五众发起如是五转差别悦不悦意。然诸如来终不为彼爱恚行相之所染污。由诸烦恼并其习气永离系故。善修根故。是故如来一切烦恼并习永断。为所依止。能善住念。于弟子众无诸杂染。说名五转无上修根。又于如是一切五转。随其所应。当正思惟三种对治。一无常想。二者慈心。三无想定。如是三种。随其所应当知其相。又佛世尊所作已办无学弟子。名已修根。由彼长夜乐涅槃故。虽遇如前诸有情数境相现前。或纯可爱。或纯非爱。或多杂类通爱非爱。由贪嗔痴永远离故。由心解脱及慧解脱增上力故。即由无相令心于彼速疾弃舍。由意乐故。于诸境界起厌逆想。又于涅槃见寂静德。如是速能安住于舍。由此因缘。一刹那顷失念所作杂染污心。亦不得起。当知齐此善修习故。名善修根。若诸有学未能速疾安住于舍。有余烦恼熏彼相续成杂秽故。又于一切三转境中。憎恶所起诸烦恼故。现行烦恼所逼迫时。则能方便住厌逆想及过患想。如是修行能令修根速得圆满。是故说彼名正行者。如是当知于善说法毗柰耶中。大师美妙诸弟子众。得所得义。能修正行。

复次无我论师略有三种正所作事。何等为三。谓于苦集谛所摄行自相共相。应正显了安立无我。当知此中显各各别众多性故。显了自相。开示生灭相似性故。显了共相。是名第一正所作事。复于无我唯有因行。如其所有杂染清净如实显了。当知此中于三种受缘。生三种烦恼随眠。未能永断。于其见道我见随眠。未能除遣。于其修道我慢随眠。未能除遣。于见慢品能起无明。亦未永断。未能生起彼对治明。是故不能作苦边际。如是名为显示杂染。与此相违。当知即是显示清净。是名第二正所作事。复于诸行断增益我萨迦耶见。依能取实无我正见。如清净相应。实显了此无我见。在异生位。能正摄受圣谛现观。又能证得诸圣慧眼。在有学位。能得上位尽无生智。在无学位。能令一切学与无学见修所断所有烦恼无余永断。是故当知。此无我见能令清净故。应显了。是名第三正所作事。

复次于其成就世间正见多闻。不定住正法者。即成就此世间正见多闻。得定住正法者。当知略有五种殊胜正加行果称赞利益。何等为五。谓彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清净。亦未鲜白。即此第二住正法者。心得定故。清净鲜白。当知是名第一殊胜正加行果称赞利益。又彼第一心未得定补特伽罗。于一切受。并其所依。并其所缘。并其助伴。并其随转。不如实知。由不知故。便为三种无智为因过患所触。何等为三。一受杂染所作过患。二世杂染所作过患。三现法后法杂染所作过患。当知此中受杂染所作过患者。谓愚痴者于其乐受并彼随转并所随染有贪爱缚。于苦受等。有嗔恚缚。于其不苦不乐受等。有愚爱缚及随眠缚。由有愚痴所随眠故。世杂染所作过患者。谓愚痴者于现在世有贪染缚。于过去世有顾恋缚。于未来世有系心缚。现法后法杂染所作过患者。谓彼如是杂染心者。于世于受有杂染故。便能生长感后有业。由此增益后有诸蕴。令当得生。又能增长所有贪爱。谓后有爱及资财爱。后有爱故。能生当来所有自体。资财爱故。于追求时。极生疲怠。若得境界便生染恼。若不获得所欲不遂。便自烧然。若得已失便为愁恼之所损害。如是名为现法过患。若即由彼作及增长。能感后有。诸业烦恼增上力故。起于当来生老死等众苦差别。如是名为后法过患。第二心定补特伽罗。应知一切与上相违。当知是名第二殊胜。余如前说。又彼第一补特伽罗。心未定故。于其无智所作过患。若自若他不如实知。第二心定补特伽罗。于彼皆能如实了知。当知是名第三殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。于诸过患如实了知。已入修地。即前所得无我相应所有正见。由此修故。于二时中。依其断界及无欲界与彼一切菩提分法。皆共圆满。初未得定补特伽罗。心未定故。于彼一切皆未圆满。当知是名第四殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。所有多闻毗钵舍那助伴支分。彼能摄受胜三摩地。能净修治毗钵舍那。由是因缘。止观二种平等双转。心未得定补特伽罗。应知多闻与彼俱阙。如是于成世间正见多闻。不定住于正法补特伽罗。即此成就世间正见多闻。得定住于正法补特伽罗。当知有此第五殊胜正加行果称赞利益。如是即彼由已获得胜奢摩他毗钵舍那。依于断界。应遍知者。能正遍知。应永断者。能正永断。应作证者。能正作证。应修习者。能正修习。依无欲界于彼一切已知已断已证已修。于所依色及能依名。正知已知。于所依无明及能依有爱。正断已断。于所依明净智及能依解脱。烦恼断正证已证。于所依奢摩他及能依毗钵舍那。正修已修。

复次有二法见。一有为法见。二无为法见。有为法见者。谓如有一。于谛依处及谛自性。皆如实知。云何名为谛所依处。谓名色及人天等有情数物。云何为谛。谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛。谓即于彼谛所依处。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自称言我眼见色乃至我意知法。又起言说。谓如是名乃至如是寿量边际。广说如前。当知此中唯有假想。唯假自称。唯假言说所有性相作用差别。名世俗谛。云何胜义谛。谓即于彼谛所依处。有无常性。广说乃至。有缘生性。如前广说。如无常性有苦性等。当知亦尔。若于如是世俗胜义谛所依处。其世俗谛如实了知是世俗谛。其胜义谛如实了知是胜义谛。如是名为有为法见。若有成就有为法见。苾刍齐此言说满足。云何名为无为法见。谓即于彼谛所依处。已得二种谛善巧者。由此善巧增上力故。于一切依等尽涅槃。深见寂静。其心趣入。如前广说。乃至解脱。如是名为无为法见。若有成就无为法见。苾刍齐此言说满足。又此法见当知三种补特伽罗皆得成就。一者异生法随法行已得定心。博识聪敏能如正理观察诸法。二者有学已见谛迹。三者无学诸漏永尽。

复次若有希求人天盛事自发誓愿行梵行者当知彼为称赞人天二种过患。何等为二。一者烦恼所生众苦。二者无常所生众苦。云何烦恼所生众苦。谓于人天住境界爱。依现在世故住境界乐。依过去世故住境界欣。于现在世依过去境生爱乐故住境界喜。于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有匮乏苦。及生老等所有众苦。是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦。谓顺乐处有背失故。起变坏苦。随顺苦处现在前故。起厌离苦。一切自体于终没时皆灭坏故。有灭坏苦。当知是名三种无常所作众苦。此中如来超过如是二种过患。住一向乐。即于此乐应如实知由此故乐。复应如实知乐方便。云何为乐。谓一切境相应永尽无上安隐。即有余依般涅槃界。云何方便。谓如前说。于五种受发起五转如实妙智。若诸声闻弃舍大师所证超过人天妙乐。希求下劣人天乐者。当知彼于诸智者所。多受毁辱。亦自欺诳。

复次嗢拖南曰。

一住远涅槃  略说内所证

辩一切智相  舍所学业等

空随行恒住  师弟二圆满

由二因缘。当知名为有第二住。谓有爱故。为欲生起第二自体。受习其因。此自体灭第二自体次生起故。云何有爱。谓诸可爱所缘境界将得现前。最初生起染污欣悦。名有喜乐。从此已后乃至未得于彼。多住作意思惟。设复已得而未受用。于其中间。即由喜乐增上力故。住染欣悦。名有欢喜。于受用时多生贪爱。名有染着故名有爱。又于未来起希求故。及于已得生领纳故。名有喜乐。于过去世随忆念故。名有欢喜。于已获得正受用时。生贪爱故。名有染着。如是名为第二差别。云何生起第二自体。谓喜乐等为集因故。于当来世生老为根众苦生起。与此相违。当知是名无第二住。

复次有二种法。更互相违。一者烦恼。二者涅槃。是故安住杂染法已。即便随顺后有而转。若于后有随顺转时。当知说名去涅槃远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者乐逼恼他。四者若苦所触便发不实粗恶语言。五者或发真实能引无义粗恶语言。六者因此展转发起无量差别恶言。非但少词而生喜足。由二因缘。诸出家者力励受行。速疾能证沙门义利。诸未信者令生净信。其已信者倍令增长。何等为二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。谓于他怨终无返报。言柔和者。谓心无愤性不恼他。

复次以要言之。如来略依二种处所。说无界教。一者说有余依涅槃界教。二者说无余依涅槃界教。若由如是烦恼断故。名成就断。补特伽罗不成烦恼。即由如是不住彼果后有众苦。当知是名说有余依涅槃界教。若由如是不住烦恼后有苦果。即由如是乃至寿尽既灭没已。一切余依都无所有。不住此身。不住余身。不住中有。证得一切众苦边际。当知是名说无余依涅槃界教。略有三种念力强因。一由其年少壮。二由前生串习。三由现法数习。

复次由五种相。当知涅槃是内证法。谓离信故。乃至离见审察忍故。如前应知。谓现法中于内各别内外增上所生杂染。如实了知有及非有。

复次由三因缘。显示诸佛无上菩提。一者觉了一切境故。二者觉了有及非有如实事故。三者觉了染净二品一切法故。是故他于如是三处。请问世尊。

复次诸有为法俱有转时。令心迷乱。能令于相邪取分别。是故如来。为诸弟子分别开示。令于彼相决定悟入。为欲了知真实相故。又为于自无欺诳故。又为于他坦然无畏正记别故。

复次诸出家者。弃舍所学增上力故。当知安立顾恋境界。又出家者。毁犯尸罗增上力故。当知安立未出家者弃背趣入心株覆事。远离惭愧故。一向爱味故。若坚执取所缘境界。当知彼名最极爱味。由是因缘。于修上品诸善业中。为心株杌是不调柔。无堪能义。又即由此增上力故。行诸恶行。内怀隐匿所造众恶故。生其覆。如是一切略摄为一。说名于境最极爱味心株覆事。

复次若于诸根无护行者。由乐听闻不正法故。便生无明触所生起染污作意。即此作意增上力故。于当来世诸处生起所有过患。不如实知不如实知彼过患故。便起希求。希求彼故。造作增长彼相应业。造作增长相应业故。于当来世六处生起。如是名为顺次道理。逆次第者。谓彼六处以业为因。业爱为因。爱复用彼无明为因。无明复用不如正理作意为因。不正作意复用无明触为其因。又于此中先所造业。是现法受六处之因。现法造业。是次生受六处之缘。或是后受六处由藉。爱等业等随其所应。当知亦尔。

复次由二因缘。后有生起。一后有业。二后有爱。而但说言诸有情类随业而行。不言随爱。何以故。略有三爱。一者欲爱。二者色爱。三无色爱。此中欲爱。是不善者虽有异熟。然若不起恶不善业。终不能与恶趣异熟。若欲界爱。于无明触所生诸受。起希求时。于可爱境发生贪欲。于可憎境发生嗔恚。于可迷境发生愚痴。由此三种增上力故。行不善业。由此业故。生诸恶趣。非但由彼贪嗔痴缠定堕恶趣。然即此爱于所造业异熟生时。能为助伴。又由希求可爱境界增上力故。修行善行身语意业。由此为因。得生善趣。此中可爱诸异熟果。但应用业为引生因。非染性爱。又若此爱色无色系。虽非不善。然是染污。一切皆非有异熟果。又即由此色无色爱。名有爱者。彼由听闻正法因故。于其欲界观粗鄙相证得明触而生世间如理作意相应诸受。调伏欲界贪嗔痴等。造修所成善有漏业。由于此间造彼业故。当得生彼。不由于彼染污性爱。然即此爱于所造业。异熟生时。能为助伴。是故但说诸有情类随业而行。不言随爱。

复次于外事中。世间假名增上力故。亦说有果及有受者。彼或时空世现可得。或时不空。如果受者。因与作者。当知亦尔。如是名为世俗谛空。非胜义空。若说恒时一切诸行唯有因果。都无受者及与作者。当知是名胜义谛空。应知此空复有七种。一后际空。二前际空。三中际空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。当知此中无有诸行于未来世。实有行聚自性安立诸行生时从彼而来。若有是事彼不应生。于未来世诸行自性已实有故。又不应有无常可得。既有可得。是故当知。诸行生时。无所从来。本无今有。是名后际空。又无诸行于过去世。有实行聚自性。安立。已生已灭。诸行往彼积集而住。若有是事。不应施设诸行有灭。过去行聚自性俨然常安住故。若无有灭。彼无常性应不可知。既有可知。是故诸行于正灭时。都无所往积集而住。有已散灭不待余因。自然灭坏。是名前际空。又于刹那生灭行中。唯有诸行暂时可得。其中都无余行可得。亦无别物。是名中际空。当知亦是常空我空。以无我故。果性诸行空无受者。因性业行空无作者。如是名为受者作者二种皆空。作者受者无所有故。唯有诸行。于前生灭。唯有诸行。于后生生。于中都无舍前生者取后生者。是故说言唯有诸法从众缘生能生诸法。又一切法都无作用。无有少法能生少法。是故说言此有故彼有。此生故彼生。但唯于彼因果法中。依世俗谛假立作用。宣说此法能生彼法。

复次由五种相。于能顺喜所缘境界。随顺而行。深心喜乐。不如正理。执取其相。发生贪欲。多起寻思。方便求觅。因此广行福非福行。如能顺喜所缘境界。顺忧顺舍所缘境界。如其所应当知亦尔。其差别者。于能顺忧所缘境界。随顺而行。深心厌恶发生嗔恚。于能顺舍所缘境界。随顺而行。深心愚昧发生愚痴。余如前说。

复次有诸苾刍。证阿罗汉诸漏永尽。于一切境随顺而行。恒时不堪。乃至失念生诸烦恼。是故恒住无杂染住。由是因缘。说名恒住。彼随行品若喜若忧。若欣若戚。诸阿罗汉皆无所有。乃至善中亦无是事。又彼恒住极难行故。及无罪故。名为最胜。能成就者极难得故。说名第一真实福田。应当奉请。乃至广说。当知如前摄异门分。

复次于善说法毗奈耶中。应知大师及弟子众。各由二相其德圆满。云何二相应知大师其德圆满。谓依利他行。欲令悟入诸所有受皆是苦故。说受所依。说彼因缘。说能杂染所有随行。说所对治及能对治师句安立。说一切种究竟出离是名第一师德圆满。又依自利行。宣说不共三种念住无杂染住。是名第二师德圆满。云何二相应知弟子其德圆满。谓于如来无量法教。能了知已而未得到闻之彼岸。若以得到其彼岸者。要为修行法随法行。证得出离。非为受持了知是已如理修行法随法行。非但随说音声语言以为究竟。是名第一诸弟子众其德圆满。如是修行法随法行。不以下劣而生喜足。要当往趣贤敏丈夫所趣之地。定当获得彼所应得。是名第二诸弟子众其德圆满。

复次于善说法毗柰耶中。复由三相。应知大师其德圆满。又由二相。应知弟子其德圆满。云何三相应知大师其德圆满。谓佛世尊。为诸弟子。最初施设远离二边中道正行。是名第一师德圆满。又于圣教未生信者。有毁犯者。以正方便令入圣教离诸毁犯。是名第二师德圆满。又于圣教已得入者。由四法摄正摄受之。是名第三师德圆满。云何名为四种法摄。一于秘密以其如法闲静教授。而教授之不以非法。二于违犯以其如法苦切语言。现前呵摈。非不如法。三于寻思依止耽嗜。教令于内勤修寂静。四令时时听闻正法。常无懈废。又令远离相似正法。及令对治弃舍正行。当知即是于其秘密。能引如法闲静教授。于实毁犯若正了知。要当呵摈。方调伏者。以如法言现前呵摈。心无杂染。于寻思者。方便令其易得决了。于诸流荡五妙欲者。示其过患令生厌离。渐次修学乃至证入第四静虑。所有寻思依止耽嗜方能于内究竟寂静。自令无恼。令他摄取。当知是名于时时间听闻正法常无懈废。云何二相诸弟子众其德圆满。谓诸弟子最初忍受大师所见。谓诸法中空无我见。由是因缘。于诸法中不增益我起邪执着。亦不毁坏世俗道理。胜意乐故无所随从。随言说故亦不远离。是名第一诸弟子众其德圆满。又彼于见既忍受已。能正修行法随法行。由四法摄所摄受时。若彼诸法有苦有害。如实了知能速断灭。若彼诸法无苦无害。如实了知能速作证。是名第二诸弟子众其德圆满。如是大师及弟子众之所摄受诸佛圣教。当知一向无染清净。诸聪慧者之所归趣。

瑜伽师地论卷第九十三

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之一

如是已说处择摄。缘起食谛界择摄。我今当说。总嗢拖南曰。

立等二谛等  以触为缘等

有灭等食等  最后如理等

别嗢拖南曰。

立苦聚谛观  摄圣教微智

思量际观察  上慢后甚深

略由三相。应知建立缘起差别。一从前际中际得生。二从中际后际得生。三于中际生已随转及趣清净。此中云何从其前际中际得生。及于中际生已随转。谓如有一。宿非聪慧无明为缘。造作增长罪福不动身语意业。由此为缘。随业行识乃至命终随转不绝。能为后世续生识因。如是展转。有内外爱。识生果时。能为助伴。现前而起。既命终已。由前际因。于现在世。自体得生。生已渐次于母腹中。因识为缘续生果识随转不绝。任持所有羯逻蓝等名色分位。后后残胜。始从胎藏乃至衰老。又即此识当续生时。能感生业与异熟果。异熟生识。复依名色相续而转。谓依眼等六依转故。由是说言名色缘识。俱生五根。说名为色。无间灭等说名为名。随其所应。能与六识作所依止。识依彼故。乃至命终数数随转。又五色根根依大种。根处大种。所生诸色。及诸余名。由彼执持所有根等。堕在相续流转不绝。此二总名随转依止。由是故言识缘名色。名色缘识。于现在世犹如束芦相依而转。乃至寿住如是。名为从其前际。中际缘起。诸行得生。于其中际生已随转。当知此中依胎生者说转次第。卵生湿生除在母腹。有余差别有色有情。在欲色界受化生者。于初生时诸根圆满。与余差别。在无色界。诸有情类识。依于名及色种子。名及色种依识而转。由彼识中有色种故。色虽间断后当更生。如是名为此中差别。由福业故。生于欲界人天两趣。由罪业故。生恶趣中。由不动业。生色无色。云何名为从其中际后际缘起诸行得生。云何不生。由不生故证得清净。谓彼如是于中际。生补特伽罗。领受先业所得二果。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。彼由听闻不正法故。或由先世串习力故。于二种果发起愚痴。彼由于内异熟果中有愚痴故。不能如实了知当来后有生苦。由此前际后际无明增上力故。如前造作增长诸行。由此新业。熏变识故。于现法中随业而行。如是无明以为缘故。诸行得生。行为缘故。令识转变。当知此识于现法中但是因性。摄受当生诸识果故。约就一切相续为名。说六识身。又即此识当来后有名色种子之所随逐。名色种子。复为当来后有六处种子随逐。六处种子。复为当来后有诸触种子随逐。此触种子。复为当来后有诸受种子随逐。当知是名于其中际后有引因。由识为先受为最后。遍能牵引诸自体故。如是由先异熟果愚。引后有已。复由第二境界所生增上果愚。缘境界受发生贪爱。由此爱故。或求诸欲。或求诸有。又取欲取。或取见戒禁我语取。取诸取已。爱取和合润先引因转。名为有。是当生起因所摄故。此有无间既命终已。如其引因所引。诸行识为最初。受为最后。或渐次生。或复顿生。如是应知。于现法中。初用无明触所生受为缘生爱。爱为缘故。次生于取。取为缘故。转成其有。有为缘故。当生得生。生为缘故。老病死等众苦差别次第现前。当知此中或有处所生处现前。或有处所种子随逐。如是中际无明缘行。受缘爱等。能生后际缘起诸行。若现法中从他闻法。或于先世已集资粮。由彼为因。能于二种果性诸行。如理思惟。若于彼因。若于彼灭若趣灭行。如理作意。思惟彼故。发生正见。又于诸谛渐次获得有学无学清净智见。彼由如是智见力故。能无余断无明及爱。由彼断故。即彼所缘不如实知。诸无明触所生诸受。亦复随断。由此断故。于现法中。由离无明证慧解脱。又无明触所生诸受。相应心中所有相应贪爱烦恼。彼于其心亦得离系。由离贪故。证心解脱。又即由彼无明灭故。诸有无明犹未断时。依于后际应生行识乃至诸受皆不得生。成不生法。是故说言。无明灭故。诸行随灭。次第乃至异熟所生诸触灭故。异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故。无明触灭。由无明触永得灭故。从无明触所生受灭。由无明触所生诸受永得灭故。爱亦随灭。由爱灭故。如前说名所有取等乃至损恼以为后边。诸行皆灭成不生法。于现法中如是诸行皆不流转。不流转故。于现法中住有余依般涅槃界。名为证得现法涅槃。彼于尔时识缘名色。名色缘识。有余未灭而得说名清净鲜白。乃至有识身住未灭。彼恒领受离系诸受。无有系缚。彼有识身。乃至先业所引寿量。恒相续住。寿量若尽。能执持识。舍所执身。命根亦舍。从此已后。所有命根无余永灭都无所有。又彼诸识与一切受。于此位中。任运而灭。先因灭故。余更不续。亦无余灭。由此道理。名无余依般涅槃界。究竟寂静常住妙迹。为此义故。常随涅槃。常以涅槃为其究竟。于世尊所熟修梵行。是名广说由三种相建立缘起。谓从前际中际流转。从其中际后际流转。复于中际流转清净。

复次安立九相。后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者。于现法中所造新业如小苦树。若彼世间非聪慧者。于能随顺诸漏处所。依现在世随观爱味。依过去世深生顾恋。依未来世专心系着。如是住已。先所未断一切贪爱。由数习故。转更增长。此非聪慧补特伽罗。欲令如是后有小树复加滋茂以贪爱水而恒溉灌。令如前说能感当来取所得果。渐次圆满。若有多闻诸圣弟子。虽造有漏能感当来诸业小树。然于能顺烦恼诸行。无倒随观生灭法性。于断无欲及以灭界。无倒随观是寂静性。损减彼业不令增长。使其爱水亦皆消散故。聪慧者不欲滋荣后有小树。便断其爱。爱缘取等损坏。如是后有小树尚令一切皆无所有。何况使其后更增长。复更有一补特伽罗。已生自体诸先所有造作增长顺后受业。于现法中为其所系。即彼自体及先所造顺后受业。总摄为一。说名后有如大苦树。若于能顺诸烦恼法。如前乃至专心系着。如是住已。彼先所造顺后受业。如直下根令树郁茂。于现法中彼爱烦恼。如傍注道令树润泽。以此为因。令随惑业行一切种子识。于当来世正续生时。住于名色。如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗。欲令苦树展转滋茂。此中白品如前应知。

复次世尊在昔为菩萨时。弃前所得诸世俗道及世诸师。处菩提座。为欲悲愍利他有情以为上首。自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛。由老死支苦谛所摄故。于缘起逆历观察。当知此中由三种相。于其老死如理观察。一者观察细因缘故。二者观察粗因缘故。三者观察非不定故。感生因缘。亦名为生。即生自体亦名为生。前生是细。后生为粗。此中观前细生有故而有老死。亦观由后粗生缘故得有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。云何名为非不决定。谓即除彼生处所摄二种生体。余定无能与老死果。如观老死。生有取爱。各由二种如理观察。当知亦尔。如是名为始从老死次第逆观苦集二谛缘起道理。应知此中顺集谛法。犹如灯炷。即此集谛如膏油等。苦谛类灯。诸非聪慧补特伽罗。譬于灌油并集炷者。如是苦灯烧然长世。当知白品与此相违。谓善方便观灭道谛。复有二种补特伽罗。何等为二。一唯行自非利益行。谓但于己集炷灌油。令一苦灯相续久住。二复有余补特伽罗。兼行自他无量大众。非利益行。为然自他大苦火聚。摄受听闻邪法为先。闻思修慧所引邪行。譬如积集干薪干草及干牛粪。由是因缘。令苦火聚长时炽然。无有断绝。

复次世尊在昔为菩萨时。处菩提座。依缘起门逆次而入。先缘后际如理思惟老死苦谛乃至其爱。如是观察后际苦谛及后际苦所有集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。当知此中。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从先集所生起识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。是故世尊昔菩萨时。为观当来所有苦集。观现在苦乃至作意相应心识。而复转还。又为渐次观彼后际集谛依处。后际苦谛所依止处。当知即是后际集谛。故乃至识复还顺上。如是顺逆如理观察缘起苦集。从此无间为观灭谛。始从老死逆次第入。乃至无明。何以故。观察如是。现在苦谛云何一切皆悉尽灭。谓不造作无明为缘新业行故。如是历观三圣谛已。次更寻求此灭圣谛何道何行而能证得。由如前说宿住随念。忆昔为求诸漏永尽世间正见。如教授者令现在前作是思惟。我今证得先旧正道古昔诸仙同所游履。如是但以世间作意。历观四谛。又以正见于诸谛中得入现观。次第方便证觉无上正等菩提。现见方便获得无漏有学无学善净智见。为此义故。于三大劫阿僧企耶。修行一切难行之行。今于此义皆已证得。为利他故。哀愍世间诸人天故。随有堪能入圣法者。开四圣谛令生等觉。

复次佛世尊教三处所摄。何等为三。一善建立诸缘生法无作用故。二彼为依利他行故。三彼为依自利行故。此中善建立诸缘生法无作用故者。谓从后际苦逆观现法前际苦集。名色缘识。识缘名色。譬如束芦展转相依而得住立。于其中间诸缘生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非无因生。如是施设。名善建立诸缘生法无作用故。所以者何。无常诸行前际无故。后际无故。中际虽有唯刹那故。作用动转。约第一义都无所有。但依世俗暂假施设。如是施设。如实无倒。是故说此名善建立。即依如是善建立性。依诸缘起为他宣说圣谛法教。名彼为依利他行故。即此为依自能趣入圣谛现观。法随法行又能证得现法涅槃。当知是名用彼为依自利行故。又先积集智慧资粮诸弟子众。成就猛利俱生慧故。名为聪慧。具教智故。名为明了。具证智故。名善调伏。不由他缘自觉法故。名无所畏。缘于涅槃如实觉故。名见甘露。尽无生智为所依止。证有余依涅槃界故。名身证。得妙甘露界。具足安住。

复次有诸愚夫外道种类。虽能观见四大种身粗无常性。由观此身虽久住立而有增减。死时生时有舍取故。便于其身能厌能离能起胜解。以世间道离欲界欲。离色界欲极至有顶。然彼于身当知仍名未得解脱。所以者何。由于彼彼所得定中。莹磨其识执取为我。杂染而住。复于后时寿尽业尽。还退生下。以于缘起不善巧故。诸圣弟子。虽于缘起已得善巧。而但随观四大种身细无常性。未即观察识无常性。所以者何。四大种身经久时住常相可得。刹那相似相续随转。其无常性难可得故。识无常相粗显可得。刹那刹那所缘易脱。其相转变无量品类有差别故。虽即此识无常性相。无量品类粗显易得。然复说名最极微细。当知其性难可识故。难可入故。所以者何。唯是慧眼所见境故。四大种身有增有减有舍有取。其无常性尚为非理肉眼境界。况其余眼缘起善巧。诸圣弟子复欲悟入最极微细识无常性。即于缘起如理思惟。由能分别堕自相续触所生起诸受分位差别性故。便能悟入识无常性。彼既成就如是智见。渐次于受所依止身。所因诸触及余一切名所摄行。皆能厌离生于胜解。亦得解脱。得解脱故。安住毕竟若有余依若无余依二涅槃界。

复次于缘起法善巧苾刍。由三种相。于其三际。能正思量正能尽苦。云何三相。一苦依处。二苦因缘。三苦因缘依处。是名三相。云何三际。一者中际。二过去际。三未来际。是名三际。当知此中内身苦依。是寒热等及病死等众苦差别现法生起之所依处。何以故。由有此故。于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党。摄受苦依。是供侍等执持刀杖以为后边。忧愁叹等众苦差别之所依处。何以故。如前说故。此二种依用摄受爱以为其因。由似集爱此依生起。名苦因缘。又即此爱依止可乐妙色境界以为依处。方乃得生。说彼名苦因缘依处。又诸所有现在境界。贪嗔痴火热恼为因令生燋渴。由是遂饮。譬如杂毒可乐。妙色所缘境界甘美之饮。不能弃舍。转增渴爱。由渴爱故。有当来依。当来依故。便有众苦。如是当知。由第一义。名为趣死。即由如是现在道理。应当了知去来道理。当知是名能正思量中去来际。又即依止四种言说。应知一切所依三量。若见若知二种言说是依现量。若觉言说是依比量。若闻言说依至教量。

复次由五种相。正勤方便观察缘起。能尽众苦能作苦边。何等为五。一者观察诸缘生法生起因缘。二者观察彼灭因缘。三者如实了知能趣彼灭正行。四者修行法随法行。五者于证离增上慢。如是名为善起观察及果成满。始从未来依因缘苦。逆次乃至识缘名色。由四种相。观察通达修习正行。谓由二相观察当来。因有故果有。因无故果无。既观察已通达因无。由修正行。既通达已随正修行法随法行。又正观察于现法中。无明为缘福及非福不动新业因法有故。随福非福不动业行果识等有。彼非有故。此亦非有。既观察已。如前通达。及正修行。正修行时。不造无明为缘新业故业。触已速能变吐。于现法中证得如前现见圣道。道果涅槃。彼于尔时譬如陶师。举烦恼火随眠烝热。随有识身熟烝热瓮。置极清凉涅槃岸上。令离一切烦恼烝热。又令如瓦有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受。乃至广说。未舍命来常处恒住。终不退失阿罗汉果。亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢。谓彼尔时成就能缘缘起妙善清净智见。作是思惟。依胜义谛无流转者。无涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法灭故。令彼彼法灭。

复次略有二种增上慢者。一于有学增上慢者。二于无学增上慢者。若于有学增上慢者。彼告他言。我已渡疑永断三结。我于所证有学解脱。已离犹豫。已拔毒箭。已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者。彼告他言。我无有上。所应作事所应决择。我皆已作。如是二种。或依缘起。或依涅槃。又依圣说而起说时。谓说甚深出离世间空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说不能觉了。不随悟入。由此二种因及缘故。于如实觉发起狐疑。于自相续烦恼永断涅槃作证。亦生犹豫。所以者何。由于有学增上慢者。计我我所。常所随逐随入作意。微细我慢。间无间转不能了达。又奢摩他任持相续。防粗烦恼。令不杂乱。由是因缘。彼于未得生已得想。于未防护。生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。彼自谓言。我已寂静。我已涅槃。我已离爱我已离取。于此未断微细现行诸增上慢。不能了达。于所未得生已得想。于未防护生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。当知决定先于有学起增上慢。无有实义。诸有学者。于上无学起增上慢。所以者何。非彼相续烦恼现行。如是缠心坚牢而住。由此因缘。于所未得生已得想。起增上慢。坚固执着经多时住。或告于他。唯有失念。狭小暂时烦恼现行。寻复通达速能远离。又彼如是或由先时于所未得起得增上慢故。或由今时于其所得生疑惑。犹豫坏其心故。便生忧戚。作是思惟。若我所证无所有者。他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见。受恶趣因。获大衰损。云何如前圣说甚深。谓能开示甚深缘起。究竟涅槃。三相相应有为无为体性差别。有为无常。无为常住。诸行皆苦。涅槃寂静。一切有为总唯是苦。及唯苦因。一切无为总唯众苦。及因永灭。若诸苾刍。于现法中得涅槃者。永断后有众苦因道。令当来世所有苦果究竟不转。入无余依般涅槃时。后苦不续。先因所引现在苦依。任运而灭。至苦边际。此中都无先流转者。亦无于今般涅槃者。若能开示如是义言。当知名为如前所说圣说甚深。

复次缘起本性最极甚深而有一。能开示令浅当知此。由二因缘故。一由大师善开示故。二即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说若听。是诸句义应知。如前摄异门分。当知此中诸缘起法。略由四相最极甚深。何等为四。一由微细因果难了知故。二由无我难了知故。三由离系有情而有系缚难了知故。四由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知。谓依观察圣谛道理。始从老死乃至识缘名色所有有支。有缘体性。云何名为有缘体性。谓于是中有因缘生。未永断故。而有生生。生既生已。唯当希待后时老死。当知此中生之因缘亦名为生。因缘所起亦名为生。有前生故。而有后生。有后生故。而有老死。此中前生是后生因。亦老死缘。后生唯是老死之缘。如是一切聪摄为一。略说名为生缘老死。当知是名初老死支有缘体性。如说生支如是。有支取支安立。当知亦尔。取差别者。谓无差别欲贪名取。取之差别安立有四。如是爱支或求欲门发起诸业。或求有门发起诸业。此二业门所有诸爱。当知归趣爱非爱受。又即此爱由六处门。所起无明触所生受为缘故转。复有余受非此爱缘。谓明触所生。及非明非无明触所生。又即此受当知。一切皆用相似触为其缘。此复云何。谓明无明相应是增语触。与此相违。是有对触。又此明触及无明触所随增语触。如其所应当知。彼用听闻正法或不正法。于所缘境。若正若邪闻思修智相应诸名。以为其缘。非明非无明触所摄有对触。当知彼用若内若外诸色为缘。如是总名名色缘触。又即六处略为二分。谓名及色。与触为缘。当知此中。意处非色与余非色诸法相应如是一分。说名为名。诸余色处总为一分。说名为色。又此名色于现法中由续生识为缘牵引。及能执持令不散坏。又即此识续生已后依名色住。或于同时或无间生。依彼而转故。于现法此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识展转相依。展转为缘如是。当知识缘名色以为后边。所有有支随老死相。如前所说。随其所应有缘体性。如是名为微细因果难可了知。难了知故。当知缘起名为甚深最极甚深。云何无我难可了知。谓诸因果安立缘起。齐尔所事。遍于一切有情众中。起无差别有情增语。即此增语应知是路。依此处所有言辞转施设各异有情众别。谓鸟鱼蛇蝎人天等类。又立各异名字差别。谓鹦鹉。舍利。孔雀。鸿雁。多闻。持国。增长。丑目。舍利子。极贤善。给孤独。一切义成等名字差别。齐尔所事。于诸世俗言说士夫有言论转。谓诸所有受若明触所生。若无明触所生。若非明非无明触所生。如是一切与名色俱。若诸名色无余永灭。所有诸受无容得生。当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性。谓如外道触对无明触所生受。由三门故。于其无我缘生诸行。分别有我起见施设。云何三门。一于欲界未得离欲。于欲界系三种受中。妄计一分为明我所。妄计一分为受者性。分别有我起见施设。二于欲界已得离欲。第三静虑未得离欲。唯于乐受计有所得。即妄计此为明我所。计此受外别有实我。是能受者。起见施设。谓即此我是有受法。即用彼受领纳其受。三于第三静虑已上不苦不乐微细诸受。不能通达分别有我。谓于诸受都非受者。起见施设。如是一切由三种门所起我见。皆不应理。所以者何。以三种受皆无常故。其所计我应亦无常。是故彼见三受为我。不应道理。又于第四静虑已上都无乐受。其中亦无能受乐者。计我于彼由乐受故名有受法。不应道理。又于第四静虑已上无色定等。彼所计我应无觉受。彼由寂静定所生受。发起我慢。谓我寂静。此慢应无。然有此慢。是故此计亦不应理。当知是中若诸缘起非甚深者。彼应无有。如是无智妄计失坏内法。多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。了知一切所起我见皆不应理。是故观见诸法无我。彼于世俗及胜义谛。皆得善巧。于如前说如来灭后若有若无乃至非有非无。皆不执着。于如是事。心得解脱。设有来问如是为有。如其所应而不记别。如是为无俱及俱非。皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别。或有谓言是无知者。当知此是极大无智。极大邪见。又彼如是见行外道。于现法中依如前说三种妄见或施设我是其有色。或施设我是其无色。或施设我以为狭小。或施设我以为无量。如现法中妄分别我是真可得起见施设。如是当来分别起见为他施设。当知亦尔。虽有多种妄分别我。然唯一类萨迦耶见随眠所系未断彼故。虽由下劣诸世俗道。渐离系缚。乃至有顶。当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智能随悟入。离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性。谓有多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。于现法中不得实我。亦不施设。身坏已后亦不于彼七识住中施设一切有情众。已复于其下续生识处。又复于彼生起识处。彼于识住及于二处。以诸缘起圣谛道理。如实观时。成阿罗汉或慧解脱或俱解脱。具八解脱静虑等至。彼于现法虽可现见有生老死。然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受。然名于受而得离系。虽复现见有识名色。然名于彼而得离系。如是名为以诸缘起善巧妙智如实了知。有系有情而离系缚难了知性。由此四相。应知缘起名为甚深最极甚深。

复次嗢拖南曰。

异世俗胜义  法尔此作等

大空与分别  自作为其后

于此正法毗奈耶中。虽复愚智俱从前际至于中际。并由二种根本烦恼。集成如是有识之身。此身为缘于外所有情非情数名色所摄所缘境界。领纳三受。然其智者。于彼一切前中后际。与彼愚者大有差别。当知此中。于其中际有差别者。谓由二种根本烦恼。集成如是有识之身。于现法中。此二皆断。断此二故。于当来世。无复有彼识所随身。是即名为后际差别。问何缘智者成智者性。答于现法中所有集谛。及于后际所有苦谛。皆离系故。问何缘愚者成愚者性。答于断彼二。无力能故。曾习圣教。名为智者。先已寻求智资粮。摄诸梵行故。于其圣教曾未修习。名为愚者。彼相违故。当知是名智者愚者前际差别。

复次于诸缘起。善巧多闻诸圣弟子。如实了知世俗胜义二谛道理。如实知故。于现法中有识身等所有诸法。了知无我。终不执彼为我我所。由于胜义得善巧故。无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情。如实了知无有展转所能作者。亦无不作有吉祥义。了知是已。遂正勤修烦恼离系。由于世俗得善巧故。远离所有增益不实损减实事。彼现法中。于有识身先所造作。思所祈愿。思所建立。由誓愿故。即以闻思所成妙慧。缘起善巧为所依止。用奢摩他毗钵舍那修所成行。能随悟入。又于识触受想思身。历观为苦。又于爱身差别观时。当知即是观察集谛。彼于二谛有生灭智。如实了知。由因集故。如其所集。由因灭故。如其所灭。谓由定地世间作意。修习如是作意因缘。入谛现观。彼于先时。于世间集及世间灭。由闻思慧。说名善见。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今于圣谛入现观时。名为善了。亦名善达。由尽所有如所有故。随其次第。彼于尔时。由闻思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由谛通达。名证正法。又由趣由近正法故。名到源底。由证正法故。名遍到源底。又有学慧。名入世间出没妙慧。此无漏故。圣相续中而可得故。名为圣慧。能尽能出一切烦恼及诸苦故。名出离慧。最极究竟能通达故。名决择慧。彼既成就如是妙慧。复作是思。我当进断后诸所有一切烦恼。即于此事多修习故。于修道中。出余烦恼。尽一切苦。如是显示从初业地乃至获得阿罗汉果所有正道。

复次由二因缘。于诸缘起及缘生法。建立二分差别道理。谓如所流转故。及诸所流转故。当知此中有十二支差别流转。彼复如其所应。称理因果次第流转。又此称理因果次第。无始时来展转安立。名为法性。由现在世。名为法住。由过去世。名为法定。由未来世。名法如性。非无因性故。名如性。非不如性如实因性故。名实性。如实果性故。名谛性。所知实性故。名真性。由如实智依处性故。名无倒性。非颠倒性。由彼一切缘起相应文字。建立依处性故。名此缘起顺次第性。又此二种善巧多闻诸圣弟子。于三世中如实了知。远离一切非理作意。于诸圣谛。能入现观。于诸外道诸见趣中。能得离系。如前趣等。广说应知。又彼缘起无始时来因果展转。流转相续。如来于此流转实性。现等觉已。以微妙智。起正言词。方便开示非生非作。当知此中无始时来。因果展转。法住法性。由彼相应名句文身。为令解了随顺建立法住法界种性依处。

复次由二因缘。此作。此受。余作。余受。不应记别。云何为二。一者因果相属一故。诸行相续前后异故。二者所余作者受者不可得故。若于此论不受不执。以中道行如唯因果而正记别。亦无过失。

复次一切无我无有差别。总名为空。谓补特伽罗无我。及法无我。补特伽罗无我者。谓离一切缘生行。外别有实我不可得故。法无我者。谓即一切缘生诸行性。非实我。是无常故。如是二种。略摄为一。彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说妄见为依。起如是见。立如是论。谓有别物异缘生法。或缘生法异彼属彼。此依妄见非住梵行。何以故。由如是见依止初空所治见转。非此见者应解脱故。或复即于名色所摄缘生法中。依如前说三种妄见。起如是见。立如是论。命即是身。乃至广说。如是亦非安住梵行。何以故。由如是见依第二空所治见转非此见者。应解脱故。远离如是二邪见边。唯见因果名中道行。所知真如。名如实性。能知真如。名无倒性。于有诸行。假施设有。谓是诸行。诸行属彼。若依胜义有如是者。彼一切行若灭若断。云何可说此是诸行。或行属彼。由于尔时如是二种不可得故。

复次由二因缘。当知施设所有缘起一切种相。谓总标举。或别分别。云何为二。一如所有性故。二尽所有性故。云何如所有性。谓无明等诸缘生法。渐次相称因果体性。及有此因未断故。有彼果未断。此未断因生故。彼未断果生。如是名为如所有性。云何尽所有性。谓无明等诸缘生行一切种相。如彼无明。是前际无智。乃至广说差别体相。广分别名。应知如前摄异门分。建立分别。如前应知。如是名为尽所有性。即依如是如所有性尽所有性。若总标举。若别分别。先总标举。说名为初后。即于此复广开示。说名分别。

复次由二因缘。自作苦乐。不可施设。不可记别。如是他作。俱作。俱非所作。无因而生。当知亦尔。云何为二。一者诸行如前所说无作用故。二者有余作者有情不可得故。此中诸行无作用故。此受此领自作苦乐。不应道理。又彼有余作者有情不可得故。余受余领不应道理。受所渴爱摄受他受。亦不应理。有诸缘故。诸受得生故。无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边。后之一种无因论边。觉了如前中道行教。勤修正行能尽众苦。

瑜伽师地论卷第九十四

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之二

复次嗢拖南曰。

触缘见圆满  实解不爱乐

法住智精进  生处等为后

于一切触缘受有中。若诸沙门或婆罗门。

宣说无因恶因论者。如前请问。此作此受。乃至广说。安住正法大师弟子。若胜若劣。略有三种无倒记别。一开自宗记。二伏他宗记。三有执无执杂染清净记。当知此中。于彼所问无差别记。谓诸苦乐皆从缘生。是我宗致。斯则名为开自宗记。若于彼问作如是记。诸计苦乐自作他作俱作俱非无因而生。于一切处由触生受。何用妄计自他作等。若触因受现不可得。更求余因可为巧妙。然触因受。既现可得故。求余因非为巧妙。如是记者。是则名为伏他宗记。所以者何。由二因缘。彼为摧伏。一者除唯根境识合。不能显示余作者故。二者不能诽拨一切世间现量如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故。亦复不能破他宗故。名被摧伏。若于彼问作如是记。我亦唯依根境界识。假立自作他作俱作。若苦若乐。而于实我都无所执。汝于此中有邪执着故。不随许。所以者何。若有执着即为杂染。若无执着即为清净。云何名为若有执着。即为杂染。谓彼世间不聪慧者。若于前际有所执着。无明缘行。广说如前。便于中际苦乐杂染。若于中际有所执着。彼亦如前。当于后际苦乐杂染。云何名为若无执着即为清净。谓聪慧者。若于前际或于中际。不于诸行执我我所。彼于前际。诸受因灭已。般涅槃。或于后际。诸受因灭。当般涅槃。是名第三有执无执杂染清净记。

复次若有弃舍无因恶因。于因生法五种因中。获得正见。名见圆满。于此正法及毗奈耶。不可转故。亦得名为成正直见。由于涅槃意乐净故。亦名成就于佛证净。于所知境。智清净故。由此三缘。如其次第。名于正法趣向亲近。及与正证。云何名为从因生法五种因耶。一恶趣因。谓诸不善及不善根。二善趣因。谓一切善及诸善根。三于识住令识住因。谓四种食。四现法后法杂染因。谓一切漏。五清净因。谓谛缘起。若有于此诸因自性。如实了知是其自性。于此因缘。如实了知是其因缘。于因缘灭。如实了知真实是灭。于趣灭道。如实了知真实是道。名见圆满。观缘生事乃至无明为边际故。过此更无缘生因。观唯由此。观自义究竟。

复次略有三种。于现法中。真实寂灭。乃至寿量未永止息。恒相续转所知境事。于彼有学正修行时。施设学性。于彼无学作是思惟。我一切尽不复当尽。尽无生智所思择故。名思择法。云何为三。一六处。二六处缘触。三触缘受。当知此中。所有多闻诸圣弟子。随所领受。即于彼受如实遍知。又即于彼厌离。欲灭勤修正行。又能如实了知彼受触所引生。触复由彼六处引生。即于彼触引因六处。厌离欲灭勤修正行。又于彼受触及六处。一切实事。略摄为一。了知一切由无常灭名灭法。已于现法中。于此一切三种实事无常灭法。如前修行厌离欲灭。由此正行。名学常委。又由修行此正行故。无所造作。究竟解脱。是故说名择法常委。为欲证得曾所未得。曾所未证。修行无间殷重方便。名学常委。为于所有现法乐住。无有退失。无间所作。殷重所作。由是说名择法常委等。说一切事法增上名句文身。名为法界。诸有获得无碍解故。名句文身随欲自在。是故说名善达法界。由于法界善通达故。即于如是真实想义。更以余名随其所乐。差别宣说。乃至能于七日七夜或过彼量。辞辩无竭。复以如是差别种类。如实宣说。彼是有为思所造作动转。羸顿如病如痈。乃至广说。

复次当知。具解诸阿罗汉。略有六种记别所解。一有异门记别。二无异门记别。三智记别。四断记别。五总记别。六别记别。有异门记别者。谓如有一或他请问。或复自然为欲令他于佛圣教多起恭敬故。如是记。我于今者无一疑惑。无异门记别者。谓作是记。我生已尽。乃至广说。智记别者。谓有问言。云何知故。云何见故。彼生已尽便记别言。生缘尽故。彼生已尽。以如是相。记别自己善解脱智所摄尽智。名智记别。又即于此别记别者。谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘因缘诸取。又复记别此诸取相。如实知故。如实见故。令取无有。总记别者。谓即于此一切所记。了知所有诸受皆苦。既了知已令彼生尽。如是记者。名总记别。断记别者。谓即由彼内解脱故。一切贪爱因缘皆尽。如是记者。名断记别。此断记别。即如前说名别记别。此总记别。当知略由三种行相。谓薄伽梵所说诸结。我皆无有。是名最初断总记别。谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切贪忧恶不善法能令毕竟不漏于心。是名第二断总记别。谓恒住故。又于此中自无憍慢。是名第三断总记别。谓无有余增上慢故。如是总说有六记别。

复次有三种法。是诸世间所爱所乐。依内而说。一者势力。二者妙色。三者寿命。复有违害如是三法。能引所治不可爱乐三种别法。一者疾病。二者衰老。三者夭没。若于三学起邪行时。便不堪任超越疾病衰老夭没。若于三学起正行时。即能超越如是三事。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行。谓如有一。于初学中有所毁犯。或观于自或观于他无有羞耻。既自安住无羞耻已。便于一切恶不善法。不自防护。既于彼法不自护。已于佛法僧不起恭敬。于诸所学教授教诫。都无敬忌。由是因缘。若于此事他正谏举。便于彼言不能忍受。自亦于彼默不与语。于处非处能正谏举补特伽罗。憎背远避。于行邪行同己法者。亲近交游。好共安止。由与恶友共安止故。于诸贤圣尚生憎背。况当诣彼躬申敬觐。设复往彼为说正法。憎背圣故。而不欲闻。设暂属耳心无敬顺。唯怀违诤不为知解。而有听闻于处非处分别正行诸智论中。不乐安住。彼由内怀违诤心故。虽有听闻。而不信受。亦不依行。又诸贤圣默不与语。作是思惟。如是行者不堪与语教授教诫。彼既自然无法自制。又为贤圣之所弃舍。于其内心恒不寂静。外身语意猥杂而住。勃恶贪婪强口憍傲。于如是事不见过罪。多所毁犯不如法悔。由数习故。渐次毁犯一切尸罗。当知是名依止所有增上戒学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行。谓于行时不如正理。执取境界诸相随好。由是因缘。发起妄念。即于其中不观过患。烦恼生已坚执不舍。由是因缘。不正知住。或于住时居远离处无有第二。即以忘念不正知住为所依止。心外驰散。如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行。谓如有一。离近贤圣。依近恶友。闻不正法。胜解为因。不如正理思择诸法。于诸恶欲及诸恶见。喜乐受行。或于广大所学所得微妙法中。而自轻蔑。如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗。依止如是三种学中所起邪行。无有堪能超异生地。无倒趣入正性离生。永断三结。由不永断三种结故。无有堪能依止修道得阿罗汉。于现法中无余永断贪嗔痴等一切烦恼。超越当来疾病衰老及以夭没。与此相违。当知即是于三学中。如实正行一切白品。广说乃至。超越当来疾病衰老及以夭没。

复次若有苾刍。具净尸罗。住别解脱清净律仪。增上心学增上力故。得初静虑近分所摄胜三摩地。以为依止。增上慧学增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以为依止。先由四种圆满。远离受学转时。令心解脱一切烦恼。得阿罗汉。成慧解脱。此中云何名法住智。谓如有一。听闻随顺缘性缘起无倒教已。于缘生行因果分位。住异生地。便能如实以闻思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。诸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又复云何名涅槃智。谓彼法尔。若于苦集灭道。以其妙慧。悟入信解是真苦集灭道谛时。便于苦集住厌逆想。于灭涅槃起寂静想。所谓究竟寂静微妙。弃舍一切生死所依。乃至广说。如是依止彼法住智。及因于苦若苦因缘。住厌逆想。便于涅槃能以妙慧悟入信解。为寂静等。如是妙智。名涅槃智。

复次于善说法毗奈耶中。诸聪慧者。正观六种圆备。现前足能发起勤精进住。云何名为六种圆备。一大师圆备。二圣教圆备。三圣教易入圆备。四证得自义无上圆备。五一切如理无间宣说圆备。六有圣言将圆备。云何名为大师圆备。谓诸如来成就十力四无所畏如是等。名大师圆备。云何名为圣教圆备。谓自称言。我今已处大仙尊位。能转梵轮。于大众中正师子吼。开示一切顺逆缘起寂灭涅槃如是等。名圣教圆备。云何名为圣教易入圆备。谓此圣教所有文句。其性明显其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义故。说文句其性明显其义甚深。如是名为圣教易入圆备。云何名为证得自义无上圆备。谓无沙门或婆罗门。于如来所。能正开觉通慧为胜。是故于他证得自义所应得义。所应觉义。唯有如来所说法教。为妙为上。若过于此言辞路绝。如是名为证得自义无上圆备。云何名为一切如理无间宣说圆备。谓诸如来所说法教。普为一切人天开示无倒。开示于一切法。不作师卷。无遗开示。如是名为一切如理无间宣说圆备。云何名为有圣言将圆备。谓有能断一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。现量可得安足之所大师现前。如是名为有圣言将圆备。诸聪慧者。正观此六圆备。现前足能发起勤精进住。于三学中。依增上戒修习瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧于大师教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。当知希求二种过患。一者希求现法当来能生众苦一切烦恼杂染。忧苦不安隐住。二者希求退失所有未证已证一切善法。退失能引能往善趣涅槃大义。与此相违。勤精进者。当知希求二种胜利。此精进者。于诸善法未证能证无退失时。能办自义他义俱义。云何名为能办自义。谓出家已。由其二相。说名有果。一者证得烦恼离系究竟涅槃。谓离系果。二者能起世间胜乐。谓往善趣乐异熟果。云何名为能办他义。谓广为他宣说法要。令其能往世间善趣。究竟涅槃。云何名为能办俱义。谓自修治净福田。性堪任受用从净信边所得如法衣服等事。由此受用摄养己身。令其能顺一切善品。又能令他于己所作得大果报。谓于当来往善趣故。得大胜利。谓当获得财宝仆从皆圆满故。得大荣盛。谓当获得寿命色力乐辩才等自圆满故。得大修广。谓即于上所得三处。长时随逐无间断故。由四种相。应知世尊所说圣教名善说法。一能趣寂静。能令证得有余依涅槃界故。二能般涅槃能令证得无余依涅槃界故。三能趣菩提能令证得声闻独觉无上正等三菩提故。四善逝分别最极究竟现量所显无上大师所开示故。

复次具四圆满能生圣处。若随有一成此圆满。于善说法毗奈耶中。正修行时。名曰善来善出家者。云何名为四种圆满。一增上意乐圆满。二根圆满。三智圆满。四即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者。谓如有一。于般涅槃。极净修治增上意乐。方乃出家。非为债主及诸怖畏之所逼迫。乃至广说。当知如是而出家者。名善出家。生于圣处。根圆满者。谓如有一。眼耳无阙。非半择迦。不缺支分。由得如是根无缺故。于善说法毗奈耶中。堪任出家说正法。时堪能听受。智圆满者。谓如有一。性不愚戆。无有下品愚痴障故。亦不喑哑。无有中品愚痴障故。非手代言。无有上品愚痴障故。离三种智愚痴障故。有力能解善说恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者。谓如今时有薄伽梵释迦牟尼出现于世。是为如来应正等觉。乃至广说。若广解释。应知如前摄异门分。宣说正法。趣寂静等广说如前。当知此中生圣处故。名为善来。善得出家。根无缺故。不愚戆故。不喑哑故。亦不以手代其言故。名善获得具足人身。

复次其于缘生诸行流转修观行者。略有二种作犹豫法。云何为二。一者承习说无因论。二者承习说恶因论。此中承习无因论者。观一切种皆无所因。便生疑惑。云何诸法无因而转。其有承习恶因论者。亦生疑惑。云何由彼不相似因不称理因。有诸法转。若有多闻诸圣弟子。远离二种非真实论。正观流转由是因缘。得善决定。无有疑惑。内证真实。若于是处。说有多闻诸圣弟子。当知此中是诸异生。若于是处。唯说有其诸圣弟子。当知此中说已见谛。

复次于正法中。略有三种补特伽罗。犹有苦恼不安隐住。云何为三。谓如有一。于善说法毗奈耶中。为求涅槃。趣向涅槃。弃舍家法。趣于非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不于时时转。进修习增上心学增上慧学。彼舍先时居家所有受用境界。未能随得无上安隐证涅槃道。处在中间。犹有苦恼不安隐住。是名第一补特伽罗。复如有一。虽不唯于所受禁戒喜足安住。然其未能超异生地。由未能超异生地故。于一切法缘藉他故。常视他面。常观他口。何当如实知于所知。见于所见。恒于他所求闻正法教授教诫。然其自心有疑有惑。犹有苦恼不安隐住。是名第二补特伽罗。复如有一。是学见迹。放逸而住。于现法中不堪证得究竟涅槃。有能摄受第二有体生起之因。有第二住。犹有苦恼不安隐住。是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。复有三异补特伽罗。有诸快乐善安隐住。谓阿罗汉一向乐住。

复次嗢拖南曰。

有灭若沙门  婆罗门受智

流转与来往  佛顺逆为后

诸学见迹。虽于有灭寂静涅槃。不随他。信内圣慧眼。自能观见。然犹未能以身触证。譬如有人热渴所逼。驰诣深井。虽以肉眼现见井中离诸尘秽清冷美水。并给水器。而于此水身未触证。如是有学虽圣慧眼现见所求后烦恼断。最极寂静。而于此断身未触证。

复次有诸沙门若婆罗门。于贪嗔痴无余断灭。真沙门义婆罗门义。全未证得。而诸世间起沙门想婆罗门想。彼亦自称是真沙门真婆罗门。世间于彼虽起是想。然彼但是世俗沙门。及婆罗门。非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门。皆不忍许彼为沙门及婆罗门。所以者何。由彼不能如实了知诸杂染法。杂染法因。亦不如实了知彼灭趣彼灭行。杂染法者。谓老死支所摄众苦。及以生支。杂染法因。复有二种。一爱所作。二业所作。爱所作者。谓由缘起逆次道理有取爱支。若无明触所生诸受。若无明触及无明界所随六处。业所作者。谓由缘起逆次道理名色识行。及即于彼不如实知。如法住智尚未能了。况当如彼谛现观时能遍了知。或如修道未遍了知。如无学地未能超越。

复次略由二种明触生法。于其缘生一切行中。依四谛理。趣入现观。云何为二。一由领纳所缘为性明触生受。二由简择所缘为性明触生慧。当知此中于十一支安立四谛。依此一一支谛。建立四十四事。即依明触所生诸受。宣说如是四十四种受事差别。即依明触所生诸慧。宣说如是四十四种智事差别。此中后际所作老死。唯果非因。于其前际所发无明。唯因非果。其余有支。亦因亦果。三时遍智有差别故。如前所说。决定遍智有差别故。由法住智所摄能取智。无常性有差别故。当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛一切行相。从此无间入谛现观。渐次修习。乃至获得阿罗汉果。

复次由三种相。于缘生行。应正了知流转渐次。何等为三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略摄为一。总名诸法。若增。若生。若集。依因果灭。如其所应当知。说名若减。若灭。若没。如是意趣差别道理。不违法性。复有别义。初中后际时差别故。欲色无色界差别故。如其次第。若增。若减。若生。若灭。若集。若没。应正了知。

复次当知略有二种杂染。一业爱杂染。二妄见杂染。此二杂染依于二品。一在家品。二出家品。应知此中业爱杂染所造作故。名思所作。妄见杂染邪计起故。名计所执。此中异生若在家品。若出家品。具二杂染。由诸缠故。及随眠故。因彼所缘。于四识住。令心生起诸杂染已。招集后有。循环往来不得解脱。有学见迹妄见杂染已永断故。唯有我慢依处习气。尚有余故。不造新业。不欣后有业爱杂染。无有诸缠能为杂染。唯有随眠依附相续能为杂染。因彼所缘。于诸识住。杂染其心。招集后有。若诸无学。二种杂染缠。及随眠。皆永断故。即现法中。于诸识住。其心杂染。及与当来所招后有。一切皆无。

复次过去诸佛为菩萨时。如理思惟缘起法已。证觉无上正等菩提。今薄伽梵亦于缘起正思惟已。证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已。即于缘起作意攀缘顺逆道理。方便随修。现法乐住已。住安乐。今薄伽梵。亦复如是。彼虽无量。如说世间七劫相似故。唯说七。如是无上正等菩提。尚犹如实知缘起故。未证能证。证已获得现法乐住。况余下劣所有菩提。又为如实等觉缘起摄受五支。为断方便。如前应知。又此缘起总略义者。谓依转品有因诸苦。又依还品有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性从无明触所生诸受。又有因法住立因缘。则现法中烦恼断者。唯有依缘。又复依于七种清净渐次修集。为得无造究竟涅槃。应知宣说随顺如是缘性缘起甚深言教。云何名为七种清净。一戒清净。二心清净。三见清净。四度疑清净。五道非道智见清净。六行智见清净。七行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集。谓有苾刍。安住具足尸罗。守护别解脱律仪。广说应知。如声闻地。彼由如是具尸罗故。便能无悔。广说乃至。心得正定。渐次乃至具足。安住第四静虑。彼既获得如是定心。渐次乃至质直调柔安住不动。于为证得漏尽智通。心定趣向于四圣谛证入现观。断见所断一切烦恼。获得无漏有学正见。得正见故。能于一切苦集灭道。及佛法僧。永断疑惑。由毕竟断。超度犹豫故。名度疑又于正见前行之道。如实了知。是为正道。由此能断见所断后修所断惑。又于邪见前行非道。如实了知。是为邪道。于道非道得善巧已。远离非道游于正道。又于随道四种行迹。如实了知。何等为四。一苦迟通。二苦速通。三乐迟通。四乐速通。如是行迹。广辩应知。如声闻地。于此行迹。如实了知最初行迹一切应断。超越义故。非由烦恼离系义故。如实了知第二第三苦速乐迟二种行迹一分应断。如是如实了知初全及二一分应当断已依乐速通。正勤修集。从此无间永尽诸漏。于现法中获得无造究竟涅槃。身坏已后证无余依般涅槃界。如是七种清净为依。渐次修集。乃至获得诸漏永尽无造涅槃。当知此中由于如是七种清净。一切具足。渐次修集。方乃证得无造涅槃。非随阙一。是故应求如是一切。于世尊所熟修梵行。非求随一。又佛世尊。由此因缘。亦具施设如是一切。为令证得无造涅槃。非随舍一。又于此中依一一说。非唯由此。亦非离此能获无造究竟涅槃。如是应知此中缘性缘起甚深。

复次嗢拖南曰。

安立与因缘  观察于食义

极多诸过患  杂染等为后

有四种法。于现法中最能长养诸根大种。云何为四。一者气力。二者喜乐。三者于可爱事专注希望。四者气力。喜乐。专注。希望之所依止诸根大种。并寿并暖安住不坏。如是四法。随其次第当知。别用四法为食。一者段。二者顺乐受触。三者有漏意会思。四者能执诸根大种识。当知此中。段与现法气力为食。由气力故。便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触。能与喜乐为食。由喜乐故。便能长养诸根大种。若在意地能会境思。名意会思。能与一切于可爱境。专注希望。为食。由专注希望故。便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故。令彼诸根大种。并寿并暖与识不离身为因而住。是故说识。名彼住因。由彼住故。气力。喜乐。专注。希望。依彼而转。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有气力。有气力故。诸根大种皆得增长。由是因缘。诸有顾恋身命愚夫。为此义故。有所追求。于追求时。造作种种新善恶业。亦令增长。又能增长种种烦恼。如说于段。触意会思。随其所应。当知亦尔。由此三门能集后有业烦恼识。此于现法由业烦恼所随逐故。成其有取。便能摄受当来后有。如是四食令求后有爱乐后有。于其后有。未能断者。能摄后有。遍摄后有。随摄后有。又诸段食在欲界天。名之为细。或处中有母腹卵[穀-禾+卵]。当知亦尔。欲界余位段食。名粗。触意会思。及以识食。在无色界。当知名细。余处名粗。有色为依易分别故。无色为依难分别故。又此诸食当知。有异粗细义门。谓若能使已生有情得安住者。说名为粗。摄益求有诸有情者。当知是细。如是应知安立四食。

复次如上所说诸根大种。由集谛摄。先爱而生。为欲令彼得增长故。追求四食。由此道理。已生有情虽由四食而得安住。然本藉爱为缘故有。又有爱故。于现法中依诸食身。由三种门。滋长业惑。能办业惑常所随逐有取之识。于现法中摄受后有。是故一切求有有情。虽由四食之所摄益。然复藉爱为缘故有。又即此爱于现法中。由无明触所生诸爱为缘故起。此无明触所生诸受。由无明触为缘故起。此无明触由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因。于现法中唯此六处展转相依。有色诸根依止于识。识亦依止识所执受有色诸根。由此因缘。六处已后更无所说。或复有时听闻正法为外支力。如理作意。正勤修习。为内支力。由是因缘。正见生起。正见生故。能断无明。能生于明。彼现法中。诸无明界所随六处皆得除灭。明界所随六处得生。名为转依。彼品粗重皆止息故。六处既灭。渐次乃至爱亦随灭。由爱灭故。诸食亦灭。能取后有。诸法灭故。当知后有亦复随灭。是故应知。处于明者。不求后有。

复次无有少法生已安住。亦无有我能食所食。由此因缘。彼何名食。然唯约与未生诸法作生缘理。唯法引法说为食义。但由法假于其识上假想施设补特伽罗。望此四食。说为食者。为欲随顺世间言说。约世俗谛说有如是补特伽罗。能食四食。非约胜义。所以者何。若说有识生已安住。体是真实补特伽罗名能食者。不应立识为其食性。未曾见有补特伽罗还自能食补特伽罗。一相续中定无二识同时安住。是故立识体是真实补特伽罗为能食者。不应道理。由有如是不应理故。若作是问。谁食识食。当知此问为非理问。若作是问。谁是能食识食因缘。当知此问为如理问。能令悟入缘起理故。复有二有。一者生有。二者业有。若为当来后有生起。今现法中。诸业烦恼所随逐识为因。能引当来生有。即彼曾有前行业性。说名业有。于现法中有此有故。能令当来生有所摄后有生起。于命终时。前际六处才无常灭。后际六处寻复续生。即此六处识于先时为能引缘。复于今时为结生缘。如是由识入母胎故。得有名色。名色为缘便有六处。由无明界所随六处以为缘故。有相似触。渐次乃至取为缘故。令后际业转成其有。如是诸法先未曾有。一切新从别别缘起。当知此中都无触者乃至有者。能有所触。乃至有有唯有诸法。别名所食。别名能食。是故因果堕在诸行。相续流转无有断绝。由其先际业有。往趣后际生有。复由后际业有。还趣先际生有。如是缘起轮回不绝。从此世间往彼世间。自彼世间还此世间。是故唯法能引法义。当知此中说为食义。

复次三食为因能令三种内苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食为因。第二苦触食为因。第三苦意会思食为因。段食因缘生内病苦。是故苾刍。当观段食如子肉想。不应贪着。随顺乐受触食因缘。能生于内欲希求苦。是故苾刍。当观顺彼六种触处如无皮牛。应作是观。若我依于六种触处。发起种种欲希求贪。便为依止诸色而住。依止色故。令我发起种种诸恶不善寻思。如无皮牛触处诸虫之所唼食。多生众苦不安隐住。如是观已。于初触处深见过患。无染而住。如依于色如是。依声香味触法。当知亦尔如于初触处深见过患。无染而住如是。乃至于第六触处。当知亦尔。有漏意会思食因缘。能生于内求不允苦。是故苾刍。当观有漏意会思食如一分火。观察如是所求不允能引身心大热恼故。彼作如是正观察已。终不希望衣食等事往诣他家。是故不为所求不允所生苦触。其心坦然安乐而住。由是因缘。应正观察如是三食。所谓段触意会思食。即由如是三食因缘。生如所说依识内苦。是故苾刍。当观识食如三百鉾之所钻刺。所以者何。段食因缘能令非一种种众多品类病苦依识而起。随顺乐受触食因缘。能令倍增欲希求苦依识而起。有漏意会思食因缘。能令种种求不允苦依识而起。如是行者于识食中。正观诸食以识为依多生过患。由是因缘。不顾身命。如是如理于四种食审正观察。审观为依能于现法永断诸食。食永断故。得至当来后有苦际。

复次若不如实观此四食。便为喜贪之所染污。若为是二所染污者。当知希求二种过患。一者当来。二者现法。于四食中。有漏意会思食因缘。专注希望俱行喜染名喜。随顺乐受触食因缘。于能随顺喜乐诸食多生染著名贪。此二烦恼于现法中能染于识。令其安止四种识住。增长当来后有种子。既增长已生起后有生等众苦。当知是名喜贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是于四食中安住喜贪二种烦恼。便于现法有诸尘染。由尘染故。食若变坏。于现法中便生悲叹愁忧。萎顿怀戚而住。当知是名喜贪二种烦恼所作现法过患。

复次诸有于此四种识中喜贪未断。彼六处摄有识之身。犹如台观六处窗牖。能与缘境烦恼日光。作入依处。是光于此或住上地。或住下地。既得住已。如前所说。于四识住能染于识。生起当来后有众苦。若有能断如是喜贪二种烦恼。与彼相违缘境烦恼尚不得起。况依此入而当得住。又复若有补特伽罗喜贪未断。便为魔罗来诣其所。以其种种犹如彩色可爱境界。彩画如是补特伽罗。令其变生种种烦恼相貌显现。当知如是补特伽罗。喜贪未断。譬如其地能为种种烦恼彩画作所依处。已断喜贪补特伽罗。魔诣其所如前广说。当知如是补特伽罗。喜贪已断。犹若虚空。非为种种烦恼彩画作所依处。当知是名于诸食中喜贪未断。如其次第所有过患。当知是名于诸食中喜贪已断。如其次第所有功德。

瑜伽师地论卷第九十五

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之三

复次嗢拖南曰。

如理摄集谛  得相处业障

过黑异熟等  大义后难得

若于谛智增上如理。及不如理。不如实知。不能尽漏。与此相违。如实知故。能尽诸漏。当知此中闻不正法。不为寂静。不为调伏。不为涅槃。所起诸智。名不如理。听闻正法。与上相违。当知如理。又于此中。住恶说法补特伽罗。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不乐瞻仰。于别解脱尸罗律仪密护根门正知而住。如是等类贤圣法中。不自调伏。不受学转。于诸圣谛无闻思修照了通达。又即于彼诸恶说法毗柰耶中。闻不正法。起邪胜解。于不如理生起如理颠倒妄想。于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理。不如实知是其如理。由不知故。于诸所有恶说恶解有缚无脱。不应思惟颠倒法中。不能解了。而故思惟。于诸所有善说善解有脱无缚。应可思惟无颠倒法。所谓契经及应颂等乃至广说。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂静。不为调伏。不为涅槃故。名非理。又复听闻不正法故。依三言事增上缘力。显示过去未来现在计我品类。即由如是增上力故。于三世境起不如理作意思惟。谓于过去分别计我或有或无。未来现在当知亦尔。彼既如是不如正理。作意思惟。或缘所取事。或缘能取事。此不如理作意思惟。或即诸行分别有我。或离诸行分别有我。彼于所计得决定时。若缘所取事分别为我。或成常见。由此见故。作是思惟。我有。其我于现法中是实是常。或成断见。由此见故。作是思惟。我无。其我于现法中是实是常。若缘能取事。计有我见分别为我。作是思惟。我今以我观察于我。或谓我我先有今无。作是思惟。我今以我观察无我。或复即缘能取之事。计无我见。于现法中以其无我分别为我。作是思惟。我今以其无我随观昔曾有我。如是且说所取能取差别五相不如正理作意思惟五种见处。谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意。离于诸行分别有我。彼谓如是所计实我或自能作感后有业。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起现法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作后有业故。或他令作后有业故。感果异熟。名能生者。或自能起现士用故。或他等起现士用故。得士用果。名等生者。或由自见。或由他见。随起言说。如是或由自闻觉知。或由他闻觉知。随起言说。名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属。随其所应施设教敕令住其处。如是亦复名能说者。或复当来业果已生。名能受者。或于现法诸士夫果已现等生。名等受者。或于过去彼彼生中。造作种种善不善业。今于现法领受种种彼果异熟。名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧。能舍此蕴。能续余蕴。若异此者既无有我。云何得成如上所说诸所作事。是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见。且说皆以萨迦耶见。为其自性。能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣故。名见处。由能障碍能取真实微妙慧故。名见稠林。损善法故。名见旷野。劳役他故。名见厌背。欲求有求所行历故。名见行历。诘责他论免脱己论而动摇故。名见动摇。能善结构后有苦故。名为见结。习行如是诸邪行者。于现法中未现前漏令起现前。既现前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此为因生起当来老病死等一切苦法。如是当知由于如理及不如理不实知故。造作苦谛集谛杂染。与此相违。听闻正法。起正胜解。于其如理。无不如理颠倒妄想。于其如理。如实了知是其如理。广说乃至。于应思惟。无颠倒法。能正思惟。由此因缘。于三世行并其所取及以能取。如实随观无我我所。当于圣谛入现观时。于见所断所有诸漏。皆得解脱。得此事已。于上修道所断诸漏。为令无余永断灭故。精勤修习四种因缘。何等为四。一善护身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世间道。以达世间出没妙慧多修习故。善护身者。谓正安住远避恶象。乃至广说。如声闻地。由远避故。于尽诸漏无有障碍。善守根者。谓正安住于诸可爱现前境界非理净相。能正远离如理思惟彼不净相。善住念者。谓住四处。一者安住思择受用衣服等处。二者安住能正除遣处静现行恶寻思处。三者安住能正忍受发勤精进所生疲惓疏恶不正淋漏等苦。他粗恶言所生诸苦。界不平等所生苦处。四者安住于所修道依不放逸无杂住处。由正安住如是四处。名善住念。彼由如是善护身故。善守根故。善住念故。如先所得出世间道善修习故。于修所断所有诸漏。皆能解脱。及随证得最极究竟。

复次若有说言此四圣谛唯是境界。或有其我。或有有情。缘此圣谛修诸善法。应告彼言。勿作是说。所以者何。诸有无量世出世间善法生起。一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故诸智俱行善法。无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故。观品止品所有善法。始修业地。已作办地。总得生起。云何名为修循身念。谓若有住始修业地。如理攀缘若内若外诸大种色。为境正念。或复由他爱与非爱增语有对触现行时。如理攀缘触受想行及与诸识。为境正念。或若有住已作办地。如理攀缘诸所造色。为境正念。或复如理攀缘作意及彼所生受想行识。为境正念。如是一切略摄。名为修循身念。当知此念或缘色身。或缘名身。云何名观。云何生起观品善法。谓于内外诸大种色及所余蕴。正决择慧。说名为观。若有从初无倒修习分析聚想。于外大种由观劫尽。修无常想。于内大种所合成身。由观唯食渐渐不净。修不净想。由观从爱所生长性及于后际。老死法性。修无常想及与苦想。若于此身一切愚夫不能如实了知体是无常苦故。或执为我。或执我所。即于此身具足多闻诸圣弟子。如实知故。无有所执。是即能修苦无我想。此无我想由于其身唯有界想。有此想故。若复由他爱与非爱增语有对诸触现行。言非爱者。即是手足杖块等触。彼则于此及此为缘所有受等无色诸行。正观无常离爱离恚。唯观有界。心缘此身正安住故。如是亦名远离愚痴。如是所有分析聚想。于外大种修无常想。于内大种修不净想。若无常想。无常苦想。苦无我想。于所生起受等诸法。依大种身修无常想。离贪嗔痴。如是观品无量善法。始修业地由正修习循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。谓由修习循身念故。以观为依如理修止。又言。止者。谓于其内正安住心。止品善法者。谓得如是正思择力攀缘。锯喻沙门教授于怨家所正修忍辱。又即缘彼无倒修慈。既由忍慈所摄受故。戒得清净。观戒净故。作是思惟。我今已于大师圣教。微有所作。由是因缘。无所忧悔。无忧悔故。深生欢喜。广说乃至。得三摩地。彼于尔时由静定心。乃至获得第四静虑。此三摩地行拘执故。未能双运无功用转。未善清净。为欲令其善清净故。修如前说四支所摄不放逸行。发勤精进无有怯弱。乃至广说。彼于后时第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味。漂转其心。不能于定正舍而住。于灭涅槃不观寂静。彼乃依佛或法或僧深生厌耻。作是念言。我依如来大师佛宝。法毗奈耶善说法宝。无倒修习善行僧宝。为无所得。非有所得。是其恶得非为善得。于萨迦耶爱藏而住。于灭涅槃不观寂静。彼由内心善调柔故。才生厌耻。便能安住引沙门义平等妙舍。于灭涅槃能观寂静。生起如是止品善法。所谓忍慈。尸罗清净。无悔。欢喜。广说乃至。得三摩地四支所摄不放逸行。引沙门义平等善舍。观灭涅槃寂静功德。彼于尔时。由二因缘。多有所作。一由其妙慧。于大师教为尽诸漏。能净修治第四静虑故。二于萨迦耶心增上舍故。齐此名为始修业地究竟成满。从是已后于所修习不生喜足。为欲趣入已作办地。修循身念。观造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如实慧通达缘起。能随趣入如实谛。智既得入已。依上修道。于去来今诸根境界。能起厌患。乃至解脱。能如实知我已解脱。如是名为已作办地。修循身念所生善法。谓观色身如草木泥。想如是观察无色诸法。真实妙慧通达缘起。能随趣入四圣谛。智于修道中。能起厌患。离欲。解脱。解脱智见。齐是名为于大师教以其妙慧所应作事皆已作讫。所以者何。一切自义皆已究竟。从此已后更无所作。非于作已复须分别。若有作已余时退失当更有作。此作虽作非毕竟作。如诸异生以世间道而得解脱。此中若先始修业地。有漏善法。若后所有已作办地。无漏善法。如是一切随其所应。当知。皆入四圣谛摄。

复次由四因缘。应正了知集谛所摄百八爱行。一由内外差别故。二由所依差别故。三由自性差别故。四由时分差别故。云何名为内外差别。谓由内外六处为依。起诸爱行。云何名为所依差别。谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢。谓于我见未永断故。得有如是我慢现行。于其六处计我起慢。乃至未为衰老所损。诸行相似相续而转。作是思惟。是我如昔。彼若复为衰老所损。或于一时成就好色。或于一时成就恶色。或于一时成就大力安乐辩才。或于一时乃至无辩。彼若成就好色大力安乐辩时。作是思惟。我今美妙。若违于此作是思惟。我非美妙。若为衰老所损败时。作是思惟。我今变异。云何名为自性差别。谓此五种我慢为依。发起有爱及无有爱。又彼有爱软中上品差别而转。于其无有。由审思择方能起爱。非由意乐任运而住。是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者。谓于当来愿我当有。即于六处愿我当有。即如是类愿我当有。于同类生有希求故。异如是类愿我当有。于异类生有希求故。若先自体是可爱者。愿彼相应故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类如今所有。若先自体不可爱者。愿彼离隔故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类异今所有。中有爱者。谓于无有不生希欲。为治彼故。愿我得有。即于六处愿我得有。如前所说。即如是类愿我得有。异如是类愿我得有。如是一切应知。皆名中品有爱。上有爱者。谓即如是行相差别。作是念言。愿我定有。猛利思求四种相爱。应知说名上品有爱。此五种爱自性差别。由有所依内处别故。说十八种爱行差别。于其外处。当知亦尔。此差别者。谓如于彼内六处中。计我起慢如是。于色计为我所而起于慢。谓于此色我自在转。如是乃至。于诸法中计为我所而起于慢。谓于此法我自在转。余随所应。如前应知。如是十八并前爱行。合说总有三十六种爱行差别。云何名为时分差别。谓即如是三十六行各有过去未来现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故。爱行合有一百八种。又于此中无差别相。凡诸所有染污希求。皆名为爱。又即此爱集谛摄故。说名为因。津润性故。顺生死流而漂转故。名为流润。于诸境界执着性故。名为着境。能与生已依五取蕴如痈病等所有众苦为因缘故。说名痈根。难制伏故。说名流溢。微细现行魔所缚故。说名纤缴。上至有顶高标出故。说名条干。令无饱故。说名枯竭。又即如是所说相爱缠众生故。说名为碍。由随眠故。说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故。说名上耸。成其中品及软品故。说名发起。若欲界爱于所知境令迷惑故。说为冥闇。若色界爱于所知境令迷惑故。说为昏昧。若无色爱于所知境令迷惑故。说为翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二闭目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全无所见。第二少分似有所见。第三虽见眼不净故。不睹真色。如是三爱随其次第。冥闇。昏昧。及与翳瞙。当知亦尔。

复次由五种相。转法轮者当知。名为善转法轮。一者世尊为菩萨时为得所得所缘境界。二者为得所得方便。三者证得自所应得。四者得已树他相续。令于自证深生信解。五者令他于他所证深生信解。当知此中。所缘境者。谓四圣谛。此四圣谛安立体相。如前应知。若略若广如声闻地。得方便者。谓即于此四圣谛中。三周正转十二相智。最初转者。谓昔菩萨入现观时。如实了知是苦圣谛。广说乃至。是道圣谛。于中所有现量圣智。能断见道所断烦恼。尔时说名生圣慧眼。即此由依去来今世有差别故。如其次第。名智明觉。第二转者。谓是有学以其妙慧。如实通达我当于后犹有所作。应当遍知未知苦谛。应当永断未断集谛。应当作证未证灭谛。应当修习未修道谛。如是亦有四种行相。如前应知。第三转者。谓是无学已得尽智无生智故。言所应作我皆已作。如是亦有四种行相。如前应知。此差别者。谓前二转四种行相。是其有学真圣慧眼。最后一转。是其无学真圣慧眼。得所得者。谓得无上正等菩提。树他相续令于自证生信解者。谓如长老阿若憍陈。从世尊所闻正法已。最初悟解四圣谛法。又答问言。我已解法。从此已后如前所说。究竟行相。五皆证得阿罗汉果。生解脱处。最后令他于他所证生信解者。谓如长老阿若憍陈起世间心。我已解法。如来知已起世间心。阿若憍陈已解我法。地神知已举声传告。经于刹那瞚息须臾。其声展转乃至梵世。当知世尊转所解法。置于阿若憍陈身中。此复随转置余身中。彼复随转置余身中。以是展转随转义故。说名为轮。正见等法所成性故。说名法轮。如来应供是梵增语彼所转故。亦名梵轮。

复次于四圣谛未入现观能入现观。当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法。净信增上。发生厚欲。厚欲增上。精进炽然。炽然精进有善方便。言净信者。谓正信解。所言欲者。谓欲所得。精进如前略有五种。有势。有勤。有勇。坚猛不舍其轭。善方便者。谓为修习不放逸故。无忘失相。说名为念。于诸放逸所有过患了别智相。说名正知。此二所摄。名不放逸。于诸染法防守心故。常能修习诸善法故。

复次苦谛如诸疾病。集谛如起病因。灭谛如病生已而得除愈。道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所。但应寻求尔所正法。诸有良医亦但应授尔所正法。是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱箭无上良医。亦但宣说尔所正法。

复次背圣谛智不成现观诸有沙门若婆罗门。当知略有十相过患。谓有胜义诸沙门等意。不许彼为沙门等。言亦不数为沙门等。于诸后有生等众苦。皆未解脱。于诸恶趣亦未解脱。堪能弃舍正所学处。不堪能证诸出世间过人胜法。所谓圣道道果涅槃。向善趣故。堪能寻访除学无学余外福田。于超苦苦更不还果。无所堪能。于现法中究竟悟解。解脱一切有余依苦。无所堪能。与此相违。当知即是不背谛智。成就现观。所有沙门若婆罗门十相功德。

复次趣向谛智。乐正觉者。应当了知。依四圣谛增上缘力。得所依处。得得方便。应知是处。于善说法毗奈耶中。净信出家名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提。若诸独觉所有菩提。若诸如来无上菩提。如是三种。当知名得如前所说三周正转。随其次第智见现观。名得方便。应知于入谛现观时。如实了知是苦圣谛。乃至广说。是道圣谛说。名智位。从此已后于诸谛中复有所作。应当遍知。广说乃至。应当修习。由此观故。说名见位。于无学地如实解了我已遍知。我已永断。我已作证。我已修习。名现观位。复有差别。谓诸无学尽无生智所摄一切极解脱智。说名智位。即此无学极解脱智所引正见。说名见位。从预流果乃至究竟。当知所有一切学慧。名现观位。

复次应知谛智略有六种作业及相。谓此谛智是能永灭众苦前行。如日将出先现明相。正尽苦者。谓初见谛所断众苦作苦边者。谓阿罗汉所断众苦。又此谛智是能对治大无明闇。如日光明能破世间所有大闇。又如有一。已证谛智永断三结。从此无间由失念故。暂为欲贪嗔恚所染。彼于尔时。依不放逸入初静虑。由触谛智。得不还果。如是渐次虽入非想非非想定。而与外凡有其差别。由已证得不退法故。如是谛智有广大用。有广大果。此中所有过去诸行。说名已生。现在诸行。说名正生。未来诸行。说名当生。如是一切总名集法。即此一切由无常灭。或有已灭。或有向灭。或有当灭。总名灭法。又于谛智已证得者。如大石楼已善雕饰。八方猛风不能倾动。一切异论不能移转。所有悟解不假他缘。不视他面。彼将何说。我当听受。不观他口。适出语已。寻我听闻思惟筹量。审谛观察。诸他沙门婆罗门者。当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智渐次集成。名谛现观。非随阙一。此谛现观犹如肴膳。诸圣弟子无上慧命。皆依此活。如受欲者食用肴膳。苦等谛智阙余三智。如睒弥叶。当知余似娑罗枝叶。四圣谛智渐次集成一切圆满。又诸谛智与喜乐俱觉真义故。能令身心极轻安故。名谛现观。生那落迦中。略有二苦。一烧燃苦。二治罚苦。由阙谛智。获斯二苦。此无量生猛利大苦。向圣谛智。皆能超越。如是谛智。假使因其烧燃治罚猛利大苦。于现法中。一身灭坏而可得者。应生踊跃欢喜忍受。纵毁百身尚应欢喜。况乃唯一。

复次若有为修圣谛现观。当知略有四种障碍。何等为四。一者不信。二者上慢。三者待时。四者放逸言。不信者。复有三种。一于谛现观不生信解。二于僧善行不生信解。三于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故。世尊自引现量所证圣谛现观。告诸弟子言。我已于四圣谛理。得现观故。证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信故。复说言。我昔与汝辈长世久流转。由未正思惟觉悟于真谛。我今与汝等由正见通达。以通达为因。尽生死流转。彼因缘尽故。自今无后有。唯余最后身。任持令不灭。第三不信于佛菩提。如是相转。谓若沙门乔答摩种是一切智。何故有问一类能记。一类不记。为欲断除如是不信。故复说言。我所觉法无量无边。譬如大地诸草木叶。为他说者。少不足言。譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故。少分能引有义利故。当知此中。非不知故而不记别。但由能引无义利故。而不记别。言上慢者。谓即于彼谛现观中。起增上慢。为欲断除如是上慢故。复说言。如人在远以箭射箭。筈筈无遗甚为希有。或复一毛析为百分。以毛[矛  (替-曰+貝)]毛端端不落。以极细故。是事复难。通达圣谛转难于彼。所以者何。由即以其能取作意。还即通达能取作意。如是方有能缘所缘平等平等无漏智生。通达谛理。是故此事最细最难。箭射箭筈。毛[矛  (替-曰+貝)]毛端。则不如是。言待时者。谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时故。世尊说无坠人身甚为难得。复引盲龟以况其事。云何放逸。谓略而言。若邪思惟。若邪寻思。若邪戏论。是名放逸。当知若于不应思处。而强思惟。名邪思惟。谓或思惟我于过去世为曾有邪。乃至广说。于未来世于内犹豫我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于是没已当往何所。或思世间。谓世间常。乃至广说。如是或谓世间有边。乃至广说。或思有情。谓命即身。乃至广说。或思有情业果异熟。谓妄思惟此作此受。乃至广说。或复思惟诸静虑者静虑境界。或思诸佛诸佛境界。如来灭后若有若无。乃至广说。彼由世俗胜义善巧。于是一切二因缘故。不应思惟。一非思惟所缘境故。二由其事无所有故。若有思求非思境事。或有思求无所有事。如是一切皆无所得。唯有令心转增迷乱。若于此中。不如正理。强思惟者。虽有一类由宿因力。或起厌离。或起厌离相应作意。缘实境界。于其中间暂尔现行。而复于彼见为过患。生不实想。如是思惟世间等法。能引无义。邪寻思者。当知即是欲等寻思。邪戏论者。复有六种。谓颠倒戏论。唐捐戏论。诤竞戏论。于他分别胜劣戏论。分别工巧养命戏论。耽染世间财食戏论。如是一切总名放逸。为欲断除此放逸故。如来亲自为教诲者。为堪受化补特伽罗闻已。速能断诸放逸。世尊弟子。为断如是圣谛现观四种障碍。由三行相。任持圣谛。何等为三。一由闻慧任持其文。二由思慧任持其义。三由修慧任持其证。此中闻慧如其所闻能正任持是苦圣谛。乃至广说。又由思慧任持其义。谓诸圣者。知其是谛故。名圣谛。当知此中由二缘故。得名为谛。一法性故。由真实义。说名为谛。二胜解故。由即于此真实义中起谛胜解。说名为谛。一切愚夫。但由法性得名为谛。非胜解故。若诸圣者。俱由二种得名为谛故。偏说此名为圣谛。又由修慧于诸谛中获得内证现量谛智。亦得证净。由是因缘。于诸谛实远离疑惑。谛智证净更互相依。若处有一必有第二。

复次若有沙门或婆罗门。于圣谛智而未相应。于诸圣谛未成现观。当知略有四种过患。何等为四。谓于能往下分恶趣生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人天两趣众多烦恼常所烧煮生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此因缘。既生彼已大生热恼。常所烧然。又于此上色无色缠所有相应。如前所说无明昏闇。及诸翳瞙生本行中。广说乃至。堕于生闇。又由退失受用境界涅槃道故。于其中间如生三种世界。中间堕在三种妄见黑闇。一者常见。二者断见。三者现法涅槃见。由是因缘。坠堕三界。生黑闇处。摄受如是自妄见故。邪无明闇所覆障故。不如实观如前五支所摄受断。由是因缘。应知如实显示诸谛。

复次或有一类。于诸圣谛不得善巧。造作增长黑黑异熟业已。能感那落迦傍生鬼趣。由此业故。譬如掷杖根。堕那落迦中。堕傍生趣端。堕饿鬼界。如是一类。造作增长黑白黑白异熟业已。由此杂业。譬如掷杖。或堕恶趣不清净处。或堕善趣少清净处。如是一类。造作增长白白异熟业已。由此业故。生在五趣生死诸业所随逐处。寿尽业尽。即还从彼色无色界没已。退堕五趣生死。如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道。乃至虽能上升有顶。当知此说非第一义令上升教。何以故。如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教。当知此教是第一义令上升教。何以故。如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智。乃至有顶。名聪慧者。非第一义说名聪慧。如前说故。若由谛智名聪慧者。是第一义名为聪慧。如前说故。

复次于其四种圣谛智中。初圣谛智能入圣谛。渐次现观。譬如本足。第二谛智。譬如墙壁。第三谛智。如下层级。第四谛智。如上宝台。又即如是四圣谛智。如四阶蹬。能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智。如四桄梯。能令蹬上解脱寂灭。当知此中有三种爱。譬如三枪。诸恶魔罗执持挠搅生死大海。令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪。不能令彼三种有情随而回转。一者劲锐。即是预流。二者处中。即余有学。三者逆流。道行圆满。随其所欲。皆能造作。已见圣谛补特伽罗。永断所有慢所作苦。慢所成苦。由是因缘。诸苦少在多分已断。谓诸有学及阿罗汉。如慢所作所成众苦如是。诸爱身语意业贪嗔痴等所生众苦。当知一切皆少分在多分已断。譬如砾石及大雪山。如是诸慢所作所成所有众苦。若余若断。当知亦尔。如大池沼其水盈满于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦若余若断。当知亦尔。如大陂湖。余如前说。如是色界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又如大海余如前说。如是欲界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又大雪山。若诸金山。若苏迷卢。及大地喻。又有六种砾石之喻。又泥团喻。余如前说。如是身业语业意业贪嗔痴等所生众苦。若余若断。当知亦尔。如是多苦已远离故。少苦在故。当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学最极七生人天苦。在诸恶趣苦。皆已越度。若诸无学唯有现法所依苦在。余一切苦皆已越度。

复次若住是身入谛。现观。当知此身最为难得。又圣明眼见谛。有学转甚难得。又闻思修所成妙慧亦为难得。由此慧故。于善说法毗柰耶中。如其次第。解了胜了。及以决了。于解了时。能审分别。于胜了时。能生胜解。于决了时。于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法。亦为难得。谓于父母识恩养等诸善业道有暇圆满。亦为难得。又有世间初正见等。乃至解脱智为后边十种正法。亦为难得。如是诸法。即是有学。即是无学。当知此中。善知恩养所有士夫补特伽罗。如实了知一切父母皆应孝养。如是知已。于其父母勤修孝养。是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗。于他有德一切沙门及婆罗门。如实了知是福田已。如其所应。勤修供养。是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗。于诸妻子及奴婢等一切亲属。如实了知彼既以我为室为归。我若有乐彼亦随乐。我若有苦彼亦随苦。如是知已。于时时间。正以饮食衣服给赐。复以病缘医药摄受。于彼义利自然勇励而为施造。非于一切求彼忆念。禀性忠平好等分布。亦不淫佚损费财宝。不于非处生毗柰耶。亦不非处而兴愤发。于诸耆长及尊重处。正善随转。如是名为善御家长善能造作自他义利。诸所施为皆以正法。不以非法。于现法中他作恶行。深见过失。谓或杀或缚。或罚或退。或被讥毁正思择已。终不现行。如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已。于其后世感恶趣苦。及感所余匮乏等苦。正思择已。终不现行。如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学。施福业事。造作种种差别福行。所谓看病。事佛法僧躬为执当。如是等类名作福行。于一日夜乃至尽寿。所有尸罗能正受学。如是总名惠施作福受斋学戒。十业道者。谓二三等差别。宣说乃至。为令由闻思慧于彼相应所有作意正多修习。又诸有情生恶趣已。难可解脱。生善趣已。速疾乖离。当知是名有暇圆满甚为难得。又见谛故无有差别正见生起。于过去世名已生起。于现在世名今生起。于未来世名当生起。如前所说。若习若修若多修习。其义应知。若世间正见应随防护。若有学正见并其断果应随触证。若无学正见。并自离系果。应随作证。如说正见如是。乃至解脱智。应知亦尔。

瑜伽师地论卷第九十六

摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之四

复次总嗢拖南曰。

总义等光等  受等最为后

别嗢拖南曰。

总义自类别  似转后三求

当知诸界略有二种。一住自性界。二习增长界。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差别种子。习增长界者。谓则诸法或是其善或是不善。于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘。便能现起定不可转。

复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类。种类一故。虽说为一。而有无量。如是于其一一界中。各有无量品类差别。种类一故。虽各说一。而实无量。

复次如是诸界。由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界。先善胜解集成善界。随所集成。还与如是相似有情同法而转。谓相往来。同聚同住。同见同意。胜解相似。由是故言有情诸界共相滋润。相似而转。

复次由梵行求增上力故。先说起信。次于尸罗受学而转。次于现行所有过罪。观自观他而生羞耻。次于善法无间修习。发勤精进。于久所作及久所说。能无忘失。是二为依令心得定。由心定故。得如实智。如是且说信增上力。渐次修习三种所学。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三学胜资粮道。谓世正见好行慧舍。易养易满。少欲喜足。及四摄事。其易养等句义差别。如声闻地已说其相。如是当知。名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者。还与此界诸有情类共相滋润相似而转。离此界者。还与远离此界有情共相滋润相似而转。当知此中。果依于因。非因依果故。无明界所随六处诸界为缘所依别故。起无明触种种品类。其无明触种种品类以为缘故。起无明触所生诸受种种品类。其无明触所生诸受种种品类以为缘故。起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故。而有其取。广说乃至。大苦蕴集。当知是名依有求故建立诸界。又无明界所随六处诸界为缘。起无明触。此无明触以为缘故。于诸境界起不如理执取相好所有诸想。此想为缘于诸境界发起希欲。希欲为缘起彼随法多随寻思。由彼随法多随寻思以为缘故。发起思慕愁忧所作身心热恼。身心热恼以为缘故。于诸境界种种品类思求差别。皆可了知。如是当知。依欲求故。安立诸界。

复次嗢拖南曰。

三七界相摄  见想与希奇

差别性安立  寂静愚夫后

界有三种。一者色界。二无色界。三者灭界。复有七界。一光明界。二清净界。三空处界。四识处界。五无所有处界。六非想非非想处界。七灭界。当知此中。由其色界摄光明界及清净界。由无色界摄四无色。由其灭界还摄灭界又诸色贪由见由受所显发故。遍于一切色界地中。安立光明及清净界。又于如是七界遍知。应当了知。于得方便。应当了知。即于其得应当了知。于得所为应当了知。如是诸界所有遍知。由四因缘。应当了知。谓有相违所治能治而相待故。狭小无量而相待故。有及非有而相待故。有上无上而相待故。黑闇为缘施设光明。不净为缘施设清净。色趣为缘施设虚空。如是名为有相违故。待彼所治施设能治。由待彼故。能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故。施设识无边处。由少所有以为缘故。施设无所有处。由一切有最胜现前以为缘故。施设非想非非想处。为有无上。由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故。施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上。灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行。于七界中。次第乃至无所有处。一切皆是有想定故。皆由行定随顺获得。谓取明相光明想。俱修三摩地随顺获得光明想定。如是由取清净。虚空。识无边想。无所有想。当知亦尔。非想非非想处。由无相作意方便。趣入想极细故。取为第一。诸有寂静起胜解时。随顺获得第一有定。于一切相不思惟故。于无相界正思惟故。萨迦耶灭由无相故。随顺获得灭定灭界。如是二种。不由行定随顺获得。又由永害色无色界所有贪故。不下屈故。不高举故。解脱住故。住解脱故。如是诸定。得随所欲有力调柔自在而转。如是名为随得诸界。又此诸界能随获得八解脱定。当知初界能随获得第一第二二解脱定。其第二界能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界如其次第能随获得五解脱定。

复次诸外道辈欲令弟子于三处中得升进故。略说法要。谓有一类。于劣欲界为令获得人中快乐。乃至他化自在天生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于中色界为令获得梵世间等众同分生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于妙无色。为令获得乃至非想非非想处众同分生。宣说能感彼果诸行。如是彼说劣界为缘。名为劣语。中界为缘。名为中语。妙界为缘。名为妙语。彼诸弟子闻是法已。还起如是差别想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。发生忍乐。如是忍乐发生劣见中见妙见。彼由如是诸忍乐见。便于彼彼差别生处。信解忍可。执为最胜。造作增长彼相应业。如是信解。名为劣愿。中愿。妙愿。当知此二说者行者。亦说名为劣中妙品补特伽罗。又彼说者及以行者。亦传为他宣说如是劣中妙法。彼亦获得如是类生。又即此生前后相待有差别故。安立诸界劣中妙别。如是三种。若待涅槃一切皆是劣界所摄。若诸如来。由胜义故。妙界为缘。但说妙语。余法差别如应当知。若诸圣者所有行趣。应知皆为现法涅槃。先有外道。彼命终已来生此间。因增长故。众缘和合。于善说法毗柰耶中。暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故。集成今时大无明界。由此为因。于其涅槃及大师所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。还归外道诸恶说法。彼由先世数习因力。还复宣说如是劣语。乃至广说。如前所说。一切应知。

复次于外道处外道弟子各别见趣广施设中。略有三种由忍见依差别可得。依此正法能令永舍缠及随眠。由缠舍故。彼亦随舍。余亦无执。了知由彼于现法中与他违诤忿竞而住。能引自他一切无义。既知是已。舍彼随眠。由舍此故。所余随眠。及余因此所有诸缠。毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者。谓执世间若常无常。广说乃至。如来灭后非有非无于中。一类外道弟子。为性迟钝。如如自师。或他教导。如是如是。不审思量。取执坚着唯此谛实余皆愚妄。彼于一切各别见趣。悉皆忍受。是名第一由忍见依。复有一类外道弟子。性是中根而非迟钝。不能自然于法猛利推寻观察。亦不随言便生信解。而于展转相违见趣。随喜乐一。彼于一类见趣忍受。于余一类而不忍受。是名第二由忍见依。复有一类外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故。彼见一切皆不应理。见已一切都不喜乐。由是因缘。于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗。一邪见行。性无堪能无求解意。二正见行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗。即由如是非理比量。于善说法毗柰耶中。不审思量。执为非理。诽谤贤圣。起无有见。又于一切各别见趣。皆不忍受。方便令彼无所依仗。亦令灭坏无所宗承。而妄分别计度。显示无所依仗所引见趣。常与一切各别见者。共兴违诤。互相恼害。是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗。于前一切不忍者。见亦不喜乐。住求解心。往诣他所谓善说法毗柰耶中佛。佛弟子。如实显已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。觉慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前补特伽罗而反诘曰。汝即于此都不忍见亦不忍耶。彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众。赞励于彼告言。汝与多人相似。我等一切于诸见趣。并不忍见皆不忍受。汝若尔者如此人。众缠与随眠一切见依。皆永断故。于当来世诸见杂染无所堪能。汝今与彼竟无差别。如是辈流极为鲜少。汝于此少。转更为少。若于一切缠及随眠。都不忍见能永断者。彼于一切毕竟无执。如是如来。如来弟子。方便令彼外道弟子于正智见发生希欲。窃作是念。我竟不知如来弟子能断如是缠及随眠。如来知彼于正智见生希欲已。更复策发彼希欲心。其遂承受。如来为欲令彼依止思择修习二对治力。永断一切缠及随眠。宣说法要。令其获得无倒智见。如余安住此正法者。能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依。能令展转互相乖背。由是因缘。违诤恼害。能引自他一切无义。诸圣弟子于彼一切。皆无执取。设有来问。亦不记别。观察如是诸过患已。依思择力舍离诸缠。由此因缘。于彼见依能永捐弃。于余见依由正见故。亦令无有。如是为欲永断诸缠拔随眠故。修循身念。于有色身观无常性。于身染着净修其心。于随自身诸受分位。由无常门观无常性。如实了知诸名色故。便于诸漏心得解脱。观身坏已当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想。乃至命在常能领受离系诸受。如是名为依修习力舍离随眠。当知此中。贪恚痴等。令当来世生等诸苦和合系缚。亦令现法起业杂染。亦令欣求未来染事。执取过去已所舍事。耽着现在正现前事。意佷名违。言佷名诤。由三损恼。说名为害。观无常等。如声闻地已说其相。

复次不净慈悲修所对治欲贪恚害未永断故。诸依止中彼品粗重。犹如种子能生彼故。如其所应说名欲贪及恚害界。由有此故。顺欲恚害境现前时。依不如理作意思惟。于三种境。能取非理相好想生。此想生已由坚执故。当知发起二种过患。一者现法。二者后法。此中云何名为坚执。云何名为现法过患。云何名为后法过患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分别。所有热恼寻求生起。由是因缘。名坚执想。又寻求时。于其三处。于诸有情。发起邪行。由此为因。或有堪能。能生现法所有忧苦。由此因缘。说名有苦。或无堪能。然即由彼现在前故。名有匮乏。又此有苦及有匮乏。用二为缘。一者用他手块刀杖及粗言等为增上缘。由是缘故。名有灾害。二者用内杂染而住为增上缘。由是缘故。名有烧恼。如是名为现法过患。即由此因于当来世生诸恶趣。如是名为后法过患。又若于其所受学处。有坚固执当知于彼如干苇舍。所依止中所有能依如虫。善法由邪想火掷置其中。能焚灭故。当知即此补特伽罗所有如虫。一切善法。皆被烧害。与此相违。无坚执故。当知退失功德善法。与此相违。如其所应。当知出离无恚无害想等差别。又于是中闻思修慧。能令黑品无坚固执。能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙。能令黑品有坚固执。能令白品无坚固执。

复次如来有二甚希奇法。一者显示一切诸法皆无有我。二者显示一切有情自作他作皆无失坏。此中略有二种有情。一在家品。二出家品。在家有情。为求财宝初兴加行。名发起界。即于此中若未获得由顺精进。障碍因缘诸心勇悍即望于彼。名势力界。若已获得由蚊虻等所有灾害顺精进。障不能令转。名任持界。即此诸界从自方所至余方所。从未摈舍至已摈舍。名出离界。即彼有情为财宝故。俱于二处。由起无间殷重加行无缓加行。名勇猛界。出家有情先乐出家。求出家故。生决定欲。名发起界。依出家品。于所应得广大善法。无有怯劣。名势力界。种种淋漏所生众苦。发勤精进所生众苦。界相违等所生众苦。不能败坏。名任持界。若于下劣不生喜足。名出离界。乃至命在常修无间殷重加行。名勇猛界。如是一切应当了知。谓彼诸界及尽所有诸品类界。

复次于诸界中。略有二种界差别性。云何为二。一者他类差别性。二者自类差别性。他类差别性者。谓眼界异。色界异。眼识界异。如是乃至。意识界异。自类差别性者。谓即彼界或顺苦受。或顺乐受。或顺不苦不乐受。由是为缘。能生三受。

复次由四因缘。当知建立三种三界二出离界。云何为四。一者外不出离而出离故。二者内不出离而出离故。三者非毕竟出离而出离故。四者无增上慢故。当知此中。用外五妙欲贪为缘建立欲界。即由此界出离义故。建立色界最初静虑。由寻喜乐出离义故。建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故。建立空无边处所摄无色界。由空识无所有想出离义故。建立此上所摄无色界。如是外处不出离出离义故。当知建立三界差别。又色界中具足六处。内处圆满。无色界中五有色处皆已超越。唯余意处。于灭界中一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故。当知建立余三种界。又色界中非是毕竟出离。欲界无色界中望于色界。当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭。当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故。当知建立三界差别。无增上慢者。谓由遍知当知建立五种六种诸出离界。如三摩呬多地已办其相。

复次若诸苾刍。专乐寂静勤修止观。略由五相。当知其心名得解脱。一者奢摩他熏修其心。依毗钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼。二者毗钵舍那熏修其心。依奢摩他解脱毗钵舍那品诸随烦恼。三者二种等运离心随惑。解脱一切见道所断所有诸行。四者即由此故解脱一切修道所断所有诸行。住有余依般涅槃界。五者解脱一切苦依诸行。住无余依般涅槃界。于善说法毗柰耶中。略有二种师及弟子甚希奇法。一平等见随起言说。二最胜见随起言说。如是二种。外道法中都不可得。所作差别故。远离涅槃故。

复次世间愚夫略有二种愚夫之相一乐习行能引自他无义利行。二于四处不得善巧。当知能引无义利行有四种相。云何为四。谓能生起四种苦故。一他差别苦。二内差别苦。三时差别苦。四身差别苦。他差别苦者。或有疫厉谓非人作。或有灾害。谓人所作。或有已遭。或恐当遭于所未遭而生怖畏。如是名为由他增上所生众苦。内差别苦者。谓界相违疾病因缘。名为灾患。所爱变坏所欲匮乏生染恼心。名为扰恼。如是名为由内增上所生众苦。此复如前应知。或有已所遭苦。或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者。谓即如是诸品类苦过去已有。未来当有。现在今有。如是总名时差别苦。身差别苦者。谓自习行邪行为因。能令己苦。由是因缘。他虽正行亦能令苦。如是名为身差别苦。当知此中前三名。为唯能引自无义利行。从一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧。谓于诸界诸处缘起处非处中。皆不了达。与上相违。当知即是聪慧二相。又由无色意处所依所缘自类流转差别。当知建立有十八界。由五色处。安立运转驱役所依体性差别。当知建立有余六界。安立所依体性差别。谓地等四。运转所依体性差别。即是空界。驱役所依体性差别。即是识界。由染净品想及寻思所依义故。当知建立有余六界。谓欲恚害并彼对治。贪嗔痴缚所依义故。当知建立有余六界谓苦乐忧喜舍无明。若有非理作意思惟。即便生起邪想寻思。若有如理作意思惟。即便生起正想寻思。又由三界染净二品遍行义故。当知建立有余四界。谓名所摄受等四蕴。又由所染所净清净即此不净。清净增上如前所说。外不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓欲界色界无色界。如前所说。内不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓色界无色界灭界。又即由此内外二事出离增上。听闻正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依处三种言事差别义故。当知建立有余三界。谓过去界未来界现在界。又由所知诸苦烦恼多中少义。当知建立有余三界。谓劣界中界妙界。若有上苦及上烦恼。是名劣界。若有中苦及中烦恼。是名中界。若有少苦及少烦恼。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由远离此因缘义。及由修习此对治义。当知建立有余三界。谓善界不善界无记界。又由修善清净差别缺缚义故。无缚义故。具缚义故。当知建立有余三界。谓学界无学界非学非无学界。又即由彼有学无学与诸愚夫。若共不共世出世法成就义故。当知建立有余二界。谓有漏界无漏界。又即由彼世出世间若常无常有上无上差别义故。当知建立有余二界。谓有为界无为界。一切皆为趣向涅槃。悉以涅槃为其后际。熟修梵行。是故过此无复立界。诸处缘起及处非处所有善巧。如声闻地已辨其相。又若略说处及非处善巧相者。谓或依止趣五趣行。或复依止趣涅槃行。此一切行略有三种。谓劣中胜。趣恶趣行说名为劣。趣善趣行说名为中。趣涅槃行说名为胜。所以者何。趣善趣行此最为极。更无余行。唯此能感所有世间最极圆满。谓能感得转轮王身。或帝释身。或魔罗身。或大梵身。彼无第二。更无有余补特伽罗或男或女与其等者。趣涅槃行当知能证一切有情最胜法性。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。诸佛如来于彼一切最为殊胜。一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又余所有安住菩提劣功德者。于诸世间得增上位尚为殊胜。何况如来。彼复云何。谓于是处正见具足补特伽罗。不能现行。诸异生类堪任现行。当知一切如经广说。

复次嗢拖南曰。

自性与因缘  见染数取越

转差别道理  寂静后观察

诸受自性应当了知。诸受因缘应当了知。于受正见应当了知。于受杂染应当了知。于能受受补特伽罗思择不思择二力差别。应当了知。如是于受解脱。不解脱流转品别。应当了知。诸有所受皆苦道理。应当了知。诸受寂静止息差别。应当了知。于受观察一切受相。应当了知。略说三受。是受自性。

三品类触是受因缘。又诸乐受变坏法故。贪依处故。贪是当来众苦因故。由此应观乐受为苦。若诸苦受现在前时。恼害性故。如中毒箭而未得拔。由此应观苦受如箭。非苦乐受已灭坏者。是无常故。正现前者。是灭法故。于二更续能随顺故。由此应观。非苦乐受性是无常性是灭法。

如是于受所生正见。能随悟入诸有所受皆悉是苦。

于乐受中有贪随眠。于苦受中有嗔随眠。于非苦乐无明随眠。是名于受所起杂染。难于乐等所有诸受现前分位。一切未断烦恼随眠之所随眠。然由缘彼各别所行诸缠。生起此后睡眠烦恼随缚。即名于彼相续随眠。为欲永害诸随眠故。熟修梵行。非唯为遣诸缠因缘。

无思择力补特伽罗。受苦受时心极忧悴。即此苦受若身若心现前领纳。所余乐受非苦乐受。由未断故。而说相应。是故名为现见圆满冥闇受坑难得其底。有思择力补特伽罗。应知一切与上相违。

又于诸受心未解脱补特伽罗。但于苦受圆满领纳。犹如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心领纳。谓由贪嗔痴。或相应领纳。谓由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故。及由现法诸杂染故。亦由后法所有苦故。由是诸处受其染恼。心解脱者。应知一切与上相违。此差别者。具领三受。又若有受于依止中生已破坏消散不住。速归迁谢不经多时。相似相续而流转者。应观此受犹若旋风。若有诸受少时经停相似相续不速变坏而流转者。应观此受如客舍中羁旅色类。又彼诸受自性所依染净品别。当知名受品类差别。有味受者诸世间受。无味受者诸出世受。依耽嗜受者于妙五欲诸染污受。依出离受者。即是一切出离远离所生诸善定不定地俱行诸受。

又诸苦受一切众生现知是苦。不假成立。所余二受。由二因缘。应知是苦。非苦乐受。及能随顺此受诸行。由无常故。应知是苦。所有乐受。及能随顺此受诸行。变坏法故。应知是苦。由此道理。当知诸受皆悉是苦。

又彼诸受应知略有三种寂静。一由依止上定地故。下地诸受皆得寂静。二由暂时不现行故。而得寂静。三由当来究竟不转。而得寂静。当知此中暂时不行。名为寂静。令其究竟成不行法。名为止息。乐言论者。广生言论。染污乐欲展转发起种种论。说名为语言。即此语言若正证入初静虑定。即便寂静。又粗寻伺能发语言。诸未得定。或有已得还从定起能发语言。非正在定。正在定者。虽有微细寻伺随转。而不能发所有语言。是故此位说名一切语言寂静。是名第二义门差别。又瑜伽师。于贪嗔痴深见过患。安住领纳贪嗔痴等离系诸受。数数遍知数数断灭贪嗔痴等故。说其心于贪嗔痴离染解脱。

又由七行。于诸受中观受七相。谓观诸受自性故。现在流转还灭因缘故。当来流转因缘故。当来还灭因缘故。杂染因缘故。清净因缘故。及清净故。

复次嗢拖南曰。

受生起劣等  诸受相差别

见等为最胜  知差别问记

一切有情应断诸受。略由三缘而得生起。一者欲缘。谓于未来世。二者寻缘。谓于过去世。三者触缘。谓于现在世现前境界。云何名为一切有情。谓有情众略有八种。一在家众。二出家众。三于诸欲未离贪众。四于诸欲已离贪众。五于初静虑未离贪众。六于初静虑已离贪众。七从此已上乃至非想非非想处未得离贪诸外道众能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。八住内法众能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。及住内法众能入出世定者。由此八众依能领纳诸受遍知。应知普摄诸有情众。又在家众或出家众于诸欲中未离贪者。由三因缘。诸染污受而得生起。一由染着力。二由作意力。三由境界力。当知此中诸在家者。追求诸欲。为受用故。发生欲乐。由染着力。即此非理思惟先时曾所领受。由作意力。于现前境现在受用。由境界力。应知如是补特伽罗欲寻触缘。由现行故。皆不寂静。以此为缘发生三受。又由最初染污欲寻触现行故。领纳彼缘所生诸受。若彼生已染着不舍。亦不除遣。如是彼受长时相续随转不绝不得寂静。不寂静缘长时相续领纳诸受。又彼欲等由其最初长时相续恒现行故。彼缘彼品所有烦恼堕在相续未永断故。即说名为不寂静缘。是名第二义门差别。若诸出家未离贪者。由于诸欲能弃舍故。其染着力所摄受欲。虽得寂静。作意境界力所摄受若寻若触而未寂静。由是因缘。彼于独处于寻对治。未善修故。一切离欲皆未作故。于曾受境。非理作意。寻思现行。于诸胜妙现前境界。有触现行。若于寻思深见过失。于彼对治已善修故。一切离欲未尽作故。欲如前说。已得寂静。由是因缘。寻亦寂静。唯触独一未得寂静。若胜妙境现在前时。诸染污触便复生起。若于诸欲已离贪者。当知一切皆得寂静。是名一种义门差别。复有一类。于诸欲中未离贪者。由于诸欲所有贪欲未永断故。诸寻染触未永断故。由是一切皆未寂静。若于诸欲贪欲。已断证初静虑。欲已寂静。寻未寂静。于初静虑已离贪者。乃至非想非非想处未离贪者。二已寂静触未寂静。超过有顶一切寂静。是名第二义门差别。若诸外道能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。由彼为缘生起诸受。于彼染着。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。若住内法能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。由彼为缘。生起诸受。于彼染着。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。又住内法。能入出世定者。若依向道转。自事未究竟。所有诸欲未得为得。未证为证。未触为触。作是希望。我于是处何时当得。广说如前。彼未寂静。由是为缘。彼于尔时诸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂静。由寂静缘。便有第一寂静无上诸受生起。彼于一切所有诸受出离方便。如实了知。是故如前于第一义诸沙门中。许为沙门。诸梵志中许为梵志。若不了知。于彼一切皆不忍许。当知此中一切诸受无有差别。皆触为缘。又即此缘欲。亦为缘寻。亦为缘境界。愚痴所摄无明亦为其缘。如是一切不正思惟。及堕相续彼品烦恼以为其集。由此灭故。彼亦随灭。正见等道当知说名能趣灭行。

复次于远离喜身作证住诸圣弟子。能断五法。能修五法。令得圆满。应知如前三摩呬多地广办其相。又喜乐舍劣中胜品。谓在欲界及四静虑。如其所应。当知其相。又在第四静虑地。舍一切过患。皆远离故。名善清净。若此上舍复可立为胜无爱味。

复次由十种相。当知诸受所有差别。一胜义差别。二流转所依差别。三自相差别。四尽所有性差别。五自相品类差别。六流转门差别。七杂染门差别。八所治能治差别。九时差别。十刹那展转生起差别。此中或有无开觉者。作如是言。受唯有二。一苦。二乐。虽复说有不苦不乐。然唯苦乐。无性所显。是故世尊。即依如是苦乐寂静。假设为有。世尊为欲开晓彼故。说如是言。乐有二种。所谓欲乐及远离乐。此远离乐复有三种。一者劣乐。二者中乐。三者胜乐。劣乐者。谓无所有处已下。中乐者。谓第一有。胜乐者。谓想受灭。既有是理。乐受亦得说为寂静。谓在初二三静虑中。非苦乐受亦名寂静。谓在第四静虑已上乃至有顶。一切受无亦名寂静。谓在灭定。然佛世尊。约第一义说有三种最寂静乐。谓诸苾刍心于其贪离染解脱。如于其贪于嗔于痴。当知亦尔。如是一切总为三乐。一者应远离乐。二者应修习有上住乐。三者最极究竟解脱无上住乐。应远离乐者。谓诸欲乐。应修习乐者。谓初静虑乃至有顶诸所有乐。有上住乐者。谓灭尽定。此亦名为应修习乐。最极究竟解脱无上住乐者。谓如前说三最胜乐。非据受乐说。灭尽定以为有乐。然断受乐说名为乐。又胜住乐与乐相似。又即依此有乐可得说名为乐。谓如有一。从此定起有所领受。作如是言。我已多住如是如是色类最胜寂静乐住。由依此故。说名有乐。

复次若有苾刍。依止如是色类见闻及乐想有。无间随得诸漏永尽。当知此见名最胜见。乃至此有名最胜有。从无我见。不更寻求其余胜见。谓无常见。即此无间随得漏尽。是故此见名最胜见。依止此见。复由四门。方能随得诸漏永尽。一或从他听闻正法。二或依四现法乐住。三或依止三种想定。谓从空无边处乃至无所有处。四或天有或在人有。是故此闻于其余闻。此乐于其余乐。此想于其余想。此有于其余有。说为最胜。

复次由遍了知应遍知事。于其苦谛得遍解脱。于其集谛得胜解脱。于其灭谛能正作证。于其道谛能正修习。正于苦边能随得者。谓于苦谛得遍解脱。于诸漏尽能随得者。谓于集谛得胜解脱。应厌应离应解脱者。谓于灭谛能正作证。于无常等随观住者。谓于道谛能正修习。又由十相应当了知境事差别。一者已生诸行系属命根住因差别。二者有色无色诸行展转相依住立流转差别。三者无色诸行无常法性入门差别。四者心诸杂染依处差别。五者一切诸行一切品类总皆是苦差别。六者净不净业果受用门差别。七者有喜乐识所行边际差别。八者爱恚依处差别。九者喜乐执藏有情生处安住边际差别。十者堕往恶趣依处边际差别。又清净品应得应修事增上故。当知有余十种差别。一者善法无间修习增上无逸差别。二者心慧解脱依止差别。三者胜三摩地边际差别。四者于一切境系缚其心边际差别。五者解脱方便差别。六者解脱差别。七者等觉真义差别。八者现等觉后于三学中受学差别。九者正学已学现法乐住差别。十者证圣神通广行差别。

复次即依如上所说差别。应生问论。摽举者。谓由未了义理。记别者。谓由已了义理。当知此中由四因缘。能请问者不应与言。由四因缘。能记别者不应与言。前四种者。一于现量。二于应理。三于其因。四于非因。谓等示现时而不领解。比度分别正施设时。而不领解。汝自修行自然当了。而不领解。正智论者。亲自演说由此至教。亦不领解。是故于此能请问者。不应与言。后四种者。谓一切行皆是无常。一切诸法皆无有我。一切生处皆不可乐。净不净业终无失坏。是一向记。故思造业当受于苦。此非一向。获得于舍。于现法中定般涅槃。亦非一向。若有问言造作业已往善趣不。应反诘云汝问何业。若有问言修习道已得涅槃不。应反诘云汝问何道。为是世间。为出世间。置记论者。谓依一切所有见趣。如是四种正答问者。名善能记。应可与言。与此相违。不应与言。

复次诸佛如来有二记别。一共外道。二者不共。共外道者。记诸弟子当生处等。言不共者。终不记别。有生者。等有二识火炽然所依。一微细爱。二粗名色。欲色二界爱所生识名色为依。爱若止息乃至寿量其识相续随转而住。若无色界爱所生识。但缘其名而得住立。爱若断灭乃至寿量其识相续随转而住。又于色界此爱为依生中有识。即爱为依令于中有般涅槃者暂尔安住。此爱若断即于尔时其识谢灭。复有二种意所生身。一者色界意所生身。二无色界意所生身。谓由定地意门方便。而能集成。二生身故。又诸如来略有二种善避他论。一者能避定不应记作不定论。二者能避决定应记作不定论。如说喜乐色等义别如是。喜乐取等义别应知亦尔。

瑜伽师地论卷第九十七

摄事分中契经事菩提分法择摄第四之一

如是已说缘起食谛界择摄。菩提分法择摄。我今当说。总嗢拖南曰。

念住与正断  神足及根力

觉道支息念  学证净为后

别嗢拖南曰。

沙门沙门义  喜乐一切法

梵行数取趣  超二染为后

依四念住修习增上。由四因缘。应知内法有沙门道。及有究竟。外法决定无沙门道。亦无究竟。当知他论诸沙门道及以究竟。一切皆空。云何名为四种因缘。一者依止四处得四证智故。二者解脱四种外随烦恼故。三者内法弟子与外道弟子不同品类故。四者内法大师与外道师不同品类故。云何名为内法沙门。谓诸沙门略有四种。一者胜道沙门。二者论道沙门。三者命道沙门。四者污道沙门。是四沙门若略若广。如声闻地已辩其相。内法道者。云何为道。谓八支圣道。若处施设八支圣道。是处施设污道。为后四种沙门。若有其道自行邪行。非生道器。由是因缘。容有污道。是故外法尚无污道。况得有余。内法究竟者。云何究竟。谓断诸取。诸取断已。当来毕竟无复相续。云何名为依止四处。云何复名得四证智。谓四处者。一三结永断苏息处。二无退堕法势力处。三定趣菩提种类处。四极七反有随行处。依此四处。于佛法僧及于净戒。得证净智。云何名为解脱四种外随烦恼。一者解脱现法外随烦恼。二者解脱后法外随烦恼。三者解脱展转互相违戾所作外随烦恼。四者解脱于诸圣谛不能宣说。不能觉悟。所作外随烦恼。当知此中诸外道类阙念住故。其念忘失不正知住。领纳诸受或乐或苦或非苦乐。于乐起染。于苦起恚。于非苦乐发起愚痴。如是名为第一现法外随烦恼。彼由如是染恚痴故。以受为缘生后有爱。以爱为缘发生诸取。有爱取故以取为缘成办于有。广说乃至。纯大苦聚积集增长。如是名为第二后法外随烦恼。又诸外道萨迦耶见以为根本种种见趣意各别故。彼此展转互相违戾。是名第三外随烦恼。又诸外道遍于一切四圣谛中。尚无有能施设其教。况当觉悟。是故彼于自师宗智虽得增上。而实无知堕无明趣。是名第四外随烦恼。住内法者于是一切皆能解脱。云何内法弟子与外道弟子不同品类。谓外道弟子或堕有见常边。或堕无见断边。长夜积集。深起藏护。由闻亲近。由思染着。由修染着。内法弟子行处中行远离二边。云何内法大师与外道师不同品类。谓外道师于一切取。虽同宣说断遍知论。而于诸取不能施设正断遍知。由彼本契出家舍欲故。于欲取立断遍知。非于自见自戒我语。若有与他诸余沙门婆罗门等。见不同分。戒禁同分。彼于见取亦能随分立断遍知。非于戒禁我语二取。若有戒禁亦不同分。于戒禁取亦能随分立断遍知。其我语取于一切时。一切外道悉皆共有。是故外道于自于他。我语取中。皆不施设断遍知论。又彼虽能分舍诸取。而于当来还复能取。未永断故。如是外道于诸取中未全断故。未永断故。不得究竟。内法大师当知一切与上相违。如是应知内法大师与外道师不同品类。

复次依四念住修习增上。略由三处三地三种补特伽罗。当知普摄诸沙门义。云何三处。一境。二智。三证。云何三地。一正加行摄异生地。二有学地。三无学地。云何三种补特伽罗。一正加行异生补特伽罗。二有学补特伽罗。三无学补特伽罗。云何名境。谓地等六界与六触处为所依体。此六触处与十八意行为所依体。十八意行能杂染心。云何名智。谓心清净增上慧依处。云何名证。谓即慧依处增上。若谛依处。若舍依处。若寂依处。云何慧依处。谓慧为依处于正加行异生地中。正修善法为因缘故。能无放逸入有学地。若慧为依处证阿罗汉。无学地中得尽智故。如实了知我生尽等。若学无学出世智后诸世间慧。云何谛依处。谓已获得八支圣道。断诸烦恼。由此依处当来众苦毕竟不生。由此毕竟无忘失故。名谛依处。云何舍依处。谓断彼事。由此依处。于已断事。无杂染行。现法乐住。云何寂依处。谓为断灭所余结事。方便勤修。如已得道此为依处。于所余结及所余事。能舍无余。如是一切。以要而言。为欲得证故。修其智。既得证已便获圣道及圣道果。果有二种。谓烦恼断及与事断。此中一种证所未证。第二依处舍未来苦。第三依处能随习近现法乐住。第四依处断未圆满能令圆满。齐尔所处。诸瑜伽师。于所应作皆得究竟。谓于未证由初能证。于未来苦第二能舍。于现法乐第三能住。于上断灭所未圆满。第四能满。如是一切由四依处应当了知。此中先所获得圣道名寂静道。为断上位烦恼事故。正修习时。于其事断倍趣增益。于烦恼断防未得退。此中云何由智观察所知境界。证所应证。谓正加行异生地中。正行异生补特伽罗。由内外别观察五界。于所有身住循身观。谓心解脱及慧解脱为增上故。彼起如是如理加行。于诸界中住唯界想观。唯有界都无有我。依思择力。于诸色界已远离贪。而于所缘犹未能断。于未来世不希望故。于现在世不耽着故。名已离贪。未能永害彼随眠故。名于所缘犹未能断。彼于其贪已远离故。由心解脱。为增上力远离贪故。心得清净。而于所缘未能断故。有余上位应更修治。从此已后。于六触处所摄境界。无倒观察。于诸受中住循受观。彼如前说。依思择力。于诸受界。亦远离贪。历观缘生无常性故。即如前说。而于所缘犹未能断。彼于无明已远离故。由慧解脱。为增上力。依诸明触所生如理作意相应所有善受。于一切受所生杂染厌舍而住。由于无明触所生受为缘起贪已远离故。名得清净。而于随眠未永断故。有余上位应更修治。从此已后于十八意行无倒观察。俱于心法同时安住循心法观。彼作是思。此十八意行最第一者。谓诸所有寂静解脱。超过诸色在于无色。于能顺舍起诸意行。复作是思。若我依此胜妙意行。于清净舍若定。若生耽着系忆。因此我心便成杂染。如是知已舍而不忆。是名于心住循心观。复于诸处观无常性。是名于法住循法观。彼于尔时于三想定及以非想非非想处所有诸行余第一有。已离贪故。名于想界及行界贪。亦得远离。余如前说。如是彼于正加行摄异生地中。净修心已为欲证会。学心解脱。复于一切身受心法。观唯有法都无有我。于一切有深心厌舍不起加行。谓我当有。或我当无。如实了知此中无有有者无者。彼由如是如实知故。渐于见修所断三漏心得解脱。得尽智故。观察一切当来诸受不复流转。此不流转由身灭故。彼于尔时。依诸漏尽所获尽智为最第一。有学异生诸慧依处犹有垢故。今此所得定无垢故。又即此慧于诸烦恼断灭谛中。以寂静行攀缘而住。暂时失念亦不能动。如是所有心慧解脱。不为忘念之所陵杂。如前异生及有学位。以彼尚有忘失法故。谛不圆满。在无学位。于一切时如实性故。其谛圆满。故谛依处成就第一。由能弃舍一切依事故。舍依处成就第一。一切道果所集成故。名善修道。非如异生及诸有学故。寂依处成就第一。问何因缘故。唯在无学四种依处说为第一。非在异生及有学位。答在此位中微细淋漏亦不可知。况有中上。在异生地淋漏弥多。有学位中少可知有。此中何等名为淋漏。应知如前诸动举等说名淋漏。于彼一切皆永断故。趣向圆满牟尼性故。说名牟尼最极寂静。又已永害当来因故。于初中后生老死苦。永止息故。现法行时于诸世法四种贪爱永寂静故。四种嗔恚永寂静故。又于住时不悦諠杂永寂止故。

复次依修所有菩提分法圆满增上。由七因缘。当知建立七种正法。何等为七。一闻所成作意所缘故。二思所成及修所成作意所缘故。三即此三种作意加行时差别故。四于受用财遍受用财善通达故。五受用财法于时时间从他得故。六于究竟时内离上慢无失坏故。七亦于他所离增上慢无失坏故。此中依诸止举舍相修习知时。如声闻地及三摩呬多地已辩其相。食饮等义如声闻地应知差别。又于此中受用财者。谓于刹帝利婆罗门长者等众。受用法者谓于沙门众。我应如是行者。谓善护于身。善守诸根。善住正念。应如是住者。谓至门首若不听许则不应入。或得入已若不听许不应自专就座而坐。应如是坐者。谓不应宽纵一切身分。乃至广说。应如是语者。谓五种语。一应时语。二应理语。三应量语。四寂静语。五正直语。应如是默者。谓于五时应当宴默。谓或纷扰故。或相诽拨故。或违诤而住故。或延请故。或谈论故。为待言终所以宴默。云何应时语。谓非纷扰。或遽寻思。或不乐闻。或不安住正威仪时。而有所说。又应先序初时所作。然后赞励正起言说。又应待他语论终已方起言说。如是等类一切。当知名应时语。云何应理语。谓依四道理。能引义利称实而语。名应理语。云何应量语。谓文句周圆。齐尔所语决有所须。但说尔所不增不减。非说杂乱无义文辞。如是等类名应量语。云何寂静语。谓言不高疏。亦不喧动。身无奋发。口不咆勃而有所说。名寂静语。云何正直语。谓言无诡诈。不因虚构而有所说。离谄曲故。发言纯质。如是当知名正直语。于己所无信等善法不起上慢。谓为自有。于其狭小亦不增益以为广大。唯于实有乃至所有。如实了知自称言有故。名自知。又信为先受持净戒。持戒为先求多闻法。由此为先舍诸过失。普于一切资财身命。无所顾恋。由此为先心得静定。证如实智。如是五法。由四因缘之所显发。一由他教故。二教增上力自内证故。三俱生寻思胜辩才故。四由先串习获得俱生功德相应。善男子故。略有二种补特伽罗者。双标二种。如是二种者分别二种此二为胜者。当知简择二种差别。修七善法得二胜利。谓现法中得轻安乐。觉境实性。发生胜喜。由是因缘多住喜乐。安住是已能如理思。速疾证得诸漏永尽。

复次依修菩提分法增上。于善说法毗柰耶中。略由诸学及诸学果摄一切法。云何诸学。谓三种学。一增上戒。二增上心。三增上慧。云何学果。谓有余依及无余依二涅槃果。当知此中一切法者。谓善法欲清净出家为证涅槃先受持戒。由是渐次乃至获得究竟涅槃。是故宣说一切诸法欲为根本。又依净戒引求正法。摄受多闻。由闻正法增上力故。能速集证增语明触。是故说彼以为触集。又彼皆为流趣明触所生诸受。乃至有余依般涅槃界为其后际。为求安乐而发起故。此乐一向无罪性故。是故说彼学所摄法。为受流趣。又彼为求所有明触及依明触。所生诸受。起闻思修所成作意。是故说彼为作意生。又于尔时。于四念住由观品念。以观为依。与内心止为其增上。是故说彼念为增上。又念增上起奢摩他。与后圣谛现观妙智为上首转。是故说彼定为上首。又于圣谛诸现观中慧为最胜。谓能无余永尽诸漏。是故说彼慧为最胜。又由一切漏永尽故。获得究竟明触生受俱行解脱。即此解脱非由一切学所摄法数数随得。唯由顿得。由此解脱一切乐中为最第一。无罪性故。是故说彼即用解脱以为坚固。又彼如是善解脱心。若诸明触所生受等。若学所摄所有诸法并所依身。于无余依般涅槃界。任运自然究竟寂灭。是故说彼皆以涅槃为其后际。应知此中欲为增上受持净戒。名增上戒学。依止触受增上心慧。任持方便所有作意若念若定并其加行。名增上心学。慧为最胜名增上慧学。如是应知名为三学。及彼依持解脱坚固。是有余依般涅槃界第一学果。涅槃后际是无余依般涅槃界第二学果。如是略说学及学果摄一切法。又此诸学及诸学果能证资粮。当知对治八种过患。修集九想。云何名为八种过患。所谓耽着利养恭敬。爱藏一切后有诸行。懈怠懒堕。萨迦耶见。贪着美味。于诸世间种种妙事欣欲贪爱。依止放逸恶行方便。依止邪愿修习梵行。云何名为修集九想。一者修集出家想。二者修集无常想。三者修集无常苦想。四者修集苦无我想。五者修集厌逆食想。六者修集一切世间不可乐想。七者修集死想。八者修集世间平等不平等想。九者修集有无出没过患出离想。应知此中所有如法平等行。摄能往善趣善身语意业。说名平等。所有非法不平等行。摄能往恶趣不善身语意业。名不平等。又住于此若生若长能生后际所有众苦。说名为有。从其前际于现法中有死灭苦。说名为无。余出没等。应知如前已广分别。

复次诸外道辈。闻不正法增上所生不如理想为依止故。发起无明所生诸受。由此为依发生诸漏。而诸外道于是诸漏不如实知。亦于无明触所生受不如实知。亦于听闻诸不正法增上所生所有邪想不如实知。于是三处不实知故。发起欲求发起有求。亦复发起邪梵行求及无有求。彼于诸欲不如实知。于后有业不如实知。于其众苦不如实知。此中前五是集谛处。最后一种是苦谛处。如是外道于此集谛及以苦谛不如实知。又即于此集谛苦谛。略由二相不如实知。一杂染故。二清净故。此中杂染复有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差别故。此中清净复有二种。一集苦灭。二趣灭行。彼于如是四圣谛中。阙乏正智不能修习菩提分法。由是因缘。彼所修行所有梵行。不得名为最极究竟。即由此缘不名究达。不尽漏故。住内法者。与彼相违。所修梵行最极究竟。名为究达。尽诸漏故。

复次于其六种补特伽罗。依染净法。如来所有大士根智及当来法生起智转。云何名六补特伽罗谓有一类补特伽罗。先余生中。于佛善说法毗柰耶获得净信。广说乃至。得正直见。彼于今生于恶说法毗柰耶中。近不善士闻不正法。非理作意。于现法中最初生起诸邪见。爱诸业杂染。彼于尔时。成就前生所有善法及现法中诸不善法。复于后时。于善说法毗柰耶中。亲近善士听闻正法。如理作意。即由先因弃舍恶说法毗柰耶。于恶说想诸不善法。不生染着。速能遣灭。此于当来成清净法。是名第一补特伽罗。复有一类补特伽罗。先余生中。俱行二法毗柰耶行。由彼为因。于现法中。成就善法及不善法。彼于今生最初如前于善说法。乃至获得如理作意。于现法中诸不善法。令旧灭没新不复生。诸有善法令旧增长新复更生。诸先所有不善未断。随眠随逐。今于一切皆能断除。无放逸住。此于当来成清净法。复有一类补特伽罗。先余生中唯行外行。彼于今生由是为因。串习出家故。串习邪见故。于善说法毗柰耶中。遇缘和合而得出家。既出家已复生邪见。住自见取造无间业。亦断善根。一向成就诸不善法。恶趣决定。是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。当知第一先于内法纯习因行。于现法中先行放逸。后不放逸。第二补特伽罗。先于内外俱习因行。于现法中当知一向行不放逸。第三补特伽罗。先于外法纯习因行。于现法中当知一向多行放逸。如是三种补特伽罗。复有余三补特伽罗。与上相违。应知其相。此中第一补特伽罗。先于外法纯习因行。于现法中先不放逸。后行放逸第二补特伽罗。先于内外俱习因行。于现法中专行放逸。第三补特伽罗。先于内法纯习因行。于现法中当知一向修不放逸。又于此中先世所习善不善因。犹如种子。今世善说法毗柰耶。于其先世诸善种子。犹如良田。于彼先世不善种子。犹如瘠田。与是相违。今世恶说法毗柰耶。于其先世不善种子。犹如良田。于彼先世诸善种子。犹如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。犹如光明。与彼一切如无明闇诸不善法为能对治。彼不善法与彼一切犹如光明所有善法为所对治。如是先世诸不善法。如有热炭。由有能烧身心义故。今世恶说法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。如有热炭。由有能烧烦恼义故。今世善说法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。处今恶说法毗柰耶。田损减故。犹如置在冷地石器如无热炭。又彼先世诸不善法。处今善说法毗柰耶。由断灭故。犹如置在冷地石器如无热炭。此中诸如来。由大士无上根胜劣智力。于其先世善不善因所集成根。随其所应如实了知。又于现法染净门转。生起当来染净诸法。亦随所应如实了知故。言成就甚奇希有。

复次往恶趣行。往善趣行超度差别。当知略有五门不同。由此五门。于自超度如实了知。于他超度亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。云何名为往恶趣行。谓诸外道所有一切萨迦耶见以为根本。诸恶见趣并彼所缘并彼所依以为依止。发生种种恶欲。及害。若杀生等所有无量恶不善法。如经广说。乃至所有诸非法行不平等行以为最后。能往险恶处。能往那落迦。能往诸恶趣差别生起。若往于彼名生恶趣。领受彼因所感非爱诸果异熟。如是名为往恶趣行。于此多闻诸圣弟子。若彼所缘生诸见趣。若自所依令起执着。若诸所有能往一切险恶趣等诸恶欲等。广说乃至。诸非法行不平等行以为最后。若住于彼。领受非爱险恶等果。如是一切。如实随观非我我所。谓于是中。决定无我。亦无我所。如是观已。当于圣谛得现观时。彼诸见趣随眠根本皆永拔故。说名为断。其余一切毕竟不续。此圣弟子于彼见趣以为根本所有能往险恶处等。定不能作。定不能往险恶处等。是名第一往恶趣行永损害门。由是因缘。能于自内如实了知离我等圣。所余异生虽复有能以世间道超度能往恶趣不善及恶趣等获得四种现法乐住。或得超过诸色无色寂静解脱。然其不能究竟损害诸恶趣等后可相应。是故彼流虽极能离欲色界爱暂时获得胜上乐住。而复当来更还造作杀生等事。往诸恶趣。我等定当不能造作杀生等事。乃至广说。诸非法行不平等行。我等定当能不造作。是名圣法毗柰耶中永损害门。谓能损害往恶趣行。如是诸佛及佛弟子。能实遍知永损害门所有差别。又即如是诸圣弟子。为欲超度所余未断往善趣行。此圣弟子。于先所作不生喜足。于上漏尽起欣乐欲。发正愿心。于彼所得诸世俗道。审观过患。谓彼不能究竟离苦。是名第一为欲超度往善趣行发心愿门。发心愿已。普于一切善趣后有所生爱味。深观过患如险恶道心生厌离。欣慕寂静现法涅槃。正修方便。由是进趣如先所得趣涅槃行。如是名为能进趣门。彼由修道渐次离欲。乃至能入第一有定。若于上舍多生爱味放逸因缘。于现法中不般涅槃。但名上行不还果者。如是名为后上行门。若复于彼深观过患。于上舍中不生爱味。彼于现法能证涅槃。依有余依般涅槃。说如是名为般涅槃门。由是门故。如实了知自般涅槃超度一切往善趣行。于他超度。亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。此中初一永损害门。当知超度往恶趣行。后发心愿进趣上行涅槃四门。当知超度往善趣行。

复次诸圣弟子已见谛迹未离欲者。应知略有二种杂染。谓欲杂染后有杂染。于此二种。诸圣弟子。应勤加行净修其心。诸圣弟子为欲断除欲杂染故。勤方便时渐依三行。谓趣无动行。趣无所有处行。证入无动无所有非想非非想处定。此由断对治故。及远分对治故。超度欲杂染。或为断除后有杂染。勤方便时。已离欲界爱。未离色界爱。谓我所何当不有。我何当不有。我当不有。我所当不有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆弃舍。彼正修习能断后有所有差别对治道已离色界爱。乃至能入非想非非想处定。若现法中。于其上舍多生爱味不般涅槃。彼于现法不全解脱一切所有后有杂染。若于上舍不生爱味。彼现法中能般涅槃。能全解脱所有一切后有杂染。当知此中若为对治欲杂染故。修对治道。渐次乃至能入第一有定。若为对治后有杂染。修对治道。渐次乃至能入第一有定。如是二种名共解脱。由诸圣者非圣异生皆可容有。是故此解脱不名圣解脱。若于一切乃至有顶萨迦耶苦。如实知已超度有顶。于现法中永断一切所有杂染。如是解脱唯诸圣者方能获得。故此解脱名圣解脱。如是一切总有五处。一趣无动行。二趣无所有处行。三趣非想非非想处行。四现法涅槃。五圣解脱。复有三种诸欲过患。一者诸欲能为顺乐受境界所生贪欲因缘。二者诸欲能为顺苦受境界所生嗔恚因缘。三者诸欲能为顺不苦不乐受境界所生无明愤发因缘。又此诸欲当于三处应观过患。一自性故。二所缘故。三助伴故。自性故者。谓虚妄分别所生贪爱。所缘故者。谓若内若外五种色境。助伴故者。谓非理作意相应倒想。又离上欲胜方便心。说名广大。何以故。由彼上地转上转胜故。修彼心说名广大。若能厌离下地世间。当知定以无常等行厌坏制伏。于其上地所应得处。当知亦以暂时方便。起寂静想。住持其心。又我已得于是处所具足安住。生信解者当知彼于加行道中修习净信。于是处所生净信心。由此净信增上力故。修习精进念定慧等。从初静虑渐次乃至识无边处诸无动定。皆能证入。又由其慧起是胜解。谓我已能入如是定。此即能感识无动处所有生果。若现法中不般涅槃。或不进求往于上地。彼于当来决定应往此无动处。又由三缘。于是诸地。当知建立为无动处。谓外欲等散动断故。立初静虑为无动处。寻伺喜乐色界地中诸动断故。立第四静虑为无动处。有色有对种种别异想动断故。立空无边处识无边处。为无动处。第二第三静虑中后后所有诸动断故。当知亦得名无动处。识无边处由空无边处外门缘动得远离故。当知建立为无动处。以要言之。缘所有定无动摇故。皆名无动。此定边际极至识无边处。是故当知。乃至此处建立无动。即此一切缘所有定。皆名有上想定。从此已上缘无所有定。当知名为无上想定。从此。已上复名非想非非想处定。故由三分宣说三行。由三种门。诸圣弟子。厌坏欲等。既厌坏已。渐次能入乃至识无边处定。是故建立能趣三种无动处行。又若色想若无动想。于诸下地。深厌坏已。能入无所有处定。是名第一能趣无所有处行。又即此处是无漏道修习边际。此无漏道复有二种。一者有上。二者无上。如有想定其有上者。无常行俱。其无上者。无我行俱。由有上行。于其下地。深厌坏已。入此处定。由无上行。于下于上。一切法中思惟无我。能入无漏无所有处定。此无上行当知名为第二趣行。此第二趣行。复由二行有差别故。建立二种。云何二行。谓能依所依智差别故。此中能依无我智者。谓诸所有若有情界若我己身。于中都无我所属处。谓地方域。我所属者。谓诸有情。我所属事谓或父或母或伴或主如是等类。如彼于我非所属处。非所属者。非所属事。如是。我亦于彼非所属处。非所属者。非所属事。此中所依无我智者。谓诸世间空无有常及我我所。此中都无常我我所真实可得。唯有诸法。如是世间既悉是空。当复有谁有所属处。有所属者。有所属事。是故当知前无我智是其能依。后无我智是其所依。非想非非想处。无无漏道。唯由厌坏无所有处想故。能入此处定。于中唯有此一趣行。又于此中我所何当不有者。谓由生等苦故。说我有苦。我何当不有者。谓即以生等苦为我。发生如是乐欲心已。正勤加行。正加行已。获得前后所有差别。由是因缘。复得决定。谓我当不有。我所当不有。若今所有者。谓今现法造作增长所有新业。若昔所有者。谓诸故业。彼于此一切所有异熟果皆不愿求。一切弃舍无顾恋故。

复次嗢拖南曰。

安立边际纯  及如理缘起

修时障自性  说断起修后

此中安立四念住为初。道支为最后三十七种菩提分法。若略若广。如声闻地应知其相。又由四念住。应知一切所知事边际。由所知事边际故。复应了知智事边际。又四念住由欲精进等。修习加行方得圆满。应知除此四种念住。更无有余不同分道或所缘境。由此道此境。能尽诸漏。获得涅槃。由无第二清净道故。说纯有一能趣正道。又此纯一能趣正道。由二因缘。能令有情究竟清净。一由思择力故。二由修习力故。此中愁者。谓染污忧。所言泆者。谓掉俱行欲界染喜。愁以四种世法为所依处。泆以余四世法为所依处。于四念住勤修加行。依思择力超度愁泆。由依世间修习力故。得离欲爱弃舍忧苦。依出世间修习力故。超度一切萨迦耶苦。亦能证得八支圣道及圣道果真实妙法。一切有情当知皆由思择修习二种力故。得一切种究竟清净。

复次若于身等四种所缘。发起种种非理作意。即便违背四种念住。违背此故。即便违背如理作意。谓圣如理无间能生正见支等所有圣道。违背此故。即便违背一切圣道。违背道故。便为违背道果甘露究竟涅槃。又瑜伽师了知身等因缘生已。复于三世身等诸法。住无常观。由住如是无常观故。于诸后有。终不依止后有爱住。又现法中。于一切行若内若外。都不执取我及于所。又于未来当知安住集法随观。于过去世当知安住灭法随观。于现在世生已无间尽灭法故。当知安住集灭法随观。由彼最初于身等法观缘生性。悟入无常。悟入如是无常性已。于诸爱见杂染等处。多修习住。净治其心。如是作意方得圆满。由此为依。能随获得究竟漏尽。又一切法。以要言之。谓善不善。若杂染品。若清净品。当知此中诸杂染品。皆用非理作意为集。诸清净品。皆用如理作意为集。如是一切。总略说名作意为集。

复次修诸念住。若略若广。如声闻地应知其相。又此念住修习道理。非今世尊出现于世。方始宣说今圣弟子适初修习。然于过去无始时来。于诸念住。修习流转。于未来世当知修习亦无穷尽。又是过去未来现在世出世间无量善法生起依处故。说如是四种念住。名为善聚。又能障碍如是善聚故。说五盖名不善聚。又由身等四所知法无边别故。如来智慧于彼无碍。亦无有边。智无边故。如来所说无上法教。亦无有边。如是法教二缘所显。一由文故。二由义故。义差别门无有数量。法教文句开显义门。亦无数量。于此文句不重宣说。无边展转辩才无尽。是故如来成就希奇未曾有法。善能宣说所有法教。于一义中能以无量巧妙文句。方便开示而不重说。又于圣教宗义趣智善成就故。名为有趣。俱生闻思所成妙慧善成就故。名为有意。成就定故。名为有念。通达谛故。名为有慧。当知此中初一总标。后三别释。

复次有诸苾刍。于身等法先由闻思如理作意。安住唯有身等法观。知一切法无我性已。不唯于此闻思作意而生喜足。唯上希求定心解脱。为求定故。住远离处。唯缘身等。以九行相。安住其心。令心内寂。由二因缘。起四念住。名善发起。一由如理作意如实智故。二由三摩地如实智故。此慧无间由如实智当得究竟。

复次有诸苾刍。于三对治得随所欲。得无艰难。得无阻碍。谓无常想。若仁慈观。若无相定。彼由如是三种对治。随其所应。如前所说。于可意等身等境界。住厌逆想不厌逆想。弃彼二种舍念正知。由此因缘。当知名为善修念住。

复次嗢拖南曰。

先诸根爱味  前后有差别

取相及诸缠  大果利为后

有三种根。于诸念住一切善聚为障碍故。当知说名不善法聚。何等为三。一恶行根。能令当来住恶趣苦。二寻思根。能令现法住不安苦。三者根根。与恶行根及寻思根为根本故。说名根根。应知此中。诸贪嗔痴三不善根。能与身等恶行为根。欲等三想。能与欲等寻思为根。欲等三界。当知能与贪等三根及欲想等三根为根。

复次有诸苾刍。于四念住勤修加行。以世间道离欲界爱。广说乃至。第一有定具足安住。即于此定多生爱味。即于此定生喜足想。不上勤求得所未得。此于圣法毗柰耶中。不名大士。何以故。其心未得善解脱故。与此相违。得名大士。

复次有诸苾刍。于身等境精勤安住循身等观。以九行相安住其心。令心内聚。当知此心于奢摩他所治身心惛沉下劣。不得解脱。不解脱故。依此聚心。生起身中诸惛沈性。生起心中诸下劣性。若于念住善安住心。如实了知此所生起随烦恼已。便从内聚还收其心安置在外净妙境相。谓于佛等功德行缘。持心令住。由缘此故发生欢喜。广说乃至。由妙举门于所缘境令心得定。从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱。从此已后如实了知。于随烦恼心得解脱。为此义故祈愿。于外得此义已还复如前摄心内聚。而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已不由祈愿。自然如实了知。于外心得解脱。彼于外缘行相寻思。有所制伏。有其加行难可运转。皆得自在解脱。弃舍安乐而住。已得成办胜奢摩他。如是彼于四种念住善安住心。能正了知前后差别。又应知此补特伽罗。先已修行毗钵舍那。毗钵舍那以为依止。于奢摩他修瑜伽行。

复次有诸苾刍。于诸念住勤修加行。毗钵舍那以为依止。于奢摩他乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心取如是相。谓我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所摄受心为奢摩他所治身心惛沉下劣之所恼乱。复我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所摄受心不为彼法之所恼乱。若彼苾刍不取如是自心相貌。但自了知此随烦恼染污心已。便于外缘取净妙相。由是为因。虽能暂时除遣现在现前随惑。然于后时若复如前摄心内聚。还为如是随惑所恼不得静定。如先不取自心相故。由是因缘。为随烦恼数数扰乱。又不能得所欣求义。复为忧愁之所损恼。又经长时不能获得内心寂止。不能获得依奢摩他毗钵舍那为先。清净增上第一正念正知。由不获得内心寂止故。不能得四增上心现法乐住。由不获得增上第一正念正智故。不能得先所未得无上安隐究竟涅槃。与上相违。应知即是一切白品。乃至获得先所未得无上安隐究竟涅槃。此中典厨譬瑜伽。师主即譬于内奢摩他所摄受心。其肴膳味喻执取相。上妙衣食喻于内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫所有。白品喻诸智者。

复次有诸苾刍。于诸念住正勤修习。而是异生或有胜妙可爱境界正现在前。或复独处得诸相状。由失念故。不如理想以为依止。率尔发起猛利贪缠。彼于此缠深心厌耻。谓如自身堕于厄难极鄙秽处。发起猛利思远离心。由如是行。便于彼缠心得解脱。既解脱已心生欢喜。从此已后起猛利厌。猛利厌后得无常想。如见大犁发诸行块。便于圣谛如实现观。以其依止依附涅槃。又即有学观察作意。于胜妙境思惟净相。由未永断贪随眠故。贪缠率尔生起现前。寻复于彼深见过患。为欲断此缠及随眠入无相定。如是能断余未断法。从定起已如实了知一切已断。领受微妙解脱喜乐。如实观见自己。成就大智力故。名为强盛。诸魔罗品其力羸劣。

复次修四念住所引功德。当知能感最胜增上究竟果故。名有大果。当知能感最胜增上乐胜利故。名有大利。

瑜伽师地论卷第九十八

摄事分中契经事菩提分法择摄第四之二

复次嗢拖南曰。

邪师住雪山  劝勉系属净

渐次戒圆满  穗成就为后

有诸外道。于弟子众自立为师。专求利养。专求恭敬。专求自利。遇缘和合。有族姓子投其出家。因而谓曰。汝之与我先无一切资身众具可共受用。汝应为我往诣他处褒赞我德掩藏我失。我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护。当于诸王若与王等。乃至一切大商主边多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师。名专自利。然其弟子便发抗言。勿为此见。如是护者未名自护。往恶趣失。若防此失乃名自护。是故汝应如前自护。我亦当自别为余护。我既不能护汝。汝亦不须护我。于此义中。当知弟子是如理语者。是聪慧者。重当来故。应知其师是非理语者。是愚痴者。重现在故。复有杂染触恼于他。由杂染故。不能自护。因此恼他。不名护他。此中如前由亲近等断诸烦恼。名当自护。从此已后由断为因不恼他等。名当护他。应知此中无嗔无害。是无恼义。无缘而起利乐二心。无缘而起慈悲二心。当知如此是哀愍义。由哀愍故。不恼于他。是故当知一切哀愍与彼相违。

复次应知雪山喻佛善说法毗柰耶。此中略有三分可得。一无学地。二有学地。三异生地。猿猴喻彼非理作意诸相应心。猎人喻魔。于无学地俱不能行。于有学地乃至不还。唯有非理作意相应猿猴喻心独一能往。非猎人喻魔所能行。于异生地二俱能行。又诸愚夫要观余境。能出余境。追求余境。余境所缚。是故于境不得解脱。

复次由于正法听闻受持观察义理。法随法行。如其次第应知劝化安立四义。复有三法。尚能断余一切胜妙淫欲贪缠。况乎鄙劣诸欲贪缠。何等为三。一精进力。二不放逸力。三对治力。由精进力其已生者令不坚住。由余二力。其未生者令不得生。如是行者勤修正行。为欲断除已生恶故。及未生者令不生故。

复次于四念住殷重修习。如声闻地应知其相。系属魔者。谓在欲界。此不还果即能超度。系属死者。谓从欲界乃至有顶。此阿罗汉乃能超度。言不清净诸有情者。谓诸异生。言清净者。谓诸有学。言鲜白者。谓诸无学。复有三种证净。未清净者能令清净。已清净者能令鲜白。当知此中。上诸有学说名清净。下诸有学名不清净。彼由修道未清净故。余如前说。

复次修四念住应知略有五种渐次。一信增上力清净出家。二戒律仪。三根律仪。四乐远离。五盖清净。诸在家者虽复数数修诸念住。护得净信。诸盖清净。然阙学处。当知所修不得圆满。

复次由三因缘。具戒苾刍当知禁戒净命圆满。云何为三。一所行圆满。二摄取圆满。三受用圆满。所行圆满者。谓从买卖乃至害缚断截挝打揣摩等事。皆悉远离。摄取圆满者。谓于摄取象马等事。乃至摄取生谷等事。皆悉远离。受用圆满者。谓衣仅蔽身食才充腹便生喜足。于余长物非时食等皆悉远离。

复次身等四法如四大路。于彼所生非理作意。如邪祈愿稻谷麦穗。于彼所生如理作意。如正祈愿稻谷麦穗。当知欲界是不定地。犹如其皮。色无色界俱是定地。犹如其肉。无明如血。于三界中由三种漏。有淋漏义。

复次如先所说所有贪等种种无量恶不善法。由二因缘。若成就者。不能修习四种念住。非是一切泛成就者。云何为二。一有贪等缠现前故。二于此缠不见过故。缠现在前杂染心故。不能修习。虽暂远离性染着故。非无恋故。于能随顺贪等诸法。其心散动。常逐漂沦。种种寻思恒随扰乱。是故不能修习念住。若不尔者诸有其性不深染着。皆应不能修习念住。若如是者无容有能修四念住。

复次嗢拖南曰。

勇力修等持  异门神足后

应知建立四种正断。如声闻地已广分别。此中宣说勇第五句。云何名勇。谓如前说堪能忍受。发勤精进。所生众苦。诸淋漏苦。界不平苦。他粗恶言损恼等事所生众苦。非此因缘退舍修习正断加行故。名为勇。

复次应知建立四种神足。如声闻地已广分别。若略说者。由四种力持心令定。是故建立四种神足。云何为四。一净意乐力。二勤务力。三心喜乐力。四正智力。当知此中。由第一力。于三摩地。发生乐欲。为证得故。修习勤务。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心无复散动。不令于外更复飘转。由第四力。观察等持所治烦恼。于断未断如实了知。又于等持入住出相。能善了别。如是复于奢摩他等所有诸相。若奢摩他毗钵舍那诸随烦恼。及随烦恼能对治等。皆如实知。乐等持者。于等持中。但有尔所等持作事。除此更无若过若增。

复次由五因缘。当知神足略修习相。一由远离奢摩他品随烦恼故。二由远离毗钵舍那品随烦恼故。三于毗钵舍那品所缘境界系缚心故。四于奢摩他品所缘境界系缚心故。五俱于二品所缘境界系缚心故。应知此中。奢摩他品随烦恼者。谓懈怠俱行欲等。及惛沉睡眠俱行欲等。当知懈怠俱行欲等。是惛沉睡眠俱行欲等所依止性。毗钵舍那品随烦恼者。谓掉举俱行欲等。及妙欲散动俱行欲等。当知掉举俱行欲等。是妙欲散动俱行欲等所依正性。又于此中由懈怠俱行欲等。于奢摩他品。令住杂染。然不能令诸奢摩他皆悉灭没。由惛沉睡眠俱行欲等。于奢摩他品。令住杂染。亦复能令诸奢摩他皆悉灭没。由掉举俱行欲等。于毗钵舍那品。令住杂染。而不能令毗钵舍那一切灭没。妙欲散动俱行欲等。于毗钵舍那品。令住杂染。亦令一切毗钵舍那皆悉灭没。毗钵舍那品所缘境者。谓前后想。此想分别。如声闻地应知其相。奢摩他品所缘境者。谓上下想。此亦如前应知其相。俱品所缘境者。谓光明想。彼于俱品由动摇故。有诸光影俱行心。修又非如欲等与余懈怠相应。说名懈怠俱行。精进亦尔。得有懈怠共相应义。然即精进堕在慢缓。不正发勤精进相续。说名懈怠俱行。又此五相当知总摄一切种修。乐等持者。由此等持速得成满。

复次于五解脱处。如其所应当知欲等增上四种三摩地。若有苾刍。依净意乐及猛利欲。为欲证得最胜通慧。从诸如来及佛弟子。殷重恭敬。听闻正法。从闻无间渐次证得胜三摩地。当知是名欲增上三摩地。复有苾刍。如所闻法如所得法。起大功用。发大精进。或正为他宣说开示。或以胜妙音词读诵。从此无间渐次因缘能随获得胜三摩地。当知是名精进增上三摩地。复有苾刍。于诸贤善三摩地相善取。思惟观青瘀等乃至骨锁以为边际。由此所缘。次第生起胜三摩地。当知是名心增上三摩地。复有苾刍。如所闻法如所得法。独处空闲。思惟筹量。审谛观察。由此因缘。渐次生起胜三摩地。当知是名观增上三摩地。

复有差别。谓由四门起三摩地。一由如前从他生起猛利乐欲闻正法门。二由从他获得无倒教授教诫。无间殷重发起加行。未入根本胜三摩地。为欲趣入正教授门。三由已入根本胜三摩地。为欲转得所余上位胜三摩地心喜乐门。四由多闻闻持自能于法如理观察平等观门。当知此中。由第一门起欲增上三摩地。由第二门起精进增上三摩地。由第三门起心增上三摩地。由第四门起观增上三摩地。所余分别义。及分别断行。如声闻地应知其相。

复次修诸神足以为依止。能正引发诸圣神通。无有外道修诸神足能正引发诸圣神通。又诸圣者引发所有最胜神通。随所愿乐延诸寿行。或住一劫或一劫余。谓过一劫不净种性补特伽罗。名为物类。当知此类唯住内法。又诸圣者变化神通。于其四事不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟。又诸圣者变性神通。不能转变顺乐受业令自性改成顺苦受。如顺乐受望顺苦受。顺苦受业望顺乐受。应知亦尔。若业能顺非苦乐受。当知毕竟顺非苦乐。又诸圣者住持神通。不能住持顺非苦乐受业令成无受。余亦如是。又诸圣者变时神通。不能转变顺现法受业令成顺后法受业。及顺后法受业令成顺现法受业。

复次嗢拖南曰。

安立所行境  慧根为最胜

当知后安住  外异生品等

略由六处增上义故。当知建立二十二根。何等为六。一能取境界增上义故。二继嗣家族增上义故。三活命因缘各别事业加行士用增上义故。四受用先世诸业所作爱不爱果。及造新业增上义故。五趣向世间离欲增上义故。六趣向出世离欲增上义故。当知此中。眼根最初意根为后。如是六根。于取境界有增上义。男女二根于能继嗣家族子孙。有增上义。命根一种于爱命者活命因缘各别事业加行士用。有增上义。乐最为初舍为其后。如是五根。于其受用先业所作爱不爱果及造新业。有增上义。信为最初慧为其后。如是五根。于能趣向世间离欲。有增上义。未知当知已知具知三无漏根。于能趣向出世离欲最极究竟。有增上义。一切世间所现见义。其唯此量。当知是义能究竟者。无出于此二十二根。故一切根二十二摄。

复次或有一类。作是思惟。若无内我托六根门行六境界。如是六根各别所行。各别境界。然此六根唯能领受自所行境。谁能领受如是六根所行境性。当知此由不能了达缘起道理故。于诸行起邪分别。缘起理者。谓若有时修瑜伽师。于内六根如理攀缘。精勤加行。修四念住。即于尔时此四念住领受六根所行境性。即此于彼由清净故。名为出离。又即勤修四念住故。初达谛理得七觉支。即于尔时此诸觉支真故实故。领受念住所行境性。又由修习觉支因缘。起于明脱。即于尔时如是明脱。领受觉支已善修习。从此已后不复应修所行境性。如实已断一切烦恼。即于尔时于诸烦恼断灭涅槃。离增上慢。即由远离增上慢故。此现实有究竟明脱。如实领受已得明脱所行境性。由此出离一切所有有为法故。当知明脱亦得出离。于涅槃中。能取所取二种施设皆无所有。一切戏论永灭离故。是故乃至诸有为法可得展转问答施设能取所取言论差别。究竟涅槃无为法中一切问答言论差别。皆不如理。是故当知于无我中。应正显示唯有杂染唯有清净。

复次若有黠慧诸根猛利种类士夫补特伽罗。由思择力如理作意。思惟诸法。乃于涅槃得正信解。由此增上发勤精进。此增上故。能于身等所缘境界。安住正念。此增上故。能于所缘令心一趣。此增上故。于一切法如实了知。如实观见。由是因缘。能到究竟。是故此慧若初若后多有所作故。说慧根最为殊胜。

复次若依诸佛无上菩提。所得正信乃至正慧。于此世间亦无有者。当知此住外异生品。即于此法唯有世间。无出世者。当知此住内异生品。非外异生。若于此法有出世者。当知一切别住。余品非彼品类。

复次嗢拖南曰。

思择觉慧等  国等及诸王

阿罗汉有学  质直最为后

略于一切现法后法诸恶行中。深见过已。能正思择息诸恶行。修诸善行。名思择力。当知此力能成二事。一者能往人天善趣。二者能往现法涅槃。又此能与修习力摄。修诸念住为所依止。由此为依。能正修习四念住等菩提分法。当知此修名修习力。又思择力能与三处羞耻为伴。何等名为三处羞耻。一者他处羞耻。谓作是思。若我作恶。当为世间有他心智诸佛世尊若圣弟子若诸天众信佛教者共所呵毁。是名第一处思择力。二者自处羞耻。谓作是思。若我作恶。定当为己深所呵毁。何有善人为斯恶行。是名第二处增上力。三者法处羞耻。谓作是思。我若作恶。便为障碍。于善说法毗奈耶中所修梵行。此法若有。便坏梵行。是名第三处思择力。如是羞耻。当知三处以为增上。一世增上。二自增上。三法增上。

复次由自利行及利他行为增上故。当知建立有四种力。一觉慧力。二精进力。三无罪力。四摄受力。能往现法涅槃。名为自义。能往人天善趣。亦名自义。当知此中。依第一自义。建立觉慧精进二力。由是二力。能有方便发起正勤。依第二自义。立无罪力。由此三力。一切自义皆得究竟。乐利他者他义。有余由此增上立摄受力。当知摄事如菩萨地已辩其相。

复次依国及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若处居家。若出家众。当知建立有十种力。谓诸国王有自在力。如是等力广说如经。

复次诸阿罗汉。成就八力。如实领受。贪嗔痴等永尽无余。不造诸恶。修习诸善。谓心趣向远离出离般涅槃故。厌背后有。厌背因缘不造恶业。又见诸欲犹如一分热炭火故。厌背诸欲厌背因缘不造恶业。由此二力不造诸恶。不造恶故。复由六门修习诸善。谓念住。正断。神足。根力。觉支。道支。

复次诸佛如来。依自利行及利他行。为欲显己与诸弟子有差别故。说如是言。诸有学者成就五力。唯有如来成就十力。若有成就有学五力。行自利行诸圣弟子。获得最上阿罗汉果。从此无间一切自义皆得究竟。如来获得阿罗汉已。成就十力。行利他行。即用利他以为自义。设于是时一切所化其事究竟。入无余依般涅槃界。当知尔时于所作事方得圆满。若所修行阿罗汉行。若为利他即自义行。此二因缘于诸弟子皆为殊胜。如来十力如菩萨地已广分别。

复次若有自爱无谄无诳。其性质直补特伽罗。为证自义有四种相。若依恶说法毗奈耶。便有稽留。要依善说法毗奈耶。乃无稽留。云何四相。一说正法教。二教授教诫。三如理通达。四得真实证。所闻正法是诸胜解所依止处。由能远离无因恶因。开示称理正因义故。诸有无倒教授教诫善能随顺断加行教文义所摄无颠倒法。能令证得如前胜解所依处法。若有自爱诸善男子。已调相续有所堪能。来入内法毗奈耶中。得正宣说。得正开悟。便能速疾趣向胜进。如理通达所应通达。亦能实证真所应证。谓四念住以为依止。于有为法诸聪慧者共许为有。或许为无。皆正了知。于无为法乃至有顶皆是有上。能正了知是为有上。涅槃无上如实了知是为无上。如是名为如理通达。又四念住以为依止。由静定心。于七觉支正修习已。于明解脱究竟作证。如是名为得真实证。若彼自爱诸善男子。趣入恶说法毗奈耶。于是四处皆不能得故。名稽留。

复次嗢拖南曰。

立差别  食渐次  安乐住  修居后

由奢摩他毗钵舍那俱品差别。建立觉支如声闻地应知其相。

复次自性差别故。及所缘因缘相差别故。应知七觉支十四种差别。所缘因缘相广分别义。如三摩呬多地及声闻地应知其相。

复次于能随顺觉支法中。略有二种无倒作意。当知总与觉支为食。何等为二。一正作意。二数作意。与此相违当知非食。

复次于初中后随阙一支。令如实觉不得圆满。如其色类所依能依流转安立。随其生起渐次而说。当知此中。念为所依。择法能依。余随所应当知亦尔。

复次若有苾刍。于诸觉支方便修习。由四因缘。令其不得安隐而住。何等名为四种因缘。一者一切烦恼品类粗重皆未离故。二者奢摩他品诸随烦恼现在前故。三者毗钵舍那品诸随烦恼现在前故。四者道未调善而乘驾故。与此相违四种因缘。令其获得安隐而住。于此二种善巧苾刍。如实了达正知而住。由诸作意有加行故。精进太过。又后由前有增减故。运转不等。由此二缘。当知名为道不调善。与此相违二因缘故。名道调善。如转轮王于四洲渚得大自在所获七宝。如是心王于四圣谛得大自在所获真净七觉支宝。当知亦尔。谓于奢摩他毗钵舍那双品运转。降伏一切烦恼胜怨。由此义故。初念觉支犹如轮宝。所知境相其量无边。能知智体亦随广大。由此义故。择法觉支犹如象宝。依此速能乃至往彼所行所得殊异胜处。由此义故。精进觉支犹如马宝。悦意无罪最为殊胜。由此义故。其喜觉支犹如女宝。身心映彻有所堪能。由此义故。轻安觉支如神珠宝。能办一切所欣求事。由此义故。其定觉支如藏臣宝。能摧一切染污法军。能率一切清净法军。能趣无相安隐住处。由此义故。其舍觉支如军将宝。

复次诸修行者。得七觉支。譬如大王有妙衣箧三时受用三分安住。彼七觉支当知亦尔。言三时者。谓初日分时。中日分时。后日分时。言三分者。谓奢摩他品。毗钵舍那品。及其俱品。于初分中住四觉支。第二分中住四觉支。第三分中具足安住七种觉支。诸修行者。未曾安住唯一觉支又七觉支。于诸外道无怨憎故。无违竞故。恒怀利益意乐转故。一切烦恼皆离系故。说名无怨无敌无害无有灾患。若修行者。于七觉分随时现前。随量现前。说名为住。若时退出。说名为灭。于是一切如实了知。彼由如是正知住故。名无罪住。无有爱味。心离味染。

复次二十一种想俱行修诸觉支者。当知略由二因缘故。一据相应俱行义。二据无间俱行义。无常等想俱行修。乃至死想俱行修者。据相应义。不净等想俱行修。乃至观空想俱行修者。据无间义。悲等俱行修。应知亦尔。又于过去未来现在一切行中。诸行爱染若懒堕懈怠若萨迦耶见虽已断灭。习气随缚我慢现行。若贪味爱。若于世间种种妙事欲乐贪爱。若有所余烦恼随眠。若希求利养。若希求活命。若诸欲爱。若诸有爱。若随虚妄分别所起四种欲贪。一美色贪。二形貌贪。三细触贪。四承事贪。如是能令生起所有非理过患。及令其心越路而转。对治彼故。随其所应有二十一想俱行修觉支差别。谓为对治四种障故。修无愿行想从无常想乃至一切世间不可乐想。为欲对治一种障故。修空行想苦无我想。为欲断灭所余烦恼随眠障故。修于三界无相行想。为欲对治希求利养及欲爱故。于诸欲中修过患想。为欲对治希求活命及有爱故。修习死想。为欲对治随逐虚妄分别所起四欲贪故。修不净想为初。乃至观空想为后。又此一切从青瘀想乃至观空想。当知皆是不净想摄。又于此中青瘀想为初。膖胀想为后。对治美色贪。食啖想。分赤想。分散想。对治形貌贪。骸骨想。骨锁想。对治细触贪。观无心识空有尸想。对治承事贪。又于此中修慈。最极至遍净等。如三摩呬多地。应知其相。

复次嗢拖南曰。

初内外力  清净差别  异门沙门

后婆罗门

若内若外一切力中。为欲生起八支圣道有二种力。于所余力最为殊胜。云何为二。一者于外力中善知识力最为殊胜。二者于内力中正思惟力最为殊胜。当知此中离诸障碍。先修福业。于衣食等无匮乏等。名余外力。除正思惟相应想外余断支分。名余内力。

外善知识者。谓从彼闻无上正法。由此故名从他闻音。内正思惟者。谓此无间能发正见。为上首道。复次彼正见等若在有学由无漏故。说名清净。若在无学相续净故。说名鲜白。若在世间远离无量随外道见诸恶邪行。是故说名无有尘点。远离尘点所起后有诸业杂染。是故说名离随烦恼。略说一切八圣道支。二处所摄。一者世间。二出世间。其世间者。三漏四取所随缚故。不能尽苦。是善性故。能往善趣。出世间者。与彼相违能尽众苦。又正见等八圣道支。广分别义如声闻地及摄异门分。应知其相。七种定因具如三摩呬多地已说。

复次正见为首八圣道支会正理故。说名为法。能灭一切诸烦恼故。名毗奈耶。去诸恶法极悬远故。一切圣贤共祖习故。说名为圣。能随顺往诸善趣故。说名为善趣。涅槃故。说名应修。诸有智者所称赞故。说名善哉。与此相违。应知即是邪见为首八邪道支。所有差别堕在无明黑闇品故。说名为黑。往恶趣故。说名无义。不善性故。说名下劣。生现法中所有怖畏及怨憎故。说名有罪。诸有智者所讥毁故。所远离故。名应远离。

复次依第一义所有沙门。安立如是八支圣道。为沙门义。为此义故。于善说法毗奈耶中。假名出家受沙门性。又此毕竟无失坏故。名第一义。其假名者即不如是。诸有成就此第一义沙门性者。当知亦名胜义沙门。又彼追求此沙门果贪嗔痴等毕竟断义。是故说彼名沙门义。此沙门义复有二种。一无差别总相建立。二若有所作。若无所作行向住果差别建立。如是一切总有四种。一沙门性。二是沙门。三沙门义。四沙门果。有婆罗门差别道理。当知亦尔。

复次嗢拖南曰。

障随惑寻等  果欲细身劳

学住及作意  智无执为后

入出息念修习差别有十六行。广分别义如声闻地。应知其相。又勤修行诸瑜伽师。修习如是入出息念。尔时应知五障碍法。一者于其外缘其心散乱。二者入出息转有所艰难。三者掉举恶作缠现在前。四者惛沉睡眠缠现在前。五者乐与道俗共相杂住。如者五法于未得定欲求心定。及得定已倍复增长。当知一切能为障碍。奢摩他品诸随烦恼所染污时。发身惛沈。生心下劣。由正修习入出息念。身心轻安能令惛沉下劣俱行身心粗重皆悉远离。毗钵舍那品诸随烦恼所染污时。发生种种寻伺妄想。谓欲寻伺等不正寻伺。及无明分寻伺所起诸欲想等种种妄想。由正修习入出息念令寻伺等悉皆静息。为欲对治彼无明分诸妄想故。纯修明分想令速得圆满。

复次正勤修习入出息念诸瑜伽师。于缘过去诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得损减。于缘未来诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得止息。于缘现在诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得寂静。又若略说由能永断六种结故。当知建立二种四种及以七种诸果胜利。如经广说。云何六结。谓顺下分上分二结。见道修道所断二结。若起若生二分位结。如是别别当知总说有六种结。如其次第建立二种四种七种诸果胜利。

复次入出息念修习差别略有二种。一者有上。二者无上。其有上者。谓如有一独处空闲。以静定心如理观察。命根系属入息出息。若我于入息后无有出息。或出息后无入息者。如是命根即应断灭。而于无常行中。有希奇事入息灭已。我命根住。乃复得至出息生时。出息灭已。我命根住。乃复得至入息生时。彼由攀缘如是事故。深心厌离于三世境所发爱恚。净修其心。是名有上十六行修。当知无上。

复次如是入息出息念住缘细风色为境界故。名微细住。隔绝一切乱寻伺故。名不流散。发生广大身心所有妙轻安故。名不可伏。

复次修习如是入出息念。令身无劳善能除遣奢摩他品随烦恼故。令眼无劳善能除遣毗钵舍那品随烦恼故。由随观察涅槃乐故。名随观乐。由随领受第三静虑地中乐故。名领受乐。无染住故。无恐畏故。名安乐住。

复次容有是处。或有一人。作如是念。如来与彼最极下劣得慧解脱阿罗汉果。无有差别。谓依解脱作是思惟。如来解脱与慧解脱阿罗汉果所有解脱。无有差别。颇复有人作如是念。如来所有离诸盖住。居内法中最极下劣若诸有学。若诸异生。由精进力。于其五盖伏断而住。名离盖住。此离盖住彼离盖住。为如解脱无有差别。为有差别。应知如是二离盖住极大差别。谓诸有学虽现行故。离盖住心与如来等。然彼随眠未永断故。诸盖数数间心相续。数数作意励力除遣。如来诸盖毕竟断故。离诸盖住。与彼所有离诸盖住。极大差别。非如解脱无有差别。

复次修瑜伽师。入出息念为所依止修四念住。如理作意以为依止。于诸未断内心所有非理作意。如实了知是为非理。于内所有如理作意。如实了知是为如理。既了知已于内所有非理作意。一向远离。于内所有如理作意。一向修习。为欲令彼永断灭故。又于此中身等四法如四大路。非理作意如尘土丘。不坚牢故。不真实故。迷乱心故。如理作意如四方来舆乘车车缘。身等四境界门转能损害彼如尘土丘非理作意。亦令一切相续清净。

复次精勤修习诸息念者。由正修习四种念住。无我等故。平等平等。是身种类能取于身如理作意。如身无我作意亦尔。是故说彼为身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。广说乃至。修法念住当知亦尔。如是诸佛修念住教。外道法中皆无所有。是故说此修念住教。名非一切外道所执。

复次嗢拖南曰。

初尊重尸罗  清净戒圆满

现行学胜利  学差别为后

学有三种。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。建立如是三学差别。如声闻地应知其相。又略于此诸所学中。所有邪行。应正了知。所有正行应正了知。言邪行者。谓如有一。不尊重戒。泛尔出家。虽复出家不以净戒为其增上。如于净戒。于定于慧应知亦尔。彼可容有犯无余罪。于彼世尊说。其于诸沙门果证为无能者。是故当知彼于三学一向毁犯。言正行者。有三正行。谓下中上。下正行者。谓如有一。尊重净戒。亦以净戒为其增上。与前相违。于定于慧不生尊重。不为增上。此不容有犯无余罪。而容有犯小随小罪。于此如来不说其于沙门果证为无能者。中正行者。谓于戒定皆悉尊重。亦为增上。如尊重戒毁犯次第此中亦尔。是故当知乃至所有诸异生位。上正行者。谓已见谛于三种学皆悉尊重。此已获得沙门果证。不待思择有能无能。如是二行开为四种。即此四种合为二行。此二与四平等平等。当知此中。若有定学必有戒学。若有慧学。必有定学。有戒学者不必定有定学慧学。若瑜伽师尊重诸学。当知是名所作圆满。其余但名所作一分。

复次于性罪处能远离故。当知是名净戒圆满。于能密护诸根门等摄受净戒所有善法。无间受持相续转故。当知是名善法圆满。于遮罪处能远离故。当知是名别解脱圆满。又依圣所爱戒。若依蕴等五种善巧。及依别解脱律仪。受持世俗所有禁戒。随其次第应知净戒圆满等第二门差别。

复次依净尸罗。略有二种所学差别。一者受持非止所摄所受尸罗所有如法身语现行所摄学处。二者受持是止所摄所受尸罗所摄学处。此复二种。谓或有是毗奈耶所说。非别解脱所说。或有是毗奈耶所说。亦是别解脱所说。是故一切总略而言有三学处。一增上现行。二增上毗奈耶。三增上别解脱。

复次学胜利住慧为上首。解脱坚固念为增上。修习三学速圆满等。如摄释分广辩应知。

复次住具戒等。如声闻地应知已辩。又即净戒对治一切犯戒恶故。密护根门所依处故。说名律仪。初善受故。说名圆满。后善守故。说名清净。感爱果故。说名为善。无染污故。说名无罪。于诸有情能善随顺慈心定故。说名无害。于沙门性善随顺故。说名随顺趣。圣所爱澄清性故。名顺澄清。终不随顺戒禁取故。名不随顺。与同法者为同分故。名同色类。于正修习增上心慧为所依处。随顺转故。名为顺转。不恼于他饶益转故。又正远离自苦行故。名无热恼。于所受持无变悔故。名无烧恼。于诸毁犯不现行故。如法悔除己所犯故。名无悔恼。如是名为增上戒学所有差别。三住为依当知增上心学慧学所有差别。谓由天住梵住差别。应知增上心学差别。由诸所有觉分等法圣住差别。应知增上慧学差别。谓四静虑四无色等。名为天住。四无量定名为梵住。四圣谛智。四种念住。乃至道支四种行迹。胜奢摩他毗钵舍那四法迹等。当知一切皆名圣住。又有四种若行若住无杂染法。令修观者或于境界退出游行。或于所缘安心静定。离诸杂染安隐而住。云何为四。一于随顺喜受境界。诸杂染喜深心弃舍。二于随顺忧受境界。诸染污忧深心弃舍。三于毗钵舍那品诸随烦恼净修其心。四于奢摩他品诸随烦恼净修其心。于是四种若行若住。离诸杂染安隐住法。应知四种安足处所所依法迹。如其所应当知即是无贪无嗔正念正定。

复次嗢拖南曰。

证净初安立  有变异为先

天路喻明镜  记别最居后

具足正见如来弟子。略由二法能正摄受澄清性故。应知建立四种证净。谓沙门义所摄信戒。于能说者。于沙门义。于同法者。于能证得沙门助伴。所有净信深固根本。于余生中亦不可引。无虚诳故。名澄清性及净尸罗。于其一切能往恶趣恶不善法。获得毕竟不作律仪。是故亦得名澄清性。应知此中。依止净信于善说法毗奈耶中。深生信解。由此净信澄清性故。设在余生。于佛善说法毗奈耶。毕竟无转。又由怖畏诸恶道苦。受持净戒。对治恶行。由此摄受戒。澄清性设在余生。亦不造恶堕诸恶趣。毕竟无退。乃至涅槃。由于善说法毗柰耶。毕竟无转所依处故。毕竟不往一切恶趣所依处故。其用最胜唯说信戒。为澄清性。非余精进念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧学所依止处。由说信戒是清净故。义显三学皆得清净。由是因缘。唯说是二以为证净。是名第二义门差别。如是证净善能滋润一切堕界白净法故。名滋润福。能引殊胜诸圣道故。名滋润善。能引所余烦恼断故。名能引乐。

复次一向决定能往善趣成就证净诸圣弟子。犹有住于善趣。三种诸大互违变异所起重苦怖畏。然无恶趣所有怖畏。云何三种重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者断截末摩死苦。是故说言其四大种可令变异。非已成就四种证净诸圣弟子可有变异。

复次若第一义清净诸天。说名最胜无有恼害。由身语意毕竟无有恼害事故。即依如是清净天性。说四证净。名为天路。又四证净为所依止诸圣弟子。依三种门修六随念。一者为断奢摩他品诸随烦恼所起染恼。二者为断毗钵舍那品诸随烦恼所起染恼。三者为断虽无染恼而于未来当可生起二随烦恼。当知此中惛沉睡眠名奢摩他品诸随烦恼。欣乐诸欲俱行掉举贪等过失所生不善欲寻伺等。令心流散诸杂染法。名毗钵舍那品诸随烦恼。又由胜义谛理所得随念。名义威勇。由世俗谛理所得随念。名法威勇。

复次譬如有人执持明镜为观自面净不净相。如是如来诸圣弟子。执持微妙证净明镜为如实观自身所有染净诸相。

复次若有成就四种证净。唯即依自四种证净为他记别。不依上位。能顺欢喜所修随念。由此因缘。当知记别预流果证。未趣上位所修道故。若于上位能顺欢喜五种随念为他记别。由是因缘。当知记别一来果证。由三摩地未成满故。于离欲道未圆满故。于彼诸天未现见故。为求离欲修习能顺欢喜诸法。由此欢喜为所依故。发生轻安。由轻安故。领受身乐。由受乐故。心得正定。而于静定未得成满。若于上位六种随念为他记别。由是因缘。当知记别不还果证。阿罗汉果唯出世道。乃能趣证所有随念唯是世间。是故不还果证已上。更无如是随念记别。又四证净预流果中。唯说为净。于余学果说圆满净。于最上果说为第一圆满清净。

如是略引随顺此论境智相应诸经宗要摩呾理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。

瑜伽师地论卷第九十九

摄事分中调伏事总择摄第五之一

如是已说素怛缆事摩怛理迦。

云何名为毗柰耶事摩怛理迦。谓即从此四种经外别解脱经所有广说摩怛理迦。展转传来如来所说。如来所显。如来所赞。名毗柰耶摩怛理迦。

此毗柰耶摩怛理迦总相少分我今当说嗢拖南曰。

利聚摄随行  逆顺能寂静

遍知信不信  力等为其后

如来观见十种胜利。于毗柰耶中。为诸弟子制立学处。谓摄受僧伽。令僧精恳。乃至广说。如摄释分应知其相。若能摄受四大姓等正信出家趣非家众。当知说名摄受僧伽。如是出家趣非家已。为其宣说有因缘。有出离。有所依。有勇猛。有神变等甚深法教。当知说名令僧精恳。有因缘等诸句差别。如菩萨地已辩其相。由五种相。应知说名令僧安乐。一者令顺道具无所匮乏。二者令摈异法补特伽罗。三者令善除遣所生恶作。四者令善降伏诸烦恼缠。五者令善永灭随眠烦恼。应知此中。最初安乐增上力故。未净信者。令生净信。已净信者。令其增长。第二安乐增上力故。调摄鄙恶补特伽罗。第三安乐增上力故。令惭愧者得安乐住。第四安乐增上力故。令善防护现法诸漏。第五安乐增上力故。能令永灭当来诸漏。如是获得安乐住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至广说。皆应了知。又此一切以要言之。谓正显示最初摄受。次正摄受既摄受已令安乐住。及显未来未摄受者易入方便。如是名为第二差别。

复次应知略有五种罪聚。摄一切罪。何等为五。一者他胜罪聚。二者众余罪聚。三者损坠罪聚。四者别悔罪聚。五者恶作罪聚。集粗不定如其所应。即入如是诸罪聚中。复有四种还净罪聚。何等为四。谓除他胜所余罪聚皆可还净故。有四种还净罪聚。最初罪聚虽可还净。然唯依二补特伽罗。非为一切无有差别皆可还净。是故他胜不立一向还净聚中。又若略说有十五种犯罪过失。遍于一切犯罪聚中。当知建立诸所犯罪。何等十五。一事重过失。二猛利缠过失。三匮乏不喜足过失。四他所讥嫌过失。五无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。六多诸财宝多诸事业过失。七染着过失。八恼他过失。九发起疾病过失。十障往善趣沙门过失。十一于应避护不正避护。不应避护而反避护过失。十二不应为依反与为依。应与为依而不为依过失。十三于应恭敬而不恭敬。不应恭敬而反恭敬过失。十四于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。十五于应习近而不习近。不应习近而反习近过失。应知此中初修业者。于四他胜。虽有事重过失。而无猛利缠过失。由彼意乐无勃恶故。谓于沙门无所顾恋。若初业者。了知此法能障沙门。为命因缘亦不违犯。意乐力强。不唯依事故。彼无犯。制立所犯。要由意乐增强力故。若虽有犯。而无一念起覆藏心。彼亦可出。于沙门果仍有堪能。其余一切犯他胜者。亦有事重过失。亦有猛利无惭无愧诸烦恼缠过失。当知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣钵等世尊开许应持。作净而受用之。于彼一切悉皆弃舍。或不作净而辄受用。如是等罪。由依匮乏不喜足过。制立所犯。若非亲属苾刍尼所受衣与衣。或共彼等独在一处。或复非时诸苾刍僧不同忍许辄往教授。或除余时与诸母邑共道路行。如是等类。当知是名他所讥嫌过失。若非威仪入聚落等乞食受用。坐不如法澡手涤器。或不因请于其食前辄入他舍。或不观白于其食后游履邑居。如是等类。当知是名无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。若有执受金银等宝。种种品类买卖营为种莳林木。畜憍赊耶妙卧具等。当知是名多诸财宝多诸事业过失。若故泄精。或复执触母邑手等。或行媒娉。因兹趣入变异染心。或为好故往亲属所追求上妙长衣服等。当知是名染着过失。若以无根假异分法毁他苾刍。或作离间人语等事。当知是名恼他过失。若自持羊毛过三踰缮那。或荷重担。或上过人树等。当知是名发起疾病过失。若为破坏和合僧故。勤设勇猛方便事等。当知是名障往善趣过失。若作不与自语等事。当知是名障碍沙门过失。若有弃掷僧祇卧具置迥露处舍而去等。或邪受用等。当知是名于应避护不正避护过失。若与邪见苾刍勤策共居住等。为依止等。当知是名不应为依反与为依过失。若于尊教轻触。怨咎怒睛恶视。不恭敬听受别解脱经等。当知是名于应恭敬而不恭敬过失。若于未受具戒补特伽罗前。宣示实得胜过人法。或复覆藏苾刍所犯粗恶罪等。当知是名于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。若有受用不净非法衣服等事。当知是名不应习近而反习近过失。如是所说十五过失。当知于彼所犯罪中。或有多种或二或一。

复次略有五法摄毗柰耶。何等为五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者开。五者行。云何性罪。谓性是不善能为杂染损恼于他。能为杂染损恼于自。虽不遮制。但有现行便往恶趣。虽不遮制。但有现行能障沙门。云何遮罪。谓佛世尊观彼形相不如法故。或令众生重正法故。或见所作随顺现行性罪法故。或为随顺护他心故。或见障碍善趣寿命沙门性故。而正遮止。若有现行如是等事。说名遮罪。云何名制。谓有所作能往恶趣。或障善趣。或障如法所得利养。或障寿命。或障沙门。如是等类。如来遮制不令现行故。名为制。与此相违。应知名开。云何名行。谓略有三行。一者有犯。二者无犯。三者还净。如是三种略摄为二。一者邪行。二者正行。应知有犯说名邪行。无犯还净说名正行。此中云何犯所犯罪。谓于应作而不作故。及加行故。于不应作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因缘故。犯所犯罪。一无知故。二放逸故。三烦恼盛故。四轻慢故。云何名为由无知故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪不审听闻。不善领悟。彼无解了无有觉慧无所知故。于其所犯起无犯想。而犯众罪。如是名为由无知故犯所犯罪。云何名为由放逸故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如无所知而犯众罪。如是名为由放逸故犯所犯罪。云何名为烦恼盛故犯所犯罪。谓如有一。于其所犯虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼本性贪嗔痴等极为猛利。彼由猛利贪嗔痴故。虽知是事所不应。为烦恼缠逼不自在故。而犯众罪。如是名为烦恼盛故犯所犯罪。云何名为由轻慢故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼信解极为下劣。无有强盛宿善因行。由其信解极下劣故。于沙门性。于般涅槃。无有顾恋。于佛法僧。无敬无惮无有羞耻。不乐所学。由轻慢故。随其所欲广犯众罪。如是名为由轻慢故。犯所犯罪。当知此中。无知放逸所犯众罪。是不染污。由烦恼盛及以轻慢所犯众罪。是其染污。由五因缘。当知所犯成下中上三品差别。何等为五。一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。由自性者。谓他胜罪聚是上品罪。众余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。复有差别。谓彼胜众余。是重品罪。陨坠别悔是中品罪。恶作罪聚是轻品罪。如是应知由自性故诸所犯罪成下中上三品差别。由毁犯者。谓无知故。及放逸故。所犯众罪是下品罪。烦恼盛故所犯众罪是中品罪。由轻慢故所犯众罪是上品罪。如是应知由毁犯故诸所犯罪成下中上三品差别。由意乐者。谓由下品贪嗔痴缠所犯众罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是应知。由意乐故。诸所犯罪。成下中上三品差别。由事故者。谓虽现行相似意乐。而由其事非一类故。应知所犯成下中上三品差别。如以嗔缠于傍生趣所有众生故思杀害。生陨坠罪。即以如是相似嗔缠。或于其人或人形状非父非母故思杀害。生他胜罪。非无间罪。即以如是相似嗔缠。于人父母故思杀害。生他胜罪及无间罪。如是应知。由事别故。诸所犯罪成下中上三品差别。由积集者。谓如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是应知。由积集故。成下品罪。从此已后。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了数罪。不能如法速疾悔除。如是应知。由积集故。成中品罪。若所犯罪其数无量不可了知。我今毁犯如是量罪。如是应知。由积集故。成上品罪。云何应作。谓若于彼由不作故。及加行故。便成毁犯。此所应作。略有五种。一于村邑所应作事。二于道场所应作事。三于善品所应作事。即此善品所应作事。复有二种。一者资粮所应作事。二者清净所应作事。如是资粮所应作事。如声闻地说十三种所有资粮。如是清净所应作事。如声闻地说修作意。又于城邑所应作者。谓或为己衣服等事入于聚落。或复为于佛法僧事同梵行事。或为未信令其生信。其已信者倍令增长。入于聚落。与此相违所有能障五应作事。如其所应当知。五种不应作事。云何无犯。谓五因缘令无所犯。何等为五。谓于根门密护而住。饮食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修胜行。正知而住。如是名为第一因缘。又于沙门起其上品精勤顾恋。于其大师诸有智者同梵行所。起其上品爱乐恭敬。于现行罪发起猛利增上惭愧。如是名为第二因缘。又少财物。少事少业。不多匆务。如是名为第三因缘。又住喜足。于犯不犯能善了知不与道俗交游纵荡。专修善品。曾无间隙。如是名为第四因缘。又初修业痴狂心乱痛恼所逼。如是名为第五因缘。当知由此五因缘故。从初不犯。云何还净。谓如有一。随所犯罪即便生起五种恶作。五支所摄不放逸行以为依止。由五种相除彼所生五种恶作。云何生起五种恶作。一者由我毁犯净戒因缘。于后定当深自恳责生起恶作。二者由我毁犯净戒因缘。定当为他诸天呵责生起恶作。三者由我毁犯净戒因缘。定为大师及诸有智同梵行者当共呵责生起恶作。四者由我毁犯净戒因缘。定遍方维恶名恶称恶声恶颂彰显流布生起恶作。五者由我毁犯净戒因缘。身坏已后必定当堕诸恶趣中生起恶作。五支所摄不放逸行。如声闻地应知其相。谓前际俱行。后际俱行。中际俱行。初时所作。及俱随行。云何由五种相除彼所生五种恶作。一者世尊所说正法皆有因缘。亦有出离。是故所犯容可还净。由是除遣所生恶作。二者由彼无知放逸烦恼炽盛及以轻慢。犯所犯罪。即此无知乃至轻慢我已断灭。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生恶作。三者当来无犯意乐我已生起。由是除遣所生恶作。四者我已于诸有智同梵行所发露悔灭。由是除遣所生恶作。五者我于佛善说法毗柰耶中既出家已。虽越学处而能悔灭极为善哉。然薄伽梵以无量门呵毁所起相续恶作。为盖为障。我今于彼多住坚执不能除遣。非极善哉。了知此已。由是除遣所生恶作。如是名为所犯还净。

复次应知略有五毗柰耶所随行法。依毗柰耶勤学苾刍随行于彼。云何为五。一者安住。二者居处。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。谓依毗柰耶勤学苾刍。应当安住五种想住。何等为五。一者若入聚落应当安住入牢狱想。二者若在道场常当于己住沙门想。应知此中沙门想者。谓我于今色形别异弃舍俗相。我已受持坏色等事广说如经。审谛观察二十二处。三者若饮食时常当安住为疗病想。四者若处远离于眼所识色耳所识声等。应住盲聋喑哑等想。五者若寝息时当起难保旷野林中惊怖鹿想。依毗柰耶勤学苾刍。常当安住是五想住。于此想住既安住已。虽现受用堪为国王所受衣服饮食卧具。而不堕受欲乐行边。云何居处。谓五居处。一苾刍居处。二苾刍尼居处。三外道居处。四杂染居处。五无杂染居处。苾刍居处者。谓于是处有诸苾刍下中上座之所居止。苾刍尼居处者。谓于是处有苾刍尼如前三种之所居止。外道居处者。谓于是处种种外道之所居止。谓离系。净命。波输钵多。如是等类。杂染居处者。谓于是处一切羯磨皆不施设。或但施设一分羯磨。无杂染居处者。谓于是处具足施设一切羯磨。又无杂染苾刍居处。应知众会安立整肃。若有杂染苾刍居处。应知众会安立混杂。诸有爱乐所学苾刍。于有杂染苾刍居处。应故思择。弃舍利养。弃舍恭敬。不应止住。除有危难暂时依附。或行道路暂时止息。或为拔彼诸苾刍众出不善处安置善处。于苾刍尼众所居处。不应止住。除如前说三种因缘。外道居处当知亦尔于无杂染苾刍居处。虽正思择尽寿止住。而应常怀羁旅之想。若有苾刍。虽住如是诸所居处。应怀种种虑恐处想。虽住如是无讥嫌处。而常虑恐为诸有智同梵行者之所讥嫌。云何所依。谓五所依。何等为五。一村田所依。二居处所依。三补特伽罗所依。四诸衣服等资具所依。五威仪所依。若依村城地方分所而得安住。应知是名村田所依。若依园林或诸寺院经行处等而得安住。应知是名居处所依。若依施主。轨范。亲教。谏诲忆念教授教诫说正法者。而得安住。应知是名补特伽罗所依。若依顺道或粗或妙。随所获得衣服饮食病缘医药资身众具而得安住。应知是名诸衣服等资具所依。若依是处于时时间。身四威仪如其所乐得安乐住。应知是名威仪所依。若依如是所依而住。终不为其苦恼非圣无义所引困弊匪宜损害自己。云何受用。谓有五种不净受用。及有五种清净受用。云何五种不净受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。设遭重病有余方计。二者受用诸僧祇物。非僧授与非堕钵中。非彼分摄。三者受用他别人物。不从彼得。非彼所许。随意受用。四者受用非委信物。谓非委信补特伽罗一切所有不应受用五者受用诸便秽等所染污物。或由习近减诸善法增不善法。或习近时令诸世间生起讥诃。令诸世间共所厌贱。未生信者令倍不信。已生信者令其变异。是名五种不净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当远离。与此相违。应知五种清净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当受用如是。远离不净受用。于净受用随行苾刍。能善酬报所有信施。云何羯磨。谓一切羯磨略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语羯磨。此四羯磨略有二事为所依处。一有情数事为所依处。二无情数事为所依处。有情数事为所依处者。谓出家羯磨。若受具足羯磨。若补特伽罗同意羯磨。若出罪羯磨。若举羯磨。若摈羯磨。若两安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或为摄受有情。或为折伏有情。施设羯磨。是名有情数事为所依处羯磨。无情数事为所依处者。谓受持依钵羯磨。若持羯絺那衣护衣不舍羯磨。若结界羯磨。若净稻谷同意羯磨。如是等类所有羯磨。当知是名无情数事为所依处羯磨。又此羯磨当知或有二众所作。或有四众所作。或有十众所作。或有二十众所作。或有四十众所作。或有合众所作。二众所作者。谓一苾刍对一苾刍三说别悔羯磨。发露悔除或陨坠罪或恶作罪等。四众所作者。谓如有一。犯粗罪已于四人前发露悔除羯磨。十众所作者。谓受具足羯磨。二十众所作者。谓出苾刍众余罪羯磨。及苾刍尼受具足羯磨。四十众所作者。谓出苾刍尼众余罪羯磨。合众所作者。谓增长羯磨。若恣举羯磨。或余所有种类羯磨。是四羯磨由事差别成无量种。广说应知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤学苾刍。随羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出离亦得善巧。避护自身令得清净离诸罪过。

复次于毗柰耶勤学苾刍。应知有五违逆学法。应当远离。复有五种随顺学法。应当受持。云何为五违逆学法。一者障碍。二者像似正法。三者恶友。四者愚戆烦恼炽盛。五者宿世资粮其力薄弱。云何障碍。谓有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利养寿命所作事障。云何名为增上戒障。谓如有一。或是奴婢。或是获得。或有所言。广说一切障出家法而与相应。如是名为增上戒障。云何名为增上心障。有十一障。当知名为增上心障。谓数与众会为初。处分居处为后。云何名为增上慧障。谓于正法及说法师不起恭敬。陵懱正法及说法师轻贱自己。于法悭吝障他正法。令背正法毁谤正法。如是等类当知皆名增上慧障。云何名为往善趣障。谓如有一。恶欲邪见多诸忿恨。乃至广说。如是色类顺诸恶趣受学转法。当知是名顺恶趣障。利养障者。谓随所行。令未信者更增不信。其已信者能令改变。不乐功德。不时时中精勤修习施福业事。不乐为他引摄所有利益安乐。如是等类。寿命障者。谓不谨慎远避恶象。广说乃至。不善远离有灾有疫诸恶国土。又不远离诸因诸缘未尽寿量能令夭殁。如是等类。所作事障者。谓能障碍营衣钵等所有事业。如是一切总摄为一。应知说名利养寿命所作事障。云何名为像似正法。谓略有二种像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。显示非法以为是法。令他于中生正法想。如是法教实故谛故。非是正法。而复像似正法显现。是故名为似教正法。若广为他如是宣说。令他受学亦自修行。妄起法想习诸邪行。而自憍慢称言我能修是正行。应知是名似行正法。

为广宣说像似正法。复说中间嗢拖南曰。

初法等五种  次根等诸见

非处恶作等  后暴恶戒等

诸以如来所说法教相似文句。于诸经中安置伪经。于诸律中安置伪律。如是名为像似正法。又由增益或损减见。增益虚事损减实事。由此方便于无常等种种义门。广为他人宣说开示如是如是自他习行。如是亦名像似正法。又于宣说补特伽罗所有经典。邪取分别说有真实补特伽罗。如是亦名像似正法。又于种种假有法中。宣说开示为实有性。如是亦名像似正法。又于远离一切戏论究竟涅槃。分别为有或为非有。说为有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一类补特伽罗。作如是说。世尊宣示称扬赞叹密护根门。由是因缘宁不视色。乃至于法不以意思。而不系念观视众色乃至以意思惟诸法。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹简静而住。便作是言。宁无咎责不测量他。于应毁者而不呵毁。于应赞者亦不称赞。而不有所呵毁称赞。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹和气软语。便作是言。受默然戒都无言说为极善哉。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹节量衣食。便作是言。断食而住露体而行最为妙善。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹离諠杂住。息诸言说及以事业。便作是言。弃舍卧具。寂静闲居。无所修习为极美妙。如是亦名像似正法。又闻佛说心将导世间。心营造一切。随心所生起皆自在而转。于如是等诸经义趣不如实知。或有一类。由恶取执作如是言。唯有一识驰流生死。无二无别。如是亦名像似正法。又闻佛许持戒士夫补特伽罗受百味食百千衣服。障道妙欲。设此品类正受用时亦不为障。或有一类。由恶取执作如是言。世尊所说障道诸欲。若有习近不足为障。如是亦名像似正法。又闻佛说诸阿罗汉于现法中于食言说蕴界处等不舍不取不如实知。便作是说。如我解佛所说法者。阿罗汉僧于其死后无所觉了。如是亦名像似正法。复有一类。不如实知世俗胜义二谛道理。违二谛理。作如是言。诸蕴无我。云何无我造作诸业令我触证。应知亦名像似正法。复有一类。本性愚痴多行谤毁。彼于九种内正住心不如实知。于谛观行念住观行不如实知。由不知故。为他宣说唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗钵舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦习行。如是相行当知亦名像似正法。复有一类。非处恶作而不思惟。当知亦名像似正法。复有一类。于其读诵观行作意。皆有堪能而乐僧事。亦于其中见胜功德。为他宣说。当知亦名像似正法。复有一类。于戒于修有所堪能。而于惠施见胜功德。游历诸方。于自禁戒所遮止处多有毁犯。集诸财物奉佛法僧。当知亦名像似正法。复有一类。于善说法毗柰耶中既出家已。展转相引专以听闻为其究竟。当知亦名像似正法。复有一类。见诸苾刍大族大福多获衣等所有利养。舍少欲等而往其所恭敬叙慰现亲诲喻。令新苾刍邪心动作。当知亦名像似正法。复有一类。弃舍如来所说甚深空性相应所有经典。专乐习学随顺世间文章咒术。而不自察怀聪明慢。又欲令他知己聪敏。当知亦名像似正法。复有一类。折伏暴恶及诸犯戒。为欲于彼暴恶犯戒作不饶益发起恶思。当知亦名像似正法。复有一类。构集种种矫诈威仪。当知亦名像似正法。复有一类。以解世间文章咒术。多求多获所有利养。当知亦名像似正法。复有一类。损恼于他以其非法积聚财宝作有罪福。当知亦名像似正法。又即于彼能引无义像似正法。以诸因缘开示建立。当知亦名像似正法。如是一切像似正法。应知皆是违逆学法。恶友性相。广说应知如声闻地及菩萨地。又略说者。若于放逸或于恶行。或于下劣诸善功德。而相劝励。应知是类总名恶友。若诸昧劣愚痴种类。所有猛利长时烦恼。是名愚戆烦恼炽盛。若于宿世信等善法不修习故。于现法中信等微弱。虽极精恳。然无力能即于现法获得涅槃。当知是名宿世资粮有所阙故于现法中其力薄弱。是名五种违逆学法。与此相违。应知五种随顺学法。成就彼故于毗柰耶勤学苾刍。能正修集一切所学。成就如是随顺法者。复有五法能防戒蕴一正出家。二善请问。三审观察。四修对治。五任持信。不厄于债而求出家。如前广说。唯求涅槃爱乐所学而求出家。当知如是名正出家。既出家已于犯无犯及还净中。若有苾刍持经律论。其所未了躬往请决彼便开晓。当知如是名善请问。于自尸罗三时观察。或初日分或中日分或后日分。若见无犯便生欢喜。昼夜精勤随学而住。若见有犯即便速疾如法悔除。当知如是名审观察。于时时间初夜后夜或昼日分。思惟修习所有贪等烦恼对治。非唯听闻尸罗言教便生喜足。当知如是名修对治。深信有犯当不爱果。深信无犯当来爱果。当知如是名任持信。又正出家为所依止作余四事。由正请问终不毁犯。无知故犯。由审观察终不毁犯。放逸故犯。由修对治终不毁犯。烦恼炽盛故有所犯。由任持信终不毁犯。轻慢故犯。依止如是五种法故。能防戒蕴名善防护。

复次于毗柰耶勤学苾刍。由有五种寂静法故。能灭诸恶。云何为五。一者柔和易可共住。二者断。三者断支。四者敬事。五者灭诤。何等柔和易可共住。谓如经说。略有六种可爱乐法。何等为断。谓诸人天所有四轮。何等断支。谓五断支。何等敬事。谓敬事大师。广说乃至。无有放逸。何等灭诤。谓七灭诤法。当知此中由依身等于同梵行现行非爱。又于僧祇共有财物不平受用。又有戒见不同分法。由依此故难可共住。性不柔和。心常展转互相经构。如是名为可爱乐法之所对治。与此相违。由其白品三种因缘。当知即是建立六种可爱乐法。由其第一建立三种。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他获得可爱利益安乐。正现在前身等诸业。名慈善友。若物可令清净受用。此物名为如法利养。若物不依邪命非法方便获得。此物名为如法所得。若物已置在于钵内。当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置。当知此物名钵所摄。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。显露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布终不故思隐障处食。亦不闭门。而有所食恐他饥乏来至希求不得分给。当知是名平等受用。圣所爱戒差别分别。如摄异门应知其相。出世正见差别分别。即摄事分应知其相。又由二相成可乐性。一体彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可乐性有二差别。一者未生令其得生。二者生已当倍增广。应知此中尊重增上。谓体彼有德。慰意增上。谓财法二摄。彼二增上谓善和合。和合增上谓心无扰恼。远离贪等所有扰恼。名曰无违。和合方便共为一事。名曰无诤。和同水乳名一趣性。又处所圆满。教导圆满。正行圆满。资粮圆满为所依止。应知建立人天四轮。五种妙好所住方处。名处所圆满。广说应知如声闻地。正士善友。名教导圆满。广说应知如声闻地及菩萨地。由五种相自发正愿。名正行圆满。何等为五。一于正教授能敬顺取。二行无违逆。三如实自显。四其教授师随所获得精粗衣服饮食卧具便生喜足。五无间殷重二种加行乐断乐修。乃至修习四种苾刍爱取对治。又宿所作福补特伽罗宿世善根增上力故。应知有五相果胜利。谓宿所作福增上力故。安住二种可爱果报。一内。二外。内可爱果报者。谓长寿久住妙色端严。无病少恼非仆非女非半择迦。智慧猛利发言威肃具大宗叶。外可爱果报者。谓生富贵家。如经广说。大富大翼有大侍卫。是名第一宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。得善安住。非诸魍魉药叉非人守宅神等能为障碍。谓于财位不作障碍。或于寿命不作障碍。是名第二宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修习无怠。是名第三宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于恶行深自恳愧。虽作恶已时时发起猛利悔心。由此因缘令已作恶现在微劣。于当来恶能永远离。是名第四宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。一切事业方便加行。意趣伎能展转昌盛。凡所施为无不敬顺。少用功力多有成办。是名第五宿所作福相果胜利。如是四种。天上诸天人中诸人。所有止观胜妙车轮。随有所阙其车不转。又依应所得义深生信解。于师长前如实自显身有勇悍心有勇悍堪能领解善说恶说所有法义。如其次第应知建立五种断支。随阙一支断不成办。又于最初应当勉励敬事大师。谓能宣说增上戒学增上心学增上慧学所有法教。次应敬事其所说法。次修习法随法行时。应当敬事依增上戒与毗柰耶相应学处。次应敬事依增上心及增上慧教诫教授。于时时间修财供养及法供养。应知此中财法供养。谓同居止及同受用。次于静虑修三摩地。从此无间随无爱味通达谛理。永尽诸漏无有放逸。如是七种敬事差别次第应知。又由三相应知敬事。由能体彼功德胜利故起尊重。随所体悉以身语意三种正行而修恭敬。复设种种幢旛盖等而为供养。有诸同梵行者举余同梵行者所犯众罪。即于现前四目相对。而以其实不以非实。乃至广说。彼于未了正解了时便更无犯。更无犯故是诸苾刍。由见闻疑不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。有诸苾刍见余苾刍犯罪时节。别于后时彼犯罪者忘自所犯。其见犯者记彼所犯便举是事。问言。汝忆自所犯不。彼乃答言。我都不忆。彼既不忆不可自悔。妄言我忆。非无悔言能离恶作。既被他举故信顺他。应从众僧求乞忆念毗柰耶想及以清净。尔时众僧信诸苾刍与彼清净。彼犯罪者得离恶作。是诸苾刍不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍由癫狂故现行众多非沙门法不随顺法。彼由此事故不成犯。复有一类无知苾刍。谓彼成犯非处举发。有诸苾刍为防未来教示忆念。令得自心还从众僧求乞不痴毗柰耶想及以清净。彼闻是已即便求乞。尔时众僧应断如是补特伽罗不成于犯。僧和合住唱与清净。无知苾刍既闻是已。不复重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍于众僧中举苾刍罪。其能举者起有犯想。彼所举者起无犯想。由无犯想便自称言我无所犯。能举者云长老岂不曾作如是如是事耶。彼遂诚言。我不曾作。能举复云。彼先已犯。今得举发犹不了。故仍言不犯。尔时众僧便为寻求事之自性为犯不犯。待得实已当如法断。如是诤事便得除灭。有异住处众多苾刍。于所犯罪互生疑诤。或言有犯或言无犯。或言是重或言是轻。有别住处众数过前。或望彼众此多慧解受持三藏。彼应就此请决所疑令到究竟。如是诤事便得除灭。复有苾刍既犯罪已。自恶作缠之所激发遂成忧悴。虑他举发便如法悔。由此一切诤事除灭。有多苾刍互相举罪。各为憍慢之所执持。不欲展转相对发露。专事离散。二部别居各作是言。彼既不肯来对我众发露悔灭。我等何为辄就彼众发露悔灭。彼此部中各应推一有智众首共禀所言。补特伽罗同往他众。许其发露悔灭所犯。如是诤事便得除灭。如是诤事略有四种。应知除灭亦有四种。云何名为四种诤事。一者他举诤事。二者互疑诤事。三者自举诤事。四者互举诤事。何等复名四种除灭。一者愿出所犯除灭。二者施与清净除灭。三者许求实性除灭。四者各各发露除灭。

瑜伽师地论卷第一百

摄事分中调伏事择摄第五之二

复次依毗柰耶勤学苾刍。于其五处应正遍知。云何为五。一事遍知。二罪遍知。三补特伽罗遍知。四引摄义利遍知。五损恼遍知。云何事遍知。谓蕴等五事如声闻地已说。云何罪遍知。谓依毗柰耶勤学苾刍。由五种相遍知所犯。一者遍知犯罪因缘。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因缘者。谓或贪因缘。或嗔因缘。或痴因缘。毁犯众罪。遍知犯罪等起者。谓或有罪由身等起非语非心。或复有罪由语等起非身非心。或复有罪由心等起非身非语。或复有罪由身由心等起非语。或复有罪由语由心等起非身。或复有罪由身由语等起非心。或复有罪由身由语由心等起。无独由心所犯众罪。应从他处发露悔除。唯当恳诚深自防护。如有苾刍发起种种欲寻思等不善寻思。遍知所犯罪事者。谓犯罪事略有二种。一者有情数事。二者无情数事。遍知犯罪加行者。谓所犯罪有二加行。一非所应作事业加行。二是所应作事业加行。遍知犯罪究竟者。谓于是处施设方便。即于是处而得究竟。非于中间有其退转。以是缘故所犯圆满。诸集粗罪他胜众余方便中犯陨坠恶作。于彼方便及自聚中而得究竟。于陨坠罪诸方便中。亦犯恶作。四种罪聚名有余罪。他胜罪聚名无余罪。若所犯罪由有智故。名不积集。或复从他而显发故。亦不积集。与此相违。非不积集。若所犯罪已从于他如法发露方便悔除。名已显说。与此相违。名未显说。若所犯罪权持当悔。名有期愿。与此相违。名无期愿。若所犯罪。诸佛世尊于别解脱毗柰耶中。建立为犯。名有制立。与此相违。名无制立。若所犯罪。或约一类补特伽罗。或复约时而不决定。先无差别总相制立。当知此罪名为等运。与此相违。名非等运。云何补特伽罗遍知。谓由五相应知差别。一由行差别故。二由众差别故。三由增减差别故。四由证得差别故。五由观察差别故。由行差别者。谓能遍知由贪等行有差别故。彼有差别。如声闻地应知其相。由众差别者。谓能遍知由苾刍苾刍尼等七众别故彼有差别。由增减差别者。谓如一类补特伽罗。或贵族出家。或富族出家。或颜容端正。其余一类则不如是。复有一类补特伽罗。多闻博识语具圆满大智大福。于净尸罗坚猛防护。少有所犯多生恶作。于犯于出能善了知。其余一类则不如是。若能遍知如是等事。当知说名遍知增减有差别故彼有差别。由证得差别者。谓能遍知从随信行俱分解脱以为后边七种差别。预流果向乃至最后阿罗汉果八种差别。诸如是等补特伽罗差别分别。如声闻地已辩其相。由观察差别者。谓能举罪补特伽罗。应善观察所举罪者。然后应举为作忆念。谓观所举补特伽罗为于我边有爱敬不。广说如经应知其相。其所发举补特伽罗。亦应善察能举罪者。为是愚夫癫狂痴騃非法举罪欲于我所当作损害。广说如经应知其相。为是智者非狂非騃所有白品。广说如经应知其相。又于堪举补特伽罗。应正观察为开举不。如是观察补特伽罗所有差别。应知说名补特伽罗遍知。云何引摄义利遍知。谓能遍知略有三种引摄义利。何等为三。一引摄自身利养义利。二引摄他身出罪义利。三引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。引摄自身利养义利者。谓若诸利养体是清净。是名真实。若诸利养体是清净而堪要用。非无所用徒多贮畜凡百资缘。如是名为能引义利。若诸利养不过于时堪住受用。是名应时。若诸利养其余苾刍亦现引摄。是名有伴。即此有伴非引破僧。名离破僧。若所引摄利养义利。具此五支安住正念。以无染心应当受用。如是引摄利养义利。名为无罪。引摄他身出罪义利者。谓若所犯罪彼实现行。是名真实。若复自知我能令彼出不善处安置善处。如是名为能引义利。若他说法敬事尊长恭承病等正加行时。无容举罪。是名应时。若举彼罪诸余苾刍共为助伴。是名有伴。非此因缘能引破僧。如是名为第五清净。若所引摄出罪义利。具此五支安住正念无染污心。如慈善友以柔软言应引摄他出罪义利。如引摄他出罪义利。引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。当知亦尔。而差别者。若因摈斥其被摈者。不与能摈命为障碍。或不因此坏僧居园。亦不因此损坏制多。及不损余同梵行者。如是名为能引义利。与此相违。应知说名引无义利。云何损恼遍知。谓有五种现法损恼。凡夫所趣。愚痴所趣。智者所离。虽实非狂如狂所作。乃至唯有处诳稽留。都无增长所有义利。云何为五。谓有一类伤悼死亡。以无量门而自煎迫伤沦丧者。是名第一现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类幸有所余易活方便。而于衢路大市廛间。分解支节疑命殆尽。邪苦逼己以自存活。是名第二现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类为性悭贪悭垢所蔽。幸有种种养命资缘。而大艰幸以自存活。是名第三现法损恼。凡夫所趣乃至广说。云何悭垢。谓八悭垢。一者宿习悭贪不串惠施悭垢。二者现法上品顾恋身命悭垢。三者于同分友共住随转诸有情所不串习悲悲心微劣悭垢。四者见田寡德毁犯正行悭垢。五者于诸财物起难得想悭垢。六者三时忧悔悭垢。七者于诸财宝唯见功德不见过患悭垢。八者邪施回向悭垢。当知是名八种悭垢。复有一类爱乐天趣求欲生天。不如实知生天道路。断食投火坠高岩等自加逼害。是名第四现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类爱乐清净。不如实知清净道路。谓加苦法而得清净。以无量门自为逼害。是名第五现法损恼。凡夫所趣乃至广说。如是五种现法逼恼。依毗柰耶勤学苾刍。当正遍知应速远离。

复次依毗柰耶勤学苾刍。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增长。云何为五。一尸罗圆满。二正见圆满。三轨则圆满。四净命圆满。五远离展转斗诤圆满。尸罗圆满略有十种。如声闻地已辩其相。谓初善受持不太沉聚不太浮散。乃至广说。正见圆满略有五种。一者增益萨迦耶见及边执见已永断故。二者损减拨无邪见已永断故。三者取见谓诸见取及戒禁取已永断故。四者妄计吉祥处见已永断故。五者妄计非有为有有为非有诸颠倒见已永断故。轨则圆满亦有五种。谓或依时务应所作事。或依善品应所作事。或依威仪应所作事。随顺世间及毗柰耶所有轨则。广说应知如声闻地。净命圆满亦有五种。谓能远离矫诈等五起邪命法。如声闻地应知其相。远离展转斗诤圆满略有六种。谓离六种斗诤根故。此中六种斗诤根者。谓忿恨等。广说如经。又依六处应知建立六斗诤根。云何六处。一者不饶益相。二者乐隐己过憍慢执持。三者利养恭敬欲爱现行。四者毁犯增上戒行。五者毁犯增上心行。六者毁犯增上慧行。应知依第一处建立第一斗诤根本。乃至依第六处建立第六斗诤根本。谓有一类补特伽罗众所识知。广从他处多获利养。由是因缘有所毁犯。于所犯罪乐欲隐藏。不欲令他知己所犯。有诸苾刍既了知已。对一对二或对众多举其犯事。彼由此故一向忧戚烧恼身心。又由憍慢所执持故多生热恼。勿彼复对他众人前咎责于我。如是彼人先隐所犯。说名为覆。又复发起憍慢烦恼。此二合名乐隐己过憍慢执持。由是建立斗诤根本。复有苾刍恭敬利养欲爱现行。见有他人多饶财宝众所知识具大福祐。则便亲附殷重承事。非爱非敬亦非乐法。专为利养恭敬因缘。如是思惟摄取。质直忍辱。柔和为依止。师我。于其处随意自在。彼于我所多有施为。而我于彼都无所作。如是思惟摄取。捷慧爱乐修福同梵行者。以为助伴。所有僧事及其余事皆令彼作。我独萧然自得而住。如是或有毁犯禁戒。同梵行者正诘问时。便不分明假托余事而有所说。如是名为行矫伪行诳谄。处所由此因缘起诸斗诤。余随所应当知其相。与是相违。有五种法。令未信者转增不信。令已信者寻还变革。

复次依毗柰耶勤学苾刍成就五力。于一切种等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意乐力。三开晓力。四正智力。五质直力。若有乐学一切身分于诸学中正善修学。又于所学最极恭敬为自调伏为般涅槃。如是当知名加行力。若有所犯由意乐故速还出离。如是当知名意乐力。若于学处。时时请问持三藏者。所有自爱诸善男子应所修学亦能开示。如是当知名开晓力。从他闻已若于其中是真是实无倒摄受。若于其中伪毗柰耶像似正法诸恶言说违背法性如实了知。虽不至彼躬申请问所未开晓。而多闻故于佛世尊所不遮止亦不开许。能自思惟于沙门性是能随顺是能违逆。既了知已如其所应能正修行能正远离。如是当知名正智力。若信解力离诸诳谄。无有少分诈妄分别。非于少分所开许中增益多分而起现行。非于多分所开许中损减少分而起现行。其所现行不增不减。如是最初自生欣庆。后令自他安乐而住修行正行。非眩惑他。如是当知名质直力。

复次依毗柰耶所学加行。应知有五补特伽罗品类差别。谓有一类补特伽罗。于善说法毗柰耶中。依出家法始将发趣。虽欲发趣仍未出家。便生烦恼邪欲寻求。以是缘故遂不出家。复有一类既出家已。烦恼炽盛故思犯罪。由是因缘多诸忧悔。便生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。于出家法不生喜乐。于舍所学将欲发趣。及于出家发生忧悔。而作是念。非我好作所谓出家。彼由二缘发生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。命难因缘不起故思违越所学。乃至尽命爱乐出家勤修梵行。彼非二缘发生烦恼邪欲寻求。如是四种补特伽罗是异生类。复有一类。谓诸有学未得解脱。即此为依。于后第一心慧解脱通达升进。如实了知。是名第五补特伽罗。即此第五望前第四诸异生类。由调善可爱有学解脱。于后解脱通达升进而有差别。即此当知已见谛迹。此中前三补特伽罗。如其所应于发趣所生。忧悔所生。及俱所生所有烦恼邪欲寻求。应正除遣。于上解脱应正了知。第四唯于后上解脱应正了知。若能如是一切当得平等平等。

复次于三学中当知略有三种邪行。谓有一类补特伽罗。先求涅槃而乐出家。出家已后为天妙欲爱味所漂。所受持戒回向善趣。唯护尸罗便生喜足。是名外结补特伽罗于增上戒第一邪行。复有一类补特伽罗。不唯护戒便生喜足。而能趣证上诸世间随一静定。即于此定深生味染。不进上求圣谛现观。是名内结补特伽罗于增上心第二邪行。复有一类补特伽罗。是其有学已见谛迹。由住放逸于现法中不般涅槃。当知是名于增上慧第三邪行。

如是略引随顺此论境智相应调伏宗要摩怛理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。

摄事分中本母事序辩摄

如是已说毗奈耶事摩怛理迦。

云何名为摩怛理迦事。谓若素怛缆摩怛理迦。若毗奈耶摩怛理迦。总略名一摩怛理迦。虽更无别摩怛理迦。然为略摄。流转还灭杂染清净杂说法故。我今复说分别法相摩怛理迦。嗢拖南曰。

要由余释余  非即此释此

于前略序事  自后当广辩

若有诸法应为他说。要以余门先总标举。复以余门后别解释。若如是者名顺正理。非即此门先总标举。还以此门后别解释。如先总举云何有为后别释言所谓五蕴。若如是者名顺正理。非先总举云何有为后别释言所谓有为。如是一切应随觉了。

略由二相。应知建立分别法相摩怛理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事后当广辩。

云何名为先略序事。谓略序流转杂染品事及以还灭清净品事。云何流转杂染品事。谓六识身自性所依所缘助伴事。若蕴界处事。若诸缘起处非处事。若三受事。若三世事。若四缘事。若诸业事。若烦恼事。若三界事。谓欲界等。若十有事。谓欲有。色有。无色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。业有。中有。由别离欲善趣恶趣招引趣向有差别故。若十一识住事。谓四识住与七识住总合说故。若九有情居事。如经广说。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自体事。若四食事。若四言说事。若四法受事。若四颠倒事。若苦谛事。若集谛事。如是等类。名为略序流转杂染品事。云何还灭清净品事。谓灭谛事。若道谛事。若三摩地事。若诸智事。若此所引诸功德事。若七正法事。若七正作意观察事。若三十七菩提分法事。若四行迹事。若四法迹事。若奢摩他毗钵舍那事。若四修定事。若三福业事。若三学事。若四沙门果事。若四证净事。若四圣种事。若三乘事。若四门记事。如是等类。名为略序还灭清净品事。如是等事广辩建立。随其所应。如前所说彼彼地中及诸摄分。应知其相。

又一切事以要言之。总有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相应行事。五者无为事。云何即依如是所略序事后当广辩。谓略由四相广辩彼事。何等为四。一异门差别故。二体相差别故。三释词差别故。四品类差别故。异门体相释词差别。如摄释分应知其相。品类差别复有八种。一建立有非有异非异性差别。二建立界地差别。三建立时分差别。四建立方所差别。五建立相续差别。六建立分位差别。七建立品分差别。八建立道理差别。由如是等八种差别。于一切事品类差别。应随觉了。云何建立有非有异非异性差别。谓若略说有三种有。一者实有。二者假有。三者胜义有。云何实有。谓诸诠表法有名可得有事可得。此名于事无碍而转。非或时转或时不转。当知是名略说实有。如于色等诸法聚中。建立墉室军林草木衣食等相。此相唯于此聚随转。于余退还。色等诸相于一切处皆悉随转。是故此相所诠实有。当知余相所诠假有。又此假有略有六种。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六观待假有。聚集假有者。谓为随顺世间言说易解了故。于五蕴等总相。建立我及有情补特伽罗众生等想。此想唯能显了此聚。是故说名聚集假有。因假有者。谓未来世可生法行由未生故。虽非实有。而有其因当可生故。名因假有。果假有者。所谓择灭是道果故。不可说无。然非实有。唯约已断一切烦恼。于当来世毕竟不生而假立故。所行假有者。谓过去世已灭诸行。唯作现前念所行境。是故说名所行假有。已谢灭故。而非实有。分位假有者。谓生等诸心不相应行。如前意地已标辩释。即于诸行由依前后有及非有。同类异类相续分位假立生等。非此生等离诸行外有真实体而别可得。观待假有者。谓虚空非择灭等。虚空无为待诸色趣而假建立。若于是处色趣非有假说虚空。非离色无所显法。外别有虚空实体可得。非无所显得名实有。观待诸行不俱生起。于未来世不生法中。立非择灭无生所显。假说为有。非无生所显可说为实有。云何胜义有。谓于其中一切名言一切施设皆悉永断。离诸戏论。离诸分别。善权方便说。为法性真如实际空无我等。如菩萨地真实义品第四所知障净智所行真实。应知其相。与上相违。当知非有。又由四种别无别故。应知建立异不异性。一由所因别无别故。二由所依别无别故。三由作用别无别故。四由时分别无别故。若所因等诸法异相差别可得。此异于余。若无异相差别可得。此前及后与现无异。时分别者。谓一切行唯刹那住。即此自体还望自体。说为不异。过刹那后说名为异。由彼为种而此得生。说为所因。若由眼等及大种等为依而转。说名所依。若一切行别别功能。说名作用。如是名为建立第一有非有异非异性品类差别。云何建立界地差别。谓欲色无色三界差别。言欲界者。谓下从无间上超他化至魔罗宫。其中诸行皆因欲界烦恼所生。于其三世与彼烦恼为所依止。彼品粗重之所随缚为彼所系。又欲界中一切烦恼全未离欲。非定地摄。色无色界一切烦恼一分离欲。定地所摄。余烦恼相如前应知。言色界者。谓四静虑并静虑中间有十七地。无色界者。谓空处等四无色地。云何建立时分差别。谓于过去世有无间已灭。有邻近已灭。有久远已灭。于未来世有无间将生。有邻近当生。有久远当生。于现在世有刹那现在。有众同分现在。有相续未灭现在。云何建立方所差别。谓有色诸法据处所故。得有远近方所差别。无色诸法由无色故。无据处所。若依色法而得生起。即于其处说有方所。此由转相故。非据处所故。有色诸法具由二种。云何建立相续差别。当知相续略有四种。自他根境有差别故立四相续。一自身相续。二他身相续。三诸根相续。四境界相续。二是假建立。二是真实义。云何建立分位差别。谓苦分位。乐分位。不苦不乐分位。即是能顺三受诸法。云何建立品分差别。当知建立所治能治二品差别。谓染不染法。下劣胜妙法。粗细法。执受非执受法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有为无为法。有漏无漏法。有诤无诤法。有爱味无爱味法。依耽嗜依出离法。世间出世间法。堕摄非堕摄法。当知此中。由五因缘建立染法。一者于三受中如其所应为杂染故。二者能遍摄受诸烦恼品粗重性故。三者能遍摄受现法当来非爱果故。四者能遍连结生相续故。五者能遍障碍一切善法及于所知障智生故。由是因缘名为染法。与是相违。应当了知不染法相。此不染法略有二种。谓善无记。由臭烂不净及烦恼不净故。名不净。由于此中诸所有受皆悉是苦故。名为苦。由无常性故。名不坚。若由如是胜义道理。性是不净。性是其苦。性是不坚。其性鄙秽名为下劣。超过于此应知胜妙。又相待故下劣胜妙二相差别。谓待色界欲界是劣。待无色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等类应当了知。微着差别故。净秽差别故。势用差别故。应知建立色趣粗细。软等品类有差别故。应知建立无色诸法所有粗细。又有色法无色法由世俗胜义谛理易了难了故。应知粗细二种差别。微谓极微聚。着谓所余聚。净谓中有上地色聚。秽谓余有下地色聚。言势用者。谓若是处有地大等势用增强。虽与余聚其物量等。而能胜余粗显可得。软等品类有差别者。谓乐等诸受信等诸法有软中上品类差别。执受法者。谓诸色法为心心所之所执持。由托彼故心心所转安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不断不坏不烂。即由如是所执受色。或时衰损或时摄益。其心心所亦随损益。与此相违。名非执受。言有色者。谓能据方所。言无色者。谓不据方所。此约所缘领纳流转施设建立。言有见者。谓若诸色堪为眼识及所依等。示在此彼明了现前。与此相违。名为无见。言有对者。谓若诸色能碍他见碍他往来。与此相违。名为无对。言有为者。谓有生灭系属因缘。与此相违。应知无为。言有漏者。谓若诸法诸漏所生。诸漏粗重之所随缚。诸漏相应。诸漏所缘。能生诸漏。于去来今为漏依止。与此相违。应知无漏。能与当来生等众苦为生因故。于现法中有罪性故。名为有诤。与此相违。名为无诤。内门自体爱染随故。名有爱味。与此相违。名无爱味。外门境界爱着随故。名依耽嗜。与此相违。名依出离。若法有漏有诤有爱味依耽嗜。如是一切名为世间。若能治此依世俗谛所起俗智乃所引法亦名世间。与此相违。名出世间。若诸世间名堕摄法。堕有情器欲色无色世间摄故。若出世间非堕摄法。不堕前说世间摄故。云何建立道理差别。谓四道理。一相待道理。二证成道理。三作用道理。四法尔道理。如是道理差别分别。如声闻地应知其相。如是八种品类差别。及前所说异门体相释词差别。应知如前广略所序一切事中能正广辩。无过此辩。

复次嗢拖南曰。

初聚相摄等  其次成就等

自性等因等  后广说地等

有九法聚。摄一切法。何等为九。一善法聚。二不善法聚。三无记法聚。四见所断法聚。五修所断法聚。六无断法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。广如意地已辩其相。见所断法聚者。谓一切见。若依见等贪嗔痴慢。若恶趣业。若于诸谛犹豫疑等。修所断法聚者。谓余一切所应断法。无断法聚者。谓无漏法。邪性定法聚者。谓无间业及断善根。正性定法聚者。谓学无学所有诸法。不定法聚者。谓余非学非无学法。

应知此中所有诸法自性相摄他性相应。或有一类补特伽罗。

成就善法及无记法。非不善法。谓诸圣者已离欲贪。及此异生除种子法。或有一类补特伽罗。成就不善及无记法。非诸善法。谓断善根补特伽罗除种子法。无有成就善不善法。非无记法。或唯不善或唯无记而可得者。又于此中应知诸法如其所应若得若舍。谓有一类。由受所受故。或舍所受故。或邪推求故。或正推求故。或转形故。或法尔故。或离欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得舍。如别解脱律仪等法。由受彼故得。由舍彼故舍。若诸善法由邪推求故舍。由正推求故得。由转形故。舍苾刍律仪或苾刍尼律仪。随得其一二形生故。一切永舍。由法尔故。世间坏时能入法尔所得静虑。由离欲故。能得上地所有善法。由加行故。能发依彼所引功德。令现在前。由退失故。还得先时诸下劣法。由得果故。舍诸世法。得出世法及后明净世间善法。由死生故若生下时获于生得善及不善无记诸法。若生上时唯得善法及无记法。诸有所舍。如其所应亦随觉了。无有相违。诸心心所而共相应。及与相摄。即此刹那行还与此刹那。又无一切生死诸行可永断法。又无诸行先未曾生欻然令起。又一切行皆刹那生。生刹那后必无停住。诸行一生一住一灭。

又一切法一一自性无有第二自性可得。又定无有同类二法一时相应。即由第二自性无故。又非一法有乖异相二种作用。又一切行依于他转而不自依。又非自性与自性俱。亦不随转。又非即此一刹那心与此刹那心为所缘。

又非即此刹那自性与此刹那自性为因。亦非后生为前生因。亦非同类为异类因。如不善望善善望不善。而作无记异熟果因。

广说地等。

嗢拖南曰。

初诸地诸依  次谛智加行

三摩地根道  对治行修习

有漏无漏法  诸果诸因缘

立补特伽罗  后遍知究竟

有九种地。何等为九。一资粮地。二方便地。三观行地。四见地。五修地。六有学地。七无学地。八圣者地。九异生地。先应积集出世资粮。次为尽漏勤修方便。次修随顺决择分时正观诸谛。次能证入正性离生。次后渐证四沙门果。此中前三是有学地。其第四果是无学地证离生已一切世间渐升进道。名为修地。即总摄见。学无学地名圣者地。此余一切名异生地。谓若未修加行。若已修加行。若已离欲。一切异生复有九依。能尽诸漏。何等为九。谓未至定。若初静虑。静虑中间。余三静虑。及三无色。除第一有。复有四圣谛。能为尽净惑所。复有十智。能觉一切所知境界。谓法智。类智。若世俗智。若他心智。若苦等智。尽无生智。此广分别如声闻地。又瑜伽师有五加行。一为欲证入正性离生。二为得上果。三为进离欲。四为欲转根。五为引功德。复有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二无愿三摩地。三无相三摩地。复有三种一切行向住果者根。一未知欲知根。是行预流果向者根。二已知根。是预流果已上乃至行阿罗汉果向者根。三具知根。是住阿罗汉果者根。复有九道。云何为九。一世间道。二出世道。三加行道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七下品道。八中品道。九上品道。世间道者。谓由此故能证世间诸烦恼断。或不证断。能往善趣或往恶趣。出世道者。谓由此故能证究竟诸烦恼断。加行道者。谓为断惑勤修加行。无间道者。谓正断惑。解脱道者。谓断无间心得解脱。胜进道者。谓从此后发胜加行。下品道者。谓能对治上品烦恼。中品道者。谓能对治中品烦恼。上品道者。谓能对治下品烦恼。复有四种对治。一厌坏对治。二断灭对治。三任持对治。四远分对治。复有十六行相。谓观诸谛为无常等。如前已辩。复有八种修习如是对治如是行相。如是修习如前定地及声闻地应观其相。复有二品摄一切法。一有漏法。二无漏法。此二法如前应知已辩。复有五果。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。复有十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。复有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。如是一切果因及缘。如菩萨地等已辩其相。复有七种补特伽罗。谓随信行等。复有六种阿罗汉。谓退法等。复有八种补特伽罗。谓行四向及住四果建立。应知如声闻地。复有六种遍智。一者不定地有漏谛遍智。二者定地有漏谛遍智。三者无漏无为谛遍智。四者无漏有为谛遍智。五者顺下分结遍智。六者顺上分结遍智。复有二种究竟。一者智究竟。二者断究竟。智究竟者。谓尽无生智。自斯已后为断烦恼无复应知。断究竟者。谓遍究竟诸烦恼断。由彼断故。圆满究竟证心解脱及慧解脱。

如是略引随顺此论境智相应摩怛理迦所有宗要。其余一切随此方隅皆当觉了。遍行一切摩怛理迦。如摄释分应知其相。如来法教数无限量。

何能穷到无边彼岸随此。方隅。随此引发。随此义趣。诸聪慧者。于余一切应正寻思。应正觉了。

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贡献者: ruguoaaa
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