庄子翼 　　经名：庄子翼。明人焦竑撰。八卷，附录一卷。底本出处：《万历续道藏》。参校本：明万历十年刊本（简称明本）。 　　庄子翼卷之一 　　内篇逍遥游第一 　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为乌，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。谐之言曰：鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。 　　郭注：鲲鹏之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要会其归，而遗其所寄也。鲲之化鹏，非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。此岂好奇哉。直以大物铃生於大处，大处必生此大物，理固然者。翼大则难举，故搏扶摇而后能上九万里，一去半岁，至天池而息也。野马者，游气也。野马、尘埃皆鹏之所凭以飞者。夫天之苍苍，竟未知便是天之正色耶。天之为远而无极耶。鹏之自上以视地，亦犹人之自地观天，则止而图南矣。言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝也。 　　且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於助於交切堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之天关遏者，而后乃今将图南。蜩与鸯鸠笑之曰：我央起而飞，抢榆枋，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌窘不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？ 　　郭注：鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之主而营生於至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，次起之飞不能无困矣。夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也。风不积则夭板，不通故耳。三餐三句，所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也。二虫谓鹏、蜩也。对大於小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉，皆不知所以然而自然耳。此逍遥之大意。夫年知不相及，若此之悬也，比之众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲此者，以其性各有极也。苟知其极，则毫分不可相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未尝以大欲小，而必以小羡大。故举小大之殊，各有定分。非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣。夫悲生於累，累绝则悲去，悲去而性命不安者，未之有也。自此已下至於列子，历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者，然后统以无待之人。遗彼忘我，冥此群异。异方同得，而我无功名。是故统小大者，无小无大者也。苟有乎小大，则虽大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与媳蛄，彭祖之与朝菌，均於短折耳。故游於无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系於有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。 　　汤之问棘也是已：穷发之地，有冥海者，天池也。有洰焉，其广数千里，未有知其修者，其名为馄。有乌#1焉，其名为鹏，背若泰山，翼若#2垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳晏笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？此小大之辨也。故夫知去效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数朔然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 　　郭注：汤之问棘，亦云物各有极。任之则条畅，故庄子以所问为是也。向言二虫殊#3翼，故所至不同。或翱翔天池，或毕志榆枋。直各称体而足#4。不知所以然也。今言大小之辨，各有自然之素#5。既非跂慕之所及，亦各安其天性。不悲所以异，故再出之。其自视亦若此者，亦犹鸟之自得於一方也。宋荣子犹然笑之者，未能齐，故有笑也。举世毁誉之而不加劝沮者，审自得也。定乎内外之分者，内我而外物。辨乎荣辱之境者，荣己而辱人。斯已矣者，亦不能复过此也。於世未数数者，足於身，故间於世也。犹未树者，言唯能自是耳，未能无所不可也。冷然，轻妙之貌。旬有五日而反，言有待者虽御风而行，不能以一时而周也。然其行亦自然耳，非数数然求之也。非风则不得行，斯叉有待也。唯无所不乘者，无待耳。天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。故大鹏之能高，斥鴳之能下。大桩之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能。非为之所能也，不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辨者，即是游变化之涂也。如斯以往，则何往而有穷哉。所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行。故叉得其所待，然后逍遥耳，况大鹏乎？夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂自通而已哉。又顺有待者，使不失其所待。所待不失，则同於大通矣。故有待无待，吾所不能齐也。至於各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎？无己，故顺物，顺物而至矣，理至则述灭矣。今顺而不助，与至理为一，故无功。圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。笔乘：至人知道，内冥诸心而泯绝无寄，故置无己。神人尽道，成遂万物而妙用深藏，故曰无功。圣人念道，神化荡荡而了不可测，故曰无名。 　　尧让天下於许由，曰：日月出矣，而燸火不息，其於光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎。天子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹#6。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。 　　郭注：夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不#7治治之，非治之而治者也。今许由方明既治，则无所待之，而治实由尧。故有子治之言。夫治之由於不治，为之出乎无为也。取於尧而足，岂借之许由哉。若谓拱默山林之中而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃於当涂，当涂者自必於有为之域而不反也。夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对於天下，而许由与稷契为匹矣。何以言其然耶？夫与物冥者，群物之所不能离也。是以无心玄应，唯感之从。泛乎若不系之舟。东西、之非己也，故无行而不与百姓共者，亦无往而不为天下君矣。以此为君，若天之高，实君之德也。若独兀然立乎高山之顶，守一家之偏尚。此故俗中之一物，而为尧之外臣耳。若以外臣代之内主，斯有为君之名而无任君之实也。鹪鹩一枝，偃鼠满腹，言性各有极。苟足其极，则余天下之财也。归休二句，均之无用。而尧独有之，明夫怀豁者无方，故天下乐推而不厌也。庖人尸祝，各安其所司。乌兽万物，各足於所受。帝尧许由，各静其所遇。此乃天下之至实也。各得其实，又何所为乎哉。自得而已矣，故尧许天地虽异，其於逍遥一也。 　　肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不近。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐眇姑射夜之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，掉绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂诳而不信也。连叔曰：然，瞽者无以与预下同乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女汝也。之人也，之德也，将磅砖薄万物以为一，世薪乎乱，孰弊弊焉以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽启天而不溺，大早金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。宋人资章甫而适诸越，越人断短发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾焚水之阳，官杳然丧其天下焉。 　　郭注：此皆寄言耳。神人即圣人也。夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异於山林之中。世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绋其心矣。见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣，岂知至至者之不亏哉。今言王德之人而寄之此山，将明世无由识，故乃托之於绝垠之外而推之於视听之表耳。处子者，不以外伤内也。不食五谷，吸风饮露者明神人非五谷所为，而特禀自然之妙气也。夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默间堂之裹，而玄同四海之表。故乘两仪而御六气。同人群而驱万物。苟无物而不顺，则浮云斯乘矣。无形而不载，则飞龙斯御矣。遗身而自得，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，则不凝者自得矣。世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉？不知至言之极妙，而以为狂而不信，此智之聋盲也。是其言，犹时女者，谓此接舆之所言者，自然为物所求，但智之聋盲者谓无此理也。夫圣人之心，极两仪之至会，穷万物之妙数，故能体化合变，无往不可，旁砖万物，无物不然。世以乱故求我，无我心也。我苟无心，亦何为不应世哉？其所以会通万物之性，而陶铸天下以成尧舜之治者，常以不为为之耳。孰弊弊焉劳神苦思，以事为事，然后能乎？物莫之伤者，言安於所伤，则伤不能伤。伤不能伤，而物亦不伤之也。无往而不安，则所在皆适，死生无变於已，况溺热之间哉？故至人之不婴乎祸难，非避之也。推理直前而自然与吉会也。尧舜者，世事之名耳。为名者，非名也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉，必有神人之实焉。今所称尧舜者，徒名其尘垢秕糠耳。夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫也。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也。故青然丧之而常游心於绝冥之境。虽寄坐万物之上而未始不消遥也。四子者，盖寄言以明尧之不一於尧耳#8。夫尧实宜矣，其逵则尧也。世徒见尧之为尧，岂识其冥哉。故将求四子於海外而据尧於所见。因谓与物同波者，失其所以逍遥也。然未知至远之所顺者更近。而至高之所会者反下也。若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者，斯山谷之士非无待者也。奚足以语至极而游无穷哉。 　　惠子谓庄子曰：魏王贻异我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛成水浆，其监不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺嚣然大也，吾为其无用而掊剖之。庄子曰；夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟均手之药者，世世以洴屏僻僻统旷为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴僻统，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说税昊王。越有难，昊王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於洴僻统，则所用之异也。今于有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子 　　犹有蓬之心也夫！惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷拳曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狌生星二音乎？卑身而伏，以候敖遨者；束西跳梁，不避高下；中於机辟辟，死於网罟。今夫牦离牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝外其下。不夭斤斧，物莫害者，无所可用，安所困若哉。 　　郭注：其药能令手不拘拆，故堂漂絮於水中#9。蓬，非直达者也。盖言小大之物，若失其极，则利害之理均。用得其所，则物皆逍遥也。《笔乘》曰：夫子固拙於用大矣。曰：则所用之异也，盖人性本一，用之不同。用之巧，则逍遥矣。用之拙，则拘系矣。孔子所言，性相近、习相远，即此意也。无何有之乡，广莫之野，是用而无用，正其归着处就用为结。 　　齐物论第二 　　南郭子綦其隐去声同下几而坐，仰天而嘘，咯榻焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居姬乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也？子景曰：偃，不亦善乎而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫隘气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒旸号。而独不闻之翏翏流乎？山林之畏伟隹崔去声，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析稽，似圈，似臼，似佳者，似污者。激者、謞孝者、叱者、吸者、叫者、号豪者、完天杳二音者、咬助者，前者唱于而随者唱吗愚，冷泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子景曰：夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？ 　　郭注：伺天人，均彼我，故外无与为欢，而咯然解体，若失其配匹也。槁木死灰，言其寂寞无情耳。夫任自然而忘是非者，其中独任天真而已，又何所有哉？故止若枯木，行若游尘，动止之容，吾所不能一也。其於无心自得，吾所不能二也。吾丧我，我自忘矣。我自忘矣，天下何物足识哉？故都忘外内，然后超然俱得也。籁，箫也，箫管参差，官商异律，故有短长高下万殊之声，而所禀之度一也。然则优劣无所错其间矣，况之风物，异音同是，而咸自取焉。天地之籁见矣。块者，无物也。噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣。故遂以大块为名。翏翏，长风之声。畏隹，大风之所扇动也。鼻口似下，略举。众窍之所似；激请以下，略举众窍之殊声。于喁云者，言声之官商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分也。济，止也，烈风作则众窍实，及其止则众窍虚。虚实虽异，其于各得则同也。调调刁刁，动摇貌。言物声既异，形之动摇亦又不同。动虽不同，其得齐一耳。岂调调独是而刁刁独非乎？吹万不同，而使其自己，此天籁也。天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有，有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然耳。自己而然，则谓之天然，岂苍苍之谓哉？而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉？故天也者，万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。咸其自取，怒者其谁，言物各自得，谁主怒之使然，盖重明天籁也。 　　大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉教也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖教者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌压也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变恕聂，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎。且暮得此，其所由以生乎？非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而莫知其所为使。若有真宰，而特不得朕#10。可行已信，而不见其形。有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅该而存焉，吾谁与为亲？汝皆说悦之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎。终身役役而不见其成功，浬然疲役而不知其所归，可不哀邪。人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？ 　　郭注：闲闲、间间，知之不同也。炎炎、詹詹，言语之异也。魂交、形开，寤寐之异也。缦、窖、密，交接之异也。惴惴、缦缦，恐悸之异也。司是非、守胜，动止之异也。日消，哀杀也。不可使复，溺而遂往也。厌缄，厌没于役。老洫，老而愈洫也。近死，利患轻祸也。莫使复阳，阴结遂志也。喜怒以下，性情之异也。乐出虚，蒸成菌，事变之异也。自此以上，略举天籁之无方。以下，明无方之自然也。物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，自然弥同也。日夜相代，代故以新也。天地万物，变化日新。与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。所由以生，言其自生也，彼自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉。不知所为使者，凡物云云，皆自尔耳。非相为使也。故任之而理自至矣。万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之朕迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。行者，信已可行。情当其物，形不别见，则百骸、九窍，付之自然，莫不赅存。说之，则有所私，有私则不能赅而存。志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。夫君臣之分，若天高、地卑，措於自当。真君则任其自尔，而非伪也。凡得真性，用其自为者，知与不知，皆自若也。然知者守知以待终，愚者抱愚以至死。逆顺相交，各信其偏见而恣其所行，莫能自反，此比众人所悲者，亦可悲矣。而未尝以此为悲，性然故也。物各#11性然，又何足悲哉？然则终身役役，然疲困，虽生而实与死同。此又哀之大而人未尝以为哀，则凡所哀者，不足哀也。 　　人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言耶？其未尝有言耶？其以为异於鷇却音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎陶而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小成，言隐於荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 　　郭注：今夫知者皆不知所以知而自知矣。生者皆不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，未有不同者也。故天下莫不芒也。心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师。故付之而自当也。夫以成待不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短而舍其所谓长者也。今日适越，昔何由至？未成乎心，是非何由生？明夫是非者，群品之所不能无，故至人两顺之。理无是非，而惑者以为有，此以无有为有也。惑心已成，虽圣人不能解。故付之自若而不强知也。言者各有所说，故异於吹。我以为是而彼以为非，彼之所是，而我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏耳。以为有言耶？然未足有所定。以为无言耶？则据此已#12有言。言与鷇音，其致一也。有辩无辩，诚未可定。天下之情不必同而所言不能异。故是非纷纭，莫知所定也。夫道，焉不在，言何隐蔽，而有真伪、是非之名纷然而起。小成荣华，自隐於道。而道不可隐，则真伪是非者，一行於荣华而止于适当，见於小成而灭於大全也。儒墨更相是非，各私所见。夫有是有非者，儒墨之所是也。无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者。乃欲明无是无非也。欲明无是。无非，则不若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则知其所是者非是而所非者非非矣。物皆自是，故无非是。物皆相彼，故无非彼，无非彼则天下无是矣。无非是，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。物皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是矣。自以为是，则以彼为非矣。故曰：彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其於各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辩，吾所不能同也。至於各冥其分，吾所不能异也。是以圣人因天下之是非而自无是非也，故不由是非之涂而是非无不当者，直明其天然而无所夺故也。是亦彼也，我亦为彼所彼。彼亦是也，彼亦自以为是。彼是有无，未果定也。偶，对也，彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。枢，要也，此居其枢要会其玄极，以应夫无方。是非相寻，反覆无穷，故谓之环。环中，空矣。今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应乎是非。是非无穷，故应亦无穷。天下莫不自是，莫不相非，故#13一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。《笔乘》：彼不自生，因此则有彼。此不自生，因彼则有此。故曰：彼出於是，是亦因彼，此皆从无生有。所谓方生之说也。虽然，生即与死对，死即与生对。方可，即有不可。方不可，即有可。一是一非，相为匹偶，此人也，非天也。圣人不由而照之于天，超然立乎是非之表，而独与造物者游。岂世之意见横生者伦哉？虽圣人於是非亦不废者，乃生之所是因而是之，世之所非因而非之，不过如是而已。因之一字，老庄之要旨。故下文累言以应之。知此则此即彼，彼即此，彼之是非即此之是非。果且有分别乎？果且无分别乎？彼此匹偶之相求之，了不可得而道枢在此矣。几物奇圆而偶方，环则终始无端，中虚无物，得道枢者似之。故曰：得其环中，以应无穷。盖行乎是非无穷之涂，而其无是无非者，自若非照之以天者不能，所谓莫若以明也。以指喻指之非指，不若以非指喻指之 　　非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举筵庭与楹，厉与西施，恢恑诡橘决怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芧序，曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。 　　郭注：夫自是而非彼，天下之常情也。故以我指喻彼指，则彼指於我指为非指矣，此以指喻指之非指也。若覆以彼指还喻我指，则我指於彼指复为非指矣。此以非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反覆相喻。反覆相喻，则彼与我，既同於自是，又均于相非。均于相非，则天下无是。同于自是，则天下无非。何者？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然殽乱，明此区区者各信其偏见而同于二致耳。仰观俯察，莫不皆然，是以至人知天地一指也，万物一马也。故浩然大宁，各当其分，同于自得，而无是无非也。可於已者，即谓之可，不可於已者，即谓之不可。道无不成，物无不然，各然其所然，各可其所可。夫筵横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂铃齐形状，同规矩哉。故举纵横、好丑、恢恑谲怪，各然其所然，各可其所可，则形虽万殊而性同得，故日：道通为一也。夫物或此以为散，而彼以为成。我之所谓成，而彼或谓之毁者，皆生於自见而不见彼也。唯达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。几，尽作也至理尽于自得也。达者因而不故曰因是。然岂知因为善而因之哉？之道也不知所以因而自因耳，故谓道即一也。达者之於一，岂劳神哉。若劳神明於为不不足赖也。与彼不一者无以异矣。亦同众狙因所好而自是也。是以圣人莫之偏任，故付之自均而止。两行者，任天下之是非也。笔乘：天地之大，不异一指，万物之多，不异一马。况人为天地万物中之一物乎。知此则真体廓然，是非尽泯，而其天全矣。然圣人无是非而亦未尝废是非。所谓因也，人所可因而可之，人所不可因而不可之。道可行因而成之，物有谓因而然之。是我无然，然於物之所然耳。我无不然，不然於物之所不然耳。若此者，以物自有所然，自有所可。盖无物不如此者，又何叉加是非於其问哉。筳与楹反，厉与西施反，分与成反，成与毁反，极之恢恑懦怪，皆通而一之，非洞然晓彻，冥乎至理者不能，此庄生之所谓达也。不用，不自用也，寓诸庸，因乎人也。庸，即人之所常用，故曰庸也者，用也。凡物不用则滞，用则通，故曰用也者，通也。道至於通则得矣，故曰通也者，得也。至於得则几矣。而总之只是因之一字尽之也，又恐不明因之为义，但观狙公赋芋不自增喊，而因众狙之喜怒为增喊，非因而何是？以圣人外，则因人而和之，以是非内，则休乎无是无非之天钧。不以迹之有是非而碍其心之无是非，所以谓之两行也。 　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也。故载之末年。唯其好之也以异於彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑汨疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。 　　郭注：知夫未始有物者，此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故旷然无累，与物俱往，而无所不应也。未始有封者，虽未都忘，犹能忘其彼此也。未始有是非者，虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。是非彰而道亏，无是非乃全也。道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。夫声不可胜举也，故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥呜弦者，欲以彰声也。彰声而声遗。不彰声而声全#14 。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也。不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明而明之。故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而暝，然赖其盛，故能久，不尔早困也。三子惟独好其所明，自以殊於众人，欲使众人同我之所好，是犹对牛鼓黄耳。彼竟不明，故己之道卫终於昧然也。文之子又终文之绪，亦卒不成。此三子虽求明於彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则我之不成亦可谓成也。物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不拾己而逐物，从而任之，各冥其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎？夫圣人无我者也，故滑疑之耀，则图而域之；恢忆懦怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用於物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉。故虽放荡之变，倔奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明o 　　今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，诸尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大於秋毫之末，而大泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而瓦其凡乎。故自无适有，以至於三，而瓦自有适有乎？无适焉，因是已。 　　郭注：今言无是非，不知其与言有者类乎，不类乎？谓之类，则我以无为是，彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦未免於有是非也，则与彼类矣。故曰：类与不类相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心。既遣是非，又遣其遣，遣之又遣之以至於无遣。然后无遣无不遣，而是非自去矣。请尝言之者，至理无言。言则与类，故试寄言之也。有始，言必有终也。未始有始，谓无终始而一死生也。未始有夫未始有始，言一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。有有则美恶是非具也；有无则未知无无，是非好恶犹未离怀也。未始有无，知无无矣，而犹未能无知也。未始有夫未始有无，俄而有无，未知有无之孰有孰无。此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然碗斯也。我已有谓者，谓无是非，即复有谓也。未知吾谓之果有果无，尔乃荡然无纤芥於胸中也。夫以形相对，则太山大於秋毫也。若各据性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足於其性，则秋毫不独小其小，太山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋毫也。若性足者非大，则虽太山亦可称小矣。太山为小，则天下无大矣。秋毫为大，则天下无小矣。无小无大，无寿无夭，是以螅蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿已足。苟足于天然而安其性分，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得也。万物万形，自得则一已。自一矣，理无所言。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。夫以言言一，而一非言也，则一与言为二矣。一既一矣，言又二之，有一有二，得不谓之三乎。夫以一言言一，犹乃成三，况寻其枝流，凡物殊称，何可胜纪，故一之者与彼未殊，而忘一者无言而自一也。因是者各止于所能，乃最是也。《笔乘》：无适焉，因是已言自无适。有者识风鼓浪展转不穷，为是为非，竟无了歇。无适者自有适无者也，适无则无是非，而因人之是非以为是非，故日因是已。此句篇中凡数见而解者，俱失之以不知是已为语词，而连因字读之故也。夫道未始有封，言未始有常，为是而有吵也。 　　请言其吵：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成。廉清而不信，勇技而不成。五者园圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。 　　郭注：道未始有封，冥然无不在也。言未始有常，彼此是非无定主也。为是而有吵者，道无封，故万物得恣其分域也。左右者，各异便也。伦义者，物物有理，事事有宜也。分辩者，群分而类别也。并逐日竞。对辩曰争。略而判之有此八德。六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也。故未尝论之，若论则引物使学其所不· 能矣。故不论其外，而八吵同于自得也。论而不议，陈其性而安之也。议而不辩者，顺其成迹拟乎至当之极，不执其所是以非众人也。分不分辩不辩者，物物自分，事事自别，而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。怀之者，以不辩为怀耳，圣人无怀也。辩有不见者，不见彼之自辩，故辩己所知以示之也。不称者，付之自称，无所称谓也。不言者，己自别也。不仁者，无爱而自存也。不嗛者，至足者，物之去来非我也。故无所容其嗛盈。不忮者，无往而不顺，故能无险而不往也。道昭而不道者，以此明彼，彼此俱失也。言辩而不及者，不能及其自分也。仁常不成者，物无常爱，常爱则不周也。康清不信者，激然康清，责名者尔，非真廉也。勇忮不成者，忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无己。夫外不可求而求之，犹以圆学方，以鱼羡乌耳。此愈近彼愈远，学弥得而性弥失，故齐物而偏尚之累去矣。所不知者，皆性分之外，故止于所知之内而至也。不言之辩不道之道者，浩然都任之也。不满不竭者，至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。不知所由来者，至理之来，自然无迹也。葆光者，任其自明，故其光不蔽也。欲伐三国而不释然者，於安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处。若不释然，何哉，夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。夫曰月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己。於至道岂弘哉。故不释然神解耳，若乃物畅其性，各安其所安，远近幽深，付之自若，皆得其极。则彼无不当而我无不怡也。《笔乘》：道无封，言无常，圣人何恶于封与常哉，为其立于是非之吵也。左、右、伦、义、分、辩、竞、争，此八德皆谓之吵。圣人存而不论，论而不辩，辩而不议，则超然是非之表，而何至于有吵哉。然圣人非但不论、不辩、不议为无吵也，即其有时而论、而辩，亦不得谓之吵也。圣人心无分别，分即谓之不分，辩即谓之不辩。所以者圣人以不见为辩，众人以相示为辩，此其所以异耳。不称、不言、不仁、不赚、不忮，历引古语以证之，五者至德浑成，名相不立，此所谓园也。若道昭、言辩、仁常、康清、勇忮，则圭角太露，而近於方矣。方即吵也。噫，世知不知之为至，而知知而不知为尤，至所谓不言之辩，不道之道是也。此则有即无，色即空，岂非注而不满，酌而不竭，不知其所由来之天府乎？葆光即知而不知之谓。 　　啮缺问乎王倪曰：于知物之所同是乎？曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪？曰：吾恶乎知之然！则物无知邪？曰：吾恶乎知之！虽然，尝谈言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：汝民湿寝则腰疾偏死，鳍秋然乎哉？木处将端栗恂惧，猥猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，鲫且疽甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵偏狙旦以为雌，麋与鹿交，鳝与鱼游，毛墙丽姬，人之所美也；鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之庾骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然骰乱，吾恶能知其辩？啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？王倪曰：至人神矣。大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死#15生无变於已，而瓦利害之端乎。 　　郭注：所同未必是，所异不独非，而彼我莫能相正，故无所用其知。若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当也。都不知，乃旷然无不任矣。尝试言之者，以其不知，故未敢正言，试言之耳。鱼游许水，水物所同，咸谓之知。然自乌观之，则向所谓知者，复为不知矣。故举民、鳝、猿三者，以明万物之异便。次举民、鹿、蛆、鸦四者，以明美恶之无主。又举猿、徧、麋鹿、□、鱼、毛、丽，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之必是矣。仁义是非樊然殽乱，言利于彼或害于此，天下之彼我无穷，则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得也。啮缺未能妙其不知，故犹疑至人当知之，斯悬之未解也。至人神矣，无心而无不顺也。不热不寒不惊者，神全形具体与物冥，虽涉至变而未始非我，故荡然无蔓介于胸中也。秉云气者，寄物而行，非我动也。骑日月者，有昼夜而无死生也。游四海之外者，无其知而任天下之自为，故驰万物不穷也。 　　瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子：圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？长梧子曰：是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之。且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鹗炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听#16之。奚旁去声日月，挟宇宙，为其胳合，置其滑汨愍昏，以隶相尊？众人役役，圣人愚庵，参万岁而一成纯。万物盖然，而以是相蕴。予恶乎知说悦生之非惑耶？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者耶？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，与王同筐林，食刍豢，而后悔其泣也。子恶乎知夫死者不悔其始之薪生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉教而复知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎。固哉。丘也与女汝下同皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊的诡。万世之后而一遇大圣知其解蟹者，是旦暮遇之也。 　　郭注：不从事于务者，务自来理自应耳，非从而事之也。不就利违害者，任而直前，无所避就也。不喜求者，求之不喜，直取不怒也。不缘道，独至者也。无谓有谓，有谓无谓者。凡有称谓，皆非吾所谓也，彼各自谓耳，故无彼有谓而有此无谓也。凡非真性，皆尘垢也。夫物有自然，理有至极，循而直往，则冥然自合。非所言也，故言之者孟浪。而闻之者听荧，虽复黄帝，犹不能万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当於尘垢之外，而玄合乎视听之表。照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯无异见卵#17而责司晨之功，见弹而求鹗炙之实也。夫不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辫非，皆逆计之徒也。言之则孟浪，故试妄言之。若正听妄言，复为大早计，故亦妄听之。以死生为昼夜，旁日月之譬也。以万物为一体，挟宇宙之譬也。以有所贱，故尊卑生焉，而滑泯纷乱，莫之能正，各自是於一方矣。故为胞然自合之道，其若置之勿言，委之自尔也。吻然，无波际之谓。役役，驰骛于是非之境也。愚屹，芚然无知而直往之貌。纯者，不杂者也。夫举万世而参其变，众人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣，无执故芚然直往，而与变化为一，一变化而常游於独者也。故虽参揉亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也。物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成，斯可谓纯也。蕴，积也。积是於万岁，则万岁一是也。积然於万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。死生一也，而独说生。欲与变化相背，安知其非惑也。少而失其故居，名为弱丧。弱丧者，遂安於所在而不知归於故乡也。焉知生之非夫弱丧。焉知死之非夫还归而恶之哉。观於丽姬，先泣后悔。一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼。况夫死生之变，恶能相知哉。故寤寐之间，事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣。死生虽异，其於各得所愿一也，则何系哉。方梦不知其梦，则当死之时，亦不知其死而自适其志也。夫梦者梦中复占其梦，则无以异於寤者也。当所遇，无不足也。何为方生而忧死哉。大觉者，圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。愚者大梦而自以为寤。故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉。欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。非常之谈，非常人之所知，故谓之吊当卓诡而不识其悬解。旦暮遇之者，言能蜕然无系而玄同生死者至希也。《笔乘》：奚，何不也，属下句读。弱丧，《礼记》二十曰：弱丧，亡失也。旦暮遇之，言有知之者，虽万世之远犹如旦夕，甚言其难得也。古云：千里而一圣，犹比肩也。语意亦如此。 　　既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其难啖间，吾谁使正之？使同乎若者正之。既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之。既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之。既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之。既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼万衍去声，所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。 　　郭注：不知而后推，不见而后辩。辩之而不足以自信，以其与物对也。辩对终日黯暗，至竟莫能正之，故当付之自正耳。同故是之，异故非之，皆未足信。是若果是，则天下不得复有非之者也。非若信非，则亦无缘复有是之者也。今是其所同而非其所异。异同既具而是非无主，故夫是非者，生乎好辩而休乎天均。付之两行而息乎正也。待彼不足以正此，则天下莫能相正也。故付之自正而至矣。天倪者，自然之分也。是、非、然、否，彼我更对，故无辩。无辩，故和之以天倪。安其自然之分而已，不待彼以正此。是非之辩为化声，化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。和以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。忘年故玄同死生。忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅於无极，故寄之者不得有穷也。 　　罔两问景影曰：曩子行，今子止；曩子坐，而子起。何其无特操与？景曰：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚶敷蜩条翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？昔者庄周梦为胡蝶，栩栩许然胡蝶也。自喻适志与。不知周也。俄而觉教，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。 　　郭注：罔两，景外之微阴也。吾有待而然者邪，言天机自尔，坐起无待，无待而独得者。孰知其故，而责其所以哉。若责其所待而寻其所由，则寻责无极，卒至於无待，而独化之理明矣。若待蛇蚶蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问，夫造物者，有邪无邪？无也，则胡能造物哉。有也，则不足以物众形，故明乎众形之自物自造而无所待焉。此天地之正也，故彼我相因，形景相生，虽复玄合，而非待也。今罔两之因景，犹云俱生而非待。故罔两非景之所制，而景非形之所使。形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔。吾恶识其所以哉？故任而不助，则本末内外，泯然无迹。若乃责此近因，忘其自尔，宗物於外，丧主於内，而爱尚生矣，何夷之得有哉。自喻适志自快得意，悦豫而行也。方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。俄然觉，则蘧蘧然周，自周而言，故称觉耳，未必非梦也。今之不知胡蝶，无异於梦之不知周也。而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。觉梦之分，无异於死生之辩。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。夫时不暂掉，而今不遂存。故昨日之梦於今化矣。死生之变，岂异於此，而劳心於其间哉。方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之於人，则一生之中今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。《笔乘》：《齐物篇》始之以无彼我、同是非、合成毁、一多少、均小大而已。及其言之至，则次之以参古今、一生死、同梦觉，千变万化而归於一，致所谓明达而无碍者也。然而物我齐之，则可也。至於梦觉则何以同之欤？夫昼之所为与夜之所梦，一也。然昼以觉，夜以寐，小有不同也。积久而通，则昼所为，夜所梦，茫然无所分别矣。江通有言，觉能知梦，梦不知觉，则觉固真於梦。觉之所为，止存於思虑之中。梦之先知，乃出於思虑之外。则梦又灵於觉。旦旦之觉，其云为常有伦；昔昔之梦，其见闻常不续，梦觉须臾之说耳。其差殊乃至此，况死生乃去来之大变。苟非其人，欲无轮溺於造化，得乎哉？虽然，苟能早悟於梦觉，则死生之去来亦不足道也。 　　养生主第三 　　吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养生，可以尽年。 　　郭注：生也有涯，所禀之分各有极也。夫举重携轻而神气自若，此力之所限也。而尚名好胜者，虽复绝膂，犹未足以慊其愿，此知之无涯也。故知之为名，生於失当而灭於冥极。冥极者，任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，忽然不知重之在身。虽应万机，泯然不觉事之在己。此养生之主也。若以有限之性寻无极之知，安得而不困哉。己困於知而不知止，又为知以救之，斯养而伤之者，真大殆也，必也。忘善恶而居中，任万物之自为，问然与至当为一，故刑名远己而全理在身也。缘督以为经者，顺中以为常也。苟得中而冥度，则保身、全生、养亲、尽年，事事无不可者。夫养生非求过分，盖全理尽年而已矣。 　　庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦纪，书翕然向然，奏刀骆画然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：嘻，善哉。技盖至此乎？庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郁隙，导大窾款疑因其固然。技经肯綮之未尝，而死大辄孤乎。良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发於硎。彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其於游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发於硎。虽然，每至於族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋获然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。善刀而藏之。文惠君曰：善哉。吾闻庖丁之言，得养生焉。 　　郭注：自手之所触至经首之会，言其因便施巧，无不闲解，尽理之甚，既适牛理，又合音节也。进乎技者，言直寄道理於技耳。所好者非技也。所见无非牛，未能见其理间也。未尝见全牛，但见其理间也。以神遇不以目视，阁与理会也。官知止神欲行，司察之官废，纵心而顺理也。依天理者，不横截也。批大郄者，有际之处，因而批之今离也。导大窍者，节解窍空，就导令殊也。因其固然，刀不妄加也。游刃於空，未尝经檗於微碍，技之妙也。交错聚结为族。视为止者，不复属目於他物也。行为迟，徐其手也。动刀甚微，谋然已解。得其宜则用力少也。如土委地，理解而无刀迹，若聚土也。善刀而藏之，拭刀而技之也。以刀可养，故知生亦可养#18。 　　公文轩见右师而惊曰：是何人也？恶乌乎介也？天与？余其人与？曰：天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王去声，不善也。 　　郭注：介，偏刖之名。知之所无奈何，天也。犯其所知，人也。偏刖曰独。夫师一家之知而不能两存其足，则是知其所无奈何。若以右师之知而必求两全，则心神内困形骸外弊矣，岂直偏刖而已哉。两足共行曰有与。有与之貌，未有疑其非命也。以有与，命也。故知独者亦非我也。是以达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务命之所无奈何也。全其自然而已。蕲，求也。樊，所以笼雉也。夫俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场，固养生之妙处也，又何求於入笼而服养哉。夫始乎适而未尝不适者，忘适也。心神长王，志服盈豫，而自放於清旷之地，忽然不觉善之为善也。《笔乘》：介，独也。即见独疑独之独。有与，则非独矣。右师知识俱忘，而澹然游心於独。公文轩已望而知之，故惊问其天耶？人耶？言何以至此也。夫天之生，人自有知见而人不得以偶之，此天之使也。苟不知，知之自知见之，自见又为知见以益之，则有与而属之人矣。即老子所谓：子何与人偕来之众也。泽雉饮啄虽难，必以樊中为苦。要思以善其人耳，彼知见者亦人之樊也。非至人则恶能县解之。 　　老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰；然。然则吊焉若此，可乎？曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。指穷於薪，火传也，不知其尽也。 　　郭注：秦失人吊亦吊，人号亦号。弟子怪其不倚户观化，乃至三号。不知至人无情，与众号耳，故若斯可也。老者如哭子，少者如哭母。嫌其先物施惠，不在理上住，故致此甚爱也。夫天性所受，各有本分，不可逃亦不可加。感物太深，不止於当。逐天者也，将驰惊於忧乐之境。虽楚戮未加而性情已困，庸非刑哉。适来，时自生也。适去，理当死也。夫哀乐生於失得也，今玄通合变之士，无时而不安，无顺而不处，冥然与造化为一，则无往而非我矣。将何得何失，孰死孰生哉，故任其所受，而哀乐无所错其间矣。以有系者为县，则无系者县解也。县解而性命之情得矣，此养生之要也。穷，尽也。为薪，犹前薪也。前薪以指，指尽前薪之理。故火传而不灭，心得纳养之中，故命续而不绝，明夫养生乃生之所以生也。夫时不再来，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故纳养而命续。前火非后火。故为薪而火传。火传而命续，由夫养得其极也，世岂知其尽而更生哉。《笔乘》：按佛典有解此者。曰：火之传於薪，犹神之传於形。火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之衍妙，前形非后形，则悟情数之感深。惑者见形朽於一生，便谓神情共丧，犹睹火穷於一木，便谓终期都尽，可乎？此其说亦甚精矣，然合生趋生则犹未了之谈也。窃意以指计薪，薪多而指有穷；反火相传烧，不知其即时尽矣。盖跃金不出乎炉，浮涯爻还之海，以见其无死生一也。前言生之当养，此言死生如一，岂故相反哉。知死生之一者，乃为善养生者耳。 　　庄子翼卷之一竟 　　#1『乌』原作『焉』，据明本改。 　　#2『若』原作『君』，据明本改。 　　#3『殊』原作『跌』，据明本改。 　　#4『足』原作『是』，据明本改。 　　#5『素』原作『紫』，据明本改。 　　#6『满腹』原作『河服』，据明本改。 　　#7『不』原本缺，据明本补。 　　#8『耳』原作『享』据明本改。 　　#9『水中』原作『本本』，据明本改。 　　#10『朕』原作『股』，据明本改。 　　#11『各』原作『人』，据明本改。 　　#12『已』原作『此』，据明本改。 　　#13『故』原作『枚』，据明本改。 　　#14『全』原作『今』，据明本改。 　　#15『死』原作『足』，据明本改。 　　#16『听』原作『德』，据明本改。 　　#17『卵』原作『卯』，据明本改。 　　#18『养』原作『藏』，据明本改。 　　庄子翼卷之二 　　人间世第四 　　颜回见仲尼，请行。曰：奚之？曰：将之卫。曰：奚为焉？曰：回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量乎，泽若蕉#1，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之。医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有廖乎？仲尼曰：嘻，若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征打，未达人气；名闻不争，未达人心。而疆以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之日苜人。苗人者，人必反苜之。若殆为人苗夫。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心具成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下枢批人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为形戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜升也，而况若乎？虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎？曰：恶。恶可。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而死大德乎？将执而不化，外合而内不訾，其庸诅可乎？然则我内直而外曲，成而上比。内#2直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与已，皆天之所子，而独以己#3言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎腮曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为耶？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎？仲尼曰：恶。恶可。太多政法而不谋。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化？犹师心者也。 　　郭注：行独，不与民同欲也，轻用其国者，人君动必乘人，一怒则伏尸流血。一喜则轩冕塞路。故君人者之用国，不可轻也。不见其过，莫敢谏也。轻用民死，轻用之於死也。死者以国量乎泽若蕉，举国而输之死地，不可称数，视之如草介也。民其无如矣，无所依归也。道不欲杂，言宜正得其人。若夫不得其人，则虽百医守病，适足致疑而不能一愈也。古之至人，有其具，然后可以接物。彼不虚心以应物，而役思以犯难。故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以养真，寄妙当於群才，功名归物而息虑远身。然后可以至於暴人之所行也。且德之所以流荡者，矜名故也。知之所以横出者，争善故也。虽复桀、坏，其所矜惜，无非名善也。名知者，世之所用也。而名起则相轧，知用则争兴。故遗名知而后行可尽也。夫投人夜光，鲜不按剑者，未达故耳。回之德信与其不争之名，彼所未达也。而强以仁义准绳於彼，彼将谓回欲毁人以自成也。是故至人不役志以经世，而虚心以应物。诚信着於天地，不争畅於万物，然后万物归怀，天地不逆。故德音发而天下响会，景行彰而六合俱应，始可以经寒暑，涉治乱，而不与逆鳞逢也。苜人者，人必反菑之。适不信受，则谓与己争名而反害之也。苟能悦贤恶愚，闻义而服，便为明君。君明则不苦无贤臣，汝往亦不足复奇。如其不尔，往又受害，故以有心而往，无往而可；无心而应，其应自来，则无往而不可也。汝唯有寂然不言耳，言则工公，必乘人以君人之势而角其捷辩，以距谏饰非。而目将荧之，使人眼眩也。色将平之，不能复自异於彼也。口将营之，自救解不暇也。容形心成，乃且释己以从彼也。名之曰益多，适不能救，乃更足以成彼之盛也。顺始无穷，寻常守故，未肯变也。不信厚言，未信而谏，虽厚为害也。龙逢、比干居下而任上之忧，非其事也。故其君挤之，不欲令臣有胜君之名也。夫暴君若丛枝、胥、放、有扈非徒恣欲，乃复求名，但所求者非其道耳。惜名责欲之君，虽复尧、禹，不能胜化也。故与众攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉。端而虚，正其形而虚其心也。勉而一，言逊而不二也。恶，恶可者，言未可也。卫君亢阳之性充张於内而甚扬於外，强御之至也。采色不定，喜怒无常也。夫顽强之甚，人以快事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求从容自放而遂其侈心。虽小德且不能成，将故守其本意，执而不化，即汝之端虚勉一，外合而内不訾，此未足以化之也。颜回更说三条。内直者，与天为徒，言物无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当耳，一无所求於人。若然者，依乎天理，推己性命，若婴儿之直往也。外曲者，与人为徒，言外形委曲，随人事之所当为也。成而上比者，与古为徒，言成於今而比於古。虽是常教，有讽责之旨。然寄直於古，故无以病我也。仲尼犹以为未可，意谓当理无二，而张三条以政之，与事不冥耳。虽未弘大，亦且不见咎责。然於化，则未以其挟三术以适彼，非经心而付之天下也。《笔乘》：若唯无诏王公句，绝诏告也。汝唯无告王公则已，言则必且乘人而斗其捷云云，皆指颜子也。 　　颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之，其易异邪？易之者，皔天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。若此则可以为斋乎？曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？夫子　曰：尽矣。吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则呜，不入则止。无门无毒，一宅而寓於不得已则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外於心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹、舜之所纽者，伏戏羲、凡连之所行终，而尸散焉者乎？ 　　郭注：夫有其心而为之者，诚恭易也。以有为为易，未见其宜也。若一志者，请去异端而任独也。遗耳目，去心意，而符气性之自得，此虚以待物者也。唯道集虚，虚其心则至道集於怀也。未使实自回者，未使心斋，故有其身也。得便未始有回者，既得心斋之使，则无其身也。入游其樊而无感其名者，放心自得之场，当於实而止也。譬之官商，应而无心，故曰鸣也。夫无心而应者，任彼耳，不强应也。使物自若，无门者也。付天下之自安，无毒者也，毒治也。不得已者，理之铃然者也。体至一之宅而会乎叉然之符也，则几矣，理尽於斯也。不行则易，欲行而不践地，不可能也。无为则易，欲为而不伤性，不可得也。视听之所得者粗，故易欺也。至於自然之报细，故难伪也。则失真少者，不全亦少。失真多者，不全亦多。失得之报，未有不当其分者也。而欲违天为伪，不亦难乎？有翼有知之喻，言必有其具，乃能其事。今无至虚之宅，无由有化物之实也。夫视有若无，虚室者也。室虚而纯白独生矣。吉祥之所集者，至虚至静也。若夫不止#4於当，不会於极，此为以应坐之日而驰惊不息也。故外敌未至而内已困矣，岂能化物哉。夫使耳目闭而自然得者，心知之用外矣。故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之贵，而况人间之累乎？物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也，故世之所谓知者，岂欲知而知哉。所谓见者，岂谓见而见哉。若夫知见可以欲为而得者，则欲贤可以得贤，为圣可以得圣乎？固不可矣，而世不知知之自知，因欲为知以知之；不见见之自见，因欲为见以见之；不知生之自生，又将为生以生之。故见目而求离娄之明，见耳而责师旷之聪，故心神奔驰於内，耳目竭丧於外，身处不适则与物不冥矣。不冥矣，而能合乎人问之变，应乎世世之节者，未之有也。 　　《笔乘》：为天使，为人使，与未始得使及得使之使相应。颜子闲虚为心齐也。而霍然有悟，故曰：回之不能运动如意者，有我也。能运动如意者，无我也。夫子叹其尽善而又告之曰：女能游其樊而无动于名，意合则言，不合则止，广大而无门，澹泊而无毒，一处之以不得已焉，则矣。几者，几于无我也。绝迸以下重发此义。不行而绝述则易，行而不践地则难。为人使，则有我，故是伪。为天使，则无我，故难伪。夫知不以知，如大之行不以步，乌之飞不以翼者，天使之也。此所谓虚也，室虚则白生，心虚则道集，盖非有吉祥也，而吉祥莫大焉，人之安身柄志，释此无归矣，而犹然不止，非坐驰而何？坐驰，如言陆沈之类，盖人心自止而横执以为不止，是犹之马伏槽坜，而意惊千里，即拱默山林祇滋其扰耳。夫耳目内通则无闻见，外于心知则无思为，如此则可以言虚而鬼神来舍矣，况于人乎？此所以命万物之化而不化于物，古圣人所为服行终身者也。　 　　叶涉公子高将使於齐，问仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而尸诸侯乎？吾甚栗之。子尝语诸梁也，曰：凡事若小若大，寡不道以惧成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣。事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解於心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃於天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悦生而恶死。夫子其行可矣。丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故《法言》曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。 　　郭注：王使诸梁甚重者，重其使，欲有所求也。甚敬而不急者，恐直空报其敬，而不肯急应其求也。事无小大，少有不言以成为惧者，此仲尼之所曾告诸梁也。事不成则有人道之息者，以成为惧者，不成则怒矣。此楚王之所不能免也。事成，则有阴阳之息者，言人患虽去，然喜惧战于胸中，固已结冰炭於五藏矣。成败若任之於彼而莫足以息心者，唯有德者能之。爨无欲清之人者，对火而不思冻，明其所撰俭薄也。所撰俭薄而内热饮冰者，诚忧事之难，非美食之为也。事未成则唯恐不成耳，若果不成则恐惧结於内而刑网罹於外。故曰：是两也。不可解於心者，自然固结，不可解也。无所逃於天地之问者，千人聚，不以一人为主。不乱则散，故多贤不可以多君，无贤不可以无君，此天人之道，必至之宜也。若君可逃而亲可解，则不足戒也。故曰：是之谓大戒。知不可奈何者，命也，而安之，则无哀无乐，何易施之有哉！故冥然以所遇为命而不施心於其间，泯然与至当为一而无休戚於其中。虽事凡人，犹无往而不适，而况君亲乎？事有必至，理固常通。为人臣子者，任之则事济，事济而身不存者，未之有也，必何用心於有身哉？若乃信道不笃而悦恶存怀，不能与至当俱往而谋生虑死，未见能成其事者也。交近则必相靡以信者，近者得接，故以其信验亲相靡服也。远则必忠之以言者，遥以言传意也。夫喜怒之言，若过其实，传之者宜使两不失中，故未易也。凡溢之类也，妄言，嫌非彼言，以传者妄作也。莫者，莫然疑之也。传言者殃，言就传过言，似於诞妄，受者有疑，则传言者横以轻重为罪也。引《法言》以证之，言虽闻临时之过言而勿传也。必称其常情而要其诚致，则近於全也。《笔乘》：叶公之忧在利害，然害之极不过死亡而已。故夫子以生死次之忠孝，人犹能言自事其心者，哀乐不易施乎？前则未易言也，盖事心则身忘，身忘而哀乐无所错矣，恶能施乎其前哉？故卒之曰：行事之情而忘其身，何暇至子悦生而恶死。悦生恶死即所谓哀乐者也，知其无可奈何而安之若命。须溪云：只此一语慷慨明达，谈笑有余。夫不可奈何，非衰飒之谓也。其自次如此。 　　且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音荫，气息第然，於是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终。故法言曰：无迁令，无劝成。过度益也。迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也。莫若为致命，此其难者？ 　　郭注：以巧斗力者，本共好戏，欲胜情至，潜兴害彼，则不复循理也。以礼饮酒者，尊卑有别，旅酬有次。湛湎淫液则淫流纵横，无所不至也。夫烦生於简，事起於微，此必至之势也。言者，风波也。故行之则实丧矣。遗风波而不行，则实且丧矣。事得其实，则危可安而荡可定也。夫忿怒之作，无他由也，常由巧言过实。偏辞失当，譬之野兽，蹴之穷地，意急情尽，则和气不至而气息不理，第然暴怒，但生疣疵以对之也。夫宽以容物，物必归焉，克核太精，则鄙吝心生而不自觉也。苟不自觉，安能知祸福之所齐诣邪？故大人荡然放物於自得之场，不苦人之能，不竭人之欢，故四海之交可全也。无迁令者，传彼实也。无劝成者，任其自成也。过度益也，益则非任实矣。美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成也。若彼之所恶而劝疆成之，则悔败寻至。故曰：恶成不及改也。乘物以游心，托不得已以养中，言寄物以为意，任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。当任齐所报之实，何为为齐作意於其间哉。莫若为致命，此其难者，言直为致命最易，而以喜怒施心，故难也。《笔乘》：夫传两喜两怒之言，而不敢溢者，凡以善终之难，不得不馑其始耳。观斗力者，始阳卒阴。饮酒者，始治卒乱。则知人之相与始于信卒乎鄙，事之在人始于细卒乎大者，其必至也。夫一言之发激怒于人，非风波乎？人既激矣，将行其怒，非实丧乎？故忿之设也无由，由巧言偏词每每过实，不择正理，如兽之畏死不择好音，气息第然而出，则听者并生厉心而忿从此设矣。克者责人太切，核者认真太甚，本以望人之美也，而人或以不肖之心应之，于是而知止焉可也，而不知其然则积忿成息，将不知其所终矣。终，即前所谓卒乎鄙，卒乎巨者也。君命之将卒，意迁改事之未成，勉强以劝此，即溢美溢恶之言。故曰：过度益也。溢则传言者，殃能无殆乎。美成在久者，成人之美必优游深交久乃可入也。恶成不及改者，一言愤事并生心厉，悔将无及也。夫人喜为溢言者，意必存怀而不能虚焉故耳。乘物游心，则忘己。托不得已，则忘物。斯则因其命而致之，我无心也。何必有所作为以还报哉。夫子告叶公或以为次於颜子，而实亦不能外于虚也。 　　颜阖将傅卫灵公太子，而问於蘧伯玉曰：有人於此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知智适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾素之何？蓬伯玉曰：善哉问乎。戒之，慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴兄，亦与之为婴儿；彼且为无呵畦，亦与之为无叮畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入於无疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其庾之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛成矢，以娠盛溺乃吊切。适有蚊虫仆缘，而批之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪。 　　郭注：夫小人之性，引之轨制则憎己，纵其无度则乱邦。不知民过之由己，故罪责於民而不自改也。正汝身者，反覆与会，俱所以为正身也。形莫若就，心莫若和，形不乖迎，和而不同也。就不欲入，就者形顺，入者还与同也。和不欲出，和者义济，出者自显伐也。若遂与同，则是颠危而不扶持，与彼俱亡矣。故当模格天地，但不立小异耳。自#5显和之，且有含垢之声，济彼之名，彼将恶其胜己，妄生妖孽。故当闷然若晦，玄同光尘，然后不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害也。彼且为婴兄七句，言不小立圭角以逆其鳞也。夫螳螂之怒臂，非不美也，以当车辙，顾非敌耳。今知之所无奈何而欲疆当其任，即螳螂之怒臂也。积伐汝之才美以犯人，此危殆之道，故戒之。为其杀之之怒者，恐其因有杀心而遂怒也。为其次之之怒者，方使虎自啮分之，则因用力而怒矣。时其饥饱，达其怒心。知其所以怒而顺之也。顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。此虎之所以媚於养己也。矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至也。扮之不时，则缺衔毁首碎胸，言虽救其息，而掩马之不意，故惊而至此也。意有所至而爱有所亡，言欲至除息，率然扮之，以致毁碎，失其所以爱矣。故当世接物，逆顺之际，不可不慎也。 　　匠石之齐，至乎曲辕，见砾柜社树。其大蔽牛，絮之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠石不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散上声木也。以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液构蔓，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。匠石归，砾社见梦曰：汝将恶乎比予哉？若将比予於文木耶？夫租查梨橘柚果蕨亦果切之属，实熟则剥，则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自拮击於世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木。匠石觉教而诊其梦。弟子曰：趣取无用，则为社何邪？曰：密。若无言。彼亦直寄焉。以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有前乎？且也彼其所保与众异，而以义誉余之，不亦远乎。 　　郭注：不在可用之数，曰散木。可用之木为文木。物莫不若是者，物皆以用自伤也。几死，乃今得之，言数有眸睨己者，唯今匠石明之耳。为予也，自言积无用乃为济生之大用。若有用，久见伐矣。几死之散人，又恶知散木，以戏匠石也。弟子犹嫌其以为社自荣，不趣取於无用已。匠石谓社自来寄耳，非此木求之为社也。以为不知己者诟厉，言此本乃以社为不知己而见辱病也，岂荣之哉。本自以无用为用，虽不为社，亦终不近於万伐之害也。所保与众异者，彼以无保为保，而众以有保为保也。利人长物，禁民为非，社之义也。夫无用者，泊然不为而群才自适，用者各得其叔而不与焉，此无用之所以全也。汝以社誉之，无缘近也。 　　南伯子蔡游乎商之丘，工见大木焉，有异：结驷千乘，隐，将茁庇其所籁赖。子景曰：此何木也哉？此必有异材夫。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为楝梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咕矢其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒呈三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此，其大也。嗟乎，神人以此不材。宋有荆氏者，宜揪桥桑。其拱把而上者，求但即之代一者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求襌善傍者斩之。故未终其天年而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颗者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大不祥也。 　　郭注：隐将龙其所簌者，其枝所荫，可以隐菟千乘也。天王不材於百官，故百官御其事，＇而明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之捍，夫何为哉？玄默而已。而群材不失其当，则不材乃材之所至赖也。故天下乐推而不厌，乘万物而无害也o白颗、亢鼻、痔病，巫祝解除，弃此三者，铃妙选辞具，然后敢用。巫祝於此亦知不材者全也。夫全生者，天下之所谓祥也。巫祝以不材为不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，无心而顺物者也，故天下之所谓大祥，神人不逆。 　　支离疏者，颐隐於齐，肩高於顶，会呛撮子括切指天，五管在上，两牌陛为脸。挫缄治懈戒，足以蝴口；鼓荚播精，足以食嗣十人。上征武士，则支离攘臂於其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎。 　　郭注：征武士，则攘臂於其问者，恃其无用，故不自窜匿也。有大役，则不受功者，不任作役故也。役则不与，赐则受之。支离其形者，犹能自全，如此神人无用於物，而物各得自用。归功名於群才，与物冥而无逵。故免#6人问之害，处常美之实，此支离其德也。 　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可持，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎。临人以德。殆乎，殆乎。画地而趋。迷肠迷阳，无伤吾行。吾行却曲，无伤吾足。山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 　　郭注：凤兮凤兮，何如德之衰也。言当顺时直前，尽乎#7会通之宜。世之哀盛，蔑然不足觉，故曰：何如。来不可待，往不可追。趣当尽临时之宜耳。有道成焉，无道生焉，言付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉。治自求成，故遗成而不败；乱自求生，故忘生而不死也。方今之时，仅免刑焉，言不瞻前顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免也。福轻乎羽，莫之知载者，足能行而放之，手能执而任之；听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能；用其自用，为其自为；恣其性内而无纤芥於分外，此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未闻也。故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉。率性而动，动不过分，天下之至易也；举其自举，载其自载，天下之至轻也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故乃释此无为之至易而知彼有为之至难；弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重，此世之常患也。祸重乎地，莫之知避者，举其性内，则虽负万钧而不觉其重也；外物寄之，虽重不盈锱铢，有不胜任者矣。为内，福也。故福至轻，为外，祸也。故祸至重，祸重而莫之知避，此世之大迷也。夫画地而使。人循之，其卒不可掩矣。有其己而临物，与物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以临人而付人之自得，故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也。迷阳，犹亡阳也。亡阳任独，不荡於外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则几称吾者莫不皆全也。吾行却曲，无伤吾足者，曲成其行，各自足矣。有用则与彼为功，无用则自全其生，夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱适者，倪然不觉妙之在身也。《笔乘》：吾行部曲，当从碧虚作部曲。却曲，无伤吾足，庶与上文相协，盖由传写者误迭吾行二字耳。迷阳，勉道曰：蕨也。蕨生蒙密，能迷阳明之路，故曰迷阳，托兴言之也，其说甚异，存之以广异闻。《笔乘》：总论上彰云：《养生主》是出世法，《人间世》是住世法。余谓出世而后能住世。老子所谓执古之道，以御今之有也。 　　德充符第五 　　鲁有兀者王驸，从之游者与仲尼相若。常季问於仲尼曰：主贻，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之。常季曰：彼兀者也，而王昭先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？仲尼日曰：死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。常季曰：何谓也？仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳月之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。常季曰：彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？仲尼曰：人莫鉴於流水而鉴於止水。唯止能止众止。受命於地，唯松相独也在，冬夏青青；受命於天，唯舜独也正，幸能正生，乃正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入於九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未常死者乎？彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎？ 　　郭注：虚往实归，各自得而足也。无形而心成者，怪其形残而心乃充足也。夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离也。奚假鲁国，将引天下与从之，言神全心具，则体与物冥，与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉。死生之变化於天也，彼与变俱，故生死不变於彼#8，虽天地覆坠，斯顺之也。审乎无假者，明性命之固当也。不与物迁者，任物之自迁也。命物之化者，以化为命，而无乖迕#9也。守其宗者，不离至当之极也。异而肝胆楚越者，恬苦之性殊，则美恶之情背也。同而万物皆一者，虽所美不同，而同有所美，则万物一美也，各是其所是，则天下一是也。夫因其所异而异之，则天下莫不异，而浩然大观者，官天地，府万物，知异之不足异，故因其所同而则天下莫不皆同。又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美已而恶人，自中知以下，至於昆虫，莫不能然，然此明乎我而不明乎彼者尔。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下无曰莫非也，即明天下之无非；无曰彼是也，即明天下之无是。无是无非，混而为一，故能乘变任化，忤物而不慑也。不知耳目之所宜，而游心乎德之和者，宜生於不宜者也。无美无恶，则无不宜，故亡其宜也。都亡宜故无不任，都任之而不得者，未之有也。无不得而不和者，亦未闻也。故放心於天地之间，荡然无不当，而扩然无不适也。物视其所一而不见其所丧，言体夫极数之妙心，故能无物而不同。无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺，时为我聚，顺为我散，聚散虽异，而我皆我之，则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。夫死生之变，犹以为一。既观其一，则说然无系，玄同彼我，以生死为寤寐，以形骸为逆旅，去生如脱展，断足如遗土，吾未见足以缨笰其心也。彼为己，以其知者，嫌王骀未能忘知而自存也。得其心以其心者，嫌未能遗心而自得也。得其常心，物何为最之者，夫得其常心，平往者也。嫌其不能平往而与物过常，故使物就之也。夫止水之致鉴者，非为止以求鉴也，故王驰之聚众，众自归之。岂引物使从己哉。唯止，能止众。止者，动而为之，则不能居众物之止也。唯舜独也正，言特受自然之正气者至希也。下首则唯为松桥，上首则唯有圣人，故凡不正者皆来求正耳。若物皆有青全，则无贵於松栢。人各自正，则无美於大圣而趣之也。幸能正生，以正众生者，幸自能正耳，非为正以正之也。将求名而能自要者，非能遗名而无不任也。官天地，府万物者，冥然无不体也。直寓六骸者，所谓逆旅也。象耳目者，人用耳目，亦用耳目，非须耳目也。知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也。心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。择日而登假者，以不失会为择耳，斯人无择也，在其天行而时动者也。故假借之人，由此而最之耳，其恬漠故全也，故曰：彼且何肯以物为事。《笔乘》：受命于地，至唯舜独也正。文句不齐似有脱略。张君房校本作：受命于地，唯松植独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。补亡七字，因郭注有下首唯松相，上首唯圣人故也。今以松相独也在，舜独也正为句，亦自文顺而义全矣。 　　申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师於伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未耶？且子见执政而不违，子齐执政乎？申徒嘉曰：先生之门固有执政焉如此哉？子而说悦子之执政而后人见者也。闻之曰：鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之壳中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然不反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦过乎。子产蹙子六切然改容更貌曰：子无乃称。 　　郭注：我出子止，羞与刖者常行也。其明日，又质而问之，欲使铃不并己也。子齐执政者，常以执政自多，故直云子齐执政，便谓足以明其不逊也。先生之门，固有执政焉如此哉，言此论德之处，非计位也。而说子之执政而后人者，笑其矜说在位，欲处物先也。久与贤人处则无过，言其事明师而鄙吝之心犹未去，乃真过也。若是形残也，言不自顾省，而欲轻蔑在位，与有德者并。计子之德，故不足以补形残之过，多自陈其过状，以己为不当亡者众也。默然知过，自以为应死者少也。羿，古之善射者。于矢所及为壳中。夫利害相攻，则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游於羿之毂中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免於中地。则中与不中，唯在命耳。而区区者各有其所遇，而不知命之自耳。故免乎于矢之害者，自以为巧，欣然多已；及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静趣舍，性情知能，与凡所有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也。理自尔耳，而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人以其全足笑吾不全足者，皆不知命而有斯笑也。怫然而怒者，见其不知命而怒，斯又未知命也。废然而反者，见至人之知命遗形，故废向者之怒而复常也。不知先生之洗我以善者，言不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形而遣累也。十九年而未尝知吾兀者，忘形故也。形骸外矣，其德内也。今子与我德游耳，非与我形交，而索我外好，岂不过哉。子无乃称者，己悟则厌其多言也。 　　鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣。无趾曰：吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。无趾出。孔子曰：弟子勉之。夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且薪以椒尺叔切诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？无趾曰：天刑之，安可解。 　　郭注：踵，频也。人之生也，理自生矣。直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也。故五脏相攻於内而手足残伤於外也。犹有尊足者存，言刖一足未足以亏其德，明夫形骸者逆旅也。去其矜谨，任其自生，斯务全也。夫天不为覆，故能常覆。地不为载，故能常载。使天地而为覆载，则有时而息矣。使舟能沉而为人浮，则有时而没矣。故物为焉，则未足以终其生也。安知夫子之犹若是者，责其不谨，不及天地也。无趾出，闻所闻而出，全其无为也。彼何宾宾以学子为者，怪其方复学於老聃也。夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得者，率其常然者也。舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生也。故学者非为幻怪也，幻怪之生必由於学。礼者非为华薄也，而华薄之兴必由於礼。斯必然之理，至人之所无奈何，故以为己之桎梏也。胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桂梏，欲以直理冥之，冀其无迹也。天刑之，安可解者，仲尼非不冥也？顾· 自然之理，行则影从，言则向随。夫顺物则名进斯立，而顺物者非为名也。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉。故名者影向也；影向者，形声之极桔也。明斯理也，则名迹可遗，而性命可全矣。 　　鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀它沱。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请於父母曰与人为妻，宁为夫子妾者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数。而寡人有意乎其为人也，不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷门然而后应，汜泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？仲尼曰：丘也尝使於楚矣，适见兆子食嗣於其死母者。少焉胸舜若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。城而死者，其人之葬也不以翣色治切资，刖#10者之屦，无为爱之。皆无其本矣刀为天子之诸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得复使。形全犹足以为尔，而死全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。哀公曰：何谓才全？仲尼曰：死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉余、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑骨和，不可入於灵府。使之和豫，、通而不失於兑。使日夜无郄隙，而与物为春，是接而生时於心者也。是之谓才全。何谓德不形？曰：平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。 　　郭注：恶，丑也。无君人之位以济乎人之死者，明物不由权势而往也。无聚禄望人之腹者，明非求食而往也。又以恶骇天下者，明不以形美故往也。和而不唱者，非和而致之也。知不出乎四域者，不役思於分外也。雌雄合乎前者，才全者与物无害，故入兽不乱群，人乌不乱行，而为万物之灵也。问然而后应者，宠辱不足以惊其神也。泛而若辞者，人辞亦辞也。纯子食於其死母者，食乳也。夫生者以才德为类，死而才德去矣。故生者以失类而走也。故含德之厚，比於赤子。无往而不为之，赤子也。则天下莫之害，斯得类而明己故也。情苟类焉，则虽形不与同而物无害心。情类苟亡，则虽形同母子而不足以固其志矣。使其形者，才德是也。翣者，武所资也。战死，则无武。翣将安施。所爱屦者，为足故耳。刖者之屦，何为爱之？无其本者，要屦以足武为本也。不万、不穿，全其形也。不得复使，恐伤其形也。探择嫔御及燕尔新婚，本以形好为意者也。故形之全也，无以降至尊之情，回贞女之操也。德全而物爱之，宜矣。死生、存亡以至饥渴、寒暑，其理固当，不可逃也。故人之生也，非误生也。生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在於是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。故凡所不遇，弟能遇也。其所遇，弗能不遇也。其所弗为，弗能为也。其所为，弗能不为也。付之而自当矣。命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停，故才全者，随所遇而任之也。夫始非知之所规，而故非情之所留，是以知命之必行，事之必变者，岂於终规始，在新恋故哉。虽有至知而弗能规也。逝者之往，吾奈之何哉。苟知性命之固#11当，则虽死生穷之千变万化，淡然自若而和理#12在身矣。故曰：不足滑和。灵府者，精神之宅也。至足者，不以忧患惊神。故曰：不可入於灵府。和性不滑，灵府问豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也，故曰和豫。通而不失於兑，日夜无部者，泯然常任之也。与物为春者，群生之所赖也。接而生时於心者，顺四时而俱化也。天下之平，莫盛於停水。无情至平，故天下取正焉。故曰：平者，水停之盛也，其可以为法也。内保之而外不荡者，内保其明，外无情为，玄鉴洞照，与物无私，故能全其平而行其法也。事得以成，物得以和，谓之德也。无事不成，无物不和，此德之不形也，是以天下乐推而不厌。《笔乘》：望，如月望之望，圆足饱满之义。和而不倡不见其能首事也。知不出乎四域，不见其有远略也。禄位才貌举皆无之，而致雌雄交归焉，非使物保而物自保之也。是何人也？疑其所以动人者何在？施子之喻言，形不足爱，而使其形者可爱也。母爱以使其形者为本，战以武为本，行以足为本#13。哀胎它所以存而见任，去而见思者，有本故耳。才，即孟子降才之才。才未全者，率喜而自卫。才全则德内足矣。奚形之有生死、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，虽其变，若彼然求其所以为之者而不得，故谓之命也。苟知其始所以为之者，则独何能无药。然今其变虽日夜递迁，了无停息，而其所始即智者莫能求之，所谓未始有始者也。知其未始有始而又何至滑吾之太和，干吾之灵府也耶？兑，如老子塞其兑之兑。和豫，通而不失于兑。与物为春，而日夜无隙，即所谓不形者也。如此虽日接，万变皆动而不失其时矣。水停而平，则万物准之乎？则内能自保停，则外不摇荡水之平，犹德之和也。是和也，修之已而成，故曰：成和之修，物不能离。又解不形之意，即一而不分死生，无变之谓也。 　　阐跂支离无脤说税卫灵公，灵公悦之，而悦全人；其脰脰肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公悦之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知智为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食嗣也。既受食於天，又恶用人。有人之形，无人之情。有人之形，故群於人；无人之情，故是非不得於身。眇乎不哉，所以属於人也；警敖乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？惠子曰：既谓之人，恶得无情？庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑眠。天选子之形，子以坚白呜。 　　郭注：闽趺支离无脤两段，言偏情一往，则丑者更好，而好者更丑也。德有所长而形有所忘者，其德长於顺物，忘其丑；长於逆物，忘其好也。生则爱之，死则弃之，故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。圣人游於自得之场，放之而无不至者，才德全也。知为孽，约为胶，德为接，工为商。此四者自然相生，其理已具，故圣人无所用其己也。天鬻也者，天食也，言自然而禀之也。既禀之自然，其理已足，则虽沉思以免难，或明戒以避祸。物无妄然，皆天地之会，至理之趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免，凡此皆非我也。又奚为哉？任之而自至也。有人之形者，视其形貌若人也。无人之情者，掘若稿木之枝也。群於人者，类聚群分，自然之道也。是非不得於身者，无情，故浩然无不任。无不任者，有情之所未能也。故形貌若人，而独成其天也。道与之貌，天与之形者，言人之生也，非情之所生也。生之所知，岂情之所知哉？故有情於为离旷而弗能也，然离矿以无情而聪明矣；有情於为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣，岂直贤圣绝远而离旷难慕哉。虽下愚聋瞽及鹞呜犬吠，苟有情於为之，亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，孔、颜之际，终莫之得也。是以观之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴兄之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉。既谓之人，亚心得无情者，未解形貌之非情也。是非吾所谓情者，以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄。无情者之人不以好恶伤其身，彦言任当而直前者，非情也。常因自然而不益生者，止於当也。不益生，何以有其身者，未明生之自生，理之。自足也。庄子又谓生理已具足於形貌之中，但任之则身存，好恶之情，非所以益生，只足以伤身，以其生之有分也。夫神不休於性分之内，则外矣；精不止於自生之极，则劳矣。故行则倚树而吟，坐则据梧而眠，言有情者之自困也。天选子形，以坚白呜，言凡子所为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情者非情之所生，而况他哉。故虽万物万形，云为取舍，皆在无情中来，又何用情於其间哉#14。 　　大宗师第六 　　知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道天者，是知之盛也。虽然，有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸诅知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假格於道也若此。 　　郭注：知天人之所为者，皆自然也。则内放其身而外冥於物，与众玄同。任之而无不至也。天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也。不为也，则为出于不为矣。为出於不为，故以不为为主。知出於不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。人之生也，形虽七尺而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之，故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成，而真丧矣。或好知不倦，以困其百体，所好不过一技而举根俱弊。斯以其所知而害六所不知也。若夫知之盛者，知人之所为有分，故任而不强也；知人之所知有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，合相与会而俱全矣，斯以其所知养其所不知也。有息者，言知虽盛，未若遗知任天之无息也。夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天而生，则遇物而当矣。所待未定，言有待则无定也。吾生有涯，天也。心欲盖之，人也。然此人之所谓耳，物无非天也。天也者，自然也。人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。不逆寡，则所顺者众。不雄成，则不恃其成而处物先。不谟士，则纵心直前而群士自合，非谋谟以致之。直自全当而无过耳，非以得失经心也。若然者，理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火；不以濡为濡未尝蹈水；不以死为死未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉。故任之而无不至者，真人也。岂有药意於所遇哉，言夫知之登至於道者，若此之远也。 　　古之真人，其寝不梦，其觉教无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其溢厄言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣欣，其入不讵。翛萧然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道助天，是之谓真人。 　　郭注：寝不梦，无意想也。觉无忧，遇即安也。食不甘，理当食耳。真人之息以踵乃在根本中来。嗌言若哇，气不平畅也。深根宁极，然后反一无欲，故嗜欲深者，天机浅也。不知悦生恶死者，与化为体。不欣不讵者，泰然而任之也。翛然往来者，寄之至理，故往来而不难也。终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求，死意耶？受而喜者，不问所受者何物，遇之而无不适也。忘而复者，复之不由於识，乃至也。夫人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物之感人无穷，人之逐物无节，则天理灭矣。真人知用心助天则背道，助天则伤生，故不为也。《笔乘》：出世为出，即生也，来也，始与受也。返造化为入，即死也，往也，终与复也。知其始之未始有始则不忘其所始矣。知其始之未始有终也， 则不求其所终矣。如此则可以出入造化，游戏死生，而奚悦与恶之有心？捐道者心一有所变，即捐道矣。道无生死而人有二心，非弃道而何人助天者，即老子狭其所居，厌其所生，求益于有生之外者也。而真人不然，则知怖死生求出离，犹为第二义也。 　　若然者，其心志，其容寂，其颗俯去轨反。妻然似秋，暖喧然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐洛通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非（缺文） 　　礼为翼者，顺时之所行，故无不行也。夫高下相受，不可逆之流也。小大相群，不得已之势也。旷然无情，群知之府也。之有沂之会。居师人之极者，奚为哉。任时世为知，委又然之事，付之天下而已。丘者，所以本也。以性言之，则性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯与有足者至於本也，本至而理尽矣。凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适。忽然不觉事之经身，悦然不识言之在口，而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。 　　故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼持以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉个#15；鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相泻儒以沫，不如相忘於江湖。与其誉余尧而非桀也，不如而忘而化其道。 　　郭注：常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。其一也，天徒也。其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。无有不一者，天也。彼彼而我我者，人也。真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不任#16；而玄同彼我也。其有夜日之常，天之道也。故知死生者，命之极，非妄然也。若夜旦#17耳，奚所系哉。真人在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜。岂有所不得乎。人之有所不得而忧虞在怀，皆物情耳，非理也。卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。人之所因#18者，天也。天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜寒暑，犹安之而不敢恶。况卓尔独化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。真者，不假於物而自然也。夫自然之不可违，岂#19直君命而已哉。故证以因鱼之喻，与其不足而相爱，岂若有余而相忘。夫非誉皆生於不足，至足者，亡心善恶，遣死生，与变化为一，旷然无不#20适矣，又安知尧桀之所在耶。 　　夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所逛。若夫藏天下於天下而不得所逛，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？故圣人将游於物之所不得逛而皆存。善天善老，善贻善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎。 　　郭注：夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我，我奚惜哉。死与生，皆命也。无善则已，有善则生，不独善也，故若以吾生为善乎，则吾死亦善也。方言生死变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。夫无力之力，莫大於变化者也，故乃揭天地以趋新，负山岳以故#21故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也，世皆新矣，而自以为故。舟山日易，而视之若前。今交一臂而失之，在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉。而世莫之觉，谓今之所遇可系而在，岂不昧哉。不知与化为体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其所宜，而无以禁其日变也。故夫藏而有之者，不能止其逐也。无藏而任化者，变不能变也。无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无内外，无死生。体天地合变化，索所逐而不得矣，此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形乃是万化之一遇耳。无极之中，所遇者皆若人也。岂特人形可喜而余物无乐耶？本非人而化为人，化为人失于故矣。失故而喜，喜所遇也。变化无穷，何所不遇。所遇而乐，乐岂有极乎？夫圣人游於变化之途，放於日新之流。万物万化，亦与之万化。化者无极，亦与之无极。谁得逐之哉？夫於生为亡而於死为存，於死为存则何时而非存哉？夫自均於百年之内，不善少而否老。未能体变化，齐死生也。然其乎粹，犹足以师人也。况玄同万物而与化为体，其为天下之所宗也。不亦宜乎。 　　夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。稀喜韦氏得之，以挈天地；伏戏羲得之，以袭气毋；维斗得之，终古不武；日月得之，终古不息；堪坏丕得之，以袭昆仑；冯凭夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘束维、骑箕尾而比於列星。 　　郭注：有无情之情，故无为也；有常无之信，故无形也。古今传而宅之，莫能受而有之，咸得自容，而莫见其状，未有天地，自古固存，明无不待有而无也。无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫人之果不足以神，而不神则神矣。功何足有？事何足恃哉？久道在高为无高，在深为无深，在久为无久，在者为无者，无所不在，而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；内外无不至者，不得以表裹名也，与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不得谓老也。自稀韦氏得之至比则星，言得之於道，乃所以明其自得耳。道不能使之得也，我之未得又不能为得也#22。然则凡得之者，外不资於道，内不由於己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣。既得其生，又何息于生之不得而为之哉。故为生举不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之，则伤其真生矣。《笔乘》：大宗师者，道也。至此方明说出道无形无为也。而曰：有情有信者，自有以观其彻者言之也。情，静之动；信者，动之得，即老子其中有信之信也。太易者，未见气太初者，气之始未见气为父，则气者然也。北斗，天之纲维，故曰：维斗。堪坏，神名，人面兽形。冯夷，《清冷传》曰：华阴潼乡堤首人，服人石得水仙，是为河泊。一云：以人月庚子浴于河而溺之。肩吾，山神，不死至孔子时。黄帝得道登天，即鼎湖上升之事。玄官，北方之官，《月令》曰：其帝颛顼，其神玄冥是也。禺强，海神，《山海经》曰：北海之渚，有神，人面乌身，再两青蛇，践两赤蛇，名禺强。西王母，《山海经》曰：状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居洵水之涯。《汉武帝内传》：西王母与一功夫人降帝，美容貌，神仙人也。少广，山名，一云西方空界之名。传说一星在尾上，言其乘束维，骑箕尾之问也。箕斗，为天汉年之束维。 　　南伯子葵问乎女偶禹曰：子之年长矣，而色若孺子，何也？曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：道可得学耶？曰：恶。恶可。子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参三曰而后能外天下；己外天下矣，吾又守之，七曰而后能外物；已外物矣，吾又守之，九曰而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能人於不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为樱宁。樱宁也者，撄而后成者也。南伯子葵曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於乌枢，於枢闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。 　　郭注：闻道则任其自生，故气色全也，外犹遗也。物者，朝夕所需，切己难忘，外生则都遗之也。遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。当所遇而安之，亡心先后之所接，斯见独者也。无古今，与独俱往也。系生故有死，恶死故有生，无系无恶，则无死无生矣。任其自将，故无不将，任其自迎，故无不迎；任其自毁，故无不毁，任其自成，故无不成。夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也；物萦而独不萦，则败矣；故萦而任之，则莫不曲成也。玄冥者，所以名无而非无也。夫阶名以至无者，铃得无於名表，故虽玄冥犹未极，而又推寄於参寥，玄之又玄也。自然之理，有积习而成者，盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后无之名，九重而后疑无是始也。 　　子杞、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻苦羔反；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。俄而子舆有病，子杞往问之。曰：伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。曲楼缕发背，上有五管，颐隐於齐，肩高於顶，句勾赘指天，阴阳之气有沙丽，其心间闲而无事，跰步田反□悉田反而鉴於井，曰：嗟乎。夫造物者又将以予为此拘拘也。子祀曰：女恶之乎？曰：亡，予何恶。浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尸以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？ 　　郭注：沙，陵乱也。夫任自然之变者，无嗟也。与物嗟耳。浸，渐也。体化之变，则无往而不因，无因而不可，当所遇之时，世谓之得，时不暂停，顺往而去，世谓之失；安时处顺，谓之悬解。一不能自解，则众物共结之矣。能解则无所不解，则无所而解也。天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉。 　　俄而子来有病，喘喘一作惴然将死。其妻子环而泣之。犁往问之，曰：叱。避。无怛化。倚其户与之语曰：伟哉造化。又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？子来曰：父母於子，束西南北，唯命之从。阴阳於人，不翅於父母。彼近吾死而我不听，我则悍一作捍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冷铸金，金踊跃曰：我且必为镆□。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳。人耳。夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？成然寐，蘧然觉。 　　郭注：死生犹寤寐耳，於理当寐，不愿人惊之，将化而叱，无为不#23之也。自古或有能违父母之命者，未有能蘧阴阳之变而距昼夜之节者也。死生犹昼夜，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆於理以速其死耳。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，谓死耳。在生，故以死为彼。善吾生，善吾死，理常俱也。人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇。今一遇人形，岂故为哉。生非故为，时自生耳。矜而有之，不亦妄乎。人皆知金之有系为不祥，故明己之无异於金，则所系之情可解，可解则无不可也。成然寐，蘧然觉。寤寐自若，不可以死生累心也。 　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：孰能相与於无相与，相为於无相为？孰能登天游雾，挠袅挑徒尧反无极，相忘以生，无所终穷？三人相视而笑，莫逆於心。遂相与友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎。嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人倚。子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎？二人相视而笑曰：是恶知礼意？子贡反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为庾疣换溃瘫。夫若然者，又恶知死生先后之所在。假於异物，托於同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之体，以观众人之耳目哉。子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方？孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。子贡曰：敢问畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。 　　郭注：夫体天地，冥变化者，虽手足异任，五脏殊管，未尝相与而百节同和。斯相与於无相与也，未尝相为而表裹俱济，斯相为於无相为也。若乃从其心志以恤手足，运其股肱以营五脏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为於其问也。挠挑无极，无所不任也。忘其生，则无不忘矣。故能随变任化，无所穷竟。相视而笑，莫逆於心者，寄明至亲而无爱念之近情也。人哭亦哭，俗内之进也。齐死生，亡心哀乐，临尸能歌，方外之志也。夫知礼义者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉？夫理有至极，内外相冥。未有极游外之致而不冥於内者也。未有能冥於内而不游於外者也。故圣人常游外以弘内。无心以顺有，故虽终日辉形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应物，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃又谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之。故超圣人之内进，而寄方外于数子，宜忘其所寄以寻迷作之大意，则游外弘内之道坦然自明。而庄子之书，故是超俗盖世之谈矣。夫吊者，方内之近事也。施之方外，则陋。游乎天地之一气者，皆冥之，故无二也。以生为附赘县疣，此气之时聚，非所乐也。以死为次疢溃痒，此气之自散，非所惜也。死生代谢，未始有极。与之俱往，则无往不可。故不知胜负之所在，假因也；死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，所假虽异，共成一体，故忘肝胆，遗耳目，任理而冥往，五藏犹忘，何物足识哉。未始有识，故能放身於变化之途，玄同於反覆之波，而不知终始之所及也。所谓无为之业，非拱默也；所谓尘垢之外，非伏于山林也，其所观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉。戮民者，以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。吾与汝共之，言虽为世桎梏，但为与汝共之耳，明己怛自在外也。人之与鱼所造虽异，其於由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。以自然言之，则人无小则大，以又理言之，则伴於天#24者可谓君子矣。 　　颜回问仲尼曰：孟孙才，其於#25死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善丧盖鲁国，固有无其实#26而得其名者乎？回一怪#27之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进於知矣，满简之而不得，天已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不智所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸诅知吾所谓吾之乎？且汝梦为乌而厉乎天，梦为鱼而汲於渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。 　　郭注：鲁国观其礼，颜回察其心。尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行#28；非知之匹也。故曰：进於知。简择死生而不得其任无#29；春秋冬夏四时行#30耳。已简而不得，故无不安。无不安，故不以死生乐意而付之自化也。死生宛#31转，与化为一，犹以忘其所知於当今，岂待所未知无颜忧哉。已化而生，为知未生之时，方化而死，焉知己死之后。故为所避就，而与化俱生也。夫死生犹觉男耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦。兄苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所迩，无不自得。何为在此而忧彼哉。有骇#32形无捣心者，以变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心也。有旦宅无情死者，以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死也。夫#33常觉者，无往而有逆，故人哭亦哭，所以其所宜也。死生变化，吾皆吾之，既皆同吾，五伟何失哉？未始失吾，吾何忧哉？无赊，故人哭亦哭。无忧，故哭而不哀。靡#34所升吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知五p 之所在也。梦为乌，梦为鱼，言无往而不自得也。觉梦之化，无往而不可，则死生之故，亦无时而足惜也。所造皆适，则忘适矣，故不及笑。排者，推移之谓。礼哭叉哀，献笑叉乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也，安於推移，而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀#35；其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。 　　意而子见许由，许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为软咫天？尧既已鲸汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥汤恣睢转备之涂乎#36？意而子曰：虽然，吾愿游於其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄馆敝之观。意而子曰：夫无庄之夫其美，炉梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之问耳。庸诅知夫造物者之不息我黔而补我劓，使我乘成以随先生邪？许由曰：噫。未可知也。我为汝言其大略：吾师乎。吾师乎。笼万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古#37而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。此所游已。 　　郭注：资者，给济之谓。黔以仁义，劓以是非，言其以形教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。游其藩，言不敢求涉中道也，且愿游其藩傍而、已。天下之物，未铃皆自成也。自然之理，亦有须冶暖而为器者。故无庄、据梁、黄帝皆闻道而后亡其所务也。此皆寄言，以遣云为之累。夫率性直往者，自然也。往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸诅知我之自然当不息黔补劓，而乘可成之道以随夫子邪？而欲弃而勿告，恐非造物之至也。整泽万物皆自尔耳，亦无爱为於其问也，安所寄其仁义？不为老，日新也。不为巧，自然也。此所游已，言游於不为而师於无师也。 　　颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕厅枝体，黜聪明，离形去知，同於大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。 　　郭注：回益矣，以损之为益也。仁者，兼爱之迹。义者，成物之功。爱之非仁，仁逵行焉。成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也，但忘功迹，犹未玄达。礼者，形体之用。乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。夫坐忘者，奚所不忘哉。既忘其迹，又忘其所以迹者；内不觉其一身，外不知有天地，然复旷然与变化为体而无不通也。无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉。同於化者，唯化所适，故无常也。子舆与子桑友。而霖雨十日。 　　子舆曰：子桑殆病矣。裹饭而往视之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其声而趋促举其诗焉。子舆入，曰；子之歌诗，何故若是？曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫。 　　郭注：此二人相为於无相为者也。今裹饭而往食者，亦任之天理而自尔。非相为而后往也。何故若是者，嫌其有情，所以趋出远理也。命也夫，言物皆自然，无为之者也。 　　应帝王第七 　　啮缺问於王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要平声人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其卧徐徐，其觉教于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。 　　郭注：夫有虞之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以边也。所以迹者，无逵也，世孰名之哉。未之尝名，何胜负之有？故乘群变，履万世，世有夷险，迹有不及也。夫以所好为是人，所恶为非人者，以是非为域者也。能出於非人之域者，必入於无非人之境矣。故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人邪？为马为牛，则奚是人非人之有。任其自知，故情信；任其自得，故无为。不入乎是非之域，所以绝於有虞之世也。 　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：日中始何以语汝？肩吾曰：告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸。狂接舆曰：是欺德也。其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，碗乎能其事者而已矣。且乌高飞以避增弋之害，鼹鼠深穴乎神丘之下，以避黑凿之患，而曾二虫之无知。 　　郭注：欺德者，以己制物，则物失其真也。夫寄当於万物，则无事而自成。以一身制天下，则功莫就而任不胜也。故圣人之治也，全其分内、各正性命而己，不为其所不能也。且禽兽犹各有以自存。故帝王任之而不为，则自成也。汝曾不如此二虫之各存而不待教乎。《笔乘》：日中始，人姓名。经之式，义之度，皆所以正人也，而离性已远，故谓之欺德。涉海必溺，凿河难成，蚊负山则不胜任，以欺德而治天下亦犹此耳。圣人之治也，治因其自治，而毋以正人为也。故曰：外乎正而后行，断断然尽其性命之能事而已矣。性命之能事，我无为而民自正之谓也。夫乌鼠避息曾不待教，况民之有知，岂不如二虫，而必作为经式义度，以拂乱其常性哉。 　　天根游於殷阳，至寥了水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去。汝鄙人也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之乌，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛诣以治天#38下感予之心为？又复问，无名人曰：汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。　 　　郭注：问为天下，则非超於太初，止於玄冥也。与造化者为人，则任人之自为，莽渺群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，放毋自得之场，不治而自治也；游心於淡，任其性而无所饰也，合气於漠，漠然静於性而止也。顺物无私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而顺公乃全也。《笔乘》：豫，即凡事豫则立之豫，言有先于为天下者也，无以先之而求为天下，于天下则后矣，与造物者为人，与化俱运任而不助也。乘莽渺，出六极，凌虚履妙，超阴场也；游何有处圹垠造道之域，居空同也。此即豫之道也，而犹不寤，故又明言，以示之游心者，泛然自得而复于至静也。故曰：游心于淡，合气者其息深深，而归于至虚也。故曰：合气于漠，此皆顺物自然而不以己与之。故天下治，盖无意于为天下，而为天下之道莫妙于此矣。 　　阳子居见老聃，曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於圣人也，胥易技系，劳形休心者也。且也虎豹之文来油，猿狙之便执厘之狗来藉。如是者，可比明王乎？阳子居蹴然日：敢问明王之治。老聃曰：明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻。子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见杜德机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有廖矣。全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入，以告壶子。壶子曰：乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。列子入，以告壶子。壶子曰：吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。说桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之不及。反，以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇#39，不知其谁何，因以为吊靡，因以为波流，故逃也。然后死子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于是无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。 　　吴言箴曰：此章专论帝王之道，言帝王合应如秦氏之出于非人，而又非入于非人，如接与之戒缯弋、熏凿吾民。如无名氏所云：游心于淡，合气于漠。如老聃所云：立乎不测而游于无有。所谓无有，亦只是至虚而不萌窍凿是已，总来只无有二字耳。四不知是无窍凿曜而喜，是悟出无窍凿道理。非人，天也。未能出于非人者，犹局于人未出于天。未始入于非人者，与天俱化，非有意为天。徐徐安稳，于于自得，此四字最善状凡人间间然日以心斗者，外则神且不宁，或惊，或梦，殊不帖席才觉则百忧感心，身虽未起，神已驰逐，拘孪不自在了。至人便无此光景，便是其寝不梦，其觉无忧道理。呼牛，应牛；呼马，应马，随呼而应。初无所定，故下两一字。道有情，有信，故曰：其知情信。曰情，曰信，曰真，总是对幻字看以己出。#40其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死。见其神动而天随，即谓之有生。诚能应不以心而理自玄符，与化升降而以世为溃，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳，此应帝王之大意也。德机不发曰杜。权，亦机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹外乎？此应感之容也。任自然而覆载，则天机玄应，而利名之饰，皆为弃物。机发於踵，常在极上起#41也，发而善於彼，彼乃见之。居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得措其间也。无往不平，混然一之，以管窥天者，莫见其涯，故似不齐也。渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，虽流之与止，鱿桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。至人用舍虽异，玄默一焉，故略举三异以明之，虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。未始出吾宗者，虽变化无常，深根宁极也。委蛇者，无心而随物化也。不知谁何，泛然无所系也。变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走，此明应帝王者无方也。食豕如食人，忘贵贱也。於事无与亲，唯所遇也。雕琢复朴，去华取实也。块然形立，外饰去也。纷而封哉，虽动而真不散也。一以是终，使物各自终也。《笔乘》：不震不正，崔本作不震不止。全然，《列子》作灰然。莫胜，《列子》作莫朕；审，《列子》作潘；无与亲，《列子》作无亲。封哉，列子作封戎。似于文义为优，当从之。 　　无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。 　　郭注；无为名尸，因物则物各自当其名也。无为谋府，使物各自谋也。无为事任，付物使各自任也。无为知主，无心则物各自主一知也。体尽无穷，因天下之自为，故驰万物而无穷也。游无朕，任物，故无边也。尽其所受乎天，足则止也。无见得，见得则不知止也。亦虚而已，不虚则不能任群实也。若镜者，鉴物而无情也。不将不迎不藏，来即应，去即止也。物来即鉴，鉴不以心，故虽天下之广，而无不劳之累。 　　南海之帝，为鲦叔，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鲦与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。鲦与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息。此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。 　　郭注：为者败之。 　　庄子翼卷之二竟 　　#1『蕉』原作『其』，据明本改。 　　#2『内』原作『干』，据明本改。 　　#3『己』原作『况』，据明本改。 　　#4『止』原作『比』，据明本改。 　　#5『自』原作『目』，据明本改。 　　#6『免』原作『色』，据明本改。 　　#7『乎』原作『千』，据明本改。 　　#8『彼』原作『后』，据明本改。 　　#9『迕』原作『迂』，据明本改。 　　#10『刖』原作『则』，据明本改。 　　#11『固』原作『故』，据明本改。 　　#12『理』原作『至』，据明本改。 　　#13『本』原作『水』，据明本改。 　　#14『哉』原作『我』，据明本改。 　　#15『涸』原作『湖』，据明本改。 　　#16『任』原作『壬』，据明本改。 　　#17『旦』原作『里』，据明本改。 　　#18『因』原作『酉』，据明本改。 　　#19『岂』原作『生』，据明本改。 　　#20『不』原作『可』，据明本改。 　　#21『故』原作『金』，据明本改。 　　#22『也』原作『他』，据明本改。 　　#23『不』明本作『怛』。 　　#24『天』原作『夫』，据明本改。 　　#25『於』明本作『毋』。 　　#26『实』原作『才』，据明本改。 　　#27『怪』原作『降』，据明本改。 　　#28『行』原作【何』，据明本改。 　　#29『任无』明本作『异若』。 　　#30『行』原作『初』，据明本改。 　　#31『宛』原作【死』，据明本改。 　　#32『骇』原作『形』，据明本改。 　　#33『夫』原作『之』，据明本改。 　　#34『靡』原作『麻』，据明本改。 　　#35『祀』原作『有』，据明本改。 　　#36『乎』原作『子』，据明本改。 　　#37『古』原作『占』，据明本改。 　　#38『天』原作『夫』，据明本改。 　　#39『蛇』原作『龙』，据明本改。 　　#40此句后明本有『郭注：弃而走，不喜自闻死日也，无雄奚卵，言列子之未怀道也。未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。萌然不动，亦不自正，与枯桐。其不华湿灰均於寂魄，此乃至人无感之时也。 　　夫至人……』 　　#41『起』原作『超』，据明本改。 　　庄子翼卷之三 　　外篇骈拇第八 　　骈拇枝指出乎性哉，而侈於德；附。赘县疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁义而甩之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故骈於足者，连无用之肉也；枝於手者，树无用之指也；多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。 　　郭注：夫长者不为有余，短者不为不足。此则骈赘皆出於形性，非假物也。骈与不骈，其性各足。而此独骈技，则於众以为多，故云侈耳。而惑者或云非性，因欲割而弃之，是道有所不存，德有所不载，而人有弃材，物有弃用也。岂至治之意哉。物有小大，能有少多，所大即骈，所多即赘。骈赘之分，物皆有之，若莫之任，是都弃万物之性也。夫与物冥者，无多也，故多方於食义者一虽列於五藏，然自一家之正耳，未能与物无方而各正性命，故日非道德之正也。方之少多，天下未尝有限，然少多之差，各有定分，毫芒之降，即不可以相跋，故各守其方，则少多无不自得。或者闻多之不足以正少，因欲弃多而任少，是举天下而弃之，不亦妄乎。故骈枝於手足，直自性命不得不然，非以有用故然也。五藏之情，直自多方耳，而少者横复尚之，以至淫僻，而失至当於体中也。聪明之用，各有本分。故多方不为有余，少方不为不足。然情欲之所荡，未尝不贱少而贵多也。见夫可贵而矫以尚之，则自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所贵而保其素分，则於性无多而异方俱全矣。 　　是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄鲔做之煌煌非乎？而离朱是已。多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。枝於仁者，擢德塞性以牧名声，使天下簧故以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈於辩者，景瓦、结绳、窜句，游心於坚白同异之间，而敝娃誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂音岐；长者不为有余，短者不为不足。是故亮经虽短，续之则忧；鹤经虽长，断音短之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。 　　郭注：夫有耳目者，未尝以慕聋盲自困也，所困常在於希离慕旷。则离旷虽聪明，乃乱耳目之主也。曾、史性长於仁耳，而性不长者横复慕之。慕之而七，仁已伪矣。天下未三慕桀、跖，而叉慕曾、史。则曾、史之黄鼓天下，使矢其真性，甚於桀、坏也。骋其奇辩，致其危辞者，未当容思於梼机之口，而又竞辫於杨、墨之间，则杨、墨污乱而言之主也。此数子皆师其天性，直自多骈旁枝，各自是一家之正耳，然以一正万，则万不正矣。故至正者，不以己正天下，使天下各得其正而已，物各任性，乃正正也。自此以下观之，至正可见矣。以枝正合，乃谓合为骈；以合正枝，乃谓枝为跋；以短正长，乃谓长为有余；以长正短，乃谓短为不足。各自有正，不可为此正彼而损益之。知其性分非可断续而任之，则无所去忧而忧自去矣。《笔乘》：按景瓦作景丸，窜句作窜身，娃誉作毁誉，正正作至正，不为跂作不为岐，斯理顺文从不烦强解矣，疑皆传写之误。 　　意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也。且夫骈於拇者，央之则泣；枝於手者，龄之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧，一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，央性命之情而饕叨富贵。故意仁义其非人情乎？自二代以下者，天下何其嚣嚣也。且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，吻吁俞仁义，以慰天下之心者，此尖其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离丽不以胶漆，约束不以纆墨索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆继索，而#1游乎道德之间为哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招乔仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义。是非以仁义易其性与？ 　　郭注：仁义自是人之情性，但当任之耳。恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。骈於梅者，谓之不足。故泣而央之。枝於手者谓之有余。故啼而出之。夫如是，举韦品万殊，无释忧之地矣。惟各安其天性，不决骈而龄枝，则曲成而无伤，又何忧哉。兼爱之迹可尚，则天下之目乱矣。以可尚之迹，蒿令有息而遂忧之，此为陷人於难而后拯之也。然今世正以此为仁耳。夫富贵所以可饕，由有蒿之者也。若乃无可尚之逵，则人安其分，将量力受任，岂有次己效彼以饕窃非望哉。故仁义自是人情也，而三代以下，横其嚣嚣，弃情逐迹，如#2将不反，不亦多忧乎。夫物有常然，任而不助，则泯然自得而不自觉也。同物，故与物无二#3而常全。任道自得，则抱朴独往。连连假物，无为其问也。仁义连连，只足以惑物，使丧其真耳。束西易方，於礼未亏，矜仁尚义，失其常然，以之死地，乃大惑也。夫与物无伤者，非为七也，而仁迹行焉。令万理皆当者，非为义也，而义功见焉。故当而无伤者，非仁义之招也，而天下奔驰，弃我徇彼，所以失其常然。故乱心不由於丑而常在美色，挠世不出於恶而常在仁义，则仁义者，挠天下之具也，虽虞氏无易之之情，而天下之性固已易矣。 　　故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性、以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟荚读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗蹑死利於东陵之上。二人者，所死不同，其於残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗蹑之非乎？天下尽殉也：彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗蹶亦伯夷已，又恶取君子小人於其问哉。 　　郭注：自三代以上，实有无为之述。无为之述，亦有为者之所尚也，尚之则失其自然之素。故虽圣人有不得已，或以瘢庾之事易垂拱之性，而况悠悠者哉。夫鹑居而毂食，乌行而无章者，何惜而不殉哉。故与世常冥，唯变所适，其进则狗世之述也。所遇者或时有瘢痍秃经之变，其逵则伤性之迩也。然虽挥斥八#4极而神气不变，手足瘢痍而居形者不扰，则奚殉哉？无殉也，故乃不殉其所殉，而述则与世同殉也。天下之所惜者，生也，今殉之太甚，俱残其生，则所殉是非，不足复论。夫生#5为残，性奚为易，皆由尚无为之述也。若知透之由无为而成，则绝尚去甚，反冥我极。尧、桀将均于自得，君子小人奚辨哉。 　　且夫属烛其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽旧如离朱一非吾所谓明也。吾所谓臧，非仁义之谓也，臧於其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适，而不自适其适，· 虽盗厂与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。 　　郭注：以此系彼为属，属性於仁，徇仁者耳，故不善也，率性通彼乃善。不付之於我而属之於彼。虽通之如彼，而我已丧矣。故各任其耳目之用，而不系於离旷，乃聪明也。故善於自得者，忘仁而仁。谓仁义为善，则损身以徇之，此於性命还自不仁也。身且不仁，其如人何？故任其性命，乃能及人。及人而不累於己。彼我同於自得，斯可谓善也。夫绝离弃旷，自任闻见，则万方之聪明莫不皆全。不自见，不自得，此合己效人者也。虽效之若人，而己已亡矣。苟以失性为淫僻，则虽所失之涂异，其於失之一也。愧道德之不为，谢冥复之无进，故绝操行，忘名利，从容炊累‘，遗我忘彼，若斯而已矣。 　　马蹄第九 　　马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龄草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐洛，曰：我善治马。烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁举的，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有极饰之患，后有鞭荚之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：我善治坛。圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木。曲者中钩，直者应绳。夫坛木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰：伯乐善治马，而陶匠善治坛木。此亦治天下者之过也。 　　郭注：驽骥各适性而足。马之真性，非辞鞍而恶乘，便无羡於荣华耳。有意治之，则不治矣。治之为善，斯不善已。夫善御者，将以尽其能也。尽能在於自任，而乃走作骤步，求其过能之用，故有不堪而多死焉。若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。或者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻无为之风，遂云行不如外，何其狂而不返哉。斯失乎庄生之旨远矣。 　　吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命日天放。故至德之世，其行填填田，其视颠颠。当是时也，山无蹊兮隧，泽无舟梁；万物草生，连属其乡；禽兽成旱，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而阀。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，毙别趸薛为仁一，跟题跤支为义，而天下始疑矣。澶但漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽。白玉不毁，孰为珪璋。道德不废，安取仁义。性情不离，安用礼乐。五色不乱，孰为文采。五声不乱，孰应六律。夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。 　　郭注：以不治治之，乃善治也。夫民之德，小异而大同。性之不可去者，衣食也；事之不可废者，耕织也，此天下之所同而为本者也。守斯道者，无为之至，放之而自一耳，非党也，故谓之天放。填填，颠颠，自足而无求於外之貌。不求非望之利，故止於驯家而足，混芒同得，与一世而澹漠乌，岂国异而家殊哉。足性而止，无吞夷之欲，故物全，与物无害，故物驯也。知则离道以差，欲则离性以饰。素朴者，无烦乎知欲也。圣人者，民得性之迹耳，非所以迹也。此云及至圣人，犹云及至其迹也。圣逵既彰，则仁义不真而礼乐离性，徒得形表而已矣。有圣人则有斯弊，吾若之何哉？残朴为器，毁玉为璋，以下皆变朴为华，弃本崇末，其於天素有残废矣，世虽贵之，非其贵也。工匠则有规矩之制，圣人则有可尚之迹。《笔乘》：牺樽之牺，当音羲，旧从郑司农读如娑者，非。郑答张逸以为画凤尾婆娑熬也。梁刘杳曰：此言未铃安，古樽彝皆刻木为乌兽，凿顶及背，以出内酒。魏鲁郡得斋子尾送女器，有牺樽作牺牛形。晋曹疑於青州发齐景墓，得二樽，形亦为牛象，皆古遗器，则知郑为臆说也。 　　夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相堤。马知已此矣。加之以衡扼，齐之以月题，而马知介戛倪诣、闽因扼鸶至曼诡衔窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含喃而熙，鼓腹而游。民能已此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始跟歧好知，争归於利，不可止也。此亦圣人之过也。 　　郭注：御其真知，乘其自然，则万里之路可至，而韦马之性不失。马性不同而齐求其用，故有力竭而态作者。含哺鼓腹，民之真能。及至圣人，屈折以礼乐，悬跋以仁义，而民始好知，其过皆由乎逵之可尚也。 　　胠筐第十 　　将为去声肚扶筐探平声囊发匮之盗而为守备，则必摄缄滕，固肩镭决，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭筐担囊而趋，唯恐缄朦肩镭之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之：世俗所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，问罟之所布，未褥之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闻乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪#6；并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国，并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？ 　　郭注：为大盗积，为大盗守，言知之不足恃也如此。法圣人者，法其迹耳。迹者，已去之物。非应变之具#7也，奚足尚而执之哉？执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣，所以守国而为人守之也。为大盗者，不盗其圣法，则无以取其国，言圣法唯人所用，未足为全当之臭也。 　　尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩#8，比干剖，苌弘驰耿，子胥靡糜，故四子之贤而身不免乎戮。故蹶之徒问於卫曰：盗亦有道乎？蹶曰：何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，蹶不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁#9酒薄而郡邓围，圣人生而大盗起。拮剖击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止#10。虽重圣人而治天下，则是重利盗蹑也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以娇之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐於大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽轩冕之赏弗能劝，斧鱿之威弗能禁。此重利盗蹶而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。 　　郭注：言暴主亦得据人君之威以戮贤臣，而莫之敢抗者，皆圣法之由也。向无圣法，则桀、纣焉得守斯位而放其毒，使天下侧目哉？圣、勇、义、知、仁五者，所以禁盗，而反为盗资也。圣人利天下少害天下多，信哉斯言。斯言虽信，而犹不可亡圣者，天下之知未能都亡，故须圣道以镇之也。常知不亡而独亡圣知，则天下之害又多於有圣矣。然则有圣之害虽多，犹愈於亡圣之无治也。虽愈於亡圣，未若都亡之无害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉。夫竭唇非以寒齿而齿寒，鲁酒薄非以围合耶而邓邺围；圣人生非以起大盗而大盗起，此自然相生，铃至之势也。夫圣人不立尚於物，而不能使物不尚也。故人无贵贱，事无真伪，苟尚圣法，则天下吞声而阁服之，斯乃桀、坏所至赖而以成其大盗者也。若乃绝尚守朴，弃其禁令而代以寡欲，所以桔击圣人而我朴自全，纵合盗贼而彼奸自息也。古人有言：闲邪存诚，不在善察，息淫去华，不在严刑，此之谓也。竭川非以虚谷而谷虚；夷丘非以实渊而渊实，绝圣非以止盗而盗止，故止盗在去欲，不在彰圣知。将重圣人以治天下，而桀、坏之徒亦资其法，所资者重，故所利不得轻也。小盗之所因，乃大盗之所资而利也。轩冕斧铋，赏罚之重者，所以禁盗也，然大盗又逐而窃之，则反为彼甩矣。所用者重，乃所以成其大盗也。大盗也者，必行以仁义，平以权衡，信以符玺，劝以轩冕，威以斧钺，盗此公器，然后诸侯可得而揭也。是故仁义赏罚，适足以诛窃钩者耳。夫坏之不可禁，由所盗之利重，利之所以重，由圣人之不轻也，故绝盗在贱货，不在重圣也。鱼失渊则为人禽，利器明则为盗资，故不以以示人。夫圣人者，诚能绝圣弃知而反冥物极。物极各冥，则其逵利物之述也。器犹进耳，若示利器於天下，所以资盗贼也。《笔乘》：鲁酒薄而邓邺围，据许慎注《淮南子》，楚会诸侯，鲁献酒於楚王，鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒史求酒於赵，赵不与。史怒，乃以赵厚，酒易鲁薄酒奏之。楚王以赵酒薄围邯郸。 　　故绝圣弃知，大盗乃、止；值玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；舍斗折衡，而民不争；婵残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，欐厉工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以烩药乱天下者也，法之所无用也。 　　郭注：去其所资，则不施禁而自止；贱其所贵，则不加刑而自息；除矫诈之所赖，则无以行其奸巧。小平者乃大不平之所用也。外无所矫，则内全我朴而无自失之害矣。夫声色离旷，有耳目者之所贵也。受生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也。夫以蜘蛛蛄蜕之陋，而布网转丸，不求之於工匠，则万物各有能也。所能虽不同，而所习不敢异，则若巧而拙矣。故善用人者，使能方者为方，能圆者为圆。各任其所能，人安其性，不责万民以工任之巧。故众技以不相能似拙，而天下自能则大巧矣。用其自能，是以规矩可弃，而妙匠之指可欐也。去其乱常之率，则天下各复其朴而同於玄德也。彼曾、史、杨、墨、离旷、工唾者，所禀多方，故使天下跃而效之。效之则失我，我失由彼，则彼为乱主矣。若夫法之所用者，视不过於所见，故众目无不明；听不过於所闻，故众耳无不聪。事不过於所能，故众技无不巧；知不过於所知，故韦性无不适；德不过於所得，故韦德无不富，安用立所不逮於性分之表，使天下奔驰而不能自反邪？ 　　子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰：某所有贤者，赢盈粮而趣之。则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪？夫兮弩毕弋机变之知多，则乌乱於上矣；钩饵罔罟肾曾笋苟之知多，则鱼乱於水矣；削峭格罗落置嗟呆浮之知多，则兽乱於泽矣；知诈渐尖毒、颉絮滑坚白#11 解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕续四时之施，惴奕欢之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼谆哼之意，哼哼已乱天下矣。 　　郭注：民结绳而用之，足以纪要而已。适，故常甘；当，故常美。若思夫侈靡，则无时嫌矣。不相往来，无求之至也。赢粮趋贤而弃亲去主，至治之迹，犹政斯弊也。上谓好知之君，知而好之，则有斯过矣。夫攻之逾密，避之逾巧，则虽禽兽犹不可图之以知，而况於人哉？故治天下者作不任知，任知无妙也。上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多则迷矣。不求所知而求所不知，此乃舍己效人、不止其分也。善其所善，争尚之所由生也。吉凶悔吝，生乎动也。而知之所动，诚能摇荡天地，运御韦生。君人者，胡可不忘其知哉？哼哼，以己诲人也。 　　在宥第十一 　　闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗於阳；大怒邪，毗於阴。阴阳拜毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。於是乎天下始乔矫诂卓鸶至，而后有盗蹶、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。 　　郭注：宥，使自在则治，治之则乱也。人之生也，直莫之，荡则性命不过欲；恶不爽，在上者不能无为。上之所为而民皆赴之，故有诱慕好欲而民性淫矣。所贵圣王者，非贵其能治也，贵其无为而任物之自为也，无治乃不迁淫。尧虽在宥天下，其迹则治也。治乱虽殊，其於失后世之恬愉，使物争尚畏鄙而不自得则同耳。故誉尧而非桀，不如两忘也。恬愉自得，乃可长久。喜怒失位，居处无常，此皆尧桀之流，使物喜怒太过，以致斯息也。人在天地之中，最能以灵知喜怒扰乱韦生而振荡阴阳也，故得失之间，喜怒集乎百姓之怀，则寒暑之和败，四时之节差，百度昏亡，万事夭落也。慕赏乃善，故赏不能供，畏罚乃止，故罚不能胜，忘赏罚而自善，性命乃大足耳。夫赏罚者，圣王之所以当功过，非以着劝畏也，故理至则遗之，然后至一可反也。而三代以下，遂寻其事迹，故匈匈然与迹兢逐，终以所寄为事，何暇安其性命之情哉。 　　而且说悦明邪，是淫於色也；说聪邪，是淫於声也；说仁邪，是乱於德也；说义邪，是悖於理也；说礼邪，是相於技也；说乐邪，是相於淫也；说圣邪，是相於艺也；说知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始鸾乐卷上声怆囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也。岂直过也而去之邪？乃齐戒以言之，跪坐以迹之，鼓歌以懈之。吾若是何哉？故君子不得已而临花天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聃明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊去声累焉。吾又何暇治天下哉。 　　郭注：当理无悦，悦之则致淫悖之息矣。相助也。存亡无所在。任其所受之分，则性命安矣。必存此八者，则不能纵任自然，故为黉巷怆囊也。不能遗之，已为误矣，乃复尊之以为贵，岂不甚惑哉？非直由寄而过去也，乃珍贵之如此。无为者，非拱默之谓也，直各任其自为，则性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道怀朴，任乎必然之极，而天下自安也。若夫轻身以赴刑，弃我而殉物，则身且不能安，其如天下何？无解，无擢，解擢则伤也。出处语默，常无其心而付之自然，神顺物而动，天随理而行，若游尘之自动，任其自然而已矣。 　　崔瞿问於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：女慎，无樱人心。人心排下而进上，上下囚杀，悼绰约柔乎刚弘，廉剧雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾倪仰之问而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。愤骄而不可系者，其唯人心乎？昔者黄帝始以仁义樱人之心，尧、舜於是乎股无服拔，腔无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧於是放灌兜於崇山，投三苗於三脆，流其工於幽都，此不胜天下也。夫施异及三王而天下大骇矣。下有桀、蹶，上有曾、史，而儒墨毕起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎新斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿次焉。天下脊脊大乱，罪在樱人心。故贤者伏处大山峪岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕去声也，桁杭杨者相推吐雷反也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离歧攘臂乎栓桔之问。意噫，甚矣哉，其无愧而不知耻也甚矣。吾未知圣知之不为桁杨椄椄褶习也，仁义之不为栓桔凿曹柄茵也，焉知曾、史之不为桀、蹶噶蒿矢也。故曰：绝圣弃知，而天下大治。 　　郭注：樱之则伤其自善。排之则下，进之则上，言其易摇荡也。上下囚杀，言无所排进，乃安全矣。能潭约则刚强者，柔矣。焦火之热，凝冰之寒，皆喜怒并积之所生。若乃不雕不琢，各全其朴，则何永炭之有哉。倪仰再抚四海，风俗之所动也。静之可使如渊，动之则系天而踊跃，人心之变，靡所不为？□ 顺而放之，则静而通；治而系之，则趺而愤骄。愤骄者，不可禁之势也矣。黄帝非为仁义也，直与物冥，则仁义之述自见，逵自见，则后世之心必自徇之，是亦黄帝之述使物樱也。夫尧舜之名，皆其迩耳。我寄斯进，而进非我也。故骇者自世，世弥骇，其逵愈粗，粗之与妙，自涂之夷险耳，游者岂棠改其足哉。故圣人一也，而有尧、舜、汤、武之异。明斯异者，时世之名耳，未足以名圣人之实也。故夫尧舜者，岂直尧舜而已哉。是以虽有七义之述，矜愁之貌，而所以迸者故全也。自喜怒相疑，至诞信相莫能齐於自得也。大德不同者，立小异而不止於分也。知无涯而好故无以供其求，於是有新踞椎凿，雕琢性命，逐至於此。若任自然而居当，则贤愚袭情，贵贱履位，君臣上下莫匪尔极，而天下无息矣。斯逃也，搂天下之心，使奔驰而不可止。故中知以下，莫不外饰其性以眩惑众人，恶直丑正，蕃徒相引，任真者失其据，而崇伪者窃其柄，於是主忧於上，民困於下矣。由腐儒守逵，故政斯祸，不思捐述反一，而方复攘臂用边以治述，可谓无魄而不知耻之甚也。桁杨以接褶为管，桎梏以凿柄为用，圣知亡义者，远於罪之述也。边远罪则民思尚之。尚之则矫诈生焉。矫诈生而御奸之器不具者，未之有也。故弃所尚则矫砟不作，桁杨桎梏废矣，何凿柏椄相之为哉。蒿矢，矢之猛者，言曾、以撄也。 　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在於空同之上，故往见之，曰；我闻吾子达於至道，敢问至道之精。吾。欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴肠以遂拿生。为之奈何？广成子曰：而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心蓊万者，又奚足以语至道。黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，问闲居三月，复往邀之。广成子南首而外，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达於至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子灵原然而起曰：善哉问乎。来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无聪，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂於大切之上矣，至彼至阳之原也；为女入於窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来。余语女：彼其物无穷，而人皆以为终；彼其物无测，而人皆以为极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生於土而及於土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我愍泯乎，远我昏乎。人其尽死，而我犹存乎。 　　郭注：问至道之精，可谓质也。不任其自尔而欲官之，故残也。人皆自修而不治天下，则天下治矣。故善之也。窈冥昏默，皆了无也。老庄之所以屡称无者，何哉？明生物者无物而物自生耳。自生耳，非为生也。又何有为於已生乎？忘视而自见,忘听而自闻邪也。则神不扰而形不邪也。无劳女形，无摇女精，任其自动故闲静而不天也。此皆率性而动，故长生也。慎女内，全其真也。闭女外，守其分也。知无涯，则败矣。夫极阴阳之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之门也。有官有藏，言但当任之也。取於尽性命之极，极长生之致耳。身不天乃能及物也。无穷无测，而人以为终极，徒见其一变也。皇王之称，随世之上下耳，其於得通变之道以应无穷，一也。失无穷之道，则自信於一偏，而不得均同上下，故俯仰异心。土，无心者也。生於无心故当反守无心而独往也。入无穷游无极，与化俱也。日月参光，天地为常，都任之也。缗昏者，物之去来皆不觉也。独存者，以死生为一体，则无往而非存也。 　　云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。方将拊髀雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：叟何人邪？叟何为此？鸿蒙拊髀雀跃不辍，对云将曰：游。云将曰：□愿有问也。鸿蒙仰而视云将曰：吁。云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？鸿蒙拊髀雀跃掉头曰：吾弗知。吾弗知。云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，愿闻於鸿蒙。鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知。云将曰：朕也自 　　以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已於民，今则民之放仿也。愿闻一言。鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成，鲜兽之旱而鸟皆夜呜，灾及草木，祸及止一作昆虫。意噫下同，治人之过也。云将曰：然则吾奈何？鸿蒙曰：意，毒哉。倦倦乎归矣。云将曰：吾遇天难，愿问一言。鸿蒙曰：意。心养。汝徒处无为，而物自化。堕隳尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬幸溟泯，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑上声浑沌徒本反沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。徒本反沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无阀其情，物故自生。 　　郭注：不知所求，而自得所求。不知所往，而自得所往。夫内足者，举目皆自正也。朕又何知，以斯而已。夫乘物非为迹而迹自彰，非狂非招民而民自往，故为民所仿效而不得已也。若夫顺物性而不治，则情不逆而经不乱，玄默成而自然得也。解兽韦而鸟夜呜，离其所以静也，草木昆虫，坐而受害矣。盖有治之迹，乱之所由生也。意，毒哉。言治人之过深也。仙仙，坐起之貌。嫌不能渍然通放，故遣使归。夫心以用伤，则养心者，其唯不用心乎。理与物皆不以存怀，而暗付自然，则无为而自化矣。同乎滓溟，与物无际也。莫然无魂，坐忘任独也。不知而复，乃为真复。浑沌无知而任其自复，乃能终身不离其本也。知而复之，与复乖矣。有问有阀，则失其自生也。 　　知而不默，常乎失也。世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异於己也。同於己而欲之，异於己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下而已哉。出又六口，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。大人之教，若形之於影，声之於向响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无向，行乎无方。挈汝适复之，挠扰挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。 　　郭注：心欲出韦，为众携也。众皆以出众为心，所以为众人也。若我亦欲出众，则与众无异而不能相出矣。众皆以相出为心，而我独无往而不同，乃大殊於众而为众主也。吾一人之所闻，不如众枝多，故因众则宁。若不因众，则众之千万皆我敌也＂。夫欲为人之国者，不因众之自为，而以己为之。此徒求三王主物之利而不见己为之息也。三王之所以利，岂为之哉？因天下之自为而任耳。吾与天下，相因而成者也。今以一己专制天下，天下塞矣，己岂通哉。故一身既不成，而万方有余丧矣。不能用物，而为物用，即是物耳，岂能物物哉？不能物物，则不足以有大物矣。夫用物者，不为物用也，不为物用，斯不物矣；不物，故物天下之物，使各自得也。用天下之自为，故驰万物而不穷也。人皆自异而己独韦游，是乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣。夫与众玄同，非求贵於众，而众人不得不贵，斯至贵也。若信其偏见而以独异为心，则虽同於一致，故是俗中之一物耳，非独有者也。未能独有，而欲饕窃轩冕，冒取非分，众岂归之也哉？故非至贵也。百姓之心，形声也。大人之教，影响也。大人之於天下何心哉？犹影响之随形声耳。使物之所怀各得自尽，问者为主，应故为配。无响，寂以待物也。无方，随物转化也。挠挠，自动也。提挈万物，使复归自动之性，即无为之至也。与化俱，故无端；玄同，故无表；与日新俱，故无始也。形躯合大同者，形容与天地无异也。有己则不能大同矣。天下之难无者，己也，己既无矣，则韦有不足复有之。睹有者，能美其名者耳，睹无则任其独生也。 　　贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不辞，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者，不纯於德；不通於道者，无自而可；不明於道者，悲夫。何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。 　　郭注：因其性而任之则治#12；反其性而凌之则乱。夫民，物之所以卑而贱者，不能因任故也。是以任贱者贵，因卑者尊，此必然之符也。事藏於彼，故匿。彼各自为，故不可不为，但当因任耳。法者，妙事之迹也。安可以．迸粗而不陈妙事哉。当乃居之，所以为远。亲则苦，徧故广，乃仁耳。夫体节者，患於系一。故物物体之，则积而周矣。事之下者，虽中非德。事之难者，虽一非道，况不一哉。执意不为，虽神非天，况不神哉。观天不助，顺自为而已。成德不累，自然与高会也。出道不谋，不谋而一，所以为易也。会仁不恃，恃则不广也。率性居远，非积也。自然应礼，非由忌讳也。事以理接，能否自任，应动而动，无所辞让也。御粗以妙，故不乱也。待民自为，不轻用也。因物而就任之，不去其本也。夫为者，岂以足为故为哉。自体此为，故不可得而止也。不明自然则有为，有为而德不纯矣。不能虞己以待物，则事事失会，此不明於道者之可悲也。天道者，在上而任万物之自为也。人道者，以有为为累，不能率其自得也。主者，天道，同乎天之任物，则自然居物上也。臣者，人道，各当所任也。君任无为而委百官，百官有所司而君不与焉。二者俱以不为而自得，则君道逸，臣道劳，劳逸之际，不可同日而论之也，不察则君臣之位乱矣。 　　天地第十二 　　天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通於天地者，德也；行於万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技其续反也。技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼於天#13。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：通於一而万事毕，无心得而鬼神服。 　　郭注：天地均於不为而自化。万物一以自得为治。天下异心，无心者主也。以德为原，无物不得。得者自得，故得而不谢，所以成天。无为，则任自然之运动，自然为君，非邪也。各当其分，则无为位上，有为位下。官各当其所能，则治矣。无为也，则天下各以无为应之。通於天地者，德，言万物莫不皆得，则天地通。行於万物者道，言道不塞其所中，则万物自得其行矣。上，治人者使人人自得其事，而技者万物之末用也。夫本末相兼，犹手臂之相包，一身和则百节皆适；天道顺则本末皆畅。故一无为而韦理都举矣。 　　夫子曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循於道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明於此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王去声天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。 　　郭注：有心则累其自然，故当剧而去之。不为此为，而此为自为，乃天道；不为此言，而此言自言，乃真德。爱人利物者，任其性命之情也。万物万形，各止其分。不引彼以同我，乃成大耳。行不崖异，则玄同彼我，万物自容，故有余。有万不同之谓富，言我无不同，故能独有斯万。德者，人之纲要，非德而成者，不可谓立。循於道之谓备者，言夫道非偏物也，不以物挫志，则内自得心，大则事无不容，德泽滂沛，任万物之自往也。不贵难得之物，乃能忘我，况货财乎？不近贵富，言目来寄耳；心常去之远也。寿夭兼忘，所谓悬解。既忘寿夭，况穷通之问哉？不私世利，皆委之万物也。不以王天下为处显者，忽然不觉荣之在身也。显则明，不显则默，而己一府同状，蜕然无所在也。 　　夫子曰：夫道，渊乎其居也，僇溜乎其清也。金石不得无以呜。故金石□ 有声，不考不呜。万物孰能定之。夫王德之人，素逝而耿通於事，立之本原而知智通於神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪。荡荡乎。忽然出，勃然动，而万物从之平。此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时聘而要其宿，大小、长短、修远。 　　郭注：声由寂彰，以谕体道者，物感而后应也。万物孰能定，言应感无方也。王德之人，任素而往耳，非好通於事也。立之本原而知通於神，言本立而知不逆，然后任素通神，其德弥广。心由物林之而出，非先物而唱也。忽，勃，皆无心而应之貌。动出无心，故万物从之，斯荡荡矣。故能存形穷生，立德明道而成王德也。冥冥，无声，天见晓闻和，若夫视听而不寄之於寂，则间昧而不和矣。深之又深，穷其原而后能物物也；神之又神，极至顺而后能尽妙也。我榷斯而都任彼，则彼求自供。恐而任之，会其所极而已。 　　黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还旋归，遗其玄珠。使知智素之而不得，使离朱索之而不得，使吃日懈反诟口豆反索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎？ 　　郭注：此寄明得真之所由，言用知不足以得真，聪明吃诟，失真愈远。象罔得之，明得真者非用心也，象罔即真#17也。 　　尧之师曰许由，许由之师日啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣#18。尧问於许由曰：啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。许由曰：殆哉。圾岌乎天下。啮缺之为人也，聪明睿智，终数朔以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配乎天？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪也治祖恒应使，方且为物该公才反，方且四顾而物，方且应众宜，方且与物化而未始有。夫何足以配天乎？虽然，有族有，可以为众父而不可以为众父父。，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。 　　郭注：配天，谓为天子聪敏过人，则使人趺之，屡伤於人也。以人受天，是又用知以求复其自然。夫过坐於聪知，而又役知以禁之，其过弥甚矣。故曰：无过在去知，不在於强禁。乘人而无天，言若与之天下，且使后世任知而失真矣，夫以万物为本，则讳变可一而异形可同斯迹也，将遂使后世由己以制物，则万物乖矣。尊知而火驰者，言贤者当位於前，则知见尊於后，奔兢而火驰也。绪使者，将兴后世役之端也。物弦，将使后世拘牵而制物也。四顾而物应，将遂使后世指麾以动物，令应工务也。应众宜者，将遂使后世不能忘善，而利人以应众宜也。与物化，将遂使后世与物相遂，而不自得於内也。此皆尽当时之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣。故曰：未始有怛。有族，有祖，言其事类可得而祖效。众父，迹也。众父父，所以迹也。若与之天下，非但治主，乃为乱率。夫桀、纣非能杀贤臣，乃赖圣知之迹以祸之；田怛非能杀君，乃资仁义以贼之，故曰：北面之祸，南面之贼也。 　　尧观乎华，华封人曰：嘻，圣人。请祝圣人，使圣人寿。尧曰：辞。使圣人富。尧曰：辞。使圣人多男子。尧曰：辞。封人曰：寿，富，多男子，人之所欲也。汝独不欲，何邪？尧曰：多男子则多棹，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。封人曰#19：始也我以汝为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而毂食，乌行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。千岁厌世，去而上倦，乘彼白云，至於帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？封人去之，尧随之曰：请问。封人曰：退已。 　　郭注：多男子而授之职，则物皆得所而志定，分富而寄之天下，故无事也。鹑居，则无意求安；毂食，则仰物而足，率性而动，非常迸也。与物皆昌，猖狂妄行而自蹈大方也。修德就间，虽汤、武之事，苟顺天应人，未为不间也。夫至人极寿命之长，任穷通之变，其生也，天行，其死也，物化，厌世上传，乘云帝乡，一气之散无不之也。 　　尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，日：昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？子高曰：昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事。但邑但乎耕而不顾。 　　郭注：禹时三圣相承，治成德备，功美渐去，故史籍无所载。仲尼不能间，是以虽有天下而不与焉，斯乃有而无之也。故考其时而禹为最优，计其人则虽三圣，故一尧耳。时无圣人，故天下之心俄然归启。夫至公而居当者，付天下於百姓，取与之非己也。故失之不求，得之不辞，忽然而往，恫然而来。是以受非毁於廉节之士而名列於三王，未足怪也。庄子因斯以明尧之弊，弊起於尧而衅成於禹。况后世之无圣乎？寄远边於子高，使弃而不治，将以绝圣而反一，遗知而宁极耳，其实则未闻也。夫庄子之言，不可以一途诂。或以黄帝之进秃尧舜之经，岂独贵尧而贱禹哉。故当遗其所寄，而录其绝圣弃知之意焉。 　　泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无问谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同於初。同乃虚，虚乃大。合喙呜。喙呜合，与天地为口。其合缗缗咸巾反，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。 　　郭注：无有，故无所名。一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於无也。然庄子所以屡称无於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之难，而犹上不资於无，下不待於知。突然而自得此生矣。又何营生於己生，以失其自生哉。夫无不能生物，而云物得以生，所以明物生之自得。任其自得，斯可谓德也。德形性命，因变立名，其於自尔，一也。性修反德，怛以不为而自得之。不同於初而中道有为，则其怀中故为有物也。有物而容养之德小矣。无心於言而自言者，合於喙呜。喙呜合与天地为合。天地亦无心而自动也。其合婚婚，坐忘而自合耳，非照察以合之。是谓玄德，德玄而所顺者大矣。 　　夫子问於老聃曰：有人治道若相放仿，可不可，然不然。辩者有言曰：离坚白，若县寓。若是则可谓圣人乎？老聘曰：是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猥狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入於天。 　　郭注：若相放效，强以不可为可，不然为然，斯矫其情性矣。县寓，言其高显易见。执狸之狗，猿狙之便，此皆失其常然者也。首趾，犹终始也。无心无耳，言其自化。有形者善变，不能与无形无状者并存，故善治道者，不以故自持也，将顺日新之化而已。其动止死生，盛衰废兴，未始有常，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。有治在人，不在乎主自用也。天物皆忘，非独忘己，复何所有哉。人之所不能忘者，己也。己犹忘之，又奚识哉？斯乃不识不知而冥於自然，是之谓入於天。 　　《笔乘》：若放，犹言相似也。孔子问於老聃曰：有人於此，其所居之道若与圣人相似。可人之不可，然人之不然？善辫者尝有言曰：离析坚白如揭灾宇昭然可见，此人正如此，问可以为圣人乎？汝所不能闻听之所，不及也，汝所不能言也之所，不到也。夫无心无耳无形无状者，世知其无矣。今有首有趾与无心无耳者，有形与无形无状者，举而尽无之，则汝之听与言将奚施乎？然吾所谓尽无者，非动止死生废起，皆与人异也。人动亦动人，止亦止人，死生亦死生，人废起亦废起，而卒不得命之曰：有则能忘之故也。既忘乎物又忘乎天。天者，物之所从出，并忘，则忘之至矣。如此谓之曰：忘己。人之与天异者，以其有己也，己而忘之，非天而何谓之入於天？此非圣人之不能也。后面有治在人一句，应前有人治道若相放一句，文义甚明。 　　将闾葂免见季彻曰：鲁君谓葂也曰：请受教。辞不获命。既已告矣，未知中去声否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑。季彻局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车辙、则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观去声台多物，将往投迹者众。蒋闾葂覤覤然惊曰：葂也化若於夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。季彻曰：大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心，而皆进其独志。若生之自为，而民不知其所内然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？为圃者仰而视之曰：奈何？曰：凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。为圃者忿然作色而笑日：吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。子贡瞒然，俯而不对。有间，为圃者曰：子奚为者邪？日：孔丘之徒也。为圃者日：子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事。子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子日：向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？曰：始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，沱乎淳备哉。功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所言，行于世谓、謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无损益焉，是谓全德之人哉。我之谓风波之民。反于鲁，以告孔子。孔子日：彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不知其二；治其内而不治其外。得己忘物，失明白入素，无为复朴，性体抱神，以游世俗之问者，汝将固惊耶？未知此道宜乎？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉。谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风日：子将奚之？日：将之大壑。曰：奚为焉？曰：夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉。苑风日：夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。谆芒日：圣治乎？官施而不失其宜，救举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言曰为行天下化。手挠，举手，随顾而指之，顾指四方之民莫不俱至，此之谓圣治。□闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之为悦，共给之之为安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。此谓德人之容。愿闻圣人。曰上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，神上升光，日月之光，反乘于下，中致和致，万物复情。此之谓混溟。门无鬼与张赤满稽观于武王之师。赤张满稽曰：不及有虞氏乎？故离此患也。门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？赤张满稽曰：天下均治之为愿，而何计以有虞氏为。有虞氏之药疡也，秃而施□，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迩，事而无传。孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其验，则不世俗之所谓然而然之。所谓善而善之，则不谓之导谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己导人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身导人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。虽有枝叶不相照，应垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓导谀；举夫人之为徒，通是非而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行则一人惑，所适者，犹可致也。惑者少也。二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈响，不可得也。不亦悲乎。大声不入里耳，折扬黄萼，则嗑呵然而笑，是故高言不止於众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶锺惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪。知其不可得也而强之，又一惑也。故莫若释之而不推。不推，谁其比忧。 　　郭注：以君亲所言而然，所行而善，此直违俗而从君亲，故俗谓其不肖耳，未知至当正在何许？俗不为尊严於君亲而从俗，俗不谓之谄。明尊严不足以服物，则服物者更在於从俗也。是以圣人未尝独异於世，必与时消息。故在皇为皇，在王为王，岂有背俗而用我哉？世俗遂以多同为正，故谓之导谈，则作色不受，而终身导谈，亦不问道理，期於相善耳。夫合譬饰辞，应受导谈之罪，而世复以此得人，以此聚众，亦为从俗者，恒不见罪坐也。与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，言世皆至愚，乃更不可不从也。夫圣人道同而帝王殊逵者，诚世俗之惑不可解，故随而任之。天下都惑，虽我有求向至道之情，而终不可得，故尧、舜、汤、武随时而已。故大声非委巷所尚，俗人得啧曲，则同声动笑，此天下所以未尝用圣而尝自用也。以二缶锺惑，而所适不得者，言各自信据，故不知所之。莫若即而同之也，释之而不推。不推，谁其比忧，言趣令得当时之适，不强推之令解，则相与无忧於一世矣。 　　厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然惟恐其似已也。 　　郭注：厉，恶人也。若天下皆不愿为恶，其为恶或迫於苛役，或迷谬失性耳。然迷者自思复，而厉者自思善，故我无为而天下自化。 　　百年之木，破为樽樽，青黄而文之，其断在沟中。比牺樽於沟中之断，则美恶有间矣，其於失性一也。蹶与曾、史行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困傻子公反中颗；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆主之害也。而杨、墨乃始离歧自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在於笼也，亦可以为得矣。且夫取舍声色以柴其内，皮弁鹬冠捂质绅修以约其外。内支盈於柴栅策，外重继缴灼，院玩院然在尴缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指，而虎豹在於槛囊，亦可以为得矣。 　　吕注：牺樽，青黄，以譬曾、史之修，沟中之断，以譬盗坏之污。性修反德，德至同於初。乃所以为得恶，取曾、史、盗坏於其问哉。夫色者非明，而色色者明。以五色乱之，乃所以使目不明也。声者非聪，而声声者聪。以五声乱之，乃所以使耳不聪也。达乎此，则五臭之熏鼻，五味之浊口，趣舍之滑心，亦若是而已。心无趣舍，以趣舍滑之，所以使性飞扬不止也。彼杨、墨者固天下之才士，而不闻道，所知不出於五者之间，乃始离跋自以为得，则鸠鹄之在笼，亦可以为得矣。夫柴其内，而使道不得集约其外，而使心不得解其缪，内支盈於柴栅，外重缓缴，自达者观之在缓缴之中，院院然明矣。犹自以为得，则罪人交臂历指，虎豹在於囊槛，亦可以为得矣。 　　庄子翼卷之三竟 　　#1『而』原作『天』，据明本改。 　　#2『如』原作『九』，据明本改。 　　#3『二』原作『三』，据明本改。 　　#4『八』原作『入』，据明本改。 　　#5『生』原作『上』，据明本改。 　　#6『邪』原作『那』，据明本改。 　　#7『具』原作『臭』，据明本改。 　　#8『斩』原作『轩』，据明本改。 　　#9『鲁』原作『色』，据明本改。 　　#10『止』原作『上』，据明本改。 　　#11『白』原作『自』，据明本改。 　　#12『治』原作『右』，据明本改。 　　#13『天』原作『大』，据明本改。 　　#14『耳』原作『可』，据明本改。 　　#15『石』原作『不』，据明本改。 　　#16『夫』原作『天』，据明本改。 　　#17『真』原作『其』，据明本改。 　　#18『衣』原作『大』，据明本改。 　　#19『日』原作『由』，据明本改。 　　#20『天』原作』不』，据明本改。 　　庄子翼卷之四 　　天道第十三 　　天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明於天，通於圣，六通四辟於帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也。善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况情神。圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。明此以南向，尧之为君也；之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而间游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。 　　郭注：天道、帝道、圣道三#1者皆恣物之性，而无所牵滞，故虽六通四辟而无伤於静也。善之乃静，则将时而动矣。万物无足以挠心，斯自得也。水静犹明，而况圣人之一心静乎。盖有其具而任其自为，故所照无不洞明。天地之平，道德之至者，凡不平不至，生於有为也。休则未尝动，动则得者不失其所以动矣。任事者责，言夫无为也，则群村万品，各任其事而自当其责。故舜、禹有天下而不与焉，此之谓也。俞俞，从容自得貌。寻万物之本，皆在不为中来。明此以南面北面，以此而处上、处下皆无为之至也。有其道为天下所归而无其爵者，所谓素王自贵也。以此退居闲游则巢、许之流，进为抚世则伊、望之伦也。夫无为之体大矣，天下何所不为哉。故主上不为冢宰之任，则伊、吕静而司尹矣；冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣；百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣；万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。自天子至於庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉？是故弥无为而弥尊也。《笔乘》：无所积，无留滞也。帝道即帝王天子之德，圣道即玄圣素王之道，与未相应，旧注以三皇五帝分属者，非是。六通四辟，辟与辟同，言六合、四方皆洞达也。昧然，聪明尽泯也。平中准，大匠取法者，知《周礼》匠人水地以县是也。虚静、恬淡、寂寞无为，天地将准焉，故曰：天地之平。俞俞即愉愉。处，犹入也。自得则悲哀不能入，而形未尝哀也。故曰俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。本，谓本根，言天地万物皆从虚静而生，故曰万物之本。此又推本言之，欲人知安身立命於此也。 　　静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎，吾师乎。之资万物而不为戾；泽及万世而不为仁；长於上古而不为寿；覆载天地、雕刻众形而不为巧。此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，一心定而万物服。曹。以虚静推於天地，通於万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下#2也。 　　郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊奉。故美配天者，唯朴素也。与天和者，天地以无为为德，故明其宗本，则与天地无逆也。与人和者，顺天所以应人，故天和至而人和尽也，天乐适，则人乐足矣。物变而相杂曰整。自整耳，非五。师之暴戾。仁者，兼爱之名耳，无爱，故无所称仁；寿者，期之远耳，无期，故无所称寿；巧者，为之妙耳，皆自尔，故无所称巧，此之谓天乐，忘乐而乐足也。故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心，一也。常无心，故王天下而不疲病。我心静，而万物之心通，通则服，不通则叛。圣人之心所以畜天下者奚为哉？天乐而已。 　　夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人责夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人草之道也。 　　郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得而臣也。及其为臣，亦有余也。夫工人无为於刻木，而有为於用斧，主上无为於亲事，而有为於用臣，臣能亲事，主能用臣，斧能刻木，工能用斧，各当其能，则天理自然，非有为也。若乃主代臣事，则非主矣；臣秉主用，则非臣矣。故各司其任，则上下咸得，而无为之理至矣。夫用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下者，亦自得耳。但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。故对上下，则君静而臣动，比古今，则尧、舜无为而汤武有事。然各用其性而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也？夫在上者，息於不能无为而代臣人之所司，使咎繇不得行其明断，后稷不得施其播殖，则群才失其任，而主上困於役矣。故冕旎垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为者也，故上下皆无为矣。夫主之无为则用下，下之无为则自用也，天地万物之化育，所谓自尔，帝王无为而天下功，功自彼成，同乎天地之无为也。 　　本在於上，末在於下；要在於主，详在於臣。、三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣哀绖，降杀之服，一及之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而瓦人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非道也。语道而非其道者，安取道。 　　郭注：精神心卫者，五末之本，任#3自然运动，则五事之末，不振而自举。一以先者，本也。君臣、父子之先后虽是人事，皆在至理中来，非圣人之所作也。明夫尊卑先后之序，固有物之所不能无也。大道之序，言非但人伦所尚也，所以取道，为其有序也。 　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。故《书》曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迂悟道而说者，人之所治也，安能治人。骤而语邢名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。 　　郭注：天者，自然也。自然既明，则物得其道，物得其道而和，理自适，理适而不失其分，得分而物物之名各当其形，形名已明，而无所复改。故因任次之，物各自任，则罪责除；故原省次之，各以得性为是，失性为非；故是非次之，至於赏罚者，失得之报也。夫至治之道，本在於天而未极於斯。履位者，言各当其才也。袭情者，言各行其所能之情也。必分其能者，无相易业也。必由其名者，名当其实，故由名而实不滥也自明。天至形名而五，至赏罚而九，皆自然先后之序。治人者必顺序，先明天不为弃赏罚也，但当不失先后之序耳。夫用天下者，必大通顺序之道，寄此事於莘才，斯乃上之所以畜下也。 　　昔者舜问於尧曰：天王之用心何如？尧曰：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。舜曰：美则美矣，而未大也。尧曰：然则何如？舜曰：天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。尧曰：然则胶胶扰扰乎？子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。 　　郭注：无告者，所谓穷民。不废者，怛加恩也。与天合德，则虽出而静。故曰：出宁、日月、云雨、四时、昼夜皆不为而自然也。胶胶扰扰，则自嫌有事。 　　孔子西藏书於周室，子路谋曰：由闻周之征藏史有老聪者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子曰：善。往见老聃，而老聃不许，於、是翻十二经以说。老聃中其说，曰：大泰馒，愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问：仁义，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁则不成，不义则不主。仁义，真人之性也，又将奚为矣？老聃曰：请问何谓仁义？孔子曰：中心物一作勿恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聘曰：意噫，几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎。无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈居谒反乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉。意，夫子乱人之性也。 　　郭注：此常人所谓仁义也，故寄孔老以正之。夫至仁者，无爱而直前。世所谓无私者，释己而爱人。夫爱人者，欲人之爱己，此乃甚私，非志公而公也。自天地固有常，至树木固有立，皆已自足。 　　士成绮见老子而问曰：吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来颐见，百舍重研而不敢息。今吾观子非圣人也，鼠壤有余蔬而弃妹，不仁也。生熟不尽于前，而积敛无崖。老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：昔者吾有刺#4於子，今吾心正却矣，何故也？老子日：夫巧知神圣之人，吾自以为脱也。昔者子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成绮雁行避影，履行遂进，而问修身若何。老子曰：而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阙然，状义然。似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。是亦盗，窃而已。如孟子所谓穿审之类。夫子曰：夫道，於大不终，於人不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋样丙而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。 　　郭注：夫至人用世，故不息其大，不与之偕者，静而顺之；不与利迁者，任真而直往也。退仁义者，进道德也。宾礼乐者，以情性为主也。至人之心定矣，定於无为也。 　　世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为去声其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫。世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉。桓公读书於堂上，轮扁人轮於堂下，释椎凿而上，问桓公之：敢问：公之所读者，为何言邪？公曰：圣人之言也。曰：圣人在乎？公曰：已死矣。曰：然则君之所读者，古人之糟粕已夫。桓公曰：寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。轮扁曰：臣也以臣#5之事观之。断轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之於手而应於心，口不能言，有数存焉於其问。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老断轮。古之人与其不可传也，死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫。 　　郭注：贵非其贵者，言其贵怛在言意之表也。得彼之情，唯忘言遗书者耳，此绝学去尚之意也。轮扁之不能喻子，言物各有性，教学之无益也。当古之事，已灭於古矣。虽或传之，岂能使古在今哉？古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。 　　天运第十四 　　天其运乎？地其处乎？日月其争於所乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？南者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一束，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？故问何故？巫咸招超曰：来，吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。 　　郭注：天不运而自行；地不处而自止；日月不争所而自代谢，孰主张纲维？是皆自尔也。无则无所能推，有则各自有事，然则无事而推行是者谁乎哉？各有行耳。自尔，故不可知也。云、雨，二者俱不能相为，亦各自尔。敢问何故？设问所以自尔之故也。夫事物之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。自尔则但当顺之。顺则治，逆则凶者，假学可变，而天性不可逆也。治成德备，监照下土，天下载之，顺其自尔故也。 　　商太宰荡问仁於庄子。庄子曰：虎狼，仁也。曰：何谓也？庄子曰：父子相亲，何为不仁。曰；请问至仁。庄子曰：至仁无亲。太宰曰：荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？庄子曰：不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施於万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟、仁义、忠信、贞廉#6，此皆自勉以役其德参也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。 　　郭注：无亲者，非薄恶之谓也。夫人之一体，非有亲也，而首自在上，足自在下，腑脏居内，皮毛处外，外内上下，尊卑贵贱，於其体中各任其极，而未有亲爱於其间也，然至仁足矣。故五亲六族，贤愚远近，不失分於天下者，理自然也。又奚取於有亲哉？孝不足，言必言之於忘仁、亡心孝之地，然后至矣。凡名生於不及者，故过仁孝之名而涉乎无名之境，然后至焉。夫宴山在乎北极，而南行以观之，至仁在乎无亲，而仁爱以言之。故郢虽见而愈远冥山，仁孝虽彰而愈非至理也。夫里也者，百节皆适，则终日不自识也。圣人在上，非有为也，恣之使各自得而已耳。自得其为，则众务自适，群生自足，天下安得不各自忘我哉？各自忘矣，主其安在乎？斯所谓兼忘也。夫德遗尧、舜，然后尧、舜之德全耳。若系之在心，则非自得也。天下莫知，泯然常适也。太息而言仁孝者，失於江湖，乃思濡沬也。并者，除弃之谓。夫贵在於身，身犹忘之，况国爵乎。斯贵之至也。至富者，自足而已。故除天下之财也。至愿者，适也。得适而仁孝之名都去矣。是以道不渝，去华而取实故也。 　　北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之息，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。帝曰：女始其然哉。吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，庆之以自然，然后调理四时、太和、万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和。流光其声，垫虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一债一起，所常无穷，而一不可待。女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却隙守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是与鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立於四虚之道，倚於槁梧而吟：目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫。形充空虚，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以无息之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不泄，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥，或谓之死，或调之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽於圣人。圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有众标氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞曩六极。女欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始於惧，惧故祟岁；吾又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。 　　郭注：不自得，坐忘之谓也。夫至乐者，非音声之谓也，必先顺乎天，应乎人，后於心而适於性，然后发之以声，奏之以曲耳。故咸池之乐，必待黄帝之化而后成焉。自然律吕满天地间，但顺而不夺，则至乐全矣。故因其自作而用其所以动，无首无尾，运转无极，以变化为常，则所常者无穷也。初闻无穷之变，不能待之以一，故惧然悚听。奏以阴阳，烛以日月，所谓用天之道也。齐一於变化，而不主故常。满谷，满坑，至乐周也。涂却守神，塞其兑也。以物为量，大制不割也。其声挥绰，所谓阐谐也。名当其实，则高明也。故鬼神不离其所，日星不失其度。止於有穷，常在极上住也。流於无止，随变而往也。虑之不知，逐之不及，故合然恣使化去。倘然立於四虚者，弘敞无边之谓。吟於槁梧，无所复为也。物之知力，各有所齐限。形充空虚，无身也。无身，故能委蛇，委蛇任性，而悚惧之情怠也。意既怠矣，乃复无怠。此其至也。命之所有者，非为也，皆自然耳。涓然无系，随丛而生。至乐者，适而已。适在体中，故无别形。布挥不曳，自布耳。幽昏无声，所谓至乐也。动於无方，居於窈冥，所谓宁极也。死生实荣，行流散徙，不主常声，随物变也。世疑之，稽於圣人，明圣人应世非唱也。达情遂命，言有情有命者，莫不资焉。忘乐而乐足，非张而后备。心悦在适，不在言也。有崁氏之颂，乃无乐之乐，乐之至也。惧然悚听，故祟耳，未大和也。次怠故遁，逵稍喊矣。惑故愚，愚故道。以无知为愚，愚乃至也。 　　孔子西游於卫，颜渊问师金曰：以夫子之行为奚如？师金曰：惜乎。而夫子其穷哉。颜渊曰：何也？师金曰：夫#7刍狗之未陈也，盛成以筐衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以筐衍，巾以文绣，游居寝外其下，彼不得梦，必且数朔咪焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居寝卧其下。故伐树於宋，削迩於卫，穷於商周，是非其梦耶？围於陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行於水也，而求推之於陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今薪行周於鲁，起犹推舟於陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔杆者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹祖查梨橘柚耶？其味相反而皆可於口。故礼义法度者，庆时而变者也。今取猥狙而衣以周公之服，彼必龄核啮挽裂，尽去而后嫌。观古今之异，犹暖狙之异乎周公也。故西施病心而膑颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而殡其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知美殡而不知睛之所以美。惜乎，而夫子其穷哉。 　　郭注：废弃之物，於时无用，则更致他妖也。梦咪云者，皆绝圣去智之意耳。无所稍嫌也。先王典礼，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。故时移世异，礼亦宜变。故因物而无所系焉，斯不劳而有功也。三皇五帝之礼义法度，期於合时宜，应治体而已。彼以为美者，此或以为恶。故当应时而变，然彼皆适也。然则礼义当其时而用之，则西施也；过时而不弃，则丑人也。 　　孔子行年五十有一而不闻道，乃南之而见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也。子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之於度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然，使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲？使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处。观而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之虚虚，食於苟简之田，立於不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是寀真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，惟循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。 　　郭注；此皆寄孔老以明绝学之义也。中无主而不止者，中心无受道之质，则虽闻道而过去也。外无正而不行者，中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳。由外入者，假学以成性者也。虽由假学成，要当内有其质，一若无主於中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用，矫饰过实，多取者也。多取而天下乱矣。蘧庐，犹传舍也。仁义，人之性也。人性有变，古今不同。故游寄而过去则冥，若无滞而系於一方则见。见则伪生，伪生而责多矣。假道，托宿，随时而变，无常迹也。逍遥，无为。有为则非食义矣。从其简，故易养。不贷者，不损己以为物也。游而任之，则真采也。采真则色不伪矣。天下未有以所非自累者，而各没命於所是。所是而以没其命者，非立乎不贷之圃也。舍之悲者，操之不能不栗也。无所鉴，以窥其所不休者，言其知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。天门弗开，言守故不变，则失正矣。 　　孔子见老聃而语仁义。老聃曰：夫播糠眯目，则一天地四方易位矣；蚊虻噆匝肤，则通昔夕不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，五子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辨，名誉之观去声，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相濡以沬，不若相忘於江湖。孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？，孔子日：.吾乃今於是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳？予口张而不能嗋胁。予又何规老聃哉？ 　　郭注：外物加之虽小，而伤性已大。仁义，僭然是尚之，以加其性，故乱也。无失其朴，质全而仁义着矣。风自动而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。若揭仁义以趋道德之乡，其犹击鼓而求逃者，无由得也，夫鹊白、乌黑俱自然耳，无所偏尚。故至足者忘名誉，亡心名誉乃广耳。泉涸而鱼相吻濡，言仁义之誉，皆生於不足。若相忘於江湖，斯乃忘仁而仁者也。见龙，言老聃能变化。乘云气，养阴阳，言其因御无方，自然己足也。 　　子贡曰：然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？遂以孔子声见老聃。老聪方将倨堂而应，微曰：予年运而往矣，子将何以戒我乎？子贡曰：夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也·。而先生独以为非圣人，如何哉？老聃曰：小子少进。子何以谓不同？对曰：尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。老聃曰：小子少进，余语女三王五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死，不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀所戒反其杀，而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有天矣。禹之治天下，使民心变。人有心而兵有顺，杀盗非杀人。自为种踵而天下耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉？余语女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知智僭惨於蜃厉姜动迈反之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也。子贡蹴蹴然立不安。 　　郭注：亲死不哭，而民不非者，非之，则强哭也。杀，降也。杀其杀，言亲服有降杀也。子生五月而能言，谓教之速也。谁者，别人之意也。未孩已择人，谓其竞教速成也。不能同彼我，则心竞於亲疏，故不终其天年也。。兵有顺，言天下已有不顺，故数盗自应死，杀之顺也，故非杀。不能大齐万物而人人自别，斯人自为种也。承百代之流而会乎当今之变，其弊至於斯者，非禹也。故曰：天下耳，言圣知之进非乱天下，而天下必有斯乱也。儒墨皆起，此乃百代之弊。今之妇女而上下悖逆者，非作始之无理。但至理之弊，遂至於此，复何言哉。虽三王五帝之治天下，亦不免乎弊也。子贡本请者，不彼绝三王，故欲同三王於五帝，今又见老子通毁五帝，上及三皇，则失其所以为谈矣。 　　孔子谓老聃曰：丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰熟知其故矣，以府十者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说税也，道之难明耶？老子曰：幸也，子之不遇治#8。世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉。今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而边岂履哉。夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄呜於上风，雌履於下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得於进，无自而不可；失焉者，无自而可。孔子不出三#9月，复见，曰：丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人。不与化为人，安能化入。老子曰：可，丘得之矣。 　　郭注：所以进者，真性也。夫任物之真性者，其进则六经也。况今之人事，则以自然为履，六经为逵。鹧以眸子相视，虫以呜声相应，俱不待合而生子，故曰风化。夫同类之雌雄，各自有以相感。相感之异不可胜极，苟得其类，与化不难，故乃有遥感而风化也。性、命、时、道，至人皆顺而通之。得道，无不可，言化者无方而皆可也。失者，无可，言所在皆不可也。乌儒、鱼沬、细要者，化言物之自然，各有性也。有弟而兄啼，言人之性舍长而视幼，故啼也。夫与化为人者，仕其自化者也，若翻六经#10以说，则疏矣。 　　刻意第十五 　　刻意尚行，离世异俗，高论德诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处门旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹陶呼吸，吐故纳新，态经乌申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。 　　郭注：此数子者，所好不同，恣其所好，各之，其方，亦所以为道遥也。然此仅各自得，焉能靡所不树哉。若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。不刻意云者，所谓自然也。无不忘，无不有者，忘故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。若厉己以为之，则不能无极而众恶生矣。不为万物而万物自生者，天地也；不为百行而百行自成者，圣人也。此天地之平道德之质。非夫寂漠无为也，则免其平而丧其质矣。 　　故曰：圣人休休焉则平局矣。平易则恬惔矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。 　　光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢皮。虚无恬啖，乃合天德。故曰：悲乐，有德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於性悟，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。 　　郭注：休乎恬啖，寂寞，息平，虚无，无为，则虽历乎险阻之变，常平夷而无难。息难生於有为，有为，亦生於患难。故平易恬恢交相成也。忧息不能入，邪气不能袭者，泯然与正理俱往也，故其德全而神不亏。若夫不平不淡者，岂惟伤其形哉，神德并丧於内也。天行，任自然而运动也。物化，蜕然无所系也。动静无心而付之阴阳，感而后应，无所唱也。迫而后动，会至乃动也。不得已而起，任理而起，吾不得已也。天理自然，知故无为乎其问。故灾生於违天，累生於逆物。与人同者，众必是焉，故无人非；同於自得，故无鬼责。生浮、死休，泛然无所惜也。不思卢，付之天理也。不豫谋，理至而应也。光而不耀，用天下之自光，非吾耀也。信而不期，用天下之自信，非吾期也。一无所欲，故其寝不少，其觉无忧，其神纯粹，其魂不痕，乃与天地合，恬啖之德也。至德常适，故情无所药。静而一者，不可变也。其心饵然确尽，乃无纤芥之违，虚之至也。夫物自来耳，至淡者无交物之情。若杂平浊欲，则有所不顺矣。 　　故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越之剑者，柙#11而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合於天伦。野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。 　　郭注：不休则弊，不己则劳，劳则竭者，物皆有当，不可失也。水之性，象天德者，无心而偕会也。纯粹而不杂，无非至当之事也。静一而不变，常在当上住。淡而无为，与会俱而已矣。动而天行，若夫逐物而动，是人行也。爱剑者犹押而藏之，况敢轻用其神乎？精神四达，上际下蟠，夫体天地之极，应万物之数，以为精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非轻用也。化育万物，其名为同帝，言所育无方，同天帝之不为也。纯素，勿失，与析为一，常以纯素守乎至寂，而不荡於外，则冥也。精者，物之真也，与神为一，非守神也。不远其精，非贵精也，然其述则贵守之也。苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯#12也。苟以不杂为素，则虽龙章凤姿#13倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞟#14，庸得谓之纯素哉。 　　缮性第十六 　　缮性於俗学，以求复其初；滑骨欲於俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。 　　郭注：已治性於俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。已乱其心於俗，而方复役思以求明，思之愈精，失之愈远。若夫发蒙者，叉离俗去欲而后几焉。恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。夫无以知为而任其自知，则虽知周万物而恬然自得也。知而非为，则无害於恬。恬而自为，则无伤於知。二者交相养，则和理之分，岂出他哉。而故无不得，道故无不理。无不容者，非为仁也，而化迩行焉。无不理者，非为义也，而义功着焉。若夫义明而不由忠，则物愈疏。化义发中，而还任本怀，则志得矣。志得矣，其进则乐也。信行容体而顺乎自然之节文者，其进则礼也。以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失矣。各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。《笔乘》：缮性於俗学，滑欲於俗思。习句旧解：失之性非学不复，而俗学不可以复性。明非思不政，而俗思不可以求明。谓之俗者，对真而言，盖动冷即乖况於缮拟心，即差况於思非，惟无以彻其覆而只益之蔽耳。以恬养知乃复性致明之要。知即人之觉性，是性也，可以恬养之，而不可以学缮之，思乱之者也。悟者，无为自然之谓。夫谓之养知，若有心於知矣。不知，知体虚六泯绝无寄，盖有知而实无以知为者也。故又谓之以知养恬。恬即禅家所谓无知者也，知即禅家所谓知无者也。即恬之时，知在恬。即知之时，恬在知。故曰：知与恬交相养也。如此则道德、仁义、忠、礼乐，无不一贯之。如木之有根，而华实并茂。所够至者，不得谓之偏行也。若不於性，而第求之礼乐，则逐末忘本，支离於俗学而天下乱矣。何也？知恬交相养，则七义礼乐混而为道德。知恬交相失，则道德枝而为仁义礼乐。此学衍真俗之辨也。 　　古之人，在混芒之中，与一世而得担漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，草生不天，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，袅浇醇散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从於心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。 　　郭注：有知，无所用之，任其自然而已。物皆自然，故至一也。夫德所以下衰者，由圣人不继世，在上者不能无为而羡无为之迩，故致斯弊也。顺而不一，言世已失一，惑不可解，故释而不推，顺之而已。安而不顺，安之於其所安而已。圣人无心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉？故皇王之述，与世俱迁，而圣人之道，未始不全也。善者，过於适之称，故有善而道不全。行者，违性而行之，故行立而德不夷。去性而从心，言以心自役，则性去也。心与心识，言彼我之心，竞为先识，则无复任性也。知而不足以定天下，言忘知任性，斯乃定也。文博者，心质之饰。初，谓性命之本也。 　　由是观之，世丧道矣。道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则返一无逆；不当时命而大穷于天下，则深根宁极而待。此存身之道也。 　　郭注：道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，而世亦不能不贵於道，故交相丧也。若不贵，乃交相兴也。今所以不隐，由其有情以兴也，何由而兴，由无贵也。隐故不自隐者，若自隐而用物，则世道交相兴矣，何隐之有哉。莫知反一以息迩，而逐逵以求一，愈得进，愈失#15一，斯大谬矣。虽复起身以明之，开言堤出之，显知以发之，何由而交兴几？只所以交丧也。时命大行，此澹漠之时也。反一无逵，谓反任物性而物性故无进。时命入穷漠之时也。虽有事之世始不澹漠，耳。斯道之所以不丧也而世不兴者也。 　　古之存身者天下，不以知穷德，此不能澹而圣人未故深根宁极而待其自为，未有身存不以辨饰知去声，不以知穷危然处其所而反其性。己又何为哉？道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。曰：正己而已矣。情全之谓得志。之所谓得志者非轩冕之谓也，古故谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也之傥来，寄也。寄之，其来不可圉去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故日：丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。 　　郭注：不以辨饰知，任其真知而已。不以知穷天下，此澹泊之情也。不以知穷德，守其自得而已。危然，独正之貌。道不小行，游於坦途。德不小识，块然大通。自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯栗之全者也。无以益其乐者，全其内而足也。来不可圉，去不可止#16，在外物耳，得失之非我也。淡然自若，不觉寄之在身。旷然自得，不知穷之在己。彼此，谓轩冕与穷约也。无忧而已，言亦无听惧之喜也。寄去则不乐者，寄来#17则荒矣，斯以外易内也。盈外而亏内，其置倒矣。 　　秋水第十七 　　秋水时至，百用灌河。泾流之大，两埃渚涯之问，不辨牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而束行，至于北海，束面而视不见水端。於是焉#18河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰：闻道百，以为莫己若者。我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑於大方之家。北海若曰：井蛙不可以语於海者，拘於虚也；夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今示出於涯埃，观於大海，乃知示丑，示将可与语大理矣。天下之水，莫大於海；万川归之，不知何时止而不盈；尾问泄之，不知何时己而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地，而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。计四海之在天地之问也，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在於马体乎？五帝之所连#19，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似示向之自多於水乎？ 　　郭注：不辨牛马，言其广也。吾长见笑於大方之家，知其小而不能自大，则理分有素，跋尚之情无为乎其问也。物之所生而安者，趣各有极，以其知分，故可与言理也。穷百川之量而悬於河，河悬於海，海悬於天地、则各有量也。此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然。夫世之所息者，不夷也。故体大者快然，谓小者为无余，质小者块然，谓大者为至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若光极其差，而因其所谓。所谓大者至足也，故秋毫无以累乎天地矣。所谓小者无余也，故天地无以过乎秋毫矣。然后惑者有由而反，各知其极。物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣，此庄子所以发德音也。若夫睹大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰於胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉。小大之辨，各有阶级，不可相跂。故五帝、三王、仁人、任士之所为，不出乎一域。物有定域，虽至知不能出焉。故起小大之差，将以申明至理之无辨也。 　　河伯曰：然则吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证勖今故，故遥而不闷，攘而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧。知分之无常也。明乎坦途，故生而不说，死而不祸。知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至太之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之城。 　　郭注：物量无穷，言物物各有量也。时无止，言死与生皆时行也。分无常，言得与失皆分也。终始无故，日新也。不寡不多，言各自足而无余也。知量无穷者，揽而观之，知远近大小之物各有量也。舞，明也。今故，犹古今也。遥，长也。攘，犹短也。知时无止者，证明古今，知变化之不止於死生，故不以长而把问，短故为跋也。察其一盈一虚，则知分之不常於得也。枚能忘其忧喜矣。明乎坦途，言死生者日新之正道。明终始之日新，则知故之不可执而留矣。是以涉新而不愕，舍故而不惊，死生之化若一也。所知各有限，生时各有年，莫若安於所受之分而已。以小求大，理终不得，各安其分，则小大俱足矣。若秋毫不求天地之功，则周身之余，皆为弃物，天地不见大於秋毫，则顾其形象，才自足耳。将何以知细之定细，大之定大也。 　　河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；坍孚，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期於有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之祖也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货对弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耿不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。细纷分之至也。 　　郭注：目之所见有常极，不能无穷也。故於大有所不尽，於细有所不明，直是目之所不逮耳。精与大皆非无也，庸讵知无形而不可围者哉？大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无此异便之势也。有精粗矣，故不得无形。惟无而已，则何精粗之有？；夫言意者，有也，而所言所意者，无也。故求之言意之表，而入於无官无意之域，而后至焉。大人者，无意而任天行也。举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害而不自多其恩也。动不为利者，应理而动，而理自无害。不贱门隶者，任其所能而位当於斯耳，非由贱之故，措之斯职也。货财弗争，各使分定也。不多辞让，适中而已。事不借人，各使自任也。不多食力，足而已。不贱责污，理自无欲也。行殊乎俗，己独无可无不可，所以与俗殊也。不多辟异，任理而自殊也。为在从众，不贱佞谄，言从众之所为，自然正直也。爵禄不足劝，戮耻不足辱，外事不栖於心也。知是非、细大之不可分，故玄同也。任物而物性自通，是则功名归物矣。故道，人不闻得者，生於失者也。物各无失，则得名去，故至德不得。大人任物而已，故无己。约分之至者，约之以至其分，故冥也。夫唯极乎无形而不可围者为然。 　　河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若日：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知束西之相反，而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之呛让而绝，汤、武争而王，白云争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。 　　郭注：物无贵贱，各自足也。自贵而相贱，此区区者，乃道之所错综而齐之者也。贵贱不在己，斯所谓倒置也。所大者，足也。所小者，无余也。故因其性足以名大，则毫末#20丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无所殊其称。若夫观差而不由斯道，则差数相加，几微相倾，不可胜察也。天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也，然彼我相与为唇齿，唇齿者未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功，弘矣。斯相反而不可以相无者也。故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无矣。因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有矣。莫乃忘其自为之功而思夫相为之惠。惠之愈动而伪薄滋甚，天下失业而情性澜漫矣，故其功分无时可定也。物皆自然，故无不然。物皆相非，故无不非。无不非，则无然矣。无不然，则无非矣。无然无非者，尧也。有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为。故因尧、桀以观天下之趣操，其不能相为也，可见矣。应天顺人而受天下者，其迹则争让之迹也。寻其迹者，失其所以述矣，故绝喊也。 　　梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；麒骥驿骊一日而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖#21师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家。 　　郭注：就其殊而任之，则万物莫不当也。夫天地之理，万物之情，以得我为是，失我为非；适性为治，失和为乱；殊性异便，是非无主。若以我之所是，则彼不得非，此知我而不见彼者耳。故以道观者，於是非无当也。付之天均，恣之两行，则殊方异类，同焉皆得也。天地阴阳，对生也；是非治乱，互有也，将奚去哉？俗之所贵，有时而贱；物之所大，世或小之。故顺物之进，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。 　　河伯曰：然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大赛。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；县县乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所吵域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。 　　郭注：反衍者，贵贱之道，反覆相寻也。自拘执则不夷於道。随其分，故所施无常。与道参差者，不能随变，则不齐於道。无私德者，公当而已。无私福者，天下之所同求也。无吵域者，泛泛然无所在也。兼怀万物，其孰承翼。言奄御韦生，反之分内而平往者也。岂扶疏而承翼哉。唯其无方，故能以万物为方，而长短皆足。生死者，无穷之变耳，非终始也。不恃其成，成无常处也。不位乎形者，不以形为位而守之不变也。年不可举者，欲举之今去而不能也。时不可止者，欲止之使停又不可也。盈虚终始者，变化日新，未尝守故也。若骤若驰，但当就用。无不变移，不可执而守也。若有为不为於其问，则败其自化矣。 　　河伯曰：然则何贵於道耶？北海若曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明於权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，镝躅而屈伸，反要而语极。曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得狗名。谨守而勿失，是谓反其真。 　　郭注：何贵於道，以其自化也。知道者，知其无能也。无能也，则何能生我，我自生耳。而四支百体，五藏精神，己不为而自成矣#22，又何有意乎生成之后哉。达斯理者，铃能遣过分之知，遗益生之情，而乘变应权。故不以外伤内。不以物害己，而常全也。故心之所安，则危不能危；意无不适，则苦不能苦也。非谓其薄之者，虽心所安，亦不使犯之也。察安危，知其不可逃也。宁祸福，安乎命之所遇也。馑去就，审去就之非已也。不以害为害，故莫之能害矣。天在内，人在外者，天然在内，而天然之所顺者在外。故大宗师曰：知天人之所为者至矣，明内外之分皆非为也。德在乎天，恣人任知，则流荡失素也。天然之知，自行而不出乎分者也。故虽行於外，而常本乎天，位乎得矣。躏躅而屈伸#23，言与机会相应，有斯变也。反要而语极者，知虽落天地，事．虽接万物，而常不失其要极，故天人之道全也。人之生也，可不服牛乘马乎？服牛乘马，可不穿络之乎？牛马不辞穿络者，天命之固当也。苟当乎天命，则虽寄之人事，而本在乎天也。若乃走作过分，驱步失节，则天理灭矣。不因其自为而故为之者，命其安在乎？所得有常分，殉名利过也。反其真者，真在性分之内也。 　　夔怜兹玄，兹怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜#24心。夔谓兹曰：吾以一足趻踔上初察反上初角反而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？兹曰：不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾#25；杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。蚊谓蛇曰：吾以众足行，而不及子之无足，何也？蛇曰：夫天机之所动，何可易耶？吾安用足哉。蛇谓风日：予动吾脊脸而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？风曰：然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，鳝我亦胜我。虽然，夫折大木，辈大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。 　　郭注：物之生也，非知生而生也，则生之行也。岂知行而行哉？故足不知所以行，目不知所以见，心不知所以知，倪然而自得，吴迟速之节，聪明之鉴，或能或否皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天机而伤其神器也。至人知天机之不可易也，故捐聪明，弃知虑，魄然忘其为而任其自动，故无动而不逍遥也。恣其天机，无所与争，斯小不胜者也。然乘万物、御群才，使群才各自得，万物各自为，则天下莫不逍遥矣。此乃圣人所以为大胜也。 　　孔子游於匡，宋人围之数匝，而弦歌不报。子路入见，曰：何夫子之娱也？孔子曰：来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣。吾命有所制矣。无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。 　　郭注：将明时命之固当，故寄之求讳也。时势适然者，言无为劳心於穷通之问也。渔父、猎夫、烈士之勇，情各有所安，圣人则无所不安矣。知命非己制，故无所用其心也。夫安於命者，无往而非逍遥矣。故虽匡陈美里，无异於紫极问堂也。 　　公孙龙问於魏牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫芒焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机大息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之鼃乎？谓东海之鳖日：吾乐与。吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接掖持颐，蹶泥则没灭跗扶。还旋虷寒蠏与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。於是逡逡巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。於是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷#26渠驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙#27极之言，而自适一时之利者，是非埳井之鼃与？且彼方跐此黄泉而登大皇，无南无北，奭然四#28 解，沦於不测；无东无西，始於玄冥，反於大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣。且#29子独不开夫寿陵余子之学行於和邯郸与？末得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。 　　郭注：擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，犹小乌之自足於蓬蒿也。左足未入，右膝已絷，明大之．不游於小，非乐然也。以小羡大，故自失。物各有分，不可强恨希效也。始於玄冥，反於大通，言其无不至也。夫游无穷者，非不察所得，非其任者，去之可也。以此效彼，两失之矣。 　　庄子钓於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以竟内累矣。庄子持竽不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾於涂中乎？二#30大夫曰：宁生而曳尾涂中。庄子曰：往矣。吾将曳尾於涂中。 　　郭注：神龟之喻，言性各有所安也。 　　惠子相梁，庄子往见之。或谓．惠子曰：庄子来，欲代子相。於是惠子恐，搜於国中三日三夜。庄子往见之，曰：南方有鸟，其名鹓雏，子知之乎？夫鹓雏发於南海而飞於北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。於是鸱得腐鼠#31，鹓雏过之，仰而视之曰：吓。今子欲以子之梁国而吓我耶？ 　　郭注：搜於国中，场兵整旅也。鹓　雏之喻，言所好不伺，愿各有极也。 　　庄子与惠子游於濠梁之上。庄子曰：鲦条鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。庄子曰：请循其本。子曰：汝安知鱼乐云者，既己知吾知之而问我，我知之濠上也。 　　郭注：庄子谓：子非我，尚可以知我之非鱼，则我非鱼，亦可以知鱼之乐也。惠子舍其本言而给辫以难。庄子寻惠子之本言云：非鱼则无绿相知耳，今子非我也，而云汝安知鱼乐者，是知我之非鱼也。苟知我之非鱼，则凡相知者，果可以此知彼，不待是鱼然后知鱼也。故循汝安知之云，已知吾之所知矣。而方复问我，我正知之於濠上耳。岂待入水哉？夫物之所生而安者，天地不能易其处，阴阳不能回其业。故以陆生之所安，知水生之所乐，未足称妙耳。 　　大明万历三十五年岁次丁未上元吉旦 　　正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人 　　掌天下道教事张国祥　奉旨校梓 　　庄子翼卷之四　竟 　　#1『三』原作『二』，据明本改。 　　#2『下』原作『百』，据明本改。 　　#3『任』原作『仁』，据明本改。 　　#4『刺』原作『列』，据明本改。 　　#5『以臣』原作『曰其』，据明本改。 　　#6『廉』原作『愿』，据明本改。 　　#7『夫』原作『天』，据明本改。 　　#8『治』原作『出』，据明本改。 　　#9『三』原作『王』，据明本改。 　　#10『经』原作『待』，据明本改。 　　#11『柙』原作『神』，据明本改。 　　#12『纯』原作『纪』，据明本改。 　　#13『姿』原作『安』，据明本改。 　　#14『鞟』原作『无』，据明本改。 　　#15『失』原作『先』，据明本改。 　　#16『止』原作『生』，据明本改。 　　#17『来』原作『米』，据明本改。 　　#18『焉』原作『 』，据明本改。 　　#19『连』原作『速』，据明本改。 　　#20『末』原作『夫』，据明本改。 　　#21『盖』原作『益』，据明本改。 　　#22『矣』原作『失』，据明本改。 　　#23『伸』原作『神』，据明本改。 　　#24『怜』原作『惨』，据明本改。 　　#25『雾』原作『露』，据明本改。 　　#26『蚷』原作『期』，据明本改。 　　#27『妙』原作『如』，据明本改。 　　#28『四』原作『曰』，据明本改。 　　#29『且』原作『瓜』，据明本改。 　　#30『二』原作『三』，据明本改。 　　#31『鼠』原作『星』，据明本改。 　　庄子翼卷之五 　　至乐第十八 　　天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继曰，思虑善否，其此形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲存循勿争。故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙坑然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎？芴乎芒乎，而无有象乎？万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也。人也孰能得无为哉？ 　　郭注：忘欢而后乐足，乐足而后身存。将以为有乐邪，而至乐无欢。将以为无乐邪，而身以存而无忧。为、据，避、处，去、就，乐、恶，择此八者，莫足以活身，唯无择而任其所遇乃全耳。凡服味色声，失之无伤於形而得之有损於性。今反以不得为忧，故愚也。内其形者，知足而已。亲其形者，自得於身中而已。夫遗生然后能忘忧，忘忧而后生可乐，生可乐而后形是我有，富是我物，贵是我荣也。烈士见善矣，未足以活身。善则过当，故不周济。蹲循勿争，唯中庸之德为然。有善无善，当绿督以为经也。举群经经趣其所乐，乃不避死也。吾未之乐，亦未之不乐者，无怀而恣物耳。夫无为之乐，无忧而已。俗以铿枪为乐，美善为誉。天下是非果未定也，我无为而任天下之是非，是非者，各自任则定矣。至乐活身，惟无为几存者，百姓足，则吾身近乎存也。天地皆自清宁耳，非为之所得，不为而自合，故物皆化若有意乎为之，则有时而滞也。无从出者，皆自出耳，未有为而出之也。无有象者，无有为之#1象也。无为殖者，皆自殖耳。人得无为，则无乐而乐至矣。 　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子老身死，，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无。然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝於巨室，而我嗷嗷叫然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。 　　郭注：未明而，既达而止。斯所以诲有情者，将令推至理以遣累也。 　　支离叔与滑骨介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：子恶之乎？滑介叔曰：亡，予何恶生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。 　　郭注：斯皆先示有情，然后寻至理以遣之。若云我本无情，故能无忧，则夫有情者，遂自绝於远旷之域，而迷困於忧乐之境矣。 　　庄子之楚，见空髑独髅楼，髐嘐然有形，撽苦吊反以马捶，因而问之。曰：夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？於是语卒，援髑髅，枕而卧卧。夜半，髑髅见梦曰：子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？庄子曰：然。髑髅曰：死，无君於上，无臣於下，亦无四时之事，从纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？髑髅深矉蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎？ 　　郭注：旧说云：庄子乐死恶生。斯说谬矣。若然，何谓齐乎？所谓齐者，生时安生，死时安死。生死之情既齐，则无为当生而忧死耳。此庄子之旨也。 　　颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？孔子曰：善哉女问。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以怀大，绠短之者不可以汲深。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻耶？昔者海鸟止于鲁#2郊，鲁侯御而觞之於庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔卢转反，不敢饮一杯，三曰而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以乌养养乌者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅秋 由，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎？咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒猝闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止於实，义设於适，是之谓条达而福持。 　　郭注：不可损益，故当任之而已。内求不得，将求於外。舍内求外，非惑如何？不一其能，不同其事者，言各随其情也。实而适，故条达。性常得，故福持。 　　列子行，食於道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与女知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？种有几，得水则为，得水土之际则为鼃蛙蠙之衣，生於陵屯则为陵舄昔，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鸲掇都括反。鸲掇千日为鸟，其名为乾干余骨。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食酰。颐辖生乎食酰，黄軦生乎九猷，瞀茂芮汭生乎腐蠸欢，羊奚比乎不筍笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入於机，万物皆出於机。 　　郭注：未尝死，未尝生也。各以所遇为乐。果养乎？果欢乎？欢养之实，未有定在也。种有几，言变化种数，不可胜计。自得水，则为。至皆入於机，言一气而万形，有变化而无死生也。 　　达生第十九 　　达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫。世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉。虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。 　　郭注：生之所无以为者，分外物也。知之所无奈何者，命表事也。知止其分，物称其生，生斯足矣，有余则伤也。守形太甚，故生亡。知非我所制，则无为有怀於其问。故弥养之而弥失之，养之弥厚，死地弥至。莫若放而任之。性分各自为者，皆在至理中来，故不可免也。是以善养生者，从而任之。更生者，曰新之谓也。付之曰新，则性命尽矣。弃事则形不劳，遗生则精不亏，所以遗弃之。形全精复，与天为一，俱不为也。天地，万物之父母，以其所无偏为，故能子万物也。合成体，散#3成始，所在皆成，无常处也。能移者，与化俱也。反以相天者，还辅其自然也。 　　子列子问关尹曰：至人港行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远。夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无却隙，物奚自入焉。夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故连悟物而不折折。彼得全於酒而犹若是，而瓦得全於天乎？圣人藏於天，故莫之能伤也。复雠者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽於人，民几乎以其真。 　　郭注：其心虚，故能御群实至适，故无不可耳，非物往可之。物与物何以相远，唯无心者独远耳。同是形色之物，未足以相先。常游於极，非物所制也。处乎不淫之度，止於所受之分也。藏乎无端之纪，冥然与变化日新也。游乎万物之所终始者，物之极也。一其性，饰则二矣。养其气，不以心使之；合其德，不以物离之，万物皆造於自尔。若醉者之坠车，失其所知，非自然无心也。圣人藏於天，则不窥性分之外，故日藏。干将镆铘，与雠为用，然报雠者不事折之，以其无心也。飘落之瓦，虽复中人，人莫之怨者，由其无情也，是以天下平均。几不平者，由有情也。无情之道大矣，不虑而知，开天也；知而后感，开人也。然则开天者，性之动也；开人者，知之用也。性动者，遇物而当足则忘余，斯德生也。知用者，从感而求，劝而不已，斯贼生也，任天性而动，则人理自全。民之所患，伪之所生，常在於知用，不在於性动也。 　　仲尼适楚，出於林中，见痀居偻屡者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪？曰：我有道也。五六月累上声丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若橛一作厥株拘渠；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得。孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀偻丈人之谓乎。 　　郭注：累二丸而不坠，是用手之停审也。故承蜩，所失者不过锱铢之间耳。累三而不坠，所失愈少。累五而不坠，停审之至，乃无所复失。处身，若橛株拘执，臂若槁木之枝，不动之至也。何为而不得者，言遗彼，故得此也。 　　颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰：操舟可学邪？曰：可。善游者数朔能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。吾问焉而不吾告，敢问何谓也？仲尼曰：善游者数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆，犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。 　　郭注：物虽有性，亦须教习而后能。习以成性，遂若自然耳。视渊若陵，故视舟之覆於渊，犹车之却退於坂，　覆却虽多而不以经怀，以其性便，故所遇皆闲暇也。以注观之所要愈重，则其心愈矜。夫欲养生全内者，其唯无所矜重乎。 　　田开之见周威公，威公曰：吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？田开之曰：开之操拔篲以侍门庭，亦何闻於夫子？威公曰：田子无让，寡人愿闻之。开之曰：闻之夫子曰：善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。威公曰：何谓也？田开之曰：鲁有单善豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内。此二子者，皆不鞭其后者也。仲尼曰：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎。人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。 　　郭注：学生者，务中适。守一方之事至於过理者，皆不及於会通之适也。鞭后者，去其不及也。藏既内矣，而又入之，过於入也。阳既外矣，而又出之，过於出也。若槁木之无心而中适是立也。三者若得，其名必极。名极而实当者也。夫涂中，十杀一人便大畏之。至於色欲之害，动之死地而莫不冒之，斯过之甚也。 　　祝宗人玄端以临牢荚说税彘，曰：汝奚恶死？吾将三月汝，十日戒，三日斋，藉白茅，加汝肩尻乎雕□之上，则汝为之乎？为彘谋曰：不如食以糠糟而错之牢策之中。自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得於腞直转反楯之上，聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？ 　　郭注：欲赡则身亡，理当俱耳，不间人兽也。 　　桓公田於泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：仲父何见？对曰：臣无所见。公反，诶熙诒怡为病，数曰不出。齐士有皇子告敖者，曰：公则自伤，鬼恶能伤公。夫忿滀畜之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。桓公曰：然则有鬼乎？曰：有。沈有履，灶有髻诘。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者倍裴阿，鲑蛙蠪龙跃之；西北方之下者，则泆逸阳处之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有方皇彷徨，泽有委蛇。公曰：请问委蛇之状何如？皇子曰：委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立。见之者殆乎霸。桓公冁丑忍反然而笑曰：此寡人之所见者也。於是正衣冠与之坐，不终曰而不知病之去也。 　　郭注：此章言忧来而累生者，不明也。患去而性得者，达理也。 　　纪渻省子为王养斗鸡。十日而问：鸡已乎？曰：未也，方虚侨而恃气。十日又问，曰：未也，犹应向景。十日又问，曰：未也，犹疾视而盛气。十曰又问，曰：几矣，鸡虽有呜者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。 　　郭注：此章言养之以至於全者，犹无敌於外，况自全乎。 　　孔子观於吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游於塘下。孔子从而问焉，曰：吾以子为鬼，察子则人也。请问：蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐脐俱入，与汨骨偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知所以然而然，命也。 　　郭注：磨翁而旋入者，齐也。回伏而涌出者，汨也。从水之道而不为私焉，任水而不任己也。此章言人有偏能，得其所能而任之，则天下无难矣。用夫无难以涉乎生生之道，何往而不通哉。 　　梓庆削木为鐻据，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：子何术以为焉？对曰：臣，工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为炉，未尝敢以耗气也，必齐斋以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外滑骨消，然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是欤。 　　郭注：视公朝若无，则跂慕之心绝矣。巧专而外滑消，性外之事去也。必取材中者，然后加手焉。以天合天，不离其自然也。此则尽因物之妙，故疑是鬼神所作耳。 　　东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也。使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：稷之马将败。公密而不应。少焉，果败而反。公曰：子何以知之？曰：其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。 　　郭注：马力竭，而犹求焉，故败。明至当之不可过也。 　　工捶旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。 　　郭注：虽工任之巧，犹任规矩。此言因物之易也。 　　忘足，履之适也；忘要平声，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。 　　郭注：百体皆适，则都忘其身也。是非生於不适耳。所遇而安，故无所变从。是知识适者，犹未适也。 　　有孙休者，踵门而诧。子扁庆子曰：休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾摈於乡里，逐於州部，则胡罪乎天哉？休恶乌遇此命也？扁子曰：子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯具，而九窍，无中道夭於聋盲跛蹇而比於人数亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣。孙子出，扁子入。坐有间，仰天而叹。弟子问曰：先生何为叹乎？扁子曰：向者休来，吾告以至人之德，吾恐其惊而遂至於惑也。弟子曰：不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是；孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。昔者有鸟止於鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣，今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以锺鼓也，彼又恶能无惊乎哉。 　　郭注：忘肝胆，遗耳目，暗付自然也。几非真性，皆尘垢也。几自为者，皆无事之业也。率性自为，非恃而为之。任其自长，非宰而长之。以鸟养鸟，各有所便也。此章言善养生者，各任性分之适而至矣。 　　山木第二十 　　庄子行於山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？主人曰：杀不能鸣者。明日，弟子问於庄子曰：昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？庄子笑曰：周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物於物，则胡可得而累邪？此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎？ 　　郭注：设将处此耳，以未免乎累，竟不处。若夫乘道德而浮游者，庄子亦处焉。胡可得而必乎哉，言不可必，故待之不可以一方也。唯与时俱化者，能设变而常之耳。 　　市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：君有忧色，何也？鲁侯曰：吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居。然不免於患，吾是以忧。市南子曰：君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹，栖於山林，伏於岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏於江河之上而求食焉，定也。然且不兔於网罗机辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游於无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。君曰：彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？市南子日：君无形倨，无留居，以为君车。君曰：彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？市南子日：少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣。故有人者累，见有于人者忧为人役。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国，道德之乡，方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有偏心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之。一呼而不闻，再呼而不闻，於是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之。 　　郭注：有其身而矜其国，虽忧怀万端，尊贤尚行而息虑愈深矣。故令无其身，忘其国而任其自化，寄之南越，取其去鲁之远也。若各恣其本步而人人自蹈其方，则万方得矣，不亦大乎？去国捐俗，谓荡除其胸中也，君乃谓真欲使之南越也，形倨踞碍之谓。留居滞守之谓，形与物夷，心与物化，斯寄物以自载也。君能少费寡欲，则无所不足，涉江浮海不见其崖，喻绝情欲之远，君欲绝则民各反守其分，自此远矣，超然独立于万物之上也。有人者，有之以为己私也。见有于人者，为人所役者也。故尧虽有天下，皆寄之百官，委之万物而不与焉，斯非有人也，因民役物而不役己，斯非见有于人也，游于大莫之国者，欲气荡然无有国之怀，则世虽变，其于虚己以免害一也#4。 　　北宫奢为卫灵公赋敛以为锺，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：子何术之设？设架县锺上下各六，所谓编锺也。敛民铸宜乎速成，何必三月？奢曰：一之间无敢设也。奢闻之：既雕既琢，复归於朴。侗乎其无识，傥乎其息疑，萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲传，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而尸有大涂者乎？ 　　郭注：泊然抱一，非敢假设以益事。复归于朴，还用其本性也。侗乎无识，任其纯朴也。傥乎，怠疑无所趣也。送往迎来，无所忻悦也，勿禁勿止，任彼也。从其强梁，顺乎众也。随其曲傅，无所分也。因其自穷，用其不得不示也。赋敛无挫当，故无损也。泰然无执用，天下之自为，斯大通之途也。故日：经之营之，不日成之#5。 　　孔子围于陈蔡之间，七日不火食。太公任往吊之，曰：子几死乎？曰：然。子恶死乎？曰：然。任岳：予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；逐队傍人，若不得已，进不敢为前，退不敢为后；从容处食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥#6，群于人而外人卒不得害，是以兔于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明汗，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：自伐者无功，功成者隳，名成者亏。孰能去功与名而还与众人？道流而不明居，得行而不名。不居者道也，流布而不自明。其所居，显行而不自明。其所处，处纯纯常常，乃比于狂。削迹捐势，不为功名。是故#7无责於人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？孔子日：善哉。辞其交游，去其弟子，逃於大泽，衣裘褐，食杼序栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎。 　　郭注：圣人无好恶，既弘大舒畅，又心无常系。不敢为前为后者，常从容处中也。食必取其绪，期於随物而已。行列不斥，与群俱也。息害生於役知以奔竞。木伐井竭，才之害也。夫察焉小异，则与众为迕矣；混然大同，则无独异於世矣。故夫昭昭，乃冥冥之迹也。将寄言以遗迹，故因陈蔡以托意。恃功名以为己成者，未之尝全。功自众成，故还之。道昧然而自行，彼皆居然自得此行耳。非由名而后处之。纯纯常常，乃比於狂，无心而动故也。功自彼成，故势不在我，而名进皆去。恣情任彼，故彼各自当其责也。寂泊无怀，乃至人也。故日：至人不闻，辞交游，去弟子，取其弃人间之好也。不乱群，不乱行，若草木之无心，故为鸟兽之不畏。盖寄言以极推至诚之信，任乎物而无受害之地也。 　　孔子问子桑虖曰：吾再逐於鲁，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？子桑虖曰：子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：为其布？曰：赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？林回曰：彼以利合，此以天属也。夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与弃弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。孔子曰：敬闻命矣。徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹於前，其爱益加进。异日，桑虖又曰：舜之将死，真冷禹曰：汝戒之哉。形莫者绿，情莫若率。绿则不离，率则不劳。不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物。 　　郭注：君子之交，去利，故淡；道合，故亲。小人之交，饰利，故甘。利不可常，故有时而绝也。无故而自合者，天属也。合不由故，则故不足以离之。有故而合，必有故而离矣。其爱益加进者，去饰任素故也。故常全。情不矫，故常逸。不求文以待形，任朴而直前也。固不待物，朴素而足也。 　　庄子衣大布而补之，正緳絜系履而过魏王。魏王曰：何先生之惫邪？庄子曰：贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、逢蒙不能睥睨也。及其得拓棘桔枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不寻也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之问而欲无恋，奚可得也？此比干之见剖心征也夫。 　　郭注：遭时得地，则申其长技，故虽古之善射，莫之能害，势不便而强为之，则受戮矣#8。 　　孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当於人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造衣也，曰：回，无受天损易，无受人此难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？回曰：敢问无受天损易。仲尼曰：饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？何谓无受人益难？仲尼曰：始用四达，爵禄并至而不穷。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也而袭命人间。社稷存焉尔。何谓无始而非卒？仲尼曰：化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。何谓人与天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。天之所以为天，又造化为之主宰。人之不能有天，性也。损益间者，不透性分上亏矣。圣人安然体逝而终矣。 　　郭注：天损之来唯安之故易，物之来，不可禁御，于今为始者，于昨为卒，则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷也，人与天一，皆自然也。任其自尔，则歌者非我也，天地之行不可逃，偕逝则不识，不知顺帝之则也。感应旁道为四达旁道，故可以御高大。物之利己非求而取之，吾命有在外者，言夫人之生叉外有接物之命，非如瓦石止于形质而已。盗窃者私取之，谓贤人君子之敌爵禄，非私取也，受之而已。若鷾鸸之畏人而入于人间，此所以称知，况之至人则玄同天下。故天下乐推而不厌，相与社而稷之，此无受人益，所以为难也。日夜相代，未始有极故正以待之，无所为怀也。几所谓天者皆明不为而自然，言自然则自然矣。人安能故有此自然哉！．自然耳，故曰性。是以圣人晏然无矜，而体与变俱也#9。 　　庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集於栗林。庄周曰：此何鸟哉。翼殷不逝大也，目大不睹。赛裳躣步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫。物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反人，三月不庭，庭平也。兰且从而问之：夫子何为顷谓甚不庭乎？庄周日：吾守形忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子日：入其俗，从其俗。今吾游於雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。#10 　　郭注：执木叶以自翳，於蝉而忘其形之见乎异鹊也，目能睹翼能逝，此乌之真性也，今见利，故忘之，夫相为利者怛相为累，有欲#11於物者，物亦有欲之。所谓物固相累，二类相召也。谇问之也。身在人间，世有夷险。若推夷易之形於此，世而不度此世之所宜。斯守形而忘身者也。观於浊水、迷於清渊者，言见彼而不明，即因彼以自见，几忘反鉴之道也。入俗从俗，不违其禁令也。以吾为戮，以见问为戮也。夫庄子推平於天下，故每寄言以出意。乃毁仲尼，贱老聃，上掊击乎三皇，下痛病其一身也。 　　阳子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。阳子曰：弟子记之：行贤而去自贤之行，安往而不爱哉。 　　郭注：言自贤之道，无时而可也。 　　田子方第二十一 　　田子方侍坐於魏文侯，数朔称溪工。文侯曰：溪工，子之师邪？子方曰：非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。文侯曰：然则子无师邪？子方曰：有。曰：子之师谁邪？子方曰：东郭顺子。文侯曰：然则夫子何故未尝称之？子方曰：其为人也真。人貌而天虚，绿而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之。子方出，文侯倘然，终日不言。召前立臣而语之曰：远矣，全德之君子。始吾以圣知之言，仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳。夫魏真为我累耳#12。 　　郭注：言束郭顺子貌与人同，而独任自然。虚而顺物，故真不失。夫清者息於大絜，今清而容物，则与天同也。清虚，正己，而物邪自消。形不欲动，口不欲言者，目觉其近也。土梗者，非真物也。魏真为我累耳，知至贵者，以人爵为累也。 　　温伯雪子适齐，舍於鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋於知人心。吾不欲见也。至於齐，反舍於鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：每见之客也，必入而叹，何邪？曰：吾固告子矣：中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进是一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。仲尼见之而不言。子路曰：吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。 　　郭注：进退成规矩，从容若龙虎。　盘辟其步，委蛇其迹也。谏我似子，道我似父，礼义之弊，有斯饰也。见之而不言，已知其心矣。不可以容声者，且其往，意已达，无所容其德音也。 　　颜渊问於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠撑若乎后矣。夫子曰：回，何谓邪？曰：夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也；夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：恶。可不察与。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出东方而入於西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。熏然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日狙。吾终身与女交一臂而失之，可不哀与？女殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马於唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉。虽忘乎故吾，吾有不忘者存。 　　郭注：心以死为死，乃更速其死。其死之速，由哀以自丧也。无哀则已，有哀则心死者，乃哀之大也。万物莫不比方，皆可见也。目成见功，足成行功。直以不见为亡耳，竟不亡也。待隐谓之死，待显谓之生，竟无死生也。夫#13有不得变而为无，故一受成形，则化尽无期也。效物而动，自无心也。日夜无隙，化怛新也。不知其所终，不以死为死也。熏然其成形，谓熏然自成，又奚为哉。知命不系於前，而与变俱往，故日祖。夫变化不可执而留也。虽执臂相守，而不能令停。若哀死者，则此亦可哀也。今人未尝以此为哀，奚独哀死邪？唐肆，非停马处，言求向者之有，不可复得也。人之生，若马之过肆耳，怛无驻须臾。新故之相续，不舍昼夜也。着，见也，言文殆见吾所以见者耳。吾所以见者，日新也。故已尽矣，汝安得有之。服者，思存之谓。甚忘，谓过去之速也，言汝去忽然，思之恒欲不及。女服，吾也亦甚忘，俱尔耳。不问贤之与圣，未有得停者。不忘者存，谓继之以日新也。虽忘故吾，而新吾已至，未始非吾，吾何息焉。故能离俗绝尘而与物无不冥也。 　　孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而乾干，慹聂然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立於独也。老聃曰：吾游心於物之初。孔子曰：何谓邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为女议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月依，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗。孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入於胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。弃隶者若弃泥涂，知身贵於隶也。贵在於我而不失其变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心。已为道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而犹假一作偃至言以修心。古之君子，孰能说脱焉。老聃曰：不然。夫水之於汋也，无为而才自然矣；至人之於德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。孔子出，以告颜回曰：丘之於道也，其犹酰鸡与？微夫子之发吾覆也。吾不知天地之大全也。 　　郭注：热然似非人，寂泊之至也。遗物离人而立於独，无其心身，而后外物去也。初者未有而欻有，游於物初然后明有物之不为而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表也。议乎其将者，试议阴阳以拟甸之无形耳，未之敢又必也。出天发地，言其交也。莫见为纪之形，明其自尔也。曰改月化者，未尝守故也。莫见其功者，自尔故无功也。生萌於未聚，死归於散，所谓迎之不见其首，随之不见其后也。得至美而游至乐，无美乐也。死生亦小变耳，知其小变而不失其大常，故喜怒哀乐不入於胸次。知身贵於隶，故弃之若遗土#14耳。苟知死生之变，所在皆我。则所贵者我，而我与变俱，故无失也。己为道者解乎此，所谓悬解也。老聃谓天地曰月皆不修不为而自得也。酰鸡者，瓮中之蠛蠓。孔子谓：比吾全於老聃，犹瓮中之与天地矣。 　　庄子见鲁哀公，哀公曰：鲁多儒士，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。哀公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎？庄子曰：周闻之：儒者冠圜者知天时，履句履者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号於国中曰：无此道而为此服者，其罪死。於是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？ 　　郭注：德充於内者，不修饰於外。 　　百里奚爵禄不入於心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入於心，故足以动人。 　　郭注：内自得者，外事全也。 　　宋元君将画图，众史皆至。受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃但儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴赢。君曰：可矣，是真画者也。 　　郭注：内足者，神闲而意定。 　　文王观於臧，见一丈人钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。於是旦而属之夫夫，曰：昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：寓而政於臧丈人，庶几乎民有廖乎？诸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰：然则卜之。诸大夫曰：先君之命，王其无他，又何卜焉。遂迎 　　臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观於国，则列士坏植散群，长官者不成德，螤瘐斛不敢入於四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，螤斛不敢入於四竟，则诸侯无二心也。文王於是焉以为太师，北面而问曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遍，终身无闻。颜渊问於仲尼曰：文王其犹未邪？又何以梦为乎？仲尼曰：默，女无言。夫文王尽之也，而又何论刺焉。彼直以循斯须也。 　　郭注：非持其钓有钓者，竟无所求也，不以得失经意，其於假钓而已。尚同者，所谓和其光，同其尘也。不成德，则同务者，言洁然自成，则与众务异也。螤斛不入者，言天下相信，故能同律度权衡也。为功者非已，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下矣。文王尽之，言任诸大夫而不自任，斯尽之也。斯须者，百姓之情，当悟未悟之顷。故文王循而发之，以，合其大情也。 　　列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适的矢复覆沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。尝与女登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊背#15，逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今女怵然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。 　　郭注：盈贯，谓溢镝也。左手如拒，右手如附枝。右手放发而左手不知，故可措之杯水也。适矢复沓者，矢适去，复歃杳也。方矢复寓者，言前矢去未至的，已复寄杯水於肘上，言其敏捷之妙也。象人，谓不动之至。挥斥，犹纵放也。夫德充於内，则神满於外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也。不能明至分，故有惧。有惧而所丧多矣，岂惟射乎？《笔乘》：罗勉道云：适矢复沓者，矢去而复沓前矢也。方矢复寓者，矢方发而后矢复寓於弦上也。范无隐则谓：方矢，犹方舟之方，并也，言并执之矢。已寓於弦，非寓杯水於肘上也。郭论为非。 　　肩吾问於孙叔敖曰：子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻问栩栩然，子之用心独奈何？孙叔敖曰：吾何以过人哉。吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉。且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉。仲尼闻之曰：古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，死爵禄乎。若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人己愈有。 　　郭注：旷然无系，玄同彼我，则在彼非独世，在我非独存也。踌躇四故，谓无可无不可。伏戏，黄帝者，功号耳，非所以功者也。故况功号於所以功，相去远矣，故其名不足以友於人也。夫割肌肤以为天下者，彼我俱失也。使人人自得而已。使人人自得者，与人而不损於己也。其神明充满天地，故所在皆可。所在皆可，故不损己为物，而放於自得之地也。 　　楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。 　　郭注：言凡有三亡征也，不足以丧吾存，遗凡故也。遗之者不以亡为亡，则存亦不足以为存矣。旷然无矜，乃常存也。夫存亡更在於心之所措耳，天下竟无存亡。 　　知北游第二十二 　　知北游於玄水之上，登隐弅坟之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：予欲有问乎？若何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反於白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉。予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问，反於帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与女终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至於无为。无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎。其易也其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，．奚故不近？黄帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。 　　郭注：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言致。不失德故称德，称德而不至矣。礼有常则，矫效之所由生。日损，损华伪也。华去而朴全，则虽为而非为。以物失其所，故有为物。归根之易，惟大人耳。大人体合变化，故化物无难也。之变化之道者，不以生死为异，更相为始，则未知孰死孰生，俱是聚也，俱是散也。吾何患焉？息生於异也，各以所美为神奇，所恶为臭腐耳。然彼之所美，我之所恶也；我之所美，彼或恶之。故通共神奇，通共臭腐耳。死生彼我岂殊哉？以不知为真，是知之为不近。明夫自然者，非言知之所得，故当昧乎无言之地。先举不言之标，而后寄明於黄帝，则夫自然之冥物，乎可得而见也。《笔乘》：无为，谓之真是也。以其不言也，黄帝之不近也。以其言之也，此特相与激扬此一大事耳。黄帝之於道，实非减於无为谓也。净名经诸菩萨共论不二法门。净名独默，然无言意，以无言为至矣。乃舍利弗默然，天女不之许也。日解脱者，不内不外，不在两间，言语文字亦不内不外，不在两间。是故无离言语文字说解脱相也。知此则言默，一如知不知。一体有思有虑亦可以知。道有处有服亦可以安道，有从有道亦可以得道。何以故？思虑尽空，处服无所从，亦无从道，实非道故耳。 　　天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观於天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不固；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观於天矣。 　　郭注：无为者，任其自为。不作者，唯因任也。观於天地者，观其形容，象其物宜，与天地不异也。与彼百化者，百化自化而神明不夺也。死者已自死，生者已自生，圆者已自圆，方者已自方，未有为其根者，故莫知也。自古以固存，言不待为之而后存也。六合未离其内者，计六合在无极之中，则陋矣。秋毫待之成体者，秋毫虽小，非无亦无以容其质也。不故，日新也。运行，各得其序，不待为之也。昭然若存，则亡矣。故惛然洁然有形，则不神矣。故油然畜之，而不得其本性之根，故不知其所以畜也。可以观於天者，与天同观也。 　　啮缺问道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝视，天和将至；慑汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。言未卒，啮缺睡寐。被衣大#16说，行歌而去之，日：形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉。舜问乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有耶？孔子问于老聃曰：今曰晏问，敢问至道。老聃曰：汝斋戒，疏沦而心，澡雪而精神，舍击而知。夫道，窅然难言哉。将为汝言其崖略；夫昭昭生於冥冥，有伦生於无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀於此者，四枝强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，曰月不得不行，万物不得不昌，此其道与？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮。此其道与？中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非。果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞；此之谓大得。 　　郭注：夫利害相攻则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免於中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有其所遇而不知命之自尔。故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多已，及至不免，则自恨其习，而志伤神辱，斯未能达命之情也。夫我之生也，非我之所生也。则一生之内，百年之中，其坐起、行止、动静、趣舍、性情，知能非所有者。几所无者，几所为者，几所遇者，皆非我也。理自尔耳而横生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，岂情之所知哉。所资借形本生於精者，由精以至粗也。万物虽以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易种而生，明神气之不可为也。夫率自然之性，游无迹之涂者，故形骸於天地之间，寄精神於八方之表，是以无门无房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。人生而遇此道，则天性全而精神定，天地万物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以圣人断弃知慧，付之自然，使各保正分而已，无用知慧为也。若海者，容恣无量也。终则复始者，与化俱也。用物而不役己，故不匮。此明道之赡物，在於不赡，不赡而物自得。故日此其道与，言至道之无功，无功乃足称道也。非阴非阳，无所偏名。直且为人者，敖然自放，所遇而安，了无功名也。反於宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚气也。死生犹未足殊，况寿夭之间哉。果蓏有理，言物无不理，但当顺之。人伦有知慧之变，故难也。然其知慧自相齿耳，但当从而任之。遭而不违，顺所遇也。过而不守，宜过而过也。调偶，和合之谓也。帝王之所兴起，如斯而已。隙驹忽然，乃不足惜。出入者，变化之谓耳，言天下未有不变也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人类悲之，死类不悲矣。解弢，堕，言独脱也。纷宛者，变化氤氲也。大归者，无为用心於其间也。不形，形乃成。若形之，则败其形矣。务则不至，俛然不觉乃至也。明见无值，暗至乃值。默而塞之，则无所奔逐，故大得也。 　　东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃吊反。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质。正、获之问於监平声市履豨也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？当相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲闲乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯频闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚哀杀晒，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末彼为积散非积散也。 　　郭注：期而后可，欲令指名所在也。质，标质也，言无所不在，而方奇怪此，斯不及质也。豨，大豕也。夫监市之履豕以知其肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之於下贱，则明道之不逃於物也必矣。若必谓无之逃物则道不周矣。道而不周，则未足以为道。大言亦然，明道之不逃於物也若游乎有，则不能周徧咸也。故同合而论之，然后知道之无不在。知道之无不在，斯能旷然无怀而游彼无穷也。澹静漠清调间，此皆无为故也。寥已吾志，谓廖然空虚。志苟廖然则无所往矣。无往焉，故往而不知其所至。有往焉，则理未动而志已。惊矣，去来不知所止，斯顺之也。往来不知所终，言但往来不由於知耳。不为不往来也。往来者，自然之常理也，其有终乎？冯闳者，虚廓之谓也。大知游乎廖廓恣变化之所如，故不知也。物物者，无物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有际，故每相与不能冥然，真所谓际者也。不际者，虽有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟无物也，物其安在乎？既明物物者无物，又明物之不明自物，则为之者谁乎哉？皆忽然而自尔也。 　　妸阿荷甘与神农同学於老龙吉。神农隐几，阖户昼暝。妸荷甘日中奓户而入，曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫。弇纲吊闻之，曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今於道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。於是泰清问乎无穷，曰：子知道乎？无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道，亦有数乎？曰：有。曰：其数若何？无为曰：吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始，曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而叹曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无问待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎#17大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。 　　郭注：起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言为狂而不信也。故非老龙、连叔之徒，莫足与言矣。君子所系，言体道者，人之宗主也。秋毫之端细矣，又未得其万分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而犹复非道，明道之无名也。几得之不由於知，乃冥。故默成乎不见不闻之域，而后至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟无物也。有道名而竟无物，故名之不能当也。不知故问，问之而应，则非道也；不应则非问者所得。故虽问之，亦终不闻也。无问无应，是绝学去教，归於自然之意。问穷，所谓责空也。实无而假有以应者，外矣。若夫婪落天地，游虚涉远，以入乎冥冥者，不应而已矣。 　　光曜问乎无有日：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问而孰视其状貌：窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉。 　　郭注：此皆绝学之意也。於道绝之，则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者，其惟不学乎？ 　　大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与。有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，於物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰不资焉？ 　　郭注：玷捶钩之轻重，而无毫芒之差也。都无怀，则物来皆应。 　　冉求问於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古犹今也。冉求失问而退。明日复见，曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取於是者也。 　　郭注：仲尼言天地常存，乃无未有之时。虚心以待命，斯神受也。思求则更致不了。非惟无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以有之为物，虽於变万化，而不得一为无也。故自古无未有之时而常有也。子孙，言世世无极也，言其要有由，不得无故而有传世。故有子孙，不得无子而有孙也。如是天地不得先无而今有也。夫死者独化而死耳，非生者生此死也，生者亦独化而生。死生无待，独化而足，各自成体，谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳即所谓物耳，谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为一先之矣。而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先然？则先物者谁乎哉？而犹有物，无己。明物之自然，非有使然也。圣人爱人无己者，亦取於自尔，故恩流百代而不废也。 　　颜渊问乎仲尼曰：回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎。回敢问其游。仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。豨韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎。圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与。乐未毕也，哀#18又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，无知无能者固人之所不免也。夫务兔乎人之所不免者，岂不亦悲哉。至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣。 　　郭注：以心顺形而形自化。以心使形，故外不化。常无心。故一不化。一不化，乃能与物化。化与不化，皆任彼耳，斯无心也。无心而恣其自化，非将迎而靡顺之。必与之莫多，言不将不迎，则足而止也。囿圃宫室，言夫无心而任化，乃群圣之所游处也。，和也。儒墨之师，天下之难和者，而无心者犹能和之，而况其凡乎？处物不伤，至顺也。物不能伤，在我而已。无心故至顺，至顺故能无所将迎而义冠於将迎也。山林皋壤未善於我，而我便乐之，此为无故而乐也。无故而乐亦无故而哀，则所乐不足乐，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而为哀乐所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能强能也。由此观之，知与不知，能与不能，制不由我也，当付之自然耳。无知无能，人所不免，言受生各有分也。至言至为皆自得也。由知而后得者，假学者耳，故浅也。 　　庄子翼卷之五竟 　　＃１『之』原作『史』，据明本改。 　　＃２『鲁』原作『鱼』，据明本改。 　　＃３『散』原作『教』，据明本改。 　　＃４『郭注：……其于虚已以免害一也。』原本无，据明本增。 　　＃５『郭注：……不日成之。』原本无，据明本增。 　　＃６『斥』原作『斤』，据明本改。 　　＃７『是故』前原本有：『郭注：论语日伯夷、叔齐娥於首阳之下，不言其死也。此云死者亦欲明其守饿以终，未必饿死也。郭氏总注：此篇大意以起高让远退之风，故被其风者，虽贪冒 　　之人，乘天衢，入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其凡乎。故夷许之徒兄以当稷契对伊吕矣。夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎。其事虽难为，然其风少弊故可 　　遗也。曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进遂至乎之哙也。伯夷之风使暴虐之君得赐其毒，而莫之敢亢也。伊吕之弊，使天下食冒之雄，敢行篡逆。唯圣人无边，故无弊 　　也。大城数百里立数十万户之邑尊。《笔乘》：若以伊吕为圣人之迹，则伯夷、叔齐亦圣人之迹也。若以伯夷、叔齐非圣人之迹，耶则伊吕之事亦非圣矣。夫圣人因物之自行，故无迹　 　　然，则所谓圣者，我本无迹。故物得其迹，迹得而强，名圣。则圣者乃无迹之名也。』据明本删。 　　＃８『郭注：…...则受戮矣。』原本无，据明本增。 　　＃９原本无『郭注：…...与体与变俱也。』据明本增。 　　＃１０此段下原本有：郭注：行所为，因而任之。行言自为，而天下化。化使物为之，则不化矣。四方之民莫不俱至者，言其指挥顾盼，而民各至其性，任其自为故也。《笔乘》：德人则 　　无思无虑，率自然耳。无是非于胸中而任之。游乎天下其利共给，而无目私之怀也。德者，神人之迹。故曰：容乘光者乃无光，故与形灭亡无我，而任物虚空无所怀者，非暗塞也。情 　　尽，命至天地乐矣。事不妨乐斯无事矣。情复，而混冥无迹也哉耳』。据明本删。 　　＃１１『郭注：……有欲』，原本无，据明本增。 　　＃１２『圣知之言......为我累耳』，原本错乱，据明本改，其后原本有：『如易，自求口实之实。社稷，春秋祭社稷时也。君子视无功之爵禄，如盗窃然，岂有心於取之，而命之所制亦有不 　　得自由者，故日非己也。命有在外者也，如燕於己之不宜处，目不及视，虽卉其口实亦所不顾其畏人甚矣。氏不能不袭处於人问、则以社稷之时，有若或驱之而不得自主者耳。燕以春 　　祉来秋社去，故云。然数语本非难解，而旧注多谬聊为疏之。庄周游乎雕陵之樊！睹一异鹊肩南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集於栗林。庄周曰：此何鸟哉。翼殷不逝， 　　目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫。物固相累，二类相召也。捐弹而反 　　走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭。兰且从而问之：夫子何为顷问甚不庭乎？庄周曰：吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子曰：入其俗，从其俗。今吾游於雕陵 　　而忘吾身，异鹊感吾颡，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。 　　郭注：执木叶以自翳於蝉，而忘其形之见乎异鹊也。目能睹，翼能逝，此鸟之真性也。今见利，故忘之。夫相为利者，怛相为累。有欲圣知之言，仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾 　　形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，真土梗耳。夫魏真为我累耳。』 　　＃１３『夫』原作『天』，据明本改。 　　＃１４『土』原作『士』，据明本改。 　　＃１５『背』原作『皆』，据明本改。 　　＃１６『大』原作『入』，据明本改。 　　＃１７『乎』原作『丁』，据明本改。 　　＃１８『哀』原作『表』，据明本改。 　　庄子翼卷之六 　　庚桑楚第二十三 　　老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大禳一作获。畏垒之民相与言曰：庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎？子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：弟子何异於予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？大一作天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予於贤人之问，我其杓的标二音之人邪？吾是以不释於老聃之言。 　　郭注：画然，饰知。挈然，矜仁。拥肿，朴也。鞅掌，自得也。异之，异其弃知而任愚也。夫与四时俱者无近功。春秋生成，皆得自然之道，故不为也。至人尸居而百姓自往，非由知也。故不欲为物标杓。老子云：功成事遂，百姓皆谓我自尔。今畏垒反此，故不释然。 　　弟子曰：不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还旋其体，而鲵鳅为之制；步仞之邱陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎。夫子亦听矣。庚桑子曰：小子来。夫函车之兽，介而离山，则不免於网罟之患；吞舟之鱼，阳而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉。是其於辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉。举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫。吾语汝：大乱之本，必生於尧、舜之问，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。 　　郭注：弟子谓大人又有丰禄，故勉　夫。子听之，答以去利远害乃全。若婴身於利禄，则粗而浅，曾鱼鳖之不若也。二子，谓尧舜何足称扬哉！将令后世妄行穿凿而植秽乱耳。简发，数米，理锥刀之末也。混然一之，无所治为，乃克济耳。若拂戾其性以待其所尚，真不足而以知继之，则伪矣。伪以求生，非盗而何？民於利甚勤，则无所复顾。由於尧舜遗其进，饰伪播其后，而致斯弊也。 　　南荣趎畴蹴然正坐曰：若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言耶？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言也。南荣趣曰：目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟辟矣，而物或问之邪？欲相求而不能相得。今谓趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营，趣勉闻道达耳矣。庚桑子曰：辞尽矣，曰奔蜂不能化藿蠋蜀，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子。 　　郭注：全汝形，守其分也。抱汝生，无揽乎其生之外也。目与目，耳与耳，心与心，其形相似而所能不同，苟有不同，则不可强相效也。辟，未有闭之也。两形开，而不能相得，将有间之者耳。早闻形膈，故难化也。 　　南荣趎赢粮，七曰七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所来乎？南荣趣曰：唯。老子曰：子何与人偕来之众也？南荣趎惧遽然顾其后。老子曰：子不知吾所谓乎？南荣趎俯而惭，仰而叹，曰；．今者吾忘吾答，因失吾问。老子曰：何谓也？南荣趎曰：不知乎人谓我朱愚，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义财反愁我己。我安逃此而可？些三言。者，趎之所患也。愿因楚而问之。老子曰：向吾见若眉睫之问，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也，汝亡人哉。惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉。 　　郭注：与人偕来之众，挟三言而来故也。 　　南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十曰自愁，复见老子。老子曰：汝自洒濯，孰哉郁郁乎然？而其中津津乎犹有恶也。夫外韄霍者不可繁而捉，将内揵蹇；内韄者不可缪而捉，将外挞；外内揵者，道德不能持，而况放道而行者乎？南荣趎曰：里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。老子曰：卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌益不嘎於迈反，和之至也；终日握而手不掜艺，共其德也；终日视而目不瞬瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已。 　　郭注：揵，关揵也。耳目，外也。心衍，内也。全形抱生，莫若忘其心衍，遗其耳目。若乃声色韄於外，则心卫塞於内；欲恶揵於内，则耳目丧於外。故叉无得无失而后为通也。偏揵犹不可，况外内俱韄乎？耳目眩惑於外，而心衍流荡於内，虽繁手以执之，绸缪以持之，弗能止也。抱一，不离其性也。勿失，还自得也。当则吉，过则凶，无所卜也。止，谓止於分也。已，谓无追故迹也。舍人求己，全我而不效彼也。翛然，无停迹也。侗然，无节碍也。嗌不嗄，任声之自出，不由喜怒也。握不掜，任手之自握，非独得也。视不瞬，任目之自见，非系於色也。行不知所之，信足自行，无所趣也。居不知所为，纵体自任也。与物委蛇，斯顺之也。同其波，物波亦波也。《 笔乘》：能抱一能勿失，即《 道德经》所谓载营魄抱一能无离也。无卜筮而知吉凶，即不出户知天下，不窥牖见天道也。能止，即知止也。能已，即知足也。合诸人而求诸己，即自知者明，自胜者强也。翛然，即泛兮其可左右也。侗然，即浑兮其若浊也。儿子，即专气致柔，能婴儿也。和之至共其德偏不在外，盖所谓含德之厚比於赤子者如此。 　　南荣趎曰：然则是至人之德已乎？曰：非也。是乃所谓冰解冻释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相搂，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来是谓卫生之经已。曰：然则是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能儿子？儿子动不知所为，行不知所之，若槁木之枝而心若死灰。若是者，亦不至，福亦不来。祸，祸无有，恶有人灾也。 　　郭注：趎谓若能自改而用此言，便可谓至人之德耶。冰解冻释者，能乎，明非自尔也。交食交乐，自无其心，皆与物共也。然则是至者，趎谓已便可得此言而至耶。答云：非谓此言为不至，但能闻而学者，非自至耳。苟不自至，则虽闻至言，适可以为经。胡可得至哉？故学者不至，至者不学也。祸福生於失得，人灾由於爱恶。今槁木死灰，无情之至，则爱恶失得，无自而来。 　　宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，人有修者，乃今有怛。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。学者，学其所不能学也？行者，行其所不能行也？辩者，辩其所不能辩也？知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天钧败之。 　　郭注：德宇泰然而定，则其所发者天光，非人耀也。天光自发，则人见其人，物见其物。物各自见而不见彼，所以泰然而定也。人而修人，则自得矣，所以常泰。常泰，故能反居我宅而自然获助也。出则天子，处则天民，二者俱以泰然而自得之，非为而得之也。故几所能者，虽行非为，虽习非学，虽言非辩，所不能知，不可强知，故止斯至也。意虽欲为，为者必败，理终不能。 　　备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑骨成，不可内於灵台。灵台者有持，而不知其所持而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更庚为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，惟庸有光；志乎期费者，唯贾古人也。人见其歧，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯惨於志，镆铘邮为下；寇莫大於阴阳，无所逃於天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。 　　郭注：因其自备顺其成形，心自生耳。非虞度而出之，理自达彼耳。非慢中而敬外。若是而万恶至者，天理自有穷通也。有为而致恶者，乃是人耳。安之若命，故其成不滑。灵台者，心也。清畅故忧息不能入。有持者，谓不动於物耳。其实非持。若知其所持而持之，持则失也。发不由己诚，何由而当。事不居分内，所以为失。幽显无愧於心，则独行而不惧。券，分也。游分内者，行不由於名。游分外者，有益无益，期损己以为物也。行无名者，本有斯光，因而用之。志期费者，虽己所无，犹借彼而贩卖也。夫期费者，人已见其跂矣，而犹自以为安。穷，谓终始也。且，谓券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。人不获容，况能有亲乎？故尽是他人。志之所撄，焦火凝冰，故其为兵甚於剑戟。盖心使气，则阴阳征结於五脏。所在皆阴阳，故不可逃也。 　　道通其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备。所以恶乎备者？其有以备。故出而不反，见其鬼。出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎人。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。 　　郭注：成毁无常分而道皆通。不守其分而求备焉，所以恶分也。本分不备而有以求备，所以恶备也。若其本分素备，岂恶之哉。不反守其分内，则其死不久。不出而无得，乃得生也。已灭其性矣，虽有斯生，何异於鬼。虽有斯形，苟能旷然无怀，则生全而形定也。欻然自生，非有本，欻然自死，非有根，言出者自有实耳，其所出者无根窍以出之。宇者，有四方上下，而四方上下无穷。宙者，有古今之长，而古今之长无极。死生出入，皆欻然尔，而无所由，故无所见其形也。天门者，万物之都名。谓之天门，犹云众妙之门也。死生出入，欻然自尔，未有为之者也。然则聚散隐显，故有出入之名，徒有名耳。竟无出入，门其安在乎？故以无为门。以无为门，则无门也。夫有之未生，以何为生？必自有耳，岂有之所能有乎。明有之不能为有而自有耳，非谓无能为有也。若无能为有，何谓无乎？一无有则遂无矣，无者遂无，则有自欻生明矣。是以圣人任其自生，而不生生也。 　　古之人，其知有所至矣。恶矣至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次日始无有，既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体，以死为尻苦羔反。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。昭景也，着戴也；甲氏也，着封也：非一也。有生黬暗也，披然日移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍皮胲该，可散而不可散也；观室者周於寝庙，又适其偃焉。为是举移是。请常言移是：是以生为本，以知为师，因以乘是非。果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚；以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与鸒鸠同於同也。 　　郭注：生为丧，丧其散而之乎聚也。死为反，还融液也。虽欲均之，然已分矣。故或有而无之，或有而一之，或分而齐之，三者虽有尽与不尽，然俱能无是非於胸中，故谓之公族。昭景，着戴。甲氏，着封四者虽公族，然已非一，则向之三者已复差之。黬，直聚气也。既披然而有分，则各是其所是也。是无常在，故日移。所是之移，已着於言前矣。不言其移，则其移不可知，故试言也。腊者之媲胲，喻物各有用。偃，谓屏厕也。寝庙则以飨燕，屏厕则以偃溲。当其偃溲，则寝庙之是移於屏厕矣。故是非之移，一彼一此，谁能常之？故至人因而乘之则均耳。物之变化，无时非生，生则所在皆本也。以知为师，所知虽异，而各师其知也。乘是非者，无是非也。果有名实者，物之名实，果各自有也。质，主也。物各谓己是，足以为是非之主。人皆谓己是，故莫通。当其所守，非真脱也。知愚名辱者，不能随所遇而安之也。玄古之人，无是无非，何移之有？故曰：移是今之人也。同共是其所同，是蜩与鸒鸠无异矣。 　　蹍女展反市人之足，财辞以放鷔，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟屏金。彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，谬心也；恶、欲、喜、怒、一及、乐六者，累德也；者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。 　　郭注：蹍市人，则称已脱误以谢之。兄，则言妪翎之无所辞谢。大亲则已矣，明恕素足也。不人者，视人若己。视人若己，则不相辞谢，斯乃礼之至也。不物，谓各得其宜，则物皆我也。谋而后知，非自然也，故至知不谋。譬之五藏，未曾相亲，而仁已至，故至化无亲。金玉者，小信之质耳，大信则除矣。故至信辟金。荡，动也。以性自动，故称为耳。此乃真为，非有为也。夫目之能视，非知视而视也，不知视而视，不知知而知耳，所以为自然。若知而后为，则知伪也。得已而动，则为强动，故失也。动而效彼则乱。有彼我之名，故反。名得其实，则顺也。 　　羿工乎中微而拙乎使人无已誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而很良乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎？一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。介者侈拸侈画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵习不馈一作愧而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者为然，出怒不怒，则怒出於不怒矣；出为无为，则为出於无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘於不得已。不得已之类，圣人之道。 　　郭注：善中则善取誉，理常俱也。任其自然，天也。有心为之，人也。工於天，即很於人矣，谓之全人。全人则圣人也。虫能守虫，即是能天。都不知而任之，斯谓工乎天。威以取物，物必逃之。天下之物，各有所好，所好各得，逃将安在？画，所以饰容貌也。刖者之貌，既已亏残，则不复以好丑存怀，故移而弃之。胥靡，无赖於生，故不畏死。复谓不馈而忘人，言不识人之所惜也。无人之情，则自然为天人。彼形残胥靡而犹同乎天和，况天和之自然乎。出怒不怒，出为不为，此故是无不能生有，有不能为生之意。平气则静，理足顺心则神功至，缘於不得已则所为皆当，故圣人以斯为道，岂求无为於恍惚之外哉。 　　徐无鬼第二十四 　　徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：先生病矣，苦於山林之劳，故乃肯见於寡人。徐无鬼曰：我则劳於君，君有何劳於我。君将盈嗜欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜嗜欲，学牵好恶，则耳月病矣。我将劳君，君有何劳於我。武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视曰#1； 上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。武侯大说而笑。徐无鬼出，女商曰：先生独何以说税吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《 诗》 《 书》 《 礼》 《 乐》 ，从说之则以《 金板》 、《 六弢》 ，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君？使吾君说若此乎？徐无鬼曰：吾直告之吾相狗马耳。女商曰：若是乎？曰：子不闻夫越之流人乎？去国数曰，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见於国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久思人滋深乎？夫逃虚空者，华曹柱乎鼯鼬之径，跟良位其空，闻人足音堂然而喜矣，又死乎昆弟亲戚之警欬其侧者乎。久矣夫，莫以真人之言警欬吾君之侧乎。 　　郭注：嗜欲好恶，内外无可，故云病矣。不对，不悦其言也。夫真人之言何逊哉，唯物所好之可也。从横说之，而君未尝启齿，是直乐鴳以锺鼓耳，故愁也。闻相狗马而喜，犹人去国而见其所知，各思其本性之所好也。得其所好，则无思。无思则忘其所以喜。真人之言所以得吾君，性也。始得之而喜，久得之则忘。 　　徐无鬼见武侯，武侯曰：先生居山林，食茅栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐无鬼曰：无鬼生於贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将采劳君也。君曰：何哉。奚劳寡人？曰：劳君之神与形。武侯曰：何谓邪？徐无鬼曰：天地之养也一，登高不可以为长，居下不耳以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目口鼻、夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之何也？武侯曰：欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？徐无鬼曰：不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉。形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列於丽谯之间，无徒骥於锱坛之宫，无藏逆於得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣。修胸中之诚以应天地之情而勿樱。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉。 　　郭注：天地均养，不以为君而恣之无极。若苦民以养其耳目鼻口，是违天地之平也。神者不自许，物与之耳。与物共者，和也。私自许者，奸也。爱民之迸，为民所尚，尚之为爱，爱己伪矣。为义则名彰，名彰则竞兴。竞兴则丧其真矣。父子君臣，怀情相欺。欲偃兵，可得乎？从无为为之乃成耳。美成於前，则伪生於后。故成美者，乃恶器也。君为弁义，民将以伪继之，未肯为真也。仁义有形，故伪形铃作，成则显也。故有伐、变，谓失其常然。鹤列，陈兵也。丽谯，高楼也。步兵日徒。但不当为义爱民耳，亦无为盛兵走马。得中有逆，则失矣。无以巧胜人，谓守其朴，而朴各有所能，则乎也。无以谋胜人，谓率其真知，而知各有所长，则均也。无以战胜人，谓以道应物，物服而无胜名也。不知以何为善，则虽克，非已胜。若未能已，则莫若修己之诚。便甲兵无所陈，而非偃也。 　　黄帝将见大陈乎具茨之山，方明为御，昌寓胶乘，张若、谓朋前马，昆合、滑稽后车。至於襄城之野，七圣皆迷，无所问途。适遇牧马童子，问涂焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大陈之所存乎？曰：然。黄帝曰：异哉小童。非徒知具茨之山，又知大院之所存。请问为天下。小童曰：夫为天下者，亦若此而已矣。又奚事焉？予少而自游於六合之内，予适有瞥瞀茂病，有长者教予月曰：若乘日之车而游於襄城之野。今予病少痊，予又且复游於六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉？黄帝日：夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。小童 　　辞。黄帝又问。小童曰：夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。黄帝再拜稽首，称天师而退。 　　郭注：圣者名也，名生而物迷矣。虽欲之乎大魄，其可得乎。为天下者若此，言各自若则无事矣。无事乃可以为天下也。乘日之车，出作入息也。为天下，莫过自放任。自放任矣，物亦奚樱焉，故我无为而民自化也。夫事由民作，令民自得，铃有道也。马从过分为害，师夫天然而去其过分，则大魄至矣。 　　思虑之变则不乐；辩士无谈说之序则不乐；察士无凌谇信之事则不乐：皆囿於物者也。招世之士兴朝潮，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼乐之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比，庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也，此皆顺比於岁，不物於易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫。 　　郭注：不能自得於内而乐物於外，故各以所乐囿之，则万物不召而自来，非强之也。兴朝荣官以下，言士之不同若此，故当之者不可易其方也。能同则事同，所以相比。业得其志，故劝。事非其巧，则情。物得所嗜而乐。权势生於事变。凡此诸士，用用各有时，时用则不能自己也。苟不遭时，虽欲自用，其可得乎？故贵贱无常。士之所能，各有其极。若四时之不可易耳。当其时物，顺其伦次，则各有用矣。是以顺岁则时序，易性则不物。物而不物，非毁而何。不守一家之能，而之夫万方以要时利，故有匍匐而归者，所以悲也。， 　　庄子曰：射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。庄子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也。可乎？惠子曰：可。庄子曰：然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽渠者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣。吾能冬爨鼎而夏造冰矣。鲁遽曰：是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。於是乎为之调瑟，废一於堂，废一於室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，於五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异於声而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？不以完；其求钘刑锺也以束缚；其求唐子也而未始出域；有遗类矣。夫楚人寄而镝阍者；夜半於无人之时而与舟人斗，未始离罹於岑而足以造於怨也。 　　郭注：不期而误中，非善射也。若谓谬中为善射，则天下皆谓之羿，可乎？言不可也。若谓谬中者羿也，则私自是者亦可谓尧矣。庄子以此明妄中者非羿而自是者非尧。若皆尧也，则五子何为复相非乎？犹鲁遽之自言鼓瑟俱亦以场召阳，而横自以为是。或改调一弦，五音随改。无声则无以相动，有声则非同不应。今改此一弦而二十五弦皆改，其以急缓为调也。遽以此夸其弟子，然亦以同应同耳，未独能为其事也。五子各私所见而是其所是，无用则曾遽之夸其弟子而未能相出也。未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此为至。庄子遂举齐人蹢子於异国，使阍者守之，不保其全，此齐人之不慈也。然亦自以为是，故为之，而反以爱锺器为是。束缚，恐其破伤。唐，失也。失亡其子，而不能远索，遗其气类，而亦未始自非也。又引楚人寄而蹢阍者，言俱寄止而不能自投於高地。岑，岸也。夜半独上人船，未离岸已共人斗。齐楚二人所行若此，而未尝自以为非。今五子自是，岂异斯哉。 　　庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石断之。匠石运斤成风，听而断之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰；尝试为寡人为之。匠石曰：臣则尝能断之。虽然，臣之质死久矣。自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。 　　郭注：运斤成风，暝目恣手也。非夫不动之质，忘言之对，则虽至言妙斲而无所用之。 　　管仲有病，桓公问之曰：仲父之病病矣，可不谓云，至於大病，则寡人恶乎属国而可？管仲曰：公谁欲与？公曰：鲍叔牙。曰：不可。其为人洁廉，善士也；其於不己若者不比之；又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也将弗久矣。公曰：然则孰可？对曰：勿已则阳隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不已若者。以德分人谓之圣；以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已则隰朋可。 　　郭注：上忘而下畔，谓高而不亢。哀不己若，故无弃人。若皆闻见，则事锺於己，而韦下无所措手足，故遗之可也。未能尽遗，故仅可也。 　　物吴王浮於江，登乎狙之山，众狙见之，徇然弃而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓搔，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋促射之，狙执死。王顾谓其友颜不疑曰：之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此趣也。戒之哉。嗟乎。无以汝色骄人哉？颜不疑归而师董梧，以助锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。 　　郭注：敏，疾也。给，续括也。捷，速也。矢往虽速，狙犹能搏也。国人称之，称其忘巧遗色，而任夫素朴也。 　　南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，披恶得而鬻之？ 　　郭注：贺其得贤也。田禾一睹，齐国三贺，谓我先而卖之，彼故知而鬻之心未尽於内，而有进於外，故为人所知，实之所由丧也#2。 　　嗟乎，我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣道日加进不为物累。 　　郭注：齐国三贺以得见子綦为荣，子綦知夫为之不足以救彼，而适足以伤我，故以不悲悲之，则其悲稍去而泊然无心，枯槁其形所以为日远矣#3 。 　　仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎。於此言矣。 　　郭注：古人饮酒於此，率以言陈善纳诲，曰：古见夫子非今人#4。 　　曰：丘也闻不言之言矣，未之尝言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺。彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所。 　　郭注：二子皆能为无为之为，何待吾言。几鸟喙长者多不能言，夫子之言止此。彼，二子。此，夫子，一自然#5 。 　　而言休乎知之所不知者矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辨不能举也。名若儒墨而凶矣。 　　郭注：先天太朴，一而不分。失道而后德，既非人之所能知，则虽有强辨亦不能举。以示今之以儒墨名者类，同其所不能同，举其所不能举#6。 　　故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而死为大乎？夫为大不足以为大，而况为德乎？夫大备矣，莫若天地。然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。　　　　　　　　　　　 　　郭注：古之言者爻于会同，圣人无言其所言者，百姓之言耳。故曰：不言之言，苟以言为不言，则虽言出于口，固谓未之尝言，于此言之言于无言也。宜僚、叔敖息讼以澹泊自若而兵难自解。苟所言非己，则虽终身言，固谓未尝言耳。是以有喙三尺，未是称长。凡人闭口未是不言，彼，谓二子，此，谓仲尼也。道之所容者，虽无方，然总其大归，莫过于自得，故一也，言止其分，非至而何？各自得耳。非相同也，而道一也。知非其分，故辫不能举。儒墨也。海受物无所辞，所以成大。故圣人泛然都任之，生无爵，有而无之也。死无谥，谥所以名功，功不在己，虽谥而非己有也。实不聚，令万物各知足也。名不立，功非己为，故名归于物也。此之谓大人。若为而有之，则小矣。贤出于性，非言所为，况大愈不可为而得，惟自然乃得耳。天地大备非求之也，知其自备者，不合己而求物，故无求，无失，无弃也。反守我理，我理自通。顺常性而自至，非摩拭也。不为而自得，故曰诚#7。 　　綦有八子，陈诸前，召九方歅因曰：为我相吾子，孰为祥。九方歅曰：捆也为祥。子景瞿然喜曰：奚若？曰：捆也，将与国君同食以终其身。 　　郭注：有一而有气，有气而有意，有意而有图，有图而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有约。约次而时生，时立而物生。故气相加而为时，约相加而为期，期相加而为功，功相加而为得失，得失相加而为吉凶，万物相加而为胜败。莫不发於气，通於道，约於事，正於时，离於名，成於法者也。法之在此者，谓之近；其出化彼，谓之远。近而至，故谓之神；远而反，故谓之明。明者在此，其光照彼其事，形此其功成彼。从此化彼者，法也。生法者，我也。成法者，彼也#8 。 　　綦索然出涕曰：吾子何为以至於是极也？九方叹曰：夫与国君同食，泽及三族，而况於父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。子綦曰：叹，汝何足以识之？而捆祥邪？尽於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自来。吾未尝为牧而祥生於奥，未尝好田而鹑生於宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游於天地，吾与之邀乐於天，吾与之邀食於地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄；吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎。非我与吾子之罪，几天与之也。吾是以泣也。无几何而使捆之於燕，盗得之於道，全而鬻之则难，不若刖之则易。於是刖而鬻之於齐，适当渠公之街，然身食肉而终。 　　郭注：夫所以怪，出於不意故也。吾所游者，不有所为，随所遇於天地耳，邀遇也。怪，异也。循常任性，脱然自尔，斯不一也。顺而无择，有功於物，物乃报之。吾不为功而偿之，何也？无怪行而有怪征，故知其天命也。夫为而然者，勿为则已矣。不为而自至，则不可奈何也，故泣之。后使捆於燕，为盗所得，全恐其逃，刖之则易售也。 　　啮阙遇许由曰：子将奚之？曰：将逃尧。曰：奚谓邪？曰：夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与。夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕蒲结切也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。有暖妹者，有濡需者，有卷权娄者。所谓暖妹者，学一先生之言，则暖暖妹妹而私自说悦也，自以为足矣，而未知未始有物也。是以谓暖妹者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣，自以广官大囿，奎蹄曲限，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚墟而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。於蚁弃知，於鱼得计，於羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。 　　郭注：仁者争尚之原，故祸后世。七义既行，将伪以为之，其迹可见，则夫责者将假斯器以获其志。若仁义各出其情，则其断制不止乎一人。蜕，割也。万物万形，而以一剂割之，则有伤也。唯外贤，则贤不伪矣。暖妹者，意尽形教，岂知我之独化於玄冥之境哉。非有通变藐世之，而偷安乎一时之利者，皆豕虫也。圣人之形，不异几人，故耳目之用衰，而精神常全。若少而未成，及长而衰，则圣人之圣，曾不崇朝，可乎？众自至耳，非好而致之，明舜之所以有天下，盖出於不得已，岂比而利之。於民则蒙泽，於舜则形劳。蚁、鱼、羊三者，未能无其耳目心意。故未能去绳而自平，绝进而玄会也。《 笔乘》 ：以目视目，不以我视也。以耳听耳，不以我听也。以心复心，不以我复也。人惟有我则不能循物，而失其平者多矣。耳、目、心皆任之而一无所，与。列子所谓废心而用形者也，有不如绳之平，惟变之循者乎？变，言物之万变也。心与耳目并，言即释典以意与眼、耳、鼻、舌、身为六根同。意其平也绳，其变也循。王元泽本作其平也水，其直也绳，其变也循。 　　古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死。得之也死，失之也生，药也。其实革也，桔梗也，鸡痈雍也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言。句践也以甲楯三千栖於会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所周，鹤经有所节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉；曰之过，河也有损焉；请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之於明也殆，耳慈於聪也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎。故有亡国戮民无已，不知问是也。 　　郭注：居无事以待事，事斯得。以有事求无事，事愈荒。死生得失，各随其所居耳。於生为得，於死或复为失。故当所需则无贱非其时则无贵，贵贱有时，谁能常也。各适一时之用，不能靡所不可，则有时而失。有时而失，故有时而悲矣。解，去也。夫有形者，自然相与为累。唯外夫形者，磨之而不磷。犹风日过，河实已损矣，而不自觉。所以不觉，非不损也，恃源往也。无意则止於分，所以为审。有意则无涯，故殆，所以贵其无能而任其天然也。萃，聚也。苟不能忘知，则祸之长也多端矣。反守其性，则其功不作而成矣。欲速则不果，故曰其果也待久。已宝，谓有其知能也。故亡戮之祸，皆有其身之过。不知问祸之所由，由乎有心，而修心以救祸也。 　　故足之於地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知，天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之，尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉絜滑猾有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬摧乎？阖不亦间是已。奚惑？然为以不惑解惑，复於不惑，是尚大不惑。 　　郭注：忘天地，遗万物，然后蜩翼可得而知也况欲知天之所谓，而可以不无其心哉。大一；道也。大阴解之，用其分内则万事无滞也。用万物之自见，亦大目也。因其本性，令各自得，则大均也。体之使各得其分，则万方俱得，所以为大方也。命之所期，无令越逸，斯大信也。真不挠则自定，故持之以大定，斯不持也。物未有无自然者，循之则明，无所作也。至理有极，但当冥之，则得其枢要也。始有之者彼也，故我迷而不作。解任彼，则彼自解。解之无功，故似不解。用彼之知故似不知，我不知则彼知自用。彼知自用，则天下莫不皆知也。不可有崖，应物宜而无方也。不可无崖，各以其分也。万物虽颉滑不同，而物物各自有实也。各自有故，不可相代，不可以亏，宜各尽分也。· 摧而扬之，有大限也。若问其大摧，则物有至分。故忘己任物之理可得而知，奚为而惑若此也？夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。圣人从而任之，所以皇王殊迹，随世为名也。 　　则阳第二十五 　　则阳游於楚，夷节言之於王，王未之见。夷节归。彭阳见王果曰：夫子何不谭我於王？王果曰：我不若公阅休。彭阳曰：公阅休奚为者邪？曰：冬则独测角切鳖於江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：此予宅也。夫夷节已不能，而况我乎？吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。非相助以德，相助消也。夫冻者假衣於春，暍者反冬乎玲风。夫楚王之为人也，形尊而严。其於罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉。故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其於物也，与之为娱矣；其於人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其记乎归居，而一问其所施。其於人心者，若是其远也。故曰：待公阅休。 　　郭注；王果言公阅休之为人，以抑彭阳之进趋也。言己不若夷节之好，富贵能交结，意尽形名，任知以干上也。相助消者，言苟进、故德薄而名消也。冻暍之喻，言已顺四时之施，不能赴彭阳之意也。圣人淡然无欲，乐足於所遇，不以侈靡为贵，而以道德为荣，故其家人不识贫之可苦，轻爵禄而重道德，超然坐忘，不觉荣之在身，故使王公失其所以为高，与之为娱，不以为物自苦也；乐物保己，通彼而不丧我也。人各自得，斯饮和矣，岂待言哉。并立而化，望风而靡，使彼父父子子各归其所。是施同天地之德，故间静而不二也。曰：待公阅休，欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风，镇其动心也。 　　圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何。生而美者，人与之鉴，不告则不知其美於人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无己，人之好之亦无己，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无己，人之安之亦无己，性也。 　　郭注：达绸缪，所谓玄通也。周尽一体，无内外而皆洞照也。不知其然而然，非性而何？摇者自摇，作者自作，莫不复命而师其天然也。此非赴名而高其进，率性而动，其进自高，故人不能下其名也。任知而行，则忧患相继。鉴，镜也。鉴物无私，故人美之。夫鉴者，岂知鉴而鉴邪？生而可鉴，则人谓之鉴耳。若人不相告，则莫知其美於人。譬之圣人，人与之名也。鉴之可喜，由於无情，不问知与不知，闻与不闻，来即鉴之，故终无已。若鉴由闻知，则有时而废也。性所不好，岂能久照。圣人无爱若镜耳，然而事济於物，故人与之名，若人不相告，则莫知其爱人也。荡然以百姓为刍狗，而道合於爱人，故能无已。若爱人由乎闻知，则有时而衰，非性之所安，胡能久也。 　　旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缙入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县玄众问者也。冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之。夫师天而不得师天，与物皆殉。其以为事也，若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫况域切。其合之也，若之何？汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其随成。为之司其名之名，赢法得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：除曰无岁，无内无外。 　　郭注：得旧犹畅然，况得性乎。缙，合也。见所尝见，闻所尝闻，而犹畅然，况体其体用其性也。众之所习，虽危犹闲，况圣人无危乎。冉相氏，古之圣王也。居空以随物，而物自成。与物无终无始，忽然俱往。日与物化，故常无我，常无我，故常不化也。夫为者，何不试舍其所为乎？唯无所师，乃得师天。师天犹未免於殉，奚足事哉？师天犹不足称事，况又不斯耶？铃至於天、人、始、物都无，乃冥合也。故汤委之百官而不与焉，任其自聚，非囿之也，纵其自散，非解之也。司御之属，亦能随物之自成，而汤得之，所以名寄於物而功不在己。名法者，己过之进，非适足也。故曰：嬴然无心者，寄治於群司，则其名述并见於彼。仲尼日：天下何思何虑，虑已尽矣。若有纤芥之虑，岂得寂然不动，应感无穷，以辅万物之自然耶？容成子日：除日无岁，今所以有岁而存日者，为有死生故也。若无死无生，则岁日之计除矣。无死，我则无内外也。 　　魏莹罃与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：君为万乘之君也，而以匹夫从雠。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发於背，然后拔其国。忌也出走，然后抶尺其背，折其脊。季子闻而耻之，曰：筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人，不可听也。华子闻而丑之，曰：善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐与不伐乱人也者，又乱人也。君曰：然则若何？曰：君求其道而已矣。惠子#9闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎？曰：然。有国於蜗之左角者，曰触氏；有国於蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：噫。其虚言与？曰：臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？君曰；无穷。曰：知游心於无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？君曰；然。曰：通达之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王与蛮氏有辩乎？君曰：无辩。客出而君倘然若有亡也。客出，惠子见。君曰：客，大人也，圣人不足以当之。惠子曰：夫吹笎也，犹有嗃也，吹剑首者，映而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜於戴晋人之前，譬犹一吷也。 　　郭注：蜗至微而有两角。诚知所非者，若此之细也，则天下无争矣。人进所及为通达，谓四海之内也，今自以四海为大，然计在无穷之中，若有若无也。王与蛮氏俱有限之物耳。有限则不问大小，俱不得与无穷者计也。虽天地，共在无穷之中，皆蔑如也。况魏中之梁，梁中之王，而足争哉。悄然若亡，自悼所争者细也。辟犹一吹，言曾不足闻也。 　　子之楚舍於蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者。子路曰：是稯稯揔何为者邪？仲尼曰：是圣人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。方且与世违，而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？子路请往召之。孔子曰：已矣。彼知丘之着於己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。彼且以丘为佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存。子路往视之，其室虚矣。 　　郭注：埋於民，与民同也。藏於畔，进不荣华，退不枯槁也。其声消，损其名也。其志无穷，规长生也。所言者皆世言，而心与世异。人中隐者，譬无水而沉也。着，明也。何以为存，谓不如舍之，以从其志。其室虚，果逃去也。 　　长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐去声，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予终年厌飧。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑丸苇兼葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。 　　郭注：卤莽，灭裂，轻脱未略，不尽其分也。变齐，功尽其分，无所不至也。夫遁、离、灭、亡，以众为之所致也。若各致其极，则何息雀苇害禾稷，欲恶伤正性，形扶疏则神气伤。以欲恶引性，不止於当。并渍以下，此卤莽之报也。故治性者，安可以不齐其至分。 　　柏矩学於老聃，曰：请之天下游。老聃曰：月矣。天下犹是也。又请之，老聃曰：汝将何始？曰：始於齐。至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：子乎。子乎。天下有大菑，子独先离之。曰：莫为盗，莫为杀人。荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其途而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，於谁责而可乎？ 　　郭注：杀人大菑，谓自此以下事。大苜既有，则虽戒以莫为，其可得乎？各自得则无荣辱。得失纷纭，故荣辱立。荣辱立，则夸其所谓辱而趺其所谓荣矣。奔驰乎夸跋之间，非病而何？若以知足为富，将何争乎？上有所好，则下不能安其本分。君莫之失，则民自得；君莫之枉，则民自正。夫物之形性何为而失哉？皆由人君挠之以至斯患耳。故自责也。反其性，匿也。用其性，显也。故为物所显则皆识，为物所易则皆敢，轻其所任则皆胜，适其足力则皆至。民知力竭，则以伪继之，将以避诛罚也。主日兴伪，士於何许得其真乎。谁责，言当责上也。 　　莲伯玉行年六十而六十化，未尝不始於是之，而卒讪之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。已乎。已乎。且无所逃。此则所谓然与然乎。 　　郭注：化谓顺世而不系於彼我， 物而畅，物情之变然也。物情之变，未始有极。无根无门，忽尔自然，故莫见。唯无其生，无其出者，为能睹其门而测其根也。我所不知，物有知之者矣。故用物之知，则无所不知；独任我知，知其寡矣。今不恃物以知而自尊其知，则物不告我，非大疑而何？不能用彼，则寄身无地。自谓然者，天下未之然也。 　　仲尼问於太史大弢、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常骞曰：夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。狶韦曰：夫灵公也，死，卜#10葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之数仞得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：不冯凭其子，灵公夺而里一作埋之。夫灵公之为灵也，久矣。之二人何足以识之。 　　郭注：灵，无道之谥。男女同浴，此无礼也。以鳅为贤，而奉御之劳，故搏币而扶翼之，使不得终礼，此所以为肃贤也。币者，奉御之物，欲以肃贤补其私慢。灵有二义，亦可谓善，故仲尼问焉。子，谓剧赎。言不凭其子，灵公将夺汝处也。夫物皆先有其命，故来事可知。是以凡所为者，不得不为；凡所不为者，不可得为，而愚者以为为之在己，不亦妄乎。徒识已然之见事耳，未知已然之出於自然也。 　　少知问於大公调曰：何谓丘里之言？大公调曰：丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系於前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大泽，百材皆度；观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。少知曰：然则谓之道足乎？大公调曰：不然，今计物之数，不止於万，而期日万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉。则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。 　　郭注：大人无私於天下，则天下之风，一也。自外入者，大人之化。由中出者，民物之性。性各得正，故民无违心。化必至公，故主无所执，所以能合丘里而并天下，一万物而夷群异也。殊气自有，故能常有。若本无之而由天赐，则有时而废。殊职自有其才，故任之耳，非私而与之。文者自文，武者自武，非大人所赐也。若由赐而能，则有时而阙矣。岂惟文武，几性皆然。名止於实，故无为，实各自为，故无不为。时世有变，无心者斯顺。祸福淳淳，流行反覆也。於此为戾，於彼或宜。各自信其所是，不能离也。正於此者，或差於彼。比於大泽，无弃村也。观乎太山，合异以为同也。言於丘里，则天下可知。有数之物，不止於万，况无数之数，谓道而足耶？物得以通，通物无私，而强字之曰道，所谓道可道也。名已有矣，故乃将无可得而比耶。今名之辩无，不及远矣。故谓道犹未足也，必在乎无名无言之域而后至焉。虽有名，故莫之比也。 　　少知曰：四方之内，六合之裹付万物之所生恶起？大公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，於是桥起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。少知曰：季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正於其情，孰徧於其理？大公调曰：鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至於无伦，大至於不可。围#11或之使，莫之为，未免於物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可祖一作咀。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷！，吾求同理。或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为於大方？言而足，则终曰言而尽道；言而不足，则终曰言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议其有极。 　　郭注：问物之所起，或谓道能生之也。阴阳四时，皆其自尔，非无所生。几此事，故云为趣舍，近起於阴阳之相照，四时之相代。过此以往，至於自然，自然之故，谁知所以？其相理，相使，皆物之所有，自然而然耳，非无能有之也。物表无所复有，故言知不过极物也。废起皆自尔，无所原随也。此议之所止，谓极於自尔，故无议也。季真曰：道莫为。接子曰：道或使。或使者，有使物之功也。夫物有自然，非为之所能也。由斯而观，季真之言当也。至精至大，皆不为而自尔。物有相使，亦自尔也。故莫之为者，未为非物。凡物云云，皆由莫为而过去。或使则实，实自使之。莫为则虚，无使之也。居，指名实之所在。物之所在，其实至虚。意，言愈疏。故求之於言意之表而后至焉。突然自生，吾不能禁。忽然自死，吾不能违。近在身中，犹莫见其自尔而欲忧之。此或使、莫为二者，世所至疑也。物理无穷，故其言无穷，然后与物同理也。与物终始者，常不为而自然也。道不能使有，而有者常自然也。故曰道不可有，有不可无，物所由而行，故假名曰道。胡为大方者，举一隅便可知也。求道於言意之表，则足。不能忘言而存意，则不足。道物之极，常莫为而自尔，不在言与不言。极於自尔，非言默所议也。 　　外物第二十六 　　外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀、纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员云流於江，苌弘死於蜀，藏其血，三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。木与木相摩则然，金与火相守则流，阴阳错行，则天地大该该，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚忧两陷而无所逃。螴陈蜳惇不得成，心若县於天地之间，慰睯沈屯，利害相摩，生火甚多，众人焚和，月固不胜火，於是乎有啧颓然而道尽。 　　郭注：善恶所致，俱不可铃。藏血化碧，精诚之至也。忠未必信，孝未必爱，是以至人无心而应物，唯变所适。雷霆，水火，焚槐，所谓错行也。苟不能忘形，则随形所遭而陷於忧乐，左右无宜也。矜之愈重，则所在为难。莫知所守，故不得成。县於天地之间，所希跂者高而阔也。慰睯沈屯，则非清夷平畅也。生火，内热也。遗利则和，若利害存怀，其和焚矣。月不胜火者，大而黯则多累，小而明则知分也。唯溃然无矜，遗形自得，道乃尽也。 　　庄周家贫，故往贷粟於监河侯。监河侯曰：诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？庄周忿然作色曰；周昨来，有中道而呼者，周顾视车辙，中有鲋鱼焉。周问之曰：鲋鱼来，子何为者耶？对曰：我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉。周曰：诺，我且南游昊越之王，激西江之水而迎子，可乎？鲋鱼忿然作色曰：吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳。君乃古。此，曾不如早索於枯鱼之肆。 　　郭注： 言当理无小，苟其不当，虽大何益。 　　任公子为大钩巨缁，五十辖界以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，錎陷没而下骛，扬而奋髻，白波若山，海水震荡，声伴鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而错昔之，自制浙河以束，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁荃才讽说之徒，皆惊而相告也。夫揭竿累力追切，趣灌读，守鲵鲋，其於得大鱼难矣。饰小说以干县令，其於大达亦远矣。是以未尝闻任氏之风俗，其不可与经於世亦远矣。 　　郭注：言志趣不同，故经世之宜，小大各有所适也。 　　儒以《诗》、《礼》 发冢，大儒胪传曰：东方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《 诗》 固有之曰：青青之麦，生於陵破。生不布施，死何含珠为？接其鬓，压其顪诲，儒以金椎控其颐，徐别其颊，无伤口中珠。 　　郭注：《诗》 、《礼》者，先王之陈迹也。苟非其人，道不虚行。故夫儒者乃有用之为奸，则迸不足恃也。 　　老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，修上而趋促下，末楼而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。老莱子曰：是丘也，召而来。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜与汝容知，斯为君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而问曰：业可得进乎？老莱子曰：夫不忍一世之伤，而惊万世之患。抑固邪？亡其略弗及邪？惠以欢为，惊终身之丑，中民之行进焉耳。相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘而闭楼其所誉。反无非伤也，动无非邪也，圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉，其载焉终矜尔。 　　郭注：长上促下，耳却近后而上偻，视之儡然，似营他人事者，谓仲尼能遗形去知，故以为君子。揖而退，受其教也。业可得进者，设问之，令老莱明其不可进也。一世为之，则其迹万世为息，故不可轻也。抑固窭邪，亡其略弗及邪，言直任之，则民性不窭而皆自有，略无不及之事也。惠之而欢者，无惠则丑矣。然惠不可长，故一惠终身丑也。中民之行进者，言其易进，则不可妄惠之也。隐，括，进之谓也。闭者，闭塞也。反伤动邪者，顺之则全，静之则正也。事不远本，故其功每成。矜不可载，故遗而弗有也。 　　宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。元君觉，使人占之、曰此神龟也。君曰：渔者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且会朝。明曰，余且朝。君曰：渔何得？对曰：且之网得白龟焉，其圆五尺。君曰：献若之龟。龟至，君再欲杀之，再欲活之。心疑，卜之。曰：杀龟以卜吉。乃刳龟，七十二钻而无遗策。仲尼曰：神龟能见梦於元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠之患。如是则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生，无石师而能言，与能言者处也。 　　郭注：神知之不足恃也，如是。夫唯静然居其所能而不营於外者，为全不用其知，而用众谋。犹网无情，去善则善无所慕，善无所慕，则善者不矫而自善也。如婴儿之言，泛然无习而自能者，非跂而学彼也。 　　惠子谓庄子曰：子言无用。庄子曰：知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？惠子曰：无用。庄子曰：然则无用之为用也亦明矣。 　　郭注：圣应其内，当事而发。已言其外，以畅事情，情畅则事通，外明则内用，相须之理然也。 　　庄子曰：人有能游，且得不游乎。人而不能游，且得游乎。夫流遁之志，庾绝之行，噫，其非至知厚德之任与？覆坠而不反，火驰而不顾。虽相与为君臣，时也。易世而无以相贱。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，学者之流也。且且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波。唯至人乃能游於世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。 　　郭注：性之所能，不得不为也。性所不能，不得强为。圣人唯莫之制，则同焉皆得而不知所以得。德非至厚，则莫能任其志行而信其殊能也。覆坠，火驰，言人之所好，不避是非死生以之也。易世而无以相贱，所以为人齐同。至人无留行，唯所遇而因之，故能与化俱也。古无所尊，今无所卑，而学者尊古而卑今，失其原矣。随时因物，乃平泯也。至人当时应务，所在为正。故曰：游於世而不僻，本无我，我何失焉？故曰：顺人而不失己。教因彼性，非学也。故曰：彼教不学，彼意自然，承而用之，则万物各至其我。故曰：承意不彼。 　　目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤膻，口彻为甘，心彻为知，知彻为德，凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈女展切，珍则众害生。物之有知者恃息。其不殷，非天之罪。天之穿之，曰夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃谿；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不胜。德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸贤，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。春雨曰时，草木怒生，铫挑耨耨於是乎始修，草木之到植者过半而不知其然。 　　郭注：当通而塞，则理有不泄而相腾践也。生，起也。凡根生者无知，亦作恃息也。殷，当也。息不由知，由知然后失当，失当而后不通。故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。天穿无降者，通理有常运也。人塞其窦者，无情任天，窦乃开也。阆，空旷也。天游，游不系也。勃谿，争处也。攘，逆也。大林丘山之善者，自然之理，有寄物而通也。德溢乎名者，名高则利深，故修德者过其当也。名溢乎暴者，禁暴则名美於德也。说，急也。谋稽乎誸者，急而后考其谋也。知出乎争者，平往则无用知也。柴，塞也。官事果乎众宜者，众之所宜者不一，故官事立也。草木生而铫耨修者，事物之生皆有由也。到植不知其然者，事由理发，故不觉也。 　　静然可以补病，眦可以休老，宁可以止遽。虽然，若是劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉；圣人之所以駴骇天下，神人未尝过而问焉；贤人所以验世，圣人未尝过而问焉；君子所以验国，贤人未尝过而问焉；小人所以合时，君子未尝过而问焉。 　　郭注：补病，非不病也。休老，非不老也。止遽，非不遽也。若是犹有劳，故佚者超然不顾。神人，即圣人也，圣言其外，神言其内。趋舍各有分，高下各有等，故不相问也。《 笔乘》 ：皆，旧解目病也。须溪云：静非药也，然可以补病。目无所见，虽病也，而可以休老，不知訾盖养生家之术耳。按《 真诰》云：时以手按目，四訾令见光，分明是检眼神之道，久为之见百灵。老形之兆发於目，訾披皱纹可以沐浴老容。 　　演践门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。尧与许由天下，许由逃之；汤与务光，务光怒之；纪他闻之，帅弟子而踆窾家水，诸侯吊之。三年，申徙狄因以踣赴河。 　　郭注；慕赏而孝，去真远矣。斯尚贤之过也。其波荡伤性，遂至於踣河。 　　荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄得意而忘言。之言哉。；言者所以在意，吾安得夫忘言之人而与之言哉。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　郭注：至於两圣无意，乃都无所言也。 　　庄子翼卷之六　竟 　　＃１『日』 原作『百』，据明本改。 　　＃２『郭注：… … 所由丧也。』明本无。 　　＃３『郭注：… … 所以为日远矣。』原本无，据明本增。 　　＃４『郭注：… … 夫子非今人』，明本无。 　　＃５『郭注：… … 夫子，自然』，明本无。 　　＃６『郭注：… … 举其所不能举』，明本无。 　　＃７『郭注：… … 故日诚』，原本无。据明本增。 　　＃８『郭注：… … 成法者，彼也』明本无。 　　＃９『子』 原作『之』，据明本改。 　　＃１０『卜』原作『十』，据明本改。 　　＃１１『围』 原作『门』，据明本改。 　　庄子翼卷之七 　　寓言第二十七 　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同於己为是之，异於己为非之。重言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：无言。言无言：终身言，未尝言；然，有自也而不然。恶乎然？然然；恶乎不然？不然於不然。恶可？可。终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而可於可；恶乎不可？不可於不物固有所然乎於物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。万物皆种也，以不同形相禅、始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，皆天倪也。 　　郭注：寄之他人，则十言而九见信。世之所重，则十言而七见信。尼，满则倾，空则仰，非持故也。况之於言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也。日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类，皆所借也。父父之誉子，诚多不信。时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论之。己虽信，而怀常疑者犹不受，寄之他人则信之，人之听有斯累也。同则应，不同则反，互相非也。三异同处，而二异讼其所取，是必於不讼者俱异耳。而独信其是，非借外而何。重言以其耆艾，故俗共重之。虽使言不借外，犹十信其七。夫耆艾者年在物先耳。其余本末，无以待人，则非所以先也。期，待也。此直陈久之人耳。而俗便共信之，此俗之所以安，故习常一也。夫自然有分而是非无主，无主则曼衍矣，谁能定之哉？故旷然无怀。因而任之，所以各终其天年也。付之与物而就用其言，则彼此是非，居然自齐。若不能因彼而立言以齐之，则我与物复不齐矣。言彼所言，故虽有言而我竟不言也。自由也，由彼我之情偏，故有可不可。而物各自然，各自可。统而言之，则无可无不可。无可无不可而至也。唯言随物制而任其天然之分者，能无天落，虽变化相代，其气则一。於今为始，於昨为卒，皆理自尔，故莫得其伦，是谓天均。天均齐者岂妄哉，皆天然之分也。 　　庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。鸣而常律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢姜五各反，立定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。 　　郭注：随年随化，与时俱也。时变则俗情亦变，乘物以游心者，岂异於俗哉。变者不停，是不可常。谓孔子勤志服膺而后知，非能任其自化也。此明惠子不及圣人之韵远矣。孔子谢变化之自尔，非知力之所为，故随时任物而不造言也。若役其村知而不复其本灵，则生亡矣。鸣者，律之所生。言者，法之所出。而法律者，众之所为。圣人就用之耳，故无不当，而未之尝言，未之尝为也。服，用也。我无言也，我之所言，直用人之口耳。好恶、是非、义利之陈，未始出吾口也。口所以宣心，故用众人之口，则众人之心用矣。我顺众心，则众心信矣，谁敢逆立哉。因天下之自定而定之，又何为乎？因而乘之，故无不及也。 　　曾子再仕而心再化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺不洎既，吾心悲。弟子问於仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎？曰：既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？被视三釜、三千锺，如观一作鹤雀、蚊虻相过乎前也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　郭注：泊，及也。县，系也。谓参仕以为亲，无系禄之罪。既以县矣，谓系於禄以养也。夫养亲以适，不问其具。若能无系，则不以贵贱经怀，而平和恬畅，尽色养之宜矣，彼谓无系也。夫无系者，视荣禄若蚊虻、鸟雀之在前而过去耳，岂有哀乐於其间哉。 　　颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生，有为，死也。劝公以其死也，有自也。而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？ 　　郭注：野，外权利也，从不自专也。通，通彼我也。物，与物同也。来，自得也。鬼入，外形骸也。天成，无所复为也。不知死、生，所遇皆妙而安也。妙，善也。善恶同，故无往而不冥。此言久闻道，知天籁之自然，将忽然自忘，则秽累日去，以至於尽耳。生而有为，则丧其生。自，由也。由有为，故死。由私其生，故有为。今所以劝公者，以其死之由私耳。夫生之阳，遂以其绝迹无为而忽然独尔，非由有也。然而果然，故无适无不适而后皆适，皆适而至也。天地，皆已自足。理必自终，不由於知。非命如何，不知其所以然而然，谓之命。似若有意也。故又遣命之名以明其自尔，而后命理全也。理爻有应，若有神灵以致也。理自相应，不由於故，则虽相应而无灵也。 　　众罔两问於景影曰：若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被发；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。何也？景曰叟叟也，奚稍问也。知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯豚也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待耶，而况乎以有待者乎？彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎。 　　郭注；运动自尔，无所稍问。自尔，一故不知所以。影似形而非形。推而极之，则今之所谓有待者，卒至於无待，而独化之理彰矣。直自强阳运动，相随往来耳，无竟不可问也。 　　阳子居南之沛，老聃西游於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰干而叹曰：始以汝为可教，今不可也。阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前关，曰：向者弟子欲请夫子，夫子行不问，是以不敢；今问矣，请问其故。老子曰：而睢睢灰盱盱吁，而谁与居。大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴子六切然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀漾者避灶。其反也，舍者与之争席矣。 　　郭注：睢睢吁吁，跋扈之貌，人将畏难而疏远也。尊形自异，故惮而避之。去其矜夸，故与之争席。 　　让王第二十八 　　尧以天下让许由，许由不受。又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治平声之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者可以托天下也。舜让天下於子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以异乎俗者也。舜以天下让善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕种，形足以劳动；秋收饮，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之问，而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入深山，莫知其处。舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：卷卷权乎，后之为人，葆力之士也。以舜之德为未至也。於是夫负妻戴，擭子以入於海，终身不反也。大王宜父居邓，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者土也也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣。为吾臣与为狄人臣奚以异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之。民相连而从之。遂成国於岐山之下。夫大王亶父可谓能尊虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。见利轻亡其身，岂不惑哉。越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越国无君。求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人董之以艾。乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎，君乎，独不可以舍我乎。君之患也。王子搜非恶为君也，恶为若王子搜者，可谓不以国伤生矣。此固越人之所欲得为君也。 　　吕注：三代之季，父子兄弟争有天下，更相残害。所谓士#1者，危身轻生以干泽，此让王之篇所以作也。许由、支父之徒皆不以天下易其生者，扬雄以为先哲，尧禅舜之重，则不轻於由也。所谓重者，得不以其历试而后授之以天下乎？殊不知尧之所以得舜者，不在於历试。历试者，与人同而已，所谓暴之於人是也。使由无避尧之意，安知其试之不如舜乎？ 　　韩魏相与争侵地，子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：今使天下书铭於君之前，书之言曰：左手攫俱缚切之则右手废，右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子华子曰：甚善。自是观之，两臂重於天下也。身亦重於两臂。韩之轻於天下亦远矣。今之所争者，其轻於韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也。昭僖侯曰：善哉。教寡人者众矣，未尝得闻此言也。子华子可谓知轻重矣。 　　吕注：昭僖侯能用子华之言而轻其所争，则於不以天下易生者，又其次也。 　　鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜闱守陋闾，苴布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：此颜阖之家与？颜阖对曰：此阖之家也。使者致币。颜阖曰：恐听者谬而遗使者罪，不若审之。使者还，反审之，复来求之，则不得已。故若颜闱者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身。由此观之，其绪余以为国家，其土苴侧雅帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君#2子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人於此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉。 　　《管见》：难进易退，君子之常。养愈久而植愈深，阖不容议矣。且天下功业莫大於帝王。此犹以为余事，则所谓圣人之真者，岂常须可测邪？所以之所以为，即语云：所由所安也。恐听者谬，多者字。真以治身，治当是持。凡圣人之动作，圣字为冗。随侯之重，重当作珠，全见《吕氏春秋》 可证。不韦去庄子未远，必得其真。 　　子列子穷，容貌有饥色。客有言之於郑子阳者，曰：列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而批心曰：妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪？子列子笑，谓之曰：君非自知我也，以人之言而遗我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。 　　《碧虚》 ：士甘陆沈无闻，岂肯讪志而受无名之禄。苟狗妻子之情，而踯躅於祸网哉。 　　楚昭王失国，屠羊说悦走而从於昭王。 昭王反国，将赏从者。及屠羊说。屠羊说曰：大王失国，说失屠羊。大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之言。王曰：强上声之。屠羊说曰：大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。王曰：见之。屠羊说曰：楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻天下也。王谓司马子綦曰：屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子其为我延之以三旌之位。屠羊说曰：夫三旌之位，吾知其贵於屠羊之肆也；万锺之禄，吾知其富於屠羊之利也。然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎？说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。遂不受也。 　　《碧虚》 ：诵诗书而发蒙，居屠肆而守义者，何代无之？夫窃势以为己功，市权而要重赏者，闻此亦当知愧矣。 　　原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢而瓮牖，二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵徙履，杖华而应门。子贡曰：嘻。先生何病？原宪应之曰：宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡遗巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。曾子居卫，缢袍无表，颜色肿呛，手足胼骈胝支，三曰不举火，十年不制衣。正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。曳纵而歌《 商颂》 ，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。孔子谓颜回曰：回，来。家贫居卑，胡不仕乎？颜回对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饘粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容，曰：善哉，回之意。丘闻之：知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修於内者，无位而不作。丘诵之久矣，今於回而后见之，是丘之得也。 　　《新传》：夫富与贵，是人之所好也。贫与贱，是人之所恶也。所好所恶皆生於心。能无心则好恶所以忘，好恶忘则处富贵不知其富贵，居贫贱不知其贫贱，泛然自得於胸中，所以逍遥於天地之问也。若原宪、曾子、颜回者，可谓无心矣。宪居环堵之室，蓬户而瓮牖；曾子颜色肿呛而衣冠次坏。颜回家贫处卑而膻粥丝麻之仅给。三人未尝恶贫而忘道，故或歌，或弦，而忘形自得矣，岂务殉物而伤生欤。此所以异於世俗矣，故曰致道者忘心。 　　中山公子牟谓瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏阙之下，奈何？瞻子曰：重生。重生则利轻。中山公子牟曰：虽知之，夫能胜也。瞻子曰：不能自胜则从，神无恶乎。不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。魏牟，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为於布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。 　　《疑独》：魏公子牟封於中山。瞻子，魏之贤人。夫人心最为难胜，故虽身在江海，心居魏阙，自言其未能无心於富贵也。重生则利轻，利轻则不思魏阙矣。牟虽知生可重，物河轻，然其心不能自胜。夫未自能胜，不如且顺之，而勿强抑。强抑则内伤其神，神恶之矣。不能自胜，一伤也；强而抑之，是二伤也，故曰：重伤。此非自养之道也，故曰：无寿类矣。瞻子所言，固不可为学道者之法。譬名医疗疾叉审人，而处方期於疹疾而已。 　　孔子穷於陈蔡之间，七曰不火食，华羹不糁素惑切，颜色甚惫，而弦歌於室。颜回择芋，子路、子贡相与言曰：夫子再逐於鲁，削边於卫，伐树於宋，穷於商周，围於陈蔡。杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？颜回无以应，入告孔子。孔子推吐雷切琴，喟然而叹曰：由与赐，细人也。召而来，吾语之。子路、子贡入。子路曰：如此者，可谓穷矣。孔子曰：是何言也。君子通於道之谓通，穷於道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷於道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松梧之茂也。陈蔡之隘厄，於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路抱然执干而舞。子贡曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德於此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱於颖阳，而共恭伯得乎丘首。 　　吕注：自颜阖、御寇至孔子，皆不妄受人之爵禄施予，以至贫钱冻馁而不改其乐者也。其次，公子牟虽未至乎道，而有其意者也。世俗之人湛於人伪者，闻许由、善卷之风，狂而不信，故历叔圣贤莫不乐道以忘生。忘生为难，犹且为之，则不以天下国家伤其生为易，可知矣。 　　舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：异哉，后之为人也，居於亩亩之中，而游尧之门。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。因自投清玲之渊。汤将伐桀，因卞随而谋，卞随曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤又因瞥务光而谋，瞥光曰：非吾事也。汤曰：孰可？曰：吾不知也。汤曰：伊尹何如？曰：强力忍垢，吾不知其他也。汤遂与伊尹谋伐桀，克之。以让卞随，卞随辞曰：后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。乃自投稠水而死。汤又让瞥光，曰：知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？瞥光辞曰：废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。况尊我乎。吾不忍久见也。乃负石而自沉於庐一作卢水。 　　郭注：孔子曰：二士志於仁者，有杀身以成心，无求生以害仁。夫志尚清遐，高风邈世，与夫责利没命者，故有天地之降也。旧说日：如卞随、瞽光者，其视天下也，若六合外，人所不能察也，斯则谬矣。夫轻天下者，不得有所重也。苟无所重，则无死地矣。以天下为六合之外，故当付之尧、舜、汤、武耳。淡然无系故泛然从众，得失无巢於怀，何自投之为哉。若二子者，可以为殉名慕高矣，未可谓外天下也。 　　昔周之兴，有士二人处於孤竹，日伯夷、叔齐。二人相谓日：吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。至於岐阳，武王闻之，使叔日一往见之。与之盟日：加富二等，就官一列。血牲而理之。二人相视而笑，曰：嘻，异哉。此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其於人也，忠信尽治而无求焉。乐洛与政为政，乐与治为治。不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说悦众，杀伐以要利。是推乱以易暴也。吾闻古之士，遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下间，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之，以洁吾行。二子北至於首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其於富贵也，苟可得已，则必不赖高节戾行，独乐其志，不事於世。此二士之节也。 　　郭注：《论语》曰：伯夷、叔齐饿於首阳之下，不言其死也。此云死者，亦欲明其守饿以终，未必饿死也。郭氏总注：此篇大意，以起高让远退之风，故被其风者，虽责冒之人，乘天衢入紫庭，犹时慨然中路而叹，况其几乎？故夷、许之徒，足#3以当稷、契，对伊、吕矣。夫居山谷而弘天下者，虽不俱为圣佐，不犹高於蒙埃尘者乎？其事虽难为，然其风少弊，故可遗也。曰：夷许之弊安在？曰：许由之弊，使人饰让以求进，遂至乎之呛也。伯夷之风，使暴虐之君得赐其毒而莫之敢亢也。伊、吕之弊，使天下责冒之雄敢行篡逆。唯圣人无适，故无弊也。若以伊、吕为圣人之逵，则伯夷、叔齐亦圣人之进也。若以伯夷、叔齐非圣人之逃耶，则伊、吕之事亦非圣矣。夫圣人因物之自行，故无边。然则所谓圣者，我本无进，故物得其进，迸得而强名圣，则圣者乃无边之名也。 　　盗跖第二十九 　　孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖之石反。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯。穴室枢户，驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：夫为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能韶其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗厂，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说税之。柳下季曰：先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以拒敌，辩足以饰非。顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。孔子不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒大山之肠，脍人肝而铺之。孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。谒者入通。盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：此夫鲁国之巧伪人孔丘非耶？为我告之：尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之协，多辞缪说，不耕而食，不识而衣，播唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而徽幸於封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归。不然，我将以子肝益书铺之膳。孔子复#4通曰：丘得幸於季，愿望履慕下。谒者复通。盗跖曰：使来前。孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑慎目，声如乳虎，曰：丘来前。若所言顺吾意则生，逆吾心则死。孔子曰：丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激舟，齿如齐贝，音中黄锺，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使昊越，北使齐鲁，束使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。盗跖大怒曰：丘来前。夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而说之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知耶？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。今告我以大城众民，是规我以利而恒民畜我也，安可长久也。城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而后世绝灭。非以其利大故耶？且吾闻之，古者禽兽多而人民少，於是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖水上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，外则居居，起则干干。民知其母，不知其父，与麋鹿其处，耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝衣浅带，娇言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。盗莫大於子，天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之。使子路去其危冠，解其长剑，而受教於子。天下皆曰：孔丘能止暴禁非，其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身蕴於卫束门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪，则再逐於鲁，削迩於卫，穷於齐，围於陈蔡，不容身於天下。子教子路值。此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘美里。此六子者，世之所高也。孰论之，皆以利惑其真而强上声反其情性，其行乃甚可羞也。世之所谓贤士：伯夷、叔齐。辞孤竹之君，而饿死於首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰#5 行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投於河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公后背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此四者，无异於砾犬流豕、操瓢而乞者，皆离罹名轻死，不念本养寿命者也。世所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至於子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五曰而已矣。天与地无穷，人死者有时。操平声有时之具，而说於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿合者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也。亟去走归，无复言之。子之道狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉。孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然，数曰不见，车马有行色，得微往见跖邪？孔子仰天而叹曰：然。柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎？孔子曰：然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。 　　郭注：此篇寄明因众之所欲亡而亡之，虽王纣可可去也；不因众而独用已，虽盗坏不可御也。 　　子张问於满苟得曰：盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一曰不为乎。满苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎。子张曰：昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰：汝行如桀、纣。则有作色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰：子行如仲尼、墨翟。则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫#6 ，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。满苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白#7杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中也，不亦拂乎。故《 书》 曰：孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。子张曰：子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序。五纪六位，将何以为别乎？满苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适嫡，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位，将有别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监於道。吾曰与子讼於无约，曰：小人狗财，君子狗名，其所以变其情、易其性则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为则一也。故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机。独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无狗而成，将弃而天。比干剖心，子骨抉决眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立乾干，胜申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者，正其言，必其行，故服其殃，离罹其患也。 　　郭注：此章言尚行则行矫，贵士则士伪。故□行贱士以全其内，然后行高而士贵耳。 　　无足问於知和曰：人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足耶？意知而力不能行耶？故推正不忘耶？知和曰：今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎。惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；休惕之恐，欣欢之喜，不监於心。知为为而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免於患也。无足曰：夫富之於人，无所不利。穷美究势，至人之所不得逮，圣人之所不能及。侠协人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贫之实，非以迫外也，反监之度。势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阪而不死者也。知和曰： 乎为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营锺鼓筦钥之声，口赚於刍豢嘐醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅碍溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮焦，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也。皆遗忘而不知察。及其患至，求尽性竭财单以反一曰之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得。缭了意绝体而争此，不亦惑乎。 　　郭注：此章言知足者常足#8。 　　说剑第三十 　　昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，曰夜相击於前，死伤者岁百余人。好之不厌。如是三年，国衰。诸侯谋之。太子悝患之，募左右曰：孰能说悦王之意止剑亡者，赐之千金。左右曰；庄子当能。太子乃使人以千金奉庄子。庄子弗受，与使者俱往见太子，曰：太子何以教周，赐周千金？太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者。夫子弗受，俚尚何敢言。庄子曰：闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说税大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也。太子曰#9 ：然吾王所见，唯剑士也。庄子曰：诺。周善为剑。太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓，垂冠，曼莫于反胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃说悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。庄子曰：请治剑服。治剑服三曰，乃见太子。太子乃与见王。王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。王曰：子之剑何能禁制？曰：臣之剑十步一人，千里不留行。王大说之，曰：天下无敌矣。庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。王曰：夫子休，就舍待命，令设戏请夫子。王乃校剑士七曰，死伤者六十余人，得五六人，使奉剑於殿下，乃召庄子。曰：今曰试使士敦剑。庄子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，长短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三剑，唯王敬用。请先言而后试。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。王曰：天子之剑何如？曰：天子之剑，以燕溪石城为锋，齐岱为锷，晋卫为脊，周宋为坛，韩魏为夹，包以四夷，裹以四时，绕以渤海，带以常山，制以五行，论以刑德，开以阴阳，持以春夏，行以秋冬。此剑直之无前，举之无上，案之无下，运之无旁。上庾浮云，下绝地经。此剑一用，匡诸侯天下服矣。此天子之剑也。文王芒然自失，曰：诸侯之剑何如？曰：诸侯之剑，以知勇士为锋，以清廉士为锷，以贤良士为脊，以忠圣士为坛，以豪杰士为夹。此剑直之亦无前，举之亦无上，案之亦无下，运之亦无旁。上法圆天，以顺三光；下法方地，以顺四时；中和民意，以安四乡。此剑一用，如雷霆之震也，四封之内，无不宾服而听从君命者矣。此诸侯之剑也。王曰：庶人之剑何如？曰：庶人之剑，蓬头突鬓，垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难。相击于前，上斩颈领，下央肝肺。此庶人之剑，无异于斗鹅，一旦命已绝矣，无所用于国事，今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子日！．大王安坐定气，剑事已毕奏矣！．于是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也#10。 　　渔父第三十一 　　孔子游於缁帷之林，休坐乎杳坛之上，弟子读书，孔子弦歌，鼓琴奏曲未半，有渔父者，下#11船#12而来，须眉交白，披发榆袂，行原以上，距陆而止，左手据膝，右手持颐以听。曲终而招子贡、子路二人俱对。客指孔子曰：彼何为者也？子路对曰：鲁之君子也。客问其族。子路对曰：族孔氏。曰：孔氏者何治也？子路未应，子贡对曰：孔氏者，性服忠信，身行仁义，饰礼乐，选人伦。上以忠於世主，下以化於齐民，将以利天下。此孔氏之所治也。又问曰：有土之君与？子贡曰：非也。侯王之佐与？子贡曰：非也。客乃笑而还行，言曰：仁则仁矣，恐不免其身。苦心劳形以危其真。呜呼。远哉。其分於道也。子贡还，报孔子。孔子推吐雷反琴而起，曰：其圣人与？乃下求之，至於泽畔，方将杖挈而引其船，顾见孔子，还乡而立。孔子反走，再拜而进。客曰：子将何求？孔子曰：曩者先生有绪言而去，丘不肖，未知所谓，窃待於下风，幸闻咳唾吐卧切之音，以卒相丘也。客曰：嘻。甚矣，子之好学也。孔子再拜而起，曰：丘少而修学，以至於今，六十九岁矣，无所得闻至教，敢不虚心。客日：同类相从，同声相应，固天之理也。五口请释吾之所有而经子之所以。子之所以者，人事也。天子诸侯大夫庶人，此四者自王，治之美也；四者离位而乱莫大焉。官治其职，人忧其事，乃无所陵。故田荒室露，衣食不足，征赋不属烛，妻妾不和，长少无序，庶人之忧也；能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒息，功美不有，爵禄不持，大夫之忧也；廷无忠臣，国家昏乱，工技不巧，贡职不美，春秋后伦，不顺天子，诸侯之忧也；阴阳不和，寒暑不时，以伤庶物，诸侯暴乱，擅相攘伐，以残民人，礼乐不节，财用穷匮，人伦不饬，百姓淫乱，天子有司之忧也。今子既上无君侯有司之势，而下无大臣职事之官，而擅饬礼乐，选人伦，以化齐民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之总；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谈；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊或颜字适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者：好经大事，变更易常，‘以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之狠；人同於己则可，不同於己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。孔子愀然而叹，再拜而起，曰：丘再逐於鲁，削迩於卫，伐树於宋，围於陈蔡。丘不知所失，而离罹此四谤者何也？客凄然变容曰：甚矣，子之难悟也。人有畏影恶迩疾去之走者，举足愈数而迩愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟，疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影，处静以息迩，愚亦甚矣。子审仁义之问，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几於不免矣。谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎。孔子愀然曰：请谓何精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动於外，是所以贵真也。其用於人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则惧乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迩矣；事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣无择味；处丧以一及，无问其礼矣宁戚。礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人忧不与人合，不知贵真，禄禄而受变於俗以世裕之禄为禄，故不足。惜哉，子之早湛於人伪而晚闻大道也。孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢问舍所在，请因受业而卒学大道。客曰：吾闻之，可与往者，与之至於妙道；不可与往者，不知其道。慎勿与之，身乃无咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。乃刺刺亦棹船而去，延绿苇间，颜#13渊还车，子路授绶，孔子不顾，将水波之，不闻圣意不复登舟。子路旁车而问曰：由得为徒久矣，未尝见夫子遇人如此其威也。万乘之主，千乘之君，见夫子未尝不分庭降礼，夫子犹有倨傲之容。今渔父杖挐逆立，而夫子仰而瞿然，再拜而应，得无大甚乎？门人皆怪夫子矣，渔父岂贤者乎？孔子伏轼而叹，曰：甚矣，由之难化也。迈於礼义而不逊，而朴鄙之心至今未去。进，吾语汝：夫遇长不敬，失礼也；见贤不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不诚，不得其精，故长伤身无益有损。惜哉。不仁之於人也，祸莫大焉，而由且毁之。且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。今渔父之於道，可谓有矣，吾敢不敬乎。 　　庄子翼卷之七　竟 　　＃１『士』原作『土』，据明本改。 　　＃２『君】原作『者』，据明本改。 　　＃３『足』原作『兄』，据明本改。 　　＃４『复】原作『日』，据明本改。 　　＃５『饰』原作『余』，据明本改。 　　＃６『夫】原作『求』，据明本改。 　　＃７『白】原作『伯』，据明本改。 　　＃７『足】原作『尼』，据明本改。 　　＃８『日』原作『不』，据明本改。 　　＃９『诸侯剑… …，剑士皆服毙其处也』。原本无，据明本补。 　　＃１０『渔父… …，下』原本无，据明本补。 　　＃１１『船』 原作『舡』，据明本改。 　　＃１２ 『缘苇间，颜』 原作『 泽而行，临』，据明本改。 　　庄子翼卷之八 　　列御寇第三十二 　　列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞥人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。曰：恶乎惊？曰：吾尝食於十酱而五酱先绩。伯昏瞀人曰：若是则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谋牒成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫酱人特为食羹之货，多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而昆於万乘之主乎。身劳於国而知尽於事。彼将任我以事，而效我已功。吾是以惊。伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处已，人将保汝矣。无几何而往，则户外之履满矣。伯昏瞥人北面而立，敦顿杖蹙之乎颐。立有间，不言而出。宾槟者以告列子，列子提履，胱而走，暨乎门，曰：先生既来，曾不发药乎？曰：已矣，吾固告汝曰：人将保汝。果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也。必且有感，摇而本才一作性，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。巧者劳而知者忧，无能者无所求，食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。 　　郭注：浆，谓卖浆之家。先绩，言其敬已。内诚不解，则外自矜饰。形谋成光，举动便辟而成光仪也。外镇人心，内实不足以服物也。使人轻乎贵老，言镇物由乎内实，则使人贵老之情笃也。蛮患，言以美形动物，则所息乱生也。浆人权轻利薄，可无求於人也。保汝者，苟不遗形，则所在见保。保者，聚守之谓也。任平而化，则无感无求，无感无求乃不相保。先物施惠，惠不因彼，豫出则异也。铃将有感，则与本性动也。细巧入人为小言。夫无其能者，唯圣人耳。过此以下，至於昆虫，未有自忘其能而任众人者也。　 　　郑人缓也，呻昤裘氏之地。祇支三年而缓为儒。河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：使而子为墨者，予也，阖胡尝视其良？既为秋相之实矣。夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。夫人以己为有以异於人，以贱其亲。齐人之井饮者相拌卒也。故曰：今之世皆缓也。自是有德者以不如也，而瓦有道者乎。古者谓之遁天之刑。 　　郭注：呻吟，吟、味之谓。祗，适也。翟，缓弟名。缓怨其父之助弟，故感激自杀，死而见梦。其己既能自化为儒，又化弟令墨。弟由己化而不能顺己，己以良师而便怨死。精诚之至，故为秋柏之实。夫造物以下，庄子辞也。积习之功为报，报其性，不报其为也。然则习学之功，成性而已，岂为之哉。彼有彼性，故使习彼。缓自美其儒#1；谓己有积学之功，不知其性之自然也。夫有功以贱物者，不避其亲也。无其身以平性者，贵贱不失其伦也。穿井所以通泉，吟、味所以通性，无泉则无所穿，无性则无所、味。世皆忘其泉性之自然，徒识穿井之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎。观缓之谬以为学父，故能任其自乍而知，故无为乎其间也。乃自然之能以为己功者，逃天者也，故刑戮及之。 　　圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。 　　郭注；圣人无安无不安，顺百姓之心也。所安相与异，所玖为众人也。 　　庄子曰：知道易，勿言难。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。 　　郭注：知虽落天地，未尝开言以引物也。应其至分而已。 　　朱汗平漫学屠龙於支离益，单千金之家，三年技成而无所用其巧。 　　郭注：事在於适，无贵远功。 　　圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺於兵，故行有求。兵，恃之则亡。 　　郭注；理虽必然，犹不必之，斯至顺矣，兵其安有？理虽未必，抑而必之，各必所见，则乖逆生。物各顺性则足，足则无求矣。不得已而用兵，以恬淡为上者，未之亡也。《笔乘》：兵，非戈矛之谓，喜怒之战於胸中者是也。庚桑子曰：怀患未发兵也，岂止锋镝之惨而已。 　　小夫之知，不离苞直竿牍，敝精神乎赛浅，而欲兼济道导物，太一形虚。若是者，迷惑於宇宙，形累不知大初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎。汝为知在毫毛而不知大宁。 　　郭注：苞直以遗，竿牍以问，遗问之具，小知所狗也。昏於小务，所得者浅而欲兼济道物，经虚涉远，志大神敝，形为之累，则迷惑而失致矣。是以至人泊然无为而任其天#2行也。为知所得者细，任性大宁而至也。 　　宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王说悦之，益车百乘。反於宋，见庄子，曰：夫处穷闾阨临巷，困窘织屦，槁项黄馘国者，商之所短也；一寤万乘之主而从车百乘者，商之所长也。庄子曰：秦王有病召医。破痈溃座才何反者得车一乘，柢矢痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣。 　　郭注：夫事下然后功高，功高然后禄重。故高远恬淡者遗荣也。 　　鲁哀公问於颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有廖乎？曰：殆哉圾乎。仲尼方且饰羽而画，从事华辞。以支为旨，忍性以视民，而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民。彼宜汝与余予颐与，误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。难治也。施於人而不忘，非· 天布也，商贾不齿。虽以事一作士齿之，神者弗齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离罗外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。 　　郭注：圾，危也。夫至人以民静为安。今一为贞干，则遗高迸於万世，令饰竞於仁义而雕画其毛彩，百姓既危，至人亦无以为安也。凡言方且，皆谓后世从事饰画，非任真也。从事华词，以支为旨，言将令后世之从事者无实，而意趣横出也。后世人君，将慕仲尼之遐轨，而遂忍性自矫伪以临民。上下相习，遂不自知也。今以上民，则后世百姓非直外形从之而已，乃以心神受而用之，不复自得於心中也。彼百姓也，汝哀公也，彼与女各自有所宜，相效则失真，此即令之见验也。予颐，言效彼非所以养己。误而可，言正不可也。为后世虑，明不谓当时也。治之则伪，故圣人不治。布而识之，非刍狗万物也。商贾不齿，况士君子乎？要能施惠，故於事不得不齿。以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也。金，谓刀锯斧钺。木，谓捶楚桂桔。静而当，则内外无刑。不由明坦之涂者，谓之宵人动而过分，则性气伤於内，金木讯於外。自非真人，未有能止其分者也。 　　孔子曰：凡人心险於山川，难於知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺、一作慎环狷而达，有坚而缦，有缓而针早。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒猝然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。 　　郭注：险於山川至去义若热，言人情貌之反有如此者。夫君子易观，不肖难明，然视其所以，观其所由，察其所安，搜之有涂，亦可知也。 　　正考父一命而枢，再命而楼，三命而府，循墙而走，孰敢不轨。如而夫者，一命而吕巨，再命而於车上并，三命而名诸父。孰协唐许？贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而毗匹示反其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷；缘循、偃佒鞅、困畏，不若人三者俱通达；知慧外通，勇动多怨，仁义多责，达生之情者傀，达於知者肖，达大命者随，达小命者遭。 　　郭注：孰敢不轨，言不敢以不轨之事侮之也。而夫，谓凡夫。唐，谓尧。许，谓由。言而夫与考父，谁同於唐许之事也。有心为德，非真德也。真德者，忽然自得而不知所以得也。率心为德，犹之可耳。役心於眉睫之间，则伪已甚矣。乃欲探射幽隐，以深为事，则心与事俱败矣。吡，訾也。夫自是而非彼，则攻之者非一，故为凶首。若中无自好之情，则恣万物之所是。所是各不自失，则天下皆思奉之矣。穷，谓穷於受役。天下未尝穷於所短，而常以所长自困。绿循，仗物而行者也，偃佒，不能俯执者也；困畏，怯弱者也，此三者既不以事见任。乃将接佐之，故必达也。智慧外通，言通外则以无涯伤其内也。勇动多怨，言怯而静，乃厚其身也。仁义者，天下皆望其爱，爱则有不周矣，故多责。傀然，大悟解之貌。肖，释散也。随者，泯然与化俱也。遭者，每在节上住乃悟也。《笔乘》：文子曰：道有知则乱，德有心则险；心有眼则眩。何者？有眼，必有见。学道者，每患於无见，而不知见为德之贼也。释氏所说：五种眼，唯天眼、肉眼在面，慧、法、佛眼皆在心。彼心眼者德之成，此心眼者德之败，知其所以败则知其所以成，无二理也。煞则达於知者非眼乎？而何以言肖曰：老子不云乎？夫道太，似不肖，若肖，久矣其细。 　　人有见宋王者，锡车十乘。以其十乘骄穉治庄子。庄子曰：河上有家贫恃纬萧而食者，其子没於渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻断之。夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉。今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也；使宋王而寤，子为□粉夫。 　　郭注：夫取富贵者，铃顺乎民望也。若挟奇说，乘天衢，以婴人主之心者，明君之所不受也。故如有所誉，必有所试。於斯民不违。弃日举之，以合万夫之圣者，此三代之所以直道而行之也。 　　聘於庄子，庄子应其使曰：子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽。及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得乎。 　　郭注：乐生者畏牺而辞聘，髑髅闻生而殡蹙，此死生之情异而各自当也。 　　庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺椁，日月为连璧，星辰为珠玑，万物为齏资送。吾葬具岂不备邪？何以加此。弟子曰：吾恐乌鸢之食夫子也。庄子曰：在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入於人，其功外也，不亦悲乎。 　　郭注：以一家之平平万物，未若任万物之自平也。征，应也。不因万物之自应，而欲以其所见应之，则必有不合矣。夫执其所见，受使多矣，安能使物哉？惟任神然后能至顺，故无往不应也。明之所及，不过於形骸。至顺则无远近幽深，皆各自得。故用发於彼而功藏於物，若恃其所见，执其自是，虽欲入人，其功外也。 　　天下第三十三 　　天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原於一。不离於宗，谓之天人；不离於精，谓之神人；不离於真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参一作操为验，以稽为央，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎？配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明於本数，系於末度，六通四辟辟，大小精粗，其运无乎不在，其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之，其在於《 诗》 《 书》 《 礼》 《 乐》 者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《 诗》 以道志，《 书》 以道事，《 礼》 以道行，《 乐》 以道和，《 易》 以道阴阳，《 春秋》 以道名分。其数散於天下而设於中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不褊，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备於天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，闻而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　郭注：为其所有为，则真为也。为其真为，则无伪矣，又何加焉。神由事感而后降出，使物各归其根，抱一而已，无饰於外，斯圣王所以生成也。天神至圣，凡此四名，一人耳，所自言之异也。仁义礼乐，又四名之粗迩，而贤人君子之所服膺也。其名、法、参稽，以下民之理也。民理既然，故圣贤不逆。古之人，即向之四名也。本数明，故末不离。无乎不在，所以为备也。其在数度而可明者，虽多有之，已疏外也。邹鲁、缙绅能明其逵耳，岂所以进哉。六经既散，百家之学皆道古人之陈迩耳，尚复不能常称。天下大乱，用其逵而无统故也。圣贤不明其边，又未易明也。道德不一，百家穿凿也。天下多得一，各信偏见，而不能都举也。夫圣人统百姓之大情而因为之制，故百姓寄情於所统而自忘其好恶。故与一世而得淡漠焉。乱则反之，人恣其近好。家用典法，故国异政，家殊俗也。所长不同，不得常用。不该不褊，故未足备任也。各用其一曲，故析判。天地万物之理，全人难遇。故合郁圣王之道，大体者各归根抱一，则天地之纯也。裂，分离也。道衍流弊，遂各奋其方，或以主物，则物离性以从其上，而性命丧矣。 　　不侈於后世，不靡於万物，不晖於数度，以绳墨自娇，而备世之急。古之道术有在於是者，墨翟、禽滑骨厘闻其风而说悦之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之日《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非国，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟璧雍》 之乐，武王周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大毂恪。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何。离於天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，次江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐梠相而九鸠杂天下之川。腓无胈拔，经无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以歧娇为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》 ，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以骑偶不作之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不庾。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无服、经无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫。 　　郭注：勤俭则瘁，故不晖也。矫，厉也。勤俭则财有余，而急有备。大过大顺，不复度众所能也。物不足，则斗令百姓勤俭有余，故以斗为非。不怒，言但自刻也。既自以为是，则欲令万物皆同乎己。故博而不异，不与先王同者，先王则恣其群异，然后同焉，皆得而不知所以得也。毁古礼乐，嫌其侈靡。物皆以任力称情为爱，今以勤俭为法而为之，大过。虽欲饶天下，更非所以为爱也。未败墨道，但非道德，虽独成墨，而不类万物之情，故曰：是果类乎？般，无润也。不可为圣人之道者，言圣道悦以使民，民得性之所乐则悦，悦则天下无难矣。夫王者必合天下之欢心，而与物俱往。故离於天下者，去王远也。墨子徒见禹之形劳耳，未睹其性之适也。以自苦为极，谓自苦为尽理之法也。非其时而守其道，所以为墨。各守所见，则所在无通，故於墨之中又相与别也。巨子者，能辩其所是以成其行者也。尸，主也。为其后世，欲系巨子之业也。意在不侈靡而备世急，所以为是，为之太过，故非也。乱莫大於逆物而伤性，故为乱之上，任众适性土也。今墨反之，故为治之下。为其真好，故圣贤不逆也，但不可以教人。求之不得，谓无辈也。枯槁不舍，所以为真好也。才士#3也夫，非其德者也。 　　不累於俗，不饰於物，不苟於人，不技於众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道卫有在於是者，宋鉼刑、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之日心之行。以缅合罐，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，之战。以此周行天下，上说税下教。虽天下不取，强上声聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少曰：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉。图傲乎救世之士哉。曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益於天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其大小精粗，其行适至是而止。 　　郭注：恢，逆也。毕足而止，不敢望有余也。华山，上下均平。别宥万物，不欲令相犯错也。强以其道缅令合，调今和，二子请得若此者立以为物主也。见侮不辱，以活民为急也。救斗寝兵，所谓缅调也。虽天下不取，强聒而不舍，调之理然也。见厌强，见所谓不辱也。不因其自化而强慰之，则其功太重也。固置五升之饭，斯明自为太少也。我必得活哉，谓民亦当报己也。图傲，挥斥高大之貌。不为苛察，务宽恕也。不以身假物，必自出其力也。无益於天下者，己之所以为救世之士也。其行适至是而止，未能经虚涉旷也。 　　公而不党，易异而无私，央然无主，趣物而不两，不顾於虑，不谋於知，於物无择，与之俱往。古之道术有在於是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。．齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可。故曰：选则不褊，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃知去已，而绿不得已。冷零汰於物，以为道理。曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。误髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎追拍轶断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏危然而已矣。推吐雷反而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离於理，是以终身无誉。故曰：至於若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。豪杰相与笑之日：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。适得怪焉。田骈亦然，学於彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其风窢阗然，恶可而言。常反人，不聚观，而不免於鼋輐断。其所谓道非道，而所言之逮不免於非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，盘乎皆尝有闻者也。 　　郭注：决然无主，各自任也。物得乃周也。教则不至，任其性乃至也。玲汰，犹听放也。其知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤焉。误髁无任，言不当真任而任夫众人，众人各自能，则无为横复尚贤也。非大圣者，欲坏其逵，使物不殉也。法家虽妙，犹有椎□，故未泯合，不能知是之与非，前之与后，睧目恣性，苟免当特之患耳。魏然，任性独立也。推曳而行，缘於不得已也。息生於誉，誉生於有建。唯圣人然后能去知与？故循天之理。故愚知处宜，贵贱当位，贤不肖袭情，而云无用贤圣，所以为不知道也。块不失道，欲令去知如土块也。夫去知任性，然后神明洞照，所以为贤圣而云块不失道。人若士块，非死而何？豪杰所以笑也。未合至道，故为诡怪。得不教，谓得自任之道也。莫之是非，所谓齐万物以为首也。窢然，逆风所动之声。反人不见观，不顺民望也。鱿断，无圭角也。题，是也。道无不在，而云块不失道，所以为不知。尝有闻，言不至也。 　　以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在於是者，关尹#4老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自着。其动若水，其静若镜，其应若响。茴忽乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而尝随人。老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后。曰：受天下之垢。人皆取实，己独取虚。无藏也故有余。归然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：苟兔於咎。以深为根，以约为纪。曰：坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容於物，不削於人。可谓至极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉。 　　郭注：有积为不足，寄之天下，乃有余也。无有何所能建，建之以常无有，明有物之自建也。自天地以及韦物，皆各自得，而不兼他饰，斯非主之以太一邪？在己无居者，物来则应，应而不藏，故功随物去也。形物自着者，不自是而委万物，故物形各自彰着也。其应若响者，常无情也。得焉者失，言常全者不知所得也。物各自守其分，则静默而已。无雄白也。夫雄白者，非尚胜自显邪？尚胜自显，岂非逐知过分以殆其生邪？故古人不随无涯之知，守其分内而已。故其性全。其性全，然后能及天下。能及天下，然后归之如溪谷也。不与万物争锋，然后天下乐推而不厌，故后其身也。雌辱后下之类，皆物之所谓垢也。取实者，唯知有之以为利，未知无之以为用。取虚者，守冲泊以待群实也。无藏有余者，付万物使各自守，故不息其少也。妇岿然，独立自足之谓。徐而不费者，因民所利而行之，随四时而成之，常与道理俱，故无疾无费也。巧#5 者，有为以伤神器之自成。故无为者，因其自生，任其自成。万物各得自为，蜘蛛犹能结网，则人人自有所能矣。无贵於工倕也。委顺至理则常全，故无求，而福自足。随物，故物不得答。理根为太初之极，不可谓之浅也。以约为纪，去泰甚也。夫至顺则虽金石无坚也，逢逆则虽水气无更也。顺全，逆毁，斯正理也。进躁无涯为锐，各守其分，则自容有余。不削於人#6，全其性也。 　　芴寞无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎术有在於是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪於万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其於本也，弘大而辟，深闳而肆；其於宗也，可谓稠调适而上遂矣。虽然，其应於化而解於物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。 　　郭注：无形无常，随物也。死与生与，任化也。何之何适，无意趣也。物莫足归，都任置也。时恣纵而不傥，不急欲使物见其意也。沈浊者，累於形名，以庄语为狂而不信，故不语也。尼言、重言、寓言俱通至理，正当万物之性命也。不谴是非，已无是非，故恣物而行也。形群於物，不唯应当世之务，故参差。充实，不可已，多所有也。庄子通以平意说己，与说他人无异也。案其辞，明其汪汪然。禹拜冒言，亦何嫌乎此也。 　　惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历历物之意，曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。惠施以此为大，观於天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。输不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长於蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围柄。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口淡，自以为最贤，曰：天地其壮乎，施存雄而无术。南方有倚畸人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以举众不适也。弱於德，强於物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其於入物也何庸。夫充一尚可，日愈贵，道几矣。惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎。惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫。 　　《笔乘》：自惠施多方以下，与列子载公孙龙诳魏王之语绝相类，解者多属臆说。范无凭与其门人尝论此云：恢怩谲怪道通为一，存而勿论，可也。何者？此本非南华语，是其所辟舛驳不中之言，恶用解为？虽然，凡庄生之所迷，岂特墨翟、禽滑厘以来为近於道，即惠施之言亦有似焉者也。刘辰翁所谓：唯爱之，故病之，而不知者以为疾也。毁人以自全也，非庄子也。 　　大明万历三十五年岁次丁未上元吉旦，正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人掌天下道教事张国祥，奉旨校梓。 　　庄子翼卷之八　竟 　　＃１『儒』原作『□』，据明本改。 　　＃２『天』原作『矢』 ，据明本改。 　　＃３『才士』原作『木上』， 据明本改。 　　＃４『尹』原作君』，一据明本改。 　　＃５『巧』原作『乃』 ，据朋本改。 　　＃６『人』原作『 入』 ，据明本改。