楚辞辩证 下卷
楚辞辩证下
天问
隅隈之数，注引淮南子言「天有九野，九千九百九十九隅」，此其无稽亦甚矣哉！
论衡云：「日昼行千里，夜行千里。」如此，则天地之间狭亦甚矣。此王充之陋也。
「顾菟在腹」，此言兔在月中，则顾菟伹为兔之名号耳。而上官桀曰：「逐麋之犬，当顾菟耶？」则顾常为瞻顾之义，而非兔名。又庄辛曰：「见冤而顾犬。」亦因菟用顾字，而其取义又异，盖不可晓。兔与菟同是一字，见于说文，而其形声皆异，又不知其自何时始别异之也。
补注引言山海经「鲧窃帝之息壤以堙洪水，帝令祝融殛之羽郊。」详其文意，所谓帝者，似指上帝。盖上帝欲息此壤，不欲使人干之，故鲧窃之而帝怒也。后来柳子厚、苏子瞻皆用此说，其意甚明。又祝融之后，死而为神。盖言上帝使其神诛鲧也，若尧舜时则无此人久矣，此山海经之妄也。后禹事中又引淮南子言「禹以息壤寘洪水，土不减耗，掘之益多。」其言又与前事自相抵牾，若是壤也果帝所息，则父窃之而殛死，子掘之而成功，何帝之喜怒不常乃如是耶？此又淮南子之妄也。大氐古今说天问者，皆本此二书。今以文意考之，疑此书本皆缘解此问而作，而此问之言，特战国时俚俗相传之语，如今世俗僧伽降无之祈、许逊斩蛟蜃精之类，本无稽据，而好事者遂假托撰造以实之，明理之士，皆可以笑而挥之，政不必深与辩也。
补注引淮南说增城髙一万一千里四百一十四步二尺六寸，尤为可笑，岂有度万里之远而能计其跬步尺寸之余者乎？此盖欲览者以为己所亲见而曾实计之，而不知适所以章其谲而且谬也。柳对本意，似有意于破诸妄说，而于此章反以西王母者实之，又何惑耶？
补注引淮南子说昆仑虚旁有四百四十门，而其西北隅北门，开以纳不周之风。皆是注解此书之语，予之所疑，又可验其必然矣。
「雄虺九首，倐忽焉在」，此一事耳，其词本与招魂相表里，王注得之，但失不引招魂为证耳。而柳子不深考，乃引庄子南北二帝之名以破其说，则旣失其本指，而又使「雄虺」一句为无所问，其失愈远矣。补注虽知柳说之非，然亦不引招魂以订其文义之缺，乃直以庄周寓言不足信者诋之。周之寓言，诚不足信，然岂不犹愈于康回、烛龙之属！乃信彼而疑此，何哉？一语之微，无所关于义理，而说者至三失之，而况其有深于是者耶！
「雄虺」「倐忽」，或云：「今岭南有异蛇，能日行数百里以逐人者，即此物。」但不见说有九首耳。
补注说：「今湖州武康县东有防风山，山东二百步有禺山，防风庙在封、禺山之间。」洪君晚居霅川，当得其实。
巴蛇事下注中食鹿出骨事，似若迂诞，然予尝见山中人说：大蛇能吞人家所伏鸡卵，而登木自绞，以出其壳者。人甚苦之，因为木卵着薮中，蛇不知而吞之，遂绞而裂云。
「羿焉彃日，乌焉解羽」，洪引归藏云：「羿彃十日。」补注引山海经注曰：「天有十日，日之数十也。然一日方至，一日方出，虽有十日，自使以次迭出，而今俱见，乃为妖怪。故羿仰天控弦，而九日潜退耳。」按此十日，本是自甲至癸耳，而传者误以为十日并出之说，注者旣知其误，又为此说以弥缝之，而其诞益彰。然世人犹或信之，亦可怪也。
「启代益作后，卒然离蠥」，王逸以益失位为离蠥，固非文义；补以有扈不服为离蠥，文义粗通，然亦未安。或恐当时传闻别有事实也。史记燕人说禹崩，益行天子事，而启率其徒攻益夺之。汲冢书至云益为启所杀。是则岂不敢谓益旣失位，而复有阴谋，为启之蠥，启能忧之.而遂杀益为能达其拘乎？然此事要当质以孟子之言，齐东鄙论，不足信也。
「启棘宾商」四字，本是启梦宾天，而世传两本，彼此互有得失，遂致纷纭不复可晓。盖作山海经者所见之本「梦天」二字不误，独以宾、𡣕相似，遂误以宾为𡣕，而造为启上三𡣕子天之说，以实其谬。王逸所传之本，宾字幸得不误，乃以篆文梦、天字中间坏灭，独存四外，有似棘、商，遂误以梦为棘，以天为商，而于注中又以列陈宫商为说。洪则旣引「三𡣕」以注骚经，而于此篇，反据王本而解为急于宾礼商契。以今考之，凡此三家，均为穿凿。而以事理言之，则山海之怪妄为尤甚；以文义言之，则王注之训诂为尤疏。洪则兼承二误而又两失之，且谓屈原多用山海经语，而不知山海实因此书而作；三𡣕又本此句一字之误，其为纰漏，又益甚矣。独柳子贸𡣕之对，似觉山海之谬，然亦不能深察而明着之，是以其义虽正，而亦不能以自伸也。大氐古书之误，类多如此。读者若能虚心静虑，徐以求之，则邂逅之间，或当偶得其实。顾乃安于苟巨，狃于穿凿，牵于援据，仅得一说而遽执之，便以为是，以故不能得其本真；而已误之中，或复生误。此邢子才所以独有「日思误书」之适，又有「思之若不能得，则便不劳读书」之对，虽若出于戏剧，然实天下之名言也。
「勤子屠母」，旧注引帝王世纪言「禹𤗚剥母背而生」，补又引干寳言黄初五年，汝南民妻生男，从右胁下小腹上出[1]；而平和自若，母子无恙以为证。此事有无，固未可定，然上句言启事而未有所问，则此句不应反说禹初生时事矣。故疑当为启母化石事也。
「该秉季德」，王逸以为汤能秉契之末德，而厥父契善之。以契为汤父，固谬。柳又以为即左传所云少皡氏之子该为蓐收者，亦与有扈事不相关。唯洪氏以为启者近之。疑该即启字转写之误也。但「终弊于有扈，牧夫牛羊」，乃似谓启为有扈所弊而牧夫牛羊者，不知又何说也？下章又云有扈牧竖，亦不可晓，岂以少康尝为牧正而误邪？大率此篇所问有扈、羿、浞事，或相混并，盖其传闻之误，当阙之耳。
「到击纣躬，叔旦不嘉」，王逸云：「武王始至孟津，八百诸侯不期而到，皆曰：『纣可伐也。』白鱼人于王舟，羣臣咸曰：『休哉！』罾曰：『虽休，勿休。」」未详所据。
「齐桓九会」，九本纠字，借作九耳。左传展禽犒师之言，正作纠字。「纠合宗族」，亦此义也。唯庄子「九杂天下之川」作九，则亦古字通用，而非九数之验也。诸儒通计九会之数不合，遂有裳衣兵车之辨，盖凿说也。然此辞亦作九会，则其误也久矣。如公羊、榖梁，故是战国时人也。
余始读诗，得吴氏补音，见其疑于殷武三章严、遑之韵，亦不能晓。及渎此篇，见其以严叶亡，乃得其例。余于吴氏书多所刊补，皆此类。今见诗集传。
九章
屈子初放，犹未尝有奋然自絶之意，故九歌、天问、远游、卜居，以及此卷惜诵、涉江、哀郢诸篇，皆无一语以及自沈之事，而其词气雍容整暇，尚无以异于平日。若九歌则含意凄惋，恋嫪低佪，所以自媚于其君者，尤为深厚。骚经、渔父、怀沙，虽有彭咸、江鱼、死不可让之说，然犹未有决然之计也，是以其词虽切而犹未失其常度。抽思以下，死期渐迫，至惜往日、悲回风，则其身已临沅湘之渊，而命在晷刻矣。顾恐小人蔽君之罪闇而不章，不得以为后世深切着明之戒，故忍死以毕其词焉。计其出于瞀乱烦惑之际，而其倾输罄竭，又不欲使吾长逝之后，冥漠之中，胸次介然有毫发之不尽，则固宜有不暇择其辞之精粗而悉吐之者矣。故原之作，其志之切而词之哀，盖未有甚于此数篇者，读者其深味之，眞可为恸哭而流涕也。
惜诵。首章「非」字，误为「作」字，使两章文意不明；中间「善恶」字，误为「中情」，使一章音韵不叶。今已正之，读者可以无疑矣。
涉江。旧说取譬之详，皆衍说也。
哀郢。楚文王自丹阳徙江陵，谓之郢。后九世，平王城之。又后十世，为秦所拔，而楚徙东郢。
抽思。「何独乐斯之蹇蹇兮，愿荪美之可完」，文理甚明，而王逸解「独乐」为「毒药」，补注又引「瞑眩」之语以实之。必欲如此强为之说，岂不可通，但别本如此，文自分明，不必强穿凿耳。然今本皆出王逸，不知别本又何自而得此本语也。
「孰不实而有获」，详上文，实当作殖，然自王逸已解作「空穗」，则其误久矣。获，一作获，亦非也。
怀沙。改，叶音己。按郑注仪礼释用己日为自变改，则二字音义固相近也。
「怀质抱情，独无匹兮」，诸本皆同，史记亦然。而王逸训匹为双，补注云「俗字作疋」，则其来久矣。但下句云「伯乐旣没，骥焉程兮」，于韵不叶，故尝疑之，而以上下文意及上篇「并日夜而无正」者证之，知匹当作正，乃与下句音义皆叶，然犹未敢必其然也。及读哀时命之篇，则其词有曰「怀瑶象而握琼兮，愿陈列而无正」，正与此句相似，其上下句又以荣、逞、成、生为韵，又与此同，然后断然知其当改而无疑也。
惜往日。「受命诏以昭时」，时，一作诗，说者便引国语楚教太子以诗为说[2]，殊无意谓。
介子立枯事，补注以左传为据而不之信，然此词明言立枯，又云缟素而哭，庄子亦有抱木之说，固未可以一说而尽疑之也。
悲回风。「施黄棘之枉策」，补注据史记楚怀王二十五年人舆秦盟于黄棘，其后为秦所欺，卒以客死，今顷襄王又信任奸回，将亡其国，故言己之所以假延日月，无以自处者，以其君欲复施黄棘之枉策也。其说虽有事证，然与此文理絶不相人，不若旧说之为安也。
远游
客有语余者曰：「髙宗恭默思道，梦帝赍以良弼，寤而求之，即得傅说，遂以为相。若使梦赍之夕，应时即生，则自襁褓之间以及强立之岁，亦须二三十年，始堪任用。王者政令所出，日有万几，岂容数十年之问不发一语，又虚相位以待乳下之婴儿乎？今书之言如此，则是髙宗旣得此梦，实时搜访，便得其人，而已堪作相，以代王言矣。明是一旦忽然从天而下，便为成人，无少长之渐也。」余闻其言，心窃怪之而不敢答。今读此书，洪注所引庄子音义已有傅说生无父母之说，乃知人之虑已有及此者矣。洪氏引之而无他说，则岂亦以是为不易之论而无所疑也耶？然则余之昧陋，而见事独迟，为可笑已。
屈子「载营魄」之言，，本于老氏，而扬雄又因其语以明月之盈阙，其所指之事虽殊，而其立文之意则一。顾为三书之解者，皆不能通其说，故今合而论之，庶乎其足以相明也。盖以车承人谓之载，古今世俗之通言也。以人登车亦谓之载，则古文史类多有之，如汉纪云「刘章从谒者与载」，韩集云「妇人以孺子载」，盖皆此意，而今三子之言，其字义亦如此也。但老子、屈子以人之精神言之，则其所谓营者，字与荧同，而为晶明光炯之意。其所谓魄，则亦若余之所论于九歌者耳。扬子以日月之光明论之，则固以月之体质为魄，而日之光耀为魂也。以人之精神言者，其意盖以魂阳动而魄阴静，魂火二而魄水一，故曰「载营魄抱一，能勿离乎。」言以魂加魄，以动守静，以火迫水，以二守一，而不相离，如人登车而常载于其上，则魂安静而魄精明，火不燥而水不溢，固长生久视之要诀也。屈子之言，虽不致详，然以其所谓「无滑而魂」、「虚以待之」之语推之，则其意当亦出此无疑矣。其以日月言者，则谓日以其光加于月魄而为之明，如人登车而载于其上也，故曰「月未望则载魄于西，旣望则终魄于东，其遡于日乎」。言月之方生，则以之光加被于魄之西，而渐满其东，以至于望而后圜。及旣望矣，则以日之光终守其魄之东，而渐亏其西，以至于晦而后尽。盖月遡日以为明，未望则日在其右，旣望则在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成俗也。三子之肓虽为两事，而所言载魄，则其文义同为一说，故丹经历术，皆有纳甲之法，互相资取，以相发明，盖其理初不异也。但为之说者，不能深考，如河上公之言老子，以营为魂，则固非字义，而又并言人载魂魄之上以得生，当爱养之，则又失其文意。独其载字之义粗为得之，然不足以补其所失之多也。若王辅嗣以载为处，以营魄为人所常居之处，则亦河上之意。至于近世，而苏子由、王元泽之说出焉，则此二人者，平生之论如水火之不同，而于此义皆以魂为神，以魄为物，而欲使神常载魄以行，不欲使神为魄之所载。洪庆善之于此书，亦谓阳气充魄为魂，能运动则其生全矣，则其意亦若苏、王之云，而皆以载为以车承人之义矣。是不唯非其文意，且若如此，则是将使神常劳动[3]，而魄亦不得以少息，虽幸免于物欲沈溺之累，而窈冥之中精一之妙，反为强阳所挟，以驰骛于纷拏胶扰之涂，卒以陷于众人伤生损寿之域，而不自知也。其于二子之意何如哉？若其说扬子者，则皆以载为哉，固失其指，而李轨解魄为光，尤为乖谬。至宋贯之、司马公始觉其非，然遂欲改魄为胐，则亦未深考此载字之义，而失之愈远矣。唯近岁王伯照以为未望则魄为明所载，似得其理；旣而又曰：旣望则明为魄所终，则是下句当曰「终明」，而不当为「终魄」矣。以此推之，恐其于上句文义之乡背，亦未免如苏氏、王氏之云，为自下而载上也。大氐后人读前人之书，不能沈潜反复，求其本义，而輙以己意轻为之说，故其卤莽有如此者。况读楚辞者，徒玩意于浮华，宜其于此尤不暇深究其底蕴，故余因为辩之，以为览者能因是以考焉，则或泝流求原之一助也。
登霞之霞，本遐之借用，犹曰适远云尔。曲礼告丧之词，乃又借以为死之美称也。庄子作登假，盖亦此例。但此篇注者，遂解为赤黄之气，释庄音者又读假为格，而训至焉，其误愈远矣。
卜居
史记有滑稽传，索隐云：「滑，乱也。稽，同也。言辩捷之人言非若是，言是若非，能乱异同也。」扬雄酒赋「鸱夷滑稽」，颜师古曰：「滑稽，圜转纵舍无穷之状。」此词所用二字之意，当以颜说为正。
渔父
衣叶于巾反者，礼记「一戎衣」，郑读为殷，古韵通也。
九辩
悲秋，旧说取譬烦杂，皆失本意。
「有美一人」，注指怀王，非是。「心不绎」，注训绎为解，即当作释。补训抽丝，乃说为绎字耳。又疑或是怿字，喜悦意耳。
「无伯乐之善相，今谁使乎誉之」，誉，一作訾，相度之义也。又与上句知字叶韵，故当作訾为是。但下句两之上字复不韵，则又不可晓。故今且作誉，而四句皆以之字为韵。
「朱雀」，雀，一作荣，非是。盖下与苍茏为对，皆为飞行之物，不当作荣。王注亦自作雀，不知洪本何以作荣也。「茇茇」，音斾，盖言朱雀飞扬其翼，茇茇然也。今一作芺，音于表反，乃随荣字误解耳。
「轻辌」，轻，一作轾[4]」，非是。轻字义证甚明，轾乃车之行貌，于义不通。
招魂
后世招魂之礼，有不专为死人者，如杜子美彭衙行云：「暖汤濯我足，剪纸招我魂。」盖当时关陕间风俗，道路劳苦之余，则皆为此礼，以祓除而慰安之也。近世髙抑崇作送终礼云：「越俗有暴死者，则亟使人徧于衢路以其姓名呼之，往往而苏。」以此言之，又见古人此诫有望其复生，非徒为是文具而已也。
「恐后之」，如汉武帝遣人取司马相如遗文，而曰「若后之矣」之意，注云：「言已在它人后也。」
此篇所言四方怪物，如十日代出之类，决是誔妄，无可疑者，其它小小异事，如东方长人、南方雕题、杀人祭鬼、蛇虺封狐、西方流沙、求水不得、北方层冰飞雪之类，则或往往有之，如五代史言：「北方之极，魑魅龙蛇，白昼羣行。」盖地偏气异，自然如此，不足怪也。
无木谓之台，有木谓之榭。一曰凡屋无室曰榭。说文乃云：「台，观四方而髙者。」「榭，台有屋也。」说文与二说不同，以春秋「宣榭火」考之，则榭有屋明矣
卒章心字，旧苏含反，盖以下叶南韵，然于上句枫字却不叶，此不知枫有孚金、南有尼金可韵，而误以枫为散句耳。心字但当如字，而以枫、南二字叶之，乃得其读，前亦多此例矣。
大招
周颂「陟降庭止」，传注训庭为直，而说之云：文王之进退其臣，皆由直道。诸儒祖之，无敢违者。而颜监于匡衡传所引独释之曰：言若有神明临其朝廷也。盖匡衡时未行毛说，颜监又精史学，而不梏于专经之陋，故其言独能如此，无所阿随，而得经之本指也。余旧读摄而爱颇说，然尙疑其无据，及读此词，乃有「登降堂只」之文，于是益信「陟降庭止」之为古，其义审如颜说而无疑也。颜注汉书时有发明，于经指多若此类。如训棐为匪，尤为明切。足证孔安国、张平子之缪，其视韦昭之徒专守毛、郑，而不能一出己见者，相去远矣。
晁録
王逸所传楚辞，篇次本出刘向，其七谏以下，无足观者，而王褒为最下，余已论于前矣。近世晁无咎以其所载不尽古今词赋之美，因别録续楚辞、变离骚为两书，则凡词之如骚者已略备矣。自原之后，作者继起，而宋玉、贾生、相如、扬雄为之冠，然较其实，则宋、马辞有余而理不足，长于颂美而短于规过；雄乃专为偷生苟免之计，旣与原异趣矣，其文又以摹拟掇拾之故，斧凿呈露，脉理断续，其视宋、马犹不逮也。独贾太傅以卓然命世英杰之材，俯就騒律，所出三篇，皆非一时诸人所及，而惜誓所谓「黄鹄之一举兮，见山川之纡曲。再举兮，睹天地之员方」者；又于其间超然拔出言意之表，未易以笔墨蹊径论其髙下浅深也。此外晁氏所取，如荀卿子诸赋皆髙古，而成相之篇，本拟工诵箴谏之词，其言奸臣蔽主擅权，驯致移国之祸，千古一辙，可为流涕。其它如易水、越人、大风、秋风、天马，下及乌孙公主、诸王妃妾、息夫躬、晋陶潜、唐韩柳，本朝王介父之「山谷」「建业」[5]、黄鲁直之「毁璧陨珠」、邢端夫之秋风三迭，其古今大小雅俗之变虽或不同，而晁氏亦或不能无所遗脱，然皆为近楚语者。其次则如班姬、蔡琰、王粲及唐元结、王维、顾况，亦差有味。又此之外，则晁氏所谓过骚之言者，非余之所敢知矣。晁书新序多为义例，辨说纷拏而无所发于义理，殊不足以为此书之轻重。复自谓尝为史官，古文国书，职当损益。不惟其学，而论其官，固已可笑，况其所谓笔削者，又徒能移易其篇次，而于其文字之同异得失，犹不能有所正也。浮华之习，徇名饰外，其弊乃至于此，可不戒哉！