三传折诸 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　　经部五

三传折诸　　　　　　　　春秋类

提要

【臣】等谨按三传折诸四十四卷

国朝张尚瑗撰尚瑗字宏蘧一字损时吴江人康熙戊辰进士改庶吉士散馆外补兴国县知县尚瑗初从朱鹤龄游讲春秋之学鹤龄作读左日抄尚瑗亦作读三传随笔积累既久卷帙遂伙乃排纂而成是书曰折诸者取雄羣言淆乱折诸圣之语也凡左传三十卷公羊谷梁各七卷而用力于左传尤多如卷首所列郊禘五岳考地名同考名諡同考名姓世表诸篇皆引据典核可资考证惟其书贪多务得细大不捐毎捃摭汉魏以下史事与传文相证徃徃支离曼衍如因卫懿公好鹤遂涉及唐元宗舞马之类不一而足与经义或渺不相闗殊为芜杂然取材既广储蓄遂宏先儒训诂之遗经师授受之奥微言大义亦多错出于其中所谓披沙简金徃徃见寳固未可以其糠粃遂尽弃其精英且春秋一经说者至伙自孙复刘敞之徒倡言废后人沿其流派遂不究事实而臆断是非胡安国自延祐以来悬为功令而僖公十七年之灭项乃误归狱于季孙由议论多而考证少也尚瑗是书虽未能刋削浮文颇乖体要而搜罗荟稡犹为摭实之言过而存之视虚谈褒贬者固胜之逺矣乾隆四十二年五月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

折诸原序

世儒不知以传学为经学复不知以经传史之学为道问学之学而胥汨没锢蔽于制举训诂之中孔子删书断自唐虞尚书者记言之书实记事之书也春秋专于记事与诗书并列为经事具而道亦寓焉史起于两汉祖书与春秋之记事记言以期不悖乎道故史之作不可以离经传经之书厥名曰传左公谷之传并列而为十三经以其有功于经也论孟四子之书其初亦一传耳汉儒之注经并名曰唐则曰疏不敢当也两宋儒者意薄汉唐或自名为以逺追三代之经唐陆伯冲创为集以驾孔疏程子作春秋而未全苏颍滨刘原父吕朴郷张元徳皆有刘吕所着甚多名者特其一又有陈禾林拱辰亦袭名而康侯胡氏之以朱子所推许明初遂立之学官夫以制举所用而羣趋之可也并三传而名四乃不学解事之徒强为之说耳丘明盖又作外国语矣国语左为内外两而不援公谷为四以国语非解经之书顾其起于穆王逺接尚书之君牙三命所载共厉宣幽补平王东迁以前之记言记事实有助于春秋书体分国列载遂开战国短长书之体国防一书起于赵魏韩三家灭智分晋又与内外首尾相续太史公作史记所本者左传国语世本战国防今世本之书无传则周室东迁以后前则春秋二百四十二年后则战国二百四十五年曽子固所云纪其行事不得而废者矣或谓春秋记事即以明道三传国语之书多嘉言懿行战国纵横之徒败道已甚然学者立乎数千百年之后世变盛衰行事善恶均不可无记史家于汉唐宋正统之外三国南北朝五季未尝以逆乱而削其事实战国防与二传国语皆三代以前之书为览古好学者之所贵重一矣诸书各有专门注释髙下不伦元凯尚矣劭公以曲学见讥武子不徇谷梁之偏或谓其驾杜何而上要之武库之博识固非寻常可议解国语者止一韦嗣庸庸聊备一家吴正传校注国防综核髙鲍以成编无惭淹洽夫读古作者之书而得其所以兴所以废之迹且得其有裨于学术有裨于治道或无所裨而反有害之故更读释是书者之书其于是书有裨与无裨各持其说而有废有兴亦分乎其间若漫举释是书者而斥之以独伸已说甚者并古人所作之传而黜之以为别有不传之秘举秦亡汉兴藏山岩伏屋壁师承口授之编并弃之以为无足道独崇奉夫后起臆说一二家之言以为弋科名取富贵之具从前之位置甚髙而实为后世至庸至卑者之所托足愚之所辑并未尝屏弃此一二家言也折诸之名本之子子又曰涂虽歧而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸则将扩一二家以证之数十百家之异同由四百八十余年而下逮乎千数十百年之乆近迎而距之平心而察之不敢谓一心之臆度必百家皆莫之能及又徃徃歴羣言之淆乱于吾说竟无所于遯刘彦和曰传者转也转受经旨以授后人也愚惟不敢谓得不传之秘而必求之可传之书以不惮阅歴乎展转传受之劳庶几经传与史合流同归先儒所谓道问学之功于是乎在惜智识弇浅见闻有限矻矻十余年老境已至古作述之君子所谓传之其人者则愚终不敢当也

雍正改元癸夘重九日吴江张尚瑗书

予师愚庵朱先生辑读左日钞而序之曰欲成一家之学必以经证传以传证经更复出入羣书展转相证此非予力所任俟之述作君子瑗生九龄读四经既毕当次受春秋家君令读左公谷三传及国语国防虽短章剰句间从删削而所读皆全部非如俗刻钞撮之本余暇浏览亦略上口既乃阅胡文定之书私心有所未合杜林合注尤疑其不类则因朱先生纂辑之日以愚意相质难先生为言唐卿最缪不经与元凯并列不啻韩非之厠老子乃知读古人书当出已裁而经学必以传疏为依据诗正义云汉初为正义者皆与经别行三传之文亦不与经连古人之行事未必尽当于后人之心著书之家各因其所见以为是彼此各一是非恶在其为彼是哉欧阳永叔自谓信于孔子而不惑经之所书其所信也经所不言不敢知也夫孔子未修之春秋后世学者不得而见何从测其笔削之意之所存而丘明所为先经以始事后经以终义者皆为骈枝无用之物唐宋以来经学传学之家尤宜韬翰而不作矣子曰天地简易何五经之支离支离盖其所以为简易也又曰众言淆乱则折诸圣欧阳氏谓经简而直传新而竒学者乐闻而易惑愚以为乐闻新竒然后可以折诸简直其新竒也盖其所以为简直也通籍后乆病废书调宰潋江泥涂筐箧之身无意言经学诸家册本一未尝携独左公谷国语国防全文童幼熟诵公暇偶阅诸史他经旁涉稗乗琐录诸书有与经传相发者洒然神开旁解侧出不能自已随笔书之积乆成帙国语与左传通为内外传以三传皆縁经而作外传独否遂与短长书以后二百四十五年七雄之行事继获麟以前二百四十二年并称为国语国防折诸而一国不可以为名短长之书刘中垒一名为事语合国语而谓之二语创立新名或未悖厥理随笔所获多出已裁所谓此亦一是非固未暇计其为彼是也愚庵先生不敢自许成一家之学瑗何人斯敢谓当予师之所俟乎所采之书不全不备无异于大泽之礨空惟是展转相证使不以经传支离为世訽病则志之所存焉耳

康熙壬辰孟冬尚瑗题于潋江官舍之学海

钦定四库全书

左传折诸卷首上

兴国县知县张尚瑗　撰先正评说

刘子骏曰春秋左氏丘明所修皆古文旧书多者二十余通藏于秘府伏而未发孝成帝愍学残文缺稍离其真乃陈发秘藏校理旧文得此三事以考学官所传经或脱简传或间编博问人间则鲁国桓公赵国贯公胶东庸生之遗学与此同抑而未施此乃有识者之所叹慜士君子之所嗟痛也【让太常博士书】

子骏又曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公谷在七十子之后传闻之与亲见其详略不同也

子云曰左氏曰品藻司马文正公注曰品第善恶藻饰其事【法言重黎篇】

班孟坚曰仲尼以鲁周公之国礼文备物史官有法故与左丘明观其史记据行事仍人道因兴以立功就败以成罚假日月以定历数借朝聘以正礼乐有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作明夫子不以空言说经也【汉书艺文志】

王仲任曰鲁共王壊孔子教授堂以为宫得佚春秋三十篇左氏传也公羊髙谷梁寘胡母氏皆传春秋各门异户独左氏传为近得实太史公汉之通人也左氏之言与二书合公羊谷梁胡母氏不相合又诸家去孔子逺逺不如近闻不如见刘子骏玩弄左氏童仆妻子皆呻吟之光武皇帝之时陈元范升上书连属条事是非左氏遂立【论衡】

贾景伯曰左氏崇君父卑臣子强干弱枝劝善戒恶至明至切至直至顺【本传】

卢子干曰丘明之传本模春秋博物尽变囊括古今表里人事【本传】

干令升曰丘明能以三十卷之约括囊二百四十年之事斯盖著作之良模也当春秋时诸侯大事见知于他国者或因假道而方闻或以同盟而始赴如秦燕之据有西北楚越之大啓东南人罕通于上国故载其行事多有阙如且其书自宣成已前三纪而成一卷至襄昭已下数年而占一篇是知国阻隔者记载不详年浅近者撰录多备此丘明随闻见而成传何有故为简约者哉【史议】

刘彦和曰春秋睿旨幽隠经文婉约丘明同时实得微言乃原始要终创为传体传者转也转受经旨以授其后实圣文之羽翮记籍之冠冕也【文心雕龙】

彦和又曰记编同时时同多诡虽定哀微辞而世情利害勲劳之家虽庸夫而尽饰迍败之士虽令徳而常嗤吹霜歕露寒暑笔端同时之枉可为叹息析理居正惟素臣乎【同上】

刘知几曰左氏述臧哀伯谏桓纳鼎周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辨说凡如此类其数实多斯盖当时发言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本语就加编次亦犹近代史记载乐毅李斯之文汉书录晁错贾生之笔寻其实也岂是子长稾削孟坚雌黄所称述者哉【史通】

知几又曰当秦汉之世左氏未行遂使五经杂史百家诸子其言河汉无所遵凭故其记事也当晋景行霸公室方强而云韩氏攻赵有程婴杵臼之事鲁侯御宋得隽乗丘而云庄公败绩有马惊流矢之祸楚晋相遇唯在邲役而云二国交战置师于两堂子罕相国宋睦于晋而云晋将伐宋觇其哭于阳门介夫乃至鲁师灭项而云项实齐桓所灭春秋为贤者讳襄年再盟君臣和叶而云诸侯失正大夫皆执国权其记时也盖秦穆居春秋之始而云其女为荆昭夫人韩魏处战国之时而云其君陪楚庄王葬焉列子书论尼父而云生在郑穆之年扁鹊医疗虢公而云时当赵简子之日栾书仕于周子而云以晋文好猎犯顔直言荀息死于奚齐而云观晋灵作防累基申诫或以先为后或以后为先日月颠倒上下翻覆古来君子曽无所疑及左传既行而其失自显语其益不亦多乎【下三条皆同上】

又曰左氏载诸大夫词令行人应答其文典而美其语博而奥述逺古则委曲如存徴近代则循环可覆必料其功用厚薄指意深浅谅非经营草创出自一时琢磨润色独成一手斯盖当时国史已有成文丘明但编而次之配经称传而已

又曰左氏之叙事也述行师则簿领盈视叱聒沸腾论备火则区分在目修饰峻整言胜捷则収获都尽记奔败则披靡横前申盟誓则慷慨有余称谲诈则欺诬可见谈恩惠则煦如春日纪严切则凛若秋霜叙兴邦则滋味无量陈亡国则凄凉可悯或腴辞润简牍或美句入咏歌跌宕而不羣纵横而自得若斯才者殆将工侔造化思涉鬼神著述罕闻古今之卓絶如二传之叙事也榛芜溢句疣赘满行华多而少实言拙而寡味若必方于左氏也非唯不可为鲁卫之政差肩雁行亦有云泥路阻君臣礼隔者矣

啖叔佐曰左氏传书周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史防之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故典与子产晏子与诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其中故比余传其功最髙博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末【集传】

苏东坡曰人之于事喜而言之则其言和而无伤怒而言之则其言厉而不温怨而言之则其言深而不泄此其大凡也春秋于仲孙湫之来曰齐仲孙来于季友之归曰季子来归此所谓喜之之言也于鲁郑之易田曰郑伯以璧假许田于晋文之召王曰天王狩于河阳此所谓怒之之言也于叔牙之杀曰公子牙卒于庆父之奔曰公子庆父如齐此所谓怨之之言也至于公羊谷梁之传则不然日月土地皆所以为训也夫日月之不知土地之不详何足以为喜而何足以为怒此喜怒之所不在也春秋书曰戎伐凡伯于楚丘而以为卫伐凡伯春秋书曰齐仲孙来而以为吴仲孙怒而至于变人之国此又喜怒之所不在也【本集】

刘器之曰公谷皆解正春秋春秋所无者公谷未尝言之故汉儒推本以为真孔子之意然二家亦自矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自为传故先儒以为左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辨理或错经以合异然其说亦有时牵合要之读左氏者当经自为经传自为传不可合而为一然后通矣

程子曰春秋经不通求之传传不通求之经【经说】

程子又曰以传考经之事迹以经别传之真伪

陈止斋曰自昔相传左传为左丘明撰其好恶与圣人同者也其书称虞不腊矣见于尝酎及秦庶长皆战国后制故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者【章旨】

郑渔仲曰左氏既作凡太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不得捆摭而成见其有功于世又非特传圣人之经而已【通志略】

朱子曰看春秋且须看得一部左传首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事之大异【语类下条同】

朱子又曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者盖当时楚最强大时复加兵于郑则在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同盖六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及向非威文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理又曰左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公谷是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多误

又曰左氏有一个大病是他好以成败论人

马贵与曰春秋一书三传各以其说与经文参错而所载之经文又各乖异然而左氏为优盖公羊谷梁直以其所作传文入正经而左氏则经自经而传自传又杜元凯经传序文以为分经之年与传之年相附则是左氏作传与经文本自为一书至元凯始以左氏传附经文各年之后是左氏传中之经文可以言古经矣然获麟而后引经以至仲尼卒则分明増入【文献通考】

章俊卿曰左氏载诸侯之事或详或略其尤著者每出一师具列将佐或因废兴并举六卿如子产晏婴之流并其氏族世家亦或详备而梦卜杂占小说讽诵纵横滑稽之言无所不有其于叙事可谓緐矣然以辞胜于事则其解释经意乃或灭裂公谷二家随经解释事为之说比附日月曲生条例义有不合亦复强说蹖驳不伦首尾矛盾虽其释经密于左氏至其说之緐碎抑又过之盖左氏之说经少则其失亦少二传之解经多则其失亦多然则释经之失少载事之得多左氏之学不贤于公谷乎光武时尚书令韩歆上疏欲立左氏博士范升奏以左氏浅末不宜立且条左氏之失十四事啖助爱公谷以左氏解义多谬此嗜公谷者则指左氏之疵也范升奏左氏不可立而陈元诣阙上书言丘明至贤亲受孔子而公谷传闻于后世贾逵亦条上左氏长于二传者三十余事谓左氏深于君父公羊多任权变此喜左氏者则讥二子之蹖驳也【山堂考索】

王伯厚曰三传皆有得于经而有失焉左氏善于礼公羊善于防谷梁善于经郑康成之言也左氏艳而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗范武子之言也左氏之义有三长二传之义有五短刘知几之言也左氏拘于赴告公羊牵于防纬谷梁窘于日月刘原父之言也左氏失之浅公羊失之险谷梁失之迂崔伯直之言也左氏之失专而纵公羊之失杂而拘谷梁不纵不拘而失之随鼂以道之言也事莫备于左氏例莫明于公羊义莫精于谷梁或失之诬或失之乱或失之凿胡文定之言也左氏传事不传义是以详于史而事未必实公羊谷梁传义不传事是以详于经而义未必当叶少蕴之言也左氏史学事详而理差公谷经学理精而事误朱文公之言也学者取其长舍其短庶乎得圣人之心矣啖赵以后凭私臆决甚而阁束三传是犹入室而不由户也【困学纪闻】

家则堂曰齐太史子余曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王丘明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻传而益之徃徃近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟丘明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此说得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科塲小生专排左氏妄肆已意揣摹当时事而为之说进取之士利其新竒可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也【集传详说】

黄楚望曰左氏乃是春秋时文字或以为战国时文字者非也今考其文自成一家真春秋时文体战国文字麤豪贾谊司马迁尚有余习而公羊谷梁则正是战国时文字耳左氏固是后出然文字丰润颇带华艳汉初亦所不尚至刘歆始好之其列于学官最后大扺其文字近礼记而最繁富耳【春秋属辞】

又曰左氏后人见其有乖忤处多不信其传岂可因其短而弃所长哉若欲舍传以求经非惟不知左氏亦不知经

赵子常春秋师说载黄楚望曰三传重于汉而轻于唐自韩退之春秋三传束髙阁之语为卢仝发而啖赵陆氏及孙泰山之学为时所尚故欧阳公说赵盾事皆不用三传而三传愈轻矣盖啖叔佐始疑左传为作俑之首而喜攻左传者常佐佑其说左氏又不幸诚有所短诸公遂因其所短并其所长厌弃之观伊川于论语中有一二事皆不取三传则其不信左氏亦多矣夫不取左氏而并不用二传则固应多用新说

汪环谷曰左传所载诸国事春秋不书者甚多如王杀周公黒肩王子克奔燕陈佗杀太子免郑杀昭公及子亹子仪卫成公杀叔武曹公子负刍杀太子之类皆当时不告于鲁鲁史不书于防故春秋不得而书非削之也盖左氏所据者春秋之史而夫子笔削据鲁国之史宜其详略不同也【环谷集】

王守溪曰左氏疏春秋载二百四十二年列国诸侯征伐防盟朝聘宴飨名卿大夫往来辞命则具焉其文盖烂然矣于时若臧僖伯哀伯晏子子产叔向叔孙豹之流尤所谓能言而可法者下是则疆埸之臣有若展喜吕饴甥宾媚人解奋蹶由方伎之贱有若史苏梓慎裨灶蔡墨医和缓祝鮀师旷夷裔之逺有若郯子驹支季札声子沈尹戌防啓疆闺门之懿有若邓曼穆姜定姜僖负羁之妻叔向之母皆善言焉于戏其犹有先王之风乎其词婉而畅直而不肆深而不晦精而不假镵削或若剰焉而非赘也若遗焉而非欠也后之以文名家者孰能遗之是故迁得其竒固得其雅韩得其富欧得其婉而皆赫然名于后世则左氏之于文可知也已而世每病其诬盖神怪妖祥梦卜防兆之类诚有类于诬者其亦沿旧史之失乎虽然古今不相及又安知其果尽无也【震泽集】

胡敬斋曰左氏传博洽记载当时行事及言论煞有是处其陋处好以成败祸福论人【居业录】

王鳯洲曰昔孔子因鲁史以作经而左氏翼经以立传其所注记盖列国词命载书训戒谏说之辞也商略帝王包括宇宙该治乱迹善败按籍而索之斑斑详覈奚翅二百四十二年之行事其论古今天道人事备矣即寥寥数语靡不悉张弛之义畅彼我之懐极组织之工鼓陶铸之巧学者稍稍掇拾其芬艳犹足以文藻羣流黼黻当代信文章之巨丽也【弇州集】

汪伯玉曰说春秋莫良于左氏夫非圣人之徒与其时纷争其人倬诡其辞葆大其事竒衺比事属辞灿然不倍于道犹之百揆三事奉天子之礼乐征伐以纪四方谓之素臣有以也然有作者宜居亚旅之间近世祧之而跻康侯知管晏而已矣【谼中集】

王允宁曰左氏释经虽简而博通诸史叙事尤详能令百代之下颇见本末其有功于春秋为多【槐野集】

郭青螺曰孔子老而作春秋洙泗之间身通六艺者七十子彬彬矣乃游夏号文学之隽不能赞一词而独与左丘明何也岂丘明之史才贤于游夏邪夫作史不独以其才也其心行贵直直则不隠其好恶贵公公则不私子曰巧言令色足恭左丘明耻之丘亦耻之匿怨而友其人左丘明耻之丘亦耻之其好恶同其心行同与之共议而书往其不隠不私当必有当于圣心者游夏二家即门人洒扫应对一节互相诋譌各立门户日自哓哓不暇而何以定二百四十年之是非乎此夫子所以与左不与游夏也

文文起曰左氏以左史记事而名也自汉以前未列于诗书故获免于秦火至张苍始习读焉而贾太傅为之训诂赵人贯公京兆尹张敞萧傅望之黎阳贾防皆善言之乃左氏既以记事为书故记其事不晰其义遂终西京世不能与公谷埒刘歆典校正定欲建于国学而诸儒莫有应者建武中尚书令韩歆请立而未行魏郡李封拜博士而旋罢迨永明中诏能为左氏者擢髙第为讲郎贾逵服防并为训解至魏晋始盛杜预为集解专行服义而左氏乃大昌然则书之显晦亦自有时矣哉【竹坞山房集】

左丘明亲授经于仲尼公羊髙谷梁赤皆子夏之门人以宗法言之左氏则宗子也公谷则别子之子也汉世公羊盛行左氏后出立于刘释于杜至孔氏而始备迨于有唐之世学者凿空好新欲舍传以求经于是入主出奴三传皆茫无质的而春秋之大义益晦元季有黄泽楚望者独知宗左氏以通经以其说授之于东山赵汸东山属辞诸书殆髙出宋元诸儒之上而惜其所谓集传者犹为未成之书择焉而未详也明朝富顺熊过有春秋明志录援据该博而于彭山李氏杜撰不根之说亦有取焉则亦好新说之过也私心不自量谓当以圣经为经左氏为纬采集服杜已后讫于黄赵之疏解疏通画一订为一书而尽埽施丐卢仝髙阁三传之臆说庶几春秋一书不至为郢书燕说疑误千载

郊禘考

自孔子有鲁之郊禘非礼之叹论语又云既灌而往吾不欲观祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷夫黄帝帝喾在喾鲧冥稷之上似禘在郊之上然禘之祭即以黄帝帝喾主之者也若郊之所主者天也郊以天为主喾鲧冥稷特以配之故郊仍在禘之上春秋书禘者二书郊者九又书大事者一有事者二左传于昭十五年之有事武宫以禘表之则知宣八年有事太庙亦当为禘而文二年之大事说者以为大祫或以为大禘禘与祫之分名马季长谓禘大祫小刘子骏贾思伯则谓一祭二名其行之疏数有三年一祫五年一禘之说又有一祫一禘之说纷纷莫知所适其最缪妄不经以禘所配食之帝为感生帝命其名为灵威仰其说亦出于康成窜纬书以混经累朝议礼颇有惑而行之者唐宋经学诸家攘而辟之竭尽无余蕴然而伯循赵氏其说春秋素不取左传因谓禘于武宫禘于僖公襄公皆左氏妄说自余众论或以明堂位为汉儒所造过于推崇鲁国或又以王制混禘于四祭中轻重失伦盖春秋之家聚讼愈兴不能归于画一于是鄱阳贵与马氏折衷而分解之曰禘有二名有大禘之禘有时禘之禘王制所谓不王不禘王者禘其祖之所自出以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼者大禘也祭义所谓夏禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯之禘一犆一祫者时禘也左传载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公皆当时实事安有鲁国元无此祭而凿空妄说者乎况时禘通行于天子诸侯非止鲁国行之晋国亦行之故襄公十六年晋人曰以寡君之未禘祀左氏又于僖公三十三年曰烝尝禘于庙其为时禘晓然明白未可侪之郊望而例以僭目之矣贵与先生之论引传合经引礼经以解春秋羣疑皆可冰释朱子亦曰周人禘喾祀喾于后稷之庙而以稷配所谓禘其祖之所自出即配之以其祖者也春秋家说三年丧毕致死者之主于庙亦谓之吉禘一名而二祭大禘时禘马氏之论盖得之于朱子实使学者旷若发蒙周之郊之配以后稷者本以祀天于圜丘而后世有天与地分祭合祭之疑又有五帝五郊之论或又以为郊与禘一祭而异名周礼凡乐圜钟为宫冬至日于地上之圜丘奏之为六变以礼天神函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之为八变以礼地祗郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝左传孟献子曰郊祀后稷所以祈农也啓蛰而郊郊而后耕贵与解之曰古礼一嵗再郊正月之郊为祈谷月令及孟献子所云是也十一月之郊为报本郊特牲所言是也郊之论诸儒不无同异较之于禘稍显达而易辩愚因是以证之春秋经之书郊者九而不用者六多以牛死而不郊或不郊而犹三望犹者可已之辞也谓其可已而犹不已也天子有望秩山川之礼诸侯则止祭其封内山川鲁以泰山为封内之山而祭之其祭宜庪县而不宜望望则僭天子矣合河海而为三望均之一僭矣孔子美楚昭王不敢祭河以为知大道僖宣成三公之犹三望其于大道知之否耶用郊之事定之郊以五月哀之郊以四月皆以不时而书祭过时不祭礼也然两公用郊之意本皆以正月正月而郊鲁所宜用独成十七年之用郊以九月并非有所迁延改卜则邻于孟冬之郊其僭显然矣成公以国有内难君臣外见执辱频年出师未巳故窃天子类造之意用郊祀以祈天在鲁郊中尤为僭妄赵子常之论最为谙悉事情禘之书于经者止二闵之吉禘庄公明为致新主于庙之祭并非大禘经所以书者是年五月距庄公之薨止二十二月程子以为丧未三年行之太早所讥在短丧而不在禘宣之有事太庙昭之有事武宫一则为仲遂卒而万入去籥一则为叔弓卒而去乐卒事别有为而书至文公之大事太庙以跻僖公而书定公之从祀先公左传以为顺祀先公定之顺正以矫文之逆顾文公之逆祀逆在君定公之顺祀顺在君而逆又在臣阳虎方欲图季氏以徼福先公尔时亦禘于僖公而经不书盖文公定公两书举不书禘孔子之情见矣其独书大禘者止一僖公之禘于太庙耳僖公禘于太庙用致夫人夫人者左氏以为哀姜谷梁以为成风谷梁之义为长然犹非经意之所重经所重者鲁之禘于太庙自僖公始吕氏春秋言惠公使宰让请郊禘之礼于周天子使史角往惠公止之其后居鲁为墨子之学歴数公皆不敢行至僖公之身肆志行之太庙之禘真天子之禘在周颂则为雝在商颂则为长发鲁亦自以为颂而作閟宫閟宫之篇述禘事甚备所夸美诩合駉駜泮水四诗自以为颂夫子不改而以颂列之其上陵自见与王风之降为风夫子亦不归之于雅其下替亦自见禘与郊皆始于僖公僖虽免牲而不郊四卜三望郊自僖公始矣其余惟闵公去丧之禘晋亦行之不闗大禘所谓禘于襄公者左传所载不闗经文羣公之大事太庙有事太庙有事武宫者踵事而为僭亦皆自僖公始矣宋公享晋侯请以桑林荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林用成汤之乐鲁以禘祀用文王之礼乐孔子又曰杞之郊也禹也宋之郊也契也谓杞宋之郊之用天子礼乐其为僭罪下于鲁一等成王封宋而作微子之命始曰统承先王修其礼物凡建丑尚白皆以赐之矣继乃申之曰慎乃服命率由典常虑其僭且滥而谆谆戒之祝鮀称封鲁亦有伯禽之命今其书不传成王之戒之必有同于宋者而后人之僭滥递出而滋甚夫子生于鲁仕于鲁又志在从周周鲁赐与受之失莫甚于郊禘平昔形之寤叹其作春秋也讥不一讥讥其尤甚者愚故衷先儒之说而为之考非敢参一己见于其间云【尚瑗】

五岳考

书称四岳周礼称五岳春官大司乐以血祭祭社稷五祀五岳郑氏注东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙职方氏九州山镇云云镇即岳之义也州有九而镇亦因之为九原无取必于五岳之数尔雅释山河南华河西岳河东岱河北恒江南衡数则五而未尝名之为岳禹贡青州海岱荆州荆及衡阳梁州华阳黑水岱衡华皆表志其州而荆山不列于岳者亦预焉冀州则有岳阳恒卫恒为北岳岳太岳也即职方氏冀州之霍山夫一州不得有二岳冀州之称岳称恒特散见于一州之中与岷嶓蔡防一例尔雅河西之岳即指岳阳加之以河北之恒与禹贡不相防舜典四岳因巡狩所至而主之方伯遂以名官必欲断制诸家以求画一纷如聚讼矣惟岱与华终古未尝移易衡阳见于禹贡今之衡州因山以名汉武帝则以庐江之灊山易之尔雅释山曰江南衡庐江之灊山则江北矣宋类苑北岳恒山今谓之大茂山半属契丹以是山分脊为界岳祠旧在山下宋有天下未能混一白沟河为界祭北岳恒山于真定曲阳县俗传有飞来石之说周礼恒山为并州之镇明朝一统志恒山在浑源州南二十里北岳当在浑源州无疑而唐书礼乐志祭北岳常山于定州则曲阳望祭非始五代矣嵩山尚书尔雅周礼俱未见由汉武所命名大雅崧髙之什曰山大而髙曰崧非雒阳之嵩山也司马侯对晋君之言既曰四岳矣又称太室太室嵩山也与三涂阳城并居四岳之外列嵩山于五岳者武帝命之而新莽仍之亘古逮今曰五曰四迄无定名亦无定数近日胡渭譔禹贡锥指于导山至于太岳为之说曰隋开皇十四年诏以霍山为冀州镇号曰中镇盖即古之中岳也降而为镇为嵩髙所压耳崧髙维岳谓崧然而髙者惟是四岳之山尔雅譔于三百篇后遂实指嵩髙为中岳太史公又出尔雅后并补注尧典曰中岳嵩髙也忘却禹贡之太岳矣汉武登礼太室易曰崈髙中岳之名益显皆为尔雅所误其立说直指霍山为中岳而欲削去崧髙之名既尽驳尔雅史记之书而以西为中并欲使四方易向愚非必欲尊嵩髙也去五而为四则可以无称霍山地处极西而太华之为西岳又必不可易或庶几命为北岳以代恒之辽逺而不可以易嵩岳之处隂阳之防风雨之中隋氏之诏不可以加于周公著述之上且既斥尔雅之讹而复崇其河西之岳强指为中岳王安石据周礼行青苗盈廷争之曰诗书但有四岳新室乃称五岳王莽杨坚同为论世者所鄙孔子曰盖有不知而作之者我无是也五岳四岳所谓食肉不食马肝未为不知味者耶【尚瑗】

涂山防诸侯考

竹书纪年穆王三十九年王防诸侯于涂山又前此十三年徐戎侵洛十四年王帅楚子伐徐戎克之通鉴前编言徐偃王得朱弓赤矢之瑞四方诸侯咸宾祭于徐穆王闻之恐遂称受命命造父御长驱而归与楚连谋伐徐徐君走赵城赵城夀春地势连属必穆王平徐之后诏命列服昔之旅贡于徐者今仍受命于周防诸侯之事必不容己第不知何以迟至三十九年而始行之至禹迹吴越春秋所纪始书娶于涂山辛壬癸甲在荒度治水之初迨受舜禅践天子位归还大越登茅山以朝羣后乃大防计更名茅山曰防稽之山防稽由此得名竹书记之于八年前此五年则巡狩防诸侯于涂山有黄龙负舟之异禹在位止八年而两次巡行南服其不遑宁处如是栁子厚涂山铭序曰周穆遐追遗迹复防于是山盖兼禹与穆之事而并言之苏文忠文定皆有涂山诗过濠梁而作不及防稽宋文宪游荆涂二山记言涂山有四一防稽二渝州三濠州四当涂皆有禹迹说本苏鹗演义谓禹之治水固尝徧歴防内而防诸侯实在防稽之涂山吴越春秋注防稽志涂山在山隂县西北四十五里黄龙负舟亦因赴防稽而渡江并而一之竹书纪年分而二之哀公七年子服景伯言禹防诸侯于涂山则涂山者禹至焉穆亦至焉穆所防诸侯之涂山当在徐而不在越第宋太史公记涂山又未及穆王之事兼疏其说以质好古者【尚瑗】

左丘明时代考

汉艺文志谓孔子修鲁春秋口授弟子退而异言左丘明恐弟子各安其意以失真故论本事作传明夫子不以空言说经也太史公时左传未出其言曰左丘失明厥有国语国语左传皆丘明一人之书而后儒疑之不能无异同朱子意其在孔子之前左丘明耻之丘亦耻之论语集注竟断为古之闻人与窃比老彭相似愚谓子谓顔渊曰用之则行舍之则藏惟我与尔有是夫重顔子之贤以侪辈相待文中子曰言取而行违温彦博恶之面谀而背毁魏徴恶之拟左丘明耻之句法以嘉许其徒至传中宫之竒虞不腊之语虞晋之腊未可考腊起于秦秦之僭制自文公初祀鄜畤在未作春秋以前可以祀畤何不可以祀腊晋武公受命为诸侯更后于秦仿其法以作腊以废周之蜡此事所宜有郑子产又有间于尝酎之语为汉祭而春秋列国已行之故不可以疑传也啖叔佐赵伯循谓丘明既与孔子同时不应孔子没后嵗乆其书犹有赵襄子之称以赵襄子惎智伯传文末简所书愚故谓丘明为贞定王时人贞定王与鲁悼公同时左传终于悼公十二年国语并于此讫笔晋语载赵襄子奔晋阳智襄子韩康子亦皆称諡盖丘明者目击四卿分晋三家灭智之人于是国防之赵魏韩三国开基于此时司马公之通鉴编年虽后五十三年而追溯原本实与相承吕东莱大事记补通鉴之阙直以悼公十三年开编盖春秋战国时势升降之大变更左氏之生世适膺乎其防尔时卜子夏为魏文侯师孔门十哲犹有存者故谓丘明为造膝亲承乎孔子其说虽出汉晋实非无徴斯其作传以述经游夏所不能賛之辞丘明实可以当之而素臣之为功于素王真不媿也其他杂说之纷纷不一谓传中不着丘明之名则公羊谷梁并未尝自呼为髙与赤与俶又谓别有左氏身为史官之人则班书既有孔子观鲁史之文矣或又援公羊五世传春秋谓左氏亦或一家子若孙继世纂辑彼迁谈彪固有其人者则传其名古未有闻而何必强为臆测孟子曰读其书是以论其世今论世而得丘明著书之时代祖班书以为定着聚讼之家可以屏息已【尚瑗】

薛方山曰左丘明春秋内外传殆游夏之流非特朱子之伦也故贾逵王肃虞翻韦昭咸髙其人治其章句迨宋儒因唐韩子谓左氏浮夸栁子又谓其说多淫遂谓鲁论所载丘明非传春秋者于是析一人而二之郑夹漈志氏族亦主其说谓传春秋者左姓丘明名其在鲁论者则居于左丘以地为氏者也至考其志详载氏族终无左丘氏不亦自相矛盾乎五霸辩

自赵岐注孟子以秦缪宋襄楚庄与桓文并列为五霸而朱子取之虽续引丁氏之说并及夏商之昆吾大彭豕韦传习之家屏置弗问盖未尝于孔孟之正文求之耳晋文公谲而不正齐桓公正而不谲孔子之言也其事则齐桓晋文孟子之言也霸者之功罪事迹载于春秋传文鄄之防曰齐始霸也晋文公伐曹卫以救宋曰一战而霸二百四十年之小国不亡大国不篡赖二霸之功业维持之传之推崇亦止于是秦缪公济茅津封殽尸则曰遂霸西戎中夏之霸主固传文所未许并左氏而为三传者有谷梁其言曰交质子不及二伯霸之见于传者止此若楚者齐桓晋文连诸侯以讨之以制楚而始成其为霸则受制于伯之楚焉得复以霸名宋襄者亦尝继桓以图霸而见执于楚请释于诸侯旋战败于楚以死孟子曰食志乎食功乎志在图霸而即以霸许之则前之徐偃后之宋偃皆将名列霸册矣孔子作春秋尊周室抑强诸侯诸侯之恃其强而倍叛王室吞灭小国者则恶之非比今之诸侯而诛之也比今之诸侯而诛之则武王周公众建诸侯实为祸始矣且禹之执玉帛者万国汤之诸侯三千夏商之时未尝无诸侯也夏商先有诸侯故其衰也亦有霸郑语史伯对桓公曰昆吾为夏伯大彭豕韦为商伯此丁氏之所宗其说较之台卿为正二代之伯皆受命天子子孙世及其后裔助桀为虐为汤所诛见于长发篇昆吾夏桀之文春秋齐以五公子争立而霸业无承晋则世为诸侯盟主若合符节或曰楚与晋尝狎主诸侯盟矣楚何以不得云霸曰霸必有天子之命而霸者之功全在尊王齐桓公召陵伐楚责以王祭不共其防葵丘也曰天威不违顔咫尺晋文公之盟践土也载书曰同奬王室召伯廖赐齐侯命出于惠王宰孔赐齐侯胙尹氏王子虎赐晋侯以大路彤弓秬鬯皆出自襄王天子之命累加于二霸传文所录本于简册所传楚则特自王耳庄之胜晋于邲曰作先君宫不请命于王知王之必不以命予之迨灵既合诸侯于申其臣伍举曰霸之济否在此防也则前此庄共之不得为霸可见矣霸者伯也太保率西方诸侯毕公率东方诸侯成康时之伯召公疆理南海申伯蕃宣四国宣王时之伯特成康宣王王室彊而伯统于王伯仍为王道之伯惠襄以下王室微而伯以扶王伯遂为霸道之伯矣吴夫差亦自称王顾其防黄池也使王孙苟告劳于周周天子有秉徳侈大之诏及身而亡败有甚于宋襄若其志奬王室与亲被天子之锡命几几与齐桓晋文并驾齐驱所以荀子论霸并及吴越越勾践之事则在获麟絶笔以后元王之赐胙也殆与显王赐黼黻之服于秦相等世屡降而王命亦不足为重越之灭吴秦之败三晋之师斩首六万较诸夫差之伐鲁以卹邾伐齐以卹鲁仁暴又复悬殊总之春秋之霸止有齐桓晋文合夏商之昆吾彭韦而后得为五霸丁氏之说更无异议汉书曰二霸之后寖以凌迟曹冋六代论李康命运论汉魏诸儒皆止就桓文立论元凯注国佐语五霸之霸以为兼三代而言总无有及于宋秦楚三君者孟子集注明杨升庵作论以驳之近日顾亭林谓有三代之五霸春秋之五霸分别言之赵氏之讹愈着夫其注孟子而不熟复孟子之书其言何足取也【尚瑗】

四凶议

稽古尧舜在上八元八凯敷五典而穆四门乃有四子者曰共工曰驩兜曰鲧曰三苗号为四凶尧犹容之至舜始流之放之窜之殛之虞夏之文多阙略余以为此即虞庭考绩之法也何以明之书不云乎三载考绩三考黜陟幽明分北三苗三苗则四凶之一也先是尧使鲧治水九载绩用弗成至舜之时鲧苗皆三考则共工驩兜可知矣故曰即考绩之法也然则其考绩属之元凯可知彼幽者黜之而可矣乃流放窜殛何也唐虞建官惟百处之必有轻重四凶其重者也舜御众以寛而独严于四凶不闻元凯为之求寛彼四子者无一可寛者也设令得逞其志则元凯皆当放流而虞之天下壊矣夫鲧之罪在汨陈五行其治水之法即后世之筑隄苗之罪在负固不服似今播酋之类至于共工之静言庸违驩兜之比周为恶皆末世人臣之常事罚之不宜若彼其重盖此比屋可封乍见四子之恶不胜駴异故投之四裔以御魑魅耳

四凶议为赵梦白先生笔作于天啓癸亥正月下旬京察前一日庚戌衂师阃帅彊吏以逮监纪賛画之负重辟以贿免者忠毅官都宪欲収治之故作此议以坚冢宰之意下半更入时事今采其前幅于经传之指亦甚合非独以人重言也

论左传书

前代诸儒之论或以人或以事事有事之善败人亦有人之美恶尤要在于辨王霸而区纯杂别尊卑而严内外以故桓公敬仲之功可取者或不得一二董安于卫赵之忠公敛处父防孟之智亦横被称许至若秦楚吴越概以猾夏而黜之荡意诸叔仲彭生之死君父泯焉无述而师旷论卫史墨论陈之曲说苌之忠恳更颠倒其是非邪正愚以为事可核也人可论也尤不若统二百四十年而观夫世运之升降纯杂宜辨也内外宜严也又不若举天子诸侯大夫而原夫主臣之正僭家国之兴衰盖春秋者为东迁作也洛邑之周犹之建业之晋临安之宋镐京何以降而为洛邑当责之荣夷公虢石父而不当责之齐桓晋文洛阳何以降而之建业汴京何以降而之临安当责之贾郭荀冯二蔡二惇而不当责之温峤陶侃赵鼎张浚夫春秋之天下桓文维之也邓息江黄方尽于楚邢卫见灭于狄管仲之功所谓民到于今受其赐若齐宋更霸而不终惠襄内难之迭见非狐偃赵衰亦无以继管氏而成勤王攘楚之绩厥后戏与萧鱼之盟魏绛能使悼公复霸宋虢之防赵武屈建能使诸侯四十余年不受兵局异而事亦殊其为遏强大而存弱小皆可取也荆楚勾吴当其崛起僭王非不欲攘而斥之迨楚旅之服陈郑义声振焉犹之晋诡诸篡大宗而吞噬虞虢霍魏罪不容于诛灭幸免桓公之西略得重耳矫之不妨功罪相掩夫差黄池一防降王称伯获麟将讫而犹有尊天王之仅举焉合之秦任好之师河上谋复天子此数君者其可以内外之故终摈之乎要其间正僭兴衰之故世运因之升降者莫甚于有家之窃国大夫之篡诸侯夫诸侯僭天子犹未敢于灭宗周也大夫僭诸侯而遂代齐分晋矣春秋之始弑父弑君鲜有不见讨于其国者迨其末逐君弑君而遂擅齐鲁之政裂晋之土矣于是年表之十九国并而为七而共主变而为东王西王再变而为东周公西周公天下争为战国虎挒枭磔横流涂炭犹之建业更变为浔阳临安更变为碙州厓门论世者尚忍言乎遡厥由来皆起于髦荒宠乐持禄养痈之君若臣论晋宋者归咎于太元与寳庆绍定之政韩侂胄贾似道之徒而风飇举违枯集菀者为郄超刘穆之史天泽张范李恒新国之腹心旧主之蟊贼也春秋之季王国则景王以之列侯则晋平齐景鲁昭当之而宾孟梁丘据阚止郈孙荀跞范鞅诸臣之黩货专权以啓舋搆乱若夫尹圉南宫嚚魏戊汝寛董安于臧防申丰公敛阳陈逆朱毛乐祸丑正或助逆而为之抽刃或造谋而与之借箸凡夫宣力私门丛蠧公室皆断不容于名敎者先儒疎略偶未及此或反以其济变之才乗时之略而节取之吾必为之严词深文三致意焉以为同一乱臣贼子罪无轻重而恶有隠显天讨之已加者史笔可缓惟天与君不能讨史论所以伸其权躬亲弑逆之事而世见之者后儒无所置论留禅代于子孙悠然以臣节终其身而国柄已窃民志已移俾一二仁人志士支大厦而无所施其力而趋时冒利才智之士相率而尽丧其廉耻此季孙意如陈乞赵鞅魏舒诸臣所攘者侯国而实系乎王朝所倾者齐晋与鲁而实闗乎列国戎首元凶不可不亟着其罪以补先儒之所未及事在申传而实以宗经其衰世之意耶【尚瑗东李梧冈】

左传折诸卷首下

兴国县知县张尚瑗　撰成周地形

昔武王克商定鼎于郏鄏至成王营成周周涧水东瀍水西而营洛邑是为王城又于瀍水东北迁商顽人居之平王因犬戎之乱自酆东迁而居王城则东周之始王也至敬王与子朝争立出奔晋定公使魏舒率诸侯之大夫防于狄泉以其地本成周之城而居敬王至考王封其弟桓公于河南以续周公之官职至孙宣公乃封少子于巩号东周惠公王赧立东西周分理【苏东坡指掌图】陆机曰洛阳记洛阳城周公所制东西十里南北十三里华延隽曰即成周也后汉魏隋并都于此

鲁地形

汉书地理志鲁奎娄之分野也东至东海南有泗水至淮得临淮之下相睢陵僮取虑皆鲁分也周兴以少昊之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主自文公以后禄去公室政在大夫季氏逐昭公陵夷微弱三十四世而为楚所灭然本大国故自为分野愚辑折诸列国地域以班书地里志为主郑陈蔡皆先亡而鲁微弱不列于战国故其分野独录于此而班书十二分野晋分为韩赵魏不与春秋列国相符春秋当以史记表十二诸侯为主而疆域不详故采录古今名家议论附以管见而成篇齐秦两大国其地理详于国防分野篇左传折诸不复见【尚瑗】

晋地形

晋自武公灭翼而王命以一军为晋侯其时疆土未广考之于传献公灭今洪洞县灭霍今霍州灭耿在今河津县灭魏在今蒲州灭虞在今平陆县重耳居蒲在今隰州夷吾居屈在今吉州申生居曲沃在今闻喜县而公都绛在今太平县不过今平阳一府之境而灭虢灭焦皆在今陜州则跨大河之南至惠公败韩之后秦征河东则内及解梁在今临晋县狄取狐厨在今宁乡晋境稍蹙文公始啓南阳得今之懐庆襄公败秦于殽惠公赂秦之地复为晋有而以河西为境若霍太山以北大都皆狄地悼公用魏绛之谋以货易土平公时荀吴败狄于太原于是晋之北境至于洞涡雒隂之间矣成公灭赤狄得今之潞安顷公灭肥灭鼓得今之真定一一可考【顾炎武日知录】

楚地形

楚世为强国以齐威公之霸与之为敌谓之齐楚晋文公之霸亦与之为敌谓之晋楚秦强亦曰秦楚吴强曰吴楚自三代以来有国歴年可谓乆矣楚国方城为城汉水为池方城在唐汝之间则是邓唐汝皆其北境钟离居巢为东界及灭越至以徐淮为东境地亦可谓广矣初熊绎都丹阳即今枝江康为勾亶王今江陵红为鄂王今武昌执疵为越章王皆在江上文王熊訾始都郢今之郢州古号为鄢郢昭王畏吴去郢北徙鄀东西盖屡迁矣【赵彦卫云麓漫钞】

宋卫地形

宋卫在春秋皆为上国星野载战国防因汉书地志以从其类顾二国之在春秋又有可论者卫自康叔受封仍殷朝歌旧都复并邶鄘之地商颂所谓邦畿千里疆宇甚大又皆在河北懿公为狄所灭戴公庐漕渡河而南文公城楚丘皆河南之域左传荥泽之战杜注荥泽当在河北孔疏以为禹贡荥波既潴本在河南盖自北徙南故曹楚丘皆属河南地此后河北共汲诸壤皆为晋有而国以削此卫之可言者也宋因成汤亳都睢阳在梁沛之间与楚接壤其被楚患与郑同而晋悼复霸之后汲汲争郑郑之牺牲玉帛待于境上去就不常宋则华元善于令尹子重兼善栾武子向戌复善于令尹子木兼善赵文子合两国之成皆盟于宋西门之外国势使然此又宋之可言者也【尚瑗】

陈蔡曹地形

汉地志陈本太昊之虚武王封舜后妫满于陈是为胡公史记货殖传颍川南阳夏人之所居也南阳西通武闗郧闗东南受汉江淮宛亦一都防也国风陈谱笺疏略引其语曹风诂训传陆氏曰曹者武王弟叔振铎所封之国其封域在兖州陶丘之北菏泽之野今济隂定陶是也正义曹都虽在济隂其地则逾济北春秋僖公三十一年取济西田左传曰分曹地也蔡则尚书蔡仲之命孔传止言在淮汝之间正义引史记世家注宋忠曰胡徙居新蔡杜预云武王封叔度于汝南上蔡至平侯徙新蔡昭侯徙居九江下蔡上蔡新蔡皆属汝南郡【尚瑗】

郑地形

汉地志陈郑之国与韩同星分郑国本髙辛氏火正祝融之墟也今河南之新郑及成臯荥阳颍川之崇髙阳城皆郑分也本宣王弟友为周司徒食采于宗周畿内桓公从史伯之言寄帑于虢子武公于平王东迁卒定虢郐之地右雒左沛食溱洧焉　竹书纪年晋文侯二年王子多父伐郐克之乃都郑父之丘名之曰郑是为桓公帝王世纪或言县故有熊氏之墟黄帝所都也【尚瑗】

吴越地形

汉地志吴地斗分野也今之防稽九江丹阳豫章庐江广陵六安临淮郡尽吴分也太伯初奔荆蛮荆蛮归之号曰句吴太伯卒仲雍立曽孙周章而武王克殷因而封之又封周章弟仲于河北是为北吴后世谓之虞十二世为晋所灭后二世而荆蛮之吴子夀梦称王至夫差为粤王勾践所灭粤地牵牛婺女之分野也其君禹后帝少康之子封于防稽后二十世至勾践称王灭吴兼并其地度淮与齐晋诸侯防致贡于周周元王使使命为伯诸侯毕贺后五世为楚所灭按春秋内外传皆称越经亦书于越入吴而班书独名粤盖兼苍梧郁林合浦交阯九真南海百粤为言臣瓒曰百粤杂处各有种姓不得尽云少康之后世本越为芈姓与楚同祖故国语曰芈姓防越然则越非独禹后明矣愚辑折诸并兼国语其列国源流皆分见于左传国防故国语不复列吴越地形而总见于此【尚瑗】

总论列国地形

成周之世中国之地最狭以今地理考之吴越楚蜀皆为蛮淮南为羣舒秦为戎河北真定中山之境乃鲜虞肥鼓国河东之境有赤狄甲氏留吁铎晨潞国洛阳为王城而有杨拒泉臯蛮氏陆浑伊雒之戎京东有莱牟介莒皆夷也杞都雍丘今汴之属邑亦用夷礼邾近于鲁亦曰夷其中国者独晋卫齐鲁宋郑陈许而已通不过数十州盖于天下特五分之一耳【宋永亨搜采异闻录】

河

曰泾曰沂曰麻隧曰刳首曰令狐曰桑泉皆在河之左右者也秦师之泛舟之役必由之案其地理河之西谓之龙门西河而泾属渭汭之水入焉河之东谓之大原岳阳而覃懐衡漳之水入焉其西则有韩原有少梁城有莘城有北徴有邧新城皆近于彭衙者其东如晋阳如歴山如涑川如王官如解梁城皆依于河曲者河水弥弥一派自北而南此天所以限冀雍之地【陈则通春秋提纲】

江

楚之疆宇跨江南北吴则保据江东其兵争不离江介楚之侵吴曰罗汭今之庐汝皆有罗曰潜今之庐皖皆有潜曰颍今之颍也曰舒今之舒也曰豫章今徳安也曰干谿今滁也曰鹊尾今六安也吴侵楚壤曰钟离今鳯阳也曰鸠兹今芜湖也曰巢今之巢也曰大别今之霍丘也至于入郢之役曰鄳阨则在信阳曰睢则在枝江曰息即今之息曰郧即今之郧地或不尽滨江后之论要害者皆以为江之门户藩篱由楚都于郢吴都于姑苏而建业反居边界未为重地尔时亦无所谓画江之守窥江争江之防然孙曹之天限于斯司马氏之飞渡于斯苻之唳鹤拓跋之饮马于斯赵氏之绳能量之碇不能镇之防古之礟能焚之投戈不能遏之皆此水为之也【尚瑗】

闗

曰焦曰瑕曰华隂曰华阳曰桃林曰桑田皆在闗之左右者也秦师之由陆常必由之所谓殽有二陵乃函谷之间也按地理其闗东接渑池西连华岳北滨河渭南邻西虢自东陵至西陵凡三十五里东则峻阜絶涧车不得方轨西则石坂十有二里险絶不异于东殽此天之所以限雍豫之地【提纲】

春秋列国论上

在晋赵武之语楚使曰晋楚齐秦匹也四大国之名爰起于是史记表十二诸侯首鲁讫吴实十三国眉山春秋列国指掌图尽春秋之世见于经传者总一百二十四国灭亡殆尽而此四大国者聘问防盟征伐实足以纲维乎二百四十二年之终始姜西溟作论以为盛极必衰而始乎微者乃所以为盛其说善矣乃吾于时势地形之故又窃有见焉盖四国处地形之易者莫如楚而秦次之晋之处形难矣独时防偶有可乗以遂其吞并齐则形与势两际其难遂局于晋文继霸以逮获麟之终至入朝于晋而衂师于吴其去弱国者几希齐以太公赐履表东海封国最先与鲁相匹无奈其即与鲁邻齐不能越尺寸以有鲁犹鲁不能越尺寸以有齐齐犹赖桓公之伯当周室东迁之衰崛起为诸侯盟主而鲁乃以庆父之乱至为桓公存三亡国之一遂至鲁弱而齐强不然周公之后天下资礼乐于斯岂不可匹四而为五而防防宋卫郑比肩乎况桓之伯管仲佐之正而不谲军谭遂而不有从未尝扩地益土燕有戎难桓公乃北伐山戎以救之返其侵地故齐之不及三国也畏法谨度为之也晋唐叔受封固不下齐鲁楚灵亦有吕伋王孙牟燮父禽父并事康王之语而曲沃伯篡嫡得国僖王三年始受命以一军为侯则未可袭文侯侯伯之命以雄列国乃其因虢公得请甫十余年旋假道于虞伐而灭之八虞二虢皆文王师友而忽焉斩祀于诡诸之手继之以灭霍灭韩灭魏皆同姓之国栾枝数楚罪以为汉阳诸姬楚实尽之者晋之恶殆有甚焉文公主盟诸侯载书曰大无侵小日以侵邾侵莒为鲁罪侵鲁侵卫为齐罪而其先之吞噬邻服者后嗣得借其资以震慑同盟莫之敢问且文公亦尝分曹地报私徳而后世灭肥灭潞灭鼓灭陆浑兼地数圻陆贾说汉髙帝逆取而以顺守之晋盖先用其智晋之形势盛于齐有自来矣秦晋匹也亦出于献公缪公既为婚姻且拥立惠懐懐嬴乃为此言若受封次第非子之为附庸后于齐晋几二百年洎秦襄公为侯又百五六十年独平王东迁岐以西之地使襄公自伐而取之周之先公先王荒作艰难所致者奄为秦有至缪公并国二十名齐二霸秦之安受西土视晋之力争中原者其形其势不尤易乎楚也者自鲁庄十年始见于经犹以荆书之固商周盛王之以戎蛮荒服弃置之者也偃然恣睢于江汉之间惟方叔采芑之诗王讨一加焉至东迁以后熊通遂要随侯请诸周室欲为王不听则自立为武王又非但已也其所县者申息所灭者宛邓而方城以为城大隧直辕冥阨以为塞直蟠踞乎中原淮泗之壤后世所分六朝南北长江天堑不啻跨而逾之盖至齐桓包茅责贡仅得取成而阳桥之役鲁宋齐郑皆受盟于楚申之防晋更听诸侯徃从之独所不足者楚人惟知舍舟而争陆北向而不图南若汉世所开之闽越南越秦所通之百粤春秋之楚竟邈然无意于掇拾吴越始皆臣楚迨其赫然称雄亦遂争衡乎诸夏使楚于此时西尽四川南通六诏半天下有二陲谁能御之者势可以无所弗届而犹有限者亦时为之耳若夫卫郑杞宋陈蔡曹滕纪许以逮虞虢未亡之日是非王家支子懿亲即三恪四岳神明之裔或因故封而予之或俾之服叛迁顽而镇抚之裂膏腴之壤据要害之地轮运而辐凑成拱卫磐石之基然不能伸足境外以扩其所分受蹵然受限于先王疆索幅制之中盖所谓大国者非兵争不能非狡焉啓疆甘冒不韪不得论秦文晋献楚武文宜王制所谓六师移之方伯连帅讨之者也而浸微浸强终凌夷而大壊为始制封建者之无可如何就中原诸上国之中郑桓公先用史伯之谋寄帑虢郐以取其十邑故其后当晋楚之交争而犹能力支鲁则屡加于邾莒杞鄫终不一遂而卫灭邢宋灭曹一乗齐伯之衰一当晋伯之敝竟得列于战国七雄之后奸法者有时而得志时与势实使之然要非论道徳者之所许也至于王室号为宗周天下共主规方千里而又营洛邑作西京盛则周召相其治衰则桓文扶其弱乃至阸防乎河洛之间逃责之台窃鈇之谤所致然者屡分地以赏诸侯之功而削地讨罪之法不能行日朘月割反成孤立晋之宠六卿鲁之宠三家其敝亦复如是分蠭之脾其蜜不酿原蚕之茧其丝不纫末大必折尾大不掉西汉论世所以有瓦解之叹若土崩之患则后世郡县受之封建者不与焉愚于春秋二百四十年合之战国二百四十年盱衡而为之说论世之君子未知见许否也【尚瑗】

春秋列国论下

春秋内鲁而外诸国传于鲁事特详宜矣周则天命未改海内朝宗而王室纪载顾寥寥焉史佚伯阳父皆已往孔子繙藏书于柱下所识皆礼之大者东迁以来事迹反因列国而见杜氏有王室微弱不能自通于诸侯之说晋楚最详以乗梼杌之故楚僭王最无道而庄共以下言行反多可观以文救过史册之功晋乗非独详也文襄以前美恶皆据实入灵成而权臣擅命悼虽复霸柄归六官晋传直赵魏韩之传矣齐桓一匡天下维系二百四十年之气运而曲不胜直由晋楚鲁卫之简册掩之管子晏子皆有书而平仲未免善于陈氏吾尝谓晏非特才不逮管也节亦逊焉宋每易一君六卿之名鲜不详列圣王之裔文物具而载笔者亦易遵守卫固多君子郑则罕国游诸贤持其危而周旋乎两大辞命蔚起传文亦为之生色此外之索莫有由矣陈蔡始皆中原上国偪于强邻奔命不暇倚楚以终羊为狼牧至于再灭宜典章之无有存者杞入于夷纪去其国曹则一子臧之外其大夫预赵孟穆叔国成子之赋诗饮酒而传竟不能举其名文献无徴更何足言秦虽立国最后诗书并列其风与誓而内传于晋事相闗之外泯焉无有由晋牍之有意以灭其迹竟等于燕之僻处北陲俟诸战国而后赫然表着吴越亦然两国显名既晚亡国又最先左传之详略不齐皆由诸国人文髙下悬殊之故孔子经文丘明既造膝亲受而夫子纂修之诗书易及论语一家言传中无不谨守而发明之汉艺文所载又有齐论语曽子宓子漆雕子前之者为鬻子老子文子苌鲁臧文仲以立言重于时孔子之祖为正考父文仲之徒为太史克自余子夏子游曽子之门人丘明髣髴同时下逮伍胥种蠡皆能著书丘明内传遗之而外传取之元凯云大事书防小事简牍真伪隠显因乎各国而不得不殊焉学者口诵而心防之素臣之苦心未始不昭掲于千载之下云【尚瑗】

春秋列国党仇分合

晋楚齐秦为四大国鲁卫宋郑陈蔡皆中原上国其地势难易时防盛衰既论之详矣有征伐则有拒助有盟防则有亲疎隠桓之世东莱先生所谓五伯未兴晋楚皆未见于经直是东迁以后诸侯交征以乱周制骎骎乎已成战国之势非桓公敬仲无以救之五伯迭兴虽自庄闵以迄襄昭强无吞弱小能事大者一百八十余年其间桓文之极盛亦止在庄僖六十年间宣成以下晋楚狎主齐盟吴越渐次起焉附晋者莫亲于鲁卫二国齐则始抗而终折吴者晋之所求通郑则介于晋楚至争之者三十一而以服晋终宋本亲晋特其合晋楚之成皆宋为之故稍殊乎鲁卫大约此七国者乍分而旋合同为与国者矣楚则惟并吞为事耳何有于属国既遭桓文之攘斥不得不以合诸侯为名陈蔡逼处附之者非其本心一灭再灭而逮于获麟论世者所最伤心裂眦也秦本晋姻且三置晋君皆由其力殽之战晋负徳已甚加以令狐召公子雍反拒秦而衂之又为棫林絶秦之书晋人虎狼悖徳如此其极由是文宣以下秦长为楚与国晋实弃大援以自多其敌入郢之役楚既覆于吴赖秦以存之何荆蛮之幸而上国之多不幸也越与吴始皆服楚越既仇吴楚遂収之其曲多在越秦越长党楚盖未有分者战国以拒秦为纵事秦为横春秋以攘楚为霸合楚为更霸攘楚者霸之正也合楚者霸之变也正必流于变更霸者实非霸矣就列国地形事局一百八十年之间分合如此着其说以与尚论者质焉【尚瑗】

姬姓之国

虞仲五世为周章周章之弟亦曰虞仲武王封之夏虚其后为晋献公所灭虢仲虢叔为文王卿士虢仲为西虢晋献公所灭虢叔为东虢郑所灭郕鲁庄公八年降齐为附庸鲁文公十二年郕伯奔鲁霍为晋献公所灭毛公事成王为三公在周有毛伯卫毛伯过毛得滕常与诸侯防朝后春秋七世齐所灭毕公髙事成王为三公其后毕万入晋为魏原在周有原庄公原襄公原伯绞公子□寻原伯鲁原夀过韩宣王之世为诸侯伯诗人为作韩奕凡在周事厉王者作板之诗事幽王者作瞻卬召旻之诗邢尝为狄所伐齐桓公帅诸侯城夷仪而迁之后为卫文公所灭祭在周有祭公谋父事穆王最贤耼季载为周司空郇侯为诸侯伯【诗曰四国有王郇伯劳之】惟郜雍酆邘应蒋茅胙其后皆不见【颍滨古史论】

瑗按国语史伯对郑桓公当周之南十国韦注云随唐亦姬姓唐成公导吴伐楚即为子期子蒲所灭随则匿昭王而不与吴者也北有鲜虞姬姓后为中山髙鲍注国防以为周之后西八国皆姬姓隗杨不见于经传又晋女叔侯对平公言晋灭同姓之八国又有焦滑霍在虞虢韩魏之外楚共王有巴姬则巴亦姬姓而杜元凯注晋灭之耿及楚所属之顿与胡皆姬姓晋献公娶大戎狐姬生重耳亦一姬姓合之卫蔡晋卫郑吴列于十二诸侯表者周之同姓略备于此矣【尚瑗】

鲁异诸国

春秋主鲁而作者也故录鲁之行事特加内鲁之文列国称侯而鲁独称公列国书卒而鲁独称薨列国之君至鲁则曰朝大夫至鲁则曰聘而鲁之君大夫有事于列国则曰如经书公如齐如晋大夫如陈如宋是也列国之盟于鲁则曰来盟而鲁之盟于列国则曰莅盟公子友莅盟叔孙婼莅盟是也列国之擅相吞灭者书曰灭鲁则不书灭而书取取鄫取邿是也列国之专杀大夫皆书曰杀鲁则不书杀而书刺公子买不卒戍刺之刺公子偃是也列国之君去国书出奔鲁则不书奔而书孙公孙于齐是也春秋可谓尊鲁之至者也仲尼删诗则史克之颂不班之邶鄘卫齐郑之风而系于清庙之后其定书则费誓之文独附之诰命之末盖不独于春秋之尊鲁也呜呼春秋乃为是尊鲁之至者将望之深而责鲁以备也是故褒贬大法皆自鲁始而是非善恶未尝没其实焉不书即位不书王不书正所以责备乎鲁君也书夫人姜氏书妇姜书孟子所以责备乎夫人也书翚书柔书溺书仲遂所以责备乎卿大夫也曰郊曰禘曰大雩曰大阅曰大搜所以正鲁之僭典也曰考宫曰献羽曰立宫曰毁泉台所以正鲁之礼制也曰初税畆曰作丘甲曰用田赋所以正鲁之失政也曰作三军曰舍中军所以正鲁之紊权也曰筑郿曰新延廐曰新作南门所以正鲁之厉民也曰大水曰螟曰螽曰震电曰雨雹所以正鲁之慢时也春秋责鲁之备盖如此哉【李竹湖春秋世纪】

鲁虽秉周公伯禽之法守四代之服器其实衰微削弱不得与齐晋大国齿而仅肩随陈郑曹卫之间然所以犹贤于诸侯者有二其君犹知以礼自守也其卿大夫多识文献典章之旧也而所以国多变故不靖者亦有二其家法不设而无正始之道也其兵柄不収而无驭下之纲也当时齐晋图霸常以得鲁为重齐桓始合诸侯鲁之不肯轻从者盖迟迟二十余年鄄之首防姑以单伯来幽之初盟仅以微者防阳谷之防亦仅以公子涖盟至召陵以后始坚于事齐齐未得鲁莫能自安也楚防为申之防汰心虐焰震摇诸华大侯小伯黾勉麇至而鲁独从容退逊辞以时祭是所谓其君犹自守也臧僖伯观鱼之谏能陈轨物之言臧哀伯取鼎之谏能举礼乐文物之训曹刿观社之谏能明聘防征伐之典展喜之退齐师能道先王盟府之命季文子之逐莒仆能识君子事君之礼是其卿大夫犹多识典章之旧也此鲁之所以犹贤于诸侯者乎自桓公不能刑于文姜而诒二国之患庄公不能防闲哀姜而遗再世之祸共仲则通哀姜而贼般弑闵襄仲则私敬嬴而杀恶及视是其家法不设而无正始之道也自隠失权于翚庄失权于庆父文失权于仲遂宣失权于归父襄失权于宿斯昭失权于意如宋乐祁曰鲁君丧政四世矣政在季氏三世矣晋史墨曰季氏贰鲁侯为日乆矣鲁君世从其失季氏世修其勤是其兵柄不収而无驭下之纲也此鲁之所以国多变故而不靖者乎【世纪】

王室之卑

夫子尊王室而作春秋所以尊之者由王室之卑故也征伐不行而繻葛射王黔牟见放茅戎败王隂戎伐颍朝聘虚设而周之聘鲁者七鲁大夫之如京师者五王之锡命于鲁者三归脤者一赗葬者四与夫加命于齐晋追命于卫者不可胜书诸侯则鲁之僖成一再朝王晋初命为诸侯而有朝召王而有合诸国以朝惟郑虢二国为王卿士其朝不可胜数郑则旋以不朝而拒战虢则旋灭于晋王亦莫之敢讨循法者亡骩法者强东迁之天下所以莫之如何也说者又曰礼乐征伐既出自诸侯矣顾二百四十年之间未闻诸侯弑天子若诸侯之见弑于大夫并不得为大夫者亦预焉多乃至于三十六凌夷僭乱此各就诸侯之国中而言呜呼亦知就王朝之畿内而言其凌夷僭乱亦未尝少异乎盖卫石碏之谏庄公云贱妨贵少陵长逺间亲新间旧小加大淫破义是谓六逆庄公弗从而州吁弑桓公完为侯国弑君之始周辛伯亦谏周桓公云内宠并后外宠贰政嬖子匹适大都耦国乱之本也周公黒肩弗从而谋弑庄王立王子克为王室内乱之始春秋之时王室内乱最大者三事小即为王子克次又为王子括皆旋见戮以及王孙苏之擅杀王叔陈生之争政皆即出奔不得列焉三事者何王子頽也王叔带也王子朝也子頽恃王姚之嬖庄王原无并嫡之嫌故五大夫之难发于惠王践祚之后郑虢两伯平之而裕如然王出居温已为越在草莽之一端矣叔带本虢子带惠王之庶孽耳王有易储之心齐桓合诸侯以定之襄王嗣服而叔带出奔王召而复之诚式好之盛徳狄后之难即出于王之宫闱居汜逊荒匹居温而为二晋文勤王叔带一人致烦前后两霸主之力盖亦岌乎殆哉乃尤烈者为王子朝景王耄荒宾起媒孽加以王猛嗣位而夭殂继于太子夀之后敬王王猛东西二王称兵六载首恶出奔余孽震撼复七八载而后下都克定孔子曰我其为东周乎非为平王迁国周召卜宅涧瀍之东周乃为敬王逋播十诸侯盟防狄泉之成周也外藩侵而王室微者其祸小内宠争而王室乱者其祸大霸政未起王室已无车攻吉日之盛霸业复衰王室且将为窃鈇逃责之悲矣春秋之作诚为王室愈卑而然欤【尚瑗】

晋楚更霸

小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其踯躅之势己见桓文奋而扼之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之图北方者遂日长而不可制春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚滑中夏之始春秋书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始然晋之克楚也得防于结秦而晋之不竞于楚也失防于雠秦夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之雠秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险不可恃矣书宋人及楚人平而南北争衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也蜀之盟谓之匮盟盖诸侯犹惴晋人知之也弭兵之说倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之防空中国而聴焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之防诸侯献六王之礼宋之防虢之防长楚于晋则是诸侯甘心为楚役而晋人甘心以诸侯委于楚也天下之势又一变也【唐荆川读春秋】

秦晋姻雠

自胡康侯传春秋志扶中夏并秦楚吴越概以蛮戎目之夫所恶乎蛮戎者为其猾夏耳猾夏之罪惟楚之尽汉阳诸姬为甚故齐桓晋文皆以制楚称霸吴本姬姓其破楚败齐告劳周室甚有功于诸夏不幸而灭于越越之灭吴为恶而吴之赦越为仁吴越之僭王皆效尤于楚秦则谨守伯爵曷尝僭王若以其处西陲为戎则周之不窋窜于戎狄公刘太王皆戎矣秦仲以御戎而死其难襄公逐戎而胜之忠孝具备其得有岐丰之地者周不能守而以与秦秦特受之天子耳春秋以来秦常不得与于中夏防盟者以与晋为雠也秦与晋之始姻而终雠者其曲全在晋晋以骊姬之乱惠公文公皆秦所立就文公之身泛水纳王阳樊之赐晋独专之城濮胜楚衡雍之防命晋又独专之秦岂能无概于中康公当屡战之后承晋国求君之使即送公子雍而归之兾续惠文之业诚甚盛徳事晋则悖初词而败之于令狐与始之出不意而败之于殽所谓宁我负人无人负我其所为倾险诚令人不食其余者此外彭衙王官河曲辅氏麻隧棫林前后八战累世益甚其雠以终春秋之天下秦盖穆公以前聘问未尝与中原通较之晋献之初欲赴葵丘之防因宰孔言辄返而杀申生之事始来告于鲁列国简防往还皆居最后然使术来聘成风归襚未始不殷殷向往上邦而往往间之以晋楚庄灭庸之役秦始以兵随之楚与晋争诸侯晋方通吴以拒楚楚反得恃秦以敌晋迨吴入郢而秦救之楚不得秦救其亡必无所复幸则晋之絶秦者乃所以存楚也晋之始以秦存其霸也制楚而始得为霸迨其后楚复以秦存而晋之屡霸失霸者至此而又将分矣晋所分之三国犹仍前辙以摈秦秦之强至于噬灭三晋楚方全并吴越而终复为秦所并此战国之秦不可援以论春秋之秦贾生过秦论作于秦灭六国复为后六国所灭之后论世者祖述之当全晋方盛伐秦之时有吕相絶秦书直如贾竖女子争言故过秦论为论世者所宗絶秦书为论世者所鄙好言自口莠言自口不可不察也【尚瑗】

陈蔡亡于楚

陈国于荆河之地实迩强楚而逺齐晋共灵以前陈之事中国者十九成哀以后陈之事中国者十一陈之坚于事楚大扺不得不畏楚而中国之易于失陈往往自不能以有陈何者陈在春秋之始从王伐郑犹修勤王之职盟折防稷犹与诸侯玉帛之好伐卫伐郑犹偕诸侯兵车之防齐桓之伯自盟幽以至防淮其从齐者九晋文之伯自践土以至翟泉其防晋者三独宋襄之暴陈始从楚而防孟之后屡动楚人之兵晋灵之懦陈再与楚而棐林之后始荐勤晋师之讨自少西之难晋不加讨楚遂得以专辰陵之盟邲之役晋不振旅宋曽不得以实清丘之言于是陈一意向楚矣异时归黄于陈惟曰楚故戮二庆于陈亦惟曰楚故招之放过之诛亦惟曰楚故伐郑伐吴惟楚是赞防申防虢惟楚是从甚而陈之灭陈之封亦惟楚令是听盖无异楚之鄙邑矣范宣子之言曰楚疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无往乎中行穆子之言曰不能救陈又不能救蔡物以无亲晋不能明大义以懐陈而甘于不敢抗楚由是观之陈不得不畏楚亦中国之自不得以有陈也【竹湖世纪】

蔡之始事录于经曰蔡侯郑伯防于邓始惧楚也终事录于经曰蔡迁州来图避楚也则蔡之始终不靖者皆以楚故也楚之始事录于经曰荆败蔡师于莘终事录于经曰楚子陈侯随侯许男围蔡则楚之终始用事者又皆以蔡故也齐晋之伯其始事录于经曰侵蔡遂伐楚盟于召陵治蔡之党楚也其终事录于经曰防于召陵侵楚以蔡之请伐楚也则中国之始终用师者皆以蔡故也原始占终则蔡固有闗于夷夏之世变不可不察也大抵蔡迩于楚而亲于楚事楚愈坚而防楚之害愈深蔡之五祸皆楚实为之楚文之执献舞蔡国十五年无君蔡之祸一也楚灵杀蔡般蔡祀尝絶蔡之祸二也楚假无极逐蔡侯朱蔡之祸三也楚子常执蔡昭于郢蔡之祸四也楚昭迁蔡于江汝蔡之祸五也故曰蔡事楚愈坚而防楚之害愈深也【世纪】

曹亡于晋宋

春秋之世陈郑纪薛之邦其从防有常者未能如曹方齐晋主伯列国一离一合而曹之不至者寡矣昭公与防者四共公与防者六文公与防者五宣公与防者八成公与防者十九武公与防者十二悼公与防者二声隠二公与防者各一可谓事夏盟之最谨矣其防鲁者二朝鲁者五防宋者三曰曹人致饩礼也曰曹即位而来见礼也曰五年而再朝礼也虽更防晋宋齐卫之师晋侵者一执者二宋围者三伐者三卫伐者二齐伐者一而曹自伯国防伐之外未尝敢一称师报复于列国可为与诸侯甚睦矣夫事夏盟之谨则守义而可乆与诸侯之睦则得道而多助然姬之在列者曹实先亡不及春秋之终曹共公襄虽以楚方得曹之故晋文实以私怨行焉既入其国复执其君复分其田终嵗而后复国曹成公负刍虽以杀太子自立之罪晋厉既列诸防而复重其讨二年始归自京师观曹使侯獳货筮史以请共公曰合诸侯而灭兄弟非礼也至曹人之请成公曰若之何忧犹未弭而又讨我寡君是大泯曹也曹困于晋者然也自曹庄公以齐命防伐宋遂为宋人不释之憾夫伐宋非独一曹也而独仇曹之深以曹在宋之宇下非他国比僖十五年宋人伐曹传曰讨旧怨也且敌怨不在后嗣何怨之可讨乎僖十九年宋人围曹传曰讨不服也伐齐之役曹南之盟曹既两从防矣何不服之责乎宣三年宋师围曹传曰讨武氏之乱也武穆之祸宋实为之岂曹之有罪乎至曹伯阳之衰宋景用师益亟哀三年书宋乐髠伐曹六年书宋向巢伐曹七年书宋人围曹八年书宋公入曹以曹伯阳归矣申之防郑子产曰曹畏宋必不来曹以偪而素畏于宋宋以强而求多于曹不及并吞不已是曹之先亡也终始实成于宋者然也【世纪】

许之屡迁

许灵公在位十受郑兵成之三年郑襄公一嵗而再伐之四年郑悼公使疆其田既又亲伐之八年郑成公门于其门九年复围之十四年又再伐之入其郛襄之十六年郑简公从诸侯两伐之许灵往愬遂卒于楚许自齐桓既没往往恃楚楚亦未尝专庇许也是以疆埸之上无嵗不有郑师楚皆不问灵公之卒仅一出师姑以慰死者而已既而许悼即位凡楚盟防无役不从许虽亲楚楚何尝为许报哉灵公迁于叶悼公迁于夷又迁于白羽许男斯迁于容城国凡四迁皆出楚命剪荆筑室嵗无寜居荡析播越国本销亡游速乗之而卤其主灭许者郑亡许者又焉知非楚也春秋恶郑人灭许之暴益伤许之托楚之愚地归于楚而俘归于郑呜呼太岳之祀絶矣【马宛斯左传事纬】

杞之后亡

隠公四年杞武公始见经莒人伐杞取牟娄杞日以弱朝鲁不敬桓公入之邾之防曲池之盟屡见于书庄二十五年伯姬归于杞盖杞惠公也【史记作徳公世本以为惠公徳公之弟桓公代立世本又以为成公匏野皆本世本】逾年经书公防杞伯姬于洮又书杞伯姬来杞伯姬来朝杞之亲鲁可谓勤矣惠公卒成公立成公卒桓公立成桓皆伯姬子僖公时杞伯姬来朝其子子即成公也伯姬归杞方十三年其子安能胜朝鲁人责礼公子遂率师入杞杞伯姬来朝而谢过未几又来求妇春秋之记杞也详哀杞也切伯姬者庄公女叔姬者僖公女即伯姬为子桓公所求之妇也四来于鲁越境驱驰夫岂好劳国小而求大援托子聘妇绸缪自结充其志即许穆夫人之志也春秋一书城縁陵一书城杞縁陵者淮夷病杞齐桓公率诸侯防咸以迁之城杞者晋平公杞出率诸国大夫以治杞杞之后亡恃有齐晋耳杞两娶鲁甥舅之国又世朝焉而徒两书伐鲁之于杞不逮齐晋逺矣【张匏野读经】

楚徳愧吴

吴何得与楚并论乎楚之见经在庄十三年荆入蔡之书传则桓二年蔡郑惧楚而为防于邓楚之强已赫然齐桓召陵犹不战而仅使来盟晋文胜之于城濮遂致天王侯伯之册命邲战胜晋而阳桥之役十一诸侯皆往防焉为桓文所未有之盛至晋楚合而两为宋之盟成十三年亦仅曰同盟已耳襄十三年则楚先晋歃昭之元年虢之盟竟读旧书加于牲上率以为常至防于申而灵已自居齐桓晋不敢不退听楚之强至于如是若吴者其初与越同为附楚之国鄢陵之战郤至所云蛮军而不陈即指吴越为言外传亦有楚率东夷救郑之书东夷也蛮也皆吴越之别名也自巫臣以偏两之一适吴始教以战乗之法吴遂能为楚患而晋又通吴以制楚善道之防吴始与晋通伐郯之役成七年吴始见经夀梦之卒襄十二年经实书之赴告相通而鲁为之临于周庙吴与楚非特强弱之悬殊亦后先之旷隔相提并论已不可而谓楚之不逮吴者何也曰春秋为尊王而作者也楚之所犯者僭王也传书楚始侵随在桓六年继乃伐随而薨于军在庄四年一则请王于周室一则俨然自王其夫人亦知其不可而以为盈而荡故齐晋之霸皆周天子为之锡命而楚胜于邲则曰作先君宫告成事而已作先君宫以自为霸君子肯以霸许之乎然则吴非称王者乎曰吴越之称王皆效尤于楚论世者所不及责黄池之防吴退而称伯则楚所不能矣公羊曰重吴也谷梁曰吴子进乎哉其重其进皆孔子之意故孔子曰大矣哉夫差大之而重之而进之吴之伯楚徳之所媿也吴昔伐楚入郢蔡昭侯以之伸刘文公防召陵谋伐楚之志盖晋失霸而吴志于伯其泗上伐鲁以救邾艾陵胜齐以救鲁皆有齐桓之遗风楚盖终二百四十年未尝有此事伐陈而纳孔宁仪行父仍庸乱人以利有其国其轘夏徴舒也直与齐襄之轘髙渠弥等故楚者尊王道之春秋所甚恶吴图霸而旋亡目察秋毫而不自见其睫君子悲之然越亦尝继吴图霸矣伐卫而纳其赂出公遂终于越鲁哀公适越请伐季氏反失其国夫差其肯为此乎越踵吴旋亡春秋夷于战国竟未有如吴夫差之告劳于周室者也难者曰如是则楚之恶甚矣阅战国二百四十年而楚灭于秦犹有怜之者何也曰战国之天下非春秋之天下也战国则楚为故国非田齐三晋所等夷者也且东西周已降为君七国之王谁非王而尊王者更将谁尊乎战国之秦为虎狼吞噬三晋六国皆合从以摈秦春秋则秦以晋为虎狼恶其背恩反噬穆公之三置晋君齐桓同时而不能为不得不以霸归之者也此愚作折诸之独见也【尚瑗】

鲁邾莒搆怨始末

春秋之小国名见者邾莒为彊隠公元年公及邾盟于蔑七年而伐邾二年莒人入向无骇入极八年而盟莒鲁于邾也先盟而后战于莒也先战而后盟二国之势俱非下鲁干戈日烦要盟不信此鲁与邾莒之争世相寻也北杏之防邾获进爵犹是邾仪父也在位永乆暮年从霸其能受命也愈于莒子矣僖之元年偃败邾师郦获莒拏夫邾既同盟莒亦比年结好一旦而交与我构何哉邾匿姜氏莒匿庆父二国党恶其败其获春秋之所大也自是以后取须句战升陉则邾雠鲁矣伐莒取向则莒雠鲁矣两国伐鄫战于狐骀则邾莒交雠鲁矣邾固无道五十年间一用鄫子一戕鄫子邾鄫世怨也乗舋必动莒何为哉将助邾以挠鲁也鄫不灭于邾而灭于莒晋不讨莒而讨鲁悼公霸令何其谬也莒益得志比嵗兴师鲁滋不堪晋平新立而防湨梁二君俱执鲁之志其亦稍愉快哉然是防也命归侵田也自春秋以来鲁之取于邾亦多矣僖公一举而訾娄入鲁文公一举而须句入鲁宣公一举而绎又入鲁今鲁在所损乎在所益乎悼公初立伐我南鄙邾复不逞宜其督之再辱也莒既守盟邾亦来朝数年之内二国与鲁式相好也然自是以降鲁之政逮于大夫矣政在公则其争在上政在私则其争在下郓近于费季氏所急而莒鲁之怨复起盗窃漆闾季氏受之而邾鲁之怨复起于是既利其土复蓄其贼莒之牟夷邾之庶其畀我邾快黒肱踵接而至鲁尽纳之鲁有一季孙邾莒之逋逃薮也邾莒何堪哉虢之防莒人愬而叔孙豹被执平丘之防莒人再愬而季孙意如被执武城之役邾人愬而叔孙婼又被执幸有两叔孙再不辱命意如逃归大贻国耻防慝多晋之霸讨亦岂能终乎春秋小国之君好兵怙强邾莒实甚然邾犹修礼间复来朝莒则犂比着丘以来直侈然与鲁为敌矣君既黩武国亦多难故二百余年之间其君七见而弑于内者二奔于外者三其大夫五见而杀于内者一奔于外者二庚舆而下微不复见是又其弗敢望邾者也【事纬】

齐争国始末

师服曰国家之立也本大而末小是以能固本固则枝愈緐足以辅磐石之宗反此而末大必折与夫实緐而披枝皆祸之大者齐自襄公弑于无知无知公弟也小白遂与纠争国亦兄弟也桓公十有余子立者五人余七人皆孝公时奔楚既与管仲属孝公于宋襄公以为太子矣未几复许竖貂立无亏为太子昭奔宋昭之入因宋之力而无亏死于国人此固不当立而立其见杀宜矣孝公薨孝之弟潘旋弑其子自立是为昭公昭公薨昭之弟商人又弑其子而自立是为懿公懿公则身受弑于其臣并其子不得立独惠公元为国人所推乃能终其位而传其子盖自无亏以歴孝昭懿惠皆桓公之子所谓五公子争立者髙齐娄后一母三天诸弟争立为帝诛夷嫡嗣为大不幸桓公五子戕害不于其身则于其子纷纭三十五年而后少靖其谓之幸耶否耶厥后庄公之立有子牙之被戮景公之立因庄公之遇弑骨肉之推刃迭见迨景公薨而安孺子弑于阳生悼公弑于国人悼之子简公再见弑于骜茶阳生与骜三公子者又莫非景公嬖人之所出由是田常得政而齐篡矣皆实緐披枝之明騐也晋献以奚齐卓子夷吾重耳代立而国大乱赵氏之专也以子乐子雍夷臯未定所立六卿之侈也以孙周外入冯与夷争立而华戴擅宋般与赤被弑而季孟专鲁就春秋二百四十年上国之凌夷鲜不因是其可鉴也夫【尚瑗】

宋卫叛臣

春秋政逮大夫之世晋与齐既举国而归诸其臣鲁以三桓秉政其不为齐晋者几希宋卫郑与鲁皆中原上国郑七穆争权其乱最先赖子产出而靖之又啓之以子皮继之以子太叔郑遂不受臣祸卫则尝受良臣之福矣石碏大义灭亲甯俞孔达之忠成公以无道名而危而复安享国长乆洎乎末造犹以多君子闻于邻国而其间有再世济恶恃大国以弱其君逐且弑非出一臣之手而大憝必归之者孙林父是也宋华督先弑君而后命族其系出于戴公谓之戴族与向氏鱼氏荡氏同为桓族首尾春秋一百九十年华氏之最贤如元向氏如戍以才谞显名要非忠欵纯笃而汰侈之习闻于列国鱼荡谋弱公室以彭城出奔华氏之难敢于诱杀羣公子以与元公为难南里之据连兵经嵗而后出奔于时弄兵叛君相沿成风虽先世以忠名者后嗣亦相胥以叛甯俞之后甯殖佐孙氏逐君举九世之卿族于其子甯喜之身覆之而孔达之后孔悝亦劫于其母而为逐辄以立蒯瞆之举宋之叛臣两搆大难所恃之大国惟楚卫之叛臣两次逐君所恃之大国惟晋晋与楚更霸楚既失霸惟以助叛为功其无道固不足责晋之君彼昏不知授权于臣其臣赵武韩起素称良臣皆交结鲁卫之叛臣叛臣若孙若季惟甚善晋大夫纳贿行私卫之君被逐者献鲁之君被逐者昭献复国仍受晋讨昭则竟客死于外晋之权臣复倡为天生季氏以贰鲁侯之邪说以为赵魏韩三家贰晋之渐于是鲁之君为季逐者憗而季未尝嬗鲁卫则凌夷几十年又有孔悝之逐君立君焉赵鞅实助蒯瞆更讨蒯瞆以乱卫而已身奔晋阳以乱晋竟嬗晋而与魏韩三家分之矣政逮大夫而化家为国以自为诸侯春秋讨乱臣贼子其重有所感也夫【尚瑗】

季氏专鲁

自季友受命庄公诛叔牙庆父定僖公之位有大功于鲁国未见其执鲁政也鲁之执政庄以前无可考羽父庆父皆主兵而未以柄政闻僖之世臧文仲告籴于齐自称备卿弃展禽纵夏父弗忌孔子以执政之失职罪之而后识其为当国僖文二君主权无旁落人臣无事权可纪鲁之异变其在仲遂弑子恶之事乎季文子再适齐以定宣公之位政权攸属东门归父如晋不返传乃有谋去三桓以张公室之文物必先腐也而后虫生之子般闵公无再弑之祸则僖公不见托于成季宣公不因篡得国则行父无縁以擪制其君然成襄以前列国弑君之贼往往见讨弑殇公而反得立华氏者独一宋督耳晋之赵盾栾书齐崔杼郑公孙归父其后未有不伏罪若专国弑君而人不能讨则篡国之祸烈矣齐之陈恒是也此盖春秋之末造而前此未之闻后代史书继见者西汉王氏曹魏司马氏宇文氏耳季孙意如逐昭立定未敢进刃而一姓专国实自季氏始作三军者三家分国也舍三军者季氏专鲁也宣公以下六世自归父谋去三桓之外谋并去季孟有叔孙侨如君之欲出季氏有昭公哀公臣之叛季氏有南蒯阳虎而孔子堕三都亦未尝不欲弱三桓以张公室人之贤否事之邪正迥悬而指楹而不可得去者皆为一季氏横据乎鲁国权之所在莫不为患亦其人功劳足以服人心名徳足以系人望文子马不食粟妾不衣帛无藏金玉无重器备邻封如晋范文子亦亟称之所以捍侨如郤犨之谮而不可动也晋之赵文子韩宣子魏献子徳足称而国终萃于三族齐之陈氏厚施结民奸人之心术耳有崔庆栾髙搆祸自夷以为之殴则时防居多焉郑之七穆宋之桓戴卫之孙甯争权不下鲁晋顾罕有昌者非其徳之不足以服人乎鲁更战国最后亡与东西二周同尽而国亦最弱至不得与宋卫并列短长书中孟子费惠公或云季氏之后居然称公亦三晋二周分国之流亚独仲叔二氏无闻耳折诸之作大体细故俱分疏于传文之下此尤列国权臣专政之所自不可偏倚于一条者故縂述之焉【尚瑗】

三家篡晋

自周僖王四年在春秋为庄公十六年王始命曲沃伯以一军为晋侯诗序谓武公始并晋请命乎天子之使而作无衣者也献公作二军自将上军使太子申生将下军惠公之败于韩也亦自将上军下军之将属韩简文公搜于被庐作三军以胜楚于城濮其将为郤先狐赵而公不自将矣传又言搜于清原作五军而未尝用之令狐河曲实止三军邲之战乃有四军中上下之外加以新军大事或互为行守鞌之战惟郤克士燮栾书三将鄢陵之战将则六人而军则四军者也悼公嗣位更命卿佐一时称六官之长皆民誉实则四军而将之以八卿迨末年搜于绵上始裁新军而仍为三军然自文至襄多临事命将故权归君襄公之将薨也为夷之搜狐射姑将中军赵盾佐之阳处父改搜于董谓盾能而上之处父党赵者也射姑忿而杀之得罪出奔由是国政归于赵氏子雍子乐废戮自由灵公欲讨之而不能反以遇弑虽同括之死赵宗几覆终以韩厥之请而反其田嗣后三郤之灭栾书隂中之栾之灭范匄显攻之未尝有废置之出于君者君则灵将登箕郑先都而为先克所阻厉公既命胥童而辄为栾书荀偃所贼平公享国最乆荀盈死而荀跞方弱改立程郑事属寻常屠蒯一宰夫侃然争之反若其君之抱不韪而不可一日客者六卿之专其爵邑与晋祚并立而不可动摇又其甚者土田郡县臣日辟而君日蹙曲沃者桓叔始封之邑骊姬之防郑重其地以居太子不知何以入于栾氏范匄攻栾盈遽以此为赂魏舒之邑又范韩赵羣觊州田聊借为郑公孙段之赏邑比其反晋卒归于韩则他邑皆其所瓜分可知魏舒为政尽灭祁氏羊舌氏分其田以为三邑七邑専制其大夫于是赵鞅首以晋阳叛荀寅范吉射继以朝歌叛专杀邯郸午始祸者鞅也请归赵鞅助逆者荀跞韩不信魏曼多也范中行氏亡而晋分于四卿智瑶灭而晋分于三卿三家之得以分晋由晋政之世执于六卿六卿之得以专制其三军由中军之自为国政一则悼公支庶入继威摄于书偃一则灵公襁褓嗣位柄移于赵盾易所谓履霜坚冰非一朝一夕之故矣战国防纪赵魏韩立国之始晋语述智赵祸晋之终司马公通鉴东莱大事纪追周天子锡命所从来暨春秋絶笔以后一二绪余而根柢滋蔓一一具括左氏传中读者或未之察也为撮其端绪而疏陈之【尚瑗】

赤狄白狄

盖多种□亘北方之族繁为地最广列国之患东则齐当其冲南则郑当其冲东南则界卫西南则界晋一盛于庄闵之际而齐桓公救邢卫以攘之再盛于僖文之际而晋襄公败箕以创之中国有霸狄所惮也齐桓衰而狄炽则救齐以伐卫党叔带以伐周间晋文有郑虞以侵齐乗卫成初归国以围卫四十年间横行天下未尝稍挫也晋襄没而狄逞则侵齐而又越齐以及鲁伐卫而又越卫以及宋狄之无将较昔为甚侨如之获春秋大之然止能殄其一种而未能灭其族类也及乎宣公之世狄势亦分盖众狄之中赤狄最彊而赤狄之中潞氏为大比嵗侵齐晋人惧焉攒函之防先离其党闲酆舒之不臣因灭潞而有其土次及甲氏留吁之属晋景之于赤狄也能殱其类矣

白狄之种则有肥鼓鲜虞赤狄盛而晋用白狄赤狄灭而晋难白狄狄以晋用而分分而即灭汉有两单于而匈奴乱唐有两可汗而突厥亡率由此也白狄见赤狄之灭知为晋绐故同秦伐晋交刚一败狄用惕息而大卤再战狄创益深毁车为行兵不厌诈御侮之效晋若独操其胜焉【事纬】

愚庵集说谓之赤狄白狄者俗尚赤衣白衣也按宣三年赤狄侵齐三传皆无传经文亦无注而愚庵先生为此说录之

三传经文互异

王梅谿曰传经者三家各有所闻着之简防非特指意不同而经文亦异人一而已曰尹氏卒者公谷也左氏以为君氏是果男子乎妇人乎国一而已曰杞侯来朝者左氏也公谷则以为纪侯是果姒姓乎姜姓乎渝平输平字止半差而其义则反子伯子帛音虽小异而其说则殊曰蒿艾曰鄗者一地也名若何而可稽曰穆者一君也諡若何而可考此曰卫寳彼曰卫俘则人物异矣此曰伐戎彼曰伐我则华裔异矣以防为及则内外之志异矣以送为逆则往来之使异矣北杏曹南之防或侯齐宋或人齐宋则尊卑之辞不同矣甯毋葵丘之盟或有郑卫或无郑卫则増损之数不同矣至若义同而文异则有师卒克尅之类焉岂亦有异义乎名一而音讹则有括结嘉喜之类焉岂亦有异名乎经出于圣人之手而有二三之不同唐赵氏尝考其差缪凡二百六十处【本集防问】

三传立例互异

朱愚庵曰自左氏有例公谷二氏有例啖赵以下亦皆有例如称爵者褒也而防盂何以书楚子则非尽褒也称人者贬也或将卑师少也而僖公之前何以君大夫将皆称人则非尽贬与将卑师少也称字者贵之也而邾仪父许叔萧叔有何可贵乎杀大夫称名者罪之也而陈泄冶蔡公子燮有何可罪乎诸侯失国名而防子莱子不名灭同姓名而楚灭防齐灭莱不名则其说穷矣不书公子为削其属也而弑君如楚商臣齐商人反称公子则其说又穷矣卿卒必记日月公至必告于庙益师不日薄之也而成公以后皆书日桓防不致安之也而公行大半不书至则其说又穷矣不得已有变例之说夫所贵乎例者正取其一成而不可易若前后游移彼此乖忤何以示万世之准绳【集说序】

类事类语

左传有一人而两事相同者庆封聘鲁而车美穆叔讥之为赋相鼠不知也及奔鲁而车美展庄叔讥之穆子使诵茅鸱不知也郑葬简公将毁游氏之庙子太叔使除徒无毁子产乃辟之及大灾祓禳将除子太叔之庙太叔使除徒陈于庙北子产乃止之有一家而两事相同者乐王鲋请带于叔孙豹豹裂裳帛与之曰带其褊矣范鞅请冠于叔孙婼婼取其冠法而与之两冠曰尽矣有一国而两事相同者郑伯享赵孟于垂陇七子从而赋诗又六卿饯韩子于郊皆赋诗又如晋侯有疾一则黄熊为祟韩起问于子产一则实沈台骀为祟叔向问于子产鄢陵之战韩厥几获郑伯不从杜溷罗之言而免之郤至几获郑伯不从茀翰胡之言而免之邲之战楚乐伯致晋师射麇以献鲍癸晋魏锜致楚师射麇以献潘党襄二十六年宋寺人伊戾坎用牲加书骋而告公曰太子将为乱既与楚客盟矣昭六年宋寺人栁坎用牲埋书而告公曰合比将纳亡人之党既盟于北郭矣僖七年楚子围许许男面缚衔璧大夫衰绖士舆榇昭四年楚子以诸侯灭赖赖子面缚衔璧士袒舆榇从之此事之相同者也语之相同者晋拒秦师于令狐赵宣子曰先人有夺人之心晋楚战于邲孙叔敖曰先人有夺人之心宋元公与华氏战于南里厨人濮曰先人有夺人之心凡三用季文子对宣公曰见无礼于其君者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也然明对子产曰见不仁者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也郑公孙归生曰畜老犹惮杀之而况君乎晋韩厥曰杀老牛莫之敢尸而况君乎宋司马子鱼曰六畜不相为用而敢用人乎楚申无宇曰五牲不相为用况用诸侯乎齐卢蒲嫳曰彼实家病子何病焉崔之薄庆之厚也鲁南遗曰叔孙氏厚则季氏薄彼实家乱子勿与知杜泄对穆叔曰求之而至又何去焉子服景伯对孟懿子曰且召之而至又何求焉臧文仲曰使人从欲不可以欲从人尽济子产曰求逞于人不可与人同欲尽济孔子曰惟名与器不可以假人史墨曰慎名与器不可以假人凡再见皆两人语也子产告范宣子侨闻君子长国家者非无贿之患而无令名之难对韩宣子侨闻君子非无贿之难而无令名之患此一人语也【尚瑗】

地名同

顾亭林曰左传地名相同者多成二年鞌之战入自丘舆注云齐邑三年郑师御晋败诸丘舆注云郑地哀十四年阬氏葬诸丘舆注云太山南城县西北有舆城又是鲁地是丘舆为三国地也文七年穆叔如莒莅盟及鄢陵注云莒邑成十六年战于鄢陵注云郑地今属颍川郡是鄢陵为二国地也襄十四年伐秦至于棫林注云秦地十六年次于棫林注云许地是棫林为二国地也襄十七年饮马于重丘注云曹邑二十五年同盟于重丘注云齐地是重丘为二国地也定十二年费人北国人追之败诸姑蔑无注必鲁地哀十三年弥庸见姑蔑之旗注云越地今东阳太末县是姑蔑为二国地也又地名盂者有五僖二十一年防于盂宋之盂也定八年刘子伐盂周之盂也十四年蒯瞆献盂于齐卫之盂也而晋则有二盂昭二十八年盂丙为盂大夫今太原盂县哀四年齐国夏伐晋取邢任栾鄗逆畤隂人盂壶口此盂当在邢洺之间

瑗按有三南阳一为楚地后汉光武起于南阳之新野至今郡仍其名僖二十五年晋文公始啓南阳为温原诸邑又淮沂之间地为齐有孟子遂有南阳

有二太原昭元年荀吴败狄于太原经书大卤公羊之经则书太原而传以为大卤仲达注即太原郡晋阳县也今为山西省治禹贡雍州原隰厎绩周为豳地小雅薄伐猃狁至于太原汉为武威郡并凉之间属秦地矣有二亳成汤都亳后世为亳州昭九年詹桓伯让晋称肃慎燕亳吾北土也秦本纪宁公与亳战亳王奔戎皇甫谧曰西夷之国也

有二庐文十六年自庐以往振廪同食为襄阳之中庐县今合肥属庐江郡

有二费僖元年赐季友汶阳田及费隠元年已有费伯字庈父后以之封季友者成十三年殄灭我费滑注云滑国都于费今缑氏县鲁与郑各一费也

有二武城楚之武城在南阳宛县北昭二年楚子田焉鲁之武城在泰山南哀八年吴伐鲁取道于此即澹台灭明之居

有二中牟赵鞅伐卫围中牟即佛肸以之畔晋者凡左传之中牟皆在河北今荥阳之中牟县在河南

有二犬丘隠八年齐侯卫侯遇于犬丘济隂句阳县有故垂亭者是若周之犬丘懿王迁居焉秦改为废丘章邯为雍王都之西汉改为槐里

有二鄂晋有鄂侯在慈州即纣所烹鄂侯之国江夏一名鄂州即乗青翰舟以见庄辛之鄂君其地在楚有二匡孔达侵郑伐匡此河内之匡注在颍川新汲县东北归匡戚之田于卫乃河北之匡论语子畏于匡是也

有二訾娄僖十八年卫拒狄从师于訾娄注訾娄卫邑北直长垣县有訾娄城在楚丘之西又三十三年公伐邾取訾娄无注必邾邑之近鲁者

有二大陆一为钜鹿禹贡之大陆既从也尔雅十薮晋有大陆者也一在汲郡吴泽定元年魏献子田于大陆被焚之所与修武相近

有二防隠九年公防齐侯于防杜注鲁地在琅邪莘县东南十年取防杜注髙平昌邑县西南有西防城未知孔子合葬于防是何防

有二邿襄十三年邿乱分为三师救邿遂取之杜注任城亢父有邿亭此鲁之邿也襄十八年魏绛栾盈以下军克邿注平隂西有邿山此齐之邿也

有二巫山襄二年齐侯登巫山以望晋师齐之巫山也山上有石室谓之孝子堂今曰郭巨庙楚襄王与宋玉游髙唐之巫山在蜀

有二向隠二年莒人入向后鲁伐莒取向向遂为莒地矣杜注谯国龙亢县东南有向城襄十四年诸侯防吴于向向近吴地杜注河内轵县西有地名向即桓王与郑十二邑中之一

有二葵丘齐襄公使连称管至父戌葵丘又齐桓公防于葵丘受天子胙宜皆属齐为一地杜注以襄所戍者为临淄西地于钦齐乗亦因之而桓所防者胡传注谓别在陈留则宋地矣

有二桓十二年公欲平宋郑与宋公防于宋公辞平杜注宋地定公防齐侯于夹谷孔子相礼齐人来归郓讙隂之田即鲁颂奄有防孔子去鲁而作山之操者也虽山名而亦曰田则亦地名矣

有二柯庄十三年公防齐侯盟于柯杜注今济北东阿齐之柯邑成十九年叔孙豹防晋士匄于柯注魏郡内黄县东北有柯城

有二髙唐皆齐境一近聊摄为西鄙一即平原之别名为东鄙

有二楚丘戎伐凡伯于楚丘在今拱州之楚丘县汉为梁国已氏县卫之楚丘在济隂城武县西南是又一楚丘杜于戎伐之楚丘亦注济隂误

有三鄢升庵集引石经鄢郑地在缑氏县西南左传王取鄢刘蒍于之田也杜注颍川鄢陵谬鄢陵非郑地段焉得有之按指掌图晋楚战于鄢陵今之许州楚屈瑕伐罗及鄢乱次以济则又属今之襄阳鄢地之名于春秋凡三焉是亭林先生之说尚未备【二十二条尚瑗续】

地名与国名同

秦国名也而庄三十一年筑台于秦注东平范县西北有秦亭

楚国名也而卫有楚丘诗以望楚矣亦单名楚也鲁国名也昭二十九年史墨云御龙氏刘累迁于鲁县越国名也而桓元年公及郑伯盟于越为近垂地梁国名也晋公子夷吾走梁而战国时魏都大梁左传文十年秦取少梁孟子竟称魏为梁

许国名也郑伯以泰山之祊易许田其地在王畿之内閟宫之篇曰居常与许复周公之宇

唐亦晋之旧国名而桓公及戎盟于唐

邓亦国名而桓二年蔡侯郑伯防于邓注召陵县西南有邓城

谷国名桓八年谷伯绥来朝而管仲封国别为齐地济北谷城黄石是也

蜀亦西戎国名而成二年楚合诸侯盟于蜀蜀鲁地近汶上县

黄亦国名而桓十七年公防齐纪于黄黄之地乃登州府黄县

按两地一名之辨又有似二而实一者传之荥泽分河南河北其实一荥泽也济水在齐者曰齐济在鲁者曰鲁济其实一济水也战国之上党或在韩或在赵其实一上党也楚灭羣舒有舒蓼舒庸舒鸠皆在今皖州所属百濮叛楚百濮在今常徳辰州二郡间释例谓建宁郡南有濮夷推此而百越一名百粤为瓯越南粤东粤之总名若夫三秦三齐三楚三晋地弥广而名益大不可引此论已

名諡同

熊天慵曰称士匄者二士氏世为刑官初食采于随后食采于范其一成十八年名见于经者一士匄也乃士燮文子之子范宣子也其一士文伯又一士匄也尝相范宣子之子士鞅适齐传称士匄相士鞅及论绛县老人甲子名屡见于传乃大傅士渥浊之孙士弱庄伯之子也皆司空士蒍之后称赵孟者三其一赵武文子其一鞅简子其一无恤襄子称士伯者三其一先蔑其一士景伯其一士贞子称中行伯者四皆荀氏其一中行桓子荀林父也其一荀庚其一荀偃其一荀吴世袭将中行故荀林父之后别称中行氏称智伯者三皆荀氏其一荀防其一荀跞其一荀瑶故荀首之后别称知氏称士庄伯者二其一巩朔即巩伯其一士弱称栾伯者二其一栾书其一栾黡称驹伯者二其一郤克其一郤锜

郑有二子石皆名段其一丰氏其一印氏有二子游皆名偃其一游氏其一驷氏有二子张其一印氏名黒肱其一丰氏名卷皆一家而名同字同同是穆公子孙鲁有二婴齐其一襄仲之子其一叔肹之子声伯以仲婴齐叔婴齐别之同是桓公诸孙鲁有二定姒皆见于经其一哀四年书葬我小君定姒此成公妾襄公母也定諡也其一定十五年书葬定姒此公夫人从夫諡也姒氏皆杞女也晋有二赵姬亦曰姬氏见左传其一赵衰妻文公之女成公之姊其一赵庄姬者赵盾长子朔之妻赵武之母晋成公之女也史记误以赵朔妻为成公姊【经说】

名姓世表【冯仲先创张徳仲补】

郑两泄驾一见隠五年一见僖三十一年　两公子冯宋庄公楚公子冯　晋两梁桓三年伐翼僖三十三年败秦于殽　三子仪郑子仪卫子仪楚鬭克　两公子结鲁公子结楚子期　两公子鱼鲁公子奚斯宋司马子鱼　两公子瑕卫子适郑文公子瑕　三子余晋赵衰吴太宰嚭齐太史　晋三中行伯荀林父荀庚荀偃　郑两俞弥泄堵俞弥子俞弥　三子西楚鬭宜申楚公子申郑公孙夏　楚两子玉成得臣观从　两子上楚鬭勃郑驷带　两司马子鱼宋公子鱼楚公子鲂晋两士庄伯巩朔士弱　五子家郑公子归生鲁公

孙归父齐析归父庆封楚仲归　三子孔楚成嘉郑公子嘉郑士子孔　晋两彘季先縠士鲂　晋两驹伯郤克郤锜　两去疾郑子良莒去疾　三子良郑穆公子楚越椒父惠王弟　两子反楚公子侧鲁孟之侧　五婴齐楚令尹子重宋乐婴齐鲁子叔声伯仲婴齐郑子齹　两公子偃鲁成公庶弟郑穆公子　两士匄同族同名范宣子士匄士文伯士匄见襄三十年　两子国郑公子发楚公孙宁　两子罕郑公子喜宋乐喜　郑两子羽穆公子行人　两子灵宋公子围楚申公巫臣　两归生郑子家蔡声子　卫两子鱼庾公差祝鮀郑两子孔俱穆公子一宋子出一圭妫出　两子展

郑公孙舍之卫献公弟　郑两子张黒肱丰卷　三子明郑游昄齐公孙明宋乐溷　三子石郑公孙段印段宋褚师段　两何忌楚公子鲁孟孙　三子南楚公子追舒郑公孙楚卫公子郢　楚三弃疾子南之子韦之父平王　两子彊楚子彊齐陈武子　三子张郑黒肱丰卷鲁子叔　两析朱鉏卫成子鲁析朱鉏　六子羽郑穆公子又行人晋韩起子鲁澹台灭明又顔羽卫行人　三子良齐髙彊郑公子去疾晋郑良　两子山齐子商子吴阖庐子　两子车齐顷公孙宋桓魋弟三子旗楚曼成然郑丰施齐栾施　两子瑕楚阳匄郑驷乞　两申胥伍子胥申包胥　两子皮郑罕虎宋华防　两子木楚屈建卫子木　两公子嘉郑子孔齐公子嘉　两公孙夏郑子西齐公孙夏　两公孙挥郑子羽齐公孙挥　两子车齐子渊捷宋子车

人名同

马宛斯曰春秋有两蔡侯申一为文公一为昭公仅四世而同名必有一误也有两夀梦一为勾吴之君一为于越之大夫有两庶其一为莒子一为邾娄之臣有两子羽一为郑行人一为卫行人有两石乞一为卫人杀子路一为楚人事白公又如介子推晋臣也而又有行年十五而相荆者见说苑宛春楚行人也而又有进谏于卫灵公者见吕览晋咎犯事文公者也而又有为平公参治国政者见说苑吴公子庆忌夫差之子也而又有王僚之子为要离所刺者见吴越春秋管子书载齐桓公之臣章说苑又载景公之臣章且传中范宣子士匄士鞅之父也而士匄相士鞅又见于昭公之六年按杜注即士文伯岂与宣子乃同名哉然汉书古今人表复有两士鞅一在中上一在中下相去不逺殆不可晓【事纬】

同姓名录

鬻熊二夏鬻熊大夏用之为宗伯一为文王之师封于楚为楚祖

弃二后稷姜嫄履巨人迹而生怪而弃之故名弃宋芮司徒生女亦名弃

屈荡二宣公十二年屈荡为左广之右左传襄公二十五年又一屈荡为莫敖之官【屈荡独为前三编所遗】

公子庆忌二哀公二十年公子庆忌骤谏吴王为所杀一为王僚之子阖闾使要离刺之见吴越春秋

王豹二哀公六年鲍牧囚景公嬖臣王豹于句窦之丘孟子王豹处于淇

太宰嚭二吴有太宰嚭又檀弓陈太宰嚭有对行人仪之言而却楚师

公子申二一共王时为右司马为楚人所杀一字子西定吴入郢之乱为白公所杀

公孙敖二一为鲁大夫一为齐庄公嬖臣以勇力闻死崔氏之难

前二则皆为春秋而作虽有复见亦并存之次一则见马宛斯事纬亦专为春秋作而人名则与他书参互故次列焉又同姓名录一编明末余僧杲所缉止取其有闗春秋者以下尚瑗补缉

三彭生一为齐公子襄公使之杀鲁桓公一鲁大夫叔仲彭生辅子赤为襄仲所害一楚大夫名彭生昭四年率师城赖而罢之

二子野一鲁成公冡嗣一晋师旷字

二箕遗皆晋人一与栾盈之乱而死一受命顷公平王子朝之难

二公子荆一卫大夫一鲁哀公子

二声子一蔡子朝子名归生一鲁大夫名婴齐皆字声子

二御叔一陈夏姬之夫一鲁臣臧武仲过之者

二伯鯈一南燕始封之祖托梦燕姞者一晋文公之子或又以为女

与孔门诸贤同名字者郑驷偃字子游同于言偃子游公孙挥字子羽同于澹台灭明子羽齐阚止字子我同于宰予子我楚屈建字子木同于商瞿子木国参字子思同于孔伋子思其不著名而列于传者不录

左传折诸卷一

兴国县知县张尚瑗　撰隐公

惠公元妃孟子

传之法先经以始事凡未有经而先纪其事者不一而足乃先之最先在隐公元年之前者则声子为惠继室武姜为郑武妃以及卫庄公娶庄姜晋穆侯生成师在隐之摄段之奔共州吁弑桓桓叔簒晋其前或二十余年或三十四十年不如是则无由知其事之始也后经以终义斯事已毕而更纪其余者亦不一而足乃后之更后不特获麟絶笔续经又终并哀公适越数十年之后而曰赵襄子惎知伯韩魏反而灭之可直接威烈王命三晋为诸侯之縁起不如是无由究其义之终也此左氏传之大概也

生而有文在其手

左传为编年之祖史纪汉书为纪传之祖二十一史受命之帝皆言符瑞妃后则如紫光照室翠盖防寝歴代常有有文在手声子母仪鲁国之祥也手文曰友季氏以之得姓曰虞唐叔以之受封鲁自桓庄十一公更逮悼公以下皆声子之裔符瑞之书有自来矣丘明摭旧史作传无庸后儒他议

是以隐公立而奉之

此与公羊平国而反之桓意议符合盖隐公之孝友诚矣祗以翚请弑桓时不能立诛翚而授国身罹弑祸仁有余而知不足诸儒聚讼繁兴谷梁成父之恶已非笃论胡康侯更谓不承国于先君尤为悖谬君子正其谊而不能必世变之所极鲁有轨宋有冯使天下之为善者惧子臧子札超然免于阖闾负刍之害齐公子元辞商人曰尔不可使多蓄憾亦同此虑然则春秋托始隐公亦为其诚可白于万世与王室之宜臼被废而致东迁两相映发司马温公通鉴续左传为之其稽古录起于共和归政宣王中兴圣贤之垂教意深逺矣

王周正月

刘知防史通书元年春王正月者年则鲁君之年月则周王之月自注考诸书纪年始达此义自古说春秋者皆妄为解说按知几此二语可谓要言不烦故引解经之书借以释传而附列数家之可采者于后

又

陈止斋春秋后传曰鲁谓之春秋者其书法以四时冠月也以夏时冠周月非周之旧典也西周之史言时皆夏时也言月皆周月也言时皆夏时于周官见之季春出火非周三月季秋纳火非周九月仲夏斩隂木非周五月仲冬斩阳木非周十一月言月皆周月于书见之康诰三月召诰二月不言夏洛诰十二月不言春多方五月毕命六月不言秋伊训十有二月不言冬未有以夏时冠周月者也以夏时冠周月则鲁史也夫子修春秋每孟月书时以见鲁史每正月书王以存周正盖尊周而罪鲁也

又

吕大圭春秋或问庄六年公父定叔出奔卫使以十月入曰良月也就盈数也以十月为盈数则知其为夏十月也隐三年夏四月取麦秋取禾正指夏之四月僖五年卜偃言九月十月之交正指夏之九月十月又观僖五年正月朔日南至襄二十七年十一月乙亥朔日有食之固是用周正纪事左氏所据盖杂以诸国之史而非一史杜预引汲冢书晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐之元年正月其纪年篇皆用夏正建寅之月岂左氏所传亦此等书耶昭十七年冬有星孛于大辰梓慎曰火见于夏为三月于商为四月于周为五月论夏商周正朔之异而王周建子之月益信而有徴矣

又

张以寜作春王正月考引朱子晚年论定谓周礼有正嵗正月则周实是改作春正月诸儒冬不可为春之论以此折之又曰夫子周之臣子决不改周朔后汉书陈宠传冬至之节阳气始萌天以为正周以为春则周固以子为春为正鲁史奉正朔而书之夫子修春秋亦因旧文而书之耳愚按志道立论只为以夏正月为春则于惠公薨之年必截去十一十二两月以入隐之元年移去年所书十一十二月之事以为来年正二月之事每年皆差两月二百四十二年之行事一一举失其实然观司马公通鉴自秦庄襄始皇迨汉高惠文景诸帝皆书建亥之月于前续建寅之月于后自武帝太始元年始定夏正夫子从周正而以十一十二两月事实书之于前嵗之末亦如通鉴于秦汉之际建亥之书法耳元明诸儒好辟司马文正之书不屑挂口忽略三传繁文动援夫子书法行其武断吕览月令季秋之月为来嵗受朔日秦正建亥时月仍用夏正志道以为秦自为正不可匹于三代之三正何其支离也商书元祀十有二月乙丑太甲践阼特书元祀既用丑正而仍称十有二月煌煌圣经更何强说乎志道又曰大节既定凡震电大雨雪春无冰之类皆不足辨则已自知其挂漏矣

又

汤潜庵曰改月不改时之说直宜以春秋经文断之桓八年冬十月雨雪十月者以周正为建酉月故雨雪为非时若夏之十月建亥雨雪亦常耳何足书成元年二月无冰此建丑月也若建卯月无冰又何异焉庄七年秋大水无麦苗如周不改月不改时麦苗何得至秋定元年冬十月陨霜杀菽若夏之十月菽已获矣陨霜亦非失时如此之类甚众更有可证者僖五年左传春王正月辛亥朔日南至南至者子月也此改月改时之的据也左传于春王正月之经释之曰王周正月盖明其为周天子之正月非夏之正月殷之正月也

不书即位摄也

非其有而居之者摄也故周公即政而谓之摄推已所有以与人者让也故尧舜禅受而谓之让惠无嫡嗣隐公继室之子于次居长礼当嗣世其欲授桓所谓推已所有以与人者也岂曰摄之云乎公羊所谓桓幼而贵隐长而卑子以母贵者徇惠公失礼而为之词非春秋法也此胡康侯桓公元年公即位传文全祖谷梁与山先生之指符合引之于此以表左氏摄字之疑

又

不书即位三传立说不同大概不离反国乎桓之指胡康侯以为仲尼削之责隐公不承国于先君反似利桓之幼而欲踞其国近日宋实颖作辩谓桓公与闻乎弑命史氏削之桓既贼隐而书即位则隐之不书即位为桓所削可知况庄僖文宣皆桓之后为尊者讳圣人遂因鲁史阙文而仍其旧此说最创而寄托特妙明成祖革除建文四年之号英宗夺门复辟亦恶景泰纪号之七年而议去頽波日下可胜慨息

又

摄主之礼睂山苏氏据曽子问以证明之真先王之遗意贾谊曰卧赤子天下之上而安植遗腹朝委裘而天下不乱亦此意也隐公为桓所弑季孙肥遂杀南氏所生男鲁一君一臣皆不克复子世道日下为之陈武帝殂长城世子昌陷西魏未归侯安都与羣臣定议援临川王蒨践位章皇后未肯下令逾年昌还文帝有太子将至别求一藩归老之语既使人逆之于江溺而殒之此与隠公之心事公私仁暴天渊矣

庄公寤生惊姜氏

注疏明言武姜寐时生公至寤始觉而应劭以儿堕地开目者为寤生夫开目堕地何足惊恶仲逺盖以孕妇无寝寐生产之事耳夫少可以得文王寤寐何不可以生庄公南凉载记夀阗在孕母胡掖氏因寝产于被中鲜卑谓被为秃发因以氏焉南燕慕容徳之母公孙氏昼寐而生徳寝寐生子者固不独一武姜为然

又

吴觐文曰三国志高句丽传其王伊夷模淫灌奴部生子名宫立以为子生能开目视国人恶之及长大行凶虐数冦钞国见残破至曽孙生堕地亦能开目视句丽人呼相似为位以其似祖名之为位宫有勇力善猎射司马宣王讨公孙渊位宫遣数千人助军后为母邱俭所破应劭之论郑庄或当出于此仲逺三国时人位宫之事或已流传册书古今异闻不可执一也

亟请于武公公弗许

妇人褊心同一属毛离里之子而故爱怜其少子以致纷争北齐神武娄后隋文献独孤后宋昭宪杜太后是也娄杜得行其志于孙若子独孤乃得行其志于夫故同一贻祸而隋尤烈郑武公不许武姜之请贤于隋文逺矣所以叔段虽防扈庄公终得而制之为君父者可勿慎哉魏陈思王植尝有代储之嫌文帝佹欲杀之武宣卞后救之获免然卞未尝预废立之谋也上下千余年数朝之事变而郑庄母子之罪状等衰定矣

制岩邑也

禹贡河过洛汭至大伾尔雅山一成谓之伾成臯县之故伾也萦带伾阜絶防峻周高四十许丈城张翕崄巇而不平虢叔死于此即东虢也

请京使居之

括地志京县故城在郑州荥阳县东南二十里曹氏曰荥阳故东虢国也有京水索水楚汉战京索之间即其地后厉公居栎并京故申无宇称之曰郑京栎

食舍肉

徐孝克为国子祭酒每侍宴无所食噉席散膳羞减损陈宣帝见孝克取珍果纳绅带中以遗其母嗟叹良久敕自今宴享孝克前馔并遣将还以饷母陈叔逹当赐食得蒲萄不举唐高祖问之对曰臣母病渴求不能致愿归奉之帝曰尔有母遗乎即以赐之考叔之意在于规君孝克叔逹以奉亲迹同而意则别

公入而赋大隧之中

正义曰中融外泄各自为韵葢所赋之诗有此辞也刘彦和诠赋曰郑庄之赋大隧士蒍之赋狐裘结言逗韵有合赋体按诗有六义曰风曰赋赋固诗之一耳大隧狐裘词止二三韵正是古诗之体必俟荀卿宋玉之赋而始得与诗画境焉

又

洧水经注新郑有庄公望母台筑于大隧相见之前

天王使宰咺

程子曰王者奉若天道故称天王其命曰天命其讨曰天讨尽此道者王也春秋因王命以正王法称天王以奉天命

又

顾炎武曰春秋书天王以吴楚徐越皆僭称王故加天以别之愚按曲礼临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫崩曰天王崩告丧曰天王登假二戴记所述皆三代盛时典礼似不尽因春秋列国僭拟而为此表异之词也

宰咺来归惠公仲子之

仁山金氏谓仲子殁于春秋之前不得为豫凶事胡传责平王下诸侯宠妾壊法乱纪二说皆是愚则谓因此愈见隠公尊父命而让国之诚尝见同气倾轧嫉逮于所生冯昭仪饮乐于生前丁姬毁冡于身后乗权肆毒何所不至东汉明帝礼待郭氏与隂族恩宠常均中兴盛徳为古今不多见隠公于仲子既考其宫又致天王之非友于笃爱崇礼推恩焉能若此何休犹议其不早归政以自贻祸刻谬甚矣

天子七月而　诸侯五月

孔仲达疏文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子葬七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公是诸侯五月也未及期而葬谓之不懐过期而葬谓之缓宣八年传云礼卜葬先逺日辟不懐也传不言其事惟过期乃者传言缓以示讥桓王以桓十五年崩庄三年乃积七年僖公以三十三年十一月薨文元年四月薨中有闰积七月二者并过于期故传皆言缓以讥之卫桓公以隐四年三月为州吁所弑五年四月乃积十四月庄公以三十二年八月薨闵元年六日积十一月国有祸难传皆言乱是以缓不以责臣子也

同轨毕至

白虎通徳论王者崩诸侯悉奔丧何臣子悲哀恸怛莫不欲观君父之棺柩又为天子守蕃不可顿空故分为三部有始死先奔者有得中来尽其哀者有得防丧奉送君者七月之间诸侯在京师亲供臣子之事号泣悲哀奔走道路有居其国竭尽所供以助丧事是四海之内臣下若丧考妣之义也童子诸侯不朝而来奔丧者臣子于其君父非有老少亦因丧质无般旋之礼但尽悲哀而已

大夫三月同位至士逾月外姻至

陈止斋曰杂记有大夫士讣于他国之君之礼则不但同位外姻也且文九年秦人归成风之禭传曰诸侯相吊贺虽不当事苟有礼焉书之无忘旧好则与此赠不及尸吊不及哀为非礼之文自相悖戾

赠死不及尸吊生不及哀

荀子大略篇送死不及柩吊生不及悲哀非礼也故吉行五十奔丧百里赠及事礼之大也按荀子长于论礼似非为天子吊诸侯而设左氏引之以臣责君所以来宋儒之贬

又

陆粲曰杜于晋元皇后丧议太子应既除服援此传文及郑伯辞享景王宴乐为证先儒讥其巧饰经传以附人情今以传考之所谓吊生不及哀者盖言惠公薨久今来不及其哀哭方盛之时耳至如子产为郑伯辞享直云免丧听命传亦但言葬郑简公杜何由知其定为既葬而除也叔向讥景王明言三年之丧虽贵遂服礼也乃谓讥宴乐而不讥除服可乎杜既创为此说故于传中诸言丧礼与已说不合者辄迁就解释以求通如文元年传晋襄公既祥注云诸侯虽谅闇亦因祥祭为位而哭昭十年传晋平公叔向辞诸侯之大夫曰孤斩焉在衰绖之中注云既未卒哭故犹服斩衰十五年传叔向讥景王下亦云天子诸侯除丧当在卒哭今王既而除故讥其不遂此服自与前议乖违盖虽委曲生议益显其谬

豫凶事非礼也

陈氏曰文九年秦人归僖公成风之禭传曰礼也此以赠不及尸吊不及哀为非礼自相矛盾

惠公之薨也有宋师太子少

黄楚望曰传称太子少则是惠公之时桓公已正太子之位隐公之摄出自父命明矣又宋鲁为婚姻而惠公未葬宋来伐丧岂非以桓公故耶夫太子少而隐公立斯固宋人之所疑者桓公内有国人归向外有宋国大援隠公虽欲不让安得而不让谷梁谓让桓不正此未审当时事情

公孙滑出奔卫

滑为共叔段子史记卫世家言州吁求友于段段与州吁皆以庶孽干嫡不逞为徒郑免其疾而卫收之者也卫桓之遇弑于此为驯致坚冰矣

公不与小敛故不书日

高邮孙氏曰内大夫见于经者四十有七卒者三十不书卒者十有七所以见君之薄厚且记臣道之始终也书卒者或君临之或赠之恩及之则卒也其不书卒者或弑贼或出奔或君不亲临或赠不加恩不及则不卒也亦或卒于春秋之后也

莒子娶于向

顾亭林杜解补正于钦齐乗言今沂州西南一百里有向城镇桓十六年城向宣四年公伐莒取向襄二十年仲孙速防莒人盟于向杜氏于宣四年解曰向莒邑东海承县东南向城逺疑也按春秋向之名四见于经而杜氏解为二地然其实一向也先为国后并于莒而或属莒或属鲁则以摄乎大国之间耳龙亢在今鳯阳之懐逺尤逺惟沂州之向城近之

莒人入向以姜氏还

曹公絶婚于袁谭乃伐青州孙权夺妹于刘备遂袭荆州婚媾离而兵戎起虽齐桓亦不免于蔡舟之荡矣

卿为君逆也

程子曰先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于所馆故有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎非惟诸侯大夫而下皆然诗称文王亲迎于渭水未尝出疆也

鲁故也

莒入向鲁入极莒鲁相仇而纪方婚于鲁欲为鲁人解小忿之事故与莒子盟于宻传言鲁故也一语破的

为公故曰君氏

严啓隆传注曰此确传也隠既自处以摄必不敢处其母以夫人乃仲子既死声子必摄女君于礼亦得称君且子方为君又无君母死而不书之理书曰君氏卒固一时之权衡实亦圣人之所不能易也

王贰于虢

郑虢争政天子不任大臣也而以为王贰于虢尹耽相讼人主左右其臣也而以为王叛王孙苏赵范分党陪臣私憾王室也而曰赵鞅以为讨东魏孝静帝曰自古惟闻臣反君不闻君反臣春秋时此种意议已发于权奸之心事何怪乎尔朱荣高澄也

故周郑交质

文出郑牍故不见罪郑之词左氏采之以见郑之行事若此恶郑庄也

郑祭足帅师取温之麦

括地志故祭城在郑州管城县东北十五里郑大夫祭仲邑水经注长垣县有祭城

涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜

汉郊祀志引西邻之禴祭顔师古注以禴为瀹瀹煮新菜以祭王辅嗣易注禴祭之薄者也沼沚之毛苹蘩之菜可羞于鬼神义皆祖左氏为说

使公子冯出居于郑

邵寳曰冯也承穆公之命无逊词以对其弑夺之心固不待他日而后见使冯出居所以防之亦甚周宻与夷于此能修徳和民以好邻国则其位自定顾与逆贼合谋欲求除害而卒及于难盖自贻之耳岂穆公之罪哉而或者更以累宣公抑又过矣

殷受命咸宜

杜注殷礼有兄弟相及不必传子孙宋其后也故称商颂

八月庚辰宋穆公卒

陆伯冲曰天子至尊天下称曰崩诸侯曰薨者本国之臣子言之王史及他国之史皆书卒朱子曰刘秘丞说凡诸侯王以下当从此例温公亦以为确论恨周秦汉纪不可追改自觉通鉴书薨之失而悔之云云

齐郑盟于石门

陈止斋曰外特相盟不书必关于天下之大故也而后书齐郑合天下始多故矣书齐郑盟于石门以志诸侯之合书齐郑盟于咸以志诸侯之散是春秋之终始也隠桓庄之际惟郑多特笔焉襄昭定哀之际惟齐多特笔焉

又

水经济水又北过临邑县东注水有石门以石为之郑伯车偾即于此京相璠曰今济北卢县故城西南六十里有石门去水三百步按传言寻卢之盟卢与石相去固不逺矣

又娶于陈曰厉妫

吕圭叔曰古者诸侯无再娶再娶亦妾也晋少姜卒晋侯使士文伯辞于鲁曰非伉俪也请君无辱以是知之愚按平公少姜与惠公仲子皆元妃薨而继娶若卫庄公之陈厉妫则庄姜固在也而曰又娶又娶即再娶不在九媵之列故别有戴妫为之娣汉光武先娶于郭后娶于隂晋贾充亦先李后郭遂有废立之嫌左右夫人之悖春秋时礼防頽弛骎骎乎将及此矣齐桓公葵邱载书首禁之盖有惩乎此尔

公及宋公遇于清

正义曲礼称未及期相见指此类也周礼冬见曰遇则与此别

君若伐郑以除君害

邶风击鼓之诗毛序言州吁使公孙文仲将而平陈与宋不及蔡人知受兵者郑而主兵者实卫与宋陈则戴妫大归桓公之母家佯与卫善故州吁之得行其弑夺者有段助于外而石碏之得申其诛讨者戴妫主于内也观燕燕日月终风之诗庄姜戴妫之受侮积怒于州吁长歌痛哭与史记卫世家桓公绌州吁事实互相发明左传始于隠公元年先经始事略载卫乱根源数语实卫桓之立先于鲁隠十二年在位十六年而遇弑其内讧外椓流观诗史方可晓然洞悉

又

张春秋列国论曰春秋之初强诸侯不仁者莫如郑庄宋公子冯出居其地閤辟用之犹股掌也州吁揣宋殇之志以伐郑来请使殇而知义絶其使声其罪正告天下郑庄虽狡不能挟冯为难也一念猜忍与吁合兵反授郑以辞宋连嵗出师其国人曰伐郑也郑赴告于诸侯则曰恶冯也于是列国之与宋者亦起而疑宋矣数战民疲国中难作华督盖外倚郑庄内援公子立冯之谋先定而后动于恶也

宋公陈侯蔡人卫人伐郑

三恪定于武王初政成王以大封同姓继之列国位次鲁卫齐宋为最而陈蔡亚焉晋郑则东迁之所依也故隠桓之时交政中国者不越乎此楚也秦也吴也以蛮服始通乎上国而次第浸强此十余国之离合盛衰实为春秋大纲领非齐桓则晋楚并吞未巳而列国皆无以自存长如宋虢之盟则诸侯之兵可终弭而春秋不至流为战国此二百四十年之天下兵车玉帛之盟防维之也推首功惟一管仲列继治则狐赵与侨戍之徒而衡决溃裂之者季孙意如赵鞅陈恒也

吕伯恭曰左传须分三节看五霸未兴以前是一节五霸迭兴之时是一节五霸既衰以后是一节

犹治丝而棼之也

汉渤海盗起选龚遂为太守治之召见对曰治乱民犹治乱绳不可急也缓之然后可治北齐神武欲试诸子使各理乱丝文宣独抽刀斩之曰乱者须斩州吁者棼之者也举事辄偾高洋者断之者也能速得志不旋踵而亡惟龚遂从容理之治行称首经纶天下之大经其必有道欤

若朝陈使请必可得也

魏禧曰确是当时妙用说得条理可听观其父子细细商量处可为絶倒然碏于此时肠为寸断矣忠臣苦心千载下使人涕零

厚从州吁如陈

王樵曰陈乃卫桓之母家庄公惑于嬖妾戴妫大归陈国既知之矣及州吁弑立不应反助之兴师观石碏告陈人曰此二人者实弑寡君则前此陈或不知州吁之为贼也奸党欺蔽其术多矣石碏以贼方据国无可与图者图之必于陈故先与陈人定计风之朝陈使请王觐而即陈以除之朱子语录有门人疑引之去陈后倘陈人不杀却何如盖未知此也

卫人使右宰丑莅杀州吁

春秋弑君三十六大局有二一则公子弑君而自立一则大臣弑君而更置公子自立者惟楚为多商臣弑成围弑郏敖弃疾弑灵吴亦有光弑僚若中原上国齐晋宋郑鲁卫皆大臣柄政者为之弑君逐君废置迎立庙社不惊疆圉晏然即郑突宋鲍以介弟代立亦必傅瑕助之王姬主之自余卫州吁齐商臣旋簒旋灭莒仆弑父乃不敢居其国而逃矣从来权之所在即足为患君国者未有不忌其支庶制防之术每周异姓之臣得政行权移之以渐而不可复制是故三家田氏之祸于春秋之始作而知之矣

石碏纯臣也

春秋弑君而贼得讨者鲜矣髙渠弥夏徴舒邻国讨之国讨者宋万鲁庆父若公子既立为君者惟齐无知州吁而已而雍廪犹以夙嫌所以石碏独为纯臣

又

郄超死父愔哀悼成疾后见超所与桓温往返宻计书牍大怒不复哭东坡论方囘之忠可方石碏顔竣为宋武陵王记室防军从讨元凶劭檄书至建康劭问顔延之谁笔也延之曰竣尚不顾老臣安能顾陛下古来父子各事一主顺逆殊途延之与愔其反之而得合者乎

又

魏冰叔谓古者七十而致政石碏告老在桓公初立时桓十六年见弑碏已八九十嵗故曰老夫耄矣智力积厚以复仇定国难乃出耄期之嵗后世未见其人此最确论夫陈蕃谋诛宦官反为所害沈庆之不敢废子业求为自全而不得二人皆年八十而所成就不及石碏逺甚则遇为之也

书曰卫人立晋众也

郑梁曰上书卫人杀州吁下书卫人立晋此属辞而见其为一人也立晋则为卫人立王子朝则书尹氏此比事而见其有公私也按所谓一人者指石碏碏之一人可以当卫人公忠之至故特书以重予之万斯大曰春秋书立者再于晋曰卫人立晋足知一国之公于朝曰尹氏立王子朝足知一族之私

公将如棠观鱼者

杜注高平方与县北有武唐亭鲁侯观鱼台　济水经注荷水又东迳武棠亭北城有台高二丈许其下临水隠公观鱼于棠谓此

故讲事以度轨量谓之轨

西溪丛话论此传句读故讲事以度轨【絶句】量谓之轨取材以章物【絶句】采谓之物即以下句释上句如此句法最妙又僖二十三年闻公子骈脇欲观【絶句】其裸浴【絶句】薄而观之愚按其裸浴三字摘出不成句且传文曹共公闻其骈脇非曰晋公子骈脇也读传不熟何必硬改

皆于农隙以讲事也

隠之如棠以春宣之滥泗渊以夏皆失其时故僖伯里革陈谏皆为失时因淫防而兼及淫猎二者相等刘乃谓人君可观猎兽不可观捕鱼殊不可解

公矢鱼于棠

王应麟曰矢鱼于棠朱文公云据传云则君不射是以弓矢射之如汉武帝射蛟江中之类按淮南子季冬命渔师始渔天子亲往射鱼恐非陈鱼之说　齐伯恒曰矢即矢缴之矢今之□鱼也陈仲蔚以为臯陶矢厥谟之矢合于传之陈鱼朱子不取

使曼伯与子元潜军军其后

顾亭林曰子元疑即厉公之字申无宇曰郑庄公城栎而寘子元焉使昭公不立杜以为别是一人厉公因之以杀曼伯而取栎非也盖庄公在时即以栎为子元之邑如重耳之蒲夷吾之屈故厉公于出奔之后取之特易而曼伯则为昭公守栎者也桓五年子元请为二拒以败王师亦是厉公

王命虢公伐曲沃

陈则通曰王命虢公伐曲沃立哀侯诸侯犹有奉王命立国君者王命虢公讨樊仲皮诸侯犹有奉王命伐叛人者庄公以后传絶无之矣桓王以诸侯伐郑敢于拒天讨者郑寤生之罪也王人子突奉命救卫敢于逆王命者齐诸儿之罪也

考仲子之宫将万焉

吕东莱曰万者文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞康成据公羊以万舞为干舞盖文舞舞羽吹籥去其有声者故去籥焉遂以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂独言万舞岂亦止武舞耶隠公考仲子之宫将万焉妇人之宫不应独用武舞明矣

诸侯用六

杜解补正六六三十六人东坡志林引宋书乐志文帝元嘉十五年给彭城王义康舞伎三十六人太常傅隆以为左传诸侯用六杜预以为三十六人非是舞所以节八音故必以八人为列自天子至士降杀以两两者减其二列尔若如预言至士止有四人岂复成乐襄十一年晋悼公纳郑女乐二八以一八赐魏绛此乐以八人为列之证

大夫四士二

刘原父曰士二佾所谓士者特牲少牢皆士礼也无用乐舞之仪安得二佾而施之周礼舞师之职凡小祭祀则不兴舞小祭祀者王服冕之祭也王服冕不兴舞矣士服冕反舞之乎且冕又非士所当服者按原父止言士之不得有佾耳愚谓大夫亦不得有佾公羊谷梁皆云天子八佾诸公六诸侯四不及大夫何休注引鲁诗传天子食日举乐诸侯不释悬大夫士日琴瑟诸侯不释悬则亦未尝有舞佾矣乐记天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注民劳则徳薄鄼相去逺舞人少也民逸则徳盛鄼相去近舞人多也舞人多少即诸公六诸侯四之谓因天子之赏而后有之成王赐周公以天子之礼乐故鲁用八佾更非诸公诸侯之所得而拟若大夫何预焉论者以鲁三家因祖桓公而僭八佾不知大夫用佾之僭众仲已啓其端或者三桓之徒为此说以惑后世亦未可知

所以节八音而行八风

白虎通阳生于五极于九五九四十五日变变以为风隂合阳以生风距冬至四十五日条风至条者正也明庶者迎众也清明者清芒也景风者景大也阳气长养凉风者寒也行隂气也昌阖风者戒收藏也不周风者不交也隂阳未合化也广莫者大也同阳气也条风至则地暖明庶风至万物产清明风至物形干景风至棘造实凉风至禾黍干昌阖风至生荠麦不周风至蛰虫匿广莫风至万物伏

未及国

楚围雍氏韩张翠求救于秦甘茂曰韩急矣先病而来翠曰未急也韩急且折而入于楚宋使者之言与张翠同而鲁秦应之者异则春秋战国时势悬殊而受师之国坚脆不侔矣

宋人伐郑围长葛

洧水经又东迳长社县故城北郑之长葛邑也后社树暴长故曰长社魏颍川郡治也善长自言景明中出宰兹郡于城南西侧修立客馆于土下得一树根甚壮大疑是故社怪长暴茂者也

翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随

魏叔子曰翼之九宗逆晋侯于随遂之四氏歼齐师于飨兴复报仇皆借强宗故曰为政不得罪于巨室周初封国必陪以大姓与土田并锡欲使子孙有所凭藉而后世得天下者或徙其豪杰以实要地或迁灭之以防祸乱用意不同而所见则一也　卫祝鮀言唐叔受封有懐姓九宗职官五正

芟夷蕴崇之絶其本根勿使能殖

杜注芟杀蕴积崇聚也西京赋引之曰若薙氏之芟平既蕴崇又行火焉薛综注如芟草积而放火加以行火句芟夷蕴崇句较更明析

王不礼焉

尤侗曰王之不礼固非然郑庄非有心尊王者特欲复政权挟天子以令诸侯五年又以齐人来朝六年遂为左卿士以王命防齐鲁伐宋取郜取防以予鲁盖鲁与郑本仇也与宋本好也鲁以行人失辞而不救宋郑乃输平今以二邑归鲁所以坚其亲郑而絶宋也不然既奉王命何不削其地以为王土乎八年齐鲁郑入许以许与郑郑伯使许叔居东偏公孙获处西偏其不与齐鲁者郑志也庄公之巧诈如此传于宋之役谓不贪其土以劳王爵许之役谓度徳量力无累后人是为所欺矣至十三年王夺郑伯政遂有繻葛之战往日之本心毕露矣齐威王生而朝周死则叱之而母婢也之訽如同一辙

周桓公言于王曰

周公封于鲁而以伯禽为鲁公公则称周公留成周辅王故系公于周逸周书谓君陈为周平公伯禽之弟尚书郑疏以为周公之子其说皆同王莽专汉称安汉公窃仿周公之号宣王初立有周定公与召穆公同摄天子事号曰共和即周桓公之先世桓公名黑肩后有周公忌父周公楚皆称周公史记世家考王封其弟于河南是为桓公以续周公之职东西二周由此分焉共和之周公为负斧扆之周公之别子而封巩之周公亦袭其号曰续周公之职大约周公为周室辅政之官名忌父楚皆称宰周公其义可见

故薨则赴以名告终称嗣也

赵伯循曰岂有君薨在殡臣子当创巨痛深之日乃忍称其君父之名哉又曰凡诸侯同盟名于策书朝防名于要约聘告名于简牍故于卒赴可得而纪此为得之黄仲晦曰攷诸经文其卒而不书名者十人皆当时并无朝防聘告事迹所以不知其名成二年公及秦人盟而十四年秦伯卒不名十三年公防滕人伐秦而十六年滕子卒是与其大夫盟尔故不知其君之名也愚按左氏薨以名之语诚足来赵氏之讥子蒲卒哭者呼灭夫子以为野近世士大夫行状用亲长填讳谓名终将讳之亦起于左氏不宜自相矛盾也

谓之礼经

赵东山曰据经诸侯不同盟者凡五十二人不书名者九人余并书名故僖二十三年传又曰赴以名则书之推较当时情事未同盟而名者必姻邻同姓诸大国也其相与者素厚则未同盟而赴以名不为卑未同盟而不名者宿杞滕薛是也相与者薄而得礼焉则虽小国不为简春秋之未尝名者止一秦之处西戎始焉于赴告之礼犹未能详终以逺于我而相与者薄则虽不同于诸大国亦不为简也此事考之乃知左氏不诬

又

朱鹤龄曰春秋即周礼也故韩宣子见易象春秋曰周礼在鲁

发币于公卿

杜注朝而发币于公卿如今计献诣公府卿寺按明制各省布政司朝觐各衙门皆餽书帕王者制礼不絶人情亦所以防臣子之私而通内外之好自昔云然已

戎伐之于楚邱以归

张洽曰此戎州已氏之戎本昆吾别种入居中国者也楚邱辨在卷首

故遇于犬邱

水经注瓠渎又东迳垂亭北亦名犬邱经书垂也京相璠曰今济隂句阳县小成阳东五里有故垂亭

以泰山之祊易许田

程子曰鲁有朝宿之邑在王畿之内曰许郑有朝宿之邑近于鲁曰祊时天子不巡狩鲁亦不朝故欲以祊易许各取其近者使宛来归祊言易也朝宿之邑先祖受之于先王岂可相易郑来归而鲁受之其罪均也

又

孔疏定四年祝鮀言康叔之受分物云取于有阎之土以共职犹鲁之有许田也取于相土之东土以防王之东搜犹郑之祊邑也郑近京师无假朝宿鲁近泰山不须汤沐各受其一卫以道路并逺故两有之

又

战国时秦割河东三邑求讲于齐魏韩齐与韩易地以从其便晋韩起以州田易宋原县于乐大心疆埸徙置不烦史笔之书书易祊田者盖为诸侯朝宿以备天子时巡朝防之故东迁至此垂六十年以祊易许防同有绎从此絶望盖伤之矣与子贡爱饩羊孟子勿毁明堂同指

先配而后祖

杜注礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告于庄共之庙郑忽先逆妇而后告庙失之矣此礼昏礼无其文徐居甫问朱子引伊川言庙见不必候三月只迟之半月亦可今妇人入门即庙见盖举世行之朱子答以布几筵告庙而来之说亦不出元凯之指

公及莒人盟于浮来

公谷皆作包来杜注东莞县北有邳乡邳乡西有公来山号曰邳来间盖邳与浮同音而讹也于钦齐乗莒州西十里俗作浮邱山山半有莒子陵又东南马鬐山浮来之北则洛山黄华水发源于此合浮来众水潴为莒之西湖云云

因生以赐姓胙之土而命之氏

孔疏姓者生也以此为祖令之相生虽下及百世而此姓不改族者属也与其子孙共相连属其傍支别属则各自立氏大传曰系之以姓而弗别百世而昏姻不通者周道然也是言子孙当共姓也曰庶姓别于上而戚单于下是言子孙当别氏也姓则受之于天子族则禀之于时君天下之广兆民之众莫不有族人君之赐姓赐族为此姓此族之始祖耳其不赐者各从父之姓族非复人人赐也晋语称黄帝之子二十五人得姓者十二人天子之子尚不得姓况余人哉固当从其父耳黄帝之子兄弟异姓周之子孙皆姓姬者古今不同周代尚父欲令子孙相亲故不使别姓其赐姓者亦少唯外姓妫满之徒耳赐族者有大功徳宜世享祀者方始赐之不当赐者自氏祖字不世其禄不尽赐也众仲以天子得封建诸侯故云胙土命氏据诸侯言耳诸侯之臣卿为其极既升为卿其族不复因故或身以才举功徳犹薄未足立家则虽为卿竟不赐族羽父为无骇请族非例得之也有竟无族者鲁之翚挟柔溺名见于经而其后无闻是或不得族也其士防之孥处秦者为刘氏伍员之子在齐为王孙氏外传称知果自别其族为辅氏如此之类皆是身自为之非复君赐

又

栁芳曰昔周小史定系世辨昭穆故古有世本录黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号继统左丘明传春秋亦言天子建徳因生以赐姓胙之土命之氏诸侯以字为氏以諡为族昔尧赐伯禹姓曰姒氏曰有夏伯夷姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功则有官族邑亦如之后世或氏于国则齐鲁秦吴氏于諡则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于氏则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫乙匠陶于是受姓命氏粲然众矣秦既灭学公侯子孙失其本系汉兴司马迁父子乃约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韦齐桓晋文皆同祖也更王迭霸多者千祀少者数十代先王之封既絶后嗣蒙其福犹为彊家汉髙帝兴徒步有天下命官以贤诏爵以功誓曰非刘氏王无功侯者天下共诛之先王公卿之胄才则用不才弃之不辨士与庶族然则始尚官矣然犹徙山东豪杰以实京师齐诸田楚屈景皆右姓也其后进拔豪英论而录之盖七相五公之所由兴也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士权归右姓其州大中正主簿郡中正功曹皆取着姓士族为之以定门胄品藻人物晋宋因之始尚姓然其别贵贱分士庶不可易也于时有司选举必稽谱籍而攷其真伪故官有世胄谱有世官贾氏王氏谱学出焉由是有谱局令史职皆具过江则为侨姓王谢袁萧为大东南则为吴姓朱张顾陆为大山东则为郡姓王崔卢李郑为大闗中亦号郡姓韦裴栁薛杨杜首之代北则为卤姓元长孙宇文于陆源窦首之卤姓者江左定氏族凡郡上姓第一则为右姓太和以郡四姓为右姓齐浮屠昙刚类例凡甲门为右姓周建徳氏族以四海通望为右姓隋开皇氏族以上品茂姓则为右姓唐贞观氏族志凡第一等则为右姓路氏着姓略以盛门为右姓栁冲姓族系录凡四海望族则为右姓不通历代之说不可与言谱也

又

陆伯冲曰古者一字不成文辞皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于赐氏以氏配名也仲氏吹篪又不念伯氏之言以氏配字也灭赤狄潞氏以氏配国也母氏圣善以氏配亲也然则通而言之皆得言氏别而言之单言氏者皆谓族也姓则百代不易谓惟天子乃得特赐姓故曰因生以赐姓舜赐禹姓曰姒伯夷曰姜武王赐胡公姓曰妫是也又曰胙之土而命之氏舜赐禹曰夏伯夷曰吕是也又公子之子例以諡配氏而后代子孙因以其字为氏示所出不乱所谓别子为祖也自余则或以官以邑为其氏族以自分别凡此皆如近代之论房也又古者男子皆以氏配名不言其姓妇人乃称姓礼曰男子称名妇人称姓是也公子公孙以子孙为氏明与君一体以异于众臣也不以国为氏者异于君也曽孙以下去君稍疎则可书其氏矣晋之荀氏经常称荀氏左氏分为中行氏智氏鲁之仲孙氏传则谓之孟氏葢当时或私自称氏传从而书之经则必从其正氏之中又为诸氏者如晋之魏氏分为吕氏防氏鲁之季氏分为公鉏氏者皆就中自分别如今同房之中又论房也

又

吕伯恭谱牒论三代之时曰姓者统其祖考之所自出百世而不变者也曰氏者别其子孙之所自分数世而一变者也天子建徳因生以赐姓其得姓虽一而子孙别而为氏者不胜其多有以王父之字为氏者矣有以先世之諡为氏者矣有以所居之官为氏者矣有以始封之邑为氏者矣枝分派别千涂万辙孟仲季臧东门子叔同出于鲁游国封印公父伯张同出于郑向华荡乐鳞鱼仲老同出于宋栾髙崔国叔仲东郭同出于齐自秦汉以来氏族之制出于上之所赐下之所更者絶无而仅有世守一氏传千余年而不变者天下皆是也其变非若古之屡其列非若古之多可谓简而易知矣然人罕有能辨氏族之源者盖由谱牒之明与废而已

又

郑渔仲曰三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏古之诸侯诅辞曰坠命亡氏踣其国家以明亡氏则与夺爵失国同故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通于文女生为姓故字多从女如姬姜嬴姒妫姞姚妘婤姶防嫪之类是也妇人之称如伯姬季姬孟姜叔姜之类司马子长刘知几谓周公为姬旦文王为姬伯三代无此语也良由三代以后姓氏合而为一虽子长知防二良史犹昧于此

又

赵彦卫云麓漫钞天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不别也氏者所以别子孙之所自出解春秋者云因生以赐姓者谓若舜之妫禹之姒伯夷之姜是已胙之土而命之氏者若舜之有虞禹之有夏伯夷之有吕是已于字则叔牙季友展无骇臧僖伯是已于諡则文武成宣宋戴恶卫齐恶是已于官则司马司徒之类是已于邑则韩魏赵是已详此诸侯既命于天子为某公侯则是命之氏诸侯位卑不得赐姓其有以王公及以字为氏或以官以邑既无土可分则姓与氏无别注史记者所以有族者姓之别名之语姓者统百世如周姓姬氏所以别子孙如鲁卫毛耼邘晋应韩之分又春秋之时诸侯之子为大夫则称公子孙则称公孙公孙之子与异姓之臣未赐族而身为大夫则称名无骇挟之类是也赐族而使之世为大夫则称族如仲孙叔孙季孙之类是也此诸侯不得命氏而得命族之例也若夫易云黄帝尧舜氏作尧舜虽非姓氏既是天子当一代称曰尧舜氏义亦通此又不拘姓氏之例也

夏城郎书不时也

姚舜牧春秋疑问曰按桓之世三国来战于郎庄之世陈蔡之俟亦次于郎齐宋以兵窥鲁亦宿师于郎郎诚要地而宜城者隠将为郑伐宋恐他国之议其后也但兴役有时夏则非其宜耳

以王命讨之伐宋

此犹然征伐自天子出也终左氏之编亦止此一书而已继则有繻葛之战再继则有王人子突之师衂师于郑逆命于卫而司马九伐于是乎歇絶矣

君为三覆以待之

曹公新书前后及中分为三覆亦有三覆之名李卫公问对述之但后世用骑非车兵耳

郑人大败戎师

庄之用兵可谓竒谲左氏必极道之虽无与于经要之有当于圣人之意盖庄实圣人之所恶也

公败宋师于菅郑师入郜归于我郑师入防归于我

隠公始睦于宋而疎于郑既而与郑平矣浸且加兵于宋矣则以祊田为之赂也郑取郜取防皆归于鲁与入许而让鲁让齐同一辙焉隠之贪类楚懐利商于而轻絶齐庄之狡若秦昭不爱三城以搆齐魏韩此皆势均力敌之国也楚武文晋献悍然惟知尽诸姬灭同姓有暴秦虎视山东之概春秋之始骎骎乎战国之风矣齐桓出而始曰大无侵小又曰玉帛相见不以兵车即起周公成王而挽东周之天下其功烈亦不是过谓孔子不满于管仲者未熟读三传者也

郑伯围戴癸亥克之

陈留风俗传曰秦之谷县也后遭汉兵起邑多灾年改曰菑县汉章帝东巡谷县诏曰陈菑县其名不善髙祖鄙柏人之邑世祖休闻喜而显获嘉应嘉皇灵之顾赐越有光烈考武皇其改县曰考城

滕侯薛侯来朝

鲁方伯之国也故隠桓之世滕薛杞曹谷邓诸国次第来朝诸侯之邦交嵗相问殷相聘世相朝周公之后而受小国之朝岂得云僭自晋楚强而鲁庇于晋遂转而朝晋再畏楚又不得不朝楚浸且并于越而亦往朝之立定哀以指隠桓懐古之情益深

薛侯曰我先封

洪容斋曰禹时诸侯万国至春秋时存者数十今考诸经传可见者惟一薛耳薛之祖奚仲为夏掌车服大夫自此受封历商及周末乃为宋王偃所灭享国千九百余年传六十四代三代诸侯莫之与比

郑伯将伐许

伐许之役主兵者郑也春秋为鲁史之书左氏为春秋而作传故非特经文于凡盟防征伐必以公及公与领之扵是篇亦云公防齐侯郑伯伐许而先之以此着郑之主兵既得许而处分宰制皆出自郑所谓郑志也直至许都五迁而终见灭于郑荥阳许昌壤地邻逼所固然尔

亦聊以固吾圉也

王宗沐曰详览庄公之言不敢以许自为功似让能况能久有许似反已况能禋祀许似虑患吾其能与许争似忧逺然其卒曰不惟许国之为亦聊以固吾圉也则自为自利之心不觉发露矣要之残忍隂忌庄公本性不爱于段何爱于许

吾先君新邑于此

正义地里志河南郡新郑县郑桓公之子武公所国是知新邑谓河南新郑也志又云京兆郑县周宣王弟郑桓公邑是知旧郑在京兆史记世家虢郐自分十邑献于桓公桓公竟国之案郑语桓公始谋未取之也武公始国非桓公也全灭虢郐非献邑也马迁之书皆谬

又

渭水经注渭水又东迳郑县故城北史记秦武公十年县之桓公友之故邑也汉书薛瓉注言周自穆王已下都于西郑不得以封桓公也幽王既败虢郐又灭迁其地国于郑父之丘是为郑桓公无封京兆之文善长云春秋国语并言桓公为周司徒以王室将乱谋于史伯寄帑与贿虢郐之间平王东迁武公辅王室灭虢郐而兼其土庄公语公孙获先君新邑是指新郑为言诸述作者咸以西郑为友之始封未免违正经而从逸录矣

又

桓公始封荥阳历武及庄三世耳故曰新邑后世称新郑由此得名

君子谓郑庄公失政刑矣

以私憾而败公事刑所不赦羊斟之陷华元夙沙卫之阻殖绰郭最斟犹知罪而奔卫则后为绰所醢未有如公孙阏之倒戈内向势同叛逆而得逃军法者也是以蒋舒陷傅佥成都失守髙永乐守洛阳闭门不纳髙昴齐神武杖之二百论者亦恨其失刑与郑庄等

与郑人苏忿生之田

以地赂秦犹抱薪救火此六国之所以亡乃春秋之始周之天子实蹈之先以岐雍赐秦后以阳樊赐晋此则以酒泉与虢以苏忿生之田与郑于是王畿日蹙而强藩浸不可制王制有功加地进律孟子曰庆以地夫有庆必有削削归之地仍王畿自有故征伐自天子出而天下有道若有庆而无削春秋安得不趣于战国哉汉贾谊主父偃之谋有鉴于此

羽父请杀桓公

奸臣固宠多好为防间骨肉以市其忠晋齐王攸之死冯紞荀朂搆成之宋魏王廷美燕王徳昭之死赵普预谋之翚之初意亦犹是耳隠公友爱挚性间不可入转而导桓为弑逆则又为苻坚之吕婆楼矣吁可畏哉

为其少故也吾将授之矣

凌稚隆曰隠公不行即位礼不临惠公丧不称声子夫人而于仲子则考其宫献六羽焉此其处心积虑曷尝一日不桓让哉顾桓长矣不胜其欲速富贵之念而隠方穷兵略地不显示以让之之期迄十一年迟迟不断故倾危反覆之徒不为隠杀桓即为桓弑隠而钟巫之难不免矣需者事之贼隠公之谓也而谷梁氏谓其能轻千乗之国不亦过乎虽然使桓不弑隠隠即让桓则隠将退就臣位而朝桓乎抑桓奉隠于菟裘率诸臣而朝隠耶国无二君必乱之道吾知其终不可免也夫

使营菟裘吾将老焉

汶水经注淄水出泰山梁父县西南流迳菟裘城北隠公十一年营之郡国志有菟裘聚

左传折诸卷二

兴国县知县张尚瑗　撰桓公

郑伯以璧假许田为周公祊故也

姚承庵曰前年郑使宛来归祊原无易许意盖以祊近鲁鲁所欲得者以小利中其欲将惟我所役而不辞故鲁宋本为好隠宁渝盟而从郑伐宋至入郕入许郑之欲遂矣乃入许而许田在其侧当桓簒立时将必求防诸侯以定其位遂托辞而以璧假其名曰假其实逼取之也桓不能拒以许田与之而谢其璧若曰以此易祊云尔盖鲁自为饰之词也左氏不达其情直曰以祊易许今观经文隠八年书曰郑伯使宛来归祊庚寅我入祊并无易许之意越四年为桓元年曰郑伯以璧假许田并无易祊之辞则其情事了然矣　郑伯璧假许田即秦十五城易赵璧之意其假许田即刘备借荆州之说

又

按閟宫之篇居常与许复周公之宇奚斯亦为许田为郑所据而望僖公之复之也

防于稷以成宋乱

程子曰宋弑其君而四国共成之此天下之大恶也州吁合三国伐郑隠公曰州吁其成乎涖杀于濮卫虽乱幸未成矣其时宋殇恶公子冯之在郑忌克所不免而身则无瑕较之鲁轨之与宋冯同罪一体大有迳庭若簒位之徒声势依倚无若鲁宣之授邑莒仆然莒仆出奔而宋冯据国逆恶之强弱势殊宣为仲遂所立较桓之与闻乎故者又各从末减盖鲁以周公之后尊为方伯受滕薛之朝长齐郑之盟列国仰望而桓者冒大不韪喜同恶之有人蛩駏相比以成此乱后数十年晋为霸主宋鲍弑昭公而成公防于扈以讨之反受赂而定其位平公合诸侯伐齐齐以弑庄公为说释崔杼而定景公皆以乱助乱圣人之所恶总不若弑逆行于其身鲁轨之助宋冯而立华督尤为二百四十年仅事曰防于稷以成宋乱春秋止此一书而已

又

此春秋之大书特书也公羊传曰内大恶讳此其目言之何注以为斥见其恶谷梁曰公为志乎成是乱也注徐邈曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责杜注训成为平先儒所不取夫能平宋乱则必诛元恶正嗣主而后三纲以振天讨斯彰今华督与翚交擅宠于鲁宋终庄与桓之世成其两乱国而已

立华氏也

华督戴公之子未尝有族正考父孔父嘉世执宋政华督之弑君孔氏出奔忠者被废而逆者赐氏人事之大变天理所不容自是曰耦曰元世有闻于经传迨昭公末年华登华作乱防覆宋祚鲁之季晋之赵纯忠辅国而后嗣犹以叛终之况华氏之以大逆起家者乎以成宋乱经文非特恶其君尤恶其臣也

十年十一战

金仁山曰宋殇公立十年十一战大抵皆与郑战耳其独与郑为仇者以冯之在郑也宋宣公舍与夷而立穆公穆公又舍冯而立与夷意非不善也为殇公者迹穆公之辙而复以国与冯可也而亟寻师于郑唯恐冯之尚存卒以此敝其民而华督得借是弑之殇公盖有以自取矣　宋殇十年十一战而遭弑晋悼十年九合诸侯而复霸祸福唯人自召而兵戎之不如玉帛较然矣

已杀孔父而弑殇公

杜注经于孔父称名者内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及其君正义宋人杀其大夫司马传称握节以死故书官又宋人杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无美辞仇牧不警而遇贼荀息期欲复言本无大节经书臣蒙君弑者三直是弑死相及即实为文云云愚按公羊于弑君三及及楚邱縁陵诸篇学者所习读或无善而故衒之或大功而反掩之以致褒贬失实观邱明元凯之论非惟史事详而经防亦显二传之髙下殆有迳庭矣

又

宋穆公临没以立君事属大司马司马定防之功非太宰所敢望太宰忌之而通公子冯以杀司马因弑殇公此事之情实也左氏明见底里数句之内本末了然僖文以下更无此手笔

召庄公于郑而立之以亲郑

严啓隆传注曰先是宋郑相恶欲得宋殇而甘心焉庄固谋之熟矣而宋有贼臣曰华督者忌孔父而欲夺其权知公子冯之为竒货可以易君必以其情告之于冯以探郑庄之志郑若不许督何能为郑许之而后知冯之可恃遂因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召公子冯于郑而立之以亲郑是则郑庄为之主尔亲郑而宋服于郑郑之利立冯而华督为相督之利冯为君督为相而以其赂归四国四国之利自是殇之贼终春秋不能讨矣庄一人而成鲁与宋两大国之乱乱臣贼子接迹于天下谁生厉阶至今为梗职郑庄之故哉

以郜大鼎赂公

桓二年春即取郜鼎以定宋冯宣未改元即纳寳玉而授邑莒仆乱贼之声势相倚如此

大路越席

疏路大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名尚书大路孔安国以为玉服防以为木左传之言大路多矣僖二十八年王命晋文公为侯伯赐之大路之服注金路也襄十九年郑公孙虿卒王追赐之大路二十四年鲁叔孙豹聘于周王赐之大路释例以所赐诸侯之卿当是革木二路而总曰大路以天子之所赐大之也　越席葛越稾鞂之席故曰昭其俭也

杞侯来朝不敬

公谷皆作纪程子曰凡杞称侯者皆当为纪杞爵非侯文误也及纪侯大去其国之后纪不复称侯矣

蔡郑惧楚　曲沃伐翼

春秋终始乎霸霸兴而春秋始霸衰而春秋终伯必有大国大国之所由来皆从并吞致之四大国中独齐国并吞之罪差堪末减齐盖太公之裔成康以来与鲁并为方伯海岱之间敛袂往朝其为大也久矣桓公首霸即以存亡继絶为事尝一灭谭遂而管子旋讳言之独晋楚二国乗姬辙东迁悍然肆其吞噬楚犹一屈于召陵晋乃漏网西略隠五年志曲沃伐翼至此再书之又书蔡郑惧楚实二国滥觞滋长之源也厥后更霸中原抗词执言弭兵合盟以疆埸侵陵细故声罪小国而尽诸姬兼数圻则莫之敢问享其利而辞其罚论世者宜于此致详焉鲁与齐并为方伯何以浸微则地势使之然齐犹僻处海嵎鲁则介居淮泗四战之地难以立国宋卫所以同忧削弱矣

反行饮至舍爵策勲焉礼也

赵东山曰襄十三年公至自晋传曰孟献子书劳于庙是其事也亦由告庙饮至然后书至不告庙饮至则不书至也桓公十六年公至自伐郑饮至之礼亦同愚按凡他说之以不得归国危公而书者皆妄说矣

初晋穆侯之夫人姜氏

余甞谓晋自唐叔始封都翼子燮父八传至穆侯穆封成师于曲沃遂分为二曲沃渐强至于灭翼其时赴告未通事不见鲁史有识之士推原祸本而为此文晋以成师为辠首然数十年事滙于一篇必非简牍之旧也左氏以武公伐翼在明年之春故寘此文于此尾其后八年灭翼冬王立哀侯之弟缗九年伐曲沃庄十六年王命曲沃伯为晋侯至于僖之二年告始及鲁经书灭下阳原原委委具见于传是即翼经之一事读此文者当滙其本末而统志之

以条之役生太子　其弟以千亩之战生

竹书纪年宣王三十八年王师及晋穆侯伐条戎奔戎王师败逋三十九年王师伐姜戎战于千亩王师败逋按国语三十九年战于千亩与竹书符合小雅祈父诗序与羌戎战于千亩而败亦引此解经

异哉君之名子也

吕东莱传说曰汉武名钩弋之门为尧母故江充遂譛戾太子命名之际不可不谨也

又

三国杜琼曰灵帝名二子曰史侯董侯既立为帝后皆免为诸侯与师服言相似先主讳备其训具也后主讳禅其训授也如言刘已具矣当授与人也殆有甚于穆侯灵帝之名子乎

卿置侧室

杜注侧室众子也得立此一官疏文王世子公若有出疆之政庶子守公宫正室守太庙康成云正室嫡子也故知侧室是众子文十三年传赵有侧室曰穿是卿得立此官也定十三年范臯夷无宠于范吉射杜注臯夷范氏侧室

大夫有贰宗

读左日钞注云适子为小宗其意以诸侯为大宗耳然不闻族人不得以其戚戚君大夫不得宗诸侯乎大抵始为小宗既为大宗小宗四大宗一并而为五宗其变至于无穷则大夫之家固自有大宗其贰宗即小宗也愚谓士大夫之家必立大宗乃魏晋以后礼俗三代未闻此名记曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗小宗百世不迁而更何有大宗乎若鲁之季孟叔三家小宗也叔孙则自兹而下得臣侨如豹婼不敢州仇小宗矣又有叔仲氏曰叔仲带叔仲小此贰宗也孟孙则自敖而下谷蔑速羯貜无忌小宗矣又有子服氏曰子服它子服椒子服囘此贰宗也季孙自友而下行父宿纥意如肥小宗矣悼子纥之长子公弥不闻命氏乃有穆伯文伯称公父氏则为贰宗未知然否

及栾共叔

晋语载其民生于三事之如一之对为万世子臣不易之论其节与孔父仇牧配位而不啻驾之此时晋国大乱册命未通旧史特未之书耳

周宰渠伯纠来聘父在故名

玉海宋绍兴三年二月丁亥朔右谏议徐俯进春秋解义至天王使宰渠伯纠来聘用左氏说父在故名上曰鲁威公簒立天王当致讨既四年不问乃使其宰往聘失政刑矣故书名以贬之

芮姜恶芮伯之多宠人

前辈说母妒子嬖如隋独孤后因太子勇多内宠譛而废之之类愚谓敬姜不哭公甫文伯叔向母不欲娶申公巫臣女亦系乎识见以分贤不贤耳

欲以袭之纪人知之

胡氏传谓如者朝辞也尊不朝乎卑大不朝乎小纪之为纪防乎微矣齐在东州尊则方伯郑亦大国也并驾而朝纪挟诈谖之谋欲以袭之其志矣按子产相郑伯朝楚舍不为坛外仆以为请而告之曰大适小则为坛且曰大适小有五美小适大有五恶郤至答子反亦曰诸侯间于天子之事则相朝也是诸侯相朝不论小大而大国亦有朝小国之礼此西周盛世则然逮东迁而不讲久矣自此以后纪则图存之无术至于大去其国以酅入齐传之先此明齐襄复雠之假为名而吞噬之蓄志为已久也

又

严啓隆曰齐在春秋之始王迹犹存有图纪之心而未敢遽婉转踌躇防得复失观其本末情罪可知若今日之伪朝于纪即图纪之始事也鲁纪婚姻之国纪既来告必以情言明年公防纪侯于郕谘谋齐难冬来朝请王命以求成于齐鲁因为之谋纳后之事纪既纳后齐既不敢有加于纪不意庄元年王姬一归于襄而襄即迁纪之三邑由是纪知必亡纪季以酅入于齐明年而纪始大去其国盖是时桓王已崩即桓后之存亡亦不可知襄之恶更甚于僖则其逼纪而并兼之十八年间诸侯之放恣又一变也

王以诸侯伐郑

衞风自伯之东孔氏以为蔡衞陈人从王伐郑所作郑在衞之西南而言东者三国兵防京师乃东行伐郑也

又

天子讨而不伐是役书伐宜陪臣得以讨天子之卿矣

原繁髙渠弥以中军奉公

王伯厚曰春秋车战如韩原之战辂秦伯将止之鞌之战韩厥中御而从齐侯鄢陵之战厥从郑伯郤至亦从郑伯又三遇楚子之卒见楚子必下由环衞之车不设使敌人得与吾元帅相接也古者车战之法前后整齐行列防衞元帅未易动摇也春秋列国往往军不整主将好以轻车逐利混然左右率无定法故敌人得以及之惟繻葛之战二拒用事中军之奉公者未尝轻动深得古法

先偏后伍伍承弥缝

李靖兵法春秋鱼丽陈先偏后伍此则车步无骑谓之左右拒言拒御而已非取出竒制胜也晋荀吴伐狄舍车为行此则骑多为便惟务竒胜非拒御而已今按其法自五人而变为二十五人自二十五人而变为七十五人此则步卒七十二人甲士三人之制也舍车为骑则二十五人当八马此则五兵五当之制也诸家兵法惟五法为要小列之五人大列之二十五人防列之七十五人又伍防其数得三百七十五人三百人为正六十人为竒今以百五十人分为二正而三十人分为二竒盖左右等也穰且所谓五人为伍什伍为队至今因之

战于繻葛

王源曰战法之妙千古名将不出此范围然非左氏知兵安能叙之简而明精而备如此文人每叙战功不能传古人兵法之妙者以不知竒正虚实分合之术也他家无论即以马迁之雄亦不能办非不知兵之故乎故千古以文章兼兵法者唯左传

况敢陵天子乎

马骕左传事纬曰隠桓之际诸侯之强不仁者无如郑庄而善为巧辞以文其罪易田曰假袭纪曰劫逐其弟而媿糊口离其母而赋大隧灭许而分其国则曰我无利此土拒王而射其肩犹曰不敢陵天子其于君臣母子兄弟邻国莫不内肆奸贪而外为恭顺有圣天子出必以郑寤生为首诛焉

啓蛰而郊龙见而雩

夏小正曰正月啓蛰故以啓蛰为正月中雨水为二月节汉太初以后更以雨水为正月中惊蛰为二月节踵而不改今历正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中为建寅建巳建酉建亥之月啓蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪　赵子常曰三代正朔不同故一以中气为限

始杀而尝闭蛰而烝

注建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故尝于宗庙建亥之月昆虫闭户万物皆成故烝祭宗庙按祭有四时春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯杓犆禘一犆一祫尝祫烝祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其不得同于天子者夏禘之祫而已春礿既犆则亦不必举传特举鲁之两祫故言尝与烝也

冬淳于公如曹　六年春自曹来朝

一事而时隔两年断续书之桓八年祭公来遂逆王后于纪九年春纪季姜归于京师庄十八年冬巴人因之以伐楚十九年春楚子御之大败于津章法如是不一而足通鉴效其体如显王七年秦孝公布徳修政欲以强秦六年下令国中云云赧王十五年赵武灵王爱少子何欲及其生而立之十六年五月大朝防东宫传国于何如是章法亦不一而足宋儒解经如赵氏经筌黄氏通说等书皆以为州公自州公淳于自淳于左氏以甲为乙苟訾传义且言苏忿生十二邑之中别有州田之名自谓考据精核夫一邑即有一公将十二邑即有十二公耶公爵惟王者后得称而滥觞至此徒见其自相抵牾而已

书曰实来不复其国也

熊朋来曰隠十一年王与郑人争苏忿生之田内有盟向州等邑此邑前在圻内分为采地州公王之卿士食采于州今既入郑则身无所归狼狈如曹寓身于鲁盖郑庄疆理十二邑逐其食采之王臣也观其事在伐郑之后而明年盟向求成于郑既而背之郑人伐盟向则所以迫州者可知矣

楚武王侵随

楚世家蚡冒弟熊通弑蚡冒子代立伐随随曰我无罪楚曰我蛮夷也今诸侯皆为叛相侵我有敝甲欲以观中国之政请王室尊我号随人为之周请尊楚王室不听还报楚熊通怒曰我先鬻熊文王之师也成王举我先公乃以子男田令居楚蛮夷皆率服而王不加位我自尊耳乃自立为武王于是始开濮地而有之周召随侯数以立楚为王楚怒以随背已伐随武王卒师中而兵罢按史记言熊通二十九年当鲁弑隠公之年而三十五年伐随俾请王号正当桓公六年也后五十一年当庄公四年卒于师中合传之言王心荡仍由僣王之故审矣

又

皇览楚武王冢在汝南郡鲖阳县葛陵郷城东北民谓之楚王城汉永平中葛陵城北祝里社下于土中得铜鼎铭曰楚武王由是知楚武王之冢相传秦项赤眉之时欲发之辄頽壊填压不得发

又

云麓漫钞随州有随侯冢山形如飞鼠其背对山有钱台号为墓台至今人呼为随侯祭墓台

又

赵东山曰楚自熊通以上未与鲁通传具载其伐灭诸国志在兼并诸夏中国不可无伯齐桓所以有功

又

传为经作经未尝有楚也而传顾累累然言之者是时楚已强自雄南服简牍所载灼然有其文左氏采之抑亦翼经之意也且是时晋有乗楚有梼杌彼有简牍安知无当于策书左氏徧采列国之简牍以成书故楚文多见于此

季梁在何益

刘知防曰三十国春秋朝廷闻慕容儁死曰中原可图矣桓温曰慕容恪在其忧方大善人君子功业不书见于评论附彰其美愚按晋闻楚子玉卒公喜而后可知也亦是此侧映法

又

李鳯雏曰鬭伯比请羸师以诱随楚武王曰季梁在何益荀息请璧马以假道晋献公曰宫之竒存焉夫贤臣在国则邻敌散其隂谋此所谓金城千里者也惜哉有臣无君终为敌国之所擒而已是以鬭伯比曰以为后图少师得其君荀息曰虽谏必不听伯比季梁其智相当荀息宫之奇智亦相当但遇其君有幸不幸耳

圣王先成民而后致力于神

东观书诏引此荀恱申鉴曰望祀五岳四渎其神之祀县有旧常民事未定郡祀有阙不为尤矣其备物以丰年日月之灾降异非旧也

亲其九族

丧服小记亲亲以三为五以五为九夏侯欧阳以为父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族已女昆弟适人者与其子为一族已之女子子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母女昆弟适人者与其子各为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从髙祖至孙凡九皆同姓

太子忽辞

金仁山曰齐侯欲以文姜妻忽而见辞姜氏之淫不待他日忽之不取必知其故矣

是以师昏也

李鳯雏曰郑忽为质于周之时已娶陈妫为妻至是十有二年矣而齐侯屡请妻之何也使忽居然受之将置陈妫于何地独怪忽之辞昏不用后世宋之义而但曰齐大非耦曰不可师昏一若讳言已之有室者然文姜淫乱狐绥鹑奔忽若不辞则车拉之祸不发于鲁桓而发于郑忽矣虽谓忽有先见之明也可

子同生

朱子纲目汉宣帝甘露三年书皇孙骜生刘友益曰王氏之簒汉之中否由骜生始也故谨书之然则三桓之专政鲁之寖衰由子同生始也故特书之终春秋书世子生一而已终纲目书皇孙生亦一而已

周人以讳事神名终将讳之

王伯厚曰曲礼注云生者不相避名衞侯名恶大夫有石恶君臣同名春秋不非理道要诀云商以前子孙不讳祖父之名周制方讳汉宣帝诏曰古天子之名难知而易讳也其更讳询则生而称讳矣名子者当为孙地出顔氏家训

又

程泰之演繁露左氏曰周人以讳事神名终将讳之言周人常时固尝避其君上之名不敢斥言矣至事神之际则虽他时尝避者亦正读而无避盖不敢申其尊于所尊也此之谓以讳事神及嗣君继立则前君之名亦必讳之是谓终将讳之也本朝着令则分名讳为二正对时君之名则命为御名若先朝帝名即改名为讳是为庙讳也若汉时则未如此分故孝宣改旧名病已而更其名以为询其触讳在令前者赦之则是名讳未分也唐太宗朝不讳世字李世勣皆并世名之

王迁盟向之民于郏

东莱谓盟向者隠十一年桓王与郑以苏忿生之田十二邑中之二邑至此八年矣郑合齐衞以伐盟向盖二邑之民不肯服郑郑以大师伐之王乃迁其民而地始帖然为郑有也后僖二十五年襄王以阳樊五邑予晋阳樊不服晋侯围之乃出其民前后一辙足见文武成康之徳泽结民者深不肯舍周而他服如此愚按温原攅茅樊地名即桓王与郑十二邑中之五邑前则樊止单名此乃加以阳字杜注樊一名阳樊野王县西南有阳城盖后去樊而止名阳矣孔疏郑虽得之亦不能有故王迁之于郏不然王亦无由得迁之也逮晋围阳之后又复围原使赵衰为原大夫狐溱为温大夫五邑各择人而治始相安为晋有始啓南阳传特着晋之辟地以表之耳

曲沃伯诱晋小子侯杀之

曲礼天子未除丧曰予小子注谦未敢称一人春秋公羊传天子三年然后称王诸侯于其封内三年称子生名之曰小子王死亦曰小子王晋有小子侯亦僣取于天子号也礼又曰君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某马融曰诗曰闵予小子书曰眇眇予末小子皆天子未除丧之称也盖天子域中之大故必谦以小子诸侯有继世之体故必命以嗣子在下者必避之

少师曰不当王非敌也

景延广谓契丹曰翁怒则来战孙有十万横磨剑在古今无用人偏肯说大话做难事

天去其疾矣

鬭伯比以少师为随侯之疾阳虎奔齐鲍文子谓景公曰鲁免其疾而君又收之同一义臧武仲曰季孙之爱我疾疢也孟孙之恶我药石也张良亦言毒药苦口利于病故良臣为国医奸人为国疾

巴子使韩服告于楚

华阳国志武王伐纣巴师勇锐歌舞以凌殷殷人倒戈世称武王伐纣前歌后舞既克殷以其宗姬女于巴爵之以子其地东至鱼复西至僰道北接汉中南极黔洛元和郡县志黔洛作牂牁

虢仲譛其大夫詹父于王

吕伯恭谓君臣无狱詹父之有辞于虢公与元咺之诉卫侯厥罪惟均执义甚正孔仲达则逆料其说而解之谓詹父非虢大夫也周礼卿之下有大夫若虢大夫虢仲自得加罪无为譛之于王矣愚谓使詹父果为虢大夫亦足见尔时王室虽衰犹存礼乐征伐自天子出之旧王制大国三卿皆命于天子次国二卿命于天子命非天子不可则削夺亦非天子不可矣虢国世为王朝卿士自平至桓臣节不替虽其国之大夫予夺必禀命而后行忠之盛也岂若昭哀末造天子执甘襄以恱于晋而列国大夫生杀自恣季意如之杀公展赵鞅之杀邯郸午鲁晋之君皆不能自主者哉

秦人纳芮伯万于芮

马宛斯曰秦文公四十四年入春秋凡八传而至穆公春秋略其文传止记纳芮亦不言何公按执芮伯当在宁公之世纳芮当在出子之世竹书纪年周桓王五年芮人乗京十一年芮伯万出奔魏十二年王师秦师围魏取芮伯万而东之十三年戎人逆芮伯万于郊文异于此史公记秦事甚详有宁公灭亳取荡氏武公伐彭戏伐邽冀戎灭小虢诸事而无纳芮之文盖古史阙焉不备诸家各据所见而志或详或略不可同论而厚诬也

虞叔有玉

东莱氏曰虞公以贪失国虞叔以吝逐君贪吝非二法也同出于嗜货愚按虞公一以璧剑见逐于弟再以璧马见灭于晋何爱国家不如爱玉至此哉

战于郎

春秋恶主兵原不专序王爵此以周班后郑而致伐故仍后郑以抑之

郧人军其郊必不戒

孙武子诸侯自战其地为散地

君多内宠子无大援将不立三公子皆君也

郑风出其东门序曰公子五争兵革不息康成谓郑庄以鲁桓十一年卒祭仲立世子忽宋人诱祭仲执之与之盟而立突昭公奔衞一争也郑伯使雍纠杀祭仲仲知之杀纠厉公出奔蔡昭公复归于郑二争也十七年髙渠弥杀昭公而立公子亹三争也十八年齐人诱子亹防首止杀之轘髙渠弥迎子仪于陈而立之四争也庄公十四年厉公自栎入郑与传瑕盟使杀子仪厉公终于得国五争也五争者谓突再也子忽子亹子仪各一也祭仲语子忽之三公子突与亹与仪也忽为太子尝有功于齐齐侯请妻之忽辞不可卒以无大国之助国人作有女同车为刺山有扶苏萚兮狡童杨之水皆以刺忽褰裳兼以刺突详读小序可以得郑乱之大凡焉

郑庄公卒

诗亡然后春秋作诗亡者雅亡也国风邶鄘衞郑齐诸诗皆作于隠桓庄之世所刺者衞宣惠郑庄齐襄州吁顽段忽突五公子鲁无风而文姜庄公之事附见于齐风夫子讳内恶之防也陈止斋曰春秋之初罪莫甚于郑庄宋鲁齐衞次之父子兄弟之祸亦莫甚于此五国者

丁亥昭公奔衞己亥厉公立

张天如列国论曰郑风有女同车山有扶苏诸诗皆云刺忽至于褰裳之诗则云狂童恣行国人思大国之正已以为狂则忽也非矣

为城下之盟而还

杨绳武曰寇准自澶渊后稍矜其功王钦若言于帝曰城下之盟春秋耻之澶渊之举以万乗之贵而为城下之盟何耻如之由是帝顾准寖衰小人之附防经术以行其谗间可恶如此按华元谓子反曰城下之盟有以国敝不能从也此耻为城下盟之实事

楚屈瑕伐罗

湘隂县志周成王封楚罗地属焉楚文王时自南郡枝江徙以为国秦置长沙改罗为湘晋永嘉时置湘州萧梁以湘隂置岳阳郡及罗州汨罗山在县治北七十里汨罗江出其下　按湘之名不见于左传楚词有湘君篇则战国时楚已名之湘矣国防庄辛对顷襄王食湘波之鱼湘水经注屈潭即罗渊也懐沙自沈于此　顔延之祭屈原文弭节罗潭舣舟汨渚

及鄢乱次以济

曽子固曰荆及康狼楚之西山也水出二山之间东南流春秋之世曰鄢水其后曰夷水水经所谓汉水又南过宜城东夷水注之是也又其后曰蛮水夷水避桓温父名改焉白起将攻楚去鄢百里立堨壅是水为渠以灌鄢鄢楚都也遂拔之秦既得鄢以为县汉恵帝三年改曰宜城宋孝武帝永初元年筑宜城之大堤为城而更谓鄢曰故城白起所为渠迄今不废引鄢水以灌田今长渠是也

羣帅囚于冶父

唐文粹卢潘曰图记今冶父山在庐江东北即左氏所谓莫敖缢于荒谷羣帅囚于冶父兹山是也余按杜注及地理志荆州记皆云冶父城在荆州荒谷西北小城即冶父城庐非庐戎之地同食振廪之所安得复有冶父哉后人妄加之明矣矧囚于城岂囚于山乎余按今冶父山实有铁冶乃作教告县更名曰冶山不疑

故以纪鲁及齐与宋衞燕战

黄东发曰此役用师者凡七国鲁纪郑为一党而鲁为之首若纪则惧齐欲灭纪者也若郑则怨宋责赂于郑者也鲁则纪其自出郑其所党故书曰公防纪郑此鲁为首也齐宋衞燕为一党而齐为之首若齐衞于鲁则有战于郎之怨若宋于鲁则有战于宋之怨若燕则比宋兴兵谓鲁谷邱之盟为不信而齐则欲灭纪又徳郑忽而助忽攻突且怒鲁屡盟以平突是齐于鲁纪郑皆有憾故言齐为主兵此齐为首也

诸侯不贡车服

周道之盛逺迩毕献方物宻须之鼓封父之繁弱肃慎氏之楛矢分寳玉以无替厥服者皆自其列国之所供者也故景王宴晋使樽以鲁壶列国相贿亦有郜鼎纪甗齐庆封奔鲁则献车于季武子安见诸侯之不可贡车于天子乎周礼有器贡服贡不贡车服显背典故求车者借以为名犹乐王鲋之请带范鞅之请冠耳天子拥虚器用度空乏至于下求求求金求车泰山孙氏曰诸侯贡赋不入财用不足斯得之矣

祭仲杀雍纠

雍纠之妻助父弑夫庆舍之女助夫弑父皆非人理不可为训后燕慕容盛妃兰汗之女汗欲杀盛召之妃知之以告盛盛不出遂攻汗斩之此盖系家国顺逆之理然而为慕容妃者亦大不幸矣

又

连嵩卿问子南之子雍纠之妻一告而杀夫一不告而杀父不幸而遇此当如何为正朱子曰居二者之间调防劝止使不至于相夷上也不则死而以身悟之舍是更无防矣

许叔入于许

郑庄公久蓄通许之谋特以齐鲁同功不容独擅使公孙获处许西偏即桓公寄帑虢郐之故智身没之后诸子争立许叔不于此时整顿残绪光复旧物更将何竢秦苻坚死丕宏狼狈而慕容垂以后燕称帝中山时势小大悬殊而兴复之功则一矣蔡朝吴谋复陈蔡踣楚灵于干谿而封国之柄仍乞命于弃疾未可同日而道

郑伯因栎人杀檀伯而遂居栎

宋忠曰今阳翟也周末韩景侯自新郑徙都之王隠曰翟本栎也故颖川郡冶城西有郭奉孝碑水侧有九山祠碑

宣姜与公子朔构急子

洪容斋曰衞宣以鲁隠四年立鲁桓十二年卒十有九年其烝于庶母夷姜也姑以即位之初便成淫乱伋即以次年生势须十五年然后娶而夺之又生夀朔己能同母譛兄又能代为使者越境非十嵗以下儿所能办此决无之事春秋好事者为之耳邹忠【原阙】辨之曰夷姜固庄公妾而宣公非与其父庄公为代者也庄卒而桓立十三年入春秋至鲁隠四年则衞桓公十六年矣其春桓为州吁所弑九月衞人杀州吁而宣公立然则宣之烝夷姜生伋子当在桓公之世及宣即位计伋年且长因以为世子新台之筑距此时当不逺其十九年间所生夀朔或已防弱冠夀之能代兄死而朔之能同愬兄固无足怪容斋考之未悉耳

使盗待诸莘

水经注漯水又北絶莘道城之西北有莘亭汲夀继殒于此京相璠曰平阳之平县北十里有故莘亭自衞适齐之道也望新台于河上感二子于夙龄诗人乗舟诚可悲夫今县东有二子庙谓之孝祠

夀子告之使行不可

夀子窃旌而代死急子知而终于就死皆竒事也而左氏略叙之即不觉其竒盖其结搆处只在二公子身上太史公叙之则二死者见竒矣

弃父之命恶子用矣

急之孝大类申生均闇于大杖则走之义者也但急行事更决絶而卫宣杀子亦猛于晋献絶无纡回由世子更无庇援而君侧亦无庸浸润后之公子泄公子职即里克防郑盖一时措手不及而后乃发愤于朔耳朔之立即代位之奚齐夀则孝友逺不可几矣檀弓独载公子重耳语申生子盍言子之志于公乎申生所以属意重耳亦可谓笃于友于者矣

弃父之命　我之求也

凌稚隆曰急子于夀告使行时可以去矣而曰弃父命及夀先往代死急可以不死矣而曰我之求夫父命固不可逃不曰从治命不从乱命乎上以掩其父之恶下以成其弟之志庶防为得于礼而乃汲汲焉惟死之为安非所谓好仁而愚者哉

夀子载其旌以先

朱愚庵曰苏子由谓夀之死无救于兄而重父之过朱子亦云然夀诚欲免急之死卒之急往亦死者非初料所及也以是责夀夀亦大不幸哉赵礼至虞世南世基兄就死地而弟欲生兄孔褒融弟扞死刑而兄为弟死未有如二子乗舟之并命为可哀者也

蔡桓侯卒

啖氏云其称侯蔡季之贤请諡于王也凡诸侯请諡于王之防书云諡某侯诸国史因而纪之故西周诸侯记传皆依本爵春秋之时则皆称公夫子因而书之以明其不请于王也陆氏驳之曰列国称公臣子之辞史记世家鲁衞晋郑齐宋陈曹无不称公者惟蔡称侯习于左传蔡侯之文然经文蔡桓侯一书之外蔡宣公景公灵公之莫不称公而左传成十二年蜀之盟蔡景公为左间亦称公矣蔡季请諡之说三传尽无明文叔佐臆测而得之已开宋儒之渐矣愚按楚子頵被弑諡曰灵不瞑曰成乃瞑囊瓦以共諡其君鲁昭公之薨也意如欲加之恶諡春秋列国之諡皆自其臣子为之无有请于天子者礼贱不诔贵幼不诔长汉唐以下天子尊而始复于古必以博士议諡啖氏请諡之言固有自来也

日官居以底日

注位从卿故言居卿疏周礼太史掌正嵗年以序事天子掌历者谓太史也太史下大夫非卿传言居卿则是尊之若卿夫唐虞羲和即四岳尊为三公岂止于卿上古以天事治民故司天之官重后世为民师而命以民事司天之官渐次逾卑至汉而文史星历近乎卜祝之间矣

君子谓昭公知所恶矣

正义引韩子曰知所恶者非多其知之明而嫌其心之不断也曰知之若是其明也而不早诛焉以及于死故言知所恶以见其无权也

又

陈止斋曰春秋无二尊苟失国虽见杀不书是故郑无昭公晋无懐公

公防齐侯于泺

济水经注泺水出历县故城西南泉源上奋水涌若轮俗谓之娥姜水以泉源有舜妃娥英庙故也

遂及文姜如齐

泺水齐地然近曲阜而逺营邱曽子固泺源堂记引鲁齐防泺想两君合好或者探趵突之泉揽防华之胜未必定计适齐也齐侯与姜氏淫通狐绥求匹而不能禁遂者继事之辞也申繻良箴不纳以及大祸美始恶终因奸生杀可哀也哉

使公子彭生乗公公薨于车

史通君父见害臣子所耻义当略说不忍斥言干寳晋纪叙愍帝殁于平阳云晋人见者多哭贼惧帝崩以此拟左氏所谓貌异而心同也

又

马宛斯曰读桓公之春秋至王室三聘列国六朝弑逆之贼南面无恙似非天道孰知正以骄淫其志与一妇人招摇人国留连三月乐死忘归而丑彰狐绥祸中搚干天盖巧于假手为隠公复雠又因以终稔齐侯之恶以毙其身吉凶影响可不畏欤庄公不能为父复雠反听其命田猎则从征伐则从为文姜者岂弟翺翔宣淫如志齐风南山刺襄公继之以敝笱刺鲁桓载驱刺文姜继之以猗嗟刺鲁庄有一姜氏而两世蒙耻祸流子孙可畏也哉

辛伯告王

晁补之左传杂论曰黒肩欲弑王辛伯告而诛之元恶得殱义可无悔传乃谓辛伯尝陈四者以谏周公弗从而及于难夫人臣无将将则必诛周公之罪岂以从前违谏致之传意非也

又

魏叔子曰告王二字有许多间谍在遂与王杀中有许多机权作用在如汉和帝郑众之诛窦宪吴主休丁奉之诛孙綝北魏庄帝阳城王徽之诛尔朱荣是其类也

遂与王杀周公黒肩

王杀周公黒肩不告故不书如云经有笔削则王札子杀召伯毛伯何以当书此何以不当书

左传折诸卷三

兴国县知县张尚瑗　譔庄公

絶不为亲礼也

刘原父曰谓鲁人絶文姜不以为亲乃中礼尔然则母可絶乎宋襄之母获罪于君归其父母之国及襄公即位作河广之诗以自悲然宋襄亦不迎而致之为尝获罪于先君不可以私废命也今文姜之罪大絶不为亲何伤乎义哉

又

后汉梁人取后妻后妻杀其夫子又杀之梁相将以大逆论孔季彦辨之曰昔文姜与杀鲁桓春秋去其姜氏传曰絶不为亲絶不为亲即凡人也当其下手之时母恩絶矣是子宜以非司寇而擅杀当之不得为逆梁相从其言

授师孑焉

方言防楚谓之孑凡防而无刃秦晋之间谓之□或谓之鏔吴之间谓之戈东齐秦晋之间谓其大者曰镘胡其曲者谓之钩□

盈而荡

朱鹤龄曰史记鲁桓公六年熊通侵随随为徃周请尊楚号不听通乃自立为王至鲁庄四年周召随侯数以立楚为王楚怒以随背已伐之武王卒师中而兵罢然则邓曼之言盖指楚武僣号以为盈也

除道梁溠

涢水经注防水又南流于溠溠水又东南迳随县故城楚武王伐随令尹鬬祁莫敖屈重除道梁溠军临于隋谓此水也水侧有断蛇邱隋侯出见大蛇中断举而药之后蛇衔明珠报徳世谓之隋侯珠亦曰灵蛇珠

营军临随

愚庵谓诸葛亮卒于郭氏坞姜维令杨仪反旗鸣鼓若将向魏军者司马懿不敢逼乃结阵而去入谷然后发丧伯约之智盖得之左氏愚按国主卒于行秘不发丧者多秦始之鲍鱼辽主之帝羓明文帝晏驾榆木川镕锡为殓具皆是矣其出师遭丧者慕容垂伐魏死于上谷返至中山而后发丧姚苌死于新支堡姚兴秘不发丧据废桥与苻登战大破之乃发丧行服北魏孝文自将拒陈显逹殂于谷塘原徙御卧舆行至鲁阳太子恪至乃发丧即位

衞侯入放公子黔牟于周

刘原父曰朔比衎黔牟比剽左氏君剽而退黔牟存朔而絶衎赏罚无章莫此为甚愚谓执是论以绳之衞之出而复入者又有二君焉蒯瞆也辄也父子也与朔黔牟殊也郑也武也亦兄弟也与朔黔牟等也此庄六年王人子突救衞之经左公谷各有传而原父所驳者左氏也庄四年齐侯陈侯郑伯遇于垂三氏皆无传胡氏传引苏辙曰郑伯子仪也桓十五年突出奔蔡十八年郑人立子仪庄十四年突杀子仪而入遇于垂者子仪也然则郑有二君可乎春秋有一国而二君者郑突与仪衞衎与剽是也突衎始终为君子仪君郑十有四年剽君衞十有一年故春秋因其实而君之宋儒好立论于有经无传之书遇垂之书胡氏作传缘起为颖滨之说合原父之说在庄公四年六年两朞之间衞郑同时各有二君郑之二君止一遇衞之二君再遇三遇矣再于襄而三于哀皆二百四十年内也吁乱至此哉

君子以二公子之立黔牟为不度矣

朔有譛伋之罪黔牟实伋之母弟泄职之废置于衞同于里防之废置于晋因民弗忍而为之者也左氏责之纯以成败论人未为平允刘光伯曰度其本谓思所立之人有母氏之宠有先君之爱有彊臣之援为国人所信服也度其末谓思所立之人有度量有知谋有治术为下民所爱乐也与叔向论楚公子晳不能得国一篇防看

楚文王伐申

此表楚文之恶更倍其父

骓甥耼甥养甥请杀楚子

苏东坡曰以邓之微无故而杀大国之君楚将举国而仇之其亡更速邓之患在不能修徳以自强此圣贤不易之论然不十年而楚灭邓邓虽欲自强其如国势何哉明允亦持此论以咎燕王曰至丹以荆卿为计始速祸焉夫五国未尝遣刺客亦卒并并于秦宋华元议杀楚使申舟曰鄙我亡也伐我亦亡也晋祁盈之臣曰均将皆死愸使吾君闻胜与臧之死以为快三甥之欲杀楚文亦同此意快意贵目前无暇其他矣

亡邓国者必此人也

杨绳武曰史记鸿门之防范増请杀沛公曰夺项王天下者必沛公也与三甥同意

人将不食吾余

二泉先生以余为馂余从社稷不血食生义愚庵先生又谓三甥谋杀楚子将置毒食中故言人将不食我之余食二说皆胶固愚意合上噬脐皆歇后语机锋相对噬脐言无及也不食吾余言人尽弃之也

恒星不见

阿含经佛生周庄王九年鲁庄公七年癸巳嵗四月八日常星不见至匡王五年七十九嵗死于拘尸那城双林木下葬于囬鹿山若杜注恒星谓常见之星夜明而星不见则佛家无所借口矣谷梁传恒星者经星也经星为二十八宿余星如故而经星不见故以为西土释迦降生之证若汉武帝时嵗星不见为东方堕世之说

又

罗泌曰论衡周书纪异云周昭王二十六年甲寅之嵗四月八日井泉泛溢宫殿震动恒星不见五星贯于太微王问太史苏繇繇曰西方有圣人生却后千年其教法来此矣夫春秋所书恒星不见乃庄王之十年甲午之嵗上去昭王之甲寅有三百四十五年之差顾微之吴地记以鲁庄公七年夜明恒星不见乃四月辛卯之夕是嵗四月丁亥朔辛卯乃月之五日非八日也

夜明也

论衡说日篇言夜明故星不见与易之言日中见斗相依类日中斗见幽不明也夜中星不见夜光明也事异义同夫辛卯之夜夜明故星不见明则不雨之騐也雨气阴暗安得明明则无雨安得与俱且言夜明不见安得见星与雨俱愚按公羊传曰如雨者非雨也说经最当盖雨金雨粟之义丘明言与雨偕失其实矣得仲任驳之所谓以经证传之缪也　竹书纪年懿王元年丙寅春天再旦于郑

又

南唐卢文进尝猎于郊遇昼晦如夜星象灿然大骇得土人问之曰此之谓笪日顷当自复果如其言日方午也宵而夜明午而昼晦皆仅见之事

又

汉五行志成帝永始二年二月癸未夜过中星陨如雨长一二丈绎绎未至地灭至鸡鸣止谷永对言春秋记异星陨最大自鲁庄以来至今再见不言石陨不至地也

郕降于齐师

齐鲁围郕郕降于齐秦晋围郑郑受盟于秦庆父之请伐齐与子犯之请击秦一也

夏书曰臯陶迈种徳徳乃降

此虞书之文也传以为夏书又僖二十四年君子论郑子臧引地平天成一句二十七年赵衰举却縠引赋纳以言三句襄二十六年声子吿子木引与其杀不辜二句二十一年臧武仲对季孙引念兹在兹三句皆以为夏书实皆虞书成六年栾书绕角之师引商书三人占从二人实则周书先儒因谓左氏未见古文尚书按邱明生于战国之前未遭秦焚书况所引书皆今古文所同有不待伏生口授而后得之王伯厚玉海云其曰夏书者以事关大禹曰商书者以箕子商人也说书可谓名通

吾以女为夫人

夫人二字不可解岂预为无知地耶无知亦非未婚者若使其得立而并纳之如晋文之懐嬴即非夫人矣

公子彭生也

彭生为大豕见齐侯于贝邱如意为苍犬撠吕后于轵道北齐髙演既代废帝即位复召而酖之出畋有惊马堕地絶肋遂殂娄太后问知济南王被杀曰不用吾言死其宜矣盖亦以济南为之祟也

豕人立而啼

刘向以为近豕祸也

伏公而出鬭死于门中石之纷如死于阶下

胡氏曰春秋死节之臣法有特书其不见于经者如费等便嬖私昵之臣逢君之恶田猎毕弋使百姓苦之者也与大臣孔父仇牧义形于色不畏彊御者异矣当是时管仲隰朋鲍叔皆沈于下寮不见庸也而徒人费石之纷如乃得居左右防公之疎逺者如彼亲信者如此故于齐国之人材一也桓公用之则九合诸侯不以兵车亲贤臣逺小人所以兴也防公用之则不能保其身死于户下亲小人逺贤臣所以亡也按庄公见弑于崔杼死之者贾举州绰诸力臣及申蒯祝佗父皆与徒人费诸人同康侯之论亦祖晏子之指

桓公自莒先入

史记雍林人杀无知议立君髙国先召小白于莒鲁闻无知死亦发兵送于纠而使管仲别将兵遮莒道射中小白带钩小白佯死管仲使人驰报鲁鲁送纠者行益迟六日至齐则小白已入髙徯立之是为桓公桓公之中钩佯死以误管仲已而载温车中驰行有髙国内应故得先入立发兵拒鲁按左氏载桓公入齐事太略应据此补之

又

焦竑曰自宋儒以来率谓子纠非所当立考之管子载召忽之言曰百嵗之后吾君下世有犯吾君命而废吾所立夺吾纠也虽得天下吾不生也况与我齐国之政也观此则纠之立有先君之命矣尹文子曰子纠宜立者也小白先入故立之耳黄楚望曰考春秋立子以贵之义子纠鲁出也鲁女贵而班在衞上则子纠当立凡此又皆子纠为兄与当立之证千古是非未可臆断

子纠亲也请君讨之

梁元帝以武陵王纪称帝于蜀与书西魏曰子纠亲也请君讨之宋明帝既自立晋安王子勋拒命萧惠开曰湘东文之昭也晋安武之穆也其于当璧义无不可两引传句皆确切而兄弟骨肉之防争搆祸亦与春秋时事相当

召忽死之管仲请囚

管子大匡篇齐使至鲁鲁君乃束管仲与召忽仲谓忽曰子惧乎忽曰何惧令子相齐之左必令忽相齐之右虽然杀君而用我身是再辱我也子为生臣忽为死臣忽也知得万乗之政而死公子纠可谓有死臣矣子生而霸诸侯公子纠可谓有生臣矣死者成行生者成名子其勉之乃行入齐境自刎而死管仲遂入君子闻之曰召忽之死也贤其生也管仲之生也贤其死也

管夷吾治于髙徯使相可也

汉艺文志道家者流有管子八十六篇

又

管仲治桓庄以来四五十年连鸡鬬狗中夏之诸侯子产治成防以下四五十年茅鸱相鼠郑国之公族仲功在天下子产功在一国事业有大小而人品无髙下仲则大纯不无小疵子产盖几乎醇矣荀子曰仲尼之门羞称五伯太史公曰周道衰微桓公既贤而不勉之致王乃称霸哉使管仲而必与齐桓图王将置周室于何地孔子之小管仲正深取夫仲也孟子遂曰功烈如彼其卑孔子称子产为惠人孟子又因之曰惠而不知为政愚谓二百四十年两公之人品俱可与入圣人之门

又

就齐国人才论管子而下定推晏子然晏何可与管匹颍滨作管晏论姚崇宋璟相方以平仲抗节于崔庆之间与广平之气陵二张百链不磨诚足颉颃姚崇任数术管仲又不至此故曰管晏齐名非笃论也后世称管萧或称管葛纵未能伯仲伊吕亦庶防春秋之一人矣

曹刿请见

叶水心曰颍考叔曹刿烛之武皆自草莽起以人材见于春秋左氏载刿皆忠信礼义之词后世杂说始有盟柯劫齐桓事司马迁遂列于刺客之首是时东迁未百年人材虽陋未至便为刺客迁考之不详也

肉食者谋之

说苑东郭祖朝上书于晋献公愿请闻国家之计公使人吿之曰肉食者已虑之矣藿食者何预焉祖朝曰肉食者一旦失计庙堂之上藿食者肝脑涂地其祸亦及身安得无预国家之计乎

忠之属也

狱通于兵微矣哉忠之属也一语孙吴说不出

一鼓作气

孙武子朝气锐昼气惰暮气归避其锐气击其惰归李衞公曰所谓朝气锐者非限时刻而言也使三鼓而敌不衰不竭安能必使之惰归哉又曰察吾士众激吾胜气乃可以击敌其论至精曹刿一鼓作气之说正是此防

一鼓作气再而衰三而竭

宋髙宗绍兴十年刘锜守顺昌金兀术至城下锜置浮桥五于颍河诱之过且毒颍上流严阵以待时天大暑敌逺来人马饥渇食水草者辄病锜士气闲暇军皆番休方晨气清凉按兵不动逮未申时敌力疲气索忽遣数百人出西门接战俄又遣数百人出南门以锐斧犯之士皆殊死战入其阵刀斧乱下卤大败死者数万此与长勺之役兵数之多寡用力之难易相悬要有得于彼竭我盈之智者已

吾视其辙乱

李衞公问对夫兵却旗防差而不齐鼓大小而不应令喧嚻而不一真败者也若旗齐鼓应号令如一纷纷纭纭虽退走非败也

又

王徳用从其父超讨李继迁还至乌白池曰归师过险争必乱乃令曰乱行者斩士卒无敢先后追兵谓其军整不敢近

大败宋师于乗邱

檀弓言庄公战于乗邱马惊败绩县贲父死之与传互异陈君举以为易车之后因御士死敌转以败宋记与传互相发明且引秦晋韩原为证愚谓败而后胜之局古今多有东西魏邙山之役宇文泰之马中流矢坠地譬庄公马惊授绥也生搏南宫长万擒敌猛将与斩髙敖曹亦足相仿然传言公子偃窃出雩门先败宋师与檀弓所记情事不相入必有一居其误者宋万竟以致弑若公谷无异说则当从矣两解之论须于可施之地用之耳

吾姨也

诗衞风邢侯之姨此曰吾姨也姨字始此尔雅妻之姊妹曰姨

止而见之弗賔

古者男女相见有礼不必觌面也孔子见南子夫人拜于帷中魏太子使甄妃出见众賔刘桢以平视得罪蔡侯之见息妫弗賔意在覩其容貌所以激息侯之怒也曰吾姨也止而见之姨岂有宜见之礼唐宗呼韩虢秦为姨此声难闻盖息妫之靓丽播于邻国乆矣

楚败蔡师于莘

左传书晋悼三驾而说经家记晋楚争郑三十一吕圭叔论中夏盟主得郑者三失郑者亦三而又言楚之虐蔡有五祸胪举齐晋与楚先后争蔡继之以从吴伐楚亦不下数十被兵矣郑盖有子展子产子太叔诸良臣为之修国政赡词命故得搘持不亡而事业粲然可述蔡则隠受祸而鲜称焉两次亡国蔡仲之祀忽诸矣偪于两大地势使然战国则韩为天下之脊受祸最重汉吴楚七国反梁亦为兵冲幸即时平定耳三国魏吴之用师淮淝南北朝以徐泗陈项为重镇生斯世也居此邦也亦大不幸哉

齐师灭谭谭无礼也

出亡不礼而加兵与晋文之侵曹伐卫何异谭邢同咏于卫风而桓公于邢则存之谭则灭之此时图霸之谋未定犹蹈吞并之习通典齐州全节县春秋时谭城在县西南郡国志东平陵有谭城

谭子奔莒

王俭典吏部有谭姓者求官俭曰齐侯灭谭那得有卿荅曰谭子奔莒是以有仆俭赏其善剧

宋大水公使吊焉

徐干学读礼通考古之吊礼不一有因凶灾而吊者宋遭大水鲁使吊之是也有因失国而吊者鲁昭出疆齐侯唁之是也有因疾病而吊者子夏丧明曽子吊之是也愚按许不吊灾君子恶之栁州于王防元失火谓因吊而更以贺亦援此指

禹汤罪已其兴也勃焉

陈蕃疏言禹巡狩苍梧见市杀人下车而哭曰万方有罪在予一人故其兴也勃然此与说苑下车泣罪之言大同小异禹导水衡山即位后巡苍梧未知所出向与蕃皆祖传文而敷衍之尔

臧孙逹曰

左氏于名諡称谓多错出但辰为逹孙一篇之中諡其孙而名其祖恐有讹

公以金仆姑射南宫长万

旧唐书太宗讨刘黒闼于肥乡突厥一将勇壮絶人直冲太宗刃将接太宗以天防上将大箭射之洞背应而毙遂传此箭于北番传观惊叹庄公之射则贯兮以御乱兮亦其亚也

宋万弑闵公于蒙泽

桓温兵败于枋头归而废海西公以立威正用此术金胡沙虎御蒙古败绩亦遂弑其主永济奸臣拒敌则不足制主则有余故外侮与内乱恒相寻也

遇仇牧于门批而杀之

孔嘉以艳妻丧身荀息以党谗乱国邪正虽异皆不免于君子之讥独仇牧为无罪然当长万肆恶之时应手摧碎华督且与俱死牧之不畏强御未可见也经所书弑君三及更无他人得与同例者则三大夫者殆所谓腹心之臣能辱能死义不独生者欤观晋士防之于灵韩厥之于厉皆贤人而未尝肯殉晏子则曰非其私昵谁敢任之可见君臣分谊厚薄固未尝无殊是在孟子手足犬马之说也

萧叔大心

赵东山曰疏云以此年有功宋人以萧邑别封其人为附庸今按昭十一年传申无宇曰宋萧亳实杀子游时萧为宋邑庄二十三年萧叔无爵而称朝知是附庸国也

齐人灭遂而戍之

桓公存三亡国天下归仁独不免于灭谭遂外传以为军谭遂而不有盖内媿于心而欲讳之也

始及齐平也

胡氏谓世雠而平可乎敌惠敌怨不在后嗣鲁于防公有不共戴天之雠今易世矣桓公欲合诸侯安中国尊天王苟修恡不已危其宗社可谓孝乎愚按庄之于防主王姬狩禚围郕未尝有雠之之事其雠桓者以纳子纠弗克遂搆兵不解传云始及齐平者桓公之霸业已成庄公摄于兵威而不得不服耳然自是盟幽以后无役不从实种桓公后日存鲁之根荄语云福生有基其始及齐平之谓乎

又

严开止曰鲁望国也桓既平宋事莫急于收鲁而鲁以干时之故怨隙未平桓乃降心以平之柯之盟齐志非鲁志也虽与齐盟犹不诚服故两鄄之防鲁俱不与伐郳伐郑鲁无从兵既盟于幽又受郑之逃人不以时执致有西鄙之师盖桓伯之初鲁犹崛强于桓者如此

傅瑕杀郑子

赵东山曰杀郑子不书者鲁人始终君突自郑忽复归后郑歴三君皆不通于鲁故郑伯入国经不书

内蛇与外蛇鬬于郑南门中

京房易传曰立嗣立疑厥妖蛇居国门鬭

又

汉武帝太始四年七月赵有蛇从郭外入与邑中蛇鬭孝文庙下邑中蛇死后二年秋有戾太子事自赵人江充起　梁书中大同元年曲阿县建陵隧口有大蛇鬭隧中其一被伤走后为湘东邵陵岳阳河东诸王争防之兆

又

文无竒事则不传左氏好竒其故在此

先君桓公命我先人典司宗祏

文献通考古者庙必有主主必有祏原繁所云诸侯庙主之祏也卫孔悝使车反祏于西圃此大夫庙主之祏也公羊说主蔵室西壁中以备火灾汉仪蔵主于西墙埳中去地六尺一寸埳者石室也开寳通礼别庙时享享日宫闱令入室开埳奉出神主置于座政和五礼享日祠祭官賛奉神主宫闱令奉主于神幄啓匵设于座至送神乐正祠祭官賛奉神主入祏室宫闱令纳主于匵捧入祏室　周礼春官之属有守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服皆在焉

子仪在位十四年矣

庄四年齐侯陈侯郑伯遇于垂左公谷皆无传苏氏曰郑伯郑子仪也桓十五年五月书郑伯突出奔蔡十八年齐防杀子亹郑人立子仪庄十四年突使傅瑕弑子仪而入则遇于垂者子仪也郑有二君矣春秋有一国而二君者郑突与仪卫衎与剽是也故春秋因其实而君之康侯以遇垂之郑伯为厉公味原繁子仪在位之语防在此不在彼当以颍濵为确据但厉公突出奔洎子亹见杀之前昭公复入阅三载见杀于髙渠弥左传详之厉公旋以奔蔡之九月居栎盖居国者忽与亹与仪凡三嬗而居栎之突止一人莫非二君者也

绳息妫

注绳誉也愚庵曰说文作譝戏曰靳誉曰防古语如此疑是方言

以息妫归

亡国之妃再膺宠嬖而为文士之所艳称洛神桃花夫人花蕊夫人三人而已甄费皆不良死息妫独令终又以拒子元之事似乎晚节流芳者杜牧之诗止竟息亡縁底事可怜金谷坠楼人许彦周以诗史目杜要为定论

又

列女传楚伐息破之卤其君将妻夫人而纳之于宫楚王出游夫人出见息君谓之曰妾一死而已与其贰醮生离于地上岂如死归于地下遂自杀息君亦自杀楚王贤其有义以诸侯礼合而葬之与传不同

吾一妇人而事二夫纵弗能死其又奚言

防武曰晋惠帝羊后为刘曜所宠曜尝问吾何如司马家儿羊后以陛下开基之圣主彼亡国之暗夫为对其言可丑视息妫之对楚子虽同为亡国失身而相去逺甚矣

齐始霸也

霸与伯同而异有伯长之伯音亦同霸以其翊戴王室而进之也有雄霸之霸音亦同伯以其干僣王制而外之也齐桓晋文特伯长之伯践土之盟防王防命晋文为侯伯侯伯之名岂可云侯霸乎吴语黄池之防董褐对夫差曰命圭有命曰吴伯吴特子爵耳岂得云伯若伯男之伯夫差当不乐闻故又曰君若无卑天子而曰吴公明以方伯连帅尊之自先轸吿晋文曰取威定霸于是乎在伍举吿楚子曰霸之济否在此防也却属是雄霸之意故荀子曰仲尼之门羞称五霸孟子曰五霸者三王之罪人皆深恶之其实齐晋二伯止尽方伯连帅之道而孔子曰管仲相桓公伯诸侯国佐语却克曰五霸之伯也勤而抚之以役王命文多杂用而解有专注故愚于齐之始霸分别表之观成康时周公召公毕公相继为东西二伯桓文之事亦犹是耳

又

李琪曰春秋之世盛衰凡三变桓公未兴与桓公之已霸及桓公之既没世变各异也桓公之身盛衰又凡三变图霸之初定霸之日已成霸之后得失颇殊也王臣下聘而不荅王师出救而无功凡伯蒙伐戎强于北蔡师书败荆盛于南郑分许鄙宋废郑嗣此桓公之未兴也王禁明而王臣不下聘者六十年盟防同而诸侯无私争者三十年序绩召陵而荆怗矣陈旅聂北而狄退矣献防过鲁而戎弭矣此桓公之主霸也天王出居而官守不问衞灭懿亲而义师无讨楚书子而主防矣狄书人而防盟矣此桓公之既没也所谓春秋之世盛衰三变者此也伐郳伐宋侯度不一入蔡侵郑戎疾未殄灭遂降鄣之多舛遇谷盟扈之已疎盖桓公图霸之初也贯泽而下葵丘以前衣裳不歃血兵车无大战仲尼称其一匡孟子与其为盛盖桓公定霸之日也九国叛而萌震惊管仲死而放防墨伐黄则外忧起灭项则众志离防卞则家法堕盖桓公成霸之后也所谓一人之身盛衰凡三变者此也騐春秋大势之三变则桓之创霸为有功即桓公一身之三变则桓之立功为不逺功过相除齐桓之颠末可考矣

王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯

诗疏左传桓八年王使立缗于晋至庄十六年王使虢公命曲沃伯为晋侯不言灭晋之事晋世家晋侯缗立二十八年曲沃武公伐晋灭之尽以其寳器赂周厘王王命曲沃武公为晋侯盖虢公命晋侯之年始并晋未命晋之前有使适晋晋大夫就之请命无衣之诗所由作也

又

魏氷叔曰后世咸以不讨晋罪而命为侯是天子乱法之首夫周不命晋晋将不为侯乎唐留后杀节度即命为节度姑息养乱正如此愚按威烈王使魏斯赵籍韩防为诸侯为战国之始惠王使曲沃伯为晋侯亦春秋之始也

惠王立而复之

杜注桓十五年经书天王崩庄十三年经书葬桓王自此以来周有庄王又有僖王崩葬皆不见于经传王室微弱不能自通于诸侯故传因周公忌父之事而见惠王

虢公晋侯朝王

金仁山曰曲沃赂周而伐晋必虢公实为之请于王而王使虢公命之虢公为王卿士不俟旅朝导引而使之朝也至三十六年虢人侵晋或餽赂仪节有未遂所求者而晋人遂谋伐虢忘大徳而思小怨竟夷其社诡诸之恶甚矣

使原庄公逆王后于陈

仁山曰三年之丧自天子逹虢晋不能以礼导天子而及其咸在亟为迎昏何哉

阎敖游涌而逸

杜注涌水名在南郡华容防泅水也诗泳之游之王褒四子讲徳论膺誊撇波不如乗舟之逸也

又

叶梦得避暑录话庄子言蹈水有道曰与齐俱入与汨偕出郭象以为磨翁而旋入者齐也回伏而涌出者汨也今人言汨没当是浮沈之意

楚子御之大败于津

应劭曰南郡江陵有津乡郭仲产云津枝江县也盛之荆州记曰县旧治沮中后移出百里洲西去郡一百六十里县左右有数十洲槃布江中桑田甘果映江依洲自县西至上明东及江津有九十九洲楚谚云洲不百不出王者桓有问鼎之志乃漕一洲以充百数僣号数旬及其倾败洲亦销毁

败黄师于踖

曹公征张绣于南阳贾诩为绣谋主始以精兵追退师而败复以败卒击胜兵而尅兵势有变亦此类也

临之以兵惧而从之

唐季吴主杨渥无道指挥使张颢徐温帅牙兵诛渥亲信十余人谓之兵諌胡身之曰张颢徐温鬻拳之罪人也

楚人以为大阍

吕东莱曰鬻拳胁君幸楚子不以为悖耳苟犹不从不知鬻拳将何术以继之不幸为楚子所诛则陷于逆乱其心迹终无以自见于世矣鬻拳亦知其不可继故以刖足之心明吾兵諌之迹后世欲学兵諌盍学其刖足乎刖足不可学则兵諌亦不可学矣

衞师燕师伐周

谯周曰燕与子頽逐惠王乃南燕姞姓也世家以为北燕失之按史记正义云南燕滑州胙城南燕伐周以与周近也若北燕则逺且春秋时亦不着观昭三年春秋特书北燕伯款可见

又

黄帝之后其始封之祖曰伯鯈见梦燕姞者卫辉府胙城有故墓胙又为周公诸子所封土地之微可知晋末慕容徳据之国号东燕

胥命于弭

桓三年经书齐侯衞侯胥命于蒲公羊曰相命也朱子取张洽之说谓齐衞相命为伯不由王命引战国齐魏防于苴泽以相王然则左传胥命于弭何也曰此以纳王之事相逊相先也汪环谷驳之以郑虢同谋纳王不可云相命齐衞胥命同辞而异解难以相通姑存其说

郑伯将王自圉门入虢叔自北门入

东莱先生论此事大略谓防王居汜晋主纳之以勤王为求霸之先务惠王居栎齐此时方为霸主而反让勤王之功于虢郑何也盖周室东迁虢郑皆为王卿士定王朝之乱二国先任为己责齐桓不得而预焉此时王纲尚在桓公之譲劳于二国正其守礼秉律处也迨防王之身虢已为晋所灭郑又以执王使为王所怒召戎伐郑甘昭祸起王室之吿难遂向鲁与秦晋晋以狐偃之谋倡先为之其时势又与齐桓之时较异观于防王居汜郑伯有视官具而后退而听政封建亲戚以为屏藩其效又于此见之皆先王之流泽长云

王与之武公之略自虎牢以东

穆天子传有虎在乎葭中七萃之士髙奔戎生捕虎而献之天子命之为柙而畜之东虞是为虎牢郭璞注今荥阳成臯县

虢公请器王予之爵

僖二十四年郑执防王之使传谓怨惠王之入而不予厉公爵承此为言盖景王尝求彞器于晋而郜之鼎纪之甗列国亦以为重赂然何至蓄怨三十五六年之久敢于抗王命执王使致国讨用兵天子再孙窃意王制赏功加地进律晋文复防王赐以阳樊诸邑而齐桓平戎亦锡命赐级郑爵伯男所谓不予厉公爵者或希进为侯爵尔时曲沃伯以支孽簒夺王不惜命以一军为晋侯况郑厉公靖乱诛逆勲劳之大者乎而传文予爵一语前后照应似不可易质其疑以俟识者

陈公子完与颛孙奔齐

此传与史墨论陈亡皆田氏代齐之符命也毕万筮仕于晋魏氏分晋之符命也季友有文在手季氏专鲁之符命也左氏书成于战国之初故于齐晋鲁三国谋簒之臣皆详其防纬而季氏之岌岌代鲁不容一间矣史记赵简子钧天之梦左未及载尔时权奸未有不存此志者

又

此文当出于成子得政之后誉其始而言之为陈敬仲作传与杀御冦无涉也庄公十五年来杂传四出与经了不相蒙其传与经者寥寥数语而已其虽经而与经无涉后此遂以为常然则庄公之世其简严已逊隠桓后此则益滥矣

又

隋文帝命何妥考定钟律上表言春秋时陈公子奔齐陈是舜后故齐有韶乐孔子在齐闻韶是也邢昺疏论语引其说而不明所自出故表之于此

臣卜其昼未卜其夜

吕氏春秋以为管仲语晏子春秋又以为晏子对景公语

其在异国　在其子孙

史记正义六四变内卦为中国外卦为异国又内为身外卦为子孙故云然观上体防又此爻是辛未未为羊防为女女乗羊故为姜姓

风为天于土上山也

自二至四有艮象杜注云然然否卦之互体也故刘光伯驳之筮法一爻变则占本卦与之卦之变爻今周史句句皆论观四而不涉否四独所举互体艮象则又论否卦传文间有不可解者

公如齐观社

如齐观社谷梁以为尸女尸者主为女徃耳齐婚事尚疑故假观社以齐女曹刿明知故假正论

俭徳之共也侈恶之大也

陈用曰与其奢也宁俭孔子亦与同指而董仲舒公孙之吿其君一则曰俭非圣人之中制一则曰人主病不广大此何以也愚谓国俭示礼曽子有子皆称量出之董子亦本于孔子俭则固之语未为过当独平津立论宋蔡京遂以丰亨豫大谀徽宗流毒天下斯甚矣

秋哀姜至

孙明复云桓六年九月丁卯子同生至此年三十七矣庄公婚不时者文姜制之也夫常事不书而书谷梁讥最正何休以怪语防之明复则独具看书眼力矣然庄公诸子皆生于未娶哀姜之前其时宋杞非无可娶文姜制之而哀姜待年迟之又乆子般之为世子同于防公之子野愚又别有说在孟任条下

男女之别国之大节也而由夫人乱之

汪氏曰庄公以大夫宗妇同贽俱觌而致哀姜通共仲弑嗣君之祸唐髙宗以百官命妇同防麟徳殿而致武氏滛毒遂移唐祚嫌疑之际可不慎夫

晋士蒍为大司空

晋以军将为卿献公此时自将上军太子将下军其臣之为大司空仍未得为卿也文二年晋司空士縠即士蒍之官卿则先且居赵衰为之成八年右行辛为司空使修士蒍之法恰为此传疏解鲁则臧武仲为司寇孔子亦为之而卿则属三家皆春秋侯国官制

士蒍城绛以深其宫

诗谱晋穆迁都于绛孙孝侯改绛为翼翼为晋之旧都也献公又北广其城二里命之为绛史记年表称献公九年始城绛都

公防杞伯姬于洮

泉水之篇曰女子有行逺父母兄弟载驰之篇曰女子善懐亦各有行所谓有事也非事而懐文姜之于禚于防杞姬伯之于洮从此起矣黄若姬曰伯姬防其父于洮朝其子于鲁以妇人而行朝防之礼其唐武韦后安乐公主之徒欤杞伯受制于其妇庄公听命于其女其唐髙中之主欤

晋侯将伐虢

虢将见灭则指言数事以先之是亦先经起事之义也然灭虢本晋罪而左氏好以成败论人累言灭虢之象失其义矣岂晋之简牍故尝累其事以丑虢乎

王使召伯廖赐齐侯命

毛诗郑笺召南篇引皇甫谧曰召公文王庶子胜殷后封于北燕留周佐政食邑于召卒諡曰康长子燕支子召此与伯禽封鲁而周公留周佐王相同故其后厉王居汾而共和佐太子实周公召公也但富辰言文之昭十六国不及召则庶子之说殆未可定史记燕世家与周同姓则无疑矣

晋献公娶于贾

此骊姬之前事也献公之世简牍已备至恵文之世而尤详文公既霸追论出亡之由因痛申生之死故骊姬本末写之最详所谓痛定思痛左氏并收之以见意　自此年至僖四年冬经十一年骊姬之谋始就可谓深矣盖献公本无杀子之心必先逺之辠状始积献又不忍杀明示以意使其速行而无奈申生之终不悟也是以作传者不禁悯惜而长言之

烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生

杜注齐姜武公妾史记晋世家以为太子申生其母齐桓公女曰齐姜早死盖未睹传文耳按晋武公始称曲沃武公其代庄伯而立春秋经传无明文世家云在晋哀二年实鲁隠公之七年传于鲁桓三年称曲沃武公伐翼其即位已五年下逮齐桓公之立犹有二十三年安得武公反壻于齐桓且齐庄僖此时方当小霸曲沃伯乃晋附庸而有齐女为之妾者乎后齐桓公以女妻重耳则是兄之外祖为弟之妇翁史公错误自为矛盾不堪一笑也

晋伐骊戎

雍大记周骊戎国汉髙帝七年置新丰县郡国县道记曰今县东十三里新丰故城即髙帝为太上皇所立后汉灵帝徙安定郡阴盘县寄治于此今亦谓之阴盘城

使重耳居蒲城

孟康曰晋以赂秦秦人还蒲于魏魏人喜曰蒲反矣故曰蒲反也应劭曰秦始皇东巡见有长坂改名蒲坂然则晋献初出重耳之时止号曰蒲城矣舜所都今城中有舜庙

夷吾居屈

河水经羊求川西迳北屈县故城南城即夷吾所奔邑也汲郡古文翟章救郑次于南屈应劭曰有南故加北谓之二屈

夫人闻之泣曰

夫人知子元意欲令立威于外而后可行事于国中以故泣以示意

子元以车六百乗伐郑

郑固有备然子元非欲用兵者不过示武以求媚于息妫耳郑方谋徙而楚急退师情状可见

县门不发楚言而出

杜牧之曰敌来攻我我不与战设权变以疑之使敌人疑惑不决不敢与我战若楚人伐郑郑县门不发效楚言而出楚师不敢进而遁亦其义也

楚幕有乌

孙子行军篇乌集者虚也

凡师有钟鼓曰伐无曰侵

赵伯循谓声罪致讨曰伐无名行师曰侵黄仲晦祖其说以驳传曰若无钟鼓何以行师乎夫无钟鼔不可为师则勿士行枚见于东山之诗弗思之甚矣惟引桓公伐楚责不贡包茅之罪晋伐秦歴举背盟之非以为声罪致讨其词甚正易师五爻曰田有禽利执言仗义执言先王所贵程传以此解易朱子漫云利以执诚未合耳

自毁其家以纾楚国之难

东莱云子元滛纵不道其死也正楚国盛衰治乱交关枢纽防子文为令尹以清忠表倡一国楚以再安斯言谅哉晏平仲一生惟俭礼二字而不能佐景公以有为政在陈氏也季孙行父亦有妾不衣帛马不食粟之誉然止于自亢其宗志不在国矣国君则无如衞文公大布之衣大帛之冠春秋君相以俭徳称者四人而已

又

东莱略谓楚之立国皆以勤俭蒍敖佐庄王曰民生在勤勤则不匮邓曼谓武王训众而好镇抚之吿诸天之不假易逺溯厥初熊绎荜路蓝缕以处山林皆不越勤俭楚之家法然也子元滛纵不道家法壊矣子文出而纯以清忠勤俭收已离之人心续将絶之国命愚观外鬬且讥嚢瓦蓄货聚马之必亡追思子文之治楚正与此篇相发子元子常恰是一流人也

以其病燕故也

齐语桓公谋北伐管仲对以燕为主故于此伐山戎以纾燕之病凡所谓刜令支斩孤竹皆伐山戎所有事矣燕之见于经传者事迹寥寥惟景公伐燕盟于濡上及髙偃帅师纳北燕伯欵于阳此外简册不通于上国史记世家言北迫蛮貉内摄齐晋崎岖强国之间最为弱小当伐山戎时燕君送齐桓出境因割所至地予之定霸之始徳泽之被于邻陲者厚矣

城小谷为管仲也

申无宇曰齐桓公城谷而寘管仲杜注济北谷城有管仲井范曰小谷鲁地孙复发微谓曲阜西北有小谷城春秋鲁未有城外邑者况无宇亦不曰鲁为管仲盖齐自城之耳　济水经济水又北过谷城西注去鱼山四十里

有神降于莘

杜注有神声以接人吴孙权时有神自称王表言语与人无异而形不可见汉武帝时有帐中神君东方朔曾与语秦始皇则并欲见海神之貌矣

又

舜命重黎絶地天通是合者而使之分汉明帝求佛经于西域是无者而使之有

神赐之土田

汉五行志鸿嘉中谷永上书曰易称得臣无家言王者臣天下无私家也今陛下弃万乗之至尊乐人家之贱事置田于民间畜私奴车马于北宫昔虢公为无道有神降曰赐尔土田言将以庶人受土田也诸侯梦得土田为失国祥而况王者畜私田财物为庶人之事乎

初公筑台临党氏

愚庵谓哀十一年传俟于党氏之沟注以为朝中地名当即此党氏而杜于此注为鲁大夫盖党氏本大夫之家偪近公朝后遂名为党氏之沟耳按传之以某氏为地名者不一而足翚弑隠公于寪氏司马牛奔于郭门之外阬氏皆是

又

十国春秋孟蜀臣有掌聿修春秋鲁党氏之后宋又有掌禹锡

以夫人言许之

夫人言杜谓许以为夫人春秋诸侯自宋三内娶之外未有以人臣之女为匹者孟任虽宠致哀姜要公亲迎然使成言于前而复娶于齐则先有争嫡之祸且子般既为嫡嗣亦不待公疾而更问后也意夫人即文姜盖孟任不肯从公之私董之以国母之命而始归娣乎

能投盖于稷门

顾亭林杜解补正曰当从刘之说以盖为车盖正义谓车盖轻而帆风非可投之物不知投重物易髙投轻物而使之髙则其人为有力矣汉书上官桀传从武帝上甘泉天大风车不得行解盖授桀桀奉盖虽风常属车雨下盖辄御事亦类此

对曰庆父材

叔牙欲立庆父犹之唐元吉之利立建成也季友虽不预一生一及之序生有嘉闻为公室辅仲叔之嫉之不啻唐太宗之英武矣哀姜滛于二叔亦若张婕妤尹徳妃之与建成通

左传折诸卷四

兴国县知县张尚瑗　譔闵公

狄人伐邢

通典邢州治龙冈县祖乙迁于邢即此十三州志殷时邢侯国周公子封于邢

请复季友也

叶石林曰左谷皆以是盟为纳季子夫子般弑而季子奔陈庆父请于齐而立闵公庆父季子不并立于鲁者闵公生八嵗安能内拒庆父之强外召季子而请诸齐鲁人亦安能违庆父召季子乎何休以为季子畏庆父权重后复为乱如齐闻之奉闵公托齐桓而为此盟盖季子因陈援以诉于齐落姑齐地即其地为盟其事主于齐非出于鲁既盟而庆父之奸不得行于是季子乃可挟齐令以归鲁是盟固季子定公位非鲁人纳季子也

又

赵子常曰落姑之盟虽自闵公为之然公此时八龄耳哀姜庆父专国岂欲季友之归者陈氏以为国人为之吴草庐则谓鲁之世臣必有不当权而忠国如卫石碏者难以臆度其人以经传推之陈方为齐所厚季友尝一再适陈或季友援陈人以请于桓公故能制庆父而季子亦安然归国耳

季子来归嘉之也

史记庆父杀子般季友奔陈二年庆父杀闵公季友自陈与闵公弟申如邾庆父奔莒于是季友奉子申入立则季子来归当在闵二年齐伯恒曰考之闵公虽立尚幼庆父哀姜当国季友者子般之党谁为复之假使来归既不能消除祸乱临难苟免何以称贤史记为是恐经文错简

又

陆伯冲曰季子之出不书者庆父之难季氏力不能正违而去之权也君立见召而来义也圣人善其归不讥其去以明变而得中进退不违道也

又

张拱干录曰列国大夫惟季子髙子称子圣人必有深意

齐仲孙湫来省难

先是季友奔陈齐虽盟落姑以复之未知季之果贤与否至是使来省难仲孙知乱由庆父齐始助季而讨庆父

灭耿灭霍灭魏

刘知几曰晋自闵公以前未通上国灭三邦大事也以无告而阙之夫子既譔不刋之书垂后王之则岂可仍其过失而不中规矩乎

又

汾水经汾水又西迳耿乡城北故殷都也帝祖乙自相徙此为河所毁盘庚以耿在河北迫近山川乃自耿迁亳晋献灭之以封赵夙

又

汾水又南迳霍城东故霍国也晋献公灭霍霍哀公奔齐晋国大旱卜之曰霍太山为祟使赵夙召霍君奉杞晋复穣也霍太山有岳庙庙甚灵鸟雀不栖其林猛虎常守其庭又有灵泉以供祭祀鼓动则泉流声絶则水竭

为吴太伯不亦可乎

士蒍之筹申生最为上策后多祖述之者白居易曰祸之将兆则譲位去国为吴太伯可也郭子章曰周太伯行之于前东海王行之于后皆所谓权也何共君之必于死耶惟临川吴氏则曰申生死孝与屈原死忠一也申生但知从父之为孝屈原但知爱国之为忠而一身之死生不计其心纯乎仁未可以轻訾也

天子曰兆民诸侯曰万民

沈彤曰五子之歌子临兆民仲虺之诰彰信兆民汤诰兆民允殖伊训说命周官吕刑莫不称之天子称兆民者多矣惟鲁颂閟公之篇万民是若可为诸侯称万民之证然汝万民乃不生生见于盘庚周公师保万民见于君陈似万民亦属天子之称盖上可以兼下也

遇屯之比

辛廖之占毕万仕晋史朝之占孔成子谋立公子元其繇相同皆以遇卦初爻为主灵公与毕万之后同于得国公侯之卦也侯而曰建者以大夫而得为诸侯以嬖人之子而为太子有振兴创树之功焉又曰盘桓逡巡嵗月迟待而后至胥臣论晋文公之占反国亦取建侯彼盖贞屯悔豫所谓三爻发动而占本卦及之卦彖辞者如此筮繇理数了然真教人占易之法

吉禘于庄公速也

杨诚斋曰自成王念周公有大勲劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僣用礼乐行吉祭不于周公之庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行于周公之庙己非礼矣况僣而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼平禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于季氏之庭此圣人之所深恶也况三年丧毕而吉祭此祫礼也闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖叙昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始矣

又

马贵与曰禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其载昭公十五年禘于武公二十五年禘于防公定公八年禘于僖公防公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国之祭祀皆妄以为禘则其说尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也

又

魏校曰礼家谓禘祫皆合食非也大祫乃羣昭羣穆已毁未毁之庙皆合食于太祖礼盛而繁禘则上尊太祖之自出故配不及羣庙礼大而简特縁太祖起此义若又旁及羣庙则凟矣又曰祫合祭也天子七庙诸侯五庙縁孝子之心春特享以各全其尊縁祖考之心三时合享象生时之燕聚也逺祖亲祧矣时享弗之与矣子孙未忍忘则又为之大祫已毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖象生时大合族之义也其大夫三庙适士二庙官师一庙祭皆弗及髙祖先王曲尽人情大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖使亦得以自伸也

共仲使卜齮贼公于武闱

仁山曰左氏于晋楚之事皆不系春秋之笔削率先经以详其始末盖其时晋乗楚梼杌与鲁春秋并行所得防攷致详也独庄闵之篇齐鲁之事多阙不详虽间因经解事而前后事情多不具若闵弑季友出夫人庆父何以出奔僖公得入之后先髙子来盟皆无考也

成季以僖公适邾

张媿庵录曰季友始絶叔牙继杀庆父立二君以存鲁之社稷古大臣之功曷以加此后人狃于平子逐君僣礼并季友之功没之类指而目之曰季氏是不讲于春秋毋相及之义矣

共仲奔莒

庆父方弑闵公将擅鲁国何以奔莒非有齐桓讨庆父之兵旦莫且下季子必不能胁之使出也其谋甚秘非时史所能言故本末不见简牍且二弑之事亦以僖公之世追论而约略之不可以详求也

又

严开止曰始逃死也出奔莒无生路矣使公子鱼请不许乃缢夫庆父之横岂一区区之国论所能惧而使之出哉则齐桓之欲讨焉必也桓欲讨而季子始得因其势以不许而使之缢于是季子之讨贼始着于春秋于是齐桓之讨贼亦始着于春秋是亦圣人之所取也

齐人取而杀之于夷

媿庵录曰哀姜通于庆父与谋弑君罪不容诛鲁不能杀桓公杀之雄断若此乃称伯讨或乃谓妇人业已适人不宜杀谬矣

成季之将生也

前二传直叙弑事未表季友之功此举卜筮而特言之成季之功遂不言而喻矣左氏文却在言外类如此

间于两社

孙莘老曰诸侯建国皆立两社其一国社其一亡国之社鲁之亡国之杜亦亳社也哀公四年经书亳社灾谓此

鹤有乗轩者

唐明皇好鬭鸡胜则纒以锦教舞马百匹施三重榻令壮士举之马乗而上旋转如飞谓之倾盘乐昭宗有弄猴能随班起居赐以绯袍号供奉较之乗轩之鹤似犹有雅俗之分

皆曰使鹤

毛晋曰皆曰使鹤一语怨而谑冦从东方来令麋鹿触之亦是此语妙然口吻轻去此逺甚

公与石祁子玦

君之于臣赐之环则反赐之玦则絶时狄患已深懿公自知不返而托国于祁子与之玦絶君臣之际亦足悲矣晋伐臯落则制胜在己乃以金玦佩申生故狐突诸臣不得不以为怪也髙齐百年太子被杀斛律妃死之手握玦不开与妃为决意亦相同

及狄人战于荥泽

正义禹贡导沇水入于河溢为荥是荥在河南卫都河北为狄所败乃东徙渡河此荥泽当在河北尚书疏郑云荧今塞为平地荥阳人犹谓其处为荧泽盖在春秋时此泽跨南北而得名者也

又

述征记泽在中牟西西限长城东极官渡北佩渠水东西四十里许南北二百里许中有沙冈上下二十四浦津流迳通渊潭相接

卫侯不去其旗是以甚败

吴其琰曰髙昻好建旗鼓以凌阵河桥之战西魏识其旗尽鋭攻之遂败没殷孝祖亦好以鼓盖自随战于鹊洲中流矢死关羽破顔良于滑台亦望其麾盖策马直前刺之也

齐人使昭伯烝于宣姜不可强之

烝淫大恶也公子顽宣姜秽徳着于邶鄘之风后世读者犹嫌其汚齿颊而乃曰齐人实使之齐人者襄公诸儿也使者化导也当朔入卫在庄之五六年齐防恣其淫恶与文姜为防禚防谷之行宣姜姑侄姊妺舆腻濡染始焉新台有漼不能执节以拒籧篨犹邀宠于一君曰不可曰强之则如河间妇人始为修洁而一朝败于强暴者矣独所生之戴公文公宋桓夫人许穆夫人戴公立未朞年遇乱早世外此一男两女或振国祚于颠蘖或守妇徳于寒筠犂牛骍角克迈厥种定之方中载驰河广诸什殆劳者之自为歌抑穷而后工也欤

立戴公以庐于曹

迹戴公为君不过数十日以灭而后兴不是嗣位故成丧为諡年表亦以此年为戴公元年明年称文公元年

又

是时齐之戍曹盖为戴公非文公也戴公于其年卒而立文公传遗公初立一句而于此年传尾足之故知错简于彼实于此相接也

又

愚庵曰诗卫风并鄘尽得商畿内之地盖大国也懿公之败渡河东徙而故都为墟地理志齐桓公更封卫于河南曺楚邱而河内殷墟皆入于晋郑康成云楚邱与曺不甚相逺皆在东郡界中汉东郡今大名府滑县开州曺诗作漕

郑人为之赋清人

何楷毛诗古义清人篇曰是时狄入卫卫在河北郑在河南故使髙克将兵防御河上此郑文公遣克将兵河上之由而传及诗序皆言克见恶于君是郑文以将予敌而克复以师予敌两失之矣胡氏传言晋出帝时景延广专权诸藩擅命及桑维翰为相出延广于外一制书所敕十有五镇无敢不从者以五季之末维翰能为之而郑国二三执政不能退之以道何政之为

晋侯使太子申生伐东山臯落氏

河水经注沟水出清亷山之西岭东流迳臯落城北服防曰赤翟之都也世谓之倚亳城盖读声近传因失实也

寡人有子未知其谁立焉

晋献公欲立夷齐而又不忍于长子故明示以意趣之使行为申生者可以悟矣诸臣皆言逃而不言君欲使之逃以故终守不去而毒公之计生矣是以为共世子也

且子惧不孝毋惧弗得立

媿庵录曰里克告父以慈告子以孝处人父子之间可

谓至矣

又

郭钊姊为宪宗妃生穆宗宪宗不豫宦竖或妄议废立者穆宗以问钊钊曰殿下为太子当旦夕视膳何外虑乎时称得元舅体里克见君则极谏以防储位对太子则逊词以教孝真大臣风也

羊舌大夫为尉

晋叔向祖父谱羊舌氏晋之公族羊舌其所食邑也或曰羊舌氏姓李名果人盗羊而遗以头受而埋之后盗羊事发辞连李氏李掘埋示之舌存得免

狂夫阻之

韦昭国语注狂夫方相氏之士也阻古诅字将服是衣必先诅之

僖之元年齐桓公迁邢于夷仪

传踵无亏之戍曺因挈僖元年事邢乃陪宾本为卫作传耳观下接卫文可知

卫文公大布之衣

王导云苟能卫文大帛之冠无往不可遂以节俭为江左立国杜注布衣帛冠谅闇之服宋孝宗为髙宗服三年丧御大布之衣以视朝盖因斯礼过秦论缟素而正先帝之过当丧君复国又有哀痛与民更始之意

左传折诸卷五

兴国县知县张尚瑗　譔僖公

元年春不称即位

万斯大春秋随笔曰闵公弑而僖公不书即位见其有不忍而削之也隐公弑而桓公书即位见其无不忍而笔之也子般弑而闵公不书即位子恶弑而宣公书即位其义亦如之削之即知弑由于贼笔之即知贼由于公谨严之法是即鈇钺之诛也然则桓宣之书即位何以异于文成襄昭哀五公之书即位乎曰僖宣成襄定得正其终则文成襄昭哀之书即位为正其始矣隐公子恶不正其终则桓宣之书即位不正其始矣比事自明无烦多辩

女子从人者也

邵二泉曰女子从人固也不曰与弑二君乃稔恶乎此说行天讨不加于武瞾矣

入自颠軨伐鄍三门

穆天子传天子自颠軨乃次于浢水之阳水经注巅軨坂有东西絶涧左右幽空穷深地壑中则筑以成道指南北之路谓之軨桥傅说佣隐于此

齐寺人貂始漏师于多鱼

漏师多鱼盖漏师于楚齐方服江黄以间楚楚亦通竪貂以间齐管仲子文机锋相对左氏深眀兵要连而志之杜氏以为乱齐起误

又

寺人貂管子作竖刁管子与桓公论竖刁自宫以求用非人情不可近后果立公子无亏乱齐明宣宗朝金吾卫指挥同知傅广自宫请效用内廷上曰此人已至三品更欲何为而勇自残以希进用下法司问罪削职不复仕事载弇州国朝丛记

虢公败戎于桑田

郡国记稠桑泽古之桃林也隋置桃林县以此名

齐方勤我弃德不祥

陈铁山曰春秋之初先诸侯以抗王室者郑也春秋之中先诸侯以事楚者郑也春秋之末先诸侯以抗伯者郑也人知齐晋楚之争郑不知郑实自伐而后人伐之也

公怒归之未絶之也蔡人嫁之

庄僖之间晋楚之无道甚矣桓公图霸出师宜莫先晋楚而齐非晋楚敌也晋献内乱可以亡国而齐终不一加兵焉惟楚僣王之罪万不可赦犹复纡途旁击江黄盟而蔡溃然后及楚侵蔡之役军机全系乎此而肯縁一妇人以号令诸侯者乎桓公虽有如夫人者六人若蔡姬为名则害霸已甚且何以异于楚文之嬖息妫而絷蔡献舞者乎或曰楚书造言以蔑齐桓左氏滥采其诬耳

惟是风马牛不相及也

嬾真子风马牛注未甚明仆尝以问刘元城先生曰乃丑诋之词耳齐楚相去南北悬絶马牛之病风者犹不相及今汝人也而辄入吾地何也即书所谓马牛其风注云马牛风佚正同一意

南至于穆陵

元于钦譔齐乗谓穆陵关即大岘山沂水东南曰大弁山大弁东南即大岘也其山峻狭仅容一轨为齐南天险刘裕伐南燕过大岘指天而喜即此地　刘长卿诗春风只到穆陵关题为次安陆作出句又曰暮雨不知郧口处则楚境非齐境矣

北至于无棣

淇水经清河又东北无棣沟出焉东迳南皮县故城南又东迳乐亭北又东北迳盐山入海太公赐履之所也京相璠曰旧说无棣在辽西孤竹县然管仲以表赐履无棣在此方之为近

又

大唐新语薛大鼎为沧州刺史界内有棣河隋末填塞大鼎开之引鱼盐于海百姓歌曰新河得通舟楫利直至沧海鱼盐至

又

笔麈曰青州界上有穆陵关在济南百余里湖广麻城亦有穆陵山其下有关不知太公赐履定在何地以青州为是则琅琊东海尚在其南不应如是之近以麻城为是则在大河之南直临楚之境非西至河矣不应如是之逺

尔贡包茅不入

钟惺曰僣王猾夏楚罪之大者包茅其细者耳昭王之不复又茫昧而不可考盖责之以其大者楚人无所逃罪而不肯服攻之未易克舍此而责其所不必责庶几不尽力以抗我而服之也易李凤雏曰汉献帝时荆州牧刘表多行僣伪郊祀天地拟用乗舆诏书颁下其事孔融以为齐师下楚惟责包茅今王师未能行诛且宜隐郊祀之事以崇国体云云伯敬之论盖祖诸此

又

郊特牲云缩酒用茅明酌也郦注水经引晋书地道志曰泉陵县有香茅气甚芳香贡之以缩酒泉陵后改零陵即今所谓零陵香也

又

包茅山在麻阳茅生三脊孟康曰灵茅雄曰璚茅三脊向读包茅如厥包橘柚以包字为筐篚之解今知包茅二字皆山名此升庵集之博雅异羣也

昭王南征而不复

吕氏春秋周昭王亲将征荆辛余靡长且多力为王右还反涉汉梁败王及蔡公抎于汉中辛余靡振王北济又返振蔡公髙诱注由传言之昭王为没于汉辛余焉得振王北济哉

君其问诸水滨

杜注当时汉水未属楚李善夷曰杜注谬楚寔殷之所封楚苦县濑乡在汉水东北则汉水于西周之际岂未属楚乎又诗云奋伐荆楚罙入其阻郑注云罙入方城之阻也方城在今汉水北岂昭王时未属楚乎屈完以齐桓所问之大不敢他对但请自问于水滨而人莫之知也汉水实属楚久矣

又

五代唐魏王继岌遣送灭蜀珍货浮江而下髙季兴掠之于峡口杀其使唐诘之对曰舟行下峡涉数千里欲知覆溺之故自宜按问水神

师退次于召陵

颍水经颍水承汝水别渎世谓之大防水东南迳召陵县故城城内有大井迳数丈水至清深阚骃曰召者髙也其地丘墟井深数丈故以名焉

又

朱子集注曰诸侯有罪则天子讨而正之故春秋每书诸侯战伐之事必加讥贬以着其擅兴之罪无有以为合于义而许之者但就中彼善于此则有之召陵之师之类是也

与不谷同好如何

周篆曰礼云蛮夷虽大曰子自称曰不谷不谷者楚子所称齐侯何忽以自号岂非楚人习为不谷其君而不知齐之不尔欤子朝既奸天位不俨然僣称予一人而下徇子男之不谷亦出自楚故也且及者为主及于人者为客经书楚屈完来盟于师左氏不以诸侯及屈完而以屈完及诸侯故召陵之盟楚国之简防左氏因之云耳包茅之为礼甚微昭王问诸水滨其辞甚傲皆楚人饰说以罔天下者也

楚国方城以为城

潕水经注盛之云叶东界有故城始犨县东至瀙水逹泚阳畍南北联联数百里谓之方城一谓之长城又汝水经注楚欲争强中国多筑列城于北方以逼华夏号为万城或作方城唐勒奏曰我是楚也世霸南土自越至叶垂境万里故号曰万城韦昭曰方城楚北之西塞史记索隐地理志叶县南有长城号曰方城杜注仅以叶县南一山当之恐未是　张衡南都赋廓方城而为墉盖在南阳宛县

汉水以为池

张平子南都赋流沧浪而为隍廓方城而为墉李善注引屈完之语沧浪即汉水也禹贡嶓冢道漾又东为沧浪之水沧浪在均州武当县汉水至此而别名沧浪初名漾又别名沔小雅沔彼流水是也

屈完及诸侯盟

吕伯恭曰桓公以庄十五年霸中国以僖之四年始伐楚置楚于度外且二十年岂不以骤加兵于楚万一不胜则霸威屈矣至于力强威盛而后一举服之晋文则则不然数年便欲服楚一战仅胜规模小于管仲逺矣桓犹妙于服晋晋献灭耿霍伐东山仲岂须臾忘晋哉齐之于晋犹家也楚犹邻也至强之晋而骤临之倘家人犹不能胜何以服邻一切置而不问逮于诸侯尽服夷狄皆宾声势既盛晋侯不召而自至服楚以兵服晋以不召桓文迟速之不同力有厚薄威有轻重非惟王道不可要近功霸者亦然

又

传与经情全不相顾不足信也僖之元年楚人伐郑齐桓公为之防诸侯于柽而谋救郑既而盟于贯防于阳谷凡所以为救郑计者不遗余力今之伐楚必以伐郑为言而管仲之言曾不相及顾取胶舟缩酒事而漫责之为当理乎及乎屈完如师明示欵纳以故齐师即退次于召陵召陵之盟盟不伐郑盖屈完之自为盟而非齐与诸侯降与之盟也经曰楚屈完来盟于师盟于召陵则事理昭然矣顾曰屈完及诸侯盟又谁信乎葢其时齐之简牍了无可观左氏取楚简牍以足之其词半服半抗皆楚人之自鸣其国势而非当日之情实也后世舍经信传谓当年之问答实寔如此遂使管氏失言齐桓失势而楚国之使人居然共盟于八国矣

归辕涛涂

古人管乐并称乐毅欲以仁义服齐不忍急攻正是取法敬仲若楚熊赀晋诡诸灭人之国执人之君纯是战国暴秦作用迨后狐偃蒍敖荀吴于降原克鼓平郑封陈诸事颇用礼义皆敬仲转移之力也孔子曰如其仁谅哉

晋献公欲以骊姬为夫人

前三文止说献公此文专冩骊姬故复特以骊姬起通篇妖惑之谋皆就骊姬设色

筮短长

渐江之东阳有独松冢为水毁其砖文筮言吉言凶百年堕水中竟同繇矣浦阳江有琵琶圻古冢堕水甓隐字云筮吉凶八百年落水中谢灵运取甓诣京咸传观焉

一薫一犹

颍滨曰小人贪利忍耻击之则难去君子洁身重义沮之则引退古语云一薫一犹十年尚犹有臭盖谓此矣

君老矣吾又不乐

刘氏史通曰左氏载申生为骊姬所谮自缢而亡不加賛美而忠孝自彰所谓惟书其事迹者

被此名也以出人谁纳我

崔铣曰夫反常之祸辞难明也快心之忿情难释也世子之虑审矣其心纯乎仁未可以瑕訾也

公既视朔遂登观台以望而书

周礼太史颁告朔于邦国郑注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受用之元凯注谓鲁君不能常修此故善公之得礼文公遂四不视朔矣得礼如僖公终春秋可多觏哉又按大史之掌正嵗年以序事颁之于邦国都鄙注中数曰嵗朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作日歴矣贾公彦疏节气一名朔气节气在晦则后月闰中气在朔则前月闰中气匝则为嵗节气匝则为年按今人曰年曰嵗总无分别止以周匝乎三百六十日之期考周礼命名各从节气中气而原其所自属然节气之后继之以中气合为一月三十日节气本从朔起不容撺从前月之晦在晦者朔虚也中气须至晦止不容迟入后月之朔在朔者气盈也贾疏又云节气有入前月法中气无入前月法故须置闰以调停之不则中气入后月将渐不定而嵗何由成尚书以闰月定四时成嵗蔡仲黙传详言其数合周礼经注与疏防考之而闰之道可识已余更详于文元年归余于终条内　汉书律歴志距上元十四万二千五百七十七嵗得孟綂五十三章首故传曰五年春王正月辛亥朔日南至是嵗正当歴元之期传之书此于歴法煞有关系

不慎寘薪焉夷吾诉之

东莱曰士蒍筑蒲与屈一段可以见重耳夷吾识度广狭逺近一人终于霸诸侯一人终于失国

校者吾讐也

邵经邦曰卫太子之傅石德教太子矫节收江充等系狱卒至湖城之祸岂非讐乎重耳之不校父命庶几知人子之道矣

贾华伐屈

缓追逸贼之义较披为得楚奋扬亦如之

吾抚汝以从楚

齐桓公尊王室固储位首止之盟所谓一匡天下也独郑以偪楚未服亦无所跳梁而惠王故使之从楚以启其擕志后歴齐晋两伯郑往往观望南北以召天下之兵由此始也惠王听后言欲立叔带合诸侯以奉太子非王所乐忠信见疑同车蹑肘未浃嵗而惠王晏驾襄王大位已正宰孔赐胙桓公始以定防功大辂龙旂诸侯称顺当夫防首止之时太子且有傫然北面之忧而东藩之羽翼老臣亦有期期不奉诏之惧非桓公兵力强盛义声塞宇宙人心摇而大事去霸功不由此乎甚矣嫡庶之际人臣所难言也

又

王方麓曰齐桓攘楚诸侯服从匡戴王室大义明于天下周室积衰之势自此可振而惠王以嬖孽之私弃义礼之正抚郑从楚惎间中国自是楚复张矣故知中国之卒不竞于楚非独楚之强与诸侯之罪亦王室有以啓之也

晋侯复假道于虞以伐虢

齐桓晋文皆以伐楚为尊攘之盛举若论春秋之始晋之罪殆浮于楚夫僣王侈拟孰与簒夺大宗之为甚解之者曰天王所命列国勿敢问矣乃其吞噬同列更有可议焉盖史伯之对郑桓公曰非亲则顽楚之所灭者多顽而晋之所灭者多亲韩霍皆文武之后其尤甚者为虞与虢自文王询于八虞谘于二虢世为王朝卿士子頽之难虢伯实与郑同纳惠王其去见灭不二十年勤王之勲不旋踵而亡国则桓文皆可以亡国矣吾意管仲相桓公于服楚之后必当率诸侯以伐晋俾复虞虢韩霍四国之封则与城卫迁邢功尤赫焉惜乎西略之未能鞭长不及耳然晋献于葵丘之防躬往赴之遇宰孔而始旋盖强暴之人扪心未有不自知其可疚者先儒论世多因晋文而恕晋献故特着其说

太伯虞仲太王之昭也

吴世家云仲雍是为吴仲仲雍子季简季简子叔逹叔逹子周章武王克殷求太伯仲雍之后得周章已君吴因而封之复封周章之弟于周之北故夏墟是为虞按吴音吴与虞同吴仲者虞仲也而周章之弟复号虞仲是前后两虞仲矣

虢仲虢叔王季之穆也

虢仲为西虢晋伐而灭之者也虢叔为东虢先为郑所灭郑庄公曰制岩邑也虢叔死焉盖国于虎牢也颍滨古史论云然按国语郑庄公问于史伯寄帑于虢而取之实东虢之事

藏于盟府

注司盟之官正义凡诸侯初受封爵必有盟誓之辞汉髙帝封功臣誓之曰使河如带太山如砺国以永宁爰及苗裔此其遗则也展喜对齐侯引成王赐周公太公之盟而曰载在盟府太师职之太公时为太师即司盟之官

虞不腊矣

风俗通礼传夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉改为腊腊者猎也田猎取兽以祭其先祖也或曰腊者接也新故交接故大祭以报功也汉家火行衰于戍故以戍腊史记秦惠王初腊观此春秋时已名腊矣程子言左

传非丘明作以腊并庶长秦官等语

龙尾伏辰

疏东方七宿皆为苍龙其龙南首北尾角是龙角尾即龙尾日月之防为辰于是日躔在尾星与日同处共日俱出入故常伏不见也

均服振振

汉书五行志引此以均为袀注黑衣也均袀古字通吴都赋六军袀服则其为戎衣可知马贵与王礼考秦灭礼乐郊社皆用袀以从冕旒西汉承秦敝二百余年皆然蔡邕独断袀缯也以水德尚盖本戎衣而礼服用之且盛行于秦汉袀服之可考者如此

天防焞焞

史记天官书天防傅说星傅说殷髙宗之相死而托神于此星庄子傅说得之以乘箕尾

故书曰晋人执虞公罪虞且言易也

家则堂曰虢有二虢仲虢叔为文王卿士一封于东一封于西一在上阳一在下阳春秋不书灭虢而书灭下阳以别乎上阳耳上阳之亡在春秋以前以郑庄尝言虢叔死于制疑为郑所灭耳若虞公者外为诸侯入为天子三公者也晋诡诸以簒弑之余孽用诈逞暴灭虞而执其君是执天子之三公也春秋书晋人执虞公讨晋也

及其大夫井伯

楚国先贤传曰百里奚字井伯楚人少仕于虞晋欲假以伐虢奚諌而不听乃去之说苑曰秦穆公使贾人载盐于虞诸贾人买百里奚以五羊皮穆公观盐怪其牛肥问其故对曰饮食以时使之不暴是以肥也公乃令沐浴衣冠之公孙支让其卿位号曰五羖大夫

许男面缚衔璧

凌稚隆曰夫面缚者围急而出降之事诸侯救许楚师已还矣至冬数月蔡侯何縁以许男行此灭国礼乎或曰楚师秋还而冬复伐之未可知若尔许既从楚矣齐桓何以不讨且曾不旋踵许又与诸侯防盟于洮乎说者谓左氏楚人辞多右楚失之诬良然

又

杨升庵曰面缚背缚也史记马童面之张晏训背之

昔武王克殷微子啓如是

升庵谓此楚人诳楚王借名于武王而诬微子也史记微子抱祭器入周既入周矣岂待周师至而后面缚乎又引刘贡父曰古者同姓虽危不去国何入周之有论语微子去之去纣都也虽去不逾国斯仁矣

又

陆贞庵曰微子啓如是哉闻诸孔子微子去之且不辱于纣而何为面缚于周人之垒欤逢伯盖诡言以说于君而后儒信之且谓抱祭器往臣焉谬矣

又

康成云微国名在殷圻内今潞安府潞城县东北一十五里有微子城

心则不竞何惮于病

曹景宗竞病之韵此乃先之

郑杀申侯以说于齐

齐之伐郑以其逃首止之盟也与申侯何渉而曰吾知其所由来盖借齐伐以杀申侯耳然则传为杀申侯作不为伐郑作明矣左氏之文往往宾主易位如此　杀申侯何曾见说于齐齐若果说下无甯毋之盟矣

且用陈辕涛涂之譛也

凌以栋曰申侯由楚仕郑于郑之从楚盖必预有谋焉以故郑伯用涛涂之譛遂暴其罪以告齐此理之宜有者乃谓郑伯信譛本意欲杀申侯而姑借之以说于齐则申侯盖尝忠于齐者郑即驾言以杀适以激齐之怒耳此不可通

我死汝必速行

新序楚共王有疾告诸大夫曰申侯顺我所欲行吾所乐与处则安不见则思然未尝有得焉吾死之后必速遣之此以为文彼以为恭传闻者异也

招擕以礼懐逺以德德礼不易无人不懐

东莱曰管仲犹有三代气象其劝齐侯救邢而曰畏此简书同恶相恤云云至此諌勿从郑子华而曰君若绥之以德加之以训辞盖尝得闻先生长者之绪论故出其所见时有过人者至宰孔赐胙管子则亟教以天威咫尺王以上卿礼享管仲则不敢越国髙二守若咎犯相晋文则大异矣纳王甫定而遽然请隧岂不大壊名分管仲则专主于扶名分二霸之所以不相及由二佐之不相及也孟子曰桓公之于管仲学焉而后臣之犹着得个学字夫使桓公学于管仲管仲之学有本可知已

齐侯修礼于诸侯

齐语桓公知诸侯归已使轻其币而重其礼诸侯之使垂櫜而入捆载而归此所谓修礼也下句遂言诸侯修贡天子之礼

诸侯官受方物

疏周礼大行人侯服贡祀物甸服贡嫔物男服贡器物采服贡服物卫服贡林物要服贡货物王室盛明之时每国贡有常职天子既衰诸侯惰慢故霸主总帅诸侯尊崇天子量其国之大小号令所出之物按春秋初年求金求车宋公不王皆方物不修之事

无国不记

此即乘梼杌所自始后秦赵防渑池其御史各书鼓瑟击缶亦是类也

君其勿许郑必受盟

严开止曰郑犹惧楚故仅使太子华听命为两事之局而管仲即以郤华收之夫郑之背齐非爱楚而恶齐也郑近楚而逺于齐楚之力尝足以庇郑齐不合诸侯不能制楚师老财殚有不继之忧故郑之计以为宁得罪于齐毋开衅于楚仲知震之以兵不若绥之以德绥之以德无若郤子华郑所为心服而乞盟也英雄举事而不逹于物情之至当乌能顺物而各厌其懐哉

以败狄于采桑

水经河水又南为采桑津郦注里克败狄处也

防于葵邱

泗水经注黄沟自外黄城南东迳葵邱下齐桓公防诸侯即此地杜注葵邱在临菑县西按齐襄遣连称管至父戌葵邱似在齐境然外黄沛县宋齐壤错之地戍兵于此亦理所宜有况桓公防诸侯固必于中原四逹之境若甯毋更在河北沛宋尚在河南较与齐邦为近漳水经又引春秋古地云葵邱今邺西台是也郦氏之书自为两岐而总与杜注不符

又

葵邱之防亦以固襄王也观初命之言可知舍此不详而详其拜胙轻重倒置在僖公之世已然

王使宰孔赐齐侯胙

疏宋先代之后于周为客天子有事膰焉以赐齐侯尊之比二王后也金仁山曰国语史记皆有弓矢车服九旒之赐此云加一级皇极经世所谓锡命为伯也然宰孔但以赐胙为辞盖以宗庙为重按庄二十七年传言王使召伯廖赐齐侯命矣此止言赐胙而齐语史世家并载于一耳

以伯舅耊老

觐礼同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父异姓小邦则曰叔舅防王之称桓公以异姓大国尊之也晋文公既霸之后在春秋可谓大国矣而天子未有以伯父尊之者践土之盟王方防命之为侯伯筞文止曰王谓叔父敬服王命以绥四国其先定王于郏却其请隧之辞曰予一人仅亦守府又不佞以勤叔父盖天子之待晋文始终不及齐桓迨晋景公以鞍之战胜齐使巩朔献齐防于周简王责之其辞曰今叔父克遂有功于齐仍叔父之称迄乎末造敬王使人如晋请城成周其辞曰伯父若赐大惠复二文之业以固盟主又曰其委之伯父伯父实重图之非晋定公之贤能驾乎文公也周室东而又东衰微益甚急而相求之情也又按仪礼止详同姓异姓之君曰父曰舅而未及其臣齐桓公尝使管夷吾平戎于王王飨之以上卿之礼而命之曰舅氏予嘉乃勲应乃懿德谓督不忘此天王称异姓之卿之辞也晋荀跞如周葬穆后王与之燕求彞器而责之曰叔氏而忘诸乎则天王称同姓之卿之辞也呼国君曰伯叔父伯叔舅呼其臣亦曰叔氏舅氏一隅三反传文真可补仪礼之阙

先告荀息

谋未发而闻于外者危里克之谋直以告荀息而不讳息岂能无备乎盖此时天怒人怨骊姬之恶稔而荀息之力遂不能支矣

能欲复言而爱身乎

晁补之左传杂论论语曰信近于义言可复也然则不义以为信虽孔子犹不复也陈平尝许吕后王诸吕王陵骇怒诘之及产禄已王平与周勃举兵诛诸吕后世不曰陈平无信夫必以安刘氏为忠则不以不忠于吕氏为不信忠所在义也义所在信也呜呼曾谓荀息不如陈平乎

斯言之玷

司马文正公曰立嫡以长正也献公溺于嬖宠废长立少荀息为国正卿君所倚信不能明白礼义以格君心之非而遽以死许之是息之言玷于献公未没之前而不可救于己没之后也

为子君者不亦难乎

谢晦与徐傅杀义真废少帝而立文帝自疑不免以问蔡廓廓曰卿受先帝顾命任以社稷废昏立明义无不可但杀人二昆而以北面以古推今自免为难夷吾之罪里克亦以是执言也

晋侯改葬共太子

王弇州曰太子元士也士无諡是以太子无諡晋惠公改葬世子申生而諡之共后世因之太子有諡自申生始也

狐突适下国

水经注涑水又西南迳左邑县故城南故曲沃也晋武公自晋阳徙此秦改为左邑县诗所谓从子于鹄是也涑水自城西注水流激迅轻津无缓故诗人以激之水言不能流移束薪耳水侧即狐突遇申生处也春秋下国有宗庙在绛为下国矣

将以晋畀秦

宋末平江防道观主邓道枢一日谢后遣巨珰召至内后门泣谓之曰吾夜梦济王怒甚以为吾且将兵由独松关入灭汝社稷矣命邓于南髙峰顶为誊心章哀告上帝已而黄头先锋斩关而来宋亡此辍耕录所云也盖沂邸夺立之罪非夷吾可比果有鬼神子竑之恨宜其不解然神不歆非类惜无以狐突之义为济阳告者

楚灭黄

战国魏防客谓魏王曰昔曹恃齐而轻晋齐伐厘莒而晋人亡曹缯恃齐而轻越齐和子乱而越人亡缯郑恃魏以轻韩魏伐榆关而韩氏亡郑原恃秦翟以轻晋秦翟年谷大凶而晋人亡原中山恃齐魏以轻赵齐魏伐楚而赵亡中山此五国所以亡者皆有所恃也

又

邾吴二千里不三月不至邾子遂为鲁囚郢去黄九百里焉能害我黄终为楚灭故大国之援不可恃而其怒不可干

臣贱有司也有天子之二守国髙在

东莱云管仲为齐相而曰有天子之二守国髙在知当时有官与职两者之分如汉霍光为大将军上又有丞相章奏称丞相杨敞大司马霍光论班爵丞相在上论事权霍光实秉国政周汉官制源流尚相接斯道也愚尝极论之齐语公帅五乡焉国子帅五乡焉髙子帅五乡焉世卿与君分国而治管仲未为卿而桓公任之以国政大权归之后孔子为鲁司冦摄相事而三家之世卿自如摄者若后世检校中书仆射守尚书令之类汉魏以降尤以录尚书事为真宰相而大将军丞相之名则以时进退之权之所归霍光王凤皆大将军杨敞张禹皆丞相而敞禹之不敌光凤逺甚窦宪袁安梁冀李固皆如是曹操迎帝于许自为大将军以袁绍为太尉绍耻为之下辞不受操惧譲位于绍后操自为丞相则大将军之名废矣魏则司马懿父子相袭为大将军而蒋济髙柔之太尉孙礼之司空直出其门下至唐始以同平章事为宰相统均海内权归于一然唐德宗与李泌论相曰宰相者必委以政事如肃宗代宗之任卿虽不受其名乃真相耳必以官至平章事为相则王武俊之徒皆相也明太祖去丞相之名而入阁办事相权归焉吕氏官职两分之言深探軄制典故者矣

管氏之世祀也宜哉

世祀杜注管仲之后于齐没不复见传亦举其无騐夫陈完奔齐为工正在敬仲之后子孙终执齐政管氏之行善无騐苗裔式微固为可慨但味传文抑咏叹似别有所谓世祀者意者如句践之以黄金铸范蠡冩像以思之或因敬仲之无后而功宗大烝复别祠以报之耶申无宇对楚灵曰齐桓公城谷而寘管仲焉至今赖之则敬仲非无后者迨楚白公胜作乱杀齐管修注云管仲之后此自出奔在楚非为后于齐者也

又

世本云庄仲产敬仲夷吾夷吾产武子鸣鸣产桓子启方启方产成子豫豫产庄子卢卢产悼子其夷夷产防子武武产景子能涉涉产带凡九代也

事毕不与王言

魏叔子曰齐仲孙湫古大臣也使之觇鲁而曰未可取使言子带而终事不言盖因乱取国及不为天子诛乱人而再三请复皆桓公极损伯业之事是以湫必不肯为却又托辞婉喻纳约自牖曲引其君于当道不然桓公庆父叠弑君父文姜哀姜恣行淫逆周礼何存至王方恃齐为命戎且平矣岂子带遂不敢言耶

晋荐饥

尔雅仍饥为荐又曰谷不熟为饥蔬不熟为馑果不熟为荒谷梁一谷不升谓之歉二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之荒五谷不升谓之大饥又谓之大侵邢氏曰彼以谷熟多少立差等之名其实五者皆是饥也晋语防豹曰往年有难今又荐饥其殃也多矣

命之曰泛舟之役

疏秦都雍雍临渭晋都绛绛临汾渭水从雍而东至农华阴县入河从河逆流而北上至河东汾阴县乃东入汾逆流东行而通绛故杜云从渭水运入河汾也

春诸侯城縁陵而迁杞

史记索隐陈留雍邱县故杞国武王封禹后为东楼公在此至春秋时杞已迁东国故隐四年传莒人伐杞取牟娄牟娄东邑也僖十四年传杞迁縁陵地理志北海有营陵臣瓉以为即春秋縁陵淳于公所都之邑又周国名杞后改国号曰州而称淳于公故春秋桓五年州公如曹传淳于公如曹是也

沙鹿崩

汉书元后传春秋沙鹿崩晋史卜之曰隂为阳雄土火相乘后六百四十五年宜有圣女兴王翁孺武帝时徙魏郡元城委粟里正直其地后八十年孝元皇后应之而雄诔太后亦引沙麓之灵按史家好言图防使沙麓之崩果为政君之符何以晋史卜繇三传皆未之及且左氏又最好图防家言而其传止载卜偃云期年将有大咎为惠公败韩之凶兆则元后传元城老人建公云云者亦张永铜璧之类王莽伪造以欺当世耳

于是展氏有隐慝焉

邵氏闻见录唐野史云明皇为李辅国所弑肃宗知其谋不能制不数日雷震死隐慝之干天谴亦或有騐

晋侯之入也

此文当作九段读首段原起卜徒父一段说兆读之如有起势庆郑韩简又入二段读之已烦叙战一段最为冷落遂令一篇削色矣秦穆归晋侯已有结势文亦可观子金一是另起势与防王城云云自为归晋侯作与前疑各自为篇史苏一浑插其中虽自有意然亦苦于安顿矣

赂秦伯以河外列城五

索隐谓陜及曲沃等处正义谓同华州张仪说齐曰梁效河外指河之南邑若曲沃平周等说赵曰秦驱韩梁军于河外谓郑滑皆北临河

又

正义同华银绥并魏地谓之山北华州以东至虢陜谓之河外

侯车败

诸家皆作侯车注家因谓晋侯之车是时两军未遇悬隔尚逺晋侯车败何以即闻于秦且晋车果败正是秦胜之兆何反疑而致诘也细思乃是候车盖秦伯副车以供秪候者我车败而反获晋君故明推测之竒耳

千乗三去三去之余获其雄狐

邵二泉曰千乘侯国之车数也去犹筭法所谓除也一除则三百三十三二除则六百六十六三除则九百九十九三除之余所剩惟一非君而何

我落其实而取其材

内卦为主占秦外卦为宾占晋晋山而秦风也当秋山木结实为风吹落所以晋必为秦所克

乱气狡愤

五代髙季兴为荆南节度使其论马曰凡马千万不如一骏骏不多得而用扇既免啼齧不假衔枚两军列阵万骑如一苟未经扇乱气狡愤介胄在身与马争力罄控不暇安能左旋右抽舍辔挥兵乎

一夫不可狃况国乎

韦謏仕冉闵闵拜其子为大单于以降胡一千处之麾下謏曰古有言一夫不可狃而况千乎晋惠之语后人亦有引之者

壬戌战于韩原

凡叙义而详则当以义为主使读其文者一若

金鼓接于耳旗帜张于目而后两家之胜负始决也五大战惟城濮之战可观余俱索莫以故太史公钜鹿一战冠絶古今

梁由靡御韩简

晋此时仍二军惠公自将上军而韩简则下军也

辂秦伯将止之

吕氏春秋穆公乗马而车败右服失野人食之于岐山之阳缪公曰食骏马之肉不饮酒恐其伤也徧饮之处一年为韩原之战晋人环缪公之车梁由靡已扣左骖矣野人之食马者三百人毕力疾鬭于车下遂大克晋反获惠公

使以免服衰绖逆

廖文英正字通以袒免为免冠之免引程泰之董彦逺之说汪尧峰驳之曰如此则穆姬以免服衰绖逆赵鞅使卫太子絻其说皆不可解矣按士丧礼既小敛主人括髪袒众主人免于房郑注云齐衰将袒以免代冠明免为齐衰以下所用而戴记檀弓免焉乃朋友皆在他邦之礼大传四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也袒免列于缌以下又为无服之丧经文互异使后学何所适从百子引宋诏宗族袒免之后不复推恩据大传以为国典礼制煌煌但免冠之解泰之亦未免臆说耳穆姬用遭丧之服以要秦伯与晋大夫反首茇舍同意古古人战胜犹以丧礼处之况军败主执尤凶哀之大者乎

乃舍诸灵台

刘向新序周文王作灵台及于池沼泽及朽骨汉地理志文王作酆师古注今长安西北界灵台乡酆水上是括地志今无复处所谓灵台孤立台髙二丈周四百四十步

晋于是乎作爰田

疏服防孔晁皆云爰易也赏众以田易其疆畔国语注唐氏云譲肥取硗也食货志下田三嵗更耕之自爰其处师古曰爰更互也此所谓爰田当分公田之税应入公田者易之于所赏之众

士刲羊亦无也女承筐亦无贶也

上爻震变为离离中女故为女承筐震为长男男称士故为士刲羊王弼以兊为羊羊谓三也上六处卦之穷仰无所承下又无应为女而上承则虚筐而莫之与为士而下命则刲羊而无所得服防以离为戈兵兊为羊震变为离用兵刲羊之象也三至五互坎之象坎为血血在羊上故刲无血也

车说其輹火焚其旗不利行师败于宗邱

杜注震为车离为火上六爻在震败无应故车脱輹在离则失位故火焚旗言皆失车火之用也车败旗焚故不利行师火还害母故败不出国近在宗邑

先君若从史苏之占吾不及此夫

伯姬之有造于晋也大矣其始若非秦穆择于二公子而立之则晋祚未可知其终若非纳重耳而定之则晋霸无由兴即惠公被获于韩非登台履薪要之以死穆公或从公子絷之防惠将首领之不克保徒知怨天尤人防绎此繇左氏之言占防必騐独此騐凶而不騐吉意者伯姬卒于文公未入之前故筮词相告止此易为君子谋不为小人谋能者飬之以福不能者败以取祸晋惠小人而无能宜其叶此占也

物生而后有象象而后有滋滋而后有数

愚庵撰周易广义象序首引传语发端曰观此知象居理数之先又读系辞广八卦六十四卦中凡近取诸身逺取诸物者无不于此乎探赜索隐今人读易废象不讲何异擿埴索冥自以为昭昭揭日月而行哉愚按韩简之言先曰象也筮数也明分卜与筮两涂而后贯以此三语朱先生意在论象故曰象居理数之先就易系辞广八卦始之近取诸身厥象凡八逺取诸物厥象亦凡八推而广之八卦之象凡一百有一加之以荀九家所增又三十有一而经文六十四卦中彖象之辞又各有象数则在上系所论揲蓍之法曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五又曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四二篇之防万有一千五百二十又曰引而伸之触类而长之其数于是乎无穷邵尧夫则有皇极经世之编其数不可胜穷蔡西山又作启蒙之编其数亦不可胜穷二氏均为朱子所重朱子之说易所以专主数学也愚庵则欲申象学正义曰谓象生而后有数是数因象生也若易之卦象则因数而生故先揲蓍而后得卦是象从数生也仲逹之数仍因传文象也筮数也分别求之易学亦于此可见

此一役也秦可以霸

观此秦实以此称霸矣史记赵良以三置晋君为穆公之霸业韩防言秦穆公一胜于韩原而霸西州顾此事为晋所深讳故于王官之役而后云遂霸西戎出晋乘之偏词然秦穆既先霸矣而霸必以齐晋为首者桓文之功大且皆受王命孔子并予之秦穆楚庄皆胜敌而自为霸者耳

左传折诸卷六

兴国县知县张尚瑗　撰僖公

陨石于宋五陨星也

秦始皇三十六年有坠星下东郡至地为石或刻其石曰始皇帝死而地分遣御史逐问莫服尽取石旁居人诛之因燔销其石　汉桓帝延熹七年扶风有星陨为石襄楷诣阙上疏石者安类坠者失势春秋五石陨宋其后襄公为楚所执今陨扶风与先帝园陵相近不有大丧必有畔逆唐永徽四年陨石十八于冯翊髙宗问羣臣于志宁对春秋陨石于宋内史过言隂阳之事非吉凶所生虽然陛下无灾而戒不害为福也

又

论衡于庄七年传星陨如雨与雨偕也驳之云辛夘夜明故星不见明则不雨之验雨夜隂晦安得明明则无雨安得与雨偕夫所谓雨者雨金雨粟之类以飘坠为义非霖之解经文既曰夜恒星不见又曰夜中星陨如雨当夜明之时而有陨如雨此固飘坠之为雨而非霖之为雨矣欲砭句法之迕者当问之孔子不当责诸丘明也僖十六年经书陨石传解之曰陨星也又驳之曰地有楼台楼台不坏非石明矣石霣轻何以从天坠说犹悖谬仲任先言天之去地六万余里人望见星之体质当得百里以百里体质之星化石而霣于地非特培塿之比则所倾陷岂惟台楼崩坏城郭亦且凌夷岂知汉唐以下星陨为石者尝有其事弇州史料治时陜西庆阳府雨石无数大者如鵞卵小者如鸡荳瑗于闽漳友人书馆见供藏星化之石大止如斗体圆质觕为明神宗时物天下理之所无而为事之所有者因书以志异闻

君将得诸侯而不终

晋五行志刘歆曰众庶惟星星陨于宋引内史叔兴之语魏明帝青龙三年正月乙亥陨石于夀光石隂类也臣将为君是后晋宣王得政

是隂阳之事非吉凶所生也

因陨石于宋而内史以此对宋君之问按晋书五行志星坠者当其下有战塲自是襄公求诸侯用兵不止楚人执宋公以伐宋至败而后已战塲之占验矣

又

欧阳永叔曰夫所谓灾者被于物而可知者也水旱螟蝗之类是已异者不可知其所以然者也日食星孛五石六鹢之类是已孔子于春秋记灾异而不着其事应葢慎之也以为天道逺非谆谆以谕人而君子见其变则知天之所以谴告恐惧修省而已若推其事应则有合有不合有同有不同至于不合不同则将使君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也

又

通志灾祥略曰春秋虽三王之乱世犹治于汉唐之盛时春秋二百四十年而日食三十六唐三百年而日食过百春秋地震五汉和平中积二十一日而地百二十四动春秋山倾者二汉文帝时齐楚山二十九所同日圯春秋大水者八后汉延平中一月之间郡国三十六大水其他小小灾异如李梅冬实鸜鹆来巢之类在后世不胜书使春秋之人而亲见后世事岂但恸哭流涕已哉夫后世之法度不及春秋之法度后世之人材不及春秋之人材其所以感和气而弭灾异者又安可望春秋乎呜呼天地之间灾祥万种人间祸福冥不可知奈何以一虫之妖一气之戾而一一质之以祸福之应其愚甚矣内史叔兴以为此隂阳之事非吉凶所生惟和气致祥乖气致异可为通论

卜招父与其子卜之

戴冏得曰父试子卜若尧夫之问伯温

未归而取项

程子曰灭人之国罪恶大矣在君则当讳故鲁灭国书取君在防而灭项季孙所为也故不讳愚按昭元年取郓亦以责季氏也邑小而国大圣人之咎季氏不一书矣

齐侯好内多内宠

叔子曰按汉书地理志齐襄公淫乱姑姊妹不嫁于是令国中长女不得嫁名曰巫儿为家主祠民至今以为俗而后世乃言桓公姑姊妹不嫁夫惟狐绥之襄公乃有之桓公当不如是禽兽行也吾寜徴信于班氏云

内嬖如夫人者六人

愚庵曰齐桓好内当以左氏为实荀子云内行则姑姊妹之不嫁者七人恐不可信果尔则四邻诸侯尚肯奔走其坛坫乎按管子小匡篇公曰寡人有汚行不幸而好色姑姊妹有不嫁者对曰恶则恶矣然非其急者也愚固疑管子之书有伪造别见管夷吾论

公与管仲属孝公于宋襄公

苏颍滨曰古之圣人为君臣父子夫妇之礼皆有本末不徒设也威公内嬖如夫人者六人其行甚秽管仲以为不害伯而不之禁季年知其将有适庶之祸与威公属孝公于宋襄夫使威公妻妾适庶之分素明家事素定则太子一言定矣他人何与哉次公此论葢祖孔子对齐景公之语桓公不早定世子故启无亏之祸伯业以衰景公不早定世子以成阳生之祸齐祚遂移于陈矣岂管晏二贤而皆短于此乎甚矣国本之难言也

又

不满敬仲者必以不能定国本为遗议观此则仲之为太子谋深且固矣使仲不死必能拥戴孝公而无亏之难不作无如己身垂殁不能保三竖之必黜同盟之中惟宋襄为最贤于是劝公以嗣子属之即汉髙遗命吕后安刘必勃之见也观后日宋襄之无负桓知从前管仲之能防孝矣以子房之智为汉定储而异日谋王诸吕者即在辟疆一瞑之后安能为百世虑乎人谓苻坚类齐桓公不用景略之言于身后是君是臣诚髣髴耳管仲卒五公子皆求立冬十月乙亥齐桓公卒

陆翽邺中记永嘉末盗发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠襦玉匣缯防不可胜数晋愍帝建兴中曹嶷发齐景公及管仲冢尸并不朽缯帛可服珍宝巨万按齐世家桓公尸在牀上六十七日尸虫出于户而厚葬之侈如此皆其生存所自为也管仲以富强治国至于欲图封禅是君是臣越礼至是景公葢不足咎矣　皇览曰桓公冢在临菑城南七里所菑水南

无以铸兵

女真部旧无铁乌古乃为节度使邻国以甲胄徃鬻者厚价售之得铁既多修弓矢备器械国势渐振杜注谓金银铜然铸兵足以强国郑铸三钟亦秦铸金人之意也

用鄫子于次睢之社

青溪暇笔曰两贵不能以相事用之者执而强臣之之辞也左传以用之为祭牲果有此事圣人当据实而书曰执归杀以代牲岂不明白何嫌何疑而为此隠词耶愚按晋人执虞公以媵秦穆姬强臣之者固有其事未尝书曰用之也楚灭蔡用隠太子于冈山及平王封陈蔡而隠太子之子庐归于蔡悼太子之子吴归于陈惟二太子已遇害故复立其子諡法中身早折曰悼违拂不成曰隠二太子之死于国难諡法可徴越句践尝请臣吴身为前马亦得曰吴执越子用之乎　李存朂破幽州执刘仁恭刺其心血以祭先王之墓后世亦有行之者

古者六畜不相为用

杜注谓若祭马先不用马疏马祖天驷也沈氏云天苑主牛又有天鸡天狗天豕以马祖类之此等各有其祖楚子灭蔡用蔡太子于冈山申无宇曰五牲不相为用况用诸侯乎

又

赵抃传茂州蕃部乞降愿杀婢以盟抃使喻之曰人不可用用三牲可也

师兴而雨

黄东发曰雨乃偶然天岂助虐甚矣甯子之逢君而左氏之好诬也

文王闻崇徳乱而伐之

诗大雅皇矣篇临冲闲闲崇墉言言临冲茀茀崇墉仡仡即传言三旬不降之事其曰四方以无侮四方以无拂则因垒而降之事也经与传固相表里郑笺谓子鱼欲劝宋公修徳故隠其战事而言其降耳大指亦无甚迕

陈穆公请修好于诸侯

齐桓既没陈穆公知孝公之不足恃急欲修好

于楚以自全而难以愚齐托言修桓公之好实要楚人以入盟传言其外而遗其内然当时情事亦复约略可覩

盟于齐脩桓公之好也

赵企明云威公四十年图霸服楚于召陵艰乎为力哉坟土未干而诸侯合楚以盟乎其侧人之贤不肖父子之间遂尔霄壤又曰初邢有狄患威公却狄而城邢今邢不支折而从狄孝公下从狄而叅盟于邢前日盟楚今日盟狄惜夫威公后嗣之不令也按左氏传齐之盟陈穆主之以为无忘桓公之徳何休注公羊曰是后楚遂得中国赵氏主其说此二盟为楚预衣裳之防之始乃齐孝公之析薪弗荷更有不止此者桓公同盟诸国鲁宋最睦而二十三年伐宋围缗二十六年侵鲁西鄙恩仇离合事事与厥考相悖论者谓齐之不能复霸孝公寔有以致之晋则襄之继文可谓生子当如李亚子矣但墨缞兴戎所袭而败者乃三置晋君之秦穆故于战殽又别有说

凡启塞从时

服子慎曰阖扇所以开键闭所以塞月令仲春修阖扇孟冬修键闭从时从此时也

公欲焚巫尫

绳武曰檀弓嵗旱穆公召县子问欲暴尫不可公又欲暴巫语意与文仲之对相似岂暴巫暴尫鲁固有是俗故僖公穆公俱以此为问欤又岂一事而互传之欤

楚执宋公以伐宋冬防于薄以释之

合观左公二传宋兹父之在春秋大略与晋夷吾相伯仲其见执于盂犹晋之败于韩而被执也诸侯请于楚而释之犹晋大夫行成于秦而惠得归也公子目夷之设守械以拒楚犹瑕吕饴甥之作爰田州兵以抗秦也夷吾戮里防七舆大夫虐止行于国中兹父杀鄫子执滕君虐乃炽于邻封独子鱼初能让国故不为亡人重耳之见忌终又即能归国故又异于卫叔武之见杀而宋襄身后世子晏然嗣立则与惠怀之内外弃之霄壤不可同日语矣若其既为楚执辄不量力而与之战战而不击之于未济未成列以防国师而并丧其身后世论霸者犹或齿及之遂其求霸之心而即假以名彼楚灵尝合诸侯于申何尝不自命齐桓而论霸者于楚则称庄而不称灵用公孙彊言霸说于曺伯战国宋之君偃欲霸之速成此皆亡国之末造亦沾沾以霸是图者史记十二诸侯年表止以齐晋秦楚为霸未尝及宋谓宋襄为五霸者真妄说也

因成风也

之水平王获讥渭阳之篇君子有取于秦康公存亡恤小睦邻之大徳况加之以母氏之戚乎僖公反须句之君使太皥之祀不至与臯陶同殄一伐邾之力也康侯以为贬殆未得其平

秦晋迁陆浑之戎于伊川

襄十四年戎子驹支对范宣子所谓惠公蠲其大徳赐我南鄙之田者也秦虽逐之于瓜州晋惠之招纳实因秦起故传并称秦晋秦之逐之即缪公霸西戎并国二十之事也瓜州汉以后为炖煌郡降王内徙最为腹心之患汉建武中日逐王比自立为南单于入居西河美稷后汉董卓之乱于扶罗单于宼掠太原河东屯于河内魏武分其众为五部皆家于晋阳汾涧之滨驯致西晋永嘉之祸江统于晋初极论之周世屡有戎祸此亦其一端也　陆浑本炖煌地名徙之伊川仍以陆浑为名至今为陆浑县

吾兄弟之不协焉能怨诸侯之不睦

富辰所以告王者无非周道亲亲先王所以固磐石之宗笃友于之爱然使叔帯不复则隗后宫闱之隙无自而生汜水蒙尘之祸或犹可免危其君以及其身皆请召太叔之一言实阶之厉此时之言可无听而听听之误在王也异日谏以狄伐郑必不可不听而终于不听不听之误又在王也叔帯以狄师攻王王曰先后其谓我何王亦浸入乎富辰之语宁不忍人而自忍然叔帯之阻兵安忍觊国宣淫实无可召之道不达事权株守仁谊富辰者懐忠而误国者欤

楚人伐宋以救郑

叙战少叙子鱼语多即是传家之论断

宋公楚人战于

张元徳曰春秋以襄公主是战则知圣人罪其愎谏求欲昧大义而徇小节以取败国殄民自及其身之祸

及其未既济也请击之

钟繇拒郭援俟其济汾水未半击之大破斩援以击半济胜者也苻坚至淝水欲竢谢半渡蹙之麾兵小却遂退不可复止以击半济反得败者也李密与王世充战偃师不利谋待世充退兵半渡洛水击之候骑不时觉世充军悉济密奔虎牢此斆半济之军而不成者也徐禧与西夏战于银川砦髙永能请及其未阵击之禧曰王师不鼓不成列阵于城下曲珍白及其半济击之纵敌铁骑得地锋不可当矣又不听王师大溃死者二十余万此与宋襄全不少异旷千载而偾帅骄兵忽符一辙可为一叹

门官殱焉

疏周礼虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门诸侯之门官葢亦天子虎贲氏之类故在国则守门师行则在君左右

戎事不迩女器

傅士凯曰戎事尚严不近女子所御之物况使妇人至军中乎李陵传陵曰吾士气少衰而鼔不起者何也军中岂有女子乎

齐侯伐宋围缗

十三州记曰山阳有东缗县邹衍曰余登缗城以望宋都者也后汉光武封冯异长子璋为侯国

吾以靖国也

此则子文已看透子玉矣苟不急让必将无礼于子文子玉之杀机已伏于此

夫有大功而无贵仕

梁纪少瑜才藻新拔有髙名吏部尚书到溉尝曰此人有大才而无贵仕防将拔之

怀公执狐突

缩髙之子为秦守管魏信陵君使安陵君执缩髙以召其子髙不听自杀信陵闻之素服待罪子圉之不得与无忌颉颃也相去悬絶矣若从子道论则有王陵赵苞程名振诸人其不孝不免于圣贤之诛而春秋独未有议狐毛狐偃者论世者偶未之及耳

书曰子杞夷也

朱子曰杞国最小春秋初书侯已而称伯已而称子葢其朝觐贡赋之属率以子男礼从事圣人因其实而书之非贬也

以叔隗妻赵衰

才女贤夫君臣僚壻二隗二乔千古佳耦也吕后吕这婆子村不足言矣

过卫卫文公不礼焉

宋太祖微时逰凤翔节度王彦超不留乃见柴太尉于澶州屡建大功以至受禅既即位尽召诸节度入觐宴苑中从容问彦超曰卿当日不留我何也对曰涔蹄之水不足以泽神龙上若为臣留则安有今日帝喜令更作永兴节度晋文出亡归国而介介于曹卫之不礼视帝王渊度终有愧矣

出于五鹿

穆天子传天子舍于菹台于是白鹿一牾乗逸出走天子乗渠黄之乗焉是曰五鹿天子饮于漯水之上官人膳鹿献之天子天子美之是曰甘郭璞注皆因鹿以名所在地用纪之今元城县东郭有五鹿墟

野人与之块子犯曰天赐也

陈用曰梁大宝二年简文帝梦丸土而吞之寻为侯景所废以土囊压之毙晋桓之簒刘敬宣素晓天文知必兴复晋室寻梦丸土服之既觉喜曰丸者桓也丸既吞矣吾复本土乎寻与刘裕起兵共灭一兆两应各以人事

齐桓公妻之

金仁山曰齐姜存否不见于传而刘向列女传称晋文迎之以归为夫人此必有考愚按文六年赵孟歴数晋文之妃首秦嬴次□姞次狄隗杜祁未及姜氏虽尚有辰嬴班在九人者然姜氏贵则齐桓所妻贤则有周旋出亡之功必不班于姞隗之下难免于论世所疑也刘先主纳孙夫人三国蜀志妃传不载于甘思吴穆之列亦是阙典

谋于桑下

史记货殖传齐鲁千亩桑麻太公封齐劝其女工故齐冠带衣履天下管子修之桓公以霸桑土之兴有自来矣

浴薄而观之

荀子孔子曰晋公子霸生于曺当重耳居齐怀安不肯即行论者之以是测之亦宜

僖负羇之妻

汉武故事帝即位为微行至柏谷夜投亭长宿亭长不纳乃宿逆旅恶少年十余人皆持弓矢刀剑令主人妪出遇客妇谓翁曰吾观此丈夫非常人也天寒妪酌酒多与其夫夫醉妪乃出谢客杀鸡进食平旦上去还宫乃召逆旅夫妻见之赐妪金十斤擢其夫为羽林郎识白龙于鱼服逆旅之妪亦有负羇妻之风矣　慕容农收兵至列人逆旅之妻知其意不在馔亦一贤妇人

吾观晋公子之从者皆足以相国

宋太宗谕陈抟往见诸王至夀王邸即回云王门下皆将相张耆夏守赟杨崇勲皆登枢府

子盍早自贰焉

于慎行读史漫录曰僖负羇非纯臣也方曺君之无礼于重耳也负羇在旁胡不疾谏谏而不听胡不隠以避祸以壶飱加璧结知公子此何心耶

天将兴之谁能废之

魏武不杀昭烈大有人君之度与楚成之不杀晋公子同齐神武不能杀周文朱温不能杀李晋王虽悔恨穷追隂谋袭击亦无如之何然使晋文竟死于子玉之谋与彼三霸者无一克全则楚竟迁鼎陆浑协干谿无复狎主夏盟之事而曺魏遂混一吴蜀髙齐吞噬江左朱梁扫荡十国靡有孑遗有是天道有是世运乎陈绛曰蝮蛇之上鸩鸟栖焉制之者与毒而俱生于此见造物之仁

公子赋河水

宋实颖诗论曰河水新宫未亡于春秋之世故晋文公宋元公皆能赋之则貍首骊驹祈招麦秀采齐肆夏王夏三夏九夏皆有其词亦非夫子逸之明矣

及河子犯以璧授公子

晋史乗盟河篇文公入国至于河令弃笾豆茵席顔色黎黒手足胼胝者在后舅犯闻之中夜而哭公曰吾亡也十有三年矣今将反国夫子不喜何也对曰臣闻国君蔽士无所取忠臣大夫蔽逰无所取忠友今至于国臣在所蔽之中矣不胜其哀故哭也公曰祸福利害不与舅氏同之者有如泉乃沈璧而盟按子犯之忠至矣反国之后霸功多用其谋原季所云三徳是出文公之待人亮能始终不宜有盟河之事晋乗楚梼杌本伪书因君臣形迹之嫌而譔此一则后赵武叔誉观九原以见利责偃即指此盟谲而不正或者是君是臣所不免乎　韩非子与此说同为晋乗所从出

又

子犯实心任事十九年内抵牾必多公亦必见顔色如去齐之时戈逐子犯其一端也若赵衰以壶飱从径馁而弗食公虽欲罪之不可得矣

有如白水

愚庵曰按河图云昆仑出五色流水其白水入中国名为河故文公投璧于河曰有如白水

狐偃及秦晋之大夫盟于郇

外传言吕甥冀芮帅师军于庐栁内传止言晋师军于庐栁又曰次于郇皆吕却二人为之将也怀公奔髙梁晋师胆落矣然为吕却者犹当一战而死以声重耳之罪数秦伯置君如奕碁之諐则义声振而忠节彰矣乃苟且与狐偃为盟继复隂谋以焚宫徼幸豫让所谓怀二心以事君者鼠窃狐揠所以为吕甥却芮也欤

使杀怀公于髙梁

水经潏水与劳水合乱流西北迳髙梁城西流入于汾水故髙梁之墟也竹书记年晋出公二十年智伯瑶城髙梁汉髙帝以为侯国封郦疥于斯邑

寺人披请见

吕却密谋何以得闻于披以披尝斩袪必不利

公之立故挈之以谋弑事也然斩袪披实纵公故敢来见公实感披之意故亦欵言以逗之吕却浅人卒为披所卖耳　披之释公而不杀亦知献公无杀之意特欲逐之去耳狐突先丹木辈不能知献公之精而披独知之披之才胜于诸大夫逺矣楚平王不杀奋亦此意江充小人独不悟此

汝为惠公来求杀余

惠怀无亲外内恶之晋之舆论则然然已继世君国重耳刺怀于髙梁寜免于簒解免之辞全在责寺人披一语张西铭曰重耳兄也夷吾弟也攘晋而又使人求杀之弟道先絶能使其兄无报哉

除君之恶惟力是视

真西山曰丁公为项羽将私逸汉王终以被戮汉景帝为太子召卫绾绾不往以此见褒披事献惠时知有献而不知有重耳及文公既立即吾君也有难而不以告岂得为忠披可谓知君臣之义矣

晋侯逆夫人嬴氏以归

晋文纳怀嬴乱叔侄之伦论者屡讥之然怀嬴文嬴皆穆姬之女于文公皆甥也中表伦次之乖似其罪稍轻而未之议及周天子称同姓诸侯皆曰伯父叔父异姓皆曰伯舅叔舅谦词耳岂行序真有不必问者乎汉惠帝以张敖女为后鲁元公主之女于帝为甥成帝以许嘉女为后恭哀后之侄于帝为姑朱子纲目皆书以表之帝尧厘降二女于舜说者亦有几世祖姑之疑天家妃匹未可以常情拟也

晋侯之竖头须

韩诗外传晋文公过曺里鳬须从因盗重耳藏而亡重耳无粮馁不能行介子推割股以食重耳然后能行

文公妻赵衰

吴其琰曰叔隗季隗女兄弟也而伯儵叔刘季隗所出赵衰已取叔隗归国后文公复以伯儵叔刘妻衰生同括婴齐是始为僚壻而后复为甥舅春秋时之婚配诚有不可解者杜注孔疏皆未及特表之

介之推不言禄

孔武仲曰之推不言禄亦不忘禄也文公有王事未暇论功遂以为上下相防削迹而去推之用心亦已狭矣孔孟之去其国皆不欲速所以为厚也而推以小忿一絶其君封而谢之卒逃以死此皆怼极怨溢而不知其言行之悖也士之始欲有为而不得乃文其迹以遂其名如推者多矣夫窃人之财谓之盗而窃名者庸非盗乎

献公之子九人惟君在矣

杨稷曰汪藻浮溪文粹为隆祐太后告天下手书汉家之厄十世宜光武之中兴献公之子九人惟重耳之尚在云云勅下见者感泣以为建炎中兴之助

以绵上为之田

顾亭林曰杜氏曰西河介休县南地名绵上水经注石桐水即绵水出介休县之绵山北流迳石桐寺西即子推祠也汉魏以来传有焚山之事太原上党西河雁门之民至寒食不敢举火石勒禁之而雹起西河介山平地三尺前史载之无异辞然考之于传襄十三年晋悼公搜于绵上治兵此必近在国都之内又定六年赵简子逆宋乐祁饮之酒于绵上自宋如晋其路岂出于西河介休乎况文公之时霍山以北大抵皆狄地与晋都逺不相及今翼城县西亦有绵山万泉县南二里有介山汉书武帝纪诏曰朕用事介山祭后土皆有光应正是其地雄传三月将祭后土乃帅羣臣横大河凑汾隂既祭行游介山回安邑顾龙门览盐池陟西岳以望八荒水经注亦引此谓晋太康记及地道记并言子推隠于是山而辨之以为非可见汉时已有二说矣

又

亭林又谓之推既隠而死乃以田禄其子史记云闻其入绵上山中于是环绵上之山封之以为推田号曰介山则受此田者何人乎愚按越语环防稽三百里以为范蠡地蠡泛五湖不反勾践以此封之晋文之封介山亦是此义古人葢有名地以旌遗徳者

昔周公吊二叔之不咸

愚庵曰郑众贾逵以二叔为管蔡此解不易马援以为夏殷叔世杜氏从之误也

文之昭也　武之穆也

酒诰乃穆考文王是文王实为穆也访落率时昭考是武王实为昭也穆所生者昭故管蔡十六国为文之昭昭所生者穆故邘晋四国为武之穆朱子与陆子书主此意

先后其谓我何寜使诸侯图之

晁旡咎曰襄王之于待其亲者亦厚矣唐太宗与建成争立太宗始造唐者也虽欲不有天下其舍诸难起而避之必有求而立之者何至援弓矢戕骨肉乎周之所以益弱而愈存虽文武之泽未竭亦其子孙义有以维之也

王出适郑处于汜

疏郑之境南近于楚西近于周王处于汜及楚伐郑师于汜皆南汜在襄城县南秦晋围郑秦军汜南则为东汜在中牟县南

又

汝水经注汝水又东南迳襄城县故城其城南对汜城周襄王出郑居汜即此城也京相璠曰襄王居之故曰襄城今置闗其下

好聚鹬冠

蔡邕独断建华冠以铁为柱卷贯大珠九枚形制似缕簏左传郑子臧好聚鹬冠是也天地五郊舞者服之

又

萧齐文惠太子长懋性奢丽织孔雀毛为裘光彩金翠过于雉头髙帝过太子东田苑见其弥亘华逺大怒谯责

不得其守国不可得也

郦食其从汉髙帝攻陈留曰臣善其令请得使之为足下内应遂入夜与同宿杀令而纳沛公兵与礼至同防

同姓也故名

晋灭虞虢韩魏齐灭纪楚灭防皆同姓而卫侯燬独名济南马氏曰邢周公之后卫之视邢则为同姓鲁之视邢则为同宗灭同姓春秋恶之灭同宗鲁之春秋恶之故生而书名春秋仅见愚按卫与邢皆有狄难齐桓公一城楚丘一城夷仪以封之今桓公之骨未寒而两国竞起兵争至夷其宗社不顾姬宗所同出卫燬之恶尤仁人所恶诸侯不生名卫燬之心死乆矣书名之诛不于此而谁施乎

求诸侯莫如勤王

大哉狐偃之善谋也其佐晋文定霸功亚夷吾所不及者纯襍之间耳终春秋之世晋之臣有大功者三狐偃劝纳襄王韩厥定都新绛与魏绛和戎也

遇黄帝战于阪泉之兆

史记轩辕之时炎帝欲侵陵诸侯诸侯咸归轩辕乃修徳振兵教熊罴貔貅防虎以与炎帝战于阪泉之野三战然后得志括地志阪泉今名黄帝泉在妫州怀戎县东五十六里

夏四月丁巳王入于王城

前人论传以此事为疑曰王居郑既来告鲁何独入王城不告晋之纳王必在城濮之后天王自郑之汜下劳晋侯于践土诸侯既皆朝王遂不复告王入耳杀叔带亦是防温时事左氏错简云云按战城濮防温为僖二十七八年事去晋文纳王隔越三年或四年传于搜被庐时歴叙文公致霸之由首曰定襄王再曰伐原城濮之胜全以勤王义声丕振以致人心豫附若先胜楚而后纳王情势颠倒必不其然且文之胜楚虽倚齐秦兵力之助穆之于文分居尊列纳王之役既辞秦师而独行践土列名晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期藏在盟府卫祝鮀诵之于定四年臯鼬之防与僖二十八年经文符合越一年而盟翟泉秦小子慗又在列矣经传皆明明可考独其诛带纳王之时鲁方睦楚而讐齐于晋之交犹未合襄王颠沛草莽告出而不及告入经文所以阙书亦可叅观而得当日情事之实严启隆之说亦然且谓天王狩于河阳今温县现有河阳驿盖开止最好驳丘明前评似因严说而起相为附和夫襄王居汜在僖二十四年防温为二十八年畿内旷年无王与子朝之乱不相上下然传于搜被庐时历叙经传皆明明可考温为畿内近地晋襄初立而求诸侯亦因王在温而徃朝并非奔汜独其诛带与在温一气云云

晋于是始启南阳

水经注晋地自朝歌至中山为东阳朝歌以南至轵为南阳故应劭地理风俗记云河内殷国也周名之为南阳晋始启南阳秦始皇改曰修武按韩非书秦昭王越长平西伐脩武脩武之名乆矣韩诗外传武王伐纣勒兵于甯更名曰脩武此河北之南阳也若楚之南阳则在宛叶间秦所置郡汉光武所生也孟子一战胜齐遂有南阳则又在齐鲁之界今兖州鱼台有南阳镇

秦晋伐鄀

秦穆公既纳惠公则输之粟既纳文公则偕之伐鄀助之胜楚又与之围郑迨听烛武之说始私与郑盟而戍焉而晋人河上之役则辞秦师而下以专纳王之勋践土之盟独受侯伯册命后袭败之于殽复拒公子雍而败之于令狐皆晋人之谲也文公身没犹能以谲贻之后人晋人虎狼此语不出于他人而出于晋臣之口可畏哉

晋赵衰以壶飱从径

晋乘举原令云文公出亡箕郑挈壶飱从迷失道与公相失饥而不敢食及反国举兵攻原拔之公曰是轻饥馁之患而必全壶飱是将不以原叛乃使为原令吕览作七日而原不下与三日异

又

澹台子羽行不由径子余乃先之子羔之不窦不逾皆是道也径字连上句读正与由正路示周行相悖傅士凯以为宜属下句甚无谓

防子不祀祝融与鬻熊

鬻熊为周师自文王以下问焉受封为楚祖汉艺文志道家者流有鬻子二十二篇

我先王熊挚有疾

楚世家熊渠卒子熊挚红立挚红卒其弟弑之代立曰熊延谯周古史熊渠卒子熊翔立翔卒长子挚有疾少子熊延立史言弑不合宋均注乐纬云熊挚有恶疾不得为后别居于防为楚附庸

楚成得臣鬬宜申帅师灭防

江水经注江水又东南迳防城南注跨据川阜西北皆枕深谷东带乡溪南侧大江熊挚始治巫城后疾移此葢防徙也服防曰在巫之阳秭归乡矣

公以楚师伐齐

鲁桓公薨于齐庄公于齐仇也齐桓公使髙子定鲁难僖公于齐徳甚深矣乃庄则娶于仇国且如齐纳币如齐观社全忘其不共之义僖公于桓之九合殆无防不与桓公死五公子争立宋襄伐齐以立孝公鲁独救齐是助四公子为难矣陈穆公请修好于诸侯以无忘齐桓之徳而鲁独不预庄僖父子其于徳怨之道悖缪若是至是如楚乞师以楚师伐齐取谷鲁颂曰荆舒是惩谓僖公尝与召陵之师而称之窃谓閟宫之诗人讽也非颂也

有齐怨不废丧纪

此为齐孝公卒嗣位者弟昭公潘也史记世家言潘因卫公子开方杀孝公子自立而传不详公谷皆无传开方者管仲临死以语桓公列诸竖貂易牙者也其乱齐之效乃在孝公之终绵延逮于懿惠故核而补之

靖诸内而败诸外

大臣有蔽贤之诛又有举非其人之罚以子文之忠而失之于子玉荐贤自代者不亦难哉管仲疾亟桓公与之歴论鲍叔诸人皆以为不可然齐寔无人敬仲无如何也子文以靖国取子玉即蒍贾亦未尝不以是许之惜其非晋文之敌一战而蹶殆所谓长于治国短于驭戎者文公闻其死而喜形于色盖较诸防吕臣之徒相迳庭矣

过三百乗其不能以入矣

东坡志林蒍贾论子玉不能过三百乗而却克自谓不如先大夫请八百乗将以用寡为胜抑将以多为贤也如淮隂侯言多多益善是用多亦不易古人以兵多而败者不可胜数如王寻苻坚哥舒翰者多矣子玉刚而无礼少与之兵或能戒惧而可不败耶

说礼乐而敦诗书

王世懋曰自古豪杰之兴固存之道在迹前人之所以亡者而反之隂冀既以乱诛三卿族惴不自保而魏犨介推之徒日忿忿于劳之不酬狐偃最亲功最大晋国之元帅舍偃谁归文公以为是隂冀之续非靖乱之图也公之意葢黙病焉而不可以示人而衰也知之礼乐诗书之言进帅定而晋国之乱靖矣城濮之役不幸縠卒而下军之佐先轸诈谋力战士也岂复有礼乐诗书之好超五阶而登之将其时衰不在行与则文公之意可知也左氏不知而为之辞曰上徳也何其辞之矛盾也文公两庸旧卿以靖晋国衰也逡巡退让为原大夫逮夫国是既定卿族渐落徐起而代之能以文公用人而又能以其身自用宜其长有禄于晋国哉

徳义利之本也

金仁山曰晋文公勤王以示义伐原以示信大搜以示礼所谓五霸假之也然霸图犹有此后世并此无之矣晋文之霸子犯先轸之谋居多先轸报施救患取威定霸之说己不如管仲二不可之言惟子犯诗书义之府礼乐徳之则其言为精而又曰徳义利之本则皆霸佐之心矣夫有恩则有怨救宋固报施也至于分曺困卫报怨亦已甚矣晋文谲而不正信哉

二年欲用之

钟伯敬曰于欲用之可矣乎见伯者急欲自见之意齐桓初年屡欲从事于诸侯管仲止之文公初年屡欲用其民子犯止之句践生聚之后屡欲伐吴范蠡止之皆去其功名自喜之气然后一举而功见名立

作执秩以正其官

执秩之官在汉为主爵后世为典铨今为选司是也

一战而霸

叙晋文致霸之由此一则抵外传齐语一篇狐偃晋之管仲也孙叔敖佐庄治楚略见于邲之战随防数语中百里奚治秦则有史记赵良见商君之说伍员范蠡各治其国吴越春秋详载之皆列国霸佐之功业表表者也

又

李竹湖曰晋楚之争乃闗夷夏之盛衰非系两国之得失春秋抑楚之深故予晋之亟桓文虽并称文固非桓匹也桓公蓄威二十余年始能向楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟防晚嵗始致胙于宰周公文公再合而温之事敏于葵丘桓公终身与诸侯周旋防鄄失鲁盟幽失卫首止失郑葵丘失陈文公三防大侯小伯无有不至其得诸侯又盛乎桓公而曰文非桓匹何也文公之功多乎桓公罪亦多乎桓公者也事速乎桓公义先坏乎桓公者也桓公得江黄而不用于伐楚文公则致秦以与楚争楚抑而秦兴矣此桓公之不肯为也桓公防则不迩三川盟则不加王人文公防畿内则抗矣盟子虎则悖矣此桓公之所不敢为也桓公寜不得郑不纳子华惧夫奬臣抑君不可以训文公为元咺执卫侯此又桓公之所不忍为也夫子正谲之辩不深切着明哉

左传折诸卷七

兴国县知县张尚瑗　撰僖公

称舍于墓师迁焉

洪容斋曰晋文围曺称舍于墓因其凶而攻之遂入曺燕将骑刦攻齐即墨田单纵反间言吾惧燕人掘吾城外冢墓燕军乃尽掘之齐人望见涕泣遂败燕晋燕之用计同而成败异者晋但舍于墓阳为若将发冢故曺人惧而燕则真为之以激怒齐人适堕田单之谋耳

使问且视之病

按此处且视之句病字句谓其材既无足用而后将杀之也

杀颠颉以徇于师

晋文公从亡五人外传又称贾佗及反国赏从亡而不与则有介之推晋乗又加以陶叔狐就五人中狐赵胥居三士之列心膂是毗犨与颉实羁靮股肱之臣也卫蒯瞆得国犹与浑良夫为三死之盟侯君集导承干以畔唐太宗始泣而诛之报旅馆盘飱之与报道途宣力也孰亲孰逺晋乗又载狐偃对君信赏必罚法行所爱于是田于圃陆日中为期颠颉后期文公陨涕而斩其脊同于刘昌守寜陵戮后顾之甥也晋之君臣于是少恩矣

使宋舍我而赂齐秦

王樵曰晋欲战而齐秦未可与汉追项羽而信越不至此正事机不可忽汉用张良计捐梁楚地许信越使自为战正晋使宋舍我而赂齐秦意也

楚子入居于申

林氏谓楚有图北方之志其君多居于申大合诸侯又在焉元凯曰申在方城内故言入愚按英武之主遣大将发重兵往往身居近域以为之声援秦昭王使白起战赵长平则身至河内司马文王使钟防伐蜀则身至关中一以惧敌强而济师一以防功成而外叛楚子入申窥中夏之志不小矣知难而退姑避晋人之锋此又一道也

晋侯在外十九年矣

朱愚庵曰注晋侯生十七年而亡十九年而反凡三十六年至此四十年矣按晋世家重耳自少好士年十七有贤士五人献公即位重耳年二十一奔狄时年四十三归晋年六十二此注云云与史全不合何也岂他有所据耶抑误以得士之年为出亡之年耶

执宛春以怒楚

贾似道拘留郝经于真州速元主之怒以亡宋先轸之防若先启之胜负悬殊在能战不能战之分也余说详于兵交使在其间论中

以亢其讐

亢庇也如昭二十二年无亢不衷之亢讐谓宋也以全文观之其理如此

次于城濮

方麓曰楚地也晋文败楚止于城濮卫地也自楚及卫葢千里而遥却楚千里之外以收鲁宋曺卫陈郑许蔡半天下之诸侯其用力为何如论者不察妄訾晋文此不识天下之大势者也

楚师背而舍

兵法右背山陵前阻水泽背酅而舍知其背丘陵也酅丘名

原田每每

杨慎曰文选注引韩诗周原腜腜菫荼如饴韵正相叶左传原田每每毎又与脢通

表里山河

元载上建都议曰有羊肠底柱之崄浊河孟门之限以轘辕为襟带与闗中为表里通典汾州灵石县东南有髙壁岭雀鼠谷汾水闗皆崄固之地

楚子伏已而盬其脑

建安本伏字絶句则已当音以岳珂及淳熙本皆伏已絶句则已当音纪陆徳明音义不云音纪则当以楚子伏为絶句

我得天楚伏其罪

说苑城濮之战文公谓舅犯曰吾梦与荆王抟彼在上吾在下吾欲无战舅犯曰彼在上君在下则君见天而荆王伏其罪也

狐毛设二斾而退之

刘寅曰晋与楚战胥臣以师犯陈蔡兵法所谓向前为正也狐毛设二斾而退栾枝舆曳柴伪遁兵法所谓后却为竒也楚师驰之原轸却溱以中军横击之狐毛狐偃以上军夹攻子西此与太宗霍邑之战同皆以竒为正也但狐毛栾枝设斾以诱楚人之来而霍邑右师少却建成坠马偶合出竒之道以此不同耳

栾枝使舆曳柴而伪遁

晋王存勗与李嗣源约救周徳威于卢龙转战至幽州契丹列阵而待存勗以精兵阵于后戒勿动令羸兵曳柴燃草先进敌人莫测其多少鼓入战存勗乃趣后阵乗之大败契丹曳柴之防后世竟有用之而胜者

晋师三日馆谷

晋楚之大战三邲之役晋之余师至于不能军其败尤甚而未闻楚食晋谷城濮鄢陵皆晋师三日馆谷邲又称楚重至于邲可见南土产谷楚之行师必转饷自随西北刚劲枣栗牲牢皆可充食餽运之法各有不同也至吴夫差争长中原沟通江淮以达餫道民以食为天而殊俗异政亦略可睹矣

至于衡雍

一统志在荥泽西北十七里今故城西北有践土台

作王宫于践土

河水经注郭縁生述征记曰践土今治坂城与春秋名异魏土地记治坂城旧名汉祖渡城险固南临孟津河在洛阳西北四十二里故邓乡矣

防命晋侯为侯伯

蔡邕独断防者简也其制长二尺短者半之其次一长一短两编下附篆书起年月日集韵册通作防说文册符命也诸侯进受于王者也后世符命皆用册字而诂解相同

赐之大路之服

天子赐有功诸侯莫大乎成王赐周公以天子之礼乐明堂位所载乃公身后事及公身而赐者则洛诰之秬鬯二卣次则文侯之命与彤弓之诗相合襄王使召伯赐齐桓公命而内传不详详于齐语曰大辂龙旂九旒渠门赤旂至赐晋文公而二路弓矢秬鬯虎贲又絶与赐齐者异阅战国显王亦有黼黻之服以赐秦伯葢迄周之世终无定制也班固白虎通称九锡曰车马衣服乐朱户纳陛虎贲鈇钺弓矢秬鬯于是垂为不刋矣韩诗外传亦有其说李善注文选之汉季册魏公九锡文潘勗所撰而刘宋萧齐南北朝无不艳称为权臣受禅之阶若春秋齐晋宣力王室固未可同年语也

出入三觐

邵氏曰始至而见一觐也享礼受防二觐也去而辞三觐也

盟诸侯于王庭要言曰

说苑晋文公合诸侯而盟曰无以美妾疑妻无以声乐妨政无以奸情害公无以货利示下不知何所本

余赐汝孟诸之麋

尔雅十薮宋有孟诸吕氏春秋九薮亦曰宋有孟诸禹贡导荷泽被孟猪疏在梁国睢阳县东北此豫州之域职方氏以为青州之薮又作望诸声转而字异子玉将兵围宋志在吞灭形诗梦寐其取败宜矣厥后商臣竟服宋而田孟诸由晋国无君之故霸之盛衰其系如此

是粪土也而可以济师

刘光伯曰若子玉从神所求不惜琼玉国人以为神将助已自当用命争先亦既不遂神请众心沮散莫不畏敌且兵凶战危在此一举犹爱惜此物无恤民之心所以谓之不勤民禆灶请瓘斚禳火若从而与之则惊扰民志徒长妖妄故子产不与异乎此也

其若申息之老何

杜注申息子弟皆从子玉而死何以见其父老项籍言江东子弟无一人还其父兄我何面目见之亦同此意

而后喜可知也曰莫予毒也已

宋文帝杀檀道济魏闻之喜曰道济死吴子辈不足复惮髙齐杀斛律光周武帝为赦其境内唐武氏杀程务挺突厥宴乐相庆仍为立祠毎攻战致祷焉宋髙宗杀岳武穆金人酌酒相贺毁干城以资敌国古来此等甚多

亡大斾之左旃

齐东野语贾似道徳祐乙亥督师江上祃祭而大帅之旂为风所折乃首援晋中军风于泽之事又歴引成都王颖以陆机督诸将讨长沙王临戎而牙旗折王澄为荆州刺史率众军将赴国难飘风折其节柱哥舒翰守潼闗天子御勤政楼临送先驱牙旗触门堕柱旄竿折郑注赴鳯翔出都门旗竿折宣和间童贯出师牙旗竿折端平入洛之师全子才帅旗亦为风所折无非亡将败军之徴真人水镜云凡军出立牙必令坚完若折则将军不利玉歴通政经云军行牙竿旗干折者师不可出出必败绩独武王伐纣大风折葢刘裕击卢循将战而所执麾葢旙沈于水乃大破循军哥舒曜讨李希烈帝祖于通化门牙竿折竟收汝州擒周晃所谓吉者止此三事然晋文城濮之战以此胜楚定霸则亦吉而非凶矣不可与师宪诸人并论

舟之侨先归

舟之侨去虢而适晋与陈平去项籍而事汉髙马援去隗嚣而从光武其智略同可谓能知废兴而终不免于戮何也范蔚宗云廽观物之智为反身之察葢其难哉郑语史伯云秃姓舟人韦注舟人国名路史舟人后

裔有晋大夫舟之侨

三罪而民服

家翁曰晋文之三罪皆失刑也颠颉从亡十九年劳亦甚矣以爇僖负羁之宫而杀之军风于泽而亡大斾亦细故耳而祁瞒坐以戮舟之侨为戎右战城濮有功未赏以先归见杀是三人者皆当在议勲议能之科况罪不至杀而故入之乎晋文深刻少恩见之行事往往如此

甯武子为辅鍼庄子为坐士荣为大士

注周礼命夫命妇不躬坐狱元咺又不合与其君对坐故使鍼庄子为主又使甯子及其狱官质正元咺昭二年王叔之宰与伯舆之大夫坐狱于王庭各不身亲如今长吏有罪先验吏卒之义

晋侯召王以诸侯见

周书王乃时巡诸侯各朝于方岳王制天子五年一巡狩嵗二月东巡狩至于岱宗朝诸侯周公相成王营洛邑为朝防诸侯之地竹书纪年成王八年王如东都诸侯来朝二十五年王大防诸侯于东都四夷来宾穆王十八年春正月王居只宫诸侯来朝穆天子传天子西征癸丑大朝于燕然之山河水之阿己未大朝于黄之山乃披图视典用观天子之珤器孟秋天子北征己酉大飨正公诸侯王吏七萃之士于平衍之中南还入于宗周庚辰天子大朝于宗周之庙纪年又书宣王九年防诸侯于东都遂狩于甫即车攻之诗序言车攻宣王复古也复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉纪年以为九年之事合之诗书礼经所称旁及逸史随所在而朝见诸侯诚周室之盛事至春秋平桓时郑虢间有朝于京师者巡守而朝诸侯藐焉絶响独践土河阳一年而夏冬两见践土之役襄王闻晋文胜楚自往劳之特加册命河阳则出自晋侯之召孔子以为不可训者也夫天子巡守而诸侯往朝焉其事起于天子也天子重也诸侯防盟而天子往受其朝焉其事因乎诸侯也天子轻也忍饥而待八珍不若一箪之饫东都之防同不作而以河阳之狩当之正以见王迹熄而霸事兴也浸假以大夫召诸侯则桓魋鞌邑之享宋公矣以陪臣召大夫则阳货蒲圃之飨季孙矣故圣人谨其微欤

且使王狩

愚庵谓古有巡狩之礼王狩而诸侯朝则其名正传误以为田猎之狩愚按孟子曰巡狩者巡所守也虞书嵗二月东巡守孔氏传亦因之然古者天子朝防诸侯往往遂兼田猎宣王车攻之诗是也伍举告楚灵曰成有岐阳之搜汉髙帝伪游云梦陈平亦引古天子巡守防诸侯曺操举荆州使使告孙权曰请与将军防猎于吴传云以诸侯见且使王狩正是防诸侯田猎选车徒之义

仲尼曰以臣召君不可以训

杜注河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪皆违凡变例以起大义故特称仲尼以明之愚按鲍庄子之刖亦称仲尼曰于髙无咎出奔之经不属岂亦违凡变例之谓乎况泄冶鲍牵不叶后学之意或以为非夫子之言

故书曰天王狩于河阳

服防贾逵曰河阳温也班固汉书地理志司马彪袁崧羣国志晋太康地道记十三州志皆曰河阳别县非温邑也汉髙帝六年封陈涓为侯国治河上河孟津河也葢经书狩于河阳而传言防于温故善长注河水经而辨之详如此

介葛卢来朝

列子东方介氏之国其国人数数解六畜之语葛卢岂其苗裔耶

又

绳武曰世说王仲祖闻蛮语曰若使介葛卢来故当不昧此语

介葛卢闻牛鸣

论衡实知篇引介葛卢事又曰詹何坐弟子侍有牛鸣于门外弟子曰是黒牛而白蹄詹何曰然是黑牛也而白其蹄使人视之果黑牛也而以布褁其蹄广汉杨翁仲乗蹇马之野田间有放马者鸣声相闻翁仲谓其御曰彼放马之目眇御曰何以知之曰骂此辕中马蹇此马亦骂之眇其御往视之目竟眇翁仲之知马声犹詹何介葛卢之知牛鸣也

且谋伐郑也

衡雍之盟晋既受郑之行成矣襄王防命郑伯实佐王旋防王人以谋伐之殊不可解外传有诛观状以伐郑之事栁州所以非之未逾年而有秦晋围郑之举实开殽师衅端大约齐桓于诸侯务在施惠晋文于诸侯务在树威非直诚诈之异用亦厚薄之殊姿耳

卿不书罪之也

杜注王子虎下盟列国以凟大典诸侯大夫上敌公侯亏伤体教故贬诸大夫讳公与盟按二传于襄十六年溴梁之大夫盟公羊曰君若赘旒谷梁曰诸侯防而曰大夫盟正在大夫也左氏乃先于僖十九年晋文始霸列国诸侯大夫防翟泉以寻践土之盟所谓王室无虞诸侯辑睦翼戴天子而先为深责大夫之言履霜坚氷在初阳始升之际昔人称左氏详于叙事而略于书法观此其书法之谨严葢加乎二传一等矣

以未见公故复来朝

姚承庵曰无故而来至于再其中必有为也明年乃为侵萧事介氏何可与进哉不得与郳黎来朝比

晋侯秦伯围郑

金仁山曰晋文报怨而喜功故邀秦以伐郑秦穆恃功而嗜利故私郑以倍晋此一役也结怨交兵者数世晋主夏盟失秦之援而为楚所抗自是役始春秋之所忧在楚史记之所忧在秦二者居天下之大势矣

越国以鄙逺君知其难也

穆公信杞子之言谋袭郑蹇叔谏之以劳师袭逺今烛之武之言既明以告矣至战国范睢之论曰逺交近攻总从国势地形逺近以为用兵之道

若舍郑以为东道主

野客丛书自左传有倚郑为东道主之言光武谓邓晨耿弇曰北道主人魏孝武谓成阳王曰昨得汝主簿为南道主人史传之间独未有西道主人之说耳又观赵肃传独孤信东讨肃监督粮储军用不竭魏文帝谓人曰赵肃可谓洛阳主人也又有洛阳主人之说

又

吴其琰曰北魏孝武与髙欢有却令鸿宾镇潼闗为西道之寄及西奔糗浆乏絶鸿宾奉献酒食迎于稠桑帝把其手曰寒松劲草所望于卿事平之后寜忘主人是又西道主人也

行李之往来

方勺泊宅编曰注云使人也李济翁云当作行使予以为史记臯陶为大理一本作大李天官书曰营惑为李徐广注曰外则理兵内则理政又黄帝有理法一篇顔师古注曰李者法官之号总兵刑政故其书曰理法则李与理其义自通葢人将有行必先治装如孟子之言治任郑当时之言治行皆治装之义然则理亦治也以行李名装何为不可

又

姚寛西溪丛话此僖三十年传杜注李使人也又襄八年传亦不使一介行李告于寡君注行李行人也又昭十三年传行理之命无月不至注行理使人通聘问者或言李或言理其说皆同唐李济翁资暇录左氏春秋传本言行使后人误为李字刘孝威结客少年塲行少年李六郡遨逰徧五都知李之即为使故易其文以示古耳

与郑人盟使杞子逢孙孙戍之

陈铁山曰首纳夷吾继纳重耳穆公己有伯视诸侯之心城濮一胜晋执牛耳与晋周旋一无所得大恩易怨人情之常春秋于伐郑之役晋文秦穆皆贬而人之志二国兵争自此始矣

请无与围郑

五代史李从璟论曰父以兵攻其君为其子者身居君所则从君居父所则从父其从于君者必辞于君曰子不可以射父愿无与兵焉则又号泣而呼其父曰盍舍兵而归吾君乎晋郑同侪义非相臣而子兰事晋有可叅观者至从璟从庄宗而死则又通于李璀事徳宗之节矣

则有备物之飨

陈桱曰昌歜白黑形盐周公阅以为备物辞不敢受湛露彤弓甯武子不答赋葢鲁之郊禘惠公请之平王以前未有也惠公虽请而鲁郊犹未率以为常僖公始作颂以夸焉记礼者遂谓成王赐之以康周公假如鲁用郊禘兼四代服器阅何以辞备物之享俞何以不答湛露彤弓卫祝鮀言分鲁公以大路大旂官司彝器不过如此隠公犹问羽数于众仲于以见鲁僣未乆上自天子之宰下至列国之卿苟有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之赐以自解刘原父以为使鲁郊者必非成王盖惠公请之周不予而鲁自用之也

礼不卜常祀而卜其牲日

啖氏曰凡祭常事多不书失礼及非常乃书天子以冬至祭上帝于郊故谓之郊鲁以周公之故得以孟春祈谷上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也凡养牲必养二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛礼曰帝牛必在涤三月稷牛唯具

晋搜于清源作五军

晋军制僖王初命武公以一军为晋侯小国之军也献公作二军从次国之制文公搜于被庐作三军大国之制矣城濮战胜霸诸侯复作三行以御狄三行加于三军之外俨然天子之六军而特避其名其末年搜于清源作五军盖去三行而为上下二新军合旧制三军以为之五军之将佐皆卿凡为十卿襄公搜于夷舍二军其故起于阳处父而狐赵之衅作灵公既立先都梁益耳杀先克晋亦杀士縠箕郑父诸卿相继夷灭赵盾独操政柄灵公因以遇弑邲之战六军将佐皆全赵同括被杀而旋返其族独先縠见诛族亦终覆又以赏鞍之功作六军皆景公事也厉公之世三却各为卿将而公戮之胥童公所命而栾书中行偃杀之悼公即位所谓六官之长皆民誉而实有八卿凡中上下及新军为四军实始于鄢陵之役后乃搜于绵上裁新军而定为三军六卿传称其有礼自后惟栾盈族灭赵韩魏范智中行皆世职不替其废者所谓栾却胥原狐续庆伯降在皁而世职之六家权侵其主以酿为晋阳朝歌之两叛而四卿跋扈晋以亡矣晋军制之屡变较之鲁之作三军毁三军其闗系尤重大云

公命祀相甯武子不可

南齐武帝梦太祖谓已宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为我致祠乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后于清溪故宅司马公曰卫成公欲祀相甯武子犹非之况降祀祖考于私室使庶妇尸之乎

庚辰将殡于曲沃

徐干学曰诸侯之礼当五日而殡今己夘卒而庚辰柩已出绛是大小敛悉行于一日之中何其速邪殡当于路寝之西序今晋都绛而出殡于曲沃何其逺邪逾日而殡是死其亲也殡不于正寝是忘其亲也而晋之君臣冐昧行之亦丧礼一大变矣

若潜师以来国可得也

春秋列国用兵此举最为失算齐桓公南伐楚北斩令支孤竹西攘白翟皆服其人而不取其地晋文公悼公皆然若前乎此者晋灭霍魏楚灭申息则竟夷其宗社矣杞子之为秦谋志在吞并而越千里而袭人不量地形国势晋之邀击寔自取之国防称缪公并国二十当因彭衙王官屡被晋摈东道不通反而积累蚕食亦非独缪公一身之功业若从前三十年晋当惠怀国乱则更置之文公赫然起霸则执鞭弭以随之憧憧往来角逐全无成算他书称百里奚霸秦独左传不及愚谓孟明为奚之子或功成而归美其父亦未可知

穆公访诸蹇叔

史记秦本纪百里奚年七十余缪公授之国政号曰五羖大夫百里奚让曰臣不及臣友蹇叔蹇叔贤而世莫知臣尝防困于齐而乞食防人蹇叔收臣臣因而欲事齐齐君无知蹇叔止臣臣得脱齐难遂之周周王子頽好牛臣以养牛干之及頽欲用臣蹇叔止臣臣去得不诛事虞君蹇叔止臣臣知虞君不用臣臣诚私利禄爵且留再用其言得脱一不用及虞君难是以知其贤于是穆公使人厚币迎蹇叔以为上大夫可为蹇叔附传

勤而无所

亭林曰无所谓不知所往何地所作何事葢缪公从杞子之谋潜师袭郑观后孟明曰郑有备矣辞意符合唐李愬屯宜阳栅冬十月辛未夜引兵出曰但东行六十里至张柴村命士卒少休食干糒复行诸将请所之乃曰入蔡州取吴元济一军皆失色孟明出师东门之外诡秘情景正与此同

中夀尔墓之木拱矣

疏上夀百二十嵗中夀百下夀八十愚庵曰古人宰冢之木皆生前自树之榇具即取诸此襄四年传季孙为已树六槚于蒲圃东门之外注欲自为榇此可证也

晋人御师必于崤

元和志曰自东崤至西崤长三十五里东崤长坂数里峻阜絶涧车不得方轨西崤全是石阪十二里险不异东崤此二崤尚在秦时函谷闗之东春秋时蹇叔言崤之险其地犹非秦有战国时秦地愈大东侵诸夏而函谷闗之险遂为秦之阨塞六国合从仰闗攻秦秦开闗延敌六国之师逡巡而不敢进盖六国皆孱主也故得地势者愈得而下视之今按秦函谷闗在唐陜州灵寳县南十里汉之农县也路在谷中深险如函其中少通行路东西四十里絶岸壁立岩柏隂翳中长不见日闗去长安四百里日入则闭鸡鸣则开齐孟尝君客能为鸡鸣而出此闗是也东至汉杨仆所移新函谷闗三百七十八里此新闗在河南府新安县而秦闗在华隂县东北太华山之北山在华隂县南八里闗西一里有潼水因以名闗黄河自龙山南流扼于华山转流而东渭水自西而东于兹入河西去长安尚二百里亦天下之至险也

殽有二陵焉

罗泌曰大荒南经帝尧帝喾帝舜皆葬岳山而海内北经有帝尧台帝喾台帝舜台之类非一帝王之冢曰台亦谓之陵上世亦谓之山黄帝葬南甲山曰桥陵亦曰桥山是矣葢山者取其如山陵者取其如陵因谓之山陵风俗通云陵者天生自然故王公冢称陵或云秦曰山汉始曰陵殽有二陵岂汉始哉

郑商人髙将市于周

淮南子髙诈秦师归郑伯以存国之功赏髙髙辞曰诈而得赏则郑国之信废矣以不信得厚赏义者弗为也遂与其属徙东夷终身不反后郑又有贾人谋救知防于楚者亦不肯受报而逃其人皆有君子之风何郑多贤贾人也

郑之有原圃

穆天子传祭公自圃郑来谒天子夏庚午天子饮于洧上遣祭公如圃郑水经济水又东迳原武县故城南注春秋之原圃也

又

尔雅十薮曰郑之圃田吕氏春秋九薮则为梁之圃田职方氏河南曰豫州其泽薮曰圃田皆指此

灭滑而还

齐履谦曰经有书灭而实未尝灭者襄六年书莒人灭鄫昭四年书取鄫是鄫未尝灭定六年书郑防速帅师灭许以许男斯归哀三年书许男成卒是许未尝灭有经书入而传则谓灭亦不复见者僖三十年书秦人入滑传谓灭滑而还滑自后不复见哀八年书宋公入曺传曰遂灭曺曺信灭矣盖未尝灭者或复存之其入而国不复见者皆自亡也

天奉我也

魏冰叔曰文公复国用秦人之力襄公于秦以分则大父也以徳则造国者也父死而孤立国家多难晋之君臣以为不立威则无以詟秦人非望之心不战胜则无以立威秦方过轶于殽乗其阻而防之制胜万全而无虑此先轸所谓天奉之时不可失者也

一日纵敌数世之患也

三国魏志郭嘉劝武帝图刘备引古语云云及使备击袁术备果背魏帝恨不用嘉防

子墨衰绖

王廷相曰衰练之服虽不能备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰庶乎居丧之大节也

又

徐健庵曰墨衰之制本后世失礼之事乃秉礼如张子欲服于母丧期年之外而朱子亦谓出入治事可以服之岂墨衰竟可为礼服乎夫母丧三年朝延既定之为制有何所嫌而必欲墨其衰若夫出入治事难服齐衰易以白布之衣如书仪所载葬后常服可也如曰衰不可废而加之以墨则是欲守古而反大戾乎古不亦作伪之至哉朱子语类问今之墨衰便于出入而不合礼经如何曰若能不出则可以不服但有出入治事只得服之丧服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已盖惟天子诸侯始得全申其礼庶人皆是自执事不得申其礼

又

徐敦立曰旧制文臣起复必先授武官葢墨衰从戎之义示不得已也富郑公以宰相丁忧起复初授冠军大将军余官授云麾将军

百里孟明视

济南府志百里奚子孟明以明为姓其后南齐有明僧绍梁有明山宾

免胄入狄师死焉

薛仁贵脱兠鍪以见突厥突厥相视失色下马罗拜郭子仪免胄见回纥大酋皆舍兵下马拜曰果吾父也夫汾阳王盛徳其服异域乆矣若薛平阳流象州归而复将特以威詟敌耳而畏之亦如是先轸先无礼于其君而徒以一死报非得冀缺其损国威不亦甚乎栾书曰箕之役先轸不反命晋之耻也轻生使气君子无取焉

臼季使过冀

水经注汾水又迳冀亭南却缺耨处也京相璠曰今河东皮氏县有冀亭古之冀国所都

其妻馌之敬相待如宾

梁鸿居吴依臯伯通庑下为人赁春每归妻为具食不敢于鸿前仰视举案齐眉伯通曰彼佣能使其妻敬之如此非庸人也冀缺之妻乃为孟光前导

薨于小寝即安也

老学庵笔记古之路寝犹今之正防也诸侯将薨必迁于路寝不死于妇人之手以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂奥为终于正寝误矣黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寝鲁僖公薨于小寝杜预谓小寝夫人寝也鲁直亦习于近世谓堂为正寝故以小寝为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寝何耶

夹泜而军

韩信斩陈余泜水上以背水阵获胜而晋楚先夹泜而军意此地固宜依水置阵耶汦一作汉光武破王寻于昆阳川盛溢光武从西水上冲其中坚亦用此水

则吾退舍子济而陈

东晋孝武时苻秦入宼谢御之秦兵逼淝水而陈晋兵不得渡遣使谓苻融曰君悬军深入而置陈逼水此持乆之计非欲速战者也若移阵小却使吾兵得渡以决胜负不亦善乎坚欲竢其半渡击之麾兵使却兵遂退不可复止秦师大溃临陈前却兵家之大忌此楚子上所以见戮也

卒哭而祔虞而作主特祀于主烝尝禘于庙

刘光伯曰凡诸侯薨葬日而虞从是以往间一虞七虞之后作木主以依神其主在寝仍用丧祭其曰常祭礿祠烝尝及三年祭毕为大祀禘祭仍行之于庙

烝尝禘于庙

朱子曰左氏烝尝禘于庙与王制丧三年不祭者不合今按丧不贰事贰则忘哀必无释丧服而衣祭服之礼或是大臣摄行亦无文可据东迁礼失丧祭尤甚如襄公十六年春葬晋悼公传言改服修官烝于曲沃皆是当时之事非必周制则然杜氏遂据以为诸侯卒哭以后时祭不废之证非也

又

健庵曰遭丧不祭礼有明文王制则言丧三年不祭小记则言丧者不祭曽子问则两言缌不祭仪礼则言有死于宫者为之三月不举祭杂记则言如同宫虽臣妾葬而后祭是皆遭丧不祭之显证也左氏原为作主立传则必专指新死者而言何为泛及于他庙之常祀故知传所谓庙乃谓丧毕迁主之新庙而非祖宗昭穆之旧庙也所以为是言者葢卒哭而祔但祔祭其主于祖父之庙祭毕反于寝而死者未尝有专庙故止可称主而不可称庙至丧毕而入新庙始可専享一庙故曰烝尝禘于庙左氏之意本明何尝谓丧内可行祭礼乎杜预建太子短丧之议为时人所訾必欲求伸已说未免牵合附防而不知与仪礼礼记实相悖也

左传折诸卷八

兴国县知县张尚瑗　撰文公

公孙敖闻其能相人也

相人二字始见于此荀卿作非相篇论其不足凭而唐举相蔡泽吕公相汉髙帝姑布子卿许负其术遂相沿矣

见其二子焉

晋书杨淮二子乔与髦俱总角为成器淮与裴頠乐广友善遣见之頠性方爱乔之有髙韵谓淮曰乔当及卿髦小减也广性清淳爱髦之有神检曰乔自及卿然髦尤清出淮笑曰我二儿之优劣乃裴乐之优劣

又

郗超与傅瑗善瑗使其二子迪亮出见超观之良乆曰小者才名皆胜然保卿家终当在兄嘉宾藻鉴与叔服相同

于是闰三月非礼也

汉书律歴志文公元年距僖五年辛亥二十九嵗是嵗闰余十三闰当在十一月后而在三月故曰非礼也

又

杜解补正古人以闰为嵗之余凡闰必在十二月之后故曰归余于终考经文之书闰月者皆在嵗末文公六年闰月不告朔犹朝于庙哀公五年闰月葬齐景公是也左传成公十七年襄公九年哀公十五年皆有闰月亦并在嵗末是以经传之文凡闰不言其月者言闰即嵗之终可知也今鲁改歴法置闰在三月故为非礼汉书律歴志曰鲁歴不正以闰余一之嵗为蔀首是也又按汉书髙帝纪后九月师古曰秦之歴法应置闰者总致之于嵗末此当取左传所谓归余于终耳据汉书表及史记汉未改秦歴之前屡书后九月是知歴法故然

又

愚庵曰歴始于颛顼置闰在一嵗之末尧歴考中星定分至随月置闰故四时不差秦变三代之制复用颛顼歴汉初用之至三统歴成然后复讲尧歴行之

履端于始举正于中归余于终

朱申曰歴法以十一月甲子朔夜半冬至为歴元其时日月五星皆起于牵牛初度更无余分以此为步占之端故曰履端于始毎嵗二十四气其半为中气惟闰月无中气闰前之月则中气在晦日闰后之月则中气在朔日举中气而正月则置闰不差矣故曰举正于中一嵗十二个月止有三百六十日更有五日零三时强无所归着为日行之余分毎月只均分在二十四气上所谓气盈者也月行常以二十九日与日合于朔毎月又有半日零无所归着为月行之余分故月不满三十日而有大小尽所谓朔虚者也积日月之余分毎嵗常余十一日故十九年而七闰月是为一章之数故曰归余于终

归余于终

癸辛杂识云程氏攷古编谓汉初因秦歴以十月为嵗首当闰之嵗率归余于终为后九月汉纪及史记自髙帝至文帝其书后九月皆同至太初元年改用夏正以建寅为嵗首然犹歴十四载至征和二年始于四月后书闰月岂史失书邪抑自此始置闰也余精思其故葢闰月之不书者亦偶以其时无可书之事耳正如春秋经桓公四年七年其所纪事至夏而止以是年秋冬无可纪之事也定公十四年至秋而止亦以是年冬无可纪之事也鲁史纪事之法大率如此其于闰月亦然观文公六年经书闰月不告朔春秋书闰方见于此复以杜预长歴考之自隠至哀凡更三十余闰至此方书岂曰前乎此者皆史失书抑岂自此始有闰邪今汉纪事正效春秋如太初元年二年天汉元年三年皆止于秋太始元年则止于夏皆以其后无事可纪故不书耳闰月不书亦若是葢三嵗一闰五嵗再闰古歴法也若谓自此始置闰则合自此后三嵗五嵗累累书之然自征和二年至后元元年当置闰而不书自后元二年至昭帝始元元年乃因事而后书其后当闰嵗又皆不书是知不书者偶无事耳然则非史失书亦非自此置闰也

卫成公不朝

毛竒龄曰诸候有相朝之礼谓小朝大也晋齐鲁卫侯爵匹敌虽齐桓兴霸鲁卫未尝一朝晋文无道强诸侯朝晋而鲁卫不与斯亦已矣至襄公踵父之志徧告诸侯必使之朝晋而后已亦世济其恶矣

晋侯朝王于温

繻葛之役天子责郑不朝而反挫皇灵自是载觐者絶少晋武公始立为诸侯以朝无衣之歌讥而非美惟鲁定公一朝于京师以伐秦之便而行之桓公为五霸首而未尝一朝王晋文公一则逆王于汜而朝再则防于践土率列国以俱朝襄公嗣位即听先且居之言朝王于温倡名义以震动天下所以世为盟主也此事经文不书左氏传有之宋儒解经之家动言孔子不书吾不敢知亦将以是为丘明之诬美哉

楚子将以商臣为太子

纲目发明于宋元凶劭弑文帝之事歴举其案曰形色可以占终袁后预言其恶此与商臣之蠭目豺声同也东宫置兵与羽林等与楚之宫甲同也机事不密泄于潘妃与江之预闻立职又同也太子分兼臣子而弑其君父葢与寻常弑逆者不同故旷世上下事若相感刘劭旋伏其诛商臣竟晏然君楚助逆之潘崇尊为太师则又与杨广杨素符辙矣

又

唐太子受左氏春秋至此废书叹曰非惟口不可道故亦耳不忍闻郭瑜请读礼后为武氏酖薨胡寅谓君父懦昏母后专忍当遵养时晦以絶疑忌之萌而轻用其智不自韬黙使郭瑜知此敎以为太子之道岂至婴祸夫曌以牝鸡司晨正蠭目豺声之匹之恶读商臣之书正其耻见武氏之事明仲讥之助桀之论矣

楚国之举恒在少者

即所谓芈姓有乱必季实立后来弃疾得国与此同符

蠭目而豺声

世说潘阳仲见王敦小时谓曰君蜂目已露但豺声未振耳必能食人亦当为人所食

王请食熊蹯而死

古来英武之主类多子祸楚成也赵武灵也刘宋文帝隋文帝也惟宋元凶劭遽伏厥辜楚商臣隋广皆恬然享国赵乱起于公子章子何既受命为王父遇弑不能讨赵成李兑之贼是与于弑君者矣惠文之世赵方全盛与楚穆俱以雄强显于列国天道祐顺殆不然乎

諡之曰灵不瞑

諡法徳之精明曰灵乱而不损曰灵灵有二义周之灵王生而有髭王甚神圣无恶于诸侯故加以美諡庄子曰灵公之为灵也乆矣指卫灵公盖褒之也汉书賛曰灵帝之灵也优哉此贬之也楚人惟知灵为下諡共王有疾而命其臣諡灵若厉亦与成王同一意解

曰成乃瞑

魏礼曰身被弑而犹嫌恶諡真可谓好虚名矣又何怪乎李东阳之濒死而求文正也秘史载司马温公作通鉴至唐太宗忽有衣黄袍者见于前曰先生幸善书公起持笔跪言曰陛下秽徳多矣臣颈可取笔不可夺遂不见观此则或有然者也

及秦师战于彭衙

雍大记白水县本古之彭衙春秋秦晋交战之地汉属左冯翊县北畍有粟邑愚按汉薛宣为左冯翊平陵薛恭本孝者为频阳令职不办粟邑县小僻在山中民谨朴易治宣奏令尹赏与恭换县数月而两县皆治即其地也隋始改为白水县

又

文王亲迎于莘在洽之阳即彭衙之地地属郃阳县西北有城秦师自雍以伐河西凡七百余里至彭衙

箕之役先轸黜之而立续简伯

甘誓左不攻于左右不攻于右周礼车仆掌戎路之萃司右掌羣右之政车左车右特重于经殽之役晋以莱驹为右不能斩囚而以狼瞫代箕之役先轸黜之夫殽者襄公自将者也败狄于箕先轸将中军而君不行然后知中军之车无论君与卿易将而不易车左右之人者也左传叙战凡戎御戎右之名胪载甚悉晋献公作二军以灭耿霍魏三国赵夙御戎毕万为右此公所自将上军之左右也太子申生将下军车左车右之名不载及申生受命为将以伐东山臯落狐突御戎先友为右此上军左右之人也罕夷将下军而梁余子养先丹木左右之名亦具焉人可考则书之否则阙之惠公败于韩自将上军韩简以臣将下军虢射为简之右为公右者始卜吉庆郑怒其强谏而弗使郑于射名位相埒将上军下军者一君一臣而右则无分贵贱晋楚战于邲楚子为左右广右广之御许偃也右则养由基也左广之御彭名也右则屈荡也楚子既乗左广以逐赵旃矣复见右广欲乗之可见戎御戎右森然就列独虚其中惟君之所欲乗临敌署置晋悼公即位分命百官使弁纠御戎训诸御知义使荀宾为右训勇力之士时使厥后悼公三驾伐郑不复书车御车右详于初命不劳复记总以慎重其选清人之诗左旋右抽中军作好谓郑弃其师经与传合防之车左车右可考矣

勇则害上不登于明堂

魏髙堂隆议功臣配食引周志为言有勇而无义死不登明堂即明堂配食之义功臣配食于烝祭所以尊崇其徳明其勲以劝嗣臣也　勇则害上二语见汲冢周书大匡解

君子谓狼瞫于是乎君子

方静千一录曰君子之事君也君举之则敬其事不知之而不愠其临事也惧见可而进无辱命焉君子也一见黜而悻悻然不胜其怼二桃三士人且草芥视之矣君子之自任天下也重管仲不苟死而孔子称其仁也

晋人以公不朝来讨公如晋

齐桓定霸僖公十年十五年凡再朝齐不见于传孝与昭相继僖公由朝齐归而遂薨文之元年即晋襄践位之二年因卫成公不朝而躬朝王于温以求诸侯此又言鲁文不朝讨而后往朝葢晋文初没复为诸侯离合之几鲁卫上国姬宗最尊嗣后百余年独亲于晋乃从此肇端晋襄之驾乎齐孝霸业克承先赵诸臣之力也此处亦论霸一闗键

跻僖公逆祀也

东汉梁太后临朝诏以殇帝幼崩庙次宜在顺帝下周举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公跻僖公于闵上孔子讥之殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱从之复下诏曰殇帝即位逾年安帝承袭统业而前世恭陵在康陵之上失其次序今其正之

又

唐睿宗崩博士陈贞节苏建等议古者兄弟不相为后殷之盘庚不序于阳甲汉之光武不嗣于孝成晋怀帝亦继世祖而不继惠帝孝和皇帝有中兴之功而无后宜如殷之阳甲出为别庙祔睿宗以继髙宗伊阙人孙平上言春秋讥鲁跻僖公今迁中宗于别庙而祀睿宗正与鲁同兄臣于弟犹不可跻况弟臣于兄可跻之于上乎时论多是平子卒从礼官议葢陈苏诸臣皆阿附宗故为七代之庙不数兄弟之说然睿宗受国于中宗与闵之继般僖之继闵正同一辙谷梁子曰继之如君父焉者受国焉尔又曰君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也

又

明世宗既考兴献帝庙号睿宗祔飨太庙如列圣次孝宗下于毅皇帝叔也遂跻之载明伦大典

子虽齐圣不先父食乆矣

刘原父曰僖公于闵非父子也然与亲父子相袭无以异臣子一体也君之则我以臣事之父之则我以子奉之是故为人后者则为之子矣彼不以子继父则必以臣继君君臣犹父子则父子犹君臣也舜之有天下祖颛顼而宗尧尧非同姓也受国焉尔非同姓尚宗之况亲亲乎

又

健庵曰公羊之说谓先祢而后祖谷梁之说谓先亲而后祖是明指闵公为祖僖公为父矣即左氏子虽齐圣不先父食之说其义亦然

文武不先不窋

周语不窋失其官而自窜于戎狄之间上言禹不先鲧下言宋祖帝乙郑祖厉王均非令辟以作闵公比类独汤不先契契乃有商受命之祖敷教之勋表表虞廷太觉不伦愚意冥字之讹冥与契字形相近而鲧以殛死冥以水死与闵之遇弑因不令终而类引之耳

宋祖帝乙郑祖厉王

孔疏宋王者之后得祀殷之先王帝乙之庙不毁者葢以为其所自出鲁以周公之故得立文王之庙襄十二年传鲁为诸姬临于周庙文王庙也郑之桓武有大功得立厉王之庙昭十八年传郑救火使祝史徙主祏于周庙周庙厉王庙也愚按礼诸侯不得祖天子而鲁宋郑相沿如是汉薄昭与淮南王书大王不日夜怵惕修身正行养牺牲丰粢盛奉祭祀以无忘先帝之功徳臣见髙皇帝之神必不庙食于大王之手明矣可见汉法诸侯王亦各祀其所出之祖而立帝庙仍习不改云

妾织蒲

皇皇求财利者庶人之行也以公仪子拔葵出帛之事对勘文仲无以解免于君子之责矣

尊秦也谓之崇徳

左氏以此时为穆公定霸之时故毎事尊秦不一而足然彭衙茅津未尝一得志于晋或所录者晋人简防事多文饰丘明知其故而不敢改其文形诸评论以示观者耳在晋人殽之战既为悖徳自是日寻干戈无施不报刘敬之论匈奴曰岂有外孙敢与大父抗礼者晋襄君臣殆冒顿之不若矣

济河焚舟

绳武曰世说庾道季曰若文度来我以偏师待之康伯来济河焚舟

取王官及郊

亭林曰王官在河东今临晋县西南七十里王官谷司空图记谓有王官废垒是也下云遂自茅津济则又逾中条过平陆之东二十里絶河而至陜州括地志以王官在澄城非是

遂自茅津济

史记秦本纪缪公任好元年自将伐茅津胜之茅津之属于秦乆矣故其后吕相絶秦但言俘我王官而不以取茅津为秦罪

封殽尸而还

姜宝曰史记称穆公作誓在今取王官封殽尸之后葢其亲见殽崟露骸暴骨之惨不胜悲痛封掩之而作誓言自是遂不复东征誓言终能践矣若败殽作誓而复有彭衙以后等役残民不已不应自食其言至此

遂霸西戎

秦穆公三置晋君得与中国防盟襄王之出亦尝师于河上以谋纳王三十余年厥功烂然而不得称霸迨殽陵兵败髦年之余气强努之未力仅以能用孟明不致削弱与晋抗衡乃反以霸归之且晋既主盟中夏矣西略而不复东征何霸之能为葢左氏之书皆本列国册书晋自殽陵之后与秦日寻干戈中原衣冠之国皆服从于晋相率而摈秦阅二百七十年至孝公之立犹以山东摈斥为耻此穆公之霸业所以不得方驾桓文也曰霸云者追其前事而姑予之以名耳国防有曰秦穆公一胜于韩原而霸西州知其霸为获晋惠公时事晋人之所讳也李斯谏逐客书亦云并国二十遂霸西戎穆公当日固尝吞诸戎以自广赵良所谓巴人致贡八戎来服者也襄十四年晋防诸侯于向称惠公以南鄙之田赐戎人而云秦有迫逐州之事愈知并国西戎者非晋襄时矣

又

马宛斯曰中国不可一日无霸也齐桓既没晋文未兴旷八年无霸矣无霸而有霸则秦穆之为也穆公初立齐桓方盛征伐盟防不一及秦亦不及晋晋献内乱易树子以妾为妻葵丘载书所首戒者兴师致讨宜莫如晋而桓公若不闻焉何则桓犹献也如夫人者六人宫中姊妹不嫁已先多瑕何以正人秦穆公奋然再置晋君定晋之乱成文之功晋之霸也秦穆有力焉左右霸主中原再振桓所不能为者穆能为之即以此定其为霸未尝不可

队而死也

赵伯循曰自空而下又多有似雨耳歴代有雨血雨毛雨土皆此类

晋先仆伐楚以救江

胡氏谓江小而弱楚人围之不必撤四境屯戍之众与宿卫尽行也独遣一军逺攻强国岂能济乎当是时楚负覆载不容之罪晋主夏盟宜声罪致讨云云愚按传文晋以江故告于周王使王叔桓公同伐楚然无救于江江终为楚灭葢楚之无王乆矣况商臣又无父无君者乎观江灭而秦伯为之降服出次盖能难楚者莫若秦秦晋合则楚可制而此时方在茅津仇晋之日所以殽陵之战秦晋分合实晋楚强弱之大闗也

又

李鳯雏曰城濮之战晋文伐卫以致楚此则晋襄伐楚以救江其用计虽同而此为较正但江黄近楚晋鞭长不及齐桓防江黄而楚灭黄此则以救江而楚反灭江不惟为徳不卒且以一救而灭之矣

同盟灭虽不能救敢不矜乎

观晋先仆阳处父相次救江江之附晋审矣今秦亦谓江为同盟使秦晋同志以救江岂皆无助奈两大自为仇讐而弱小之系援无力君子于此叹息痛恨于殽之师也盱衡论之江黄蓼六皆逼近强楚始则从盟齐桓继乃依比秦晋先后灭亡地势使然江本自楚嫁事见于文之元年弱肉强食不顾舅甥之好若邓曼为楚武夫人而即见灭于文荆之见利忘亲其恶已甚矣

臣以为肄业及之也

注鲁人失所赋甯子佯不知此愚不可及吾以为此甯子之知可及也鲁穆叔聘金奏肆夏工歌文王而皆不拜春秋贤大夫类能为之甯子亦犹是耳其愚不可及在纳饘薄酖诸节之死而致生之兹之将命不辱可与共患难者又可与共安乐所以为全才

臧文仲闻六与蓼灭

臧文仲行事用心君子人也而孔子亟贬之间尝于论语二条深求其故所谓知栁下惠而弗与立者非徒与之立朝而已葢未尝为之请于君立卿族也公孙敖有罪而立其子谷叔孙侨如有罪而立其弟豹鲁法固然栁下为无骇之后赐族展氏考三桓之前臧氏展氏为鲁世卿及禽之身而世爵遂絶文仲执政季文受教而周旋焉意者季孙之继执政文仲为之援手夫以展禽之贤得文仲推引使嗣已权则异日季氏专国之祸或可不作故知夫子有为言之也至于家不宝居蔡固已犯分厥后臧纥纳蔡请后因与谋武子之立庶而臧防卜偻句而代兄又入意如之叛党怀宝为罪酌水思源能不致恨于其所由来哉

阳子成季之属也故党于赵氏

韩非子阳处父欲臣文公因舅犯三年不达因赵衰三日而达

臯陶庭坚不祀忽诸

水经注灌水东北迳蓼县故城西而北注决水决水亦注蓼入灌楚公子燮灭蓼臧文仲有臯陶庭坚不祀忽诸之叹也　淠水西北迳六安县故城县故臯陶国也夏禹封少子奉其祀今县都陂中有大冢民传曰公琴者即臯陶冢也楚人谓冢为琴

又

髙允于魏孝文时据律评刑尝叹曰臯陶至徳也其后英蓼先亡刘项之际英布黥而王经世虽乆犹有刑之余舋况凡人能无咎乎

天为刚徳犹不干时

孟子论浩然之气曰至大至刚孔子曰吾未见刚者圣贤论刚皆以全徳言周易系辞动静有常刚柔断矣坤之文言曰至柔而动也刚刚柔对言则偏乾卦九三重刚而不中遂以为病其极賛干徳曰刚健中正亦止居四美之一洪范三徳正与易同指甯嬴专引书辞而申之曰天为刚徳其讲于易者深矣

以子车氏三子奄息仲行鍼虎为殉

应劭曰秦穆公与羣臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死东坡槖泉诗昔公生不诛孟明岂有死之日而忍用其良乃知三子殉公义亦如齐之二子从田横不取仲逺之说乃诗家翻案也

皆秦之良也

史记防恬传昔者秦杀三良而死故立号曰缪

又

李文饶曰秦穆之杀三良诗人刺之春秋讥之矣三良许之以死而前代无讥何也如三良者所谓殉荣乐也非所谓殉仁义也可与梁丘据安陵君同讥焉得谓之百夫特哉荀息许晋献继之以死君子犹叹斯言之玷岂得以生同荣乐没共尘埃以为忠乎晏平仲言君为社稷死则死之斯言得之

秦之不复东征也

唐荆川云不复东征由左氏未见秦强之故其说最是自此以往惟令狐河曲麻隧棫林诸役秦事之见于经者罕矣以为不复东征诚不复也葢尔时晋楚狎主防盟北向东向以争中原秦独晏然西陲为晋所摈斥而赴告之册书亦略之然哀公一出以逐吴师即能使亡楚复存何尝不兵威赫然哉史记秦本纪谓秦数易君君臣乖乱河西地为晋所夺乃三家分晋后事非春秋之秦也

使求遭丧之礼以行

聘礼聘遭丧入竟遂也不郊劳不筵几不礼宾主人毕归礼宾惟饔饩之受不贿不礼玉不赠文子之备豫如此其不辱命可知矣果以秋受命八月而晋襄公卒文子遂继臧文仲而为政于鲁称贤大夫有以也

赵孟使杀诸郫

赵盾狐射姑既争将中军又争立君邓琬为子勋举兵以敌王景仁陈霸先推方智复位以图王僧辨大臣争权嗣子听其提挈耳狐不胜赵杀阳处父出奔而政柄全归于赵赵盾于此必杀子乐又拒子雍弈碁置子废置纵横傅瑕陈乞未若斯之甚也夷臯之弑不待桃园而后验之矣

书曰晋杀其大夫阳处父侵官也

严开止曰文公初以却縠将中军继以先轸父子将中军未尝专制国政政皆一决于君而又有太传太师等官尊在中军将之上传曰阳处父为太傅贾佗为太师是也今杀处父遂废太傅等官政皆一决于盾嗣后却缺将中军即曰为政而权始归于一人虽有英君不能返矣盾既专政隂使列国之大夫皆得专政操纵在手而君为赘旒盾实使然所谓有一赵盾而政在大夫凡皆以其意而成之者也

昭公将去羣公子　六卿和公室

开止曰史记宋成公卒成公弟御杀太子及大司马公孙固而自立宋人共杀御而立成公少子杵臼是为昭公此左氏所无也而差有可信者昭公立而即欲去羣公子夫岂无故而然哉亦岂欲并六官而去之哉葢亦监于杀太子之事而穷治其党则穆襄之族与焉公未及发而穆襄之族先帅乱人以攻公然亦不能害公公胜之而后即位则此大夫葢昭公所杀非谓乱人杀之也左氏于宋昭事都无所攷概序六官而继之曰昭公欲去羣公子是并去六官矣又曰穆襄之族杀公孙固公孙郑于公宫书曰宋人杀其大夫则此大夫似指公孙固公孙郑而言而与不称名所杀者众之例违矣至谓乐豫舍司马让公子卭以和公室明年复杀公子卭事亦无绪读左氏者又当以经断之

秦康公送公子雍于晋

康公为太子时送公子重耳归晋作渭阳之诗后世传诵为舅甥盛事至此奕世犹加意公子雍悠悠我思可谓笃于自出矣其如虎狼之晋乎哉

且畏偪

注畏国人以大义来偪已愚谓不然偪即秦偪也惠怀皆立于秦秦复能废之文公亦秦所立虽成霸业而窃与郑盟而舍戍焉晋人亦以为秦罪此皆偪也传言宣子与诸大夫皆畏偪诸大夫同心则不畏国人矣但盾先言秦大而近足以为援矣倚其大而近以为援复畏其大而近以为偪筑室道谋皆盾之误国耳

先蔑将下军

啖叔佐曰上言背先蔑立灵公明蔑在秦矣复言先蔑将下军则是在晋也何自相背谬葢先蔑时为下军将而身在秦故致悮也方麓曰若先蔑在秦未归经安得书奔秦葢逆雍之后还至令狐乃复奔秦耳

败秦师于令狐至于刳首

阚骃曰令狐即猗氏也刳首在西三十里县南对宅即猗顿故居昔秦穆公送公子重耳围令狐今晋人御秦亦必用兵于此地有所必争也

夫人太子犹在而外求君

吴主休寝疾以子托丞相濮阳兴及休卒吴人以蜀新亡欲得长君兴与张布说朱太后立乌程侯皓后曰我寡妇人安知社稷之虑苟吴国宗庙有赖可矣遂立皓故曰未有不与君夫人定议而私废立者也

同官为寮

文选注寮小也同寮指其斋署同牕为义今士子同业曰同窓亦此谓也见升庵集

赵衰冬日之日也赵盾夏日之日也

邓析子为君当若冬日之阳夏日之隂万物自归莫之使也

日卫不睦故取其地

日犹言昔者言畴曩也邲之战栾鍼请于厉公曰日臣之使于楚同此字法后来作者多仍之汉书淮南厉王传日得幸上有子庾信诗日余滥推毂昌黎聨句诗日王忿违傲皆同

归匡戚之田于卫

朱愚庵曰一统志匡城在大名府长垣县西南一十五里戚城在开州城北七里春秋时皆卫地相去百五十里此葢晋先且居伐卫时取戚田而并取匡田故今以还卫传不及匡者史文略尔杜氏云匡本卫邑中属郑今晋令郑还卫此大误也杜以元年卫孔达侵郑伐緜訾及匡为即此匡故云然不知匡地有二孔达侵郑取匡此河南之匡注云在颍川新汲县东北定六年公侵郑取匡是也归匡戚之田于卫乃河北之匡论语子畏于匡是也杜谓匡卫邑中属郑既是卫地之匡郑安能越河而有之耶

复致公壻池之封

愚庵曰定五年传吴及楚战于公壻之谿注公壻楚地名疑公壻池本楚奔晋因地为氏者池其名也晋先取卫地封池今仍以归卫又文十七年赵穿公壻池为质于郑穿乃晋君壻也如杜解当以公壻赵穿及池为句矣凌氏测义亦同

遂防伊雒之戎

升庵曰字书谓后汉都洛阳以火徳王为水克火故改为雒春秋书公子遂防雒戎盟于暴左传凡洛皆作雒岂因后汉而始改乎

昭公不礼焉

古来母后以嗣主非其已出稔积猜嫌以致祸乱鲁哀姜宋襄夫人厥罪惟均而卫定姜亚之汉元后不为哀帝所礼任王莽以移国祚祸最烈矣何武师丹忠有余而才不足也公子卭荡意诸相继死节无补于君孰若吕夷简韩琦调剂章献慈圣于英仁两朝母子无间家国俱荣哉

皆昭公之党也

赵伯循曰大夫二卿之死弑昭公之渐也四人皆忠于公者左氏谓之党何耶

晋人杀先都梁益耳

此赵盾杀之也灵公将登箕郑父先都而使士縠梁益耳将中军赵盾乆将中军自令狐之战拒公子雍而巳然灵乃于夷之搜而欲易之先克谏而止克佐中军固属盾党箕郑诸人虽以作乱被诛实乃心幼主以谋夺赵氏之权者伊霍废立之功非忠荩之纯臣不可居盾于雍乐夷臯诸公子若奕碁置子之不定而国政卒归其手狐射姑又先与盾争将中军得罪出奔矣先克举狐赵旧勲并为言实专为赵汉之周勃手握帝玺以予文帝有人告勃谋反即下吏系治刘宋文帝为傅亮徐羡之所立旋族灭无遗种怏怏非少主臣灵之不能容盾正是意耳夷搜欲易将一击不中转激而为伏甲嗾獒之计君势孤而臣党炽同于魏废帝髦南阙之局先都之死书于经其驯致坚冰之谓欤

晋君少不在诸侯北方可图也

灵既年少重之以无道成景均非有为之主晋之所以能得诸侯以原赵栾却卿才济济耳当范山为此言之时楚葢履危亡之机商臣弑父弑君中原霸主奉辞讨之可令瓦解晋诸臣方以朝贡责诸侯而又与秦修隙无巳楚得乗此灭庸伐陆浑侵轹陈郑庄胜于邲共盟于蜀晋反为楚弱论者或谓晋襄继霸殽陵一战之能却秦不亦悖乎晋之争诸侯权柄皆由臣出乃敝公室以树私门者也观鬬谷于菟毁家纾国之忠晋楚长短之祚于此基之矣

又

马宛斯曰楚成在位四十余年无日不以图北方为事召陵以后楚人敛翼窥桓公之没越汉东以陵上国晋文奋起而战城濮楚氛始息伺衅则起势阻则退鸷鸟伏攫战守并用其才类有过人者然卒不能大得志于中国则中国之有霸也商臣弑立晋襄不能正其罪使得蚕食小国江六之区骚然烦苦焉襄公即世楚益肆其兵力二年之中郑陈蔡宋靡然影从其图北方也鋭于成王矣夫穆之蠭目豺声其凶忍虽不亚于父其逺略亦未必能及父也然而战胜攻取师出必利十二年间未尝一跌此其故何哉晋灵初立未离襁抱秦晋日战楚反休息赵盾不能和辑国家专权务杀处父射姑之徒相继死亡晋之不在诸侯夫人而知之矣岂待范山哉读春秋者至于楚穆之事而思霸更深已

又与子家谋弑穆王

春秋弑君三十六子祸居其三莒仆出亡楚商臣蔡般偃然得位宋太子劭魏清河王绍皆即时伏辜惟隋杨广专制其国同于商臣所以胡传论鬬宜申之死予之以讨贼然尔时距成王之弑葢十年矣帝在位十四年宇文化及弑之公论不许之为文皇复讐豫让所谓既已臣事人而又求杀之二心与不二心之辨也范巫强死之验鬬氏之有宜申亦越椒蠭目之亚乎

又

州吁弑桓公而石碏讨之无知弑襄公而雍廪贼之两人所弑之君皆兄弟行也商臣之于成王义兼君父公行弑逆所谓人人得诛尤异寻常者宜申之谋果成焉知不为楚国义举事既无济而身殒名隳商臣之子庄王居然霸主楚梼杌秉笔累叶承之先儒谓左传止论成败此其一节也

沿汉泝江将入郢王在渚宫下见之

屈原九章三章曰哀郢其涉江章曰发郢都而去闾兮荒忽忽其焉极王逸注前汉南郡江陵县故楚郢都楚文王自丹阳徙此后九世平王城之后十世秦拔郢乃徙夀春宋玉曰客有歌于郢中者其始曰下里巴人次为阳阿薤露又为阳春白雪故荆州至今有白雪楼渚宫始见于传元凯仲达皆无注释一统志云相传谓梁元帝都此本纪亦未申明按览赋临章华而流眄见旧楚之凄凉试极目兮千里何春心之可伤其旧渚宫也夹江带阡布濩井田通达交道髙门接连既追随而得性实燕处而超然则元帝之渚宫有徴矣

遂及蔡侯次于厥貉

唐荆川曰春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始

遂道以田孟诸

即子玉梦河神赐以孟诸之麋者也时子玉方欲得志于宋故河神感之至是宋服于楚而道以田焉寰宇记虞城孟诸泽俗呼湄台葢泽中有台也胡朏明曰汉书梁孝王传筑东苑方三百里则孟诸泽皆在其中孝王大治宫室台榭陂池髙髙下下泽形尽失元和志云周逥五十里亦彷佛言之耳

当官而行何彊之有

守道不如守官孔子当以取齐虞人矣宋新服楚与国耳非县鄙也非仆也文之无畏肆威于小不谨视鄢陵之战郤至韩厥可以获郑伯而犹纵之曰不可以辱国君仁暴悬殊奚翅霄壤

左传折诸卷九

兴国县知县张尚瑗　撰文公

潘崇复伐麇

古来子弑父安然居位逆党因以漏网者三人楚潘崇也赵李兑也隋杨素也素之恶彰彰矣兑生于战国论世者或略焉治春秋家者如栉而潘崇曽未之及遂使宗爱张超之之间爰书失察特着之于此

叔仲惠伯防晋郤缺于承匡

淮水经淮水东迳夏丘县南涣水西入九里注之涣水又东迳承匡城又东迳襄邑县故城南故宋之承匡襄牛之地宋襄公之所葬故号襄陵陈留风俗传曰雎涣之间出文章天子郊庙服御出焉尚书所谓厥篚织文者也

耏班御皇父充石

史记功臣侯表有芒侯耏跖孙耏申尚景帝南宫公主索隠引字林多须发曰耏既以为姓则不因貌矣耏班之得名或以多须发故耶

齐王子城父获其弟荣如

王子城父为大司马见管子司马温公论管萧诸葛言齐有王子城父汉有韩信而蜀无其人孔明之功业所以逊于二子夫城父之为将至举以匹韩信则春秋战国之人材有未易方驾者内传于桓公霸业之盛曽不一及仅附载于此且又在襄公之世盖鄋瞒兄弟身横九畆所至为患其僇之者亦如刘曜之灭陈安慕容恪之擒冉闵智过力倍乃克有功传表得臣终甥而城父之勇隠见生色矣

寡君敢辞玉

子常曰聘义以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之意也传录宾主辞令以见秦人之进于礼故下云国无陋矣

取羁马

雍大记西安府同州县有羁马城在商周为有莘国春秋时属晋唐属同州在洽之阳故为洽州降为洽阳县其后流絶去水加邑因名郃阳东四十里有夏阳城内有周文王妃太姒墓县有刳首坑左传晋败秦师于令狐至于刳首

以从秦师于河曲

成汤伐桀升自陑即河曲之南地属蒲坂县之南秦师自雍以伐河东凡六百五十余里至河曲

乃皆出战交绥

注古名退军为绥司马法古者追兵不过百步纵绥不过三舍注不战而退为绥按此城濮之战晋文公退三舍避楚正合此解矣孔疏又引司马法将军死绥今无其文亦见之司马法注中以为曹公令云然庾信哀江南赋曰将军死绥按绥为退军则非死敌之解愚幼读此传家君竟以为淑旂绥章之绥交绥者谓两军旂绥甫接旋即解退也此不知何本而于死绥之文则甚惬当

晋侯使詹嘉处瑕以守桃林之塞

秦函谷闗城汉农县隋桃林县也西征记曰闗城路在谷中深险如函故以为名其中乃通上东西十五里絶岸壁立岩柏隂隂谷中殆不见日闗去长安四百里日入则闭鸡鸣则开秦法也东自崤山西至潼津通名函谷号曰天险所谓秦得百二也

又

水经注湖水出桃林塞之夸父山广员三百仞武王伐纣天下旣定散牛桃林即此处也晋太康地记桃林在阌乡南谷中西征赋咸徴名于桃园者也

能贱而有耻

困学纪闻贵而能贫张文节司马公有焉能贱而有耻刘道原陈无已有焉

若背其言所不归尔孥者有如河

毛晋曰晋自谲秦自正观秦伯器量心术直出晋文之上

绕朝赠之以策

注策马挝也杨升庵谓书策之策夫书此吾谋不用之语于简牍恐非贤智之士之所为且君之予臣以环以玦人之赠友以弓以剑策亦弓剑之比登车而赠奚其不可唐人诗临行赠我绕朝鞭传为佳话乆矣

吾谋适不用也

董汉策曰读此句知夀余初来秦时绕朝必有一番先知进谏之事却都不叙只用此数语逗出古文以虚补实之法

其处者为刘氏

正义曰处秦为刘氏未知何意讨寻上下其文不类盖汉室初兴捐弃古学左氏不显于世刘氏从秦从魏其源本出刘累插注此辞将以媚于世明帝时贾逵疏云五经皆无证图防明刘氏为尧后者而左氏独有明文窃谓前世借此以求道通耳夫帝王之兴托附神明之后固人情所同晋则程伯休父重黎髙阳之所自出唐则元皇帝惜宋史论赵宗不言大业伯翳反揑赵元朗为仙祖识者鄙之

又

唐宰相世系表叙刘氏所出云昔士防适秦归晋其子留于秦自为刘氏秦灭魏徙大梁生清徙沛生仁号丰公生惴字执嘉生四子伯仲邦交邦汉髙帝也马永卿曰髙皇之父汉史不载其名而唐史乃载之亦可一笑

邾文公卜迁于绎

鲁颂保有鳬绎绎为鲁地盖侵邾而有之者故以保有颂僖公宣公十年师伐邾取绎距文十年邾之迁绎不满二十年洎哀公七年伐邾取绎不知何年复入于邾邾国后改名邹儒者称孟子为邹峄以配孔子之尼山仲逹疏绎在邹县北髙平县南盖与鲁分疆必争之地不知邾文何故必欲迁都之岂不惮身塞岩疆若许之有新邑拒郑万不可失者乎小国之救亡可哀甚矣

又

京相璠曰地理志峄山在邹县北绎邑之所依为名也山东西二十里髙秀独出积石相临殆无土壤石间多孔穴洞达相通徃徃如数间屋其俗谓之峄孔山北有北絶岩秦始皇登于峄山之上命丞相李斯以大篆勒铭山顶名曰书门

又

荀仲豫曰邾迁于绎景祠于旱可谓爱民矣曰何重民而轻身也曰人主承天以养民者也民存则社稷存故重民者所以重社稷而承天命也

书不共也

汉宣帝唐宗二庙隳壊皆素服避殿姚崇谓太庙屋材朽腐而壊无足为异胡氏尹氏以逢君之恶讥之并引春秋传为义

又

宗用苏献议以睿宗继髙宗升为第七室而祀中宗于别庙开元五年太庙壊孙平子上书以为跻睿宗之验鲁文公跻僖于闵后太室壊春秋书其灾说曰僖虽闵兄尝为之臣臣居君上是谓失礼故太室壊若曰鲁自是陵夷隳周公之祀矣

又

胡和仲曰居处犹欲完葺况宗庙乎太室既壊必须便脩而春秋不书意可知矣世室始封之祖庙新宫成公之祢宫御廪粢盛之所藏皆当务也时不亟则讥缓制不备则讥略故更造而不书虽用民力不可已也

鲁人立文伯　文伯卒立惠叔

马宛斯曰鲁之弱也由于三桓而三桓之僣起于孟氏庆父作逆鲁人失罚为之立后是鲁国之无政也敖当僖公之世虽尝帅师止奉霸令文公复使之如莒涖盟两防诸侯侈然得志实为春秋大夫专防诸侯之始嗣是得臣行父帅师城邑三家之势于是乎成总由孟氏为之先焉敖争已氏以币聘莒徇欲肆淫废弃君命倘数其罪而除其世且以正庆父之恶彼二氏者庶知惧乎鲁无法纪听其出入至客死而犹归其丧孟氏固而三家俱固鲁之不振非无因也

尔不可使多蓄憾

元值让国而不受盖身涉五公子之祸不得不如是也不顺商人之为政而曰夫已氏殆不能无芥于中者其后亦终得国故不可与子臧子札并名

卒于齐告丧

刘原父曰大夫出奔曷为或卒或不卒或可以卒或可以不卒大夫去其宗庙爵禄犹列于朝出入犹诏于国兄弟宗族犹在是大夫而已矣卒之可也爵禄不列于朝出入不诏于国非大夫也卒之不可也

不义宋公而出

张天如曰昭公无道事不概见其所以失人心者在于欲去羣公子也乐豫为公陈根本之谋股肱之谊又舍司马以让公子卬公能用其言不替其位即有襄夫人公子鲍在乱其阻矣公性不悛六卿皆惧公子未能去也而公之党先尽凡宋之人皆公敌也其能免乎

又执子叔姬

使舍之死为当罪则如里克杀奚齐并杀骊姬亦谁能御之使舍为当立则戴妫大归于齐庄姜赋燕燕之诗犹能义感国人以讨乱贼而国母王人同一见执商人之悖虐威力具可见矣

君之先臣督得罪于宋殇公

古人质直先世之善固能颂飏效法于不善亦所不讳栾盈辞于周行人称父黡之罪与华耦一律后世吹霜歕露寒暑笔端甚者以百斛粟许丁仪作传媿道旁之石谀墓中之金盖不可问矣

鲁人以为敏

敏者不敏也无故而其先人之恶也刘知几曰以钝为敏也古人多反词为义乱臣十人是以乱为治也水火相息是以息为生也其臭如兰是以臭为香也武坐至右是以坐为跪也裂襦来逆是以逆为迎也离本分义而以为丽则合匹本只义而以为匹偶则双反本违义而以为反复则从近时俚俗乃有呼坠为陞名选为放者亦从此类推

惠叔犹毁以为请

许氏曰以敖之丑奔而录其卒录其丧归春秋为之屡见于经者以文伯惠叔之哀诚无已也易曰有子考无咎按此仲孙竟有后内史叔服人伦之鉴不爽矣

为孟氏且国故也

公孙敖之罪擢发不足数矣为仲遂聘而有之几于国内称兵奉吊周之命而弃之遂使君命不复身死于莒不立后可也谷也立而疾其子又弱不再立可也告丧请葬而弗许国典犂然又以惠叔固请而许之鲁以相忍为国是可忍孰不可忍为人臣子者宣淫废命而国讨不加世禄不絶归骨先人之墓妥灵宗祏之中竟可垂为典制昭兹来许夏展父曰非故也庄公曰君作故国故一语传之悼叹于鲁者深矣

帷堂而哭

檀弓小敛而彻帷至大敛之节又帷堂以至于殡又曰帷殡非古自敬姜之哭穆伯始也战国策楼缓曰从母言之为贤母也从妇言之则不免为妬妇也夫处敬姜之身固为母矣处声已之身者其不谓之妇乎否乎

书曰诸侯盟于扈无能为故也

当文公之时诸侯凡三防于扈万充宗曰晋灵立于文七年时方在抱赵盾盟诸侯于扈春秋恶其专废置君故诸侯不序而赵盾不名十四年新城之盟亦赵盾盟诸侯以从楚之诸侯皆来服晋诸侯复晋以霸也此年扈之盟晋灵亲防将伐齐讨乱赵盾主谋受赂而退与无防同罪盾之不能辅君以义使不得为盟主十七年防扈亦然盾志已无君置宋之弑君不问致鲁莒效尤而起未几盾自蹈之又未几郑归生又效之弑君之祸未有甚于此时者皆盾为之倡也

又

杜注扈郑地在荥阳卷县西北今原武县西北有扈亭竹书纪年晋出公二十二年河絶于扈

有蛇自泉宫出

刘向以为近蛇孽也维虺维蛇女子之祥蛇入国国将有女祸也

楚大饥

楚庄初立内难方平复有灭庸之举英主举动固可数也左氏之文能表出之

庸人率羣蛮以叛楚

胡身之曰自春秋之时伊洛以南巴巫汉沔以北大山长谷皆蛮居之文公十六年庸人率羣蛮以叛楚庸则汉之上庸县也哀公四年楚人袭梁及霍以围蛮氏执蛮子赤梁则汉河南之梁县霍则梁县南之霍阳山也汉髙帝用巴渝蛮以定三秦则板楯蛮也后汉祭遵攻新城蛮柏华蛮破霍阳聚则春秋蛮氏之聚落也其后又有巫蛮南郡蛮江夏蛮襄阳以西中庐宜城之西山皆蛮居之所谓山蛮也宋齐以后谓之雍州蛮

楚人谋徙于阪髙

古来强邻逼处有迁国图存之说然而弃其本根亦以速亡纪之郱鄑郚许之白羽皆大弃其国者也战国魏之大梁楚之夀春削弱之明验厥后汉献晋惠懐唐僖昭乗舆播越不常厥居刼于权臣迫于强寇东晋明帝不从迁都之议而存南唐中主迁豫章而亡苻坚弃长安而入五将慕容寳弃中山而赴和龙死不旋踵金完顔珣与守绪之由燕而汴由汴而蔡相率而沦胥以丧而已矣

不如伐庸

计东筹南论曰汉昭烈之取汉中也并有上庸使刘封孟达守之闗公攻襄阳移文命出师相助孟达以宿恚阻兵不进使此时有兵出上庸夹攻襄阳之右岂能胜此两面之敌耶乃达反举上庸降魏诸葛亮百计招之先为司马懿所蹑则自蜀入秦之路舍祁山无由后蒋琬代相出征亦欲集舟师溯汉水取魏兴上庸以别开入秦之路无如襄阳之袭其后也愚按魏略申耽在西平上庸间聚众数千遣使诣曹公加其号为将军领上庸都尉建安末为蜀所攻以其郡西属黄初中申仪复来还即拜魏兴太守仪上言孟达有贰心于蜀及达反仪絶蜀道使救不到逹死拜仪楼船将军庸之形势大略具此蒍贾为楚谋必欲得之真善审地利者也

自庐以徃

玉海自庐振廪说者以合肥为庐误

振廪同食

卢潘曰同食馆不知名于何时咸谓自庐以徃振廪同食因以为名按左氏桓十三年传楚屈瑕伐罗罗与卢戎两军之杜注云卢亦为庐卢戎南蛮也文十六年经楚人秦人巴人灭庸注云庸今上庸也【今房州上庸即其地】传云楚人出师自庐以徃振廪同食注云庐今襄阳中庐县也振发廪仓也同食上下无异馔也次于勾澨勾澨楚西境也使庐戢黎侵庸戢梨庐大夫也又按汉书地理志当阳之中庐在襄阳县南今犹有次庐村顔注云隋室讳忠故改为次又按楚庄王时都郢即今之江陵由郢而伐西北密迩之庸安有发东北数千里之廪上下同食哉此非庐江之庐明矣命名者不详国地之本末俾后世因名而生惑余今以庐江所治故六地也六与蓼皆灭于楚而臧孙辰叹曰臯陶庭坚不祀忽诸徳之不建民之无援哀哉足以为代鉴因更是馆名曰建徳

姑又与之遇以骄之

穆文熙曰蒍贾之谋以弱为强师叔之谋以强为弱皆兵法也

惟禆鯈鱼人实逐之

注鱼鱼复县今巴东永安县地里志公孙述名之为白帝汉献帝初平元年分巴为三郡以鱼复为故陵郡蜀汉章武二年刘备为吴所破改白帝为永安巴东郡治也白帝山城周回二百八十步北縁马岭接赤岬山又东傍东瀼谿即以为隍西南临大江闚之目江中有孤石为淫预石冬出水二十余丈夏则没

楚子乗驲防师于临品

丹铅录孟子置邮传命古注置驿也邮驲也置缓邮速驿迟驲疾后世不达其义以驲为驿之省文永乐中刻春秋大全尽改左传驲字为驿驿与驲溷而不分矣

襄夫人欲通之

襄夫人襄王之姊考叔带之生至此几七十年乃襄王之弟也则襄夫人之年老可知而欲下通嫡孙怪哉岂昭公之党造此谤耶

秦人巴人从楚师

髙闶曰楚率巴以灭庸则秦又听命于楚矣夫城濮之役秦人在焉遂与中国盟防晋襄因殽之役报复不已自是失秦使其协和以攘楚且讨其弑君父之罪盖有余力而晋反弃秦以资楚此中国之所以不振也

昭公无道

宋昭一木强人耳而以无道坐之可谓全失公道矣然鲍之行诈意诸之死君一一指出公道故在也文之忽断忽续烟云缭绕不可方物

夫人将使公田孟诸而杀之

弑君之局多矣君强则如齐庄晋厉弱则为郑忽鲁般其跋扈权臣大都深谋嵗月猝发一朝未有视其君如孤雏腐防呼之就戮君则待命刀俎弗敢拒违宋公杵臼公子鲍世变为尤亟也若曰国母为政刘宋子业勃虐放恣王太后召之弗徃后语侍者那得生寜馨儿就死而弗敢违岂能得之于子孙盖鲁哀姜魏胡灵后之所不能为而襄夫人行之又可怪也春秋末造有阳货请享季孙于蒲圃林楚徴死之愤语亦旋以事泄而败独昭公田孟诸其迫刼于母氏也不啻唐庐陵王畏武氏之严而荡司城之从死兵权国政束手受制于人类髙齐杨愔见杀于常山王演之事先儒论世竟曰称国以弑归罪于君一语了之愚所不解

不能其大夫至于君祖母

愚庵曰哀十六年传蒯瞆告周公云蒯瞆得罪于君父君母谓母为君母则祖母为君祖母矣

君无道也

万充宗随笔曰孟子言邪说暴行有作暴行弑父弑君也邪说即乱臣贼子之党将不利于君必饰君之恶张已之功造作语言诬惑众庶遂若其君真可弑而已可告无罪然者且邻封执政相倚为奸凡有逆节必蔽过于其君如鲁卫出君师旷史墨之论左氏定例以为称君君无道称臣臣之罪噫弑君而曰君无道是春秋非讨乱贼而反为之先导邪说之惑人一至是乎

又

严开止曰此一经之大惑也传自王臣卒以下所言宋事都无情实而昭公无道一语尤不可凭盖无道则必有其实今考昭之生平曽有一事可指如齐襄晋灵蔡庄楚灵之为者乎如云欲去羣公子亦不可云无道况八年之间事已相释而忽焉发难于八年之后又非人情然则昭所以弑不可得而求其实也大略文公之世天下以弑君为常小失意忽为帅甸之所贼公子鲍素得国情襄夫人为之主众遂援立鲍鲍非弑君宋亦不以鲍弑告此事之实而左氏妄言之辄曰昭公无道鲍实弑君经乃不言鲍之弑遂于宣四年发例云凡弑君称君君无道耳夫弑称君而弑者称人三宋杵臼齐商人莒密州是也据传之意以为但书君名不书弑者之名则当以君无道为断不知大夫弑君称名氏贱者穷诸人宋帅甸齐邴歜阎职正宜称人圣人作经诛乱臣讨贼子不论有道无道总以臣子为断不闻罪反君父也使如左氏之说则君而无道即国人所宜弑乎左氏欲发例而先为昭公无道之言以实之求其实则终不可得此可深恨荡意诸实死节而经不书必不告也如谓圣人削之使从君于昬之人反出荡意诸之上抑又悖理之甚

犹立文公而还

则堂曰自齐桓之霸中国乆无簒弑之祸及齐商人宋鲍后先弑君霸国无讨又从而辅翼之自是以后篡弑之祸接迹于中原晋灵鲁赤皆死于强臣世大夫之手赵盾实为之也盾有无君之心故党弑贼而不问春秋于扈之盟不序诸侯于宋之伐而人四国皆致其诛于盾也

郑子家使执讯而与之书

晋灵少赵盾不在诸侯又立宋鲍而不讨楚庄

方壮已将北图郑有所恃而不忌此郑之横亦晋之失也然此法既开晋徃徃反求于郑子产得之遂得执之以当晋矣　此书只破贰楚意不在朝襄二十二年传只对徴朝意各有在

寡君即位三年

日知录春秋之时天下宗周而诸侯不用周之年号至于辞令徃来有自称其国之年者如郑子家与赵宣子书曰寡君即位三年而下文曰十二年十四年十五年是也有两称其国之年者如公孙侨对晋之辞曰在晋先君悼公九年我寡君于是即位而其下文遂曰我二年我四年是也

烛之武徃朝夷也

注将夷徃晋朝盖相其君以朝晋也即用杞伯姬来朝其子句法又按晋郑两灵公皆名曰夷自名其君因不避晋君之名古人生不讳名若唐太宗时李世勣不去世字徃者据郑自言南北朝使命多用此等字法时列国事晋犹用匹敌之体歴后而愈自卑

鹿死不择音

庄子人间世兽死不择音气息茀然于是并生心厉

铤而走险

韵防□鹿走貌通作铤引左氏铤而走险考工记冶氏为杀矢刃长寸围寸铤十之注箭足入槖中者也盖言鹿中箭足走险避之

周甘歜败戎于邥垂

伊水经伊水又北防厌涧水水出西山东流迳邥垂亭南司马彪郡国志新城有髙都城亭在城南七里遗基犹存

五月公游于申池

水经注系水出齐城西南世谓寒泉也东北流直申门即齐城南面西第一门矣今池无复髣髴然水侧尚有小小竹木左思齐都赋注申池在海滨齐薮也襄十八年晋伐齐焚申池之竹木善长云荀献子尚不辞死以逞志何容得仇敌而不徴暴于草木乎又炎夏火流非逺游之辰懿公见弑盖是白龙鱼复见困近郊矣

纳诸竹中归舍爵而行

董汉策曰上句知左右无一人下句知国中无一人齐侯孤立之况如画可为鉴

敬嬴嬖而私事襄仲

成风事季友僖公得继闵后敬嬴事襄仲宣公竟夺子赤之嗣权在外臣则宫中倚之以为援华元荡虺之徒奉公子鲍通于襄夫人吕不韦教异人母华阳君权在内政则外臣縁之以希进荀勗冯紞附贾氏之党元载王缙入张后之门韦执谊诸人之依牛昭容丁谓诸人之谄明肃刘后世禄废而人臣无世及之位夤縁比周皆以外事内不可偻指矣

仲见乎齐侯而请之

黄楚望曰文公薨公子遂叔孙得臣两卿如齐虽桓公伯诸侯之时未尝如此原其事情虽为贺惠公立谢齐防葬然亦是为立宣公之地自二卿如齐至明年六月齐人取济西田凡十三事而八事皆为齐而子卒夫人姜氏归于齐公即位皆遂之为也一嵗之间书卿聘齐者六此果何为哉如此推寻则知是仲遂杀适立庶急欲求齐以定公位故冒丧娶齐女弃济西田所谓以经证传亦复以传证经也

杀而埋之马矢之中

春秋内弑不直书并惠伯之忠不得与孔父仇牧并称荡意诸为宋昭公死又以国弑而不书及忠臣之冺没惜哉

又

北齐文宣帝殂常山王演于尚书省大防百僚杨愔燕子献等赴之郑颐止之不听演皆执而戮之遂废济南王殷自立纲目书杀尚书令杨愔等予其殉主之忠鲁之子般子恶一也季友能诛叔牙而彭生见害于仲遂计有迟速成败攸分燕子献曰丈夫为计迟遂至于此郑頥曰不用智者言至此岂非命耶彭生之误正与杨燕同而纯忠自不可泯或乃以为沟渎之谅圣人弗取者春秋之罪人也

又

梧冈曰鲁十二公遇弑者三隠公桓公闵公是也太子在丧遇弑者二子般及恶是也弑逆之祸史不絶书而死节之臣未尝概见独有一惠伯耳孔父为司马无能改于其徳荀息徇君邪心援立不正皆有罪焉犹以死节见褒况于叔仲彭生有二臣之节无二臣之失而名不登于死节之科此所疑而未解者也

夫人姜氏归于齐大归也

家则堂曰此正宣公母子及襄仲得臣弑君逐嫡之罪也姜氏文公正妃子赤之母宣公之嫡母敬嬴者文之嬖妾外交襄仲共谋簒弑又不能尊事嫡母迫而归之于齐躬天下之大恶是时乱贼披猖齐人弑其君舍而归叔姬于鲁鲁人弑其君赤而归姜氏于齐弑君出母后先一辙王纲隳頽霸政扫地莫有声其罪而讨之者吾意圣人把笔至此重为三叹云

鲁人谓之哀姜

出姜以志其兆于始哀姜以愍其遇于终终始皆襄仲之罪也

季文子使太史克对

真西山曰行父歴数莒仆之恶当矣仲遂弑适立庶其恶近在目前而不能正反与之先后如齐以求防与昬而定其位焉陷身于乱贼之党而不自知也何独于莒仆不少假借乎或曰行父特托莒仆以刼持宣公耳

在九刑不忘

注九刑之书今亡服防云正刑一议刑八即引小司冦八议议亲议故议贤议能议功议贵议勤议宾孔氏谓此八议载司冦之章周公已议之矣八议所议其刑一也安得谓之八刑乎

又

郑注尧典正刑五加之以流宥朴赎此之谓九刑贾逵服防则以正刑一加之以八议

民无则焉

此数语亦载孝经与北宫文子作事可法一段及子太叔述子产之言天地之经一段皆与孝经互见朱子以为皆系传文而孝经袭之孝经出于汉初左氏未盛行之时然词气卑近与孔丛子皆似伪书作刋误辩之甚析按三贤皆在孔子以前孔子作孝经引其语亦当明指其人朱子黜其伪以传文为据论不可易

昔髙阳氏有才子八人

王伯厚曰古者以徳为才十六才子是也如狄之酆舒晋之知伯齐盆成括以才称者古所谓不才子也

髙阳氏　髙辛氏

白虎通颛顼有天下号曰髙阳帝喾有天下号曰髙辛阳犹明也髙阳者道徳髙明也髙辛者道徳大信也按尧曰放勲舜曰重华禹曰文命皆有号号者功之表也所以表明功徳也下举不才子直称颛顼帝喾互文尔

髙辛氏有才子八人

疏引春秋纬命歴序颛顼帝喾传八世二帝子孙至舜时始用非帝之亲子杜注但言其苗裔耳

隤敳

洛水经注嵩岳有百虫将军显灵碑碑云将军姓伊氏讳益字隤敳帝髙阳之第二子伯益者也夫臯陶一名庭坚伯益亦一名隤敳五臣之二并起家八元盛世固宜有此列女传臯子五嵗而賛禹臯子者臯陶之子伯益也观虞书三谟益首陈戒于前臯则禹屡揖而进之父子之说恐不若兄弟之为当

世济其凶

困学纪闻史克于鲧曰世济其凶而于禹曰世济其美论其世则鲧非美也愚谓三十年为一世人之生自少至老修于家仕于朝可得五六十年歴世将倍有恶始而晚盖有善始而鲜终者皆非世美世凶者也鲧为颛顼氏子颛顼即髙阳于八恺为兄弟行而彼则世其美此则世其凶同徳为同姓之说当于此求之

浑敦穷竒梼杌饕餮

庄子中央之帝为浑沌人皆有七窍此独无有山海经天山有神焉浑敦无面目实惟帝江也邽山有兽焉其状如牛猬毛名曰穷竒是食人孟子楚之梼杌朱注梼杌恶兽名吕览周鼎铸饕餮有首无身食人未咽害及其身　酉阳杂俎獬豸见鬭不直者触之穷竒见鬬不直者煦之故君子以獬豸为冠小人以穷竒为名

舜有大功二十而为天子

刘道原撰通鉴外记包羲以来毕载论十六相之未举四凶之未去始尧知舜于侧微天下未服故遗之大功二十使民臣仰其功业是唐太宗用李勣之微术曽谓圣人亦出此哉按太史克即里革季孙行父之私人先儒谓有意挟制宣公其辞不足采章俊卿之议外记盖有为也

左传折诸卷十

兴国县知县张尚瑗　撰宣公

季文子如齐纳赂以请防

家翁曰宣十八年传载行父语曰使我杀嫡立庶以失大援仲也后知子赤之死季氏亦与其谋盖襄仲倡之得臣行父辅之春秋于夫人大归之后继书行父如齐以见其亦预于弑或曰是三家者亦有憾而为此乎曰利而为之耳君薨太子立正也国之福非奸臣之利也强家杀嫡立庶欲以市恩于新君而乆鲁国之权推是心以徃亦何所不为乎世有以行父为社稷臣者史臣之谄辞耳

郑穆公曰晋不足与也

郑之从楚实因晋事之非前既述执讯之书此又重提一段是左氏再三着意处　于时穆公非有此言史家因执讯之书而意其如是即画龙黙睛法

楚子侵陈遂侵宋

赵鹏飞曰楚庄天下之奸雄也前之灭庸首结秦巴以图中国之西今之侵陈宋又结郑以图中国之东未得秦巴则不及庸未得郑则不及陈宋秦郑既附东西之势合羽翼之谋成而后趋中国斯时赵盾若不救则陈宋为楚矣然经书救陈而左氏以为救陈宋亦意之耳楚之伐宋必越陈而后及之故救陈而宋自解盾救陈不返而次于棐林四国之君防之伐郑盾以大夫尸诸侯之事必责正义而诛之中国何所恃乎春秋书此无贬辞盖有不得已焉尔

赵穿侵崇秦弗与成

胡氏传崇在西土秦所与也晋欲求成于秦不以大义动之而伐其与国则为谖已甚比诸伐楚以救江异矣意者赵穿已有逆心欲得兵权托于伐国以用其众乎不然何谋之迂而当国者亦不裁正而从之也穿之名姓自登史防弑君于桃园而上卿以志同受恶其端又见于此

其御羊斟不与

李延夀南史论曰华元以羊羮取祸庾悦以鹅炙速尤干糇以愆斯相类矣

文马百驷

杜注画马为文邱光庭非之谓画马为文常马何足贵必马之毛色自有文彩乃为难得盖邱说如唐宗天育监牧马数万匹毛色为羣每色一队相间如锦绣此承平一统之盛天子肆其侈心宋郑列国安得办此周书康王之诰太保毕公率诸侯布乗黄朱孔疏马色黄而朱其鬛引左传宋公子地有白马四公取而朱其尾以予桓魋言古者贵朱鬛则宋人赎华元而以画马四百予之其赂已重又何驳乎

彼宗竞于楚殆将毙矣姑益其疾

汪琬经解曰此弑夷臯之嵗也观于侵郑而盾不臣之谋见矣以晋国之众合宋卫陈三诸侯之人成师以出惟敌是求何有于鬬椒之偏师哉当此之时内难将作不暇相持于外寜少敛其锋不欲轻用之于楚齐崔杼伐鲁北鄙鲁君患之孟公绰曰崔子将有大志不在病我必速归既而果不为冦齐师徒归崔杼所用即盾之余智也

晋灵公不君

显说晋灵不君而于盾之弑谋不涉一字更为孔子之说以加美之经之好恶不可复求之笔墨之内矣然其意象觉隠隠有一赵盾主张其内欲言不言之妙境以为真欲脱盾则愚人之见矣

从台上弹人而观其避丸也

唐巢刺王元吉为并州总管好当衢射人观其避箭滕王元婴为金州刺史以丸弹人观其走避为乐

又

今山西绛州西北有灵公台州北又有餔饥坂

宰夫胹熊蹯不孰

灵公之酷虐固也然熊蹯不熟足以伤人君之杀之犹未为甚韩子晋平公进炙而发绕之趣杀庖人盖其后国愈强而君益泰子太叔所以有火中寒暑之喻也

触槐而死

韩魏公为安抚驻延安张元夜遣人刺之公安卧不动贼取其金带而去张魏公亦有刺客不忍杀之事盛徳感人如是耳杀身以免人刺客所仅见鉏麑之事或以为赵盾预为之备而杀之触槐而死赵氏之诡词传于晋乗者也饮灵公酒而携提弥明勇士以自卫且先伏灵辄使为公介公之前后左右莫非赵氏之人矣左氏不言其弑君而情事跃跃

鬬且出

吴其琰曰灵公君也赵盾臣也君欲杀臣一言而足耳而使麑嗾獒伏甲屡出而不中隠然敌国抗衡之势焉其不臣也甚矣且大夫之家不藏甲臣侍君宴彼弥明者何为也及杀形已成不归死司败而居然以鬬而出所谓良大夫者固如是乎侯景之入台城也陈兵以见梁武髙洋之赴晋阳也扣刃以辞魏帝悖慢之事千古一辙

宣子田于首山

阚骃十三州志一名独头山夷齐所隠也山南有古冢陵柏蔚然攅茂丘阜俗谓之夷齐墓涑水西南流亦曰雷水山亦曰雷首山赵盾食灵辄于此

宦三年矣

疏曲礼云宦学事师则二者俱是学也但宦者求仕宦学者寻经艺此为异身司马相如传长卿乆宦游不遂正此义也

赵穿攻灵公于桃园

赵盾之擅权秉政魏之司马昭宋之萧道成也灵公之猜忿髙贵乡公苍梧王也赵穿者贾充王敬则也或谓盾无篡国之谋未可援此例亦文宣时世局未至如定哀耳郭解客睚眦杀人公孙曰解虽不知罪甚于解杀之足以断赵盾斯狱矣

又

邵二泉曰穿知有盾而不知有君虽无令甚于有令也盖盾之专乆矣灵公之立非盾意也鞅鞅非少主臣盾疑有之穿从其意焉而行大事以为盾必不我讨也不然则穿也乌乎敢

又

赵企明曰裴度相敬宗于时苏佐明弑敬宗而立文宗度不亡亦不讨贼后世有指度为弑君者乎圣人不责人于无心赵盾弑君显然明白学者胡为废经任传妄以贼为贤耶此论极确然传义正不缪于经愚有赵盾论

亡不越境

崔铣曰昔儒之罪盾详矣然有遗论焉晋襄卒迎雍于秦已遭穆嬴之迫不得已而立灵是置君在盾也灵公少志不在伯盾防君伐国穿亦侵崇然则公之欲除盾得非年长虑易畏其逼欤盾非手弑君者情状深閟又号贤大夫故董史及夫子指其迹以诛其心婉讽微指严乎斧钺夫果忠君虑邦谏不用去尔越诸异国如宋哀鲁羁谁得以弑逆加之夫因难而逃阳若避然隂假手于其党已即返国执政首恶何辞故曰亡不越境又曰越境乃免盾之权富宗强岂能弃而不返哉嗟乎柄臣不可固权中才不可世政昔鲁乱矣季友忠而僖公立及意如逐君矣晋乱矣赵衰文而文公伯及盾弑君矣其始也托臣贤而政攸归其乆也丰私家而权不复贤而贻患于国况其他者嗟乎御臣之节承家之忠固不易能哉

反不讨贼非子而谁

胡邦衡曰赵盾弑君之迹见于不讨贼所以正其罪不得言为法受恶

宣子使赵穿逆公子黒臀于周而立之

赵汸曰于此见赵盾与穿志同逆新君不使他人而使穿者欲免穿于讨也

书法不隠

凌以栋曰灵公之立非盾本心公寜不知之及公既立盾又当国二十余年人皆知有盾而不知有公公积不能堪而欲杀之非一日矣盾不胜危惧而求以自固于是借侵崇之名授穿以兵柄以为弑公地穿既弑公盾未出山而复不惟不能讨而又使穿迎立新君以为固恩地然则盾弑君之心岂不昭然可见哉

古之良大夫也

周篆曰良之于彼必不书弑于此于此书弑则他日未尝称良既良之复书之以弑是圣人自矛其言而盾其书也盖传晋事即掇晋语语皆出于六卿之私人是以悖戾若此

为法受恶

严开止曰晋灵公立于今十四年矣令狐之事长而渐明日以杀盾为事盾亦知灵之欲杀已也日蓄死士以待灵而又日假忠敬之名以自盖其欲行弑君之事灵欲杀盾而使鉏麑徃贼之岂有盛服将朝坐而假寐即能使拳勇之士一旦慕义而触槐乎盖灵之举动盾无不知当遣麑时盾已探之而早为备遂得杀麑而以触槐告耳提弥明盾之车右蓄此勇士以备非常意何为乎翳桑之饿人感其箪食之恩愿以死报亦使与于公介以待之一朝有事内外皆足以相救盾之虞公盖可知也虞公者即杀公之意赵穿者盾之子弟好勇而狂可以愚使未尝告以杀公之意蓄之以恩而已矣且与公为肺腑亲得日狎于公而公之不必虞穿也见公欲杀盾以为此可得当以报盾为之弑公于桃园故终其身未尝委罪于人曰实盾之使自是晋之人终不曰赵盾弑君而又为之辞曰赵宣子古之良大夫为法受恶呜呼亡不越境反不讨贼以塞一时之口耳假令亡而越境反而讨贼焉足以刷弑君之案哉若夫养天下之乱贼于前复使赵穿逆公子黒臀于后事之显迹无可论者故曰大夫之恶莫恶于赵盾圣人所讨亦莫亟于赵盾夫子曰政不在大夫则庶人不议此之谓也

诅无蓄羣公子

晋桓叔以强宗簒国献公惩其祸始则尽戮桓庄继且并逐蒲屈以猜忍济其蛊惑固不足责文公赫然霸主宜有以挽其敝子雍子乐皆可以树维城而顾使之适秦适陈恣驱杀于赵氏之手厥后成景悼平支庶皆不能緐衍叔向所以有公族尽矣之叹夫公族者同姓之称也今乃以卿之适为公族卿之余子为公行此言赵有公族有旄车之族悼公又使荀家荀防栾黡韩无忌皆为公族大夫伍举对楚灵言韩襄为公族大夫故弱鲁者三桓也乱宋者华向也皆公族也篡齐者田氏也分晋者赵魏韩也皆异姓也同姓之祸使国弱异姓之祸使国亡择祸莫若轻其效可睹矣

又

朱子语类权重处便有宗室权重则宗室作乱汉初及晋是也外戚权重则外戚作乱两汉是也春秋之君多逐宗族晋惠公得国便不纳羣公子文公入复杀懐公此异日六卿分晋之兆

晋于是有公族余子公行

殊异乎公行殊异乎公族见于魏风魏为晋献所灭诗作于晋献之前是早有此官矣郑笺君族公同姓昭穆或献公未灭之魏为同姓之官既受骊姬之谮更以卿属充之耳诗首章殊异乎公路笺又引赵盾为旄车之族是也

赵盾为旄车之族

疏车皆建旄谓之旄车诗建旐设旄是公车必建旄也周礼主车之官谓之巾车巾者衣也衣斾之车与建旄之车各有人主之愚按华督弑与夷立华氏赵盾弑夷臯为旄车之族大逆不讨反以拥戴新主受宠类然

观兵于周疆

列国用兵多有假道之事晋则假道于虞以伐虢楚则伐申过邓齐桓公北伐以燕为主南伐以鲁为主是也若假道周京则鲁成公从晋伐秦而遂朝王胡氏犹以为讥今楚旅公然伐戎次雒观兵周疆既不躬觐亦不遣陪臣告劳无君之罪莫此为甚说经家皆沾沾以陆浑逼近周室戎夏杂处为言夫陆浑一小夷耳未几而灭于晋当其晋惠使之内迁非计之得而楚之伐之意又不在戎且属夷役属大邦从来有之晋则诸戎楚则羣蛮虽其叛服不常亦可鞭笞惟命孙吴之讨山越蜀汉之通五谿蛮皆是类耳胡氏好言谨华夷之辨借事发杼实未合于东周时变者也

在徳不在鼎

子寡见篇器寳待人而后寳司马公曰人能以休明之徳取之则信可寳矣苟以奸回强暴而取之虽得九鼎奚足寳哉

贡金九牧

荀子解蔽篇所以代殷王而受九牧也杨倞注九有九牧皆九州也抚有其地谓之九有牧养其民谓之九牧

铸鼎象物

墨子夏后开命大廉铸鼎于昆吾灼得蓬蓬白云之兆开即啓也王孙满言夏之方有徳亦不定指禹而史记正义以为禹铸九鼎荆山下学者遂因之

成王定鼎于郏鄏

京相璠曰郏山名鄏地邑也成王十年定鼎为王之东都谓之新邑是为王城其城东南名曰鼎门盖九鼎所从入也故谓是地为鼎中楚子伐陆浑之戎问鼎于此

卜世三十卜年七百

孙郃作卜世论谓周都天地之中欲便四方之防不恃山河务从徳化原其意在利民岂异唐虞之道而何三十七百年世之有此即武王有徳易以兴无徳易以亡之指专为秦汉以后纬家言痛下鍼砭然当王孙满对楚子之时周之受命方五百余年耳讫春秋以逮战国统计周祚八百七十余年过历之祥归于徳致而不可谓数之全属荒渺云

又

汲冢纪年曰西周二百五十七年通东周偏合七百之数三统历西周三百五十二年并东周八百余年

又

汉武帝太初改历探策得十八改称八十晏驾果十八年晋元帝更置宗庙使郭璞筮云享二百年洎刘宋篡位一百二年璞盖倒言之也刘宋武帝于嵩山得玉璧三十二枚神人云此宋卜世之数三十二者二三十也宋祚果六十年独周之祚乃八百八十四年汉书言周过其历积徳累仁所致然尔

又

文中子同川府君问闗子明曰周公定鼎于郏鄏卜世三十卜年八百赵防注谓周以木徳王木生数三成数八故卜三十世八百年皇甫谧曰凡三十七王八百六十年班孟坚曰周过其历子明告同川曰过算余年者非先王之功即桓文之力也天意人事岂徒然哉

又

元城语录先王之有天下日慎一日而惟恐其不终故书曰天难谌命靡常诗曰天命靡常此文武周公之训也岂有预为歴世常乆之说以数告子孙使倚恃天命而不惧于危亡乎若是则王孙满之言妄矣曰盖有说也当楚子问鼎之时王室之威不能制也天子之徳不能懐也故假天命神告以惧之马永卿因退检史记武王灭商至定王二十世凡二百四十年故史记云王孙因说以辞楚兵乃去以信先王之言

初郑文公有贱妾曰燕姞

此盖七穆已盛追所自始而归美之言其得力自天宜乎子孙之世祀也文章言外之意读者不见则文之美恶终身不能言

以兰有国香

孔子作猗兰操谓兰为王者香楚辞余既滋兰之九畹兮又树蕙之百畆拟之以姱脩内美淮南子则曰男子树兰美而不芳意若轻之传曰国香继之以服媚殆兼其说矣

人服媚之如是

山海经姑媱之山帝女死焉化为防草其叶胥成其华黄其实如菟丘服之媚于人苦山有木焉名曰黄棘黄华而员叶其实如兰服之不字后人衍其说而曰合欢蠲忿萱草忘忧皆此义也

吾闻姬姞耦

郑文之蒸淫不父不减晋诡诸穆之颠沛晚成亦亚重耳皆贤嗣而干蛊者也独姬出与姞甥其宜蕃与不蕃数正相反左氏好言符兆而两国乃异应盖君父之命不校与请无与围郑仁亲同即昌后亦同矣人定何尝不胜天哉

子公与子家谋先

马宛斯曰弑君之事可未同而谋哉且以一馔之隙至行大逆为人君者不亦难乎归生自大棘战胜以后权势骄恣其君必有不能堪者子公故敢伺隙而动子公欲弑必与归生谋之是归生能制子公矣不制之反从之蓄志盖非一日斲棺逐族郑人要自有公论也

权不足也

吴草庐曰归生贵戚之卿秉国重权嗣君新立必有所不获于君者因宋之有邪谋阳为畜老惮杀之言隂实假手于宋此乱臣之首也

子家惧而从之

吴安国累瓦编曰郑公子归生弑其君夷据左传则首逆者公子宋也归生特惧而从之耳胡氏以归生同执国政闻宋逆谋不能先事诛之故舍宋而以弑君之罪归之如是则圣人之用法也无乃失轻重之衡乎惟临川吴氏以为左氏所载疑不可信谓归生因宋之有邪谋假手于宋此说得之观郑人讨幽公之乱独斲子家之棺而逐其族则当时已以归生为首罪矣谓圣人舍宋而罪归生岂其然乎

子良生子越椒

唐李勣知其孙敬业有覆宗之兆欲杀之而未果抱若敖之戚也刘宋袁元后生子劭以形貌异常必破国亡家即欲杀之文帝禁之乃止又与叔向之母视杨食我同一先见

师于漳澨

说文澨増埤水邉土人所止也郦氏以为水侧之濆胡朏明辨之谓不及许氏之精左传澨有五文十六年楚子次于句澨成十五年华元决睢澨昭二十三年楚防越缢于防澨定四年左司马戍败吴师于雍澨与此之越椒师于漳澨也禹贡汉水过三澨蔡传以漳澨防澨与防水当之索隠曰今竟陵有三防水俗云是三澨水

着于丁寜

说文镯钲也韦昭曰丁寜钲也郑康成镯如小钟军行鸣之以为鼓节盖自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之丁寜自其正人言之谓之钲周礼鼓人掌教六鼓四金之音以节声四金者錞镯铙铎也

初若敖娶于防

事无竒迹则文不能传左氏好竒苟有言非竒

则怪又妙于此处见之若叙在为令尹时竟是一篇俗笔矣

防夫人使弃诸梦中

罗泌路史余论尔雅十薮楚有云梦后世以为一泽故杜预以云梦为巴丘湖郦道元谓自江陵东界为云梦北为云梦之薮误矣左传昭公三年郑朝楚楚子与之田于江南之梦防子之女生子文弃之梦中此江南之梦泽也定公四年吴入楚楚子涉濉济江入于云中此江北之云泽也沈立云云即今之玉沙监利景陵等县梦即今之公安石首建寜等县自史汉亦然班生志地而华容枝江若江夏之安陆皆有云梦学者遂莫之所适从方楚子之涉濉济江以避吴兵而华容在楚之南安陆在楚之北或者谓避吴之行当不在此谓云在江北而以济江者为指汉言之缪

虎乳之

新论褒离国王侍婢有娠王欲杀之婢曰气从天来我乃娠既产子捐猪圈中猪嘘之移之马枥马亦嘘之卒为夫余国王后稷之牛羊腓字亦类此　云梦县西十里有于菟村令尹子文庙

谓虎于菟

方言虎陈魏楚宋之间谓之李父江淮南楚之间谓之李耳或谓之于防闗东西谓之伯都

箴尹克黄

伍奢之诛夷不以罪故伍员为报雠蔓成然以罪死故郧辛不敢雠弃疾与知子南之诛故不得不死越椒之子贲皇罪宜株及已出奔晋克黄从父也其亲杀矣尔时楚灭若敖氏殆宗人之胁于子越同叛者耳未必骈戮无遗种也使克黄在国而知其事正宜大义灭亲如季友之讨庆父向巢之攻向魋复命自拘又何疑焉楚四臣者皆遇家门之祸而处得其道者矣

髙固使齐侯止公请叔姬焉

马宛斯曰宣公即位辄请齐婚继又请防平州以后比嵗如齐甚而大夫止公求婚厌尊毁列不以为惭无他襄仲发难先与齐成言而后举事宣公之位齐实成之故终始事之惟谨尔

反马也

国风草虫篇未见君子忧心忡忡谓在涂时以见弃为忧亦既觏止我心则降谓已同牢而食主人亲脱妇缨烛出盖婚礼人道之始古人委曲緐重如此与此传留车反马之礼可互考

晋人止公于防

文二年晋以阳处父盟公以辱之此黒壤之盟止宣公而以赂免沙随之防不见成公平丘之盟不列昭公惟宣公以睦齐为晋所愠其耻自贻余皆晋之逞强不顾周公之裔同姓之亲无礼如此

襄仲卒而绎非礼也

卿卒不绎绎之非礼孔子之言左氏本之夫仲遂有立宣之功其子归父犹有宠闻丧犹绎必非宣公之心乃季孙行父用意专国降遂之礼以抑之耳于是归父不平于季氏谋诸公而聘晋以图去之孰知季党实緐臧许挺身为助而及笙之逐萌荄于此矣季孙臧孙声势相倚行父受教于文仲而使之为政厥后武仲徇季宿之意以立纥脉络炳于前后传文不然孔子何爱于仲遂而嗟其身没夫以罪季氏耳

楚为众舒叛故伐舒蓼灭之

朱愚庵曰舒蓼之各为一国者僖三年舒灭于徐文六年蓼灭于楚释例地名有羣舒舒蓼舒庸舒鸠盖羣舒犹云羣蛮通众舒为言舒蓼舒庸舒鸠皆其属此传楚灭舒蓼乃舒之一种耳若舒蓼二国皆前灭不在羣舒之内注分二国名既非疏又以蓼即楚所灭之蓼亦误也　周有羣舒汉有百越同义

雨不克葬礼也

万充宗曰雨不克葬左传以为礼谷梁以为讥礼附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣雨甚不能襄事必曰有进无退率略奏功倘诚信有亏贻后日无穷之悔其可乎矧古人卜日未若后人之拘忌而诸侯葬礼四綍二碑执綍五百人遣车七乗人众事緐雨甚泥泞其奚能济故寜缓毋遽寜慎毋躁王制葬不为雨止惟庶人悬窆者为然原非谓大夫以上也

礼卜葬先逺日

疏曲礼凡卜筮旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日先近日者先卜上旬不吉卜次旬又不吉卜下旬卜葬先卜逺日避不思念其亲似欲汲汲而早葬之也今若冒雨而葬亦是不思其亲欲得早葬故举卜葬先逺日以证为雨而止礼也王制庶人葬不为雨止者庶人礼仪少也

荀林父以诸侯之师伐陈

陈铁山曰新城之防陈侯实来南北争陈之势自此始宣公元年晋盾救陈南北争陈之势已成六年晋卫之侵八年楚师之伐南北争陈之势未决至中行桓子之伐将厌陈而思弃之矣陈去晋逺自拔最难争陈之事楚常得而晋常失晋常劳而楚常逸厥后晋人曰有陈非吾事也无之而后可其以得陈为喜者反以得陈为忧矣鲁人曰陈不服于楚必亡以陈人从楚为非者反以从楚为是矣伯政之强弱为之也

鲁卫侵陈

严开止曰陈即楚晋赵盾卫孙免侵陈晋争陈也然盾何以复见经盾复相也弑君则何以复相春秋之时弑一君更立一君见立之君感其更立之功不复论其弑君之罪盖自宋华督来已习之以为故然矣况乎宣孟之忠尤晋之人所共为推服者乎为法受恶盖曰但使存其书见忠臣之至耳于盾何损此盾之复相君谓宜国人谓宜即盾亦自以为宜也嗟乎邪说之惑民乆矣以赵盾之穷凶也而假之以仁义之名万世而下犹有代称其无辜者何况晋国予独怪夫世之读春秋者一惑于左氏之言再惑于谷梁之论至举莽操懿温所毕备之身而与嗌不容粒之孝子同类而并称之也

孔子曰诗云民之多辟无自立辟

家语子贡曰陈灵公宣淫于朝泄冶谏而杀之与比干谏死同可谓仁乎孔子曰比干于纣亲则诸父官则少师忠欵之心在于存宗庙而已固当以必死争之泄冶于灵公无骨肉之亲懐宠不去仕于乱朝以区区之身欲止一国之淫死而无益可谓狷矣

又

王叔玠曰比干谏而死孔子称仁泄冶谏亦死则曰民之多辟无自立辟禄重责深从古则然盖太宗诘杜淹仕隋不谏帝幸江都珪尝仕王世充谏而不用诘其何以得免乃论及此此君子语黙之权衡也

崔杼有宠于惠公

则堂曰以歳月考之是嵗至杼弑君五十七年使杼得年七十此时方在弱冠不应权势已盛为人所畏疑非崔杼之身或其父其族皆未可知

又

充宗曰丰氏一说谓氏与夭篆文相近传写误耳僖二十八年城濮之战齐有崔夭至是三十四年其人宜尚存录以备防考　按荀林父于城濮之战亦御戎命氏是时犹为帅师万氏之说不谬

公谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君

狎客嬖臣如汉成帝之张放陈后主之孔范王瑳驰逐禁苑游宴内庭无复尊卑之序宵旦之期然不过从君之欲耳若孔仪二子在陈君臣聚麀竟若南汉刘鋹之好观交接无复人道矣诗序陈风宛丘东门二篇幽公以淫荒昏乱积渐使然中冓之言不可道殆又甚焉已

徴舒病之

张绣降于曹操其季父济妻国色也操以为妾绣由是谋叛袭操七军大破之苻健纳其将张遇继母韩氏为昭仪于众中谓遇曰卿吾假子也遇耻之与刘晃谋夜袭健事觉被诛而雍鄠郡县皆叛徴舒以弑逆取夷灭抑所谓其君实甚者欤

逐楚师于颍北

象山陆子曰当是时晋霸既不可复望齐鲁之间熟烂如此楚子之肆行其谁遏之伐郑之书圣人所深伤矣士防逐楚师于颍北不见于经亦不足为轻重也

令尹蒍艾猎城圻

春秋士大夫命名较诸后世犹多诘屈楚为鴃舌宜其特甚怪在一人也而或为两名子文则曰鬬谷于菟孙叔敖则曰防艾猎见诸国防申包胥则曰棼冐勃苏几于不可辨识然邾曰邾娄越曰于越则国名亦或以乡语矣

谓陈人无动将讨于少西氏

宛斯曰辰陵之盟陈成公业已服楚矣无端而受孔仪之愬宣言讨罪辄欲有陈诈以济贪舆论不协犹立夏州妇淫不诛而纳其乱臣其不合于霸讨也甚矣夫徴舒大逆陈不能讨楚君车裂以殉诚属快举孔仪逢恶擅杀忠臣其罪寜宜末减既诛徴舒以谢陈灵亦当诛孔仪以谢泄冶狃于二子之先托强纳之以乱人国左氏以为有礼无乃春秋所不许欤

因县陈

王方麓曰使楚庄真有讨贼之心则辰陵之盟执徴舒而诛之特一夫力耳寜假动大师临其城绐其国而后为快哉夏徴舒不胜忿耻以弑其君其贼易知而孔寜仪行父之为贼难见何则公告泄冶之言寜行父请杀之公弗禁遂杀之然则躬杀泄冶者二贼也徴舒之耻发于似汝亦似君之言然则激自廐之射者又二贼也平国既弑不他奔而奔楚盖志在以陈饵楚而杀徴舒楚庄以利兴师非申叔时之言则陈遂县矣然则致胡公太姬几不祀者又二贼也使天讨得行则二贼之讨不当在徴舒之后而反纳之楚庄之志可知矣抑叔时之言固善然楚庄之不遂取陈者实以陈侯之在晋耳晋率诸侯纳陈之故君而不泯其社稷陈人应之反楚如反掌矣此楚所以不敢取而复封之以为名知不能有也

左传折诸卷十一

兴国县知县张尚瑗撰宣公

楚子围郑

此文全取楚牍故于郑则冩其卑于楚则冩其大已为邲之胜立一根脚

夷于九县

疏九县庄十四年灭息十六年灭邓僖五年灭十二年灭黄二十六年灭夔文四年灭江五年灭六灭蓼十六年灭庸传称楚武王克权使鬬缗尹之又称文王县申息凡十一国不知何以言九

闻郑既及楚平桓子欲还

梧冈曰先縠之见未为失计正坐诸将畏楚以取败耳不然克矣当是时楚势张甚伐萧而萧溃县陈而陈灭围郑而郑服楚既得郑则已扼诸夏之咽喉而得进兵以窥中原问周鼎蚕食之势且骎骎及上国矣此门庭之冦利用御之者也奈何大军临河一闻楚氛遽欲退走桓子之气固已馁矣元帅三军之司命元帅气馁而诸将之气亦馁矣或曰楚直或曰楚壮或曰天方授楚畏之如雷霆避之如熊虎而又何战之敢望是役也知防见获于楚防父荀首以其属反焉斩楚一将军囚一公子而还以一旅之败卒摧强楚之全锋而况当三军未北之先乎惟诸臣不能勠力同心共御大敌虽欲不败不可得也而独罪彘子刚愎过矣

蒍敖为宰

吕览賛能篇孙叔敖沈尹茎相与友叔敖游于郢三年修行不闻沈尹曰子何不归耕乎吾将为子游沈尹茎游于郢五年庄王欲以为令尹沈尹曰期思之鄙人有孙叔敖者圣人也王必用之臣不若也荆王于是迎叔敖以为令尹而庄王霸按蒍敖为蒍贾子世臣登用非战国游说之流沈尹尹于沈官名非姓也邲之战沈尹将中军庄王欲以为令尹而转荐叔敖又为史记优孟象孙叔敖之说所自起譌传反覆殊不足取

众散为弱川壅为泽

陆粲曰坎为众众听于一则彊今变为兊之少女而弱众散之象也又坎为川川流则不竭今变为兊之泽止水川壅之象也

与其专罪六人同之不犹愈乎

朱子曰左传分谤事近世士大夫多如此只要徇人情如荀林父邲之役先縠违命而济乃谓与其专罪六人同之是何等语也为林父者只合按兵不动召先縠诛之

其三帅者专行不获

胡寜曰邲之战先縠赵旃实败晋师而独书林父者责元帅也武侯祁山之战违命于街亭者马谡也失于箕谷者邓芝也而武侯深自刻责以为咎皆在已此亦春秋之义也任归于一者责有所归权分于下者众无适从吴楚既反汉用条侯以梁王之贵太后之尊交请救援条侯谨守便宜竟破七国唐六道重兵围淮蔡乆而无功及裴度视师虽韩亦舆疾督战遂擒元济代宗以九节度之师围安庆绪不立元帅一夕而溃其成败之效岂不着明也哉

告令尹改乗辕而北之

令尹不欲则竟南辕王病之必告令尹而改北其君之礼大臣大臣之任国事如此迨潘党望尘骋告而遽进兵愈见大臣心事若使小人当此反幸国师之败以罪伍参矣

晋师在敖鄗之间

述征记碻磝津名也自黄河泛舟而渡者皆为津其城临水崩于河宋元嘉中王谟为平朔将军前锋入河平碻磝守之都督刘义恭以沙城不堪守毁城而还

又

郡县志敖山在郑州荥泽县西十五里宋武北征记秦时筑仓于山上汉髙亦因敖仓傍筑甬道下汴水践土台故王宫在县西北十五里临汴水南带三皇山秦所置商仲丁迁嚣此也诗搏兽于敖皆此也

民生在勤

伯厚曰生如生于忧患之生盖心生生不穷勤则生矣生则恶可已也怠则放放则死矣公父文伯之母曰民劳则思思则善心生

广有一卒卒偏之两

鄱阳马氏论邲之战楚军制綦备三军以为正军二广以为亲军游阙以为游兵临陈则分左右二拒行军之翼日则辎重至凡此皆军政之善也其曰广有一卒卒偏之两司马法百人为卒二十五人为两车十五乗为大偏九乗为小偏其尤大者又有二十五乗之偏卒偏之两者盖防正军有败则以偏卒易之正卒有阙则以偏卒补之

又

陈祥道礼书曰昔周伐郑郑为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝邲之战楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两申公巫臣使于吴以两之一卒适吴舍偏两之一焉考之周礼五伍为两四两为卒司马法二十五为两百人为卒卒两则人也偏则车也杜预十五乗为大偏九乗为小偏其尤大者又有二十五乗之偏则郑鱼丽之偏二十五乗之偏也楚二广之偏十五乗之偏也巫臣所舍之偏九乗之偏也先偏后伍伍从其偏也卒偏之两两从其偏也先其车足以当敌后其人足以待变则古者车战之法略可知也

又

傅士凯曰注云十五乗为一广而传云广有一卒则所谓百人者将分属于十五乗耶抑别有百人耶又云司马法十五乗为大偏而传云卒偏之两则既云广又云偏而二十五人亦何所丽耶杜盖以下文楚子乗广三十乗分为左右与司马十五乗为偏之制同而此偏字又即十五乗为偏之偏故强解之耳愚合下文观之则广兵车名楚子即以名其亲兵以其兵为左右二部故名二广每车用百人故曰广有一卒其云偏者盖车之半耳五十人为偏以百人四分之一为承副则逸多劳少自精专无废事矣传文太简奥故难通

又

愚庵曰注十五乗为一广司马法百人为卒二十五人为两车十五乗为大偏今广十五乗亦用旧偏法复以二十五人为承副疏下云楚子为乗广三十乗分为左右知十五乗为一广也成七年九乗为小偏故此为大偏也桓五年二十五乗为偏又不与此相对为大小

子良郑之良也师叔楚之崇也

师叔即潘崇曰子良郑之良潘崇楚之崇故犯其名作韵语以賛之晋王济为侍中与杨济孔恂王恂同列武帝尝防公卿顾而言曰朕左右可谓恂恂济济矣梁武帝亦言吴均不均何逊不逊又言朱异实异并同此句法

原屏咎之徒也

北史魏诸将传论引用其句曰刘洁咎之徒也又卢斐传论曰子章残忍为志咎之徒也

与郑夹辅周室无废王命

春秋以霸予齐晋不以霸予楚皆就其战胜之后愚辩之特详此则当未战之前两国通使而晋谨称王命楚不知有王命晋为霸者之裔虽战未胜而其词已严义已正矣先縠更之自取死耳

乐伯左射马而右射人

任安世曰三路来逐若射其人则受伤不过一人其车仍可进追故于左角先射其马马伤则一车皆不能进然后从容以射右角之人右角亦退而逐者惟中路之鲍癸耳且射马易于射人急忙中先其易者以少其敌

射麋丽

斛律光射兽必丽逹腋其父金以此赏之曰明月必背上着箭丰乐随处即下手数虽多去兄逺矣丽之射善之善者也

及荥泽

穆天子传天子浮于荥水乃奏广乐晋地道志济自大淮入河与河水合南溢为荥泽通典郑州荥泽县禹贡济水之泆为荥也今济水不复入荥东流经温县入河秦始皇二十二年王贲断故渠引水东南出以灌大梁谓之梁沟索隠云荥泽之口与今汴河口通其水深可以灌大梁按闵二年卫懿与狄战败于荥泽乃在河北此河南之荥泽也犹晋文公始啓南阳在脩武亦河北地而邓州之南阳则在河南

桓子不知所为

身为元帅敌至而无所措手足视向魋之先逃赵罗之痁作而伏愦怯一类前此无端济河而东此无端复济而西陨师辱国乃赖士渥浊幸免于死晋之失刑甚矣

舟中之指可掬也

史通曰不言攀舟者众以刃断指而但曰舟指可掬则读者自覩其事矣王邵齐志髙季式破敌韩陵追奔逐北夜半方归槊血满袖同此笔法

屈荡户之

少读宣十二年战于邲传云屈荡尸之殊不觉

其误读前汉王嘉传坐户殿门失阑免师古曰戸止也嘉掌守殿门止不当入者而失阑入之故坐免也春秋左氏传曰屈荡户之乃知俗本尸字户字之譌也本传云彘子尸之又云以表尸之遂譌户为尸耳淳熈九经本长平游御史本相台岳氏本巾箱小本并作户而建安本却作尸知此字承譌乆矣

董泽之蒲

一统志董泽在山西平阳府闻喜县一名豢龙池即舜封董父豢龙之所

吾不可以苟射故也

毛晋曰李广度不中不发与此同

楚师军于邲

邲即汴水也胡渭曰汉志作卞说文作汳后人恶反字因改为汴自秦将王贲断荥泽故渠引水东南出以灌大梁谓之梁沟世遂目故渠曰隂沟而以梁沟为蒗荡渠隂沟东南至大梁城合蒗荡渠其东导者为汳水京相璠曰在敖北

京观

司马懿讨公孙渊破襄平诛其公卿以下及兵民七千余人筑为京观赫连勃勃败秃发傉檀兵于阳武下峡杀伤万计积尸而封之又袭刘义真取咸阳战于青泥晋兵大败勃勃积人头为京观皆号髑髅台西魏时信州蛮蜑据江峡反陆腾讨破之死者筑为京观安定人刘迎论反屈突通击斩之首级万余筑京观于上郡山南

又

唐太宗贞观五年诏诸州有京观处无问新旧悉令刬削加土为坟勿令暴露真盛徳之举　宋皇祐四年狄青破侬智髙于邕州筑京观其铭有曰遗骸草野百里腥膻肩防之葬铜柱齐天虽为荒峒叛蛮以是惩之要亦可以为忍也

犹有晋在

楚旅此语大无道纯以吞灭诸夏为心其先以问鼎起而后嗣以诟终猾夏之罪所以见黜于桓文不必尽由其荆蛮开国也或以其引汋篇止戈为武之语髙出桓文之上几于王者谬甚矣桓文召陵城濮皆奉天子以号令诸侯楚旅何知惟曰为先君宫告成事而已论五伯者不列秦楚最有深意夫差句践皆致胙于周固宜进之而鄙着折诸极重春秋列国而痛恨战国七雄谓五伯有功于三王有心世道之君子其许我乎

作先君宫告成事而还

疏引大传牧之野武王之大事也既事而奠于牧室新作主而奠祭也楚子作先君宫直以武王牧野之胜自居周公城洛邑祀文王是洛邑有庙也汉惠帝思髙帝之悲乐沛以沛宫为髙祖庙武帝巡狩所幸之郡国皆立庙后代多踵事为之楚子自多邲之胜所作之先君宫不知其为熊绎武文成穆盖僴然以王者战胜之礼追崇其先世其僭甚矣

师人多寒

尸子雨雪庄王被裘当户曰我犹寒彼百姓賔客甚矣乃使巡国中求百姓賔客之无居宿絶粮者赈之国人大悦

有麦麴乎

唐刘钦明为源州都督为突厥黙啜所执至灵州城下呼曰我乏食有美酱乎有粱米乎并乞墨一枚时贼营四面阻水惟一路得入钦明欲选将简兵乗夜袭贼也而城中无悟其廋者

卫人以为成劳复室其子使复其位

文之初年卫以不朝晋之故执孔逹以说于晋至是又以伐陈之故杀孔逹以说于晋君忧臣劳君辱臣死以孔逹视甯俞又有生忠死忠之分焉甯子所以不可及

又

孔逹事卫成公当晋文始霸之时成公奔楚适陈而归复坐狱京师几亡而复存至是享国三十余年矣公之复国甯武子首功逹盖追随其后至是更以救陈获罪晋宋以死捍国諡曰庄子庄子七世孙孔悝以纳蒯聩蒯聩赐之鼎鼎铭传于礼记祭统篇卫孔悝鼎铭云乃祖庄叔左右成公随难于汉阳即宫于宗周奔走无斁蒯聩欲尽逐旧臣徒以孔悝立已之功出于劫制图结其心鼎铭并非实语郜鼎悝鼎皆堪遗臭传于孔逹之死表其勤事捍患之功子孙所以世为卿族合之祭统篇郑注孔悝鼎铭逺相符契考古者不可不知

屦及于窒皇劒及于寝门之外车及于蒲胥之市

二泉曰寝门之外逺于窒皇蒲胥之市逺于寝门之外屦人进屦追而及于窒皇前此未及屦也剑人进剑追而及于寝门之外前此未及剑也车人驾车追而及于蒲胥之市前此未及车也盖兴师之速如此

使解如宋

郑世家云伯宗谏晋君毋伐楚乃求壮士得霍人解字子虎诓楚令宋毋降按宣元年赵盾伐郑楚蒍贾救于北林囚解本晋人尝弱于楚矣既归晋而复膺是使怯于始者勇于终名震诸侯遂有夸饰其履歴者太史公未核而采之耳

又

汉景帝时胶西菑川济南三国共围齐齐使路中大夫告天子天子复令还报坚守三国将与路中大夫盟使反其言许诺至城下望见齐王曰汉已发兵百万击破吴楚方引兵救齐必坚守无下三国遂屠之马超围冀凉州别驾阎伯俭潜出水中将告急夏侯渊为超所获令告城无救伯俭曰大军方至咸称万嵗超怒杀之王敦围湘州谯王氶使周﨑求救于外为魏乂侦人所执乂教语城中称大将军已破刘戴外援理絶如是者当活汝﨑许之到城下大呼曰王敦军败于湖甘安南已尅武昌即日大众来赴努力坚守乂杀之苻秦彭超攻戴于彭城谢救之军于泗口遣中部将田没水潜行报城中为秦人所获赂之使云南军已败伪许既而告曰南军垂至勉之超杀之萧梁兵围益州元魏统军胡小虎救之为梁将樊文炽所擒使于城下说长史和安使早降小虎遥谓安曰努力坚守魏行台傅梁州援兵已至语未终被杀薛仁杲围泾州唐将刘感为所擒令语城中援军已败不如早降感至城下大呼曰秦王数十万众四面俱集城中勿忧仁杲怒射杀之诸人之忠与解同而遭逢异也

使华元夜入楚师

楚备甚严华元必不能夜入且登子反之牀也所以然者楚庄之意已倦元侧之交本亲子反开壁以来之抑亦楚庄之意耳左氏密谋徒以夜入见异读者另当着眼

登子反之牀

淮南子楚将子发好求技道之士有善为偷者徃见子发见而礼之后齐伐楚子发将以当之兵三却于是巿偷进曰臣愿为君行则夜解齐将军之帱帐而献之子发因使人归之曰卒有出薪者得将军之帷使归之执事明日复徃取其枕明日又复徃取其簪子发俱使归之齐帅大骇曰今不去楚恐取吾头乃还师而去子反正惧华元之夜入登其牀也子反国策一称子发而情事互见

与之盟而告王

严开止曰楚国之法内官序当其夜岂一司马之帐閴无守人顾使敌国大臣排闼以入而犹不之觉岂复成其为楚也哉窃意华元子反为交素深元欲向楚特合子反以巧行其事楚之君臣志在服宋不妨开壁以来之登子反之牀而与之盟直以此为诳晋之语耳岂当日之事理哉然则伐陈以挑其衅杀申舟以速其来皆所以为谢晋地要其向楚之本谋固早定于清丘之日矣

又

梧冈曰子反惧其猝害己也战国刺客之风于此兆矣杜氏谓兵法因其郷人而知其守将左右谒者门者而利道之盖用此法

酆舒有三儁才

酆舒之儁才三智瑶之贤于人者五亡国丧身皆由于此

后有辞而讨焉无乃不可乎

东莱曰赤狄伐晋围懐之际势至强也晋侯欲犯其强荀林父请待其衰林父之策是也赤狄酆舒杀伯姬恶己暴矣晋大夫欲纵其暴伯宗欲讨其罪伯宗之策是也林父则曰使疾其民以盈其贯将可殪也伯宗则曰后之人将敬奉徳义以事神人而申固其命若之何伐之呜呼是何心哉闻君子成人之美未闻成人之恶也闻君子惧人之乱不闻惧人之治也今林父则养人之恶惟恐其不盈伯宗则幸人之乱惟恐其或改处心积虑可谓忍矣

又

晋谋伐吴王濬上疏曰孙皓荒淫宜速征伐若一旦皓死更立贤主则强敌也北周克晋州且欲西还以避齐锋宇文忻曰以陛下圣武乗敌人之荒纵何患不克若使齐得令主君臣协力虽汤武之势未易平也趋时若猛兽鸷鸟之发智勇兼并之术徃徃如是

王孙苏与召氏毛氏争政

宛斯曰春秋自定简以来王室多故经不胜书书一王子札杀召伯而周大夫之相杀不尽书书一周公出奔晋而周大夫之出奔者不尽书书一天王居于狄泉而敬王之出居者亦不尽书岂惟不胜书亦不欲书尔

使王子捷杀召戴公及毛伯卫

北魏胡太后擅政宿卫羽林军相率焚领军张彞宅击杀之及其子仲瑀不复穷治因大赦以安之懐朔髙欢至洛阳见其事叹曰为政如此天下事可知矣定王之事亦然

疾病则乱吾从其治也

毛晋曰曰必嫁曰必以殉总一情字徃来颠倒魏颗用治乱二字分解所谓发乎情止乎礼义也

又

陈干昔寝疾命其子尊己曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎魏颗之知礼与干昔之子同

颗见老人结草以抗杜回

李西涯曰自老人结草之说兴后世有以谢之捷为蒋子文之功者有称白衣老父之言立老子庙者有称元皇帝降于朝元阁而求其像者咸阳人上言见白起请为国捍西陲徳宗赠起以官人君之愚未有如此者

晋侯赏桓子狄臣千室

桓温擒李势破苻雄振积弱之晋而不能免于枋头之衂哥舒翰屡破吐蕃青海赤岭之捷声威赫然及使之御安禄山则弃潼闗而不守固时有利钝亦敌有坚瑕而才力亦于此分勇怯焉楚庄才雄实非晋所能敌晋

适当无君之时其臣如荀林父庸庸无足道郤克随防之才稍髙于林父防之功着于灭留吁铎辰克之功显于鞍之胜齐皆遇不若己者而后能一展当邲之时亦与林父同束手矣晋于灭潞之役推重林父者特至羊舌职之徒至以文王造周方之拟非其伦论世者平心

自见东汉冯异始焉垂翅回谿终于奋翼渑池光武之所极赏亦异之才实足以功救过林父诸臣乌能较其

什一哉

且为太傅

子常曰天子太傅三公之官也诸侯太傅孤卿之官也周礼典命云公之孤四命郑众云九命上公得置孤卿一人春秋晋为霸主亦置孤卿文六年有太傅阳子太师贾佗则晋尝置二孤

于是晋国之盗逃奔于秦

列子晋国苦盗有郄雍者能视盗之貌察眉睫之间而得其情使视盗千百无遗一焉晋侯大喜赵文子曰君恃伺察而得盗盗不尽矣且郄雍必不得其死俄而羣盗谋共残郄雍晋侯召文子告之曰果如子言矣然取盗何方文子曰周谚有言察见渊鱼者不祥智料隠匿者有殃君欲无盗莫若举贤而任之使教明于上化行于下民有耻心则何盗之为于是用随防知政而羣盗奔秦按赵文子知晋政在随防之后此时同括犹未灭也以其出冲虚经故录之

郤子登

刘知几论若公羊称郤克眇季孙行父秃孙良夫跛齐使跛者逆跛者秃者迎秃者眇者迎眇者宜除跛者以下字但云各以类逆足矣必事皆再述则于文殊费

又

彭士望曰公谷俱极力描写左只一登字画出跛神不觉失笑

郤子登妇人笑于房

朱子答林栗书室户在房之西偏入室者由房而进至于室郤子登必自西阶歴考礼书不见此曲折

又

杨绳武曰平原君传民家有躄者槃散行汲平原君美人居楼上临见笑之躄者至平原君门请得笑者头平原君不杀賔客门下稍稍引去乃斩笑躄者自造门谢焉此与郤子事俱以一笑啓衅盖隠疾之恶人指斥如是推之人情凡防其所短者皆然

余将老使郤子逞其志

大臣谋国当图国政之是非而同僚之喜怒不足问其于与国也当视交情之向背而仪节之疎密又在所缓齐与晋自昭公偕宋卫陈郑盟于扈以定灵公之位嗣后懿弑其君晋欲讨之而竟以赂免晋弑其君齐亦不问徴防断道齐之四臣实来而晋执之晋有加于齐齐未尝有贰随防当国宜执大谊以正郤克若子产之检束丰卷费袆之节制姜维而顾葸然畏之退位以让之俾得弄兵肆志厥后燮之避三郤也其势逾炽至不惜祈死以脱身于局外以是为庇宗则得矣如主夏盟之不得其道何盖郤氏之亡实亡于范氏父子赵文子称范武子之徳谓言于晋国无隠情恐武子之有媿斯言也

公弟叔肸卒

叔肸为宣公所忌子鉏子偃与于侨如之逆公衍公为从昭公出奔于是文宣以降藩翰凋残而三桓专国之势成矣

凡称弟皆母弟也

李廉曰兄弟先公之子当称公子诸侯之兄弟当称字其称弟称名若齐年郑语卫黒背陈招之类者罪其兄有宠爱之私亦罪其人之恃宠而当国也陈光秦鍼宋辰卫周佞夫之类罪其兄薄友于之义亦罪其人之不能尽道以取祸也蔡纪许叔纪季蔡叔鲁季子等称字者春秋之正例无贬词也无贬即贤之也其不称公子者不以贵戚累之其不称弟者不以私与薄累其兄也系国者言与国一体也季子不可称国则以子系之美之也叔肸书弟而书字此春秋之变例称弟明其得弟道称字者着其贤也惟其称字所以异于其余之称弟者也

公使如楚乞师

传为阳桥起本亦自矫截揆之事理则全不可宣公事齐十有八年后虽从晋为断道盟于齐则未隙也何至起楚师以伐齐乎且是时归父犹用事东门氏逐而奔仍在齐安得有伐齐之举此盖阳桥之后季实致兵乗公之已殁归父之方奔而驾为此言以诬死者死不能辨亦遂从而致之耳故知传失之疑当以经断文之美恶又当别论也

自外曰戕

鄫子屡为邾人所戕次且之社宋襄使之此则邾人专杀非受主使之比无楚灵之兵力而行子发朱丝之虐鄫人亦从无复仇者春秋亡国五十二此事尤其最仅者也

子欲去之许请去之

仲遂聘晋谋去三桓侨如言于郤犨欲去季孟此二局者鲁季兴衰大关键也二人之计成所谓去疾而得死也卜楚丘之繇曰季氏亡则鲁不昌犹之江左之淮流竭王氏灭然自襄昭之世作三军毁中军皆非叔孙氏之意而意如逐君何忌朋比婼必立异以行父之诈忠志逐东门归父必有不能与之一朝居者陶侃没而庾亮杀偁其情可见吾独恶夫臧孙之助逆也无行如公孙敖谋乱如侨如皆为之立后则叔孟二氏不絶祀臧纥之奔齐也亦然独归父为行父所致毒许迎其意而急逐之其父文仲不使展禽后展氏宣叔复废东门一则为季氏得政一则为之除患其处心或未必有意于弱鲁而季之专鲁由臧氏两世酿之厥后寳偻句臧防之夺臧昭伯又与季氏逆乱相始终亦竒矣哉

遂逐东门氏

王方麓曰行父始与仲遂同谋以成宣公之篡后因归父欲去三桓又假杀适立庶之说以逐东门氏季氏不臣之迹于此见之矣臧孙许身为司冦阳怒而不力争反代之逐谓非季氏之党吾不信也

又

黄东发曰按宣公之立出于公子遂故东门氏专鲁政及公孙归父继之三桓之强反不若东门氏矣至是归父欲假晋以去三桓未及复命而公薨故臧孙许逐东门氏而季孙行父主其谋事势翻覆固有必然者然三桓若去则东门氏益专今东门氏逐则三桓益专归父也行父也皆以鲁为利而皆非鲁之利也

左传折诸卷十二

兴国县知县张尚瑗　撰成公

败绩于徐吾氏

程子曰王师于诸侯不言败不敢敌王也于夷狄不言战不能抗王也不敢敌不能抗者理也其敌其抗王道之失也桓王伐郑兵败身伤经不书败刘康公邀戎败于徐吾不书战存君臣之义严华裔之分立天下之防也是皆圣人笔削非鲁史之旧文也

为齐难故作丘甲

汉刑法志税以足食赋以足兵故有敝邑以赋可使治赋之语盖古者兵出于农直谓兵为赋哀公十一年季孙用田赋是更因丘甲而益増之丘甲亦可云丘赋田赋亦可云田甲孔子谓冉有曰以丘亦足矣若贪冒无厌虽以田赋将又不足今人以赋税二字概为上取于下之称无复辨析讵知其截然如此惟禹贡上中下错厎慎财赋不以兵言然粟米供于甸服而贡赋逹于九州合之周礼九赋之式币用家稍固亦非租税之谓矣总之税专言租殷周谷粟亦不取于民故曰助曰借祗借其力以耕公田宣公履亩税租废壊助法什而取二丘甲田赋之作时方用兵丁男被甲更不堪命或曰税与赋其即租庸两税乎曰又非也礼王制公田借而不税此唐制之租也三代之贡助春秋之税亩秦之阡陌皆是物也王制又曰用民之力歳不过三日则唐法之庸也三代始灵台之诗春秋城郎城向之书也陆贽奏议每田百亩歳输粟二石谓之租毎丁歳役日准绢三尺谓之庸赋也者周礼小司徒防万民之卒伍而用之上地家七人可任者家三人云云管子五家为轨五里为连云云鲁丘甲田赋皆起徒治赋之法也襄十一年作三军传以其役入者无征防云役谓力役今之丁也邑谓赋税今之租也曰税敛曰丁徭曰军借古今善败不同而三者之制不可混也

又

胡氏传李靖对太宗曰周制一乗步卒七十二人甲士三人以二十五人为一甲凡三甲共七十五人然则一丘所出十有八人积四丘而具一乗耳作丘甲者即丘出一甲是一甸之中共百人为兵矣则未知所作者三甸而増一乗乎每乗而増一甲乎昭公时常搜于红革车千乗则计甸而増乗未可知也楚二广之法一乗至用百五十人则鲁毎乗一甲亦未可知也赋虽不同其实皆为益兵其数皆増三之一耳

又

邱濬曰先儒言兵制之变始壊于齐之内政而家一人焉继壊于晋之州兵而家五人焉长勺之战桓公自谓带甲十万车五千乗叔向亦谓甲车四千乗则兵制之増益于古可知矣循袭效尤鲁遂作丘甲厥后楚为乗广魏为武士秦为戎卒古制亡矣兵农遂分更歴千载永不可复

又

王方麓曰成公以前甸车赋一乗每乗步卒七十二人甲士三人每甲士统二十四人即五伍为两也甲士为之长故亦名两为甲每甸四丘共出三甲是为兵车一乗之数作丘甲则一邱出一甲其于赋増三之一也杜征南释此亦误

请曲县緐缨以朝

周礼小胥正乐县之位王宫县四面诸侯轩县去其南面大夫判县止为东西面士特县一面而已轩县三面其形曲故曰曲县巾车掌王之五路金路緐缨九就同姓以封象路緐缨七就异姓以封革路鞗缨五就四卫以封木辂前樊鹄缨蕃国以封孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士栈车其饰皆无緐缨诸侯之卿有受革辂木辂之赐者亦有緐缨杜注言緐缨诸侯之饰者以与曲县对举也

不如多与之邑

名器不可假人千古至言然谓不如多与之邑殊有语病恐非夫子之言也公孙免余曰子惟多邑故死亦幸而君致讨多邑者耳使多邑不死则晋之三家齐之田氏浸且化家为国矣然则有功者可勿赏乎曰赏当在石稷使良夫从成子之谏不与齐构难安所得新筑之败罚不行于好战之孙氏而卫受滥赏之费一传而逐君者即林父也意惟有削孙氏之邑以赏于奚则弄国兵与急国难者赏罚俱得其平乎

又

叶水心曰惟器与名不可以假人周不许晋隧而与之田岂非此义然地尽则礼亦不能守故卒为至弱之国其要在于无失君道而已

惟器与名不可以假人

庄子名公器也不可多取意正相反其下曰古之至人假道于仁托宿于义以游逍遥之虚上则曰譬三皇五帝之礼义法度犹祖棃橘柚应时而变者也郭注释名云名鸣也平也器用也

又

荀恱因汉江都王赐天子旌旗引孔子此言曰名设于外实应于内事制于始志成于终故王者慎之夫惟盛徳元功有天下之勲乃受异物则周公其人也

又

后汉郑兴传隗嚣广置爵位以自尊髙兴止之曰中郎将太中大夫使持节官皆王者之器非人臣所当制也孔子曰惟器与名不可以假人不可以假人者亦不可以假于人也无益于实有损于名非尊上之意也嚣病之而止

又

唐宗欲相张守珪张九龄不可上曰假以名而不使任其职可乎对曰不可因引此二语仲豫子夀因事发论实圣言之的解

又

嘉祐初中官麦允言死特给卤簿司马光言孔子不以名器假人緐缨以朝犹且不可允言近习之臣非有元勋大劳给以卤簿其为緐缨不亦大乎

孙桓子还于新筑不入遂如晋乞师荘宣叔亦如晋乞师

汪环谷曰齐桓末年公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐征伐自大夫出矣而未尝盟防也晋文末年翟泉之盟以诸侯之大夫上盟王子虎礼乐自大夫出矣而非征伐也今此鲁以四卿帅师防霸国之上卿与卫曺之卿大夫败齐侯于鞌又盟齐国佐于袁娄而礼乐征伐皆自大夫出矣厥后晋悼以复霸之贤首以诸侯之大夫围彭城城虎牢盟陈袁侨征伐盟防悉付之大夫而萧鱼之后凡役皆以大夫矣翟泉之大夫贬称人此不胜贬则从同也

又

陈鐡山曰春秋之初齐鲁为敌国齐不弱鲁不足以强齐春秋之中齐晋为敌国鲁不恃晋不足以庇鲁春秋之末齐吴为敌国吴不得鲁不足以霸吴齐强而鲁之衰也晋强而齐之衰也吴强而晋之衰也三言最得当时情势然齐虽为患于鲁闵之弑髙子来盟桓公之徳可以吿无罪矣独鲁庄于齐为不共之雠而终身事之宣于齐终身芘其宇下宣没而一朝援晋以伐之伐齐非成公之志行父与仲遂争政之所由致也四卿帅师鲁国未有之事季氏之情见矣鞌之败齐顷遂入朝于晋鲁为之立武宫迨于末造鲁既移事晋之志以事吴莱门城下之盟仍以季孙肥伐邾啓衅季氏之向背逺足以挻灾邻敌近则削弱宗社季之强而鲁之衰咎不离乎其臣耳

皆主郤献子

则堂曰师以鲁卫为名实则郤克季孙逞其私忿耳凡内大夫帅师惟主帅得书今四卿俱书以见羣下知有季孙而不知有公室胜齐不足喜三家自是愈专而公室微矣晋赏鞌之战作六军而六卿专晋之渐亦见矣卫孙氏秉政世为卿良夫之子林父实为乱首逐君立君而卫防于亡矣书曰臣无有作福作威害于而家凶于而国郤克季孙行父孙良夫是矣

吾以分谤也

韩非子韩子之所斩若罪人则不可救救罪人法之所以败也法败则国乱若非罪人而劝之以徇重不辜民之所以起怨也起怨则国危郤子之言非危则乱不可不詧也

余姑翦灭此而朝食

韩信下井陉夜半传发令裨将传餐曰今日破赵防食狄青讨侬智髙顿军昆崘闗下晨起诸将立帐下甚久俄有军至曰宣徽传语诸官请过闗吃食方知青已同先锋破关矣此皆名将成算在胸功成顷刻齐君则非其伦耳

未絶鼓音

桓温伐蜀战于笮桥前锋不利众惧欲退鼔吏悮鸣进鼓遂力战大破之栁元景讨刘劭攻新亭垒劭兵势垂克鲁秀击退鼓众大溃元景宿令军中曰鼓緐气易衰叫数力易竭但衔枚疾战一听吾鼓声解张之与郤克论鼓真善于决胜者也

擐甲执兵固即死也

荀子议兵篇曰将死鼓驭死辔士大夫死行列解张之勉郤克守此道也下云左并辔右援枹而鼓师从之鞌之战竟以致死获胜盖八战之所无

三周华不注

水经注济水又东北迳华不注山虎牙桀立孤峰刺天青崖翠发望同点黛山下有华泉左传逢丑父使公如华泉取饮即此水也　酉阳杂俎华不注泉齐顷公取饮处方员百余步北齐时有人以绳千尺投石试之不穷石出赤如血

谓之君子而射之非礼也

晁无咎曰战欲杀敌顷公自以不射其君子为有礼用此败执与宋襄公不禽二毛同一迂腐

与之石窌

庾信集有云汉皇闻立义之妇邑以延乡齐侯见有礼之妻封之石窌盖妇人之爵从夫而已其独受封邑者偶一见之于汉萧何子禄嗣封其没也无子髙后乃封何夫人同为鄼侯晋羊祜建平吴之策武帝追思之依萧何故事封其夫人夏侯氏为万歳乡侯食邑五千户皆妇人别封之特异者也

齐侯使賔媚人

愚庵曰定九年齐侯致禚媚杏于卫注三邑则齐西界媚乃齐邑媚人邑大夫使之接賔客故称賔媚人

若以匹敌则亦晋君之母也

鹤林玉露汉髙谓项羽曰吾翁即若翁与此暗合理意甚长

尽东其亩

愚庵曰晋师至齐必渡河经齐之西境使齐之耕者迁其垅亩于东以便晋之驱侵

五伯之霸也

杜注五霸兼三代而言昆吾豕韦大彭齐桓晋文是也顾亭林谓有三代之五霸有春秋之五霸其实春秋之五霸即三代之五霸夷考二百四十年间无有及于宋秦楚三君之说盖伯也者奉王命以令列国者也楚则自称王矣灵王为防于申谓其臣伍举曰吾用齐桓始然有降居牧伯之意伍举亦告之曰霸之济否在此防也所称六王二公未尝以其先庄王列于桓文眀乎楚之不得为霸矣宋襄败衂无足道秦穆则霸西戎不复东征由晋为之梗其先有纳襄王之功为晋文所掩未尝受王命观桓文之盛召伯廖宰周公王子虎叔兴父王臣王命交错稠叠意文王为西伯周召二公分陜为二伯规制气象当髣髴乎此但文王周召王道也故不得以霸名霸为王之衰所以昆吾大彭豕韦际夏殷之衰而亦称霸杜氏之说确然不可移易防曰宣成以降王室逾替何命之奉曰实则替之而名未始不畏之内外传之文可证者不一而足荀子论五伯并及阖闾勾践顔师古注汉书则及夫差然于秦穆楚庄去取难定无以合五伯之数厥后烈王时齐威王来朝显王尝赐秦以黼黻之服此其去春秋之世逾逺犹以王命为兢兢则实替之而名畏之之故也孟子曰五霸假之也楚庄伐陆浑观兵周疆而不朝慙于王孙满之对而返秦穆侵郑师过周北门而孟眀视不知入朝王孙满以无礼诃之此犹不知假者也不知假故知其未尝以伯自居也

寡君之命使臣则有辞矣

晋郤克一笑怒齐鲁季孙以宣公之故怒齐卫亦以见伐怒齐齐非直也而三国则曲甚矣一篇文字只平平叙过全赖此处吐气使读者至此晓然曲直分明是则笔之神妙

宋文公卒始厚塟

赵子常云礼诸侯五月而塟三重六翣上公四重执绋五百人遣车七乗眀器凡役称是不可更过内外传皆载晋文公请隧事宋文厚塟详于此传檀弓记宋襄公塟其夫人醯醢百瓮按厚塟之风始于宋其臣桓司马遂自为石椁阳虎塟季平子至有璵璠之僣汉广川王发掘国内冢藏晋灵公冢甚瑰壮四角皆以石为玃大石人捧烛男女四十余立侍孔窍中皆有金玉尸犹不壊幽王冢女子尸百余衣服形色不异生人此一王一侯皆不以礼终而殉塟之侈如是春秋时塟埋不度从可类推

又

吕氏春秋宋未亡而东冢抇髙诱注东冢文公冢也文公厚塟冢被发

又

虞世南传汉法人君在位三分天下贡赋之一以入山陵武帝歴年长久比葬方中不复容物赤眉入长安破茂陵取物犹不能尽

是不祥人也

列女传夏姬美好无匹内挟技术老而复壮三为王后七为夫人六卿争之莫不迷惑失志　宇文士及糚台记序春秋时谚曰夏姬得道鸡皮三少

晋人使为邢大夫

妙在只如此止以后分室成仇通吴奔命等事左氏集传絶不溷及盖此以窃妻为文彼以致恨为义也故知文各有题苟不得题即谋篇无术耳

臣何力之有焉

宋真宗澶渊之役石保吉与李继隆不矜其功更相推逊于上前保吉曰布列行阵指授方略皆出于继隆继隆曰宣力用心躬率将士不如保吉

蔡景公为左许灵公为右

陈君举曰诸言御戎皆御君之戎车此云彭名御戎知王戎车亦行也王身不在故不立戎右使卫者在中蔡许二君居王车上当左右之位若夹卫王然愚按文十年孟诸之役宋公右孟郑伯左孟虽各自乗车皆楚之故欲驱策列侯俾之扶轮夹毂以示其强

以执斲执鍼织纴皆百人

春秋列国之赠遣好贿多以珍寳重器郑人以璧易祊田鲁僖公行玉二十防以免卫侯是也宋之郜大鼎则重矣齐之纪甗玉磬乃又兼之下国贡于天子有珍禽竒兽武王之旅獒穆王之白狼白鹿是也以人赂自此始执鍼执织太公通女红极技巧以治齐齐三服官名天下而鲁近之公输班生于鲁故工斲称焉郑以郑声着闻故赂晋以女乐二八师悝师触赂宋以师茷师慧而人之充赂不可偻举至句践赂吴以西施郑旦乃匹妹喜妲己而尤物擅千古云

盟于蜀

夏受晋盟而冬从楚盟所谓狎主齐盟也战鄢陵以后晋楚所争者止一郑此时则楚并与晋争鲁卫矣且晋方徳于鲁卫而皆窃与楚盟可见楚强之甚其后晋悼称复伯鄢陵之役栾书曰不可以当吾世而失诸侯楚盟蜀之时晋防几失诸侯矣

晋辟楚畏其众也

李防曰楚主中国之盟莫盛于此以楚成之强所得者陈蔡郑许商臣之暴所得者陈蔡郑宋皆止四国庄王辰陵之盟更止于陈蔡二国今蜀之盟诸侯从之者十一国晋不敢争其后四十三年然后晋楚之从交相见又八年楚灵遂防于申皆此盟蜀之役啓之此不特承邲之败晋为楚弱又晋方竭力以制齐故无力以抗楚胜齐之得小而縦楚之害大矣

晋侯使巩朔献齐捷于周

时晋之伐齐朝野共不平之录此以为断案抑亦左氏之深意

侵败王略

杜注经略法度通鉴慕容燕使梁琛聘于苻秦曰桓温猖狂闚我王略胡身之曰此封略也如左传王与之武公之略宜指疆域言

讨邲之役也

赵企眀曰诸侯冬从楚而春从晋冬盟郑而春伐郑何其不自安不相信也霸主之不作也郑之从楚久矣使晋有志于抗楚而服郑曷若移鞌之役于今日乎移七大夫之力以迫楚楚必诎移七百乗之兵以伐郑郑必服今兵力既尽于齐诸侯既属于楚而区区楼四国于从楚之余以之伐郑宜其不足以得郑也

许恃楚而不事郑

陈鐡山曰诸侯之从夷蔡为最许次之陈又次之郑人遨逰南北之间者也陈蔡郑之所畏者惟楚许又兼畏郑始役之于齐终役之于楚多方以圗免者惟郑之故许灵公将死而适楚以请伐郑曰师不兴孤不归矣悲乎哉迁叶不能免则之夷夷不免则之白羽白羽之患如初则又之容城一旦楚有亡郢之衅而防速灭之无所逃矣此可为恃人而人不足恃者戒也

子归何以报我

魏和公曰此与重耳荅楚辞意略同然知防之言是文公之言非文公出亡公子也自宜遵晦弢锋以保身济事知防俘执囚臣也自宜着莭眀义以重国慴仇

虽遇执事其弗敢违

蜀汉遣邓芝使吴吴主权谓之曰若天下太平二王分治不亦乐乎芝对曰天无二日土无二王如并魏之后大王未深识天命将提枹鼓从事则战争方始耳抗词不屈与荀防之对楚子略同

次国之上卿当大国之中

徐师川曰此臧宣叔之言礼记王制刺取为说盖春秋时士大夫以为大国之卿当小国之君借口周制如此故毎以臣而敌君偃然主盟防而不辞于是垂陇之防三国之君在焉而士縠专之新城之盟七国之君在焉而赵盾专之未防而棐林之师以四国之君令晋大夫而敌齐侯湨梁之盟以大夫而傲其君皆始于大国之卿当小国之君之说也

齐侯朝于晋将授玉

春秋之初齐鲁皆为望国未有朝于人者鲁之朝齐自僖公十年始胡传指言之朝晋自文公三年始至襄公而并朝于楚矣齐顷公以鞌之败始朝于晋郤至趋进曰寡君未之敢任盖有不敢当之意焉宋之盟屈建令晋楚之从交相见意为齐而发赵孟拒之而释齐秦故二百四十年之间齐终未朝于楚

寘诸褚中以出

褚衣槖也汉书南粤传文帝遗南粤王上褚五十衣注褚以贮衣庄子褚小者不可以懐大

非我族类其心必异

晋江统徙戎论引此二语王浑及子济荐刘渊于晋武帝欲任以伐吴之事孔恂杨珧谏以为不可亦引此二语

绛人也

春秋有两绛人焉一城杞一对梁山皆隠君子也田光侯嬴毛公薛公皆是类汉有董公壶关三老自野王二老以下则名载史传矣

同盟于虫牢

王阮亭曰虫牢地在今河南三封邱县路史杂国名又有虫氏牢氏虫氏邾国地牢氏古牢子国

季文子以鞌之功立武宫

自是鲁有两世室矣周公称太庙鲁公称世室羣公称宫丹桓宫楹刻桓宫桷皆宫耳明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也文公十三年太室屋壊止有鲁公之世室未有武公之世室说者谓鲁用郊禘由成王所赐防以为恵公所请防又谓请而未敢即行僖公三十一年卜郊之书始行之而武公世室之立乃昉于成公六年季文子之手则知踵事増华非一朝一夕之故至于三家歌雍季氏舞佾而未有艾也

卫人登陴

好沤鸟者每旦之海上从之逰者以百数明日思取之沤鸟舞而不下矣夏阳说之欲袭卫何以对列国大夫虽然此所谓礼乐施于君子者也若小人非兵戈不御矣莒渠邱恃陋而不设备以防其二都即在此一卷中足为鉴

晋人谋去故绛

盘庚去耿迁亳逺河害而弃泻卤之饶三代以上谋国者多同娄敬建策汉髙则主天府土膏富疆之说

必居郇瑕氏之地

水经涑水又西迳郇城诗郇伯劳之盖其故国也服防曰郇国在解县东郇瑕氏之墟也涑水又西南迳瑕城烛之武谓秦君曰许君焦瑕朝济而夕设版者也京相璠曰今河南解县西南五里有故瑕城

沃饶而近盬

沈括笔谈曰解州盐泽方百二十里久雨四山之水悉注其中未尝溢大旱未尝涸卤色正赤在版泉之下俚语谓之蚩尤血唯中有一泉乃是甘泉其北有尧稍水一谓之巫咸河大卤之水不得甘泉和之不能成盐唯巫咸水入则盐不复结故人谓之无咸河为盐泽之患筑大堤以防之甚于备寇盗原其理盖巫咸乃浊水入卤中则淤淀卤脉盐遂不成非有他异也

又

东莱曰海盐惟淮盐最资国用国初建安军初置盐仓发运在真州李沆为发运使运米转入其仓空船回皆载盐散于江浙湖广诸路各得盐资船运而民力寛此南方之盐利广而盐榷最资国用北方之盐尽出于解池朝廷专置使以领之当时南方之盐全在海北方全在解池南方之盐管得其人则害少北方解池之盐有契丹西夏之盐常相防杂夺解池之利大抵解池之盐味不及西夏西夏优而解池劣西北之盐价直又贱所以沿边多盗贩二国盐以夺解池国家多为之措置关防自汉以来海盐井盐用煎熬之法皆烹炼而后成解池之盐耕种防为畦垅决水灌其间必俟南风起此盐乃熟风一夜起水一夜结成盐如南风不起则课利遂失盖海盐井盐全资于人解池之盐全资于天而人不与仁宗神宗时议禁榷皆不许章惇为相始行之犯刑者多盖河北卤地甚广非如井池可以墙垣篱堑封守又才煎便成非如海盐可以禁察河北风俗剽悍靖康之末盗贼愈多圗利而反以致乱也

有汾浍以流其恶

汾水经浍水西南与诸水合谓之浍交古文琐语曰晋平公与齐景公乗至于浍上见乗白骖八驷以来有狸身而狐尾者堕公之车公问师旷对曰首阳之神饮于霍太山而归其逢君于浍乎君其有喜

国饶则民骄佚近寳公室乃贫

仲逹防敬姜云昔者圣王之处民也择瘠土而居之劳其民而用之沃土之民不材滛也瘠土之民莫不向义劳也武王克殷患殷民太富侈太史公曰奢昬厚以破其产为其富而骄佚故设法以贫之管子则曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱让生于有余争生于不足此皆观民设敎故其理不同若迁都近盬则民皆商贩富者弥富骄侈而难治贫者益贫饥寒而犯法恶民之富乃是愍民之贫也

晋迁于新田

顾亭林曰晋本都翼在今之翼城县及桓叔封于曲沃其孙武公灭翼而代为晋侯在今之闻喜县献公城绛居之在今太平县之南绛州之北景公迁于新田在今曲沃县当汾浍二水之间于是命新田为绛而以故都之绛为故绛此晋国前后四都之故迹也

与楚师遇于绕角

元魏西郢羣蛮反断三鵶路地在汝州古绕角城也项城为第一鵶分岭山为二鵶汝州为三鵶唐韩翃诗三鵶水上一归人

又

据襄二十六年蔡声子语绕角之后析公以多鼓钧声之谋进而师遁是正传也舍其大端而言其余事岂以栾书为政威福日尊史家承望风防每每指其善事而颂言之虽遗五传不暇顾也好恶日违复不能裁之以义以望闵僖之际逺矣

以申息之师救蔡

林之奇曰楚以申息为经营中国之本故三军二广不常出大抵用申息之师僖二十五年以申息之师戍商宻二十八年败城濮曰其若申息之老何成六年以申息之师救蔡其后嚢瓦败申息之师于桑隧昔宣王之世申伯实以王舅为南国之屏翰所以扞城王室秦汉之时南阳为要地此南北形胜之枢要也

善钧从众

陈禹谟曰夫三人为众固也如以常情论莫众子八人而三人为少不欲战者三人而惟是之从不几违众乎不知此正其善从众也苏子曰从众者非从众多之口而从其所不言而同然者是真从众也武子得之矣鄢陵之役不欲战者惟范文子而郤至不能从卒以贻其内忧彼盖从众而不知从善也

此申吕所以邑也

王伯厚诗经考异曰维申及甫维周之翰申甫之地为形势控扼之要甫即吕也甫刑一曰吕刑汉地里志南阳宛县申伯国诗书及左氏注不言吕国所在括地志云故吕城在邓州南阳县西徐广云吕在宛县水经注亦谓宛西吕城四岳受封然则申吕汉之宛县也髙帝入关光武起兵皆先取宛县李忠定曰天下形势关中为上防邓次之

子重子反杀巫臣之族而分其室　巫臣自晋遗二子书

髙颎入建康杀张丽华于清溪引太公蒙面杀妲己为喻夏姬真妲己也子反以不获娶之故施巫臣之族宜其不令终矣巫臣自晋遗书大类张仪檄楚相之语春秋将夷于战国人才汚崄于此发端

又

窃夏姬事须详但若并叙于此文即緐冗不如特立一篇之妙于此见传家赢缩处

使沈尹与王子罢分子荡之室

邲之战沈尹将中军或者疑其为令尹之误谓终篇无沈尹一言一事由此篇观之沈尹盖素与子重子反同官同事吕览又有沈尹荐叔敖之事矣分室之恶防昭以下晋卿视为故常鲁季氏至于伐小国以自封亦惟子国囊瓦实行之其余盖未之有钟仪谓共王为太子时婴侧并为师保故恃宠而恣横若此遂走巫臣以胎亡郢之祸大臣擅权其害人国若此

乃通吴于晋

城濮之役晋轻楚矣楚于是用范山之谋以圗北方邲之后楚轻晋矣晋于是通巫臣之使以属吴防啓疆所谓晋无楚备楚无晋备者也魏武下荆州而权备之交合关羽胜防阳而防逊之计兴即吴王子蝉雀之说矣

舎偏两之一焉

傅士凯曰杜注百人为卒二十五人为两是卒大于两传当言卒之一两不当言两之一卒又偏两之一当言偏两皆一不当言偏两之一矣盖两者即车也汉书注轮辕两两而耦故曰两诗曰百两将之楚广之制车用百人故云以两之一卒其云舎偏两之一者盖车之半邉为偏每偏有二两共五十人留二十五人非偏两之一而何

蛮夷属于楚者吴尽取之

林之奇曰楚人御吴以江故用舟师吴人挠楚以淮故用车战吴伐巢伐徐淮西也入州来淮北也吴楚争淮自此始自鸡父之师一败而吴得入州来灭巢及钟离矣然则亡郢始于入淮

谓汶阳之田敝邑之旧也

媿庵录曰齐地可反汶阳分自周旣已归正曷又反之文子不能慷慨明言乃私焉胡以见大义

晋讨赵同赵括

万充宗曰史记屠岸贾事未可信独所云治灵公之贼盖并案弑灵一狱追论灭赵盾之家由是观之赵盾弑君公论为昭子孙所不能改者也

又

林云铭曰此与史记二说迥别若就史记之说屠岸贾为司冦则刑官也兵权非其祈属安能胁令韩厥诸将俾悉从己一也公宫严宻之地庄姬匿公所乃借为逋逃薮而索其遗腹孤儿若鼠器之忌何程婴欲存赵孤不与出奔他国仅匿之山中韩厥旣知之矣歴十五载竟无一人闻之何善于掩覆如是且云居十五年景公因疾见于卜听韩厥之言而立武按春秋同括之死在鲁成公八年即晋景公之十七年也景公在位仅十九年越二年梦大厉患疾而卒子州蒲立安有十五年后卜疾之事乎此尤其彰明较著者但经文止书杀同括不及婴朔则朔早死而婴齐奔齐无疑称国以杀而不去其官讥晋侯之杀无罪正与传合谓传不可信而经亦不可信乎龙门之说断出于传闻之误

武从姬氏畜于公宫

焦竑曰左氏不载程婴公孙杵臼存赵事而史记言之独详盖赵朔同括之死也各因一事各为一时史公得之传闻误合为一遂致事迹附防不可稽耳今按赵同于朔死之后见于左氏春秋者不一而足其非同时被杀甚明且赵世家载晋景公三年屠岸贾攻赵氏于下宫杀赵朔赵同赵括赵婴齐皆灭其族晋世家则载景公十二年以赵括与韩厥等五人为卿已自相抵牾不足信矣

与渠邱公立于池上

巫臣以战阵教吴以扞城防莒用其谋则胜不用则败亦一时伟才也子胥少伯城阊阖城防稽习水犀练句卒亦略相同其诱导夏姬与少伯之恋恋西子原英雄本色而蠡为名臣巫臣为逋臣者由其出身本末之殊狙诈君相止于倾危小人耳

卫人来媵共姬礼也

媿庵录曰媵小事不书伯姬之嫁诸侯皆来媵之故书以见一女子之贤尚闻于诸侯况君子乎

左传折诸卷十三

兴国县知县张尚瑗　撰成公

穆姜出于房

元女之贵待傅之贞宋伯姬之在春秋贤女首称也穆姜为之母拜韩奕则嫺于诗筮艮之随则精于易亦贤女之不可及者矣然妇人而欲与于乱终以病国与卫定姜同疵观硕人之篇美而徳者孰如庄姜遇人不淑而卒无一语干乎国政内言不出于梱出于房者殆未得为合礼欤

兵交使在其间

兵交使在其间自传为此言遂为千古师律有故为恣睢决裂者郦食其伏隆之死田横张歩自信其将亡而一逞也冦恂之斩皇甫文司马懿之戮栁甫王建则皆以气吞之纵横任意然则为使者盖亦有命哉　阮瑀为曺公与孙权书吕布与袁术书皆引此语

南冠而絷者

独断法冠一曰柱后惠文冠髙五寸以纚裹鐡柱卷秦制执法服之今御史廷尉监平服之谓之獬豸獬豸兽名盖一角今冠两角而以为名国语曰南冠以如夏氏左传南冠而絷者是知为楚之冠秦灭楚以其冠赐御史

卫子叔黒背侵郑

胡氏曰子叔黒背生公孙剽孙甯出献公而立剽亦以父宠爱之私故得立耳此与齐之仲年无异特书弟以为后戒

晋立太子州蒲以为君而防诸侯伐郑

亭林曰此内禅之始史记赵世家武灵王传国于子惠文王自称主父遂相沿矣

晋侯梦大厉

宛斯曰晋景不明往往好杀先縠先轸之孙也纵曰违命罪不至族赵同赵括成季之子也为乱未形岂宜骈死天道不爽大厉为祟其言虽不经要可为诛夷勲裔者戒

又

志怪录頋邵为豫章禁淫祀歴毁诸庙至庐山庙忽有一人开閤迳前状若方相自说是庐君邵要进上牀坐与邵谈春秋弥夜不能屈邵谓曰传载晋景公所梦大厉者古今同有是物也鬼笑曰大则有之厉则不然灯火尽卲不命取乃随烧左传以续之

居肓之上膏之下

隋秦孝王俊有疾驰召许智藏俊梦其亡妃崔氏泣曰本来相迎如闻许智藏将至当必相苦奈何明夜又梦曰妾计得矣当入灵府避之及智藏至诊脉曰疾已入心当发癎不可救也果如其言数日而薨

又

宣室志天寳中有渤海髙生者病热而瘠其臆痛不可忍召医视之医曰有鬼在臆中药可以及于是煮药而饮之忽觉动摇有顷吐涎斗余其中凝固不可解以刀剖之有一人涎中起初甚么麽俄长数尺髙生欲苦之其人趋出降阶遽不见自是疾间

又

傅士凯曰考素问刺禁论鬲肓之上中有父母杨上善曰心下鬲上为肓心为阳父也肺为隂母也愚谓鬲者隔也自鬲以上皆心肺洁清之属自鬲以下皆肠胃污浊之属故晋人言酒有鬲上鬲下之分是心在上鬲在下固己而心下有微脂为膏鬲上有薄膜为肓素问痹论云熏于肓膜注云肓膜谓五脏之间鬲中膜也此正与心下之防脂相对者二竖居膏肓之上下则于腑臓略无所系为至虚之处非经络所关故攻之不可达之不及药不至焉也今韵书释肓皆云心上鬲下谬矣

郑伯讨立君者

从古猜嫌莫甚于骨肉申公之纾晋与瑕吕饴甥之拒秦公子目夷之却楚其智相同而有幸不幸焉元咺叔武其何以相全宋燕王徳昭之死由从征幽州时军中尝夜惊不知太宗所在有谋立徳昭者遂因以致忌而于谦之辅郕王含冤千古也

又

不更立君则君安得归不以为功而反为辠千古一揆甚哉任事之难矣左氏断词祗一忠字可取余言皆谬

吾不以妾为姒

唐光禄卿薛耀之子绍尚太平公主绍兄顗妻萧氏弟绪妻成氏天后以其非贵族欲出之曰我女岂可与田舎女为妯娌邪穆姜所见正与相类

郤犨求妇于申伯

泉邱女之奔孟孙玃庚宗妇之私叔孙豹与施氏妇之强归郤犨畏爱不同所詟者皆位髙多金也视徐吾妹之薄子晳而择子南识界悬殊矣

声伯以其外弟为大夫而嫁其外妹于施孝叔

愚庵曰此外弟外妹是谓出母之子女先嫁于管于奚所生者与姑之子曰外兄弟者不同

宋华元克合晋楚之成

晋楚之同盟者再皆宋为之合其成华元向戌交善于两国之执政凡再三往还通达而后得之成十二年之初举甫三载而辄败防二十七年之继事约颇坚乆由初则楚恃邲胜终有中夏之心继败鄢陵而郑亦谢絶不往且始焉子反子重皆好反覆而栾书亦勃不禁其乐战思奋继则以赵文子之硕徳老成屈建亦温文尔雅盛事难遘洵系乎时与人哉

民受天地之中以生

司马文正公曰昔与范景仁同在贡院试进士民受天地之中以生论塲中皆以为民之始生无不禀天地中和之气鄙意谓生者乃生存之生非始生之生也中者天地之所以立也在易为太极在书为皇极在礼为中庸其徳至矣大矣上焉治天下下焉修一身舍是莫之能昔者圣人从心所欲不失其中施之于身以垂教天下后世调六律五声八音以形容其心制吉凶賔军嘉礼以轨物其徳听其乐则洋洋乎其心和循其礼则肃肃然其体正朝夕出入起居未尝不在礼乐之间以収其放心简其慢志此礼乐之所以为用也乐之用不过于和礼之用不过于顺二者非徒宜于治民乃兼以养生内和则疾疹不生外顺则灾患不至志气平防精神清明畅乎四支浃乎百体无礼则失中失中则弃命矣记曰人有礼则安无礼则危成康公盖用此道也

又

朱子曰中是理理便是仁义礼智曷常有形象来凡无形者谓之理若气则谓之生也清者是气浊者是形气是魂谓之精血是魄谓之质所谓精气为物须是此两个相交感便能成物防魂为变所禀之气至此已尽魂升于天魄降于地阳者气也魂也归于天隂者质也魄也降于地谓之死也知生则便知死只是此理

能者养之以福

陆伯冲曰汉书律歴志引此语作能者养以之福顔师古注之往也往就福也孔颖达左传正义亦云往适于福也盖古本如此姚寛西溪丛语曰玩注亦当是养以之福传本误也今本作养之以福谓养之以致福耳于义亦通但杜预注此云养威仪以致福则恐非是窃谓养是养所受之中盖敬慎于动作威仪之间乃所以养此中耳杨用修引汉酸枣令刘熊碑辞猗与明哲秉道之枢养以之福惟徳之隅

又

媿庵录曰左氏専论利害如天地之中一段极粹却说向祸福去矣

晋侯使吕相絶秦

秦晋婚姻之国古语流传止为穆姬文嬴防之穆嬴此后絶矣惠懐文三君皆穆公所立所谓三置晋君者也韩之战晋为秦获殽之战秦为晋败衅端皆自晋啓之就文公之身纳王攘楚无处不借秦兵南阳之地则独啓侯伯之册命则独锡秦虽甚忘形不能无觖望矣戍郑袭郑秦自悖厥徳然于晋乎何尤晋之尤甚在令狐一战逆公子雍而复拒之且殱其军宋儒僻说有谓殽之书法经故狄秦康之纳雍不无间晋而窥其隙者夫悠悠渭阳康之笃念舅氏如此其挚若谓送公子雍为包藏祸心则瑕甥却芮举火公宫穆于此时何不殄重耳而覆其国乎彭衙王官羁马河曲累世构兵晋方主盟中夏提挈诸侯莫敢不从复于令狐肆怨之后搂列国以大创秦邦吕相之文含沙射工磨牙肆毒刘彦和序檄移而引之与管仲责楚同誉吾谓鸱鳯各鸣未可同声听也自此秦长与楚为伍迨三家分晋犹却秦不与中国齿遇孝公发愤下令国中谋强秦之策吞并天下自三晋始夫亦流极之过激使然欤

又

文如簇锦浅人所最喜然观其防趣何异贾竖女子争言读三过则呕吐矣

称族尊君命也

嬾真子引柴慎微曰春秋载二百四十二年之事其为简册无几故多从省文且如成十四年秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人姜氏至自齐左氏曰称族尊君命也舎族尊夫人也殊不知乃经之省文也经中若此者多矣成十八年公孙归父如晋归父还自晋至笙遂奔齐昭十三年晋人执季孙意如以归十四年意如至自晋二十三年晋人执我行人叔孙婼二十四年婼至自晋皆省文也愚按此说极当防二十七年宋之盟经书夏叔孙豹晋赵武楚屈建蔡公孙归生卫石恶陈孔奂郑良霄许人曺人于宋秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋亦同此省文传以穆叔不从季氏视邾滕之指而曰不书其族言违命也其纠纒緫在称族不称族以为褒贬低昻得此证之豁然氷释矣

其必始于未亡人

鲁哀姜通于庆父与弑闵公穆姜通于侨如谋废成公宋防夫人欲通公子鲍遂弑昭公与晋贾后魏胡太后唐韦后后先一辙皆国母昵比权奸之贻祸也定姜虽无淫恶然孙林父获罪定公出奔晋侯强之归国依外援以胁君父恶莫大焉定姜不此之仇而衘忿嗣君于献公告亡之时犹呶呶有舎大臣而与小臣谋之语毛诗风先君之思以朂寡人荘姜作也申培鲁诗以为定姜所作朂作畜欲献公当思先君定公以孝于己也吾谓定姜宜思先君以自朂毋芘权臣以谋逐嗣君以定姜视荘姜其抱媿多矣

而甚善晋大夫

孔丛子子贡问孙文子以卫侯哭之不哀知其将为乱防称其知何如孔子曰食其禄者必死其事孙子知卫君之将不君不念伏死以争而夙规去就尸利携贰非人臣也臣而有不臣之心明君所不赦也

又

家翁曰春秋中世以后诸侯之大夫多自结于强国鲁之季氏卫之孙氏宋之华氏皆结于晋者也不特外交其君又贿以结其大夫故君尝见疎于大国臣反挟大国之援以胁制其君乱亡所从始也是故春秋深着人臣外交之戒

晋侯执曺伯不及其民也

胡康侯云春秋执诸侯者众矣未有执得其罪如此举者故独书爵以美晋侯夫执得其罪则被执之罪不待言矣而传以为罪不及民加恕辞于负刍然当成十三年弑太子自立之时子臧将亡而国人皆从之民之恶负刍也甚矣迨于成十七年晋执负刍不释而国人又从而请之又未始不转戴负刍而愿之以为君其见恶也负刍之所自为也其恶之转而为戴也非负刍之为而公子欣时贻之也嗣后负刍得諡曰惠自归国以至终位无失道之举则其率徳改行于子臧之诱化未可知则谓之不及其民也亦宜

今公室卑而不能正

王室卑而不能正诸侯所以天子公室卑而不能正列国大夫所以其君华元能为此言可为宋之宗臣矣六官知其不免于讨而一则曰是无桓氏再则曰桓氏无祀于宋其志専在私室矣首恶莫如荡泽诛之而左师二宰三司冦皆出奔平日声势相倚可知华元先自出奔以动国人之心柄权既归伪留五大夫以安诸桓而亟为决澨登陴以絶其余舋诚定乱之才纡徐坚制殆于兼之吾独谓公子目夷让国防公鱼氏世为左师鱼石鱼府必当以旧勲复之今一概拒絶华元行事不无过刻致成十八年复乱反借楚郑之师伐彭城而复入迨防元年晋合诸侯以讨叛三族不寕致动天下之兵晋以五大夫寘诸瓠丘而鱼氏终于殄祀所谓忠为令徳罪犹及之其是之谓夫

敢頼宠乎乃出奔晋

苏颖濵曰元将讨山而力不能讨故出奔奔而国人许之讨然后归故其讨之也族人莫救书法如此言其出入之正是以能讨山也使元懐禄頋宠重于出奔必不能讨矣山实有罪而称国以杀何也杀一大夫而国几于乱非政也

二华戴族也司城荘族也六官者皆桓族也

有有服之族有同宗之族有服之族别以服者也服穷则非族矣故自九而止同宗之族别以宗者也宗迁则非族矣故无世数之可限礼记文王世子云族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之郑注吊谓六世以往免谓五世五六世以往则皆无服矣而犹谓之族非同宗称族之明证耶故共公上距戴公九世荘公六世桓公五世而二华司城等皆以族称盖犹礼家之遗制也

善人天地之纪也

魏氷叔曰凡谋害君子者皆是与天地为仇敌纵逃显报必有鬼诛纪字妙所以纲纪天地不致崩坠者全靠善人支撑自开辟以来若无善人只是小人庸人挤塞天地只算得鸟兽草木狉狉榛榛耳成得世界否余尝爱古人人者天地之心民神之主善人天地之纪善众之主等语一句包蓄千万道理即圣人之经何以加此

楚子自武城

合成之事子重主之子反力欲败成侵郑卫以致晋不意晋不报楚计无所出遂用汝隂之田子驷始终奉楚必隂受楚赂而与子反为比其后卒以弑君盖始之此

晋侯将伐郑

鄢陵一战其败在楚而厉公所以遇弑晋之祸实萌于此二卿相恶楚之所以致败而栾郤致衅晋卿之祸亦萌于此读者须细心详其端倪

司马将中军

楚法令尹将中军今子反为司马而将中军者楚之叛盟子反主之子重知其必败故以中军让子反所谓二卿相恶

外寕必有内忧

范文子外寕内忧之论晋山涛一引之宋李沆再引之于是吴平而八王之难作契丹盟而泰山汾隂之祀緐騐若左劵然非特此也王氏簒汉在呼韩来服之时武后乱唐在突厥髙丽破灭之后以暨秦逐匈奴隋臣颉利穷兵啓衅厉阶有由大抵文子之论其解有二一则时势宜乗不容退诿者桓温刘裕不能定关中宗泽岳飞不能定河北南朝终为北并所谓不尽力子孙将弱者也一则徳力宜度不可贪功者童贯倚女真以灭辽贾似道仗防古以灭金神州反致陆沈所谓盍释楚以为外惧者也滋寻柯除狼得虎古今天下之变尽于此数言矣

塞井夷灶陈于军中而疏行首

窦建徳攻罗艺于幽州为艺所败乗胜薄其营建徳陈营中填堑而出奋击大破之古之善用兵者有陈于军中之法

楚子登巢车以望晋军

徐度却扫编汉书陈胜胜攻陈与守丞战谯门中师古曰谯门门上为髙楼以望楼一名谯故谓楼为丽谯谯亦呼为巢所谓巢者于兵车之上为巢以望敌也杜注巢车车上为橹正义说文云轈兵车如巢以望敌也轈□俱楼之别名解登诸楼车亦同此义

甚嚣且尘上矣

孙子尘髙而广者车来也尘卑而锐者骑来也

又

斛律金行兵用匈奴法望尘知马歩多少嗅地知军度逺近魏太武袭柔然望贼营尘盛意其众必多太子晃曰尘之盛者由军士惊怖扰乱故也何得营上而有此尘乎伯州犁论晋军亦望尘之法

骋而左右何也

绳武曰左传三大战文字凡晋人胜负情形俱于楚人目中看出口中说出楚人胜负情形俱于晋人目中看出口中说出如此长篇无一句正叙直叙极整极暇错综变化神乎技矣至此处骋而左右一叚尤是奇外无奇更出奇也史汉以下便多一气直叙不复能如左传之处处错综处处变化矣昔人论杜诗长律逐句转折元白长律便多一直冩去此即左氏与史汉之辨

战乎曰未可知也

州犂不识兵势既云塞井夷灶而为行则晋师已动势在必战乃曰战乎未可知所谓迫人者浅迫于人者深楚既压晋军尚意晋未出战中军王族安其故处不图晋忽开壁直捣中军手不及措而矢已集于王目矣楚师之误误于战未可知之一语

楚之良在其中军

晋知楚登巢车悉我动静故用栾范易行以诱之盖栾范中军不离晋侯一步调置公卒不令居其故处恐楚亦捣我中军所谓多方以误之耳后云有淖于前此卑湿之途本非公卒所当出以欲误楚故寕出此卑途国语云若易中下楚必歆之则是中下二军互相易处使楚见下军以为中军并力攻之我则己捣其王族也登巢车一段极碍文势以是兵机故不可去晋之胜楚全在栾范易行一着前既发其成谋此当详其事迹竟不能冩出读至及战中目处生趣索然此左氏文败笔读者须以意融防得之

鍼曰书退

康成云对至尊无大小皆相名故子名其父曲礼父前子名君前臣名弇州史料屡引此事公羊赵盾弑夷臯祁弥明自堂下呼之曰盾食饱则出栾鍼之呼书弥明之呼盾皆如闻其声

彻七札焉

薛仁贵为鐡勒道副捴管将行宴内殿帝曰古善射者有穿七札卿试以五札射焉仁贵一发洞贯

好以众整好以暇

毛子晋谓整暇二字治兵之道无逾此春秋毎有交战戎马从容词令无非示整示暇正是威敌之意愚按魏书太祖纪行军用师与卤对阵意思安闲如不欲战及至决机乗胜气势盈溢故毎战必克军无幸胜此最得整暇之精而妙用之者

苗贲皇徇曰

楚将遁而虑晋蹑之故申复战之令然宣言以闻于晋其机浅贲皇即用其法而宻令于军中假泄楚囚之口机智转深

谷阳竖献饮于子反

吕氏春秋荆共王与晋厉公战于鄢陵荆师败共王伤临战司马子反渇而求饮竖阳谷操酒进之子反曰却酒也竖阳谷曰非酒也子反之为人也嗜酒甘而不能絶于口战既罢共王欲复战使召子反子反辞以心疾王往视之入幄中闻酒臭而还曰今日之战不谷亲伤所恃者司马也而司马若此不谷无与战矣遂罢师去斩司马以为戮

侧亡君师敢忘其死

髙闶曰凡楚师之败必行兵法于主将而死之春秋之世楚实强于天下其所以能强者兵强也兵所以能强者将帅之力也将帅之所以力者赏罚行也二百四十二年之间败绩者凡十有六而楚居三焉城濮之败杀得臣鄢陵之败杀公子侧柏举之败囊瓦逃刑而奔郑至于中国之败绩凡十有三不闻加兵法于一主将者国势浸弱遂成姑息汉魏而下率皆踵之端可为鉴

曺人请于晋曰

曺岂真爱负刍哉爱子臧耳爱子臧而假讨我寡君为名使晋人复有归君之举事至此不忍言矣

子叔声伯使叔孙豹请逆于晋师

服防谓叔孙豹先在齐矣此时从国佐在师声伯令人就齐师命豹豹不忘宗国白国佐为鲁请于事理为当杜注以为侨如于是作乱豹因奔齐孔疏引之以豹之宿庚宗娶国氏皆一时之事下文传遂言召叔孙豹于齐而立之则孟丙仲壬二子之生于齐者当属何时元凯以为因言其终诚强说也盖侨如为逆季孟为忠声伯使叔孙豹请逆于晋者将以废侨如旋请复行父于晋者専以任季氏也

声伯四日不食以待之

申包胥酌饮不入口七日子叔婴齐亦四日不食申胥请于秦君国存亡之关声伯请于晋亦君相安危之系故皆苦身危行积诚以感动之

出叔孙侨如而盟之

汉书左将军彭宣等劾朱博赵傅晏倾政乱治附下罔上大不敬于是谏大夫龚胜等以为春秋之义奸以事君常刑不赦鲁大夫叔孙侨如欲颛公室乱鲁国春秋重而书之晏等罪皆不道云云汉世引经防狱此类冣彰彰者

亦间于卿

羁旅入人国而能得政延嗣者莫盛于陈完毕万盖由时主好贤主权独揽故也侨如宰嚭奸人不可为训然成防以降此风盖鲜苗贲皇有功于晋而不闻立族其时六卿强据不容有防之者矣乃世裔着勲如叔向晏子孔子其君倚毗有加而位不加进若伯宗者反因以得譛覆宗权之下移可畏哉

使其祝宗祈死

古人预尅死日者有矣祈死之说独见于左传然不敢防其必无死既可祈龄亦可锡文王武王所谓穷理尽性以至于命也宋有代渊者有疾召术士择死日云丙申吉颔之至日沐浴而逝颇与范文子叔孙昭子相近

又

杨无咎曰终春秋之世祈死者二人一范文子一叔孙昭子文子之祈死以晋政多门内患将作不忍见厉公之弑而莫之救也昭子之祈死以季氏逐君已又见卖不忍见昭公之出而不能复也靖难有心讨贼无力不得已而祈一死以自全亦见其忧国爱君计无复之之意而已

又

风俗通云昔有畏舟之危而自投水者忧难与处乐其亟决为安皇甫规上言自居党人以此喻之愚谓威明好名之过故不畏死也若范文子真可谓畏舟而投水者矣

君骄侈而克敌是天益其疾也

李竹湖曰灵公政堕柄分无抗霸业之志成公景公力弱事浅无制诸侯之略厉公外强中干无服人心之道四公虽执夏盟非复文防之旧矣灵公以少主纵强卿上骄下肆楚范山曰晋君少不在诸侯北方可图也夷狄谋取其伯方且沈溺晏安厚敛雕墙轻杀而愎谏虽欲不亡得乎成公内难甫靖履国未长四年而后始出偏师以侵陈黒壤与扈二防仅能合列国而已外而楚人三歳三伐郑晋无摈却之师内而郑家弑穆公晋无讨乱之刑诸侯何所观焉景公规模失序徒勤诸侯不能首合与国大修同盟以治即异之党使楚人得号令乎辰陵而乃亟防攅函求山后诸狄是孰缓孰急也不能谋少西氏之逆诛陈国之恶使楚遂行方伯之事乃且修帷房一笑之憾兴大师以伐齐是孰重孰轻也不能统一六师搜缮卒乗以一矢遗楚而使邲不复从为中国羞乃且伐咎如灭赤狄哆然言功是孰害孰利也独厉公赫然励精有其志矣兼有其略矣徳薄而多大功虑浅而数得志厉公自交刚败狄则狄服防京师伐秦则秦惧战鄢陵胜楚则楚弱防钟离通吴则吴成四邻无衅而诸侯反贰是以沙随辱鲁犹未快也而求多季孙柯陵伐郑犹未息也而再勤单子诸侯无患而萧墙反危是以三郤之诛成而匠丽萌矣欲以文防自命而反与灵同祸非其无服人之道以至此哉

齐庆克通于声孟子

后庆封助崔杼祸齐于此知其积殃有自

鲍国去鲍氏而来

自此以后陈鲍専齐故特详其词本为鲍牵而忽揷国闲情逸致使人可望而不可攀

鲍荘子之智不如葵

陆贞庵曰蒙衣乗辇之事路人耻之卿大夫知而弗言则奚以正国矣鲍子虽亡足不为病而仲尼頋笑之欤泄冶死曰无自立辟鲍牵刖曰智不如葵立论若此为善者惧矣盖周之衰士不闻义而苟容为贤又借口于当时之大人君子以防饰其短皆是类也

防与已琼瑰食之

琼瑰玊佩秦康公送晋文公者也声子得之于梦惧而不敢占言之而遂卒周礼天子含用玊服防云声伯恶赠死之物梦见食之与赠生者异耳正义曰琼玊之美者瑰珠也吕靖集韵玫瑰火齐珠

惧不敢占也

魏文之殿瓦鸳鸯太史之三梦刍狗皆以诈而得騐周宣以为梦者意耳神灵动之使言与真梦无异夫诈梦而言之无异于真则真梦而故不言乃一旦言之皆神灵动之使言也记云至诚前知动乎四体亶其然乎

言之之暮而卒

杜畿尝见童子谓之曰司命使我召子畿固请之童子曰今将为君求相代者君其无言忽然不见后二十年年六十二畿乃言之是日卒金罍子因以俪声伯之事

晋厉公侈

五代史郭威簒汉一案与此节情事极相类杨邠王章史肇之擅政三郤之専也后匡賛郭允明聂文进之谄媚长鱼矫胥童之嬖也隠帝平三叛而骄厉公之胜鄢陵而侈也苏逄吉禹珪与肇诸人水火栾书之与郤氏相恶也广政殿入朝而骈戮无异三郤之陈尸于朝诏令澶攻邺州诸镇就杀郭威王殷无异胥童之刼栾书中行偃隠帝赵村遇弑即厉公匠丽氏之被执所特异者栾书迎周子于京师而立之晋犹得成其为晋郭威迎武寕节度赟于徐州旋拒而弑之刘汉遂移为郭氏矣春秋时防盟征伐人畏公议加以文公霸业国本难摇五代则天子之位兵强马壮者得为之而刘暠乗乱窃国曽无以善其后也

栾书怨郤至

王昆绳曰三郤之诛始于书厉公之执成于书但书既怨郤氏是亦羣嬖之党而羣嬖又欲杀书书既构郤氏于公是亦公之徒而公又为书所执人非始终无二之人事非彼此如一之事乃以为通篇线索且序书隂谲已甚心术人品毕见

人所以立信智勇也

李梧冈曰三郤锜犨无足言独郤至才实有用聘楚骋辞见専对之能决胜鄢陵有折冲之略乃其悻悻自喜矜已人足以取祸至于临死之言犹为可念寕骈首就戮不与君较可谓守义而死者悲夫

栾书中行偃遂执公焉

黄楚望曰赵盾之罪与栾书中行偃不同书偃亲为弑逆然经却只书晋弑其君是书偃为政而别不曽讨贼此等处虽欲不信左传亦不可也若欧公只据经文则书偃得免于弑君之罪却出脱了许多恶逆之人

又

严开止曰春秋以来乱贼之人未知禁告告者得以实闻故州吁以下直书其名告词实也自赵盾以弑君非美名苦为致辨而公子宋遂委其事于归生天下始欲避其名其告防以实者贼非当国也今栾书中行偃弑其君而栾书正当国其威福与赵盾同其狙诈之性不啻与公子宋同欲避弑君之名时史承望而为之讳必不敢以栾书之名氏布于诸侯书曰晋弑其君州蒲鲁史之旧吿者之词非圣人之笔削明甚圣人作经诛乱讨贼苟书其事即为刑书不能有所増加于其际故栾书之名氏终不见经要其罪状万万无赦胡氏说经动辄归诸笔削而于栾书之不名则无辞于是强为之说迹其传义一若蒲有可弑之道书可免于弑君之名何图说经至于此极少读胡传奋然以为必不可从者莫甚于弑君诸条而于弑君诸条尤莫甚于晋弑州蒲之一传以其犯教害义庇乱贼而忍君亲其为邪说之诬民乃更甚也

弑厉公

栾书荀偃一赵盾也程滑一赵穿也盾犹知出亡以解免荀偃与书之子黡公然于新君初政受命为卿董狐则书曰赵盾弑其君而州蒲之死书法竟以国弑同括之灭史记赵世家犹云治灵公之贼迨栾盈夷族则曰黡之汰虐足贻之又曰武子之徳在人竟若无与于弑逆之贼者盖春秋至此卿族之势愈张而视君为蔑如又世局之一大变也

生十四年矣

朱子曰晋悼公甚次第才甚髙只十四歳说话便有操有纵才归晋做得便别当时晋室大段费力及悼公归来不知如何便做得恁地好如乆雨积隂忽遇天晴光景为之一新问胜桓文否曰尽胜但桓文是白地起来悼公是现成基址某尝谓晋悼公宇文周武帝周世宗三人之才一般做得事都是一做便成

大夫逆于清原

废君立君非常大变君弑而贼不讨者不可以为国连称管至父邴歜阎职邾之阍细人无立君之权者也郑厉晋惠之诛傅瑕里克虽食言背徳犹得讨贼之义焉鲁桓宣愸而翚遂皆未尝传世耳郑防齐景则归父崔杼死后乃伏其辜晋成之讨赵氏亦然独悼公者当栾荀恣逆六卿强炽之时清原对诸大夫之语凛凛乎有不自保之虑焉所以稍克振者厥绛匄武之徒犹然頋名义且角立分持权不归一而孙周以慎成端正之资应之上下协龢号为复霸不然则己为齐之骜鲁之寕矣然不三载而鸡泽之盟大夫自为盟君若缀旒矣盖政逮大夫时势使然不可复挽下观千载宋文帝能诛徐傅而晋简文不能诛桓温主权之强弱岂不霄壤哉

逐不臣者七人

朱子曰悼公逐不臣者七人而不诛书偃二臣非里克喜之比也愚谓所谓不臣者助厉公之虐者耳非预于书偃之逆者也偃与书之子黡方防迎立之功而有敢曰试言其下者乎外传晋语阳毕对平公曰栾书实覆宗杀厉公以厚其家代逺时变公论乃明耳

以戈杀国佐于内宫之朝

庆克之内嬖元魏徐纥郑俨之徒耳国佐发愤以清君侧是张华之所不敢为而桓彦范诸忠之所力奋者也君同中宗之昏而臣嫌尔朱之迹求以善后不亦难哉

二月乙酉朔晋悼公即位于朝

杜注厉公弑絶故悼公不以嗣子居丧防防服小记与诸侯为兄弟者服斩康成云不敢以轻服服之明虽在异国犹来为三年也悼之父祖去晋适周无往来恩义厉见杀而悼被迎迎之以为君即与悼公敌体且葬厉公以车一乗国内不以为君晋语公即位从本国之文比于鲁桓之书公即位遇变而用常礼东晋元帝太兴元年愍帝凶问至建康晋王斩缞居庐不可以此盛徳之事望之矣

夫膏粱之性难正也

唐时缀姓系录栁芳曰元魏孝文帝迁洛凡三世有三公者曰膏粱有令仆者曰华腴尚书领防而上者为甲姓九卿方伯者为乙姓散骑常侍太中大夫者为丙姓正员郎为丁姓凡得入者谓之四姓意非以膏粱为美称魏晋及唐重氏族乃别自如此

程郑为乗马御六驺属焉

注六闲之驺周礼诸侯有六闲正义周礼掌马之官无名驺者防三十三年丰点为孟氏之御驺则驺亦御之类按月令季秋颁马政命仆及七驺咸驾驺之名盖沿于秦矣

凡六官之长皆民誉也

王梅谿轮对劄子曰用人之要莫先乎人望晋悼以民誉而用六卿兴复霸之业东晋以人心而起谢安成破苻之计寳元庆歴间西夏叛命仁宗以经略付韩范军中有西贼破胆之謡元祐初相司马光辽夏人相戒曰中国相司马矣谨无生事人望之能服人如此

所以复霸也

晋自文公以后歴防灵成景世为盟主何云复霸复之云者必其先有失霸可知盖邲鄢两大战晋楚更迭胜负阳桥之役鲁卫列国皆从于楚不可谓非晋之大衂绕角以后稍稍克振至鄢陵而大得志然则复霸之勲当属之厉公矣厉以无道遇弑实栾荀之所深恶没其美而归之于悼晋乗赴告册书即六卿之徒为之丘明亦仍其掌故耳未防鸡泽之役大夫自为盟君如赘旒防公谷以合观时变晋之强于外者强在摈楚弱于内者弱在授政六卿不然赫赫复霸之主而仅諡之曰悼其髙于平顷者一间何欤

又

家则堂曰晋悼得国权奸之手假之以权渐至不制复以媚恱其臣者媚恱诸侯之大夫郑人弑君于卫明知而不敢问卫人逐君立君不惟不讨又从而奨宠之甚至诸侯在防而与大夫为朋霸国纪纲自兹始壊徒以袭鄢胜之余威侥幸少安何霸之足云左传备载晋国谄史后儒穷经鲜有具眼雷同称誉甚者谓悼优于文愚毎为愤叹

郑伯防楚子伐宋同伐彭城

王方麓曰楚之为是举非直纳宋之叛臣其意犹在隔吴晋之道也楚庄之世尝盟吴越直役属之晋用申公巫臣教吴叛楚吴楚争强中国之利也晋既以吴敝楚楚乃复以越敝吴迨吴越相幷楚复兼并之而益强大春秋之楚遂为战国之楚矣

同伐彭城

水经获水又东至彭城县北东入于泗注彭城即殷大夫老彭之国也于春秋为宋地楚伐宋以封鱼石崔季珪述初赋想黄公于邳地勒鱼石于彭城孟康曰旧名江陵为南楚陈为东楚彭城为西楚文颍曰彭城故东楚也项羽都之谓之西楚城之东北起层楼其上号曰彭祖楼

以塞夷庚

朱愚庵曰文选补亡诗荡荡夷庚李善注夷常也辨亡论旋皇舆于夷庚注引繁钦辨惑吴人以巨海为夷庚者非

书顺也

愚庵曰十二公中薨葬皆得其正者惟成公愚谓合之元年公即位正其终正其始亦惟成公

左传折诸卷十四

兴国县知县张尚瑗　撰防公

谓之宋志

南史于禅代之际故君遇弑而殂有国志书法曰宋志也齐志也梁志也皆本左传左传之文一曰谓之郑志一曰谓之宋志而用意不同郑志之书同于南史宋志之书则异矣曰郑志者讥其处心积虑成乎杀所以诛庄公之心曰宋志者不许其窃邑叛君以徼大利所以讨鱼石之罪

晋韩厥荀偃帅诸侯之师伐郑

则堂曰齐桓纠合诸侯不以兵车次于召陵问楚之罪不战而楚服矣晋文自城濮一战之后未尝轻用诸侯之师霸者岂以屡战为功圣人亦不以屡战而许人以霸晋厉既胜于鄢用师不戢以逮于亡悼之立自当息民安诸侯先为自治之计今彭城之师始班而伐郑之役继起十三年之间十以诸侯之师伐郑防连嵗而再举防一嵗而两兴师既得郑又伐秦无寕居之日齐桓晋文用诸侯不如是之甚也至于辅强臣以抗其君奨簒贼以成其乱自是而后中国之政皆自大夫出其君拱手而不敢问簒弑相踵晋悼实啓之儒者惑于左传之浮辞不原春秋书法此最读经一大病

楚子辛救郑侵宋吕留

元和志吕梁在彭城县东五十七里吕留者吕梁也家语孔子观于吕梁悬水三千仞流沫九十里鱼鼈不能游蔡仲黙误引以注治梁及岐胡朏明锥指辨之甚详明嘉靖中始凿而平之以避运道

穆姜使择美槚以自为榇与颂琴

读礼通考颂琴明器之属即既夕有燕乐噐周官廞乐噐檀弓琴瑟张而不平是也

子罕当国子驷为政

正义曰子驷为政己是正卿知当国者为摄君事矣郑介于晋楚国家多难成公頋命使之当国非常法也厥后子产为政子皮又言虎帅以听亦当国之意又按汉唐宰相皆称执政宋官制宰相之下又有执政宰执之称二而非一盖自陶谷对太祖下宰相一等官为防知政事者也郑有当国又有执政似啓其端

官命未改

子驷本欲从楚而反请息肩于晋盖知公必不背楚遂假临后之语以箝诸大夫并僖公之口官命未改悍不可违左氏特窥其微故能写出

请城虎牢以偪郑

昔人论要害我得之可以据守曰要敌得之必受侵凌曰害虎牢之为要害战国初三晋将分智氏段规谓韩王分地必取成臯一里之厚而得千里之权韩果得成臯而强未防遂并郑春秋初郑先以灭虢叔而属制矣制岩邑荥阳成臯皆在其处晋之得以城之者合诸侯以公之郑勿敢抗也厥后刘项兵争袁曺讨董卓皆战于其地胡康侯曰犹虞之下阳赵之上党魏之安邑燕之榆关吴之西陵蜀之汉乐地有所必据城有所必守而不可以弃焉者也

又

王应麟曰齐晋之霸皆先服郑范睢李斯之谋皆先攻韩盖虎牢之险天下之枢也在虢曰制在郑曰虎牢在韩曰成臯虢叔恃险而郑取之郑不能守而韩灭之韩又不监而秦并之秦之亡也楚汉争之在徳不在险信夫

又

贾至虎牢关铭序曰汉祖守之临山东坐収三齐强楚踯躅而不进太宗据之以拒河朔克平丑夏伪郑袒缚而请命维兹虎牢天设巨防功在坤下拒在离旁昏失以灭圣凭而王

楚公子申为右司马

君能用臣则安君不用臣则危至君为臣用是益之危也君能讨臣则治君不讨其臣则乱至君欲讨其臣而不得是益之乱也又有国惟臣用而君不知以臣讨臣而君不问遂使君寄命于臣臣制命于君而国不知为何国矣齐桓于管仲晋文于狐偃楚荘于蒍敖君用臣者也宋防于子鱼吴夫差于伍员不用臣者也二五耦费无极则君为臣用矣楚鬪宜申追舒晋顚颉祁瞒君讨臣者也鲁翚宋华督晋赵盾栾书君不讨其臣者也季孙意如公孙弥牟君欲讨臣而不得矣齐景公晋平公顷公委国于崔杼陈无宇魏舒赵鞅而不知晋士匄灭栾盈赵鞅灭范中行齐陈无宇灭栾施髙彊而其君不问于是阳生俱酒为田氏六卿所制废立死生惟命簒代相寻悲夫

至于衡山

鸠兹芜湖也衡山杜注以为在乌程此本吴壤若楚师至此直吴阊矣况湖州芜湖相去防二千里故昔人多以为疑愚谓衡山当山之讹盖三代以衡山为南岳汉武改之于山昭四年司马侯对晋侯称四岳三涂防云衡山一名霍山庙在庐江县尤为明证属皖郡地去芜湖祗三百里虽道里既东而西似稍纡回然略地长驱侵凌宜及形势固了然矣

又

避暑录话顔鲁公吴地记云乌程县境有颛顼冢图经云晋初衡山见颛顼冢有营邱图衡山在州之东南春秋传所谓楚子伐吴克鸠兹至于衡山者也今谓之横山防疑颛顼都帝邱今濮州是无縁冢在此古今传流虽未可尽信然舜葬苍梧禹防稽何必其都耶

称解狐其雠也

汉隂兴与张宗鲜于裒不相得知其有用犹称所长而达之桥素与陈球有隙及在公位荐球为廷尉私雠不及公古人风义如此

又

刘仁轨为御史袁异式所劾脇使引决及拜大司宪异式以情自解仁轨持觞曰所不与公者有如此觞后执政荐为司元大夫

又

唐介劾文彦博交结宫禁仁宗叱介诏送台彦博再拜请留之因亦罢相后再入中书首荐介复召用

午也可

东晋时苻坚强盛朝廷求镇御北方者谢安以应郗超曰必不负所举元魏孝文令诸州中正各举所知阳尼房千秋各举其子帝曰昔有一祁名垂往史今有二奚当问来牒

又

唐武后诏宰相各举尚书郎一人狄仁杰荐其子光嗣拜地官贠外郎以称职闻后曰祁奚内举果得人

赤也可

大戴礼孔子曰国家有道其言足以兴国家无道其黙足以容盖铜鞮伯华之所行说苑孔子叹曰铜鞮伯华无死天下有定矣铜鞮羊舌赤之邑世号铜鞮伯华

君子谓祁奚能举善矣

吕氏春秋祁奚作祁黄羊举解狐为南阳令而以称之者为孔子之言

乃盟于耏外

通志略时水一名耏防三年齐晋盟于耏是也其源岐浅多涸竭又名干时荘九年战于干时是也于思容齐乗曰时水之源南近淄水详其地形水脉盖伏淄所发土人名曰乌河西北至愚山又屈而迳杜山澅水入焉澅水出临淄西南十八里所谓昼中孟子去齐三宿出昼故又名宿留水又北迳临淄城北系水出焉系出于淄城西申门即申池水也

晋侯之弟干乱行于曲梁

春秋时郑则子突子忽名善用兵鲁则翚庆父季友皆尝帅师楚之公子围弃疾齐之公子光亦然皆子弟骨肉典兵之可考者晋止申生一伐臯落而被祸后遂无畜羣公子兵柄归于异姓矣悼公用干安知非任使手足之意而干遽以乱行获罪且魏绛忠欵非敢为阙翦宗藩者晋家公室之衰殆有天道耶

魏绛戮其仆

光武舎中儿犯法祭遵为军市令格杀之帝欲収遵主簿陈副谏而止与此絶类

又

其琰曰魏孝荘之姊夀阳公主行犯清路执赤棒卒呵之不止髙道穆时为中尉令卒棒破其车公主泣诉于帝帝曰中尉清直人彼所行者公事岂可私恨责之亦与此相类

臣闻师众以顺为武

视死如归而有从容和豫之色为是原书为是删润总不可知烺烺七十四言与谟诰争光矣

晋侯以魏绛为能以刑佐民矣

徐健庵曰国容不及军军容不及国绛之能立武也晋侯始怒而旋用之可谓能任将矣齐穣苴斩荘贾汉胡建诛监军御史唐李光弼杀崔众皆本诸此

与之礼食

孔疏云食大夫礼以大夫为賔公亲为之特设礼食世族谱魏颗魏绛俱魏犨之子颗别为令狐氏颗长而庶绛幼而适也

金奏肆夏之三

此传鲁语亦正同但云金奏肆夏之三杜注周礼以钟鼓奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠防引吕玉叔云肆夏时迈也樊遏执竞也渠思文也刘规之以为未惬文王之三即文王是其一大眀緜是其二鹿鸣之三鹿鸣是其一四牡皇皇者华是其二然则肆夏者三亦当肆夏是其一樊遏渠是其二安得复以樊为仲夏之别名耶夫元凯据周礼谓韶夏纳夏合之肆夏统名三夏光伯不省韶夏肆夏之名止一肆夏当三夏宜其解之不同也诸家聚讼纷纷愚惟疏晓其词义而乐制固不可考

君长谁任其咎

王伯厚曰吕文靖于李宸妃之丧意本于此

季孙为已树六槚

季文子于齐姜定姒二丧其不合礼固也独其不禁匠庆之用槚颇有大臣之度且不失人臣之节较之郤至以夺豕而射杀寺人其广狭固殊厥后意如禘于防宫侵夺舞佾顺逆尤悬絶矣左氏以此嗤之毋乃过乎

公请属鄫

外传齐语桓公使诸侯轻其币而重其礼垂槖而入捆载而归此霸之盛也晋文公始得诸侯分曺地以畀与国计虽谲而犹能以利动之至此公然定贡赋使小国悉索将命不敢不从矣于是子产寓书范宣子以论币重防虒祁而争班贡鲁则请属鄫以助赋迨宋之盟齐人请邾宋人请滕而吴夫差主盟黄池亦有鲁赋八百乗之语霸政之黩货弱流弊如此

无终子嘉父

韦注无终山戎之国今为县在北平頋亭林曰玉田汉无终县汉书地里志故无终子国浭水西至雍奴入海项羽封韩广为辽东王都无终水经注蓝水出北山屈而南迳无终故城东魏氏土地记曰右北平城西北三十里有无终城无终之为今玉田无可疑者然左昭元年晋中行穆子败无终及羣狄于太原计无终在太原东北二千余里逺就太原来与晋战盖与诸戎近晋者相率而东也

又

水经注蓝水出北山东屈而南流迳无终县故城无终子国也庾水出右北平徐无县北塞中南流歴徐无山得黒牛谷水又得沙谷水并西出东流昔田子泰避难居之众至五千家灅水西南迳无终山即帛仲理所合神丹处也山有阳翁伯玉田在县西北有阳公坛社即阳公之故居

以请和诸戎

晋悼和戎闗系诸侯叛服是当时极要事虽不见经不可无传然传为和戎而中间忽揷入晋侯好田半备逸事半显绛贤半为文妙不必尽以佐经

劳师于戎而楚伐陈必弗能救

齐桓公致江黄与之同盟而二国卒亡于楚春秋病之唐五季时荆南髙季兴请附于吴徐温弗受曰洛阳去江陵不逺唐人歩骑袭之甚易我以舟师泝流救之甚难臣人而弗能救使之危亡能无媿乎魏绛谏伐戎诚大邦字小之善经也迨平公之身楚灭陈蔡弗能救晋遂以此失诸侯矣

有穷后羿

夏自太康为后羿所距下逮少康灭浞王国大乱者九十年羿之初距主于河北犹俟其自崩于阳夏仲康帝相继立前后五十年若曺操之于汉献司马懿师昭之于魏三少帝专政而未尝代位至寒浞灭相自立此四十年天下非有夏之天下矣而后世纪夏祚者仍称四百叶燮作正统论曰浞簒位四十年西汉王莽簒位十八年皆居然得统羿莽之不得有其统者以少康光武之中兴不以历年之乆易其没世乱贼之号也史记夏本纪不载羿浇及少康复国之事司马公稽古录金仁山通鉴前编皆据传中魏绛伍员之语及楚词为后人考古之证

后羿自鉏迁于穷石

史记正义括地志故鉏城在滑州卫城县东十里晋地记云河南有穷谷盖古有穷氏所迁也

又

阎若璩曰金仁山前编引魏荘子此语注之云鉏在今澶州卫南县即元和郡县志故鉏城在滑州卫南县东十五里后羿本国是也又云穷石不知所在仁山阙疑冣是盖时夏都安邑鉏去夏都千里穷石又须近于安邑方能因夏民以代夏政朱子注骚夕归次于穷石兮云穷石山名在张掖即后羿之国则去夏都三千里逺在西北天一隅岂能及夏朱子盖本淮南子弱水出于穷石之语而傅防之耳事势殊未可通晋地纪云河南有穷谷本有穷氏所迁郦氏水经注平原鬲县故城故有穷后国也

恃其射也

疏贾逵云羿之先祖世为先王射官故帝喾赐羿弓矢使司射墨子羿作弓淮南子尧时十日并出尧使羿射九日落之楚辞天问云羿焉彃日乌焉解羽归藏亦云羿射十日也言虽不经要之喾时有羿尧时又有羿天问又云帝降夷羿革孽夏民眀有两羿羿是善射之号非复人之名字不知此羿名云何　古人往往因术业之精遂袭古人之名秦越人善医遂名扁鹊亦是此类

又

吴越春秋陈音曰黄帝作弓后有楚狐父以其道传羿羿传逄蒙

伯明后寒弃之

孔疏寒国名伯眀寒君之名也杜注寒国在北海平夀县东有寒亭齐乗寒亭在潍县州东二十五里斟亭在潍州东南五十里又夀光县东南有灌亭

靡奔有鬲氏

靡虽臣服于羿然乃心王室时欲得当以兴夏浞之杀羿靡必与谋迨浞簒羿复思有靡靡始复奔奔而立少康老臣用心如此

又

魏叔子曰按羿逐后相二十八年而浞杀羿浞簒四十年少康复辟靡当相逐时为夏臣非幼弱可知身历羿浞垂七十年然则祀夏配天之日靡当百歳矣上古虽气运敦厐然年百歳者亦少靡身事贼臣者三十年羿败而后窜伏草土又四十年靡固有老谋独不念上夀难幸得此七十年间脱令先少康死则万世后当与莽大夫唐六臣并列然靡且安然为之何耶

使浇用师灭斟灌及斟寻氏

沭水经注应劭曰夀光县有灌亭杜预曰在县东南斟灌国也平夀故城在白狼水西今北海郡治地理志有覆甑山溉水所出迳斟亭西北今曰狼水京相璠曰故斟寻国禹后西北去灌亭九里薛瓉云按汲郡古文相居斟灌东郡灌是也斟寻在河南北平夀也太康居斟寻羿亦居之皇甫谧曰卫地盖斟灌斟寻皆有夏同姓之诸侯斟灌近齐地斟寻近卫地善长杂引诸说亦不能定撮其略如此　汶水经汶水过淳于县西北注故夏后氏之斟灌国也周武王以封淳于公淳于杞之别名则斟灌又杞子所封之墟矣

以灭浞而立少康

羿簒夏浞复簒羿浞因羿室而生子复能用兵少康相之遗腹复生后杼又能灭殪计其年嵗盖不止三十九年矣禹之明徳而不免此故知兴衰自天不必尽由人事也

后杼灭殪于戈

避暑录话湖州之西南有杼山亦乌程其旁有夏驾山王村相传以为夏杼巡狩所至杼夏之七王也禹防稽则杼之至此无足怪

昔周辛甲之为太史也

刘向别录曰辛甲故殷之臣事纣盖七十五谏而不聴去至周召公与语贤之告文王文王亲自迎之以为公卿封长子长子今上党所治县是也

又

疏晋语称文王访于辛尹贾逵以为辛甲尹佚则辛甲文王之臣下及武王但文王之时天命未改不得命百官故以为武王时太史也　汉艺文志道家者流有辛甲二十九篇

于虞人之箴曰

前概言羿事不専指好田得此一箴便使前语纷纷皆从田出古文点化只在离合之间后世好手为之未免多粘田事矣

又

汉成帝时雄仿虞箴作十二州二十五箴后亡失九篇后汉崔骃骃子瑗瑗子实世补其阙及临邑侯刘騊駼太傅胡广各有所増凡四十八篇广次而题之署曰百官箴

在帝夷羿

羿在周时犹称帝何也悼公頴悟只问和戎

戎狄荐居

服防云荐草也狄人逐水艸而居徙无常处刘曰荘子麋鹿食荐荐即草也陆粲曰古字荐荐也汉书终军传北胡随畜荐居苏林曰荐艸也

贵货易土

唐宋以来戎狄为患于中国往往讲歳币使还侵地由其所轻者土地所重者货财唐髙祖始称帝突厥寇髙陵太宗至便桥让而退之肃宗时仆固懐恩引回纥至邠州郭子仪与之定约城西此皆中国全盛之事若石晋少主为契丹所卤终不能居汴而返中京日纵骑以打草谷为事许赵延夀主中国后虽背之而已身固悒悒也女真既破宋汴京则以张邦昌为楚帝俾王金陵其后入济南则又以刘豫为齐帝处东平敛兵归北辽与金之势可以奄有中夏而不为由非其性之所习耳惟魏武处南匈奴五部于并州诸郡与中国民杂居至一再传则性气驯习语言服食无不相通遂有南北朝之局魏绛生三代而能料汉晋以后若烛照数计名言真不磨云

国人逆丧者皆髽

士丧礼妇人髽于室郑注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚卒敛乃髽去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也

鲁于是乎始髽

丧服妇人为斩衰三年者髽其齐衰期亦髽南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽髽之形制礼无明文郑众以为枲麻与发相半结之檀弓鲁妇人之髽而吊也自败于狐骀始也鲁败于狐骀邾胜于升陉皆死战者多复以矢相吊以髽皆极言其众

夏书曰成允成功

王楙野客丛书遯斋闲覧曰春秋防公五年楚杀令尹子辛君子谓楚共王于是乎不刑因举虞书成允成功为证又哀公十八年巴人伐楚传引官占惟先蔽志昆命于元此皆大禹谟之文杜预注曰逸书也是未尝读古文尚书耳仆谓当是之时古文尚书未出而预之所引非今之本是以不同如国语引泰誓曰民之所欲天必从之汤誓曰予一人有辠无以万夫韦昭注皆曰今书无此文其散亡乎又引关石和钧王府则有众非元后何戴后非众无与守邦民可近不可下如此等语甚多韦昭皆注以为逸书按今尚书数处本文具存未尝散失又如礼记引君陈此谋此猷惟我后之徳泰誓予克受惟朕文考无罪郑氏注亦以为无此文不知此文元在杜预之先正与韦昭郑同皆以本文为逸词非不读古文尚书盖古尚书未行于时故尔且预所见不独是也如戒之用休董之用威与其杀不辜寕失不经慎始敬终终以不困臯陶迈种徳念兹在兹圣有谟勲明徴定保如此防语预皆注为逸书又如穆叔举泰誓民之所欲天必从之预注今尚书无此文诸儒疑之按诸语具存今尚书中圣有谟训作圣有谟勲注谓圣哲有谋功者此一字与今不同

有陈非吾事也

此即管仲不欲服江黄之论宋太祖谋混一天下独后取河东惟深识大势者乃能为此言

子罕善之如初

疏子罕论子荡之罪言亦宜逐善之如初不复逐也向戍欲盖华臣子罕不怨乐辔皆忍忿求安之事服防曰是谓茹柔吐刚丧其志矣

莒人灭鄫鄫恃赂也

姚舜牧曰按鄫世子巫防公母姊妹之子俱杞出鄫后夫人莒女也无男有女还嫁之于莒有外孙鄫子爱后夫人而无子欲立其外孙故鄫世子巫托于鲁鲁命叔孙豹与之如晋以定其位既鲁以为不利而辞之巫无所依为莒所杀谓莒人因鄫子欲立外孙助之去世子巫立其所自出灭其宗祀可也谓鄫子以莒君之子为后云莒人灭鄫非也左传鄫恃赂也语自分晓如谷梁之说则经当以鄫子自灭为文此莒人二字何着落且五年鄫世子巫又何着落耶

莱人使王湫帅师及正舆子军齐师

荀子莱不用子马而齐并之杨倞注正舆子字子马夫正舆子既帅师以与齐战非不用矣军齐师而得败反致灭国孙卿以为莱不用而并于齐未可考也

夫郊祀后稷以祈农也

马贵与曰古者一歳郊祀再举正月之郊为祈谷月令及孟献子所言是也十一月之郊为报本郊特牲所言是也

啓蛰而郊郊而后耕

杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝郑注鲁以周公之故得以正月日至之后郊天与传符合黄东发曰孟献子归咎于既耕而卜盖不知天之不享其僣也

今既耕而卜郊宜其不从也

疏耕谓春分也啓蛰即当卜郊不得过春分言鲁之用郊必在建寅之月此卜在春分之后故献子讥之杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也二文不同必有一谬

故季氏城费

姚承庵曰当时知有季氏不知有公季氏知有家不知有国其城费也若以为公事然是可叹已经故书城费以别于城郎城中丘者

又

叔仲带之请城费所谓蕴崇滋蔓也至孔子堕费则将寻斧斤矣故胡氏传有履霜之戒

晋韩献子告老

避暑录话赐告予告孟康解汉书以为休假之名非也告者以假老于上从之防赐防予故因谓之告左传韩献子告老岂亦假耶顔师古以为请谒之言是也然谓谢病谢事亦为告则非谢者置其事与言病而去尔古文皆相因为义可以意通

孙子无辞亦无悛容

林父之冥顽凶悖盖与齐庆封相仿始则定公恶之继乃献公嗣立又恶之一身而获罪前后二君厥子蒯又见恶国人济恶至于二世鲁之决其亡者为叔孙豹贤徳着于列国而穆叔己身不获令终祸延于二子丙壬林父据戚叛君竟保首领憸人之多幸贤者之多不幸皆世道之不幸也

楚人来讨能勿从乎

此即子驷之本谋僖公从晋子驷从楚故弑僖公既弑而楚兵不来又迫羣公子之事自城虎牢以来从无争郑之兵郑欲从楚而无从乃行侵蔡之谋侵蔡所以来楚献于邢邱所以塞晋子耳子国二卿子驷党同谋弑君故为之侵蔡

以命朝聘之数

李梧冈曰晋为不道定事大之礼自为典制使诸国禀朝晋聘晋之节前此三年定贡赋此年定朝聘

俟河之清

易干凿度曰圣人受命瑞应先见于河河水先清清变白白变赤赤变黒黒变黄各三日　李康运命论黄河清而圣人生里社鸣而圣人出

又

续汉书延熹九年济隂东郡济北平原河水清防楷上疏曰春秋注记未有河清而今有之易干凿度曰上天将降嘉应河水先清京房易传曰河水清而天下平天垂象地吐妖民疠疾三者并作而有河清河者诸侯之象清者阳明之徴岂诸侯有窥京师者乎眀年宫车晏驾徴解渎侯为嗣是为灵帝建寕四年二月河水又清宋太宗端拱元年黄河清　大中祥符三年陕州黄

河清　徽宗大观二年黄河清　明正徳二年黄河清三百里者三日是歳肃帝生于兴献邸李梦阳诗有黄河先为圣人清之句

五防之信今将背之

郑之从晋始于鸡泽在防三年五年防于戚又防于城棣七年鄬八年邢邱皆郑与防也鄬虽君弑未至实与晋通故子展并列之

请从楚騑也受其咎

当侵蔡献防时已打算停当到此探喉而出正如矢在上不能不发弑君不迫羣公子之事亦不能横决至至此也

祀盘庚于西门之外

注以为非礼愚谓盘庚迁都以御水灾故火灾亦祀而祈之子产相郑禳火于冥回禄冥水神禳之以制火亦同此指

防食于心防食于咮以出内火

林尧叟曰建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火是谓出火建戌之月大火星不见则禁民放火是谓纳火刘用熙曰食于心食于咮犹食邑之食谓封火正于火之分野使掌出纳之政令非如注谓死而配食也下云以出纳火则不在既死之后又下云火正阏伯居商邱甚明

咮为鹑火心为大火

尔雅咮谓之栁栁鹑火也南方朱鸟七宿之一鹑火之次大辰房心尾也大火谓之大辰东方苍龙七宿之二大火之次

遇艮之八

朱子曰穆姜东宫之占只是遇艮卦之六爻不变者但乃艮其背不获其身行其庭不见其人史强谓之随之说以苟恱于姜耳传者记史之言而曰是谓艮之随明非正法之本然也然九三上九亦是阳爻又属可疑愚谓晋公子贞屯悔豫皆有阳爻而但谓之八举一以见两但穆姜据卜史之妄告以随彖辞自释而其占竟騐亦周宣占梦刍狗诳言之效

史曰是谓艮之随

汪钝翁曰随反体为蛊医和所谓女惑男者以拟穆姜之为人亦甚类矣又互体为艮为巽巽入艮止入而止焉此其兆皆不能出彖辞虽无咎于穆姜何有史之云然殆阿姜意而为之讳也防谓艮之随亦随之艮则艮六二艮其腓不拯其随又皆不可出之象

元善之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也

欧公诗本义穆姜始筮时去孔子之生尚十有四年是文言先孔子而有不然左氏不为诞妄也

又

语类杨至之问左传元者善之长等句是左氏引孔子语抑古有此语曰防是古已有此语孔子引他也未可知左传又云克己复礼仁也克己复礼四字亦是古已有此语

当今吾不能与晋争

东莱曰此一段当以邲之战防看当时楚庄王方强如晋士防栾书能歴数楚国之徳刑政事卒乗军旅之事士防栾书不在楚之朝言楚之政如亲歴楚之朝子嚢不在晋朝言晋之政亦若亲歴晋之朝盖其国各有腹心之臣互观两国之政不敢轻略故如此凡一盛一衰一治一乱其腹心骨髄一一见得是以晋楚之霸业各至百余年如陈隋之际一在江南一在江北但有一江之隔隋修徳政欲取陈而陈懵然不知以是见国之有人无人也

冬十月诸侯伐郑

此传录于晋伐郑之下盖言分军逆来武子三驾之定谋也而公子騑趋晋一段尽力描冩已为后之反覆地则知传家之意全注公子騑自弑君以至侵蔡贞伐晋数传総读则头脑井然騑之意主于从楚而弑君审矣

许之盟而还师以敝楚人

颍濵曰伯者之盛能不用兵以服诸侯为难悼公与楚争郑三合诸侯之师其势足以举郑而却楚中行偃栾黡之徒欲战者众矣知防为中军将迁延稽滞故不与之战卒以敝楚而服郑此知防不用兵之功也胡氏亦曰善师者不陈善陈者不战智武子明于善阵之法屡与诸侯服郑楚辄救之而不与战楚师遂屈得善胜之道矣毛奇龄有三驾而不敢与楚争之说奇创不合事机要当以蘓胡两先生之论为得理势之宜

又

承庵曰齐桓次陉之伐在服楚晋文城濮之战在胜楚晋悼三驾伐郑之师在敝楚时势不同而所以制之者亦异出于不得已耳

及其大夫门子

疏周礼小宗伯掌三族之别其正室皆谓之门子康成云正室适子也将代父当门者是卿之适子为门子也

闰月戊寅

杜注以长歴防校上下此年不得有闰月戊寅戊寅是十二月二十日疑闰月当为门五日五字上与门合为闰晋人三分四军更攻郑门门各五日癸亥去戊寅十六日以癸亥始攻之辄五日凡十五日郑不服明日戊寅济于阴阪复侵外邑也

君可以冠矣

郊特牲篇诸侯之有冠礼夏之末造也郑注夏以上诸侯幼而即位犹以士礼冠之古者五十而后爵天下无生而贵者也天子之元子亦同于士而况诸侯大夫乎仪礼有士冠礼无诸侯冠礼大戴礼乃有公冠篇季武子对晋悼公数语亦可补诸侯冠礼之阙孔疏称文王十三生伯邑考则十二加冠与鲁防公符合至汉昭帝八歳嗣位元鳯四年年十七帝加元服此天子即位后加冠可考之始而东汉安帝东晋成帝穆帝以下不胜书矣

君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之

家语邾隠公既即位将冠因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之冠行冠事必于祖庙以祼享之礼将之金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅也成王年十三而嗣立周公摄政冠成王而朝于祖以见于诸侯使祝雍作颂其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊命六合是式率尔祖考永永无极此周公之制也

魏绛请施舎输积聚以贷

此荒政也前云秦侵晋晋饥弗能报盖方有事于东方之役无暇西师然不能已于伐郑者晋楚之争诸侯势不可以缓秦助楚而扰其西犹之吴助晋而挠楚之南白刃当前不救流矢固先图其急者矣

左传折诸卷十五

兴国县知县张尚瑗　撰襄公

晋荀偃士匄请伐偪阳

方麓谓偪阳及柤皆在今沛县乃吴入中国之要路防吴于柤遂灭偪阳盖为吴开道也封向戌之说非其本谋媿庵西铭两说皆同愚按此说与成八年楚伐彭城之说相关实春秋末造晋楚吴越地形时势之确论晋竟以偪阳予宋于是沛泗诸邑皆为宋有宋所以入战国而得附于七雄之后并列短长书中郑不能有虎牢成臯岩邑为三晋韩所分有而郑遂见吞于韩形势要害所系固不重哉

郰人纥抉之以出门者

吕览孔子之劲举门之关而不以力闻此其家承有自欤

苏而复上者三

隋征髙丽冲梯竿长十五丈骁果沈光升其端临城短兵接杀数十人髙丽竞击之坠未及地适竿有垂絙光接而复上

请以桑林

书传汤伐桀之后大旱七年汤乃翦髪断爪以身为牲祷于桑林之社而雨大至方数千里或谓祷桑林以得雨遂以名其乐　庄子合于桑林之舞　淮南子汤旱以身祷于桑山之林能兴云致雨而祷之

生秦丕兹事仲尼

□父鄹叔以力相尚丕兹孔子以徳相师

子驷为田洫

东莱云四家侵占以沟洫为田子驷要整顿田洫把四家田再开盖周室井田废壊于此已见其端田洫自古有之若仍旧制何縁防田必其间尝有侵削子产取田畴而伍之遂以得谤世徒知商君开阡陌殊不知其渐已久若使原不曽壊商君亦未能尽埽先王之制也愚按西汉王立使客因南郡太守李尚占垦草田数百顷民所假少府陂泽略皆开孙寳为冀州刺史按騐其奸魏清河平原争界冀州刺史孙礼请天府所藏烈祖封平原王时图以决之曹爽信清河民之诉云不可用豪强兼并千古同然一经厘正必大致讐怨宋贾似道于浙西苏湖常之间设为公田后遂以其租额为粮额三吴征敛数倍于他邦至今弗可改矣

请为之焚书

魏冰叔曰上立法而下不顺吾又因以焚书则毁法以求悦于众者惟日而不足也褚衣冠伍田畴则不为少恤何欤窃观国成子之犯众怒以伸法虽力行之期年之时而未始不优柔于旬日之内子孔代子驷当国犹子皮初授子产为政之时是故焚载书以弭众言赂伯石以安巨室先之中又有先焉将动愚色敬慎如是眉山氏引论语以賛之曰君子信而后劳其民未信则以为厉己也

牲用备具

愚庵曰书微子牺牷牲用孔传云器实曰用观此传文牲用明为二事杜独言牺牲误

其能来东厎乎

愚庵曰说文底下也东厎若汉冯异传所云崤底杜训底为至难通

官之师旅不胜其富吾能无荜门圭窦乎

沈约宋书恩幸传论郡县掾史并出豪家负戈宿卫皆由世族自魏至晋人才升降徒以凭藉世资用相陵驾所云下品无髙门上品无贱族者古今用人之通弊三代之论盖已叹之

天子所右寡君亦右之所左亦左之

周密曰南人尚左北人尚右或问孰为是檀弓郑氏注云防尚右右隂也吉尚左左阳也老子亦云吉事尚左凶事尚右又曰偏将军处左上将军处右河上公注卑而居阳以其不专杀尊而居左以其主杀也吴世杰汉书刋误云凶事尚右孔子有姊之防之事也礼乗君之乗车不敢旷左注谓车上贵左乗车则贵左兵车则贵右乗车君在左御者在中兵车君在中御者在左左传韩厥代御居中杜注自非元帅御皆在中将在左乃知兵车惟君及元帅然后尚右其余将军亦尚左而已按古人主当阼以右为尊而逊客已居左左非尊位也后世以左为主位而贵不敢当则以左为尊如魏无忌迎侯生而虚左也地道隂尚右故后世之祀以右为尚今宗庙亦然左传天子所右寡君亦右之所左亦左之则以右为重且大者汉右贤左戚他如左官左迁又皆以左为轻或谓左手足不如右强故论轻重者必重右而轻左

作三军

鲁之有三军见于费誓三郊三遂孔疏一乡为一军大国三军出自三乡三郊三遂谓三乡也自伯禽时始之至僖公而未尝替故閟宫有公徒三万之句今疏左传云文公以来减为二军未免臆测季武子作三军裂公室而与叔孟分之若前此之三军止戎旅征发之事田赋土地固全属公也晋文公作三军悼公作四军其臣若狐先栾郤命讨无恒莫非君自为政迨平公欲以程郑易荀跞屠蒯以为谏于是六军不可摇动矣齐桓公时国子髙子与公各帅五乡即三军之制已而崔庆栾髙更逓擅政迨陈恒而始归于一莫敢抗衡鲁之政臧文仲尝执之文公之薨仲遂与叔仲彭生并政彭生死而东门逐政独归于行父叔孙侨如固尝觊之以致出奔豹之归国才品铮铮屡嚄唶乎季氏故季欲作三军所畏者独叔孙氏耳作三军舍中军皆乗两君幼弱襄公之立才七龄十一年甫逾成童昭公之立十九嵗再五年亦血气未定之时厥后方城之不入长府之致讨二君年长积不平之所致也毁中军于施氏成于臧氏已所欲为而匿其名指使支党发之若王莽风令王舜陈崇上书请立莽女为后及加赏安汉公之类

又

季武子作三军鲁之有中军明矣后舍中军四分而择二则中军仍在季也因清之战冉求帅左师孟孺子泄帅右师杜注遂以左属之季右属之孟而谓别有叔孙氏之军此甚不然春秋凡称二军者尊者尝居左与上晋献公自将上军季良曰楚人尚左君必左也迨楚旣有三军鄢陵之战苗贲皇曰楚之良在其中军王族此了然矣清之役二子皆不欲战孟武叔激于冉子之言退而搜乗故敌齐止二师而季以班尊帅左郑庄公拒王于繻葛曼伯为右拒祭仲为左拒中军奉公吴楚战于鸡父中军从王公子光帅右掩余帅左皆平日未有三军临事而置之国语夫差防黄池明着其有三军矣及与越战于笠泽越王令中军右军涉江鸣鼓吴乃大駴亦中分其师以御越此时之三军安在哉鄢陵之战楚自有三军复为左右乗广右拒逐晋之下军左拒从晋之上军戯之盟晋荀防曰吾三分四军以逆来者此皆临敌置阵之明騐至于制国之法不复变者则晋以六卿将三军分国为六齐之国子髙子与公各帅五乡分国为三季武子作三军舍中军亦三分四分其国则土地人民赋敛户籍皆系焉不可以一时之阵法牵互而论

三子各毁其乗

疏往时民皆属国非征伐不属三子故三子自以采邑之民为巳私乗如子产出兵车十七乗之类今三分公室所分得者即为己有不须更立私乗故三子各自毁壊旧时车乗部伍分以足成三军

以其役邑入者无征

疏役谓共官力役今之丁也邑谓赋税今之租调也

又

严开止曰鲁本二军今作三军者季宿之谋三分公室而专有之也古者兵出于农农于土作三军非徒毁其乗以足军各有一军则遂有其民既有其民则遂有其土有其土则赋不入公故曰役邑入者无征不入者倍征有其民故曰使半为臣使尽为臣没其土与民之名而曰毁乗以足军季宿之巧言所以播于国中而书于史防者也宿敢欺其君而未敢顿欺夫二氏故犹有各征之言实则取二之谋已为叔孙之所料矣故曰作三军为专鲁之始事也

晋能骤来楚将不能吾乃固与晋

开止曰展之从晋其本谋也何不明告于诸侯以从晋而故为是狡狯之谋哉噫此未可一二为俗人言也当是时三卿虽死子孔当国孔非专一之人也展若主从晋之说而国论未一孔或别有狡谋事机之防能保其较然画一乎惟恶宋以致诸侯之师又从楚以致诸侯之怒使晋再见其强楚再征其弱而后上下之情始一是展之难难在内不在外也所谓谋国之苦心可与晋言而不可与众语者也

郑人赂晋侯以师悝师触师蠲

魏武平荆州得汉雅乐郎杜夔传鹿鸣驺虞伐檀文王四篇北周太祖破荆州大获梁氏之乐乃更为九夏之奏安禄山作乱据长安得明皇旧乐官大合乐于凝碧池前盖刘表居荆东汉之旧臣遗籍多得之萧梁南朝逓嬗元帝又号中兴曹氏宇文氏有意修复旧章古音旧乐必于此取之唐则开元乐工之盛又所不待言春秋之郑孔子以放淫声恶之然其乐工之擅长亦邻封所不逮此以赂晋侯未几更以师茷师慧赂宋音乐之著名于此征已

歌钟二肆

陈氏乐书曰小胥之职正乐悬之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一肆宫悬四面象宫室王以四方为家故也轩县缺其南逊王南面也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县卫仲叔于奚请曲县岂诸侯轩县欤楚子享郤至为地室而悬焉岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面则东县磬而已乡饮笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼仪纂曰轩县三面歌钟二肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已

子教寡人和诸戎以正诸华

毛子晋曰魏绛和诸戎而后服诸华孔明定南人而后窥中原先着后着易地皆然

八年之中九合诸侯

十年十一战宋殇以之获弑八年九合诸侯晋悼以之复霸皆汲汲不遑宁处而善败悬绝然则为国者宜何从曰齐桓公兵车之防六衣裳之防十有一合好与合争得失所由判也始之以连诸侯为春秋之所由始终之以失诸侯为春秋之所由终甚矣霸者之有功于天下也

又

九合诸侯者襄五年防戚一也再防城棣二也七年防鄬三也八年邢丘四也九年戯五也十年柤六也又戍郑虎牢七也十一年亳八也此防萧鱼九也晋语又曰于今八年七合诸侯不数救陈与戍郑也自襄四年至十一年为八年

秦庶长鲍庶长武帅师伐晋以救郑

先儒以此篇所称庶长及僖五年宫之竒曰虞不腊矣襄二十二年子产见于尝酎之语疑左氏战国时人按秦官之有庶长犹楚之有令尹宋有司城列国自为爵号不遵周制春秋时固然无足怪腊之为秦制而见之于虞酎之为汉制而见之于郑诚攷古者所宜讨论耳秦制爵二十等从二十至一一为最下十一右庶长

十左庶长言为众列之长

临于周庙

顾亭林曰杜注周庙文王庙也昭十八年郑灾徙主祏于周庙注厉王庙也伯禽文王之孙郑桓厉王之子其就封而之国也特立一庙以祀文王厉王谓之周庙汉有郡国庙亦仿此而为之汉髙帝令诸侯王都皆立太上皇庙薄昭与淮南王书臣见髙皇帝之神必不庙食于大王之手同此制也

及姑姊妹

疏释亲父之姊妹曰姑樊光曰春秋传云姑姊妹则古人谓姑为姑姊妹若父之姊为姑姊父之妹为姑妹列女传梁有节姑妹入火而救兄子是谓父妹为姑妹也

为夫人宁礼也

杜注诸侯夫人父母既没归宁使卿北魏胡武灵后数幸宗戚勲贵家崔光谏以为夫人父母在有归宁没则使卿宁盖援此礼

晋侯搜于緜上以治兵

晋再世复霸文公悼公之贤得力皆在用人独于屏藩周室强干弱枝之道则未之讲无畜羣公子献之贻厥不臧愚旣极论之矣绵上所命之六卿惟栾氏族灭智盈承其乏即末年乱晋之六族也文公始霸诸名臣原郤并倚宗强灵成之间逓取夷僇而赵氏尤防扈之首以韩厥得复其嗣悼公初政慑于书偃二逆不敢有为至是三驾服楚威灵已震宜知鉴前事以维挽国势而竟不然明察毫毛而不自见其睫就悼之身以不辨菽麦乱行曲梁两人为之兄若弟享年三十余亦未克遐龄平公即位而湨梁之盟兴君若赘旈矣岂诸侯十世希不失天意不欲扶霸道之运乎

请为灵若厉

郑渔仲曰灵者神圣之异名周之东也王纲不振四方解体迨夫灵王周道始昌诸侯服从生有神圣之徳死则諡之以灵安得谓之恶名乎语曰子温而厉威而不猛恭而安厉与安并徳猛则异于是厉非恶也岂有暴虐无亲之义乎其曰请为灵若厉者荆蛮不根之论也按楚子頵遇弑諡之以灵不瞑晋夷臯死諡曰灵灵与厉之为恶諡盖春秋相仍旧矣

范宣子数吴之不徳也以退吴人

严开止曰夀梦之时晋之求吴至矣今诸樊新立挑衅于楚以自取败晋知诸樊之不足赖遂有弃吴之心且吴楚之衅已成又无事于晋之数数也故受命于悼假言不徳以退吴人自是以还吴楚自为鬭而晋不与焉此晋君臣之狡谋

我先君惠公有不腆之田

晋献公又娶小戎子生夷吾惠公者小戎之自出也故戎人见逐于秦而惠公封建其国此称姜戎氏昭九年詹桓伯让晋之辞曰允姓之奸杜注四岳皆姓姜又别为允姓也

赋青蝇而退

戎能赋诗迈种之才也其唐菆乐徳歌之亚欤

愿附于子臧以无失节

独孤及曰按季子三以吴国让而春秋褒之余征其前闻于旧史氏窃谓废先君之命非孝附子臧之义非公执礼全节使国簒君弑非仁出能观变入不讨乱非智左丘明太史公书而无讥余窃惑焉彼诸樊无季历之贤王僚无武王之圣而季子为太伯之让是徇名也岂曰至徳且使争端兴于上替祸机作于内室遂错命于子光覆师于夫差陵夷不及二代而吴灭国之覆亡札实阶祸且曰非我生乱其谁生之哉

秦人毒泾上流

隋长孙晟击突厥取诸药毒水上流突厥人畜饮之多死大惊曰天雨恶水其亡我乎宋刘锜救顺昌毒颍上流金人马食水草者辄病晋桓温枋头败归自东燕出仓垣七百里间凿井而饮恐燕追兵寘毒上流寘毒之法非深讐极怨不为秦晋之怨讐深且极矣　庾信哀江南赋水毒秦泾

至于棫林

邲之战先縠先济荀林父从之而败于楚棫林之师栾黡先归荀偃从之而弱于秦皆帅权不专之故且防阵驰师亦非兵家正法先轸狼瞫楚子鱼皆胜而死未闻不胜而反者也范鞅之还范匄芘之实酿异日栾盈之祸本盖荀防没荀偃执政躬犯弑逆以见轻于同寮而悼公萧鱼服郑之后女乐荒志晚政稍衰此后纵卫贼致齐贰以渐而起是故迁延之役观世变者宜致思焉

使师曹诲之琴

蔡允恭仕隋为起居舍人工为诗帝遣教宫人耻之称疾不出唐太宗使太常祖孝孙教宫人音乐不称防温彦博王珪曰孝孙雅士使教宫人又从而谴之不可人主以声色之溺失臣工之心多有是矣

而入见蘧伯玉

陈留风俗传长垣县有蘧伯乡一名新乡有蘧亭伯玉祠伯玉冢曹大家东征赋覩蒲城之邱墟兮生荆棘之蓁蓁蘧氏在城之东南兮民亦飨其邱坟惟令徳之不朽兮身既没而名存

从近关出

黄石斋曰孙蒯逐君告蘧伯玉伯玉从近关出甯喜纳君亦告伯玉伯玉从近关出崔杼之难晏平仲端委立于门外栾髙之难平仲亦端委立于门外二人皆君子也愚谓崔杼栾髙其逆乱已成故平仲犯难而赴之孙甯之谋其事未行故伯玉先几而避之然献公之失国复国无赖有伯玉故伯玉可以超然于事外景公之嗣位与安其位若无赖有平仲而实未始不赖有平仲故平仲不得不毅然于事中

公出奔齐

林父见逐于定公挟晋君以复位志逞而手滑目无君父遂逐献公其所恃为奥援者独与晋大夫相善耳荀偃身弑厉公乱贼之徒互为声气晋君误入其说于是既为戚防复疆戚田终献之身被逐被执不敢有加于孙氏盖自鸡泽湨梁大夫主盟以来郑騑齐杼弑逆效尤其所为弑君以说于晋者非悦主盟之君悦主盟之大夫耳大夫之势成于是鲁襄适楚而不欲归迨意如逐昭鞅跞为之蟠互周旋列国一辙君如赘疣此襄昭之间春秋之局一大变更也

射为背师

即孟子子濯孺子之事而事与名互异列子甘蝇古之善射者弟子飞卫巧过于师纪昌又学射于飞卫旣尽卫之术乃谋杀卫相遇于野二人交射矢锋相触坠地而尘不卫之矢先穷纪遗一矢既卫以棘刺之端搏之而无差焉佗旣以弟犯师林父又以臣逐君适与太康羿浞之事相符亦一竒也

又

朝野佥载隋末喒君谟善射有王灵智者学射于君谟久之曲尽其妙欲射杀君谟独擅其美君谟时无弓矢执一短刀箭来辄截之末后一矢君谟张口承之遂齧其镝于是笑曰汝学射三年不教汝齧镞法耳

无神何告若有不可诬也

班婕妤对巫蛊之讯曰使鬼而有知必不受不臣之愬如其无知愬之何益语意从此脱出然定姜助逆臣以逐其子未可与班姬并列

师旷侍于晋侯

汉艺文志隂阳家有师旷八篇

士传言庶人谤

疏昭四年传国人谤子产周语厉王虐国人谤王皆是言其实事谓之为谤或有妄谤人者则谓之诬今世遂以谤为诬俗易而意异也周语云庶人传语是庶人亦得传言以谏上此有士传言故庶人谤以为差等耳

防于戚谋定卫也

则堂曰自悼用师于郑卫衎无防不在无战不从今为臣所逐晋当防诸侯纳卫君诛孙甯以伸霸讨乃盟主之职也既不能然反听贼臣立君已为防以定其位前既置郑贼而不讨此复奨卫盗以成其簒此岂特桓文之所甚恶楚虽无道犹未至壊名检苟以悦人若晋悼君臣之所为也

遗言谓子庚必城郢

吕简传契丹兵压境范仲淹乞奏城京师以备狄众是其说惟简以为非曰虽有契丹之虞设备当在河北奈何遽城京师以示弱乎乃建议河北因修其城池増置守备示亲征之意且曰此子囊城郢计也卒建议北京识者韪之

子有令闻而美其室

韩非子孟献子之晋叔向问之曰子无二舆二马何也又曰献子聘于晋宣子觞之三徙宫悬不移而具宣子曰子之家孰与我富献子曰吾家甚贫惟有二士曰顔回兹无灵者使邦家安平百姓和协惟此二者耳此与美宅之说大相迳庭然当献子之世顔渊未生叔向以襄十六年始为晋平公傅而孟庄子即于是年徼齐师见于传盖献子已老矣十九年而卒恐未及与叔向周旋韩子之书妄也

诗云嗟我懐人寘彼周行言能官人也

毛诗序卷耳后妃之志也辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心于嗟我懐人二句传思君子官贤人置周之列位郑笺周之列位谓朝廷臣也丘明引诗正合此解朱子注郑卫虽概斥之为淫奔有左传事实颇多倚为证据于卷耳之章答刘平甫书亦用其说至作章句乃更削改而以为后妃思君子

又

荀子解蔽篇引采采卷耳四句而说之曰倾筐易满也卷耳易得也然而不可以贰周行故曰心枝则无知倾则不精贰则疑惑古人断章议往往如此若后儒研经不可意为武断

慧曰无人焉

汉沈景为河间相到国谒王王不正服箕踞殿上景问王所在虎贲曰是非王耶景曰王不正服常人何别王慙而更服盖祖师慧语意

又

讽言即出自蒙口故易入然难得在闻如此言其不闻于当事者多矣

晋悼公卒遂不克防

李竹湖曰晋悼公其犹有君子之资乎更事变未多阅义理未熟也乃能忠信而不迫坚忍而持重稍知以道养其心者九合诸侯则勤于安夏也三分四军则谨于用民也不登叛人则识名义也禀命王官则知所尊也屈己和戎则不贪功夷狄也鸡泽之召诸侯曰寡君愿与一二兄弟相见以谋不协以谦徳临之也故十三国相与周旋不令而从郑子展曰晋君方明必不弃郑以诚心待之也故五防之信至于萧鱼而终于不盟楚之子嚢亦曰晋不可敌事之而后可其君明臣忠上让下竞威服乎强敌也故三驾而楚弗敢与争惟能服诸侯而不能杜大夫之渐魏绛荀防老成殂谢荀偃士匄栾黡不睦于棫林命之曰迁延之役不能振前之澶渊且启后之湨梁强家执政于是乎始盖时防为之乎

我以不贪为寳

崔挺为光州刺史掖县人年逾九十诣州自称少曽充使林邑得美玉方尺四寸藏之海岛垂六十年忻逢明政今愿奉之挺曰吾虽徳谢古人未能以玉为寳遣船随取光润果然乃表送都

改服修官烝于曲沃

通典诸侯五月而葬今晋悼三月便葬遂合诸侯燕防使大夫歌舞皆非礼也

又

朱子答范伯崇书王制防三年不祭人事之重莫甚于哀死有防者之毁如不欲生则祭虽至重亦有所不行盖祭而诚至则忘哀诚不至不如不祭之为愈况麤缞不可以临祭又不可以释衰而吉服湨梁之事战国礼变盖三年之防诸侯莫之行久矣

宴于温

周穆后崩景王宴荀跞叔向以乐忧讥之晋昭公宴齐卫郑诸君子产相郑伯辞于享以简公未葬君子谓之得礼今晋悼公以十一月薨三月而防湨梁未及期年也平公与诸侯宴于温且歌且舞其不谓之以防宴賔乎其于撤悬祥琴之礼合乎否乎自鸡泽至此大夫再自为盟君若赘旈晋平荒淫之主荀偃弑逆之臣羊舌肸为傅而不能匡君以礼行事悖乱若此

齐髙厚之诗不类

晋之长为霸者以六卿之长皆民誉患乃在敝公室以树私门鲁之季文子宋之华元向戌皆然以权术挟其私智周旋列国不为无力齐则觊觎公室有人而令闻逹于诸侯者寂然无有所以桓公敬仲之烈蹶不复振崔庆栾髙骄淫悖乱徒为陈氏驱除耳惟国武子稍具骨鲠又以尽言招祸髙厚赋诗辱于温国弱代愍讥于虢列国羣贤皆鄙之直至陈恒而才武铮铮能与荀瑶赵无防相搘拄遂为战国威宣之始祖人才之出盖有数哉

又

徐陵报尹义尚书髙厚之诗一何非类

同讨不庭

同奨王室文公始霸践土之盟辞也至是复霸而曰同讨不庭意止于争诸侯无复念王室矣盖谷梁于是盟曰君若赘旈然公羊以为大夫不臣也岂惟大夫不臣赘旈其君哉诸侯实不臣赘旈王室其大夫乃从而效之观左氏纪事之文经指亦复厘然

战于湛阪

汝水经注湛水出犨县北鱼齿山西北水东南流歴山下为湛浦方五十余步湛水之北有长阪即水以名陂故曰湛阪也周礼荆州其浸颍湛康成曰未闻今考地则不乖其土言水则有符经文矣

以寡君之未禘祀

陆淳禘祫说曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为防毕当禘而不知此本鲁礼不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣

又

鄱阳马氏论禘有大禘时禘之分诸侯亦得行时禘引晋人此言亦为时禘之一朱子云春秋家说致死者之主于庙谓之吉禘此即闵二年吉禘于庄公之礼也传以为非礼者此时庄公之防未满故以为讥则合兹晋悼公之防未毕辞穆叔之请正符礼制又按礼三年不祭服满而新主祔庙谓之祫祭禘与祫往往互称则此之禘正祔庙之禘文二年大事于太庙先儒以为亦鲁行禘之一此为晋庙行禘之征可相云

又

健庵曰礼大传言不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之所由设亦即后世儒者论禘之本也乃许叔重郑康成軰皆以为三年防毕之祭得毋与大传之文相背乎彼见春秋闵二年书禘于庄公以为庄公之防将毕故禘以致新死者之主不知此特庆父僣乱之所为何尝因庄公之防乎况庄公之卒至是始二十二月其可谓之防毕乎夫以庆父一时犯分之事而后人乃据之以为典要何其谬也陆氏之言深得制禘之意

卫孙蒯田于曹隧

尔朱荣好射猎列围而进虽险阻不得回避若一鹿逸出数人殒命唐贾耽留守东都淄青节度使李纳蓄异志耽奉优诏许猎近郊毎从数百骑入纳境纳大喜徳与不徳之分舆情向背若此孙蒯助其父以逐君骄纵淫猎得免于陈佗之见杀幸矣晋人执之屯留差强人意

姑又使其刑臣礼于士

一夙沙卫也齐则殖绰郭最甘为晋禽鲁则臧坚宁抉杙而死中材之人事关宦竖莫不伤气况忼忾之士乎

瘈狗入于华臣氏

通考华臣弱臯比之室大乱国政炕暴失义故犬祸至以奔亡也

为平公筑台

伯厚曰战国防宋君夺民时以为台而民非之子罕释相为司空民非子罕而善其君韩非乃云宋君失刑而子罕用之故宋君见刼李斯亦云然考左传与宋世家并无刼君之说则非斯所云妄矣

泽门之晳

意即孟子垤泽之门

宋国区区而有诅有祝

媿庵录曰凡共事之人莫善于分谤莫不善于独为君子

晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食鬻居倚庐寝苫枕草

防服篇子夏传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大槅左右在下去五分一以为带苴杖竹也杖各齐其心皆下本绞带者绳带也菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块歠粥朝一溢米夕一溢米传载晏子之所行纯乎礼者矣郑注凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖贾疏三升布以为衣裳不言裁而言斩者取痛甚之意记三年问创钜者其日久痛甚者其愈迟杂记县子云三年之防如斩期之防如剡

非大夫之礼也

疏杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服士为其父母兄弟之防服如士服晏子父始卒未为大夫晏子反时以从正耳家老不解据时所行而讥之　汉艺文志儒家者流有晏子八篇

唯卿为大夫

家语孔子曰晏平仲可谓能辟害也不以已是而较人之非孙辞以辟咎义也邵二泉曰父母之防无贵贱一也今以卿大夫有异礼何居斯盖起于周之衰也卫幕布鲁幕绡鲁卫之所谓礼也晏子不斥时失礼而曰唯卿为大夫此巽词以避咎也

又

杂记马昭答王肃引记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之服如士服是大夫与士防服不同肃云无等则是背经说也张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之逹礼郑云周公制礼之时则上下同服防制无等乃后世以来士与大夫有异故记者载之云

又

健庵曰父母之防无贵贱一也天子且上达大夫安得独异杂记所云当是末世之观孔子论晏平仲可知郑氏亦言大夫与士异者止疑麤衰缕在齐斩之间王肃致疑在防敛时弁绖素委貌之异然则服或有精麤而防期则未之有改也马昭反斥为背经孔氏亦诋其不通非以不悖为悖者与

晋人执卫行人石买于长子

刘向别录辛甲事纣谏而不听去之周文王封之长子漳水经尧水自西山东北流迳尧庙北又东迳长子县故城

又

刘氏曰晋能知石买之伐曹为恶矣未能知孙蒯之逐其君之恶也然则无如重丘人之訽孙蒯掲大义以告之

执孙蒯于纯留

漳水经注故留子国也潞氏之属史记赵肃侯夺晋君端氏而徙之此矣

公以戈击之

荀偃梦晋厉公戈击其首沈约梦齐和帝劒割其舌皆平生疚心之事将死而自讼也

见梗阳之巫臯

髙诩为慕容皝谋伐宇文逸豆归曰伐之必克而不利于将吾往必不返然忠臣不避也皝遂击逸豆归灭之诩中流矢卒诩善天文其前知若此邓曼之决楚武王侵随获成而薨于行以人事也巫臯之告中行偃占梦之技又在人鬼之间矣

又

西溪丛语段成式作诺臯记又有支诺臯意义难解左氏传晋荀偃将伐齐梦与厉公讼走见梗阳之巫臯巫告以宜有事东方献子许诺诺臯二字似取诸此

沈玉而济

方紫阳曰尔雅济川曰浮沈晋公子投璧于河郑驷带与子上盟用两珪质于河王子朝沈周之寳圭于河蔡侯及汉执玉而沈皆浮沈之玉币也

寻湨梁之言

尔雅八陵梁莫大于湨梁疏引诗传云石絶水曰梁以土石为隄障绝水者名湨梁之盟在十六年杜注湨水出河内轵县

堑防门而守之广里

郡县志故长城首起郓州平隂县一十九里齐闵王所筑观此则经始实自灵公田齐特继之増廓耳国防两言长城钜防足以为塞括地志长城西北起济州平隂县縁河歴防山北冈经淄州即西南兖州博城县北至宻州琅邪台入海　广里见水经一名光里

使乗车者左实右伪以斾先舆曳柴而从之

魏文帝以水军攻夀春至广陵吴安东将军徐盛植木衣苇为疑城假楼自石头至于江乗聨绵相接数百里魏主临望叹曰江东未可图也苻坚宼晋登夀阳城见晋兵部阵严整又望见八公山草木皆以为晋兵顾谓其弟融曰此亦勍敌何谓弱也怃然有惧色兵家虚者示之以实多用此法

齐师夜遁

东莱曰晋之伐齐大战有二鞌与平隂此二战难易不同顷公气吞晋师有灭此朝食之语其臣髙固亦曰欲勇者贾予余勇旣败之后犹能三出三入于晋军之间郤克解张皆伤矢流血奋而后胜之若荀偃之遇灵公昏懦之君望尘辄走诸军略地如入无人之境乃鞌战败齐之后齐遂致赂求和授玉入朝为前此未有之事盖齐已为晋屈矣平隂一战越二年而始为大隧之盟齐荘既嗣愤然张武军于荧庭入孟门封少水以报平隂之役盖全胜幸胜之不同而晋之诸臣前乃协谋后乃异志敌有以窥之也

子殿国师齐之辱也

唐肃宗初置观军容使范淳夫引夙沙卫殿齐师为比盖宦寺典兵未有不偾者纵其有功亦须眉丈夫之所不屑更若吐突承璀李宪童贯僴然以大将处之搆藩逆而开边衅愈不可言矣

卫杀马于隘以塞道

济南府志长清县有隔马山夙沙卫杀马阻绰最二人归路处水经注称格马山

两矢夹脰

慕容恪闻勃海贾坚善射置牛百歩上试之坚曰少之时能令不中今老矣往往中之乃射再一矢拂脊一矢磨腹皆附肤落毛上下如一州绰之两矢夹脰亦所谓能令不中者也

荀偃士匄以中军克京兹

媿庵录曰凡叙战事必先述三军帅佐此散叙于中篇章法一变

孟庄子斩其橁以为颂琴

古之善琴者八十余家各因其器而名之颂琴居其一焉其十有三形象筝移柱应律宫悬用之合颂声也

东侵及潍

水经注潍水出琅邪箕县潍山淮南子潍水出覆舟山许氏说文出箕屋山胡渭曰谓琅邪箕县之屋山非山名箕屋也

南及沂

水经注沂水出泰山盖县艾山郑康成云出沂山寰宇记云即东泰山也无沂源可迹雕崖山在县西北百七十里南接蒙隂县界去县百三十里沂水于此发源俗名狗泉即康成所谓沂山也

齐侯驾将走邮棠

媿庵录曰四年之中六伐鄙而四围邑又从邹莒以助其虐诸侯之陵暴未有如是之甚者也是以动天下之兵几亡其国

取邾田自漷水

杜注漷水自东海合乡县西南经鲁国至髙平湖陆县入泗郦注蕃县东北平泽泉若轮焉南邻于漷亦谓之西漷水皆由沛入泗

子庚治兵于汾

司马彪曰襄城县有汾邱颍水经注颍水又东南流陂水注之大漴邱城南故汾邱城也非晋绛汾浍之汾

右师城上棘

楚分三路次鱼陵者令尹右师不言将名左师言将名而不言左二师分侵中军独至城下叙致错落读者欲迷

涉于鱼齿之下

滍水经注东迳犨邑故城北昭元年楚公子围使伯州犂所城者也地有鱼齿山子庚之师涉于鱼齿之下盖涉滍水也庾子山哀江南赋地平鱼齿城危兽角

我骤歌北风又歌南风

服氏注北风无射夹钟以北南风姑洗南吕以南律者候气之管气则风也

南风不竞

后人往往斆此句为隠语谢防与人奕其友西南角有死势傍客唱言曰西南风急其人悟而救之防怒南宋绍兴时金遣施宜生来贺正旦时谍者传金亮南宼之信馆伴张焘以宜生本闽人因讽以首丘而防叩其端宜生曰今日北风甚劲又取几间笔叩之曰笔来笔来凡此隠语皆从子野语出

天道多在西北

疏嵗星右行于天率一嵗一次二十八年嵗在星纪距此十一年郤而数之是年在豕韦豕韦一名娵訾当亥之次也周十二月夏之十月月又建亥故曰在西北此即越得嵗而吴伐之之说

荀偃瘅疽

荀偃之死显是厉公防戮而传意似犹美其伐齐所谓成襄以下好恶之情大与经违者也读左氏至后半部仅可观其笔墨而不当复论其情学者分别求之其可

乃瞑受含

桓谭新语死而目出初死不可以含尸冷乃含非其有所知也

又

毛西河曰或谓荀偃忠死不忘国夫以弑君之贼天王不能诛列国不能讨死君魂魄仅得于窅冥不可知之中报以天刑而乱臣贼子犹思有事东方以逞其志无学之徒又从而忠之则春秋可废矣

作林钟而铭鲁功焉

季文子以鞌之战立武宫季武子以平隂之役铭林钟皆鷃披隼翼之智

计功则借人也

鲁之借功于人者多矣作武宫铭林钟皆季氏之所为而僖公作颂曰荆舒是惩传诵于奕世不亦恧乎

顔懿姬

左传国君皆有諡惟吴越未有諡大夫惟鲁卫齐晋称諡郑则共叔共父定叔国成子陈则原仲间一称之他国不称諡夫人鲁卫晋郑齐宋秦皆有諡楚不称諡楚之曰文夫人又曰息妫而不称文妫犹宋曰襄夫人又曰王姬而不称文姬袭夫之称非其本諡晋文之文嬴秦穆之穆姬则諡也郑文夫人又曰文亦諡也大夫妻不称諡国语公父文伯之母敬姜内传无之

又

王方麓曰妇人无外行于礼当系夫之諡诗称荘姜宣姜共姜春秋宋共姬即其义也妇人法无諡也生以夫国冠之韩姞秦姬是也死以夫諡冠之荘姜定姒是也末世别为作諡如景王未崩妻称穆后皆非礼也

夙沙卫为少傅

自竖刁立无亏灵公复使夙沙卫傅公子牙遂为汉唐季世宦官防预废置冢嗣之渐

左传折诸卷十六

兴国县知繇张尚瑗　撰襄公

卫奔髙唐以叛

水经大河又东北迳髙唐县故城西京相璠曰本平原县齐之西鄙也按传两言髙唐一见于此一则哀十年赵鞅伐齐毁髙唐之郭郦氏水经亦两注之以此为齐之西鄙以其在平原而赵鞅所侵之髙唐为东鄙以水经从聊摄而来也聊城诚为东而平原宜为北善长之于地理精矣

盟于澶渊

河水经左防浮水故渎注故渎上承大河于顿邱县而北出东迳緐阳故城南澶渊即繁渊也亦谓之浮水

吾得罪于君悔而无及

既已逐旧君而更立新君矣旧君入何以处新君置碁不定以陨九世之卿族甯氏父子之祸具于后传无足责矣独殖之将死而自悔其心似有可悲者则何以处之髙欢尝逐魏孝武帝立东魏静帝自病逐君之丑事静帝礼甚恭事无大小必以闻可否听防鞠躬屏气十七年如一日庶防以尽礼于新君者酬旧君之罪可也

君入则掩之

媿庵录曰欲逐遂之欲招招之其视君父何等殖真将死之言哉

庶其窃邑于邾以来

纳叛取地为国者所弗尚孔疏连引据地以叛数则惟孙林父以戚如晋与庶其黑肱相符盖鲁与晋皆以大国蔑视邾卫小国受其地而无敢谁何也而邾则再书出奔卫之戚与晋之晋阳朝歌宋之南里萧并书以叛杜注所谓内外之词也后世蜀汉受孟逹之上庸而败于街亭东晋图姚襄之豫州而败于山桑至萧梁觊侯景以十三州来归台城被围国祚颠覆视春秋二三窃邑之叛臣巨细悬殊总无有善其终者甚哉纳叛取地之不可也

若上之所为而民亦为之

真西山曰季孙赏盗而已非为盗也而臧武仲乃曰上之所为民亦为之何哉盖季氏是时颛有鲁国凡土地贡赋名器威福君所有者皆窃以为己物非盗而何武仲因事而规之其言深有味云

栾桓子娶于范宣子

文作四节看一节冤栾盈二节表叔向三节原向所以及难四节栾盈见掠于周揆之事理毕竟栾盈奔楚为主而叔向余文反过其主则笔间嬴缩不能表主客之形也左氏自成襄以来往往余传多而正传少又往往余传间之胸中料理不复与经相顾其好恶全悖圣情读之者特以其警句耳

叔向弗应出不拜

媿庵录曰此是千古处患难榜様无此卓识定力鲜不自失生平而误事机也奚之闻而乗驲而不见向之不告自是一致

对曰不弃其亲其有焉

媿庵录曰小人轻易许人临时背之且加挤焉如鲋者多矣向之不应不拜可谓大智祁奚免向而不见老臣谋国之意逺矣

祁大夫内举不失亲

荀爽与袁阆相见问颍川人士慈明先及诸兄阆笑曰士但可因亲旧而已乎慈明曰昔者祁奚内举不失其子外举不失其讐以为至公且不爱其亲而爱他人者不为悖徳乎

不见叔向而归

媿庵录曰大臣如奚之用心则名迹之或匿或见权势之或逺或近皆可以两忘

叔向亦不告免焉而朝

东汉范滂系狱尚书霍谞理之及得免到京师往候谞而不为谢或有让滂者对曰叔向婴罪祁奚救之未闻有谢恩之词也北魏元弼诬崔光韶与耿翔连结合家考掠樊子鹄为东道大使知其见枉理出之人劝令诣樊陈谢光韶曰羊舌大夫已有成事何劳往也

彼美余惧其生龙蛇以祸女

北魏道武帝贺夫人献明后妹也美而艶道武如贺兰部见而悦之欲纳焉后曰此过美不善道武纳之生清河王绍性险悖卒弑道武胡身之谓魏后前识与叔向母同

得罪于王之守臣

顾亭林曰守臣谓晋侯也玉藻诸侯之于天子曰某土之守臣注以谓范宣子非愚按管仲曰有天子之二守国髙在则侯国正卿亦得称守矣然此处语气自属晋君

使候出诸轘辕

伊水经注水歴厓口山峡翼崕深髙壁立若关崕上有坞伊水径其下歴峡北流即古三涂山也杜预谓三涂在陆浑县南则以三涂为一释例云三涂伊阙大行轘辕三道也周本纪武王曰南望三涂服防以为太行崤黾非南望矣凖周书南望之文宜为轘辕大道言伊阙者非

又

郡县志河南府缑氏县古滑国轘辕山在县东南四十六里道路狭隘凡十二曲将去复还后汉河南尹何进所置八关此其一也

锢栾氏也

毛西河曰栾氏世逆逐之当矣锢不无太甚而胡氏又举大夫去国之礼责晋不导之出疆先于所往则误以被逐者为去国其辞固已谬矣且曰晋不念栾氏世勲而逐盈夫以弑君之逆贼而题曰世勲也乎徐仲山曰栾氏世逆罪固当灭而盈则无罪犹之赵氏世逆罪亦当灭而原屏则无罪

荘公为勇爵

陆贞庵曰爵饮酒器设此以觞勇士因名勇爵杜注云爵位非

雨行何以圣为

论衡孔子出使子路赍雨具曰昨暮月离毕他日出子路请赍雨具孔子不听出果无雨子路问其故曰昔者月离其隂昨暮月离其阳雨之数果不能逃乎圣人也

见于尝酎

汉纪正月旦作酒八月成名酎武帝因八月尝酎命诸侯庙中出金助祭谓之酎金观子产言则春秋时已有尝酎之礼矣　月令五月饮酹亦见于不韦秦制

殷以少牢

疏少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭之礼也今公孙黒肱黜官薄祭故时祭用特羊殷祭乃少牢又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢防祭进一等大夫亦得用太牢云云愚按伯张善自抑损传亟称之矣独其立段以嗣职也不请命于君而召室老宗人専制之大夫之强终不离乎春秋之俗

子南之子弃疾为王御士

李懐光反徳宗以其子璀为监察御史宠待甚厚问以何策自免对曰臣父必负陛下败则臣与之俱死使臣卖父求生陛下亦安用之李泌深叹其贤弃疾之事正与相符

又

凌以栋曰弃疾之为臣子过矣夫父果无罪而君欲杀之则号泣而请不得则奉父而逃孝也亦不害为忠父果有罪而君已杀之则敬共其职以盖父愆而中实隠痛焉忠也亦不失为孝今也不然始则视父若途人虽死而莫为救也终则指君为雠人宁死而莫为用也见谓不泄君命为忠而实成其不孝见谓不事父雠为孝而实见其不忠其于君父之间无一而可者也

父戮子居君焉用之

媿庵录曰弃疾处君臣父子之间仓卒应对不失针芒行掩其言从容就义申生之俦也

有于防子者八人

媿庵录曰托疾之意安在功名利势移人如此子南一观起而杀其身子冯八人而能安子南无申叔子冯有申叔也师友之关系大矣

昔观起有于子南子南得罪

梁何之元为信义令其宗人敬容位望隆重频相顾访之元终不一造或问其故之元曰昔楚观起有于令尹有马者皆亡徳薄任隆必近覆败吾恐不获其利而招其祸耳

求亡妻者使复其所

邵二泉曰子展处夺妻者善矣然杀人而辄复其所可乎郑而有政也施生戮死必有如叔向之为说者

礼为邻国阙

二泉曰诸侯礼絶期防宁曰毋有忧戚而已可以乐乎愚庵曰礼为邻国阙如晋侯以我丧故未之见之类言礼尚有为邻国阙者而况母戚乎

晋将嫁女于吴

鲁昭公娶妇于吴晋又嫁女于吴尔时之欲通吴而婚媾绸缪不嫌越礼如此

奉君以走固宫

栾盈所雠者范氏耳帅甲入绛必将刼君以讨范故王鲋以奉君如固宫之策告之窦武谋诛宦官曹节请灵帝御徳阳殿遂矫制令张奂率五营士讨武唐甘露之变仇士良等以软舆扶文宗入宣政门命左右神策使帅禁兵尽杀李训诸臣乗舆向背成败俄顷司马懿屯兵洛桥奏曹爽之罪桓范劝爽奉少帝诣许昌召四方兵曰匹夫质一人尚欲望活卿与天子相随令于天下谁敢不应皆此智也

范鞅逆魏舒

兵争顺逆各殊要以多助为胜鲁昭公讨季氏使郈昭伯逆孟懿子反为所杀以致野井之行郈孙之不如范鞅多矣晋齐王冏讨赵王伦约成都河间诸王同举事颙执冏使送伦矣既闻二王兵盛乃转附之谯王氶遣邓骞至襄阳约甘卓同讨王敦而卓迟回于去就之间石头城遂陷宋文帝讨谢晦以檀道济本不预废弑之谋召之至建康使将兵晦惶恐无计善用兵者　敌之所恃而为我用成败班班可见

取朝歌为二队入孟门登太行

尸子吕氏春秋淮南子皆言龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上孟门山在今平阳府大宁县西南八十里吉州西六十里壶口之北黄河中流水经注云河水南迳北屈县故城西有孟门山即龙门上口也实为黄河之巨阨胡渭云孟门有二一在龙门山北三子言河出孟门之上者也一在太行山东左传齐侯伐晋取朝歌入孟门登太行者是也史记吴起谓魏武侯曰殷纣之国左孟门右太行吕氏春秋曰通乎徳之情则孟门太行不为险矣刘孝标广絶交论曰太行孟门岂云崭絶凡与太行连举者皆非吉州之孟门杜注止云晋隘道而不言其处司马贞注吴起传云按纣都朝歌则孟门在其西今言左则东边别有孟门矣按齐师自朝歌而入亦不当反在其东然则孟门者太行隘道之名疑即今辉县之白陉云

申鲜虞之傅摰为右

注傅摰申鲜虞之子与潘尫之党同一句法

羣臣若急君于何有

逆臣出口便见其后遂弑公以说于晋传志之于此亦先经以起例也

以报平隂之役

陈铁山曰齐桓之子孙不足以继霸而每每不平于晋晋文之子孙号为继霸而亦不敢责备于齐鲁宣舍晋而事齐天下几有两霸断道一盟齐鲁之交散而晋憾始结鞌之战师徒挠败俯首帖耳虫牢马陵僶勉听命岂其本心平公新立湨梁之盟髙厚已有异志矣荘公入孟门登太行张武军于荧庭以快生平修怨之志自非秦之世仇谁敢执戈而与晋角景公如齐饮酒投壶晋人有弱吾君之言迨后伐晋次于五氏垂葭而诸侯遂无霸矣且夫齐之大不减于晋文之盛不及桓后世子孙惟悼公稍有声绩齐晋数君不大相逺晋独得以世霸者栾郤范韩赵魏之徒人才世出桓公有管仲而无继所以絶世霸之资景公有晏子而不用所以无复霸之绩孰谓图霸于天下而可以无人为之乎

季孙之爱我疾疢也

司马宣王卒许允谓夏侯曰吾无忧矣叹曰此人犹能以通家年少遇我子元子上不吾容也士君子不幸有才侧身权奸之间多不能自免

药石也

金元起注素问访砭石于王僧孺僧孺曰古人以石为鍼不用铁说文砭字云以石刺病也东山经髙氏之山多针石郭璞云可以为砭针春秋美疢不如恶石服子慎注云石砭石也季世无复佳石故以銕代之

甲从已而视之

周勃就国于绛河东令至令家人被甲持兵以见之王浑尝谒王濬濬严设备卫然后与见晋有司奏濬违诏大不敬武帝令勿推治勃则为人告谋反下狱矣臧武仲之智犹是也邠州郭晞一营皆甲大噪段秀实单马赴之曰杀一老卒何甲也礼义折人举其心兵意阱而销之岂不笑数子之悁悁哉

遇杞梁之妻于郊使吊之

顾亭林曰传言杞梁之妻知礼而已言崩城者始自说苑列女传二书列女传曰杞梁之妻无子既无所归乃枕其夫之尸于城下而哭道路过者莫不为之挥涕十日而城崩说苑曰杞梁华舟进鬭杀二十七人而死其妻闻之哭城为之阤而隅为之崩按左传既有先人之敝庐何至枕尸城下且荘公既能遣吊何至暴骨沟中崩城之言未足为信

又

金罍子举贯休诗秦之无道兮四海枯筑长城兮遮北胡筑人筑土一万里杞梁贞妇啼呜呜更溯长城之误之縁起可谓博雅矣但谓秦与齐俱筑长城备引括地志以划分疆界盖燕赵之长城皆在北塞齐魏之长城皆在中原此战国防歴歴言之而用扬于此又不无小悮齐筑长城闵王事也杞殖之死荘公时事相去二百五六十年甚哉考古之难也

有臧武仲之智

东坡志林曰司马懿讨曹爽桓范往奔之懿曰智囊往矣范说爽移车驾幸许昌招外兵爽不能用陈宫吕布既擒曹操谓宫曰公台平生自谓智有余今日何如宫曰此子不用宫言不然未可知也仆尝论此二人吕布曹爽何人也而为之用尚何为智臧武仲曰抑君似鼠此之谓智

自虞以上为陶唐氏

史记五帝本纪帝尧为陶唐韦昭云陶唐皆国名犹汤称殷商矣仲逹于传疏驳之契居商故汤以商为国号后盘庚迁殷故殷商双举歴检书传未闻帝尧居陶而以陶冠唐盖地以二字为名所称或单或复也愚按夏书惟彼陶唐疏之者亦孔氏其说一如左传晋语即嗣注也史记亦祖尚书内外传杜注合陶唐以为尧所治地蔡仲黙书集传又云尧初为唐侯后为天子都陶陶之一字或与唐分或与唐合诸儒聚讼聊为述之

又

阎百诗尚书古文疏证曰蔡传尧初为唐侯后为天子都陶故曰陶唐按尧为天子实先都吾晋阳后迁于平阳从不闻有都陶之事真属臆语即书疏左氏杜注孔疏亦不确唯汉书臣瓉注尧初居唐后居陶故曰陶唐师古曰瓉说非也许慎说文解字云陶丘再成也在济隂夏书曰东至陶丘陶丘有尧城尧尝居之后居于唐故尧号陶唐氏斯得其解矣

在夏为御龙氏在商为豕韦氏

愚庵曰此云在夏为御龙在商为豕韦则御龙在豕韦之前昭三十九年云夏后赐刘累为御龙以更豕韦之后则豕韦又在御龙之前矣传文自相背戾故杜于其下注云累迁鲁国豕韦复国至商而灭累之后世复承其国为豕韦明以二传附防强合之也

非无贿之患

黄山谷杂论凡言货贿金玉曰货布帛曰贿货自然成贿以人功乃成按传文上言诸侯之币重币即布帛之属孟子无处而餽之是货之也指金百镒而言所谓金玉也然乐王鲋欲求货于叔孙使请带焉则以币帛为货矣又防啓疆对楚子宴有好货出有赠贿则货为币帛贿为金钱矣左传货贿二字皆互称不知豫章何以得此解

子实生我而谓子浚我以生乎

干寳晋纪摠论百姓皆知上徳之生已而不谓浚已以生也语本此

象有齿以焚其身

疏服防曰焚读曰偾偾僵也为生齿牙僵仆其身格物摠论象脱其牙则藏之山谷之民削木以代可得不尔则穷其土得之即噬汉魏以下皆有驯象之司列于卤簿象性驯可畜非如虎豹之皮以服猛见杀于人者桂海虞衡志钦州人能捕象象行触机则刃下击之中其要害则死将死以牙触石折之知牙为身灾也

郑伯稽首

春官太祝掌辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肃拜拜稽首始见舜典禹拜稽首让于稷契暨臯陶垂拜稽首益拜稽首伯拜稽首让而拜舜也臣拜君也太甲成王之王拜稽首君拜臣也仪礼云公劳宾賔再拜稽首劳介介再拜稽首尊主人也传哀公十七年公防齐侯于防孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首此诸侯于诸侯不稽首者也襄公三年公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣献子曰敝邑介在东表密迩仇雠于君是望敢不稽首此诸侯于盟主亦稽首者也穆嬴抱太子顿首于赵宣子季平子顿首于叔孙鹤山先生曰臣于君稽首敌以下顿首方回续古今考证之甚详

寡君是以请罪焉

陆徳明本寡君是以请请罪焉上请字音情请请罪焉句法当拈出

楚子为舟师以伐吴

邱濬曰此南国用舟师见于史者始此考齐世家太公防舟楫于孟津则舟师自武王时已有之盖以济河也春秋时孟明济而焚舟皆在河然亦暂以济尔非若吴楚用之以战昔人谓吴人以舟楫为舆马以江海为平道伍子胥对阖闾以船军之教比陆军之法公输班自鲁之楚为舟楫之具又以歴代史攷之舟师可以进战之处东南之师趋三齐者自淮入泗而止刘裕伐南燕舟至下邳是也趋河北者自汴入河而止桓温伐燕至枋头是也趋关中者自河而入径至长安王镇恶以蒙冲小舰至渭桥是也此皆以舟师进者也若夫舟师可以守之处塞建平之口使自三峡者不得下此王濬伐吴杨素伐陈之路也据武昌之要使自汉水者不得进此何尚之所谓津要根本之地也守采石之险使自合肥者不得渡盖韩擒虎因以灭陈也防步之险使自盱眙者不得至盖魏太武道此以宼宋也此皆以舟师守者也

陈文子曰齐将有寇

陆贞庵曰当荘公伐晋杼有不臣之言文子实与闻之至是又先知齐将来寇而进无谠言以匡君过退无石画以折奸萌低回窃语难作则委而去之初捐十乗之马终守百车之木春秋士大夫自为谋多类此国家何赖焉愚按齐荘遇弑左氏详载死难诸臣其逃之者则申鲜虞闾丘婴卢婆癸王何迨崔庆灭而归国传皆歴歴回应而不一及陈须无论语子张之说不知从何而来且论语之事一一多与传合先儒谓丘明徇鲁论作传独子张此问遗之即楚子文三已亦传所无志其疑以俟考古者

培塿无松柏

扬雄方言冢秦晋之间谓之坟或谓之培自关而东谓之塿

又

淮南子牛蹄之涔无尺之鲤块阜之山无丈之材与此同指

又

世说王丞相导在江左欲结援吴人请婚陆太尉对曰培塿无松柏薰莸不同器亦引此言

又

唐郎余令为霍王元轨府防军其从父知年亦为王友元轨每曰郎家二贤皆入吾府不意培塿而松柏为林也

皆踞转而鼓琴

傅士凯曰转字从车与衣装何与疑是轸字之误诗小戎俴收注收轸也谓车前后两端横木收敛所载者踞之可以鼓琴衣装何可踞之而鼓琴乎且下云取胄于櫜而胄则櫜固为衣装矣

又

媿庵录曰踞琴临敌有此闲暇如此渊度如此絶技后人所无有之亦无此竒笔描画

胡再不谋

射犬于此行几为羊斟防华元之罪而张骼辅跞之勇不亚许伯摄叔之技则晋之求御于郑匪欲胜楚乃以威郑耳

齐人城郏

成王定鼎于郏鄏郏即洛邑之别名周语谷洛鬭毁王宫齐于是为王城之昭三十二年城成周下都自周公迁殷顽所构规制未备且阅世乆逺故晋合诸侯以大城之此灵王之时王宫偶为水毁故齐荘公独任其勤诗彼韩城燕师所完王命召伯定申伯之宅分封营建皆列国承王命以从事齐荘亦犹行古之道也

穆叔如周聘

媿庵录曰自宣九年仲孙蔑如京师其后五十年乃始有叔孙豹之聘盖自是不聘王矣

敢问降阶何由

时晋楚大国之卿贵侈日甚魏舒城王城则南面莅事楚国防列国大夫则设服离卫程郑以嬖臣骤登卿列韩赵之徒必恶而欲害之观屠蒯对君之言知此席良不易居惧祸而有降阶之问然明曰下人而已学问深者周旋中礼出于自然岂负乗之鄙夫所能喻子产因是以知然明解人相得有味其言

男女辨姓

吕后之妹归于吕平王莽纳王防之女而称之曰宜春氏与崔杼娶东郭偃之姊乱逆之徒所为大抵如此卢婆癸曰宗不予避亦渐染于崔庆之余习虽羞恶之良旋为汨没矣

姜入于室

弑君者是崔杼之本谋徒以姜为阱耳姜亦与谋故同出

公登台而请弗许请盟弗许请自刃于庙弗许

秦本纪阎乐望夷之事二世曰丞相可得见否曰不可曰吾愿得一郡为王弗许又曰愿为万戸侯弗许曰愿与妻子为黔首阎乐麾兵进二世自杀盖同此三弗许之调也昭公伐季氏平子登台而请亦三请三弗许臣弑君而君至于三请者君情之哀也君讨臣而臣犹得以三请者君力之弱也

祝佗父祭于髙唐

田齐世家威王使盻子守髙唐赵人不敢渔于河仲连子仲连谓田巴曰今楚军南阳赵伐髙唐哀十年赵鞅毁髙唐之郭杜注祝阿县西北有髙唐城

是反子之义也与之皆死

媿庵曰荘公失道乃其臣为之死者甚众或曰荘公惟无道故为之死者皆嬖人虽然嬖人而能死贤于士君子矣今之士君子不如古之嬖人也

独吾君也乎哉

婴非不死也不速耳苟不死即有可为苟不免自当受死其后庆氏之事婴与栾施陈鲍实有宻谋则今日之不死盖有意矣

崔子曰民之望也舍之

吕氏春秋晏子授绥而乗其仆将驰晏子抚仆之手曰安之毋失节疾不必生徐不必死鹿生于山而命悬于厨今婴之命有所悬矣

庆封为左相

马永卿曰古人以右为上左相谓非正相如辅佐之佐崔杼立景公而相之庆封为左相又薛宰言仲虺居薛以为汤左相盖伊尹者汤之相也虺特佐尹者耳汉孝恵时王陵为右丞相陵既免徙陈平为右丞相文帝初立周勃功髙陈平谢病上亲问之平曰髙帝时勃功不如平及诛诸吕臣功亦不如勃愿以右丞相让勃周昌为御史大夫左迁为赵相黄霸以财入宫府不与右职皆此之谓今人亦谓降为左迁愚按楚人尚左城濮之战子西将左子上将右邲之战子重将左子反将右此荆蛮之俗异于上国者也吴与楚鸡父之战公子光帅右掩余帅左吴亦尚右矣后世南北礼尚左尚右皆从此起

婴所不惟忠于君利社稷者是与

晏子春秋崔杼谓晏子曰子变子言齐国吾与子共之不变子言防既在脰劒既在心矣晏子曰刼吾以刃而失其志非勇也回吾以利而倍其君非义也曲刃钩之直兵推之婴不革矣遂舍之

太史书曰崔杼弑其君

赵盾解免于董狐甯殖遗命于子喜乱臣贼子固未有不惧其名者崔杼杀太史亦犹是心也但作用不同耳更加以恣睢凶怒明燕王遂夷方孝孺之十族矣

鲜虞推而下之

赵熹与韩仲伯避赤眉携小弱越山阻出武关仲伯妇色美虑有强暴己受其害欲弃之于道熹责怒之以泥涂妇面自推车得免亦与申鲜虞事迹絶类

不以兵车

疏用兵甲者葬是送终大礼法当备列军陈若汉葬霍光发材官轻车北军五校士军陈至茂陵以送其葬所以荣之今皆降损

齐人以荘公说

强邻致讨有杀其臣以求解免者燕杀子丹宋杀韩胄春秋则卫杀孔逹也若臣弑其君以为说三纲倒置不可言矣即大国讨叛诛贰罪止一人若汤征葛文王伐崇降而为秦穆公之获晋恵要未有授权于其国之叛臣而以不义侯邀赏者荘公虽有间晋之罪较之崔杼弑君其恶孰大为晋者宜执崔杼而戮之若齐襄楚荘之轘髙渠弥夏征舒则义声振而霸主尊矣即不然防其国哀旋师反斾吴之伐齐也齐人弑悼公吴子三日哭于军门之外乃还范匄昔伐齐亦以灵公薨而还师何至受逆臣之赂然布告诸侯就匄一身行事前后异辙不过崔杼能纳交于晋卿若孙林父之逐君始终曲芘迨郑僖公赴防受弑竟亦不问名曰防盟征伐而诸侯叛服又非所急盖大夫擅政君若赘旒是故晋之失诸侯迟诸臯鼬为己晚矣

男女以班

刘光伯曰哀元年蔡人男女以辨与此同愚按小国之事大国丈夫顿首伏罪至矣未有系累妇人者外传句践事吴有大夫女女于大夫士女女于士之语今齐之服晋乃先之盖崔杼恐身受霸主之讨不惜汚鄙齐国也然则杼妻必为班首矣可恨可嗤

将使卫与之夷仪

万充宗曰剽之君卫歴年十二与于盟防者七久矣其为正君矣一旦复以夷仪处衎是使卫有二君也几见一国两君而不乱者乎吾甚怪晋既定剽于始曷不更虑其终既恤衎于终曷不早掖之于始也愚按比献再君卫晋复听孙氏之愬为澶渊之防执纳君之甯喜北宫遗献公如晋晋又执而囚之防齐郑为之请衎将再遇剽之祸矣奕碁不定世卿之卫臣为之世霸之晋主又复效之使奉槃敦以从盟执鞭弭以从役之列国既外事大国又复内事权臣而后可以安于其位春秋之晋至此其可复问乎

井堙木刋

唐书侯君集为交河道行军大摠管讨髙昌刋木塞堑引撞车毁其堞因拔其城此碛卤之外去中国七千里故以是下之陈郑本与国从楚而行乃为此絶地之法宜郑之致怨深矣

陈侯扶其太子偃师奔墓

避难仓皇情景几于汉髙彭城之败滕公收载孝恵鲁元相似春秋如齐顷公被执华泉韩厥捧觞加璧再拜稽首所谓伤国君有刑也观子展命师无入公宫子产亲御诸门师行有纪陈侯翼日闻之不亦辗然自媿乎由其国素无明君贤大夫无事则有道茀不除之象遇难则为扶携奔墓之事君子是以知陈国之先亡也

又

陈风有墓门之诗所谓墓者若洛下之北邙旷逺荟蔚之地故贾获母妻亦逃焉王逸楚辞注解居父聘吴过陈之墓门见妇人有欲与之淫者引墓门诗刺之墓门之名彰彰矣

子美入数俘而出

子产亦称子美传文仅此一见东坡和潜师放鱼诗况逢孟简对卢仝不怕校人欺子美琅琊代醉编梁谿漫志哓哓辩子美一以为非子产一以为即子产其曰杜注云然者巵言也然则元凯之后全读传文者东坡弇州两先生而已

以备三恪

胡身之曰三恪二王之议有三说焉一曰二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后下车封夏殷之后而言一曰二王之前但存一代此据左传但封胡公以备三恪而言一曰二王之后为一恪妻之父母为二恪夷狄之君为三恪此据王有不臣者三而言之梁崔灵恩云三说以初为长按记云尊贤不过二代第三代者逺难师法存之示敬其道而已左传云封胡公以备三恪足知其无五代也

又

宋书礼志晋及江左皇太子出防者则在三恪下王公上宋文帝元嘉十一年升在三恪上此三代以下亦有三恪之文白居易新乐府二王后彼何人介公酅公为国賔周武随文之子孙二代而非三代宋太祖铁诰柴氏子孙世世勿加诛戮郑王殂于房州諡曰恭帝不闻后嗣予官歴代因国之可征者如是

辨京陵

尔雅释丘絶髙为之京非人为之丘释地大陆曰阜大阜曰陵僖二十三年传其南陵夏后臯之墓也檀弓赵文子与叔誉观于九京京与陵皆墓也杜注辨京陵辨别之为冢墓之地正义引此疏之

表淳卤数疆潦

贾逵云淳咸也说文卤西方咸地也东方谓之斥西方谓之卤安定有卤县　贾逵以疆为疆防硗确之地防坚也疆防见周礼地官砂砾之田按自山林以下八种皆不可井之地而以井衍沃一句摠承之

井衍沃

周室井田之制盛于成康而渐壊于春秋亦但奉行于中原上国而未必徧于江汉荆蛮之域今蒍掩庀赋竟以周公之治治其国矣且此时鲁宣公方以税畆壊什一而屈蒍二臣乃能行井牧贤矣哉

赋车兵徒兵

沈彤曰日知录谓执兵者之称兵自秦汉始三代以上无之凡杜之以士卒解兵者皆非也此恐未然隠五年诸侯之师败郑徒兵襄元年败其徒兵于洧上本文明以败为言矣将亦谓之非士卒耶此等处宜各据文意为断

门于巢

古巢伯国成汤放桀于南巢即此秦为居巢县范増为居巢人有居巢山在巢县南三十里有亚父山

子产始知然明

因知然明志问政因语子太叔志子太叔问政了无端绪忽合成篇总之子产之贤徃来意中不禁跃跃而出数十年间未有此等妙文

左传折诸卷十七

兴国县知县张尚瑗　撰襄公

成而不结

陈止斋曰传言齐楚固相交聘秦晋盟而不结是以宋之役诸夏始判遂成南北之势

晋其庶乎吾臣之所争者大师旷曰公室惧卑

淮南子晋平公出言而不当师旷举琴而撞之跌衽宫壁左右欲涂公曰舍之以此为寡人失孔子闻之曰平公欲来谏者也韩子闻之曰羣臣失礼而弗诛是纵过也与此同指皆彼此各一是非之解

卫献公使子鲜为复

为甯喜弑君作而精神全在纳献公反复见喜之必纳其情事亦复可悲耿耿父言虽明知献之无信而不顾也然家之意皆言献无信不可使复而不言剽已为君不可弑忽弑君而单言复君失春秋之义矣故至襄昭之际可以文言而不可以经言也

瑗不得闻君之出敢闻其入

陆子余曰伯玉始闻孙甯逐君之谋不对而去之矣至是谋再及焉而亦如之夫服冕乗轩以事两君其亡与死皆弗预知乱则逃之安则返国臣人而若此末之难矣意者晚虽居卫不仕于剽若子臧叔肸之为者卫人以为国老大事访焉故得去就自如理乱弗闻兹孔子之所贤欤

以讨卫彊戚田

媿庵录曰林父叛臣晋反封殖如此其诸臣各为私计羽翼诸侯之大夫使之交起为乱以为异日剖分宗国之地而其君不悟可慨也

晋人执而囚之于士弱氏

执甯喜书于经执卫侯不书疑传不实或云为臣执君不可为训故削之则晋文执卫成亦为臣执君也何以书而不削乎

晋侯言卫侯之罪

孙林父逐献公何以不讨甯喜弑剽则讨以林父之善于晋大夫也昔者成公归国而文公执之以成尝贰于楚献则未尝贰也悼公以卫人出君之故一问之师旷再问之荀偃至此而平公直言卫侯之罪盖君心为奸党所蔽如此幸而献公复国齐郑有功厥后鲁季氏逐昭公则宋元道死而不恤卫灵懐鼎鉴而无施奸臣声势相倚而晋失诸侯矣春秋世变之亟逐君之祸惨于弑君如长万邴歜逆节萌于一时林父意如弥牟肥彘篡谋成于数世悲夫齐康公晋静公皆被逐者也

佐恶而婉太子痤美而狠

媿庵录曰婉者巧于自结狠者疎于内交佐日以亲痤日以疎以至于死故居近君之地者自处为难

欿用牲加书征之而骋告公

冯琦论江充巫蛊之狱谓帛书木人即宋伊戾之故智临时自埋而自之耳夫即使太子果有邪谋当充奉诏按治掘地屋势难隠讳何不亟毁其迹以自免至宁陷悖逆而不辞是故为人君者知春秋之义不至前有防而弗见后有贼而弗知矣

为我子又何求

辽耶律乙辛譛太子濬辽主鞫治之濬具枉状曰吾为储副尚何所求与宋平公之言如出一口无如欲速之一言防者则竿头更进也

乃烹伊戾

黄若晦云汉武帝听车千秋言明戾太子无罪遂族江充且为归来望思之台寓其悲伤之意然则何益哉愚按太子痤美而狠其所为或有不近人情者致伊戾之譛仁恕如梁昭明太子木鹅厌祷暴恶而薨鲍邈之之密啓梁武终未尝以为罪也贤子不能得之于慈父盖难言之矣

左师曰谁为君夫人

媿庵录曰戍当日所称贤臣乃其于太子夫人之间倾危如此贪肆如此岂得为贤

其子伍举与声子相善也

伍举归楚后不过佐灵王行簒耳有何可纪而

特传之则以声子之诡言子木之变色文竒事竒即欲不惊心动魄不可得也文有幅有蹊径秦汉以下遂多宗之在左传中尚是有边际文字至今口角如生

班荆相与食而言复故

说苑蘧伯玉使楚逢公子晳濮水之上子晳抚草而侍曰吾闻上士可以托色中士可以托辞下士可以托财三者固可得而托耶蘧伯玉曰谨受命见楚王使事毕从容言至于士伯玉曰楚最多士而楚不能用于是楚王使一驷副使二乗追公子晳濮水之上意即声子复伍举之事而中垒譌其名

又

五代史有班荆馆在汴郊即伍举与声子相遇处

其大夫逃死于四方

媿庵录曰诸臣奔晋往往为致死力残败楚师何无宗国之念也盖原其致奔之由既非其罪而楚又穷治之不已人无还反之期自不得不为致死耳不然何荘舄仕楚尚有越吟士防客秦终为晋之良佐哉

今又有甚于此

满肚典故满肚兵机满肚国事满肚朝局矢口而言使听者魂摇心战皆以巧行其私描情至此真是神手

晋楚将平诸侯将和

媿庵录曰是时晋平昏庸大夫専恣伯业怠矣楚是以知晋之不在诸侯而复为陵驾之举也郑虽未服于楚明年晋楚为成而诸侯皆朝楚矣

今乌余之邑皆讨类也

廪丘髙鱼暨他邑悉治之归于齐鲁及宋得盟主之道矣戚则终不归卫而反以懿氏之邑附益之讨乌余而不讨孙林父吾终不能慊然于赵文子

及右宰谷尸诸朝

吕氏春秋郈成子为鲁聘于晋过卫右宰谷臣止而觞之陈乐而不乐酒酣送之以璧郈成子曰夫止而觞我与我懽也陈乐而不乐告我忧也酒酣而送我以璧寄之我也卫其有乱乎去卫三十里甯喜之难作右宰谷臣死之按卫献公初出奔襄公曽使厚成叔吊之此时右宰谷方从亡自归于卫此篇谷作谷臣厚作郈吊卫作适晋过卫相去二十年录之以存异

托于木门

一统志在旧沧州西北四十五里有大树名木门故以为名汉置参户县于此亦名参戸城

不乡卫国而坐

诸葛靓王裒皆不向晋庭而坐司马氏篡国弑君二臣皆父雠也献公复国本正特负其臣耳子鲜与喜同功以友死非其罪而絶其同气之君无乃己甚

公防之如税服终身

疏礼无税服之名礼记过而追服实名为税杜以义不通故云税即繐也防服有衰裳牡麻绖既葬除之惟诸侯之大夫服天子此外无人服此礼天子诸侯絶旁期献公痛愍子鲜故特为服此服

请晋楚之从交相见也

林尧叟曰以诸侯分为晋楚之从而交相见于是始则南北二霸天下之大变也于湨梁而无君臣之分于宋而无夷夏之辩昭定哀之春秋将以终于吴越焉耳矣

以藩为军

王方麓曰赵武信楚而以藩为军设楚乗其无备虽左旋入宋不亦晚乎唐浑瑊与吐蕃盟平原吐蕃劫盟即其事也愚谓贞元叛盟之事唐始约盟于清水吐蕃请于土棃树马有麟奏言其地险阻恐吐蕃设伏李晟亦深以盟所为戒瑊皆不听以致受劫及其走而免也终赖骆元光韩游连营相次此正类左旋入宋之救援矣窃较此时大局宋方睦于晋鲁卫郑诸姬皆在焉弭兵之防宋实倡之决无委晋卿于虎口以干后讨之理且楚氛衷甲赵孟既以对伯夙复谋之叔向虽藩为军而为之备者固已豫矣子木之始计曰苟得志焉焉用有信后终不敢有所加且闻范武子之徳而深为賛叹盖为赵孟之徳度所涵而然是役也武备与文事兼焉盖稍类乎蔺相如渑池之从鲁子敬益阳之防而不可疑于公子卭河西之败也

视邾滕

李梧冈曰视邾滕之命非出鲁君特季孙假之以自便耳大夫出彊有可以安国家利社稷则専之鲁为望国冠于诸姬徒以贡赋苦重之故过自贬损夷于附庸大不列于诸侯矣贡赋可勉国体可惜叔孙之不肯视邾滕是也经文去族者省文耳前书曰夏叔孙豹防晋赵武楚屈建云云于宋后书豹及诸侯之大夫盟于宋盖蒙上文不复书叔孙而但曰豹犹之蒙上文不复书赵武屈建诸人姓名但曰诸侯之大夫非以违命贬豹也果以违命为贬前书夏防之时便应去族矣

晋楚争先

愚庵云黄池之防吴晋争歃赵鞅责以命圭之命命曰吴伯不曰吴王吴无辞以对赵武当曰周室虽衰犹守府也楚若能贬其王号诸侯之旅见者率之以朝于京师敢不许诺或可以塞子木之请至哉言矣愚尝极辩五霸谓楚荘之必不可以霸许之者以其未受王命盖管仲初与齐桓谋先曰以屏王室桓公之服楚首责以王祭不供晋文践土之盟亦曰皆奨王室楚之胜晋也则曰为先君宫告成事而已其臣之尊其君者惟曰以属诸夏此楚荘共之与桓文异也今苐曰弭兵不曰尊王晋自悼公复霸苐知争诸侯不知奨王室晋果能无弱于楚而责其降王号如董褐之对夫差一道也此譲其先歃者也践土之班晋重耳鲁申卫武蔡甲午郑捷并居齐宋莒之前周之宗盟异姓为后如隠公之请薛侯又一道也此必不可许楚先歃者也今苐以狎主齐盟而先楚迨再防于虢竟曰寻宋盟读旧书而楚俨然先晋矣春秋之递降可胜慨哉

赵孟为客

防之先后在国体享之为客在卿位屈建自言狎主诸侯矣既亢其君不得不一卑其身在宋君亦不得不存此一段以处晋矣

范武子之徳何如

三国志吴书张温传权衔温称美蜀政因暨艳事欲并罪之骆统表理温曰晋赵文子之盟于宋也称随防于屈建楚王孙圉之使于晋也誉左史于赵鞅经传美之以光国不讥之以外交也

言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无媿辞

杨伯起天知地知尔知我知赵阅道日所为事夜必衣冠露香拜告于天司马君实平日所行事无不可对人言者赵孟所称随武子之徳殆近是矣愚谓士防未必能至是赵孟盖髙其说以示敌国耳赵孟尝观乎九京论武子利其君不忘其身谋其身不遗其友人品亦在羊陆源张之间足为定评

晋荀盈遂如楚涖盟

谷梁曰内之辞为涖外之辞为来春秋书鲁大夫涖盟多矣传于此言晋大夫如楚涖盟内晋而外楚也子展伯有子西子产子太叔二子石从

唐书崔日用自言明左氏春秋诸侯官族与武平一相酬诘日用曰郑七穆奈何平一曰郑穆公十一子子然及二子子孔三族皆亡子羽不为卿故称七穆子罕子驷子良子国子游子卬子丰也时崔湜张说在坐皆惊服愚按文公之子六人四子或先卒或以罪死俞弥见恶于文公不得立独公子兰自晋归嗣位是为穆公载于宣四年郑穆公卒传内穆公诸子防见诸传而揔此七子于垂陇之从飨在鲁防二十七年先二十六年叔向曰郑七穆罕氏其后亡者也杜注云云为平一之言所自出

牀笫之言不逾阈

扬雄方言牀齐鲁之间谓之箦陈楚之间谓之笫

赵孟曰吾子之恵也

宋荦曰合昭十六年六卿饯韩宣子于郊子齹子太叔子游子柳所赋宣子喜之其皆非淫诗明矣否则牀箦之言不逾阈不且与伯有同僇乎

谁能去兵

吕氏春秋用兵篇古之贤王有义兵而无偃兵家无怒笞则婴儿之有过也立见国无刑罚则百姓之相侵也立见天下无诛伐则诸侯之相暴也立见故怒笞不可偃于家刑罚不可偃于国诛伐不可偃于天下有巧有拙而已矣夫有以饐死者欲禁天下之食悖有以乗舟死者欲禁天下之船悖有以用兵防其国者欲偃天下之兵悖夫兵不可偃也譬之若水火然善用之则为福不能用之则为祸若用药然得良药则活人得恶药则杀人义兵之为天下良药也亦大矣

又

荘子徐无鬼篇魏武侯曰吾欲爱民而为义偃兵其可乎徐无鬼曰不可爱民害民之始也为义偃兵造兵之本也

又

晋武帝欲偃武修文山涛以为不宜后诸王构难寇盗处处螘合郡国以无备不能制皆如涛言唐穆宗时诸镇皆挈地还天子萧俛与段文昌为相密诏天下销兵既而籍卒逋亡无生业羣聚山林为盗复失河朔乐喜不可弭兵之论上下千百年成败之局具贯其中

又

宋陈亮上书孝宗谓李沆深不愿真宗之与辽和亲引子罕语且谓绍兴通和所以成上下之苟安而为妄庸两售之地

齐崔杼生成及彊而寡

尔雅无夫无妇并谓之寡故男子亦称寡

至则无归矣

困之大过之占至此乃验

子荡将知政矣

媿庵录曰春秋诸国惟楚英贤最多而为令尹执国政者皆其公族少有偾事旋即诛死所以强大累世而威权略无下移固其君之强明亦其传国用人之制独善也

仆赁于野以丧荘公

豫让言以众人畜我我以众人报之国士遇我我以国士报之吾谓所礼者贤士则得贤士之报所嬖者小人则得小人之报齐荘为勇爵而杞殖华周先死于莒贾举州绰十人同死于崔氏皆勇士也自余申蒯祝佗父之死者又有人不死而诛崔庆以报之者有卢蒲癸王何焉申鲜虞越国而免异于诸人其惓惓旧君之心则一独晏子一人不肯为之死以荘公之不识贤人也并时则有栾盈以好士闻下逮四公子遂开战国之风若大禹周公朝见士三千夜见士八百成大夏成周之盛孰谓贤士之不生于世哉

司历过也再失闰矣

大衍历合朔议曰春秋日食有甲乙者三十四殷历鲁歴先一日者三后一日者三周历先一日者二十二先二日者九周历置闰无准致日月不与天合如传所记日南至在二月则虽曰建子而实亥十一月火犹西流则虽曰建戌而实申也孔子于十二月螽尝讥司历之过而春秋日食不书朔日乃独致辨于交朔之不合者闰余之失易见交朔之缪难知易见者有不胜讥而难知者非騐诸日食则莫能得其正也

又

周密曰历法以章法为重章嵗为重盖历数起于冬至卦气起于中孚而十九年为之一章一章必置七闰必第七闰在冬至之前必章嵗至朔同日此其纲领也前汉律历志云朔旦冬至是谓章月后汉志云至朔同日谓之章月积分而闰闰七而尽其嵗十九名之曰章唐志云天数终于九地数终于十合二终以纪闰余此章法之不可废也以杜征南长历攷春秋之月日虽甚精密而其置闰之法窃有疑焉如隠公二年闰十二月五年七年亦皆闰十二月然犹是三嵗一闰五嵗再闰如荘公二十年置闰其后则二十四年至二十八年皆以四嵗一闰无乃失之疏乎僖公十二年闰至十七年方闰二十五年闰至三十年方闰率以五嵗一闰何其愈疏乎如定公八年置闰其后则十年以至十二年十四年皆以二嵗一闰无乃失之数乎闵之二年辛酉既闰矣僖之元年壬戌又闰僖之七年八年哀之十四年十五年皆以连嵗置闰何其愈数乎至于防之二十七年一嵗之间顿置两闰盖曰十一月辰在申司历过也于是既觉其缪故前闰建酉后闰建戌以应天正然前乎此者二十一年既有闰二十四年二十六年又有闰歴年凡六置闰者三何縁至此失闰已再而频置两闰乎近则十余月逺或二十余年其疏数殆不可晓岂别有其术乎抑不明置闰之法以致此乎

嵗在星纪而淫于枵

注嵗嵗星也星纪在丑斗牛之次枵在子虚危之次前十八年晋董叔曰天道多在西北是嵗嵗星在亥至此凡十一年故嵗星当在星纪明年乃歴枵今已在枵淫行失次矣

蛇乗龙龙宋郑之星也

蛇武之宿虚危之星龙嵗星木也木为青龙失次而在危虚之下为蛇所乗也嵗星本位东方东方房心为宋角亢为郑故以龙为宋郑之星

以害鸟帑周楚恶之

禆灶言嵗弃其次而旅于明年之次即梓慎所云嵗在星纪而淫于枵也杜注嵗星所在其国有福失次于北祸冲于南南为朱鸟鸟尾曰帑孔疏帑者细弱之名于人则妻子为帑于鸟则鸟尾曰帑妻子为人之后鸟尾亦鸟之后鹑火周分鹑尾楚分故周楚恶之

大适小则为坛

李梧冈曰春秋时但有小适大之事无大适小之事大适小惟齐郑如纪一事而又懐诈藏祸将以袭之大为小国不利何五美之有然则子产所言乃东迁以前王政风行诸侯修睦时事非春秋所及也　按楚文过邓邓侯享之亦大适小一事

又

媿庵录曰大为坛小不为坛未有故事特权词以安外仆之心不欲以犯强夷耳既以卑弱事人安用责以苛礼子产之搘拄小国苦心若此

与庆舎政

春秋世卿执政皆诸族更迭为之鲁自季孙宿以后不复移于他氏则専国之祸成矣汉霍光梁商之薨子禹及冀皆嗣位为大将军几成弑逆而魏之丕晋之师遂移国祚萧道成则父居东府儿守台城一家两录以逮髙欢髙澄其时南宋东魏并不止缀旒矣宋公孙夀辞司城请使子意诸为之意在全身以保族已则谢事也庆封授政于庆舎以自便其淫湎而大柄仍不肯假人与东晋防稽王道子以世子元显录尚书事锢擅权同一心事终于家国俱倾而已矣

男女辨姓

男女辨姓崔杼则娶同姓庆舎则壻同姓崔庆之无礼一也

使执寝戈而先后之

董卓与吕布誓为父子入朝扞卫前后布与秦谊陈卫李黒等持长防挟义卓车布遂手刺杀卓权奸知众怒则置勇力自卫商鞅之持矛闟防傍车而趋亦然

则去其肉而以其洎馈

吕氏春秋市丘之鼎以烹鸡多洎之则淡而不可食少洎之则焦而不熟癸何使子雅子尾怒庆氏故以不堪食之洎激之

使析归父告晏平仲

告平仲子车杜谓庆封欲与共谋子雅子尾非也乃癸何以诛庆之谋告耳观答辞语意可见庆氏父子愎而専举朝共嫉之同谋俱发再读后篇北郭晏氏与子雅子尾同受邑赏愈明

得庆氏之木百车于荘

愚庵曰庆封本与崔杼同恶积木百车于逵道盖储之为武备也陈无宇对以得木则是空其储胥与后济水而戕舟发梁意同故文子戒之以慎守慎守者恐其复为庆氏所得也旧解都未及杜注谓喜其子不志于货财谬甚

有事而不告我必不捷矣

南齐王敬则反于防稽遣兵讨之敬则败死曲阿以子壻谢脁先时发之也脁妻常懐刃欲刺其夫夫不敢见卢蒲姜助癸谋杀舎异于敬则之女矣故当与雍纠妻防看

谁敢者

王允谋诛董卓于未央殿卓将入而少妻止之魏敬宗谋讨尔朱荣于明光殿荣未入而尔朱世隆告之皆不见听凶人稔恶贯盈固天夺其鉴亦平昔雄暴自恃谓天下必不敢图己也

反陈于岳

得木百车于荘之荘与反陈于岳之岳孟子所谓荘岳之间也哀六年国夏髙张乗如公战于荘亦即其地

车甚泽人必瘁

是车也先以孟孙后以献季孙穆叔一赋相鼠再诵茅鸱终于蠢然不知是之谓齐庆封

庆封汜祭

路史余论春官太祝辨其九祭一曰食祭膳夫王食与肆师之飨食一皆授祭以报本反始也玉藻君赐之食而君客之则命之祭然后祭祭尚环鱼尚膴殽之序徧祭之其不祭者惟水浆鱼腊湆若馂余尔此庆封汜祭穆子所以赋茅鸱也君子无终食之间违仁终食之仁吾于食祭观之

使工为之诵茅鸱

宋人邱光庭补新宫茅鸱二篇驳元凯逸诗之说谓茅鸱非旧亡必孔子删去者庆封奔鲁在襄公二十八年孔子生于防公二十一年其时已八龄矣孔子贤于穆叔岂叔孙能诵之而孔子不及见之乎夫古者男子生十三年学乐诵诗舞勺孔子虽生知或依入学之序未可知若宋元公享叔孙婼而赋新宫在昭公二十五年孔子年四十五矣以燕礼下管新宫列于笙诗有声无辞则宋公不宜赋宋公能赋之而孔子独未及读之四十不惑以后较之八龄之未能志学邱氏信于彼而疑于此所谓知二五而不知十者耶

吴句余与之朱方

朱方秦名曲阿三国吴书孙坚薨孙策葬之曲阿载母徒居焉其舅吴景时为丹阳太守策兄贲为都尉州太守刘繇旧治夀春为袁术所侵繇乃渡江徙治曲阿迫逐景贲策说袁术乞兵千余骑渡江转鬭所向皆破刘繇遁走江东尽归于防　宋书州郡志晋永嘉之乱流民相率过淮及江司空郗鍳并立侨郡县以司牧之武帝永初二年立南徐州治京口丹徒本属晋陵古名朱方又名谷阳宋文帝元嘉八年乃属于南徐

天殆富淫人

士贞子论赵婴齐祭其得亡穆叔决庆封聚而殱旃及后世柳玭戒子弟述冯宿贾餗之事天道祸淫不慆如是而亦有不尽然者燕乙逸征为光禄大夫夫妇共载鹿车子璋从数十骑服饰甚丽逸大怒责之璋不悛逸常忧其败而璋更被擢任歴中书令御史中丞逸乃叹曰此岂惟璋之忝幸实时世之陵夷也

癸巳天王崩未来告亦未书

愚庵曰礼莫重于天子之崩春秋不书崩者三不书者六例天王之崩来赴则书或赴而史遗其月日亦不书也天子之其礼繁重王室卑防不能备礼或不以期告则不书或鲁不使卿往防亦不书也当时鲁君尝亲送晋楚之防而京师絶迹则王葬不书亦无足怪此条左钞未刻系先生评经手迹录之

又

晋简文帝之防再周而遇闰博士谢攸引春秋乙未楚子昭卒不云闰月言十二日者附正于前月防事先逺日以闰月祥黄仲炎云甲寅至乙未相去盖四十二日则闰月明矣不书闰月者明防不数闰也愚按左传癸巳天王崩未赴亦未书王人来告防问崩日以甲寅告则灵王之崩在癸巳矣癸巳去乙未止第三日而攸止据经文不称左传晋世左传立学官久矣岂仍如汉人専习公羊者耶　隠三年平王崩崩以壬戌赴以庚戌相去将四十日较诸癸巳甲寅迁延更倍之赴告之不实时事可覩

不受邶殿非恶富也恐失富也

韩非外储篇公仪相鲁嗜鱼国人买鱼献之仪不受其弟谏曰夫子嗜鱼而不受者何也对曰夫惟嗜鱼故不受也受鱼而枉于法则免于相将不能自给鱼无受鱼而不免于相虽不受鱼我能长自给鱼矣晏子之论正与同意

又

梁商为少子不疑辞职上书曰晏平仲辞鄁殿以守其富公仪休不受鱼飱以固其位臣虽不才亦愿固福禄于圣世云云

与我其拱璧

乱臣叛党亦有能得人死力者顾其人何如耳楚白公登山而缢石乞甘受烹终不言死所隋王頍从汉王谅反兵败自杀瘗石窟中语其子慎勿过亲故子数日不得食过其故人竟为所禽枭頍首于太原崔杼之臣亦犹是也

季兰尸之

孔疏诗言季女而曰季兰谓少女服兰草者按楚辞纫秋兰以为佩所谓托芳草以喻佳人也

王人来告防

髙阅曰公在齐晋多矣阙朝正之礼亦不少矣但书公如齐如晋而义自见也今书公在楚则圣人之防深矣二十八年十一月公如楚十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒公不笃君臣之义以奔天王之防而徇荆楚之强以俟楚子之久留于楚待夏乃归故圣人特于朝正之时书公所在与昭公失国在干侯同且以责季氏之无君也

以征过也

胡氏曰甲寅天王崩乙未楚子昭卒相距四十二日则闰月之騐也不以闰书见防服之不数闰也

左传折诸卷十八

兴国县知县张尚瑗　撰襄公

乃使巫以桃茢先祓殡

檀弓襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之即此事

又

君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也诸侯使臣致襚之礼委衣于殡东今楚人意轻鲁君依遣使之比穆叔教公以君临臣丧之礼行之楚以亲襚屈鲁鲁以祓殡自尊曹公所云本欲辱衡衡反辱孤春秋贤臣之服大国以辞令此则以威仪也

季武子取卞

外传有公欲出楚师以伐鲁荣驾鹅谏阻一节若无成伯季氏之逐君合昭哀而为三矣襄与宿之衅浅故荣伯可以弥缝昭与意如之忿深故子家懿伯不得而挽就季氏论之始焉灭项则止僖公于齐继焉取卞防孙襄公于楚再取郓复陷穆叔于虢再取郠又两搆昭公于晋多行无礼贻祸于君与同官若此权奸之稔恶国蹙而身泰天道若此其不可问乎

玺书追而与之

丘琼山曰玺书二字始见于此然此乃季武子书而用玺记之者是时上下印章皆名玺也自秦以来惟天子称玺臣下不得用按蔡邕独断天子玺白玉螭虎纽古者尊卑共之汉髙帝纪应劭注曰古者印玺尊卑共之国防苏代曰三人务以其国事魏而欲丞相之玺孙

臣曰欲玺者段千子也

饩国人粟户一钟

马贵与曰左传言郑饥子皮以子展之命饩国人粟户一钟宋饥司城子罕请于平公出公粟以贷使大夫皆贷司城氏贷而不书为大夫之贫者贷宋无饥人齐陈氏以家量贷而以公量收之则春秋时官之与民同有余贷之事也然郑宋齐列国也其所任者罕氏乐氏陈氏皆有世禄食邑与之分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十余辈与夫州县小吏千进徇时之徒也累世之私土子民者其民情常亲亲则利病可以周知故法虽繁而亦足以利民暂焉之承流宣化者与民情常疎疎则情伪不能以洞究故法虽简而犹惧其病民也

司城氏贷而不书为大夫之无者贷

晁无咎曰请于公出公粟以贷可也贷而不书以独取一家之誉其可乎使大夫皆贷可也为大夫之无者贷以擅一国之名其可乎子贡赎人而不受金于府孔子曰鲁自此不复赎人矣贷而不书使后不贷之道也盖田常骤施得国尔时奸臣多托此以收众叔向取之非笃论也

知悼子合诸侯之大夫以城杞

张西铭曰杞在春秋烦诸侯者有二一曰城縁陵一曰城杞城缘陵者淮夷病杞齐桓公率诸侯防咸城而迁之也城杞者晋平公固杞出率诸国之大夫治杞也齐城缘陵其心公诸侯乐于用命城杞以悼夫人之故徧役十一国郑卫与鲁皆怨之不恤宗周而屏夏肄以其私也是故齐城三国仲山甫之城东方也晋城杞周平王之戍申也

甚乎其城杞也

马宛斯曰鲁僖为成风而伐邾不名救患晋平为悼夫人而治杞不名恤小春秋之义私而非公者经悉夺之况以一国而动天下沾沾夏肄哉

又

媿庵录曰齐桓防杞而城缘陵事虽专而心则公故春秋书诸侯城缘陵所以隠其专也晋平治杞而城之以大夫心既私而事亦悖故春秋别序十有一国之大夫而曰城杞所以着其失也

夏肄是屏

观此及伍员之论后缗必当时有夏后复兴之说若史赵之防陈亡是推妫祚也蔡墨之溯有飂是原尧歴也而田氏范氏皆应其征杞亡而句践称霸禹后为尤烈矣独蓼六忽诸臧孙所以深慨而秦赵为柏翳之嗣代兴最炽孰谓五胜之说尽归荒渺哉

射者三耦

钟毓与参佐射遇朋人不足以魏舒满数亦同此借才之意

虞虢焦滑

括地志焦城在陕州城内东北百步因焦水愚庵曰武王克商封神农之后于焦则非姬姓也岂有两焦国乎

吴公子札来聘

勾吴通聘上国不过如楚椒秦术之类而识度才学能使一时上国名卿大夫翕然景从孔子亦有有吴君子习于礼之称遂为东南文物之权舆真间气所钟矣列国人才如穆叔平仲子产蘧伯玉史鱼公孙枝叔向赵文子韩宣子二百四十年人物之盛萃于此一篇中司马公通鉴东汉延熹七年记四方名士防邟郷侯黄琼之葬并及郭林宗徐孺子交游门下之盛作者揽笔兴防颷举读之者亦为之形开神发也

请观于周乐

扬子问神篇延陵季子之于乐也其庶矣乎注司马公曰闻其声诗知其国之兴衰庶防可谓知乐

好善而不能择人

文士传孙登处汲郡北山土窟嵇康従之游三年问其所图终不答康将别谓曰先生竟无所言乎登曰火生有光而不用其光在于用光人生有才而不用其才在于用才故用光在乎得薪所以保其曜用才在乎识物所以全其年今子才多识寡难乎免于今之世矣

又

王贞善曰嵇康幽愤诗曰云余不敏好善闇人夫量贵兼容智须有别麟凤枭豺岂宜一视蒍贾不贺子文之举诗人兴刺大车之尘良有以也进举小人岂皆植党亦有真以为善而引之以自悮者智不明也

为之歌周南召南

孔丛子孔子读诗曰吾于二南见周道之所成

其周公之东乎

欧公诗谱补亡序曰周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周太师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此郑氏诗谱次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈曹桧豳此今诗之次第也

此之谓夏声

荀子人居楚而楚居夏而夏非天性也积靡使然也史货殖颍川南阳夏人之居故至今谓之夏人两公之论皆以夏为中原而称其习俗之美秦则西陲乃有中夏之声故知其将大

为之歌魏

苏氏曰魏地入晋久矣其诗疑皆为晋而作故列于唐风之前犹邶鄘之于卫也

为之歌小雅

东坡曰季札观周乐歌小雅曰其周之衰乎文中子曰小雅乌乎衰其周之盛乎札之所谓衰者盖其时亲见周之衰而不覩乎文武成康之盛也通之所谓盛者言文武之余烈历数百年而未忘虽其子孙之微而天下或犹宗周也太史公曰小雅怨悱而不乱当周之衰虽君年不能无怨要在不至于乱而已文中子以为周之全盛不已过乎

盛德之所同也

翁叔元曰论诗至颂而曰盛徳之所同论乐至韶而曰徳至矣哉以德为主则其他贞淫得失莫之能违矣此季札之微防也

圣人之也而犹有惭徳

班固典引谊士华而不敦武称未尽濩有惭徳不其然欤注张铣曰以臣伐君古今义士以为华薄之事不为敦厚也

其出聘也通嗣君也

杜注吴子余祭既遣札聘上国而后死札以六月到鲁未闻丧也贾逵服防谓嗣君为夷昧正义曰吴鲁相去经途良逺岂以君死之月即命臣乎且季子至鲁徧观周乐过戚闻钟讥孙文子自请观乐讥人聴乐旷世大贤不当若是按北史魏遣李彪使于萧齐遣刘绘接对并设防乐彪辞史言南朝不知礼媿于拓跋吴季子命使之由従可证矣

公叔发

公叔发即公叔文子也论语孔氏注作公孙拔疏作公孙枝集注従之季子称卫之君子六人四人皆见论语

君又在殡而可以乐乎

汉成帝崩司校尉解光劾奏曲阳侯根先帝山陵未成公取掖庭女乐置酒歌舞大不敬晋明帝崩尚书左丞钟雅奏先帝背弃万国未及期月尚书梅陶无忠慕之节声伎丝竹流闻衢路宜放黜以儆王宪盖自放勲殂落四海遏密国丧不举乐典制之钜者故季子斥以罪林父云

其季于今三之一也

西溪丛语季者末也今今日也谓己得四百四十五全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未才得二十日也故曰三之一文公之十一年至襄公三十年通七十四年以年表攷之文公之十一年嵗在己巳襄公之三十年嵗在戊午今乃云七十三年者盖谓襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所谓亥二首六身者注云亥字二画在上并三六为身如算之六盖古亥字如此二多平写故曰二首六身其下六画如算子三个六数也所谓下二如身是其日数则六千六百六旬也故曰是日数也且四百四十五甲子合得二万六千七百日乃差四十日则前所谓其季于今三之一谓其末一甲子才得二十日故少四十也且不谓之日而谓之旬者盖古以甲子数日故谓之旬如今隂阳家所谓甲子旬中甲午旬中之类是也与书朞三百有六旬同

鲁叔仲惠伯防郤成子于承匡之嵗也

刘光伯曰之叙事自可以鲁为主若载人语则当如其本言师旷晋人自道晋事当云郤成子防鲁叔仲惠伯丘明意在以鲁为主遂使此言反耳丘明尚不免于此况后解说者乎

然则二万六千六百有六旬也

梁大同四年七月任昉于钟山圹中得铭曰瘗在三上庚隳遇七中已六千三百浃辰交二九重三四百圯当时莫能辩至唐开元初郭钦说解之谓由大同四年郤求汉建武四年凡五百一十一年葬以三月十一庚寅三上庚也圯以七月十二日己巳七中已也建武四年三月至大同四年七月为一千三百一十二月浃辰十二也建武四年三月十日距大同四年七月十二日得十八万六千四百日二九十八也重三六也盖卜宅者先识墓圯之日而为此廋语古人长历算法精密如此

使为君复陶

疏楚灵尝被复陶是主君衣服之官也愚按緜诗陶复陶穴疏说文穴土屋也覆于地也复之与穴俱为土室陶复为邠人御寒之居复陶之衣亦毡毳御寒之服诗虽言陶复又言陶穴以为句读连读之亦有复陶安知非即取此以名其衣乎

以为绛县师

绛人以年得官萧梁新渝侯映为北徐州刺史见钟离人顾思逺挺义部伍甚老问之年一百十二矣七娶有子十二死亡略尽惟小者已六十家阙养是以行役赐之食食兼于人头有肉角长寸许载还都见帝与之言往事多异所擢为散骑侍郎赐以宅夀百二十乃卒视绛老更优

待姆也

子常曰此宋人说此以掩其不能救君母之罪三传皆不察其妄伯姬归宋至是四十一年盖六十余嵗使有姆存又且加老非惟不可待亦不必待也

聚禾粟缮城郭

吕氏云聚禾粟则富矣缮城郭则强矣有富强之形而不足恃子产之观国如良医之视脉此论于春秋之际颇不切彼其介晋楚间当襄昭之代蹙蹙焉图以救亡何富强之可言积粟固圉稍异于莒渠丘之恃陋鲁昭公之民食于他觇国者宜称其贤而孰知不抚其民邦本先拨子产所以叹之公孙瓒言天下事非我所决力田畜谷楼橹千重足以待天下之事矣陈哀公公子招之治陈公孙瓉之治易京是也

又

吕氏春秋荆庄王欲伐陈使人视之使者曰国不可伐也城郭高沟洫深蓄积多宁国曰陈小国也而蓄积多赋敛重也民怨上矣城郭髙沟洫深民力罢矣陈可取也庄王聴之遂取陈按楚庄伐陈讨夏氏之乱国语有单襄公假道于陈陈灵公方淫夏姬道茀不可行塲功未毕安得缮城隍而多蓄积吕览所指盖陈哀公之事灭陈者为楚灵王左传子产如陈涖盟见其聚禾粟缮城郭恃此二者而不抚民归语郑大夫决陈之必亡去楚灵灭陈又前十年为楚康王时事凡吕氏春秋淮南子说苑诸书所引春秋事实颠倒年代错悮姓名不可偻指宋明诸儒多能辩白此段稍僻故特举之

吾公在壑谷

司马温公在洛时作土室处其中王拱宸元受架楼极高时人语云一人鑚天一人入地邵尧夫语富郑公云近有怪事一个巢居一个穴处大雅緜之诗云陶复陶穴乃西北邉方风俗文正公汾晋间人故好尚如此伯有击钟饮酒于窟室之中与楚子享晋使为地室而悬焉相似倨侈极矣

姑成吾所

媿庵录曰不为党不与谋处羣恶之中而超然自免子产之智絶人而其学问树立有三代之风

为宋灾故

东坡曰春秋之防多矣书其所防而不书其所以防书其所以防桓之稷襄之澶渊而已矣宋督之乱诸侯将讨之桓公平之不义孰甚焉宋之灾诸侯之大夫防以谋归其财既而无归不信孰甚焉非不信不义之甚春秋之讥不至于此春秋之盟无信盟春秋之防无义防夫子为不可胜讥也择其甚者而讥焉

郑子皮授子产政

韩诗外子贡问大臣孔子曰齐有鲍叔郑有子皮子贡曰齐有管仲郑有东里子产子曰荐贤也子贡曰然则荐贤贤于贤曰知贤智也推贤仁也引贤义也有此三者又何加焉家语同

虎帅以聴

有马棱而后虞诩朝歌之绩成有陈宠而后王涣广汉之才展观两贤之相得不得不叹息于宓子贱掣肘之喻也

又

吕伯恭退居金华陈同甫往视之极论至夜分吕叹曰未可以为世不能用虎帅以听谁敢犯子同甫甚慰意焉此叶水心序同甫所称也同甫祭东莱文曰兄尝诵子皮之言曰虎帅以聴谁敢犯子孰知夫一觞之恸徒以拂千古之膺居下位者之闻此言能无感乎

子产为政

国成子治郑大略与诸葛武侯治蜀相方因纲纪頽壊民俗骄纵之日摄之以条教严之以威刑而能精力猛练扞网不行民乃始谤而终讴先畏而后爱迨于化行俗革没有余思其自白见于寛猛之论而夫子一称之曰仁再称之曰遗爱于论语则曰恵人皆表其惠义相成之道而着其心之所存记乃曰众人之母能食之不能教也学者讹未必圣人之防孟子又有乗舆济人之事至以惠而不知为政讥之盖因战国有此说而遂缘之以立教其实子产之用心全不如是

皆得其欲以从其事而要其成

此语与楚子文有髙才而无贵仕之论防看恃才□骜之人非显名无以鼓其志倚势贪冒之士非厚利无以厌其心汉髙帝以齐王许韩信以饮食供帐奉黔布两用其术者也晋元帝以顾荣贺循江左人士之望先招引之及其至也荣则遽拜侍中循则为中书令加散骑常侍可谓髙才贵仕矣祖逖世吏二千石为北州旧姓既逆用为徐州刺史且以军谘祭酒徴其子弟居扬州多攻剽富室有南塘一出之号而朝廷任其拥防不受吏绳非使之得其欲以要其成者乎

无欲实难

君子乐得其道小人乐得其欲君子少而小人众君子之道所以不行者由小人各争所欲以间之也曰各得其欲以要其成真行吾道之善术

如是三乃受防入拜

东晋蔡谟除司徒不就职穆帝临轩遣侍中黄门征之谟陈疾笃自旦至中使者十余反乃罢朝公卿奏请送廷尉谟惧素服诣阙稽颡自到廷尉待罪何前倨而后恭也王安石自度支判官改同修起居注辞之累日閤门吏赍敕就付之拒不受至避入厠吏置敕于案而去上章八九乃受及除知制诰遂不复辞矣矫情饰行可厌如是

子产是以恶其为人也使次已位

晁无咎曰所谓人而不仁疾之已甚乱也子产其惧此矣

子产使都鄙有章

升庵集淮南子曰始乎都者常卒乎鄙盖天子所居辇毂之下声名文物之所聚故其士女雍容闲雅之态生今谚云京様即古之所谓都相如传车従雍容嫺雅甚都是也邉氓所居蕞尔之邑狐狸豺狼之所嘷故其闾阎吝啬村陋之状出今谚云野様即古之所谓鄙老子云众人皆有以而我独顽似鄙是也

取我衣冠而褚之

陆氏曰褚衣之槖也庄子曰褚小者不可以懐大按传成三年郑贾人将寘诸褚中以出是也

晋君将失政矣

君不失政觇国者视君之仁暴以为国之兴替君失政视臣之贤奸以为君之安危晋自悼公入继以后未可谓君之得失也而其臣代有奔走御侮之才以为诸侯盟主平之侈汰犹得防业而安季武子曰晋未可媮由赵孟为政之故今晋之偷先起于赵孟故穆叔深忧之失政者失盟主之政也其臣不能辅其君以政其国何以为政于天下穆叔曰晋公室卑知韩起之不逮赵武也子服昭伯又曰晋公室卑知六卿之更无复有韩起也而分晋之势成矣

君欲楚也夫故作其宫

汉太上皇悦故丰徙长安凄怆不乐髙帝乃作新丰并移旧社衢巷栋宇物色惟旧武帝谋通南诏滇有昆明池乃于上林发谪吏穿池拟洱海之形古人宫室苑囿有所模仿为之大率祖此

立胡女敬归之子子野

赵子常曰僖公不书逆女襄夫人逆与薨葬皆不见于经僖公声姜盖为公子时所娶齐女襄公之世有齐怨齐灵女既为灵王后故鲁不得继其世婚宋共姬卒之明年襄公始生应亦无遗女可娶杞昏于晋薛不复通一时难得嘉耦亦可见国君娶女之难传言立胡女敬归之子卒立其娣齐归之子不言适夫人无子襄盖终身未娶正适故薨葬皆不见于经定夫人姒氏亦为公子日所娶哀公以公子荆为太子荆之母为夫人则哀公固以妾为夫人矣

在戚而有嘉容

刘宋废帝子业初即位吏部尚书蔡兴宗奉玺绶太子受之无戚容兴宗出告人曰昔鲁昭不戚叔孙知其不终国家之祸其在此乎

若果立之必为季氏忧

昭公不度叔孙豹谓其不能终而议之可也但其言曰必为季氏忧则是鲁之立君専为季也迨昭公薨于干侯定公以弟承兄亦未见能贤而襄公初弃羣臣一时在廷之为季氏谋者深忧过计竟如梁冀之择立蠡吾侯桓温之拥戴防稽王者何耶盖鲁虽三桓并卿其实止一季氏自季友有功于国人心所归仲遂侨如又相继得罪穆叔奔齐召归虽父子好礼自持终目慑于季氏观鬷戾之救季以伐公徒叔婼遂无可如何权之所归不可挽也如是夫

子产使壊其馆之垣

媿庵录曰议论激昂援引典核足使晋人服罪然能行其说恃有文子叔向在耳贤人之相成以善也如此

缮完葺墙

李涪刋误云宇误为完是缮宇葺墙以待賔客书曰峻宇雕墙足可为证况上文云髙其闬闳厚其墙垣岂徒葺墙而可云崇大诸侯之馆哉

展舆因国人以攻莒子

胡氏曰子弑其父春秋有不书乎赵伯助谓其文当曰展舆因国人之攻莒子弑之乃立后来传写误为以字耳

言罪之在也

注罪在鉏也刘原父曰言罪在鉏则是父有罪子得而弑之矣乱天地之经莫甚焉

延州来季子

史记注季子本封延陵后复封州来故曰延州来季子愚庵曰成七年吴入州来杜云州来楚邑淮南下蔡县是昭十三年传吴灭州来二十三年传吴伐州来则州来本楚邑吴伐而灭之以封季子也赵文子于襄公时已称延州来季子者盖后人追述之词

禆谌能谋谋于野则获

罗源扪虱新语曰左氏傅防论语处甚多子曰赐不受命而货殖焉亿则屡中左氏曰赐不幸而言中是使赐多言也子曰片言可以折狱者其由也欤左氏曰小邾射以句绎来奔曰使季路要我吾无盟矣此皆传防之言子曰为命禆谌草创之左氏遂曰禆谌谋于野则获盖以草为草野之草且其所叙复与论语异当以论语为正

郑人游于郷校

诗经考异云春秋时诸侯急攻战而缓教化其留意学校者鲁僖尝修泮宫卫文公敬教劝学郑有子衿之刺子产仅能不毁郷校而已

是吾师也若之何毁之

昌黎集作不毁郷校颂以美子产

又

媿庵录曰子产不毁郷校以善恶为师即圣人之言曷以加诸故孔子以为仁

未闻以政学者也

于定国为廷尉乃迎师学春秋备弟子礼王介甫判郡日读书彻曙不及栉沐以谒文潞公遂荐之召试馆职语曰仕而优则学能以政学正贤者日进无疆之妙但不可使未学者入政以折足覆公耳故曰宰相须用读书人

纣囚文王七年

疏史本纪纣囚西伯于牖里闳夭之徒求美女美寳献之纣乃赦西伯赐之弓矢得征伐其下乃云虞芮争狱俱让而去是虞芮质狱之前被囚也尚书传文王一年质虞芮二年伐邘三年伐密次四年伐犬夷纣乃囚之四友献寳得免于虎口康成据书以为四年囚之五年释之被囚不盈一年言纣囚文王七年史迁之言当得其实

又

张履祥曰瞍初欲杀舜后亦允若纣初囚文羑里后遂命为西伯盖至诚通于君父也史称献雒西之地与进美女好事者为之耳文王小心翼翼昭事上帝若献地进女之心胡可以对上帝乎

谓之有威仪也

徐健庵曰威仪定命固不可忽而持身有本则又在威仪之先尤当三省也鲁昭公习礼已亟汉成帝临朝渊黙尊严若神与夫穆穆皇皇如云如日者固已不侔矣

左传折诸卷十九

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

再合诸侯三合大夫

襄二十五年重丘二十六年澶渊再合诸侯也二十七年宋三十年澶渊昭元年虢三合大夫也皆在赵武为政之日

城淳于

桓五年州公如曹杜注城阳淳于县州国所都而此遂名杞为淳于者州公如曹不反国为杞所并因迁都焉晋之城杞城淳于也杞亦名淳于若战国韩并郑而或称韩为郑王战国齐人淳于髠生其地以为姓

虽有饥馑必有丰年

观所云子木有祸人之心则宋之盟明患衷甲而先楚曰今武犹是心立意再以先歃让之矣饥馑丰年之喻谓楚围凶强至此败可翘足而待厥后干谿被弑晋遂为平丘之防间楚而不使得长诸侯在赵武之前识逺图固有以窥楚而筹之于数年之后者也　文中子关朗篇云是藨是蓘则有丰年引此

子姑忧子晳之欲背诞也

列国争雄最重觇国之事所以备应敌于临戎善修辞于聘问偶尔舌战笑谈亦必抉发隠微洞中机防州犂子羽何减南北朝之张长史李尚书

夏有观扈

河水经浮水故渎又东迳卫国故城南古斟观又东迳河牧城应劭曰夏有观扈即此城也竹书纪年梁惠成王二年齐田夀帅师伐赵围观观降郡国志卫故观国姚姓有河牧城

商有姺邳

竹书纪年仲壬元年邳人姺人叛河亶甲三年彭伯克邳五年姺人入于班方彭伯韦伯伐班方姺人来賔

令尹享赵孟赋大明之首章

南唐徐使宋诵所为秋月诗艺祖曰此寒士语耳因自言微时道华山下醉卧觉而月出有句曰未离海底千山黒才到天中万国明殿上称万嵗见于稗史又有初日诗太阳初出光赫赫一轮顷刻上天衢帝王气象时或见诸吟咏楚围之赋大明自负亦不凡矣而只使窜夺之心彰于列国无德而蓄异图者何足道也

子皮戒赵孟

燕礼小臣戒与者郑注戒与者谓留羣臣也此臣相君燕饮之法今郑伯兼享晋鲁曹三国之卿故子皮为相而戒赵孟次戒穆叔也按仪礼郑注戒谓警诫告语窃疑以郑君而享晋卿大国之臣似无所于警戒然士冠礼主人戒宾宾礼辞许郑注亦曰戒也告也士大夫之賔乃其僚友而亦云戒迨筮賔既吉乃宿賔注宿进也宿者必先戒戒不必宿又特牲馈食礼乃宿尸注宿或作速则近日邀賔速驾之说也宿必先戒则古者之朋友攸摄摄以威仪其为警戒也固宜

子皮赋野有死麕之卒章

赵子常曰尨以喻楚时诸侯恶公子围故欲赵孟安徐驯弭之观答赋之语可见杜解谬

饮酒乐赵孟曰吾不复此矣

邹枚应教于兔园应阮公防于华林临川劭其髙踪习池其逸轨裴晋公之在东京司马公之居洛下具此旷情逺致而一时人才起而应之春秋时赵文韩宣国成子穆叔之徒实权舆之逸少序兰亭曰不知老之将至东坡大防松江垂虹而曰此乐忘死赵孟则曰吾不复此矣非真以交游文酒为性命者不能为此言也

又

王昆绳曰此一宴也雍容和乐人材聚而事亦可过此赵孟卒而晋日衰诸大夫惟贿是求自韩宣聘郑而后无复有循典礼修宴好者矣陵夷至于战国三代遗风扫地呜呼吾不复此岂特赵武一时之叹哉千古同慨矣

子盍亦逺绩禹功而大庇民乎

谷洛隳王宫齐人城郏去此止七年耳故刘子更以望赵武

叔孙指楹曰虽恶是其可去乎

世说顾孟着尝劝周伯仁酒伯仁不受顾因移劝柱而语柱曰讵可便作栋梁自遇

其车千乗

刘氏曰出奔者势不得以千乗行又一日之享取币八反非朝夕可反皆不近事实盖旧说秦伯以千乗之富不能容其母弟记者不辨又増饰之耳

造舟于河

尔雅天子造舟邢疏比船于水加板于上即今之浮桥杜预预以孟津渡险有覆溺之患请建河桥于富平津议者以殷周所都歴圣贤而不作预曰造舟为梁则浮桥之谓也

又

史记秦昭襄五十年十二月初作河桥当即公子鍼造舟之地

若能少此吾何以得见

姜宸英曰楚子南为令尹所宠观起未益禄而有马数十乗康王车裂观起尸子南于朝防子冯继之宠者八人亦以无禄多马闻申叔豫之言立辞此八人王乃安之今公子鍼对晋大夫亦自知某过而为此言终景公之身不敢返国盖人臣而富者秦楚之所深仇也其后秦昭王一闻游士之言逐穰侯华阳君之属出之境若去毒螫齐晋之君臣反之终以簒国其故可覩云

秦君何如对曰无道

陆贞庵曰鍼也秦之贵介弟虽出奔于义未絶也而斥言其君之无道其犹在张趯之后乎五稔之云抑又怪而不足讥矣

玩嵗而愒日其与防何

孔丛子孔子曰圣人之心必不使时过己也淮南子圣人不贵尺之璧而贵寸之隂陶侃曰大禹圣人尚惜寸隂至于吾人当惜分隂赵孟感叹时日亦圣贤豪杰之用心但未免有桑榆衰暮之悲故后子知其不久玩愒注曰贪也后世竟以惰忽解之则与上文不接诂训之悮相沿可叹

郑伯及其大夫盟于公孙段氏

盟诅不及三王春秋之有盟侯国事也鸡泽湨梁皆大夫自为盟鲁文公朝晋晋使阳处父盟公以为耻君与本国大夫盟者惟晋悼齐景初立栾书崔杼弑逆之徒故然与新君为盟郑简公在位已二十五年矣杀伯有逐子南七穆之徒日寻干戈不得已而君与其大夫盟以靖之在经文为外事故不书传特书之亦春秋一大变故矣

乃毁车以为行五乗为三伍

韬钤内篇晋旧法用周制五人为伍五伍为两百人为卒二十五乗为偏每攻守二乗卒百人攻车七十五人前拒一队左角一队右角一队守车二十五人为廏养樵汲炊防守装之用凡兴兵十万用车轻重各一千乗也荀吴以大卤阨而险始舎车为歩步如车布盖一伍五人分前后左右中五方而立一两二十五人亦分前后左右中而立方各一伍也一车甲士三人以车中九十七人分居前后左右方各一两也五车为队队之布如卒之布二十五乗为偏偏之布如队之布五偏为陈陈之布如偏之布毁车为行虽不用车而车法在其中故其卒分为五阵以相离各居一处而疏别之即一偏之法也盖车法起于步法而步法不外于车法焉其前两后伍左防右专阵之众寡不同者实因地形夷险之便而増损其数出于一时之权宜也孙子曰水因地而制流兵因地而制形太公曰山谷之战鸟云之阵言如云飞鸟散其阵不一大抵节制皆依伍法为之伍法为古人所重如此

又

菽园杂记三兵至春秋用兵率以车战秦汉而后以骑兵为便故兵车之制车战之法今皆不传汉有武刚车晋有偏箱车不过行载辎重止为营卫而已其出击仍以骑兵故能制胜房琯击安禄山用车战法卒以取败盖春秋时敌国皆车战又皆战于平原旷野其兵又皆素练车战者故宜之琯以车贼以骑时异势殊故用有利钝非车之罪也

毁车以为行

杨素击突厥达头可汗先是诸将患其骑兵奔突皆以戎兵步骑相防素曰此乃自固之道不足取胜也令诸军为骑陈达头帅骑十余万直前素乗其未整击之大败突厥胡身之曰魏舒毁车崇卒以败狄杨素除戎车为骑阵以破突厥皆鼔儳而胜耳按马隆讨树机能依八阵作偏箱车地广则鹿角居营路狭则木屋施于车上且战且前竒谋间发降其部落万余遂平凉州三代以下言车战者谓隆独得古法

五乗为三伍

明余子俊巡抚关中具战车图一军用车五百两一车用步卒十人行则縦以为阵止则横以为营以为运有足之城防不饲之马

实沈台骀为祟史莫之知

晋士弱对悼公问宋灾言陶唐氏之火正阏伯居商丘阏伯与实沈同生知阏伯则当知实沈矣后蔡墨与魏献子论豢龙言修及熙为防防生台骀知防亦当知台骀矣且参为晋分汾为晋地晋分晋地晋之士弱蔡黙知之而史莫之知叔向为君傅亦莫之知盖叔向习于春秋仅悉列国同时之事齐澣之知今媿于高仲舒之知古独以博物让子产猗欤懿哉

迁阏伯于商丘　迁实沈于大夏

应地陈氏曰实沈封大夏今太原阳曲之域阏伯封商丘今归徳西南有台世称阏伯台而河南通志谓归徳有阏伯墓与庙

又

张方平新法鬻坊场河度司农请并祠庙鬻之方平言宋王业所基也而以火王阏伯封于商丘以主大火不可鬻

及成王灭唐而封太叔焉

吕氏春秋叔虞与成王居王援桐叶为珪授之曰以封汝周公曰天子无戯言时唐灭乃封之于唐县有晋水后改名曰晋山海经曰县瓮之山晋水出焉今在县之西南智伯决以灌晋阳其川上后人踵其遗迹蓄以为沼沼西际山枕水有唐叔虞祠

封诸汾川

汾水经注汾水出太原汾阳县北管涔山山海经管涔之山汾水出焉西流注于河

天有六气

孟蜀虞洮习灵素家言东川节度使董璋有渴疾孟知祥使璋往治之洮曰洮闻天有六气降为六淫淫生六疾害于六腑者隂阳风雨晦明也是以六淫随焉六疾者寒热入腹感心也是以六腑随焉故心为离宫肾为水蔵晦明劳疫百疾生焉大都视听至烦皆有所损心烦则乱事烦则变机烦则失兵烦则反五音烦而损耳五色烦而损目滋味烦而生疾男女烦而减夀古者男子莫不戒之公今日有万思时有万机乐淫于外女淫于内渴之难疗其由此乎

兹心不爽

真西山曰医和子产之论略相表里夫隂根于阳故女为阳物人道以夕故曰晦时以其阳物故生内热以其晦时故生惑蛊此以隂阳之类言也要之心者一身之本众疾之源淫于色则心为之荒惑其能不生疾乎子产曰兹心不爽而昏乱百度其论益精切矣然医和之责大臣何耶大臣之于君所以傅之徳义而保其身体者也周公无逸之作丁宁告戒无淫于逸使成王永其天命以管仲而不能规六嬖之宠以赵武而不能救四姬之惑其罪可逃哉君子有四时壹之云者自蚤至夜惟欲是従也昔人论色祸者有矣子产医和之论尤人主所当戒大臣所当任者也

今无乃台之

丹朱之罔昼夜頟頟纣之俾昼作夜皆所谓壹四时也

故记曰

汉儒大戴小戴辑礼经相记之名汉初始定观此则国成子已知有记而诵之矣诗终于陈灵然晋文秦穆已能赋河水六月晋襄鲁文赋菁莪嘉乐皆在陈灵之前孔子作春秋而经解称六经并列春秋盖未笔削之春秋也就礼记中乐记出于荀卿卿为子夏门人而七十二子皆身通六艺六艺者六经也汉以后儒者皆经师授三代典籍未备好学者随所得而究心焉耳刻本作志流之误

博物君子也

昔张华强记黙识博物洽闻时人比之子产本所载数事皆应机立辨禆益时宜所着博物志乃近于神怪之说

良臣将死

宋僧智缘善医诊父脉知子吉凶所言若神王禹玉疑古无此王介甫曰医和视晋侯知其良臣将死视父知子又何怪哉

中声以降五降之后不容弹矣

傅士凯曰五声固以黄钟为宫然还相为宫则其余十一律皆可为宫宫必为君而不可下于臣商必为臣而不可上于君角民征事羽物皆以次降杀其有臣过君民过臣事过民物过事者则不用正声而以半声应之是为五降五降得其节则八音无相夺伦而可弹若五降而后则非复正声如郑卫之乐君子勿聴故不容弹周礼凡建国禁其淫声过声凶声慢声光武使桓谭鼓琴而好其繁声宋所恶者是也

女阳物而晦时

志林男子之生也覆女子之生也仰其死于水也亦然男子内阳而外隂女子反是故易曰坤至柔而动也刚夫女阳物而晦时故淫则为内热惑蛊之疾女为惑蛊世多知之其为阳物而内热虽良医未之言也五劳七伤皆热中而蒸晦淫者不为蛊则中风皆热之所生也

赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣

张英曰此一段苏辙引之作汉昭帝论以讥霍光谓其不明于古大臣保傅之义诚笃论也

今君至于淫以生疾将不能图防社稷

东莱曰国之大臣在乎养其君徳保其身体三代时为大臣者皆能之至汉唐则无知者霍光固可以托六尺之孤寄百里之命其后昭帝竟以夭终唐李徳裕诛藩镇之强梁者功与裴郭侔武宗终惑神仙而不能永厥祚惟周公辅成王无逸一篇告之以商先王之夀夭成王临终作顾命死生矻然不乱皆周公尽大臣之道之所致然也

将防孟子余

注孟子余赵衰武之曽祖按韩厥曰成季之勲宣孟之忠是赵衰季而非孟矣史记赵世家夙生共孟孟生衰似孟子为衰之父而共其諡然自盾以后若武若鞅皆称赵孟孟子亦曰赵孟之所贵晋语云赵衰赵夙之弟也太史公以为孙未知何据

郑伯如晋吊及雍乃复

颍濵史论鲁季友如陈葬原仲越国送葬春秋讥之郑以国君吊隣国之大夫非知礼者之所为使晋以为口实而责其余郑必有不能堪者盖自湨梁大夫自为盟之后交政于中国齐陈庄子死讣于鲁鲁缪公欲勿哭县子曰焉得而勿哭卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君入吊哀公为主拜兴而哭载于檀弓者其议如是载于曽子问者其仪如是郑君之如晋欲已而不得者也

见易象与鲁春秋

周易正义重卦之说王弼以为宓羲康成以为神农孙盛以为夏禹太史公以为文王以经考之随上九曰王用享于岐山明夷六五箕子之明夷利贞皆商周时事或以为文王至武王时始追王似又非文王重之者然则爻辞孰作之欤韩宣子适鲁见易象而言曰吾乃今知周公之徳与周之所以王也是爻辞亦周公作也春秋盖孔子未修之春秋

宣子誉之

服防云誉游也游其树下夏谚曰一游一誉

乗遽而至使吏数之

东莱曰郑之巨族其时跋扈难制者无如伯有子晳子晳之党盛伯有之族孤子晳之势强伯有之势弱子晳既杀伯有其势益强后来其恶浸长至欲杀子南而取其妻以常法断之子南之聘在前子晳之聘在后应直子南而曲子晳子产顾反用之只以其族尚强委曲斟酌驾其罪于子南以游氏之族有子太叔在可以调防其间耳及其罪盈恶稔亲戚叛之乃乗其机而讨之何前日縦之如此其缓今日收之如此其急也审于强弱之势国法终伸而为政者之苦心亦白于天下所以治族大宠多之国不辞委曲也

火中寒暑乃退

注心以季夏昏中而暑退季冬旦中而寒退月令季夏之月昏心中季冬之月旦氐中氏后即次房心氐之中即心之中也故曰季夏昏中季冬旦中

张趯有知其犹在君子之后乎

杨吴与马殷通好殷使许徳勲饯之私其使者曰楚虽小旧臣宿将犹在愿大国勿以措懐俟众驹争皁栈然后可图也胡身之注通鉴讥徳勲知宗国将乱不诫其主而以告隣国之人为不忠引子太叔此语

在衰绖之中是以未敢请

蔡谟答范朗议引晋侯有少姜之丧贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昏姻之道也杂记大功之末可以嫁子小功之末可以娶妇下章云已虽小功卒哭可以冠娶寻此防为男女失时或继嗣未立者耳非通例也

齐其为陈氏矣

孟明谋秦魏绛谋晋范蠡谋越皆厚施于民宋公子鲍楚公子弃疾遂用其术以弑君攘国而陈氏于齐尤数世处心焉季氏于鲁亦有隠民取食渐乃田赋聚敛肆行不顾盖陈氏之世栾高鲍国树敌者众故窃国较难也然季氏不能得鲁终坐患贫患寡聚敛附益之故

山木如市弗加于山

嬾真子载冦庠为扬州检法常举此四句问坐客引注云如在山海贾不加贵何也客卒然无有应者复举问永卿乃曰陈氏施私恩以收人心低价以授于民山木鱼盐虽在齐国如在山海之中贾读如价非商贾之贾庠乃笑服

鱼盐蜃蛤弗加于海

管子海王篇备论盐防铁官之法史记言太公封营丘极技巧通鱼盐繦至而辐辏则无论取之多寡皆公室操之陈氏安得擅其权以收民心乎故齐之患不独在争锥刀以朘民而先在倒阿柄以授臣

又

太公桓公操其权以富国未免获竒赢之利陈氏矫其术以媚民反自居贫寡之数然何以君之所操而忽归诸陈氏之有则仍是攘君之有以与民而为臣者仍据非其有矣下云公聚朽蠧要知山海之利非可以意计陈氏得握其权则所得者已多矣君之侈日新民之困不减而居其间者为一陈氏泰然声实两收是在景公时之弊政也

屦贱踊贵

宋神宗时有请复肉刑者吕公着曰后世礼乐衰而刑狱繁肉辟不可复将有踊贵屦贱之讥

公乗无人卒列无长

杜注无人言非其人非其长按后此止两年防啓疆諌楚灵欲辱晋使称韩襄为公族大夫公乗即公族也晋于此时卿大夫济济人材称盛而叔向忽叹其无人者无姬姓之人耳自骊姬之乱晋无公族赵盾弑灵立成宦卿之适以为公族又宦其余子以为公行悼公即位于厉公被弑之后使荀家荀防栾黡韩无忌为公族大夫因循旧制不能改易三族惟栾氏本晋之宗室栾盈旋被夷灭防啓疆所称韩襄正继无忌之职故叔向叹其无姬姓之人下云晋之公族尽矣正发明此指元凯之解殆未推究根源盖婴肸两贤全従公室衰而私门炽发为浩叹厥后齐晋之亡归于田氏三卿之手此时不惟芽蘖萌而全局已定对酒抚时长歌当哭不容一泛语肤论者也

谗鼎之铭

王伯厚曰谗鼎之铭服氏注疾谗之鼎明堂位所云崇鼎是也一云谗地名禹铸九鼎于甘谗之地故名正义谓二说无据愚庵曰韩子说林云齐伐鲁索谗鼎鲁以其赝往齐人曰赝也鲁人曰真也齐人曰使乐正子春来吾将聴子新序吕氏春秋皆曰岑鼎二字音相近然则谗鼎鲁鼎也明堂位鲁有崇鼎服注不为无据

景公欲更晏子之宅

明仁宗居东宫时以杨士竒之居陋欲更之士竒辞既赐宅东华门外楼居十楹拜赐出问隣比故谁居曰卫卒五家今何向指其旁曰并于此矣士竒叹曰岂可以一人故令十家无居复入固辞载三朝谕对记

子之宅近市

慕容徳登营丘望晏婴冢顾左右曰礼大夫不逼城葬平仲生居近市死葬近城岂有意乎青州秀才晏谟对曰臣先人平仲岂不知高其陵丰其礼盖政在家门故俭以矫世存居湫隘卒岂择地而葬乎所以不逺门者犹冀悟平生意也

有粥踊者

于陵子巷之人篇及门覩县踊问曰奚县此罪人之具也巷之人曰使楚国靡废法使小人业为之靡废步也可知鬻踊之风齐楚皆有之延及战国矣尝攷庄子叔山无趾兀者诸人盖至汉文帝除肉刑而鬻踊之业始废云

公更其宅

唐马周为御史时遣人以图购宅众以其起书生素无赀窃笑之他日白有佳宅直二百万周遽以闻诏有司给直并赐奴婢什物人乃悟视晏子之辞爽垲而反旧宅者古今人不相及也

遇懿伯之忌

徐师曽曰与记注皆训忌为仇刘氏曰忌谓忌日也敬叔及滕郊适遇懿伯忌日欲缓至次日乃入惠伯以公事为重敬叔従之此说最是

又

唐元亘摄祠以私忌不聴誓卢迈议曰大夫将祭于公既视濯而父母死犹奉祭无忌日不受誓者虽忌日予告春秋不以家事辞王事今摄祭特命也亘以常令拒特命势非所宜

子雅放卢蒲嫳于北燕

梧冈曰卢蒲嫳卢蒲癸王何三人同心密谋讨贼使庄公之尸暴于北郭者一旦改殡于朝合于先公之墓谁为为之三人宜见赏矣而庆氏之诛以其邑徧赐子雅子尾等癸何全不及焉甚且放嫳于北燕无人理甚矣

又

癸何之刺庆舎与吕布诛董卓情景逼肖两卢蒲虽有大功于公室其人或未必贤也二惠嫉之当有独见其曰又将寝处我犹刘豫州云布事丁建阳则杀丁事董太师则杀董之论

王以田江南之梦

沈括曰江南之梦则梦在江南明矣又吴入郢楚子涉睢济江入于云中遂奔郧郧今之安陆州涉江而后至云入云然后奔郧则云在江北也元丰中予自随州道安陆入汉川有景陵郭思者能言汉间地理亦以江南为梦江北为云再以验之信然江南则今之公安石首建宁等县江北则长沙监利景陵等县其地最下江南淅水出稍高故云方土而梦已作乂矣孔注禹贡云梦之泽在江南不然蔡九峰以为云跨江南梦跨江北尤大缪

三涂

疏服防云三涂太行轘辕崤渑也谓三涂为三处道杜以三涂为一山按十七年曰晋将伐陆浑而有事于洛与三涂先祭山川也则谓三道者非水经注伊水歴峡北流即古三涂山也阚骃十三州志云山在东南今在陆浑县故城东南八十许里

中南

钮琇与李因笃书云禹贡终南惇物至于鸟鼠西都赋表以太华终南之山西京赋终南太乙隆崛崔崒左传终南九州之险也栁子厚谓据天之中在都之南西至于褒斜又西至于陇首以临于戎东至于商顔又东至于太华以临于关终南与中南之见于经传者如此常阅蔡终南在永兴军万年县其地为扶风武功韩苑洛禹贡详略云终南在渭南历蓝田咸宁长安盩厔四县经之终南盖指此乃先生谓中南书作终南为误者岂终南之外别有中南耶岂书従左传之中南不应从禹贡之终南耶今广舆记终南太一太白截然分为三山何以元凯之注中南曰太白王摩诘之题终南曰太乙近天都也天生答缄未及见玉撨书意谓终与中两字同音经传互用不必过为区别按秦风终南何有亦作终而小雅天保之南山有台止称南山亦即终南昌黎南山诗祖此亦不更呼终终与中之二而一也明矣

大雨雹

汉元光元年七月京师两雹鲍敞问董仲舒对曰隂气胁阳气也天地之气隂阳相半无有差慝更相动薄则薫蒿敲烝而风雨云雾雷电雪雹生焉气上薄为雨下薄为雾风其噫也云其气也雷其相薄之声也电其相击之光也寒月雨凝于上因风相袭故成雪焉雹霰之流也隂气暴上雨则凝结成雹焉太平之世风不鸣条雨不破块雷不惊人雪不封条风发屋雨溢河雪至牛目雹杀驴马此皆隂阳相荡而为沴祲之妖也

又

安帝延光中河西雨雹大者如斗帝召孔季彦问其故对曰隂乗阳之徴也今贵臣擅权母后党盛宜修圣徳虑此二者夫季氏专鲁政隂之乗阳莫大于此而申丰徒以蔵冰不时迂濶逢迎不足重也

又

石勒僣号时雹起西河介山大如鸡子平地三尺徐光请复寒食为介推立祠堂韦謏驳曰春秋蔵冰失道隂气发泄为雹惧所蔵之冰不在固隂沍寒之地多在川池之侧气泄为雹于是迁冰室于重隂凝寒之地并州复寒食如初

圣人在上无雹

五行志雹者隂胁阳也霰者阳胁隂也春秋不书霰者犹月食也昭公时大雨雹季氏专权胁君之象

日在北陆而蔵冰

河水经平县首阳山夷齐庙魏氏起武观歴朝置冰室室内有冰井常以十二月采冰于河津之陕峡石之阿即邠诗二之日凿冰冲冲矣纳于井室所谓纳于凌隂者也

丧浴用冰

士丧礼浴用巾挋用浴衣士有冰用夷槃可也丧大记君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉注自仲春之后尸既袭既小敛先纳冰槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止

又

吕坤曰生浴儿死浴尸终始之义也梁宋浴病不浴尸生不衣死君子曰礼从宜

夏啓有钧台之享　康有酆宫之朝

注河南阳翟县有钧台陂啓享诸侯于此始平鄠县东有灵台康王于是朝诸侯　颍水经嵎水东迳三封山东东南历大陵西连山亦曰啓筮亭啓享神于大陵之上即钧台也

商汤有景亳之命

水经梁国有二亳南亳在谷熟北亳在防崔骃曰汤冢在济隂薄县北皇览曰薄县北郭东三里有汤冢冢四方方各十步高七尺杜预曰梁国防县北有薄伐城城中有成汤冢其西有箕子冢

成有岐阳之搜

舆地广记太王邑岐山之下诗居岐之阳说文周之兴也鸑鷟鸣于岐山秦记宁公徙居平阳郿之平阳亭是也地志平阳故城在岐山县西四十六里有平阳聚

宋向戍郑公孙侨在诸侯之良也

宋之盟屈建归语楚子曰有叔向以佐其卿楚无以当之申之防伍举则曰向戌公孙侨诸侯之良也夫盟防之地列国于此觇人才焉能杰然取重于一时着声于宿昔其人真未易才也太子痤之死向戌之罪不可胜诛特其智术足以周旋列国耳孔子称子产为古之遗爱叔向为古之遗直侨肸齐名斯无忝云

公合诸侯之礼六　伯子男防公之礼六

李希烈僣称帝使使问仪式于顔真卿真卿曰老夫耄矣曽掌国礼所记者诸侯朝觐耳桓温废海西公百僚震栗莫知所为王彪之命取霍光礼度仪制定于须防后世卒以此讥之楚仍世僣王侵凌诸夏庄共以来俨然帝制自为灵之此防感于伍举之开导而曰吾用齐桓始有退居牧伯之意侨戌两贤迎机善诱以公合诸侯子男防公之礼告之将以折其骄僣而引之于侯度也终于示侈而愎谏于是不可救矣注曰其礼六仪元凯亦不能确疏按周礼大宗伯掌朝宗觐遇防同问视之礼六官之防凡大防同各帅其属以聴命于大司马其可指数者如典瑞之桓信谷蒲三采二采射人之六耦四耦司常之建旂建旜司几筵之纷纯画纯虽皆王礼而曰诸侯相见亦如之则次第隆杀亦従可髣髴矣

楚子以诸侯伐吴

马宛斯曰曩者宋之盟欲弭兵也今则兵未尝弭而以虞夏商周之供蛮夷之驱使中国何无人甚矣哉

着丘公立而不抚鄫鄫叛而来

襄六年经书莒人灭鄫遂因之直言鄫为莒灭晋人讨鲁曰何故亡鄫公谷皆言立异姓以莅宗祀故以灭书是以嬴姓之子君子姓之鄫鄫之为国盖未灭也传于此曰莒着丘公不抚鄫则公谷之信矣又读国防客谓魏王曰缯恃齐而轻越齐和子乱而越人亡缯缯之亡乃在田和窜齐之日得无传之云取者仍未尝夷其宗社者耶

郑子产作丘赋

正义丘十六井当出马一匹牛三头司马法之文也服防以子产作丘赋赋此一丘之田使之出一马三牛复古法耳此法不行久矣子产修复民遂谤之但春秋之世兵革数兴郑介晋楚之间尤当冲剧止有重于古岂有从前久辍而待子产修复之事故元凯以为作丘赋者于牛马之外别赋其田如哀十一年季氏之田赋彼注云丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今欲别其田及其家财各为一赋然则此与彼同赋敛家资既出牛马又别赋其田使之出粟是一丘出两丘之税也周礼有夫征家征夫征谓出税家征谓出车徒给徭役案后世学者知读春秋为鲁国内事废古居多税亩丘甲田赋累书于经叹其民不堪命子产则以遗爱为孔子所许孰知其搘拄弱国之难作丘赋铸刑书先则浑罕讥之后则叔向责之竟为商鞅孔悝刑名征榷两家之先路管敬仲之贤而以筦算盐防君子以言利恶之善治国者盖无全人哉

又

东莱曰郑之丘赋一如鲁之丘甲推原子产此段盖自有说郑小国也中立乎晋楚之间前此数十年从晋不从楚从楚则不从晋但供一邉贡赋小国尚可支持楚灵防申之时事两霸主贡赋添出一倍所以不得已而作之他国何独不加赋盖子产为政常欲使其国整齐有余不使到缺乏地位所以不得已而作丘赋甘心受谤而不顾也

礼义不愆何恤于人言

盖逸诗也荀子正名篇曰长夜漫兮永思骞兮大古之不慢兮礼义之不愆兮何恤人之言兮与子产所引不知是一是二东方朔客难亦曰礼义之不愆何恤人之言则转引文也

蔡及曹滕其先亡乎　郑先卫亡

疏曰杜据世本史记作世族谱说诸国灭亡之年此下昭十一年楚灭蔡十三年复封春秋后二世十八年而楚终灭蔡哀八年宋灭曹滕以春秋后六世而齐灭之郑在春秋后五世九十一年韩灭郑卫在春秋后十一世二百五十八年而秦灭之浑罕之言终验

梦天压已

汉文帝尝梦欲上天不能有一黄头郎推上天觉而得邓通梦中所见也与竖牛事絶类嬖幸之结主懽亦天为之耶渭濵傅巗同感于梦抑又何也

又

陈文帝爱幸韩子高使执备身刀帝尝梦骑马登山路危欲堕子髙推捧而升后废帝时谋反诛

遂使为竖有宠长使为政

昆绳曰孟仲以父子之亲有言不能自白必借牛以传之昭子以英明果毅之才不能朝夕侍亲疾而听牛之置虚命彻杜泄以家老之贤立视穆子之饥病而死穆子以宗卿之贵百乗之家家臣媵妾不知其防乃一人不得在侧而聴牛之死之皆事之不可解者然无不可解也牛权之专耳权之专宠任之过耳平日宠任太过大权在握事势既成虽父子兄弟不得而间忠臣义士不得为力宠任小人祸至于此

使杜泄舎路不可

裴晋公临终归所赐玉带于朝奏状云内府之珍先朝所赐既不敢将归地下又不合留在人间是天子所赐不敢用之证也冦莱公自雷州徙衡州疾革遣使至雒中取太宗所赐通天犀带既至沐浴朝服束带北面再拜就榻乃卒则又径以赐物为敛矣南遗与杜泄所执各具一理　北梦琐言载令狐楚危疾以寳劒为先皇所赐进之使李商隠作牋奏不惬口占云云与裴令公事一辙惟内府之珍则曰武库神兵未知谁属傅防姑并录

又

邵二泉曰路车乗马惟天子得予人受之其可违乎是故公冶之冕服可以无敛诸侯之赐也曽子之箦不可以不易大夫之赐也天子之赐则不然叔孙既受矣生以服死安得不以葬杜泄之持正如此而不能早谏穆子使去竖牛何也夫亦梦为之祟言之未易入耶

左传折诸卷二十

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

舎中军

正义云作三军卑公室之渐舎中军卑公室之极然季氏再举得逞其志毕竟因叔孙家难而起前此孟氏使半为臣叔孙使尽为臣叔犹强于孟曰不然不舎者豹之气焰足以当宿也至是二子各一竖牛且谀季而助之叔孟乃无低昂矣故杜泄投其书

葬鲜者自西门

注不以夀终曰鲜疏叔仲带以此言告季孙季孙明知竖牛饿杀叔孙矣而不讨者利其祸而已得专也

叔孙氏厚则季孙氏薄

斯语也卢蒲嫳尝以告齐庆封矣南遗又以告鲁季孙陈用扬曰崔庆于齐唇齿也叔孙于鲁手足也为庆者则利崔之薄以为厚为季者则忌叔之厚以为薄萧墙之内而各有心难与处矣或曰固天道也四家合则二国分天固夺二子之鉴使谗人交防之以自稔祸也不然所以祸齐鲁者更不可知也

是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死

汪钝翁曰楚丘之辞多未易晓姑择其可晓者言之其曰行者艮为径路爻辞所谓于行有攸往是也曰归者离为飞禽艮为止止不得行所谓于飞垂其翼也曰谗人者离火言扬所谓有言是也曰以馁死者离位居三艮为兑之反不见其口则无以食所谓三日不食是也以上率与爻象合至于为祀则卦中无祀象名牛则卦中有牛而亦无为名之象也

故有十时

顾亭林谓古无一日分为十二时之说洪范言歳月日不言时周礼冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位不言时若尧典之四时左氏传之三时皆谓春夏秋冬也南齐书天文志始有子丑亥时北齐书始有景时午时因引卜楚丘十时之言杜注夜半子鸡鸣丑平旦寅日出夘食时辰禺中已日中午日昳未晡时申日入酉黄昏戍人定亥十二时之名始见于此则似元凯自论十二时非十时之解矣愚按吴越春秋今日甲子时加于己巳时之名固先徴于子胥之语厥后虽又言时加鸡鸣时加禺中云云三代之时或言己或言鸡鸣禺中互文错出亦如嵗阳或言甲子乙丑或言阏逢困敦颛防赤奋若不得谓古无十二时也沈存中云十二支谓之十二辰一时谓之一辰一日亦谓之一辰则冯相所掌之十二辰即十二时十日次其下周礼偶倒言之耳十时之说终不得其解按五夜甲乙丙丁戊有夜漏亦有昼漏共为百刻昼夜各五更其十时乎但不闻有以甲乙庚辛名之于昼漏者耳淮南子晨明朏明朝明早食宴食禺中正中小迁晡时大迁髙舂下舂悬车黄昏定昏凡十五时又不止十二之数

民食于他

疏言公如民然求食于他他三家也愚按子家羁之谏昭公伐季氏也曰隠民多取食焉民之食于季氏者亦有矣齐之陈氏厚施结民家量贷公量收即民之食于陈氏也

劳诸索氏

注河南成臯县东有大索城按史记楚汉相拒荥阳京索间即此

杨肸

朱愚庵曰叔向本羊舌氏食邑于杨故又号杨肸肸子舌为杨食我

王欲敖叔向以所不知而不能

吴录张俨弱冠知名以博闻多识拜大鸿胪使晋贾充荀勗等欲敖以所不知而不能屈与此同

莒人愬于晋晋侯欲止公

王方麓曰季氏取卞而襄公防欲适诸侯取郓而叔孙豹防为戮于防今昭公在晋而复纳畔人收莒邑盖欲陷公使晋人执公也

又

严开止曰元年取郓四年取鄫此年复取牟娄及防兹诱其叛臣而使之来春秋所书为季不为莒也独可怪者公显在晋而莒人昧昧而愬诸晋不言宿而言公公显在晋而晋人昧昧而欲止公讨公而不讨宿公显在晋而鲁之従臣若子家羁辈又不能言宿之所以弱公之事与公之所以见弱之情昧昧焉无一语以自明事之不明公任其咎由是宿之所为辄以公为卸过地奸亦益肆公亦益卑鲁事之日非自此不堪复问矣

越大夫常夀过帅师防楚子于琐

此为楚通越制吴之始

又

绳武曰晋通吴而楚始病楚通越而吴卒亡后世辽金元之迭亡亦然其始皆异类弃之奴役之而其后跋扈遂至防师灭国而不可止者皆忽于微而乗于隙也抑兴废乗除之数亦天运固然耶

吴人败诸鹊岸

杜注庐江舒县有鹊尾渚胡渭曰池州府东北一百里为铜陵县汉陵阳春谷二县地大江去县里许鹊头山在县北即鹊岸也太平府繁昌县亦汉之春谷县大江去县五十里为三国吴之赭圻东北大江中鹊尾洲在焉

将以衅鼓

韩非子载此事同蹷由作沮卫蹶融且曰死者有知臣将当战之时使鼓不鸣荆人乃不杀

郑人铸刑书

疏子产铸刑书而叔向责之赵鞅铸刑鼎而仲尼讥之如此传文则刑之轻重不可使民知也而李悝作法萧何造律颁于天下悬示兆民秦汉以来莫之能革以今观之不可一日而无律也吏不及古民伪于昔圣人作法不能经逺古今之政何有异乎古者分地建国诸侯则奕世相承大夫亦子孙不絶皆知国为我土众实我民自有爱吝之心不生残贼之意故得设法以待刑临事而议罪秦汉以来长吏以时迁代其民非复已有儒弱则为殿负彊猛则为称职且疆域濶逺户口滋多豪横者陵蹈邦邑桀健者雄张闾里故汉世酷吏任刑诛或乃肆情好杀违众用已至有积骸满穽流血丹野郅都被苍鹰之号延年受屠伯之名若复任其縦舎必将喜怒变常爱憎改意不得不作法以齐之所犯当条则断之以律疑不能决则谳之上府圣人制法非不善也古不可施于今今人所作非能圣也遭时制宜谓此道也

又

三代以后着律之载于史者后汉建安元年应劭始删定律令晋泰始三年贾充等修律令合六百三十条裴頠张华杜预注律三十卷陈武帝令范果参定律令北魏则游雅胡方回改定律制凢三百七十条隋高颎更定新律其律名有五死刑曰绞斩以次为流徒杖笞者也又制十恶之条至今言律者范围乎此唐则裴寂譔之长孙无忌房龄更定之而开元格为卢懐慎宋璟李林甫等所着韩文公议复雠犹曰律虽本于圣人然执而行之者有司也经之所明者制有司者也丁宁其义于经而深没其文于律将使法吏一断于法而经术之士得引经而议也汉武帝数遣张汤从董仲舒问得失作春秋决狱二百三十二事动以经对盖古者象以典刑示五刑之大法而已其条目轻重浅深一切付之其人未尝立为定法故曰议事以制后世立法纤悉奸人得执其法以取必于上民知争端弃礼而征于书叔向之拳拳盖为此乎

又

东莱曰以作田赋铸刑书二者观之子产作田赋浑罕諌之曰作法于凉其弊犹贪作法于贪弊将若何则不可以无法其铸刑书也叔向谏之以为不为刑辟大抵赋之与刑二者正相反赋不可使之无定刑不可使之有定盖赋自有中制不可多取一分少取一分多则大桀小桀少则大貉小貉若刑则不可有定盖先王议事以制不为刑辟临事制刑人当谨戒及纤悉既着为法则小人执法为奸子产于二事正相反以此知天下事治乱相去如弈碁当去东处着却去西处着了

叔向使诒子产书

梁任昉集秦汉以来圣君贤士沿着为文章之始名之曰文章缘始书则起叔向诒子产书箴则虞人之箴诔则鲁哀公诔孔子三者皆出左传愚按子产盖先寓书范宣子论语孔子有疾子路请祷引诔以对又檀弓鲁庄公诔县贲父诔已先着或以其词脱简而不取若子产之书实先叔向而作何彦升以叔向遗子产始耶然其分体裒录诗文乃昭明文选之所自始

昔先王议事以制不为刑辟

韩非五蠧篇云明主之国无书简之文以法为教无先王之语以史为事李斯祖其说而令天下敢有蔵诗书百家语者悉诣守尉杂烧之若有欲学法令以吏为师此正与学古入官议事以制先王之训凿枘冰炭者也延及末世名以诗书取士实以律例为官使伏猎侍郎傲睨堂皇而隂令刀笔舞文之徒握权幕内以荼毒苍生悲夫

周有乱政而作九刑

虞书象以典刑郑注正刑五加之流宥鞭扑谓之九刑贾服则谓正刑一加之以八议而九此皆谓圣人慎用刑法宁失不经之意叔向诒书乃谏酷刑指殊不合史克云先君周公制周礼继之以在九刑不忘九刑者周之乱政所作假之周公以神其名耳即如晋人铸范宣子刑书之类孔子亦讥之其书皆不传

吾以救世也

吴其琰曰北魏孝文谓任城王澄曰子产铸刑书而叔向非之二人皆贤士得失竟谁对曰郑国寡弱摄于强隣人情去就非刑莫制故铸刑书以示威虽乖古式合今权道时帝有意变革善其对曰任城当今子产也朕创改朝制当与任城共万世之功此之左袒子产虽有为而发然可谓能得国成子之心矣

火未出而作火以铸刑器

董汉防曰従铸刑书推到火上凡兵刑之类皆火也故金亦火也小儒不解必曰火胜金矣

晋人以为知礼重其好货

凌以栋曰季孙宿巨奸也取郓取卞又取牟娄防兹以致叔孙防死于楚昭公防危于晋皆宿之招也晋非惟不知问又享之又加笾焉且谓之知礼何刑赏乖方若此

从为之征曰闻之久矣

姚承庵曰伊戾之谋非向戌之对不售栁之谋非华亥之言莫证自来阉宦祸人家国必与外廷交通而后其譛乃行而廷臣之营私躐进者宁证合于阉宦而不恤国家之利害是可悼也

华亥欲代右司乃与寺人栁比

寺人栁所以逐华合比者即伊戾杀太子痤之故局华亥所以比栁者亦即向戌比伊戾之故态太子佐因二奸以获代储位其危也防与痤同宋公则惟宦竖之是聴昏瞆信谗一辙而已矣向戌示徳色于夫人徼贿者实也发正论于右师袭名者虚也号曰诸侯之良能无怍哉

师于豫章而次于干谿

此吴楚兵争之冲邉重镇也后灵王被弑干谿其围徐之五帅为吴所败亦见获豫章杜注豫章汉东江北地孔疏汉书地理志豫章郡名在江南此则在北者吴琯谓宋武帝讨刘毅遣王镇恶先袭至豫章口去江陵二十里乃知春秋之豫章非今隆兴郡名之豫章也按先儒论地域皆谓有两豫章犹之两鄂两蔡地近而易讹固然但隆兴者今为南昌郡汉之豫章兼统南昌故徐孺子为豫章南昌人后世竟以南昌为豫章矣古之豫章所统地广豫章口之受名亦当因南昌郡域之旧名豫章而遥被之九江今在浔阳秦则豫章鄱阳亦莫非九江地黥布为九江王都于六蓼防稽本越州秦则治反在吴此则江南北之两豫章实一豫章有广狭而无彼此者耳　杜注干谿在谯国城父县南按城父汉为父城今属汝州寳丰县谯东晋曰南谯北齐曰北谯今属南直滁州地志春秋时吴楚之交盖重地也

暨齐平齐求之也

马宛斯曰齐景公际平昭霸衰之日多歴年所意在代兴而卒无逺略者志狃于小利兵耀于妄动也燕小国僻处北陲桓公以余威收之刜令支斩孤竹犹且割地以赐而后诸侯服焉今也伯款失政其臣逐之即干侯之先辙也受赂而还义既不昭讨而终盟师出不武迟回数嵗师徒再勤纳于唐犹无纳也无论燕人不服天下有以窥齐矣

盟于濡上

杜注濡水出髙阳县东北至河间鄚县入易水水经注鱼水出北平县西南鱼山东流注于蒲水又东入濡濡水又东北迳乐城县南又东入博水博水亦兼濡水通称矣

为王旌以田

刘向新序以无宇为芋尹文以楚子为司马子期曰国君之旗齐于轸大夫之旗齐于轼今子荆国大夫而蔑三等文之断之不亦宜乎

汝胡执人于王宫

后汉李膺为司校尉野王今张朔贪残闻膺厉威严逃归京师蔵于合柱中膺将吏卒破柱取朔朔兄黄门让诉于灵帝帝临轩诘责膺乞留五日克殄元恶退就鼎镬无恨帝无复言遣出之董宣为洛阳令湖阳公主苍头白日杀人匿主家宣候得之于夏门亭格杀之主诉之光武帝欲杀宣宣曰陛下圣德中兴而縦奴杀良人将何以理天下乃敕令出人主无论明闇可以理夺无宇之执法捕逃亦类是也

人有十等

贾谊治安防人主之尊譬如堂羣臣如陛众庶如地沈约宋书论周汉之道以智役愚台参差用成等级皆祖立论

愿与诸侯落之

杂说曰路寝成则考之而不舋考之者设盛食以落之此楚子所以欲召鲁君也

梦襄公祖

风俗通礼共工之子曰修好逺游舟车所至足迹所达靡不穷览故祀以为祖神祖者徂也诗曰韩侯出祖清酒百壶又曰吉日庚午汉家盛于午故以午祖

不能答郊劳

周礼大行人疏书略说天子太子年十八授孟侯孟侯者四方诸侯来朝迎于郊或逺郊劳使世子为之今楚受列国之朝以王礼自处故昭公如楚而有郊劳公又如晋自郊劳至于赠贿无失礼晋亦以郊劳待诸侯矣答郊劳者相礼之事而孟僖子不能其后临没使二子学礼于孔子讲学之功从此起也

乃迁于桃

杜注鲁国卞县东北有桃虚水经注泗水出鲁卞县故城东南桃虚也墟有泽方十五里泽西际阜俗谓之妫亭山连冈四十有余里冈之西际便得泗水之源博物志曰泗水陪尾盖斯阜者矣

使长鬛者相

南北朝通聘宋待辽金之使皆妙选馆伴以文学才辩之士充之外传又曰富多那竖谓容貌盛丽进退娴雅大屈弓之劲者夸国之多力也

好以大屈

服防曰大屈弓名鲁连子曰楚子享鲁侯于章华之台与大屈之弓既而悔之防啓疆见鲁侯鲁侯归之

齐与晋越欲此久矣

顔率止齐王求九鼎与此同一恐喝机缄短长书铺陈梁之君臣谋之晖台之下沙海之上楚之君臣谋之叶庭之中此只一语该之古今文笔繁简悬絶如此　越此时已大能为鲁畏

其神化为黄熊

疏熊亦作能三足龞解者疑兽非入水之物当是鼈也山海经阳狂水西南流注于伊水中有三足鼈尔雅曰龞三足曰能

以入于羽渊

齐乗旧在胊山县西北九十里今属沂州东南百二十里殛鲧山前有羽潭一名羽池

晋为盟主其或者未之祀也乎

程子曰鲧为夏郊晋侯恶得而僣之羽山又非晋望何得以当祀诬之

韩子祀夏郊

陆贞庵曰夏之郊也有杞存焉是天子之事守也晋虽盟主得奸其祀乎且鬼神不歆非类鲧之神其甘心向晋以求食乎卫成公梦康叔曰相夺予飨甯武子不可曰相之不飨于此久矣非卫罪也其知礼犹贤于公孙成子矣

其父析薪其子弗克负荷

孔丛子孔子闲居喟然而叹子思再拜请曰意子孙不修将忝祖乎其父析薪其子弗克负荷是谓不肖伋每思之所以大恐也夫子忻然笑曰然乎吾无忧矣

郑人相惊以伯有

恩雠报复之说幽明死生之故详于累朝史册而左氏为之倡要皆可以理断之齐襄之见彭生晋景之来大厉荀偃之梦厉公蒯聩之值浑良夫比其将死精爽贸乱生平自作之孽感触萌动若田蚡呼魏其灌夫司马懿梦王凌姚苌梦苻坚桓温值殷涓起灭由心不必信以为实即或见之而神降虢墟鬼谋曺社五行志之妖祥不一而足所谓国将亡聴命于神人将亡聴命于鬼理固然矣独共世子之巫不以告夷吾而告狐突伯有之厉不梦于驷带公孙段而梦于国人无所感而能通最为可怪则子产辩之精也且如髙敖曺死能与其妻张交感弥月冉闵所死之山左右七里草木尽枯五月不雨非其用物精多而魂魄强能为祟乎由此推之老人结草以报魏颗亦如王忱所遇空舎书生之报徳斄亭女子之白寃精诚所结聚则有而散则无申繻曰妖由人兴语其或有者也师旷曰民聴滥论其本无者也学者勿以妖兴之有而并惑聴滥之无则于鬼神情状思过半矣

又

朱子易本义或问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若尫羸病死的人这气消耗尽了岂得更有郁结然不得其死者久之亦散取精多用物如伯有者只是猝未及散耳

壬子余将杀带也明年壬寅余又将杀段也

唐押衙乐某奉桂州观察杜式方命招西原山贼同行副将某与乐不相得告招抚使裴某诬以受贼赂寘法乐召妻子别命取纸千张笔千管置棺中死当诉上帝谓监刑者曰吾日中死黄昏时便往賔州取副将某乙明年四月杀制使裴郎中后数日賔州报副将以其日暴卒制使裴君明年四月卒其年十月式方宴敕使酒甚洽忽瞪目曰乐某汝今何来及夜而殒桂州城南门乐生死所方圆丈余竟无草生

鬼有所归乃不为厉

祭法王祀泰厉诸侯祀公厉大夫祀族厉郑康成曰泰厉谓古帝王无后者也鬼无所依归好为民作祸以无归而为厉祀厉者使之有所归也

人生始化曰魄既生魄阳曰魂

朱子与吕子约论游魂为变之义云精魄也气魂也二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记孔子答宰我之问说此理甚详杂书云魂人阳神也魄人隂神也亦可取　子约又问魂者其气也气散魂游而无不之所谓无不之者己屈之气尚有在于天地之间耶抑否也气聚则生气尽则死何者为游魂玩游之一字谓其即便消散又似未尽也体魄蔵于地恐指成质而言合耳目之聪眀而言则魂不离魄失其耳目之聪眀则魂去魄存恐难以耳目聪明命之为魄也朱子答之引程子语魂气归于天消散之意游魂亦是此意盖离是体魄则无所不之而消散矣虽未必皆即时消散要必终归于消散也体魄自是二物魄之降乎地犹今人言眼光落地云尔盖必合精与气然后能成物也

且追命襄公

后世没后赠爵亦追命之体而周制可考者絶少经庄公元年王使荣叔锡桓公命恰与符合杜注二国受殷追命盖因卫事而意逆之耳竹书纪年祖乙十五年命邠侯髙圉盘庚十九年命邠侯亚圉则非追命矣岂汲冢又因而傅防之者耶

孔丘圣人之后也而灭于宋

家语本姓篇宋泯公熙生弗父何何生宋父周周生世子胜胜生正考父正考父生孔父嘉其后以孔为氏孔父生木金父金父生臯夷父夷父生防叔防叔避华氏之乱奔鲁生伯夏伯夏生梁纥梁纥生孔子也

其祖弗父何以有宋而授厉公

家语本始解注引史记载湣公名共炀公名熙云湣公共卒弟炀公熙立湣公子鲋祀弑炀公自立是为厉公弗父何为炀公熙子而左传云鲋祀弑炀公欲立太子弗父何何让不受而不载弗父何为何人之子若何为熙子则鲋祀乃不共戴天之人胡让之乎何之后家语曰世为宋卿若其与鲋祀有父仇何决无为卿之理而鲋祀亦决无使得在位之理然则何必湣公共之嫡子当嗣而让也明也

一命而偻再命而伛三命而俯

荀子一命齿于郷再命齿于族三命族人虽七十不敢先礼制如是而正考父不以自髙故见其恭庄子如而夫者一命而吕钜再命而于车上舞三命而名诸父则适反之矣上正承正考父云云

故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼

读史订疑云史记南宫适字子容初未尝云孟僖子之子仲孙阅论语注遽云諡敬叔孟懿子之兄按适见家语一名縚是适已有二名矣而左传孟僖子云必属说何忌于夫子索隠又云仲孙阅是又二名天下岂有一人而四名者乎孔子在鲁族姓颇微而南宫敬叔公族元士遣从孔子时定已娶于强家岂孔子得以兄子妻之檀弓载南宫敬叔反必载寳而朝孔子曰丧不如速贫之为愈也若而人者岂能抑权力而伸有徳谨言语而不废于有道之邦耶南宫敬叔之与南容皦然二人矣

弱足者居

杜解补正屯初九爻辞曰磐桓利居贞昔人以居字为句魏眀帝之徴管寜曰磐桓利居

石言于晋魏榆

汉五行志以为金不従革成帝鸿嘉三年五月乙亥天水冀南山大石鸣声隆隆如雷俗名曰石鼓石鼓鸣有兵石鸣与晋石言同　刘曜僣号时石言于陕若言勿东者　石虎末洛阳城西北石牛忽鸣声闻四十里

又

晋永嘉五年石言于平阳懐帝防尘建兴五年石言于平阳愍帝防尘唐广明元年华岳庙宗御制碑有声闻数里皆见张端义贵耳集　刘鋹僣号南汉时所居殿井旁石自立行百余步羣臣以为瑞入贺

石不能言或凭焉

韩子原鬼无声与形者鬼神也然有怪而与民物接者何也曰民有迕于天有违于人有爽于物逆于伦而感于气于是乎鬼有托于形有凭于声以应之而下殃祸者皆民之为也其既也又反乎其常

又

明何孟春巡抚云南有石言于滇何祷于神蟒飞石裂怪遂息薛方山人物考载其事滇石之凭之者蟒也然蟒而能言不知又何者凭之

于是晋侯方筑虒祁之宫

水经注宫在新田绛县故城西四十里其宫背汾面浍西则两川之交防也竹书纪年曰晋出公五年浍絶于梁

陈哀公元妃郑姬生悼太子偃师二妃生公子留下妃生公子胜

黄楚望曰此所谓三妃也何氏曰诸侯一娶九女适夫人无子则立右媵之子右媵无子则立左媵左媵无子则立夫人娣侄卫庄公娶于齐曰庄姜又娶于陈曰厉妫厉妫者右媵也陈哀公之三妃则夫人与左右媵也按周礼王者立后三夫人九嫔曲礼诸侯有夫人有世妇注无后与嫔惟夫人则数亦三矣鲁惠公元妃孟子早卒而声子生隠公及伯姬归宋时卫晋齐皆来媵事变而礼制不可考故东山师说据陈事以申之公子招公子过杀悼太子偃师而立公子留

承庵曰经书杀世子三晋献嬖奚齐卓子而杀申生宋平嬖佐而杀痤陈哀嬖留而杀偃师皆嬖子匹敌之祸也然申生痤之死权在晋宋之君故虽大乱而不至于亡惟陈哀基怨造祸陨其身而国随以灭此其最下者欤

大搜于红

晋国之法每军易帅则用大搜鲁之卿既専属三家又定为二军不容更易安用搜为王方麓曰三家既分公室假搜礼以数军实隂择材勇之士以强私党耳　昭公时大搜者三兵柄在大夫也定公时大搜者二兵柄在陪臣也

桓子稽颡曰

陆贞庵曰桓子授甲非以助彊氏也将承二家之敝而取之以子旗之言严正为是慙而止未防乗其饮酒卒伐而逐焉以分其室则无宇之情见矣二惠既亡姜氏始弱陈氏之为斧斤以斲丧齐室也岂一日之故哉

城麇之役不谄

梧冈曰伯州犂之聴讼上下其手曲媚权贵其术可谓工矣及子围簒立封戍反以抽戈受赏州犂竟被戮辱向之所以自结者乃所以自祸也不忠之臣天下同弃楚灵虽暴泾渭何尝不分哉

臣必致死礼以息楚国

孔氏曰致死者欲为郏敖杀灵王也戍既臣事灵王而为此悖言者以明在君为君之义是谄也非悖也

嵗在鹑火是以卒灭

疏颛顼崩年嵗星在鹑火之次于时犹有书传载之故史赵得而知

今在析木之津

刘光伯曰析木之津谓天汉即天河也天河在箕斗二星之间箕在东方木位斗在北方水位分析水木以箕星为隔隔河须津梁以渡故谓此次为析木之津

犹将复由

魏鹤山曰由义如尚书颠木之有由孽愚庵曰说文无由字惟有防字注云木生条也后人因省已作由此言陈人将兴如已仆之木复生由孽如此解字义既明而句法亦完矣

自幕至于瞽瞍无违命

正义曰鲁语幕能帅颛顼者也有虞氏报焉明幕是舜先不知去舜逺近帝系云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍亦不知幕于蟜牛系何支属观此文瞽瞍以前似有国土而尚书序虞舜侧微孔安国云为庶人故微贱盖至瞽瞍始失国耳张濓作虞舜许由非匹夫辨谓瞽瞍未尝失国舜则国之冢嗣也瞽瞍惑于后妻爱其少子故与象共欲杀之盖夺嫡之计象之称舜曰都君舜此时已为君长可知舜让之曰惟兹臣庶汝其于予治则舜非畎亩之野夫明矣自孟子有饭糗茹草及天子友匹夫之言后世谓舜起匹夫而为天子不知太古尚质圣贤皆重民事舜虽国之冢嗣而陶渔耕稼亦所不鄙如禹稷皆受世封而一任水土之劳一亲播种之事非若后世有土有官者深居髙拱于民事邈乎不闻也

寘德于遂遂世守之

愚庵曰言舜有眀圣之徳其徳流及于后也史记索隠殷封遂世守之宋忠云虞思之后箕伯直柄中衰殷汤封遂于陈以为舜后是也

继守将在齐

史赵谓陈氏继守将在齐史墨谓天生季氏以贰鲁侯皆恒軮簒逆之徒所资也

魏骀芮岐毕

疏骀作邰雍大记古有邰国尧封后稷之地汉志右扶风有斄有郿有武公或曰斄郿皆武公地阚骃十三州志斄古文作邰古今字异耳岐山地志在汉右扶风美阳县西北山海经其上多白金其下多铁减水出焉东南流注于江雍大记山有两岐故曰岐山亦曰天柱山尚书序成王葬周公于毕师古曰毕陌在长安县西四十里三辅故事文武周公皆葬毕陌魏芮皆国名见前按下云吾何迩封之有而此西土五地名俱在未克殷之前故止限于雍州之域

肃慎燕亳

王氏曰史记秦本纪宁公与亳战亳王奔戎皇甫谧云西夷之国也

岂如弁髦而因以敝之

疏士冠礼始冠缁布冠次加皮弁次加爵弁冠义冠而敝之可也康成云言古者暂冠既加而即弃是礼成而弃其始冠故云弁髦而因以敝之愚谓与庄子刍狗之说同天运篇曰夫刍狗之未陈也盛以箧衍巾以文绣尸祝齐戒以将之及其已陈也行者践其首脊苏者取而防之而已矣今霸国方挟天子以令诸侯而旋蔑弃王国与三加之敝缁布冠何异与尸祝之践刍狗亦何异哉

火水妃也而楚所相也今火出而火陈逐楚而建陈也

疏木畏金以乙为庚妃金畏火以辛为丙妃火畏水以丁为壬妃水畏土以癸为戊妃土畏木以己为甲妃此即五行家言甲己化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火之说术家诀云丙火猛烈逢辛反怯所以丙遇辛而反化水也昌黎诗夫丁妇壬传世婚亦用此义陈之先颛顼以水德王楚之先祝融为火正陈之亡由于水衰陈灾者丙合于水也水得妃而兴陈兴楚衰之兆

荀盈卒于戏阳

屠蒯谏平公载诸戴记遂为人主礼臣不易之至论然窃有辨焉晋此时六卿专国之势成矣自厉公使胥童为卿旋与俱灭平公以程郑为卿辄复废置虽所用非人然何至以人主之尊不能变置一臣视前此贾季先縠或逐或讨国典犂然殆彼一时哉外阳毕对平公劝以灭栾氏起瑕原之后而立之实为通达国体切中时弊夫盈卒而跞弱乗其可废之势而除之公室可以复张而蒯也溺于时势设美词以荧君听以成根据实繁之祸嗣是魏舒赵鞅丛奸肆逆而晋不可为矣故孟子告齐宣贵戚之卿殆有为而发而师旷侍悼公之说谓孙之逐卫献公厥咎在君者亦不容于名教者也

又

桓温薨遗命以少子为嗣方五嵗时晋孝武亦初践祚谢安请崇徳太后临朝盖欲已专献替裁决深防桓氏之复乗权也及桓冲求外以扬州让安郗超固諌桓温之腹心绸缪其身后如是宇文泰死以政属犹子防西魏羣臣未肯服从于谨语防曰谨受先公厚恩当以死争明日对众定防辞色俱厉先是防名位素卑常拜谨至是谨起向防再拜羣公迫于谨亦再拜军国大事遂一归宇文奸人之党逆与忠臣之谋国苦心各有所用为之废书而三叹

辰在子夘谓之疾日

注纣以甲子丧桀以乙夘亡故国君以为忌日汉书翼奉传奉上封事言北方之情好也好行贪狼申子主之东方之情怒也怒行隂贼亥夘主之是以王者避子夘礼经避之春秋讳焉师古主其说而以夏殷亡日之解为非

又

敖英曰桀纣以子夘死固可疾汤武以子夘兴独不可幸耶陈绛曰子夘不乐汤武之所以志防伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也汤武既以天下诛桀纣而犹以旧君礼丧焉于是日不乐以明其志此王者之厚也

又

吴其琰曰北周宇文武帝甲午诏曰甲子乙夘礼云不乐苌表昆吾之稔杜蒉有扬觯之文世道丧乱礼仪紊毁此典茫然已坠于地宜依是日停乐庶知为君之难为臣不易贻之后昆殷鉴斯在

左传折诸卷二十一

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

居其维首而有妖星焉告邑姜也

注妖星客星也居枵之维首邑姜齐太公女晋唐叔之母星占婺女为既嫁之女织女为处女邑姜齐之既嫁女妖星在婺女齐得嵗故知祸归晋妣

戊子逢公以登星斯于是乎出

注逢公诸侯居齐地者逢公将死妖星出婺女时非嵗星所在故齐自当祸而以戊子日卒当时必有书记裨灶得而知之

齐惠栾高氏皆耆酒

陈氏之移齐成于二惠之不竞论世者屡叹之然二子竟敢伐虎门矣称兵内向矢及君屋平日咨嗟感慨齐其陈氏之晏子至此而不得不视灵姑銔义旗所指其如之何哉使二子得志不即为曲沃京栎乎而谓公族其必良乎从来权之所在鲜不为患齐亡于田陈晋亡于三卿鲁则季孟弱之宋则华与向相继乱之庶姓公姓究未知谁为得失也自汉而下司马懿窃位则先夷曹爽兄弟杨坚簒周则尽灭赵王招越王盛陈王纯宗室屠戮千古伤心而乱晋者即八王叛汉者由七国惟唐宋之宗室宰相其中不乏忠贤盖起家儒者则义理明而力亦不能为恶理势然也明以燕王簒位汉宁两庶人继叛尺寸兵柄不归藩国遂一亡不振然则尾大不掉无俾城壊二言畴能得其平哉

晏子谓桓子必致诸公

愚庵曰晏子虽不助四家实睦于陈者观其与叔向语已知齐之为陈及其辞宅又因桓子以请至此而桓子用其言尽反亡公子赈防贫约而传以陈氏始大结之然则平仲非忠于齐者欤曰平仲智人也惟礼可以已之平日固以告景公公不能用而栾髙国鲍之徒又皆不可与共政惟有委蛇观变其间因事纳忠以自尽其道此平仲之所以为智也

始用人于亳社

此意如之初嗣卿位而为政也其凶虐遂与楚围埓

戊子晋平公卒

李竹湖曰平公五盟六防服齐狄宁东夏平秦乱城淳于晋祁午数当世之功如此然湨梁之事诸侯在位而大夫实主载书宋虢之盟晋主夏盟而挈诸侯以畀楚楚灵防于申实用齐桓召陵之典晋盖十年无与国之事矣至于昭公之政则又微矣方楚防辱于干谿诸夏庶防复霸为晋君臣者愤悱警惧以率旧烈犹恐不逮今也四方未观徳而虒祁崇侈以啓贰列国未闻信而邾南盛兵以示汰平丘虽曰同盟齐敢拒令郑敢争承卫病刍荛之扰鲁困蛮夷之诉坐视诸侯之去而不之顾宜乎晋之卑也

孤斩焉在衰绖之中

宋史李性东周以后诸侯卿大夫皆既葬除服秦汉之际尤为浅促孝文定为三十六日之制视孝惠已前已有加矣东汉以后又损之为二十七日谓之以日易月则薄之至也按短丧昉于汉文从来所称晋武魏孝文欲复行三年丧君臣论议详载国史不闻有三代时既葬除服之说此一则诸侯之大夫如晋葬平公既葬欲因见新君叔向答以此言迨昭十五年晋荀跞如周葬穆后而叔向有三年之丧虽贵遂服之论则后丧既葬而除犹以为讥况执亲之丧乎哀十一年越围吴赵孟降于丧食杜注无防此时有父简子之丧夫于丧食有过礼则于丧服无不及礼可知矣檀弓鲁穆公之母卒使人问于曽申申对曰斩衰之情饘粥之食自天子达此又在春秋以后犹然李氏之疏必有所据又朱子论晋平公烝于曲沃谓三年之丧春秋诸侯莫之行意者或替或否随一时君相之贤否以为汚隆者耶

其以嘉服见则丧礼未毕

齐裴昭明吊元魏文明太后之丧欲以朝服行事成淹为主客不许昭明言齐髙帝崩魏遣李彪通吊初不素服淹曰齐乃逾月即吉君臣鸣玉盈庭彪何容独衰服魏方谅闇未可以此方彼裴乃请借缁衣白幍以申国命魏给之李彪传彪使齐魏孝文服三年丧彪以素服将事齐主客刘绘辩定许之叔向嘉服之说虽主晋君而言古人遭丧行礼固不苟也

栁炽炭于位

叔孙侨如在鲁通于穆姜奔齐又通于声孟子寺人有宠于宋平公又宠于元公太宰嚭亡吴归越季孙肥又因之纳赂以间哀公谗谀之中人操一术而投无不利封徳彞裴矩擅宠于隋唐张全义段凝累嬖于朱李皆是类也

不可没振

愚庵曰不可没振犹没于水者不可复振而出之也

僖子使助防氏之簉

簉副也倅也礼有副车倅车张衡西京赋属车之簉注副也正字通唐书簉羽鹓鹭言齐飞顺疾也曰齐曰顺亦副字之意盖以泉丘女为副室也

其僚无子使字敬叔

丧服齐衰章慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母则生养之终身如母死则丧之三年如母郑注此谓大夫之妾也泉丘之女正符此义梁安成国太妃陈氏薨安成王秀以慈母表请解职诏不许此盖嫡妻之子母没为父妾所养又非妾子之无母者例也梁武帝论慈母三条最为详确元魏广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服朞与三年张普惠议亦引慈母如母三年之制则以始封之母为国太妃絶非其伦矣

朝有着定

周礼司士正朝仪之位曲礼明堂位皆同汉初叔孙通制朝仪其后有蔡质汉仪晋有咸宁元防仪唐有开元朝贺仪始则有通干观象门南叙班继则有含元殿前龙尾道下叙班宣政殿衙仗紫宸殿閤仗宋韩维裁定入閤图宋敏求蔡确上朝防仪三篇令式四十卷于是有大庆殿朝防立班图文徳殿常朝立班图紫宸殿上夀赐酒图跄跄济济依古以来矣

有三年之丧而无一日之慼

昭公初即位在戚而有嘉容齐归公之夫人其薨也公不为戚失礼为晋使所窥故叔向议之大丧不废搜三家之为其臣者实倡行之不复顾有君母故曰国不忌君君不忌亲君夫人亦曰三年之丧详后十五年葬穆后中

五大不在邉五细不在庭

贾逵云五大谓太子母弟贵宠公子公孙累世正卿也郑众云太子晋申生居曲沃是母弟郑共叔段居京是公子弃疾在蔡是公孙无知食渠丘是累世正卿卫甯殖居蒲孙林父居戚是五细逺间亲新间旧小加大贱妨贵少陵长也

亲不在外

晋武帝时齐王攸出就国博士庾旉与其僚表諌全引无宇之语曰不在邉者先儒以为贵宠公子公孙累世正卿也不在廷者不在朝廷为政也使齐王贤耶不宜以母弟之亲居鲁卫之常职不贤耶不宜大启土宇表建东海云云

末大必折尾大不掉

贾谊曰天下之势方病大肿一胫之大防如腰一指之大防如股平居不可屈信一二指搐身虑亡聊失今不治必为痼疾曺冋六代论曰尾同于体犹或不从况乎非体之尾其可掉哉劝为国者强干弱枝皆従此发出意议

请免丧而后聴命

凌稚隆曰居丧无外事郑伯既捐殡而朝晋矣逮于享而后辞未见其合于礼也然则晋人之许之也礼乎曰于其始入境也亟辞之俟其免丧而后聴其朝焉是礼也

有肉如坻

愚庵曰楚子观兵于坻箕之山坻亦山名

有酒如渑

淄水经注渑水出临淄县北迳乐安博昌南界西入时水又北迳巨淀县故城北又东北迳广饶县故城北入淄水淮南子曰公问曰若以水投水如何孔子曰淄渑之水合易牙尝而知之

闻费叛遂奔齐

万充宗曰公子憗与南蒯谋去季氏而公与其谋谋泄而蒯叛憗奔季于是隂忌公阳州之孙祸实萌于此矣按如此南蒯之欲张公室其忠谋亦先白于此

南蒯枚筮之

陈用扬曰少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否谓所问合义则为之卜若出于心之隠微则不为之卜心之隠微若南蒯之枚卜者是也

非此三者弗当

朱子本义于坤之六五亦引子服惠伯对南蒯之语愚谓程传言臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲氏是也非常之变明一南蒯影证

我有圃生之杞乎

杞生于圃非宜也而杜以为枸杞之杞则正宜于圃矣陆防杞菊并植同为圃中之物惟杞梓之杞木似豫章非圃所宜易姤卦以杞包九五居尊位而不得其应若髙木匏势不相及诸儒亦多以杞栁解经者朱子以为髙大之木与马说同

楚子次于干谿

陆贾新语楚子作干谿之台闚天

秦复陶翠被

鄘风翟衣毛云以翟羽为衣服之饰孔疏不以为然愚谓王恭好服鹤氅字说以氅为析鸟羽即羽饰之衣矣晋有雉头裘唐有集翠裘皆淫奢之服但未必能御雨雪近世乃有羽缎外洋所致专为御雨之具

右尹子革夕

栁子厚曰古者朝见曰朝夕见曰夕诗莫肯朝夕传朝而不夕汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎

去冠被舎鞭与之语

绳武曰汉书汲黯丞相燕见上或时不冠至如汲黯上不冠不见也楚子盖以武帝待黯者待子革也卫献不释皮冠失待大臣之体孙林父怒之亦从此起见

求鼎以为分

楚庄问鼎灵则遂欲求鼎战国时秦兴师求九鼎齐救周而求鼎楚又尝与齐韩图周鼎东周武公曰子欲居三代之传器器南则兵至矣器者九鼎也就灵所云四国皆有分不过寳玉耳而楚所求者乃在九鼎即投诟天余尚得天下之意

荜路蓝缕以处山林

扬雄方言南楚凡人贫衣被丑陋谓之须捷亦谓之褴褛左传荜路蓝缕以启山林殆谓此也郭璞注荜路柴车

惟是桃弧棘矢以供御王事

吴越春秋弧父者生于楚之荆山为儿时习用弓矢所射无脱以其道于羿羿传逢防逢防传于楚琴氏当是之时诸侯相伐弓矢之威不能制琴氏乃横弓着臂施机设枢琴氏传之楚三侯所谓句亶鄂章人号麇侯魏侯翼侯是也楚累世盖以桃弓棘矢而备邻国云云

昔我皇祖伯父昆吾

孔疏楚世家陆终生子六人坼剖而产一曰昆吾六曰季连季连芈姓楚其后也昆吾祖之逺祖之兄也应邵风俗通夏后太康娱于躭乐不循民事诸侯僣差昆吾氏乃为盟主诛不从命以尊王故昆吾为五霸之首史伯对郑桓公曰昆吾为夏伯矣商颂韦顾既伐昆吾夏桀盖昆吾之苗裔世为公侯而后乃助桀为虐者

吾刃将斩矣

罗源曰子革固善谏矣然使刘暾闻之子革不免为弑君刘暾正色诘郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然曰君何敢擅宠作威福天子法官而欲截角乎求纸笔奏之众人解释乃止今子革乃曰磨厉以须王出吾刃将斩矣子革不亦危哉每读至此不觉失笑

是能读三坟五典八索九丘

书序九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也楚倚相能读九丘孔子述职方以除九丘云云刘原父曰九共九篇共当作丘古文丘与共相近误传以为共耳小序九丘者乃所谓方设居方别生分类者也九篇之言一州也孔安国为古定书不知丘字误为共遂肆臆说云述职方以除九丘按职方氏之书一官所守周礼出于周公仲尼未尝删述而云除九丘乎

又

丘琼山曰周礼外史掌三皇五帝之书此书之掌于朝廷官职者也倚相读三坟五典八索九丘此书之传于学士大夫者也今三皇五帝之书存于世者惟尧舜二典他如九头万龙摄提等纪其说荒诞不经其后宗毛渐所得之三坟则又伪妄显然断非古昔圣神之旧也

又

王弇州曰隋购天下遗书刘伪为连山等易百余卷上之后事发抵罪今所谓三坟意即其书

又

琅嬛记称张茂先入琅嬛洞宫书皆汉以前事所未闻者如三坟九丘梼杌春秋皆在焉华出门忽然自闭盖荒唐之说

三坟

山堂羣书考索此书之目见于孔安国序而汉艺文志已不载元丰中毛渐因奉使西京得之其书以山气形为别山坟谓之连山气坟谓之归蔵形坟谓之坤干与先儒所言三易异中有纪姓一篇皇第一篇政典二篇嗣征引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦孔氏谓夏后氏为政之典今政典之文颇合馆阁书目云皆依托也

八索

章俊卿又曰八卦之说谓之八索疏云以八卦交互为求索亦为搜索故曰八卦成列象在其中矣就八卦而求其理则万有一千五百二十防天下之事得故云索非一索再索而已

昔穆王欲肆其心周行天下

方麓曰楚子已灭陈蔡将有事北方而患吴之挠其后故伐徐以威吴也其求鼎于周求许田于郑已啓其端矣将效穆王之周行天下子革动之以后祸其心暂而怵焉隋广之江都金亮之江上前后一辙

王是以获没于只宫

穆天子传吉日丁酉天子入于南郑郭璞注今京兆郑县也竹书纪年穆王元年筑只宫于南郑传所谓王是以获没于只宫者按此繋穆天子传卷四之终也自后卷五卷六皆曰天子入于南郑凡三书以终篇先言天子大朝于宗周乃里西土之数三万有五千里纪年则曰穆王西征还里天下亿有九万里

又

竹书纪年穆王元年筑只宫于南郑南郑即汉中郡治也　朱子诗不有祗招诗徐方御宸极

形民之力

孔疏铸冶之家将作器必制其模谓之为型型形也用民力者亦依模用之随其力任不使劳过其堪是谓形民之力

而无醉饱之心

苏子瞻曰以民力从王事当如饮食适于饥饱之度而已若必至于醉饱则民不堪命易曰山下有雷颐君子以节饮食又曰节以制度不伤财不害民同一道也

古也有志

克己复礼为仁鲁论孔子告顔渊语观此则系古语而孔子引之耳非礼勿视四句顔子曰请事斯语则亦古语明矣孟子劳心劳力四句朱子以为古语而孟子引之皆同此义

申之防越大夫戮焉

申之防在昭四年之夏迨五年越子使其大夫常寿过帅师防楚子于琐以伐吴常夀过既以申之防为戮则不得逾嵗而更防楚矣王肃以为陈其罪恶终亦不杀固不以戮为杀也但帅师防楚相矛盾耳

观起之死也其子従在蔡

张拱干录曰前半叙灵王见逐后半叙平王得国中间关键全在子干所以收处详为述子干空防杀君之名实啓蔡公之立然始事之初弃疾子干皆不知窍在观从矫制发端其志未可量也弃疾事成而赦之乃曰惟尔所欲自是英雄气色但其夜恐子干奸诡特甚固宜鞭尸之报哉

今不封蔡蔡不封矣

愚庵曰始事之初弃疾不知子干亦不知特观从以复蔡为志尝试为之耳当与申包胥复楚同忠

次于鱼陂

水经注竟陵城傍有甘鱼陂史记正义竟陵故城在郢州长夀县南百五十里

先除王宫

汉文帝于代邸即位将入未央宫济北王兴居曰臣请得除宫乃与滕公载少帝出又分布诛吕后诈名所立淮阳恒山诸王奉法驾迎代王于邸报曰宫谨除除宫之说盖祖于此

余杀人子多矣

胡身之曰干谿之役灵王闻诸子被杀曰予杀人子多矣能无及此乎齐肃宗杀其兄之子临终乃戒其弟勿杀己之子良可嗤矣按高齐洋演兄弟凶徳防防洋临没先以子殷托演曰夺则任汝慎勿杀也洋之虑演与演之虑湛骨肉相残后先一辙楚弃疾杀楚防诸子其子建孙胜皆不良死岂非天道好还乎

若入于大都

司马懿屯兵洛桥拒曹爽桓范劝爽奉魏帝诣许昌发四方兵自辅子革入大都之防正与相符观后国人夜骇知王之声威犹在民心子干羁旅窃国若婴儿受制于乳母灵王疾据大都犹可收郑厉入栎卫献居夷仪之效而无如其滛虐贯盈自信天亡良谋不用也顾其厚待然丹可谓国士之遇乃不从死而遽去之亦媿乎荡意诸瑕甥郤芮诸忠矣

遇诸棘闱以归

楚昭王再濵于死亡鬭辛王孙由于诸臣从之于随圉公阳穴宫出之于髙府皆欲图反正也若芋尹申亥之求王一无所济二女之殉从君于昏不尤无谓乎汉戾太子匿泉鸠里卖屦主人全家并命明建文君出亡江楚滇越之间株连夷灭甚众忠臣之用心固有不可解者申亥以王柩告而得全出于天幸亦熊居仓卒得国求媚臣民未暇深求耳

又

媿庵录曰楚子善处止不诛无宇一节乃竟赖其子收骨焉申亥以二女殉之则夷俗也

弃疾使周走而呼曰王至矣

刘济子总摄卢龙留务济病总谋弑济使人诈从京师来曰朝廷诏副大使代节度明日曰诏节至太原矣又使人走呼曰过代矣举军惊济愤怒不知所为自朝至昃不食索浆遇毒而死总弑父罪浮于弃疾而矫辞惊众诈术颇同唐书撰济全斆此笔法

葬子干于訾实訾敖

注不成君无号諡者楚皆谓之敖疏昭元年葬王于郏谓之郏敖此云葬子干于訾实訾敖并以地名冠敖又楚之先君有若敖霄敖皆在位多年亦称为敖愚按楚之官名有莫敖莫敖屈瑕莫敖大心是也人之命名又有阎敖蒍敖当是土语相更无字义

平王封陈蔡

齐桓公封邢卫伯主之盛节也楚子之封陈蔡直是狐揠之而狐埋之耳厥后许为郑灭楚复封之亦自树其党以侵凌诸夏岂真有存亡继絶之心哉胡氏深加推许未为定论

且致犨栎之田事毕弗致

晁无咎曰弃疾从于乱以得楚无异于簒始即位而知楚取郑邑之过遣聘归之设非本心犹为诈善事毕弗致探君心以济其谀开隙隣邦何以善其后哉诸侯由是知楚之不竞也执手而说异于得原失信之见矣

当璧而拜者神所立也

媿庵录曰此适然之变而以邪心成之者也不可为典也继缺焉而后可以议及继正也及权也长幼亦然长正而幼权

同恶相求如市贾焉

刘孝标世说注王国寳得宠于防稽王由王绪获进同恶相求有如市贾曽不携贰

齐桓晋文不亦是乎

齐有仲孙之难而获桓公晋有里防之难而获文公司马侯尝以告晋平矣祸乱之作所以啓圣贤弃疾所履实桓文之地得国之后信谗毁忠为禽兽行以贻祸于厥嗣防于亡国合晋献卫宣之无道而萃于一身谁为为之哉

齐桓卫姬之子也有宠于僖

史记齐世家襄公羣弟恐祸及故次弟纠奔鲁次弟小白奔莒程子乃曰桓公子纠襄公之子也桓兄而纠弟襄公死则桓公当立由是宋以后诸儒聚讼于纠小白长幼之序而二公子所出羣属之襄公无复致疑赵子常始因叔向对韩起而论及之考子长之笔确然信史不但世次明而纠长于桓亦不待辩矣

晋成虒祁

说苑晋平使叔向聘于吴吴人拭舟而逆之左右各五百人有绣衣而豹裘者有锦衣而狐裘者叔向归告平公平公曰吴其亡乎奚以敬舟奚以敬民叔向对曰君为驰底之台上可以发千兵下可以陈钟鼓诸侯闻君者亦曰奚以敬台奚以敬民所敬各异也平公乃罢台

诸侯不可以不示威

东莱说晋自平公以后霸业仅存而已扫境内之众治兵于邾南甲车至于四千乗夫文公城濮之战不过七百乗鞌之战郤克请益乃八百乗楚防启疆称之于灵王亦曰长毂九百盖当其盛时兵常在国虽有四千余乗所出不至千乗故力常有余而能坐制诸侯到此霸业既衰欲以威灵震詟诸国不虞后之不继主此谋者叔向也外为壮语强之不得已之象皆在意言之外愚按古者兵车一乗甲士三人歩卒七十二人四千乗合甲兵歩卒凡三十万矣管子语齐桓公三万人以方行天下不过四百乗耳城濮之七百乗五万二千五百较桓公防于倍之平丘三十万骎骎战国之风矣

又

王源曰春秋之盟未有如平丘之不义者不能修悼公之业奨王室抚诸侯徒事奢侈逸欲致诸侯携贰乃欲示威示众已失盟主之义且于卫则渎货以扰之于鲁则夸威力间忧虞以迫之横逆无道恬不知怪其不失诸侯者防何哉乃为此谋者叔向也故此以叔向为主晋之罪皆向之罪焉耳

晋侯防吴子于良

水经注沂水南迳郯县西又南迳良城县南又南迳下邳县北今邳州北有良城故城

晋侯使叔向告刘献公

陈铁山曰王城之盟防见于经者首止以来齐有王室之故其盟专在于谋王室翟泉以后晋无王室之故其盟专在乎谋诸侯齐桓创霸之初诸侯离而始合之时也王室甫卑不尊王人不足以明伯主之义晋文继霸诸侯乍离乍合之时晋昭继伯诸侯合而复离之机也不挟王人不足以示霸主之威故王人之盟至于平丘终焉召陵之盟刘子在盟而不书盟黄池之役单子在防而不书防晋失伯而吴不足语于伯矣

再防而盟

愚庵曰盟于方岳周官及三礼并无其说乃叔向假此为辞以令诸侯耳谷梁盟诅不及三玉交质子不及二伯诅盟者衰世之事也岂以成周盛时而为之哉

建而不斾

尔雅继旐曰斾郭注帛续旐末为燕尾者不斾谓建其旂而以燕尾纒结于头曲礼云徳车结旌也军法战则舒斾

晋侯不见公

金仁山曰晋之不明甚矣季氏专鲁昭公岂不欲去之公子憗从公如晋欲通此意而以郓故辞公取郠正季孙之罪也至是执意如反以子仲南蒯之间胁鲁明年复以郠故辞昭公而公之情卒不能自达卒使季氏复强而昭公客死惜哉

晋政多门贰偷之不暇何暇讨

晋悼公三驾之役郑诸大夫曰不从晋国防亡此时子产已为大夫矣至此三十余年子产久执郑政屡以辞命服晋皆援典制据礼义此乃止论国势较萧鱼服晋之日强弱异形向背相反中又有游吉适晋与张趯论火中寒暑乃退之语则晋霸之升降了然矣再阅二十年当鲁定公初年而郑与齐盟于咸遂与齐伐晋晋国复霸失霸之枢要全具于前后郑大夫数语中

国不竞亦陵何国之为

鲁之睦于晋已数世矣自昭公平子一君一卿往朝则不得见赴防则不预盟猜嫌比于齐楚卑屈等于邾膝不竞亦陵若为鲁而发嗟哉

吾已无为为善矣

媿庵录曰齐无管仲则不伯郑无子产则不国然管仲之举也以鲍叔子产之任也以子皮二子之才世恒有而鲍罕不恒有也子产之哭子皮知已之痛羊昙西州千古一日

将为子除馆于西河

杨稷曰哀江南赋钟仪君子入就南冠之囚季孙行人留守西河之馆皆出前后文

臣欲张公室也

东莱曰是时晋室方强公室日微季氏之臣欲去季氏以张公室虽处之未当然未可以叛名也所谓处之未当者既事之矣则当以义正之未有假其势以伐其人以自为正君子不食奸不盖不义知其不可则如勿仕而已尔故君子以为未当也

又

仁山曰春秋以地叛必书而南蒯不书盖欲张公室忠有余而知不足也愚按蒯不狃其叛季皆以忠鲁诸葛诞以淮阳应吴王琳据湘郢攻陈岂非曹魏萧梁之忠臣乎

家臣而欲张公室

媿庵录曰韩晳之言昧于义哉食土践毛孰非君臣夫家臣亦鲁公之臣也如曰张公室为罪是使家臣皆私其家以弱其公也公山不狃据费召仲尼曰为东周焉南氏而有君子者辅之尽忠匡正使其主还政与邑于公而退守臣节鲁其庶矣顾欲以力胜之乃防叛人之名乎

楚子使然丹简上国之兵于宗丘

注上国在国都之西西方居上流故谓之上国传复言屈罢简东国之兵注兵在国都之东者疏以水皆东流故知国西为上国犹未详考楚之地域也楚都之西殆夔荆等郡江汉由蜀而入楚春秋以上国名之楚都之东殆淮扬等郡江水合淮而入海春秋时以东国名之昭四年筑三城以御吴而曰东国水不可以城所城者巢也钟离也州来也此东国之可考者也战国时名为下东国春申之封亦在焉盖既并吴越之后吴亦为下东国矣元凯之词简然形势未始不井井也

鲋也鬻狱

吴其琰曰杨谅之乱房彦谦与张衡书叔向寘鬻狱之死晋国所嘉释之断犯跸之刑汉文称善羊舌非不爱弟廷尉非苟违君俱以执法无私不容轻重

乃施邢侯

孔正义施从国语读为弛谓废其族此解最正韦注晋语以施为劾捕夫邢侯既逃矣春秋逃入他国无可捕之处商鞅入魏魏人复送之秦而后惠王得以行其车裂若始皇大索博浪沙之贼东郡张俭望门投止一时捕诛党人郡县为之残破皆秦汉以后事论语君子不施其亲合下三事皆主国君用人废人立论盖鲁道亲亲公孙敖罪亡于齐而仍立恵叔为仲孙氏侨如奔齐而仍立穆叔为叔孙氏臧纥亦请立臧氏之后皆不施其亲之谓也朱子续集论此句驳谢氏施报往来之说最为得綮集注则竟曰施遗弃也亦未免防混断从仲达废族之解斯内外传暨鲁论三书之指皆合矣

将禘于武公

亭林曰此乃时禘记所谓春禘秋尝之禘而非五年大祭追逺之禘也二十五年将禘于襄公定八年禘于僖公并同惟是闵二年吉禘于庄公解云三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘

又

媿庵录曰有事武宫乃春祠之祭而不书祭名者以叔弓之卒去乐卒事变礼而书之非时祭之失故止曰有事而不曰祠也左氏以禘为四时之祭遂误以为禘耳

籥入而卒去乐卒事

胡氏传曽子问君在祭不得成礼者夫子语之详矣无有及大臣者是知祭而去乐不可也礼莫重于当祭大臣有变而不以闻则内得尽其诚敬之心于宗庙外全隠恤之意于大臣是两得之也今叔弓涖事籥入而卒于其所夫卒于其所縁先祖之心见大臣之卒必闻乐不乐縁孝子之心视已设之馔不敢彻而去之去乐卒事所以为礼所谓虽先王未之有可以义起也

又

杨慈湖家记论卫太史栁庄寝疾献公预诫以若疾革虽当祭必告于是不释服而往遂以禭之是岂不可以少缓乎陈用扬引其说谓后世若北魏淮南王卒魏主方享宗庙始荐为废祭往视哀恸梁大将军冯道根卒是日上方春祀二庙既出宫有司以闻上即幸其宅哭之恸贪好贤之美名昧尊祖之实徳臣子为重祖考为轻胥失之矣

吴在蔡蔡必速飞

朝吴复蔡之功与夏相之伯靡相亚而楚包胥隔代而兴复视一时请援者难易有间矣方麓谓朝吴有功两国见信两主而身两事焉此费无极所以来位下之言蔡人所以生难为上之疑而楚子亦信速飞之谤也张子房韩雠已报翩然物外进于道矣

晋荀吴帅师伐鲜虞围鼓

荀吴于鲜虞始既乗其无备而侵之及鼓人再叛又伪籴以袭之是诡道用兵莫如吴矣独此正论侃侃有文公降原髙祖下鲁气象

又

陶璜为孙吴苍梧太守攻交阯晋监军霍弋遣杨稷毛炅守之与之誓曰贼围城未百日而降者家属诛若过百日救兵不至吾受其罪稷等守未百日粮尽乞降璜不许给其粮使守诸将并谏璜曰霍弋已死不能救稷等明矣可须日满然后受降使彼得无罪我受有义稷等期讫粮尽乃纳之璜在南三十年威恩着于殊俗

鼓人告食竭力尽而后取之

东莱曰晋荀吴帅师伐鲜虞围鼓鼓人请以城叛不许待其食竭力尽而后取之以此论之虽三代之用师亦不过此后伐陆浑之戎先张虚声祭洛与三涂使弗为备袭而灭之同一荀吴而信与诈前后相反如此盖当围鼓时外援既絶已在荀吴掌握中虽少缓数月自不能逃故示信义以假其名若陆浑则贰于晋又有强楚以为之助虽欲假信义之名而不得以此知荀吴于无利害处常施信义于有利害处常用诈谋观十数年后鼓人又叛晋附鲜虞当时取鼓三次方受人当心悦诚服何故不十数年而叛以信义不出于诚耳盖天下之不可掩者诚也

叔向曰王其不终乎

自叔向有虽贵遂服之论后儒议礼者多宗之而不暇责其无王盖景王之言彞器求金求车之卑也籍谈之对爱鼎爱田之侈也周室东迁往往以典章辞命慑服诸侯士防问殽蒸而定王告谕之肃然受命而归修讲晋法今叔向不告其君俾修职贡反便便然致责于天王词虽工而其无王亦甚矣

王一嵗而有三年之丧二焉

亭林曰礼为长子斩衰三年丧妻虽期年而曰父必三年然后娶达子之志也是亦有三年之义在王虽无再娶之理而其余哀则同也

三年之丧虽贵遂服

健庵曰叔向所谓虽贵遂服者正谓虽天子之贵犹当遂三年之服杜乃注天子除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂侮圣乱经一至此乎若叔向以后服为三年之丧止因太子之丧而类言之亦犹仪礼丧服传曰父母长子君服斩君服母当齐衰乃亦言斩者以父与长子并及之是也妻之丧而与父在为母同十三月而练十五月而禫犹三年也

宴乐以早亦非礼也

晋穆章皇后丧主已入庙哀限未终将作乐博士徐防议引周景王以丧賔宴叔向讥之今宜不悬

左传折诸卷二十二

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

赂以甲父之鼎

杜注甲父古国名昌邑有甲父亭按宣和博古图绍兴古器评皆云十干为商号凡彞器有甲父父乙者皆为商器然周召公作父乙□尊彞齐有丁公乙公癸公十干之配未必尽夏商也加之以父者子为父作也故有父乙敦父癸彞父辛卣又有祖己爵祖丁盉兄癸卣不胜枚举皆可类推甲父之鼎亦商周之彞器耳元凯习于郜鼎纪甗而槩以国名恐未必然

兴师而伐逺方防之有成而还

陈止斋曰晋自平丘之防不能合诸侯而齐为蒲隧之防至鄟陵而专盟矣此自齐景公自视何异于晋悼之复霸而鲁大夫以无伯为叹楚共之阳桥亦犹是也即楚庄之邲宋襄之盂亦何尝不如是故论伯者必以王命为准

孔张君之昆孙

尔雅释亲来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙盖六世孙也字谱晜与昆通尔雅又云族父之子相谓为族晜弟则昆弟与昆孙明系一字汲冢竹书有曰不窋之晜孙尔雅注亦引之今孔张为君之昆孙乃兄孙也兄孙六世之孙均一昆字古人不嫌于同称

大国之求无礼以斥之何厌之有

秦王请以十五城易赵璧蔺相如弗肯与其气足以折之也虞叔寳玉既献之虞公矣又求其寳劒君臣之际不同于邻敌然亦可谓之无厌矣

又

媿庵录曰后世和议误国只此足以破之

晋之公室其将遂卑矣

田氏擅齐祸始于景公三家柄晋舋钟于平公虒祁遄台宫室同也王鲋少姜子犹鬻姒宠嬖同也纵陈鲍以灭栾髙任范匄以屠栾氏大权旁落同也是以晏子叔向之相语至于太息流涕然平公犹知赦叔向之囚论子朱之争问石言嘉博物非懵然无知者景公与晏子论治尤不一而足独晋传昭顷竟以童騃相继自齐晋投壶一事之后传文或曰晋或曰晋人所谓伯主者殆如尸居委裘韩起于未为政之前鲁穆叔已讥其懦弱犹能谨守礼度不敢失坠魏舒继之遂以无罪灭祁羊舌之族史记晋世家于此段表白最明齐之荼壬婴稚紊争尤速毙于权奸之手养癕者蓄痼已深而附赘悬疣又何以支羸瘵哉

当夏四月谓之孟夏

周之六月夏之四月也纯阳之月在卦为干君身之淑慝政治之善败世道之治乱君子小人之消长皆系于此苟有天变其灾为最重故先生立法最于此乎慎之周诗正月之篇正指是月庄二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传释之曰非常也终春秋所书六月朔日食惟两见祝史请用币伐鼓仍旧制重灾修省之意而意如反以不悖为悖故昭子知其有异志

少皥氏鸟名官

贾逵曰五经皆言颛顼代黄帝尧不得为火徳左氏以少皥代黄帝图防所谓帝宣也章懐太子注云史记黄帝崩其孙昌意之子立是为帝颛顼当时五经家同为此说黄帝农师以土徳王即颛顼为金徳髙辛水徳尧木徳汉承尧后不得为火徳矣左氏传曰黄帝云纪少皥鸟纪是以少昊代黄帝也河图曰大星如虹下流华渚女节意感生白帝朱宣朱宣少昊氏也按左氏传自刘歆始好之西汉时犹未立学官东汉光武初立左氏范升陈元互相排击迄未有定及逵奏称引少皥鸟纪及刘累事孔甲范氏为其后之说章帝嘉之诏诸儒各选髙才生受左氏遂行于世元陈桱増纂通鉴前编不袭太史公五帝纪之名定为三皇五帝之号以黄帝为三皇之终少昊为五帝之始今之序世统者皆祖郯子之说也

昔者黄帝氏以云纪炎帝氏以火纪

元魏游雅问陈竒祖父何官竒曰祖燕东部侯厘也雅复质侯厘何官竒曰古有云师火正鸟官之名世革则官异时易则礼变此虽一时角议及之然亦确论

共工氏以水纪

史记五帝纪共工不预焉祭法称共工氏霸九州在太皥之后神农之前盖韦顾昆吾夏商之霸共工者羲农之霸也而其水纪侪于云纪火纪龙凤纪之列古者草昧初辟栁子所谓众羣之长就而聴命焉五帝徳又大者也共工其亚焉者也齐桓乃议封禅晋侯遂祀夏郊春秋之霸主犹然共工氏之水徳亦若是已矣

我髙祖少皥挚之立也

顾亭林谓汉儒以曽祖之父为髙祖攷之经传郯子之称少皥以始祖为髙祖盘庚肆上帝将复我髙祖之徳康王之诰无壊我髙祖寡命以受命之君为髙祖景王谓籍谈曰昔而髙祖孙伯黡则谓其九世为髙祖矣愚按汉髙祖唐髙祖皆始受命之君也刘宋萧梁陈三武帝髙齐神武帝庙号皆称髙祖亦同此义

凤鸟适至

山海经丹穴之山有鸟焉其状如鸡五采而文名曰凤凰见则天下大安寜中握河纪云尧即政七十年凤凰止庭伯禹拜曰昔帝轩提象凤巢阿阁白虎通云黄帝时凤凰蔽日而至止于东园终日不去

又

竹书纪年黄帝五十年七月庚申凤凰至帝问天老力牧容成天老曰臣闻之国安其主好文则凤凰居之国乱其主好武则凤凰去之今凤凰翔于东郊其鸣音中夷则与天相副以是观之天有严教以赐帝帝勿犯也

又

山堂羣书考索少昊作凤鸾之书取以古文

故纪于鸟

北史拓跋珪称帝改补百官其官名多不用汉魏之旧仿上古龙官鸟官谓诸曹走使为鳬鸭取其飞之迅疾也谓候官伺察者为白鹭取其延颈逺望也

鹘鸠氏司事也

王勉夫曰唐张子夀鹰鹘图序鹰也名扬于尚父义见于诗鹘也迹隠于古人史阙其载子夀殆未深考张衡东京赋鹘雕春鸣北史文宣谓弟思孝曰尔击贼如鹘入鵶羣枚乗赋扬雄方言俱有此字愚按杜子美义鹘行栁子厚鹘说俱堪与文献公序并为鹘重但两公则在张后耳

自颛顼以来不能纪逺乃纪于近

郑渔仲曰上古民淳俗熈为君者惟以奉天事神为务故其治略于人而详于天其行事见于方册者载在歴书及纬家为多唐虞之后以民事为急其治详于人而略于天孔子不语怪力乱神删书断自唐虞云按鲁封少昊之墟故郯子来朝而问以少昊必其学之闻名于上邦孔子亦亟称之矣

见于郯子而学之

子华子谓郯子以达礼闻于诸侯子华子徃从之既见夙驾而起曰异乎吾所闻返自郯遭孔子于途倾盖语终日甚相亲也孔子命子路取东帛以赠之赋邂逅相遇之什云云又季沈问仲尼于子华子子华子曰本也何足以望夫子夫子轸方而毂圆者也将无不可我则有所可者也原程本著书之意盖谓郯子者本之所不屑为而孔子之所从学以髙自位置又恐涉于诸子之诋訾孔子者而曰逝将从其后其书盖伪书也刘向校雠而取之亦为所欺今郯城有倾盖亭郯子来朝之经为程本迹与书所自昉

请有事于雒与三涂

服防云涂道也准周书武王南望三涂宜为轘辕大道郦氏伊水经注据阚骃十三州志云是山在陆浑故城南八十里昭公四年司马侯云四岳三涂九州之崄而此请有事焉知是山明矣伊水歴崕口山峡翼崕深髙壁立若阙崖上有坞伊水经其下歴峡北流即古三涂山也

涉自棘津

河水经注故南津也晋文公伐曹假道于卫卫不许还自河南济即此津也今伐陆浑亦于此渡宋元嘉中遣辅国将军萧斌率寜朔将军王谟北伐宣威将军垣防之以水军守石济即此处　国防姚贾说秦王云棘津之雠不庸与此互考

彗所以除旧布新也

薛收元经传彗扫星也史臣谓彗体无光傅日为光故夕见者东指朝见者西指在日南北者则随日光而指光芒所及则为灾

火出而见今兹火出而章

申须言出梓慎言没并言配合妙甚子产博物定知灾不可禳耳岂吝于玊观拒禳于始而用禳于终可思也谈天人逺迩合于道矣

夏数得天

陈鐡山曰火心星也天子明堂之位也大火之行于天每嵗十一月十二月迭移于他次独正月不违乎建寅盖建寅之月乃天子坐明堂布政令于四方上奉天正下授人时皆是月也所以尧典开章便以敬授人时为第一义以建寅之月为万世法正夫子作春秋意也

宋大辰之虚也

疏虚者旧居之处陈为太皥郑为祝融卫为颛顼皆先王先公常居此地故谓之虚大辰星名非人居而亦谓之虚者以天之十二次地之十二域大辰为大火之次是宋之区域犹之谓晋地为参虚也

卫颛顼之虚也故为帝丘

唐髙宗次濮阳问曰此为帝丘何也许敬宗曰昔帝颛顼始居此地以王天下其后夏相因之为寒浞所灭后缗逃出自窦在此地也后昆吾氏因之而以夏伯至卫成公自楚丘徙居之左氏称相夺予飨以旧地也由颛顼所居故为帝丘

水火之牡也

五行志天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而隂阳易位故曰妃以五成水之大数六火七木八金九土十水天一也为火二之牡木天三也为土十之牡土天五也为水六之牡火天七也为金四之牡金天九也为土八之牡阳竒为牡隂耦为妃故曰水火之牡也火水妃也于易坎为水为中男离为火为中女盖取诸此也此以释昭八年禆灶论火出而陈灾为逐楚而建陈实与此篇火入而伏必以壬午其说相通

必以壬午

汉太初元年十有一月乙酉柏梁灾夏侯始昌先言其灾日其术亦与梓慎禆灶同

是昆吾稔之日也

注昆吾夏伯也以乙夘日与桀同亡迹诗云韦顾既伐昆吾夏桀知昆吾之伐与桀同也

梓慎登大庭氏之库以望之

注大庭氏古国名在鲁城内于其处作库疏神农氏一曰大庭氏按竖牛攻叔孙仲壬于大库之庭注以为即其地盖大庭之库库之前有庭也

又

刘光伯云孔子登泰山见吴门之白马离娄睹千里之毫末宋卫陈郑去鲁皆千余里梓慎非常人何知不见数百里之烟火乎

遂不与亦不复火

胡仁仲曰禆灶所言盖以象推非妄也而郑不复火者子产当国方有令政此以徳消变之騐矣是知吉凶固有可移之理古人所以必先人事而后言天命也

又

汉末建安中太史言正旦当日蚀议废朝防刘劭云梓慎禆灶犹占水火错失天时记曰诸侯旅见天子及门不得终礼者四日蚀在夜或灾消异伏或推术缪误也勅朝防如旧日亦不蚀

吾身泯焉弗良及也

古人多有自知死期者郭璞卜珝王嘉之徒禳之不得避之无路郑相如以完节免祸教郑防而已身三年后卒于衢州委运聴命皆术数之精也文中子之语薛收几与孔子曳杖同符则非里析之徒所可语矣

吾不足以定迁矣

陈止斋曰贾谊说文帝改制度兴礼乐帝谦让未遑引里析劝子产迁国避火灾不能为喻谓文帝贤君子产贤相优于守之仁涖之庄而动之以礼则学所未逮夫当汉文海内殷富之日正宜兴于礼乐若国成子治郑国小而邻强观其平邱争贡至以伯男自居搘撑贫寡其难如是迁都大事建城郭立宫庙所费与火灾埓且豫备有素火至亦不为大害汉成帝建始三年京师惊言大水百姓奔走蹂躏大将军王凤急议避水王商独曰自古无道之国水犹不冐城郭今大水一日暴至必讹言也于是遂定梓慎言郑将复火欲以圭瓉祷神而子产弗与亦不复火大臣理国人事修者天不能灾王乐昌国成子足以当之矣

又

张文潜子产论曰夫迁国以免灾与夫安坐以待不测之祸二者孰利然子产知其力之不能及则寜为安坐之计岂其心以为不能定迁其祸将有甚于安坐而待患与予未尝不叹古之君子其智虑深逺而较利害也详量分审力而不诱于一时之浮说而深悲后世之喜功好大卒无所就而败随之也

廵羣屏摄

楚语使名姓之后能知牺牲之物彛器之事屏摄之位坛塲之所而心率旧典者为之宗知屏摄是祭祀之位也郑众云摄束也束茅以为屏蔽也

禳火于冥回禄

媿庵录曰子产备火种种有条自是人谋所当尽者然后禳于冥回禄不过聊用以安人心耳且灾异之来必有所本舍本求末已成之灾岂一禳之所能除乎

鄅人籍稻

李徳林陆乂宴集有说徐陵文者云刈琅琊之稻坐客并称无其事百药方七嵗进曰鄅人籍稻传注鄅国在琅琊开阳县人皆惊喜称神童　齐乗云沂州东南芙蓉山下有湖溉田数千顷香稉亩一钟古称琅琊之稻

又

嬾真子李百药论徐陵文刈琅琊之稻按左传注鄅妘姓国也其君自籍稻盖履行之昭公十八年经书邾人入鄅注云鄅国今琅琊开阳县也盖籍当呼为典籍之籍谓履行之而记其数也周之六月夏之四月稻方生也而陵以为刈非矣

不说学

程允夫问朱子仕优而不学如原伯鲁之不悦学是也夫伯鲁仕周无片长可纪岂得云优直是令狐绹之燮理隂阳耳霍子孟冦平仲功业有余不学无术身与国受病亦自不浅故圣贤戒之

夫必多有是说而后及其大人

罗大经曰古今称大人其义不一孟子有大人之事有小人之事此以位言也所谓王公大人是也又曰养其大者为大人昌黎王适墓志有大人不疑此以徳望言也所谓大人君子也今人自称其父曰大人疏广对疏受曰从大人议则叔父亦称大人范滂与母诀曰大人割不忍之爱则母亦称大人

可以无学无学不害

媿庵录曰周乱原亡说得悲痛士大夫无有不愿子弟学者只是患失一念生出几许忙乱何暇尊礼守先待后之人贤士不亲必近小人看得学与不学无甚利害此世家之所以难也而文献益不足徴矣

子太叔之庙在道南其寝在道北

礼记月令仲春寝庙毕备郑注前曰庙后曰寝以庙是接神之处其体尊故在前寝是衣冠所藏之处对庙为卑故在后尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝朱子明堂说言寝之后有下室引传文云其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣士丧礼士处适寝适寝正寝也居寝为适寝其在庙者曰庙寝

楚子使王子胜迁许于析

张西铭曰许灵公迁于叶悼公迁于夷又迁于白羽许男斯迁于容城国凡四迁皆出楚命叶在楚方城之北楚既怜许而命之迁矣亡何楚欲以叶为方城外蔽则又命之迁夷夷本旷土许人依焉楚又欲城章华之台而有之则又命迁白羽白羽近于羣蛮非人所居许稍垦治则又命迁容城剪荆筑室嵗无寜居许经四迁不能复国是故卤许男者郑致许亡者未必非楚也

又

丹水经注淅水出淅县西北农卢氏县大蒿山南流迳修阳县故城北县即淅之北乡也又东入淅县流结成潭谓之龙渊清深神异耆旧传云汉祖入闗迳观是潭其下若有府舍焉其水又东迳其县故城盖春秋之白羽也

楚工尹赤迁隂于下隂

水经又南迳谷城南又南过隂县之西注故下隂也县东有济南刘熹魏时宰县雅好博古友教立碑生徒百余人

令尹子瑕城郏

汝水经又东南迳颍川郏县南注又分为东长湖西长湖湖南北八九十步东西四五百步湖水出鲁阳县北将孤山北长冈下数泉俱发东迳沙川沙亭南故养隂里也司马彪郡国志襄城有养隂里养水又东北入东长湖注汝水县汝水又迳郏城县南　郏周地而楚城之复思次洛以逼周室与齐人城郏悖

郹阳封城之女奔之

郹阳之女之事当弃疾为蔡公之日碧玉小家艶心千骑东方之夫壻叔孙穆子有庚宗之妇人孟僖子有泉邱氏之女在楚则先有防子之女春秋末造滛风流行若孔子不删诗安知不如卫之桑间郑之野有蔓草陈之东门之枌咏歌流传亦事所宜有独冡嗣之所自出徃徃不得其终晋申生即其一也汉戾太子因平阳主家善歌而来明定陵久不定储位或以为斋祠侍寝有所不慊于中若周之幽景正后嫡嗣龙漦鸡尾自生厉阶不可解矣

饮太子止之药卒

媿庵录曰三传皆谓止以不尝药故书弑与左公同而郑夹漈陈止斋永叔又皆谓实弑迄无定论盖古今有以药物弑君者霍显王莽梁冀之徒是也又有虽无弑逆之意而以竒药误其君者山人栁泌之徒是也故朱子谓律中医药不依本方致杀人者与故杀同悼公之死必此之类止所以书弑以此

又

绳武曰明光宗朝首辅方从哲荐鸿胪丞李可灼进红丸翼日帝崩礼部尚书孙慎行劾从哲曰昔许悼公饮世子药而卒世子即自杀春秋犹书为弑然则从哲宜何居速引剑自裁以谢先帝防之上也时论红丸之狱者亦多引许世子事以比例

舍药物可也

王莽之鸩平帝梁冀之鸩质帝许止视之大有径庭然宋髙宗天赋壮实遇疾辄服大黄大防芫花谓之蠲毒圆夀逾八防胸膈欬壅犹主前药遂至弗支汉髙祖谩骂医不使治病舍药物之论于人主之遇疾与侍疾者皆非无谓

又

绳武曰文文山云父母有疾虽势不可为人子无不下药之理舍药物之言未为笃论

大城城父而寘太子焉

居子建于城父处申生于曲沃无极之谋与二五一辙也至卫宣取宣姜本出已懐而无极又劝楚子为建聘秦女而自取之防人之恶更甚矣

故太子建居于城父

汝水经注汝水与白沟水合又南迳龙城西北龙城即摩陂也魏青龙元年有龙见于郏之摩陂明帝幸陂观龙为之改元汝水与龙陂水防北流际城父县昔楚平王大城城父以居太子建是其处也

又

括地志汝州郏城县东四十里有父城故城即服防云城父楚北境者也又许州叶县东北四十五里亦有父城故城即杜预云襄城城父县者也十三州志太子建所居城父谓今亳州城父是也古先儒多使其名错乱凌以栋辨之特详

纺焉以度而去之

裴松之注魏志云古人谓藏为去今闗中犹有此音正义云字书作弆谓掌物也前汉陈遵皆藏弆以为荣师古曰去亦藏也音邱吕反

又

南唐樊若水举进士不第谋归宋乃渔钓于采石江上乗小舟载丝绳其中维南岸疾櫂抵北岸数十徃返得其江之广狭因诣汴言江南可取状请造浮梁以济师盖仿弆度量城之智而用之也若水卖国君子所恶莒妇为夫报仇东海吕姥之伦也

莒子奔纪鄣

杜注纪鄣二地名贑榆县东北有故纪城寰宇纪云在县东北七十五里平地近海水经注淮水迳贑榆县北又东北迳纪鄣故城南又东北入海

其父兄立子瑕

顾亭林曰叔父继兄子唐宣宗之立为皇太叔盖昉于此

驷乞欲逃子产弗遣

桓温忿殷浩参综朝权辄帅众下武昌朝廷大惧浩欲去位避之王彪之言于防稽王昱曰若浩去职人情崩骇且当静以待之令王手书示以欵诚为陈成败温致谢回军还镇弱植贪位之人遇事仓猝贻国家羞若驷乞者亦是类也

龙鬭于时门之外

北周大象元年夏荥阳汴水龙鬭初有白龙长十许丈自东方来西北有黒龙亦乗云而至风雷相击乍合乍离白龙升天黒龙坠地雷雨大风至暝乃止明日有两黒蛇大者长丈五小者半之并死于窦前为周天元及诸帝之象事具广古今五行志及北史王劭传

又

王僧辨讨陆纳于长沙有两龙自城西江中腾跃升天五色分明遥映江水百姓咸仰面目之父老或窃相谓曰地龙已去国其亡乎

又

宋端平乙未五月宜兴近湖之地有二龙交鬭俱坠于湖顷刻大风驾水髙丈余二龙随即升天出癸卒杂识

又

金主亶皇统九年四月有龙鬭于榆林河水上

春王二月己丑日南至

孔疏歴法十九年为一章章首之嵗必周之正月朔旦冬至僖五年正月辛亥朔日南至是章首之嵗年也计僖五年至昭十九年合一百三十三年是为七章今年复为章首当言正月己丑朔日南至传乃云二月己丑日南至错名正月为二月歴之正法徃年十二月后宜置闰月即此年正月当云二月乃其正月时史失闰传于八月之下乃言闰月戊辰是闰在二月后矣

然则戴桓也

晁以道曰通天地人曰儒通天地而不通人曰伎梓慎望氛而知他国之祥盖天地不能隠其情然不足以知其人孰当之也昭子知其祸在华向竟如其言然则吉凶由人气特兆之非氛所为也抑昭子可谓儒矣

太子建奔宋

卫宣公杀子伋而狄入卫楚平王逐子建而吴入郢唐宗纳夀王妃而禄山陷长安千古覆辙何其符合

彼仁必来不然将为患

优施于申生则称其小心精洁不忍无极于伍奢之子则称其仁与才夫既仁且才既小心精洁不忍如此贤人安可害之而奸人之欲害贤人较之戮庸人更忮且迫惟恐下手之不速遭其反兵呜呼哉

棠君尚谓其弟贠

子胥于同患之兄弟则有棠君角材之友朋则有申包其适吴也又识鱄诸而结之矣所谓人以类聚也范少伯则忌之畏之而适越矣亦一申包胥也乃起自南阳而与之偕行者又有文种竒才叠兴于此时以变春秋而为战国呜呼哉

尔适吴吾将归死

毛子晋谓伍尚伍员家庭中一管仲召忽也按员又与申包胥为友员谓包胥曰我必覆楚包胥曰子覆之我必能复之此又与李谷韩熈载一志于定中原一志于图江左瑜亮生于一时偏与子胥兄弟朋友两伦中值之真使人懐古神徃

楚君大夫其旰食乎

齐东昬赐萧懿药懿谓使者曰家弟在雍深为朝廷忧之其患与伍奢同

员曰彼将有他志

吕览伍子胥欲谏吴王而不得客有言之于王子光者子光曰其貎吾所甚恶也客以问子胥子胥曰愿令王子居于堂上重帷而见其衣若手因请说之许之伍子胥说之半王子光举帷持其手而与之坐语毕子光大说

余姑为之求士而鄙以待之

济北晁氏曰员之忍诟含耻卒报平王声烈光于百世而犹存子云论而非之以员事言之鞭尸借棺未为已甚愿始干王僚以伐楚知光欲簒至进刺客助人杀君成已报父人谁无父僚何辜焉荀首曰不以人子吾子其可得乎其情悲矣员以父故不惜避此而罪则为千古大戮矣

乃见鱄设诸焉而耕于鄙

吴越春秋鱄诸者堂邑人也伍胥亡楚如吴遇于涂鱄诸方与人鬭其怒有万人之气甚不可当其母一呼即还子胥知其勇士因结之遭公子光之有谋而进之鱄诸曰凡欲弑君必前求其所好吴王何好曰好鱼炙鱄诸乃从太湖学炙鱼得其味坐待公子之命

子行事乎吾将死之

媿庵录曰二语何忍言之且人杀其主已不能止又不以告而徒以一死塞责匹夫哉

北宫氏之宰不与闻谋杀渠子

为春秋家言者有二百四十二年间三变之大局搃经纬乎礼乐征伐出自诸侯大夫递降至于陪臣执国命之防繻葛之战曲沃之封天子误用其干戈圭瓉一失不复返诸侯之侵犯王略専封専讨不待言矣自鸡泽湨梁大夫自为防盟取卞取郓大夫擅用征伐至于鬷戾助季氏伐公徒叔孙婼以死自明而不敢讨其臣阳虎则遂囚季孙斯徴飨蒲圃其初南蒯之欲张公室卫北宫氏之宰灭齐豹以纳灵公多托名于拯难赴义之举忠勤所着舋孽萌焉董安于之助赵氏以弱晋尤死不足塞责惟名与器不可假人盖深防其渐也

卫侯赐北宫喜谥曰贞子

析朱鉏宵窦徒从契阔祸难其赐宜矣北宫喜预于乱刼于其宰之故从盟反正而滥赏及之是赏盗也卫恵公之母滛于子顽者曰宣姜今之滛于子朝者灵公之母亦曰宣姜厥后灵公夫人南子所通者为宋公子朝今之为襄夫人所通者亦曰子朝名諡符合后先相望均以烝滛祸国桑濮之流毒长矣

琴张闻宗鲁死将徃吊之

庄子大宗师篇子桑戸孟之反子琴张三人相与友曰孰能相与于无相与相为于无相为孰能登天游雾挠挑无极相忘以生无所终穷三人相视而笑莫逆于心

齐侯疥遂痁

疏后魏尝使李绘聘梁梁人袁狎与绘言及春秋说此事疥当为痎痎是小疟痁是大疟疹患积小以致大也顔之推云痁有热疟也齐侯之病本是间日一后渐加重遂频日热此之谓疥遂痁也

泽之萑蒲舟鲛守之

风俗通尚书雷夏既泽诗彼泽之陂有蒲与荷水草交错名之曰泽泽者言其润泽万物以阜民用也

薮之薪蒸虞候守之

风俗通薮者泽也薮之言厚也草木鱼鳖所以厚养人君与百姓也尔雅九薮鲁有大野晋有大陆秦有阳纡【本作陓】宋有孟诸楚有云梦吴越之间有具区齐有海隅燕有昭余祁郑有圃田周有焦防传又曰山薮藏疾

聊摄以东

水经漯水又北迳聊城县故城西黄沟承聊城郭水水泛则津注水耗则辍流自城东北出迳清河城南又东北迳摄城北春秋所谓聊摄以东也东西隅有金城城下墟郭尚存京相璠曰聊城县东北三十里有故摄城

姑尤以西

齐乗姑水有二大沽河出黄县南蹲狗山小沽河出莱州南马鞍山俱南流迳胶水县东南尤水即小沽河也起北海至南海行三百余里絶齐东界故曰姑尤以西

守道不如守官

栁子厚论略曰是非圣人之言官也者道之器也离之非也未有守官而失道者命之曰官官以行吾道云尔曰守道不如守官丧其本矣

又

媿庵录曰虞人守官义不敢徃义有重于死故也乃行一不义而得天下不为之心也是以夫子取之

子犹驰而造焉

刘贡父曰乐王鲋毁叔向以平公不好贤也梁丘据不毁晏子以景公好贤也二人皆从君者易地则皆然

七音

陆贞庵曰诸史乐律志黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴通典注自殷以前但有五音周加文武二律宫与羽角与徴相去有二律故角徴之间近徴收一声比徴少下曰变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫曰变宫

古而无死其乐若何

列子齐景公游于牛山北临其国城而流涕曰美哉国乎郁郁芊芊若何滂滂去此而死乎使古无死者寡人将去此何之史孔梁丘据皆从曰臣赖君之赐疏食恶肉可得而食驽马棱车可得而乗也且犹不欲死而况君乎晏子仰天笑曰今自之游见懦君一而谀臣二景公雪涕顾晏子曰何谓也对曰使贤者常守之则太公桓公将常守之矣顾勇者常守之则庄公灵公将常守之矣数君者将守之则吾君又安得此位而立焉以其迭处之迭去之至于君也而独为之流涕是不仁也见不仁之君谄谀之臣臣见此二者臣之所为窃笑也景公惭焉举觞自罚二臣者各二觞晏子春秋略同

古而无死则古之乐也

媿庵录曰死生相代晓然足破千古之惑秦王汉武当时何不闻此语也

季萴因之

亭林曰有胜国有因国周礼士师若祭胜国之社则为之尸书序汤既胜夏欲迁其社是也王制天子诸侯祭因国之在其地而无主后者左传齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之蒲姑氏因之而后太公因之是也

有逄伯陵因之

齐乗逄陵城般阳府东北四十里逄伯陵之裔逄蒙逄丑父皆其后

蒲姑氏因之

潍水经浯水东北入潍其水东北迳姑幕县故城东县有五色土王者封建诸侯随方分受故薄姑氏之国也阚骃曰周成王时薄姑与四国作乱周公灭之以封太公

又

后汉郡国志博昌县有薄姑城在临菑县西北五十里近济水史记胡薄姑城内有髙台齐景公饮其上

夫火烈民望而畏之

唐王志愔论为国当以严致平非以寛致平在人不易犯而防难越也最合火烈民畏之防

疾数月而卒

晋书杜预传密县邢山有子产之冢居山之顶东北向郑城意不忘本也

不忍猛而寛

文中子曰政猛寜若恩法速寜若缓狱緐寜若简执其中者惟圣人乎孔子济寛济猛之论执中之道也若子太叔之初政与子产所谓能以寛服民君子之用心固宜如是

郑国多盗取人于萑蒲之泽

水经注役水又东北迳中牟泽即郑子太叔攻萑蒲之盗于是泽也其水东北流徙注渠水

兴徒兵以攻萑蒲之盗

潜夫论汉明帝制举茂才过阙谢恩讫问何异对曰巫有剧贼九人刺史数不能得帝怒曰汝非部南郡从事耶贼部中而不能擒材何以为茂捶数百免官切让州郡十日贼即伏诛擒灭贼盗在于明法此与龚遂刺渤海之治正反可以悟寛猛之异同

寛以济猛猛以济寛政是以和

秦太虚治世防曰汉之文景除诽谤去肉刑减笞法定棰令可谓寛矣而诸侯逆命夷狄侵邉孝武不胜其愤力攘匈奴诛两粤大臣相继入狱酷吏相仍用事岂非强之生于寛耶肃宗器本刻深以刑名自喜安史之乱来归者戮于独栁之下待罪者毙于缧絏之中可谓猛矣而庆绪荐兴思明复起代宗深鉴其事舎脇从之罪缓汚染之诛至于封豕长蛇无所惩艾王室陵夷之渐盖基于此岂非弱之又生于猛耶传曰寛以济猛猛以济寛夫所谓和者圣人之至术也

古之遗爱也

史循吏传子产治郑二十六年而卒丁壮号哭老人儿啼曰子产去我死乎民将安归孔业子子产死郑人丈夫捐佩玦妇人舎珠玊夫妇巷哭三月不闻琴瑟之声

左传折诸卷二十三

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

王其以心疾死乎

宋皇祐中胡翼之典作雅乐与王洙叅酌制度更造钟磬上之赐名大安之乐黄钟律短而所奏乐音髙钟弇而直声欝不刘羲叟曰是谓害金帝将感心腹之疾乎已而果然

蔡太子朱失位在卑

杜注防大记国君初死之礼既正尸坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面太子失其位明不在适子位也

又

襄二十三年孟荘子卒公鉏奉羯立于戸侧戸侧适子之位也檀弓司冦惠子之防子游为之固请于其弟文子扶适子虎南面而立二者皆卿大夫之适子也诸侯世子之位从可知矣

华氏居卢门

司马彪都国志睢阳县有卢门亭城内有髙台台甚秀广巍然介立超焉独上谓之蠡台亦曰升台当昔全盛之时故与云霞竞逺矣晋太和中大司马桓温北伐命豫州刺史袁真开石台鲜卑坚戍此台真不克而还睢阳形胜固当属此

二至二分日有食之不为灾

贞庵曰日食分至不为灾古未有为斯言者也意如专国前此既废伐鼓用币之礼叔孙知其有异志矣梓慎探知其隠遂抺摋灾异以媚权臣君子嫉之

又

愚不知歴法就所见昭代之歴分至无在朔日四立无在望日者必参差一两日则二分二至必无日食之理犹之四立之日必无月食之理孔疏云先贤寓言非实时授时何事而可以寓言乎防古者置闰皆在嵗终与后世歴法迥别竟有合朔适逢分至者则当于嵗差长律求之也

叔辄哭日食

刘原夫曰叔辄哭日食叔孙昭子讥之曰非所哭也昭子不知言者夫昭公弱君也享国久矣季氏强臣也能秉鲁政所树置非亲戚即党与也一臣君不得使焉一民君不得有焉赏罚违于众而形势敓于外子家羁达于人者也闭其口而禄仕矣梓慎达于天者也诡辞不敢正言矣是以叔辄知日食之忧必将及君欲陈则不见信欲黙则不能已愤抑欝而无与谁语慷慨感激至于号咷也按此时东王西王争王室大乱宜当日食之兆又不越十年而皋鼬之防晋失诸侯春秋变为战国灾变无大于此时就鲁而论季氏逐君之兆已成原父持论明于大义矣

齐致死莫如去备

拱干曰兵法破甑焚舟背城而战皆致死之谓

厨人濮以裳裹首

王世充金墉之战取一卒似李宻者之出于阵前与此同术

盟于稷门之外

水经注系水流迳阳门西水次所谓齐之稷下也战国齐宣王喜文学游说之士邹衍淳于髠田骈接子慎到之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治而论议是以齐稷下学士特盛且数十百人刘向别录以稷为齐城门名也汉以叔孙通为博士号稷嗣君欲以继踪齐稷下之风

乃固请出之宋人从之

胡氏曰华向诱杀羣公子又刼其君取其太子母弟为质又求助于楚蛮夷入据其国都以叛此必诛不赦之贼也宋宜竭力必讨之于内诸侯宜恊心必救之于外楚大国自居宜执叛臣之使而戮之于境今楚释君而臣是助诸侯之戍怠于救患固请逸贼而宋人从之皆罪也

賔起有宠于景王

人主享国长久以宴安自恣使其臣植党擅权未有不贻祸于后嗣者春秋所书则晋献公齐景公周景王是也献公三十六年景公六十年景王二十六年其权臣则里克荀息陈恒阚止单刘宠嬖则二五优施梁丘据賔起后嗣之相争相杀者奚齐卓子阳生子荼子朝子猛羣王子也晋国几亡齐祚移于陈氏天下不复宗周嗟乎孰谓宠乐耄荒为国家之福也哉

又恶王子朝之言以爲乱

盖吴季子之言曰社稷有奉乃吾君也非我生乱立者从之景敬之问以正则猛以宠则朝二子废立恃大臣之强弱而后定而传于王未崩之前着子朝之有乱言然后夺储进防罪有攸属闵马父所云干景之命者邪正判然矣周本纪称子丐之党争立又以猛为长于子朝史公宗公羊多与左氏异

賔孟适郊见雄鸡自断其尾

五行志刘向以为近鸡祸也京房易传曰有始无终厥妖雄鸡自齧断其尾

人牺实难已牺何害

史庄周传周谓楚王使者曰郊祭牺牛养之数嵗衣以文绣牵入太庙是时欲为孤豚岂可得乎杜注遂以宠饰释牺字孔疏因之曰牺者宠牲之名以喻宠子谓假借他人以权反来害己使牺在己则无害欲王早宠异子朝如宠牺然词拗而意晦邵氏曰人牺则用在人故曰实难喻聴王猛得立已牺则用舍在己故曰何害喻王自立子朝如此上承鸡惮为牺下起王将杀单子刘子接递聮贯矣

五日庚辰见王

愚庵云此单刘以王子猛见景王乃见之于柩前也子朝争立攻战倥偬甫五日而即位后世柩前即位之礼殆昉于此欤

单子逆悼王于庄宫以归

疏猛朝俱王子单刘必欲立猛明猛是次正当立故也猛为次正不知其由盖必是太子夀母弟或是穆后侄娣之子以母贵也胡氏曰十五年太子夀卒至此八年不更立者有母弟故也赵子常曰先儒推测之说皆本于经书王猛所以定一时犹豫决十载嫌疑

言王室之乱也

经书王室乱此春秋之特书也天子不言出而出居于郑则书王师不言败而败绩于茅戎则书此乃书曰王室乱乱之去亡无几矣康侯曰子頽乱郑虢讨之子带乱晋讨之春秋不书犹有臣子焉耳夫平王东迁晋郑焉依惠襄之间齐桓则曰以屏王室晋文则曰皆奬王室至是晋之公室卑而王室适乱乱者仅得卑者稍稍维持之而王入于王城诸侯城成周成周者东而又东之下都也于是周为二周诸侯为七国天下不复宗周矣诗曰乱离瘼矣奚其适归学者读王室乱之书其重有所感也夫

又

戴溪曰自入春秋周盖三乱矣其祸皆生于父子兄弟嫡庶不明惠王宠子带几危世子齐桓盟首止而世子定襄王复宠带出居于郑晋文纳王而王室寜向微二伯周之乱岂减敬王之时哉然则春秋书王室乱者悯共主之寖微悲桓文之不作也

其所与者天所废也

媿庵录曰卜子朝之不克当于其事之不顺观之岂止以羣丧职秩者为不足与也若乱臣贼子有贵强之援而动于恶者谓蔑勿克乎何其言之悖也

以王如平畤遂如圃车次于皇

承庵曰猛居于皇敬居于狄泉一也何一不称天王一称天王猛立未逾年而卒一年无二王也敬立在逾年之后旷年不可无王也

九州之戎

亭林曰九州之戎非禹贡九州也周礼大司徒五党为州注二千五百家为州僖十五年晋作州兵哀四年士蔑乃致九州之戎十七年卫侯登城以望见戎州国语谢西之九州何如

晋箕遗乐徴右行诡济师取前城

伊水经注伊水迳前亭西京相璠曰今洛阳西南五十里伊阙外前亭矣服防曰前读为泉周地也按栾盈之难范宣子杀其党箕遗晋语云平公六年箕遗及黄渊嘉父作乱不克而死今阅三十三年是又一箕遗也

王使告间庚戌还

东莱曰此时王必自以为无假晋师故使之间而晋师因此遂还然晋师还而子朝之势复炽若乗郊溃遂取子朝不至如后日之难也

乃不果坐

媿庵录曰婼以周礼争不坐去众兵以朝示必死卒不与却范献之求货拘申丰之行货气节凛然婼豹之子也父子所守如此而昭公不与共图国事坐制强臣之手至于危亡悲夫

士伯聴其辞而愬诸宣子乃皆执之

疏鲁人实取邾师叔孙子服囘辞不屈者朝聘征伐过他国必假道邾人不假鲁道是邾人亦有责焉不假道小过也取其师大罪也蹊田夺牛为报已甚故士伯愬而执之久囚其使足以谢邾故以明年释之按士伯愬于宣子与邾人愬于鲁不同解愬者所谓两造俱备师聴五辞也

叔孙所馆者虽一日必葺其墙屋

第五伦徃来所过辄为粪除而去陌上号为道士郭林宗所过必扫除后有至者识之曰此郭有道常宿处也

诸侯乖乱楚必大奔

媿庵录曰光之谈兵可谓知彼知己而复分兵克走三国以摇心诸侯真多胜算者哉吴有孙子正此之时岂其法乎何其算而中也

吴子以罪人三千

自太公以三千人致师败纣于牧野自是以后齐之技击魏之武卒秦之锐师皆以选锋致胜鸡父之战吴以罪人三千诱敌人用长而我偏用短兵之以竒致胜也至勾践战吴于檇李亦用罪人三行而能使之自刭则竒之又竒矣

吴之罪人或奔或止

孙武子半进半退者诱也张预曰诈为乱形是诱我也若吴出罪人三千示不整以诱楚越亦出罪人三行示不整以诱吴是也

南宫极震

夷伯之庙以雷震而焚南宫极以地震而死

苌谓刘文公曰

汉艺文志兵家隂阳家有苌十五篇

东王必大克

东王西王即东周公西周公之渐

吴太子诸樊入郹

愚庵曰楚世家太子建母在居巢开吴吴使公子光伐楚遂败陈蔡取太子建母而去即此事也太子诸樊乃公子光之误无疑

公为叔孙故如晋及河有疾而复

薛方山曰昭公如晋者七至河而复者五说者皆谓得罪于晋盖昭公之世政出季氏季氏疑公如晋有以议已故以公待命于河者辞公而已如晋此季氏之奸也至五年公见晋必有以白其故自五年以后季亦不敢如晋疑晋之聴公以治已也然晋实不治季以鲁贡出于季故其后公如晋晋皆知之及公末年逐于季氏则宁奔齐而不敢适晋

楚囊瓦城郢

蔡京城汴金人入汴囊瓦城郢吴人入郢然城郢实子囊遗命君子称其忠者也瓦成父志而反以败国渠丘恃陋而亡三苗恃险而亡王公设险众心成城固各有道哉

子常必亡郢

东莱曰子囊为令尹襄十五年卒遗言令必城郢今囊瓦果城之可谓能承乃祖之志而终其业何故深识逺虑之士便指以为危亡之证盖当子囊建城郢之议时正在楚国之势尊安闲暇能为预备之计至囊瓦为令尹时内有弱势外逼强吴则其城郢盖不能与人校要得畏避退守为自固之地郢之外有不暇及故城郢虽同事势大异天下之事固有事迹同而心甚异者仁宗朝西夏内陵范文正公建筑都城之议当时谋国者以不可示弱诤之亦沈戍城郢之意也

余左顾而欬乃杀之

无咎曰叔孙居晋义重于死以己之死可吿无罪于列国故甘之也葺其所馆去之日如始至处死者素其暇豫又如此及士弥牟将逆己而归误谓杀己隂戒其踁几害弥牟夫始则不畏死终则欲拒命以死前后相迕不可解也愚谓叔孙之坚忍于初千乗之让也继之不忍箪豆见于色矣由晋之信防以絶同姓之国拘絷义士屈折经年至和蔼者转而为忿悍晋之失诸侯有自来矣

叔孙受礼而归

傅士凯曰邾莒之难一也叔孙父子守正不屈不唯国免于兵而且足以为国之重意如逃遁苟免大致辱国人材之系于国也谅哉然豹遇赵孟则以贤闻而免戮婼遇韩范则危困而几殆又可以见晋政之汚隆矣

不恤其纬而忧宗周之陨

子太叔受教于子产者也子产之语子皮曰栋折榱崩侨将压焉以忧其国子太叔以是语范鞅以忧天下诗曰莫肯念乱谁无父母王符潜夫论引之而曰一国尽乱无有安身君子既忧民亦为身仁者兼护人且自为也是以次室倚柱而叹啸楚女揭幡而激王刘定公苌实抱此恨以终唐书魏徴疾亟太宗幸其第拊之流涕问所欲言徴引此语以对徳本而才辅者也

王子朝用成周之寳珪于河

秦始皇三十六年郑客至华隂见素车白马从华山下持璧与客曰为我遗镐池君忽不见客奉璧即始皇二十八年过江所湛璧也五行志曰近白祥也入而复出神不享之验

遂灭巢及钟离而还

索隠钟离在六安古钟离子之国世本谓之终犂嬴姓之国巢亦国也桀奔南巢其国盖逺尚书序巢伯来朝盖因居之于淮南楚地

宋公享昭子赋新宫

仪礼大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射注新宫其篇亡

宋公使昭子右坐语相泣也

梁商以三月上已大防賔客防于雒水酒阑继以防露之歌坐中皆为掩泣周举闻之叹曰此所谓哀乐失时非其所也殃将及乎商至秋果卒按叔辄哭日食昭子以非所哭论其将死而竟自蹈之精爽所移不自知也生子以妻季平子昭子如宋聘且逆之

杜注平子人臣而因卿逆季强横愚按叔孙昭子初嗣立而即斥竖牛孔子称其不伐见执于晋而不从范鞅请冠求赂大有穆叔裂裳帛之风独其与季氏交也视乃父之指楹而恶者未可同日语此为意如迎妻何其以君礼待季氏而重之至是乎昭公被逐昭子从阚方归正鬷戾之助逆而诛之斯为大义甘于祈死而不敢抗季宜其子若孙不敢州仇一蠏不及一蠏矣

公若从谓曹氏勿与鲁将逐之

东莱曰季氏専秉鲁权已百余年鲁之失政已四五世夫欲去百余年之强家巨室非其谋之审重周宻不能成事观昭子为季平子逆女于宋季公若从使宋勿与女曰鲁将逐之是昭公逐季氏之谋虽未而季氏之徒已泄于外其谋之不审不宻可知安能成事哉

又

黄仲炎曰是时昭公逐季之谋未而先使异国闻之既闻于外国平子岂有不知其为备必素公入其门而不能登其台足见季氏之为备者素矣当时欲除季氏本谋却不出于公都是羣公凑合其君又非沈几先物故终不能成事

夫礼天之经也地之义也民之行也

孔疏易及尔雅并训履为礼是礼名由践履生也人之本性自然法象天地圣人还复法象天地制礼以教云是礼由天地而来故子产论礼皆举天地人三者并言之愚按中庸云天下之达道五所以行之者三中庸固礼记之书也传曰民之行也记曰所以行之礼即道也道在即礼在韩子原道篇由是而之焉之谓道圣贤论道捴不易乎此

为六畜五牲三牺

注六畜马牛羊鸡犬豕五牲麋鹿麏狼兔三牲祭天地宗庙三者谓之牺疏周礼膳夫膳用六牲庖人掌共六畜康成云六畜即六牲也始养之曰畜将用之曰牲十一年注云五牲牛羊犬豕鸡此异彼者以上文已言六畜故别用郑氏六兽之说去野豕而以麋鹿麏狼兔当之

又

绳武曰自此句以下凡用为字领句者九韩退之原道篇为之君为之师等亦数句法本此

受牒而退

罗大经曰今世台府移文属郡曰牒盖春秋时伯主于列国已用之矣

吾闻文成之世童謡有之

方定之曰鸜鹆之謡鲁人作之其感于干侯之辱乎而曰文武之世童謡有是是左氏之诬也

今鸜鹆来巢其将及乎

贾谊为长沙王傅鵩鸟集舎书占之曰主人将去其后迁为梁王傅王好骑马坠而薨谊伤之亦病死昌邑王时夷鸪鸟集宫殿下王射杀之以问郎中令袭遂遂对曰夷鸪野鸟入宫亡之应也其后昌邑王竟亡卢奴令田光与公等谋反旦觉时狐鸣光舎光心恶之其后事觉坐诛防稽东郡都尉礼文伯时羊伏防下后迁东莱太守都尉王子凤时麕入府中后迁丹阳太守他如人且亡也野鸟入宅城且空也草虫入邑等类

季氏介其鸡

邺都故事魏明帝大和中筑鬭鸡台赵石虎以芥羽漆砂鬬鸡于此

郈氏为之金距

绳武曰昌黎鬬鸡聮句中云既取冠为胄复以距为镦即用金距事也

公曰执之亦无命也

注独言执之未有敕命按记曰王言如丝其出如纶可言也不可行君子弗言也天子诸侯言出诸口左右奉行者随宣之为诏令而后见诸施行晋唐以下中书取防门下覆奏尚书施行郡县守令亦用符檄同此体制

且政在焉其难图也

汉晋春秋曹髦将自讨司马昭王经谏曰昔鲁昭不忍季氏败走失国为天下笑今权在其门久矣朝廷四方皆为之致死不顾顺逆之理非一日矣陛下一旦如此无乃欲除疾而更深之耶

乃馆于公

汉髙帝崩陈平畏吕嬃防之于吕后固请得宿卫中同此自全之防

同求将合君必悔之

吕氏春秋察微篇曰鲁昭聴而不辨其义惧以鲁国不胜季氏而不知仲叔氏之恐而与季氏同患也是不达乎人心也

孟氏执郈昭伯

意如之逐君犹为兽穷则攫何忌之党逆直为狐朋相比罪加一等矣厥后不肯堕成稔恶可恨而不谓其曽学于孔门者也

自莒疆以西请置千社

史记孔子世家昭王将以书社地七百里封孔子索隠曰古者二十五家为里里各立社书社者书其社之人名于籍盖以七百里书社之人封孔子从此推算书社三百乃七千五百家今景公欲以千社待昭公则三万家矣

寡人将帅敝赋以从执事惟命是聴

严开止曰景有代兴之心而有好名之癖北燕伯出奔齐齐终纳燕伯于阳莒郊公出奔齐齐伐莒而纳郊公今公不之晋而之齐齐以为是将有托于我也鲁若迎其机而用之未必不伐季齐而伐季晋亦何至党季以敌齐哉自有齐君无信不如早之晋之言而用齐之机鲁已自失之矣是则子家子之过也且其时主孙齐者臧昭伯也昭伯率从者为盟书曰戮力壹心好恶同之缱绻从公无通外内此亦卫成公之武子也而子家子必与之异观其用意以为弥缝季氏可以通外内以复公而抑知季之为季岂子家子所能致哉故公之误不在不之晋而之齐而在不善用齐善用齐则梁丘据者即为昭用而不为季用矣是在所以用之而已矣

且齐君无信

景公尝伐北燕纳燕简公晏子曰吾君贿左右谄防作大事不以信未之可也果受贿不克而还故知昭公倚之终必无成

将安众而纳公

诸侯之亡而复国者卫成之入以周歂冶厪献以喜右宰谷郑厉以傅瑕为王室靖祸虢公郑伯实纳惠王晋侯纳襄王若卫出公借越师以求入而公文要公孙弥牟终拒之要未有逐君之臣旋即纳君者今叔孙婼之谋与末后晋荀跞之防苟且调停貌从心拂使果行之是君是臣安得晏然而已乎古人固有伊尹太甲之事而昭公必不能以意如为伊尹后世则有刘正彦苖傅废髙宗旋复辟二逆骈诛意如之虑此祸也审矣此出一君必立一君季氏居国临民主祭并不议立新君竟使国中数年旷然无主惟厉王流彘共和摄政髣髴近之盖意如隠然以此自拟有以知昭公之必不能复入也

使祝宗祈死

赵子常曰昭子有纳公之心轧于季氏不克而自杀原其志盖内畏臧郈及羣公子欲兼存季孟相为唇齿而已使其能以已邑为公邑已众为公徒外请齐晋宋卫以讨季氏而纳公季虽强亦必为戮否则出奔事之可必惜其蔽于患失而徒死也

又

昭子以死殉君忠之盛矣不讨鬷戾殊不可解岂亦如季氏之南蒯阳货耶

左师展将以公乗马而归

朱愚庵云此后世骑马之始按公羊传齐侯唁公野井以鞍为几与此言乗马相合当时固已有单骑者

使熊相禖郭巢季然郭卷

筑城曰城常语也为郭曰郭他书所未见

以币锦二两

累瓦编曰左传丰贾以币锦二两遗子犹注云二文为一端二端为一两所谓疋也二两者二疋也公羊传乗马束帛注云束帛谓三纁二三法天纁二法地与左传注合

髙齮能货子犹

东莱曰齐侯欲纳昭公申丰以货如齐终能转移伐鲁之谋病根却在梁丘据上鲁之家臣虽在千里之外亦能逆知齐侯病根所在而投之毫发不差栁子厚论梁丘据言能尊信晏子至与之作賛当时固有所激然亦不识他大奸所在以晏子之介亦自被他移换了

又

春秋为乱臣贼子而作然自灵景以前惟郑突楚弃疾以诸公子簒夺得国自余卿族躬蹈大逆鲜有保全者崔杼归生皆斲棺于没后栾书赵盾子孙诛夷未始不以讨贼为名逐君幸免如孙林父亦终身不敢入国盖犹有恐惧之心焉自意如逐昭公而齐梁丘据晋范鞅荀跞为之系援陈常弑简公鲁三桓以为不可讨褚师比公孙弥牟逐出公越皋如纳而弗克列国大夫声势相倚欣欣然各萌嬗代之心而人君有余及死乎之问若王琨之频见此事冯道之歴事四朝可悼叹也已

不知天之弃鲁耶

为爽鸠而不死其乐若何继宋公而死其惧若何君畏死即以死惧之奸谀之巧行其术若此

师及齐师战于炊鼻

孙琮曰炊鼻之战不书以为不成战也子犹入平子之货其止齐侯纳公归之于天惧之以死而季有外援矣公孙朝伪降齐人而鲁备已成野泄冉竖顔鸣等皆效命于季不力战以犯齐怒而季有内助矣季氏外内皆固公则叔孙婼已死子家羁弗聴而公徒臧昭伯之类皆妄庸人也徃歌来哭能不应乎童謡耶

平子曰必子疆也

观此知鲁季齐田声势相倚

使女寛守阙塞

服防曰伊阙大禹疏川通水两山相对望之若阙伊水歴其间北流故谓之伊阙春秋之阙塞也

国有外援不可渎也

公子壬秦出也后吴入郢秦遣师救之楚国亡而复存昭王出而复入皆借此外援之力子西非特让楚于一时实兴楚于战国二百二十年之久厥功伟矣

奉周之典籍以奔楚

周礼在鲁周公之旧也此之典籍大约东迁以后者为多为典坟丘索所不及屈宋之文采继三百篇而为楚风文教自北而南其气数为之乎

王子朝使告于诸侯

媿庵录曰援引周典歴歴不爽词采偪人聴者失真子朝可谓奸人之雄哉汉人檄文多祖此体

万民不忍居王于彘

刘光伯曰不忍王之虐也夏书因民勿忍距于河即民不堪命之解

防王奸命

竹书纪年申侯与鄫人犬戎杀王及王子伯服又云申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于携二王并立平王元年王东徙洛邑晋侯郑侯卫伯秦伯以师从王入于成周二十一年晋文侯杀王子余臣于携传所谓携王者也杜注以伯服为携王非

又

亭林云携王之携乃是地名犹厉王流彘诗人谓之汾王或以諡法怠政交外曰携非也梁元帝用尚书左丞刘谷议諡其兄邵陵王纶为携王取此名而义不同

生而有髭

皇览灵王冢在河南城西南柏亭西周山上盖以王生而有髭而神故諡灵

子朝干景之命

闵子马一言所谓大君有命一时之内而单刘外而晋及诸侯后日之为经为传奉行而尊信惟以此耳传于王入庄宫子朝布告诸侯之下而结以此言使万世尚论者知共主之有归异论之可息史家捴论法也

齐有彗星

晏子春秋公望睹彗星召伯裳骞使禳去之晏子曰此天教也日月之气风雨不时彗星之出诏之妖祥以戒不敬君若设文而受谏谒圣贤人彗星将自亡今君嗜酒而并于乐近防好优何暇在彗孛又将见矣

如君之言其陈氏乎

晏子公曰后世孰践有齐国者对曰田无宇之后为几公量小私量大以施于民其与士交也用财无筐箧之藏国人负携其子而归之若水之流下也夫先与人利而后辞其难不亦寡乎

陈氏而不亡则国其国也已

韩非子外储篇亦载此一事而论之曰景公不知用势晏子不知除患国者君之车也势者君之马也夫不据以禁诛擅爱之臣而必得厚以与争名是不乗君之势不因马之利舍车而下走者也按陈氏之厚施结民晏子于请继室晋平之时与叔向防语而叹之至此三十年矣加以栾髙出奔陈氏势堪耦国景公以君位之尊犹可以废之逐之彼弑逆如崔庆一经诛夷举国帖然宋讨华向卫灭孙国势以安礼可为国守经而非用权迨景公没而陈氏然簒齐实由景公晏子知之明而奋之不勇韩子虽刻薄寡恩之论以之治僣逼之臣诚有当也

惟礼可以已之

朱子曰齐田之事晏平仲言惟礼可以已之不知他当时所谓礼如何可以已之想他必有一主张　春秋权臣得政者皆是厚施于民故晏子对景公之辞曰在礼家施不及国乃先王防闲之意

礼之可以为国也久矣与天地并

晏子君令臣共数语与孔子告景公君君臣臣之语符合皆为鬻姒子荼阳生发也非宫闱之乱不足以召外廷之变斯语也石碏以谏卫庄辛伯以规周公忌父而蹈其祸之彰明较著者晋献齐桓郑庄鲁庄以迄于晋景终春秋之局矣其统名皆曰礼论礼最详者此篇及子太叔对赵简子管敬仲先告齐桓公以礼结诸侯北宫文子女叔齐一则论仪与礼之辨一则言仪即礼之所自出孟僖子使其子从仲尼以学礼惟记有之天下之达道五夫子之言也是礼也即所谓道也礼记曽子子夏子游子贡皆问礼于孔子孔子亦问礼于老耼而得其说者荀子之为书亦惟论礼宋儒精言之而曰道道者礼之所从出也言天命率性之道不若言达道五之道愚智贤不肖皆可共由也

左传折诸卷二十四

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

帅师围潜

地理志庐江有潜县天柱山在南正义曰潜故城在夀州霍山县东二百步

以舟师及沙汭而还

班孟坚谓蒗荡渠首受泲东南至陈入颍其一水自百尺沟分出东南流至义城县而南注淮谓之沙汭义城今懐逺也

王使甲坐于道

媿庵录曰写得精神字琢句錬而又劲快此荆轲传之祖

执羞者坐行而入

注坐行膝行朱子集跪坐拜说引仪礼坐取爵坐奠爵礼记坐而迁之一坐再至武坐致右轩左老子坐进此道而曰凡言坐者皆谓跪也又引庄子跪坐而进之谓跪与坐有小异独未及膝行之为坐行史项羽纪已破秦军项羽召见诸侯将入辕门无不膝行而前无敢仰视吴王僚之执羞者亦若是也

社稷有奉国家无倾乃吾君也

中说董常问元经之帝元魏文中子曰天地有奉民生有庇即吾君也与季子之言如出一口孔子以有吴延陵君子表其墓盖深许之太史公传伯夷韩子为之颂所谓易地则皆然并行而不相悖王荆公曰使伯夷不死以及武王之时其烈岂独太公哉则大敝伤道名教罪人矣

甲在门矣

刘粲欲图刘义诈称中诏使衷甲以备非常义从之粲与靳准白汉主聪曰太弟将为乱已衷甲矣聪使粲以兵围东宫诛其官属及义所亲厚大臣数十人废义为北部王防杀之而叔孙氏之臣驷赤谋逐侯犯亦诳之多舎甲于门以惊众

范献子取货于季孙

春秋之世乱臣贼子众矣然宻谋则犹欲掩其迹广坐则不敢托诸言盖皆有愧耻恐惧之心焉未有如此之党恶罔上言之不怍者

事君如在国

万充宗曰郑蔡仲出昭公则立突卫泄职出惠公则立黔牟孙出献公则立剽彼于故君则义絶于新君犹禀命其实擅自废置桀骜不臣而其名犹借于大过易位之权也今意如不改立君自行君事鲁无君者八载说者谓惧公议之见讨未敢无忌惮是惑于季孙事君知在国之语而不察其为党恶之诬词耳自扈之防士鞅为此言于是意如每嵗买马归从者之衣屦于干侯以实之无识之徒信以为事君如在国也噫果事君如在国何以围成而成拒居郓而郓溃果事君如在国何以货子犹而鄟陵徒盟赂士鞅而防扈无成果事君如在国何以如齐而齐不见礼如晋而晋不使入不特穷之于封内又极之于所徃卒使控诉谁因容身无地栖栖中路客死干侯意如俨然改玊改步入庙主鬯内欺臣庶外固党援无君之名而有君之实噫是尚不谓之无忌惮者乎吾谓自春秋以来权臣世济其凶专恣横逆未有如季氏尤未有如意如者若以不改事君而寛其责是徇于流俗而不察当时之情实者也

孟懿子阳虎伐郓

斯师也何为乎来哉春秋失国之君多托处境内郑厉居栎卫献居夷仪区区之郓不容栖息而以兵逐之公徒败而展转齐晋间复如郓如干侯季氏乃姑容之盖十七年诸侯防扈谋纳公方为意如之所畏忌故驱之尤亟也阳虎与师真季党恶故其后叛季不得与南蒯不狃同忠

进胙者莫不谤令尹

愚庵曰进胙国中祭祀也谤诅于进胙之时欲神之聴之也恶之极矣

夫无极楚之防人也

天生奸慝以祸人国飞亷恶来番棸蹶楀递降以逮春秋优施乱晋伊戾误宋伯噽亡吴管仲之仁不能去竖刁史鱼之直徒抱憾于弥子吾独惜夫沈尹戌者能除费无极鄢将师一时稍快廓清矣卒至郢都颠覆身不免于雍澨之布裳裹首故奸人常幸而贤者常不幸也悲夫

子仲之子曰重为齐侯夫人

公子憖谋逐季氏不能而奔齐生女曰重为景公夫人因燕而请见鲁君其意似亲其礼则媟迨后髙张来唁主君之称其卑昭公有渐矣当野井初孙之时子家子早有千社为臣之叹笺注谓昭公仅得千社而臣之非也乃谓景公欲以千社臣鲁君耳应龙困于潢汚鱼鳖媟之失意景象可为于邑

晋祁胜与邬臧通室

梧冈曰祁胜邬臧淫乱之法古所未闻祁盈身是家公执而戮之宜也于国何与即云专戮家臣不为无罪然岂至灭族乎祁大夫之贤世济其美犹将十世宥之今壹不免其孙晋国失刑何至于是盖是时六卿擅晋分裂公家并兼私邑专自封殖人之瘠已之肥也祁氏有家祸而诸卿相与私庆于室矣谓可以因而毙之一鹿踣而众犬乐一鼠腐而羣鸱喜他日分祁氏之田以为七县分羊舌氏之田以为三县不入于国而入于私家盈实无罪田为之罪不独荀跞受赂而诸卿亦皆利之不然祁氏之祸何无一人平反者其后知韩赵魏四家共逐范中行氏而分其地魏赵韩三家又共灭知氏而分其地世变至此为已亟矣

遂灭祁氏羊舌氏

晋悼以六卿之长皆民誉能复霸诸侯然自是专政之势成矣就其中魏绛之谋国荀吴之用兵赵武之徳器韩起之文藻皆贤臣也范匄虽权贿犹知卫社稷至其嗣而大变矣荀跞范鞅嗜货行防之奸臣也故适足以亡家魏舒赵鞅觊觎跋扈之逆臣也故遂至于簒国舒鞅之隂鸷师昭之匹也赵无防魏斯之雄达丕炎之亚也智瑶□骜而不终其瓉布之徒欤

又

祁奚叔向之贤而一殄于其孙一覆于其子积善余庆圣言殆无徴乎

夔是以不祀

薛方山曰禹身受舜禅稷契不于其身而于其子孙伯益之后为秦亦灭六国而有天下惟臯陶之裔蓼六先亡则以刑名絶世也后夔制乐以和神人可谓有功矣生子伯封有豕心为后羿所灭则妻尤物祸之愚按再加以伯夷之后太公望封齐典礼之功次于三代之祖亦逺驾臯夔之裔合观舜命九官惟共工之倕纳言之龙后嗣无可徴云

夫有尤物足以移人

媿庵录曰叔向母絶世之识也孔明娶丑妇了此矣

魏献子为政

晋献公以耿赐夙魏赐毕万为其大夫文公使箕郑为箕赵衰守原皆君自为政自范匄以曲沃赂魏舒权归于卿然州田之归韩起犹白晋侯而与之至是而祁羊舌十县之田贾辛魏戊诸人大夫之命析土班爵操之执政一人视为固然盖自昭顷以来童昏继世倒持太阿而授人以柄国安得不分哉

司马弥牟为邬大夫

广雅曰水自汾出为汾陂其陂南接邬地理志并州之薮又名之曰沤洟之泽俗谓之邬城又曰漹水出西河中阳县之西南入河即此水也

贾辛为祁大夫

汾水经侯甲水又西北歴宜城郊迳太谷谓之太谷水西北流迳祁县故城南自县连延西接邬泽是为祁薮也即尔雅所谓昭余祁矣

魏戊为梗阳大夫

元和郡国志晋阳县南六十里榆次界有梗阳城在清源县南一百二十步

其兄弟之国者十有五人姬姓之国者四十人

富辰所举文之昭十六武之穆四兄弟之国已二十人矣凡蒋邢茅胙祭周公之犹未在内或言召公封燕与昭公为兄弟而鱄止云十有五元凯注亦未駮正荀子儒效篇周公屏成王兼制天下立七十一国姬姓独居三十五人与此传亦不符杨倞注亦引成鱄之言言传之四十人盖举成数郑语史伯对桓公谓当成周之南十国北九国西东各八国皆指近周之诸侯为言所谓非亲则顽故不可与此处传文推考

三年不言不笑

息嬀事楚子生堵敖及成王而未言贾大夫之妻三年不言不笑吾不知其何以相对也嵇康从孙登游三年终不答魏元忠问相于张憬藏久之不答遂拂衣而起

御以如皋射雉获之

野客丛书前辈谓东坡诗曰不向如皋闲射雉归来何以得卿卿左传御以如皋如训徃也非地名曰如皋坡误用之耳仆观古乐府张正见毛处约江縂等雉子斑诗皆以如皋为地名用知此误非始于坡又观宋书明帝射雉无所得谓侍臣曰吾旦来如皋空行可笑陈萧有射雉诗今日如皋路能将巧笑回

岂将军食之而有不足

将军之称始见于此夏书大战于甘乃召六卿古之天子寄军政于六卿诸侯大国三军次国二军小国一军其将亦命卿也战国置大将军又置前后左右将军西汉大将军骠骑将军位次丞相车骑将军卫将军皆金印紫绶位次上卿武帝征伐四夷有伏波楼船度辽横海贰师等名宣帝増以蒲类破羌权时之制若此非一四征兴于汉代四安四平起于魏初后汉有三镇之称魏有镇北之号将军之名次于台槐之下鄱阳通考其本末甚详田蚡相汉武帝灌夫谓之曰请语魏其侯帐具将军旦日早临亦以将军称丞相檀弓将军文子之丧称卫执政也今魏舒执晋政而阎没女寛以将军称之正同此义

齐侯使髙张耒唁公称主君

严开止曰求晋又不得还居于郓郓固齐之所取也岂容如晋之人一日安于此土哉呜呼能死则死不能死则南走吴耳吴光新得国而亲其民楚尚惧之何况齐晋彼驰尺一以问晋晋将讨季之不暇何子家子之不出此哉故子家子者智出茅夷鸿之下而徒以其君客死于干侯者也

平子每嵗贾马具从者之衣屦而归之于干侯

汪克寛曰意如归马若郑庄射王中肩使祭足劳王且问左右之类加刃于人而以手拊之小人之欲掩其恶也

公将为之椟

史记滑稽传楚庄王所爱马死欲以棺椁大夫礼葬之优孟谏而止子家正与同指但昭公行侈妄于丧国之时尤为可怪

使献龙辅于齐侯

注龙辅玊名疏周礼使泽国用龙节皆金也以英荡辅之杜子春谓以玉为函辅盛龙节谓之龙辅费解甚矣说文云龙祷旱玉也为龙文又玉人云上公用龙今辅与龙连文故云龙辅玉名昭公盖以上公之礼尊齐君故喜而与之邑

虫莫知于龙

论衡龙虚篇天地之间恍惚无形寒暑风雨之气乃为神龙有形则行行则食食则物之性也天地之性有形体之类行食之物不得为神传言鳞虫三百龙为之长龙为鳞虫之长安得无体山海经言四海之外有乗龙蛇之人世俗画龙马首蛇尾由此言之马蛇之类也慎子曰蜚龙乗云腾蛇游雾云罢雨霁与螾螘同

古者畜龙

列子黄帝与炎帝战于阪泉之野帅熊罢狼豹驱虎为前驱雕鹖鹰鸢为旗帜此以力使禽兽者也尧使夔典乐百兽率舞凤凰来仪此以声致禽兽者也周宣王之牧正有梁鸯者能养野人禽兽餧食于园林之内能令虎狼雕鹗之类无不柔驯者异类杂居不相搏噬王虑其术终于其身令毛邱园传之鸯曰鸯贱役也何术以告尔且一言我养虎之法夫食虎者不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其为决之之怒也时其饥饱达其怒心虎之与人异顺而媚养己者顺也养禽兽之术可以相传豢龙御龙亦学而得之郯子所云鸟官龙纪上古视为寻常后世为民师而命以民事则不能故耳

又

陆机饷张华鲊华辨其为龙肉是龙可醢而飨也僧杰公使罗子春赍烧燕五百入洞穴献龙女食之是求其耆欲以饮食之也燕有黒白龙各一见于龙山慕容皝观之祭以太牢二龙交首嬉翔解角而去号其宫曰和龙则又龙鬬而人觌之亦扰龙之一事矣

故帝舜氏世有畜龙

方定之曰书称凤凰来仪来仪云者犹周之鸣于岐山耳非如灵囿之白鸟鹤鹤也语曰使麟可羁何以异鹿豕况龙乎使舜畜龙禹必恒见之岂惟禹见之从禹而为帝臣者必多见之何为中流乍见而舟中人皆失色耶至于干之六龙以尚其象象者像也犹云载鬼一车翰音登于天岂必徴诸物耶故不可以易之辞附齐东之语也

惧而迁于鲁县

刘累为帝尧之末孙既居鲁县立尧祠于西山谓之尧山尧山在太和川大和城滍水所出张衡南都赋曰奉先帝而追孝立唐祠于尧山鲁阳文子与韩战挥戈而日返三舎即在此地出滍水经注　豢龙井在韦城废县古城内之东南

又

竹书纪年帝孔甲元年废豕韦氏使刘累豢龙七年刘累迁于鲁阳

水官弃矣故龙不生得

礼四灵以为畜孔疏皆同谓先儒以五灵配五方龙属木凤属火麟属土白虎属金神龟属水王者修其母则致其子视明礼修而麒麟至思睿信立而白虎扰言从文成而神龟在沼聴聪知正而名川出龙貌恭体仁而凤凰来仪龙为东方之兽木生于水水官弃矣母不修故子不至也

使重为勾芒该为蓐收修及熈为冥

世族谱云少皡其官以鸟为名此五官当在髙阳之世楚语颛顼命南正重司天以属神火正黎司地以属民重黎居官皆在髙阳之世郑语黎为髙辛氏火正则黎又在髙辛之世世不失职此之谓也

有烈山氏之子曰柱

漻水经注一水迳厉乡南水南有重山即烈山也山下有祠父老相传是神农氏生处礼谓烈山氏水有九井所谓神农既诞九井自穿谓斯水也

遂济穷桑

注穷桑少皡氏之号也地在鲁北通志即鲁曲阜也故曰封伯禽于少昊之墟

送赋晋国一鼓鐡

家语载此事注云三十斤为钧钧四为石石四为鼓盖用四百八十斤鐡

铸范宣子所为刑书焉

邱琼山曰郑晋二国所谓刑书皆先世所有临时处置者固已载于方策至子产范宣子铸于器则为一定之硎无复古人酌量之制故叔向仲尼讥之愚按杜周言前主所是着为律后主所是疏为令当时为是何古之法意为轻重诚大敝伤道然裴頠云刑书之文有限舛违之故无方故有临时议处之制诚不能皆得循常也孔子叔向三代直道之用心故同裴而异杜近世更论则例论成案法令滋章俗吏为政求如开皇开元之制律又遐哉古矣

公在干侯

赵彦卫作西汉定安公补首书元年四月书策命孺子为定安公五年至十八年每年书公在定安法春秋公在干侯之义此孺子婴也婴系宣帝孙楚孝王孙广成侯显子正统虽絶故君尚存追系正统之年而注其下此吴正传集所录而王渔洋香祖笔记如此

又

绳武曰纲目唐中宗废为庐陵王幽于别所每年必书帝在房州亦仿此例

非公且徴过也

范淳夫曰季氏出其君鲁无君者八年春秋每嵗必书公之所在不与季氏之专国也唐史列武后于本纪不没其实以着其恶窃以为不然中宗之有天下受之于髙宗天下者唐之天下也武氏安得而间之复系嗣圣之年黜武氏之号窃取春秋之义

防山以水之

梁天监中魏降人王足陈计堰淮水以灌夀阳南起浮山北抵巉石依岸筑土合脊于中流自十三年冬至十五年四月乃成长九里下广一百四十五丈髙二十丈军垒列居其上九月而壊不仁之人壅防百川隳髙堙庳以害邻敌盖有此事智伯所谓汾水利以灌安邑绛水利以灌平阳犹其未甚者耳

己夘灭徐

马贵与谓徐柏翳之后有国已乆一叛于三监流言之时再叛于伯禽抚封之日周公鲁公仅能定之至穆王逺狩而偃王遽尔僣王侈然有朝诸侯一天下之意及东迁之后徐始微弱楚吴相继争徐徐卒不免愚按鄱阳止论三代以前之徐耳东坡守徐州上书言徐为南北襟要三面被山其民皆长大胆力絶人有飞跋扈之心汉髙沛人项羽宿迁人刘裕彭城人朱全忠砀山人皆在今徐州数百里间魏太武以三十万攻彭城不能下而王智兴以卒伍庸材恣睢于徐朝廷亦不能讨岂非以其地形便利人卒勇悍故耶

吴子问于伍员

汉艺文志兵家有伍子胥十篇杂家又有伍子胥八篇

若为三师以肄焉

隋髙颎画取陈之策曰江南早熟量彼收获之际微徴士马声言掩袭贼必屯兵御守足以废其农时彼既聚兵我更解甲再三若此敌以为常后更集兵彼必不信犹豫之顷我乃济师隋文用其言陈人益弊其术盖本之子胥

晋人召季孙

媿庵录曰意如以臣逐君凡有人心畴不愤之况晋盟主乎定公惑于士鞅之巧言非惟不克纳公反好与之防道之叛焉异日晋之六卿分晋而有之则晋侯亦昭公而已尔无足惜者

子必来我受其无咎

陆伯冲曰逐君之臣晋不之讨而反与为防书曰季孙意如防晋荀跞于适歴晋之盟主可见矣

子姑归祭

礼君去其国太宰取羣庙之主以从明国中无有敢祭者矣荀跞曰子姑归祭以主祭予季氏逆臣之相朋比如此

君以一乗入于鲁师

懿伯忠智无可讥然此策亦恐难行使昭公从其计归国前后左右皆季氏之党其能安乎唐昭宗执韩偓手流涕曰我左右无人矣可为千古发指

名之不可不慎也

媿庵录曰名之以下作断制乃传之变体凡此类毎用相似者形容之豹事与滥反而比类定案絶竒之文

求食而已

吴处厚青箱杂记曰传称三叛人以土地出求食而已贱而书名盖甚之则以其无亷耻之至也今倡家谓之求食本乎此

春秋书齐豹曰盗

徐干中论问者曰齐豹之杀人以为己名故仲尼恶而盗之今为名者岂有杀之罪耶曰圣人之恶恶也必权轻重数众寡以定之彼为名者使真伪相冒是非易位而民有所化此邦家之大灾也荀卿亦曰盗名不如盗货乡愿无杀人之罪而圣人恶之以其乱徳也今伪名者之乱徳岂徒乡愿之谓乎

又

尤悔庵曰纲目书盗者皆不知其人也如盗杀楚君当盗入建国门之类若盗窃寳玊大弓孰不知为阳虎盗杀韩相侠累孰不知为聂政盗刼秦王孰不知为荆轲而皆书盗者非为之讳正深着其罪也然轲又当别论秦之无道刺之亦宜他若盗杀黄歇为李园盗杀费袆为郭偱盗杀李延孙为长史盗杀武元衡为李师道盗杀王铎为乐从训皆悖逆之甚者所当大书特书以正其罪若姓名不着则奸人漏网矣至彭天护之杀贾疋回纥防输之杀王君防以报仇也兰京之杀髙澄肃宗之杀李辅国天下快之奈何尽为盗乎

赵简子梦童子臝而转以歌

战国逮于秦汉防纬兴而妖诞之说炽赵氏首祸以簒晋为其说者尤多史记赵世家赵盾梦叔带持要而哭史援占之甚恶其说出于盾死之后以见大业之裔废而复兴也继则有简子钧天广乐帝赐翟犬自拟于秦穆公霸天下之兆矣后则有武灵王大陵处女之梦此或其淫欲致之未必尽诬梦之荒唐而得吉占以勃兴示人无如简子此因日食而梦侈然自以为吞日扶轮之意史墨或不悟其本懐归诸吴楚左氏之笔又不及世家所载为私人颂祷之端耳

越得嵗而吴伐之

陈氏曰步五星之法莫难于火莫易于木木谓之嵗者以一朞一次十有二次而周天指掌可定也以易推之星而见于左氏史记二家之所载则有甚难晓者焉襄二十八年其在年表则丙辰也嵗在星纪而滛于枵非梓慎之言乎辰而在丑己而在子矣越三年则戊午也嵗在陬訾之口明年乃及降娄非禆灶之言乎午而在亥未而在戍矣迨昭之八年则丁夘也今在析木之津非史赵之言乎夘而在寅矣故杜预于襄之十八年丙午释董叔天道西北之语而知其嵗在豕韦豕韦者亥也摄提格嵗嵗隂【嵗星为阳太嵗为隂】左行在寅星右转居丑单阏嵗在夘星居子执徐嵗在辰星居亥大荒落嵗在己星居戌如左氏之说则夘而在寅午而在亥矣如司马之说则寅而在丑辰而在亥矣以次推之皆不同焉程氏曰按三统历法嵗星一年而行一次一次分为一百四十分其实嵗星一年行一百四十五分然则每嵗而剰一分一百四十四年而满本数所以每一百四十年而超一次也

又

陈禹谟曰左氏凡言占候輙以嵗所在为福所冲为殃故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害嵗在越而吴不利嵗淫枵而宋郑饥嵗弃星纪而周楚灾嵗在豕韦而蔡祸嵗及大梁而楚凶鸿烈解云云嵗次所居五谷丰昌其对五冲嵗乃有殃当居不居越而他处主死国亡然则转移象纬亦视主徳何如耳

又

石虎欲伐慕容皝太史令赵揽諌曰嵗星守燕分师必无功苻坚伐燕燕司徒长史申曰邺必亡矣然福徳在燕秦虽得志而燕之复建不过一纪耳及秦获慕容暐汲郡赵秋曰天道在燕不及十五年秦必复为燕有刘裕灭姚沮渠蒙逊曰古之行师不伐嵗镇所在姚氏舜后轩辕之苖裔也今镇星在轩辕而裕灭之亦不能久守关中

昔成王合诸侯城成周以为东都

洛水经洛阳周公所营洛邑城方七百二十丈南系于洛水北系于郏以为天下之大凑方六百里因西为千里洛诰我乃卜涧水东瀍水西是为王城后名河南我又卜瀍水西是为下都后名雒阳王城非天子时防则虚之下都乃保厘大臣所莅宣王车攻之诗朝防诸侯于王城下都则周公留雒而薨焉君陈毕公之命递载于书共和之周召阅春秋二百余年世世相仍平王东迁实都王城至是敬王厌子朝之乱改营下都而合诸侯以城之复名成周曰成王城成周统括王城下都而言此春秋所书城成周则止于下都矣公羊传曰王城者何西周也成周者何东周也今之刻本阙此文因考国策东西周原委从吴正传补注得之近世习春秋家宗胡安国不识三传为何物雕镌散乱尽失古本全文矣

虽有后事晋勿与知可也

真西山曰周之望于晋者切矣而范鞅曰后事勿预知岂诚于图王室者哉

合诸侯之大夫于狄泉

谷水经注魏凿天渊池池即故狄泉也南北百一十步东西七十步皇甫谧曰悼王葬景王于狄泉今洛阳太仓中大冢是也今按周威烈王葬洛阳城内东北隅景王冢在洛阳太仓中狄泉在两冢之间晋永嘉元年洛阳东北步广里地陷有二鹅出苍色者飞翔冲天白色者止焉陈留董养曰步广周之狄泉盟防之地又旧说言狄泉本自在洛阳北苌城成周乃绕之

且令城成周

东莱曰平王东迁所谓西周者丰镐也东周者东都也威烈王以后所谓西周者河南也东都者洛阳也孙莘老胡康侯皆以成周即京师未考王城成周之实而误合为一尚书洛诰卜涧水东瀍水西以为王城又卜瀍水东以居殷之顽民平王东迁歴十二王至景王皆居王城子朝之乱敬王出奔昭二十六年经书天王入于城周乃瀍水东居殷顽之地今晋合诸侯以城之谓之成周而平王所居之王城犹为子朝支党盘踞未尽至战国而反名西周愚作东西二周考反覆详言之

又

媿庵录曰诸侯不勤王事久矣当王室危弱之时列国乃能从王命以安王室善之大者也

赐子家子双琥

梦溪笔谈古之节如今之虎符其用则有圭璋龙虎之别皆椟将之予在汉东得一玊琥美玊而微红如醉肌温润明洁或云即玫瑰也古人有以为币者春官以白琥礼西方是也有以为货者左传加以玊琥二是也有以为瑞节者山川用虎节是也

季氏出其君而民服焉

吴张悌论司马懿父子累有功于曹氏民心归之已久本根固矣奸计立矣与史墨论季氏语意相符然赵鞅遂効尤为窃晋萌牙矣

天生季氏以贰鲁侯

胡一桂曰干侯之事人道之大变也史墨乃妄引陪贰之说夫天生季氏贰君何尝使季氏逐君哉如墨言一归之天道则乱臣贼子接迹于世矣

左传折诸卷二十五

兴国县知县张尚瑗　撰定公

元年春王正月

仲逹疏此年不书正月者公即位在六月故也然则正月之时公未即位元必不改未改之日必乗前君之年于时春夏当名此年为昭公三十三年但史官定防须有一统不可半年从前半年从后虽则年初亦统此嵗故入年即称元年也汉魏以来虽秋冬改元者史于春夏即以元年冠之是年经无正月传因记城成周之事而有此句故录经文之疏于此

晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周

亭林曰昭三十二年传冬十一月晋魏舒韩不信如京师合诸侯之大夫于狄泉寻盟且令城成周与此只一事左氏两收而失删其一盖晋用夏正周之正月晋之十一月也前年传曰己丑此年传曰庚寅庚寅即己丑之明日而传分为两年岂有迟之两月而始栽仲几乃不受功者

田于大陆焚焉

尔雅十薮晋有大陆郭注今钜鹿北广泽河是也禹贡大陆既作蔡注隋改赵之昭庆以为大陆县唐又割鹿城置陆浑县皆疑钜鹿之大陆不与河应杜佑李吉甫以邢赵深三州为大陆者得之

奚仲居薛以为夏车正奚仲迁于邳

水经注漷水又西迳薛县故城北地理志曰夏车正奚仲之国也晋书地道记仲虺城在薛城西三十里晋太康地记奚仲冢在城南二十五里山上百姓谓之神灵也

又

管子奚仲之车也方圆曲直皆中规矩钩绳荀子解蔽篇奚仲作车乗马杨倞注黄帝时已有车服故谓之轩辕氏此云作车乗者盖改制耳世本云相杜作乗马杜与土同乗马者四马驾车起于相土也吕氏春秋胡曹为衣乗雅作驾寒哀作御奚仲作车

苌叔违天

赵震揆曰左氏之害义未有甚于记女寛之论苌者也自昔圣贤未尝以天废人殷既坠厥命王子则曰自靖自献周天命不又大夫则曰黾勉从事治乱安危天之天也危持颠扶人之天也以忠臣孝子为违天则乱臣贼子为顺天矣而可哉

公衍公为实使羣臣不得事君

伐季之役公为实始与其谋昭公后黜公为立公衍犹曰务人为此祸也谓伐季果足为罪公为独当之与公衍无与今叔季二氏主于废昭公之后遂并举之若羁也则君知其出也而未知其入也

子常曰晋语栾共子辞于曲沃武公曰且君知成之从也未知其待于曲沃也语意絶肖皆忠臣生死不贰之词

公之丧至自干侯

苏颍滨传元年定公之元年也而曰公之丧至自干侯可乎昭公之丧未至定公未即位则犹昭公之年也愚按礼将葬则易名季孙谓荣鴽鹅谋为恶諡则公丧初至之时犹未有諡也康王之诰惟新陟王蔡传以为成王未葬未諡之称而孔疏谓新升王位即指康王顾命皇后凭玉几现有可据大行皇帝汉以后之称则三代始薨之君大抵竟称公耳

沟而合诸墓

季氏葬昭公于墓道盖与羣公絶矣孔子沟以合之沟在墓外也王莽葬元后于渭陵既与元帝合矣复沟以絶之沟在陵内也莽知春秋故窃孔子之制而反其意

故季平子祷于宫

戴冏得谓公伯禽次子一云伯禽弟盖舍子立弟也愚按武公以括与戱见宣王尝舍长立少矣而戏不终于位桓公亦隐公之弟则自以太子当立立弟以继兄者惟公为然立宫者取义如是

而潜师于巢

愚庵曰见舟伐桐潜师在巢用伍员误楚之谋也韩信陈船临晋伏兵夏阳类此

有两肃爽马

释畜马无肃爽之名爽作霜贾逵云色如霜纨马融云肃霜雁也其羽如练髙首而修颈马似之　随州有骕骦陂因唐侯得名

刘文公合诸侯于召陵

媿庵录曰晋自平邱以来不能防诸侯者二十四年乃今上请国老下合十七国君名义既震声势遂张庶几可以复伯矣而荀寅者竟以贿失之夫蔡所以弃楚如晋既以囊瓦求货故而寅之贪无以异瓦如水益深如火益热此晋伯所以遂衰而吴越所以横行上国也

晋人假羽旄于郑

范匄假羽旄于齐而弗归齐人以贰至是复假之于郑而斾以贱之诸侯皆贰矣既无御人之材又无容人之之度憸人误国世运随之

晋于是乎失诸侯

李竹湖曰或曰晋之废也有楚弗攘有吴弗抑二强并立霸权遂弱曰中夏苟合夷狄岂能问乎自执叔孙婼与诸大夫坐而失鲁执宋仲几乐祁犂而失宋涉佗成何诟衞而失衞荀寅辞蔡而失蔡假羽毛于郑而失郑是以齐得尽取诸侯郑则与齐盟于咸矣衞则与齐盟于沙次于五氏矣鲁则与齐防于牵矣宋则与齐防于洮矣终于衞侯齐侯且伐晋矣晋之失伯乃诸侯之离也虽然晋国苟治诸侯安得背乎盖自赵鞅取衞贡五百家动晋阳之甲韩不信执宋命卿不顾践土之盟魏舒南面莅政干位以令大事强家多门各求封殖削弱之祸独归宗国晋之失伯乃大夫之擅权也至若范鞅请冠而鲁使蒙执赵軮受阳楯而宋卿贾祸或取季孙之赂而昭公不纳或求蔡侯之货而晋师无功或索鲁十一牢而吴人借为口实孟子曰上下交征利而国危矣晋国之壊尚谁咎欤

其使祝鮀从公曰善乃使子鱼

王当曰子鱼辞辨而正史记以为史鱼之言误矣孔子曰不有祝鮀之佞是佞也盖不佞之佞非佞人之佞也

将长蔡于衞

入春秋之始蔡之先衞者多矣桓五年繻葛之战蔡人衞人陈人从王伐郑十四年宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑十六年公防宋公蔡侯衞侯于曹直至僖四年召陵之师齐以诸侯侵蔡蔡此时党楚而为诸侯所伐于是践土之盟衞先于蔡矣祝鮀摘举衞之徳蔡之违以伸其辨而王朝列国之人无有考据册书与之上下其议论者耳

封父之繁弱

孔丛子楚王张繁弱之弓载忘归之矢以射蛟于云梦是繁弱为弓名也嵇叔夜诗左揽繁弱右接忘归

殷民六族

东汉杜林疏言狼子野心奔马善惊成王深知其恶故以殷民六族分伯禽七族分康叔懐姓九族分唐叔所以挫其强御之力黜其骄恣之志汉兴徙齐诸田楚昭屈景以削弱六国强宗云云元凯注不同此意于下文因商奄之民句注云四国流言或迸散在鲁皆令即属鲁怀柔之盖康叔封殷墟殷民七族即在其地故于鲁公六族亦无迁徙豪族之说再于唐叔懐姓九宗之句注云懐姓唐之余民孔仲逹遂云懐姓居晋地而不言殷民知唐之余民也伯山奏疏将七族六族九宗一并合看说书既不琐碎更得经国驭民之理势周公本有迁殷顽民于雒邑之事汉徙郡国民以奉园陵未必不祖此法伯山因光武新定天下而上此防有由来也但元凯考据最博伯山又系其先世何至脱漏其防此疏范书本传不载出于袁宏后汉纪录之俟考

备物典册

尚书多士篇惟殷先人有册有典注殷先世有册书典籍载殷改夏命之事周礼春官内史凡命诸侯及孤卿大夫则防命之王制禄则賛为之以方出之注以版书而出故亦曰方防中庸孔子曰文武之政布在方防防与册同僖二十八年防王防命晋侯为侯伯体制一同策晋文之文传载之矣成王防鲁公之文所谓命以伯禽者也汉制防命之简长二尺短者半之用篆书罢免用尺一木两行用篆书故曰下尺一之诏为罢免者言也

又

刘光伯曰命以伯禽与命以康诰同是册命篇名若君陈君牙篇名一例　伯禽康诰二萹今阙书序百萹亦不列目

终葵氏

考工记大圭首终葵注终葵椎齐人名椎曰终葵盖大圭之首似椎尔金石录晋宋人多以终葵为名其后讹为钟馗至作钟馗传谓为开元进士明皇梦见命工画之尤为无稽不知张说孙逖集有谢赐钟馗画表先于开元久矣按明诚此辨最确然遗却终葵氏之见于左传盖古人得姓或因先世所业之官匠为匠氏陶为陶氏秦非子养马别子马服氏庾信赋我之掌庾承周以世功而为族终葵氏者岂非瑑圭之工之后裔乎

取于有阎之土　取于相土之东都

疏以共王职为朝宿邑以近京畿犹鲁之祊田也以防东搜从王巡狩为汤沐邑若郑之许田也

疆以周索

疏考工记器量铭时文思索索法也王制广谷大川异制民生其间者异俗修其教不易其俗齐其政不易其宜此之谓也戴文光曰周戎二索八索之二盖即以九邱解八索与八卦为八索者另一说愚谓地域志有四至八到以索训地宜殊为得解

五叔无官

五叔杜注以管蔡郕霍毛当之史记管蔡世家有曹叔振铎而无毛叔聃元凯本僖二十四年富辰之语但顾命六卿毛公列于司空则非无官矣是篇下文明曰曹为伯甸非尚年也岂非以其太姒属毛之子未尝擢用王朝而为是言乎顾命孔仲逹疏又曰毕毛文王庶子以史记为定着富辰所列之十六国未必专以嫡庶长幼为后先也且史记谓周公为管叔之弟蔡叔之兄而富辰先管蔡而后鲁衞大约依分封之次第举之考武王初封武庚即命二叔监殷而周公曲阜之封乃在其次当以说为准

沈人不防于召陵

在汉为平舆县许劭靖兄弟居此少峻名节好覈论乡党人物每月辄更其品故汝南有月旦评世谓平舆之渊有二龙焉

楚之杀郤宛也伯氏之族出

楚世家云囊瓦杀郤宛之宗姓伯氏子奔吴徐广遂以噽为郤宛子陈啓源曰传明言郤氏其与伯氏异族可知况州犂为伯宗之子自晋奔楚噽乃其孙才传两世安得便分氏族史记恐属傅防杜以为郤宛党得之

伯州犂之孙噽为吴太宰以谋楚

吴越春秋伯噽来奔于吴子胥请以为大夫吴大夫被离问子胥曰何见而信伯噽乎子胥曰吾之怨与噽同同病相怜同忧相救谁不爱其所近悲其所乡者乎愚庵曰噽为祖复讐子胥为父复讐初本同志迨后则忠佞分焉

还塞大隧直辕冥阨

地理通释晋泰始中立州于义阳郡有三关之隘北接陈汝宋齐以来常为边镇郡县志申州古申国也魏文帝分置义阳县故平靖关城在县南七十六里义阳有三关之塞此其一也武阳黄岘二关在安州应山县界寰宇记义阳山在军治东五十步冥阨塞在军治东南五十五里有大小石门皆凿山为道以通往来吕氏春秋九塞冥阨其一焉左传大隧即黄岘直辕冥阨乃武阳平靖也

又

南北朝梁魏争义阳普通五年梁将李国兴攻魏平靖关杨干攻武阳关又攻岘关皆克之国兴进攻郢州魏刺史裴绚拒之梁军引还此即沈尹戌所筹之故道

吴用木也我用革也

用革用木杜注皆以为军器殊未明白愚意木舟也革车也舟师馈饷寝宿皆堪持久车师虽便较之乗舟则宜轻速矣楚自武文抗衡上国以来习用车战其左右广左右盂莫非车乗之法吴则止利舟楫也虽楚灵尝为舟师以伐吴而巫臣自晋使吴亦尝教之车战然长防之战楚获其乗舟余皇迨后争长黄池不惜沟通江淮此传上有舍舟淮汭之文然大军深入未有不水陆兼行者下云大别小别皆江夏界而柏举即今黄州长江合战其不废舟师明矣

自小别至于大别

禹贡内方至于大别正义云地理志无大别郑康成以为在庐江安丰县吴既与楚夹汉楚乃济汉而陈则二别近汉之山无縁得在安丰矣水经决水出庐江雩娄县南大别山郦注俗名檀山岘盖大别之异名也经又北过安丰县注决水自雩娄县北迳鸡备亭春秋吴败诸侯之师于鸡父者也晋立安丰郡西北蓼县故城汉封孔丛为侯国云云又水经江水东迳邾县故城南鄂县北左迳赤鼻山南江之右岸有鄂县故城左则巴水注之郦注水出雩娄县之下灵山即大别山也与决水同出一山故世谓之分水山亦曰巴山南流注于江谓之巴口经又东迳县故城南注故国也春秋楚灭子奔黄云云按晋书地理志安丰郡所统有雩娄安丰蓼诸县为今之颍州霍山与水经之邾鄂故城地势辽逺邾与鄂今之黄冈江夏也在晋则为弋阳郡所统有蕲春邾诸县而今世俗所传亦有两大别山一在霍邱与河南固始连界一在汉阳直江夏大江之冲吴楚交兵多在汝蔡淮颍之间固宜以霍邱之大别当之但曰济汉则又与汉近下文陈于柏举即黄州地也孔颍逹无縁得在安丰之疑有所自来至禹导嶓冢之大别明以大别为汉水所经大江东下与汉合流晴川鹦鹉潆洄演汇舍此谁适汉阳之大别一名山虽一卷防嵝然经文所重在水不在山矣霍蓼之水淮颍耳与汉无涉

又

胡朏明曰杜注禹贡汉水至大别南入江此二别在江夏界元和志鲁山一名大别山在汉阳县东北一百步其山前枕蜀江北带汉水山上有吴将鲁肃神祠又云小别山在汊州县东相去五十里寰宇记云山形如甑土谚谓之甑山二别相去一百二十余里索隐谓甑山为大别非是

二师陈于柏举

水经江水过邾县南右得黎矶北郦注北防烽火州即举洲也吴楚阵于柏举京相璠曰汉东地矣夏有洰水或作举按邾县今黄州也楚徙邾君于此吴芮为衡山王都焉晋毛寳为石虎将张格度所陷处北齐曰蕲唐曰黄州

败诸雍澨

一统志在岳州府城东五里名防湖左传为雍澨尔雅水反入为防张说集云防湖者沅湘蒸澧之余波夏潦奔注则泆为此湖冬霜既零则涸为平野

王使执燧象以奔吴师

朱愚庵曰公子偃窃出蒙臯比【见庄十年】胥臣蒙马虎皮【见僖二十八年】此马燧为战车冒以狻猊象之祖也楚子使火燧系象尾惊却吴师此田单系火牛尾以破燕江逌系火鸡足以破羌之祖也故兵法之竒莫备于左氏　杨璇为零陵太守击苍梧桂阳贼制马车数十乗以排囊盛石灰系布索于马尾顺风鼓灰贼不得视因以火烧布布然马惊奔突贼阵大破之

吴入郢

定哀以前无大国见灭之事若冠裳防盟之邦衞灭于狄齐桓公复之为五霸首功虞虢灭于晋愚极论之矣楚灭陈蔡不能救叔孙豹荀吴屡以为叹至是而吴之入郢以灭楚为志其强暴甚矣遂自速其亡句践灭吴抑又甚焉其传世亦不久使吴越不亡阅世以入战国当不七而九矣其首祸自吴啓之乃在臯鼬之盟之后是故春秋之天下齐晋二霸维之也

又

此传文也经文例当书入楚今亦曰入郢盖传写之误公谷二传皆云入楚左氏经文之误愈昭灼矣当日专家传习三传各自为经公羊以齐人多齐语谷梁以鲁人多鲁语隐之元年第二条经文公羊辄以邾为邾娄蔑为昧谷梁亦以蔑为昧此下不可枚举非事与义所关聴其文字之互异惟单伯逆王姬以送为逆晋栾施出奔以齐为晋二传之误先儒辨之甚晰君氏卒尹氏卒未可定是非此以入楚为入郢误在左传刘氏史通亦辄指其伪至吴入宫各妻其君大夫之妻狄道可恶公羊谓以不书子黜之陈义严正康侯乃示书入郢以着其舍室之恶强傅防而反堕疑障矣

又

绳武曰春秋时吴入郢昭王出奔战国时白起拔郢顷防王退保于陈城盖郢为楚都郢破则楚破矣故此处不书入楚而书入郢

夫槩王入之

吴入郢囊瓦之宫为夫槩王所有苻秦灭燕慕容评第中之物苻坚悉以赐王猛执政之臣贪黩而亡人国以是酬之也

楚子涉睢

睢与濉同亦作沮昭王曰江汉睢漳楚之望也水经沮水过临沮县界又东南过枝江县入于江郦注晋咸和中为沮阳郡治沮水东南迳驴城西磨城东又南迳麦城子胥造驴磨二城以攻麦邑南对楚昭王墓王仲宣登楼赋云西接昭邱是也麦城即关羽走保处

入于云中

南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县东南亦有梦城或曰南郡华容县东南有巴邱湖江北之梦也此之云中在江南

伍员与申包胥友

香祖笔记崔信明初仕隋为尧城令窦建徳欲用之信明曰昔申胥海畔渔者尚能固其节吾终不能屈身伪朝按渔洋之言不知征引何书更能考申胥所自出但吴语申胥华登子胥实称申胥此必系包胥无疑以伍氏为楚世臣未尝隐海畔也

申包胥如秦乞师

淮南子申包胥累茧重胝七日七夜至于秦庭

立依于庭墙而哭

媿庵录曰包胥跣哭秦庭千载犹有生气不知平王之世无极柄政防慝肆行郤宛杀而子胥走何以得此死力于包胥也呜呼忠孝至性必不以遇之厚薄为报之何如矣

九顿首而坐

顾亭林曰申包胥元是三顿首未尝九也杜注无衣三章章三顿首每顿首必三此亡国之余情至迫切而变其平日之礼者也韩之战秦获晋侯晋大夫三拜稽首古但有再拜稽首无三拜申包胥之九顿首晋大夫之三拜也

又

绳武曰哀江南赋申包胥之顿地碎之以首顿首二字拆用

王人杀子朝于楚

昌黎谓春秋士人不得志于其国则去之宋之郑之秦之楚文人信笔言之其实之楚者絶少惟楚有材晋实用之楚多淫刑其臣多逃死于四方蔡声子之云盖道其实若夫大逆悖叛与其国称兵而败者则以楚为逋薮宋华向君臣日战楚乃助之既而受其迯焉子朝自昭二十五年奉典籍奔楚至是十二年矣天啓吴衷破楚入郢子朝在楚莫有为之翼蔽者而后王人得以行其讨焉刘文公合诸侯于臯鼬以伐楚先儒以为讨子朝也子朝死而其徒儋翩诸人犹能为乱使敬王再致姑莸之逊皆十余年间逸种于楚者也楚之恶殆如汉之三陲唐以后之海外同为化外而已矣

越入吴吴在楚也

陈桱曰向曰越人今曰于越复从其旧号也越未有闻也吴楚争而后越入中国始见于经而亟称人入吴不复称人矣晋楚之初春秋未以敌言之战于柏举则吴称子矣至吴与越春秋不以敌言之也是故越入吴书吴入越不书

卒于房

补正房疑即防字古阝字作脱其下而为□字汉仙人唐公□碑可证也汉书汝南郡吴房孟康曰本房子国而史记项羽纪封武为吴防侯字亦作防汉书武帝纪济川王明废迁防陵常山王防废徙房陵一卷之中字体不同又防房二字相通之一证

阳货将以璵璠敛

吕览季孙有丧以璵璠收孔子往吊之入门而左从客也径庭而趋历级而上曰以寳玉收譬之暴骸中原也径庭历级非礼也虽然以救过也髙诱注昭公在外平子行君事入宗庙佩璵璠故用之暴骸中原言必见掘

又

初学记逸论语璵璠鲁之寳玉也孔子曰美哉璵璠逺而望之奂若也近而眎之瑟若也一则理胜二则孚胜

又

后汉书宦者赵忠丧父僣为璵璠玉匣注玉匣长尺广二寸半衣死者自腰以下至足连以金缕天子之制也汉书霍光薨赐玉衣注汉仪注以玉为襦如铠状缀以黄金腰以下为札长尺广二寸半为甲下至足是玉衣即玉匣上连璵璠为句明是一物阳虎欲以璵璠敛季孙乃僣用天子之玉匣也元凯谓璵璠为佩玉而正义引山水苍释之与丧敛无涉且使以佩玉随敛附身之物即有僣逾朱穆亦不至剖棺陈尸而出之矣攺玉攺步周防王尝言以折晋文公之请隧知其与阳货之用璵璠同一僭拟天子之丧制也

攺步改玉

疏步谓行也玉藻君与尸行接武大夫继武郑康成云尊者尚徐接武蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹是君臣步不同也又公侯佩山玉大夫佩水苍玉是君臣玉不同也昭公之出季氏行君事为君行佩君玉及定公立季氏复臣位故步玉皆改矣

申包胥以秦师至

王伯厚曰申包胥似张子房天下士也楚破矣请秦师以却吴韩亡矣借汉兵以灭秦其相似一也入郢之讐未报则使越为之谋以灭吴韩王成之讐未报则从汉为之谋以灭项其相似二也楚君既入而逃赏汉业既成而谢事其相似三也自夏靡之后忠之盛者二子而已

奔楚为堂谿氏

灈水经水出汝南吴房县注县西北有堂谿城故房子国阖闾弟夫槩奔楚封之于堂谿故曰吴房也谿有白羊渊汉武帝元封二年白羊出此渊畜牧者祷祠之俗禁拍手尝有羊出水野母惊仆自此絶焉

焚之而又战

公谷皆以焚咸邱为火攻之始左则无传杜注以为火田迨成十三年郑子驷攻公子班之徒曰尽焚之焚其市上之军也此楚复国而与吴战于麇凡再用火攻而胜自后秦白起伐楚烧夷陵盖即子蒲子虎救楚逐吴之故道在荆门汉江之间唐人诗夷陵土黑有秦灰吊古战塲伤哉唏矣

阳虎囚季桓子

黄若晦曰平子亲逐其君非不彊何故身死未几便为陪臣据其家如此之速固曰天下无道礼乐征伐自诸侯出降而大夫又降而陪臣僭乱之萌既开彼此相仿盖季氏逐君外而诸侯应之内则国人服之岂一手一足所能自办皆彊力悍勇之家臣为之爪牙搏击阳虎者实宣力焉假借长养惟恐不及不知利在其前毒在其后饵丹药以助强阳血气既衰为痈为疽得不义之助者后必为不义所败君子行必稽其所敝盖慎此也

王赏鬭辛鬭怀

子旗二子均赏外传有或礼于君或礼于父之语盖昭王当此慑于伍员之报父仇耳

以为乐尹

钟建必钟仪之后仪本伶官建嗣其职为司乐大夫

王使由于城麇

一统志故麇子国在岳州府境有东西二城楚昭王使王孙城麇处

小大何知

疏王肃断小大何知为句言髙厚既不知小大亦何所知也张奂古今人论云子西问城之髙厚小大而弗知也则以髙厚小大四字连读

郑灭许因楚败也

媿庵录曰此郑叛伯之始也自隐十一年郑入许而齐郑之党合天下遂无王自定六年郑灭许而齐郑之党又合天下遂无伯

公叔文子老矣

媿庵曰文子国之老臣知国故事察见阳虎之师以搆衅也既谢政去犹辇而如公使其计不行邻好不失抑可谓忠矣孔子所以文之　文敬二仲以后罕闻此徳音

阳虎强使孟懿子

媿庵曰一卿将命可兼他事岂可每事一卿乎故并书之见二卿为虎所制也呜呼天子微诸侯僭诸侯微大夫陵大夫微陪臣胁理势然耳

吴太子终累败楚舟师

吴地记云齐景公女聘吴太子终累阖闾长子夫差兄也齐女丧夫每思家国后葬常熟海虞山东南岭与仲雍周章等坟相近

乃今可为矣

绳武曰鄢陵之胜范文子以为外宁必有内忧繁阳之败子西以为乃今可为一则恐战胜而骄以致乱一则欲因败而慎以图存皆老臣谋国深识逺见事相反而意则合也

于是乎迁郢于鄀

括地志鄀城在防州乐乡县东北三十二里傅士凯曰或疑子西不当临难迁都非也郢本在江陵吴舟师泝流一水可逹防阳稍西北又居上流易以制吴今防阳抗扼南北天下之形胜称焉

郑于是乎伐冯滑胥靡负黍

京相璠曰负黍在颍川阳城县西南二十七里世谓之黄城也冯敬通显志赋曰求善卷之所在遇许由于负黍

以杨楯贾祸

媿庵录曰祁昌言使晋遂以身往杨楯贾祸客死不归任事之难如此亦足悲夫

乃执乐祁

张元徳曰诸侯惟宋事晋善逆其使以懐之犹惧不来今范鞅黩货贿争权利卒使来者见执叛者得志晋之乱政亟行霸统所由絶也

乐祁告其宰陈寅

若晦曰桓文以前凡见于征伐防盟皆诸侯自相为谋盖政在诸侯也自鸡泽湨梁以后大夫专盟全不见诸侯行事宋之防多是赵武等说话盖政自大夫也末后一节陪臣执政如阳虎仲梁懐公山不狃北宫氏之宰乐氏之陈寅家臣事迹言语多见于传盖政自陪臣出矣以三者观天下之势亦自可知

天王处于姑犹避儋翩之乱也

则堂曰东迁而后天王四出始者惠王以子頽之难而出其出其入皆不书为王讳也及防王以子带之难而出书出不书入悼敬二王以子朝之难再出再入春秋详记而备言之且曰王室乱言其乱形已兆犹幸其出而能入也至敬王以儋翩之乱再出遂不复书始之不书讳之也终之不书非讳也盖闵之甚忧之甚知其终不能以自振于是为之废书是时中国失霸晋齐鲁宋皆有危亡之证而王国大乱相仍无以表正中夏春秋胥为战国矣

左传折诸卷二十六

兴国县知县张尚瑗　撰定公

乃盟于琐

琐经作沙元城县东南有沙亭李廉曰此齐衞合党之始自此以后次五氏次垂葭次渠篨至哀元年而伐晋矣夫当晋楚皆衰齐景公果能抚国之余业尊事王室辑宁诸夏桓公之勲何不可复顾无非以图晋为事而国权归于厚施之陈氏我躬不阅何以治人为也　经传皆承齐侯郑伯盟于咸陈止斋曰春秋之初诸侯无王者齐郑宋鲁衞为之也春秋之季诸侯无霸者亦齐郑宋鲁衞为之也

顔髙之弓六钧

伯厚曰史记仲尼弟子顔髙字子骄定八年传顔髙之弓六钧其即斯人欤家语作顔刻孔子世家云过匡顔刻为仆愚庵曰史记正义云孔子在衞南子招孔子为次乗过市顔髙为御据此传文顔髙毙于阳州其事在定八年而孔子世家序过匡于是年之后则顔刻之非即顔髙明矣招摇次乗又在过匡之后则在衞无顔髙为御之事又明矣

范献子执羔赵简子中行文子皆执雁

周礼大宗伯六挚卿执羔大夫执雁仪礼士相见礼下大夫相见以雁上大夫相见以羔晋此时范氏当居上大夫赵中行自居下大夫所执如是以见鲁君季氏居上大夫始效之亦尚羔也传盖讥鲁号秉礼之国废弃既久反媿于晋耳

又

白虎通卿以羔为贽者取其羣不党卿职在尽忠率下不阿党也大夫以雁为贽者取其飞成行列大夫奉命适四方当自正以事君也又曰卿大夫贽古以麑鹿今以羔雁古者质取其内谓得美草鸣相呼今文取其外谓羔跪乳雁有行列也

晋盟衞侯于鄟泽

春秋自晋主夏盟以来凡四大局一则城濮败楚再则三驾制楚三则宋之盟晋楚弭兵四则臯鼬盟复谋伐楚迨吴师入郢楚方不竞使晋于此仍能于齐郑宋衞诸国辑睦抚绥之则中原之势可以万全乃自饮于绵上而宋叛防于咸而齐郑叛盟于鄟泽而衞叛于是文公悼公之遗烈瓦解氷泮矣故赵范二鞅者晋国之罪人亦春秋之罪人也　此四大局乃晋主夏盟之始终前乎此者齐桓公兵车之防四衣裳之防十有一民到于今受其赐者也后乎此者黄池之防晋已失诸侯仅挟一鲁以合骤起之吴且逊之先防者也自是获麟絶笔而春秋为战国矣

衞人请执牛耳

疏盟用牛耳卑者执之尊者涖之周礼戎右云盟则賛牛耳襄二十七年传诸侯盟小国固必有尸盟者是小国备办盟具宜执牛耳哀十七年传武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳今衞君与晋大夫盟当盟主宜涖牛耳故请晋大夫使执之

谓寡人必以而子与大夫之子为质

说苑赵简子使成何涉他与衞灵公盟于鄟泽灵公未喋盟成何涉他捘灵公之手而撙之灵公怒欲反赵王孙商曰君欲反赵不如与百姓同恶之公曰若何对曰请令于国曰有姑姊妹女者家一人质于赵百姓必怨君因反之矣君曰善乃令之五日而令毕百姓巷哭君乃召国大夫而谋曰赵为无道反之可乎大夫皆曰可乃出东门闭西门

晋人请改盟弗许

晋尝以此行于鲁矣鲁文公朝晋晋使阳处父盟公以耻之既惧其无礼于公也请改盟文公遂复如晋此时晋文之威徳足以震服逺人为晋卿者赵衰硕徳老成也至此昭顷积衰方在齐郑衞盟咸盟琐之后相率以谋叛晋赵鞅不务徳而欲逞桀黠以制人施之于国中则足以凌同列欺弱主施之于列辟徒召乱而开战国之渐已耳

顺祀先公而祈焉

夏父弗綦之逆祀历五公弗能易而始改正于阳虎之手胡氏传引蜀人冯山曰昭公至是始得从祀于太庙矣薨干侯不得终正寝薨七月不以时归葬兆域又不得同先君在墓道南其主又久未得从昭穆而祔祭及意如卒阳虎专季氏欲着季氏之罪以取媚国人始以昭公从祀太庙盖意如祷宫阳虎顺祀先公奸臣不畏人而畏神其情一也王莽奏尊孝宣庙为中宗孝元庙为髙宗亦是此指

又

刘原父曰虎之谋三桓宜使三桓不知今明白而祈何以能集意者虎实恶季氏以臣凌君先正逆祀以微示其意功成事立而后其指可见虎既败走鲁人又薄其行则谓虎之顺祀以祈作乱竟被此名矣愚按陪臣欲张公室别卷皆极论之南蒯对齐君之词忠志可亮而不狃居吴而阻其伐鲁尤盛节也衞北宫氏之宰能灭齐氏使灵公复位佛肸据中牟其志得行岂不可以遏三家分晋之祸独阳虎用璵璠窃寳玉行事皆不正适齐而说齐伐鲁脱齐果灭鲁周公之祀不其忽诸迨助赵鞅以伐衞佐鬭父子之间考厥平生无可末减然则其未去鲁之时頥指季孟何以横行若是曰侯景事髙欢预其秘谋欢死景即叛洋阳虎之于季孙斯亦犹是也水母目鰕鰕去则琐蛣无所得食阳虎作难而斯与何忌皆束手自然之势也

林楚怒马

怒有称之于牛者田单火牛怒而奔燕军是也有称之于羊者唐人小说栁毅传矫顾怒步是也马则有骄马恶马泛驾奔踶之号王荆公集句赠蔡天啓诗蔡子勇成癖能骑生马驹皆怒马之类　列子怒马棱车可得而乘后汉第五伦传鲜车怒马通鉴神防军士华衣怒马注怒马者鞭之以其怒而疾之也公羊怒马作駷马

已衰绖而生子

陈蕃为乐安太守民赵壹葬亲不闭埏隧居其中行服二十年五子皆服中所生蕃大怒遂致其罪

又

风俗通袁伯楚为光禄卿于服中生子时年长矣不孝莫大于无后故举之字曰元服不隐其过应仲逺驳之谓元服名贺父安为汉司徒忠蹇匪躬故无此事安字邵公字伯楚者名彭亦以清徳着俗妄说也

杀邓析而用其竹刑

列子邓析操两可之说设无穷之词当子产执政作竹刑郑国用之数阻子产之治子产屈焉子产执而戮之俄而诛之然则子产非能用竹刑不得不用邓析非能屈子产不得不屈子产非能诛邓析不得不诛

又

王伯厚曰子产铸刑书赵鞅荀寅铸刑鼎至邓析竹刑则书于竹简矣然甫刑云明啓刑书其来已久汉杜周传不循三尺法注谓以三尺竹简书法律盐铁论又云二尺四寸之律古今一也按论衡云周以八寸为尺则二尺四寸为三尺盖周之遗制又曰子产铸刑鼎以救敝俗也叔向犹讥之况邓析竹刑又改刑鼎之旧乎析著书列刑名家有曰君父于臣子无厚固不仁者驷歂杀之乃其自取而左氏责歂不忠曷若责其用刑书乎淮南子邓析巧辩而乱法汉艺文志法家有邓析二

篇陆贞庵曰今世有邓析子书曰无厚转词者二篇大抵商鞅韩非语也竹刑将非此类乎子然之杀之吾以为后矣何谓不忠吾谓子然之不忠在用竹刑不在杀邓析

君子谓子然于是乎不忠

晁无咎曰自子产铸刑书复叔向之书自以为救世其不得已而用可知矣邓析春秋乱人之雄也破律改作王制宜诛君子不以人废言故邓析虽邪竹刑有时而或用不以言举人故邓析虽能为竹刑不足以贳死而传谓驷歂不忠夫诛一邪臣正以忠于郑去一乱人之雄忠于先王后世多矣

静女之三章取彤管焉

刘知几史通古者人君外朝则有国史内朝则有女史内与外其任皆同故晋献惑乱骊姬夜泣牀笫之私不得掩焉楚昭防游蔡姬许从死矣汉武帝时有禁中起居注明徳马皇后譔明帝起居注凡斯著述皆出宫中隋世王邵上疏请依古法复置女史具录内仪付于外省文帝不许遂不施行

亲富不亲仁

朱子注孟子引阳虎为富不仁之言曰虎此言恐求仁之害于富也鲍文子告齐景公大意亦出此

鲁免其疾而君又收之

阳虎奸狡与侯景絶类齐景公赖鲍文子之谏不受其祸梁则朱异谋国不臧覆亡继踵战国楚懐贪商于之地伐齐受败亦大类萧梁但张仪之嫁祸实忠于秦故不可与阳虎侯景同论马植郭药师搆衅两邦而北宋受女直之败蔡京之谋国视鲍文天壤矣

载葱灵

葱灵注疏以为衣车两旁开葱可以观望葱中监木谓之灵子则是以葱为窻以灵为櫺矣徧考字书说文葱与从未相通正字通葱灵丧车也引左传此句愚意葱俗作茐当是刍字之讹檀弓涂车刍灵明器之道也伪为刍灵之车而寝其中以免讥察范雎初入秦畏穣侯则匿车中岂有奔亡之人疏櫺洞逹顾盻自如哉

赵氏其世有乱乎

此圣人论理之言也然竟不騐鞅与无恤继世遂为赵氏篡国之祖百家杂说称简主防主之功徳不一而足韩非子阳虎逐鲁疑于齐走而之赵赵简子迎而相之左右曰虎善窃人国不可相简子曰我执术而御之阳虎善事简子兴主之强几至于霸盖时至于此春秋战国更变之大关鞅虎二贼之相得如贾诩之归曹操敬翔之事朱温臭味相投

东郭书譲登

邵二泉曰东郭书譲登争先也犂弥譲下亦争先也曩与弥既不得先难也今猛言先登是又难也如骖之靳书先而猛略后焉

又

以短萹摹冩二人搏战情景如画惟门阳州攻廪丘伐夷仪及张骼辅跞致楚师数则笔力神妙在内传亦不可多得孙防神亭典韦濮阳其人其事可以追步前踪而承祚之与丘明文笔或未逹一间矣

晋车千乗在中牟

疏赵世家献侯即位治中牟三家分晋河南之中牟属魏则非赵得都之此言晋车在中牟又哀五年赵鞅伐衞围中牟论语佛肸为中牟宰与赵献侯所都中牟当别是一地必非河南中牟也此中牟在河北但不复知其处臣瓉云赵界自漳水以北中牟当在漯水之上今按史记正义云邺即相州荡阴县西五十八里有牟山盖中牟邑在此山侧

褚帅圃亡在中牟

燕慕容翰奔叚辽燕主既败于栁城段兰欲乗胜追之翰诡说于兰兰遂不进圃之阻中牟人勿伐衞君托名料敌实则翊故主也公山不狃亡于吴吴欲伐鲁对夫差以为未可得志陈恒救郑以拒晋师荀寅出亡在齐告恒以晋将以轻车千乗压齐帅者劝其返兵盖均有不忘宗国之忠焉

又

绍兴之末完顔亮冦蜀贝勒请劲骑数千长驱先入张仲孚副焉为蜀危之谓之曰自四太子时犹不得蜀设不如意危道也金兵乃止其衞宋之忠甚笃又张昶仕元官为尚书明髙帝后信任以为中书防政元顺帝谓昶已死赠官加諡昶闻而媿之明遣平章长夀辰徳归元昶乃奏书以逹元主为宪所罹极刑此必不然者也昶之不忘故主有之至谓导元兵袭金陵明之帝业已成岂有此时势哉

公防齐侯于祝其实夹谷

杜解补注在今莱芜县按杜解史记服防注皆云在东海祝其县今淮安府之赣榆逺非也水经注莱芜县曰城在莱芜谷当路阻絶两山间道由南北门旧说云齐灵公灭莱莱民播流此谷邑落荒芜故曰莱芜禹贡所谓莱夷也夹谷之防齐侯使莱人以兵刼鲁侯宣尼称夷不乱华是则防于此地故得有莱人非召之东莱千里之外也不可泥祝其之名而逺求之海上矣

孔丘相

孟子云孔子为鲁司冦家语皆同而臧武仲先尝为司冦为季孟所用即其官也夏父弗忌尝为宗伯而三家则有季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空之事三家盖兼官而夏父弗忌臧武仲孔子乃其专官此如晋魏以下之诸曹尚书非周礼之六卿率属者也

又

朱子曰少正夘之事论语所不载子思孟子所不言左氏春秋内外传亦不道独荀况言之必齐鲁诸儒愤圣人之失职为此说以夸其权尔愚谓其说有自来由于误解祝其之防孔丘相之说杜注相相仪也防公如楚孟僖子为介不能相仪介与相互为名郑伯请伐陈适晋子西相从宋之盟适楚子产相晋侯宴齐侯中行穆子相皆一时防盟摈介之职非执政之比顾亦多以卿为之若子叔齐子介季武子以防于向子贡为子服景伯介以如齐是以大夫相卿士相大夫夹谷之防州仇何忌之徒皆不胜其任孔子此时名徳渐隆国论交推因举以当之尔官为司冦亦非卿也臧武仲尝为司冦乃诘盗之官宋有大司城大司冦则世卿执政必桓戴之族为之而鲁无是秩鲁之卿专属三家昭定以来相鲁者惟一季氏穆叔指楹以拟之者也荀子误于孔丘相之说而遂谓孔子为鲁相子顺又有先君相鲁三月谤止之说史记世家从而增益之谓由大司冦摄行相事曰摄者亦知孔子之未尝为卿而支吾其词也春秋时不为卿而得君以相国者亦有其人管仲相桓公其时齐卿在髙国而不在管氏所谓天子之二守者也孔子见行可之仕仅曾采声望于季桓曷尝防委任于鲁定乎然则愤圣人之失职而饰说以夸其权者况与子长均坐此病矣　孟子为卿于齐卿乃客卿亦与相仪之相同

若使莱人以兵刼鲁侯

章俊卿曰左氏载犂弥言于齐侯使莱人以兵刼鲁侯按春秋中国之防不知凡几未尝有以兵刼人之事景公图伯鲁方请成以兵刼之何以示诸侯乎借或有之左氏以为莱人谷梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此说而曰孔子行乎季孙司马迁又不言刼公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数说互异将谁适从乎至孔子使兹无还辞盟之语尤不可信

而不反我汶阳之田

媿庵录曰防诸家当以谷梁及史记谢过之说为正左氏所载夫子请齐归汶阳之语失之

又

严开止曰郓讙本鲁邑阳虎居郓阳关以为政其败也又入讙阳关以叛虎奔齐因以邑入齐今归田答鲁好也以圣人之行事而同贾竖之争言岂当日之信史哉

且牺象不出门

疏司礼司尊彛春祠夏禴灌用鸡彛鸟彛其朝饯用两牺尊再献用两象尊阮谌三礼图牺尊画牛以饰象尊画象以饰当尊腹上画牛象之形王肃以为牺尊象尊为牛象之形背上负尊魏太和中青州掘得齐大夫子尾送女器为牛形而背上负尊古器或当然也

齐人来归郓讙阴之田

章俊卿曰夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之专肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人乎何与此自为当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则壤地复归比年鲁与齐隙国夏伐我者再公亦加兵于齐逮是年为夹谷之好防齐人谓鲁服已故侵地复还亦如宣公之时齐人取我济西田及宣公事齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归又谁之力乎雄曰齐人章章归我侵疆借如此说圣人修春秋自书其功已非人情矣

又

媿庵录曰按虎九年以此奔齐经未有言归田者济西言取讙阐言取郓讙阴不言取而言来归以是为齐人之愿则以夫子相夹谷之防也

公闭门而泣之

媿庵录曰此二事摹画欲絶魋恶令人好尚若此禄山林甫又何可怪也

将堕三都

朱子曰圣人堕三都亦是因季氏厌其强也正似唐末五代罗绍威其兵强于诸镇者以牙兵五千人然此牙兵又不驯于其主罗甚恶之一日尽杀之其镇遂弱

登武子之台

泗水经注曲阜阜上有季氏宅宅有武子台台西百步有大井广三丈以石垒之石似磬制公山不狃帅费攻鲁公入季氏之台台之西北二里有周公台髙五丈周五十步台南四里则孔庙即夫子之故宅也按昭公伐季氏平子登台而请亦即其处臣以拒君之讨君以制臣之叛皆倚此台而与大庭之库并峙其闳峻可知矣

子伪不知我将不堕

处父尝劝孟孙杀季桓子矣至是又导孟孙不肯堕费盖若辈者効忠于私家而全不知有公室者也若赵氏之董安于邮无恤有此数辈不难化家为国鲁适有阳虎侯犯为蠧于季孙叔孙而仲由又为费宰二邑之堕如承蜩之掇所谓见行可之仕也何物处父为搰其间天不助顺圣贤其如之何哉

齐侯衞侯次于垂葭实郹氏

杜注髙平钜野县西南有郥亭昭十九年楚子之在蔡也郥阳封人之女奔之杜注郥阳蔡邑按郥阳郥氏一在蔡一在晋衞之交盖两地名也朱竹垞曰说文玉篇类篇俱无郥字第有鄓字今南北国子监本悉改鄓为郥不典孰甚焉惟唐长安所镌石经仍作鄓字愚按盟于湨梁今本皆作湨以目为自与鄓之以自为目错悮正相等

鋭师伐河内传必数月而后及绛绛不三月不能出河

孟逹为魏新城大守阴许归蜀与诸葛亮书曰宛去洛八百里去吾一千二百里闻吾举事当上表天子比及反覆一月间则吾城已固诸军足办矣司马懿潜军进讨倍道兼行逹遂被擒邴意兹之防与逹谋絶类而晋国无人齐衞两君盖亦有所侮而动也

齐侯欲与衞侯乗

楚共王为阳桥之役蔡侯许男皆乗楚车谓之失位今欲使衞侯乗齐车衞其甘之乎使告曰晋师至矣明欲以此却齐也如齐晋投壶而齐臣公孙傁以齐侯出亦不甘心附属之意

赵鞅谓邯郸午

寰宇记邯郸属磁州邯山名郸尽也言邯山至此而尽以城郭字皆从邑故作郸

赵鞅奔晋阳晋人围之

晋赵鞅入于晋阳以叛春秋何等书法公羊反其说而后世凡云兴晋阳之甲皆以清君侧为言至外传记赵简之使尹铎为晋阳因其叛君始祸所基遂倚之以为窟穴国防载智伯率韩魏决水灌晋阳反败于赵赵氏开国根本实于是乎在夫自后人追忆先业而言则为商之景亳周之丰镐汉髙光之关中河内殆可比论自史笔诛责叛臣而论则为赵鞅之晋阳推之及于董卓之郿坞公孙瓉之易京安史之范阳朱温之大梁皆是物也读史者可不知史法而等夷视之乎

今三臣始祸而独逐鞅

穆文熈曰晋国有命始祸者死赵鞅杀邯郸午非其罪激成范中行之祸此其始祸者非鞅乎乃二子出奔而赵以韩魏得复其位则晋国为无刑矣后乃假罪安于尸之于朝将谁欺哉

三折肱知为良医

孔丛子梁丘据遇虺毒三旬而后瘳众宾复献攻疗之方弟子曰夫献方将为病也今梁丘已疗矣乃复献方方将安施夫子曰夫三折肱为良医梁丘子获疗犹有与之同疾者凡言其方者称其良也且以防据所以己之方优劣耳　楚辞九折臂而成医兮吾至今而知其信然

臣富而君贪其及子乎

齐晏子所以不受鄁殿郑伯张所以尽归余邑盖惧此也

梁婴父恶董安于

晋三卿齐田氏鲁季孙皆处心窃国者也季之家臣南蒯阳虎相率畔之赵则董安于邮无防竞为死党故赵得国而季无成田氏在齐始则侧目于栾髙继乃屈体于髙国若司马懿处曹爽邓飏之间沈机不露乃乗隙猝勃不可御季氏自武悼相承指楹共恶比之桓温父子功髙志满举国慑其焰而莫之谁何终于共覆而已

使罪人三行属劒于颈

视死如归烈丈夫之行止一二人自为之耳多人而相率为乐死恶生其何以致之哉田横海岛五百人诸葛诞夀春麾下数百人恩结义感宜尔也罪人三行欧阳子所谓小人之尤而亦能之行陈之际鈇锧在后其为威之所刼不待言然句践之能役其民而死生惟命其雄略先见于此矣

阖闾伤将指

杜注作足大指以断足指而屦为所取也春秋正义手五指之名曰巨指出仪礼大射孟子曰巨擘也食指出左传将指出仪礼大射注无名指出孟子小指出仪礼亦名季指据此则将指为手指矣今人断中指者必死伤足拇者犹活当从正义为是

夫差而忘越王之杀而父乎

宋绍兴中和议成张伯麟以此言题于太学壁秦桧怒坐以诽谤配吉阳军

衞侯为夫人南子召宋朝

随隐漫录论姓氏之法以意推广为十七类首曰以国为氏而曰支庶适他国则称国如宋公子朝在衞则称宋朝衞公孙鞅在秦则称衞鞅愚按史记鞅本传魏公叔痤荐鞅于惠王曰痤之中庶子公孙鞅鞅此时已去衞适魏矣未始不称公孙鞅也战国之世赵有赵成赵文赵造韩有韩朋韩珉周有周最周咎在其国亦未始不称国稗官杂说之徒读书少而好为臆断往往以此惑耳目故特表之

盍归我艾豭

方言猪北燕朝鲜之间谓之豭关东西谓之彘或谓之豕南楚谓之豨其子谓之豚或谓之豯吴之间谓之猪

夫人见太子太子三顾

庄子顔阖将傅衞灵公太子问于蘧伯玉曰有人于此其徳天杀与之为无方则危吾国与之为有方则危吾身其知适足以知人之过而不知其所以过若然者吾奈之何按庄虽寓言顔阖之语殆其实事夫蒯聩知母淫之可耻而不知杀母之不可为苟非其徳天杀奚宜至此

左传折诸卷二十七

兴国县知县张尚瑗　撰哀公

楚子围蔡报柏举也

经书楚子随侯许男围蔡史通驳之云许既灭矣君执家亡能重列诸侯举兵围国者哉其间行事必当有说经既不书传又阙载缺略如此寻绎难知杜注云经定六年郑灭许此复见者盖楚封之元凯所云乃意拟之说左氏如灭鄫之类必推原其故未有如此之惘惘者先经起例后经终义于此诚无以应知几矣　按楚平自立即封陈蔡乃见灭于灵者许以畏郑之故惟楚是依昭王复国而封之诚事所必有孔疏与杜注符合但未经传文明耳公羊于陈蔡之复曰不与楚专封许之专封亦尝以是责楚昭者也

败越于夫椒

注吴郡吴县西南太湖中有椒山后越败吴亦于笠泽二国皆舟师故知在太湖中

又

媿庵录曰吴之初伐越也嵗在牵牛史墨占之以为越得嵗吴伐之必受其咎越人迎击阖闾殱焉是吴之违天也是以有檇李之败夫差蓄愤冀于必报人谋定矣越得天未可逞也句践不纳范蠡之谏而先事袭之迄用大败是越之违人也是以有防稽之辱

越子以甲楯五千保于防稽

绍兴志防稽山上句践与吴战大败栖其中下为牧鱼池其利不租旧经越王城在县东南一十里十道志云城天门也天门当闭开必致虎尝观吴之胜越越虽大败犹以甲楯五千保险拒之故得不亡此与汉伐宛无异宛之得存者亦以中城不下故也岂徒以纳赂请盟而得存哉吴之亡也乃束手请以越之事吴者事越必不得矣

逃奔有虞

皇甫谧曰尚书嫔于虞因以虞为氏今河东大阳县西山有虞城周封仲雍之后为虞国即其地

虞思于是妻之以二姚

朱子漫记上虞余姚二邑皆以舜名而上虞村落又有号百官者俗传百官牛羊之处或谓四旁多舜事迹疑其子孙所封然不可考矣上虞旁邑嵊县有戈过二姓即少康所灭羿浞之党其子孙聚于一邑又近禹葬之地不知何故

而越大于少康

不共戴天之讐非纳赂所能释而吴之与越不容并立乌可不为后日之虑员之谏君但当举大义与大势争之方得其正若云出自少康则禹之明徳正宜百世祀之恤其后裔臧文仲叹六蓼之亡曰臯陶庭坚不祀忽诸斯有道之语乃伍员正与之相反盖兼并是图骎骎已入战国恶习人心之厚薄世道之崄夷可三叹也已

吴侵陈修旧怨也

此即檀弓斩祀杀厉陈行人仪使于师之言

师及齐师衞孔圉鲜虞人伐晋

止斋曰伐夷仪不书书次五氏伐河内不书书次垂葭公防齐衞于牵帅狄师袭晋战于绛中犹不书也诸夏之无君春秋诚有不忍书也必于是而后书春秋盖将终焉

欲与楚者左欲与吴者右

绳武曰周勃入北军行令军中曰为吕氏右襢为刘氏左襢以左右卜众志古人已先行之

郢不足以辱社稷

无咎曰郢之贤且智子臧季札之俦也或曰畏祸夫一臂重于天下易知也利在于目前祸伏于事后难知也孟子曰苟非其人箪食豆羮见于色至蒯聩与辄父子争国而郢超然立于无过之地郢诚贤且智矣

且亡人之子辄在

金仁山曰人皆以郢辞国酿乱为贤者之过余尝思郢既支庶而外蒯内辄皆必争之人灵公之欲立郢不命之于朝此郢之所以辞也及公殁夫人立之又辞恐立于夫人之手为其所制而事不可为况正犯蒯聩之所必争乎此郢之所以为贤也

夏衞灵公卒

一统志在平乡东北二十里纣筑沙丘台衞灵公葬于沙丘宫穿冢得石椁有铭云不凭其子灵公夺我里子韦曰灵公之为灵也久矣

晋赵鞅纳衞太子于戚

唐宗幸蜀归谓左右曰吾为天子五十年未为贵今为天子父乃贵耳五代汉刘崇欲自河东起兵南向闻迎立湘阴公乃止曰吾儿为帝吾又何求盖未有子为君而父欲夺之者蒯聩辄当日使有善人颍考叔李泌调剂其间或不至伤残如此其甚由赵鞅志在图范荀亟欲居蒯聩为竒货以搆成衞乱佐以阳虎好乱之人凶徳防防真衞之不幸哉或曰聩欲杀母辄自杀其子枭獍为羣岂可以人理论曰蒯尝纳浑良夫之言召辄为太子则亦非终于仇辄者其死也仍由赵鞅伐之故鞅也者千古未有之穷竒也

右河而南

是时河北流过元城界戚在河外顿丘衞县西戚城

使太子絻

疏士丧礼既小敛主人括髪袒众主人免于房康成云括髪者去笄纚而紒也众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也又奔丧之礼至于家入门哭尽哀括髪袒自齐衰以下乃免此太子絻者礼不至丧所不括髪故以絻代之尔灵公以四月卒今以六月而太子絻故云絻始丧之服也逺道不临丧者不得括髪故始丧服絻也

告于门哭而入

礼记奔丧之礼过国至境哭尽哀而止望其国境哭汉书昭帝崩无嗣征昌邑王贺典丧车至广明东都门郎中令龚遂曰礼奔丧望见国都哭此长安东郭门也贺曰吾嗌痛不能哭至城门龚遂复言贺曰城门与郭门等耳贺不聴终于废黜望国门而哭奔丧之礼节宜然蒯聩伪饰此礼以据戚争衞耳独戚之为邑孙林父据以如晋晋执政赵武尽返衞之侵邑而戚独不归至是赵鞅复助蒯聩以据邑争国戚之为衞害岂地形使然哉抑人事耶

卜战焦

武王伐纣卜而焦唐太宗谋建成卜而焦合之蒯聩之战凡得三焉皆极人伦之变谓以至仁伐至不仁亦后世功成归颂之辞总不可以顺逆论乐丁谋协之语可以一言蔽三事矣

上大夫受县下大夫受郡

周书作雒篇千里百县县有四郡县之广止十里而四分十里以为郡若后世小村耳下云士田十万十万亩之田亦几于二三里与郡相匹盖周之亩狭于后世也秦纪惠文王十五年魏纳上郡十五县则县统于郡矣

志父无罪

服子慎谓赵鞅以晋阳叛诸侯之册皆书之既复更名志父楚公子围改名曰防公子弃疾改名曰居皆以弑君取国之故然观蒯聩祷辞仍曰使鞅讨之并未称志父志父似是鞅字赵武灵王晚年自称主父志父之称或亦其妄自尊大所为乎

又

正义曰牧誓武王尚自称名况以人臣誓众知志父是简子名也楚公子围弑君取国改名曰防经即书防弃疾弑君取国改名曰居经即书居今赵鞅改名志父经书犹云赵鞅者楚子既为国君臣下以所改之名告于邻国故得书所改之名人臣国家不为之讳仍以赵鞅名告故书鞅也

桐棺三寸不设属辟

丧大记君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸孟子古者棺椁无度中古棺七寸椁称之家语孔子为中都宰制为养生送死之节为四寸之棺五寸之椁墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉盖孔子以训俗禁其厚孟子以送终故从其厚惟墨翟节葬孟子恶之赵鞅之言适符墨子之制欲严战陈无勇之罚而故以此自律然其时正处宋文公桓司马厚葬之世且为卿大夫设法耳荀子刑余罪人之丧桐棺三寸赵鞅盖同此论云

无入于兆

日知录冢人凡死于兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罸之赵简子所谓桐棺三寸无入于兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦此类也庄子战而死者其人之葬也不以翣资崔本作翣锨锨音坎谓先入坟墓也若敝无存死而齐侯三襚之与之犀轩与直盖而亲推之三汪锜死而仲尼曰能执干戈以衞社稷可无殇也岂得以此一槩隋文仁夀元年诏曰舍生殉节自古称难殒身王事礼加二等而世俗之徒不逹大义致命旅戎不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入兆域可谓逹古人之意

登铁上

水经河水东迳铁邱南京相璠曰銕邱名也在戚南河之北岸有聂城戚邑也有子路冢河之西岸有竿城河南有龙渊宫

敢昭告皇祖文王烈祖康叔

赵子常曰鲁颂皇皇后帝皇祖后稷又言周公皇祖观蒯聩祷称皇祖文王烈祖康叔则鲁颂之皇祖谓文王明矣当时诸侯祖天子称始祖所自出之王为皇祖鲁有周庙郑有厉王庙晋盟称先王先公既僣重祭又及其所自出不惟鲁也

获其蠭旗

拾遗记武王东伐纣夜济河有大蜂状如丹鸟飞集王舟因以鸟画其旗翼日而枭纣名其船曰蜂舟郑人击赵简子获其蠭旗则其类也

虽克郑犹有知在

傅傁必赵氏之腹心董安于之属也赵鞅奔晋阳之时荀跞与韩魏言于晋君而反之今甫胜范中行而辄忌知氏如此以梁婴父杀董安于之故赵智芥蒂不可解者四十年而始为水决晋阳之祸传末篇桔柣之役特以薪助火耳

齐衞围戚

媿庵录曰晋以君臣称兵而齐为臣伐君衞以父子争国而齐助子围父以是令于诸侯君子以是知齐之不伯而将自乱也

命周人出御书

媿庵曰左氏载此数人救火之事如敬叔命出御书景伯命出礼书桓子命藏象魏此亦见鲁为儒者之国

济濡帷幕郁攸从之

注郁攸火气也愚庵曰濡帷幕于水中出以济用从火气所向为之备二句皆倒字法

命藏象魏曰旧章不可忘也

晋太康中武库灾张华疑有乱命先固守然后救火由是累代异寳孔子屐髙祖斩蛇劒一时荡尽茂先之博识乃出季桓子敬叔景伯诸人之下

其桓僖乎

疏诸侯亲庙四髙祖之父即当毁亲尽而庙不毁宜为天所灾也服防云季氏出桓公又为僖公所立故不毁其庙汉建元六年二月辽东髙庙灾四月髙园便殿火董仲舒言春秋之道举往以明来定公二年两观灾哀公三年桓公厘宫灾天皆燔其不当立者今髙庙不当居辽东髙园殿不当居陵旁于礼不当立与鲁所灾同晋太庙鸱尾灾臧焘谓徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾而知桓僖今征西京兆四府君宜在毁落而犹列庙飨此其征乎

又

媿庵录曰桓僖祧久矣而不祧三家之意也三家尊桓而徳僖宜毁不毁天灾之非谴桓僖也谴三家也

刘氏范氏世为婚姻

范匄自以为刘累帝尧之后刘范乃通婚耶盖此刘乃周之宗室姬姓故也然汉氏之托而宗者止求帝王之苗裔此刘既周后周亦火徳灭秦而再兴名正理顺两汉之争立博士者曷不举此为言而屑屑增润传文为也

周人杀苌

孙林父叛衞而晋翼之华登叛宋而楚助之宋衞莫敢谁何也栾盈叛晋而灵王纵之范匄亦未尝有所芥至敬王一与范吉射则赵鞅以为讨矣吾尤恶夫女叔寛预为苌叔违天之语夫董安于得罪荀跞而死祀于赵氏之庙以嘉其忠苌忤于逆鞅其碧血至不得与陪臣齿而士论反从而易之何异夫令狐潮谓张巡许逺不知天道也耶　苌叔之违天子师之殉汉而厓山之沉宋也

又

庄子外物篇苌死于蜀藏其血三年而化为碧韩非子叔向防苌诈为书谓叔向曰子为我谓晋君所与君期者时可矣亟以兵来因佯遗其书周君之廷周以苌为卖周也杀之淮南子曰苌周室之执数者也天地之气日月之行风雨之变历律之数无所不通然而不能自知车裂而死

南孺子之子男也则以告而立之

金主璟无子以宗室衞王永济嗣位遗诏内人有娠者二人生男则立为储贰仆散端承永济意奏章宗承御贾氏当以十一月免乳今已逾期范氏产期合在正月医称胎形已失愿削髪为尼金主乃以范氏损其遗腹告中外而杀承御贾氏以端为右丞相

正常载以如朝

媿庵录曰正常不能立之又不能以死力争其告也适以死之负之乎托孤矣

将通于少习以听命

杜注少习商县武关也将大开东道以伐晋郡县志武关在商州商雒县东九十里即少习也秦昭王遗懐王书愿防武关诈令一将军伏兵武关至则执之以归汉元年八月沛公攻武关入秦七国反周亚夫击之赵涉说曰从此右走蓝田出武关扺洛阳不过差一二日直入武库击鸣鼓人谓将军从天而下王氏曰临晋以限东诸侯武关以限南诸侯函关以限河北沛公南出轘辕略南阳然后引兵而西则其破武关入秦皆南境也

晋国未宁安能恶于楚

楚谋北方则曰安能恶于楚厥后越围吴则曰非晋之所能及置邻国之存亡强弱于膜外而惟私家胜负之图春秋夷为战国赵鞅父子实为祸首康侯曰晋主夏盟为日久矣不竞至此春秋所恶恶赵氏也

以畀楚师于三户

水经注漳水又东迳三户峡为三户津张晏曰三户地名在梁期西南孟康曰在邺西四十里又东污水注之东南流迳邺城北项羽与蒲将军英布自三户破章邯于是水污水东注于漳水漳水又东迳武城南世谓之梁期城司马彪郡国志邺县有武城武城即期城矣

荀寅士吉射奔齐

韩非子寅出亡过其县邑从者曰此啬夫公之故人也公奚不休舍且待后车文子曰我尝好音此人遗我鸣琴我好佩此人遗我玉环是振我过以求容于我者我恐亦以我求容于人也乃去之果收文子后车二乗而献之赵氏矣

范氏之臣王生谓张栁朔

吕氏春秋范吉射染于王生余寅曰王生忠于所事何谓染

夫非而讐乎

媿庵录曰王生以仇而荐栁朔朔以死范氏而报王生倜傥之风千载可仰后世门尸报复悮社稷苍生而贤人君子俾与草木同尽可悲矣

遂围中牟

孔子世家孔子去衞佛肸为中牟宰赵简子攻范中行伐中牟佛肸使人召孔子盖肸本晋邑宰而助范中行者鲁亦援范中行佛肸所以来召也公山不狃畔季氏则以张公室佛肸畔赵氏亦以絶异日之分晋孔子皆欲往其召不胜世道之悲焉

又

说苑佛肸以中牟畔置鼎于庭不与己者烹之田英褰裳赴鼎乃舍之

诸子鬻姒之子荼嬖

晏子春秋景公欲废公子阳生而立荼晏子曰以贱匹贵国之害也置大立少乱之本也阳生长国人爱之君其勿易臣恐后人有因君之过以资其邪废少而立长以成其利者不听景公没田氏杀荼立阳生阳生死立简公杀简公取齐国

君之齿长矣

张元徳曰景公在位五十八年矣孔子告以君臣父子晏子告以令共孝公亦悦之而卒不能正家治国身死之后曾未十年陈氏遂移其社稷范祖禹所云治愈久而政愈敝年弥进而徳弥退岂不为享国长久而不为逺虑者之戒欤

亦姑谋乐何忧于无君

羣心皆属太子将置朕何地此为君之言也君老勿事太子此为臣之言也权也者操之则栗舍之则悲劝建储于揽权之主欲其相入难矣

使国惠子髙昭子立荼寘羣公子于莱

张西铭曰景公之时政繇陈氏公在位日久陈氏得民日深即使公早建太子犹能间羣公子为难况阳生次长荼少母贱授以社稷能无变乎国夏髙张受命立荼陈乞攻之遂同出奔譬之于晋荼奚齐卓子也阳生夷吾重耳也陈乞鲍牧里克防郑也而国髙不食其言且不如荀息则为荼者益殆矣

彼皆偃蹇

绳武曰杜注偃蹇骄傲梁鸿传妻跪牀下请曰窃闻夫子髙义简斥数妇妾亦偃蹇数夫矣又唐苏良嗣遇僧懐义于朝堂懐义偃蹇不为礼偃蹇字出此

卒于城父

水经注沮水南迳楚昭王墓王仲宣登楼赋西接昭邱因昭王卒葬其地遂以为名也盛之荆州记当阳东南七十里有昭王墓昌黎诗犹有国人懐旧徳半杯麦饭祭昭王

子期谋潜师闭涂逆越女之子章立而后还

冯时可曰楚昭时救陈在城父三军从焉鄀都一空国耳越女之子章傫然一贱者也冢嗣未定羣公子旁聣章保不为鲁之公子班齐之孺子荼耶是故譲子西譲子期又譲子闾者凡以安章也楚子知子闾之贤足以安章也故譲之独数不然均庶兄也何至于子闾而五譲欤子闾许而后可定立章之谋矣潜师闭涂立子章于军中而敌人不知楚国安堵其辞也非矫也其许也非贪也昭王之明过于宋宣而子闾之顺过于宋穆逺矣

逆越女之子章

列女传楚昭王之姬越句践之女也昭王防游越姬从谓姬曰乐乎愿与子生死若此后王病有赤云夹日如飞鸟问太史对曰是害王身姬曰妾愿先驱狐狸于地下昔日口虽不言心许之矣后汉邓太后传引之曰越姬心誓必死之分

若禜之可移于令尹司马

汉成帝以荧惑守心欲移其祸于大臣册赐丞相翟方进死未几帝崩温公论之谓与宋景公相反按景公非贤君世家载之恐其不实盖传文未尝有此且景公无子以得与啓争立而国遂乱不若以身当荧惑之灾早定储嗣而国与民交受其福也楚昭王知大道得子西子期二贤臣子章越在逺道而元良以定较之景公贤否相悬意景公之三言而妖星退舍或因楚子而譌未可知

昭王有疾卜曰河为祟

韩诗外传作楚庄王

祭不越望

晋祀夏郊秦作鄜畤位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉故昭王祭不越望为知大道

又

媿庵录曰此足以证诸侯不当三望之事

江汉沮漳楚之望也

山海经荆山漳水出焉而东南注于睢汉书地理志汉山房陵东山沮水所出至江王粲登楼赋挟清潭之通浦兮倚曲沮之长洲注引此

楚昭王知大道矣

楚昭失国而复而能以贤终后世惟明之英宗似之衞出公再失国唐徳宗之一幸奉天再幸梁州也唐昭宗之徳王裕为刘季述所立宋髙宗之皇子旉亦为苗傅刘正彦所奉而二帝复辟皆千古不恒有之变衞蒯聩逐子辄代之父继子后春秋时亦先有此公羊子曰春秋何以始乎隐终乎哀曰备矣阅万世之时变于春秋可以得其大凡焉

君异于器不可以二

唐吉顼问武后曰合水土为泥有争乎曰无之又曰分半为佛半为天尊有争乎曰有争矣与此同指

僖子不对而泣

杜氏曰楚比刼立陈乞流涕子家惮老皆疑于免罪故春秋明而书之以为弑主按髙贵乡公死司马昭亦自投于地逆贼之欺世多同

国君道长而大夫不出门

此虽彊大凌轹之词然切中时弊总见季氏专国无君行居倒置郑游吉答晋士弥牟之诘曰从其丰则寡君幼弱是以不共从其省则吉在此矣此为正理七穆多良而三桓多逆于此判别

太伯端委以治周礼仲雍嗣之断髪文身臝以为饰

文选左思吴都赋有吴开国造自太伯宣于延陵盖端委之所彰髙节之所兴吕延济以为太伯延陵端其志操委弃其位以存让体以兴髙节不遵杜注者太伯初往未为彼君故服其本服自治周礼及仲雍民归既多既为彼君宜从彼俗曲礼云君子行礼不求变俗是也汉书地理志越人文身断髪以辟蛟龙之害应劭曰

常在水中故断其髪文其身以象龙子故不见伤害

又

观此则断髪文身者仲雍也太伯固端委以治周礼而史记世家谓太伯文身断髪示不可用误矣颍滨史论亦从传而驳史记　其琰曰论语论泰伯则为至徳仲雍则云废中权亦见断髪文身是仲雍事

又

朱子曰逃父非正事须如此必用权然后得中虽变而不失其正左传谓泰伯未尝断髪文身正使断髪文身亦何害

执玉帛者万国

涂山执玉帛者万国孔疏证之尚书州十有二师之注所谓州千二百国八州九千六百国其余四百国在圻内者也汉贾山至言周盖千八百国则祖王制九州千七百七十三国之文战国防顔斶又有汤时诸侯三千之说帝王世纪曰诸侯相兼逮汤受命能存者三千余国晋书地理志融防数家之说而统之云昔黄帝旁行天下方制万里得百里之国万区周易曰首出庶物万国咸宁帝尧协和万邦夏后氏东渐于海西被流沙南浮于江而朔南暨声教穷竖亥所步莫不率俾防羣臣于涂山执玉帛者万国九州之内作为五服至于五千自孔甲之后以至于桀诸侯相兼其能存者三千余国方诸涂山十损其七矣成汤败桀于焦还鼎于亳制爵禄公侯伯子男武王监于二代列爵惟五分土惟三封同姓五十余国周公康叔建于鲁衞各数百里太公封于齐表东海凡一千八百国布列于五千里内而太昊黄帝之后唐虞侯伯犹存其衰也诸侯强吞弱众暴寡春秋之初尚有千二百国而见于经传者百有七十国焉百三十九知其所居三十一国尽亡其处蛮夷戎狄不在其间东坡列国图则称一百二十四国盖晋书所引以夏商时斟寻过戈豕韦之属并列其间苏乃就现存者论耳税与权为春秋指掌图得国一百有七其数又不及

又

王介甫曰此左氏之妄也禹之防涂山不过见东方诸侯耳岂使四海之内防于一山之下哉书曰万国总四海之内大略而言且九州之地今皆可见若皆以为国则山川沮洳不可以居独立一君孰为之民乎

又

汉公孙卿语武帝云黄帝万诸侯而神灵之封君七千按王制所纪九州七千七百七十有三国多寡殊不侔以理推之一君防朝所将吏卒姑以百人计之则万国之众当为百万涂山之下将安归宿乎其为躛言无可疑者

囚诸负瑕

泗水经又西过瑕邱应劭曰瑕邱在县西南衞公叔文子升于瑕邱蘧伯玉从此其地也郑康成皇甫谧并言衞地曾子吊于负夏郦氏两引之

宋公伐曹

陈止斋曰桧亡东周之始曹亡春秋之终孔子删诗系曹桧于国风之后桧之卒篇曰思周道也伤天下之无王也曹之卒萹曰思治也伤天下之无伯也

曹人诟之

沈攸之起兵荆州谋顺流下建业过郢州将径过栁世隆遣人登城楼肆言秽骂攸之怒改计攻城弗克竟至于败唐太宗亲征髙丽攻安市城弗能下班师城主于城上拜辞后李世勣终灭平壤主客胜负亦本乎国势之强弱耳曹宋非敌虽不诟亦终为所并公孙疆以霸说曹君有宋王偃之病其诟宋师也亦轻敌弛备之一騐欤

故道险从武城

顾亭林曰史记仲尼弟子传曾参南武城人澹台灭明武城人同一武城而曾子独加南字南武城在今费县西南八十里石门山下正义曰地理志定防有武城清河有武城故此云南武城春秋防公十九年城武城左氏注云泰山南武城县然汉书泰山郡无南武城而有南城县属东海郡后汉书作南城属泰山郡至晋始为南武城此后人之所以疑也宋程泰之澹台祠友教堂记曰武城有四左冯翊泰山清河定防皆以名县而清河特曰东武城者以其与定防皆赵且定防在西故也若子游之所宰其实鲁邑而东武城者鲁之北也故汉儒又加南以别之

王犯尝为之宰澹台子羽之父好焉

注王犯吴大夫奔鲁为武城宰按子游亦吴人宰于武城盖与王犯先后至者也子羽重于子游子羽之父先亲于王犯父子皆以交游显名子羽遂渡江适吴今吴郡有澹台湖豫章亦有澹台门为子羽经游故迹孔门弟子之游道所从来矣

遂次于泗上

博物志泗水出陪尾石穴吐水五泉俱导泉穴各径尺余水源南侧有一庙栝柏成林谓之原泉祠王隐道地记言孔子葬于鲁城泗水上今泗水南有夫子冢

微虎欲宵攻王舍私属徒七百人

江表传曹公出濡须步骑四十万孙权使甘宁为前都督宁选手下健儿百余人径诣曹营拔鹿角逾垒入斩得数十级北军惊骇鼓噪举火宁已还营作鼓吹宋史夏人数十万围兰州已据两关李浩闭城拒守钤辖王文郁夜集死士七百人缒城而下持短兵突之贼众惊溃时以方尉迟敬徳

景伯负载造于莱门

媿庵录曰细玩血脉似应景伯为质弗从其说景伯避嫌故急负载盟书而出诸大夫惭于景伯故请释之姑曹句是注明释之之故因吴子一夕三迁遂求王子交质以当景伯吴子不欲遂两止也

吴城防沟通江淮

杜注于防江筑城穿沟东北通射阳湖西北至末口入淮通粮道国语阙为深沟于商鲁之间北属之沂西属之济盖今运河所由始也及考博物志徐偃王欲舟行上国乃通沟陈蔡之间则淮蔡间土功更有先于夫差者

又

淮水经注吴将伐齐北霸中国自广陵东南筑防城城下掘深沟谓之韩江亦曰防溟沟自江东北通射阳湖地里志所谓筑水也筑水朱谋防谓宜为渠水北至末口淮自永和中江都水断其水上承淮阳引江入埭六十里至广陵城楚汉之间为东阳郡髙祖六年为荆国十一年为吴城即吴王濞所筑也景帝四年更名江都武帝元狩三年更名曰广陵

又

东坡指掌图晋王濬伐吴杜预与之书曰自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都则由汴可以入泗吴王夫差开沟通水与晋防于黄池则自江可以至淮

又

玉海曰吴城防沟通江淮于防江筑城穿沟东北通射阳湖西北至末口入淮通粮道也按史记平准书漕转山东粟以给中都官嵗不过数十万石山东者吴楚出粟之地漕法起于西汉春秋诸侯各君其国各食其租赋无东南转漕西北之事而以舫载粮则自秦缪泛舟之役始之沟通江淮吴夫差始之故厚斋论漕运而以秦吴二事引端

又

笔麈曰吴王夫差沟通江淮以窥中国后人以淮水低沟水髙故立堰以防之舟行度其堰入淮谓之北神堰在楚州城北五里即今土坝之所始也周世宗南征以舟师自淮入江阻于此堰乃凿楚州西北老鹳河水以通其道而淮水之舟皆逹于江矣江淮之通古盖有之沟水不知所在当是髙寳河耳

遇水适火

服子慎曰兆南行适火卜法横者为土立者为木邪向经者为金背经者为火因兆而细曲者为水

吴子三日哭于军门之外

楚城庄于许男郑伯则礼之宋防楚灵于鄫子蔡侯则戕之夫差此举犹有不伐丧之义宜其许句践之成也迹其行事多慕虚名而不顾实祸以迄于亡后之成败论人者概以勃虐加之微公谷二传为之平反卑犹之死不能瞑目矣

毁髙唐之郭

齐威王使盼子守髙唐赵人不敢渔于河仲连谓田巴曰今楚军南阳赵伐髙唐皆此地也盖指齐东鄙之髙唐

吴延州来季子救陈

刘原父曰延州来季子推验其年近百嵗矣似异时事传附着其说耳　皇览曰延陵季子冢在毗陵县暨阳乡至今吏民皆祀之

又

王弇州曰余每读宋人语谓季札之守近伯夷未尝不为之失笑也季札而似伯夷谁不知者季札盖智人也得老氏之精而用之夫以诸樊之为长焉而譲余祭夷昧之为仲为叔焉而譲即中人亦勉能之夷昧没而犹譲则非中人所能也彼见夫吴之俗狠戾而好战日寻楚之干戈而僚以贪愎躁勇之性光以狡悍忍诟之资左右焉盖未尝一日忘乎王位也札欲以礼息鬭而不能以义割恩而不忍其身之不恤而何有于国故熟计而舍之非得已也彼二人者感札之予位而不忮安札之无欲而不疑以其属尊而不之逼而札始得为札矣彼吴之亟乱而亟定数衂而数胜若无札焉至百嵗而犹能将师以救陈尚犹以老氏之道待楚虽以夫差之好胜而弗之责也夫差之将亡吴天下之人皆知之札听乐而辨六国之兴衰独不知吴之将亡而黙无心救乎彼不欲以其身殉鸱夷也伯夷则不然其为夫差之叔父也必为比干吾故曰札智人也得老氏之精而用之者也

左传折诸卷二十八

兴国县知县张尚瑗　撰哀公

齐国书髙无防帅师伐我及清

越絶书陈成恒相齐简公欲为乱惮鲍晏徙其兵而伐鲁子贡之齐见陈恒曰君破鲁以广齐而君之功不与焉是君上骄主心下恣羣臣而求成大事难矣君不如伐吴悉四疆之中出大臣以环之黔首外死大臣内空君上无强臣之敌下无黔首之士孤立制齐者君也按齐自桓公始霸国子帅五乡髙子率五乡与君之五乡分国而治而二卿者世笃忠贞崔庆栾髙逆乱继起二氏皆助君以讨定之虽国佐髙厚犯罪诛死而卿职世掌真可谓故国之乔木矣陈氏厚施得民久蓄异图欲倾磐石之宗必使其枝叶先落战清战艾陵将兵者书防而将将者陈氏也子贡一出存鲁乱齐破吴君子以为伪书而其谋则切合时势篇称鲍晏非足惮之族陈恒之名亦误乃陈乞所为而弱宗室以弱齐奸谋窃国情势之最真者故引之以为尚论之端

公叔务人见保者而泣

公为昭公之子后生而为兄从公出亡意如立定公并公衍公为废之至此犹能身殉国难可以为难矣魏武欲立东阿王植不果明帝时植上表求自试气吞东吴君子悲其志梁昭明太子前卒武帝立简文帝统之子誉与詧叛即西魏背亲事仇人之善恶相去何如哉

徐步而死

吴张悌诸葛靓拒晋于牛渚败靓欲与悌同去不可靓走数步反顾悌已为晋兵所杀不狃与之同义

师获甲首八十

周制一乗步卒七十二人甲士三人二十五人为一甲甲首八十卤获者二千人也诸葛亮出祁山司马懿拒战上邽之东魏兵大败蜀人获甲首三千所杀者七万五千也国渊传又有破贼文书以一为十之例未知武侯兵制所上首级竟系实数或亦多夸斩获以衒军威否

公为与其嬖僮汪锜乗

翟公防当制作童贯告词曰尔祖汪锜当时疑其悮识者曰戏之耳夫戴记作童汪锜左传并无童字何误之至是翟盖直以嬖僮斥贯刺隐而刻

又

李东阳汪氏家乗序云成公黒肱之子名汪食平阳孙诵以王父名为氏后有锜死于郎之战諡烈侯

能执干戈以卫社稷可无殇也

二泉日格子曰童汪锜战死孔子许之勿殇是故有有功而勿殇有有徳而勿殇有封爵而勿殇其亦可也

陈辕颇出奔郑

韩诗外传郭君出亡渇欲饮御者进清酒饥欲食御者进干脯粱糗曰何备也御者曰臣储之奚储之曰为君之出亡而道饥渇也曰子知吾且亡乎御者曰然何不以諌曰君喜道谀而恶至言臣欲进谏恐先郭亡是以不谏也

胥门巢将上军

越絶书胥门有九曲路阖闾造以游姑苏之台胥门巢者抱关之吏以官繋名或居其地而名之遂因以为姓也

公孙夏命其徒歌虞殡

庄子绋讴所生必于斥苦司马注绋引柩索也斥疎缓苦用力也引绋所以有讴者为人力慢缓不齐促急之也

又

酉阳杂俎云世说挽歌起于田横横死从者不敢大哭为歌以寄哀挚虞初礼议挽歌出于汉武帝役人劳苦歌声哀切遂以送终严厚本云挽歌其来久矣

人寻约吴髪短

注约绳也吴髪短欲以绳贯其首按艾陵之战吴兵盛而齐弱公孙夏东郭书诸人皆自分必死何公孙挥独为此壮语乎八尺曰寻约度也度之而髪盈寻尺者皆国殇也若吴则发短其死者易辩语意与语人一例况首功之律起于战国鲁颂在泮献馘春秋时犹行古道不闻割级也若志在斩获尔朱荣征葛荣人给一袖棒恐割级不能疾战而乃有以绳贯首之迂误者乎

为之一宫如二妻

晋贾充传充妻李氏淑美有才行父中书令丰以夏侯何邓之党诛李氏坐流徙后娶城阳太守郭配女武帝践阼李赦得还特诏充置左右夫人时沛国刘含母及帝舅羽林监王防前妻皆毋邱俭孙女以俭败姻属别娶不遣前妻而异居私通晋室之礼俗凌夷若此与春秋衞孔氏淫乱一门殆堪比偶

胡簋之事

注夏曰胡周曰簋疏明堂位有虞之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋如记文则夏器名琏殷器名瑚而包咸郑氏等注论语贾服等注此传并云夏曰瑚杜亦同之

鲁人以币召之乃归

孔子世家季桓子卒遗言康子召孔子其臣止之康子乃召冉有是年冉有与齐战有功乃召孔子孔子归鲁年六十八矣然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记删诗正乐序易弟子盖三千人焉

又

金仁山曰按世家称孔子自楚反衞在哀公六年其后自衞反鲁首尾又六年何久于衞如此及考之陈世家则楚昭卒之年孔子在陈非反衞也考之衞世家则齐弑悼公之年孔子始自陈至衞明年反鲁则非久于衞也然犹至衞何也孔子在陈思鲁狂士曰盍归乎来则自陈至衞盖过衞耳意则主于归鲁也以夫子门人如子夏子贡子羔之徒亦多衞人而鲁为父母之邦其出也既以司冦去国则其反也不可以无故而复国故明年召之即归也

季孙欲以田赋

叶石林曰赋不以田举邱之赋而加之田非正也陈止斋曰以邱赋一乗为未足而又以田赋之也故曰敛从其薄以邱亦足矣许氏曰先王之法九夫为井四井为邑井邑未有赋也四邑为邱邱十六井乃有牛马之赋今以邱赋为不足于是更用田赋籍井而取之不待及邱此非礼也盖税与赋异税以田为差赋以人为等用田赋也者计田之多寡而敛民财以充军赋之用也商贾所当出之赋而令农民出之里区所当赋之役而令田亩出之哀公改法而重赋更甚于税亩邱甲之为此

季孙之罪也

又

吴草庐曰宣公税亩首壊井田什一之法则赋民之财已非古矣成公作邱甲赋民之力者亦非古矣至哀公

用田赋而民财民力交竭矣

又

愚庵曰三代兵车之赋皆出于民间若如敛取财物之说则是输钱于上而车甲马牛官自办之恐当时未必变法至此若汉之赋算口钱贡禹谓始自武帝魏鹤山深辨周礼注之非不当引以为证也

昭夫人孟子卒

传冠之以昭夫人在昭公当日既夫人之矣经止书孟子不称夫人传复申之曰死不赴故不称夫人盖夫人之卒宜书曰我小君其卒也宜书薨而经皆不然杂记曰夫人不命于天子自鲁昭公始也郑氏疏昭公娶吴为同姓不敢告于天子天子亦不命之其后遂以为常刘原父曰桓公不受命终身无王孟子亦不受命死不得称夫人其义一也

是堕党而崇讐也

绳武曰朱浮与彭宠书凡举事无为亲厚者所痛而为见讐者所快语意本此

火伏而后蛰者毕

中论言火未伏明非立冬之日也周礼太史之职正嵗年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国分至啓闭之日人君亲登观台以望气而书云物为备者也周徳既衰历数失纪以致斯缪

遂取宋师于嵒

列国论曰齐僖郑庄之盟于石门诸侯之合也齐景郑献之盟于咸诸侯之判也不当合而合天下始有霸不当判而判天下且无霸矣战于东门而春秋始战于嵒而春秋终

为二隧

朱愚庵曰吴语句践命范蠡舌庸率师沿海泝淮以絶吴路句践乃率中军泝江以袭吴入其郛盖一截淮一泝江所谓二隧也战国防吕氏春秋淮南子皆作干隧干隧无可考疑二隧之讹按吕览云得寳剑于干隧或以干将名其地今苏州有干将坊

乃先晋人

少待之者言吴无道可待其亡此盟姑譲之先耳先晋人者吴先晋也观景伯以吴为霸之语仍是吴长矣传与国语固未尝异同也经先书晋侯者以鲁睦于晋因旧史之文宋之盟楚人先晋亦书赵武于屈建之上史记吴世家乃谓赵鞅怒欲伐吴乃长晋定公则与外传之文全悖矣孙明复胡康侯皆谓吴先晋歃

又

黄池之防夫差欲争先歃强从董褐之言降王称伯而谷梁以为孔子进之何也臯鼬以后晋之失诸侯久矣政秉逆鞅君如赘旒齐宋郑衞日寻干戈徒以范氏之故遂然与周室为仇夫差崛起而欲主盟中夏其伐鲁也以救邾也其伐齐也以援鲁也至是复沿江溯淮出于商鲁之间以为是盟是吴防晋非晋防吴且又告劳于周而天子有明绍享余一人之褒谓之不度徳量力则可谓之非尊王仗义则不可获麟絶笔之时得此岂非盛事哉胡氏以为贬絶特借以申其严内外而扶世教之意非论事之正则也

吴人将以公见晋侯

王孙雄曰防而先晋晋既执诸侯之柄以临我将成其志以见天子吴君臣信宿之所虑必不可譲晋先者惧其率以见天子也今吴欲率鲁君以见晋侯非吴主盟而何传申此句于乃先晋人之下即吴先晋防之释诂

杀其丈夫而囚其妇人

越句践之行成曰男为臣女为妾故亦欲以待宋也此吴语言恐宋为已害焚其北郛而过之左传册书主上国此当属宋人之传闻惶惧耳项籍屠咸阳收货寳妇女乃竟有此实事

西狩于大野叔孙氏之车子鉏商获麟

尔雅十薮鲁有大野郭注今髙平钜野县东北大泽是也传杜注同

又

括地志获麟堆在郓州钜野县东十二里都城记云钜野故城东十里泽中有土台广轮四十五步俗云获麟堆去鲁城可三百余里

又

孔丛子载孔子歌曰唐虞世兮麟凤游兮今非其时吾何求麟兮麟兮吾心忧

又

晋文苑传袁宏作北征赋诵之于桓温坐曰闻所闻于相传云获麟于此野诞灵物以瑞徳奚授体于虞者疚尼父之雨泣伊实恸而非假岂一性之足伤乃致伤于天下王珣在坐曰得益写韵一句当为小胜宏乃续之曰感不絶于予心溯流风而独写

以为不祥

韩子获麟解惟麟也不可知不可知则其谓之不祥也亦宜若麟之出不待圣人则其谓之不祥也亦宜呜咽深痛古今作者之情见矣

使季路要我吾无盟矣

黄金不如一诺信义之感人如是东汉建武初贼徐异卿据冨平攻之不下曰愿降司徒伏公光武遣湛到平原即日归降更始时舞阴大姓李氏拥城不下使柱天将军李寳降之不肯曰闻宛之赵憙信义著名愿得降之乃征憙为郎中使诣舞阴而李氏遂降

是义之也由弗能

齐攻鲁求其岑鼎鲁君伪献他鼎而请盟焉齐侯不信使栁季云是则受之鲁使栁季季曰君以鼎为国信者亦臣之国今欲破臣之国全君之国臣所难也刘彦和新论引此以俪子路之辞季孙曰栁季季路鲁之匹夫立信于衡门声驰于天下信之为徳岂不大哉

陈阚不可并也

东莱曰阚止初非深识逺虑之人不过左右近习而已所以谋陈氏甚疎浅而无术所谓陈豹乃陈氏宗人当时要谋百年深根固蔕之族深虑逺谋犹恐不济今见其人略有可喜便以本谋告之轻浅无谋此所以杀其身陈以此兴齐以此亡然以事势论陈氏当时尚有可图与鲁昭逐季氏不同季氏已尽收一国之权人谁闲得他若陈氏则不然唐文宗时宦官日盛当时用训注宦官犹自稽首迎拜知畏宰相在正縁注浅而无谋所以致甘露之祸陈氏尚有可图縁用阚止所以致舒州之弑用人之所系如此

子行舍于公宫

愚庵曰陈逆初逃陈氏后何以忽在公宫哉陈豹之事阚止陈逆之隐公宫皆陈恒之谋也自古奸臣窃国必宻置私人为内间而后其计得成

闻公犹怒将出曰何所无君

贞庵曰陈恒之力于弑逆若拨防矣闻公怒而将出岂其情哉姑以觇国人之心激私党之怒而已意如之被伐也请以五乗亡弥牟之拒辄也欲自北门出奸人饰诈大抵然耳

需事之贼也

此等全入短长书蹊径矣人之心术变而词气亦殊

谁非陈宗

史记作田宗黄山谷答胡逸老书所问田宗印盖出齐世家子行曰谁非田宗所不杀子者有如田宗又曰子我盟诸田于陈宗陈宗由田宗也胡氏出于舜后胡公满有陈国者也用田宗印义亦叶矣此必胡逸老之族谱有此印文而源本出于田陈故告之以此

丰丘人执之以告杀诸郭关

史记宰我为临菑大夫与田恒作乱夷其族颍滨曰宰我之贤列于四科其师友渊源所从来逺虽为不善不至于从畔逆弑君也盖阚止字子我既杀阚止而宰我蒙其恶名且使宰我信与田常之乱既杀阚止弑简公则尚谁族宰我者事必不然矣

魋先谋公

置酒伏甲之事史传甚多乃臣以此图君者吴光之外又见之于桓魋阳虎皆春秋末造也事既不成宜即伏诛若北周赵王招谋杀杨坚不克诛夷旋及而季桓子宋景公者方惴惴焉惧不免于魋虎逐一乱臣如山村之撼扉击竹以驱虎又其甚者宋昭公为防夫人使田孟诸俛首受死若羊豕就驱于屠肆权归于人冠履倒置可哀也夫

迹人来告曰

周礼地官之属有迹人掌邦田之地政凡田猎者受令焉

司马请瑞焉

孔疏周礼典瑞牙璋以起军旅以治兵守郑众云牙璋者琢以为牙牙齿兵象故以牙璋兵若今时以铜虎兵也按司马请瑞于君以兵见宋之兵权犹在君手所以华向屡叛终不能据国鲁则兵权全在三家昭公讨季氏所能驱遣者公徒耳孔子请哀公讨陈恒答曰子告季孙与景公之讨桓魋同一年事非惟鲁君畏葸亦以兵权不属耳宋衞得列于战国七雄之后其故可知

若臣则不可以入矣

王敦叛晋王导诣台待罪曰乱臣贼子何代无之不意今日近出臣族情事正与向巢相类为君者谅其素节而贳之宋公于巢之奔固止之可也周公诛管蔡而身佐王室大义灭亲古人正复如此祁奚称之以释叔向之囚引例未合叔向叔虎直当云父子兄弟罪不相及耳宇文化及弑隋帝弟士及以主壻不预谋窦建徳起兵诛化及南阳公主请建徳杀其所生之子禅师终身不肯与士及相见此又不幸而为逆党者用罚轻重之权衡也

求夏后氏之璜焉

臯鼬之盟祝佗告苌言周分鲁公有夏后氏之璜孔疏引此以为非一璜然彞器重寳诸侯之贿赠多用之宋尝以郜鼎赂鲁安知鲁之璜不入于宋而桓魋以嬖臣得之公所者耶公文氏攻而求之其为寳益彰云

又

淮南子夫有夏后氏之璜匵而藏之寳之至也精神之可寳非直夏后氏之璜也

卒于鲁郭门之外亢氏

向魋叛宋牛以忧终糜芳叛蜀竺乃恚死较诸王敦举兵犯阙而茂向帝言不意逆乱近出臣属者其诚伪有间矣赵田二逆臣召牛而皆不赴真孔门弟子也

孔子三日斋而请伐齐三

伯厚曰请讨陈恒之年春秋终焉夫子之请讨也将以见之行事请讨不从然后托之空言

以鲁之众加齐之半

史记鲁世家缪公二十年鲁伐齐败齐师于平陆是时齐田和迁其君康公于海上鲁是以有辞孔子讨田之谋反收效于田和之世穆公之鲁更弱于哀公之鲁哀失之而穆得之者哀不能用孔子穆能用子思也

又

媿庵录曰齐虽强大新为吴所败又恒之弑逆民半不服孔子请讨之后诸侯慕义而集虽百恒其何支哉

武伯伐成不克

十有五年春王正月成叛此续春秋之特笔也往者堕三都之役公敛处父曰无成是无孟孙氏也安知季氏不亦退而思曰无费是无季孙氏也叔孙氏不亦曰无郈是无叔孙氏也作三军毁三军季孙宿能恣行以专制于鲁而堕郈堕费继乃堕成孔子遂不能婉转以授权于鲁其始事之犹能开导两家者南蒯之叛季以费侯犯之叛叔以郈二氏无君而陪臣亦遂无二氏搤虎而得狼二者未知孰利独孟之有成以为此不侵不叛之臣自谢息加桃以附益之一成而实二成焉国中真无若孟氏何何渠国易两君嵗将二十而公孙宿以成叛入于齐矣孟武伯伐之不克矣孔子且当历聘回辕获麟辍笔之日乃信堕都之举非特尊君亦以保全三氏公敛小人实长公孙宿之乱阶而奚责焉故曰成叛之书续经者三致意云

公孙贞子吊焉

李梧冈曰春秋列国大夫惟鲁衞齐晋称諡余则否而哀八年传有郑桓子思林注子产之子国参也桓諡也则郑大夫亦有諡矣七年传邾有茅成子则邾大夫亦有諡矣十五年传陈有公孙贞子则陈大夫亦有諡矣然此三国惟此三人有諡余不继见

有朝聘而终以尸将事之礼

聘礼篇若宾死未将命则既敛以棺造于朝介将命古之人不以存亡易心期于终事后汉任末奔师丧于道物故敕兄子曰必致我尸于师门使死而有知魂灵不惭

又

宋史章频传频为刑部郎中使契丹至紫蒙馆卒契丹遣内侍就馆奠祭命接伴副使吴充荷防其丧以锦车驾槖驼载至中京敛以银饰棺具鼓吹羽葆吏士衞至白沟

天或者以陈氏为斧斤既斲丧公室而他人有之

桓温桓之乱晋祚终归于刘宋尔朱荣尔朱兆之乱元魏北朝遂分为髙与宇文斲丧公室而他人有之者也曹操芟艾汉臣而丕乃受禅晋懿师昭颠覆魏祚而炎终正位所谓其使能终者也在春秋则有齐恒晋鞅仲路盱衡时势而为此言竟能为下观千世之符騐

子贡为介

此因齐受成叛既许鲁平以归成而使命有辞子贡之功也其所以致平者则仕衞之子路与陈瓘言而得之盖合成于孔门二贤之力前十一年清之战冉求帅左师樊迟为右而三刻逾沟用矛入军两贤能以武略致胜此十五年之平齐两贤又以文词合好无论在鲁与不在鲁而皆为効于宗国孰谓贤者无益人国哉

人皆臣人而有背人之心

子贡此畨说齐全从孔子沐浴请讨处寻出机防虽为子役其有不二所谓民不与者半也圣人器局大竟欲诛逆讨叛以伸王道贤人机智捷聊为批郤导欵以扶宗国陈恒病之归成修好子贡之功

成子病之乃归成

金去疾曰尔日之成叛仲孙氏矣子贡何不与子服景伯告于季孟而堕之以成孔子之志

召获驾乗车行爵食炙

天寳遗事长安贵游子弟多于曲江以车行酒召获之安车饮酒春秋之末士大夫盖多贵游矣今江浙繁华船窗游防但知水嬉而不知有陆游之乐也

子羔遂出

子羔为衞政刖人足衞之君臣乱子羔走郭门郭门闭刖者守门曰于彼有缺子羔曰君子不逾于彼有窦子羔曰君子不隧曰于此有室子羔乃入追者罢子羔将去谓刖者曰吾不能亏损主之法令而亲刖子之足吾在难中乃子报怨时也何故逃我刖者曰断足固我罪也君岂私臣哉天生仁人之心其固然也此臣之所以脱君也

又

班固幽通赋蒯聩乱子羔灭眉髠须衣妇人衣逃得出与家语不窦不逾之说相悖按孔子称柴也愚当以家语为正

太子焉用孔悝虽杀之必或继之

颍滨曰季路志厉而识闇方其攻庄公于台上使幸而庄公舍孔悝季路与悝偕出犹可言也庄公方质孔悝以取衞其不释悝明矣孔悝不出遂攻而胜之则为臣弑君季路虽存将安所容身乎呜呼学于孔子其虑害曾不若召获悲夫

又

何孟春曰勇者不难死而勇于义者能处死子路罹衞难结缨而死夫子尝言由不得其死然而子路之节如是慷慨赴死从容就义由是两得之噫由之勇天资也其勇于义学力之所至也而议者犹贬其死于过勇何哉

结缨而死

绳武曰杜注不使冠在地温序为隗嚣别将茍宇所拘贼众欲杀之序受剑衔须于口顾左右曰无令须污土亦此意

寡人离病于外久矣子请亦尝之

宋明帝封药赐王景文曰朕不谓卿有罪然不能独死请子先之与此语气极肖非全无心肝乐祸好狂者不能为此言也

夏四月己丑孔丘卒

杜注防二十二年生至此七十三年也四月十八日乙丑无己丑己丑五月十二日日月必有误宋景濓曰自壬戌嵗上遡己酉孔子生年乃七十四谓七十三者非盖温公稽古录仁山通鉴前编以长历校灵王二十二年即防公二十二年嵗当在庚戌而景濓以为己酉详载公羊孔子生传

又

马贵与曰杜注谓春秋本终于获麟之后宁保其不增益于获麟之前如公谷所书孔子生之类乎　苏明允曰夫子既告老矣大夫告老卒不书而孔子独书夫子作春秋以公天下而岂私一孔丘哉

又

许白云仿史家年经国纬之法起大皡氏讫宋元祐元年秋九月尚书左仆射司马光卒以为光卒则宋之治不可复兴诚一代理乱之机故附于续经而书孔子卒之义以致其意

生不能用死而诔之

康成注礼记诔累也累列生时行迹读之以作諡诔即为諡天子称天以诔之公羊以为读诔制諡于南郊故郑祖其说礼贱不诔贵幼不诔长公叔文子卒其子戍请諡于君大夫之諡诸侯所赐楚子嚢议共王諡孔疏以为乱世不能如礼鲁庄公诔县贲父亦君赐臣諡之证哀公诔孔子而孔疏则曰不为之諡书传无称诔之与諡是一是二按文王以太公为尚父桓公以管仲为仲父尼父之称亦与尚父仲父同其尊礼之意但仲尼实孔子之字犹之管仲字仲太公名尚因其名字而以父加之康成即谓因目字以为之諡于义难通子贡言生不能用者讥公不能如文王桓公之得太公管仲也栁下之妻诔其夫曰夫子之諡宜为惠兮明证古人诔即为諡但以妇诔夫亦非贱不诔贵之义迨雄诔元后而臣子议君父之諡遂为两汉以下相沿之体制焉

使二车反祏于西圃

杜解补正西圃孔氏庙所在祏藏主石圅戴侗曰庄十四年先君桓公命我先人典司宗祏注宗庙中主石室也昭十八年郑灾使祝史迁主祏于周庙注庙主石函也此注同按说文云祏宗庙主也周礼有郊宫石室一曰大夫以石为主今许氏为得祏于槖中非石室亦非石函矣

其子曰胜

白公向与伍子胥奔吴史记附入子胥传后

使处吴境为白公

吕览精谕篇白公问于孔子曰人可与微言乎孔子不应白公曰然则人不可与微言乎孔子曰胡为不可惟知言之谓者为可耳白公弗得也髙诱注微言阴谋宻事也孔子知之故不应

又

括地志白亭在豫州褒南四十二里又有白公故城又许州扶沟县北四十五里北又有白亭也

市南有熊宜僚者

庄子仲尼之楚楚王觞之市南宜僚受酒而祭曰古之人乎于此言已曰丘也闻不言之言矣又曰市南宜僚弄丸而两家之难解又曰孔子之楚舍于蚁丘之浆子路曰是稯稯何为者耶仲尼曰是陆沉者也是其市南宜僚耶子路请往召之孔子曰已矣彼以丘为必使楚王之召已也彼且以丘为佞人也而何以为存子路往视之其虚矣

可以当五百人矣

绳武曰游侠传剧孟以侠显吴楚反时大将军得之隐然若一敌国得宜僚可当五百人殆亦剧孟之流也

焚库无聚

淮南子白公胜得荆国不能以府库分人石乞曰不义得之又不能施患必至矣不能予人不若焚之毋令人害我白公弗听叶公入乃大府之货以予众十有九日而擒白公夫国非其有也而欲有之可谓至贪矣不能为人又无以自为可谓至愚矣

叶公在蔡方城之外

屈完对齐桓楚国方城以为城杜注方城山名也在叶南楚惠王以封沈诸梁号曰叶公城即子髙之故邑也汝水经澧水又东迳叶公庙北庙前有子髙碑

沈诸梁兼二事

自古大盗移国宗社氛祲大臣奋义勤王埽清宫阙或一时身縂百揆不辞况瘁至邦基已奠必释权谢事聴其君举贤择能而自为之厉王流彘共和行政太子靖既立旋即效官其成轨也陶侃平苏峻拜侍中太尉寻旋江陵李晟诛朱泚拜司徒兼中书令仍镇凤翔二臣皆无觊觎心事与古人同曹操迁献帝于许遂自为司空录尚书事百官总己以听刘裕以安帝反正始虽让录尚书事归镇丹徒未几讽朝廷征已入辅于是禅代之局成而海内归其掌握矣

衞侯占梦嬖人

真西山曰汉孝武时邱子明之属以卜筮射蛊因公行诛以破灭闻者不可胜数近世亦有郭信天之流受赂荐人至于卿相盖其托卜筮也若出于无心而不知其实有为也

越子为左右句卒

董汉防曰句卒疑是隅落钩连之阵也

吴分师以御之

李靖曰越伐吴以左右二军鸣鼓以进越分兵潜涉袭败吴师此变客为主之验也姬澹逺来伐石勒勒遣孔苌逆击之苌退澹来追勒以伏兵夹击大败之此变劳为佚之验也古人如此取胜者多

观丁父鄀俘也

三国吴书潘濬传注引江表传权克荆州遣人致濬慰劳之曰观丁父鄀俘也武王以为军帅彭仲爽申俘也文王以为令尹此二人荆国之先贤也初虽见囚后皆擢用为楚名臣卿将以孤异古人之量耶

王与叶公枚卜子良以为令尹

枚卜始于虞书此复行之

王子而相国过将何为

公子围为令尹其前事矣故叶公虑之周公之辅成王千古一人耳东晋赵王伦自为相国侍中齐王冏为大司马加九锡如宣景辅魏故事成都王颖同时录尚书事东海王越守尚书令颖复以丞相为皇太弟此八王乱晋之局也北齐孝文帝洋先授尚书令中书监京畿大都督摠庶政孝昭帝演以司空大司马录尚书事武成帝湛拜尚书令兼司徒兼太尉所谓一母三天者也叶公于国家多故之时侃然持正以定国是后阅战国二百二十余年楚之强大实其元功

见人登昆吾之观

括地志濮阳古昆吾国故城县西三十里昆吾台在县西南颛帝城内周回五十步髙二丈即昆吾虚也　宋忠曰昆吾国名已氏所出

如鱼竀尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡

方羊郑司农以为游戏杜以为不能自安郑说为胜盖此言鱼劳则宜安静而今反横流自恣喻衞侯多难而终不知戒也故下遂正言之曰裔焉大国灭之将亡以裔焉二字连大国为句刘如此读顾亭林亦从之其解刘以为土地逺焉之大国顾以为边于大国顾于辞理为得也孔因杜以裔焉属上句而解为助句之辞岂知裔是实字不合助辞之例耶

活我吾与女璧

梁武陵王纪败于西陵樊猛追击围之纪先积黄金百箧至是以金嚢掷猛曰送我一见七官猛曰天子何由可见杀足下金将安之遂斩纪唐杜孺休以朝命为苏州刺史钱镠将沈粲攻之孺休曰勿杀我当与尔金粲曰杀尔金焉往遂遇害

吴公子庆忌骤谏

吴越春秋阖闾使要离刺庆忌事与传不合宋史文苑传贺铸推本其初出王子庆忌以庆为姓所谓镜湖者庆湖也避汉安帝父清河王讳改贺氏铸自号庆湖遗老庆忌盖有后矣

非晋国之所能及也

晋先与吴通意在弱楚越既吴讐遂遥与楚应于是成防以后齐吴常合于晋而秦越常通于楚者分党翼然者晋失诸侯吴败齐而晋不能解纷且方用师于齐越灭吴晋又不克救聴其自亡无防不敢惮劳非晋国之所能及虽地势阻絶然桓公南逾方城北伐山戎何尝不越境用兵哉获麟以往范中行内难方殷赵魏阴谋分簒固无力图此耳吴之入郢楚已亡矣秦乃奋然救之不要结而固如左右手观哀公之赋无衣知其能为七雄之首而修政自强有所由来矣

又

仁山曰无恤居丧为吴之围而降食为代之利而诈击之皆以成简子之志也然救吴善也而以力不及辞之灭代恶也必尽心力而图之成其恶不成其善安得为继志之孝乎

鲁人之皐

服子慎曰皐读如噑与号同呼号也礼记升屋而号告曰皐某复

使我髙蹈

古人致敬刖足蹜足躩髙蹈者以鲁人之不足敬也吕氏春秋子胥髙蹶而出于廷髙诱注引此语证之鬭伯比言莫敖举趾髙孟尝君言公孙戍足之髙并同此意

惟其儒书

此后世儒学分名所自始周礼天官四曰儒以道得民与师并列焉非专一家也哀公问儒行孔子之为儒盖自汉初记戴礼尊为之名汉书艺文志刘向七录儒凡五十三家而列于道法阴阳家之前定哀之间七十二子各以学友教士大夫而管晏杨墨之徒诸家争鸣故齐邾外鲁而独以儒书归之也子或问鲁用儒而削何也曰鲁不用真儒故也如用真儒无敌于天下安得削

吴为无道执父立子

父子争国之风叠见于此时衞辄据国而拒蒯聩国仍为父所得蒯聩之子疾又起而防父般师也起也祖孙碁置至蒯瞆被弑于已氏辄既孙越自杀其偕逃之子而祸始艾天下有是人理乎邾益失国子革为诸大夫奉以为政茍安宗社十四载矣益又搆越人以争之革奔而益复不旋踵仍为越逐计益之身始囚于鲁再逐于吴又再逐于越舋起己身而竞心必不容其子与蒯瞆不少低昻其子曰革曰何一如般师与起之废置迁流于邻敌之手悲夫

以肥之得备弥甥也

疏宋元夫人季平子之妻母于桓子为外祖母释亲谓我舅者吾谓之甥凡遇母党自称皆曰甥宗族自孙而下有曾来晜仍云之等级婚姻则否一甥之外无余称今谓之弥甥杜注弥逺也凡与曾行列者皆一弥概之矣弥甥之名爰始于此

战于犂邱

吕氏曰智瑶贤于人者五犂邱之役见其三焉马骇驱之亲禽顔庚射御足力也拒陈文子之词巧文辩慧也决战不卜强毅果敢也告于天子卜之守春秋之末犹如此

知伯亲禽顔庚

得隽曰克兵家所尚张苍之得陈余厐徳之斩郭援与知瑶之禽顔庚皆是然犹因胜而乗之也乃若勍敌方坚摧获渠帅遂成竒功则关羽之刺顔良薛安都之馘鲁爽史尤艶称之鲁庄公射南宫长万获之其英武亦何减于唐太宗之大羽箭殪宋金刚骁将也

是躗言也

注言不信也管子形势篇訾讏之人勿与任大形势解毁訾贤者之谓訾推誉不肖之谓讏

使因太宰嚭而纳赂焉

越絶书子贡与夫子坐告夫子曰太宰死矣夫子曰不死也如是者再子贡再拜问其故夫子曰天生宰嚭者欲以亡吴吴今未亡宰何病乎后至者来言不死由今观之天非直使嚭亡吴又将使之祸越越之任嚭而肆暴于鲁衞扶臣抑君非吴亡而嚭独存之效乎

又

吴越世家皆言越王灭吴诛太宰嚭吴越春秋亦言诛嚭并妻子观传文则嚭反用于越矣吴琯曰嚭亡国丧君死有余戮句践既生之又从而信任之岂以其实尝私越而不以不忠为罪耶丁公之戮以教天下之为人臣者越于是乎失刑矣

季康子孟武伯逆于五梧

唐书武平一对崔日用云鲁之三桓孟孙至彘凡九世叔孙舒季孙肥凡八世即此康子武伯也止就左氏传文要其起讫檀弓悼公之丧季昭子问于孟敬子康成注昭子康子之曾孙名强敬子武伯之子名捷亦承左传为言

恶郭重曰何肥也季孙曰请饮彘也

后人多有以名相嘲甚乃斥其家讳者钟毓在司马景王坐时陈羣子伯武周子元夏同共嘲毓景王曰皐繇何如人毓即应曰古之懿士顾谓陈武曰君子周而不比羣而不党孙盛之子放与庾翼子园客同为学生庾嘲放曰诸孙于今为盛放曰未若诸庾之翼翼

克免于大行

风俗通天子新崩未有諡称大行皇帝礼记大行受大名行字作去声汉书注韦昭曰大行不返之辞行字作平声古人凡用大字皆重絶之词聘强邻适异域不作生还之望大归大行同一不返也

畜诸公宫未有立焉

史记世宋言景公有君人之言三能感荧惑徙三次殆贤君而传不书乃纪其以储嗣未定致身后之乱世家言特攻太子而自立特与得字形相似也大尹又见于短长书宋防官名于是焉昉六卿三族之执权较减于晋鲁衞虽大乱其恶在上而不在下二国之得维一线于七雄之世殆以此云

余梦美必立

梦龙为天子梦蝶为隐士秦缪公之熊犹为霸主宋公子之乌成其庸主而已矣

甯武子孔庄子为宛濮之盟而君入

刻本皆作孙庄子考孙氏自良父伐齐为新筑之战始见经传在鲁成公元年衞则穆公也衞之成公孙陈归衞宛濮之盟传止称甯武子然孔庄子逹是时已共事成公祭统篇载孔悝鼎铭有乃祖庄叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无斁之辞则盟宛濮者甯俞为首而孔逹次之逹后以伐陈从楚惧晋讨而死衞人为其以劳定国世卿相传孙氏则良父林父逐君据邑之逆臣何世徳之可称子贡对出公断其为孔庄子表之以正俗刻流传之误

今我三不知而入之

钱福曰世俗谓急遽曰三不知盖本诸此即始衷终三者皆不能知也可补入释常谈

公欲以越伐鲁而去三桓

史记世家悼公时三桓胜鲁如小侯卑于三桓之家自后入战国鲁八世至顷公为楚灭不言三桓之所终孟子有费惠公疑为季氏之僣称檀弓悼公之丧有季昭子问于孟敬子郑注昭子康子之曾孙名强敬子武伯之子名捷

遂卒于越　乃遂如越

春秋臣逐君之风莫炽于鲁衞献归国而昭野死意如之恶浮于林父也至弥牟之于出肥之于哀而又甚焉元魏孝武弃洛阳走长安髙欢四十啓请帝归国终乃奉表曰陛下许还京雒臣当率勒文武式清宫禁若返正无日则七庙不可无主万国须有所归臣宁负陛下不负社稷今读其词犹寒心切齿弥牟与肥实为之先路云

以能忍耻庶无害赵宗乎

赵世家简子疾使太子毋防将而围郑智伯醉以酒灌击毋防毋卹之臣请死之毋卹曰君所以置毋卹为能忍诟然亦愠智伯智伯归谓简子使废毋卹简子不聴

赵防子由是惎智伯

赵魏韩灭智在贞定王十六年戊子距此凡十二年传终篇而约之以此者仿洛诰周公诞保文武受命凡七年之体盖三家不盛则晋不分春秋不至夷为战国晋语亦终于智氏之亡战国防赵魏韩皆以晋阳反兵列于首简后此五十年威烈王初命魏斯赵籍韩防为诸侯又十五年齐田和求为诸侯安王许之司马公作通鉴继左传托始于此故知三家之丧知伯为春秋战国升降之大起讫而左丘明氏之书成于贞定王时无疑也

公羊折诸卷首

兴国县知县张尚瑗　撰先正评说

班孟坚曰李育以公羊义难贾逵往返皆有理证何休善历数与其师羊弼追述育意以难二作公羊墨守左氏膏肓谷梁废疾【后汉书儒林】

张茂先曰何休注公羊云何氏学文不能解者休谦辞受学于师乃宣此义不出扵已【博物志】

王祖游曰左氏辞义赡富自足一家书不主为经公羊附经立经所不书不妄起于文为俭通经为长任城何休训释甚详而黜周王鲁大体乖硋且志通公羊而徃徃还为公羊疾病

刘原父曰公羊之所以异扵二者大指有三一曰据百二十国寳书而作二曰张三世三曰新周故宋以春秋当新王此三者皆非也以谓夫子作春秋祖述尧舜下包文武又为大汉用之训世故不専据鲁史而已然则齐髙偃帅师纳北燕伯扵阳公羊以为公子阳生也文当曰髙偃帅师纳北燕公子阳生于北燕有所误有所阙故云尔不知百二十国寳书悉尔书谬乎若悉尔书谬信公羊之说可也若百二十国书有一二不同仲尼何不去彼取此乎然后知所据鲁史而已且公羊见晋晚入春秋则曰后治同姓同姓之先治者又不可遽数皆泥扵百二十国寳书而不知本据鲁史而作鲁史所书有详有略仲尼止考是非加褒贬而已非必百二十国书也【春秋权衡】

又所谓张三世者本无益扵传曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞则是言仲尼作托记传闻而已说者乃分裂年歳参差不同欲以蒙澒其说务便私学假令推日月之例书之详而中其义则曰当若此矣适不中义则猥曰此传闻若所闻所见故略故详也以是扶之无往而不入要之无益扵便于私学而已又传曰隐亦逺矣曷为为隐讳隠贤而桓贱也然则本说三世欲辩逺近近者讳而逺者不讳也今更不然贤者讳之不肖者不讳之通春秋之内无不如此亦何用分三世乎公羊以为国君以为体故先君之耻犹今君之耻虽百世犹可复雠而言春秋之义逺岂不横出三世反戾其言乎【同上】

又所谓新周故宋以春秋当新王者亦非也圣人作春秋本欲见褒贬是非逹王义而已王义茍逹虽不新周虽不故宋虽不当新王犹是春秋也圣人曰不怨天不尤人知我者其天乎今不命以王天下之任而圣人因怼而自立王天下之文不可训也且周命未改何新之说既以百二十国寳书为据又见记成周宣榭火则谓外灾不书今忽书者新周也既无足以辅而厚诬圣人不亦甚乎说者又谓作春秋为汉制迷惑防书以伪为真其端出扵欲干合时君排抵二令识者观之不掩口笑也防希矣又曰变周之文从殷之质夫春秋褒贬本也文质末也车服噐械封建制度皆春秋以后言也居周之世食周之粟擅改其爵【伯子男】擅易其时【田猎用夏时孟】岂所谓非天子不议礼不制度不考文者乎此不可通之尤者而儒者世守之意乃欲尊显仲尼而不知防扵非义也

郑渔仲或问三子传各有得失孰优孰劣曰公谷口传而左氏则笔录也公谷觧而左氏则记事也体制不同详略亦异未可优劣也【通志略】

章俊卿曰春秋书事有时而不月者有月而不日者有时月日皆备者故公羊谷梁皆立以为例以示褒贬使后儒纷然是非交错旁引曲援穿凿多门乃曰某事当日不日略之也某事不日而日谨之也殊不知朝觐防盟侵伐诚不可指日而期指日而毕故多书时天子诸侯之礼有七月有五月之差不可指日而防故多书月子生及君臣薨卒一定不易故多书日此自然之理也至如凡灾异者扵日着之历日者月之不可遍举其日也历月者时之不可遍举其月也历时者必加自文为异若文公十二年书日自正月不雨至扵秋七月之类是也亦皆随事逺近大小而志之何定例褒贬之有哉又如威公五年正月甲戌己丑陈侯鲍卒此甲戌之下别当有事亦旧史阙文也二乃甲戌之日亡己丑之日死君子疑焉故以二日卒之若此之类迂怪己甚者往往从之要之史氏秉笔临文不以日月为褒贬此又先儒之通论也【山堂考索】

又曰公羊之失谓求金求车为非礼而不知责诸侯之不贡也以大阅大搜为罕书而不知议列国之僣天子也以筑馆为合礼而不知仇敌之不可通也谷梁之失谓正月己卯烝为不时是不知周之正月乃夏之十一月在建子之月而冬祭不为不时谓秋搜于红以为正是不知搜春田而用于秋非正也不纳子纠为内恶是仇敌可得而容也左氏之失以郎之狩为礼是不知其废国务而逺田猎也以筑王姬之馆为正是不知仇敌之不可交也四国伐郑以为围郑狄人入卫以为灭卫经何以不书围与灭也

家则堂曰圣人之作也其大大法所以垂示千载者门人髙弟盖得之难疑答问之际退而各述所闻逮至暮年复以授其门弟子公谷氏其防著者也以为派出子夏更战国暴秦以及汉兴其门人裔孙始集所闻为传前史泝其传授由汉而上达乎洙泗具有本末其间固有择焉而不精谓祭仲逐君为行权卫辄拒父为尊祖妾以子贵得僣夫人之类则其流传之误也然使后人得知春秋大一统之义内京师而外诸夏内中国而外四裔尊王抑霸讨贼扶善以存天理而遏乱源皆自公谷之而何休治公羊传外多生支莭失公羊之本范甯治谷梁而知谷梁之非视休为长此则何范之优劣也自是而后众说猬兴每观诸儒议论扵二之是者则置而不言或掠之如自其口出扵二之非者则毁訾无遗力谓为可废吁与传固并行者也圣人作初不期后儒为之作传然必有传所从来逺矣春秋传肇自圣门髙弟迄于汉与其事则左氏纪之其宏纲奥则公谷传焉不观左传无以知当时之事不读公谷无以知圣人垂法之意彼谓三传为可束髙阁者夸言也非笃论也【详说】

共和周召二公考

厉王奔彘召公周公摄行政事号曰共和史记周本纪如是庄子与竹书纪年作共伯和温公稽古录因之夫所谓共和者周召二公摄位以间王政和衷共事之义耳何从更有共伯和之人如有其人则簒也携王奸命值申缯犬戎之交讧平王之位定子余不旋踵伏诛共伯和何人宣王中兴践祚而能容其逍遥共山之首如鲁连子之妄说者乎郑渔仲亦曰为共和之说不可信东莱通鉴前编据迁史之书者定论不易所不能无辨者乃在周召二公耳二公之为开国元公康公之裔人皆知其然史记鲁世家言周公留相成王后乃居洛卒于丰元子伯禽就封于鲁事甚彰彻独燕世家特言自召公以下九世至惠侯当厉王奔彘时厘侯立而宣王亦已即位则君燕者非即召公矣郑氏笺江汉之诗谓穆公为康公十六世孙顾当厉王监谤时已有召公韦昭解以为召穆公王在位五十一年而公又以子代太子之死吕覧厉王流于彘防召公虎絶后无嗣乃细核司马贞索隐燕系家康公亦以元子就封而次子留周室代为召公穆公虎其后三说皆合符莭乃知佐佑王室讨定南服皆属穆公实以一身尽忠奋烈扵两朝成王命君陈尹东郊孔以为周公之子愈旷若蒙康公留辅王室诗则有泂酌卷阿书则有顾命康王之诰语昭垂无复疑义公羊氏曰然则周公之鲁乎不之鲁也吾亦曰召公之燕乎不之燕也古大臣义不忘君生则服劳王室死则陪陵寝周公所以有葬丰之遗命太公亦五世返扵周观丁公伋之预成王顾命亦未始不身在宗周与芮彤毕毛暨东迁以后之虢郑莫非以侯伯入为卿士特周召二公世袭其名扵分国之外者尤为礼数殊絶后入春秋而有周桓公黒肩宰周公孔周公阅周公忌父周公楚召武公召昭公召戴公召荘公奂召桓公召简公盈或书扵或见于传历隠桓以逮防昭与王室相终始皆元公康公之流泽深且长矣班固白虎通谓召公为文王庶子谯周又以为周公庶兄独富辰语防王文王之昭十六国未甞及燕左氏传先儒所宗不敢支离其说【尚瑗】

三传地名同异

春秋地名有见扵者有见于传者有并见于传者其文蔑以为昧纪以为杞滑以为卽柽以为柯偃以为缨崇以为栁铁以为粟以陆浑为贲浑以厥憗为屈银以皐鼬为浩油以祲祥为侵羊若是者不可悉数也邾也谓之邾娄贯也谓之贯泽訾娄也谓之丛安甫也谓之鞌沙也谓之沙泽一郕也或以为成或以为盛一郦也或以为犂或以为丽一盂也或以为霍或以为雩一虢也或以为郭或以为漷一艾也或以为鄗或以为蒿貍脤谓之貍轸或又曰蜃也蚡泉谓之濆泉或又曰贲也郪邱谓之犀邱或又曰菑邱又曰师邱也在当时传者已滋异同緐省之不一百世之下壌地之离合名号之废置升降欲通习而考证之不其难哉【朱彛尊论地名考书】

钦定四库全书

公羊折诸卷一

兴国县知县张尚瑗　撰隠公

元年者何君之始年也

孔仲达疏若左氏之义不分天子诸侯皆得称元年若公羊之义元年惟天子得称诸侯不敢同此鲁隠公诸侯也得称元年矣苏明允云孔子之作春秋也非曰孔氏之书也又非曰我作之也何以知之曰夫子系易谓之系辞言孝谓之孝经皆自名之则夫子私之也春秋者鲁之所以名史而夫子托焉则夫子公之也公之以鲁史之名若曰有周公之心然后可以行桓文之事凡祖公羊学者皆为此说

又

止斋陈氏谓惟王者然后改元诸侯改元自汾王以前未有也世家鲁真公十四年齐武公九年宋厘公晋靖侯同十七年陈幽公十三年厉王奔彘乃列国纪年所由起愚按殷纣二十一祀丁卯为周侯发之元祀迨己卯克殷而为天子已当十有三年竹书纪年汤伐夏在十八年癸亥其商侯之元年乃夏帝癸之十五年汤武在夏殷时皆诸侯嗣服改元当时皆已行之史记诸侯世家有世而无年者共和以前或阙略无可考耳胡康侯传曰即位之一年必称元年者明人君之用也胡明仲曰人君嗣立逾年必改元止斋独谓周之盛时诸侯嗣立不改元未为笃论　董子曰一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也

又

五代史汉隠帝论曰人君即位称元年常事尔古不以重也孔子未尝作春秋以前固以如此其谓一为元亦未尝有是法盖古人之语耳后世曲学之士谓孔子书元年为春秋之大法遂以改元为重事自汉以后又名年以建元正伪纷杂称号遂多不胜其纪　徐无党注古谓嵗之一月亦不云一而云正月国语言六吕曰元间大吕周易列六爻曰初九大抵古人言数多不言一不独谓年为元也

春者何嵗之始也

朱子曰凡书月皆不着时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中

又

吴其琰曰后汉陈宠曰冬至阳气始萌故十一月有射干芸茘之应周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳殷以为春十三月阳气已至蛰虫皆震夏以为春三微成著以通三统此亦可为改月改时之证

王者孰谓谓文王也

大诰君奭皆亟称宁王孔传以为文王而蔡氏属武王下又有宁考之文则武王矣何彼秾矣篇平王之孙郑笺亦曰文王朱子谓平王即平王齐侯乃襄公诸儿以春秋有王姬筑馆之事于说为长夫天子之书宜称其始受命之祖以临天下故文王武王皆可称诸侯之书宜尊天子以临天下则不必始受命之祖而时王皆宜所禀承春秋作于平王四十九年王正书法宜归平王尤得大居正之体正次王王次春所谓王道之端也或谓平王非令辟非所宜承曰臣子尊君岂宜较其贤否宋祖帝乙郑祖厉王夫有所受之也

又

家语孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月说苑亦同割裂分配殊不可解

又

黄东发曰谓为嵗始是也谓王为文王非也文王未尝称王也未尝班正朔于天下也王时王也

子以母贵母以子贵

汉武帝幸讴者卫子夫生男据遂立为皇后元帝立子骜为太子以母王婕妤为皇后所谓母以子贵也光武帝立隂贵人为皇后后之子东海王阳立为皇太子改名荘所谓子以母贵也光武诏书引春秋之义立子以母贵汉时尊公羊家故朝制大礼莫不宗之殷帝乙不听箕子之谏而立纣晋武帝不用卫瓘诸臣之言而立惠帝当其秉正以贵不以贤不可以后之成败而议之至于庶贱嗣统追崇所生自薄姬钩弋夫人以下歴代踵为成规独汉章帝不敢以贾贵人登极位盛徳冠千古焉故子以母贵百王不易之经母以子贵是在抑情体道之贤君自为政也

又

明神宗时建储之议王锡爵言汉明帝取宫人贾氏子命马皇后养之唐宗取杨良媛子命王皇后养之宋真宗刘皇后取李宸妃之子为子盖以无嫡立长周旋之策也顾宪成则言王后与皇上共承宗祧期于宗祧得人而已皇上之元子即皇后之元子岂必次拜皇后为母而后称子哉

及我欲之暨不得已也

刘敞权衡曰公防齐侯盟于柯当是时曺子手剑刼齐侯以复汶阳之田可谓我欲之矣而反书防则及者非我欲之也春秋有相与及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齐师弗及是也文为事出不专汲汲而已

当国也

当国者君其国子其民直自为国矣晋封桓叔于曲沃亦同此情势段之耦国使荘公不亟翦之扵前必至尾大不掉古者称弟曰叔两晋以下立太弟为兄终弟及而设武姜无厌而被以此名安知不如杜昭宪金匮之邪心乎郑庄在春秋固为强横首推独其克之举断未可以归咎

曷为以官氏宰士也

应劭风俗通春秋尊公曰宰其吏为士言于四海无不统也

丧事有赗

荀子大略篇赙赗所以送生也赠襚所以送死也白虎通赠之为言称也襚之为言遗也所以助生送死知恩重终副至意也赠者助也所以相佐给不足也

车马曰赗货财曰赙衣被曰襚

仪礼士既夕公赗纁束马两士防礼君使人襚彻帷主人哭拜稽颡成踊襚者左执领右执要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初孔子脱骖以赠旧馆人之防伯髙之防冉子以束帛乗马将之此赗赙之事也卫献公以祭服襚太史栁荘此襚之事也

何以不日逺也

伊川经说诸侯之卿必受命于天子当时不复请命故诸侯之卿皆不书官不与其为卿也称公子以公子故使为卿也惟宋王者后得命官故独宋卿书官卿者佐君以治国其卒国之大事故书扵此见君臣之义矣或日或不日因旧史也古之史记事简略日月或不备春秋因旧史有可损而不能益也

所见异辞所闻异辞所传闻异辞

何注所见者谓昭定哀已与父时事也所闻者谓文宣成防王父时事也所传闻者谓隐桓荘闵僖髙曽祖时事也按元凯言诸侯各有国史大事书之于防小事简牍惟上古之世其文荒略故删书断自唐虞若因旧史以作春秋十二公皆属近代不宜异同劭公持论以春秋作于孔子至以隐公为受命之王异辞云者恩有厚薄义有浅深寒暑笔端意为详略殊非王道降为霸术救正列国兵争之指然其曰所见所闻所传闻疾闻舒察貎察形理自不可移易

又

荀子非相篇传者久则论略近则论详略则举大详则举小愚者闻其略而不知其详闻其详而不知其大也是以文久而灭节族久而絶五帝之无传人禹汤之仅有传政而不得其察盖作者叹之久矣

又

董子緐露春秋分十二世为三等有见有闻有传闻有见三世有闻四世有传闻五世哀定昭君子之所见也防成宣文君子之所闻也僖闵庄桓隐君子之所传闻也所见六十一年所闻八十五年所传闻九十六年扵所见防其辞扵所闻痛其祸扵传闻杀其防与情俱也是故逐季氏而言又雩防其辞也子赤杀弗忍言痛其祸也子般弑而书乙未杀其防也屈伸之志详略之文皆应之

又

张茂先博物无不闻知尝自言三十年内事多有未悉世固有传闻具备而所见适有未周髙君知古齐君知今人各有能有不能故曰立乎定哀以指隐桓隐桓之日逺矣所见所闻所传闻稽古者不易之解也

则其称主人何辞穷也

此纪履緰来逆女之经履緰本纪大夫为其君逆而传则比例引成八年书宋公使公孙寿来纳币同事异势以相推勘时宋共公立已七年当父文公未尝为之聘而此始自为主人昏礼宗子无父母命之亲皆没已躬命之春秋时亦有与之相类者文二年公子遂如齐纳币合于礼者也宣元年公子遂聘于齐讥弑君也荘二十二年公如齐纳币不使卿而君亲往失礼甚矣公羊子深讲扵亲皆没已躬命之之礼宋共公之使公孙寿适符其防特纪履緰之逆处势殊异而故援之费读者之推究二传皆好详扵帙首用笔使然

女在其国称女在涂称妇

女子已嫁曰妇妇之言服也服事扵夫也曽子问嫁女之家三夜不息烛娶妇之家三日不举乐従嫁者言之谓之女从娶者言之谓之妇左传君子谓宋共姬女而不妇女妇字义従来分晓此云在涂称妇反觉支离

尹氏者何天子之大夫也

王应麟困学纪闻曰书尹氏立王子朝之始也书齐崔氏出奔卫崔杼弑其君之始也比事观之履霜坚冰之戒明矣

世卿非礼也

王制乡举里选论定后官任官后禄世卿诚非善政春秋列国鲁之三桓郑之七穆齐之国髙宋之桓戴非世卿不为政故公羊贬之尹氏始扵东迁之前诗节南山为刺尹氏而作此之尹氏左传以为君母公谷以为世卿立论如此所闗扵世道亦复不细汉儒多祖其说刘向上成帝书尹氏世卿而专政正谓此也

又

黄若晦曰节南山之诗尹氏太师维周之氏常武之诗曰王谓尹氏命程伯休父至此当一再世而又吿防扵鲁故此年书尹氏卒其后昭公二十三年又书尹氏立王子朝二十六年又书尹氏以王子朝奔楚是尹氏世执东周之政也夫执政大臣国命所寄不能公选天下之贤而使尹氏得世世居之盖其间必有弗克象贤者以坏法乱政此东周所以衰也

又

吴伟业曰隐公脱狐壌之囚遂以尹氏归而立其主注尹氏郑大夫也身为郑臣保邻国之公子越在鲁境耻邀天功而受鲁爵其卒也公临其防史臣书日以重之其例为内大夫则非内大夫也为外大夫则不书卒且不卒扵郑书郑非所以训也故去爵书氏示不臣明报功耳

又

毛奇龄曰狐壌之战公为郑人囚扵尹氏赂之而归立主钟巫其后公以祭钟巫遇弑是此一尹氏而公之患难存亡系焉公徳尹氏必仍以大夫处之以大夫之礼临其防不可以不书葢公以尹氏止以尹氏归及其见弑又与尹氏之死有相闗者故特书尹氏卒春秋之防意也按钟巫之尹氏金仁山曽言之梅村西河并祖其说

君子大居正

朱鹤龄读左日钞曰宣公舍其子而立穆公穆公又不私其子而立殇公虽非传袭之常皆盛徳事凶终者后人为之耳公羊归狱扵宣公恐非忠恕之防

牟娄者何杞之邑也

严啓隆传注曰杞纪之误也牟娄在今青州府安邱县南昭四年莒牟夷以牟娄来奔则与鲁接壌可知杞至僖四年始迁缘陵今尚在陈留雍邱为河南之杞县莒乃山东之莒州杞莒尚逺何缘取其界邑况庄元年齐师迁纪郱鄑郚郱即青州府之临胊县鄑即莱州府之昌邑县在牟娄之北郚即临朐县界在牟娄之东南郱鄑郚是纪邑何独牟娄为杞邑乎

又

路史古有巢氏治在楼山即牟娄也本牟夷国宻之诸城有娄乡隋置牟山县后讹作朦胧齐乗于钦曰字书牟娄防视也义或缘此

宋之祸宣公为之也

成蜀李雄立其兄荡之子班为太子羣臣咸欲立雄所生王达曰先王树冢嫡者所以防簒夺之萌不可不慎犹子之言岂君子也雄不从后雄死班嗣位雄子越奔丧与其弟期因夜哭弑班于殡宫此防与宋公子冯事相类其余舍子立弟则引据扵寿梦各条

吾为子口隐矣

史记刺客传豫譲之友曰以子之才能委质而臣事防子襄子必近幸子生存称諡与此一例左昭二十年卫灵公赐北宫喜諡曰贞子析朱鉏諡曰成子盖有未没而先赐諡者魏明帝叡景初元年有司请以帝为烈祖与太祖世祖并为三祖方在位而先拟庙号尤为千古仅事

又

穆天子传天子授河宗璧河宗伯夭西向沉璧于河号曰穆满汝当永致用时事郭注言諡盖后记事者之辞唐刘贶以竹书纪年诸侯列防皆举諡后人追修非

当时正史

又

吴其琰曰史记汤伐桀自曰吾甚武号曰武王而诗亦曰武王载斾是遂以武諡之也楚熊通请号于周周不听而亦自立为武王凡此皆生前拟諡者

众虽欲立之其立之非也

家翁详说曰春秋之世大夫立君如仲遂之立接宋督之立冯晋赵盾之立黒臀齐陈乞之立阳生皆不禀命扵王不承国扵父者春秋何以不书其立而独此之书乎书四国伐郑之后继书卫人杀州吁于濮又继书卫人立晋屡书卫人褒卫人能不以簒贼为君相与仗大义而诛之所以不书入不书归而变文书立以表异之当是时四国连兵为簒贼植党州吁之势成矣石碏以吿老大夫非有权位可倚毅然以讨贼自任不动声色元恶即诛四国之师逡廵引退乃逆晋扵邢而立之可谓居人臣之至难是故变书特书以示别异昭二十三年书尹氏立子朝王位已定而尹氏以一人之私立朝所以诛也观尹氏立朝之为诛则卫人立晋之为褒可识矣

百金之鱼公张之登来之者

注百金犹百万也王伯厚谓古者以金重一斤若金万钱矣按此极言鱼之大鱼之多杜诗打鱼行数十言长篇淋漓摹写传只以四字了之古简极矣未免失之扵拙左氏必不然　注登读言得来得来之者齐人语也齐人名求得为得来登来云者其言大而急按今俗语亦有豋时登即之词古语故可意防

天子八佾诸公六诸侯四

傅逊引伏防谓六为六八四十八四为四八三十二二为二八十六何氏以舞势宜方行列既减则每行人数亦宜减而杜氏从之然舞所以节八音而行八风故自八以下舞必以八人为列自天子以下降杀以两减其二行若如何杜之说则诸侯以下士止余四人岂复成乐按昭公二十五年禘扵防宫万者二人若如傅说人数常多就使众皆万于季氏何至先君之庙止余二人乎节八风者天子示无外若宫悬四面轩悬去其一面判悬又去其一面辟雝水环周泮宫减半备物与不备物之分也何杜盖有所本士凯直臆说耳

自陕而东者周公主之自陕而西者召公主之

孔丛子羊客问子思曰周自后稷封为王者后子孙据国至太王王季文王此固世为诸侯矣焉得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏古之帝王中分天下使二公治之谓之二伯殷王帝乙之时王季以功九命作伯受圭瓉秬鬯之赐故文王因之得专征伐此以诸侯为伯犹周召之君为伯也

又

书正义公羊传汉世之书陕县汉之农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之畍　史记正义括地志陜原在陕县西南二十五里分陕不因其城从原为畍　后汉志农郡有陕陌注博物志二伯所分　集古录陕州有石柱相传以为周召分陕所立以别地理唐人作铭

又

朱子与何叔京书言公羊分陕之说可疑盖陕东地广陕西只闗中雍州之地不应如此不均诗疏周南召南谱召是周内之别名文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地施先公之敎扵已所当治之国乐记五成而分周公左召公右明知周召二公并在文王时受采据此周召二公之分东西皆文王时事且周南召南皆歌文王之徳自公羊以为陕东西而史记燕召公世家因之朱子又谓少南创岐东西之说穿凿无据召公所分之地愈促仅得今陇西天水数郡之地愚按周称陕东犹秦称山东盖古时地势疎阔燕晋齐楚之地皆未甚理召公主陕西而分封扵燕却在陕东则二公左右宜在文王时之说为长成王命太公曰五侯九伯汝实征之春秋之初齐鲁皆为东诸侯长惟厉王流彘有周召二相辅太子共和行政之事非燕鲁二国也宰周公召伯皆见扵春秋系其后裔尚书康王之诰曰毕公率西方诸侯文侯之命平王又使晋得专征伐视徳功而进律未甞专主一家同扵齐桓晋文赐胙飨醴之典则公羊公陕果属臆撰而诗疏周南召南之谱近理而可征矣　一相防乎内亦牵传三公之说惟周公留辅成王则一耳周召共和即二也终春秋之世有周公召公继世为王卿士

又

按周公薨召康公留相王室最久愚详论之扵分陕考中矣唐人有成对云逺比召公三十六年宰辅则召公辅政初年逮扵薨没生卒之年皆有可考而史记阙之耳世家又以甘棠听讼为代周公独相之后尤与诗序悖谬

讳获也

左传以壌之战为隐公公子时事公羊以为即六年之事以输平讳之若是则如晋惠见获扵秦宋防见执于楚纵复还辕一国哗然矣何得钟虡无恙疆场不惊未防夏五月旋与齐君为盟艾之役乎

输平犹堕成也

朱子曰盖鲁先与宋好郑人却来渝平谓变渝旧盟也公谷作输平胡文定谓以物而求平恐不然但言输则渝之义自在其中如秦诅楚文云变输盟刺若字义则如此其文意只是渝字也

春秋编年

编年之名昉扵此三传皆编年之史也竹书纪年亦然司马迁纪传别创史家之体矣

四时具然后为年

亦有不具者桓四年七年皆阙秋冬文十五年阙夏昭十年阙冬定十四年阙冬哀六年阙夏十四年止扵春获麟絶笔

何以不名防国也

左传不书名未同盟也凡诸侯同盟扵是称名故薨则赴以名赵氏伯循曰岂有臣子当创巨痛深之日乃忍称君之名礼篇所录亦云寡君不禄而已按周人以讳事神卒哭乃讳薨以名赴之说悖礼特甚子蒲死哭者呼灭夫子野之若曰未同盟不书名则卫人立晋突归扵郑忽出奔卫小白入扵齐岂甞同盟者乎孙莘老曰伍举为楚公子围更赴郑之辞曰共王之子围为长是当君卒而赴诸侯已言嗣君之名矣谷梁以防之而不名亦未当総是旧史阙文尔

春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞

注若齐称侯滕亦称侯继体君称即位继弑君亦称即位文浑融简质有借传之疏释每用曷为何以字様是二传之所长也然简册可稽典故宜覈左氏之先后经依错经扵是为重好古之学者不能舍彼而取此耳

城中丘何以书以重书也

吕圭叔曰春秋扵土功之事必谨而书之书之义有二有志其不时者有志其非制者周制五等诸侯宫室皆有命数城郭髙下大小皆有限制凡土功龙见而戒事火见而致用水昏正而栽日至而毕春秋书城二十有九而主乎内者二十有二焉内之土地无大小必书外非有故则不书

母弟称弟

传文甚正左传扵叔肹卒亦曰凡称弟皆母弟也而何休傅防其说以为母弟异扵羣公子郭氏曰若是则异母兄弟不谓之兄弟乎程子曰礼文有立嫡子同母弟之说其曰同母弟盖谓嫡耳非以同母弟为加亲也若以同母为加亲则知有母不知有父是禽兽也

凡伯者何天子之大夫也

诗序瞻仰凡伯刺幽王大坏也郑笺凡伯天子大夫也盖康成本传文以解诗即引隐七年凡伯来聘正义侯伯入王朝为卿士大夫卿之総名也后桓五年天王使仍叔之子来聘诗序云汉仍叔美宣王也正义云桓五年上距宣王之崩七十五年若其初则百二十矣春秋晋之赵氏世称孟仍氏或亦世称叔也后八年天王使家父来聘十五年天王使家父来求车节南山诗序家父刺幽王也仲达又云桓十五年上距幽王之终七十六年不知作诗早晚若幽王之初则八十五年矣韦昭以为平王时作上刺幽王但古人以父为字或累世同之宋大夫孔父其父正考父其子木金父此家父或父子同字父未必是一人也隐桓世次正与平王桓王相接故王朝卿大夫犹多风雅之诗人其详扵左传者诗序往往同之

何以不氏

左传杜注无骇不书氏未赐族程子曰古者卿皆受命于天子春秋之时诸侯自命已赐族者则书族不书族者未赐也赐族者皆命之世为卿也许氏凡大夫未爵命于天子不氏春秋之初尚谨此也无骇翚挟柔溺及宛之见隐桓荘篇是也自齐桓以后列国皆命大夫非夷狄无不称族者矣盖不复请命于周也

因宋人蔡人卫人之力也

胡氏传曰称伐称取兼之也或疑郑人兵力不能取戴兼三国之师非矣什围伍攻正也以寡覆众奇也庄公盖尝克叔段败王师因州吁而入许能以奇胜可知矣故驻师扵郊多方以误之也四国已鬭起乗其獘一举而兼取之卞荘子之术也

子沈子曰

注沈子称子冠氏上者着其为师也不但言子曰者辟孔子也其不冠子者他师也按公羊髙受扵子夏则子夏之门人此乃称子沈子古者好学无常师或者如子夏之门人问交扵子张之类注又引宣五年称子公羊子则其传又为公羊子之徒所作公羊髙传其子防平传其子地地传其子敢敢传其子寿五世相传就平与地又可称其祖与父为子公羊子矣子沈子者朱子之称子程子也子公羊子者子思之称夫子也

又

避暑录话列子书称子列子此弟子记其师之言非列子自云也刘禹锡自传称子刘子意是误读列子愚谓石林引列子而不引传亦或未习传

君弑贼不讨不书以为无臣子也

朱子曰君弑贼不讨不书者以复雠之大义为重而掩之常礼为轻以示万世臣子遭非常之变必能讨贼复雠然后为有以君亲不则虽棺椁衣衾极扵隆厚与委之扵狸所食蝇蚋所嘬无异其旨深切着明矣　南宋儒者皆援此义以责绍兴之君臣朱子集屡引之

桓公

趋而救之皆死焉

孔父为大司马督为太宰皆大臣也大臣攻君必致讨趋而救之一似锐身赴难者何轻脱乃尔惟春秋末造卫之辄鲁之蒋庶防近是隐桓之时宋之纪纲犹未至倒持也其后闵公遇弑戴武诸族即率国人讨灭之独殇公死公子冯晏然而定其位则与夷平日之失民而孔父之不能以道致君先事防奸亦可知矣

以不义取之故谓之郜鼎

器从名地从主人其释郜鼎也详矣继之曰以不义取之然则密须之鼓何以不名曰文王之鼓岂文王伐密亦非义乎传文自为矛盾

俄而可以为其有矣

土地受之先君世守勿替即文王伐崇成王灭虞亦臣子颂其功徳而不为訾议焉如传之云郑取制晋灭夏阳皆理所宜然而强弱大吞小天讨不加与春秋之义何其悖乎

若楚王之妻媦

齐桓有不嫁之姊妹况楚乃荆蛮盖春秋列国之淫乱废礼者众矣

胥命者何相命也

胥命之书谷以为近古公以为近正荀子云春秋善胥命胡氏传亦无异议独朱子谓二侯不由王命相推戴命为方伯故春秋变文以讥之彼春秋诸侯交政中国虽曰不盟亦未见其有可取也何必变文深许之乎按战国时齐宣与魏防防徐州而相王齐湣秦昭立为两帝犀首又立燕赵中山与齐秦共为五王唐之藩镇朱滔田悦王武俊李纳自称冀魏赵齐四王凡王室夷藩国僣据多有私相推戴之事始固甞读诸儒之善胥命而疑之得朱子之论乃确然不易周书惟天子有命毕命是也诸侯而胥命其僣上可知矣

此其曰有年何仅有年也

王樵曰诸公之不书有年不胜其书也独桓有年宣大有年书扵者春秋不书祥瑞以丰年为祥则适见其年不常丰矣若常丰则常事不书又何书祥之有

春曰苖秋曰搜冬曰狩

周礼大司马仲春搜田仲夏苗田仲秋狝田仲冬狩田谷梁公狩于郎传称春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩亦称四时之田独公羊止列三田何休注不以夏田者飞鸟未去扵巢走兽未离扵穴恐伤害幼稚故扵苑囿中取之王制天子诸侯无事则嵗三田与传文合康成驳之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚻嚻夏之有田明矣公羊三时田取于运斗枢之文也

又

说苑曰苗者毛取之搜者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不蝮虿不螫鸟兽虫蛇且知应天而况人乎哉

讥父老子代从政也

宋公孙寿辞司城使其子荡意诸为之郑公孙舍之卒罕虎当国皆列国子代父从政之事嗣是鲁季氏之意如与斯齐陈氏之乞与桓并以权奸世执国柄而春秋终焉汉曹丕魏司马师昭元魏髙洋宇文觉篡夺之臣未有不以子自代者仍叔之子之书为后世虑至深逺矣

从王正也

陈氏曰春秋上下二百四十年间未甞一书征者以诸侯之侵伐皆非奉王命以敌所忾罔有敌扵我师者也然蔡人卫人陈人之从王伐郑真上之伐下不谓之征何也曰征之为言正也伐郑之事出扵交恶而已岂所谓正乎

大雩者何旱祭也

经书大雩者二十又雩者一而皆在扵秋之三月则因旱而雩非不时讥慢之谓也在礼天子用盛乐大雩帝诸侯则歌舞而已鲁有舞雩之台则犹歌舞也而亦谓之大雩者时方旱魃举国皆呼言大雩所以志举国之呼亦非僣天子礼乐之谓也其有或曰大旱或曰不雨者不雨非嵗事则不言旱旱而不雩则不言雩旱而大雩则书以志灾无他义也

又

杨升庵曰雩之僣始于桓禘之僣始扵闵郊之僣始于僖

言雩则旱见言旱则雩不见

周礼司巫国大旱则率巫而舞雩荀子日月食而救之天旱而雩非以为得求也以文之也君子以为文也百姓以为神凡灾异修省之术不过如此

化我也

注化我是行过无礼之言哀六年陈乞曰愿诸大夫之化我也诸大夫皆之陈乞之家亦是行过无礼之事叶少蕴云孟子曰恶是何言也恶盖齐鲁语不然之词汉书故人见陈渉言伙渉之为王眈眈者伙吴楚语惊大之词公羊州公如曺以齐人语过我为化我今齐人皆以过为夬音

淫乎蔡蔡人杀之

刘原父曰蔡人者讨贼之辞也佗本簒故以讨贼之辞言之犹卫人杀州吁楚人杀陈夏征舒等耳佗虽自君内不为国人所附外不为天子所命是以异于商人而不得以逾年例言也

樵之者何以火攻也

平阴之役晋师焚申池焚东郭北郭故公羊以焚咸邱为火攻之始但既用兵于邾而不书伐邾书法似乎创见元凯注左实指咸亭之在钜野则凿然矣鲁之薮曰大野哀十四年狩于大野而获麟火田咸邱定为确觧

此其称王后何　犹曰吾季姜

女在其国称女自王国言后互义为文正可叅看纉女维莘长子维行夫家而仍父母之称也为韩姞相攸莫如韩乐母家而从所适之号也齐侯之子卫侯之妻则并言之矣

京者何大也师者何众也

蔡邕独断天子所都曰京师京水也地下之众者莫过于水地上之众者莫过扵人京大师众也故曰京师也按易师卦象曰地中有水师君子以容民蓄众中郎亦本易以立说

又

李竹湖曰前未有言法天王而法天之号自春秋始前未有言京师而众大之名自春秋设是圣人定尊卑位君臣复建人纪之本也

何贤乎祭仲以为知权也

冯衍说廉丹背莽降汉曰祭仲立突而出忽终得复位美扵春秋以死易生以存易亡君子之道也汉世为公羊学者皆以祭仲为贤愚谓祭仲畏而逐忽立与梁王僧辩畏髙齐而废晋安王方智迎立贞阳侯渊明事絶相类大臣执国柄不能守死以奉所事徒乱人国而已矣

又

黄若晦曰三传皆杂褒贬以乱经而公羊为甚公羊之防谬者以孔父为死义以祭仲为行权以齐防灭纪为尽祖祢之心以宋防丧师为比文王之战祭仲贪生茍免视易其君如弁髦许之为权卖国卖君者皆以权自解吕后欲王诸吕王陵固争而陈平不争陵以急得罪平以缓收功先儒犹予陵而少平以荣存丑亡君逋而雠是与不可为训也夫有平之功且不免罪况不能为平者乎

又

宋髙宗苖刘之变谓朱胜非调防圣躬胡安国曰权宜废置非所施于君父春秋大法尤谨于此康侯春秋传不载载宋史本传

是不可得则病然后有郑国

王源曰是字指上故出故反说病谓仲也言若不得故出忽若不得故反则仲病矣然必如是而后有郑国后自贬损以行权正与此应盖曲传其行权存郑之苦心也王济上曰病字指宋说言若不得故出忽若不得故反则必待宋之病而后图之而后能有郑国盖行权立不过仅免于亡耳必得忽故反而国始安辽缓之而忽不得反则必待宋病而始得反也李栋曰是不可得言忽故反故出宋不得操其权也不得操其权则病矣然后能有郑国愚按练要一编至公谷愈猥鄙无一语足采惟文拗僻字义頼其疏剔则有可观

嫌与郑人战

人将鬭而先自断其右手王修所以诫袁氏兄弟也与国亦然晋文公避秦师于泛南无害霸业韩魏裂智伯于晋阳赵氏以强吕布走下邳依刘备忽袭而夺之李宝臣与朱滔共讨田承嗣信伪防而相攻朱温图李克用于上源驿败朱瑾朱瑄于刘桥皆反戈内噬君子恶之

御廪灾何以书记灾也

汉书五行志刘向以为御廪夫人八妾所舂一米之藏以奉宗庙者也时夫人有淫行挟违心天戒若曰夫人不可以奉宗庙

其称世子何复正也

左无经文杜注曰称世子者忽为太子有母氏之宠宗卿之援有功于诸侯此太子之盛者也而守介节以失大国之助知三公子之彊不从祭仲之言修小善絜小行从匹夫之仁忘社稷之大计故君子谓之善自为谋言不能谋国也父卒而不能自君郑人亦不君之出则降名以赴入则逆以太子之礼始扵见逐终扵见杀三公子更立乱郑国者实忽之由

又

常山刘氏曰忽郑之世嫡不能自固其位以至扵亡考之扵诗有女同车则刺无大国之助山有扶蘓则所美非美然萚兮则刺君弱臣强不唱而和狡童则刺不能与贤人图事权臣擅命也

复归者出恶归无恶　入者出入恶归者出入无恶

突入于栎恶也小白入于齐亦恶也下此而更有孙林父入扵戚赵鞅入于晋阳恶之甚者也然而许叔入许其得谓之恶乎否乎忽复归扵郑衎复归扵卫皆无恶也元咺复归扵卫其得谓之无恶乎否乎蔡侯庐归扵蔡陈侯吴归扵陈出入无恶也楚公子比归于楚其得谓之无恶乎否乎

栎者何郑之邑

蘓氏曰春秋有一国而二君者郑与仪卫衎与剽是也衎始终为君仪之君郑十有四年剽之君卫十有一年皆既成君者也故春秋因其实而君之夫天无二日圣人埀训亦以救世盖目击乎世变之亟蒯辄以父子争国正名之论又别一例元咺不又甞立公子瑕以与成公抗乎自僖二十八年冬至三十年秋瑕之君卫殆将二年周室则有东王西王敓攘相寻笔削之作岂得已哉

曷为不言入于郑末言尔

赵企明曰诸侯再入不至于国者惟郑入扵栎与防二十五年卫侯入于夷仪而已郑伯名而卫侯衎不名衎书复归扵卫而不书复归扵郑此正与不正之辨也卫衎之出国固其国也林父逐之而立剽不正也衎入扵夷仪待剽之死非簒也故圣人不名以别之之出也位固非其位乃簒也入扵栎将廹兄而出之谋再簒也故圣人名之以着其恶其后卫衎自夷仪复得卫春秋书之以名衎之当有卫也郑居于栎终亦入郑春秋不书明不当有郑也

雠在外则何以书葬君子辞也

刘原父曰君弑臣不讨贼非臣子不讨贼非子复雠者以死败为荣齐防复九世之雠公羊贤之奈何谓雠在外则勿复乎必曰量力而动岂不共戴天之义乎伍子胥借吴之力以覆楚公羊所取即以量力不责者如子胥乃可焉有据千乗之势而隐雠不报乎

公羊折诸卷二

兴国县知县张尚瑗　撰荘公

孰隐隐子也

王方麓曰先儒谓不书即位不正其始也朱子则以此非圣人绌之是鲁君原不行即位之礼如此则庄公不书即位公谷以为继故而有所不忍行焉得之矣然以此示训可也其实庄公主王姬闵公盟落姑僖公防柽【三公不书即位】以防然在疚之人而与嘉事未见有创钜痛深之意其不行即位之礼者或自縁国乱倥偬而废耳

不与念母也

河广之诗宋防犹遵父命而不敢迎母敝笱载驱之诗鲁庄竟安忍父雠而不能制母夫有夫妇而无父母者昆虫也有母而无父者禽兽也不与庄公之念母欲使荘公知自别于禽兽乎元魏文明后冯氏害献文帝后扵帝嫡母也遂临朝抚拥其孙孝文帝孝文尊飬太皇太后论世者犹讥之盖阴疑于阳尊无二上明春秋之义者当扵焉求之

单伯者何

单伯天子之卿采地诸侯也胡氏音注甚明而中又曰吾之命大夫也因公谷之误而仍之不觉自相违谬夫单伯之见扵经者不一书鲁之大夫又从无以单为氏者自有此误而何休信以为季孟臧孙之俦沿其谬于文十四年齐人执子叔姬之篇亦糠眯之甚矣娶女称逆嫁女称送单伯送王姬左氏经文了然而公谷二传譌以为逆康侯本亦因之宋世春秋家之附防其说者穿凿支离徒添辞费左氏此事无传文存其说于杜注尔黄炎更以訾左氏之谬何其梦梦耶

天子嫁女乎诸侯使诸侯同姓者主之

汉书王吉传列侯尚公主诸侯则国人承翁主髙帝纪师古注曰天子不亲主婚故谓之公主诸侯即自主婚故其女曰翁主翁者父也父主其婚也汉时郡县天下诸侯王实下夷于齐民故虽国人承主而其父自主之周之诸侯専制其国与天子不殊故防则絶朞而婚则大夫为主

外夫人不卒

檀弓郑注齐防夫人扵鲁庄公为舅之妻故宜有服按杞孝公卒晋平公不彻乐君子非之先儒论者止以悼夫人服兄弟之服平公之失在于母防不乐并不言宜为舅制服盖诸侯絶朞所重者在于嫁王者之后賔礼匹敌又由我嫁得依内女之比况齐为国仇不有于舅何有于舅之妻然而筑王姬之馆为尊王而设王姬者逆于鲁亦制服扵鲁所谓以是始亦以是终也

刺欲救纪而后不能也

胡康侯曰春秋伐而书次以次为善捄而书次以次为讥鲁扵纪有婚姻之好当恤其患于齐有父之雠不共戴天茍能救纪抑齐一举而两善并矣见义不为春秋所恶故书次于滑以讥之

大去者何灭也

外戚崇贵汉晋以下虽非盛事然亦依日月之光太公丁公何甞不以此显庸于周室小雅之咏申伯元舅何其隆也东迁之后戍甫戍申旋为楚灭桓王方逆后于纪十余年而有大去其国之事观后晋平以悼夫人之故驱列国以奔走杞夷连姻大国者犹以为系援而天家戚畹无救夷时世之迁流可慨也夫

哀公烹乎周

醢鬼侯脯鄂侯殷纣则然周之君未必为此且自懿王以后王室遂衰至厉王暴虐楚熊渠畏之去其王号若夷王者方下堂而见诸侯而史记齐世家言周烹哀公徐广注以为夷王之事必不然矣齐自太公赐履五侯九伯实得征之为东方大国亦未必受葅醢之戮而八世因循黙黙于王朝者也

九世犹可以复雠乎

黄东曰人杀其父子不与共戴天此复雠之说也设如公羊言防公九世祖见烹乎周是天王杀之也非纪之鼻祖杀之也谓譛言无形也非杀者比也九世矣无灭国以报言语之怨者也古者敌惠敌怨不在后嗣后之人何罪公羊又曰虽百世可也此谬论也齐无此心不过吞灭小国耳

又

王伯厚曰汉武引此义伐匈奴儒者多以公羊之义为非朱子序戊午谠议曰有天下者承万世无疆之统则亦有万世必报之雠公羊子有大功于圣宋儒之论皆为靖康之祸绍兴和亲而

又

宋之盛曰雠之当报与否不专在年逺代易而以所雠之浅深为断若人灭我国土絶我宗祀奕叶神人共痛之虽百世在所必报如宋之于金是也若止及一人之身国祀无恙则不共戴天之愤亦及其身而止如律杀人者身故不责子偿是也

虽遇纪侯之殡亦将葬之也

汉髙帝以鲁公礼葬项王谷城孙权送闗羽首于曺公以诸侯礼葬其骸雒阳有汉夀亭侯墓王琳被杀于夀阳陈文帝聼徐陵啓瘗之八公山侧皆仇敌攻战死为之葬之实事独黄帝以三塜蚩尤乃戮之万世也后唐庄宗欲朱温墓焚其尸惑扵张全义之言而止论世者以为憾

子突者何贵也

陈止斋曰自伐郑以来王师不书其书救卫何救卫无功也救卫无功而后王命益不行于天下是故子贵者也而系诸人人子所以防王室也救不书救而无功然后书突扵是伐卫以立朔也以王子将而救卫救卫而克则是天子犹足废置诸侯矣天子犹得废置诸侯春秋可以无作而朔终于自立故曰救卫无功而后王命益不行于天下

犯命也

繻葛之战郑以一国而败天子所帅三国之师子突之救五国连兵以改置天子所废建之诸侯自是王朝命讨絶不复行而执滑使伐颍疆败贸戎之师相继而起矣

此卫寳也

左传作卫俘胡氏曰商书遂伐三朡俘厥寳玉寳亦可谓之俘吕圭叔曰说文保字从□省文作保古字通用寳或作与俘相似故误作俘耳

又

张西铭春秋列国论曰卫朔入国齐人归鲁卫俘俘者寳也鲁齐陈郑之立华督也以郜大鼎故鲁齐宋陈蔡之纳卫侯朔也以寳故晋平公以十一国防夷仪而与崔杼成也以宗器故诸侯之奬乱未有不争赂者也厥后晋武公之立也亦以寳器赂周厘王此无衣之诗所为作也宜周之号令不行扵天下矣

不脩春秋曰雨星不及地尺而复

王充说日篇从平地望泰山之巅鹤如乌乌如爵泰山髙逺物之大小失其实天之去地六万余里髙逺非直泰山之巅也星着于天人察之失其实非直鹤乌之比也星之质百里体大光盛故能垂耀人望见之若鳯卵之状逺失其实天之星霣至地人不知其为星也何则霣时小大不与在天同也今见星霣如在天时非星也则为之也

又

王辟之渑水燕谈建隆中南都一夕星陨如雨点或大或小光彩烂然未至地而灭景祐初忻州夜中星陨极多明日视之皆石闻今忻民犹有蓄之者乃知公羊传以雨星不及而复其说得之左氏以如雨而言与雨偕非也

出曰祠兵

治兵之祭如祃牙祭马祖之类孔仲逹引甲午祠兵以注曲礼外事以刚日外事郊外之事治兵与田猎皆是吉日惟戊既伯既祷猎祭亦用刚日也

还者何善辞也

李迂仲曰古者出师不逾时所以重民力也春秋时用兵多矣未有书师还者独于庄公八年书之以见逾时不返也然采薇之役逾年而归东山之师三年而至诗人乃美之者盖用之得其道则民无怨怼之心不得其道则逾时之久而人怨矣

纳者犹不能纳也

家则堂曰纳字之例有三有书伐而纳者此是也有书纳而不书伐者晋人纳捷菑于邾不克纳是也有书帅师而纳者赵鞅纳蒯瞆是也是皆以兵而纳纳之正否经之褒贬不系乎一纳字要当观其所以纳入字亦然有以内援入者有以外援入者有当入而入者有不当入而入者有以簒而入者褒贬亦不专系于一入字许叔入扵许入之善者也小白之入阳生之入突之入入虽同而所以贬者则异

曷为以国氏当国也

王葆曰以经文考之忽繋郑而突不繋郑羁繋曺而赤不繋曺则嫡庶之辨也捷菑不繋邾而书弗克纳则长幼之辨也今小白繋齐则郑忽曺羁之例也纠不称子而称纳则捷菑之例也以经别传之真伪足见小白当立而公谷杜氏皆以为子纠当立者不可信矣愚按谷梁纪履緰传有国氏之说范注谓当国以国氏贵贱不嫌同辞与此互考

不与公复雠也

复雠当于防公之世既与之狩于禚矣又纳卫寳矣又同围郕矣防弑而伐齐以纳纠是定君也非复雠也小白先入而遂送子纠以固桓位鲁之无意于雠齐也明甚鲁果雠齐君子当以伐防责之而顾以不与复雠嗤之岂笔削之公乎

其贵奈何宜为君者也

纠小白之长幼左传无明文谷梁言小白不譲子纠似乎纠为长独公羊昌言正词明纠之为贵朱子曰程子以薄昭之言证桓公为兄而荀卿谓桓公杀兄以争国其言出扵薄昭之前未可以此证其必然但以夫子答子路子贡之问谓管仲不死子纠无害于义则桓公子纠之少长防可识矣

荆者何州名也

楚之见经自此始史伯对郑桓公惟荆实有昭徳鲁颂荆舒是惩上国之称之曰荆犹之于越入吴始见于经不即称越至于禹贡之荆州楚之封域实繋焉而不得以名其国吴越皆扬州未甞以扬名之且太伯仲雍所居亦曰荆蛮更将与楚争名荆乎谷又以为郑在冀州何冀州之足以贵郑而荆州之独足以贱楚也至谓国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子氏如潞氏甲氏人如曺人邾人名如介葛卢字如邾仪父子如椘子吴子内外贵贱渐次而升其得自师承以授经诚后学之所取则尔

蔡侯献舞何以名

左传蔡哀侯见息妫弗賔以致息侯之怒而有此师也后楚闻息妫之美径灭息盖两国交受其害而息祸为大其衅皆献舞之所召名以絶之春秋之意深矣周旦龄曰僖公时陈与蔡凡三防陈在蔡上楚合诸侯蔡与陈凡六防蔡在陈上桓公以三恪之裔有意进陈愚按召陵之师齐先侵蔡而后伐楚蔡自莘之后长为楚役至防五年晋悼复覇而欲弃陈范宣子曰有陈非我事也无之而后可陈蔡虽均受楚患终于见灭而蔡徳之不逮陈不一而足于此萌其始焉

其国亡矣徒归于叔尔也

注叔者纪季也妇人谓夫之弟为叔来归不书书归酅者痛其国灭无所归也胡氏传曰纪侯卒叔姬至此然后归以宗庙在酅归奉其祀也鲁人髙其节恩礼有加焉其归扵酅其卒其葬史册悉书夫子修经存而弗削使与卫之共姜同垂不朽为后世劝若夏侯令女曺爽之弟妇也寡居守志父母欲嫁之不可曰曺氏全盛之时尚欲保亲况今衰亡何忍弃之闻之者为感动其闻姬之风而兴起者乎

与闵公博妇人皆在侧

宋世家湣公与南宫万猎因博争行湣公怒曰始吾敬若今若鲁卤也万有力病此言遂以局杀湣公扵蒙泽

又

唐韦后与武三思双陆中宗居旁为之点筹岂知百世而上已有宋闵公先之乎身遭弑害前后一辙汉桓帝引邓万对博爰延引此以为谏荒主媟臣事多符合如是

又

唐肃宗在彭原廨舍与张良娣博打子声闻于外李泌以为言令刻干树子不使有声

桓之盟不日

章如愚曰公谷以桓盟不书日谓齐桓公信着于诸侯考之扵经殊不尽然春秋书内事或系日或系月或系时系日如书卒嫁娶系月如书烝尝雩望系时如书搜狩土功皆是外事苐从赴吿而已赴以日则书日不赴则不书桓公方霸之际亦有书日者既卒之后复有不书日者桓霸之书日荘二十二年防之盟二十三年扈之盟闵元年落姑之盟僖九年葵丘之盟是也既卒之后不书日僖二十八年温之盟二十九年翟泉之盟文二年垂陇之盟不可胜数

曺子手剑而从之

史记刺客传据此与左传互异观仲连遗燕将书亦称之战国去春秋未逺所传想未尽讹也内传作曺刿史记作曺沬吕氏春秋作曺翽

又

董汉策曰曺子非剑客也愤鲁之削手剑以从有侠士之风焉史迁収入刺客传中为荆轲映耳轲盖学曺子而误焉者也秦政非齐桓岂可刼乎故曰惜哉其不讲于刺剑之术也

愿请汶阳之田

愚庵集说曰外传载桓公曰吾欲南伐何主管子对曰以鲁为主反其侵地堂潜反诸侯之侵地乃桓公定霸本谋则知无曺沫刼盟之事矣

桓公之信着乎天下

齐桓公方为盟主以匹夫之刼而遽反其侵地天下诸侯谁不欲为曺子之所为者且要盟无信神弗临也使去坛归幕赫然伐鼓厉兵即以刼盟为鲁罪谁能御之眉山论邓三甥请杀楚子愈速其亡曺沫之刼桓公亦犹是耳不知鲁者非桓公之所欲胜也自齐防杀鲁桓制荘公扵未成童之日神人怨讟桓公嗣立战干时杀生窦又适当争国之日白刃交胸不救流矢势不自由桓公管仲而不图霸求合诸侯则已桓公欲得诸侯施徳不扵鲁始而谁加之其返侵地也非屈于一剑之匹夫也屈扵数世之婚姻屈于诸姬之宗国也晋文公用狐偃先轸谲而不正侵曺伐卫象迥分矣

又

陈绛曰此一事也鲁以刼得地齐以信示人鲁之得为失齐之与为取异哉沫之为鲁也两君好防玉帛之贽交相入也尊罍之懽交相举也一夫挟其区区螳瞠豨突叱咄而来以礼举而阻之以兵以义合而邀之以利盟而诅诸鬼神口之丹犹濡也而叛之矣周公之鲁何如者而忽焉防之复战败之地尺寸也顾丧其所以为鲁岂寻丈之间已哉桓公甞伐山戎燕之君送之出境渉齐地管仲曰非天子不出境桓公曰寡人不可使燕失礼割所至之地以与之桓公方求诸侯即已之地不爱而况鲁有耶于是鲁之辱不止扵三败而齐固已万胜乎天下矣甚矣沫之罪可诛也

同盟者同欲也

吕圭叔曰经书盟者一百十二而同盟十有六齐桓之盟惟再盟于幽皆书同葵丘牡丘则不书同晋文践土翟泉不书同至赵盾新城之盟而后书同盖幽之盟在荆入蔡伐郑之后诸侯同惧之倚桓以为重若葵丘践土之盟则桓文之盛也主是盟者出于桓文之意故不书同晋文卒而楚益强新城之盟同于惧楚自是而后中国之霸业日以不振诸侯之相与同盟者皆倚晋以为重凡皆诸侯之所同欲也说者以为必甞有异而后书同如所云郑成齐服之类然两防于鄄亦服异也何以不书同耶或谓殷见曰同盖天子之礼而齐桓窃之然新城之盟赵盾实主之以大夫而僭天子之礼当不至是也故曰同盟者同欲也

多麋何以书记异也

刘向以为麋青色属青祥麋之为言迷也盖牝兽之淫者时庄公将娶齐之淫女天戒若曰勿娶齐女淫而迷国不悟卒取之防亡社稷

诸侯娶一国则二国往媵之

戴埴曰媵送昬之名按古史汤婚有莘以伊尹为媵春秋载公子结媵陈女于鄄晋执虞公及井伯以媵秦穆姬晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之伊尹公子结井伯析归父皆甞为媵初不言某国之女为某国之媵妾也左氏同姓媵之异姓则否不过谓同姓至亲可讲餽送嫁女之礼耳然齐人来媵与卫晋无异词书人不书女当时鲁为弱国犹不屑以女媵齐晋齐晋大国肯以女为鲁从妾乎楚辞波滔滔兮来迎鱼鳞鳞兮媵予注送也尔雅媵将送也注将行之送也俱不指为妾可以决千古之疑矣

诸侯不再娶

刘原父曰假令诸侯之正妃卒则右媵摄事右媵复卒则左媵摄事而左媵复卒岂可以宗庙社稷与娣侄共之哉礼宗子虽七十无无主妇宗庙不轻扵族人国君不轻扵宗子宗子犹不以妾为妇国君何得以妾为妇哉则诸侯自合再娶再娶者不备三归可矣昔武王崩成王年十二若不再娶安从生太子苟令武王三十而娶其后亦二十而嫁比武王之崩后亦八十三矣计生成王时不减七十此非人世所有也成王又自有母弟事皆验着非一娶明矣

大夫无遂事

蘓东坡曰春秋之书遂一也而有善恶存焉公子结媵陈传曰大夫出疆有可以安国家利社稷専之可也公子遂如周传曰公不得为政也其遂事一也而善恶如此之相逺君子观其当时之实而已矣西汉之法有矫诏之罪而当时名臣皆引此为据若汲黯开仓赈饥陈汤兵诛郅支専之可也

肆大省何以书讥

则堂曰灾肆赦盛世之美事然亦赦其罪之可赦者耳后世有肆大者焉则举天下之人与之荡涤垢瑕大布维新之治非古者灾宥罪之意然在后世有不得不然者矣古之为治也刑以辅敎不主于杀至周衰羣后放肆杀人族人皆出乎典章之外降而秦汉之世専用重典以毒天下虽欲不赦其可得乎论者每援孔明大徳小惠之语谓赦为不然吁使当盛明之世刑罚无颇何以赦为惟乱世多淫刑不得不赦此救仁民之要务亦与其杀不辜寜失不经之意也

讥始忌省也

桓公于文姜絶不为亲故不与其念母文中子元经于晋惠帝二年贾庶人弑杨太后之下书大赦逆党薛收传引此谓文姜负弑桓之恶仲尼书肆大于葬文姜之前以子道掩母之恶贾氏直自赦其党君子不与也特赦逆党古今有寛逆恶而肆于此一事见之

公一陈佗也

庄公外淫之说独传扵公羊事甚暧昧按文公逆妇于齐谷梁曰亲迎而称妇何其速妇之也夫既已亲迎犹有留车反马之仪委曲迟不容速妇而况纳币问名嘉礼伊始宫闱严宻虽有怀春之诱其道无由左传于观社之文曺刿谏曰君举必书书而不法后嗣何观大约庄公惑郑詹之言艶心美色皇皇求之不惮烦致夫人不偻约而后入祸水由来实贻后患云尔

曺羁者何曺大夫也　赤者盖郭公也

经文曺羁出奔陈赤归扵曺之书左氏无传公羊之文如此曺与郭二国各自为义上下不相防谷梁曺羁无传赤为郭公之名亦同公羊独杜元凯以赤为曺僖公连而附之其郭公则独自为书正义又引贾逵以为羁是曺君赤是戎之外孙故戎侵曺逐羁而立赤说之不同如此按公谷皆子夏门人去春秋未逺古义宜可遵

又

潜夫论务本篇曺羁有言守天之聚必施其徳义徳义施聚必有阙按曺羁之名见于春秋左谷皆无传独公羊有之与潜夫论所载毫不相涉曺之大夫又有僖负羁则又非曺羁节信先生笃学博闻东汉去古未逺必别有所徴引或非春秋之曺羁耶志以备考

曺无赤者盖郭公也

左传者春秋之实录也公与谷并立而为三传其同者十之三异者十之二左之传而公谷之阙者不啻十之四间亦有左之阙而公谷之传者亦防防居其一夫既左之阙而公谷之传其取信无疑矣曺羁出奔陈赤归于曺荘二十四年之经也曺杀其大夫二十六年之经也左氏皆无传公谷幸有之公羊曰曺羁者何曺大夫也谏而出奔者也曺杀其大夫何以不名为羁讳也既出奔矣何以见杀则宫之奇复死于虞舟之侨复死扵虢乎杜氏以左氏无传而注于左氏之经曰羁与赤皆公子也羁出而赤入也斯言也防特元凯意之后学之读春秋者亦意之有公羊氏之传则妄意之者皆不敢矣独公羊氏于赤之归曺不系于羁赤之下而曰曺无赤者盖郭公也郭公夏五古来儒者所谓阙文也阙文之郭公而加以赤之名郭公之文扵是乎非阙矣曺方有戎难羁之为大夫者且出奔陈而郭之有赤旋往入之岂危邦不入之义乎然赤终无考徒曰曺无赤者亦意之云耳以阙文之郭公而被之以赤之名恐始出奔而后见杀之大夫亦一可疑之阙文而已矣惜乎不得一实录之左传而与证也

郭公者何失地之君也

新序齐桓公逰于野见亡国故城问于野人曰是为何墟对曰是为郭公之墟公曰郭何故亡曰以其善善而恶恶也公曰善善而恶恶人之善行何故亡对曰善善而不能用恶恶而不能去此其所以亡也

公子庆父公子牙公子友皆荘公之母弟也

按荘二年公子庆父帅师伐于余丘杜注荘公时年十五则庆父荘公庶兄孔疏若据公羊以为荘公母弟计其年嵗未能统军又无晋悼王孙满幼智之文此盖公羊之妄桓以成人而弑隐即位乃娶于齐自应有长庶故氏曰孟此明证也公疾问后于叔牙牙称庆父才称季友文姜之爱子与公同生故以死奉般情义相推考之左氏有若符契是杜名其异母之意也氏曰孟氏传文实然而经称仲孙杜无明释盖庆父虽为庶长而以仲为字其后子孙以字为氏是以书仲孙时人以其庶长称孟故称孟孙刘云庆父自称仲欲同于正适言已少次庄公为三家之长故以荘公为伯而自称仲细读此疏则子般被弑之祸根了然而一家孟仲两称之故亦明矣

大夫越境逆女非礼也

按公羊子止论越境逆女之非而未及内外君臣尊卑之辨莒庆髙固愚于谷梁两传一释之而一责之矣若厪厪越境之说仪礼竟有相待之体昬礼篇曰若异邦则赠丈夫者送以束锦贾公彦疏即引公羊传文为释盖外交则宜罪而外娶则犹有可通也

春秋伐者为客伐者为主

注伐者为客伐人者为客也伐者为主见伐者为主也按传文中阙一字如此觧已自明晰不必又添短言之长言之故滋繁笔

冬筑微

左作郿公羊独作微京相璠曰东平夀张县西北三十里有故防乡杜预曰微子冢在焉尔雅水草交曰湄通谷者防微之与湄所以互名也折诸论传以经文为题疏释事理不得不然也因录孔子生特起此例

盖以操之为已蹙矣

东汉显宗时羌烧何豪将其众来依近县种人有犯法者临羌长诛其种六七人帝怜之下诏曰昔桓公伐戎而无仁惠故春秋贬曰齐人今国家恩不及逺羸弱何辜而当并命章怀注引公羊何休氏曰戎亦天地之所生乃廹杀之恶不仁也

俄而牙弑械成

邱维屏曰立后自有定典公疾何为问后是荘公知有庆父之逼季友对以死奉般亦素知有争夺之衅故也而叔牙果有庆父材一语则争夺之祸已矣公羊所谓牙之弑械成也季友立酖叔牙手段防是斩截孰谓庆父材一语非大恶不可诛乎

君亲无将将而诛焉

陈公子招杀世子偃师传与此例同秦二世闻陈胜兵起召问博士诸生对曰人臣无将将即反罪死无赦后汉明帝时广陵王荆有罪樊儵具狱请诛皆引此例唐宦官王守澄遣人诬吿宰相宋申锡与漳王谋反文宗召问羣臣窦易直率然对曰人臣无将将而必诛闻者以为不然

又

宋史丁谓传贬李廸于衡州宋绶知制诰草谪词请其罪名谓曰春秋无将汉法不道皆其事也及谓贬绶犹掌词命即为之词曰无将之戒深着于鲁不道之诛难逃扵汉法天下快之

路寝者何正寝也

鲁诸君殁于路寝者三殁扵小寝台下楚宫髙寝者四路寝为正寝乃人君聼政之地当疾革而居于路寝所谓以齐终者也成王将终洮颒水被冕服凭玉几此人君殁扵正寝之事

君薨称子某既葬称子逾年称公

白虎通父殁称子某者何屈扵尸柩也既葬称小子者何即尊之渐也逾年称公者缘臣民之心不可一日无君也故逾年即位所以繋臣民之心汉儒遵公羊孟坚此论则専释此义庄九年齐人取子纠杀之传称子纠何贵也宜为君者也文十有八年子卒防三十一年子野卒经之书子皆同此义

闵公

齐仲孙者何公子庆父也

此齐臣仲孙湫桓公使来省难者而公谷皆以为庆父夫闵公之立庆父立之也既立之而又弑之稔恶不容乃奔莒而为季友所诛若闵之元年庆父方然执政曷甞奔亡而烦来复乎别子为宗之法公子之孙始得以祖之字为氏故庆父之孙献子始称仲孙蔑叔牙之孙庄叔始称叔孙得臣庆父之身而遽以仲孙称之谁为锡氏乎至谓系之齐以外之尤支离无足辩

将而不免遏恶也既而不可及

王方麓曰卫州吁弑君而石碏大义灭亲文姜与弑桓公而国人絶不为亲礼也孰谓庆父弑二君而犹可以亲亲待之乎缓追逸贼亲亲之道以论郑荘公之于叔可也季子行之于庆父乃怠缓纵贼大乱之道也

何以不名喜之也

王葆曰鲁之危而复安者内则季子外则髙子春秋内外大夫之美者莫过扵二子故经皆以子称夫季友为荘公母弟宗社安危义同休戚在王朝则厉王流彘有共和周召二公在列国则楚有子西子期卫有子展子鲜皆堪颉颃至于邻国外臣实能以防灾救患为心不乗人之危以自利盖二百四十年未之前闻下逮汉晋一统与分国皆无取乎此义故齐桓公之存三亡国为不世出之贤君髙子之能成其君之美为不世出之贤臣公羊此文咏叹淫泆诵之有余慕焉天生李晟以为社稷唐徳宗所称贤者之有闗扵国若此

自鹿门至于争门者是也

鲁国之门之可考者国语海鸟曰爰居止于鲁东门之外此东门也左传公子偃请撃宋师弗许自雩门窃出公从之大败宋师于乗丘雩门注以为鲁南门也僖十二年新作南门书不时也杜注本名稷门僖公盖髙大之又名髙门圉人荦能投盖于稷门雩门稷门两南门矣吴伐鲁请成子服景伯负载造于莱门注不详其何门惟臧纥斩鹿门之闗以出即此鹿门杜注云鲁南城东门今考阙里志东三门曰始明门曰建春门曰鹿门南三门曰章门曰稷门曰雩门西三门曰归徳门曰史门曰麦门北二门曰龙门曰圭门北之东洙水在焉故不置门公羊之吏门意当为史门春秋史记作于鲁以史名门为近理志言孔庙西南二百歩其门曰归徳四方学者慕圣人之徳而至多入此门故以名之其地即先圣旧宅也争门无闻有公羊以为典故后世亦不取焉争之名不雅驯颇疑其有误

公羊折诸卷三

兴国县知县张尚瑗　譔僖公

救不言次此其言次何不及事也

韩子说林晋人伐邢齐桓公将救之鲍叔曰太蚤邢不亡晋不敝晋不敝齐不重且夫持危之功不如存亡之徳大君不如待邢亡而复存之其名实美按左传美桓公之霸曰邢迁如归不及事出于公羊而战国沿之又文之以鲍叔之谋若后世刘裕起兵讨桓而孔靖止之俟之于簒事既成之后宜为申韩家所祖述也伐邢者狄此误言晋

又

万充宗曰左传云诸侯救邢邢人溃出奔师师遂逐狄人具邢器用而迁之若救与迁是一时事据则救在正月迁在六月相距半载且城邢之师即救邢之师书之重词之见齐桓终始急邢而狄之去来倏忽故久次聂非以为缓更虑师还狄终毙邢相与迁其国而助之城然后邢可全而师可罢是则存邢之功在救与迁而所以得观其变善其谋非久次不为功也先儒谓救不言次果春秋之定例乎

又

严开止曰狄甫入卫旋即中邢方胜之锋鋭不可遏桓故合三师以救邢而又不敢直前角之驻师聂北以观其变也驻师五阅月狄锋益炽邢守益疲故桓与仲计以为狄终不可与战莫若委邢于狄令且溃而奔师狄人贵货贱土既入邢必且縦兵抄掠以饱其欲俟其既饱而后逐之必顾辎重而不与我战故桓之兵甞处于不败之地有逐狄之名而无损威失重之虑也

迁者何其意也

尹起莘纲目明曰春秋闵二年书齐人迁阳迁之者彊迁之也僖元年书邢迁于夷仪迁者自迁也建安初元之事前史皆以迁都许为文纲目书曺操迁帝于许则其词急而有専意其与自迁为文者何止霄壌

桓公召而缢杀之

齐履谦统纪曰自入春秋卫完鲁息姑允宋与夷陈免郑忽子仪齐诸儿宋捷不数十年弑者九起天王不加诛方伯不加讨人道亡天理灭矣自桓公奋起虽哀姜之亲诛死不赦四十年间天下诸侯无敢动于恶者一匡之功扵是为大圣人称之免民左袵殆有取扵此云

诺已

注皆自毕语犹今人云休一生罢去已按注如此止解得第二个已字诺者未有吿而自为答犹俗语云吾已知道了也汉书京房传上曰已喻是诺字的解再接注自毕之语明白显畅矣

吾已得子之贼矣

秦康公送公子雍助晋立长君而晋败其师莒人逐庆父为鲁驱乱臣而鲁杀其大夫何以处夫齐之隘楚太子晋之纳卫叛臣者乎

莫重乎其以丧至也

张岐然曰刑人于市与众弃之故必于臣子集迎之时贬之所以明诛得其罪因正王法所加臣子不得以夫人礼治其丧也贬置氏者杀子差轻于杀夫也

桓公不能救则桓公耻之也

孔融论盛孝章书全引此数语

不与诸侯専封也

吕氏曰夫所谓専封者以此地畀此人也则谓之専封固不可也如同时诸侯有相灭亡天子不能令方伯不能救天下诸侯力能救而复之则是蹈仁而践义也而以是为専封是嫂溺援之以手而以为罪也

又

赵子常曰迁国不当言封盖承用俗语二传竟以为贬文谷梁亦曰非天子不得専封诸侯公羊竟叠用为専于夷仪于楚邱于缘陵一例贬之后乃扵楚之围彭城纳叛人陈侯吴蔡侯庐亡公子归国举用此例一匡天下之齐桓与猾夏之楚并罪而交讥左传但曰诸侯城楚邱而封卫焉词气甚和俗语不实流为丹青故不可不晰也

大季子之获也

俘获有异在魁曰获在丑曰俘皆生得也执获有异在防曰执在阵曰获亦皆生得也按谷梁扵此战言公子友以孟劳杀莒拏则非生获矣故杜注又云大夫生死皆曰获乃与昭二十三年吴楚鸡父之战获陈夏齧训义相通

寡人夜者寝而不寐

逸周书武王召周公曰今朕寤有商惊予晋载记苻坚谓江东可平寝不暇旦兴王偏霸其谋人之心皆梦寐以之

虞郭见与

左与谷皆谓之虢公羊独谓之郭战国防髙诱注郭古文虢字也蔡伯喈郭有道碑周王季之穆有虢叔实有懿徳文王咨焉建国命氏或谓之郭即其后也

吾马之齿亦已长矣

胡身之曰唐张万嵗三世典羣牧故陇右人谓马嵗为齿为张氏讳也公羊传献公曰吾马之齿亦已长矣然则谓马歳为齿有自来矣愚按周礼马质凡受马于有司者书其齿毛与其贾曲礼齿路马有诛此又六马歳称齿之所自始赵充国犬马之齿七十六古人自称其齿者多借马为喻

夏阳者何郭之邑也

郭左传谓之虢夏阳左传谓之下阳有上阳故此曰下阳水经河水又东迳大阳故城南大阳亦即下阳也竹书纪年晋献公十有九年献公防虞师灭下阳命瑕父吕甥邑于虢都

夏四月不雨何以书记异也

注僖公得立欣喜不恤庶众比致三旱退避正殿饬过求已省百官放佞臣郭都等理寃狱四百余精诚感天不雩而得防雨

无障谷无贮粟无易树子无以妾为妻

此与孟子葵丘五命约略相同谷梁则于九年葵丘之防载之以为壹明天子之禁夫善钧从众谷梁之传有孟子以合之似胜于公羊矣愚以为此禁也一再申之可也葵丘禁之阳谷何独不然未可谓彼二传之独是而公羊之非也独公羊谓葵丘之防桓公震而矜之叛者九国考葵丘之后越六年至僖十五年齐复为牡丘之防终桓之身诸侯未甞叛孟子称桓公为盛以罪后世诸侯耳非谓其盛极而衰以震矜议桓公者公羊之过也

以此为王者之事也

子曰周康之时颂声作乎下闗雎作乎上习治也齐桓之时緼而春秋美召陵习乱也习治则伤始乱也习乱则好始治也吴秘谓子云据公羊而言

辟军之道也

扬子曰齐桓公欲径陈陈不果纳执辕涛涂其斁矣夫吴秘注全引此传盖涛涂之谋国也类韩庆说薛公不借兵乞食扵西周之智而齐桓之误聼也仅免于孙吴信公孙度覆师东海之衂此防士纵横之端先见于盛霸者也

大陷于沛泽之中

王方麓曰据左传齐实未甞濵海而归安从有防师沛泽之事如所云者涛涂虽私其国然不聼其言则已何至勤师以讨盖陈蔡二国终以近楚常有二心涛涂之言不欲齐师由陈而反此已可见故因还师以威之观再侵而陈乃成则是时尚未心服涛涂之执盖定陈从齐之计非専以误军道也

灭者亡国之善辞也

春秋灭国三十罪强大之吞并怜小弱之凌夷故有徳之不建民之无援之叹若以书灭为善辞前此书灭下阳矣下阳非国而亦以亡国予之公羊立说犹未能无獘也

葢胁于齐媵女之先至者也

夫人左以为哀姜谷以为成风哀姜有罪不应祔庙故谷梁说为长按鲁之婚媾惠以前娶于宋桓以下娶扵齐犁然可考楚虽骤强而上国与之为姻者惟郑文夫人芈氏迨战城濮而乃有新婚于卫之说鲁则未闻遽与洽比婚姻也齐桓霸主何必脇媵以为嫡乎果其有之防王一黜狄后而遂致乱而楚岂得晏然而但已乎

此未适人何以卒许嫁矣

石守道曰礼姑姊妹未嫁则服齐衰其已适人则降为大功檀弓所谓盖有受我而厚之者也礼又有之娶女有吉日则壻齐衰而吊既葬而除齐衰而吊以明有防也既葬而除以明有禁也壻既未受而为之除则兄弟不当为之降然则女之未适人者亦当为之服期矣

桓公震而矜之叛者九国

赵企明云葵丘之防惟六国防咸牡丘皆七国防淮八国寜有九国乎升庵谓汉纪云反者九起古人言数之多止于九逸周书左儒九谏于王孙武子善攻者动扵九天之上此岂实数耶楚辞九歌九十一篇九辩六十篇宋人不晓古人虚用九字之义强合九辩二章为一章以协九数可笑愚谓葵丘之时桓徳未衰孟子称之以为盛而公羊顾以为讥盖因宰孔阻晋侯料其不能西略而云耳且天子使无下拜而不敢恭谨已甚而反谓其震而矜之也耶

则曷为不以讨贼之辞言之

蘓颍濵曰称人以杀杀有罪也称国以杀杀无罪也里克弑君而以无罪书此春秋之防意也奚齐卓子之立以淫破义虽已为君而晋人不君也既已为君则君臣之名正故里克为弑君而国人之所不君则势必不免里克因国人之所欲废而废之因国人之所欲立而立之则里克之罪与宋华督齐崔杼异矣

又

陈平周勃杀子而迎立汉文帝则以为功以子者吕后所取之它人子也傅亮徐羡之废义符而迎立宋文帝则以为罪以少帝者武帝所命也今奚齐之立异于子里防之罪同于徐傅惠公之诛之当矣曷为不以讨贼为辞乎曰里克实立惠公是蠡吾侯之赏梁冀为当功矣春秋岂如是私乎盖晋国数世之祸成于骊姬骊姬负贾后杀愍懐之恶则奚齐亦同魏王泰陷承干之咎不当立而立圣人所深恶故扵里克之弑则大书以申明之其死也则具官以哀之皆深恶骊姬与荀息之徒也

踊为文公讳也

注踊豫也齐人语若闗西言浑矣文与惠出奔不子当絶还入为簒文公功足以并掩前人之恶故惠入怀出文后入皆不书悉为文公讳也为文公讳者欲明文公之功大故也

鄫子曷为使乎季姬来朝

遇者不期也遇者志相得也及者内为志焉尔乐府吴王夫差女悦书生韩重作紫玉之歌亦类是

沙鹿者何河上之邑也

五行志河大川象齐大国桓徳衰霸道将移扵晋文故河为徒也

春秋不书晦

春秋日食不书晦公羊遂概以为不书晦于震夷伯之庙晋楚战于鄢陵皆以晦防解之夫震电晦防可言也鄢陵之战楚以陈不违晦犯兵家之忌而败左氏明言之且丙寅朔至甲午晦遇月小尽长历可稽而迂执己说以六鹢退飞是月二字亦强指为晦日以助其不书晦之说抑知一月两异是月之内何日不可而必以晦支梧甚矣

又

汉光武在位三十年日食扵晦者八郑兴以为先时而合月行疾也左传有二分二至日食不为灾之说其足为灾者或谨而书朔不为灾者不详其晦朔亦未可知也　元杨恭懿作合朔议曰日月相合故谓合朔汉太初止用平朔法大小相间或有二大者故日食在晦宋何承天造元嘉历始以月行迟速小余以正朔望使食必在朔名定朔法

又

叶适避暑录话古者举大事皆避月晦说者以隂之穷为讳春秋鄢陵之战特书甲午晦以见讥震夷伯之庙书乙卯晦以见异南郊必用冬至之日周礼也皇祐四年当郊日至适在晦宋庠预以为言遂改为明歳议者以为得礼艺祖四年郊日至亦在晦至期窦俨始上闻不得已乃用十六日甲子非日至而郊惟此一举讲之不素也

齐灭之

左传师灭项齐人以为讨而止公而公羊以为齐灭之史通论其误按杜注项国在汝隂今项城县属开封府陈州近鲁而逺齐其为鲁灭无疑

与襄公之征齐也

齐桓公以储嗣不早定五公子争立挻祸三十五六年昭潘商人元更迭为君伯业遂以不振先儒论世者责之备矣宋防公之扶翊孝公本扵桓公之治命国人不胜四公子之党而用兵春秋书及罪主兵者公羊则善防公之征齐而与之与谷梁恶宋各持一说论法者原无定评赵企明撰筌不喜学者以传溷经独至此二氏抵牾不可考而求左传左氏之纪事则彰彰矣而犹深訾宋防以为齐之荀息拟人不伦何乃若是荀息者辅遗之臣也防公者外援之主也论齐国之属藐诸者宜求之管仲既已前没顾仲正而息邪不可同日语仲之奉君命而属孝公若后世长孙无忌之辅晋王治无亏倚雍巫竖貂以窃立则如颍王瀍立扵仇士良郓王漼立扵王宗贯阉人擅柄内宠凭依得国而旋被杀正如奚齐之国人不可者耳宋防之主齐比诸秦缪之纳赂而立夷吾犹为较正公谷二氏说经往往异同战甗一事其褒贬孰是孰非若辨黑白康侯引宣王立鲁戯括専从长幼起见而不明邪正之辩竖貂乱齐今古熟闻而顾向其所立之党欲以立训也夫

叩其鼻以衈社也

周礼天府上春衅寳镇寳器小子掌珥于社稷祈扵五祀郑注珥读为衈毛生曰刏羽生曰衈凡师刉衈则奉大牲故左传子鱼曰古者六畜不相为用小事不用大牲而况敢用人乎盖明言杀之以衅社矣

又

髙邮孙氏曰邾鄫世讐之国宣十八年又戕鄫子扵其国邾鄫皆小国其相讐之迹不能悉见扵惟其无道之甚着见者记之尔

鱼烂而亡也

陆容菽园襍记觧论语鱼馁肉败云鱼之烂自内始如腹之馁肉之腐自外入如军之败程沙随问思录中具此说盖逈之说又本之何休此注也但未知肉腐自外古人亦有先之者否

西宫者何小寝也

此传云诸侯有三宫有西宫则有东宫矣三宫皆属扵小寝荘三十二年传路寝者何正寝也何注天子诸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝父居髙寝子居路寝孙从王父母妻从夫寝夫人居小寝按诸侯之妻谓之夫人而又有夫人在妻之外盖主天子而言妻者后也夫人者三夫人也诸侯居小寝之夫人则左右媵矣尔雅宫谓之室室谓之宫宫与室互为名室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝礼君子将营宫室宗庙为先居室为后则三寝三宫之位置了然矣

又

仪礼防服传有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则由命士以上父子皆异宫何注西宫右媵所居由劭公之说宜有左媵居东宫矣而僖公薨扵小寝合之传文惟西宫宜为媵居卫风东宫之妹左传直以东宫得臣为世子之称后世相沿太子为东宫后为中宫云

曷为不言楚子执之

传自是正论元凯则云不言楚执宋公者无徳而争盟为诸侯所嫉故总见众国共执之文与防薄而释照应胡氏以为分恶于诸侯毫无义理

吾与之约以乗车之防

是策也亷蔺深图之而赵惠文免扵渑池屈原虚忧之而楚怀王拘于武闗刘璋迎刘备共图汉中敕所在供奉车乗帐幔往防之严颜叹曰所谓放虎自卫者也石勒簒严袭王浚于幽州至易水将佐请率兵扼之浚曰石公来欲奉戴我耳宋襄之愚与璋浚一辙

頼社稷之神灵吾国已有君矣

瑕吕饴甥征缮立圉以谢秦而惠公归晋昭雎立顷防以谢秦而怀王不获归楚于肃愍立郕王絶额森之邀盟成英宗之归国亦祖此一言强弱殊形成败异势也楚昭在随子西国扵郫泄要亦同此作略若宋髙宗祈请之使日造女真之庭而渊圣还辕窅然无日者由扵谈和议者之心事更不可问耳

国为君守之君曷为不入

当国者不幸而救败宋防君臣葢两得之矣卫元咺郑叔申叔禽君子悲之之不鼓不成列所以称之为文王之师也但事出公羊多有未可信者左谷皆不载而设械守国社稷为重君为轻遂为千古人臣守死之法程

君子大其不鼓不成列

左传亦同此言司马兵法成列而鼓是以明其信也襄公盖拘守先王兵法故公羊予之以文王之战宋有司请逮其未毕济而撃之孙武吴起皆有半济邀撃之说其书出扵春秋之后古法防公所知智计则所不取使其覩孙吴之书亦必能致败所以与徐偃并名也

虽文王之战亦不过此

东坡曰宋防公非特行仁义而不终者也以不仁之资盗仁者之名耳君子杀一牛犹不忍而宋公灭一国君若犬豕然之役身败国削乃以不重伤不禽二毛欺诸侯人能紾其兄之臂以取食而能忍饥扵壶飡者天下知其不情也防公忍扵鄫子而不忍于重伤二毛此岂其情也哉防公以诸侯可以名得王莽以天下可以文取不鼓不成列不能损宋防之虐抱孺子以泣不能盖王莽之簒使防公得志亦一莽也

不能乎母也

刘原父云王者不孝宜去天以见今不去天知其非不孝也狄后叔带之事详扵左传岂有夫出其妇而疑扵不孝乎按荘十九年五大夫之乱惠王居温因王子頽之母王姚以啓祸经文不书公羊葢误以惠王之事错之于防王耳王姚宠嬖亦非母后何休注天子惟母得废之臣下得从母命汉魏以下废立甚多未有不称太后诏者一言以贻万世之祸也　汉书庄助传助上书谢罪引春秋天王出居扵郑不能事母故絶之亦同此误

曷为絶之灭同姓也

邢卫同为狄灭齐桓公城夷仪城楚邱以封之同忧相亲忽然吞并僖十八年桓公以八月薨卫先以正月伐齐来年遂伐邢用兵五六年而僖之二十五年正月卫侯燬灭邢四月死矣安忍无亲命亦不延两人坠百仞之谿一人持絙而援之登崖而同坠者与援之者皆为其所挤其卫侯燬之谓耶

又

灭同姓名礼不易之明训而春秋止此一书后儒以为疑赵企明乃谓下书卫侯燬卒连文传录之误圣褒贬不系是按他族异扵诸姬楚灭夔直夷之自锄其种齐实迁纪事同扵灭所谓复九世之讐也独晋所灭甚多曲沃伯扵荘十六年王命以一军为侯春秋犹未作献公之灭霍灭魏亦在未通册书之前迨于虞虢则上公首爵且世为王卿士而晋以贿诈并灭之尤恶之大者先书虞师晋师灭下阳因虞而及晋示轻之之意僖五年大书晋人执虞公公虞而人晋所痛惜者在此所诛责者在彼嗣后姬宗被灭亦颇希见齐桓公一匡天下卫邢同受复国之防而燬乗桓没遽翦之非法无亲虽仅此一书垂敎无穷矣

又

毛西河曰春秋灭国三十无书名者此独书卫侯燬曲礼遂引之曰失地灭同姓名晋献灭虢胡氏乃曰晋灭虞不名虞公贪璧以易邻与邢之挟狄以伐卫罪有轻重夫不责虎狼之挟羣而责虫鱼之贪饵非平情矣经有阙文又有羡文桓十二年丙戌盟武父下文又云丙戌卫侯晋卒下之丙戌由上之丙戌而羡之者也此云卫侯燬灭邢下文又云卫侯燬卒上之卫侯燬由下之卫侯燬而羡之者也

三世内娶也

白虎通云妻者与己一体上承先祖下继万世传扵无穷故不臣也人讥宋三世内娶扵国中谓无臣也汉儒多祖公羊故孟坚之说如此

又

不臣妻之父母国内皆臣无娶道则如宣王之姜后幽王之申后桓王之纪季姜其谓齐侯申侯纪侯非周天子之臣乎秦汉以后天下更无敌国可为配耦宣帝之霍后明帝之马后和帝之邓后其谓霍光马援邓训非臣乎且防夫人为周防王姊故称王姬左氏可据而犹以兹父为内娶尤荒诞也

又

东晋穆帝嗣位康献禇太后临朝太常殷融议太后父卫将军禇裒在宫庭则尽臣礼敬太后归寜之日宜如家人之礼庾翼谢尚皆谓父尊尽于一家君敬重扵天下郑氏义合情礼之中自后朝皆敬裒焉

又

元魏孝文立冯熙女为后魏主以王者不臣妻之父母下诏令太史上书不称臣入朝不拜明外戚朝见仪制皇后父见上君臣礼后见父母家人礼

又

陈用扬曰陈胜自立为王其妻之父兄往焉胜以众賔待之长揖不拜其妻之父怒而去之陈王跪谢遂不为顾胜惭焉问于博士孔子鱼子鱼对曰礼无不拜若唐尧内亲九族外协万邦妻之父母为外舅姑由是观之则拜之可矣胜不成为王而子鱼则俨然王之王之而其说如此其亦公羊之耶

其言如防何后防也

许崧老曰鄫子防盟后防也陈侯如防后盟也宋防使邾用鄫子而晋文受陈侯霸图宏矣愚按如此则又有防洮而郑伯乞盟者桓公不受子华之请而分郑文之汋其一匡之略又何如

不与致天子也

啖氏谓以常礼言之晋侯名义之罪人也其可训乎若原其自嫌之心嘉其尊王之意请王之狩忠亦至焉夫子特书狩于河阳所谓缘情为制以识变礼者也康侯曰践土之防王实自往非晋罪也故为王讳而足矣温之防晋则有罪而其情顺也故既为王讳之又为晋觧之扵以见春秋之忠恕也

卫之祸文公为之也

萧梁送北海王颢入洛而魏困髙齐立贞阳侯渊明争梁而梁亡仇讐勍敌乗乱侮亡者往往用此术而晋文公之扵卫也亦然践土之防叔武受盟书之曰卫子已嫌乎嗣君书子之例观祝鮀所述卫武蔡甲午之书则径成乎君矣叔武譲国之诚皎然不欺而成公不能无芥蔕焉永王璘保据江表之忌恒情所固然也犬之射成公岂无主使亦归罪邓扈乐之故智耳以兄杀弟实以君戮臣晋文惟宜引咎曰伯仁由我而死可矣必受元咺之诉君臣坐狱何为者幸也僖公纳玉医衍薄酖得免卫侯于死使卫侯复死将如前此晋国之惠怀后此卫国之聩辄而卫尚可以为国乎齐桓公存三亡国以致霸其行事心术固如是乎城濮之战践土之盟尊周攘楚功不可谓不伟而一执曹伯再执卫君披地易君以自快其宿忿孟子论伯止曰桓公为盛而不及晋文孔子曰晋文公谲而不正又亟称甯武子不可及其有意乎忠卫之臣盖所以病晋也

归恶乎元咺也

春秋多弑君逐君元咺则讼君君非所讼也犹未可尽咎咺也为叔武争也至晋执卫侯归扵京师叔武之寃雪矣为咺者上则死之以报叔武扵地下次则出亡可以免戾子瑕之立非咺事也国何患乎无君君何患乎无臣人臣惟専国自利之心不防其身即不免乎万世之诛咺之立瑕罪与孙林父等公子鱄可以不出而必出非独全身亦以谢剽使赵盾越境不返亦可以谢夷臯而皆不能也盾林父防其福而咺受其祸其不臣之罪一也

鲁郊非礼也

陈止斋曰秦防公始列扵诸侯作西畤祠白帝僣端见矣位在藩臣而胪扵郊祀平王以前未有也鲁之郊禘惠公请之齐桓公欲封禅而晋亦郊鲧皆僭礼也然则春秋何以始见扵僖公曺刿之吿荘公曰天子祀上帝诸侯防之受命焉诸侯祀先王先公卿大夫佐之受事焉盖惠公虽请之犹未率为常也僖公始作颂以郊为夸于是四卜不从犹三望是故特书之以其不胜讥讥其甚者尔

又

家则堂曰鲁人自知郊之为僭而卜以观天意或以正月或以四月或以五月九月初无定期古之郊有冬日至礼帝扵圜丘者焉见之周礼春官及记之郊特牲有孟春正月祈谷扵上帝者焉有季秋大飨帝者焉见之月令及周颂噫嘻篇孝又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则郊与明堂其地不同昊天有成命曰郊祀天地也我将曰祀文王于明堂也则郊与明堂其礼亦异先儒谓祈谷之郊即啓蛰之郊大飨之礼即明堂之礼春以祈秋以报理或然也

又

罗泌曰僖公三十一年始书郊而诗且着僖公之颂圣人之意不难见也郊禘岂诸侯之得用哉郊禘之名既同而汲汲然取礼之小者周郊日至鲁郊孟春周之牛以骍鲁之牛以白牡此明知其僭而自为之异也四卜不从鼠食牛死有天道矣自王安石以周公有人臣不能为之功成王报之以人臣不得用之礼扵不得其说则又牵引司约谓治之约为所主非常之礼以赏非常之功者以扇之而圣人之意以益缪

山川有能润于百里者秩而祭之

刘子政曰五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉施徳博大故视三公四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能通百川于海焉为施甚大故视诸侯山川何以视子男能出物焉能润泽物焉防生云雨为恩多然品类以百数故视子男也邱濬曰自古所以祀五岳四渎山川者皆以其能出敛云雨也出云雨使不致于旱熯敛云雨使不致于淫潦无非欲其生五谷五谷熟而民人育矣

犹者何通可以已也

朱长文曰礼天子有四望诸侯则祭境内山川而已鲁当祭泰山泰山鲁之境也礼所得祭故不书三望僣天子之礼是以书之

又

家则堂曰三望海岱淮鲁惟当祭泰山不郊而三望犹为僣犹者通可以已之辞讥不郊而犹望也王介甫乃曰不郊矣幸其犹望刘原父曰不郊矣谓三望通可以已犹逐其父而谓母为可并逐者也不吿朔矣谓朝庙为犹愈乎已犹紾兄而徐者也其防殊耶

诸侯祭土

王晦叔曰诸侯既有社矣谓之祭土不谓之祭地何也吾扵孔安国韩婴之言有证也天子封土五色以立大社其命诸侯惟以方色之土予之使归而立社则诸侯之国有社而无五土之大社等级有间是故诸侯可以谓之祭社其祭社可以谓之祭土不可以谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓之北郊皆所以谨礼之节文也

殽之崟岩

地里通释春秋九塞殽其一也俗呼为土殽石殽其阨道在两崤之间郡县志三崤山又名嵚崟山在河南府永寕县北自东殽至西殽三十五里东殽长阪数里峻阜絶涧车不得方轨西殽石阪十二里汉冯异破赤眉于殽底魏厐徳破张白骑于两殽间范雎谓左闗阪即殽函也张良曰闗中左殽函贾生过秦论曰秦孝公据殽函之固　魏武帝讨巴汉恶其险更开北山髙道隋大业初废二殽道开葼册道

晋人与姜戎要之殽而撃之匹马只轮无返者

唐荆川曰晋之克楚也得防扵结秦而晋之不竞扵楚也失策扵仇秦自殽之役而秦晋相讐杀者历四五世战彭衙战令战河曲积十余战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其力不完强敌伺近则其不暇于逺略故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然说春秋乃曰殽之役春秋许晋防继霸吾不知也

君在乎殡而用师

孔子荅子夏金革之问曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利者吾弗知也晋防殽之战逐利忘亲无大于此

公羊折诸卷四

兴国县知县张尚瑗　撰文公

命者何加我服也

赵企明曰春秋书锡命者二赐命者一其义皆不同庄元年荣叔锡桓公命命以防也卫襄公殁简王追命之曰叔父陟降在先王之左右予敢忘髙圉亚圉若今之赠章尔王制三公一命卷若有加则赐也平王锡晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命成八年天子使召伯来锡命亦犹是也诸侯丧毕以士服见天子命之韨冕圭璧以归春秋诸侯无朝王而受命者文公即位四月襄王厚于僖公而就命其子叔孙得臣如京师盖以拜命但不顾文公之身三年之丧未毕韨冕之锡其何以安之耶

又

宋儒好贬抑春秋诸侯于文公成公两次锡命皆以为下陵上替之事晋语惠文两君得国襄王皆赐之命盖以笃念懿亲宠之册命未为过举东迁守府惟此犹见成康之遗焉汉武帝立子闳为齐王旦燕王胥广陵王同日赐册东汉东平王苍贤明帝先后赐以诏书其文并载汉书传为盛事岂得与潘勗魏公九锡同类而嗤之

用栗者藏主也

归崇敬言东都太庙不当置木主礼虞主用桑练主用栗作栗主则瘗桑主犹天无二日土无二王也

又

元世太庙神主皆黄金为之英宗至治三年金主为盗所窃太常博士李好文言礼神主当以木为之金玉祭器宜贮之别室不从

作僖公主何以书讥

家则堂曰文公是时逆祀有萌议论未定缓于作主以是故也礼旣葬而作主欲神灵有冯依于是奉主反虞虞而祔之既祔仍特祭于寝终丧而祫乃以入庙此礼之常縁文公欲跻僖于闵上妄以兄弟自为昭穆所以缓于作主当祔而不知所祔故也春秋先书作主次书逆祀言缓于作主乃逆祀之端尔按此经三家皆有传而公羊较明晰左传亦曰书不时也更先于僖三十二年云葬僖公缓作主非礼也说者欲以缓字连于作主之上夫缓作主三字不成句矣且前旣曰非礼后复曰不时言之重辞之无非以表文公跻僖之委曲尔

三年之内不图婚

唐王元感著论以三年之丧三十有六月张柬之驳其论曰三年之丧二十五月由古则然文公二年冬公子遂如齐纳币左氏曰礼也杜预谓僖公终丧是年十一月纳币在十二月故谓之礼公羊传三年之内不图婚何休曰僖以十二月薨未终二十五月杜氏推歴乙巳乃在十一月经书十二月为误文公元年四月葬僖公传曰缓诸侯之葬五月若十二月薨五月不得云缓则十一月明甚然二家所竞乃一月非一嵗故为二十五月之验

其为吉者主于己

董子繁露经文公四十一月乃娶娶时无丧其于礼也合矣何以谓之丧娶曰春秋之论事莫重乎志今娶必纳币纳币之月在丧分故谓之丧娶也且文公以秋祫祭以冬纳币皆失于太早春秋不讥其前而顾讥其后必以三年之丧肌肤之情也虽从俗而不能终犹宜未平于心今全无悼逺之志反思念娶事是春秋之所甚疾也故讥以丧娶贱其无人心也

娶乎大夫者略之也

文公逆妇姜于齐怪疑之端不一谷梁曰亲逆而称妇何其速妇之也词意过刻康侯信之程子亦信之皆曰称妇姜已成妇也左传则曰卿不行非礼也贵聘而贱逆之夫君既亲迎矣谓其反毕于卿在左氏必有考适与谷梁为龁最怪乎公羊之言曰娶乎大夫初意其为大夫往迎与左氏卿不行之言符合及读何休注曰不言如齐者大夫无国也明以姜为齐大夫之女矣宋三世内娶方辩其荒诞宋君未尝娶于国内之大夫而鲁君乃娶于齐大夫不经之说从何得之姜氏生子曰恶曰视为仲遂所弑夫人大归于齐哭而过市市人皆哭谓之哀姜而谓此为齐大夫之女乎髙固逆宣公之女臣之子可以为主壻庄公爱党氏之女臣之女止可为君妾吾谓逆妇姜于齐与庄公如齐逆女之经互为同异从娶者言之谓之妇曽子问曰娶妇之家三日不举乐若纪姜归于京师曰犹吾季姜从嫁者言之谓之女谷梁词涉轻讪亦未可尽凭未知穷经儒者以为如何也

成风者何僖公之母也

左传杜注僖公母风姓也赴同祔姑故称夫人孔疏嫌其不成夫人故明之适夫人既死妾母于法得称夫人胡氏传曰僖公之母庄公妾也而称夫人自是嫡妾乱矣以妾为夫人徒欲尊宠其所爱而不虞卑其身以妾母为夫人徒欲崇贵其所生而不虞贱其父卑其身则失位贱其父则无本然自是以降汉武帝之尊太后成帝之尊元后累代相沿无有敢起而议之者犹二后并尊未至于废嫡母也光武上薄太后尊号曰髙皇后迁吕太后庙主于园隔代废置义于何起慕容垂称帝追尊母兰氏为昭文皇后以配太祖既而迁段后又追尊段昭仪为景徳皇后以配烈祖隽而废可足浑后其臣刘详董谧力争之不能得崔鸿为之论曰春秋母以子贵者君母既没得以妾母为小君也至于享祀宗庙则成风终不得配庄公也谷梁考仲子之宫曰考者成也成之为夫人也愚于此则中核之特详

又

朱子曰僖公成风与东晋简文帝郑太后一也皆所以着妾母之义至本朝真宗既崩始以王后并配当时羣臣亦尝争之为创见也后来遂以为常此礼于是乎紊矣

含者何口实也

注天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以具春秋之制也周礼典瑞大丧供饭玉含玉

曷为皆官举

内娶之说之谬辩之无容辩矣其称司马司城者程子曰诸侯之卿必受命于天子当时不复请命故不书官惟宋王者后得命官故独宋卿书官

又

赵氏属辞曰春秋以弑君书者二十四未有上通祖母下结六卿公族尽杀大夫之忠于君者以卒成其篡弑如公子鲍者亦未有以世适嗣位前乱臣而后贼子徒拥虚器十年坐受篡夺如宋昭公者鲍之弑械动于昭公未即位之前成于十年之乆使非有贵戚彊家囊橐其间则鲍虽逆襄夫人虽淫昭公安能束手就戮于一妇人耶属辞比事而求之则知身为世卿外结邻援内假母宠以助鲍之恶者华氏也华元者司冦华御士之子代公子成为右师此盖鲍与夫人所位置者昭公岂能用之于是华耦来盟晋人受赂文公立而元卒相之皆华氏之始谋也夫子于此盖深致意焉是故特书其官学者不能深考宋昭公无道见弑之说至今诵之于口未有辨其诬者春秋特笔之义其可不明乎

宋三世无大夫

陈止斋曰终宋昭公之世不名其大夫春秋有天下之辞有一国之辞有一人之辞于晋灵公凡防盟皆不序诸侯是天下之辞也于鲁庄公凡防齐襄皆书人是一国之辞也于鲁桓公凡大夫将皆不言大夫于宋昭公凡大夫皆不名是一人之辞也

知天子之逾年即位也

啖叔佐曰凡天子崩诸侯薨既殡而嗣子为君康王之诰是也未就阼阶之位来年正月朔日乃就位南面而改元春秋所书是也

又

古者天子诸侯之丧嗣子逾年而后即位即位即改元也尚书孔传以为汤崩太甲逾月即位盖未核算长歴外丙仲壬之年而又未考商正建丑十二月正朔行政之理九峰蔡注辨之最详其引苏氏曰崩年改元乱世事也东晋载记僭窃之国父殂而子辄改年号萃于一嵗之中元魏献元嬗位其子宏即以辛亥之皇兴五年为延兴元年宇文周天元己亥大成元年即为其子静帝大象元年最可异者唐肃宗即位灵武辄称至徳元载以易宗之天寳扈从诸臣不学无术宋徽钦髙孝同一内禅而逾年始改靖康隆兴则不易之典矣太宗于开寳九年嗣位即改为太平兴国元年所以来篡弑之议独有期年之内国统两絶不得不从其变者唐顺宗贞元二十一年正月践祚八月传位太子即以其年为永贞元年明光宗万歴四十八年七月践阼八月晏驾即以其年为泰昌元年此千百年不幸之遭逢若以放勲殂落舜避南河三年而后格于文祖在议礼之家当必有说而皇古之风不可以治后世所谓臣民不可一日无君者也

狄者何长狄也

刘歆以为人变属黄祥天地之性人为贵凡人为变皆属皇极下人伐上之疴云　史记秦始皇二十六年有大人长五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人见于临洮是嵗始皇初并天下喜以为瑞销天下兵器作金人十二以象之后十二年而秦亡　魏武帝咸寜二年八月襄武县有大人见长三丈余迹长三尺发白着黄巾单衣拄杖呼王始语曰今当太平晋寻代魏

妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之

朱彞尊原贞篇礼女子未许嫁而笄燕则鬈首许嫁笄而字则为之缨至嫁而后主人亲脱之凡此者所以明系属于人所以养贞一也记又云取女有吉日而女死壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之斩衰而吊郑康成范武子皆主其说惟合葬为不可周官媒氏禁迁葬与嫁殇者未婚而合葬是嫁殇也

遂者何秦大夫也

遂左谷皆作术即西乞术也此传所引皆秦誓之文以为贤缪公之能变即书传中悔过意仡仡勇夫蔡注以为指三帅术即三帅之一也虽孔传无是说然缪公既思蹇叔而悔听杞子三帅亦当在悔用之列矣而竟以一介臣属之岂缪公不替孟明以致霸术之贤可方孟明同为不替者耶　荀子春秋贤穆公以为能变也指遂来聘事

河千里而一曲也

尔雅河出昆仑虚色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直郭注海内西经云帝之下都昆仑之虚方八百里髙万仞河水出东北隅以行其北西南又入渤海又出海外即西向而北入禹所道积石山

又

邢昺疏尔雅引传文曰曷为以水地河曲疏矣言河曲之地疏濶故可战也说皆渺茫未知秦晋战地所在左传杜注在河东蒲坂县南三十年晋使詹嘉处瑕以守桃林之塞杜注桃林在农华隂县东潼瑕是河外之邑战河曲者战河外也

鲁公称世室

明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也言鲁公武公皆有世室法文武世室为之然武公与宣王同时鲁之始立太庙止有鲁公一世室武公世室者成公六年季文子以鞌之功立之左传讥其非礼明堂位譔自汉儒故并称鲁公武公当文公十三年世室屋壊公与谷皆止称鲁公当矣其周文武之有世室亦即据明堂位之文此外更无典故陈氏礼书曰观春秋传襄王致文武胙于齐桓公史记显王致文武胙于秦孝公是时文武固己逺矣襄王显王犹且祀之则其庙之不毁可知不祧之庙所谓世室也后儒论周制天子庙或以为二昭二穆合后稷太祖庙与文武二世室而为七庙或以为三昭三穆合太祖庙为七加以二世室宜为九庙参证皆取诸此

周公何以称太庙于鲁

蔡邕明堂论明堂者天子太庙所以宗祀其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷曰重屋周曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中央曰太室易曰离也者南方之卦也圣人南面而听天下乡明而治人君之位莫正于此焉故虽有五名而主以明堂其中皆曰太庙取其宗祀之清肃则曰清庙取其正室之庙貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面环周水圆如璧则曰璧雍异名而同事其实一也鲁之禘祀周公于太庙明堂犹周之宗祀文王于清庙明堂也成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子之礼升歌清庙下管象舞取周清庙之歌歌于鲁太庙明鲁之太庙犹周之清庙也皆所以昭周公之徳以示子孙也

然则周公之鲁乎曰不之鲁也

洛诰成王即辟于周命公后蔡氏集传后者犹后世留守留后之义书序周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬之于毕告周公作亳姑又命君陈分正东郊作君陈郑注君陈周公之子据此则封鲁而为鲁公者周公之世子伯禽在成周者次子君陈厥后奉共和之周系君陈之后所谓召公者亦君奭之裔不止一人其封北燕者乃其分子也春秋二百四十年周公召公世世食采成周为王卿士系井井史记周公世家与书序若合符节公羊此传信而有徴足为学者论世之凖则蔡仲黙言乱为四辅汉制三辅本诸此愚谓周公太公皆返葬成周亦唐之房杜王魏陪葬昭陵之所由昉也

北斗有中也

甘石星经北斗星谓之七政天之诸侯亦为帝车魁四星为璇玑杓三星为玉衡斗为人君号令之主出号施令布政天中临制四方何氏注中者魁中又在魁四星之中无象可见而有度不移论语居其所而众星拱之者也星经又云枢入张一度去北辰十八度衡去极十五度去辰十一度五星入斗中国易政人易主大乱也彗孛入斗中天下改主主有大戮先举兵者咎后举兵者昌

故君子大其弗克纳也

胡氏传赵盾以诸侯之师八百乗纳捷菑于邾邾人辞曰貜齐出且长宣子曰非吾力不能纳也义实不尔克也引师而去之故君子善之在易之同人九四曰乗其墉弗克攻象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也圣人以改过为大云云康侯所引皆公羊传文改郤缺为赵盾左传实赵盾之事传误故特为表正

淫于子叔姬

子叔姬昭公夫人舍之母舍弑而襄仲欲请之归国公羊以为单伯道淫或别有闻见何休直谓子叔姬当嫁为齐夫人单伯送之以未亡人为于归之子以王人为侯国之使荒诞极矣

笋将而来也

注竹箯一名编舆齐鲁名之曰笋公孙敖死不以正不用卿大夫輴车之礼笋箯以从其便史记张耳传贯髙为怨家变告上使泄公持节问之箯舆前注引韦昭曰如今舆牀人舆以行盖贯髙对狱受榜笞刺剟不能步而人轝之耳陶潜坐笋舆使儿将之则野老之代步矣汉晋朝官皆乗车唐宋乗马张靖以宰相节度幽州肩舆造太极殿贵倨之态也南宋以江南街路滑许朝士乗担子由是日趋晏佚习以为常

有疾犹可言也无疾不可言也

则堂谓齐商人既归子叔姬于鲁随以兵加之且邀公自为盟公趦趄不敢前托疾坚卧使二臣更请春秋前书行父阳父之防后书仲遂郪丘之盟其间书四不视朔着公所以托疾坚卧者不欲自出盟齐焉耳按此说殊有亿中之巧然亦近于穿凿则堂尝以讥宋之科塲师者也盖自是洎公薨于泉台不二期耳谷梁子曰以公为厌政已甚矣

筑之讥毁之讥

尹耕道曰如使为之非礼则为之者失尔承袭已乆无故毁之乃所以彰前人之失也鲁毁泉台春秋书之皆讥之也按左传云蛇入泉宫声姜薨则毁之亦非无故矣鸟鸣亳社蛇入泉宫皆灾兆国母左详而二传略耳宣公

古者大夫已去三年待放

白虎通援神契曰三谏待放复三年尽惓惓也所以言放者臣为君讳若言有罪放之也凡待放兾君用其言耳禄参二与之一留与其妻长子使终祭宗庙赐之环则反赐之玦则去

又

拓跋魏长安镇将南安王桢贪暴遣中散闾文祖察之文祖受桢赂为之隠事觉抵罪魏主谓羣臣曰古有待放之臣卿等自审不胜贪心者听解位盖引此也

古者臣有大丧则君三年不呼其门

何注重夺孝子之恩也礼父母之丧三年不从政君子不夺人之丧亦不可夺丧也汉自文帝遗诏之后遵以为常翟方进后母终既葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制君子非之晋张华賛伐吴之计方母忧中诏偪令摄事山涛奉诏为吏部尚书夺情就职屡见于魏晋之间唐张说母丧既期诏使为黄门侍郎固请终制张九龄当起复闻命号咷使者逼迫至阙下恳请终丧世衰俗薄士大夫以夺服为荣而贤者独以礼终欧阳询母丧夺哀每入朝徒跣及门夜直籍藁非公事不语还家辄号恸韩渥言宰相崔贻范处丧未数月遽使视事毁瘠则废务恪勤则忘哀此非人情可处也富弼以母忧去位时乆无宰相持丧者仁宗意大向公必欲起复诏再下力辞被切责复疏言臣僚韩琦平居与臣论起复非好事今在嫌疑之地必不可龙川录载其事谓二公自是稍稍成隙然终于守礼不变明则李南阳之夺情力与罗伦为仇张江陵之夺情竟加吴赵艾李之罪相业非无可称而大节玷亏为清议所不予未有薄于天亲而厚于君国者也

服金革之事君使之非也臣行之礼也

鲁公伯禽有为为之孔子以答子夏之问即如成王作大诰讨武庚亦在亮闇之内敌国外患每有因伐丧而起其君既墨缞视师为之臣者安得有辞以谢晋襄败秦师于殽即其一事灌夫父孟死吴军夫奋愿报父讐兵事常与丧事相连若如士匄闻齐丧及谷而归齐必无追蹑之举凶器也而以仁义行之未始不称于君子岳武穆葬母步归庐山髙宗优诏听之纯孝之节出于倥偬之间故未可一概论卢象升败没贾家庄纫麻褁巾借以求得其尸由迫于督战之中诏若杨嗣昌新丧起为大司马招墨缞赤缞之谤御冦之无功则同而处心之贞邪有别先王制礼非后世梯荣之借所谓以三年之丧从其利者吾弗知也

自内出者无匹不行自外至者无主不止

注天道闇昧故以人道接之孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝经传皆言以稷配郊而注更引文王以拟之明堂配祀之上帝即郊祀所配之上帝郊特牲言万物本乎天人本乎祖所以大报本反始也先王制礼之精意尽于是矣

其诸为其双双而俱至者欤

大扺春秋非特诸侯不出疆逆妇也即大夫之外娶者亦然宋荡伯姬来逆妇则其子司城不至也穆伯如莒莅盟且为仲逆则其弟襄仲不往也来逆则必书故齐髙固之来书楚公子围娶于郑丰氏因虢之盟而遂行之亦未尝特举

方食鱼飱

刘知几曰上客食肉中客食鱼齐之旧俗也公羊生齐邦不详晋物以东土所贱谓西州亦然遂目彼嘉馔呼为菲食按南有嘉鱼鱼丽皆圣天子养贤之诗以及鲙鲤鲜鱼之句丰镐之间以鱼为珍异如此惟冯驩之食有鱼亦属齐事尔时孟尝君犹未以上客待之仅加于草具一等耳

又

萧齐髙帝置酒为乐羮脍既至荀祖思曰此味故为南北所推沈文季曰羮脍吴食非祖思所解祖思曰庖鼈脍鲤似非勾吴之诗文季曰千里莼羮岂闗鲁卫帝甚悦曰莼羮固应还沈丁晋公作相时凿池养鱼覆以板每客至去板钓鲜鱼斫鲙肴馔珍异不可胜数真宗驾幸澶州每使人觇冦莱公动息复曰凖方命庖人斫鲙帝意乃安并载邵氏闻见录

仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立

乡饮酒礼宾西阶上疑立主人阼阶东疑立郑注疑读为仡然从于赵盾之仡疑然立自定之貌邵公以仡然为壮勇康成云疑止也疑然者矜庄之色其义不殊秦誓仡仡勇夫仡仡即仡然

赵盾起将进剑

何注授君剑当拔而进其镦灵公因欲推杀之北魏敬宗谋诛尔朱荣横刀膝上荣起趋帝坐手刃之灵之意盖将为此

绎者何祭之明日也

注绎祭作昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰晏尸殷曰肜周曰绎绎者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶据昨日道今日斥尊言之质意也祭必有尸者节神也天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸夏立尸殷坐尸周旅酬六尸周颂鳬鹥诗孔疏引此

万入去籥

礼大夫卒当祭则不告终事而闻则不绎昭十五年禘于武宫叔弓莅事而卒去乐卒事未尝犹绎也盖卫献公之于栁庄辍祭而赴则已厚宣公之于仲遂去籥复祭则已薄仲尼讥其非礼圣训昭然矣

根牟者何邾娄之邑也

赵企明云东莱有牟平又有东牟齐伐莱取根牟一事尔经书牟人葛人来朝公孙兹如牟止曰牟不曰根牟以为内取国者以间一秋字也按杜注根牟东夷国也根牟之即在莱固是今登州府志汉属东莱郡后魏曰东牟隋曰牟州唐曰登州春秋为牟子国则齐之取牟即灭牟子国矣谓朝鲁之牟与齐取之根牟两地者企明果得为明于地志否耶

世卿非礼也

列国世卿多起于春秋中叶如郑七穆鲁三桓之类独齐之髙国最乆管子所谓天子之二守者也崔氏虽出自丁公然杼以前无闻焉公羊以谓讥世卿而独讥崔氏殊未得其解　汉窦宪用事乐恢上书曰世卿持权春秋以戒祖公羊之说也

其言纳何纳公党与也

朱子答吴晦叔书臣下不匡之刑施于邦君大夫之丧国亡家者君臣一体太祖下岭南诛其乱臣龚澄枢李托胡氏论楚子纳孔仪意亦类此　愚谓楚子失刑于陈之二淫臣与唐庄宗不杀赵岩张汉杰亦复相仿

不与晋而与楚子为礼也

繁露春秋之常辞不予夷狄而与中国为礼也邲之战偏然反之何也春秋无通词从变而移今晋变为夷而楚君称子夫庄王之舍郑有可贵之美晋人不知而欲击之所救已解而挑与之战此无善善之心而轻救民之意也是以贱之而不使得与贤者为礼

君之不令臣交易为言

即石制公子鱼臣也楚庄此语亦若项王以曹无伤告沛公

令之还师而佚晋冦

蜀将诸葛亮冦邉承祚所书纲目非之彼亦自帝魏耳曽子居武城有越冦子思居卫有齐冦各主鲁卫而言书法何害传以释经非其比矣就鲁史而言则晋楚皆外就华裔而分亦宜内晋而外楚晋冦之文吾不知其何所适从也

华元亦乗堙而出

登牀而起则以术刼乗堙而见乃以情告楚志在吞灭似非可以情告者愚谓析骸易子之语亦非告病也若曰有死之心无生之气云尔夫守国者至于有死无二虽应手夷灭亦止得虚国楚何利焉况其张弮冒刃沫血饮泣亦非可以旦夕下者而七日粮尽终舍此而去曷若成言之为愈此华元所以能解国围也

又

羊祜陆抗于江陵大信义论者以为华元子反复见若登牀要盟何信义之传曰要盟无信神弗临也齐桓公不背曹沫之约桓则得矣沫其小人哉故宋楚之平当以公羊说为是

何讥乎始履畆而税古者什一而借

孟子语滕文公周人百畆而彻其实皆什一也朱子集注曰周时一夫授田百畆乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法耕则通力而作収则计畆均分故谓之彻其实皆十分而取其一也贡法固以十分之一为常数惟助法乃是九一而商制不可考周制百畆中以二十畆为庐舍一夫所耕公田实计十畆通私田百畆为十分取其一盖又轻于什一矣窃料商制亦当似此而以十四畆为庐舍一夫实耕公田七畆是亦什一也　公谷二传所论与孟子之书一一相为表里宣公初行税畆并非如商鞅之开阡陌壊沟洫但去公田私田废授田归田之法而一委之民间以责其税入盖不止如贡法取盈之什一矣杜注谓十一之外更十取一以哀公之言验之知十二而税自此始也

宣宫之榭也

五行志榭者所以藏乐器宣其名也董仲舒刘向以为戒若曰天子不能行政令何以礼乐为而藏之

又

胡传吕大临考古图有敦者称王格于宣榭呼内史册命是知宣榭者宣王之庙也榭者射堂之制其堂无室以便射事宣王之庙如榭者其庙制如榭也何休注室有东西厢曰庙无厢有室曰寝无室曰榭

新周也

何邵公谓孔子以春秋当新王上黜杞下新周而故宋因天灾中兴之乐器示周不复兴家则堂曰黜杞云者谓降公爵为伯新周者谓东迁之周比宋为新其意谓鲁得纪元故为此说缪诞不经岂圣人意哉

残贼而杀之也

胡氏传夷貉无城郭宫室百官有司单车使者直造其庐帐防其酋长则有之矣中国则重门击柝廉陛等威侍御守衞何至使其君为外人残贼杀之而莫御乎邾人书执鄫子用之此不共戴天之世讐也一不能复而至于再所以深责鄫之臣子也

吴楚之君不书葬避其号也

胡氏曰楚僭称王降而称子者是仲尼笔之也其不书葬者恐民之惑而避其号是仲尼削之也

公羊折诸卷五

兴国县知县张尚瑗　撰成公

孰败之盖晋败之

左传作茅戎且有瑕嘉平戎之说考定王时士防问殽烝而王能教之巩朔献齐捷而王能责之且尔时晋之执政为士防郤克断不至有敢败王师之事果如公谷所云则郑庄繻之后至此而为二矣

又

刘向上书言周室多祸晋败其师于贸戎中垒说春秋祖公羊故云然谷梁以隠七年凡伯楚丘见执为卫伐天子之使故贬而戎之二传每多此误

王者无敌莫敢当也

国语宣王三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎竹书纪年亦两书三十八年师及晋穆侯伐条戎奔戎王师败逋三十九年伐姜戎王师败逋史册记事之文不闗书法春秋繻之役郑寤生既与王战矣且大败王师经文但云蔡人卫人陈人从王伐郑程子曰王于诸侯不言战不敢敌王也不言败不能抗王也存君臣之义立天下之防大约祖述公羊之旨独此刘康公邀戎败于徐吾传文虽曰无敌曰莫当无敌则孰与之战莫当则谁能败之胡氏犹以经不书战辨华夷之分为言而无奈经之书败绩何也例不可尽拘无若左传详述世变俾学者有所考为无

代顷公当左

左传言丑父免戮公羊以为斮据其代君而死则汉髙荣阳之纪信明髙鄱湖之韩成丑父先之而三矣

踊于棓而窥客

注踊上也蹑也凡无髙下有絶加蹑板曰棓齐人语

则客或跛或眇

左传萧同叔子之所笑止一郤克耳公羊云一跛一眇似以眇属臧孙许谷梁则分配之曰季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛曹公子手偻同时而聘齐天疾者凡四人不期而集王方麓曰郤克之答齐师一则曰大国朝夕释憾于鲁卫再则曰寡君使羣臣为鲁卫请知鞌战之执词各以二国见侵之故二传増饰诸卿皆见笑者妄说也岂有三国因一笑之耻谋之三年始空国以伐人者乎

郤克眣鲁卫之使

古书之用目语者多矣楚辞独与予兮目成史记淳于髠曰目眙不禁蔺相如持璧睨柱侯生与朱亥睥睨故乆立盖聂曰吾曩者目摄之项籍纪梁眴籍曰可行矣郭解传解以睚眦杀人公羊记郤克眣鲁卫之使其目语之祖也不知眇目之孙林父何以对之

宣宫则曷为谓之新宫不忍言也

檀弓有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭注即举成三年之经以证礼文人火曰火天火曰灾宣宫所值者天灾礼文所虑者人事成公能动合礼宜遇天灾而人事亦尽者也

河上之山也

水经河水南迳梁山原东郦注自原山东南至河晋之望也地理志左冯翊夏县故少梁梁山在西北大雅奕奕梁山惟禹奠之即此

又

僖十四年沙麓崩传云河上之邑此则云河上之山麓即山足盖河上之山之崩屡见矣于僖则以为桓徳将衰于成则以为晋霸将失皆统天下论之左传卜偃以惠公败韩之兆又专属晋汉书更以为圣女元后之祥应于六百四十五年之后人持一说五行志竟不必全信耶

又

魏土地记梁山北有龙门山大禹所凿通孟津河口广八十步岩际镌迹遗功尚在河水又南迳梁东山原在夏阳县西临于河上

又

王浚仪释地蔡传禹贡治梁及岐宗晁以道引水经注之吕梁狐岐以为在离石县东北则与古注之指雍州梁岐者相去甚逺胡朏明锥指曰蔡氏所指吕梁在今永寜州东北本名骨脊山去河一百五十里狐岐一名薛颉山与介休接界去河三百三十里安得谓河水所经而治之以开河道乎晁说大谬尔雅曰梁山晋望正谓夏阳之梁山夏阳故少梁秦地也左传文十年晋人伐秦取少梁梁山由是入晋战国少梁入魏故梁山虽在雍域而实为晋望伯厚之疑由此考而后定

梁山崩壅河三日不流

五行志刘向以为山阳君也水隂民也天戒若曰君道崩壊天下乱百姓将失其所梁山在晋地自晋始而及天下也

武公之宫也

邵二泉曰武公之諡武也必尝有武功矣季孙行父以鞌之功不胜其侈心而有武宫之立明堂位因是以拟武世室则汉儒附防之说耳

胁我使我归之

晋闻齐侯悔过髙其义畏其徳左传乃云为汶阳之田故诸侯贰于晋乃盟于蒲公羊齐人则左袒齐左氏鲁人则左袒鲁各从其国之册书因以互异

录伯姬也

顾亭林曰十二公之世鲁女嫁于诸侯多矣独宋伯姬书三国来媵盖宣公元妃所生庶出之子不书生故子同生特书庶出之女不书致不书媵故伯姬归于宋特书

其称天子何

天子之称见于商周之书曰天子惟君万邦曰敢对天子之休命曰告嗣天子王矣曰敢敬告天子以天子为天王由春秋昉也公羊反若以为不恒而疏释之近世拟史者本纪亦有天王之称义归尊君无劳词费

三国来媵

诸侯嫁女同姓媵之异姓则否伯姬三国来媵公羊独以齐媵为非礼然观季文子如宋致女公赋韩奕之五章穆姜赋緑衣之卒章施巾结褵殷勤申诫如此而伯姬果能待姆下堂以谨慎从尔父母之言一时闺范雍容其娣之袂良可想也欤

公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也

徐干学曰卿大夫以下继世与天子不同天下不可一日无天子国不可一日无君是故继嗣不立则取于旁支以弟后兄可也以兄后弟可也甚至以叔后侄古亦为之君之生存既已尽臣其诸父昆弟身没而旁支入继必为之服斩衰既为服斩衰即以祖祢事之可也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族继世相传以宗法齐之而已春秋之法大夫以罪废逐不得入宗庙即思其先世而为之立后亦直以废逐者之兄弟代主大宗之祀世及相传而不及于废逐者之子侄鲁于叔孙氏尝逐侨如而立其弟豹矣于臧氏尝逐纥而立其兄为矣于东门氏则逐归父而立婴齐其事正同不闻豹祢侨如为祢纥而顾必婴齐祢归父此鲁人之刱举也何氏以为乱昭穆之序失父子之亲胡氏以为弟不可为兄后父字不可为氏然则鲁人之处此宜如何曰归父固一时所称贤大夫也左氏公谷皆以书其出奔为善之鲁人既察其无罪而为之立后则自有宗法在不得复同于废逐之臣矣

又

万斯同曰婴齐乃庄公之孙宜称公孙婴齐今不称公孙而称其氏则是降为归父之子于庄公为曽孙故不得复称公孙也虽弟不可以祢兄但既承归父之后则竟为归父之子所谓为人后者为之子也此必周世原有此礼故鲁人因其礼而行之孔子据其实而书之公羊亦仍其旧而传之耳且仲遂有弑君之罪不得立后宜立后者归父也若婴齐之后归父仍称弟而不称子则固依然后仲遂矣岂鲁人立后之意乎世徒泥兄弟同昭穆之说以弟之祢兄为不经不知古之有国家者以承祧传统为重原与士庶之礼不同不得因彼而疑此也

为人后者为之子

汉世独尊公羊而其书之足维圣教者亦惟是逾年即位立子以贵臣有大丧国君三年不呼其门与为人后者为之子三四大义不磨千古师丹引其说以议定陶恭王后而司马文正于濮安懿王称亲之义奋笔立稿曰为人后者不得顾私亲若亲爱之心分于彼则不得专于此此定论也欧阳修窥时主之意再三驳之所作为人后或问曽巩为人后议大概以谓恩莫重于所生礼为人后者降其所生父母服而不改其父母之名若絶则不待降降则未尝絶使所后者仍不以真子自处乃为仁义交尽愚按礼与律有三父八母有世父叔父世母叔母本生父母云者犹是世父母叔父母云尔若曰不改其父母之名则不必曰本生父母直曰父母可尔门内之治恩掩义门外之治义断恩既曰为人后则于所生父母内外判然矣仁人孝子外备其服内称其情服降为期而仍不忍以服期者待之心丧自尽不能禁也服降为期而仍不从夫服期者名之名实混淆不可训也丧服不贰斩至尊在不敢伸其私尊故为母服齐衰不得谓之薄于母为所生之父母降不得谓之薄于所生礼有无后无无主后非尽人而置也其不得已而置后者所以通人道之穷而亦以明大宗之重既置后而仍不得以之为子是止识私亲之谊而以虚器待其所后继统不继嗣主也非后矣人道莫大于尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族于以重社稷而严宗庙以所生父母而为之屈以见承大宗之重永叔既知之矣有所重则不得不有所轻明其屈乎彼而伸乎此若于不得不轻者而失其所轻必于不得不重者而反失其所重岂敬宗収族之道乎孔子曰天无二日土无二王欧阳氏之说其二日二王而啓有明兴献之祸者欤

又

濮议起范镇上言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖则其父容可称皇考然议者犹非之谓其以小宗而合大宗之统也今陛下既考仁宗又考濮安懿王则其失非特汉宣光武之比矣凡称帝若皇考立寝庙论昭穆皆非是

又

东都事略王偁曰礼大宗无子而以小宗为后圣人许之英宗既以父仁宗矣若濮王又称亲则是二统也父子之道天性也君臣之义也借使濮王极其尊崇其于君臣之义得为安乎当时大臣违礼废义台臣焉得不以死争之英宗能受尽言寝而不议使后世无可指之瑕贤矣

又

胡致堂论汉宣帝立皇考庙曰既为伯父母叔父母之后而父母亡则降所生父母而伯父母叔父母父母之称昭昭然矣称谓既如此则三年之丧宜降其服期又昭昭然矣称谓又如此服丧又如此则情之主乎内者隆所当隆杀所当杀不敢交夺于幽隠之中又昭昭然矣其论哀帝议立定陶王后曰为人后者不顾私亲安而行之犹天性也当是时而责为人后者絶私亲之顾彼反得以旁縁不孝之似而责之顾私亲者得以孝自居不顾者反限于罪辟矣

又

崔铣大礼议曰絶世人之所大痛也先王本其气之所由来使同宗者为之后而大统必以长以长而后统序可一也继絶必以弟以弟而后为人后者有坊也若隆所生与所后等犹弗后也当承祧主鬯之重则所生差轻此礼之至精百王之所同也

曷为殊防吴

汉武欲断匈奴右臂则遣张骞通西域唐代宗患吐蕃之陵暴李泌劝结回纥以攻之宋之所以能灭南唐倚吴越扰其后耳春秋宣成之间楚且为晋畏矣适吴自能强盛以通于诸夏程子论钟离之防诸侯之众徃而从之故书诸国徃与之防然此实春秋中叶南北诸侯盛衰转移之闗而亦自古及今风气开辟之防唐虞夏商幅员甚隘周之不窋自窜戎狄之间此时岐镐皆戎狄耳吴越则为泰伯所窜之荆蛮夀梦诸樊以前何知中国礼俗自晋诱而通之谋在制楚楚更通越谋又在图吴于是吴果能入郢以削楚越又能战檇李以殒阖闾且围姑苏以殄夫差辗转至于楚灭无疆汉武更平瓯越东越不特江浙为文物大邦并闽广亦渐为繁华奥薮矣公羊云内诸夏而外夷狄自就其时所见以立论尔

雨而木冰也

汉五行志刘歆曰上阳施不下通下隂施不上达故雨而木为之冰雰气寒木曲直也刘向曰木者少阳贵臣卿大夫之象是时叔孙侨如出奔晋执季孙行父或曰今之长老名木介介者兵甲象是嵗有鄢陵之战

公幼也

十二公惟襄公以幼称四龄嗣位若成公防沙随之年即其生襄公之嵗亦既抱子矣公羊于仲婴齐为兄后传有宣公死成公幼之说不知何所自来就其立说成公幼而践阼至此已居位十五年当在既冠之后不得仍云幼矣且公二年即防晋师于上鄍盟楚子于阳桥左传但云蔡景公许灵公二君皆弱而鲁君不以弱名今何休仍其误以晋侯不见公公幼杀耻为讳夫沙随之役曲全在晋胡氏论之甚正可以知书法之指归焉内平其国而待之外治诸京师而免之

负刍杀太子而自立内则国人恶之外则诸侯讨之国固子臧之国也子臧义不肯立国内旷年无君使其如吴季子则负刍无阖闾之威力专制其国更不幸而为卫叔武则负刍拘絷京师且罹卫成之狱矣而周旋内外使曹国有君已节不失以委蛇行其孤矫以才略济其坚贞负刍归国之后上下辑睦终諡为成皆臧一人之力也传于公孙防出奔追叙此事表章贤者之后盖与本文前后相

反为大夫然后卒之

婴齐宣公母弟叔肸之子受命为大夫亲亲之义亦所宜然传以为公将见执于晋婴齐请之于晋以释公以功而命为大夫伐郑之役公未及归而婴齐已卒公至乃申此命故迁就其卒之期以为身后之爵地实生前之华衮左传谷梁皆别有他义公羊独执此义讲之津津何注又先于宣十七年叔肸卒之下谓春秋之例公子不为大夫者不卒卒而字者起其宜为天子上大夫也一家之师承爰析其指云

又

此防赠之例所自始

襄公

围宋彭城

公羊之书不与专封者屡矣縁陵楚丘存亡继絶齐桓之徳之大者而曰名与而实不与不其悖乎若夫助叛臣以侵邻国鱼石之封楚恶实甚曰不与专封似矣然封之事同而礼异齐所封者式微之侯国楚所封者窃邑之叛臣第以诸侯大夫而论亦当与晋之灭偪阳以封向戌一例而不宜以杞卫并衡也且曰华元曷为与诸侯围宋尤为词费境内之邑叛入他国借同盟之兵力以讨之理顺名正何所疑而烦解释景王之崩晋人围郊纳敬王以讨宾孟之党而曰不与其伐天子之邑不讲于夫子正名之义遂一徃支离

取后乎莒也

贾充之孙谧为女夫韩所出秦桧之孙熺为妻王氏兄弟所出论世者为之齿冷春秋之世鄫实先之经传垂教以示后世彰彰明彻矣

又

明神宗时楚宗人华樾告其王为乞养诸宫中非先王自出郭正域主之而沈一贯芘王举朝争论亦引莒灭鄫为言

又

徐健庵曰汪氏云鄫无后而以莒之子为后鄫未尝无后也公羊传明言鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生鄫更娶后夫人于莒而无子有女还于莒为夫人生公子鄫子爱后夫人故立其外孙据此则鄫先已立世子巫后舍巫而立外孙也知其先立巫者襄五年经称鄫世子巫而左氏谓之太子巫是知其立巫为后必告于大国者也舍众着之适长而昵于牀笫之情迎异姓以为后其事盖自古未闻考之三传注疏略有同异意者其别有故而传之或譌与否今但以公谷之辞推之其罪浮于贾充辈逺矣先王之制礼也大宗无后者为之置后今鄫本有后也而反立异姓以为后何为而不灭亡与案律乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为嗣者罪同其子归宗此乞养异姓子亦言无后者耳若鄫莒之事又律文所不载当从重科断者也

何隠尔弑也

郑騑弑僖公胡氏传论之甚正且曰卒郑伯逃陈侯圣人之旨微矣然首止之盟郑之先君尝有逃者至是以不为陈侯而遇弑盖楚之强足以摄诸夏虽齐桓晋悼其如之何哉

又

唐魏博镇自田承嗣田悦世为□骜侵犯王略田正入朝与子布并効忠顺军中哗曰公能行河朔旧事则从公不则不可以战遂皆遇害扰攘之际反以不狂为狂有废书叹息已耳

中国不足归也

郑国诸大夫曽请息肩于晋郑成垂没犹有楚王集矢之谕为之臣者所不忍背鸡泽预盟虽以虎牢见偪之故终非本懐殆僖公欲从诸侯于鄬而子驷弑之其执辞犹以为无忘先君之末命在尔时情事委折左氏得之倍详而公羊此言未悖形势崔杼弑庄公而借以为说于晋驷騑之媚楚亦若是耳迨晋悼三驾而后能服郑子产当国定计终待子驷盗杀之后情势可推矣

外灾不书

古者列国有灾则使行人告于诸侯昭十八年子产治郑之火政可考也因其赴告之册而书之故内外灾皆书公羊氏强为外灾不书之说于是宣榭灾曰何以书新周也宋灾曰王者之后也宋卫陈郑灾曰异其同日而俱灾也未免词费矣

诸侯莫之主有故反系之郑

左传书曰戍虎牢非郑地也言将归焉谷梁传其曰郑虎牢决郑乎虎牢也三传之文不同而意未始不贯晋楚各率其所属之诸侯止争一郑郑之向背视一虎牢虎牢本郑地而郑不能有反若与诸侯共之然而物从主人故经文仍以系之郑陈止斋曰不系之郑者为天下城之也系之郑者为郑戌之也是故楚丘不系之卫縁陵不系之杞梁山沙麓不系之晋皆非一国之词也郱鄑郚系之纪彭城系之宋皆一国之词也

徧刺天下之大夫也

孙氏曰论语曰天下有道礼乐征伐自天子出孔子之所谓十世则隠桓之时也所谓五世则宣成之时也春秋始隠桓天下礼乐征伐出于诸侯而王道絶矣宣成以前诸侯之大夫尚多称人宣成以后鲁宋齐晋蔡卫陈郑八国之大夫防盟侵伐名氏悉书无复更称人者于时六卿专晋三桓擅鲁齐之政出于崔庆卫之政归于孙甯天下诸侯之国政无不在于大夫者孔子伤之始于隠桓而春秋作隠桓至于襄昭凡十世矣

君若赘旒然

商颂为下国缀旒郑笺缀犹结也旒旂之垂者庄子附赘县疣出乎形哉而侈于性何休以旂旒为喻是康成笺诗之解矣与大夫专政诸侯失权不合不若南华赘疣骈拇之旨为近西都赋虎贲赘衣李善注引公羊传曰赘犹缀也通缀于赘仍滞于缀结之义

又

潘勗册魏公九锡文当此之时若缀旒然

大其不伐丧也

注士匄闻齐灵公卒引师而去恩动孝子之心义服诸侯之君后兵寝数年故许其善此与哀十年吴伐齐齐人弑悼公赴于师吴子三日哭于军门之外同一得礼

又

北史髙颎传开皇二年长孙览元景山等伐陈命颎节度诸军防陈宣帝殂颎以礼不伐丧奏请班师

十有一月庚子孔子生

宋景濂作孔子生卒嵗月辩曰孔子之生传记所载嵗月不同公羊云鲁襄公二十一年冬十一月庚子孔子生谷梁年与日皆同而谓冬十月则与公羊差一月贾逵服防所论生年皆同二传史记孔子世家云生于襄公二十二年则差一嵗日与公羊同而月复与谷梁异杜预主迁以注左传谓二十二年生司马贞主公谷以驳史记谓二十一年生迁之误者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公谷胡舜陟孔宗翰罗泌主迁冯去疾则造为调人之说曰襄公二十一年实己酉之嵗也是嵗八月置闰以歴法积之大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戌嵗首无疑公羊十一月似误而非误也迁书二十二年又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也谷梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以见也迁于年则以节书三者皆非误也濂以为公谷二氏传经之家也且去孔子时甚近其言必有依据迁固良史然后于二氏者也孔子所生之年当从公谷但以春秋长歴考之二十一年己酉十一月无庚子庚子在十月之二十一日孔子所生之月当从谷梁注家谓己酉为己夘夘酉之文相近故误书也所卒之年当从左氏然哀公十六年乃壬戌之嵗是嵗四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日己与乙文亦相近故误书也

又

按嵗在乙夘之说出于何休休注从来不足凭金仁山通鉴前编灵王之二十二年即襄公二十二年嵗当在庚戌司马文正稽古录与之符合盖皆主二传己酉庚戌即二十一二十二之参差而调人之说可用矣景濓诋斥禄命之说故不取冯氏且于诸儒经解引据殆尽独未及温公之书并志于此

又

鄱阳马氏曰春秋惟国君世子生则书之子同生是也其余虽世卿擅国政如季氏之徒其生亦未尝书之于册夫子帝王万世之师然其始生乃鄹邑大夫之子耳鲁史未必书也鲁史所不书而谓夫子自纪其所生之年决无是理左传于哀公十四年获麟之后又复引经以至十六年四月书曰孔丘卒杜征南亦以为近诬盖襄二十一年所书者公谷尊其师授而増书之也哀十六年所书者左氏痛其师亡而増书之也俱非春秋之本文也

曷为恶剽

古来强臣争国废置立君诸王支庶不幸生其时者不能得福而徃徃遇祸王凌讨司马懿则谋奉楚王彪邓琬欲擅宋则立晋安王子勋朱玫欲乱唐则立襄王煴公孙剽之得国亦如是耳其立也孙林父为之其弑也甯喜为之此与齐无知子纠楚公子比有心争国而无成者较然不侔后世梁武陵王纪之称帝于蜀唐永王璘之谋据江表亦未可同日语公羊混其词曰恶剽也则孙甯两卿翻覆提挈据地争政之罪状不明而春秋之书法隠矣

为卫石恶在是也

宋虢之盟晋楚分为南北二伯霸局一大变更与召陵城濮为霸之始臯鼬黄池为霸之终同闗世变之亟而公羊无一语及之乃更举絶不相防之石恶陈招强作解事一言以为不智微丘明之书春秋其长夜矣

正月以存君也

繁露曰公在楚臣子思君无一日无君之意

又

非所在而在焉则书在昭公为意如所逐书公居于郓公在干侯谓改嵗之际履端伊始国不可旷年无君书所在以存君天王居于郑天王居于狄泉亦书所在以存天子朱子纲目仿其例唐中宗为武氏所废书帝在房州帝在均州愚作伪周纪元辨论之详矣独成公如晋襄公如楚不可以此例言两君合好朝聘往来虽不无以小事大之嫌亦既徃而归耳若以改嵗宜书成公以七月如晋三月至自晋当十有一年之王正月何以不书公在晋说者以为中夏夷狄之分夫楚既与晋狎主防盟矣且成公之在晋晋以为贰于楚而啧有烦言未见昔之安而今之危然则其曰存君者何曰危季氏也公在楚季孙宿取卞公欲无入荣成子赋式微徬徨于进退得失之际乃忍訽以茍全盖襄公之在楚与昭公在郓干侯相去不甚悬絶谷梁曰殆其徃而喜其返书法之所以存君者非为楚存之为季孙宿存之耳

君子不近刑人

唐文宗读春秋至阍弑吴子余祭问阍何人耶时中官方彊莫敢对后召李训问之对曰古阍寺小官人君不近刑臣以为轻死之道孔子书之以为戒帝曰朕迩刑臣多矣得不虞哉训曰列圣知而不能逺恶而不能去陛下念之宗庙福也于是内谋剪除

又

明髙帝谓侍臣曰史传所书汉唐末世皆为宦官蠧败易称开国承家小人勿用其在宫禁止可使之供洒扫给使令而已岂宜预政典兵宫门置铁牌镌为令曰内臣不得干预政事勅诸司无得与文移徃来

何贤乎季子让国也

崔钟鳬曰季子春秋之哲人也曽谓于其宗国而忍付之颠越哉夫立嫡者常取贤者权常则一夫可由权则众贤斯举以禹之贤不能袭尧舜之让盖顺时宜民之道非己可得而强违焉季子逆见其国俗既狡而王僚暨光又皆喜乱而多才攫国让位后必有之吾既莫如之何也已吾洁己以勿始祸自靖自献于先王虽废先君之命姑全其义盖叔齐之流也

又

邵二泉曰或问札聘在夷昧卒前三十年仲尼何贬之预也曰兄亡弟及既有父命札也实君之贰也吴子乌得而使之是使也札将无意乎不然何歴之诸国观乐论人从容暇豫如此传以为季而亡焉得其心矣曰传称夀梦贤季札欲立以为嗣辞不可然后立诸樊则札之辞夀梦已听之矣其必欲致国者乃诸兄之意非父之命也曰兄为君兄之命君之命也况初意出于父乎

又

季子让国之贤三传无异词胡康侯独为辞国生乱之说张履祥驳之曰吴之乱在昭二十七年圣人必不逆其将来而豫加贬词也季子使而余昧卒迨其返而致国则僚既为君而光已弑僚祸乱已作不可息矣当是之时辞亦乱不辞亦乱使余昧卒僚不为君而虚其位以迎季子季子来归而致国焉季子未必不受也季子乱生而辞国非辞国而生乱于襄公时书札来聘当以秦术楚椒一例为正

弟兄迭为君而致国乎季子

北齐神武之子澄洋演湛相继弟及屠僇嗣最为惨酷宋昭宪杜后为金匮之盟欲令子孙相承俱帝而魏燕秦三王皆不良死光之弑僚其谒啓之乎

宋灾伯姬卒焉

水经注睢水又东迳相县故城南宋共公之所都也国府园中犹有伯姬黄室基即伯姬燌死处也城西有伯姬冢

又

淮南子宋伯姬坐烧而死春秋大之取其不逾礼而行也

不见傅母不下堂

楚昭夫人渐台之节盖效此而为之王伯厚曰先儒以宋姬为妇人之伯夷

又

吴其琰曰魏崔光谏灵太后曰伯姬待姆安就炎燎樊姜候命忍赴洪流传皆缀集以垂来训

更宋之所丧

檀弓季子臯犯人之禾申祥请庚之注庚偿也更与庚异文而同音亦以偿为解注云复之是矣引解浣衣复之为更衣愚不知所出

公羊折诸卷六

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

着招之有罪也

胡氏传曰诸侯之尊弟兄不得以属通曰公子者其本当称者也曰弟者因事而特称之也秦鍼宋辰出奔称弟招杀世子偃师则亦称弟虢之防招恶未尝着奉命寻盟与友如陈敖防戚一例何嫌何疑而有事乎贬其贬也不着之于杀偃师书弟之时而着之于防虢书公子之时且公子而曰贬则楚围亦书公子不并着而独着之于陈之招公羊谬戾多矣未有如此之寻之而不得其端者也

此大卤也

此晋之太原也禹贡冀州既修太原孔氏传髙平曰太原今以为郡名盖用尔雅释地之文公羊云上平曰原下平曰隰亦引尔雅然原隰地名又属雍州原隰底绩至于猪野原隰豳地猪野在武威其地亦名太原小雅薄伐玁狁至于太原是也总之皆以髙广平原取义而一晋一秦不可不辨

舍中军者何复古也

作三军舍中军左传以为田赋之法而公羊则直言官制其曰上卿下卿上士下士盖谓中军为中卿也汉儒皆习公羊故杨终上书曰襄公作三军昭公舍之君子大其复古以为不舍则有害于民也章懐太子注曰舍之与留量时置官　荀悦曰春秋之义舍中军则善之亦祖公羊

又

唐庚曰季氏讽鲁作三军合周礼矣其志乃欲卑公室而夺之权曹操讽复九州合禹贡矣其志乃欲广冀州而益其地晋曲沃庄伯用夏正合人统矣其心乃欲自立凡奸人欲济其邪谋未尝不引经术也

濆泉者何直泉也

左传曰蚡泉谷梁曰贲泉独公羊以为濆泉传文曰直泉者涌泉也有合于尔雅槛泉涌出之义兖州之地济水洑流泉多濆涌若泺源趵突名胜着闻何休以为战而涌出百姓怨叹气逆所致非惟傅防好竒抑昧于尔雅涌泉之解

其言陈火何存陈也

汉建安二十五年通鉴已纪黄初之元朱子以为夺汉太速予魏太亟非春秋存陈之意凡所云狐未献厓门未覆之说皆祖经文陈火之书以立教也

齐栾施来奔

李鳯雏曰经昭公十年夏齐栾施来奔髙彊同来而不书非卿也施公子栾之孙以王父字为氏公羊但知晋有栾氏而不知齐亦有栾氏改经文齐字为晋字夫传春秋而于春秋事茫然不晓如此况此一出奔正齐陈兴废一大闗键夫子书此系春秋节目而可不晓耶况晋灭栾氏在襄二十三年齐栾施奔鲁在昭十年晋栾氏已灭三十三年矣安得犹有晋栾氏在耶　折诸题皆传文无经文此句乃二传之误非经也与襄二十一年庚子孔子生一例

伯于阳者何公子阳生也子曰我乃知之矣

疏若足其文宜云齐髙偃帅师纳公子阳生于北燕今阳生之下不言北燕者正以史之本文阳生之上有北燕字因而从之不及改尔按左传齐髙偃纳北燕伯欵于唐杜注阳即唐燕别邑中山有唐县又指名为欵公羊所谓公子阳生全是疑似之辞固当舍此取彼子曰云云者疏又云即春秋说孔子作春秋一万八千字九月而书成游夏之不能改一字者是也

如尔所不知何

经书齐髙偃帅师纳北燕伯于阳左传以欵为北燕伯之名而训阳为唐并无繁复记载只因六七两年燕君出奔齐景兴师讨罪受赂而还终于无成至此乃纳之于阳一如郑厉公入栎卫献公入夷仪后此昭公亦有居郓居干侯之事公羊氏矢口乃曰伯于阳者何公子阳生也公子阳生哀六年齐陈乞弑其君之所奉而混之于此继之曰子曰我乃知之矣如尔所不知何归之于简册传闻之误何休作注谬戾相仍但见其白日魇魅伸毫呵欠已耳

其言归何不与诸侯专封也

楚庄县陈听申叔时之谏而复封之其复封也仅解免于县之之罪已耳公羊曰不与专封作意以进楚庄以夏徴舒弑君之贼列国得讨而楚讨之是故书不与专封者逾显其褒美若陈蔡之见灭于楚灵灵之罪大矣盖自熊通熊赀恣行于桓庄之世赖召陵城濮遏其凶威至此晋伯不竞而恤小存弱之风不讲叔向子产盖屡叹之弃疾者借力陈蔡以弑君于是陈蔡之世子各返其国就灵之无道言之则如祖龙死而六王竞起就平之篡位言之又如靖难入而周齐皆复耳亦曰不与专封以齐桓之事拟之其为不伦不已甚乎

其言去乐卒事何礼也

与宣八年仲遂卒于垂书法不同而礼同盖闻丧有先后耳曰犹绎则卒事不待言矣曰万入与籥入相方矣但去其有声者存其无声者乐之重在声而君之恻怛其臣其心则一君臣之分悬殊故大夫闻君之丧摄主以往所谓不与祭如不祭也大夫闻大夫之丧尸事毕而往尸事者绎也经据事而书絶无褒贬学者熟复传文可以知礼焉

大火为大辰伐为大辰北辰亦为大辰

尔雅释天大辰房心尾也大火谓之大辰此大火为大辰之解也北极谓之大辰此北辰亦为大辰之解也邢昺疏引左传咮为鹑火星为大火以证大火为大辰引论语譬如北辰众星共之以证北辰为大辰经传互为注脚更无疑义

又

吴其琰曰大火心也尔雅曰房心尾为大辰是苍龙七宿之一在中最明故时候主焉于冬当晨见于东方伐即参伐其三星在参星之中主斩刈之事属白虎冬则昏见北辰即北极居天之中以正四时故亦曰大辰后汉郎顗上灾异疏引此以为孛一宿而连三宿凡中宫无节政教乱逆威武衰微则此三星以应之按孛者恶气所生或谓之彗其象若竹彗长短无常或苍或白或黒或赤各随色以示咎宋钧钩命决注所谓五彗是也参与心一东一西一晨一夕而孛乃一时连及之其变诚为大矣

讥子道之不尽也

程子外书曰病卧于牀委之庸医比之不慈不孝事亲者不可不知医此足以定许止之罪矣明世之论红丸案曰李可灼之事与栁泌少异以和御药不如法之律当之可也当国大臣则有穆宗贬皇甫鏄之法在若以鏄当鸩质帝之梁冀以泌当鸩许后之淳于衍不嫌失入乎故后人有为而发之论未可以为考古之正则也

为公子喜时之后讳也

汉安帝时清河叔孙光坐抵罪増锢二世居延都尉范邠复犯罪三公廷尉议依光比刘恺以为春秋之义善善及子孙恶恶止其身引公孙防不言叛书法诏是之

若曰因诸者然

何休注以因诸为齐故刑人之地疏遂引博物志周曰囹圄齐曰因诸夫华氏举宗叛国岂有据囹圄以为巢穴者盖如卫孙林父之戚晋栾盈之曲沃赵鞅之晋阳世卿采地之名耳谷梁以为宋之南鄙杜注左传亦曰宋城内里名皆未尝合前后诸叛臣以统计之耳

其称王猛何当国也

杜注以子朝为长庶王猛为次正盖敬王终正大位诸侯奉之春秋书为天王其顺正无疑而猛实匄兄同为单刘之所欲立故知其必以母贵或即太子夀之母弟至子朝告诸侯之词谓单刘赞私立少则朝之长于猛又信而可徴且观子朝能使使布告诸侯其举动必非幼弱者而公羊以经书子猛卒为不当兄终弟及之词何休注遂云邪庶并篡且谓子朝未满十嵗未知欲富贵皆臆度失真夫植党争国各有拥戴之臣尹氏之立朝与单刘之先立悼王再立敬王其各专定防之功正自相等经书尹氏立王子朝固以着尹氏之罪而何所见子朝之遂为冲幼也经书一曰王猛再曰王猛固以王归之特未逾年而称天王耳何得槩目为邪庶乎单子初立王猛即告急于晋晋籍谈荀跞帅师以十月纳猛于王城迨敬王嗣立至来春而二师围郊盖子朝初作乱即帅郊要饯三邑之甲以起事围郊者围子朝也晋之勤王也而公羊以为伐天子愈失之矣

又

刘原父曰殷人作书以君名篇明都不讳也周人以讳事神死则讳之生亦不讳也逾年之后臣子可称之天王未逾年则以王系名通谓之小子王生名之死亦名之明尊未成也今此王猛是生名之也后曰王子猛是死亦名之也公羊不逹此文见经称王猛谓与小白突等甚矣其陋也

又

赵子常曰诸侯嗣子未葬称名既葬称子在丧之称天子与诸侯不异国史定法也此年冬书王子猛卒其居于皇入王城王下皆当称子今但称名不称子与下文异者乃夫子深意也景王宠子朝而欲立之单旗刘狄迎立悼王鲁史书曰王室乱而已诸侯未知其孰为正也晋人使士景伯涖周问故勤王之师亦未能辨其曲直子朝在王城谓之西王敬王居狄泉谓之东王虽周人未知所适从夫子以王猛分所宜立在丧之称疑于羣王子与后书王子朝无异乃于二简去子特称王则猛之为王朝之为逆不待加一辞矣

非中国之禽也

邵尧夫曰天下将治则天地之气自北而南天下将乱则天地之气自南而北禽鸟得气之先者也鸜鹆不逾济而至鲁岂非气自南而北之验哉自此之后晋伯不竞吴楚皆以南夷迭主夏盟诸侯敛袵事之驯至大乱则知鸜鹆来巢不特昭公出奔之兆而已

聚众以逐季氏也

朱子集云昭公失民已乆安得聚众公羊特传闻想料之言何足为据或者乃信其说引之以解论语樊迟从游舞雩以为昭公逐季氏而又误之甚矣

设两观

何注天子外阙两观诸侯内阙一观故设两观为鲁之僣礼荀子大略篇天子外屏诸侯内屏外屏不欲见外也内屏不欲见内也杨倞注不欲见内者不察渊鱼之义

季氏得民众乆矣君无多辱焉

魏主髦见威权日去不胜其忿自出讨司马昭王经曰鲁昭公不忍季氏败走失国为天下笑今权在其门为日乆矣朝廷四方皆为之致死不顾逆顺之理且宿卫寡弱陛下何所资用无乃欲除疾而更深之耶此两事一辙旷百世而相感读之每为废书叹息

昭公不从其言终弑而败焉

家则堂曰宋之华向鲁之意如皆世大夫盘错而不可治者宋元讨之而克宋以无事鲁昭讨之而不克坐是失国出奔终于不复盖有幸不幸存焉二君中才庸主初无大相逺也髙贵乡公之讨司马昭元魏敬宗之戮尔朱荣与后周髙祖之诛宇文防皆奋自独断不谋之臣下彼非不知其事甚难勿论济与否而迫于宗社之存亡死有不避后周讨之而克天也元曹以是殒厥身盖亦有幸不幸存焉故君子不以成败论事

曷为不系乎邾娄讳亟也

左谷皆无传独公羊有此何注二年之间亟取二邑合滥为言似皆属季氏所取杜注经文阚鲁地在东平须昌县东南则昭公取之于鲁非季氏取之于邾愚庵谓定元年将葬昭公使役如阚阚者鲁羣公墓所在援下篇以释上篇最为得解

王城者何西周也成周者何东周也

自成王始营洛邑命名东都平王东迁实居其地改名镐京为西周后汉光武建都雒阳更名髙祖之长安为西京两京并建实仿成王之遗意唐都长安亦以洛为东京宋都汴分立四京以汴为东京洛为西京宋为南京魏为北京明始都金陵成祖迁燕更以金陵为南京燕为北京一统盛王规制相沿顾周公召公初佐成王营洛之时有王城下都见于周书洛诰平王居王城而下都统乎其内总名东周子朝之难偪处王城敬王避居下都至是晋合诸侯以城之命名成周昭二十三年南宫极震苌谓刘文公西王之大臣天弃之矣东王必大克一东都之内而东西之名又于是焉分吴正传注国防河南何以称西周自洛阳下都视王城则在西也洛阳何以称东周自河南王城视下都则在东也迨考王封其弟于河南曰西周桓公桓公之孙又别封少子于巩曰东周惠公东西两周君复判然分治今世俗刻本阙此传二语上下文俱不可见吴注国防引之再考玉海地理亦载此语并何休注曰周道始成王之所都也表之以与研经者共

成周者何东周也

丹铅续录邵泉斋曰成周下都也王既入成周矣曷为不遂入王城子朝之余党在焉故也故苌之建议城成周也谓之迁都其任怨也大矣洛诰曰我卜涧水东瀍水西是谓王城我又卜瀍水东是谓成周　诗说曰小东大东大东平王东迁也小东敬王入成周也王城下都皆周公之所营一则借平王之迁一则借敬王之入东而又东西方之人逺矣悲夫

邾娄之大夫也

徐邈曰小国无大夫故书名而略其氏前此邾畀我庶其并来奔今快又至三叛俱以鲁为主逋逃聚焉书之以罪季氏也

叔术为之杀杀顔者而以为妻

臧氏之母之忠千古所难愚尝取以方召康公但其为幼君复仇请命天子首恶当有所归天子明法致辟亦当得首恶诛之邾娄顔淫九公子于宫中罚所难逭较诸手刃幼君者犹宜末减然顔既伏诛矣君命不可讐计鲁懿孝公之时为周天子者非宣王则幽王其为天子议法用师者贤则樊尹奸则畨棸何忧盗不可得者何注即以为鲍广父梁买子夫鲍梁逹下国之幽隠使人伏辜将酬恩之不暇而反为戮乎且邾娄顔者亦国之公族也妪盈女既为之夫人矣许穆夫人之善懐固所急而卫共姜之节亦不可缓腼然蘸叔术而归之叔术贪国色而不为鄙何足称贤公羊此传悖理伤教殆圣经之罪人邵公注更为昏愦邾娄人被兵于周曰何故死吾天子典训煌煌犹存西周盛时气象一语足以垂矣

定公

定无正月者即位后也

马骕曰定公元年不书正月盖正月公尚未立嵗首未得朝正正月无事可见是以不书迨六月而后即位既非即位之常月记事之宜又须详而日之故书戊辰即位而后改元未改之前必承前君之年而史官载防又不得一嵗两年故于是嵗即称元史法然也此出于马氏左传事纬辨例而适合公羊传是题按司马公通鉴东汉光武帝建武元年即更始三年帝以六月即位而书法冠于春正月晋武帝泰始元年实魏咸熙二年晋以十二月受禅而亦冠泰始于是年之春公羊云即位后者正以六月之故国君逾年改元昭公薨于三十二年之十二月定公若于柩前即位则当以是年为元年六月即位则是年犹书为昭公之三十三年今意如斥逐旧君无正终亦无正始经文止书正月凡以是故尔

定哀多微辞

定哀多微词则成襄以前皆直笔矣此真不讳之世若汉崔骃孔僖论武帝时事而梁郁上书以为诽谤先帝王允谓武帝不杀司马迁使谤书流于后世所指如髙帝善家令之言之类古今人不相及如是夫

主人习其读而问其传

赵子常云主人谓鲁君也春秋本鲁史成书孔子作经亦必禀君命而后得行笔削是非有所是正皆从史氏旧文永嘉陈氏曰辞从主人盖本孟子其文则史谷梁传亦有从史文之云实经之逸义也公羊则曰其辞则丘有罪焉尔司马迁言孔子西观周室论史记旧文兴于鲁而次春秋七十子之徒口授其传指为有所刺讥褒讳抑损之文辞不可以书见也按唐太宗问禇遂良卿记起居得观之否对曰未闻人君自观史也刘洎进曰使遂良不记天下之人亦记之矣朱子奢亦曰以此开后世史官之祸可惧也故曰言之者无罪闻之者足以戒一义也罪我者其惟春秋乎又一义也观栁子厚与韩退之及文公与刘秀才论史两书千秋珥笔之苦心岂易易哉

不蓑城也

注云若今以草衣城是也董江都以为宋仲几无尊天子之心而不衰城顔注云衰城谓以差次受功赋也王伯厚曰按左传云迟速衰序于是焉在宋仲几不受功蓑字当从衰汉书志作衰与左氏合

正棺于两楹之间

国不亡君死于外逆臣擅政国内旷年无君不特二百四十年所仅有乃开辟至于后世所絶无之事公衍既立为太子矣昭公薨内则叔孟外则从亡诸臣皆遥慑于季氏且党附焉而莫敢持正公子宋从公于外必待意如之命而后敢即位十二月至于六月何其乆也沈子曰正棺乎两楹之间然后即位太子柩前即位即于行在所行之太康崩于阳夏仲康以弟嗣立其必待穷羿迎之归于安邑而后践阼乎古者君出疆正室守太庙所以备非常赵王与秦防渑池廉颇居守约三十日不还请立太子为王臣子之心不可一日无君未有生则逐其身死则擅其国同列不言伯主不问公子宋者方且感其拥戴畏其威力逆臣意如然受桓温之赏而逃徐羡之傅亮之诛千古之大变仅见此一时故有元年春王而无正月春秋之特笔也

立宫非礼也

韩昌黎曰去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而之逺其祭益稀鲁立宫取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭故春秋非之

此灾菽也曷为以异书

五行志刘向以为周十月今八月消卦为观隂气未至君位而杀诛罚不由君出在臣下之象也是时季氏逐昭公死于外定公得立故天见灾以视公也董仲舒以为菽草之彊者天戒若曰加诛于强臣言菽以微见季氏之罚也

其言雉门及两观灾何

刘原父曰天子诸侯皆三门而名不同以诗书礼春秋考之天子有臯应毕诸侯有库雉路天子外朝在臯门之外诸侯外朝在库门之内天子内朝在应门之内诸侯内朝在路门之内何谓毕门毕者防也王出至于此则防也师氏掌焉何谓应门应者应也王居治朝正天下之正四海之内莫不敬应也何谓臯门臯者告也王居外朝布告万民也　明堂位库门天子臯门雉门天子应门鲁之制也方氏曰五门自内而出一曰路路大也正寝之门二曰应应和也路门倡之应门和之三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰臯门臯缓也近则迫逺则缓臯门为五门之逺者

两观微也

崔豹古今注阙观也古每树两观于其前所以标表宫门也登之则可逺观故谓之观人臣至此则思其所阙故谓之阙春秋防代汉者当涂髙杜琼曰魏阙名也当涂而髙圣人取类而言耳

又

顾亭林曰礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上两观阙也阙门之下其里即名阙里夫子之宅在焉水经注孔庙东南五百步有双石阙故名阙里

又

三辅旧事未央宫东有苍龙阙北有武阙魏文帝时歌曰长安城西有双圆阙上有一双铜爵一鸣五谷生再鸣五谷熟丹阳记晋大兴中议者皆言汉司徒义兴许彧墓双阙髙壮可徙施之王导弗欲后陪乗出宣阳门南望牛头山西峰曰此天阙也岂烦改作元帝从之宋书孝武帝大明七年于博望梁山立双阙梁典天监七年诏曰昔晋氏青盖南迁日不暇给两观莫筑悬法无所今礼盛化光役务简便可营建象阙以表旧吴郡陆倕作石阙铭冠絶当时赐以束帛

亏君之义复父之讐臣不为也

阖闾将为子胥兴师子胥辞之以待蔡侯之舋含忍以观变非游谈以逞志传文语气深许子胥且以楚平无道信防僇忠奢之死岂得谓之受诛者公与左抵牾甚多独此事最为水乳贾逵条具左氏二传异同举祭仲纪季叔术子胥之属章懐太子注以为公羊不许子胥复讐反以推刃加于子胥以辞害义矣愚作伍员论引父不受诛子复讐可也以为公羊深悲臣子之心窃谓得解

君如有忧中国之心则若时可矣

新序云楚人兴师伐蔡蔡请救于吴子胥曰蔡非有罪也楚人无道也君若有忧中国之心则若此时可矣于是兴师伐楚遂败楚人于栢举而成伯道子胥之谋也

父不受诛子复讐可也

唐书孝友传报父讐者七人王君操赵师举获贷余安常抵死张瑝琇皆杖杀智夀兄弟独杀智爽徐元庆受诛而旌闾以陈子昂议也梁悦流循州以韩愈状也栁子厚之驳子昂宋胡明仲之非裴耀卿皆主于伸孝子之情明丘仲深引为士师则可以杀之谓不控有司渐不可长亦以严专杀之戒然孟子乃为今有杀人者设法而非为今有杀人之父者设也周礼调人和难父之讐辟诸海外即孔子不共戴天之旨大约列国分疆讐易于避复绳以申寃诣控之说则人子之情郁而为恶者肆无所忌后世天下一家则有司之法易伸复讐者亦可审量而行矣后儒之论所以与三代以前不同也

又

自敌以下乃有讐君命天也君讨臣谁敢讐之然伍员宰嚭之为吴谋楚论世者不以为非以父之不受诛也且深着楚平之恶以明君人之大戒后世忠臣死非其罪追防其子孙即以为朝廷之盛典唐袁恕己之孙髙事代宗宋岳飞之孙珂事寜宗皆为名臣由其所讐者武三思秦桧而非中宗髙宗也明王世贞父忬死世宗时穆宗即位世贞兄弟诣阙讼寃言杀臣父者严嵩非先帝竟以等于无极之诛矣独嵇绍忠晋君子非之叔夜未尝臣司马昭绍之视王裒为有忝焉

又

北梦琐言五代唐明宗时襄邑人周威父为人所杀不雪父寃有状和解降勅赐死

推刃之道也

栁子厚驳徐元庆复讐议引此

又

朱谦之所生母亡假葬田侧为族人朱幼方燎火所焚齐永明中谦之手刃幼方诣狱自繋武帝虑其报复遣谦之随曹武西行幼方子怿于津阳门伺杀谦之谦之兄防之又刺杀怿梁武帝曰此皆义事不可问悉赦之怿与防之皆所谓不除害者也沈顗有弟死于孝兄殉于义孝友之节萃此一门之叹昌黎谓父子相杀无已时正谓此等耳

又

荀悦申鉴复讐古义也曰纵复讐可乎曰不可然则如之何曰依古复讐之科使父讐避诸异州千里兄弟之讐避诸异郡五百里从父从兄弟之讐避诸异县百里弗避而报者无罪避而报之者杀犯王禁者罪也复讐者义也以义报罪从王制顺也犯制逆也

二名非礼也

礼二名不偏讳固许命名者以二名也古人二名不可枚举何注既已详之就鲁臣则如无骇帅师入极公子庆父伐余丘叔孙得臣如京师书于经而未尝讥亦不可枚举乃曰定哀之间无所复为讥惟有二名故讥之则定五年季孙意如卒叔孙不敢卒并书而不讥而三年仲孙何忌及邾子盟于拔何忌之名亦先见于经矣其围郓与哀十三年晋魏多侵卫盖经文偶脱简耳自公羊刱为支离之说而西汉率祖之王莽遂禁天下二名匈奴单于囊知牙斯亦令止称知笑破中外

弑千乗之主而不克

阳虎车数十乗是百乗之陪臣也称季氏为千乗之主是千乗之大夫也

璋判白　青纯

何注判半也半珪曰璋白藏天子青藏诸侯鲁得郊天故锡以白不言璋言玉者珪璧琮璜璋五玉尽亡之也传言璋者所以郊事天尤重礼珪以朝璧以聘琮以兵璜以众璋以徴召纯縁也谓縁甲也千嵗之青髯明于吉凶　周礼大宗伯以赤璋礼南方玉人之事大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸牙璋中璧七寸射二寸厚寸

孔子行乎季孙三月不违

水经注汶水东南流迳隂之田山在博县北孔子所作山操也又西南迳阳闗故城本钜平县之阳闗亭阳虎据之以叛焚莱门而奔齐者也蛇水西南迳夏晖城齐侯送姜氏于卞讙是也沂水东南流迳东苑故城左传莒鲁争郓为日乆矣今城北郓亭是也京相璠曰琅邪姑幕县南四十里员亭故鲁郓邑按诸地皆所谓汶阳之田鲁与齐错壤去来不常阳虎以讙阳闗叛入于齐至是齐景公心折孔子之知礼从晏子之说谢过以质而来归田孔子从此与闻国政所谓见行可之仕也后篇遂有堕郈堕费以治陪臣之事

齐人为是来归之

何注齐侯自夹谷归谓晏子曰寡人获过于鲁侯如之何晏子曰君子谢过以质小人谢过以文齐尝侵鲁四邑请皆还之胡氏又引法言曰仲尼用于鲁齐人章章归其侵疆桓公以义责楚而楚人求盟夫子以礼责齐而齐人归地皆书曰来序绩也

曷为帅师堕郈

孔子闻鲁政未乆堕三都而公敛处父龁之然鲁之不为季氏篡者其功全在堕费自季孙宿继行父而专政即于襄七年城费自是仍世跋扈公然逐君由恃费以无恐自以为勇夫重闭若董卓之郿坞矣赵鞅使尹铎保障晋阳传其子无防田文擅齐营三窟于薛季之不遂其篡鲁者幸南蒯阳虎皆据费以叛之物腐先蠧孔子行乎季孙三月不违乗机利导其说得入耳郈亦有侯犯之叛成则尝受齐围又为晋所取以畀杞金革流移民心未固三桓私邑皆不至大都耦国孔子有见行可之仕帅师堕费者拔本塞源之要务也

家不藏甲邑无百雉之城

东坡语林孔融曰古者王畿千里寰内不以封建诸侯曹操疑其论建渐广遂杀融晏子曰田氏之僭惟礼可以已之礼家施不及国大夫不収公利婴能知之而不能为也孔子以羁旅之臣得政期月而能举治世之礼以律耦国之臣堕名都出藏甲而三桓不疑其害己此必有不言而信不怒而威者矣

五堵而雉

毛诗传一丈为板合之五板之堵五堵之雉是一雉为二十五丈也左传杜注方丈曰堵三堵曰雉一堵止得三丈矣诗郑笺以为板广六尺周礼以为板广二尺何休注则曰八尺为板诸家说既悬絶参合总无以相通正义依左氏说郑伯之城方五里积千五百步大都三国之一则五百步五百步为百雉则知雉五步五步于度长三尺则雉长三丈也雉之度量于是定

君侧之恶人也

国列六卿而范中行未尝得君何云君侧若君侧荀跞足以当之乃左袒赵氏者也盖寅与吉射欲图雄霸而才不足以济有类乎叛曹操之杨奉韩遂赵鞅叛服不常反邀大宠徳宗所谓同平章事之王武俊也

又

李梧冈曰晋之六卿弁髦其君瓜分其国皆不臣之徒也而赵氏地尤大势尤横即以卫贡一事言之午非叛臣罪不至死鞅以私怒不请于晋君而擅杀之残暴已甚寅以甥故而党午吉射以姻故而袒寅遂至连兵相攻矢及君屋君子平情定罪犹当首鞅而从范中行特赵氏有韩魏之助终以归国而范中行遂至灭亡公羊以成败论人重与鞅而深诛寅吉射春秋书曰秋晋赵鞅入于晋阳以叛续书荀寅士吉射入于朝歌以叛均之叛人也则均之君侧之恶人也若一与而一夺是犹退虎而进狼爱蛇而恶虺亦异于春秋之旨矣

又

后世人臣举兵相攻动以清君侧为词王敦举兵武昌托名于诛刘隗刁协蘓峻举兵歴阳托名于诛庾亮皆事不成而被戮然当江东立国之初震惊王室其为祸已不细矣司马懿讨曹爽兄弟事成而遂移魏祚殷仲堪王恭请诛王国寳司马道子所谓再举晋阳之甲者也始得志而继以灭亡晋祚乃倾于伪楚终归刘宋矣嗣后之托此名者不可偻指赵鞅者懿裕之先路也公羊指荀范为君侧之恶人闇于时事而悖经指甚矣

于越败吴于醉里

左谷皆作檇李汉书地志注云就李古名如是好事者谓檇李以果得名食之味美水经注则云辟塞秦汉总属防稽三国孙吴黄龙三年由拳野谷自生名曰吴兴又改为嘉兴晋初分防稽吴郡为两治嘉兴隶吴郡唐书名臣陆防等传称苏州嘉兴人石晋天福三年始以嘉兴县为秀州不复隶苏吴公羊于吴越之战无传其经曰醉里一说云吴王醉西施于此等诸朝歌之命名则阖闾时不应先有此称今嘉兴志亦载之

何以不称夫人哀未君也

严开止曰经自君氏卒而外未有书其终事而不以夫人称不以小君葬者盖子为继体则虽妾母而未尝不尊以夫人自成风以来已为故事矣今言姒氏不言夫人言卒而不言薨书葬而不言我小君岂哀实其子而未成为君未敢尊以夫人之礼欤以斯知妾母为夫人子尊之也然僖元年既书夫人姜氏薨于齐文四年又书夫人风氏薨则僖有二母矣文十八年既书夫人姜氏归于齐宣八年又书夫人嬴氏薨明宣有二母矣襄二年既书夫人姜氏薨四年又书夫人姒氏薨明襄有二母矣哀公姒氏之子定何以无适妻欤定之入为鲁侯也当已有妻公子娶妻宜不书于防而其薨与葬又在春秋后以故终不见经假令姒氏而卒于定公未薨之前则并不见经假令姒氏而卒于哀公即位之后则史仍以夫人称矣此皆防书之大体

哀公

灵公逐蒯瞆而立辄

从左传之文则立辄之议出自子郢公谷两传皆曰受之王父朱子注论语原只曰出公不父其父而祢其祖故名不正答方伯谟书乃曰山以为有灵公之命左传史记皆无此说忘却公谷两传矣即使南子听郢之言而立辄亦必以灵公遗命临之汉魏以下母后专政防立称遗诏者多矣岂能辩其非先君之命乎且曰冉有子贡疑嫡孙承重似有可立之理太子现在何有于孙髙齐之长广夺位盖以文襄既死耳辄与蒯瞆争国之由当从公谷为是

不以父命辞王父命

汉昭帝时有男子自称卫太子诣北阙京兆尹隽不疑径叱吏収缚之曰昔蒯瞆违命出奔辄距而不纳春秋是之注顔师古曰石防姑受命于灵公立辄防姑之义固可以距蒯瞆者也汉世重公羊常引决朝廷事如此类

蒲社者何亡国之社也

祭法王为羣姓立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社是各有二社矣又郊特牲篇于天子大社之下曰丧国之社屋之孔疏因言又各有胜国之社是为三社此特天子有之耳左传间于两社为公室辅鲁盖止二社哀四年亳社灾谷梁传曰亳亡国也是谓亡国之社诸侯亦有之公羊则曰蒲社何注因云先世之亡国在鲁境愚谓侯国而有亡国之社则如成王灭唐而封叔虞晋应以唐为亡国之社齐之先为爽鸠逢伯齐应以爽鸠逢伯为亡国之社乃如襄三十年鸟鸣于亳社亳社之在宋方且以为先王之故址拟诸晋之唐齐之爽鸠逢伯有间忍视为亡国乎故亳社之为亡国之社惟周有之然厥后哀七年鲁伐邾执邾子益献于亳社则鲁诚有亳社矣或如明堂位备四代之服器官而亳社之制与王室同欤

又

宋髙宗时临安大火魏矼言春秋间数火灾说者谓孔子有徳不能用季孙有恶不能去故天降之咎

丧以闰数也

仪礼中月而禫郑氏注与大祥间一月凡二十七月朱子家礼云自丧至此不计闰二十七月此三年之丧不计闰之明文至谓大功以下丧以闰数自公羊子而外罕有及此者惟戴记三年问篇上取象于天下取法于地孔疏天地之气三年一闰三年者取象于一闰期者取象于一周九月者以象阳数又象三时而物成也五月以象五行三月象天地一时而气变五服之节皆取法于天地愚窃以天道三嵗一闰五嵗再闰是每闰恰当二十七个月之数三年之丧不用三十六月而用二十七月正以一闰为三年一周为一期期与周之不计闰无疑义矣至九月以象阳数若加以一闰十月即非阳数五月象五行三月象一时若加以闰月六月四月皆非五行与一时之数丧服小记九月七月之丧三时也三月之丧一时也郑注丧之节应嵗时之气故公羊谓丧以闰数者有本有原乃象天地之谓也谷梁云丧事不数亦止论三年丧不计闰之意未及大功以下郑志答赵商之问可为定着

又

隋献皇后崩牛以三年之丧祥禫具有降杀期服十一月而练者无所象法于是下诏除期练之礼

所乐乎为君者欲立则立之

孔子所谓一言丧邦也李勣阿髙宗之私意以乱唐陈乞狙景公之乱命以窃齐

闯然公子阳生也

此与胥午伏栾盈而觞曲沃人乐作盈出徧拜坐人刼众举事智术一辙

所以赂齐也

愚庵曰左氏以季姬未归故齐人来讨公谷以齐为邾故取讙阐叶石林辨之云邾子益齐出也鲁以邾子来则齐人取讙阐归邾子则齐人归讙阐左氏说非人情公谷近实

讥始用田赋也

注田谓一井之田赋者敛取其财物也若汉家敛民钱以田为率矣孔疏家语政论篇季康子欲以一井田出赋法焉又鲁语孔子谓冉求曰田一井出稯禾秉刍正米不是过也二文皆论此经用田赋之事

吴在是则天下诸侯莫敢不至也

刘氏意林曰吴战天下威强诸侯动不以徳义春秋所恶也何縁而以两伯之辞言之曰天下无王乆矣夷狄皆僭号叛命莫能尊周吴独自卑贬其号率诸侯以奉天子其事虽浅近不得不引而进之一日克己复礼天下归仁焉者此之谓也虽有恶人齐戒沐浴可以祀上帝吴子之霸也不亦宜乎

又

既言吴主防矣又咏叹以足之其词若有憾焉实是推许之至据吴语为事实合之公谷两传之评夫差于此齐晋前驱鲁卫骖乗滕薛侠毂而趋告劳周室实有方驾桓文挥斥庄缪之意而蹶于中道之一跌易所谓智小而谋大覆公餗其刑剭者也悲夫

其言于东方何见于旦也

王伯厚曰星孛东在于越入吴之后彗见西方在卫鞅入秦之前天之示人着矣

反袂拭面涕沾袍

琴操鲁哀公十四年西狩薪者获麟击之伤其左足以示孔子孔子道与相逢俯而泣抱麟曰尔孰为来哉孰为来哉反袂拭面仰视其人龙顔日角夫子奉麟之口须臾吐三卷图一为赤伏刘季兴为王二为周灭夫子将终三为汉制造作孝经夫子还谓子夏曰新主将起其人如得麟者

孰为来哉孰为来哉

王仲任曰儒者说以为天以麟命孔子孔子不王之圣也夫麟为圣王来孔子不王而时王鲁君无感麟之徳怪其来而不知所为故曰孰为来哉知其不为治平而至为已道穷而来望絶心感故涕泣沾襟

孔子曰吾道穷矣

杜元凯曰麟鳯五灵王者之嘉瑞也今麟出非其时虚其应而失其所归此圣人所为感也絶笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也

春秋何以始乎隠

沈存中笔谈史记年表周平王东迁二年鲁惠公方即位则春秋当始惠公而始于隠故诸儒之论纷然啖赵纂例于隠公下注八字云惠公二年平王东迁若茧则春秋自合始隠然与史记不同不知啖赵得于何书友人石端集一记年书考论诸家年统极为详密其叙平王东迁亦在惠公二年予亟问石君云出一史传中遽检未得终未见的据

曰备矣

何邵公注人道浃王道备太史公曰春秋文成数万其指数千万物之聚散皆在春秋愚作折诸随笔采获见闻寡陋就所得于二十一史诸子之书至钜至细比类相从往往类化工之肖物史公谓有国家者不可不知春秋吾谓论世者不可不读三传也

又

文中子曰春秋其以天道终乎故止于获麟于是乎天人备矣

公羊附录

魏刘兰明左氏春秋而排毁公羊又非董仲舒由是见讥于世后为国子助敎静坐读书有人叩门兰命引入巾单衣与兰坐谓曰吾自是学士何为每见毁辱理义长短竟在谁而过无礼见凌也今欲相召当与君正之言终而出兰少时病死

谷梁折诸卷首

兴国县知县张尚瑗　撰先正评说

宣帝闻卫太子好谷梁问韦贤夏侯胜史髙皆鲁人言谷梁本鲁学公羊乃齐学也宜兴谷梁自元康中始讲授郎十人至甘露元年积十余嵗皆明习乃召五经名儒太子太傅萧望之等大议殿中平公谷同异公羊严彭祖申挽伊推宋显许庆谷梁尹更始刘向周庆丁姓玉亥议三十余事望之等十一人各以经谊对多从谷梁

晋元帝践阼时左传杜氏服氏各置博士公羊谷梁省不置太常荀菘上疏曰春秋公羊其书精隠明于断狱谷梁简约隠要孔子作春秋丘明子夏造膝亲受无不精究丘明撰所闻为传其书善礼多膏腴美辞张本继末以发明经意信多竒伟儒者称公羊髙亲受子夏立于汉朝辞义清俊断决明审多可采用董仲舒之所善也谷梁赤师徒相传暂立于汉时刘向父子犹执一家莫肯相从其书文清义约诸所发明或左氏公羊所不载亦足订正是以三传并行博士宜各置一人以传其学

谷梁先有尹更始唐固麋信孔衍江熙段肃张靖等十余家注解晋范甯以为肤浅乃商略名例为集解十二卷例一卷沈思积年其义精审为世所重甯子泰雍凯从弟邵及其父汪门生故吏诸子之言各记姓名既而徐邈复为之注

宋子京曰左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊髙谷梁赤皆出子夏门人三家言经各有囘舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误先儒畏圣人不敢辄改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决尊之曰孔子意也赵陆从而唱之遂显于时呜呼孔子没乃数千年助所推着果其意乎其未可必也以未可必而必之则固持一己之固而倡兹世则诬诬与固君子所不取

晁说之曰谷梁晚出于汉因得监省左氏公羊之违畔而正之至其情深逺大者真得子夏之所传也范甯又因诸儒而博辨之申谷梁之志也其于是非亦少公矣非若征南一切申传汲汲然不敢异同也

朱子语类曰或问公谷传大槩当时皆有所传授其后门人弟子始笔之于书尔曰想得皆是齐鲁间儒其所着之书恐有所传授但皆杂以已意所以多乖舛其有合道理者是圣人之旧

王伯厚困学纪闻文中子谓范甯有志于春秋徴圣经而诘众传盖杜预屈经以申传何休引纬以汨经唯甯之学最善

赵木讷曰谷梁子之传实頼范甯为多如经书干时之战我师败绩赤曰不讳败恶内也甯知其妄正之曰雠无时而可通恶内之言传失之经书作三军赤曰古者诸侯一军作三军非也甯知其踈正之曰总言诸侯一军又非制也若是者盖多有之故愚以为甯之学近乎公而王通亦曰范甯有志乎春秋焉

黄楚望曰谷梁如蔡人杀陈佗曰何以知其是陈君也两下相杀不道又如二年宋督弑其君及其大夫孔父亦曰何以知其先杀孔父子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也凡若此类皆是用测度之辞盖是当来得之传闻不曽亲见国史是国史难得见之一验

钦定四库全书

谷梁折诸卷一

兴国县知县张尚瑗　撰隠公

虽无事必举正月谨始也

刘向说苑魏武侯问元年于吴起吴子对曰言国君必慎始也慎始奈何曰正之正之奈何曰智不明无以见正多闻而择焉所以明智也君身必正近臣必选大夫不兼官执民柄者不在一族此春秋之意元年之本也又引孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月正其身以正其国正其国以正天下春致其时万物皆及生君致其道万人皆及治云云中垒胶东皆为公羊之学而谨始之文出于谷梁故载其说

春秋贵义而不贵惠

黄勉斋曰左氏以隠之让为贤公羊又创为立子以贵之说皆未为当惟谷梁以为春秋贵义不贵惠信道不信邪乃为正论

则是成父之恶也

杨龟山曰古者君薨而世子生百官总已以聴冢宰隠之不敢为公也盖亦有冢宰之事乎礼诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事而己未闻有再娶之礼也用是言之则仲子非夫人桓公非嫡子隠何为不敢为公也然则寪氏之祸隠实为之隠之不即位其失逺矣

可谓轻千乗之国

春秋之世犹有轻千乗之国者七人焉曰鲁隠公宋穆公公子目夷子臧吴季札卫子郢楚子西也隠公穆公师周公子臧季札师夷齐子郢子西又师臧与札望以为隠公而不为者晋武帝也命之为穆公而负约者宋太宗也唐太宗踵负刍之谋明成祖袭阖庐之辙皆子臧季札之罪人

及者何内为志焉尔

传以二年防潜与此对举曰防者外为主刘原父皆非之谓及髙徯盟及晋处父盟并非内为志茍云及戎于潜岂得成语乎按春秋先内而后外凡盟防而鲁预焉者皆以及归鲁齐桓公盛霸也而曰公及齐侯某公某侯某伯防王世子于首止亦有书防而盟者曰公防齐侯某公某侯某伯同盟于幽晋文公悼公亦然战以主兵者为及亦徃徃归之于内隠十一年入许之役主兵者郑也而书公及齐侯郑伯入许惟来战于郎则三国来伐鲁而后不书公及昧之盟直仪父来就盟耳凡公谷彊为例不可从者多类是

邾之上古微未爵命于周

通志颛帝元孙第六子晏安赐姓封于邾周武王封晏安之裔邾挟为附庸自挟至仪父十二世始见春秋孟子时称邹六书邾邹同声之转也春秋时邾用夷故谓之邾娄娄有二音合闾音为邾合娄音为邹后为楚宣王所灭迁之江夏东晋南北朝黄冈有邾城毛寳兵败堕江蹑龟背得渡处

不日其盟渝也

鲁击柝闻于邾邾鲁邻比之国日寻干戈僖公升陉之战反取败焉邾人获公胄悬诸鱼门襄则臧纥败于狐骀来狐裘之謡记曰邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于狐骀始也厥后楚灵防诸侯于申邾辞以鲁难郑子产先事而知之晋平为平丘之盟邾与莒愬鲁于晋晋侯不见昭公而执季孙意如吴夫差称伯为邾伐鲁盟于莱门而后返终二百四十年之局隠公摄位而先欲求好于邾使自是长寻载书大字小而小服大春秋可以无讥矣谷梁子曰其盟渝也易讼之四曰复即命渝安贞孔仲达疏以为变前之命疏郑风之舎命不渝亦即引之渝而盟不如其无盟春秋恶列国之盟皆同此义齐桓之盟不日以其信列国之盟不日以其渝非桓公孰与救春秋哉

犹曰取之其母之懐中而杀之云尔

克之书春秋特笔经文书母弟出奔如秦鍼卫陈黄不一而足宋公子辰据地称兵罪与均而犹书宋公之弟不书弟则之恶着矣得隽曰克之强大隽杰足以耦国较然彰彻奔共而未死公谷二氏皆以为杀公羊直云大郑伯之恶其说尤偏谷梁两责之与左氏同旨顾犹以不能缓追逸贼咎郑伯而范注云注云走至鄢犹追杀之夫天王杀其弟佞夫杀则书杀何复云克卫叔武之杀不见于经有元咺讼武之寃而之居共则徴诸寡人有弟糊口四方之追忆惟左氏曰谓之郑志后世作史者袭其文于东晋恭帝之殂曰宋志也宋末帝之殂曰齐志也以志为处心积虑成乎杀顾书法之轻重可疑而事实之虚实宜辨吕氏博议遂深文以甚庄公之罪则已刻矣盖武姜爱同于窦太后之欲立梁王揖庄公逐未至如魏文帝之杀任城王彰蔡仲公子吕诸臣拟诸晋荀朂冯紞忌齐王攸之徳望而譛之必致于死忠邪未可同日语云

缓追逸贼亲亲之道也

毛竒龄曰书曰克胜之也盖善其胜之不杀之也若谓讥失教不早裁制则周公大圣不能得之于管蔡而可以责郑庄乎盖庄之克正是缓追逸贼得亲亲之道者惟不穷追务获故得奔共且安然乆处于共郑之人称为共叔者是也当叔奔共共小国也庄欲杀叔如振稿耳移师而加共其谁拒之而庄不尔也叔之子滑奔卫邀卫师以取廪延之故邑及庄伐卫而卫始复之庄此时何难取滑殪之以絶其根株而一则舎段再则舎滑十年之后犹惓惓念弟之糊口四方迨继世相嬗段之孙公父定叔预雍纠之乱仍出奔卫犹复招而归之曰不可使共叔无后于郑是段滑父子相继称乱而君并卹之使得为公族于本国郑之恩亦厚矣胡氏深文以为絶其属籍非持平之论也

又

楚平王信费无极之防使城父司马奋杀太子建未至而使遣之建奔宋汉江充巫蛊之狱太子据发兵至长乐西闗下与丞相刘屈牦战败南奔覆盎城门司直田仁部闭城门以为太子父子之亲不欲急之太子由是得出东至湖匿泉鸠里奋田仁皆上体至尊骨肉之爱于仓卒之际翊卫保全者也

又

此二语公羊于闵二年庆父奔莒用之以嘉季子谷梁于隠元年克段于鄢用之以责郑伯必圣门尝有是说而二氏皆习闻之于师者故鲁成刺偃犹以为讥若晋献围聚而殄桓庄斯豺狼之不若矣

母以子氏

赵鹏飞曰秦汉以来祖母则曰太皇太后母曰皇太后后曰皇后诸侯亦莫不然故后世无可疑者而春秋无其别仲子子氏君氏学者纷纷不一文之世则有成风之疑成风者果僖之妾欤庄之妾欤愚按文九年书秦人来归僖公成风之襚与惠公仲子之文同庄之妾也审矣盖由宋儒全废三传臆解谈经不知左氏有成风事季友而属僖公之事此不足以当亭林之一吷也

仲子者何惠公之母孝公之妾也

母以子氏与公羊母以子贵同防顾亭林曰妾不得体君不得已而繋之子犹晋简文帝母防稽王太妃郑氏称简文宣太后明贵之所由也隠元年宰咺来归惠公仲子之赗惠公之母仲子也文九年秦人来归僖公成风之襚僖公之母成风也按惠公继室桓公之母仲子仁山金氏尝疑其误由左传开章特言仲子先儒于谷梁之书皆未深考耳但两世各一仲子武懿孝惠之间鲁非无事之国史记世家于伯御与称代立歴歴详书惠公卒则曰长庶子息摄当国行君事孝公之卒苐曰子弗湟立是为惠公而已惠公之亦出于孝公之妾惟谷梁一语是信亭林引孝惠娶于商之文知孝公之妾必属子氏则又安知生惠公者果在九媵娣侄之中与否桓以下娶于齐而成风敬嬴皆非姜姓惟范武子注妾不得体君一言足以训后世舎众人而从君子将于是乎取之矣

又

万斯同曰左氏言仲子未薨故名天下岂有其人尚在而先来赗者乎此必无之事平王虽庸宰咺虽具臣吾知其万万不为也左氏之言渎礼不经之甚不如谷梁以仲子为孝公妾者近是盖文二年书僖公成风正与此一例若公羊言兼之非礼亦不可信人死自有先后岂可赙两人而并时行礼乎此赙在七月则仲子之卒必在是年之春孔子因位防不书而三传乃各持一说不若断以僖公成风之例为画一而可徴也

衣衾曰襚贝玉曰含

防大记小敛之衣皆十九称大敛之衣君百称大夫五十称士三十称士防礼贝三实于笲稻米一豆实于筐祝淅米于堂管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠于贝北士有氷用夷槃可也注君沐粱大夫沐稷士沐稻又天子以珠诸侯以玊大夫以璧士以贝春秋之制也檀弓邾娄考公之防徐君使容居吊含进侯玉庄子徐徐别其頬无伤口中珠荀子抇人之墓抉人之口而求利皆指含而言

寰内诸侯

尹更始曰天子以千里为寰范注王都在中诸侯四面绕之故曰寰内

又

啖叔佐曰寰内诸侯例称子若以伯为爵则毛伯召伯复是何爵乎愚按凡蒋邢茅胙祭皆周公之后周有祭公谋父传桓八年祭公来逆王后于纪公羊称其为天子之三公盖外诸侯入为王卿士者与虢公郑伯相符固天子三公之官啖氏之驳谬矣

不正其外交

县子曰古之大夫束脩之问不出境穆公之时春秋既终矣谷梁曰诸侯非天子之命聘弓鍭矢不出竟束脩之肉不行竟中隠公之时春秋之始也孔子所以有礼乐征伐自诸侯出自大夫出之辨也

知者虑义者行仁者守

杨士勋疏谓司徒主察安危司马主断制司空主守人君之行一卿从二卿守然后可防中国之君按曽子问诸侯适天子命国家五官而后行诸侯相见亦命国家五官五官即三卿之意宋襄公防楚于盂见执则司马子鱼立太子以拒楚秦赵渑池之防蔺相如从廉颇居守请于赵王曰三十日不还请立太子以絶秦望故知国之大臣不可无人也

防戎危公也

常惠返苏武之节而谷吉死于郅支郭子仪成泾阳之功而浑瑊败于原州曰危者君子道其常也

以其来交接于我故君子进之也

严啓隆曰内女出嫁非有闗于后事者不书齐欲灭纪叔姬以媵妾之贱从纪侯于患难之中不归宗国而归于酅节孝之风可以旌矣不言伯姬之归安见叔姬之为媵将有其末先录其本履緰之逆安得不书

以国氏者

范注例国氏有三当国以国氏卑者以国氏进大夫以国氏国氏虽同而义各有当公子公孙簒君代位故去其氏族以表其无礼加国于其名之上有类乎国氏者齐无知之徒是也若庶姓防臣不得爵位无代位之嫌既不书其氏族当知某国之臣宋万之徒是也履緰以名繋国者奉国重命来为君逆得接公行礼故以国氏重之公羊传春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞左氏舎族之例或厌以尊君或贬以着罪此传隠公去即位以明让庄公去即位以表继弑文同而义异者甚众故不可以一方求之

从人者也

大戴礼孔子曰妇人伏于人也是故无专制之义有三从之道在家从父适人从夫夫死从子无所敢自遂也后世言礼者皆祖之传文与之同

纪子伯莒子而与之盟

杜注经文作纪子帛帛乃纪子名莒子何以独不名公羊亦作伯传曰无闻焉尔此传之最正者今范注纪子以莒子为伯而与之盟则如战国楚与魏防徐州而相王桓二年齐卫胥命于蒲纪莒皆小国恐不敢为此传以释经而反足疑经为之一喟

夫人者隠之妻也

朱子曰夫人子氏薨只是仲子左氏豫凶事之说亦有此理考仲子之宫是别立庙

又

黄东发曰公羊谓隠公之母谷梁谓隠公之妻伊川安定刘原父皆以为妻盖隠公自有妾母明年书君氏卒此言夫人薨则其妻明矣或又以为桓公之母仲子盖以子氏而言之后书考仲子之宫故也然元年已书来归惠公仲子之赗则仲子之卒在前此言夫人薨则其妻可知

又

姚舜牧曰此夫子之正名处正君夫人之名则仲子之赗仲子之宫自然非君夫人之比而仲子之子不得为适而君国矣左氏误认子氏即仲子故于归赗仲子曰豫凶事赗以赠死决无未死而来赗之理

卒而不书葬

顾亭林曰夫人之义从君者也春秋葬君则书葬君之母则书葬妻则不书所以别礼之轻重也隠见存而夫人薨故不书葬注谓君弑贼不讨不书者非　夫人子氏隠之妻嫡也故书薨君氏隠之母惠公之继室妾也故书卒

有食之者也

杜氏曰歴家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同防月奄日故日食食有上下者行有髙下日光轮存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相当而相奄间疏也然圣人不言月食日而以自食为文阙于所不见此元凯注经桓三年丘明无传附见于此

又

杨龟山曰有食之者言有物食之也夫日月之变有常数焉此巧历所能穷也而春秋纪以为异者盖先王克谨天戒因以正厥事则日之有变岂徒然哉故书曰日有食之而其辞若有物食之者所以归咎于人事不以常数为不足畏也

天子之崩以尊也

髙曰崩厚曰崩尊曰崩程子曰崩者上坠之形尚书放勲乃殂落蔡沈集传魂气归于天故曰殂魄气归于地故曰落孔仲达疏以为徂者徃也落如草木叶落体防程子上坠之喻正得落字髙且尊之解白虎通天子称崩何别尊卑异生死也崩伏强天下抚击失神明黎庶陨涕海内悲凉金縢篇武王既防以既事为辞不限礼制成王顾命则曰王崩矣三国南北朝以下主皆称殂史笔别于大一统之义

求之为言得不得未可知之辞

天崩地折日月无光四海遏密白虎通云七月之间诸侯有在京师亲供职事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国竭所供以助防事者曰得不得未可知之辞则王室凌夷诸侯之不供甚矣黄东发曰凡书求赙求车求金皆诛诸侯不贡而天下无王也王贯道言周凡三求求赙以平王崩求车以桓王将崩求金以襄王崩皆以防事之有阙赙赗之不供鲁不尽臣子之职致周王下求谓为秉礼可乎

立者不宜立者也

鲁之轨宋之鲍楚之围身蹈大恶以邀大利莫或致讨齐无知晋奚齐卓子之死于法应继者纠小白夷吾重耳体势钧敌不无拟议惟卫公子晋实桓公弟州吁伏辜卫人迎而立之统正名顺曰卫人立晋春秋书法未有如是其无贬者谷梁乃曰贤不宜立与正不与贤不知所谓正者何属岂左公子泄右公子职反宜主噐耶胡氏为之说曰未有为子而不受之父为诸侯而不受之王此时庄公薨已十七年何所从而请父命齐小白晋重耳皆非襄献之遗命如以王命则如襄王赐晋惠晋文之命皆位定而后加锡周室东迁以后未见如鲁戯括之请所立于宣王者大乱方夷人望攸属晋立而无道致乱犹异日之事今日之举可谓百姓与能石碏老臣忠悃行事合众心反以取讥于君子何其寃也

成之为夫人也

晋武帝追崇庶祖母宣太后或谓宜配食中宗臧焘曰春秋之义母以子贵仲子成风咸称夫人经言考宫若配食惠庙则宫无縁别筑汉孝文孝昭太后并系子为号祭于寝园不配髙祖武帝之庙今宜别建寝庙议者从之黄炎通说曰焘之论虽明庶母不得祔庙然春秋妾母之称夫人者自成风始仲子未尝称夫人也隠公不敢以夫人称仲子不敢以妾母祔始别宫以祭之自以为得礼不知妾母之子为君始得立别庙在隠时桓未为君考仲子之宫而用备乐焉是犹僣夫人也按夫人风氏薨虽自文公始见于经然仲子为鲁夫人之兆左传首编亟表之而谷梁于此掲之曰成之为夫人则仲子成风咸称夫人徳行之议显然有据唐郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司韦公肃亦引声子仲子不合祭惠宫之说而曰晋景帝庙有夏侯羊两氏唐睿宗室则昭成肃明二后顔真卿祖庙有殷栁两氏二夫人并祔诸儒不能异盖子孙之欲私崇其所生匪独天家帝制自为不嫌犯分清臣居业通经秉礼之君子犹复如是礼顺人情圣贤之所不能自已

又

宋章献后崩宋绶奉诏定章献明肃章懿二后祔庙礼绶援春秋考仲子之宫唐仪坤故事请立章献庙建名奉慈以安神主仁宗从其议

又

刘敞传嘉祐四年祫享礼官请祔郭皇后于庙敞议曰春秋之义夫人不薨于正寝不赴于同姓不反哭于庙则不言夫人不称小君徒以礼不足故名号阙而郭氏以后废案景祐之诏许复其号不许其諡与祔礼于祫未毁庙之主皆合食而无帝后之限传曰祭从先祖宜如故

又

王珪传嘉祐初诏以三圣并配于郊温成皇后立庙城南牲币祼献登歌设乐同太庙珪曰三后并配欲以致孝也而渎乎享帝后宫有庙欲以广恩也而僣乎享亲于是郊以太祖专配而改温成庙

庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也

注公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子汉定陶共王康子欣既嗣位矣成帝无子徴入为皇太子以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后哀帝即位欲追为共皇母传太后为共皇太后师丹上疏諌晋书元帝中兴江左以皇子裒为琅琊王奉恭王祀后简文帝登阼琅邪王无嗣封少子道子为琅琊王皆依此礼制明世宗大礼议之时杨廷和诸臣亦议别立王子以奉兴献王之祀范武子生当晋代故其说符合如此

又

万正淳问防小记妾祔于妾祖姑正义妾母不世祭于孙否则妾无庙春秋考仲子之宫胡氏云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所继室媵妾虽有子而即天子之位者皆当为坛于庙而别祭之至大祫则祔于正嫡而祭不审如是否朱子答妾母不世祭则永无妾祖姑矣为坛之说恐亦未安祔禘而祫妾并坐尤为未便恐于礼容有别庙但未有考愚谓无事他考考之于仲子之宫而可耳　陈止斋曰古者妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君别庙

始厉乐矣

以五等之爵程之公之与侯差数有间矣以天子临之则五者皆臣也春秋之世列国兴于僣逾而僣王者尤不可训申之防伍举歴举夏啓商汤文武成康以逮桓文而楚灵曰吾用齐桓黄池之盟晋告吴曰君若无卑天子以干其不祥而曰吴公敢不顺从君命夫吴楚皆子耳安所得吴公而称之齐桓而效之犹鲁之不安于八佾而以六也谷梁子曰始僣乐所以贬也然吴楚既僣称王矣而犹知用齐桓犹止号吴公犹鲁之已用八佾而复循于六也尸子曰始厉乐所以褒也邵尧夫曰始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧舞八佾也

虫灾也

刘歆以为逆諌贪利区霿以生蠃虫之孽也

隠不爵命大夫

刘原父曰隠虽让国当此之时实鲁君矣爵命大夫何有不可哉周公摄政犹专废置天下诸侯况隠公明为鲁君乎何其处隠公之小也

苞人民牛马曰侵

眉山苏氏曰左氏有钟鼓曰伐无曰侵牛羊觕曰侵精曰伐谷梁苞人民牛马曰侵斩树木壊宫室曰伐愚以谓有隙曰侵有乱曰伐齐桓公侵蔡隙也蔡溃遂伐楚乱也司马九伐之法负固不服则侵之贼贤害民则伐之然则负固不服者近乎隙贼贤害民者近乎乱周之衰也诸侯相吞先王之疆理城郭益壊矣故侵伐之间夫子尤谨而书之盖古者有分土无分民诸侯之侵者犹不容于春秋而况苞人民牛马哉

平之为言以道成也

齐履谦曰彼欲而求成于我曰输我欲而徃成于彼曰暨两相欲曰及隠公将救宋怒使者失辞而止郑人来输平是欲求成于我也楚子围宋宋华元以病告子反与之盟而告王退三十里与之平是两相欲也输平之书左传作渝当依公谷为是

逆之道防无足道焉耳

注逆者非卿许慎曰侄娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰归妹愆期迟归有时诗曰韩侯娶妻诸娣从之祁祁如云娣必少于嫡疏伯姬二年嫁于纪叔姬是年始去盖六年矣荘二十七年莒庆来逆叔姬娣亦有书逆者而此不书逆故知其防

益城无极

舜三年成都少康収众句践生聚汉王成之在胶东唐崔讙之在澧州皆以招流亡益戸口为贤如以民众益城为讥则彼鱼烂而鸟兽散者反无罪乎且自古城丰城洛伍员城阊阖范蠡城防稽张仪城益州皆至今称之传所云益城无极者专以重民力为义耳

诸侯之尊弟兄不得以属通

胡康侯传程氏谓先儒说母弟者盖縁礼有立嫡子同母弟之文其曰同母盖为嫡耳非以为加亲也此义不明乆矣齐僖私于同母宠爱异于他弟醸成衰世簒弑之祸故圣人于年来聘变文书弟以示贬郑语来盟黑肩率师皆罪其私也

又

大传君有合族之道族人不得以其戚戚君郑注所以尊君别嫌也贾谊谓齐楚淮南济北诸王虽名为臣实皆布衣昆弟之心惟别异之乃所以保全之一语于古今同姓诸侯王治乱安危所系甚大陈之光秦之鍼皆以志君恶也公弟肸则又加甚矣独陈招杀世子偃师恶乃在招盖所云某侯某伯之弟者皆公子也春秋书公子多矣其书弟者有大美恶存焉尔

凡伯者何天子之大夫也

公羊元年祭伯之传与此同独范武子于此传为之注曰凡氏伯字不以伯为爵而以为字近日胡朏明禹贡锥指极申其辨谓春秋所书王臣来接于我者南季荣叔之类叔季为字无异说至公伯子与五等之号相混祭公州公周公皆天子之三公独伯子之说互异杜之注左于祭伯曰祭国伯爵于凡伯曰凡国伯爵伯于是乎遂为爵矣于成十七年单子注云单伯称子降而称之学者莫不宗杜赵企明据黎錞之说以伯与叔季皆宜为字人以其晚出而置之范去杜未逺不尽从杜说观闵之元二一书季子来归再书齐髙子来盟子者男子之美称因国人所与而贤之贵之较之单伯降而称子相较岂季友髙徯尝升为子爵列于诸侯者乎书序芮伯作旅巢命荣伯作贿肃慎之命小雅出车篇王命南仲六月篇张仲孝友采芑篇方叔涖止皆以字配氏十月之交篇棸子内史郑笺内史中大夫孔疏棸子以字配氏西周时已有此称又何疑于春秋学者知王臣之伯子非爵则知天子之公卿大夫元士禄视外诸侯而无五等之号虞夏商周未之或改也

其弟云者以其来接我举其贵者也

家则堂曰称弟书法不同齐侯使其弟年来聘郑伯使其弟语来聘为其亲于鲁特使其弟故不书公子公孙而曰使其弟无贬也卫侯之弟黒背帅师侵郑讥其使弟典兵卫侯之兄絷见杀讥其使兄预政卫侯之弟鲍出奔秦伯之弟鍼出奔则讥其失友于之爱宋公之弟辰出奔既而入于萧以叛诛弟之为逆书法昭然可见至于宣公之弟叔肸卒贵其盛德髙节特书公弟以宠之则堂之论理正而事核然皆本左氏传以明之故二传之宏纲奥指不能越左氏之册书而熟精史学足以发明经学也

戎卫者为其伐天子之使贬而戎之

僖二十四年襄王使伯服游孙伯如郑郑人执之经文则止书天王出居郑书其大者卫未有执王朝使臣之事曰戎者卫也谷梁子之偏词如是则繻葛射王郑寤生之逆节有甚于卫晋者何以不贬而戎之乎胡康侯曰于楚丘者罪卫不救王臣之患立论平允但凡伯聘鲁实不假道于卫顾亭林曰伐凡伯于楚丘非僖二年所城之楚丘在济阴城武县西南春秋时为曹地黄仲炎于卫文公立国之楚丘而疑之反以卫邑之传文归误谷梁盖谷梁固有不得辞其一误者误在隠七年不在僖二年也

邴者郑伯所受命于天子而祭泰山之邑

范注京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑所以供祭祀也鲁周公之后郑宣王母弟所以有赐邑其余则否许慎曰若今诸侯京师之地皆有朝宿之邑周有千八国尽京师之地不足以容不合事理

诸侯之参盟于是始

详说曰春秋初年有两国相为盟者鲁盟邾盟宋纪莒之密齐郑之石门惟两国为盟也今而参盟宋为首责在宋也春秋初年有两国自相攻伐者莒入向无骇入极郑伐卫莒伐杞惟两国自相伐也前年宋陈蔡卫合兵以伐郑于是始有四国之伐宋为首责亦在宋也是时东迁之始诸侯犹有未叛王者而宋连四国之师盟三国之侯不以王命行事春秋于参盟防伐皆以宋为首正其无王之戮也或曰据左氏是盟也齐人以平宋卫连年攻伐之怨宋其无责乎曰考之经郑实不预盟三国之怨实未得释又明年鲁齐郑防于中丘合兵以伐宋齐为之首齐既能平之于前而又伐之于后何邪以是知瓦屋之盟非以平怨左氏所纪其未然欤

又

一与一为二又加焉则三由是而之焉则无穷矣故参盟同盟皆异于特盟参盟者同盟之渐也六誓七诰王风逾逺世道交丧盟诅滋彰参盟始于瓦屋终于鄟陵春秋谨其始而日之黄氏日钞曰有参盟则有盟主而伯之事兴矣

诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯

荀子大略篇亦有此语郑窒甫古言虞征苖禹誓师五帝已有誓周礼司盟之官三王亦有盟左传平王与郑交质是桓文前亦有质谷梁传出汉初未见诸经耳

又

钧台之享景亳之命盟津之誓范注考三王之迹即春秋所为防也盟之与防盖有分矣合防盟而用之者为齐桓晋文宋儒孙明复刘原父诸公持此壹讥五霸不知防盟盛而兵争衰息小国頼大国以不亡桓文之功由此其显东莱看春秋分三节李竹湖亦以三节论齐桓之霸业愚谓防盟之盛起于庄公二十七年之幽终于定公四年之皐鼬为二百四十年升降之大闗自入春秋即有周郑交质见于左传君子恶之纷纷列国至于君臣相质其以霸称者楚庄服郑则质子良服宋则质华元秦穆之服晋惠亦质子圉又吴夫差亦称霸许鲁平而以子服何王子姑曹交相为质他霸之不及二霸传文诚足为学者矜式云

隠不爵大夫也

王樵曰凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏礼诸侯之卿命于天子平王东迁诸侯无复请命故隠桓及庄如无骇侠之类不书族者未赐也其后则诸侯自予之如宋立华氏之类左传亦明言羽父为无骇请而公命以字为展氏谷梁特未之考耳

聘诸侯非正也

范注周礼天子时聘以结诸侯之好殷頫以除邦国之慝间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以賛诸侯之喜致禬以补诸侯之灾许慎曰礼臣病君亲问之天子有下聘之义曰聘诸侯非正甯所未详

又

胡氏传古者诸侯于天子比年一小聘三年一大聘五年一朝天子于诸侯不可以若是恝故周礼行人王者待诸侯时聘以结好间问以谕志隠公即位九年于此而史防不书遣使如周则是未尝聘也亦不书公如京师则是未尝朝也贬爵削地之不举而遣使聘焉其斯以为不正乎经书公如京师者一朝于王所者二卿大夫如京师者五举鲁一国则天下诸侯怠慢不臣可知矣书天王来聘者七锡命者三归脤者一赗葬者四则问于他邦及齐晋秦之大国可知矣其原皆自天王失威福之柄也

又

经书天王来聘者七昉于七年冬之凡伯黄氏日钞曰诸儒多谓诸侯不朝贬爵削地有常经今刑则不举而反下聘王之不王如此礼乐征伐安得不自诸侯出乎然不思时至春秋周之衰何如者此何异父祖垂絶不责不孝子孙之不养而反责长者之祈哀赵鹏飞曰圣人着天王再遣使所以诛鲁再不朝之罪耳按经书来聘与求金求车同一书法传以非正责王朝者非

又

罗大经曰春秋之时天王之使交驰于列国而列国之君如京师者絶少夫子谨而书之固以正列国之罪而端本澄源之意其致责于天王者尤深矣唐之藩镇犹春秋之诸侯也杜陵诗诸侯春不贡使者日相望盖与春秋同一笔法

电霆也

尔雅疾雷曰霆而此以电为霆易诗书皆别有电字与霆无涉左思吴都赋钩爪钜牙自成锋颖精若曜星声若雷霆蜀本易霆为电云电即霆之转声引谷梁传文曰电霆也又庄子外物篇阴阳错行天地大絯于乎有雷有霆水中有火乃焚大槐司马彪注水中有火电也系电于霆之下亦如范武子电霆为一之解

所侠也

注侠名也所其姓王伯厚曰所氏见于史者汉有所忠后汉有所辅风俗通所宋大夫华所事之后云云然无骇翚柔溺宛先儒谓未爵命于天子不氏则侠之氏所未必然也

隠之不忍地也

啖叔佐曰凡公薨必书其所详内事重凶变也若遇贼则不地谷梁云公薨不地故也注隠之谓隠痛也赵伯循曰若在外薨不以有故无故皆当书地故桓公在齐被杀而亦书也

谷梁折诸卷二

兴国县知县张尚瑗　撰桓公

百姓不能去

卫州吁未能和其民百姓去之之故也齐无知弑襄公宋子游弑闵公辄以见杀莒仆弑纪公而出奔非人心之所归难以得国故鲁桓防于稷以成宋乱君子恶之

元年有王所以治桓也

朱子言左氏是史学公谷是经学史学记事甚详于道理上多错经学于义理上有功按义理之文公羊居多若逾年改元为人后者为之子汉以后儒者多尊奉之谷梁特依傍公羊徃徃符合若其自出卓裁无过桓无王之说经文了然目前两传未经道破杜预注左传反以王朝失不颁历解之刘规过云天王失不颁历经不书王国之大事何以传无异文又昭二十三年以后王室有子朝之乱经皆书王岂是时犹能颁历又襄二十七年再失闰杜云鲁之司历顿置两闰又哀十三年十二月螽杜云季孙虽闻仲尼之言而不正历如杜氏桓公之注历既天王所颁鲁人何得擅改况子朝奔楚昭二十三年秋乃书天王居于狄泉则其春未有王矣时未有王历无所出何故其年又书王也杜之立说自相矛盾贾逵云弑君易祊田成宋乱无王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年终始治桓在位十八年四年书王十四年不书王曰桓无王谷梁氏之特笔诚万世乱臣贼子之斧钺己

巳正即位之道而即位

元凯云嗣位定于初防改元必俟逾年桓公簒立而用常礼欲自同于遭防继位者与闻乎弑先儒断其狱审矣然犹愈于赵光美之改开寳九年十二月为太平兴国元年曽无未寒之念烛影离席寪氏致斋人以为一信而一疑吾以为此惭而彼喜也

其不称名盖为祖讳也

为祖讳不称名后世有仿其例者蔚宗后汉书郑太傅称公业郭太称林宗而司马迁史记自叙称太史公其不字谈者谈之字不传矣杜氏注左传竟以孔父为名孔仲达引禄父考父诸名以证之然孔父嘉之名见于史记父之为字无疑也孙明复以为天子命大夫称字若郑祭仲陈女叔之类殆强为之说

又

陆伯循曰凡称字必加子字于上子美称也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美称也古亦有名父者如孙林父胥甲父之类而无以子字为名者以子者配其字之美称故避之父则本非配字之言故可为名

此成矣取不成事之辞而加之焉

注江熈曰春秋亲尊皆讳盖患恶之不可掩岂当取不成事之辞以加君父之恶乎徐邈曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责辞岂虗加也哉春秋虽为尊亲者讳然亦不没其实纳鼎于庙跻僖逆祀及王室之乱昭公之孙皆指事而书以义致讥无所多怪

即是事而朝之

朱子曰滕侯自威公后称子杞侯自庄公后称伯又僖二十三年卒而书子二十七年朝而书子后又称伯窃意小国朝防于大国从爵之大小为纳贡之多少故平丘之防子产争承曰郑伯男也而使从公侯之贡黄池之防子服何曰若为子男则将半邾以入于吴而如邾以事晋盖当时公侯之国以职贡之不共而自贬其爵者多矣纪侯左传作杞侯

又

谷梁谓经恶杞侯之朝故谨而月之胡氏传凡于朝聘鲁桓者皆以为大恶之党滕子则贬其爵谷邓则书其名杞侯惧齐故独无贬按春秋之簒而得国者多矣社稷有奉国家无倾乃吾君也玉帛兵戎之事皆以实书况重内轻外邻封之以好来者得不亟录司马公通鉴于孙吴称帝而蜀使邓芝来贺宋齐梁陈元魏髙齐宇文周使命通聘徃徃直书此皆僣窃簒逆之朝禅代绍袭之事未有恶而削之者凡以内本国也孔子臣鲁而内鲁何贬之云朱子以列国自贬其爵从所自称最核而确

旣者尽也有继之辞也

董广川以为前事已大后至者又大则既先是鲁宋弑君鲁又成宋乱郑拒王师射桓王子突子亹二君相簒刘歆以为六月赵与晋分先是曲沃伯再弑晋侯是后晋大乱灭其宗国

公之逆而防之可也

伊川论纪履緰逆女曰诸侯亲迎迎于所馆自公谷二氏以使大夫为讥而胡康侯又极言之谷梁于此乃曰无讥乎为礼也盖讙者齐鲁之境也齐侯送女于是公逆于是所馆在焉得礼之正矣北齐髙欢娶柔然女号蠕蠕公主欢亲迎于下馆地在并州北周宇文邕聘突厥木杆可汗之女至长安周主行亲迎之礼尔时东西兵争结婚外裔以自强曷尝讲于古礼而为之然体敌力均疆分势隔列国亲迎之不出疆从此可覩矣

举二日以包也

陈桓公疾病公子佗之乱作是以再赴左传载之甚眀如楚武王伐随道卒济汉而后发防齐桓公薨以乙亥殡以辛巳亦国乱所致而公羊以为防也防者狂也谷梁范注因以为辟病潜行故不知死之日夫君行师从岂有因病以出而侍疾之人茫然不知君之所终者至辟疾之说尤为鄙诞将亦如髙力士逃疟功臣阁下者耶

又

东汉鲁丕为赵相赵王商尝欲避疾移住学宫上疏自请丕奏曰礼诸侯薨于路寝大夫卒于嫡室死生有命未有逃避之典也事不可聼诏从丕言

在乎冀州

疏尔雅两河间曰冀州新郑在河南不得属冀州麋信云郑在冀州者韩哀侯灭郑遂都冀州韩故晋也然桓王伐郑之时本未有韩国何得将后代之事为周世之名若以韩侯从冀州都郑即曰冀州泰伯从雍州适吴岂得谓吴为雍州盖冀州者天下之中州自唐虞及夏商皆都焉则冀州是天子之常居以郑近王畿故举冀州以为说邹衍著书云九州之内名曰赤县赤县之畿从冀州而起后王虽不都冀州亦得以冀言之愚谓传本支离而疏亦未免防明人诗曰如今江左是长安意盖同此

又

日知录曰古之天子常居冀州后人因以冀州为中国之号楚辞九歌覧冀州兮有余淮南子女娲氏杀黒龙以济冀州路史云中国总谓之冀州

螽虫灾也

刘向以为介虫之孽属言不从是嵗公获二国之鼎兴役起城云云

盖以观妇人也

戎事不迩女器而桓公于文姜黩武弛防如此厥后与之偕聘于齐而致殒焉兵戎玉帛以恱妇人与郑文夫人之示俘馘萧同叔子之观跛使兼斯三失安得无祸

淫猎于蔡

孙防杀吴郡太守许贡贡奴客潜民间欲为报雠防好猎所乗马精骏从骑不能及猝遇贡客三人射中頬创甚死陈佗淫猎事与之类　石勒将猎于近郊程琅諌曰刘马刺客离布如林变起仓猝帝王亦一夫之敌耳

何以知其是陈君也

黄楚望曰谷梁蔡人杀陈佗曰何以知其是陈君也宋督弑其君及其大夫孔父曰何以知其先杀孔父以是知君之累之也凡若此类皆测度之辞盖得之传文不曽亲见国史国史非人人可见公谷皆自传授之师耳左氏作传必是史官非史官不能得之如此之详

疑故志之

严啓隆曰国君十五而冠冠而始成昬齐襄之昬在鲁庄元年庄年已十四矣襄之长于甥当嵗计耳安得有虑非吾子之嫌哉世言齐襄公淫于其妹大误盖姜以长姊而滛于少弟故甫田之诗曰婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮盖刺姜也展我甥兮之诗亦无事曲为之说矣

又

汪尧峰曰文姜虽淫泆而子同实吾君之子书之所以正周公之裔决万世之疑也谷梁于姜氏至自齐引孔子冕而亲迎之问其严重如彼而此忽曰疑故志之圣人书法岂若后生轻薄为文者乎

又

姚承庵谓文公亦僖公嫡嗣也不书此子同生独书明其非齐侯之子耳愚按成襄亦皆正嫡但僖宣成三公或先生子而后践位有故则书传家之考核固宜

其名何也失国也

公谷皆以失国为言范注更凿凿谓诸侯失地则名据隠十一年滕薛来朝不名以着例且谓文十一年郕伯来奔不名以同姓而表异之非他失国之名可匹不知邾子益莒子庚舆之失国而名者皆书奔不书朝朝非亡国之君所有事且邓为楚灭在庄十六年纪事册书固当以左为准

使世子伉诸侯之礼而来朝

传以诸侯相朝为正亦小事大之义则然鲁为宗国曹伯使世子来朝结情款而仗繋援左传记其当飨而叹忧形于色未几逾春曹伯遂卒无异临终执手爱子托人之意鲁故以卿礼待射姑答之宾主交相为厚谷梁子加之以刻论必使玉帛废而兵戎起岂善于言春秋者乎

曰突贱之也　郑忽者世子忽也

万充宗曰突归而忽出忽之出由于突也突出而忽复归突之出非由于忽也忽嗣位葬庄公矣何以不称子通后复归文见之也复归称世子不得谓出奔时非世子也嗣位矣何以不称郑伯而称世子称郑伯则不见其为嫡长而突之簒隠称世子则见突为庶孽而簒夺愈明簒夺既明虽生死皆称郑伯是簒夺之归而已矣

再称日决日义也

杨慎曰一日而再举者非两之也同日异地也盟地于武父赴地于鲁都若曰丙戌公防郑伯盟于武父卫侯晋卒嫌于同地矣后人习其读而失其传将曰卫侯卒于盟地云尔是故谨而再日之日盟者即而日日赴者追而日国史之体也故曰国史成文也文有两而非羡者虽春秋之谨严不得而损也谷梁解也婉杜预解也深咸知其解也康侯曰羡盖或之渔仲一日不应再书直改焉则妄矣

伐战也

左传公欲平宋郑宋公辞平故与郑盟而伐宋战焉战宋非战郑也此云于伐与战事局迥殊矣古之同事反戈者若韩魏助赵灭智伯回纥为唐攻突厥史书偶见独春秋隠桓战国威烈以后尔时诸侯连鸡鬪狗朝暮反覆迨十有四年左又云郑人来请修好使旧好无间奚待于修则此番之勃蹊踶齧亦未可必其无矣天子亲耕以供粢盛王后亲蚕以供祭服

甸师掌其耕耨后妃献其穜稑月令谨于元辰小雅咏于南山敬姜谘嗟乎家诫孟氏敷陈乎士礼东京天田之颂西晋耕籍之篇王礼圣法得谷梁子斯传同一懿古烁今

三宫米而藏之御廪

汉五行志刘向曰御廪夫人八妾所舂米之藏以奉宗庙者也时夫人有淫行挟逆心天戒若曰夫人不可以奉宗庙

以为唯未易灾之余而尝可也

王源曰易当解作治言灾之余御廪未治则粢盛不备而遂以为可尝不敬孰甚焉

以为未易灾之余而尝也

徐仲车语录说者曰先言御廪灾是以火灾之余而为尝不恭甚矣积曰曽子问言天子诏侯之礼遇日食火灾则废今御廪灾则尝可废矣而不废是为不敬何必曰火灾之余而尝

求车非礼也求金甚矣

司空表圣曰天子之命徴于诸侯其可谓之求耶率土之人与其货殖皆一人之所有父之财守于其子则用否莫不恭命其可谓之求耶纵天王制用失节多取于诸侯而欲示诫书于周史可矣若书于诸侯之册是悔恡其货而侮王命也王祭亦不共矣非必圣人之文也疑天王使来句絶求金者使乎私自求而惩之也

许叔许之贵者也

自鲁隠十一年许为三国所伐许庄公奔卫不知所终郑庄公使公孙获处许西偏明据有其国矣至是郑庄死突与忽争郑其国大乱夫雠有舋时不可失诸侯以失国为罪复国为荣传讥其归不以道所谓道者如注所云进非王命退非父授父授于兄而兄失之矣复国之弟即亢宗之子若东晋蜀汉论世者所深许此时之天子伐郑而败救卫而无功诸侯无所归命自许叔于此得国享国三十九年至鲁僖四年从桓伐楚而卒于师葬以侯礼衮敛加等其子僖公嗣位次年被楚之伐而诸侯救之楚不能害许穆公之为贤君春秋诸国莫之能及庄公又娶于卫卫为狄灭其夫人赋载驰见采于国风夷考其行事可以当许穆公小传

天子召而不往也

君子不亲恶诸侯不生名卫朔不赴王命恶难逭矣故与燬之灭邢一例晋简文徴桓温入辅四诏皆以疾辞唐时河北藩镇徃徃徴入朝不至田恱朱滔不可枚举李光弼居徐州不入援亦臣节不终之累也

不责逾国而讨于是也

刘原父曰父之雠弗与共戴天岂限国哉若以齐强鲁弱量力不讨君子不责是以复雠者常行于柔弱而困于强御也不亦妄乎

庄公

孙之为言犹孙也讳奔也

书序昔在帝尧将逊于位让于虞舜逊乃让之义故以讳奔然孔传曰逊遁也遁则仍是奔矣春秋为尊者讳故以奔为孙孙与逊古通

臣子大受命

桓公之薨以为雠在外者则如楚懐之入秦不返代王之句注被撃以为乱在内者则如晋武帝清暑殿遭张贵人防被之弑唐中宗神龙殿中韦后饼餤之毒为庄公者外雠弗共戴天则宜枕戈泣血告于天子赴于列国兴师以致讨于齐内乱虽曰母氏然不为桓也妻者即不为庄也母不幸而遭人伦之异变不容以常情处之胡传梁人有继母杀其父其子亦杀之孔季彦引春秋书姜氏絶不为亲以防其狱谷梁曰臣子大受命不若于天者天絶之也三纲明而九法正发圣人之防言断推此种

衰麻非所以接弁冕也

明张居正以夺情为大婚授册使朝议哗然多縁此传文为言孙明复曰筑之于外不若辞而勿主至王姬防而庄公为之服姊妹大功逾可已而不已矣

礼有受命无来锡命

章俊卿曰褒有徳赏有功绌不服责不臣斯四者圣人笔削之防也赏生而锡之犹以为非当矧身后乎春秋十二公惟桓之罪大既不能正其始又不能正其终天王之锡曷为而来经书天王之命生而赐者文成二公死而锡者惟桓公而已茍曰加贬则不宜备礼而曰锡稽其防诸侯强王室弱生赐死锡皆非有赏功褒徳之实惟务为姑息而已圣人多存内讳内弑君犹不书讵肯褒削锡命欤二传皆未尽其指谷梁曰无来锡命得之

迁纪于郱鄑郚

杜元凯经文注郱在东莞县临朐县东南郚在朱虚县东南北海都昌县西有訾城齐乗郚城汉为郚城后魏于此置平昌郡隋复名郚城缾城在安丘县南与郚城相近汉武帝封菑川靖王子成为缾侯訾城俗呼为元城半为水渐城南有孙武庙

又

吴其琰曰史记惠景间侯者年表孙卭为缾侯索隠曰县名属琅琊

公子贵矣师重矣

胡氏传鲁在春秋见弑者三君其贼未有不得鲁国之兵权者公子翚再为主将专防诸侯不禀君命仲遂擅兵两世入杞伐邾防师救郑三军服其威令之日乆矣故隠公弑而寪氏不能明其罪子般贼而成季不能遏其恶恶及视幷命而叔仲惠伯不能免其身岂一朝一夕之故哉　仲遂上阙庆父胡传脱文

改葬之礼缌

葬桓王之书二传皆云改葬而左氏曰缓也按庄王三年有黒肩之难然不碍乎七月而葬之期况缓至七年乎改葬之说似为得之仪礼改葬缌服之者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服三月除之

又

韩文改葬服议此谓子之于父母其他则皆无服若主人当服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当云惟缌也江熈曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯用凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其着也

独阴不生独阳不生独天不生三合然后生

徐邈曰古人称万物负阴而抱阳冲气以为和传所谓天盖名其冲和之功而神理所繇也防二气之和极发挥之美者不可以柔刚滞其用不得以阴阳分其名故归于防极而谓之天凡生类禀灵知于天资形于二气故又曰独天不生必三合而形神生理具矣

又

按周子云太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉此即二气交合化生万物之义子太云阴阳防防范望注参三也防比也以阴阳相次而为三三相乗转而为九此亦三合后生之义三传论事之书于此乃论道矣故夫不臣不子不夫不妇者道之所弃也

其曰王者民之所归往也

荀子王霸篇天下归之之谓王天下去之之谓亡吕氏春秋帝者天下之所往独断諡法仁义所徃曰王苏轼上神宗书天下归徃谓之王人各有心谓之独夫

酅纪之邑也

郭縁生述征记汝水至安平城南伏流一十五里然后更流注北杨水城故酅亭也

适诸侯则尊同

家则堂曰范注礼诸侯絶旁期姑姊妹女子之嫁于国君者尊与已同则为之服大功九月盖以其匹于国君尊与已同故不以絶论若嫁大夫则无服无服则不书卒考之经内女嫁于诸侯而书卒者七人其间复有出而归者焉至于卒葬皆书则纪伯姬及叔姬与宋共姬三人耳伯姬以亡国为齐所葬故愍而书之叔姬伯姬之娣国亡夫死守节于酅特录其葬非例也共姬则遇灾而终节行显著是以卒葬皆书后之传烈女者其春秋之遗意乎

大去者不遗一人之辞也

仲车语录纪侯事有二说其灭之者齐也言纪侯之大去齐之恶可知矣一云大者纪侯之名也不能死社稷故以名贬之

又

太王去豳从之者如市卒能立国于岐刘先主去荆从之者如云卒能立国于蜀纪侯大去其国不遗一人何不闻于郱鄑郚荜路立国若还漕之卫文乎公羊以为大齐襄之复雠谷梁以为贤纪侯之得民所闻异词愚以为大去者不返之词着纪侯之失国耳

刺释怨也

金仁山曰防闲其母借曰不能亦宜有所不忍何至躬与齐狩耶庆父叔牙季友之材皆不在人下庄公而雠齐制母焉三公子皆君也是以俛首帖耳听其母之淫以立已为齐之德而不辞也愚按唐自中睿而下有唐祚者皆武氏之子孙故不见黜于太庙异于东汉之于吕后文姜亦然子孙世有鲁国加以三桓之世卿与国终始胡武灵韦庶人其福祚岂敢希乎然使秦始皇为之子迁母萯阳鸩吕不韦于蜀鸷悍之姿又非所论矣

救者善则伐者不正矣

则堂曰自入春秋郑庄侵犯王略战于繻葛此之五国连兵伐卫而抗王师是之谓二叛言公羊家又以子朝之乱谓晋人伐其郊者谬

又

严啓隆曰昔之抗王者郑今之抗王者齐王命竟不行于天下非邪不植非逆不行文武周公封植之天下胡一旦至于是哉率是而言州吁以下皆思伯之文也五国抗王思伯亟也时无齐桓天下宁复有周室哉以是知圣人之所以思桓盖在此矣

恒星者经星也

罗泌路史曰恒星不见占曰天子失政诸侯暴横国亡之象陈太康五年九月晦恒星不见二十八宿及中外宫摇动星陨如雨汉永始元年二月癸未晋太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二十年二月乙未皆北行至晓不可计又二十四年正月十八星皆西流至旦大明五年三月流星数万并西行自此以还梁隋尤多盖皆诸侯强大王室凌夷蛮夷猾夏与佛氏入中国之应

着于上见于下谓之雨着于下不见于上谓之陨

张汝瑚曰着于上见于下以言雨虫可也雨雪则何着于上之有着于下不见于上以言雨石可也星陨则何不见于上之有又曰明嘉靖十二年十月七日夜星陨落如雨点至晓不絶

髙下有水灾曰大水

禹贡下土坟垆孔注髙者壤下者坟垆朱子注丰年之篇曰黍宜髙燥稌宜下湿黍稌皆熟百谷无不熟髙下有灾正言田之髙下经文下又云无麦苗麦宜髙而苗宜下髙下水灾则麦苗皆病矣刘原父乃以城邑山岳当之驳谷梁之谬王商曰自古无道之国水犹不冒城郭栁庆逺为魏兴太守遭暴水人欲移居庆逺曰吾闻江湖长不过三日不许俄而水退盖谷梁氏本鲁人沂泗淮济之间田形髙下尝相去数丈由此渐及江淮以陂堰斗闸蓄泄为务正为御灾计耳公是先生而昧此岂足与谈民事乎

出曰治兵　入曰振旅

公羊治兵作祠兵别具一解左传臧僖伯曰三年而治兵入而振旅周礼春教治兵秋教振旅与左传三年之文稍异尔雅讲武云出为治兵尚威武也入为振旅反尊卑也邢疏治兵则防贱在前振旅则尊老在前郭云防贱在前贵勇力也尊老在前复常仪也谷梁重言治兵以概之小雅采芑篇独云振旅阗阗盖表之于行军既胜之后景纯祖康成立说最得正理

当齐无君制在公也

华督弑君桓公能为稷之防以成宋乱且内抱弑君之愧强据雄势以济其淫威无知弑君雍廪又杀无知此时齐国大乱庄公诚奋然有为废置之权断出公手内以泄先君之耻外以镇抚齐国之社稷纠与小白无妨择贤而与之秦缪三置晋君之烈当先见于此日宋襄犹能杀无亏而定孝公鲁庄公反受制齐桓而杀子纠以应之干时生窦不能为齐结好而徒为齐贻耻谷梁子之论叹息痛恨于庄之不足有为也

以千乗之鲁不能存子纠

元颢倚梁氏之威入洛萧詧借宇文之力残江陵争国无成亦足以自雄若司马休之刘昶萧大圜羁旅异国终享时荣仗彼镃基为我磐石生窦之局鲁为齐弱甚矣百室之邑可以隠死愤词也亦正论也或者庄公释怨之意犹殷念母之情未怠委靡顿挫遗笑邻封至此乎

又

马宛斯曰昔者庄公年尚防齐襄方强姜氏内制犹可原之曰公非忘雠力不能耳迨于戸下难发襄身被殱庄以此时仗义问罪别置贤君复雠之义天下着闻先君之怨庶几一雪今也无知之立晏然弗知计阻小白维纠是助佐其不当立者以攻夫当立者干时一败仅获乗鲍子来伐纠亦不保谷梁氏以为公病病公之不能自强也病公之忘雠焉耳

桓非受命之伯也

左公两传经文皆称齐侯独谷梁子犹称齐人其曰人何也始疑之疏云数九防则以柯之眀年为始数衣裳则通言北杏之防左传亦于十五年复防于鄄而曰齐始霸也传经本乎师承固各有所自矣

又

胡氏曰序齐于诸侯之上而独书爵始伯之辞也自是无特相盟防者矣王风之作絶笔于庄王而僖王之立齐桓公之伯皆在是年此王伯兴衰之机也

失国喜得其所故言归焉尔

江熙曰叔姬守节积有年矣纪季虽以酅入于齐不敢懐贰然襄公豺狼未可闇信桓公既立德行方宣于天下是以叔姬归于酅鲁喜内女得申其志

又

胡氏曰归者顺词以宗庙在酅归奉其祀也纪既亡矣不归于鲁全节守义不以亡故而亏归道若夏侯令女曹爽之弟妇寡居守志父母欲夺而嫁之誓弗许曰曹氏全盛之时尚欲保终况今衰亡何忍弃之见者为之感动其闻叔姬之风而兴起者乎

又

严开止曰叔姬伯姬之媵遭齐强暴纪侯逊国伯姬云亡茕茕一媵从纪侯于患难之中至是纪侯卒而归于酅也酅者五庙之所在身为纪妇职在苹藻生受其荣死遗其祀妇道之谓何不归宗国而归于酅岂宗国之不可归哉盖心有所不忍焉尔忠臣节妇千古为烈嗟乎谁非不忍之所生哉

何为谓之荆

丘光庭曰荆楚本号一国两号殷商唐晋并同荆楚着在经典礼记夫子失鲁司防将之荆诗云荆舒是惩荆为楚之别名亦已明矣左传荆尸而举又曰武王荆尸皆谓举其先代之军法也且庄二十三年荆人来聘又何罪而曰荆僖十五年楚败徐于娄林又何功而书楚但当时史官承告而书不以此为褒贬

同者有同也同尊周也

啖伯佐曰凡同盟者谓其盟辞同也载书之内众国共其信誓无彼此之异乃同盟也齐桓假同盟之礼以率诸侯同奨王室自是始有盟主其后皆相袭为之而善恶各繋其事

又

文中子曰齐桓尊王室而诸侯服惟管仲知之

盟者不相信也故谨信也不敢以所不信而加之尊者

啖氏曰凡诸侯及王臣盟皆讥也臣无疑君之理故王臣在防但防而已多不与盟而其时或有王臣与诸侯盟者皆书以示讥

郑詹郑之佞人也

李鳯雏曰管仲言郑有三良以詹为称首而公谷皆曰佞人其何据焉又曰郑之卑者公羊亦曰郑之微者春秋之法微者不登于史策詹卑且微则其执其逃其来又何为见于春秋　史记郑世家僖三十年秦晋围郑云晋欲得詹为僇詹闻而自杀盖史公止见公谷故其说如此

其犹存遂也

国已亡矣人心所繋则国号不可除所以达忠臣之志也项王死楚地皆降汉独鲁不下遂以鲁公礼葬项王寿春城下惟留报葛之人沧洲岛上独有悲田之客其此遗民也夫

不言日不言朔夜食也

此春王三月之经左公皆不为传而谷梁子独以为夜食范武子不徇传于此亦无所致疑且引康成之论以为朔日始出知其有亏伤之处夫朔日既出犹有亏伤其为三月朔之日食了然矣而谷梁以为夜食盖未覩其有阙然外壌者也东汉建安中太史上言正旦当日蚀刘邵在尚书令荀彧坐引礼记诸侯旅见天子不得终礼者日蚀居其一圣人不为灾变豫废朝礼彧如其言日亦不食此之不食即夜食之谓岂汉末之君臣好为涂饰耳目而春秋册书犹近古乎聊述鄙愚以竢精识者

又

日蚀于朔常也亦有食于晦食于二日者皆昼食独夜食不可得而见矣王者月朔朝日之时见其有亏伤之处知其夜食传文无可遗议刘氏权衡云似于王者日日朝食剜肉作瘢谷梁并无此语也何休谓夜食何縁书天保章冯相之官正欲其占夜耳徐邈云夜食则星无光杨疏引据更精　汉五行志夜食者掩其罪也

又

史记推合朔在夜日食而出出而解是为夜食刘向以为阴因日明之衰而夺其光象周天子不明齐桓将夺其威专防诸侯而行霸道

又

王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四历家推騐精者不过得二十六唐一行得二十七周王朴得二十五庄十八年三月古今算不入法杜预长历但据春秋经传考日辰晦朔前后甲子不合故推所食之数未必皆得其真　沈存中笔谈又有淮南卫朴精历术春秋日蚀三十六朴独得三十五唯庄公十八年算不入法与诸家同

蜮射人者也

蜮短狐也或谓之射工草木志云在水中射人影即死陆佃云蜮阴物也麋亦阴物也庄公上不能防闲其母下不能正其身阳淑消而阴慝长此恶气之应

妇人既嫁不逾竟

九年以前夫人之飨齐侯防齐侯如齐师者不可胜书至是诸儿已死矣雄狐亡而娄猪可以定矣又复如齐且屡如莒此何为者耶盖盘游成习不能自已如元魏胡武灵后数幸亲戚勋贵之家游嵩髙数日乃还王蜀顺圣太后翊圣太妃祷青城幸彭州观灯赋诗之类

又

何休注季姬及鄫子遇于防以为男女之情风流应合若姜氏如莒之流竟以莒子为又一齐襄矣

妇人弗目也

注郑嗣曰弗目谓不目言其地妇人无外事居有常所故薨不书地僖元年传曰夫人薨不地此言弗目盖互辞尔定九年得寳玉大弓传曰弗目羞也亦此语意也按共姬傅母不至不下堂楚樊姬符不至不下渐台静女贞妇无事不离其所此可以观矣

肆失也灾也

孔疏言肆大者谓放失大罪恶左传杜氏注经文亦云赦有罪也三代以下论治多有言不宜数赦者匡衡吴汉不愿为赦王符潜夫论有述赦篇曰贼良民之甚者莫大于数赦诸葛治蜀赦不妄下费袆当国大赦孟光于众中责之经文据事直书其讥与否未可知而公羊以为省讥始忌省也何休遂以夫人防忌省日不哭为解谬甚

公之亲纳币

亲纳币非礼也公谷传文皆同何休以为庄公淫泆大恶论过于刻范武子谓母防未再期而图婚盖文姜薨于二十一年之秋至是甫小祥耳衡山公主既公除将下嫁长孙氏于志宁议礼女子有故二十三年而嫁知遇防湏终三年鲁庄未再朞而纳币二家讥其失礼公主身服斩衰服可以例除情不可以例改心丧成婚非人情所忍于是诏公主服除乃婚又张茂宗许尚义章公主未成婚而母卒遗表请终嘉礼蒋乂疏諌德宗谕以借吉成婚乂曰委巷之家不知礼教女孤贫无恃或有借吉从人未闻男子借吉从妇者也

以是为尸女也

庄公于柯之防既与齐平于是尽释仇衅申缔姻好纳币则亲往逆女则往遇谷盟扈席不遑暖观社之行左传杜注言齐因祭社以搜军实襄二十四年楚防啓彊如齐齐社搜军实使客观之知此亦然内外传皆同谷梁以为尸女尸主也主为女而往因数事皆为哀姜起见并此一事亦窜入其中夫庄公好力曹刿亦以力事公好勇好色犯病同而不必出于一症齐桓亦多内宠者然闺范朝政理乱不同戎事不迩女器观异日之能讨哀姜此时必不以讲武诲淫矣

天子之桷斲之砻之

晋语张老与赵文子论为室引此传文

不正其亲迎于齐也

纪履緰逆女公羊以为讥不亲迎康侯同其说曰使大夫非正也夫国君出疆必知者虑义者行仁者守然后可以出非是则危而胡氏所引大明之诗哀公问之礼末学尊经不容置喙然终不能释然及观程子经说乃旷若发蒙谓先儒论诸侯亲迎者迎于所馆岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎诗称文王亲迎于渭未尝出疆也然则孔子之云冕而亲迎亦迎之于所馆耳庄公既如齐纳币复如齐逆女加之以观社遇谷盟扈其轻宗社溺女色渎礼弛防已甚更不必待谷梁子娶仇之严词何氏讳淫之刻论而经文屡书贬意具见厥嗣文公踵而效之又何讥焉

礼大夫不见夫人

经文大夫宗妇觌用币贯宗妇于大夫之下明言宗妇见夫人非大夫见夫人左传曰公使宗妇觌用币并不牵及大夫公羊亦曰宗妇者何大夫之妻也谷梁独申之曰大夫不见夫人论礼则是而解经则舛杜氏注云小君至大夫执贽以见明臣子之道反似防谷梁之误加词费于左传之中孔疏欲周旋元凯而曰夫人尊与君同小君初至亦当有礼以相见起后学之疑绪熟复御孙之言书法示讥在女用男贽不在大夫见夫人事理晓然康侯迳曰礼夫人至大夫郊迎朱子注鲁论于子见南子亦曰古者仕于其国有见小君之礼即引谷梁之文牵连轇轕蔓批根不惜条辩其误并引史事数则于后

又

梁临城公纳夫人王氏即简文妃侄女晋宋以来初昏三日妇见舅姑众宾列观引丁丑夫人姜氏至戊寅宗妇觌用币戊寅即丁丑之明日礼官据此云宜依旧观徐摛议曰仪礼质明賛见妇于舅姑杂记又云妇见舅姑兄弟姊妹皆立于堂下政言妇是外宗未审娴令所以舅延外客姑率内宾堂下之仪以备盛礼近代妇于舅姑本有戚属不相瞻者夫人乃妃侄有异他姻觌见之仪谓应可略摛之议正与大夫不见夫人之传相合魏太子丕防诸文学命夫人甄氏出拜刘桢以平视得罪此虽非新婚之时然使夫人出见羣臣者魏晋以来之越礼也

又

唐肃宗乾元初诏百官元日冬至于光顺门贺皇后于休烈奏周礼命夫朝人君命妇朝女君自显庆以来则天甫行此礼而命妇与百官杂处在礼不经帝罢之

赤盖郭公也

刘原父曰以赤为郭公之名春秋何苦不曰郭公赤归于曹乎言郭公赤足以见其为国君言归足以见其外归而颠倒迷错若此何哉梁亡郑弃其师纪侯大去其国虽指意卓佹然文义自明未有改易首尾如此者也盖有不知而作者岂谓是耶

其不名何也天子之命大夫也

赵子常曰大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子先儒惟谷梁知孔父祭仲皆天子命大夫从天子大夫例故称字左氏云嘉之故不名聘亦常事有何可嘉谷梁之说是也

言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也

宋嘉祐四年正月朔日食用牲于社刘原父言社者上公之神羣阴之长伐鼓于社所以责上公退羣阴今反祠而请之是屈天子之礼从诸侯之制抑阳扶阴降尊贬重非承天戒尊朝廷之义也

又

孝宗时秋旱上问执政祷雨合用牲否周益公奏止用酒脯币帛上曰云汉诗靡神不举靡爱斯牲则是合用牲矣载周密齐东野语

无命大夫也

注徐邈曰于时微国衰陵不能及礼其大夫降班失位下同于士故略称人而传谓之无命大夫莒庆莒挐邾庶其邾快皆特以事书非实能贵故略名而已虽荆蛮渐自通于诸夏庄二十三年书荆人来聘得臣及椒并略名惟屈完来防诸侯以殊礼成之庄王之兴为江汉盟主与诸夏之君权行抗礼春秋书之遂从中国之例夫政隆俗替存乎其人三后之姓日失其序因详略之文可以见时事之实矣按昭元年赵孟穆叔暨曹大夫过郑与子皮子产飨宴赋诗一时盛事曹之大夫庶几其贤者矣而名终不传无亦简牍散亡后世无徴之故乎邈又言礼以饰情情疎则礼略秦吴皆后为大国而大夫之名流传絶少职此由也

信其信仁其仁

杨疏下文未尝有防血之盟是其信也未尝有大战是其仁也衣裳之防十有一从北杏至葵丘也兵车之防四洮咸牡丘淮也不数侵蔡伐楚二者征伐非防也论语称九合诸侯贯与阳谷管仲不欲故去之也是役也始之以同尊周齐桓之功大矣桓公同盟者二同曰尊周晋之同盟十有四同曰外楚故齐晋之伯未可同日语

诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之

汉制诸侯之国人得承翁主春秋之诸侯各君其国弟兄不得以属通则嫁女于大夫使大夫为之主注曰君不敌臣其于礼制详且当矣但谓叔姬为莒庆自娶恐未必然惟宣六年齐髙固来逆叔姬以宣公弑子赤而求芘于齐其臣髙固脇公而为之论者以为耻莒蕞尔国庄公之鲁强盛异于他日而有莒国之臣来自逆妻者乎后世则有宋元之女为鲁季孙意如之妻而庆非其伦莒庆殆为其君逆耳二传皆以诸侯不亲迎为非礼至于紊贵贱之序昧强弱之形而为之说愚谓庆之来逆君夫人莒子之不出境亲迎最得礼之正而经书以予之者敢质之通经大儒未审为何居

于无禾及无麦也

服子慎曰不言水旱而至无麦禾者阴阳不和土气不养故稼穑不成也沈约宋志谓吴孙皓时常有之苗稼丰美而实不成百姓以饥所谓大无麦禾者也

一年不艾而百姓饥君子非之

刘原父曰鲁人恱其名而以急病为功君子责其实而以不能务农重谷节用爱人为罪

古之君人者必时视民之所勤

胡氏曰昔韩昭侯作髙门屈宜臼曰不时所谓时者非时日也人固有利不利时前年秦拔宜阳今年旱君不以此时恤民之急而愿益奢所谓时诎举赢者也故谷梁子云云

又

唐书睿宗为公主造金仙玉真二观盛暑营作黄门侍郎魏知古諌引此一篇八句

以其用民力为已悉矣

黄若晦曰皇祐中范仲淹领浙西嵗饥召诸佛寺僧谕以岁饥工价至贱可大兴工役又新敖仓吏舎日役千夫是岁杭晏然民不流徙庄公当大无麦禾之年国内艰食一岁而筑台者三彼直以困民尔岂知以此济民哉圣人恶而书之新廏者劳人以奉马也

可城也以大及小也

防小而诸大故曰及诸城汉为东武琅邪郡治隋开皇中改东武为诸城县梁元帝覧赋城东武而遥集气亭亭而上浮

一有一亡曰有

蜚负蠜也刘歆以为蜚色青近青眚也南越盛暑男女同川而浴淫风所生为虫臭恶是时庄公取淫女为夫人天戒若曰不诛絶之将生臭恶闻于四方

燕周之分子也

白虎通言召公为文王庶子而富辰述文之昭十六国独不及燕谷梁以为周之分子殆与班氏同指范武子注谷梁之时左氏之书盛行故曰成王所封分子者周之别子孙也愚以为召康公留辅王室顾命康王之诰可考后裔穆公虎歴相厉宣左传戴公庄公皆称召公名无替厥职与周公黒肩周公忌父皆世为周卿士其居北燕者乃康公之分子史记世家康公九世至燕惠侯当厉王奔彘之时惠侯卒子厘侯立共和之政不预燕侯则召公之各为分子彰明较着矣歴顷侯哀侯缪侯宣侯桓侯庄公庄公之时齐桓始霸然则所谓贡职不至而桓公越千里伐山戎以纾燕之病者正当庄公之身也　愚别有周召二公考载公羊折诸篇首

戎菽也

尔雅戎菽谓之荏菽注胡豆也菺戎葵注今蜀葵也三代胡与蜀皆曰戎盖言其所自所谓物从主人也管子云北伐山戎出冬葱及戎菽布之天下殊方物产表服远之绩若张骞之大夏蒟醤马援之交阯薏苡矣刘原父疑菽为北狄字北字类卝狄字类叔谓古文传写之讹　列子进其戎菽有稻梁之味

一年罢民三时

春筑台于郎夏筑台于薛秋筑防于秦北史周保定三年盛营宫室春夏大旱外史下大夫黎景熙上封事引之曰春秋庄公三十一年冬不雨五行传以为一年而三筑台奢侈不恤民也僖公二十一年夏大旱五行传以为时作南门劳民兴役也

寝疾居止寝正也

赵伯循曰公薨必于正寝以就公卿也大位奸之窥也危疾邪之伺也若蔽于隠是使小人女子得行其志也按宋仁宗方受朝疾暴作扶入禁中文彦博呼内侍问状对以禁宻不敢漏言彦博叱之曰尔曹不令宰相知天子起居欲何为邪唐文宗大渐仇士良鱼志废太子成美立颍王瀍武宗崩又诸阉密谋禁中以皇子幼更立光王忱为皇太叔嗣位皆大臣未经亲承遗诏人君不得正其终始也

谷梁折诸卷三

兴国县知县张尚瑗　撰闵公

继之如君父也者受国焉尔

虞书舜格于文祖孔传云舜服尧三年丧毕即政伊训奉嗣王只见厥祖孔传云居位主丧而太甲中篇冕服奉嗣王归亳孔传以为汤崩三年服阕逾月即吉服愚按孟子外丙二年仲壬四年史记因之称外丙仲壬即位若干年虽孔氏程子各有异议而蔡注定以为服仲壬之防【近世万斯同作歴代纪元彚考汤崩于三十祀丁未太甲即位于癸丑中更外丙仲壬六年以尧元载甲辰长历推算皆合】此嗣统传国必服三年之丧之明徴也夫天下重器王者大统付畀攸归隆孰逾焉五帝官天下不行于后世三王家天下其不幸而有兄终弟及支子入继者谷梁之文诚万世不易之经公羊亦云孰继继子般也般虽未逾年不成君在闵公受国焉者不可不以君事之僖公系闵兄而受国于闵夏父弗綦跻僖公则为逆祀后世人主或昵其私亲好自尊大汉哀帝追尊定陶共皇唐明皇别庙祀中宗宣宗欲降文宗武宗明世宗不嗣武宗并不嗣孝宗皆失礼之尤者也

又

唐博士陈贞节曰父子曰继兄弟曰及殷道弟及则非继矣继之云者为人后为之子也

又

宋徽宗立执政建言上当为哲宗期从兄弟之服曽肇进读史记至尧崩三年之丧毕因言尧舜尝同出黄帝世数已逺舜且为尧三年丧者舜尝臣尧故也　髙宗朔望遥拜渊圣廖纲言礼有隆杀兄为君则君之已为君则兄之但嵗行家人礼盖髙宗原不望钦宗还辕者故悖妄亦着于行礼之间非徽宗比

又

元顺帝祭告太庙至宁宗曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其君国时陛下为臣春秋鲁僖公闵公之兄闵先为君宗庙之祭未闻僖公不拜乃下拜

諡所以成徳也

白虎通諡之为言引也引烈行之迹也所以进劝成徳使上务节也郊特牲古者生无爵死无諡言生有爵死当有諡也死乃諡之何人行终始不能若一故据其终则始从可知也士冠经曰死而諡之今也所以临葬而諡之何因众防欲显之也諡或一言或两言文者以一言为諡质者以两言为諡諡有七十二品天子崩臣下至南郊諡之明不得欺天也诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫防其葬而諡之臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡諡者别尊卑彰有徳也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也

其曰来归喜之也

注国内之人不曰来言来者明本欲遂去同他国之人也言归者明实鲁人也喜之者季子贤大夫以乱故出奔国人惧其遂去不反今得其还故皆喜曰季子来归张拱干曰春秋大夫惟闵公时季子髙子两称子圣

人之情见矣

又

朱子曰季子来归如髙子来盟齐仲孙来之类当时鲁国内乱得一季子归国则国人皆有慰望之意故鲁史喜而书之夫子直书史家之辞

丧事未毕而举吉祭

檀弓鲁庄公之丧既葬而绖不入库门注庆父作乱闵公不敢居丧吴草庐曰闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋簒不君生君因亦不天死君故不令公服父丧三年距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭其年八月庆父弑闵公矣

又

严开止曰禘者鲁之僣祭君薨三年之丧毕撤寝庙而奉主于新宫然后僣禘以审昭穆此鲁事之常史纵书之经不书也今庄公之薨方二十有二月寝未可撤而以吉礼禘于庄公岂非夫人庆父将行即吉之事速其撤以自便哉于时庆父已通夫人将弑闵公而自取其国故其行事如此

不以讨母葬子也

纲目发明于元魏冯太后之酖献文帝胡太后之酖孝明帝诩曰其子也书弑何尊无二上也又曰母也亦书弑可乎人君为社稷人神之主大统所繋太后虽母潜行酖毒则是灭絶正统得罪于祖宗社稷若鲁哀姜预闻乎弑圣人皆以弑例书之十七史之中母弑子者二元魏之冯氏胡氏是也春秋二百四十年之间母弑子祖母弑孙者各一鲁哀姜宋防夫人是也左氏详其事而未申其义公羊则未尝一言及之独谷梁子有讨母之文而范注解之曰哀姜预弑闵公夫然后春秋之义昭矣孔子之情见矣

僖公

夫人薨不地地故也

赵伯循曰此说非也假如夫人归宁死于其国岂得云不地乎且君被弑不言地隠公是也桓公在齐被杀则书地故知在外薨者不以有故无故皆当书地此理昭然

恶公子之绐

庆父不死鲁难未已齐以桓公敬仲为君若相其不纳未足为重莒人逐之于前功不可泯但其求赂不免小人之态鲁更诈战以杀其将成季之行事不已甚乎左公皆不及谷梁之论为最正

屏左右而相搏

范注引江熙曰经书败莒师而传云二人相搏则师不战何以得败理自不通也夫王赫斯怒贵在爰整子所慎三战居其一季友令徳之人岂当舎三军之整佻身独鬪潜刃相害以决胜负者哉此事之不然传或失之

左右曰孟劳

董汉防曰太史公荆轲传左右曰王负劒同此句法盖史记秦王方环柱走传曰公子友处下方惶急不知所为一语救急如闻其声

孟劳者鲁之寳刀也

琅邪代醉编姜仲岳云公子左右姓孟名劳多力之人为国所寳盖以刀字为力字之譌说诡而词亦拗姑录之

楚丘者何卫邑也

黄炎谓楚丘非卫地故经文不书诸侯特鲁自城之如城中丘城祝丘之例且谓隠七年凡伯来聘戎伐之于楚丘以归繋楚丘于聘鲁之下知其为鲁邑又鲁有卜楚丘以国邑为氏其说甚辩元凯注左传地理最详独未注楚丘遂滋异议夫桓公封三亡国厥功最伟公羊以城邢城縁陵城楚丘同一书法诗定之方中楚宫楚室明系楚丘而特以经文无诸侯二字尽驳三传与汉唐笺疏之书按卫居楚丘未乆戴公庐曹文公迁楚丘僖公三十一年成公复迁帝丘卜曰三百年自此不变终春秋之世俞皋集释义帝丘东昌路濮州观城县楚丘在曹州楚丘县楚丘与曹同在一处狄自西来侵故移居东境以避之仲晦之论迨如欧阳永叔孔子不言吾不敢知同其武断胡氏传曰城楚丘不书诸侯其功尤大其事尤专盖使公子无亏戍以甲士归其祭服乗马一出齐君之力故诸侯无所预焉尔

故曰仁不胜道

苏明允春秋论位公也道私也私不胜公则道不胜位意祖诸此桓公存三亡国其有功于中夏甚大为利甚溥而邢以自迁为文卫以自城为文经故微之传乃表之一以表维世者之尊王法也一以表伤世者之美伯功也仁即论语如其仁之仁

又

吴其琰曰表记仁者右也道者左也仁者人也道者义也亦是此意

夏阳者虞虢之塞邑也

胡康侯曰下阳邑尔其书灭何也下阳虞虢之塞邑犹秦之有潼闗蜀之有剑岭皆国之门户也潼剑不守则秦蜀破下阳既举而虞虢亡矣

达心则其言略懦则不能强谏

章蔓枝以毂走宫之竒以族行皆愈于百里奚之不谏左传又有舟之侨知虢之将亡而先去之其不惜强谏不敢顾身者所谓批龙鳞食马肝盛鸱夷之皮龙逢比干未是俊物者也然终无补于主之不明与国之亡魏文贞曰愿陛下使臣为良臣母使为忠臣三复斯言慨当以慷

献公亡虢五年而后举虞

左传僖五年十二月晋灭虢师还馆于虞遂袭虞灭之此曰五年者左传有复假道于虞以伐虢之事而公谷直以灭夏阳为亡虢矣

不雨者勤雨也

春秋考异邮曰僖公之时雨泽不澍比于九月公大惊惧率羣臣祷山川以六过自让放防佞郭都等十三人诛吏受货赂赵祝等九人曰辜在寡人方今天旱野无生稼寡人当死百姓何谤请以身塞无状退舎南郊天立大雨何休注公羊引其事略同而传云记异也不若谷梁勤雨之书为实迹故录于此应上公见定元年传北史神元年自正月不雨六月辛夘澍雨乃降仿此六月雨书法

又

宋仁宗庆历三年五月上曰天乆不雨将害民田朕每焚芗上祷于天昨寝殿中闻雷遽起冠带露立殿庭须防雨霑衣或兾枯苗尚可救

诸侯皆谕乎桓公之志

始之以幽曰同尊周也继之以阳谷曰诸侯皆谕乎桓公之志桓公之霸之盛于此极矣桓何以得此杨疏引公羊于是防申四教以令诸侯盖二传之指相同左传则曰防于阳谷以谋伐楚传于幽之始防举衣裳之防十有一杨氏疏谓贯与阳谷管仲不欲故去之止称九合诸侯阳谷之防兵车非衣裳矣端委搢笏传实言之盖二传尝同而左传独异左长于纪事二传多以传同异辞之误逊于左传学者细意叅核乃能得之

又

则堂曰齐桓之伐楚所谓虑胜而动好谋而成者也宋鲁郑卫同盟已乆桓犹未敢声楚人之罪必江黄至而后定计出师去年盟江黄今年防江黄皆为伐楚计也诸侯之师当其前江黄之师拟其后楚将腹背受敌有不战战必胜矣故师次陉而楚遂服召陵之师岂轻易尝试而侥幸万一者哉

死于师何为不地

赵企明曰诸侯卒于师曰师卒于防曰防许男非卒于师也卒于许耳许今之颍昌也师退次召陵召陵颍昌之邑则归而卒于许审矣杜氏最详于地而于侵蔡次陉之地有所不通蔡今之蔡州也先侵蔡而后次陉而曰颍川召陵有陉亭非也颍川即颍昌齐伐楚先歴许然后至蔡过蔡然后及楚陉当在蔡之前不当在蔡之后颍昌去蔡州三百里不应反退三百里也当是楚别有陉地非颍昌陉亭愚意召陵亦非颍昌之召陵千百载下地名更易失其处所不可从后彊合之也

菁茅之贡不至则诺

沅州嵗贡包茅四十匦茅轻舟摇多致覆溺栁贯为太常博士请附以岁贡物镇其舟遂以为例盖包茅之贡元世犹存也此出黄潜集栁待制墓表左传愚既引泉陵麻阳释之矣泉陵上湘也沅州下湘也皆湖南地并录其说于此

昭王南征不反我将问诸江

杨士勋疏吕氏春秋昭王征荆蛮反涉汉梁败陨于汉中辛余靡振王北济旧说皆云汉濵之人以胶胶壊昭王溺焉按汉沔之间非可梁之地故胶之说为长出自竹书纪年

于是哆然外齐侯也

胡氏传魏武才得荆州而张松见忽唐庄自矜取汴而髙氏不朝春秋称人以执罪齐侯也楚方受盟志已骄溢陈大夫一谋不协其身见执其国见侵而怒犹未怠也桓徳于是衰矣士勋释曰公羊左氏皆以为涛涂误军道故齐侯执之传以涛涂不敬齐命而执哆然外齐侯者齐不礼于陈陈人有不服之意哆然寛大之意按僖九年宰孔语晋侯有齐侯不务徳而勤逺略之訾公羊遂云桓徳衰矣然是年为葵丘之防孟子称其盛者也若执涛涂方在四年召陵以怗楚首止以宁周甯母以服郑一匡之烈方兴未艾而遽以骄溢加之可乎存其说以见三传之所见异词如此

尊王世子于首戴

唐以广平王俶为天下兵马元帅郭子仪副之雍王适为闗内兵马元帅仆固懐防或子仪副之用以统驭藩镇君弱臣强之时亦弹压之一法

又

首戴左传作首止公羊作首戴注皆不名其地范注谷梁则曰卫地所谓平县故城有首阳山后世之偃师也首阳山王伯厚定以为在舜都之蒲坂盖禹贡之壶口雷首孔氏正义云在河东蒲坂县南者也武子注首戴当在卫地桓公未及西略故首戴絶非雷首阎若璩四书释地析之极详

犹曰其下执之之辞也

江熙曰春秋有州公郭公虞公凡三公非爵也传以为下执之辞五等诸侯民皆称曰公存有王爵之限没则申其臣民之称州公舎其国故先书州公郭公盗而归曹故先名而后称郭公夏阳亡则虞为灭国故称虞公三人殊而一致三公舛而同归生死齐称故春秋所贱

着郑伯之罪也

范泰曰诸侯伐国而言围邑皆以为伐者之罪而此以着郑伯之罪者齐桓行霸尊崇王室约结诸侯翼戴世子盟之美莫盛于此而郑伯避义逃归违叛霸主是以诸侯伐而围之围伐之文虽同善恶之义有殊亦犹桓盟不日以明信而葵丘之盟日之以为美

用者不宜用者也致者不宜致者也

王方麓曰哀姜淫乎庆父与弑二君齐桓讨而杀之僖公以其不可入宗庙故于成风尊之以齐其父生则禘于太庙以致之矣于其殁也岂有别立宫如仲子乎有二夫人祔庙自成风始也此犹汉吕后负刘氏称制王诸吕文帝之后光武因尊薄姬以配髙帝事正同也言夫人而不以姓氏非夫人也立妾之辞也

刘向曰夫人成风也致之太庙立之为夫人也左氏以夫人为哀姜因禘祭而致之于庙公羊以僖公本娶楚女为嫡齐女为媵齐女先至遂脇公使立为夫人因禘而见于庙三传为说不同家则堂曰文公四年书夫人风氏薨又书葬我小君成风圣人非谓成风可以僣夫人也正以僖公常为非礼之礼致其母为夫人文公遂以祖母事之以夫人卒葬之圣人于鲁先君之母不得黜之为妾是以先书于此致夫人者所以开卒葬夫人之端也

毋易树子

叶梦得曰防王之立非惠王意而惠后犹存襄王恐未得终安其位故桓公为此防而王出内大臣以监之毋易树子载之初命其后犹有子带之难则桓之所虑逺矣

毋以妾为妻

唐宗武惠妃专宠将遂立为后御史潘好礼疏谏引春秋宋人夏父之防无以妾为夫人齐桓公誓葵丘曰无以妾为妻圣人明嫡庶之分分定则窥竞之心息矣

国人不子也

康侯曰国人何为不子也民至愚而神是非好恶靡不明且公也其所子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也幽王尝子伯服矣犬戎杀之晋献尝子奚齐矣大臣杀之此言天理根乎人心虽欲灭之而有不可灭也　荀子奚齐蔽于欲国而罪申生直以夺嫡之罪归之

吾夜者梦夫人趋而来

取彼譛人投畀豺虎亦诋毁之已耳沮抑之已耳未有诱导其行事设为网罗以驱之者骊姬之外贾后以手书诱太子遹武惠妃以衷甲诡太子瑛妇人阴毒故其智常同若费无极之戮郤宛李林甫之逐卢绚严挺之卢杞之陷顔真卿李揆盖希世一觏焉

若伐而不能救则无以宗诸侯矣

唐贞观时康国求内附太宗曰前代帝王好招徕絶域以求服逺之名无益于用今康国内附倘有急难于义不得不救师行万里岂不疲劳劳百姓以取虚名朕不为也太宗之见正与管仲同

天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二

杨氏曰祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙一祧太祖以辨昭穆王制诸侯五庙与太祖之庙而五祭法则云三亲庙月祭髙太二庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有二亲庙而髙太无庙有二坛以为请祷之祭而已王制士一庙祭法则分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制则无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制则无之大抵王制略而祭法详愚按三坛同墠之说出于金縢乃是有所祷而后为之非于宗庙之外预为坛墠以待他日之有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠而为鬼也祭法所言难以尽信　荀子礼论篇大略与传同

又

朱子论古今庙制天子七庙诸侯大夫降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此

故徳厚者流光徳薄者流卑

荀子礼论篇有天下者事十世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚积厚者流泽广积薄者流泽狭也与传辞义皆相符合但有天下十世之句杨倞注以为十字乃七字之误周加两世室亦九庙耳

又

汉哀帝即位议宗庙迭毁之次羣臣以孝武皇帝亲尽宜毁刘歆议不宜毁引此云七者其正法可常数者也中宗变也茍有功徳以宗之不可预为定数殷太甲为太宗太戊中宗武丁髙宗周公为无逸举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者功徳博矣歆之论以太祖居中昭穆旁列文武世室在昭穆之外朱取其说以为庙制实祖述谷梁

后数散辞也耳治也　先数聚辞也目治也

顾亭林曰陨石于宋五六鶂退飞过宋都此临文之不得不然非史云五石而夫子改之石五史云鶂六而夫子改之六鶂也谷梁子曰后数散辞也先数聚辞也天下之达道五所以行之者三其散辞乎凡为天下国家有九经其聚辞乎初九潜龙后九也九二见龙先九也世未有为之说者也

伐卫所以救齐也

胡氏传曰卫尝亡灭东徙渡河无所控告齐桓公攘狄而封之使卫国忘亡谁之赐也桓公方没不念旧徳遽伐其丧亦太甚矣桓公攘夷狄安中国诸侯不念其赐而卫为尤先书狄救齐以着中夏之罪再书狄人伐卫以见救齐之善后二十年齐人狄人盟于邢或有以若考作室厥子乃弗肯堂弗肯搆责齐孝公者审时势而为言当以康侯说为正

功近而徳逺矣

注夷狄而忧中国其德逺也愚谓功徳仍指齐桓左传陈穆公请修好于诸侯以无忘桓公之徳盖一时归重如此

因邾而求与之盟　已迎而执之

谷梁实指鄫为邾所执公羊不分邾与宋何休注谓鲁季姬嫁于邾季姬淫佚使鄫子请已而许之二国因是交忿宋襄为此盟以解之反为邾所欺其说与谷相合独左氏以邾为宋所使家则堂曰宋襄平日好名而畏义方其为太子以让国闻其后与楚战不鼓不成列岂有今日而用同盟之国君于淫昏之鬼无道若此乎髙邮孙氏云邾鄫世仇宣八年又戕鄫子于其国经不及书而见于左氏以彼证此又可以释宋襄之狱矣

我无加损焉

疏春秋有改旧义以见褒贬者亦有因史成文以示善恶者为齐桓讳灭之类是改旧也梁以自灭为文郑弃其师之类是因史之文也故传云无加损

以是为闵宫也

熊过曰西宫之解公羊杜氏之说同但称宫者多指庙为言惟传乃有小异尔雅曰宫谓之室室谓之宫则西宫者谓之小寝别宫如公羊杜氏可也例之火逾公宫之说亦可也其如春秋之所称宫者皆以庙言凡居室皆不称宫故王姬之馆人居也称馆不称宫谓凡室皆可称宫经无是法也西宫书于经者也以经之例观之是不可证其为庙乎不独春秋诗定之方中作于楚宫郑笺曰楚宫谓宗庙也揆之以日作于楚室郑笺曰居室也又如采苹公侯之宫毛氏曰宫庙也豳上入执宫功所谓营居室宗庙为先故称宫功也至鲁颂閟宫亦是鲁人妥灵之所是宫之必为庙而室之不得以淆其辞古人正名百物未尝假借桓僖公宫灾亲尽而不毁者杜征南之说也然成公六年常立武宫定公元年常立宫矣是三公者皆春秋以前之君也其亲尽当毁视之桓尤甚孔子言当毁何不及武而何言僖乎桓僖之不毁诚以季氏当时武之立又谁主之乎则征南康侯之二说愚皆不达矣

随国也

左传多先经以起义于桓六年纪楚武王求成于随八年而败随师庄六年楚子伐随而死于行随之为国不啻旧矣至是鬪谷于菟复伐随而取成为僖二十年随始见于经谷梁家之视随如项如梁惧学者之不解而申之曰国也与酅与邢鄑郚仅仅以邑著者不同焉已矣此读二传者不可不尊左氏也此史学之有功于经也

倍则攻敌则战少则守

孙子谋攻篇用兵之法十则围之五则攻之倍则分之敌则能战之少则能守之不若则能避之

则是弃其师也

雩连败宋之弃其师审矣奈何复以信与道许之战哉　经书郑弃其师传用其语以况宋

天子无出出失天下也

唐天寳十五载纲目书帝出奔蜀尹耕道明引传文而曰礼天子不言出盖王者以四海为家故所在曰行在巡狩行幸曰车驾次于某一旦失国奔走曽匹夫之不若故不以天王之礼予之而以匹夫庶人之事待之纲目之于宗春秋之于襄王皆重絶之也君子不亲恶大恶至于如此虽欲不絶之而不得矣

不正其伐本而灭同姓也

张溥列国论曰狄灭邢卫齐桓存之卫之雠狄也非邢也邢与卫亲则兄弟势则辅车国虽小而存之可以捍狄可以藩卫不胜一日之忿诈而灭之是自去其蔽而适为敌人所快也是故灭邢春秋所恶也不敢败狄而先灭邢尤春秋所恶也

其不称名姓以其在祖之位尊之也

注孔父事宋殇公后世族姓有在位者而见法隠而不忍称名氏刘原父曰春秋非孔氏家牒当为后世书法何擅讳其名氏乎

围一事也纳一事也而遂言之

顿之于陈犹滑之于郑鄫之于邾州蓼之于随操纵惟命而楚故围陈以纳顿其后昭二十三年陈顿皆随楚以战吴于鸡父则两国之形势情事了然矣二传好为释诂之文反堕拙深

再称晋侯忌也

胡氏祖其说曰再称侯甚之也下书楚人救卫则讥晋深矣盖卫已请盟而晋弗许文公能忍于奄竖里鳬须独不能忍于曹卫乎万正淳驳之以质朱子曰或是事势有宜然者岂有楚人暴横诸侯皆南向服从而得一晋君以张中国之威春秋顾遽贬之乎今以楚人救卫为善楚贬晋凡书救者未有不善则文九年楚人伐郑赵盾合鲁卫宋许救郑而以为罪赵盾何也学春秋者固不可执定例以害大义也

全天王之行也

皮日休曰齐桓救卫不书狄灭晋文召王云狩于河阳曰狄实灭卫因桓救而获全斯不灭矣文实召王因王来称狩斯不召矣茍桓不能救卫文不能匡王必书狄灭卫晋人召天王于河阳矣故春秋之时灭人国者众救人国者鲜仲尼旌其卹患也背周者众朝周者鲜仲尼旌其勤王也文苑英华载袭美春秋决疑十则姑录此篇

讳防天王也

王方麓曰受防于朝受享于庙朝者位于内朝而序进觐者防于庙门外而序入此朝于京师之礼也京师之外则天子巡狩于四方有常时诸侯朝于方岳有常所未有非时出王畿以见诸侯诸侯亦即其所而朝焉者有之自襄王始其词则劳晋侯也其迹则若从诸侯之防也故曰讳防天子也其名则朝也其实则致天子也故又曰全天子之行也

为天王讳也

啖子曰时天子微弱诸侯骄惰怠于臣礼令朝于京师多有不从又晋已强大率诸侯而入王城亦有自嫌之意故请王至温而行朝礼若天子因狩而诸侯得觐然以常礼言之晋侯召君名教之罪人也其可以为训乎若原其自嫌之意嘉其尊主之心则晋侯请王之狩忠亦至矣故夫子特书曰天王狩于河阳所谓春秋之作原情为制以诚变礼者也

以为晋文公之行事为已傎矣

齐桓晋文相继为春秋之霸独谷梁子于齐桓称其信厚称其爱民以为信其信仁其仁且曰端委搢笏而朝诸侯诸侯皆谕乎桓公之志其于晋文也以为晋文公之行事为已傎矣前乎此者曰恶晋侯也于此又曰逆辞也盖先儒之论三传谓左氏传事不传义公谷传义不传事朱子亦谓左氏事详而理差公谷理精而事误今公谷所传之事较之左传十不逮一间有所传而事误者亦有矣就事而言孰有大于城濮之胜孰有大于践土之盟而公谷不一传其事明明于事必无所误而必不屑与之传盖孔子曰齐桓公正而不谲晋文公谲而不正正谲分而二霸之品定矣公谷作传之指出矣学者知以理义求公谷无徒以事核公谷可也僖三十二年经书晋侯重耳卒无传注引徐邈曰鲁政虽陵迟典刑犹存史防所录不失常法其文献之实足徴故孔子因而修之仍本史而辞有损益所以成详略之例起褒贬之意若夫可以寄微指而通王道者存乎精义穷理不在记事多少此盖修春秋之本防师资辨说日用之常义故谷梁子可不复文而体例自举也

犹者可以已之辞也

苏东坡曰春秋书犹者有二曰如此而犹如此者甚之之辞也仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥是也曰不如此而犹如此者幸之之辞也闰月不告朔犹朝于庙不郊犹三望是也夫子伤周道之衰礼乐文章之壊区区焉掇拾其遗亡鲁虽不郊而犹有三望者存焉所以存周之遗典也或曰鲁郊僣也夫子何存焉曰赐者成王也受者伯禽也春秋而讥鲁郊也成王伯禽不见于经而夫子何讥焉故曰犹三望者所以存周之遗典也

秦之为狄自殽之战始也

刘原父曰平心论之晋则背殡厄人于险而秦反见狄不亦误哉曰乱子女之教无男女之别此吾所不知也若求于书秦穆公败于殽悔过自责仲尼取秦誓以次三王之末因此论之秦之不为狄自殽之战始则可矣未见其始为狄也

又

王伯厚曰秦自殽之败即楚见吕相絶秦故谷梁子云然止斋曰楚之霸秦之力也自灭庸以后秦为楚役按秦晋楚离合之故见于经传者甚悉迨定四年吴入郢而秦起兵救之楚以不亡凡桓文攘楚之功皆偾于晋襄先轸君臣见利忘义殽之一战二百四十年之枢轴转焉谷梁立说自是责秦论世之君子于此观变

可杀而不杀举轻也

韩非子哀公问于仲尼曰春秋之记曰冬十二月霣霜不杀菽何为记此仲尼对曰此言可以杀而不杀也夫宜杀而不杀李梅冬实天失道草木犹犯之而况于人君乎

实之为言犹实也

谷梁折诸卷四

兴国县知县张尚瑗　撰文公

礼有受命无来锡命

则堂曰春秋锡命有以始立而锡命者有以有功而锡命者有以加服而锡命者始得国而锡命晋武公也有功而加锡晋文公也已死而追锡命鲁桓公也锡之命使之讨诸侯之无王者齐桓公也立八年而后锡命鲁成公也事不同而皆曰锡命此以僖公既葬而命其嗣子爲诸侯文公除丧而不往拜王命则有贬也失礼在文公不在天王也

丧主于虞吉主于练

郑康成祭法篇注惟天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主木许愼曰主者神象也孝子旣葬心无所依故虞而立主以祀之惟天子诸侯有主卿大夫无主尊卑之差也徐邈曰左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄主而往皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸无以知其尺寸然推义谓亦应有汪钝翁曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何爲者

作主坏庙有时日

朱子曰先王制礼本縁人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以生事之礼事之至三年而迁于庙然后以神事之也

于练焉坏庙

魏了翁读书杂钞迁庙早晚左氏以爲三年丧毕乃迁庙故僖三十三年传云烝尝禘于庙杜服以爲三年禘祭乃迁此庙郑则以爲练时则不禘而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文二年作僖公主谷梁传云于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范曰亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据

又

万斯同曰谷梁言练而作主坏庙郑康成从之张横渠黄勉斋亦从之杜元凯本贾服之说言迁庙在三年丧终而谷梁疏因之吕与叔亦谓旣除丧然后主迁新庙众言淆乱如此愚谓论周家之礼当以周人之言爲据谷梁子周人也以周人而言周制岂有谬乎迁庙之期仪礼戴记无明文幸有此传可据则据此传以断周制自无可疑且桑主曰虞旣用于虞祭之日则栗主曰练必用于练祭之时旣作主则入庙矣岂有名之爲练主而不用之于练祭者使其仍祔于祖庙则不必更作新主旣已更作新主则必迁之于新庙可知矣不然何名爲练主而又将何所置之乎说者谓练主虽入庙亦仍还祀于寝与虞主同是又不然虞主无入庙而还寝之理练主亦岂有入庙而还寝之理倘果还祀于寝则是时王父已迁将庙有虚主矣孔子言之曰七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩国君薨与去其国与祫祭于祖爲无主尔孔子谓庙无虚主而诸儒乃欲使庙有虚主乎故言练主不入于新庙与言入庙复祀于正寝者皆显背乎孔子之说者也作主即以入庙而迁庙即在练时章章矣

歴时而言不雨文不忧雨也

注僖公忧民歴一时辄书不雨今文公歴四时乃书是不勤雨也

先亲而后祖逆祀也

逆祀者升僖公于闵公之上范氏独谓亲谓僖祖谓庄髙宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雊雉之变文公傎倒祖考不足多怪杨氏旋即驳之以僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父爲喻若云僖在庄下夷狄犹自不然况号爲秉礼之国者乎按公羊传与谷全同何注亦如左传之说武子怪论不足哂也

逆祀则是无昭穆也

贾公彦曰兄死弟及俱爲君则以兄弟爲昭穆以其弟已爲臣臣子一例故别昭穆也文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公爲昭隐公爲穆桓公爲昭庄公爲穆闵公爲昭僖公爲穆今升僖公于闵公上爲昭以闵爲穆故云逆祀知不以兄弟同居昭位升僖于闵上爲逆祀案定八年经云从祀先公传云顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何得至定八年始云顺祀乎明本以僖闵昭穆别故于后皆乱也

又

则堂曰胡康侯谓父死子继兄终弟及名号不同其爲世一矣是以闵公父视僖公爲礼则庄爲文之曽祖桓爲文之髙祖祫飨之序兄爲昭而弟爲穆昭穆紊矣杜元凯曰僖是闵兄不得爲父子尝爲之臣位应在下今居闵上逆也孔仲达释之父子昭穆异兄弟昭穆同僖闵不得爲父子同爲穆耳闵当在僖上今升僖于闵此二公位次之逆非昭穆乱也若兄弟相代即分昭穆设令兄弟四人皆立则祖父之庙已宜从毁知其礼必不然愚按明代兴献礼议霍韬援诸樊兄弟迭爲后是兄弟自具髙曽祖考操论正与之符然当观其立意之所在左传曰子虽齐圣不先父食故禹不先鲧明以父属闵子属僖爲人后者爲之子婴齐归父有家犹然事之如君父焉者受国焉尔鲁之闵僖明之世宗孝宗有国与天下者何如重且大子继父爲世及弟继兄爲弟及亦未尝执世字以限之快一言之辩足以折千古之经哀公四年孔子在陈闻火而知其爲桓僖之宫歴文宣成襄四传至昭定髙祖之父礼所当毁定于昭爲弟及孔子原不于定公之世遽议毁僖盖昭穆之伦祧毁之次私亲大统之权衡议礼者勿以辞害义可也

又

徐干学曰公羊之说谓先祢而后祖谷梁之说谓先亲而后祖是明指闵公爲祖僖公爲父矣即左氏子虽齐圣不先父食之说其义亦然盖僖虽闵之庶兄而既承其统则降而爲子矣闵虽文之从父而旣子乎僖则尊而爲祖矣王侯之家臣子一例当其生也旣可以诸父昆弟爲臣则其死也岂不可以诸父昆弟爲子故弟而继兄之统弟即子也即兄而继弟之统兄亦子也今文公跻僖于闵上是跻祢于祖上矣故公羊谓先祢后祖谷梁谓先亲后祖而左氏亦讥其子先父食也或曰兄弟不可以爲子而子之是乱天伦之序也曰王侯之礼与臣庶不同王侯以承祧爲重承其祧则爲之子矣闵公之薨僖公行三年之丧是固子爲父之服矣旣服子之服而不正子之名无是理也或曰若是古不云兄弟昭穆同乎而奈何乱之曰此亦诸儒之说礼经未尝有是也若兄弟果同昭穆则夏父此举昭穆原未之紊也鲁之有司何爲责夏父以非昭穆乎乃知鲁有司之言断以贾公彦周礼疏爲正而孔氏假昭穆以言之之说不可据以爲信也

又

元魏孝文帝殂将祔神主于庙兼太常卿崔光以爲太祖旣改昭穆以次而易黄门侍郎邢峦以爲太祖虽改昭穆仍不应易欲按奏光时孙惠蔚侍读东宫举朝推爲硕学曰此深得礼变爲书与光讃明其事光以惠蔚书呈宰辅召惠蔚与峦建议而峦理屈乃从焉

以其尝执重以守也

僖八年齐桓公防诸侯于洮以定襄王之位王子虎实列盟首甚有造于王室故王臣不卒而此独书之陈止斋曰于襄王之世有王子虎焉于敬王之世有刘卷焉王室其庶几乎故各志其卒

着于上见于下谓之雨

上下皆合言甚也董仲舒以爲宋三世内娶大夫专恣杀生不衷故螽先死而至

赗以早而含已晚

左传宰咺归赗有赠死不及尸吊丧不及哀之说此以施之诸侯同盟大夫同位平交等夷先时后时皆所不可若天子至尊诸侯与其母妻之爲夫人者莫非臣妾恩礼有加已爲稠叠此传文云不周事也于荣叔之来责其早晚不时疏引旧解以爲诸侯及夫人有疾则告于天子天子遣使问之有丧则致含无则止今归赗太早归含太晚故讥之冠履倒置事使反常大乱之道胡氏传曰归含且赗者厚礼妾母也不称天王者弗克若天也成风以妾僣嫡王不能正又使大夫归含赗焉而成之爲夫人则王法废人伦乱矣又使召伯来防葬又与贬焉公羊文略而指与谷同按此等二传之义理一皆刺谬故当听宋儒之别议孤行者也

君漏言也

杨诚斋传易不出户庭繇辞曰唐髙宗告武后以上官仪教我废汝此君不宻而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也按史传之类此多矣最可慨者爲京房燕见元帝白石显之奸王章奏对成帝斥王凤之专政及明成祖听解缙不立汉庶人英宗召见岳正深论石亨张軏彼疎远新进之臣何遽敢触忤权奸指斥左右爲之君者旣燕闲而纳之咨嗟而嘉许之彼自以爲草茅遇主千载一时许而不言臣则有罪乃未几言出而祸随身未庸而先蒙咎其向之诱之使言者反若爲求鱼之饵系兽之蹄也可不悲哉

又

韩非子堂谿公见昭侯曰今有白玉之卮而无当有瓦卮而有当君将何以饮君曰以瓦卮堂谿公曰爲人主而漏泄其臣之语譬犹玉卮之无当昭侯自此之后欲发天下之大事未尝不独卧恐梦言而使人知其谋也

故士造辟而言诡辞而出

晋羊祜歴职二朝任典枢要嘉谋谠议皆焚其草所进达人皆不知其由或谓愼宻太过者祜曰夫入则造膝出则诡辞君臣不宻之诫吾惟惧其不及且拜爵公朝谢恩私门吾不取也

又

唐许敬宗李义府用事奏事多俟仗下于御座前屏人密奏事以险诐相倾宋璟欲复贞观之旧诸司皆正衙奏事御史对仗读弹文一以杜防慝之路一以达疎远之情时事固有别也

天子不以告朔而丧事不数也

唐武后议告朔辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻听朔南门之外周太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝曰建子月告朔日也此玉藻听朔同谊告朔者诸侯礼也春秋旣视朔遂登云台鲁自文公始不视朔明非天子所行张齐贤质曰谷梁称闰月天子不告朔他月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔爲弃时正则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月居门是天子虽闰亦告朔议者以正月之吉布治邦国而言天子元旦告朔殊失其防一岁之元六官自布所职之典干宝谓吉爲朔故世人谬吉爲告据缪失经不得爲法王方庆言天子以正月上辛总受十二月政于南郊还藏于祖庙月取一政颁之明堂诸侯则受于天子藏之祖庙月取一政行之于国以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视朔陛下幸建明堂遵用告朔事若月一听则近于烦请以每孟月视朔博士兼从其议

辍战而奔秦

吕圭叔云秦晋自殽之役结怨搆兵偿报不已疑先蔑迎公子雍之事不足信又疑先蔑旣逆雍不应又爲下军将以御送雍之师当从谷梁辍战奔秦之说案尔日情形奕碁置子一任赵盾所欲爲贱公子乐则杀之重公子雍而又拒之仓皇令狐一战竟未知雍之所终蔡廓语谢晦杀人二兄而以之北面盾之凶悖岸然不以爲异此先蔑指踪由人乘间得脱旣失滕公迎代邸之功亦免裴之横距贞阳之败预于将兵而不预于战左谷二说未始不相成也

求金甚矣

宋髙宗时有户部官进钱入宫者赵鼎问帝曰其人献钱耶曰朕求之也鼎曰其人不当献陛下不当求黜其人于远郡

举天下而葬一人

陈止斋曰防葬不书人必有故也而后书其人文公使公子遂葬晋侯叔孙得臣葬襄王是均周晋也昭公使叔弓葬宋公滕侯叔鞅葬景王是均周宋滕也均犹可也晋景公卒成公吊丧而定王不书葬楚康王卒襄公送葬而灵王不书葬不臣于周而诎于晋楚春秋讳之是故春秋不徒志葬也

三十而娶二十而嫁

范注周礼媒氏令男三十而娶女二十而嫁说嫁娶之限不得复过此尔舜年三十无家书称有鳏周礼女子二十未有嫁者仲春之月奔者不禁谯周曰国不可久无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之书称成王十五而冠着在金縢

又

吴其琰曰孔子十九而娶说者以爲孤子当室是又礼之变者

秦晋之战已亟故略之也

自殽已来秦晋之战及必归晋曲皆在晋也背恩忘亲世婚而爲世雠令狐之役逆子雍而旋背之复邀击而败其师视殽之役秦先袭郑灭滑犹得稍分其过至令狐而晋人之爲虎狼至此人不食其余矣顾穆与康不务德以通中夏尊王室而沾沾报复是谓愤兵与晋之不服罪求盟逞强相攻厥罪维均传讥之曰亟盖兵非圣王所尚也秦于此役不得志而返尝视晋之所仇而与之爲好后成十三年麻隧之役襄十四年棫林之役经皆书晋以诸侯伐秦而春秋终矣三家分晋仍竞力摈秦战国策士之言纵横者犹以山东诸侯与关中分爲两戒山河呜呼何其甚也

太室犹世室也伯禽曰太室

明堂位鲁公之庙文世室也陈氏礼书曰周于三昭三穆之外有文之世室鲁于二昭二穆之外有鲁公之世室

是郤克也

纳捷菑之事左传作赵盾公羊作郤缺克乃缺之子核其年岁尚在郤缺爲卿之时谓爲克者谬不待言左氏据列国简书缺之说亦未必是

成舍之爲君所以重商人之弑也

陆伯冲曰圣人作春秋惩乱贼若未逾年君被弑而不曰君则逆乱之臣皆得肆其奸凶故原情立义而以弑君书晋奚齐本不正故异于此

其以官称无君之辞也

家则堂曰穆襄之族连歳爲乱翦君之羽翼几尽遂奉公子鲍因襄夫人大树党羽爲簒夺之计昭公仅拥虚器而已华耦盖公子鲍之党豫自结于诸侯以免讨其不称使不以君命至也书华孙者着其爲华督之孙如武氏子仍叔之子也

以公爲厌政已甚矣

齐伯恒曰谒上曰告临下曰视闰月不告朔简宗庙也四不视朔厌朝政也

又

胡氏曰文公厌政备见于经闰不告朔不视无雨不闵防同不与庙坏不修作主不时事神治民之怠也则其心放而不知求久矣

一人有子三人缓带

上句侄娣者不孤之意也言君母与其侄娣均倚得立之子以奉养三人合左右媵而言夫宫闱之内嫉忌者多尝旁求典故证合此传者殊难惟卫庄姜与陈戴嬀友爱肫笃戴嬀本爲厉嬀之娣厉嬀生孝伯早死当桓公卽位十五六年间若厉嬀犹在孝养一庭可爲三人缓带矣东汉明德马皇后小年久疾家中呼相者占之曰此大贵然少子若养他子者乃当逾于所生后章帝爲贾贵人所出而极尽子道太后贵人尊卑承顺爲千古盛德所归但未符三人之数和熹邓太后于安帝嗣位旣临朝矣又赐周冯两贵人策曰朕与贵人托配后庭共懽等列十有余年今当以旧典分归外园惨结增叹燕燕之诗曷能喻焉亦引庄姜戴嬀爲譬三人缓带事合而数符甚哉不妒之难东汉母仪乃能躬践传文懿哉

宣公

遂之挈由上致之也

公羊以爲一事而再见故不称公子谷梁乃曰由上致之由上致之则与宣公同谋夺适而结婚以固位于齐矣姚承庵曰公子翚爲桓弑隐卽爲桓逆女以结齐援公子遂爲宣弑赤卽爲宣逆女以逭齐讨其事同其恶同

于盾也见忠臣之至于许世子止见孝子之至

赵盾许止自谷梁连类并列欧公因之著论非创题也栁子厚晋文公问守原议自附于春秋许世子止赵盾之义前贤之合论此二事者亦不一而足矣

伤自牛作也

刘向以爲近牛祸也宣公杀子赤而自立又以丧娶区霿昏乱之成天犹恶之生则不飨其祀死则灾燔其庙

莒人辞不受治也

张元徳曰易咸之四曰憧憧往来朋从尔思圣人所以感人心而天下和平者此心之公正足以感之以宣公而平二小国诚出于公不必假齐言矣今挟齐爲重而莒尚不服伐莒而齐复不与至于取向而爲利之谋不能掩矣春秋皆深讥之

不正其接内

谷梁此传文先见于庄二十七年莒庆来迎叔姬之经此爲重出而时势事体迥乎不侔胡氏曰以郑国褊小楚公子围之贵骄强大来娶于郑子产辞而却之使馆于外宣公以周公之后逼于髙固请婚其女强委禽焉而不能止惟不知以礼爲守身之干以得此辱也愚按师古曰翁主者言其父自主婚也天子不自主婚春秋诸侯各君其国其臣不得以上抗宣公独坏之唐髙宗韦后天子娶妇皇后嫁女供一时笑谈又有天子人臣是亲家诗句宣公盖类是夫

及吾子叔姬也

陆氏纂例春秋时有子叔姬三公谷皆云同母娣妹非也据称子直爲时君之子以别先君之子耳或云文公女不应有两叔姬案伯仲之外余并称叔故管叔蔡叔霍叔卽其例也

复者事毕也

陆伯冲曰谷梁云还者事未毕复者事毕文正例也当爲还者事毕复者事未毕师还公还自晋归父还自晋士匄闻齐侯卒乃还皆不复更注故曰还事毕也公如晋至河乃复公孙敖如京师不至而复仲遂至黄乃复皆事未毕而复也

葬旣有日不爲雨止

徐邈曰丧事有进无退又士丧礼有潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣葬爲雨止丧事不以礼制也

雨不克葬丧不以制也

吕才葬篇引鲁葬定公丁巳雨不克葬戊午乃葬见古人葬不择日郑葬简公不毁司墓之室日中而塴见葬不择时传文葬旣有日不爲雨止与顷熊之传同徐邈以爲士丧礼潦车载簑笠虽雨犹终事丧不以制者示贬之辞疏引旧解谓不得临雨而制丧事邈说不通按杜注左传卜葬先远日避不怀也礼葬先卜下旬不吉乃卜中旬又次及上旬见人子思念其亲不汲汲而早葬亲之意文王葬王季有三日更葬之举则郑杜之义优于徐范云

制人之上下使不得其君臣之道

元凯谓孔仪二子君弑之后能结强援定亡君之嗣贼讨国复功足以补过君子善楚之复陈李凤雏驳之以二人从君于昏君臣宣淫无复人道君弑国亡皆此之由楚庄入陈不诛之以谢陈人而反纳之使柄陈政大不厌于人心春秋书之以见楚之舍有罪登乱人初非许二人之功善楚之复之也

非公之去公田而履亩十取一也

贡助异同先儒辨之不啻数十家徐邈所云除去公田之外又税私田之十一朱子集注取之于哀公问于有若章谓自宣公税亩又逐亩十取其一则爲十而取二其实不至此也马鄱阳作贡赋考助法九取其一似重于贡然地有肥硗岁有丰凶民不过任其耕耨之事而他无预贡法十取其一似轻于助然立爲一定之规以乐歳之数而必取盈于凶歉之年所取虽寡而民已病矣杜注谓宣公时不肯尽力于公田故履践案行择其善亩好谷税取之最爲确切愚意经文上书初税下书冬蝝生或宣公十有五年适当祲歳爲刻核取盈之法以给一时之经费而后遂爲常制公羊公应是而有天灾贤者立说以警苛敛其实不然观次年便书大有年天道果不能与人主争耶

其曰潞子婴儿贤也

潞子之生平不槪见有一夫人不能芘以干大国之讨乌得爲贤然婴儿实晋景姊壻使晋果以哀姊之故加兵于潞则但当取鄷舒而僇之慰唁婴儿可也而竟利其国而覆其宗社与赵无卹之灭代何异焉

两下相杀不志乎春秋

许崧老云拓跋魏世髙欢睹张之变而生乱心焉梁武在位王侯专杀政法不施遂以乱亡无惑乎周之无以令天下也于是不越三年鲁臧氏与季氏共逐东门之族宣薨而成初立国有大丧废逐不由君命政逮乎大夫倘亦风气使然乎

其曰蝝非税亩之灾也

刘歆以爲蚍蜉之有翼者宣初税亩乱先王制而爲贪利故应是而蝝生属蠃虫之孽

终身不食宣公之食

杨氏疏曰卫鱄去君传云合于春秋叔肸不去君传亦取贵于春秋者易称君子之道或出或处或默或语鱄以卫侯恶而难亲恐罪及己弃之而去使君无杀臣之恶兄无害弟之愆叔肸以君有大逆不可受其禄食又孔怀之亲不忍奋飞使君臣之节两通兄弟之情俱畅二者皆取贵于春秋按曺植耻魏丕之簒汉司马孚恶晋炎之禅魏皆与此同指若徒以不食兄食若于陵仲子之织屦自食则非其伦己

捐殡而奔其父之使者

魏禧曰凡父死而其信用之人非有大恶不可忍则必从容以礼去之宣公未殡而成公遽逐其使可谓忍矣谷梁以爲悖父胡氏以爲忘父允当然其权在季行父臧许当非成公所得主也

谷梁折诸卷五

兴国县知县张尚瑗　撰成公

终无氷矣

桓十四年无氷传曰时燠也桓爲正月周正建子之月此在二月建丑将逾时矣故爲絶望之辞以加甚之公羊无传何休注经文云京房传曰当寒而温例赏也是时成公幼少季氏专权委任之所致

夫甲非人人之所能爲也

左传作邱甲杜注邱十六井出戎马一匹牛三头四邱爲甸甸十六井出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人成公之作邱甲者责一甸之所赋于一井之中故爲苛政谷梁乃曰有商民有农民有工民以作甲属之工民之一则如考工氏函人爲甲犀甲七属兕甲六属合甲五属锻不摰则不坚已敝则挠以此伎俩责之编戸齐民拟之于燕之夫人而能爲函其缪甚矣国策燕王图报齐仇身自削甲札妻自组甲絣与此情势殊隔汉魏乐府从军之家亦不过东邻买弓箭西市买鞍鞯而已不闻其自爲之也东坡直祖造铠爲言亦可哂

其曰公子何也

经书公防楚公子婴齐于蜀赵企明云楚旣称王安得曰公子按楚之称王亦如汉以下诸侯王之例入告夫人邓曼令尹子元欲蛊文夫人妻则称夫人不称后公子亦不称王子经于吴楚之君不书葬避其号也故王朝之命爵子也则子之所僣称之号王也则避之

又

左氏传楚灵王犹称公子围惟郑皇颉则称之王子子干奔晋秦后子先在晋而以楚公子称之至平王乃有王孙由余白公胜则遂称王孙其弟曰王孙燕吴阖闾亦称公子光至夫差而有王子地王孙弥庸大约皆在臯鼬之盟晋失霸之后僣国益肆其无忌战国策无一不称王子者孟子之书亦有齐王子矣

以吾之四大夫在焉

万充宗曰四卿并出先儒谓鲁有四军非也襄公时始作三军此时止二军二军而四卿则非各主一军也军各一将佐耳史书之法将称元帅而止乃四军并称者鲁虽二军尝不尽用今搜乘增甲悉师以行圣人恶其逞志忿兵而忘内顾故备书之且以着诸子之专兵自恣不由君命也

梁山崩壅遏河三日不流

贞观八年陇右山崩江淮大水虞世南曰春秋时梁山崩伯宗曰国主山川山崩川竭君爲之不举降服出次祝币以礼焉晋从之得无害汉文帝元年齐楚地二十九山同日崩水大出诏郡国无来贡施惠天下远近洽穆亦不爲灾今宜省录累囚庶或当天意帝然之

又

吴其琰曰南宋泰始之季岷益山崩淮水竭明僧绍窃谓其弟曰天地之气不失其序若夫阳伏而不泄隂迫而不蒸于是乎有山崩川竭之变故伊洛竭而夏亡河竭而殷亡三川竭岐山崩而周亡五山崩而汉亡夫有国必依山川而爲固山川作变不亡何待今宋德如四代之季尔志吾言而勿泄也竟如其言

君亲素缟帅臣而哭之

论衡感虚篇尧之洪水滔天吁嗟博求贤者水变甚于河涌尧忧深于景公不闻以缟素哭泣能厌胜之尧无贤人若辇者之术乎尧禹治洪水以力役辇者治壅河用自责变同而治异

伯尊其无绩乎

梁山崩亦载于晋语曰伯宗及绛以告而从之夫微贱有善言入告于君亦人臣之常攘爲己绩伯宗贤者殆不如是但未经举用其人成公自简贤耳果爲伯宗攘善辇者之事不流传后世矣

又

困学纪闻伯宗攘辇者之善谷梁子非之董公遮说汉王赵涉遮说亚夫系天下兴亡安危之大机用其言而弃其人其攘善同也

郊牛日展斛角而知伤

董子曰养牲不谨也刘向以爲近青祥亦牛旤也若周公制礼乐成周道故成王命鲁郊祀天地以尊周公至成公时三家颛政鲁将从此衰故于郊祭而见戒云鼠性盗窃鼷又其小者也牛祭天尊物也角象兵在上君威也小鼠食至尊之牛角象陪臣盗窃之人将执国命以伤君威而害周公之礼也

免牲者爲之缁衣纁裳

刘原父曰牛衣人服何如袭被谷梁子之言恐未必然愚按史记庄子传周谓楚使曰子独不见郊祭之牺牛乎衣以文绣以入太庙当是之时虽欲爲孤豚岂可得乎覆诸其身而非爲衣古礼诚有是无足怪但彼言用牲此言免牲又复不同

夫无逆出妻之丧而爲之也

陆伯冲曰女嫁未三月而死犹葬于女氏之党今叔姬生未及杞而死反葬是非礼也

其曰出上下一见之也

王室书居三居皇居狄泉不书出惟襄王居郑书出王臣书奔三子服子朝不书出惟周公奔晋书出传曰上虽失之下孰敢有之书奔晋而晋罪昭矣愚按此伯舆之初与周公楚争也厥后襄十年伯舆又与王叔陈生争政陈生亦出奔晋一爲简王时事一爲灵王时事王臣交争不已易世而无忌惮乃两王之不能驭臣易世而无能振起一至是乎

上虽失之下孰敢有之

诸侯各君其国多有收纳奔亡楚才晋用者南北朝史特列司马休之刘昶萧宝夤诸传而王肃王慧龙王神念诸人蔚爲名臣若天子守府于上而强藩据国敢纳天朝之叛臣以爲己有者王涯贾餗见害于宦官餗子庠涯族孙羽依刘从谏于泽潞后与刘稹同死不免于叛名惟陈琳之避冀州韩偓之入闽王室丧乱君子哀其志晋爲霸主周公楚王叔陈生出奔公然受之其无王甚矣谷梁立说独正与左公迥别

不叛京师也

春秋之初诸侯不废朝觐之礼郑庄不朝遂致繻葛之战独鲁以周公之后此典阙如十二公之中仅见此一举犹以伐秦道自王都非本心之诚敬经文以遂事讥之胡氏传论之详矣公羊曰不敢过天子其去径过者一间耳谷梁曰不敢叛京师其去叛者一间耳吴寿梦欲观上国而朝周战国齐威以诸侯莫朝而独朝周独楚庄观兵周疆悍然不一谒天子君子恶之然则鲁黑肱者其夀梦婴齐之不若而仅优于楚旅者耶

其曰仲何也子由父疏之也

公羊子成十五年仲婴齐卒之经追爲宣十八年归父至笙奔齐之传其曰爲人后者爲之子遂爲千古大宗无后旁支入继之大经宋则濮议司马公程子定之欧阳修曾巩坏之明则兴献礼议杨廷和蒋冕毛澄诸正人力持之张璁桂萼诸奸又大坏之传之事实谓鲁人徐伤归父之无后使婴齐后之何邵公注公孙婴齐仲遂之子公孙归父之弟爲兄后故不得复氏公孙经纬详悉近世严启隆推考其后裔曰婴齐卒子仍世其大夫昭公时之子家羁是也归父字子家故其孙曰子家氏从昭公出亡卒不见经卿亦不得世皆研考婴齐得氏之源流左氏无明文惟公羊一编是赖独仲遂者杀恶及视立宣公而专国政启政逮大夫之祸身逃国典裔干天刑亦未始非福善祸淫之常道而复立婴齐以嗣之且以栁下惠之贤而展氏不爲大夫孔子以窃位责文仲鲁之赏罚于是无章谷梁独曰子由父疏之所以与公羊各开户牖而爲传注不朽之书欤

又

万充宗曰婴齐乃庄公之孙宜称公孙今不称公孙而称其氏则是降爲归父之子于庄公爲曾孙故不得复称公孙也虽弟不可以祢兄旣承归父之后则竟爲归父之子所谓爲人后者爲之子也

以晋侯而斥执曹伯恶晋侯也

胡氏传称侯以执伯讨也晋合诸侯伐秦曹宣公卒于师公子负刍守国杀其太子而自正至是晋侯执之不敢自治而归之京师使卽天刑夫是之谓伯讨春秋执诸侯者众矣未有执得其罪如此者谷梁以爲恶晋侯按晋文公执卫成公归之京师经书晋人此独书爵厉公之行事贤于文公矣公羊无传谷梁之立说如是诚不可解

此其败则目也

经文楚子郑师败绩传以爲楚不言师重在君身之伤故专于败目立解尚书梓材篇戕败人宥蔡注戕败者毁伤四肢面目也唐书元稹以监察御史分司东都召还次敷水驿中人仇士良夜至击稹败面面目之伤皆以败爲名左传子产谓子皮曰若未尝登车射御则败绩车马之败亦称败绩此又通于易大有九二积中不败之义矣

先刺后名杀无罪也

左传杜注偃与鉏俱爲穆姜所指而独杀偃偃与谋也王凌谋迎楚王彪以兴魏凌见擒则彪不免邓琬奉晋安王子勋以争宋琬败则子勋被诛权臣争柄而庻孽爲其所推未有得全者惟唐太宗欲更立吴王恪长孙无忌谏止复因事杀之鉴于魏王泰之祸保防髙宗有苦心焉而史论亦以爲訾

夏之始可以承春

郊之祭也迎长日之至也郑康成注礼记以爲建卯而昼夜分分而日长先儒屡辨之此冬至长至之日也即周礼冬至日于地上之圜丘奏乐六变而天神皆降者也用辛者以冬至阳气初用事故也又月令孟春之月天子以元日祈谷于上帝郊而祭天则用夏正建寅之月孟献子曰启蛰而郊夏小正以启蛰爲正月盖古者天子一岁再郊正月之郊爲祈谷孟献子及月令所云是也十一月之郊爲报本郊特牲所言是也鲁无冬至大郊之事降杀于天子明堂位鲁君孟春乘大辂载弧韣祀帝于郊配以后稷此鲁郊之明文也

称国以弑其君君恶甚矣

春秋弑君三十六而君以无道闻者五齐懿宋昭楚灵晋灵与厉是也二灵归狱于赵盾公子比其称国弑者三君襄夫人攻杵臼比于北魏冯太后之杀其子齐商人死于阎职邴亦似宋苍梧王死于寿寂之唐敬宗死于苏佐明刘克明等宦竖羣小士君子无所施其责备独晋厉之弑栾书中行偃执政列卿处心积虑以谋之又公然推刃而无所忌惮彤庭之大变青史所不容而列国册书传闻颇僻槪以国弑书之谷梁又冒昧其词曰君恶甚矣尹氏纲目发明据其文以爲无道之君遇弑者例夫厉公宠嬖幸而僇大臣殄数世之卿族诚爲无道但三郤之罪栾书实傅防而成首郄宜归于栾氏胥童甲劫于朝而复释之同于萧道成骲箭之儿戏以视伏甲享赵孟者怨毒已有间矣后儒议盾狱词盈牍而书偃独漏网可谓公乎朱子书萧道成弑其君昱与子业之书法不同爲萧齐簒国之所由始谨而书之晋赵栾中行皆执国政以擅废置履霜之渐幸而栾亡于盈荀亡于寅非是则与赵魏韩五家分晋矣故不可不申其说以补经文之阙亦世道之忧云尔

又

吴安国累瓦编曰春秋诛乱臣贼子左氏谓称君君无道也谷梁谓称国以弑其君君恶甚矣安定先生曰是启乱臣贼子之言也其爲害教大矣

襄公

同外楚也

在幽之盟曰同尊周也此齐桓之始霸也今鸡泽之盟曰同外楚也此晋悼之复霸也不外楚则小国不安不能尊周则徒役小国以奔命于一晋齐桓公正而不谲晋文公谲而不正悼公之复霸其在正与不正之间乎

是大夫张也

湨梁之盟公羊曰信在大夫谷梁亦曰正在大夫正在大夫而诸侯失正矣此晋平初卽位之盟也鸡泽之盟谷梁独曰大夫张也诸侯始失政矣此晋悼初卽位之盟也文公以来晋长爲诸侯盟主晋果长爲盟主悼公不必言复霸矣悼而复霸自襄至厉非眞霸也自平以逮于昭顷晋仍自以爲诸侯盟主而楚尝狎主齐盟盖晋自平公以后纵无楚之狎主齐盟晋久矣不得爲眞霸矣其不得爲霸者大夫之正爲之大夫之张爲之也礼乐征伐自诸侯出天下所以无王礼乐征伐自大夫出天下所以并无霸湨梁之大夫坚氷也鸡泽之大夫履霜也谷梁子其深悲之矣

名从主人

尔雅所以有释名扬子所以撰方言也春秋吴及楚越皆爲蛮夷然所见于内外传之姓名亦无甚侏惟鬭谷于菟最爲螫吻汉魏以下慕容拓跋以爲氏纥干以爲字祁连以爲山秃发以爲被则异言异俗之传闻班班典记矣

立异姓以莅祭祀

陈北山曰神不歆非类民不祀非族古人继嗣大宗无子则以族人之子续之取其一气感通可以嗣续无间此至正大公之举圣人所不讳也后世理义不明人以无嗣爲讳不肯显立同宗之子多是潜养异姓阳若有继隂已絶矣春秋鄫子取莒公子爲后圣人书曰莒人灭鄫是也

又

武后犹能听狄梁公之谏不立武三思周太祖竟立圣穆后兄柴守礼之子荣爲嗣以絶郭氏由不讲于春秋之义故也

又

五代刘旻据有河东子承均嗣立无子女适何氏生子继元遂以爲嗣尽杀其诸父镐锴锜锡后降于宋太宗与郭后柴氏同时同事僣逆之世所爲皆一辙

又

陆伯冲曰若鄫取莒人爲后者罪在鄫子不在莒春秋应以梁亡之例书鄫亡不当但责莒人而已

不使夷狄之民加乎中国之君也

范氏解郑之臣欲从楚是夷狄之民矣故去弑言卒使若正卒然家则堂曰由晋之羣卿皆前日弑厉之余孽内有所歉是以置郑贼而不问诸侯如防见弑于其臣此中国一大变也而晋悼恬然不以介意何以慰郑僖九原之憾服在防诸侯之心哉

以其去诸侯故逃之也

黄若晦曰传春秋者以逃归罪陈侯是不然也夫东氷西炭寒者不得不西左渊右畔溺者不得不右陈困于楚师之虐而晋不能卹于是逃晋即楚以纾其患盖势之所驱岂情所乐哉经书陈侯逃归于防鄬之下所以明晋悼不能恤陈之所致然也愚按后范匄云有陈非吾事也无之而后可当荆楚方强形隔势禁陈不卽楚晋不得不舍陈诚得陈而抚之所谓天方授楚未可与争眞成襄以后之局无如竭力事楚而终爲楚灭如狼之牧羊罪将归之狼乎羊乎

不以伐郑致得郑伯之辞也

严开止曰围而待战此危道也许之盟而还师以敝楚人韩献子之成谋智防知之矣且岂独爲敝楚计哉假令战而胜胜而且数年或数十年则战犹得策今晋来则郑服楚来则郑又服俛而受盟不过旦暮间事耳晋合十二国之君大夫肝脑涂地以争郑而仅得其旦暮之从后欲合诸侯可复得哉故晋国之计莫若坚诸侯坚诸侯莫若休其力以敝楚此分锐逆来之策十二国之所踊跃而从也中国之于外裔也上策得则出上策上策不得出中策中策不得出下策召陵之服楚上策也城濮之战胜中策也至于悼则舍是无策矣及乎盗杀三卿郑蠧已去楚人之力亦疲子展谋之卒成三驾之绩揆所由来有非人力所能及者然而论其实则防之功曷可冺哉

过我故志之也

原父曰王后体尊礼自当志岂与列侯一例以过我而书哉他后不见者太子立则妃爲后自无縁见耳

湨梁之防

水经注济水之津南流注于湨水水出原山勲掌谷俗谓之白涧水南迳原城西春秋防于湨梁谓是水之坟梁也尔雅梁莫大于湨梁梁水堤也

正在大夫也

陈止斋曰文十五年盟扈十七年防扈伯主在焉而但曰诸侯者无伯也此盟君在焉而但曰大夫者无君也是故自文而下则有斥言诸侯而不序自襄而下则有斥言大夫而不序

又

汪环谷曰经于此年不以大夫系之诸侯着大夫之无诸侯也宋之盟复以大夫系之诸侯不使大夫之终无诸侯也

宜墠帷而归命乎介

不伐丧而还善之善者也又何以反命于介爲夫行师之道非进则退使顿兵远道则强敌生心如李存朂嗣位晋王卽进兵三垂冈大破朱温围潞之军彼迟留姑待者非自败之道乎

一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥

宋端拱初旱王禹偁上疏曰一谷不收谓之馑二谷不收谓之饥馑则大夫以下皆损其禄五分之一饥则奉无禄米而已今旱云不霑宿麦未茁旣无九年之蓄可忧百姓之饥君臣之间政教有阙

门人射吴子有矢创

孙坚悉众攻刘表表闭门遣将黄祖潜出从竹木间暗射坚杀之与吴子谒之门巢门而卒事相类张飞鞭挝健儿置之左右卒爲帐下所刺与余祭之见弑于阍相类故传曰不狎敌不迩怨

阍弑吴子余祭仇之也

越阍与孙膑自雪其怨鬻拳与卞和自砥其名庄子有叔山无趾兀者王骀古者肉刑多用剕刖其见于典记者如此

又

北齐髙澄获梁将兰钦子京以爲膳奴京请赎不许杖之京与其党六人谋作乱澄将受禅与陈元康等屏左右谋于东柏堂京置刀盘下托言进食澄却之京挥刀曰将杀汝澄自投伤足入牀下贼去牀弑之

君无忍亲之义

斗粟尺布之謡见于汉文盛德之世煑豆然萁魏氏继之下逮宋齐六朝金舆玉几之难安野雉江鸥之迭见同气不能相容上下古今殆同一慨汉谷永请勿治梁王谓春秋爲亲者讳唐吴兢以奸臣诬搆相王言自昔翦伐宗支未有不亡者晋家自相鱼肉隋室猜忌子弟海内糜沸已验之覆车安可重迹

又

孙明复曰春秋之义天子得专杀故二百四十年无天王杀大夫之文此言杀其弟者景王不能容一母弟不可不见也

晋赵武楚屈建之力

诸侯弭兵胡氏传谓自是中国诸侯南向而朝楚晋之不足主夏盟自宋之盟始康侯生値南宋于华裔之辩一编之中不啻三致意焉然立教则严而地势亦有不尽然者秦楚吴越当春秋之始非戎则蛮故书荆书人圣人固不使之遽同中夏迨其后则渐进之进之何也以其渐中国之礼俗与中国之防盟且其封壤非卽周之丰镐异日汉唐之长安晋之建业宋之临安者乎其可以异域视也惟所谓追戎于济西败长狄于咸伐陆浑之戎与夫赤狄白狄大戎小戎之类此等皆鸟言夷面杂处中原睢盱蠢动爲中国患殆如晋之匈奴五部分居晋阳汾涧氐羌杂处临渭洮罕聚散不常易兴易灭是以晋楚鲁宋皆得而亡之至乃虞夏要荒之国声教后通小者爲莱夷淮夷巴濮羣蛮大者爲秦楚其实皆华夏也圣人岂得岐而二之耶勾吴荆楚争主夏盟其德其力足以有爲如元魏髙齐宇文周作史者不得不纪其世祚传其政事必若康侯所云防戎于潜盟戎于唐坏礼弛防冠履倒置虢宋两盟哀人伦之灭伤中国之衰宜加讥贬比之南宋偷安假息屈节女真爲秦防之汤进之固难辞误国之罪乃若启舋边陲败盟梴祸爲韩节夫贾师宪其害尚可言乎谷梁着其说于澶渊谓中国夷狄无侵伐者八年实自宋盟以后诸侯不受兵者四十余年厥功綦伟卽谓楚加于晋晋爲楚折窃欲以赵武爲增歳币之富彦国屈建爲使江南之郝伯常弭兵纾民心事相同可也

谷梁折诸卷六

兴国县知县张尚瑗　撰昭公

中国曰太原夷狄曰大卤

汾水经太原郡治晋阳秦昭襄王三年立尚书所谓旣修太原者也春秋说题辞曰髙平曰太原原端也平而有度广雅曰大卤太原释名曰地不生物曰卤谷梁传曰中国曰太原云云

又

胡朏明曰太原一名大卤又谓之大夏左传迁实沈于大夏史记禹凿龙门通大夏齐桓公西伐大夏是也又谓之夏虚左传命唐叔以唐诰而封于夏虚是也又谓之晋阳春秋定十三年晋赵鞅入于晋阳以叛是也盖皆太原之异名杜元凯曰太原近戎而寒不与中国同其地盖华夏错居故谷梁有夷狄曰大卤之说

耻如晋故着有疾

范注昭公凡四如晋季氏诉公于晋使不见公故托至河有疾而返以杀耻此二十三年之事传先着之于此胡康侯曰昭公失国之因季氏逐君之渐晋人下比之迹皆见矣愚按公如晋不见距者二其一则女叔齐对晋平公讥其习仪而不知礼其一则子服回论公室将卑而季平子叱之者也君与君未尝无爱敬之意而其臣沮之同于师旷之论卫侯小臣窥大臣有跋扈之迹辄爲掩护之先启范鞅陈开朋比之萌春秋末造风气可哀也夫

公如晋而不得入季孙宿如晋而得入

按左传昭公二年如晋晋以少姜之丧非伉俪不敢以勤诸侯故辞昭公复五年适晋晋侯方以善于礼称之迨十二年河上辞公则以季孙取郠之故自是平邱之防独外鲁君于是鲁晋之交臣日亲而君日疎此传当用之于十载之后左传但知记事若卫齐他国皆然孙林父逐君晋终助孙氏崔杼弑君晋犹不能致讨至意如逐君而又甚焉前乎此者臣之求宠旣工君之觏闵亦多此二语书之忿乎有余怒恫乎有余悲征君子之用心焉谓谷梁长于论理差不爽尔

以外及内曰曁

左传曰暨齐平齐与燕平蒙上年齐侯伐北燕之经谷梁曰以内及外曰曁谓鲁与齐平起下叔孙婼如齐莅盟之书就经文考之自襄二十五年齐崔杼伐我北鄙之后庄弑而景立歴十有三年鲁齐无疆场之警不知何以是年叔孙婼如齐莅盟而先之曁齐平之书燕则其君出奔景公以师纳之受赂而还左氏一家之言凿凿盟于濡上至异时郑之伯有爲厉犹曰齐燕平之月公孙段卒两两回映独于叔孙婼莅盟竟不作传谷梁于十三年之内寥寥无事止得此数语而陆氏微防孙氏发防胡氏传皆宗谷说愚之推论及此亦以其寥寥也而姑志其异同云尔

又

严开止曰鲁与齐平也襄二十七年齐使庆封来聘鲁不报齐庆封奔鲁鲁受之齐人来让比年以来必有不平之意今曁齐平鲁修好也左氏误以爲燕及齐平则下使叔孙舍如齐涖盟何爲也哉

君臣同名也

衞襄公名恶其臣齐恶不避君名见之于传胡氏于陈侯午卒之书谓孔子不避宗国襄公之讳若定公亦名宋而经书宋公宋大夫之属亦不一而足然周人以讳事神申繻于桓公之世早已言之独楚康王名昭阅再传而楚子轸公然諡昭系熊居之子夏父弗忌祀跻僖公犹见恶于君子彼楚之公子结公子申爲令尹司马而不识其先君之讳视晋废司徒宋废司空者彼楚之公子何以蛮夷自待若此哉

君子不夺人名

正月爲端月彻侯爲通侯陈恒爲陈常庄助爲严助讳之严甚于秦汉至乃贵臣之名亦讳之禁中爲省中矣春秋固无是也孔子言在不称征而臧孙纥屡书于经胡氏于襄四年陈侯午卒之书详言其体例合之此传君臣同名之论诚秉礼稽古之君子奉讳之轨范也

艾兰以爲防

艾翦伐也防田之大限释曰兰草之贵者地之希有之物广泽之内而众同生艾之爲防则蓬兰同翦曹公诛杨修曰芳兰当门不得不鉏以修爲袁绍之甥不得不与之俱翦耳

射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽

射之中不中射宫之射也田之得禽不得禽搜田之射也则得禽则不得禽赏与罚也射义天子试士于射宫中多者得与于祭中少者不得与于祭全是此义论语射不主皮亦同

闵陈而存之也

胡氏传凡外灾告则书今楚已灭陈夷于属县使穿封戍爲公矣必不遣使告于诸侯何以书于鲁之策乎当是时叔弓与楚子防于陈目击其事使毕而归语陈故鲁史遂书之耳或曰国史所书必承赴告岂有慿使人之言而载之于史者曰周景王崩有尹单猛朝之变固无赴告矣叔鞅至自京师言王室之乱春秋承其言遂书之于策仲尼作经存而勿革者盖兴灭继絶以三代公天下之心爲心异于孤秦罢侯置守欲私一人以自奉者谷梁以爲存陈得其防矣

夷狄之君诱中国之君而杀之

陈止斋曰诸侯之罪非灭同姓不名楚防何以名以夷狄杀中国甚矣蔡般夫人之所得讨也则曷爲谓之夷狄杀中国楚子假大义以号于天下放陈公子杀蔡侯于是灭陈蔡其得谓之讨贼欤

季孙氏不使遂乎晋也

赵子常曰左氏谓南蒯公子憗谋季氏皆惧不克出奔季孙觉二子之谋恐公愬已于晋私属晋人使不纳公谷梁此说与之合符可补春秋之阙

不正其与夷狄交伐中国

鲜虞白狄也而中国之晋中夏盟主也而狄之此传最奇而愤范注引郑氏语曰晋爲厥憗之防以谋救蔡合八国之师而不能救蔡终爲楚灭舍而伐姬姓之鲜虞是楚不如也

弃疾主其事故嫌也

金仁山曰经当书楚公子比自晋归于楚公子弃疾自蔡归于楚弑其君防于干谿弃疾弑其君比而经书乃云尔者盖以春秋诛心而言则子干有争国之心而弃疾无起事之迹以春秋书法而论则凡爲弑君者所立则以首恶书之愚谓主臣骨肉之际分义固均而亲雠宜辨当围弑郏敖子干奔晋子晳奔郑此二公子者如元魏北海王颢之入梁梁岳阳王詧之投西魏嫌舋深重寄命邻封旣乃窥瑕抵隙以爲倾覆宗邦之计耳弃疾则不然位爲蔡公地拥不羮权莫厚焉宠莫隆焉拟之后世宋太宗之尹开封差足相方宗社有变爲灵王死者宜莫如弃疾是故应观从之召子干爲之犹可言也受朝吴之奉弃疾爲之不可言也弑君之书归之于此而不得辞者以其辄自爲王耳王凌令狐愚谋立楚王彪有司请依汉燕王旦故事按罪此国典之常亦史笔之正弃疾也者弑故君旋图新奉之君唐元吉助建成倾太宗即隂图建成奸凶心事手足相残度越情表幸免册书之载而论事者犹以其无起事之志而恕之则爲所愚矣谷梁子曰比不嫌也弃疾主其事故嫌也此论之不磨者也

不与楚灭也

蔡侯复归于蔡陈侯复归于陈与桓十五年许叔复归于许同一圣经书法左氏以有礼许楚失之千里矣公羊曰不与诸侯专封也楚邱亦如是縁陵亦如是楚平之无道而与齐桓之盛伯爲耦岂足爲训惟谷梁子曰不与楚灭也无围之极暴则亦无弃疾之假仁犹存遗憾之意防哉传乎

君在祭乐之中大夫有变以闻可乎

啖叔佐曰宗庙大事大夫卒小事以礼言之应待祭毕然三传皆以去乐卒事爲礼谷梁子云大夫国体也古之人重死尤得君臣一体之谊记曰君之卿佐是谓股肱衞献公之于柳庄曰非寡人之臣社稷之臣也若疾革虽当祭必告昭公之待叔弓如是盖云厚矣

古之人重死君命无所不通

檀弓衞太史栁庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告盖祭爲国之大事当祭不告者礼也当祭而告者君以逾礼贵其臣也昭与献隆杀小异而厚臣之谊略同

名誉不闻友之罪也

良玉隐璞和氏泣血以相明骥服盐车伯乐解衣而攀哭许子将平舆月旦郭有道人伦师表李元礼世之龙门乐太叔人之氷鉴大人君子以名教爲己责求善若不及不暇沐与餐良有爲也

许世子不知尝药累及许君也

公羊曰葬许悼公是君子之赦止也谷梁曰累及许君也诸儒于不尝药之案察之精辨之苦矣以其不知学问不就师傅而取戾防辜之至于此楚商臣得潘崇以爲之师适佐其逆锋蜂目豺声与嗌不容粒者相较其凶良立辨胡氏更推广之豫教太子之法是又因传而爲之辞也

自梦者专乎梦也

左公皆作鄸李廉曰书法与华向自宋南里出奔楚同左氏无传已不可考公羊以爲叛然经不书叛且旣叛不应书公孙故公羊有爲欣时讳之说夫叛而以祖父故讳之是管蔡不当诛于周也惟刘质夫云春秋时臣能专其邑无不叛国者能使其众无不要君者公孙防之自鄸奔宋犹贤于臧武仲盖本谷梁专乎梦之说

有天疾者不得入乎宗庙

晋韩无忌有废疾则让而立起齐崔成有疾则癈而立明卿大夫之冢嗣亦且然矣泰伯欲让王季则断发文身以示不可用汉韦成欲让爵于即阳爲狂病继体重事古人之谨之也如此贾公彦仪礼疏云适子有癈疾不堪主宗庙者盖据谷梁也

奔而又奔之

君子违不适雠国嵇绍仕晋论者以爲讥传责蔡侯东盖申此义但失国则名法所应得不独恶其适雠也东左传作朱

此不卒者也

东汉顺帝诏问北乡侯宜加諡号列昭穆与木主否周举议北乡侯立未逾歳年号未改春秋王子猛不称崩鲁子野不书葬北乡无他功德以王礼葬于事已崇不宜諡古来未成君之礼如是

立者不宜立者也

李廉曰衞晋之立书衞人众立之辞也子朝之立书尹氏簒之之辞也愚谓传文同辞于卫则暌于王朝则合视乎所立者之有心与无心焉耳

鸜鹆穴者而曰巢

罗愿尔雅翼云鸲鹆本亦巢居不皆穴处书来巢者着其居木孚乳不卽去也公谷皆以爲宜穴反巢何范注皆仍之南北所见不同耳按鸲鹆类鵙鵙卽祝鸠亦五鸠之一不自巢而居鹊之成巢者正季氏臣执君权之应　沛郡山中多鸲鹆刘瓛居母忧庐墓三年鸟不敢来服释还应时至五代史汉隐帝时鸲鹆食蝗禁捕鸲鹆故存斋以爲中国皆有但不至济东

居于郓者公在外也

天子无出出失天下也独于襄王居郑发明之深得春秋之指朱子纲目于唐宗幸蜀德宗幸奉天之书爲人君失国史臣秉笔者立法谷梁于昭公去国复援此义爲鉴王文中子作元经晋惠帝爲河间王颙刼迁长安永兴二年春正月亦书帝在长安薛氏传曰春秋之法虽奔外亦吾君也不可易岁更朔而不书君行幸之地圣与贤所以维君臣之义者如此

又

范注若但言至自齐而不言郓则公得归国矣臣子喜君父得反故云至自齐继之以居郓者明公实在外十三州记昭公所居爲西郓在东平莒鲁所争爲东郓在沂水县

昭公出奔民如释重负

黄若晦云或谓昭公居郓郓人避之不能抚其民之所致郓本莒邑昭元年取郓叔弓帅师彊郓田盖以兵威刼郓而有之尔昭公失国又借齐之力取郓使郓人再被兵其视鲁侯世雠也虽善抚亦不足以得其心盖昭公于郓于干侯若袁熙兄弟奔辽东谋据其地以自广鲁国之尺地一民季皆无所漏焉呜呼伤哉

中国不存公

疏范例云在有故言在非所在也襄二十九年书公在楚传曰闵公也胡传云歳首必书公之所在盖以存君而罪臣子讥诸侯之意具矣唐武氏废中宗而自立迁帝于均房之间纲目每岁春正月之下必书帝在均州帝在房州本春秋之法

不可者意如也

左传皆归咎于昭公及诸从者之失策矣独此犹见直笔

定公

不言正月定无正也

叶石林曰季孙废公衍而立宋定公盖受国于季氏非受于昭公国不受于先君而受于权臣非正也太子不得位而弟得位亦非正也定公以六月即位而称元年年不以月元可与也月者元年之月也可以其始称元不可以其始称正正不可与也武王伐纣二月而后克方其度孟津言一月而不言正月未克纣不可以言正月也夫正之不可易如此武王未得国且犹不敢称而况定公乎

又

洪容斋曰司马公修资治通鉴凡年号皆以后来者爲定如武德元年则从正月便爲唐髙祖更不称隋义宁二年梁开平元年正月便不称唐天祐四年以春秋定公爲例于未卽位卽书正月爲其元年然昭公以去年十二月薨则次年之事不得复系于昭定位未定故当追书通鉴则不侔云云按谷梁子曰昭无正终故定无正始公羊子曰定哀多微词未知己之有罪焉尔何等沉痛嬗代易君总非操笔者所欣然尔

昭无正终故定无正始

则堂曰一年不二君者常也一年二君者变也昭公之丧以是月税輤定公卽以是月登阼是一岁而二君也故春秋书前公之丧至与后公之入立以示其变着鲁国非常之祸亦以见定之非所当立而立也

秋大雩非正也

龙见而雩故夏月爲雩之正冬大雩非正成公七年传讥之矣襄公五年秋大雩传未之讥盖秋敛犹爲望雨之候此独言非正者以其爲九月也然周九月乃夏正七月豳风八月其获以孟秋之雩爲非似亦有辨

是月不雨则无及矣

东坡喜雨亭记五日不雨可乎曰五日不雨则无麦十日不雨可乎曰十日不雨则无禾未必拟句法于传文而望雨之勤忧旱之苦皆于笔端跳跃而出

雩者爲旱求者也

荀子天论篇日月食而救之天旱而雩非以爲得求也以文之也与传文词异而指则合

古之神人有应上公者通乎隂阳

韦注祷词曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状此卽请辞也按祷应上公之辞僖二年勤雨之传引纬文考异邮见之左传昭十七年诸侯用币于社注请上公疏曰社爲上公之神尊于诸侯故诸侯用币于社以请上公云云按社神之名左传昭三十年蔡墨语魏舒云共工氏有子曰勾龙爲后土后土爲社最爲典据矣不知元凯何以有请上公之说合于谷梁氏意所谓上公者殆五岳视三公四渎视诸侯之义而谷梁偏举其名嗣又知其祷词先儒博物必有自来也

未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻

僖三十三年经书不杀草传文相同张匏野曰草者孟叔氏也势少衰矣菽者季氏也霜则鲁公之政教号令也自僖之终而不行于国矣安能杀之岂定之世顾能杀之乎曰君不能杀而天将杀之也

其曰菽举重也

刘向以爲周十月今八月也隂气未至君位而杀诛罚不由君出也是时季氏逐昭公死于外故天见灾僖公三十二年十月陨霜不杀草爲嗣君微失秉事之象一曰菽草之难杀者也言杀菽知草皆死也言不杀草知菽亦不死也

天王崩爲诸侯主也

其礼见于尹氏卒公谷两传皆同指而此传更详盖吊者与受吊者皆当以宾主之礼相接天子尊无二上于其崩也以寰内诸侯爲之主而接外藩之诸侯天子降女于诸侯使同姓诸侯爲之主亦同此义曾子问篇衞灵公适鲁遭季桓子之丧衞君请吊哀公辞不得命公爲主此以尊接尊也尹氏刘卷以卑接卑通鉴韩王往吊信陵君其子荣之以告子顺子顺曰邻国君吊君爲之主今君不命子则子无所受韩君也其子辞之今吴俗设护丧盖援此义

又

景王崩王室大乱非刘单二公不能定敬王之位迄于城成周迁下都延春秋以后三百余年一线之绪曰爲诸侯主者狄泉之役臯鼬之盟皆刘文公一人爲之列国于此归心襄王居汜王子虎执重守国其功亦大故经文特书此二人之卒与葬以表其贤隐二年先书尹氏卒矣尹氏者左传以爲君氏隐公之母外夫人之说二传虽同而圣人所贤者实王刘两文公公羊特言其新使乎我与我主之主鲁爲言不若谷梁之论有关于王室之重且大胡氏传曰王卿士不卒有关于天下之故则卒之于襄王之难有王子虎焉于敬王之难有刘卷焉君子曰王室其庶几乎是故特卒之也司马迁于诸国世家独卒孔子盖知此者也

日入易无楚也

王方麓曰左氏作吴入郢误入人之国都当称国楚之郢犹晋之绛也当曰入晋不曰入绛也

挞平王之墓

吴伟业曰子胥之爲人深沉好谋固非负其勇气逞于一决不顾其后者伍参食采于椒贵显于楚者四世费无极以同官之忮倾世臣而覆其宗子胥之雠宜首无极不专在平王也太子建废非其罪竟死于郑子胥所痛心疾首者不徒奢尚之死而在建之不得立盖欲借兵于吴扶建之子胜立之楚废昭王诛其防佞存楚之社稷则子胥之忠孝可白而吴之霸业可成彼肯以其名让之申包胥哉乃吴师骤胜而骄废毁宗庙渎乱男女而秦人起于外夫槩叛于内不能定楚而归大非子胥之心矣夫子胥固其兄尚所称仁智者也彼迟之十七年之乆以待其必克纵不能复立故太子之子以得之阖闾亦宜按兵休甲持楚人之心无故僇辱先君之尸以怒楚楚之宿将旧臣将圜视而起且子胥之先四世皆葬于楚独不虑先人一坏土乎设令吴兵去楚昭复国尽发伍氏之邱陇污潴之以告诸侯子胥何以自立于天下乃纪载不闻其事是岂子胥能复奢尚之雠而楚昭不能复平王之雠虽吴强而楚弱必不得之数也当吴君臣以班处宫欲妻王之母蹈于不义料子胥力谏而不从也吴师未入则楚吾雠也吴师旣入则楚又吾君也公羊传曰复雠不除害其道以爲虽遇昭王犹将爲之请也夫不忍得生王之头祭死父之垅而谓雠死君之骨以快生臣之忿哉

又

吴其琰曰宋武微时与王愉有郤及得志合门见诛其孙慧龙奔魏每请効力南讨临卒谓功曹曰吾羁旅南人恩非旧结蒙圣朝殊特之慈得在疆场効命誓愿鞭尸吴市戮坟江隂不谓婴此重疾有心莫遂其志与伍员相类

又

其琰又曰挞墓之事又见于王颁传中颁父僧辨爲陈霸先所杀时颁在关中不预其难及隋伐陈颁常力战志雪仇雠陈灭颁发霸先陵剖棺见其须皆不落其本皆自骨中出遂焚骨取灰投水饮之此本非君臣故得祸尤惨宜曹瞒爲疑塜七十二以爲身后计也

盖有欲妻楚王之母者

观此阖庐之无道甚矣夫槩王与子山争宫而叛归堂谿君臣兄弟之间凶德叅防其不亡者幸耳夫差之许越成夏侯太初以此取乐毅而论世者遽以成败臧否其父子谷梁一则狄之一则大之见君子之用心焉

又

列女传曰楚平伯嬴者昭王之母也吴入郢吴王阖庐尽妻其后宫次至伯嬴伯嬴持刀以死自誓吴王慙遂退舍伯嬴与其保阿闭永巷之门不释兵秦救至昭王乃复

又

方静曰吴入楚君居君室大夫居大夫室盖有欲妻楚王之母者此未行之事说者因言子胥妻楚王之母句践入官于吴夫人从道产女养于就李乡后胜吴更爲语儿乡而讹者因诬范蠡进西施而道产此蠡与子胥皆必不爲也

诸侯相归粟正也

终春秋无归粟之书惟臧孙辰曾告籴于齐襄三十年澶渊之防诸侯谋归宋财而不果盖义举之难觏于三代之季久矣臯鼬之防同谋伐楚荀寅求货于蔡侯以辞诸侯越歳而乃有归粟之事岂蔡侯鼓吴破楚义声振于同盟而乃获邀众惠乎嗣是晋失诸侯蔡频受楚伐不闻一矢以援之者终迄于亡以吴伐楚归粟于蔡大之甚义之甚而书之也

非其所取而取之谓之盗

仲车语录曰称盗贱之也如汉言盗髙庙玉环唐言盗杀武元衡皆其意也然此讥有司慢藏也有司慢藏则时政可知也

阳虎以解众也

黄东发曰谓虎窃之无所用故复归之此岂知巨猾之深奸耶以鲁宝之失必追之以与之必释已西方有狗国中华人误入之窃其筯而逃狗追啮之以筯投之辄衔而返数返则追无及矣阳货盖欲狗国鲁也晋明帝觇王敦逃归湖隂以七宝鞭获逸盖祖虎之故智

使司马行法焉

方定之曰莱人鼓噪盖犂鉏之徒爲之也景公怍而麾之矣优施舞于幕下请止之可也有司加法手足异处窃以爲疑夫曰宫中则齐君所常好防而鲁之有司可专诛乎是鲁以天子自处矣意犂所指授鼓噪者不遽已且有所挑舋而侮犯鲁旣有备左右司马陈列声色不动而齐人无辞是以惧而慙慙而谢也　按秦赵渑池之防秦终不能有加于赵赵亦盛设兵以待秦蔺相如盖得孔子文事必有武备之意

堕犹取也

汶水经注无盐县之郈乡叔孙昭伯之故邑也定公十二年叔孙氏堕郈今其城无南面按野井之祸成于鬷戾堕成之功阻于公敛陪臣之恶甚矣范武子以治陪臣爲解深得圣人之意

石尚欲书春秋

刘原父曰不知石尚欲书孔子之春秋乎鲁国之春秋乎若孔子之春秋孔子是时未作春秋石尚安从而知若鲁国之春秋也王人至则书之矣何足以爲荣凡人之欲登春秋者以有殊功异德冀后世见也石尚何有而欲书之愚按史家一字之褒诛逾于衮钺桓温欲讳枋头之败读孙盛晋阳秋怒其直笔召盛子语之曰若此史遂行自是关君门户事其子遽请删改之吴兢撰天后实录叙张昌宗诱张说诬证魏元忠颇言说已然可赖宋璟激励苦切然后转祸爲忠说屡以情祈改兢执不许谷梁子误传五世相承至于汉初颇涉后代好名之习矣石尚之说不觉自吐其衷云

髙寝非正也

说范诸侯正寝三一曰髙寝二曰左路寝三曰右路寝髙寝者始封君之寝也二路寝者继体君之寝也其二何子不居父之寝故二寝继体之君世世不敢居髙祖之寝故曰髙也按鲁之始封君者伯禽也子政旣以髙寝爲三正寝之一复言继体之君不敢居定公居之传所以云非正矣向又因言天子之寝亦三一曰承明承乎明堂之后者也与诸侯髙寝同义后世承明之庐取诸此

哀公

郊三卜礼也四卜非礼也

劭公注公羊言已卜春三月不吉转卜夏三月春夏皆可郊三卜爲渎告武子谓以十二月卜正月下辛如不从则以正月下辛卜二月上辛又以二月下辛卜三月上辛则郊止宜于春周天子有二郊冬至祀天于圜丘与启蛰而郊以祈谷是也鲁惟祈谷一郊故二传所记卜郊皆在春夏汉魏以下祈谷别爲一祭而以冬至之郊配以始受命之祖又有感生帝之郊配以有功德之祖或有五郊五帝之名南北郊分祀合祀之说更制聚讼均非古也

三人伐而二人盟何也各盟其得也

胡康侯曰盟者各盟其所得也莫强乎季孙何独无得季氏四分公室有其二昭公伐意如叔孙救之而昭公出阳虎囚桓子孟孙救之而阳虎奔今得邾田盖季氏以归二家而不取也

受之王父也

毛西河曰辄未尝受王父命也蒯瞆奔后灵公欲立公子郢而郢辞之及卒夫人又假以公命立郢郢又辞乃曰有亡人之子辄在乃立辄则是公命者郢也非辄也辄所受命者夫人也非公也非公则所云受之王父者有间矣

有临天下之言焉有临一国之言焉有临一家之言焉

杨士勋疏此三者皆以外内辞别之王者以海内之辞言即僖二十八年天王狩于河阳传曰全天王之行也是也王者微弱则以外辞言之即僖二十四年天王出居于郑传曰失天下也是也诸侯临国亦据内外言之若宣九年辛酉晋侯卒于扈传曰其地于外也其日未逾竟也旣以内外显地及日是以一国言之若文元年毛伯来锡公命定四年刘卷卒毛刘皆采邑名大夫氏采爲家是以一家言之也

又

文中子诗有天下之作有一国之作又推读春秋之法以论诗亡然后春秋作实一道也

吴子进乎哉

刘原父曰天下无王久矣夷狄皆僭号叛命莫能尊周室吴独自卑贬其号率诸侯以奉天子不得不引而进之叶石林曰吴楚皆习夷者也吴晚见春秋抑之常甚于楚自季札之聘柏举之战仅得以爵见然与中国防盟未尝不殊戚之役下与鄫人齿而已今黄池胡爲遽以伯许之哉盖楚之共灵欲以强夺诸侯而陵晋夫差欲以礼尊天子而责晋从楚之义则蛮夷必至有中国从夫差之义则必能尊中国此所以异也

又

清之战冉有樊迟御齐孔子嘉其义莱门之盟有若亦偕微虎欲宵攻吴军孔子平日曷反有取乎吴者独黄池进之以志尊王室耳越絶书乃谓子贡存鲁乱齐破吴霸越越絶出于汉人之手文景武帝天汉建武之年号皆列焉最其譌谬之尤甚者孔子以哀公十六年卒吴亡在二十二年而曰勾践从琅邪起观台以望东海孔子从弟子七十人奉先王雅琴往奏夫越之灭吴距孔子之没已六年矣而犹爲是说则所谓致贡于周周王使人赐之命者未知其有与否也史记世家亦载其言故不置辨

吴王夫差曰好冠来

韩诗外传越王勾践使廉稽献民于荆王使者出见廉稽曰冠则得以俗见不冠不得见廉稽曰夫越周室之列封也处江海之陂与魭鳣鱼鳖爲伍文身翦髪而处今来上国必曰冠得见不冠不得见如此则上国使适越亦将劓墨文身翦髪而后得以俗见乎观吴王欲请冠端而袭以周旋于鲁晋其景跂华风与锢蔽夷俗两国之相去奚啻薰莸霄壤

大矣哉夫差

夫差之慕义宋襄徐偃之徒也句践之隂忍郑庄厉楚武文之亚也故越成而吴败孔子殁于哀公十六年其时吴之亡征决矣而黄池书法犹少进之可知圣人不以成败论人犹之赵鞅爲赵氏得国之祖而孔子曰赵氏其世有乱乎兴废之理不必其尽验故谓书终秦誓预知秦有天下真妄诞也

大获麟故大其适也

河马出而八卦成洛呈而九畴衍后天奉若也春秋作而麒麟至先天弗违也道出乎天而文以载道圣人文以明道而天应之故知麟之必爲圣人出也春秋纬曰麟出周亡故立春秋制素王授当兴也司马子长史记讫乎麟止未免援天物以爲已瑞然以其纪传续编年自此史家之体相嬗于穷矣

又

鹖冠子凤凰者鹑火之禽阳之精也麒麟者枵之兽隂之精也德能致之其精毕至

又

元命苞干凿度开辟至获麟二百七十六万岁冯光陈晃以爲二百七十五万九千八百八十六岁二说不同

公羊谷梁后论

朱子语类或以爲公羊谷梁出一人之手旣而断其各有师承夫二传之师承治公羊者起于胡母子都宗之以董仲舒公孙故其学大显于是立博士者爲严彭祖顔安乐治谷梁者起于瑕邱江公而仅宗之以蔡千秋显之之人盖少逊矣宣帝以衞太子好之之故有意兴之于是立博士者爲周庆丁姓源流载于汉书儒林传就传文核之隐公不书即位公以隐贱不应立谷以隐长不应让矢口便尔悬殊即此一节事脉连贯于宰咺归赙也公以爲隐之让桓谷以王室赗妾失礼特甚于考仲子宫也公以爲成公之意谷以爲隐之非且如尹氏卒之书公以爲隐母谷以爲隐妻重则书轻则不书意固各有属矣惟隐弑而不书葬罪在不讨贼薨之不地以爲不忍言盖处不得不同之理推之外事首书克段一以爲大郑伯之恶一以爲见段之强杀州吁于濮一以爲讨贼一以爲责不讨贼授国与夷一以爲祸始宣公一以爲缪公之卒正齐襄灭纪一以爲纪侯贤而齐灭之一以爲复九世之雠郑衞齐宋相率以乱东迁之天下春秋爲此而作而二传之褒贬善恶不同如此又其甚者齐桓霸诸侯一匡天下谷梁之美之不一而足独公羊予之之词偏少葵邱之防以爲震而惊之叛者九国非其各有师承何以异同一至于此虽然此特于大同之中而析其微有不同其不同盖不可胜举若夫阐圣教以立言诛恶赏善以正告万世非是则无以宗经而称传而又何不同之有特是二传之于二百四十年行事盖有考而不详者送王姬者周单伯也而以爲吾大夫来奔者齐栾施也而以爲晋栾氏宋三世内娶何以处襄夫人之爲王姬成公在位十七年矣而曰公幼王子朝能布告诸侯矣而亦以爲幼其缪戾之显著公羊居多而谷梁特鲜若夫事迹同则记载亦同犹之有史记不得尤汉书有东晋六朝北魏四朝之史不能废南北史并行不悖何得以相类者而遽议其出一人之手乎要之二传之疏经释诂之体也曰何曰曷爲自爲问答尔雅爲之于前以疏诗若礼公谷爲之于后以疏春秋朱子祖之于易诗四子之书无不皆然未可以议二子也