周易参同契注 经名:周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处:《正统道藏》太玄部。参校版本:文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》(简称《发挥》本)。 周易参同契注卷上#1无名氏注 乾坤者,《易》之门户,众卦之父母。坎离匡郭,运毂正辐。 《系辞》曰:乾、坤,其《易》之门耶?盖乾得乎纯阳,坤得乎纯阴。几众卦之阳爻,皆得乎乾之阳;众卦之阴爻,皆得乎坤之阴。故乾、坤之阴阳,所以为入众卦之门户也。在人,则乾为首,而备耳、目、鼻、口、舌之显于外者也;坤为腹,而备心、肝、脾、肺、肾之在乎内者也。故几众石之属阳者,皆乾之所为;其属阴者,则坤之所为也。其始也,未有众卦。而坎则孕於坤之中,离则孕於乾之中。在人,则肾属坎,而居乎下;心属离,而居乎上。及坎、离一合,则坎运其阳,离运其阴,以成六十卦。人之坎男离女交媾,则众石实自此而基也。故日运毂正辐。 右第一章 牝牡四卦,以为崇钥。覆冒阴阳之道,犹上御者,准绳墨,执衔辔#2,正规#3矩,随轨辙,处中以制外。数在律历纪,月节有五六。三十日也。经纬奉日使,兼并为六十,刚柔有表裹。 四卦者,乾、坤、坎、离也。牝牡者,阴阳之道也。以言其大,则穷众卦之阴阳,皆四卦而为之覆冒。以言其用,则众卦之阴阳,皆四卦而为之鼓动。是其居中以制外,亦犹二者准绳墨於内,而规矩自能正於外。御者执衔辔於内,而轨辙自能随於五四外也。以其数而言,则乾之九,坤之六,坎之七,离之八,实为律历之纲纪也。以一月而言,则二辰共五日,而六辰共十五日,故一月有六五之数也。以一日而用两卦,则刚柔相为经纬,相为表裹者,实尽乎此。 右第二章 朔旦《屯》直事,至暮《蒙》当受。昼夜各一卦,用之依次序。 《易》自《乾》、《坤》二卦之后,则次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》,则日用两卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之后卦次序而推之,则昼夜各一卦,而一月可周六十卦也。 右第三章 《既》《未》至晦爽#4。终则复更始。日辰为期度,动静有早晚。 《易》卦终於《既济》、《未济》,自初一以《屯》、《蒙》而推之,以至於晦日之旦暮,则终於《既》、《未》可知矣。然终则铃有始,故次月之初复自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序,则《屯》、《蒙》叉行於子时。五日共二辰,则上弦行於卯时,下弦行於酉时,与夫十五、十六,则行於午时。其动之亦有早晚也,不可以不察。 右第四章 春夏据内体,从子到辰巳。秋冬当外用,自午讫戌亥。 阳气自子生而上升,故以春夏为内体。阴气自午而下降,故以秋冬为外用。此言十二月之火候也。 右第五章 赏罚应春秋,昏明顺寒暑。爻辞有仁义,随时发喜怒。如是应四时,五行得其理。 在《易》,天道有阴阳,地道有刚柔,人道有仁义。夫阳至於春则发生,阴至於秋则肃杀。人则象阳之发生,而施仁以为赏;象阴之肃杀,则主义以为罚,其喜、怒之见於外也。如此而修炼之士,则体春之发生,於阳气大壮之时,在一月则上弦之日也,而飞金精。盖春属木,而金精则属坎之水。水能生木,乃施仁之义也。复体秋之肃杀,於阴气正盛之时,在一月则下弦之日也,而探药。盖秋属金,而离官之药则属火。火能制金,乃讨叛之义也。如是而象四时,则五行岂不得其理乎? 右第六章 天地设位,而《易》行乎其中矣。天地者,乾坤之象也。设位者,列阴阳配合之位也。《易》谓坎离。坎离者,乾坤二用。二用无爻位,周流行六虚,往来既不定,上下亦无常。幽潜沦匿,变化於中。包囊万物,为道纪纲。 坎、离为乾、坤二用者,盖乾,纯阳也,皆天德也,不能以自用也。故《易》 曰:天德不可为首也。而用之则在乎阴,乃聪明睿智守之以愚,而后韦龙为之用,故曰:见韦龙无首,吉。无首者,守愚之谓也。坤,纯阴也。两贱不能以相使,亦不能自用也。故《易》 曰:利永贞。而用之则在乎阳,盖自用则迷,而得主则利,故曰:束北丧朋,乃终有庆。束北,阳方也。故《乾》卦言用九,《坤》卦言用六,其余则不言用也。故纯阳而一阴生,则离之虚中乃乾之用也。纯阴而一阳生,则坎之刚中乃坤之用也。是故六十卦中之阳爻,皆乾中有阴以为之运,六十卦中之阴爻,皆坤中有阳以为之运。此乾、坤所以为众卦之父母。故不在乎众卦之列,而坎、离为乾、坤之用。故亦幽潜沦匿,而不以爻位自着。夫六虚者,谓众卦之初皆具乎纯坤之体,而中六位皆虚也。惟中六位皆虚,故坎、离变化於中,得以运乾、坤之阴阳,以周流於六虚之内,而后六十卦之体备矣。惟其欲周六十卦,故阴阳之或上或下,或往或来,故不可以为典要,又曷常有定体哉?此坎、离虽不用,而包囊万物,为道纪纲者,实在乎是。在人则乾为父,坤为母。父之精,母之血,亦坎、离为乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用,阳必资乎阴,阴必资乎阳,及坎、离之相交为用,则五脏、六腑、百骸、九窍,莫不於是而生焉。 右第七章 以无制有,器用者空。故推消息,坎离没亡。 有者万物,无者一阳之气也。有者魄也,无者魂也。此言无者,谓坎、离生阴阳二物,而成六十卦。故日消息。所谓没亡者,坎、离不用也。 右第八章 言不苟造,论不虚生。引验见效,校度神明。推类结字,原理为证#5。坎戊月精,离己日光。日月为易,刚柔相当。土王四季,罗络始终。青赤白黑,各居一方。皆禀中宫,戊己之功。 言土旺四季者,盖五行中,土无正位,亦犹坎、离四卦为乾、坤二用,而运成六十卦也。是以坎管戊,离管己,以居中也。故自初一至初八午,用十五卦以象乎春之青;又自八日午至月半,用十五卦以象乎夏之赤;又自十六至二十三午,用十五卦以象乎秋之白;又自二十三午至三十日,用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑,皆禀乎戊己也。 右第九章 《易》者,象也。悬象着明,莫大乎日月。穷神以知化,阳往则阴来。辐辏而轮转,出入更卷舒。《易》有三百八十四爻,据爻摘符,符谓六十四卦。晦至朔旦,震来受符。当斯之际#6天地媾#7其精,日月相撢持。雄阳播玄施,雌阴化黄包#8。混沌#9相交接,权舆树根基。经营养鄞鄂,凝神以成躯。众夫蹈以出,蚊动莫不由。 雄阳,谓坎也。播玄施者,谓初变为震,次为兑,以至於为乾。乾,天也。天色玄,故《龙虎经》 曰:雄阳翠玄水。雌阴,谓离也。化黄包者,谓初变为巽,次为艮,以至於坤。坤,地也。地色黄,故《龙虎经》曰:雌阴赭黄金。 右第十章 於是,仲尼赞鸿蒙,乾坤德洞虚。稽古当#10元皇,《关睢》建始初。冠婚#11气相纽,元年乃芽滋。 昔圣人作《易》,上经始《乾》、《坤》,父母之道也。故《易·系》 曰:乾道成男,坤道成女。下经始《咸#12》、五-、《怛#13》,夫妇之道也。故《序卦》 曰:有男女,然后有夫妇。自天地而言之,则乾居上,而坤居下,是为不交之《否》。自一身而观之,则离女坎男之不交,是为火水之《未济》,岂非独阳不生,独阴不成,而旷然洞虚者乎?及其天地一交而为《泰》,水上火下则为《既济》,岂非天地交而万物生,男女交而志通者乎?故圣人序《诗》,则以《关睢》为首,而夫妇之道愈正矣。 右第十一章 圣人不虚生,上观显天符。天符有进退,讪伸#14以应时。故《易》统天心。 《易》与天地准,非圣人莫能明之。 右第十二章 《复》卦建始萌#15;长子继父体,母因立兆基。坤上消息应锺律,升降据斗枢。三日出为爽,震庚受#16西方。八日兑丁受#17,上弦平如绳。·十五乾体就,盛满甲束方。蟾赊与兔魄,日月气#18双明。蟾赊视卦节,兔者吐生光。七八道已讫,十五数屈折低下降。. 右第十三章 十六转受统,巽辛见平明。艮直於丙南,下弦二十三。坤乙三十日,束北丧其朋#19。节尽相禅与,继体复生龙。 日月相会之地谓之辰,故一年十二度会也。而会叉於朔,故 曰:日月合璧谓之朔。惟其朔旦之合璧,故月魄有时而蚀日,然日月皆逆行於天,而日一日行一度,月则一日行十三度强也。月至三日而明始生,则去日已仅四十度,故当其日之西沈,而月受日之魂,如纯坤之得一阳也,是为震卦。而见於西方庚位之上,故震管庚。及至八日,去日愈远,阳魂日盛,是为兑卦,当日西沈,而月之行已至於南方丁位之上,乃上弦也,故兑管丁。及至十五日,则日月相望,而阳意满矣。故为乾卦。当日西沈,而月已出於束方甲位之上,故乾管甲。方其月魂之满也。及至中霄壬子之时,而阴魄已生矣。是为离卦。故离管壬。至十六已后,阴魄始见,如纯乾之得一阴也。是为巽卦。方其魂之初生也,则可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也,其出愈迟,则月之行住,尤不可以日沈而定之矣。故其定之也,则以日出而辨明之。故十六已后,其日将升,而月始抵於西方辛位之上,故巽管辛。至于二十三日,取日已近,而阳魂已消其半,是为艮卦。当日之升,而月之行度方至于南方丙位之上,故艮管丙,乃下弦也。古人云:近一远三谓之弦。上弦则去日前行为未远,故为近一。下弦则去日为尤远,而反在日之后,故为远三。自二十三至于月末,则阳意消尽,复为坤卦。当日之升始至于束方乙位之上,故坤管乙。惟其阴气既极,而阳意已於晦夜子、癸之时孕之矣,是为坎卦。故坎管癸。至于次月,复受震庚之符,故 曰:继体复生龙。盖震为龙故也。 右第十四章 壬癸配甲乙,乾坤括始终。七八数十五,九六亦相应。十五数四者合三十,阳气#20索灭藏。八卦布列曜,运移不失中#21。 乾管甲,而亦管壬。坤管乙,而亦管癸。据《横天甲子》,坎亦管癸,离亦管壬,何也?盖乾卦纯阳,阳极而一阴生。是乾於阳极之时,而离已生矣。坤卦纯阴,阴极而一阳生,是坤於阴极之时,而坎已生矣。故 曰:壬癸配甲乙,乾坤括始终。阳气索灭藏者,谓至三十日,则化纯坤体,故无阳矣。亦如月至三十日,则无光矣。 右第十五章 元精眇难睹,推度效符证#22。居则观其象,准拟其形容。立表以为范,占候定吉凶。发号顺时令#23,勿失爻动时。上察河图文,下序地形流。中稽於人心,参合考三才。动则循卦节#24,静则因《象》辞。乾坤用#25施行,天地然后治。可得#26不慎乎? 火候之诀,最为精妙,非常情所能推测,宜细推详,与彼相符,以为图象,庶有形容为可拟也。此非上察河图文之谓乎?其次,则立表于地,以占一时侯,可以为人之轨范,非下序地形流之谓乎?又其次,方得顺时以举、事,无过无不及之失,非中稽人心之谓乎?如是则三才既定,卦节无差,斯与天地合德,日月合明,与鬼神合其吉凶矣。可不慎乎? 右第十六章 御政之首,管括微密,开舒布宝。要道魁柄#27斗指十二辰统化纲纽。爻象内动,吉凶外起。五纬错顺,应时感动。四七乖戾,二十八宿诊离俯仰#28。 御政之首,言行金丹之初,须先括定微密之旨,使心下瞭然,如数一二,然后方随斗所指,以收众宝,次第而行之。钢纽既定,循爻象而动,则吉凶无不应。五纬,即五行、四时也。相为错综,各顺其理,故能随时感应。四七者,二十八宿布於四方,为周天三百六十之缠度。苟前后之,或失其序,俯仰诊离,则乖戾集,可不戒哉? 右第十七章 文昌统录,请责台辅。百官有司,各典所部。 文昌,言人君发政之所。台辅,喻坎离。百官,喻六十卦。 右第十八章 日合#29五行精,月受六律纪。五六三十度,度竟复更始。原始要终,存亡之绪。或君骄溢,亢满违道。或臣邪佞,行不顺轨。弦望盈缩,乖变凶咎。执法讥刺#30诘过贻主。 人君骄逸、么几满,谓临炉不能定铢两,不依法度。臣邪行,不顺轨,谓六十卦之用前后失序,则适以害神室胎仙也。 右第十九章 辰极受正#31,优游任下。明堂布政,国无害道。内以养己,安静虚无。原本隐明,内照形躯。闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沈,温养子珠。视之不见,近而易求。运三光入内,故曰陆沈。 辰极,谓斗也。人首,象天。正,泥九官也。受正者,谓搬运坎离之龙虎,而朝纳於此。然后得以优游任陌阳厅牍下,谓运火以炼之也。泥九之前一寸,为明堂。又自此而后入三田之内,故国无害道,而可保其长久也。虽然,又当明内丹以养己,使安静於虚无之境。夫原本既隐,然内照形躯如水生珠,而崖不枯,此言坎官之铅也。至於收离官之汞,与夫龙虎以固筑灵株,则金藉心中五华之气也。苟非闭塞其兑,则难以收之。兑,口也。此吾身之真气,非外气也,故日近夫。三光者,日月星也。 右第二十章 黄中渐通理,润泽达肌肤。初正则终修,干立末可持。一者以掩蔽,世人莫之知#32。一者,水也。 黄中,脾也,能化砂石之药,以养四肢及五藏,以生枝叶,故日终修末可持也。一者,水也。谓水能勿妄泄,亦能自内以养己,但世人未晓也。 右第二十一章 上德无为,不以察求。下得为之,其用不休。上闭则称有,下闭则称无。无者以奉上,上有神德居。此两孔穴法,金气#33亦相久须。 上德、下德者,谓离为心而居上,其中有玉液可为还丹,而有益於人,故日上德;坎为肾而居下,其中有金液亦为还丹,而有益於人,故曰下德。夫欲探玉液,固不假於修为。欲探金液,非假於炉电,而修为不可得也。及其闭而塞之也,玉液已闭,而入於玄膺,谓玄牝也,则喜其有归也。金液已闭,而入於尾间关,则喜其无漏也。此称有称无之辨。金液则自下而上以为魄,玉液则自上而下以为魂,故曰神德居。 右第二十二章 知白守黑,白金黑水也。神明自来。白者金精,黑者水基。水者道枢,其数名一。阴阳之始,玄含黄芽。五金之主,北方河车。故铅外黑,内怀金华。被褐怀玉,外为狂夫。 玄,天色也。黄,地色也。言纯乾之中,阳极生阴,而离已生焉。离出而生巽生艮,以至於坤,此言含黄芽也。人之受胎也,本於父精,遂化而生五藏,故五藏之金,以肾为主。存於肾,则为金。飞金晶,则用河车以运之也。河车,即气自北方而直至泥丸也。 右第二十三章 金为水母,母隐子胎。水者金子,子藏母胞。真人至妙,若有若无。髻胡大渊,乍沈乍浮。退而#34分布,各守境隅。 金能生水,故日母金。金在坎中,故日隐子胎。坎为肾,肾虽金之子,叉先藏于母之胞,而后有此身也。虽然,其初藏於母胞也,非真人之存於胞中,安能若是之至妙?自其妙而观之,方以为有;而块然一物,方以为无,而万物具焉。若沈浮於大渊之中,不可以常情窥也。及其退而分布,则五藏、六腑、百骸、九窍,莫不由此而具焉。. 右第二十四章 采之类白,造之则朱。炼为表卫,白裹贞居。方圆径寸,混而相拘#35。先天地生,巍巍尊高。 人身上为天,下为地。当其未有是身也,则受父之精,而后能有此天地,故精气为先也。《易》以乾为首,坤为腹是也。方圆径寸,乃丹田也。金在坎中,其色白。方其操之也,不得乎南方之朱,安能以造成金丹哉?亦犹父之精叉得乎母之血,然后可以尽生成之义。是故白居乎裹以为贞,而离为表卫以炼於外,故能相拘於方寸之中矣。盖纯阴之中,一阳复而为坎,然后化为震,为兑,以至於为乾。纯阳之中,一阴生而为离,然后化而为巽,为艮,以至於为坤。是则坎离者,先天地而生,故能巍巍然,如是之尊高也。 右第二十五章 旁有垣阙,状似蓬壶。环匝关闭,四通踟跚。守御密固#36,关绝奸邪。曲阁相通#37,以戒不虞。可以无思,难以愁劳。神气满室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。动静休息,常与人俱。 垣阙,肾部之官也。曲阁,尾问关。戒不虞者,防梦寐而或泄也。惟能平日无邪思,则可矣。动之则失静,而休息则存矣。 右第二十六章 是非历藏法,内视有所思。履行步斗宿#38以.日辰。阴道厌九一,浊乱弄元胞。食气呜肠胃,吐正吸外邪。昼夜不外寐,晦朔未尝休#40体日疲倦,恍惚状若痴。百脉鼎沸驰,不得清澄居。累土立坛宇,朝暮敬祭祠。鬼物见形象,梦寐感慨之。心欢意喜悦#41延期。遽以夭命死,露腐#42。举措辄有违,悖逆失枢机。诸术甚众多,千条有万绪#43违黄老,曲折戾九都。 历举旁门小法,使后学知所戒也。 右第二十七章 明者省厥旨,旷然知所由。勤而行之,夙夜不休。服食三载,轻举远游。跨火不焦,入水不濡。能存能亡,长乐无忧。道成德就,潜伏俟时。太一乃召,移名#44。功满上升,膺录受图。 言《参#45》之书,能用心以明之, 则金丹之匕曰无出乎是。 右第二十八章 《火记》不虚作,演《易》以明之。偃月法#46,白虎为熬枢。汞日为流珠,青龙与之俱。举束以合西,魂魄自相拘。上弦兑数八,下弦艮亦八。两弦合其精,乾坤体乃成。二八应一斤,《易》道正不倾。铢有三百八十四,亦应卦爻之数。 上弦铅八两,下弦汞八两,一两二十四铢,合十六两言之,有三百八十四铢,应六十四卦三百八十四爻也。故 曰:乾坤体乃成。白虎者,坎中之银也。非假偃月炉以煎熬之,终莫能得是宝也。谓之枢者,既得是宝,则欲其自曲阁之道以运之,使至泥丸而后止。其次,则离为日,流珠自玉池而出,而青龙亦与之同涂而至。苟能以汞龙自玄牝门而入,则龙与虎合,故日举束以合西也。虎为魄,龙为魂,则自相拘於炉鼎之内矣。 右第二十九章 金入於猛火,色不夺精光。自开辟以来,日月不亏明,金不失其重,日月形如常。金本从月#47朔旦受日符。金返归其母,月晦日相包#48藏其匡郭,沈沦於洞虚。金复其故性,威光鼎乃嬉。 金,即坎中液也。得离火以炼之,愈坚而愈莹。日,即离也。月,即坎也。坎、离不以金火,既施於用,而遂失其明。而金亦常不失其重者,生生而不穷也。日月之形常如是者,其源本至坚固也。虽然,惟金火施为金丹之用,则可以如是。苟为不然,则《黄庭经》所谓叶去树枯失青青,气亡液漏非已形者,又不可与此同日语也。《经》 曰:初正则终修,干立末可持。此之谓也。大抵金常生於坎,亦随日魂之消长,而为盛衰也。故朔日一受日符,则愈生而愈盛。自阴符生而至於晦,则月魄化为坤矣。故金返归其母,乃坤之土为金之母也。故虽然阴极则.阳生。故月於晦夜已包乎日之魂,如坎之孕于坤中也。但其明未着於外,而特隐藏於匡郭之中.,而沈沦於洞虚之内也。然当此之时,金丹得以复其故性,而其明愈炽矣。 右第三十章 子午数合三,戊己号称五。三五既谐和#49,八石正纲纪。呼吸相贪欲#50,伫思#51为夫妇。黄土金之父,流珠水之母。水以土为鬼,土镇#52水不起。朱雀为火精,执平调胜负。水盛火消灭,俱死归厚土。三性既合会,本性共宗祖。 坎为水,一数也。离为火,二数也。合之而为三矣。坎管戊,而离管己;戊己属土,五数也。故为三五。二者,夫妇之义,故和谐。八石者,《黄庭经》以为八素琼是也。谓自初八而至十五,八日所探之丹资也。二者相贵为夫妇,爻须呼吸以求之。盖出日则呼,入月则吸。黄土脾液也,故能生金肺液也。流珠谓太阳流珠,亦肺液也,故能生坎水。然坎水之为物,当阴符一至,则阳气索灭藏,体魄化为坤。坤属土,故水为之镇,而微弱不振矣。非得火精而为之调和,安能以返其魂哉?惟当阴盛火消之余,故此水终为土所制,而无生意矣。然谓之水盛,而不言阴盛者,盖自下弦而至三十日,以时则属乎冬,以方则象乎北,故日水盛。三性共祖宗者,盖人之始受胎也。以父精为主而化成五藏,故五藏之五行皆宗於水也。 右第三十一章 巨胜尚延年,胡麻也。还丹可入口。金性不败朽,故为万物宝。术士服食之,寿命得长久。土游於四季,守界定规矩。金砂入五内,雾散若风雨。黑蒸达四肢,颜色悦泽好。发白皆变黑,齿落生旧所。老访复丁壮,耆妪成姥女。改形兔世厄,号之日真人。 坎中之金制为还丹,终不败朽,故万物之中最为宝也。土游四季者,谓坎、离二卦管戊己,而布六十卦於三十日之内,分为四时。故一月夺一年之气候。坎金离砂自入炉鼎之外,则用之以养内丹。其金砂之入五藏,不啻如云雾之散,如风雨之润,故能需蒸四肢以反老成童者,岂不有本於此哉? 右第三十二章 胡粉投火中,色坏还为铅。冰雪得温汤,解释成太玄。金以砂为主,禀和於水银。变化由其真,终始自相因。欲作服食仙,宜以同类者。植禾当以黍,覆鸡用其子#53。以类辅自然,物成易陶冶。鱼目岂为珠,蓬蒿不成价。类同者相从,事乖不成宝。是以燕雀不生凤,狐兔不乳马,水流不炎上,火动不润下。 胡粉乃以铅为之,今投於火而复为铅。冰雪自水而结之,投於温汤亦化为水。是犹金丹亦藉砂和水银为之,及火灭而复其本性,以见物之有本,而终始不能以自坏也。修炼之士,其可外坎离而别用其心也哉? 右第三十三章 世问多学士,高妙负良才。邂逅不遭遇,耗火亡货财。据按依文说,妄以意为之。端绪无因绿,度量失操持。梼冶羌石胆,蕾买母及誉磁。硫黄烧豫章,泥顿.相炼飞。鼓下□五石铜,以之为辅枢。杂性不同类,安肯合体居。千举必万败,欲点反成痴。侥幸讫不遇,圣人独知之。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窥不广见,难以揆方来。 智不足以明是理,切莫妄意以有为。妄意而为之,反为识者之见哂。 右第三十四章 若夫至圣,不过伏羲,始画八卦,效法天地。文王帝之宗,结体#56演爻辞。夫子庶圣雄,《十翼》以辅之。三君天所挺,迭兴更过时#57。优劣有步骤,功德不相殊。制作有所踵,推度审分铢。有形易忖量,无兆难虑谋。作事令可法,为世定诗书。素无前识资,因师觉悟之。皓若寨帷帐#58,瞋目登高台。 《易》书之作,乃成於三圣之手,岂易明哉?况金丹之旨,有体乎《易》,其微妙隐奥,尤过乎是。 右第三十五章 《火记》六百篇,所趣等不殊。文字郑重说,世人不熟思。寻度其源流,幽明本共居。窃为贤者谈,曷敢轻为书。若遂结舌疮#59,绝道获罪诛。写情着竹帛,又恐泄天符。犹豫增叹息,倪仰缀斯愚#60。陶冶有法度,未忍悉陈敷。略述其纲纪,枝条见扶练。 六百篇者,盖一年除二月、八月息火,而一月每用六十卦,十个月总有六百卦也。幽明:幽谓天地之道,明谓人也。 右第三十六章 以金为堤防,水入乃优游。金计十有五#61、水数亦如之。临炉定铢两,五分水有余。二者以为真,金重如本初。其三#62遂不入,火二#63与之俱。三物相合受#64,变化状若神。下有太阳气,伏蒸#65须臾间。先液而后凝,号曰黄举焉。岁月将欲讫,毁性伤寿年。形体为灰土,状若明窗尘。 十五者,谓十分取其五也。乃自初一至十五日,则自上弦之日探金也,故下日水五分。水,乃玉池神水也,亦然。其三不入者,乃一日作四分分也。金水皆取一分,而余二十三日不入也。火二者,阴阳二艮加喊-必么火也。金,即坎中之阳。水,即离中之阴,乃玉池清水也。岁月将欲,讫者在十二月,则坤卦之讫在亥月也。在一月,则讫于坤乙三十日也。在一日,则讫于亥时也。火之阳魂,皆於此而灭,故日毁性。一日夺一小年,一月夺一中年,十二月夺一大年,皆至於年终则伤其明也。惟其毁伤如是,则月之形体有类乎灰土,而状亦何异於明窗尘哉? 右第三十七章 梼治并。之,持入#66赤色门。固塞其际会#67,务今致完坚。炎火张於下,昼夜#68声正勤。始文使可修,终竟武乃陈。候视加谨慎,审察调寒温。周旋十二节,节尽更须亲#69。气索命将绝,休死亡魄魂。色转更为紫,赫然成还丹。粉提以一丸,刀圭最为神。 祷治并合之,言众药皆聚也。赤色门,谓鼎也。固塞完坚,勿令有漏,然后发火以炼之,始文终武,用审寒温。如至火度一周,则气索火绝,魂消魄复,而丹已成矣。非神而何? 右第三十八章 推演五行数,较约而不繁。举水以激火,奄然灭光明。日月相激薄;常在晦朔问。水盛坎侵阳,火衰离昼昏。阴阳相饮食,交感道自然。 月本无明,藉日以为明。惟月至晦,则变纯坤体矣。而坎阳已孕于中,故常当晦朔之交,而月或侵阳,故有举水激火之说。坎侵阳,离昼昏,乃月食日也。此亦交感自然之谓也。 右第三十九章 名者以定情,字者绿性言。金来归性初,乃得称还丹。吾不敢虚说,仿效圣人文。古记题龙虎,黄帝美金华。淮南炼秋石,王阳加.黄芽。贤者能持行,不肖母与俱。古今道犹.一,对谈吐所谋。学者加勉力,留念探思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。 名者,有实之可名也。字则表而出之,又涉於无名也。有者,魄也,其情也。无者,魂也,其性也。惟金丹至火灭,乃得复其性而成丹矣。虽然金丹之旨亦须留心精审,则厥旨自明,非有隐也。 周易参同契注卷上竟 #1因未得其他版本以参校,故暂以俞瑛《周易参同契发挥》四库本(后文简称《发挥》本)校勘其经文。 #2『犹上御者,准绳墨,执衔辔』,《发挥》本作『犹御者之执衔辔,有准绳』。 #3『规』,原作『规』,据《发挥》本改。后文相同处径改不注。 #4『晦爽』,《发挥》本作『昧爽』。 #5『为证』,《发挥》本作『为征』。 #6『之际』,《发挥》本作『之时』。 #7『媾』,《发挥》本作『构』。 #8『化黄包』,《发挥》本作『统黄化』。 #9『混沌』,《发挥》本作『浑沌』。后文同。 #10『当』,《发挥》本作『称』。 #12『冠婚』,原作『昏冠』,据《发挥》本改。 #13『咸』,原作『成』,据其文义改。 #14『恒』,原作『怕』,据其文义补正。后文相同处径改不注。 #15『讪伸』,《发挥》本作『讪信』。 #16『萌』,《发挥》本作『初』。 #17『庚受』,《发挥》本作『受庚』。 #18『丁受』,《发挥》本作『受丁』。 #19『气』,《发挥》本作『无』。 #20『东北丧其朋』,《发挥》本作『束方丧其明』。 #21『阳气』,《发挥》本作『易象』。『八卦布列曜,运移不失中』,在此两句之前,《发挥》本把《后序》中的『象彼仲冬节』一节调於此,其由详见俞玫《周易参同契释疑》。 #22『证』,《发挥》本作『征』。后文有相同处不再注明。 #23『时令』,《发挥》本作『节令』。 #24『卦节』,《发挥》本作『卦变』。 #25『用』,《发挥》本作『周』。 #26『可得』,《发挥》本缺『得』字。 #27『魁柄』,《发挥》本作『魁杓』。 #28『俯仰』,《发挥》本作『仰俯』。 #29『合』,《发挥》本作『含』。 #30『讥刺』,《发挥》本作『刺讥』。 #31『受正』,《发挥》本作『处正』。 #32『之知』,《发挥》本作『知之』。 #33『金气』,《发挥》本作『有无』。 #34『退而』,《发挥》本作『进退』。 #35『相拘』,《发挥》本作『相扶』。 #36『密固』,《发挥》本作『固密』。 #37『相通』,《发挥》本作『相连』。 #38『履行步斗宿』,《发挥》本作『履斗步呈宿』。 #39『以』,《发挥》本作『次』。 #40『未尝休』,《发挥》本作『未常休』。 #41『意喜悦』,《发挥》本作『而意悦』。 #42『露腐』,《发挥》本作『腐露』。 #43『万绪』,《发挥》本作『万余』。 #44『移名』,《发挥》本作『移居』。 #45『参』,原脱,据其文义补。 #46『法』,《发挥》本作『作』。 #47『月』,《发挥》本作『日』。 #48『相包』,《发挥》本作『相抱』。 #49『谐和』,《发挥》本作『和谐』。 #50『贪欲』,《发挥》本作『贪育』。 #51『伫思』,《发挥》本作『伫息』。 #52『镇』,《发挥》本作『填』。 #53『其子』,《发挥》本作『其卵』。 #54『泥顽』,《发挥》本作『泥汞』。 #55画『鼓下』,《发挥》本作『鼓铸』。 #56『结体』,《发挥》本作『循而』。 #57『过时』,《发挥》本作『御时』。 #58『寨帷帐』,《发挥》本作『搴帏帐』。 #59『若遂结舌瘠』,《发挥》本作『结舌欲不语』。 #60『倪仰缀斯愚』,《发挥》本作『俯仰辄思虑』。 #61『十有五』,《发挥》本作『有十五』。 #62『其三』,《发挥》本『三』字作『土』。 #63『火二』,《发挥》本作『二者』。 #64『合受』,《发挥》本『合』字作『含』。 #65『伏蒸』,《发挥》本『蒸」字作『黑』。 #66『持入』,《发挥》本『持』字作『驰』。 #67『际会』,《发挥》本『际』字作『济』。 #68『昼夜』,《发挥》本作『龙虎』。 #69『须亲』,《发挥》本作『亲观』。 #70『激薄』,《发挥》本作『薄蚀』。 #71『加』,《发挥》本作『嘉』。 #72『犹』,《发挥》本作『由』。 周易参同契注 经名:周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处:《正统道藏》太玄部。参校版本:文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》(简称《发挥》本)。 周易参同契注卷中_无名氏注 乾刚坤柔,配合相包。阳禀阴受,雄雌相须。须#1以造化,精气乃舒。坎离冠首,光耀垂敷。玄冥难测,不可画图。圣人揆度,参序元基。四者混沌,径#2入虚无。六十卦周#3张布为舆。龙马就驾,明君御时。和则随从,路平不邪。邪道险阻,倾危国家。 自初一至十五日,乃乾包坤。自十六至三十日,乃坤包乾。月之为物,其初徒有其质,而受阳光然后明焉。元基者,坎离也。四者,添乾、坤也。入虚,谓不用。舆者,载六十卦而行也。君即心也。 右第四十一章 君子居其室,出其言善,则千里之外应之。谓万乘之主,处九重之室,发号出令#4,顺阴阳节。藏器俟时#5,勿违卦月#6。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。余六十卦#7各自有日。 发号出令,顺阴阳节,言探取丹药并火候也。自六十卦而言之,一日当用两卦。自发火而言之,一日即朝暮用两时也。故但以《屯》、《蒙》言之,乃《乾》、《坤》后之初卦也,但行之自有进退耳。故用时前后不同也。且如半夜子时一阳之生也。当体一阳而用火;丑时二阳生,则体二阳而用火;以至巳时,则当用六数火也。一数,即三气象一阳爻也。二数,即三度行二气,象二阳爻也。以至六数,则三度行六数,象六阳全也。乃有八变而成卦之道也,反阴符一生於午,则退一数而行五数火;退至于亥,则六阴全而无火矣。其日《屯》甩子申者,乃指《屯》卦而言之也,盖上坎下震为《屯》卦。震卦则初起庚子,坎卦则次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者,亦指《蒙》卦言之也,盖上艮下坎为《蒙》卦,坎初起戊寅,而艮次起丙戌是也。以是见一卦之各有朝暮也。直日卦而言之,则六十卦记於十二时之中,其用则各有先后。但一日无出两时而行火,故总以《屯》《蒙》言之。 右第四十二章 聊陈两象,未能究悉。立义#8设刑,当仁施德。逆之者凶,顺之者吉#9。按历法令,至诚专密。谨候日辰,审察消息。纤芥不正,悔吝为贼。 自初一至十五日,施明於月,故日当仁自十六至三十日,月魄渐以掩明,故日设刑。 右第四十三章 二至改度,乖错委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪#10。二分纵横,不应漏刻。风雨不节,水旱相伐。蝗虫涌沸,草异旁出。天见其怪,山崩地裂#11。孝子用心,感动皇极。近出己口,远流殊域。或以招祸,或以致福。或兴太平,或造兵革。四者之来,由乎胸臆。 冬至象子时,夏至象午时,春分卯时,秋分酉时。冬至一阳生,则行一数火,至六阳极,则行六数火。夏至一阴生,则喊一数火,只行五数;至六阴极,则火数喊灭。且以冬至之月论之,一月只行一数火,皆於子时行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早,皆以子时行之;自初三晚至初五,皆以丑、亥时行之;自初六至初八早,皆以寅、戌时行之;自初八晚至初十,皆以卯、酉时行之;自十一至十三早,皆以辰、申时行之;自十三晚至十五,皆以巳、未时行之;自十六至十八早,皆以午时行之;自十八晚至二十,皆以巳、未时行之;自二十一至二十三早,皆以辰、申时行之;自二十三晚至二十五,皆以卯、酉时行之;自二十六至二十八早,皆以寅、戌时行之;自二十八至三十日,皆以丑、亥时行之,此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二阳生,所行二数火亦然。由是而观,则自一阳至六阳,可默而知矣。 右第四十四章 动静有常,奉其绳墨。四时顺宜,与气相得。刚柔断矣,不相涉入。五行守界,不妄盈缩。《易》行周流,屈伸反复#12。 与气相得者,如子时一阳生,即可行一数火也。虽月、时、日三者相并,亦可徐徐而行之,不可连发也。如欲遽行丑时、寅时之火,适所以为害也。何者?盖二时无二阳、三阳以相应故也。此所以贵乎与气相得。 右第四十五章 晦朔之问,合符行中。混沌鸿蒙,牝牡相从。滋液润泽,施化流通。天地神明#13,不可度量。利用安身,隐形而藏。始於束北,箕斗之乡。旋而右转,呕轮吐萌。潜潭见蒙#14发散精光。 自朔至晦,火数皆当合符,不可有过不及之息。惟於上弦以至下弦,皆混沌之际,牝牡於此而相从,坎离之滋液於此而流通,宜於丑、寅之时,乃箕、斗之度也。宜探取以应之。右转者,逆行也。呕轮,月华也。吐萌,日华也。潜潭,坎离之官也。 右第四十六章 品毕之上,震出为征。阳气造端,初九潜龙。阳以三立,阴以八通。故三日震动,八日兑行。九二见龙,和平有明。三五德就,乾体乃成。九三夕惕,亏折神符。盛衰渐革,终还其初。巽继其统,固济操持。九四或跃,进退道危。艮主止进#15不得逾#16时。二十三日,典守弦期。九五飞龙,天位加喜。六五坤承,结括终始。辊养众子,世为类母。上九亢龙,战德于野。用九翩翩,为道规矩。阳数已讫,讫则复起。推情合性,转而相与。 勖毕之上,庚方也。一阳始生,於卦为震,於爻为初九。三日哉,生明。初八为上弦,二阳已盛,於卦为兑,於爻为九二。十五日,三阳满,於卦为乾,,於爻为九三。十六后,一阴生,於卦为巽,以纯乾言之,则於爻为九四。下弦为艮卦,谓之不得逾时者,言探取铢两不可过也。以纯乾言之,则为九五。自二十三至三十日,坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者,盖阴符皆以坤为主,故以六五言之。在纯乾为上九,阳消已尽,阴极复生,故以用九终之。 右第四十七章 循据璇玑#17,升降上下。周流六爻,难可#18察睹。故无常位,为《易》宗祖。 璇机,正天文之器也。阳气生则自下而上,阴气降则自上而下,周流六爻,互消长於六爻之内,以成六十卦,不可为典要。此刚柔二者,所以为《易》之宗祖也。 右第四十八章 朔旦为《复》,阳气始通。出入无疾,立表微刚。黄锺建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎需得常。 右第四十九章 《临》炉施条,开路正光#19。光耀渐进,日以益长。丑之大吕,结正低昂。 右第五十章 仰以成《泰》,刚柔并隆。阴阳交接,小往大来。辐辏於寅,运而趁时。 右第五十一章 渐历《大壮》,侠列卯门。榆荚堕落,还归本根。刑德相负,昼夜始分。 右第五十二章 《央》阴已#20退,阳升而前。洗濯羽翮,振索宿尘。 右第五十三章 《乾》健盛明,广被四邻。阳终於巳,中而相干。 右第五十四章 《娠》始纪序#21,履霜最先。井底寒泉,午为萝宾。宾服於阴,阴为主人。 右第五十五章 《迟》去世#22位,收敛其精。怀德俟时,柄迟昧冥。 右第五十六章 《否》塞不通,萌者不生。阴伸阳屈,没阳#23姓名。 右第五十七章 《观》其权量,察仲秋情。任畜#24微稚,老枯复荣。荠麦牙蘗;因冒以生。 右第五十八章 《剥》烂肢体,消灭其形。化气既竭,亡失至神 右第五十九章 道穷则反,归乎《坤》元。《恒》顺地理,承天布宣。 此言十二月火,乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者,乃火败在卯,死在酉,绝在亥故也,五行中之生金怕死火是也。故息火以应之。 右第六十章玄幽远渺#26,隔阖相连。应度育种,阴阳之元#27。寥廓恍惚,莫知其端。先迷朱轨,后为主君。无平不陂,道之自然。变易更盛,消息相因。终《坤》始《复》,如循连环。帝王承御,千载#28画常存。 玄幽远渺,隔阂相连,指坎、离幽远,虽不相通,而实有相通之道。应度,谓上弦、下弦之内也。育种者,即阴阳之元也。阴之元始於离,阳之元存於坎。先迷者,言离之阴不为先倡,故上弦先育阳之元,阴之育则在下弦焉。为主君者,亦男正位乎外,女正位乎内也。 右第六十一章 将欲养性,延命却期。审思后末,当虑其先。人所禀躯,体本一无。元精云布#29因气托初。 后末者,即延命却期之事也。先此谓人之受胎之始,始於无物也。及自元精一布,而因气托初,则百骸、九窍无不备焉。还丹之法,正体乎是。 右第六十二章 阴阳为度,魂魄所居。阳神日魂,阴神月魄。魂之与魄,互为室宅。性主处内,立置鄞鄂。鄞鄂,形貌也。情主营外,筑垣#30城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之时,情合乾坤。乾动而直,气布精流。坤静而翕,为道舍庐。刚施而退,柔化以滋。九还七返,八归六居。男白女赤,金火相拘。则水定火,五行之初#31。上善若水,清而无瑕。道之#32形象,真一难图。变而分布,各自独居。 魂之与魄,互为室宅。以火候言之,则日魂交月魄,而有进退之义。以坎离言之,则坎男之精气不得乎离女之胎以养,则不能成金丹。以一身言之,则百骸、九窍、六腑、五藏,非得乎五金之气以为之根本,亦不能以长存。是知火气神所以为魂,而实质所系皆魄也。故魂无魄则无所寓,魄无魂则为弃物矣。故营於外者,为情魄之用也;处於内者,为性魂之用也。乾动而直,气布精流,类男子之交合也。坤静而翕,为道舍庐,类女子之胞胎也。故刚施而退,则柔化而愈滋。在修炼之士,九还七返,八归六居,其道亦然也。九还者,乃三千行满,为九年之数,以象怀胎九月余也。七返者,乃铅、汞、龙、虎、血、气、神也。皆欲返於三田。八归者,乃八百功成。谓一月八两,一年九十六两,故九年积而为八百余两,以归丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,则育长男长女於下田;中三年,则育中男中女於中田;末三年,则育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,离中之砂也。则水定火,即前所谓临炉定铢两也。上善,即离中之阴,自道生一则为坎中阳;自坎中阳之变化,则五藏、六府、百骸、九窍,莫不各有定居也。 右第六十三章#33 类如鸡子,白黑相符#34。纵广一寸,以为始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35弥历十月,脱出其胞。骨弱可卷,肉滑若铅#36。 言人自受胎而至生养也。纵广一寸,愚尝读《释难经》云:以同身寸为尺,与升、斗之度,有日方寸为两。则知人於胞胎之始,亦自此一寸而始也。前言八两者,其定於此乎? 右第六十四章 阳燧以取火,非日不生光。方诸非星月,安能得水浆。二气玄且远#37感化尚相通。何况近存身,切在於心胸。阴阳配日月,水火为效征。 此言坎为月,而中有水也;离为日,而中有火也。其与阳燧取火,方诸取水,何异哉? 右第六十五章 耳目口三宝,固塞勿发扬。真人潜深渊,浮游守规中。旋曲以视听#38,开阖皆合同。为己之枢辖,动静不竭穷。离气内营卫#39,坎乃不用聪。兑合以不#40谈,希言顺鸿蒙。三者既关健,缓体处空房。委志归虚无,无念#41以为常。证难以#42推移,心专不纵横。寝寐神相抱,觉悟候存亡。颜容浸#43以润,骨节益坚强。排却#44众阴邪,然后立正阳。修之不辍休,庶气云雨行。淫淫若春泽,液液象解冰。从头流达足,究竟复上升。往来洞无极,怫佛被容中#45。反者道之验,弱者德之柄。耘#46锄宿污秽,细微得调畅。浊者清之路,昏久则昭明。 反者,谓老翁复丁壮,耆妪成妮女也,此道之验也。弱者,谓自卑者人尊之,自后者人先之,故为德之柄。污秽者,在己不善之行也。细微者,精微之道也。浊昏者,乃和光同尘,埋光铲彩之道也。此皆养道於外者也。自怫怫被容中以上,皆养道於内者也。《易》日:离为目,坎为耳,兑为口。三者各有神存焉。既言固塞,又言关健,目固可暝,口固可合,而耳则以两手掩之。又日缓体处空房,谓当寤寐之时,则暝目、掩耳、闭.口、嗜齿,使内常闻风雷之声,火气哄哄然而不绝,则神气自存。如是则阴邪尽却,而正阳自立。勤而行之,则和气流畅,而养於内者如此。 右第六十六章 世人好'小术,不审道浅深。弃正从邪径,欲速关不通。犹盲不任杖,聋者听宫商。没水捕雉兔,登山索龙鱼。植麦欲获黍,运规以求方。竭力劳精神,终年无见#47功。欲知服食法,事约#48而不繁#49。 世之好善者,初无大见识,得一小法则喜不自胜,以为天下无能知者,适所以自蔽也。 右第六十七章 太阳流珠,常欲去人。卒得金华,转而相因。化为白液,凝而至坚。金华先唱#50有顷之问,解化为水,马齿阑干。阳乃往和,情性自然。迫促时阴,拘蓄#51禁门。慈母育养,孝子报恩。严父施令,教敕子孙。五行错王,相据以生。火性销金,金伐木荣。三五与一#52,天地至精。可以口诀,难以书传。 太阳,首也。流珠,肺液也。《黄庭经》谓七液洞流冲庐问,庐谓庐额之问也。惟此一液,易於去人,盖人皆恶之也。金华者,肾液也。肺属金,肾属水,子母相聚,马齿阑干之言其多也。阳者乃日魂也,亦为性也。慈母乃坤也。坤为腹,而生五藏之液,故五藏之液能养其身。严父,乾也。乾为首,铃须五藏之液上至泥丸官,而后能化之为金丹。火性销金者,火谓离官之液也,探之叉在下弦;下弦象秋,位在乎酉,金旺之时也。金伐木荣,金,坎官之液也,飞之则在上弦;上弦象春,位在乎卯,木荣之时也。三者,心、肺、肝也。五者,脾也。一者,肾也。欲成金丹#53,须藉乎此,故日天地至精。 右第六十八章 子当右转,午乃东旋。卯酉界隔,主客二名。龙呼於虎,虎吸龙精。两相饮食,俱相贪便#54。遂相衔咽,咀嚼相吞#55。荧惑守西,太白经天。杀气所临,何有不倾。狸狗#56守鼠,乌雀畏鹤。各得其功#57,何敢有声。 子坎午离,右转束行,逆行也。谓探药飞金晶之事也。、坎居北而在下,叉欲右转而上升。离居南而在上,爻欲东行而下降。卯,木也,龙也。酉,金也,虎也。二者所主之名虽不同,然一呼一吸,而二者相会交,相制伏,不能飞走。西与太白,皆金也。其·始也,金离子胎,一吸之问,而荧惑得以守其金,故金随荧惑而竟经於天矣。太白既经天,复能制伏乎苍龙,故六十八篇内日火性销金,金伐木荣是也。故《黄庭经》日出日入月呼吸存,得之者皆相制伏也。不服则有声。 右第六十九章 不得其理,难以妄言。竭婵家室#58,妻子饥贫。自古及今,好者亿人。讫不谐遇,希有能成。广求名药,与道乖殊。如审遭逢,睹其端绪。以类相瓦,揆物终始。 五位相得而各有合,类相况也。火候文武,物终始也。 右第七十章 五行相克,更为父母。母含滋液,父主察与。凝精流形,金石不朽。审专不泄,得为#59成道。立竿见影,呼谷传响。岂不灵哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一两,入喉辄僵,不得悦仰#60。当此之时,虽周文碟曹,孔子占象,扁鹊操缄,巫咸扣鼓,安能令苏,复起驰走? 五行推相制伏,则不飞走。不飞走,故能相生。且立竿铃见影,呼谷铃传响,五行相聚,而叉成丹可知矣。 右第七十一章 河上女,灵而最神。得火则飞,不见埃尘。鬼隐龙匿,莫知所存。将欲制之,黄芽为根。 媳女,离中五华之气也。《经》中常言闭。者,恐其散於外也。此又非呼吸所求之气也。惟此气中有真一之水,乃气为水母也。黄芽者,即坎金之所化也。二者雌雄相求,故不能以相拾。 右第七十二章 物无阴阳,违天背元#61。牝鸡自卵,其雏不全。夫何故乎?配合未连,三五不交,刚柔离分。施化之精#62天地自然。犹火动而炎上,水流而润下。非有师导,使其然也#63。资始统政,不可复改。观夫雌雄,交媾之时。刚柔相结,而不可解。得其节符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其躯。禀乎胞胎,受气元初#64。非徒生时,着而见之。及其死也,亦复效之。此非父母,教令其然。本在交媾,定制始先。 男生而伏,喻坎为男,叉伏而收之。《黄庭经》日后卑是也。女偃其躯,喻离为女,爻仰而收之。《黄庭经》日前昂是也。如是,而后得交媾之义,故后七八篇日子南午北。 右第七十三章 坎男为月,离女为日。日以施德,月以舒光。月受日化#65,体不亏伤。阳失其契,阴侵其明。晦朔薄蚀,掩冒相倾#66。阳消其形,阴凌灾生#67。男女相须,含吐以滋。雌雄错杂,以类相求。 施德、舒光,乃男女相须,以类相求也。惟日魂加月魄,谓行火也。至晦朔之交,月魄或时掩日;若到朔旦,则宜施微阳,勿令阴气侵阳太甚,恐有所损。 右第七十四章 金化为水,水性周章。火化为土,水不得行。故男动外施,女静内藏。淫度#68过节,为女所拘。魄以铃魂,不得淫奢。不寒不暑,进退合时。各得其和,俱吐证符。 男动外施,女静内藏,与二十二篇上德下德同意。 右第七十五章 丹砂木精,得金乃并。金水合处,木火为倡。四者混沌,列为龙虎。龙阳数奇,虎阴数偶。肝青为父,肺白为母。肾黑为子,脾黄为祖#69。子五行始,三物一家,都归戊己。 丹砂,心中气也。肝属木,故能生火。金,肺液也,常与肝液为一。然金本以水为子,故与之合木;以火为子,故与为倡。肝为龙,三数也,为火之父。肺为虎,四数也,为水之母。肾为金之子,脾乃肾之祖。三物者,木火一也,金水二也,土三也。一家者,皆吾身.之所有也。离管己,坎管戊,功实归之。 右第七十六章 刚柔迭兴,更历分部。龙西虎束,建纬卯酉。刑德并会,相见欢喜。刑主伏杀#70德主生起。二月偷落#71魁临於卯。八月麦生,天呈据酉。子南午北,互为纲纪。一九之数,终而复始。含元虚危,播精於子。 束,震,肝也,龙也。西,兑,肺也,虎也。南,离,心也。北,坎,肾也。当上弦之日以至十五日,则飞坎官之金,自北而南;当十六至下弦之日,则探离官之药,自南而北,故日子南午北。然龙常随火,虎常随水,故坎离交媾。而金木不得以间隔,故龙交乎虎,虎交乎龙,遂日龙西虎束。大抵金丹专以坎金为主,复终之以含元虚危,播精於子。 右第七十七章 关关维鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不独处,雌不孤居。玄武龟蛇,蟠蚪#72相扶。以明牝牡,竟当相须。假使二女共室,颜色甚妹。令苏秦通言,张仪结媒。发辩利舌,奋舒美辞。推心调谐,合为夫妻。弊发腐齿,终不相知。若药物非种,名类不同。分剂参差,失其纪纲。虽黄帝临炉,太一执火,八公梼炼,淮南调合,立宇崇坛,玉为阶陛,麟脯凤腊,托籍#73长跪,梼祝神祇,请哀诸鬼,沐浴斋戒,冀有所望,亦犹和胶补釜,以碉#74涂疮,去玲加水,除热用汤,飞龟舞蛇,愈见乖张。 自开辟以来,有天地而后有阴阳,有男女而后有夫妇,有日月而后有魂魄,有心肾而后有气液,要在上下相交,雌雄相媾,而后有生生不穷之理,岂孤立所能独存哉? 周易参同契注卷中竟 #1『须』,《发挥》本作『偕』。 #2『径』原作『径』,据《发挥》本改。后文相同处径改不注。 #3『周』,《发挥》本作『用』。 #4『出令』,《发挥》本『出』字作『施』。 #5『俟时』,《发挥》本『俟』字作『待』。 #6『卦月』,《发挥》本『月』字作『日』。 #7『余六十卦』,《发挥》本作『六十卦用』。 #8『立义』,《发挥》本『立』字作『在』。 #9『逆之者凶,顺之者吉』,此处《发挥》本缺此二句。 #10『霜雪』,《发挥》本『霜』字作『霰』。 #11『蝗虫涌沸,辜异旁出。天见其怪,山崩地裂』,此四句《发挥》本作『蝗虫涌沸,山崩地裂。天见其怪,君异旁出』。 #12门屈伸反复』,《发挥》本作『讪信反覆』。 #13『神明』,《发挥》本一明』字作『灵』。 #14『蒙』,《发挥》本作『象』。 #15『止进』,《发挥》本作『进止』。 #16『逾』,《发挥》本作『钥』。 #17『璇玑一,《发挥》本作『义玑』。 #18『可』,《发挥》本作【以』。 #19『正光』,《发挥》本『正』字作『生』。 #20『已』,《发挥》本作『以』。 #21『纪序』,《发挥》本『序』字作r绪』。 #22『去世』,《发挥》本作『世去』。 #23『役阳』,《发挥》本作『毁伤』。 #24『任畜』,《发挥》本r畜』字作『蓄』。 #25『牙蘗』,《发挥》本『牙』字作『芽』。 #26『渺』,《发挥》本作『眇』。 #27『元』,《发挥》本作『原』。 #28『千载』,《发挥》本『载』字作『秋』。 #29『云布』,《发挥》本『云』字作『流』。 #30『筑垣』,《发挥》本作『怛为』。 #31『则水定火,五行之初』,《发挥》本作『拘则水定,水五行·初』。 #32『之』,《发挥》本作『无』。 #33『右第六十三章』,《发挥》本把此章文字置于底本『第六十一章』之后。 #34『相符』,《发挥》本『符』字作『扶』。 #35『俱』,《发挥》本作一具』。 #36『若铅』,《发挥》本一铅』字作『饴』。 #37『玄且远』,《发挥》本作『至悬远』。 #38『视听』,《发挥》本『听』字作『览』。 #39『营卫』,《发挥》本『营』字作『荣』。 #40『以不』,《发挥》本作『不以』。 #41『无念』,《发挥》本作『念念』。 #42『难以』,《发挥》本作『胎自』。 #43『浸』,《发挥》本作r寝』。〞 #44『排却h《发挥》本『排』字作『辟』。 #45『怫佛被容中』,《发挥》本作『弗弗被谷中』。 #46『耘』,《发挥》本作『芸』。后文同。 #47『无见』,《发挥》本『无』字作『不』。 #48『事约』,《发挥》本『事』字作叫至』。 #49『不繁』,《发挥》本『繁』字作『烦』。 #50『先唱』,《发挥》本『唱』字作【倡』。 #51『拘蓄』,《发挥》本『蓄』字作『畜』。 #52『与一』,《发挥》本『与』字作『为』。 #53『金丹』,原作『金月』,据其文义改。 #54『贪便』,《发挥》本『便』字作『并』。 #55『遂相衔礁,咀嚼相吞』,此两句《发挥》本是放在前第六十七章『慈母育养,孝子报恩』句后,o #56『狗』,《发挥》本作『犬』。 #57『其功』,《发挥》本『功』字作『性』。 #58『家室』,《发挥》本『室』字作『产』。 #59『得为』,《发挥》本『为』字作『成』。 #60『倪仰』,《发挥》本『倪』字作『俯』。 #61『背元』,《发挥》本『元』字作『原』。 #62『之精』,《发挥》本『精』字作『道骗。 #63『也』,《发挥》本作『者』。 #64『元初』,《发挥》本『元』字作『之』。 #65『月受日化』,《发挥》本作『日改月化』。 #66『相倾』,《发挥》本『倾』字作一包』。 #67『灾生』,《发挥》本作『生灾』。 #68『淫度』,《发挥》本『淫』字作『激』。 #69『肾黑为子,脾黄为祖』,《发挥》本作『心赤为女,脾黄为祖,肾黑为子』。 #70『伏杀』,《发挥》本作-杀伏一。 #71『榆落』,《发挥》本『落一字作『死』。 #72『蟠蚪』,《发挥》本『蚪』字作『纠』。 #73『托籍』,《发挥》本斗托』字作斗把』。 #74『以钢』,《发挥》本『钢』字作『确』。 周易参同契注卷下 无名氏注 惟昔圣贤,怀玄抱真。服炼九鼎,化迹隐沦。含精养神,通德三光。津液胜理,筋骨致坚#1。众邪辟除,正气常存。累积长久,变形#2而仙。忧悯后生,好道之伦。随傍风采,指画古文。着为图籍,开示后昆。露见枝条,隐藏本根。托号诸石,覆冒#3众文。学者得之,辗椟终身。子继父业,孙踵祖先。传世迷惑,竟无见闻。遂使宦者不仕,农夫失耘,商人弃货,志士家贫。吾甚伤之,定录此文。字约易思,事省不繁。披列其条,核实可观。分两有数,因而相循。故为乱辞,孔窍其门。智者审思,用意参焉。昔圣贤服炼九鼎,含精养神,与三光 合其德,故能津液充於胜理之问,使筋骨坚致,正气常存而为仙矣。但文籍之着以示后人,托号诸石,其义颇深,隐而难明,故后学终无所见,不得其门而入。今魏公着此,使知铅汞之分两有数,火候之相循不乱,学者更宜审思焉。 右第七十九章 法象莫大乎天地兮,玄沟数万里。河鼓临星纪兮,人民皆惊骇。晷影#4妄前却兮,九年被凶咎。皇上览视之兮,王者退自改。关挞有低昂兮,害气#5逐#6奔走。江淮之#7枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子与午。寅申阴阳祖兮,出入复终始#8。循斗而招摇兮,执衡定元纪。 天地之问有玄沟者,乃黄河之水天上来,经流于北方者也。在人则北方河车,实似之河鼓之星在河边也。在人则坎男也。星纪,北斗之分野也。在人则自北方河车,而直上以达泥丸之比也。人民,譬则一身之内也。在人欲飞金晶,则叉震动于内,故日惊骇。至如晷影前却者,谓坎为月,坎中之阳则为月之晷影。前却者,却之而不使前。谓妄,泄也,如水之妄行。故尧有九年之水,而凶、咎是作。皇上,即上清真人。知其不可,故王者当退而.改过。王者,心神也。关闭之道,不可不馑。其或有低昂而不定,则邪气得乘而害之矣。江淮者,南方之水道也。在人则为离中之阴,自玉池而出之比也。其所以桔竭者,则其水流注於海,而不知荫注之道也。夫天地之一雌一雄,不出乎子坎午离之徘徊而飞翔也。寅者,火之所由生,亦火之所聚,乃《易》所谓艮之成终而成始者也。申者,水之所由生,亦水之所聚,乃《易》所谓致役乎坤,又日坤作成物者也。其可不循斗之所指,以定其用哉。 右第八十章 升熬於饭山兮,炎火张设下#9。白虎唱导前兮,苍液#10和於后。朱雀翱翔戏兮,飞扬色五彩。遭遇网罗#11施兮,压之#12不得举。嗷嗷声甚悲兮,婴儿之慕母。颠倒就汤擭兮,摧折伤毛羽。刻漏未过半兮,鱼鳞#13狎#14鬣起。五色象炫耀兮,变化无常主。橘橘鼎沸驰兮,暴涌不休止。接连重迭累兮、犬牙相错距#15。形如仲冬冰兮,阑干吐锺乳#16。崔鬼而杂厕兮,交积相支拄。 熬,鼎也,饭山,电也。白虎,肺液也。苍液,肝,龙也。朱雀,乃心吐五华之气也。故有五彩,而属火焉。火得坎水而制之,如朱雀之遇罗网,故火只得与苍液之母相恋,而在於鼎中。刻漏未过半者,子时也。子时初施微火以炼之,故其波如鱼鳞然狎鬣而起。其日无常主者,谓火气日增,故变化无定论。极而至於武火,则暴涌矣。连迭积累,如犬牙相错,如锺乳阑干,以至杂凤而相拄者,又前后不已之所形容也。 右第八十一章 阴阳得其配兮;淡泊而#17相守。青龙处房六兮,春华震东卯。白虎在勖七兮,秋芒兑西酉。朱雀在张二兮,正阳杂南午。三者俱来朝兮,家属为亲倡。本之但二物兮,末而为三五。三五并与一#18兮,都集归二所#19。治之如上科兮,日数亦取甫。 卯,东方震卦,房宿之所居也;其时属春,其物华,在人为肝,为青龙;谓之六者,六,水之成数也;言当上弦之后,《大壮》之卦卯位也,则飞坎官之水是也。酉,西方兑卦,易宿之所居也;其时属秋,其物芒,在人为肺,为白虎;谓之七者;七,火之成数也;言当下弦之内,《观》卦酉位也,则探离官之火是也。午,南方也,张星之分野也;谓之二者,地二生火也。阳气於此乎极,日魂於此乎满,火气至此而盛,故日正阳。夫六者,铅也;七者,汞也;二者,火也;三者常相亲为一,则丹成矣。火,虚物也,其实铅汞二物。其终也,东三、南二为五也,西四、北一为五也,中官脾土亦五也,故为三五。皆归於鼎,并为一也。都集归二所者,玄牝、尾问也。上科者,入鼎之谓也。以日数而行火,尤不可以不馑。 右第八十二章 先白而后黄兮,赤黑达#20表裹。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所为兮.非有邪伪道。若山泽气相#21蒸兮,兴雪而为雨。泥竭遂成尘兮,火灭化为土 。若蘗#22染为黄兮成#23胶兮,麴蘗化为酒。同类易施功兮,非种难为巧。惟斯之妙术兮,审谛不诳语。传於亿世后兮,昭然自#24可考。焕#25若星经汉兮之务令熟兮彬兮,万褊将可睹。、击乱。主斗函。必菰乍自栗唱. 肺,属金,白也禺如水宗海e思,反覆视上下。其成丹,则之内耳。似蓝成绿组。皮革煮千周灿彬明神□自告人兮探端索其绪兮门户。天道无适莫兮,脾,属土肺液自冲庐而下,,非妄语也,必得其,常传与贤者。,黄也。盖脾液自黄野而升,此二者常相会合。赤,心气也。黑肾气也。此二者亦常相为表裹,四者俱会於泥九官,故为第一鼎。及日大如黍米,以入丹田,实天地自然之道岂不如山泽通气,而能兴云致雨乎?火盛则泥竭化而为尘,及其火灭,复归于土,此乃阳魂初为震,至十五日遂无坤矣。加於坤及阴符剧,则砷体复故是也。来覆去,如叶则为黄,蓝则竟为胶,蘗化为酒,皆其所自然而然,非有队使之也。 右第八十三章 补塞遗脱#28《参同契》者滥而说。纤微未备撰录,补塞遗脱。逮○,敷陈梗盘。不能纯一旨意等齐,所趣不悖。命《五相类#29》,则大《易》之情性尽矣。 五位相得而各有合。 十干起於甲、三生木,故甲得四数;乙数丁文火二火丙武火。然甲其所以翻成绿革,阔略髻霏。今更润色幽深,钩援相故复作此,辛世银四金庚世金天一生水,故壬、丙、戊、庚、壬,癸真铅一水壬真汞乙,终於壬、癸。然天、乙得三数;地二生火,故丙、丁得二数;天五生土,戊、己得五数;地四生金,故庚丁、己、辛、癸,阴干也。辛故、癸得一阳干也;而未见,阳则见于外者也。阴则隐五行之藏於五藏之内者,则七四□皆以阴位配;五行之发于五藏之外者,则以阳干配之。乙当为沈恐字误也。而可御。,甲当为浮然五藏之宝以为七十二石大《易》情性,《龙虎经》,是皆队石言之也。又日五金,又皆以金言之也。或日到头不出於神水,是皆以水言也。一黠郝织一,一州州绒夫丙丁既令以火言之,离官之汞乃寄於壬,盖壬属离之所官也。戊己总以药物言之,盖坎管戊,而离管己,又皆药物之所由而生也。 右第八十四章 各如其度。黄老用究炉火之事由一,俱出径路。真有所据:三道金、木、火三道俱出一径。 三道者,即木三、火二合为五数,一道也;金四、水一合为五数,二道也;脾液属土,五数也。是谓之道由一者,皆归於泥丸也。 右第八十五章 枝茎华叶,果实垂布。正在根株,不失其素。诚心所言,审而不误。 五藏,譬则树也,枝茎、华叶、果实皆其所生也。然此数者之如是,正赖於根株之不失其素,而先有以养之於内也。故毕法铃欲先养内丹,而后飞金晶以炼外丹者此也。 右第八十六章 象彼仲冬节,竹木皆摧伤。佐阳诂商旅,人君深自藏。象时顺节令,闭口不用谈。天道甚浩广,太玄无形容。虚寂不可睹,匡郭以消亡。谬误失事绪,言还自败伤。别序斯四象,以晓后生盲。 当仲冬之时,万物皆归根复命,故枝叶皆摧伤。是以人君顺时令而至日闭关,商旅不行。后不省方者,欲其归藏也。修炼之士,当知以身为树,以五藏为根,而五藏所生之宝为华叶、果实也。及华叶摧落之余,爻收藏以粪其根株也。乃临炉定铢两之外,余则收之,如二十二篇之金砂入五内,雾散若风雨是也。 右第八十七章 会稽#30鄙夫,幽谷朽生。挟怀朴素,不乐欢荣#31。柄迟僻陋,忽略利名。执守恬淡,希时安平。宴然闲居,乃撰斯文。歌叔大《易》,三圣遗言。察其旨趣#32,一统共伦。 三圣遗言,上而在天,下而在地,中而在人,无一不包,故日:《易》与天地准。圣贤达而在上,则用以治国、平天下;穷而在下,则用以齐家、修身。又修然出乎尘俗之表,用以修性,或用以长生,初未始有二道也。 右第八十八章 务在顺理,宣耀精神。神化流通,四海和平。表以为历,万世可循。序以御政,行之不繁。引内养性,黄老#33自然。含德之厚,归根返元。近在我心,不离己身。抱一母舍#34可以长存。配以服食,雄雌设陈。挺除武都,八石弃捐。 修炼之士,惟能顺天地之常经以行之,则精神无不宣耀,神化流通,欲其不和平也,不可得已。阴阳家推以为历,以授民时,而万世不易。黄老引之以养性,故知吾身之宝,所蓄为至厚,所生为无穷。於其华叶、果实之成熟者,象物之归根返元。抱一而行,未尝或舍。又使之雌雄相配,以尽生成之义。使修炼之士果能知此,则武都之八石何用哉? 右第八十九章 审用成物,世俗所珍。罗列三条,枝茎相连。同出异名,皆由一门。非徒累句,谐偶斯文。殆有其真,砾略可观。使予敷伪,却被赘愆。命《参同契》,微览其端。辞寡意大,后嗣宜遵。委时去害,依托丘山。循游寥廓,与鬼为邻。化形而#35仙,沦寂无声。百世一下,遨游人问。陈敷#36羽翮,束西南倾。阳遭厄际#37水旱隔并。柯叶萎黄,失其华荣。吉人相乘负,安稳可长生#38。 成物者,即物之成熟而可用者也。世俗果能参味乎此,瞭然心目之问,吾知其必宝此以为无价之珍,虽世俗之所贵者,不足以动其心矣。三条即三五也,其名虽异,不出乎吾身之内。由一门者,皆自泥丸而成就也。然一修此之法,尤当知全身远害之道,或委时而去,以依托乎丘山之势;或循游寥廓之表,而与鬼为邻,皆避世也。不然,则恐如物之忽遭水旱,朽叶或至於萎黄,而失其华荣者矣。为是道者,可不择吉人,而与之相处者乎? 右第九十章 鼎器歌本在《补遗》之前,今存于后 圆三五。周圆一尺五寸,中虚五寸,名太一炉,圆天方地,状若蓬壶。寸一分#39。厚一寸一分。口四八。唇外仰,折周围三尺·二寸,明心横一尺。两寸唇。高层环匝二寸。长尺二。连身长尺二,上水入鼎八十。厚薄匀。厚一寸一分。腹齐三#40。身腹底通直上、中、下等。坐垂温。鼎悬於宠,不着地。阴在上。水入。阳下奔。下火。首尾武。巳阳子尾,午阴亥首,武火也。中问文。巳、午两问文火。始七十,终三旬。二百六,善调匀。合周天三百六+数。阴火白。大白,火数,遇阴金得用,故多白少赤。黄牙铅#41。铅乃牙母。黄牙生於铅。两七聚。青龙,房。白虎,勖。辅翼人。青龙、白虎,各七宿之气。赡理脑,定升玄。子处中,神水金母养育银水真子,温养子珠也。得安存。去来游,不出门。渐成大,情性纯。姥女、婴儿得母安养,只在鼎内。却归一,还本原#42。始以水母为丹基,水母复生真水银。善爱敬#43如君臣。至一周,甚辛勤。密防护,莫迷昏。途路远,复幽玄#44。若达此,会乾坤。刀圭沾,净魄魂。得长生,居仙村。乐道者,寻其根。审五行,定铢分。谛思之,不须论。深藏守,莫传文。御白鹤兮,驾龙鳞。游太虚兮,谒仙君。录天图#45兮,号真人。鼎之制度,皆以人之左手中指中一寸以为度也。然此鼎器之造,其所象者颇推未合,留之以俟明者。其用火之数,则日:始七十,终三旬。此特言一月之火也。魏公之意,则以为自一十息以至三十息,皆不足以为火,遂从初一日以四十息为始,初二日则五十息,初三日则六十息,尤以为未也。何者?盖月魂至三日方生明,盖微阳也,故六十息亦未足以火言之。至於二十八、二十九日、三十日,阴气浸盛,亦只自六十息、五十息退而至四十息,故日终三旬。始七十者,言自初四日一日之内,而加行七十息,方可以言火也。自初四而往,一日每增十息,至十五日共成增一百八十息矣。又自十六日,以百八十息,而退至月末,合成二百六十之数,故曰二百六。又以七十与三旬而奏之,以法周天三百六十之数,此魏公之意也。阳生子为首,至巳为尾;阴生午为首,至亥为尾。此言首尾武者,巳午之问也;中问者,子亥之问也。阴,离宫也。太白言离中液也。黄牙铅,坎中液也。两七者,《黄庭经》专言之七日。盖自八日晚,而至十五,为七日半也;自十六而至二十三午,亦七日半也,故总以七日言之也。赡理脑者,补泥丸也。升玄者,自北方河车而升也。子者,指修炼之士言之也。不出门者,皆在乎吾身之内也。三田渐满,谓之成火。归一、还原者,成金丹也。一周,乃一年三坛火候周也。须防护,恐其漏失,直至九周,然后为大成,途路岂不远哉。 《易》以乾、坤为体,坎、离为运;始以震、巽,终以艮、兑。而乾、坤则包括乎上下。卦画成三,象三才也;重而为六,顺六气也;爻位以五,备五行也;揆五以六,明往复也。此兼三才而两之之#46义也。此十日,十二辰之所由以行也。上经首《乾》、《坤》,终《坎》、《离》;下经首《咸》、《怛》,终《既济》、《未济》。分以九官,序以反对乾、坤二画,而六十四卦之爻,莫不由之。坎、离,乃阴阳中气,其相次则倒正不变。而震、艮、巽、兑,得气之偏,相次则皆以全体相反。是皆阴阳循环,奇耦相参,虚实相求,刚柔相推之理。天地四时之运行,人身血气之流转一体之义,备见於斯。夫物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数。滋,蔓也,衍也。繁衍之大,其数五十,故八骸、九窍、五藏、六府、手指、足指合以二肾,而总有五十焉#47。其一不用心也,太极之位是也。至于揲蓍,则分二象两,挂#48一象三,揲之以四象四时,归奇於扐以象闰,故而再扐而后挂。天数五,奇也,凡虚而运者是也,意、气、志、慧、智也。地数五,耦也,凡实而有者是也,四肢、一体也。天数二十有五,九窍、五藏、六府、五官是也。地数三十,手足指、二十八骸、二肾是也。凡五十有五,此所以成变化而行鬼神也。聚絪缊而为精气,即嘘吸而床阴阳,有所运为为无,不遂是变化以之而成。智愚本於一性,善恶由乎一念,有所思虑,虑无无不至,是鬼神以之而行,此即一阴一阳之谓道,阴阳不测之谓神乎。天地均矣。《乾》之策二百一十有六,筋脉之数也。《坤》之策百四十有四,齿牙、骨节之数也。凡三百有六十,合大小筋豚、骨节之数而成一身,合三百六十日而成一岁。夫子日当期者,犹有未养焉尔。周天三百六十五度四分度之一,三百有六旬有六日,定四时成岁。今言三百六十者,是虚其六以揆之也,即大衍除五与一之义。汉儒以三百六十日,与三百八十四爻,而二十四爻无位。於是,有六日七分之说。又除坎、离、震、兑四正,而为二十四气之说,是殆未之思也。夫子以《乾》《坤》二策,散而为三百六十日,则《乾》、《坤》十二爻已无其位。凡在卦者,无非《乾》、《坤》也。六旬有六日,与月之大小,喊出六日,虽曰盈朔而虚以待用,又不可除,是十有二日,而十有二爻当之矣。积以为闰,其用岂有穷哉?是理也,常周流乎六虚之中,惟六虚则能运之。总而言之,五十有五,大衍之数,惟日五十者,实衍所生,惟有五十。盖五官之运,既已为虑一心私#49,又置不用,则四十有九之数全契乎天理之正。如是则吾身非人也,天也。以吾身之天,而契乎上天之天,其气数之推移,一与天同,以之修身,则能穷神知化,德之盛也;以之卜筮,则吉凶悔吝无不先知;以之治国、平天下,则《周官》三百六十,属日成月,要有不可紊夫子谓有圣人之道四焉者,无不在也。至于二篇之茉,万有一千五百二十,当万物之数,即吾身毫、发、毛、窍之谓。而天下万物之数备之。日有十二辰,总一年之艮,.则四千五百二十,而二篇之茉,叉采一当之矣。 《子华子》曰:上决而成天,下决而一成地。既已决矣,命之曰中。决必一有所合也,命之曰和。中玄和同,万物化生。夫是之谓三三六六,四营而成《易》,十有八变而成卦;八卦而小成;引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。推而衍之,先天之数是也。故道以之而显,德行以之而神,可以酬醉乎?世变可以佑助乎?神明皆本於天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十之数。麻衣所谓天一生水,坎之气孕於乾金,此皆言其成象。铃待天一与地六合而成水,乾、坎合而水成於金,几此皆言其成形。夫以五行生成之数,虽儿童亦能成诵。要其义,实虽老壮亦不知着落,即成变化,行鬼神之意。麻衣知之矣。故夫子日:知变化之道者,其知神之所为乎。又日:《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。圣人以此洗心,退藏於密,吉凶与民同息;神以知来,知以藏往。古之聪明睿知,神武而不杀者夫。故又日:法象莫大乎天地;变通莫大乎四时。悬象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵。无非以是而推之也。故又日:三天两地而倚数。试以人之手、足指而验之,手指之节,则两地而三天,足指之节,则三天而两地;手、足指之各具其五,是又五数之所自见也。《乾》之《文言》日:大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶;先天而天弗违,后天而奉天时;天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?《大有》一卦,惟五爻为阴,是亦虚五之意;而上九之天爻,则有日:自天佑之,吉无不利。天也,人也,一也;合而言之,道也。故为之说,日:《易》由乾、坤而至坎、离,由坎、离而震、艮、巽、兑,则天地之 体备而《易》道彰;由天地而阴阳,由阴阳而精气,则人性成而吾身立,是知八卦九章即吾身之八骸、九窍,五运六气即吾身之五藏、六府。象、数、爻、策,无一事之不备精、神、魂、魄,无一物之不有一气周流阴、阳、阖、辟。大《易》之道端在是矣。 周易参同契注卷下竟 #1『致坚』,《发挥》本『致』字作『致』。 #2『变形』,《发挥》本『变』字作『化』。 #3『覆冒』,《发挥》本『冒』字作『谬』。 #4『晷影』,《发挥》本『影』字作『景』。 #5『害气』,《发挥》本作『周天一。 #6『逐』,《发挥》本作『遂』。 #7『江淮之』,《发挥》本作『江河无』。 #8『复终始』,《发挥》本作『终复始』。 #9『设下』,《发挥》本『设』字作『於』。 #10『苍液』,《发挥》本『液』字作『龙』。 #11『网罗』,《发挥》本作『罗网』。 #12『压之』,《发挥》本『之』字作『止』。 #13『鱼鳞』,《发挥》本『鱼』字作『龙』。 #14『狎』,《发挥》本作『甲』。 #15『错距』,《发挥》本『距』字作『拒』。 #16『锺乳』,《发挥》本『锺』字作『中』。 #17『而』,《发挥》本作『自』。 #18『并与一』,《发挥》本『与』字作『危』。 #19『二所』,《发挥》本『二』字作『一』。 #20『赤黑达』,《发挥》本作『赤色通』。 #21『相』,《发挥》本缺之。 #22『药』,《发挥》本作『檗』。 #23『成』,《发挥》本作『为』。 #24『自』,《发挥》本作『而』。 #25『焕』,原作『烦』,据《发挥》本改。 #26『明神』,《发挥》本作『神明』。 #27『乍自悟』,《发挥》本『乍』字作『忽』。 #28『补塞遗脱』,此章内容,《发挥》本题名日『序』,并置於《鼎器歌》之后。 #29『五相类』,《发挥》本『五』字作『三』 #30『会稽』,《发挥》本作『郁国』。 #31『欢荣』,《发挥》本『欢』字作『权』。 #32『旨趣』,《发挥》本『旨』字作『所』。 #33『黄老』,《发挥》本『老一字作『光』。 #34『母舍』,《发挥》本『母』字作『无』。 #35『而』,《发挥》本作『为』。 #36『陈敷』,《发挥》本作『敷陈』。 #37『厄际』,《发挥》本『厄』字作『阪』。 #38『吉人相乘负,安稳可长生』,《发挥》本作『各相乘负,安稳长生』。 #39『寸一分』,《发挥》本『寸』字作『径』。 #40『腹齐三』,《发挥》本『三』字作『正』。 #41『黄牙铅』,《发挥》本『牙』字作『芽』。 #42『还本原』,《发挥》本『原』字作『元』。 #43『善爱敬』,《发挥》本『善』字作『相』。 #44『复幽玄』,《发挥》本『复』字作『极』。 #45『录天图』,《发挥》本作『受图录』。 #46『之』,据其文义例补。 #47『焉』,原作『马』,据其文义例改。 #48『挂』,原作『卦』,据其文义改。 #49『私』,原作『私』,据其文义改。 周易参同契注卷下竟
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