易图通变 　　经名：易图通变。原题临川道士雷思齐学。五卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）。 　　空山先生易图通变序 　　《道德》数千言，吾教之所独尊，古今未有能废之者？然传注层出，渺茫丛惑，莫适指归，徒见多岐之纷纷也。雷思齐嗜学有要，精研是书，探窍本旨，为之传释，合儒、老之所同，历诋其所异，条分绪别，终始一贯，不翅入老氏之室，避之席以相授受也。其将学是者，终#1究其说，知其玄之玄，而不昧其所向，传之将来，庶几於吾教非小补也。至元丙戌#2嗣天师简斋张宗演序。 　　雷先生思齐，字齐贤者，临川之高士也。遭宋亡，独居空山之中，着《易图筮通变义》、《老子本义》、《庄子旨义V凡数十卷，《和陶诗》三卷。去儒服，称黄冠师，与故淳安令曾公子良、今翰林学士昊公澄相友善。四方名士、大夫慕其人，往往以书、疏自通，或闻其讲学，莫不爽然自失。故翰林侍讲学士袁公桶，博雅君子也，称其所着书，援据切至#3感厉，奋发合神以穷变，尽变以翼道。且日：知齐贤不如是齐贤之意。不明方今天下称为斯文宗#4莫先昊公；天下称善着书，莫先昊公。亦曰：与谈《老子》甚契。又称其诗精深工致，豪健奇杰，有杜、韩风。盖皆以为知言。呜呼，古称虞卿非穷愁不能着书，太史公世掌天官，使不遇祸，《史记》不作。夫求雷先生之志，读雷先生之书，遑与世俗道哉。遑与世俗道哉。余读其所着之书，想其为人几五十年。今又得其诗文二十卷，於其徒孙傅性真与周惟和传入京师来，因识以辞。至顺三年三月揭俱斯书。 　　昔世祖皇帝既定江南，首召三十六代天师入朝。未几，天师奉旨掌道教。还山，遂礼请先生为玄学讲师，以训迪后人。余时虽幼，而有志於学，遂受学於先生。先生尝诲余曰：文章於道一技耳。人之为学，将以明斯道也。不明斯道，不足以为圣贤之学矣。余由是日知所省，益自奋发。及弱冠，入侍先师。开府公於朝，遂不得事先生以终学焉。先．生尝注《易图筮通变义》、《老子本义》、《庄子旨义》凡数十卷，诗文二十卷。至顺二年秋，先生之徒弟傅性真，遣徒孙周惟和持所注诸书，来京师示余，且日：先生所注之书，虽有黄公震、曾公子良、昊公澄为之序，而未得公一言以发明之，敢以为请。余日：嗟夫，先生之殁，迨三十年矣。今不可得见，得见所注之书斯可矣。然先生之学，岂所注之书可能尽．哉？后之观者，考诸书则知先生之学，诚不止若是也。余今且老，久留於朝，常欲集先生诸文而序之，未果也。今诸文既已成编，又岂敢嘿嘿无一言以发明先生之学哉？故续为之序。先生讳思齐，字齐贤，学者尊之日空山先生，抚之临川人也。至顺三年，岁在壬申六月旦日，昊全节序。 　　河图，八卦是也。图之出，圣人则之。包牺氏仰观象，俯观法，近取身，远取物，以通神明之德，类万物之情，始因之画八卦以作《易》者也。孔子谓其则之，岂欺我哉？图之数以八卦成列，相荡相错，参天两地，参伍以变，皆自然而然。后世不本其数，实惟四十，而以其十五会通于中，乃妄计天地之数五十有五，以意增制於四十之外，以求其合幸其中，故愈说愈迷，纷纷迄今。余因潜心有年，备讨众说，独识先圣之指归，遂作《通变》，传以与四方千载学《易》者，同究於真是焉。兼筮法亦乖素旨，附见后篇，求古同志宜能明其非敢诬也。大元大德庚子九月，临川道士雷思齐齐贤序。 　　河图 　　河图本数兼四方四维，共四十，员布为体，以天五地十虚用以行其四十，故合天地之数五十有五。 　　河图四十征误之图 　　旧图改作方体，且实以天五於中，故不可推用。今首出圆体，先征元误，览者详审后图，则自可见也。 　　河图参天两地倚数之图 　　参伍以变错综数图 　　参两错综会变总图 　　易图通变卷之一 　　临川道士雷思齐学 　　河图传上 　　则河图以作《易》，其数之所由起乎？数之起，不过一阴一阳之道而已。《易》道之所以一阴．一阳者，不过以奇耦之数互为分且合，以生且成而已。 　　阳奇阴耦，变而通之，绳绳兮杂而不乱者，不过《大传》所谓天一、地二，以至天五且地十而已。《易》有太极；极，中也，一也；中自一也。是生两仪；仪，匹也，二也；匹而二也。两仪生四象，一、一不三、四分之以为四生数；四象生八卦，则六、七、八、九合之以为四成数也。四奇为阳，阳虽有生成之异，而各列於四方之正；四耦为阴，阴亦有生成之异，而同均於四维之偏，由正生偏，由偏成正也。一与三为奇，为阳之生数，而必待於六与八之阴数以为成。二与四为耦，为阴之生数，亦必赖於七与九之阳数以为成也。 　　自北而东，一而三，乃阳生之进数；而其自八而六，东而北，阴成之退数者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃阴生之进数；而其自九而七，南而西，阳成之退数者，亦兼具乎其中矣。四方者，各以其阳奇居于正；四维者，各以其阴耦附于偏。然天数之有五，地数之有十，均合於阴阳之奇耦，而同谓之生成，乃独无所见於四方之位，何也？四象元五，八卦元十故也。然《易》之所以范围不过，曲成不遗者，正由假此天五与地十之虚数，以行其实用；於四象、八卦而成河图者，特不当效世习置五虚点於图中心，而附以十点，谬云五十，而不知其用也。 　　坎以一始於正北，而一五为乾六於西北；坤以二分于西南，而二五为兑七於西；震以三出於东，而三五为艮八於东北；巽以四附於东南，而四五为离九于正南。故阳得五而阴，耦得五而奇，阴得五而阳，奇得五而耦，是生数之所以成，成数之所以生者也。生数少於五，元所待以制中也，故阳数之一与三，自为中於乾六艮八成数之外。阴众而阳孤，坎故谓陷也。成数多於五，不能自适於中也，故阴数之二与四，取五於离九兑七成数之阳之内。阳正而阴偏，离故谓丽也。陷必止而求动，故帝出乎震。动所以取合，由分而。也。丽必顺而相说，故说言乎兑。说所以致分，由合而分也。 　　阳之进数坎，独为生数之始，由北顺行，东交於巽四；阴之进数坤，亦为生数之次，由西南逆行，东合於震三，．是阴阳之生数三、四俱前而合。考於时，今四月为乾月，卦六阳之交；坤月，卦六阴之承，故有巽元乾，帝出震而齐乎巽也。 　　阳之退数离，独得成数之中，由南顺行，西终于兑七；阴之退数艮，实始之由东北逆行，既北而西，究於乾六，是阴阳之成数六、七俱后而分。考於时，今十月为坤月，卦六阴之终；乾月，卦六阳载始，故有乾而元巽，说言、乎兑，战乎乾也。 　　天数始於一，则太极之全也，阳之正也；一析而二，则太极之分也，阴之偏也。一二参而三，则阳既唱而奇；一三转而四，则阴遂随而耦。由一与四唱於前，交对而为五，而其二与三随於后，亦交对而为五，是两其五。两五相伍，则十也。参以天五，是参伍也。古文之五久，古今文之十皆十，是其象也。变而通之，生数之所以成，成数之所以生也。 　　坎一、巽四而五，故乾六、离九而十五也，合之而二十。坤二、震三而五，故兑七艮八而十五也，合之亦二十。是一、二、三、四之十成六、七、八、九之三十，故河图之数止於四十，而虚用天五与地十，而为天地之数五十有五也。 　　生数之二五而十，虽分阴分阳，而俱以生数之阳载成数之阴，以维北若东，而中由以立。两其十五而三十，遂互阴＇互阳，而又以成数之阴奉生数之阳，以维南若西，而中所以行也。立者，寄於虚以体其实；行者，布其实以用其虚也。一、二、三、四，交罗四象，而四互其虚五以为十，而为生数之体；六、七、八、九并包八卦，而四分其实五以为二十，而为成数之用；两五之合十，固已旁正而交为二十之分体。二十之分五，乃离合而统为天五之全用；十交五体，五周十用也。 　　坎一、离九而十，坤一不艮八而十，震三一兑七而十，巽四、乾六而十，皆一生一成也。一必九，三必七者，四方四奇之十阳十也。二必八，四必六者，四耦四维之十阴十也。是四五本二十，今则四十四。伍而什，皆所以分中於成数之实十四；什而伍，又所以合中於生数之虚五也。是五五而十，十什而五，参伍错综，其数从横斜正，倒之颠之，元不十五者也？ 　　伍之而十，均十也。一与九之十，维坎维离。坎一居阴北，阳之始生，阴中之阳，阴极而生阳也。阳之一初而独立於中。离九居阳南，阳之终极，阳、中之阳，阳极生阴，丽於巽四、坤二生数之阴。阴不专立，而当九阳之盛际，阳旱合而制中者也。《说卦》谓水火相逮而不相射者，冬、夏之至也。冬至坎之自中，夏至阳极而阴中也。 　　二与八之十，维坤维艮；三与七之十，维震维兑。阳自下而升，由北东而极于南；阴自上而降，由南、西而极于北。此其交进交退以适于中者，阴阳东西之所纬，往复启闭之所涂，否泰通塞之期，而出震致坤，说言成言，而山泽通气以为春秋之分，所以曲而畅、旁而通之也。 　　至於四与六之十，维巽维乾，此又阴阳之始终。终始，天地之穷变，变通莫不由此制用。何以明之？阳自乾、坎，而艮、震自后而前，以合於东南之巽。阴自巽、离，而坤、兑自前而后，而分於西北之乾。 　　阳之生数一而三，总而四，而巽兼之；阴之生数二而四，总而六，而乾兼之。四而倍分之，则八节，与经卦所以序者，类而长之也。六而倍分之，则六阴六阳，十有二月，与重卦之所以列者，引而伸之也。、况乾之六虽二与四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五犹生数，六已成数矣。乃自有生成之道焉。况合乎坎之一即中，故乾特以老阴而变九也。若巽但#5以一与三之生数而限之以四，阳气不足於数，元以自达於中，故借数於离九之中五，乃始得中而与坎对。中以四合五，乃至於阳之极位，极而必反，是巽、离兼数，所以九为老阳而变六也。 　　是特以乾、巽对十，而九六之变为然。至於乾、巽之互为分合、始终，则有不止此。震三、巽四合而雷风相薄，见於《怛》卦。巽当四月，则己如前说。若兑七乾六分而西北，乾当十月，则又未易以乾、巽对十为说而止者。乾阳也，数乃阴六，而位於坎前；兑阴也，数乃阳七，而位於坤后。故於乾、兑六、七之中，各借五为之乘除，而变乾之六而於参伍之前，有一乾在坎前，是乾之一出而为坎之一；兑之七而於参伍之后，有二兑在坤后，是坤之二入为兑之二也。乾、兑虽以成数之六、七互分，而坎、坤乃以生数之一、二互起於中矣。然而兑不名二，而坤名二；坎名一，而乾不名一。乾之所以不自名其一者，盖以寓其不入於数，而并包八卦之五与十生成之用，而为太极之全也。此以数言，则天一、地二，天地设位。以气言，则分阴分阳，阴阳相薄。而《易》所以行乎其中者，始由於是，则阳生之进数所以为阴成之退数，阴生之进数所以为阳成之退数，乃互进互退，迭生迭成，此其生生之易，一阴一阳之道，元所终穷也。岂不至精至变而至神者与？ 　　又况《易》以一其三画，因得析而生八卦；二其三画，遂得错而成八八之卦。若其卦之成画，则止於六矣。乃复於乾独三，其三以至谓之九，何也？凡卦画如图，以五为中，必有九而后中，乃在五既中五之后。六为上爻者，盖其卦气之余也。生数既终，成数攸始，此九、六虚实之所以寄也。坤起於成数之六而实，乾极於成数之九．而虚。六乃坤数成始，附於图位，则以寄其乾九。九乃乾数成终，附於卦位，则以同於坤六。其六居退数之极，而进居乎坎中之前；九居进数之极，而退附乎离丽之后，故六於卦犹有位，九於卦已无位，而并寄位於六。而迭为九六者，九虚六实，因兼着其体用也。 　　且乾老阳也，坤老阴也，父母之谓也。少阴、少阳，则六子男女之谓也。少阴、少阳之数，则七、八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，元有七、八，而唯有九、六。是男女者，亦由父母之所变，而随以变者也。凡物之产，莫不由於母，而莫名其父之德之在，故《坤》犹见於六画之体。而《乾》之九有其九用，而莫究其体之由，是所以神元方而《易》元体者也。 　　天一兼天五而六，地二合地四而六，五与六当十数生成互中之地，纳甲以戊己为中，纳戊以中乎坎，纳己以中乎离。戊己，即五六也，置於坎、离之中，所以见其互中也。六合二四，为地数之成始，见於卦之《坤》曰：龙战于野。即战乎乾。疑於阳而嫌於元阳，见阴之有待於阳也，故其道穷。而《坤》之用六不过，日：利永贞。天数之一、五、九，是所谓始中终九为天数之成终，见於卦之《乾》日：亢龙有悔。盈不可久，而不可为首；而《乾》之用九，则天下治，而见天则是见其行健，元所待於阴也。 　　一与九合为乾，则其数十，而十乃寄於天九之外，元所致其用矣。地道元成，而代有终，又有在於是，是筑论九、六之大凡，可以意讨也。河图之列，只．为经卦设，今而并及於重卦之体用也。经卦、重卦元往而不一阴．一阳，由奇耦之分合，以生始成终者也。 　　一、二、三、四而五同为生数，一至四，其实体；五，其虚用也。六、七、八、九而十同为成数，六至九，其实体；十，其虚用也。四象元五，八卦元十，坦然明白矣。 　　四方各具十数，总而四十，四隅各包五数，共为二十。二十则四其五，而虚用者各居其半；四十者八其五，而实体者兼会其全，故四象合八卦，而总之则四十也。五为立中之体而生，十为行中之用而成也；且五分於成数六、七、八、九之内，皆阴数少而阳数多。阴固偏，阳固正。五不得中而寄於四隅之偏，十合於生数一、二、三、四之外，皆阳数少而阴数多。阴亦偏，而阳亦正。十各成中而居四方之正，然则正则中，中则正也。五始既所以正位於虚用之中，十中又所以中立於实用之外，皆所以为一阴一阳之中道也。由阴阳中既复有阴阳，此体用中所以复有体用虚实，实虚始终，终始变化，生成相与为元所终穷者也。 　　又况五其五，而二十有五，亦天数也。六其五，五其六，三其十，而十其三，而三十，亦地数也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，与本数虚用之十，以之伍其什，什其五，斯则大衍之数五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用於元形之天，则又出乎五十、十五之外，大衍所不得而用也。又恶知不用之用，乃所以用大衍者，以是见一阴一阳之谓道，参伍而错综之凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神，有以见天下之迹，见天下之动，而知神之所为者，斯羲皇所以则河图而作《易》者也。孔子赞《易》，谓其至精至变以至於至神。吁，斯其至神者矣。 　　易图通变卷之一竟 　　＃1『者终』，原作『终者』，据四库本乙正。 　　＃2『至元丙戌』，四库本作『至元丙辰』，疑两说皆误。查《中国历代纪年手册》，元顺帝至元年问，无『丙戌』和『丙辰』年，唯至正年问有『丙戌』年。 　　＃3『切至』，四库本作『精切』，疑当作『精切至』为宜。 　　＃4『斯文宗』，四库本作『斯文宗主』。 　　＃5『但』，四库本作『特』。 　　＃6『祇』，原作『祇』，据四库本改。 　　易图通变卷之二 　　临川道士雷思齐学 　　河图传中天地之理，未始不有数行乎其中。然或有余於数，不足於数。唯其余、不足而为之中制，故虽阴阳奇耦之数，有分有合，有虚有实，有进有退，有自然互相生成之中道焉。一阴一阳之谓道者，阴阳分一以为天地，上下合一以为乾坤，天地上下分为四方，而中元以合，乾坤阴阳合为四时，而中有可分，是同一道也。天地以形言，则南北为经，上天下地；而水、火、木、金之为形者，既可以图而分，故日法象莫大乎天地，广大配天地也#1。阴阳以气论，则东西为纬，乾阳坤阴；而冬、夏、春、秋之为气者，亦可以理而合，故日变通莫大乎四时，变通配四时也。於斯二者，元以异也。四方有中，中元定体，而四象八卦以之立；四时有五，五元定着，而四时八节以之行。孔子着《大传》，不存河图，而特存天地之数者，示其有得於数，则图在其中矣。 　　图之数生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九，至谓天五地十之生成，则何自而求哉？按图索骏也。故制五於八卦之虚中，犹可容其数；而制十於其中，则元所容其数矣。是知数之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而元以得古圣人之所以为天地立心，为生民立极者，千载可为之长太息，则古犹今也。 　　夫奇数皆天，耦数皆地，生以天者成以地，生以地者成以天，其为天若地，特阴阳之进退、出入，奇耦之体用，分合而已。《说卦》曰：参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。《大传》日：参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，孰能与於此？其曲尽乎至妙之用者，河图法也。 　　数始於一，而中於五，而终於十。中於五者，分其四之偏；终於十者，合其八之正。盖一之始，其全体元余不足，不可得而用，而独得於中。既以其一寄生於五，遂以其一寄成於十以终之，故四象有五，八卦有十，皆有数而元所定其位，以五生其偏，以十成其正，而所谓一者，遂莫知所寻，独见於五，见於十之为中者以上齐焉耳。 　　故尝求其所以然而莫之得，适记儿时於牧坚问见所谓八格戏者，其局不过口中加十 之文而已。时极厌薄之，以为至鄙、至贱，未尝加之意也。不谓年瑜七十，乃知其然。所谓百姓日用而不知，终身由之而不知其道者，古之人岂欺我哉？盖今谓#2 即古之○，今之五即古文之 ，今之十犹古文之十，而画为十。 於 中，此十五之法由之以有所见矣。况又十下画一，则土文之为中者，汰可知已，故云中土也。其中直笔之 ，即可见南北为经，天尊地卑，天地设位；横笔之－，则可见东西为纬，分阴分阳，阴阳成列。从而久之则四维之偏，各得其均；四方之正，亦随以定其气之互进互退，交相生成，‘率由五与十以立中道也。故河图之十五，大衍之五十，皆虚有其十与五之数，以为之用，而实元其位之体也。欲知十、五之道，所以为中，始於一，而中於五，而终於十者，十即一也，以十求一，则其一於此固亦可以目存而心得於中矣。 　　因参稽自拟《易》以来，其会十久之为中为土者，惟司马氏《潜虚》似为得之，然《港虚》乃以久着为基，十着为冢，而分列为五十五数以为名，则是其中者已先实之矣，非虚用也。与河图虚五寄十之理，自不相入也。河图之数，虽五十有五，而其实体之数正只四十，所余十有五，特虚以用於四十之中，不过通为之数，而实非有体位者也。＇ 　　其曰参、日两、日参五者，通其数之所变以用也。参也者，一二之所以变也。由一自分其一以为二，起自为之对，则见其二而不见其一矣。其一又自参出於二之中，故三也。於参之法是即为一小成，是三画之立见人参於天地之中以生也。积三小成，参其三而合於乾元用九，是参之始制，即阳奇之所谓天者所由然也。 　　两也者，由一生二，起而对，并以立，既以象两仪，因之两其二以象四象。夫一本自一而二，而参，其一以为三，况二本一之对，岂不得二其三#3而反对之乎？故汰而三其二以成六，即合於坤元用六，是又两之始制，兼三才而两之，故六因之六画成卦，六位成章，即阴耦之所#4谓地者亦由以然也。 　　由是参其两二，而交久以合之，是伍也。两其二伍，则又什矣。十特见於参、九之外，则又一之所由以寄者也。何以明之？参之，两之，而伍而什之，皆人文之为。而自然与天地合者，参文之血斗，两文之雨仄，至维伍维什，皆立人於维中维旁者，斯可默识古人立心立极之制，有在於是矣。 　　必参其三三，两其三二，是参两之一小成矣。故必又参其三三，而参之为参天；两其三二，而两之为两地，是天地之数元汰而合且分矣。乃以其初不入於用之一数，寄於十以行其中，而为之分且合，以成其中制者，是一也。而求於图之数，如环元端，其一莫见何在，而所见惟十尔。夫参其三三，与两其三二，合而为大。参两，斯有以见天地浑成一始终者所以然矣。至所谓参伍错综，则未究也。 　　其谓之参伍错综者，五以前之数少於五，元所用伍；五以后之数多於五，故参以五。伍於其中，错且综之，而行其制中之法也。然《大传》於参伍以变，错综其数，亦必谓通其变，然后能成天地之文；极其数，然后能定天下之象，则知其未易知也。然既教以参五错综，则安得不研求其所以然哉。因参稽自击《易》以来，已几二千年矣，学者元探索及之者，至於龙图续始亦元发明，深切异之。心港力索，极深研几，适然省悟，元元它事也。《大传》日：天数五，地数五，五位相得而各有合。即图之数矣。天一起於坎，地六附於坤，是一六之合，综之则七也。参以天五错伍於中，并列而求之，其首尾各一也。故坎之一数为阳，立极於北方之始；而乾之六数为阴，附於西北之维也。天三出於震，地八附於艮，是三八之合，综之则十有一也。参以天五错伍於中，并列而求之，其首尾各三也。故震之三数为阳，立於束方之正；而艮之八数为阴，而附束北之维也。是二者，先阳后阴。 　　地二分於西南，为坤；天七列於西，为兑，是二七之合，综之则九也。参以天五错伍於中，并列而求之，其首尾各二也。坤之二数为阴，先处於西南之维；而兑之七数为阳，始立於西方之正也。地四偏於巽，天九正於离，是四九之。，综之而十有三也。参以天五错伍於中，并列而求之，其首尾各四也。巽之四数为阴，退守束南之维；离之九数为阳，正南面而立於极位也。是二者，先阴后阳。由是知乾、兑、艮、离之所以六、七、八、九，即坎、坤、震、巽之一、一不三、四也。故阳得五而阴，阴得五而阳；耦得五而奇，奇得五而耦。乾之六，乃一五而六也；兑之七，乃二五而七也；艮之八，乃三五而八也；离之九，乃四五而九也。又由是知参伍以变，参乾、坎，参艮、震，自北而束；参兑、坤，参离、巽，自西而南。参而分，伍而合，是谓参伍以变。错而分之，见其参；综而合之，见其位，是谓错综其数。而错综者，即参伍也。散而错之，如一、二、三、四之重；分敛而综之，乃六、七、八、九之复合也，是谓五位相得而各有合，岂尝如后世别置五虚点於图心，而实谓天五哉？故由是知河图之数纵横顺逆，莫匪#5自然而然，不待人为牵合傅会以使然也。其进数之升，自北束极乎南；退数之降，自南西终极乎北，皆阳数行而阴自随之。若阴数之进，则自坤二而巽四，退则自艮八而乾六，然阴不过奉阳而已，虽万变亦一阴一阳而已尔。是故伍坎一以为乾六於北，伍坤二以为兑七於西，伍震三以为艮八於束，伍巽四以为离九於南，则见制数之元自参伍矣。於是又损震后之一以退，益艮之全八而九，三而三之，始参之制也。析震中前之二以合巽之全，四分而六，则两之继始也。惟离之全数自得於九，且当始终之中，三而三之，中参之制也。兼坤之全二，以贯兑中前之四合而六，则两之代终也。绝兑后之三，以补乾之全六，三而．三之，终参之制也。是则参天两地之纲领，於此亦可见。或错而分，综而合，参之两之，参两之制，亦必伍也。是则参伍之大通变、大极#6数者也。孔子之谓通其变，成天地之文；极其数，定天下之象。非天下之至精之至变之至神，孰能与於此。诚哉言也。 　　故夫参天者成象谓乾，於是参阳数之三三，以统乾元用九，而参中有两，阳中见阴；两地者效法谓坤，於是两阴数之二二，效法於乾，遂参其二而六之，以会坤元用六，而两中用参，阴中见阳，以是见一阴一阳，变而通之於天地之问，所以必参两也。参之，两之，所以必九六也。且太极而两仪，所以四象而八卦，不过生数之一、二、三、四，成数之六、七、八、九而已。至於五与十，虽有其数，特存虚用，未尝列於卦象之实体者也。盖自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象元五也，天五特虚中而元体，然一四而五，二三亦五，是两伍矣。具以本数之天五，又参伍矣。况一、二、三、四自然总而十数，中以天五，参伍而十五也。天数之一、三、五则九，地数之一不四则六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。则八卦成列矣。一九则十，一、二、三、四自然亦十也。八卦则元自而十也，十故元所容其体，以一用其一不三、四，则其十亦特九也。十之为九，乃所以复归于一，是十即一也。河图之数，四方各十，故坎一与离九相对而十，中虚天五之用而十五；坤二与艮八相对而十，中虚天五之用而十五；震三与兑七相对而十，中虚天五之用而十五；巽四与乾六相对而十，中虚天五之用而十五，以是知天五与地十皆元其体与位之正，特虚用其数，以相久十而什伍也。斯所以参伍也，参伍所以参两也，故河图之数正实四十，而以天五地十之虚数通用之以计，凡天地之数五十有五者也。七为少阳，八为少阴，其合固成十五，然其生数不备，不能变。九为老阳，六为老阴，其合亦虽只十五，而生数之一、三、五而九，二、四而六，故六之变则九，九之变则六，此通重《易》之爻不见七八，而元非九六，而参伍以变，参天两地，莫非是也。 　　四方之数各十，合参其九而二十有七，两其六而十有二，总之则三十有九，而特遗其一，则其一将何所用乎？故以其一存诸十，则四十矣。故坎之立极於一，敛其十以自归，以建大中，以生生数之始，以成成数之终。退藏於密，而莫之究极，见於参天两地倚数之一以为十，则所谓中也。中也者，合数之所不得其中者，而使之交合于中，所以中其不中者也。由坎北之一始制于中，二效之而分兑西之七以为中，三效之而分震束之三以为中，四效之而分离南之九以为中，凡中皆立於十，皆以数合於十而中分之者，盖以寄其一云尔。惟坎之一，独元所可用，特立於中而以元用之用而用，有用之用则中之用，不既大矣哉。故坎之一，虽不在参两参五之用，而用之以制参天两地参伍之制焉。故参天不自坎而自艮始也。 　　参亦非它，即前所谓一二之变也。一自分其一以为一，起而相对，则见其二，而不见一；其一又自参出於二之中，故曰参也。此参制之一小成，然参两参伍，莫不於是焉起，斯故示其参之凡也。 　　易图通变卷之二竟 　　#1『也』，原脱，据四库本补。 　　#2『谓』，四库本作『之』。 　　#3『二其三』，四库本作『三其二』。 　　#4『所』，据其上文义例补。 　　#5『莫匪』，四库本作『莫非』。 　　#6『大极』，四库本作『太极』。 　　易图通变卷之三 　　临川道士雷思齐学 　　河图传下 　　道家以日月为易，始蹈常袭故，未始谓然，卒究於《大传》则未始不然。日：乾、坤，其《易》之蕴邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣。乾、坤毁，则元以见《易》。《易》不可见，则乾、坤或几乎息矣。是犹未识所见之《易》为何物也。则又日：乾、坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，□以体天地之撰，以通神明之德。是《易》之为物有体可以见矣。则又日：辟户谓之乾，阖户谓之坤，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是《易》之谓体者，又见其有用矣。故曰：天地设位，而《易》行乎其中矣。日：法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月。曰：广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。凡是数端，莫不举日月以征，则信其为易也完矣。夫《易》与天地准，能弥纶天地之道，仰观象於天，俯观法於地，则成象谓乾者日也，效法谓坤者月也。日象离数，极乎九；月象坎数，始乎一。凡九必对六，今云一者，一合天五为六，坎一乾六为水生成，所以为月者也。且天地乃乾坤之体，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下气形有不易之分，故乾坤成列，而阴阳体用有变易之数。天地有常体，而莫见其用；阴阳有常用，而莫究其体，惟日月之体用兼着，故特着其义以配阴阳云尔。且明教以范围天地而不过，曲成万物而不遗者，特通乎昼夜之道而知也。夫昼夜之道，岂难知哉？百姓日甩而不知尔。请略举其凡：乾，阳物者，日其类也；坤，阴物者，月其类也。阴阳成列而合德者，四时合序，日月合明，亦类也．。辟户谓乾，近则日之出旦，月之上弦；远则春之日夜分而谓启也。阖户谓坤，近则日之入夕，月之下弦；远则秋之日夜分而谓闭也。仰观其成象，则日之昼，月之望．’夏之景长；而至俯察其效法，则夜之分，月之朔，冬之景短而至也。是以日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而成岁焉。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。日月运行，一寒一暑故日：天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；、天下之动，贞夫一者也。贞夫一也者，四时分至之中皆一也。而此特谓天下之动贞夫一，则正由坎之一也。一日之阳气初动於夜分之际，固谓贞夫一也。一年之阳，气复动於冬朔之始，尤见其贞夫一者也。坎之数一，离之数九，坎、离以一、九为乾。离为日，坎为月，日月必合於月之初一为朔。而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔逆度也，逆与日会，故谓之朔。．以朔文观之，明着月之逆度者也。《说卦》日：《易》，逆数也。《书》亦日：平在朔。《易》理实同也。由是以进乎日月之为易，其县象得不谓着明矣乎？故月之三五而盈，少阴、阳之七、八；三五而阙，老阴阳之九、六。总之，以地数三十而月尽，又河图法也。周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南、夏北为寒暑之中极，月行每十有三度而奇，与日之合者十有二朔，而岁常以备六阴六阳十有二月，天地节而四时成，是月之运行劳亦甚矣。其称坎为劳卦者，不徒谓水也，此坎之一数不入於参两、参伍之制，而特着其动之始也，中之始也。 　　合而言之，天地者体也，阴阳者用也。体者形，所以用其气；用者气，所以体其形。天以气体其形，故其形下包乎地；地以形用其气，故其气上行乎天。是天之气，全体乎地之形；而地之形，全用乎天之气，此又参两之制得以明之也。一之始参，三之终参，皆天也，而并位乎平地之下。如：乾者，老阳也，乃附於成数之六阴，位乎阴地西北，偏极乎退数之终。艮者，少阳也，乃附於成数之八阴，位乎阳地东北，偏立乎进数之始。而特以坎中之一阳，不在参两之用者，因其始生自然之一，介然特立於阴阳终始之际，起岁之朔，月之朔，以体生生之谓易，斯足以明地之体全用乎天矣。 　　一始之两，二终之两，皆地也，而兼列于平地之上。如：巽，少阴也，虽以附地生数之四阴，位乃在东南，偏阳气升已过中之进数。坤，老阴也，虽以附地生数之二阴，位犹在西南，偏阳气降未及中之退数。且兼两地并以奉中，参天位之极，当天之极高，日之极中，斯足以明天之用，全体乎地矣。以是知参两之制，非有日以定其昼夜长短，有月以更其朔望赢缩，则天地之气形体用，阴阳之变化生成，其升降进退之变通分合，出入之归宿，则恶风而讨其真是哉。 　　故尝由是以参之制，数之元矣。天一之始，自北而中，而分地二于西南，不得谓天地定位者，阳正而下，阴偏而上也。二得名坤，一不得名乾者，一起於坎也。由一参二以为三，以前而东，盖所以见人参於天地之中以生，而动於震，因两其二而四，附以顺而相入之巽，虚生其象以为四。然象非实体也，象天地与人，极男女之相配以始者尔。·一与三之阳，自然已各据其中，而二与四之未中，未有以正之可遂已乎？故有待取用於成数之交合，以成其正也。五虽虚位於中，而有其数可制其用。一交五，而以其一相配而成六於乾；二交五，而以其二相配而成七於兑；三交五，而以其三相配而成八於艮；四交五，而以其四相配而成九於离，然后始谓之成象。成象则谓之乾，而效法则谓之坤矣，乃得谓之天地定位也。其实一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而变尔。於是坎一之阳合而成乾六之阴，坤二之阴合而成兑七之阳，震三之阳合而成艮八之阴，巽四之阴合而成离九之阳，其始正者合而辅於偏，始偏者合而归之正，於是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎独自若而不入於数，而河图参天两地，参伍错综之变，得以行乎其中也。故由参天之制皆用九，而知九为《乾》之用，由两地之制皆用六，而知六为《坤》之用。盖乾之始参於艮八，而不足於数，则取震之一而九之中参，当阳极而体数之全；元余不足，则自九之终参，则取兑过中有余之三，以奉乾六之终。而九之两之始起数於震中之二，以合巽四之不足。而六之两之终起数於坤之本二，以合兑中有余之四而六之，是明参两九六所用之盘也。或有谓坤二与兑七而九，乾位自得六数亦自成九、六也，曾不识两之制皆终地上，参之制皆终地下，又焉得而易之哉？况乾本九也，今数乃损而六；坤本六也，今数乃增之而九者，尤足以明老阴之六变而之九，老阳之九变而之六，而卦爻．之所以成九、六也。由参天之用必九，两地之体必六，《下系》之首日：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而后世乃谓《易》画之重，非由羲始，吾不信也。 　　且《说卦》谓说言乎兑，成言乎艮。凡再言其山泽通气者，即《咸》卦也。《咸》之《象》日：二气感应以相与。止而说。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平：观其所感，而天地万物之情可见矣。其雷风相薄者，即《怛》卦也。《怛》之《象》日：雷风相与，巽而动。天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成：观其所怛，而天地万物之情可见矣。迦求於下经之人道攸始，则《说卦》重卦其旨一毫#3不悖也。故愚谓重《易》断自羲始。不然，《礼》谓三《易》其经卦皆八，其别皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，试以是进之。《说卦》日：昔者圣人之作《易》也，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。因参稽其所以参两者，其得於河图元问然矣。且帝出乎震一章，尤河图之大讲明也。特截自震起於春中#4，环周而讫于艮，寓夏正之岁更尔。故曰：终万物，始万物者，莫盛乎艮。日：艮，东北之卦，万物之所成终而所成始。意盖谓又始於出乎震者也。此实孔子特以变通四时言也，而於通乎昼夜之道，而知则未及悉也。夫两之制，并起於平地，以奉中参者，自春而秋以分，必极於夏之至者，亦昼之象也。始终之参，皆在地中者，自秋而春以分，必极於冬之至者，亦夜之象也。请以日用常行变而通之，则出乎震者，人之始作於日一也。古谓震日一所以验也。齐乎巽者，动而相与之交也。相见乎离，则交际之极也。致役乎坤，则动极徐静也。说言乎兑，休且入也。自震至兑，此昼之体用，人所同见。至於战乎乾，卒取终参之制。其数之九，则存兑余之三，向晦入息於乾六以终也。阴阳相薄，闭塞不用之时也。然终则有始，至於劳乎坎，则夜分之气复动，准於七日之复则同也。成言乎艮，则远接兑余之三，说言乎兑也。山泽通气，感而相与，虽止於其所而时行则行，斯人事之又兴始者也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。吾见自羲、文以来，河图之一阴一阳，进退升降，往复循环，周流不息；开古迄今，远之一岁之冬夏，迩之一日之昼夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求#5，参天之道自艮始者，於是乎在其视《太玄》以七百二十九，赞之准《易》，《皇极》以元、会、运、世之旁通，各以一期之岁、月、日、时为数例，视今通其变、极其数於河图，日可见之行也。岂不易简而理得哉？斯非至精变而神者与？ 　　易图通变竟之三竟 　　#1『亦类也』，此三字四库本缺。 　　#2『爻』，原作『××』，据四库本改。 　　#3『毫』，原作『豪』，据四库本改。 　　#4『春中』，四库本作『泰中』。 　　#5『他求』，四库本作『它求』。 　　易图通变卷之四 　　临川道士雷思齐学 　　河图辨征河之有图，处牺则之以画八卦，文王因之以系#1卦辞，历代宝而传之。自见於《书》之《顾命》陈之束序者，而今乃谓其元，谁敢哉？然自《记》以思古，则云其出语之伤，今则云其不出《顾》已皆意之，而非其真见矣。秦火之后，独见於《书传》孔安国之云而已。《汉志》杂以图书，而徒谓其与《书》经纬表裹，《易纬》则徒又枝辞蔓引，愈违本旨，以至芒#2乎莫之究其有元形似之真为何如者，讫于唐五季也。及宋之初，陈传图南始创古推明象数，闵其贱用於阴阳家之起例，而芜没於《乾凿度》大一#3取其数以行九宫之法，起而着为龙图，以行于世。愚幸及其全书，观其离合出入具於制数之说，诚若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得於羲、文之心者。於本图之外，就以五十有五之数别出一图，自标之以为形洛书者已，是其初之失也。虽其纵横、错综、分合、体用之意，皆在本图，而五十有五之数，既离而别出，世遂舍本逐末，因疑图书并出，虽#4是若非，元以究其诣极，而徒长纷纷之论。至其传及刘牧长民，因之泛出五十五图，名以《钩隐#5》，则又以增异。而时则李观泰伯即驳其非是，然又自谓存其三图#6。及见此三图，则其首即所传今谓河图者，其二即所别出五十五数、漫标谓形洛书者，其三又止於八卦方位而已。是长民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不识此之三本之则一，而妄析以为三尔。自时已后，愈传愈失，愈说#7愈凿，至有因河出图、洛出书见於《大传》，而并致疑《大传》非孔子所作者。不知图本非书，书本非图。至其甚者，以五十五数之图，乃妄谓之河图，而以图南所传之河图反谓之洛书，颠倒迷缪，靡所底止，殊不明河图八卦明着五十五数，实指以天数五、地数五；而其数自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有体有用，有虚有实，原始要终，而尽发於一图，岂尝别求合於洛书哉？洛书亦岂尝谓五十五数哉？今图南既别元义例辞说，误以图之五十五数，别标一图以为洛书，是其传疑之始也。原其初意，盖由汉儒袭传《洪范》初一之五行，其二曰火，四日金。《太玄》准《易》实本之，亦以二为火，为南；四为金，为西。今河图乃置二於西南，置四於束南，是火、金改次矣。既不敢遂改河图，乃别以其五十五数析为洛书，而以《洪范》二火次于南，四金次于西，且以七随二，九随四，而易置其南西焉。以故长民不识其由，至谓火、金易位也。夫离之数九，居正南，为火；兑之数七，居正西，为金，乃天地自然参五以变之数，断断元以易之，岂容以汉儒任意比校《洪范》火、金之二、四，得而移易之乎？况《洪范》只有五行之数，今增以七、九，又以七随二，九随四，又何所本哉？若校以河图之例，七附二，九附四，是七稽疑当随二五事，九五福当随四五纪，则成何义类也？二、七、四、九，徒论其数，元形象，元方位可定指，空移易之则可；离、兑之有方所，火、金之有体用，岂天地之造化，亦遂肯依附人之作为，亦为之变移乎？今图南不谓图书之数，校然#8不可相同，而欲以背理之人为比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且河图之出，非徒谓四象、八卦之具文也，天地之体用固犹是也。离南象天，离中乃阴，阴所以降；坎北象地，坎中有阳，阳所以升。震阳在初，所以象肠木之束升；兑阴在上，故以象阴金之西降。乾、坤所以体天地，阴、阳所以用造化，而二卦乃寄於西南、西北之维，习於常见，是天地易位矣，不惟是也。筮法又以震、巽为木，乾、兑为金，坤、艮为土，而坎．独为水，离独为火，则坎、离得专水、火，而乾、坤乃不得专天、地，亦犹火、金之不可以执方求定也。坤二位於西南，乃地二生火；巽四位於束南，乃地四生金，皆阴也。．而兑七位於西，离九位於南，皆阳也。是生数皆阴，必待阳数以成之也。地之生数自西而南，故坤而后巽；成数自南而西，故离而后兑。观於火既炽而灰灭，是火既变而神化；金虽销而质存，是金既化而精犹未变#9也。此火、金之所以互变化者，同而不同，故一不七、四、九之数，自是参伍错综之变，不可以执方究其竟也。今五十五数之图，以一、二、三、四置于四方之内，而以六、七、八、九随置其外者，按其方而数之则可也。不知将何以循序回环，以运行之乎？况不知五与十者，特有数寄於四方之位而虚用之也。且五与十虽谓土数，五行家於土，必以分王於四方辰、戌、丑、未之位；医家谓土为脾，以五气之运，每运七十二日，总三百六十为期之例，特以土之七十二日，四分之各十八日於四时之附末，谓为脾之主事。医於人至为切已，以土之日四分而试之以为常验，亦岂尝专以土之五总之，而特设五於四方之外，与四方分位，而别立之五以为中五哉？况筮法四营而成《易》，以十有八变而成卦；每变四营，总卦之成，凡七十有二营，亦与医说胳合。今图乃分五离立，而特设异五於中位，指以为中，则为此中者，又将孰适於用乎？故余以为图南之别出五十五数，标异谓之形洛书者，是其初作已自失之矣。《书》之九畴，各畴自有成数，如一五行，二五事，犹或得以五行、五用之数；从而强推引之，至於五皇极，则已不可指实之为何物、何事，而甚则九五福而附以六极，则将计九乎？计五福而兼计六极乎？皇极谓大中，而六极者，其极又可谓中乎，皇极本非物非事，故可指之为中。今徒实以五点，而五点者，乃遂得为中乎？畴自一至九，界界然各存本有之数，不知何自而可以合於五十有五之数？强谓其合者，盖其人之妄也心若其后而至於以书谓图，以图谓书者，又妄人#10中之妄人也。此余特谓图则有数可通，而书则有畴类可数，而不可布之以为图也。凡余所以专守河图者，非敢自谓亲见羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之数，横、斜、旁、正相生相成之进、退、赢、缩，一阴一阳之奇、耦、分、合，八体二用之虚、实、变、通，殆有造化神明莫穷之蕙，非人之所能为；而殆乎天机之自然者，宜其为羲、文所以作《易》之本原也。窃尝心潜力索，触类引伸，变而通之，由门入蕴，谓独得一全之体用，僭着其说。然与汉诸儒事事必强推五行，以求合於《春秋》灾异，傅会五十五数以为洛书者，实不敢谓然，不敢同也。世恐未悉，况此河图或谓由《易纬·乾凿度》谓太一取其数以行九宫，四正四维皆合十五。郑康成又注引其所以行九宫者，至於环中之虚位，本非谓五，而乃谓皇为五之中宫。固其《纬》、《注》俱妄，又不知其为五若十，皆虚用以制其奇耦生成，虽有其数，皇元其位也。然其所谓之太乙者，与太极则元以异也。苟未识其然，《记》日：夫礼必本於太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为#11四时，列而为#12鬼神。其理固与太极元以异也，自可旁通而元问然者；《记》经之属也，因附诸《传》后以征。 　　易图通变卷之四竟 　　#1『击』，原作『县』，据四库本改。 　　#2『芒』，四库本作『茫』。 　　#3『大一』四库本作『太一』。 　　#4『虽』，原作『维』，据四库本改。 　　#5『钩隐』，原作『勾隐』，据四库本改。 　　#6『其三图』，四库本空缺此三字。 　　#7『说』，四库本作『失』。 　　#8『校然』，四库本作『较然』。 　　#9『未变』，原作『存变』，据四库本改。 　　#10『妄人』，原作『妄之』，据四库本改。 　　#11『为』，原脱，据四库本补。 　　#12『为』，原脱，据四库本补。 　　易图通变卷之五 　　临川道士雷思齐学 　　河图遗论古圣人之王天下，创始公至理，以惠启千万世者，岂易易然率己见以自擅制作哉？此有天授，断可识矣。故河之出图，伏羲因之以则而画八卦；洛之出书，大禹因之以则而叔九畴。孔子於《大传》叔天生神物，圣人则之，而并及图书，而谓其兼则之也。子不语怪、力、乱、神，岂元所见於真实，而自乐为虚诞，以愚欺天下后世哉？自称庖羲氏之王天下，仰则观象於天，俯则观法於地，观乌兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。是岂先圣、后圣各以私意浅识得措乎其间哉？《易》之广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，其为书广大悉备，与乾坤相为终始而元弊，非有天授，能为是乎？此孔子有见於图书之出，特谓则之而已，元它说也。况图之自见於成、康，《顾命》陈之束序之后，元所复闻。孔子固已自悲其不出，而有已夫之叹。汉儒之始，孔安国乃由《书传》於河图束序之下，谓伏羲王天下，龙马负图出河，遂则其文，谓之河图；於天乃锡禹《洪范》九畴之下，谓天锡禹洛书，神龟负文而出，列於背，有数汰一至九，禹因而第之以成九类，类即畴也。是二说自分载於《洪范》、《顾命》各篇本语之下，亦未之有它说也。至郑康成始引《春秋纬》合注《大传》之图书云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河图龙发，洛书龟感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇，已是诡说之开端；然仍引安国之注，以为河图八卦是也，洛书九畴是也。其后王辅嗣、韩康伯於此并元所注释，惟孔颖达《易疏》虽全篇写郑注，亦谓辅嗣之义未知何风，是必未以郑注为然也。 　　及其疏《书》之《洪范》，乃又引《系辞》云：河出图，洛出书，圣人则之。九类各有文字，即是书也。而云天乃锡禹，知此天与禹者，即洛书。就引《汉书·五行志》刘饮以为伏羲击天而王，河出图，则而画之，八卦是也；禹治洪水，锡洛书，法而陈之，《洪范》是也。河图、洛书，相为经纬；八卦、九章，相为表裹。（附说）先达共为此说。龟负洛书’经无是事。《中候》及诸《纬》多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬候之书，不知谁作，通人讨窍，谓伪起哀、平#1，虽复前汉之末始有此书，已前学者必相传此说，故孔以为九类是神龟负文而出，列於其背，有数仄一至九，禹见其文，因而第之以成九类法也。言禹第之者，以天神言语必当简要，不应曲有次第，丁宁如此，故以为禹#2第之也。（全文）其疏《顾命》之河图束序，及疏《记》之出马图，详略虽小有殊同，指意大校若此，是则所谓河图为八卦，所谓洛书为九畴，并无改议也。 　　由汉而唐，《易经》行世，凡经、传、疏、释之外，未有及於图、书之文刊列经首者。迨故宋之初，陈搏图南始创意推明象数，自谓因玩索孔子三陈九卦之义，得其远旨，新有书述，特称龙图，离合变通，图余二十，是全用《大传》天一地二至天五地十、五十有五之数，杂以纳甲，贯穿《易》理。内一图谓形九宫，附一图谓形洛书者，则尽去其五生数，祇#3起地六至地十。自释十为用，十为成形，故《洪范》陈五行之用数语而已。及终其书，再出两图，其一形九宫者，元无改异，标为河图；其一不过尽置列《大传》五十有五之数於四方及中，而自标异谓为洛书，并无传例言说。特移二、七於南，四、九於西，莫可知其何所祖法而作，而标以此名，大抵因如前说《洪范》五行之二火、四金，《太玄》准《易》因之为二南、四西而然。然其流传未远，知者亦鲜。自图南五传而至刘牧长民，乃增至五十五图，名以《钩隐》。师友自相推许，更为唱述，各於《易》问有注释，日卦德论，日室中语，日记师说，日指归，曰精微，曰通神，亦总谓《周易新注》。每欲自神其事及迹，而究之未见其真能有所神奇也。时则有李观泰伯，着《六论》以驳其非，是至谓恩其志误学子，坏爨世教，而删其图之复重存之者三焉：河图也，洛书也，八卦也。夫长民之多为图画，固未知其是，而泰伯亦无未识此图之三本之则一尔。河图本列八卦，而数五十有五也。及长民辈始破洛书古说，谓非只是《洪范》，必别有书出於羲之上世，羲乃得而并则之以作《易》也。泰伯之见，则又与之同，此愚又莫能知何为其然也。盖尝夷考《大传》此章，自有法象天地，变通四时，县象日月，而又有及於蓄龟，故因谓之天生神物，圣人则之者，正谓曹也。《易》惟曹是用，所谓曹之德员而神，幽赞於神明而生曹，《易》岂有龟事哉？因其均可以占，故牵联及龟尔。以上文谓法象天地，变通四时，故申之曰：天地变化，圣人效之。上文谓县象日月，故申之日：天垂象，圣人象之。至於天生神物，乃申谓之如河出图，洛出书，圣人亦得以则之也。盖由河之出图，羲前既得以则而画卦，因及於洛之出书，禹后复得以则而叔畴尔。又岂害於比类而互言之哉？岂尝直欲以图书之数、之义、之条贯比而同之哉？岂尝直谓图书并出於一时哉？且不惟汉儒引《洪范》以为洛书，虽图南之初谓形洛书者，亦不过谓十为用，十为成形，故《洪范》陈五行之用也者，是明指洛书为《洪范》矣。不知长民辈不本其初，故倍其师传，而谓洛书非出於禹之时，益使后之人迷乱而失所据依，何也？又不谓孔子之谓圣人之则之也。非特#4去羲之时将几世、几年，虽祇#5去禹之世固已千数百年矣。其称书之出洛，以比羲之图之出河，於理恶乎而不可？长民故为此说，是且、并孔子之《大传》不之信邪。考图南之为龙图，虽自谓得於孔子三＇陈九卦之旨而作，然其序日：龙图者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明称始图之未合，惟五十五数，则是谓《大传》天数二十有五，地数三十，合而言之，不知何以於其末改标之以为洛书，殆其始误也。长民辈乃承误而益增其误，遂真以为洛书，而有五十五图以实其误；以至泰伯已后，悉以图南标异之五十五数为真洛书也。不思图南标洛书之始偶谓用十，夫洛书所叔九畴，其十数当何汰而起哉？意岂谓《大传》之河、图既可出而示世，则洛书亦可以并出示之，因假《大传》五十五数，托为《书》之九畴乎？九畴所言皆用纵比而同之谓五十五数，其用又安在哉？此不可之大者也。故尝因长民之事讨其原，图南之后，种放、许坚、李溉，未及见其他有着述。若其所亲授之师，如范夸昌所着《太易#6源流》，其称龙马负图出河，羲皇穷天人之际，重定五行生成之数，定地上八卦之体，故老子自西周传授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於末，乃天地之数五十有五矣。因考其既以图之前五数置於北、南、束、西之正及中，复以后五数配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄於末，夫中抑有末邪？谛详所置之数，正今图所传有四方而元四维之数者，是夸昌已元不识图南所以标异，特因《太玄》准《易》取於《洪范》一水、二火、三木、四金、五土，而然凿空元故，造端老子，增立怪论，以实图南易置二、七、四、九之位尔，然犹未尝以九畴分配九宫也。究窍夸昌之取用，不过循纳甲之绪余，及五子归庚之殊向，又谓天上八卦坎、离对中之外移，置乾、兑、坤於束，艮、震、巽於西，不谓五行之说，多起於《易》；后而反引五行以为定卦之原，此又其敢於创异之大端也。是宜长民不独增以五十五图，又因夸昌坎、离、震、兑四正之外，而以四成数同於四方，谓坎六退本卦三数，以余三数三画为乾；离七退本卦三数，以余四数四画为巽；震八数退本卦三数，以余五数五画为艮；兑九数退本卦三数，以余六数六画为坤，皆以数为画，标为河图，是不揣本而齐末。夫八卦各三画，以刚柔生爻，未闻本卦只用三画，而以其余画之多，反分为别卦也。所陈之数抑配偶然，且以坎、离、震、兑为四象，则尤非也。象本在未成卦之先，故曰：四象生八卦也。又云：洛书之九畴，本河图自然之数，虚皇极於中，而以八畴分布四正、四维，五行置於坎一，五事置於坤二，五纪置於巽四，五福置於离九，一以九畴之次叔，陈列於河图之卦次。夫九畴谓禹次第之者，直自初一、次一不次三、四而以次用之也。今随河图十五纵横而置之，则成乱次矣。未暇一一辩诂，且以初一之口五行言之。既谓五行，自当分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，恶得谓五行哉？以至谓火、金易位j与河图不同，其颠倒迷缪不．可训知若此。其后杨次公自着《洞极经》，托名於关子明，其叔本篇称子曰：河图之本，七前六后，八左九右，圣人观之以画八卦，是故全七一之三以为离，奇以为巽；全八之三以为震，奇以为艮；全六之三以为坎，奇以为乾；全九之三以为兑，奇以为坤。正者全其位，偶者尽其画，而谓四象生八卦，此谬#7之尤者。乾、坤相索而生六子，今为男女者，反能生父母之卦邪？况泛言一不七为火，四、九为金，犹可馒所未识者。今至明言离九为七，兑七为九，是河图一可变置矣而可乎？又谓洛书之文，五处其中，九前一后，三左七右，四前左二，前右八后，左六后右，后世稽之以为三象，因而九变之以二十七象。今按其说，惟五处其中一语，於洛书不悖，余悉河图之数，而河图之数乃因洛书以五处中，而尽失其所以为五之理尔。《书》之九畴，以皇极之五处中，固元别用，是可以定位也。至河图之有天五，乃兼地十以为十五，其五乃四分於成数之内而合於十，岂尝有五虚点而实置於图之中位哉？图之传误正由此五。次公之假设此妄例，特以盖其所祖者，乃杨子云三方、九州而二十七部，私以为书耳。於斯二者，固已真易置图、书矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以为关子明作也。不计子明之《易传》精诣，岂此摹拟者比，乃循此肤臆之见，因扶其说，亦谓河图七前六后，八左九右；洛书之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。谓《大传》既陈五十有五数，《洪范》又谓天乃锡禹《洪范》九畴，而九宫之数戴九履一，左三右七，二、四为肩，六、八为足，正龟背之象。刘牧意见以九为河图，十为洛书，托言出於希夷，与诸儒旧说不合；又引《大传》以为二者皆出於伏羲之世，其易置图、书并元明验。其朱、蔡之指斥又如此，而直以图南始标误之洛书为河图，而以其初正指河图，反以为洛书，则朱、蔡实自误而反罪长民之先误。专己自是，张其辩说，不克自反，一至於此。惟程泰之《易原》时能理到，至郑束卿辈寻迩依傍，一意诞馒，广增图说，皆非实指，徒使后之人失其真是，信其所不当信，疑其所不当疑，并与本来宗旨樊然扰乱，是其所非，而非其所是。迹究其始，不过由图南用十之一语立一图之误，至於为此纷纷，始犹借河图以相因依，而为洛书之说，久则舍图取书，又久乃遂以书为图，荒然莫知河图为何物，所以有图者，写为何事执其五十五数以为图，不知其五十五数其始特以误及洛书，今及执之为图，是图既非兴；其谓．书以为图者，书益非其书者矣。徒自言人人，殊使学者亡羊多歧，求马唐肆，纷如聚讼，吾谁适仄？不啻#8三百年於此，故推原致误之由，疏列莘疑之妄，直以河图本数讨正之，庶几学者见之瞭焉，会心自断，知图南之谓其由三陈九卦而得者，类於馒；阴肠家袭於以一、六、八白取以为起例者，流於末，若《乾凿度》谓太一取其数以行‘四正四维皆合十五者。《凿》於《纬》之拘赘，亦不尽然。然从昔儒先莫不断断然谓非人所能伪作者，今以余自本观之，直谓不必它求，特以《说卦》帝出乎震一·一章，环中往复参究之，以天一至地四，地六至天九求其实体，天五与地十明其虚用，则参伍以变，参天两地，错综倚数，莫不左右逢原，一皆胳合乎孔子系《易》之初旨。是之谓参。淆乱。抓论轰明，河之出图，通古不妄，足以见《易》矣。因洞悉洛之出书一。汍畴之外，岂复有图有数之妄作者，诚古今之一大快事也。 　　易图通变卷之五竟 　　#1『平』，原作一乎』，据四库本改。 　　#2『禹』，四库本作『语』。． 　　#3『祇』，原作一祇J，据四库本改。 　　#4『非特』，仰库本误把后文自『八畴分布四正、四维』至『是可以定位也』一段倒置於此处之后。特此说明。 　　#5『太易』，四库本作『大易』。 　　#6『谬』，、原作『缪』，据四库本改。 　　#7『不啻骗原作『不趋』，据四库本改。