大般若波罗蜜多经 1

大乘般若部大般若波罗蜜多经六百卷

唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第一

初分缘起品第一之一

如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉诸漏已尽，无复烦恼得真自在，心善解脱，慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作，已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟，除阿难陀独居学地得预流果，大迦叶波而为上首。

复有五百苾刍尼众，皆阿罗汉，大胜生主而为上首。

复有无量邬波索迦、邬波斯迦，皆见圣谛。

复有无量无数菩萨摩诃萨众，一切皆得陀罗尼门、三摩地门，住空、无相、无分别愿，已得诸法平等性忍，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无尽，于五神通自在游戏，所证智断永无退失；言行威肃闻皆敬受，勇猛精进离诸懈怠，能舍亲财不顾身命，离矫离诳无染无求，等为有情而宣正法；契深法忍穷最极趣，得无所畏其心泰然，超众魔境出诸业障，摧灭一切烦恼怨敌，建正法幢伏诸邪论，声闻、独觉不能测量；得心自在，得法自在，业、惑、见障皆已解脱，择法辩说无不善巧，入深缘起生灭法门，离见、随眠，舍诸缠结，智慧通达诸圣谛理；曾无数劫发弘誓愿，容貌熙怡先言接引，远离颦蹙辞韵清和，赞颂善巧辩才无滞，处无边众威德肃然，抑扬自在都无所畏，多俱胝劫巧说无尽；于诸法门胜解观察，如幻、如阳焰、如梦、如水月、如响、如空花、如像、如光影、如变化事、如寻香城虽皆无实而现似有；离下劣心说法无畏，能随证入无量法门，善知有情心行所趣，以微妙慧而度脱之；于诸有情心无挂碍，成就最上无生法忍，善入诸法平等性智，甚深法性能如实知，随其所应巧令悟入，能善宣说缘起法门；摄受无边佛国大愿，于十方界无数诸佛，等持正念常现在前，诸佛出世皆能历事，亦能劝请转正法轮，不般涅槃度无量众；善能伏灭一切有情种种见缠诸烦恼焰，须臾游戏百千等持，引发无边殊胜功德。此诸菩萨具如是等妙功德海，设经无量俱胝大劫叹不能尽。其名曰：贤守菩萨摩诃萨、宝性菩萨摩诃萨、宝藏菩萨摩诃萨、宝授菩萨摩诃萨、导师菩萨摩诃萨、仁授菩萨摩诃萨、星授菩萨摩诃萨、神授菩萨摩诃萨、帝授菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、胜慧菩萨摩诃萨、上慧菩萨摩诃萨、增长慧菩萨摩诃萨、无边慧菩萨摩诃萨、不虚见菩萨摩诃萨、无障慧菩萨摩诃萨、善发趣菩萨摩诃萨、善勇猛菩萨摩诃萨、极精进菩萨摩诃萨、常精进菩萨摩诃萨、常加行菩萨摩诃萨、不舍轭菩萨摩诃萨、日藏菩萨摩诃萨、月藏菩萨摩诃萨、无比慧菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、得大势菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、宝印手菩萨摩诃萨、摧魔力菩萨摩诃萨、金刚慧菩萨摩诃萨、金刚藏菩萨摩诃萨、常举手菩萨摩诃萨、大悲心菩萨摩诃萨、大庄严菩萨摩诃萨、庄严王菩萨摩诃萨、山峰菩萨摩诃萨、宝峰菩萨摩诃萨、德王菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，皆法王子，堪绍佛位而为上首。

尔时，世尊于师子座上，自敷尼师坛结跏趺坐，端身正愿住对面念，入等持王妙三摩地——诸三摩地皆摄入此三摩地中，是所流故。

尔时，世尊正知正念，从等持王安庠而起，以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界，举身怡悦，从两足下千辐轮相，各放六十百千俱胝那庾多光，从足十指、两趺、两跟、四踝、两胫、两腨、两膝、两髀、两股、腰胁、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两膊、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项咽、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

尔时，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

尔时，世尊演身常光照此三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛国土，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

尔时，世尊从其面门出广长舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光，其光杂色，从此杂色一一光中现宝莲花，其花千叶皆真金色众宝庄严，绮饰鲜荣甚可爱乐，香气芬烈周流普薰，细滑轻软触生妙乐，诸花台中皆有化佛结跏趺坐演妙法音，一一法音皆说般若波罗蜜多相应之法，有情闻者，必得无上正等菩提。从此展转流遍十方殑伽沙等诸佛世界，说法利益亦复如是。

尔时，世尊不起本座，复入师子游戏等持，现神通力，令此三千大千世界六种变动，谓：动、极动、等极动，涌、极涌、等极涌，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆。又令此界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。其地清净光泽细软，生诸有情利益安乐。时，此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑，一切有情皆离苦难，从此舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃同诣佛所，以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界，以佛神力六种变动。时，彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难，从彼舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃各于本界同诣佛所，顶礼佛足。

时，此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安适。时，诸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲，离邪语业命、修正语业命，离十恶业道、修十善业道，离恶寻思、修善寻思，离非梵行、修正梵行，好净弃秽、乐静舍喧，身意泰然忽生妙乐，如修行者入第三定，复有胜慧欻尔现前，咸作是思：“布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，远离放逸，修行梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相挠乱，岂不善哉！”

尔时，世尊在师子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土，苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现，如秋满月晖映众星，如夏日轮光夺诸色，如四大宝妙高山王临照诸山威光迥出。佛以神力现本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。

时，此三千大千世界无量无数净居诸天，下至欲界四大王众天，及余一切人非人等，皆见如来处师子座，威光显曜如大金山，欢喜踊跃叹未曾有，各持种种无量天花、香鬘、涂香、烧香、末香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍，及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及天香花，并余无量水陆生花，持诣佛所奉散佛上。以佛神力，诸花鬘等旋转上踊合成花台，量等三千大千世界，垂天花盖、宝铎、珠幡，绮饰纷纶甚可爱乐。

时，此佛土微妙庄严犹如西方极乐世界，佛光辉映三千大千，物类虚空皆同金色，十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。

时，此三千大千佛土，南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲，其中诸人，佛神力故，各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。如是四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，亦以世尊神通力故，各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。

尔时，世尊不起于座，熙怡微笑，从其面门放大光明，遍照三千大千佛土，并余十方殑伽沙等诸佛世界。时，此三千大千佛土一切有情，寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情、无情品类差别。时，彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情、无情品类差别。

尔时，东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名曰普光，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，宝性佛告普光菩萨摩诃萨言：“善男子，从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

普光闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，宝性佛告普光菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授普光菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘宝性如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，普光菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

普光菩萨前白佛言：“世尊，从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，普光及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，所有东方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此西方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名曰离忧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，无忧德佛告离忧菩萨摩诃萨言：“善男子，从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

离忧闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，无忧德佛告离忧菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授离忧菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘无忧德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，离忧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

离忧菩萨前白佛言：“世尊，从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，离忧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，所有南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名曰行慧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，宝焰佛告行慧菩萨摩诃萨言：“善男子，从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

行慧闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，宝焰佛告行慧菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授行慧菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘宝焰如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，行慧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

行慧菩萨前白佛言：“世尊，从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，行慧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，所有西方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此东方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

大般若波罗蜜多经卷第二

初分缘起品第一之二

尔时，北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名曰胜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言：“善男子，从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

胜授闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，胜帝佛告胜授菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授胜授菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘胜帝如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，胜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

胜授菩萨前白佛言：“世尊，从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，胜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，所有北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名离尘勇猛，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，定象胜德佛告离尘勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

时，离尘勇猛闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，定象胜德佛告离尘勇猛菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授离尘勇猛菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘定象胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，离尘勇猛菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

离尘勇猛菩萨前白佛言：“世尊，从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，离尘勇猛及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，诸东北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此西南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨，无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名莲花手，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，莲花胜德佛告莲花手菩萨摩诃萨言：“善男子，从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

时，莲花手闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，莲花胜德佛告莲花手菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花手菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘莲花胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，莲花手菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

莲花手菩萨前白佛言：“世尊，从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花手及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，诸东南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此西北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨，无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名日光明，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨摩诃萨言：“善男子，从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

时，日光明闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授日光明菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘日轮遍照胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，日光明菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

日光明菩萨前白佛言：“世尊，从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，日光明及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，诸西南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此东北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名曰宝胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，一宝盖胜佛告宝胜菩萨摩诃萨言：“善男子，从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

宝胜闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，一宝盖胜佛告宝胜菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授宝胜菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘一宝盖胜如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，宝胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

宝胜菩萨前白佛言：“世尊，从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，宝胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，诸西北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此东南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名莲花胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，莲花德佛告莲花胜菩萨摩诃萨言：“善男子，从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

时，莲花胜闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，莲花德佛告莲花胜菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花胜菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘莲花德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，莲花胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经下方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

莲花胜菩萨前白佛言：“世尊，从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散下方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，所有下方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此上方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散下方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

彼有菩萨名曰喜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，喜德佛告喜授菩萨摩诃萨言：“善男子，从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

喜授闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门、三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

时，喜德佛告喜授菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授喜授菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘喜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

时，喜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经上方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

喜授菩萨前白佛言：“世尊，从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：‘少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。’”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散上方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，喜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

如是最后世界已前，所有上方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，彼彼佛各各报言：“于此下方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散上方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

尔时，于此三千大千佛之世界众宝充满，种种妙花遍布其地，宝幢、幡盖处处行列，花树、果树、香树、鬘树、宝树、衣树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐，如众莲花世界普花如来净土，妙吉祥菩萨、善住慧菩萨及余无量大威神力菩萨摩诃萨本住其中。

大般若波罗蜜多经卷第三

初分学观品第二之一

尔时，世尊知诸世界，若天魔梵、若诸沙门、若婆罗门、若健达缚、若阿素洛、若诸龙神、若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者、若余一切于法有缘人非人等皆来集会，便告具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多。”

时，舍利子闻佛所说，欢喜踊跃即从座起，前诣佛所顶礼双足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住、能住不可得故。

“诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便，圆满布施波罗蜜多，施者、受者及所施物不可得故。

“诸菩萨摩诃萨应以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多，犯、无犯相不可得故。

“诸菩萨摩诃萨应以无取而为方便，圆满安忍波罗蜜多，动、不动相不可得故。

“诸菩萨摩诃萨应以无勤而为方便，圆满精进波罗蜜多，身心勤、怠不可得故。

“诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便，圆满静虑波罗蜜多，有味、无味不可得故。

“诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便，圆满般若波罗蜜多，诸法性、相不可得故。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是三十七菩提分法不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，三解脱门不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四静虑、四无量、四无色定，静虑、无量及无色定不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，解脱、胜处、等至、遍处不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满九想，谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可保想，如是诸想不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十随念，谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念，是诸随念不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十想，谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，如是诸想不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十一智，谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智，如是诸智不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，是三等持不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满未知当知根、已知根、具知根，如是诸根不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满不净处观、遍满处观、一切智智及奢摩他、毗钵舍那，如是五种不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多，如是六种不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门，如是五种不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十地、十行、十忍、二十增上意乐，如是四种不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好，如是六种不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是六法不可得故。

“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满大慈、大悲、大喜、大舍及余无量无边佛法，如是诸法不可得故。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切智、道相智、一切相智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲拨一切烦恼习气，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲入菩萨正性离生，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲超声闻及独觉地，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得六种捷速神通，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知一切有情心行所趣差别，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲胜一切声闻、独觉智慧作用，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得一切陀罗尼门、三摩地门，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉所有布施，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉所有净戒，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱知见，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念所修善法，超过一切异生、声闻、独觉善法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，为诸有情方便善巧，回向无上正等菩提，便得无量无边功德，应学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，离诸障碍速得圆满，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常见诸佛，恒闻正法得佛觉悟，蒙佛忆念教诫教授，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛身，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常忆宿住，终不忘失大菩提心，远离恶友亲近善友，恒修菩萨摩诃萨行，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大威德，摧众魔怨伏诸外道，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世远离一切烦恼业障，通达诸法心无挂碍，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世善心、善愿、善行相续，常无懈废，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲生佛家入童真地，常不远离诸佛菩萨，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具诸相好，端严如佛，一切有情见者欢喜，发起无上正等觉心，速能成办诸佛功德，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以种种胜善根力，随意能引上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，令诸善根速得圆满，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药，种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍奇、宝饰、伎乐，及余种种上妙乐具，应学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得发起一念善心所获功德，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提亦不穷尽，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所称赞，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界，供养诸佛利乐有情，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界，赞叹诸佛教诲有情，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学十善业道，受三归依护持禁戒，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学四静虑、四无量、四无色定，获五神通，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，令住大乘修菩萨行不毁余乘，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲绍佛种令不断绝，护菩萨家令不退转，严净佛土令速成办，应学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法尽所有性、如所有性，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事，唯心所现，性相俱空，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲知三千大千世界虚空、大地、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛以为百分，取一分毛，尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水，弃置他方无边世界，而不恼触水族生类，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有劫火遍烧三千大千世界天地洞然，欲以一气吹令顿灭，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有三千大千世界所依风轮飘击上涌，将吹三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物碎如糠糩，欲以一指障彼风力令息不起，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界，一结跏坐充满虚空，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物，掷过他方无量无数无边世界，而不恼触诸有情类，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢、一盖、一幡、一帐、一灯、一衣、一伎乐等，供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类，令住戒蕴、或住定蕴、或住慧蕴、或住解脱蕴、或住解脱知见蕴、或住预流果、或住一来果、或住不还果、或住阿罗汉果、或住独觉菩提，乃至或令入无余依般涅槃界，应学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施得大果报，谓如实知：如是布施得生刹帝利大族，如是布施得生婆罗门大族，如是布施得生长者大族，如是布施得生居士大族，如是布施得生四大王众天、或生三十三天、或生夜摩天、或生睹史多天、或生乐变化天、或生他化自在天，因是布施得初静虑、或第二静虑、或第三静虑、或第四静虑，因是布施得空无边处定、或识无边处定、或无所有处定、或非想非非想处定，因是布施得三十七菩提分法，因是布施得三解脱门，因是布施得八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处，因是布施得陀罗尼门或三摩地门，因是布施得入菩萨正性离生，因是布施得极喜地、或离垢地、或发光地、或焰慧地、或极难胜地、或现前地、或远行地、或不动地、或善慧地、或法云地，因是布施得佛五眼或六神通，因是布施得佛十力、或四无所畏、或四无碍解、或十八佛不共法、或大慈大悲大喜大舍，因是布施得三十二大丈夫相或八十随好，因是布施得无忘失法或恒住舍性，因是布施得一切智、或道相智、或一切相智，因是布施得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若，得大果报，亦复如是。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知：如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多，如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多，如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多。

“能如实知：如是净戒方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满精进波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满般若波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满布施波罗蜜多。

“能如实知：如是安忍方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满精进波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满般若波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满布施波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满净戒波罗蜜多。

“能如实知：如是精进方便善巧能满精进波罗蜜多，如是精进方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是精进方便善巧能满般若波罗蜜多，如是精进方便善巧能满布施波罗蜜多，如是精进方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是精进方便善巧能满安忍波罗蜜多。

“能如实知：如是静虑方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满般若波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满布施波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满精进波罗蜜多。

“能如实知：如是般若方便善巧能满般若波罗蜜多，如是般若方便善巧能满布施波罗蜜多，如是般若方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是般若方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是般若方便善巧能满精进波罗蜜多，如是般若方便善巧能满静虑波罗蜜多。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知如是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，由方便善巧故，能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行布施波罗蜜多，了达一切施者、受者及所施物皆不可得，如是布施方便善巧，能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行净戒波罗蜜多，了达一切犯、无犯相皆不可得，如是净戒方便善巧，能满净戒、安忍、精进、静虑、般若、布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行安忍波罗蜜多，了达一切动、不动相皆不可得，如是安忍方便善巧，能满安忍、精进、静虑、般若、布施、净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行精进波罗蜜多，了达一切身心勤、怠皆不可得，如是精进方便善巧，能满精进、静虑、般若、布施、净戒、安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行静虑波罗蜜多，了达一切有味、无味皆不可得，如是静虑方便善巧，能满静虑、般若、布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行般若波罗蜜多，了达诸法若性、若相皆不可得，如是般若方便善巧，能满般若、布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有功德，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲能遍到有为、无为诸法彼岸，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为亲侍者，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为内眷属，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大眷属，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与菩萨常为眷属，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲净身器堪受世间供养恭敬，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永摧伏诸悭贪心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永不起诸犯戒心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永除去诸忿恚心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永弃舍诸懈怠心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永静息诸散乱心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永远离诸恶慧心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，应学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲以天眼普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳普闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉所说正法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉心、心所法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所听闻正法常无懈废，随所闻法乃至无上正等菩提终不忘失，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方世界种种佛土，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说一切契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，诸声闻等若闻不闻，皆能通达甚深义趣，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，自能受持、读诵、通利、善解义趣、为他广说，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，自能如实如说修行，亦能方便劝他如实如说修行，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽冥世界，及于一一世界中间日月等光所不照处为作光明，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等愚暗世界，其中有情邪见炽盛——不信恶行，不信妙行，不信恶行、妙行异熟，不信前世，不信后世，不信苦谛，不信集谛，不信灭谛，不信道谛，不信布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等行能获世间、出世间果，不闻佛名、法名、僧名——方便开化令起正见，闻三宝名欢喜信受，舍诸恶行修诸妙行，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安泰，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，慈心相向如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲不相违害，展转为作利益安乐，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在恶趣者皆脱恶趣来生善趣，在善趣者常居善趣不堕恶趣，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，习恶业者皆修善业常无厌倦，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，诸犯戒者皆住戒蕴，诸散乱者皆住定蕴，诸愚痴者皆住慧蕴，未得解脱者皆住解脱蕴，未得解脱知见者皆住解脱知见蕴，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，未见谛者令得见谛，住预流果、或一来果、或不还果，或令证得阿罗汉果，或令证得独觉菩提，或令证得乃至无上正等菩提，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪，令诸有情观之无厌，息一切恶生一切善，应学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时如象王视，为众说法容止肃然？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时身、语、意业皆悉清净随智慧行？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时足不履地如四指量自在而行？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天及诸龙神，供养恭敬、尊重赞叹，导从围绕诣菩提树？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天，乃至色究竟天及诸龙神，于菩提树下以宝衣为座？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时菩提树下结跏趺坐，以众妙相所庄严手而抚大地，令彼地神并诸眷属俱时踊现为作证明？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时坐菩提树降伏众魔，证得无上正等菩提？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时证得无上正等觉已，随地方所行住坐卧悉为金刚？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当舍国位，出家之日即成无上正等菩提，还于是日转妙法轮，即令无量无数有情，远尘离垢生净法眼；复令无量无数有情，永尽诸漏心慧解脱；亦令无量无数有情，皆于无上正等菩提得不退转？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，无量无数声闻、菩萨为弟子众，一说法时无量无数诸有情类，不起于座同时证得阿罗汉果；无量无数诸有情类，不起于座同于无上正等菩提得不退转？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时寿量无尽，身有无量无边光明，相好庄严观者无厌，行时虽有千叶莲花，自然涌现每承其足，而令地上现千辐轮，举步经行大地震动，然不扰恼地居有情，欲回顾时举身皆转，足之所履尽金刚际，如车轮量地亦随转？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时举身支节皆放无量无数光明，遍照十方无边世界，随所照处为诸有情作大饶益？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，我佛土中无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名，亦不闻有地狱、傍生、鬼界恶趣？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，我佛土中诸有情类成就妙慧如余佛土，每作念言布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，离诸放逸，勤修梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相恼触，岂不善哉？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，我佛土中诸有情类成就种种殊胜功德，余佛土中诸佛菩萨咸共称赞？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，化事既周般涅槃后，正法无有灭尽之期，常为有情作饶益事？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，十方各如殑伽沙界诸有情类，闻我名者必得无上正等菩提？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无数不可思议希有功德，应学般若波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第四

初分学观品第二之二

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，已能成办如是功德，尔时，三千大千世界四大天王，皆大欢喜咸作是念：‘我等今者应以四钵奉此菩萨，如昔天王奉先佛钵。’是时，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，皆大欢喜咸作是念：‘我等皆当供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨，令阿素洛凶党损减，使诸天众眷属增益。’是时，三千大千世界梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，欢喜欣悦咸作是念：‘我等当请如是菩萨速证无上正等菩提，转妙法轮饶益一切。’

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，增益六种波罗蜜多时，彼世界诸善男子、善女人等，若见若闻皆大欢喜咸作是念：‘我等愿为如是菩萨，当作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属、知识、朋友，因此方便修诸善业，亦当证得无上菩提。’时，彼世界四大王众天，乃至色究竟天，若见若闻皆大欢喜咸作是念：‘我等当作种种方便，令是菩萨离非梵行，从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲于生梵天尚能为障，况得无上正等菩提？’是故菩萨断欲出家修梵行者，能得无上正等菩提，非不断者。”

时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为要当有父母、妻子、诸亲友耶？”

佛告具寿舍利子言：“或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行；或有菩萨摩诃萨无有妻子，从初发心乃至成佛常修梵行不坏童真；或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲，厌舍出家，修行梵行，方得无上正等菩提。舍利子，譬如幻师或彼弟子善于幻法，幻作种种五妙欲具，于中自恣共相娱乐。于意云何？彼幻所作为有实不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨亦复如是，为欲成熟诸有情故，方便善巧化受五欲，实无是事。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲过失所染，以无量门诃毁诸欲：欲为炽火烧身心故，欲为秽恶染自他故，欲为魁脍于去、来、今常为害故，欲为怨敌长夜伺求作衰损故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利剑，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如暗井，欲如诈亲、旃荼罗等。舍利子，诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲，既善了知诸欲过失，宁有真实受诸欲事？但为饶益所化有情，方便善巧示受诸欲。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘实有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，不见行，不见不行。’何以故？舍利子，菩萨自性空，菩萨名空。所以者何？色自性空，不由空故色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色；受、想、行、识自性空，不由空故受、想、行、识空非受、想、行、识，受、想、行、识不离空，空不离受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子，此但有名谓为菩提，此但有名谓为萨埵，此但有名谓为菩提萨埵，此但有名谓之为空，此但有名谓之为色、受、想、行、识。如是自性无生、无灭、无染、无净，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，不见生、不见灭、不见染、不见净。何以故？但假立客名，别别于法而起分别；假立客名，随起言说如如言说，如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等一切不见，由不见故不生执著。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘菩萨但有名，佛但有名，般若波罗蜜多但有名；色但有名，受、想、行、识但有名；眼处但有名，耳、鼻、舌、身、意处但有名；色处但有名，声、香、味、触、法处但有名；眼界但有名，耳、鼻、舌、身、意界但有名；色界但有名，声、香、味、触、法界但有名；眼识界但有名，耳、鼻、舌、身、意识界但有名；眼触但有名，耳、鼻、舌、身、意触但有名；眼触为缘所生诸受但有名，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受但有名；地界但有名，水、火、风、空、识界但有名；因缘但有名，等无间缘、所缘缘、增上缘但有名，从缘所生诸法但有名；无明但有名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有名；布施波罗蜜多但有名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有名；内空但有名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有名；四念住但有名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有名；空解脱门但有名，无相、无愿解脱门但有名；苦圣谛但有名，集、灭、道圣谛但有名；四静虑但有名，四无量、四无色定但有名；八解脱但有名，八胜处、九次第定、十遍处但有名；陀罗尼门但有名，三摩地门但有名；极喜地但有名，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地但有名；正观地但有名，种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地但有名；五眼但有名，六神通但有名；如来十力但有名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但有名，三十二大士相但有名，八十随好但有名；无忘失法但有名，恒住舍性但有名；一切智但有名，道相智、一切相智但有名；一切智智但有名，永拨烦恼习气相续但有名；预流果但有名，一来、不还、阿罗汉果但有名，独觉菩提但有名，一切菩萨摩诃萨行但有名，诸佛无上正等菩提但有名；世间法但有名，出世间法但有名；有漏法但有名，无漏法但有名；有为法但有名，无为法但有名。’

“舍利子，如我但有名，谓之为我，实不可得；如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名，谓为有情乃至见者，以不可得空故，但随世俗假立客名。诸法亦尔，不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有我乃至见者，亦不见有一切法性。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多，除诸佛慧，一切声闻、独觉等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得，以不观见、无执著故。舍利子，诸菩萨摩诃萨若能如是修行般若波罗蜜多，名善修行甚深般若波罗蜜多。

“舍利子，假使汝及大目乾连满赡部洲，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。

“舍利子，置赡部洲，假使汝及大目乾连满四大洲，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。

“舍利子，置四大洲，假使汝及大目乾连满一三千大千世界，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。

“舍利子，置一三千大千世界，假使汝及大目乾连充满十方殑伽沙等诸佛世界，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，若声闻乘预流、一来、不还、阿罗汉智慧，若独觉乘智慧，若菩萨摩诃萨智慧，若诸如来、应、正等觉智慧，是诸智慧皆无差别，不相违背，无生无灭，自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空，是法差别既不可得，云何世尊说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧所不能及？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，于意云何？修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧、所成胜事，一切声闻、独觉智慧有此事不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

“又，舍利子，于意云何？修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，作是念言：‘我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安乐一切有情。’彼于一切法觉一切相已，方便安立一切有情于无余依般涅槃界，一切声闻、独觉智慧有此事不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

“又，舍利子，于意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当证得无上正等菩提，方便安立一切有情于无余依涅槃界’不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

“又，舍利子，于意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。我当修行殊胜四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。我当修行殊胜四静虑、四无量、四无色定。我当修行殊胜八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。我当修行殊胜空、无相、无愿解脱门。我当安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。我当安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。我当安住殊胜苦、集、灭、道圣谛。我当修行一切陀罗尼门、三摩地门。我当修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。我当圆满菩萨神通，成熟有情，严净佛土。我当圆满五眼、六神通。我当圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。我当圆满三十二大士相、八十随好。我当圆满无忘失法、恒住舍性。我当圆满一切智、道相智、一切相智，永拨一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界’不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“舍利子，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拨一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

“舍利子，譬如萤火无如是念：‘我光能照遍赡部洲普令大明。’如是一切声闻、独觉无如是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拨一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’舍利子，譬如日轮光明炽盛，照赡部洲无不周遍，如是修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨常作是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拨一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

“以是故，舍利子，当知一切声闻、独觉所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨能超声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净无上佛菩提道？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，即能超过一切声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净无上佛菩提道。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨住何等地能与一切声闻、独觉作真福田？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，乃至安坐妙菩提座，常与一切声闻、独觉作真福田。何以故？舍利子，以依菩萨摩诃萨故，一切善法出现世间——谓依菩萨摩诃萨故，有十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施性福业事、戒性福业事、修性福业事等出现世间；又依菩萨摩诃萨故，有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空无相无愿解脱门、苦集灭道圣谛等出现世间；又依菩萨摩诃萨故，有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间，有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，有一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，有一切陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地出现世间，有五眼、六神通出现世间，有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，有无忘失法、恒住舍性出现世间，有一切智、道相智、一切相智出现世间，有成熟有情、严净佛土等无量、无数、无边善法出现世间。

“由有如是诸善法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族；由有如是诸善法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天；由有如是诸善法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无想有情天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天；由有如是诸善法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天；由有如是诸善法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉；由有如是诸善法故，世间便有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为复须报施主恩不？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。何以故？已多报故。所以者何？舍利子，诸菩萨摩诃萨为大施主施诸有情无量善法，谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施戒修性、三福业事，又施有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空无相无愿解脱门、苦集灭道圣谛，又施有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，又施有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，又施有情一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，又施有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，又施有情陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地，又施有情五眼、六神通，又施有情如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，又施有情无忘失法、恒住舍性，又施有情一切智、道相智、一切相智，又施有情布施、爱语、利行、同事，成熟有情、严净佛土方便善巧，又施有情预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，又施有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨施诸有情如是等类无量、无数、无边善法，故说菩萨为大施主。由此已报诸施主恩，是真福田生长胜福。”

初分相应品第三之一

尔时，舍利子白佛言：“世尊，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与何法相应故，当言与般若波罗蜜多相应？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与受、想、行、识空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼触空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意触空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼触为缘所生诸受空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与地界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与水、火、风、空、识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与因缘空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无明空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与布施波罗蜜多空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与内空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与真如空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与四念住空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与苦圣谛空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与集、灭、道圣谛空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与十善业道空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与五近事戒、八近住戒空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与施性福业事空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与戒性、修性福业事空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与四静虑空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四无量、四无色定空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与八解脱空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与八胜处、九次第定、十遍处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与空解脱门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与无相、无愿解脱门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切陀罗尼门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与一切三摩地门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与极喜地空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与五眼空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与六神通空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与佛十力空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与三十二大士相空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与八十随好空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无忘失法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与恒住舍性空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子：修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与道相智、一切相智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切智智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与永拨一切烦恼习气空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与预流果空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切菩萨摩诃萨行空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与诸佛无上正等菩提空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与我空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、孺童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等空相应时，不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨不见色若是生法、若是灭法，不见受、想、行、识若是生法、若是灭法；不见色若是染法、若是净法，不见受、想、行、识若是染法、若是净法。舍利子，是菩萨摩诃萨不见色与受合，不见受与想合，不见想与行合，不见行与识合。何以故？舍利子，无有少法与少法合，本性空故。所以者何？舍利子，诸色空，彼非色；诸受、想、行、识空，彼非受、想、行、识。何以故？舍利子，诸色空，彼非变碍相；诸受空，彼非领纳相；诸想空，彼非取像相；诸行空，彼非造作相；诸识空，彼非了别相。何以故？舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识不异空，空不异受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子，是诸法空相，不生不灭、不染不净、不增不减、非过去非未来非现在。

“舍利子，如是空中无色，无受、想、行、识，无地界，无水、火、风、空、识界；无眼处，无耳、鼻、舌、身、意处；无色处，无声、香、味、触、法处；无眼界，无耳、鼻、舌、身、意界；无色界，无声、香、味、触、法界；无眼识界，无耳、鼻、舌、身、意识界；无眼触，无耳、鼻、舌、身、意触；无眼触为缘所生诸受，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；无无明生，无无明灭，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼生，无行乃至老死愁叹苦忧恼灭；无苦圣谛，无集、灭、道圣谛；无得，无现观；无预流，无预流果；无一来，无一来果；无不还，无不还果；无阿罗汉，无阿罗汉果；无独觉，无独觉菩提；无菩萨，无菩萨行；无佛，无佛菩提。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

大般若波罗蜜多经卷第五

初分相应品第三之二

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见眼处若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应；不见色处若相应若不相应，不见声、香、味、触、法处若相应若不相应；不见眼界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应；不见色界若相应若不相应，不见声、香、味、触、法界若相应若不相应；不见眼识界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应；不见眼触若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应；不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应；不见地界若相应若不相应，不见水、火、风、空、识界若相应若不相应；不见因缘若相应若不相应，不见等无间缘、所缘缘、增上缘若相应若不相应，不见从缘所生诸法若相应若不相应；不见无明若相应若不相应，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应；不见欲界若相应若不相应，不见色、无色界若相应若不相应；不见布施波罗蜜多若相应若不相应，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应；不见内空若相应若不相应，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应；不见真如若相应若不相应，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若相应若不相应；不见四念住若相应若不相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应；不见苦圣谛若相应若不相应，不见集、灭、道圣谛若相应若不相应；不见十善业道若相应若不相应，不见五近事戒、八近住戒若相应若不相应；不见施性福业事若相应若不相应，不见戒性、修性福业事若相应若不相应；不见四静虑若相应若不相应，不见四无量、四无色定若相应若不相应；不见八解脱若相应若不相应，不见八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应；不见空解脱门若相应若不相应，不见无相、无愿解脱门若相应若不相应；不见一切陀罗尼门若相应若不相应，不见一切三摩地门若相应若不相应；不见极喜地若相应若不相应，不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应；不见五眼若相应若不相应，不见六神通若相应若不相应；不见佛十力若相应若不相应，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应；不见三十二大士相若相应若不相应，不见八十随好若相应若不相应；不见无忘失法若相应若不相应，不见恒住舍性若相应若不相应；不见一切智若相应若不相应，不见道相智、一切相智、一切相微妙智若相应若不相应；不见一切智智若相应若不相应，不见永拨一切烦恼习气若相应若不相应；不见预流果若相应若不相应，不见一来、不还、阿罗汉果若相应若不相应，不见独觉菩提若相应若不相应，不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应，不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应；不见我若相应若不相应，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者若相应若不相应。舍利子，由是因缘，应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观空与空相应不相应，不观无相与无相相应不相应，不观无愿与无愿相应不相应。何以故？舍利子，空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，入一切法自相空已，不观色若相应若不相应，不观受、想、行、识若相应若不相应。是菩萨摩诃萨不观色与前际若相应若不相应。何以故？不见前际故。不观受、想、行、识与前际若相应若不相应。何以故？不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。何以故？不见后际故。不观受、想、行、识与后际若相应若不相应。何以故？不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。何以故？不见现在故。不观受、想、行、识与现在若相应若不相应。何以故？不见现在故。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观前际与后际若相应若不相应，不观前际与现在若相应若不相应，不观后际与前际若相应若不相应，不观后际与现在若相应若不相应，不观现在与前际若相应若不相应，不观现在与后际若相应若不相应，不观前际与后际、现在若相应若不相应，不观后际与前际、现在若相应若不相应，不观现在与前际、后际若相应若不相应，不观前际、后际、现在若相应若不相应。何以故？舍利子，三世空故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与过去若相应若不相应。何以故？尚不见有过去，况观一切智与过去若相应若不相应？不观一切智与未来若相应若不相应。何以故？尚不见有未来，况观一切智与未来若相应若不相应？不观一切智与现在若相应若不相应。何以故？尚不见有现在，况观一切智与现在若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色若相应若不相应。何以故？尚不见有色，况观一切智与色若相应若不相应？不观一切智与受、想、行、识若相应若不相应。何以故？尚不见有受、想、行、识，况观一切智与受、想、行、识若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼处若相应若不相应。何以故？尚不见有眼处，况观一切智与眼处若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意处，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色处若相应若不相应。何以故？尚不见有色处，况观一切智与色处若相应若不相应？不观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应。何以故？尚不见有声、香、味、触、法处，况观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼界若相应若不相应。何以故？尚不见有眼界，况观一切智与眼界若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色界若相应若不相应。何以故？尚不见有色界，况观一切智与色界若相应若不相应？不观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应。何以故？尚不见有声、香、味、触、法界，况观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼识界若相应若不相应。何以故？尚不见有眼识界，况观一切智与眼识界若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意识界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触若相应若不相应。何以故？尚不见有眼触，况观一切智与眼触若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故？尚不见有眼触为缘所生诸受，况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与地界若相应若不相应。何以故？尚不见有地界，况观一切智与地界若相应若不相应？不观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应。何以故？尚不见有水、火、风、空、识界，况观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与因缘若相应若不相应。何以故？尚不见有因缘，况观一切智与因缘若相应若不相应？不观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应。何以故？尚不见有等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法，况观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无明若相应若不相应。何以故？尚不见有无明，况观一切智与无明若相应若不相应？不观一切智与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。何以故？尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼，况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。何以故？尚不见有布施波罗蜜多，况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应？不观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应。何以故？尚不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，况观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与内空若相应若不相应。何以故？尚不见有内空，况观一切智与内空若相应若不相应？不观一切智与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应。何以故？尚不见有外空乃至无性自性空，况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四念住若相应若不相应。何以故？尚不见有四念住，况观一切智与四念住若相应若不相应？不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应。何以故？尚不见有四正断乃至八圣道支，况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。何以故？尚不见有苦圣谛，况观一切智与苦圣谛若相应若不相应？不观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应。何以故？尚不见有集、灭、道圣谛，况观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四静虑若相应若不相应。何以故？尚不见有四静虑，况观一切智与四静虑若相应若不相应？不观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应。何以故？尚不见有四无量、四无色定，况观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与八解脱若相应若不相应。何以故？尚不见有八解脱，况观一切智与八解脱若相应若不相应？不观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应。何以故？尚不见有八胜处、九次第定、十遍处，况观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与空解脱门若相应若不相应。何以故？尚不见有空解脱门，况观一切智与空解脱门若相应若不相应？不观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应。何以故？尚不见有无相、无愿解脱门，况观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。何以故？尚不见有一切陀罗尼门，况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应？不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。何以故？尚不见有一切三摩地门，况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与极喜地若相应若不相应。何以故？尚不见有极喜地，况观一切智与极喜地若相应若不相应？不观一切智与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应。何以故？尚不见有离垢地乃至法云地，况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与五眼若相应若不相应。何以故？尚不见有五眼，况观一切智与五眼若相应若不相应？不观一切智与六神通若相应若不相应。何以故？尚不见有六神通，况观一切智与六神通若相应若不相应：舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛十力若相应若不相应。何以故？尚不见有佛十力，况观一切智与佛十力若相应若不相应？不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应。何以故？尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法，况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。何以故？尚不见有三十二大士相，况观一切智与三十二大士相若相应若不相应？不观一切智与八十随好若相应若不相应。何以故？尚不见有八十随好，况观一切智与八十随好若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无忘失法若相应若不相应。何以故？尚不见有无忘失法，况观一切智与无忘失法若相应若不相应？不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。何以故？尚不见有恒住舍性，况观一切智与恒住舍性若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切智若相应若不相应。何以故？尚不见有一切智，况观一切智与一切智若相应若不相应？不观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应。何以故？尚不见有道相智、一切相智，况观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应。何以故？尚不见有佛，况观一切智与佛若相应若不相应？不观一切智与菩提若相应若不相应。何以故？尚不见有菩提，况观一切智与菩提若相应若不相应？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应，亦不观佛与一切智若相应若不相应。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应，不观菩提与一切智若相应若不相应。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色有，不著色非有，不著受、想、行、识有，不著受、想、行、识非有；不著色常，不著色无常，不著受、想、行、识常，不著受、想、行、识无常；不著色乐，不著色苦，不著受、想、行、识乐，不著受、想、行、识苦；不著色我，不著色无我，不著受、想、行、识我，不著受、想、行、识无我；不著色寂静，不著色不寂静，不著受、想、行、识寂静，不著受、想、行、识不寂静；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、识空，不著受、想、行、识不空；不著色无相，不著色有相，不著受、想、行、识无相，不著受、想、行、识有相；不著色无愿，不著色有愿，不著受、想、行、识无愿，不著受、想、行、识有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼处有，不著眼处非有，不著耳、鼻、舌、身、意处有，不著耳、鼻、舌、身、意处非有；不著眼处常，不著眼处无常，不著耳、鼻、舌、身、意处常，不著耳、鼻、舌、身、意处无常；不著眼处乐，不著眼处苦，不著耳、鼻、舌、身、意处乐，不著耳、鼻、舌、身、意处苦；不著眼处我，不著眼处无我，不著耳、鼻、舌、身、意处我，不著耳、鼻、舌、身、意处无我；不著眼处寂静，不著眼处不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意处寂静，不著耳、鼻、舌、身、意处不寂静；不著眼处空，不著眼处不空，不著耳、鼻、舌、身、意处空，不著耳、鼻、舌、身、意处不空；不著眼处无相，不著眼处有相，不著耳、鼻、舌、身、意处无相，不著耳、鼻、舌、身、意处有相；不著眼处无愿，不著眼处有愿，不著耳、鼻、舌、身、意处无愿，不著耳、鼻、舌、身、意处有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色处有，不著色处非有，不著声、香、味、触、法处有，不著声、香、味、触、法处非有；不著色处常，不著色处无常，不著声、香、味、触、法处常，不著声、香、味、触、法处无常；不著色处乐，不著色处苦，不著声、香、味、触、法处乐，不著声、香、味、触、法处苦；不著色处我，不著色处无我，不著声、香、味、触、法处我，不著声、香、味、触、法处无我；不著色处寂静，不著色处不寂静，不著声、香、味、触、法处寂静，不著声、香、味、触、法处不寂静；不著色处空，不著色处不空，不著声、香、味、触、法处空，不著声、香、味、触、法处不空；不著色处无相，不著色处有相，不著声、香、味、触、法处无相，不著声、香、味、触、法处有相；不著色处无愿，不著色处有愿，不著声、香、味、触、法处无愿，不著声、香、味、触、法处有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼界有，不著眼界非有，不著耳、鼻、舌、身、意界有，不著耳、鼻、舌、身、意界非有；不著眼界常，不著眼界无常，不著耳、鼻、舌、身、意界常，不著耳、鼻、舌、身、意界无常；不著眼界乐，不著眼界苦，不著耳、鼻、舌、身、意界乐，不著耳、鼻、舌、身、意界苦；不著眼界我，不著眼界无我，不著耳、鼻、舌、身、意界我，不著耳、鼻、舌、身、意界无我；不著眼界寂静，不著眼界不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意界寂静，不著耳、鼻、舌、身、意界不寂静；不著眼界空，不著眼界不空，不著耳、鼻、舌、身、意界空，不著耳、鼻、舌、身、意界不空；不著眼界无相，不著眼界有相，不著耳、鼻、舌、身、意界无相，不著耳、鼻、舌、身、意界有相；不著眼界无愿，不著眼界有愿，不著耳、鼻、舌、身、意界无愿，不著耳、鼻、舌、身、意界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著色界有，不著色界非有，不著声、香、味、触、法界有，不著声、香、味、触、法界非有；不著色界常，不著色界无常，不著声、香、味、触、法界常，不著声、香、味、触、法界无常；不著色界乐，不著色界苦，不著声、香、味、触、法界乐，不著声、香、味、触、法界苦；不著色界我，不著色界无我，不著声、香、味、触、法界我，不著声、香、味、触、法界无我；不著色界寂静，不著色界不寂静，不著声、香、味、触、法界寂静，不著声、香、味、触、法界不寂静；不著色界空，不著色界不空，不著声、香、味、触、法界空，不著声、香、味、触、法界不空；不著色界无相，不著色界有相，不著声、香、味、触、法界无相，不著声、香、味、触、法界有相；不著色界无愿，不著色界有愿，不著声、香、味、触、法界无愿，不著声、香、味、触、法界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼识界有，不著眼识界非有，不著耳、鼻、舌、身、意识界有，不著耳、鼻、舌、身、意识界非有；不著眼识界常，不著眼识界无常，不著耳、鼻、舌、身、意识界常，不著耳、鼻、舌、身、意识界无常；不著眼识界乐，不著眼识界苦，不著耳、鼻、舌、身、意识界乐，不著耳、鼻、舌、身、意识界苦；不著眼识界我，不著眼识界无我，不著耳、鼻、舌、身、意识界我，不著耳、鼻、舌、身、意识界无我；不著眼识界寂静，不著眼识界不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意识界寂静，不著耳、鼻、舌、身、意识界不寂静；不著眼识界空，不著眼识界不空，不著耳、鼻、舌、身、意识界空，不著耳、鼻、舌、身、意识界不空；不著眼识界无相，不著眼识界有相，不著耳、鼻、舌、身、意识界无相，不著耳、鼻、舌、身、意识界有相；不著眼识界无愿，不著眼识界有愿，不著耳、鼻、舌、身、意识界无愿，不著耳、鼻、舌、身、意识界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

大般若波罗蜜多经卷第六

初分相应品第三之三

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼触有，不著眼触非有，不著耳、鼻、舌、身、意触有，不著耳、鼻、舌、身、意触非有；不著眼触常，不著眼触无常，不著耳、鼻、舌、身、意触常，不著耳、鼻、舌、身、意触无常；不著眼触乐，不著眼触苦，不著耳、鼻、舌、身、意触乐，不著耳、鼻、舌、身、意触苦；不著眼触我，不著眼触无我，不著耳、鼻、舌、身、意触我，不著耳、鼻、舌、身、意触无我；不著眼触寂静，不著眼触不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触不寂静；不著眼触空，不著眼触不空，不著耳、鼻、舌、身、意触空，不著耳、鼻、舌、身、意触不空；不著眼触无相，不著眼触有相，不著耳、鼻、舌、身、意触无相，不著耳、鼻、舌、身、意触有相；不著眼触无愿，不著眼触有愿，不著耳、鼻、舌、身、意触无愿，不著耳、鼻、舌、身、意触有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著眼触为缘所生诸受有，不著眼触为缘所生诸受非有，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非有；不著眼触为缘所生诸受常，不著眼触为缘所生诸受无常，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常；不著眼触为缘所生诸受乐，不著眼触为缘所生诸受苦，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦；不著眼触为缘所生诸受我，不著眼触为缘所生诸受无我，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我；不著眼触为缘所生诸受寂静，不著眼触为缘所生诸受不寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静；不著眼触为缘所生诸受空，不著眼触为缘所生诸受不空，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空；不著眼触为缘所生诸受无相，不著眼触为缘所生诸受有相，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相；不著眼触为缘所生诸受无愿，不著眼触为缘所生诸受有愿，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著地界有，不著地界非有，不著水、火、风、空、识界有，不著水、火、风、空、识界非有；不著地界常，不著地界无常，不著水、火、风、空、识界常，不著水、火、风、空、识界无常；不著地界乐，不著地界苦，不著水、火、风、空、识界乐，不著水、火、风、空、识界苦；不著地界我，不著地界无我，不著水、火、风、空、识界我，不著水、火、风、空、识界无我；不著地界寂静，不著地界不寂静，不著水、火、风、空、识界寂静，不著水、火、风、空、识界不寂静；不著地界空，不著地界不空，不著水、火、风、空、识界空，不著水、火、风、空、识界不空；不著地界无相，不著地界有相，不著水、火、风、空、识界无相，不著水、火、风、空、识界有相；不著地界无愿，不著地界有愿，不著水、火、风、空、识界无愿，不著水、火、风、空、识界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著因缘有，不著因缘非有，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法非有；不著因缘常，不著因缘无常，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法常，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无常；不著因缘乐，不著因缘苦，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法乐，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法苦；不著因缘我，不著因缘无我，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法我，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无我；不著因缘寂静，不著因缘不寂静，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法寂静，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不寂静；不著因缘空，不著因缘不空，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法空，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不空；不著因缘无相，不著因缘有相，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无相，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有相；不著因缘无愿，不著因缘有愿，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无愿，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著无明有，不著无明非有，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有，不著行乃至老死愁叹苦忧恼非有；不著无明常，不著无明无常，不著行乃至老死愁叹苦忧恼常，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无常；不著无明乐，不著无明苦，不著行乃至老死愁叹苦忧恼乐，不著行乃至老死愁叹苦忧恼苦；不著无明我，不著无明无我，不著行乃至老死愁叹苦忧恼我，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无我；不著无明寂静，不著无明不寂静，不著行乃至老死愁叹苦忧恼寂静，不著行乃至老死愁叹苦忧恼不寂静；不著无明空，不著无明不空，不著行乃至老死愁叹苦忧恼空，不著行乃至老死愁叹苦忧恼不空；不著无明无相，不著无明有相，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无相，不著行乃至老死愁叹苦忧恼有相；不著无明无愿，不著无明有愿，不著行乃至老死愁叹苦忧恼无愿，不著行乃至老死愁叹苦忧恼有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著布施波罗蜜多有，不著布施波罗蜜多非有，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有；不著布施波罗蜜多常，不著布施波罗蜜多无常，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常；不著布施波罗蜜多乐，不著布施波罗蜜多苦，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦；不著布施波罗蜜多我，不著布施波罗蜜多无我，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我；不著布施波罗蜜多寂静，不著布施波罗蜜多不寂静，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静；不著布施波罗蜜多空，不著布施波罗蜜多不空，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空；不著布施波罗蜜多无相，不著布施波罗蜜多有相，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相；不著布施波罗蜜多无愿，不著布施波罗蜜多有愿，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著内空有，不著内空非有，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有，不著外空乃至无性自性空非有；不著内空常，不著内空无常，不著外空乃至无性自性空常，不著外空乃至无性自性空无常；不著内空乐，不著内空苦，不著外空乃至无性自性空乐，不著外空乃至无性自性空苦；不著内空我，不著内空无我，不著外空乃至无性自性空我，不著外空乃至无性自性空无我；不著内空寂静，不著内空不寂静，不著外空乃至无性自性空寂静，不著外空乃至无性自性空不寂静；不著内空空，不著内空不空，不著外空乃至无性自性空空，不著外空乃至无性自性空不空；不著内空无相，不著内空有相，不著外空乃至无性自性空无相，不著外空乃至无性自性空有相；不著内空无愿，不著内空有愿，不著外空乃至无性自性空无愿，不著外空乃至无性自性空有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有，不著法界乃至不思议界非有；不著真如常，不著真如无常，不著法界乃至不思议界常，不著法界乃至不思议界无常；不著真如乐，不著真如苦，不著法界乃至不思议界乐，不著法界乃至不思议界苦；不著真如我，不著真如无我，不著法界乃至不思议界我，不著法界乃至不思议界无我；不著真如寂静，不著真如不寂静，不著法界乃至不思议界寂静，不著法界乃至不思议界不寂静；不著真如空，不著真如不空，不著法界乃至不思议界空，不著法界乃至不思议界不空；不著真如无相，不著真如有相，不著法界乃至不思议界无相，不著法界乃至不思议界有相；不著真如无愿，不著真如有愿，不著法界乃至不思议界无愿，不著法界乃至不思议界有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著四念住有，不著四念住非有，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有，不著四正断乃至八圣道支非有；不著四念住常，不著四念住无常，不著四正断乃至八圣道支常，不著四正断乃至八圣道支无常；不著四念住乐，不著四念住苦，不著四正断乃至八圣道支乐，不著四正断乃至八圣道支苦；不著四念住我，不著四念住无我，不著四正断乃至八圣道支我，不著四正断乃至八圣道支无我；不著四念住寂静，不著四念住不寂静，不著四正断乃至八圣道支寂静，不著四正断乃至八圣道支不寂静；不著四念住空，不著四念住不空，不著四正断乃至八圣道支空，不著四正断乃至八圣道支不空；不著四念住无相，不著四念住有相，不著四正断乃至八圣道支无相，不著四正断乃至八圣道支有相；不著四念住无愿，不著四念住有愿，不著四正断乃至八圣道支无愿，不著四正断乃至八圣道支有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著苦圣谛有，不著苦圣谛非有，不著集、灭、道圣谛有，不著集、灭、道圣谛非有；不著苦圣谛常，不著苦圣谛无常，不著集、灭、道圣谛常，不著集、灭、道圣谛无常；不著苦圣谛乐，不著苦圣谛苦，不著集、灭、道圣谛乐，不著集、灭、道圣谛苦；不著苦圣谛我，不著苦圣谛无我，不著集、灭、道圣谛我，不著集、灭、道圣谛无我；不著苦圣谛寂静，不著苦圣谛不寂静，不著集、灭、道圣谛寂静，不著集、灭、道圣谛不寂静；不著苦圣谛空，不著苦圣谛不空，不著集、灭、道圣谛空，不著集、灭、道圣谛不空；不著苦圣谛无相，不著苦圣谛有相，不著集、灭、道圣谛无相，不著集、灭、道圣谛有相；不著苦圣谛无愿，不著苦圣谛有愿，不著集、灭、道圣谛无愿，不著集、灭、道圣谛有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著四静虑有，不著四静虑非有，不著四无量、四无色定有，不著四无量、四无色定非有；不著四静虑常，不著四静虑无常，不著四无量、四无色定常，不著四无量、四无色定无常；不著四静虑乐，不著四静虑苦，不著四无量、四无色定乐，不著四无量、四无色定苦；不著四静虑我，不著四静虑无我，不著四无量、四无色定我，不著四无量、四无色定无我；不著四静虑寂静，不著四静虑不寂静，不著四无量、四无色定寂静，不著四无量、四无色定不寂静；不著四静虑空，不著四静虑不空，不著四无量、四无色定空，不著四无量、四无色定不空；不著四静虑无相，不著四静虑有相，不著四无量、四无色定无相，不著四无量、四无色定有相；不著四静虑无愿，不著四静虑有愿，不著四无量、四无色定无愿，不著四无量、四无色定有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著八解脱有，不著八解脱非有，不著八胜处、九次第定、十遍处有，不著八胜处、九次第定、十遍处非有；不著八解脱常，不著八解脱无常，不著八胜处、九次第定、十遍处常，不著八胜处、九次第定、十遍处无常；不著八解脱乐，不著八解脱苦，不著八胜处、九次第定、十遍处乐，不著八胜处、九次第定、十遍处苦；不著八解脱我，不著八解脱无我，不著八胜处、九次第定、十遍处我，不著八胜处、九次第定、十遍处无我；不著八解脱寂静，不著八解脱不寂静，不著八胜处、九次第定、十遍处寂静，不著八胜处、九次第定、十遍处不寂静；不著八解脱空，不著八解脱不空，不著八胜处、九次第定、十遍处空，不著八胜处、九次第定、十遍处不空；不著八解脱无相，不著八解脱有相，不著八胜处、九次第定、十遍处无相，不著八胜处、九次第定、十遍处有相；不著八解脱无愿，不著八解脱有愿，不著八胜处、九次第定、十遍处无愿，不著八胜处、九次第定、十遍处有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著空解脱门有，不著空解脱门非有，不著无相、无愿解脱门有，不著无相、无愿解脱门非有；不著空解脱门常，不著空解脱门无常，不著无相、无愿解脱门常，不著无相、无愿解脱门无常；不著空解脱门乐，不著空解脱门苦，不著无相、无愿解脱门乐，不著无相、无愿解脱门苦；不著空解脱门我，不著空解脱门无我，不著无相、无愿解脱门我，不著无相、无愿解脱门无我；不著空解脱门寂静，不著空解脱门不寂静，不著无相、无愿解脱门寂静，不著无相、无愿解脱门不寂静；不著空解脱门空，不著空解脱门不空，不著无相、无愿解脱门空，不著无相、无愿解脱门不空；不著空解脱门无相，不著空解脱门有相，不著无相、无愿解脱门无相，不著无相、无愿解脱门有相；不著空解脱门无愿，不著空解脱门有愿，不著无相、无愿解脱门无愿，不著无相、无愿解脱门有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著一切陀罗尼门有，不著一切陀罗尼门非有，不著一切三摩地门有，不著一切三摩地门非有；不著一切陀罗尼门常，不著一切陀罗尼门无常，不著一切三摩地门常，不著一切三摩地门无常；不著一切陀罗尼门乐，不著一切陀罗尼门苦，不著一切三摩地门乐，不著一切三摩地门苦；不著一切陀罗尼门我，不著一切陀罗尼门无我，不著一切三摩地门我，不著一切三摩地门无我；不著一切陀罗尼门寂静，不著一切陀罗尼门不寂静，不著一切三摩地门寂静，不著一切三摩地门不寂静；不著一切陀罗尼门空，不著一切陀罗尼门不空，不著一切三摩地门空，不著一切三摩地门不空；不著一切陀罗尼门无相，不著一切陀罗尼门有相，不著一切三摩地门无相，不著一切三摩地门有相；不著一切陀罗尼门无愿，不著一切陀罗尼门有愿，不著一切三摩地门无愿，不著一切三摩地门有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著极喜地有，不著极喜地非有，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地有，不著离垢地乃至法云地非有；不著极喜地常，不著极喜地无常，不著离垢地乃至法云地常，不著离垢地乃至法云地无常；不著极喜地乐，不著极喜地苦，不著离垢地乃至法云地乐，不著离垢地乃至法云地苦；不著极喜地我，不著极喜地无我，不著离垢地乃至法云地我，不著离垢地乃至法云地无我；不著极喜地寂静，不著极喜地不寂静，不著离垢地乃至法云地寂静，不著离垢地乃至法云地不寂静；不著极喜地空，不著极喜地不空，不著离垢地乃至法云地空，不著离垢地乃至法云地不空；不著极喜地无相，不著极喜地有相，不著离垢地乃至法云地无相，不著离垢地乃至法云地有相；不著极喜地无愿，不著极喜地有愿，不著离垢地乃至法云地无愿，不著离垢地乃至法云地有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著五眼有，不著五眼非有，不著六神通有，不著六神通非有；不著五眼常，不著五眼无常，不著六神通常，不著六神通无常；不著五眼乐，不著五眼苦，不著六神通乐，不著六神通苦；不著五眼我，不著五眼无我，不著六神通我，不著六神通无我；不著五眼寂静，不著五眼不寂静，不著六神通寂静，不著六神通不寂静；不著五眼空，不著五眼不空，不著六神通空，不著六神通不空；不著五眼无相，不著五眼有相，不著六神通无相，不著六神通有相；不著五眼无愿，不著五眼有愿，不著六神通无愿，不著六神通有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著佛十力有，不著佛十力非有，不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法有，不著四无所畏乃至十八佛不共法非有；不著佛十力常，不著佛十力无常，不著四无所畏乃至十八佛不共法常，不著四无所畏乃至十八佛不共法无常；不著佛十力乐，不著佛十力苦，不著四无所畏乃至十八佛不共法乐，不著四无所畏乃至十八佛不共法苦；不著佛十力我，不著佛十力无我，不著四无所畏乃至十八佛不共法我，不著四无所畏乃至十八佛不共法无我；不著佛十力寂静，不著佛十力不寂静，不著四无所畏乃至十八佛不共法寂静，不著四无所畏乃至十八佛不共法不寂静；不著佛十力空，不著佛十力不空，不著四无所畏乃至十八佛不共法空，不著四无所畏乃至十八佛不共法不空；不著佛十力无相，不著佛十力有相，不著四无所畏乃至十八佛不共法无相，不著四无所畏乃至十八佛不共法有相；不著佛十力无愿，不著佛十力有愿，不著四无所畏乃至十八佛不共法无愿，不著四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著三十二大士相有，不著三十二大士相非有，不著八十随好有，不著八十随好非有；不著三十二大士相常，不著三十二大士相无常，不著八十随好常，不著八十随好无常；不著三十二大士相乐，不著三十二大士相苦，不著八十随好乐，不著八十随好苦；不著三十二大士相我，不著三十二大士相无我，不著八十随好我，不著八十随好无我；不著三十二大士相寂静，不著三十二大士相不寂静，不著八十随好寂静，不著八十随好不寂静；不著三十二大士相空，不著三十二大士相不空，不著八十随好空，不著八十随好不空；不著三十二大士相无相，不著三十二大士相有相，不著八十随好无相，不著八十随好有相；不著三十二大士相无愿，不著三十二大士相有愿，不著八十随好无愿，不著八十随好有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著无忘失法有，不著无忘失法非有，不著恒住舍性有，不著恒住舍性非有；不著无忘失法常，不著无忘失法无常，不著恒住舍性常，不著恒住舍性无常；不著无忘失法乐，不著无忘失法苦，不著恒住舍性乐，不著恒住舍性苦；不著无忘失法我，不著无忘失法无我，不著恒住舍性我，不著恒住舍性无我；不著无忘失法寂静，不著无忘失法不寂静，不著恒住舍性寂静，不著恒住舍性不寂静；不著无忘失法空，不著无忘失法不空，不著恒住舍性空，不著恒住舍性不空；不著无忘失法无相，不著无忘失法有相，不著恒住舍性无相，不著恒住舍性有相；不著无忘失法无愿，不著无忘失法有愿，不著恒住舍性无愿，不著恒住舍性有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智非有；不著一切智常，不著一切智无常，不著道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智无常；不著一切智乐，不著一切智苦，不著道相智、一切相智乐，不著道相智、一切相智苦；不著一切智我，不著一切智无我，不著道相智、一切相智我，不著道相智、一切相智无我；不著一切智寂静，不著一切智不寂静，不著道相智、一切相智寂静，不著道相智、一切相智不寂静；不著一切智空，不著一切智不空，不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切相智不空；不著一切智无相，不著一切智有相，不著道相智、一切相智无相，不著道相智、一切相智有相；不著一切智无愿，不著一切智有愿，不著道相智、一切相智无愿，不著道相智、一切相智有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著预流果有，不著预流果非有，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非有；不著预流果常，不著预流果无常，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提常，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无常；不著预流果乐，不著预流果苦，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提乐，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提苦；不著预流果我，不著预流果无我，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提我，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无我；不著预流果寂静，不著预流果不寂静，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提寂静，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不寂静；不著预流果空，不著预流果不空，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不空；不著预流果无相，不著预流果有相，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无相，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有相；不著预流果无愿，不著预流果有愿，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无愿，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不著一切菩萨摩诃萨行有，不著一切菩萨摩诃萨行非有，不著诸佛无上正等菩提有，不著诸佛无上正等菩提非有；不著一切菩萨摩诃萨行常，不著一切菩萨摩诃萨行无常，不著诸佛无上正等菩提常，不著诸佛无上正等菩提无常；不著一切菩萨摩诃萨行乐，不著一切菩萨摩诃萨行苦，不著诸佛无上正等菩提乐，不著诸佛无上正等菩提苦；不著一切菩萨摩诃萨行我，不著一切菩萨摩诃萨行无我，不著诸佛无上正等菩提我，不著诸佛无上正等菩提无我；不著一切菩萨摩诃萨行寂静，不著一切菩萨摩诃萨行不寂静，不著诸佛无上正等菩提寂静，不著诸佛无上正等菩提不寂静；不著一切菩萨摩诃萨行空，不著一切菩萨摩诃萨行不空，不著诸佛无上正等菩提空，不著诸佛无上正等菩提不空；不著一切菩萨摩诃萨行无相，不著一切菩萨摩诃萨行有相，不著诸佛无上正等菩提无相，不著诸佛无上正等菩提有相；不著一切菩萨摩诃萨行无愿，不著一切菩萨摩诃萨行有愿；不著诸佛无上正等菩提无愿，不著诸佛无上正等菩提有愿。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

大般若波罗蜜多经卷第七

初分相应品第三之四

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为内空故修行般若波罗蜜多，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为真如故修行般若波罗蜜多，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为入正性离生故修行般若波罗蜜多，不为得不退转地故修行般若波罗蜜多，不为成熟有情故修行般若波罗蜜多，不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为四念住故修行般若波罗蜜多，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多；不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多，不为集、灭、道圣谛故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为四静虑故修行般若波罗蜜多，不为四无量、四无色定故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为八解脱故修行般若波罗蜜多，不为八胜处、九次第定、十遍处故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为空解脱门故修行般若波罗蜜多，不为无相、无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切陀罗尼门故修行般若波罗蜜多，不为一切三摩地门故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为极喜地故修行般若波罗蜜多，不为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为肉眼故修行般若波罗蜜多，不为天眼、慧眼、法眼、佛眼故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为佛十力故修行般若波罗蜜多，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为三十二大士相故修行般若波罗蜜多，不为八十随好故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为无忘失法故修行般若波罗蜜多，不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切智故修行般若波罗蜜多，不为道相智、一切相智、一切相微妙智故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为超越预流果故修行般若波罗蜜多，不为超越一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故修行般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多，不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。

“何以故？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见诸法性差别故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多，不为天耳智证通故修行般若波罗蜜多，不为他心智证通故修行般若波罗蜜多，不为宿住随念智证通故修行般若波罗蜜多，不为神境智证通故修行般若波罗蜜多，不为漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，尚不见有所修般若波罗蜜多，况当见有菩萨如来所修六神通事？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘我以天眼智证通，遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。’不作是念：‘我以天耳智证通，遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。’不作是念：‘我以他心智证通，遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心、心所法。’不作是念：‘我以宿住随念智证通，遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。’不作是念：‘我以神境智证通，遍至十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹尔所界中诸佛菩萨。’不作是念：‘我以漏尽智证通，遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。’舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，与如是般若波罗蜜多相应故，善能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界，一切恶魔不得其便，所有烦恼皆能伏灭，世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉，及诸菩萨摩诃萨众，皆共护念如是菩萨，不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余一切声闻、独觉，皆共拥卫如是菩萨，诸有所为令无障碍，身心疾恼咸得痊除，设有罪业，于当来世应招苦报转现轻受。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨于诸有情慈悲遍故。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多威神力故，少用加行便能引发最胜自在陀罗尼门、三摩地门，令速现起，随所生处常得奉事一切如来、应、正等觉，乃至证得所求无上正等菩提，于其中间常不离佛。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，与如是般若波罗蜜多相应故，得如是等无量无数不可思议微妙功德。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘有法与法若相应若不相应、若等若不等。’何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等故。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘我于法界若疾现等觉、若不疾现等觉。’何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨不见少法能于法界现等觉故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有法离法界者，不见法界离诸法有，亦不见诸法即是法界，不见法界即是诸法。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘法界能为诸法因缘。’不作是念：‘诸法能为法界因缘。’诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘此法能证法界，此法不能证法界。’何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨尚不见法，况见有法能证法界或不能证？

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色与空相应，亦不见空与色相应；不见受、想、行、识与空相应，亦不见空与受、想、行、识相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处与空相应，亦不见空与眼处相应；不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处与空相应，亦不见空与色处相应；不见声、香、味、触、法处与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法处相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界与空相应，亦不见空与眼界相应；不见耳、鼻、舌、身、意界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意界相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色界与空相应，亦不见空与色界相应；不见声、香、味、触、法界与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法界相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼识界与空相应，亦不见空与眼识界相应；不见耳、鼻、舌、身、意识界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意识界相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼触与空相应，亦不见空与眼触相应；不见耳、鼻、舌、身、意触与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼触为缘所生诸受与空相应，亦不见空与眼触为缘所生诸受相应；不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界与空相应，亦不见空与地界相应；不见水、火、风、空、识界与空相应，亦不见空与水、火、风、空、识界相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见因缘与空相应，亦不见空与因缘相应；不见等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法与空相应，亦不见空与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明与空相应，亦不见空与无明相应；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应，亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多与空相应，亦不见空与布施波罗蜜多相应；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与空相应，亦不见空与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空与空相应，亦不见空与内空相应；不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空与空相应，亦不见空与外空乃至无性自性空相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如与空相应，亦不见空与真如相应；不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界与空相应，亦不见空与法界乃至不思议界相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住与空相应，亦不见空与四念住相应；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应，亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛与空相应，亦不见空与苦圣谛相应；不见集、灭、道圣谛与空相应，亦不见空与集、灭、道圣谛相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑与空相应，亦不见空与四静虑相应；不见四无量、四无色定与空相应，亦不见空与四无量、四无色定相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱与空相应，亦不见空与八解脱相应；不见八胜处、九次第定、十遍处与空相应，亦不见空与八胜处、九次第定、十遍处相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门与空相应，亦不见空与空解脱门相应；不见无相、无愿解脱门与空相应，亦不见空与无相、无愿解脱门相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门与空相应，亦不见空与一切陀罗尼门相应；不见一切三摩地门与空相应，亦不见空与一切三摩地门相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见极喜地与空相应，亦不见空与极喜地相应；不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地与空相应，亦不见空与离垢地乃至法云地相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼与空相应，亦不见空与五眼相应；不见六神通与空相应，亦不见空与六神通相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力与空相应，亦不见空与佛十力相应；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与空相应，亦不见空与四无所畏乃至十八佛不共法相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见三十二大士相与空相应，亦不见空与三十二大士相相应；不见八十随好与空相应，亦不见空与八十随好相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法与空相应，亦不见空与无忘失法相应；不见恒住舍性与空相应，亦不见空与恒住舍性相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切智与空相应，亦不见空与一切智相应；不见道相智、一切相智与空相应，亦不见空与道相智、一切相智相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见预流果与空相应，亦不见空与预流果相应；不见一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提与空相应，亦不见空与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相应。

“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切菩萨摩诃萨行与空相应，亦不见空与一切菩萨摩诃萨行相应；不见诸佛无上正等菩提与空相应，亦不见空与诸佛无上正等菩提相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，若能如是相应，是为第一与空相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，由与如是空相应故，不堕声闻、独觉等地，严净佛土、成熟有情，速证无上正等菩提。

“舍利子，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，诸相应中与般若波罗蜜多相应为最第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故？舍利子，此般若波罗蜜多相应最第一故，即是空相应，即是无相相应，即是无愿相应，由此因缘最为第一。

“舍利子，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应时，当知即为受记作佛，若近受记。

“舍利子，是菩萨摩诃萨由此相应，能为无量无数无边有情作大饶益。

“舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念：‘我得受记，定当作佛，若近受记。’不作是念：‘我能严净佛土。’不作是念：‘我能成熟有情。’亦不作是念：‘我当证得所求无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

“何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨不见有法离于法界，不见法界离于诸法，不见诸法即是法界，不见法界即是诸法，不见有法修行般若波罗蜜多，不见有法得佛授记，不见有法当得无上正等菩提，不见有法严净佛土，不见有法成熟有情。

“何以故？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不起我想、有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、见者想故。所以者何？我、有情等毕竟不生亦复不灭，彼既毕竟不生不灭，云何当能修行般若波罗蜜多及得种种功德胜利？

“舍利子，是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多，不见有情灭故修行般若波罗蜜多，知诸有情空故修行般若波罗蜜多，知诸有情非我故修行般若波罗蜜多，知诸有情不可得故修行般若波罗蜜多，知诸有情远离故修行般若波罗蜜多，知诸有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。

“舍利子，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨诸相应中，与空相应最为第一，与般若波罗蜜多相应最尊最胜，无能及者。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是相应，普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智，及余无量无边佛法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是般若波罗蜜多相应故，毕竟不起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧障碍之心，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多任运现前，无间无断。”

初分转生品第四之一

尔时，舍利子白佛言：“世尊，安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，从何处没来生此间？从此处没当生何处？”

佛告具寿舍利子言：“安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，有从他方佛土没来生此间，有从睹史多天没来生此间，有从人中没生此人中。

“舍利子，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从他方佛土没来生此者，是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应，由与般若波罗蜜多相应故，转生便得深妙法门疾现在前，从此已后恒与般若波罗蜜多速得相应，在所生处常得值佛，供养恭敬、尊重赞叹，能令般若波罗蜜多渐得圆满。

“舍利子，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从睹史多天没来生此者，是菩萨摩诃萨多为一生所系，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自在现前常不忘失，亦于一切陀罗尼门、三摩地门自在现前常不忘失。

“舍利子，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从人中没生人中者，是菩萨摩诃萨除不退转，其根昧钝，虽勤修般若波罗蜜多，而不能速与般若波罗蜜多相应，又于一切陀罗尼门、三摩地门未得自在。

“又，舍利子，汝后所问‘安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，从此间没当生何处？’者，舍利子，是菩萨摩诃萨由与般若波罗蜜多恒相应故，从此处没生余佛土，从一佛国至一佛国，在在生处常得值遇诸佛世尊，供养恭敬、尊重赞叹，乃至无上正等菩提终不离佛。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨无方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天，随彼寿尽来生人间，值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹。虽行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而诸根昧钝不甚明利，诸有所为非极善巧。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故，舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨，亦诸根昧钝不甚明利，诸有所为非极善巧。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，随所生处常遇如来、应、正等觉，供养恭敬、尊重赞叹，常不远离甚深般若波罗蜜多。当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族，为欲成熟诸有情故，不为贪染后有故生。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，为欲成熟诸有情故，及为严净诸佛土故，常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故，于此处没生梵世中作大梵王，威德炽盛过余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土，从一佛国至一佛国，其中有菩萨摩诃萨，未证无上正等菩提者劝证无上正等菩提，已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮，为欲利乐诸有情故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨一生所系，有方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不随静虑、无量、无色势力而生，现前奉事亲近供养现在如来、应、正等觉，于是佛所勤修梵行，从此处没生睹史多天。尽彼寿量，诸根无缺，具念正知，无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从，游戏神通来生人中，现修苦行证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通，不生欲界，不生色界，不生无色界，游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修诸菩萨摩诃萨行，渐次证得所求无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一佛国至一佛国，所经佛土无有声闻、独觉等名，唯有一乘真梵行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修行般若波罗蜜多，渐次圆满严净佛土、成熟有情，常无懈废。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一佛国至一佛国，所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修行般若波罗蜜多，渐次圆满严净佛土、成熟有情，曾无懈倦。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一世界至一世界，有诸世界不闻佛名、法名、僧名，是菩萨摩诃萨往彼世界，称扬赞叹佛、法、僧宝，令诸有情深生净信，由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终生有佛界，修诸菩萨摩诃萨行，渐次证得所求无上正等菩提，利益安乐诸有情类。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进得初静虑，得第二、第三、第四静虑；得慈无量，得悲、喜、舍无量；得空无边处定，得识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界、不生色界、不生无色界，常生能益诸有情处，利益安乐一切有情。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨先已修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，初发心已便入菩萨正性离生，乃至证得不退转地。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余无量无边佛法，初发心已便能展转证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后，所说正法住世一劫或一劫余，利乐无边诸有情类。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行，初发心已便与般若波罗蜜多相应，与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，前后围绕游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土。

大般若波罗蜜多经卷第八

初分转生品第四之二

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得四静虑及四无量、四无色定，于九等至次第超越，顺逆入出自在游戏，非诸声闻、独觉等境。是菩萨摩诃萨有时入初静虑，从初静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第二静虑，从第二静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第三静虑，从第三静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第四静虑，从第四静虑起入灭尽定，从灭尽定起入空无边处定，从空无边处定起入灭尽定，从灭尽定起入识无边处定，从识无边处定起入灭尽定，从灭尽定起入无所有处定，从无所有处定起入灭尽定，从灭尽定起入非想非非想处定，从非想非非想处定起入灭尽定，从灭尽定起入初静虑。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于诸等至方便善巧，次第超越自在游戏，然于其中无染无著。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，虽已得空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，虽已住苦、集、灭、道圣谛，虽已得八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，令诸有情修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，修行空、无相、无愿解脱门，安住苦、集、灭、道圣谛，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，虽已住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，虽已住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，虽已修一切陀罗尼门、三摩地门，虽已修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，虽已修五眼、六神通，虽已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，虽已修无忘失法、恒住舍性，虽已修一切智、道相智、一切相智，而不取无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，令诸有情修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至修行一切智、道相智、一切相智，证得无上正等菩提。舍利子，一切声闻、独觉果智，即是菩萨摩诃萨忍。舍利子当知，是菩萨摩诃萨住不退转地，安住般若波罗蜜多能为斯事。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨久已安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，及余无量无边佛法，严净睹史多天宫。舍利子，当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽已得四静虑、四无量、四无色定，已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修空、无相、无愿解脱门，已修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，已修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已修一切陀罗尼门、三摩地门，已修菩萨摩诃萨地，已修五眼、六神通，已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，已修无忘失法、恒住舍性，已修一切智、道相智、一切相智，而于圣谛现未通达。舍利子当知，是菩萨摩诃萨一生所系。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，游诸世界，从一佛国至一佛国，严净佛土，安立有情于无上觉。舍利子，是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫，乃证无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常勤精进饶益有情，口常不说引无义语，身、意不起引无义业。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，从一佛国至一佛国，断诸有情三恶趣道，方便安立善趣道中。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以布施波罗蜜多常为上首，勇猛修习，施诸有情一切乐具常无懈息，一切有情须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须花香与花香、须璎珞与璎珞、须房舍与房舍、须床榻与床榻、须卧具与卧具、须灯明与灯明、须财谷与财谷、须珍宝与珍宝、须伎乐与伎乐、须侍卫与侍卫，随其所须种种资具，欢喜施与令无所乏，施已劝修三菩提道。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以净戒波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具身、语、意清净律仪，劝诸有情亦令修习如是律仪，令速圆满。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以安忍波罗蜜多常为上首，勇猛修习，远离一切忿恚等心，劝诸有情亦令修习如是安忍，令速圆满。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以精进波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具足修行一切善法，劝诸有情亦令修习如是精进，令速圆满。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以静虑波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具修一切胜奢摩他，劝诸有情亦令修习如是胜定，令速圆满。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以般若波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具修一切毗钵舍那，劝诸有情亦令修习如是胜慧，令速圆满。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧化身如佛，遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天，随其类音为说正法，令获殊胜利益安乐。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，化身如佛，遍至十方殑伽沙等诸佛世界，为诸有情宣说正法，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听闻正法、严净佛土，周览十方最胜佛土微妙净相，而便自起最极庄严清净佛土，于中安处一生所系诸大菩萨，令速证得所求无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，具三十二大丈夫相、八十随好，圆满庄严，诸根猛利最胜清净，众生见者无不爱敬起清净心，因斯劝导，随其根欲令渐证得三乘涅槃。

“如是，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应学清净身、语、意业。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，虽得诸根最胜明利，而不恃此自重轻他。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，恒住施戒波罗蜜多，于一切时不堕恶趣。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，常不舍离十善业道。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，作转轮王成就七宝，以法教化不以非法，安立有情于十善道，亦以财宝施诸贫乏。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，受多百千转轮王报，值遇无量百千诸佛，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常为邪见盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至无上正等菩提，此法照明曾不舍离。舍利子，是菩萨摩诃萨由此因缘，于诸佛法常得现起。

“是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于身、语、意三有罪业无容暂起。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此是身，我由此故而起身业；此是语，我由此故而起语业；此是意，我由此故而起意业。’舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业。

“又，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身业，不得语及语业，不得意及意业。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得身、语、意及彼业者，便起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心，若起此心，不名菩萨摩诃萨。

“是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，生此念者无有是处。

“又，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，起身、语、意三种粗重无有是处。何以故？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净一切身粗重故，能净一切语粗重故，能净一切意粗重故。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，不得身及身粗重，不得语及语粗重，不得意及意粗重。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨从初发心，常乐受持十善业道，不起声闻心，不起独觉心，于诸有情，恒起悲心欲拨其苦，恒起慈心欲与其乐。舍利子，我亦说如是菩萨摩诃萨，能净身、语、意三种粗重，利乐有情心力胜故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净菩提道。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨菩提道？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，不得身业及身粗重，不得语业及语粗重，不得意业及意粗重，不得布施波罗蜜多，不得净戒波罗蜜多，不得安忍波罗蜜多，不得精进波罗蜜多，不得静虑波罗蜜多，不得般若波罗蜜多，不得声闻，不得独觉，不得菩萨，不得如来。舍利子，是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故？以菩提道于一切法皆不得故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣菩提道无能制者。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道无能制者？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，不著色，不著受、想、行、识；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著声、香、味、触、法界；不著眼识界，不著耳、鼻、舌、身、意识界；不著眼触，不著耳、鼻、舌、身、意触；不著眼触为缘所生诸受，不著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不著地界，不著水、火、风、空、识界；不著因缘，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不著内空，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著四静虑，不著四无量、四无色定；不著八解脱，不著八胜处、九次第定、十遍处；不著空解脱门，不著无相、无愿解脱门；不著一切陀罗尼门，不著一切三摩地门；不著极喜地，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不著三十二大士相，不著八十随好；不著无忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提。

“舍利子，由是缘故，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多增长炽盛趣菩提道无能制者。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智智；成胜智故，关闭一切险恶趣门，不受人天贫穷下贱，诸根具足形貌端严，世间天、人、阿素洛等，咸共尊重、恭敬供养。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，何等名为是菩萨摩诃萨所成胜智？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，是菩萨摩诃萨成此智故，普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，普闻彼佛所说正法，普见彼会一切声闻、菩萨僧等，亦见彼土清净功德庄严之相。

“舍利子，是菩萨摩诃萨成此智故，不起世界想，不起如来想，不起正法想，不起菩萨想，不起声闻想，不起独觉想，不起自想，不起他想，不起佛土想。

“又，舍利子，诸菩萨摩诃萨由此智故，虽行布施波罗蜜多，而不得布施波罗蜜多；虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住内空，而不得内空；虽住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，而不得外空乃至无性自性空。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住真如，而不得真如；虽住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，而不得法界乃至不思议界。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修四念住，而不得四念住；虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而不得四正断乃至八圣道支。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住苦圣谛，而不得苦圣谛；虽住集、灭、道圣谛，而不得集、灭、道圣谛。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修四静虑，而不得四静虑；虽修四无量、四无色定，而不得四无量、四无色定。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修八解脱，而不得八解脱；虽修八胜处、九次第定、十遍处，而不得八胜处、九次第定、十遍处。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修空解脱门，而不得空解脱门；虽修无相、无愿解脱门，而不得无相、无愿解脱门。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切陀罗尼门，而不得一切陀罗尼门；虽修一切三摩地门，而不得一切三摩地门。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修极喜地，而不得极喜地；虽修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，而不得离垢地乃至法云地。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修五眼，而不得五眼；虽修六神通，而不得六神通。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修佛十力，而不得佛十力；虽修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而不得四无所畏乃至十八佛不共法。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修三十二大士相，而不得三十二大士相；虽修八十随好，而不得八十随好。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修无忘失法，而不得无忘失法；虽修恒住舍性，而不得恒住舍性。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切智，而不得一切智；虽修道相智、一切相智，而不得道相智、一切相智。

“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切菩萨摩诃萨行，而不得一切菩萨摩诃萨行；虽修诸佛无上正等菩提，而不得诸佛无上正等菩提。

“舍利子，是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智，速能圆满一切佛法，虽能圆满一切佛法，而于诸法无执无取，以一切法自性空故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，得净五眼。何等为五？所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净肉眼？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见百踰缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见二百踰缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见三百踰缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见四百、五百、六百乃至千踰缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见一赡部洲；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见二大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见三大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见四大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见小千世界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见中千世界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见大千世界。

“舍利子，是为菩萨摩诃萨得净肉眼。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净天眼？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切四大王众天天眼所见，亦如实知；能见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切梵众天天眼所见，亦如实知；能见一切梵辅天、梵会天、大梵天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切光天天眼所见，亦如实知；能见一切少光天、无量光天、极光净天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切净天天眼所见，亦如实知；能见一切少净天、无量净天、遍净天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切广天天眼所见，亦如实知；能见一切少广天、无量广天、广果天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切无想有情天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切无烦天天眼所见，亦如实知；能见一切无热天、善现天、善见天、色究竟天天眼所见，亦如实知。

“舍利子，有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天所得天眼皆不能见亦不能知。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见十方殑伽沙等诸世界中，诸有情类死此生彼，亦如实知。

“舍利子，是为菩萨摩诃萨得净天眼。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净慧眼？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨得净慧眼，不见有法若有为、若无为，不见有法若有漏、若无漏，不见有法若世间、若出世间，不见有法若有罪、若无罪，不见有法若杂染、若清净，不见有法若有色、若无色，不见有法若有对、若无对，不见有法若过去、若未来、若现在，不见有法若欲界系、若色界系、若无色界系，不见有法若善、若不善、若无记，不见有法若见所断、若修所断、若非所断，不见有法若学、若无学、若非学非无学，乃至一切法若自性、若差别都无所见。

“舍利子，是菩萨摩诃萨得净慧眼，于一切法非见非不见、非闻非不闻、非觉非不觉、非识非不识。

“舍利子，是为菩萨摩诃萨得净慧眼。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净法眼？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨得净法眼，能如实知补特伽罗种种差别，谓如实知：此是随信行，此是随法行，此是无相行，此住空，此住无相，此住无愿。

“又如实知：此由空解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果——萨迦耶见、戒禁取、疑，是谓三结；复由初得修道，薄欲、贪、瞋，得一来果；复由上品修道，尽欲、贪、瞋，得不还果；复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果——色贪、无色贪、无明、慢、掉举，是谓五顺上分结。

“又如实知：此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果；复由初得修道，薄欲、贪、瞋，得一来果；复由上品修道，尽欲、贪、瞋，得不还果；复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

“又如实知：此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果；复由初得修道，薄欲、贪、瞋，得一来果；复由上品修道，尽欲、贪、瞋，得不还果；复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

“又如实知：此由空、无相解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果；复由初得修道，薄欲、贪、瞋，得一来果；复由上品修道，尽欲、贪、瞋，得不还果；复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

“又如实知：此由空、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果；复由初得修道，薄欲、贪、瞋，得一来果；复由上品修道，尽欲、贪、瞋，得不还果；复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

“又如实知：此由无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果；复由初得修道，薄欲、贪、瞋，得一来果；复由上品修道，尽欲、贪、瞋，得不还果；复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

“又如实知：此由空、无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果；复由初得修道，薄欲、贪、瞋，得一来果；复由上品修道，尽欲、贪、瞋，得不还果；复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

“舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：如是一类补特伽罗，由空、无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见能如实知所有集法皆是灭法，由知此故，得胜五根，断诸烦恼，展转证得独觉菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：此菩萨摩诃萨最初发心，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，成就信根、精进根及方便善巧故，思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，住如是处成熟有情，随诸有情心所爱乐，能施种种上妙乐具，亦能严净种种佛土，亦以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，不堕声闻、独觉等地，乃至无上正等菩提终不退转。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提正得受记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提当得受记；此菩萨摩诃萨于无上正等菩提得不退转，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提犹可退转；此菩萨摩诃萨已住不退转地，此菩萨摩诃萨未住不退转地；此菩萨摩诃萨神通已圆满，此菩萨摩诃萨神通未圆满；此菩萨摩诃萨神通已圆满故，能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众；此菩萨摩诃萨神通未圆满故，不能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众；此菩萨摩诃萨已得神通，此菩萨摩诃萨未得神通；此菩萨摩诃萨已得无生法忍，此菩萨摩诃萨未得无生法忍；此菩萨摩诃萨已得殊胜根，此菩萨摩诃萨未得殊胜根；此菩萨摩诃萨已严净佛土，此菩萨摩诃萨未严净佛土；此菩萨摩诃萨已成熟有情，此菩萨摩诃萨未成熟有情；此菩萨摩诃萨已得大愿，此菩萨摩诃萨未得大愿；此菩萨摩诃萨已得诸佛共所称誉，此菩萨摩诃萨未得诸佛共所称誉；此菩萨摩诃萨已亲近诸佛，此菩萨摩诃萨未亲近诸佛；此菩萨摩诃萨寿命无量，此菩萨摩诃萨寿命有量；此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧无量，此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧有量；此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时有菩萨僧，此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时无菩萨僧；此菩萨摩诃萨专修利他行，此菩萨摩诃萨兼修自利行；此菩萨摩诃萨有难行、苦行，此菩萨摩诃萨无难行、苦行；此菩萨摩诃萨为一生所系，此菩萨摩诃萨为多生所系；此菩萨摩诃萨已住最后有，此菩萨摩诃萨未住最后有；此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座，此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座；此菩萨摩诃萨无魔来娆，此菩萨摩诃萨有魔来娆。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净佛眼？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨菩提心无间，入金刚喻定，得一切相智，成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量无边不可思议殊胜功德，尔时成就无障无碍解脱佛眼。诸菩萨摩诃萨由得如是清净佛眼，超过一切声闻、独觉智慧境界，无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识，于一切法见一切相。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子，诸菩萨摩诃萨要得无上正等菩提乃得如是清净佛眼。

“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？舍利子，如是六种波罗蜜多，总摄一切清净善法，谓声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。

“舍利子，若正问言：‘何法能摄一切善法？’应正答言：‘甚深般若波罗蜜多。’何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多是诸善法生母、养母，能生能养布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，及五眼等无量无边不可思议胜功德故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当学般若波罗蜜多。

“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当学如是清净五眼。

“舍利子，若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼，定得无上正等菩提。

大般若波罗蜜多经卷第九

初分转生品第四之三

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能引发六神通波罗蜜多。何等为六？一者、神境智证通波罗蜜多；二者、天耳智证通波罗蜜多；三者、他心智证通波罗蜜多；四者、宿住随念智证通波罗蜜多；五者、天眼智证通波罗蜜多；六者、漏尽智证通波罗蜜多。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，有菩萨摩诃萨神境智证通，起无量种大神变事，所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物，变一为多，变多为一，或显或隐迅速无碍，山崖墙壁直过如空，凌虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，水上经行如经行地，身出烟焰如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩光明隐蔽，乃至净居转身自在，如斯神变无量无边。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽具如是神境智用，而于其中不自高举，不著神境智证通性，不著神境智证通事，不著能得如是神境智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发神境智通，为自娱乐为娱乐他。’唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天耳智证通，最胜清净过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声，所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、如来声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、摧伏异道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断诸恶声、教修众善声、拨济苦难声、庆慰欢乐声，如是等声若大若小皆能遍闻无障无碍。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽具如是天耳作用，而于其中不自高举，不著天耳智证通性，不著天耳智证通事，不著能得如是天耳智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天耳智通，为自娱乐为娱乐他。’唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，有菩萨摩诃萨他心智证通，能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法，所谓遍知他有情类，若有贪心如实知有贪心，若离贪心如实知离贪心；若有瞋心如实知有瞋心，若离瞋心如实知离瞋心；若有痴心如实知有痴心，若离痴心如实知离痴心；若有爱心如实知有爱心，若离爱心如实知离爱心；若有取心如实知有取心，若离取心如实知离取心；若聚心如实知聚心，若散心如实知散心；若小心如实知小心，若大心如实知大心；若举心如实知举心，若下心如实知下心；若寂静心如实知寂静心，若不寂静心如实知不寂静心；若掉心如实知掉心，若不掉心如实知不掉心；若定心如实知定心，若不定心如实知不定心；若解脱心如实知解脱心，若不解脱心如实知不解脱心；若有漏心如实知有漏心，若无漏心如实知无漏心；若有亹心如实知有亹心，若无亹心如实知无亹心；若有上心如实知有上心，若无上心如实知无上心。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽具如是他心智用，而于其中不自高举，不著他心智证通性，不著他心智证通事，不著能得如是他心智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发他心智通，为自娱乐为娱乐他。’唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，有菩萨摩诃萨宿住随念智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事，所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事；或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事；或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事；或复随念一岁、十岁、百岁、千岁、多百千岁诸宿住事；或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫，乃至无量无数百千俱胝那庾多劫，诸宿住事；或复随念前际所有诸宿住事，谓如是时、如是处、如是名、如是姓、如是类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦，从彼处没来生此间，从此间没往生彼处，如是状貌、如是言说，若略、若广、若自、若他，诸宿住事皆能随念。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽具如是宿住智用，而于其中不自高举，不著宿住随念智证通性，不著宿住随念智证通事，不著能得宿住随念智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发宿住智通，为自娱乐为娱乐他。’唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼，能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像，所谓普见诸有情类死时生时、妙色粗色、若胜若劣、善趣恶趣，诸如是等种种色像，因此复知诸有情类随业力用受生差别：如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行，赞美贤圣正见因缘，身坏命终当升善趣，或生天上、或生人中受诸妙乐；如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或生地狱、或生傍生、或生鬼界、或生边地，下贱秽恶有情类中受诸剧苦。——如是有情种种业类、受果差别皆如实知。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽具如是天眼作用，而于其中不自高举，不著天眼智证通性，不著天眼智证通事，不著能得如是天眼智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天眼智通，为自娱乐为娱乐他。’唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多。”

尔时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“舍利子，有菩萨摩诃萨漏尽智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定，断诸障习方得圆满，得不退转菩萨地时，于一切漏亦名为尽，毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通，不堕声闻及独觉地，唯趣无上正等菩提，不复希求余义利故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用，而于其中不自高举，不著漏尽智证通性，不著漏尽智证通事，不著能得如是漏尽智证通者，于著不著俱无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发漏尽智证通，为自娱乐为娱乐他。’唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能圆满清净六神通波罗蜜多，由此六神通波罗蜜多圆满清净故，便得圆满一切智智，谓一切智、一切相智。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施、悭贪心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒、犯戒心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲、忿恚心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇、懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起寂静、散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，还住般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起智慧、愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住六种波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空无去来故，无布施、无悭贪，唯假施设故；无净戒、无犯戒，唯假施设故；无安忍、无忿恚，唯假施设故；无精进、无懈怠，唯假施设故；无静虑、无散乱，唯假施设故；无般若、无愚痴，唯假施设故。是菩萨摩诃萨不著趣入、不著不趣入，不著已度、不著非已度，不著布施、不著悭贪，不著净戒、不著犯戒，不著安忍、不著忿恚，不著精进、不著懈怠，不著静虑、不著散乱，不著般若、不著愚痴。

“舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，亦不著布施者、不著悭贪者，不著净戒者、不著犯戒者，不著安忍者、不著忿恚者，不著精进者、不著懈怠者，不著静虑者、不著散乱者，不著般若者、不著愚痴者。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著亦无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法毕竟空故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂、不著赞叹，不著损害、不著饶益，不著轻慢、不著恭敬。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法毕竟不生，无生法中，无有毁骂、赞叹法故，无有损害、饶益法故，无有轻慢、恭敬法故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂者、不著赞叹者，不著损害者、不著饶益者，不著轻慢者、不著恭敬者。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨达一切法皆本性空，本性空中，无有毁骂、赞叹者故，无有损害、饶益者故，无有轻慢、恭敬者故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著亦无所著。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，永断一切著不著故。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所获功德最上最妙不可思议，一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子，此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已，复以殊胜布施、爱语、利行、同事成熟有情，复以种种坚固大愿勇猛精进严净佛土，由斯疾证所求无上正等菩提。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切有情若劣若胜、若好若丑起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已，复起利益安乐之心。是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已，于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已，普能安立一切有情，于一切法平等性中作大饶益。舍利子，是菩萨摩诃萨由此因缘，于现法中得十方界一切如来、应、正等觉共所护念，亦得十方一切菩萨摩诃萨众共所称赞，亦得一切声闻、独觉修梵行者共所敬爱，亦为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。舍利子，是菩萨摩诃萨由此因缘，随所生处，眼常不见不可爱色，耳常不闻不可爱声，鼻常不嗅不可爱香，舌常不尝不可爱味，身常不觉不可爱触，意常不取不可爱法。舍利子，是菩萨摩诃萨由此因缘，所获功德转增转胜，乃至无上正等菩提常无退转。”

当佛说是甚深般若波罗蜜多胜功德时，会中无量大苾刍众从座而起，各持种种新净上服奉献世尊，奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，世尊即便微笑，从面门出种种色光。

时，阿难陀即从座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛微笑非无因缘，唯愿世尊哀愍为说！”

尔时，佛告阿难陀言：“此从座起无量苾刍，从是已后六十一劫星喻劫中，当得作佛，皆同一号，谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍从此殁已，当生东方不动佛国，于彼佛所勤修梵行。”

尔时，复有六十百千诸天子众，闻佛所说甚深般若波罗蜜多功德胜利，皆发无上正等觉心。世尊记彼当于慈氏如来法中净信出家勤修梵行，慈氏如来皆为授记，当得无上正等菩提，转正法轮度无量众，皆令证得常乐涅槃。

尔时，此间一切众会，以佛神力皆见十方各千佛土诸佛世尊及彼众会。彼诸佛土功德庄严微妙殊胜，当于尔时此堪忍界功德庄严所不能及。

时，此众会无量百千诸有情类各发愿言：“以我所修诸纯净业，愿当往生彼彼佛土。”

尔时，世尊知其心愿即复微笑，面门又出种种色光。

时，阿难陀复从座起，恭敬问佛微笑因缘。

尔时，佛告阿难陀言：“汝今见此从座而起无量百千诸有情不？”

阿难白言：“唯然！已见！”

佛告阿难：“是诸有情从此寿尽，随彼愿力各得往生彼彼佛土，于诸佛所修菩萨行乃至无上正等菩提，在所生处常不离佛供养恭敬、尊重赞叹，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，安住苦、集、灭、道圣谛，修行四静虑、四无量、四无色定，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，修行空、无相、无愿解脱门，修行一切陀罗尼门、三摩地门，修行菩萨摩诃萨地，修行五眼、六神通，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，修行无忘失法、恒住舍性，修行一切智、道相智、一切相智及余菩萨摩诃萨行，得圆满已，俱时成佛皆同一号，谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

大般若波罗蜜多经卷第十

初分赞胜德品第五

尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿大饮光、具寿善现等，众望所识诸大苾刍及苾刍尼，并诸菩萨摩诃萨众、邬波索迦、邬波斯迦，皆从座起恭敬合掌，俱白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是大波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是广波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是第一波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是胜波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是妙波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是微妙波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是尊波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是高波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是最波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是极波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是上波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无上波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无上上波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是等波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无等波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无待对波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是如虚空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是自相空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是共相空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是一切法空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是不可得空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无性空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是自性空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无性自性空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无变异空波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无生波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无灭波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无染波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无净波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是寂静波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是远离波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是寂止波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是调伏波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是明咒波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是诚谛波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是开发一切功德波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是成就一切功德波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是能破一切波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是不可屈伏波罗蜜多。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等布施，能圆满无等等布施，能具足无等等布施波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等净戒，能圆满无等等净戒，能具足无等等净戒波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等安忍，能圆满无等等安忍，能具足无等等安忍波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等精进，能圆满无等等精进，能具足无等等精进波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等静虑，能圆满无等等静虑，能具足无等等静虑波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等般若，能圆满无等等般若，能具足无等等般若波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，能圆满无等等内空乃至无性自性空，能具足无等等内空乃至无性自性空；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，能圆满无等等真如乃至不思议界，能具足无等等真如乃至不思议界；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，能圆满无等等四念住乃至八圣道支，能具足无等等四念住乃至八圣道支；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等苦、集、灭、道圣谛，能圆满无等等苦、集、灭、道圣谛，能具足无等等苦、集、灭、道圣谛；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等四静虑、四无量、四无色定，能圆满无等等四静虑、四无量、四无色定，能具足无等等四静虑、四无量、四无色定；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，能圆满无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，能具足无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等空、无相、无愿解脱门，能圆满无等等空、无相、无愿解脱门，能具足无等等空、无相、无愿解脱门；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等陀罗尼门、三摩地门，能圆满无等等陀罗尼门、三摩地门，能具足无等等陀罗尼门、三摩地门；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等菩萨摩诃萨地，能圆满无等等菩萨摩诃萨地，能具足无等等菩萨摩诃萨地；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等五眼、六神通，能圆满无等等五眼、六神通，能具足无等等五眼、六神通；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，能圆满无等等佛十力乃至十八佛不共法，能具足无等等佛十力乃至十八佛不共法；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等无忘失法、恒住舍性，能圆满无等等无忘失法、恒住舍性，能具足无等等无忘失法、恒住舍性；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等一切智、道相智、一切相智，能圆满无等等一切智、道相智、一切相智，能具足无等等一切智、道相智、一切相智；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

“世尊，如来亦由修行般若波罗蜜多，能修行安住圆满具足种种功德故，得无等等色，得无等等受、想、行、识，证无等等菩提，转无等等法轮，度脱无量诸有情类，令获殊胜利益安乐。过去、未来、现在诸佛亦于般若波罗蜜多精勤修学，种种功德皆悉圆满，已证无上正等菩提，当证无上正等菩提，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众，令获殊胜利益安乐。是故，世尊，若菩萨摩诃萨欲于一切法度至彼岸者，当学般若波罗蜜多。世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间若天、若人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护，令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。”

尔时，世尊告诸声闻及诸菩萨摩诃萨等言：“如是，如是，如汝所说，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间若天、若人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护，令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。何以故？由此菩萨摩诃萨故，世间得有人、天出现，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，若转轮王，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，若梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，若光天——少光天、无量光天、极光净天，若净天——少净天、无量净天、遍净天，若广天——少广天、无量广天、广果天，若无想有情天，若无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，若空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，出现于世；由此菩萨摩诃萨故，得有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现于世；由此菩萨摩诃萨故，世间得有三宝出现，与诸有情作大饶益；由此菩萨摩诃萨故，世间得有种种资生乐具出现，所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝出现于世。

“以要言之，一切世间人、天等乐及涅槃乐，无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何？是菩萨摩诃萨自正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦教他修行；自正安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦教他安住；自安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦教他安住；自正修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦教他修行；自正安住苦、集、灭、道圣谛，亦教他安住；自正修行四静虑、四无量、四无色定，亦教他修行；自正修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦教他修行；自正修行空、无相、无愿解脱门，亦教他修行；自正修行陀罗尼门、三摩地门，亦教他修行；自正修行诸菩萨地，亦教他修行；自正修行五眼、六神通，亦教他修行；自正修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦教他修行；自正修行无忘失法、恒住舍性，亦教他修行；自正修行一切智、道相智、一切相智，亦教他修行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切有情皆得殊胜利益安乐。”

初分现舌相品第六

尔时，世尊现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。

是时，东方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此西方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界，今所见光即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，西方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此东方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，东北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此西南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，东南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此西北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，西南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此东北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，西北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此东南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，下方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此上方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，上方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子，于此下方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天，各持无量种种香鬘，所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香，悦意花鬘、生类花鬘、龙钱花鬘、并无量种众杂花鬘，及持无量种种天花、嗢钵罗花、钵特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及余无量种种天花，来至佛所供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

尔时，十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天，所献种种宝幢、幡盖、珍妙、璎珞、种种香花，以佛神力上涌空中合成台盖，遍覆三千大千佛土，台顶四角各有宝幢，台盖、宝幡皆垂璎珞，胜幡、妙彩、珍异花鬘，种种庄严甚可爱乐。

时，此会中有百千俱胝那庾多有情皆从座起，合掌恭敬而白佛言：“世尊，我等未来愿得作佛，相好威德如今世尊。国土庄严，声闻、菩萨、天、人众会，所转法轮，并如今佛。”

尔时，世尊知其心愿，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭无作无为，即便微笑，面门复出种种色光。

尊者阿难即从座起，合掌恭敬白言：“世尊，何因何缘现此微笑？”

佛告阿难：“是从座起百千俱胝那庾多众，已于诸法悟无生忍，于当来世经六十八俱胝大劫修菩萨行，花积劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

大般若波罗蜜多经卷第十一

初分教诫教授品第七之一

尔时，佛告具寿善现：“汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”

时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等，咸作是念：“今尊者善现，为以自慧辩才之力，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，为当承佛威神力耶？”

具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念，便告具寿舍利子言：“诸佛弟子所说法教，当知皆承佛威神力。何以故？舍利子，诸佛为他宣说法要，彼承佛教精勤修学，便能证得诸法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。

“舍利子，我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，非以自慧辩才之力。所以者何？甚深般若波罗蜜多相应之法，非诸声闻、独觉境界。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所敕：‘汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。’世尊，此中何法名为菩萨摩诃萨？复有何法名为般若波罗蜜多？世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多，如是二名亦不见有，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟？”

佛言：“善现，菩萨摩诃萨但有名，谓为菩萨摩诃萨，般若波罗蜜多亦但有名，谓为般若波罗蜜多，如是二名亦但有名。善现，此之二名不生不灭，唯有想等想，施设言说，如是假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“善现当知，譬如我但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为我；如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，亦但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为色；如是受、想、行、识亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色界；如是声、香、味、触、法界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼识界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼识界；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼触但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触；如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼触为缘所生诸受但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触为缘所生诸受；如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如外事所有草木、根茎、枝叶、花果等物但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、花果等物。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如过去、未来、现在一切如来、应、正等觉但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影，若寻香城、变化事等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及教授假，应正修学。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常；不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦；不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我；不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净；不应观色若空若不空，不应观受、想、行、识若空若不空；不应观色若有相若无相，不应观受、想、行、识若有相若无相；不应观色若有愿若无愿，不应观受、想、行、识若有愿若无愿；不应观色若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识若寂静若不寂静；不应观色若远离若不远离，不应观受、想、行、识若远离若不远离；不应观色若有为若无为，不应观受、想、行、识若有为若无为；不应观色若有漏若无漏，不应观受、想、行、识若有漏若无漏；不应观色若生若灭，不应观受、想、行、识若生若灭；不应观色若善若非善，不应观受、想、行、识若善若非善；不应观色若有罪若无罪，不应观受、想、行、识若有罪若无罪；不应观色若有烦恼若无烦恼，不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼；不应观色若世间若出世间，不应观受、想、行、识若世间若出世间；不应观色若杂染若清净，不应观受、想、行、识若杂染若清净；不应观色若属生死若属涅槃，不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃；不应观色若在内若在外若在两间，不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间；不应观色若可得若不可得，不应观受、想、行、识若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应观眼处若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应观眼处若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应观眼处若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿；不应观眼处若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应观眼处若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应观眼处若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为；不应观眼处若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏；不应观眼处若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不应观眼处若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善；不应观眼处若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪；不应观眼处若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼；不应观眼处若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间；不应观眼处若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净；不应观眼处若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃；不应观眼处若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间；不应观眼处若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常；不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦；不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我；不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净；不应观色处若空若不空，不应观声、香、味、触、法处若空若不空；不应观色处若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处若有相若无相；不应观色处若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿；不应观色处若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应观色处若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应观色处若有为若无为，不应观声、香、味、触、法处若有为若无为；不应观色处若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏；不应观色处若生若灭，不应观声、香、味、触、法处若生若灭；不应观色处若善若非善，不应观声、香、味、触、法处若善若非善；不应观色处若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪；不应观色处若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼；不应观色处若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间；不应观色处若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净；不应观色处若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃；不应观色处若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间；不应观色处若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常；不应观眼界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦；不应观眼界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我；不应观眼界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净；不应观眼界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不应观眼界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相；不应观眼界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿；不应观眼界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静；不应观眼界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离；不应观眼界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为；不应观眼界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏；不应观眼界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭；不应观眼界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不应观眼界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪；不应观眼界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼；不应观眼界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间；不应观眼界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净；不应观眼界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃；不应观眼界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间；不应观眼界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色界若常若无常，不应观声、香、味、触、法界若常若无常；不应观色界若乐若苦，不应观声、香、味、触、法界若乐若苦；不应观色界若我若无我，不应观声、香、味、触、法界若我若无我；不应观色界若净若不净，不应观声、香、味、触、法界若净若不净；不应观色界若空若不空，不应观声、香、味、触、法界若空若不空；不应观色界若有相若无相，不应观声、香、味、触、法界若有相若无相；不应观色界若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿；不应观色界若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静；不应观色界若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离；不应观色界若有为若无为，不应观声、香、味、触、法界若有为若无为；不应观色界若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏；不应观色界若生若灭，不应观声、香、味、触、法界若生若灭；不应观色界若善若非善，不应观声、香、味、触、法界若善若非善；不应观色界若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪；不应观色界若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼；不应观色界若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间；不应观色界若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净；不应观色界若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃；不应观色界若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间；不应观色界若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼识界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常；不应观眼识界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦；不应观眼识界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我；不应观眼识界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净；不应观眼识界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空；不应观眼识界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相；不应观眼识界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿；不应观眼识界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静；不应观眼识界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离；不应观眼识界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为；不应观眼识界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏；不应观眼识界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭；不应观眼识界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善；不应观眼识界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪；不应观眼识界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼；不应观眼识界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间；不应观眼识界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净；不应观眼识界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃；不应观眼识界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间；不应观眼识界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常；不应观眼触若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦；不应观眼触若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我；不应观眼触若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净；不应观眼触若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空；不应观眼触若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相；不应观眼触若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿；不应观眼触若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静；不应观眼触若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离；不应观眼触若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为；不应观眼触若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏；不应观眼触若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭；不应观眼触若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善；不应观眼触若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪；不应观眼触若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼；不应观眼触若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间；不应观眼触若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净；不应观眼触若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃；不应观眼触若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间；不应观眼触若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常；不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦；不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我；不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净；不应观地界若空若不空，不应观水、火、风、空、识界若空若不空；不应观地界若有相若无相，不应观水、火、风、空、识界若有相若无相；不应观地界若有愿若无愿，不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿；不应观地界若寂静若不寂静，不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应观地界若远离若不远离，不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应观地界若有为若无为，不应观水、火、风、空、识界若有为若无为；不应观地界若有漏若无漏，不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏；不应观地界若生若灭，不应观水、火、风、空、识界若生若灭；不应观地界若善若非善，不应观水、火、风、空、识界若善若非善；不应观地界若有罪若无罪，不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪；不应观地界若有烦恼若无烦恼，不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼；不应观地界若世间若出世间，不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间；不应观地界若杂染若清净，不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净；不应观地界若属生死若属涅槃，不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃；不应观地界若在内若在外若在两间，不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间；不应观地界若可得若不可得，不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。

大般若波罗蜜多经卷第十二

初分教诫教授品第七之二

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观因缘若常若无常，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常；不应观因缘若乐若苦，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦；不应观因缘若我若无我，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我；不应观因缘若净若不净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净；不应观因缘若空若不空，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空；不应观因缘若有相若无相，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相；不应观因缘若有愿若无愿，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿；不应观因缘若寂静若不寂静，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静；不应观因缘若远离若不远离，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离；不应观因缘若有为若无为，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为；不应观因缘若有漏若无漏，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏；不应观因缘若生若灭，不应观等无间缘、所缘缘，增上缘若生若灭；不应观因缘若善若非善，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善；不应观因缘若有罪若无罪，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪；不应观因缘若有烦恼若无烦恼，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼；不应观因缘若世间若出世间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间；不应观因缘若杂染若清净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净；不应观因缘若属生死若属涅槃，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃；不应观因缘若在内若在外若在两间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间；不应观因缘若可得若不可得，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观从缘生法若常若无常，不应观从缘生法若乐若苦，不应观从缘生法若我若无我，不应观从缘生法若净若不净，不应观从缘生法若空若不空，不应观从缘生法若有相若无相，不应观从缘生法若有愿若无愿，不应观从缘生法若寂静若不寂静，不应观从缘生法若远离若不远离，不应观从缘生法若有为若无为，不应观从缘生法若有漏若无漏，不应观从缘生法若生若灭，不应观从缘生法若善若非善，不应观从缘生法若有罪若无罪，不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼，不应观从缘生法若世间若出世间，不应观从缘生法若杂染若清净，不应观从缘生法若属生死若属涅槃，不应观从缘生法若在内若在外若在两间，不应观从缘生法若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应观无明若乐若苦，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应观无明若我若无我，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应观无明若净若不净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应观无明若空若不空，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应观无明若有相若无相，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应观无明若有愿若无愿，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿；不应观无明若寂静若不寂静，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应观无明若远离若不远离，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应观无明若有为若无为，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为；不应观无明若有漏若无漏，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏；不应观无明若生若灭，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭；不应观无明若善若非善，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善；不应观无明若有罪若无罪，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪；不应观无明若有烦恼若无烦恼，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼；不应观无明若世间若出世间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间；不应观无明若杂染若清净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净；不应观无明若属生死若属涅槃，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃；不应观无明若在内若在外若在两间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间；不应观无明若可得若不可得，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净；不应观布施波罗蜜多若空若不空，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空；不应观布施波罗蜜多若有相若无相，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相；不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿；不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应观布施波罗蜜多若远离若不远离，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离；不应观布施波罗蜜多若有为若无为，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为；不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏；不应观布施波罗蜜多若生若灭，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不应观布施波罗蜜多若善若非善，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善；不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪；不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼；不应观布施波罗蜜多若世间若出世间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间；不应观布施波罗蜜多若杂染若清净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净；不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃；不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间；不应观布施波罗蜜多若可得若不可得，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应观内空若乐若苦，不应观外空乃至无性自性空若乐若苦；不应观内空若我若无我，不应观外空乃至无性自性空若我若无我；不应观内空若净若不净，不应观外空乃至无性自性空若净若不净；不应观内空若空若不空，不应观外空乃至无性自性空若空若不空；不应观内空若有相若无相，不应观外空乃至无性自性空若有相若无相；不应观内空若有愿若无愿，不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿；不应观内空若寂静若不寂静，不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应观内空若远离若不远离，不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应观内空若有为若无为，不应观外空乃至无性自性空若有为若无为；不应观内空若有漏若无漏，不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏；不应观内空若隐若显，不应观外空乃至无性自性空若隐若显；不应观内空若善若非善，不应观外空乃至无性自性空若善若非善；不应观内空若有罪若无罪，不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪；不应观内空若有烦恼若无烦恼，不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼；不应观内空若世间若出世间，不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间；不应观内空若杂染若清净，不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净；不应观内空若属生死若属涅槃，不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃；不应观内空若在内若在外若在两间，不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间；不应观内空若可得若不可得，不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应观真如若乐若苦，不应观法界乃至不思议界若乐若苦；不应观真如若我若无我，不应观法界乃至不思议界若我若无我；不应观真如若净若不净，不应观法界乃至不思议界若净若不净；不应观真如若空若不空，不应观法界乃至不思议界若空若不空；不应观真如若有相若无相，不应观法界乃至不思议界若有相若无相；不应观真如若有愿若无愿，不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿；不应观真如若寂静若不寂静，不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应观真如若远离若不远离，不应观法界乃至不思议界若远离若不远离；不应观真如若有为若无为，不应观法界乃至不思议界若有为若无为；不应观真如若有漏若无漏，不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏；不应观真如若隐若显，不应观法界乃至不思议界若隐若显；不应观真如若善若非善，不应观法界乃至不思议界若善若非善；不应观真如若有罪若无罪，不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪；不应观真如若有烦恼若无烦恼，不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼；不应观真如若世间若出世间，不应观法界乃至不思议界若世间若出世间；不应观真如若杂染若清净，不应观法界乃至不思议界若杂染若清净；不应观真如若属生死若属涅槃，不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃；不应观真如若在内若在外若在两间，不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间；不应观真如若可得若不可得，不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应观四念住若乐若苦，不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应观四念住若我若无我，不应观四正断乃至八圣道支若我若无我；不应观四念住若净若不净，不应观四正断乃至八圣道支若净若不净；不应观四念住若空若不空，不应观四正断乃至八圣道支若空若不空；不应观四念住若有相若无相，不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应观四念住若有愿若无愿，不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿；不应观四念住若寂静若不寂静，不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应观四念住若远离若不远离，不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应观四念住若有为若无为，不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为；不应观四念住若有漏若无漏，不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏；不应观四念住若生若灭，不应观四正断乃至八圣道支若生若灭；不应观四念住若善若非善，不应观四正断乃至八圣道支若善若非善；不应观四念住若有罪若无罪，不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪；不应观四念住若有烦恼若无烦恼，不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼；不应观四念住若世间若出世间，不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间；不应观四念住若杂染若清净，不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净；不应观四念住若属生死若属涅槃，不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃；不应观四念住若在内若在外若在两间，不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间；不应观四念住若可得若不可得，不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常；不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦；不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我；不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净；不应观苦圣谛若空若不空，不应观集、灭、道圣谛若空若不空；不应观苦圣谛若有相若无相，不应观集、灭、道圣谛若有相若无相；不应观苦圣谛若有愿若无愿，不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿；不应观苦圣谛若寂静若不寂静，不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应观苦圣谛若远离若不远离，不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应观苦圣谛若有为若无为，不应观集、灭、道圣谛若有为若无为；不应观苦圣谛若有漏若无漏，不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏；不应观苦圣谛若生若灭，不应观集、灭、道圣谛若生若灭；不应观苦圣谛若善若非善，不应观集、灭、道圣谛若善若非善；不应观苦圣谛若有罪若无罪，不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪；不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼，不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼；不应观苦圣谛若世间若出世间，不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间；不应观苦圣谛若杂染若清净，不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净；不应观苦圣谛若属生死若属涅槃，不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃；不应观苦圣谛若在内若在外若在两间，不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间；不应观苦圣谛若可得若不可得，不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常；不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦；不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我；不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净；不应观四静虑若空若不空，不应观四无量、四无色定若空若不空；不应观四静虑若有相若无相，不应观四无量、四无色定若有相若无相；不应观四静虑若有愿若无愿，不应观四无量、四无色定若有愿若无愿；不应观四静虑若寂静若不寂静，不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应观四静虑若远离若不远离，不应观四无量、四无色定若远离若不远离；不应观四静虑若有为若无为，不应观四无量、四无色定若有为若无为；不应观四静虑若有漏若无漏，不应观四无量、四无色定若有漏若无漏；不应观四静虑若生若灭，不应观四无量、四无色定若生若灭；不应观四静虑若善若非善，不应观四无量、四无色定若善若非善；不应观四静虑若有罪若无罪，不应观四无量、四无色定若有罪若无罪；不应观四静虑若有烦恼若无烦恼，不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼；不应观四静虑若世间若出世间，不应观四无量、四无色定若世间若出世间；不应观四静虑若杂染若清净，不应观四无量、四无色定若杂染若清净；不应观四静虑若属生死若属涅槃，不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃；不应观四静虑若在内若在外若在两间，不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间；不应观四静虑若可得若不可得，不应观四无量、四无色定若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应观八解脱若空若不空，不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应观八解脱若有相若无相，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应观八解脱若有愿若无愿，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿；不应观八解脱若寂静若不寂静，不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应观八解脱若远离若不远离，不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应观八解脱若有为若无为，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为；不应观八解脱若有漏若无漏，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏；不应观八解脱若生若灭，不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不应观八解脱若善若非善，不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善；不应观八解脱若有罪若无罪，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪；不应观八解脱若有烦恼若无烦恼，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼；不应观八解脱若世间若出世间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间；不应观八解脱若杂染若清净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净；不应观八解脱若属生死若属涅槃，不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃；不应观八解脱若在内若在外若在两间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间；不应观八解脱若可得若不可得，不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常；不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦；不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我；不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净；不应观空解脱门若空若不空，不应观无相、无愿解脱门若空若不空；不应观空解脱门若有相若无相，不应观无相、无愿解脱门若有相若无相；不应观空解脱门若有愿若无愿，不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿；不应观空解脱门若寂静若不寂静，不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应观空解脱门若远离若不远离，不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应观空解脱门若有为若无为，不应观无相、无愿解脱门若有为若无为；不应观空解脱门若有漏若无漏，不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏；不应观空解脱门若生若灭，不应观无相、无愿解脱门若生若灭；不应观空解脱门若善若非善，不应观无相、无愿解脱门若善若非善；不应观空解脱门若有罪若无罪，不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪；不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼，不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼；不应观空解脱门若世间若出世间，不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间；不应观空解脱门若杂染若清净，不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净；不应观空解脱门若属生死若属涅槃，不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃；不应观空解脱门若在内若在外若在两间，不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间；不应观空解脱门若可得若不可得，不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观陀罗尼门若常若无常，不应观三摩地门若常若无常；不应观陀罗尼门若乐若苦，不应观三摩地门若乐若苦；不应观陀罗尼门若我若无我，不应观三摩地门若我若无我；不应观陀罗尼门若净若不净，不应观三摩地门若净若不净；不应观陀罗尼门若空若不空，不应观三摩地门若空若不空；不应观陀罗尼门若有相若无相，不应观三摩地门若有相若无相；不应观陀罗尼门若有愿若无愿，不应观三摩地门若有愿若无愿；不应观陀罗尼门若寂静若不寂静，不应观三摩地门若寂静若不寂静；不应观陀罗尼门若远离若不远离，不应观三摩地门若远离若不远离；不应观陀罗尼门若有为若无为，不应观三摩地门若有为若无为；不应观陀罗尼门若有漏若无漏，不应观三摩地门若有漏若无漏；不应观陀罗尼门若生若灭，不应观三摩地门若生若灭；不应观陀罗尼门若善若非善，不应观三摩地门若善若非善；不应观陀罗尼门若有罪若无罪，不应观三摩地门若有罪若无罪；不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼，不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼；不应观陀罗尼门若世间若出世间，不应观三摩地门若世间若出世间；不应观陀罗尼门若杂染若清净，不应观三摩地门若杂染若清净；不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃，不应观三摩地门若属生死若属涅槃；不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间，不应观三摩地门若在内若在外若在两间；不应观陀罗尼门若可得若不可得，不应观三摩地门若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观极喜地若常若无常，不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常；不应观极喜地若乐若苦，不应观离垢地乃至法云地若乐若苦；不应观极喜地若我若无我，不应观离垢地乃至法云地若我若无我；不应观极喜地若净若不净，不应观离垢地乃至法云地若净若不净；不应观极喜地若空若不空，不应观离垢地乃至法云地若空若不空；不应观极喜地若有相若无相，不应观离垢地乃至法云地若有相若无相；不应观极喜地若有愿若无愿，不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿；不应观极喜地若寂静若不寂静，不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静；不应观极喜地若远离若不远离，不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离；不应观极喜地若有为若无为，不应观离垢地乃至法云地若有为若无为；不应观极喜地若有漏若无漏，不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏；不应观极喜地若生若灭，不应观离垢地乃至法云地若生若灭；不应观极喜地若善若非善，不应观离垢地乃至法云地若善若非善；不应观极喜地若有罪若无罪，不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪；不应观极喜地若有烦恼若无烦恼，不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼；不应观极喜地若世间若出世间，不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间；不应观极喜地若杂染若清净，不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净；不应观极喜地若属生死若属涅槃，不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃；不应观极喜地若在内若在外若在两间，不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间；不应观极喜地若可得若不可得，不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常；不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦；不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我；不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净；不应观五眼若空若不空，不应观六神通若空若不空；不应观五眼若有相若无相，不应观六神通若有相若无相；不应观五眼若有愿若无愿，不应观六神通若有愿若无愿；不应观五眼若寂静若不寂静，不应观六神通若寂静若不寂静；不应观五眼若远离若不远离，不应观六神通若远离若不远离；不应观五眼若有为若无为，不应观六神通若有为若无为；不应观五眼若有漏若无漏，不应观六神通若有漏若无漏；不应观五眼若生若灭，不应观六神通若生若灭；不应观五眼若善若非善，不应观六神通若善若非善；不应观五眼若有罪若无罪，不应观六神通若有罪若无罪；不应观五眼若有烦恼若无烦恼，不应观六神通若有烦恼若无烦恼；不应观五眼若世间若出世间，不应观六神通若世间若出世间；不应观五眼若杂染若清净，不应观六神通若杂染若清净；不应观五眼若属生死若属涅槃，不应观六神通若属生死若属涅槃；不应观五眼若在内若在外若在两间，不应观六神通若在内若在外若在两间；不应观五眼若可得若不可得，不应观六神通若可得若不可得。

大般若波罗蜜多经卷第十三

初分教诫教授品第七之三

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常；不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦；不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我；不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净；不应观佛十力若空若不空，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空；不应观佛十力若有相若无相，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相；不应观佛十力若有愿若无愿，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿；不应观佛十力若寂静若不寂静，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静；不应观佛十力若远离若不远离，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离；不应观佛十力若有为若无为，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为；不应观佛十力若有漏若无漏，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏；不应观佛十力若生若灭，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭；不应观佛十力若善若非善，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善；不应观佛十力若有罪若无罪，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪；不应观佛十力若有烦恼若无烦恼，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼；不应观佛十力若世间若出世间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间；不应观佛十力若杂染若清净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净；不应观佛十力若属生死若属涅槃，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃；不应观佛十力若在内若在外若在两间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间；不应观佛十力若可得若不可得，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观大慈若常若无常，不应观大悲、大喜、大舍若常若无常；不应观大慈若乐若苦，不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦；不应观大慈若我若无我，不应观大悲、大喜、大舍若我若无我；不应观大慈若净若不净，不应观大悲、大喜、大舍若净若不净；不应观大慈若空若不空，不应观大悲、大喜、大舍若空若不空；不应观大慈若有相若无相，不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相；不应观大慈若有愿若无愿，不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿；不应观大慈若寂静若不寂静，不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静；不应观大慈若远离若不远离，不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离；不应观大慈若有为若无为，不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为；不应观大慈若有漏若无漏，不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏；不应观大慈若生若灭，不应观大悲、大喜、大舍若生若灭；不应观大慈若善若非善，不应观大悲、大喜、大舍若善若非善；不应观大慈若有罪若无罪，不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪；不应观大慈若有烦恼若无烦恼，不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼；不应观大慈若世间若出世间，不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间；不应观大慈若杂染若清净，不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净；不应观大慈若属生死若属涅槃，不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃；不应观大慈若在内若在外若在两间，不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间；不应观大慈若可得若不可得，不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观三十二大士相若常若无常，不应观八十随好若常若无常；不应观三十二大士相若乐若苦，不应观八十随好若乐若苦；不应观三十二大士相若我若无我，不应观八十随好若我若无我；不应观三十二大士相若净若不净，不应观八十随好若净若不净；不应观三十二大士相若空若不空，不应观八十随好若空若不空；不应观三十二大士相若有相若无相，不应观八十随好若有相若无相；不应观三十二大士相若有愿若无愿，不应观八十随好若有愿若无愿；不应观三十二大士相若寂静若不寂静，不应观八十随好若寂静若不寂静；不应观三十二大士相若远离若不远离，不应观八十随好若远离若不远离；不应观三十二大士相若有为若无为，不应观八十随好若有为若无为；不应观三十二大士相若有漏若无漏，不应观八十随好若有漏若无漏；不应观三十二大士相若生若灭，不应观八十随好若生若灭；不应观三十二大士相若善若非善，不应观八十随好若善若非善；不应观三十二大士相若有罪若无罪，不应观八十随好若有罪若无罪；不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼，不应观八十随好若有烦恼若无烦恼；不应观三十二大士相若世间若出世间，不应观八十随好若世间若出世间；不应观三十二大士相若杂染若清净，不应观八十随好若杂染若清净；不应观三十二大士相若属生死若属涅槃，不应观八十随好若属生死若属涅槃；不应观三十二大士相若在内若在外若在两间，不应观八十随好若在内若在外若在两间；不应观三十二大士相若可得若不可得，不应观八十随好若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常；不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦；不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我；不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净；不应观无忘失法若空若不空，不应观恒住舍性若空若不空；不应观无忘失法若有相若无相，不应观恒住舍性若有相若无相；不应观无忘失法若有愿若无愿，不应观恒住舍性若有愿若无愿；不应观无忘失法若寂静若不寂静，不应观恒住舍性若寂静若不寂静；不应观无忘失法若远离若不远离，不应观恒住舍性若远离若不远离；不应观无忘失法若有为若无为，不应观恒住舍性若有为若无为；不应观无忘失法若有漏若无漏，不应观恒住舍性若有漏若无漏；不应观无忘失法若生若灭，不应观恒住舍性若生若灭；不应观无忘失法若善若非善，不应观恒住舍性若善若非善；不应观无忘失法若有罪若无罪，不应观恒住舍性若有罪若无罪；不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼，不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼；不应观无忘失法若世间若出世间，不应观恒住舍性若世间若出世间；不应观无忘失法若杂染若清净，不应观恒住舍性若杂染若清净；不应观无忘失法若属生死若属涅槃，不应观恒住舍性若属生死若属涅槃；不应观无忘失法若在内若在外若在两间，不应观恒住舍性若在内若在外若在两间；不应观无忘失法若可得若不可得，不应观恒住舍性若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常；不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦；不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我；不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净；不应观一切智若空若不空，不应观道相智、一切相智若空若不空；不应观一切智若有相若无相，不应观道相智、一切相智若有相若无相；不应观一切智若有愿若无愿，不应观道相智、一切相智若有愿若无愿；不应观一切智若寂静若不寂静，不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应观一切智若远离若不远离，不应观道相智、一切相智若远离若不远离；不应观一切智若有为若无为，不应观道相智、一切相智若有为若无为；不应观一切智若有漏若无漏，不应观道相智、一切相智若有漏若无漏；不应观一切智若生若灭，不应观道相智、一切相智若生若灭；不应观一切智若善若非善，不应观道相智、一切相智若善若非善；不应观一切智若有罪若无罪，不应观道相智、一切相智若有罪若无罪；不应观一切智若有烦恼若无烦恼，不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼；不应观一切智若世间若出世间，不应观道相智、一切相智若世间若出世间；不应观一切智若杂染若清净，不应观道相智、一切相智若杂染若清净；不应观一切智若属生死若属涅槃，不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃；不应观一切智若在内若在外若在两间，不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间；不应观一切智若可得若不可得，不应观道相智、一切相智若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观预流果若常若无常，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常；不应观预流果若乐若苦，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦；不应观预流果若我若无我，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我；不应观预流果若净若不净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净；不应观预流果若空若不空，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空；不应观预流果若有相若无相，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相；不应观预流果若有愿若无愿，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿；不应观预流果若寂静若不寂静，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静；不应观预流果若远离若不远离，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离；不应观预流果若有为若无为，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为；不应观预流果若有漏若无漏，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏；不应观预流果若生若灭，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭；不应观预流果若善若非善，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善；不应观预流果若有罪若无罪，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪；不应观预流果若有烦恼若无烦恼，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼；不应观预流果若世间若出世间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间；不应观预流果若杂染若清净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净；不应观预流果若属生死若属涅槃，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃；不应观预流果若在内若在外若在两间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间；不应观预流果若可得若不可得，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常；不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦；不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我；不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净；不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空，不应观诸佛无上正等菩提若空若不空；不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相，不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相；不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿，不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿；不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静，不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静；不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离，不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离；不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为，不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为；不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏，不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏；不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭，不应观诸佛无上正等菩提若生若灭；不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善，不应观诸佛无上正等菩提若善若非善；不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪，不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪；不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼，不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼；不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间，不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间；不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净，不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净；不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃，不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃；不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间，不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间；不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得，不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名，俱不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别无异分别。善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法住无分别，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修极喜地，亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能修无忘失法，亦能修恒住舍性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。

“善现，是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，了知其中无染净故。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如实觉名假施设、法假施设。善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不著色，不著受、想、行、识；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界，不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界，不著声、香、味、触、法界；不著眼识界，不著耳、鼻、舌、身、意识界；不著眼触，不著耳、鼻、舌、身、意触；不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐，不著耳、鼻、舌、身意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐；不著地界，不著水、火、风、空、识界；不著因缘，不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著有为界，不著无为界；不著有漏界，不著无漏界；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；不著内空，不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不著真如，不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著四静虑，不著四无量、四无色定；不著八解脱，不著八胜处、九次第定、十遍处；不著空解脱门，不著无相、无愿解脱门；不著陀罗尼门，不著三摩地门；不著极喜地，不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不著五眼，不著六神通；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；不著大慈，不著大悲、大喜、大舍；不著三十二大士相，不著八十随好；不著无忘失法，不著恒住舍性；不著一切智，不著道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提；不著我，不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、见者；不著异生，不著圣者，不著菩萨，不著如来；不著名，不著相；不著严净佛土，不著成熟有情，不著方便善巧。所以者何？以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法无所著故，便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦能安住苦、集、灭、道圣谛，亦能增益四静虑、四无量、四无色定，亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦能增益空、无相、无愿解脱门，亦能趣入菩萨正性离生，亦能安住菩萨不退转地，亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门，亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦能圆满五眼、六神通，亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦能圆满三十二大士相、八十随好，亦能圆满无忘失法、恒住舍性，亦能圆满一切智、道相智、一切相智，亦得菩萨最胜神通；具神通已，从一佛国至一佛国，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已，供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长；善生长已，随所乐闻，诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如实觉名假、法假。

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异色是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不？”

“不也，世尊。”

“离色有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼处不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不？”

“不也，世尊。”

“离眼处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异色处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色处中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色处不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不？”

“不也，世尊。”

“离色处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼界不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不？”

“不也，世尊。”

“离眼界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身意界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异色界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色界不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不？”

“不也，世尊。”

“离色界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼识界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼识界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼识界不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不？”

“不也，世尊。”

“离眼识界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼触是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼触中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼触不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不？”

“不也，世尊。”

“离眼触有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不？”

“不也，世尊。”

“离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异地界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有地界不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不？”

“不也，世尊。”

“离地界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离水、火、风、空识界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异因缘是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“因缘中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有因缘不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不？”

“不也，世尊。”

“离因缘有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异缘所生法是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“缘所生法中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有缘所生法不？”

“不也，世尊。”

“离缘所生法有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第十四

初分教诫教授品第七之四

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异无明是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异行乃至老死是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有无明不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有行乃至老死不？”

“不也，世尊。”

“离无明有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？”

“不也，世尊。”

“离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异内空是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“内空中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有内空不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不？”

“不也，世尊。”

“离内空有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不？”

“不也，世尊。”

“离真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四念住是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四念住中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四念住不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不？”

“不也，世尊。”

“离四念住有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“苦圣谛中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有苦圣谛不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不？”

“不也，世尊。”

“离苦圣谛有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四静虑是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四静虑中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四静虑不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不？”

“不也，世尊。”

“离四静虑有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异八解脱是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“八解脱中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有八解脱不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不？”

“不也，世尊。”

“离八解脱有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异空解脱门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“空解脱门中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有空解脱门不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不？”

“不也，世尊。”

“离空解脱门有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异三摩地门是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“三摩地门中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有三摩地门不？”

“不也，世尊。”

“离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离三摩地门有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异极喜地是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“极喜地中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有极喜地不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不？”

“不也，世尊。”

“离极喜地有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异五眼是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异六神通是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“五眼中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“六神通中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有五眼不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有六神通不？”

“不也，世尊。”

“离五眼有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离六神通有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异佛十力是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“佛十力中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有佛十力不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不？”

“不也，世尊。”

“离佛十力有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异大慈是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“大慈中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有大慈不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不？”

“不也，世尊。”

“离大慈有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异八十随好是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“三十二大士相中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“八十随好中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有三十二大士相不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有八十随好不？”

“不也，世尊。”

“离三十二大士相有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离八十随好有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异无忘失法是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无忘失法中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“恒住舍性中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有无忘失法不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有恒住舍性不？”

“不也，世尊。”

“离无忘失法有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离恒住舍性有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异一切智是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“一切智中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有一切智不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不？”

“不也，世尊。”

“离一切智有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识非菩萨摩诃萨；异色非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识非菩萨摩诃萨；非色中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；非离色有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若菩提，若萨埵，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识是菩萨摩诃萨；异色是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识是菩萨摩诃萨；色中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；离色有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼处非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；异眼处非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；非眼处中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼处是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；异眼处是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；眼处中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；离眼处有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即色处非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；异色处非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；非色处中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；非离色处有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色处是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；异色处是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；色处中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；离色处有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；异眼界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；非眼界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；非离眼界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；异眼界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；眼界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；离眼界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即色界非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；异色界非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；非色界中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；非离色界有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即色界是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；异色界是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；色界中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；离色界有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼识界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；异眼识界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；非眼识界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；非离眼识界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼识界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；异眼识界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；眼识界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；离眼识界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼触非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；异眼触非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；非眼触中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；非离眼触有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；异眼触是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；眼触中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；离眼触有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即地界非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；异地界非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；非地界中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；非离地界有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即地界是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；异地界是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；地界中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；离地界有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即因缘非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；异因缘非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；非因缘中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；非离因缘有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即因缘是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；异因缘是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；因缘中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；离因缘有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法非菩萨摩诃萨，异缘所生法非菩萨摩诃萨，非缘所生法中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法，非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即缘所生法是菩萨摩诃萨，异缘所生法是菩萨摩诃萨，缘所生法中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法，离缘所生法有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即无明非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨；异无明非菩萨摩诃萨，异行乃至老死非菩萨摩诃萨；非无明中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死；非离无明有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无明是菩萨摩诃萨，即行乃至老死是菩萨摩诃萨；异无明是菩萨摩诃萨，异行乃至老死是菩萨摩诃萨；无明中有菩萨摩诃萨，行乃至老死中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明，菩萨摩诃萨中有行乃至老死；离无明有菩萨摩诃萨，离行乃至老死有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即内空非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨；异内空非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨；非内空中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；非离内空有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即内空是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；异内空是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；内空中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；离内空有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即真如非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨；异真如非菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨；非真如中有菩萨摩诃萨，非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有真如，非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；非离真如有菩萨摩诃萨，非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即真如是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；异真如是菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；真如中有菩萨摩诃萨，法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有真如，菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；离真如有菩萨摩诃萨，离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现：汝观何义言：即四念住非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨；异四念住非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨；非四念住中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；非离四念住有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四念住是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；异四念住是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；四念住中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；离四念住有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第十五

初分教诫教授品第七之五

“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；异苦圣谛非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；非苦圣谛中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；非离苦圣谛有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即苦圣谛是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；异苦圣谛是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；苦圣谛中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；离苦圣谛有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即四静虑非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；异四静虑非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；非四静虑中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；非离四静虑有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四静虑是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；异四静虑是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；四静虑中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；离四静虑有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即八解脱非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；异八解脱非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；非八解脱中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即八解脱是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；异八解脱是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；八解脱中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；离八解脱有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；异空解脱门非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；非空解脱门中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；非离空解脱门有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即空解脱门是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；异空解脱门是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；空解脱门中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；离空解脱门有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门非菩萨摩诃萨，即三摩地门非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门非菩萨摩诃萨，异三摩地门非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，非三摩地门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，非菩萨摩诃萨中有三摩地门；非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即陀罗尼门是菩萨摩诃萨，即三摩地门是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门是菩萨摩诃萨，异三摩地门是菩萨摩诃萨；陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，三摩地门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，菩萨摩诃萨中有三摩地门；离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，离三摩地门有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即极喜地非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨；异极喜地非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨；非极喜地中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；非离极喜地有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即极喜地是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；异极喜地是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；极喜地中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；离极喜地有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即五眼非菩萨摩诃萨，即六神通非菩萨摩诃萨；异五眼非菩萨摩诃萨，异六神通非菩萨摩诃萨；非五眼中有菩萨摩诃萨，非六神通中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼，非菩萨摩诃萨中有六神通；非离五眼有菩萨摩诃萨，非离六神通有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即五眼是菩萨摩诃萨，即六神通是菩萨摩诃萨；异五眼是菩萨摩诃萨，异六神通是菩萨摩诃萨；五眼中有菩萨摩诃萨，六神通中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼，菩萨摩诃萨中有六神通；离五眼有菩萨摩诃萨，离六神通有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即佛十力非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；异佛十力非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；非佛十力中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；非离佛十力有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即佛十力是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；异佛十力是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；佛十力中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；离佛十力有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即大慈非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；异大慈非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；非大慈中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；非离大慈有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即大慈是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；异大慈是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；大慈中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；离大慈有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相非菩萨摩诃萨，即八十随好非菩萨摩诃萨；异三十二大士相非菩萨摩诃萨，异八十随好非菩萨摩诃萨；非三十二大士相中有菩萨摩诃萨，非八十随好中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相，非菩萨摩诃萨中有八十随好；非离三十二大士相有菩萨摩诃萨，非离八十随好有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩萨摩诃萨，即八十随好是菩萨摩诃萨；异三十二大士相是菩萨摩诃萨，异八十随好是菩萨摩诃萨；三十二大士相中有菩萨摩诃萨，八十随好中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相，菩萨摩诃萨中有八十随好；离三十二大士相有菩萨摩诃萨，离八十随好有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法非菩萨摩诃萨，即恒住舍性非菩萨摩诃萨；异无忘失法非菩萨摩诃萨，异恒住舍性非菩萨摩诃萨；非无忘失法中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性；非离无忘失法有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无忘失法是菩萨摩诃萨，即恒住舍性是菩萨摩诃萨；异无忘失法是菩萨摩诃萨，异恒住舍性是菩萨摩诃萨；无忘失法中有菩萨摩诃萨，恒住舍性中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法，菩萨摩诃萨中有恒住舍性；离无忘失法有菩萨摩诃萨，离恒住舍性有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即一切智非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；异一切智非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；非一切智中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；非离一切智有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若菩提，若萨埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即一切智是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；异一切智是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；一切智中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；离一切智有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨？

“世尊，菩提、萨埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩萨摩诃萨，或异色等是菩萨摩诃萨，或色等法中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法，或离色等法有菩萨摩诃萨者，无有是处。”

佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异色真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不？”

“不也，世尊。”

“离色真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼处真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不？”

“不也，世尊。”

“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异色处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色处真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色处真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不？”

“不也，世尊。”

“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼界真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？”

“不也，世尊。”

“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异色界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有色界真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不？”

“不也，世尊。”

“离色界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼识界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼识界真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不？”

“不也，世尊。”

“离眼识界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼触真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼触真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼触真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不？”

“不也，世尊。”

“离眼触真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不？”

“不也，世尊。”

“离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异地界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有地界真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不？”

“不也，世尊。”

“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异因缘真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“因缘真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有因缘真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不？”

“不也，世尊。”

“离因缘真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不？”

“不也，世尊。”

“离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异无明真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有无明真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不？”

“不也，世尊。”

“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不？”

“不也，世尊。”

“离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异内空真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“内空真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有内空真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不？”

“不也，世尊。”

“离内空真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四念住真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四念住真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四念住真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不？”

“不也，世尊。”

“离四念住真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不？”

“不也，世尊。”

“离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四静虑真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四静虑真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不？”

“不也，世尊。”

“离四静虑真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“八解脱真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有八解脱真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不？”

“不也，世尊。”

“离八解脱真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不？”

“不也，世尊。”

“离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不？”

“不也，世尊。”

“离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“极喜地真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有极喜地真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不？”

“不也，世尊。”

“离极喜地真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异五眼真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异六神通真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“五眼真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“六神通真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有五眼真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有六神通真如不？”

“不也，世尊。”

“离五眼真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离六神通真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第十六

初分教诫教授品第七之六

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异佛十力真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“佛十力真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有佛十力真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如不？”

“不也，世尊。”

“离佛十力真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异大慈真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“大慈真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有大慈真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如不？”

“不也，世尊。”

“离大慈真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异八十随好真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“八十随好真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有八十随好真如不？”

“不也，世尊。”

“离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离八十随好真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不？”

“不也，世尊。”

“离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异一切智真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“一切智真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有一切智真如不？”

“不也，世尊。”

“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如不？”

“不也，世尊。”

“离一切智真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色真如非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；异色真如非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；非色真如中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色真如，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；非离色真如有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色真如及受、想、行、识真如？此真如既非有，如何可言：即色真如是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；异色真如是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；色真如中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色真如，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；离色真如有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼处真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；异眼处真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；非眼处真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处真如及耳、鼻、舌、身、意处真如？此真如既非有，如何可言：即眼处真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；异眼处真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；眼处真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；离眼处真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即色处真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；异色处真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；非色处真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；非离色处真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处真如及声、香、味、触、法处真如？此真如既非有，如何可言：即色处真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；异色处真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；色处真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；离色处真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；异眼界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；非眼界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非离眼界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如？此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；异眼界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；眼界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；离眼界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即色界真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；异色界真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；非色界真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；非离色界真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界真如及声、香、味、触、法界真如？此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；异色界真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；色界真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；离色界真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼识界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；异眼识界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；非眼识界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；非离眼识界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界真如及耳、鼻、舌、身、意识界真如？此真如既非有，如何可言：即眼识界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；异眼识界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；眼识界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；离眼识界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼触真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；异眼触真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；非眼触真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；非离眼触真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触真如及耳、鼻、舌、身、意触真如？此真如既非有，如何可言：即眼触真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；异眼触真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；眼触真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；离眼触真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受真如，及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如？此真如既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即地界真如非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；异地界真如非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；非地界真如中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界真如，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；非离地界真如有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界真如及水、火、风、空、识界真如？此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；异地界真如是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；地界真如中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界真如，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；离地界真如有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即因缘真如非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；异因缘真如非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；非因缘真如中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘真如，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；非离因缘真如有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘真如及等无间缘、所缘缘、增上缘真如？此真如既非有，如何可言：即因缘真如是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；异因缘真如是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；因缘真如中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘真如，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；离因缘真如有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法真如非菩萨摩诃萨，异缘所生法真如非菩萨摩诃萨，非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法真如？此真如既非有，如何可言：即缘所生法真如是菩萨摩诃萨，异缘所生法真如是菩萨摩诃萨；缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，离缘所生法真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即无明真如非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如非菩萨摩诃萨；异无明真如非菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨；非无明真如中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明真如，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；非离无明真如有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明真如及行乃至老死真如？此真如既非有，如何可言：即无明真如是菩萨摩诃萨，即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；异无明真如是菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；无明真如中有菩萨摩诃萨，行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明真如，菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；离无明真如有菩萨摩诃萨，离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑，般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多真如及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如？此真如既非有，如何可言：即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即内空真如非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非菩萨摩诃萨；异内空真如非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨；非内空真如中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空真如，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；非离内空真如有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空真如及外空乃至无性自性空真如？此真如既非有，如何可言：即内空真如是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；异内空真如是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；内空真如中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空真如，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；离内空真如有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即四念住真如非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非菩萨摩诃萨；异四念住真如非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨；非四念住真如中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住真如，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住真如及四正断乃至八圣道支真如？此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；异四念住真如是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；四念住真如中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住真如，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；离四念住真如有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛真如及集、灭、道圣谛真如？此真如既非有，如何可言：即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即四静虑真如非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；异四静虑真如非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；非四静虑真如中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑真如，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；非离四静虑真如有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑真如及四无量、四无色定真如？此真如既非有，如何可言：即四静虑真如是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；异四静虑真如是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；四静虑真如中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑真如，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；离四静虑真如有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即八解脱真如非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；异八解脱真如非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；非八解脱真如中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱真如，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱真如及八胜处、九次第定、十遍处真如？此真如既非有，如何可言：即八解脱真如是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；异八解脱真如是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；八解脱真如中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱真如，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；离八解脱真如有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门真如非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；异空解脱门真如非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门真如及无相、无愿解脱门真如？此真如既非有，如何可言：即空解脱门真如是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；异空解脱门真如是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，即三摩地门真如非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，异三摩地门真如非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门真如及三摩地门真如？此真如既非有，如何可言：即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，即三摩地门真如是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，异三摩地门真如是菩萨摩诃萨；陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，离三摩地门真如有菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第十七

初分教诫教授品第七之七

“复次，善现，汝观何义言：即极喜地真如非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨；异极喜地真如非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨；非极喜地真如中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地真如，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；非离极喜地真如有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如？此真如既非有，如何可言：即极喜地真如是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；异极喜地真如是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；极喜地真如中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地真如，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；离极喜地真如有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即五眼真如非菩萨摩诃萨，即六神通真如非菩萨摩诃萨；异五眼真如非菩萨摩诃萨，异六神通真如非菩萨摩诃萨；非五眼真如中有菩萨摩诃萨，非六神通真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼真如，非菩萨摩诃萨中有六神通真如；非离五眼真如有菩萨摩诃萨，非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼真如及六神通真如？此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩萨摩诃萨，即六神通真如是菩萨摩诃萨；异五眼真如是菩萨摩诃萨，异六神通真如是菩萨摩诃萨；五眼真如中有菩萨摩诃萨，六神通真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼真如，菩萨摩诃萨中有六神通真如；离五眼真如有菩萨摩诃萨，离六神通真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即佛十力真如非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；异佛十力真如非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；非佛十力真如中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力真如，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；非离佛十力真如有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力真如，及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如？此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；异佛十力真如是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；佛十力真如中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力真如，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；离佛十力真如有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即大慈真如非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；异大慈真如非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；非大慈真如中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈真如，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；非离大慈真如有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如？此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；异大慈真如是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；大慈真如中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈真如，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；离大慈真如有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，即八十随好真如非菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，异八十随好真如非菩萨摩诃萨；非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，非八十随好真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，非菩萨摩诃萨中有八十随好真如；非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相真如及八十随好真如？此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，即八十随好真如是菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，异八十随好真如是菩萨摩诃萨；三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，八十随好真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，菩萨摩诃萨中有八十随好真如；离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，离八十随好真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法真如非菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；异无忘失法真如非菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法真如及恒住舍性真如？此真如既非有，如何可言：即无忘失法真如是菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；异无忘失法真如是菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即一切智真如非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；异一切智真如非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；非一切智真如中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智真如，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；非离一切智真如有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现白言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智真如，及道相智、一切相智真如？此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；异一切智真如是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；一切智真如中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智真如，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；离一切智真如有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩萨摩诃萨，或异色等法真如是菩萨摩诃萨，或色等法真如中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法真如，或离色等法真如有菩萨摩诃萨者，无有是处。”

佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第十八

初分教诫教授品第七之八

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第十九

初分教诫教授品第七之九

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第二十

初分教诫教授品第七之十

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空隐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空显增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即真如增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如隐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如显增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即集、灭、道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无量、四无色定不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第二十一

初分教诫教授品第七之十一

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八胜处、九次第定、十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无相、无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第二十二

初分教诫教授品第七之十二

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即大悲、大喜、大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即道相智、一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第二十三

初分教诫教授品第七之十三

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即预流果增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若色、若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色增语及受、想、行、识增语？此增语既非有，如何可言：即色增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨。”

“善现，汝复观何义言：即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色常无常，若受、想、行、识常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”

“善现，汝复观何义言：即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色乐苦，若受、想、行、识乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。”

“善现，汝复观何义言：即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色我无我，若受、想、行、识我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色净不净，若受、想、行、识净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色空不空，若受、想、行、识空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色有相无相，若受、想、行、识有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色有愿无愿，若受、想、行、识有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色寂静不寂静，若受、想、行、识寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色远离不远离，若受、想、行、识远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色有为无为，若受、想、行、识有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色有漏无漏，若受、想、行、识有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色生灭，若受、想、行、识生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色善非善，若受、想、行、识善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色有罪无罪，若受、想、行、识有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色有烦恼无烦恼，若受、想、行、识有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色世间出世间，若受、想、行、识世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色杂染清净，若受、想、行、识杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色属生死属涅槃，若受、想、行、识属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色在内在外在两间，若受、想、行、识在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色可得不可得，若受、想、行、识可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第二十四

初分教诫教授品第七之十四

“复次，善现，汝观何义言：即眼处增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处增语及耳、鼻、舌、身、意处增语？此增语既非有，如何可言：即眼处增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处常无常，若耳、鼻、舌、身、意处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处常无常增语及耳、鼻、舌、身、意处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处乐苦，若耳、鼻、舌、身、意处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处我无我，若耳、鼻、舌、身、意处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处我无我增语及耳、鼻、舌、身、意处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处净不净，若耳、鼻、舌、身、意处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处净不净增语及耳、鼻、舌、身、意处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处空不空，若耳、鼻、舌、身、意处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处空不空增语及耳、鼻、舌、身、意处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处有相无相，若耳、鼻、舌、身、意处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处有为无为，若耳、鼻、舌、身、意处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处生灭，若耳、鼻、舌、身、意处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处善非善，若耳、鼻、舌、身、意处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼处可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即色处增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处增语及声、香、味、触、法处增语？此增语既非有，如何可言：即色处增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处常无常，若声、香、味、触、法处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处常无常增语及声、香、味、触、法处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处乐苦，若声、香、味、触、法处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处乐苦增语及声、香、味、触、法处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处我无我，若声、香、味、触、法处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处我无我增语及声、香、味、触、法处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处净不净，若声、香、味、触、法处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处净不净增语及声、香、味、触、法处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处空不空，若声、香、味、触、法处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处空不空增语及声、香、味、触、法处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处有相无相，若声、香、味、触、法处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有相无相增语及声、香、味、触、法处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处有愿无愿，若声、香、味、触、法处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有愿无愿增语及声、香、味、触、法处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处寂静不寂静，若声、香、味、触、法处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处寂静不寂静增语及声、香、味、触、法处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处远离不远离，若声、香、味、触、法处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处远离不远离增语及声、香、味、触、法处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处有为无为，若声、香、味、触、法处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有为无为增语及声、香、味、触、法处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处有漏无漏，若声、香、味、触、法处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有漏无漏增语及声、香、味、触、法处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处生灭，若声、香、味、触、法处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处生灭增语及声、香、味、触、法处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处善非善，若声、香、味、触、法处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处善非善增语及声、香、味、触、法处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处有罪无罪，若声、香、味、触、法处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有罪无罪增语及声、香、味、触、法处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处世间出世间，若声、香、味、触、法处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处世间出世间增语及声、香、味、触、法处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处杂染清净，若声、香、味、触、法处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处杂染清净增语及声、香、味、触、法处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处属生死属涅槃，若声、香、味、触、法处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处在内在外在两间，若声、香、味、触、法处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处在内在外在两间增语及声、香、味、触、法处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色处可得不可得，若声、香、味、触、法处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处可得不可得增语及声、香、味、触、法处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界增语及耳、鼻、舌、身、意界增语？此增语既非有，如何可言：即眼界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界常无常，若耳、鼻、舌、身、意界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界我无我，若耳、鼻、舌、身、意界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界净不净，若耳、鼻、舌、身、意界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第二十五

初分教诫教授品第七之十五

“善现，汝复观何义言：即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界生灭，若耳、鼻、舌、身、意界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即色界增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界增语及声、香、味、触、法界增语？此增语既非有，如何可言：即色界增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界常无常，若声、香、味、触、法界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界常无常增语及声、香、味、触、法界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界乐苦，若声、香、味、触、法界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界乐苦增语及声、香、味、触、法界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界我无我，若声、香、味、触、法界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界我无我增语及声、香、味、触、法界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界净不净，若声、香、味、触、法界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界净不净增语及声、香、味、触、法界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界空不空，若声、香、味、触、法界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界空不空增语及声、香、味、触、法界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界有相无相，若声、香、味、触、法界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有相无相增语及声、香、味、触、法界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界有愿无愿，若声、香、味、触、法界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界寂静不寂静，若声、香、味、触、法界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界远离不远离，若声、香、味、触、法界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界有为无为，若声、香、味、触、法界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界有漏无漏，若声、香、味、触、法界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有漏无漏增语及声、香、味、触、法界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界生灭，若声、香、味、触、法界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界生灭增语及声、香、味、触、法界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界善非善，若声、香、味、触、法界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界善非善增语及声、香、味、触、法界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界有罪无罪，若声、香、味、触、法界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、法界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界世间出世间，若声、香、味、触、法界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界世间出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界杂染清净，若声、香、味、触、法界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界杂染清净增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界属生死属涅槃，若声、香、味、触、法界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界在内在外在两间，若声、香、味、触、法界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界在内在外在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若色界可得不可得，若声、香、味、触、法界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界可得不可得增语及声、香、味、触、法界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼识界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界增语及耳、鼻、舌、身、意识界增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界常无常，若耳、鼻、舌、身、意识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界我无我，若耳、鼻、舌、身、意识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意识界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界净不净，若耳、鼻、舌、身、意识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界空不空，若耳、鼻、舌、身、意识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界生灭，若耳、鼻、舌、身、意识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界善非善，若耳、鼻、舌、身、意识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意识界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼识界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第二十六

初分教诫教授品第七之十六

“复次，善现，汝观何义言：即眼触增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触增语及耳、鼻、舌、身、意触增语？此增语既非有，如何可言：即眼触增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触常无常，若耳、鼻、舌、身、意触常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触我无我，若耳、鼻、舌、身、意触我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触净不净，若耳、鼻、舌、身、意触净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触空不空，若耳、鼻、舌、身、意触空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触生灭，若耳、鼻、舌、身、意触生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触善非善，若耳、鼻、舌、身、意触善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受常无常，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受我无我，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受净不净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受生灭，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若眼触为缘所生诸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即地界增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界增语及水、火、风、空、识界增语？此增语既非有，如何可言：即地界增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界常无常，若水、火、风、空、识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界常无常增语及水、火、风、空、识界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界乐苦，若水、火、风、空、识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界乐苦增语及水、火、风、空、识界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界我无我，若水、火、风、空、识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界我无我增语及水、火、风、空、识界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第二十七

初分教诫教授品第七之十七

“善现，汝复观何义言：即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界净不净，若水、火、风、空、识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界空不空，若水、火、风、空、识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界有相无相，若水、火、风、空、识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界寂静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语，此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语，此增语既非有，如何可言：即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界有漏无漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界有罪无罪，若水、火、风、空、识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界世间出世间，若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界杂染清净，若水、火、风、空、识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界属生死属涅槃，若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界在内在外在两间，若水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若地界可得不可得，若水、火、风、空、识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即因缘增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语？此增语既非有，如何可言：即因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘常无常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘乐苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘我无我，若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘净不净，若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘有愿无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘寂静不寂静，若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘远离不远离，若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘有为无为，若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘世间出世间，若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘杂染清净，若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若因缘可得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法常无常增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法我无我增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法净不净增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法空不空增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法生灭增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法善非善增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，缘所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第二十八

初分教诫教授品第七之十八

“复次，善现，汝观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语？此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语？此增语既非有，如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明乐苦，若行乃至老死乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语？此增语既非有，如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明净不净，若行乃至老死净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语？此增语既非有，如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明有愿无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明寂静不寂静，若行乃至老死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明远离不远离，若行乃至老死远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明生灭，若行乃至老死生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语？此增语既非有，如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语？此增语既非有，如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明世间出世间，若行乃至老死世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明杂染清净，若行乃至老死杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明属生死属涅槃，若行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多乐苦，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多空不空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多有愿无愿，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多寂静不寂静，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多远离不远离，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多有为无为，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多有漏无漏，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多生灭，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多善非善，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多有罪无罪，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多世间出世间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多杂染清净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多在内在外在两间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语？此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语？此增语既非有，如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语？此增语既非有，如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空净不净，若外空乃至无性自性空净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语？此增语既非有，如何可言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语？此增语既非有，如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第二十九

初分教诫教授品第七之十九

“善现，汝复观何义言：即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空有愿无愿，若外空乃至无性自性空有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空寂静不寂静，若外空乃至无性自性空寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空远离不远离，若外空乃至无性自性空远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空有为无为，若外空乃至无性自性空有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空有漏无漏，若外空乃至无性自性空有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空生灭，若外空乃至无性自性空生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语？此增语既非有，如何可言：即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空善非善，若外空乃至无性自性空善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语？此增语既非有，如何可言：即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空有罪无罪，若外空乃至无性自性空有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空有烦恼无烦恼，若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空世间出世间，若外空乃至无性自性空世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空杂染清净，若外空乃至无性自性空杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空属生死属涅槃，若外空乃至无性自性空属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空在内在外在两间，若外空乃至无性自性空在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若内空可得不可得，若外空乃至无性自性空可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语？此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如常无常，若法界乃至不思议界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如乐苦，若法界乃至不思议界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如我无我，若法界乃至不思议界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如净不净，若法界乃至不思议界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如空不空，若法界乃至不思议界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如有相无相，若法界乃至不思议界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如有愿无愿，若法界乃至不思议界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如寂静不寂静，若法界乃至不思议界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如远离不远离，若法界乃至不思议界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如有为无为，若法界乃至不思议界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如有漏无漏，若法界乃至不思议界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如生灭，若法界乃至不思议界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如善非善，若法界乃至不思议界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如有罪无罪，若法界乃至不思议界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如有烦恼无烦恼，若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如世间出世间，若法界乃至不思议界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如杂染清净，若法界乃至不思议界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如属生死属涅槃，若法界乃至不思议界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如在内在外在两间，若法界乃至不思议界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若真如可得不可得，若法界乃至不思议界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语？此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住常无常，若四正断乃至八圣道支常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住乐苦，若四正断乃至八圣道支乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住我无我，若四正断乃至八圣道支我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住净不净，若四正断乃至八圣道支净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住空不空，若四正断乃至八圣道支空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住有相无相，若四正断乃至八圣道支有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住有愿无愿，若四正断乃至八圣道支有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住寂静不寂静，若四正断乃至八圣道支寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住远离不远离，若四正断乃至八圣道支远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住有为无为，若四正断乃至八圣道支有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住有漏无漏，若四正断乃至八圣道支有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住生灭，若四正断乃至八圣道支生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住善非善，若四正断乃至八圣道支善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住有罪无罪，若四正断乃至八圣道支有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住有烦恼无烦恼，若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住世间出世间，若四正断乃至八圣道支世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

大般若波罗蜜多经卷第三十

初分教诫教授品第七之二十

“善现，汝复观何义言：即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住杂染清净，若四正断乃至八圣道支杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住属生死属涅槃，若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住在内在外在两间，若四正断乃至八圣道支在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四念住可得不可得，若四正断乃至八圣道支可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛常无常，若集、灭、道圣谛常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常无常增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛乐苦，若集、灭、道圣谛乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛我无我，若集、灭、道圣谛我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛净不净，若集、灭、道圣谛净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛净不净增语及集、灭、道圣谛净不净增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛空不空，若集、灭、道圣谛空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛空不空增语及集、灭、道圣谛空不空增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛有相无相，若集、灭、道圣谛有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛有愿无愿，若集、灭、道圣谛有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有愿无愿增语及集、灭、道圣谛有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛寂静不寂静，若集、灭、道圣谛寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、道圣谛寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛远离不远离，若集、灭、道圣谛远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛远离不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛有为无为，若集、灭、道圣谛有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有为无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛有漏无漏，若集、灭、道圣谛有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有漏无漏增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛生灭，若集、灭、道圣谛生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛善非善，若集、灭、道圣谛善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛有罪无罪，若集、灭、道圣谛有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、道圣谛有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛有烦恼无烦恼，若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛世间出世间，若集、灭、道圣谛世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛杂染清净，若集、灭、道圣谛杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛杂染清净增语及集、灭、道圣谛杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛属生死属涅槃，若集、灭、道圣谛属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛在内在外在两间，若集、灭、道圣谛在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛在内在外在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若苦圣谛可得不可得，若集、灭、道圣谛可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道圣谛可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑常无常，若四无量、四无色定常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常无常增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑乐苦，若四无量、四无色定乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑乐苦增语及四无量、四无色定乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑我无我，若四无量、四无色定我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑净不净，若四无量、四无色定净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑净不净增语及四无量、四无色定净不净增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑空不空，若四无量、四无色定空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空不空增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑有相无相，若四无量、四无色定有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑有愿无愿，若四无量、四无色定有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑寂静不寂静，若四无量、四无色定寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑寂静不寂静增语及四无量、四无色定寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑远离不远离，若四无量、四无色定远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑有为无为，若四无量、四无色定有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有为无为增语及四无量、四无色定有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑有漏无漏，若四无量、四无色定有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有漏无漏增语及四无量、四无色定有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑生灭，若四无量、四无色定生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑生灭增语及四无量、四无色定生灭增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑善非善，若四无量、四无色定善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑善非善增语及四无量、四无色定善非善增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑有罪无罪，若四无量、四无色定有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有罪无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑有烦恼无烦恼，若四无量、四无色定有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑世间出世间，若四无量、四无色定世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑世间出世间增语及四无量、四无色定世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑杂染清净，若四无量、四无色定杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑杂染清净增语及四无量、四无色定杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑属生死属涅槃，若四无量、四无色定属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四无色定属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑在内在外在两间，若四无量、四无色定在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑在内在外在两间增语及四无量、四无色定在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

“善现，汝复观何义言：即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若四静虑可得不可得，若四无量、四无色定可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑可得不可得增语及四无量、四无色定可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

“复次，善现，汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？”

具寿善现答言：“世尊，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨。”

“善现，汝复观何义言：即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若八解脱常无常，若八胜处、九次第定、十遍处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱常无常增语及八胜处、九次第定、十遍处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”

“善现，汝复观何义言：即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若八解脱乐苦，若八胜处、九次第定、十遍处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱乐苦增语及八胜处、九次第定、十遍处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。”

“善现，汝复观何义言：即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

“世尊，若八解脱我无我，若八胜处、九次第定、十遍处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱我无我增语及八胜处、九次第定、十遍处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。”