大般若波罗蜜多经 4

大般若波罗蜜多经卷第九十一

初分求般若品第二十七之三

“憍尸迦，非离八解脱如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非离八解脱真如如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来可得；非离八解脱法性如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来可得；非离八解脱如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来真如可得；非离八解脱如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来法性可得；非离八解脱真如如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来真如可得；非离八解脱法性如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来法性可得。

“憍尸迦，非八解脱中如来可得，非如来中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来可得，非如来中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来可得，非如来中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处法性可得；非八解脱中如来真如可得，非如来真如中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱中如来法性可得，非如来法性中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来真如可得，非如来真如中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来法性可得，非如来法性中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处法性可得。

“憍尸迦，非离四念住如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非离四念住真如如来可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来可得；非离四念住法性如来可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来可得；非离四念住如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支如来真如可得；非离四念住如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支如来法性可得；非离四念住真如如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得；非离四念住法性如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。

“憍尸迦，非四念住中如来可得，非如来中四念住可得，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来可得，非如来中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来可得，非如来中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支法性可得；非四念住中如来真如可得，非如来真如中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支可得；非四念住中如来法性可得，非如来法性中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来真如可得，非如来真如中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来法性可得，非如来法性中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。

“憍尸迦，非离空解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非离空解脱门真如如来可得，非离无相、无愿解脱门真如如来可得；非离空解脱门法性如来可得，非离无相、无愿解脱门法性如来可得；非离空解脱门如来真如可得，非离无相、无愿解脱门如来真如可得；非离空解脱门如来法性可得，非离无相、无愿解脱门如来法性可得；非离空解脱门真如如来真如可得，非离无相、无愿解脱门真如如来真如可得；非离空解脱门法性如来法性可得，非离无相、无愿解脱门法性如来法性可得。

“憍尸迦，非空解脱门中如来可得，非如来中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来可得，非如来中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来可得，非如来中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门法性可得；非空解脱门中如来真如可得，非如来真如中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门中如来法性可得，非如来法性中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门法性可得。

“憍尸迦，非离五眼如来可得，非离六神通如来可得；非离五眼真如如来可得，非离六神通真如如来可得；非离五眼法性如来可得，非离六神通法性如来可得；非离五眼如来真如可得，非离六神通如来真如可得；非离五眼如来法性可得，非离六神通如来法性可得；非离五眼真如如来真如可得，非离六神通真如如来真如可得；非离五眼法性如来法性可得，非离六神通法性如来法性可得。

“憍尸迦，非五眼中如来可得，非如来中五眼可得，非六神通中如来可得，非如来中六神通可得；非五眼真如中如来可得，非如来中五眼真如可得，非六神通真如中如来可得，非如来中六神通真如可得；非五眼法性中如来可得，非如来中五眼法性可得，非六神通法性中如来可得，非如来中六神通法性可得；非五眼中如来真如可得，非如来真如中五眼可得，非六神通中如来真如可得，非如来真如中六神通可得；非五眼中如来法性可得，非如来法性中五眼可得，非六神通中如来法性可得，非如来法性中六神通可得；非五眼真如中如来真如可得，非如来真如中五眼真如可得，非六神通真如中如来真如可得，非如来真如中六神通真如可得；非五眼法性中如来法性可得，非如来法性中五眼法性可得，非六神通法性中如来法性可得，非如来法性中六神通法性可得。

“憍尸迦，非离佛十力如来可得，非离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得；非离佛十力真如如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得；非离佛十力法性如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得；非离佛十力如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得；非离佛十力如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得；非离佛十力真如如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得；非离佛十力法性如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。

“憍尸迦，非佛十力中如来可得，非如来中佛十力可得，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来可得，非如来中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来可得，非如来中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如来真如可得，非如来真如中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如来法性可得，非如来法性中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来真如可得，非如来真如中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来法性可得，非如来法性中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。

“憍尸迦，非离无忘失法如来可得，非离恒住舍性如来可得；非离无忘失法真如如来可得，非离恒住舍性真如如来可得；非离无忘失法法性如来可得，非离恒住舍性法性如来可得；非离无忘失法如来真如可得，非离恒住舍性如来真如可得；非离无忘失法如来法性可得，非离恒住舍性如来法性可得；非离无忘失法真如如来真如可得，非离恒住舍性真如如来真如可得；非离无忘失法法性如来法性可得，非离恒住舍性法性如来法性可得。

“憍尸迦，非无忘失法中如来可得，非如来中无忘失法可得，非恒住舍性中如来可得，非如来中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来可得，非如来中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来可得，非如来中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来可得，非如来中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来可得，非如来中恒住舍性法性可得；非无忘失法中如来真如可得，非如来真如中无忘失法可得，非恒住舍性中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性可得；非无忘失法中如来法性可得，非如来法性中无忘失法可得，非恒住舍性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来真如可得，非如来真如中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来法性可得，非如来法性中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性法性可得。

“憍尸迦，非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。

“憍尸迦，非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。

“憍尸迦，非离一切陀罗尼门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非离一切陀罗尼门真如如来可得，非离一切三摩地门真如如来可得；非离一切陀罗尼门法性如来可得，非离一切三摩地门法性如来可得；非离一切陀罗尼门如来真如可得，非离一切三摩地门如来真如可得；非离一切陀罗尼门如来法性可得，非离一切三摩地门如来法性可得；非离一切陀罗尼门真如如来真如可得；非离一切三摩地门真如如来真如可得；非离一切陀罗尼门法性如来法性可得，非离一切三摩地门法性如来法性可得。

“憍尸迦，非一切陀罗尼门中如来可得，非如来中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来可得，非如来中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来可得，非如来中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来可得，非如来中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来可得，非如来中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来可得，非如来中一切三摩地门法性可得；非一切陀罗尼门中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门法性可得。

“憍尸迦，非离预流如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非离预流真如如来可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来可得；非离预流法性如来可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来可得；非离预流如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉如来真如可得；非离预流如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉如来法性可得；非离预流真如如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来真如可得；非离预流法性如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来法性可得。

“憍尸迦，非预流中如来可得，非如来中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来可得，非如来中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来可得，非如来中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉法性可得；非预流中如来真如可得，非如来真如中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉可得；非预流中如来法性可得，非如来法性中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来真如可得，非如来真如中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来法性可得，非如来法性中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉法性可得。

“憍尸迦，非离预流向预流果如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得；非离预流向预流果真如如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得；非离预流向预流果法性如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得；非离预流向预流果如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得；非离预流向预流果如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得；非离预流向预流果真如如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得；非离预流向预流果法性如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。

“憍尸迦，非预流向预流果中如来可得，非如来中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来可得，非如来中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来可得，非如来中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得；非预流向预流果中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得。

“憍尸迦，非离独觉如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非离独觉真如如来可得，非离独觉向独觉果真如如来可得；非离独觉法性如来可得，非离独觉向独觉果法性如来可得；非离独觉如来真如可得，非离独觉向独觉果如来真如可得；非离独觉如来法性可得，非离独觉向独觉果如来法性可得；非离独觉真如如来真如可得，非离独觉向独觉果真如如来真如可得；非离独觉法性如来法性可得，非离独觉向独觉果法性如来法性可得。

“憍尸迦，非独觉中如来可得，非如来中独觉可得，非独觉向独觉果中如来可得，非如来中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来可得，非如来中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来可得，非如来中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来可得，非如来中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来可得，非如来中独觉向独觉果法性可得；非独觉中如来真如可得，非如来真如中独觉可得，非独觉向独觉果中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果可得；非独觉中如来法性可得，非如来法性中独觉可得，非独觉向独觉果中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来真如可得，非如来真如中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来法性可得，非如来法性中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果法性可得。

“憍尸迦，非离菩萨摩诃萨如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非离菩萨摩诃萨真如如来可得，非离三藐三佛陀真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法性如来可得，非离三藐三佛陀法性如来可得；非离菩萨摩诃萨如来真如可得，非离三藐三佛陀如来真如可得；非离菩萨摩诃萨如来法性可得，非离三藐三佛陀如来法性可得；非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得，非离三藐三佛陀真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得，非离三藐三佛陀法性如来法性可得。

“憍尸迦，非菩萨摩诃萨中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来可得，非如来中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来可得，非三藐三佛陀真如中如来可得；非菩萨摩诃萨法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来可得，非如来中三藐三佛陀法性可得；非菩萨摩诃萨中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得，非三藐三佛陀真如中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀真如可得；非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀法性可得。

“憍尸迦，非离菩萨摩诃萨法如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来可得，非离无上正等菩提真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来可得，非离无上正等菩提法性如来可得；非离菩萨摩诃萨法如来真如可得，非离无上正等菩提如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法如来法性可得，非离无上正等菩提如来法性可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得，非离无上正等菩提真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得，非离无上正等菩提法性如来法性可得。

“憍尸迦，非菩萨摩诃萨法中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来可得，非如来中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来可得，非如来中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来可得，非如来中无上正等菩提法性可得；非菩萨摩诃萨法中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提法性可得。

“憍尸迦，非离声闻乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得；非离声闻乘真如如来可得，非离独觉乘、无上乘真如如来可得；非离声闻乘法性如来可得，非离独觉乘、无上乘法性如来可得；非离声闻乘如来真如可得，非离独觉乘、无上乘如来真如可得；非离声闻乘如来法性可得，非离独觉乘、无上乘如来法性可得；非离声闻乘真如如来真如可得，非离独觉乘、无上乘真如如来真如可得；非离声闻乘法性如来法性可得，非离独觉乘、无上乘法性如来法性可得。

“憍尸迦，非声闻乘中如来可得，非如来中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来可得，非如来中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来可得，非如来中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘法性可得；非声闻乘中如来真如可得，非如来真如中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘中如来法性可得，非如来法性中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来法性可得、非如来法性中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来真如可得，非如来真如中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来法性可得，非如来法性中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来法性可得，非如来法性中独觉乘、无上乘法性可得。

大般若波罗蜜多经卷第九十二

初分求般若品第二十七之四

“憍尸迦，如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于眼界非相应非不相应，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离眼界非相应非不相应，于离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于耳界非相应非不相应，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离耳界非相应非不相应，于离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于鼻界非相应非不相应，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离鼻界非相应非不相应，于离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于舌界非相应非不相应，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离舌界非相应非不相应，于离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于身界非相应非不相应，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离身界非相应非不相应，于离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于意界非相应非不相应，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离意界非相应非不相应，于离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛真如非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛法性非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于无明非相应非不相应，如来于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离无明非相应非不相应，如来于离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于离无明真如非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于离无明法性非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于离无明真如非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于离无明法性非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于内空非相应非不相应，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离内空非相应非不相应，于离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于真如非相应非不相应，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离真如非相应非不相应，于离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

大般若波罗蜜多经卷第九十三

初分求般若品第二十七之五

“憍尸迦，如来于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于四念住非相应非不相应，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离四念住非相应非不相应，于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来真如于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来法性于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来真如于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来法性于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于佛十力非相应非不相应，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，彼尊者舍利子所说，如是于一切法非离非即、非相应非不相应，如来之神力、如来为依处，以无依处为依处故。”

大般若波罗蜜多经卷第九十四

初分求般若品第二十七之六

尔时，具寿善现复告天帝释言：“憍尸迦，汝先所问‘菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求？’者，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。所以者何？若色，若受、想、行、识，若离色，若离受、想、行、识，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，若离眼处，若离耳、鼻、舌、身、意处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。所以者何？若色处，若声、香、味、触、法处，若离色处，若离声、香、味、触、法处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼触为缘所生诸受，若离眼界，若离色界乃至眼触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界乃至眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何？若耳界，若声界乃至耳触为缘所生诸受，若离耳界，若离声界乃至耳触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界乃至耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻触为缘所生诸受，若离鼻界，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌触为缘所生诸受，若离舌界，若离味界乃至舌触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界乃至舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何？若身界，若触界乃至身触为缘所生诸受，若离身界，若离触界乃至身触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界乃至身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意触为缘所生诸受，若离意界，若离法界乃至意触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界乃至意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。所以者何？若地界，若水、火、风、空、识界，若离地界，若离水、火、风、空、识界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。所以者何？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，若离苦圣谛，若离集、灭、道圣谛，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何？若无明，若行乃至老死愁叹苦忧恼，若离无明，若离行乃至老死愁叹苦忧恼，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行乃至老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。所以者何？若内空，若外空乃至无性自性空，若离内空，若离外空乃至无性自性空，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空，不可得空、无性空、自性空、无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空乃至无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空乃至无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思议界，若离真如，若离法界乃至不思议界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界乃至不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界乃至不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若离布施波罗蜜多，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。所以者何？若四静虑，若四无量、四无色定，若离四静虑，若离四无量、四无色定，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何？若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，若离八解脱，若离八胜处、九次第定、十遍处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何？若四念住，若四正断乃至八圣道支，若离四念住，若离四正断乃至八圣道支，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断乃至八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断乃至八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。所以者何？若空解脱门，若无相、无愿解脱门，若离空解脱门，若离无相、无愿解脱门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若离五眼，若离六神通，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，若离佛十力，若离四无所畏乃至十八佛不共法，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏乃至十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。所以者何？若无忘失法，若恒住舍性，若离无忘失法，若离恒住舍性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若离一切智，若离道相智、一切相智，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。

大般若波罗蜜多经卷第九十五

初分求般若品第二十七之七

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。所以者何？若一切陀罗尼门，若一切三摩地门，若离一切陀罗尼门，若离一切三摩地门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。所以者何？若预流，若一来、不还、阿罗汉，若离预流，若离一来、不还、阿罗汉，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何？若预流向预流果，若一来向乃至阿罗汉果，若离预流向预流果，若离一来向乃至阿罗汉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向乃至阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向乃至阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。所以者何？若独觉，若独觉向独觉果，若离独觉，若离独觉向独觉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。所以者何？若菩萨摩诃萨，若三藐三佛陀，若离菩萨摩诃萨，若离三藐三佛陀，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。所以者何？若菩萨摩诃萨法，若无上正等菩提，若离菩萨摩诃萨法，若离无上正等菩提，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。所以者何？若声闻乘，若独觉乘、无上乘，若离声闻乘，若离独觉乘、无上乘，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、识真如，若离色真如，若离受、想、行、识真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。所以者何？若眼处真如，若耳、鼻、舌、身、意处真如，若离眼处真如，若离耳、鼻、舌、身、意处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。所以者何？若色处真如，若声、香、味、触、法处真如，若离色处真如，若离声、香、味、触、法处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若离眼界真如，若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如；非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如，非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何？若耳界真如，若声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若离耳界真如，若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若离鼻界真如，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若离舌界真如，若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何？若身界真如，若触界乃至身触为缘所生诸受真如，若离身界真如，若离触界乃至身触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界乃至身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意触为缘所生诸受真如，若离意界真如，若离法界乃至意触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界乃至意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、风、空、识界真如，若离地界真如，若离水、火、风、空、识界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。所以者何？若苦圣谛真如，若集、灭、道圣谛真如，若离苦圣谛真如，若离集、灭、道圣谛真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何？若无明真如，若行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若离无明真如，若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何？若内空真如，若外空乃至无性自性空真如，若离内空真如，若离外空乃至无性自性空真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空乃至无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空乃至无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思议界真如，若离真如真如，若离法界乃至不思议界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界乃至不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界乃至不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。

大般若波罗蜜多经卷第九十六

初分求般若品第二十七之八

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。所以者何？若布施波罗蜜多真如，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若离布施波罗蜜多真如，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。所以者何？若四静虑真如，若四无量、四无色定真如，若离四静虑真如，若离四无量、四无色定真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。所以者何？若八解脱真如，若八胜处、九次第定、十遍处真如，若离八解脱真如，若离八胜处、九次第定、十遍处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正断乃至八圣道支真如，若离四念住真如，若离四正断乃至八圣道支真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断乃至八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。所以者何？若空解脱门真如，若无相、无愿解脱门真如，若离空解脱门真如，若离无相、无愿解脱门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若离五眼真如，若离六神通真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四无所畏乃至十八佛不共法真如，若离佛十力真如，若离四无所畏乃至十八佛不共法真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏乃至十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。所以者何？若无忘失法真如，若恒住舍性真如，若离无忘失法真如，若离恒住舍性真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若离一切智真如，若离道相智、一切相智真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。所以者何？若一切陀罗尼门真如，若一切三摩地门真如，若离一切陀罗尼门真如，若离一切三摩地门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。所以者何？若预流真如，若一来、不还、阿罗汉真如，若离预流真如，若离一来、不还、阿罗汉真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如求；不应离预流向预流果真如求，不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何？若预流向预流果真如，若一来向乃至阿罗汉果真如，若离预流向预流果真如，若离一来向乃至阿罗汉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向乃至阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向乃至阿罗汉果真如求，不应离预流向预流果真如求；不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。所以者何？若独觉真如，若独觉向独觉果真如，若离独觉真如，若离独觉向独觉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨真如，若三藐三佛陀真如，若离菩萨摩诃萨真如，若离三藐三佛陀真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨法真如，若无上正等菩提真如，若离菩萨摩诃萨法真如，若离无上正等菩提真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。所以者何？若声闻乘真如，若独觉乘、无上乘真如，若离声闻乘真如，若离独觉乘、无上乘真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、识法性，若离色法性，若离受、想、行、识法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。所以者何？若眼处法性，若耳、鼻、舌、身、意处法性，若离眼处法性，若离耳、鼻、舌、身、意处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。所以者何？若色处法性，若声、香、味、触、法处法性，若离色处法性，若离声、香、味、触、法处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若离眼界法性，若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何？若耳界法性，若声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若离耳界法性，若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。

大般若波罗蜜多经卷第九十七

初分求般若品第二十七之九

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若离鼻界法性，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若离舌界法性，若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何？若身界法性，若触界乃至身触为缘所生诸受法性，若离身界法性，若离触界乃至身触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界乃至身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意触为缘所生诸受法性，若离意界法性，若离法界乃至意触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界乃至意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、风、空、识界法性，若离地界法性，若离水、火、风、空、识界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。所以者何？若苦圣谛法性，若集、灭、道圣谛法性，若离苦圣谛法性，若离集、灭、道圣谛法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何？若无明法性，若行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若离无明法性，若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何？若内空法性，若外空乃至无性自性空法性，若离内空法性，若离外空乃至无性自性空法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空乃至无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空乃至无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思议界法性，若离真如法性，若离法界乃至不思议界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界乃至不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界乃至不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求；不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。所以者何？若布施波罗蜜多法性，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若离布施波罗蜜多法性，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求，不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。所以者何？若四静虑法性，若四无量、四无色定法性，若离四静虑法性，若离四无量、四无色定法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。所以者何？若八解脱法性，若八胜处、九次第定、十遍处法性，若离八解脱法性，若离八胜处、九次第定、十遍处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正断乃至八圣道支法性，若离四念住法性，若离四正断乃至八圣道支法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断乃至八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断乃至八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。所以者何？若空解脱门法性，若无相、无愿解脱门法性，若离空解脱门法性，若离无相、无愿解脱门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若离五眼法性，若离六神通法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四无所畏乃至十八佛不共法法性，若离佛十力法性，若离四无所畏乃至十八佛不共法法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏乃至十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。所以者何？若无忘失法法性，若恒住舍性法性，若离无忘失法法性，若离恒住舍性法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若离一切智法性，若离道相智、一切相智法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。所以者何？若一切陀罗尼门法性，若一切三摩地门法性，若离一切陀罗尼门法性，若离一切三摩地门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。所以者何？若预流法性，若一来、不还、阿罗汉法性，若离预流法性，若离一来、不还、阿罗汉法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何？若预流向预流果法性，若一来向乃至阿罗汉果法性，若离预流向预流果法性，若离一来向乃至阿罗汉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性；非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性，非一来向乃至阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向乃至阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。

大般若波罗蜜多经卷第九十八

初分求般若品第二十七之十

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。所以者何？若独觉法性，若独觉向独觉果法性，若离独觉法性，若离独觉向独觉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法性，若三藐三佛陀法性，若离菩萨摩诃萨法性，若离三藐三佛陀法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法法性，若无上正等菩提法性，若离菩萨摩诃萨法法性，若离无上正等菩提法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。所以者何？若声闻乘法性，若独觉乘、无上乘法性，若离声闻乘法性，若离独觉乘、无上乘法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。”

初分叹众德品第二十八之一

时，天帝释白善现言：“大德，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。”

善现告言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。憍尸迦，若过去若现在若未来，诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，色大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色蕴等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，眼处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，色处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声、香、味、触、法处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，眼界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，耳界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，鼻界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，舌界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，身界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，意界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，地界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；水、火、风、空、识界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，苦圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；集、灭、道圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以苦圣谛等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，无明大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无明等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，内空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以内空等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，真如大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，布施波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以布施波罗蜜多等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，四静虑大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无量、四无色定大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四静虑等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，八解脱大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；八胜处、九次第定、十遍处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以八解脱等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，四念住大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，空解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无相、无愿解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以空解脱门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，五眼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；六神通大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，佛十力大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，无忘失法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；恒住舍性大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无忘失法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，一切智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，一切陀罗尼门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一切三摩地门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切陀罗尼门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，预流大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来、不还、阿罗汉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，预流向预流果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流向预流果等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，独觉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉向独觉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以独觉等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无上正等菩提大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，声闻乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉乘、无上乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以声闻乘等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。

“憍尸迦，色无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，色蕴等亦无量。色蕴等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，眼处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；耳、鼻、舌、身、意处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，眼处等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，眼处等亦无量。眼处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，色处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声、香、味、触、法处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色处等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，色处等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，色处等亦无量。色处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，眼界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，眼界等亦无量。眼界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，耳界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，耳界等亦无量。耳界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，鼻界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，鼻界等亦无量。鼻界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，舌界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，舌界等亦无量。舌界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，身界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以身界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，身界等亦无量。身界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，意界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以意界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，意界等亦无量。意界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；水、火、风、空、识界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以地界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，地界等亦无量。地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，苦圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；集、灭、道圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，无明无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无明等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，无明等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，无明等亦无量。无明等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，内空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以内空等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，内空等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，内空等亦无量。内空等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，真如无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以真如等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，真如等亦无量。真如等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，布施波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，四静虑无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无量、四无色定无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，四静虑等亦无量。四静虑等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，八解脱无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；八胜处、九次第定、十遍处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，八解脱等亦无量。八解脱等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，四念住无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，四念住等亦无量。四念住等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，空解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无相、无愿解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，五眼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；六神通无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，五眼等亦无量。五眼等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，佛十力无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，佛十力等亦无量。佛十力等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，无忘失法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；恒住舍性无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，一切智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；道相智、一切相智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，一切智等亦无量。一切智等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，一切陀罗尼门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一切三摩地门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

大般若波罗蜜多经卷第九十九

初分叹众德品第二十八之二

“憍尸迦，预流无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来、不还、阿罗汉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，预流等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，预流等亦无量。预流等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，预流向预流果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，独觉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉向独觉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，独觉等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，独觉等亦无量。独觉等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；三藐三佛陀无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无上正等菩提无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，声闻乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉乘、无上乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，色无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色蕴等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，眼处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，色处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声、香、味、触、法处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，眼界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，耳界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以耳界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，鼻界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以鼻界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，舌界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以舌界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，身界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以身界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，意界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以意界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，地界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；水、火、风、空、识界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以地界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，苦圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；集、灭、道圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以苦圣谛等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，无明无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无明等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，内空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以内空等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，真如无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以真如等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，布施波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以布施波罗蜜多等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，四静虑无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无量、四无色定无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四静虑等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，八解脱无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以八解脱等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，四念住无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四念住等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，空解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无相、无愿解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以空解脱门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，五眼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；六神通无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以五眼等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，佛十力无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以佛十力等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，无忘失法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；恒住舍性无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无忘失法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，一切智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切智等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，一切陀罗尼门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一切三摩地门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切陀罗尼门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，预流无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来、不还、阿罗汉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，预流向预流果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流向预流果等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，独觉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以独觉等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；三藐三佛陀无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无上正等菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，声闻乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉乘、无上乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以声闻乘等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

时，天帝释问善现言：“大德，云何所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“憍尸迦，一切智智所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

时，天帝释问善现言：“大德，云何法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“憍尸迦，法界无边故，所缘亦无边；所缘无边故，法界亦无边。法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

时，天帝释问善现言：“大德，云何真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“憍尸迦，真如无边故，所缘亦无边；所缘无边故，真如亦无边。真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

时，天帝释问善现言：“云何有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“憍尸迦，于汝意云何？所言有情，有情者是何法增语？”

天帝释言：“大德，所言有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”

善现复言：“憍尸迦，于汝意云何？于此般若波罗蜜多中，为亦显示有实有情不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现告言：“憍尸迦，于此般若波罗蜜多中，既不显示有实有情，故说无边，以彼中边不可得故。

“憍尸迦，于汝意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？”

天帝释言：“不也，大德。何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。”

善现告言：“憍尸迦，由此缘故我作是说：有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

初分摄受品第二十九之一

尔时，会中天帝释等欲界天众、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女，同时三返高声唱言：“善哉！善哉！尊者善现承佛神力、佛为依处，善为我等天人世间，分别开示微妙正法，所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多，能如说行不远离者，我等于彼敬事如佛。

“如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得，所谓此中无色可得，无受、想、行、识可得；无眼处可得，无耳、鼻、舌、身、意处可得；无色处可得，无声、香、味、触、法处可得；无眼界可得，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得；无耳界可得，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得；无鼻界可得，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得；无舌界可得，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得；无身界可得，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得；无意界可得，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得；无地界可得，无水、火、风、空、识界可得；无苦圣谛可得，无集、灭、道圣谛可得；无无明可得，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得；无内空可得，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得：无真如可得，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可得；无布施波罗蜜多可得，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；无四静虑可得，无四无量、四无色定可得；无八解脱可得，无八胜处、九次第定、十遍处可得；无四念住可得，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得；无空解脱门可得，无无相、无愿解脱门可得；无五眼可得，无六神通可得；无佛十力可得，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得；无无忘失法可得，无恒住舍性可得；无一切智可得，无道相智、一切相智可得；无一切陀罗尼门可得，无一切三摩地门可得；无预流可得，无一来、不还、阿罗汉可得；无预流向预流果可得，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；无独觉可得，无独觉向独觉果可得；无菩萨摩诃萨可得，无三藐三佛陀可得；无菩萨摩诃萨法可得，无无上正等菩提可得；无声闻乘可得，无独觉乘、无上乘可得——虽无如是诸法可得，而有施设三乘之教，所谓声闻、独觉、无上乘教。”

尔时，佛告诸天仙等：“如是，如是，如汝所说，于此般若波罗蜜多甚深教中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行不远离者，汝天仙等于彼菩萨应当敬事犹如如来。

“汝等当知，非即布施波罗蜜多如来可得，非离布施波罗蜜多如来可得，非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得；非即内空如来可得，非离内空如来可得，非即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得，非离外空乃至无性自性空如来可得；非即真如如来可得，非离真如如来可得，非即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得，非离法界乃至不思议界如来可得；非即苦圣谛如来可得，非离苦圣谛如来可得，非即集、灭、道圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得；非即四静虑如来可得，非离四静虑如来可得，非即四无量、四无色定如来可得，非离四无量、四无色定如来可得；非即八解脱如来可得，非离八解脱如来可得，非即八胜处、九次第定、十遍处如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非即四念住如来可得，非离四念住如来可得，非即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非即空解脱门如来可得，非离空解脱门如来可得，非即无相、无愿解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非即五眼如来可得，非离五眼如来可得，非即六神通如来可得，非离六神通如来可得；非即佛十力如来可得，非离佛十力如来可得，非即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得；非即无忘失法如来可得，非离无忘失法如来可得，非即恒住舍性如来可得，非离恒住舍性如来可得；非即一切智如来可得，非离一切智如来可得，非即道相智、一切相智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非即一切陀罗尼门如来可得，非离一切陀罗尼门如来可得，非即一切三摩地门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非即预流如来可得，非离预流如来可得，非即一来、不还、阿罗汉如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非即预流向预流果如来可得，非离预流向预流果如来可得，非即一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得，非离一来向乃至阿罗汉果如来可得；非即独觉如来可得，非离独觉如来可得，非即独觉向独觉果如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非即菩萨摩诃萨如来可得，非离菩萨摩诃萨如来可得，非即三藐三佛陀如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非即菩萨摩诃萨法如来可得，非离菩萨摩诃萨法如来可得，非即无上正等菩提如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非即声闻乘如来可得，非离声闻乘如来可得，非即独觉乘、无上乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得。

“诸天仙辈，汝等当知，若菩萨摩诃萨以无所得为方便，于一切法能勤修学，谓学布施波罗蜜多，学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；学内空，学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；学真如，学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；学诸圣谛；学四静虑，学四无量、四无色定；学八解脱，学八胜处、九次第定、十遍处；学四念住，学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；学空解脱门，学无相、无愿解脱门；学五眼，学六神通；学佛十力，学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；学无忘失法，学恒住舍性；学一切智，学道相智、一切相智；学一切陀罗尼门，学一切三摩地门；学预流，学一来、不还、阿罗汉；学预流向预流果，学一来向一来果，学不还向不还果，学阿罗汉向阿罗汉果；学独觉，学独觉向独觉果；学菩萨摩诃萨，学三藐三佛陀；学菩萨摩诃萨法，学无上正等菩提；学声闻乘，学独觉乘、无上乘。学如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，能正修行常不远离，是故汝等于彼菩萨应当敬事犹如如来。

“汝等当知，我于往昔燃灯如来、应、正等觉出现世时，于众花城四衢路首，见燃灯佛，散五茎花，布发掩泥，闻无上法，以无所得为方便故，便得不离布施波罗蜜多，不离净戒波罗蜜多，不离安忍波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，不离静虑波罗蜜多，不离般若波罗蜜多；不离内空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不离真如，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不离诸圣谛；不离四静虑，不离四无量、四无色定；不离八解脱，不离八胜处、九次第定、十遍处；不离四念住，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不离空解脱门，不离无相、无愿解脱门；不离五眼，不离六神通；不离佛十力，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不离无忘失法，不离恒住舍性；不离一切智，不离道相智、一切相智；不离一切陀罗尼门，不离一切三摩地门；不离诸余无量佛法。时燃灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记，谓作是言：‘善男子，汝当来世过一无数大劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。’”

时，诸天仙等白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智，以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故，于受、想、行、识不取不舍为方便故；于眼处不取不舍为方便故，于耳、鼻、舌、身、意处不取不舍为方便故；于色处不取不舍为方便故，于声、香、味、触、法处不取不舍为方便故；于眼界不取不舍为方便故，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于耳界不取不舍为方便故，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于鼻界不取不舍为方便故，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于舌界不取不舍为方便故，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于身界不取不舍为方便故，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于意界不取不舍为方便故，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于地界不取不舍为方便故，于水、火、风、空、识界不取不舍为方便故；于苦圣谛不取不舍为方便故，于集、灭、道圣谛不取不舍为方便故；于无明不取不舍为方便故，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故；于内空不取不舍为方便故，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不取不舍为方便故；于真如不取不舍为方便故，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不取不舍为方便故；于布施波罗蜜多不取不舍为方便故，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不取不舍为方便故；于四静虑不取不舍为方便故，于四无量、四无色定不取不舍为方便故；于八解脱不取不舍为方便故，于八胜处、九次第定、十遍处不取不舍为方便故；于四念住不取不舍为方便故，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不取不舍为方便故；于空解脱门不取不舍为方便故，于无相、无愿解脱门不取不舍为方便故；于五眼不取不舍为方便故，于六神通不取不舍为方便故；于佛十力不取不舍为方便故，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍为方便故；于无忘失法不取不舍为方便故，于恒住舍性不取不舍为方便故；于一切智不取不舍为方便故，于道相智、一切相智不取不舍为方便故；于一切陀罗尼门不取不舍为方便故，于一切三摩地门不取不舍为方便故；于预流不取不舍为方便故，于一来、不还、阿罗汉不取不舍为方便故；于预流向预流果不取不舍为方便故，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故；于独觉不取不舍为方便故，于独觉向独觉果不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故，于三藐三佛陀不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故，于无上正等菩提不取不舍为方便故；于声闻乘不取不舍为方便故，于独觉乘、无上乘不取不舍为方便故。”

大般若波罗蜜多经卷第一百

初分摄受品第二十九之二

尔时，世尊照知四众，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及菩萨摩诃萨，并四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，若诸天子，若诸天女，若善男子，若善女人，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他演说、广令流布，当知是辈诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故？

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住色空、无相、无愿，善住受、想、行、识空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色蕴等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住眼处空、无相、无愿，善住耳、鼻、舌、身、意处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住色处空、无相、无愿，善住声、香、味、触、法处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住眼界空、无相、无愿，善住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住耳界空、无相、无愿，善住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以耳界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住鼻界空、无相、无愿，善住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以鼻界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住舌界空、无相、无愿，善住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以舌界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住身界空、无相、无愿，善住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以身界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住意界空、无相、无愿，善住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以意界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住地界空、无相、无愿，善住水、火、风、空、识界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以地界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住苦圣谛空、无相、无愿，善住集、灭、道圣谛空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以苦圣谛等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住无明空、无相、无愿，善住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无明等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住内空空、无相、无愿，善住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以内空等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住真如空、无相、无愿，善住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以法界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住布施波罗蜜多空、无相、无愿，善住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以布施波罗蜜多等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住四静虑空、无相、无愿，善住四无量、四无色定空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四静虑等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住八解脱空、无相、无愿，善住八胜处、九次第定、十遍处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以八解脱等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住四念住空、无相、无愿，善住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四念住等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住空解脱门空、无相、无愿，善住无相解脱门、无愿解脱门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以空解脱门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住五眼空、无相、无愿，善住六神通空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以五眼等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住佛十力空、无相、无愿，善住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以佛十力等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住无忘失法空、无相、无愿，善住恒住舍性空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无忘失法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住一切智空、无相、无愿，善住道相智、一切相智空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切智等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住一切陀罗尼门空、无相、无愿，善住一切三摩地门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切陀罗尼门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住预流空、无相、无愿，善住一来、不还、阿罗汉空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住预流向预流果空、无相、无愿，善住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流向预流果等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住独觉空、无相、无愿，善住独觉向独觉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以独觉等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨空、无相、无愿，善住三藐三佛陀空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨法空、无相、无愿，善住无上正等菩提空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住声闻乘空、无相、无愿，善住独觉乘、无上乘空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以声闻乘等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，人及非人无能得便为恼害者。何以故？是善男子、善女人等，以无所得为方便，于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦，是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所恼害，亦不横死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波罗蜜多故，于诸有情正安养故。

“复次，憍尸迦，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、极光净天、遍净天、广果天等，已发无上正等觉心，于此般若波罗蜜多，若未听闻、受持、读诵、精勤修学、正思惟者，今应不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。所以者何？是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，善修内空故，善修外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。”

尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等，俱白佛言：“世尊，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬拥卫，不令一切灾横侵恼。何以故？此善男子、善女人等，即是菩萨摩诃萨故。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四静虑、四无量、四无色定。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有苦圣谛，集、灭、道圣谛。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有五眼、六神通。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有无忘失法、恒住舍性。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切智、道相智、一切相智。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有独觉及独觉向独觉果。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有菩萨摩诃萨，成熟有情、严净佛土。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝。

“世尊，以是缘故，我等天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等，常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨，不令一切灾横侵恼。”

尔时，世尊告天帝释及诸天、龙、阿素洛等：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，令诸天人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，十善业道出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，苦圣谛，集、灭、道圣谛出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，空解脱门，无相、无愿解脱门出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，五眼、六神通出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，独觉及独觉向独觉果出现世间。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨出现世间，成熟有情、严净佛土。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉出现世间，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，佛宝、法宝、苾刍僧宝出现世间。

“憍尸迦，以是缘故，汝等天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。

“憍尸迦，若有人能供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者，当知即是供养恭敬、尊重赞叹我及十方一切如来、应、正等觉，是故汝等一切天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。

“憍尸迦，假使遍满南赡部洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满一四洲界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满小千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满中千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满三千大千佛之世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“憍尸迦，假使遍满十方无量无边世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？

“憍尸迦，不由声闻及独觉故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现世间。是故汝等一切天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等常应守护，供养恭敬、尊重赞叹此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，甚奇！希有！是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布；摄受如是现法功德，成熟有情、严净佛土，从一佛国趣一佛国，亲近承事诸佛世尊；随所欣乐殊胜善根，由于诸佛供养恭敬、尊重赞叹，即得成满；于诸佛所听闻正法乃至无上正等菩提，终不忘失所闻法要，速能摄受族姓圆满、母圆满、生圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼圆满、耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满。复以善巧方便之力，变身如佛，从一世界趣一世界至无佛国，赞说布施波罗蜜多，赞说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；赞说内空，赞说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；赞说真如，赞说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；赞说苦圣谛，赞说集、灭、道圣谛；赞说四静虑，赞说四无量、四无色定；赞说八解脱，赞说八胜处、九次第定、十遍处；赞说四念住，赞说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；赞说空解脱门，赞说无相解脱门、无愿解脱门；赞说五眼，赞说六神通；赞说佛十力，赞说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；赞说无忘失法，赞说恒住舍性；赞说一切智，赞说道相智、一切相智；赞说一切陀罗尼门，赞说一切三摩地门；赞说佛宝，赞说法宝、苾刍僧宝。复以善巧方便之力，为诸有情宣说法要，随宜安置三乘法中，永令解脱生老病死，证无余依般涅槃界。或复拨济诸恶趣苦，于天人中受诸快乐。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一

初分摄受品第二十九之三

时，天帝释复白佛言：“世尊，般若波罗蜜多甚为希有，若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受四静虑、四无量、四无色定；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受五眼、六神通；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受无忘失法、恒住舍性；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受一切智、道相智、一切相智；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受独觉菩提；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受菩萨十地；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受无上正等菩提；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受世间、出世间一切善法。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。般若波罗蜜多甚为希有，若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受四静虑、四无量、四无色定；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受五眼、六神通；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受无忘失法、恒住舍性；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受一切智、道相智、一切相智；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受独觉菩提；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受菩萨十地；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受无上正等菩提；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受世间、出世间一切善法。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，现法、后法功德胜利，汝应谛听极善作意，吾当为汝分别解说。”

天帝释言：“唯然！大圣，愿时为说，我等乐闻。”

佛言：“憍尸迦，若有种种外道梵志，若诸恶魔及魔眷属，若余暴恶增上慢者，于此菩萨摩诃萨所，欲为雠隙凌辱违害，彼适兴心速遭殃祸，自当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，长夜修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以大悲愿而为上首。若诸有情为悭贪故长夜斗诤，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住布施波罗蜜多；若诸有情长夜破戒，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住净戒波罗蜜多；若诸有情长夜忿恚，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住安忍波罗蜜多；若诸有情长夜懈怠，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住精进波罗蜜多；若诸有情长夜心乱，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住静虑波罗蜜多；若诸有情长夜愚痴，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死，长夜恒为贪、瞋、痴等随眠缠垢之所扰乱，是菩萨摩诃萨能以种种善巧方便令彼断灭，永离生死，或安立彼令住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，或安立彼令住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，或安立彼令住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，或安立彼令住四静虑、四无量、四无色定，或安立彼令住八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，或安立彼令住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或安立彼令住空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，或安立彼令住五眼、六神通，或安立彼令住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，或安立彼令住无忘失法、恒住舍性，或安立彼令住一切智、道相智、一切相智，或安立彼令住一切陀罗尼门、一切三摩地门，或安立彼令住预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，或安立彼令住独觉菩提，或安立彼令住菩萨十地，或安立彼令住无上正等菩提，或安立彼令住世间、出世间一切善法。

“憍尸迦，如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获现法功德胜利。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，于当来世速证无上正等菩提，转妙法轮度无量众，随本所愿安立有情，令于三乘修学究竟，乃至证入无余涅槃。憍尸迦，如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获后法功德胜利。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，其地方所若有恶魔及魔眷属，或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者，憎嫉般若波罗蜜多欲为障碍，诘责违拒令速隐没终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭功德渐生，后依三乘得尽苦际。憍尸迦，如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒，有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫啖之，其生怖死走投妙药，蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦，由此莫耆具大威力，能伏众毒益身命故。当知般若波罗蜜多具大势力，亦复如是。若善男子、善女人辈受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所，欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭。何以故？憍尸迦，由此般若具大威力，能摧恶法增众善故。

“憍尸迦，云何般若波罗蜜多能灭恶法增长众善？

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭贪欲、瞋恚、愚痴，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼纯大苦蕴，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭一切障盖、随眠、缠垢、结缚，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭我见、有情见、命者见、生者见、养育者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭一切常见、断见、有见、无见乃至种种诸恶见趣，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭所有悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭所有常想、乐想、我想、净想，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭一切贪行、瞋行、痴行、慢行、疑见行等，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭色取，增彼对治；能灭受、想、行、识取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭眼处取，增彼对治；能灭耳、鼻、舌、身、意处取，增彼对治；能灭色处取，增彼对治；能灭声、香、味、触、法处取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭眼界取，增彼对治；能灭色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭耳界取，增彼对治；能灭声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭鼻界取，增彼对治；能灭香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭舌界取，增彼对治；能灭味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭身界取，增彼对治；能灭触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭意界取，增彼对治；能灭法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭地界取，增彼对治；能灭水、火、风、空、识界取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭苦圣谛取，增彼对治；能灭集、灭、道圣谛取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭无明取，增彼对治；能灭行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭内空取，增彼对治；能灭外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭真如取，增彼对治；能灭法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭布施波罗蜜多取，增彼对治；能灭净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭四静虑取，增彼对治；能灭四无量、四无色定取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭八解脱取，增彼对治；能灭八胜处、九次第定、十遍处取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭四念住取，增彼对治；能灭四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭空解脱门取，增彼对治；能灭无相、无愿解脱门取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭五眼取，增彼对治；能灭六神通取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭佛十力取，增彼对治，能灭四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭无忘失法取，增彼对治；能灭恒住舍性取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭一切智取，增彼对治；能灭道相智、一切相智取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭一切陀罗尼门取，增彼对治；能灭一切三摩地门取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭预流取，增彼对治；能灭一来、不还、阿罗汉取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭预流向预流果取，增彼对治；能灭一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭独觉取，增彼对治；能灭独觉向独觉果取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭菩萨摩诃萨取，增彼对治；能灭三藐三佛陀取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭菩萨摩诃萨法取，增彼对治；能灭无上正等菩提取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭声闻乘取，增彼对治；能灭独觉乘、无上乘取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，乃至能灭般涅槃取，增彼对治。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭一切魔所住法及能生长一切善事，是故般若波罗蜜多，有无数量大威神力。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是菩萨摩诃萨常为三千大千世界四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、极光净天、遍净天、广果天、净居天等并诸善神皆同拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足，十方世界现在诸佛亦常护念如是菩萨，令恶法灭善法增长。

“所谓增长布施波罗蜜多令无损减，增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长内空令无损减，增长外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长真如令无损减，增长法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长苦圣谛令无损减，增长集、灭、道圣谛令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长四静虑令无损减，增长四无量、四无色定令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长八解脱令无损减，增长八胜处、九次第定、十遍处令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长四念住令无损减，增长四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长空解脱门令无损减，增长无相、无愿解脱门令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长五眼令无损减，增长六神通令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长佛十力令无损减，增长四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长无忘失法令无损减，增长恒住舍性令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长一切智令无损减，增长道相智、一切相智令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“增长一切陀罗尼门令无损减，增长一切三摩地门令无损减。何以故？以无所得为方便故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨发言威肃闻皆敬受，称量谈说词无错乱，深知恩义坚事善友，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、矫慢等之所隐蔽。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自离断生命，教他离断生命，赞说离断生命法，欢喜赞叹离断生命者；自离不与取，教他离不与取，赞说离不与取法，欢喜赞叹离不与取者；自离欲邪行，教他离欲邪行，赞说离欲邪行法，欢喜赞叹离欲邪行者；自离虚诳语，教他离虚诳语，赞说离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；自离离间语，教他离离间语，赞说离离间语法，欢喜赞叹离离间语者；自离粗恶语，教他离粗恶语，赞说离粗恶语法，欢喜赞叹离粗恶语者；自离杂秽语，教他离杂秽语，赞说离杂秽语法，欢喜赞叹离杂秽语者；自离贪欲，教他离贪欲，赞说离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；自离瞋恚，教他离瞋恚，赞说离瞋恚法，欢喜赞叹离瞋恚者；自离邪见，教他离邪见，赞说离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多，教他行布施波罗蜜多，赞说布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者；自行净戒波罗蜜多，教他行净戒波罗蜜多，赞说净戒波罗蜜多法，欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者；自行安忍波罗蜜多，教他行安忍波罗蜜多，赞说安忍波罗蜜多法，欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者；自行精进波罗蜜多，教他行精进波罗蜜多，赞说精进波罗蜜多法，欢喜赞叹行精进波罗蜜多者；自行静虑波罗蜜多，教他行静虑波罗蜜多，赞说静虑波罗蜜多法，欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者；自行般若波罗蜜多，教他行般若波罗蜜多，赞说般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自住内空，教他住内空，赞说内空法，欢喜赞叹住内空者；自住外空，教他住外空，赞说外空法，欢喜赞叹住外空者；自住内外空，教他住内外空，赞说内外空法，欢喜赞叹住内外空者；自住空空，教他住空空，赞说空空法，欢喜赞叹住空空者；自住大空，教他住大空，赞说大空法，欢喜赞叹住大空者；自住胜义空，教他住胜义空，赞说胜义空法，欢喜赞叹住胜义空者；自住有为空，教他住有为空，赞说有为空法，欢喜赞叹住有为空者；自住无为空，教他住无为空，赞说无为空法，欢喜赞叹住无为空者；自住毕竟空，教他住毕竟空，赞说毕竟空法，欢喜赞叹住毕竟空者；自住无际空，教他住无际空，赞说无际空法，欢喜赞叹住无际空者；自住散空，教他住散空，赞说散空法，欢喜赞叹住散空者；自住无变异空，教他住无变异空，赞说无变异空法，欢喜赞叹住无变异空者；自住本性空，教他住本性空，赞说本性空法，欢喜赞叹住本性空者；自住自相空，教他住自相空，赞说自相空法，欢喜赞叹住自相空者；自住共相空，教他住共相空，赞说共相空法，欢喜赞叹住共相空者；自住一切法空，教他住一切法空，赞说一切法空法，欢喜赞叹住一切法空者；自住不可得空，教他住不可得空，赞说不可得空法，欢喜赞叹住不可得空者；自住无性空，教他住无性空，赞说无性空法，欢喜赞叹住无性空者；自住自性空，教他住自性空，赞说自性空法，欢喜赞叹住自性空者；自住无性自性空，教他住无性自性空，赞说无性自性空法，欢喜赞叹住无性自性空者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自住真如，教他住真如，赞说真如法，欢喜赞叹住真如者；自住法界，教他住法界，赞说法界法，欢喜赞叹住法界者；自住法性，教他住法性，赞说法性法，欢喜赞叹住法性者；自住不虚妄性，教他住不虚妄性，赞说不虚妄性法，欢喜赞叹住不虚妄性者；自住不变异性，教他住不变异性，赞说不变异性法，欢喜赞叹住不变异性者；自住平等性，教他住平等性，赞说平等性法，欢喜赞叹住平等性者；自住离生性，教他住离生性，赞说离生性法，欢喜赞叹住离生性者；自住法定，教他住法定，赞说法定法，欢喜赞叹住法定者；自住法住，教他住法住，赞说法住法，欢喜赞叹住法住者；自住实际，教他住实际，赞说实际法，欢喜赞叹住实际者；自住虚空界，教他住虚空界，赞说虚空界法，欢喜赞叹住虚空界者；自住不思议界，教他住不思议界，赞说不思议界法，欢喜赞叹住不思议界者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自住苦圣谛，教他住苦圣谛，赞说苦圣谛法，欢喜赞叹住苦圣谛者；自住集圣谛，教他住集圣谛，赞说集圣谛法，欢喜赞叹住集圣谛者；自住灭圣谛，教他住灭圣谛，赞说灭圣谛法，欢喜赞叹住灭圣谛者；自住道圣谛，教他住道圣谛，赞说道圣谛法，欢喜赞叹住道圣谛者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修初静虑，教他修初静虑，赞说初静虑法、欢喜赞叹修初静虑者；自修第二静虑，教他修第二静虑，赞说第二静虑法，欢喜赞叹修第二静虑者；自修第三静虑，教他修第三静虑，赞说第三静虑法，欢喜赞叹修第三静虑者；自修第四静虑，教他修第四静虑，赞说第四静虑法，欢喜赞叹修第四静虑者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修慈无量，教他修慈无量，赞说慈无量法，欢喜赞叹修慈无量者；自修悲无量，教他修悲无量，赞说悲无量法，欢喜赞叹修悲无量者；自修喜无量，教他修喜无量，赞说喜无量法，欢喜赞叹修喜无量者；自修舍无量，教他修舍无量，赞说舍无量法，欢喜赞叹修舍无量者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修空无边处定，教他修空无边处定，赞说空无边处定法，欢喜赞叹修空无边处定者；自修识无边处定，教他修识无边处定，赞说识无边处定法，欢喜赞叹修识无边处定者；自修无所有处定，教他修无所有处定，赞说无所有处定法，欢喜赞叹修无所有处定者；自修非想非非想处定，教他修非想非非想处定，赞说非想非非想处定法，欢喜赞叹修非想非非想处定者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修八解脱，教他修八解脱，赞说八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；自修八胜处，教他修八胜处，赞说八胜处法，欢喜赞叹修八胜处者；自修九次第定，教他修九次第定，赞说九次第定法，欢喜赞叹修九次第定者；自修十遍处，教他修十遍处，赞说十遍处法，欢喜赞叹修十遍处者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修四念住，教他修四念住，赞说四念住法，欢喜赞叹修四念住者；自修四正断，教他修四正断，赞说四正断法，欢喜赞叹修四正断者；自修四神足，教他修四神足，赞说四神足法，欢喜赞叹修四神足者；自修五根，教他修五根，赞说五根法，欢喜赞叹修五根者；自修五力，教他修五力，赞说五力法，欢喜赞叹修五力者；自修七等觉支，教他修七等觉支，赞说七等觉支法；欢喜赞叹修七等觉支者；自修八圣道支，教他修八圣道支，赞说八圣道支法，欢喜赞叹修八圣道支者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修空解脱门，教他修空解脱门，赞说空解脱门法，欢喜赞叹修空解脱门者；自修无相解脱门，教他修无相解脱门，赞说无相解脱门法，欢喜赞叹修无相解脱门者；自修无愿解脱门，教他修无愿解脱门，赞说无愿解脱门法，欢喜赞叹修无愿解脱门者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修五眼，教他修五眼，赞说五眼法，欢喜赞叹修五眼者；自修六神通，教他修六神通，赞说六神通法，欢喜赞叹修六神通者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修佛十力，教他修佛十力，赞说佛十力法，欢喜赞叹修佛十力者；自修四无所畏，教他修四无所畏，赞说四无所畏法，欢喜赞叹修四无所畏者；自修四无碍解，教他修四无碍解，赞说四无碍解法，欢喜赞叹修四无碍解者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修大慈，教他修大慈，赞说大慈法，欢喜赞叹修大慈者；自修大悲，教他修大悲，赞说大悲法，欢喜赞叹修大悲者；自修大喜，教他修大喜，赞说大喜法，欢喜赞叹修大喜者；自修大舍，教他修大舍，赞说大舍法，欢喜赞叹修大舍者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修十八佛不共法，教他修十八佛不共法，赞说十八佛不共法法，欢喜赞叹修十八佛不共法者。

大般若波罗蜜多经卷第一百二

初分摄受品第二十九之四

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修无忘失法，教他修无忘失法，赞说无忘失法法，欢喜赞叹修无忘失法者；自修恒住舍性，教他修恒住舍性，赞说恒住舍性法，欢喜赞叹修恒住舍性者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门，教他修一切陀罗尼门，赞说一切陀罗尼门法，欢喜赞叹修一切陀罗尼门者；自修一切三摩地门，教他修一切三摩地门，赞说一切三摩地门法，欢喜赞叹修一切三摩地门者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自修一切智，教他修一切智，赞说一切智法，欢喜赞叹修一切智者；自修道相智，教他修道相智，赞说道相智法，欢喜赞叹修道相智者；自修一切相智，教他修一切相智，赞说一切相智法，欢喜赞叹修一切相智者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时，所行布施波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所护净戒波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所修安忍波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所起精进波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所入静虑波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所学般若波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时，常作是念：‘我若不行布施波罗蜜多，当生贫贱家，尚无势力，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若不护净戒波罗蜜多，当生诸恶趣，尚不能得下贱人身，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若不修安忍波罗蜜多，当生诸根残缺容貌丑陋，不具菩萨圆满色身，若得菩萨圆满色身行菩萨行，有情见者必获无上正等菩提，若不得此圆满色身，则不能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智？我若懈怠不起精进波罗蜜多，尚不能获菩萨胜道，何由成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若心乱不入静虑波罗蜜多，尚不能起菩萨胜定，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若无智不学般若波罗蜜多，尚不能得诸巧便慧超二乘地，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智？’

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨学六波罗蜜多，常作是念：‘我不应随悭贪势力，若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满，若我布施波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随破戒势力，若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满，若我净戒波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随忿恚势力，若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满，若我安忍波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随懈怠势力，若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满，若我精进波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随心乱势力，若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满，若我静虑波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随无智势力，若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满，若我般若波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智。’憍尸迦，是菩萨摩诃萨不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，获得如是现法、后法功德胜利。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智。”

佛言：“憍尸迦，云何般若波罗蜜多调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智？”

天帝释言：“世尊，菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时，若于佛所而行布施，便作是念：‘我能施佛。’若于菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病道行、乞者而行布施，便作是念：‘我能施菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病道行、乞者。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行布施故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间净戒波罗蜜多时，便作是念：‘我能行净戒波罗蜜多，我能满净戒波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行净戒故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间安忍波罗蜜多时，便作是念：‘我能行安忍波罗蜜多，我能满安忍波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行安忍故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间精进波罗蜜多时，便作是念：‘我能行精进波罗蜜多，我能满精进波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行精进故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间静虑波罗蜜多时，便作是念：‘我能行静虑波罗蜜多，我能满静虑波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行静虑故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间般若波罗蜜多时，便作是念：‘我能行般若波罗蜜多，我能满般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行般若故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨住内空时，若作是念：‘我能住内空。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住内空故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时，若作是念：‘我能住外空乃至无性自性空。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住外空乃至无性自性空故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨住真如时，若作是念：‘我能住真如。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住真如故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时，若作是念：‘我能住法界乃至不思议界。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住法界乃至不思议界故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨住苦圣谛时，若作是念：‘我能住苦圣谛。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住苦圣谛故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时，若作是念：‘我能住集、灭、道圣谛。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住集、灭、道圣谛故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修四静虑时，若作是念：‘我能修四静虑。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四静虑故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时，若作是念：‘我能修四无量、四无色定。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无量、四无色定故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修八解脱时，若作是念：‘我能修八解脱。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八解脱故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时，若作是念：‘我能修八胜处、九次第定、十遍处。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八胜处、九次第定、十遍处故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修四念住时，若作是念：‘我能修四念住。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四念住故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，若作是念：‘我能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修空解脱门时，若作是念：‘我能修空解脱门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修空解脱门故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时，若作是念：‘我能修无相、无愿解脱门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无相、无愿解脱门故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修五眼时，若作是念：‘我能修五眼。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修五眼故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修六神通时，若作是念：‘我能修六神通。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修六神通故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修佛十力时，若作是念：‘我能修佛十力。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修佛十力故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，若作是念：‘我能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修无忘失法时，若作是念：‘我能修无忘失法。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无忘失法故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修恒住舍性时，若作是念：‘我能修恒住舍性。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修恒住舍性故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时，若作是念：‘我能修一切陀罗尼门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切陀罗尼门故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修一切三摩地门时，若作是念：‘我能修一切三摩地门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切三摩地门故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨修一切智时，若作是念：‘我能修一切智。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切智故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时，若作是念：‘我能修道相智、一切相智。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修道相智、一切相智故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，菩萨摩诃萨成熟有情时，若作是念：‘我能成熟有情。”是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱成熟有情故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨严净佛土时，若作是念：‘我能严净佛土。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱严净佛土故，遂起高心不能回向一切智智。

“世尊，如是菩萨摩诃萨依世间心修诸善法，无方便善巧行布施等故，我、我所执扰乱心故，虽修般若波罗蜜多而未得故，不能如实调伏高心，亦不能如实回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨行出世间布施波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行布施波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间净戒波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得净戒，不得具净戒者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行净戒波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间安忍波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得安忍，不得具安忍者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行安忍波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间精进波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得精进，不得具精进者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行精进波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间静虑波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得静虑，不得具静虑者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行静虑波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间般若波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得一切法，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行般若波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨住内空时，善修般若波罗蜜多故，不得内空，不得住内空者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住内空故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时，善修般若波罗蜜多故，不得外空乃至无性自性空，不得住外空乃至无性自性空者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住外空乃至无性自性空故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨住真如时，善修般若波罗蜜多故，不得真如，不得住真如者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住真如故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时，善修般若波罗蜜多故，不得法界乃至不思议界，不得住法界乃至不思议界者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住法界乃至不思议界故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨住苦圣谛时，善修般若波罗蜜多故，不得苦圣谛，不得住苦圣谛者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住苦圣谛故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时，善修般若波罗蜜多故，不得集、灭、道圣谛，不得住集、灭、道圣谛者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住集、灭、道圣谛故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修四静虑时，善修般若波罗蜜多故，不得四静虑，不得修四静虑者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四静虑故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时，善修般若波罗蜜多故，不得四无量、四无色定，不得修四无量、四无色定者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无量、四无色定故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修八解脱时，善修般若波罗蜜多故，不得八解脱，不得修八解脱者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八解脱故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时，善修般若波罗蜜多故，不得八胜处、九次第定、十遍处，不得修八胜处、九次第定、十遍处者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八胜处、九次第定、十遍处故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修四念住时，善修般若波罗蜜多故，不得四念住，不得修四念住者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四念住故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，善修般若波罗蜜多故，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修空解脱门时，善修般若波罗蜜多故，不得空解脱门，不得修空解脱门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修空解脱门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时，善修般若波罗蜜多故，不得无相、无愿解脱门，不得修无相、无愿解脱门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无相、无愿解脱门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修五眼时，善修般若波罗蜜多故，不得五眼，不得修五眼者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修五眼故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修六神通时，善修般若波罗蜜多故，不得六神通，不得修六神通者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修六神通故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修佛十力时，善修般若波罗蜜多故，不得佛十力，不得修佛十力者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修佛十力故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，善修般若波罗蜜多故，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不得修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修无忘失法时，善修般若波罗蜜多故，不得无忘失法，不得修无忘失法者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无忘失法故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修恒住舍性时，善修般若波罗蜜多故，不得恒住舍性，不得修恒住舍性者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修恒住舍性故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时，善修般若波罗蜜多故，不得一切陀罗尼门，不得修一切陀罗尼门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切陀罗尼门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修一切三摩地门时，善修般若波罗蜜多故，不得一切三摩地门，不得修一切三摩地门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切三摩地门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修一切智时，善修般若波罗蜜多故，不得一切智，不得修一切智者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切智故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时，善修般若波罗蜜多故，不得道相智、一切相智，不得修道相智、一切相智者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修道相智、一切相智故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨成熟有情时，善修般若波罗蜜多故，不得成熟有情，不得成熟有情者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多成熟有情故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨严净佛土时，善修般若波罗蜜多故，不得严净佛土，不得严净佛土者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多严净佛土故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，如是菩萨摩诃萨依出世间般若波罗蜜多修善法故，能如实调伏高心，亦能如实回向一切智智，是故我说：如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等身常安隐心恒喜乐，不为一切灾横侵恼。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、亲近供养、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等若随军旅交阵战时，至心念诵如是般若波罗蜜多，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设欲中伤自然退败，丧命军旅终无是处。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，长夜修习六波罗蜜多，自除贪欲刀杖，亦能除他贪欲刀杖；自除瞋恚刀杖，亦能除他瞋恚刀杖；自除愚痴刀杖，亦能除他愚痴刀杖；自除恶见刀杖，亦能除他恶见刀杖；自除缠垢刀杖，亦能除他缠垢刀杖；自除随眠刀杖，亦能除他随眠刀杖；自除恶业刀杖，亦能除他恶业刀杖。憍尸迦，由此缘故，是善男子、善女人等设入军阵，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设欲中伤自然退败，丧命军旅终无是处。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、恭敬供养、尊重赞叹、受持、读诵、如理思惟、精勤修学、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、咒术皆不能害，水不能溺火不能烧，刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王，最上最妙无能及者，具大威力能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是咒王，不为自害，不为害他，不为俱害。所以者何？是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多，了自他俱皆不可得。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得我，不得有情，不得命者，不得生者，不得养者，不得士夫，不得补特伽罗，不得意生，不得儒童，不得作者，不得受者，不得知者，不得见者；由于我等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得色，不得受、想、行、识；于色蕴等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得眼处，不得耳、鼻、舌、身、意处；于眼处等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得色处，不得声、香、味、触、法处；于色处等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得眼界，不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；于眼界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得耳界，不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；于耳界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得鼻界，不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；于鼻界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得舌界，不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；于舌界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得身界，不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；于身界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得意界，不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；于意界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得地界，不得水、火、风、空、识界；于地界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得苦圣谛，不得集、灭、道圣谛；于苦圣谛等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得无明，不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；于无明等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得内空，不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；于内空等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得真如，不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；于真如等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

大般若波罗蜜多经卷第一百三

初分摄受品第二十九之五

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得布施波罗蜜多，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；于布施波罗蜜多等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得四静虑，不得四无量、四无色定；于四静虑等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得八解脱，不得八胜处、九次第定、十遍处；于八解脱等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得四念住，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；于四念住等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得空解脱门，不得无相、无愿解脱门；于空解脱门等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得五眼，不得六神通；于五眼等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得佛十力，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；于佛十力等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得无忘失法，不得恒住舍性；于无忘失法等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得一切智，不得道相智、一切相智；于一切智等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得一切陀罗尼门，不得一切三摩地门；于一切陀罗尼门等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得预流，不得一来、不还、阿罗汉；于预流等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得预流向预流果，不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果；于预流向预流果等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得独觉，不得独觉向独觉果；于独觉等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得菩萨摩诃萨，不得三藐三佛陀；于菩萨摩诃萨等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得菩萨摩诃萨法，不得无上正等菩提；于菩萨摩诃萨法等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得声闻乘，不得独觉乘、无上乘；于声闻乘等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，于我及法虽无所得，而证无上正等菩提，观诸有情心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行皆获饶益。何以故？过去菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，已证无上正等菩提，转妙法轮度无量众；未来菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，当证无上正等菩提，转妙法轮度无量众；现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，是善男子、善女人等随所居止国土、城邑、人及非人，不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何？是善男子、善女人等随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护，恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神咒王置清净处，恭敬供养、尊重赞叹，虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，亦不为他开示分别，而此住处国邑、王都、人非人等，不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何？如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护，恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等但书般若波罗蜜多大神咒王置清净处，恭敬供养、尊重赞叹，尚获如是现法利益，况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他开示分别！当知是辈功德无边，速证菩提利乐一切。憍尸迦，若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、咒等，应书般若波罗蜜多大神咒王，随多少分香囊盛贮，置宝筒中恒随逐身恭敬供养，诸怖畏事皆自消除，天龙、鬼神常守卫故。

“憍尸迦，譬如有人或傍生类入菩提树院，或至彼院边，人非人等不能伤害。所以者何？过去、未来、现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提，得菩提已施诸有情无恐无怖身心安乐：安立无量无数有情，令住人天尊贵妙行；安立无量无数有情，令住三乘安乐妙行；安立无量无数有情，令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果；安立无量无数有情，令当证得独觉菩提或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力，是故此处一切天、龙、阿素洛等皆同守护，供养恭敬、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等常来守护，供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多有留难故。当知是处即真制多，一切有情皆应敬礼，当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

初分校量功德品第三十之一

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后，起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗，安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚，何者为多？”

佛言：“憍尸迦，我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切智智及相好身，于何等法修学而得？”

天帝释言：“世尊，如来所得一切智智及相好身，于此般若波罗蜜多修学而得。”

佛告憍尸迦：“如是，如是，如汝所说。我于般若波罗蜜多修学故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦，不学般若波罗蜜多证得无上正等菩提，无有是处故。憍尸迦，不以获得相好身故说名如来、应、正等觉，但以证得一切智智说名如来、应、正等觉。憍尸迦，如来所得一切智智，甚深般若波罗蜜多为因故起，佛相好身但为依处，若不依止佛相好身，一切智智无由而转。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智，为令此智现前相续故，复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龙、阿素洛等不应竭诚供养恭敬、尊重赞叹；以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龙、阿素洛等恭敬供养。由此缘故，我涅槃后，诸天、龙神、人非人等恭敬供养我设利罗。

“憍尸迦，若善男子、善女人等但于般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等则为供养一切智智，及所依止佛相好身，并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦，一切智智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦，若善男子、善女人等但于佛身及设利罗供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦，佛身遗体非此般若波罗蜜多一切智智之根本故。憍尸迦，由此缘故，诸善男子、善女人等欲供养佛，若心若身，先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说甚深般若波罗蜜多，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后，起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚，前者为多。何以故？

“憍尸迦，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

“憍尸迦，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

“憍尸迦，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

“憍尸迦，四静虑、四无量、四无色定，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，五眼、六神通，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，无忘失法、恒住舍性，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，一切智、道相智、一切相智，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，一切陀罗尼门、一切三摩地门，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所有成熟有情、严净佛土，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所有族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，世间所有十善业道，供养沙门、父母、师长，施、戒、修等无量善法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，世间所有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，世间所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，世间所有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，世间所有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，一切预流、预流果、一来、一来果、不还、不还果、阿罗汉、阿罗汉果，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，一切独觉、独觉菩提，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，一切菩萨摩诃萨、菩萨摩诃萨法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，一切如来、应、正等觉，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

“憍尸迦，不可思量、不可宣说、无上、无上上、无等、无等等一切智智，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，赡部洲人于甚深般若波罗蜜多不供养恭敬、尊重赞叹者，彼岂不知供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，获得如是大功德利？”

佛言：“憍尸迦，我今问汝，随汝意答。于意云何？赡部洲内有几所人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净？有几所人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？有几所人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？”

天帝释言：“世尊，赡部洲内有少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，有少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，有少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟。”

佛言：“憍尸迦，我复问汝，随汝意答。憍尸迦，于意云何？赡部洲内有几所人得三十七菩提分法？有几所人得三解脱门？有几所人得八解脱？有几所人得九次第定？有几所人得四无碍解？有几所人得六神通？有几所人永断三结得预流果？有几所人薄贪、瞋、痴得一来果？有几所人断五顺下分结得不还果？有几所人断五顺上分结得阿罗汉果？有几所人发心定趣独觉菩提？有几所人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提？”

天帝释言：“世尊，赡部洲内有少分人得三十七菩提分法，有少分人得三解脱门，有少分人得八解脱，有少分人得九次第定，有少分人得四无碍解，有少分人得六神通，有少分人永断三结得预流果，有少分人薄贪、瞋、痴得一来果，有少分人断五顺下分结得不还果，有少分人断五顺上分结得阿罗汉果，有少分人发心定趣独觉菩提，有少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少分人得三十七菩提分法，转少分人得三解脱门，转少分人得八解脱，转少分人得九次第定，转少分人得四无碍解，转少分人得六神通。憍尸迦，赡部洲内极少分人永断三结得预流果，转少分人薄贪、瞋、痴得一来果，转少分人断五顺下分结得不还果，转少分人断五顺上分结得阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。何以故？

“憍尸迦，诸有情类流转生死，无量世来多不见佛，不闻正法，不亲近僧；不行布施，不护净戒，不修安忍，不起精进，不习静虑，不学般若；不闻布施波罗蜜多，不修布施波罗蜜多，不闻净戒波罗蜜多，不修净戒波罗蜜多，不闻安忍波罗蜜多，不修安忍波罗蜜多，不闻精进波罗蜜多，不修精进波罗蜜多，不闻静虑波罗蜜多，不修静虑波罗蜜多，不闻般若波罗蜜多，不修般若波罗蜜多；不闻内空，不修内空，不闻外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不修外空乃至无性自性空；不闻真如，不修真如，不闻法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不修法界乃至不思议界；不闻苦圣谛，不修苦圣谛，不闻集、灭、道圣谛，不修集、灭、道圣谛；不闻四静虑，不修四静虑，不闻四无量、四无色定，不修四无量、四无色定；不闻八解脱，不修八解脱，不闻八胜处、九次第定、十遍处，不修八胜处、九次第定、十遍处；不闻四念住，不修四念住，不闻四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不修四正断乃至八圣道支；不闻空解脱门，不修空解脱门，不闻无相、无愿解脱门，不修无相、无愿解脱门；不闻五眼，不修五眼，不闻六神通，不修六神通；不闻佛十力，不修佛十力，不闻四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不修四无所畏乃至十八佛不共法；不闻无忘失法，不修无忘失法，不闻恒住舍性，不修恒住舍性；不闻一切陀罗尼门，不修一切陀罗尼门，不闻一切三摩地门，不修一切三摩地门；不闻一切智，不修一切智，不闻道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。

“憍尸迦，以是缘故，当知于此赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少分人得三十七菩提分法，转少分人得三解脱门，转少分人得八解脱，转少分人得九次第定，转少分人得四无碍解，转少分人得六神通。憍尸迦，当知于此赡部洲中极少分人永断三结得预流果，转少分人薄贪、瞋、痴得一来果，转少分人断五顺下分结得不还果，转少分人断五顺上分结得阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。”

尔时，佛语天帝释言：“我今问汝，随汝意答。憍尸迦，于意云何？置赡部洲所有人类，于此三千大千世界，几所众生供养恭敬父母、师长？几所众生供养恭敬沙门、婆罗门？几所众生行施、受斋、持戒？几所众生修十善业道？几所众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想？几所众生修四静虑？几所众生修四无量？几所众生修四无色定？几所众生信佛、信法、信僧？几所众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？几所众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？几所众生修三十七菩提分法？几所众生修三解脱门？几所众生修八解脱？几所众生修九次第定？几所众生修四无碍解？几所众生修六神通？几所众生永断三结得预流果？几所众生薄贪、瞋、痴得一来果？几所众生断五顺下分结得不还果？几所众生断五顺上分结得阿罗汉果？几所众生发心定趣独觉菩提？几所众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提？几所众生既发心已精勤修习趣菩提行？几所众生炼磨长养趣菩提心？几所众生方便善巧修行般若波罗蜜多？几所众生得住菩萨不退转地？几所众生速证无上正等菩提？”

天帝释言：“世尊，于此三千大千世界，有少众生供养恭敬父母、师长，有少众生供养恭敬沙门、婆罗门，有少众生行施、受斋、持戒，有少众生修十善业道，有少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想，有少众生修四静虑，有少众生修四无量，有少众生修四无色定，有少众生信佛、信法、信僧，有少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，有少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，有少众生修三十七菩提分法，有少众生修三解脱门，有少众生修八解脱，有少众生修九次第定，有少众生修四无碍解，有少众生修六神通，有少众生永断三结得预流果，有少众生薄贪、瞋、痴得一来果，有少众生断五顺下分结得不还果，有少众生断五顺上分结得阿罗汉果，有少众生发心定趣独觉菩提，有少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，有少众生既发心已精勤修习趣菩提行，有少众生练磨长养趣菩提心，有少众生方便善巧修行般若波罗蜜多，有少众生得住菩萨不退转地，有少众生速证无上正等菩提。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，于此三千大千世界，极少众生供养恭敬父母、师长，转少众生供养恭敬沙门、婆罗门，转少众生行施、受斋、持戒，转少众生修十善业道，转少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想，转少众生修四静虑，转少众生修四无量，转少众生修四无色定，转少众生信佛、信法、信僧，转少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少众生修三十七菩提分法，转少众生修三解脱门，转少众生修八解脱，转少众生修九次第定，转少众生修四无碍解，转少众生修六神通。憍尸迦，于此三千大千世界，极少众生永断三结得预流果，转少众生薄贪、瞋、痴得一来果，转少众生断五顺下分结得不还果，转少众生断五顺上分结得阿罗汉果，转少众生发心定趣独觉菩提，转少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少众生既发心已精勤修习趣菩提行，转少众生练磨长养趣菩提心，转少众生方便善巧修行般若波罗蜜多，转少众生得住菩萨不退转地，转少众生速证无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，我以清净无障佛眼，观察十方各如殑伽沙等世界，虽有无量、无数、无边有情发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，精勤修习趣菩提行，而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退堕声闻、独觉下劣地中。何以故？憍尸迦，阿耨多罗三藐三菩提甚难可得，恶慧懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能证故。憍尸迦，由是因缘，若善男子、善女人等发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，精勤修习趣菩提行，欲住菩萨不退转地，速证无上正等菩提无留难者，应于如是甚深般若波罗蜜多：数数听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说；作此事已复应书写，种种宝物而用庄严，供养恭敬、尊重赞叹；复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法，亦应听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。

“何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法？所谓布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若无忘失法，若恒住舍性；若一切陀罗尼门，若一切三摩地门；若一切智，若道相智、一切相智；若余无量无边佛法，是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦，是善男子、善女人等，于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，亦应听闻、受持、读诵、如理思惟，不应非毁令于无上正等菩提而作留难。

大般若波罗蜜多经卷第一百四

初分校量功德品第三十之二

“何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等应作是念：‘如来昔住菩萨位时，常勤修学般若波罗蜜多及静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住内空及外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住真如及法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住苦圣谛及集、灭、道圣谛故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学四静虑及四无量、四无色定故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学八解脱及八胜处、九次第定、十遍处故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学四念住及四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学空解脱门及无相、无愿解脱门故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学五眼及六神通故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学佛十力及四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学无忘失法及恒住舍性故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学一切陀罗尼门及一切三摩地门故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学一切智及道相智、一切相智故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学诸余无量无边佛法故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住诸余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门故，证得阿耨多罗三藐三菩提。

“‘我等今者为求无上正等菩提，于此甚深般若波罗蜜多等法，亦应随佛常勤精进修学安住。如是甚深般若波罗蜜多等法，定是我等真实大师，常勤随学所愿皆满。如是甚深般若波罗蜜多等法，是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等真实法印。一切如来、应、正等觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等，亦于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故，已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。’

“以是缘故，憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依般若波罗蜜多常勤修学，应依静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多常勤修学。何以故？如是般若波罗蜜多等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依内空常勤修学，应依外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空常勤修学。何以故？如是内空等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依真如常勤修学，应依法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界常勤修学。何以故？如是真如等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依苦圣谛常勤修学，应依集、灭、道圣谛常勤修学。何以故？如是苦圣谛等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依四静虑常勤修学，应依四无量、四无色定常勤修学。何以故？如是四静虑等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依八解脱常勤修学，应依八胜处、九次第定、十遍处常勤修学。何以故？如是八解脱等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依四念住常勤修学，应依四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常勤修学。何以故？如是四念住等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依空解脱门常勤修学，应依无相、无愿解脱门常勤修学。何以故？如是空解脱门等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依五眼常勤修学，应依六神通常勤修学。何以故？如是五眼等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依佛十力常勤修学，应依四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法常勤修学。何以故？如是佛十力等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依无忘失法常勤修学，应依恒住舍性常勤修学。何以故？如是无忘失法等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依一切陀罗尼门常勤修学，应依一切三摩地门常勤修学。何以故？如是一切陀罗尼门等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依一切智常勤修学，应依道相智、一切相智常勤修学。何以故？如是一切智等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依所余无量无边佛法常勤修学。何以故？如是所余无量无边佛法，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依随顺甚深般若波罗蜜多蕴、界、处等无量法门常勤修学。何以故？如是随顺甚深般若波罗蜜多蕴、界、处等无量法门，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘得几所福？”

佛言：“憍尸迦，我还问汝，当随意答。有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

佛告憍尸迦：“置是一事，复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，满赡部洲中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

佛告憍尸迦：“置赡部洲，复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，满四洲界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

佛告憍尸迦：“置四洲界，复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，满小千界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

佛告憍尸迦：“置小千界，复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，满中千界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

佛告憍尸迦：“置中千界，复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，遍满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

佛告憍尸迦：“置一三千大千世界，设复三千大千世界诸有情类，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？如是三千大千世界诸有情类，由此因缘所生福聚宁为多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

时，天帝释复白佛言：“如是，如是，诚如圣教。若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，是善男子、善女人等当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，若经一劫或一劫余，供养恭敬、尊重赞叹。世尊，是诸有情由此因缘所生福聚宁为多不？”

佛言：“甚多！”

天帝释言：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故？

“世尊，由此般若波罗蜜多，总能摄藏一切善法，所谓十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，若苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，若佛五眼、若六神通，若四无碍解，若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若一切陀罗尼门、一切三摩地门，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，皆摄入此甚深般若波罗蜜多。

“世尊，如是甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切声闻、独觉真实法印。世尊，一切如来、应、正等觉皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。世尊，一切声闻、独觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。

“世尊，由此因缘，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故？

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得现故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得现故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得现故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切四静虑、四无量、四无色定而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切五眼、六神通而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切无忘失法、恒住舍性而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门、一切三摩地门而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切智、道相智、一切相智而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土而得成故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切声闻乘、独觉乘、无上乘而得生故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果而出现故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切独觉向独觉果而出现故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨从初发心乃至金刚喻定所有功德而出现故。

“憍尸迦，由此般若波罗蜜多，一切如来、应、正等觉所有无上正等菩提、大般涅槃而出现故。

“憍尸迦，由是缘故，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及其一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，则此世间佛宝、法宝、苾刍僧宝皆住不灭。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有十善业道及施戒修善、知恩报恩、供养贤圣。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四静虑、四无量、四无色定。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有五眼、六神通。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有无忘失法、恒住舍性。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有一切智、道相智、一切相智。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有声闻乘、独觉乘、无上乘。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有独觉向独觉果。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有菩萨摩诃萨修菩萨行、成熟有情、严净佛土。

“憍尸迦，若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众。”

大般若波罗蜜多经卷第一百五

初分校量功德品第三十之三

尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，同声共白天帝释言：“大仙，应受如是般若波罗蜜多。大仙，应持如是般若波罗蜜多。大仙，应读如是般若波罗蜜多。大仙，应诵如是般若波罗蜜多。大仙，应精勤修学如是般若波罗蜜多。大仙，应如理思惟如是般若波罗蜜多。大仙，应供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。何以故？

“大仙，若能受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切恶法损减，善法增益。

“大仙，若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切天众增益，诸阿素洛朋党损减。

“大仙，若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切佛眼不灭、法眼不灭、僧眼不灭。

“大仙，若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令佛宝种不断、法宝种不断、僧宝种不断。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有苦圣谛，集、灭、道圣谛出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有四静虑、四无量、四无色定出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有空解脱门，无相、无愿解脱门出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有五眼、六神通出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有无忘失法、恒住舍性出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有一切智、道相智、一切相智出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有声闻乘、独觉乘、无上乘出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有预流、一来、不还、阿罗汉出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有独觉及独觉向独觉果出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有菩萨摩诃萨、三藐三佛陀出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等法出现于世。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，便有如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现于世。

“是故，大仙，汝应受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，汝应受此甚深般若波罗蜜多，汝应持此甚深般若波罗蜜多，汝应读此甚深般若波罗蜜多，汝应诵此甚深般若波罗蜜多，汝应精勤修学此甚深般若波罗蜜多，汝应如理思惟此甚深般若波罗蜜多，汝应供养恭敬、尊重赞叹此甚深般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦，若阿素洛凶悖徒党兴是恶念：‘我等当与三十三天交阵战诤。’尔时，汝等诸天眷属，应各诚心念诵如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，时阿素洛凶悖徒党恶心即灭不复更生。

“憍尸迦，若诸天子或诸天女五衰相现，其心惊惶恐堕恶趣。尔时，汝等诸天眷属应住其前，至心念诵如是般若波罗蜜多。时，诸天子或诸天女，闻是般若波罗蜜多善根力故，于此般若波罗蜜多生净信故，五衰相没身意泰然，设复命终还生本处，受天富乐倍胜于前。何以故？憍尸迦，闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，或诸天子及诸天女，由此般若波罗蜜多一经其耳善根力故，决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故？憍尸迦，过去诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，已证无上正等菩提，入无余依般涅槃界；未来诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，当证无上正等菩提，入无余依般涅槃界；现在十方无量诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，现证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。何以故？憍尸迦，由此般若波罗蜜多普摄一切菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆具摄故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王，最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？世尊，如是般若波罗蜜多，能除一切恶不善法，能摄生长诸善法故。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，如是般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒、是一切咒王，最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？过去诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，已证无上正等菩提；未来诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，当证无上正等菩提；现在十方无量诸佛，皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，今证无上正等菩提。何以故？

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，十善业道出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，惠施、受斋、持戒等法出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，五眼、六神通出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，无忘失法、恒住舍性出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故、一切智、道相智、一切相智出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，预流、一来、不还、阿罗汉出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，独觉及独觉菩提出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行出现世间。

“憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现世间。

“复次，憍尸迦，依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，有菩萨摩诃萨世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，十善业道世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，惠施、受斋、持戒等法世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，五眼、六神通世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，独觉及独觉菩提世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行世间显现。

“憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提世间显现。

“憍尸迦，譬如依因满月轮故，一切药物、星辰、山海皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间十善业道药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间惠施、受斋、持戒等法药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间四静虑、四无量、四无色定、五神通等药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间八解脱、八胜处、九次第定、十遍处药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间五眼、六神通药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间无忘失法、恒住舍性药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间一切陀罗尼门、一切三摩地门药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间一切智、道相智、一切相智药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉菩提药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间菩萨摩诃萨十地等行及阿耨多罗三藐三菩提药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间声闻、独觉、有学、无学星宿辰象皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间菩萨摩诃萨及如来、应、正等觉诸山大海皆得增明。

“憍尸迦，若诸如来、应、正等觉未出世时，唯菩萨摩诃萨具方便善巧，为诸有情无倒宣说一切世间、出世间法。何以故？憍尸迦，当知菩萨摩诃萨能出生一切人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、无上乘故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨所有方便善巧，皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行布施波罗蜜多，能行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行内空，能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行真如，能行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行苦圣谛，能行集、灭、道圣谛。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行四静虑，能行四无量、四无色定。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行八解脱，能行八胜处、九次第定、十遍处。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行四念住，能行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行空解脱门，能行无相、无愿解脱门。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得五眼，能得六神通。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得佛十力，能得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得无忘失法，能得恒住舍性。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得一切陀罗尼门，能得一切三摩地门。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得一切智，能得道相智、一切相智。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得三十二大士相，能得八十种随形好。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，不堕声闻地，不证独觉地。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能成熟有情，能严净佛土。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能摄取寿量圆满，能摄取众具圆满、净土圆满、种性圆满、色力圆满、眷属圆满。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行菩萨十地等行，能得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是菩萨摩诃萨及所有方便善巧，皆由般若波罗蜜多而得成就。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就现在、未来功德胜利。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，云何当得成就现在功德胜利？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等现在不为毒药所中、刀兵所害、火所焚烧、水所漂溺，乃至不为四百四病之所夭殁，除先定业现世应受。

“憍尸迦，是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫，至心念诵如是般若波罗蜜多，若到其所终不为彼谴罚加害。何以故？如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等若有往至国王、王子、大臣等处，至心念诵如是般若波罗蜜多，必为王等欢喜问讯恭敬赞美。何以故？是善男子、善女人等，常于有情不离慈、悲、喜、舍心故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就诸如是等现世种种功德胜利。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，云何当得成就未来功德胜利？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等随所生处常不远离十善业道，是善男子、善女人等随所生处常不远离惠施、受斋、持戒等法，是善男子、善女人等随所生处常不远离四静虑、四无量、四无色定、五神通等，是善男子、善女人等随所生处常不远离布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，是善男子、善女人等随所生处常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，是善男子、善女人等随所生处常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，是善男子、善女人等随所生处常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，是善男子、善女人等随所生处常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，是善男子、善女人等随所生处常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是善男子、善女人等随所生处常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；是善男子、善女人等当得成就五眼、六神通，是善男子、善女人等当得成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，是善男子、善女人等当得成就无忘失法、恒住舍性，是善男子、善女人等当得成就一切陀罗尼门、一切三摩地门，是善男子、善女人等当得成就一切智、道相智、一切相智；是善男子、善女人等永不坠堕一切地狱、傍生、鬼界，除乘愿力往生彼趣成熟有情，是善男子、善女人等随所生处常具诸根肢体无缺，是善男子、善女人等永不生于贫穷、下贱、工师、杂类、补羯娑家，是善男子、善女人等永不生于屠脍、渔猎、盗贼、狱吏、旃荼罗家；是善男子、善女人等常生豪贵，或刹帝利，或婆罗门，或诸长者、居士等家，终不生彼戍达罗家；是善男子、善女人等随所生处三十二相、八十随好庄严其身，一切有情见者欢喜；是善男子、善女人等多生有佛严净土中，莲花化生不造恶业；是善男子、善女人等常不远离速疾神通，随心所愿游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，听闻正法，成熟有情、严净佛土，渐证无上正等菩提。

“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就诸如是等未来种种功德胜利。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等欲得如是现在、未来功德胜利，乃至无上正等菩提常不离者，应以一切智智相应心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

尔时，众多外道梵志为求佛过，来诣佛所。时，天帝释见已念言：“今此众多外道梵志来趣法会，伺求佛短，将非般若留难事耶？我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒复道而去。”念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是诸来外道梵志遥现敬相，右绕世尊退还本所。

时，舍利子见已念言：“彼有何缘故来还去？”

佛知其意，告舍利子：“彼外道等为求我便，相率而来，由天帝释念诵般若波罗蜜多大咒王力，令彼还去。舍利子，我都不见彼外道等有一善法，悉怀恶心为求我便，来趣我所。舍利子，我都不见一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、若异道等诸有情类，敢怀恶意来求般若波罗蜜多而能得便。何以故？舍利子，于此三千大千世界，一切四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、一切梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，一切声闻、一切独觉、一切菩萨摩诃萨，我及一切具大威力龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶而作留难。何以故？舍利子，是诸天等皆从般若波罗蜜多而出生故。

“又，舍利子，十方各如殑伽沙等诸佛世界，一切如来、应、正等觉，一切声闻，一切独觉，一切菩萨摩诃萨，及一切天、龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶而作留难。何以故？舍利子，彼诸佛等皆从般若波罗蜜多而出生故。”

尔时，恶魔作是念：“今如来、应、正等觉四众围绕，及欲、色界诸天人等皆同集会，宣说般若波罗蜜多，是中必有菩萨摩诃萨受记，当得阿耨多罗三藐三菩提，我应往到破坏其眼。”作是念已化作四兵，奋威勇锐来诣佛所。

时，天帝释见已念言：“将非恶魔化为此事，来欲恼佛，并与般若波罗蜜多而作留难？何以故？如是四兵严饰殊丽，摩揭陀国影坚大王四种胜兵所不能及，憍萨罗国胜军大王四种胜兵亦不能及，劫比罗国释迦王种四种胜兵亦不能及，吠舍梨国栗拈毗种四种胜兵亦不能及，吉祥茅国力士王种四种胜兵亦不能及，由斯观察如是四兵，定是恶魔之所化作。恶魔长夜常伺佛短，坏诸有情所修胜业，我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔复道而去。”

时，天帝释念已，便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔退还本所，甚深般若波罗蜜多大神咒王力所遣故。

大般若波罗蜜多经卷第一百六

初分校量功德品第三十之四

尔时，会中所有四大王众天乃至色究竟天，同时化作种种天花、衣服、璎珞及香鬘等，踊身虚空而散佛上，合掌恭敬俱白佛言：“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。何以故？乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭，于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊，随诸方邑有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养，当知是处有妙光明，除灭暗冥生诸胜利。”

尔时，佛告天帝释等诸天众言：“如是，如是，如汝所说，乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭，于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方邑有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养，当知是处有妙光明，除灭暗冥生诸胜利。”

时，诸天众复化种种上妙天花、衣服、璎珞及香鬘等而散佛上，重白佛言：“若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，是善男子、善女人等魔及眷属不得其便，我等诸天亦常随逐是善男子、善女人等勤加拥护令无损恼。何以故？是善男子、善女人等，我等诸天敬事如佛，或如近佛，尊重法故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，是善男子、善女人等非少善根能办是事，定于先世无量佛所，多集善根、多发正愿、多供养佛、多善知识之所摄受，乃能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。

“世尊，欲得诸佛一切智智，当求般若波罗蜜多；欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切智智。何以故？诸佛所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得生故；如是般若波罗蜜多，皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何？诸佛所得一切智智不异般若波罗蜜多，如是般若波罗蜜多不异诸佛一切智智，诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二分。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，欲得诸佛一切智智，当求般若波罗蜜多；欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切智智。何以故？诸佛所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得生故；如是般若波罗蜜多，皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何？诸佛所得一切智智不异般若波罗蜜多，如是般若波罗蜜多不异诸佛一切智智，诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二分，是故般若波罗蜜多功德威神甚为希有。”

尔时，具寿庆喜白佛言：“世尊，何缘不广称赞布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞四静虑、四无量、四无色定，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞五眼、六神通，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞无忘失法、恒住舍性，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞一切智、道相智、一切相智，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞一切陀罗尼门、一切三摩地门，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞菩萨摩诃萨行，但广称赞般若波罗蜜多？

“世尊，何缘不广称赞阿耨多罗三藐三菩提，但广称赞般若波罗蜜多？”

佛言：“庆喜，汝今当知由此般若波罗蜜多与彼布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多与彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修布施波罗蜜多，可名真修布施波罗蜜多不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修布施波罗蜜多，乃可名为真修布施波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，可名真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃可名为真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故。此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而住内空，可名真住内空不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而住内空，乃可名为真住内空。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，可名真住外空乃至无性自性空不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而住外空乃至无性自性空，乃可名为真住外空乃至无性自性空故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而住真如，可名真住真如不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而住真如，乃可名为真住真如。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，可名真住法界乃至不思议界不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而住法界乃至不思议界，乃可名为真住法界乃至不思议界故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而住苦圣谛，可名真住苦圣谛不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而住苦圣谛，乃可名为真住苦圣谛。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而住集、灭、道圣谛，可名真住集、灭、道圣谛不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而住集、灭、道圣谛，乃可名为真住集、灭、道圣谛故。此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修四静虑，可名真修四静虑不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修四静虑，乃可名为真修四静虑。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修四无量、四无色定，可名真修四无量、四无色定不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修四无量、四无色定，乃可名为真修四无量、四无色定故。此般若波罗蜜多于彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修八解脱，可名真修八解脱不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修八解脱，乃可名为真修八解脱。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处，可名真修八胜处、九次第定、十遍处不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处，乃可名为真修八胜处、九次第定、十遍处故。此般若波罗蜜多于彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修四念住，可名真修四念住不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修四念住，乃可名为真修四念住。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，可名真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，乃可名为真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故。此般若波罗蜜多于彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修空解脱门，可名真修空解脱门不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修空解脱门，乃可名为真修空解脱门。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修无相、无愿解脱门，可名真修无相、无愿解脱门不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修无相、无愿解脱门，乃可名为真修无相、无愿解脱门故。此般若波罗蜜多于彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修五眼，可名真修五眼不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修五眼，乃可名为真修五眼。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修六神通，可名真修六神通不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修六神通，乃可名为真修六神通故。此般若波罗蜜多于彼五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修佛十力，可名真修佛十力不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修佛十力，乃可名为真修佛十力。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，可名真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃可名为真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故。此般若波罗蜜多于彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修无忘失法，可名真修无忘失法不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修无忘失法，乃可名为真修无忘失法。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修恒住舍性，可名真修恒住舍性不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修恒住舍性，乃可名为真修恒住舍性故。此般若波罗蜜多于彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修一切智，可名真修一切智不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修一切智，乃可名为真修一切智。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修道相智、一切相智，可名真修道相智、一切相智不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修道相智、一切相智，乃可名为真修道相智、一切相智故。此般若波罗蜜多于彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修一切陀罗尼门，可名真修一切陀罗尼门不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修一切陀罗尼门，乃可名为真修一切陀罗尼门。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修一切三摩地门，可名真修一切三摩地门不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修一切三摩地门，乃可名为真修一切三摩地门故。此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修菩萨摩诃萨行，可名真修菩萨摩诃萨行不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修菩萨摩诃萨行，乃可名为真修菩萨摩诃萨行故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

佛言：“庆喜，于意云何？若不回向一切智智而修无上正等菩提，可名真修无上正等菩提不？”

庆喜答言：“不也，世尊。”

佛言：“庆喜，要由回向一切智智而修无上正等菩提，乃可名为真修无上正等菩提故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

具寿庆喜复白佛言：“世尊，云何回向一切智智而修布施波罗蜜多？”

佛言：“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习布施波罗蜜多，是名回向一切智智而修布施波罗蜜多。”

“世尊，云何回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，以无二为方便，无生为方便、无所得为方便，修习净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，是名回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何回向一切智智而住内空？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住内空，是名回向一切智智而住内空。”

“世尊，云何回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住外空乃至无性自性空，是名回向一切智智而住外空乃至无性自性空。”

“世尊，云何回向一切智智而住真如？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住真如，是名回向一切智智而住真如。”

“世尊，云何回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住法界乃至不思议界，是名回向一切智智而住法界乃至不思议界。”

“世尊，云何回向一切智智而住苦圣谛？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住苦圣谛，是名回向一切智智而住苦圣谛。”

“世尊，云何回向一切智智而住集、灭、道圣谛？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住集、灭、道圣谛，是名回向一切智智而住集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何回向一切智智而修四静虑？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四静虑，是名回向一切智智而修四静虑。”

“世尊，云何回向一切智智而修四无量、四无色定？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四无量、四无色定，是名回向一切智智而修四无量、四无色定。”

“世尊，云何回向一切智智而修八解脱？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习八解脱，是名回向一切智智而修八解脱。”

“世尊，云何回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习八胜处、九次第定、十遍处，是名回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何回向一切智智而修四念住？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四念住，是名回向一切智智而修四念住。”

“世尊，云何回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是名回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何回向一切智智而修空解脱门？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习空解脱门，是名回向一切智智而修空解脱门。”

“世尊，云何回向一切智智而修无相、无愿解脱门？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无相、无愿解脱门，是名回向一切智智而修无相、无愿解脱门。”

“世尊，云何回向一切智智而修五眼？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习五眼，是名回向一切智智而修五眼。”

“世尊，云何回向一切智智而修六神通？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习六神通，是名回向一切智智而修六神通。”

“世尊，云何回向一切智智而修佛十力？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习佛十力，是名回向一切智智而修佛十力。”

“世尊，云何回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，是名回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何回向一切智智而修无忘失法？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无忘失法，是名回向一切智智而修无忘失法。”

“世尊，云何回向一切智智而修恒住舍性？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习恒住舍性，是名回向一切智智而修恒住舍性。”

“世尊，云何回向一切智智而修一切智？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切智，是名回向一切智智而修一切智。”

“世尊，云何回向一切智智而修道相智、一切相智？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习道相智、一切相智，是名回向一切智智而修道相智、一切相智。”

“世尊，云何回向一切智智而修一切陀罗尼门？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切陀罗尼门，是名回向一切智智而修一切陀罗尼门。”

“世尊，云何回向一切智智而修一切三摩地门？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切三摩地门，是名回向一切智智而修一切三摩地门。”

“世尊，云何回向一切智智而修菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习菩萨摩诃萨行，是名回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何回向一切智智而修无上正等菩提？”

“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无上正等菩提，是名回向一切智智而修无上正等菩提。”

具寿庆喜复白佛言：“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？

大般若波罗蜜多经卷第一百七

初分校量功德品第三十之五

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？

“世尊，以何无二为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

佛言：“庆喜，汝今当知以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

大般若波罗蜜多经卷第一百八

初分校量功德品第三十之六

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

大般若波罗蜜多经卷第一百九

初分校量功德品第三十之七

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智、修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智、修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

大般若波罗蜜多经卷第一百一十

初分校量功德品第三十之八

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

大般若波罗蜜多经卷第一百一十一

初分校量功德品第三十之九

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十二

初分校量功德品第三十之十

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

“庆喜当知，以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

具寿庆喜复白佛言：“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

佛言：“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，色色性空。何以故？以色性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十三

初分校量功德品第三十之十一

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，色处色处性空。何以故？以色处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十四

初分校量功德品第三十之十二

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十五

初分校量功德品第三十之十三

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界，耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以色界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十六

初分校量功德品第三十之十四

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，身界身界性空。何以故？以身界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，意界意界性空。何以故？以意界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十七

初分校量功德品第三十之十五

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，地界地界性空。何以故？以地界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，无明无明性空。何以故？以无明性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便，无生为方便，无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十八

初分校量功德品第三十之十六

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，内空内空性空。何以故？以内空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

大般若波罗蜜多经卷第一百一十九

初分校量功德品第三十之十七

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，真如真如性空。何以故？以真如性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，、集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十

初分校量功德品第三十之十八

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”