大般若波罗蜜多经 6
大般若波罗蜜多经卷第一百五十一
初分校量功德品第三十之四十九
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’”
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解，大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十二
初分校量功德品第三十之五十
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净、不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说无所得精进波罗蜜多，名说真正精进波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十三
初分校量功德品第三十之五十一
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十四
初分校量功德品第三十之五十二
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
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大般若波罗蜜多经卷第一百五十五
初分校量功德品第三十之五十三
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
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“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
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“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
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“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
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“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说无所得安忍波罗蜜多，名说真正安忍波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十六
初分校量功德品第三十之五十四
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
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“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十七
初分校量功德品第三十之五十五
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多、不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十八
初分校量功德品第三十之五十六
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第一百五十九
初分校量功德品第三十之五十七
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得净戒波罗蜜多，名说真正净戒波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼界若我若无我；不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子，善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十
初分校量功德品第三十之五十八
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
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“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒；是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十一
初分校量功德品第三十之五十九
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十二
初分校量功德品第三十之六十
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得布施波罗蜜多，名说真正布施波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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大般若波罗蜜多经卷第一百六十三
初分校量功德品第三十之六十一
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
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“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十四
初分校量功德品第三十之六十二
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空，是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十五
初分校量功德品第三十之六十三
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。
“憍尸迦，由此缘故我作是说：若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
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“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵，令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十六
初分校量功德品第三十之六十四
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
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“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十七
初分校量功德品第三十之六十五
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子：善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。
“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若中千界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若此三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若于十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若此三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若于十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女子等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
大般若波罗蜜多经卷第一百六十八
初分校量功德品第三十之六十六
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。
“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。”
尔时，天帝释白佛言：“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以集、灭、道圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四静虑速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无量、四无色定速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八解脱速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八胜处、九次第定、十遍处速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四念住速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以空解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无相、无愿解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以五眼速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以六神通速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以佛十力速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无忘失法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以道相智、一切相智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切陀罗尼门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切三摩地门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。
“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具，供养摄受彼菩萨摩诃萨。
“世尊，若善男子、善女人等能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑、四无量、四无色定教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱、八胜处、九次第定、十遍处教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此五眼、六神通教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法、恒住舍性教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此一切智、道相智、一切相智教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门、一切三摩地门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。
“世尊，彼菩萨摩诃萨复由以此衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具所摄受故，速证无上正等菩提。”
尔时，具寿善现告天帝释言：“善哉！善哉！憍尸迦，汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨，汝今已作佛圣弟子所应作事。一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速趣无上正等菩提，以法施、财施摄受护助彼菩萨摩诃萨，令速证无上正等菩提。何以故？
“憍尸迦，一切如来、声闻、独觉、世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何？若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，则无有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦无有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦无有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦无有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦无有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦无有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦无有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦无有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦无有能修学五眼、六神通，亦无有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦无有能修学无忘失法、恒住舍性，亦无有能修学一切智、道相智、一切相智，亦无有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事，则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无有能安立菩萨、声闻、独觉、世间胜事。
“憍尸迦，由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故，则便有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦复有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦复有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦复有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦复有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦复有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦复有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦复有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦复有能修学五眼、六神通，亦复有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦复有能修学无忘失法、恒住舍性，亦复有能修学一切智、道相智、一切相智，亦复有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨修学安住如是事故，则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则断世间一切地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党增益天众。
“憍尸迦，由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故，便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间，由此复有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间，由此复有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天出现世间，由此复有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间，由此复有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间，由此复有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多出现世间，由此复有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，由此复有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，由此复有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间，由此复有四静虑、四无量、四无色定出现世间，由此复有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，由此复有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间，由此复有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间，由此复有五眼、六神通出现世间，由此复有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，由此复有无忘失法、恒住舍性出现世间，由此复有一切智、道相智、一切相智出现世间，由此复有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间，由此复有一切声闻乘、一切独觉乘、一切大乘出现世间。”
初分随喜回向品第三十一之一
尔时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：“大德，若菩萨摩诃萨于一切有情所有功德，随喜俱行诸福业事，若菩萨摩诃萨以此福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，以无所得为方便故。若余有情随喜回向诸福业事，若诸异生、声闻、独觉诸福业事，所谓施性、戒性、修性三福业事，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、空无相无愿解脱门、四无碍解、六神通等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，于彼异生、声闻、独觉诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故？大德，以诸异生修福业事，但为令己自在安乐，声闻、独觉修福业事，为自调伏，为自寂静，为自涅槃，菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，普为一切有情调伏寂静般涅槃故。”
尔时，具寿善现白弥勒菩萨摩诃萨言：“大士，是菩萨摩诃萨随喜回向心，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心至得无上正等菩提，如是展转入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有六波罗蜜多相应善根，及余无数无量无边佛法相应善根；若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事；若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法，及诸佛所说正法，若依彼法精勤修学，得预流果，得一来果，得不还果，得阿罗汉果，得独觉菩提，得入菩萨正性离生，如是所有一切善根；及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集现前随喜，既随喜已，复以如是随喜俱行诸福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提：‘愿我以此善根与一切有情同共引发无上菩提。’如是所起随喜回向，于余所起诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何？弥勒大士，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，为有如是所缘事，如彼菩萨摩诃萨所取相不？”
大般若波罗蜜多经卷第一百六十九
初分随喜回向品第三十一之二
时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：“大德，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。”
具寿善现言：“大士，若无所缘事如所取相者，彼菩萨摩诃萨随喜回向心，以取相为方便，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至法灭所有善根，及弟子等所有善根，一切合集现前随喜，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，将非颠倒？如于无常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于苦谓乐，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于无我谓我，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。此于无相而取其相，亦应如是。
“大士，如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法、恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是。
“大士，若如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法，恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是者，何等是所缘？何等是事？何等是随喜回向心？何等是诸善根等？何等是无上正等菩提？而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心，回向无上正等菩提？”
弥勒菩萨言：“大德，若菩萨摩诃萨久修行六波罗蜜多，已曾供养无量诸佛，宿植善根久发大愿，为诸善友之所摄受，善学诸法自相空义，是菩萨摩诃萨能于所缘、事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提及一切法皆不取相，而能发起随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。如是随喜回向，以非二非不二为方便，非相非无相为方便，非有所得非无所得为方便，非染非净为方便，非生非灭为方便故，于所缘事乃至无上正等菩提能不取相，不取相故非颠倒摄。若有菩萨不久修行六波罗蜜多，未曾供养无量诸佛，不宿植善根，未久发大愿，不为善友之所摄受，未于一切法善学自相空，是诸菩萨于所缘、事、随喜回向、诸善根等、无上菩提及一切法，犹取其相而起随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向，以取相故犹颠倒摄。
“复次，大德，不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说般若波罗蜜多，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说内空，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说真如，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说苦圣谛，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说集、灭、道圣谛；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四静虑，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无量、四无色定；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八解脱，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八胜处、九次第定、十遍处；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四念住，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说空解脱门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无相、无愿解脱门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说五眼，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说六神通；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说佛十力，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无忘失法，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说恒住舍性；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切智，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说道相智、一切相智；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切陀罗尼门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切三摩地门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切法自相空义。何以故？大德，新学大乘诸菩萨等于如是法，虽有少分信敬爱乐，而彼闻已寻皆忘失，惊疑恐慑生毁谤故。
“复次，大德，若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四静虑、四无量、四无色定；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说五眼、六神通；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说无忘失法、恒住舍性；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切智、道相智、一切相智；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切陀罗尼门、一切三摩地门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切法自相空义。何以故？大德，如是不退转菩萨摩诃萨，及曾供养无量诸佛、宿植善根久发大愿、诸善知识所摄受者，若闻此法皆能受持终不废忘，心不惊疑、不恐、不慑、不毁谤故。”
尔时，具寿善现白弥勒菩萨言：“菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提，谓所用心随喜回向，此所用心尽灭离变，此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心？复以何等为所缘事及诸善根，而说随喜回向无上正等菩提？是心于心理不应有随喜回向，以无二心俱时起故，心亦不可随喜回向心自性故。
“大士，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知色无所有，受、想、行、识无所有；眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有；色处无所有，声、香、味、触、法处无所有；眼界无所有，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有；耳界无所有，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有；鼻界无所有，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有；舌界无所有，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有；身界无所有，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有；意界无所有，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有；地界无所有，水、火、风、空、识界无所有；无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有；布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有；内空无所有，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有；真如无所有，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无所有；苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有；四静虑无所有，四无量、四无色定无所有；八解脱无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有；四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有；空解脱门无所有，无相、无愿解脱门无所有；五眼无所有，六神通无所有；佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有；无忘失法无所有，恒住舍性无所有；一切智无所有，道相智、一切相智无所有；一切陀罗尼门无所有，一切三摩地门无所有；预流果无所有，一来、不还、阿罗汉果无所有；独觉菩提无所有；菩萨摩诃萨行无所有；无上正等菩提无所有。
“大士，是菩萨摩诃萨既如实知一切法皆无所有，以随喜俱行福业事回向无上正等菩提，是名无颠倒随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，天帝释白具寿善现言：“大德，新学大乘菩萨摩诃萨闻如是法，其心将无惊疑恐怖？大德，新学大乘菩萨摩诃萨，云何以所修集一切善根回向无上正等菩提？大德，新学大乘菩萨摩诃萨，云何摄受随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提？”
时，具寿善现承弥勒菩萨摩诃萨神力加被，告天帝释言：“憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨若修般若波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受般若波罗蜜多，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若住内空，以无所得为方便、无相为方便，摄受内空，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得为方便、无相为方便，摄受外空乃至无性自性空；若住真如，以无所得为方便、无相为方便，摄受真如，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得为方便、无相为方便，摄受法界乃至不思议界；若住苦圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受苦圣谛，若住集、灭、道圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受集、灭、道圣谛；若修四静虑，以无所得为方便、无相为方便，摄受四静虑，若修四无量、四无色定，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无量、四无色定；若修八解脱，以无所得为方便、无相为方便，摄受八解脱，若修八胜处、九次第定、十遍处，以无所得为方便、无相为方便，摄受八胜处、九次第定、十遍处；若修四念住，以无所得为方便、无相为方便，摄受四念住，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得为方便、无相为方便，摄受四正断乃至八圣道支；若修空解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受空解脱门，若修无相、无愿解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受无相、无愿解脱门；若修五眼，以无所得为方便、无相为方便，摄受五眼，若修六神通，以无所得为方便、无相为方便，摄受六神通；若修佛十力，以无所得为方便、无相为方便，摄受佛十力，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无所畏乃至十八佛不共法；若修无忘失法，以无所得为方便、无相为方便，摄受无忘失法，若修恒住舍性，以无所得为方便、无相为方便，摄受恒住舍性；若修一切智，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切智，若修道相智、一切相智，以无所得为方便、无相为方便，摄受道相智、一切相智；若修一切陀罗尼门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切陀罗尼门，若修一切三摩地门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切三摩地门。若修菩萨摩诃萨行，以无所得为方便、无相为方便，摄受菩萨摩诃萨行，若修无上正等菩提，以无所得为方便、无相为方便，摄受无上正等菩提。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘，多信解般若波罗蜜多，多信解静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；多信解内空，多信解外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；多信解苦圣谛，多信解集、灭、道圣谛；多信解四静虑，多信解四无量、四无色定；多信解八解脱，多信解八胜处、九次第定、十遍处；多信解四念住，多信解四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；多信解空解脱门，多信解无相、无愿解脱门；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；多信解无忘失法，多信解恒住舍性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀罗尼门，多信解一切三摩地门；多信解菩萨摩诃萨行；多信解无上正等菩提。
“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘常为善友之所摄受，如是善友以无量门巧妙文义为其辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四静虑、四无量、四无色定；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离五眼、六神通；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无忘失法、恒住舍性；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切智、道相智、一切相智；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切陀罗尼门、一切三摩地门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离菩萨摩诃萨行；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无上正等菩提。亦为辩说诸恶魔事，令其闻已，于诸魔事心无增减。何以故？诸魔事业性无所有不可得故。亦以是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛薄伽梵，于诸佛所植众善根，复由善根所摄受故，常生菩萨摩诃萨家，乃至无上正等菩提，于诸善根常不远离。
“憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨若能如是，以无所得为方便、无相为方便，摄受诸功德，于诸功德多深信解，常为善友之所摄受，闻如是法心不惊疑、不恐、不怖。
“复次，憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨，随所修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习四静虑、四无量、四无色定，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习五眼、六神通，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习无忘失法、恒住舍性，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习一切智、道相智、一切相智，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习一切陀罗尼门、一切三摩地门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习菩萨摩诃萨行，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修习无上正等菩提，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。
“复次，憍尸迦，新学大乘菩萨摩诃萨，应普于十方无数无量无边世界，一一世界各有无数无量无边断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法要一切如来、应、正等觉，及诸弟子所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及所起作种种功德，并于是处所种善根，谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天所种善根，若梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天所种善根，若无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜俱行诸福业事与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，新学大乘菩萨摩诃萨，若念诸佛及弟子众所有功德，并人、天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒？”
具寿善现答言：“大士，若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，不起诸佛及弟子众功德之想；于人、天等所种善根，不起善根人、天等想；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，亦复不起随喜回向无上正等菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，取佛、弟子功德之相；于人、天等所种善根，取彼善根人、天等相；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，取所发起随喜回向无上正等菩提心相。是菩萨摩诃萨所起随喜回向，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。
“复次，大士，若菩萨摩诃萨以如是随喜心念一切佛及弟子众功德善根，正知此心尽灭离变非能随喜，正知彼法其性亦然非所随喜，又正了达能回向心法性亦尔非能回向，及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪，菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。
“复次，大士，若菩萨摩诃萨于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提乃至法灭，于其中间所有功德，若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根，若诸异生闻彼说法所种善根，若诸龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天闻彼说法所种善根，若梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天闻彼说法所种善根，若无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天闻彼说法所种善根，若善男子、善女人等，闻所说法发趣无上正等觉心，勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。
“于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变，诸所随喜回向之法自性皆空，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故？以一切法自性皆空，空中都无能所随喜回向法故。虽如是知，而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向，修行般若波罗蜜多，修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。所以者何？是菩萨摩诃萨于随喜心不生执著，于所随喜功德善根亦不执著，于回向心不生执著，于所回向无上菩提亦不执著，由无执著不堕颠倒。如是菩萨摩诃萨所起随喜回向心，名为无上随喜回向。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十
初分随喜回向品第三十一之三
“复次，大士，若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事，正知离色，离受、想、行、识；正知离眼处，离耳、鼻、舌、身、意处；正知离色处，离声、香、味、触、法处；正知离眼界，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；正知离耳界，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；正知离鼻界，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；正知离舌界，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；正知离身界，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；正知离意界，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；正知离地界，离水、火、风、空、识界；正知离无明，离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；正知离布施波罗蜜多，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；正知离内空，离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；正知离真如，离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；正知离苦圣谛，离集、灭、道圣谛；正知离四静虑，离四无量、四无色定；正知离八解脱，离八胜处、九次第定、十遍处；正知离四念住，离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；正知离空解脱门，离无相、无愿解脱门；正知离五眼，离六神通；正知离佛十力，离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；正知离无忘失法，离恒住舍性；正知离一切智，离道相智、一切相智；正知离一切陀罗尼门，离一切三摩地门；正知离菩萨摩诃萨行；正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事如是正知，能正随喜回向无上正等菩提。
“复次，大士，若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事远离所修随喜俱行诸福业事自性，正知如来、应、正等觉远离如来、应、正等觉自性，正知如来、应、正等觉所有功德远离如来、应、正等觉功德自性；正知声闻、独觉、菩萨远离声闻、独觉、菩萨自性，正知声闻、独觉、菩萨所修善根远离声闻、独觉、菩萨善根自性；正知菩提心远离菩提心自性，正知回向心远离回向心自性，正知所回向无上正等菩提远离所回向无上正等菩提自性；正知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性，正知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性；正知内空远离内空自性，正知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离外空乃至无性自性空自性；正知真如远离真如自性，正知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界远离法界乃至不思议界自性；正知苦圣谛远离苦圣谛自性，正知集、灭、道圣谛远离集、灭、道圣谛自性；正知四静虑远离四静虑自性，正知四无量、四无色定远离四无量、四无色定自性；正知八解脱远离八解脱自性，正知八胜处、九次第定、十遍处远离八胜处、九次第定、十遍处自性；正知四念住远离四念住自性，正知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性；正知空解脱门远离空解脱门自性，正知无相、无愿解脱门远离无相、无愿解脱门自性；正知五眼远离五眼自性，正知六神通远离六神通自性；正知佛十力远离佛十力自性，正知四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性；正知无忘失法远离无忘失法自性，正知恒住舍性远离恒住舍性自性；正知一切智远离一切智自性，正知道相智、一切相智远离道相智、一切相智自性；正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性，正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性；正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性；正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多，能正随喜回向无上正等菩提。
“复次，大士，诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根，若欲发起随喜回向无上正等菩提心者，应作如是随喜回向，谓作是念：‘如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度，功德善根亦复如是，我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。’如是随喜回向无上正等菩提无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提，是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界，是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提，是故非善随喜回向，由此因缘堕想颠倒、堕心颠倒、堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根离相随喜回向无上正等菩提，是名为善随喜回向，由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向离想颠倒、离心颠倒、离见颠倒。”
尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根随喜俱行福业事等皆不取相，而能随喜回向无上正等菩提？”
具寿善现答言：“大士，应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多中，有如是等善巧方便，虽不取相而所作成，非离般若波罗蜜多有能发起随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。”
弥勒菩萨摩诃萨言：“大德善现，勿作是说。所以者何？以甚深般若波罗蜜多中，一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故，所作随喜诸福业事亦无所有不可得故，发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭，所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别，及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别，以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提，诸佛世尊皆所不许。何以故？于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上正等菩提是大有所得故。’
“是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。何以故？如是随喜回向之心，妄想分别杂毒药故。譬如有食，虽具上妙色香美味而杂毒药，愚人浅识贪取啖之，虽初适意欢喜快乐，而后食消备受众苦，或便致死若等失命。如是一类补特伽罗，不善受持、不善观察、不善诵读、不了知义，而告大乘种性者曰：‘来！善男子，汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多已集、当集、现集善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多已集、当集、现集善根；若住内空已集、当集、现集善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空已集、当集、现集善根；若住真如已集、当集、现集善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界已集、当集、现集善根；若住苦圣谛已集、当集、现集善根，若住集、灭、道圣谛已集、当集、现集善根；若修四静虑已集、当集、现集善根；若修四无量、四无色定已集、当集、现集善根；若修八解脱已集、当集、现集善根，若修八胜处、九次第定、十遍处已集、当集、现集善根；若修四念住已集、当集、现集善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支已集、当集、现集善根；若修空解脱门已集、当集、现集善根；若修无相、无愿解脱门已集、当集、现集善根；若修五眼已集、当集、现集善根；若修六神通已集、当集、现集善根；若修佛十力已集、当集、现集善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法已集、当集、现集善根；若修无忘失法已集、当集、现集善根，若修恒住舍性已集、当集、现集善根；若修一切智已集、当集、现集善根，若修道相智、一切相智已集、当集、现集善根；若修一切陀罗尼门已集、当集、现集善根，若修一切三摩地门已集、当集、现集善根；若严净佛土已集、当集、现集善根，若成熟有情已集、当集、现集善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已、当、现记诸天、人等独觉菩提所有功德，若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根，若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根，如是一切合集称量现前随喜，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。’如是所说随喜回向，以有所得取相分别而为方便，如食杂毒初益后损，故此非善随喜回向。所以者何？以有所得取相分别发起随喜回向之心，有因、有缘、有作意、有戏论，不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛，不随佛教不随法说，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说修学。
“是故，大德，应说云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，应于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉及弟子等功德善根随喜回向？谓彼诸佛，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多集诸善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多集诸善根；若住内空集诸善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空集诸善根；若住真如集诸善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界集诸善根；若住苦圣谛集诸善根，若住集、灭道圣谛集诸善根；若修四静虑集诸善根，若修四无量、四无色定集诸善根；若修八解脱集诸善根，若修八胜处、九次第定、十遍处集诸善根；若修四念住集诸善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支集诸善根；若修空解脱门集诸善根，若修无相、无愿解脱门集诸善根；若修五眼集诸善根，若修六神通集诸善根；若修佛十力集诸善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法集诸善根；若修无忘失法集诸善根，若修恒住舍性集诸善根；若修一切智集诸善根，若修道相智、一切相智集诸善根；若修一切陀罗尼门集诸善根，若修一切三摩地门集诸善根；若严净佛土集诸善根，若成熟有情集诸善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已、当、现记诸天、人等独觉菩提所有功德；若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等集诸善根，若善男子、善女人等，于诸功德发起随喜回向善根，住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根发起随喜回向无上正等菩提？”
具寿善现白言：“大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者，应作是念：‘如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知诸功德善根有如是类、有如是体、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。又如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提，我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向。若作如是随喜回向则不谤佛，随佛所教，随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心不杂众毒，终至甘露无上菩提。
“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向：
“如色不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如眼处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如色处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如眼界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如耳界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如鼻界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如舌界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如身界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如意界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如地界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如无明不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如内空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如真如不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如四静虑不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如八解脱不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如四念住不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如空解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如五眼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如六神通不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如佛十力不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如无忘失法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如一切智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如戒蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如预流果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是；如一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“如诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去、未来、现在，随喜回向亦应如是。
“所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界，非三世摄，随喜回向亦复如是，谓诸如来、应、正等觉自性空故，不堕三界，非三世摄；诸佛功德自性空故，不堕三界，非三世摄；声闻、独觉及人、天等自性空故，不堕三界，非三世摄；彼诸善根自性空故，不堕三界，非三世摄；于彼随喜自性空故，不堕三界，非三世摄；所回向法自性空故，不堕三界，非三世摄；能回向者自性空故，不堕三界，非三世摄。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色不堕欲界、色界、无色界，如实知受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼处不堕欲界、色界、无色界，如实知耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色处不堕欲界、色界、无色界，如实知声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼界不堕欲界、色界、无色界，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知耳界不堕欲界、色界、无色界，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知鼻界不堕欲界、色界、无色界，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知舌界不堕欲界、色界、无色界，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知身界不堕欲界、色界、无色界，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知意界不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十一
初分随喜回向品第三十一之四
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知地界不堕欲界、色界、无色界，如实知水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无明不堕欲界、色界、无色界，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无明等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以布施波罗蜜多等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知内空不堕欲界、色界、无色界，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以内空等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知真如不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，如实知集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以苦圣谛等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四静虑不堕欲界、色界、无色界，如实知四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四静虑等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知八解脱不堕欲界、色界、无色界，如实知八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以八解脱等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四念住不堕欲界、色界、无色界，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知空解脱门不堕欲界、色界、无色界，如实知无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以空解脱门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知五眼不堕欲界、色界、无色界，如实知六神通不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知佛十力不堕欲界、色界、无色界，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无忘失法不堕欲界、色界、无色界，如实知恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无忘失法等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切智不堕欲界、色界、无色界，如实知道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，如实知一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切陀罗尼门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知戒蕴不堕欲界、色界、无色界，如实知定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以戒蕴等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知预流果不堕欲界、色界、无色界，如实知一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以预流果等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸独觉菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸菩萨摩诃萨行法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸佛无上正等菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
“是菩萨摩诃萨如是随喜回向，不杂众毒终至甘露无上菩提。
“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相为方便，或有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心，非佛世尊所称赞故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不能圆满四静虑、四无量、四无色定，亦不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。由不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不能圆满四静虑、四无量、四无色定故，不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故，不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故，则不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。由不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故，则不能圆满五眼、六神通，亦不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不能圆满无忘失法、恒住舍性，亦不能圆满一切智、道相智、一切相智，亦不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门。由不能圆满五眼、六神通故，不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不能圆满无忘失法、恒住舍性故，不能圆满一切智、道相智、一切相智故，不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门故，则不能圆满严净佛土，亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故，不能圆满成熟有情故，则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由彼所起随喜回向杂众毒故。
“复次，大士，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应作是念：‘如十方界一切如来、应、正等觉如实照了功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提，是为正起随喜回向。’”
尔时，世尊赞具寿善现言：“善哉！善哉！善现，汝今已为佛所作事，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向，如是所说随喜回向，以无相为方便、无所得为方便、无生为方便、无灭为方便、无染为方便、无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、真如为方便、法界为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便故。善现，假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于汝意云何？是诸有情功德多不？”
善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果，有善男子、善女人等于彼预流、一来、不还、阿罗汉果，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆成独觉，有善男子、善女人等于彼独觉尽其形寿，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设复十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之，经如殑伽沙等大劫。于汝意云何？是诸有情由此因缘得福多不？”
善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！如是福聚无数无量无边无限，算数譬喻难可测量。世尊，若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。”
佛言：“善哉！善哉！善现，彼福聚量如汝所说。若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？善现，彼诸有情所成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具奉施彼趣无上菩提诸菩萨众，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。”
尔时，四大天王与其眷属二万天子俱，踊跃欢喜便起合掌，顶礼佛足白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
时，天帝释与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
时，苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
时，珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
时，善变化天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
时，最自在天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
尔时，大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
时，极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
时，遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
时，广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
时，色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
尔时，佛告四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等言：“假使三千大千世界一切有情皆发阿耨多罗三藐三菩提心，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。
“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，百千俱胝那庾多倍为胜，数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”
大般若波罗蜜多经卷第一百七十二
初分随喜回向品第三十一之五
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如世尊说：‘是善男子、善女人等随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。’世尊齐何说是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等？”
佛言：“善现，是善男子、善女人等，普于过去、未来、现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等，不取、不舍、不矜、不蔑，非有所得、非无所得，又知诸法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无聚无散、无入无出，作如是念：‘如彼过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦如是随喜回向。’善现，齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向，我说为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，若余无量无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善法，合集称量现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：‘如解脱，色亦如是，如解脱，受、想、行、识亦如是；如解脱，眼处亦如是，如解脱，耳、鼻、舌、身、意处亦如是；如解脱，色处亦如是，如解脱，声、香、味、触、法处亦如是；如解脱，眼界亦如是，如解脱，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是；如解脱，耳界亦如是，如解脱，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是；如解脱，鼻界亦如是，如解脱，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是；如解脱，舌界亦如是，如解脱，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是；如解脱，身界亦如是，如解脱，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是；如解脱，意界亦如是，如解脱，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是；如解脱，地界亦如是，如解脱，水、火、风、空、识界亦如是；如解脱，无明亦如是，如解脱，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是；如解脱，布施波罗蜜多亦如是，如解脱，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是；如解脱，内空亦如是，如解脱，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是；如解脱，真如亦如是，如解脱，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是；如解脱，苦圣谛亦如是，如解脱，集、灭、道圣谛亦如是；如解脱，四静虑亦如是，如解脱，四无量、四无色定亦如是；如解脱，八解脱亦如是，如解脱，八胜处、九次第定、十遍处亦如是；如解脱，四念住亦如是，如解脱，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是；如解脱，空解脱门亦如是，如解脱，无相、无愿解脱门亦如是；如解脱，五眼亦如是，如解脱，六神通亦如是；如解脱，佛十力亦如是；如解脱，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是；如解脱，无忘失法亦如是，如解脱，恒住舍性亦如是；如解脱，一切智亦如是，如解脱，道相智、一切相智亦如是；如解脱，一切陀罗尼门亦如是，如解脱，一切三摩地门亦如是；如解脱，戒蕴亦如是，如解脱，定、慧、解脱、解脱知见蕴亦如是；如解脱，过去、未来、现在一切法亦如是，如解脱，过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉亦如是；如解脱，一切佛菩提涅槃亦如是，如解脱，无数无量无边佛法亦如是；如解脱，一切佛弟子亦如是，如解脱，一切佛弟子诸根成熟亦如是，如解脱，一切佛弟子般涅槃亦如是，如解脱，一切佛弟子诸法亦如是；如解脱，一切独觉亦如是，如解脱，一切独觉诸根成熟亦如是，如解脱，一切独觉般涅槃亦如是，如解脱，一切独觉诸法亦如是；如解脱，一切如来、应、正等觉及佛弟子独觉法性亦如是，如解脱，一切有情亦如是，如解脱，一切法性亦如是，如解脱，一切随喜回向亦如是。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍，我于如是功德善根现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜，无所随喜故。如是回向非能回向，无所回向故。如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。’
“善现，是菩萨摩诃萨随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，疾证无上正等菩提。
“复次，善现，若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众，以有相为方便、有所得为方便，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，复持种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗，以妙七宝修建高广诸窣堵波，昼夜精勤礼敬右绕，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。复以有相为方便、有所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便、有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。
“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，以无相为方便、无所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便、无所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所起随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，故说如是随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
“是故，善现，发趣大乘诸菩萨摩诃萨皆应以无相为方便、无所得为方便，修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。”
初分赞般若品第三十二之一
尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，如是所说岂非般若波罗蜜多？”
佛言：“舍利子，如是所说即是般若波罗蜜多。’
时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故。
“世尊，如是般若波罗蜜多皆应礼敬，我等天、人所钦奉故。
“世尊，如是般若波罗蜜多无所染著，诸世间法不能污故。
“世尊，如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩，能除烦恼诸见暗故。
“世尊，如是般若波罗蜜多最为上首，于一切种觉分法中极尊胜故。
“世尊，如是般若波罗蜜多能作安隐，永断一切惊恐逼恼灾横事故。
“世尊，如是般若波罗蜜多能施光明，摄受诸有情令得五眼故。
“世尊，如是般若波罗蜜多能示中道，令失路者离二边故。
“世尊，如是般若波罗蜜多善能发生一切智智，永断一切相续烦恼并习气故。
“世尊，如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故。
“世尊，如是般若波罗蜜多不生不灭，自相空故。
“世尊，如是般若波罗蜜多远离生死，非常非坏故。
“世尊，如是般若波罗蜜多能作依怙，施诸法宝故。
“世尊，如是般若波罗蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
“世尊，如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故。
“世尊，如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性，显了无性自性空故。
“世尊，住菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸有情类，于此般若波罗蜜多应云何住？”
佛言：“舍利子，是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住，供养礼敬思惟般若波罗蜜多应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波罗蜜多不异佛薄伽梵，佛薄伽梵不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故？
“舍利子，一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流等皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切四静虑、四无量、四无色定皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切五眼、六神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切无忘失法、恒住舍性皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切智、道相智、一切相智皆由般若波罗蜜多得出现故。
“舍利子，一切陀罗尼门、一切三摩地门皆由般若波罗蜜多得出现故。”
时，天帝释窃生是念：“今舍利子以何因缘乃问斯事？”
时，舍利子知其心念便告之言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，能于过去、未来、现在十方世界，一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮乃至法灭，于其中间所有一切功德善根，若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类功德善根，合集称量现前随喜回向无上正等菩提，由是因缘故问斯事。
“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数，如生盲人百千等众，无净目者善引导之，犹尚不能近趣正道，况能远达丰乐大城？如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净目者导，尚不能趣菩萨正道，况能得入一切智城？
“复次，憍尸迦，如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，由此般若波罗蜜多所摄受故，名有目者；复由般若波罗蜜多之所摄受故，布施等一切皆得到彼岸名。”
时，天帝释便白具寿舍利子言：“如大德说‘布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄受故，乃得名为到彼岸’者，岂不可说要由布施波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由净戒波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由安忍波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由精进波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由静虑波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多？”
舍利子言：“不尔，不尔。何以故？憍尸迦，非由布施波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由净戒波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由安忍波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由精进波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由静虑波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。所以者何？诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多，方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”
佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多？不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以色无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；以受、想、行、识无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以眼处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以色处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以眼界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以耳界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以鼻界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以舌界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以身界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以意界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以地界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故、应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多？不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以无明无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以布施波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多？不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以内空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；以外空乃至无性自性空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以真如无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至不思议界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多？不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以苦圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以四静虑无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十三
初分赞般若品第三十二之二
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多？不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以八解脱无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以四念住无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；以四正断乃至八圣道支无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以空解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多？不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以五眼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；以六神通无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以佛十力无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多？不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以无忘失法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故、菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；以恒住舍性无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多？不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以一切智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以一切陀罗尼门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；以一切三摩地门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以预流果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；以一来、不还、阿罗汉果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以独觉菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以一切菩萨摩诃萨行无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以诸佛无上正等菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多？”
“舍利子，以一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”
佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多，不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。”
“世尊，如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？”
“舍利子，如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有为法合，不与无为法合，不与杂染法合，不与清净法合；不与染污法合，不与不染污法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与生死法合，不与涅槃法合。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多于一切法无所得故。”
尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多岂亦不合一切智智？”
佛言：“憍尸迦，如是，如是，此般若波罗蜜多亦不合一切智智，由此于彼不可得故。”
“世尊，云何般若波罗蜜多于一切智智无合亦无得？”
“憍尸迦，非般若波罗蜜多于一切智智如名如相，如其所作，有合有得。”
“世尊，云何般若波罗蜜多于一切智智亦有合有得？”
“憍尸迦，般若波罗蜜多于一切智智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。
“憍尸迦，如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。”
时，天帝释复白佛言：“希有，世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，而现在前，虽有合有得，然无合无得。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘般若波罗蜜多与一切法合，般若波罗蜜多不与一切法合。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”
佛言：“善现，复有因缘，诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多、远离般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”
具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”
佛言：“善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色不可得，观受、想、行、识不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼处不可得，观耳、鼻、舌、身、意处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色处不可得，观声、香、味、触、法处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼界不可得，观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界乃至眼触为缘所生诸受。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观耳界不可得，观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界乃至耳触为缘所生诸受。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观鼻界不可得，观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界乃至鼻触为缘所生诸受。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观舌界不可得，观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界乃至舌触为缘所生诸受。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观身界不可得，观触界乃至身触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界乃至身触为缘所生诸受。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观意界不可得，观法界乃至意触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界乃至意触为缘所生诸受。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观地界不可得，观水、火、风、空、识界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无明不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行乃至老死愁叹苦忧恼。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观内空不可得，观外空乃至无性自性空不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空乃至无性自性空。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观真如不可得，观法界乃至不思议界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界乃至不思议界。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观苦圣谛不可得，观集、灭、道圣谛不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四静虑不可得，观四无量、四无色定不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观八解脱不可得，观八胜处、九次第定、十遍处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四念住不可得，观四正断乃至八圣道支不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断乃至八圣道支。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观空解脱门不可得，观无相、无愿解脱门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观五眼不可得，观六神通不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观佛十力不可得，观四无所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏乃至十八佛不共法。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无忘失法不可得，观恒住舍性不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切智不可得，观道相智、一切相智不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门不可得，观一切三摩地门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观预流果不可得，观一来、不还、阿罗汉果不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观独觉菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切菩萨摩诃萨行不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观诸佛无上正等菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法？”
“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”
具寿善现复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”
佛言：“善现，汝缘何意说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多？”
善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十四
初分赞般若品第三十二之三
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十五
初分赞般若品第三十二之四
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散；于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十六
初分赞般若品第三十二之五
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量、于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭：于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十七
初分赞般若品第三十二之六
“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散、于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。何以故？
“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十八
初分赞般若品第三十二之七
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处，若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
大般若波罗蜜多经卷第一百七十九
初分赞般若品第三十二之八
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于诸菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于诸菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于诸菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于诸菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
“所以者何？世尊，有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；有情无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；有情无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；有情无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；有情空故，当知般若波罗蜜多亦空；有情无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；有情无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；有情远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；有情寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；有情不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；有情不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；有情无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；有情势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，色无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，受、想、行、识无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，受、想、行、识无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，受、想、行、识无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，受、想、行、识无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色空故，当知般若波罗蜜多亦空，受、想、行、识空故，当知般若波罗蜜多亦空；色无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，受、想、行、识无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，受、想、行、识无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，受、想、行、识远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，受、想、行、识寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，受、想、行、识不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，受、想、行、识不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，受、想、行、识无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，受、想、行、识势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，眼处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，耳、鼻、舌、身、意处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；眼处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，耳、鼻、舌、身、意处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；眼处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；眼处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；眼处空故，当知般若波罗蜜多亦空，耳、鼻、舌、身、意处空故，当知般若波罗蜜多亦空；眼处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，耳、鼻、舌、身、意处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；眼处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，耳、鼻、舌、身、意处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；眼处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；眼处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；眼处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，耳、鼻、舌、身、意处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；眼处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，耳、鼻、舌、身、意处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；眼处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；眼处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，耳、鼻、舌、身、意处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，色处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，声、香、味、触、法处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，声、香、味、触、法处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，声、香、味、触、法处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，声、香、味、触、法处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色处空故，当知般若波罗蜜多亦空，声、香、味、触、法处空故，当知般若波罗蜜多亦空；色处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，声、香、味、触、法处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，声、香、味、触、法处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，声、香、味、触、法处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，声、香、味、触、法处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，声、香、味、触、法处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，声、香、味、触、法处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，声、香、味、触、法处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，声、香、味、触、法处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，眼界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；眼界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；眼界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；眼界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；眼界空故，当知般若波罗蜜多亦空，色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；眼界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，色界乃至眼触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；眼界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；眼界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；眼界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；眼界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；眼界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；眼界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；眼界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，耳界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；耳界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；耳界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；耳界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；耳界空故，当知般若波罗蜜多亦空，声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；耳界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，声界乃至耳触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；耳界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；耳界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；耳界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；耳界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；耳界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；耳界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；耳界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，鼻界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；鼻界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；鼻界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；鼻界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；鼻界空故，当知般若波罗蜜多亦空，香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；鼻界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；鼻界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；鼻界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；鼻界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；鼻界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；鼻界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；鼻界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；鼻界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，舌界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；舌界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；舌界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；舌界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；舌界空故，当知般若波罗蜜多亦空，味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；舌界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，味界乃至舌触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；舌界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；舌界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；舌界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；舌界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；舌界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；舌界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；舌界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，身界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；身界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，触界乃至身触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；身界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；身界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，触界乃至身触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；身界空故，当知般若波罗蜜多亦空，触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；身界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，触界乃至身触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；身界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，触界乃至身触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；身界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；身界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；身界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，触界乃至身触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；身界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；身界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；身界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，意界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；意界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，法界乃至意触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；意界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；意界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，法界乃至意触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；意界空故，当知般若波罗蜜多亦空，法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；意界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，法界乃至意触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；意界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，法界乃至意触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；意界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；意界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；意界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，法界乃至意触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；意界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；意界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；意界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，地界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，水、火、风、空、识界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；地界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，水、火、风、空、识界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；地界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，水、火、风、空、识界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；地界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，水、火、风、空、识界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；地界空故，当知般若波罗蜜多亦空，水、火、风、空、识界空故，当知般若波罗蜜多亦空；地界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，水、火、风、空、识界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；地界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，水、火、风、空、识界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；地界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，水、火、风、空、识界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；地界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，水、火、风、空、识界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；地界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，水、火、风、空、识界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；地界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，水、火、风、空、识界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；地界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，水、火、风、空、识界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；地界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，水、火、风、空、识界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，无明无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无明无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无明无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无明无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无明空故，当知般若波罗蜜多亦空，行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知般若波罗蜜多亦空；无明无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，行乃至老死愁叹苦忧恼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无明无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无明远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无明寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无明不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无明不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无明无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无明势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百八十
初分赞般若品第三十二之九
“复次，世尊，布施波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；布施波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；布施波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；布施波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；布施波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空，净戒乃至静虑波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空；布施波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，净戒乃至静虑波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；布施波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；布施波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，净戒乃至静虑波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；布施波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；布施波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；布施波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；布施波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；布施波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意、故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，内空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；内空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，外空乃至无性自性空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；内空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，外空乃至无性自性空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；内空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，外空乃至无性自性空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；内空空故，当知般若波罗蜜多亦空，外空乃至无性自性空空故，当知般若波罗蜜多亦空；内空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，外空乃至无性自性空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；内空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，外空乃至无性自性空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；内空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，外空乃至无性自性空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；内空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，外空乃至无性自性空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；内空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，外空乃至无性自性空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；内空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，外空乃至无性自性空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；内空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，外空乃至无性自性空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；内空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，外空乃至无性自性空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，真如无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；真如无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，法界乃至不思议界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；真如无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，法界乃至不思议界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；真如无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，法界乃至不思议界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；真如空故，当知般若波罗蜜多亦空，法界乃至不思议界空故，当知般若波罗蜜多亦空；真如无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，法界乃至不思议界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；真如无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，法界乃至不思议界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；真如远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，法界乃至不思议界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；真如寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，法界乃至不思议界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；真如不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，法界乃至不思议界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；真如不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，法界乃至不思议界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；真如无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，法界乃至不思议界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；真如势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，法界乃至不思议界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，苦圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，集、灭、道圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；苦圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，集、灭、道圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；苦圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，集、灭、道圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；苦圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，集、灭、道圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；苦圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空，集、灭、道圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空；苦圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，集、灭、道圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；苦圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，集、灭、道圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；苦圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，集、灭、道圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；苦圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，集、灭、道圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；苦圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，集、灭、道圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；苦圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，集、灭、道圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；苦圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，集、灭、道圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；苦圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，集、灭、道圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，四静虑无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四无量、四无色定无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四静虑无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四无量、四无色定无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四静虑无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四无量、四无色定无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四静虑无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四无量、四无色定无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四静虑空故，当知般若波罗蜜多亦空，四无量、四无色定空故，当知般若波罗蜜多亦空；四静虑无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四无量、四无色定无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四静虑无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四无量、四无色定无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四静虑远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四无量、四无色定远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四静虑寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四无量、四无色定寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四静虑不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四无量、四无色定不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四静虑不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四无量、四无色定不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四静虑无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四无量、四无色定无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四静虑势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四无量、四无色定势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，八解脱无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，八胜处、九次第定、十遍处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；八解脱无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，八胜处、九次第定、十遍处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；八解脱无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；八解脱无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；八解脱空故，当知般若波罗蜜多亦空，八胜处、九次第定、十遍处空故，当知般若波罗蜜多亦空；八解脱无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，八胜处、九次第定、十遍处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；八解脱无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，八胜处、九次第定、十遍处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；八解脱远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；八解脱寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；八解脱不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，八胜处、九次第定、十遍处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；八解脱不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，八胜处、九次第定、十遍处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；八解脱无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；八解脱势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，八胜处、九次第定、十遍处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，四念住无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四念住无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四正断乃至八圣道支无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四念住无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四正断乃至八圣道支无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四念住无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四正断乃至八圣道支无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四念住空故，当知般若波罗蜜多亦空，四正断乃至八圣道支空故，当知般若波罗蜜多亦空；四念住无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四正断乃至八圣道支无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四念住无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四正断乃至八圣道支无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四念住远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四正断乃至八圣道支远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四念住寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四正断乃至八圣道支寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四念住不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四正断乃至八圣道支不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四念住不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四正断乃至八圣道支不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四念住无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四正断乃至八圣道支无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四念住势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四正断乃至八圣道支势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，空解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，无相、无愿解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；空解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，无相、无愿解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；空解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，无相、无愿解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；空解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，无相、无愿解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；空解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空，无相、无愿解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空；空解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，无相、无愿解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；空解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，无相、无愿解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；空解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，无相、无愿解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；空解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，无相、无愿解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；空解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，无相、无愿解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；空解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，无相、无愿解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；空解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，无相、无愿解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；空解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，无相、无愿解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，五眼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，六神通无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；五眼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，六神通无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；五眼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，六神通无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；五眼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，六神通无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；五眼空故，当知般若波罗蜜多亦空，六神通空故，当知般若波罗蜜多亦空；五眼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，六神通无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；五眼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，六神通无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；五眼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，六神通远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；五眼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，六神通寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；五眼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，六神通不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；五眼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，六神通不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；五眼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，六神通无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；五眼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，六神通势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，佛十力无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；佛十力无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四无所畏乃至十八佛不共法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；佛十力无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；佛十力无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；佛十力空故，当知般若波罗蜜多亦空，四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知般若波罗蜜多亦空；佛十力无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四无所畏乃至十八佛不共法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；佛十力无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四无所畏乃至十八佛不共法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；佛十力远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；佛十力寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；佛十力不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四无所畏乃至十八佛不共法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；佛十力不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；佛十力无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；佛十力势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，无忘失法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，恒住舍性无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无忘失法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，恒住舍性无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无忘失法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，恒住舍性无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无忘失法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，恒住舍性无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无忘失法空故，当知般若波罗蜜多亦空，恒住舍性空故，当知般若波罗蜜多亦空；无忘失法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，恒住舍性无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无忘失法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，恒住舍性无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无忘失法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，恒住舍性远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无忘失法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，恒住舍性寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无忘失法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，恒住舍性不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无忘失法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，恒住舍性不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无忘失法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，恒住舍性无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无忘失法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，恒住舍性势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，一切智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，道相智、一切相智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，道相智、一切相智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，道相智、一切相智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，道相智、一切相智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切智空故，当知般若波罗蜜多亦空，道相智、一切相智空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，道相智、一切相智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，道相智、一切相智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，道相智、一切相智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，道相智、一切相智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，道相智、一切相智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，道相智、一切相智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，道相智、一切相智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，道相智、一切相智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，一切陀罗尼门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，一切三摩地门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切陀罗尼门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，一切三摩地门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切陀罗尼门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，一切三摩地门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切陀罗尼门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，一切三摩地门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切陀罗尼门空故，当知般若波罗蜜多亦空，一切三摩地门空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切陀罗尼门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，一切三摩地门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切陀罗尼门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，一切三摩地门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切陀罗尼门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，一切三摩地门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切陀罗尼门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，一切三摩地门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切陀罗尼门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，一切三摩地门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切陀罗尼门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，一切三摩地门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切陀罗尼门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，一切三摩地门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切陀罗尼门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，一切三摩地门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
“复次，世尊，预流无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，一来、不还、阿罗汉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；预流无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，一来、不还、阿罗汉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；预流无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，一来、不还、阿罗汉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；预流无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，一来、不还、阿罗汉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；预流空故，当知般若波罗蜜多亦空，一来、不还、阿罗汉空故，当知般若波罗蜜多亦空；预流无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，一来、不还、阿罗汉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；预流无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，一来、不还、阿罗汉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；预流远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，一来、不还、阿罗汉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；预流寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，一来、不还、阿罗汉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；预流不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，一来、不还、阿罗汉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；预流不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，一来、不还、阿罗汉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；预流无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，一来、不还、阿罗汉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；预流势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，一来、不还、阿罗汉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。