大般若波罗蜜多经 17

大般若波罗蜜多经卷第四百八十一第三

分舍利子品第二之三

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不作是念：‘我于法界若速现等觉，若不速现等觉。’何以故？舍利子，无有少法能于法界现等觉故。舍利子，是菩萨摩诃萨不见少法离法界者，不见法界离诸法有；不见少法即法界者，不见法界即诸法有。何以故？舍利子，法与法界非即、离故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘法界能为诸法因缘。’不作是念：‘如是诸法能证法界。’何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨尚不见有少法，何况有法能证法界？舍利子，是菩萨摩诃萨不见法界与空相应，亦不见空与法界相应，诸佛亦尔。何以故？舍利子，空与法界非相应、非不相应、非即、离故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见法界与空相应，亦不见空与法界相应。舍利子，是菩萨摩诃萨不见色与空相应，亦不见空与色相应；不见受、想、行、识与空相应，亦不见空与受、想、行、识相应。舍利子，是菩萨摩诃萨不见眼处与空相应，亦不见空与眼处相应；不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应。舍利子，是菩萨摩诃萨不见色处与空相应，亦不见空与色处相应；不见声、香、味、触、法处与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法处相应。舍利子，是菩萨摩诃萨不见眼界与空相应，亦不见空与眼界相应；不见耳、鼻、舌、身、意界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意界相应。舍利子，是菩萨摩诃萨不见色界与空相应，亦不见空与色界相应；不见声、香、味、触、法界与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法界相应。舍利子，是菩萨摩诃萨不见眼识界与空相应，亦不见空与眼识界相应；不见耳、鼻、舌、身、意识界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意识界相应。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如是相应，是为第一与空相应。舍利子，是菩萨摩诃萨由与如是空相应故不堕声闻、独觉等地，成熟有情、严净佛土，疾证无上正等菩提。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨诸相应中，与般若波罗蜜多相应最为第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多相应即是空相应、即是无相相应、即是无愿相应故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时，当知即为受菩提记、若近受记。舍利子，是菩萨摩诃萨由此相应，能为无量无数有情作大饶益。

“舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念：‘我于菩提已得受记、若近受记。’不作是念：‘我能严净佛土，我能成熟有情。’不作是念：‘我当证得所求无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨不见有法离于法界，不见法界离诸法有，不见有法能行般若波罗蜜多，不见有法得佛授记，不见有法能得无上正等菩提，不见有法能严净佛土，不见有法能成熟有情。何以故？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，毕竟不起有情等想。所以者何？诸有情等毕竟不生亦复不灭，彼既毕竟不生不灭，云何当能修行般若波罗蜜多？如诸有情不生不灭，诸法亦尔。

“舍利子，是菩萨摩诃萨不见有情诸法生故修行般若波罗蜜多，不见有情诸法灭故修行般若波罗蜜多，达诸有情及法空故修行般若波罗蜜多，达诸有情及法非我故修行般若波罗蜜多，达诸有情及法不可得故修行般若波罗蜜多，达诸有情及法远离故修行般若波罗蜜多。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，与空相应最为第一，与般若波罗蜜多相应最尊、最胜，无能及者。舍利子，诸菩萨摩诃萨如是相应，能正引发大慈、大悲及余无量无边佛法，由此势力，毕竟不起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧、杂染之心。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应，是菩萨摩诃萨从何处没来生此间？从此间没当生何处？”

佛告尊者舍利子言：“若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应，是菩萨摩诃萨或从余佛土没来生此间，或从睹史多天没来生此间，或从人中没来生此间。

“舍利子，若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应，从余佛土没来生此者，是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应，由此因缘，转生便得深妙法门疾现在前，从是已后恒与般若波罗蜜多速得相应，在所生处常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。舍利子，若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应，从睹史多天没来生此者，是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多常不忘失踊现在前，于一切陀罗尼门、三摩地门亦常不忘失踊现在前。舍利子，若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应，从人中没来生此者，是菩萨摩诃萨除得不退转，其根昧钝不能速与般若波罗蜜多相应，于陀罗尼门、三摩地门俱未自在，不能数数现前。

“又，舍利子，汝复所问‘若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应，是菩萨摩诃萨从此间没当生何处？’者，舍利子，是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土，从一佛国至一佛国，随所生处常遇如来、应、正等觉，乃至证得所求无上正等菩提恒不离佛。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽能现起四静虑，亦能修行六波罗蜜多，由得静虑故生长寿天，随彼寿尽来生人间，值遇诸佛供养恭敬、尊重赞叹，修行六种波罗蜜多，而根昧钝不极明利。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽得静虑修行般若波罗蜜多，而无方便善巧故，弃舍静虑生于欲界。当知是菩萨摩诃萨，根亦昧钝不极明利。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽能入四静虑，亦能入四无量，亦能入四无色定，亦能修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，但生有佛世界，常遇如来、应、正等觉，不离般若波罗蜜多，于贤劫中定当作佛。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽能起四静虑、四无量、四无色定，而有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界或刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族，为欲成熟诸有情故。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽现入四静虑、四无量、四无色定，而有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界或四大王众天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或乐变化天、或他化自在天，为欲成熟诸有情故，或为严净自佛土故，常遇诸佛供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽能现入四静虑、四无量、四无色定，而有方便善巧故，从此处没生梵世中，作大梵王威德自在游诸佛土，从一佛国至一佛国。其中菩萨未证无上正等觉者，劝证无上正等菩提；已证无上正等觉者，请转法轮饶益一切。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨一生所系修行般若波罗蜜多，有方便善巧故，虽现起四静虑、四无量、四无色定，修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地，而不随静虑、无量、无色势力而转，现前奉事亲近供养现在如来、应、正等觉，于此佛所勤修梵行，从此间没生睹史多天。尽彼寿量，诸根无缺，具念正知，无量无数百千俱胝那庾多天众恭敬围绕来生人中，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通，不生欲界、不生色界、不生无色界，游诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修菩萨行乃至证得所求无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土无有声闻、独觉乘名，唯有一乘诸菩萨众。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土有情寿量不可数知。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨得六神通游诸世界，从一世界至一世界。或有世界不闻佛名、法名、僧名，是菩萨摩诃萨往彼赞叹三宝功德，令诸有情深生净信，由斯长夜得大饶益。是菩萨摩诃萨从此命终生有佛界修菩萨行，渐次证得所求无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心得四静虑、四无量、四无色定，修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不生欲界，不生色界，不生无色界，常生能益有情之处，利益安乐所化有情。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心能入菩萨正决定位，乃至能住不退转地。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心便能展转证得无上正等菩提，转妙法轮度脱无量无数有情，令获殊胜利益安乐，于无余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法若住一劫、若一劫余，饶益无边诸有情类。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心能与般若波罗蜜多相应，与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨恭敬围绕游诸佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得四静虑、四无量、四无色定，能于其中自在游戏，谓先入初静虑，从初静虑起入灭等至，从灭等至起入第二静虑，从第二静虑起入灭等至，从灭等至起入第三静虑，从第三静虑起入灭等至，从灭等至起入第四静虑，从第四静虑起入灭等至，从灭等至起入空无边处，从空无边处起入灭等至，从灭等至起入识无边处，从识无边处起入灭等至，从灭等至起入无所有处，从无所有处起入灭等至，从灭等至起入非想非非想处，从非想非非想处起入灭等至。如是，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，于诸等至次第超越顺逆往还游戏自在。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦已修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故，令诸有情修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提；亦令有情修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，证得无上正等菩提。舍利子，此诸声闻、独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子，是菩萨摩诃萨当知已住不退转地，安住般若波罗蜜多能为斯事。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住六波罗蜜多净睹史多天宫，此贤劫中当得作佛，利益安乐无量有情。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽已得四静虑、四无量、四无色定，已修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦已修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，常勤修学趣菩提行，而于四谛现未通达。当知是菩萨摩诃萨一生所系，未得无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，游诸世界安立有情于无上觉严净佛土。当知是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫，方得无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，口常不说引无义语，身心不起招无义业。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨常以六种波罗蜜多而为上首修菩萨行，施诸有情一切乐具，须食与食，须饮与饮，须衣服与衣服，须车乘与车乘，须香鬘与香鬘，须卧具与卧具，须舍宅与舍宅，须财谷与财谷，须珍宝与珍宝，须严具与严具，须僮仆与僮仆，随余所须悉皆施与，劝修众善教断诸恶，皆令证得常乐涅槃。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨化身如佛遍入地狱、傍生、鬼界、人、天趣中，随其类音为说正法，令获殊胜利益安乐。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，化身如佛遍往十方殑伽沙等诸佛世界，为诸有情宣说正法、严净佛土；于诸佛所听闻正法，恭敬供养、尊重赞叹，遍取十方最胜无上微妙清净佛土之相，而便自起最胜无上严净佛土，于中安处一生所系诸大菩萨，令疾证得所求无上正等菩提。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，具三十二大丈夫相、八十随好，庄严其身诸根猛利无上清净，众生见者无不敬爱，渐次化道令疾证得三乘涅槃。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨应学清净身、语、意业，利益安乐一切有情。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽得诸根最胜猛利，而不自举轻蔑他人。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多，乃至未得不退转地，于一切时不堕恶趣。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，终不舍离十善业道。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，作转轮王具大威德，常以财宝给施有情，令其安住十善业道。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，摄多百千转轮王报，由斯值遇无量百千诸佛世尊，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常为有情作法明照，恒不远离佛法光明，如是展转乃至证得所求无上正等菩提。舍利子，是菩萨摩诃萨由此因缘，于诸佛法常能现起。是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，常不应起有罪身业、语业、意业。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为有罪身业、语业、意业？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨作如是念：‘何等是身？我由此身而起身业。何等是语？我由此语而起语业。何等是意？我由此意而起意业。’舍利子，是名有罪身、语、意业。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身业，不得语及语业，不得意及意业。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得身、语、意及彼业者，便起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，起如是心，无有是处。又，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，起身、语、意三种粗重，亦无是处。何以故？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重故。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨净身、语、意三种粗重？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身粗重，不得语及语粗重，不得意及意粗重，舍利子，如是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重。又舍利子，若菩萨摩诃萨从初发心，能具受持十善业道，不起声闻、独觉作意，恒念度脱一切有情。舍利子，是菩萨摩诃萨亦名能净三种粗重。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多净菩提道。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨菩提道？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨修菩萨行时，不得身业，不得语业，不得意业，不得布施波罗蜜多，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不得声闻，不得独觉，不得菩萨，不得如来，不得一切法。舍利子，是为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道无能制者。”

时，舍利子白佛言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道无能制者？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，不取色，不取受、想、行、识；不取眼处、色处，不取耳处、声处，不取鼻处、香处，不取舌处、味处，不取身处、触处，不取意处、法处；不取眼界、色界、眼识界；不取耳界、声界、耳识界，不取鼻界、香界、鼻识界，不取舌界、味界、舌识界，不取身界、触界、身识界，不取意界、法界、意识界；不取地界，不取水、火、风、空、识界；不取四念住，不取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不取布施波罗蜜多，不取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不取佛十力，不取四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；不取预流果，不取一来、不还、阿罗汉果；不取独觉菩提，不取菩萨摩诃萨行，不取无上正等菩提。舍利子，由是缘故，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，增长炽盛趣菩提道无能制者。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智智；成胜智故，关闭一切险恶趣门，受人、天身常不贫贱，诸根具足形貌端严，世间天、人咸所敬爱。”

时，舍利子白佛言：“世尊，何等名为菩萨摩诃萨所成胜智？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨由成此智，普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，普闻诸佛所说法音，普见彼会一切声闻、菩萨僧等，普见彼土严净之相。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起声闻僧想，不起菩萨僧想，不起独觉想，不起自想，不起他想，不起佛土严净之想。舍利子，诸菩萨摩诃萨由成此智，虽行布施波罗蜜多，而不得布施波罗蜜多；虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；虽修四念住，而不得四念住；虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而不得四正断乃至八圣道支；虽集佛十力，而不得佛十力；虽集四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，而不得四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。舍利子，是为菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智，速能圆满一切佛法，虽能圆满一切佛法而无所取。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多得净五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净肉眼？”

佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨肉眼能见百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼能见二百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼能见三百乃至千踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼能见赡部洲界，有菩萨摩诃萨肉眼能见二大洲界，有菩萨摩诃萨肉眼乃至能见四大洲界，有菩萨摩诃萨肉眼能见小千世界，有菩萨摩诃萨肉眼能见中千世界，有菩萨摩诃萨肉眼能见三千大千世界。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净肉眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净天眼？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨天眼，能见一切四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见，亦能见一切梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天天眼所见，亦能见一切光天——少光天、无量光天、光音天天眼所见，亦能见一切净天——少净天、无量净天、遍净天天眼所见，亦能见一切广天——少广天、无量广天、广果天天眼所见，亦能见一切无想有情天天眼所见，亦能见一切无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天天眼所见。舍利子，有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子，诸菩萨摩诃萨天眼，能见十方各如殑伽沙界诸有情类死此生彼如实了知。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净天眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净慧眼？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨有净慧眼，不见有法若有为若无为、若善若非善、若有罪若无罪、若有漏若无漏、若有染若离染、若世间若出世间、若杂染若清净。舍利子，是菩萨摩诃萨慧眼不见有法可见、可闻、可觉、可识。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净慧眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净法眼？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨法眼，能如实知补特伽罗种种差别，谓如实知：此随信行，此随法行，此无相行；此住空，此住无相，此住无愿；此由三解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，所谓萨迦耶见、戒禁取、疑，由断此故得预流果；即此复由初得修道，薄欲贪、瞋得一来果；即此复由上品修道，尽欲贪、瞋得不还果；即此复由增上修道，尽五顺上分结，所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举，由尽此故得阿罗汉果；此由空解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果广说乃至得阿罗汉果；此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果广说乃至得阿罗汉果；此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，得预流果广说乃至得阿罗汉果；此由空、无相解脱门，此由空、无愿解脱门，此由无相、无愿解脱门，广说亦尔。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。

“又舍利子，诸菩萨摩诃萨法眼，能如实知所有集法皆是灭法，由知此故便得五根。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨法眼，能如实知是菩萨摩诃萨最初发心，修行施戒波罗蜜多，成就信根乃至精进根，方便善巧故，思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族乃至或生居士大族，或生四大王众天乃至或生他化自在天，安住彼处成熟有情，施诸有情种种乐具严净佛土，逢事如来、应、正等觉供养恭敬、尊重赞叹，不堕声闻、独觉等地，乃至无上正等菩提终不退转。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨法眼，能如实知是菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记，是菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记；是菩萨摩诃萨已得不退，是菩萨摩诃萨未得不退；是菩萨摩诃萨已圆满神通，是菩萨摩诃萨未圆满神通；是菩萨摩诃萨能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，是菩萨摩诃萨不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊；是菩萨摩诃萨已得神通，是菩萨摩诃萨未得神通；是菩萨摩诃萨已严净佛土，是菩萨摩诃萨未严净佛土；是菩萨摩诃萨已成熟有情，是菩萨摩诃萨未成熟有情；是菩萨摩诃萨已为诸佛之所称叹，是菩萨摩诃萨未为诸佛之所称叹；是菩萨摩诃萨已亲近诸佛，是菩萨摩诃萨未亲近诸佛；是菩萨摩诃萨寿命无量，是菩萨摩诃萨寿命有量；是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量，是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量；是菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧，是菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧；是菩萨摩诃萨有难行苦行，是菩萨摩诃萨无难行苦行；是菩萨摩诃萨已住最后有，是菩萨摩诃萨未住最后有；是菩萨摩诃萨已坐菩提座，是菩萨摩诃萨未坐菩提座；是菩萨摩诃萨有魔来娆，是菩萨摩诃萨无魔来娆。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净法眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得净佛眼？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨菩提心无间，入金刚喻定，得一切相智，成佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍，得净佛眼。诸菩萨摩诃萨由得此眼，无所不见，无所不闻，无所不觉，无所不识。舍利子，是为菩萨摩诃萨得净佛眼。

“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，应学六种波罗蜜多。何以故？舍利子，如是六种波罗蜜多能摄一切殊胜善法，所谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。

“舍利子，若有说言甚深般若波罗蜜多能摄一切殊胜善法，是为正说。所以者何？甚深般若波罗蜜多是一切善法母，能生一切波罗蜜多及五眼等殊胜功德。

“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，应学般若波罗蜜多。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应学五眼。舍利子，若菩萨摩诃萨能学五眼，定得无上正等菩提。

大般若波罗蜜多经卷第四百八十二第三

分舍利子品第二之四

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能引发六神通波罗蜜多。

“舍利子，有菩萨摩诃萨神境智证通，能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物，变一为多，变多为一，或显或隐迅疾无碍，山崖墙壁直过如空，凌虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，水上经行如经行地，身出烟焰如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩光明隐蔽，乃至净居转身自在，如是神变其数无边。舍利子，此菩萨摩诃萨虽具如是神境智用，而于其中不自高举，不执神境智证通性，不执神境智证通事，不执能得如是神境智证通者，于执、不执俱无所执。何以故？舍利子，自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是神境智通，唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发神境智证通波罗蜜多。

“舍利子，有菩萨摩诃萨天耳智证通，最胜清净过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声，所谓遍闻诸地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、如来声，及余一切情、非情声，若大若小无障无碍。

“舍利子，此菩萨摩诃萨虽具如是天耳智用，而于其中不自高举，不执天耳智证通性，不执天耳智证通事，不执能得如是天耳智证通者，于执、不执俱无所执。何以故？舍利子，自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天耳智通，唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天耳智证通波罗蜜多。

“舍利子，有菩萨摩诃萨他心智证通，能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心及心所，所谓遍知他有情类，若有贪心若离贪心，若有瞋心若离瞋心，若有痴心若离痴心，若有爱心若离爱心，若有取心若离取心，若聚心若散心，若小心若大心，若举心若下心，若寂静心若不寂静心，若掉心若不掉心，若定心若不定心，若解脱心若不解脱心，若有漏心若无漏心，若有瞋心若无瞋心，若有上心若无上心，皆如实知。

“舍利子，此菩萨摩诃萨虽具如是他心智用，而于其中不自高举，不执他心智证通性，不执他心智证通事，不执能得如是他心智证通者，于执、不执俱无所执。何以故？舍利子，自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是他心智通，唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发他心智证通波罗蜜多。

“舍利子，有菩萨摩诃萨宿住随念智证通，能如实忆十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事，所谓随忆若自若他过去一心乃至百心顷诸宿住事，或复随忆若自若他过去一日乃至百日诸宿住事，或复随忆若自若他过去一月乃至百月诸宿住事，或复随忆若自若他过去一岁乃至百岁诸宿住事，或复随忆若自若他过去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量百千俱胝那庾多劫诸宿住事，或复随忆前际所有诸宿住事，谓如是时，如是处，如是名，如是姓，如是类，如是食，如是久住，如是寿量，如是苦乐，从彼处没来生此间，从此间没往生彼处，如是形貌，如是言说，若略若广，诸宿住事皆能随忆。舍利子，此菩萨摩诃萨虽具如是种种宿住随念智用，而于其中不自高举，不执宿住随念智证通性，不执宿住随念智证通事，不执能得宿住随念智证通者，于执、不执俱无所执。何以故？舍利子，自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不为娱乐引发宿住随念智通，唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发宿住随念智证通波罗蜜多。

“舍利子，有菩萨摩诃萨天眼智证通，最胜清净过人天眼，能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像，见诸有情死时生时好色恶色，善趣恶趣，若劣若胜，随业力用受生差别：如是有情成身、语、意三种妙行，赞美贤圣正见因缘，身坏命终当升善趣，或生天上、或生人中受诸快乐；如是有情成身、语、意三种恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或生地狱、或生傍生、或生鬼界、或生边地下贱秽恶有情聚中受诸苦恼。舍利子，此菩萨摩诃萨虽具如是清净天眼见十方界诸趣有情死此生彼因果差别，而于其中不自高举，不执天眼智证通性，不执天眼智证通事，不执能得如是天眼智证通者，于执、不执俱无所执。何以故？舍利子，自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天眼智通，唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天眼智证通波罗蜜多。

“舍利子，有菩萨摩诃萨漏尽智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情漏尽、不尽。菩萨虽得此漏尽通，不堕声闻及独觉地，唯趣无上正等菩提，不复希求余义利故。舍利子，此菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用，而于其中不自高举，不执漏尽智证通性，不执漏尽智证通事，不执能得如是漏尽智证通者，于执、不执俱无所执。何以故？舍利子，自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是漏尽智通，唯除为得一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发漏尽智证通波罗蜜多。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，速能圆满清净六通，由此六通清净圆满，速能证得一切智智。

“复次，舍利子，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住布施波罗蜜多，严净一切智智道，由毕竟空无悭吝故；有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住净戒波罗蜜多，严净一切智智道，由毕竟空无毁犯故；有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住安忍波罗蜜多，严净一切智智道，由毕竟空无忿恚故；有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住精进波罗蜜多，严净一切智智道，由毕竟空无懈怠故；有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住静虑波罗蜜多，严净一切智智道，由毕竟空无散乱故；有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住般若波罗蜜多，严净一切智智道，由毕竟空无恶慧故。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住六种波罗蜜多或别或总，严净一切智智道，由毕竟空故，无往来故，无取舍故，施设布施、悭贪、净戒、恶戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧，而于其中无所执著。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时不执布施、不执悭贪、不执净戒、不执犯戒、不执安忍、不执忿恚、不执精进、不执懈怠、不执静虑、不执散乱、不执般若、不执恶慧。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时不执毁骂、不执赞叹、不执轻慢、不执恭敬。何以故？舍利子，无生法中，毁骂、赞叹、轻慢、恭敬皆无有故。所以者何？甚深般若波罗蜜多永绝一切执著事故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，所获功德最上最妙，一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子，是菩萨摩诃萨功德圆满，成熟有情、严净佛土，速能证得一切智智。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸有情起平等心。是菩萨摩诃萨于诸有情起平等心已，得一切有情平等性，得一切法平等性。是菩萨摩诃萨得一切有情平等性、得一切法平等性已，安立一切有情于一切法平等性中。是菩萨摩诃萨于现法中，得一切佛共所护念，得一切菩萨摩诃萨共所爱重，得一切声闻、独觉共所恭敬。是菩萨摩诃萨随所生处，眼常不见不可爱色，耳常不闻不可爱声，鼻常不嗅不可爱香，舌常不尝不可爱味，身常不觉不可爱触，意常不取不可爱法。舍利子，是菩萨摩诃萨能于无上正等菩提永不退转。”

当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨胜功德时，多百苾刍从座而起，各脱上服以奉世尊，奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，世尊即便微笑，从面门出种种色光。

时，阿难陀即从座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛现笑非无因缘。”

是时，佛告阿难陀曰：“此从座起多百苾刍，从是已后六十一劫星喻劫中，当得作佛，皆同一号，谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。此诸苾刍舍是身已，当生东方不动佛国，于彼佛所修菩萨行。”

是时，复有六万天子，闻佛所说甚深般若波罗蜜多相应之法欢喜信受，世尊记彼当于慈氏如来法中，净信出家勤修梵行，断诸烦恼证般涅槃。

尔时，会中一切大众，以佛神力，皆见十方各千佛土及诸如来、应、正等觉并彼众会。彼诸佛土众德庄严甚可爱乐，当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。

时，此众会十千众生各发愿言：“我所修福，愿当往生彼彼佛土。”

尔时，世尊知其所愿便复微笑，面门又出种种色光。

时，阿难陀复从座起，恭敬问佛微笑因缘。

时，佛告言：“汝今见此十千人不？”

阿难陀言：“唯然！已见！”

佛言：“今此十千众生，从此命终随彼愿力，于万佛土各得往生，从是已后，常不离佛供养恭敬、尊重赞叹，修行六种波罗蜜多，得圆满已，证得无上正等菩提，皆同一号，谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

尔时，众中具寿舍利子、具寿大目连、具寿大饮光、具寿善现等，众望所识诸大苾刍及苾刍尼、菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦，皆从座起合掌恭敬，俱白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是广波罗蜜多，是第一波罗蜜多，是尊波罗蜜多，是胜波罗蜜多，是妙波罗蜜多，是微妙波罗蜜多，是高波罗蜜多，是极波罗蜜多，是上波罗蜜多，是无上波罗蜜多，是无上上波罗蜜多，是等波罗蜜多，是无等波罗蜜多，是无等等波罗蜜多，是如虚空波罗蜜多，是无待对波罗蜜多，是自相空波罗蜜多，是共相空波罗蜜多，是成就一切功德波罗蜜多，是不可屈伏波罗蜜多，是能伏一切波罗蜜多。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙，具大势力，能行无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，能满无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，能具无等等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，能得无等等自体所谓无边相好妙庄严身，能证无等等法所谓无上正等菩提。世尊亦由修行般若波罗蜜多极圆满故，得无等等色，得无等等受、想、行、识，证无等等菩提，转无等等法轮，利益安乐诸有情类。过去、未来、现在诸佛亦由修行甚深般若波罗蜜多，能于无上正等菩提已、当、现证。是故，世尊，若菩萨摩诃萨欲至一切法究竟彼岸者，应学般若波罗蜜多。世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛、健达缚等皆应恭敬供养、尊重赞叹。”

尔时，世尊告诸弟子菩萨等言：“如是，如是，如汝所说，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛、健达缚等皆应恭敬供养、尊重赞叹。何以故？因是菩萨摩诃萨故，世间便有人、天出现，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王及诸小王富贵自在、四大王众天乃至非想非非想处天出现世间；因此菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现；因此菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、僧宝出现；因此菩萨摩诃萨故，世间便有种种资生乐具出现，所谓饮食、衣服、卧具、病缘医药、财谷、珍宝、灯明等物。以要言之，一切世间人、天等乐及涅槃乐，无不皆因如是菩萨摩诃萨有。所以者何？是菩萨摩诃萨自行六种波罗蜜多，亦劝他行，是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切有情皆获殊胜利益安乐。”

尔时，世尊现舌根相，遍覆三千大千世界。从此舌相复出无量种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。

尔时，十方殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数诸大菩萨，见此大光心怀犹豫，各各往诣自界佛所，稽首恭敬白言：“世尊，是谁神力？复以何缘有此大光照诸佛土？”

时，彼彼佛各各报言：“于某某方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，现舌根相遍覆三千大千世界。从彼舌相复出无量种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。今所见光即是彼佛舌相所现。”

时，彼彼界无量无数诸大菩萨闻已欢喜，各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听往！”

时，彼彼佛各各报言：“今正是时，随汝意往。”

时，诸菩萨摩诃萨众蒙佛听许，各礼双足右绕奉辞，严办种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等花，奏击种种上妙音乐，经须臾间至此佛所供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝顶礼佛足退坐一面。

尔时，四大王众天乃至色究竟天，各持无量种种香鬘及无量种上妙天花来诣佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝顶礼佛足却住一面。

尔时，十方诸大菩萨及余无量欲色界天所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香花、珍宝及诸音乐，以佛神力，上踊空中合成台盖，量等三千大千世界，台顶四角各有宝幢，种种庄严甚可爱乐。

尔时，世尊知十方界诸来菩萨及诸天众意乐清净，已于诸法得无生忍，达一切法无作无为、不生不灭，即便微笑，面门复出种种色光。

时，阿难陀即从座起，恭敬合掌白言：“世尊，何因何缘现此微笑，大圣现笑非无因缘？”

尔时，佛告阿难陀言：“今此会中百千俱胝那庾多众，已于诸法得无生忍，达一切法无作无为、不生不灭，意乐清净。由是因缘，所献花等诸供养具上踊空中合成台盖，台顶四角各有宝幢，种种庄严甚可爱乐。”

尔时，会中百千俱胝那庾多众从座而起，合掌恭敬白言：“世尊，我等未来愿当作佛，威德相好如今世尊，国土庄严、声闻菩萨人天众会、所转法轮皆同今佛。”

尔时，世尊便告具寿阿难陀曰：“此从座起百千俱胝那庾多众，于未来世经六十八俱胝大劫修菩萨行，花积劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

第三分善现品第三之一

时，薄伽梵告善现言：“汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多得至究竟。”

时，诸菩萨大弟子众及诸天子咸各生疑：“具寿善现为以自力当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多？为承世尊威神之力？”

尔时，善现承佛神力，知诸菩萨大弟子众及诸天子心之所疑，便告具寿舍利子言：“诸佛弟子敢有所说，无不皆承佛威神力。何以故？舍利子，佛先为他宣说法要，彼依佛教精勤修学，乃至证得诸法实性，后转为他有所宣说，若与法性能不相违，皆是如来方便善巧。舍利子，我当承佛神力加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，非自辩才能为斯事。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多非诸声闻、独觉境界。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所言诸菩萨者，何法增语谓为菩萨？世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多？世尊，我以何等般若波罗蜜多，教诫教授何等菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多得至究竟？”

尔时，佛告具寿善现：“唯有假名谓为般若波罗蜜多，唯有假名谓为菩萨摩诃萨众，如是假名唯假施设不生不灭，不在内不在外不在两间，不可得故。

“善现当知，如世间我，唯有假名实不可得，如是名假不生不灭，唯有等想施设言说；如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，如是一切唯有假名实不可得，如是名假不生不灭，唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如内色唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说；如是受、想、行、识亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼处唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说；如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色处唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说；如是声、香、味、触、法处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼界、色界、眼识界唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说；如是耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，唯是假法，如是法假不生不灭，唯有等想施设言说；如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等皮肉、骨髓唯有假名，如是名假不生不灭，唯有等想施设言说；此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及花、果等唯有假名，如是名假不生不灭，唯有等想施设言说；此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如过去未来诸佛唯有假名，如是名假不生不灭，唯有等想施设言说；此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名，如是名假不生不灭，唯有等想施设言说；此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有假名施设言说，不在内不在外不在两间，不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假应正修学。

“如是，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，受、想、行、识亦复如是。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观眼处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观色处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，声、香、味、触、法处亦复如是。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观眼界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，耳、鼻、舌、身、意界亦复如是。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观色界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，声、香、味、触、法界亦复如是。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观眼识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，耳、鼻、舌、身、意识界亦复如是。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观眼触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，耳、鼻、舌、身、意触亦复如是。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应观眼触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐、若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐亦复如是。

“何以故？善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨、若此二名皆不见在有为界中，亦不见在无为界中。所以者何？善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是一切法不起分别无异分别。

“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法无分别中，为修四念住，乃至为修八圣道支故，虽行般若波罗蜜多，而不见般若波罗蜜多，亦不见般若波罗蜜多名，亦不见菩萨摩诃萨，亦不见菩萨摩诃萨名，亦不见诸佛，亦不见诸佛名，唯正思求一切智智。

“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法无分别中，为修布施波罗蜜多，乃至为修般若波罗蜜多，为修佛十力，乃至为修十八佛不共法故，虽行般若波罗蜜多，而不见般若波罗蜜多，亦不见般若波罗蜜多名，亦不见菩萨摩诃萨，亦不见菩萨摩诃萨名，亦不见诸佛，亦不见诸佛名，唯正思求一切智智。

“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，谓达其中无染无净。

大般若波罗蜜多经卷第四百八十三第三

分善现品第三之二

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法应如实觉名假、法假。

“善现，是菩萨摩诃萨于一切法名假、法假如实觉已，不取著色，不取著受、想、行、识；不取著眼处、色处，不取著耳处、声处，不取著鼻处、香处，不取著舌处、味处，不取著身处、触处，不取著意处、法处；不取著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐；不取著有为界，不取著无为界；不取著布施波罗蜜多，不取著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不取著名，不取著相；不取著菩萨身；不取著肉眼，不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼；不取著智波罗蜜多，不取著神通波罗蜜多；不取著内空，不取著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空；不取著真如，不取著实际、法界；不取著成熟有情，不取著严净佛土；不取著方便善巧。所以者何？善现，以一切法若能取著、若所取著、若取著时、若取著处皆无所有。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无所取著修行般若波罗蜜多时，增长布施波罗蜜多，增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣入菩萨正决定位，能住菩萨不退转地，圆满菩萨殊胜神通；如是神通得圆满已，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，引发种种殊胜善根；既能引发胜善根已，随所乐闻诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座终不忘失，所受法门亦无间断，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法能如实觉名假法假无所取著。

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即色乃至识是菩萨耶？异色乃至识是菩萨耶？色乃至识中有菩萨耶？菩萨中有色乃至识耶？离色乃至识有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即眼处乃至意处是菩萨耶？异眼处乃至意处是菩萨耶？眼处乃至意处中有菩萨耶？菩萨中有眼处乃至意处耶？离眼处乃至意处有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即色处乃至法处是菩萨耶？异色处乃至法处是菩萨耶？色处乃至法处中有菩萨耶？菩萨中有色处乃至法处耶？离色处乃至法处有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即眼界乃至意界是菩萨耶？异眼界乃至意界是菩萨耶？眼界乃至意界中有菩萨耶？菩萨中有眼界乃至意界耶？离眼界乃至意界有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即色界乃至法界是菩萨耶？异色界乃至法界是菩萨耶？色界乃至法界中有菩萨耶？菩萨中有色界乃至法界耶？离色界乃至法界有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即眼识界乃至意识界是菩萨耶？异眼识界乃至意识界是菩萨耶？眼识界乃至意识界中有菩萨耶？菩萨中有眼识界乃至意识界耶？离眼识界乃至意识界有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即地界乃至识界是菩萨耶？异地界乃至识界是菩萨耶？地界乃至识界中有菩萨耶？菩萨中有地界乃至识界耶？离地界乃至识界有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即无明乃至老死是菩萨耶？异无明乃至老死是菩萨耶？无明乃至老死中有菩萨耶？菩萨中有无明乃至老死耶？离无明乃至老死有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“汝观何义作如是言：即色等非菩萨，异色等非菩萨，非色等中有菩萨，非菩萨中有色等，非离色等有菩萨耶？”

善现答言：“世尊，若菩提、若萨埵、若色等，尚毕竟无所有不可得故，况有菩萨？此既非有，如何可言：即色等是菩萨，异色等是菩萨，色等中有菩萨，菩萨中有色等，离色等有菩萨？”

佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，若菩提、若萨埵、若色等不可得故，诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。

“复次，善现，于意云何？即色乃至识真如是菩萨耶？异色乃至识真如是菩萨耶？色乃至识真如中有菩萨耶？菩萨中有色乃至识真如耶？离色乃至识真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？即眼处乃至意处真如是菩萨耶？异眼处乃至意处真如是菩萨耶？眼处乃至意处真如中有菩萨耶？菩萨中有眼处乃至意处真如耶？离眼处乃至意处真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？即色处乃至法处真如是菩萨耶？异色处乃至法处真如是菩萨耶？色处乃至法处真如中有菩萨耶？菩萨中有色处乃至法处真如耶？离色处乃至法处真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？即眼界乃至意界真如是菩萨耶？异眼界乃至意界真如是菩萨耶？眼界乃至意界真如中有菩萨耶？菩萨中有眼界乃至意界真如耶？离眼界乃至意界真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？即色界乃至法界真如是菩萨耶？异色界乃至法界真如是菩萨耶？色界乃至法界真如中有菩萨耶？菩萨中有色界乃至法界真如耶？离色界乃至法界真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶？异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶？眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶？菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶？离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？即地界乃至识界真如是菩萨耶？异地界乃至识界真如是菩萨耶？地界乃至识界真如中有菩萨耶？菩萨中有地界乃至识界真如耶？离地界乃至识界真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？即无明乃至老死真如是菩萨耶？异无明乃至老死真如是菩萨耶？无明乃至老死真如中有菩萨耶？菩萨中有无明乃至老死真如耶？离无明乃至老死真如有菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“汝观何义作如是言：即色等真如非菩萨，异色等真如非菩萨，非色等真如中有菩萨，非菩萨中有色等真如，非离色等真如有菩萨耶？”

善现答言：“世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等真如？此真如既非有，如何可言：即色等真如是菩萨，异色等真如是菩萨，色等真如中有菩萨，菩萨中有色等真如，离色等真如有菩萨？”

佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，色等法不可得故，色等真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨亦不可得，诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色乃至识增语是菩萨耶？色乃至识若常若无常增语是菩萨耶？色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶？色乃至识若我若无我增语是菩萨耶？色乃至识若净若不净增语是菩萨耶？色乃至识若空若不空增语是菩萨耶？色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶？色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶？色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶？色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶？色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶？色乃至识若生若灭增语是菩萨耶？色乃至识若善若非善增语是菩萨耶？色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶？色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶？色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶？色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼处乃至意处增语是菩萨耶？眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶？眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶？眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶？眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶？眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶？眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶？眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶？眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色处乃至法处增语是菩萨耶？色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶？色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶？色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶？色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶？色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶？色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶？色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶？色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶？色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶？色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶？色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶？色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶？色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶？色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶？色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶？色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼界乃至意界增语是菩萨耶？眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶？眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶？眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶？眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶？眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶？眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶？眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶？眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色界乃至法界增语是菩萨耶？色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶？色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶？色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶？色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶？色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶？色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶？色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶？色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶？色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶？色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶？色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶？色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶？色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶？色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶？色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶？色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼识界乃至意识界增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼触乃至意触增语是菩萨耶？眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶？眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶？眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶？眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶？眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶？眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶？眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶？眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，地界乃至识界增语是菩萨耶？地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶？地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶？地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶？地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶？地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶？地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶？地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶？地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶？地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶？地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶？地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶？地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶？地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶？地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶？地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶？地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

“复次，善现，于意云何？言菩萨者，无明乃至老死增语是菩萨耶？无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶？无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶？无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶？无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶？无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶？无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶？无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶？无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶？无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶？无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶？无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶？无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶？无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶？无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶？无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶？无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶？无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“汝观何义作如是言：色等增语非菩萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若有为若无为增语、若有漏若无漏增语、若生若灭增语、若善若非善增语、若有罪若无罪增语、若有烦恼若无烦恼增语、若世间若出世间增语、若杂染若清净增语、若属生死若属涅槃增语非菩萨耶？”

善现答言：“世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等增语？此增语既非有，如何可言色等增语是菩萨？世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃？此既非有，况有色等法常无常增语，乃至属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：色等法常无常增语是菩萨，乃至属生死属涅槃增语是菩萨？”

佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨亦不可得，诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。

“复次，善现，汝先所言‘不见有法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。善现当知，诸法不见法界，法界不见诸法，诸法不见诸法，法界不见法界。善现当知，色界不见法界，法界不见色界；受、想、行、识界不见法界，法界不见受、想、行、识界。善现当知，眼界不见法界，法界不见眼界；耳、鼻、舌、身、意界不见法界，法界不见耳、鼻、舌、身、意界。色界不见法界，法界不见色界；声、香、味、触、法界不见法界，法界不见声、香、味、触、法界。眼识界不见法界，法界不见眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界不见法界，法界不见耳、鼻、舌、身、意识界。善现当知，地界不见法界，法界不见地界；水、火、风、空、识界不见法界，法界不见水、火、风、空、识界。善现当知，有为界不见无为界，无为界不见有为界。善现当知，非离有为界可施设无为界，非离无为界可施设有为界。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见如来及如来法；不见菩提，不见涅槃。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故，于一切法心不沉没亦不忧悔？”

佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心及心所无见无得，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”

具寿善现复白佛言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖？”

佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意界及意识界无见无得。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得，应行般若波罗蜜多，谓于色无见无得，于受、想、行、识无见无得；于眼处无见无得，于耳、鼻、舌、身、意处无见无得；于色处无见无得，于声、香、味、触、法处无见无得；于眼界无见无得，于耳、鼻、舌、身、意界无见无得；于色界无见无得，于声、香、味、触、法界无见无得；于眼识界无见无得，于耳、鼻、舌、身、意识界无见无得；于眼触无见无得，于耳、鼻、舌、身、意触无见无得；于眼触为缘所生诸受无见无得，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无见无得；于地界无见无得，于水、火、风、空、识界无见无得；于无明无见无得，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无见无得；于布施波罗蜜多无见无得，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无见无得；于内空无见无得，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空无见无得；于真如无见无得，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无见无得；于四念住无见无得，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无见无得；于苦圣谛无见无得，于集、灭、道圣谛无见无得；于四静虑无见无得，于四无量、四无色定无见无得；于八解脱无见无得，于八胜处、九次第定、十遍处无见无得；于空解脱门无见无得，于无相、无愿解脱门无见无得；于一切陀罗尼门无见无得，于一切三摩地门无见无得；于极喜地无见无得，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无见无得；于五眼无见无得，于六神通无见无得；于佛十力无见无得，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无见无得；于三十二大士相无见无得，于八十随好无见无得；于无忘失法无见无得，于恒住舍性无见无得；于一切智无见无得，于道相智、一切相智无见无得；于预流果无见无得，于一来、不还、阿罗汉果无见无得；于独觉菩提无见无得，于一切菩萨摩诃萨行无见无得，于诸佛无上正等菩提无见无得。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得，应行般若波罗蜜多。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多得至究竟。”

大般若波罗蜜多经卷第四百八十四第三

分善现品第三之三

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若诸菩萨欲满布施波罗蜜多，应学般若波罗蜜多；欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色，应学般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、识，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处，应学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法处，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界，应学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，应学般若波罗蜜多。

“若诸菩萨欲遍知地界，应学般若波罗蜜多；欲遍知水、火、风、空、识界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明，应学般若波罗蜜多；欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲，应学般若波罗蜜多；欲永断瞋恚、愚痴，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见，应学般若波罗蜜多；欲永断戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪，应学般若波罗蜜多；欲永断无色贪、无明、慢、掉举，应学般若波罗蜜多。

“若诸菩萨欲永断一切随眠、缠结，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭、四瀑流、四取、四身系及四颠倒，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑，应学般若波罗蜜多；欲圆满四无量、四无色定，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住，应学般若波罗蜜多；欲圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力，应学般若波罗蜜多；欲圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，应学般若波罗蜜多。

“若诸菩萨欲于入出健行等持、宝印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、观印等持、法界决定等持、决定幢相等持、金刚喻等持、入诸法门等持、等持王等持、王印等持、力严等持、宝箧等持、入一切法言词决定等持、入一切法智安受等持、观察十方等持、一切法印陀罗尼门等持、不忘诸法等持、一切法等趣行相印等持、住虚空处等持、三轮清净等持、随顺不退神通等持、器中踊出等持、胜定幢相等持、降伏烦恼等持、破四魔军等持、成就十力等持，及余无量无边等持皆得自在，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根，由此善根得圆满故，不堕诸恶趣，不生贫贱家，不堕声闻地，不堕独觉地，于菩萨顶决定不堕，应学般若波罗蜜多。”

时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”

善现答言：“若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多，无方便善巧住空、无相、无愿等持，退堕声闻或独觉地，不得菩萨正决定位，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕。”

时，舍利子问善现言：“何法名生？”

善现答言：“生谓菩萨随顺法爱。”

舍利子言：“何谓菩萨随顺法爱？”

善现答言：“若诸菩萨修行般若波罗蜜多，安住色空起想起著，安住受、想、行、识空起想起著；安住色无相起想起著，安住受、想、行、识无相起想起著；安住色无愿起想起著，安住受、想、行、识无愿起想起著；安住色寂静起想起著，安住受、想、行、识寂静起想起著；安住色远离起想起著，安住受、想、行、识远离起想起著；安住色无常起想起著，安住受、想、行、识无常起想起著；安住色苦起想起著，安住受、想、行、识苦起想起著；安住色无我起想起著，安住受、想、行、识无我起想起著；安住色不净起想起著，安住受、想、行、识不净起想起著。舍利子，是为菩萨随顺法爱，即此法爱说名为生。

“复次，舍利子，若诸菩萨作是念言：‘此色应断，由此故色应断；此受、想、行、识应断，由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知，由此故苦应遍知；此集应永断，由此故集应永断；此灭应作证，由此故灭应作证；此道应修习，由此故道应修习。此是杂染，此是清净；此应亲近，此不应亲近；此应行，此不应行；此是道，此非道；此应修，此不应修；此应学，此不应学。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧，此非菩萨方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法门起想起著，是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生，如宿食生能为过患，除遣此故名为离生。”

时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空，不依内空而观外空；不见外空，不依外空而观内空，不依外空而观内外空；不见内外空，不依内外空而观外空，不依内外空而观大空；不见大空，不依大空而观内外空，不依大空而观空空；不见空空，不依空空而观大空，不依空空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观空空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观毕竟空；不见毕竟空，不依毕竟空而观无为空，不依毕竟空而观无际空；不见无际空，不依无际空而观毕竟空，不依无际空而观无散空；不见无散空，不依无散空而观无际空，不依无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观无散空，不依本性空而观相空；不见相空，不依相空而观本性空，不依相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观相空，不依一切法空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观一切法空，不依无性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观无性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观，名入菩萨正性离生。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学甚深般若波罗蜜多，谓于色及名应知不应著，于受、想、行、识及名应知不应著；于眼处及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意处及名应知不应著；于色处及名应知不应著，于声、香、味、触、法处及名应知不应著；于眼界及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意界及名应知不应著；于色界及名应知不应著，于声、香、味、触、法界及名应知不应著；于眼识界及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意识界及名应知不应著；于布施波罗蜜多及名应知不应著；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及名应知不应著；于四静虑及名应知不应著，于四无量、四无色定及名应知不应著；于四念住及名应知不应著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及名应知不应著；于五眼及名应知不应著，于六神通及名应知不应著；于佛十力及名应知不应著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及名应知不应著。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于菩提心及名应知不应著，于无等等心及名应知不应著，于广大心及名应知不应著。何以故？舍利子，是心非心，本性净故。”

时，舍利子问善现言：“云何是心本性清净？”

善现答言：“是心本性，非贪相应非不相应，非瞋相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠、见趣及障相应非不相应，与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”

尔时，舍利子复问善现言：“是心为有非心性不？”

善现诘言：“非心性中有性无性为可得不？”

舍利子言：“不也，善现。”

善现答言：“非心性中有性无性既不可得，云何可问是心为有非心性不？”

时，舍利子问善现言：“何等名为非心性耶？”

善现答言：“于一切法无变异、无分别，是名非心性。”

舍利子言：“为但心无变异、无分别，为所余法亦无变异、无分别耶？”

善现答言：“如心无变异、无分别，色、受、想、行、识亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼处乃至意处亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，色处乃至法处亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼界乃至意界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，色界乃至法界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼识界乃至意识界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，地界乃至识界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，无明乃至老死亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，四念住乃至八圣道支亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，五眼、六神通亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，佛十力乃至十八佛不共法亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别。”

时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，得佛法分不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说，佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多，能如实观诸法实性。

“复次，善现，若善男子、善女人等欲学声闻地者，应于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟；欲学独觉地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟；欲学菩萨地及如来地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示三乘法故；若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多，则为遍学三乘诸法皆得善巧。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨，皆不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“世尊，我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见，若以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。

“世尊，我于诸法不知不得亦无所见，若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。

“世尊，我于诸法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？

“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？如是二义无所有故，如是二名俱无所住亦非不住。

“世尊，我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色乃至识？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼处乃至意处若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于色处乃至法处若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼界乃至意界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于色界乃至法界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼识界乃至意识界？眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼识界等义无所有故，眼识界等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼触乃至意触若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼触乃至意触？眼触等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触等义无所有故，眼触等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受？眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故，眼触为缘所生诸受等名无所住亦非不住。

“世尊，我于无明乃至老死若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是无明灭乃至老死灭？无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等义无所有故，无明灭等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是贪等？是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？是贪等义无所有故，此贪等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多？布施等名皆无所住亦非不住。何以故？布施等义无所有故，布施等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于我乃至见者若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是我乃至见者？是我等名皆无所住亦非不住。何以故？是我等义无所有故，此我等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于三解脱门若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是三解脱门？三解脱门名皆无所住亦非不住。何以故？三解脱门义无所有故，三解脱门名都无所住亦非不住。

“世尊，我于静虑、无量、无色若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是静虑、无量、无色？静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？静虑等义无所有故，静虑等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、死随念若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是佛随念乃至死随念？佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等义无所有故，佛随念等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于五眼、六神通若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是五眼、六神通？五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等义无所有故，五眼等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于如梦、如光影、如响、如阳焰、如像、如水月、如幻、如变化五取蕴若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是如梦等五取蕴？如梦等五取蕴名皆无所住亦非不住。何以故？是如梦等五取蕴义无所有故，此如梦等五取蕴名都无所住亦非不住。

“世尊，我于远离、寂静、无生、无灭、无成、无坏、无染、无净、真如、法界、法住、法定、实际若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是远离乃至实际？远离等名皆无所住亦非不住。何以故？远离等义无所有故，远离等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于有为无为、有漏无漏等法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是有为无为、有漏无漏等法？有为等名皆无所住亦非不住。何以故？有为等义无所有故，有为等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于过去、未来、现在等法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是过去、未来、现在等法？过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等义无所有故，过去等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等？十方等名皆无所住亦非不住。何以故？十方等义无所有故，十方等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于如上所说诸法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是菩萨摩诃萨，此是般若波罗蜜多？

“世尊，我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨，皆不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？如是二义无所有故，如是二名俱无所住亦非不住。

“世尊，如是诸法和合因缘，假名菩萨摩诃萨，假名般若波罗蜜多，如是假名于蕴、处、界中不可说，乃至于十八佛不共法中不可说；于如梦乃至如变化五取蕴中不可说，于寂静、远离等中不可说，乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故？世尊，如上所说诸法增减皆不可知亦不可得，无所见故。

“世尊，如是所说五蕴等名无处可说，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说；如梦等名无处可说，如虚空名无处可说，如地、水、火、风名无处可说，如戒定慧解脱、解脱知见名无处可说，如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如善非善、常无常、乐苦、我无我、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说，如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。

“世尊，我缘是义故说于法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此名菩萨摩诃萨、此名般若波罗蜜多？

“世尊，我于此二若义若名不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“世尊，由是因缘，若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。

“世尊，若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时，心不沉没不忧不悔，亦复不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地，以无所住方便而住无所执著。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，不应住眼处乃至意处，不应住色处乃至法处，不应住眼界乃至意界，不应住色界乃至法界，不应住眼识界乃至意识界，不应住眼触乃至意触，不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不应住地界乃至识界，不应住无明乃至老死。何以故？世尊，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，如是乃至老死亦尔。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊，四念住四念住性空。世尊，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住，乃至十八佛不共法亦复如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住乃至十八佛不共法。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施乃至般若波罗蜜多。何以故？世尊，布施布施性空。世尊，是布施空非布施，布施不离空，空不离布施，布施即是空，空即是布施，乃至般若波罗蜜多亦复如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施乃至般若波罗蜜多。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字，不应住诸字所引，若一所引，若二所引，若多所引。何以故？世尊，诸字诸字性空。世尊，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字，诸字所引亦复如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字及诸字所引。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住神通。何以故？世尊，神通神通性空。世尊，是神通空非神通，神通不离空，空不离神通，神通即是空，空即是神通。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住神通。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊，色等法常无常色等法常无常性空。世尊，是色等法常无常空非色等法常无常，色等法常无常不离空，空不离色等法常无常，色等法常无常即是空，空即是色等法常无常。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识若常若无常，色等法乐、苦乃至远离、不远离亦复如是。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住真如、法界、法性、法定、实际。何以故？世尊，真如真如性空。世尊，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住真如，法界、法性、法定、实际亦复如是。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故？世尊，一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊，是陀罗尼门空非陀罗尼门，陀罗尼门不离空，空不离陀罗尼门，陀罗尼门即是空，空即是陀罗尼门。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，三摩地门亦复如是。

“复次，世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执缠扰心故，便住于色，住受、想、行、识；由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行；由加行故，不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能正学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执缠扰心故，乃至便住一切陀罗尼门及三摩地门；由此住故，于陀罗尼门及三摩地门作加行；由加行故，不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能正学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“所以者何？世尊，色不应摄受，受、想、行、识不应摄受；色不应摄受故便非色，受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。何以故？色乃至识本性空故。世尊，乃至一切陀罗尼门不应摄受，三摩地门亦不应摄受；陀罗尼门不应摄受故非陀罗尼门，三摩地门不应摄受故亦非三摩地门。何以故？陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊，其所摄受正学圆满甚深般若波罗蜜多，亦不应摄受如是般若波罗蜜多，不应摄受故便非般若波罗蜜多。何以故？本性空故。

“如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法，作此观时心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作业，不为一切声闻、独觉之所引夺。其所成办一切智智亦不应摄受，此不应摄受故便非一切智智。何以故？由内空乃至无性自性空故。所以者何？世尊，是一切智智非取相修得。何以故？诸取相者皆是烦恼。

“何等为相？所谓色相、受、想、行、识相，眼相乃至意相，色相乃至法相，眼识相乃至意识相，念住相乃至道支相，波罗蜜多相、神通相、文字相，十力相乃至十八佛不共法相，空、无相、无愿相，造作相、真如相，法界、法性、法定、实际相，陀罗尼门相、三摩地门相。于此诸相而取著者，名为烦恼，是故不应取相修得一切智智；若取相修得一切智智者，则胜军梵志于一切智智不应信解。

“何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思量观察一切智智，不以相为方便，亦不以非相为方便，以相与非相俱不可取故。

“是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识乃至陀罗尼门、三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取不可得故。所以者何？由此梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，不以不得现观而观一切智智。所以者何？如是梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者、观处、观时；如是梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智，亦非于外及内外色、受、想、行、识观一切智智，亦非离色、受、想、行、识观一切智智，如是乃至陀罗尼门、三摩地门亦复如是。何以故？若内、若外、若内外、若离内外，一切皆空不可得故。

“胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解，于一切法皆无取著，诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相，诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。何以故？以一切法本性皆空不可取故。

大般若波罗蜜多经卷第四百八十五第三

分善现品第三之四

“世尊，诸菩萨摩诃萨所证般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取著，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取著，则于彼岸非为能到。由是因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取色乃至识，乃至不取陀罗尼门、三摩地门。何以故？以一切法不可取故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨虽于诸法皆无所取，而由本愿所行念住乃至道支未圆满故，及由本愿所证十力乃至十八佛不共法未成办故，于其中间不以不取诸法相故而般涅槃。世尊，是菩萨摩诃萨虽能圆满所行念住乃至道支，及能成办所证十力乃至十八佛不共法而能不见。所以者何？所行念住即非念住，乃至道支即非道支，所证十力即非十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法本性非法、非非法故。世尊，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法虽无取著，而能成办一切胜事。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应审观察：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所作？

“世尊，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应审观察：若法无所有不可得，是为般若波罗蜜多无所有中何所徵诘？”

时，舍利子问善现言：“此中何法名无所有不可得耶？”

善现答言：“所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多无所有不可得，由内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，色乃至识无所有不可得，内空乃至无性自性空无所有不可得，四念住乃至八圣道支无所有不可得，五眼、六神通无所有不可得，佛十力乃至十八佛不共法无所有不可得，真如乃至实际无所有不可得，预流乃至独觉无所有不可得，菩萨、诸佛无所有不可得，一切智、道相智、一切相智无所有不可得，由内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没、不忧、不悔，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

时，舍利子问善现言：“何缘故知，是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离？”

善现答言：“是菩萨摩诃萨如实知色乃至识离色等自性，如实知布施乃至般若波罗蜜多离布施等自性，乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性，乃至如实知实际离实际自性。舍利子，由此故知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

时，舍利子问善现言：“何谓色自性？乃至何谓实际自性？”

善现答言：“色以无性而为自性，乃至实际以无性而为自性，由此应知，色离色自性，乃至实际离实际自性。舍利子，色亦离色相，乃至实际亦离实际相。舍利子，相亦离自性，自性亦离相，相亦离相，自性亦离自性。”

时，舍利子谓善现言：“若诸菩萨于此中学，速能成办一切智智。”

善现报言：“如是，如是，若诸菩萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是诸菩萨知一切法无生灭故。”

舍利子言：“何缘诸法无生无灭？”

善现答言：“色乃至识自性空故，若生若灭俱不可得，乃至实际自性空故，若生若灭俱不可得。

“舍利子，若诸菩萨能于般若波罗蜜多作如是学，则为渐近一切智智，如如渐近一切智智，如是如是得身、语、意及相清净，如如获得身、语、意、相四种清净；如是如是不起贪、瞋、痴、慢、谄诳、悭贪、见趣俱行之心。是诸菩萨由恒不起贪等心故，毕竟不堕女人胎中，常受化生离险恶趣，除为利乐有情因缘。是诸菩萨从一佛土至一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子，是诸菩萨由学般若波罗蜜多常无懈倦，当知邻近所求无上正等菩提。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色乃至识，是行其相非行般若波罗蜜多；若行色乃至识或常或无常、或乐或苦、或我或无我、或净或不净、或远离或不远离、或寂静或不寂静，是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四念住乃至八圣道支，若行五眼、六神通波罗蜜多，若行佛十力乃至十八佛不共法，是行其相非行般若波罗蜜多。

“若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若作是念：‘我行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。若作是念：‘我是菩萨。’有所得故是行其相。若作是念：‘有能如是修行般若波罗蜜多，是为菩萨修行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。世尊，若诸菩萨作如是等种种分别，修行般若波罗蜜多，当知彼菩萨无方便善巧故，非行般若波罗蜜多。”

尔时，善现谓舍利子言：“若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色乃至识住想胜解，则于彼作加行。由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若于眼处乃至意处住想胜解，则于彼作加行；若于色处乃至法处住想胜解，则于彼作加行；若于眼界乃至意界住想胜解，则于彼作加行；若于色界乃至法界住想胜解，则于彼作加行；若于眼识界乃至意识界住想胜解，则于彼作加行；若于眼触乃至意触住想胜解，则于彼作加行；若于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受住想胜解，则于彼作加行。由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住乃至八圣道支住想胜解，则于彼作加行；若于五眼、六神通、六波罗蜜多、四静虑、四无量、四无色定、佛十力乃至十八佛不共法住想胜解，则于彼作加行；若于预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来住想胜解，则于彼作加行。由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。

“舍利子，是诸菩萨无方便善巧故，尚不能得声闻、独觉所住之地，况得无上正等菩提？舍利子，若诸菩萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知彼名无方便善巧者，诸有所作皆不能成。”

时，舍利子问善现言：“云何当知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧？”

善现答言：“若诸菩萨修行般若波罗蜜多时，不行色乃至识，不行其相；不行色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离，不行其相。何以故？舍利子，是色等空非色等，色等不离空，空不离色等，色等即是空，空即是色等，如于诸蕴，于诸处、界、缘起、觉分、波罗蜜多、五眼、六神通、十力乃至不共佛法，亦复如是。

“舍利子当知，是诸菩萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。是诸菩萨有方便善巧故，能证无上正等菩提。舍利子，是诸菩萨修行般若波罗蜜多时，尚于般若波罗蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取，况于余法而有所取？”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，是诸菩萨于般若波罗蜜多亦无所取？”

善现答言：“由般若波罗蜜多自性亦不可得。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多亦以无性为自性故。舍利子，由是因缘，若诸菩萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆用无性为自性故，都无所取、无所执著。舍利子，是名菩萨于一切法无所取著、无性、无生三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作事，不共一切声闻、独觉。若诸菩萨能于如是胜三摩地常住不舍，速证无上正等菩提。”

时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨为但于此一胜等持常住不舍，速证无上正等菩提，为更有余？”

善现答言：“非但于此一胜等持常住不舍，令诸菩萨速证无上正等菩提，复有所余。”

舍利子言：“何者是余？”

善现答言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨复有健行等持、宝印等持、师子游戏等持、妙月等持、月幢相等持、诸法海等持、观顶等持、法界决定等持、决定幢相等持、金刚喻等持、入诸法印等持、安住定等持、王印等持、精进力等持、等踊出等持、入词决定等持、入增语等持、观方等持、总持印等持、无忘失等持、诸法等趣等持、遍覆虚空等持、金刚轮等持、胜幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、顺坚固等持、师子奋迅等持、广开阐等持、舍尘爱等持、遍照等持、不眴等持、住无相等持、决定等持、离垢行等持、无边光等持、发光等持、普照等持、净座等持、无垢光等持、发爱乐等持、电灯等持、无尽等持、难胜等持、具威光等持、离尽等持、无胜等持、开显等持、日灯等持、净月等持、净光等持、发明等持、作无作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、宝积等持、妙法印等持、诸法等意等持、舍爱乐等持、法踊等持、飘散等持、分别法句等持、入平等字等持、离文字相等持、断所缘等持、无变异等持、品类等持、入名定相等持、无相行等持、离翳暗等持、具行等持、无动等持、境相寂静等持、集诸功德等持、住决定等持、净妙花等持、具觉支等持、无边辩等持、无等等等持、超一切等持、善分别等持、散疑网等持、无所住等持、一相庄严等持、引发行相等持、一行等持、舍行相等持、达诸有底变异等持、入一切施设语言等持、解脱音声文字等持、具威德等持、炬炽然等持、净暇等持、无浊忍等持、入诸行相等持、不喜一切等持、无尽行相等持、具陀罗尼等持、摄伏一切正邪性等持、离违顺等持、离憎爱等持、无垢明等持、具坚固等持、满月净光等持、电光辩等持、大庄严等持、照一切世间等持、定平等意等持、无尘有尘平等理趣等持、无诤有诤平等理趣等持、无巢穴等持、无标帜等持、决定住真如等持、坏身语意恶行等持、如虚空等持、无染著如虚空等持。

“舍利子，若诸菩萨于如是等诸胜等持常住不舍，速证无上正等菩提。

“舍利子，复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若诸菩萨常于中学，亦能速证所求无上正等菩提。”

尔时，善现承佛威神复谓具寿舍利子言：“若诸菩萨安住如是诸胜等持，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。

“舍利子，是诸菩萨虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此三摩地名，亦不念言：‘我于如是诸三摩地已、正、当入。’亦不念言：‘唯我能入此诸胜定，非余所能。’彼如是等寻思分别，由诸定力一切不起。”

时，舍利子问善现言：“为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是胜三摩地，已为过去、现在诸佛所授记耶？”

善现答言：“不也，舍利子。何以故？舍利子，若般若波罗蜜多、若三摩地、若诸菩萨皆无别异，般若波罗蜜多即三摩地，三摩地即诸菩萨。所以者何？以一切法性平等故。”

时，舍利子问善现言：“若三摩地不异菩萨，菩萨不异三摩地，三摩地即是菩萨，菩萨即是三摩地，以一切法平等故者，是诸菩萨为能显示自所证入三摩地不？”

善现答言：“不也，舍利子。”

舍利子言：“是诸菩萨于三摩地作想解不？”

善现答言：“是诸菩萨于三摩地不作想解。”

舍利子言：“是诸菩萨云何不于自三摩地而作想解？”

善现答言：“是诸菩萨无分别故。”

舍利子言：“彼何故无分别？”

善现答言：“是诸菩萨知一切法及三摩地皆无所有，无所有中分别想解无容起故。”

时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝声闻众中住无诤定最为第一，由斯我说与义相应，平等性中无违诤故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨欲学般若乃至布施波罗蜜多应如是学，欲学念住乃至道支应如是学，欲学十力乃至十八佛不共法应如是学。”

时，舍利子即白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时，为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法，以无所得为方便故。”

时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便，而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便，而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。”

舍利子言：“无所得者为说何等不可得耶？”

佛言：“舍利子，无所得者，我不可得乃至见者不可得，毕竟净故；诸蕴、处、界及缘起不可得，毕竟净故；欲、色、无色界不可得，毕竟净故；四念住乃至八圣道支不可得，毕竟净故；佛十力乃至十八佛不共法不可得，毕竟净故；布施乃至般若波罗蜜多不可得，毕竟净故；预流乃至独觉不可得，毕竟净故；菩萨、诸佛菩提涅槃不可得，毕竟净故。”

舍利子言：“毕竟净者义何谓耶？”

佛言：“舍利子，即一切法无生无灭、无染无净、无出无没、无得无为，如是名为毕竟净义。”

时，舍利子复白佛言：“若诸菩萨作是学时于何法学？”

佛言：“舍利子，若诸菩萨作是学时，都不于法而有所学。何以故？舍利子，非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”

舍利子言：“若尔，诸法如何而有？”

佛言：“诸法如无所有如是而有，若于如是无所有法不能了达说名无明。”

舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”

佛言：“舍利子，色乃至识无所有，如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有，由内空故乃至无性自性空故。舍利子，愚夫异生于如是等无所有法不能了达说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法；由分别故便执著色、受、想、行、识，乃至执著十八佛不共法；由执著故分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”

舍利子言：“于何等法不知不见？”

佛言：“舍利子，于色乃至识不知不见，如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见，以于诸法不知不见，堕在愚夫异生数中不能出离。”

舍利子言：“彼于何处不能出离？”

佛言：“舍利子，彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离，便于声闻、独觉、菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者，而于二乘不能出离，由此不能信解深法。”

舍利子言：“于何深法不能信解？”

佛言：“舍利子，彼于色空乃至识空不能信解，如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉、所觉法空不能信解，便不能住所应学法。”

舍利子言：“于何所学彼不能住？”

佛言：“舍利子，彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住，亦不能住不退转地及余无量无边佛法，由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性，谓执著色、受、想、行、识，眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界乃至意识界，贪、瞋、痴、诸见趣，念住乃至菩提涅槃，皆悉有性。”

时，舍利子白佛言：“世尊，颇有菩萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”

佛告舍利子：“有诸菩萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

舍利子言：“云何菩萨作如是学，非学般若波罗蜜多？”

佛言：“舍利子，若诸菩萨无方便善巧，分别执著般若波罗蜜多，乃至分别执著布施波罗蜜多；分别执著四念住，乃至分别执著十八佛不共法；分别执著一切智、道相智、一切相智。由此因缘，有诸菩萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

舍利子言：“此诸菩萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”

佛言：“舍利子，此诸菩萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

舍利子言：“云何菩萨修行般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时便能成办一切智智？”

佛言：“舍利子，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，如是菩萨修行般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时则能成办一切智智，以无所得为方便故。”

舍利子言：“是诸菩萨于何法无所得为方便耶？”

佛言：“舍利子，是诸菩萨修行布施波罗蜜多时，于布施波罗蜜多无所得为方便，乃至修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多无所得为方便，乃至求菩提时，于菩提无所得为方便，乃至求一切相智时，于一切相智无所得为方便。”

舍利子言：“是诸菩萨修行般若波罗蜜多时，以何等无所得为方便耶？”

佛言：“舍利子，是诸菩萨修行般若波罗蜜多时，以内空无所得为方便，乃至以无性自性空无所得为方便，由此因缘，速能成办一切智智。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，设有人来作如是问：‘诸幻化者，若学般若乃至布施波罗蜜多，及学念住乃至十八佛不共法，彼能成办一切智智不？’世尊，我得此问当如何答？”

佛告善现：“我还问汝，随汝意答。于意云何？色乃至识与幻化者为有异不？眼处乃至意处与幻化者为有异不？色处乃至法处与幻化者为有异不？眼界乃至意界与幻化者为有异不？色界乃至法界与幻化者为有异不？眼识界乃至意识界与幻化者为有异不？眼触乃至意触与幻化者为有异不？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不？四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不？空、无相、无愿解脱门与幻化者为有异不？布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不？诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？色不异幻化者，幻化者不异色，色即是幻化者，幻化者即是色，乃至无上正等菩提亦复如是。”

佛告善现：“于意云何？诸幻化者有染净不？有生灭不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？若法无染净、无生灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智，成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说，假名菩萨摩诃萨不？”

善现答言：“如是，世尊。”

佛告善现：“于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说假建立者，有生灭、有染净可得不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无生灭、无染净，是法能学般若波罗蜜多，成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“若诸菩萨以无所得而为方便，修学如是甚深般若波罗蜜多，定能成办一切智智。”

具寿善现复白佛言：“若诸菩萨欲得无上正等菩提，当如幻士而学般若波罗蜜多。所以者何？当知幻士即是五蕴。”

佛告善现：“于意云何？如幻五蕴能学般若波罗蜜多，成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？如幻五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”

佛告善现：“于意云何？如梦、如响、如光影、如阳焰、如镜像、如变化五蕴，能学般若波罗蜜多，成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？如响乃至变化五蕴，以无性为自性，无性自性不可得故。”

佛告善现：“于意云何？如幻等五蕴各有异性不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？如幻色等即是如梦乃至如变化色等故，五蕴、六根亦无异性，如是一切皆由内空乃至无性自性空故性不可得。”

尔时，善现复白佛言：“若诸菩萨新学大乘闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”

佛告善现：“若诸菩萨新学大乘修行般若波罗蜜多，若无方便善巧及无善友摄护，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

具寿善现复白佛言：“何等菩萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”

佛告善现：“若诸菩萨以应一切智智作意，观色乃至识无常、苦、无我、不净、空、无相、无愿、寂静、远离相亦不可得，是诸菩萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“复次，善现，若诸菩萨作此观已，复作是念：‘我当以无所得为方便，为一切有情说如是五蕴无常乃至远离相亦不可得。’是为菩萨无著布施波罗蜜多。

“复次，善现，若诸菩萨不以声闻、独觉作意，思惟五蕴无常乃至远离相亦不可得，以无所得为方便故，是为菩萨无著净戒波罗蜜多。

“复次，善现，若诸菩萨以无所得而为方便，修行般若波罗蜜多，观察地界乃至识界，皆悉无常、苦、空、无我，不应瞋恨唯应安忍，是为菩萨无著安忍波罗蜜多。

“复次，善现，若诸菩萨以应一切智智作意，观察色乃至识无常乃至远离相亦不可得，虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意，勤修一切善法，是为菩萨无著精进波罗蜜多。

“复次，善现，若诸菩萨不以声闻、独觉作意，及余非善散乱之心间杂菩萨清净作意，是为菩萨无著静虑波罗蜜多。

“复次，善现，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，如实观察非空色故，说色为空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是；眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼识界乃至意识界，眼触乃至意触，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，四念住乃至十八佛不共法亦复如是，是为菩萨无著般若波罗蜜多。

“善现，如是菩萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

具寿善现复白佛言：“云何菩萨为诸善友所摄护故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”

佛告善现：“诸菩萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色乃至识无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，说眼乃至意无常相乃至远离相亦不可得；说色乃至法无常相乃至远离相亦不可得；说眼识乃至意识无常相乃至远离相亦不可得；说眼触乃至意触无常相乃至远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，回向无上正等菩提，不向声闻及独觉地，当知是为菩萨善友。

“复次，善现，诸菩萨善友者，谓若能以无所得为方便，说修四念住乃至八圣道支不可得；说修空、无相、无愿解脱门不可得；说修佛十力乃至十八佛不共法不可得；说修一切智、道相智、一切相智不可得，而劝依此勤修善根，回向无上正等菩提，不向声闻及独觉地，当知是为菩萨善友。

“善现，若诸菩萨为此善友所摄护者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

尔时，善现复白佛言：“云何菩萨修行般若波罗蜜多，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”

佛告善现：“若诸菩萨以有所得而为方便，离应一切智智作意，修行般若乃至布施波罗蜜多，于所修行有得、有恃；以有所得而为方便，离一切智智作意，观色乃至识，内空乃至无性自性空，于观此空有得、有恃；以有所得而为方便，观眼乃至意，观色乃至法，观眼识乃至意识，观眼触乃至意触，观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，内空乃至无性自性空，于观此空有得、有恃；以有所得而为方便，离应一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，于所修行有得、有恃。善现，如是菩萨修行般若波罗蜜多，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

具寿善现复白佛言：“云何菩萨修行般若波罗蜜多，为诸恶友所摄引故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”

佛告善现：“诸菩萨恶友者，谓教厌离般若乃至布施波罗蜜多，作是言：‘善男子，汝等于此不应修学。所以者何？如是六种波罗蜜多非佛所说，是文颂者虚诳制造，是故，汝等不应听习、读诵、受持、思惟、推究、为他演说。’当知是为菩萨恶友。

“复次，善现，诸菩萨恶友者，若不为说魔事魔过：谓有恶魔作佛形像，来教菩萨厌离六种波罗蜜多，作是言：‘善男子，何用修此波罗蜜多？’

“复有恶魔作佛形像，来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论义，分别显了令专修学。

“复有恶魔作佛形像至菩萨所，作如是言：‘汝非菩萨无菩提心，不能安住不退转地，不能证得所求无上正等菩提。’

“复有恶魔作佛形像至菩萨所，作是言：‘善男子，色乃至识空、无我、无我所，眼乃至意空、无我、无我所，色乃至法空、无我、无我所，眼识乃至意识空、无我、无我所，眼触乃至意触空、无我、无我所，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空、无我、无我所，布施乃至般若波罗蜜多空、无我、无我所，四念住乃至十八佛不共法空、无我、无我所，何用无上正等菩提？’

“复有恶魔作独觉形像至菩萨所，作是言：‘善男子，十方世界诸佛、菩萨及声闻众一切皆空，汝于是事应深信受，勿自勤苦求欲供养听闻正法如说修行。’

“复有恶魔作声闻形像至菩萨所，令深厌离一切智智相应作意，令勤修学声闻、独觉相应作意。

“复有恶魔作亲教轨范形像至菩萨所，令深厌离菩萨胜行所谓六种波罗蜜多，及令厌离一切智智所谓无上正等菩提，唯教勤修四念住等，令速证得二乘菩提，厌离所求无上乘果。

“复有恶魔作父母形像至菩萨所，告言：‘子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，何用无上正等菩提？求菩提者要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，弃舍身命断截手足，徒自勤苦谁荷汝恩？所求菩提或得、或不得。’

“复有恶魔作苾刍形像至菩萨所，以有所得而为方便，说色乃至识有无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相真实可得，说眼乃至意有无常相乃至远离相真实可得，说色乃至法有无常相乃至远离相真实可得，说眼识乃至意识有无常相乃至远离相真实可得，说眼触乃至意触有无常相乃至远离相真实可得，说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有无常相乃至远离相真实可得；以有所得而为方便，说四念住乃至十八佛不共法真实可得，令其修学。若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨恶友。

“善现，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，为此恶友所摄引者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨修行般若波罗蜜多，于诸恶友应审观察方便远离，勿近彼故退菩提心，舍诸菩萨摩诃萨行，不证无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第四百八十六第三

分善现品第三之五

尔时，善现复白佛言：“所说菩萨摩诃萨者，何等名为菩萨句义？”

佛告善现：“无句义是菩萨句义。何以故？善现，菩提不生，萨埵非有，句义于其中理不可得故，无句义是菩萨句义。

“善现，譬如空中实无鸟迹，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如梦境实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻事实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如阳焰实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如光影、响、像、变化实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如真如句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如法界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如法性句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士色句义乃至识句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士眼处句义乃至意处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士色处句义乃至法处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士眼界句义乃至意界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士色界句义乃至法界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士眼识界句义乃至意识界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士眼触句义乃至意触句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士眼触为缘所生诸受句义乃至意触为缘所生诸受句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士地界句义乃至识界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士无明句义乃至老死句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士行内空句义乃至无性自性空句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如幻士行四念住句义乃至十八佛不共法句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉色相句义乃至识相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉眼处相句义乃至意处相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉色处相句义乃至法处相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉眼界相句义乃至意界相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉色界相句义乃至法界相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉眼识界相句义乃至意识界相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉眼触相句义乃至意触相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉眼触为缘所生诸受相句义乃至意触为缘所生诸受相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉地界相句义乃至识界相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉无明句义乃至老死句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉行内空相句义乃至无性自性空相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉行四念住相句义乃至十八佛不共法相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如无为界中有为界句义实无所有，有为界中无为界句义亦实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“所以者何？善现，譬如色乃至识无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼处乃至意处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如色处乃至法处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼界乃至意界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如色界乃至法界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼识界乃至意识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼触乃至意触无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如地界乃至识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如无明乃至老死无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如内空乃至无性自性空无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如四念住乃至十八佛不共法无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如色乃至识毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼处乃至意处毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如色处乃至法处毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼界乃至意界毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如色界乃至法界毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼识界乃至意识界毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼触乃至意触毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如地界乃至识界毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如无明乃至老死毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如内空乃至无性自性空毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如四念住乃至十八佛不共法毕竟清净诸相句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如我乃至见者句义毕竟净中实无所有性非有故，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如日出现时暗冥句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如大劫尽时诸行句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如如来、应、正等觉净戒蕴中犯戒句义实无所有，净定蕴中散乱句义实无所有，净慧蕴中愚痴句义实无所有，解脱蕴中系缚句义实无所有，解脱知见蕴中无解脱知见句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现，譬如日月三十三天广说乃至色究竟天诸光明中佛光句义实无所有，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。

“所以者何？善现，若菩提、若萨埵、若菩萨、若菩萨句义，如是诸法皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相所谓无相。

“诸菩萨摩诃萨于一切法非实有中无著无碍，应勤修学、应正觉知。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何一切法？诸菩萨摩诃萨云何于一切法非实有中无著无碍，应勤修学、应正觉知？”

佛告善现：“一切法者，谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法，诸如是等名一切法。诸菩萨摩诃萨于如是一切法非实有中无著无碍，应勤修学、应正觉知。”

具寿善现复白佛言：“云何名为世间善法？”

佛告善现：“世间善法者，谓孝顺父母，供养沙门及婆罗门，敬事师长，若施性福业事，若戒性福业事，若供侍病者俱行福业，若方便善巧俱行福业，若世间十善业道，若胮胀想，若脓烂想，若青瘀想，若异赤想，若破坏想，若啄啖想，若离散想，若骸骨想，若焚烧想，若世间四静虑、四无量、四无色定，若佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、身随念、死随念，此等名为世间善法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为非善法？”

佛告善现：“非善法者，谓害生命，若不与取，若欲邪行，若虚诳语，若粗恶语，若离间语，若杂秽语，若贪欲，若瞋恚，若邪见，若忿，若害，若嫉，若悭，诸如是等名非善法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为有记法？”

佛告善现：“一切善法及不善法，名有记法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为无记法。”

佛告善现：“若无记身业、语业、意业，若无记四大种，若无记五根，若无记六处，若无记无色诸蕴、界、处，若无记异熟，诸如是等名无记法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为世间法？”

佛告善现：“谓世间五蕴、十二处、十八界、十善业道、四静虑、四无量、四无色定、十二缘起，诸如是等名世间法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为出世间法？”

佛告善现：“谓三十七菩提分法、三解脱门，若未知当知根、已知根、具知根，若有寻有伺三摩地、无寻有伺三摩地、无寻无伺三摩地，若明解脱，若念正知，若如理作意，若八解脱、九次第定，若内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空，若如来十力、四无所畏、十八佛不共法，此等名为出世间法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为有漏法？”

佛告善现：“谓三界摄，若五蕴、十二处、十八界，若四静虑、四无量、四无色定，诸如是等名有漏法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为无漏法？”

佛告善现：“谓三十七菩提分法，广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，诸如是等名无漏法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为有为法？”

佛告善现：“若法有生、住、异、灭，或三界摄，或三十七菩提分法，广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，诸如是等名有为法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为无为法？”

佛告善现：“若法无生、住、异、灭，若贪、瞋、痴尽，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际。诸如是等名无为法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为共法？”

佛告善现：“谓世间四静虑、四无量、四无色定，诸如是等名为共法。”

具寿善现复白佛言：“云何名为不共法？”

佛告善现：“谓三十七菩提分法、三解脱门，广说乃至十八佛不共法。诸如是等名不共法。

“诸菩萨摩诃萨于如是等自相空法不应执著，以一切法无分别故。诸菩萨摩诃萨于一切法，应以无二而为方便如实觉知，以一切法皆无动故。善现当知，于一切法无二、无动、无分别、无执著是菩萨句义，以是故，无句义是菩萨句义。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，何故菩萨名摩诃萨？”

佛告善现：“是诸菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。”

具寿善现白言：“世尊，云何名为大有情众，菩萨于中当为上首？”

佛告善现：“若种姓地、若第八地、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若初发心，展转乃至不退转地诸菩萨摩诃萨，如是皆名大有情众，菩萨于中当为上首故，复名摩诃萨。谓诸菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏，是故能于大有情众当为上首。”

具寿善现白言：“世尊，何谓坚固金刚喻心？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨发如是心：‘我今当被大功德铠，无边生死大旷野中，为诸有情破烦恼敌。我当普为一切有情，枯竭无边生死大海。我当舍弃一切所有，为诸有情作大饶益。我当平等利益安乐一切有情心无偏党。我当普令诸有情类游三乘路趣涅槃城。我当虽以三乘济度一切有情，而尝不见有一有情得涅槃者。我当觉了一切法性无染无净、无生无灭。我当纯以一切智智相应作意，修行布施乃至般若波罗蜜多。我当勤学随入一切通达究竟微妙智门。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门无所执著。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。’善现，是谓菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，安住此心决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨生如是心：‘一切地狱、傍生、鬼界及人、天中，诸有情类所受苦恼，我当代受令彼安乐。’诸菩萨摩诃萨生如是心：‘我为饶益一切有情故，经于无量百千俱胝那庾多劫受大地狱种种重苦，无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情，为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫，受大地狱种种重苦，一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已，自种善根，复经无量百千俱胝那庾多劫，圆满修集菩提资粮，然后方证所求无上正等菩提。’善现，如是广大誓愿，亦名菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，安住此心决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨常应发起广大之心，由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨广大心者，谓诸菩萨生如是心：‘我从初发大菩提心乃至证得一切智智，定当不起贪欲、瞋恚、愚痴、忿害、见慢等心，亦定不起趣求声闻、独觉地心。’是为菩萨广大之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，安住此心决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨常应发起不倾动心，由此心故，决定能于大有情众当为上首。此中何谓不倾动心？谓诸菩萨生如是心：‘我当常依一切智智相应作意，修习发起一切所修所作事业而无憍慢。’是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，安住此心决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于诸有情平等发起利乐之心，由此心故，决定能于大有情众当为上首。此中菩萨利乐心者，谓诸菩萨生如是心：‘我当决定穷未来际，利益安乐一切有情，为作归依、洲渚、舍宅，常不舍离。’是谓菩萨利乐之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，安住此心决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨常勤精进爱法、乐法、欣法、喜法，由是因缘，决定能于大有情众当为上首。此中法者，谓一切法无差别性，是名为法。言爱法者，谓于此法起欲希求。言乐法者，谓于此法称赞功德。言欣法者，谓于此法欢喜信受。言喜法者，谓于此法乐多修习。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，常能如是爱、乐、欣、喜无差别法而无执著，决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，安住内空乃至无性自性空，是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，修三十七菩提分法，广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，住金刚喻三摩地，乃至住无著、无为、无染、解脱如虚空三摩地，是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。

“善现，当知诸菩萨摩诃萨安住此等微妙胜法行深般若波罗蜜多，决定能于大有情众当为上首，是故菩萨名摩诃萨。”

尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，我以辩才乐说菩萨由是义故名摩诃萨，唯愿听许！”

佛告舍利子：“随汝意说。”

舍利子言：“以诸菩萨方便善巧，能为有情宣说法要，令断我见、有情见乃至知者见、见者见，令断常见、断见、有见、无见、蕴处界见、诸圣谛见及缘起见，令断三十七菩提分法见广说乃至十八佛不共法见、成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、如来见、菩提见、涅槃见、转法轮见，以诸菩萨方便善巧，以无所得而为方便，为诸有情宣说永断此等见法，依如是义名摩诃萨。”

尔时，善现便问具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨能为有情，以无所得而为方便，宣说永断诸见法要，何因何缘，有诸菩萨自有所得而为方便起蕴等见？”

舍利子言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，无方便善巧者，以有所得而为方便起蕴等见，是菩萨摩诃萨无方便善巧故，决定不能为诸有情，以无所得而为方便，宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，有方便善巧者，能为有情以无所得而为方便，宣说永断诸见法要，是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我以辩才乐说菩萨由是义故名摩诃萨，惟愿听许！”

佛告善现：“随汝意说。”

善现白言：“以诸菩萨为欲证得一切智智，发菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心，于如是心亦不执著，依如是义名摩诃萨。所以者何？以一切智智心是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是真无漏不堕三界，于如是心不应执著，是故菩萨名摩诃萨。”

时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心？”

善现答言：“诸菩萨摩诃萨从初发心，不见少法有生有灭、有增有减、有往有来、有染有净，若不见法有生有灭、有增有减、有往有来、有染有净，亦不见有声闻、独觉、菩萨等心，是名菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心，诸菩萨摩诃萨于如是心亦不执著。”

时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨于如是心不应执著，则于声闻、独觉等心亦不应执著，及于一切蕴、处、界等心并四念住广说乃至十八佛不共法心亦不应执著。何以故？如是诸心无心性故。”

善现答言：“如是，如是。”

时，舍利子问善现言：“若一切心无心性故不应执著，则蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法亦无彼性不应执著。”

善现答言：“如是，如是。”

舍利子言：“若一切智智心是真无漏不堕三界，则诸愚夫异生、声闻、独觉等心亦应是真无漏不堕三界。何以故？如是诸心皆本性空故。”

善现答言：“如是，如是。”

舍利子言：“若如是心本性空故是真无漏不堕三界，则蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法亦应是真无漏不堕三界。何以故？蕴、处、界等皆本性空故。”

善现答言：“如是，如是。”

舍利子言：“若心色等法无心色等性故不应执著，则一切法皆应平等都无差别。”

善现答言：“如是，如是。”

舍利子言：“若一切法等无差别，云何如来说心色等有种种异？”

善现答言：“此是如来随世俗说，非随胜义。”

舍利子言：“若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆真无漏不堕三界，则诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来应无差别。”

善现答言：“如是，如是。”

舍利子言：“若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来无差别者，云何佛说凡圣大小有种种异？”

善现答言：“此亦如来依世俗说，不依胜义。舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得为方便故，于所发起大菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心不恃不执，于蕴、处、界等广说乃至十八佛不共法无取无著，依如是义名摩诃萨。”

尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，我以辩才，乐说菩萨由是义故名摩诃萨，惟愿听许！”

佛告满慈子：“随汝意说。”

满慈子言：“以诸菩萨普为利乐一切有情，被大功德铠故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。”

时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠？”

满慈子言：“诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，不为利乐少分有情，普为利乐一切有情，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时，亦复如是。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限，不作是念：‘我当拨济尔许有情入无余依般涅槃界，尔许有情不令其入；我当拨济尔许有情令住无上正等菩提，尔许有情不令其住。’然诸菩萨摩诃萨普为拨济一切有情入无余依般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨作如是念：‘我当自圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦令一切有情圆满。’复作是念：‘我依六种波罗蜜多，自住内空乃至无性自性空，自修四念住乃至十八佛不共法，亦令有情依此六种波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修四念住乃至十八佛不共法。’复作是念：‘我依六种波罗蜜多，速证无上正等菩提，入无余依般涅槃界，亦令有情依此六种波罗蜜多，速证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。’舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修布施波罗蜜多，不杂声闻、独觉作意，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提。于布施时，都无所吝，是为布施波罗蜜多大功德铠；于布施时，不起声闻、独觉作意，是为净戒波罗蜜多大功德铠；于布施时，信忍欲乐修布施法，是为安忍波罗蜜多大功德铠；于布施时，精进勇猛不舍加行，是为精进波罗蜜多大功德铠；于布施时，一心趣向一切智智，究竟利乐一切有情，不杂声闻、独觉作意，是为静虑波罗蜜多大功德铠；于布施时，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果，是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行布施波罗蜜多时，于六波罗蜜多相无取无得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修净戒波罗蜜多，不杂声闻、独觉作意，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提。修净戒时，于诸所有都无悭吝，是为布施波罗蜜多大功德铠；修净戒时，于诸声闻及独觉地尚不趣求，况异生地？是为净戒波罗蜜多大功德铠；修净戒时，于净戒法信忍欲乐，是为安忍波罗蜜多大功德铠；修净戒时，精进勇猛不舍加行，是为精进波罗蜜多大功德铠；修净戒时，纯以大悲而为上首，尚不间杂二乘作意，况异生心？是为静虑波罗蜜多大功德铠；修净戒时，于一切法住如幻想，于净戒行无恃无得达本性空，是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行净戒波罗蜜多时，于六波罗蜜多相无取无得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修安忍波罗蜜多，不杂声闻、独觉作意，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提。修安忍时，为成安忍，于身命等无所恋著，是为布施波罗蜜多大功德铠；修安忍时，不杂声闻及独觉等下劣作意，是为净戒波罗蜜多大功德铠；修安忍时，于安忍法信忍欲乐，是为安忍波罗蜜多大功德铠；修安忍时，精进勇猛不舍加行，是为精进波罗蜜多大功德铠；修安忍时，摄心一境虽遇众苦而心不乱，是为静虑波罗蜜多大功德铠；修安忍时，住如幻想，为集佛法成熟有情，观诸法空不执怨害，是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行安忍波罗蜜多时，于六波罗蜜多相无取无得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

大般若波罗蜜多经卷第四百八十七第三

分善现品第三之六

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修精进波罗蜜多，不杂声闻、独觉作意，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修精进时，能勤修学难行施行，是为布施波罗蜜多大功德铠；修精进时，勤护净戒终无毁犯，是为净戒波罗蜜多大功德铠；修精进时，能勤修学难行忍行，是为安忍波罗蜜多大功德铠；修精进时，能勤修学有益苦行，是为精进波罗蜜多大功德铠；修精进时，能勤修学静虑等至，是为静虑波罗蜜多大功德铠；修精进时，能勤修学无取著慧，是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行精进波罗蜜多时，于六波罗蜜多相无取无得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修静虑波罗蜜多，不杂声闻、独觉作意，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修静虑时，静心行施，乱心、悭吝不复现前，是为布施波罗蜜多大功德铠；修静虑时，定心护戒，令诸恶戒不复现前，是为净戒波罗蜜多大功德铠；修静虑时，住慈悲定，而修安忍不恼有情，是为安忍波罗蜜多大功德铠；修静虑时，安住静定，勤修功德离诸懈怠，是为精进波罗蜜多大功德铠；修静虑时，依静虑等，引发胜定离扰乱心，是为静虑波罗蜜多大功德铠；修静虑时，依静虑等，引发胜慧离恶慧心，是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行静虑波罗蜜多时，于六波罗蜜多相无取无得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修般若波罗蜜多，不杂声闻、独觉作意，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修般若时，虽施一切，而能不见施者等三，是为布施波罗蜜多大功德铠；修般若时，虽护净戒，而能不见持犯差别，是为净戒波罗蜜多大功德铠；修般若时，依胜空慧而修安忍，不见能忍、所忍等事，是为安忍波罗蜜多大功德铠；修般若时，虽观诸法皆毕竟空，而以大悲勤修善法，是为精进波罗蜜多大功德铠；修般若时，虽修胜定，而观定境皆毕竟空，是为静虑波罗蜜多大功德铠；修般若时，观一切法、一切有情及一切行，皆如幻梦、光影、响、像、阳焰、变化及寻香城，而修种种无取著慧，是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行般若波罗蜜多时，于六波罗蜜多相无取无得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子，诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多，皆修六种波罗蜜多令得圆满，是故名被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽入静虑、无量、无色而不味著，亦不为彼势力牵引，亦不随彼势力受生。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽于静虑、无量、无色住远离见、寂静见、空、无相、无愿见，而不证实际，不堕声闻及独觉地，超胜一切声闻、独觉。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，以诸菩萨普为利乐一切有情被如是等大功德铠故，复名摩诃萨。

“舍利子，如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨，普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，普为利乐一切有情被大功德铠，严净佛土、成熟有情，游戏神通、作所应作。’如是展转声遍十方，人、天等闻皆大欢喜，咸作是言：‘是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提，令诸有情皆获利乐。’”

尔时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘？”

满慈子言：“诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情，已被六种波罗蜜多大功德铠，复为利乐一切有情，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足安住，广说乃至断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足安住。复依静虑起慈俱心，行相广大、无二、无量、无怨、无害、无恨、无恼、遍满善修胜解、周普充溢十方、尽虚空、穷法界慈心胜解具足而住；起悲、喜、舍俱心，行相胜解，亦复如是。依此加行，复超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空空无边处具足安住；广说乃至超一切无所有处，入非想非非想处具足安住。是菩萨摩诃萨持此静虑、无量、无色，以无所得而为方便，与诸有情平等共有，回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨普为利益一切有情，先自安住如是静虑、无量、无色，于入、住、出诸行、相、状，善分别知。得自在已复作是念：‘我今应以一切智智相应作意，大悲为首，为断有情诸烦恼故，说诸静虑、无量、无色，分别开示，令善了知诸定爱味、过患、出离及入、住、出诸行、相、状。’持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行布施波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，说诸静虑、无量、无色时，不为声闻、独觉等心之所间杂，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行净戒波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，说诸静虑、无量、无色时，于如是法信忍欲乐，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行安忍波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修诸静虑、无量、无色时，于诸善根勤修不息，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行精进波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，依诸静虑、无量、无色引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定，于入、住、出皆得自在，不堕声闻、独觉等地，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行静虑波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修诸静虑、无量、无色时，于诸静虑、无量、无色及静虑支，以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相如实观察，不舍大悲，不堕声闻及独觉地，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行般若波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修慈定时作如是念：‘我当济恤一切有情皆令得乐。’修悲定时作如是念：‘我当救拨一切有情皆令离苦。’修喜定时作如是念：‘我当赞励一切有情皆令解脱。’修舍定时作如是念：‘我当等益一切有情皆令尽漏。’持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行布施波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，终不趣求声闻等地，唯求无上正等菩提，欲尽未来利乐一切。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行净戒波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，不杂声闻、独觉作意，唯于无上正等菩提信忍欲乐，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行安忍波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，勤断诸恶勤修诸善，求趣菩提曾无暂舍，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行精进波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，引发种种等持等至，能于其中得大自在，不为彼定之所引夺，亦不随彼势力受生，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意、大悲为首，于四无量入、住、出时，以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相如实观察，不舍大悲，不堕声闻、独觉等地，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行般若波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧，修习六种波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修一切种四念住等、三十七种菩提分法、三解脱门，乃至十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，修内空等智及真如等智，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，于一切法平等发起非乱非定智、非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智、非真实非虚假智，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，所起妙智，不行过去、未来、现在，非不知三世法；不行欲、色、无色界，非不知三界法；不行善、不善、无记，非不知三性法；不行有漏、无漏，非不知有漏、无漏法；不行世间、出世间，非不知世间、出世间法；不行有为、无为，非不知有为、无为法，持此善根，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“舍利子，以诸菩萨由如是等方便善巧，普为利乐诸有情故，发趣大乘故，复名摩诃萨。

“舍利子，如是普为利乐有情发趣大乘诸菩萨摩诃萨，普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，普为利乐一切有情发趣大乘，成熟有情、严净佛土，游戏神通、作所应作。’如是展转声遍十方，人、天等闻皆大欢喜，咸作是言：‘是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提，令诸有情皆获利乐。’”

尔时，具寿舍利子问具寿满慈子言：“云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘？”

满慈子言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多，亦不得菩萨、受者、施物及所遮法；虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多，亦不得菩萨及犯戒者并所遮法；虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多，亦不得菩萨及所忍境并所遮法；虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多，亦不得菩萨及懈怠者并所遮法；虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多，亦不得菩萨及散乱者定境遮法；虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多，亦不得菩萨及愚痴者慧境遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，为遣修故修三十七菩提分法、三解脱门，乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，如实观察诸菩萨摩诃萨但有假名，菩提萨埵俱自性空不可得故；色乃至识但有假名，皆自性空不可得故；眼处乃至意处但有假名，皆自性空不可得故；色处乃至法处但有假名，皆自性空不可得故；眼界乃至意界但有假名，皆自性空不可得故；色界乃至法界但有假名，皆自性空不可得故；眼识界乃至意识界但有假名，皆自性空不可得故；无明乃至老死但有假名，皆自性空不可得故，三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名，皆自性空不可得故；内空乃至无性自性空但有假名，皆自性空不可得故；真如乃至实际但有假名，皆自性空不可得故；菩提佛陀但有假名，俱自性空不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智，用无所得而为方便，常修菩萨圆满神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国亲近供养诸佛世尊，于诸佛所听受正法，所谓大乘相应妙法，亦是菩萨所学法要。舍利子，是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛国至一佛国亲近供养诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，于诸佛所听受正法，而心都无佛土等想。舍利子，是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情应以何身而得度者，即便现受如是之身。舍利子，是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智，随所生处常不远离大乘正法。舍利子，是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为天、人等转正法轮。如是法轮，声闻、独觉、诸天、魔、梵、阿素洛等所不能转。舍利子，以诸菩萨普为利乐诸有情故，乘于大乘故，复名摩诃萨。

“舍利子，如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨，普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，普为利乐一切有情乘于大乘，不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，其轮世间诸声闻等皆不能转。’如是展转声遍十方，人、天等闻皆大欢喜，咸作是言：‘是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，转妙法轮度无量众。’”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如世尊说：‘诸菩萨摩诃萨被大乘铠。’齐何当言诸菩萨摩诃萨被大乘铠？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多铠乃至般若波罗蜜多铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住铠乃至八圣道支铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空铠乃至无性自性空铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被真如铠乃至实际铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力铠乃至十八佛不共法铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智、道相智、一切相智铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，与诸有情作饶益事，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠，放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，亦令诸界六种变动，与诸有情作大饶益，谓灭一切地狱炽火，令彼有情众苦止息。菩萨知彼众苦息已，化作广大归佛音声，敬礼如来、应、正等觉，令彼地狱闻佛声已，皆得身心安隐喜乐，从地狱出生天、人中，逢事彼界诸佛、菩萨；亦令一切傍生、饿鬼闻佛声已身心安乐，从彼趣没生天、人中，逢事彼界诸佛菩萨。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作地狱、傍生、鬼界，复为称赞佛、法、僧宝，令彼闻已身心安乐，从彼趣没生天、人中。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽令无数无边世界诸有情类脱三恶趣，而无有情得解脱者。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠，普化三千大千世界如吠琉璃，自身化作转轮圣王，七宝眷属无不圆满，诸有情类须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，须余资具悉皆施与。作是施已，随其所宜，复为宣说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至无上正等菩提，常不舍离波罗蜜多相应之法。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种贫乏有情，随意所须皆化施与。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，能被布施波罗蜜多大功德铠，或化世界如吠琉璃，或化自身居轮王位，随有情类所须施与，及为宣说波罗蜜多相应之法，如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠，为有情故生轮王家，绍轮王位富贵自在，安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道，或四静虑、四无量、四无色定，或三十七菩提分法，广说乃至十八佛不共法，亦为宣说如是功德相应之法，令其安住乃至无上正等菩提常不舍离。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作无量百千有情，令其安住十善业道，广说乃至十八佛不共法。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，为有情故生轮王家，绍轮王位富贵自在，安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道，广说乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智，被安忍铠，常作是念：‘假使一切有情之类，皆持苦具，谓刀杖等，来相加害，我终不起一念忿心，劝诸有情亦修是忍。’善现，是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办，乃至无上正等菩提，常不舍离如是安忍，亦令有情修如是忍。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，或持苦具更相加害，或有相劝修安忍法。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠，如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，发趣种种身心精进，亦劝无量百千有情发起种种身心精进。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，自修精进亦劝他修。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，以一切智智相应作意，大悲为首自修精进，亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被静虑波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨住一切法平等性中，不见诸法有定、有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝有情修习如是平等静虑，乃至无上正等菩提不离如是平等静虑。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令修诸法平等静虑，亦令劝修如是静虑。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，住一切法平等性中，亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多，不得诸法此岸、彼岸、染、净差别，亦劝无量百千有情安住如是无戏论慧。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令自安住无戏论慧，亦令劝他住如是慧。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，自能安住无戏论慧，亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠，观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。若诸有情摄受邪法行诸恶行，是菩萨摩诃萨以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随彼有情所乐，示现自行布施波罗蜜多，亦劝他行布施波罗蜜多，如是乃至自行般若波罗蜜多，亦劝他行般若波罗蜜多，作是事已，复随类音，为说六种波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至无上正等菩提常不舍离如是妙法。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令自安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦劝他住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身，随宜安住布施等六波罗蜜多常不舍离，亦劝他住布施等六波罗蜜多常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念：‘我当安立尔所有情令住布施波罗蜜多，尔所有情不当安立令住布施波罗蜜多。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住布施波罗蜜多。’如是乃至不作是念：‘我当安立尔所有情令住般若波罗蜜多，尔所有情不当安立令住般若波罗蜜多。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住般若波罗蜜多。’不作是念：‘我当安立尔所有情令住内空，尔所有情不当安立令住内空。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住内空。’如是乃至不作是念：‘我当安立尔所有情令住无性自性空，尔所有情不当安立令住无性自性空。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住无性自性空。’不作是念：‘我当安立尔所有情令住三十七菩提分法，尔所有情不当安立令住三十七菩提分法。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住三十七菩提分法。’不作是念：‘我当安立尔所有情令住三解脱门，尔所有情不当安立令住三解脱门。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住三解脱门。’广说乃至不作是念：‘我当安立尔所有情令住如来十力乃至十八佛不共法，尔所有情不当安立令住如来十力乃至十八佛不共法。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住如来十力乃至十八佛不共法。’不作是念：‘我当安立尔所有情令住预流果乃至独觉菩提，尔所有情不当安立令住预流果乃至独觉菩提。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住预流果乃至独觉菩提。’不作是念：‘我当安立尔所有情令住无上正等菩提，尔所有情不当安立令住无上正等菩提。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情令住无上正等菩提。’善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如巧幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作无数无量有情，令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，安立无数无量有情，令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何？诸法性相皆如幻故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百八十八第三

分善现品第三之七

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠，以一切法自相空故。所以者何？世尊，色色相空乃至识识相空，眼处眼处相空乃至意处意处相空，色处色处相空乃至法处法处相空，眼界眼界相空乃至意界意界相空，色界色界相空乃至法界法界相空，眼识界眼识界相空乃至意识界意识界相空，眼触眼触相空乃至意触意触相空，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受相空，布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多相空，内空内空相空乃至无性自性空无性自性空相空，四念住四念住相空乃至八圣道支八圣道支相空，如是乃至如来十力如来十力相空乃至十八佛不共法十八佛不共法相空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空，被大功德铠被大功德铠相空。

“世尊，由此因缘，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，彼诸烦恼亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。”

具寿善现便白佛言：“何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，彼诸烦恼亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠？”

佛告善现：“以诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，彼诸烦恼亦无造无作。所以者何？善现，色乃至识非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至识毕竟不可得故。眼处乃至意处非造非不造、非作非不作。何以故？眼处乃至意处毕竟不可得故。色处乃至法处非造非不造、非作非不作。何以故？色处乃至法处毕竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界毕竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界毕竟不可得故。眼识界乃至意识界非造非不造、非作非不作。何以故？眼识界乃至意识界毕竟不可得故。眼触乃至意触非造非不造、非作非不作。何以故？眼触乃至意触毕竟不可得故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。我乃至见者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至见者毕竟不可得故。梦、幻、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城非造非不造、非作非不作。何以故？梦乃至寻香城毕竟不可得故。内空乃至无性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？内空乃至无性自性空毕竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。空、无相、无愿解脱门非造非不造、非作非不作。何以故？空、无相、无愿解脱门毕竟不可得故。广说乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至实际毕竟不可得故。诸菩萨摩诃萨非造非不造、非作非不作。何以故？诸菩萨摩诃萨毕竟不可得故。一切如来、应、正等觉非造非不造、非作非不作。何以故？一切如来、应、正等觉毕竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智毕竟不可得故。

“善现，由是因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，彼诸烦恼亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。善现，由是义故，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，色乃至识无缚无脱。”

时，满慈子问善现言：“尊者说色乃至识无缚无脱耶？”

善现答言：“如是，如是。”

满慈子言：“何等色乃至识无缚无脱？”

善现答言：“如梦乃至寻香城，色乃至识无缚无脱。所以者何？如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，过去色乃至识无缚无脱，未来色乃至识无缚无脱，现在色乃至识无缚无脱。所以者何？如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，善色乃至识无缚无脱，不善色乃至识无缚无脱，无记色乃至识无缚无脱。所以者何？如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，有罪色乃至识无缚无脱，无罪色乃至识无缚无脱。所以者何？如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，有漏色乃至识无缚无脱，无漏色乃至识无缚无脱。所以者何？如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，世间色乃至识无缚无脱，出世间色乃至识无缚无脱。所以者何？如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，杂染色乃至识无缚无脱，清净色乃至识无缚无脱。所以者何？如是一切色乃至识无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，一切法无缚无脱。所以者何？以一切法无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无脱。所以者何？以布施等波罗蜜多无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，内空乃至无性自性空无缚无脱。所以者何？以内空等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，四念住乃至八圣道支无缚无脱。所以者何？以四念住等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，空、无相、无愿解脱门无缚无脱。所以者何？以解脱门无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，如是乃至如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无缚无脱。所以者何？以十力等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，一切智、道相智、一切相智无缚无脱。所以者何？以此诸智无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，一切菩萨摩诃萨行无缚无脱。所以者何？以诸菩萨摩诃萨行无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，诸佛无上正等菩提无缚无脱。所以者何？以佛无上正等菩提无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，诸菩萨摩诃萨无缚无脱。所以者何？以菩萨摩诃萨无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，一切如来、应、正等觉无缚无脱。所以者何？以诸如来、应、正等觉无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“复次，满慈子，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无缚无脱。所以者何？以真如等无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。

“满慈子，诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱微妙法门，以无所得而为方便，应如实知。满慈子，诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智，以无所得而为方便，应勤修学。满慈子，诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智，应正安住。满慈子，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应成熟无缚无脱有情，应严净无缚无脱佛土，应亲近供养无缚无脱诸佛，应听受无缚无脱法门。

“满慈子，是菩萨摩诃萨常不远离无缚无脱诸佛，常不远离无缚无脱神通，常不远离无缚无脱五眼，常不远离无缚无脱陀罗尼门，常不远离无缚无脱三摩地门。满慈子，是菩萨摩诃萨决定当起无缚无脱道相智，决定当证无缚无脱一切智、一切相智，决定当转无缚无脱法轮，决定当以无缚无脱三乘法要，安立无缚无脱诸有情类，令证无缚无脱究竟涅槃。

“满慈子，若菩萨摩诃萨修行无缚无脱六波罗蜜多，能证无缚无脱一切法性无所有故、远离故、寂静故、无相故、无作故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无脱。满慈子，当知是菩萨摩诃萨名被无缚无脱大乘铠者，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提，能尽未来利益安乐诸有情类。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为诸菩萨摩诃萨大乘之相？齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？”

佛告善现：“汝先所问‘何等名为诸菩萨摩诃萨大乘相？’者，善现当知，六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘之相。云何为六？一者、布施波罗蜜多；二者、净戒波罗蜜多；三者、安忍波罗蜜多；四者、精进波罗蜜多；五者、静虑波罗蜜多；六者、般若波罗蜜多。

“云何布施波罗蜜多？谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，自舍一切内外所有，亦劝他舍内外诸物，持此善根，用无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是为布施波罗蜜多。

“云何净戒波罗蜜多？谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，自受持十善业道，亦劝他受持十善业道，持此善根，用无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是为净戒波罗蜜多。

“云何安忍波罗蜜多？谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，自具增上安忍，亦劝他具增上安忍，持此善根，用无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是为安忍波罗蜜多。

“云何精进波罗蜜多？谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，自于五波罗蜜多勤修不舍，亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍，持此善根，用无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是为精进波罗蜜多。

“云何静虑波罗蜜多？谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，自方便善巧入诸静虑，不随彼定势力受生，亦劝他方便善巧入诸静虑，不随彼定势力受生，持此善根，用无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是为静虑波罗蜜多。

“云何般若波罗蜜多？谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，自如实观察一切法性，于诸法性无取无著，亦劝他如实观察一切法性，于诸法性无取无著，持此善根，用无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是为般若波罗蜜多。善现，是为诸菩萨摩诃萨大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，所谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空。

“云何内空？内谓内法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。当知此中眼由眼空，非常非坏。所以者何？本性尔故。如是乃至意由意空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为内空。

“云何外空？外谓外法，即是色、声、香、味、触、法。当知此中色由色空，非常非坏。所以者何？本性尔故。如是乃至法由法空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为外空。

“云何内外空？内外谓内外法，即六内处及六外处。当知此中内法由外法空，非常非坏。所以者何？本性尔故，谓于六内处由六外处空。外法由内法空，非常非坏。所以者何？本性尔故，谓于外六处由内六处空。是谓内外空。

“云何大空？大谓十方。当知此中东方由东方空，非常非坏。所以者何？本性尔故。如是乃至下方由下方空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为大空。

“云何空空？此中空谓一切法空。此空复由空空故空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是谓空空。

“云何胜义空？此中胜义即是涅槃。当知涅槃由涅槃空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为胜义空。

“云何有为空？此中有为即是三界。当知欲界由欲界空，非常非坏。所以者何？本性尔故。色、无色界由色、无色界空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为有为空。

“云何无为空？无为谓无生、无异、无灭法。当知无为由无为空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为无为空。

“云何毕竟空？毕竟谓若法毕竟不可得。当知毕竟由毕竟空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为毕竟空。

“云何无际空？无际谓无初际、后际、中际可得，若法无初际、中、后际可得，是法无来亦无所去。当知无际由无际空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为无际空。

“云何无散空？散谓诸法有放、有弃、有舍可得，若法无放、弃、舍可得，说名无散。此中无散由无散空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为无散空。

“云何本性空？本性谓一切法若有为性、若无为性，如是本性非声闻作、非独觉作、非菩萨作、非诸佛作、亦非余作，其性法尔，故名本性。当知本性由本性空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为本性空。

“云何相空？相谓诸法自相、共相。当知此中相由相空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为相空。

“云何一切法空？一切法谓色乃至识、眼乃至意、色乃至法、眼识乃至意识、眼触乃至意触、眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，若有为法、若无为法，名一切法。此中一切法由一切法空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为一切法空。

“云何无性空？无性谓此中无少性可得。当知无性由无性空，非常非坏。所以者何？本性尔故。是为无性空。

“云何无性自性空？无性自性谓一切法无能和合者性有所和合自性，众缘生故。当知无性自性由无性自性空，非常非坏。所以者何？本性尔故。

“复次，善现，有性由有性空，无性由无性空，自性由自空性，他性由他性空。

“云何有性由有性空？有性谓有为法，即是五蕴。如是有性由有性空，色等五蕴不可得故，无生性故。

“云何无性由无性空？无性谓无为法，此中无为法由无为法空，即是无性由无性空。

“云何自性由自性空？谓一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非余所作，故名自性由自性空。

“云何他性由他性空？谓一切法，如来出世、若不出世，法住、法定、法界、真如、不虚妄性、不变异性、实际、法尔由他性空，故名他性由他性空。

“善现，是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法踊三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力众三摩地、等踊三摩地、入言词决定三摩地、等入增语三摩地、观方三摩地、持印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法轮三摩地、舍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚三摩地、无垢光三摩地、发妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可毁三摩地、开发三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净光三摩地、无动三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智幢相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、舍爱乐三摩地、法踊满三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、平等字相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、离集众德三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、普超一切三摩地、决判一切三摩地、散犹豫三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离行相三摩地、妙行相三摩地、达诸有底散坏三摩地、宝坚固三摩地、解脱音声文字三摩地、入施设语言三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无标帜三摩地、具妙相三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具总持三摩地、摄伏一切正性邪性三摩地、息违顺三摩地、离爱憎三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、普照世间三摩地、定平等性三摩地、远离尘垢三摩地、有诤无诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、离身语意秽恶三摩地、如虚空三摩地、无染无著三摩地。如是等三摩地有无量百千，是为菩萨摩诃萨大乘之相。

“善现，此中云何名为健行三摩地？谓若住此三摩地时，普能领受诸定行处，是故名为健行三摩地。

“云何名为宝印三摩地？谓若住此三摩地时，能印诸定行相差别，是故名为宝印三摩地。

“云何名为师子游戏三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持游戏自在，是故名为师子游戏三摩地。

“云何名为妙月三摩地？谓若住此三摩地时，如净满月普照诸定，是故名为妙月三摩地。

“云何名为月幢相三摩地？谓若住此三摩地时，普能任持诸定幢相，是故名为月幢相三摩地。

“云何名为一切法踊三摩地？谓若住此三摩地时，普能踊出一切胜定，是故名为一切法踊三摩地。

“云何名为观顶三摩地？谓若住此三摩地时，普能观察诸胜定顶，是故名为观顶三摩地。

“云何名为法界决定三摩地？谓若住此三摩地时，能于法界决定照了，是故名为法界决定三摩地。

“云何名为决定幢相三摩地？谓若住此三摩地时，决定能持诸定幢相，是故名为决定幢相三摩地。

“云何名为金刚喻三摩地？谓若住此三摩地时，能摧诸定非彼所伏，是故名为金刚喻三摩地。

“云何名为入法印三摩地？谓若住此三摩地时，普能悟入一切法印，是故名为入法印三摩地。

“云何名为等持王三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定中皆得自在，是故名为等持王三摩地。

“云何名为善安立三摩地？谓若住此三摩地时，于等持王能善安立，是故名为善安立三摩地。

“云何名为放光三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定光普能开发，是故名为放光三摩地。

“云何名为力众三摩地？谓若住此三摩地时，能发诸定众多势力，是故名为力众三摩地。

“云何名为等踊三摩地？谓若住此三摩地时，令诸胜定平等踊出，是故名为等踊三摩地。

“云何名为入言词决定三摩地？谓若住此三摩地时，于定言词必能悟入，是故名为入言词决定三摩地。

“云何名为等入增语三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定名平等悟入训释理趣，是故名为等入增语三摩地。

“云何名为观方三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定方普能观照，是故名为观方三摩地。

“云何名为持印三摩地？谓若住此三摩地时，能总任持诸定妙印，是故名为持印三摩地。

“云何名为无忘失三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定相能无忘失，是故名为无忘失三摩地。

“云何名为诸法等趣海印三摩地？谓若住此三摩地时，令诸胜定平等趣入，如大海印摄受众流，是故名为诸法等趣海印三摩地。

“云何名为遍覆虚空三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持能遍覆护，无所简别如太虚空，是故名为遍覆虚空三摩地。

“云何名为金刚轮三摩地？谓若住此三摩地时，普能任持一切胜定，令不散坏如金刚轮，是故名为金刚轮三摩地。

“云何名为无量光三摩地？谓若住此三摩地时，放无量光照有情类，令彼忆念曾所受法及作种种大饶益事，是故名为无量光三摩地。

“云何名为无著无障三摩地？谓若住此三摩地时，离诸染著及一切障，是故名为无著无障三摩地。

“云何名为断诸法轮三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法证无生理，令生死苦永不相续，是故名为断诸法轮三摩地。

“云何名为舍宝三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定相尚能弃舍，况诸烦恼及余法相而不能舍？是故名为舍宝三摩地。

“云何名为遍照三摩地？谓若住此三摩地时，遍照诸定令甚光显，是故名为遍照三摩地。

“云何名为不眴三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法无所求愿，是故名为不眴三摩地。

“云何名为无相住三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸定中有少法可住，是故名为无相住三摩地。

“云何名为不思惟三摩地？谓若住此三摩地时，所有下劣心、心所法悉皆不转，是故名为不思惟三摩地。

“云何名为无垢灯三摩地？谓若住此三摩地时，如持净灯照了诸定，是故名为无垢灯三摩地。

“云何名为无边光三摩地？谓若住此三摩地时，能发大光照无边际，是故名为无边光三摩地。

“云何名为发光三摩地？谓若住此等持无间能发一切胜定光明，是故名为发光三摩地。

“云何名为普照三摩地？谓若得此等持无间即能普照诸胜定门，是故名为普照三摩地。

“云何名为净坚三摩地？谓若住此三摩地时，得诸等持净平等性，是故名为净坚三摩地。

“云何名为无垢光三摩地？谓若住此三摩地时，能普蠲除一切定垢，亦能照了一切等持，是故名为无垢光三摩地。

“云何名为发妙乐三摩地？谓若住此三摩地时，普能领受诸定妙乐，是故名为发妙乐三摩地。

“云何名为电灯三摩地？谓若住此三摩地时，照诸等持如电光焰，是故名为电灯三摩地。

“云何名为无尽三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持不见有尽，是故名为无尽三摩地。

“云何名为具威光三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持威光独盛，是故名为具威光三摩地。

“云何名为离尽三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持一切无尽，而不见有少分法相，是故名为离尽三摩地。

“云何名为不可毁三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持见无瑕隙，是故名为不可毁三摩地。

“云何名为开发三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持无不开发，是故名为开发三摩地。

“云何名为日灯三摩地？谓若住此三摩地时，令诸定门发光普照，是故名为日灯三摩地。

“云何名为净月三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持破暗如月，是故名为净月三摩地。

“云何名为净光三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持得无碍解，是故名为净光三摩地。

“云何名为无动三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持无掉慢动亦无戏论，是故名为无动三摩地。

“云何名为发明三摩地？谓若住此三摩地时，令诸定门发明普照，是故名为发明三摩地。

“云何名为应作不应作三摩地？谓若住此三摩地时，照诸等持一切应作、不应作事皆令显了，是故名为应作不应作三摩地。

“云何名为智幢相三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持妙智幢相，是故名为智幢相三摩地。

“云何名为金刚鬘三摩地？谓若住此三摩地时，虽能通达一切法，而不见有一切相，是故名为金刚鬘三摩地。

“云何名为住心三摩地？谓若住此三摩地时，心不动摇、不转、不照，亦不损减，不念有心，是故名为住心三摩地。

“云何名为普明三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定明普能观照，是故名为普明三摩地。

“云何名为善住三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持善能安住，是故名为善住三摩地。

“云何名为宝积三摩地？谓若住此三摩地时，观诸等持皆如宝积，是故名为宝积三摩地。

“云何名为妙法印三摩地？谓若住此三摩地时，能印诸等持以无印印故，是故名为妙法印三摩地。

“云何名为法平等性三摩地？谓若住此三摩地时，不见有少法离平等性者，是故名为法平等性三摩地。

“云何名为舍爱乐三摩地？谓若住此三摩地时，于一切定及一切法俱舍爱乐，是故名为舍爱乐三摩地。

“云何名为法踊满三摩地？谓若住此三摩地时，一切法相悉皆踊出，一切佛法无不圆满，是故名为法踊满三摩地。

“云何名为飘散三摩地？谓若住此三摩地时，能令诸定飘散诸法，是故名为飘散三摩地。

“云何名为分别法句三摩地？谓若住此三摩地时，善能分别诸定法句，是故名为分别法句三摩地。

“云何名为平等字相三摩地？谓若住此三摩地时，得诸等持平等字相甚可爱乐，是故名为平等字相三摩地。

“云何名为离文字相三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持不得文字可爱乐相，是故名为离文字相三摩地。

“云何名为断所缘三摩地？谓若住此三摩地时，断诸等持所缘境相，是故名为断所缘三摩地。

“云何名为无变异三摩地？谓若住此三摩地时，不得诸法变异之相，是故名为无变异三摩地。

“云何名为无品类三摩地？谓若住此三摩地时，不得诸法品类别相，是故名为无品类三摩地。

“云何名为入名相三摩地？谓若住此三摩地时，悟入诸法名相差别，是故名为入名相三摩地。

“云何名为无相行三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定相都无所得，是故名为无相行三摩地。

“云何名为离翳暗三摩地？谓若住此三摩地时，普能遣除诸定翳暗，是故名为离翳暗三摩地。

“云何名为具行三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持行相差别，是故名为具行三摩地。

“云何名为不变动三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持不见变动，是故名为不变动三摩地。

“云何名为度境界三摩地？谓若住此三摩地时，超诸等持所缘境相，是故名为度境界三摩地。

“云何名为离集众德三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法及一切定不得集相，以一切法不可集故，是故名为离集众德三摩地。

“云何名为决定住三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定心虽决定住，而知其相竟不可得，是故名为决定住三摩地。

“云何名为净妙花三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持皆得清净，严饰光显犹如妙花，是故名为净妙花三摩地。

“云何名为具觉支三摩地？谓若住此三摩地时，修七觉支速得圆满，是故名为具觉支三摩地。

“云何名为无边辩三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法得无边辩，是故名为无边辩三摩地。

“云何名为无等等三摩地？谓若住此三摩地时，得诸等持无等等性，是故名为无等等三摩地。

大般若波罗蜜多经卷第四百八十九第三

分善现品第三之八

“云何名为普超一切三摩地？谓若住此三摩地时，普超三界有情诸法，是故名为普超一切三摩地。

“云何名为决判一切三摩地？谓若住此三摩地时，普能决判有情诸法，是故名为决判一切三摩地。

“云何名为散犹豫三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，所有犹豫皆能散灭，是故名为散犹豫三摩地。

“云何名为无所住三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸法有所住处，是故名为无所住三摩地。

“云何名为一相庄严三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸法有少相者，是故名为一相庄严三摩地。

“云何名为引发行相三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，虽能引发种种行相，而都不见能、所引发，是故名为引发行相三摩地。

“云何名为一行相三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持无二行相，是故名为一行相三摩地。

“云何名为离行相三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持都无行相，是故名为离行相三摩地。

“云何名为妙行相三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持行相微妙离诸戏论，是故名为妙行相三摩地。

“云何名为达诸有底散坏三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，得通达智如实悟入，得悟入已于诸有法通达散坏令无所遗，是故名为达诸有底散坏三摩地。

“云何名为宝坚固三摩地？谓若住此三摩地时，见佛、法、僧不可破坏，同无相故，是故名为宝坚固三摩地。

“云何名为解脱音声文字三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭，是故名为解脱音声文字三摩地。

“云何名为入施设语言三摩地？谓若住此三摩地时，悟入一切等持诸法，施设语言无著无碍，是故名为入施设语言三摩地。

“云何名为炬炽然三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持威光照曜，是故名为炬炽然三摩地。

“云何名为严净相三摩地？谓若住此三摩地时，普能严净一切定相，是故名为严净相三摩地。

“云何名为无标帜三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持不见标帜，是故名为无标帜三摩地。

“云何名为具妙相三摩地？谓若住此三摩地时，诸定妙相无不具足，是故名为具妙相三摩地。

“云何名为不喜一切苦乐三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持乐苦之相不乐观察，是故名为不喜一切苦乐三摩地。

“云何名为无尽行相三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸定行相有尽，是故名为无尽行相三摩地。

“云何名为具总持三摩地？谓若住此三摩地时，能总任持诸定胜事，是故名为具总持三摩地。

“云何名为摄伏一切正性邪性三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起，是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。

“云何名为息违顺三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，都不见有违顺之相，是故名为息违顺三摩地。

“云何名为离爱憎三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，都不见有爱憎之相，是故名为离爱憎三摩地。

“云何名为无垢明三摩地？谓若住此三摩地时，都不见有垢相、明相，是故名为无垢明三摩地。

“云何名为具坚固三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持皆得坚固，是故名为具坚固三摩地。

“云何名为满月净光三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持功德增益，如净满月光增海水，是故名为满月净光三摩地。

“云何名为大庄严三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持成就种种微妙希有大庄严事，是故名为大庄严三摩地。

“云何名为普照世间三摩地？谓若住此三摩地时，照诸等持及一切法，令有情类皆得开晓，是故名为普照世间三摩地。

“云何名为定平等性三摩地？谓若住此三摩地时，不见等持定散差别，是故名为定平等性三摩地。

“云何名为远离尘垢三摩地？谓若住此三摩地时，能灭一切烦恼尘垢，是故名为远离尘垢三摩地。

“云何名为有诤无诤平等理趣三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸法及一切定有诤、无诤性相差别，是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。

“云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地？谓若住此三摩地时，破诸巢穴，舍诸标帜，断诸爱乐而无所执，是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。

“云何名为决定安住真如三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，常不弃舍真如实相，是故名为决定安住真如三摩地。

“云何名为离身语意秽恶三摩地？谓若住此三摩地时，于身、语、意都无所得，破坏一切身、语、意恶，于诸等持无障自在，是故名为离身语意秽恶三摩地。

“云何名为如虚空三摩地？谓若住此三摩地时，观一切法都无所有，无障无碍如太虚空，是故名为如虚空三摩地。

“云何名为无染无著三摩地？谓若住此三摩地时，观一切法皆同一相，所谓无相，无染无著，是故名为无染无著三摩地。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。何等为四？一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。

“云何身念住？谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身、或于外身、或于内外身住循身观，而能不起身俱寻思，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“云何受念住？谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受、或于外受、或于内外受住循受观，而能不起受俱寻思，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“云何心念住？谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心、或于外心、或于内外心住循心观，而能不起心俱寻思，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“云何法念住？谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法、或于外法、或于内外法住循法观，而能不起法俱寻思，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，行时如实知行，住时如实知住，坐时如实知坐，卧时如实知卧，如如自身威仪差别，如是如是皆如实知，炽然精进，正知具念，除世贪忧。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，正知往来，正知瞻顾，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，执持衣钵，若食若饮，卧息经行，坐起承迎，寤寐语默，入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，于息入时如实知息入，于息出时如实知息出，于息长时如实知息长，于息短时如实知息短。如转轮师或彼弟子，轮势长时如实知轮势长，轮势短时如实知轮势短；是菩萨摩诃萨亦复如是，如实知息若入若出、长短差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，如实了知自身所有诸界差别，于诸地界如实了知此是地界，于诸水界如实了知此是水界，于诸火界如实了知此是火界，于诸风界如实了知此是风界。如巧屠师或彼弟子，断牛命已，复用利刀剖析其身分为四分，若坐若立如实观知；是菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观察自身地、水、火、风四界差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，从足至顶种种不净充满其中，外为薄皮之所缠裹，所谓此身唯有种种发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪[月+册]、脑膜[目+蚩]聍，如是不净充满身中。如有农夫或诸长者，仓中盛满种种杂谷，所谓稻、麻、粟、豆、麦等，有明眼者开仓睹之，能如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷；是菩萨摩诃萨亦复如是，审观自身，从足至顶不净充满，不可贪乐。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，其身胮胀，色变青瘀，臭烂皮穿，脓血流出。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，为诸雕、鹫、乌、鹊、鸱、枭、虎、豹、豺、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫，骨肉狼籍，[齿+查]掣食啖。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，禽兽食已，不净溃烂、脓血流离，有无量种虫蛆杂出，臭秽可污过于死狗。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，虫蛆食已，肉离骨现，肢节相连，筋缠血涂，尚余腐肉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，已成骨锁，血肉都尽余筋相连。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，但余众骨，其色皓白如雪珂贝，诸筋糜烂肢节分离。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，成白色已，肢节分散零落异方。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，诸骨分散各在异处，足骨异处，腨骨异处，膝骨异处，髀骨异处，髋骨异处，脊骨异处，胁骨异处，胸骨异处，膊骨异处，臂骨异处，手骨异处，项骨异处，颔骨异处，颊骨异处，其髑髅骨亦在异处。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，骸骨狼藉，风吹日曝，雨灌霜封，积有岁年，色如珂雪。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往至冢间观所弃尸，余骨散地经多百岁或多千年，其相变青状如鸽色，或有腐朽碎末如尘，与土相和难可分别。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得涅槃终归如是，深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧。

“善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，如于内身如是差别住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧，于外身住循身观，于内外身住循身观，炽然精进，正知具念，除世贪忧，随其所应亦复如是。善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱受、心、法，住循受、心、法观，炽然精进，正知具念，除世贪忧，随其所应皆应广说。善现，如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法，住循身、受、心、法观时，虽作是观而无所得。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四正断。何等为四？善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸未生恶不善法为不生故，生欲策励发起正勤策心持心，是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸已生恶不善法为永断故，生欲策励发起正勤策心持心，是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，未生善法为令生故，生欲策励发起正勤策心持心，是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，已生善法为令安住，不忘增广倍修满故，生欲策励发起正勤策心持心，是为第四。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四神足。何等为四？善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修欲等持断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修勤等持断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修心等持断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修观等持断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第四。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓五根。何等为五？善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓五力。何等为五？善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓七等觉支。何等为七？善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支，依离、依无染、依灭、回向舍。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓八圣道支。何等为八？善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，依离、依无染、依灭、回向舍。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓三解脱门。何等为三？善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相皆空，其心安住，名空解脱门，亦名空三摩地，是为第一，诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无有相，其心安住，名无相解脱门，亦名无相三摩地，是为第二，诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无所愿，其心安住，名无愿解脱门，亦名无愿三摩地，是为第三，诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓十一智。何等十一？所谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智。

“云何苦智？谓若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智。

“云何集智？谓若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智。

“云何灭智？谓若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智。

“云何道智？谓若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智。

“云何尽智？谓若智以无所得而为方便，知贪、瞋、痴尽，是为尽智。

“云何无生智？谓若智以无所得而为方便，知诸有不复生，是为无生智。

“云何法智？谓若智以无所得而为方便，知五蕴等各别自性，是为法智。

“云何类智？谓若智以无所得而为方便，知五蕴等差别之相，谓苦、无常、空、无我等，是为类智。

“云何世俗智？谓若智以无所得而为方便，知诸有情修行差别，及知诸法名相等异，是为世俗智。

“云何他心智？谓若智以无所得而为方便，知他有情补特伽罗心、心所法无所疑滞，是为他心智。

“云何如说智？谓若智以无所得而为方便，知一切法如说之相即是如来一切相智，是为如说智。

“善现当知，此十一智是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓三无漏根。何等为三？一者、未知当知根；二者、已知根；三者、具知根。

“云何未知当知根？谓诸有学补特伽罗，于诸圣谛未已现观，未得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为未知当知根。

“云何已知根？谓诸有学补特伽罗，于诸圣谛已得现观，已得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为已知根。

“云何具知根？谓诸无学补特伽罗，若阿罗汉、若诸独觉、若菩萨摩诃萨已住十地、若诸如来、应、正等觉，所有信根、精进根、念根、定根、慧根是为具知根。

“若此三根，以无所得而为方便，当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？一者、有寻有伺三摩地；二者、无寻唯伺三摩地；三者、无寻无伺三摩地。

“云何有寻有伺三摩地？谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足安住，是为有寻有伺三摩地。

“云何无寻唯伺三摩地？谓菩萨摩诃萨所有初静虑、第二静虑中间定，是为无寻唯伺三摩地。

“云何无寻无伺三摩地？谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定，是为无寻无伺三摩地。

“若此三种，以无所得而为方便，当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓十随念。何等为十？一者、佛随念；二者、法随念；三者、僧随念；四者、戒随念；五者、舍随念；六者、天随念；七者、厌随念；八者、死随念；九者、身随念；十者、息随念。若此十种，以无所得而为方便，当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等清净善法，以无所得而为方便，当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓佛十力。何等为十？

“善现当知，若无所得而为方便，如实了知因果等法处非处相，是第一力。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类过去、未来、现在种种诸业法受因果别相，是第二力。

“若无所得而为方便，如实了知世间非一种种界相，是第三力。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类非一胜解种种胜解，是第四力。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类诸根胜劣，是第五力。

“若无所得而为方便，如实了知遍行行相，是第六力。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类根、力、觉支、解脱、静虑、等持、等至、染净差别，是第七力。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类有无量种宿住差别，是第八力。

“若无所得而为方便，由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别，是第九力。

“若无所得而为方便，如实了知诸漏永尽，得无漏心解脱、得无漏慧解脱，于现法中自作证具足住，能正了知我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，是第十力。

“当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无所畏。何等为四？

“善现当知，若无所得而为方便，自称我是正等觉者，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言于是法非正等觉，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第一无所畏。

“若无所得而为方便，自称我已永尽诸漏，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言如是漏未得永尽，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼，转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第二无所畏。

“若无所得而为方便，为诸弟子说障道法，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言习此法不能障道，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第三无所畏。

“若无所得而为方便，为诸弟子说尽苦道，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言修此道不能尽苦，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、婆罗门等皆无有能如法转者。是第四无所畏。

“当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

大般若波罗蜜多经卷第四百九十第三

分善现品第三之九

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无碍解。何等为四？一者、义无碍解；二者、法无碍解；三者、词无碍解；四者、辩无碍解。善现，如是四无碍解，以无所得而为方便，当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓十八佛不共法。何等十八？谓诸如来、应、正等觉，始从证得无上正等菩提夜，乃至入无余依涅槃夜，于其中间，常无误失，无卒暴音，无忘失念，无种种想，无不定心，无不择舍，志欲无退，精进无退，念无退，定无退，慧无退，解脱知见无退，一切身业智为前导随智而转，一切语业智为前导随智而转，一切意业智为前导随智而转，于过去世所起智见无著无碍，于未来世所起智见无著无碍，于现在世所起智见无著无碍。如是十八佛不共法，无不皆以无所得为方便，当知是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓诸文字陀罗尼门。何等文字陀罗尼门？谓字平等性、语平等性入诸字门。云何字平等性、语平等性入诸字门？

“善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，入[(哀-口)@可]字门，悟一切法本不生故；入洛字门，悟一切法离尘垢故；入跛字门，悟一切法胜义教故；入者字门，悟一切法远离死生，若死若生皆无所得为方便故；入娜字门，悟一切法远离名相，若名若相皆无所得为方便故；入砢字门，悟一切法出世间故，爱染因缘不现前故；入柁字门，悟一切法调伏寂静真如平等无分别故；入婆字门，悟一切法离缚解故；入荼字门，悟一切法离热矫秽得清净故；入沙字门，悟一切法无挂碍故；入缚字门，悟一切法言音道断故；入[多+页]字门，悟一切法真如不动故；入也字门，悟一切法如实不生故；入瑟吒字门，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字门，悟一切法作者不可得故；入娑字门，悟一切法时平等性不可得故；入磨字门，悟一切法我所执性不可得故；入伽字门，悟一切法行动取性不可得故；入他字门，悟一切法所依处性不可得故；入阇字门，悟一切法能、所生起不可得故；入湿缚字门，悟一切法安隐之性不可得故；入达字门，悟一切法能持界性不可得故；入舍字门，悟一切法奢摩他性不可得故；入佉字门，悟一切法如太虚空，平等之性不可得故；入羼字门，悟一切法穷尽之性不可得故；入萨[多+页]字门，悟一切法任持之性不可得故；入若字门，悟一切法能所知性不可得故；入刺他字门，悟一切法执著义性不可得故；入呵字门，悟一切法能为因性不可得故；入薄字门，悟一切法可破坏性不可得故；入绰字门，悟一切法欲乐覆性不可得故；入飒磨字门，悟一切法可忆念性不可得故；入嗑缚字门，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字门，悟一切法离勇健故；入键字门，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字门，悟一切法积集之性不可得故；入拿字门，悟一切法离喧杂故；入颇字门，悟一切法无果报故；入塞迦字门，悟一切法离蕴性故；入逸娑字门，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字门，悟一切法无足迹故；入吒字门，悟一切法相驱迫性不可得故；入择字门，悟一切法究竟处所不可得故。

“善现当知，此择字门是能悟入法空边际，除此诸字表诸法空，更不可得。所以者何？此诸字义，不可宣说，不可显示，不可书持，不可执取，不可观察，离诸相故。善现当知，譬如虚空，是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是，诸法空义皆入此门方得显了。

“善现当知，入此[(哀-口)@可]字等，名入诸字门。诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智，是菩萨摩诃萨于诸言音所诠、所表皆无挂碍，于一切法平等空性尽能证持，于众言音咸得善巧。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句，闻已受持、读诵、通利、为他解说无所执著，不徇名誉、利养恭敬，由此因缘得三十种功德胜利。何等三十？谓得强忆念，得胜惭愧，得坚固力，得法旨趣，得增上觉，得殊胜慧，得无碍辩，得总持门，得无疑惑，得违顺语不生爱恚，得无高下平等而住，得于有情言音善巧，得蕴善巧，得界善巧，得处善巧，得谛善巧，得缘起善巧，得因善巧，得缘善巧，得法善巧，得根胜劣智善巧，得他心智善巧，得神境智善巧，得天耳智善巧，得宿住随念智善巧，得死生智善巧，得漏尽智善巧，得处非处智善巧，得往来智善巧，得威仪路智善巧，是为三十功德胜利。

“善现当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，得如是文字陀罗尼门，当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

“复次，善现，汝次所问‘齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘？’者，善现当知，若菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地，齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。”

具寿善现便白佛言：“云何菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。所以者何？以一切法无去无来、无从无趣，由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不念、不思惟，虽修治地业而不见彼地，是为菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地。”

具寿善现复白佛言：“云何菩萨摩诃萨修治地业？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨住初地时，应善修治十种胜业。何等为十？一者、以无所得而为方便，应善修治净胜意乐业，利益事相不可得故；二者、以无所得而为方便，应善修治一切有情平等心业，一切有情不可得故；三者、以无所得而为方便，应善修治一切舍施业，施者、受者及所施物不可得故；四者、以无所得而为方便，应善修治亲近善友业，于诸善友无执著故；五者、以无所得而为方便，应善修治勤求正法业，诸所求法不可得故；六者、以无所得而为方便，应善修治常乐出家业，所舍居家不可得故；七者、以无所得而为方便，应善修治爱敬佛身业，诸相好因不可得故；八者、以无所得而为方便，应善修治开阐法教业，所分别法不可得故；九者、以无所得而为方便，应善修治破坏憍慢业，诸兴盛法不可得故；十者、以无所得而为方便，应善修治常乐谛语业，一切语言不可得故。善现当知，诸菩萨摩诃萨住初地时，应善修治此十胜业，由斯初地速得圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第二地时，应于八法修习思惟令速圆满。何等为八？一者、清净尸罗；二者、知恩报恩；三者、住安忍力；四者、受胜欢喜；五者、不舍有情；六者、常起大悲；七者、于诸师长以敬信心谘承供养如事诸佛；八者、勤求修习波罗蜜多。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第二地时，于此八法应正思惟，应勤修学令速圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第三地时，应于五法精勤安住。何等为五？一者、勤求多闻恒无厌足，于所闻法不著文字；二者、以无染心常行法施，虽广开化而不自高；三者、为严净土种诸善根，虽用回向而不自举；四者、为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸；五者、虽住惭愧而无所执。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第三地时，应常安住如是五法无得暂舍。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第四地时，应于十法受持不舍。何等为十？一者、住阿练若常不舍离；二者、常乐少欲；三者、常乐喜足；四者、常不舍离杜多功德；五者、于诸学处常不弃舍；六者、于诸欲乐深生厌离；七者、常乐发起涅槃俱心；八者、于一切物常乐弃舍；九者、于一切时心不沉没；十者、于一切事常无恋著。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第四地时，于如是十法应受持不舍。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第五地时，应远离十法。何等为十？一者、应远离居家；二者、应远离苾刍尼；三者、应远离家悭；四者、应远离众会忿诤；五者、应远离自赞毁他；六者、应远离十恶业道；七者、应远离增上慢傲；八者、应远离颠倒；九者、应远离犹豫；十者、应远离贪、瞋、痴。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第五地时，于此十法常应远离。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第六地时，应圆满六法，应远离六法。云何名为圆满六法？谓应圆满布施等六波罗蜜多。云何名为远离六法？谓应远离六下劣心。何等为六？一者、应远离声闻心；二者、应远离独觉心；三者、应远离热恼心；四者、应远离见乞者来不喜愁恼心；五者、应远离舍所有物追恋忧悔心；六者、应远离于来求者方便矫乱心。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第六地时，常应圆满前说六法，及应远离后说六法。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第七地时，于二十法常应远离，于二十法常应圆满。云何名为于二十法常应远离？一者、常应远离我执乃至见者执；二者、常应远离断执；三者、常应远离常执；四者、常应远离相想执；五者、常应远离见执；六者、常应远离名色执；七者、常应远离蕴执；八者、常应远离处执；九者、常应远离界执；十者、常应远离谛执；十一者、常应远离缘起执；十二者、常应远离住著三界执；十三者、常应远离一切法执；十四者、常应远离于一切法如理、不如理执；十五者、常应远离依佛见执；十六者、常应远离依法见执；十七者、常应远离依僧见执；十八者、常应远离依戒见执；十九者、常应远离依空见执；二十者、常应远离厌怖空性。云何名为于二十法常应圆满？一者、常应圆满通达空；二者、常应圆满证无相；三者、常应圆满知无愿；四者、常应圆满三轮清净；五者、常应圆满悲愍有情，及于有情无所执著；六者、常应圆满于一切法平等性见，及于此中无所执著；七者、常应圆满于诸有情平等性见，及于此中无所执著；八者、常应圆满于真理趣究竟通达，及于此中无所执著；九者、常应圆满无生忍智；十者、常应圆满说一切法一相理趣；十一者、常应圆满灭除分别；十二者、常应圆满远离诸想；十三者、常应圆满远离诸见；十四者、常应圆满远离烦恼；十五者、常应圆满善巧止观；十六者、常应圆满调伏心性；十七者、常应圆满寂静心性；十八者、常应圆满无碍智性；十九者、常应圆满无所爱染；二十者、常应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第七地时，于前二十法常应远离，于后二十法常应圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第八地时，于四种法常应圆满。何等为四？一者、常应圆满悟入一切有情心行；二者、常应圆满游戏神通；三者、常应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土；四者、常应圆满承事供养诸佛世尊，于如来身如实观察。善现，当知诸菩萨摩诃萨住第八地时，于此四法常应圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第九地时，于四种法常应圆满。何等为四？一者、常应圆满根胜劣智；二者、常应圆满严净佛土；三者、常应圆满如幻等持数入诸定；四者、常应圆满随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第九地时，于此四法常应圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第十地时，于十二法常应圆满。何等十二？一者、常应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得；二者、常应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智；三者、常应圆满无碍辩说；四者、常应圆满入胎具足；五者、常应圆满出生具足；六者、常应圆满家族具足；七者、常应圆满种姓具足；八者、常应圆满眷属具足；九者、常应圆满生身具足；十者、常应圆满出家具足；十一者、常应圆满庄严菩提树具足；十二者、常应圆满一切功德成办具足。善现当知，诸菩萨摩诃萨住第十地时，常应圆满此十二法。善现当知，若菩萨摩诃萨住第十地已，于前所修诸地胜法皆得圆满，与诸如来应言无异。”

具寿善现白言：“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治净胜意乐业？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修集一切殊胜善根，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治净胜意乐业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治一切有情平等心业？”

“善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，引发慈、悲、喜、舍四无量心，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治一切有情平等心业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治一切舍施业？”

“善现，若菩萨摩诃萨于诸有情，无所分别而行布施，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治一切舍施业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治亲近善友业？”

“善现，若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情令其修习一切智智，即便亲近恭敬供养、尊重赞叹，谘受正法，昼夜承奉无懈倦心，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治亲近善友业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治勤求正法业？”

“善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，勤求如来无上正法，不堕声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治勤求正法业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治常乐出家业？”

“善现，若菩萨摩诃萨一切生处，恒厌居家喧杂迫迮犹如牢狱，常欣佛法清净出家，寂静无为如空无碍，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治常乐出家业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治爱敬佛身业？”

“善现，若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已，乃至证得一切智智，终不舍于念佛作意，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治爱敬佛身业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治开阐法教业？”

“善现，若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后，为诸有情开阐法教，初中后善文义巧妙，纯一圆满清白梵行，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、本事、本生、缘起、譬喻、方广、希法及与论议，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治开阐法教业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治破坏憍慢业？”

“善现，若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治破坏憍慢业。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治常乐谛语业？”

“善现，若菩萨摩诃萨称知而说言行相符，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应善修治常乐谛语业。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住初地时，应善修治此十胜业令速圆满。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨清净尸罗？”

“善现，若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉等心及余破戒障菩提法，是为菩萨摩诃萨清净尸罗。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨知恩报恩？”

“善现，若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时，得他少恩尚能重报，况多恩惠而当不酬？是为菩萨摩诃萨知恩报恩。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨住安忍力？”

“善现，若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害，而能于彼无恚害心，是为菩萨摩诃萨住安忍力。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨受胜欢喜？”

“善现，若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成熟深心欢喜，是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨不舍有情？”

“善现，若菩萨摩诃萨常普济拨一切有情令离苦难，是为菩萨摩诃萨不舍有情。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常起大悲？”

“善现，若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时，常作是念：‘我为饶益一切有情，假使各如无量无数殑伽沙劫，在大地狱受诸重苦，或烧、或煮、或斫、或截，若刺、若悬、若磨、若捣，受如是等无量苦事，乃至令彼诸有情类乘如来乘而入圆寂。如是一切有情界尽，我大悲心常无懈废。’是为菩萨摩诃萨常起大悲。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事诸佛？”

“善现，若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，恭顺师长无所顾恋，是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事诸佛。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多？”

“善现，若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多，专心修学不顾余事，为欲成熟一切有情，是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。”

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第二地时，于此八法应思应学令速圆满。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足，于所闻法不著文字？”

“善现，若菩萨摩诃萨发勤精进，作是念言：‘若此佛土、若十方界一切如来、应、正等觉所说正法，我当听闻、受持、读诵，修学究竟令无所遗，而于其中不著文字。’是为菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足，于所闻法不著文字。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高？”

“善现，若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，尚不自为持此善根回向菩提，况求余事？虽多化导而不憍逸，是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨为严净佛土种诸善根，虽用回向而不自举？”

“善现，若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根，为欲庄严诸佛净国，及为清净自他心土，虽为是事而不自高，是为菩萨摩诃萨为严净佛土种诸善根，虽用回向而不自举。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不憍逸？”

“善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情，种诸善根严净佛土，乃至未满一切智智、未总成就一切佛法，虽受无边生死勤苦而无厌倦亦不自高，是为菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不憍逸。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执？”

“善现，若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起，而于其中亦无所执不生厌毁，是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执。”

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第三地时，应常安住如是五法，精勤修习令速圆满。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离？”

“善现，若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，超诸声闻、独觉等地故，常不舍阿练若处，是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常乐少欲？”

“善现，若菩萨摩诃萨尚不自为希求无上正等菩提，况欲世间及二乘事？是为菩萨摩诃萨常乐少欲。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常乐喜足？”

“善现，若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提故，于余事不生执著，是为菩萨摩诃萨常乐喜足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德？”

“善现，若菩萨摩诃萨常于深佛法起谛察法忍，是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍？”

“善现，若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移，而于其中能不取相，是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？”

“善现，若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心？”

“善现，若菩萨摩诃萨达一切法常无起作，是为菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍？”

“善现，若菩萨摩诃萨于内外法常不执取，是为菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨于一切时心不沉没？”

“善现，若菩萨摩诃萨于诸识住心常不著，是为菩萨摩诃萨于一切时心不沉没。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨于一切事常无恋著？”

“善现，若菩萨摩诃萨于一切事无所思惟，是为菩萨摩诃萨于一切事常无恋著。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第四地时，于如是十法常应受持无得暂舍。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离居家？”

“善现，若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土，随所生处常乐出家，剃除须发执持应器，被三法服现作沙门，是为菩萨摩诃萨应远离居家。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼？”

“善现，若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心，是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离家悭？”

“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我应长夜利益安乐一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我于中不应悭嫉。’既思惟已远离家悭，是为菩萨摩诃萨应远离家悭。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？”

“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘若处众会其中或有声闻、独觉，或说二乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会。’复作是念：‘诸忿诤者能使有情发起瞋害，造作种种恶不善业，尚违善趣况大菩提？是故定应远离忿诤。’是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他？”

“善现，若菩萨摩诃萨于内外法都无所见，故应远离自赞毁他，是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离十恶业道？”

“善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘如是十恶尚当能碍人、天善趣，况于圣道及大菩提而不为障？故我于彼定应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离十恶业道。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？”

“善现，若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法可能发起增上慢傲，是故定应远离如是增上慢傲，是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？”

“善现，若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是故定应远离颠倒，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离犹豫？”

“善现，若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得，是故定应远离犹豫，是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴？”

“善现，若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事，故应远离如是三毒，是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第五地时，于此十法常应远离不应习近。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多？”

“善现，若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多，超诸声闻、独觉等地。又住此六波罗蜜多三乘圣众能度五种所知彼岸。何等为五？一者、过去；二者、未来；三者、现在；四者、无为；五者、不可说。是故菩萨定应圆满布施等六波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离声闻心？”

“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘声闻乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何？厌生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离独觉心？”

“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘独觉乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何？乐涅槃故。’是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离热恼心？”

“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘怖畏生死热恼之心非证无上菩提之道故应远离。所以者何？畏生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心？”

“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此不喜愁恼心非证无上菩提之道故应远离。所以者何？违慈悲故。’是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心？”

“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此追悔心非证无上菩提之道故应远离。所以者何？违本愿故。谓我先发菩提心时，作是愿言：诸我所有，施来求者，随欲不空。云何今时施已追悔？’是为菩萨摩诃萨远离舍所有物追恋忧悔心。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心？”

“善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此矫乱心非证无上菩提之道故应远离。所以者何？违本誓故。谓我先发菩提心时，作是誓言：凡我所有，施来求者，随欲不空。云何今时而矫乱彼？’是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第六地时，应常圆满前说六法，及应远离后说六法，而于其中无所执取。”

大般若波罗蜜多经卷第四百九十一第三

分善现品第三之十

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有。所以者何？以我乃至见者自性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离断执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观一切法性不可断。所以者何？以一切法毕竟不生无断义故，是为菩萨摩诃萨常应远离断执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离常执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观一切法常性非有。所以者何？以一切法无生无灭、非断常故，是为菩萨摩诃萨常应远离常执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离相想？”

“善现，若菩萨摩诃萨观杂染法毕竟非有。所以者何？以杂染法本性离故，是为菩萨摩诃萨常应远离相想。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离见执？”

“善现，若菩萨摩诃萨都不见有诸见自性。所以者何？所见诸法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离见执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离名色执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观名色性都无所有。所以者何？真实名色不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离名色执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离蕴执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有。所以者何？积聚法性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离蕴执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离处执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有。所以者何？生门法性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离处执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离界执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有。所以者何？任持法性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离界执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离谛执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有。所以者何？非虚妄法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离谛执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离缘起执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有。所以者何？无明等法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离缘起执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离住著三界执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观三界性都无所有。所以者何？三界系法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离住著三界执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离一切法执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观诸法性都无所有。所以者何？诸法自性但假施设，皆如虚空不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离一切法执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观诸法性无有如理、不如理者。所以者何？如是诸法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依佛见执？”

“善现，若菩萨摩诃萨知依佛见不得见佛。所以者何？真佛自性不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依佛见执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依法见执？”

“善现，若菩萨摩诃萨知依法见不得见法。所以者何？真法自性不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依法见执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依僧见执？”

“善现，若菩萨摩诃萨知依僧见不得见僧。所以者何？真僧自性无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依戒见执？”

“善现，若菩萨摩诃萨知罪、福性俱非实有。所以者何？若罪若福但假施设不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依空见执？”

“善现，若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可观见。所以者何？空之自性非有非无不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依空见执。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性？”

“善现，若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有所违害，故厌怖事俱不可得。所以者何？诸有性法或可厌怖，空非有性法不应厌怖故，是为菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满通达空？”

“善现，若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨常应圆满通达空。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满证无相？”

“善现，若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨常应圆满证无相。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满知无愿？”

“善现，若菩萨摩诃萨于三界法心无所住，是为菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净？”

“善现，若菩萨摩诃萨圆满清净十善业道，是为菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情，及于有情无所执著？”

“善现，若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执，是为菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情，及于有情无所执著。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见，及于此中无所执著？”

“善现，若菩萨摩诃萨于一切法不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见，及于此中无所执著。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见，及于此中无所执著？”

“善现，若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见，及于此中无所执著。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达，及于此中无所执著？”

“善现，若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达，及于此中无所执著。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智？”

“善现，若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭、无造无作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣？”

“善现，若菩萨摩诃萨于一切法不行二相，是为菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别？”

“善现，若菩萨摩诃萨于一切法无所分别，是为菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想？”

“善现，若菩萨摩诃萨远离一切小想、大想及无量想，是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见？”

“善现，若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉等见，是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼？”

“善现，若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观？”

“善现，若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智，是为菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性？”

“善现，若菩萨摩诃萨于三界法不著不乐，是为菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性？”

“善现，若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性？”

“善现，若菩萨摩诃萨修得佛眼，于一切法决了无碍，是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染？”

“善现，若菩萨摩诃萨能于六处能善弃舍，是为菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？”

“善现，若菩萨摩诃萨修胜神通往诸佛土，承事供养诸佛世尊，请转法轮饶益一切，是为菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第七地时，常应远离前二十法，及应圆满后二十法。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行？”

“善现，若菩萨摩诃萨一心俱智，如实遍知一切有情心及心所行相差别，是为菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通？”

“善现，若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为欲亲近供养佛故，从一佛土至一佛土，而能不生游佛土想，是为菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土？”

“善现，若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现，而常不生佛国土想。又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执，是为菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊，于如来身如实观察？”

“善现，若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法承事供养诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊，于如来身如实观察。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第八地时，于此四法常应圆满。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智？”

“善现，若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土？”

“善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严净一切有情心行无所执著，是为菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定？”

“善现，若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业，而心于法都无动转。又修等持极成熟故，不作加行能数现前，是为菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生？”

“善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根，随其所宜故入诸有而现受生，是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第九地时，于此四法常应圆满。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得？”

“善现，若菩萨摩诃萨已修六种波罗蜜多极圆满故，或为严净诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆能圆满无所匮乏，是为菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智？”

“善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，善知有情言音差别，是为菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说？”

“善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为益有情现入胎藏，于中具足种种胜事，是为菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满出生具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨于出胎时示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜得大饶益，是为菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满家族具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族、或生婆罗门大族，所禀父母无可讥嫌，是为菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨常在过去诸大菩萨种姓中生，是为菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属，非余杂类，是为菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满生身具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者皆获利乐，是为菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满出家具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕尊重赞叹，往诣道场，剃除须发，服三法衣，受持应器，引导无量无边有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是大菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝、叶、花、果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界，有情见者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足？”

“善现，若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情、严净佛土，是为菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。”

“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第十地时，常应圆满此十二法。”

“世尊，云何菩萨摩诃萨住第十地已，于前所修诸地胜法皆得圆满，与诸如来应言无异？”

“善现，是菩萨摩诃萨已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，已圆满四静虑、四无量、四无色定，已圆满四念住乃至八圣道支，已圆满空、无相、无愿解脱门，已圆满内空乃至无性自性空，已圆满真如乃至不思议界，已圆满苦、集、灭、道圣谛，已圆满八解脱、九次第定，已圆满一切陀罗尼门、三摩地门，已圆满五眼、六神通，已圆满如来十力乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说，若菩萨摩诃萨住第十地已，于前所修诸地胜法皆得圆满，与诸如来应言无异。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多，修四静虑、四无量、四无色定、三十七菩提分法广说乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，超净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨地，又能永断一切烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉住如来地。善现，如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。如是，善现，齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。

“复次，善现，汝次所问‘如是大乘从何处出、至何处住？’者，善现当知，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法不合不散，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，皆同一相，所谓无相。无相之法无出无住。所以者何？无相之法，非已出已住，非当出当住，非今出今住。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦有出住。所以者何？真如乃至不思议界，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如真如自性空，乃至不思议界不思议界自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无性界、无相界、无作界、无为界亦有出住。所以者何？断界乃至无为界，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？断界断界自性空，乃至无为界无为界自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令色空乃至识空亦有出住。所以者何？色空乃至识空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空，乃至识空识空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼处空乃至意处空亦有出住。所以者何？眼处空乃至意处空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼处空眼处空自性空，乃至意处空意处空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令色处空乃至法处空亦有出住。所以者何？色处空乃至法处空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色处空色处空自性空，乃至法处空法处空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何？眼界空乃至意界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空，乃至意界空意界空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何？色界空乃至法界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空，乃至法界空法界空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼识界空乃至意识界空亦有出住。所以者何？眼识界空乃至意识界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼识界空眼识界空自性空，乃至意识界空意识界空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触空乃至意触空亦有出住。所以者何？眼触空乃至意触空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触空眼触空自性空，乃至意触空意触空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空亦有出住。所以者何？眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空，乃至意触为缘所生诸受空意触为缘所生诸受空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令地界空乃至识界空亦有出住。所以者何？地界空乃至识界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？地界空地界空自性空，乃至识界空识界空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令因缘空乃至增上缘空亦有出住。所以者何？因缘空乃至增上缘空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？因缘空因缘空自性空，乃至增上缘空增上缘空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令无明空乃至老死空亦有出住。所以者何？无明空乃至老死空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无明空无明空自性空，乃至老死空老死空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事亦有出住。所以者何？梦境乃至变化事，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？梦境梦境自性空，乃至变化事变化事自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空亦有出住。所以者何？布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空，乃至般若波罗蜜多空般若波罗蜜多空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令内空乃至无性自性空亦有出住。所以者何？内空乃至无性自性空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？内空内空自性空，乃至无性自性空无性自性空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令苦、集、灭、道圣谛空亦有出住。所以者何？苦、集、灭、道圣谛空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？苦、集、灭、道圣谛空苦、集、灭、道圣谛空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四念住空乃至八圣道支空亦有出住。所以者何？四念住空乃至八圣道支空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空，乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四静虑空亦有出住。所以者何？四静虑空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四静虑空四静虑空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四无量空亦有出住。所以者何？四无量空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四无量空四无量空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四无色定空亦有出住。所以者何？四无色定空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四无色定空四无色定空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令空、无相、无愿解脱门空亦有出住。所以者何？空、无相、无愿解脱门空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？空、无相、无愿解脱门空空、无相、无愿解脱门空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令八解脱空亦有出住。所以者何？八解脱空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？八解脱空八解脱空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令九次第定空亦有出住。所以者何？九次第定空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？九次第定空九次第定空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令净观地空乃至如来地空亦有出住。所以者何？净观地空乃至如来地空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？净观地空净观地空自性空，乃至如来地空如来地空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令极喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何？极喜地空乃至法云地空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？极喜地空极喜地空自性空，乃至法云地空法云地空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令一切陀罗尼门、三摩地门空亦有出住。所以者何？一切陀罗尼门、三摩地门空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切陀罗尼门、三摩地门空一切陀罗尼门、三摩地门空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何？五眼、六神通空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令如来十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何？如来十力空乃至十八佛不共法空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？如来十力空如来十力空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令无忘失法、恒住舍性空亦有出住。所以者何？无忘失法、恒住舍性空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无忘失法、恒住舍性空无忘失法、恒住舍性空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何？一切智、道相智、一切相智空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生，亦有出住。所以者何？预流者恶趣生乃至如来后有生，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？预流者恶趣生预流者恶趣生自性空，乃至如来后有生如来后有生自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令预流空乃至如来空亦有出住。所以者何？预流空乃至如来空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？预流空预流空自性空，乃至如来空如来空自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令名字、假想、施设、言说亦有出住。所以者何？名字、假想、施设、言说，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。

“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为亦有出住。所以者何？无生无灭、无染无净、无相无为，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。

“善现当知，由此缘故，我作是说：如是大乘从三界中出至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？无相之法无动转故，不可说言有出有住。

大般若波罗蜜多经卷第四百九十二第三

分善现品第三之十一

“复次，善现，汝次所问‘如是大乘为何所住？’者，善现当知，如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现当知，如是大乘以无所得而为方便住无所住。

“善现当知，譬如真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以真如自性乃至不思议界自性皆无住无不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至不思议界自性不思议界自性空故。

“善现当知，譬如断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以断界自性乃至无为界自性皆无住无不住。何以故？断界自性断界自性空，乃至无为界自性无为界自性空故。

“善现当知，譬如色蕴乃至识蕴非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以色蕴自性乃至识蕴自性皆无住无不住。何以故？色蕴自性色蕴自性空，乃至识蕴自性识蕴自性空故。

“善现当知，譬如眼处乃至意处非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼处自性乃至意处自性皆无住无不住。何以故？眼处自性眼处自性空，乃至意处自性意处自性空故。

“善现当知，譬如色处乃至法处非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以色处自性乃至法处自性皆无住无不住。何以故？色处自性色处自性空，乃至法处自性法处自性空故。

“善现当知，譬如眼界乃至意界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼界自性乃至意界自性皆无住无不住。何以故？眼界自性眼界自性空，乃至意界自性意界自性空故。

“善现当知，譬如色界乃至法界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以色界自性乃至法界自性皆无住无不住。何以故？色界自性色界自性空，乃至法界自性法界自性空故。

“善现当知，譬如眼识界乃至意识界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼识界自性乃至意识界自性皆无住无不住。何以故？眼识界自性眼识界自性空，乃至意识界自性意识界自性空故。

“善现当知，譬如眼触乃至意触非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼触自性乃至意触自性皆无住无不住。何以故？眼触自性眼触自性空，乃至意触自性意触自性空故。

“善现当知，譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆无住无不住。何以故？眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空，乃至意触为缘所生诸受自性意触为缘所生诸受自性空故。

“善现当知，譬如地界乃至识界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以地界自性乃至识界自性皆无住无不住。何以故？地界自性地界自性空，乃至识界自性识界自性空故。

“善现当知，譬如因缘乃至增上缘非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以因缘自性乃至增上缘自性皆无住无不住。何以故？因缘自性因缘自性空，乃至增上缘自性增上缘自性空故。

“善现当知，譬如无明乃至老死非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以无明自性乃至老死自性皆无住无不住。何以故？无明自性无明自性空，乃至老死自性老死自性空故。

“善现当知，譬如梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以梦境自性乃至变化事自性无住无不住。何以故？梦境自性梦境自性空，乃至变化事自性变化事自性空故。

“善现当知，譬如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆无住无不住。何以故？布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空，乃至般若波罗蜜多自性般若波罗蜜多自性空故。

“善现当知，譬如内空乃至无性自性空非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以内空自性乃至无性自性空自性皆无住无不住。何以故？内空自性内空自性空，乃至无性自性空自性无性自性空自性空故。

“善现当知，譬如苦、集、灭、道圣谛非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以苦、集、灭、道圣谛自性皆无住无不住。何以故？苦、集、灭、道圣谛自性苦、集、灭、道圣谛自性空故。

“善现当知，譬如四念住乃至八圣道支非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以四念住自性乃至八圣道支自性皆无住无不住。何以故？四念住自性四念住自性空，乃至八圣道支自性八圣道支自性空故。

“善现当知，譬如四静虑、四无量、四无色定非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定自性皆无住无不住。何以故？四静虑、四无量、四无色定自性四静虑、四无量、四无色定自性空故。

“善现当知，譬如空、无相、无愿解脱门非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以空、无相、无愿解脱门自性皆无住无不住。何以故？空、无相、无愿解脱门自性空、无相、无愿解脱门自性空故。

“善现当知，譬如八解脱、九次第定非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以八解脱、九次第定自性皆无住无不住。何以故？八解脱、九次第定自性八解脱、九次第定自性空故。

“善现当知，譬如净观地乃至如来地非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以净观地自性乃至如来地自性皆无住无不住。何以故？净观地自性净观地自性空，乃至如来地自性如来地自性空故。

“善现当知，譬如极喜地乃至法云地非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以极喜地自性乃至法云地自性皆无住无不住。何以故？极喜地自性极喜地自性空，乃至法云地自性法云地自性空故。

“善现当知，譬如陀罗尼门、三摩地门非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以陀罗尼门、三摩地门自性皆无住无不住。何以故？陀罗尼门、三摩地门自性陀罗尼门、三摩地门自性空故。

“善现当知，譬如五眼、六神通非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以五眼、六神通自性皆无住无不住。何以故？五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。

“善现当知，譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆无住无不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空，乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。

“善现当知，譬如无忘失法、恒住舍性非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以无忘失法、恒住舍性自性皆无住无不住。何以故？无忘失法、恒住舍性自性无忘失法、恒住舍性自性空故。

“善现当知，譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以一切智、道相智、一切相智自性皆无住无不住。何以故？一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。

“善现当知，譬如预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生自性乃至如来后有生自性皆无住无不住。何以故？预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空，乃至如来后有生自性如来后有生自性空故。

“善现当知，譬如预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以预流向自性乃至诸佛无上正等菩提自性皆无住无不住。何以故？预流向自性预流向自性空，乃至诸佛无上正等菩提自性诸佛无上正等菩提自性空故。

“善现当知，譬如名字、假想、施设、言说非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故？名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故。

“善现当知，譬如无生无灭、无染无净、无作无为非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无净、无作无为自性皆无住无不住。何以故？无生无灭、无染无净、无作无为自性无生无灭、无染无净、无作无为自性空故。

“善现，由此缘故，我作是说：如是大乘虽无所住，而以无二为方便故住无所住。

“复次，善现，汝后所问‘谁复乘是大乘出？’者，善现当知，都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时，如是一切皆无所有都不可得。以一切法皆无所有都不可得故，不可言有所乘乘、有能乘者、由此、为此、若处、若时。由此因缘，都无乘是大乘出者。所以者何？以一切法毕竟净故。

“善现当知，我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，真如乃至不思议界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，色蕴乃至识蕴皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，眼处乃至意处皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，色处乃至法处皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，眼界乃至意界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，色界乃至法界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，眼识界乃至意识界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，眼触乃至意触皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，地界乃至识界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，因缘乃至增上缘皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，无明乃至老死皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，苦、集、灭、道圣谛皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，四念住乃至八圣道支皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，四静虑、四无量、四无色定皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，空、无相、无愿解脱门皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，八解脱、九次第定皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，净观地乃至如来地皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，极喜地乃至法云地皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，一切陀罗尼门、三摩地门皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，五眼、六神通皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，如来十力乃至十八佛不共法皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，无忘失法、恒住舍性皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，一切智、道相智、一切相智皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，名字、假想、施设、言说皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，无生无灭、无染无净、无作无为皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，前、后、中际皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，若往若来、若行若住皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，若死若生、若增若减皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现当知，严净佛土、成熟有情皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“复次，善现，此中何法不可得故说不可得？

“善现当知，此中我性乃至见者性不可得故说不可得。所以者何？以我性乃至见者性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中真如性乃至不思议界性不可得故说不可得。所以者何？以真如性乃至不思议界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中断界性乃至无为界性不可得故说不可得。所以者何？以断界性乃至无为界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中色蕴性乃至识蕴性不可得故说不可得。所以者何？以色蕴性乃至识蕴性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中眼处性乃至意处性不可得故说不可得。所以者何？以眼处性乃至意处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中色处性乃至法处性不可得故说不可得。所以者何？以色处性乃至法处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中眼界性乃至意界性不可得故说不可得。所以者何？以眼界性乃至意界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中色界性乃至法界性不可得故说不可得。所以者何？以色界性乃至法界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中眼识界性乃至意识界性不可得故说不可得。所以者何？以眼识界性乃至意识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中眼触性乃至意触性不可得故说不可得。所以者何？以眼触性乃至意触性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性不可得故说不可得。所以者何？以眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中地界性乃至识界性不可得故说不可得。所以者何？以地界性乃至识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中因缘性乃至增上缘性不可得故说不可得。所以者何？以因缘性乃至增上缘性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中无明性乃至老死性不可得故说不可得。所以者何？以无明性乃至老死性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中梦境性乃至变化事性不可得故说不可得。所以者何？以梦境性乃至变化事性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性不可得故说不可得。所以者何？以布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中内空性乃至无性自性空性不可得故说不可得。所以者何？以内空性乃至无性自性空性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中苦、集、灭、道圣谛性不可得故说不可得。所以者何？以苦、集、灭、道圣谛性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中四念住性乃至八圣道支性不可得故说不可得。所以者何？以四念住性乃至八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中四静虑、四无量、四无色定性不可得故说不可得。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中空、无相、无愿解脱门性不可得故说不可得。所以者何？以空、无相、无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中八解脱、九次第定性不可得故说不可得。所以者何？以八解脱、九次第定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中净观地性乃至如来地性不可得故说不可得。所以者何？以净观地性乃至如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中极喜地性乃至法云地性不可得故说不可得。所以者何？以极喜地性乃至法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中一切陀罗尼门、三摩地门性不可得故说不可得。所以者何？以一切陀罗尼门、三摩地门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中五眼、六神通性不可得故说不可得。所以者何？以五眼、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中如来十力性乃至十八佛不共法性不可得故说不可得。所以者何？以如来十力性乃至十八佛不共法性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中无忘失法、恒住舍性性不可得故说不可得。所以者何？以无忘失法、恒住舍性性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中一切智、道相智、一切相智性不可得故说不可得。所以者何？以一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中预流者恶趣生性乃至如来后有生性不可得故说不可得。所以者何？以预流者恶趣生性乃至如来后有生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提性不可得故说不可得。所以者何？以预流向性乃至诸佛无上正等菩提性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中预流性乃至如来性不可得故说不可得。所以者何？以预流性乃至如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中名字、假想、施设、言说性不可得故说不可得。所以者何？以名字、假想、施设、言说性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中无生无灭、无染无净、无作无为性不可得故说不可得。所以者何？以无生无灭、无染无净、无作无为性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中初、中、后际性不可得故说不可得。所以者何？以初、中、后际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中若往若来、若行若住性不可得故说不可得。所以者何？以若往若来、若行若住性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中若死若生、若增若减性不可得故说不可得。所以者何？以若死若生、若增若减性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，此中严净佛土、成熟有情性不可得故说不可得。所以者何？以严净佛土、成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“复次，善现，内空乃至无性自性空中色乃至识不可得故说不可得。所以者何？此中色乃至识，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中眼处乃至意处不可得故说不可得。所以者何？此中眼处乃至意处，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中色处乃至法处不可得故说不可得。所以者何？此中色处乃至法处，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中眼界乃至意界不可得故说不可得。所以者何？此中眼界乃至意界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中色界乃至法界不可得故说不可得。所以者何？此中色界乃至法界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中眼识界乃至意识界不可得故说不可得。所以者何？此中眼识界乃至意识界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中眼触乃至意触不可得故说不可得。所以者何？此中眼触乃至意触，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得故说不可得。所以者何？此中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中地界乃至识界不可得故说不可得。所以者何？此中地界乃至识界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中因缘乃至增上缘不可得故说不可得。所以者何？此中因缘乃至增上缘，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中无明乃至老死不可得故说不可得。所以者何？此中无明乃至老死，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故说不可得。所以者何？此中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中四念住乃至八圣道支不可得故说不可得。所以者何？此中四念住乃至八圣道支，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定不可得故说不可得。所以者何？此中四静虑、四无量、四无色定，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门不可得故说不可得。所以者何？此中空、无相、无愿解脱门，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中八解脱、九次第定不可得故说不可得。所以者何？此中八解脱、九次第定，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中净观地乃至如来地不可得故说不可得。所以者何？此中净观地乃至如来地，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中极喜地乃至法云地不可得故说不可得。所以者何？此中极喜地乃至法云地，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中一切陀罗尼门、三摩地门不可得故说不可得。所以者何？此中一切陀罗尼门、三摩地门，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中五眼、六神通不可得故说不可得。所以者何？此中五眼、六神通，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中如来十力乃至十八佛不共法不可得故说不可得。所以者何？此中如来十力乃至十八佛不共法，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中无忘失法、恒住舍性不可得故说不可得。所以者何？此中无忘失法、恒住舍性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故说不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中预流向乃至诸佛无上正等菩提不可得故说不可得。所以者何？此中预流向乃至诸佛无上正等菩提，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现当知，内空乃至无性自性空中严净佛土、成熟有情不可得故说不可得。所以者何？此中严净佛土、成熟有情，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，虽观诸法皆无所有都不可得，毕竟净故，无乘大乘而出住者，然无所得而为方便，乘于大乘从三界生死中出，至一切智智中住，穷未来际利乐有情无断无尽。”

大般若波罗蜜多经卷第四百九十三第三

分善现品第三之十二

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，言大乘，大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“如是大乘与虚空等。

“譬如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。

“又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。

“又如虚空，前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等，多所容受、无动、无住，三世平等超过三世，故名大乘。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。

“善现当知，诸菩萨摩诃萨大乘者，即是六种波罗蜜多，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，即是一切陀罗尼门，所谓文字陀罗尼等无量无数陀罗尼门。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，即是一切三摩地门，所谓健行三摩地等无量无数三摩地门。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓三十七菩提分法、三解脱门，广说乃至十八佛不共法等无量无边殊胜功德，当知皆是菩萨大乘。

“复次，善现，汝说‘大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜’者，如是，如是，如汝所说。善现当知，若欲界、色界、无色界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以欲界、色界、无色界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若色蕴乃至识蕴是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色蕴乃至识蕴，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若眼处乃至意处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼处乃至意处，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若色处乃至法处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色处乃至法处，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若眼界乃至意界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼界乃至意界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若色界乃至法界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色界乃至法界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若眼识界乃至意识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼识界乃至意识界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若眼触乃至意触是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼触乃至意触，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若地界乃至识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以地界乃至识界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若因缘乃至增上缘是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以因缘乃至增上缘，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若无明乃至老死是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以无明乃至老死，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若真如乃至不思议界，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以真如乃至不思议界，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以断界乃至无为界，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若内空乃至无性自性空，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以内空乃至无性自性空，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若苦、集、灭、道圣谛，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以苦、集、灭、道圣谛，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若四念住乃至八圣道支，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四念住乃至八圣道支，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若四静虑、四无量、四无色定，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四无量、四无色定，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若空、无相、无愿解脱门，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以空、无相、无愿解脱门，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若八解脱、九次第定，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以八解脱、九次第定，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若陀罗尼门、三摩地门，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以陀罗尼门、三摩地门，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若五眼、六神通，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以五眼、六神通，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若如来十力乃至十八佛不共法，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以如来十力乃至十八佛不共法，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若极喜地法乃至法云地法，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以极喜地法乃至法云地法，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若净观地法乃至如来地法，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以净观地法乃至如来地法，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若一切世间天、人、阿素洛等，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以一切世间天、人、阿素洛等，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座，其中所起无量种心，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座，其中所起无量种心，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以菩萨摩诃萨金刚喻智，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续，是实有性，非非有性，则此能断金刚喻智，不能达彼都无自性断，已证得无上微妙一切智智，非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以金刚喻智所断烦恼习气相续，非实有性，是非有性故，此能断金刚喻智，能了达彼都无自性断，已证得无上微妙一切智智，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉威光妙德非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所放光明，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所放光明非尊非胜，不能普照十方殑伽沙等世界，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所放光明，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非尊非胜，不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，非尊非胜、非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮最极清净，一切世间所有沙门、婆罗门等皆无有能如法转者，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所化有情，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮非尊非胜，不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所化有情，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“由如是等种种因缘故，说大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次，善现，汝作是说‘如是大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？譬如虚空，东西南北四维上下一切方分皆不可得，大乘亦尔，东西南北四维上下一切方分皆不可得，故说大乘与虚空等。

“又如虚空长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得，大乘亦尔，长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得，故说大乘与虚空等。

“又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，大乘亦尔，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非过去非未来非现在，大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非增非减非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非杂染非清净，大乘亦尔，非杂染非清净，故说大乘与虚空等。

“又如虚空无生、无灭、无住、无异，大乘亦尔，无生、无灭、无住、无异，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非善、非不善、非无记，大乘亦尔，非善、非不善、非无记，故说大乘与虚空等。

“又如虚空无见、无闻、无觉、无知，大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非所知、非所识，大乘亦尔，非所知、非所识，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非果非果法、非异熟非异熟法，大乘亦尔，非果非果法、非异熟非异熟法，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，大乘亦尔，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。

“又如虚空无初发心，无第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十发心，大乘亦尔，无初发心，乃至无有第十发心，故说大乘与虚空等。

“又如虚空无净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，无净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。

“又如虚空无预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，无预流向预流果乃至菩萨如来可得，故说大乘与虚空等。

“又如虚空无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非明非暗，大乘亦尔，非明非暗，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非可得非不可得，大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非蕴、处、界非离蕴、处、界，大乘亦尔，非蕴、处、界非离蕴、处、界，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非可说非不可说，大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有戏论非无戏论，大乘亦尔，非有戏论非无戏论，故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘，故作是说：如是大乘与虚空等。

“复次，善现，汝作是说‘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，有情无量故，当知虚空亦无量；虚空无量故，当知大乘亦无量。有情无数故，当知虚空亦无数；虚空无数故，当知大乘亦无数。有情无边故，当知虚空亦无边；虚空无边故，当知大乘亦无边。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若有情无量无数无边，若虚空无量无数无边，若大乘无量无数无边，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有；有情无所有故，当知命者亦无所有；命者无所有故，当知生者亦无所有；生者无所有故，当知养者亦无所有；养者无所有故，当知士夫亦无所有；士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有；补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有；意生无所有故，当知儒童亦无所有；儒童无所有故，当知作者亦无所有；作者无所有故，当知受者亦无所有；受者无所有故，当知知者亦无所有；知者无所有故，当知见者亦无所有；见者无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如乃至不思议界展转亦无所有；真如乃至不思议界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若真如乃至不思议界、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知断界乃至无为界展转亦无所有；断界乃至无为界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若断界乃至无为界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有；色蕴乃至识蕴无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若色蕴乃至识蕴、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处乃至意处展转亦无所有；眼处乃至意处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼处乃至意处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处乃至法处展转亦无所有；色处乃至法处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若色处乃至法处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界乃至意界展转亦无所有；眼界乃至意界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有，无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼界乃至意界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色界乃至法界展转亦无所有；色界乃至法界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有，无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若色界乃至法界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

大般若波罗蜜多经卷第四百九十四第三

分善现品第三之十三

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼识界乃至意识界展转亦无所有，眼识界乃至意识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼识界乃至意识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触乃至意触展转亦无所有；眼触乃至意触无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼触乃至意触、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有、不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知地界乃至识界展转亦无所有；地界乃至识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若地界乃至识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知因缘乃至增上缘展转亦无所有；因缘乃至增上缘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若因缘乃至增上缘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知无明乃至老死展转亦无所有；无明乃至老死无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若无明乃至老死、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知内空乃至无性自性空展转亦无所有；内空乃至无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若内空乃至无性自性空、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有；苦圣谛乃至道圣谛无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若苦圣谛乃至道圣谛、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有；四念住乃至八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若四念住乃至八圣道支、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四静虑、四无量、四无色定展转亦无所有；四静虑、四无量、四无色定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若四静虑、四无量、四无色定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知空、无相、无愿解脱门展转亦无所有；空、无相、无愿解脱门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若空、无相、无愿解脱门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知八解脱、九次第定展转亦无所有；八解脱、九次第定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若八解脱、九次第定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知极喜地乃至法云地展转亦无所有；极喜地乃至法云地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若极喜地乃至法云地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知净观地乃至如来地展转亦无所有；净观地乃至如来地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若净观地乃至如来地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知陀罗尼门、三摩地门展转亦无所有；陀罗尼门、三摩地门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若陀罗尼门、三摩地门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知五眼、六神通展转亦无所有；五眼、六神通无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若五眼、六神通、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有；如来十力乃至十八佛不共法无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若如来十力乃至十八佛不共法、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知无忘失法、恒住舍性展转亦无所有；无忘失法、恒住舍性无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若无忘失法、恒住舍性、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知一切智、道相智、一切相智展转亦无所有；一切智、道相智、一切相智无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若一切智、道相智、一切相智、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来展转亦无所有；预流乃至如来无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若预流乃至如来、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻乘、独觉乘、如来乘展转亦无所有；声闻乘、独觉乘、如来乘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若声闻乘、独觉乘、如来乘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，如涅槃界，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说：譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。

“复次，善现，汝作是说‘又如虚空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？以一切法无来、无去亦复不住。何以故？以一切法若动若住不可得故。由此因缘，大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何？色乃至识无来、无去亦复不住，色乃至识本性无来、无去亦复不住，色乃至识真如无来、无去亦复不住，色乃至识自性无来、无去亦复不住，色乃至识自相无来、无去亦复不住。何以故？以色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼处乃至意处无来、无去亦复不住，眼处乃至意处本性无来、无去亦复不住，眼处乃至意处真如无来、无去亦复不住，眼处乃至意处自性无来、无去亦复不住，眼处乃至意处自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，色处乃至法处无来、无去亦复不住，色处乃至法处本性无来、无去亦复不住，色处乃至法处真如无来、无去亦复不住，色处乃至法处自性无来、无去亦复不住，色处乃至法处自相无来、无去亦复不住。何以故？以色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼界乃至意界无来、无去亦复不住，眼界乃至意界本性无来、无去亦复不住，眼界乃至意界真如无来、无去亦复不住，眼界乃至意界自性无来、无去亦复不住，眼界乃至意界自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，色界乃至法界无来、无去亦复不住，色界乃至法界本性无来、无去亦复不住，色界乃至法界真如无来、无去亦复不住，色界乃至法界自性无来、无去亦复不住，色界乃至法界自相无来、无去亦复不住。何以故？以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼识界乃至意识界无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界本性无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界真如无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界自性无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼触乃至意触无来、无去亦复不住，眼触乃至意触本性无来、无去亦复不住，眼触乃至意触真如无来、无去亦复不住，眼触乃至意触自性无来、无去亦复不住，眼触乃至意触自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，地界乃至识界无来、无去亦复不住，地界乃至识界本性无来、无去亦复不住，地界乃至识界真如无来、无去亦复不住，地界乃至识界自性无来、无去亦复不住，地界乃至识界自相无来、无去亦复不住。何以故？以地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，因缘乃至增上缘无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘本性无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘真如无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘自性无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘自相无来、无去亦复不住。何以故？以因缘乃至增上缘本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，无明乃至老死无来、无去亦复不住，无明乃至老死本性无来、无去亦复不住，无明乃至老死真如无来、无去亦复不住，无明乃至老死自性无来、无去亦复不住，无明乃至老死自相无来、无去亦复不住。何以故？以无明乃至老死本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，真如乃至不思议界无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界本性无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界真如无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界自性无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界自相无来、无去亦复不住。何以故？以真如乃至不思议界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界无来、无去亦复不住，断界乃至无为界本性无来、无去亦复不住，断界乃至无为界真如无来、无去亦复不住，断界乃至无为界自性无来、无去亦复不住，断界乃至无为界自相无来、无去亦复不住。何以故？以断界乃至无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，内空乃至无性自性空无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空本性无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空真如无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空自性无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空自相无来、无去亦复不住。何以故？以内空乃至无性自性空本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，苦、集、灭、道圣谛无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛本性无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛真如无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛自性无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛自相无来、无去亦复不住。何以故？以苦、集、灭、道圣谛本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来、无去亦复不住。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，四念住乃至八圣道支无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支本性无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支真如无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支自性无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支自相无来、无去亦复不住。何以故？以四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，四静虑、四无量、四无色定无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定本性无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定真如无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定自性无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定自相无来、无去亦复不住。何以故？以四静虑、四无量、四无色定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，八解脱、九次第定无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定本性无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定真如无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定自性无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定自相无来、无去亦复不住。何以故？以八解脱、九次第定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，空、无相、无愿解脱门无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门本性无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门真如无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门自性无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门自相无来、无去亦复不住。何以故？以空、无相、无愿解脱门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，极喜地乃至法云地无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地本性无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地真如无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地自性无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地自相无来、无去亦复不住。何以故？以极喜地乃至法云地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，净观地乃至如来地无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地本性无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地真如无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地自性无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地自相无来、无去亦复不住。何以故？以净观地乃至如来地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，陀罗尼门、三摩地门无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门本性无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门真如无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门自性无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门自相无来、无去亦复不住。何以故？以陀罗尼门、三摩地门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，五眼、六神通无来、无去亦复不住，五眼、六神通本性无来、无去亦复不住，五眼、六神通真如无来、无去亦复不住，五眼、六神通自性无来、无去亦复不住，五眼、六神通自相无来、无去亦复不住。何以故？以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，如来十力乃至十八佛不共法无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法本性无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法真如无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法自性无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法自相无来、无去亦复不住。何以故？以如来十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，无忘失法、恒住舍性无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性本性无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性真如无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性自性无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性自相无来、无去亦复不住。何以故？以无忘失法、恒住舍性本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，一切智、道相智、一切相智无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智本性无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智真如无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智自性无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智自相无来、无去亦复不住。何以故？以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，菩萨、菩萨法无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法本性无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法真如无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法自性无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法自相无来、无去亦复不住。何以故？以菩萨、菩萨法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，菩提、佛陀无来、无去亦复不住，菩提、佛陀本性无来、无去亦复不住，菩提、佛陀真如无来、无去亦复不住，菩提、佛陀自性无来、无去亦复不住，菩提、佛陀自相无来、无去亦复不住。何以故？以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，有为、无为无来、无去亦复不住，有为、无为本性无来、无去亦复不住，有为、无为真如无来、无去亦复不住，有为、无为自性无来、无去亦复不住，有为、无为自相无来、无去亦复不住。何以故？以有为、无为本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“善现当知，由如是义，故作是说：又如虚空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见。

大般若波罗蜜多经卷第四百九十五第三

分善现品第三之十四

“复次，善现，汝作是说‘又如虚空，前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，如是乃至三世平等超过三世，故名大乘’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等三世平等空，超过三世超过三世空，大乘大乘空，菩萨菩萨空。何以故？善现，空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，广说乃至百千等相，是故大乘三世平等超过三世。

“善现当知，此大乘中，等不等相俱不可得，贪不贪相、瞋不瞋相、痴不痴相、慢不慢相亦不可得，如是乃至善非善相、有记无记相、有漏无漏相、有罪无罪相、杂染清净相、世间出世间相、有染离染相、生死涅槃相亦不可得，常无常相、苦非苦相、我无我相、净非净相、寂静不寂静相、远离不远离相亦不可得，欲界超欲界相、色界超色界相、无色界超无色界相，如是等相亦不可得。所以者何？此大乘中诸法自性不可得故。

“善现当知，过去、未来、现在色蕴乃至识蕴过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性皆空，空中过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何？过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在眼处乃至意处过去、未来、现在眼处乃至意处自性皆空，空中过去、未来、现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼处乃至意处皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼处乃至意处自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在色处乃至法处过去、未来、现在色处乃至法处自性皆空，空中过去、未来、现在色处乃至法处皆不可得。所以者何？过去、未来、现在色处乃至法处皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色处乃至法处自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在眼界乃至意界过去、未来、现在眼界乃至意界自性皆空，空中过去、未来、现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼界乃至意界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼界乃至意界自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在色界乃至法界过去、未来、现在色界乃至法界自性皆空，空中过去、未来、现在色界乃至法界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在色界乃至法界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色界乃至法界自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在眼识界乃至意识界过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性皆空，空中过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在眼触乃至意触过去、未来、现在眼触乃至意触自性皆空，空中过去、未来、现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼触乃至意触皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼触乃至意触自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空，空中过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在地界乃至识界过去、未来、现在地界乃至识界自性皆空，空中过去、未来、现在地界乃至识界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在地界乃至识界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在地界乃至识界自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在因缘乃至增上缘过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性皆空，空中过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何？过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在无明乃至老死过去、未来、现在无明乃至老死自性皆空，空中过去、未来、现在无明乃至老死皆不可得。所以者何？过去、未来、现在无明乃至老死皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在无明乃至老死自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空，空中过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何？过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在四念住乃至八圣道支过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性皆空，空中过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何？过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性皆空，空中过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆不可得。所以者何？过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性皆空，空中过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆不可得。所以者何？过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在八解脱、九次第定过去、未来、现在八解脱、九次第定自性皆空，空中过去、未来、现在八解脱、九次第定皆不可得。所以者何？过去、未来、现在八解脱、九次第定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在八解脱、九次第定自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在净观地乃至如来地过去、未来、现在净观地乃至如来地自性皆空，空中过去、未来、现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何？过去、未来、现在净观地乃至如来地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在净观地乃至如来地自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在极喜地乃至法云地过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性皆空，空中过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何？过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性皆空，空中过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆不可得。所以者何？过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在五眼、六神通过去、未来、现在五眼、六神通自性皆空，空中过去、未来、现在五眼、六神通皆不可得。所以者何？过去、未来、现在五眼、六神通皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在五眼、六神通自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空，空中过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何？过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性皆空，空中过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆不可得。所以者何？过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性皆空，空中过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何？过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性可得？

“善现当知，过去、未来、现在异生、声闻、独觉、菩萨、如来过去、未来、现在异生乃至如来自性皆空，空中过去、未来、现在异生乃至如来皆不可得。所以者何？过去、未来、现在异生乃至如来皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在异生乃至如来自性可得？以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。

“复次，善现，前、后、中际色蕴乃至识蕴皆不可得，三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性可得？

“复次，善现，前、后、中际眼处乃至意处皆不可得，三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼处自性乃至意处自性可得？

“复次，善现，前、后、中际色处乃至法处皆不可得，三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际色处自性乃至法处自性可得？

“复次，善现，前、后、中际眼界乃至意界皆不可得，三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼界自性乃至意界自性可得？

“复次，善现，前、后、中际色界乃至法界皆不可得，三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际色界自性乃至法界自性可得？

“复次，善现，前、后、中际眼识界乃至意识界皆不可得，三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性可得？

“复次，善现，前、后、中际眼触乃至意触皆不可得，三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼触自性乃至意触自性可得？

“复次，善现，前、后、中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得，三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得？

“复次，善现，前、后、中际地界乃至识界皆不可得，三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际地界自性乃至识界自性可得？

“复次，善现，前、后、中际因缘乃至增上缘皆不可得，三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性可得？

“复次，善现，前、后、中际无明乃至老死皆不可得，三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际无明自性乃至老死自性可得？

“复次，善现，前、后、中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得，三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得？

“复次，善现，前、后、中际四念住乃至八圣道支皆不可得，三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性可得？

“复次，善现，前、后、中际四静虑、四无量、四无色定皆不可得，三际平等中四静虑、四无量、四无色定亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性可得？

“复次，善现，前、后、中际空、无相、无愿解脱门皆不可得，三际平等中空、无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性尚不可得，何况平等中有前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性可得？

“复次，善现，前、后、中际八解脱、九次第定皆不可得，三际平等中八解脱、九次第定亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际八解脱、九次第定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际八解脱、九次第定自性可得？

“复次，善现，前、后、中际净观地乃至如来地皆不可得，三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际净观地自性乃至如来地自性可得？

“复次，善现，前、后、中际极喜地乃至法云地皆不可得，三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性可得？

“复次，善现，前、后、中际陀罗尼门、三摩地门皆不可得，三际平等中陀罗尼门、三摩地门亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性可得？

“复次，善现，前、后、中际五眼、六神通皆不可得，三际平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际五眼、六神通自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际五眼、六神通自性可得？

“复次，善现，前、后、中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得，三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得？

“复次，善现，前、后、中际无忘失法、恒住舍性皆不可得，三际平等中无忘失法、恒住舍性亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性可得？

“复次，善现，前、后、中际一切智、道相智、一切相智皆不可得，三际平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性可得？

“复次，善现，前、后、中际异生、声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得，三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际异生自性乃至如来自性可得？以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，精勤修学三际平等，速能圆满一切智智，如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中，普超一切世间天、人、阿素洛等，速能证得一切智智，穷未来际利乐有情。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来今者善为菩萨摩诃萨众，宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜，过去菩萨摩诃萨众于此中学，已能证得一切智智；未来菩萨摩诃萨众于此中学，当能证得一切智智；现在十方无量、无数、无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学，现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜，能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众，皆依大乘精勤修学，速能证得一切智智，穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜，普超一切世间天、人、阿素洛等，诸菩萨众当勤修学。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，如来先教尊者善现为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说种种大乘之义？”

尔时，善现即白佛言：“我从前来所说种种大乘之义，将无违越所说般若波罗蜜多？”

佛告善现：“汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何？一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。”

尔时，善现复白佛言：“何等名为一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若四念住乃至八圣道支，若四静虑、四无量、四无色定，若空、无相、无愿解脱门，若八解脱、九次第定，若净观地乃至如来地，若极喜地乃至法云地，若一切陀罗尼门、三摩地门，若五眼、六神通，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，善现当知，诸如是等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。

“善现当知，若大乘，若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，若色蕴乃至识蕴，若眼处乃至意处，若色处乃至法处，若眼界乃至意界，若色界乃至法界，若眼识界乃至意识界，若眼触乃至意触，若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，若地界乃至识界，若因缘乃至增上缘，若无明乃至老死，若欲界、色界、无色界，若善法、不善法，若有记法、无记法，若学法、无学法、非学非无学法，若四念住乃至八圣道支，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、九次第定，若空、无相、无愿解脱门，若净观地乃至如来地，若极喜地乃至法云地，若一切陀罗尼门、三摩地门，若五眼、六神通，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若善法、非善法，若有记法、无记法，若有漏法、无漏法，若有为法、无为法，若世间法、出世间法，若苦、集、灭、道圣谛，若内空乃至无性自性空，若真如乃至不思议界，若断界乃至无为界，若诸如来、应、正等觉，若佛所觉所说法、律，若菩提，若涅槃，如是等一切法，皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。

“由此因缘，汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何？大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，其性无二、无二分故。

“大乘不异四念住乃至八圣道支，四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四念住乃至八圣道支，其性无二、无二分故。

“大乘不异四静虑、四无量、四无色定，四静虑、四无量、四无色定不异大乘。何以故？若大乘，若四静虑、四无量、四无色定，其性无二、无二分故。

“大乘不异八解脱、九次第定，八解脱、九次第定不异大乘。何以故？若大乘，若八解脱、九次第定，其性无二、无二分故。

“大乘不异空、无相、无愿解脱门，空、无相、无愿解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若空、无相、无愿解脱门，其性无二、无二分故。

“大乘不异净观地乃至如来地，净观地乃至如来地不异大乘。何以故？若大乘，若净观地乃至如来地，其性无二、无二分故。

“大乘不异极喜地乃至法云地，极喜地乃至法云地不异大乘。何以故？若大乘，若极喜地乃至法云地，其性无二、无二分故。

“大乘不异陀罗尼门、三摩地门，陀罗尼门、三摩地门不异大乘。何以故？若大乘，若陀罗尼门、三摩地门，其性无二、无二分故。

“大乘不异五眼、六神通，五眼、六神通不异大乘。何以故？若大乘，若五眼、六神通，其性无二、无二分故。

“大乘不异如来十力乃至十八佛不共法，如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故？若大乘，若如来十力乃至十八佛不共法，其性无二、无二分故。

“大乘不异无忘失法、恒住舍性，无忘失法、恒住舍性不异大乘。何以故？若大乘，若无忘失法、恒住舍性，其性无二、无二分故。

“大乘不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智不异大乘。何以故？若大乘，若一切智、道相智、一切相智，其性无二、无二分故。

“大乘不异苦、集、灭、道圣谛，苦、集、灭、道圣谛不异大乘。何以故？若大乘，若苦、集、灭、道圣谛，其性无二、无二分故。

“大乘不异内空乃至无性自性空，内空乃至无性自性空不异大乘。何以故？若大乘，若内空乃至无性自性空，其性无二、无二分故。

“大乘不异真如乃至不思议界，真如乃至不思议界不异大乘。何以故？若大乘，若真如乃至不思议界，其性无二、无二分故。

“大乘不异断界乃至无为界，断界乃至无为界不异大乘。何以故？若大乘，若断界乃至无为界，其性无二、无二分故。

“大乘不异善法、非善法，善法、非善法不异大乘。何以故？若大乘，若善法、非善法，其性无二、无二分故。

“大乘不异有记法、无记法，有记法、无记法不异大乘。何以故？若大乘，若有记法、无记法，其性无二、无二分故。

“大乘不异有漏法、无漏法，有漏法、无漏法不异大乘。何以故？若大乘，若有漏法、无漏法，其性无二、无二分故。

“大乘不异世间法、出世间法，世间法、出世间法不异大乘。何以故？若大乘，若世间法、出世间法，其性无二、无二分故。

“大乘不异有为法、无为法，有为法、无为法不异大乘。何以故？若大乘，若有为法、无为法，其性无二、无二分故。

“大乘不异蕴、处、界等，蕴、处、界等不异大乘。何以故？若大乘，若蕴、处、界等，其性无二、无二分故。

“善现当知，由此义故，汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则说大乘，如是二名义无异故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百九十六第三

分善现品第三之十五

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼处乃至意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色处乃至法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼界乃至意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界乃至法界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼识界乃至意识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼触乃至意触无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；地界乃至识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；因缘乃至增上缘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无明乃至老死无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四念住乃至八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四静虑、四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八解脱、九次第定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；空、无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；五眼、六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；如来十力乃至十八佛不共法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边、无忘失法、恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切智、道相智、一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切陀罗尼门、三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净观地乃至如来地无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；极喜地乃至法云地无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；苦、集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；内空乃至无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；真如乃至不思议界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；断界乃至无为界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“复次，世尊，即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。

“世尊，何等色乃至识毕竟不生？若毕竟不生则不名色乃至识；如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。

“世尊，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？

“世尊，离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“世尊，若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“何缘故说诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得？

“何缘故说色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；如是乃至声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？

“何缘故说即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？

“何缘故说我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“何缘故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？

“何缘故说如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？

“何缘故说诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性？

“何缘故说何等色乃至识毕竟不生，如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？

“何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识，如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘？

“何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？

“何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？

“何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？

“具寿今应为我演说。”

尔时，具寿善现答舍利子言：“尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得？’者，舍利子，有情无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，色蕴乃至识蕴无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，眼处乃至意处无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，色处乃至法处无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，眼界乃至意界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，色界乃至法界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，眼识界乃至意识界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，眼触乃至意触无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，地界乃至识界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，因缘乃至增上缘无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，无明乃至老死无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死远离故，诸菩萨摩诃萨，前、后、中际不可得。无明乃至老死无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，四念住乃至八圣道支无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，四静虑、四无量、四无色定无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，八解脱、九次第定无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，空、无相、无愿解脱门无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，五眼、六神通无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，如来十力乃至十八佛不共法无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，无忘失法、恒住舍性无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，一切智、道相智、一切相智无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，一切陀罗尼门、三摩地门无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，净观地乃至如来地无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，极喜地乃至法云地无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，苦、集、灭、道圣谛无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，内空乃至无性自性空无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，真如乃至不思议界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，断界乃至无为界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“舍利子，声闻、独觉、大乘无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。

“何以故？舍利子，有情乃至大乘无所有、空、远离、无自性中，诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得故。舍利子，非有情乃至大乘无所有有异，非有情乃至大乘空有异，非有情乃至大乘远离有异，非有情乃至大乘无自性有异，非菩萨摩诃萨前际有异，非菩萨摩诃萨后际有异，非菩萨摩诃萨中际有异。

“舍利子，若有情乃至大乘无所有，若有情乃至大乘空，若有情乃至大乘远离，若有情乃至大乘无自性，若菩萨摩诃萨前际，若菩萨摩诃萨后际，若菩萨摩诃萨中际，如是一切皆无二、无二分。舍利子，由此因缘，我作是说：诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？如是乃至声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？’者，舍利子，色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何？如太虚空前、后、中际皆不可得，由彼中、边俱不可得说为虚空，色蕴乃至大乘亦复如是，前、后、中际俱不可得。何以故？色蕴乃至大乘皆性空故，空中前际、后际、中际皆不可得，亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子，由此因缘，我作是说：色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；如是乃至声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子，色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故？色蕴乃至大乘性空中，色蕴乃至大乘无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。

“舍利子，非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故？非色蕴乃至非大乘性空中，非色蕴乃至非大乘无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此因缘，我作是说：即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，色于色不可得，色于受、想、行、识亦不可得；受于受不可得，受于色、想、行、识亦不可得；想于想不可得，想于色、受、行、识亦不可得；行于行不可得，行于色、受、想、识亦不可得；识于识不可得，识于色、受、想、行亦不可得。

“舍利子，眼处于眼处不可得，眼处于耳、鼻、舌、身、意处亦不可得；耳处于耳处不可得，耳处于眼、鼻、舌、身、意处亦不可得；鼻处于鼻处不可得，鼻处于眼、耳、舌、身、意处亦不可得；舌处于舌处不可得，舌处于眼、耳、鼻、身、意处亦不可得；身处于身处不可得，身处于眼、耳、鼻、舌、意处亦不可得；意处于意处不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处亦不可得。

“舍利子，色处于色处不可得，色处于声、香、味、触、法处亦不可得；声处于声处不可得，声处于色、香、味、触、法处亦不可得；香处于香处不可得，香处于色、声、味、触、法处亦不可得；味处于味处不可得，味处于色、声、香、触、法处亦不可得；触处于触处不可得，触处于色、声、香、味、法处亦不可得；法处于法处不可得，法处于色、声、香、味、触处亦不可得。

“舍利子，眼界于眼界不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界亦不可得；耳界于耳界不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界亦不可得；鼻界于鼻界不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界亦不可得；舌界于舌界不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界亦不可得；身界于身界不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得；意界于意界不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。

“舍利子，色界于色界不可得，色界于声、香、味、触、法界亦不可得；声界于声界不可得，声界于色、香、味、触、法界亦不可得；香界于香界不可得，香界于色、声、味、触、法界亦不可得；味界于味界不可得，味界于色、声、香、触、法界亦不可得；触界于触界不可得，触界于色、声、香、味、法界亦不可得；法界于法界不可得，法界于色、声、香、味、触界亦不可得。

“舍利子，眼识界于眼识界不可得，眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得；耳识界于耳识界不可得，耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界亦不可得；鼻识界于鼻识界不可得，鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界亦不可得；舌识界于舌识界不可得，舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界亦不可得；身识界于身识界不可得，身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界亦不可得；意识界于意识界不可得，意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界亦不可得。

“舍利子，眼触于眼触不可得，眼触于耳、鼻、舌、身、意触亦不可得；耳触于耳触不可得，耳触于眼、鼻、舌、身、意触亦不可得；鼻触于鼻触不可得，鼻触于眼、耳、舌、身、意触亦不可得；舌触于舌触不可得，舌触于眼、耳、鼻、身、意触亦不可得；身触于身触不可得，身触于眼、耳、鼻、舌、意触亦不可得；意触于意触不可得，意触于眼、耳、鼻、舌、身触亦不可得。

“舍利子，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得，眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得；耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得，耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得；鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得，鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得；舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得，舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦不可得；身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得，身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦不可得；意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得，意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦不可得。

“舍利子，地界于地界不可得，地界于水、火、风、空、识界亦不可得；水界于水界不可得，水界于地、火、风、空、识界亦不可得；火界于火界不可得，火界于地、水、风、空、识界亦不可得；风界于风界不可得，风界于地、水、火、空、识界亦不可得；空界于空界不可得，空界于地、水、火、风、识界亦不可得；识界于识界不可得，识界于地、水、火、风、空界亦不可得。

“舍利子，因缘于因缘不可得，因缘于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不可得；等无间缘于等无间缘不可得，等无间缘于因缘、所缘缘、增上缘亦不可得；所缘缘于所缘缘不可得，所缘缘于因缘、等无间缘、增上缘亦不可得；增上缘于增上缘不可得，增上缘于因缘、等无间缘、所缘缘亦不可得。

“舍利子，无明于无明不可得，无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；行于行不可得，行于无明、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；识于识不可得，识于无明、行、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；名色于名色不可得，名色于无明、行、识、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；六处于六处不可得，六处于无明、行、识、名色、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；触于触不可得，触于无明、行、识、名色、六处、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；受于受不可得，受于无明、行、识、名色、六处、触、爱、取、有、生、老死亦不可得；爱于爱不可得，爱于无明、行、识、名色、六处、触、受、取、有、生、老死亦不可得；取于取不可得，取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、有、生、老死亦不可得；有于有不可得，有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、生、老死亦不可得；生于生不可得，生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、老死亦不可得；老死于老死不可得，老死于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生亦不可得。

“舍利子，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得，布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得，如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得，般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。

“舍利子，四静虑于四静虑不可得，四静虑于四无量、四无色定亦不可得；四无量于四无量不可得，四无量于四静虑、四无色定亦不可得；四无色定于四无色定不可得，四无色定于四静虑、四无量亦不可得。

“舍利子，四念住于四念住不可得，四念住于四正断等亦不可得，如是乃至八圣道支于八圣道支不可得，八圣道支于四念住等亦不可得。

“舍利子，八解脱于八解脱不可得，八解脱于八胜处，九次第定、十遍处亦不可得；八胜处于八胜处不可得，八胜处于八解脱、九次第定、十遍处亦不可得；九次第定于九次第定不可得，九次第定于八解脱、八胜处、十遍处亦不可得；十遍处于十遍处不可得，十遍处于八解脱、八胜处、九次第定亦不可得。

“舍利子，空解脱门于空解脱门不可得，空解脱门于无相、无愿解脱门亦不可得；无相解脱门于无相解脱门不可得，无相解脱门于空、无愿解脱门亦不可得；无愿解脱门于无愿解脱门不可得，无愿解脱门于空、无相解脱门亦不可得。

“舍利子，五眼于五眼不可得，五眼于六神通亦不可得；六神通于六神通不可得，六神通于五眼亦不可得。

“舍利子，如来十力于如来十力不可得，如来十力于四无所畏等亦不可得；如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得，十八佛不共法于如来十力等亦不可得。

“舍利子，无忘失法于无忘失法不可得，无忘失法于恒住舍性亦不可得；恒住舍性于恒住舍性不可得，恒住舍性于无忘失法亦不可得。

“舍利子，一切智于一切智不可得，一切智于道相智、一切相智亦不可得；道相智于道相智不可得，道相智于一切智、一切相智亦不可得；一切相智于一切相智不可得，一切相智于一切智、道相智亦不可得。

“舍利子，内空于内空不可得，内空于外空等亦不可得；如是乃至无性自性空于无性自性空不可得，无性自性空于内空等亦不可得。

“舍利子，真如于真如不可得，真如于法界等亦不可得；如是乃至不思议界于不思议界不可得，不思议界于真如等亦不可得。

“舍利子，断界于断界不可得，断界于离界等亦不可得；如是乃至无为界于无为界不可得，无为界于断界等亦不可得。

“舍利子，苦圣谛于苦圣谛不可得，苦圣谛于集、灭、道圣谛亦不可得；集圣谛于集圣谛不可得，集圣谛于苦、灭、道圣谛亦不可得；灭圣谛于灭圣谛不可得，灭圣谛于苦、集、道圣谛亦不可得；道圣谛于道圣谛不可得，道圣谛于苦、集、灭圣谛亦不可得。

“舍利子，陀罗尼门于陀罗尼门不可得，陀罗尼门于三摩地门亦不可得；三摩地门于三摩地门不可得，三摩地门于陀罗尼门亦不可得。

“舍利子，异生地于异生地不可得，异生地于种性地等亦不可得；如是乃至如来地于如来地不可得，如来地于异生地等亦不可得。

“舍利子，极喜地于极喜地不可得，极喜地于离垢地等亦不可得；如是乃至法云地于法云地不可得，法云地于极喜地等亦不可得。

“舍利子，预流于预流不可得，预流于一来等亦不可得；如是乃至正等觉于正等觉不可得，正等觉于预流等亦不可得。

“舍利子，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授亦不可得；般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授亦不可得；教诫教授于教诫教授不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦不可得。

“何以故？舍利子，诸如是等若法若我自性空故。

“舍利子，由此因缘，我作是说：我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

大般若波罗蜜多经卷第四百九十七第三

分善现品第三之十六

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？’者，舍利子，以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？”

善现答言：“如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住。一切法中无名，名中无一切法，非合非散但假施设。所以者何？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，无所从来、无所至去亦无所住但假施设，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何？色蕴等非名，名非色蕴等，色蕴等中无名，名中无色蕴等，非合非散但假施设。何以故？以色蕴等与名俱自性空故，自性空中若色蕴等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何？眼处等非名，名非眼处等，眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中若眼处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何？色处等非名，名非色处等，色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中若色处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何？色界等非名，名非色界等，色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中若色界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何？眼识界等非名，名非眼识界等，眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱自性空故，自性空中若眼识界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何？眼触等非名，名非眼触等，眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空故，自性空中若眼触等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何？眼触为缘所生诸受等非名，名非眼触为缘所生诸受等，眼触为缘所生诸受等中无名，名中无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中若眼触为缘所生诸受等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何？地界等非名，名非地界等，地界等中无名，名中无地界等，非合非散但假施设。何以故？以地界等与名俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何？因缘等非名，名非因缘等，因缘等中无名，名中无因缘等，非合非散但假施设。何以故？以因缘等与名俱自性空故，自性空中若因缘等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何？无明等非名，名非无明等，无明等中无名，名中无无明等，非合非散但假施设。何以故？以无明等与名俱自性空故，自性空中若无明等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何？布施波罗蜜多等非名，名非布施波罗蜜多等，布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何？内空等非名，名非内空等，内空等中无名，名中无内空等，非合非散但假施设。何以故？以内空等与名俱自性空故，自性空中若内空等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何？真如等非名，名非真如等，真如等中无名，名中无真如等，非合非散但假施设。何以故？以真如等与名俱自性空故，自性空中若真如等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何？断界等非名，名非断界等，断界等中无名，名中无断界等，非合非散但假施设。何以故？以断界等与名俱自性空故，自性空中若断界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如苦、集、灭、道圣谛名唯客所摄。所以者何？苦圣谛等非名，名非苦圣谛等，苦圣谛等中无名，名中无苦圣谛等，非合非散但假施设。何以故？以苦圣谛等与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中若四念住等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如四静虑、四无量、四无色定名唯客所摄。所以者何？四静虑等非名，名非四静虑等，四静虑等中无名，名中无四静虑等，非合非散但假施设。何以故？以四静虑等与名俱自性空故，自性空中若四静虑等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如八解脱、九次第定名唯客所摄。所以者何？八解脱等非名，名非八解脱等，八解脱等中无名，名中无八解脱等，非合非散但假施设。何以故？以八解脱等与名俱自性空故，自性空中若八解脱等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如空、无相、无愿解脱门名唯客所摄。所以者何？空解脱门等非名，名非空解脱门等，空解脱门等中无名，名中无空解脱门等，非合非散但假施设。何以故？以空解脱门等与名俱自性空故，自性空中若空解脱门等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何？净观地等非名，名非净观地等，净观地等中无名，名中无净观地等，非合非散但假施设。何以故？以净观地等与名俱自性空故，自性空中若净观地等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何？极喜地等非名，名非极喜地等，极喜地等中无名，名中无极喜地等，非合非散但假施设。何以故？以极喜地等与名俱自性空故，自性空中若极喜地等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如五眼、六神通名唯客所摄。所以者何？五眼等非名，名非五眼等，五眼等中无名，名中无五眼等，非合非散但假施设。何以故？以五眼等与名俱自性空故，自性空中若五眼等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何？如来十力等非名，名非如来十力等，如来十力等中无名，名中无如来十力等，非合非散但假施设。何以故？以如来十力等与名俱自性空故，自性空中若如来十力等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如无忘失法、恒住舍性名唯客所摄。所以者何？无忘失法等非名，名非无忘失法等，无忘失法等中无名，名中无无忘失法等，非合非散但假施设。何以故？无忘失法等与名俱自性空故，自性空中若无忘失法等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如一切智、道相智、一切相智名唯客所摄。所以者何？一切智等非名，名非一切智等，一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施设。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如陀罗尼门、三摩地门名唯客所摄。所以者何？陀罗尼门等非名，名非陀罗尼门等，陀罗尼门等中无名，名中无陀罗尼门等，非合非散但假施设。何以故？以陀罗尼门等与名俱自性空故，自性空中若陀罗尼门等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如声闻、独觉、大乘名唯客所摄。所以者何？声闻等非名，名非声闻等，声闻等中无名，名中无声闻等，非合非散但假施设。何以故？以声闻等与名俱自性空故，自性空中若声闻等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？’者，舍利子，我毕竟无所有不可得，云何当有生？乃至见者亦毕竟无所有不可得，云何当有生？舍利子，色毕竟无所有不可得，云何当有生？受、想、行、识亦毕竟无所有不可得，云何当有生？如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何当有生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何当有生？舍利子，由此因缘，我作是说：如说我等毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性？’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”

时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”

善现答言：“舍利子，色蕴都无和合自性，受、想、行、识蕴亦都无和合自性，如是乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子，由此因缘，我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，一切法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色蕴非常亦无散失，受、想、行、识蕴非常亦无散失，如是乃至声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。何以故？舍利子，若法非常则无自性，若无自性则无尽故。

“复次，舍利子，一切非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法非乐亦无散失？”

善现答言：“色蕴非乐亦无散失，受、想、行、识蕴非乐亦无散失，如是乃至声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。何以故？舍利子，若法非乐则无自性，若无自性则无尽故。

“复次，舍利子，一切非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法非我亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色蕴非我亦无散失，受、想、行、识蕴非我亦无散失，如是乃至声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。何以故？舍利子，若法非我则无自性，若无自性则无尽故。

“复次，舍利子，一切法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法寂静亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色蕴寂静亦无散失，受、想、行、识蕴寂静亦无散失，如是乃至声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。何以故？舍利子，若法寂静则无自性，若无自性则无尽故。

“复次，舍利子，一切法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法远离亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色蕴远离亦无散失，受、想、行、识蕴远离亦无散失，如是乃至声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。何以故？舍利子：若法远离则无自性，若无自性则无尽故。

“复次，舍利子，一切法空、无相、无愿亦无散失。何以故？若法是空、无相、无愿，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法是空、无相、无愿亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色蕴是空、无相、无愿亦无散失，受、想、行、识蕴是空、无相、无愿亦无散失，如是乃至声闻乘是空、无相、无愿亦无散失，独觉乘、大乘是空、无相、无愿亦无散失。何以故？舍利子，若法是空、无相、无愿则无自性，若无自性则无尽故。

“复次，舍利子，一切法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为亦无散失。何以故？若法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，受、想、行、识蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，如是乃至声闻乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，独觉乘、大乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失。何以故？舍利子，若法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为则无自性，若无自性则无尽故。

“复次，舍利子，一切法非常非坏。”

时，舍利子问善现言：“何法非常非坏？”

善现答言：“舍利子，色蕴非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识蕴亦非常非坏。何以故？本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘亦非常非坏。何以故？本性尔故。

“复次，舍利子，以要言之，若善法、非善法，若有记法、无记法，若有罪法、无罪法，若有漏法、无漏法，若有染法、无染法，若世间法、出世间法，若杂染法、清净法，若生死法、涅槃法，若有为法、无为法，如是一切皆非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子，由此因缘，我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说何等色乃至识毕竟不生？如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？’者，舍利子，一切色乃至识本性不生。何以故？色乃至识本性皆空、无作、无起。所以者何？空法作者不可得故。如是乃至一切声闻、独觉、大乘本性不生。何以故？一切声闻、独觉、大乘本性皆空、无作、无起。所以者何？空法作者不可得故。舍利子，由此因缘，我作是说：何等色乃至识毕竟不生？如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识，如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘？’者，舍利子，色乃至识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色乃至识。何以故？空非色、受、想、行、识故，如是乃至声闻、独觉、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。何以故？空非声闻、独觉、大乘故。舍利子，由此因缘，我作是说：若毕竟不生则不名色乃至识，如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无二分故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二分故。舍利子，由此因缘，我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若毕竟不生，若深般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，皆无二、无二分故。舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色乃至识。何以故？若毕竟不生，若色乃至识，皆无二、无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有声闻、独觉、大乘。何以故？若毕竟不生，若声闻、独觉、大乘，皆无二、无二分故。舍利子，由此因缘，我作是说：离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，观一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城，虽现似有而无其实，闻说诸法本性皆空，踊跃欢喜深心信乐。舍利子，由此因缘，我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为色蕴乃至识蕴；于眼处乃至意处，于色处乃至法处，于眼界乃至意界，于色界乃至法界，于眼识界乃至意识界，于眼触乃至意触，于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，于地界乃至识界，于因缘乃至增上缘，于无明乃至老死，亦复如是。

“是时菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；于内空乃至无性自性空，于苦圣谛乃至道圣谛，于四念住乃至八圣道支，于四静虑、四无量、四无色定，于八解脱、九次第定，于空、无相、无愿解脱门，于净观地乃至如来地，于极喜地乃至法云地，于五眼、六神通，于如来十力乃至十八佛不共法，于无忘失法、恒住舍性，于一切陀罗尼门、三摩地门，于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提，于真如乃至不思议界，于断界乃至无为界，于一切智、道相智、一切相智，亦复如是。

“何以故？世尊，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色蕴乃至识蕴，如是乃至不见一切智、道相智、一切相智故。所以者何？以色性空，无生无灭，受、想、行、识性空，无生无灭，如是乃至以一切智性空，无生无灭，道相智、一切相智性空，无生无灭。

“世尊，色无生无灭即非色，受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识，如是乃至一切智无生无灭即非一切智，道相智、一切相智无生无灭即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至识与无生无灭无二、无二分，如是乃至一切智、道相智、一切相智与无生无灭无二、无二分。何以故？世尊，以无生无灭法非一、非二、非多、非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。

“世尊，色不二即非色，受、想、行、识不二即非受、想、行、识；如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊，色入无二法数，受、想、行、识入无二法数，是故名色乃至识；如是乃至一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者所说‘若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法’者，何谓菩萨摩诃萨？何谓般若波罗蜜多？云何观察诸法？”

善现答言：“尊者所问‘何谓菩萨摩诃萨？’者，舍利子，为欲利乐诸有情故勤求无上正等菩提故名菩萨，具如实觉虽遍了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。”

时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执？”

善现答言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执，虽如实知一切受、想、行、识相而无所执；如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执，虽如实知一切道相智、一切相智相而无所执。”

时，舍利子问善现言：“何等名为一切法相？”

善现答言：“若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。

“复次，舍利子，尊者所问‘何谓般若波罗蜜多？’者，舍利子，有胜妙慧于一切法能如实觉远有所离故名般若波罗蜜多。”

时，舍利子问善现言：“此于何法而能远离？”

善现答言：“此于诸蕴、诸处、诸界、缘起等法皆能远离，故名般若波罗蜜多。又，舍利子，有胜妙慧，于一切法能如实觉远有所到故名般若波罗蜜多。”

时，舍利子问善现言：“此于何法而能远到？”

善现答言：“此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到，如是乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到，故名般若波罗蜜多。舍利子，由此因缘，说为般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，尊者所问‘云何观察诸法？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观察色乃至识，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离，如是乃至观察一切智、道相智、一切相智，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。舍利子，此等名为观察诸法。舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应作如是观察诸法。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者何缘作如是说：色乃至识无生无灭即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智？”

善现答言：“舍利子，色乃至识色乃至识性空，此性空中无生无灭亦无色乃至识，由斯故说：色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无生无灭，亦无一切智、道相智、一切相智，由斯故说：一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者何缘作如是说：色乃至识不二即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智？”

善现答言：“舍利子，若色若不二，乃至若识若不二，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切非合、非散、无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：色乃至识不二即非色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者何缘作如是说：色乃至识入无二法数，是故名色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智？”

善现答言：“舍利子，色乃至识不异无生无灭，无生无灭不异色乃至识，色乃至识即是无生无灭，无生无灭即是色乃至识；如是乃至一切智、道相智、一切相智不异无生无灭，无生无灭不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是无生无灭，无生无灭即是一切智、道相智、一切相智。由斯故说：色乃至识入无二法数，是故名色乃至识，如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智。”

大般若波罗蜜多经卷第四百九十八第三

分善现品第三之十七

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多如实观察一切法相，是时菩萨摩诃萨见我乃至见者无生，毕竟净故；见色乃至识无生，毕竟净故；见眼处乃至意处无生，毕竟净故；见色处乃至法处无生，毕竟净故；见眼界乃至意界无生，毕竟净故；见色界乃至法界无生，毕竟净故；见眼识界乃至意识界无生，毕竟净故；见眼触乃至意触无生，毕竟净故；见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生，毕竟净故；见地界乃至识界无生，毕竟净故；见因缘乃至增上缘无生，毕竟净故；见无明乃至老死无生，毕竟净故；见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生，毕竟净故；见内空乃至无性自性空无生，毕竟净故；见真如乃至不思议界无生，毕竟净故；见断界乃至无为界无生，毕竟净故；见苦、集、灭、道圣谛无生，毕竟净故；见四念住乃至八圣道支无生，毕竟净故；见四静虑、四无量、四无色定无生，毕竟净故；见八解脱、九次第定无生，毕竟净故；见空、无相、无愿解脱门无生，毕竟净故；见净观地乃至如来地无生，毕竟净故；见极喜地乃至法云地无生，毕竟净故；见五眼、六神通无生，毕竟净故；见如来十力乃至十八佛不共法无生，毕竟净故；见无忘失法、恒住舍性无生，毕竟净故；见一切陀罗尼门、三摩地门无生，毕竟净故；见一切智、道相智、一切相智无生，毕竟净故；见异生及异生法无生，毕竟净故；见预流及预流法无生，毕竟净故；见一来及一来法无生，毕竟净故；见不还及不还法无生，毕竟净故；见阿罗汉及阿罗汉法无生，毕竟净故；见独觉及独觉法无生，毕竟净故；见菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨法无生，毕竟净故；见诸如来、应、正等觉及诸如来、应、正等觉法无生，毕竟净故。”

时，舍利子语善现言：“如我领解仁所说义，我、有情等毕竟不生，色乃至识毕竟不生，乃至如来、应、正等觉及如来法毕竟不生。若如是者，诸异生类六趣受生应无差别，不应预流得预流果，不应一来得一来果，不应不还得不还果，不应阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨摩诃萨为得一切相智，精勤修学渐次证得五种菩提。

“复次，善现，若一切法毕竟不生，云何预流为预流果，勤修永断三结真道？云何一来为一来果，勤修永断贪、恚、痴道？云何不还为不还果，勤修永断顺下结道，建立五种分位差别？云何阿罗汉为阿罗汉果，勤修永断顺上结道？云何独觉为独觉菩提，勤修独悟缘起法道？云何菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦？云何如来、应、正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度有情类？”

善现报言：“舍利子，非我于彼无生法中，许有异生乘烦恼业往来六趣受生差别；非我于彼无生法中，许有能入谛现观者；非我于彼无生法中，许有预流得预流果乃至有独觉得独觉菩提；非我于彼无生法中，许有菩萨摩诃萨为得一切相智，精勤修学渐次证得五种菩提；非我于彼无生法中，许有预流为预流果，勤修永断三结真道，乃至有独觉为独觉菩提，勤修独悟缘起法道；非我于彼无生法中，许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦。

“然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行，而于其中无苦行想。所以者何？若于苦行住苦行想，终不能为无量无数无边有情作大饶益。一切菩萨摩诃萨众以无所得而为方便，于诸有情住如父母、兄弟、妻子及己身想，为度彼故发起无上正等觉心，乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨应作是念：‘如我自性，于一切法以一切种、一切处时求不可得；内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行，由此能为无量无数无边有情修多百千难行苦行作大饶益。所以者何？是菩萨摩诃萨于一切法、一切有情以一切种、一切处时求不可得故，于其中无所执著。

“舍利子，非我于彼无生法中，许有如来、应、正等觉证得无上正等菩提，转妙法轮度有情类。何以故？舍利子，以一切法、一切有情都无所有不可得故，无证、无度及证、度者。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“于意云何？为许生法证生法，为许无生法证无生法耶？”

善现答言：“我不许生法证生法，亦不许无生法证无生法。”

时，舍利子复问具寿善现言：“于意云何？为许生法证无生法，为许无生法证生法耶？”

善现答言：“我亦不许生法证无生法，亦复不许无生法证生法。”

舍利子言：“若如是者，岂都无得、无现观耶？”

善现答言：“虽有得、有现观，然不由此二法而证。但随世间言说施设有得、现观，非胜义中有得、现观。但随世间言说施设有预流、预流果，广说乃至有诸如来、应、正等觉，有佛无上正等菩提，非胜义中有如是事。”

舍利子言：“若随世间言说施设有得、现观及预流等，非胜义中有此事者，六趣差别亦随世间言说施设，非胜义耶？”

善现答言：“如是，如是。所以者何？非胜义中有诸烦恼业果异熟若生、若灭染净法故。”

尔时，舍利子复问具寿善现言：“于意云何？为许未生法生，为许已生法生耶？”

善现答言：“我不许未生法生，亦不许已生法生。”

舍利子言：“何等是未生法而不许彼生？”

善现答言：“色乃至识是未生法，我不许彼生。所以者何？自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是未生法，我不许彼生。所以者何？自性空故。”

舍利子言：“何等是已生法而不许彼生？”

善现答言：“色乃至识是已生法，我不许彼生。所以者何？自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是已生法，我不许彼生。所以者何？自性空故。”

尔时，舍利子复问具寿善现言：“于意云何？为许生生，为许不生生耶？”

善现答言：“我不许生生，亦不许不生生。所以者何？生与不生，如是二法非合、非散、无色、无见、无对、一相，所谓无相。由如是义，我不许生生，亦不许不生生。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“仁者，于所说无生法乐辩说无生相耶？”

善现答言：“我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何？若无生法，若无生相，若乐若辩说，如是一切皆非合、非散、无色、无见、无对、一相，所谓无相，不可辩说。”

时，舍利子问善现言：“于无生法起无生言，此无生言亦无生不？”

善现答言：“如是，如是，于无生法起无生言，此法及言俱无生义。所以者何？色乃至识一切无生。何以故？本性空故。眼处乃至意处一切无生。何以故？本性空故。色处乃至法处一切无生。何以故？本性空故。眼界乃至意界一切无生。何以故？本性空故。色界乃至法界一切无生。何以故？本性空故。眼识界乃至意识界一切无生。何以故？本性空故。眼触乃至意触一切无生。何以故？本性空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受一切无生。何以故？本性空故。地界乃至识界一切无生。何以故？本性空故。因缘乃至增上缘一切无生。何以故？本性空故。无明乃至老死一切无生。何以故？本性空故。身、语、意行一切无生。何以故？本性空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多一切无生。何以故？本性空故。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切无生。何以故？本性空故。

“舍利子，由如是义，于无生法起无生言，此法及言俱无生义。

“舍利子，若所说法、若能说言、说者、听者皆无生义。所以者何？以一切法本性皆空，空中都无能所生义。”

时，舍利子赞善现言：“说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？随所问诘种种法门皆能酬答无所滞碍。”

善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。所以者何？以一切法无所依故。”

时，舍利子问善现言：“云何诸法都无所依？”

善现答言：“色乃至识本性空故，不依内不依外不依两间，如是乃至一切智、道相智、一切相智本性空故，不依内不依外不依两间。舍利子，由如是义，我说诸法都无所依。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应净色，应净受、想、行、识，如是乃至应净一切智，应净道相智、一切相智，如是亦应净菩提道。”

时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道？”

善现答言：“舍利子，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多各有二种，所谓世间及出世间。”

舍利子言：“云何世间布施波罗蜜多？云何出世间布施波罗蜜多？”

善现答言：“舍利子，若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者衣服、饮食及余资具。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官位与官位，乞国土与国土，乞王位与王位，乞头与头，乞目与目，乞手足与手足，乞肢节与肢节，乞血肉与血肉，乞皮骨与皮骨，乞僮仆与僮仆，乞生类与生类，如是一切随其所求，内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：‘我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能舍，我行布施波罗蜜多。’彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世后世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而行布施：一者、自想；二者、他想；三者、施想。由著此三轮而行施，故名世间布施波罗蜜多。云何此施名为世间？以与世间同修行故，不能动出世间法故，如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子，若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净：一者、不执我为施者；二者、不执彼为受者；三者、不执施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以大悲心而为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与有情平等共有回向无上正等菩提，而于其中不见少相。由都无所执而行施，故名出世间布施波罗蜜多。云何此施名出世间？不与世间同修行故，能永动出世间法故，如是名为出世布施波罗蜜多。”

舍利子言：“云何世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？云何出世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？”

善现答言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时，有所依者著三轮故，名为世间波罗蜜多，以与世间同修行故，不能动出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时，无所依者三轮净故，名出世间波罗蜜多，不与世间同修行故，能永动出世间法故。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨所修般若波罗蜜多有是世间、有是出世，云何名为世间般若波罗蜜多？云何名为出世般若波罗蜜多？

“舍利子，若菩萨摩诃萨修布施时，依有所得而行布施，谓作是念：‘我能调伏悭贪之心而行布施。’是菩萨摩诃萨依我、有情布施想故，虽舍一切内外所有，而不名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨修净戒时，依有所得而修净戒，谓作是念：‘我能安住杜多功德，我能调伏身、语及心，我能修行十善业道。’是菩萨摩诃萨依止我见及有情见、诸善法见，虽能修行种种净戒，亦持施与一切有情平等共有，回向无上正等菩提而于菩提谓为实有，依诸功德自赞毁他，亦不名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨修安忍时，依有所得而修安忍，谓作是念：‘我能忍受一切有情于我所行种种恶事。’是菩萨摩诃萨依我、有情安忍见故，虽能忍受他所作恶，亦能持此安忍善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，而有所得为方便故，亦不名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨修精进时，依有所得而修精进，谓作是念：‘我能发起身心精进，勤修福、慧二种资粮。’是菩萨摩诃萨虽常发起身心精进，勤修福、慧二种资粮，而得身心福、慧之相，及得我相、诸有情相，亦得所求菩提之相，由有所得为方便故，未得名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨修静虑时，依有所得而修静虑，谓作是念：‘我能修行慈、悲、喜、舍、等持、等至、静虑、神通入出自在。’是菩萨摩诃萨于诸静虑深生味著，虽持所得静虑善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，以有所得为方便故，而未名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨修般若时，依有所得而修般若，谓作是念：‘我能观察一切法空，所谓色空乃至识空，如是乃至诸佛无上正等菩提亦皆是空。’是菩萨摩诃萨以有所得而为方便，虽观一切皆毕竟空，亦持善根施有情类回向无上正等菩提，亦于自他所修善法平等发起随喜之心，亦能悔除自所作恶，亦能劝请十方世界无量如来、应、正等觉转妙法轮度有情众，亦能发愿起胜神通为诸有情作大饶益，而有所得为方便故，犹未名为出世般若。如是名为世间般若波罗蜜多。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修布施时用微妙慧，以无所得而为方便，于我、有情及布施等都无所得，为趣无上正等菩提三轮清净，而修布施波罗蜜多净菩提道，是则名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨用微妙慧，以无所得而为方便，于我、有情及净戒等都无所得，为趣无上正等菩提三轮清净，而修净戒波罗蜜多净菩提道，是则名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨用微妙慧，以无所得而为方便，于我、有情及安忍等都无所得，为趣无上正等菩提三轮清净，而修安忍波罗蜜多净菩提道，是则名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨用微妙慧，以无所得而为方便，于我、有情身心精进，福慧资粮都无所得，为趣无上正等菩提三轮清净，而修精进波罗蜜多净菩提道，是则名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨用微妙慧，以无所得而为方便，于我、有情及诸静虑、等持、等至都无所得，为趣无上正等菩提三轮清净，而修静虑波罗蜜多净菩提道，是则名为出世般若。

“若菩萨摩诃萨用微妙慧，以无所得而为方便，于一切法、一切有情都无所得，为趣无上正等菩提三轮清净，而修般若波罗蜜多净菩提道，是则名为出世般若。

“是菩萨摩诃萨持如是等一切善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向，当知即是无上回向、无差别回向、无等等回向、不思议回向、无对回向、无量回向、微妙回向。如是名为出世般若波罗蜜多。

“舍利子，如是六种波罗蜜多，何因缘故名为世间？复何因缘名为出世间？

“舍利子，世间者，谓彼六种波罗蜜多，是世间故，名为世间；造世间故，名为世间；由世间故，名为世间；为世间故，名为世间；因世间故，名为世间；属世间故，名为世间；依世间故，名为世间。

“舍利子，出世者，谓此六种波罗蜜多，是出世间故，名出世；拨出世间故，名出世；由世间出故，名出世；为世间出故，名出世；从世间出故，名出世；世间之出故，名出世；依世间出故，名出世。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“何等名为诸菩萨摩诃萨菩提道？”

善现答言：“舍利子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道，内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道，真如乃至不思议界是菩萨摩诃萨菩提道，苦、集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨菩提道，四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道，四静虑、四无量、四无色定是菩萨摩诃萨菩提道，八解脱、九次第定是菩萨摩诃萨菩提道，空、无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道，极喜地乃至法云地是菩萨摩诃萨菩提道，一切陀罗尼门、三摩地门是菩萨摩诃萨菩提道，五眼、六神通是菩萨摩诃萨菩提道，如来十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道，无忘失法、恒住舍性是菩萨摩诃萨菩提道，一切智、道相智、一切相智是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子，如是等无量无边大功德聚一切皆是诸菩萨摩诃萨菩提道。”

尔时，舍利子问具寿善现言：“如是所说大功德聚，为由何等波罗蜜多势力所办？”

善现答言：“如是所说大功德聚，皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子，过去菩萨摩诃萨众，修学般若波罗蜜多极圆满故，已得无上正等菩提；未来菩萨摩诃萨众，修学般若波罗蜜多极圆满故，当得无上正等菩提；现在十方诸佛国土无量菩萨摩诃萨众，修学般若波罗蜜多极圆满故，今得无上正等菩提。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，谓无所得而为方便，常勤救济一切有情；当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意，所谓大悲相应作意。”

时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，成就大悲相应作意者，则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不舍离，则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”

尔时，具寿善现报舍利子言：“善哉！善哉！诚如所说，能如实知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？舍利子，有情乃至见者非有故，当知如是住及作意亦非有；有情乃至见者无实故，当知如是住及作意亦无实；有情乃至见者无性故，当知如是住及作意亦无性；有情乃至见者空故，当知如是住及作意亦空；有情乃至见者远离故，当知如是住及作意亦远离；有情乃至见者寂静故，当知如是住及作意亦寂静；有情乃至见者无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。舍利子，色乃至识非有故、无实故、无性故、空故、远离故、寂静故、无觉知故，当知如是住及作意亦非有、无实、无性、空、远离、寂静、无觉知；如是乃至声闻、独觉、无上菩提非有故、无实故、无性故、空故、远离故、寂静故、无觉知故，当知如是住及作意亦非有、无实、无性、空、远离、寂静、无觉知。舍利子，由此因缘，诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不远离，与诸有情亦无差别，以一切法及诸有情，皆毕竟空无差别故。”

尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提转妙法轮，穷未来际利益安乐一切有情。”

具寿善现为众宣说甚深般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种变动：东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。

尔时，世尊即便微笑，具寿善现白言：“世尊何因何缘现此微笑？”

佛告善现：“如我今者于此三千大千世界，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多；今于十方无量无数无边世界，各有如来、应、正等觉，亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界，宣说般若波罗蜜多，有十二京天人等众于一切法得无生忍；今于十方无量无数无边世界，各有无量无数无边诸有情类，闻彼诸佛为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，于空法中深生信解，皆发无上正等觉心，勤修菩萨摩诃萨行。”

第三分天帝品第四之一

尔时，于此三千大千佛之世界，所有一切四大天王及诸天帝，展转乃至色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多众俱来会坐。是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜，而比如来所现常光，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何？佛身常光威德炽盛，于诸光中最尊最胜、最上最妙、无比无等、无上第一，蔽诸天光皆令不现，如秋满月映夺众星。

时，天帝释白善现言：“今此三千大千世界所有一切四大天王及诸天帝，展转乃至色究竟天，各与眷属皆来集会，欲闻大德宣说般若波罗蜜多，唯愿大德哀愍为说。大德，何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”

尔时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝等天众皆应谛听！善思念之！吾当承佛威神之力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。

“憍尸迦，汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦，诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦，彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者，我亦随喜。所以者何？诸有胜人应求胜法，我终不障他胜善品。

“憍尸迦，汝问‘何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，思惟色蕴乃至识蕴，若无常、若苦，若无我、若不净，若空、若无相、若无愿，若寂静、若远离，若如病、若如痈，若如箭、若如疮，若热恼、若逼切，若败坏、若衰朽，若变动、若速灭，若可畏、若可厌，若有灾、若有横，若有疫、若有疠，若不安隐、不可保信，无生、无灭、无染、无净、无作、无为；思惟眼处乃至意处，思惟色处乃至法处，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼识界乃至意识界，思惟眼触乃至意触，思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，思惟地界乃至识界，思惟无明乃至老死，亦复如是。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，思惟无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死乃至纯大苦蕴集已；复以无所得为方便，思惟无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死乃至纯大苦蕴灭，如是诸灭无我、空、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，思惟内空乃至无性自性空无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，思惟真如乃至不思议界无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，思惟断界乃至无为界无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，思惟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，思惟四念住乃至八圣道支，思惟四静虑、四无量、四无色定，思惟八解脱、九次第定，思惟空、无相、无愿解脱门，思惟净观地乃至如来地，思惟极喜地乃至法云地，思惟五眼、六神通，思惟如来十力乃至十八佛不共法，思惟无忘失法、恒住舍性，思惟一切陀罗尼门、三摩地门，思惟一切智、道相智、一切相智，皆是无常、无我、空、无相、无愿、寂静、远离、变动、速灭、不可保信、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，安住内空乃至无性自性空，安住真如乃至不思议界，安住断界乃至无为界，安住苦圣谛乃至道圣谛。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨起应一切智智心，以无所得为方便，修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，修行四念住乃至八圣道支，修行四静虑、四无量、四无色定，修行八解脱、九次第定，修行空、无相、无愿解脱门，修行极喜地乃至法云地，修行五眼、六神通，修行如来十力乃至十八佛不共法，修行无忘失法、恒住舍性，修行一切陀罗尼门、三摩地门，修行一切智、道相智、一切相智，修行一切菩萨摩诃萨行，修行诸佛无上正等菩提。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第四百九十九第三

分天帝品第四之二

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是观：‘唯有诸法更相缘助，滋润增长展转周遍，其中都无我及我所，如实观察不可得故。’复作是观：‘诸菩萨摩诃萨以所修集殊胜善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。集善根心不与回向心和合，回向心亦不与集善根心和合；回向心不与菩提心和合，菩提心亦不与回向心和合；集善根心于回向心中无所有不可得，回向心于集善根心中亦无所有不可得；回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中亦无所有不可得。’诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法，而于诸法都无所见。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。”

时，天帝释问善现言：“大德，云何诸菩萨摩诃萨集善根心不与回向心和合，回向心亦不与集善根心和合；回向心不与菩提心和合，菩提心亦不与回向心和合；集善根心于回向心中无所有不可得，回向心于集善根心中亦无所有不可得；回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中亦无所有不可得？”

善现答言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨集善根心则非心，回向心、菩提心亦非心，不应非心能有所集、若能回向、若所回向；不应非心回向非心，心亦不应回向非心；非心不应回向于心，心亦不应回向于心。何以故？憍尸迦，非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向义。憍尸迦，心无自性，心所亦然；心及心所既无自性故，心亦无回向心义。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨若作是观，是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。”

尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，亦能劝励诸菩萨摩诃萨令深欢喜，勤修般若波罗蜜多。”

具寿善现便白佛言：“我既知恩云何不报？所以者何？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导赞励庆喜安慰建立令得究竟，世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导赞励庆喜安慰建立令得究竟，速证无上正等菩提转妙法轮，穷未来际利益安乐一切有情，是则名为报彼恩德。”

尔时，具寿善现复告天帝释言：“憍尸迦，汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，如所应住不应住相。

“憍尸迦，色蕴乃至识蕴色蕴乃至识蕴性空，诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若色蕴乃至识蕴性空，若诸菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼处乃至意处眼处乃至意处性空，色处乃至法处色处乃至法处性空，眼界乃至意界眼界乃至意界性空，色界乃至法界色界乃至法界性空，眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界性空，眼触乃至意触眼触乃至意触性空，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受性空，地界乃至识界地界乃至识界性空，因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘性空，无明乃至老死无明乃至老死性空，无明灭乃至老死灭无明灭乃至老死灭性空，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多性空，内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空性空，真如乃至不思议界真如乃至不思议界性空，断界乃至无为界断界乃至无为界性空，苦、集、灭、道圣谛苦、集、灭、道圣谛性空，四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空，四静虑、四无量、四无色定四静虑、四无量、四无色定性空，八解脱、九次第定八解脱、九次第定性空，空、无相、无愿解脱门空、无相、无愿解脱门性空，净观地乃至如来地净观地乃至如来地性空，极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地性空，五眼、六神通五眼、六神通性空，如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法性空，无忘失法、恒住舍性无忘失法、恒住舍性性空，一切陀罗尼门、三摩地门一切陀罗尼门、三摩地门性空，声闻、独觉、无上乘声闻、独觉、无上乘性空，预流乃至如来预流乃至如来性空，一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空；若眼处乃至一切相智性空，若诸菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。”

时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所不应住？”

善现答言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住色蕴，不应住受、想、行、识蕴。何以故？以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住此是色蕴，不应住此是受、想、行、识蕴。何以故？以有所得为方便故。如是乃至不应住此是一切智，不应住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住色蕴乃至识蕴若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住预流果是无为所显。何以故？以有所得为方便故。不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提是无为所显。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住预流是福田应受供养。何以故？以有所得为方便故。不应住一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来是福田应受供养。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住初地。何以故？以有所得为方便故。不应住第二地乃至第十地。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念：‘我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，我当圆满四念住乃至八圣道支，我当圆满四静虑、四无量、四无色定，我当圆满八解脱、九次第定，我当圆满空、无相、无愿解脱门；我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生。我已得入正性离生，当住菩萨不退转地；我当圆满菩萨五通；我住菩萨圆满五通，当游无量无数佛土，礼敬、瞻仰、承事、供养诸佛世尊，于诸佛所听闻正法，如理思惟、广为他说；我当严净如十方佛所居国土安立有情，我当化作如十方佛所居国土安立有情；我当成熟诸有情类，令证无上正等菩提，或得涅槃，或居善趣；我当往诣无量无数诸佛国土，亲近承事诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、衣服、饮食及余资具，供养恭敬、尊重赞叹；我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转。’何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住作是念：‘我当成办清净五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。’不应住作是念：‘我当成办殊胜六通，所谓殊胜神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住随念智通、漏尽智通。’不应住作是念：‘我当成办一切殊胜三摩地门，于诸等持随心所欲自在游戏。’不应住作是念：‘我当成办一切殊胜陀罗尼门，于诸总持所作事业皆得自在。’不应住作是念：‘我当成办如来十力乃至十八佛不共法。’不应住作是念：“我当成办三十二相、八十随好所庄严身，令诸有情见者欢喜观无厌倦，获胜利乐。’不应住作是念：‘我当成办无忘失法、恒住舍性。’不应住作是念：‘我当成办一切智、道相智、一切相智，通达诸法无著无碍。’何以故？以有所得为方便故。”

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住此是随信行，此是随法行，此是第八补特伽罗，此是预流极七返有，此是家家，此是一间，此是齐首补特伽罗乃至寿尽烦恼方尽，此是预流定不堕法，此是中间般涅槃法，此是一来至此世间得尽苦际，此是不还向，此是不还果往彼方得般涅槃者，此是阿罗汉向，此是阿罗汉果现在必入无余涅槃，此是独觉；此是菩萨，超诸声闻、独觉等地安住菩萨摩诃萨地，修一切智及道相智、一切相智，觉一切法、一切相已，永断一切烦恼缠结习气相续，证得无上正等菩提，得成如来、应、正等觉，具大威力转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住作是念：‘我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。’不应住作是念：‘我当获得寿量无边。’不应住作是念：‘我当成就三十二相，是一一相百福庄严，有情见者获大利乐。’不应住作是念：‘我当成就八十随好，是一一好有无数量希有胜事，有情见者得大饶益。’不应住作是念：‘我当安住一严净土，其土宽广，于十方面如殑伽沙世界之量。’不应住作是念：‘我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千世界。’不应住作是念：‘我当安处大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香氤氲氛馥，能令闻者贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，定得无上正等菩提。’不应住作是念：‘愿我当得严净佛土，其土清净无诸秽恶。’何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不应住作是念：‘愿我当得净佛土中，都无执著色蕴乃至识蕴名声，亦无执著眼处乃至意处名声，亦无执著色处乃至法处名声，亦无执著眼界乃至意界名声，亦无执著色界乃至法界名声，亦无执著眼识界乃至意识界名声，亦无执著眼触乃至意触名声，亦无执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名声，亦无执著地界乃至识界名声，亦无执著因缘乃至增上缘名声，亦无执著无明乃至老死名声，亦无执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名声，亦无执著内空乃至无性自性空名声，亦无执著真如乃至不思议界名声，亦无执著断界乃至无为界名声，亦无执著苦、集、灭、道圣谛名声，亦无执著四念住乃至八圣道支名声，亦无执著四静虑、四无量、四无色定名声，亦无执著八解脱、九次第定名声，亦无执著空、无相、无愿解脱门名声，亦无执著净观地乃至如来地名声，亦无执著极喜地乃至法云地名声，亦无执著五眼、六神通名声，亦无执著如来十力乃至十八佛不共法名声，亦无执著三十二相、八十随好名声，亦无执著无忘失法、恒住舍性名声，亦无执著一切陀罗尼门、三摩地门名声，亦无执著一切智、道相智、一切相智名声，亦无执著声闻、独觉、大乘名声，亦无执著预流向、预流果乃至菩萨、如来名声。’何以故？以有所得为方便故。

“所以者何？一切如来、应、正等觉证得无上正等觉时，觉一切法都无所有，名字、音声皆不可得。诸菩萨摩诃萨住不退转地时，亦见诸法都无所有，名字、音声都不可得。

“憍尸迦，是为菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如所应住、不应住相。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，随所应住、不应住相，以无所得而为方便，应如是学。”

时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于一切法皆不应住，云何应住甚深般若波罗蜜多？”

具寿善现知舍利子心之所念，便谓之曰：“于意云何？诸如来心为何所住？”

舍利子言：“诸如来心都无所住。所以者何？诸佛之心，不住色蕴乃至识蕴，不住眼处乃至意处，不住色处乃至法处，不住眼界乃至意界，不住色界乃至法界，不住眼识界乃至意识界，不住眼触乃至意触，不住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不住地界乃至识界，不住因缘乃至增上缘，不住无明乃至老死，不住有为界、无为界，不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不住内空乃至无性自性空，不住真如乃至不思议界，不住断界乃至无为界，不住苦、集、灭、道圣谛，不住四念住乃至八圣道支，不住四静虑、四无量、四无色定，不住八解脱、九次第定，不住空、无相、无愿解脱门，不住净观地乃至如来地，不住极喜地乃至法云地，不住五眼、六神通，不住如来十力乃至十八佛不共法，不住三十二相、八十随好，不住无忘失法、恒住舍性，不住一切陀罗尼门、三摩地门，不住一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切法不可得故。如是，善现，如来之心于一切法都无所住亦非不住。”

时，具寿善现谓舍利子言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是，虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法心无所住亦非不住。所以者何？诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，虽住般若波罗蜜多，而于色蕴非住非不住，于受、想、行、识蕴亦非住非不住，如是乃至于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子，以色等法无二相故。舍利子，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，随此非住非不住相，以无所得而为方便，应如是学。”

尔时，众中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句种种差别虽复隐密，而我等辈犹可了知；尊者善现于深般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，然我等辈竟不能解！”

具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“汝等天子于我所说不能解耶？”

诸天子言：“如是，如是，我于尊者所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。”

具寿善现复告彼言：“我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？诸天子，甚深般若波罗蜜多相应义中，文字言说皆远离故，由于此中说者、听者及能解者皆不可得，一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。

“天子当知，如佛化作一化佛身，此化佛身化作四众，俱来集会而为说法。于意云何？此中有实能说、能听、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如化故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者皆不可得。

“天子当知，如梦见佛为众说法。于意云何？此中有实能说、能听、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如梦故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者皆不可得。

“天子当知，如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响。于意云何？是二响声能互相闻、更相解不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如响故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者皆不可得。

“天子当知，如工幻师或彼弟子，于四衢道幻作四众及一如来为众说法。于意云何？此中有实说者、听者、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如幻故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者皆不可得。

“天子当知，由是因缘，我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？”

时，诸天子复作是念：“大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中，虽复种种方便显说欲令易解，然其义趣甚深转甚深、微细更微细难可测量。”

具寿善现知彼心念，便告之曰：“天子当知，色蕴非甚深、非微细，受、想、行、识蕴亦非甚深、非微细。何以故？诸天子，色蕴自性乃至识蕴自性，皆非甚深、非微细故。如是乃至一切智非甚深、非微细，道相智、一切相智亦非甚深、非微细。何以故？诸天子，一切智自性，道相智、一切相智自性，皆非甚深、非微细故。”

时，诸天子复作是念：“大德善现所说法中，不施设色蕴，亦不施设受、想、行、识蕴。何以故？色蕴等性皆不可说故。如是乃至不施设一切智，亦不施设道相智、一切相智。何以故？一切智等性皆不可说故。大德善现所说法中，不施设预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故？预流向等性皆不可说故。大德善现所说法中，亦不施设文字、语言。何以故？文字、语言性皆不可说故。”

具寿善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是，如是，如汝所念。色蕴乃至无上菩提，文字语言皆不可说，是故于此甚深般若波罗蜜多相应义中，无说、无听亦无解者。由斯汝等于诸法中，应随所说修深固忍。天子当知，诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能证住。如是，天子，诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学不应暂舍。”

时，诸天子复作是念：“大德善现于今欲为何等有情说何等法？”

具寿善现知诸天子心之所念而告彼言：“天子当知，吾今欲为如幻、如化、如梦有情亦复宣说如幻、如化、如梦之法。所以者何？如是听者于所说法无闻、无解、无所证故。”

时，诸天子寻复问言：“能说、能听及所说法，皆如幻、化、梦所见耶？”

善现答言：“如是，如是，如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。天子当知，我乃至见者如幻、如化、如梦所见，色蕴乃至识蕴亦如幻、如化、如梦所见，乃至预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提亦如幻、如化、如梦所见。”

时，诸天子问善现言：“大德，今者为但说我乃至菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见耶？”

善现答言：“我于今者，不但说我乃至菩提如幻、如化、如梦所见，亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知，设更有法过涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故？诸天子，幻、化、梦事与一切法乃至涅槃，悉皆无二无二分故。”

尔时，具寿舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问具寿善现曰：“所说般若波罗蜜多，如是甚深，难见难觉，寂静微妙，非所寻思，超寻思境，最胜第一，谁能信受？”

尔时，庆喜白大声闻及诸菩萨摩诃萨言：“有不退转诸菩萨摩诃萨，于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛，于诸深法能尽源底，所愿已满、诸漏永尽大阿罗汉，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛亲近供养，发弘誓愿，种诸善根，聪明智慧，善友所摄，于此般若波罗蜜多亦能信受。

“所以者何？如是人等，于法、非法能无分别，谓不以空、不空分别色乃至识，亦不以色乃至识分别空、不空；不以有相、无相分别色乃至识，亦不以色乃至识分别有相、无相；不以有愿、无愿分别色乃至识，亦不以色乃至识分别有愿、无愿；不以寂静、不寂静分别色乃至识，亦不以色乃至识分别寂静、不寂静；不以远离、不远离分别色乃至识，亦不以色乃至识分别远离、不远离；不以生、不生分别色乃至识，亦不以色乃至识分别生、不生；不以灭、不灭分别色乃至识，亦不以色乃至识分别灭、不灭；如是乃至不以空、不空分别有为、无为界，亦不以有为、无为界分别空、不空；不以有相、无相分别有为、无为界，亦不以有为、无为界分别有相、无相；不以有愿、无愿分别有为、无为界，亦不以有为、无为界分别有愿、无愿；不以寂静、不寂静分别有为、无为界，亦不以有为、无为界分别寂静、不寂静；不以远离、不远离分别有为、无为界，亦不以有为、无为界分别远离、不远离；不以生、不生分别有为、无为界，亦不以有为、无为界分别生、不生。不以灭、不灭分别有为、无为界，亦不以有为、无为界分别灭、不灭。由此因缘，如是人等于此般若波罗蜜多皆能信受。”

时，具寿善现告诸天子言：“如是般若波罗蜜多实为甚深，难见难觉，寂静微妙，非所寻思，超寻思境，最胜第一，其中实无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，既实无法可显可示故，信受者亦不可得。”

时，舍利子问善现言：“岂不般若波罗蜜多甚深教中，广说三乘相应之法，谓声闻乘法、独觉乘法、无上乘法？广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，安住真如乃至不思议界，安住断界乃至无为界，安住苦、集、灭、道圣谛，若四念住乃至八圣道支，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、九次第定，若空、无相、无愿解脱门，若极喜地乃至法云地，若五眼、六神通，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切陀罗尼门、三摩地门，若一切智、道相智、一切相智？广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，谓菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，能善通达无量法门，从一佛土至一佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐植众德本，于诸佛所受持正法，乃至无上正等菩提常不忘失，恒居胜定离扰乱心，由此因缘，得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、应辩、迅辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩？”

善现答言：“如是，如是，诚如所说，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法，乃至广说摄受菩萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。”

时，舍利子问善现言：“如是般若波罗蜜多甚深教中，诸有所说以无所得为方便者，此于何法以无所得为方便耶？”

善现答言：“此于我乃至见者以无所得而为方便，此于色乃至识以无所得而为方便，此于眼处乃至意处以无所得而为方便，此于色处乃至法处以无所得而为方便，此于眼界乃至意界以无所得而为方便，此于色界乃至法界以无所得而为方便，此于眼识界乃至意识界以无所得而为方便，此于眼触乃至意触以无所得而为方便，此于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受以无所得而为方便，此于地界乃至识界以无所得而为方便，此于因缘乃至增上缘以无所得而为方便，此于无明乃至老死以无所得而为方便，此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多以无所得而为方便，此于内空乃至无性自性空以无所得而为方便，此于真如乃至不思议界以无所得而为方便，此于断界乃至无为界以无所得而为方便，此于苦、集、灭、道圣谛以无所得而为方便，此于四念住乃至八圣道支以无所得而为方便，此于四静虑、四无量、四无色定以无所得而为方便，此于八解脱、九次第定以无所得而为方便，此于空、无相、无愿解脱门以无所得而为方便，此于净观地乃至如来地以无所得而为方便，此于极喜地乃至法云地以无所得而为方便，此于五眼、六神通以无所得而为方便，此于如来十力乃至十八佛不共法以无所得而为方便，此于三十二大士相、八十随好以无所得而为方便，此于无忘失法、恒住舍性以无所得而为方便，此于一切陀罗尼门、三摩地门以无所得而为方便，此于一切智、道相智、一切相智以无所得而为方便，此于预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提以无所得而为方便。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩？”

善现答言：“舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法。舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。所以者何？以一切法无不皆空，究竟推徵不可得故。”

大般若波罗蜜多经卷第五百第三

分天帝品第四之三

尔时，天帝释及此三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天，咸作是念：“尊者善现承佛神力，为诸菩萨摩诃萨众雨大法雨，我等今者为供养故，各宜化作天诸妙花，奉散如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、尊者善现、甚深般若波罗蜜多而为供养。”

时，天帝释及诸天众作是念已，便各化作天妙音花奉散供养。时，此三千大千世界花悉充满，以佛神力，于虚空中令成花台，庄严殊妙，量等三千大千世界。

具寿善现睹斯事已，作是念言：“今所散花于诸天处未曾见有，是花殊妙定非水陆草木所生，应是诸天从心化出。”

时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散花实非水陆草木所生，但是诸天心所化现。”

尔时，善现语帝释言：“此花不生即非花也。”

时，天帝释问善现言：“为但是花不生，为余法亦尔？”

善现答言：“非但是花不生，余法亦无生义。何谓也？憍尸迦，色亦不生，受、想、行、识亦不生，此既不生即非色乃至识。所以者何？以不生法离诸戏论，不可施设为色等故。眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼识界乃至意识界，眼触乃至意触，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，地界乃至识界，因缘乃至增上缘，无明乃至老死，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，内空乃至无性自性空，真如乃至不思议界，断界乃至无为界，苦、集、灭、道圣谛，四念住乃至八圣道支，四静虑、四无量、四无色定，八解脱、九次第定，空、无相、无愿解脱门，净观地乃至如来地，极喜地乃至法云地，五眼、六神通，如来十力乃至十八佛不共法，三十二大士相、八十随好，无忘失法、恒住舍性，一切陀罗尼门、三摩地门，一切智、道相智、一切相智，预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉，应知亦尔。”

时，天帝释窃作是念：“尊者善现智慧甚深，不坏假名而说法性。”

佛知其意便印彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不坏假名说诸法性。”

时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不坏假名而说法性？”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，色乃至识但是假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何？色等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏，如是乃至一切如来、应、正等觉，应知亦尔。憍尸迦，具寿善现于如是法不坏假名而说法性。”

尔时，善现语帝释言：“憍尸迦，如是，如是，如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，亦不于受、想、行、识学。所以者何？是菩萨摩诃萨不见色可于中学，亦不见受、想、行、识可于中学，如是乃至于诸如来、应、正等觉，应知亦尔。”

时，天帝释问善现言：“诸菩萨摩诃萨何因缘故，不见色，亦不见受、想、行、识，乃至亦不见一切如来、应、正等觉，可于中学？”

善现答言：“憍尸迦，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，乃至如来、应、正等觉如来、应、正等觉性空。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由此因缘，不见色乃至识，乃至不见一切如来、应、正等觉，可于中学。何以故？憍尸迦，不可色空见色空，不可色空学色空，如是乃至不可如来、应、正等觉空见如来、应、正等觉空，不可如来、应、正等觉空学如来、应、正等觉空。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？无二分故。憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于色空学，乃至不于一切如来、应、正等觉空学，是菩萨摩诃萨为于色空学，乃至为于一切如来、应、正等觉空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以无二为方便，于色空学，乃至以无二为方便，于诸如来、应、正等觉空学。是菩萨摩诃萨能以无二而为方便，学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，学内空乃至无性自性空，学真如乃至不思议界，学断界乃至无为界，学苦、集、灭、道圣谛，学四念住乃至八圣道支，学四静虑、四无量、四无色定，学八解脱、九次第定，学空、无相、无愿解脱门，学净观地乃至如来地，学极喜地乃至法云地，学五眼、六神通，学如来十力乃至十八佛不共法，学三十二大士相、八十随好，学无忘失法，恒住舍性，学一切陀罗尼门、三摩地门，学一切智、道相智、一切相智，学预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，学预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉。憍尸迦，若菩萨摩诃萨能以无二而为方便，学布施波罗蜜多乃至如来、应、正等觉，是菩萨摩诃萨能以无二而为方便，学无量无数无边不可思议清净佛法。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能以无二而为方便，学无量无数无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故学，不为色减故学，乃至不为一切如来、应、正等觉增故学，不为一切如来、应、正等觉减故学。何以故？憍尸迦，以色乃至一切如来、应、正等觉无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切如来、应、正等觉增故学，亦不为一切如来、应、正等觉减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，如是乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。何以故？憍尸迦，摄受、灭坏无二分故。”

时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学耶？”

善现答言：“如是，如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为灭坏色故学，乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学，亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学？”

善现答言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不见有色是可摄受及可灭坏，亦不见有能摄受色及灭坏者，乃至不见有一切如来、应、正等觉是可摄受及可灭坏，亦不见有能摄受一切如来、应、正等觉及灭坏者。何以故？舍利子，以色等法若能，若所内外俱空不可得故。舍利子，若菩萨摩诃萨不见诸法是可摄受及可灭坏，亦复不见有能摄受及灭坏者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速能成办一切智智。”

时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时，速能成办一切智智耶？”

善现答言：“舍利子诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨如是学时，于一切法不为摄受不为灭坏为方便故。”

时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨如是学时于一切法不为摄受不为灭坏为方便者，云何能成办一切智智耶？”

善现答言：“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不见色乃至识若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减，乃至不见一切如来、应、正等觉若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减。所以者何？以色乃至一切如来、应、正等觉皆无自性都不可得。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，于一切法不见生灭乃至增减，以无所学无所成办而为方便，修学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”

尔时，天帝释问舍利子言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？”

舍利子言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于前说善现品求。”

时，天帝释谓善现言：“尊者神力为依持故，令舍利子作是说耶？”

善现言：“憍尸迦，非我神力为依持故，令舍利子作如是说。”

天帝释言：“是谁神力为依持故，令舍利子作如是说？”

善现报言：“是佛神力为依持故，令舍利子作如是说。”

天帝释言：“一切法无依持，如何可言是佛神力为依持故，令舍利子作如是说？”

善现告言：“如是，如是，如汝所说，一切法无依持。是故如来非能依持、非所依持，但为随顺世俗法故说为依持。

“憍尸迦，即无依持，如来不可得；离无依持，如来不可得。无依持真如中如来不可得，如来中无依持真如不可得。无依持法性中如来不可得，如来中无依持法性不可得。

“憍尸迦，即色，如来不可得；离色，如来不可得；色真如中如来不可得，如来中色真如不可得；色法性中如来不可得，如来中色法性不可得；如是乃至即一切相智，如来不可得；离一切相智，如来不可得；一切相智真如中如来不可得，如来中一切相智真如不可得；一切相智法性中如来不可得，如来中一切相智法性不可得。何以故？憍尸迦，如来与色非合非散，如来与离色非合非散，如来与色真如非合非散，如来与离色真如非合非散，如来与色法性非合非散，如来与离色法性非合非散；如是乃至如来与一切相智非合非散，如来与离一切相智非合非散，如来与一切相智真如非合非散，如来与离一切相智真如非合非散，如来与一切相智法性非合非散，如来与离一切相智法性非合非散。

“憍尸迦，彼尊者舍利子所说，是于一切法非即非离、非合非散，如来神力而为依持，以无依持为依持故。

“复次，憍尸迦，汝先所问‘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求？’者，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，不应于色求，不应离色求，如是乃至不应于一切相智求，不应离一切相智求。何以故？憍尸迦，若色、若离色乃至若一切相智、若离一切相智，若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨，若求如是，一切非合、非散、无色、无见、无对、一相，所谓无相。所以者何？诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，非色，非离色，乃至非一切相智，非离一切相智；非色真如，非离色真如，乃至非一切相智真如，非离一切相智真如；非色法性，非离色法性，乃至非一切相智法性，非离一切相智法性。何以故？憍尸迦，如是一切皆无所有都不可得。由无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，非色，非离色，乃至非一切相智，非离一切相智；非色真如，非离色真如，乃至非一切相智真如，非离一切相智真如；非色法性，非离色法性，乃至非一切相智法性，非离一切相智法性。”

时，天帝释白善现言：“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果，诸一来者于此中学得一来果，诸不还者于此中学得不还果，诸阿罗汉者于此中学得阿罗汉果，诸独觉者于此中学得独觉菩提，诸菩萨摩诃萨于此中学能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。”

善现报言：“如是，如是，如汝所说。何以故？憍尸迦，色大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大，乃至一切相智大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色乃至一切相智前、后、中际皆不可得，故说为大，由彼大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。

“憍尸迦，色无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量，乃至一切相智无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色乃至一切相智量不可得，犹如虚空量不可得，色等亦尔，故说无量。憍尸迦，虚空无量故，色等亦无量，色等无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。

“憍尸迦，色无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边，乃至一切相智无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色乃至一切相智若中若边俱不可得。犹如虚空若中若边俱不可得，色等亦尔，故说无边。憍尸迦，虚空无边故，色等亦无边，色等无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“一切智智所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“法界无边故，所缘亦无边，所缘无边故，法界亦无边，法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“真如无边故，所缘亦无边，所缘无边故，真如亦无边，真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“于意云何？言有情，有情者是何法增语？”

天帝释言：“有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”

善现复言：“于意云何？于此般若波罗蜜多甚深经中，为亦显示有实有情不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现告言：“于此般若波罗蜜多甚深经中，既不显示有实有情，故说无边，以彼中、边不可得故。

“憍尸迦，于意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？”

天帝释言：“不也，大德。何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。”

善现告言：“由斯我说有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦，由此因缘，当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为大无量无边。”

第三分现窣堵波品第五之一

尔时，会中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女，同时三返高声唱言：“善哉！善哉！大德善现承佛神力，佛为依持，善为我等世间天、人，分别开示微妙法性，所谓般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多如说修行不远离者，我等于彼恭敬供养、尊重赞叹犹如如来、应、正等觉。如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得，所谓此中无色可得，亦无受、想、行、识可得，如是乃至无一切智可得，亦无道相智、一切相智可得，虽无如是诸法可得，而有施设三乘圣教，谓声闻、独觉、无上乘圣教。”

尔时，佛告诸天等言：“如是，如是，如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行不远离者，汝诸天等皆应至诚恭敬供养、尊重赞叹犹如如来、应、正等觉。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深教中，虽广说有三乘圣教，而说如来都不可得，非即布施乃至般若波罗蜜多如来可得，非离布施乃至般若波罗蜜多如来可得；非即内空乃至无性自性空如来可得，非离内空乃至无性自性空如来可得；非即真如乃至不思议界如来可得，非离真如乃至不思议界如来可得；非即断界乃至无为界如来可得，非离断界乃至无为界如来可得；非即苦、集、灭、道圣谛如来可得，非离苦、集、灭、道圣谛如来可得；非即四念住乃至八圣道支如来可得，非离四念住乃至八圣道支如来可得；非即四静虑、四无量、四无色定如来可得，非离四静虑、四无量、四无色定如来可得；非即八解脱、九次第定如来可得，非离八解脱、九次第定如来可得；非即空、无相、无愿解脱门如来可得，非离空、无相、无愿解脱门如来可得；非即极喜地乃至法云地如来可得，非离极喜地乃至法云地如来可得；非即五眼、六神通如来可得，非离五眼、六神通如来可得；非即如来十力乃至十八佛不共法如来可得，非离如来十力乃至十八佛不共法如来可得；非即无忘失法、恒住舍性如来可得，非离无忘失法、恒住舍性如来可得；非即一切陀罗尼门、三摩地门如来可得，非离一切陀罗尼门、三摩地门如来可得；非即一切智、道相智、一切相智如来可得，非离一切智、道相智、一切相智如来可得。

“天等当知，若菩萨摩诃萨于一切法，以无所得而为方便，精勤修学布施波罗蜜多乃至一切相智，是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，能正修行常不舍离，是故汝等应当至诚恭敬供养、尊重赞叹彼菩萨摩诃萨犹如如来、应、正等觉。

“天等当知，我于往昔燃灯如来、应、正等觉出现世时，莲花王都四衢道首见燃灯佛，献五茎花，布发揜泥，闻正法要，以无所得为方便故，便得不离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，广说乃至一切相智及余无量无边佛法。时，燃灯佛即便授我无上正等大菩提记，作是言：‘善男子，汝于来世过无数劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，宣说般若波罗蜜多度无量众。’”

时，诸天等俱白佛言：“如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智，以无所得而为方便，于色乃至识无取无舍，如是乃至于一切智、道相智、一切相智无取无舍。”

尔时，佛观四众和合，及诸菩萨摩诃萨众并四大王众天，展转乃至色究竟天，皆来集会同为明证，即便顾命天帝释言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨、若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、若诸天子、若诸天女、若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他广说，当知是辈一切恶魔及彼眷属不能得便。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等善住色空、无相、无愿，乃至善住一切相智空、无相、无愿；不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。所以者何？如是诸法皆无自性，若能得便、若所得便、若时、若处、若恼害事俱不可得。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，人非人等皆不得便。所以者何？是善男子、善女人等以无所得而为方便，于诸有情常勤修习慈、悲、喜、舍，是故一切人非人等不能恼害。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所伤害，亦不横死。所以者何？是善男子、善女人等常修布施波罗蜜多，于诸有情正安养故。

“复次，憍尸迦，于此三千大千世界，所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者，于深般若波罗蜜多，若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，皆应不离一切智智心，以无所得为方便，于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空泽，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。所以者何？是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，善修内空乃至无性自性空故。”

时，此三千大千世界所有四大王众天，乃至色究竟天等，俱时合掌同白佛言：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬拥卫，不令一切灾横侵恼。所以者何？此善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨故。由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣；由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人、药叉、龙等永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦；由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人、阿素洛等，永离种种不如意事，所住之处兵戈永息，一切有情慈心相向；由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若真如乃至不思议界，若断界乃至无为界，若苦、集、灭、道圣谛，若四念住乃至八圣道支，若八解脱、九次第定，若空、无相、无愿解脱门，若净观地乃至如来地，若极喜地乃至法云地，若五眼、六神通，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切陀罗尼门、三摩地门，若一切智、道相智、一切相智；由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐；由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天、空无边处天乃至非想非非想处天；由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果；由是菩萨摩诃萨故，世间便有诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土及修种种菩萨胜行；由是菩萨摩诃萨故，世间便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众；由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛、法、僧宝利益安乐一切有情。

“世尊，由此因缘，我等天众及阿素洛、诸龙、药叉并诸大力人非人等，常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众，不令一切灾横侵恼，令于般若波罗蜜多听闻、受持、读诵、修学、如理思惟、书写等事常无间断。”

尔时，佛告天帝等言：“如是，如是，如汝所说。若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断恶趣，乃至三宝出现世间与诸有情作大饶益。是故，汝等诸天、龙神及大势力人非人等，常应随逐恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。汝等若能恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护如是菩萨摩诃萨者，当知即是供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护我及十方一切如来、应、正等觉。是故，汝等一切天、龙、药叉、神仙、阿素洛等，常应随逐此菩萨摩诃萨恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护，勿令一切灾横侵恼。

“汝等当知，假使充满三千大千堪忍世界声闻、独觉，譬如芦苇、甘蔗、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，恭敬供养、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，恭敬供养、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何？不由声闻、独觉乘故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，世间便有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现于世。是故汝等一切天、龙及大势力人非人等，常应守卫恭敬供养、尊重赞叹是菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼，汝等由此所获福聚，于天人中常得安乐，乃至证得究竟涅槃，穷未来际作大饶益。”

时，天帝释寻白佛言：“甚奇希有！诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，摄受如是现法胜利：成熟有情、严净佛土，从一佛国趣一佛国亲近承事诸佛世尊；于胜善根随所欣乐，以于诸佛恭敬供养、尊重赞叹，即能生长令速成满；于诸佛所听受正法，乃至无上正等菩提终不忘失所闻法要，速能摄受族姓圆满、父母圆满、生身圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满；复以方便善巧力故变身如佛，从一世界趣一世界至无佛国，赞说布施乃至般若波罗蜜多，赞说内空乃至无性自性空，赞说真如乃至不思议界，赞说断界乃至无为界，赞说苦、集、灭、道圣谛，赞说四念住乃至八圣道支，赞说四静虑、四无量、四无色定，赞说八解脱、九次第定，赞说空、无相、无愿解脱门，赞说净观地乃至如来地，赞说极喜地乃至法云地，赞说五眼、六神通，赞说如来十力乃至十八佛不共法，赞说无忘失法、恒住舍性，赞说一切陀罗尼门、三摩地门，赞说一切智、道相智、一切相智，赞说佛宝、法宝、僧宝；复以方便善巧力故，为诸有情宣说正法，随宜安置三乘法中，令永解脱生老病死，证无余依般涅槃界；或复拨济诸恶趣苦，令天人中受诸妙乐。”

时，天帝释复白佛言：“如是般若波罗蜜多甚为希有，若能摄受如是般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多，广说乃至一切相智，亦为具足摄受预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。”

尔时，世尊告天帝释：“如是，如是，如汝所说。若能摄受如是般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多，广说乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。

大般若波罗蜜多经卷第五百一第三

分现窣堵波品第五之二

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，能于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等所获现法当来胜利，汝应谛听，极善思惟，吾当为汝分别解说。”

天帝释言：“唯然！愿说！我等乐闻。”

佛言：“憍尸迦，若有诸恶外道梵志，若诸恶魔及魔眷属，若余暴恶增上慢者，于是菩萨摩诃萨所，欲作种种不饶益事，彼适兴心速自遭祸，必当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，常修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，以大悲愿而为上首。若诸有情长夜悭贪兴诸斗诤，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒作诸恶业，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜忿恚更相损害，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠舍诸善业，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱心务嚣动，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴不知善恶，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死，贪、瞋、痴等缠绕其心，造作众多不饶益事，是菩萨摩诃萨善权方便，令彼伏灭贪、瞋、痴等生死因缘，或令安住四静虑、四无量、四无色定，或令安住四念住乃至八圣道支，或令安住空、无相、无愿解脱门，或令安住八解脱、九次第定，或令安住诸菩萨地，或令安住内空乃至无性自性空，或令安住真如乃至不思议界，或令安住断界乃至无为界，或令安住苦、集、灭、道圣谛，或令安住净观地乃至如来地，或令安住五眼、六神通，或令安住如来十力乃至十八佛不共法，或令安住无忘失法、恒住舍性，或令安住一切陀罗尼门、三摩地门，或令安住一切智、道相智、一切相智，或令安住预流果乃至独觉菩提，或令安住一切菩萨摩诃萨行，或令安住诸佛无上正等菩提，或令安住诸余世间、出世善法。

“憍尸迦，如是名为于深般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸菩萨摩诃萨现法胜利。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘，于当来世速证无上正等菩提，转妙法轮度无量众，随本所愿安立有情，令于三乘修学究竟，乃至证得无余涅槃。

“憍尸迦，如是名为于深般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸菩萨摩诃萨当来胜利。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，其地方所，若有恶魔及魔眷属，或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者，憎嫉般若波罗蜜多，欲为障碍、诘责、违拒、令速隐没，虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭功德渐生，后依三乘得尽苦际，或脱恶趣生天、人中。

“憍尸迦，如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒，如是妙药随所在处，诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫啖之，其生怖死奔趣妙药，蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦，如是妙药具大威势，能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是，若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故？憍尸迦，由此般若波罗蜜多具大威力，能摧众恶增善法故。

“云何般若波罗蜜多能摧众恶增长诸善？谓此般若波罗蜜多灭贪、瞋、痴，无明乃至纯大苦蕴，障盖、随眠、缠垢、结缚，我见、有情见乃至见者见，断见、常见、无见、有见乃至种种诸恶见趣，悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴，常想、乐想、我想、净想及余一切贪、瞋、痴、慢、疑、见行等无不能灭，亦灭色执乃至识执，乃至亦灭一切相智执、菩提涅槃执。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭此等一切恶法，及能增长一切善事。是故般若波罗蜜多，有无数量大威神力。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是菩萨摩诃萨常为三千大千世界，四大天王及天帝释、堪忍界主、大梵天王、净居天等并余善神常来拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足。十方世界现在如来、应、正等觉亦常护念，令恶渐灭善法渐增，谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，如是乃至亦令增长一切智、道相智、一切相智，以无所得为方便故，所修所住常无退减。憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘，言词威肃闻皆敬爱，发言称量语不喧杂，坚事善友深知恩报，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、憍等隐蔽其心。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨自能离断生命，亦劝他离断生命，无倒称扬离断生命法，欢喜赞叹离断生命者；如是乃至自能离邪见，亦劝他离邪见，无倒称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。憍尸迦，是菩萨摩诃萨自能行布施乃至般若波罗蜜多，亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多，无倒称扬行布施乃至般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施乃至般若波罗蜜多者；如是乃至自能修一切智、道相智、一切相智，亦劝他修一切智、道相智、一切相智，无倒称扬修一切智、道相智、一切相智法，欢喜赞叹修一切智、道相智、一切相智者。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨常作是念：‘我若不能修行布施波罗蜜多，当生贫穷下贱种类；我若不能修行净戒波罗蜜多，闭人、天门堕诸恶趣；我若不能修行安忍波罗蜜多，当缺诸根形貌丑陋，不具菩萨圆满色身；我若不能修行精进波罗蜜多，便不能修菩萨胜道，常怀懈怠众事不成；我若不能修行静虑波罗蜜多，便不能修菩萨胜定，心恒散乱所欲不成；我若不能修行般若波罗蜜多，便不能得方便善巧超诸声闻、独觉等地。若有如是贫穷等事，尚无势力成熟有情，亦复不能严净佛土，况当能得一切智智？’是菩萨摩诃萨常作是念：‘我不应随悭贪势力，若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满；我不应随破戒势力，若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满；我不应随忿恚势力，若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满；我不应随懈怠势力，若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满；我不应随散乱势力，若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满；我不应随愚痴势力，若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我六种波罗蜜多不得圆满，终不能得一切智智利益安乐一切有情。’

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，得如是等现法当来世、出世间功德胜利。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚奇希有，能调菩萨摩诃萨众令离高心，复能回向一切智智。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，云何般若波罗蜜多甚奇希有，能调菩萨摩诃萨众令离高心，复能回向一切智智？”

时，天帝释白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时，若于如来应正等觉及诸菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：‘我能施佛乃至乞者。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行布施波罗蜜多，而起高心不能回向一切智智。诸菩萨摩诃萨行世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时，便作是念：‘我能修行净戒乃至般若波罗蜜多。’亦作是念：‘我能圆满净戒乃至般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行净戒乃至般若波罗蜜多，而起高心不能回向一切智智。如是乃至诸菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时，若作是念：‘我能修行一切智、道相智、一切相智。’亦作是念：‘我能圆满一切智、道相智、一切相智。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽修行一切智、道相智、一切相智，而起高心不能回向一切智智。诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时，若作是念：‘我能成熟有情、严净佛土，余无此能。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽成熟有情、严净佛土，而起高心不能回向一切智智。

“世尊，如是菩萨摩诃萨众，依世间心修诸善法，无方便善巧故，我、我所执扰乱心故，虽修般若波罗蜜多而未得故，不能调伏高心，亦不能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故不得施者，不得受者，不得布施，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多而行布施故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世净戒乃至般若波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得净戒乃至般若及一切法，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而行净戒乃至般若故能调伏高心，亦能回向一切智智。如是乃至若菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时，善修般若波罗蜜多故，不得一切智、道相智、一切相智及一切法，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而修一切智、道相智、一切相智故能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时，善修般若波罗蜜多故，不得成熟有情、严净佛土及一切法，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而成熟有情、严净佛土故能调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，由此因缘，我作是说：如是般若波罗蜜多甚奇希有，能调菩萨摩诃萨众令离高心，复能回向一切智智。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典，不离一切智智心，以无所得为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等身心安乐，不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时，至心念诵如是般若波罗蜜多，于诸有情慈悲护念，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设起恶心自然退败，是善男子、善女人等，若在军旅刀箭所伤失命丧身，终无是处。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，长夜修行甚深般若波罗蜜多，自能降伏贪、瞋、痴、慢、恶见、随眠、缠垢、恶业种种刀杖，亦能除他贪、瞋、痴、慢、恶见、随眠、缠垢、恶业诸刀杖故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典，不离一切智智心，以无所得为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、恭敬供养、尊重赞叹、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、咒术皆不能害，水不能溺，火不能烧，刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王，最上最妙，无能及者，具大威力能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是咒王，不为自害，不为他害，不为俱害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多，了自他俱不可得故。憍尸迦，是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时，不得我乃至见者，不得色乃至识，如是乃至不得一切智、道相智、一切相智，以于我等无所得故，不为自害，不为他害，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时，于我及法虽无所得，而证无上正等菩提，观诸有情心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行得大饶益。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在菩萨摩诃萨众，皆于如是甚深般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，已、当、现证无上菩提，转妙法轮度无量众。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，不离一切智智心，以无所得为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等随所居止国土、城邑、人及非人，不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并诸龙、神、阿素洛等，常来守护、恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神咒王，置清净处恭敬供养、尊重赞叹，虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，亦不为他开示分别，而此住处国邑、王都、人非人等不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等，常来守护、恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

“憍尸迦，是善男子，善女人等但书般若波罗蜜多大神咒王，置清净处恭敬供养、尊重赞叹，尚获如是现法胜利，况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他开示分别！当知是辈功德无边，速证菩提饶益一切。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、咒等，应书般若波罗蜜多大神咒王，随多少分香囊盛贮置宝筒中，恒随逐身供养恭敬、尊重赞叹，诸怖畏事皆自销除，天、龙、鬼、神常守护故。憍尸迦，譬如有人或傍生类入菩提树院，或至彼院边，人非人等不能伤害。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提，得菩提已，施诸有情，无恐、无怖、无怨、无害、身心安乐。安立无量无数有情，令住天人尊贵妙行；安立无量无数有情，令住三乘安乐妙行；安立无量无数有情，令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果；安立无量无数有情，令当证得独觉菩提；安立无量无数有情，令修菩萨摩诃萨行当得无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力，是故此处一切天、龙、阿素洛等皆同守护、恭敬供养、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等常来守护、恭敬供养、尊重赞叹不令般若波罗蜜多有留难故。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多甚深经典随所在处，当知是处即真制多，一切有情皆应敬礼，当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明供养恭敬、尊重赞叹。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严恭敬供养、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，恭敬供养、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所获福，何者为多？”

佛告憍尸迦：“我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切智智及相好身，依何等法修学而得？”

天帝释言：“如来所得一切智智及相好身，依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。”

佛告憍尸迦：“如是，如是，如汝所说，我依般若波罗蜜多甚深经典修学故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦，不学般若波罗蜜多甚深经典，能得无上正等菩提无有是处。

“憍尸迦，非但获得相好身故说名如来、应、正等觉，要由证得一切智智说名如来、应、正等觉。憍尸迦，如来所得一切智智，要由般若波罗蜜多为因故起，佛相好身但为依处，若不依止佛相好身，一切智智无由而起，是故般若波罗蜜多正为因生一切智智，欲令此智现前相续故，复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龙、阿素洛等不应竭诚供养恭敬，以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龙神、阿素洛等供养恭敬。由此缘故，我涅槃后诸天、龙神、人非人等供养恭敬我设利罗。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，但于般若波罗蜜多甚深经典恭敬供养、尊重赞叹，则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦，一切智智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦，若善男子、善女人等但于佛身及设利罗恭敬供养、尊重赞叹，非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦，佛身遗体非此般若波罗蜜多、一切智智之根本故。憍尸迦，由此因缘，若善男子、善女人等，欲供养佛若身若心及余功德，先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说如是般若波罗蜜多甚深经典、复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明、供养恭敬、尊重赞叹。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严恭敬供养、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，恭敬供养、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所获福，前者为多无量倍数。

“何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多甚深经典，速能成办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，内空乃至无性自性空，真如乃至不思议界，断界乃至无为界，苦、集、灭、道圣谛，四念住乃至八圣道支，四静虑、四无量、四无色定，八解脱、九次第定，空、无相、无愿解脱门，净观地乃至如来地，极喜地乃至法云地，五眼、六神通，如来十力乃至十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切陀罗尼门、三摩地门，一切智、道相智、一切相智，成熟有情、严净佛土，亦能成办诸菩萨摩诃萨族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满，亦能成办世间所有十善业道，供养沙门、父母、师长，施、戒、修等无量善法，亦能成办刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至非想非非想处天，亦能成办预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，亦能成办声闻、独觉、菩萨、如来应正等觉，亦能成办不可思量、不可宣说、无上无上上、无等无等等一切智智。”

时，天帝释复白佛言：“赡部洲人于此般若波罗蜜多甚深经典不恭敬供养、尊重赞叹者，彼岂不知恭敬供养、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典，获得种种功德胜利？”

佛告憍尸迦：“我还问汝，随汝意答。于意云何？赡部洲内有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净？有几许人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？有几许人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？有几许人修十善业道？有几许人行施、戒、修？有几许人得三十七菩提分法？有几许人得三解脱门？有几许人得八解脱？有几许人得九次第定？有几许人得四无碍解？有几许人得六神通？有几许人永断三结得预流果？有几许人薄贪、瞋、痴得一来果？有几许人断五顺下分结得不还果？有几许人断五顺上分结得阿罗汉果？有几许人发心定趣独觉菩提？有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提？”

天帝释言：“赡部洲内有少分人成佛证净、成法证净、成僧证净，如是乃至有少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，赡部洲内极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，如是乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行，转少分人精勤修习趣菩提行能不退转证得无上正等菩提。何以故？憍尸迦，诸有情类流转生死，无量世来多不见佛，不闻正法，不亲近僧，多不修行十善业道及施、戒、修；不闻布施乃至般若波罗蜜多，不修布施乃至般若波罗蜜多；如是乃至不闻一切智、道相智、一切相智，不修一切智、道相智、一切相智。憍尸迦，由是因缘，当知于此赡部洲内极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，如是乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行，转少分人精勤修习趣菩提行能不退转证得无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，我今问汝，随汝意答。于意云何？置赡部洲所有人类，于此三千大千世界，几许有情供养恭敬父母、师长？几许有情供养沙门、婆罗门？几许有情布施、持戒修诸福业？几许有情行十善业道？几许有情于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想？几许有情修四静虑、四无量、四无色定？几许有情成佛证净、成法证净、成僧证净？如是乃至几许有情发心定趣诸佛无上正等菩提？几许有情既发心已精勤修习趣菩提行？几许有情练磨长养趣菩提心？几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多？几许有情得住菩萨不退转地？几许有情疾证无上正等菩提？”

天帝释言：“于此三千大千世界，少分有情供养恭敬父母、师长，如是乃至少分有情疾证无上正等菩提。”

佛告憍尸迦：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，于此三千大千世界，极少有情供养恭敬父母、师长，转少有情供养恭敬沙门、婆罗门，如是乃至转少有情得住菩萨不退转地，转少有情疾证无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，我以无障清净佛眼遍观十方无边世界，虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行，而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退堕声闻、独觉下意、下行、下劣地中。何以故？憍尸迦，诸佛无上正等菩提功德无边甚难可证，恶慧、懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能得故。

“是故，憍尸迦，若善男子、善女人等发菩提心修菩萨行，欲住菩萨不退转地，疾证无上正等菩提无留难者，应于般若波罗蜜多甚深经典，数数听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、好请问师、乐为他说；复应书写，众宝庄严、恭敬供养、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法，亦应听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、好请问师、乐为他说，复应书写供养恭敬。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法？所谓布施乃至静虑波罗蜜多，内空乃至无性自性空，真如乃至不思议界，断界乃至无为界，苦、集、灭、道圣谛，四念住乃至八圣道支，四静虑、四无量、四无色定，八解脱、九次第定，三解脱门，极喜地乃至法云地，五眼、六神通，如来十力乃至十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，陀罗尼门、三摩地门，一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，亦应听闻、受持、读诵、如理思惟，不应非毁令于无上正等菩提而作留难。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等应作是念：‘如来昔住菩萨位时，常勤修学顺菩提法，所谓般若乃至布施波罗蜜多，如是乃至一切智、道相智、一切相智，及余无量无边佛法，并余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，由斯证得所求无上正等菩提。我等今者为求无上正等菩提，亦应随学。甚深般若波罗蜜多及余随顺诸胜善法，定是我等真实大师，我随彼学所愿当满；定是诸佛真实法印，一切如来、应、正等觉随彼学故，证得无上正等菩提；亦是一切声闻、独觉真实法印，皆随彼学得至涅槃究竟彼岸。’

“是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世若涅槃后，应依般若波罗蜜多，广说乃至一切相智，及余无量无边佛法，蕴、界、处等无量法门，常勤修学。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多，广说乃至一切相智，及余无量无边佛法，蕴、界、处等无量法门，是诸声闻、缘觉、菩萨及余天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。”

大般若波罗蜜多经卷第五百二第三

分现窣堵波品第五之三

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写众宝严饰，复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，经须臾顷供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等由此因缘得几许福？”

佛告憍尸迦：“我还问汝，当随意答。有善男子、善女人等，于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，复持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“彼善男子、善女人等所获福聚，甚多于此无量无边。

“复次，憍尸迦，置此一事，有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界，皆持种种天妙花鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“彼善男子、善女人等所获福聚，甚多于此无量无边。复次，憍尸迦，置一三千大千世界，假使三千大千世界诸有情类，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，皆持种种天妙花鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？如是三千大千世界诸有情类，由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“彼善男子、善女人等所获福聚，甚多于此无量无边。”

时，天帝释便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满十方殑伽沙等诸佛世界中无空隙，各持种种天妙花鬘乃至灯明，或经一劫或一劫余供养恭敬、尊重赞叹。世尊，是诸有情由此因缘得福多不？”

佛言：“甚多！”

天帝释言：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写众宝严饰，复持种种上妙花鬘乃至灯明经须臾顷供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等由此因缘所获福聚，甚多于彼无量无边、不可思议、不可称计。何以故？世尊，由此般若波罗蜜多能总摄藏一切善法，所谓十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若三十七菩提分法，若三解脱门，若八解脱、九次第定，若五眼、六神通，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若真如乃至不思议界，若断界乃至无为界，若四圣谛观，若十二缘起观，若净观地乃至如来地，若极喜地乃至法云地，若一切陀罗尼门、三摩地门，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，皆摄入此甚深般若波罗蜜多。

“世尊，如是般若波罗蜜多是诸如来真实法印，亦是一切声闻、独觉真实法印。一切如来、应、正等觉于此中学，已、正、当证无上菩提；一切声闻及诸独觉于此中学，已、正、当至涅槃彼岸。由此因缘，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写众宝严饰，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，所获福聚无量无边、不可思议、不可称计，诸余福聚皆不能及。”

第三分称扬功德品第六之一

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写众宝严饰，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，所获福聚无量无边、不可思议、不可称计。何以故？憍尸迦，由此般若波罗蜜多普能成办一切如来、应、正等觉一切智、道相智、一切相智，亦能成办布施等五波罗蜜多，亦能成办内空乃至无性自性空，亦能成办真如乃至不思议界，亦能成办断界乃至无为界，亦能成办苦、集、灭、道圣谛，亦能成办三十七种菩提分法，亦能成办四静虑、四无量、四无色定，亦能成办八解脱、九次第定，亦能成办三解脱门，亦能成办净观地乃至如来地，亦能成办极喜地乃至法云地，亦能成办五眼、六神通，亦能成办如来十力乃至十八佛不共法，亦能成办无忘失法、恒住舍性，亦能成办陀罗尼门、三摩地门，亦能成办成熟有情、严净佛土，亦能成办声闻、独觉及无上乘，亦能成办诸佛无上正等菩提。

“是故，憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写众宝严饰，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。以前所造窣堵波福比此福聚百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，若此般若波罗蜜多甚深经典在赡部洲人中住者，即此世间佛、法、僧宝常不灭没。由此因缘，世间常有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，如是乃至若一切智、道相智、一切相智，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，若四大王众天乃至非想非非想处天，若声闻、独觉、无上大乘，若预流果乃至独觉菩提，若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土修诸菩萨摩诃萨行，若诸如来、应、正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度有情类，如是胜事常不灭没。”

尔时，于此三千大千堪忍世界，所有四大王众天乃至色究竟天，同声共白天帝释言：“大仙，于此甚深般若波罗蜜多常应听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？若能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹，则令一切恶法损减、善法增益，亦令一切天众增益、诸阿素洛朋党损减，亦令一切佛、法、僧眼常不损坏，亦令一切佛、法、僧种常不断绝。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，世间便有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦有内空乃至无性自性空，广说乃至亦有一切智、道相智、一切相智，亦有预流果乃至独觉菩提，亦有菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，亦有声闻、独觉、菩萨及诸如来应正等觉。

“是故，大仙，常应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，汝应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？若阿素洛及恶朋党起如是念：‘我等当与诸天战诤。’尔时，汝等诸天眷属，应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹。时，阿素洛及彼朋党所起恶心即皆自灭。

“若诸天子或诸天女五衰相现，其心惊惶怖畏殒没堕诸恶趣。尔时，汝等诸天眷属，应住其前至诚诵念甚深般若波罗蜜多。时，彼天子或彼天女，闻此般若波罗蜜多，善根力故，于此般若波罗蜜多生净信故，五衰相没身心安隐。设有命终还生本处，受天富乐倍胜于前。所以者何？闻信般若波罗蜜多福力大故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，或诸天子及诸天女，甚深般若波罗蜜多一经其耳，善根力故，定得无上正等菩提。所以者何？三世诸佛及诸弟子，皆学如是甚深般若波罗蜜多，已、正、当证所求无上正等菩提入无余依般涅槃界。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多普摄一切菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆具摄故。”

时，天帝释即白佛言：“甚深般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，是一切咒王，最尊最胜、最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。所以者何？甚深般若波罗蜜多能灭一切恶不善法，能满一切殊胜善法。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。所以者何？三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王，证得无上正等菩提，转妙法轮度有情众。何以故？憍尸迦，依深般若波罗蜜多世间便有十善业道，若施、戒、修，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，广说乃至若一切智、道相智、一切相智，若预流果乃至独觉菩提，若诸菩萨摩诃萨行，若佛无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，依深般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨，依菩萨摩诃萨有十善业道，广说乃至有佛无上正等菩提，亦有声闻、独觉、菩萨及正等觉出现世间。譬如依因满月轮故，药星山海皆得增盛，如是依因诸菩萨故，十善业道广说乃至诸佛无上正等菩提功德药物皆得增盛，一切人、天、声闻、独觉、有学、无学、贤圣星辰亦得增盛，一切菩萨及诸如来应正等觉诸山、大海亦得增盛。若诸如来、应、正等觉未出世时，唯有菩萨摩诃萨众具大方便善巧力故，为诸有情无到宣说世、出世法。所以者何？世间所有人乘、天乘、若声闻乘、若独觉乘、若无上乘，皆从菩萨摩诃萨众方便善巧而得成办，菩萨所有方便善巧，皆由般若波罗蜜多而得成办。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，广说乃至能满一切智、道相智、一切相智，能得三十二大士相、八十随好，不堕声闻、独觉等地，成熟有情、严净佛土，摄受菩萨寿量圆满、众具圆满、净土圆满、种姓圆满、色力圆满，乃至证得一切智智。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就现在未来世、出世间功德胜利。”

时，天帝释即白佛言：“是善男子、善女人等，云何成就现在未来世、出世间功德胜利？”

佛告憍尸迦：“是善男子、善女人等，现在不为一切毒药、厌祷、咒术之所伤害，火不能烧，水不能溺，诸刀杖等亦不能害，乃至不为四百四病之所夭殁，唯除先世定业异熟现世应受。憍尸迦，是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫，至心诵念甚深般若波罗蜜多，若至其所终不为彼谴罚加害。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦，是善男子、善女人等，若有欲至国王、王子、大臣等处，至心诵念甚深般若波罗蜜多，必为王等欢喜问讯恭敬供养。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，常于有情不离慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦，是善男子、善女人等，当得成就诸如是等所有现在功德胜利。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，随所生处常不远离十善业道，若施、戒、修，若四静虑、四无量、四无色定，若六波罗蜜多，广说乃至若一切智、道相智、一切相智，若三十二大士相、八十随好，不堕地狱、傍生、鬼界，除乘愿力往彼受生与诸有情作饶益事。随所生处常具诸根，形貌端严支分无缺，永不生在贫穷、下贱、工商、杂类、屠脍、渔猎、盗贼、狱吏、旃荼罗家、补羯娑家、戍达罗等诸鄙秽族，多生有佛严净土中莲花化生，不造众恶，常不远离迅疾神通，随心所欲游诸佛土，亲近供养诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，听闻正法如说修行，渐次证得一切智智。憍尸迦，是善男子、善女人等当得成就诸如是等所有未来功德胜利。

“是故，憍尸迦，若善男子、善女人等欲得如是现在未来世、出世间功德胜利，乃至无上正等菩提常不离者，应于如是甚深般若波罗蜜多，不离一切智智心，以无所得为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹无得暂舍。”

尔时，众多外道梵志欲求佛过来诣佛所。

时，天帝释见已念言：“今此众多外道梵志来趣法会伺求佛短，将非般若留难事耶？我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒复道而去。”念已，便诵甚深般若波罗蜜多，于是众多外道梵志，遥申敬礼右绕世尊，复道而去。

时，舍利子见已念言：“彼有何缘适来还去？”

佛知其意告舍利子：“彼外道等来求我失，由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子，我都不见彼外道等有少白法，唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子，我都不见一切世间有诸天魔及外道等有情之类，说般若时，怀悖恶心来求得便。何以故？舍利子，由此三千大千世界一切天众，若诸声闻、独觉、菩萨、佛及一切具大威力龙神、药叉、阿素洛等，皆共守护甚深般若波罗蜜多，不令邪徒为作留难。何以故？舍利子，是诸天等皆依般若波罗蜜多威力生故。

“又，舍利子，十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨、诸天、龙神、药叉、阿素洛等，皆共守护甚深般若波罗蜜多，不令邪徒为作留难。何以故？舍利子，彼如来等皆依般若波罗蜜多威力生故。”

尔时，恶魔窃作是念：“今佛四众前后围绕，欲、色界天皆来集会，宣说般若波罗蜜多。此中定有诸大菩萨亲于佛前受菩提记，当得无上正等菩提，转妙法轮空我境界，我当往至破坏其眼。”作是念已，化作四军奋威勇锐来诣佛所。

时，天帝释见已念言：“将非恶魔化作斯事欲来恼佛，并与般若波罗蜜多而作留难？何以故？如是四军严饰殊丽，摩揭陀国影坚大王四种胜军所不能及，憍萨罗国胜军大王四种胜军亦不能及，劫比罗国释种大王四种胜军亦不能及，吠舍离国栗呫毗王四种胜军亦不能及，吉祥茅国诸力士王四种胜军亦不能及，由斯观察，如是四军定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短，坏诸有情所修胜事，我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔复道而去。”

时，天帝释念已，便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔复道而去，甚深般若波罗蜜多大神咒王力所逼故。

尔时，会中所有四大王众天乃至色究竟天，俱时化作诸妙天花及香鬘等种种供具，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。所以者何？乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布，当知是处佛、法、僧宝常不灭没，于此三千大千世界乃至十方无量无数无边佛国亦复如是，由是因缘，诸菩萨摩诃萨所修胜行亦可了知。随诸方域有善男子、善女人等，以净信心书持般若波罗蜜多供养恭敬，当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜福。”

尔时，佛告诸天众言：“如是，如是，如汝所说，乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布，当知是处佛、法、僧宝常不灭没，广说乃至随诸方域有善男子、善女人等，以净信心书持般若波罗蜜多供养恭敬，当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜福。”

时，诸天众复各化作诸妙天花及香鬘等而散佛上，重白佛言：“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，一切恶魔及彼眷属不能得便，我等天众亦常随逐勤加守护令无损恼。所以者何？我等天众尊重法故，敬彼如佛或如世尊所重弟子。”

时，天帝释复白佛言：“是善男子、善女人等非少善根能办此事，定于先世无量佛所多集善根、多发正愿、多供养佛、多事善友，乃能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。世尊，若善男子、善女人等欲得诸佛一切智智，当学般若波罗蜜多，欲得般若波罗蜜多，当学诸佛一切智智。何以故？诸佛所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得起故；一切般若波罗蜜多，皆从诸佛一切智智而得起故。所以者何？诸佛所得一切智智不异般若波罗蜜多，一切般若波罗蜜多不异诸佛一切智智，诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二分。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。是故般若波罗蜜多功德威神甚奇希有。”

尔时，具寿庆喜白佛言：“世尊，何缘如来、应、正等觉不广称赞布施等五波罗蜜多广说乃至一切相智名字功德，但广称赞第六般若波罗蜜多名字功德？”

佛告庆喜：“第六般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导，故我但广称赞般若波罗蜜多名字功德。

“复次，庆喜，于意云何？若不回向一切智智，而修布施广说乃至一切相智，名真修布施波罗蜜多乃至一切相智不？”

庆喜答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛告庆喜：“要由回向一切智智，而修布施广说乃至一切相智，乃可名为真修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。是故我说第六般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导，故我但广称赞般若波罗蜜多名字功德。”

尔时，庆喜复白佛言：“云何回向一切智智，而修布施波罗蜜多广说乃至一切相智？”

佛告庆喜：“以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。”

具寿庆喜复白佛言：“以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智？”

佛告庆喜：“以色乃至一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。”

尔时，庆喜复白佛言：“云何以色乃至一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智？”

佛告庆喜：“色色性空，乃至一切相智一切相智性空。何以故？以色乃至一切相智性空，与布施波罗蜜多广说乃至一切相智皆无二无二分故。

“庆喜当知，由般若波罗蜜多故能回向一切智智，由回向一切智智故能令布施波罗蜜多广说乃至一切相智究竟圆满。是故般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导，故我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合便得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为所依止，为能建立，令得生长；故此般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导，故我但广称赞般若波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。所以者何？我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利甚深甚广量无边际。诸善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养，所获功德亦无边际。若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，则为摄受一切佛法。由此因缘，世间便有十善业道，若施、戒、修，若四静虑、四无量、四无色定，若六波罗蜜多乃至一切相智，若预流果乃至无上正等菩提，若刹帝利大族乃至居士大族，若四大王众天乃至非想非非想处天，若余世间一切胜事无不出现。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，我不说此甚深般若波罗蜜多但有前说功德胜利。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多具足无边功德胜利，分别演说不可尽故。憍尸迦，我亦不说于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养，诸善男子、善女人等但有前说功德胜利。何以故？憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。

“憍尸迦，是善男子、善女人等当知如佛。何以故？受持过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无上道故，决定趣向佛菩提故，利益安乐一切有情无穷尽故，超诸声闻、独觉地故。憍尸迦，声闻、独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，比此善男子、善女人等所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想，于诸声闻、独觉乘法终不称赞，于一切法无所不知，谓能正知无所有故。

“憍尸迦，是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，我说获得现在、未来无量无边功德胜利。”

时，天帝释即白佛言：“我等诸天常随守护是善男子、善女人等，不令一切人非人等种种恶缘之所损害。”

尔时，佛告天帝释言：“若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典受持、读诵，时有无量百千天子，为听法故皆来集会，欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法，时有无量诸天子等，皆来集会，以天威力令说法师增益辩才宣扬无尽。

“憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多时，有无量诸天子等，敬重法故皆来集会，以天威力令说法师辩才无滞，设有障难不能遮断。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养，于现在世当获无边功德胜利，魔及魔军不能恼害。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，于四众中宣说般若波罗蜜多，心无怯怖不为一切论难所伏。所以者何？彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故，又此般若波罗蜜多秘密藏中具广分别一切法故，谓善法、非善法，有记法、无记法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，世间法、出世间法，共法、不共法，声闻法、独觉法、菩萨法、如来法，诸如是等无量无边差别法门皆入此摄。又由如是诸善男子、善女人等善住内空乃至无性自性空，都不见有能论难者，亦不见有所论难者，亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故，憍尸迦，此善男子、善女人等，由深般若波罗蜜多大神咒王所护持故，不为一切异学论难之所屈伏。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，心常不惊不恐不怖，心不沉没亦不忧悔。所以者何？是善男子、善女人等，不见有法可令惊恐乃至忧悔。憍尸迦，若善男子、善女人辈欲得此等现在无边功德胜利，当于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹无得暂舍。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，能于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹；是善男子、善女人等，恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所敬爱，亦为十方无边世界诸佛、菩萨、独觉、声闻之所护念，复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所守卫；是善男子、善女人等成就最胜无断辩才，于一切时能修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智，成熟有情、严净佛土常无懈废；是善男子、善女人等成就菩萨殊胜神通，游诸佛土自在无碍；是善男子、善女人等不为一切外道异论之所降伏，而能降伏外道异论。

“憍尸迦，若善男子、善女人等欲得如是现在未来无断无尽功德胜利，应于般若波罗蜜多甚深经典，以应一切智智心，用无所得为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千国土及余十方无边世界，所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者常来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去；所有净居天亦常来此，观礼、读诵、供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去；有大威德诸龙、药叉广说乃至人非人等亦常来此，观礼、读诵、供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。憍尸迦，是善男子、善女人等应作是念：‘今此三千大千国土及余十方无边世界，一切天、龙广说乃至人非人等常来至此，观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去，此我则为已设法施。’作是念已欢喜踊跃，令所获福倍复增长。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等常随拥护，不为一切人非人等之所恼害，唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重恶现世轻受。憍尸迦，是善男子、善女人等，由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力，获如是等现世种种功德胜利，谓诸天等已发无上菩提心者，或依佛法已得殊胜利乐事者，敬重法故常随守护增其势力。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等已发无上正等觉心，恒为救拨诸有情故，恒为成熟诸有情故，恒为不舍诸有情故，恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是，由此因缘常来拥护，令诸灾横不能侵恼。”

大般若波罗蜜多经卷第五百三第三

分称扬功德品第六之二

尔时，天帝释白佛言：“世尊，是善男子、善女人等，以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等来至其处，观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念？”

尔时，佛告天帝释言：“是善男子、善女人等，若见般若波罗蜜多甚深经典所在之处有妙光明，或闻其处异香氛郁，或复闻有微细乐音，当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处，观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等修鲜净行严丽其处，至心供养甚深般若波罗蜜多，当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处，观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

“憍尸迦，随有如是具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处，此中所有恶鬼、邪神惊怖退散无敢住者。由此因缘，是善男子、善女人等心便广大起净胜解，所修善业倍复增明，诸有所为皆无障碍。

“以是故，憍尸迦，甚深般若波罗蜜多随所在处，应当周匝除去粪秽，扫拭、涂治、香水散洒，敷设宝座而安置之；烧香、散花，张施幰盖，宝幢、幡铎间饰其中，众妙、珍奇、金银宝器、衣服、璎珞、伎乐、灯明，种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多甚深经典，便有无量具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处，观礼、读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，决定当得身心无倦、身心安乐、身心调柔、身心轻利。系心般若波罗蜜多，夜寝息时无诸恶梦唯得善梦，谓见如来、应、正等觉身真金色相好庄严，放大光明普照一切，声闻、菩萨前后围绕，身处众中，闻佛为说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃至无上正等菩提相应之法，复闻分别布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃至无上正等菩提相应之义；或于梦中见菩提树，其量高广众宝庄严，有菩萨摩诃萨往诣其下结跏趺坐，证得无上正等菩提，转妙法轮度有情众；或于梦中见有无量百千俱胝那庾多数大菩萨众，论议决择种种法义，谓应如是成熟有情、严净佛土，修菩萨行降伏魔军，断烦恼习趣证无上正等菩提；或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛，亦闻其声，谓某世界有某如来、应、正等觉，若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨声闻弟子恭敬围绕说如是法；或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃后，各有施主为供养佛设利罗故，以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数大窣堵波，复于一一窣堵波所，各以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。

“憍尸迦，是善男子、善女人等见如是类诸善梦相，若睡若觉身心安乐，诸天神等益其精气，令彼自觉身体轻便。由此因缘，不多贪著饮食、医药、衣服、卧具，于四供养其心轻微，如瑜伽师入胜妙定，由彼定力滋润身心，从定出已虽遇美膳而心轻微，此亦如是。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千国土及余十方无边世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、阿素洛等具大神力胜威德者慈悲护念，以妙精气冥注身心，令其志勇体充盛故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是现在种种功德胜利，应发一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，虽于般若波罗蜜多甚深经典，不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，而但书写众宝严饰，复持无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，亦得如前所说种种功德胜利。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，能广利乐无量无边诸有情故。

“复次，憍尸迦，若善男子，善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等所获福聚无量无边，胜余有情尽其形寿，以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药资缘，供养十方一切世界诸佛菩萨及声闻众，亦胜十方佛及弟子般涅槃后，有为供养设利罗故，以妙七宝起窣堵波高广严丽，复以无量天妙花鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，十方诸佛及弟子众，皆因如是甚深般若波罗蜜多而生长故。”

第三分佛设利罗品第七

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分，此二分中汝取何者？”

天帝释言：“我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何？我于诸佛设利罗所非不信乐、供养恭敬、尊重赞叹，然诸佛身及设利罗，皆因般若波罗蜜多甚深经典而出生故，皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。”

时，舍利子谓帝释言：“憍尸迦，甚深般若波罗蜜多，无色、无见、无对、一相，所谓无相，无相之法既不可取，汝云何取？何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净，不与诸佛、菩萨、独觉、声闻之法，不弃愚夫异生之法，不与无为界，不弃有为界，不与诸空，不弃诸有，不与波罗蜜多乃至一切相智，不弃一切杂染之法。”

尔时，天帝释报舍利子言：“如是，如是，诚如所说。大德，若如实知甚深般若波罗蜜多，无色、无见、无对、一相，所谓无相，无取无舍乃至不与一切相智，不弃一切杂染之法，是为真取甚深般若波罗蜜多，亦真修行甚深般若波罗蜜多。所以者何？般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不随二行，无二相故。”

尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说，甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不随二行，无二相故。憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多有二相者，则为欲令真如乃至不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，与真如乃至不思议界皆无二、无二分故。”

时，天帝释复白佛言：“甚深般若波罗蜜多，世间天、人、阿素洛等皆应至诚礼拜右绕，供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？一切菩萨摩诃萨众皆于般若波罗蜜多，精勤修学证得无上正等菩提。

“世尊，如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，为诸天众宣说正法时，有无量诸天子等来至我所听我所说，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。我若不在彼法座时，诸天子等亦来其处，虽不见我，如我在时恭敬供养，咸言：‘此处是天帝释为诸天等说法之座，我等皆应如天主在，供养右绕礼拜而去。’世尊，如是般若波罗蜜多，若有书写、受持、读诵，广为有情宣说流布，当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、阿素洛等皆来集会。设无说者，敬重法故，亦于是处供养恭敬、尊重赞叹，礼拜而去。何以故？一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、一切有情所有乐具，皆依般若波罗蜜多而得有故；佛设利罗，亦由般若波罗蜜多功德薰修受供养故。

“世尊，甚深般若波罗蜜多，与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智为因为缘，为所依止，为能引发，是故我说：假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分，此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。

“世尊，我若于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、正忆念时，心契法故，都不见有诸怖畏相。所以者何？甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。由深般若波罗蜜多无相无状无言无说，静虑等五波罗蜜多广说乃至一切相智亦无相无状无言无说。世尊，若深般若波罗蜜多有相有状有言有说，非无相状及言说者，不应如来、应、正等觉、知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊，由深般若波罗蜜多无相无状无言无说，非有相状及有言说，是故如来、应、正等觉，知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。

“世尊，是故般若波罗蜜多甚深经典，应受一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复以无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，决定不复堕诸恶趣、边鄙、达絮、蔑戾车中，不堕声闻、独觉等地，必趣无上正等菩提，常见诸佛、恒闻正法、不离善友，严净佛土、成熟有情，从一佛国至一佛国，以无量种上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。

“复次，世尊，假使充满三千世界佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分，此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗，皆从般若波罗蜜多而出生故；又三千界佛设利罗，皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故，得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘，若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，决定不生诸险恶趣，常生善趣受诸富乐，随心所愿乘三乘法，毕竟证得三乘涅槃。

“复次，世尊，诸善男子、善女人等若见如来、应、正等觉，若见般若波罗蜜多甚深经典，此二功德平等无异。何以故？甚深般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉平等无二、无二分故。

“复次，世尊，若有如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经乃至论议。若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若彼如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

“复次，世尊，若十方界如殑伽沙诸佛世尊住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经乃至论议。若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若十方界如殑伽沙诸佛世尊，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

“复次，世尊，若善男子、善女人等以无量种上妙花鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙诸佛世尊。有善男子、善女人等，书持般若波罗蜜多甚深经典，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。此二功德，平等无异。何以故？诸佛世尊皆依般若波罗蜜多而出生故。

“复次，世尊，若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，彼于当来不堕地狱、傍生、鬼界，不堕声闻及独觉地。何以故？是善男子、善女人等决定当住不退转地，远离一切灾横、疾疫、衰恼、怖畏。如负债人怖畏债主，即便亲近奉事国王，依王势力得免怖畏。王喻般若波罗蜜多，彼负债人喻善男子、善女人等，依恃般若波罗蜜多得离一切衰恼怖畏。世尊，譬如有人依附王故，王摄受故，为诸世人供养恭敬、尊重赞叹；佛设利罗亦复如是，由深般若波罗蜜多所薰修故，为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。王喻般若波罗蜜多，佛设利罗喻依王者。

“世尊，诸佛所得一切智智，亦依般若波罗蜜多而得成就，是故我说假使充满此三千界佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分，此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故？佛设利罗坚踰金刚具种种色，三十二相八十随好所庄严身，如来十力广说乃至一切相智，皆由般若波罗蜜多而成办故。布施等五波罗蜜多，皆由般若波罗蜜多名到彼岸。何以故？若无般若波罗蜜多，施等不能到彼岸故。

“复次，世尊，若此三千大千世界或余世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬甚深般若波罗蜜多，是处有情不为一切人非人等之所恼害，唯除决定恶业应受，此中有情渐次修学三乘正行，随其所愿乃至证得三乘涅槃。

“复次，世尊，甚深般若波罗蜜多于三千界作大饶益具大神力，随所在处则为有佛作诸佛事，所谓利乐一切有情。世尊，譬如无价大宝神珠，具无量种胜妙威德，随所住处有此神珠，人及非人终无恼害。设有男子或复女人，为鬼所执身心苦恼，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或痰、或热风痰合集为病、若有系此神珠著身，如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明，热时能凉、寒时能暖，随地方所有此神珠，时节调和不寒不热。若地方所有此神珠，蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人，为毒所中楚痛难忍，若有持此神珠令见，珠威势故毒即消灭。若诸有情身萦癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等、眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸肢节病，带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中，其水浊秽或将枯涸，以珠投之水便盈满，香洁澄净具八功德；若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣，裹此神珠投之于水，水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠，威德无边说不能尽，若置箱箧亦令其器具足成就无边威德，设空箱箧由曾置珠，其器仍为众人爱重。”

具寿庆喜问帝释言：“如是神珠为天独有，人亦有耶？”

天帝释言：“人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而轻。又人中珠相不具足，在天上者其相周圆，天上神珠威德殊胜无量倍数过人所有。”

时，天帝释复白佛言：“甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本，能灭无量恶不善法，随所在处，令诸有情身心苦恼皆悉除灭，人非人等不能为害。

“世尊，所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切智智，亦喻静虑乃至布施波罗蜜多，亦喻内空乃至无性自性空，亦喻四念住乃至十八佛不共法，亦喻真如乃至不思议界，亦喻无忘失法、恒住舍性，亦喻一切智、道相智、一切相智，亦喻一切陀罗尼门、三摩地门，亦喻无量无边佛法。何以故？如是功德皆由般若波罗蜜多大神咒王之所引显，功德深广无量无边，佛设利罗由诸功德所薰修故，佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，世尊，佛设利罗是极圆满最胜清净般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多广说乃至永断烦恼习气相续及余无量无边佛法所依器故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，世尊，佛设利罗是极圆满最胜清净功德珍宝波罗蜜多所依器故，是极圆满最胜清净、无染无净、无生无灭、无入无出、无增无减、无来无去、无动无止、无此无彼波罗蜜多所依器故，是极圆满最胜清净诸法实性波罗蜜多所依器故，佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，世尊，置三千界佛设利罗，假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分，有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分，此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉及设利罗，皆因般若波罗蜜多而出生故，皆由般若波罗蜜多所薰修故，皆为般若波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，天上、人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族乃至居士大族，天上所谓四大王众天乃至他化自在天，即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。

“世尊，若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟，甚深般若波罗蜜多速得圆满；甚深般若波罗蜜多得圆满故，复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圆满；由此复能超诸声闻及缘觉地，证入菩萨正性离生，获得菩萨胜妙神通；乘此神通游诸佛国，从一佛土至一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，发胜思愿受种种身；为欲饶益诸有情故，或作大轮王，或作小轮王，或作大国王，或作小国王，或作刹帝利，或作婆罗门，或作毗沙门，或作天帝释，或作梵王，或作余类，利益安乐无量有情。是故，世尊，我于诸佛设利罗所，非不信乐供养恭敬、尊重赞叹，然于般若波罗蜜多甚深经典供养恭敬、尊重赞叹，所获功德甚多于彼，由此因缘，我意宁取甚深般若波罗蜜多。

“世尊，若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，则为增长一切佛法，亦为摄受世、出世间富乐自在，如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗及诸如来、应、正等觉。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。”

第三分福聚品第八之一

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，欲得常见十方无量无数世界一切如来、应、正等觉法身、色身，当于般若波罗蜜多甚深经典至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。是善男子、善女人等，既得常见十方无量无数世界一切如来、应、正等觉法身、色身，渐次修行甚深般若波罗蜜多令速圆满，是时应以法性修习观佛随念。

“世尊，一切法性略有二种：一者、有为；二者、无为。云何名为有为法性？谓内空乃至无性自性空智，若四念住乃至十八佛不共法智，若善非善法智，若有记无记法智，若有漏无漏法智，若有为无为法智，若有罪无罪法智，若世间出世间法智，若杂染清净法智，诸如是等无量门智，皆悉说名有为法性。云何名为无为法性？谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为、无性自性，如是说名无为法性。是善男子、善女人等，应以如是二种法性，于诸如来、应、正等觉修佛随念。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆依般若波罗蜜多，已证、当证、现证无上正等菩提；过去、未来、现在诸佛声闻弟子，皆依般若波罗蜜多，已得、当得、现得预流、一来、不还、阿罗汉果；过去、未来、现在独觉，皆依般若波罗蜜多，已、现、当证独觉菩提。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多秘密藏中，广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故，无性无相为方便故，无生无灭为方便故，无染无净为方便故，无造无作为方便故，无入无出为方便故，无增无减为方便故，无取无舍为方便故，如是所说皆依世俗，不依胜义。所以者何？甚深般若波罗蜜多非般若波罗蜜多、非非般若波罗蜜多，非此岸非彼岸非中流、非陆非水、非高非下、非平等非不平等、非有相非无相、非世间非出世间、非有漏非无漏、非有为非无为、非善非非善、非有记非无记、非过去非未来非现在。

“憍尸迦，甚深般若波罗蜜多，不与诸佛法，不与菩萨法，不与独觉法，不与声闻法，亦不弃舍异生诸法。”

时，天帝释复白佛言：“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多，是无上波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多时，虽知一切有情心行境界差别，而不得我，不得有情乃至不得知者、见者，亦不得色、受、想、行、识，乃至不得六触为缘所生诸受，亦复不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，如是乃至不得十八佛不共法及余无量无边佛法。何以故？非深般若波罗蜜多于一切法，依有所得而出现故。所以者何？甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得，能得、所得及二依处性相皆空不可得故。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，长夜修学甚深般若波罗蜜多，尚不得菩提及萨埵，况得菩萨摩诃萨？既不得菩萨摩诃萨，岂得菩萨摩诃萨法？尚不得菩萨摩诃萨法，况得诸佛无上正等菩提？”

时，天帝释复白佛言：“诸菩萨摩诃萨为但应修甚深般若波罗蜜多，为亦应修余五波罗蜜多耶？”

尔时，佛告天帝释言：“诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，具修六种波罗蜜多：修布施时，不得布施，不得施者，不得受者；修净戒时，不得净戒，不得持戒者，不得犯戒者；修安忍时，不得安忍，不得安忍者，不得忿恚者；修精进时，不得精进，不得精进者，不得懈怠者，不得精进所应作事，不得能作若身若心；修静虑时，不得静虑，不得静虑者，不得散乱者；修般若时，不得般若，不得具妙慧者，不得具恶慧者，不得般若所观诸法性相差别。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨，甚深般若波罗蜜多为明为导，修习一切波罗蜜多，无所执著令速圆满。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于一切法，以无所得而为方便，甚深般若波罗蜜多为明为导，虽观诸法而无所著，令所修习速得圆满，谓无所得而为方便，甚深般若波罗蜜多为明为导，虽观诸蕴、诸处、诸界广说乃至一切相智而无所著，由此因缘，令所修习速得圆满。憍尸迦，如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实，虽有种种形色不同，而其荫影都无差别，具大功德众所归依，如是前五波罗蜜多虽各有异，而由般若波罗蜜多摄受，回向一切智智，以无所得为方便故，诸差别相都不可得，具大功德众所归依。”

时，天帝释复白佛言：“甚深般若波罗蜜多成就广大殊胜功德，成就一切殊胜功德，成就圆满殊胜功德，成就无量殊胜功德，成就无数殊胜功德，成就无边殊胜功德，成就无等殊胜功德，成就无尽殊胜功德。若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝庄严受持，读诵、供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，施他、受持、广令流布。此二福聚，何者为多？”

尔时，佛告天帝释言：“我还问汝，当随意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，盛以宝函置高胜处，复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？此二福聚，何者为胜？

天帝释言：“如我解佛所说义者，此二福聚，后者为胜。何以故？以诸如来、应、正等觉以大悲心为有情类应于诸佛设利罗所供养恭敬而得度者，将涅槃时以金刚喻三摩地力，碎金刚身令如芥子，复以深广大悲神力加持如是佛设利罗，令于如来般涅槃后，有得一粒如芥子量供养恭敬获福无边，于天、人中受多胜乐，乃至最后得尽苦际，故施他者其福为胜。”

尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。憍尸迦，于深般若波罗蜜多，若自受持供养恭敬，若转施他广令流布，此二福聚，后者为多。何以故？由施他者能令无量无数有情得利乐故。

“复次，憍尸迦，若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣，如实为他分别解说令得正解，所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。敬此法师当如敬佛，亦如奉事尊梵行者。所以者何？甚深般若波罗蜜多即是诸佛，诸佛即是甚深般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多不异诸佛，诸佛不异甚深般若波罗蜜多。何以故？三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提；尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨，是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提；声闻种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学，得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学，得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学，超诸声闻、独觉等地，证入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，得住菩萨不退转地。以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等欲以无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹现在佛者，当书般若波罗蜜多甚深经典，以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。

“憍尸迦，我观是义初得无上正等觉时，作是思惟：‘我依谁住？谁堪受我供养恭敬？’作是念时，都不见有诸天、魔、梵、人非人等与我等者，况当有胜？复自思惟：‘我依此法已证无上正等菩提，此法甚深寂静微妙，我当还依此法而住，供养恭敬谓深般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，我已成佛，尚依般若波罗蜜多供养恭敬，况善男子、善女人等欲求无上正等菩提，而不依此甚深般若波罗蜜多精勤修学，供养恭敬、尊重赞叹？何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉，依诸如来、应、正等觉，声闻、独觉而得生故。以是故，憍尸迦，若菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸善男子、善女人等，皆于般若波罗蜜多应勤修学，以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？声闻、独觉及菩萨乘，要依般若波罗蜜多，精勤修学得至究竟。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类，皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等，书写般若波罗蜜多甚深经典，施他、读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，诸善男子、善女人等于中已学、今学、当学；或有已入、今入、当入声闻种性正性离生，渐次乃至已正当得阿罗汉果；或有已入、今入、当入独觉种性正性离生，渐次乃至已正当得独觉菩提；或有已入、今入、当入菩萨种性正性离生，渐次修行诸菩萨行，已得今得当得无上正等菩提。

“憍尸迦，甚深般若波罗蜜多秘密藏中所说一切无漏法者，谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若真如乃至不思议界，若断界乃至无为界，若苦、集、灭、道圣谛，若四念住乃至八圣道支，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、九次第定，若空、无相、无愿解脱门，若净观地乃至如来地，若极喜地乃至法云地，若五眼、六神通，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切陀罗尼门、三摩地门，若一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

大般若波罗蜜多经卷第五百四第三

分福聚品第八之二

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果所获福聚，尚胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道。所以者何？诸有安住十善业道，不免地狱、傍生、鬼界，若诸有情住预流果便得永脱诸险恶趣，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果所获福聚，不如有人教一有情令其安住独觉菩提。所以者何？独觉菩提所有功德，胜预流等多百千倍。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提所获福聚，不如有人教一有情令趣无上正等菩提。所以者何？若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。何以故？憍尸迦，由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，亦有如来、应、正等觉转妙法轮度有情众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。所以者何？甚深般若波罗蜜多秘密藏中，广说世间、出世善法，依此善法世间便有刹帝利大族乃至居士大族、四大王众天乃至非想非非想处天，亦有布施波罗蜜多广说乃至一切相智，亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，亦有预流乃至诸佛施设可得。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教大千界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置大千界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，诸善男子、善女人等于中已学、今学、当学，或有已入、今入、当入声闻种性正性离生，渐次乃至已正当得阿罗汉果；或有已入、今入、当入独觉种性正性离生，渐次乃至已正当得独觉菩提；或有已入、今入、当入菩萨种性正性离生，渐次修行诸菩萨行，已得今得当得无上正等菩提。

“憍尸迦，甚深般若波罗蜜多秘密藏中所说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多广说乃至一切相智，若余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果所获福聚，尚胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。所以者何？诸有安住四静虑、四无量、四无色定、五神通者，不免地狱、傍生、鬼界；若诸有情住预流果，便得永脱诸险恶趣，况教令住一来、不还、阿罗汉果，所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果所获福聚，不如有人教一有情令其安住独觉菩提。所以者何？独觉菩提所有功德，胜预流等多百千倍。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提所获福聚，不如有人教一有情令趣无上正等菩提。所以者何？若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。何以故？憍尸迦，由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，亦有如来、应、正等觉转妙法轮度有情众，诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵，若转书写广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。所以者何？甚深般若波罗蜜多秘密藏中，广说世间出世善法，依此善法世间便有刹帝利大族，广说乃至亦有诸佛施设可得。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教大千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置大千界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？余如上说。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟所获福聚，胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化一四大洲诸有情类，亦胜教化一小千界诸有情类，亦胜教化一中千界诸有情类，亦胜教化一大千界诸有情类，亦胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类，亦胜教化尽十方界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，此中如理思惟者，谓以非二、非不二行，为求无上正等菩提，思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，如是乃至以非二、非不二行，为求无上正等菩提，思惟一切智、道相智、一切相智。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，以无量门广为他说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解所获福聚，胜自听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多所获功德无量倍数。憍尸迦，此中般若波罗蜜多义趣者，谓此般若波罗蜜多所有义趣，不应以二相观，亦不应以不二相观，非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非合非散、非相应非不相应、非少分非非少分、非全分非非全分、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际，如是义趣有无量门。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，自于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，以无量门为他广说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，所获福聚过前福聚无量无边。”

时，天帝释即白佛言：“诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说，诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等能以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多，成就无量无数无边不可思议大功德聚。憍尸迦，若善男子、善女人等尽其形寿，以无量种上妙花鬘乃至灯明及余供具，供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，复依种种巧妙文义，以无量门广为他说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。所以者何？三世诸佛皆依般若波罗蜜多，精勤修学证得无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等无量无数无边大劫，以有所得而为方便，勤修布施乃至般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。

“憍尸迦，有所得者，谓善男子、善女人等修布施时作如是念：‘我能布施，彼是受者，此是施果、施及施物。’彼修施时名住布施，不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念：‘我能持戒，为护于彼，此是戒果及所持戒。’彼修戒时名住净戒，不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念：‘我能修忍，为护彼故，此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍，不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念：‘我能精进，为修断彼，此精进果精进自性。’彼精进时名住精进，不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念：‘我能修定，彼是定境，此是定果及定自性。’彼修定时名住静虑，不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念：‘我能修慧，彼是慧境，此是慧果及慧自性。’彼修慧时名住般若，不名般若波罗蜜多。憍尸迦，是善男子、善女人等以有所得为方便故，不能圆满布施等六波罗蜜多。”

时，天帝释即白佛言：“诸菩萨摩诃萨云何修行而能圆满布施等六波罗蜜多？”

尔时，佛告天帝释言：“若菩萨摩诃萨修布施时，不得施者、受者、施果、施及施物，如是乃至修般若时，不得慧者、慧境、慧果及慧自性，以无所得为方便故，便能圆满布施等六波罗蜜多。

“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨应以如是无所得慧及以种种巧妙文义，宣说般若乃至布施波罗蜜多。所以者何？于当来世有善男子、善女人等以有所得而为方便，为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多，初发无上菩提心者，闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多，心便迷谬退失中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“云何名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

尔时，佛告天帝释言：“若善男子、善女人等说有所得般若等六波罗蜜多，如是名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“云何善男子、善女人等说有所得般若等六波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者说色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净，如是乃至说一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净，作如是言：‘若有能依如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多，是行般若乃至布施波罗蜜多。’复作是说：‘修行般若乃至布施波罗蜜多者，应求色乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净。若有能求如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多，是行般若乃至布施波罗蜜多。’憍尸迦，若有如是求色乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净，依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者，我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦，若如前说，当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，当速安住菩萨初地乃至十地。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依时分想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，速超声闻、独觉等地，速入菩萨正性离生，得诸菩萨无生法忍，及得菩萨殊胜神通，能游十方一切佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，由此速证一切智智。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依时分想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告菩萨乘种性者言：‘若于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便作如是说，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告菩萨乘种性者言：‘汝于三世诸佛世尊，从初发心乃至究竟所有善根，皆应随喜一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便作如是说，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“云何宣说真正般若乃至布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等以无所得而为方便，宣说般若乃至布施波罗蜜多，是名宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“云何善男子、善女人等以无所得而为方便宣说般若乃至布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发大乘菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，应修般若乃至布施波罗蜜多，汝正修时不应观色乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净。何以故？善男子，色色自性空，乃至一切相智一切相智自性空；是色自性即非自性，乃至是一切相智自性即非自性，若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，色乃至一切相智皆不可得，彼常无常、乐苦、我无我、净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常无常、乐苦、我无我、净不净可得？善男子，汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多，是修般若乃至布施波罗蜜多。’憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发大乘菩提心者，宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？善男子，于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空，若自性空则无所有，若无所有则是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，与上异品一切相违，是名宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。

“以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多甚深经典，以无所得而为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解。

“憍尸迦，由此因缘，我作是说：若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类，或四大洲诸有情类，或小千界诸有情类，或中千界诸有情类，或大千界诸有情类，或复十方各如殑伽沙等世界诸有情类，或尽十方无边世界诸有情类，皆令住预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等，由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，以无量门巧妙文义为他广说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类，或四大洲诸有情类，或小千界诸有情类，或中千界诸有情类，或大千界诸有情类，或复十方各如殑伽沙等世界诸有情类，皆发无上正等觉心，或住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，以无量门巧妙文义为他广说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应正信解；若正信解，则能修学甚深般若波罗蜜多；若能修学甚深般若波罗蜜多，则能证得一切智法；若能证得一切智法，则修般若波罗蜜多增益圆满；若修般若波罗蜜多增益圆满，便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，若一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨，若一切住不退转地菩萨摩诃萨，乃至无上正等菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类，若四大洲诸有情类，若小千界诸有情类，若中千界诸有情类，若大千界诸有情类，若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类，皆趣无上正等菩提。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，以无量门巧妙文义广为彼说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应正信解；若正信解，则能修学甚深般若波罗蜜多；若能修学甚深般若波罗蜜多，则能证得一切智法；若能证得一切智法，则修般若波罗蜜多增益圆满；若修般若波罗蜜多增益圆满，便证无上正等菩提。’若善男子、善女人等遇一不退转菩萨摩诃萨，于此般若波罗蜜多甚深经典，以无量门巧妙文义为彼广说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此广说如前。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类，若四大洲诸有情类，若小千界诸有情类，若中千界诸有情类，若大千界诸有情类，若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类，皆于无上正等菩提得不退转。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，以无量门巧妙文义为彼广说，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解，其中有一作如是言：‘我今欣乐速证无上正等菩提，拨济有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事，以无量门巧妙文义，广说般若波罗蜜多，宣示、开演、显了、解释、分别义趣令其易解。憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多教诫教授，广说乃至应以一切智、道相智、一切相智教诫教授，应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具供养摄受。世尊，若善男子、善女人等能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。所以者何？彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施供养摄受，速证无上正等菩提。”

尔时，具寿善现告天帝释言：“善哉！善哉！汝能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨，汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故？憍尸迦，一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速证得所求无上正等菩提；以法、财施供养摄受，勤加护助彼菩萨摩诃萨，令速证得所求无上正等菩提。所以者何？一切如来、声闻、独觉世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故？憍尸迦，若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心，则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至一切相智；若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至一切相智，则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提；若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无如来、声闻、独觉世间胜事。

“憍尸迦，由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心，便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至一切相智；由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至一切相智，便有菩萨摩诃萨能证无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提转妙法轮，能断地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党增天人众，便有刹帝利大族乃至居士大族出现世间，亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间，复有六波罗蜜多乃至一切相智出现世间，复有声闻、独觉及无上乘出现世间。”

第三分随喜回向品第九之一

尔时，慈氏菩萨谓具寿善现言：“若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，于诸有情所有功德随喜俱行诸福业事，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，持此随喜俱行诸福业事，与诸有情平等共有回向无上正等菩提；若余有情随喜回向诸福业事，若诸异生、声闻、独觉诸福业事，谓施、戒、修三福业事，若四念住等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，于彼异生、声闻、独觉诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。所以者何？以诸异生修福业事，但为令己自在安乐；声闻、独觉修福业事，但为自调伏、为自寂静、为自涅槃；诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，普为一切有情调伏、寂静、得涅槃故。”

尔时，具寿善现问慈氏菩萨言：“是菩萨摩诃萨随喜回向心，普缘十方无量无数无边世界，一一世界无量无数无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至无上正等菩提，如是乃至入无余依涅槃界后展转乃至正法灭已，于其中间所有六种波罗蜜多相应善根；及与声闻、独觉、菩萨一切有情若共、不共无量无数无边佛法相应善根；若彼异生弟子所有施、戒、修性三福业事；若彼声闻弟子所有学、无学位无漏善根；若诸如来、应、正等觉所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及为利乐一切有情，大慈、大悲、大喜、大舍无量无数无边佛法；及彼诸佛所说正法，若依彼法精勤修学，或得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，或入菩萨正性离生，或修菩萨摩诃萨行，如是所有一切善根；及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨、诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集现前随喜，既随喜已，复以如是随喜俱行诸福业事，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，愿此善根与诸有情同共引发无上菩提。如是所起随喜回向，于余所起诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何？彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，为有如是所缘事可得，如彼菩萨摩诃萨所取相不？”

慈氏菩萨答善现言：“彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，实无如是所缘事可得如彼菩萨摩诃萨所取相。”

时，具寿善现谓慈氏菩萨言：“若无所缘事如所取相者，彼菩萨摩诃萨随喜回向心，以取相为方便，普缘十方无量无数无边世界，一一世界无量无数无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至法灭所有善根，及弟子等所有善根，一切合集现前随喜，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，将非颠倒？如于无常谓常，于苦谓乐，于无我谓我，于不净谓净，是想、心、见颠倒，此于无相而取其相，亦应如是。如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上菩提亦如是，布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智亦如是。若如所缘事实无所有，随喜回向心广说乃至一切相智亦如是者，何等是所缘？何等是事？何等是随喜回向心？广说乃至何等是一切相智？而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心回向无上正等菩提？”

时，慈氏菩萨报具寿善现言：“若菩萨摩诃萨久学六种波罗蜜多，已曾供养无量诸佛，久发大愿多植善根，为多善友之所摄受，善学诸法自相皆空，是菩萨摩诃萨于所缘事及随喜回向心、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊并一切法，皆不取相而能发起随喜之心，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，以非二非不二为方便，非有相非无相为方便，非有所得非无所得为方便，非染非净为方便，非生非灭为方便，于所缘事乃至无上正等菩提能不取相，不取相故非颠倒摄。若菩萨摩诃萨未久学六种波罗蜜多，未曾供养无量诸佛，未久发大愿，未多植善根，未为多善友之所摄受，未于一切法善学自相空，是菩萨摩诃萨于所缘、事及随喜回向心、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊并一切法，犹取其相起随喜心，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，以取相故犹颠倒摄，非真随喜回向之心。

“复次，大德，不应为彼新学大乘诸菩萨等及对其前，宣说般若乃至布施波罗蜜多及余佛法自相空义。所以者何？新学大乘诸菩萨等于如是法，虽有少分信敬爱乐，而彼闻已寻皆忘失，惊怖疑惑多生毁谤。若不退转地菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、久发大愿、多植善根、为多善友所摄受者，应对其前为彼广说、分别、开示一切般若乃至布施波罗蜜多及余佛法自相空义。所以者何？不退转地诸菩萨等，若闻此法皆能受持终不忘失，亦不惊恐、疑惑、毁谤。

“大德当知，诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。当于尔时，应作是念：‘所可用心随喜回向，此所用心尽灭离变，此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变，此中何等是所用心？复以何等为所缘事及诸善根，而说随喜回向无上正等菩提？是心于心，理不应有随喜回向，以无二心俱时起故，心亦不可随喜回向，心自性空故。’若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，能如是知一切般若乃至布施波罗蜜多皆无所有，广说乃至一切相智亦无所有，是菩萨摩诃萨知一切法皆无所有，而复能以随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提，如是随喜回向之心非颠倒摄，以无所得为方便故，名真随喜回向无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第五百五第三

分随喜回向品第九之二

尔时，天帝释白具寿善现言：“新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法，其心将无惊恐疑惑？新学大乘诸菩萨摩诃萨，云何能以所修善根回向无上正等菩提？云何摄受随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提？”

时，具寿善现告天帝释言：“新学大乘诸菩萨摩诃萨，若修敬般若波罗蜜多广说乃至一切相智，以无所得而为方便，及以无相而为方便，摄受般若波罗蜜多广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨由此因缘，能于般若波罗蜜多广说乃至一切相智自相空义多生胜解，常为善友之所摄受。如是善友以无量门巧妙文义，为其辩说甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智相应之法，以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，未入菩萨正性离生，亦常不离甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智，亦为辩说诸恶魔事，令其闻已于诸魔事心无增减。何以故？诸恶魔事性无所有不可得故。亦以是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不离佛，于诸佛所种诸善根，复由善根所摄受故，常生菩萨摩诃萨家，乃至无上正等菩提于诸善根常不远离。

“憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，若能如是以无所得而为方便，及以无相而为方便，摄诸功德，于诸功德多生胜解，常为善友之所摄受，闻如是法心不惊恐无有疑惑。

“复次，憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，随所修集布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智，皆应以无所得而为方便，及以无相而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨普于十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法者，及彼弟子所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及余所作种种功德，并于是处所种善根，谓刹帝利大族乃至居士大族等所种善根，若四大王众天乃至净居天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜俱行诸福业事，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。”

尔时，慈氏菩萨问具寿善现言：“新学大乘诸菩萨摩诃萨，若念如来及诸弟子所有功德，并人、天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最胜等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨云何不堕想、心、见倒？”

具寿善现答言：“大士，若菩萨摩诃萨于所念佛及诸弟子所有功德，不起诸佛及诸弟子、功德之想；于人、天等所种善根，不起善根、人、天等想；于所发起随喜回向大菩提心，亦复不起随喜回向菩提心想，是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心，则不堕于想、心、见倒。若菩萨摩诃萨，于所念佛及诸弟子所有功德，取佛、弟子、功德之相；于人、天等所种善根，取彼善根、人、天等相；于所发起随喜回向大菩提心，取所发起随喜回向菩提心相，是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心，则便堕于想、心、见倒。

“复次，大士，若菩萨摩诃萨以如是心，念一切佛及诸弟子功德善根，正知此心尽灭离变非能随喜，正知彼法其性亦然非所随喜，又正了达能回向心法性亦尔非能回向，及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪，诸菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。

“复次，大士，若菩萨摩诃萨普于三世诸佛世尊，从初发心至得无上正等菩提乃至法灭，于其中间所有功德，若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根，若诸异生闻彼说法所种善根，若诸龙、神、阿素洛等闻彼说法所种善根，若刹帝利大族乃至居士大族闻彼说法所种善根，若四大王众天乃至色究竟天闻彼说法所种善根，若善男子、善女人等闻彼说法发起无上正等觉心，勤修种种诸菩萨行，如是一切合集称量现前发起比余善根为最胜等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变，诸所随喜回向之法自性皆空，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故？以一切法自性皆空，空中都无能所随喜回向法故。虽如是知，而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向，修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智，便能不堕想、心、见倒。所以者何？是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著，于回向心及所回向无上菩提亦不执著，由无执著不堕颠倒，如是菩萨所起随喜回向之心，名为无上随喜回向，远离一切虚妄分别。

“复次，大士，若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事，如实了知离蕴、处、界，亦离般若波罗蜜多广说乃至一切相智，是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事如是知已，能正随喜回向无上正等菩提。

“复次，大士，若菩萨摩诃萨，如实了知随喜俱行诸福业事远离随喜俱行诸福业事自性，诸佛世尊远离诸佛世尊自性，功德善根远离功德善根自性，声闻、独觉及诸异生远离声闻、独觉及诸异生自性，随喜回向大菩提心远离随喜回向大菩提心自性，菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨自性，般若波罗蜜多乃至一切相智远离般若波罗蜜多乃至一切相智自性，一切菩萨摩诃萨行远离一切菩萨摩诃萨行自性，诸佛无上正等菩提远离诸佛无上正等菩提自性，是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多，名真修行甚深般若波罗蜜多，能正随喜回向无上正等菩提。

“复次，大士，诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根，若欲发起随喜回向无上正等菩提心者，应作如是随喜回向，谓作是念：‘如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度，自性非有，功德善根亦复如是，我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。’如是知已，于诸善根发生随喜回向无上正等菩提，便能不生想、心、见倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便行深般若波罗蜜多，于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提，是为非善随喜回向。以过去佛及诸弟子功德善根非相、无相所取境界，是菩萨摩诃萨以取相念发生随喜回向无上正等菩提，是故非善随喜回向，由斯便堕想、心、见倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便行深般若波罗蜜多，于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根，离相随喜回向无上正等菩提，是名为善随喜回向，由斯不堕想、心、见倒。”

尔时，慈氏菩萨问具寿善现言：“云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根随喜俱行福业事等皆不取相，而能随喜回向无上正等菩提？”

善现答言：“应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，有如是等方便善巧，虽不取相而所作成，非离般若波罗蜜多有能正起随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作，应学般若波罗蜜多。”

慈氏菩萨摩诃萨言：“大德善现，莫作是说。何以故？以甚深般若波罗蜜多中，诸佛世尊及弟子众并所成就功德善根皆无所有不可得故，所作随喜诸福业事发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应作是观：‘过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭，所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼诸佛世尊及弟子众功德善根取相分别，及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别，以是取相分别方便发生随喜回向无上正等菩提，诸佛世尊皆所不许。所以者何？于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别，随喜回向无上菩提，是则名为大有所得。’是故菩萨摩诃萨众，欲于如来及诸弟子功德善根，正发随喜回向无上正等菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向，若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。何以故？如是随喜回向之心，妄想分别名杂毒故。如有饮食，虽具上妙色香美味，而杂毒药，愚人浅识贪取啖之，初虽适意欢喜快乐，而后食消倍受众苦，或便致死若近失命。如是一类补特伽罗不善受持、不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理，不善读诵、不善通达甚深义趣，而告大乘种性者曰：‘来！善男子，汝于三世诸佛世尊，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度有情众，入无余依涅槃界已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多广说乃至一切相智已集、当集、现集善根，若成熟有情、严净佛土已集、当集、现集善根。若诸如来所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边功德，若佛弟子一切有漏、无漏善根，若诸如来已、现、当记诸天、人等独觉菩提所有功德，若诸天、龙、阿素洛等已集、当集、现集善根，若善男子、善女人等于诸功德发生随喜回向善根，如是一切合集称量现前随喜，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。’如是所说随喜回向，以有所得取相分别而为方便。譬如世间杂毒饮食初益后损，故此非善随喜回向。所以者何？以有所得取相分别发起随喜回向之心，有因、有缘、有作意、有戏论，不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛，不随佛教不随法说，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学。

“是故，大德，应说云何住菩萨乘善男子等，应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向？谓彼诸佛从初发心乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多广说乃至一切相智集诸善根，如是乃至若善男子、善女人等于诸功德发生随喜回向善根，住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根发生随喜回向无上正等菩提？”

具寿善现答慈氏菩萨言：“住菩萨乘诸善男子、善女人等行深般若波罗蜜多，欲不谤佛而发随喜回向心者，应作是念：‘如诸如来无上佛智了达遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。如诸如来无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提，我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等，于诸如来及弟子等功德善根，应作如是随喜回向，若作如是随喜回向则不谤佛，随佛所教，随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心，不杂众毒，能至究竟。

“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等行深般若波罗蜜多，于诸如来及弟子等功德善根，应作如是随喜回向：如色等蕴，不堕三界非三世摄，随喜回向亦应如是；广说乃至如一切智、道相智、一切相智，不堕三界非三世摄，随喜回向亦应如是；如诸戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，不堕三界非三世摄，随喜回向亦应如是。所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界非三世摄，随喜回向亦复如是，谓诸如来自性空故，不堕三界非三世摄；诸佛功德自性空故，不堕三界非三世摄；声闻、独觉及人、天等自性空故，不堕三界非三世摄；彼诸善根自性空故，不堕三界非三世摄；于彼随喜自性空故，不堕三界非三世摄；所回向法自性空故，不堕三界非三世摄；能回向者自性空故，不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，如实了知五蕴等法不堕三界非三世摄，若不堕三界非三世摄，则不可以彼有相为方便、有所得为方便，发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以蕴等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提，不杂众毒能至究竟。住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相而为方便，或有所得而为方便，于诸如来及弟子等功德善根，发生随喜回向之心，当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞；如是随喜回向之心非佛世尊所称赞故，不能圆满布施等六波罗蜜多，广说乃至不能圆满一切智、道相智、一切相智；由诸功德不圆满故，不能严净佛土、成熟有情；由不能严净佛土、成熟有情故，不证无上正等菩提。何以故？由彼所起随喜回向有相有得，杂众毒故。

“复次，大士，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应作是念：‘如十方界一切如来、应、正等觉，如实通达功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法，发生随喜回向无上正等菩提。’是为正发随喜回向，由斯定证无上菩提，能尽未来度有情众。”

尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝今已为一切菩萨摩诃萨等作大佛事，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向，如是所说随喜回向，以无相无得、无生无灭、无染无净、无性自性、自相性空而为方便，亦以真如、法界、法性广说乃至不思议界为方便故。

“善现当知，假使三千大千世界一切有情，皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是诸有情福德多不？”

善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告善现：“若善男子、善女人等，于诸如来及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现当知，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

“复次，善现，假使三千大千世界一切有情，皆得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，有善男子、善女人等于彼预流乃至独觉，尽其形寿以诸供具而奉施之，供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告善现：“若善男子、善女人等，于诸如来及弟子等功德善根，起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现当知，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，于余善根为最为胜乃至广说。

“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设有十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一于彼以诸供具而奉施之，经如殑伽沙等大劫，供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是诸有情由此因缘得福多不？”

善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！如是福聚若有形色，十方各如殑伽沙界不能容受。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，若善男子、善女人等，于诸如来及弟子等功德善根，起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现当知，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，于余善根为最为胜乃至广说。善现当知，以前福聚比后功德，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何？彼有情类十善业道、四静虑等，皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等，以诸供具奉施预流乃至发趣大菩提者，亦以有相及有所得为方便故。”

尔时，四大天王各与眷属三万二千诸天子俱，顶礼佛足，合掌恭敬白言：“世尊，彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相、无所得、无染著、无思作而为方便，于诸如来及弟子等功德善根发起无倒随喜回向，如是所起随喜回向，不堕二法、不二法中。”

时，天帝释及苏夜摩天子、珊睹史多天子、善变化天子、最自在天子，各与眷属无量百千诸天子俱，皆持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏天乐音，以供养佛。顶礼双足，合掌白言：“彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相、无所得、无染著、无思作而为方便，于诸如来及弟子等功德善根，发起无倒随喜回向，如是所起随喜回向，不堕二法、不二法中。”

时，大梵天王及极光净天、遍净天、广果天、色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多天众，前诣佛所顶礼双足，合掌恭敬俱发声言：“希有，世尊！彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得善男子等所修善根。”

尔时，佛告四大王众天乃至色究竟天等言：“假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，普于过去、未来、现在十方世界一切如来从初发心乃至法住，于其中间所修布施波罗蜜多广说乃至一切相智相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如是所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学，得预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以有相、有所得、有染著、有思作、有二不二而为方便现前随喜，既随喜已回向无上正等菩提。

“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，普于过去、未来、现在十方世界一切如来从初发心乃至法住，于其中间所修布施波罗蜜多相应善根，广说乃至若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以无相、无所得、无染著、无思作、无二不二而为方便现前随喜，既随喜已回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向，于余善根为最为胜乃至广说，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”

具寿善现前白佛言：“如佛所说，是善男子、善女人等随喜回向，于余善根为最为胜乃至广说。齐何说是随喜回向，于余善根为最胜等？”

佛告善现：“是善男子、善女人等，普于过去、未来、现在十方世界，一切如来、声闻、独觉、菩萨，及余一切有情诸善根等，不取不舍、不矜不蔑，非有所得、非无所得，达一切法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无集无散、无入无出，作如是念：‘如三世法真如、法界广说乃至不思议界，我亦如是于诸善法以无所得而为方便随喜回向。’善现，齐是所起随喜回向，我说于余善根为最胜等，如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向于余善根为最胜等。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于三世十方如来从初发心乃至法住，于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根，广说乃至无量无数无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善根，如是一切合集称量，现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：‘色乃至识与解脱等，广说乃至一切相智与解脱等，戒蕴等五与解脱等，于一切法所起胜解与解脱等，三世诸佛与解脱等，三世诸法与解脱等，一切随喜及诸回向与解脱等，佛及弟子并诸独觉诸根熟变与解脱等，佛及弟子并诸独觉所得涅槃与解脱等，诸佛、菩萨、独觉、声闻诸法法性与解脱等，一切有情及一切法并彼法性与解脱等，如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍。我于如是功德善根现前随喜，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提，如是随喜回向非能随喜回向，无所随喜所回向故，如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。’善现，是菩萨摩诃萨随喜回向，于余所起随喜回向，为最为胜乃至广说。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，疾证无上正等菩提。

“复次，善现，若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来及诸弟子，以有相有所得为方便，尽其形寿常以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹。彼诸如来及弟子众般涅槃后，取设利罗以妙七宝造立高广诸窣堵波，昼夜精勤礼拜右绕，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹，复以有相及有所得而为方便，勤修布施乃至般若及余善根。有善男子、善女人等发趣大乘，能以无相及无所得而为方便，修行六种波罗蜜多相应善根方便善巧，于余一切功德善根发生随喜，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等，由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所说发趣大乘善男子等所作功德百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向，于余善根为最胜等。

“是故，善现，发趣大乘诸菩萨摩诃萨，应以无相及无所得而为方便，勤修布施乃至般若波罗蜜多相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来及弟子等功德善根，发生无倒随喜回向。若菩萨摩诃萨，能以无相及无所得而为方便随喜回向，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。”

第三分地狱品第十之一

尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故；皆应敬礼，诸人、天等所钦重故、无所染著，世间诸法不能污故；远离一切三界翳眩，能除烦恼诸见暗故；最为上首，于一切种菩提分法极尊胜故；能作安隐，永断一切惊恐逼迫灾横事故；能施光明，摄受诸有情令得五眼故；能示中道，令失路者离二边故；善能发生一切智智，永断一切烦恼相续并习气故；是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故，不生不灭自相空故；脱一切生死，非常非坏故；能为依怙，施诸有情诸法宝故；能成圆满如来十力，一切他论不能屈故；能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故；能示诸法无倒，自性显了无性自性空故。世尊，诸有情类于此般若波罗蜜多，应云何住？”

尔时，佛告舍利子言：“诸有情类于此般若波罗蜜多，应如佛住，供养、礼敬、思惟般若波罗蜜多，应如供养、礼敬、思惟佛薄伽梵。何以故？舍利子，佛不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异佛，佛即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是佛。所以者何？诸佛、菩萨、独觉、声闻皆由般若波罗蜜多而得出现，一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通亦由般若波罗蜜多而得出现，一切布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦由般若波罗蜜多而得出现。”

时，天帝释窃作是念：“今舍利子以何因缘问佛斯事？”

时，舍利子知彼心念，便告之言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多所摄受故，方便善巧能于三世十方诸佛，从初发心乃至法住，于其中间所有功德，若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类所有善根，如是一切能以无相及无所得而为方便，合集称量现前随喜，既随喜已，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，由此因缘故问斯事。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，超胜布施乃至静虑波罗蜜多无边倍数。如生盲人百千等众，无净眼者善引导之，犹尚不能近趣正道，况能远达丰乐大城？如是前五波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净眼者导，尚不能趣菩萨正道，况能远达一切智城？

“复次，憍尸迦，布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多，名有目者；复由般若波罗蜜多之所摄受，名到彼岸。”

天帝释言：“岂不前五波罗蜜多亦互为首，摄受余五波罗蜜多令到彼岸？既尔何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多？”

舍利子言：“天主所说理不应尔。所以者何？非由前五波罗蜜多为首，摄余令到彼岸；要由般若波罗蜜多具大势力方便善巧，摄受余五波罗蜜多，令无执著速到彼岸。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多；广说乃至不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多？”

佛告舍利子：“以色乃至一切法无作、无生、无得、无坏、无自性故，诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多。”

时，舍利子复白佛言：“诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多，不与一切法合，由不合故得名般若波罗蜜多。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多，不与何等一切法合？”

世尊告曰：“如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有为法合，不与无为法合；不与有染法合，不与无染法合；不与世间法合，不与出世法合；不与杂染法合，不与清净法合；不与生死法合，不与涅槃法合。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多于一切法无所得故，不可说与如是法合。”

时，天帝释便白佛言：“甚深般若波罗蜜多，岂亦不与一切智合？”

佛言：“如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多，亦不说与一切智合，由此于彼无所得故。”

天帝释言：“云何般若波罗蜜多，于一切智无合无得？”

世尊告曰：“非深般若波罗蜜多，于一切智如名、如相、如所造作有合有得。”

天帝释言：“云何般若波罗蜜多，于一切智亦有合得？”

世尊告曰：“由深般若波罗蜜多，于一切智如名相等无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得；于一切法亦复如是，如名相等无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。”

时，天帝释复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！如是般若波罗蜜多为一切法无生无灭、无作无成、无得无坏、无自性故，出现世间，虽有合得而无合得，如是理趣不可思议，唯佛世尊能觉能说。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多，与一切法若合不合。’是菩萨摩诃萨俱舍、俱远甚深般若波罗蜜多。”

佛告善现：“复有因缘，诸菩萨摩诃萨舍、远般若波罗蜜多，谓彼修行甚深般若波罗蜜多时，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多，无所有、非真实，不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨舍、远般若波罗蜜多。”

尔时，善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时，为不信何法？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识，广说乃至不信一切智，不信道相智、一切相智。”

具寿善现复白佛言：“云何菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时，则不信色，乃至不信一切相智？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观一切色广说乃至一切相智不可得故，虽信般若波罗蜜多，而不信色广说乃至一切相智。如是，善现，诸菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时，则不信色乃至不信一切相智。”

大般若波罗蜜多经卷第五百六第三

分地狱品第十之二

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。”

佛告善现：“汝缘何意作如是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多？”

善现答言：“世尊，以深般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，如是乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量，如是乃至于佛无上正等菩提不作有量不作无量，于诸如来、应、正等觉亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力，如是乃至于佛无上正等菩提不作有力不作无力，于诸如来、应、正等觉亦不作有力不作无力。我缘此意故作是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨，依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“何以故？世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狭、不作广狭，若作有力无力、不作有力无力，如是乃至于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狭、不作广狭，若作有力无力、不作有力无力。’如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘甚深般若波罗蜜多于色乃至于诸如来、应、正等觉，若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狭、不作广狭，若作有力无力、不作有力无力。’是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何？有情无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故，当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就；色乃至一切如来、应、正等觉无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故，当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就。我缘此意故作是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者，从何处没来生此间？发趣无上正等菩提为经久如？曾亲近供养几所诸佛？修行布施乃至般若波罗蜜多已经几时？云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者，从十方界所事诸佛法会中没，来生此间。发趣无上正等菩提，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。已曾亲近供养无量无数无边不可思议、不可称量佛薄伽梵。从初发心常修布施乃至般若波罗蜜多，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，若见若闻便作是念：‘我今见佛，闻佛所说。’是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”

具寿善现便白佛言：“甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？”

佛告善现：“甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故？甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现当知，色无闻无见，诸法钝故；受、想、行、识亦无闻无见，诸法钝故；广说乃至诸佛无上正等菩提无闻无见，诸法钝故；一切如来、应、正等觉亦无闻无见，诸法钝故。”

具寿善现复白佛言：“诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如，能勤修学甚深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“于此事中应分别说。善现当知，有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不谤诸法，不见诸法有增有减，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应正行，常不远离诸佛菩萨；从一佛国至一佛国，欲以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛菩萨随意能办，亦能于彼种诸善根令速圆满；随受身处，不堕母腹胞胎中生；心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心；常不远离殊胜神通，游诸佛国成熟有情、严净佛土。是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。

“有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽曾得见若百、若千，或无量佛，于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现当知，是善男子、善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多心生轻慢，便从座起舍众而去。彼既轻慢甚深般若波罗蜜多，亦轻慢佛，既舍如是甚深般若波罗蜜多，亦舍诸佛。今此众中亦有彼类，闻我宣说甚深般若波罗蜜多心不恭敬舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，由宿习力今闻我说还复舍去。

“是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业，闻深般若波罗蜜多，即便毁谤障碍弃舍；彼既毁谤障碍弃舍甚深般若波罗蜜多，即为毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智；彼由毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智，即便造作增长能感匮正法业；彼由造作增长能感匮正法业，堕大地狱经多百岁，乃至经多百千俱胝那庾多岁，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界，与此同类大地狱中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界与此同类大地狱中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦，如是展转遍历十方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此堪忍界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，遍历十方大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。

“如是轮回经无数劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类傍生趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类傍生趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦，如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此堪忍界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中广受众苦。

“如是循环经无数劫，彼匮法罪业势渐薄，免傍生趣堕鬼界中经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中，经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁，备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦，如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此堪忍界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。

“如是周流经无数劫，彼匮法业余势将尽，出饿鬼界来生人中，虽得为人而居下贱，谓或生在生盲聋家、或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家；或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋哑、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮穷瘁、顽嚣无识，诸有所为人皆轻诮，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不睹光明，居处险阻秽恶毒刺。所以者何？彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果，品类众多难可具说，若欲具说穷劫不尽。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，彼所造作增长能感匮正法业，与五无间业可说相似不？”

佛告舍利子：“感匮法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便拒逆、诽谤、毁訾，言：‘如是语非佛所说，非法、非律、非大师教，我等于此不应信学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多亦教他谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自持其身足地狱火，亦令他足；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦教他人令不信解；自沉苦海，亦令他溺。

“舍利子，我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不欲令谤正法者闻其名字，况为彼说？舍利子，谤正法者，我尚不听住菩萨乘善男子等闻其名字，况当眼见？岂许共住？何以故？舍利子，诸有诽谤甚深般若波罗蜜多，当知彼名坏正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如臭烂粪。若有信用坏法者言，亦受如前所说大苦。舍利子，诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，决定当受极重猛利无边大苦，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”

时，舍利子复白佛言：“如来何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦，而不说彼形貌身量？”

佛告舍利子：“止！不应说坏正法者当来所受恶趣形量。所以者何？我若具说彼趣形量，彼闻惊怖当吐热血，便致命终或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯悴如被截苗，恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身，徒自惊惶丧失身命，我愍彼故不为汝说。”

舍利子言：“唯愿佛说彼恶形量，明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。”

佛告舍利子：“我先所说足为明诫！谓未来世善男子等，闻我所说坏正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持不谤正法。”

时，舍利子即白佛言：“唯然，世尊！唯然，善逝！当来自类善男子等，闻佛先说坏正法业感长时苦足为明诫，宁舍身命终不谤法，勿我未来当受斯苦。”

尔时，善现便白佛言：“若有聪明善男子等，闻佛所说谤正法人于当来世久受重苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长劫受苦，于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱贫穷、丑陋顽愚、肢体不具，诸有所说人不信受。”

具寿善现复白佛言：“造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”

佛告善现：“如是，如是，实由惯习恶语业故，造作增长感匮法业，于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。

“善现当知，若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提；若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁三世诸佛一切智智；若有谤毁三世诸佛一切智智，则为谤毁佛、法、僧宝；若有谤毁佛、法、僧宝，则当谤毁世间正见；若当谤毁世间正见，则当谤毁布施等六波罗蜜多，广说乃至一切相智。彼由谤毁诸功德聚，则便摄受无量无数无边罪业；由彼摄受无量无数无边罪业，则便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。”

尔时，善现复白佛言：“彼愚痴人几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“由四因缘，何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故；二者、于甚深法不信解故；三者、不勤精进，耽著五蕴，诸恶知识所摄受故；四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多，由此当来受诸大苦。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸愚痴人不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根具诸恶行，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。”

具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？”

佛告善现：“色乃至识非缚非脱。何以故？以色乃至识无所有性，为色等自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智非缚非脱。何以故？以一切智、道相智、一切相智无所有性，为一切智等自性故。

“复次，善现，色乃至识前、后、中际非缚非脱。何以故？以色乃至识前、后、中际无所有性，为色等前、后、中际自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智前、后、中际非缚非脱。何以故？以一切智、道相智、一切相智前、后、中际无所有性，为一切智等前、后、中际自性故。”

具寿善现复白佛言：“不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，色清净即果清净，果清净即色清净。何以故？是色清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净。何以故？是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切相智清净。何以故？是一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净。何以故？是色清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切相智清净。何以故？是一切相智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，不二清净即色清净，色清净即不二清净。何以故？是不二清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至不二清净即一切相智清净，一切相智清净即不二清净。何以故？是不二清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，我乃至见者清净即色清净，色清净即我乃至见者清净。何以故？是我乃至见者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至我乃至见者清净即一切相智清净，一切相智清净即我乃至见者清净。何以故？是我乃至见者清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，贪、瞋、痴清净即色清净，色清净即贪、瞋、痴清净。何以故？是贪、瞋、痴清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至贪、瞋、痴清净即一切相智清净，一切相智清净即贪、瞋、痴清净。何以故？是贪、瞋、痴清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，色清净故受清净，受清净故色清净。何以故？是色清净与受清净，无二、无二分、无别、无断故。如是受清净故想清净，想清净故受清净，展转乃至道相智清净故一切相智清净，一切相智清净故道相智清净。何以故？是道相智清净与一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，般若波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若般若波罗蜜多清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净。何以故？若般若波罗蜜多清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切相智清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若一切相智清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净故道相智清净，道相智清净故一切智智清净。何以故？若一切相智清净，若道相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，一切智智清净故色清净，色清净故般若波罗蜜多清净。何以故？若一切智智清净，若色清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故一切相智清净，一切相智清净故般若波罗蜜多清净。何以故？若一切智智清净，若一切相智清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切智智清净故色清净，色清净故一切相智清净。何以故？若一切智智清净，若色清净，若一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净。何以故？若一切智智清净，若道相智清净，若一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，有为清净故无为清净，无为清净故有为清净。何以故？若有为清净，若无为清净，无二、无二分、无别、无断故。

“复次，善现，过去清净故未来、现在清净，未来清净故过去、现在清净，现在清净故过去、未来清净。何以故？若过去清净，若未来清净，若现在清净，无二、无二分、无别、无断故。”

第三分叹净品第十一之一

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是清净最为甚深。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净最为甚深？”

佛告舍利子：“色毕竟净故，说是清净最为甚深，受、想、行、识毕竟净故，说是清净最为甚深，如是乃至一切智毕竟净故，说是清净最为甚深，道相智、一切相智毕竟净故，说是清净最为甚深。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净甚为明了。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净甚为明了？”

佛告舍利子：“般若波罗蜜多毕竟净故，说是清净甚为明了，乃至布施波罗蜜多毕竟净故，说是清净甚为明了；如是乃至一切智毕竟净故，说是清净甚为明了，道相智、一切相智毕竟净故，说是清净甚为明了。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净不转不续。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净不转不续？”

佛告舍利子：“色不转不续毕竟净故，说是清净不转不续，如是乃至一切相智不转不续毕竟净故，说是清净不转不续。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净本无杂染。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净本无杂染？”

佛告舍利子：“色毕竟净故，说是清净本无杂染，如是乃至一切相智毕竟净故，说是清净本无杂染。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净本性光洁。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净本性光洁？”

佛告舍利子：“色毕竟净故，说是清净本性光洁，如是乃至一切相智毕竟净故，说是清净本性光洁。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净无得、无现观。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净无得、无现观？”

佛告舍利子：“色本性空毕竟净故，说是清净无得、无现观，如是乃至一切相智本性空毕竟净故，说是清净无得、无现观。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净无生、无出现。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等法毕竟净故，说是清净无生、无出现？”

佛告舍利子：“色无生、无显，毕竟净故，说是清净无生、无出现，如是乃至一切相智无生、无显，毕竟净故，说是清净无生、无出现。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净不生欲界，不生色界，不生无色界。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何如是清净不生欲界，不生色界，不生无色界？”

佛告舍利子：“三界自性不可得故，说是清净不生欲界，不生色界，不生无色界。”

时，舍利子复白佛言：“如是清净本性无知。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何如是清净本性无知？”

佛告舍利子：“以一切法本性钝故，如是清净本性无知。”

舍利子言：“何等法本性无知故，说是清净本性无知？”

佛告舍利子：“色本性无知，自相空故，说是清净本性无知，如是乃至一切相智本性无知，自相空故，说是清净本性无知。”

时，舍利子复白佛言：“以一切法本性净故，说是清净。”

佛言：“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言：“云何一切法本性净故，说是清净？”

佛告舍利子：“以一切法不可得故，本性清净说是清净。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何般若波罗蜜多于一切智智无益无损？”

佛告舍利子：“法界常住故，如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所摄受。”

佛言：“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言：“云何般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所摄受？”

佛告舍利子：“法界湛然无动摇故，如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所摄受。”

具寿善现亦白佛言：“我清净故，色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性亦无所有是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“我清净故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，预流果乃至诸佛无上正等菩提清净是毕竟净？”

“善现，我自相空故，预流果乃至诸佛无上正等菩提亦自相空是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“我清净故，一切智、道相智、一切相智清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，一切智、道相智、一切相智清净是毕竟净？”

“善现，我无相、无得、无念、无知故，一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“二清净故，无得、无现观。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说二清净故无得、无现观是毕竟净？”

“善现，颠倒所起染净无故，无得、无现观是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“我无边故，色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多即毕竟净？”

“善现，由此能成道相智故。”

具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸，不得此岸，不得中流，是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸，不得此岸，不得中流，是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多即毕竟净？”

“善现，以三世法性平等故。”

大般若波罗蜜多经卷第五百七第三

分叹净品第十一之二

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，安住大乘诸善男子、善女人等若无方便善巧，于深般若波罗蜜多起般若波罗蜜多想，是善男子、善女人等以有所得为方便故，弃舍、远离甚深般若波罗蜜多。”

佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说，彼善男子、善女人等著名、著相，是故于此甚深般若波罗蜜多弃舍、远离。”

具寿善现复白佛言：“世尊，云何彼善男子、善女人等著名、著相？”

佛告善现：“彼善男子、善女人等，于深般若波罗蜜多取名、取相，取名相已，耽著般若波罗蜜多而生憍慢，不能证得实相般若，是故彼类于深般若波罗蜜多弃舍、远离。”

“复次，善现，安住大乘诸善男子、善女人等若有方便善巧，于深般若波罗蜜多不起般若波罗蜜多想，以无所得为方便故，于深般若波罗蜜多不取名相、不起耽著、不生憍慢，便能证得实相般若。当知此类于深般若波罗蜜多能不弃舍亦不远离。”

具寿善现即白佛言：“甚奇，世尊！善为菩萨摩诃萨众，于深般若波罗蜜多开示分别著不著相。”

时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多所起执著不执著相？”

善现答言：“安住大乘诸善男子、善女人等，若无方便善巧行深般若波罗蜜多时，于色谓空，起空想著，于受、想、行、识谓空，起空想著，如是乃至于一切智谓空，起空想著，于道相智、一切相智谓空，起空想著。

“复次，舍利子，安住大乘诸善男子、善女人等，若无方便善巧行深般若波罗蜜多时，于色谓色，起色想著，广说乃至于一切相智谓一切相智，起一切相智想著；于过去法谓过去法，起过去法想著，于未来法谓未来法，起未来法想著，于现在法谓现在法，起现在法想著。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以有所得而为方便，从初发心于布施波罗蜜多乃至一切相智起行想著。舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若无方便善巧，以有所得而为方便，起如是等种种想著，名为著相。

“复次，舍利子，先所问言‘云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不著相？’者，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，有方便善巧故，于色不起空不空想，于受、想、行、识不起空不空想，广说乃至于一切智不起空不空想，于道相智、一切相智不起空不空想；于过去法不起空不空想，于未来、现在法不起空不空想。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，有方便善巧故，不作是念：‘我能行施，此所行施，如是行施；我能持戒，此所持戒，如是持戒；我能修忍，此所修忍，如是修忍；我能精进，此是精进，如是精进；我能修定，此所修定，如是修定；我能修慧，此所修慧，如是修慧；我能植福，此所植福，如是植福；我能入菩萨正性离生；我能严净佛土，我能成熟有情；我能证得一切智智。’舍利子，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，有方便善巧故，无如是等一切分别，由通达内空乃至无性自性空故。舍利子，是名菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不执著相。”

时，天帝释问善现言：“安住大乘诸善男子、善女人等，行深般若波罗蜜多时，云何知彼所起著相？”

善现答言：“安住大乘诸善男子、善女人等，行深般若波罗蜜多时，若无方便善巧，有所得为方便，起自心想，起布施想，广说乃至起一切智智想，起诸佛想，起于佛所种善根想，起以如是所种善根合集称量，与诸有情平等共有回向无上正等觉想。憍尸迦，由此应知安住大乘诸善男子、善女人等，行深般若波罗蜜多时，所起著想。憍尸迦，是善男子、善女人等由著相故，不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故？憍尸迦，非色本性可能回向，广说乃至非一切相智本性可能回向故。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提，示现劝导赞励庆喜他有情者，应观诸法平等实性，随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情，谓作是言：‘善男子等行布施时，不应分别我能行施，广说乃至行一切相智时，不应分别我能行一切相智，修佛无上正等菩提时，不应分别我能修诸佛无上正等菩提。’憍尸迦，诸菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者，应作如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若能如是，于自无损亦不损他，如诸如来所应许可示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦，安住大乘善男子等，若能如是示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者，便能远离一切执著。”

尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨说执著相，复有此余微细执著当为汝说，汝应谛听极善思惟。”

善现白言：“唯然！愿说！我等乐闻。”

佛告善现：“安住大乘善男子等欲趣无上正等菩提，若于如来、应、正等觉取相忆念，皆是执著；若于三世诸佛世尊从初发心乃至法住所有善根取相忆念，随喜回向无上菩提，皆是执著；若于如来诸弟子等所修善法取相忆念，随喜回向无上菩提，皆是执著。所以者何？于诸如来及弟子等功德善根，不应取相忆念分别，诸取相者皆虚妄故。”

尔时，善现便白佛言：“如是般若波罗蜜多最为甚深。”

佛言：“如是，以一切法本性离故。”

善现复言：“如是般若波罗蜜多皆应礼敬。”

佛言：“如是，功德多故，然此般若波罗蜜多无造、无作、无能证者。”

善现复言：“一切法性不可证觉。”

佛言：“如是，以一切法一性非二。善现当知，诸法一性即是无性，诸法无性即是一性，如是诸法一性无性是本实性，此本实性无造无作。若菩萨摩诃萨能如实知一性无性无造无作，即能远离一切执著。”

善现复言：“如是般若波罗蜜多难可觉了。”

佛言：“如是，以深般若波罗蜜多无能见闻觉知者故。”

善现复言：“如是般若波罗蜜多不可思议。”

佛言：“如是，以深般若波罗蜜多，不可以心取，离心相故；不可以色取，离色相故；广说乃至不可以一切相智取，离一切相智相故；不可以一切法取，离一切法相故。”

善现复言：“如是般若波罗蜜多无所造作。”

佛言：“如是，以诸作者不可得故。善现当知，色不可得故作者不可得，受、想、行、识不可得故作者不可得，广说乃至一切相智不可得故作者不可得，一切法不可得故作者不可得，由诸作者及色等法不可得故，甚深般若波罗蜜多无造无作。”

尔时，善现复白佛言：“云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨不行于色，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识，是行般若波罗蜜多；广说乃至不行一切智，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智，是行般若波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨不行色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若远离若不远离、若寂静若不寂静，是行般若波罗蜜多；广说乃至不行一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若远离若不远离、若寂静若不寂静，是行般若波罗蜜多。何以故？以色乃至一切相智尚无所有，况有常无常乃至寂静不寂静？

“复次，善现，若菩萨摩诃萨不行色圆满，是行般若波罗蜜多；不行色不圆满，是行般若波罗蜜多；广说乃至不行一切相智圆满，是行般若波罗蜜多；不行一切相智不圆满，是行般若波罗蜜多。何以故？若色圆满及不圆满，俱不名色亦不如是行，是行般若波罗蜜多；广说乃至若一切相智圆满及不圆满，俱不名一切相智亦不如是行，是行般若波罗蜜多。”

具寿善现便白佛言：“甚奇，如来、应、正等觉善为菩萨宣说种种著不著相！”

佛告善现：“如是，如是，一切如来、应、正等觉善为菩萨宣说种种著不著相，令学般若波罗蜜多速至究竟。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若不行色著不著相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识著不著相，是行般若波罗蜜多；广说乃至若不行一切菩萨摩诃萨行著不著相，是行般若波罗蜜多；不行诸佛无上正等菩提著不著相，是行般若波罗蜜多。”

尔时，善现即白佛言：“甚奇，世尊！甚深法性极为希有，若说不说俱无增减。”

佛告善现：“如是，如是，甚深法性极为希有，若说不说俱无增减。譬如虚空，假使诸佛尽其寿量或赞或毁，而彼虚空无增无减；甚深法性亦复如是，若说不说俱无增减。又如幻士，于赞毁时无喜无忧不增不减；甚深法性亦复如是，若说不说如本无异。”

具寿善现复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事，谓深般若波罗蜜多，若修不修、无增无减、无忧无喜、无向无背，而勤修学甚深般若波罗蜜多乃至无上正等菩提常无退转。所以者何？诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如修虚空都无所有。如虚空中，无色可了，亦无受、想、行、识可了，广说乃至无一切菩萨摩诃萨行可了，亦无诸佛无上正等菩提可了；所修般若波罗蜜多亦复如是，谓此般若波罗蜜多甚深法中，无色可得，广说乃至无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得，而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多乃至无上正等菩提常无退转，是故，我说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能被如是大功德铠，我等有情皆应敬礼。世尊，若菩萨摩诃萨为诸有情成熟解脱被功德铠勤精进者，如为虚空成熟解脱被功德铠发勤精进；若菩萨摩诃萨为一切法被功德铠勤精进者，如为虚空被功德铠发勤精进；若菩萨摩诃萨为拨有情出生死苦被功德铠勤精进者，如为举空置高胜处被功德铠发勤精进。世尊，诸菩萨摩诃萨得大精进波罗蜜多，为如虚空诸有情类获大利乐，发趣无上正等菩提。世尊，诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力，为如虚空诸法性海被功德铠，发趣无上正等菩提。世尊，诸菩萨摩诃萨最极勇健，为如虚空诸佛无上正等菩提被功德铠发勤精进。

“世尊，诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类，勤修苦行欲证无上正等菩提，甚为希有！所以者何？假使三千大千世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林，住世一劫或一劫余，为诸有情常说正法，各度无量无数有情，令入涅槃究竟安乐，而有情界不增不减。所以者何？以诸有情皆无所有、性远离故。世尊，假使十方一切世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林，住世一劫或一劫余，为诸有情常说正法，各度无量无数有情，令入涅槃究竟安乐，而有情界不增不减。所以者何？以诸有情皆无所有、性远离故。世尊，由此因缘，我作是说诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类，勤修苦行欲证无上正等菩提，甚为希有！”

尔时，众中有一苾刍窃作是念：“我应敬礼甚深般若波罗蜜多，此中虽无诸法生灭，而有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴施设可得，亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提施设可得，亦有佛宝、法宝、僧宝、转妙法轮度有情众施设可得。”

佛知其念，便告彼言：“如是，如是，如汝所念。甚深般若波罗蜜多微妙难测，其中虽无诸法可得而亦非无。”

时，天帝释问善现言：“若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，当如何学？”

善现答言：“当如虚空精勤修学。”

时，天帝释便白佛言：“若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我当云何为作守护？”

具寿善现告帝释言：“汝见有法可守护不？”

天帝释言：“不也，大德，我不见法是可守护。”

善现告言：“若善男子、善女人等，如佛所说住深般若波罗蜜多，即为守护；若善男子、善女人等，住深般若波罗蜜多常不远离，当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。

“憍尸迦，若欲守护住深般若波罗蜜多诸菩萨者，不异有人发勤精进守护虚空；若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者，唐设劬劳都无所益。

“憍尸迦，于意云何？有能守护幻、梦、响、像、光影、阳焰及寻香城、变化事不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现言：“憍尸迦，若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是，唐设劬劳都无所益。

“憍尸迦，于意云何？有能守护如来及佛所化事不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现言：“憍尸迦，若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是，唐设劬劳都无所益。

“憍尸迦，于意云何？有能守护真如、法界广说乃至虚空界、不思议界不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现言：“憍尸迦，若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是，唐设劬劳都无所益。”

时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，虽达诸法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如寻香城、如变化事，而是菩萨摩诃萨不执是幻广说乃至是变化事，不执由幻广说乃至由变化事，不执属幻广说乃至属变化事，不执依幻广说乃至依变化事？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不执是色广说乃至一切相智，不执由色广说乃至一切相智，不执属色广说乃至一切相智，不执依色广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，虽达诸法如幻乃至如变化事，而能不执是幻乃至是变化事，亦复不执由幻乃至由变化事，亦复不执属幻乃至属变化事，亦复不执依幻乃至依变化事，乃至不执是相、由相、属相、依相。”

尔时，世尊威神力故，令此三千大千世界一切四大王众天乃至色究竟天，皆持天上栴檀香末遥散世尊，来诣佛所顶礼双足却住一面。时，诸天等佛神力故，于十方面各见千佛宣说般若波罗蜜多，义、品、名字皆同于此，请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现，问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。

尔时，世尊告善现曰：“慈氏菩萨当证无上正等觉时，亦于此处宣说般若波罗蜜多；此贤劫中当来诸佛，亦于此处宣说般若波罗蜜多。”

具寿善现即白佛言：“慈氏菩萨当证无上正等觉时，当以何法诸行、相、状宣说般若波罗蜜多？”

佛告善现：“慈氏菩萨当证无上正等觉时，当以色、受、想、行、识非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非远离非不远离、非寂静非不寂静、非缚非脱、非有非空、非过去非未来非现在，宣说般若波罗蜜多；广说乃至当以一切智、道相智、一切相智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非远离非不远离、非寂静非不寂静、非缚非脱、非有非空、非过去非未来非现在，宣说般若波罗蜜多。”

具寿善现复白佛言：“慈氏菩萨当得无上正等觉时，证何等法？说何等法？”

佛告善现：“慈氏菩萨当得无上正等觉时，证色毕竟净，说色毕竟净，广说乃至证一切相智毕竟净，说一切相智毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多云何清净？”

佛告善现：“色清净故甚深般若波罗蜜多清净，广说乃至一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净。”

具寿善现即白佛言：“云何色清净故甚深般若波罗蜜多清净？广说乃至云何一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净？”

佛告善现：“色无生无灭、无染无净故清净，色清净故甚深般若波罗蜜多清净，广说乃至一切相智无生无灭、无染无净故清净，一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净。”

具寿善现即白佛言：“云何虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净？”

佛告善现：“虚空无生无灭、无染无净故清净，虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，色无染污故甚深般若波罗蜜多清净，广说乃至一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何色无染污故甚深般若波罗蜜多清净，广说乃至一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净？”

“善现，色不可取故无染污，色无染污故甚深般若波罗蜜多清净，广说乃至一切相智不可取故无染污，一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净？”

“善现，虚空不可取故无染污，虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空唯假说故甚深般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空唯假说故甚深般若波罗蜜多清净？”

“善现，如因虚空二响声现唯有假说，唯假说故甚深般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空不可说故甚深般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空不可说故甚深般若波罗蜜多清净？”

“善现，虚空无可说事故不可说，不可说故甚深般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空不可得故甚深般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空不可得故甚深般若波罗蜜多清净？”

“善现，虚空无可得事故不可得，不可得故甚深般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，一切法无生无灭、无染无净故甚深般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何一切法无生无灭、无染无净故甚深般若波罗蜜多清净？”

“善现，以一切法毕竟净故无生无灭、无染无净，无生灭染净故甚深般若波罗蜜多清净。”

第三分赞德品第十二

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，诸根无病、肢体具足、身不衰耄亦不横死，常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。是善男子、善女人等，于黑白月各第八日、第十四日、第十五日，读诵宣说甚深般若波罗蜜多。是时，四大王众天乃至色究竟天，皆来集会此法师所，听受般若波罗蜜多甚深法义，是善男子、善女人等由此因缘，便获无量无数无边不可思议希有功德。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。所以者何？甚深般若波罗蜜多是大宝藏。由深般若波罗蜜多大宝藏故，无量无数无边有情解脱地狱、傍生、鬼趣及人、天中贫病等苦，亦能施与无量无数无边有情刹帝利大族乃至居士大族富贵安乐，亦能施与无量无数无边有情四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐，亦能施与无量无数无边有情预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上菩提自在安乐。何以故？甚深般若波罗蜜多大宝藏中，广说开示十善业道、四静虑、四无量、四无色定，如是乃至一切相智，无量无数无边有情于中修学，得生刹帝利大族乃至居士大族，或生四大王众天乃至非想非非想处天，或得预流果乃至独觉菩提，或入菩萨正性离生修诸菩萨摩诃萨地证得无上正等菩提。由此因缘，甚深般若波罗蜜多名大宝藏，世、出世间功德珍宝无不依此而出现故。

“善现当知，甚深般若波罗蜜多大宝藏中，不说少法有生有灭、有染有净、有取有舍。所以者何？此中无法可生可灭、可染可净、可取可舍。善现当知，甚深般若波罗蜜多大宝藏中，不说有法是善是非善、是有漏是无漏、是有罪是无罪、是杂染是清净、是世间是出世间、是有为是无为。由此因缘，甚深般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现当知，甚深般若波罗蜜多大宝藏中，不说少法是能染污及能清净。何以故？此中无法可染净故。由此因缘，甚深般若波罗蜜多名无染净大法宝藏。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，无如是想、如是分别、如是有得、如是戏论：‘我能修行甚深般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨如实修行甚深般若波罗蜜多，亦能亲近承事诸佛，从一佛土趣一佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，游诸佛国善取其相，成熟有情、严净佛土，修诸菩萨摩诃萨行，速证无上正等菩提。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多于一切法不向不背、不引不遣、不取不舍、不生不灭、不垢不净、不增不减。甚深般若波罗蜜多，非过去、非未来、非现在，不超欲界、不住欲界，不超色界、不住色界，不超无色界、不住无色界；于布施波罗蜜多不与不舍，广说乃至于一切相智不与不舍；于预流果不与不舍，广说乃至于佛无上正等菩提不与不舍；不与诸圣法，不舍异生法，不与诸佛法，不舍二乘法，不与无为界，不舍有为界。所以者何？如来出世、若不出世，如是诸法常无变易安住法界。一切如来现觉、现观，既自现觉、自现观已，为诸有情宣说开示、分别显了，令同悟入离诸妄想分别颠倒。”

尔时，无量百千天子，住虚空中欢喜踊跃，各持天上嗢钵罗花，钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、微妙音花及诸香末而散佛上，互相庆慰同声唱言：“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”此中无量百千天子，闻说般若波罗蜜多，皆同证得无生法忍。

尔时，世尊告善现曰：“如是法轮非第一转亦非第二。所以者何？甚深般若波罗蜜多于一切法，不为转故、不为还故出现世间，但以无性自性空故。”

具寿善现白言：“世尊，以何无性自性空故，甚深般若波罗蜜多于一切法，不为转故、不为还故出现世间？”

佛告善现：“以深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多甚深般若乃至布施波罗蜜多自性空故，广说乃至以一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智自性空故；以预流果预流果自性空故，广说乃至以诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空故。善现当知，以如是等诸法无性自性空故，甚深般若波罗蜜多于一切法，不为转故、不为还故出现世间。”

具寿善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多，达一切法自性空故。虽达诸法自性皆空，而诸菩萨摩诃萨，依此般若波罗蜜多，证得无上正等菩提，转妙法轮度有情众；虽证菩提而无所证，证不证法不可得故；虽转法轮而无所转，转法还法不可得故；虽度有情而无所度，见不见法不可得故。世尊，于此大般若波罗蜜多中，转法轮事都不可得，以一切法永不生故，能转、所转不可得故。所以者何？非空、无相、无愿法中可有能转及能还法？转、还性法不可得故。

“世尊，于深般若波罗蜜多，若能如是宣说开示、分别显了令易悟入，是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者、所说、受法，既无说者、受者及法，诸能证者亦不可得，无证者故亦无有能得涅槃者。甚深般若波罗蜜多善说法中亦无福田，施、受、施物皆性空故，福田无故福性亦空。表示名言皆不可得，是故名大波罗蜜多。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。”

“如是，善现，如太虚空无边际故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法性平等故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。”

“如是，善现，毕竟空故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无足迹波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法无名体故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。”

“如是，善现，入息、出息不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。”

“如是，善现，此中无寻亦无伺故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。”

“如是，善现，受、想、行等不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无转波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法无去来故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是不可引波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法不可取故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是尽波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法毕竟尽故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法无灭生故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。”

“如是，善现，以诸作者不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。”

“如是，善现，以诸知者不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无移动波罗蜜多。”

“如是，善现，以死生者不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无调伏波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法可调伏性不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是如梦、如响、如像、如幻、如光影、如阳焰、如寻香城、如变化事波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法如梦所见，广说乃至如变化事不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。”

“如是，善现，以染净因不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无涂染波罗蜜多。”

“如是，善现，彼所依法不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。”

“如是，善现，诸戏论事永灭除故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。”

“如是，善现，破坏一切慢执事故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。”

“如是，善现，住法界故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是离染著波罗蜜多。”

“如是，善现，觉一切法非虚妄故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。”

“如是，善现，于一切法无分别故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。”

“如是，善现，于诸法相无所得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无贪、瞋、痴波罗蜜多。”

“如是，善现，除灭一切三毒事故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。”

“如是，善现，离分别故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。”

“如是，善现，达诸有情无所有故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。”

“如是，善现，此能等起一切法故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。”

“如是，善现，离二边故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。”

“如是，善现，以一切法不杂坏故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。”

“如是，善现，超过声闻、独觉地故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。”

“如是，善现，一切分别不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无分量波罗蜜多。”

“如是，善现，诸法分限不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。”

“如是，善现，于一切法无滞碍故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是无常、苦、无我波罗蜜多。”

“如是，善现，于一切法灭坏逼遣无执著故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是空、无相、无愿波罗蜜多。”

“如是，善现，达一切法都无所有，远离诸相不可愿故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是内空乃至无性自性空波罗蜜多。”

“如是，善现，知所空法不可得故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是四念住乃至十八佛不共法波罗蜜多。”

“如是，善现，知身、受、心、法皆不可得，广说乃至超诸声闻、独觉法故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。”

“如是，善现，能如实说一切法故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。”

“如是，善现，于一切法自在转故。”

“世尊，甚深般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。”

“如是，善现，于一切法能正等觉一切相故。”

大般若波罗蜜多经卷第五百八第三

分陀罗尼品第十三之一

时，天帝释窃作是念：“若善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多法门名字，当知过去已曾亲近无量如来、应、正等觉，发弘誓愿、种诸善根，多善知识之所摄受，况能书写、受持、读诵、如理思惟、为他演说，或能随力如教修行！当知是人已于过去无量佛所亲近承事、供养恭敬、植众德本，曾闻般若波罗蜜多，闻已受持、思惟、读诵、为他演说、如教修行，或于此经能问能答，由先福力今办是事。若善男子、善女人等，已曾供养无量如来、应、正等觉，功德纯净，闻深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖，闻已信乐如说修行，当知是人曾于过去无量百千俱胝佛所发弘誓愿，修行布施乃至般若波罗蜜多故，于今生能成是事。”

时，舍利子亦白佛言：“若善男子、善女人等，闻此般若波罗蜜多甚深义趣，其心不惊不恐不怖，闻已书写、受持、读诵、如理思惟、为他演说、广令流布、如教修行，当知是人如不退位诸大菩萨。所以者何？如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解，若于先世不久修行布施等六波罗蜜多，岂暂得闻即能信解？世尊，若善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁訾诽谤，当知是人先世于此甚深般若波罗蜜多亦曾毁谤。何以故？如是愚人闻说般若波罗蜜多甚深义趣，由宿习力不信不乐，心不清净。所以者何？如是愚人于过去世，未曾亲近诸佛菩萨及余贤圣，未曾请问：云何应行布施等六波罗蜜多？广说乃至云何应学十八佛不共法？故今闻说甚深般若波罗蜜多，毁訾诽谤不信不乐，心不清净。”

尔时，天帝释谓舍利子言：“如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解，诸有未久信乐修行布施等六波罗蜜多，广说乃至十八佛不共法及余无量无边佛法，闻此般若波罗蜜多甚深义趣，不能信解或生毁谤，未为希有。大德，我今敬礼甚深般若波罗蜜多，我若敬礼甚深般若波罗蜜多，即为敬礼一切智智。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说，敬礼般若波罗蜜多，即为敬礼一切智智。何以故？憍尸迦，诸佛所得一切智智及余无量无边功德，皆依般若波罗蜜多而成办故。憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲住如来一切智智，当住般若波罗蜜多；欲起诸佛一切智、道相智、一切相智，当学般若波罗蜜多；欲断烦恼习气相续，证得无上正等菩提，转妙法轮度有情众，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等欲得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲善安立声闻种性补特伽罗住声闻乘、独觉种性补特伽罗住独觉乘、菩萨种性补特伽罗住无上乘，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲伏众魔摧诸外道黑暗朋党，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲总摄受诸苾刍众令善调伏，当学般若波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，云何住色？云何住受、想、行、识？云何习色？云何习受、想、行、识？广说乃至云何住十八佛不共法？云何习十八佛不共法？”

尔时，佛告天帝释言：“善哉！善哉！汝于今者承佛神力，能问如来如是深义。汝应谛听！当为汝说。

“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若于色不住不习，是为住习色；若于受、想、行、识不住不习，是为住习受、想、行、识；广说乃至若于十八佛不共法不住不习，是为住习十八佛不共法。何以故？憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于色不得可住可习，于受、想、行、识不得可住可习，广说乃至于十八佛不共法不得可住可习故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若于色非住非不住、非习非不习，是为住习色；若于受、想、行、识非住非不住、非习非不习，是为住习受、想、行、识；广说乃至若于十八佛不共法非住非不住、非习非不习，是为住习十八佛不共法。何以故？憍尸迦，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观色乃至十八佛不共法前、后、中际不可得故。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深。”

佛言：“如是，色真如甚深故，般若波罗蜜多最为甚深，乃至十八佛不共法真如甚深故，般若波罗蜜多最为甚深。”

“世尊，如是般若波罗蜜多难可测量。”

佛言：“如是，色真如难测量故，般若波罗蜜多难可测量，乃至十八佛不共法真如难测量故，般若波罗蜜多难可测量。”

“世尊，如是般若波罗蜜多最为无量。”

佛言：“如是，色真如无量故，般若波罗蜜多亦无量，乃至十八佛不共法真如无量故，般若波罗蜜多亦无量。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若行色甚深性，非行般若波罗蜜多，乃至若行十八佛不共法甚深性，非行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色甚深性即非色，乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若行色难测量性，非行般若波罗蜜多，乃至若行十八佛不共法难测量性，非行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色难测量性即非色，乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若行色无量性，非行般若波罗蜜多，乃至若行十八佛不共法无量性，非行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色无量性即非色，乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多既最甚深，难测无量则难信解，不应辄在新学大乘菩萨前说。所以者何？忽彼闻此甚深般若波罗蜜多，其心惊惶、恐怖、疑惑，或生毁谤不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说。所以者何？彼闻如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、恐怖、疑惑，不生毁谤深心信解。”

尔时，天帝释问舍利子言：“若有辄在新学大乘菩萨前说甚深般若波罗蜜多有何等过？”

舍利子言：“若有辄在新学大乘菩萨前说甚深般若波罗蜜多，彼闻惊惶、恐怖、疑惑，不能信解或生毁谤，由斯造作增长能感堕恶趣业，没三恶趣久受大苦，难证无上正等菩提，是故不应在彼前说甚深般若波罗蜜多。”

时，天帝释复问具寿舍利子言：“颇有菩萨未受无上大菩提记，闻深般若波罗蜜多，心不惊惶、恐怖、疑惑，不生毁谤深信解不？”

舍利子言：“有！憍尸迦，是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦，若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多，心不惊惶、恐怖、疑惑，不生毁谤深心信解，当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记；设未受者，不过一佛或二佛所，定当得受大菩提记。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。舍利子，若菩萨摩诃萨久学大乘，久发大愿，久行六种波罗蜜多及余无量无边佛法，供养多佛，事多善友，闻深般若波罗蜜多，心不惊惶、恐怖、疑惑，深心信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说，或复书写、如说修行。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，我今乐说少分譬喻，唯愿世尊哀愍听许！”

佛告舍利子：“随汝意说。”

舍利子言：“如住大乘诸善男子、善女人等，梦中修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至安坐妙菩提座，当知是人尚近无上正等菩提，况有菩萨为求无上正等菩提，觉时修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，而不疾证所求无上正等菩提？世尊，是菩萨摩诃萨不久当坐妙菩提座，证得无上正等菩提，转妙法轮度有情众。

“世尊，若善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟，当知是人久学大乘善根成熟，多供养佛，事多善友，植众德本，能成是事。世尊，若善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多，信解、受持、读诵、修习、为他演说、如理思惟，当知是人或已得受大菩提记，或近当受大菩提记。世尊，是善男子、善女人等，如住不退位菩萨摩诃萨，速证无上正等菩提，由此得闻甚深般若波罗蜜多，能深信解、受持、读诵、如理思惟、依教修行、为他演说。

“世尊，譬如有人游涉旷野，经过险道百踰缮那，或二、或三、或四、五百，见诸城邑王都前相，谓放牧人园林田等。见诸相已，便作是念：‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然，不畏恶兽、恶贼、饥渴。世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解，应知不久当得受记或已受得，疾证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨无堕声闻、独觉地畏。所以者何？是菩萨摩诃萨已得见闻、供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。汝承佛力当复说之。”

时，舍利子复白佛言：“譬如有人欲观大海，渐次往趣经历多时不见山林，便作是念：‘今睹此相大海非远。所以者何？近大海岸地必渐下无诸山林。’彼人尔时虽未见海，而见近相欢喜踊跃：‘我速定当得见大海，满本所愿岂不快哉！’世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解，是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记：‘汝于来世经尔所劫，当得无上正等菩提。’而应自知受记非远。所以者何？是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养、受持、读诵、如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

“世尊，譬如春时花果树等，故叶已堕枝条滋润，众人见之咸作是念：‘新花果叶当出非久。所以者何？此诸树等新花果叶先相现故。’赡部洲人男女大小，睹此相已欢喜踊跃，皆作是念：‘我等不久当得见此花果茂盛。’世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解，当知宿世善根成熟，多供养佛，事多善友，不久当受大菩提记。世尊，是菩萨摩诃萨应作是念：‘我先定有胜善根力，能引无上正等菩提故，今见闻、供养恭敬甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、深生信解、如理思惟、随力修习。’世尊，今此会中有诸天子见过去佛说此法者，欢喜踊跃咸共议言：‘昔诸菩萨闻说般若波罗蜜多便得受记，今诸菩萨既闻般若波罗蜜多，不久定当受菩提记。’

“世尊，譬如女人怀孕渐久，其身转重动止不安，饮食睡眠悉皆减少，不喜多语厌常所作，受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已，即知此女不久产生。世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，宿植善根，多供养佛，久事善友，善根熟故，今闻般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解、随力修学。世尊，是菩萨摩诃萨由此因缘，当知不久得受无上大菩提记。”

尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！汝能善说菩萨譬喻，当知皆是佛威神力，令汝引发如是辩才。”

尔时，善现便白佛言：“甚奇！如来、应、正等觉善能付嘱诸菩萨摩诃萨，善能摄受诸菩萨摩诃萨。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。所以者何？诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，为多有情得利乐故，怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨道时，为欲饶益无量百千诸有情故，以四摄事而摄受之：一者、布施；二者、爱语；三者、利行；四者、同事。是菩萨摩诃萨自正安住十善业道，亦安立他令勤修学十善业道；自行四静虑、四无量、四无色定，亦劝他行四静虑、四无量、四无色定；自行布施乃至般若波罗蜜多，亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧，虽教有情证预流果乃至证得独觉菩提，而自不证。是菩萨摩诃萨自勤精进修菩萨行，亦劝他修诸菩萨行；自住菩萨不退转地，亦劝他住不退转地；自勤精进严净佛土、成熟有情，亦复劝他严净佛土、成熟有情；自勤发起菩萨神通，亦劝他起菩萨神通；自勤严净陀罗尼门、三摩地门，亦复劝他令勤严净陀罗尼门、三摩地门；自能证得圆满辩才，亦令他得圆满辩才；自能摄受圆满色身具诸相好，亦复劝他令能摄受圆满色身具诸相好；自能摄受圆满童真行，亦劝他摄受圆满童真行；自修行四念住广说乃至一切相智，亦复劝他修行四念住广说乃至一切相智；自断烦恼习气相续，亦复劝他断诸烦恼习气相续；自证无上正等菩提转妙法轮度有情众，亦复劝他证得无上正等菩提转妙法轮度有情众。”

尔时，善现复白佛言：“希有，世尊！甚奇，善逝！诸菩萨摩诃萨成就如是大功德聚，为欲利乐一切有情，行深般若波罗蜜多，求证无上正等菩提，欲尽未来度有情众。世尊，云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减，广说乃至不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见是法、是非法，不见是过去、是未来、是现在，不见是善、是不善、是无记，不见是有为、是无为，不见是欲界、是色界、是无色界，不见是布施波罗蜜多乃至是般若波罗蜜多，广说乃至不见是一切智、道相智、一切相智，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。所以者何？以一切法无性相故，无作用故，不可转故，虚妄、诳诈、性不坚实、不自在故，无觉受故，离我乃至离见者故。”

具寿善现复白佛言：“如来所说不可思议。”

佛告善现：“如是，如是，如来所说不可思议。善现当知，色不可思议故，如来所说不可思议，受、想、行、识不可思议故，如来所说不可思议；广说乃至一切智不可思议故，如来所说不可思议，道相智、一切相智不可思议故，如来所说不可思议。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，虽如实知色不可思议而不起不可思议想，广说乃至虽如实知一切相智不可思议而不起不可思议想，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于色乃至一切相智不起若可思议若不可思议想，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。”

尔时，善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多义趣甚深谁能信解？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多、久植善根、多供养佛、事多善友，是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能生信解。”

具寿善现复白佛言：“齐何应知是菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于色不起分别、无异分别，于受、想、行、识不起分别、无异分别；于色相不起分别、无异分别，于受、想、行、识相不起分别、无异分别；于色性不起分别、无异分别，于受、想、行、识性不起分别、无异分别；广说乃至于一切智不起分别、无异分别，于道相智、一切相智不起分别、无异分别；于一切智相不起分别、无异分别，于道相智、一切相智相不起分别、无异分别；于一切智性不起分别、无异分别，于道相智、一切相智性不起分别、无异分别。所以者何？以色乃至一切相智皆不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友。”

尔时，善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多最为甚深。”

佛言：“如是，色甚深故，般若波罗蜜多甚深，受、想、行、识甚深故，般若波罗蜜多甚深；广说乃至一切智甚深故，般若波罗蜜多甚深，道相智、一切相智甚深故，般若波罗蜜多甚深。”

具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多是大宝聚。”

佛言：“如是，能与有情功德宝故。如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通宝，能与有情布施等六波罗蜜多，广说乃至一切相智宝，能与有情预流果乃至独觉菩提宝，能与有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提转法轮宝，是故般若波罗蜜多名大宝聚。”

具寿善现复白佛言：“甚深般若波罗蜜多是清净聚。”

佛言：“如是，是一切法清净聚故。善现当知，色清净故，甚深般若波罗蜜多是清净聚，广说乃至一切相智清净故，甚深般若波罗蜜多是清净聚。”

尔时，善现复白佛言：“希有，世尊！甚奇，善逝！如是般若波罗蜜多，以最甚深多诸留难，而今广说留难不生。”

佛告善现：“如是，如是，甚深般若波罗蜜多多诸留难，佛神力故，今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，若欲书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，应疾书写乃至演说。所以者何？甚深般若波罗蜜多多诸留难，勿令书写乃至演说留难事起不得究竟。

“善现当知，是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三乃至一岁，书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者，应勤精进系念书写，经尔所时令得究竟；若欲一月，或二、或三乃至一岁，受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者，应勤精进系念受持乃至演说，经尔所时令得究竟。何以故？甚深般若波罗蜜多大宝神珠多留难故。”

尔时，善现复白佛言：“希有，世尊！甚奇，善逝！甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸留难，而有书写、受持、读诵、修习、思惟、为他说者，恶魔于彼不作留难，令不书写乃至演说。”

佛告善现：“恶魔于此甚深般若波罗蜜多，虽欲留难令不书写乃至演说，而彼无力可能留难，令彼菩萨所作不成。”

时，舍利子即白佛言：“是谁神力令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事？”

佛告舍利子：“是佛神力令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又，舍利子，亦是十方一切世界诸佛神力，令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又，舍利子，一切如来、应、正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨故，令彼恶魔不能留难住菩萨乘善男子等，令不书写乃至演说甚深般若波罗蜜多。何以故？舍利子，诸佛世尊皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业，令彼恶魔不能留难。

“又，舍利子，若诸菩萨能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，法尔应为十方世界一切如来、应、正等觉现说法者之所护念；若蒙诸佛所护念者，法尔恶魔不能留难。又，舍利子，若有净信善男子等，能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，应作是念：‘我今书写乃至演说甚深般若波罗蜜多，皆是十方一切世界诸佛世尊现说法者神力护念。’”

时，舍利子复白佛言：“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，皆是十方诸佛神力慈悲护念，令彼所作殊胜善业诸恶魔军不能留难。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，当知皆是诸佛世尊神力护念。”

时，舍利子复白佛言：“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，十方世界一切如来现说法者皆共识知，由此因缘欢喜护念。若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，恒为十方一切世界诸佛世尊现说法者佛眼观见，由此因缘慈悲护念，所作善事无不皆成。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，恒为十方一切世界诸佛世尊现说法者佛眼观见、识知、护念，令诸恶魔不能娆恼，所作善业皆疾成办。又，舍利子，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，当知已近一切智智，诸恶魔怨不能留难。”

“又，舍利子，安住大乘诸善男子、善女人等，若能书写甚深般若波罗蜜多，种种庄严受持、读诵，当知于此甚深般若波罗蜜多深生信解，能以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多，是善男子、善女人等常为如来佛眼观见、识知、护念，由此因缘定当获得大财、大利、大果、大报。

“又，舍利子，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能书写、受持、读诵、供养恭敬甚深般若波罗蜜多，由此善根乃至获得不退转地，常不远离诸佛菩萨，恒闻正法不堕恶趣，生天人中安隐快乐。是善男子、善女人等，由此善根乃至无上正等菩提，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，广说乃至一切相智及余无量无边佛法，由此速证无上菩提。由此因缘，诸善男子、善女人等欲得无上正等菩提，于此般若波罗蜜多甚深经典应勤书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说、恭敬供养无得暂舍。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚深经典，佛涅槃后何方兴盛？”

佛告舍利子：“如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后至东南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣，或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。

“又，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣，或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。

“又，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣，或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。

“又，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣，或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。

“又，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣，或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。

“又，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣，或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。

“又，舍利子，我涅槃已，后时、后分、后五百岁，甚深般若波罗蜜多于东北方大作佛事。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉所尊重法，即是般若波罗蜜多甚深经典。如是般若波罗蜜多甚深经典，一切如来、应、正等觉共所护念。舍利子，非佛所得法、毗奈耶无上正法有灭没相，诸佛所得法、毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子，彼东北方安住大乘诸善男子、善女人等，有能于此甚深般若波罗蜜多深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，我常护念令无损恼。

“舍利子，彼东北方安住大乘诸善男子、善女人等，有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬，我定说彼由此善根不堕恶趣，生天人中常受富乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满，因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法渐次修学得般涅槃。何以故？舍利子，我以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获福聚，东西南北四维上下一切如来、应、正等觉亦以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获福聚。”

时，舍利子复白佛言：“甚深般若波罗蜜多，佛涅槃已，后时、后分、后五百岁，于东北方广流布耶？”

佛告舍利子：“如是，如是，甚深般若波罗蜜多，我涅槃已，后时、后分、后五百岁，于东北方当应流布。又，舍利子，我涅槃已，后时、后分、后五百岁，彼东北方安住大乘诸善男子、善女人等，若得闻此甚深般若波罗蜜多，深心信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，当知彼类久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行，多供养佛，事多善友，久多修习身戒心慧，所种善根皆已成熟。由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深心信乐，复能书写、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说开示。”

大般若波罗蜜多经卷第五百九第三

分陀罗尼品第十三之二

尔时，舍利子白佛言：“世尊，佛涅槃已，后时、后分、后五百岁法欲灭时，于东北方当有几许安住大乘善男子等，得闻般若波罗蜜多深心信乐，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说？”

佛告舍利子：“我涅槃已，后时、后分、后五百岁法欲灭时，于东北方虽有无量安住大乘善男子等，而少得闻甚深般若波罗蜜多深心信乐，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。

“又，舍利子，彼住大乘善男子等闻深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖，深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，甚为希有！何以故？舍利子，彼住大乘善男子等，已曾亲近供养恭敬、尊重赞叹无量如来及诸菩萨，请问般若波罗蜜多甚深义趣。

“又，舍利子，彼住大乘善男子等，不久定当圆满布施乃至般若波罗蜜多，乃至不久定当圆满一切相智及余无量无边佛法。

“又，舍利子，彼住大乘善男子等一切如来所护念故，无量善友所摄受故，殊胜善根所任持故，为欲饶益多众生故，求趣无上正等菩提。何以故？舍利子，我常为彼安住大乘善男子等说一切智相应之法，过去如来亦常为彼说一切智相应之法。由此因缘，彼善男子、善女人等，后生复能求趣无上正等菩提，亦能为他如应说法，令趣无上正等菩提。

“又，舍利子，彼住大乘善男子等身心安定，诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心，何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多能阻其心，令不精进求趣无上正等菩提？

“又，舍利子，安住大乘善男子等，闻我说此甚深般若波罗蜜多，心得广大妙法喜乐，亦能安立无量有情于胜善法，令趣无上正等菩提。

“又，舍利子，安住大乘善男子等今于我前发弘誓愿：‘我当安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’我于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，我观如是安住大乘善男子等所发弘愿心语相应，彼于当来定能安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是善男子、善女人等，亦于过去无量佛前发弘誓愿：‘我当安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’过去如来、应、正等觉亦于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，过去诸佛亦观如是安住大乘善男子等所发弘愿心语相应，彼于当来定能安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记。

“又，舍利子，此住大乘善男子等信解广大，能依妙色、声、香、味、触修广大施，修此施已复能种植广大善根，因此善根复能摄受广大果报，摄受如是广大果报，唯为饶益一切有情，于诸有情能舍一切内外所有，回向如是所种善根，愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉，宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已，复能安立彼佛土中无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行；示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提得不退转。”

时，舍利子复白佛言：“希有，世尊！甚奇，善逝！佛于过去、未来、现在所有诸法无不证知，于一切法真如、法界广说乃至不思议界无不证知，于诸法教义趣差别无不证知，于诸有情心行差别无不证知，于过去佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知，于未来佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知，于现在佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知，于十方界一切如来、应、正等觉及所说法、菩萨、声闻、佛土等事无不证知。世尊，若菩萨摩诃萨能于六种波罗蜜多，勇猛精进常求不息，彼于六种波罗蜜多，为有得时、不得时不？”

佛告舍利子：“彼菩萨摩诃萨常于六种波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，一切时得无不得时。何以故？舍利子，彼菩萨摩诃萨常于六种波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，诸佛菩萨常护念故。”

舍利子言：“世尊，彼菩萨摩诃萨若不得六波罗蜜多相应经时，如何可说彼得此六波罗蜜多？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨常于此六波罗蜜多，勇猛信求不顾身命，有时不得此相应经，无有是处！何以故？舍利子，彼菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，示现劝导赞励庆喜诸有情类，令于此六波罗蜜多相应经典受持、读诵、思惟、修学，由此善根随所生处，常得此六波罗蜜多相应契经，受持、读诵、勇猛精进、如教修行，成熟有情、严净佛土，未证无上正等菩提于其中间常无暂废。”

第三分魔事品第十四

尔时，善现便白佛言：“佛已赞说为证无上正等菩提勇猛正勤，修行布施乃至般若波罗蜜多，成熟有情、严净佛土菩萨功德，云何应知彼诸菩萨发趣无上正等菩提修诸行时留难魔事？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨乐说法要，辩久乃生，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现即白佛言：“何缘菩萨乐说法要，辩久乃生，说为魔事？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，由此因缘所修般若乃至布施波罗蜜多难得圆满故，说彼为菩萨魔事。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨乐说法要，辩乃卒生，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现即白佛言：“何缘菩萨乐说法要，辩乃卒生，说为魔事？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多，乐说法要，辩才卒起，废所修行，故是魔事。

“复次，善现，书写般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿、无缘戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事卒起，书写不终，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿、无缘戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事卒起，所作不成，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现即白佛言：“何因缘故，有菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多，忽作是念：‘我于此经不得滋味，何用勤苦听此经为？’作是念已即便舍去，受持、读诵、思惟、修习、书写、演说亦复如是。”

佛告善现：“是菩萨乘善男子等，于过去世未久修行布施等六波罗蜜多，故于此经不得滋味，心不爱乐即便弃舍。

“复次，善现，住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多，若作是念：‘我等于此不得受记，何用听为？’心不清净便从座起，厌舍而去无顾恋心，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现即白佛言：“何缘于此甚深经中，不授彼记，而令彼类无顾恋心厌舍而去？”

佛告善现：“菩萨未入正性离生，不应授彼大菩提记，若授彼记增彼憍逸，有损无益故不为记。

“复次，善现，住菩萨乘善男子等，闻说般若波罗蜜多，若作是念：‘此中不说我等名字，何用听为？’心不清净便从座起！厌舍而去无顾恋心，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现即白佛言：“何缘于此甚深经中，不记说彼菩萨名字？”

佛告善现：“菩萨未受大菩提记，法尔不应记说名字。

“复次，善现，住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多，若作是念：‘此中不说我等生处城邑聚落，何用听为？’心不清净便从座起，厌舍而去无顾恋心，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现即白佛言：“何缘于此甚深经中，不记说彼菩萨生处城邑聚落？”

佛告善现：“若未记彼菩萨名字，不应说其生处差别。

“复次，善现，若菩萨乘善男子等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，心不清净而舍去者，随彼所起不清净心，厌舍此经举步多少，便减尔许劫数功德，获尔许劫障菩提罪，受彼罪已更尔许时，发勤精进求趣无上正等菩提，修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提，不应厌舍甚深般若波罗蜜多。

“复次，善现，住菩萨乘善男子等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典，求学余经，当知是为菩萨魔事。何以故？是菩萨乘善男子等，弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多，而攀枝叶诸余经典，终不能得佛菩提故。”

具寿善现即白佛言：“何等余经犹如枝叶，不能引发一切智智？”

佛告善现：“若说二乘相应之法，谓四念住，广说乃至八圣道支、三解脱门、四谛智等。善男子等于中修学，但得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，不得无上正等菩提，是名余经犹如枝叶，不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智，有大势用犹如树根。是菩萨乘善男子等，弃舍般若波罗蜜多求学余经，定不能得一切智智。何以故？甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众世、出世间一切功德，诸余经典无斯用故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，即为修学一切菩萨摩诃萨众世、出世间功德珍宝。

“复次，善现，如有饿狗弃其主食，反从仆隶而求觅之，于当来世有住大乘善男子等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典其状亦尔，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，譬如有人欲求香象，得此象已舍而求迹。于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠。”

佛告善现：“于当来世有住大乘善男子等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典其状亦尔，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，譬如有人欲见大海，既至海岸反观牛迹，作是念言：‘大海中水其量深广岂及此耶？’于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠。”

佛告善现：“于当来世有住大乘善男子等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典其状亦尔，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，如有巧匠或彼弟子，欲造大殿如天帝释殊胜殿量，见彼殿已而反规模日月宫殿。于意云何？如是巧匠或彼弟子，能造大殿量如帝释殊胜殿不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠，是愚痴类。”

佛告善现：“于当来世有住大乘善男子等，欲趣无上正等菩提，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典其状亦尔，彼必不得无上菩提，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，譬如有人欲见轮王，见已不识舍至余处，见小国王观其形相作如是念：‘转轮圣王形相威德与此何异？’于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠。”

佛告善现：“于当来世有住大乘善男子等亦复如是，欲趣无上正等菩提，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，言：“此经典与彼何异？何用彼为？’彼由此缘定不能得所求无上正等菩提，当知是为菩萨魔事。”

“复次，善现，如有饥人得百味美食，弃而求啖六十日谷饭。于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠。”

佛告善现：“于当来世有住大乘善男子等，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，于中欲觅一切智智，徒设劬劳终不能得。于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠。”

佛告善现：“如是，如是，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，如有贫人得无价宝，弃而翻取迦遮末尼。于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠。”

佛告善现：“于当来世有住大乘善男子等，弃深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，于中欲觅一切智智，徒设劬劳终不能得。于意云何？彼人黠不？”

善现答言：“彼人非黠。”

佛告善现：“如是，如是，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，安住大乘善男子等，书大般若波罗蜜多甚深经时，众辩卒起，乐说种种差别法门，令所书经不得究竟，当知是为菩萨魔事。何谓众辩？谓乐说色、声、香、味、触，乐说六种波罗蜜多，乐说欲界、色、无色界，乐说受持、读诵功德，乐说看病修余福业，乐说念住乃至道支，乐说一切静虑、解脱、等持、等至，乐说内空乃至无上正等菩提，当知皆是菩萨魔事。何以故？甚深般若波罗蜜多乐说法相都不可得，无寻伺故，难思议故，无思虑故，无生灭故，无染净故，无定乱故，离名言故，不可说故，不可得故。所以者何？甚深般若波罗蜜多中，如前所说法皆无所有都不可得。安住大乘善男子等，书大般若波罗蜜多甚深经时，如是诸法扰乱其心令不究竟，是故说为菩萨魔事。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多可书写不？”

佛告善现：“不可书写。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，般若等六波罗蜜多皆无自性都不可得，广说乃至一切相智亦无自性都不可得。善现当知，诸法自性皆无所有都不可得即是无性，如是无性即深般若波罗蜜多。非无性法能书无性，是故我说甚深般若波罗蜜多不可书写。善现当知，安住大乘善男子等，若于般若波罗蜜多起无性想，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，若住大乘善男子等，书写般若波罗蜜多甚深经时，作如是念：‘我以文字书写般若波罗蜜多。’彼依文字执著般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。何以故？于此般若波罗蜜多甚深经中，一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字，色乃至识亦无文字，广说乃至一切相智亦无文字，是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。善现当知，若住大乘善男子等作如是执：‘于此般若波罗蜜多甚深经中，一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字，色乃至识亦无文字，广说乃至一切相智亦无文字。’当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，安住大乘善男子等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若念国土，若念城邑，若念王都，若念方处，若念亲教，若念轨范，若念同学，若念知友，若念父母，若念妻子，若念兄弟，若念姊妹，若念亲戚，若念朋侣，若念国王，若念大臣，若念盗贼，若念猛兽，若念恶人，若念恶鬼，若念众集，若念游戏，若念报怨，若念报恩，若念诸余所作事业，当知皆是菩萨魔事。魔以此事扰恼菩萨，令所作事不成办故。

“复次，善现，安住大乘善男子等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，得大名利供养恭敬，所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药及余资财，彼著此事废所作业，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，安住大乘善男子等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，有诸恶魔执持种种世俗书论，或复二乘相应经典，诈现亲友授与菩萨，此中广说世俗胜事，或复广说诸蕴、处、界、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等，言是经典义味深奥，应勤修学舍所习经。此住大乘善男子等方便善巧，不应受著恶魔所授世俗书论或复二乘相应经典。所以者何？世俗书论、二乘经典不能引发一切智智，非趣无上正等菩提无倒方便，乃于无上正等菩提极为障碍。善现当知，我此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨道善巧方便，若于此中精勤修学，疾证无上正等菩提。若住大乘善男子等，无方便善巧故弃深般若波罗蜜多，受学恶魔世俗书论、二乘经典，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者著乐懈怠不欲为说，亦不施与甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者心不著乐亦不懈怠，乐说、乐施甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能听法者懈怠著乐，不欲听受乃至修习，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者乐听、乐问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者欲往他方不获教授，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者乐说、乐施甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能听法者欲往他方不获听受，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足，能听法者少欲喜足修远离行，勇猛正勤具念定慧，厌怖利养恭敬名誉，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者少欲喜足修远离行，勇猛正勤具念定慧，厌怖利养恭敬名誉，能听法者具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者受行十二杜多功德，谓住阿练若处乃至但畜三衣，能听法者不受行十二杜多功德，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者受行十二杜多功德，能说法者不受行十二杜多功德，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者有信、有戒、乐为他说甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能听法者无信、无戒、不乐听受，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者有信、有戒、乐听、乐问，书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者无信、无戒、不欲教授，两不和合，不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者心无悭吝一切能舍，能听法者心有悭吝不能舍施，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者心无悭吝一切能舍，能说法者心有悭吝不能舍施，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者欲求供养能说法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财，能说法者不乐受用，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者欲求供给能听法者衣服、饮食、卧具、医药及余资具，能听法者不乐受用，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者成就开智不乐广说，能听法者成就演智不乐略说，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者成就开智不乐广说，能说法者成就演智不乐略说，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者专乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议，能听法者不乐广知十二分教次第法义，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者专乐广知十二分教次第法义，能说法者不乐广知十二分教次第法义，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者成就六种波罗蜜多，又于六种波罗蜜多有方便善巧，能听法者无如是德，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者成就六种波罗蜜多，又于六种波罗蜜多有方便善巧，能说法者无如是德，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者已得陀罗尼，能听法者未得陀罗尼，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者已得陀罗尼，能说法者未得陀罗尼，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能听法者不随其意，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者欲得恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者不随其意，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者已离悭吝、已离五盖，能听法者，未离悭吝、未离五盖，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者已离悭吝、已离五盖，能说法者未离悭吝、未离五盖，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有住大乘善男子等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若有人来说三恶趣种种苦事，因复告言：‘汝于此身应勤精进，速尽苦际而般涅槃，何用稽留生死大海，受百千种难忍苦事，求趣无上正等菩提？’彼由此言，于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有住大乘善男子等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若有人来赞说人趣种种胜事，赞说四大王众天乃至非想非非想处天诸胜妙事，因而告曰：‘虽于欲界受诸欲乐，于色界中受静虑乐，于无色界受等至乐，而彼皆是无常、苦、空、无我、不净、变坏之法，谢法、离法、尽法、灭法，汝于此身何不精进取预流果，或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提入般涅槃毕竟安乐，何用久处生死轮回，无事为他受诸勤苦，求趣无上正等菩提？’彼由此言，于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者一身无系，专修己事不忧他业，能听法者好领徒众，乐营他事不忧自业，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者一身无系，专修己事不忧他业，能说法者好领徒众，乐营他事不忧自业，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者不乐喧杂，能听法者乐处喧杂，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者不乐喧杂，能说法者乐处喧杂，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者欲令听者于我所为悉皆随助，能听法者不随其欲，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者于说法者诸有所为悉乐随助，能说法者不随其欲，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者为名利故欲为他说，复欲令彼书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能听法者知其所为不欲从受，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者为名利故欲请他说，复欲方便书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能说法者知其所为而不随请，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者欲往他方危身命处，能听法者恐失身命不欲随往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者欲往他方危身命处，能说法者恐失身命不欲共往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土，能听法者虑彼艰辛不肯随往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能听法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土，能说法者虑彼艰辛不肯共往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者欲往他方安隐、丰乐、无难之处，能听法者欲随其去，能说法者方便试言：‘汝虽为利欲随我往，而汝至彼岂必遂心，宜善审思勿后忧悔。’时，听法者闻已念言：‘是彼不欲令我去相，设固随往岂必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者欲往他方，所经道路旷野险阻，多诸贼难及旃荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖，能听法者欲随其去，能说法者方便试言：‘汝今何故无事随我欲经如是诸险难处，宜善审思勿后忧悔。’能听法者闻已念言：‘彼应不欲令我随往，设固随往岂必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能说法者多有施主数相追随，听法者来请说般若波罗蜜多，或请书写、受持、读诵、如说修行，彼多缘碍无暇教授，能听法者起嫌恨心，后虽教授而不听受，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。”

具寿善现即白佛言：“云何恶魔作苾刍像，至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写乃至演说？”

佛告善现：“有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所方便破坏，令其毁厌甚深般若波罗蜜多，谓作是言：‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多，我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时，有诸菩萨未得受记，便于般若波罗蜜多心生疑惑，由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌，由毁厌故遂不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所语菩萨言：“若诸菩萨行深般若波罗蜜多，唯证实际得预流果乃至或得独觉菩提，终不能证无上佛果，何缘于此唐设劬劳？’菩萨既闻，便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。”

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多书写等时，多诸魔事，菩萨应觉而远离之。”

具寿善现即白佛言：“何等名为诸恶魔事，令菩萨觉而远离之？”

佛告善现：“甚深般若波罗蜜多书写等时，多有相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多诸恶魔事，多有相似内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空诸恶魔事，多有相似真如、法界广说乃至不思议界诸恶魔事，菩萨应觉而远离之。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多书写等时，多有魔事而作留难，谓有恶魔作苾刍像，至菩萨所宣说二乘相应之法，谓菩萨言：‘此是如来真实所说，学此法者速证无上正等菩提。’复有恶魔作苾刍像，至菩萨所宣说二乘四念住等，谓菩萨言：‘且依此法精勤修学，取预流果，广说乃至独觉菩提，远离一切生老病死，何用无上正等菩提？’是为般若波罗蜜多诸恶魔事，菩萨应觉当远离之。

“复次，善现，有诸恶魔作佛形像，身真金色，常光一寻，三十二相、八十随好圆满庄严，至菩萨所，菩萨见之深生爱著，由斯退减一切智智，不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，威仪庠序形貌端严，至菩萨所，菩萨见之深生爱著，由斯退减一切智智，不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔化作佛像，苾刍围绕宣说法要，至菩萨所，菩萨见之深生爱著，便作是念：‘愿我未来亦当如是。’由斯退减一切智智，不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作菩萨像，若百若千乃至无量，或行布施波罗蜜多，或行净戒乃至般若波罗蜜多，菩萨见之深生染著，由斯退减一切智智，不获听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“何以故？善现，此大般若波罗蜜多甚深教中，色无所有，受、想、行、识亦无所有，广说乃至一切菩萨摩诃萨行无所有，诸佛无上正等菩提亦无所有。若于是处色无所有，广说乃至诸佛无上正等菩提亦无所有，则于是处一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、诸异生类亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

“复次，善现，安住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时，多有留难违害事起，令薄福人事不成就。如赡部洲有诸珍宝，谓吠琉璃乃至金等，多有盗贼违害留难，诸薄福人求不能得；甚深般若波罗蜜多无价神珠亦复如是，诸薄福者听问等时，多有恶魔为作留难。”

具寿善现即白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。甚深般若波罗蜜多，如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难，诸薄福人求不能得。安住大乘善男子等少福德故，听问等时多诸留难，虽有乐欲而不能成。所以者何？有愚痴者为魔所使，安住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。世尊，彼愚痴者觉慧微昧，不能思议广大佛法，自于般若波罗蜜多不能书写、受持、读诵、修习、思惟、听问、演说，复乐障他书写等事。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，有愚痴人为魔所使，未种善根福慧薄劣，未于佛所发弘誓愿，未为善友之所摄受，自于般若波罗蜜多不能听问乃至演说，新学大乘善男子等听问、书写乃至演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。于当来世有善男子、善女人等，福慧薄劣善根微少，于诸如来广大功德心不欣乐，自于般若波罗蜜多不能听问乃至演说，复乐障他听闻等事，当知此辈获无量罪。

“复次，善现，有住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时，多有魔事为作留难，令听问等皆不能成，由此不能圆满般若乃至布施波罗蜜多，广说乃至不能圆满一切相智。有住大乘善男子等听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若无魔事，复能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至圆满一切相智，当知皆是如来神力慈悲护念，亦是十方一切世界现在如来，及不退转诸菩萨众神力加护，令恶魔军不能障碍听问等事令不得成，亦是彼人自善根力。

大般若波罗蜜多经卷第五百一十第三

分现世间品第十五之一

“复次，善现，如有女人生育诸子，或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千，其母得病，诸子各别勤求医疗，作是念言：‘云何我母当得病愈，长寿安乐、身无众苦、心离忧愁？’诸子尔时竞设方便，求安乐具覆护母身，勿为蚊虻、蛇虿、风热、饥渴等触之所侵恼，又以种种上妙乐具，恭敬供养而说是言：‘我母慈悲生育我等，诲示种种世间事业，我等岂得不报母恩！’

“善现，如来、应、正等觉亦复如是，常以佛眼种种方便，观察护念甚深般若波罗蜜多。所以者何？甚深般若波罗蜜多，能生我等一切佛法，能示世间诸法实相。十方世界一切如来现说法者，亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。所以者何？甚深般若波罗蜜多，能生如来一切功德，能示世间诸法实相。由此因缘，我等诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多，为报彼恩不应暂舍。何以故？一切如来、应、正等觉所有静虑乃至布施波罗蜜多，广说乃至一切相智，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，亦由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；一切预流乃至诸佛，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得有故；一切如来、应、正等觉已、正、当得无上菩提，皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘，甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德，是故诸佛常以佛眼种种方便观察护念。

“善现当知，若善男子、善女人等有能听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，一切如来、应、正等觉，常以佛眼观察护念，令其身心常得安乐，所修善业皆无留难。善现当知，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多听问、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，十方世界一切如来、应、正等觉皆共护念，令于无上正等菩提得不退转。”

具寿善现便白佛言：“如世尊说：甚深般若波罗蜜多能生诸佛，能示世间诸法实相。世尊，云何甚深般若波罗蜜多能生诸佛，能示世间诸法实相？云何诸佛从般若生？云何如来说世间相？”

佛告善现：“甚深般若波罗蜜多能生诸佛所有十力广说乃至一切相智，此等无量无边功德皆从般若波罗蜜多而得生长，由得如是诸佛法故说名为佛。甚深般若波罗蜜多能生如是诸佛功德，由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛，亦说诸佛从彼而生。善现当知，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者，谓能示世间五蕴实相，一切如来、应、正等觉亦说世间五蕴实相。”

具寿善现复白佛言：“云何如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相？”

佛告善现：“一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，俱不说示色等五蕴，有成有坏、有生有灭、有染有净、有增有减、有入有出、有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。所以者何？非空、无相、无愿之法有成有坏、有生有灭等，非无造作、无生、无灭、无性之法有成有坏、有生灭等。一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多如是说示五蕴实相，此五蕴相即是世间，是故世间亦无成、坏、生、灭等相。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多，能普证知无量无数无边有情心行差别。然此般若波罗蜜多甚深义中，都无有情及无有情施设可得，都无诸色亦无诸色施设可得，都无受、想、行、识亦无受、想、行、识施设可得，广说乃至都无一切智、道相智、一切相智亦无一切智、道相智、一切相智施设可得。一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，如是说示世间之相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多不示现色广说乃至一切相智。所以者何？此大般若波罗蜜多甚深义中，甚深般若波罗蜜多尚无所有都不可得，况有诸色广说乃至一切相智可得示现？

“复次，善现，一切有情施设言说，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，若此世界、若余十方一切世界，是诸有情若略心、若散心，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多皆如实知。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类略心、散心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，如实知彼诸有情类略心、散心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，如实知彼诸有情类略心、散心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知法性中法性尚无所有都不可得，况有有情略心、散心而可得者？如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，如实知彼诸有情类略心、散心。”

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，如实知彼诸有情类略心、散心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，如实知彼诸有情类略心、散心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知尽、离染、灭、断、寂静、远离中，尽等性尚无所有都不可得，况有有情略心、散心而可得者？如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽、离染、灭、断、寂静、远离故，如实知彼诸有情类略心、散心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪、瞋、痴心如实性，非有贪、瞋、痴心，非离贪、瞋、痴心。所以者何？如实性中，心、心所法尚无所有都不可得，况有有贪、瞋、痴心，离贪、瞋、痴心而可得者？一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类离贪、瞋、痴心如实性非离贪、瞋、痴心，非有贪、瞋、痴心。所以者何？如实性中，心、心所法尚无所有都不可得，况有离贪、瞋、痴心，有贪、瞋、痴心而可得者？如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪、瞋、痴心非有贪、瞋、痴心，非离贪、瞋、痴心。何以故？如是二心不和合故。一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类离贪、瞋、痴心，非离贪、瞋、痴心，非有贪、瞋、痴心。何以故？如是二心不和合故。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有广心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有广心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有广心，非广非狭、非增非减、非去非来。所以者何？心之自性毕竟离故，都无所有竟不可得，谁广、谁狭？谁增、谁减？谁去、谁来？如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有广心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有大心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有大心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有大心，非大非小、非去非来、非生非灭、非住非异、非染非净。所以者何？心之自性毕竟离故，都无所有竟不可得，谁大、谁小？谁去、谁来？谁生、谁灭？谁住、谁异？谁染、谁净？如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有大心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无量心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无量心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无量心，非有量非无量、非住非不住、非去非不去。所以者何？心之自性毕竟离故无漏无依，如何可说有量无量、有住不住、有去不去？如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无量心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无见、无对心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无见、无对心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无见、无对心皆无心相。所以者何？以一切心自相空故。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无见、无对心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无色不可见心。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无色不可见心？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无色不可见心诸佛五眼皆不能见。所以者何？以一切心自性空故。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类所有无色不可见心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类心、心所法，若出若没、若屈若申。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类心、心所法，若出若没、若屈若申？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类出没屈申心、心所法，皆依色、受、想、行、识生。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类心、心所法，若出若没、若屈若申，谓诸如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类出没屈申心、心所法，依色乃至识执我及世间或常或无常、或亦常亦无常、或非常非无常，此是谛实余皆愚妄；依色乃至识执我及世间或有边或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边，此是谛实余皆愚妄；依色乃至识执如来死后或有或非有、或亦有亦非有、或非有非非有，此是谛实余皆愚妄；依色乃至识执命者或即身或异身，此是谛实余皆愚妄。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知彼诸有情类心、心所法，若出若没、若屈若申。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知色、受、想、行、识。”

“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知色、受、想、行、识？”

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知色、受、想、行、识皆如真如无变异、无分别、无相状、无警觉、无戏论、无所得。如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知色、受、想、行、识，亦如实知诸有情类出没屈申心、心所法皆如真如无变异、无分别、无相状、无警觉、无戏论、无所得。

“善现当知，诸有情类出没屈申心、心所法真如即五蕴真如，五蕴真如即十二处真如，十二处真如即十八界真如，十八界真如即一切法真如，一切法真如即六波罗蜜多真如，六波罗蜜多真如即三十七菩提分法真如，三十七菩提分法真如即十六空真如，十六空真如即八解脱真如，八解脱真如即九次第定真如，九次第定真如即三解脱门真如，三解脱门真如即如来十力真如，如来十力真如即四无所畏真如，四无所畏真如即四无碍解真如，四无碍解真如即大慈、大悲、大喜、大舍真如，大慈、大悲、大喜、大舍真如即十八佛不共法真如，十八佛不共法真如即一切智真如，一切智真如即道相智真如，道相智真如即一切相智真如，一切相智真如即善、不善、无记法真如，善、不善、无记法真如即世间、出世间法真如，世间、出世间法真如即有漏、无漏法真如，有漏、无漏法真如即有罪、无罪法真如，有罪、无罪法真如即杂染、清净法真如，杂染、清净法真如即有为、无为法真如，有为、无为法真如即三世真如，三世真如即三界真如，三界真如即预流、一来、不还、阿罗汉果真如，预流、一来、不还、阿罗汉果真如即独觉菩提真如，独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如，一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如，诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如，一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。

“善现当知，若一切如来、应、正等觉真如，若一切有情真如，若一切法真如，皆不相离。不相离故，无尽、无二，不可分别。

“善现当知，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，证一切法真如究竟，乃得无上正等菩提。由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母，能示诸佛世间实相。

“善现当知，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实觉诸法真如不虚妄性、不变异性。由如实觉真如相故，说名如来、应、正等觉。”

具寿善现即白佛言：“甚深般若波罗蜜多所证诸法真如实相，极为甚深难见难觉，一切如来、应、正等觉皆用诸法真如实相，显示分别诸佛无上正等菩提。如是真如甚深甚妙谁能信解？唯有不退位菩萨摩诃萨，及具正见漏尽阿罗汉，闻佛说此甚深真如能生信解，如来为彼依自所证真如之相显示分别。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。所以者何？真如无尽是故甚深，唯有如来现等正觉无尽真如。”

“世尊，佛由谁证无尽真如？”

“善现，佛由真如能证如是无尽真如。”

“世尊，如来证谁无尽真如？”

“善现，证一切法无尽真如。”

“世尊，诸法真如何故无尽？”

“善现，以一切法皆无尽故，一切如来、应、正等觉证得一切法无尽真如故，获得无上正等菩提，为诸有情显示分别一切法真如相，由此故名如实说者。”

尔时，三千大千世界所有欲界、色界天子，各以种种天妙花香，遥散世尊而为供养，来诣佛所顶礼佛足，却住一面俱白佛言：“如来所说甚深般若波罗蜜多以何为相？”

尔时，佛告诸天子言：“天子当知，甚深般若波罗蜜多以空、无相、无愿为相，甚深般若波罗蜜多以无造作、无生无灭、无染无净、无性无相、非断非常、非一非异、无来无去、虚空为相，甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。天子当知，如是诸相，一切如来、应、正等觉依世俗说，不依胜义。

“天子当知，甚深般若波罗蜜多如是诸相，世间天、人、阿素洛等皆不能坏。何以故？世间天、人、阿素洛等亦是相故。天子当知，诸相不能破坏诸相，诸相不能了知诸相，诸相不能破坏无相，诸相不能了知无相，无相不能破坏诸相，无相不能了知诸相，无相不能破坏无相，无相不能了知无相。何以故？若相、若无相、若相无相皆无所有，能破、能知、所破、所知、破者、知者皆不可得故。

“天子当知，如是诸相，非色所作，非受、想、行、识所作，广说乃至非一切智所作，非道相智、一切相智所作。天子当知，如是诸相非天所作、非非天所作、非人所作、非非人所作、非有漏、非无漏、非世间、非出世间、非有为、非无为，无所系属不可宣说。

“天子当知，甚深般若波罗蜜多远离众相，不应问言甚深般若波罗蜜多以何为相。汝诸天子，于意云何？设有问言虚空何相，如是发问为正问不？”

诸天子曰：“不也，世尊。何以故？虚空无体、无相、无为，不应问故。”

佛告天子：“甚深般若波罗蜜多亦复如是，不应为问。然诸法相有佛无佛，法界法尔，佛于此相如实觉知，故名如来、应、正等觉。”

时，诸天子复白佛言：“如来所觉如是诸相，极为甚深，难见难觉。如来现觉如是相故，于一切法无碍智转。一切如来、应、正等觉住如是相，分别开示甚深般若波罗蜜多，为诸有情集诸法相，方便开示，令于般若波罗蜜多得无碍智。

“希有，世尊！甚深般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉常所行处。一切如来、应、正等觉行是处故，证得无上正等菩提，为诸有情分别开示一切法相，所谓分别开示色相，分别开示受、想、行、识相，广说乃至分别开示一切智相，分别开示道相智、一切相智相。”

尔时，佛告诸天子言：“如是，如是，如汝所说。天子当知，一切法相如来如实觉为无相，所谓：变碍是色相，领纳是受相，取像是想相，造作是行相，了别是识相，如来如实觉为无相；苦恼聚是蕴相，生长门是处相，多毒害是界相，如来如实觉为无相；能惠舍是布施相，无热恼是净戒相，不忿恚是安忍相，不可伏是精进相，无散乱是静虑相，无执著是般若相，如来如实觉为无相；无所有是内空等相，不颠倒是真如等相，不虚妄是四圣谛相，如来如实觉为无相；无扰恼是四静虑相，无限碍是四无量相，无喧杂是四无色定相，如来如实觉为无相；无系缚是八解脱相，不散乱是九次第定相，能出离是三十七菩提分法相，如来如实觉为无相；能远离是空解脱门相，无取著是无相解脱门相，厌众苦是无愿解脱门相，如来如实觉为无相；摄净位是三乘十地相，趣大觉是菩萨十地相，如来如实觉为无相；能观照是五眼相，无滞碍是六神通相，如来如实觉为无相；难屈伏是如来十力相，无怯惧是四无所畏相，无断绝是四无碍解相，与利乐是大慈相，拨衰苦是大悲相，庆善事是大喜相，弃喧杂是大舍相，不可夺是十八佛不共法相，如来如实觉为无相；能严饰是相好相，能忆念是无忘失法相，无所执是恒住舍性相，如来如实觉为无相；遍摄持是一切陀罗尼门相，遍摄受是一切三摩地门相，如来如实觉为无相；善受教是声闻乘果相，自开悟是独觉菩提相，趣大果是菩萨摩诃萨行相，具大用是诸佛无上正等菩提相，如来如实觉为无相；现正等觉是一切智相，极善通达是道相智相，现等别觉是一切相智相，如来如实觉为无相。

“天子当知，一切如来、应、正等觉于如是等一切法相，皆能如实觉为无相。由此因缘，我说诸佛得无碍智无与等者。”

尔时，佛告具寿善现：“甚深般若波罗蜜多是诸佛母，能示世间诸法实相，是故如来、应、正等觉依法而住，供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持所依住法，此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来、应、正等觉无不依止甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持。所以者何？甚深般若波罗蜜多能生诸佛，能与诸佛作所依处，能示世间诸法实相。

“善现当知，一切如来、应、正等觉是知恩者、能报恩者，若有问言：‘谁是知恩能报恩者？’应正答言：‘佛是知恩能报恩者。’何以故？一切世间知恩报恩无过佛故。”

具寿善现即白佛言：“云何如来、应、正等觉知恩报恩？”

佛告善现：“一切如来、应、正等觉乘如是乘行如是道，来至无上正等菩提，得菩提已，于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持是乘是道曾无暂废，此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多，是名如来、应、正等觉知恩报恩。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多，于诸有相及无相法，皆现等觉无实作用，以能作者无所有故。一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多，于诸有相及无相法，皆现等觉无所成办，以诸形质不可得故。善现当知，以诸如来、应、正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多，能现等觉相、无相法皆无作用，无所成办，于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持曾无间断，故名真实知恩报恩。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多，于一切法无作、无成、无生智转，复能知此无转因缘。是故，应知甚深般若波罗蜜多，能生如来、应、正等觉，亦能如实示世间相。”

具寿善现便白佛言：“如来常说一切法性无生、无起、无知、无见，如何可说甚深般若波罗蜜多，能生诸佛，是诸佛母，亦能如实示世间相？”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，一切法性无生、无起、无知、无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多，能生诸佛，是诸佛母，亦能如实示世间相。”

具寿善现复白佛言：“云何诸法无生、无起、无知、无见？”

佛告善现：“以一切法空无所有，皆不自在、虚诳不坚故，一切法无生、无起、无知、无见。复次，善现，一切法性无所依止，无所系属，由此因缘，无生、无起、无知、无见。善现当知，甚深般若波罗蜜多虽能生佛，示世间相，而无所生亦无所示。

“善现当知，甚深般若波罗蜜多，不见色故名示色相，不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相，广说乃至不见一切智故名示一切智相，不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。善现当知，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示世间诸法实相，能生诸佛，名诸佛母。”

具寿善现复白佛言：“云何如是甚深般若波罗蜜多，不见色故名示色相，不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相，广说乃至不见一切智故名示一切智相，不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相？”

佛告善现：“甚深般若波罗蜜多，由不缘色而生于识，是为不见色故名示色相，广说乃至由不缘一切相智而生于识，是为不见一切相智故名示一切相智相。善现当知，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示世间诸法实相，能生诸佛，名诸佛母。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能为诸佛显世间空，故名佛母，能示诸佛世间实相。”

具寿善现即白佛言：“云何般若波罗蜜多，能为诸佛显世间空？”

佛告善现：“甚深般若波罗蜜多，能为诸佛显五蕴世间空，显十二处世间空，显十八界世间空，显六触世间空，显六受世间空，显六界世间空，显四缘世间空，显十二支缘起世间空，显我见为根本六十二见世间空，显十善业道世间空，显四静虑、四无量、四无色定世间空，显六波罗蜜多世间空，显内空乃至无性自性空世间空，显苦、集、灭、道世间空，显三十七菩提分法世间空，显八解脱、八胜处、九次第定、十遍处世间空，显空、无相、无愿解脱门世间空，显三乘十地世间空，显菩萨十地世间空，显一切陀罗尼门、三摩地门世间空，显五眼、六神通世间空，显如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间空，显大慈、大悲、大喜、大舍世间空，显三十二大士相、八十随好世间空，显无忘失法、恒住舍性世间空，显预流果乃至独觉菩提世间空，显一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提世间空，显一切智、道相智、一切相智世间空。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能为诸佛显世间空，故名佛母，能示诸佛世间实相。

“复次，善现，佛因般若波罗蜜多，能为世间显色世间空，乃至显一切相智世间空，令诸世间受世间空、想世间空、思世间空、识世间空。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能为诸佛显世间空，故名佛母，能示诸佛世间实相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间空相。云何示诸佛世间空相？谓令如来、应、正等觉见色世间空，乃至见一切相智世间空。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间空相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间不可思议相。云何示诸佛世间不可思议相？谓示如来、应、正等觉色世间不可思议相，乃至一切相智世间不可思议相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间不可思议相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间远离相。云何能示诸佛世间远离相？谓示如来、应、正等觉色世间远离相，乃至一切相智世间远离相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间远离相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间寂静相。云何能示诸佛世间寂静相？谓示如来、应、正等觉色世间寂静相，乃至一切相智世间寂静相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间寂静相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间毕竟空相。云何能示诸佛世间毕竟空相？谓示如来、应、正等觉色世间毕竟空相，乃至一切相智世间毕竟空相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间毕竟空相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性空相。云何能示诸佛世间无性空相？谓示如来、应、正等觉色世间无性空相，乃至一切相智世间无性空相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性空相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间自性空相。云何能示诸佛世间自性空相？谓示如来、应、正等觉色世间自性空相，乃至一切相智世间自性空相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间自性空相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性自性空相。云何能示诸佛世间无性自性空相？谓示如来、应、正等觉色世间无性自性空相，乃至一切相智世间无性自性空相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间无性自性空相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间纯空相。云何能示诸佛世间纯空相？谓示如来、应、正等觉色世间纯空相，乃至一切相智世间纯空相。如是，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间纯空相。

“善现当知，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间实相。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示诸佛世间相者，谓令不起此世间想、他世间想。所以者何？以实无法可起此世、他世想故。”