大般若波罗蜜多经 5

大般若波罗蜜多经卷第一百二十一

初分校量功德品第三十之十九

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门一切三摩地门。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以八解脱无二为方便、无生为方便无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性，离生性，法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十二

初分校量功德品第三十之二十

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十三

初分校量功德品第三十之二十一

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便，、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法，恒住舍性？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法，恒住舍性？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与无忘失法，恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法，恒住舍性。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十四

初分校量功德品第三十之二十二

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门，一切三摩地门？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与一切陀罗尼门，一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊，云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十五

初分校量功德品第三十之二十三

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊，云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

“庆喜，无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜，由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习四静虑、四无量、四无色定得至究竟故，此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得至究竟故，此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得至究竟故，此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得至究竟故，此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习五眼、六神通得至究竟故，此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得至究竟故，此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习无忘失法、恒住舍性得至究竟故，此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习一切智、道相智、一切相智得至究竟故，此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习菩萨摩诃萨行得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导。

“庆喜当知，由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习无上正等菩提得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导。

大般若波罗蜜多经卷第一百二十六

初分校量功德品第三十之二十四

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼布施乃至静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与四静虑、四无量、四无色定，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与五眼、六神通，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与无忘失法、恒住舍性，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与一切智、道相智、一切相智，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与一切陀罗尼门、一切三摩地门，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼菩萨摩诃萨行，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立；如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼无上正等菩提，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多一切功德说犹未尽。所以者何？我从世尊所受般若波罗蜜多，功德深广，量无边际。诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多，种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，一切所有供养恭敬、尊重赞叹，所获功德亦无边际。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有十善业道出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有五眼、六神通出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有无忘失法、恒住舍性出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切智、道相智、一切相智出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有独觉及独觉菩提出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行出现世间。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切如来、应、正等觉及以无上正等菩提出现世间。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故？如是般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦，我亦不说于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，及能书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，诸善男子、善女人等但有如前所说功德。何以故？憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴，成就无量殊胜定蕴，成就无量殊胜慧蕴，成就无量殊胜解脱蕴，成就无量殊胜解脱知见蕴。

“憍尸迦，是善男子、善女人等当知如佛。何以故？决定趣向阿耨多罗三藐三菩提故。憍尸迦，是善男子、善女人等超过声闻及独觉地。何以故？解脱一切声闻、独觉下劣心故。憍尸迦，一切声闻、独觉所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，于此善男子、善女人等所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想，于诸声闻、独觉乘法终不称赞，于一切法无所不知，谓能正知都无所有。

“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等我说获得现在、未来无量无边殊胜功德。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，我等诸天常随卫护，不令一切人非人等种种恶缘之所扰害。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持、读诵，时有无量百千天子为听法故皆来集会，欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法，时有无量诸天子等皆来集会，以天威力令说法者增益辩才宣畅无尽。

“憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多，时有无量诸天子等敬重法故皆来集会，以天威力令说法者辩才无滞，设有障难不能遮断。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等于现在世当获无边功德胜利，众魔眷属不能侵扰。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，心无怯怖不为一切论难所屈。何以故？彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中，具广分别一切法故，谓若善法、不善法、无记法，若过去法、未来法、现在法，若欲界系法、色界系法、无色界系法，若学法、无学法、非学非无学法，若见所断法、修所断法、非所断法，若世间法、出世间法，若有漏法、无漏法，若有为法、无为法，若有见法、无见法，若有色法、无色法，若共法、不共法，若声闻法，若独觉法，若菩萨法，若如来法，诸如是等无量百千种种法门皆入此摄。又由如是，诸善男子、善女人等善住内空，善住外空，善住内外空，善住空空，善住大空，善住胜义空，善住有为空，善住无为空，善住毕竟空，善住无际空，善住散空，善住无变异空，善住本性空，善住自相空，善住共相空，善住一切法空，善住不可得空，善住无性空，善住自性空，善住无性自性空故，都不见有能论难者，亦不见有所论难者，亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故，憍尸迦，此善男子、善女人等由是般若波罗蜜多大威神力所护持故，不为一切异学论难之所屈伏。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，是善男子、善女人等其心不惊、不恐、不怖，心不沉没亦不忧悔。所以者何？是善男子、善女人等，不见有法可令惊、恐、怖畏、沉没及忧悔者。憍尸迦，若善男子、善女人辈欲得是等现在无边功德胜利，当于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等恒为父母、师长、宗亲、朋友、知识、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬，亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念，复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。

“是善男子、善女人等成就最胜无断辩才；是善男子、善女人等，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多恒无断尽；是善男子、善女人等，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空恒无断尽；是善男子、善女人等，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界恒无断尽；是善男子、善女人等，安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛恒无断尽；是善男子、善女人等，修行四静虑、四无量、四无色定恒无断尽；是善男子、善女人等，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处恒无断尽；是善男子、善女人等，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支恒无断尽；是善男子、善女人等，修行空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门恒无断尽；是善男子、善女人等，修行五眼、六神通恒无断尽；是善男子、善女人等，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、恒无断尽；是善男子、善女人等，修行无忘失法、恒住舍性恒无断尽；是善男子、善女人等，修行一切智、道相智、一切相智恒无断尽；是善男子、善女人等，修行一切陀罗尼门、一切三摩地门恒无断尽；是善男子、善女人等，成熟有情严净佛土恒无断尽；是善男子、善女人等，成就菩萨殊胜神通，游诸佛土自在无碍；是善男子、善女人等，不为一切外道异论之所降伏，而能降伏外道异论。

“憍尸迦，若善男子、善女人等欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利，应于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，复应书写众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有净居天，谓无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时，此界中有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

“尔时，十方无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有净居天，谓无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时，彼世界有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

“憍尸迦，是善男子、善女人等应作是念：‘今此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此，观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去，此我则为已设法施。’作是念已欢喜踊跃，令所获福倍复增长。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此随逐拥护，不为一切人非人等之所恼害，唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重业现世轻受。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，由此般若波罗蜜多大威神力，获如是等现世种种功德胜利，谓诸天等已发无上菩提心者，或依佛法已获殊胜利乐事者，敬重法故恒来至此，随逐拥护增其势力。所以者何？是善男子、善女人等，已发无上正等觉心，恒为救拨诸有情故，恒为成熟诸有情故，恒不弃舍诸有情故，恒为利乐诸有情故，彼诸天等亦复如是，由此因缘常随拥护。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十七

初分校量功德品第三十之二十五

时，天帝释复白佛言：“世尊，是善男子、善女人等，云何觉知于此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念？”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，是善男子、善女人等，若见如是甚深般若波罗蜜多所安置处有妙光明，或闻其处异香芬馥，若天乐音，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等修净妙行严洁其处，至心供养如是般若波罗蜜多，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦，随其如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，此中所有邪神恶鬼惊怖退散，无敢住者。由此因缘，是善男子、善女人等心便广大，所修善业倍复增长，一切所为无有障碍。

“以是故，憍尸迦，若此般若波罗蜜多随所在处，周匝除去诸不净物，扫拭涂治香水散洒，敷设宝座而安置之，烧香散华张施幰盖，宝幢、幡铎间饰其中，衣服、璎珞、金银、宝器、众妙、珍奇、伎乐、灯明，无量杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多，便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，若能如是供养般若波罗蜜多，身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐，系心般若波罗蜜多，夜寝息时无诸恶梦，唯得善梦：

“谓见如来、应、正等觉身真金色，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，放大光明普照一切，声闻、菩萨前后围绕，身处众中，闻佛为说布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应之法，闻佛为说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应之法，闻佛为说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应之法，闻佛为说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应之法，闻佛为说四静虑、四无量、四无色定相应之法，闻佛为说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应之法，闻佛为说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应之法，闻佛为说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应之法，闻佛为说五眼、六神通相应之法，闻佛为说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应之法，闻佛为说无忘失法、恒住舍性相应之法，闻佛为说一切智、道相智、一切相智相应之法，闻佛为说一切陀罗尼门、一切三摩地门相应之法，闻佛为说一切菩萨摩诃萨行相应之法，闻佛为说诸佛无上正等菩提相应之法。

“复闻分别布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应法义，复闻分别内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应法义，复闻分别真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应法义，复闻分别苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应法义，复闻分别四静虑、四无量、四无色定相应法义，复闻分别八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应法义，复闻分别四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应法义，复闻分别空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应法义，复闻分别五眼、六神通相应法义，复闻分别佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应法义，复闻分别无忘失法、恒住舍性相应法义，复闻分别一切智、道相智、一切相智相应法义，复闻分别一切陀罗尼门、一切三摩地门相应法义，复闻分别一切菩萨摩诃萨行相应法义，复闻分别诸佛无上正等菩提相应法义。

“或于梦中见菩提树，其量高广众宝庄严。见大菩萨趣菩提树，结跏趺坐降伏魔怨，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，共集论说种种法义，所谓应如是成熟有情，应如是严净佛土，应如是降伏魔军，应如是修菩萨行，应如是摄取一切智智。

“或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛，亦闻音声，谓某世界某名如来、应、正等觉，若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨、若干百千俱胝那庾多声闻弟子恭敬围绕而为说法。南西北方四维上下亦复如是。

“或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，见一一佛般涅槃已，各有施主为供养佛设利罗故，以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波，复于一一窣堵波所，各以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。南西北方四维上下亦复如是。

“憍尸迦，是善男子、善女人等见如是类诸善梦相，若睡若觉身心安乐，诸天神等益其精气，令彼自觉身体轻便，由是因缘不多贪染饮食、医药、衣服、卧具，于四供养其心轻微，如瑜伽师入胜妙定，由彼定力滋润身心，从定出已，于诸美膳其心轻微，此亦如是。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千世界并余十方无边世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力胜威德者慈悲护念，以妙精气冥注身心，令其志勇体充盛故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是现世功德，应发一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，虽于般若波罗蜜多，不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，而但书写，众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，亦得如前所说功德。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，能广利益安乐无量诸众生故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写，众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等由此因缘获无量福，胜尽形寿以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药资缘，供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众；亦胜十方佛及弟子般涅槃后，有为供养设利罗故，以妙七宝起窣堵波高广严丽，复以无量天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，十方诸佛及弟子众，皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中汝取何者？”

时，天帝释即白佛言：“世尊，假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，于二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？我于诸佛设利罗所，非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然设利罗皆因般若波罗蜜多而出生故，皆是般若波罗蜜多功德势力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。”

尔时，舍利子谓天帝释言：“憍尸迦，如是般若波罗蜜多，既不可取，无色、无见、无对、一相，所谓无相，汝云何取？所以者何？如是般若波罗蜜多，无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净；如是般若波罗蜜多，不与诸佛法不舍异生法，不与菩萨法不舍异生法，不与独觉法不舍异生法，不与声闻法不舍异生法，不与无为界不舍有为界；如是般若波罗蜜多，不与布施波罗蜜多，不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；如是般若波罗蜜多，不与内空，不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；如是般若波罗蜜多，不与真如，不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；如是般若波罗蜜多，不与苦圣谛，不与集、灭、道圣谛；如是般若波罗蜜多，不与四静虑，不与四无量、四无色定；如是般若波罗蜜多，不与八解脱，不与八胜处、九次第定、十遍处；如是般若波罗蜜多，不与四念住，不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；如是般若波罗蜜多，不与空解脱门，不与无相、无愿解脱门；如是般若波罗蜜多，不与五眼，不与六神通；如是般若波罗蜜多，不与佛十力，不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；如是般若波罗蜜多，不与无忘失法，不与恒住舍性；如是般若波罗蜜多，不与一切智，不与道相智、一切相智；如是般若波罗蜜多，不与一切陀罗尼门，不与一切三摩地门；如是般若波罗蜜多，不与预流果，不与一来、不还、阿罗汉果；如是般若波罗蜜多，不与独觉菩提；如是般若波罗蜜多，不与菩萨摩诃萨行；如是般若波罗蜜多，不与无上正等菩提。”

尔时，天帝释报舍利子言：“如是，如是，诚如所说。

“大德，如是般若波罗蜜多，实不可取，无色、无相、无对、一相，所谓无相。

“大德，如是般若波罗蜜多，无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不舍异生法；不与菩萨法，不舍异生法；不与独觉法、不舍异生法；不与声闻法，不舍异生法；不与无为界，不舍有为界。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与布施波罗蜜多，不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与内空，不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与真如，不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与苦圣谛，不与集、灭、道圣谛。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与四静虑，不与四无量、四无色定。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与八解脱，不与八胜处、九次第定、十遍处。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与四念住，不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与空解脱门，不与无相、无愿解脱门。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与五眼，不与六神通。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与佛十力，不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与无忘失法，不与恒住舍性。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与一切智，不与道相智、一切相智。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与一切陀罗尼门，不与一切三摩地门。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与预流果，不与一来、不还、阿罗汉果。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与独觉菩提。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与菩萨摩诃萨行。

“大德，如是般若波罗蜜多，不与无上正等菩提。

“大德，若于般若波罗蜜多能如是知，是为真取甚深般若波罗蜜多，亦真修行甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多，不随二行，无二相故，如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，亦不随二行，无二相故。”

尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。甚深般若波罗蜜多不随二行。何以故？甚深般若波罗蜜多无二相故。如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不随二行。何以故？如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无二相故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与真如无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与真如无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与法界无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法界无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与法性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不变异性亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不变异性亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与平等性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与平等性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令离生性亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与离生性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令离生性亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与离生性无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与法定无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法定无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与法住无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法住无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令实际亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与实际无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令实际亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与实际无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令虚空界亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令虚空界亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多与不思议界无二无二分故。

“憍尸迦，诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不思议界无二无二分故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，世间天、人、阿素洛等，皆应至诚礼拜右绕，供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？一切菩萨摩诃萨众，皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，已得、当得、现得无上正等菩提。世尊，如我坐在三十三天善法殿上天帝座上，为诸天众宣说正法，时有无量诸天子等，来至我所听我所说，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去。我不在时，诸天子等亦来是处，虽不见我，如我在时恭敬供养，咸言：‘此处是天帝释为诸天等说法之座，我等皆应如天主在，供养右绕、礼拜而去。’

“世尊，如是般若波罗蜜多，若有书写、受持、读诵，广为有情宣说流布，当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆来集会。设无说者，敬重法故，亦于是处供养恭敬、尊重赞叹，礼拜而去。何以故？一切如来、应、正等觉皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，一切菩萨摩诃萨众、独觉、声闻及诸有情上妙乐具，皆依如是甚深般若波罗蜜多而得起故，佛设利罗亦由如是甚深般若波罗蜜多功德薰修得供养故。世尊，如是般若波罗蜜多，与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智为因、为缘，为所依止，为能引发。

“世尊，由此缘故，我作是说：假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。

“世尊，我若于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵，正忆念时，心契法故，都不见有诸怖畏相。所以者何？世尊，甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故四静虑、四无量、四无色定亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故五眼、六神通亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故无忘失法、恒住舍性亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切智、道相智、一切相智亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切陀罗尼门、一切三摩地门亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故菩萨摩诃萨行亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故诸佛无上正等菩提亦无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切法亦无相无状无言无说。

“世尊，若此般若波罗蜜多有相有状有言有说，非无相无状无言无说者，不应如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。

“世尊，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，非有相有状有言有说，是故如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。

“世尊，是故般若波罗蜜多应受一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等，决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，不堕声闻及独觉地，必趣无上正等菩提，常见诸佛，恒闻正法，不离善友，严净佛土、成熟有情，从一佛国趣一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众，能以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

“世尊，假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗，皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗，皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故，得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘，诸善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，决定不复堕三恶趣，常生天人受诸快乐，富贵自在随心所愿，乘三乘法而趣涅槃。

“世尊，若见如来、应、正等觉，若见所写甚深般若波罗蜜多，此二功德平等无异。何以故？如是般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉平等无二无二分故。

“世尊，若有如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议。若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若彼如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

“世尊，若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义。若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多受持、读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

“世尊，若善男子、善女人等，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐，灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多，亦以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。此二功德，平等无异。何以故？彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。

大般若波罗蜜多经卷第一百二十八

初分校量功德品第三十之二十六

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，是善男子、善女人等，于当来世不堕地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，常具诸根聪明端正，不堕声闻及独觉地。何以故？是善男子、善女人等，决定当住菩萨摩诃萨不退地故。

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等远离一切衰恼怖畏。世尊，如负债人怖畏债主，即便奉事亲近于王，依王势力得离怖畏。世尊，譬如有人依附王故，王摄受故，为诸世人供养恭敬、尊重赞叹。佛设利罗亦复如是，由此般若波罗蜜多所薰修故，为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊，一切智智亦依般若波罗蜜多而得成就。

“世尊，由此缘故我作是说：假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？世尊，由此般若波罗蜜多，佛设利罗及佛所得三十二种大丈夫相、八十随好所庄严身而得生故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，四静虑、四无量、四无色定得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，五眼、六神通得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，无忘失法、恒住舍性得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，一切智、道相智、一切相智得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门、一切三摩地门得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提得圆净故。

“世尊，由此般若波罗蜜多，诸佛身心俱不可坏，踰于金刚无数倍故。

“世尊，由此般若波罗蜜多威神力故，布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故？若无般若波罗蜜多，布施等不能到彼岸故。

“世尊，若此三千大千世界，或余世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，是处有情不为一切人非人等之所恼害，唯除决定恶业应受，渐次修学，随其所愿，乃至证得三乘涅槃。

“世尊，如是般若波罗蜜多具大威力，随所在处与诸有情作大饶益。世尊，如是般若波罗蜜多有大神用，于此三千大千国土作大佛事。

“世尊，若世界中流行如是甚深般若波罗蜜多，当知是处则为有佛出现世间利乐一切。世尊，譬如无价大宝神珠，具无量种胜妙威德，随所住处有此神珠，人及非人终无恼害。设有男子或复女人，为鬼所执身心苦恼，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便舍去。诸有热病、或风、或痰、或热风痰合集为病，若有系此神珠著身，如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明，热时能凉，寒时能暖，随地方所有此神珠，时节调和不寒不热。若地方处有此神珠，蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人，为毒所中楚痛难忍，若有持此神珠令见，珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病，带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中，其水浊秽或将枯涸，以珠投之水便盈满，香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣，裹此神珠投之于水，水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠威德无边说不可尽，若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠，其器仍为众人爱重。”

时，具寿庆喜问天帝释言：“憍尸迦，如是神珠为天独有，人亦有耶？”

天帝释言：“大德，人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而轻。又人中者相不具足，若在天上其相周圆。天上有者威德殊胜，比人中珠过无量倍。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本能灭无量恶不善法，随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭，人非人等不能为害。世尊，所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切智智。世尊，如是般若波罗蜜多具足无量殊胜功德，亦能引发世、出世间无量清净殊胜功德。

“世尊，甚深般若波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故？如是般若波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此般若波罗蜜多而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故？如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深内空功德分限难可称赞。何以故？如是内空功德深广量无边故。佛设利罗由此内空而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空功德分限难可称赞。何以故？如是外空乃至无性自性空功德深广量无边故。佛设利罗由此外空乃至无性自性空而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深真如功德分限难可称赞。何以故？如是真如功德深广量无边故。佛设利罗由此真如而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界功德分限难可称赞。何以故？如是法界乃至不思议界功德深广量无边故。佛设利罗由此法界乃至不思议界而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深苦圣谛功德分限难可称赞。何以故？如是苦圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此苦圣谛而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深集、灭、道圣谛功德分限难可称赞。何以故？如是集、灭、道圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此集、灭、道圣谛而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深四静虑功德分限难可称赞。何以故？如是四静虑功德深广量无边故。佛设利罗由此四静虑而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深四无量、四无色定功德分限难可称赞。何以故？如是四无量、四无色定功德深广量无边故。佛设利罗由此四无量、四无色定而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深八解脱功德分限难可称赞。何以故？如是八解脱功德深广量无边故。佛设利罗由此八解脱而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深八胜处、九次第定、十遍处功德分限难可称赞。何以故？如是八胜处、九次第定、十遍处功德深广量无边故。佛设利罗由此八胜处、九次第定、十遍处而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深四念住功德分限难可称赞。何以故？如是四念住功德深广量无边故。佛设利罗由此四念住而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德分限难可称赞。何以故？如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德深广量无边故。佛设利罗由此四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深空解脱门功德分限难可称赞。何以故？如是空解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此空解脱门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深无相、无愿解脱门功德分限难可称赞。何以故？如是无相、无愿解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此无相、无愿解脱门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深五眼功德分限难可称赞。何以故？如是五眼功德深广量无边故。佛设利罗由此五眼而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深六神通功德分限难可称赞。何以故？如是六神通功德深广量无边故。佛设利罗由此六神通而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深佛十力功德分限难可称赞。何以故？如是佛十力功德深广量无边故。佛设利罗由此佛十力而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德分限难可称赞。何以故？如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德深广量无边故。佛设利罗由此四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深一切陀罗尼门功德分限难可称赞。何以故？如是一切陀罗尼门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切陀罗尼门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深一切三摩地门功德分限难可称赞。何以故？如是一切三摩地门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切三摩地门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深一切智功德分限难可称赞。何以故？如是一切智功德深广量无边故。佛设利罗由此一切智而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深道相智、一切相智功德分限难可称赞。何以故？如是道相智、一切相智功德深广量无边故。佛设利罗由此道相智、一切相智而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深无忘失法功德分限难可称赞。何以故？如是无忘失法功德深广量无边故。佛设利罗由此无忘失法而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深恒住舍性功德分限难可称赞。何以故？如是恒住舍性功德深广量无边故。佛设利罗由此恒住舍性而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，甚深永断一切相续烦恼习气功德分限难可称赞。何以故？如是永断一切相续烦恼习气功德深广量无边故。佛设利罗由此永断一切相续烦恼习气而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，世尊，佛设利罗是极圆满甚深般若波罗蜜多所薰修故，是极清净甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所薰修故，是极清净静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满安住内空所薰修故，是极清净安住内空所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所薰修故，是极清净安住外空乃至无性自性空所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满安住真如所薰修故，是极清净安住真如所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所薰修故，是极清净安住法界乃至不思议界所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满安住苦圣谛所薰修故，是极清净安住苦圣谛所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满安住集、灭、道圣谛所薰修故，是极清净安住集、灭、道圣谛所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满四静虑所薰修故，是极清净四静虑所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满四无量、四无色定所薰修故，是极清净四无量、四无色定所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满八解脱所薰修故，是极清净八解脱所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满八胜处、九次第定、十遍处所薰修故，是极清净八胜处、九次第定、十遍处所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满四念住所薰修故，是极清净四念住所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所薰修故，是极清净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满空解脱门所薰修故，是极清净空解脱门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无相、无愿解脱门所薰修故，是极清净无相、无愿解脱门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满五眼所薰修故，是极清净五眼所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满六神通所薰修故，是极清净六神通所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满佛十力所薰修故，是极清净佛十力所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所薰修故，是极清净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满一切陀罗尼门所薰修故，是极清净一切陀罗尼门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满一切三摩地门所薰修故，是极清净一切三摩地门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满一切智所薰修故，是极清净一切智所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满道相智、一切相智所薰修故，是极清净道相智、一切相智所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无忘失法所薰修故，是极清净无忘失法所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满恒住舍性所薰修故，是极清净恒住舍性所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满永断一切相续烦恼习气所薰修故，是极清净永断一切相续烦恼习气所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满功德珍宝波罗蜜多所薰修故，是极清净功德珍宝波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无染无净波罗蜜多所薰修故，是极清净无染无净波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无生无灭波罗蜜多所薰修故，是极清净无生无灭波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无入无出波罗蜜多所薰修故，是极清净无入无出波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无增无减波罗蜜多所薰修故，是极清净无增无减波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无来无去波罗蜜多所薰修故，是极清净无来无去波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无动无止波罗蜜多所薰修故，是极清净无动无止波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满无此无彼波罗蜜多所薰修故，是极清净无此无彼波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满诸法实性波罗蜜多所薰修故，是极清净诸法实性波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，世尊，置满三千大千世界佛设利罗，假使充满十方各如殑伽沙等诸佛世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，是善男子、善女人等，由此善根于人、天中受富贵乐，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天中受富贵乐，即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟，由此般若波罗蜜多便得圆满；如是般若波罗蜜多得圆满故，复令静虑波罗蜜多而得圆满；如是静虑波罗蜜多得圆满故，复令精进波罗蜜多而得圆满；如是精进波罗蜜多得圆满故，复令安忍波罗蜜多而得圆满；如是安忍波罗蜜多得圆满故，复令净戒波罗蜜多而得圆满；如是净戒波罗蜜多得圆满故，复令布施波罗蜜多而得圆满。

“世尊，由此复令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得圆满。

“世尊，由此复令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得圆满。

“世尊，由此复令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得圆满。

“世尊，由此复令修习四静虑、四无量、四无色定而得圆满。

“世尊，由此复令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得圆满。

“世尊，由此复令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得圆满。

“世尊，由此复令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得圆满。

“世尊，由此复令修习五眼、六神通而得圆满。

“世尊，由此复令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得圆满。

“世尊，由此复令修习一切智、道相智、一切相智而得圆满。

“世尊，由此复令修习无忘失法、恒住舍性而得圆满。

“世尊，由此复令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门而得圆满。

“世尊，由此复令超声闻地及独觉地，证入菩萨正性离生；既得证入菩萨正性离生位已，复得菩萨胜妙神通，乘此神通游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，听闻正法严净佛土；为欲成熟诸有情故，起胜思愿受种种身，或作大转轮王、或作小转轮王、或作大国王、或作小国王、或生刹帝利大族、或生婆罗门大族、或生长者大族、或生居士大族、或为天帝释、或为大梵王、或为毗沙门、或为持国等，随所应现而作饶益，渐次乃至证得无上正等菩提。

“是故，世尊，我于诸佛设利罗所非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，所获功德甚多于彼；由是因缘，我意宁取如是般若波罗蜜多。

“世尊，若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则为增长一切佛法，亦为摄受世、出世间一切富贵安乐自在，如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。

大般若波罗蜜多经卷第一百二十九

初分校量功德品第三十之二十七

“复次，世尊，若善男子、善女人等，欲得常见十方无数无边世界现说妙法一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。

“世尊，若善男子、善女人等，欲得常见此佛土中现在如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。

“世尊，若善男子、善女人等，欲得常见十方三世一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。

“世尊，若善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，应以法性于诸如来、应、正等觉修随佛念。

“世尊，法性有二：一者、有为，二者、无为。

“云何名为有为法性？谓如实知我智、有情智、命者智、生者智、养者智、士夫智、补特伽罗智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、见者智，若色智、受智、想智、行智、识智，若眼处智、耳处智、鼻处智、舌处智、身处智、意处智，若色处智、声处智、香处智、味处智、触处智、法处智，若眼界智、色界智、眼识界智、眼触智、眼触为缘所生诸受智，若耳界智、声界智、耳识界智、耳触智、耳触为缘所生诸受智，若鼻界智、香界智、鼻识界智、鼻触智、鼻触为缘所生诸受智，若舌界智、味界智、舌识界智、舌触智、舌触为缘所生诸受智，若身界智、触界智、身识界智、身触智、身触为缘所生诸受智，若意界智、法界智、意识界智、意触智、意触为缘所生诸受智，若地界智、水界智、火界智、风界智、空界智、识界智，若无明智、行智、识智、名色智、六处智、触智、受智、爱智、取智、有智、生智、老死愁叹苦忧恼智，若布施波罗蜜多智、净戒波罗蜜多智、安忍波罗蜜多智、精进波罗蜜多智、静虑波罗蜜多智、般若波罗蜜多智，若内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智，若真如智、法界智、法性智、不虚妄性智、不变异性智、平等性智、离生性智、法定智、法住智、实际智、虚空界智、不思议界智，若苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智，若四静虑智、四无量智、四无色定智，若八解脱智、八胜处智、九次第定智、十遍处智，若四念住智、四正断智、四神足智、五根智、五力智、七等觉支智、八圣道支智，若空解脱门智、无相解脱门智、无愿解脱门智，若五眼智、六神通智，若佛十力智、四无所畏智、四无碍解智、大慈智、大悲智、大喜智、大舍智、十八佛不共法智，若无忘失法智、恒住舍性智，若一切智智、道相智智、一切相智智，若一切陀罗尼门智、一切三摩地门智，若预流智、一来智、不还智、阿罗汉智，若预流向预流果智、一来向一来果智、不还向不还果智、阿罗汉向阿罗汉果智，若独觉智、独觉菩提智，若菩萨摩诃萨智、菩萨摩诃萨行智，若三藐三佛陀智、阿耨多罗三藐三菩提智，若善法智、不善法智、无记法智，若过去法智、未来法智、现在法智，若欲界系法智、色界系法智、无色界系法智，若学法智、无学法智、非学非无学法智，若见所断法智、修所断法智、非所断法智，若有色法智、无色法智，若有见法智、无见法智，若有对法智、无对法智，若有漏法智、无漏法智，若有为法智、无为法智，若有罪法智、无罪法智，若世间法智、出世间法智，若杂染法智、清净法智，诸如是等无量门智，皆悉名为有为法性。

“云何名为无为法性？谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为无性自性。云何名为无性自性？谓无我性，无有情性，无命者性，无生者性，无养育者性，无士夫性，无补特伽罗性，无意生性，无儒童性，无作者性，无受者性，无知者性，无见者性；若无色性，无受、想、行、识性；若无眼处性，无耳、鼻、舌、身、意处性；若无色处性，无声、香、味、触、法处性；若无眼界性，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性；若无耳界性，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性；若无鼻界性，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性；若无舌界性，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性；若无身界性，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性；若无意界性，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性；若无地界性，无水、火、风、空、识界性；若无无明性，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性；若无布施波罗蜜多性，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性；若无内空性，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性；若无真如性，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界性；若无苦圣谛性，无集、灭、道圣谛性；若无四静虑性，无四无量、四无色定性；若无八解脱性，无八胜处、九次第定、十遍处性；若无四念住性，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性；若无空解脱门性，无无相解脱门、无愿解脱门性；若无五眼性，无六神通性；若无佛十力性，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性；若无无忘失法性，无恒住舍性性；若无一切智性，无道相智、一切相智性；若无一切陀罗尼门性，无一切三摩地门性；若无预流性，无一来、不还、阿罗汉性；若无预流向预流果性，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果性；若无独觉性，无独觉菩提性；若无菩萨摩诃萨性，无菩萨摩诃萨行性；若无三藐三佛陀性，无阿耨多罗三藐三菩提性；若无善法性，无不善、无记法性；若无过去法性，无未来、现在法性；若无欲界系法性，无色界系法性、无无色界系法性；若无学法性，无无学、非学非无学法性；若无见所断法性，无修所断、非所断法性；若无有色法性，无无色法性；若无有见法性，无无见法性；若无有对法性，无无对法性；若无有漏法性，无无漏法性；若无有为法性，无无为法性；若无有罪法性，无无罪法性；若无世间法性，无出世间法性；若无杂染法性，无清净法性，无如是等无量门性，空、无所有、无相、无状、无言、无说、无觉、无知，如是名为无性自性。如是诸法无性自性，皆悉名为无为法性。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，过去如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，已证无上正等菩提；未来如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，当证无上正等菩提；现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，现证无上正等菩提。

“憍尸迦，过去如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，已得预流果，已得一来、不还、阿罗汉果；未来如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，当得预流果，当得一来、不还、阿罗汉果；现在十方无量无数无边世界，一切如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，现得预流果，现得一来、不还、阿罗汉果。

“憍尸迦，过去独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，已证独觉菩提；未来独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，当证独觉菩提；现在独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，现证独觉菩提。

“何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故，无性无相为方便故，无生无灭为方便故，无染无净为方便故，无造无作为方便故，无入无出为方便故，无增无减为方便故，无取无舍为方便故，如是所说由世俗故，非胜义故。所以者何？如是般若波罗蜜多非般若波罗蜜多、非非般若波罗蜜多，非此岸、非彼岸、非中流，非陆、非水，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非有罪、非无罪，非有色、非无色，非有见、非无见，非有对、非无对，非善、非不善，非有记、非无记，非过去、非未来、非现在，非欲界系、非色界系、非无色界系，非学、非无学、非非学非无学，非见所断、非修所断、非非所断，非有、非空，非境、非智。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不与菩萨法，不与独觉法，不与预流法，不与一来法，不与不还法，不与阿罗汉法，不舍异生法。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无上波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。

“世尊，菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多，虽知一切有情心行境界差别，而不得我，不得有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。

“是菩萨摩诃萨亦不得色，不得受、想、行、识。

“是菩萨摩诃萨亦不得眼处，不得耳、鼻、舌、身、意处。

“是菩萨摩诃萨亦不得色处，不得声、香、味、触、法处。

“是菩萨摩诃萨亦不得眼界，不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得耳界，不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得鼻界，不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得舌界，不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得身界，不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得意界，不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得地界，不得水、火、风、空、识界。

“是菩萨摩诃萨亦不得无明，不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。

“是菩萨摩诃萨亦不得布施波罗蜜多，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“是菩萨摩诃萨亦不得内空，不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“是菩萨摩诃萨亦不得真如，不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“是菩萨摩诃萨亦不得苦圣谛，不得集、灭、道圣谛。

“是菩萨摩诃萨亦不得四静虑，不得四无量、四无色定。

“是菩萨摩诃萨亦不得八解脱，不得八胜处、九次第定、十遍处。

“是菩萨摩诃萨亦不得四念住，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“是菩萨摩诃萨亦不得空解脱门，不得无相、无愿解脱门。

“是菩萨摩诃萨亦不得五眼，不得六神通。

“是菩萨摩诃萨亦不得佛十力，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“是菩萨摩诃萨亦不得无忘失法，不得恒住舍性。

“是菩萨摩诃萨亦不得一切智，不得道相智、一切相智。

“是菩萨摩诃萨亦不得一切陀罗尼门，不得一切三摩地门。

“是菩萨摩诃萨亦不得预流，不得一来、不还、阿罗汉。

“是菩萨摩诃萨亦不得预流向预流果，不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

“是菩萨摩诃萨亦不得独觉，不得独觉菩提。

“是菩萨摩诃萨亦不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨法。

“是菩萨摩诃萨亦不得三藐三佛陀，不得三藐三佛陀法。

“何以故？非此般若波罗蜜多因有所得而现前故。所以者何？甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得，能得、所得及二依处性相皆空不可得故。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨以无所得为方便，长夜修行甚深般若波罗蜜多，尚不得菩提及萨埵，况得菩萨摩诃萨？此菩萨摩诃萨既不可得，岂得菩萨摩诃萨法？菩萨与法尚不可得，况得诸佛及诸佛法？”

时，天帝释复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多，亦行余五波罗蜜多耶？”

佛言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨以无所得为方便，具行六种波罗蜜多：行布施时，不得施者，不得受者，不得施及施物；行净戒时，不得净戒，不得恶戒，不得持净戒者；行安忍时，不得安忍，不得忿恚，不得行安忍者；行精进时，不得精进，不得懈怠，不得行精进者；行静虑时，不得静虑，不得散乱，不得行静虑者；行般若时，不得般若，不得恶慧，不得行般若者。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导，修习一切波罗蜜多，令速圆满。

“是菩萨摩诃萨行布施时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行净戒时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修净戒波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行安忍时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修安忍波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行精进时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修精进波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行静虑时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修静虑波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行般若时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。

“复次，憍尸迦，是菩萨摩诃萨于一切法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多故无执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于色，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于受、想、行、识，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于眼处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于色处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于声、香、味、触、法处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于眼界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于耳界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于鼻界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于舌界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于身界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于意界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于地界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于水、火、风、空、识界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于无明，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于内空，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于真如，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于苦圣谛，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于集、灭、道圣谛，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于四静虑，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四无量、四无色定，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于八解脱，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于四念住，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于空解脱门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于无相、无愿解脱门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于五眼，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于六神通，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于佛十力，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于无忘失法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于恒住舍性，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于一切智，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于道相智、一切相智，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一切三摩地门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多：由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于预流，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一来、不还、阿罗汉，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于预流向预流果，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于独觉，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于独觉菩提，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于菩萨摩诃萨行，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于无上正等菩提，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著，令所修习速得圆满。

“憍尸迦，如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实，虽有种种形色不同，而其阴影都无差别；如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多虽各有异，而由般若波罗蜜多摄受，回向一切智智，以无所得为方便故亦无差别。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多成就广大殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就一切殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无量殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就圆满殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无边殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无对殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无尽殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无分限殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无等等殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就难思议殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就不可说殊胜功德。

“世尊，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布。此二福聚，何者为多？”

佛言：“憍尸迦，我还问汝，随汝意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，以宝函盛置高胜处，复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？如是前后二种福聚，何者为多？”

天帝释言：“世尊，如我解佛所说法义，若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，以宝函盛置高胜处，复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。此二福聚，后者为多。何以故？一切如来、应、正等觉本以大悲观有情类，应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者，以金刚喻三摩地力，碎金刚身令如芥子，复以深广大悲神力加持，如是佛设利罗令于如来般涅槃后，有得一粒如芥子量，种种供养其福无边，于天人中受诸妙乐，乃至最后得尽苦际，故施他者其福为多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百三十

初分校量功德品第三十之二十八

尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布。此二福聚，后者为多。何以故？由施他者能令无量无边有情得法喜故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等能如般若波罗蜜多所说义趣，广为有情分别解说令得正解，是善男子、善女人等所获福聚，复胜施他此经功德多百千倍。

“憍尸迦，敬此法师当如敬佛，亦如奉事尊梵行者。何以故？憍尸迦，当知般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉，当知如来、应、正等觉即是般若波罗蜜多；当知般若波罗蜜多不异如来、应、正等觉，当知如来、应、正等觉不异般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨，是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。憍尸迦，声闻种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，证得预流、一来、不还、阿罗汉果；独觉种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，超诸声闻及独觉地，证入菩萨正性离生，复渐修行证得无上正等菩提。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等欲以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹现在如来、应、正等觉，当书如是甚深般若波罗蜜多，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。憍尸迦，我观是义，初得无上正等觉时，作是思惟：‘我依谁住？谁堪受我供养恭敬、尊重赞叹？’作是念时，都不见有一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、人非人等与我等者，况当有胜？复自思惟：‘我依此法已证无上正等菩提，此法微妙甚深寂静，我当还依此法而住，供养恭敬、尊重赞叹。’何谓此法？所谓般若波罗蜜多。

“憍尸迦，我已成佛，尚遵如是甚深般若波罗蜜多依止而住，供养恭敬、尊重赞叹，况善男子、善女人等欲求无上正等菩提，而不于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹？

“憍尸迦，若善男子、善女人等求声闻乘或独觉乘，亦应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉，依诸如来、应、正等觉声闻、独觉而得生故。以是故，憍尸迦，若求大乘、求独觉乘、求声闻乘诸善男子、善女人等，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？求声闻者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得阿罗汉果；求独觉者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得独觉菩提；求大乘者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得阿耨多罗三藐三菩提。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。”

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故；世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得，由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十一

初分校量功德品第三十之二十九

“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定，十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类令其安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

大般若波罗蜜多经卷第一百三十二

初分校量功德品第三十之三十

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦，诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十三

初分校量功德品第三十之三十一

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法，恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故？憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故；世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十四

初分校量功德品第三十之三十二

“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世间、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故；世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十五

初分校量功德品第三十之三十三

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦，诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼？

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦，独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦，一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦，由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，是善男子、善女人等所获福聚，胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦，此中如理思惟者，谓以非二非不二行，觉于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟；复以非二非不二行，觉于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于内空如理思惟；复以非二非不二行，觉于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于真如如理思惟；复以非二非不二行，觉于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于苦圣谛如理思惟；复以非二非不二行，觉于集、灭、道圣谛如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于四静虑如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无量、四无色定如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于八解脱如理思惟；复以非二非不二行，觉于八胜处、九次第定、十遍处如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于四念住如理思惟；复以非二非不二行，觉于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于空解脱门如理思惟；复以非二非不二行，觉于无相、无愿解脱门如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于五眼如理思惟；复以非二非不二行，觉于六神通如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于佛十力如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于无忘失法如理思惟；复以非二非不二行，觉于恒住舍性如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于一切智如理思惟；复以非二非不二行，觉于道相智，一切相智如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于一切陀罗尼门如理思惟；复以非二非不二行，觉于一切三摩地门如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。

“憍尸迦，复以非二非不二行，觉于无上正等菩提如理思惟。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门广为他说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。

“憍尸迦，所言般若波罗蜜多义趣者，谓此般若波罗蜜多非二非不二、非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非不和合、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际，如是义趣有无量门。

“憍尸迦，若善男子、善女人等能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。”

佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等能以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多，是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，尽其形寿以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有清净乐具供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，复依种种巧妙文义，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，由彼过去、未来、现在一切如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、今证无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行布施波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行净戒波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行安忍波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行精进波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行静虑波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。

“憍尸迦，此中所言有所得者，谓善男子、善女人等修布施时作如是念：‘我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。’彼行施时名住布施，不名布施波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修净戒时作如是念：‘我能持戒，为护于彼，此是戒果及所持戒。’彼持戒时名住净戒，不名净戒波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修安忍时作如是念：‘我能修忍，为护彼故，此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍，不名安忍波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修精进时作如是念：‘我能精进，为修断彼，此精进果、精进自性。’彼精进时名住精进，不名精进波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修静虑时作如是念：‘我能修定，彼是定境，此静虑果、静虑自性。’彼修定时名住静虑，不名静虑波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修般若时作如是念：‘我能修慧，彼是慧境，此般若果、般若自性。’彼修慧时名住般若，不名般若波罗蜜多，以有所得为方便故。憍尸迦，是善男子、善女人等以有所得为方便故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨云何能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨修布施时，不得施者、受者、施果、施及施物，以无所得为方便故，能满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修净戒时，不得持者、所护戒果及所持戒，以无所得为方便故，能满净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修安忍时，不得能忍、所护忍果及忍自性，以无所得为方便故，能满安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修精进时，不得勤者、所为勤果、精进自性，以无所得为方便故，能满精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修静虑时，不得定者、定境、定果、静虑自性，以无所得为方便故，能满静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修般若时，不得慧者、慧境、慧果、般若自性，以无所得为方便故，能满般若波罗蜜多。

“憍尸迦，诸善男子、善女人等应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说般若波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说静虑波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说精进波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说安忍波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说净戒波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说布施波罗蜜多。何以故？

“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似般若波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多。

“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似静虑波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似静虑波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似精进波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似精进波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多。

“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似安忍波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似安忍波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似净戒波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似净戒波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似布施波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似布施波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百三十六

初分校量功德品第三十之三十四

尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等说有所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多名说相似般若波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼界若常若无常，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等如是求眼界若常若无常，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求耳界若常若无常，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等如是求耳界若常若无常，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求鼻界若常若无常，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求舌界若常若无常，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我；说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我，说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求身界若常若无常，应求触界、身识界及身触，身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我；应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我，说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求意界若常若无常，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空，内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十七

初分校量功德品第三十之三十五

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得静虑波罗蜜多，名说相似静虑波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十八

初分校量功德品第三十之三十六

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子，善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑，般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行静虑、是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性，平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净、说集，灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净，若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十九

初分校量功德品第三十之三十七

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得精进波罗蜜多，名说相似精进波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十

初分校量功德品第三十之三十八

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百四十一

初分校量功德品第三十之三十九

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得安忍波罗蜜多，名说相似安忍波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十二

初分校量功德品第三十之四十

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得净戒波罗蜜多，名说相似净戒波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十三

初分校量功德品第三十之四十一

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我；说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十四

初分校量功德品第三十之四十二

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说有所得布施波罗蜜多，名说相似布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

初分校量功德品第三十之四十三

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常、说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次、憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若波罗蜜多，是说相似般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学静虑波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学静虑波罗蜜多，是说相似静虑波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学精进波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学精进波罗蜜多，是说相似精进波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学安忍波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学安忍波罗蜜多，是说相似安忍波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学净戒波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学净戒波罗蜜多，是说相似净戒波罗蜜多。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学布施波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学布施波罗蜜多，是说相似布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速超声闻及独觉地。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生，便得菩萨无生法忍；既得菩萨无生法忍，便得菩萨不退神通；既得菩萨不退神通，能历十方一切佛土，从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多，决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑，精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心乃至证得无余涅槃所有善根，皆应随喜，一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

初分校量功德品第三十之四十四

尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多，名说真正般若波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十七

初分校量功德品第三十之四十五

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得，法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若常若无常；不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十八

初分校量功德品第三十之四十六

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得：无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’”

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十九

初分校量功德品第三十之四十七

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等说无所得静虑波罗蜜多，名说真正静虑波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百五十

初分校量功德品第三十之四十八

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得、净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。