大般若波罗蜜多经 5

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大般若波罗蜜多经卷第一百二十一

初分校量功德品第三十之十九

“世尊,云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门一切三摩地门。”

“世尊,云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以八解脱无二为方便、无生为方便无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性,离生性,法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十二

初分校量功德品第三十之二十

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便,无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十三

初分校量功德品第三十之二十一

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便,、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便,无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法,恒住舍性?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法,恒住舍性?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与无忘失法,恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法,恒住舍性。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十四

初分校量功德品第三十之二十二

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与五眼、六神通无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门,一切三摩地门?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与一切陀罗尼门,一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

“世尊,云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十五

初分校量功德品第三十之二十三

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

“世尊,云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

“庆喜,无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜,由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习四静虑、四无量、四无色定得至究竟故,此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得至究竟故,此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得至究竟故,此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得至究竟故,此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习五眼、六神通得至究竟故,此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得至究竟故,此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习无忘失法、恒住舍性得至究竟故,此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习一切智、道相智、一切相智得至究竟故,此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习菩萨摩诃萨行得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导。

“庆喜当知,由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习无上正等菩提得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导。

大般若波罗蜜多经卷第一百二十六

初分校量功德品第三十之二十四

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于彼布施乃至静虑波罗蜜多为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,为所依止,为能建立,令得显现故,此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,为所依止,为能建立,令得显现故,此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,为所依止,为能建立,令得显现故,此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与四静虑、四无量、四无色定,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与五眼、六神通,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与无忘失法、恒住舍性,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与一切智、道相智、一切相智,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与一切陀罗尼门、一切三摩地门,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼菩萨摩诃萨行,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼无上正等菩提,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

尔时,天帝释白佛言:“世尊,今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多一切功德说犹未尽。所以者何?我从世尊所受般若波罗蜜多,功德深广,量无边际。诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多,种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,一切所有供养恭敬、尊重赞叹,所获功德亦无边际。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有十善业道出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有五眼、六神通出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有无忘失法、恒住舍性出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有一切智、道相智、一切相智出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有独觉及独觉菩提出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行出现世间。

“世尊,若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有一切如来、应、正等觉及以无上正等菩提出现世间。”

尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故?如是般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦,我亦不说于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,及能书写种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,诸善男子、善女人等但有如前所说功德。何以故?憍尸迦,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴,成就无量殊胜定蕴,成就无量殊胜慧蕴,成就无量殊胜解脱蕴,成就无量殊胜解脱知见蕴。

“憍尸迦,是善男子、善女人等当知如佛。何以故?决定趣向阿耨多罗三藐三菩提故。憍尸迦,是善男子、善女人等超过声闻及独觉地。何以故?解脱一切声闻、独觉下劣心故。憍尸迦,一切声闻、独觉所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,于此善男子、善女人等所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想,于诸声闻、独觉乘法终不称赞,于一切法无所不知,谓能正知都无所有。

“憍尸迦,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等我说获得现在、未来无量无边殊胜功德。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,我等诸天常随卫护,不令一切人非人等种种恶缘之所扰害。”

尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多受持、读诵,时有无量百千天子为听法故皆来集会,欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法,时有无量诸天子等皆来集会,以天威力令说法者增益辩才宣畅无尽。

“憍尸迦,若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多,时有无量诸天子等敬重法故皆来集会,以天威力令说法者辩才无滞,设有障难不能遮断。

“憍尸迦,诸善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等于现在世当获无边功德胜利,众魔眷属不能侵扰。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,心无怯怖不为一切论难所屈。何以故?彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中,具广分别一切法故,谓若善法、不善法、无记法,若过去法、未来法、现在法,若欲界系法、色界系法、无色界系法,若学法、无学法、非学非无学法,若见所断法、修所断法、非所断法,若世间法、出世间法,若有漏法、无漏法,若有为法、无为法,若有见法、无见法,若有色法、无色法,若共法、不共法,若声闻法,若独觉法,若菩萨法,若如来法,诸如是等无量百千种种法门皆入此摄。又由如是,诸善男子、善女人等善住内空,善住外空,善住内外空,善住空空,善住大空,善住胜义空,善住有为空,善住无为空,善住毕竟空,善住无际空,善住散空,善住无变异空,善住本性空,善住自相空,善住共相空,善住一切法空,善住不可得空,善住无性空,善住自性空,善住无性自性空故,都不见有能论难者,亦不见有所论难者,亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故,憍尸迦,此善男子、善女人等由是般若波罗蜜多大威神力所护持故,不为一切异学论难之所屈伏。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,是善男子、善女人等其心不惊、不恐、不怖,心不沉没亦不忧悔。所以者何?是善男子、善女人等,不见有法可令惊、恐、怖畏、沉没及忧悔者。憍尸迦,若善男子、善女人辈欲得是等现在无边功德胜利,当于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等恒为父母、师长、宗亲、朋友、知识、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬,亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。

“是善男子、善女人等成就最胜无断辩才;是善男子、善女人等,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多恒无断尽;是善男子、善女人等,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空恒无断尽;是善男子、善女人等,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界恒无断尽;是善男子、善女人等,安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛恒无断尽;是善男子、善女人等,修行四静虑、四无量、四无色定恒无断尽;是善男子、善女人等,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处恒无断尽;是善男子、善女人等,修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支恒无断尽;是善男子、善女人等,修行空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门恒无断尽;是善男子、善女人等,修行五眼、六神通恒无断尽;是善男子、善女人等,修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、恒无断尽;是善男子、善女人等,修行无忘失法、恒住舍性恒无断尽;是善男子、善女人等,修行一切智、道相智、一切相智恒无断尽;是善男子、善女人等,修行一切陀罗尼门、一切三摩地门恒无断尽;是善男子、善女人等,成熟有情严净佛土恒无断尽;是善男子、善女人等,成就菩萨殊胜神通,游诸佛土自在无碍;是善男子、善女人等,不为一切外道异论之所降伏,而能降伏外道异论。

“憍尸迦,若善男子、善女人等欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利,应于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,复应书写众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处,供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有净居天,谓无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时,此界中有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

“尔时,十方无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有净居天,谓无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时,彼世界有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

“憍尸迦,是善男子、善女人等应作是念:‘今此三千大千世界并余十方无边世界,所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,常来至此,观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去,此我则为已设法施。’作是念已欢喜踊跃,令所获福倍复增长。

“憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千世界并余十方无边世界,所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,常来至此随逐拥护,不为一切人非人等之所恼害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重业现世轻受。

“憍尸迦,是善男子、善女人等,由此般若波罗蜜多大威神力,获如是等现世种种功德胜利,谓诸天等已发无上菩提心者,或依佛法已获殊胜利乐事者,敬重法故恒来至此,随逐拥护增其势力。所以者何?是善男子、善女人等,已发无上正等觉心,恒为救拨诸有情故,恒为成熟诸有情故,恒不弃舍诸有情故,恒为利乐诸有情故,彼诸天等亦复如是,由此因缘常随拥护。”

大般若波罗蜜多经卷第一百二十七

初分校量功德品第三十之二十五

时,天帝释复白佛言:“世尊,是善男子、善女人等,云何觉知于此三千大千世界并余十方无边世界,所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念?”

尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,是善男子、善女人等,若见如是甚深般若波罗蜜多所安置处有妙光明,或闻其处异香芬馥,若天乐音,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。

“复次,憍尸迦,是善男子、善女人等修净妙行严洁其处,至心供养如是般若波罗蜜多,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦,随其如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,此中所有邪神恶鬼惊怖退散,无敢住者。由此因缘,是善男子、善女人等心便广大,所修善业倍复增长,一切所为无有障碍。

“以是故,憍尸迦,若此般若波罗蜜多随所在处,周匝除去诸不净物,扫拭涂治香水散洒,敷设宝座而安置之,烧香散华张施幰盖,宝幢、幡铎间饰其中,衣服、璎珞、金银、宝器、众妙、珍奇、伎乐、灯明,无量杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多,便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。

“复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,若能如是供养般若波罗蜜多,身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐,系心般若波罗蜜多,夜寝息时无诸恶梦,唯得善梦:

“谓见如来、应、正等觉身真金色,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨前后围绕,身处众中,闻佛为说布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应之法,闻佛为说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应之法,闻佛为说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应之法,闻佛为说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应之法,闻佛为说四静虑、四无量、四无色定相应之法,闻佛为说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应之法,闻佛为说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应之法,闻佛为说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应之法,闻佛为说五眼、六神通相应之法,闻佛为说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应之法,闻佛为说无忘失法、恒住舍性相应之法,闻佛为说一切智、道相智、一切相智相应之法,闻佛为说一切陀罗尼门、一切三摩地门相应之法,闻佛为说一切菩萨摩诃萨行相应之法,闻佛为说诸佛无上正等菩提相应之法。

“复闻分别布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应法义,复闻分别内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应法义,复闻分别真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应法义,复闻分别苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应法义,复闻分别四静虑、四无量、四无色定相应法义,复闻分别八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应法义,复闻分别四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应法义,复闻分别空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应法义,复闻分别五眼、六神通相应法义,复闻分别佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应法义,复闻分别无忘失法、恒住舍性相应法义,复闻分别一切智、道相智、一切相智相应法义,复闻分别一切陀罗尼门、一切三摩地门相应法义,复闻分别一切菩萨摩诃萨行相应法义,复闻分别诸佛无上正等菩提相应法义。

“或于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严。见大菩萨趣菩提树,结跏趺坐降伏魔怨,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,共集论说种种法义,所谓应如是成熟有情,应如是严净佛土,应如是降伏魔军,应如是修菩萨行,应如是摄取一切智智。

“或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛,亦闻音声,谓某世界某名如来、应、正等觉,若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨、若干百千俱胝那庾多声闻弟子恭敬围绕而为说法。南西北方四维上下亦复如是。

“或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,见一一佛般涅槃已,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波,复于一一窣堵波所,各以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。南西北方四维上下亦复如是。

“憍尸迦,是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐,诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便,由是因缘不多贪染饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微,如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已,于诸美膳其心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千世界并余十方无边世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,具大神力胜威德者慈悲护念,以妙精气冥注身心,令其志勇体充盛故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是现世功德,应发一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,虽于般若波罗蜜多,不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,而但书写,众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说功德。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,能广利益安乐无量诸众生故。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写,众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等由此因缘获无量福,胜尽形寿以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药资缘,供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众;亦胜十方佛及弟子般涅槃后,有为供养设利罗故,以妙七宝起窣堵波高广严丽,复以无量天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦,十方诸佛及弟子众,皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中汝取何者?”

时,天帝释即白佛言:“世尊,假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,于二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?我于诸佛设利罗所,非不信受,非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹,然设利罗皆因般若波罗蜜多而出生故,皆是般若波罗蜜多功德势力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。”

尔时,舍利子谓天帝释言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多,既不可取,无色、无见、无对、一相,所谓无相,汝云何取?所以者何?如是般若波罗蜜多,无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净;如是般若波罗蜜多,不与诸佛法不舍异生法,不与菩萨法不舍异生法,不与独觉法不舍异生法,不与声闻法不舍异生法,不与无为界不舍有为界;如是般若波罗蜜多,不与布施波罗蜜多,不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;如是般若波罗蜜多,不与内空,不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;如是般若波罗蜜多,不与真如,不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;如是般若波罗蜜多,不与苦圣谛,不与集、灭、道圣谛;如是般若波罗蜜多,不与四静虑,不与四无量、四无色定;如是般若波罗蜜多,不与八解脱,不与八胜处、九次第定、十遍处;如是般若波罗蜜多,不与四念住,不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;如是般若波罗蜜多,不与空解脱门,不与无相、无愿解脱门;如是般若波罗蜜多,不与五眼,不与六神通;如是般若波罗蜜多,不与佛十力,不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;如是般若波罗蜜多,不与无忘失法,不与恒住舍性;如是般若波罗蜜多,不与一切智,不与道相智、一切相智;如是般若波罗蜜多,不与一切陀罗尼门,不与一切三摩地门;如是般若波罗蜜多,不与预流果,不与一来、不还、阿罗汉果;如是般若波罗蜜多,不与独觉菩提;如是般若波罗蜜多,不与菩萨摩诃萨行;如是般若波罗蜜多,不与无上正等菩提。”

尔时,天帝释报舍利子言:“如是,如是,诚如所说。

“大德,如是般若波罗蜜多,实不可取,无色、无相、无对、一相,所谓无相。

“大德,如是般若波罗蜜多,无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与诸佛法,不舍异生法;不与菩萨法,不舍异生法;不与独觉法、不舍异生法;不与声闻法,不舍异生法;不与无为界,不舍有为界。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与布施波罗蜜多,不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与内空,不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与真如,不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与苦圣谛,不与集、灭、道圣谛。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与四静虑,不与四无量、四无色定。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与八解脱,不与八胜处、九次第定、十遍处。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与四念住,不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与空解脱门,不与无相、无愿解脱门。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与五眼,不与六神通。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与佛十力,不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与无忘失法,不与恒住舍性。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与一切智,不与道相智、一切相智。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与一切陀罗尼门,不与一切三摩地门。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与预流果,不与一来、不还、阿罗汉果。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与独觉菩提。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与菩萨摩诃萨行。

“大德,如是般若波罗蜜多,不与无上正等菩提。

“大德,若于般若波罗蜜多能如是知,是为真取甚深般若波罗蜜多,亦真修行甚深般若波罗蜜多。何以故?甚深般若波罗蜜多,不随二行,无二相故,如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦不随二行,无二相故。”

尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。甚深般若波罗蜜多不随二行。何以故?甚深般若波罗蜜多无二相故。如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不随二行。何以故?如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无二相故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令真如亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与真如无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令真如亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与真如无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法界亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与法界无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法界亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法界无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与法性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法性亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令不变异性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令不变异性亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令平等性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与平等性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令平等性亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与平等性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令离生性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与离生性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令离生性亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与离生性无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法定亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与法定无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法定亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法定无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法住亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与法住无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法住亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法住无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令实际亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与实际无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令实际亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与实际无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令虚空界亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令虚空界亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令不思议界亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多与不思议界无二无二分故。

“憍尸迦,诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令不思议界亦有二相。何以故?憍尸迦,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不思议界无二无二分故。”

尔时,天帝释白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等,皆应至诚礼拜右绕,供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?一切菩萨摩诃萨众,皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,已得、当得、现得无上正等菩提。世尊,如我坐在三十三天善法殿上天帝座上,为诸天众宣说正法,时有无量诸天子等,来至我所听我所说,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜、合掌而去。我不在时,诸天子等亦来是处,虽不见我,如我在时恭敬供养,咸言:‘此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养右绕、礼拜而去。’

“世尊,如是般若波罗蜜多,若有书写、受持、读诵,广为有情宣说流布,当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆来集会。设无说者,敬重法故,亦于是处供养恭敬、尊重赞叹,礼拜而去。何以故?一切如来、应、正等觉皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故,一切菩萨摩诃萨众、独觉、声闻及诸有情上妙乐具,皆依如是甚深般若波罗蜜多而得起故,佛设利罗亦由如是甚深般若波罗蜜多功德薰修得供养故。世尊,如是般若波罗蜜多,与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智为因、为缘,为所依止,为能引发。

“世尊,由此缘故,我作是说:假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。

“世尊,我若于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵,正忆念时,心契法故,都不见有诸怖畏相。所以者何?世尊,甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故四静虑、四无量、四无色定亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故五眼、六神通亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故无忘失法、恒住舍性亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故一切智、道相智、一切相智亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故一切陀罗尼门、一切三摩地门亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故菩萨摩诃萨行亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故诸佛无上正等菩提亦无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故一切法亦无相无状无言无说。

“世尊,若此般若波罗蜜多有相有状有言有说,非无相无状无言无说者,不应如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸有情说一切法无相无状无言无说。

“世尊,由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,非有相有状有言有说,是故如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸有情说一切法无相无状无言无说。

“世尊,是故般若波罗蜜多应受一切世间天、人、阿素洛等,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等,决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中,不堕声闻及独觉地,必趣无上正等菩提,常见诸佛,恒闻正法,不离善友,严净佛土、成熟有情,从一佛国趣一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众,能以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

“世尊,假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗,皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗,皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故,得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘,诸善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,决定不复堕三恶趣,常生天人受诸快乐,富贵自在随心所愿,乘三乘法而趣涅槃。

“世尊,若见如来、应、正等觉,若见所写甚深般若波罗蜜多,此二功德平等无异。何以故?如是般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉平等无二无二分故。

“世尊,若有如来、应、正等觉住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议。若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、广为他说。此二功德,平等无异。何以故?若彼如来、应、正等觉,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。

“世尊,若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义。若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多受持、读诵、广为他说。此二功德,平等无异。何以故?若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。

“世尊,若善男子、善女人等,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐,灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多,亦以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。此二功德,平等无异。何以故?彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。

大般若波罗蜜多经卷第一百二十八

初分校量功德品第三十之二十六

“世尊,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,是善男子、善女人等,于当来世不堕地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中,常具诸根聪明端正,不堕声闻及独觉地。何以故?是善男子、善女人等,决定当住菩萨摩诃萨不退地故。

“世尊,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等远离一切衰恼怖畏。世尊,如负债人怖畏债主,即便奉事亲近于王,依王势力得离怖畏。世尊,譬如有人依附王故,王摄受故,为诸世人供养恭敬、尊重赞叹。佛设利罗亦复如是,由此般若波罗蜜多所薰修故,为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊,一切智智亦依般若波罗蜜多而得成就。

“世尊,由此缘故我作是说:假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?世尊,由此般若波罗蜜多,佛设利罗及佛所得三十二种大丈夫相、八十随好所庄严身而得生故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,四静虑、四无量、四无色定得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,五眼、六神通得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,无忘失法、恒住舍性得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,一切智、道相智、一切相智得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门、一切三摩地门得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提得圆净故。

“世尊,由此般若波罗蜜多,诸佛身心俱不可坏,踰于金刚无数倍故。

“世尊,由此般若波罗蜜多威神力故,布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故?若无般若波罗蜜多,布施等不能到彼岸故。

“世尊,若此三千大千世界,或余世界所有王都、城邑、聚落,其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,是处有情不为一切人非人等之所恼害,唯除决定恶业应受,渐次修学,随其所愿,乃至证得三乘涅槃。

“世尊,如是般若波罗蜜多具大威力,随所在处与诸有情作大饶益。世尊,如是般若波罗蜜多有大神用,于此三千大千国土作大佛事。

“世尊,若世界中流行如是甚深般若波罗蜜多,当知是处则为有佛出现世间利乐一切。世尊,譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人及非人终无恼害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病、或风、或痰、或热风痰合集为病,若有系此神珠著身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉,寒时能暖,随地方所有此神珠,时节调和不寒不热。若地方处有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛难忍,若有持此神珠令见,珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠威德无边说不可尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。”

时,具寿庆喜问天帝释言:“憍尸迦,如是神珠为天独有,人亦有耶?”

天帝释言:“大德,人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中者相不具足,若在天上其相周圆。天上有者威德殊胜,比人中珠过无量倍。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,甚深般若波罗蜜多亦复如是,为众德本能灭无量恶不善法,随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭,人非人等不能为害。世尊,所说无价大宝神珠,非但喻于甚深般若波罗蜜多,亦喻如来一切智智。世尊,如是般若波罗蜜多具足无量殊胜功德,亦能引发世、出世间无量清净殊胜功德。

“世尊,甚深般若波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故?如是般若波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此般若波罗蜜多而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故?如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深内空功德分限难可称赞。何以故?如是内空功德深广量无边故。佛设利罗由此内空而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空功德分限难可称赞。何以故?如是外空乃至无性自性空功德深广量无边故。佛设利罗由此外空乃至无性自性空而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深真如功德分限难可称赞。何以故?如是真如功德深广量无边故。佛设利罗由此真如而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界功德分限难可称赞。何以故?如是法界乃至不思议界功德深广量无边故。佛设利罗由此法界乃至不思议界而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深苦圣谛功德分限难可称赞。何以故?如是苦圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此苦圣谛而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深集、灭、道圣谛功德分限难可称赞。何以故?如是集、灭、道圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此集、灭、道圣谛而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深四静虑功德分限难可称赞。何以故?如是四静虑功德深广量无边故。佛设利罗由此四静虑而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深四无量、四无色定功德分限难可称赞。何以故?如是四无量、四无色定功德深广量无边故。佛设利罗由此四无量、四无色定而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深八解脱功德分限难可称赞。何以故?如是八解脱功德深广量无边故。佛设利罗由此八解脱而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深八胜处、九次第定、十遍处功德分限难可称赞。何以故?如是八胜处、九次第定、十遍处功德深广量无边故。佛设利罗由此八胜处、九次第定、十遍处而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深四念住功德分限难可称赞。何以故?如是四念住功德深广量无边故。佛设利罗由此四念住而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德分限难可称赞。何以故?如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德深广量无边故。佛设利罗由此四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深空解脱门功德分限难可称赞。何以故?如是空解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此空解脱门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深无相、无愿解脱门功德分限难可称赞。何以故?如是无相、无愿解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此无相、无愿解脱门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深五眼功德分限难可称赞。何以故?如是五眼功德深广量无边故。佛设利罗由此五眼而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深六神通功德分限难可称赞。何以故?如是六神通功德深广量无边故。佛设利罗由此六神通而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深佛十力功德分限难可称赞。何以故?如是佛十力功德深广量无边故。佛设利罗由此佛十力而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德分限难可称赞。何以故?如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德深广量无边故。佛设利罗由此四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深一切陀罗尼门功德分限难可称赞。何以故?如是一切陀罗尼门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切陀罗尼门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深一切三摩地门功德分限难可称赞。何以故?如是一切三摩地门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切三摩地门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深一切智功德分限难可称赞。何以故?如是一切智功德深广量无边故。佛设利罗由此一切智而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深道相智、一切相智功德分限难可称赞。何以故?如是道相智、一切相智功德深广量无边故。佛设利罗由此道相智、一切相智而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深无忘失法功德分限难可称赞。何以故?如是无忘失法功德深广量无边故。佛设利罗由此无忘失法而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深恒住舍性功德分限难可称赞。何以故?如是恒住舍性功德深广量无边故。佛设利罗由此恒住舍性而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,甚深永断一切相续烦恼习气功德分限难可称赞。何以故?如是永断一切相续烦恼习气功德深广量无边故。佛设利罗由此永断一切相续烦恼习气而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次,世尊,佛设利罗是极圆满甚深般若波罗蜜多所薰修故,是极清净甚深般若波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所薰修故,是极清净静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满安住内空所薰修故,是极清净安住内空所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所薰修故,是极清净安住外空乃至无性自性空所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满安住真如所薰修故,是极清净安住真如所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所薰修故,是极清净安住法界乃至不思议界所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满安住苦圣谛所薰修故,是极清净安住苦圣谛所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满安住集、灭、道圣谛所薰修故,是极清净安住集、灭、道圣谛所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满四静虑所薰修故,是极清净四静虑所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满四无量、四无色定所薰修故,是极清净四无量、四无色定所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满八解脱所薰修故,是极清净八解脱所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满八胜处、九次第定、十遍处所薰修故,是极清净八胜处、九次第定、十遍处所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满四念住所薰修故,是极清净四念住所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所薰修故,是极清净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满空解脱门所薰修故,是极清净空解脱门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无相、无愿解脱门所薰修故,是极清净无相、无愿解脱门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满五眼所薰修故,是极清净五眼所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满六神通所薰修故,是极清净六神通所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满佛十力所薰修故,是极清净佛十力所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所薰修故,是极清净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满一切陀罗尼门所薰修故,是极清净一切陀罗尼门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满一切三摩地门所薰修故,是极清净一切三摩地门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满一切智所薰修故,是极清净一切智所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满道相智、一切相智所薰修故,是极清净道相智、一切相智所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无忘失法所薰修故,是极清净无忘失法所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满恒住舍性所薰修故,是极清净恒住舍性所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满永断一切相续烦恼习气所薰修故,是极清净永断一切相续烦恼习气所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满功德珍宝波罗蜜多所薰修故,是极清净功德珍宝波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无染无净波罗蜜多所薰修故,是极清净无染无净波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无生无灭波罗蜜多所薰修故,是极清净无生无灭波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无入无出波罗蜜多所薰修故,是极清净无入无出波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无增无减波罗蜜多所薰修故,是极清净无增无减波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无来无去波罗蜜多所薰修故,是极清净无来无去波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无动无止波罗蜜多所薰修故,是极清净无动无止波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满无此无彼波罗蜜多所薰修故,是极清净无此无彼波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,佛设利罗是极圆满诸法实性波罗蜜多所薰修故,是极清净诸法实性波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次,世尊,置满三千大千世界佛设利罗,假使充满十方各如殑伽沙等诸佛世界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?一切如来、应、正等觉诸设利罗,皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故,一切如来、应、正等觉诸设利罗,皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故,一切如来、应、正等觉诸设利罗,皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故,堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊,若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,是善男子、善女人等,由此善根于人、天中受富贵乐,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天中受富贵乐,即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。

“世尊,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟,由此般若波罗蜜多便得圆满;如是般若波罗蜜多得圆满故,复令静虑波罗蜜多而得圆满;如是静虑波罗蜜多得圆满故,复令精进波罗蜜多而得圆满;如是精进波罗蜜多得圆满故,复令安忍波罗蜜多而得圆满;如是安忍波罗蜜多得圆满故,复令净戒波罗蜜多而得圆满;如是净戒波罗蜜多得圆满故,复令布施波罗蜜多而得圆满。

“世尊,由此复令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得圆满。

“世尊,由此复令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得圆满。

“世尊,由此复令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得圆满。

“世尊,由此复令修习四静虑、四无量、四无色定而得圆满。

“世尊,由此复令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得圆满。

“世尊,由此复令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得圆满。

“世尊,由此复令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得圆满。

“世尊,由此复令修习五眼、六神通而得圆满。

“世尊,由此复令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得圆满。

“世尊,由此复令修习一切智、道相智、一切相智而得圆满。

“世尊,由此复令修习无忘失法、恒住舍性而得圆满。

“世尊,由此复令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门而得圆满。

“世尊,由此复令超声闻地及独觉地,证入菩萨正性离生;既得证入菩萨正性离生位已,复得菩萨胜妙神通,乘此神通游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,听闻正法严净佛土;为欲成熟诸有情故,起胜思愿受种种身,或作大转轮王、或作小转轮王、或作大国王、或作小国王、或生刹帝利大族、或生婆罗门大族、或生长者大族、或生居士大族、或为天帝释、或为大梵王、或为毗沙门、或为持国等,随所应现而作饶益,渐次乃至证得无上正等菩提。

“是故,世尊,我于诸佛设利罗所非不信受,非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹,然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹,所获功德甚多于彼;由是因缘,我意宁取如是般若波罗蜜多。

“世尊,若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则为增长一切佛法,亦为摄受世、出世间一切富贵安乐自在,如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。

大般若波罗蜜多经卷第一百二十九

初分校量功德品第三十之二十七

“复次,世尊,若善男子、善女人等,欲得常见十方无数无边世界现说妙法一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等,当于如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。

“世尊,若善男子、善女人等,欲得常见此佛土中现在如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等,当于如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。

“世尊,若善男子、善女人等,欲得常见十方三世一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等,当于如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。

“世尊,若善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,应以法性于诸如来、应、正等觉修随佛念。

“世尊,法性有二:一者、有为,二者、无为。

“云何名为有为法性?谓如实知我智、有情智、命者智、生者智、养者智、士夫智、补特伽罗智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、见者智,若色智、受智、想智、行智、识智,若眼处智、耳处智、鼻处智、舌处智、身处智、意处智,若色处智、声处智、香处智、味处智、触处智、法处智,若眼界智、色界智、眼识界智、眼触智、眼触为缘所生诸受智,若耳界智、声界智、耳识界智、耳触智、耳触为缘所生诸受智,若鼻界智、香界智、鼻识界智、鼻触智、鼻触为缘所生诸受智,若舌界智、味界智、舌识界智、舌触智、舌触为缘所生诸受智,若身界智、触界智、身识界智、身触智、身触为缘所生诸受智,若意界智、法界智、意识界智、意触智、意触为缘所生诸受智,若地界智、水界智、火界智、风界智、空界智、识界智,若无明智、行智、识智、名色智、六处智、触智、受智、爱智、取智、有智、生智、老死愁叹苦忧恼智,若布施波罗蜜多智、净戒波罗蜜多智、安忍波罗蜜多智、精进波罗蜜多智、静虑波罗蜜多智、般若波罗蜜多智,若内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智,若真如智、法界智、法性智、不虚妄性智、不变异性智、平等性智、离生性智、法定智、法住智、实际智、虚空界智、不思议界智,若苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智,若四静虑智、四无量智、四无色定智,若八解脱智、八胜处智、九次第定智、十遍处智,若四念住智、四正断智、四神足智、五根智、五力智、七等觉支智、八圣道支智,若空解脱门智、无相解脱门智、无愿解脱门智,若五眼智、六神通智,若佛十力智、四无所畏智、四无碍解智、大慈智、大悲智、大喜智、大舍智、十八佛不共法智,若无忘失法智、恒住舍性智,若一切智智、道相智智、一切相智智,若一切陀罗尼门智、一切三摩地门智,若预流智、一来智、不还智、阿罗汉智,若预流向预流果智、一来向一来果智、不还向不还果智、阿罗汉向阿罗汉果智,若独觉智、独觉菩提智,若菩萨摩诃萨智、菩萨摩诃萨行智,若三藐三佛陀智、阿耨多罗三藐三菩提智,若善法智、不善法智、无记法智,若过去法智、未来法智、现在法智,若欲界系法智、色界系法智、无色界系法智,若学法智、无学法智、非学非无学法智,若见所断法智、修所断法智、非所断法智,若有色法智、无色法智,若有见法智、无见法智,若有对法智、无对法智,若有漏法智、无漏法智,若有为法智、无为法智,若有罪法智、无罪法智,若世间法智、出世间法智,若杂染法智、清净法智,诸如是等无量门智,皆悉名为有为法性。

“云何名为无为法性?谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为无性自性。云何名为无性自性?谓无我性,无有情性,无命者性,无生者性,无养育者性,无士夫性,无补特伽罗性,无意生性,无儒童性,无作者性,无受者性,无知者性,无见者性;若无色性,无受、想、行、识性;若无眼处性,无耳、鼻、舌、身、意处性;若无色处性,无声、香、味、触、法处性;若无眼界性,无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性;若无耳界性,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性;若无鼻界性,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性;若无舌界性,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性;若无身界性,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性;若无意界性,无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性;若无地界性,无水、火、风、空、识界性;若无无明性,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性;若无布施波罗蜜多性,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性;若无内空性,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性;若无真如性,无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界性;若无苦圣谛性,无集、灭、道圣谛性;若无四静虑性,无四无量、四无色定性;若无八解脱性,无八胜处、九次第定、十遍处性;若无四念住性,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性;若无空解脱门性,无无相解脱门、无愿解脱门性;若无五眼性,无六神通性;若无佛十力性,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性;若无无忘失法性,无恒住舍性性;若无一切智性,无道相智、一切相智性;若无一切陀罗尼门性,无一切三摩地门性;若无预流性,无一来、不还、阿罗汉性;若无预流向预流果性,无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果性;若无独觉性,无独觉菩提性;若无菩萨摩诃萨性,无菩萨摩诃萨行性;若无三藐三佛陀性,无阿耨多罗三藐三菩提性;若无善法性,无不善、无记法性;若无过去法性,无未来、现在法性;若无欲界系法性,无色界系法性、无无色界系法性;若无学法性,无无学、非学非无学法性;若无见所断法性,无修所断、非所断法性;若无有色法性,无无色法性;若无有见法性,无无见法性;若无有对法性,无无对法性;若无有漏法性,无无漏法性;若无有为法性,无无为法性;若无有罪法性,无无罪法性;若无世间法性,无出世间法性;若无杂染法性,无清净法性,无如是等无量门性,空、无所有、无相、无状、无言、无说、无觉、无知,如是名为无性自性。如是诸法无性自性,皆悉名为无为法性。”

尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,过去如来、应、正等觉,皆因如是甚深般若波罗蜜多,已证无上正等菩提;未来如来、应、正等觉,皆因如是甚深般若波罗蜜多,当证无上正等菩提;现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,皆因如是甚深般若波罗蜜多,现证无上正等菩提。

“憍尸迦,过去如来、应、正等觉声闻弟子,亦因如是甚深般若波罗蜜多,已得预流果,已得一来、不还、阿罗汉果;未来如来、应、正等觉声闻弟子,亦因如是甚深般若波罗蜜多,当得预流果,当得一来、不还、阿罗汉果;现在十方无量无数无边世界,一切如来、应、正等觉声闻弟子,亦因如是甚深般若波罗蜜多,现得预流果,现得一来、不还、阿罗汉果。

“憍尸迦,过去独觉,亦因如是甚深般若波罗蜜多,已证独觉菩提;未来独觉,亦因如是甚深般若波罗蜜多,当证独觉菩提;现在独觉,亦因如是甚深般若波罗蜜多,现证独觉菩提。

“何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故,无性无相为方便故,无生无灭为方便故,无染无净为方便故,无造无作为方便故,无入无出为方便故,无增无减为方便故,无取无舍为方便故,如是所说由世俗故,非胜义故。所以者何?如是般若波罗蜜多非般若波罗蜜多、非非般若波罗蜜多,非此岸、非彼岸、非中流,非陆、非水,非高、非下,非平等、非不平等,非有相、非无相,非世间、非出世间,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非有罪、非无罪,非有色、非无色,非有见、非无见,非有对、非无对,非善、非不善,非有记、非无记,非过去、非未来、非现在,非欲界系、非色界系、非无色界系,非学、非无学、非非学非无学,非见所断、非修所断、非非所断,非有、非空,非境、非智。憍尸迦,如是般若波罗蜜多,不与诸佛法,不与菩萨法,不与独觉法,不与预流法,不与一来法,不与不还法,不与阿罗汉法,不舍异生法。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无上波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。

“世尊,菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,虽知一切有情心行境界差别,而不得我,不得有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。

“是菩萨摩诃萨亦不得色,不得受、想、行、识。

“是菩萨摩诃萨亦不得眼处,不得耳、鼻、舌、身、意处。

“是菩萨摩诃萨亦不得色处,不得声、香、味、触、法处。

“是菩萨摩诃萨亦不得眼界,不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得耳界,不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得鼻界,不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得舌界,不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得身界,不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得意界,不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。

“是菩萨摩诃萨亦不得地界,不得水、火、风、空、识界。

“是菩萨摩诃萨亦不得无明,不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。

“是菩萨摩诃萨亦不得布施波罗蜜多,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“是菩萨摩诃萨亦不得内空,不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“是菩萨摩诃萨亦不得真如,不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“是菩萨摩诃萨亦不得苦圣谛,不得集、灭、道圣谛。

“是菩萨摩诃萨亦不得四静虑,不得四无量、四无色定。

“是菩萨摩诃萨亦不得八解脱,不得八胜处、九次第定、十遍处。

“是菩萨摩诃萨亦不得四念住,不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“是菩萨摩诃萨亦不得空解脱门,不得无相、无愿解脱门。

“是菩萨摩诃萨亦不得五眼,不得六神通。

“是菩萨摩诃萨亦不得佛十力,不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“是菩萨摩诃萨亦不得无忘失法,不得恒住舍性。

“是菩萨摩诃萨亦不得一切智,不得道相智、一切相智。

“是菩萨摩诃萨亦不得一切陀罗尼门,不得一切三摩地门。

“是菩萨摩诃萨亦不得预流,不得一来、不还、阿罗汉。

“是菩萨摩诃萨亦不得预流向预流果,不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

“是菩萨摩诃萨亦不得独觉,不得独觉菩提。

“是菩萨摩诃萨亦不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨法。

“是菩萨摩诃萨亦不得三藐三佛陀,不得三藐三佛陀法。

“何以故?非此般若波罗蜜多因有所得而现前故。所以者何?甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得,能得、所得及二依处性相皆空不可得故。”

尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨以无所得为方便,长夜修行甚深般若波罗蜜多,尚不得菩提及萨埵,况得菩萨摩诃萨?此菩萨摩诃萨既不可得,岂得菩萨摩诃萨法?菩萨与法尚不可得,况得诸佛及诸佛法?”

时,天帝释复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多,亦行余五波罗蜜多耶?”

佛言:“憍尸迦,菩萨摩诃萨以无所得为方便,具行六种波罗蜜多:行布施时,不得施者,不得受者,不得施及施物;行净戒时,不得净戒,不得恶戒,不得持净戒者;行安忍时,不得安忍,不得忿恚,不得行安忍者;行精进时,不得精进,不得懈怠,不得行精进者;行静虑时,不得静虑,不得散乱,不得行静虑者;行般若时,不得般若,不得恶慧,不得行般若者。

“复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导,修习一切波罗蜜多,令速圆满。

“是菩萨摩诃萨行布施时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行净戒时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修净戒波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行安忍时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修安忍波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行精进时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修精进波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行静虑时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修静虑波罗蜜多无所执著速得圆满。

“是菩萨摩诃萨行般若时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。

“复次,憍尸迦,是菩萨摩诃萨于一切法,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多故无执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于色,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于受、想、行、识,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于眼处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于耳、鼻、舌、身、意处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于色处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于声、香、味、触、法处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于眼界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于耳界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于鼻界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于舌界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于身界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于意界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于地界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于水、火、风、空、识界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于无明,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于内空,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于真如,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于苦圣谛,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于集、灭、道圣谛,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于四静虑,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于四无量、四无色定,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于八解脱,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于八胜处、九次第定、十遍处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于四念住,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于空解脱门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于无相、无愿解脱门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于五眼,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于六神通,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于佛十力,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于无忘失法,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于恒住舍性,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于一切智,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于道相智、一切相智,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于一切三摩地门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多:由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于预流,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于一来、不还、阿罗汉,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于预流向预流果,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于独觉,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于独觉菩提,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于菩萨摩诃萨行,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“是菩萨摩诃萨于三藐三佛陀,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于无上正等菩提,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著,令所修习速得圆满。

“憍尸迦,如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实,虽有种种形色不同,而其阴影都无差别;如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多摄受,回向一切智智,以无所得为方便故亦无差别。”

尔时,天帝释白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多成就广大殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就一切殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无量殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就圆满殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无边殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无对殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无尽殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无分限殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无等等殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就难思议殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就不可说殊胜功德。

“世尊,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,依此经说如理思惟。有善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布。此二福聚,何者为多?”

佛言:“憍尸迦,我还问汝,随汝意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗,以宝函盛置高胜处,复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗,分施与他如芥子许,令彼敬受如法安置,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?如是前后二种福聚,何者为多?”

天帝释言:“世尊,如我解佛所说法义,若善男子、善女人等从他请得佛设利罗,以宝函盛置高胜处,复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗,分施与他如芥子许,令彼敬受如法安置,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。此二福聚,后者为多。何以故?一切如来、应、正等觉本以大悲观有情类,应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者,以金刚喻三摩地力,碎金刚身令如芥子,复以深广大悲神力加持,如是佛设利罗令于如来般涅槃后,有得一粒如芥子量,种种供养其福无边,于天人中受诸妙乐,乃至最后得尽苦际,故施他者其福为多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百三十

初分校量功德品第三十之二十八

尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布。此二福聚,后者为多。何以故?由施他者能令无量无边有情得法喜故。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能如般若波罗蜜多所说义趣,广为有情分别解说令得正解,是善男子、善女人等所获福聚,复胜施他此经功德多百千倍。

“憍尸迦,敬此法师当如敬佛,亦如奉事尊梵行者。何以故?憍尸迦,当知般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉,当知如来、应、正等觉即是般若波罗蜜多;当知般若波罗蜜多不异如来、应、正等觉,当知如来、应、正等觉不异般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦,过去、未来、现在诸佛,皆依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨,是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提。憍尸迦,声闻种性补特伽罗,亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,证得预流、一来、不还、阿罗汉果;独觉种性补特伽罗,亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗,亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生,复渐修行证得无上正等菩提。

“以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等欲以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹现在如来、应、正等觉,当书如是甚深般若波罗蜜多,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。憍尸迦,我观是义,初得无上正等觉时,作是思惟:‘我依谁住?谁堪受我供养恭敬、尊重赞叹?’作是念时,都不见有一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、人非人等与我等者,况当有胜?复自思惟:‘我依此法已证无上正等菩提,此法微妙甚深寂静,我当还依此法而住,供养恭敬、尊重赞叹。’何谓此法?所谓般若波罗蜜多。

“憍尸迦,我已成佛,尚遵如是甚深般若波罗蜜多依止而住,供养恭敬、尊重赞叹,况善男子、善女人等欲求无上正等菩提,而不于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹?

“憍尸迦,若善男子、善女人等求声闻乘或独觉乘,亦应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众,从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉,依诸如来、应、正等觉声闻、独觉而得生故。以是故,憍尸迦,若求大乘、求独觉乘、求声闻乘诸善男子、善女人等,皆应于此甚深般若波罗蜜多,至心归依精勤修学,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?求声闻者于此般若波罗蜜多精勤修学,究竟证得阿罗汉果;求独觉者于此般若波罗蜜多精勤修学,究竟证得独觉菩提;求大乘者于此般若波罗蜜多精勤修学,究竟证得阿耨多罗三藐三菩提。”

尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。”

“复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置赡部洲、东胜身洲诸有情类,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故;世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得,由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十一

初分校量功德品第三十之二十九

“复次,憍尸迦,置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置四大洲诸有情类,若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定,十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置小千界诸有情类,若善男子、善女人等,教中千界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教中千界诸有情类令其安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置中千界诸有情类,若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

大般若波罗蜜多经卷第一百三十二

初分校量功德品第三十之三十

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置此三千大千世界诸有情类,若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类,若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦,诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十三

初分校量功德品第三十之三十一

“复次,憍尸迦,置赡部洲诸有情类,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法,恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置赡部洲、东胜身洲诸有情类,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故?憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故;世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十四

初分校量功德品第三十之三十二

“复次,憍尸迦,置四大洲诸有情类,若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世间、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故;世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置小千界诸有情类,若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置中千界诸有情类,若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置此三千大千世界诸有情类,若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十五

初分校量功德品第三十之三十三

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类,若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

“憍尸迦,如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦,诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼?

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦,独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

“憍尸迦,若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

“所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦,一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

“憍尸迦,由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天——少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天——少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天——少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多,般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟,是善男子、善女人等所获福聚,胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

“憍尸迦,此中如理思惟者,谓以非二非不二行,觉于此般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟;复以非二非不二行,觉于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于内空如理思惟;复以非二非不二行,觉于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于真如如理思惟;复以非二非不二行,觉于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于苦圣谛如理思惟;复以非二非不二行,觉于集、灭、道圣谛如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于四静虑如理思惟;复以非二非不二行,觉于四无量、四无色定如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于八解脱如理思惟;复以非二非不二行,觉于八胜处、九次第定、十遍处如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于四念住如理思惟;复以非二非不二行,觉于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于空解脱门如理思惟;复以非二非不二行,觉于无相、无愿解脱门如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于五眼如理思惟;复以非二非不二行,觉于六神通如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于佛十力如理思惟;复以非二非不二行,觉于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于无忘失法如理思惟;复以非二非不二行,觉于恒住舍性如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于一切智如理思惟;复以非二非不二行,觉于道相智,一切相智如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于一切陀罗尼门如理思惟;复以非二非不二行,觉于一切三摩地门如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。

“憍尸迦,复以非二非不二行,觉于无上正等菩提如理思惟。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门广为他说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。

“憍尸迦,所言般若波罗蜜多义趣者,谓此般若波罗蜜多非二非不二、非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非不和合、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际,如是义趣有无量门。

“憍尸迦,若善男子、善女人等能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者,所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟,以无量门为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。”

尔时,天帝释白佛言:“世尊,诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,宣说开示如是般若波罗蜜多。”

佛言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说,诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,宣说开示如是般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等能以种种巧妙文义,宣说开示如是般若波罗蜜多,是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,尽其形寿以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有清净乐具供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟,复依种种巧妙文义,以无量门为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,由彼过去、未来、现在一切如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多,已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、今证无上正等菩提。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行布施波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行净戒波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行安忍波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行精进波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行静虑波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,受持、读诵、如理思惟,复以种种巧妙文义,经须臾间为他辩说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚甚多于前。

“憍尸迦,此中所言有所得者,谓善男子、善女人等修布施时作如是念:‘我能惠施,彼是受者,此是施果、施及施物。’彼行施时名住布施,不名布施波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修净戒时作如是念:‘我能持戒,为护于彼,此是戒果及所持戒。’彼持戒时名住净戒,不名净戒波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修安忍时作如是念:‘我能修忍,为护彼故,此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍,不名安忍波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修精进时作如是念:‘我能精进,为修断彼,此精进果、精进自性。’彼精进时名住精进,不名精进波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修静虑时作如是念:‘我能修定,彼是定境,此静虑果、静虑自性。’彼修定时名住静虑,不名静虑波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修般若时作如是念:‘我能修慧,彼是慧境,此般若果、般若自性。’彼修慧时名住般若,不名般若波罗蜜多,以有所得为方便故。憍尸迦,是善男子、善女人等以有所得为方便故,不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

尔时,天帝释白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨云何能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若菩萨摩诃萨修布施时,不得施者、受者、施果、施及施物,以无所得为方便故,能满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修净戒时,不得持者、所护戒果及所持戒,以无所得为方便故,能满净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修安忍时,不得能忍、所护忍果及忍自性,以无所得为方便故,能满安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修精进时,不得勤者、所为勤果、精进自性,以无所得为方便故,能满精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修静虑时,不得定者、定境、定果、静虑自性,以无所得为方便故,能满静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修般若时,不得慧者、慧境、慧果、般若自性,以无所得为方便故,能满般若波罗蜜多。

“憍尸迦,诸善男子、善女人等应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说般若波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说静虑波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说精进波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说安忍波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说净戒波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说布施波罗蜜多。何以故?

“憍尸迦,于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似般若波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多。

“憍尸迦,于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似静虑波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似静虑波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似精进波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似精进波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多。

“憍尸迦,于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似安忍波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似安忍波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似净戒波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似净戒波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似布施波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似布施波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百三十六

初分校量功德品第三十之三十四

尔时,天帝释白佛言:“世尊,云何名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等说有所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多名说相似般若波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求眼界若常若无常,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等如是求眼界若常若无常,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求耳界若常若无常,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等如是求耳界若常若无常,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求鼻界若常若无常,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求舌界若常若无常,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我;说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我,说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求身界若常若无常,应求触界、身识界及身触,身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我;应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我,说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求意界若常若无常,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空,内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十七

初分校量功德品第三十之三十五

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得静虑波罗蜜多,名说相似静虑波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十八

初分校量功德品第三十之三十六

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子,善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑,般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行静虑、是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性,平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净、说集,灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净,若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百三十九

初分校量功德品第三十之三十七

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得精进波罗蜜多,名说相似精进波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十

初分校量功德品第三十之三十八

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百四十一

初分校量功德品第三十之三十九

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得安忍波罗蜜多,名说相似安忍波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十二

初分校量功德品第三十之四十

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得净戒波罗蜜多,名说相似净戒波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十三

初分校量功德品第三十之四十一

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我;说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十四

初分校量功德品第三十之四十二

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说有所得布施波罗蜜多,名说相似布施波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

初分校量功德品第三十之四十三

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常、说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次、憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若波罗蜜多,是说相似般若波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学静虑波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学静虑波罗蜜多,是说相似静虑波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学精进波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学精进波罗蜜多,是说相似精进波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学安忍波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学安忍波罗蜜多,是说相似安忍波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学净戒波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学净戒波罗蜜多,是说相似净戒波罗蜜多。

“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学布施波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学布施波罗蜜多,是说相似布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速超声闻及独觉地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,便得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,便得菩萨不退神通;既得菩萨不退神通,能历十方一切佛土,从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多,决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑,精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉,从初发心乃至证得无余涅槃所有善根,皆应随喜,一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

初分校量功德品第三十之四十四

尔时,天帝释白佛言:“世尊,云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多,名说真正般若波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十七

初分校量功德品第三十之四十五

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得,法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若常若无常;不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十八

初分校量功德品第三十之四十六

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得:无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’”

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百四十九

初分校量功德品第三十之四十七

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说无所得静虑波罗蜜多,名说真正静虑波罗蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百五十

初分校量功德品第三十之四十八

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得、净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

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