大般若波罗蜜多经 15

大般若波罗蜜多经卷第四百二十一第二

分无边际品第二十三之二

尔时，具寿舍利子问善现言：“何缘故说前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得？

“何缘故说色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际？

“何缘故说即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？

“何缘故说我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“何缘故说诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有假名都无自性？

“何缘故说如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？

“何缘故说诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性？

“何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？

“何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？

“何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？

“何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？

“何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦无忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？

“仁者今应具为我说。”

尔时，具寿善现报舍利子言：“尊者所问‘何缘故说前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子，有情无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，色无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；受、想、行、识无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，色处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，色界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；声、香、味、触、法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意识界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，眼触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，布施波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，内空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，四念住无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四正断乃至八圣道支无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，如是乃至佛十力无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，声闻法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉法、诸佛法无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，一切三摩地门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；一切陀罗尼门无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，法界无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；真如、实际、不思议界、安隐界等无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，声闻乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；独觉乘、大乘无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“舍利子，一切智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无所有故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智空故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智远离故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得；道相智、一切相智无自性故，前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际、中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。

“何以故？舍利子，如是空中，前际不可得，后际不可得，中际不可得，菩萨摩诃萨亦不可得。舍利子，若如是空，若前际，若后际，若中际，若菩萨摩诃萨，如是一切法皆无二、无二处。舍利子，由此因缘，我作是说：前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得，中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；乃至声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际？’者，舍利子，色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得、中际不可得，由彼中、边俱不可得说为虚空；色乃至识亦复如是，前、后、中际俱不可得。何以故？色乃至识皆性空故。舍利子，空中前际不可得、后际不可得、中际不可得，亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子，由此因缘，我作是说：色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至三乘亦复如是。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；乃至即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，非色非色性空，非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得；非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此因缘我作是说：即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至三乘亦复如是。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，色色性空故，色于色无所有不可得，色于受、想、行、识无所有不可得，色中受、想、行、识亦无所有不可得。受受性空故，受于受无所有不可得，受于色、想、行、识无所有不可得，受中色、想、行、识亦无所有不可得。想想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受、行、识无所有不可得，想中色、受、行、识亦无所有不可得。行行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想、识无所有不可得，行中色、受、想、识亦无所有不可得。识识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得，识中色、受、想、行亦无所有不可得。

“舍利子，眼处眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得，眼处中耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。耳处耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼、鼻、舌、身、意处无所有不可得，耳处中眼、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得。鼻处鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳、舌、身、意处无所有不可得，鼻处中眼、耳、舌、身、意处亦无所有不可得。舌处舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻、身、意处无所有不可得，舌处中眼、耳、鼻、身、意处亦无所有不可得。身处身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌、意处无所有不可得，身处中眼、耳、鼻、舌、意处亦无所有不可得。意处意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得，意处中眼、耳、鼻、舌、身处亦无所有不可得。

“舍利子，色处色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声、香、味、触、法处无所有不可得，色处中声、香、味、触、法处亦无所有不可得。声处声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色、香、味、触、法处无所有不可得，声处中色、香、味、触、法处亦无所有不可得。香处香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声、味、触、法处无所有不可得，香处中色、声、味、触、法处亦无所有不可得。味处味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香、触、法处无所有不可得，味处中色、声、香、触、法处亦无所有不可得。触处触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味、法处无所有不可得，触处中色、声、香、味、法处亦无所有不可得。法处法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得，法处中色、声、香、味、触处亦无所有不可得。

“舍利子，眼界眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界无所有不可得，眼界中耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。耳界耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界无所有不可得，耳界中眼、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得。鼻界鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界无所有不可得，鼻界中眼、耳、舌、身、意界亦无所有不可得。舌界舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界无所有不可得，舌界中眼、耳、鼻、身、意界亦无所有不可得。身界身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界无所有不可得，身界中眼、耳、鼻、舌、意界亦无所有不可得。意界意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界无所有不可得，意界中眼、耳、鼻、舌、身界亦无所有不可得。

“舍利子，色界色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于声、香、味、触、法界无所有不可得，色界中声、香、味、触、法界亦无所有不可得。声界声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于色、香、味、触、法界无所有不可得，声界中色、香、味、触、法界亦无所有不可得。香界香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于色、声、味、触、法界无所有不可得，香界中色、声、味、触、法界亦无所有不可得。味界味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于色、声、香、触、法界无所有不可得，味界中色、声、香、触、法界亦无所有不可得。触界触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于色、声、香、味、法界无所有不可得，触界中色、声、香、味、法界亦无所有不可得。法界法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于色、声、香、味、触界无所有不可得，法界中色、声、香、味、触界亦无所有不可得。

“舍利子，眼识界眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，眼识界中耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。耳识界耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界无所有不可得，耳识界中眼、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得。鼻识界鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界无所有不可得，鼻识界中眼、耳、舌、身、意识界亦无所有不可得。舌识界舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界无所有不可得，舌识界中眼、耳、鼻、身、意识界亦无所有不可得。身识界身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界无所有不可得，身识界中眼、耳、鼻、舌、意识界亦无所有不可得。意识界意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界无所有不可得，意识界中眼、耳、鼻、舌、身识界亦无所有不可得。

“舍利子，眼触眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于耳、鼻、舌、身、意触无所有不可得，眼触中耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。耳触耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于眼、鼻、舌、身、意触无所有不可得，耳触中眼、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得。鼻触鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于眼、耳、舌、身、意触无所有不可得，鼻触中眼、耳、舌、身、意触亦无所有不可得。舌触舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于眼、耳、鼻、身、意触无所有不可得，舌触中眼、耳、鼻、身、意触亦无所有不可得。身触身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于眼、耳、鼻、舌、意触无所有不可得，身触中眼、耳、鼻、舌、意触亦无所有不可得。意触意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于眼、耳、鼻、舌、身触无所有不可得，意触中眼、耳、鼻、舌、身触亦无所有不可得。

“舍利子，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受中眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受中眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦无所有不可得。意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受中眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦无所有不可得。

大般若波罗蜜多经卷第四百二十二第二

分无边际品第二十三之三

“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多中布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多亦无所有不可得。

“舍利子，内空内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得，内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得；如是乃至无性自性空无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得，无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。

“舍利子，四念住四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得，四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得。乃至八圣道支八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得，八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。

“舍利子，如是乃至佛十力佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有不可得，佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得；如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得、十八佛不共法于佛十力乃至大舍无所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。

“舍利子，一切三摩地门一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得，一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。

“舍利子，种性法种性法性空故，种性法于种性法无所有不可得，种性法于第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法无所有不可得，种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得；如是乃至如来法如来法性空故，如来法于如来法无所有不可得，如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得，如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。

“舍利子，净观地净观地性空故，净观地于净观地无所有不可得，净观地于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得，净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得；如是乃至如来地如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于净观地乃至菩萨地无所有不可得，如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。

“舍利子，极喜地极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得，极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得；如是乃至法云地法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得，法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。

“舍利子，一切智一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智、一切相智无所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智、一切相智无所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦无所有不可得。

“舍利子，预流预流性空故，预流于预流无所有不可得，预流于一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来无所有不可得，预流中一来乃至如来亦无所有不可得；如是乃至如来如来性空故，如来于如来无所有不可得，如来于预流乃至菩萨无所有不可得，如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。

“舍利子，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授无所有不可得，菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多、教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授无所有不可得，般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨、教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得，教诫教授中菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦无所有不可得。

“舍利子，我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子，由此因缘，我作是说：我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？’者，舍利子，以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？”

善现对曰：“舍利子，如色名唯客所摄，受、想、行、识名亦唯客所摄。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、识非名，名非受、想、行、识。色等中无名，名中无色等，非合非散但假施设。何以故？以色等与名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼处名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意处名亦唯客所摄。所以者何？眼处非名，名非眼处；耳、鼻、舌、身、意处非名，名非耳、鼻、舌、身、意处。眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中，若眼处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色处名唯客所摄，声、香、味、触、法处名亦唯客所摄。所以者何？色处非名，名非色处；声、香、味、触、法处非名，名非声、香、味、触、法处。色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中，若色处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所摄。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如色界名唯客所摄，声、香、味、触、法界名亦唯客所摄。所以者何？色界非名，名非色界，声、香、味、触、法界非名，名非声、香、味、触、法界。色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施设。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼识界名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意识界名亦唯客所摄。所以者何？眼识界非名，名非眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界非名，名非耳、鼻、舌、身、意识界。眼识界等中无名，名中无眼识界等，非合非散但假施设。何以故？以眼识界等与名俱自性空故，自性空中，若眼识界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触名亦唯客所摄。所以者何？眼触非名，名非眼触；耳、鼻、舌、身、意触非名，名非耳、鼻、舌、身、意触。眼触等中无名，名中无眼触等，非合非散但假施设。何以故？以眼触等与名俱自性空故，自性空中，若眼触等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如眼触为缘所生诸受名唯客所摄，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何？眼触为缘所生诸受非名，名非眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名，名中无眼触为缘所生诸受等，非合非散但假施设。何以故？以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中，若眼触为缘所生诸受等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如布施波罗蜜多名唯客所摄，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何？布施波罗蜜多非名，名非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非名，名非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施设。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中，若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如内空名唯客所摄，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名亦唯客所摄。所以者何？内空非名，名非内空；外空乃至无性自性空非名，名非外空乃至无性自性空。内空等中无名，名中无内空等，非合非散但假施设。何以故？以内空等与名俱自性空故，自性空中，若内空等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如四念住名唯客所摄，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名亦唯客所摄。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正断乃至八圣道支非名，名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施设。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如是乃至如佛十力名唯客所摄，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四无所畏乃至十八佛不共法非名，名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名，名中无佛十力等，非合非散但假施设。何以故？以佛十力等与名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，如一切三摩地门名唯客所摄，一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何？一切三摩地门非名，名非一切三摩地门；一切陀罗尼门非名，名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名，名中无一切三摩地门等，非合非散但假施设。何以故？以一切三摩地门等与名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地门等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“舍利子，乃至如一切智名唯客所摄，道相智、一切相智名亦唯客所摄。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施设。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱无所有不可得故。舍利子，菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说如说我等毕竟不生但有假名都无自性？’者，舍利子，我毕竟无所有不可得，云何有生？乃至见者亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色毕竟无所有不可得，云何有生？受、想、行、识亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼处毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色处毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法处亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，色界毕竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、触、法界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼识界毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意识界亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，布施波罗蜜多毕竟无所有不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，内空毕竟无所有不可得，云何有生？外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，四念住毕竟无所有不可得，云何有生？四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，如是乃至佛十力毕竟无所有不可得，云何有生？四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，一切三摩地门毕竟无所有不可得，云何有生？一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，乃至声闻乘毕竟无所有不可得，云何有生？独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得，云何有生？舍利子，由此因缘我作是说：如说我等毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性？’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”

时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”

善现对曰：“舍利子，色都无和合自性，受、想、行、识亦都无和合自性；眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性；色处都无和合自性，声、香、味、触、法处亦都无和合自性；眼界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性；色界都无和合自性，声、香、味、触、法界亦都无和合自性；眼识界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦都无和合自性；眼触都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触亦都无和合自性；眼触为缘所生诸受都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦都无和合自性；布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦都无和合自性；四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性；乃至佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦都无和合自性；乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，诸法非常亦无所去。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦无所去？”

善现对曰：“舍利子，色非常亦无所去，受、想、行、识非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说若法非常亦无所去。

“舍利子，有为法非常亦无所去，无为法非常亦无所去；有漏法非常亦无所去，无漏法非常亦无所去；善法非常亦无所去，非善法非常亦无所去；有记法非常亦无所去，无记法非常亦无所去。何以故？舍利子，若法非常，自性尽故。舍利子，由斯故说：若法非常亦无所去。

“复次，舍利子，诸法非常亦不灭坏。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦不灭坏？”

善现对曰：“舍利子，色非常亦不灭坏，受、想、行、识非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，有为法非常亦不灭坏，无为法非常亦不灭坏；有漏法非常亦不灭坏，无漏法非常亦不灭坏；善法非常亦不灭坏，非善法非常亦不灭坏；有记法非常亦不灭坏，无记法非常亦不灭坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，由此因缘我作是说：诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？’者，舍利子，一切色本性不生，一切受、想、行、识本性不生。何以故？舍利子，一切色乃至识非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至识作者、起者不可得故。舍利子，乃至一切声闻乘本性不生，一切独觉乘、大乘本性不生。何以故？舍利子，一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子，由此因缘我作是说：何等色毕竟不生，何等受、想、行、识毕竟不生？乃至何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识？乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？’者，舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。何以故？空非色故。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。何以故？空非受、想、行、识故。舍利子，乃至声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。何以故？空非声闻乘故。舍利子，独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。何以故？空非独觉乘、大乘故。舍利子，由此因缘我作是说：若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识，乃至若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子，由此因缘我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有般若波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色，亦不见离毕竟不生有受、想、行、识。何以故？若色，若受、想、行、识，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼处，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意处。何以故？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色处，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法处。何以故？若色处，若声、香、味、触、法处，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有色界，亦不见离毕竟不生有声、香、味、触、法界。何以故？若色界，若声、香、味、触、法界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼识界，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触。何以故？若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受，亦不见离毕竟不生有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有布施波罗蜜多，亦不见离毕竟不生有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有四念住，亦不见离毕竟不生有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？若四念住，若四正断乃至八圣道支，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生广说乃至有佛十力，亦不见离毕竟不生有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切三摩地门，亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故？若一切三摩地门，若一切陀罗尼门，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有一切智，亦不见离毕竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离毕竟不生有声闻乘，亦不见离毕竟不生有独觉乘、大乘。何以故？若声闻乘，若独觉乘、大乘，与毕竟不生无二无二处故。舍利子，由此因缘我作是说：离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有实作用，但见诸法如梦、如幻、如响、如像、如阳焰、如光影、如寻香城、如变化事，虽现似有而无实用，闻说诸法本性皆空，深生欢喜离沉没等。舍利子，由此因缘我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第四百二十三第二

分无边际品第二十三之四

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法，是时，菩萨摩诃萨于色无受无取无住无著，亦不施设为我；于受、想、行、识无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色乃至识故。

“于眼处无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意处无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼处乃至意处故。

“于色处无受无取无住无著，亦不施设为我；于声、香、味、触、法处无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色处乃至法处故。

“于眼界无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意界无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼界乃至意界故。

“于色界无受无取无住无著，亦不施设为我；于声、香、味、触、法界无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见色界乃至法界故。

“于眼识界无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意识界无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼识界乃至意识界故。

“于眼触无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触乃至意触故。

“于眼触为缘所生诸受无受无取无住无著，亦不施设为我；于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故。

“于布施波罗蜜多无受无取无住无著，亦不施设为我；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。

“于内空无受无取无住无著，亦不施设为我；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见内空乃至无性自性空故。

“于四念住无受无取无住无著，亦不施设为我；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见四念住乃至八圣道支故。

“如是乃至于佛十力无受无取无住无著，亦不施设为我；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见佛十力乃至十八佛不共法故。

“于一切三摩地门无受无取无住无著，亦不施设为我；于一切陀罗尼门无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切三摩地门、一切陀罗尼门故。

“乃至于一切智无受无取无住无著，亦不施设为我；于道相智、一切相智无受无取无住无著，亦不施设为我。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切智、道相智、一切相智故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，亦不见受、想、行、识。何以故？色等性空，无生灭故。不见眼处，亦不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处等性空，无生灭故。不见色处，亦不见声、香、味、触、法处。何以故？色处等性空，无生灭故。不见眼界，亦不见耳、鼻、舌、身、意界。何以故？眼界等性空，无生灭故。不见色界，亦不见声、香、味、触、法界。何以故？色界等性空，无生灭故。不见眼识界，亦不见耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？眼识界等性空，无生灭故。不见眼触，亦不见耳、鼻、舌、身、意触。何以故？眼触等性空，无生灭故。不见眼触为缘所生诸受，亦不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？眼触为缘所生诸受等性空，无生灭故。不见布施波罗蜜多，亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多等性空，无生灭故。不见内空，亦不见外空乃至无性自性空。何以故？内空等性空，无生灭故。不见四念住，亦不见四正断乃至八圣道支。何以故？四念住等性空，无生灭故。如是乃至不见佛十力，亦不见四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？佛十力等性空，无生灭故。不见一切三摩地门，亦不见一切陀罗尼门。何以故？一切三摩地门等性空，无生灭故。不见法界，亦不见真如、实际、不思议界、安隐界等。何以故？法界等性空，无生灭故。不见一切菩萨摩诃萨行，亦不见诸佛无上正等菩提。何以故？一切菩萨摩诃萨行等性空，无生灭故。不见一切智，亦不见道相智、一切相智。何以故？一切智等性空，无生灭故。

“世尊，色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。所以者何？以色等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。

“世尊，眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？以眼处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼处不生不灭即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意处。

“世尊，色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。所以者何？以色处等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色处不生不灭即非色处，声、香、味、触、法处不生不灭亦非声、香、味、触、法处。

“世尊，眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。所以者何？以眼界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼界不生不灭即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意界。

“世尊，色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。所以者何？以色界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故色界不生不灭即非色界，声、香、味、触、法界不生不灭亦非声、香、味、触、法界。

“世尊，眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。所以者何？以眼识界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼识界不生不灭即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意识界。

“世尊，眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。所以者何？以眼触等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触不生不灭即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触。

“世尊，眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。所以者何？以眼触为缘所生诸受等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

“世尊，布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？以布施波罗蜜多等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。所以者何？以内空等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故内空不生不灭即非内空，外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。

“世尊，四念住不生不灭即非四念住，四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。所以者何？以四念住等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故四念住不生不灭即非四念住，四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。

“世尊，如是乃至佛十力不生不灭即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？以佛十力等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故佛十力不生不灭即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。

“世尊，一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。所以者何？以一切三摩地门等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。

“世尊，法界不生不灭即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非真如、实际、不思议界、安隐界等。所以者何？以法界等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故法界不生不灭即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不生不灭亦非法界真如、实际、不思议界、安隐界等。

“世尊，一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。所以者何？以一切菩萨摩诃萨行等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。

“世尊，一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。所以者何？以一切智等与不生不灭无二、无二处。何以故？以不生不灭法非一、非二、非多、非别。是故一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。

“世尊，色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识；眼处不二即非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二亦非耳、鼻、舌、身、意处；色处不二即非色处，声、香、味、触、法处不二亦非声、香、味、触、法处；眼界不二即非眼界，耳、鼻、舌、身、意界不二亦非耳、鼻、舌、身、意界；色界不二即非色界，声、香、味、触、法界不二亦非声、香、味、触、法界；眼识界不二即非眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界不二亦非耳、鼻、舌、身、意识界；眼触不二即非眼触，耳、鼻、舌、身、意触不二亦非耳、鼻、舌、身、意触；眼触为缘所生诸受不二即非眼触为缘所生诸受，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不二亦非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；布施波罗蜜多不二即非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；内空不二即非内空，外空乃至无性自性空不二亦非外空乃至无性自性空；四念住不二即非四念住，四正断乃至八圣道支不二亦非四正断乃至八圣道支；如是乃至佛十力不二即非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不二亦非四无所畏乃至十八佛不共法；一切三摩地门不二即非一切三摩地门，一切陀罗尼门不二亦非一切陀罗尼门；法界不二即非法界，真如、实际、不思议界、安隐界等不二亦非真如、实际、不思议界、安隐界等；一切菩萨摩诃萨行不二即非一切菩萨摩诃萨行，诸佛无上正等菩提不二即非诸佛无上正等菩提；一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。

“世尊，色入无二法数，受、想、行、识入无二法数；眼处入无二法数，耳、鼻、舌、身、意处入无二法数；色处入无二法数，声、香、味、触、法处入无二法数；眼界入无二法数，耳、鼻、舌、身、意界入无二法数；色界入无二法数，声、香、味、触、法界入无二法数；眼识界入无二法数，耳、鼻、舌、身、意识界入无二法数；眼触入无二法数，耳、鼻、舌、身、意触入无二法数；眼触为缘所生诸受入无二法数，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受入无二法数；布施波罗蜜多入无二法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入无二法数；内空入无二法数，外空乃至无性自性空入无二法数；四念住入无二法数，四正断乃至八圣道支入无二法数；如是乃至佛十力入无二法数，四无所畏乃至十八佛不共法入无二法数；一切三摩地门入无二法数，一切陀罗尼门入无二法数；法界入无二法数，真如、实际、不思议界、安隐界等入无二法数；一切菩萨摩诃萨行入无二法数，诸佛无上正等菩提入无二法数；一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数。”

第二分远离品第二十四之一

尔时，具寿舍利子问善现言：“如仁者所说，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法者，云何菩萨摩诃萨？云何般若波罗蜜多？云何观察诸法？”

尔时，具寿善现对曰：“尊者所问‘云何菩萨摩诃萨？’者，舍利子，勤求无上正等菩提利乐有情故名菩萨，具如实觉能遍了知一切法相而无所执故复名摩诃萨。”

时，舍利子又问善现：“云何菩萨摩诃萨能遍了知一切法相而无所执？”

善现对曰：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如实了知一切色相而无所执，如实了知一切受、想、行、识相而无所执；如实了知一切眼处相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意处相而无所执；如实了知一切色处相而无所执，如实了知一切声、香、味、触、法处相而无所执；如实了知一切眼界相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意界相而无所执；如实了知一切色界相而无所执，如实了知一切声、香、味、触、法界相而无所执；如实了知一切眼识界相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意识界相而无所执；如实了知一切眼触相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触相而无所执；如实了知一切眼触为缘所生诸受相而无所执，如实了知一切耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相而无所执；如实了知一切布施波罗蜜多相而无所执，如实了知一切净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而无所执；如实了知一切内空相而无所执，如实了知一切外空乃至无性自性空相而无所执；如实了知一切四念住相而无所执，如实了知一切四正断乃至八圣道支相而无所执；如是乃至如实了知一切佛十力相而无所执，如实了知一切四无所畏乃至十八佛不共法相而无所执；如实了知一切三摩地门相而无所执，如实了知一切陀罗尼门相而无所执；如实了知一切法界相而无所执，如实了知一切真如、实际、不思议界、安隐界等相而无所执；乃至如实了知一切一切智相而无所执，如实了知一切道相智、一切相智相而无所执。”

时，舍利子问善现言：“复何名为一切法相？”

善现对曰：“舍利子，若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。

“复次，舍利子，尊者所问‘云何般若波罗蜜多？’者，舍利子，有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。”

舍利子言：“此于何法而能远离？”

善现答言：“此于诸蕴、诸处、诸界、诸烦恼见及六趣等皆能远离故名般若波罗蜜多。又，舍利子，有胜妙慧远有所到故名般若波罗蜜多。”

舍利子言：“此于何法而能远到？”

善现答言：“此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到故名般若波罗蜜多，此于内空乃至无性自性空皆能远到故名般若波罗蜜多，此于四念住乃至八圣道支皆能远到故名般若波罗蜜多，如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能远到故名般若波罗蜜多，乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到故名般若波罗蜜多。舍利子，由此因缘说为般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，尊者所问‘云何观察诸法？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观察色乃至识，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察眼处乃至意处，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察色处乃至法处，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察眼界乃至意界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察色界乃至法界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察眼识界乃至意识界，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察眼触乃至意触，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察内空乃至无性自性空，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察四念住乃至八圣道支，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“如是乃至观察佛十力乃至十八佛不共法，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“观察一切三摩地门、一切陀罗尼门，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“如是乃至观察一切智、道相智、一切相智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。

“舍利子，此等名为观察诸法。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作如是观察诸法。”

尔时，具寿舍利子问善现言：“仁者何缘作如是说：色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识，如是乃至一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智？”

善现对曰：“舍利子，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说：色不生不灭即非色，受、想、行、识不生不灭亦非受、想、行、识。舍利子，如是乃至一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，此性空中无生无灭亦无一切智、道相智、一切相智。由斯故说：一切智不生不灭即非一切智，道相智、一切相智不生不灭亦非道相智、一切相智。”

尔时，具寿舍利子问善现言：“仁者何缘作如是说：色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识，如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智？”

善现对曰：“舍利子，若色若不二，若受、想、行、识若不二，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：色不二即非色，受、想、行、识不二亦非受、想、行、识。舍利子，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。由斯故说：一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二亦非道相智、一切相智。”

尔时，具寿舍利子问善现言：“仁者何缘作如是说：色入无二法数，受、想、行、识入无二法数，如是乃至一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数？”

善现对曰：“舍利子，色不异无生无灭，无生无灭不异色，色即是无生无灭，无生无灭即是色；受、想、行、识不异无生无灭，无生无灭不异受、想、行、识，受、想、行、识即是无生无灭，无生无灭即是受、想、行、识。由斯故说：色入无二法数，受、想、行、识入无二法数。舍利子，如是乃至一切智不异无生无灭，无生无灭不异一切智，一切智即是无生无灭，无生无灭即是一切智；道相智、一切相智不异无生无灭，无生无灭不异道相智、一切相智，道相智、一切相智即是无生无灭，无生无灭即是道相智、一切相智。由斯故说：一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨见我无生，毕竟净故，乃至见见者无生，毕竟净故；见色无生，毕竟净故，乃至见识无生，毕竟净故；见眼处无生，毕竟净故，乃至见意处无生，毕竟净故；见色处无生，毕竟净故，乃至见法处无生，毕竟净故；见眼界无生，毕竟净故，乃至见意界无生，毕竟净故；见色界无生，毕竟净故，乃至见法界无生，毕竟净故；见眼识界无生，毕竟净故，乃至见意识界无生，毕竟净故；见眼触无生，毕竟净故，乃至见意触无生，毕竟净故；见眼触为缘所生诸受无生，毕竟净故，乃至见意触为缘所生诸受无生，毕竟净故；见布施波罗蜜多无生，毕竟净故，乃至见般若波罗蜜多无生，毕竟净故；见内空无生，毕竟净故，乃至见无性自性空无生，毕竟净故；见四念住无生，毕竟净故，乃至见八圣道支无生，毕竟净故；如是乃至见佛十力无生，毕竟净故，乃至见十八佛不共法无生，毕竟净故；见一切三摩地门无生，毕竟净故，见一切陀罗尼门无生，毕竟净故；如是乃至见一切智无生，毕竟净故，见道相智、一切相智无生，毕竟净故；见异生法无生，毕竟净故，见异生无生，毕竟净故；见预流法无生，毕竟净故，见预流无生，毕竟净故；见一来法无生，毕竟净故，见一来无生，毕竟净故；见不还法无生，毕竟净故，见不还无生，毕竟净故；见阿罗汉法无生，毕竟净故，见阿罗汉无生，毕竟净故；见独觉法无生，毕竟净故，见独觉无生，毕竟净故；见一切菩萨法无生，毕竟净故，见一切菩萨无生，毕竟净故；见诸佛法无生，毕竟净故，见诸佛无生，毕竟净故；见一切有情法无生，毕竟净故，见一切有情无生，毕竟净故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百二十四第二

分远离品第二十四之二

尔时，具寿舍利子谓善现言：“如我解仁者所说义，我乃至见者毕竟不生，色乃至识毕竟不生，如是乃至诸佛法及诸佛毕竟不生，一切有情法及一切有情毕竟不生。若如是者，六趣受生应无差别，不应预流得预流果，不应一来得一来果，不应不还得不还果，不应阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨得一切相智，不应菩萨摩诃萨见六趣生死深生厌患，为拨济彼故得五种菩提。

“复次，善现，若一切法毕竟不生，云何预流为预流果，勤修永断三结之道？云何一来为一来果，勤修倍断贪、瞋、痴道？云何不还为不还果，勤修永断顺下结道？云何阿罗汉为阿罗汉果，勤修永断顺上结道？云何独觉为独觉菩提，勤修独悟缘起法道？云何菩萨摩诃萨为度无量无边有情，修多百千难行苦行，具受无量难忍重苦？云何如来、应、正等觉证得无上正等菩提？云何诸佛为度无量有情苦故转妙法轮？”

尔时，具寿善现报舍利子言：“非我于彼无生法中，见有六趣受生差别；非我于彼无生法中，见有能入谛现观者；非我于彼无生法中，见有预流得预流果，见有一来得一来果，见有不还得不还果，见有阿罗汉得阿罗汉果，见有独觉得独觉菩提，见有菩萨得一切相智；非我于彼无生法中，见有菩萨摩诃萨厌患生死得五菩提；非我于彼无生法中，见有声闻修断结道，见有独觉勤修独悟缘起法道；非我于彼无生法中，见有菩萨摩诃萨为度有情修多苦行受诸重苦，然诸菩萨摩诃萨不起难行苦行之想。何以故？舍利子，若起难行苦行想者，终不能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子，一切菩萨以无所得而为方便，于诸有情起大悲心，住如父母、兄弟、妻子及己身想，为度脱彼发起无上正等觉心，乃能为彼作大饶益。

“舍利子，一切菩萨应作是念：‘如我自性，于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行，由此能为无量无数无边有情修多百千难行苦行作大饶益。何以故？是菩萨摩诃萨于一切法、一切有情、一切种、一切处、一切时无执受故。舍利子，非我于彼无生法中，见有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。何以故？舍利子，以一切法、一切有情不可得故。”

时，舍利子问善现言：“于意云何？为欲以生法有所证得，为欲以无生法有所证得耶？”

善现对曰：“我不欲以生法有所证得，亦不欲以无生法有所证得。”

舍利子言：“若如是者，岂都无得、无现观耶？”

善现对曰：“虽有得、有现观，而实不由二法证得。舍利子，但随世间言说施设有得、现观，非胜义中有得、现观。舍利子，但随世间言说施设有预流、有预流果，有一来、有一来果，有不还、有不还果，有阿罗汉、有阿罗汉果，有独觉、有独觉菩提，有菩萨摩诃萨、有菩萨摩诃萨行，有诸佛、有诸佛无上正等菩提，非胜义中有预流等。”

舍利子言：“若随世间言说施设有得、现观及预流等非胜义者，六趣差别亦随世间言说施设，非胜义耶？”

善现对曰：“如是，如是。何以故？舍利子，非胜义中有业异熟及染净故。”

时，舍利子问善现言：“于意云何？为欲令未生法生，为欲令已生法生耶？”

善现对曰：“我不欲令未生法生，亦不欲令已生法生。”

舍利子言：“何等是未生法，仁者不欲令彼法生？”

善现对曰：“舍利子，色是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、识是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是未生法，我不欲令生。何以故？自性空故。”

舍利子问：“何等是已生法，仁者不欲令彼法生？”

善现对曰：“舍利子，色是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。受、想、行、识是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是已生法，我不欲令生。何以故？自性空故。”

时，舍利子问善现言：“于意云何？为欲令生生，为欲令不生生耶？”

善现对曰：“我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子，生与不生，如是二法俱非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，谓无相故。由此因缘，我不欲令生生，亦不欲令不生生。”

时，舍利子又问善现：“仁者于所说无生法乐辩说无生相耶？”

善现对曰：“舍利子，我于所说无生法亦不乐辩说无生相。何以故？舍利子，若无生法，若无生相，若乐辩说，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，谓无相故。”

时，舍利子又问善现：“于不生法起不生言，此不生言亦不生耶？”

善现对曰：“如是，如是，诚如所说，于不生法起不生言，此法及言俱无生义。所以者何？舍利子，色不生，受、想、行、识亦不生。何以故？本性空故。眼处不生，耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故？本性空故。色处不生，声、香、味、触、法处亦不生。何以故？本性空故。眼界不生，耳、鼻、舌、身、意界亦不生。何以故？本性空故。色界不生，声、香、味、触、法界亦不生。何以故？本性空故。眼识界不生，耳、鼻、舌、身、意识界亦不生。何以故？本性空故。眼触不生，耳、鼻、舌、身、意触亦不生。何以故？本性空故。眼触为缘所生诸受不生，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不生。何以故？本性空故。地界不生，水、火、风、空、识界亦不生。何以故？本性空故。身行不生，语行、意行亦不生。何以故？本性空故。布施波罗蜜多不生，乃至一切相智亦不生。何以故？本性空故。舍利子，由此因缘，于不生法起不生言，此法及言俱无生义。舍利子，若所说法、若能说言、说者、听者皆无生义。”

尔时，具寿舍利子赞善现言：“说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。何以故？随所问诘种种法门皆能酬答无滞碍故。”

善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。何以故？以一切法无所依故。”

舍利子言：“云何诸法都无所依？”

善现答言：“舍利子，色本性空故，不依内不依外不依两间；受、想、行、识亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，眼处本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意处亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，色处本性空故，不依内不依外不依两间；声、香、味、触、法处亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，眼界本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意界亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，色界本性空故，不依内不依外不依两间；声、香、味、触、法界亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，眼识界本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意识界亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，眼触本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意触亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，眼触为缘所生诸受本性空故，不依内不依外不依两间；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，布施波罗蜜多本性空故，不依内不依外不依两间，乃至般若波罗蜜多亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，内空本性空故，不依内不依外不依两间，乃至无性自性空亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，四念住本性空故，不依内不依外不依两间，乃至八圣道支亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，乃至佛十力本性空故，不依内不依外不依两间，乃至十八佛不共法亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，乃至一切智本性空故，不依内不依外不依两间；道相智、一切相智亦本性空故，不依内不依外不依两间。

“舍利子，由此因缘，我说诸法本性空故，都无所依。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应净色乃至识，应净眼处乃至意处，应净色处乃至法处，应净眼界乃至意界，应净色界乃至法界，应净眼识界乃至意识界，应净眼触乃至意触，应净眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，应净布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，应净内空乃至无性自性空，应净四念住乃至八圣道支，如是乃至应净佛十力乃至十八佛不共法，乃至应净一切智、道相智、一切相智，应净菩提道。”

尔时，具寿舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道？”

善现答言：“舍利子，六波罗蜜多各有二种。一者、世间；二者、出世间。”

舍利子问：“云何世间布施波罗蜜多？云何出世间布施波罗蜜多？”

善现对曰：“舍利子，若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者，须食与食，须饮与饮，须乘与乘，须衣与衣，须香华与香华，须庄严具与庄严具，须舍宅与舍宅，须医药与医药，须灯明与灯明，须坐卧具与坐卧具，如是一切随其所须余资生具悉皆施与。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官秩与官秩，乞国城与国城，乞王位与王位，乞头目与头目，乞耳鼻与耳鼻，乞手足与手足，乞肢节与肢节，乞血肉与血肉，乞骨髓与骨髓，乞僮仆与僮仆，乞生类与生类，如是一切随其所求，内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：‘我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能舍，我行布施波罗蜜多。’彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令获此世后世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而行布施。何等为三？所谓自想、他想、施想。由著此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故，不动不出世间法故，由斯故说世间布施波罗蜜多。

“舍利子，若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。何等为三？一者、不执我为施者；二者、不执彼为受者；三者、不著施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与有情平等共有回向无上正等菩提，而于其中不见少相，由都无所执而行施故，名出世布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能动能出世间法故，由斯故说出世布施波罗蜜多。”

舍利子言：“云何世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？云何出世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

善现答言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行净戒、安忍、精进、静虑、般若时，有所依者著三轮故，名为世间波罗蜜多，以与世间同共行故，不动不出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒、安忍、精进、静虑、般若时，无所依者三轮净故，名出世间波罗蜜多，不与世间同共行故，能动能出世间法故。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”

尔时，具寿舍利子问善现言：“何谓菩萨摩诃萨菩提道？”

善现答言：“舍利子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道，四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道，空解脱门、无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道，内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道，真如、法界、实际、不思议界等是菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门、一切陀罗尼门是菩萨摩诃萨菩提道，佛十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子，如是等无量无边大功德聚皆是菩萨摩诃萨菩提道。”

时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。善现，如是大功德聚，为由何等波罗蜜多势力所办？”

善现答言：“舍利子，如是所说大功德聚，皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法从此生故。舍利子，如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、诸佛善法依此住故。舍利子，过去菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提；未来菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提；现在十方诸佛世界无量菩萨摩诃萨众，修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，谓无所得而为方便，常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是殊胜作意，所谓大悲相应作意。”

时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离，成就大悲相应作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不舍离，则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”

尔时，具寿善现报舍利子言：“善哉！善哉！诚如所说，能如实知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？

“舍利子，有情非有故，当知如是住及作意亦非有。有情无实故，当知如是住及作意亦无实。有情无性故，当知如是住及作意亦无性。有情空故，当知如是住及作意亦空。有情远离故，当知如是住及作意亦远离。有情寂静故，当知如是住及作意亦寂静。有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，色乃至识非有故，当知如是住及作意亦非有。色乃至识无实故，当知如是住及作意亦无实。色乃至识无性故，当知如是住及作意亦无性。色乃至识空故，当知如是住及作意亦空。色乃至识远离故，当知如是住及作意亦远离。色乃至识寂静故，当知如是住及作意亦寂静。色乃至识无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，眼处乃至意处非有故，当知如是住及作意亦非有。眼处乃至意处无实故，当知如是住及作意亦无实。眼处乃至意处无性故，当知如是住及作意亦无性。眼处乃至意处空故，当知如是住及作意亦空。眼处乃至意处远离故，当知如是住及作意亦远离。眼处乃至意处寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼处乃至意处无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，色处乃至法处非有故，当知如是住及作意亦非有。色处乃至法处无实故，当知如是住及作意亦无实。色处乃至法处无性故，当知如是住及作意亦无性。色处乃至法处空故，当知如是住及作意亦空。色处乃至法处远离故，当知如是住及作意亦远离。色处乃至法处寂静故，当知如是住及作意亦寂静。色处乃至法处无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，眼界乃至意界非有故，当知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界无实故，当知如是住及作意亦无实。眼界乃至意界无性故，当知如是住及作意亦无性。眼界乃至意界空故，当知如是住及作意亦空。眼界乃至意界远离故，当知如是住及作意亦远离。眼界乃至意界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼界乃至意界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，色界乃至法界非有故，当知如是住及作意亦非有。色界乃至法界无实故，当知如是住及作意亦无实。色界乃至法界无性故，当知如是住及作意亦无性。色界乃至法界空故，当知如是住及作意亦空。色界乃至法界远离故，当知如是住及作意亦远离。色界乃至法界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。色界乃至法界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，眼识界乃至意识界非有故，当知如是住及作意亦非有。眼识界乃至意识界无实故，当知如是住及作意亦无实。眼识界乃至意识界无性故，当知如是住及作意亦无性。眼识界乃至意识界空故，当知如是住及作意亦空。眼识界乃至意识界远离故，当知如是住及作意亦远离。眼识界乃至意识界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼识界乃至意识界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，眼触乃至意触非有故，当知如是住及作意亦非有。眼触乃至意触无实故，当知如是住及作意亦无实。眼触乃至意触无性故，当知如是住及作意亦无性。眼触乃至意触空故，当知如是住及作意亦空。眼触乃至意触远离故，当知如是住及作意亦远离。眼触乃至意触寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼触乃至意触无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非有故，当知如是住及作意亦非有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无实故，当知如是住及作意亦无实。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无性故，当知如是住及作意亦无性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故，当知如是住及作意亦空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故，当知如是住及作意亦远离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知如是住及作意亦寂静。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，地界乃至识界非有故，当知如是住及作意亦非有。地界乃至识界无实故，当知如是住及作意亦无实。地界乃至识界无性故，当知如是住及作意亦无性。地界乃至识界空故，当知如是住及作意亦空。地界乃至识界远离故，当知如是住及作意亦远离。地界乃至识界寂静故，当知如是住及作意亦寂静。地界乃至识界无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非有故，当知如是住及作意亦非有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无实故，当知如是住及作意亦无实。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无性故，当知如是住及作意亦无性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故，当知如是住及作意亦空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故，当知如是住及作意亦远离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多寂静故，当知如是住及作意亦寂静。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，内空乃至无性自性空非有故，当知如是住及作意亦非有。内空乃至无性自性空无实故，当知如是住及作意亦无实。内空乃至无性自性空无性故，当知如是住及作意亦无性。内空乃至无性自性空空故，当知如是住及作意亦空。内空乃至无性自性空远离故，当知如是住及作意亦远离。内空乃至无性自性空寂静故，当知如是住及作意亦寂静。内空乃至无性自性空无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，四念住乃至八圣道支非有故，当知如是住及作意亦非有。四念住乃至八圣道支无实故，当知如是住及作意亦无实。四念住乃至八圣道支无性故，当知如是住及作意亦无性。四念住乃至八圣道支空故，当知如是住及作意亦空。四念住乃至八圣道支远离故，当知如是住及作意亦远离。四念住乃至八圣道支寂静故，当知如是住及作意亦寂静。四念住乃至八圣道支无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故，当知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法无实故，当知如是住及作意亦无实。佛十力乃至十八佛不共法无性故，当知如是住及作意亦无性。佛十力乃至十八佛不共法空故，当知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法远离故，当知如是住及作意亦远离。佛十力乃至十八佛不共法寂静故，当知如是住及作意亦寂静。佛十力乃至十八佛不共法无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，一切三摩地门、一切陀罗尼门非有故，当知如是住及作意亦非有。一切三摩地门、一切陀罗尼门无实故，当知如是住及作意亦无实。一切三摩地门、一切陀罗尼门无性故，当知如是住及作意亦无性。一切三摩地门、一切陀罗尼门空故，当知如是住及作意亦空。一切三摩地门、一切陀罗尼门远离故，当知如是住及作意亦远离。一切三摩地门、一切陀罗尼门寂静故，当知如是住及作意亦寂静。一切三摩地门、一切陀罗尼门无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，一切智、道相智、一切相智非有故，当知如是住及作意亦非有。一切智、道相智、一切相智无实故，当知如是住及作意亦无实。一切智、道相智、一切相智无性故，当知如是住及作意亦无性。一切智、道相智、一切相智空故，当知如是住及作意亦空。一切智、道相智、一切相智远离故，当知如是住及作意亦远离。一切智、道相智、一切相智寂静故，当知如是住及作意亦寂静。一切智、道相智、一切相智无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提非有故，当知如是住及作意亦非有。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无实故，当知如是住及作意亦无实。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无性故，当知如是住及作意亦无性。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提空故，当知如是住及作意亦空。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提远离故，当知如是住及作意亦远离。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提寂静故，当知如是住及作意亦寂静。声闻菩提、独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。

“舍利子，由此因缘，诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离，与诸有情亦无差别，以一切法无差别故。”

尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。”

具寿善现为诸菩萨摩诃萨众宣说如是甚深般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种变动，谓动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆；又此三千大千世界东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。

尔时，世尊即便微笑，具寿善现即白佛言：“何因何缘现此微笑？”

佛告善现：“如我今者于此三千大千世界，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，今于东方无量无数无边世界，各有如来、应、正等觉，亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多；南西北方四维上下无量无数无边世界，亦各有如来、应、正等觉，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多故，有十二那庾多天、人、阿素洛等得无生法忍。今于十方无量无数无边世界，亦各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多故，亦各有无量无数无边有情皆发无上正等觉心获大利乐。”

大般若波罗蜜多经卷第四百二十五第二

分帝释品第二十五之一

尔时，于此三千大千堪忍世界，所有四大天王各与无量百千俱胝四大王众天诸天子众俱来集会，所有天帝各与无量百千俱胝三十三天诸天子众俱来集会，所有苏夜摩天王各与无量百千俱胝夜摩天诸天子众俱来集会，所有珊睹史多天王各与无量百千俱胝睹史多天诸天子众俱来集会，所有妙变化天王各与无量百千俱胝乐变化天诸天子众俱来集会，所有自在天王各与无量百千俱胝他化自在天诸天子众俱来集会，所有大梵天王各与无量百千俱胝诸梵天众俱来集会，所有极光净天各与无量百千俱胝第二静虑天众俱来集会，所有遍净天各与无量百千俱胝第三静虑天众俱来集会，所有广果天各与无量百千俱胝第四静虑天众俱来集会，所有色究竟天各与无量百千俱胝净居天众俱来集会。

是四大王天众乃至净居天众所有净业异熟身光比如来身所现常光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，如是乃至数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？以如来身所现常光炽然赫奕，于诸光中最尊最胜、最上最妙、无比无等、无上第一，蔽诸天光皆令不现，犹如燋炷对赡部金。

尔时，天帝释白具寿善现言：“今此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天皆来集会，欲闻尊者宣说般若波罗蜜多，唯愿尊者知时为说。尊者，何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”

时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝等天众谛听！谛听！善思念之！吾当承佛威神之力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨可于其中应如是住，应如是学。憍尸迦，汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦，诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能发大菩提心。何以故？憍尸迦，彼于生死已结界故。此中若有能于无上正等菩提发心趣者，我亦随喜。何以故？憍尸迦，诸有胜人应求胜法，我终不障他胜善品。

“憍尸迦，汝问‘何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？’者，汝等谛听！吾当为说。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟色乃至识若无常、若苦、若无我、若空、若如病、若如痈、若如箭、若如疮、若热恼、若逼切、若败坏、若衰朽、若变动、若速灭、若可畏、若可厌、若有灾、若有横、若有疫、若有疠、若不安隐、若不可保信，思惟眼处乃至意处，思惟色处乃至法处，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼识界乃至意识界，思惟眼触乃至意触，思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，思惟地界乃至识界，亦复如是。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟色乃至识若寂静、若远离、若无生、若无灭、若无染、若无净、若无作、若无为，思惟眼处乃至意处，思惟色处乃至法处，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼识界乃至意识界，思惟眼触乃至意触，思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，思惟地界乃至识界，亦复如是。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，思惟无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死乃至纯大苦蕴集；以无所得而为方便，思惟无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，安住内空乃至无性自性空，安住真如、法界、实际、不思议界、安隐界等。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，修行四念住乃至八圣道支，修行空解脱门、无相、无愿解脱门，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切三摩地门、陀罗尼门，修行一切智、道相智、一切相智。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心，以无所得而为方便，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观：‘唯有诸法互相滋润、互相增长、互相圆满，思惟校计无我、我所。’复作是观：‘诸菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心亦不与回向心和合，谓菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法，而于诸法都无所见。’憍尸迦，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心亦不与回向心和合？云何菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中亦无所有不可得？”

善现答言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心；不应非心回向非心，心亦不应回向非心；非心不应回向于心，心亦不应回向于心。何以故？憍尸迦，非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向义。憍尸迦，心无自性，心性无故心所亦无；心及心所既无自性故，心亦无回向心义。憍尸迦，若作是观，是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善劝励诸菩萨摩诃萨令生欢喜，劝修般若波罗蜜多。”

具寿善现白言：“世尊，我既知恩不应不报。何以故？过去如来、应、正等觉及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，转妙法轮利乐我等，故我今者应随佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟，疾证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。”

尔时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？’者，汝等谛听！吾当为说诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。

“憍尸迦，色色空，受、想、行、识受、想、行、识空，菩萨菩萨空。若色空，若受、想、行、识空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼处眼处空，乃至意处意处空，菩萨菩萨空。若眼处空，乃至若意处空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，色处色处空，乃至法处法处空，菩萨菩萨空。若色处空，乃至若法处空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼界眼界空，乃至意界意界空，菩萨菩萨空。若眼界空，乃至若意界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，色界色界空，乃至法界法界空，菩萨菩萨空。若色界空，乃至若法界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼识界眼识界空，乃至意识界意识界空，菩萨菩萨空。若眼识界空，乃至若意识界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼触眼触空，乃至意触意触空，菩萨菩萨空。若眼触空，乃至若意触空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受空，菩萨菩萨空。若眼触为缘所生诸受空，乃至若意触为缘所生诸受空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，地界地界空，乃至识界识界空，菩萨菩萨空。若地界空，乃至若识界空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，无明无明空，乃至老死老死空，菩萨菩萨空。若无明空，乃至若老死空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，无明灭无明灭空，乃至老死灭老死灭空，菩萨菩萨空。若无明灭空，乃至若老死灭空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，布施波罗蜜多布施波罗蜜多空，乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多空，菩萨菩萨空。若布施波罗蜜多空，乃至若般若波罗蜜多空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，内空内空空，乃至无性自性空无性自性空空，菩萨菩萨空。若内空空，乃至若无性自性空空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，四念住四念住空，乃至十八佛不共法十八佛不共法空，菩萨菩萨空。若四念住空，乃至若十八佛不共法空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，一切三摩地门一切三摩地门空，一切陀罗尼门一切陀罗尼门空，菩萨菩萨空。若一切三摩地门空，若一切陀罗尼门空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，声闻乘声闻乘空，独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘空，菩萨菩萨空。若声闻乘空，若独觉乘、无上乘空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦：诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，预流预流空，乃至如来如来空，菩萨菩萨空。若预流空，乃至若如来空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，一切智一切智空，道相智、一切相智道相智、一切相智空，菩萨菩萨空。若一切智空，若道相智、一切相智空，若菩萨空，如是一切皆无二无二处。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”

时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所不应住？”

善现答言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识；不应住眼处，乃至不应住意处；不应住色处，乃至不应住法处；不应住眼界，乃至不应住意界；不应住色界，乃至不应住法界；不应住眼识界，乃至不应住意识界；不应住眼触，乃至不应住意触；不应住眼触为缘所生诸受，乃至不应住意触为缘所生诸受；不应住地界，乃至不应住识界；不应住无明，乃至不应住老死；不应住无明灭，乃至不应住老死灭；不应住布施波罗蜜多，乃至不应住般若波罗蜜多；不应住内空，乃至不应住无性自性空；不应住四念住，乃至不应住十八佛不共法；不应住一切三摩地门，不应住一切陀罗尼门；不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘；不应住预流，乃至不应住如来；不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住此是色，乃至此是识；不应住此是眼处，乃至此是意处；不应住此是色处，乃至此是法处；不应住此是眼界，乃至此是意界；不应住此是色界，乃至此是法界；不应住此是眼识界，乃至此是意识界；不应住此是眼触，乃至此是意触；不应住此是眼触为缘所生诸受，乃至此是意触为缘所生诸受；不应住此是地界，乃至此是识界；不应住此是无明，乃至此是老死；不应住此是无明灭，乃至此是老死灭；不应住此是布施波罗蜜多，乃至此是般若波罗蜜多；不应住此是内空，乃至此是无性自性空；不应住此是四念住，乃至此是十八佛不共法；不应住此是一切三摩地门，此是一切陀罗尼门；不应住此是声闻乘，此是独觉乘、无上乘；不应住此是预流乃至此是如来；不应住此是一切智，此是道相智、一切相智。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离；不应住眼处乃至意处，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住色处乃至法处，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼界乃至意界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住色界乃至法界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼识界乃至意识界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼触乃至意触，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住地界乃至识界，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住无明乃至老死，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住无明灭乃至老死灭，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住内空乃至无性自性空，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住四念住乃至十八佛不共法，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住一切三摩地门、一切陀罗尼门，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住声闻乘、独觉乘、无上乘，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住预流乃至如来，若常若无常乃至若远离若不远离；不应住一切智、道相智、一切相智，若常若无常乃至若远离若不远离。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住预流果若有为所显若无为所显，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提若有为所显若无为所显。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来是福田。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住初地，乃至不应住第十地。何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。所以者何？如是住者有动转故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念：‘我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。’不应住初发心已便作是念：‘我当修行四念住乃至八圣道支。’不应住初发心已便作是念：‘我当修行空、无相、无愿解脱门乃至十八佛不共法。’不应住作是念：‘我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。’不应住作是念：‘我已得入正性离生，当住菩萨不退转地。’不应住作是念：‘我当圆满菩萨五通。’不应住作是念：‘我住菩萨圆满五通，常游无量无数佛土，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为他说。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住作是念：‘我当严净如十方佛所居净土。’不应住作是念：‘我当化作如十方佛所居净土。’不应住作是念：‘我当成熟诸有情类，令证无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。’不应住作是念：‘我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明、百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。’不应住作是念：‘我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住作是念：‘我当成办清净肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。’不应住作是念：‘我当成办诸等持门，于诸等持自在游戏。’不应住作是念：‘我当成办诸总持门，于诸总持皆得自在。’不应住作是念：‘我当成办如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’不应住作是念：‘我当成办三十二相、八十随好所庄严身，令诸有情见者欢喜观无厌倦，由斯证得利益安乐。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住此是第八补特伽罗，此是随信行，此是随法行；不应住此是预流极七返有，此是家家，此是一间；不应住此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽；不应住此是预流定不堕法，此是一来至此世间得尽苦际；不应住此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者；不应住此是阿罗汉，永尽后有，现在必入无余涅槃；不应住此是独觉；不应住此是如来、应、正等觉。

“不应住作是念：‘我超声闻、独觉地已住菩萨地。’不应住作是念：‘我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切烦恼缠结习气相续。’不应住作是念：‘我当证得所求无上正等菩提，得成如来、应、正等觉，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐。’不应住作是念：‘我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。’不应住作是念：‘我当获得寿量无边。’不应住作是念：‘我当成就三十二相，是一一相百福庄严。’不应住作是念：‘我当成就八十随好，是一一好有无数量希有胜事。’

“不应住作是念：‘我当安住一严净土，其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。’不应住作是念：‘我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千世界。’不应住作是念：‘我当居止大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必获无上正等菩提。’

“不应住作是念：‘愿我当得严净佛土，其土清净，无色蕴名声，无受、想、行、识蕴名声；无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声；无色处名声，无声、香、味、触、法处名声；无眼界名声，无耳、鼻、舌、身、意界名声；无色界名声，无声、香、味、触、法界名声；无眼识界名声，无耳、鼻、舌、身、意识界名声；无眼触名声，无耳、鼻、舌、身、意触名声；无眼触为缘所生诸受名声，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受名声；无地界名声，无水、火、风、空、识界名声；无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死名声；唯有布施波罗蜜多名声，乃至唯有般若波罗蜜多名声；唯有内空名声，乃至唯有无性自性空名声；唯有真如名声，乃至唯有不思议界名声；唯有四念住名声，广说乃至唯有十八佛不共法名声；其中都无预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、异生等名声，唯有菩萨摩诃萨、如来应正等觉等名声。’何以故？憍尸迦，如是住者有所得故。所以者何？一切如来、应、正等觉证得无上正等菩提时，觉一切法都无所有；一切菩萨摩诃萨众住不退转地时，亦见诸法都无所有。

“憍尸迦，是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。”

尔时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？”

具寿善现知舍利子心之所念，便谓之曰：“于意云何？诸如来心为何所住？”

舍利子言：“诸如来心都无所住。所以者何？善现，如来之心不住色，不住受、想、行、识；不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处；不住色处，不住声、香、味、触、法处；不住眼界，不住耳、鼻、舌、身、意界；不住色界，不住声、香、味、触、法界；不住眼识界，不住耳、鼻、舌、身、意识界；不住眼触，不住耳、鼻、舌、身、意触；不住眼触为缘所生诸受，不住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不住有为界，不住无为界；不住四念住，广说乃至不住十八佛不共法；不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切法不可得故。如是，善现，如来之心于一切法都无所住亦非不住。”

时，具寿善现谓舍利子言：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时亦复如是，虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，乃至于一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子，以色等法无二相故。舍利子，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多，随此非住非不住相，以无所得而为方便，应如是学。”

尔时，会中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句虽复隐密，而我等辈犹可了知；尊者善现于此般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解！”

具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“汝等天子于我所说不能解耶？”

诸天子言：“如是，如是。”

具寿善现复告彼言：“我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？诸天子，甚深般若波罗蜜多相应义中，文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得，一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。

“诸天子，如诸如来、应、正等觉化作化身，如是化身化作四众，俱来集会而为说法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如化故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。

“诸天子，如人梦中梦见有佛为诸大众宣说正法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如梦故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。

“诸天子，如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响。于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如响故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。

“诸天子，如巧幻师或彼弟子，于四衢道幻作四众及一如来、应、正等觉，是幻如来、应、正等觉为幻四众宣说正法。于意云何？是中有实说者、听者、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，诸天子，一切法皆如幻故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者都不可得。

“诸天子，由此因缘，我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字，汝亦不闻，当何所解？”

大般若波罗蜜多经卷第四百二十六第二

分帝释品第二十五之二

尔时，诸天子复作是念：“尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，然其义趣转深转妙难可测量。”

具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：“诸天子，色乃至识非深非妙，色自性乃至识自性亦非深非妙；眼处乃至意处非深非妙，眼处自性乃至意处自性亦非深非妙；色处乃至法处非深非妙，色处自性乃至法处自性亦非深非妙；眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性亦非深非妙；色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性亦非深非妙；眼识界乃至意识界非深非妙，眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙；眼触乃至意触非深非妙，眼触自性乃至意触自性亦非深非妙；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙，眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙，布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙；内空乃至无性自性空非深非妙，内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙；四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙，四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙；一切三摩地门、一切陀罗尼门非深非妙，一切三摩地门自性、一切陀罗尼门自性亦非深非妙；乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。”

时，诸天子复作是念：“尊者善现所说法中，不施设色乃至识，不施设眼处乃至意处，不施设色处乃至法处，不施设眼界乃至意界，不施设色界乃至法界，不施设眼识界乃至意识界，不施设眼触乃至意触，不施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不施设内空乃至无性自性空，不施设四念住广说乃至十八佛不共法，不施设一切三摩地门、一切陀罗尼门，不施设一切智、道相智、一切相智，不施设预流及预流果，乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果，不施设独觉及独觉菩提，不施设菩萨及菩萨地，不施设三藐三佛陀及三藐三菩提，亦不施设文字言说。”

具寿善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是，如是，如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提，皆离文字咸不可说，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者。是故汝等于诸法中，应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦因此忍方能住证；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦因此忍方能住证；诸有欲住欲证无上正等菩提，要因此忍乃能住证。如是，诸天子，诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学。”

第二分信受品第二十六

时，诸天子复作是念：“尊者善现今者欲为何等有情乐说何法？”

具寿善现知彼所念便告之言：“诸天子，我今欲为如幻、如化、如梦有情乐说如幻、化、梦之法。何以故？诸天子，如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。”

时，诸天子寻复问言：“能说、能听及所说法，皆如幻、如化、如梦耶？”

善现答言：“如是，如是，如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子，我乃至见者如幻、如化、如梦所见，色乃至识如幻、如化、如梦所见，眼乃至意如幻、如化、如梦所见，色乃至法如幻、如化、如梦所见，眼识乃至意识如幻、如化、如梦所见，眼触乃至意触如幻、如化、如梦所见，眼触所生受乃至意触所生受如幻、如化、如梦所见，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，内空乃至无性自性空如幻、如化、如梦所见，四念住广说乃至十八佛不共法如幻、如化、如梦所见，如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻、如化、如梦所见，独觉菩提及无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。”

时，诸天子问善现言：“今尊者为但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见？”

善现答言：“诸天子，我不但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见，亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。诸天子，设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故？诸天子，幻、化、梦事与一切法乃至涅槃，悉皆无二无二处故。”

尔时，舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，问具寿善现言：“所说般若波罗蜜多，如是甚深，如是难见，如是难觉，如是寂静，如是微细，如是沉密，如是殊妙，谁能信受？”

时，阿难陀闻彼语已，白大声闻及诸菩萨摩诃萨言：“有不退转诸菩萨摩诃萨，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛，于诸深法能尽源底，诸阿罗汉所愿已满，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨，已于过去多俱胝佛所亲近供养，发弘誓愿植众德本，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等，已于过去无数佛所发弘誓愿种诸善根，聪慧利根善友所摄，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。

“所以者何？如是人等，不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离分别色乃至识；亦不以色乃至识，分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。如是不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离，分别眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地门、一切陀罗尼门，预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提，一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，有为界、无为界。亦不以眼乃至无为界，分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。由此因缘，如是人等于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沉密、殊妙般若波罗蜜多皆能信受。”

时，具寿善现告诸天子言：“如是所说甚深、难见难觉、寂静微细、沉密殊妙般若波罗蜜多，非所寻思，超寻思境，其中实无能信受者。何以故？诸天子，此中无法可显可示，既实无法可显可示故，信受者实不可得。”

尔时，具寿舍利子问善现言：“岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中，广说三乘相应之法，谓声闻乘、独觉乘、无上乘法？广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地门、一切陀罗尼门？广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，不退神通自在游戏，能善通达无量法门，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修集速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提常不忘失，恒居胜定离散乱心，以此为缘得无碍辩、无断尽辩、应辩、迅辩、无疏谬辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩？”

善现答言：“如是，如是，诚如所说，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者，此于何法无所得为方便？谓于我乃至见者无所得为方便，于色乃至识无所得为方便，于眼乃至意无所得为方便，于色乃至法无所得为方便，于眼识乃至意识无所得为方便，于眼触乃至意触无所得为方便，于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便，于内空乃至无性自性空无所得为方便，于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便，如是乃至于一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩？”

善现答言：“舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应之法。舍利子，由内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。”

第二分散花品第二十七之一

尔时，天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天，咸作是念：“今尊者善现承佛威力，为一切有情雨大法雨，我等今者各宜化作天妙香花，奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、尊者善现，亦散供养甚深般若波罗蜜多，岂不为善？”

时，天帝释及诸天众作是念已，便各化作天妙香花，持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧、具寿善现、甚深般若波罗蜜多，而为供养。是时，于此三千大千佛之世界花悉充满，以佛神力，于虚空中合成花台，庄严殊妙，量等三千大千世界。

尔时，善现睹斯事已作是念言：“今所散花于诸天处曾未见有，是花微妙定非草树水陆所生，应是诸天为供养故从心化出。”

时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散花实非草树水陆所生，亦不从心实能化出，但是变现。”

尔时，善现语帝释言：“憍尸迦，汝言此花实非草树水陆所生，亦不从心实能化出，既非生法则不名花。”

时，天帝释问善现言：“大德，为但是花不生，为余法亦尔？”

善现答言：“非但是花不生，余法亦无生义。何谓也？憍尸迦，色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦，布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。”

时，天帝释窃作是念：“尊者善现智慧甚深，不违假名而说法性。”

佛知其念便告彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不违假名而说法性。”

时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不违假名而说法性？”

佛言：“憍尸迦，色但是假名，具寿善现不违色假名而说色法性；受、想、行、识但是假名，具寿善现不违受、想、行、识假名而说受、想、行、识法性。所以者何？色等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。

“憍尸迦，布施波罗蜜多但是假名，具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但是假名，具寿善现不违净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，预流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、如来，皆亦如是。

“憍尸迦，具寿善现于如是法不违假名而说法性。”

尔时，具寿善现语天帝释言：“憍尸迦，如是，如是，如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。

“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。”

时，天帝释问善现言：“诸菩萨摩诃萨何因缘故，不见色，乃至不见一切相智？”

善现答言：“憍尸迦，色色空，乃至一切相智一切相智空。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由此因缘，不见色乃至一切相智。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学，乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故？憍尸迦，不可色空见色空，乃至不可一切相智空见一切相智空，亦不可色空于色空学，乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？以无二故。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不于色空学为于色空学，以无二故，乃至不于一切相智空学为于一切相智空学，以无二故。憍尸迦，若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学，乃至以无二为方便于一切相智空学，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，能以无二为方便学内空乃至无性自性空，能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果，能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提，能以无二为方便学一切智、道相智、一切相智。憍尸迦，若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量、无数、无边不可思议清净佛法。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学。憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学，是菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。”

尔时，具寿舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学耶？”

善现对曰：“如是，如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学？”

善现对曰：“诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者，乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故？舍利子，以色等法若能若所内外空故。舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法，不见是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时，能成办一切智智耶？”

善现对曰：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。”

舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受不为坏灭为方便者，云何能成办一切智智耶？”

善现对曰：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，乃至不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减。何以故？以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，以无所学无所成办为方便故而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”

尔时，天帝释问舍利子言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求？”

舍利子言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”

时，天帝释谓善现言：“大德神力为依持故，令舍利子作是说耶？”

善现告言：“憍尸迦，非我神力为依持故，令舍利子作如是说。”

天帝释言：“是谁神力为所依持？”

善现报言：“是佛神力为所依持。”

天帝释言：“大德，诸法皆无依持，如何可言是佛神力为所依持？”

善现告言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，一切法无依持。是故如来非所依持，亦无依持，但为随顺世俗施设说为依持。

“憍尸迦，非离无依持如来可得，非离无依持真如如来可得，非离无依持法性如来可得，非离无依持如来真如可得，非离无依持如来法性可得，非离无依持真如如来真如可得，非离无依持法性如来法性可得。

“憍尸迦，非无依持中如来可得，非如来中无依持可得；非无依持真如中如来可得，非如来中无依持真如可得；非无依持法性中如来可得，非如来中无依持法性可得；非无依持中如来真如可得，非如来真如中无依持可得；非无依持中如来法性可得，非如来法性中无依持可得；非无依持真如中如来真如可得，非如来真如中无依持真如可得；非无依持法性中如来法性可得，非如来法性中无依持法性可得。

“憍尸迦，非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。

“憍尸迦，非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。

“憍尸迦，乃至非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。

“憍尸迦，非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。

“憍尸迦，如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如是乃至如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

“憍尸迦，舍利子所说，是于一切法非即非离、非相应非不相应，如来神力为所依持，以无依持为依持故。

大般若波罗蜜多经卷第四百二十七第二

分散花品第二十七之二

“复次，憍尸迦，汝先所问‘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求？’者，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，不应于色求，不应离色求，不应于受、想、行、识求，不应离受、想、行、识求；如是乃至不应于一切智求，不应离一切智求，不应于道相智、一切相智求，不应离道相智、一切相智求。何以故？憍尸迦，若般若波罗蜜多、若求、若色，广说乃至一切相智，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。所以者何？

“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，非色，不离色，非受、想、行、识，不离受、想、行、识；如是乃至非一切智，不离一切智，非道相智、一切相智，不离道相智、一切相智。非色真如，不离色真如，非受、想、行、识真如，不离受、想、行、识真如；如是乃至非一切智真如，不离一切智真如，非道相智、一切相智真如，不离道相智、一切相智真如。非色法性，不离色法性，非受、想、行、识法性，不离受、想、行、识法性；如是乃至非一切智法性，不离一切智法性，非道相智、一切相智法性，不离道相智、一切相智法性。何以故？憍尸迦，如是诸法皆无所有都不可得。由无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，非色，不离色，广说乃至非一切相智，不离一切相智；非色真如，不离色真如，广说乃至非一切相智真如，不离一切相智真如；非色法性，不离色法性，广说乃至非一切相智法性，不离一切相智法性。”

尔时，天帝释谓善现言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果，诸一来者于此中学得一来果，诸不还者于此中学得不还果，诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果，诸独觉者于此中学得独觉菩提，诸菩萨摩诃萨于此中学成熟无量百千俱胝那庾多有情，随其所应置三乘道及能严净种种佛土，证得无上正等菩提。”

善现告言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，色大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大；如是乃至一切智大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大；道相智、一切相智大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。何以故？憍尸迦，以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大，由彼大故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。由此因缘，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，应说为大波罗蜜多。

“憍尸迦，色无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量，受、想、行、识无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量；如是乃至一切智无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量；道相智、一切相智无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。何以故？憍尸迦，以色乃至一切相智量不可得，譬如虚空量不可得，色等亦尔，故说无量。

“憍尸迦，虚空无量故，色等亦无量；色等无量故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。由此因缘，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，应说为无量波罗蜜多。

“憍尸迦，色无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边；如是乃至一切智无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。何以故？憍尸迦，以色乃至一切相智边不可得。譬如虚空边不可得，色等亦尔，故说无边。

“憍尸迦，虚空无边故，色等亦无边；色等无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“一切智智所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“法界无边故，所缘亦无边，所缘无边故，法界亦无边。法界所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。

“复次，憍尸迦，真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“真如无边故，所缘亦无边，所缘无边故，真如亦无边。真如所缘无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

“复次，憍尸迦，有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”

天帝释言：“云何有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边？”

善现答言：“于意云何？言有情，有情者是何法增语？”

天帝释言：“言有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”

善现复言：“于意云何？于此般若波罗蜜多甚深经中，为亦显示有实有情不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现告言：“于此般若波罗蜜多甚深经中，既不显示有实有情故说无边，以彼中、边不可得故。

“憍尸迦，于意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？”

天帝释言：“不也，大德。何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。”

善现告言：“由此我说有情无边故，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦，由此因缘，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无边。”

第二分授记品第二十八

尔时，众中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女，同时三返称赞具寿善现所说，谓作是言：“尊者善现以佛神力为所依持，善为我等分别开示甚深般若波罗蜜多，佛出世因无上法要。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多如说修行不远离者，我等于彼敬事如佛。所以者何？谓此般若波罗蜜多甚深经中无法可得，所谓此中无色可得，无受、想、行、识可得，如是乃至无一切智可得，无道相智、一切相智可得，虽无如是诸法可得，而有施设三乘圣教，谓声闻、独觉、无上乘教。”

尔时，佛告诸天等言：“如是，如是，如汝所说，于此般若波罗蜜多甚深经中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行不远离者，汝诸天等常应敬事如诸如来、应、正等觉。何以故？诸天等，于此般若波罗蜜多甚深经中，虽广说有三乘圣教而说，非即布施波罗蜜多如来可得，非离布施波罗蜜多如来可得，乃至非即般若波罗蜜多如来可得，非离般若波罗蜜多如来可得；非即内空如来可得，非离内空如来可得，乃至非即无性自性空如来可得，非离无性自性空如来可得；非即四念住如来可得，非离四念住如来可得，广说乃至非即十八佛不共法如来可得，非离十八佛不共法如来可得；如是乃至非即一切智如来可得，非离一切智如来可得，非即道相智、一切相智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得。

“诸天等，若菩萨摩诃萨于一切法，以无所得而为方便，精勤修学如是布施波罗蜜多广说乃至一切相智，是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多，能正修行常不远离，是故汝等应当敬事彼菩萨摩诃萨如诸如来、应、正等觉。

“天等当知，我于往昔燃灯佛时，众花王都四衢道首，见燃灯佛，献五莲花，布发掩泥，闻上妙法，以无所得为方便故，便得不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不离内空乃至无性自性空，不离四念住乃至八圣道支，不离四静虑、四无量、四无色定，不离一切三摩地门、一切陀罗尼门，不离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不离诸余无量无数无边佛法。时，燃灯佛即便授我无上正等大菩提记，作是言：‘善男子，汝于来世过无数劫，即于此界贤劫之中，当得作佛，号释迦牟尼如来、应、正等觉，宣说般若波罗蜜多度无量众。’”

时，诸天等咸白佛言：“希有，世尊！希有，善逝！如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智，以无所得而为方便，于一切色无取无舍，于受、想、行、识无取无舍，乃至于一切智无取无舍，于道相智、一切相智无取无舍。”

尔时，佛观四众和合，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及诸菩萨摩诃萨众并四大王众天乃至色究竟天，皆来集会同为明证，于是顾命天帝释言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，若诸天子、天女，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，恭敬听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、为他演说、广令流布，当知是辈一切恶魔及恶魔军不能娆害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等善住色空、无相、无愿，善住受、想、行、识空、无相、无愿，如是乃至善住一切智空、无相、无愿，善住道相智、一切相智空、无相、无愿。不可以空娆害于空，不可以无相娆害无相，不可以无愿娆害无愿。所以者何？如是诸法皆无自性，能、所娆害俱不可得。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等人及非人不能娆害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等以无所得而为方便，于诸有情善修慈、悲、喜、舍心故。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所恼害，亦不横死。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等修行布施波罗蜜多，于诸有情正安养故。

“复次，憍尸迦，于此三千大千世界所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者，于此般若波罗蜜多，若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，令应不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，善修内空乃至无性自性空故。”

尔时，于此三千大千堪忍世界所有四大王众天乃至色究竟天等，恭敬合掌同白佛言：“世尊，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我诸天等常随拥护，不令一切灾横侵恼。何以故？世尊，此善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨故。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人、药叉、龙等永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人、阿素洛等永离种种不如意事，所在之处兵戈永息，一切有情慈心相向。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，乃至若一切智、道相智、一切相智。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天乃至他化自在天，梵众天乃至色究竟天，空无边处天乃至非想非非想处天。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流及预流果，乃至阿罗汉及阿罗汉果，若独觉及独觉菩提。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有诸菩萨摩诃萨，成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝，利益安乐一切有情。

“世尊，由此因缘，我等天众及阿素洛、诸龙、药叉并大势力人非人等，常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众，不令一切灾横侵恼，令于般若波罗蜜多听闻、受持、读诵、修学、如理思惟、书写等事常无间断。”

尔时，世尊告天帝释及余天、龙、阿素洛等：“如是，如是，如汝所说，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断恶趣，乃至三宝出现世间，与诸有情作大饶益。是故汝等诸天、龙神及大势力人非人等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。汝等若能供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护是诸菩萨摩诃萨者，当知即为供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护我及十方一切如来、应、正等觉。是故汝等常应随逐此菩萨摩诃萨，供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护无得暂舍。

“天等当知，假使充满三千大千佛之世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙。有善男子、善女人等于彼福田，以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？不由声闻及独觉故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，世间便有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉。是故汝等一切天、龙及阿素洛、人非人等常应守护，供养恭敬、尊重赞叹是菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚，于人天中常得安乐，至得无上正等菩提，此所获福恒无有尽。”

第二分摄受品第二十九之一

尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨甚奇希有！于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布；摄受如是希有现法功德胜利，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国亲近承事诸佛世尊；于诸善根随所欣乐，以于诸佛供养恭敬、尊重赞叹，即能生长速令圆满；于诸佛所得受正法乃至无上正等菩提，于其中间曾不忘失；速能摄受族姓圆满、生母圆满、生身圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、胜眼圆满、胜耳圆满、音声圆满、等持圆满、总持圆满；复以方便善巧之力，自化其身如佛形像，从一世界趣一世界，至无佛土赞说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，赞说内空乃至无性自性空，赞说四静虑、四无量、四无色定，赞说四念住广说乃至十八佛不共法；复以方便善巧之力，为诸有情宣说法要，随宜安置三乘法中，令永解脱生老病死，证无余依般涅槃界；或复拨济诸恶趣苦，令天人中受诸妙乐。”

时，天帝释复白佛言：“如是般若波罗蜜多甚奇希有！若能摄受如是般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多，广说乃至则为具足摄受十八佛不共法，亦为具足摄受预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提、一切智、道相智、一切相智。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说，若能摄受如是般若波罗蜜多，则为具足摄受六种波罗蜜多，广说乃至则为具足摄受一切相智。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，摄受种种现法当来功德胜利。汝应谛听！极善作意，吾当为汝分别解说。”

天帝释言：“唯然！大圣，愿时为说，我等乐闻。”

佛告憍尸迦：“若有种种外道族类，若诸欲界自在天魔及彼眷属，若余暴恶增上慢者，欲于如是诸善男子、善女人等，发起种种不饶益事，欲令远离、违害、厌背、毁谤般若波罗蜜多，彼适起心速遭殃祸，自当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨长夜修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若诸有情为悭贪故长夜斗诤，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜瞋忿，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴，是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍，方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死，长夜恒为贪、瞋、痴等随眠缠垢扰乱其心，造作种种不饶益事，是菩萨摩诃萨方便善巧，令彼断灭贪、瞋、痴等随眠缠垢，令其安住四静虑、四无量、四无色定，或令安住四念住广说乃至八圣道支，或令安住空、无相、无愿解脱门，或令安住预流果乃至阿罗汉果，或令安住独觉菩提，或令安住菩萨十地，或令安住诸佛无上正等菩提。憍尸迦，如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布诸菩萨摩诃萨摄受现法功德胜利。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨由此因缘，于当来世速证无上正等菩提，转妙法轮化无量众，随本所愿方便安立，令于三乘修学究竟，乃至证得无余涅槃。憍尸迦，如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布诸菩萨摩诃萨摄受当来功德胜利。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，其地方所，若有恶魔及魔眷属，若有种种外道族类，若余暴恶增上慢者，憎嫉般若波罗蜜多，欲为障碍破坏隐没，方便诘责凌辱违拒，虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭功德渐生，后依三乘得尽苦际，或脱恶趣生天人中。憍尸迦，如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒；如是妙药随所在处，诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫啖之，其生怖死驰趣妙药，蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦，如是妙药具大威势，能益身命伏销众毒，当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故？憍尸迦，由此般若波罗蜜多具大威力，能摧众恶增善法故。

“憍尸迦，云何般若波罗蜜多能摧众恶增长诸善？憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭贪欲、瞋恚、愚痴，无明乃至纯大苦蕴，障盖、随眠、缠垢、结缚，若我见、有情见、补特伽罗见、断见、常见、有见、无见，乃至种种诸恶见趣，悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴，常想、乐想、我想、净想，及余一切贪、瞋、痴、慢、疑见行等。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭色著乃至识著，能灭眼著乃至意著，能灭色著乃至法著，能灭眼识著乃至意识著，能灭眼触著乃至意触著，能灭眼触所生受著乃至意触所生受著，能灭布施波罗蜜多著乃至般若波罗蜜多著，能灭内空著乃至无性自性空著，能灭四念住著广说乃至十八佛不共法著，能灭一切智、道相智、一切相智著，能灭菩提涅槃著。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，能灭此等一切恶法，及能增长彼诸对治，是故般若波罗蜜多具大威力最尊最胜。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等常为三千大千世界四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、净居天等，天、龙、药叉、阿素洛等，并余善神皆来拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足。东西南北四维上下殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉亦常护念是善男子、善女人等，令恶渐灭善法转增，谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，以无所得为方便故；亦令增长内空观乃至无性自性空观，以无所得为方便故；亦令增长四念住广说乃至十八佛不共法，以无所得为方便故；亦令增长一切三摩地门及一切陀罗尼门，以无所得为方便故；亦令增长一切智及道相智、一切相智，以无所得为方便故。憍尸迦，是善男子、善女人等，由此因缘言词威肃闻皆敬受，称量谈说语无谬乱，善知恩报坚事善友，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、矫等之所隐蔽。

“憍尸迦，是善男子、善女人等自能离断生命，亦劝他离断生命，无倒称扬离断生命法，欢喜赞叹离断生命者，乃至自能离邪见，亦劝他离邪见，无倒称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者；自能行布施波罗蜜多，亦劝他行布施波罗蜜多，无倒称扬行布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者，乃至自能行般若波罗蜜多，亦劝他行般若波罗蜜多，无倒称扬行般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行般若波罗蜜多者；自能行内空，亦劝他行内空，无倒称扬行内空法，欢喜赞叹行内空者，乃至自能行无性自性空，亦劝他行无性自性空，无倒称扬行无性自性空法，欢喜赞叹行无性自性空者；自能修一切三摩地门，亦劝他修一切三摩地门，无倒称扬修一切三摩地门法，欢喜赞叹修一切三摩地门者；自能修一切陀罗尼门，亦劝他修一切陀罗尼门，无倒称扬修一切陀罗尼门法，欢喜赞叹修一切陀罗尼门者；自能修四静虑，亦劝他修四静虑，无倒称扬修四静虑法，欢喜赞叹修四静虑者；自能修四无量，亦劝他修四无量，无倒称扬修四无量法，欢喜赞叹修四无量者；自能修四无色定，亦劝他修四无色定，无倒称扬修四无色定法，欢喜赞叹修四无色定者；自能修四念住，亦劝他修四念住，无倒称扬修四念住法，欢喜赞叹修四念住者，乃至自能修八圣道支，亦劝他修八圣道支，无倒称扬修八圣道支法，欢喜赞叹修八圣道支者；自能修三解脱门，亦劝他修三解脱门，无倒称扬修三解脱门法，欢喜赞叹修三解脱门者；自能修八解脱，亦劝他修八解脱，无倒称扬修八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；自能顺逆入九次第定，亦劝他顺逆入九次第定，无倒称扬顺逆入九次第定法，欢喜赞叹顺逆入九次第定者；自能修佛十力，亦劝他修佛十力，无倒称扬修佛十力法，欢喜赞叹修佛十力者，乃至自能修十八佛不共法，亦劝他修十八佛不共法，无倒称扬修十八佛不共法法，欢喜赞叹修十八佛不共法者；自能修无忘失法、恒住舍性，亦劝他修无忘失法、恒住舍性，无倒称扬修无忘失法、恒住舍性法，欢喜赞叹修无忘失法、恒住舍性者；自能修一切智、道相智、一切相智，亦劝他修一切智、道相智、一切相智，无倒称扬修一切智、道相智、一切相智法，欢喜赞叹修一切智、道相智、一切相智者。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，修行布施乃至般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

“憍尸迦，是善男子、善女人等常作是念：‘我若不行布施波罗蜜多，当生贫贱家，尚无势力，何能成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若不护净戒波罗蜜多，当生诸恶趣，尚不能得下贱人身，何能成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若不修安忍波罗蜜多，当诸根残缺形貌丑陋，不具菩萨圆满色身，若得菩萨圆满色身行菩萨行，有情见者深生欢喜信受所说，必获无上正等菩提；若不得此圆满色身，何能成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若懈怠不起精进波罗蜜多，尚不能得菩萨胜道，何能成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若心乱不入静虑波罗蜜多，尚不能起菩萨胜定，何能成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智？我若无智不学般若波罗蜜多，尚不能得方便善巧超二乘地，何能成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智？’

“憍尸迦，是善男子、善女人等常作是念：‘我不应随悭贪势力，若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满；我不应随破戒势力，若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满；我不应随忿恚势力，若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满；我不应随懈怠势力，若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满；我不应随心乱势力，若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满；我不应随恶慧势力，若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不圆满者，终不能得一切智智！’

“憍尸迦，是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，必获如是现法当来功德胜利。”

大般若波罗蜜多经卷第四百二十八第二

分摄受品第二十九之二

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨摩诃萨众令不高心，而能回向一切智智。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，云何般若波罗蜜多调伏菩萨摩诃萨众令不高心，而能回向一切智智？”

时，天帝释白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时，若于佛所而行布施，便作是念：‘我能施佛。’若于菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：‘我能施菩萨乃至乞者。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行布施而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨行世间净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时，便作是念：‘我能修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’亦作是念：‘我能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行净戒乃至般若而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行世间四念住时，便作是念：‘我能修行四念住。’亦作是念：‘我能圆满四念住。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行四念住而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，若作是念：‘我能修行四正断乃至八圣道支。’或作是念：‘我能圆满四正断乃至八圣道支。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行四正断乃至八圣道支而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行空、无相、无愿解脱门时，若作是念：‘我能修行空、无相、无愿解脱门。’或作是念：‘我能圆满空、无相、无愿解脱门。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行空、无相、无愿解脱门而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行一切三摩地门、陀罗尼门时，若作是念：‘我能修行一切三摩地门、陀罗尼门。’或作是念：‘我能圆满一切三摩地门、陀罗尼门。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行一切三摩地门、陀罗尼门而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，若作是念：‘我能修行佛十力乃至十八佛不共法。’或作是念：‘我能圆满佛十力乃至十八佛不共法。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行佛十力乃至十八佛不共法而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时，若作是念：‘我能修行一切智、道相智、一切相智。’或作是念：‘我能圆满一切智、道相智、一切相智。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽行一切智、道相智、一切相智而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时，若作是念：‘我能成熟有情、严净佛土，余无此能。’是菩萨摩诃萨无方便善巧故，虽成熟有情、严净佛土而起高心，不能回向一切智智。

“世尊，如是菩萨摩诃萨众依世间心修诸善法，无方便善巧故，我、我所执扰乱心故，虽修般若波罗蜜多而未得故，不能如实调伏高心，亦不能如实回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得施者、受者、施物，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多而行布施故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨行出世净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若及一切法，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而行净戒乃至般若故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨修行出世四念住广说乃至一切相智时，善修般若波罗蜜多故，不得四念住广说乃至一切相智及一切法，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而行四念住广说乃至一切相智故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土时，善修般若波罗蜜多故，不得成熟有情、严净佛土及一切法，是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，而成熟有情、严净佛土故，能如实调伏高心，亦能回向一切智智。

“世尊，由此因缘我作是说：如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨摩诃萨众令不高心，而能回向一切智智。”

第二分窣堵波品第三十

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，能于般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等身常安隐心恒喜乐，不为一切灾横侵恼。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、亲近供养、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等若在军旅交阵战时，至心念诵如是般若波罗蜜多，于诸有情慈悲拥护，不为刀仗之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设起恶心自然退败。是善男子、善女人等若在军旅刀箭所伤丧失身命，终无是处。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等以无所得而为方便，长夜修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，自能降伏贪欲刀仗，亦能除他贪欲刀仗；自能降伏瞋恚刀仗，亦能除他瞋恚刀仗；自能降伏愚痴刀仗，亦能除他愚痴刀仗；自能降伏憍慢刀仗，亦能除他憍慢刀仗；自能降伏恶见刀仗，亦能除他恶见刀仗；自能降伏随眠刀仗，亦能除他随眠刀仗；自能降伏缠垢刀仗，亦能除他缠垢刀仗；自能降伏恶业刀仗，亦能除他恶业刀仗。憍尸迦，由此缘故，是善男子、善女人等设入军阵，不为刀仗之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设起恶心自然退败。是善男子、善女人等至心念诵甚深般若波罗蜜多威神力故，设在军阵刀箭所伤，丧失身命终无是处。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，常于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、咒术皆不能害，水不能溺火不能烧，刀仗、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能损害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王，最上最妙无能及者，具大威力能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是咒王，不为自害，不为害他，不为俱害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多，了自他俱不可得故。憍尸迦，是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时，不得我，不得有情，乃至不得知者、见者；不得色，不得受、想、行、识，乃至不得一切智，不得道相智、一切相智。以于此等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

“憍尸迦，是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时，于我及法虽无所得，而证无上正等菩提，观诸有情心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行皆得利乐。何以故？憍尸迦，过去菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，已证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，当证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等随所居止国土城邑人及非人，不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等随所住处，为此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护，供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多有留难故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神咒王，置清净处供养恭敬、尊重赞叹，虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，亦不为他开示分别，而此住处国邑王都人非人等，不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处，为此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等，常来守护，供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。憍尸迦，是善男子、善女人等，但书般若波罗蜜多大神咒王，置清净处供养恭敬、尊重赞叹，尚获如是现法利益，况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他开示分别！当知是辈功德无边，速证菩提利乐一切。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、咒等，应书般若波罗蜜多大神咒王随多少分香囊盛贮，安宝筒中恒随逐身，供养恭敬、尊重赞叹，诸怖畏事皆自销除，天龙、鬼神常守护故。憍尸迦，譬如有人或傍生类入菩提树院，或至彼院边，人非人等不能伤害。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提，得菩提已施诸有情，无恐、无怖、无怨、无害身心安乐。安立无量无数有情，令住人天尊贵妙行；安立无量无数有情，令住三乘安乐妙行；安立无量无数有情，令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果；安立无量无数有情，令当证得独觉菩提，或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力，是故此处一切天、龙、阿素洛等皆共守护，供养恭敬、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等常来守护，供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多有留难故。

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多甚深经典随所在处，当知是处即真制多，一切有情皆应敬礼，当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后，起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所生福，何者为多？”

佛告憍尸迦：“我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切相智及相好身，依何等法修学而得？”

天帝释言：“世尊，如来所得一切相智及相好身，依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。”

佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，我依般若波罗蜜多甚深经典修学故，得一切相智及相好身。何以故？憍尸迦，不学般若波罗蜜多甚深经典，证得无上正等菩提无有是处。憍尸迦，非但获得相好身故说名如来、应、正等觉，要由证得一切相智故名如来、应、正等觉。憍尸迦，如来所得一切相智，要由般若波罗蜜多为因而起；佛相好身但为依处，若不依止佛相好身，一切相智无由而起。是故般若波罗蜜多正为因起一切智智，欲令此智现前相续故，复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龙、人非人等不应竭诚供养恭敬，以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龙神、人非人等供养恭敬。由此缘故，我涅槃后，诸天、龙神、人非人等供养恭敬我设利罗。

“憍尸迦，若善男子、善女人等但于般若波罗蜜多甚深经典，供养恭敬、尊重赞叹，则为供养一切相智及所依止佛相好身，并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦，一切相智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦，若善男子、善女人等但于佛身及设利罗供养恭敬、尊重赞叹，非为供养一切相智及此般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦，佛身遗体非此般若波罗蜜多一切相智之根本故。憍尸迦，由此因缘，若善男子、善女人等欲供养佛若身、若心及余功德，先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说如是般若波罗蜜多甚深经典，复以种种上妙供具而供养之。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等，书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所生福，前者为多无量倍数。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多甚深经典，能生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故，能显内空乃至无性自性空故，能生四念住广说乃至十八佛不共法故，能生一切三摩地门、陀罗尼门故，能办成熟有情、严净佛土事故，能办菩萨摩诃萨族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满故，能办一切大慈、大悲、大喜、大舍故，能办世间刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至色究竟天故，能办世间空无边处天乃至非想非非想处天故，能办预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故，能办菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提故，能办最上最胜无等一切如来、应、正等觉一切相智故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，赡部洲人于此般若波罗蜜多甚深经典不供养恭敬、尊重赞叹者，彼岂不知供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，获得如是功德胜利？”

佛告憍尸迦：“我还问汝，当随意答。于意云何？赡部洲内有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净？有几许人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？有几许人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？有几许人得三十七菩提分法？有几许人得三解脱门？有几许人得八解脱？有几许人得九次第定？有几许人得六神通？有几许人得四无碍解？有几许人永断三结得预流果？有几许人薄贪、瞋、痴得一来果？有几许人断五顺下分结得不还果？有几许人断五顺上分结得阿罗汉果？有几许人发心定趣独觉菩提？有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提？”

天帝释言：“世尊，赡部洲内有少许人成佛证净、成法证净、成僧证净，乃至有少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，赡部洲内极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行，转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。何以故？憍尸迦，诸有情类流转生死，无量世来多不见佛，不闻正法，不亲近僧，不行布施，不持净戒，不修安忍，不起精进，不习静虑，不学般若；不闻内空，不修内空，乃至不闻无性自性空，不修无性自性空；不闻四念住，不修四念住，广说乃至不闻十八佛不共法，不修十八佛不共法，不闻一切三摩地门，不修一切三摩地门；不闻一切陀罗尼门，不修一切陀罗尼门；不闻一切智，不修一切智，不闻道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。憍尸迦，由是因缘，当知于此赡部洲中极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行，转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，我今问汝，当随意答。憍尸迦，于意云何？置赡部洲所有人类，于此三千大千世界，几许有情供养恭敬父母、师长？几许有情供养恭敬沙门、婆罗门？几许有情布施、持戒、受斋、修福？几许有情于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想？几许有情修四静虑、四无量、四无色定？几许有情乃至发心定趣诸佛无上正等菩提？几许有情既发心已精勤修习趣菩提行？几许有情练磨长养趣菩提心？几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多？几许有情得住菩萨不退转地？几许有情速证无上正等菩提？”

天帝释言：“世尊，于此三千大千世界，少许有情供养恭敬父母、师长，乃至少许有情速证无上正等菩提。”

佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说。憍尸迦，于此三千大千世界，极少有情供养恭敬父母、师长，转少有情供养恭敬沙门、婆罗门，乃至转少有情得住菩萨不退转地，转少有情速证无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，我以清净无上佛眼遍观十方一切世界，虽有无量、无数、无边有情发心定趣无上正等菩提，精勤修习趣菩提行，而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退堕声闻、独觉下劣地中。何以故？憍尸迦，诸佛无上正等菩提甚难可得，恶慧懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能证故。

“憍尸迦，由是因缘，若善男子、善女人等发心定趣无上正等菩提，精勤修习趣菩提行，欲住菩萨不退转地，速证无上正等菩提无留难者，应于如是甚深般若波罗蜜多，数数听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。作是事已复应书写，种种宝物而用庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上好花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法，亦应听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法？所谓布施乃至静虑波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若一切三摩地门、陀罗尼门，若四念住广说乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大舍，若余无量无边佛法，是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，亦应听闻、受持、读诵、如理思惟，不应诽谤令于无上正等菩提而作留难。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等应作是念：‘如来昔住菩萨位时，常勤修学顺菩提法，所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若一切三摩地门、陀罗尼门，若四念住广说乃至十八佛不共法，若大慈、大悲、大喜、大舍，若余无量无边佛法，若余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，由斯证得所求无上正等菩提。我等今者为求无上正等菩提，亦应随学。如是般若波罗蜜多等法，定是我等大师，我随彼学所愿当满；如是般若波罗蜜多等法，定是诸佛法印，一切如来、应、正等觉随彼学故，已证正证当证无上正等菩提；如是般若波罗蜜多等法，亦是一切声闻、独觉法印，一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉随彼学故，已正当至涅槃彼岸。’以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依般若波罗蜜多广说乃至一切相智，常勤修学。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多广说乃至一切相智，是诸声闻、独觉、菩萨及余天、人、阿素洛等所依趣故。

“复次，憍尸迦，有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。

“复次，憍尸迦，置此一事，有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界，皆以种种天妙花鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。

“复次，憍尸迦，置一三千大千世界，假使三千大千世界诸有情众，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？如是三千大千世界诸有情众，由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告憍尸迦：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

时，天帝释即白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，当知即为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一踰缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘乃至灯明，若经一劫或一劫余，供养恭敬、尊重赞叹。世尊，是诸有情由此因缘得福多不？”

佛言：“彼福无量无边。”

天帝释言：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故？世尊，由此般若波罗蜜多能总摄藏一切善法，所谓十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若四圣谛观，若三十七菩提分法，若三解脱门，若六神通，若八解脱、九次第定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若一切三摩地门、陀罗尼门，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，皆摄入此甚深般若波罗蜜多。

“世尊，如是般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切声闻、独觉真实法印。世尊，一切如来、应、正等觉皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已证、正证、当证无上正等菩提；一切声闻及诸独觉亦于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已正当至涅槃彼岸。世尊，由此因缘，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，乃至灯明而为供养，所生福聚无量无边不可思议不可称计。”

大般若波罗蜜多经卷第四百二十九第二

分福生品第三十一

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，所生福聚无量无边不可思议不可称计。何以故？憍尸迦，以此般若波罗蜜多能办如来、应、正等觉一切智、道相智、一切相智，亦办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦办内空乃至无性自性空，亦办四念住广说乃至十八佛不共法，亦办五眼、六神通，亦办一切三摩地门、陀罗尼门，亦办成熟有情、严净佛土，亦办一切声闻、独觉及无上乘，亦办如来、应、正等觉所证无上正等菩提。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得而为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，乃至灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，若此般若波罗蜜多甚深经典人中流布，即此世间佛宝、法宝、苾刍僧宝终不隐没；若此般若波罗蜜多甚深经典人中住者，世间常有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若一切三摩地门、陀罗尼门，若一切智、道相智、一切相智，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，若四大王众天乃至非想非非想处天，若声闻乘、独觉乘、无上乘，若预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，若菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土，若诸如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众，如是胜事终不隐没。”

第二分功德品第三十二

尔时，三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天，同声共白天帝释言：“大仙，于是甚深般若波罗蜜多应受、应持、应读、应诵、应精勤修学、应如理思惟、应供养恭敬、尊重赞叹。何以故？大仙，若受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切恶法损减、善法增益，亦令一切天众增益、诸阿素洛朋党损减，亦令一切佛眼、法眼、僧眼不灭，亦令一切佛种、法种、僧种不断。

“大仙当知，由三宝种不断绝故，世间便有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦有内空乃至无性自性空，亦有四念住广说乃至十八佛不共法，亦有一切三摩地门、陀罗尼门，亦有一切智、道相智、一切相智，亦有预流果乃至阿罗汉果，亦有独觉菩提，亦有菩萨摩诃萨行，亦有无上正等菩提。是故，大仙，于此般若波罗蜜多应受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹！”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，汝应于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，若阿素洛及恶朋党起如是念：‘我等当与天帝释军交阵战诤。’尔时，汝等诸天眷属，应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，时阿素洛及诸朋党所起恶心即皆息灭。

“憍尸迦，若诸天子或诸天女五衰相现，其心惊惶恐堕恶趣。尔时，汝等诸天眷属应住其前，至诚诵念如是般若波罗蜜多。时彼天子或彼天女，闻是般若波罗蜜多善根力故，于此般若波罗蜜多生净信故，五衰相没身意泰然，设有命终还生本处，受天富乐倍胜于前。何以故？憍尸迦，闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等或诸天子及诸天女，甚深般若波罗蜜多一经其耳，善根力故，定当渐次证得无上正等菩提。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，证得无上正等菩提，入无余依般涅槃界。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多，普摄一切菩提分法，若诸佛法、若菩萨法、若独觉法、若声闻法皆具摄故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，是一切咒王，最尊最胜、最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？世尊，如是般若波罗蜜多能除一切恶不善法，能摄一切殊胜善法。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。何以故？憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。所以者何？依因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王，世间便有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若真如、法界、法性、实际、不虚妄性、不变异性、法定、法住、不思议界，若四圣谛，若五眼、六神通，若预流果乃至阿罗汉果，若独觉菩提，若诸菩萨摩诃萨行，若佛无上正等菩提，若一切智、道相智、一切相智。

“复次，憍尸迦，依因菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道广说乃至一切相智。譬如依因满月轮故，诸星宿等皆得增明；如是依因诸菩萨故，十善业道广说乃至一切相智皆得显了。若诸如来、应、正等觉未出世时，唯有菩萨具足种种方便善巧，为诸有情无倒宣说一切世间、出世间法，菩萨所有方便善巧皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，能行内空乃至无性自性空，能行四念住广说乃至十八佛不共法，不证声闻及独觉地，成熟有情、严净佛土，具足摄取寿量圆满、佛土圆满、眷属圆满、众具圆满、色力圆满，乃至证得一切相智，皆由般若波罗蜜多而得成就。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就现在、未来殊胜功德。”

时，天帝释便白佛言：“是善男子、善女人等云何成就现在、未来殊胜功德？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，现在不为毒药所害、刀兵所伤、火所焚烧、水所漂溺，乃至不为四百四病之所夭殁，除先定业现世应受。憍尸迦，是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫，至心诵念如是般若波罗蜜多，若至其所终不为彼谴罚加害。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦，是善男子、善女人等，若有欲至国主、王子、大臣等处，至心诵念如是般若波罗蜜多，必为王等欢喜问讯供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，常于有情发起慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦，是善男子、善女人等，常得成就如是等类现在功德。

“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等随所生处常不远离十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若一切三摩地门、陀罗尼门，若一切智、道相智、一切相智，不堕地狱、傍生、鬼界，除愿往彼成熟有情。随所生处常具诸根肢体无缺，永不生在贫穷、下贱、工师、杂类、屠脍、渔猎、盗贼、狱吏及补羯娑、旃荼罗家、若戍达罗、贸易卑族。随所生处具三十二大丈夫相、八十随好圆满庄严，一切有情见者欢喜，多生有佛严净土中，莲花化生，不造众恶，常不远离菩萨神通，随心所愿游诸佛土，从一佛国至一佛国，亲近供养诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，听闻正法如说修行，渐次证得一切智智。憍尸迦，是善男子、善女人等当得成就如是等类未来功德。

“以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等欲得如是现在、未来殊胜功德，乃至无上正等菩提者，应常不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

第二分外道品第三十三

时，有众多外道梵志，为求佛过来诣佛所。时，天帝释见已念言：“今此众多外道梵志，来趣法会伺求佛短，将非般若留难事耶？我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒退还本所。”念已便诵甚深般若波罗蜜多，于是众多外道梵志，遥伸敬相右绕世尊，从所来门复道而去。

时，舍利子见已念言：“彼有何缘适来还去？”

尔时，佛告舍利子言：“彼外道等来求我失，由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子，我不见彼外道梵志有少白法，唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子，我都不见一切世间有天、魔、梵、若诸沙门、婆罗门等有情之类，说般若时怀勃恶心来求得便。何以故？舍利子，由此三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天，若诸声闻、独觉、菩萨、佛，及一切具大威力龙神、药叉、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶为作留难。何以故？舍利子，是诸天等皆依般若波罗蜜多威力生故。

“又，舍利子，十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨、诸天、龙神、药叉、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶为作留难。何以故？舍利子，彼诸佛等皆依般若波罗蜜多威力生故。”

尔时，恶魔窃作是念：“今者如来、应、正等觉四众围绕，及欲、色界诸天人等皆同集会，宣说般若波罗蜜多，此中定有菩萨摩诃萨得受无上正等菩提记，我当往至破坏其眼。”作是念已化作四军，奋威勇锐来诣佛所。

时，天帝释见已念言：“将非恶魔化作此事来欲恼佛，并与般若波罗蜜多而作留难？何以故？如是四军严饰殊丽，影坚胜军、释迦王种、栗呫毗种、力士种等所有四军皆不能及，由此定知魔所化作。恶魔长夜伺求佛短，坏诸有情所修胜事，我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔退还本所。”念已便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔复道而去，甚深般若波罗蜜多力所逼故。

时，众会中所有四大王众天乃至色究竟天，各各化作种种天花及香鬘等诸妙供具，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。何以故？世尊，乃至如是甚深般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界乃至十方无量无数无边世界亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊，随诸方域有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。”

尔时，佛告天帝释等诸天众言：“如是，如是，如汝所说：乃至如是甚深般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界，乃至十方无量无数无边世界亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方域有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。”

时，诸天众复各化作种种天花及香鬘等而散佛上，重白佛言：“若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，是善男子、善女人等魔及魔军不能得便，我等天众亦常随逐勤加拥护令无损恼。何以故？世尊，是善男子、善女人等我等诸天敬事如佛，或如似佛尊重法故。”

时，天帝释复白佛言：“是善男子、善女人等非少善根能成此事，必于先世无量佛所多集善根、多发正愿、多供养佛、多事善友，乃能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。世尊，若善男子、善女人等欲得诸佛一切相智，当求般若波罗蜜多；欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切相智。何以故？诸佛所得一切相智，皆从般若波罗蜜多而得生故；一切般若波罗蜜多，皆从诸佛一切相智而得生故。所以者何？诸佛所得一切相智不异般若波罗蜜多，一切般若波罗蜜多不异诸佛一切相智；诸佛所得一切相智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二处。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。是故般若波罗蜜多功德威神最尊、最胜。”

第二分天来品第三十四之一

尔时，具寿庆喜白佛言：“世尊，何缘如来、应、正等觉不广称赞布施等五波罗蜜多乃至十八佛不共法，但广称赞第六般若波罗蜜多？”

佛告庆喜：“第六般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。复次，庆喜，于意云何？若不回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，可名真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法不？”

庆喜对曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“庆喜，要由回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃可名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法是故般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

具寿庆喜复白佛言：“云何回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法？”

佛言：“庆喜，以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，如是回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。”

具寿庆喜复白佛言：“以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。”

佛言：“庆喜，以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。”

具寿庆喜白言：“世尊，云何以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法，乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法？”

佛言：“庆喜，色、受、想、行、识色、受、想、行、识性空，乃至无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以色、受、想、行、识乃至无上正等菩提性空，与布施波罗蜜多乃至十八佛不共法，皆无二无二处故。

“庆喜当知，由般若波罗蜜多故，能回向一切相智，由回向一切相智故，能令布施波罗蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

“庆喜当知，譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切相智，与前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为所依止，为能建立，令得生长故。此般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多，非布施等。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多一切功德说犹未尽。所以者何？我从世尊所受般若波罗蜜多功德深广无量无边际，诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多甚深经典种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，所获功德亦无边际。

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，由此因缘世间便有十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若内空乃至无性自性空，若四念住广说乃至十八佛不共法，若预流果乃至阿罗汉果，若独觉菩提，若诸菩萨摩诃萨行，若佛无上正等菩提，若诸世间所有胜事，无不出现。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦，我亦不说于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，及能书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养，诸善男子、善女人等但有如前所说功德。何以故？憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养，是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。

“憍尸迦，是善男子、善女人等当知如佛。何以故？受持过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无上道故，决定趣向佛菩提故，利益安乐一切有情无穷尽故，超过声闻、独觉地故。憍尸迦，声闻、独觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，比此善男子、善女人等所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想，于诸声闻、独觉乘法终不称赞，于一切法无所不知，谓能正知无所有故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养，我说获得现在、未来无量无边功德胜利。”

时，天帝释即白佛言：“我等诸天常随卫护是善男子、善女人等，不令一切人非人等种种恶缘之所恼害。”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典受持、读诵，时有无量百千天子为听法故皆来集会，欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法，时有无量诸天子等皆来集会，以天威力令说法师增益辩才宣畅无尽。憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多，时有无量诸天子等，敬重法故皆来集会，以天威力，令说法师辩才无滞，设有障难不能遮断。憍尸迦，诸善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养，于现在世当获无边功德胜利，魔及魔军不能扰恼。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，心无怯怖不为一切论难所伏。何以故？憍尸迦，彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中，具广分别一切法故，所谓善法、非善法、有记法、无记法、有漏法、无漏法、世间法、出世间法、有为法、无为法、声闻法、独觉法、菩萨法、如来法，诸如是等无量百千差别法门皆入此摄。又由如是，诸善男子、善女人等善住内空乃至无性自性空故，都不见有能论难者，亦不见有所论难者，亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故，憍尸迦，此善男子、善女人等，由是般若波罗蜜多大威神力所护持故，不为一切异学论难及诸怨敌之所屈伏。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等心常不惊、不恐、不怖，心不沉没亦不忧悔。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等都不见有可惊、可恐、可怖、沉没、忧悔事故。憍尸迦，若善男子、善女人辈欲得此等现在无边功德胜利，当于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹无得暂舍。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等，恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬，亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念，复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。是善男子、善女人等成就最胜无断辩才，于一切时修行布施乃至般若波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住广说乃至十八佛不共法，修行一切三摩地门、陀罗尼门，成熟有情、严净佛土，修行一切智、道相智、一切相智恒无懈废。是善男子、善女人等，不为一切外道异论及诸怨敌之所降伏，而能降伏外道异论及诸怨敌。憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利，应于如是甚深般若波罗蜜多，以应一切智智心，用无所得为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去；所有净居天，谓无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。时，此三千大千世界及余十方无边世界，有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。

“憍尸迦，是善男子、善女人等应作是念：‘今此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等常来至此，观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去，此我则为已设法施。’作是念已欢喜踊跃，令所获福倍复增长。

“憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此随逐拥护，不为一切人非人等之所恼害，唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重业现世轻受。憍尸迦，是善男子、善女人等，由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力，获如是等现世种种功德胜利，谓诸天等已发无上菩提心者，或依佛法已获殊胜利乐事者，敬重法故恒来至此，随逐拥护增其势力。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等已发无上正等觉心，恒为救拨诸有情故，恒为成熟诸有情故，恒为不舍诸有情故，恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是，由此因缘，常来拥护是善男子、善女人等令无恼害。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三十第二

分天来品第三十四之二

尔时，天帝释白佛言：“世尊，是善男子、善女人等，云何觉知于此三千大千世界及余十方无边世界，所有四大王众天乃至色究竟天，并余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念？”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，是善男子、善女人等，若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明，或闻其所异香芬馥，若天乐音，当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等修纯净行严饰其处，至心供养如是般若波罗蜜多甚深经典，当知尔时有大神力威德炽盛诸天、龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦，随有如是具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其处，此中所有邪神、恶鬼惊怖退散无敢住者。由此因缘，是善男子、善女人等心便广大起净胜解，所修善业倍复增长，诸有所为皆无障碍。以是故，憍尸迦，若此般若波罗蜜多甚深经典随所在处，应当周匝除去秽物，扫拭、涂治、香水散洒，敷设宝座而安措之，烧香、散花、张施幔盖，宝幢、幡铎间饰其中，诸妙、珍奇、衣服、璎珞、金银、宝器、伎乐、灯明，种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多，便有无量具大神力威德炽盛诸天、龙等来至其所，观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，决定当得身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐，系想般若波罗蜜多，夜寝息时，无诸恶梦唯得善梦，谓见如来、应、正等觉身真金色，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，放大光明普照一切，声闻、菩萨前后围绕，身处众中。闻佛为说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法，复闻为说内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法相应之法；复闻分别布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之义，复闻分别内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法相应之义。又于梦中见菩提树，其量高广众宝庄严，有大菩萨趣菩提树，结跏趺坐降伏魔怨，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，论议决择种种法义，谓应如是成熟有情、严净佛土，修菩萨行、降伏魔军，永断障习、趣证无上正等菩提。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛，亦闻其声，谓某世界某名如来、应、正等觉，若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，若干百千俱胝那庾多声闻弟子，恭敬围绕而为说法。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃后，各有施主为供养佛设利罗故，以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波，复于一一窣堵波所，各以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明，经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。

“憍尸迦，是善男子、善女人等见如是类诸善梦相，若睡若觉身心安乐，诸天神等益其精气，令彼自觉身体轻便。由是因缘，不多贪染饮食、医药、衣服、卧具，于四供养其心轻微，如瑜伽师入胜妙定，由彼定力滋润身心，从定出已虽遇美膳而心轻微，此亦如是。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等，由此三千大千世界及余十方无边世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力胜威德者慈悲护念，以妙精气冥注身心，令其志勇体充盛故。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，欲得如是所有现在功德胜利，应发一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。

“憍尸迦，若善男子、善女人等，虽于般若波罗蜜多甚深经典，不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布、而但书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹，亦得如前所说种种功德胜利。何以故？憍尸迦，是善男子、善女人等能广利乐无量无边诸有情故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多甚深经典，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养，所获福聚无量无边。胜余有情尽其形寿，以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药、资缘，供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众；亦胜十方佛及弟子般涅槃后，有为供养设利罗故，以妙七宝起窣堵波高广严丽，复以无量天妙花鬘乃至灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦，十方诸佛及弟子众，皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

第二分设利罗品第三十五

“复次，憍尸迦，假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中汝取何者？”

天帝释言：“世尊，于此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何？我于诸佛设利罗所非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然诸佛身及设利罗，皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故，皆由如是甚深般若波罗蜜多功德势力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙花鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹。”

时，舍利子语帝释言：“憍尸迦，甚深般若波罗蜜多无色、无见、无对、一相，所谓无相，无相之法既不可取，汝云何取？何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净，不与诸佛法，不与独觉法，不与阿罗汉法，不与学法，不弃异生法，不与无为界，不弃有为界，不与内空乃至无性自性空，不与四念住广说乃至一切相智，不弃杂染法。”

时，天帝释便报具寿舍利子言：“如是，如是，诚如所说。大德，若如实知甚深般若波罗蜜多无取无舍，乃至不与一切相智，不舍杂染，是为真取甚深般若波罗蜜多，亦真修行甚深般若波罗蜜多。然此般若波罗蜜多不随二行，无二相故，如是静虑乃至布施波罗蜜多亦不随二行，无二相故。”

尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说，甚深般若乃至布施波罗蜜多皆不随二行。何以故？憍尸迦，如是六种波罗蜜多皆无二相故。憍尸迦，诸有欲令甚深般若乃至布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法界、真如、法性、实际、不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦，甚深般若乃至布施波罗蜜多，皆与法界乃至不思议界无二无二处故。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，世间天、人、阿素洛等，皆应至诚礼拜右绕，供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？一切菩萨摩诃萨众皆依般若波罗蜜多，精勤修学证得无上正等菩提。

“世尊，如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，为诸天众宣说正法时，有无量诸天子等来至我所，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜合掌而去。我若不在彼法座时，诸天子等亦来其处，虽不见我，如我在时恭敬供养，咸言：‘此处是天帝释为诸天等说法之座，我等皆应如天主在，供养右绕礼拜而去。’

“世尊，如是般若波罗蜜多，若有书写、受持、读诵，广为有情宣说流布，当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆来集会，设无说者，敬重法故，亦于是处供养恭敬、尊重赞叹，礼拜而去。何以故？一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、一切有情所有乐具，皆依般若波罗蜜多而得有故，佛设利罗亦由般若波罗蜜多功德薰修受供养故。

“世尊，甚深般若波罗蜜多，与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切相智，为因、为缘，为所依止，为能引发。是故我说：假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。

“世尊，我若于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵，正忆念时，心契法故，都不见有诸怖畏相。何以故？世尊，甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说，由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，广说乃至一切相智，亦无相无状无言无说。世尊，若此般若波罗蜜多有相状言说，非无相状言说者，不应如来、应、正等觉达一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊，由此般若波罗蜜多无相状言说，非有相状言说，是故如来、应、正等觉达一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊，是故般若波罗蜜多，堪受天、人、阿素洛等，以无量种上妙花鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，供养恭敬、尊重赞叹，决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，不堕声闻及独觉地，必趣无上正等菩提，常见诸佛、恒闻正法，不离善友，严净佛土、成熟有情，从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。

“复次，世尊，假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗，皆从般若波罗蜜多而出生故；又三千界佛设利罗，皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故，得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘，诸善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，决定不堕三恶趣中，常生天、人受诸富乐，随心所愿乘三乘法而趣涅槃。

“世尊，若见如来、应、正等觉，若见所写甚深般若波罗蜜多，此二功德平等无异。何以故？甚深般若波罗蜜多，与诸如来、应、正等觉，平等无二无二处故。

“世尊，若有如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经乃至论议。若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若彼如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

“世尊，若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经乃至论议。若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说。此二功德，平等无异。何以故？若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

“世尊，若善男子、善女人等，以无量种上妙花鬘乃至灯明，供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多，亦以无量上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹。此二功德，平等无异。何以故？彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，彼当来世不堕地狱、傍生、鬼界，不堕声闻及独觉地。何以故？是善男子、善女人等决定当住不退转地，远离一切灾横疾疫苦恼事故。

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，以无量种上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹，彼定永绝一切怖畏。如负债人怖畏债主，即便亲近奉事国王，依王势力得免怖畏。世尊，王喻般若波罗蜜多，彼负债人喻善男子、善女人等，依恃般若波罗蜜多得离怖畏。

“世尊，譬如有人依附王故，王摄受故，为诸世人供养恭敬、尊重赞叹；佛设利罗亦复如是，由此般若波罗蜜多所薰修故，为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊，王喻般若波罗蜜多，佛设利罗喻依王者。

“世尊，诸佛所得一切相智，亦依般若波罗蜜多而得成就，是故我说假使充满此三千界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊，佛设利罗坚踰金刚具种种色，及三十二大丈夫相、八十随好所庄严身，如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃至如来一切相智，皆由般若波罗蜜多而成办故。世尊，由此般若波罗蜜多威神力故，布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故？世尊，若无般若波罗蜜多，施等不能到彼岸故。

“复次，世尊，若此三千大千世界或余世界，所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，是处有情不为一切人非人等之所恼害，唯除决定恶业应受，此中有情渐次修学三乘正行，随其所愿乃至速证三乘涅槃。世尊，如是般若波罗蜜多于此三千大千世界作大饶益。

“世尊，如是般若波罗蜜多具大神力，随所在处则为有佛作诸佛事，所谓利乐一切有情。世尊，譬如无价大宝神珠，具无量种胜妙威德，随所住处有此神珠，人及非人无诸恼害。设有男子或复女人，为鬼所执身心苦恼，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或痰、或热风痰合集为病，若有系此神珠著身，如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明，热时能凉，寒时能暖，随地方所有此神珠，时节调和不寒不热。若地方处有此神珠，蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人，为毒所中楚痛迷闷，若有持此神珠示之，珠威势故毒即销灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸肢节病，带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中，其水浊秽或将枯涸，以珠投之水便盈满，香洁澄净具八功德；若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣，裹此神珠投之于水，水随衣彩各同其色。如是无价大宝神珠，威德无边叹不可尽，若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠，其器仍为众人爱重。”

尔时，庆喜问帝释言：“如是神珠为天独有，人亦有耶？”

天帝释言：“人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而轻。又人中珠相不具足，在天上者其相周圆，天上神珠威德殊胜无量倍数过人所有。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本，能灭无量恶不善法，随所在处，令诸有情身心苦恼悉皆除灭，人非人等不能为害。

“世尊，所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切相智，亦喻静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，亦喻内空乃至无性自性空，亦喻四念住广说乃至十八佛不共法，亦喻法性、法住、法定、真如、实际、不思议界。何以故？世尊：如是功德皆由般若波罗蜜多大威神力之所引显，功德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所薰修故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，世尊，佛设利罗是极圆满最胜清净般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，大慈、大悲、大喜、大舍，无忘失法、恒住舍性，永断烦恼习气相续及余无量无边佛法所依器故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满最胜清净功德珍宝波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满最胜清净无染无净、无生无灭、无入无出、无增无减、无来无去、无动无止、无此无彼波罗蜜多所依器故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，佛设利罗是极圆满最胜清净诸法实性波罗蜜多所依器故，佛涅槃后，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

“复次，世尊，置满三千大千世界佛设利罗，假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？世尊，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故，皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。

“世尊，若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，天上、人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，天上所谓四大王众天乃至他化自在天，即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。

“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟，由此般若波罗蜜多速得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故，复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，四念住广说乃至十八佛不共法亦得圆满。由此复能超声闻地及独觉地，证入菩萨正性离生，获得菩萨殊胜神通。乘此神通游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，发胜思愿受种种身；为欲饶益诸有情故，或作转轮王，或作余小王，或作刹帝利，或作婆罗门，或作毗沙门，或作天帝释，或作梵王，或作余类，利益安乐无量有情。是故，世尊，我于诸佛设利罗所非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，所获功德甚多于彼，由此因缘，我意宁取甚深般若波罗蜜多。

“世尊，若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则为增长一切佛法，亦为摄受世、出世间富乐自在，如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。

“复次，世尊，若有欲得常见十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉色身、法身，当于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布。彼见十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉二种身故，渐修般若波罗蜜多令速圆满，是时应以法性修习观佛随念。

“世尊，法性有二。一者、有为；二者、无为。此中何谓有为法性？谓内空智乃至无性自性空智，四念住智乃至八圣道支智，三解脱门智，佛十力智乃至十八佛不共法智，善、非善法智，有记、无记法智，有漏、无漏法智，有为、无为法智，世间、出世间法智，杂染、清净法智，诸如是等无量门智，皆悉说名有为法性。此中何谓无为法性？谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为诸法自性。云何名为诸法自性？谓一切法无性自性，如是说名无为法性。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，过去、未来、现在诸佛，皆依般若波罗蜜多，已证当证现证无上正等菩提；过去、未来、现在诸佛声闻弟子，皆依般若波罗蜜多，已得当得现得预流、一来、不还、阿罗汉果；过去、未来、现在独觉，皆依般若波罗蜜多，已、当、现证独觉菩提。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说三乘相应法故。然此所说，以无所得为方便故，无性无相为方便故，无生无灭为方便故，无染无净为方便故，无造无作为方便故，无入无出为方便故，无增无减为方便故，无取无舍为方便故。如是所说皆由世俗，非胜义故。所以者何？如是般若波罗蜜多，非此岸、非彼岸，非陆地、非中流，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非善、非非善，非有记、非无记，非过去、非未来、非现在。憍尸迦，如是般若波罗蜜多，不与佛法，不与菩萨摩诃萨法，不与独觉法，不与声闻法，亦不弃异生法。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无上波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是波罗蜜多时，虽知一切有情心行境界差别，而不得我，不得有情，乃至不得知者、见者，不得色乃至识，不得眼乃至意，不得色乃至法，不得眼识乃至意识，不得眼触乃至意触，不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不得内空乃至无性自性空，不得四念住广说乃至十八佛不共法，不得菩提，不得涅槃，不得诸佛及诸佛法。何以故？世尊，非此般若波罗蜜多，于一切法依有所得而出现故。所以者何？甚深般若波罗蜜多都无自性，亦无所有，亦不可得，能得、所得及二依处，性相皆空不可得故。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨长夜修学甚深般若波罗蜜多，尚不得菩提，况得菩萨法？”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多，亦行余五波罗蜜多耶？”

佛言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，具行六种波罗蜜多，谓诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，不得布施波罗蜜多，不得施者及能受者；修行净戒波罗蜜多时，不得净戒波罗蜜多，不得持戒及犯戒者；乃至修行般若波罗蜜多时，不得般若波罗蜜多，不得具妙慧及具恶慧者。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导，修行一切波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨行布施时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满，乃至行般若时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。

“复次，憍尸迦，是菩萨摩诃萨于一切法，以无所得而为方便，修行般若波罗蜜多故无执著，令所修行速得圆满；谓于色无所得为方便，乃至于一切相智无所得为方便。憍尸迦，如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实，虽有种种形色不同，而其荫影都无差别。如是前五波罗蜜多虽各有异，而由般若波罗蜜多摄受回向一切相智，以无所得为方便故，诸差别相都不可得。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，成就广大殊胜功德，成就一切殊胜功德，成就圆满殊胜功德，成就无量殊胜功德，成就无数殊胜功德，成就无边殊胜功德，成就无等殊胜功德。世尊，若善男子、善女人等书持如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，施他、受持、广令流布。此二福聚，何者为多？”

佛言：“憍尸迦，我还问汝，当随意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，盛以宝函置高胜处，复持无量上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？此二福聚，何者为胜？”

天帝释言：“如我解佛所说义者，此二福聚，后者为胜。何以故？以诸如来、应、正等觉观有情类，应于诸佛设利罗所供养恭敬而得度者，将涅槃时以金刚喻三摩地力，碎金刚身令如芥子，复以深广大悲神力，加持如是佛设利罗，令于如来般涅槃后，有得一粒如芥子量供养恭敬获福无边，于天、人中受多富乐，乃至最后得尽苦际，故施他者其福为胜。”

尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。憍尸迦，于此般若波罗蜜多亦复如是，若自受持、施他流布，此二福聚，后者为多。何以故？由施他者能令无量无边有情得法喜故。

“复次，憍尸迦，若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣，如实为他分别解说令得正解，所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。

“憍尸迦，敬此法师当如敬佛，亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故？憍尸迦，当知般若波罗蜜多即是诸佛，当知诸佛即是般若波罗蜜多；当知般若波罗蜜多不异诸佛，当知诸佛不异般若波罗蜜多。所以者何？三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提；若诸声闻、独觉种性修梵行者，亦依般若波罗蜜多精勤修学，得声闻果、独觉菩提、菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学，超诸声闻及独觉地，证入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，得住菩萨不退转地。以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等欲得现前供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，当知如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹。

“憍尸迦，我观是义，初成佛时作是思惟：‘我依谁住？谁堪受我供养恭敬？’作是念时，都不见有诸天魔、梵、及余世间人非人等与我等者，况当有胜？复自思惟：‘我依此法已证无上正等菩提，此法甚深微妙寂静，我当还依此法而住，供养恭敬所谓般若波罗蜜多。’

“憍尸迦，我已成佛，尚依般若波罗蜜多供养恭敬，况善男子、善女人等欲求无上正等菩提，而不依此甚深般若波罗蜜多精勤修学，供养恭敬、尊重赞叹？何以故？憍尸迦，甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉，依诸如来、应、正等觉，声闻、独觉而得生故。以是故，憍尸迦，若菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸善男子、善女人等皆于般若波罗蜜多应勤修学，以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三十一第二

分经文品第三十六之一

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类，皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，诸善男子、善女人等于中已学今学当学。或有已入今入当入声闻乘法正性离生，渐次乃至已正当得阿罗汉果；或有已入今入当入独觉乘法正性离生，渐次乃至已正当证独觉菩提；或有已入今入当入菩萨乘法正性离生，渐次修行诸菩萨行，已证今证当证无上正等菩提。

“憍尸迦，云何名为无漏之法？谓四念住乃至八圣道支、四圣谛智、三解脱门、内空乃至无性自性空、如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

“憍尸迦，若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道。何以故？憍尸迦，诸有安住十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若有安住预流果者便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提所获福聚而不胜彼？憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦，若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉转妙法轮度无量众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。以是故，憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？憍尸迦，如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜妙善法，依此善法，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天乃至非想非非想处天，亦有四念住广说乃至一切相智施设可得，亦有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、诸佛世尊施设可得。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类，皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类，皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前，余如上说。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等所获福聚，胜于教化一赡部洲诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化一四大洲诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化小千世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化中千世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化三千大千世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通；亦胜教化十方一切世界诸有情类，皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。憍尸迦，此中如理思惟者，谓以非二非不二行，为求无上正等菩提，思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多；若以非二非不二行，为求无上正等菩提，思惟内空乃至无性自性空；若以非二非不二行，为求无上正等菩提，思惟四念住广说乃至一切相智。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门广为他说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚胜自听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。憍尸迦，此中般若波罗蜜多义趣者，谓此般若波罗蜜多所有义趣，不应以二相观，亦不应以不二相观，非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非离散、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际，如是义趣有无量门。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多。”

佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等能以种种巧妙文义，为他演说甚深般若波罗蜜多，是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。

“憍尸迦，若善男子、善女人等尽其形寿以无量种上妙乐具、衣服、饮食、病缘、医药，供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界无量无数无边如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，复依种种巧妙文义，以无量门广为他说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦，由彼十方各如殑伽沙等世界无量无数无边如来、应、正等觉，皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等无量无数无边大劫以有所得而为方便，修行布施乃至般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。憍尸迦，有所得者，谓善男子、善女人等修布施时作如是念：‘我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。’彼修施时名住布施，不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念：‘我能持戒，为护于彼，此是戒果及所持戒。’彼修戒时名住净戒，不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念：‘我能修忍，为护彼故，此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍，不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念：‘我能精进，为修断彼，此精进果、精进自性。’彼精进时名住精进，不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念：‘我能修定，彼是定境，此是定果及定自性。’彼修定时名住静虑，不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念：‘我能修慧，彼是慧境，此是慧果及慧自性。’彼修慧时名住般若，不名般若波罗蜜多。憍尸迦，是善男子、善女人等以有所得为方便故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何修行而能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨修布施时，不得施者、受者、施果、施及施物，以无所得为方便故能满布施波罗蜜多；修净戒时，不得持者、所护戒果及所持戒，以无所得为方便故能满净戒波罗蜜多；修安忍时，不得能忍、所护忍果及忍自性，以无所得为方便故能满安忍波罗蜜多；修精进时，不得勤者、所为勤果及勤自性，以无所得为方便故能满精进波罗蜜多；修静虑时，不得定者、定境、定果及定自性，以无所得为方便故能满静虑波罗蜜多；修般若时，不得慧者、慧境、慧果及慧自性，以无所得为方便故能满般若波罗蜜多。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨应以如是无所得慧及以种种巧妙文义，宣说般若乃至布施波罗蜜多。何以故？憍尸迦，于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。初发无上菩提心者，闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多，心便迷谬退失中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，如是名为宣说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何善男子、善女人等说有所得般若乃至布施波罗蜜多，名说相似般若乃至布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心行六波罗蜜多者，说色乃至识无常、苦、无我，说眼处乃至意处无常、苦、无我，说色处乃至法处无常、苦、无我，说眼界乃至意界无常、苦、无我，说色界乃至法界无常、苦、无我，说眼识界乃至意识界无常、苦、无我，说眼触乃至意触无常、苦、无我，说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常、苦、无我，说四静虑、四无量、四无色定无常、苦、无我，说四念住乃至一切相智无常、苦、无我，作如是言：‘若有能依如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多，是行般若乃至布施波罗蜜多。’复作是说：‘修行般若乃至布施波罗蜜多者，应求色乃至一切相智无常、苦、无我。若有能求如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多，是行般若乃至布施波罗蜜多。’

“憍尸迦，若有如是求色乃至一切相智无常、苦、无我，依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者，我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦，若如前说，当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，当速安住菩萨初地乃至十地。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，速超声闻及独觉地。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者，速入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生，便得菩萨无生法忍；既得菩萨无生法忍，便得菩萨殊胜神通；既得菩萨殊胜神通，能游十方一切佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，由此能速证得无上正等菩提。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便，依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告菩萨乘种姓者言：‘若于般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便作如是说，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等告菩萨乘种姓者言：‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正、等觉，从初发心至得无上正等菩提所有善根，皆应随喜一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦，彼以有相及有所得而为方便作如是说，是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，云何善男子、善女人等说无所得般若乃至布施波罗蜜多，名说真正般若乃至布施波罗蜜多？”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，应修般若乃至布施波罗蜜多。汝正修时，不应观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我，不应观受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我；如是不应观眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界乃至意界，色界乃至法界，眼识界乃至意识界，眼触乃至意触，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，四静虑、四无量、四无色定，四念住乃至一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我。何以故？善男子，色色自性空，乃至一切相智一切相智自性空；是色自性即非自性，乃至是一切相智自性即非自性，若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，色不可得，彼常无常、乐苦、我无我亦不可得，乃至一切相智不可得，彼常无常、乐苦、我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常无常、乐苦、我无我可得？善男子，汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多，是修般若乃至布施波罗蜜多。’憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等为发无上菩提心者宣说般若乃至布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？善男子，于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空，若自性空则无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’

“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，与上累品一切相违，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，由此缘故我作是说：若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，若尽十方无边世界一切有情皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住一来、不还、阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，若尽十方无边世界一切有情皆令安住一来、不还、阿罗汉果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，若尽十方无边世界一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

大般若波罗蜜多经卷第四百三十二第二

分经文品第三十六之二

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨乃至住十地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆发无上正等觉心。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修学般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨乃至住十地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆住菩萨不退转地。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提，皆是般若波罗蜜多所流出故。

“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义广为他说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣无上正等菩提，有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆于无上正等菩提得不退转，有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，有善男子、善女人等教一有情令于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆趣无上正等菩提，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等教一有情令于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等所获功德甚多于前。

“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。若一有情作如是语：‘我今欣乐速证无上正等菩提，拨济有情诸恶趣苦。’有善男子、善女人等为成彼事，以无量门巧妙文义，广说般若波罗蜜多，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于大菩提定趣向故，必于无上正等菩提不退转故；欣乐速证大菩提者，要甚假藉所说法故，于无上觉求速证故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若此三千大千世界一切有情，若复十方各如殑伽沙等世界一切有情皆于无上正等菩提得不退转，复于般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。若一有情作如是语：‘我今欣乐速证无上正等菩提，拨济有情三恶趣苦。’有善男子、善女人等为成彼事，以无量门巧妙文义，广说般若波罗蜜多，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦，此善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于大菩提定趣向故，必于无上正等菩提不退转故；欣乐速证大菩提者，要甚假藉所说法故，于无上觉求速证故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多教诫教授，应以内空乃至无性自性空教诫教授，应以四念住乃至八圣道支教诫教授，如是乃至应以佛十力乃至十八佛不共法教诫教授，应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具供养摄受。世尊，若善男子、善女人等，能以如是法施、财施教诫教授供养摄受彼菩萨摩诃萨，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？世尊，彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施教诫教授供养摄受，速证无上正等菩提。”

尔时，具寿善现告天帝释言：“善哉！善哉！憍尸迦，汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨，汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故？憍尸迦，一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速趣无上正等菩提，以法施、财施教诫教授供养摄受勤加护助彼菩萨摩诃萨，令速证无上正等菩提。所以者何？一切如来、声闻、独觉世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故？

“憍尸迦，若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心，则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法，则无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无如来、声闻、独觉世间胜事。憍尸迦，由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心，便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法，便有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，转妙法轮，能断地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党，增天人众，便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间，亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间，复有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、内空乃至无性自性空、四念住广说乃至十八佛不共法出现世间，复有声闻乘、独觉乘、正等觉乘出现世间。”

第二分随喜回向品第三十七之一

尔时，慈氏菩萨摩诃萨白具寿善现言：“大德，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，于诸有情所有功德，随喜俱行诸福业事；若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，持此随喜俱行诸福业事，与一切有情平等共有回向无上正等菩提；若余有情随喜回向诸福业事；若诸异生、声闻、独觉诸福业事，所谓施性、戒性、修性三福业事，若四念住乃至八圣道支，若三解脱门、八解脱、九次第定、四无碍解、六神通等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，于彼异生、声闻、独觉诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故？大德，以诸异生修福业事，但为令己自在安乐，声闻、独觉、修福业事，但为自调伏，为自寂静，为自涅槃，诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，普为一切有情调伏、寂静、般涅槃故。”

尔时，具寿善现问慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，是菩萨摩诃萨随喜回向心，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心至得无上正等菩提，如是展转入无余依涅槃界后乃至法灭，于其中间所有六波罗蜜多相应善根，及与声闻、独觉、菩萨、一切有情若共不共、无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事；若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根；若诸如来、应、正等觉所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法，及彼诸佛所说正法；若依彼法精勤修学得预流果、一来、不还、阿罗汉果，得独觉菩提，得入菩萨正性离生及余菩萨摩诃萨行。如是所有一切善根，及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根，是诸善根一切合集现前随喜。既随喜已，复以如是随喜俱行诸福业事，与一切有情平等共有回向无上正等菩提：‘愿我以此善根与一切有情同共引发无上菩提。’如是所起随喜回向，于余所起诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何？慈氏大士，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，为有如是所缘事，如彼菩萨摩诃萨所取相不？”

尔时，慈氏菩萨摩诃萨答具寿善现言：“大德，彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。”

时，具寿善现谓慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，若无所缘事如所取相者，彼菩萨摩诃萨随喜回向心，以取相为方便，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至法灭所有善根，及弟子等所有善根，一切合集现前随喜，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，将非颠倒？如于无常谓常、于苦谓乐、于无我谓我、于不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒，此于无相而取其相，亦应如是。大士，如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上菩提亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，广说乃至十八佛不共法亦如是。大士，若如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上菩提亦如是，六波罗蜜多亦如是，乃至十八佛不共法亦如是者，何等是所缘？何等是事？何等是随喜回向心？何等是诸善根等？何等是无上菩提？何等是六波罗蜜多乃至十八佛不共法？而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心，回向无上正等菩提？”

时，慈氏菩萨摩诃萨报具寿善现言：“大德，若菩萨摩诃萨久修学六波罗蜜多，已曾供养无量诸佛，宿植善根久发大愿，为诸善友之所摄受，善学诸法自相空义，是菩萨摩诃萨能于所缘、事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊及一切法皆不取相，而能发起随喜之心，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，以非二非不二为方便，非有相非无相为方便，非有所得非无所得为方便，非染非净为方便，非生非灭为方便，于所缘事乃至无上正等菩提能不取相，不取相故非颠倒摄。若有菩萨未久修学六波罗蜜多，未曾供养无量诸佛，未宿植善根，未久发大愿，未多善友之所摄受，未于一切法善学自相空，是诸菩萨于所缘、事、随喜回向、诸善根等、无上菩提、诸佛世尊及一切法，犹取其相起随喜心，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，以取相故犹颠倒摄，非真随喜回向无上正等菩提。

“复次，大德，不应为彼新学大乘诸菩萨等及对其前，宣说般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，及一切法自相空义。何以故？大德，新学大乘诸菩萨等于如是法，虽有少分信敬爱乐，而彼闻已寻皆忘失，惊怖疑惑生毁谤故。若不退转诸菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿植善根、久发大愿、为多善友所摄受者，应对其前为彼广说分别开示一切般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，及一切法自相空义。何以故？大德，以不退转诸菩萨摩诃萨，及曾供养无量诸佛、宿植善根、久发大愿、为多善友所摄受者，若闻此法皆能受持终不忘失，亦不惊恐、疑惑、毁谤。大德，诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。”

尔时，具寿善现白慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提，谓所用心随喜回向，此所用心尽灭离变，此所缘事及诸善根亦皆如此尽灭离变。此中何等是所用心？复以何等为所缘事及诸善根，而说随喜回向无上正等菩提？是心于心理不应有随喜回向，以无二心俱时起故，心亦不可随喜回向心自性故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如是知一切般若波罗蜜多无所有，乃至布施波罗蜜多无所有，色无所有，受、想、行、识无所有，乃至无上正等菩提亦无所有，是菩萨摩诃萨知一切法皆无所有，而复能以随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。如是随喜回向之心非颠倒摄，以无所得为方便故。”

时，天帝释白具寿善现言：“大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法，其心将无惊恐、疑惑？大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨，云何能以所修善根回向无上正等菩提？大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨，云何摄受随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提？”

具寿善现承慈氏菩萨摩诃萨威力加被，告天帝释言：“憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，若修般若乃至布施波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受般若乃至布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨由此因缘，多信解内空乃至无性自性空，多信解四念住广说乃至十八佛不共法。常为善友之所摄受，如是善友以无量门巧妙文义为其广说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生。未入菩萨正性离生，亦常不离所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法。亦为广说种种魔事，令其闻已，于诸魔事心无增减。何以故？诸魔事业性无所有不可得故。亦以此法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不离佛，于诸佛所种诸善根，复由善根所摄受故，常生菩萨摩诃萨家，乃至无上正等菩提，于诸善根常不远离。憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，若能如是以无所得为方便、无相为方便，摄受诸功德，于诸功德多深信解，常为善友之所摄受，闻如是法心不惊恐亦不疑惑。

“复次，憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，随所修集布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，随所安住内空乃至无性自性空，随所修集四念住广说乃至十八佛不共法，及余无量无边佛法，皆应以无所得为方便、无相为方便，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次，憍尸迦，新学大乘诸菩萨摩诃萨，普于十方无数无量无边世界，一切如来、应、正等觉断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法者，及彼如来、应、正等觉诸弟子众所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，及余所作种种功德，并于是处所种善根，谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根，若四大王众天乃至他化自在天所种善根，若梵众天乃至色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜俱行诸福业事，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。”

尔时，慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，新学大乘诸菩萨摩诃萨，若念诸佛及弟子众所有功德，并人、天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒耶？”

时，具寿善现答慈氏菩萨摩诃萨言：“大士，若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，不起诸佛及弟子众功德之想；于人、天等所种善根，不起善根人、天等想；于所发起随喜回向大菩提心，亦复不起随喜回向菩提心想，是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，起佛弟子功德之想；于人、天等所种善根，起彼善根人、天等想；于所发起随喜回向大菩提心，起所发起随喜回向菩提心想，是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。

“复次，大士，若菩萨摩诃萨以如是随喜心，念一切佛及弟子众功德善根，正知此心尽灭离变非能随喜，正知彼法其性亦然非所随喜，又正了达能回向心法性亦尔非能回向，及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向，是正非邪，诸菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。

“复次，大士，若菩萨摩诃萨普于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提乃至法灭，于其中间所有功德，若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根，若诸异生闻彼说法所种善根，若天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根，若四大王众天乃至色究竟天闻彼说法所种善根，若善男子、善女人等，闻彼说法发趣无上正等觉心，勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变，诸所随喜回向之法自性皆空，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法。所以者何？以一切法自性皆空，空中都无能所随喜回向法故。虽如是知，而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向，修行般若乃至布施波罗蜜多，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。何以故？是菩萨摩诃萨于随喜心不生执著，于所随喜功德善根亦不执著，于回向心不生执著，于所回向无上菩提亦不执著，由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心，名为无上远离一切妄想分别。

大般若波罗蜜多经卷第四百三十三第二

分随喜回向品第三十七之二

“复次，大士，若菩萨摩诃萨于所修造诸福业事，如实了知离蕴、处、界，亦离般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，亦离内空乃至无性自性空，亦离四念住广说乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于所修造诸福业事如实知已，深心随喜回向无上正等菩提。

“复次，大士，若菩萨摩诃萨如实了知随喜俱行诸福业事远离如是随喜俱行诸福业事自性，如实了知诸佛世尊远离如是诸佛世尊自性，如实了知功德善根远离如是功德善根自性，如实了知声闻、独觉及诸异生远离如是声闻、独觉及诸异生自性，如实了知随喜回向大菩提心远离如是随喜回向大菩提心自性，如实了知菩萨摩诃萨远离如是菩萨摩诃萨自性，如实了知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性，乃至布施波罗蜜多远离布施波罗蜜多自性；如实了知内空远离内空自性，乃至无性自性空远离无性自性空自性；如实了知四念住远离四念住自性，广说乃至十八佛不共法远离十八佛不共法自性；如实了知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性，如实了知诸佛无上正等菩提远离诸佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行远离诸法自性甚深般若波罗蜜多，能正随喜回向无上正等菩提。

“复次，大士，诸菩萨摩诃萨于已灭度一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根，若欲发起随喜回向无上正等菩提心者，应作如是随喜回向，谓作是念：‘如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度，自性非有、功德善根亦复如是，我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。’如是知已，于诸善根发起随喜回向无上正等菩提，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多，于已灭度一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提，是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界，是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提，是故非善随喜回向，由此因缘，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根，离相随喜回向无上正等菩提，是名为善随喜回向，由此因缘，是菩萨摩诃萨随喜回向无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。”

尔时，慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及诸弟子功德善根随喜俱行福业事等皆不取相，而能随喜回向无上正等菩提？”

善现答言：“大士，应知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，有如是等方便善巧，虽不取相而所作成，非离般若波罗蜜多有能正起随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作，应学般若波罗蜜多。”

慈氏菩萨摩诃萨言：“大德善现，勿作是说。所以者何？以于般若波罗蜜多，诸佛世尊及弟子众并所成就功德善根皆无所有不可得故，所作随喜诸福业事亦无所有不可得故，发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭，所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭，我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别，及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别，以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提，诸佛世尊皆所不许，亦不随喜。何以故？于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上菩提，是说名为大有所得。’是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向，若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。何以故？如是随喜回向之心，虚妄分别名杂毒故。譬如有食，虽具上妙色香美味而和毒药，愚人浅识贪取啖之，虽初适意欢喜快乐，而后食销备受众苦，或便致死若近失命。

“如是一类补特伽罗，不善受持、不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理，不善读诵，不善通达甚深义趣，而告大乘种性者曰：‘来！善男子，汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多已集、当集、现集善根，若住内空乃至无性自性空已集、当集、现集善根，若修四静虑、四无量、四无色定已集、当集、现集善根，若修四念住乃至八圣道支已集、当集、现集善根，如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集、当集、现集善根，若严净佛土、成熟有情已集、当集、现集善根，若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，若一切智、道相智、一切相智，若无忘失法恒住舍性，及余无数无量无边殊胜功德，若佛弟子一切有漏、无漏善根，若诸如来、应、正等觉已现当记诸天、人等独觉菩提所有功德，若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根，若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根，如是一切合集称量现前随喜，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。’

“如是所说随喜回向，以有所得取相分别而为方便，如食杂毒初益后损故，此非善随喜回向。所以者何？以有所得取相分别发起随喜回向之心，有因、有缘、有作意、有戏论、有妨碍、有过失，不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛，不随佛教，不随法说，不应理说，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学。是故，大德，应说云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，应于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，及弟子等功德善根随喜回向？谓彼诸佛，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多集诸善根，广说乃至若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根，住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根，发起随喜回向无上正等菩提？”

具寿善现白言：“大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者，应作是念：‘如诸如来、应、正等觉无上佛智了达遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。如诸如来、应、正等觉无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提，我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向，若作如是随喜回向则不谤佛，随佛所教，随法而说，应理而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心，不杂毒药，终至甘露大般涅槃。

“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根，应作如是随喜回向。如色乃至识，不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；眼处乃至意处不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；色处乃至法处不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；眼界乃至意界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；色界乃至法界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；眼识界乃至意识界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；眼触乃至意触不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；内空乃至无性自性空不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在。四念住乃至八圣道支不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；如是乃至如来十力乃至十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；真如、法界、法性、实际、法定、法住、不思议界不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；一切智、道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在；无忘失法、恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界，则非过去、未来、现在。

“随喜回向亦应如是。所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界，非三世摄，随喜回向亦复如是，谓诸如来、应、正等觉自性空故，不堕三界，非三世摄；诸佛功德自性空故，不堕三界，非三世摄；声闻、独觉及人、天等自性空故，不堕三界，非三世摄；彼诸善根自性空故，不堕三界，非三世摄；于彼随喜自性空故，不堕三界，非三世摄；所回向法自性空故，不堕三界，非三世摄；能回向者自性空故，不堕三界，非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色乃至识，不堕三界，非三世摄。若不堕三界，非三世摄，则不可以彼有相为方便、有所得为方便，发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

“如实知眼处乃至意处亦如是，如实知色处乃至法处亦如是，如实知眼界乃至意界亦如是，如实知色界乃至法界亦如是，如实知眼识界乃至意识界亦如是，如实知眼触乃至意触亦如是，如实知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦如是，如实知般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦如是，如实知内空乃至无性自性空亦如是，如实知四念住乃至八圣道支亦如是，如实知如来十力乃至十八佛不共法亦如是，如实知真如、法界、法性、实际、法定、法住、不思议界亦如是，如实知戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦如是，如实知一切智、道相智、一切相智亦如是，如实知无忘失法、恒住舍性，不堕三界，非三世摄。若不堕三界，非三世摄，则不可以彼有相为方便、有所得为方便，发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无忘失法、恒住舍性自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故，是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提，不杂毒药，终至甘露大般涅槃。

“住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相而为方便，或有所得而为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向之心，当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心，非佛世尊所称赞故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不能圆满内空乃至无性自性空，亦不能圆满四念住乃至八圣道支，如是乃至亦不能圆满如来十力乃至十八佛不共法，亦不能圆满一切智、道相智、一切相智，亦不能圆满无忘失法、恒住舍性。由诸功德不圆满故，不能严净佛土及成熟有情。由不能严净佛土及成熟有情故，则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由彼所起随喜回向有相、有得杂毒药故。

“复次，大士，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作是念：‘如十方界一切如来、应、正等觉如实通达功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提，是为正起随喜回向，由斯决定证得无上正等菩提。’”

尔时，世尊赞具寿善现言：“善哉！善哉！善现，汝今已为一切菩萨摩诃萨等作佛所作，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向，如是所说随喜回向，以无相为方便、无所得为方便、无生无灭为方便、无染无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、法界为方便、真如为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便、不思议界为方便故。善现，假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何？是诸有情功德多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前，不可称计。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，有善男子、善女人等于彼预流乃至独觉，尽其形寿以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之，供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设复十方各如殑伽沙等世界一切有情一一各于彼趣无上正等菩提，一一菩萨摩诃萨所，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之，经如殑伽沙等大劫，供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？是诸有情，由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！如是福聚无数无量无边无限，算数譬喻难可测量。世尊，若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。”

佛言：“善现，善哉！善哉！彼福德量如汝所说。善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

“善现，若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？善现，彼诸有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，皆以有相有所得想为方便故。彼善男子、善女人等，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具，奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，所获福聚皆以有相、有所得想为方便故。彼诸有情以无量种衣服、饮食、卧具、医药、及诸资生、上妙乐具，奉施彼趣无上菩提诸菩萨众，经如殑伽沙等大劫，供养恭敬、尊重赞叹，所获福聚皆以有相、有所得想为方便故。”

尔时，四大天王各与眷属二万天子顶礼佛足，合掌白言：“世尊，彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中，无染无著。”

时，天帝释亦与无量百千天子，各持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇，奏天乐音，以供养佛，顶礼双足，合掌白言：“世尊，彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中，无染无著。”

时，苏夜摩天子、珊睹史多天子、善变化天子、最自在天子各与眷属千天子俱，皆持种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇，奏天乐音，以供养佛，顶礼双足，合掌白言：“世尊，彼诸菩萨摩诃萨，乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中，无染无著。”

时，大梵天王与无量百千俱胝那庾多诸梵天众，前诣佛所顶礼双足，合掌恭敬俱发声言：“希有，世尊！彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

时，极光净天乃至色究竟天各与无量百千俱胝那庾多自类天众，前诣佛所顶礼双足，合掌恭敬俱发声言：“希有，世尊！彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

尔时，佛告四大王众天乃至色究竟天等言：“假使三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根，若住内空乃至无性自性空相应善根，若修四念住广说乃至十八佛不共法相应善根，若修无量无边佛法相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。

“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根，广说乃至若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说是善男子、善女人等随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。世尊齐何说是随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等？”

佛言：“善现，是善男子、善女人等，普于过去、未来、现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等，不取不舍、不矜不蔑，非有所得、非无所得，达一切法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无集无散、无入无出，作如是念：‘如彼过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、法定、法住，我亦如是于诸善法以无所得而为方便发正随喜，既随喜已，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。’善现，齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向，我说于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，如是随喜回向胜余随喜回向，百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向，于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根乃至无量无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善根，如是一切合集称量现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：‘色乃至识与解脱等，眼处乃至意处与解脱等，色处乃至法处与解脱等，眼界乃至意界与解脱等，色界乃至法界与解脱等，眼识界乃至意识界与解脱等，眼触乃至意触与解脱等，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与解脱等，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与解脱等，内空乃至无性自性空与解脱等，四念住乃至八圣道支与解脱等，如是乃至如来十力乃至十八佛不共法与解脱等，戒蕴乃至解脱知见蕴与解脱等，于一切法所起胜解与解脱等，过去、未来、现在诸佛与解脱等，过去、未来、现在诸法与解脱等，一切随喜与解脱等，一切回向与解脱等，诸佛世尊及诸弟子诸根熟变与解脱等，诸佛世尊及诸弟子所得涅槃与解脱等，一切独觉诸根熟变与解脱等，一切独觉所得涅槃与解脱等，诸佛世尊、声闻、独觉诸法法性与解脱等，一切有情及一切法并彼法性与解脱等。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍，我于如是功德善根现前随喜，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜，无所随喜故。如是回向非能回向，无所回向故。如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。’善现，是菩萨摩诃萨随喜回向于余所起随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，速证无上正等菩提。

“复次，善现，若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众，以有相为方便、有所得为方便，尽其形寿常以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗，以妙七宝造立高广诸窣堵波，昼夜精勤礼敬右绕；复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、诸妙、珍奇、伎乐、灯明，供养恭敬尊重赞叹；复以有相及有所得而为方便，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若及余善根。有善男子、善女人等发趣大乘，能以无相及无所得而为方便，修行布施乃至般若波罗蜜多相应善根，方便善巧于余一切功德善根发正随喜，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所说发趣大乘诸善男子、善女人等所作功德百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍，故说如是随喜回向于余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故，善现，发趣大乘诸菩萨摩诃萨应以无相及无所得而为方便，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发正随喜，既随喜已，持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨能以无相及无所得而为方便发起如是随喜回向，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三十四第二

分大师品第三十八

尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故；如是般若波罗蜜多皆应敬礼，诸天人等所钦奉故；如是般若波罗蜜多无所染著，世间诸法不能污故；如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩，能除烦恼诸见暗故；如是般若波罗蜜多最为上首，于一切种菩提分法极尊胜故；如是般若波罗蜜多能作安隐，永断一切惊恐逼迫灾横事故；如是般若波罗蜜多能施光明，摄受诸有情令得五眼故；如是般若波罗蜜多能示中道，令失路者离二边故；如是般若波罗蜜多善能发生一切相智，永断一切烦恼相续并习气故；如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故；如是般若波罗蜜多不生不灭，自相空故；如是般若波罗蜜多离一切生死，非常非坏故；如是般若波罗蜜多能为依怙，施诸有情正法宝故；如是般若波罗蜜多能成圆满如来十力，一切他论皆能伏故；如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故；如是般若波罗蜜多能示诸法无倒自性，显了无性自性空故。世尊，若诸菩萨若趣菩萨乘者、若诸声闻若趣声闻乘者、若诸独觉若趣独觉乘者，于此般若波罗蜜多应云何住？”

佛言：“舍利子，是诸有情住此般若波罗蜜多应如大师，供养礼敬如是般若波罗蜜多应如供养礼敬大师。何以故？舍利子，大师不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大师，大师即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是大师。舍利子，一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉乃至预流皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切世间十善业道皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切内空乃至无性自性空，四念住乃至八圣道支，如是乃至如来十力乃至十八佛不共法，乃至一切相智，皆由般若波罗蜜多而得出现。”

时，天帝释作是念言：“今舍利子何因缘故问佛此事？”念已，即白舍利子言：“大德今者有何因缘发如是问？”

时，舍利子告帝释言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由是般若波罗蜜多所摄持故，方便善巧能于过去、未来、现在十方世界，一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮度无量众、入无余依般涅槃界乃至法灭，于其中间所有一切功德善根，若诸声闻、独觉、菩萨余有情类功德善根，如是一切能以无相及无所得而为方便，合集称量现前随喜，既随喜已，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，由是因缘故问此事。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数。憍尸迦，如生盲者若百、若千、若多百千，无净眼者而为前导，犹尚不能近趣正道，况能远至安隐丰乐国邑王都？如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净眼者导，尚不能趣菩萨正道，况能远达一切智城？

“复次，憍尸迦，布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄引故，名有目者。复由般若波罗蜜多所摄持故，此五方得到彼岸名。”

时，天帝释便白具寿舍利子言：“如大德说布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄持故，乃得名为到彼岸者，岂不应说要由布施乃至静虑波罗蜜多所摄持故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若波罗蜜多？”

舍利子言：“如是，如是，如汝所说，布施等六波罗蜜多互相摄持能到彼岸。然住般若波罗蜜多具大势力方便善巧，能速圆满所修布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，非住前五能办是事，是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。由是因缘，独赞般若超胜余五波罗蜜多？”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至识故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼处乃至意处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色处乃至法处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼界乃至意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界乃至法界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼识界乃至意识界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼触乃至意触故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多；不为引发布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发内空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四念住乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多；如是乃至不为引发如来十力乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切智、道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”

时，舍利子白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多？”

佛言：“舍利子，以色乃至一切法无作、无生、无得、无坏、无自性故，诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？”

世尊告曰：“如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有为法合，不与无为法合。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多于一切法无所得故，不可说与如是法合。”

时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多岂亦不与一切相智合？”

佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，如是般若波罗蜜多亦不与一切相智合，由此于彼无所得故。

“世尊，云何般若波罗蜜多于一切相智无合亦无得？”

“憍尸迦，非般若波罗蜜多于一切相智如名、如相、如其所作、有合有得。”

“世尊，云何般若波罗蜜多于一切相智亦可说有合有得？”

“憍尸迦，由般若波罗蜜多于一切相智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得，而无合得。”

“憍尸迦，如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得，而无合得。”

时，天帝释复白佛言：“希有，世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无生无灭、无作无成、无得无坏、无自性故，而现在前，虽有合有得，而无合无得，如是理趣不可思议。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多与诸法合，或不与诸法合。’是菩萨摩诃萨俱舍般若波罗蜜多，俱远般若波罗蜜多。”

佛言：“善现，复有因缘，诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。”

具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”

佛言：“善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识；不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处；不信色处，不信声、香、味、触、法处；不信眼界，不信耳、鼻、舌、身、意界；不信色界，不信声、香、味、触、法界；不信眼识界，不信耳、鼻、舌、身、意识界；不信眼触，不信耳、鼻、舌、身、意触；不信眼触为缘所生诸受，不信耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多；不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；如是乃至不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果；不信独觉菩提；不信一切菩萨摩诃萨行，不信诸佛无上正等菩提；不信一切智，不信道相智、一切相智。”

时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智？”

佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切色不可得故，虽信般若波罗蜜多而不信色，广说乃至观一切相智不可得故，虽信般若波罗蜜多，而不信一切相智。是故，善现，诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。”

佛言：“善现，汝缘何意作如是说：如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多？”

善现对曰：“世尊，由此般若波罗蜜多，于色乃至识不作大不作小，于眼处乃至意处不作大不作小，于色处乃至法处不作大不作小，于眼界乃至意界不作大不作小，于色界乃至法界不作大不作小，于眼识界乃至意识界不作大不作小，于眼触乃至意触不作大不作小，于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作小，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作小，于内空乃至无性自性空不作大不作小，于四念住乃至八圣道支不作大不作小，如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小，于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉不作大不作小。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识不作集不作散，如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉不作集不作散。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多，是大波罗蜜多。

“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识不作量不作非量，如是乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉不作量不作非量。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识不作广不作狭，如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉不作广不作狭。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识不作强不作弱，如是乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉不作强不作弱。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想，非行般若波罗蜜多。何以故？

“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何？

“世尊，有情无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；色无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；受、想、行、识无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；如是乃至诸佛无上正等菩提无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；一切如来、应、正等觉无生故，当观般若波罗蜜多亦无生。

“世尊，有情无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；色无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；受、想、行、识无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；一切如来、应、正等觉无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性。

“世尊，有情无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；色无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；受、想、行、识无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；一切如来、应、正等觉无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有。

“世尊，有情空故，当观般若波罗蜜多亦空；色空故，当观般若波罗蜜多亦空；受、想、行、识空故，当观般若波罗蜜多亦空；如是乃至诸佛无上正等菩提空故，当观般若波罗蜜多亦空；一切如来、应、正等觉空故，当观般若波罗蜜多亦空。

“世尊，有情远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；色远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；受、想、行、识远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；如是乃至诸佛无上正等菩提远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；一切如来、应、正等觉远离故，当观般若波罗蜜多亦远离。

“世尊，有情不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；色不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；受、想、行、识不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；一切如来、应、正等觉不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得。

“世尊，有情不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；色不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；受、想、行、识不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；一切如来、应、正等觉不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议。

“世尊，有情无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；色无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；受、想、行、识无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；如是乃至诸佛无上正等菩提无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；一切如来、应、正等觉无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭。

“世尊，有情无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；色无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；如是乃至诸佛无上正等菩提无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；一切如来、应、正等觉无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知。

“世尊，有情力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；色力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；受、想、行、识力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；如是乃至诸佛无上正等菩提力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；一切如来、应、正等觉力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多。”

第二分地狱品第三十九之一

尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从何处没来生此间？发趣无上正等菩提已经几时？曾亲供养几所如来、应、正等觉？修习布施乃至般若波罗蜜多为已久如？云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？”

佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从十方殑伽沙等世界无量无数无边如来、应、正等觉法会中没，来生此间。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无量无数无边不可思议不可称量如来、应、正等觉。是菩萨摩诃萨从初发心，常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。舍利子，是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多，便作是念：‘我见大师，闻大师说。’舍利子，是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多，便作是念：‘我见大师，闻大师说。’世尊，甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现，般若波罗蜜多无见无闻，诸法钝故，乃至布施波罗蜜多无见无闻，诸法钝故；内空无见无闻，诸法钝故，乃至无性自性空无见无闻，诸法钝故；四念住无见无闻，诸法钝故，乃至八圣道支无见无闻，诸法钝故；如是乃至如来十力无见无闻，诸法钝故，乃至十八佛不共法无见无闻，诸法钝故；诸佛无上正等菩提无见无闻，诸法钝故，一切如来、应、正等觉无见无闻，诸法钝故。”

具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如，乃能修学甚深般若波罗蜜多？”

佛言：“善现，于此事中应分别说。善现，有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不坏诸法，不见诸法有增有减。常不远离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应正行，常不远离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。从一佛国趣一佛国，欲以种种上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等，随意能办，亦能于彼诸如来所种诸善根，令速圆满。是菩萨摩诃萨随受身处，不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨常不远离殊胜神通，从一佛国至一佛国，成熟有情、严净佛土。善现，是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第四百三十五第二

分地狱品第三十九之二

“善现，有菩萨摩诃萨虽曾见佛若百、若千、若多百千，于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，便从坐起舍众而去。善现，是菩萨摩诃萨轻慢如是甚深般若波罗蜜多，亦轻慢佛，既舍如是甚深般若波罗蜜多，亦舍诸佛。善现，今此众中亦有彼类，闻我宣说甚深般若波罗蜜多，心不悦可舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，今世闻说如是般若波罗蜜多，由宿习力还复舍去。

“善现，是善男子、善女人等，于此所说甚深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴、恶慧罪业，闻说如是甚深般若波罗蜜多，即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多，则为毁谤障碍弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智，即便造作增长能感匮正法业。彼由造作增长能感匮正法业，堕大地狱经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历十方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此间世界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，经历十方大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。

“如是轮回经无量劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中，广受众苦。

“如是循环经无量劫，彼匮法罪业势渐薄，脱傍生趣堕鬼界中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。

“如是周流经无量劫，彼匮法业余势将尽，出饿鬼界来生人中，虽得为人而居下贱，谓或生在生盲聋家，或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家，或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋哑、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮穷悴、顽嚣无识，诸有所为人皆轻诮，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不睹光明，居处险阻秽恶毒刺。何以故？善现，彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果，品类众多难可具说。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如来常说罪中重者谓五无间，今说第六造作增长坏正法业，与五无间为相似耶？”

佛言：“舍利子，坏正法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便不信诽谤毁訾言：‘如是语，非诸如来、应、正等觉之所演说，非法、非律、非大师教，我等于此不应修学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多，亦教无量有情毁谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自持其身足地狱火，亦以他身足地狱火；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦转教他令不信解甚深般若波罗蜜多；自溺苦海，亦令他溺。

“舍利子，我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不欲令谤正法者闻其名字，况为彼说？舍利子，谤正法者，我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字，况令眼见？岂许共住？何以故？舍利子，诸有谤毁甚深般若波罗蜜多，当知彼名坏正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如溃粪聚。若有信用坏法者言，亦受如前所说大苦。舍利子，诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，决定当受极重猛利无边大苦，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦，而不说彼形貌身量？”

佛言：“舍利子，止！不应说坏正法者当来所受恶趣形量。何以故？舍利子，若我具说坏正法者当来所受恶趣形量，彼闻惊怖当吐热血便致命终或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯悴如逢霜草。恐彼闻说坏正法者当受如是大丑苦身，徒自惊惶丧失身命，我愍彼故，不为汝说坏正法罪形貌身量。”

舍利子言：“唯愿佛说坏正法者当来所受恶趣形量，明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。”

佛言：“舍利子，我先所说足为明诫，谓未来世诸善男子、善女人等，闻我所说坏正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持不谤正法。”

时，舍利子便白佛言：“唯然，世尊！唯然，善逝！当来素性诸善男子、善女人等，闻佛先说谤正法罪感长时苦足为明诫，宁舍身命终不谤法，勿我未来当受斯苦。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若有聪慧诸善男子、善女人等，闻佛所说谤正法人于当来世久受大苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长时受苦，于久远时不得见佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、肢体缺减，诸有所说人不信受。”

具寿善现复白佛言：“造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”

佛言：“善现，如是，如是，实由串习恶语业故，造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知，若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提；若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智；若有谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智，则为谤毁一切如来、应、正等觉；若有谤毁一切如来、应、正等觉，则为谤毁佛宝、法宝、苾刍僧宝；若有谤毁佛法僧宝，则当谤毁世间正见；若当谤毁世间正见，则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦当谤毁内空乃至无性自性空，亦当谤毁四念住乃至八圣道支，如是乃至亦当谤毁如来十力乃至十八佛不共法，亦当谤毁一切智、道相智、一切相智。彼由谤毁一切相智，即便摄受无量无数无边罪业。由彼摄受无量无数无边罪业，即便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。”

具寿善现复白佛言：“彼诸愚夫几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？”

佛言：“善现，由四因缘，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；二者、于甚深法不信解故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；三者、不勤精进，耽著五蕴，诸恶知识所摄受故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举，轻蔑他故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现，彼诸愚夫由具如是四因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多，由此当来受无量苦。”

具寿善现复白佛言：“世尊，世间愚夫不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根具诸恶行，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，世间愚夫不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根具诸恶行，于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？”

佛言：“善现，色无缚无解。何以故？以色无所有性，为色自性故。受、想、行、识无缚无解。何以故？以受、想、行、识无所有性，为受、想、行、识自性故。

“善现，眼处乃至意处无缚无解。何以故？以眼处乃至意处无所有性，为眼处乃至意处自性故。色处乃至法处无缚无解。何以故？以色处乃至法处无所有性，为色处乃至法处自性故。

“善现，眼界乃至意界无缚无解。何以故？以眼界乃至意界无所有性，为眼界乃至意界自性故。色界乃至法界无缚无解。何以故？以色界乃至法界无所有性，为色界乃至法界自性故。眼识界乃至意识界无缚无解。何以故？以眼识界乃至意识界无所有性，为眼识界乃至意识界自性故。眼触乃至意触无缚无解。何以故？以眼触乃至意触无所有性，为眼触乃至意触自性故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无缚无解。何以故？以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有性，为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性故。

“善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无解。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有性，为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性故。

“善现，内空乃至无性自性空无缚无解。何以故？以内空乃至无性自性空无所有性，为内空乃至无性自性空自性故。

“善现，四念住乃至八圣道支无缚无解。何以故？以四念住乃至八圣道支无所有性，为四念住乃至八圣道支自性故。

“善现，如是乃至如来十力乃至十八佛不共法无缚无解。何以故？以如来十力乃至十八佛不共法无所有性，为如来十力乃至十八佛不共法自性故。

“善现，一切智无缚无解。何以故？以一切智无所有性，为一切智自性故。道相智、一切相智无缚无解。何以故？以道相智、一切相智无所有性，为道相智、一切相智自性故。

“复次，善现，色前际无缚无解。何以故？以色前际无所有性，为色前际自性故。受、想、行、识前际无缚无解。何以故？以受、想、行、识前际无所有性，为受、想、行、识前际自性故。如是乃至一切智前际无缚无解。何以故？以一切智前际无所有性，为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智前际无所有性，为道相智、一切相智前际自性故。

“善现，色后际无缚无解。何以故？以色后际无所有性，为色后际自性故。受、想、行、识后际无缚无解。何以故？以受、想、行、识后际无所有性，为受、想、行、识后际自性故。如是乃至一切智后际无缚无解。何以故？以一切智后际无所有性，为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智后际无所有性，为道相智、一切相智自性故。

“善现，色中际无缚无解。何以故？以色中际无所有性，为色中际自性故。受、想、行、识中际无缚无解。何以故？以受、想、行、识中际无所有性，为受、想、行、识中际自性故；如是乃至一切智中际无缚无解。何以故？以一切智中际无所有性，为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智中际无所有性，为道相智、一切相智中际自性故。”

具寿善现复白佛言：“世尊，不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。所以者何？善现，色清净即果清净，果清净即色清净，是色清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即果清净，果清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切菩萨摩诃萨行清净即果清净，果清净即一切菩萨摩诃萨行清净，是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净，是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净，是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切智清净，是一切智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净，是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净，是色清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即一切智智清净，一切智智清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切智清净，是一切智清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；道相智、一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即道相智、一切相智清净，是道相智、一切相智清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，不二清净即色清净，色清净即不二清净，是不二清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；不二清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即不二清净，是不二清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至不二清净即一切智清净，一切智清净即不二清净，是不二清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；不二清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即不二清净，是不二清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，我、有情乃至知者、见者清净即色清净，色清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；我、有情乃至知者、见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至我、有情乃至知者、见者清净即一切智清净，一切智清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；我、有情乃至知者、见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，贪、瞋、痴清净即色清净，色清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；贪、瞋、痴清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至贪、瞋、痴清净即一切智清净，一切智清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；贪、瞋、痴清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，色清净故受清净，受清净故色清净，是色清净与受清净，无二、无别、无坏、无断；如是受清净故想清净，想清净故行清净，行清净故识清净，识清净故眼处乃至意处清净，意处清净故色处乃至法处清净，法处清净故眼界乃至意界清净，意界清净故色界乃至法界清净，法界清净故眼识界乃至意识界清净，意识界清净故眼触乃至意触清净，意触清净故眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受清净，意触为缘所生诸受清净故无明乃至老死愁叹苦忧恼清净，老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故内空乃至无性自性空清净，无性自性空清净故四念住乃至八圣道支清净，八圣道支清净故展转乃至佛十力乃至十八佛不共法清净，十八佛不共法清净故一切智清净，一切智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净，一切相智清净故道相智清净，是道相智清净与一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，般若波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净，若般若波罗蜜多清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若般若波罗蜜多清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至布施波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净，若布施波罗蜜多清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至布施波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若布施波罗蜜多清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。

“善现，内空清净故色清净，色清净故一切智智清净，若内空清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至内空清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若内空清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至无性自性空清净故色清净，色清净故一切智智清净，若无性自性空清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至无性自性空清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若无性自性空清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。

“善现，四念住清净故色清净，色清净故一切智智清净，若四念住清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至四念住清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若四念住清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至八圣道支清净故色清净，色清净故一切智智清净，若八圣道支清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至八圣道支清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若八圣道支清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。

“善现，如是乃至如来十力清净故色清净，色清净故一切智智清净，若如来十力清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至如来十力清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若如来十力清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至十八佛不共法清净故色清净，色清净故一切智智清净，若十八佛不共法清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至十八佛不共法清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若十八佛不共法清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。

“善现，一切智清净故色清净，色清净故一切智智清净，若一切智清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若一切智清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切相智清净故色清净，色清净故一切智智清净，若一切相智清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切相智清净故道相智清净，道相智清净故一切智智清净，若一切相智清净，若道相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，一切智智清净故色清净，色清净故般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，若色清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智智清净故一切相智清净，一切相智清净故般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，若一切相智清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智智清净故色清净，色清净故一切相智清净，若一切智智清净，若色清净，若一切相智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净，若一切智智清净，若道相智清净，若一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。其中一一所有文句，皆应类前次第广说。

“复次，善现，有为清净故无为清净，无为清净故有为清净，若有为清净，若无为清净，无二、无别、无坏、无断。

“复次，善现，过去清净故未来清净，未来清净故过去清净，若过去清净，若未来清净，无二、无别、无坏、无断；过去清净故现在清净，现在清净故过去清净，若过去清净，若现在清净，无二、无别、无坏、无断；未来清净故现在清净，现在清净故未来清净，若未来清净，若现在清净，无二、无别、无坏、无断；过去清净故未来现在清净，未来、现在清净故过去清净，若过去清净，若未来现在清净，无二、无别、无坏、无断；未来清净故过去现在清净，过去现在清净故未来清净，若未来清净，若过去现在清净，无二、无别、无坏、无断；现在清净故过去未来清净，过去未来清净故现在清净，若现在清净，若过去未来清净，无二、无别、无断、无坏。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三十六第二

分清净品第四十

尔时，舍利子白佛言：“世尊，是法清净最为甚深。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净最为甚深？”

佛言：“舍利子，色毕竟净故，说是法清净最为甚深；受、想、行、识毕竟净故，说是法清净最为甚深；眼处乃至意处毕竟净故，说是法清净最为甚深；色处乃至法处毕竟净故，说是法清净最为甚深；眼界乃至意界毕竟净故，说是法清净最为甚深；色界乃至法界毕竟净故，说是法清净最为甚深；眼识界乃至意识界毕竟净故，说是法清净最为甚深；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故，说是法清净最为甚深；内空乃至无性自性空毕竟净故，说是法清净最为甚深；四念住乃至八圣道支毕竟净故，说是法清净最为甚深；如是乃至如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故，说是法清净最为甚深；一切菩萨摩诃萨行毕竟净故，说是法清净最为甚深；诸菩萨摩诃萨毕竟净故，说是法清净最为甚深；诸佛无上正等菩提毕竟净故，说是法清净最为甚深；一切如来、应、正等觉毕竟净故，说是法清净最为甚深；一切智毕竟净故，说是法清净最为甚深；道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净最为甚深。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净甚为明了。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净甚为明了？”

佛言：“舍利子，般若波罗蜜多毕竟净故，说是法清净甚为明了，乃至布施波罗蜜多毕竟净故，说是法清净甚为明了；如是乃至一切智毕竟净故，说是法清净甚为明了，道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净甚为明了。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净不转不续。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净不转不续？”

佛言：“舍利子，色不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续，受、想、行、识不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续；如是乃至一切智不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续，道相智、一切相智不转不续毕竟净故，说是法清净不转不续。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净本无杂染。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净本无杂染？”

佛言：“舍利子，色毕竟净故，说是法清净本无杂染，受、想、行、识毕竟净故，说是法清净本无杂染；如是乃至一切智毕竟净故，说是法清净本无杂染，道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净本无杂染。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净本性光洁。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净本性光洁？”

佛言：“舍利子，色毕竟净故，说是法清净本性光洁，受、想、行、识毕竟净故，说是法清净本性光洁；如是乃至一切智毕竟净故，说是法清净本性光洁，道相智、一切相智毕竟净故，说是法清净本性光洁。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净无得无现观。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净无得、无现观？”

佛言：“舍利子，色本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观，受、想、行、识本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观；如是乃至一切智本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观，道相智、一切相智本性空毕竟净故，说是法清净无得无现观。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净无生无出现。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“何等毕竟净故，说是法清净无生无出现？”

佛言：“舍利子，色无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现，受、想、行、识无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现；如是乃至一切智无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现，道相智、一切相智无生无显毕竟净故，说是法清净无生无出现。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界？”

佛言：“舍利子，三界自性不可得故，说是法清净不生欲界、不生色界、不生无色界。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，是法清净本性无知。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何是法清净本性无知？”

佛言：“舍利子，以一切法本性钝故，是法清净本性无知。”

舍利子言：“何等本性无知故，说是法清净本性无知？”

佛言：“舍利子，色本性无知，自相空故，说是法清净本性无知，受、想、行、识本性无知，自相空故，说是法清净本性无知；如是乃至一切智本性无知，自相空故，说是法清净本性无知，道相智、一切相智本性无知，自相空故，说是法清净本性无知。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，一切法本性清净故，是法清净。”

佛言：“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言：“云何一切法本性清净故，说是法清净？”

佛言：“舍利子，以一切法不可得故，本性清净说是法清净。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。”

佛言：“如是毕竟净故。”

舍利子言：“云何般若波罗蜜多于一切相智无益无损？”

佛言：“舍利子，法性常住故，如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所执受。”

佛言：“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言：“云何般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所执受？”

佛言：“舍利子，法界湛然无动摇故，如是般若波罗蜜多本性清净，于一切法无所执受。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我清净故，色、受、想、行、识清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，色、受、想、行、识清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，色、受、想、行、识亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，眼处乃至意处清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，眼处乃至意处清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，眼处乃至意处亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，色处乃至法处清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，色处乃至法处清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，色处乃至法处亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，眼界乃至意界清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，眼界乃至意界清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，眼界乃至意界亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，色界乃至法界清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，色界乃至法界清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，色界乃至法界亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，眼识界乃至意识界清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，眼识界乃至意识界清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，眼识界乃至意识界亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，内空乃至无性自性空清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，内空乃至无性自性空清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，内空乃至无性自性空亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，四念住乃至八圣道支清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，四念住乃至八圣道支清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，四念住乃至八圣道支亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，如来十力乃至十八佛不共法清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，如来十力乃至十八佛不共法清净是毕竟净？”

“善现，我无所有故，如来十力乃至十八佛不共法亦无所有是毕竟净。”

“世尊，我清净故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提清净是毕竟净？”

“善现，我自相空故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦自相空是毕竟净。”

“世尊，我清净故，一切智、道相智、一切相智清净。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我清净故，一切智、道相智、一切相智清净是毕竟净？”

“善现，我无相、无得、无念、无知故，一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是毕竟净。”

“世尊，二清净故，无得无现观。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说二清净故，无得无现观是毕竟净？”

“善现，颠倒所起染净无故，无得无现观是毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“世尊，我无边故，色、受、想、行、识亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，色、受、想、行、识亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，眼处乃至意处亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，眼处乃至意处亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，色处乃至法处亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，色处乃至法处亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，眼界乃至意界亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，眼界乃至意界亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，色界乃至法界亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，色界乃至法界亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，眼识界乃至意识界亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，眼识界乃至意识界亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，四念住乃至八圣道支亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，四念住乃至八圣道支亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，如来十力乃至十八佛不共法亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，如来十力乃至十八佛不共法亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、无上正等菩提亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，我无边故，一切智、道相智、一切相智亦无边。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说我无边故，一切智、道相智、一切相智亦无边是毕竟净？”

“善现，以毕竟空、无际空故，是毕竟净。”

“世尊，若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。”

佛言：“如是毕竟净故。”

“世尊，何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多即毕竟净？”

“善现，由此能成道相智故。”

“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧作如是念：‘色不知色，受不知受，想不知想，行不知行，识不知识；眼处不知眼处，乃至意处不知意处；色处不知色处，乃至法处不知法处；眼界不知眼界，乃至意界不知意界；色界不知色界，乃至法界不知法界；眼识界不知眼识界，乃至意识界不知意识界；过去法不知过去法，未来法不知未来法，现在法不知现在法；布施波罗蜜多不知布施波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多不知般若波罗蜜多；内空不知内空，乃至无性自性空不知无性自性空；四念住不知四念住，乃至八圣道支不知八圣道支；如来十力不知如来十力，乃至十八佛不共法不知十八佛不共法；一切智不知一切智，道相智不知道相智，一切相智不知一切相智。’是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提住正定聚。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。”

尔时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，为于诸法二想转不？”

善现答言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，不作是念：‘我能行施，如是行施；我能持戒，如是持戒；我能修忍，如是修忍；我能精进，如是精进；我能入定，如是入定；我能习慧，如是习慧；我能植福，如是植福；我能入菩萨正性离生，如是入菩萨正性离生；我能严净佛土，如是严净佛土；我能成熟有情，如是成熟有情；我能当得一切相智，如是当得一切相智。’舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故、无如是等一切分别，由通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、一切法空、自相空故。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故无所执著。”

尔时，天帝释问善现言：“大德，云何应知住菩萨乘诸善男子、善女人等，修行般若波罗蜜多时所起执著？”

善现答言：“憍尸迦，住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，起自心想；起布施想，起布施波罗蜜多想；起净戒想，起净戒波罗蜜多想；起安忍想，起安忍波罗蜜多想；起精进想，起精进波罗蜜多想；起静虑想，起静虑波罗蜜多想；起般若想，起般若波罗蜜多想；起内空想，起外空乃至无性自性空想；起四念住想，起四正断乃至八圣道支想；起如来十力想，起四无所畏乃至十八佛不共法想；起一切智想，起道相智、一切相智想；起佛无上正等菩提想，起诸如来、应、正等觉想；起于佛所种善根想，起以如是所种善根合集称量与诸有情平等共有回向无上正等觉想。

“憍尸迦，由此应知住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多时所起执著。憍尸迦，是善男子、善女人等由此执著所系缚故，不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故？憍尸迦，非色本性可能回向，非受、想、行、识本性可能回向，乃至非一切智本性可能回向，非道相智、一切相智本性可能回向。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提，示现劝导赞励庆喜他有情者，应观诸法平等实性，随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情，谓作是言：‘汝善男子、善女人等修行布施波罗蜜多时，不应分别我能行施；修行净戒波罗蜜多时，不应分别我能持戒；修行安忍波罗蜜多时，不应分别我能修忍；修行精进波罗蜜多时，不应分别我能精进；修行静虑波罗蜜多时，不应分别我能入定；修行般若波罗蜜多时，不应分别我能习慧；行内空时，不应分别我住内空；行外空乃至无性自性空时，不应分别我能住外空乃至无性自性空；修四念住时，不应分别我能修四念住；修四正断乃至八圣道支时，不应分别我能修四正断乃至八圣道支；修如来十力时，不应分别我能修如来十力；修四无所畏乃至十八佛不共法时，不应分别我能修四无所畏乃至十八佛不共法；修一切智时，不应分别我能修一切智；修道相智、一切相智时，不应分别我能修道相智、一切相智；修无上正等菩提时，不应分别我能修无上正等菩提。’

“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者，应如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若菩萨摩诃萨于其无上正等菩提，能如是示现劝导赞励庆喜他有情者，于自无损亦不损他，如诸如来所应许可示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦，住菩萨乘诸善男子、善女人等若能如是示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者，便能远离一切执著。”

尔时，世尊赞善现曰：“善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨说执著相，令趣大乘诸善男子、善女人等离执著相，修诸菩萨摩诃萨行。善现，复有此余微细执著，当为汝说，汝应谛听！极善思惟！”

善现白言：“唯然！愿说！我等乐闻。”

佛言：“善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等欲趣无上正等菩提，若于如来、应、正等觉取相忆念，皆是执著；若于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无著功德，从初发心乃至法住所有善根取相忆念，既忆念已深心随喜，既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提，如是一切取相忆念皆名执著。若于一切如来弟子及余有情所修善法取相忆念深心随喜，既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提，如是一切亦名执著。何以故？善现，于诸如来、应、正等觉及诸弟子若余有情功德善根，不应取相忆念分别，诸取相者皆虚妄故。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深。”

佛言：“如是，以一切法本性离故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”

佛言：“如是，功德多故，然此般若波罗蜜多无造、无作、无能证者。”

“世尊，一切法性不可证觉。”

佛言：“如是，以一切法本性唯一，能证所证不可得故。善现当知，诸法一性即是无性，诸法无性即是一性，如是诸法一性无性是本实性，此本实性无造无作。善现，若菩萨摩诃萨能如实知诸所有法一性无性无造无作，则能远离一切执著。”

具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多难可觉了。”

佛言：“如是，由此般若波罗蜜多无能见者、无能闻者、无能觉者、无能知者，离证相故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多不可思议。”

佛言：“如是由此般若波罗蜜多，不可以心取，离心相故；不可以色乃至识取，离彼相故；不可以眼乃至意取，离彼相故；不可以色乃至法取，离彼相故；不可以眼识乃至意识取，离彼相故；不可以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多取，离彼相故；不可以内空乃至无性自性空取，离彼相故；不可以四念住乃至八圣道支取，离彼相故；不可以如来十力乃至十八佛不共法取，离彼相故；不可以一切智、道相智、一切相智取，离彼相故；不可以一切法取，离彼相故。复次，善现，如是般若波罗蜜多不从色生，乃至不从一切法生。”

具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多无所造作。”

佛言：“如是，以诸作者不可得故。善现，色不可得故作者不可得，受、想、行、识不可得故作者不可得，乃至一切法不可得故作者不可得。善现，由诸作者及色等法不可得故，如是般若波罗蜜多无所造作。”

第二分无标帜品第四十一之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多？”

佛言：“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若不行色，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识，是行般若波罗蜜多；乃至不行一切智，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智，是行般若波罗蜜多。不行色若常若无常，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识若常若无常，是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若常若无常，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智若常若无常，是行般若波罗蜜多。不行色若乐若苦，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识若乐若苦，是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若乐若苦，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智若乐若苦，是行般若波罗蜜多。不行色若我若无我，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识若我若无我，是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若我若无我，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智若我若无我，是行般若波罗蜜多。不行色若净若不净，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识若净若不净，是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智若净若不净，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智若净若不净，是行般若波罗蜜多。何以故？善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，尚不见色、受、想、行、识，况见色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净？如是乃至尚不见一切智、道相智、一切相智，况见一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净？

“复次，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不行色圆满，不行色不圆满，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识圆满，不行受、想、行、识不圆满，是行般若波罗蜜多；如是乃至不行一切智圆满，不行一切智不圆满，是行般若波罗蜜多；不行道相智、一切相智圆满，不行道相智、一切相智不圆满，是行般若波罗蜜多。何以故？善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，尚不见不得色、受、想、行、识，况见况得色、受、想、行、识若圆满若不圆满？如是乃至尚不见不得一切智、道相智、一切相智，况见况得一切智、道相智、一切相智若圆满若不圆满？”

时，具寿善现白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉善为大乘诸善男子、善女人等，宣说执著不执著相。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，一切如来、应、正等觉善为大乘诸善男子、善女人等，宣说执著不执著相。复次，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不行色若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行眼乃至意若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行色乃至法若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行眼识乃至意识若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行内空乃至无性自性空若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行四念住乃至八圣道支若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；如是乃至不行如来十力乃至十八佛不共法若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行一切智、道相智、一切相智若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若执著若不执著，是行般若波罗蜜多；不行一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提若执著若不执著，是行般若波罗蜜多。

“善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，如实了知色无执著不执著相，受、想、行、识亦无执著不执著相；如是乃至如实了知一切菩萨摩诃萨行无执著不执著相，诸佛无上正等菩提亦无执著不执著相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深法性极为希有，若说若不说俱不增不减。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，甚深法性极为希有，若说不说俱无增减。善现，假使如来、应、正等觉尽寿量住赞毁虚空，而彼虚空无增无减；甚深法性亦复如是，若说不说俱无增减。善现，譬如幻士于赞毁时无增无减亦无忧喜，甚深法性亦复如是，若说不说如本无异。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事，谓此般若波罗蜜多，若修不修无增无减、无忧无喜、无向无背，而勤修学如是般若波罗蜜多乃至无上正等菩提常无退转。何以故？世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如修虚空都无所有。世尊，如虚空中无色可了，无受、想、行、识可了；无眼处可了，无耳、鼻、舌、身、意处可了；无色处可了，无声、香、味、触、法处可了；无眼界可了，无耳、鼻、舌、身、意界可了；无色界可了，无声、香、味、触、法界可了；无眼识界可了，无耳、鼻、舌、身、意识界可了；无布施波罗蜜多可了，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可了；无内空可了，无外空乃至无性自性空可了；无四念住可了，无四正断乃至八圣道支可了；如是乃至无如来十力可了，无四无所畏乃至十八佛不共法可了；无一切智可了，无道相智、一切相智可了；无预流果可了，无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提可了；无一切菩萨摩诃萨行可了，无诸佛无上正等菩提可了。所修般若波罗蜜多亦复如是，谓此般若波罗蜜多甚深法中，无色可得，无受、想、行、识可得，乃至无一切菩萨摩诃萨行可得，无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得，而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多，乃至无上正等菩提常无退转，是故我说诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三十七第二

分无标帜品第四十一之二

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠，一切有情皆应敬礼。世尊，若菩萨摩诃萨为诸有情擐功德铠勤精进者，如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊，若菩萨摩诃萨为欲成熟解脱有情擐功德铠勤精进者，如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。世尊，若菩萨摩诃萨为一切法擐功德铠勤精进者，如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊，若菩萨摩诃萨为拨有情出生死苦擐功德铠勤精进者，如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。世尊，诸菩萨摩诃萨得大精进勇猛势力，为如虚空诸有情类速脱生死发趣无上正等菩提。世尊，诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力，为如虚空诸法性海擐功德铠发趣无上正等菩提。世尊，诸菩萨摩诃萨最极勇健，为如虚空所求无上正等菩提擐功德铠发勤精进。

“世尊，诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐，勤修苦行欲证无上正等菩提，甚为希有。何以故？世尊，假使三千大千世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林，若经一劫或一劫余，为诸有情常说正法，各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐，而有情界不增不减。所以者何？以诸有情皆无所有性远离故。世尊，假使十方一切世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、苇、甘蔗等林，若经一劫或一劫余，为诸有情常说正法，各度无量无边有情令入涅槃毕竟安乐，而有情界不增不减。所以者何？以诸有情皆无所有性远离故。

“世尊，由此因缘我作是说：诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐，勤修苦行欲证无上正等菩提，甚为希有。”

时，众会中有一苾刍窃作是念：“我应敬礼甚深般若波罗蜜多。此中虽无诸法生灭，而有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴施设可得，亦有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提施设可得，亦有菩萨摩诃萨行施设可得，亦有无上正等菩提施设可得，亦有菩萨摩诃萨众及诸如来、应、正等觉施设可得，亦有佛宝、法宝、僧宝施设可得，亦有诸佛转妙法轮令诸有情利益安乐施设可得。”

佛知其念，告言：“苾刍，如是，如是，如汝所念。甚深般若波罗蜜多微妙难测，虽非有法，而亦非无。”

时，天帝释问善现言：“大德，若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，当如何学？”

善现答言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，当如虚空精勤修学。”

时，天帝释复白佛言：“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我当云何守护于彼？”

尔时，善现告帝释言：“憍尸迦，汝见有法可守护不？”

天帝释言：“不也，大德，我不见法可守护者。”

善现告曰：“憍尸迦，若善男子、善女人等，如佛所说安住般若波罗蜜多即为守护。若善男子、善女人等，安住般若波罗蜜多常不远离，当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦，若欲守护安住般若波罗蜜多诸善男子、善女人等，不异有人发意精进守护虚空。憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等，唐设劬劳都无所益。憍尸迦，于意云何？有能守护幻、梦、响、像、光影、阳焰及变化事、寻香城不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现告曰：“憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是，唐设劬劳都无所益。憍尸迦，于意云何？有能守护一切如来、应、正等觉及佛所作变化事不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现告曰：“憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是，唐设劬劳都无所益。憍尸迦，于意云何？有能守护法界、法性、真如、实际、不思议界、虚空界不？”

天帝释言：“不也，大德。”

善现告曰：“憍尸迦，若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子、善女人等亦复如是，唐设劬劳都无所益。”

时，天帝释问善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽知诸法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城，而是菩萨摩诃萨不执是幻、是梦、是响、是像、是光影、是阳焰、是变化事、是寻香城，亦复不执由幻乃至由寻香城，亦复不执属幻乃至属寻香城，亦复不执依幻乃至依寻香城？”

善现答言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不执是色，是受、想、行、识；亦不执由色，由受、想、行、识；亦不执属色，属受、想、行、识；亦不执依色，依受、想、行、识；如是乃至不执是一切智，是道相智、一切相智；亦不执由一切智，由道相智、一切相智；亦不执属一切智，属道相智、一切相智；亦不执依一切智，依道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽知诸法如幻乃至如寻香城，而能不执是幻乃至是寻香城，亦复不执由幻乃至由寻香城，亦复不执属幻乃至属寻香城，亦复不执依幻乃至依寻香城。”

尔时，如来威神力故，于此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天，各以天花檀沉香末遥散佛上，来诣佛所顶礼双足却住一面。

时，诸天等佛神力故，遥见东方千佛世界，各有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多，义品名字皆同于此，请说般若波罗蜜多苾刍上首皆名善现，问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释，南西北方四维上下亦复如是。

尔时，佛告具寿善现言：“慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时，亦于此处宣说般若波罗蜜多，此贤劫中当来诸佛，亦于此处宣说般若波罗蜜多。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时，当以何法诸行、相、状，宣说般若波罗蜜多？”

佛告善现：“慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时，当以色非常非无常宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非常非无常宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非常非无常宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非常非无常宣说般若波罗蜜多；当以色非乐非苦宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非乐非苦宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非乐非苦宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非乐非苦宣说般若波罗蜜多；当以色非我非无我宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非我非无我宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非我非无我宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非我非无我宣说般若波罗蜜多；当以色非净非不净宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非净非不净宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非净非不净宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非净非不净宣说般若波罗蜜多；当以色非缚非脱宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非缚非脱宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非缚非脱宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非缚非脱宣说般若波罗蜜多；当以色非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多，当以受、想、行、识非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多，如是乃至当以一切智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多，当以道相智、一切相智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。”

具寿善现复白佛言：“世尊，慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时，当证何法？当说何法？”

佛告善现：“慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时，证色毕竟净，说色毕竟净；证受、想、行、识毕竟净，说受、想、行、识毕竟净；如是乃至证一切智毕竟净，说一切智毕竟净；证道相智、一切相智毕竟净，说道相智、一切相智毕竟净。”

具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多何缘清净？”

佛告善现：“色清净故，般若波罗蜜多清净；受、想、行、识清净故，般若波罗蜜多清净；如是乃至一切智清净故，般若波罗蜜多清净；道相智、一切相智清净故，般若波罗蜜多清净。”

具寿善现即白佛言：“云何色清净故，般若波罗蜜多清净？受、想、行、识清净故，般若波罗蜜多清净？如是乃至云何一切智清净故，般若波罗蜜多清净？道相智、一切相智清净故，般若波罗蜜多清净？”

佛告善现：“色无生无灭、无染无净故清净，色清净故，般若波罗蜜多清净；受、想、行、识无生、无灭、无染无净故清净，受、想、行、识清净故，般若波罗蜜多清净；如是乃至一切智无生无灭、无染无净故清净，一切智清净故，般若波罗蜜多清净；道相智、一切相智无生无灭、无染无净故清净，道相智、一切相智清净故，般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空清净故，般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空清净故，般若波罗蜜多清净？”

“善现，虚空无生无灭、无染无净故清净，虚空清净故，般若波罗蜜多清净。复次，善现，色无染污故，般若波罗蜜多清净；受、想、行、识无染污故，般若波罗蜜多清净；如是乃至一切智无染污故，般若波罗蜜多清净；道相智、一切相智无染污故，般若波罗蜜多清净。”

具寿善现即白佛言：“世尊，云何色无染污故，般若波罗蜜多清净；受、想、行、识无染污故，般若波罗蜜多清净？如是乃至云何一切智无染污故，般若波罗蜜多清净；道相智、一切相智无染污故，般若波罗蜜多清净？”

佛告善现：“色不可取故无染污，色无染污故，般若波罗蜜多清净；受、想、行、识不可取故无染污，受、想、行、识无染污故，般若波罗蜜多清净；如是乃至一切智不可取故无染污，一切智无染污故，般若波罗蜜多清净；道相智、一切相智不可取故无染污，道相智、一切相智无染污故，般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空无染污故，般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空无染污故，般若波罗蜜多清净？”

“善现，虚空不可取故无染污，虚空无染污故，般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空唯假说故，般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空唯假说故，般若波罗蜜多清净？”

“善现，如依虚空二响声现唯有假说，唯假说故，般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空不可说故，般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空不可说故，般若波罗蜜多清净？”

“善现，虚空无可说事故不可说，由此般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，虚空不可得故，般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何虚空不可得故，般若波罗蜜多清净？”

“善现，虚空无可得事故不可得，由此般若波罗蜜多清净。

“复次，善现，一切法无生无灭、无染无净故，般若波罗蜜多清净。”

“世尊，云何一切法无生无灭、无染无净故，般若波罗蜜多清净？”

“善现，以一切法毕竟净故无生无灭、无染无净，由此般若波罗蜜多清净。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆无所患，身肢无缺不甚衰耄亦不横死，常为无量百千天神恭敬围绕随逐卫护。是善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日，读诵、宣说如是般若波罗蜜多，是时四大王众天乃至净居天，皆来集会此法师所，听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等由此无量大集会中，读诵、宣说甚深般若波罗蜜多，便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说：若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精进修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等眼、耳、鼻、舌皆无所患身肢无缺，不甚衰耄亦无横死，常为无量百千天神恭敬围绕随逐卫护。是善男子、善女人等于六斋日读诵、宣说如是般若波罗蜜多，是时四大王众天乃至净居天，皆来集会此法师所，听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等由于无量大集会中读诵、宣说甚深般若波罗蜜多，便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。何以故？善现，如是般若波罗蜜多是大珍宝，由此般若波罗蜜多大珍宝故，无量无数无边有情解脱地狱、傍生、鬼界，及令无量无数无边天、龙、药叉、人非人等，解脱种种贫穷苦患。能施无量无数无边诸有情类，刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族富贵安乐；能施无量无数无边诸有情类，四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐；能施无量无数无边诸有情类，预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提及与无上正等菩提自在安乐。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示十善业道，四静虑、四无量、四无色定，四念住乃至八圣道支，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，内空乃至无性自性空，如来十力乃至十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智。如是无量功德珍宝，无量无数无边有情于中修学，得生刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族；无量无数无边有情于中修学，得生四大王众天乃至非想非非想处天；无量无数无边有情于中修学，得预流果、一来、不还、阿罗汉果；无量无数无边有情于中修学，得独觉菩提；无量无数无边有情于中修学，得入菩萨正性离生，证得无上正等菩提。善现，由此因缘，如是般若波罗蜜多名大宝藏，世、出世间功德珍宝皆依如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

“善现，如是般若波罗蜜多大宝藏中，不说少法有生有灭、有染有净、有取有舍。何以故？善现，以无少法可生可灭、可染可净、可取舍故。善现，如是般若波罗蜜多大宝藏中，不说有法是善是非善、是有记是无记、是世间是出世间、是有漏是无漏、是有为是无为。善现，由此因缘，如是般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现，如是般若波罗蜜多大宝藏中，不说少法是能染污。何以故？以无少法可染污故，亦无少法能染如是甚深般若波罗蜜多大法宝藏。何以故？能染污法不可得故。善现，由此因缘，如是般若波罗蜜多名无染污大法宝藏。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无如是想、如是分别、如是有得、如是戏论‘我能修行甚深般若波罗蜜多’。是菩萨摩诃萨能如实修行甚深般若波罗蜜多，亦能亲近礼事诸佛，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，游诸佛国善取其相，严净佛土、成熟有情，修诸菩萨摩诃萨行，疾证无上正等菩提。善现，如是般若波罗蜜多于一切法，非有自在，非无自在，不取不舍、不生不灭、不垢不净、不增不减。善现，如是般若波罗蜜多，非过去、非未来、非现在，不趣欲界、不舍欲界、不住欲界，不趣色界、不舍色界、不住色界，不趣无色界、不舍无色界、不住无色界。

“善现，如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不与不舍；于内空乃至无性自性空亦不与不舍；于四念住乃至八圣道支亦不与不舍；于如来十力乃至十八佛不共法亦不与不舍；于预流果乃至独觉菩提亦不与不舍；于诸菩萨正性离生乃至无上正等菩提亦不与不舍；于一切智、道相智、一切相智亦不与不舍。善现，如是般若波罗蜜多，于异生法不与不舍；于预流法乃至阿罗汉法不与不舍；于独觉法不与不舍；于菩萨法不与不舍；于诸佛法不与不舍。善现，如是般若波罗蜜多，不与声闻法、不舍异生法，不与独觉法、不舍声闻法，不与诸佛法、不舍独觉法，不与无为法、不舍有为法。何以故？善现，如来出世若不出世，如是诸法常无变易，法性、法界、法定、法住无谬失故。”

尔时，无量百千天子住虚空中欢喜踊跃，以天所有嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、微妙音花及诸香末而散佛上，更相庆慰同声唱言：“我等今者于赡部洲，见佛第二转妙法轮。”此中无量百千天子闻说般若波罗蜜多，同时证得无生法忍。

尔时，世尊告善现曰：“如是法轮非第一转，亦非第二。何以故？善现，如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间，但以无性自性空故。”

具寿善现白佛言：“世尊，以何等法无性自性空故，如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间？”

佛告善现：“以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故，乃至布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故；以内空内空性空故，乃至无性自性空无性自性空性空故；以四念住四念住性空故，乃至八圣道支八圣道支性空故；以如来十力如来十力性空故，乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故；一切智一切智性空故，道相智、一切相智道相智、一切相智性空故；异生性异生性性空故，预流果预流果性空故，乃至阿罗汉果阿罗汉果性空故，独觉菩提独觉菩提性空故；一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故，诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。善现，以如是等法无性自性空故，如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现世间。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨如是般若波罗蜜多，是大波罗蜜多达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空，而诸菩萨摩诃萨依此般若波罗蜜多证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。虽证菩提而无所证，证、不证法不可得故；虽转法轮而无所转，转法、还法不可得故；虽度有情而无所度，见、不见法不可得故。世尊，于此大般若波罗蜜多中，转法轮事都不可得，以一切法永不生故，能转、所转不可得故。所以者何？非空、无相、无愿法中，可有能转及能还法，转还性法不可得故。世尊，于此般若波罗蜜多，若能如是宣说开示分别显了令易悟入，是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者、所说受法，既无说者、受者及法，诸能证者亦不可得，无证者故，亦无有能得涅槃者，于此般若波罗蜜多善说法中亦无福田，施受、施物皆性空故，福田无故福亦性空，标帜名言皆不可得，是故名大波罗蜜多。”

第二分不可得品第四十二

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。”

佛言：“如是，譬如虚空无边际故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法性平等故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。”

佛言：“如是，毕竟空故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。”

佛言：“如是，一切法性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无彼岸波罗蜜多。”

佛言：“如是，无名体故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。”

佛言：“如是，入息、出息不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。”

佛言：“如是，此中寻伺不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。”

佛言：“如是，受、想、思、触及作意等不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法无来去故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法不可伏故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无尽波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法是毕竟尽不可尽故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法无生灭故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。”

佛言：“如是，以诸作者不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法性皆钝故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。”

佛言：“如是，由死生者不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法无失坏故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法如梦所见不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。”

佛言：“如是，能所闻说不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。”

佛言：“如是，诸法皆如光镜所现不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法如流变相不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法如所变化不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。”

佛言：“如是，以一切法如寻香城不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。”

佛言：“如是，诸染净因不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无所得、不可涂染波罗蜜多。”

佛言：“如是，诸所依法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。”

佛言：“如是，破坏一切戏论事故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。”

佛言：“如是，破坏一切慢执事故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。”

佛言：“如是，住法界故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是离染浊波罗蜜多。”

佛言：“如是，觉一切法不虚妄故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。”

佛言：“如是，于一切法无分别故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。”

佛言：“如是，于诸法相无所得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。”

佛言：“如是，诸贪欲事不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无瞋恚波罗蜜多。”

佛言：“如是，破坏一切瞋恚事故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。”

佛言：“如是，灭诸无知黑暗事故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。”

佛言：“如是，离分别故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。”

佛言：“如是，达诸有情无所有故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。”

佛言：“如是，此能等起一切法故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。”

佛言：“如是，离二边故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。”

佛言：“如是，知一切法不相属故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。”

佛言：“如是，超过声闻、独觉地故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。”

佛言：“如是，一切分别不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无限量波罗蜜多。”

佛言：“如是，诸法分齐不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。”

佛言：“如是，达一切法无滞碍故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。”

佛言：“如是，能永灭坏一切法故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。”

佛言：“如是，能永驱遣一切法故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。”

佛言：“如是，于一切法无执著故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。”

佛言：“如是，于一切法无所得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无刹那波罗蜜多。”

佛言：“如是，于一切法无动转故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是内空波罗蜜多。”

佛言：“如是，了达内法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。”

佛言：“如是，了达外法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。”

佛言：“如是，知内外法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。”

佛言：“如是，了空空法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是大空波罗蜜多。”

佛言：“如是，了一切法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。”

佛言：“如是，寂灭涅槃不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。”

佛言：“如是，诸有为法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。”

佛言：“如是，诸无为法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。”

佛言：“如是，毕竟空法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。”

佛言：“如是，无际空法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是散无散空波罗蜜多。”

佛言：“如是，散无散空法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。”

佛言：“如是，有为、无为法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是自共相空波罗蜜多。”

佛言：“如是，达法远离自共相故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。”

佛言：“如是，知内外法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。”

佛言：“如是，一切法性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无性空波罗蜜多。”

佛言：“如是，无性空法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。”

佛言：“如是，自性空法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。”

佛言：“如是，无性自性空法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。”

佛言：“如是，身受心法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。”

佛言：“如是，善不善法不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。”

佛言：“如是，四神足性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。”

佛言：“如是，五根自性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。”

佛言：“如是，五力自性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。”

佛言：“如是，七等觉支性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。”

佛言：“如是，八圣道支性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。”

佛言：“如是，空离行相不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。”

佛言：“如是，寂静行相不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是无愿波罗蜜多。”

佛言：“如是，无愿行相不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是八解脱波罗蜜多。”

佛言：“如是，八解脱性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。”

佛言：“如是，九次第定自性不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。”

佛言：“如是，此中悭贪不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。”

佛言：“如是，此中破戒不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。”

佛言：“如是，此中瞋恚不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。”

佛言：“如是，此中懈怠不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。”

佛言：“如是，此中乱心不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。”

佛言：“如是，此中恶慧不可得故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。”

佛言：“如是，达一切法难屈伏故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。”

佛言：“如是，得道相智无退没故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是四无碍解波罗蜜多。”

佛言：“如是，得一切智、一切相智无挂碍故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是大慈、悲、喜、舍波罗蜜多。”

佛言：“如是，于诸有情不弃舍故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。”

佛言：“如是，超诸声闻、独觉法故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。”

佛言：“如是，能如实说一切法故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。”

佛言：“如是，于一切法自在转故。”

“世尊，如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。”

佛言：“如是，于一切法一切行相能现觉故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三十八第二

分东北方品第四十三之一

时，天帝释作是念言：“若善男子、善女人等得闻般若波罗蜜多甚深经典法门名字，一经耳者，是善男子、善女人等已于过去无量如来、应、正等觉亲近供养、发弘誓愿、种诸善根，多善知识之所摄受，况能书写、受持、读诵、如理思惟、为他演说，或能随力如说修行！当知是人定于过去无量佛所亲近承事、供养恭敬、尊重赞叹、植众德本，曾闻般若波罗蜜多，闻已受持、思惟、读诵、为他演说、如教修行，或于此经能问能答，由斯福力今办是事。若善男子、善女人等，已曾供养无量如来、应、正等觉，功德纯净，闻是般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖，闻已信乐如说修行，当知是人曾于过去多百千劫，修习布施乃至般若波罗蜜多故，于今生能成此事。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，若善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多甚深经中所有义趣，不惊不怖亦不生疑，闻已受持、思惟、读诵、书写、解说、如教修行，当知是人已于无上正等菩提得不退转。何以故？世尊，如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解，若于先世不久修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，岂暂得闻即能信解？世尊，若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多毁訾诽谤，当知是人已于先世由贪、瞋、痴覆蔽心故，于此般若波罗蜜多甚深经典亦曾毁谤。何以故？世尊，如是痴人闻说般若波罗蜜多甚深义趣，由串习力不信不乐，心不清净。所以者何？如是痴人于过去世，未曾亲近诸佛菩萨及弟子众，未曾请问：云何应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？云何应住内空乃至无性自性空？云何应修四念住乃至八圣道支？云何应学佛十力乃至十八佛不共法？故今闻说甚深般若波罗蜜多，毁訾诽谤不信不乐，心不清净。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解，若善男子、善女人等未久信乐、修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，未久信乐、安住内空乃至无性自性空，未久信乐、修习四念住乃至八圣道支，未久信乐、修习八解脱、九次第定、五神通，未久信乐、修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法，是善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多甚深义趣，不能信解或生毁谤，未为希有。世尊，我今敬礼甚深般若波罗蜜多。世尊，我若敬礼甚深般若波罗蜜多，即为敬礼一切相智。”

尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说，敬礼般若波罗蜜多，即为敬礼一切相智。何以故？憍尸迦，一切如来、应、正等觉，若一切智、若道相智、若一切相智，皆从般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦，若善男子、善女人等欲住如来一切相智，当住般若波罗蜜多；欲生如来一切智、道相智及余功德，当学般若波罗蜜多；欲得永断一切烦恼习气相续，当学般若波罗蜜多；欲证无上正等菩提，转妙法轮度有情类，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等欲得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等欲善安立声闻种性诸有情类于声闻乘，当学般若波罗蜜多；欲善安立独觉种性诸有情类于独觉乘，当学般若波罗蜜多；欲善安立大乘种性诸有情类于无上乘，令疾证得所求无上正等菩提，当学般若波罗蜜多。憍尸迦，若善男子、善女人等欲得三界最胜功德，当学般若波罗蜜多；欲伏一切黑暗朋党，当学般若波罗蜜多；欲善摄受诸苾刍众，当学般若波罗蜜多。”

尔时，天帝释白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，云何住色？云何住受、想、行、识？云何住眼乃至意？云何住色乃至法？云何住眼识乃至意识？云何住般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多？云何住内空乃至无性自性空？云何住四念住乃至八圣道支？云何住佛十力乃至十八佛不共法？世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，云何习色？云何习受、想、行、识？乃至云何习佛十力乃至习十八佛不共法？”

尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦，善哉！善哉！汝于今者承佛神力，能问如来如是深义。谛听！谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。

“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若于色不住不习，是为住习色；若于受、想、行、识不住不习，是为住习受、想、行、识；若于眼乃至意不住不习，是为住习眼乃至意；若于色乃至法不住不习，是为住习色乃至法；若于眼识乃至意识不住不习，是为住习眼识乃至意识；若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不住不习，是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多；若于内空乃至无性自性空不住不习，是为住习内空乃至无性自性空；若于四念住乃至八圣道支不住不习，是为住习四念住乃至八圣道支；若于佛十力乃至十八佛不共法不住不习，是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色不得可住可习，于受、想、行、识不得可住可习，乃至于佛十力不得可住可习，乃至于十八佛不共法不得可住可习故。

“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若于色非住非不住、非习非不习，是为住习色；若于受、想、行、识非住非不住、非习非不习，是为住习受、想、行、识；若于眼乃至意非住非不住、非习非不习，是为住习眼乃至意；若于色乃至法非住非不住、非习非不习，是为住习色乃至法；若于眼识乃至意识非住非不住、非习非不习，是为住习眼识乃至意识；若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非住非不住、非习非不习，是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多；若于内空乃至无性自性空非住非不住、非习非不习，是为住习内空乃至无性自性空；若于四念住乃至八圣道支非住非不住、非习非不习，是为住习四念住乃至八圣道支；若于佛十力乃至十八佛不共法非住非不住、非习非不习，是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故？憍尸迦，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色前际不可得、后际不可得、中际不可得，观受、想、行、识前际不可得、后际不可得、中际不可得，乃至观佛十力前际不可得、后际不可得、中际不可得，乃至观十八佛不共法前际不可得、后际不可得、中际不可得故。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深。”

佛言：“如是，舍利子，色真如甚深故，般若波罗蜜多最为甚深；受、想、行、识真如甚深故，般若波罗蜜多最为甚深；如是乃至十八佛不共法真如甚深故，般若波罗蜜多最为甚深。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多难可测量。”

佛言：“如是，舍利子，色真如难测量故，般若波罗蜜多难可测量；受、想、行、识真如难测量故，般若波罗蜜多难可测量；乃至十八佛不共法真如难测量故，般若波罗蜜多难可测量。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为无量。”

佛言：“如是，舍利子，色真如无量故，般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识真如无量故，般若波罗蜜多亦无量；乃至十八佛不共法真如无量故，般若波罗蜜多亦无量。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色甚深性，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识甚深性，是行般若波罗蜜多；不行眼甚深性，是行般若波罗蜜多，乃至不行意甚深性，是行般若波罗蜜多；不行色甚深性，是行般若波罗蜜多，乃至不行法甚深性，是行般若波罗蜜多；不行眼识甚深性，是行般若波罗蜜多，乃至不行意识甚深性，是行般若波罗蜜多；不行般若波罗蜜多甚深性，是行般若波罗蜜多，乃至不行布施波罗蜜多甚深性，是行般若波罗蜜多；不行内空甚深性，是行般若波罗蜜多，乃至不行无性自性空甚深性，是行般若波罗蜜多；不行四念住甚深性，是行般若波罗蜜多，乃至不行八圣道支甚深性，是行般若波罗蜜多；不行佛十力甚深性，是行般若波罗蜜多，乃至不行十八佛不共法甚深性，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色甚深性即非色，受、想、行、识甚深性即非受、想、行、识，乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色难测量性，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识难测量性，是行般若波罗蜜多；不行眼难测量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行意难测量性，是行般若波罗蜜多；不行色难测量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行法难测量性，是行般若波罗蜜多；不行眼识难测量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行意识难测量性，是行般若波罗蜜多；不行般若波罗蜜多难测量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行布施波罗蜜多难测量性，是行般若波罗蜜多；不行内空难测量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行无性自性空难测量性，是行般若波罗蜜多；不行四念住难测量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行八圣道支难测量性，是行般若波罗蜜多；不行佛十力难测量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行十八佛不共法难测量性，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色难测量性即非色，受、想、行、识难测量性即非受、想、行、识，乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色无量性，是行般若波罗蜜多，不行受、想、行、识无量性，是行般若波罗蜜多；不行眼无量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行意无量性，是行般若波罗蜜多；不行色无量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行法无量性，是行般若波罗蜜多；不行眼识无量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行意识无量性，是行般若波罗蜜多；不行般若波罗蜜多无量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行布施波罗蜜多无量性，是行般若波罗蜜多；不行内空无量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行无性自性空无量性，是行般若波罗蜜多；不行四念住无量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行八圣道支无量性，是行般若波罗蜜多；不行佛十力无量性，是行般若波罗蜜多，乃至不行十八佛不共法无量性，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，色无量性即非色，受、想、行、识无量性即非受、想、行、识，乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多既最甚深，难测无量难可信解，不应在彼新学大乘菩萨前说。忽彼闻此甚深般若波罗蜜多，其心惊惶、恐怖、犹豫，不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说，彼闻如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫，闻已信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说。”

尔时，天帝释问舍利子言：“大德，若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多有何过失？”

舍利子言：“憍尸迦，若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多，彼闻惊惶、恐怖、犹豫，不能信解或生毁谤，由斯造作增长能感堕恶趣业，没三恶趣久处生死，难证无上正等菩提，是故智者不应在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多。”

时，天帝释复问具寿舍利子言：“大德，颇有菩萨未受无上大菩提记，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖、不犹豫不？”

舍利子言：“有！憍尸迦，是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫，当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记；设未受者，不过一佛或二佛所，定当得受大菩提记。若不尔者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心定惊惶、恐怖、犹豫。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。舍利子，若菩萨摩诃萨久学大乘，久发大愿，久修六种波罗蜜多及余无量无边佛法，久于无量无边如来、应、正等觉供养恭敬、尊重赞叹，久事无量无边善友。由此因缘，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊惶、不恐、不怖亦不犹豫，闻已信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说，或能书写、如说修行。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，我今乐说诸菩萨摩诃萨少分譬喻，唯愿世尊哀愍听许。”

佛告舍利子：“所乐说者，随汝意说。”

舍利子言：“世尊，如住菩萨乘诸善男子、善女人等，梦中修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住乃至八圣道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，趣菩提树乃至安坐妙菩提座。当知是善男子、善女人等尚近无上正等菩提，况有菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，觉时修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住乃至八圣道支，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行一切智、道相智、一切相智，而不速证所求无上正等菩提？世尊当知，是菩萨摩诃萨不久当趣菩提树下，不久当坐妙菩提座，证得无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。世尊，若善男子、善女人等得闻如是甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟，当知是善男子、善女人等久学大乘善根成熟，供养诸佛，多事善友，植众德本，能成是事。

“世尊，若善男子、善女人等得闻如是甚深般若波罗蜜多，信解、受持、读诵、修习、如理思惟、为他演说，是善男子、善女人等或已得受大菩提记，或近当受大菩提记。世尊，是善男子、善女人等如住不退位菩萨摩诃萨，疾得无上正等菩提，由此得闻甚深般若波罗蜜多，能深信解、受持、读诵、如理思惟、随教修行、为他演说。

“世尊，譬如有人游涉旷野，经过险路百踰缮那，或二、或三、或四、五百，见诸城邑王都前相，谓放牧人园林田等，见诸相已便作是念：‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然，不畏恶兽、恶贼、饥渴。世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解，应知不久当得受记或已得受，速证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨无堕声闻、独觉地畏。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。汝承佛力，当复说之。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，譬如有人欲观大海，渐次往趣经于多时不见山林，便作是念：‘今睹此相大海非远。所以者何？夫近海岸地必渐下定无山林。’彼人尔时虽未见海，而见近相欢喜踊跃：‘我速定当得见大海。’世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解，是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记：‘汝于来世经尔许劫，若经百劫、若经千劫、若经百千劫，乃至若经百千俱胝那庾多劫，当得无上正等菩提。’而应自知受记非远。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养、受持、读诵、如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

“世尊，譬如春时花果树等，陈叶已落枝条滋润，众人见已咸作是言：‘新花果叶当出不久。所以者何？此诸树等新花果叶先相现故。’赡部洲人男女大小，见此相已欢喜踊跃，皆作是言：‘我等不久当得见此花果茂盛。’世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解、恭敬供养，当知宿世善根成熟，多供养佛，多事善友，不久当受无上正等大菩提记。世尊，是菩萨摩诃萨应作是念：‘我先定有胜善根力，能引无上正等菩提故，今见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、深生信解、如理思惟、随力修习。’

“世尊，今此会中有诸天子见过去佛说是法者，皆生欢喜咸共议言：‘昔诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多便得受记，今诸菩萨既闻说此甚深般若波罗蜜多，不久定当受菩提记。’

“世尊，譬如女人怀孕渐久，其身转重动止不安，饮食睡眠悉皆减少，不喜多语厌常所作，受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已，即知此女不久产生。世尊，诸菩萨摩诃萨亦复如是，宿种善根，多供养佛，久事善友，善根熟故，今得闻此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解、随力修习。世尊当知，是菩萨摩诃萨由此因缘，不久得受无上正等大菩提记。”

尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！汝善能说得闻如是甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟、深生信解菩萨譬喻，当知皆是佛威神力，令汝引发如是辩才。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉善能摄受诸菩萨摩诃萨，善能付嘱诸菩萨摩诃萨。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，为多有情得利乐故，怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨行时，为欲饶益无量百千诸有情故，为欲摄受无量百千诸菩萨故，以四摄事而摄受之。何等为四？一者、布施；二者、爱语；三者、利行；四者、同事。是菩萨摩诃萨自正安住十善业道，亦安立他令勤修学十善业道；自入初静虑乃至非想非非想处，亦教他入初静虑乃至非想非非想处；自行布施，亦教他行布施；自行净戒，亦教他行净戒；自行安忍，亦教他行安忍；自行精进，亦教他行精进；自行静虑，亦教他行静虑；自行般若，亦教他行般若。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧，虽教有情证预流果，而不自证；虽教有情证一来果，而不自证；虽教有情证不还果，而不自证；虽教有情证阿罗汉果，而不自证；虽教有情证独觉菩提，而不自证。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦劝无量百千菩萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；自住菩萨不退转地，亦劝无量百千菩萨令住菩萨不退转地；自勤精进严净佛土，亦劝无量百千菩萨令勤精进严净佛土；自勤精进成熟有情，亦劝无量百千菩萨令勤精进成熟有情；自勤发起菩萨神通，亦劝无量百千菩萨令勤发起菩萨神通；自勤严净陀罗尼门，亦劝无量百千菩萨令勤严净陀罗尼门；自勤严净三摩地门，亦劝无量百千菩萨令勤严净三摩地门；自能证得圆满辩才，亦劝无量百千菩萨令其证得圆满辩才；自能摄受圆满色身，亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满色身；自能摄受圆满相好，亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满相好；自能摄受圆满童真地，亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满童真地。是菩萨摩诃萨自修四念住乃至八圣道支，亦劝彼修四念住乃至八圣道支；自住内空乃至无性自性空，亦劝彼住内空乃至无性自性空；自修佛十力乃至十八佛不共法，亦劝彼修佛十力乃至十八佛不共法；自修一切智、道相智、一切相智，亦劝彼修一切智、道相智、一切相智；自断一切烦恼习气相续，亦劝彼断一切烦恼习气相续；自证无上正等菩提转妙法轮利乐一切，亦劝彼证所求无上正等菩提作斯事业。”

具寿善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！是菩萨摩诃萨成就如是大功德聚，为欲饶益一切有情，修行如是甚深般若波罗蜜多，求证无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减；不见眼处若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减；不见色处若增若减，不见声、香、味、触、法处若增若减；不见眼界若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意界若增若减；不见色界若增若减，不见声、香、味、触、法界若增若减；不见眼识界若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意识界若增若减；不见眼触若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意触若增若减；不见眼触为缘所生诸受若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若增若减；不见布施波罗蜜多若增若减，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减；不见内空若增若减，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若增若减；不见四念住若增若减，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减；乃至不见佛十力若增若减，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减；不见一切陀罗尼门若增若减，不见一切三摩地门若增若减；不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见是法、不见是非法，不见是过去、不见是未来、不见是现在，不见是善、不见是非善，不见是有记、不见是无记，不见是有为、不见是无为，不见是欲界、不见是色界、不见是无色界，不见是布施波罗蜜多乃至不见是般若波罗蜜多，不见是内空乃至不见是无性自性空，不见是四念住乃至不见是八圣道支，如是乃至不见是如来十力乃至不见是十八佛不共法，不见是一切陀罗尼门、不见是一切三摩地门，不见是一切智、不见是道相智、一切相智，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。何以故？善现，以一切法无性相故，无作用故，不可转故，虚妄、诳诈、不坚实、不自在故，无觉受故，离我、有情、命者、生者广说乃至知、见者故。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如来所说不可思议。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，如来所说不可思议。善现，色不可思议故，如来所说不可思议，受、想、行、识不可思议故，如来所说不可思议；眼处不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意处不可思议故，如来所说不可思议；色处不可思议故，如来所说不可思议，声、香、味、触、法处不可思议故，如来所说不可思议；眼界不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意界不可思议故，如来所说不可思议；色界不可思议故，如来所说不可思议，声、香、味、触、法界不可思议故，如来所说不可思议；眼识界不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意识界不可思议故，如来所说不可思议；眼触不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意触不可思议故，如来所说不可思议；眼触为缘所生诸受不可思议故，如来所说不可思议，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可思议故，如来所说不可思议；布施波罗蜜多不可思议故，如来所说不可思议，乃至般若波罗蜜多不可思议故，如来所说不可思议；内空不可思议故，如来所说不可思议，乃至无性自性空不可思议故，如来所说不可思议；四念住不可思议故，如来所说不可思议，乃至八圣道支不可思议故，如来所说不可思议；如是乃至佛十力不可思议故，如来所说不可思议，乃至十八佛不共法不可思议故，如来所说不可思议；一切陀罗尼门不可思议故，如来所说不可思议，一切三摩地门不可思议故，如来所说不可思议；一切智不可思议故，如来所说不可思议，道相智、一切相智不可思议故，如来所说不可思议。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实了知色是不可思议，受、想、行、识是不可思议，乃至一切智是不可思议，道相智、一切相智是不可思议，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色不起若可思议若不可思议想，于受、想、行、识不起若可思议若不可思议想；于眼处不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意处不起若可思议若不可思议想；于色处不起若可思议若不可思议想，于声、香、味、触、法处不起若可思议若不可思议想；于眼界不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意界不起若可思议若不可思议想；于色界不起若可思议若不可思议想，于声、香、味、触、法界不起若可思议若不可思议想；于眼识界不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意识界不起若可思议若不可思议想；于眼触不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意触不起若可思议若不可思议想；于眼触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想；于布施波罗蜜多不起若可思议若不可思议想，乃至于般若波罗蜜多不起若可思议若不可思议想；于内空不起若可思议若不可思议想，乃至于无性自性空不起若可思议若不可思议想；于四念住不起若可思议若不可思议想，乃至于八圣道支不起若可思议若不可思议想；如是乃至于佛十力不起若可思议若不可思议想，乃至于十八佛不共法不起若可思议若不可思议想；于一切陀罗尼门不起若可思议若不可思议想，于一切三摩地门不起若可思议若不可思议想；于一切智不起若可思议若不可思议想，于道相智、一切相智不起若可思议若不可思议想，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三十九第二

分东北方品第四十三之二

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多义趣甚深，谁能信解？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友，是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。”

具寿善现复白佛言：“世尊，齐何应知是菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色不起分别、无异分别，于受、想、行、识不起分别、无异分别；于色相不起分别、无异分别，于受、想、行、识相不起分别、无异分别；于色自性不起分别、无异分别，于受、想、行、识自性不起分别、无异分别。于眼处不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意处不起分别、无异分别；于眼处相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意处相不起分别、无异分别；于眼处自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意处自性不起分别、无异分别。于色处不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法处不起分别、无异分别；于色处相不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法处相不起分别、无异分别；于色处自性不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法处自性不起分别、无异分别。于眼界不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意界不起分别、无异分别；于眼界相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意界相不起分别、无异分别；于眼界自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意界自性不起分别、无异分别。于色界不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法界不起分别、无异分别；于色界相不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法界相不起分别、无异分别；于色界自性不起分别、无异分别，于声、香、味、触、法界自性不起分别、无异分别。于眼识界不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识界不起分别、无异分别；于眼识界相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识界相不起分别、无异分别；于眼识界自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识界自性不起分别、无异分别。于眼触不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触不起分别、无异分别；于眼触相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触相不起分别、无异分别；于眼触自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触自性不起分别、无异分别。于眼触为缘所生诸受不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不起分别、无异分别；于眼触为缘所生诸受相不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相不起分别、无异分别；于眼触为缘所生诸受自性不起分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性不起分别、无异分别。于欲界不起分别、无异分别，于色、无色界不起分别、无异分别；于欲界相不起分别、无异分别，于色、无色界相不起分别、无异分别；于欲界自性不起分别、无异分别，于色、无色界自性不起分别、无异分别。于布施波罗蜜多不起分别、无异分别，乃至于般若波罗蜜多不起分别、无异分别；于布施波罗蜜多相不起分别、无异分别，乃至于般若波罗蜜多相不起分别、无异分别；于布施波罗蜜多自性不起分别、无异分别，乃至于般若波罗蜜多自性不起分别、无异分别。于内空不起分别、无异分别，乃至于无性自性空不起分别、无异分别；于内空相不起分别、无异分别，乃至于无性自性空相不起分别、无异分别；于内空自性不起分别、无异分别，乃至于无性自性空自性不起分别、无异分别。于四念住不起分别、无异分别，乃至于八圣道支不起分别、无异分别；于四念住相不起分别、无异分别，乃至于八圣道支相不起分别、无异分别；于四念住自性不起分别、无异分别，乃至于八圣道支自性不起分别、无异分别；如是乃至于佛十力不起分别、无异分别，乃至于十八佛不共法不起分别、无异分别；于佛十力相不起分别、无异分别，乃至于十八佛不共法相不起分别、无异分别；于佛十力自性不起分别、无异分别，乃至于十八佛不共法自性不起分别、无异分别。于一切智不起分别、无异分别，于道相智、一切相智不起分别、无异分别；于一切智相不起分别、无异分别，于道相智、一切相智相不起分别、无异分别；于一切智自性不起分别、无异分别，于道相智、一切相智自性不起分别、无异分别。何以故？善现，以色不可思议，受、想、行、识不可思议，如是乃至一切智不可思议，道相智、一切相智不可思议故。善现，齐此应知是菩萨摩诃萨久已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，久植善根，多供养佛，事多善友。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多极为甚深。”

佛言：“如是，善现，色甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，受、想、行、识甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；眼处甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意处甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；色处甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，声、香、味、触、法处甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；眼界甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意界甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；色界甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，声、香、味、触、法界甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；眼识界甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意识界甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；眼触甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意触甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；眼触为缘所生诸受甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；布施波罗蜜多甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；内空甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，乃至无性自性空甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；四念住甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，乃至八圣道支甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；如是乃至佛十力甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，乃至十八佛不共法甚深故，般若波罗蜜多极为甚深；一切智甚深故，般若波罗蜜多极为甚深，道相智、一切相智甚深故，般若波罗蜜多极为甚深。”

尔时，尊者善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大宝聚。”

佛言：“如是，能与有情功德宝故。善现，如是般若波罗蜜多大珍宝聚，能与有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通大珍宝故，能与有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大珍宝故，能与有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大珍宝故，能与有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大珍宝故，能与有情空、无相、无愿解脱门大珍宝故，能与有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处大珍宝故，能与有情真如、法界、法性、实际、不思议界大珍宝故，能与有情苦、集、灭、道四种圣谛大珍宝故，能与有情菩萨十地、陀罗尼门、三摩地门大珍宝故，能与有情五眼、六神通大珍宝故，能与有情如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大珍宝故，能与有情无忘失法、恒住舍性大珍宝故，能与有情一切智、道相智、一切相智大珍宝故，能与有情预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提大珍宝故，能与有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提、转正法轮大珍宝故。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是清净聚。”

佛言：“如是，善现，色清净故，般若波罗蜜多是清净聚，受、想、行、识清净故，般若波罗蜜多是清净聚；眼处清净故，般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意处清净故，般若波罗蜜多是清净聚；色处清净故，般若波罗蜜多是清净聚，声、香、味、触、法处清净故，般若波罗蜜多是清净聚；眼界清净故，般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意界清净故，般若波罗蜜多是清净聚；色界清净故，般若波罗蜜多是清净聚，声、香、味、触、法界清净故，般若波罗蜜多是清净聚；眼识界清净故，般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意识界清净故，般若波罗蜜多是清净聚；眼触清净故，般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意触清净故，般若波罗蜜多是清净聚；眼触为缘所生诸受清净故，般若波罗蜜多是清净聚，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净故，般若波罗蜜多是清净聚；布施波罗蜜多清净故，般若波罗蜜多是清净聚，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故，般若波罗蜜多是清净聚；内空清净故，般若波罗蜜多是清净聚，乃至无性自性空清净故，般若波罗蜜多是清净聚；四念住清净故，般若波罗蜜多是清净聚，乃至八圣道支清净故，般若波罗蜜多是清净聚；如是乃至如来十力清净故，般若波罗蜜多是清净聚，乃至十八佛不共法清净故，般若波罗蜜多是清净聚；一切智清净故，般若波罗蜜多是清净聚，道相智、一切相智清净故，般若波罗蜜多是清净聚。”

尔时，善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！如是般若波罗蜜多，以极甚深多诸留难，而今广说留难不生。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多多诸留难，佛神力故，今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子、善女人等爱乐法故，于此般若波罗蜜多甚深经典，若欲书写应疾书写，若欲读诵应疾读诵，若欲受持应疾受持，若欲修习应疾修习，若欲思惟应疾思惟，若欲宣说应疾宣说。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多多诸留难，勿令书写、读诵、受持、修习、思惟、为他说者留难事起不究竟故。

“善现，是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者，应勤精进系念书写，经尔许时令得究竟。善现，是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三、或四、或五、或六、或七乃至一年，受持、读诵、修习、思惟、为他宣说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者，应勤精进系念受持乃至宣说，经尔许时令得究竟。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无价珍宝多留难故。”

具寿善现复白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！甚深般若波罗蜜多无价珍宝多诸留难，而有书写、读诵、受持、思惟、修习、为他说者，恶魔于彼不作留难，令不书写乃至演说。”

佛告善现：“恶魔于此甚深般若波罗蜜多虽欲留难，令不书写、读诵、受持、思惟、修习、为他演说，而彼无力可能留难是菩萨摩诃萨书写、读诵、受持等事，令不究竟。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，是谁神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典？”

佛告舍利子：“是佛神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又，舍利子，亦是十方一切世界诸佛神力，令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又，舍利子，一切如来、应、正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故，令彼恶魔不能留难住菩萨乘诸善男子、善女人等，令不书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业，令彼恶魔不能留难。

“舍利子，若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，法尔应为十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者之所护念，若蒙诸佛所护念者，法尔恶魔不能留难。舍利子，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、广说，应作是念：‘我今书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典，皆是十方无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者神力护念，令我所作如是善业，不为恶魔之所留难。’”

时，舍利子复白佛言：“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，一切皆是十方世界诸佛世尊神力护念，令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，当知皆是一切如来、应、正等觉神力护念。”

时，舍利子复白佛言：“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者，皆共识知是善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，由是因缘欢喜护念。世尊，若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多甚深经典书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，是善男子、善女人等恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者佛眼观见，由此因缘慈悲护念，所作善事无不皆成。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经典，是善男子、善女人等恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者，佛眼观见识知护念，令诸恶魔不能娆恼，所作善业速得成办。舍利子，住菩萨乘诸善男子、善女人等若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，当知是辈已近无上正等菩提，诸恶魔军不能留难。

“又，舍利子，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能书写如是般若波罗蜜多甚深经典种种庄严，受持、读诵，当知是辈于此般若波罗蜜多深生信解，能以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。是善男子、善女人等常为如来、应、正等觉佛眼观见识知护念，由是因缘定当获得大财、大胜利、大果、大异熟。

“又，舍利子，是善男子、善女人等以能书写、受持、读诵、供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多善根力故，乃至获得不退转地，于其中间常不离佛，恒闻正法不堕恶趣。舍利子，是善男子、善女人等，由此善根乃至无上正等菩提，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常不远离内空乃至无性自性空，常不远离四念住乃至八圣道支，如是乃至常不远离如来十力乃至十八佛不共法，常不远离一切智、道相智、一切相智，常不远离诸余无量无边佛法，由此速证所求无上正等菩提。舍利子，由此因缘住菩萨乘诸善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，应勤书写、受持、读诵、修习、思惟、为他解说、恭敬供养、尊重赞叹，无得暂舍。

“复次，舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，至东南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。

“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。

“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。

“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。

“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。

“舍利子，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，能于如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故，毕竟不堕诸险恶趣，或生天上或生人中富贵受乐，由斯势力，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转增益速得圆满，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或有证得无上涅槃究竟安乐。

“复次，舍利子，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，如是般若波罗蜜多甚深经典于东北方大作佛事。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉所尊重法，即是般若波罗蜜多甚深经典；如是般若波罗蜜多甚深经典，一切如来、应、正等觉共所护念。舍利子，非佛所得法、毗奈耶无上正法有灭没相，诸佛所得法、毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子，彼东北方诸善男子、善女人等，有能于此甚深般若波罗蜜多，信乐、受持、读诵、修习、思惟、演说，我常护念是善男子、善女人等令无恼害。

“舍利子，彼东北方诸善男子、善女人等，有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典，我定说彼诸善男子、善女人等，由此善根毕竟不堕诸险恶趣，生天人中常受妙乐，由斯势力增益六种波罗蜜多，依此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，后随所应依三乘法，渐次修学得般涅槃。何以故？舍利子，我以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获功德。东西南北四维上下无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者，亦以佛眼观见、证知、称誉、赞叹是善男子、善女人等所获功德。”

时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚深经典，佛涅槃后，后时、后分、后五百岁，于东北方广流布耶？”

佛言：“舍利子，如是，如是，如是般若波罗蜜多甚深经典，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，于东北方当广流布。舍利子，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，彼东北方诸善男子、善女人等，若得闻此甚深般若波罗蜜多深生信乐，书写、受持、读诵、修习、如理思惟、为他演说，当知彼善男子、善女人等久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行，供养多佛，事多善友，久已修习身戒心慧，所种善根皆已成熟，由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。”

时，舍利子复白佛言：“佛涅槃后，后时、后分、后五百岁，法欲灭时，于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子、善女人等，得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说？”

佛言：“舍利子，我涅槃后，后时、后分、后五百岁，法欲灭时，于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，而少得闻甚深般若波罗蜜多深生信乐，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。舍利子，彼善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多甚深经典，其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔，深生信乐，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，甚为希有。何以故？舍利子，是善男子、善女人等已曾亲近供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。

“舍利子，是善男子、善女人等不久定当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不久定当圆满内空乃至无性自性空，不久定当圆满四念住乃至八圣道支，不久定当圆满佛十力乃至十八佛不共法，不久定当圆满一切智、道相智、一切相智。舍利子，彼善男子、善女人等一切如来、应、正等觉所护念故，无量善友所摄受故，殊胜善根所任持故，为欲利乐多众生故，求趣无上正等菩提。何以故？舍利子，我常为彼诸善男子、善女人等说一切相智相应之法，过去如来、应、正等觉亦常为彼诸善男子、善女人等，说一切相智相应之法。由此因缘，彼善男子、善女人等后生复能求趣无上正等菩提，亦能为他如应说法，令趣无上正等菩提。舍利子，彼善男子、善女人等身心安定，诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心，何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多，能阻其心令不精进求趣无上正等菩提？

大般若波罗蜜多经卷第四百四十第二

分东北方品第四十三之三

“舍利子，如是大乘诸善男子、善女人等，闻我说此甚深般若波罗蜜多，心得广大妙法喜乐，亦能安立无量众生于胜善法，令趣无上正等菩提。舍利子，是善男子、善女人等今于我前发弘誓愿：‘我当安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。’舍利子，我于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，我观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等所发弘愿心语相应，彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。

“舍利子，是善男子、善女人等亦于过去无量佛前发弘誓愿：‘我当安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。’舍利子，过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故？舍利子，过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等所发弘愿心语相应，彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提乃至得受不退转记安住菩萨不退转地。

“舍利子，是善男子、善女人等信解广大，能依妙色、声、香、味、触修广大施，修此施已复能种植广大善根，因此善根复能摄受广大果报，摄受如是广大果报，专为利乐一切有情，于诸有情能舍一切内外所有。彼回如是所种善根，愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉，宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已，复能安立彼佛土中无量百千诸有情类，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行，示现劝导赞励庆喜，令于无上正等菩提得不退转，由斯圆满所发大愿，速证无上正等菩提。”

时，舍利子复白佛言：“甚奇！如来、应、正等觉能于过去、未来、现在所有诸法无不证知，于一切法真如、法界、法性、实际、虚空界等无不证知，于诸法教种种差别无不证知，于诸有情心行差别无不证知，于过去世诸菩萨摩诃萨无不证知，于过去世一切如来、应、正等觉无不证知，于过去世诸佛弟子及诸佛土无不证知，于未来世诸菩萨摩诃萨无不证知，于未来世一切如来、应、正等觉无不证知，于未来世诸佛弟子及诸佛土无不证知，于现在世诸菩萨摩诃萨住十方界修行差别无不证知，于现在世安住十方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者无不证知，于现在世诸佛弟子及诸佛土无不证知。世尊，若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多，勇猛精进常求不息，彼于此六波罗蜜多，为有得时、不得时不？”

佛言：“舍利子，彼善男子、善女人等常于此六波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，一切时得无不得时。何以故？舍利子，彼善男子、善女人等常于此六波罗蜜多，勇猛精进欣求不息，诸佛菩萨常护念故。”

舍利子言：“世尊，彼善男子、善女人等若不得六波罗蜜多相应经时，如何可说彼得此六波罗蜜多？”

佛言：“舍利子，彼善男子、善女人等常于此六波罗蜜多，勇猛信求不顾身命，有时不得此相应经无有是处。何以故？舍利子，彼善男子、善女人等为求无上正等菩提，示现劝导赞励庆喜诸有情类，令于此六波罗蜜多相应经典受持、读诵、思惟、修学，由此善根随所生处，常得此六波罗蜜多相应契经，受持、读诵，勇猛精进如教修行，成熟有情、严净佛土，未证无上正等菩提于其中间未曾暂废。”

第二分魔事品第四十四

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，佛已赞说发趣无上正等菩提，勇猛修行布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多，成熟有情、严净佛土诸善男子、善女人等所成功德。世尊，是善男子、善女人等，发趣无上正等菩提修诸行时，云何应知留难魔事？”

佛言：“善现，若菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要，应时言辩不速现前，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现白言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要，应时言辩不速现前，说为魔事？”

佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，由是因缘所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多难得圆满故，说菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要，应时言辩不速现前，以为魔事。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，当知是为菩萨魔事。”

具寿善现白言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，说为魔事？”

佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，无方便善巧故，辩乃卒生，废修彼行，故说菩萨摩诃萨乐修胜行，辩乃卒生，以为魔事。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿、无端戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事欻起，书写不终，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿、无端戏笑、互相轻凌、身心躁扰、文句倒错、迷惑义理、不得滋味、横事欻起，所作不成，当知是为菩萨魔事。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，有菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，忽作是念：‘我于此经不得滋味，何用勤苦听此经为？’作是念已即便舍去？受持、读诵、思惟、修习、书写、解说亦复如是？”

佛言：“善现，是善男子、善女人等，于过去世未久修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是故于此甚深般若波罗蜜多听受等时不得滋味，情不忍可即便舍去。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，若作是念：‘我于无上正等菩提不得受记，何用听受如是经为？’彼由此缘，心不清净不得滋味，便从座起厌舍而去，当知是为菩萨魔事。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不授如是诸善男子、善女人等无上正等大菩提记，令其不忍厌舍而去？”

佛言：“善现，菩萨未入正性离生，不应授彼大菩提记，若授彼记增彼憍逸，有损无益故不为记。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，若作是念：‘此中不说我等名字，何用听为？’心不清净不得滋味，便从座起厌舍而去，当知是为菩萨魔事。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不记说彼菩萨名字？”

佛言：“善现，菩萨未受大菩提记，法尔不应记说名字。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，若作是念：‘此中不说我等生处城邑聚落，何用听为？’心不清净不得滋味，便从座起厌舍而去，当知是为菩萨魔事。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深经中，不记说彼菩萨生处城邑聚落？”

佛言：“善现，若未记彼菩萨名字，不应说其生处差别。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，心不清净不得滋味而舍去者，随彼所起不清净心，厌舍此经举步多少，便减尔所劫数功德，获尔所劫障菩提罪，受彼罪已更尔所时，发勤精进求趣无上正等菩提，修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提，不应厌舍甚深般若波罗蜜多。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典，求学余经，当知是为菩萨魔事。何以故？善现，是善男子、善女人等，弃舍一切相智根本甚深般若波罗蜜多，而攀枝叶诸余经典，终不能得大菩提故。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何等余经犹如枝叶，不能引发一切相智？”

佛言：“善现，若说声闻及独觉地相应之法，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等所有诸经，若善男子、善女人等于中修学，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提，不得无上正等菩提，是名余经犹如枝叶，不能引发一切相智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切相智，有大势用犹如树根。是善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经，定不能得一切相智。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经典，出生菩萨摩诃萨众世、出世间功德法故。是故，善现，若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多甚深经典，则为修学一切菩萨摩诃萨众世、出世间功德善法。

“复次，善现，譬如饿狗弃大家食，反从仆隶而求觅之；于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，譬如有人欲求香象，得此象已舍而求迹。于汝意云何？是人为黠不？”

善现对曰：“是人非黠。”

佛言：“善现，于当来世，有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，譬如有人欲见大海，既睹大海反观牛迹，作是念言：‘大海中水其量深广岂及此耶？’于汝意云何？是人为黠不？”

善现对曰：“是人非黠。”

佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝释殊胜殿量，见彼殿已而反揆模日月宫殿。于意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝释殊胜殿不？”

善现对曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，于汝意云何？是人为黠不？”

善现对曰：“是人非黠，是愚痴类。”

佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，欲求无上正等菩提，弃舍如是甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典亦复如是。彼必不得所求无上正等菩提，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，如有求见转轮圣王，见已不能善取形相舍至余处，见凡小王取其形相作如是念：‘转轮圣王形相威德与此何异？’于汝意云何？是人为黠不？”

善现对曰：“是人非黠。”

佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等亦复如是，欲求无上正等菩提，弃舍如是甚深般若波罗蜜多，求学二乘相应经典，言：‘此经典与彼无异，何用彼为？’是善男子、善女人等，必定不得所求无上正等菩提，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，如有饥人得百味食，弃而求瞰稊稗等饭。于汝意云何？是人为黠不？”

善现对曰：“是人非黠。”

佛言：“善现，于当来世，有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃大般若波罗蜜多甚深经典，求学二乘相应经典，于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子、善女人等徒设劬劳，定不能得一切相智，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，如有贫人得无价宝，弃而翻取迦遮末尼。于汝意云何？是人为黠不？”

善现对曰：“是人非黠。”

佛言：“善现，于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等，弃大般若波罗蜜多甚深经典，求学二乘相应经典，于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子、善女人等徒设劬劳，定不能得一切相智，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书大般若波罗蜜多甚深经时，欻然发起下劣寻伺，由此寻伺令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。何等名为下劣寻伺？谓色寻伺，或声、香、味、触、法寻伺，或起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若寻伺，乃至或起无上正等菩提寻伺，令所书写甚深般若波罗蜜多，不得究竟，当知是为菩萨魔事。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无寻伺故、难思议故、无思虑故、无生灭故、无染净故、无定乱故、离名言故、不可说故、不可得故。所以者何？善现，甚深般若波罗蜜多中，如前所说法，皆无所有，都不可得。住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写般若波罗蜜多甚深经时，如是诸法扰乱其心，令不究竟，是故说为菩萨魔事。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多可书写不？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故？善现，般若波罗蜜多自性无所有不可得，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性亦无所有不可得；内空自性无所有不可得，乃至无性自性空自性亦无所有不可得；四念住自性无所有不可得，广说乃至十八佛不共法自性亦无所有不可得；一切智自性无所有不可得，道相智、一切相智自性亦无所有不可得。善现，诸法自性皆无所有不可得故即是无性，如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性，是故般若波罗蜜多不可书写。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若于如是甚深般若波罗蜜多起无性想，当知是为菩萨魔事。”

时，具寿善现复白佛言：“世尊，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，若作是念：‘我以文字书写如是甚深般若波罗蜜多。’彼依文字执著般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。何以故？善现，于此般若波罗蜜多甚深经中，色无文字，受、想、行、识亦无文字；眼处无文字，耳、鼻、舌、身、意处亦无文字；色处无文字，声、香、味、触、法处亦无文字；眼界无文字，耳、鼻、舌、身、意界亦无文字；色界无文字，声、香、味、触、法界亦无文字；眼识界无文字，耳、鼻、舌、身、意识界亦无文字；眼触无文字，耳、鼻、舌、身、意触亦无文字；眼触为缘所生诸受无文字，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无文字；般若波罗蜜多无文字，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无文字；内空无文字，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无文字；四念住无文字，广说乃至十八佛不共法亦无文字；一切智无文字，道相智、一切相智亦无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。

“善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等若作是执：‘于此般若波罗蜜多甚深经中，无文字是色，无文字是受、想、行、识；如是乃至无文字是一切智，无文字是道相智、一切相智。’当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若起国土作意，若起城邑作意，若起王都作意，若起方处作意，若起亲教轨范作意，若起同学、善友作意，若起父母、妻子作意，若起兄弟、姊妹作意，若起亲戚、朋侣作意，若起国王、大臣作意，若起盗贼、恶人作意，若起猛兽、恶鬼作意，若起众聚游戏作意，若起淫女欢娱作意，若起酬怨、报恩作意，若起诸余种种作意，若于作意复起作意，皆是恶魔之所引发，为障般若波罗蜜多所引无边殊胜善法，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，得大名闻恭敬供养，所谓衣服、饮食、卧具、病缘医药及余资财，是善男子、善女人等爱著此事，退失般若波罗蜜多所引无边殊胜善业，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，有诸恶魔执持种种世俗书论，或复二乘相应经典，诈现亲友授与菩萨，此中广说世俗胜事，或复广说诸蕴、界、处、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等，言是经典义味深奥，应勤修学舍所习经。是菩萨乘诸善男子、善女人等方便善巧，不应受著恶魔所与世俗书论，或复二乘相应经典。所以者何？世俗书论、二乘经典不能引发一切相智，非趣无上正等菩提无倒方便，乃于无上正等菩提翻为障碍。善现，我此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨道善巧方便。若菩萨摩诃萨于此中求善巧方便，精勤修学诸菩萨行，速证无上正等菩提。善现，若菩萨乘诸善男子、善女人等，弃舍般若波罗蜜多甚深经典所说菩萨摩诃萨道善巧方便，受学恶魔世俗书论，或复二乘相应经典，当知是为菩萨魔事。

第二分不和合品第四十五之一

“复次，善现，能学法者爱乐听问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能持法者著乐懈怠不肯为说，不欲施与甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者心不著乐亦不懈怠，乐说、乐施甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能学法者懈怠著乐不欲听受，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者爱乐听问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能持法者欲往他方不获教授甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者乐说、乐施甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能学法者欲往他方不获听受甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财、供养恭敬心无厌足，能学法者少欲喜足修远离行，勇猛正勤具念定慧，厌怖利养恭敬名誉，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者少欲喜足修远离行，勇猛正勤具念定慧，厌怖供养恭敬名誉，能学法者具大恶欲，爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药及余资财，供养恭敬心无厌足，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者具足十二杜多功德，谓住阿练若处、常乞食、粪扫衣、一受食、一坐食、随得食、冢间住、露地住、树下住、常坐不卧、随得敷具、但畜三衣，能学法者不受十二杜多功德，谓不住阿练若处乃至不但畜三衣，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者具足十二杜多功德，谓住阿练若处乃至但畜三衣，能持法者不受十二杜多功德，谓不住阿练若处乃至不但畜三衣，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者有信、有善法，欲为他说甚深般若波罗蜜多，方便劝励书写、受持、读诵、修习，能学法者无信、无善法，不乐听受，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者有信、有善法，求欲听问、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能持法者无信、无善法，不欲教授，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者心无悭吝一切能舍，能学法者心有悭吝不能舍施，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者心无悭吝一切能舍，能持法者心有悭吝不能舍施，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者欲求供养能持法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财，能持法者不乐受用，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者欲求供给能学法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财，能学法者不乐受用，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者成就开智不乐广说，能学法者成就演智不乐略说，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者成就开智唯乐略说，能持法者成就演智唯乐广说，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者专乐广知十二分教次第法义，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，能学法者不乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者专乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议，能持法者不乐广知十二分教次第法义，所谓契经乃至论议，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者成就布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，能听法者不成就布施乃至般若波罗蜜多，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者成就布施乃至般若波罗蜜多，能持法者不成就布施乃至般若波罗蜜多，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者于六波罗蜜多有方便善巧，能学法者于六波罗蜜多无方便善巧，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者于六波罗蜜多有方便善巧，能持法者于六波罗蜜多无方便善巧，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者已得陀罗尼，能学法者未得陀罗尼，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者已得陀罗尼，能持法者未得陀罗尼，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能学法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者欲得恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，能持法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者已离悭垢，已离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖，能学法者，未离悭垢，未离贪欲乃至疑盖，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者已离悭垢，已离贪欲乃至疑盖，能持法者未离悭垢，未离贪欲乃至疑盖，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若有人来为说地狱、傍生、鬼界种种苦事，因而告曰：‘汝于是身应勤精进，速尽苦际取般涅槃，何用稽留生死大海，受百千种难忍苦事，求趣无上正等菩提？’此善男子、善女人等若由彼言，于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

大般若波罗蜜多经卷第四百四十一第二

分不和合品第四十五之二

“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若有人来赞说人趣种种胜事，赞说四大王众天乃至他化自在天诸胜妙事，赞说梵众天乃至色究竟天诸胜妙事，赞说空无边处天乃至非想非非想处天诸胜妙事，因而告曰：‘虽于欲界受诸欲乐，于色界中受诸静虑无量快乐，于无色界受诸寂静等至妙乐，而彼一切皆是有为、无常、苦、空、非我、不净、变坏之法，尽法、谢法、离法、灭法，汝于此身何不精进取预流果，若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提入般涅槃究竟安乐，何用久处生死轮回，无事为他受诸勤苦，求趣无上正等菩提？’此善男子、善女人等由彼所说，于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者一身无系，专修己事不忧他业，能学法者好领徒众，乐营他事不忧自业，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者一身无系，专修己事不忧他业，能持法者好领徒众，乐营他事不忧自业，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者不乐喧杂，能学法者乐处喧杂，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者不乐喧杂，能持法者乐处喧杂，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者欲令学者于我所为悉皆随助，能学法者不随其欲，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者于持法者诸有所为悉乐随助，能持法者不随其欲，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者为名利故欲为他说甚深般若波罗蜜多，复欲令彼书写、受持、读诵、修习，能学法者知其所为不欲从受，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者为名利故欲请他说甚深般若波罗蜜多，复欲方便书写、受持、读诵、修习，能持法者知其所为而不随请，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者欲往他方危身命处，能学法者恐失身命不欲随往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者欲往他方危身命处，能持法者恐失身命不欲共往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土，能学法者虑彼艰辛不肯随往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能学法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土，能持法者虑彼艰辛不肯共往，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者欲往他方安隐、丰乐、无难之处，能学法者欲随其去，能持法者方便试言：‘汝虽为利欲随我往，而汝至彼岂必遂心，宜审思惟勿后忧悔。’时，学法者闻已念言：‘是彼不欲令我去相，设固随往岂必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者欲往他方，所经道路旷野险阻，多诸贼难及旃荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖，能学法者欲随其去，能持法者方便试言：‘汝今何故无事随我欲经如是诸险难处，宜审思惟勿后忧悔。’能学法者闻已念言：‘彼应不欲令我随往，设固随往何必闻法？’由此因缘不随其去，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，能持法者多有施主数相追随，学法者来请说般若波罗蜜多，或请书写、受持、读诵、如说修行，彼多缘碍无暇教授，能学法者起嫌恨心，后虽教授而不听受，两不和合，不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何恶魔作苾刍像至菩萨所方便破坏，令于般若波罗蜜多不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说？”

佛言：“善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所方便破坏，令其毁厌甚深般若波罗蜜多，不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，谓作是言：‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多，我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时，有诸菩萨未得受记，便于般若波罗蜜多而生疑惑，由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌，由毁厌故遂不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所语菩萨言：‘若诸菩萨行此般若波罗蜜多，唯证实际得预流果，若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，终不能证无上佛果，何缘于此唐设劬劳？’菩萨既闻，便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，多有恶魔作留难事，障碍菩萨所求无上正等菩提，诸菩萨摩诃萨应谛觉察而远离之。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为魔事留难，令诸菩萨觉察远离？”

佛言：“善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，多有相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多魔事留难，菩萨于中应谛觉察而远离之。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，多有相似内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空魔事留难，菩萨于中应谛觉察而远离之。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，多有相似真如、法界、法性、实际、不思议界及余无量无边佛法魔事留难，菩萨于中应谛觉察而远离之。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，有持二乘相应经典，至菩萨所作如是言：‘此是如来真实所说，学此法者速证无上正等菩提。’如是亦名魔事留难，菩萨于中应谛觉察而远离之。

“复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，至菩萨所宣说二乘所学所行内外空等，或四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或三解脱门等，说是法已谓菩萨言：‘大士当知，且依此法精勤修学，取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，远离一切生老病死，何用无上正等菩提？’由此因缘，令是菩萨不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作苾刍像，威仪庠序形貌端严，至菩萨所，菩萨见之深生爱著，由斯退减一切相智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔作佛形像，身真金色，常光一寻，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，至菩萨所，菩萨见之深生爱著，由斯退减一切相智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔化作佛像，苾刍围绕宣说法要，至菩萨所，菩萨见之深生爱著，便作是念：‘愿我未来当成如来、应、正等觉，苾刍围绕宣说法要，与今所见平等平等。’由斯退减一切相智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“复次，善现，有诸恶魔化作菩萨摩诃萨像，若百若千乃至无数，具无碍辩相好庄严，自变其身作佛形像，为化菩萨摩诃萨众宣说法要，教修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，现如是相至菩萨所，菩萨见之深生爱著，由斯退减一切相智，不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

“所以者何？善现，如是般若波罗蜜多甚深法中，色无所有不可得，受、想、行、识亦无所有不可得；眼处无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得；色处无所有不可得，声、香、味、触、法处亦无所有不可得；眼界无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得；色界无所有不可得，声、香、味、触、法界亦无所有不可得；眼识界无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得；眼触无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得；眼触为缘所生诸受无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得；地界无所有不可得，水、火、风、空、识界亦无所有不可得；无明无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无所有不可得；欲界无所有不可得，色、无色界亦无所有不可得；过去无所有不可得，未来、现在亦无所有不可得，有漏法无所有不可得，无漏法亦无所有不可得；有为法无所有不可得，无为法亦无所有不可得；世间法无所有不可得，出世间法亦无所有不可得；布施波罗蜜多无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得；内空无所有不可得，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无所有不可得；真如无所有不可得，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无所有不可得；苦圣谛无所有不可得，集、灭、道圣谛亦无所有不可得；四静虑无所有不可得，四无量、四无色定亦无所有不可得；八解脱无所有不可得，八胜处、九次第定、十遍处亦无所有不可得；四念住无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无所有不可得。空解脱门无所有不可得，无相、无愿解脱门亦无所有不可得；净观地无所有不可得，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦无所有不可得；极喜地无所有不可得，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无所有不可得；五眼无所有不可得，六神通亦无所有不可得；如来十力无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无所有不可得，三十二大士相无所有不可得，八十随好亦无所有不可得；无忘失法无所有不可得，恒住舍性亦无所有不可得；一切智无所有不可得，道相智、一切相智亦无所有不可得；成熟有情无所有不可得，严净佛土亦无所有不可得？菩萨大愿无所有不可得，菩萨神通亦无所有不可得；一切陀罗尼门无所有不可得，一切三摩地门亦无所有不可得；预流果无所有不可得，一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无所有不可得；一切菩萨摩诃萨行无所有不可得，诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。

“善现，若于是处，色无所有不可得，受、想、行识亦无所有不可得，如是乃至一切菩萨摩诃萨行无所有不可得，诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。则于是处，一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、诸异生类亦无所有不可得。何以故？善现，以一切法自性空故。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，多有留难违害事起，令薄福者事不成就。如赡部洲有诸珍宝，谓吠琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金刚、虎珀、金银等宝，多有盗贼违害留难，诸薄福人求不能得；甚深般若波罗蜜多无价宝珠亦复如是，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，有薄福者多诸障碍，有诸恶魔为作留难。”

具寿善现即白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。诚如圣教，甚深般若波罗蜜多如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难，诸薄福人虽设方便而不能得。住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，有薄福者多诸留难，虽有欲乐而不能成。所以者何？有愚痴者为魔所使，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，为作留难。世尊，彼愚痴者觉慧微昧，不能思议广大佛法，自于般若波罗蜜多甚深经典不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，复乐障他书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，有愚痴人为魔所使，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，为作留难。善现，彼愚痴者觉慧微昧，不能思议广大佛法，未种善根，未于佛所发弘誓愿，为恶知识之所摄受，薄福德故，自于般若波罗蜜多甚深经典不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说；新学大乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，为作留难。善现，于当来世有善男子、善女人等，觉慧微昧善根薄少，为恶知识之所摄受，于诸如来、应、正等觉广大功德不能信乐，自于般若波罗蜜多甚深经典不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，复乐障他诸善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是人获无量罪。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，多诸魔事为作留难，令所书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多事不成就，不能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不能圆满苦、集、灭、道圣谛，不能圆满四静虑、四无量、四无色定，不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不能圆满空、无相、无愿解脱门，不能圆满菩萨十地，不能圆满五眼、六神通，不能圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不能圆满三十二大士相、八十随好，不能圆满无忘失法、恒住舍性，不能圆满成熟有情、严净佛土，不能圆满一切陀罗尼门、三摩地门，不能圆满一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，不能圆满一切智、道相智、一切相智，不能圆满此等功德，皆由恶魔为作留难。

“善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时，若无恶魔为作留难，复能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至圆满一切智、道相智、一切相智，当知皆是如来神力加护如是。住菩萨乘诸善男子、善女人等，令于如是甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说皆无障碍，亦令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至圆满一切智、道相智、一切相智。

“复次，善现，现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉，安隐住持说正法者，亦以神力加护如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，令于如是甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说皆无障碍，亦令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至圆满一切智、道相智、一切相智。

“复次，善现，现在十方殑伽沙等诸佛世界，不退转地一切菩萨摩诃萨众，亦以神力加护如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，令于如是甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说皆无障碍，亦令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至圆满一切智、道相智、一切相智。”

第二分佛母品第四十六之一

“复次，善现，如有女人生育诸子，若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千，其母遇病，诸子各别勤求医疗，皆作是念：‘我母云何当得病愈，长寿安乐、身无众苦、心离愁忧？’诸子尔时竞设方便，求安乐具覆护母身，勿为蚊虻、蛇蝎、风热、饥渴等触之所侵恼，又以种种上妙乐具，供养恭敬而作是言：‘我母慈悲，生育我等，教示种种世间事业，我等岂得不报母恩！’

“善现，如来、应、正等觉亦复如是，常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多能生我等一切佛法，能与我等一切相智，能示世间诸法实相。十方世界无量无数无边如来、应、正等觉安隐住持现说法者，亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多，能生十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉所有佛法，又能与彼一切相智，能示世间诸法实相。由此因缘我等诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多，为报其恩不应暂舍。

“何以故？善现，一切如来、应、正等觉所有静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有内空乃至无性自性空，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故；所有真如乃至不思议界，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故；所有苦、集、灭、道圣谛，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故；所有四静虑、四无量、四无色定，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有四念住乃至八圣道支，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有空、无相、无愿解脱门，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有五眼、六神通，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有如来十力乃至十八佛不共法，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有三十二大士相、八十随好微妙色身，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有无忘失法、恒住舍性，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有一切陀罗尼门、三摩地门，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有一切智、道相智、一切相智，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故；所有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、诸佛世尊，皆由如是甚深般若波罗蜜多而得有故。

“善现，一切如来、应、正等觉，已得无上正等菩提，今得无上正等菩提，当得无上正等菩提，皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘，甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德，是故诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，一切如来、应、正等觉常以佛眼观察护念，令其身心恒得安乐，所修善业皆无留难。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若能于此甚深般若波罗蜜多书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，十方世界一切如来、应、正等觉皆共护念，令于无上正等菩提永不退转。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉一切佛法，能与如来、应、正等觉一切相智，能示世间诸法实相。世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉一切佛法，能与如来、应、正等觉一切相智，能示世间诸法实相？云何如来、应、正等觉从甚深般若波罗蜜多生？云何诸佛说世间相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉所有十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，广说乃至一切相智。善现，如是等无量无边如来功德，皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长，由得如是诸佛功德故名为佛。甚深般若波罗蜜多，能生、能与一切如来、应、正等觉如是佛法一切相智，是故我说甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉一切佛法，能与如来、应、正等觉一切相智，亦说如来、应、正等觉从彼而生。善现，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者，谓能示世间五蕴实相，一切如来、应、正等觉亦说世间五蕴实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，俱不说示五蕴有成有坏、有生有灭、有续有断、有染有净、有增有减、有入有出，俱不说示五蕴有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。所以者何？善现，非空、无相、无愿之法有成有坏、有生有灭、有续有断、有染有净、有增有减、有入有出、有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。善现，非无生、无灭、无造、无作、无性之法，有成有坏、有生有灭、有续有断、有染有净、有增有减、有入有出、有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。善现，一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，如是说示五蕴实相，此五蕴相即是世间，是故世间亦无成无坏、无生无灭、无续无断、无染无净、无增无减、无入无出、无过去无未来无现在、无善无不善无无记、无欲界系无色界系无无色界系、及无余相。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉，皆依如是甚深般若波罗蜜多，普能证知无量无数无边有情心行差别。然此般若波罗蜜多甚深义中，无有情亦无有情施设可得；无色亦无色施设可得，无受、想、行、识亦无受、想、行、识施设可得；无眼处亦无眼处施设可得，无耳、鼻、舌、身、意处亦无耳、鼻、舌、身、意处施设可得；无色处亦无色处施设可得，无声、香、味、触、法处亦无声、香、味、触、法处施设可得；无眼界亦无眼界施设可得，无耳、鼻、舌、身、意界亦无耳、鼻、舌、身、意界施设可得；无色界亦无色界施设可得，无声、香、味、触、法界亦无声、香、味、触、法界施设可得；无眼识界亦无眼识界施设可得，无耳、鼻、舌、身、意识界亦无耳、鼻、舌、身、意识界施设可得；无眼触亦无眼触施设可得，无耳、鼻、舌、身、意触亦无耳、鼻、舌、身、意触施设可得；无眼触为缘所生诸受亦无眼触为缘所生诸受施设可得，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受施设可得；无地界亦无地界施设可得，无水、火、风、空、识界亦无水、火、风、空、识界施设可得；无无明亦无无明施设可得，乃至无老死亦无老死施设可得；无布施波罗蜜多亦无布施波罗蜜多施设可得，乃至无般若波罗蜜多亦无般若波罗蜜多施设可得；无内空亦无内空施设可得，乃至无无性自性空亦无无性自性空施设可得；无四念住亦无四念住施设可得，乃至无八圣道支亦无八圣道支施设可得；如是乃至无如来十力亦无如来十力施设可得，乃至无十八佛不共法亦无十八佛不共法施设可得；无一切智亦无一切智施设可得，无道相智、一切相智亦无道相智、一切相智施设可得。善现，一切如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，如是说示世间实相。

大般若波罗蜜多经卷第四百四十二第二

分佛母品第四十六之二

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，不示现色，不示现受、想、行、识；不示现眼处，不示现耳、鼻、舌、身、意处；不示现色处，不示现声、香、味、触、法处；不示现眼界，不示现耳、鼻、舌、身、意界；不示现色界，不示现声、香、味、触、法界；不示现眼识界，不示现耳、鼻、舌、身、意识界；不示现眼触，不示现耳、鼻、舌、身、意触；不示现眼触为缘所生诸受，不示现耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不示现地界，不示现水、火、风、空、识界；不示现无明，不示现行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不示现布施波罗蜜多，不示现净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不示现内空，不示现外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不示现真如，不示现法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不示现苦圣谛，不示现集、灭、道圣谛；不示现四静虑，不示现四无量、四无色定；不示现八解脱，不示现八胜处、九次第定、十遍处；不示现四念住，不示现四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不示现空解脱门，不示现无相、无愿解脱门；不示现净观地，不示现种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地；不示现极喜地，不示现离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不示现五眼，不示现六神通；不示现如来十力，不示现四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不示现三十二大士相，不示现八十随好；不示现无忘失法，不示现恒住舍性；不示现预流果，不示现一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不示现一切菩萨摩诃萨行，不示现诸佛无上正等菩提；不示现转妙法轮，不示现度有情类；不示现严净佛土，不示现成熟有情；不示现一切陀罗尼门，不示现一切三摩地门；不示现一切智，不示现道相智、一切相智。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深义中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有色、受、想、行、识，乃至一切智、道相智、一切相智可得示现？

“复次，善现，一切有情三界五趣施设言说，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，若此世界、若余十方无量无数无边世界，是诸有情，若略心、若散心，或善、或不善、或无记，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，皆如实知。善现，云何如来、应、正等觉于诸有情略心、散心，或善、或不善、或无记，依深般若波罗蜜多皆如实知？善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知法性中法性尚无所有不可得，况有有情略心、散心，善、不善、无记而可得？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类若略心、若散心，或善、或不善、或无记。善现，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记？善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知尽、离染、灭、断、寂静、远离中，尽等性尚无所有不可得，况有有情略心、散心，善、不善、无记可得？

“善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽、离染、灭、断、寂静、远离故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪心如实性，非有贪心、非离贪心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有有贪心、离贪心可得？亦如实知彼诸有情有瞋心如实性，非有瞋心、非离瞋心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有有瞋心、离瞋心可得？亦如实知彼诸有情有痴心如实性，非有痴心、非离痴心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有有痴心、离痴心可得？

“善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪心、有瞋心、有痴心。

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情离贪心如实性，非离贪心、非有贪心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有离贪心、有贪心可得？亦如实知彼诸有情离瞋心如实性，非离瞋心，非有瞋心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有离瞋心、有瞋心可得？亦如实知彼诸有情离痴心如实性，非离痴心、非有痴心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有离痴心、有痴心可得？

“善现，如是如来、应、等正觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情离贪心、离瞋心、离痴心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪、瞋、痴心，非有贪、瞋、痴心，非离贪、瞋、痴心。何以故？如是二心不和合故。

“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情离贪、瞋、痴心，非离贪、瞋、痴心，非有贪、瞋、痴心。何以故？如是二心不和合故。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有广心。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有广心？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有广心，无广无狭、无增无减、无去无来。所以者何？心之自性毕竟离故，非广非狭、非增非减、非去非来。何以故？心之自性都无所有竟不可得，何广、何狭？何增、何减？何去、何来？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有广心。”

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有大心。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有大心？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有大心，无大无小、无去无来、无生无灭、无住无异、无染无净。所以者何？心之自性毕竟离故，佛不见彼有大有小、有去有来、有生有灭、有住有异、有染有净。何以故？心之自性都无所有竟不可得，何大、何小？何去、何来？何生、何灭？何住、何异？何染、何净？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有大心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有无量心。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无量心？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无量心，非有量非无量、非住非不住、非去非不去。所以者何？心之自性毕竟离故。佛不见彼有量有无量、有住有不住、有去有不去。何以故？无量心性无所依止，如何可说有量有无量、有住有不住、有去有不去？此心自性既无所依亦无所有竟不可得，何有量、何无量？何住、何不住？何去、何不去？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无量心。”

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有无见、无对心。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无见、无对心？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无见、无对心皆无心相。何以故？以一切心自相空故。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无见、无对心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有无色不可见心。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无色不可见心？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无色不可见心，诸佛五眼皆不能见。何以故？以一切心自性空故。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无色不可见心。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类心、心所法，若出若没、若屈若伸。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情心、心所法，若出若没、若屈若伸。”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情出没屈伸心、心所法，皆依色、受、想、行、识生。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情心、心所法，若出若没、若屈若伸，谓诸如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情出没屈伸心、心所法，或依色执我及世间常，此是谛实，余皆愚妄。或依色执我及世间无常，此是谛实，余皆愚妄。或依色执我及世间亦常、亦无常，此是谛实，余皆愚妄。或依色执我及世间非常、非无常，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间常，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间无常，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间亦常、亦无常，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间非常、非无常，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间常，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间无常，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间亦常、亦无常，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间非常、非无常，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间常，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间无常，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间亦常、亦无常，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间非常、非无常，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间常，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间无常，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间亦常、亦无常，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间非常、非无常，此是谛实，余皆愚妄。

“或依色执我及世间有边，此是谛实，余皆愚妄。或依色执我及世间无边，此是谛实，余皆愚妄。或依色执我及世间亦有边、亦无边，此是谛实，余皆愚妄。或依色执我及世间非有边、非无边，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间有边，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间无边，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间亦有边亦无边，此是谛实，余皆愚妄。或依受执我及世间非有边非无边，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间有边，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间无边，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间亦有边亦无边，此是谛实，余皆愚妄。或依想执我及世间非有边非无边，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间有边，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间无边，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间亦有边亦无边，此是谛实，余皆愚妄。或依行执我及世间非有边非无边，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间有边，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间无边，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间亦有边亦无边，此是谛实，余皆愚妄。或依识执我及世间非有边非无边，此是谛实，余皆愚妄。

“或依色执命者即身，此是谛实，余皆愚妄。或依色执命者异身，此是谛实，余皆愚妄。或依受执命者即身，此是谛实，余皆愚妄。或依受执命者异身，此是谛实，余皆愚妄。或依想执命者即身，此是谛实，余皆愚妄。或依想执命者异身，此是谛实，余皆愚妄。或依行执命者即身，此是谛实，余皆愚妄。或依行执命者异身，此是谛实，余皆愚妄。或依识执命者即身，此是谛实，余皆愚妄。或依识执命者异身，此是谛实，余皆愚妄。

“或依色执如来死后有，此是谛实，余皆愚妄。或依色执如来死后非有，此是谛实，余皆愚妄。或依色执如来死后亦有亦非有，此是谛实，余皆愚妄。或依色执如来死后非有非非有，此是谛实，余皆愚妄。或依受执如来死后有，此是谛实，余皆愚妄。或依受执如来死后非有，此是谛实，余皆愚妄。或依受执如来死后亦有亦非有，此是谛实，余皆愚妄。或依受执如来死后非有非非有，此是谛实，余皆愚妄。或依想执如来死后有，此是谛实，余皆愚妄。或依想执如来死后非有，此是谛实，余皆愚妄。或依想执如来死后亦有亦非有，此是谛实，余皆愚妄。或依想执如来死后非有非非有，此是谛实，余皆愚妄。或依行执如来死后有，此是谛实，余皆愚妄。或依行执如来死后非有，此是谛实，余皆愚妄。或依行执如来死后亦有亦非有，此是谛实，余皆愚妄。或依行执如来死后非有非非有，此是谛实，余皆愚妄。或依识执如来死后有，此是谛实，余皆愚妄。或依识执如来死后非有，此是谛实，余皆愚妄。或依识执如来死后亦有亦非有，此是谛实，余皆愚妄。或依识执如来死后非有非非有，此是谛实，余皆愚妄。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情心、心所法，若出若没、若屈若伸。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉于深般若波罗蜜多，如实知色，亦如实知受、想、行、识。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知色，亦如实知受、想、行、识？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知色如真如无变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得，亦如实知受、想、行、识如真如无变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知色，亦如实知受、想、行、识。

“复次，善现，五蕴真如即有情真如，有情真如即出没屈伸真如，出没屈伸真如即五蕴真如，五蕴真如即十二处真如，十二处真如即十八界真如，十八界真如即一切法真如，一切法真如即六波罗蜜多真如，六波罗蜜多真如即三十七菩提分法真如，三十七菩提分法真如即十八空真如，十八空真如即八解脱真如，八解脱真如即八胜处真如，八胜处真如即九次第定真如，九次第定真如即如来十力真如，如来十力真如即四无所畏真如，四无所畏真如即四无碍解真如，四无碍解真如即大慈、大悲、大喜、大舍真如，大慈、大悲、大喜、大舍真如即十八佛不共法真如，十八佛不共法真如即一切智真如，一切智真如即道相智真如，道相智真如即一切相智真如，一切相智真如即善法真如，善法真如即不善法真如，不善法真如即无记法真如，无记法真如即世间法真如，世间法真如即出世间法真如，出世间法真如即有漏法真如，有漏法真如即无漏法真如，无漏法真如即有为法真如，有为法真如即无为法真如，无为法真如即过去法真如，过去法真如即未来法真如，未来法真如即现在法真如，现在法真如即预流果真如，预流果真如即一来果真如，一来果真如即不还果真如，不还果真如即阿罗汉果真如，阿罗汉果真如即独觉菩提真如，独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如，一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如，诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如，一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。

“善现，若一切如来、应、正等觉真如，若一切有情真如，若一切法真如，无二无二处，是一真如，如是真如无别异故，无坏、无尽，不可分别。善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，证一切法真如究竟，乃得无上正等菩提，由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母，能示诸佛世间实相。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实觉知一切法真如不虚妄性、不变异性。由如实觉真如相，故说名如来、应、正等觉。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多所证一切法真如不虚妄性、不变异性，极为甚深难见难觉。世尊，一切如来、应、正等觉皆用一切法真如不虚妄性、不变异性，显示分别诸佛无上正等菩提。世尊，一切法真如甚深谁能信解？唯有不退位菩萨摩诃萨，及具正见漏尽阿罗汉，闻佛说此甚深真如能生信解，如来为彼依自所证真如之相显示分别。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，真如无尽是故甚深，唯有如来现等正觉无尽真如。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，佛由谁证无尽真如？”

佛言：“善现，佛由真如能证如是无尽真如。”

时，具寿善现复白佛言：“世尊，如来证谁无尽真如？”

佛言：“善现，证一切法无尽真如。善现，一切如来、应、正等觉证得一切法无尽真如故，获得无上正等菩提，为诸有情分别显示一切法真如相，由此故名真实说者。”

第二分示相品第四十七之一

尔时，三千大千世界所有欲界、色界诸天，各以种种天妙花香遥散世尊而为供养，来诣佛所顶礼双足，却住一面俱白佛言：“世尊所说甚深般若波罗蜜多以何为相？”

尔时，佛告诸天众言：“甚深般若波罗蜜多以空为相，甚深般若波罗蜜多以无相为相，甚深般若波罗蜜多以无愿为相，甚深般若波罗蜜多以无造无作为相，甚深般若波罗蜜多以无生无灭为相，甚深般若波罗蜜多以无染无净为相，甚深般若波罗蜜多以无性无相为相，甚深般若波罗蜜多以无依无住为相，甚深般若波罗蜜多以非断非常为相，甚深般若波罗蜜多以非一非异为相，甚深般若波罗蜜多以无来无去为相，甚深般若波罗蜜多以虚空为相，甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。

“诸天当知，如是诸相，一切如来、应、正等觉为欲饶益世间天、人、阿素洛等，依世俗谛以想等想施设言说，不依胜义。诸天当知，甚深般若波罗蜜多如是诸相，世间天、人、阿素洛等皆不能坏。何以故？世间天、人、阿素洛等皆有相故。诸天当知，诸相不能破坏诸相，诸相不能了知诸相，诸相不能破坏无相，诸相不能了知无相，无相不能破坏诸相，无相不能了知诸相，无相不能破坏无相，无相不能了知无相。何以故？若相、若无相、若相无相皆无所有，能破、能知、所破、所知、破者、知者不可得故。

“诸天当知，如是诸相非色所作，非受、想、行、识所作；非眼处所作，非耳、鼻、舌、身、意处所作；非色处所作，非声、香、味、触、法处所作；非眼界所作，非耳、鼻、舌、身、意界所作；非色界所作，非声、香、味、触、法界所作；非眼识界所作，非耳、鼻、舌、身、意识界所作；非眼触所作，非耳、鼻、舌、身、意触所作；非眼触为缘所生诸受所作，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受所作；非布施波罗蜜多所作，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所作；非内空所作，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所作；非真如所作，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所作；非苦圣谛所作，非集、灭、道圣谛所作；非四静虑所作，非四无量、四无色定所作；非八解脱所作，非八胜处、九次第定、十遍处所作；非四念住所作，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所作；非空解脱门所作，非无相、无愿解脱门所作；非净观地所作，非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地所作；非极喜地所作，非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地所作；非五眼所作，非六神通所作；非如来十力所作，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所作；非三十二大士相所作，非八十随好所作；非无忘失法所作，非恒住舍性所作；非一切陀罗尼门所作，非一切三摩地门所作；非一切智所作，非道相智、一切相智所作。

“诸天当知，如是诸相非天所作、非非天所作、非人所作非非人所作、非天所有非非天所有、非人所有非非人所有、非有漏非无漏、非世间非出世间、非有为非无为、无所系属不可宣说。

“诸天当知，甚深般若波罗蜜多远离众相，不应问言甚深般若波罗蜜多以何为相。汝诸天等于意云何？设有问言虚空何相，如是发问为正问不？”

诸天答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？虚空无体、无相、无为，不应问故。”

世尊告曰：“甚深般若波罗蜜多亦复如是，不应为问。然诸法相有佛无佛，法界法住，佛于此相如实觉知，故名如来、应、正等觉。”

时，诸天众俱白佛言：“如来所觉如是诸相，极为甚深，难见难觉。如来现觉如是相故，于一切法无碍智转。一切如来、应、正等觉住如是相，分别开示甚深般若波罗蜜多，为诸有情集诸法相，方便开示，令于般若波罗蜜多得无碍智。

“希有，世尊！甚深般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉常所行处，去、来、今世一切如来、应、正等觉行是处故，证得无上正等菩提，为诸有情分别开示一切法相，谓分别开示色相，分别开示受、想、行、识相；分别开示眼处相，分别开示耳、鼻、舌、身、意处相；分别开示色处相，分别开示声、香、味、触、法处相；分别开示眼界相，分别开示耳、鼻、舌、身、意界相；分别开示色界相，分别开示声、香、味、触、法界相；分别开示眼识界相，分别开示耳、鼻、舌、身、意识界相；分别开示眼触相，分别开示耳、鼻、舌、身、意触相；分别开示眼触为缘所生诸受相，分别开示耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相；分别开示布施波罗蜜多相，分别开示净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相；分别开示内空相，分别开示外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相；分别开示真如相，分别开示法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相；分别开示苦圣谛相，分别开示集、灭、道圣谛相；分别开示四静虑相，分别开示四无量、四无色定相；分别开示八解脱相，分别开示八胜处、九次第定、十遍处相；分别开示四念住相，分别开示四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相；分别开示空解脱门相，分别开示无相、无愿解脱门相；分别开示净观地相，分别开示种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地相；分别开示极喜地相，分别开示离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相；分别开示五眼相，分别开示六神通相；分别开示如来十力相，分别开示四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相；分别开示三十二大士相相，分别开示八十随好相；分别开示无忘失法相，分别开示恒住舍性相；分别开示一切陀罗尼门相，分别开示一切三摩地门相；分别开示预流果相，分别开示一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相；分别开示一切菩萨摩诃萨行相，分别开示诸佛无上正等菩提相；分别开示一切智相，分别开示道相智、一切相智相。”

大般若波罗蜜多经卷第四百四十三第二

分示相品第四十七之二

尔时，佛告诸天众言：“如是，如是，如汝所说。诸天当知，一切法相如来如实觉为无相，谓变碍是色相，如来如实觉为无相；领纳是受相，如来如实觉为无相；取像是想相，如来如实觉为无相；造作是行相，如来如实觉为无相；了别是识相，如来如实觉为无相；苦恼聚是蕴相，如来如实觉为无相；生长门是处相，如来如实觉为无相；多毒害是界相，如来如实觉为无相；能惠舍是布施波罗蜜多相，如来如实觉为无相；无热恼是净戒波罗蜜多相，如来如实觉为无相；不忿恚是安忍波罗蜜多相，如来如实觉为无相；不可屈是精进波罗蜜多相，如来如实觉为无相；无散乱是静虑波罗蜜多相，如来如实觉为无相；无执著是般若波罗蜜多相，如来如实觉为无相；无所有是内空等相，如来如实觉为无相；不颠倒是真如等相，如来如实觉为无相；不虚妄是四圣谛相，如来如实觉为无相；无扰恼是四静虑相，如来如实觉为无相；无限碍是四无量相，如来如实觉为无相；无喧杂是四无色定相，如来如实觉为无相；无系缚是八解脱相，如来如实觉为无相；能制伏是八胜处相，如来如实觉为无相；能寂静是九次第定相，如来如实觉为无相；无边际是十遍处相，如来如实觉为无相；能出离是三十七菩提分法相，如来如实觉为无相；能远离是空解脱门相，如来如实觉为无相；无取著是无相解脱门相，如来如实觉为无相；无所求是无愿解脱门相，如来如实觉为无相；摄净位是三乘十地相，如来如实觉为无相；趣大觉是菩萨十地相，如来如实觉为无相；能观照是五眼相，如来如实觉为无相；无滞碍是六神通相，如来如实觉为无相；难屈伏是如来十力相，如来如实觉为无相；无怯惧是四无所畏相，如来如实觉为无相；无断绝是四无碍解相，如来如实觉为无相；与利乐是大慈相，如来如实觉为无相；拨衰苦是大悲相，如来如实觉为无相；庆善事是大喜相，如来如实觉为无相；弃杂秽是大舍相，如来如实觉为无相；余绝分是十八佛不共法相，如来如实觉为无相；能严饰是相好相，如来如实觉为无相；能忆念是无忘失法相，如来如实觉为无相；无所执是恒住舍性相，如来如实觉为无相；遍摄持是一切陀罗尼门相，如来如实觉为无相；遍摄受是一切三摩地门相，如来如实觉为无相；善受教是四沙门果相，如来如实觉为无相；自开悟是独觉菩提相，如来如实觉为无相；能办大事是一切菩萨摩诃萨行相，如来如实觉为无相；具大作用是诸佛无上正等菩提相，如来如实觉为无相；现正等觉是一切智相，如来如实觉为无相；极善通达是道相智相，如来如实觉为无相；现等别觉是一切相智相，如来如实觉为无相。

“诸天当知，一切如来、应、正等觉于如是等一切法相，皆能如实觉为无相，是故我说一切如来、应、正等觉智见无碍无与等者。”

尔时，世尊告具寿善现曰：“善现当知，甚深般若波罗蜜多是诸佛母，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相，是故如来、应、正等觉依法而住，供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持所依住法，此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来、应、正等觉无不依止甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持。何以故？善现，一切如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生长。甚深般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉作所依处，能示世间诸法实相。

“善现当知，一切如来、应、正等觉是知恩者、能报恩者。善现，若有问言：‘谁是知恩能报恩者？’应正答言：‘佛是知恩能报恩者。’何以故？一切世间知恩、报恩无过佛故。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉知恩报恩？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉乘如是乘行如是道，来至无上正等菩提，得菩提已，于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持是乘、是道，常无暂废，此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多。善现，是名如来、应、正等觉知恩报恩。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多，觉一切法皆无作用，以能作者无所有故。一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多，觉一切法无所成办，以诸形质不可得故。善现，以诸如来、应、正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多，觉一切法皆无作用，无所成办，于一切时供养恭敬、尊重赞叹，摄受护持曾无间断，故名真实知恩报恩。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多，于一切法无作、无成、无生智转，复能知此无转因缘。是故，应知甚深般若波罗蜜多，能生如来、应、正等觉，亦能如实示世间相。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如来常说一切法性无生、无起、无知、无见，如何可说甚深般若波罗蜜多，能生如来、应、正等觉，能示世间诸法实相？”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，一切如来、应、正等觉说一切法无生、无起、无知、无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多，能生如来、应、正等觉，亦能如实示世间相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何诸法无生、无起、无知、无见？”

佛言：“善现，以一切法空无所有，皆不自在、虚诳不坚故，一切法无生、无起、无知、无见。复次，善现，一切法性无所依止，无所系属，由此因缘，无生、无起、无知、无见。善现当知，甚深般若波罗蜜多虽生如来、应、正等觉，亦能示现世间实相，而无所生亦无所示。

“善现当知，甚深般若波罗蜜多，不见色故，名示色相；不见受、想、行、识故，名示受、想、行、识相。不见眼处故，名示眼处相；不见耳、鼻、舌、身、意处故，名示耳、鼻、舌、身、意处相。不见色处故，名示色处相；不见声、香、味、触、法处故，名示声、香、味、触、法处相。不见眼界故，名示眼界相；不见耳、鼻、舌、身、意界故，名示耳、鼻、舌、身、意界相。不见色界故，名示色界相；不见声、香、味、触、法界故，名示声、香、味、触、法界相。不见眼识界故，名示眼识界相；不见耳、鼻、舌、身、意识界故，名示耳、鼻、舌、身、意识界相。不见眼触故，名示眼触相；不见耳、鼻、舌、身、意触故，名示耳、鼻、舌、身、意触相。不见眼触为缘所生诸受故，名示眼触为缘所生诸受相；不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故，名示耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相。不见地界故，名示地界相；不见水、火、风、空、识界故，名示水、火、风、空、识界相。不见无明故，名示无明相；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。不见布施波罗蜜多故，名示布施波罗蜜多相；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，名示净戒乃至般若波罗蜜多相。不见内空故，名示内空相；不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，名示外空乃至无性自性空相。不见真如故，名示真如相；不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，名示法界乃至不思议界相。不见苦圣谛故，名示苦圣谛相；不见集、灭、道圣谛故，名示集、灭、道圣谛相。不见四静虑故，名示四静虑相；不见四无量、四无色定故，名示四无量、四无色定相。不见八解脱故，名示八解脱相；不见八胜处、九次第定、十遍处故，名示八胜处、九次第定、十遍处相。不见四念住故，名示四念住相；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，名示四正断乃至八圣道支相。不见空解脱门故，名示空解脱门相；不见无相、无愿解脱门故，名示无相、无愿解脱门相。不见三乘十地故，名示三乘十地相；不见菩萨十地故，名示菩萨十地相。不见五眼故，名示五眼相；不见六神通故，名示六神通相。不见如来十力故，名示如来十力相；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，名示四无所畏乃至十八佛不共法相。不见三十二大士相故，名示三十二大士相；不见八十随好故，名示八十随好相。不见无忘失法故，名示无忘失法相；不见恒住舍性故，名示恒住舍性相。不见一切陀罗尼门故，名示一切陀罗尼门相；不见一切三摩地门故，名示一切三摩地门相。不见预流果故，名示预流果相；不见一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故，名示一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相。不见一切菩萨摩诃萨行故，名示一切菩萨摩诃萨行相；不见诸佛无上正等菩提故，名示诸佛无上正等菩提相。不见一切智故，名示一切智相；不见道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相，名如来母能生如来。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多不见色故，名示色相；不见受、想、行、识故，名示受、想、行、识相？如是乃至不见一切智故，名示一切智相；不见道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相？”

佛告善现：“甚深般若波罗蜜多，由不缘色而生于识，是为不见色故，名示色相；不缘受、想、行、识而生于识，是为不见受、想、行、识故，名示受、想、行、识相；如是乃至由不缘一切智而生于识，是为不见一切智故，名示一切智相；不缘道相智、一切相智而生于识，是为不见道相智、一切相智故，名示道相智、一切相智相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能为如来显世间空故名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能为如来显世间空？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能为如来显色世间空，显受、想、行、识世间空；显眼处世间空，显耳、鼻、舌、身、意处世间空；显色处世间空，显声、香、味、触、法处世间空；显眼界世间空，显耳、鼻、舌、身、意界世间空；显色界世间空，显声、香、味、触、法界世间空；显眼识界世间空，显耳、鼻、舌、身、意识界世间空；显眼触世间空，显耳、鼻、舌、身、意触世间空；显眼触为缘所生诸受世间空，显耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间空；显地界世间空，显水、火、风、空、识界世间空；显十二支缘起世间空；显我见为根本六十二见世间空；显十善业道世间空；显四静虑世间空，显四无量、四无色定世间空；显布施波罗蜜多世间空，乃至显般若波罗蜜多世间空；显内空世间空，乃至显无性自性空世间空；显苦圣谛世间空，显集、灭、道圣谛世间空；显八解脱世间空，显八胜处、九次第定、十遍处世间空；显四念住世间空，乃至显八圣道支世间空；显空解脱门世间空，显无相、无愿解脱门世间空；显三乘十地世间空，显菩萨十地世间空；显五眼世间空，显六神通世间空；显佛十力世间空，乃至显十八佛不共法世间空；显三十二大士相世间空，显八十随好世间空；显无忘失法世间空，显恒住舍性世间空；显一切陀罗尼门世间空，显一切三摩地门世间空；显预流果世间空，乃至显独觉菩提世间空；显一切菩萨摩诃萨行世间空，显诸佛无上正等菩提世间空；显一切智世间空，显道相智、一切相智世间空。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多能示如来世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能为世间显色世间空，显受、想、行识世间空，如是乃至显一切智世间空，显道相智、一切相智世间空，令诸世间受世间空、想世间空、思世间空、了世间空。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能使如来、应、正等觉见世间空。见何等世间空？谓见色世间空，见受、想、行、识世间空，如是乃至见一切智世间空，见道相智、一切相智世间空。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间不可思议相，名如来母能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间不可思议相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间不可思议相，受、想、行、识世间不可思议相，如是乃至一切智世间不可思议相，道相智、一切相智世间不可思议相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母，能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间远离相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间远离相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间远离相，受、想、行、识世间远离相，如是乃至一切智世间远离相，道相智、一切相智世间远离相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间寂静相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间寂静相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间寂静相，受、想、行、识世间寂静相，如是乃至一切智世间寂静相，道相智、一切相智世间寂静相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间毕竟空相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间毕竟空相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间毕竟空相，受、想、行、识世间毕竟空相，如是乃至一切智世间毕竟空相，道相智、一切相智世间毕竟空相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间无性空相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间无性空相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间无性空相，受、想、行、识世间无性空相，如是乃至一切智世间无性空相，道相智、一切相智世间无性空相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间自性空相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间自性空相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间自性空相，受、想、行、识世间自性空相，如是乃至一切智世间自性空相，道相智、一切相智世间自性空相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间无性自性空相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间无性自性空相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间无性自性空相，受、想、行、识世间无性自性空相，如是乃至一切智世间无性自性空相，道相智、一切相智世间无性自性空相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间纯空相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间纯空相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间纯空相，受、想、行、识世间纯空相，如是乃至一切智世间纯空相，道相智、一切相智世间纯空相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间无我相，名如来母，能示如来世间实相。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间无我相？”

佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉色世间无我相，受、想、行、识世间无我相，如是乃至一切智世间无我相，道相智、一切相智世间无我相。善现，由如是义，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间实相，名如来母能生如来。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，能示如来、应、正等觉世间相者，谓令不起此世间想，亦令不起他世间想。所以者何？以一切法皆无所有实不可得，无可依彼起此世间、他世间想。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间，为不可思议事故出现世间，为不可称量事故出现世间，为无数量事故出现世间，为无等等事故出现世间。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间，为不可思议事故出现世间，为不可称量事故出现世间，为无数量事故出现世间，为无等等事故出现世间。

“善现，云何如是甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间？善现，一切如来、应、正等觉，皆以救拨一切有情无时暂舍而为大事，甚深般若波罗蜜多，为此大事故出现世间。

“善现，云何如是甚深般若波罗蜜多，为不可思议事故出现世间？善现，一切如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性，皆不可思议，甚深般若波罗蜜多，为此不可思议事故出现世间。

“善现，云何如是甚深般若波罗蜜多，为不可称量事故出现世间？善现，一切如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性，定无有情有情数摄三界、五趣、四生摄者可能称量，甚深般若波罗蜜多，为此不可称量事故出现世间。

“善现，云何如是甚深般若波罗蜜多，为无数量事故出现世间？善现，一切如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性，定无有情有情数摄三界、五趣、四生摄者知其数量，甚深般若波罗蜜多，为此无数量事故出现世间。

“善现，云何如是甚深般若波罗蜜多，为无等等事故出现世间？善现，一切如来、应、正等觉，所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性，一切世间有情及法，尚无等者，况有能过？甚深般若波罗蜜多，为此无等等事故出现世间。”

时，具寿善现复白佛言：“世尊，为但如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等，为更有余法耶？”

佛言：“善现，非但如来、应、正等觉所有正等觉性、如来性、自然觉性、一切智性不可思议、不可称量、无数量、无等等，亦有余法不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现，谓色亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，受、想、行、识亦不可思议、不可称量、无数量、无等等；如是乃至一切智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等，道相智、一切相智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现，一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现，于一切法真法性中，心及心所皆不可得。

“复次，善现，色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，如是乃至一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？如是乃至一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性，道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性？”

佛言：“善现，色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，如是乃至一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故，道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性，受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性，如是乃至一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性，道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性？”

佛言：“善现，色自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；受、想、行、识自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；如是乃至一切智自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性；道相智、一切相智自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故，道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

“复次，善现，色不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等，受、想、行、识亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等，如是乃至一切智不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等，道相智、一切相智亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，以何因缘色不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等，受、想、行、识亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等，如是乃至一切智不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等，道相智、一切相智亦不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等？”

佛言：“善现，色无限量故不可得，不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等；受、想、行、识亦无限量故不可得，不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等；如是乃至一切智无限量故不可得，不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等；道相智、一切相智亦无限量故不可得，不可得故不可思议、不可称量、无数量、无等等。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，复何因缘色无限量故不可得，受、想、行、识亦无限量故不可得，如是乃至一切智无限量故不可得，道相智、一切相智亦无限量故不可得？”

佛言：“善现，色相不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量，受、想、行、识相亦不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量，如是乃至一切智相不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量，道相智、一切相智相亦不可思议、不可称量、无数量、无等等故无限量。

“复次，善现，于意云何？色不可思议、不可称量、无数量、无等等中，色可得不？受、想、行、识不可思议、不可称量、无数量、无等等中，受、想、行、识可得不？如是乃至一切智不可思议、不可称量、无数量、无等等中，一切智可得不？道相智、一切相智不可思议、不可称量、无数量、无等等中，道相智、一切相智可得不？”

善现对曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，如是，如是，由此因缘，一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现，以一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故，一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法，亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现，一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议，思议灭故；不可称量，称量灭故；无数量，数量灭故；无等等，等等灭故。善现，由此因缘，一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

“善现，一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法皆不可思议，过思议故；不可称量，过称量故；无数量，过数量故；无等等，过等等故。善现，由此因缘，一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

“善现，不可思议者但有不可思议增语，不可称量者但有不可称量增语，无数量者但有无数量增语，无等等者但有无等等增语。善现，由此因缘，一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法，皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。

“善现，不可思议者，如虚空不可思议故；不可称量者，如虚空不可称量故；无数量者，如虚空无数量故；无等等者，如虚空无等等故。善现，由此因缘，一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法，皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。

“善现，一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法，声闻、缘觉、世间天、人、阿素洛等，皆悉不能思议、称量、数量、等等。善现，由此因缘，一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法，皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。”

佛说如是不可思议、不可称量、无数量、无等等品时，众中有五百苾刍，不受诸漏心得解脱。复有二百苾刍尼，皆不受诸漏心得解脱。复有六百邬波索迦于诸法中，远尘离垢生净法眼。复有三百邬波斯迦亦于诸法中，远尘离垢生净法眼。复有二千菩萨摩诃萨得无生法忍，于贤劫中当受佛记。

大般若波罗蜜多经卷第四百四十四第二

分成办品第四十八

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间，为不可思议事故出现世间，为不可称量事故出现世间，为无数量事故出现世间，为无等等事故出现世间。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间，乃至为无等等事故出现世间。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多，能成办布施波罗蜜多，亦能成办净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能成办内空，亦能成办外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能成办真如，亦能成办法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能成办苦圣谛，亦能成办集、灭、道圣谛；能成办四静虑，亦能成办四无量、四无色定；能成办八解脱，亦能成办八胜处、九次第定、十遍处；能成办四念住，亦能成办四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能成办空解脱门，亦能成办无相、无愿解脱门；能成办三乘十地，亦能成办菩萨十地；能成办五眼，亦能成办六神通；能成办如来十力，亦能成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能成办三十二大士相，亦能成办八十随好；能成办无忘失法，亦能成办恒住舍性；能成办一切陀罗尼门，亦能成办一切三摩地门；能成办预流果，亦能成办一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。能成办一切菩萨摩诃萨行，亦能成办诸佛无上正等菩提；能成办一切智，亦能成办道相智、一切相智。

“善现，如刹帝利灌顶大王，威德自在降伏一切，以诸国事付嘱大臣，端拱无为，安隐快乐；如来亦尔，为大法王，威德自在降伏一切，以声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多，由此般若波罗蜜多，皆能成办一切事业。是故，善现，甚深般若波罗蜜多，为大事故出现世间，乃至为无等等事故出现世间。

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，于色无取无执故，出现世间能成办事，于受、想、行、识无取无执故，出现世间能成办事；于眼处无取无执故，出现世间能成办事，于耳、鼻、舌、身、意处无取无执故，出现世间能成办事；于色处无取无执故，出现世间能成办事，于声、香、味、触、法处无取无执故，出现世间能成办事；于眼界无取无执故，出现世间能成办事，于耳、鼻、舌、身、意界无取无执故，出现世间能成办事；于色界无取无执故，出现世间能成办事，于声、香、味、触、法界无取无执故，出现世间能成办事；于眼识界无取无执故，出现世间能成办事，于耳、鼻、舌、身、意识界无取无执故，出现世间能成办事；于眼触无取无执故，出现世间能成办事，于耳、鼻、舌、身、意触无取无执故，出现世间能成办事；于眼触为缘所生诸受无取无执故，出现世间能成办事，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无取无执故，出现世间能成办事；于地界无取无执故，出现世间能成办事，于水、火、风、空、识界无取无执故，出现世间能成办事；于无明无取无执故，出现世间能成办事，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无取无执故，出现世间能成办事；于布施波罗蜜多无取无执故，出现世间能成办事，乃至于般若波罗蜜多无取无执故，出现世间能成办事；于内空无取无执故，出现世间能成办事，乃至于无性自性空无取无执故，出现世间能成办事；于真如无取无执故，出现世间能成办事，乃至于不思议界无取无执故，出现世间能成办事；于苦圣谛无取无执故，出现世间能成办事，于集、灭、道圣谛无取无执故，出现世间能成办事；于四静虑无取无执故，出现世间能成办事，于四无量、四无色定无取无执故，出现世间能成办事；于八解脱无取无执故，出现世间能成办事，于八胜处、九次第定、十遍处无取无执故，出现世间能成办事；于四念住无取无执故，出现世间能成办事，乃至于八圣道支无取无执故，出现世间能成办事；于空解脱门无取无执故，出现世间能成办事，于无相、无愿解脱门无取无执故，出现世间能成办事；于三乘十地无取无执故，出现世间能成办事，于菩萨十地无取无执故，出现世间能成办事；于五眼无取无执故，出现世间能成办事，于六神通无取无执故，出现世间能成办事；于如来十力无取无执故，出现世间能成办事，乃至于十八佛不共法无取无执故，出现世间能成办事；于三十二大士相无取无执故，出现世间能成办事，于八十随好无取无执故，出现世间能成办事；于无忘失法无取无执故，出现世间能成办事，于恒住舍性无取无执故，出现世间能成办事；于一切陀罗尼门无取无执故，出现世间能成办事，于一切三摩地门无取无执故，出现世间能成办事；于预流果无取无执故，出现世间能成办事，乃至于独觉菩提无取无执故，出现世间能成办事；于一切菩萨摩诃萨行无取无执故，出现世间能成办事，于诸佛无上正等菩提无取无执故，出现世间能成办事；于一切智无取无执故，出现世间能成办事，于道相智、一切相智无取无执故，出现世间能成办事。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如是甚深般若波罗蜜多，于色无取无执，于受、想、行、识亦无取无执，乃至于一切智无取无执，于道相智、一切相智亦无取无执故，出现世间能成办事？”

佛告善现：“于意云何？汝颇见色可取可执不？颇见受、想、行、识可取可执不？乃至颇见一切智可取可执不？颇见道相智、一切相智可取可执不？”

善现对曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，我亦不见色可取可执，不见受、想、行、识可取可执，乃至不见一切智可取可执，不见道相智、一切相智可取可执，由不见故不取，由不取故不执。由此因缘，甚深般若波罗蜜多，于色无取无执，于受、想、行、识无取无执，如是乃至于一切智无取无执，于道相智、一切相智亦无取无执。

“善现，我亦不见一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法可取可执，由不见故不取，由不取故不执。甚深般若波罗蜜多亦复如是，都不见有一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法可取可执，由此因缘无取无执。是故，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应于色若取若执，不应于受、想、行、识若取若执，如是乃至不应于一切智若取若执，不应于道相智、一切相智若取若执，亦不应于一切如来、应、正等觉所有正等觉法、如来法、自然觉法、一切智法若取若执。”

尔时，欲色界诸天众俱白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深，难见难觉，不可寻思超寻思境，寂静微妙审谛沉密，极聪慧者乃能了知。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多，当知彼曾供养过去无量诸佛，于诸佛所发弘誓愿多种善根，事多善友，已为无量善友摄受，乃能信解如是般若波罗蜜多。若有得闻如是般若波罗蜜多深生信解，当知彼类即是菩萨，定得无上正等菩提。世尊，假使三千大千世界诸有情类，一切皆成随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，彼所成就若智若断，不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟，称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍，胜彼智断无量无边。何以故？诸随信行若智若断，乃至独觉若智若断，皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍少分故。”

尔时，佛告诸天众言：“善哉！善哉！如汝所说，诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有智断，皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍之少分。天众当知，若善男子、善女人等，暂听如是甚深般若波罗蜜多，闻已信解、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，是善男子、善女人等速出生死证得涅槃，成就如来正等觉智，胜求二乘诸善男子、善女人等远离般若波罗蜜多，学余经典若经一劫若一劫余。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切微妙胜法，诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨皆应于此精勤修学，随所愿求皆速究竟所作事业，一切如来、应、正等觉皆依此学，已证、正证、当证无上正等菩提。”

时，诸天众俱发声言：“如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多，是不可思议波罗蜜多，是不可称量波罗蜜多，是无数量波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。世尊，诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉皆于如是甚深波罗蜜多，精勤修学，速出生死，证无余依般涅槃界。一切菩萨摩诃萨众皆于如是甚深般若波罗蜜多，精勤修学，速证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。世尊，虽诸声闻、独觉、菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多，精勤修学，各得究竟所作事业，而是般若波罗蜜多无增无减。”

尔时，欲界、色界天众说是语已欢喜踊跃，于此般若波罗蜜多深生信乐，顶礼佛足右绕三匝辞佛还宫，去会未远俱时不现。

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，供养恭敬、尊重赞叹，是菩萨摩诃萨从何处没来生此间？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹，常随法师请问义趣，若行、若立、若坐、若卧无时暂舍，于新生犊不离其母，乃至未得甚深般若波罗蜜多所有义趣，究竟通利，能为他说，终不舍离如是般若波罗蜜多甚深经典及说法师。善现当知，是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。何以故？善现，是菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多，闻已受持、读诵、修习、如理思惟，复能书写众宝严饰，又以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，供养恭敬、尊重赞叹。由此善根离八无暇，从人趣没还生人中，闻说如是甚深般若波罗蜜多，深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，供养恭敬、尊重赞叹。”

时，具寿善现复白佛言：“世尊，颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德，供养承事他方如来、应、正等觉，从彼处没来生此间，闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，供养恭敬、尊重赞叹，无懈倦不？”

佛告善现：“如是，如是，有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德，供养承事他方如来、应、正等觉，从彼处没来生此间，闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，供养恭敬、尊重赞叹，无懈倦心。所以者何？是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所，闻说如是甚深般若波罗蜜多，深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，供养恭敬、尊重赞叹，无懈倦心，彼乘如是善根力故，从彼处没来生此间。

“复次，善现，有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中，彼亦成就如是功德。所以者何？是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天慈氏菩萨摩诃萨所，请问般若波罗蜜多甚深义趣，彼乘如是善根力故，从彼处没来生人中，闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解，书写、受持、读诵、修习、思惟、演说，供养恭敬、尊重赞叹，无懈倦心。

“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽于先世得闻般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱，或生异解，难可开悟。

“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽于先世得闻内空乃至无性自性空，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻真如乃至不思议界，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻苦、集、灭、道圣谛，而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱，或生异解，难可开悟。

“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽于先世得闻四静虑、四无量、四无色定，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻四念住乃至八圣道支，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻空、无相、无愿解脱门，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻三乘、菩萨十地，而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱，或生异解，难可开悟。

“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽于先世得闻五眼、六神通，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻佛十力乃至十八佛不共法，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻三十二大士相、八十随好，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻无忘失法、恒住舍性，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻陀罗尼门、三摩地门，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，而不请问甚深义趣；虽于先世得闻一切智、道相智、一切相智，而不请问甚深义趣，今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心迷闷、犹豫、怯弱，或生异解，难可开悟。

“复次，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽于先世得闻般若波罗蜜多，亦曾请问甚深义趣，或经一日、二日、三日、四日、五日，而不如说精进修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多，设经一日、二日、三日、四日、五日，其心坚固无能坏者，若离所闻甚深般若波罗蜜多，寻便退失心生犹豫。何以故？善现，是菩萨乘诸善男子、善女人等由于先世得闻般若波罗蜜多，虽亦请问甚深义趣，而不如说精进修行故，于今生若遇善友殷勤劝励，便乐听受甚深般若波罗蜜多，若无善友殷勤劝励，便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多，或时乐闻、或时不乐、或时坚固、或时退失，其心轻动进退非恒，犹如轻毛随风飘转。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，发趣大乘经时未久，未多亲近真善知识，未多供养诸佛世尊，未曾受持、读诵、书写、思惟、演说甚深般若波罗蜜多。

“善现当知，是菩萨乘诸善男子、善女人等，未学般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，未学内空乃至无性自性空，未学真如乃至不思议界，未学苦、集、灭、道圣谛，未学四静虑、四无量、四无色定，未学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，未学四念住乃至八圣道支，未学空、无相、无愿解脱门，未学三乘、菩萨十地，未学五眼、六神通，未学如来十力乃至十八佛不共法，未学三十二大士相、八十随好，未学无忘失法、恒住舍性，未学一切陀罗尼门、三摩地门，未学一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，未学一切智、道相智、一切相智。善现当知，是菩萨乘诸善男子、善女人等新趣大乘，于大乘法成就少分信敬爱乐，未能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多。

“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，若不以般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多摄受有情，乃至若不以一切智、道相智、一切相智摄受有情，是菩萨乘诸善男子、善女人等，不为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多之所守护，乃至不为一切智、道相智、一切相智之所守护。是菩萨乘诸善男子、善女人等，不能随顺修行般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，乃至不能随顺修行一切智、道相智、一切相智，由此因缘堕声闻地、或独觉地。何以故？是菩萨乘诸善男子、善女人等于深般若波罗蜜多，不能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说，亦不能以甚深般若波罗蜜多，广说乃至一切相智摄受有情，不能随顺修行般若波罗蜜多，广说乃至一切相智，不为般若波罗蜜多之所守护，乃至不为一切相智之所守护，由此因缘堕声闻地、或独觉地。”

第二分船等喻品第四十九之一

佛告善现：“譬如泛海所乘船破，其中诸人若不取木、器物、浮囊、板片、死尸为依附者，定知溺死不至彼岸。若能取木、器物、浮囊、板片、死尸为所依附，当知是类终不没死，得至安隐大海彼岸，无损无害受诸快乐。如是，善现，若菩萨乘诸善男子、善女人等，虽于大乘成就少分信敬爱乐，若不书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附，当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。若菩萨乘诸善男子、善女人等，有于大乘成就圆满信敬爱乐，若能书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附，当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道退入声闻或独觉地，定证无上正等菩提。

“复次，善现，如人欲度险恶旷野，若不摄受资粮器具，不能达到安乐国土，于其中道遭苦失命。如是，善现，若菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多及余功德，当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。善现当知，如人欲度险恶旷野，若能摄受资粮器具，必当达到安乐国土，终不中道遭苦舍命。如是，善现，若菩萨乘诸善男子、善女人等，已于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多及余功德，当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道损耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，疾证无上正等菩提。

“复次，善现，譬如男子及诸女人，执持坏瓶诣河取水，若池、若井、若泉、若渠，当知此瓶不久烂坏。何以故？是瓶未熟不堪盛水，终归地故。如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，则便远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，亦复远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦复远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦复远离苦、集、灭、道圣谛，亦复远离四静虑、四无量、四无色定，亦复远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦复远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦复远离空、无相、无愿解脱门，亦复远离菩萨十地，亦复远离五眼、六神通，亦复远离如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦复远离无忘失法、恒住舍性，亦复远离陀罗尼门、三摩地门，亦复远离成熟有情、严净佛土，亦复远离一切智、道相智、一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，中道衰败不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。

“善现当知，譬如男子或诸女人，持烧熟瓶诣河取水，若池、若井、若泉、若渠，当知此瓶终不烂坏。何以故？是瓶善熟堪任盛水，极坚牢故。如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，便不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是乃至不远离一切智、道相智、一切相智，由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道衰耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，疾证无上正等菩提。

“复次，善现，譬如商人无巧便智，船在海岸未具装治，即持财物安置其上，牵著水中速便进发。当知是船中道坏没，人船财物各散异处，如是商人无巧便智，丧失身命及大财宝。如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，则便远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是乃至远离一切智、道相智、一切相智，当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等中道衰败，丧失身命及大财宝，丧身命者谓堕声闻或独觉地，失财宝者谓失无上正等菩提。

“善现当知，譬如商人有巧便智，先在海岸装治船已，方牵入水知无穿穴，后持财物置上而去，当知是船必不坏没，人物安隐达所至处。如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，便不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至不远离一切智、道相智、一切相智，由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道衰耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，疾证无上正等菩提。

“复次，善现，譬如有人年百二十，老耄衰朽复加众病，所谓风病、热病、痰病或三杂病，于意云何？是老病人颇从床座能自起不？”

善现对曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛告善现：“是人设有扶令起立，亦无力行一俱卢舍、二俱卢舍、三俱卢舍。所以者何？老病甚故。如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，设于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，则便远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是乃至远离一切智、道相智、一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等中道衰败，不证无上正等菩提，退入声闻或独觉地。何以故？以不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，离诸功德，诸佛菩萨不护念故。

“善现当知，譬如有人年百二十，老耄衰朽，复加众病，谓风、热、痰或三杂病，是老病人欲从床座起往他处而自不能，有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：‘莫有所难，随意欲往，我等二人终不相弃，必达所趣安隐无损。’如是，善现，有菩萨乘诸善男子、善女人等，若于无上正等菩提有信、有忍、有清净心、有胜意乐、有欲胜解、有舍精进，复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，便不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是乃至不远离一切智、道相智、一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子、善女人等，终不中道衰耗退败，超声闻地及独觉地，成熟有情、严净佛土，疾证无上正等菩提。何以故？以能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，具诸功德，诸佛菩萨共护念故。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，离诸功德，退堕声闻及独觉地，不证无上正等菩提？”

佛告善现：“善哉！善哉！汝为利乐住菩萨乘诸善男子、善女人等问如是事，汝今谛听，当为汝说。善现当知，有菩萨乘诸善男子、善女人等，从初发心执我、我所修行布施乃至般若波罗蜜多，此善男子、善女人等修布施时作如是念：‘我能行施，我施此物，彼受我施。’修净戒时作如是念：‘我能持戒，我持此戒，我具是戒。’修安忍时作如是念：‘我能修忍，我于彼忍，我具是忍。’修精进时作如是念：‘我能精进，我为此精进，我具是精进。’修静虑时作如是念：‘我能修定，我为此修定，我具是定。’修般若时作如是念：‘我能修慧，我为此修慧，我具是慧。’

“复次，善现，此善男子、善女人等修布施时执有是布施，执由此布施，执布施为我所；修净戒时执有是净戒，执由此净戒，执净戒为我所；修安忍时执有是安忍，执由此安忍，执安忍为我所；修精进时执有是精进，执由此精进，执精进为我所；修静虑时执有是静虑，执由此静虑，执静虑为我所；修般若时执有是般若，执由此般若，执般若为我所。是善男子、善女人等，我、我所执恒随逐故，所行布施乃至般若波罗蜜多，增长生死不能解脱生等众苦。所以者何？布施波罗蜜多中无如是分别可起此执，乃至般若波罗蜜多中亦无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸是布施波罗蜜多相，乃至是般若波罗蜜多相故。

“善现当知，此菩萨乘诸善男子、善女人等不知此岸彼岸相故，不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至不能摄受一切智、道相智、一切相智，由是因缘，此菩萨乘诸善男子、善女人等，堕声闻地或独觉地，不证无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第四百四十五第二

分船等喻品第四十九之二

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，住菩萨乘诸善男子、善女人等，云何无方便善巧修行六波罗蜜多，堕于声闻或独觉地，不证无上正等菩提？”

佛告善现：“有菩萨乘诸善男子、善女人等，从初发心无方便善巧故，修布施时作如是念：‘我能行施，我施此物，彼受我施。’修净戒时作如是念：‘我能持戒，我持此戒，我成此戒。’修安忍时作如是念：‘我能修忍，我于彼忍，我成此忍。’修精进时作如是念：‘我能精进，我为此精进，我成此精进。’修静虑时作如是念：‘我能修定，我为此修定，我成此定。’修般若时作如是念：‘我能修慧，我为此修慧，我成此慧。’

“复次，善现，此菩萨乘诸善男子、善女人等，修布施时执有是布施，执由此布施，执布施为我所而生憍慢；修净戒时执有是净戒，执由此净戒，执净戒为我所而生憍慢；修安忍时执有是安忍，执由此安忍，执安忍为我所而生憍慢；修精进时执有是精进，执由此精进，执精进为我所而生憍慢；修静虑时执有是静虑，执由此静虑，执静虑为我所而生憍慢；修般若时执有是般若，执由此般若，执般若为我所而生憍慢。是菩萨乘诸善男子、善女人等，我、我所执恒随逐故，所修布施乃至般若波罗蜜多，增长生死不能解脱生等众苦。所以者何？布施波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是布施波罗蜜多相故，乃至般若波罗蜜多中无如是分别，亦不如彼所分别。何以故？非至此、彼岸是般若波罗蜜多相故。

“善现当知，此菩萨乘诸善男子、善女人等，不知此岸彼岸相故，不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，如是乃至不能摄受一切智、道相智、一切相智。由此因缘，是菩萨乘诸善男子、善女人等，堕声闻地或独觉地，不证无上正等菩提。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，如是无方便善巧修行六波罗蜜多，堕于声闻或独觉地，不证无上正等菩提。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，由能摄受甚深般若波罗蜜多，方便善巧具诸功德，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提？”

佛告善现：“有菩萨乘诸善男子、善女人等，从初发心离我、我所执修行布施乃至般若波罗蜜多，此善男子、善女人等，修布施时不作是念：‘我能行施，我施此物，彼受我施。’修净戒时不作是念：‘我能持戒，我持此戒，我具是戒。’修安忍时不作是念：‘我能修忍，我于彼忍，我具是忍。’修精进时不作是念：‘我能精进，我为此精进，我具是精进。’修静虑时不作是念：‘我能修定，我为此修定，我具是定。’修般若时不作是念：‘我能修慧，我为此修慧，我具是慧。’

“复次，善现，此善男子、善女人等，修布施时不执有布施，不执由此布施，不执布施为我所；修净戒时不执有净戒，不执由此净戒，不执净戒为我所；修安忍时不执有安忍，不执由此安忍，不执安忍为我所；修精进时不执有精进，不执由此精进，不执精进为我所；修静虑时不执有静虑，不执由此静虑，不执静虑为我所；修般若时不执有般若，不执由此般若，不执般若为我所。是善男子、善女人等，我、我所执不随逐故，所行布施乃至般若波罗蜜多，损减生死速能解脱生等众苦。所以者何？布施波罗蜜多中无如是分别可起此执，乃至般若波罗蜜多中亦无如是分别可起此执。何以故？远离此、彼岸，是布施波罗蜜多相，乃至是般若波罗蜜多相故。

“善现当知，此菩萨乘诸善男子、善女人等，善知此岸彼岸相故，便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，如是乃至能摄受一切智、道相智、一切相智。由是因缘，此菩萨乘诸善男子、善女人等，不堕声闻及独觉地，速证无上正等菩提。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，住菩萨乘诸善男子、善女人等云何有方便善巧，修行六波罗蜜多，不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提？”

佛告善现：“有菩萨乘诸善男子、善女人等，从初发心有方便善巧故，修布施时不作是念：‘我能行施，我施此物，彼受我施。’修净戒时不作是念：‘我能持戒，我持此戒，我成此戒。’修安忍时不作是念：‘我能修忍，我于彼忍，我成此忍。’修精进时不作是念：‘我能精进，我为此精进，我成此精进。’修静虑时不作是念：‘我能修定，我为此修定，我成此定。’修般若时不作是念：‘我能修慧，我为此修慧，我成此慧。’

“复次，善现，此菩萨乘诸善男子、善女人等，修布施时不执有布施，不执由此布施，不执布施为我所亦不憍慢；修净戒时不执有净戒，不执由此净戒，不执净戒为我所亦不憍慢；修安忍时不执有安忍，不执由此安忍，不执安忍为我所亦不憍慢；修精进时不执有精进，不执由此精进，不执精进为我所亦不憍慢；修静虑时不执有静虑，不执由此静虑，不执静虑为我所亦不憍慢；修般若时不执有般若，不执由此般若，不执般若为我所亦不憍慢。是菩萨乘诸善男子、善女人等，我、我所执不随逐故，所修布施乃至般若波罗蜜多，损减生死速能解脱生等众苦。所以者何？布施波罗蜜多相中，无如是分别亦不如彼所分别。何以故？非至此岸彼岸，是布施波罗蜜多相故，乃至般若波罗蜜多相中，无如是分别亦不如彼所分别。何以故？非至此岸彼岸是般若波罗蜜多相故。

“善现当知，此菩萨乘诸善男子、善女人等，善知此岸彼岸相故，便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至能摄受一切智、道相智、一切相智，由此因缘，是菩萨乘诸善男子、善女人等不堕声闻及独觉地，疾证无上正等菩提。善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，如是有方便善巧修行六波罗蜜多，不堕声闻及独觉地，速证无上正等菩提。”

第二分初业品第五十之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，初业菩萨摩诃萨，应云何学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

佛告善现：“初业菩萨摩诃萨，若欲修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，应先亲近、承事、供养能善宣说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多真净善友，谓说般若波罗蜜多甚深经时，教授教诫初业菩萨摩诃萨言：‘来！善男子，汝应勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。汝勤修时应以无所得而为方便，与一切有情平等共有回向无上正等菩提。汝勿以色而取无上正等菩提，亦勿以受、想、行、识而取无上正等菩提。汝勿以眼处而取无上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意处而取无上正等菩提。汝勿以色处而取无上正等菩提，亦勿以声、香、味、触、法处而取无上正等菩提。汝勿以眼界而取无上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意界而取无上正等菩提。汝勿以色界而取无上正等菩提，亦勿以声、香、味、触、法界而取无上正等菩提。汝勿以眼识界而取无上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意识界而取无上正等菩提。汝勿以眼触而取无上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意触而取无上正等菩提。汝勿以眼触为缘所生诸受而取无上正等菩提，亦勿以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。汝勿以布施波罗蜜多而取无上正等菩提，亦勿以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而取无上正等菩提。汝勿以内空而取无上正等菩提，亦勿以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而取无上正等菩提。汝勿以真如而取无上正等菩提，亦勿以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而取无上正等菩提。汝勿以苦圣谛而取无上正等菩提，亦勿以集、灭、道圣谛而取无上正等菩提。汝勿以四静虑而取无上正等菩提，亦勿以四无量、四无色定而取无上正等菩提。汝勿以八解脱而取无上正等菩提，亦勿以八胜处、九次第定、十遍处而取无上正等菩提。汝勿以四念住而取无上正等菩提，亦勿以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而取无上正等菩提。汝勿以空解脱门而取无上正等菩提，亦勿以无相、无愿解脱门而取无上正等菩提。汝勿以五眼而取无上正等菩提，亦勿以六神通而取无上正等菩提。汝勿以佛十力而取无上正等菩提，亦勿以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而取无上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取无上正等菩提，亦勿以八十随好而取无上正等菩提。汝勿以无忘失法而取无上正等菩提，亦勿以恒住舍性而取无上正等菩提。汝勿以陀罗尼门而取无上正等菩提，亦勿以三摩地门而取无上正等菩提。汝勿以一切智而取无上正等菩提，亦勿以道相智、一切相智而取无上正等菩提。所以者何？若不取色便得无上正等菩提，不取受、想、行、识便得无上正等菩提，如是乃至若不取一切智便得无上正等菩提，不取道相智、一切相智便得无上正等菩提。

“‘汝善男子，修行甚深般若波罗蜜多时，勿于色生贪爱，勿于受、想、行、识生贪爱。所以者何？色乃至识非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于眼处生贪爱，勿于耳、鼻、舌、身、意处生贪爱。所以者何？眼处乃至意处非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于色处生贪爱，勿于声、香、味、触、法处生贪爱。所以者何？色处乃至法处非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于眼界生贪爱，勿于耳、鼻、舌、身、意界生贪爱。所以者何？眼界乃至意界非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于色界生贪爱，勿于声、香、味、触、法界生贪爱。所以者何？色界乃至法界非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于眼识界生贪爱，勿于耳、鼻、舌、身、意识界生贪爱。所以者何？眼识界乃至意识界非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于眼触生贪爱，勿于耳、鼻、舌、身、意触生贪爱。所以者何？眼触乃至意触非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于眼触为缘所生诸受生贪爱，勿于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生贪爱。所以者何？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于布施波罗蜜多生贪爱，勿于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生贪爱。所以者何？布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于内空生贪爱，勿于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空生贪爱。所以者何？内空乃至无性自性空非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于真如生贪爱，勿于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界生贪爱。所以者何？真如乃至不思议界非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于苦圣谛生贪爱，勿于集、灭、道圣谛生贪爱。所以者何？苦圣谛乃至道圣谛非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于四静虑生贪爱，勿于四无量、四无色定生贪爱。所以者何？四静虑、四无量、四无色定非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于八解脱生贪爱，勿于八胜处、九次第定、十遍处生贪爱。所以者何？八解脱乃至十遍处非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于四念住生贪爱，勿于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支生贪爱。所以者何？四念住乃至八圣道支非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于空解脱门生贪爱，勿于无相、无愿解脱门生贪爱。所以者何？空、无相、无愿解脱门非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于五眼生贪爱，勿于六神通生贪爱。所以者何？五眼、六神通非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于佛十力生贪爱，勿于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法生贪爱。所以者何？佛十力乃至十八佛不共法非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于三十二大士相生贪爱，勿于八十随好生贪爱。所以者何？三十二大士相、八十随好非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于无忘失法生贪爱，勿于恒住舍性生贪爱。所以者何？无忘失法、恒住舍性非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于陀罗尼门生贪爱，勿于三摩地门生贪爱。所以者何？陀罗尼门、三摩地门非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于一切智生贪爱，勿于道相智、一切相智生贪爱。所以者何？一切智、道相智、一切相智非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于预流果生贪爱，勿于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提生贪爱。所以者何？预流果乃至独觉菩提非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。勿于一切菩萨摩诃萨行生贪爱，勿于诸佛无上正等菩提生贪爱。所以者何？一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提非可贪爱。何以故？以一切法自性空故。’”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能为难事，于一切法自性空中，希求无上正等菩提，欲证无上正等菩提。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，诸菩萨摩诃萨能为难事，于一切法自性空中，希求无上正等菩提，欲证无上正等菩提。善现，诸菩萨摩诃萨虽达一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城自性皆空，而为世间得义利故，发趣无上正等菩提；为令世间得饶益故，发趣无上正等菩提；为令世间得安乐故，发趣无上正等菩提；为欲济拨诸世间故，发趣无上正等菩提；为与世间作归依故，发趣无上正等菩提；为与世间作舍宅故，发趣无上正等菩提；欲示世间究竟道故，发趣无上正等菩提；为与世间作洲渚故，发趣无上正等菩提；为与世间作日月故，发趣无上正等菩提；为与世间作灯烛故，发趣无上正等菩提；为与世间作导师故，发趣无上正等菩提；为与世间作将帅故，发趣无上正等菩提；为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提；哀愍世间生死苦故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为诸世间得义利故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情诸苦恼事，方便修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为诸世间得义利故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为令世间得饶益故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨为欲自住六波罗蜜多，方便劝发诸有情类，亦令安住六波罗蜜多故，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为令世间得饶益故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为令世间得安乐故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨为欲自住十善业道，方便劝发诸有情类，亦令安住十善业道故，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为欲济拨诸世间故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨见诸有情堕三恶趣，为欲济拨令修善业，得住安隐极清凉处故，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为欲济拨诸世间故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为与世间作归依故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨欲为有情说无依法，谓色无依，受、想、行、识无依，如是乃至一切智无依，道相智、一切相智无依，令诸有情闻已，解脱一切生老病死及愁叹苦忧恼，由此因缘发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨欲为有情作依止处，及令至得无怖无畏大涅槃宫故，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨见诸有情不善通达道非道相，游诸欲路，欲为方便宣说法要，令其了知究竟道相，发趣无上正等菩提。欲为有情说何法要？所谓说色究竟常无怖畏，说受、想、行、识究竟常无怖畏，如是乃至说一切智究竟常无怖畏，说道相智、一切相智究竟常无怖畏；说色究竟即非色，说受、想、行、识究竟即非受、想、行、识，如是乃至说一切智究竟即非一切智，说道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智。善现，如此诸法究竟相，一切法相亦如是。”

具寿善现白言：“世尊，若一切法相如究竟相者，云何菩萨摩诃萨于一切法应现等觉？所以者何？世尊，非色究竟中有如是分别，谓此是色；亦非受、想、行、识究竟中有如是分别，谓此是受、想、行、识；如是乃至非一切智究竟中有如是分别，谓此是一切智；亦非道相智、一切相智究竟中有如是分别，谓此是道相智、一切相智。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，色究竟中无如是分别，谓此是色；受、想、行、识究竟中亦无如是分别，谓此是受、想、行、识；如是乃至一切智究竟中无如是分别，谓此是一切智；道相智、一切相智究竟中无如是分别，谓此是道相智、一切相智，以一切法本性空故。善现，是为菩萨摩诃萨最极难事，谓虽观一切法皆寂灭相甚深微妙而心不沉没，作是念言：‘我于是法现等觉已，证得无上正等菩提，为诸有情宣说开示如是寂灭深妙之法。’善现，是为菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故，发趣无上正等菩提？善现，譬如大小海河池中，高地可居周回水断说为洲渚。如是，善现，色前后际断，受、想、行、识前后际断，如是乃至一切智前后际断，道相智、一切相智前后际断，由此前际后际断故，一切法断。善现，此一切法前后际断，即是寂灭，即是微妙，即是如实，谓空无所得道断爱尽无余，杂染永灭究竟涅槃。善现，诸菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，欲为有情宣说开示如是寂灭甚深微妙如实之法。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨欲为有情宣说六波罗蜜多，及四依摄事相应经典真实义趣，方便教导令勤修学，破一切种无明黑暗，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为与世间作导师、将帅故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处，为说一道令归正故，为杂染者得清净故，为愁恼者得欢悦故，为忧苦者得喜乐故，为非理有情证如理法故，为流转有情得般涅槃故，发趣无上正等菩提。

“善现，诸菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，欲为有情宣说开示色无生无灭、无染无净，受、想、行、识无生无灭、无染无净；眼处无生无灭、无染无净，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭、无染无净；色处无生无灭、无染无净，声、香、味、触、法处无生无灭、无染无净；眼界无生无灭、无染无净，耳、鼻、舌、身、意界无生无灭、无染无净；色界无生无灭、无染无净，声、香、味、触、法界无生无灭、无染无净；眼识界无生无灭、无染无净，耳、鼻、舌、身、意识界无生无灭、无染无净；眼触无生无灭、无染无净，耳、鼻、舌、身、意触无生无灭、无染无净；眼触为缘所生诸受无生无灭、无染无净，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生无灭、无染无净；布施波罗蜜多无生无灭、无染无净，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭、无染无净；内空无生无灭、无染无净，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生无灭、无染无净；真如无生无灭、无染无净，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生无灭、无染无净；苦圣谛无生无灭、无染无净，集、灭、道圣谛无生无灭、无染无净；四静虑无生无灭、无染无净，四无量、四无色定无生无灭、无染无净；八解脱无生无灭、无染无净，八胜处、九次第定、十遍处无生无灭、无染无净；四念住无生无灭、无染无净，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭、无染无净；空解脱门无生无灭、无染无净，无相、无愿解脱门无生无灭、无染无净；净观地无生无灭、无染无净，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无生无灭、无染无净；极喜地无生无灭、无染无净，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无生无灭、无染无净；五眼无生无灭、无染无净，六神通无生无灭、无染无净；预流果无生无灭、无染无净，一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无生无灭、无染无净；如来十力无生无灭、无染无净，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生无灭、无染无净、三十二大士相无生无灭、无染无净，八十随好无生无灭、无染无净；无忘失法无生无灭、无染无净，恒住舍性无生无灭、无染无净；一切陀罗尼门无生无灭、无染无净，一切三摩地门无生无灭、无染无净；一切智无生无灭、无染无净，道相智、一切相智无生无灭、无染无净。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作导师、将帅故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨希求无上正等菩提，修诸菩萨摩诃萨行，欲以四摄事摄一切有情，所谓布施、爱语、利行、同事。欲为有情宣说开示色以虚空为所趣，受、想、行、识亦以虚空为所趣，如是乃至一切智以虚空为所趣，道相智、一切相智亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示未来色趣空故无所从来，过去色趣空故无所至去，现在色趣空故亦无所住；未来受、想、行、识趣空故无所从来，过去受、想、行、识趣空故无所至去，现在受、想、行、识趣空故亦无所住；如是乃至未来一切智趣空故无所从来，过去一切智趣空故无所至去，现在一切智趣空故亦无所住；未来道相智、一切相智趣空故无所从来，过去道相智、一切相智趣空故无所至去，现在道相智、一切相智趣空故亦无所住。欲为有情宣说开示色非趣非不趣。何以故？以色性空，空中无趣无不趣故。受、想、行、识亦非趣非不趣。何以故？以受、想、行、识性空，空中无趣无不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故？以一切智性空，空中无趣无不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故？以道相智、一切相智性空，空中无趣无不趣故。善现，是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提。

大般若波罗蜜多经卷第四百四十六第二

分初业品第五十之二

“所以者何？善现，一切法皆以空、无相、无愿为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？空、无相、无愿中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以无起无作为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无起无作中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以无生无灭为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无生无灭中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以无染无净为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无染无净中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以无所有为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无所有中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以无量无边为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无量无边中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以不与不取为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？不与不取中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以不举不下为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？不举不下中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以无去无来为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无去无来中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以无增无减为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无增无减中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以不入不出为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？不入不出中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以不集不散为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？不集不散中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以不合不离为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？不合不离中，趣与非趣不可得故。

“善现，一切法皆以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？我乃至见者尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以无我、无有情、无命者、无生者、无养者、无士夫、无补特伽罗、无意生、无儒童、无作者、无使作者、无起者、无使起者、无受者、无使受者、无知者、无见者为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无我乃至无见者尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以常、乐、我、净为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？常、乐、我、净尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以无常、无乐、无我、无净为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无常、无乐、无我、无净尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以贪、瞋、痴事为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？贪、瞋、痴事尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以诸见趣为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？诸见趣尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？真如乃至不思议界尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以不动性为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？不动性尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以色、受、想、行、识为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？色乃至识尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意处为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？眼处乃至意处尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以色、声、香、味、触、法处为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？色处乃至法处尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？眼界乃至意界尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以色、声、香、味、触、法界为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？色界乃至法界尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意识界为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？眼识界乃至意识界尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意触为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？眼触乃至意触尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？内空乃至无性自性空尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？四念住乃至八圣道支尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以苦、集、灭、道圣谛为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？苦、集、灭、道圣谛尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以四静虑、四无量、四无色定为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？四静虑、四无量、四无色定尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？八解脱乃至十遍处尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以空、无相、无愿解脱门为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？空、无相、无愿解脱门尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以三乘菩萨十地为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？三乘菩萨十地尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以五眼、六神通为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？五眼、六神通尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以陀罗尼门、三摩地门为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？陀罗尼门、三摩地门尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？如来十力乃至十八佛不共法尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以三十二大士相、八十随好为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？三十二大士相、八十随好尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以无忘失法、恒住舍性为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？无忘失法、恒住舍性尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以一切智、道相智、一切相智为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？一切智、道相智、一切相智尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？预流果乃至独觉菩提尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？

“善现，一切法皆以预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来应正等觉为趣，诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故？预流乃至如来、应、正等觉尚毕竟无所有不可得，况有趣非趣可得？如是，善现，菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提。

“善现，云何菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故，发趣无上正等菩提？善现，诸菩萨摩诃萨为得无碍自在神通，拨诸有情生死大苦，发趣无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故，发趣无上正等菩提。”

第二分调伏贪等品第五十一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，谁于如是甚深般若波罗蜜多能生净信及生胜解？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提，发意趣求精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已曾供养百千俱胝那庾多佛，于诸佛所久修梵行，发弘誓愿善根淳熟，无量善友摄受护念，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生净信及生胜解。”

具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生于净信及生胜解，是菩萨摩诃萨心何性？何相？何状？何貌？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多？生于净信及胜解者，心以调伏贪、瞋、痴及远离贪、瞋、痴，为性、为相、为状、为貌。

“复次，善现，是菩萨摩诃萨心以调伏贪、瞋、痴及无贪、瞋、痴，远离贪、瞋、痴及无贪、瞋、痴，为性、为相、为状、为貌。善现，若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌，心乃于如是甚深般若波罗蜜多能生净信及生胜解。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生于净信及生胜解，是菩萨摩诃萨当何所趣？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨当趣一切智智。”

具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨趣一切智智者，是菩萨摩诃萨能与一切有情为所归趣。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多，生于净信及生胜解，是菩萨摩诃萨则能趣向一切智智；若能趣向一切智智，是则能与一切有情为所归趣。”

具寿善现复白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨能为难事，谓擐如是坚固甲胄：‘我当度脱一切有情，皆令证得究竟涅槃，虽于有情作如是事，而都不见有情施设。’”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。复次，善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄，不属色亦不属受、想、行、识。何以故？色乃至识皆毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色，亦不属受、想、行、识。是菩萨摩诃萨所擐甲胄，乃至不属一切智，亦不属道相智、一切相智。何以故？一切智、道相智、一切相智皆毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一切智，亦不属道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故？一切法皆毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一切法。

“善现，是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多，能擐如是功德甲胄，谓‘我当度一切有情，皆令证得究竟涅槃’。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，谓‘我当度一切有情，皆令证得般涅槃者，不堕声闻及独觉地’。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨不于有情安立分限，而擐如是坚固甲胄。”

佛告善现：“汝观何义作如是言：若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，不堕声闻及独觉地？”

尔时，善现白言：“世尊，是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐如是坚固甲胄，亦非为求少分智故而擐如是坚固甲胄。何以故？是菩萨摩诃萨普为拨济一切有情令般涅槃而擐如是坚固甲胄，但为求得一切智智而擐如是坚固甲胄，由此因缘不堕声闻及独觉地。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深，无能修者、无所修法、亦无修处、亦无由此而得修习。何以故？世尊，非此般若波罗蜜多甚深义中，而有少分实法可得名能修者及所修法、若修习处、若由此修。

“世尊，若修虚空，是修般若波罗蜜多；若修一切法，是修般若波罗蜜多；若修不实法，是修般若波罗蜜多；若修无所有，是修般若波罗蜜多；若修无摄受，是修般若波罗蜜多；若修除遣法，是修般若波罗蜜多。”

佛告善现：“修除遣何法，是修般若波罗蜜多？”

具寿善现白言：“世尊，修除遣色，是修般若波罗蜜多；修除遣受、想、行、识，是修般若波罗蜜多；修除遣内六处，是修般若波罗蜜多；修除遣外六处，是修般若波罗蜜多；修除遣内六界，是修般若波罗蜜多；修除遣外六界，是修般若波罗蜜多；修除遣六识界，是修般若波罗蜜多；修除遣我，是修般若波罗蜜多；修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，是修般若波罗蜜多；修除遣布施波罗蜜多，是修般若波罗蜜多；修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，是修般若波罗蜜多；修除遣内空乃至无性自性空，是修般若波罗蜜多；修除遣真如乃至不思议界，是修般若波罗蜜多；修除遣苦、集、灭、道圣谛，是修般若波罗蜜多；修除遣四念住乃至八圣道支，是修般若波罗蜜多；修除遣四静虑、四无量、四无色定，是修般若波罗蜜多；修除遣八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，是修般若波罗蜜多；修除遣空、无相、无愿解脱门，是修般若波罗蜜多；修除遣净观地乃至如来地，是修般若波罗蜜多；修除遣极喜地乃至法云地，是修般若波罗蜜多；修除遣五眼、六神通，是修般若波罗蜜多；修除遣如来十力乃至十八佛不共法，是修般若波罗蜜多；修除遣三十二大士相、八十随好，是修般若波罗蜜多；修除遣无忘失法、恒住舍性，是修般若波罗蜜多；修除遣陀罗尼门、三摩地门，是修般若波罗蜜多；修除遣预流果乃至独觉菩提，是修般若波罗蜜多；修除遣一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，是修般若波罗蜜多；修除遣一切智、道相智、一切相智，是修般若波罗蜜多。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。复次，善现，应依如是甚深般若波罗蜜多，观察不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多而无执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多而无执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行内空乃至无性自性空而无执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行真如乃至不思议界而无执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行苦、集、灭、道圣谛而无执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行四念住广说乃至一切相智而无执著，当知是为不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，诸有不退转菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，不观他语及他教诫以为真要，非但信他而有所作，不为贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等法染污其心，亦不为彼之所牵引。诸有不退转菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。诸有不退转菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没，亦不退舍所求无上正等菩提，于深般若波罗蜜多，欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟，如说修行曾无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨，前世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣，受持、读诵、如理思惟，精进修行心无厌倦。何以故？由此不退转菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没，亦不退舍所求无上正等菩提，于深般若波罗蜜多，欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟，精进修行心无厌倦。”

具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没，亦不退舍所求无上正等菩提，于深般若波罗蜜多，欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟，精进修行心无厌倦，是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，应作如是行深般若波罗蜜多。”

具寿善现白言：“世尊，是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿、虚空、无所有、无生、无灭、无染、无净、真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、无造无作、如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说‘若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿乃至如寻香城，行深般若波罗蜜多，是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智，行深般若波罗蜜多’者，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为行色不？为行受、想、行、识不？如是乃至为行一切智不？为行道相智、一切相智不？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不行色，不行受、想、行、识，如是乃至不行一切智，不行道相智、一切相智。何以故？是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智，无能作者、无能坏者、无所从来、无所至去、亦无所住、无方无域、无数无量、无往无来，既无数量往来可得，亦无能证。

“善现，如是一切智智，不可以色证，不可以受、想、行、识证，如是乃至不可以一切智证，不可以道相智、一切相智证。何以故？色即是一切智智性，受、想、行、识即是一切智智性，如是乃至一切智即是一切智智性，道相智、一切相智即是一切智智性。何以故？若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别；若受、想、行、识真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别；如是乃至若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别；若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别。是故，一切智智不可以色证，不可以受、想、行、识证，如是乃至不可以一切智证，不可以道相智、一切相智证。”

第二分真如品第五十二之一

尔时，欲界、色界诸天，各持天上旃檀香末、多揭罗香末、多摩罗香末，复持天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花，遥散佛上，来诣佛所，顶礼双足却住一面，合掌恭敬白言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深，难见难觉，不可寻思，超寻思境，微妙冲寂，聪敏智者之所能知，非诸世间皆能信受，即佛无上正等菩提。一切如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多甚深经中，皆作是说：色即是一切智智，一切智智即是色；受、想、行、识即是一切智智，一切智智即是受、想、行、识；如是乃至一切智即是一切智智，一切智智即是一切智；道相智、一切相智即是一切智智，一切智智即是道相智、一切相智。所以者何？若色真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；若受、想、行、识真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽；如是乃至若一切智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。若道相智、一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无别，亦无穷尽。”

佛告欲界、色界天言：“如是，如是，如汝所说。诸天当知，我观此义，心恒趣寂不乐说法。所以者何？此法甚深难见难觉，不可寻思，超寻思境，微妙冲寂，聪敏智者之所能知，非诸世间皆能信受，所谓如是甚深般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉所证无上正等菩提。

“诸天当知，如是无上正等菩提，无能证、非所证、无证处、无证时。诸天当知，此法深妙不二现行，非诸世间所能比度。

“诸天当知，虚空甚深故此法甚深，真如甚深故此法甚深，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界甚深故此法甚深，无量无边甚深故此法甚深，无来无去甚深故此法甚深，无生无灭甚深故此法甚深，无染无净甚深故此法甚深，无知无得甚深故此法甚深，无造无作甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者甚深故此法甚深，色甚深故此法甚深，受、想、行、识甚深故此法甚深，如是乃至一切智甚深故此法甚深，道相智、一切相智甚深故此法甚深，一切佛法甚深故此法甚深。”

时，诸天众白言：“世尊，此所说法甚深微妙，非诸世间卒能信受。所以者何？此深妙法不为摄取色故说，不为弃舍色故说；不为摄取受、想、行、识故说，不为弃舍受、想、行、识故说；如是乃至不为摄取一切智故说，不为弃舍一切智故说；不为摄取道相智、一切相智故说，不为弃舍道相智、一切相智故说；不为摄取一切佛法故说，不为弃舍一切佛法故说。

“世尊，世间有情多行摄取我、我所执，谓色是我、是我所，受、想、行、识是我、是我所，如是乃至一切智是我、是我所，道相智、一切相智是我、是我所。”

尔时，佛告诸天众言：“如是，如是，如汝所说，此深妙法不为摄取色故说，不为弃舍色故说；不为摄取受、想、行、识故说，不为弃舍受、想、行、识故说；如是乃至不为摄取一切智故说，不为弃舍一切智故说；不为摄取道相智、一切相智故说，不为弃舍道相智、一切相智故说；不为摄取一切佛法故说，不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我、我所执，谓色是我、是我所，受、想、行、识是我、是我所，如是乃至一切智是我、是我所，道相智、一切相智是我、是我所。

“诸天当知，若有菩萨为摄取色故行，为弃舍色故行；为摄取受、想、行、识故行，为弃舍受、想、行、识故行；如是乃至为摄取一切智故行，为弃舍一切智故行；为摄取道相智、一切相智故行，为弃舍道相智、一切相智故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是乃至不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，此甚深法能随顺一切法。世尊，此甚深法能随顺何等一切法？世尊，此甚深法能随顺般若波罗蜜多，亦能随顺静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。此甚深法能随顺内空，亦能随顺外空乃至无性自性空。此甚深法能随顺真如，亦能随顺法界乃至不思议界。此甚深法能随顺苦、集、灭、道圣谛，此甚深法能随顺四念住，亦能随顺四正断乃至八圣道支。此甚深法能随顺四静虑，亦能随顺四无量、四无色定。此甚深法能随顺八解脱，亦能随顺八胜处、九次第定、十遍处。此甚深法能随顺空、无相、无愿解脱门。此甚深法能随顺净观地，亦能随顺种性地乃至如来地。此甚深法能随顺极喜地，亦能随顺离垢地乃至法云地。此甚深法能随顺五眼，亦能随顺六神通。此甚深法能随顺如来十力，亦能随顺四无所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能随顺三十二大士相，亦能随顺八十随好。此甚深法能随顺无忘失法，亦能随顺恒住舍性。此甚深法能随顺陀罗尼门，亦能随顺三摩地门。此甚深法能随顺预流果，亦能随顺一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。此甚深法能随顺一切菩萨摩诃萨行，亦能随顺诸佛无上正等菩提。此甚深法能随顺一切智，亦能随顺道相智、一切相智。

“世尊，此甚深法都无所碍。世尊，此甚深法于何无碍？世尊，此甚深法于色无碍，于受、想、行、识无碍，如是乃至于一切智无碍，于道相智、一切相智无碍。

“世尊，此甚深法无碍为相。何以故？世尊，虚空平等性故，真如平等性故，法界乃至不思议界平等性故，空、无相、无愿平等性故，无造无作平等性故，无染无净平等性故。

“世尊，此甚深法无生无灭。何以故？世尊，色无生无灭不可得故，受、想、行、识无生无灭不可得故，如是乃至一切智无生无灭不可得故，道相智、一切相智无生无灭不可得故。

“世尊，此甚深法都无足迹。何以故？世尊，色足迹不可得故，受、想、行、识足迹亦不可得故，如是乃至一切智足迹不可得故，道相智、一切相智足迹亦不可得故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百四十七第二

分真如品第五十二之二

尔时，欲、色界天众复白佛言：“世尊，大德善现佛真弟子随如来生。所以者何？大德善现诸所说法，一切皆与空相应故。”

尔时，善现告欲、色界诸天众言：“汝诸天众说我善现佛真弟子随如来生，云何善现随如来生？谓随如来真如生故。所以者何？如来真如无来无去，善现真如亦无来去故，说善现随如来生。如来真如即一切法真如，一切法真如即如来真如，如是真如无真如性，亦无不真如性，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如常住为相，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如无变异、无分别，遍诸法转，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如无所挂碍，一切法真如亦无所挂碍，若如来真如，若一切法真如，同一真如无二无别、无造无作，如是真如常真如相，无时非真如相，以常真如相无时非真如相故，无二无别，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念、无分别，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如无别异不可得，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如，一切法真如不离如来真如，如是真如常真如相，无时非真如相，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。虽说随生而无所随生，以善现真如不异佛故。如来真如非过去、非未来、非现在，一切法真如亦非过去、非未来、非现在，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。

“过去真如即如来真如，如来真如即过去真如；未来真如即如来真如，如来真如即未来真如；现在真如即如来真如，如来真如即现在真如。若过去真如，若未来真如，若现在真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“色真如即如来真如，如来真如即色真如，受、想、行、识真如即如来真如，如来真如即受、想、行、识真如。若色真如，若受、想、行、识真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“眼处真如即如来真如，如来真如即眼处真如，耳、鼻、舌、身、意处真如即如来真如，如来真如即耳、鼻、舌、身、意处真如。若眼处真如，若耳、鼻、舌、身、意处真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“色处真如即如来真如，如来真如即色处真如，声、香、味、触、法处真如即如来真如，如来真如即声、香、味、触、法处真如。若色处真如，若声、香、味、触、法处真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“眼界真如即如来真如，如来真如即眼界真如，耳、鼻、舌、身、意界真如即如来真如，如来真如即耳、鼻、舌、身、意界真如。若眼界真如，若耳、鼻、舌、身、意界真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“色界真如即如来真如，如来真如即色界真如，声、香、味、触、法界真如即如来真如，如来真如即声、香、味、触、法界真如。若色界真如，若声、香、味、触、法界真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“眼识界真如即如来真如，如来真如即眼识界真如，耳、鼻、舌、身、意识界真如即如来真如，如来真如即耳、鼻、舌、身、意识界真如。若眼识界真如，若耳、鼻、舌、身、意识界真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“眼触真如即如来真如，如来真如即眼触真如，耳、鼻、舌、身、意触真如即如来真如，如来真如即耳、鼻、舌、身、意触真如。若眼触真如，若耳、鼻、舌、身、意触真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“眼触为缘所生诸受真如即如来真如，如来真如即眼触为缘所生诸受真如，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如即如来真如，如来真如即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如。若眼触为缘所生诸受真如，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“我真如即如来真如，如来真如即我真如，有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者真如即如来真如，如来真如即有情乃至见者真如。若我真如，若有情乃至见者真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“布施波罗蜜多真如即如来真如，如来真如即布施波罗蜜多真如，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如即如来真如，如来真如即净戒乃至般若波罗蜜多真如。若布施波罗蜜多真如，若净戒乃至般若波罗蜜多真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“内空真如即如来真如，如来真如即内空真如，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如即如来真如，如来真如即外空乃至无性自性空真如。若内空真如，若外空乃至无性自性空真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“真如真如即如来真如，如来真如即真如真如，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如即如来真如，如来真如即法界乃至不思议界真如。若真如真如，若法界乃至不思议界真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“苦圣谛真如即如来真如，如来真如即苦圣谛真如，集、灭、道圣谛真如即如来真如，如来真如即集、灭、道圣谛真如。若苦圣谛真如，若集、灭、道圣谛真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“四念住真如即如来真如，如来真如即四念住真如，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如即如来真如，如来真如即四正断乃至八圣道支真如。若四念住真如，若四正断乃至八圣道支真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“四静虑真如即如来真如，如来真如即四静虑真如，四无量、四无色定真如即如来真如，如来真如即四无量、四无色定真如。若四静虑真如，若四无量、四无色定真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“八解脱真如即如来真如，如来真如即八解脱真如，八胜处、九次第定、十遍处真如即如来真如，如来真如即八胜处、九次第定、十遍处真如。若八解脱真如，若八胜处、九次第定、十遍处真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“空解脱门真如即如来真如，如来真如即空解脱门真如，无相、无愿解脱门真如即如来真如，如来真如即无相、无愿解脱门真如。若空解脱门真如，若无相、无愿解脱门真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“三乘十地真如即如来真如，如来真如即三乘十地真如，菩萨十地真如即如来真如，如来真如即菩萨十地真如。若三乘十地真如，若菩萨十地真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“五眼真如即如来真如，如来真如即五眼真如，六神通真如即如来真如，如来真如即六神通真如。若五眼真如，若六神通真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“佛十力真如即如来真如，如来真如即佛十力真如，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如即如来真如，如来真如即四无所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如，若四无所畏乃至十八佛不共法真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“三十二大士相真如即如来真如，如来真如即三十二大士相真如，八十随好真如即如来真如，如来真如即八十随好真如。若三十二大士相真如，若八十随好真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“无忘失法真如即如来真如，如来真如即无忘失法真如，恒住舍性真如即如来真如，如来真如即恒住舍性真如。若无忘失法真如，若恒住舍性真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“陀罗尼门真如即如来真如，如来真如即陀罗尼门真如，三摩地门真如即如来真如，如来真如即三摩地门真如。若陀罗尼门真如，若三摩地门真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“预流果真如即如来真如，如来真如即预流果真如，一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提真如即如来真如，如来真如即一来果乃至独觉菩提真如。若预流果真如，若一来果乃至独觉菩提真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“一切菩萨摩诃萨行真如即如来真如，如来真如即一切菩萨摩诃萨行真如，诸佛无上正等菩提真如即如来真如，如来真如即诸佛无上正等菩提真如。若一切菩萨摩诃萨行真如，若诸佛无上正等菩提真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“一切智真如即如来真如，如来真如即一切智真如，道相智、一切相智真如即如来真如，如来真如即道相智、一切相智真如。若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若如来真如，同一真如无二无别。

“天众当知，诸菩萨摩诃萨现证如是一切法真如，说名如来、应、正等觉，我于如是诸法真如能深信解，故说善现从如来生。”

当说如是真如相时，于此三千大千世界，诸山大地六种变动：东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。尔时，欲界、色界天众，复以天上旃檀香末、多揭罗香末、多摩罗香末，及以天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花，奉散如来及善现上而白佛言：“甚奇！如来，未曾有也！大德善现由真如故随如来生。”

尔时，具寿善现便谓诸天众言：“诸天当知，然我善现不由色故随如来生，不由色真如故随如来生，不离色故随如来生，不离色真如故随如来生；不由受、想、行、识故随如来生，不由受、想、行、识真如故随如来生，不离受、想、行、识故随如来生，不离受、想、行、识真如故随如来生；如是乃至不由一切智故随如来生，不由一切智真如故随如来生，不离一切智故随如来生，不离一切智真如故随如来生；不由道相智、一切相智故随如来生，不由道相智、一切相智真如故随如来生，不离道相智、一切相智故随如来生，不离道相智、一切相智真如故随如来生。不由有为故随如来生，不由有为真如故随如来生，不离有为故随如来生，不离有为真如故随如来生；不由无为故随如来生，不由无为真如故随如来生，不离无为故随如来生，不离无为真如故随如来生。何以故？诸天众，是一切法都无所有，诸随生者、若所随生、由此随生、随生时处皆不可得。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深，谓于此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，况有色真如可得？此中受、想、行、识不可得，受、想、行、识真如亦不可得。何以故？此中受、想、行、识尚不可得，况有受、想、行、识真如可得？如是乃至此中一切智不可得，一切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚不可得，况有一切智真如可得？此中道相智、一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不可得，况有道相智、一切相智真如可得？”

佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说：诸法真如乃至不思议界皆最甚深，所谓此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，况有色真如可得？如是乃至此中一切相智不可得，一切相智真如亦不可得。何以故？此中一切相智尚不可得，况有一切相智真如可得？”

当说如是真如相时，二百苾刍诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢，于诸法中生净法眼，五千菩萨生天人中得无生忍，六千菩萨诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉。

尔时，佛告舍利子言：“今此众中六千菩萨已于过去亲近供养五百诸佛，一一佛所发弘誓愿正信出家，虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑，而不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧，起别异想，行别异行。修布施时作如是念：‘此是布施，此是施物，此是受者，我能行施。’修净戒时作如是念：‘此是净戒，此是罪业，此所护境，我能持戒。’修安忍时作如是念：‘此是安忍，此是忍障，此所忍境，我能安忍。’修精进时作如是念：‘此是精进，此是懈怠，此是所为，我能精进。’修静虑时作如是念：‘此是静虑，此是散动，此是所为，我能修定。’彼不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧，依别异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑别异之行。由别异想、别异行故，不得菩萨无别异想及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位，由不得入菩萨正性离生位故，得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故，舍利子，若菩萨摩诃萨虽有菩提道及有空、无相、无愿解脱门，而不摄受般若波罗蜜多，及远离方便善巧，便证实际堕于声闻或独觉地。”

尔时，具寿舍利子复白佛言：“世尊，何因缘故，有声闻乘或独觉乘补特伽罗，修空、无相、无愿之法，不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧，便证实际堕于声闻或独觉地；有菩萨乘补特伽罗，修空、无相、无愿之法，摄受般若波罗蜜多，依方便善巧，虽证实际而趣无上正等菩提？”

佛言：“舍利子，诸声闻乘或独觉乘补特伽罗，远离一切智智心，不摄受般若波罗蜜多，无方便善巧故，修空、无相、无愿之法，便证实际堕于声闻或独觉地。诸菩萨乘补特伽罗不离一切智智心，摄受般若波罗蜜多，依方便善巧，大悲心为上首，修空、无相、无愿之法，虽证实际而能入菩萨正性离生位，能证无上正等菩提。

“舍利子，譬如有鸟，其身长大百踰缮那，或复二百、或复三百踰缮那量而无有翅。是鸟或从三十三天，投身而下趣赡部洲，于其中路复作是念：‘我欲还上三十三天。’舍利子，于汝意云何？是鸟能还三十三天不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛告舍利子：“是鸟中路或作是愿：‘至赡部洲当令我身无损无恼。’舍利子，于汝意云何？是鸟所愿可得遂不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。是鸟至此赡部洲时，其身决定有损有恼，或致命终或邻死苦。何以故？是鸟身大，从远而堕，无有翅故。”

佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说。舍利子，有菩萨乘补特伽罗亦复如是，虽经无量无数大劫，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修般若求趣无上正等菩提，而不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧，修空、无相、无愿之法，便证实际堕于声闻或独觉地。何以故？舍利子，是菩萨乘补特伽罗远离一切智智心，虽经无量无数大劫，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修般若，而不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧，遂堕声闻或独觉地。

“舍利子，是菩萨乘补特伽罗，虽念过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，恭敬供养随顺修行，而于其中执取相故，不能正解是诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴圆满功德。是诸菩萨不能正解佛功德故，虽闻无上正等觉道及空、无相、无愿法声，而依此声执取其相，执取相已回向无上正等菩提。此菩萨乘补特伽罗，如是回向不得无上正等菩提，堕于声闻或独觉地。何以故？舍利子，是菩萨乘补特伽罗，由不摄受般若波罗蜜多，及远离方便善巧故，虽以种种所修善根回向无上正等菩提，而堕声闻或独觉地。

“复次，舍利子，有菩萨乘补特伽罗，从初发心常不远离一切智智心，大悲为上首，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修妙慧摄受般若波罗蜜多，常不远离方便善巧，虽念过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴而不取相，虽修空、无相、无愿解脱门亦不取相，虽念自他种种功德，与诸有情平等共有回向无上正等菩提亦不取相。

“舍利子当知，如是住菩萨乘补特伽罗直趣无上正等菩提，不堕声闻及独觉地。何以故？舍利子，是菩萨乘补特伽罗从初发心乃至究竟，常不远离一切智智心，于一切时大悲为上首，虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修般若而不取相，虽念过去、未来、现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦不取相，虽修无上正等觉道及空、无相、无愿之法亦不取相。

“舍利子，是菩萨乘补特伽罗有方便善巧故，以离相心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑及修般若波罗蜜多，如是乃至以离相心修行一切智、道相智、一切相智，由斯定证所求无上正等菩提。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，摄受般若波罗蜜多，常不远离方便善巧，是菩萨摩诃萨邻近无上正等菩提。所以者何？是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，都不见有少法可得，谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证都不可得。所谓若色、若受、想、行、识，如是乃至若一切智、若道相智、一切相智都不可得。

“复次，世尊，有菩萨乘诸善男子、善女人等，不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧，而求无上正等菩提，当知彼于所求无上正等菩提，疑惑犹豫或得不得。所以者何？是菩萨乘诸善男子、善女人等，不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧故，于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取其相，如是乃至于所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因缘，是菩萨乘诸善男子、善女人等皆于无上正等菩提，疑惑犹豫或得不得。

“是故，世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得而为方便，以无相俱行心应修布施波罗蜜多，应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，如是乃至以无相俱行心，应修一切智，应修道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得而为方便，以无相俱行心修行如是一切佛法，必获无上正等菩提。”

尔时，欲界、色界天众俱白佛言：“诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知，乃能获得所求无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨众所知法相都无所有，皆不可得。”

尔时，佛告诸天众言：“如是，如是，如汝所说，诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。诸天当知，我亦现觉一切法相，证得无上正等菩提，而都不得胜义法相，可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时、由此而证。所以者何？以一切法毕竟净故，有为、无为毕竟空故，由斯无上正等菩提，极难信解、甚难证得。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得，如我思惟佛所说义，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得。所以者何？若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时、亦无由此而有所证，则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时、亦无由此而有所证，则能证得所求无上正等菩提。何以故？以一切法皆毕竟空，毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何？以一切法性相皆空，若增若减都无所有皆不可得。由此因缘诸菩萨摩诃萨常所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，都无所有皆不可得，如是乃至一切智、道相智、一切相智，都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法，若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为，都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得，诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空，如是乃至一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩萨摩诃萨能于如是自性空义，深生信解无倒而证，便得无上正等菩提。”

时，舍利子语善现言：“由此因缘诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨观一切法，都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念：‘我当信解疾证无上正等菩提。’诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念：‘我当信解疾证无上正等菩提。’何以故？诸法皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要能信解诸法皆空与虚空等，无倒而证乃得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等，便于无上正等菩提，易生信解、易证得者，则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨，擐大功德铠发趣无上正等菩提，于其中间而有退屈。故知无上正等菩提，极难信解、甚难证得。”

时，具寿善现谓舍利子言：“舍利子，于意云何？色于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？受、想、行、识于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？乃至一切智于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？道相智、一切相智、于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？色真如于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？受、想、行、识真如于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？乃至一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？道相智、一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离色有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离受、想、行、识有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？乃至离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离道相智、一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离受、想、行、识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？乃至离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离道相智、一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？诸法真如于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？诸法法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离诸法真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？离诸法法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有法于佛无上正等菩提有退屈不？”

舍利子言：“不也，善现。”

尔时，具寿善现白舍利子言：“若一切法都无所有皆不可得，说何等法可于无上正等菩提而有退屈？”

时，舍利子语善现言：“如仁者所说，无生法忍中都无有法，亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈，若尔，何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一？又如仁说，应无三乘菩萨差别，唯应有一正等觉乘。”

时，满慈子白舍利子言：“应问尊者善现：为许有一菩萨乘不？然后可难：应无三乘建立差别，唯应有一正等觉乘。”

时，舍利子问善现言：“为许有一菩萨乘不？”

时，具寿善现谓舍利子言：“舍利子，于意云何？一切法真如中，为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不？谓有退住声闻乘者，或有退住独觉乘者，或有证得无上乘者？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？一切法真如中为有三乘菩萨异不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？诸法真如中有一有二有三相不？”

舍利子言：“不也，善现。”

“舍利子，于意云何？一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不？”

舍利子言：“不也，善现。”

时，具寿善现谓舍利子言：“若一切法都无所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定，如是菩萨是声闻乘，如是菩萨是独觉乘，如是菩萨是正等觉乘，如是为三，如是为一？

“舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法都无所得，于一切法真如亦能善信解都无所得，于诸菩萨亦无所得，于佛无上正等菩提亦无所得，当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子，若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提，于其中间定无退屈。”

大般若波罗蜜多经卷第四百四十八第二

分真如品第五十二之三

尔时，世尊赞具寿善现言：“善哉！善哉！汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要，汝之所说皆是如来威神之力，非汝自能。善现，若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解，知一切法无差别相，闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨速能成办所求无上正等菩提。”

具寿舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨成就此法，速能成办所求无上正等觉耶？”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说，若菩萨摩诃萨成就此法，速能成办所求无上正等菩提。”

具寿善现复白佛言：“若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提，当于何住？应云何住？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提，当于一切有情住平等心，不应住不平等心；当于一切有情起平等心，不应起不平等心；当于一切有情以平等心与语，不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心，不应以瞋恚心；当于一切有情以大慈心与语，不应以瞋恚心与语。当于一切有情起大悲心，不应起恼害心；当于一切有情以大悲心与语，不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心，不应起嫉妒心；当于一切有情以大喜心与语，不应以嫉妒心与语。当于一切有情起大舍心，不应起偏党心；当于一切有情以大舍心与语，不应以偏党心与语。当于一切有情起谦下心，不应起憍慢心；当于一切有情以谦下心与语，不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心，不应起谄诈心；当于一切有情以质直心与语，不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心，不应起刚强心；当于一切有情以调柔心与语，不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心，不应起不利益心；当于一切有情以利益心与语，不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心，不应起不安乐心；当于一切有情以安乐心与语，不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心，不应起有碍心；当于一切有情以无碍心与语，不应以有碍心与语。

“当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心，亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心，亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心，亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉心，亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心，亦以此心应与其语。当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心，亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心，亦以此心应与其语。当于一切有情起空、无相、无愿心，亦以此心应与其语。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提，应自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者，乃至应自离邪见，亦劝他离邪见，恒正称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑，亦劝他修四静虑，恒正称扬修四静虑法，欢喜赞叹修四静虑者。应自修四无量，亦劝他修四无量，恒正称扬修四无量法，欢喜赞叹修四无量者。应自修四无色定，亦劝他修四无色定，恒正称扬修四无色定法，欢喜赞叹修四无色定者。应自圆满六波罗蜜多，亦劝他圆满六波罗蜜多，恒正称扬圆满六波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满六波罗蜜多者。应自住十八空，亦劝他住十八空，恒正称扬住十八空法，欢喜赞叹住十八空者。应自住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦劝他住真如乃至不思议界，恒正称扬住真如乃至不思议界法，欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛，亦劝他住四圣谛，恒正称扬住四圣谛法，欢喜赞叹住四圣谛者。应自修三十七菩提分法，亦劝他修三十七菩提分法，恒正称扬修三十七菩提分法法，欢喜赞叹修三十七菩提分法者。应自修三解脱门，亦劝他修三解脱门，恒正称扬修三解脱门法，欢喜赞叹修三解脱门者。应自修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦劝他修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，恒正称扬修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处法，欢喜赞叹修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处者。应自圆满菩萨十地，亦劝他圆满菩萨十地，恒正称扬圆满菩萨十地法，欢喜赞叹圆满菩萨十地者。应自圆满五眼、六神通，亦劝他圆满五眼、六神通，恒正称扬圆满五眼、六神通法，欢喜赞叹圆满五眼、六神通者。应自圆满陀罗尼门、三摩地门，亦劝他圆满陀罗尼门、三摩地门，恒正称扬圆满陀罗尼门、三摩地门法，欢喜赞叹圆满陀罗尼门、三摩地门者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法，亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法，恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法，欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满三十二大士相、八十随好，亦劝他圆满三十二大士相、八十随好，恒正称扬圆满三十二大士相、八十随好法，欢喜赞叹圆满三十二大士相、八十随好者。应自圆满无忘失法、恒住舍性，亦劝他圆满无忘失法、恒住舍性，恒正称扬圆满无忘失法、恒住舍性法，欢喜赞叹圆满无忘失法、恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起，亦劝他顺逆观十二支缘起，恒正称扬顺逆观十二支缘起法，欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦、断集、证灭、修道，亦劝他知苦、断集、证灭、修道，恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法，欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。应自起证预流果智而不证实际得预流果，亦劝他起证预流果智及证实际得预流果，恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法，欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者。应自起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智及证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智及证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提法，欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提智及证实际得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位，亦劝他入菩萨正性离生位，恒正称扬入菩萨正性离生位法，欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。应自严净佛土、成熟有情，亦劝他严净佛土、成熟有情，恒正称扬严净佛土、成熟有情法，欢喜赞叹严净佛土、成熟有情者。应自起菩萨神通，亦劝他起菩萨神通，恒正称扬起菩萨神通法，欢喜赞叹起菩萨神通者。应自起一切智、道相智、一切相智，亦劝他起一切智、道相智、一切相智，恒正称扬起一切智、道相智、一切相智法，欢喜赞叹起一切智、道相智、一切相智者。应自断一切烦恼习气相续，亦劝他断一切烦恼习气相续，恒正称扬断一切烦恼习气相续法，欢喜赞叹断一切烦恼习气相续者。应自摄受圆满寿量，亦劝他摄受圆满寿量，恒正称扬摄受圆满寿量法，欢喜赞叹摄受圆满寿量者。应自转法轮，亦劝他转法轮，恒正称扬转法轮法，欢喜赞叹转法轮者。应自摄护正法令住，亦劝他摄护正法令住，恒正称扬摄护正法令住法，欢喜赞叹摄护正法令住者。

“善现，若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提，于如是法以无所得而为方便应如是住。善现，诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧，若如是学乃能安住所应住法。若如是学如是安住，则于色得无障碍，于受、想、行、识得无障碍，乃至于转法轮得无障碍，于正法住得无障碍。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨从前际来，不摄受色，不摄受受、想、行、识，乃至不摄受转法轮，不摄受正法住。何以故？善现，色不可摄受故，若色不可摄受则非色；受、想、行、识不可摄受故，若受、想、行、识不可摄受则非受、想、行、识；乃至转法轮不可摄受故，若转法轮不可摄受则非转法轮；正法住不可摄受故，若正法住不可摄受则非正法住。”

说是菩萨所住法时，二千菩萨得无生忍。

第二分不退转品第五十三

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，我等当以何行、状、相知是不退转菩萨摩诃萨？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地、诸声闻地、诸独觉地、诸菩萨地、诸如来地，如是诸地虽说有异，而于诸法真如理中，无变异、无分别，皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如，而于真如无所分别，以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如，虽闻真如与一切法无二无别而无滞碍。所以者何？真如与法不可说一，不可说异，不可说俱及不俱故。法界乃至不思议界亦复如是。是菩萨摩诃萨终不率尔而发语言，诸有所说皆引义利，若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短，平等怜愍而为说法。是菩萨摩诃萨不观法师种性好恶，唯求所说微妙法义。善现，不退转菩萨摩诃萨具如是等诸行、状、相，应以如是诸行、状、相知是不退转菩萨摩诃萨。”

尔时，善现复白佛言：“何等名为诸行、状、相？”

佛言：“善现，诸法无行、无状、无相，当知是为诸行、状、相。”

具寿善现复白佛言：“若一切法无行、状、相，是菩萨摩诃萨于何转故名不退转？”

佛言：“善现，是菩萨摩诃萨于色转故名不退转，于受、想、行、识转故名不退转；于眼处转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意处转故名不退转；于色处转故名不退转，于声、香、味、触、法处转故名不退转；于眼界转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意界转故名不退转；于色界转故名不退转，于声、香、味触、法界转故名不退转；于眼识界转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意识界转故名不退转；于眼触转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触转故名不退转；于眼触为缘所生诸受转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受转故名不退转；于布施波罗蜜多转故名不退转，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多转故名不退转；于内空转故名不退转，于外空乃至无性自性空转故名不退转；于真如转故名不退转，于法界乃至不思议界转故名不退转；于苦圣谛转故名不退转，于集、灭、道圣谛转故名不退转；于四念住转故名不退转乃至于八圣道支转故名不退转；于四静虑转故名不退转，于四无量、四无色定转故名不退转；于八解脱转故名不退转，于八胜处、九次第定、十遍处转故名不退转；于空解脱门转故名不退转，于无相、无愿、解脱门转故名不退转；于三乘十地转故名不退转，于菩萨十地转故名不退转；于陀罗尼门转故名不退转，于三摩地门转故名不退转；于五眼转故名不退转，于六神通转故名不退转；于佛十力转故名不退转乃至于十八佛不共法转故名不退转；于三十二大士相转故名不退转，于八十随好转故名不退转；于无忘失法转故名不退转，于恒住舍性转故名不退转；于一切智转故名不退转，于道相智、一切相智转故名不退转；于异生地转故名不退转，于声闻地、独觉地、菩萨地、如来地转故名不退转；于一切菩萨摩诃萨行转故名不退转，于诸佛无上正等菩提转故名不退转。何以故？

“善现，色自性无所有，受、想、行、识自性无所有，如是乃至一切菩萨摩诃萨行自性无所有，诸佛无上正等菩提自性无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名为转，由不转故说名不退转菩萨摩诃萨，若菩萨摩诃萨能如是知，是名不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，终不乐观外道沙门、婆罗门等形相言说，彼诸沙门、婆罗门等于所知法实知实见，或能施设正见法门无有是处。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，于佛善说法毗奈耶不生疑惑，于世间事无戒禁取、不堕恶见，不执世俗诸吉祥事以为清净，终不礼敬诸余天神，如诸世间外道所事，决定不以种种花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明供养天神及诸外道。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，不堕地狱、傍生、鬼界、阿素洛中，亦不生于卑贱种族，谓旃荼罗、补羯娑等，亦终不受扇搋、半择、无形、二形及女人身，亦复不受盲聋、喑哑、挛躄、癫痫、矬陋等身，亦终不生无暇时处。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨常乐受行十善业道，自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者，乃至自离邪见，亦劝他离邪见，恒正称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现起十恶业道，况在觉时？善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨普为饶益一切有情，以无所得而为方便，恒修布施乃至般若波罗蜜多常无间断。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，诸所受持、思惟、读诵契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，一切皆令究竟通利，以如是法常乐布施一切有情，恒作是念：‘云何当令诸有情类求正法愿皆得满足？’以无所得而为方便，复持如是法施善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨于佛所说甚深法门，终不生于疑惑犹豫。何以故？善现，是菩萨摩诃萨不见有法，若色、若受、想、行、识，可于其中疑惑犹豫；如是乃至不见有法，若一切菩萨摩诃萨行、若诸佛无上正等菩提，可于其中疑惑犹豫。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，成就调柔身、语、意业，于诸有情心无挂碍，恒常成就慈、悲、喜、舍等，起相应身、语、意业，决定不与五盖共居，所谓贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖，一切随眠皆已摧伏，一切结缚随烦恼缠皆永不起，入出往来心不迷谬，恒时安住正念正知，进止威仪、行住坐卧、举足下足亦复如是，诸所游履必观其地，安庠系念直视而行，运动语言曾无卒暴。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨诸所受用卧具衣服，皆常香洁无诸臭秽，亦无垢腻、虮虱等虫，心乐清华，身无疾病。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨身心清净，非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。何以故？是诸菩萨善根增上出过世间，所受身形内外清净故，无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益，如是如是身心转净。由此因缘，是诸菩萨身心坚固逾于金刚，不为违缘之所侵恼，所谓寒热、饥渴、蚊虻、风日、毒虫、刀杖等类，及诸缠结不能侵恼。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是不退转菩萨摩诃萨，云何常得身、语、意净？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长，如是如是身、语、意净，由善根力所除遣故，穷未来际毕竟不起，由此常得身、语、意净。复次，善现，是菩萨摩诃萨身三、语四、意三妙行常现在前故，一切时身、语、意净，由此净故，超过声闻及独觉地，已入菩萨正性离生不证实际，常乐成熟一切有情、严净佛土，由斯常得身、语、意净，住菩萨位坚固不动。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨不重利养，不徇名誉，于诸饮食、衣服、卧具、房舍、资财皆不贪染，虽受十二杜多功德，而于其中都无所恃，毕竟不起悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴及余种种烦恼缠结相应之心。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨觉慧坚猛能深悟入，听闻正法恭敬信受，系念思惟究竟理趣，随所听闻世、出世法，皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣，诸所造作世间事业，亦依般若波罗蜜多会入法性，不见一事出法性者，设有不与法性相应，亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣，由此不见出法性者。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，设有恶魔现前化作八大地狱，复于一一大地狱中，化作无量无边菩萨，皆被猛焰交彻烧燃，各受辛酸楚毒大苦，作是化已，语不退转诸菩萨言：‘此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记故，堕如是大地狱中，恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记，亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记，非授无上正等菩提不退转记，是故汝等应速弃舍大菩提心，可得免脱大地狱苦，生于天上或生人中，受诸富乐。’是时，不退转菩萨摩诃萨，见闻此事其心不动亦不惊疑，但作是念：‘受不退转记菩萨摩诃萨，若堕地狱、傍生、鬼界、阿素洛中必无是处。所以者何？不退转位菩萨，定无不善业故，亦无善业招苦果故，诸佛定无虚诳语故，如来所说皆为利乐一切有情，大慈悲心所流出故，所见闻者定是恶魔所作所说。’善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作沙门像，来至其所说如是言：‘汝先所闻应修布施波罗蜜多令速圆满，应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令速圆满，如是乃至应证无上正等菩提，如是所闻皆为邪说，应速弃舍勿谓为真。又汝先闻应于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及诸弟子，从初发心乃至法住，其中所有功德善根，皆生随喜一切合集，与诸有情平等共有回求无上正等菩提，如是所闻亦为邪说，应速弃舍勿谓为真。若汝舍彼所说邪法，我当教汝真实佛法，令汝修学疾证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语，是文颂者虚妄撰集，我之所说是真佛语，令汝速证所求无上正等菩提。’善现，若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑，当知未受不退转记，彼于无上正等菩提犹未决定，未名不退转菩萨摩诃萨。

“善现，若菩萨摩诃萨闻如是语，其心不动亦不惊疑，但随无作、无相、无生法性而住，是菩萨摩诃萨诸有所作不信他语，不随他教而修布施波罗蜜多，不随他教而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至不随他教而趣无上正等菩提，当知如是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。

“善现，如漏尽阿罗汉诸有所为，不信他语现证法性无惑无疑，一切恶魔不能倾动，如是不退转菩萨摩诃萨，一切声闻、独觉、外道、诸恶魔等不能破坏、折伏其心，令于菩提而生退屈。

“善现，是菩萨摩诃萨决定已住不退转地，所有事业皆自审思，非但信他而便起作，乃至如来、应、正等觉所有言教，尚不轻尔信受奉行，况信声闻、独觉、外道、恶魔等语而有所作？是诸菩萨诸有所为，但信他行终无是处。何以故？善现，是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。所以者何？善现，是诸菩萨不见有色可信行者，不见有受、想、行、识可信行者，亦不见有色真如可信行者，不见有受、想、行、识真如可信行者，如是乃至不见有诸佛无上正等菩提可信行者，亦不见有诸佛无上正等菩提真如可信行者。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作苾刍像，来诣其所唱如是言：‘汝等所行是生死法，非菩萨行，非由此得一切智智。汝等今应修尽苦道，速尽众苦证般涅槃。’是时，恶魔即为菩萨说堕生死相似道法，所谓骨想、或青瘀想、或脓烂想、或胮胀想、或虫食想、或异赤想、或慈、或悲、或喜、或舍、或四静虑、或四无色，告菩萨言：‘此是真道真行，汝用此道此行当得预流果，乃至当得独觉菩提。汝由此道由此行故，速尽一切生老病死，何用久受生死苦为？现在苦身尚应厌舍，况更求受当来苦身？宜自审思舍先所信。’

“善现，是菩萨摩诃萨闻彼语时，其心不动亦不惊疑，但作是念：‘今此苾刍益我不少，能为我说相似道法，令我识知此道不能证预流果乃至不证独觉菩提，况当能证所求无上正等菩提？’是菩萨摩诃萨作此念已，深生欢喜，复作是念：‘今此苾刍甚为益我，方便为我说障道法，令我识知障道法已，于三乘道自在修学。’

“善现，时，彼恶魔知此菩萨深心欢喜，复作是言：‘咄哉！男子，汝今欲见诸菩萨摩诃萨，长时勤行无益行不？谓诸菩萨摩诃萨众经如殑伽沙数大劫，以无量种上妙衣服、饮食、卧具、医药、资财、花香等物，供养恭敬、尊重赞叹殑伽沙等诸佛世尊。复于殑伽沙等佛所修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至殑伽沙等佛所，修一切智、修道相智、一切相智。是诸菩萨摩诃萨众亦亲近承事如殑伽沙佛，于诸佛所请问无上正等觉道，谓作是言：“云何菩萨摩诃萨安住无上正等觉道？云何菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多？安住内空乃至无性自性空，安住真如乃至不思议界，安住苦、集、灭、道圣谛，修四念住乃至八圣道支，修四静虑、四无量、四无色定，修八解脱乃至十遍处，修空、无相、无愿解脱门，修极喜地乃至法云地，修五眼、六神通，修佛十力乃至十八佛不共法，修三十二大士相八十随好，修无忘失法、恒住舍性，修陀罗尼门、三摩地门，修顺逆观十二支缘起，严净佛土、成熟有情，修诸菩萨殊胜神通，修圆满寿量，学转大法轮护持正法令得久住，修一切智、道相智、一切相智？”殑伽沙等诸佛世尊如所请问次第为说，是诸菩萨摩诃萨众如佛教诲安住修学，经无量劫炽然精进，尚不能证所求无上正等菩提，况今汝等所修所学能证无上正等菩提？’

“善现，是菩萨摩诃萨虽闻其言而心无异，不惊不恐，无疑无惑，倍复欢喜作是念言：‘今此苾刍极多益我，方便为我说障道法，令我知此障道之法决定不能证预流果，乃至不证独觉菩提，况能证得所求无上正等菩提？’

“善现，时，彼恶魔知此菩萨心不退屈，无惑无疑，即于是处化作无量苾刍形像，语菩萨言：‘此诸苾刍皆于过去勤求无上正等菩提，经无量劫修行种种难行苦行，而不能得所求无上正等菩提，今皆退证阿罗汉果，诸漏已尽至苦边际，云何汝等能证无上正等菩提？’

“善现，是菩萨摩诃萨见闻此已，即作是念：‘定为恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心，因说障碍相似道法，必无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多至圆满位，不证无上正等菩提，退堕声闻或独觉地。’尔时，菩萨复作是念：‘若菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多至圆满位，不证无上正等菩提必无是处，乃至修行一切智、道相智、一切相智至圆满位，不证无上正等菩提必无是处。’善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨恒作是念：‘若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学，常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所摄妙行相应作意，常不远离一切智智相应作意，常以方便劝诸有情，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多，乃至决定不退一切相智，必证无上正等菩提。’善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨恒作是念：‘若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事，觉知恶友不随恶友语，觉知境界不随境界转，是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多，乃至决定不退一切相智，必证无上正等菩提。’善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨闻佛世尊所说法要，深心欢喜、恭敬信受，善解义趣，其心坚固踰于金刚，不可动转不可引夺，常勤修学六波罗蜜多心无厌倦，亦劝他学六波罗蜜多心无厌倦。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。”

大般若波罗蜜多经卷第四百四十九第二

分转不转品第五十四

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是不退转菩萨摩诃萨，为但名不退转，为亦名退转耶？”

佛告善现：“如是不退转菩萨摩诃萨，既名不退转，亦得名退转。”

具寿善现白言：“世尊，如是不退转菩萨摩诃萨，以何因缘名不退转？复何因缘亦名退转？”

佛言：“善现，如是不退转菩萨摩诃萨定于声闻、独觉等地不复退堕，必得无上正等菩提，由是因缘名不退转，然于法想有退转故亦名退转。”

尔时，善现复白佛言：“是菩萨摩诃萨于何法想有退转故亦名退转？”

佛言：“善现，是菩萨摩诃萨于色想有退转故亦名退转，于受、想、行、识想有退转故亦名退转，于内六处想有退转故亦名退转，于外六处想有退转故亦名退转，于内六界想有退转故亦名退转，于外六界想有退转故亦名退转，于六识界想有退转故亦名退转，于六触想有退转故亦名退转，于六触为缘所生诸受想有退转故亦名退转，于贪、瞋、痴想有退转故亦名退转，于诸见趣想有退转故亦名退转，于六波罗蜜多想有退转故亦名退转，于一切空想有退转故亦名退转，于真如等想有退转故亦名退转，于四圣谛想有退转故亦名退转，于四念住等想有退转故亦名退转，于四静虑等想有退转故亦名退转，于八解脱等想有退转故亦名退转，于三解脱门想有退转故亦名退转，于十地想有退转故亦名退转，于五眼、六神通想有退转故亦名退转，于陀罗尼门、三摩地门想有退转故亦名退转，于佛十力等想有退转故亦名退转，于三十二大士相、八十随好想有退转故亦名退转，于无忘失法、恒住舍性想有退转故亦名退转，于预流果乃至独觉菩提想有退转故亦名退转，于诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提想有退转故亦名退转，于一切智、道相智、一切相智想有退转故亦名退转，于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛想有退转故亦名退转。所以者何？如是不退转菩萨摩诃萨以自相空观一切法，已入菩萨正性离生，乃至不见少法可得，不可得故无所造作，无所造作故毕竟不生，毕竟不生故名无生法忍，由得如是无生法忍，故名不退转菩萨摩诃萨。善现，若菩萨摩诃萨，成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，有诸恶魔到是菩萨摩诃萨所，欲令厌背无上菩提，语菩萨言：‘一切智智与虚空等，自相本空，无性为性；诸法亦尔，自相本空，无性为性，与虚空等。如是一切与虚空等，性相空中，无有一法可名能证，无有一法可名所证，证处、证时及由此证亦不可得。既一切法性相皆空与虚空等，汝等云何唐受勤苦，求证无上正等菩提？汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提，皆是魔说非真佛语。汝等应舍大菩提愿，勿于长夜广为利乐一切有情自受勤苦，虽行种种难行苦行，欲求菩提终不能得。云何汝等唐设劬劳？’善现，是菩萨摩诃萨闻说如是诃谏语时，能审观察：‘此恶魔事，欲退坏我大菩提心，我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等，性相皆空，而诸有情生死长夜不知不见，颠倒放逸，受诸苦恼。我当擐戴性相皆空如太虚空功德甲胄，速趣无上正等菩提，为诸有情如应说法，令其解脱生死大苦，得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，或证无上正等菩提。’

“善现，是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法，其心坚固不动不转，依此坚固不动转心，恒正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，由此六种波罗蜜多，随分圆满，已入菩萨正性离生。复正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，由此得住不退转地，是故恶魔虽作种种退坏方便，而不能退菩萨所发大菩提心。善现，是菩萨摩诃萨超诸声闻、独觉等地，一切魔事不能退转所求无上正等菩提，名不退转，远离一切虚妄分别所执诸法、二乘地等，亦名退转，故此菩萨得二种名，非如余位唯名退转。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨欲入初静虑乃至第四静虑即随意能入，欲入慈无量乃至舍无量即随意能入，欲入空无边处定乃至非想非非想处定即随意能入，欲入四念住乃至八圣道支即随意能入，欲入初解脱乃至想受灭解脱即随意能入，欲入初胜处乃至第八胜处即随意能入，欲入初静虑定乃至想受灭定即随意能入，欲入初遍处乃至第十遍处即随意能入，欲入三解脱门即随意能入，欲引发五神通即随意能引发。善现，是菩萨摩诃萨虽入四静虑乃至引发五神通而不受彼果，由此因缘不随静虑、无量、等至乃至灭定及余功德势力而生，亦不证预流果、或一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，为欲利乐诸有情故，随欲摄受所应受身，即随所愿皆能摄受。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨成就无上菩提作意，常不远离大菩提心，不贵重色，不贵重受、想、行、识，不贵重眼处乃至意处，不贵重色处乃至法处，不贵重眼界乃至意界，不贵重色界乃至法界，不贵重眼识界乃至意识界，不贵重眼触乃至意触，不贵重眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不贵重诸相，不贵重所依，不贵重助伴，不贵重布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不贵重四静虑、四无量、四无色定，不贵重四念住乃至八圣道支，不贵重八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，不贵重空、无相、无愿解脱门，不贵重四圣谛，不贵重十八空，不贵重真如乃至不思议界，不贵重十地，不贵重五眼、六神通，不贵重佛十力乃至十八佛不共法，不贵重无忘失法、恒住舍性，不贵重陀罗尼门、三摩地门，不贵重一切智、道相智、一切相智，不贵重声闻地、独觉地、菩萨地、如来地，不贵重成熟有情、严净佛土，不贵重一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，不贵重多见诸佛，不贵重种诸善根。何以故？善现，是菩萨摩诃萨达一切法性、相皆空与虚空等都不可得，不见有法可生贵重，能生、所生、生时、生处、由此而生皆不可得。所以者何？善现，是一切法与虚空等，自相本空，无性为性。

“善现，是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意，常不远离大菩提心，身四威仪、往来入出、举足下足心无散乱，行住坐卧进止威仪，所作事业皆住正念。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，现处居家，方便善巧，虽现摄受五欲乐具，而于其中不生染著，皆为济给诸有情故，谓诸有情须食施食，须饮施饮，须衣施衣，须乘施乘，乃至一切所须之物皆给施之，令其意满。善现，是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多，亦劝他行布施波罗蜜多，恒正称扬行布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者，乃至自行般若波罗蜜多，亦劝他行般若波罗蜜多，恒正称扬行般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。善现，是菩萨摩诃萨现处居家，以神通力或大愿力摄受种种七宝资具满赡部洲乃至三千大千世界，持以供养佛、法、僧宝，及施贫乏诸有情类。善现，是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行，终不受用诸妙欲境，虽现摄受种种珍财，而于其中不起染著，又于摄受诸欲乐具及珍财时，终不逼迫诸有情类令生忧苦。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，有执金刚药叉神常恒随左右密为守护，常作是念：‘此菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提，愿我恒随密为守护，乃至无上正等菩提，常有五族执金刚神随逐守护，时无暂舍，人非人等不能损害，诸天、魔、梵及余世间亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。’由此因缘，乃至无上正等菩提，身心安隐常无扰乱。善现，是菩萨摩诃萨世间五根常无缺减，所谓眼、耳、鼻、舌、身根，出世五根亦无缺减，谓信、精进、念、定、慧根。善现，是菩萨摩诃萨身肢圆满相好庄严，心诸功德念念增进，乃至无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨，常作上士不作下士。”

具寿善现白言：“世尊，是菩萨摩诃萨云何名为常作上士不作下士？”

佛言：“善现，是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前，刹那刹那功德增进，乃至无上正等菩提，于一切时心无散乱，是故我说常作上士不作下士。

“复次，善现，是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意，常不远离大菩提心，恒修净命，不行咒术、医药、占卜诸邪命事，不为名利咒诸鬼神，令著男女问其吉凶，亦不咒禁男女、大小、傍生、鬼等现希有事，亦不占相寿量长短、财位、男女诸善恶事，亦不悬记寒热、丰俭、吉凶、好恶惑乱有情，亦不咒禁合和汤药、左道疗疾、结好贵人，亦不为他通致使命现亲友相徇利求名，尚不染心观视男女欢笑与语，况有余事？亦不恭敬供养鬼神，是故我说常作上士不作下士。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨知一切法性相皆空，性相空中不见有相，不见相故远离种种邪命咒术、医药、占相，唯求无上正等菩提，与诸有情常作饶益。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨于诸世间文章、伎艺，虽得善巧而不爱著。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空，性相空中世间所有文章、伎艺皆不可得，又诸世间文章、伎艺，皆杂秽语邪命所摄，是故菩萨知而不为。善现，是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论，虽亦善知而不乐著。何以故？善现，是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空，毕竟空中一切书论皆不可得，又诸世俗外道书论，所说理事多有增减，于菩萨道非为随顺，皆是戏论杂秽语摄，故诸菩萨知而不乐。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨复有所余诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说，汝应谛听，极善思惟！”

善现请言：“唯然！愿说！我等大众专意乐闻。”

佛言：“善现，一切不退转菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，通达诸法皆无所有，常不远离菩提作意，不乐观察论说诸蕴、诸处、诸界。所以者何？是菩萨摩诃萨于蕴、处、界性相空理，已善思惟、善通达故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说众事。所以者何？是菩萨摩诃萨于一切众性相皆空，已善思惟、善通达故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。所以者何？是菩萨摩诃萨住本性空，不见少法有胜有劣贵贱相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。所以者何？是菩萨摩诃萨住自相空，不见少法有得有失与夺相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。所以者何？是菩萨摩诃萨住本性空，不见诸法有多有少聚散相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说战事。所以者何？是菩萨摩诃萨善住真如一切法空，不见少法有强有弱爱恚相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑事。何以故？是菩萨摩诃萨住虚空界空，不见少法有摄不摄好恶相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落事。所以者何？是菩萨摩诃萨住一切法空，不见少法有增有减合离相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土事。所以者何？是菩萨摩诃萨安住实际，不见诸法有属不属此彼相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说我、有情乃至知者、见者事。所以者何？是菩萨摩诃萨住毕竟空，都不见我乃至见者若有若无差别相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说相好事。所以者何？是菩萨摩诃萨善住无相，不见诸法有好有丑差别相故。

“善现，是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事，但乐观察论说般若波罗蜜多。所以者何？甚深般若波罗蜜多远离众相，能证无上正等觉故。

“善现，是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意，修行布施波罗蜜多离悭贪事，修行净戒波罗蜜多离破戒事，修行安忍波罗蜜多离忿恚事，修行精进波罗蜜多离懈怠事，修行静虑波罗蜜多离散动事，修行般若波罗蜜多离恶慧事。

“善现，是菩萨摩诃萨虽行一切法空，而爱乐正法不爱非法，恒愿饶益一切有情。

“善现，是菩萨摩诃萨虽行不可得空，而常称赞三宝功德，利益安乐一切有情。

“善现，是菩萨摩诃萨虽行诸法真如法界一味之相，而乐称赞真如法界种种功德。

“善现，是菩萨摩诃萨虽知诸法皆毕竟空，而爱善友不乐恶友。言善友者谓佛、菩萨，若诸声闻、独觉乘等，能善教化安立有情，令趣无上正等菩提，亦名善友。

“善现，是菩萨摩诃萨常乐亲觐一切如来、应、正等觉，若闻如来、应、正等觉在余世界现说正法，即以愿力往生彼界，供养恭敬、尊重赞叹听受正法。

“善现，是菩萨摩诃萨若昼若夜常不远离念佛作意，常不远离闻法作意，由此因缘，随诸国土有佛世尊现说正法，即乘愿力往彼受生，或乘神通往彼听法。由是因缘，此诸菩萨生生之处常不离佛，恒闻正法无间无断。

“善现，是菩萨摩诃萨常为利乐诸有情故，虽能现起初静虑定乃至非想非非想处定，而巧方便起欲界心，教诸有情十善业道，亦随愿力现生欲界有佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，听闻正法修诸胜行。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨常修布施乃至般若波罗蜜多，常行内空乃至无性自性空，常行真如乃至不思议界，常行苦、集、灭、道圣谛，常修四念住乃至八圣道支，常修四静虑、四无量、四无色定，常修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，常修空、无相、无愿解脱门，常修五眼、六神通，常修一切陀罗尼门、三摩地门，常修佛十力乃至十八佛不共法，常修无忘失法、恒住舍性，常修一切智、道相智、一切相智，常修一切菩萨摩诃萨行，常求无上正等菩提。

“善现，是菩萨摩诃萨常于自地不起疑惑，不作是念：‘我是不退转，我非不退转。’所以者何？是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转，说无退转。

“善现，是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。所以者何？是菩萨摩诃萨于自地法，已善了知、善通达故。

“善现，如预流者住预流果，于自果法无惑无疑，一来、不还、阿罗汉、独觉及诸如来、应、正等觉各住自果，于自果法亦无惑无疑；是菩萨摩诃萨亦复如是，于自所住不退转地所摄诸法，现知现见，无惑无疑。

“善现，是菩萨摩诃萨住此地中，成熟有情、严净佛土修诸功德，有魔事起即能觉知，不随魔事势力而转，善能摧伏种种魔事，令不障碍所修功德。

“善现，如有造作无间业者，彼无间心恒常随逐，乃至命终亦不能舍。何以故？善现，彼能等起无间业缠增上势力恒常随转，乃至命尽亦不能伏，设有余心不能遮碍；是菩萨摩诃萨亦复如是，安住自地其心不动，无所分别，世间天、人、阿素洛等皆不能转。何以故？善现，是菩萨摩诃萨其心坚固，超诸世间天、人、魔、梵、阿素洛等，已入菩萨正性离生住不退地，已得菩萨殊胜神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及佛弟子，听闻正法于诸佛所种诸善根，请问菩萨所学法义。

“善现，是菩萨摩诃萨安住自地，修行般若波罗蜜多及余善法，有魔事起即能觉知，终不随顺魔事而转，方便善巧集诸魔事，置实际中方便除灭，于自地法无惑无疑。所以者何？是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际，通达实际非一非多，于实际中无所分别，以于实际无惑无疑，于自地法亦无犹豫。

“善现，是菩萨摩诃萨设转受生，亦于实际无复退转，终不发起趣向声闻、独觉地心。所以者何？是菩萨摩诃萨达一切法自相皆空，于此空中不见有法若生若灭、若染若净。

“善现，是菩萨摩诃萨乃至转身，亦不疑我当得无上正等菩提为不当得。何以故？是菩萨摩诃萨达一切法皆自相空，即是无上正等菩提。

“善现，是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘，于自地法无能坏者。何以故？是菩萨摩诃萨成就无动无退转智，一切恶缘不能倾动。

“善现，是菩萨摩诃萨，设有恶魔作佛形像来至其所，作如是言：‘汝今应求阿罗汉果，永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记，亦未证得无生法忍，汝今未有不退转地诸行、状、相，如来不应授汝无上大菩提记，要有具足不退转地诸行、状、相，乃可蒙佛授与无上大菩提记。’

“善现，是菩萨摩诃萨闻彼语已心无转变，不惊不怖，不退不没，是菩萨摩诃萨应自证知：‘我于过去佛世尊所，必已受得大菩提记。何以故？菩萨成就如是胜法，定蒙如来、应、正等觉授菩提记。我已成就如是胜法，云何如来、应、正等觉不授我记？故我过去于诸佛所，定已受得大菩提记。’

“善现，是菩萨摩诃萨，设有恶魔或魔使者作佛形像，来授菩萨声闻地记，或授菩萨独觉地记，谓菩萨言：‘汝善男子何用无上正等菩提，生死轮回久受大苦？宜自速证无余涅槃，永离生死毕竟安乐！’

“善现，是菩萨摩诃萨闻彼语已，作是念言：‘此定恶魔或魔使者诈现佛像扰乱我心，授我声闻、独觉地记，令退无上正等菩提。所以者何？定无诸佛教诸菩萨趣向声闻或独觉地，弃舍无上正等菩提。’

“善现，是菩萨摩诃萨，设有恶魔或魔使者诈现佛像语菩萨言：‘汝所受持大乘经典非佛所说，亦非如来弟子所说，是诸恶魔或诸外道为诳惑汝作如是说，汝今不应受持、读诵。’是菩萨摩诃萨闻彼语已，作是念言：‘此定恶魔或魔眷属，令我厌舍所求无上正等菩提故，说大乘甚深经典非佛所说，亦非如来弟子所说。所以者何？离此经典能得无上正等菩提，定无是处。’

“善现，是菩萨摩诃萨当知已住不退转地，过去诸佛久已授彼大菩提记。何以故？是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行、状、相，若诸菩萨成就如是诸行、状、相，当知已受大菩提记，必已安住不退转地。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时，摄受正法，护持正法，不惜身命，况余亲财？是菩萨摩诃萨常作是念：‘我宁弃舍亲友、珍财及自身命，终不弃舍诸佛正法。何以故？亲友、珍财及自身命，生生恒有甚为易得，诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇，遇已长夜获大利乐，故我定应精勤守护。’善现，是菩萨摩诃萨护正法时应作是念：‘我不为护一佛、二佛乃至百千诸佛正法，普为护持十方三世诸佛正法，令不亏损。’”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为诸佛正法？是菩萨摩诃萨云何护持不惜身命？”

佛告善现：“一切如来、应、正等觉所觉所说一切法空，如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁訾，言此非法、非毗奈耶，非天人师所说圣教，修行此法不得无上正等菩提，不证涅槃究竟安乐。善现，是菩萨摩诃萨护持此法不惜身命，恒作是念：‘诸佛所说一切法空是诸有情所归依处，菩萨修学速证无上正等菩提，拨诸有情生老病死，令得究竟安乐涅槃，故应护持不惜身命。’又作是念：‘我亦堕在未来佛数，佛已授我大菩提记，由此因缘，诸佛正法即是我法，我应护持不惜身命，我未来世得作佛时，亦为有情当说如是诸法空故。’善现，是菩萨摩诃萨见此义利，护持如来所说正法，不惜身命，乃至无上正等菩提，常无懈废。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。

“复次，善现，一切不退转菩萨摩诃萨闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑，闻已受持常不忘失，乃至无上正等菩提。何以故？是菩萨摩诃萨已善证得陀罗尼故。”

尔时，善现白言：“世尊，是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故，闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑，闻已受持常不忘失？”

佛言：“善现，是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼、海印陀罗尼、莲花众藏陀罗尼等故，闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑，闻已受持常不忘失？”

具寿善现复白佛言：“是菩萨摩诃萨但闻如来、应、正等觉所说正法无惑无疑，闻已受持常不忘失，为闻菩萨、独觉、声闻、天、龙、药叉、阿素洛等所说正法，亦能于彼无惑无疑，闻已受持常不忘失？”

佛言：“善现，是菩萨摩诃萨普闻一切有情言音文字义趣，悉能解了无惑无疑，穷未来际常不忘失。所以者何？是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼等，任持所说令不忘故。善现，若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。”

第二分甚深义品第五十五之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是不退转菩萨摩诃萨，成就广大无量无数、无有边际、不可思议殊胜功德。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，如是不退转菩萨摩诃萨成就广大无量无数、无有边际、不可思议殊胜功德。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨已得殊胜无量无边不共声闻及独觉智，是菩萨摩诃萨住此智中引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解，世间天、人、阿素洛等无能问难，令此菩萨智慧辩才至穷尽者。”

尔时，善现复白佛言：“世尊，能如殑伽沙劫宣说不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相，由佛所说诸行、状、相显示不退转菩萨摩诃萨成就无边殊胜功德。唯愿如来、应、正等觉，复为菩萨摩诃萨众说甚深义，令诸菩萨摩诃萨众安住其中，能修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满，能住内空乃至无性自性空令速圆满，能住真如乃至不思议界令速圆满，能住苦、集、灭、道圣谛令速圆满，能修四念住乃至八圣道支令速圆满，能修四静虑、四无量、四无色定令速圆满，能修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处令速圆满，能修空、无相、无愿解脱门令速圆满，能修陀罗尼门、三摩地门令速圆满，能修极喜地乃至法云地令速圆满，能修五眼、六神通令速圆满，能修佛十力乃至十八佛不共法令速圆满，能修三十二大士相、八十随好令速圆满，能修无忘失法、恒住舍性令速圆满，能修一切智、道相智、一切相智令速圆满。”

佛告善现：“善哉！善哉！汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众请问如来、应、正等觉甚深义处，令诸菩萨摩诃萨众安住其中，修住功德令速圆满。善现当知，甚深义处，谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、寂静、涅槃、真如、法界、法性、实际，如是等名甚深义处。善现当知，如是所说甚深义处种种增语，皆显涅槃为甚深义。”

尔时，善现复白佛言：“为但涅槃名甚深义，为诸余法亦名甚深？”

佛告善现：“余一切法亦名甚深。何以故？善现，色亦名甚深，受、想、行、识亦名甚深，眼处乃至意处亦名甚深，色处乃至法处亦名甚深，眼界乃至意界亦名甚深，色界乃至法界亦名甚深，眼识界乃至意识界亦名甚深，眼触乃至意触亦名甚深，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦名甚深，地界乃至识界亦名甚深，无明乃至老死亦名甚深，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦名甚深，苦、集、灭、道圣谛亦名甚深，四念住乃至八圣道支亦名甚深，四静虑、四无量、四无色定亦名甚深，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦名甚深，空、无相、无愿解脱门亦名甚深，陀罗尼门、三摩地门亦名甚深，三乘菩萨所行十地亦名甚深，五眼、六神通亦名甚深，如来十力乃至十八佛不共法亦名甚深，三十二大士相、八十随好亦名甚深，无忘失法、恒住舍性亦名甚深，预流果乃至独觉菩提亦名甚深，一切智、道相智、一切相智亦名甚深，一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦名甚深。”

大般若波罗蜜多经卷第四百五十第二

分甚深义品第五十五之二

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何色亦名甚深？云何受、想、行、识亦名甚深？如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深？云何诸佛无上正等菩提亦名甚深？”

佛告善现：“色真如甚深故，色亦名甚深，受、想、行、识真如甚深故，受、想、行、识亦名甚深，如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如甚深故，一切菩萨摩诃萨行亦名甚深，诸佛无上正等菩提真如甚深故，诸佛无上正等菩提亦名甚深。”

尔时，善现复白佛言：“云何色真如甚深？云何受、想、行、识真如甚深？如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深？云何诸佛无上正等菩提真如甚深？”

佛告善现：“色真如非即色非离色，是故甚深；受、想、行、识真如非即受、想、行、识非离受想行识，是故甚深；如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如非即一切菩萨摩诃萨行非离一切菩萨摩诃萨行，是故甚深；诸佛无上正等菩提真如非即诸佛无上正等菩提非离诸佛无上正等菩提，是故甚深。”

具寿善现复白佛言：“如来甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃，遮遣受、想、行、识显示涅槃，如是乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃，遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃，世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色、若有见若无见、若有对若无对、若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，如来甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃，遮遣受、想、行、识显示涅槃，乃至世尊甚奇微妙方便，为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色、若有见若无见、若有对若无对、若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨应于如是诸甚深处，依止般若波罗蜜多相应理趣，审谛思惟、称量观察，应作是念：‘我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住，我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。’善现，若菩萨摩诃萨能于如是诸甚深处，依止般若波罗蜜多相应理趣，审谛思惟、称量观察，如深般若波罗蜜多所教而住，如深般若波罗蜜多所说而学，是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学，依深般若波罗蜜多起一念心，尚能摄取无数无量无边善根，超无量劫生死流转，疾证无上正等菩提，况能无间常修般若波罗蜜多，恒住菩提相应作意！善现，如多欲人与端严女更相爱染共为期契，彼女限碍不获赴期，此人欲心炽盛流注。善现，于意云何？其人欲念于何处转？”

“世尊，此人欲念于女处转，谓作是念：‘彼何当来共会于此欢娱戏乐？’”

“善现，于意云何？其人昼夜几欲心生？”

“世尊，是人昼夜欲念甚多。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多起一念心，如深般若波罗蜜多所说而学，所超生死流转劫数，与多欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现，是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多所说义趣思惟修学，随能解脱能碍无上正等菩提所有过罪，是故菩萨依深般若波罗蜜多精勤修学疾证无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜所获功德，若此功德有形量者，殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德比此功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，布施供养佛、法、僧宝，善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！其福无数无量无边。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多，经一昼夜如说而学，所获功德甚多于彼。所以者何？善现，甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨众所乘之道，诸菩萨摩诃萨乘此道故，疾至无上正等菩提。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，布施供养预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉，善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！其福无数无量无边。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多，经一昼夜如说而学，所获功德甚多于彼。所以者何？善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，超诸声闻及独觉地，速入菩萨正性离生，复渐修行诸菩萨行，速证无上正等菩提。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！其福无数无量无边。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，所获功德甚多于彼。所以者何？善现，甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。何以故？甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，一切菩萨摩诃萨众依深般若波罗蜜多，速能圆满诸佛法故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，以法布施一切有情。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！其福无数无量无边。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜以法布施一切有情，所获功德甚多于彼。所以者何？善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，则为不离一切智智。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，安住真如乃至不思议界，安住苦、集、灭、道圣谛，修行四念住乃至八圣道支，修行四静虑、四无量、四无色定，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，修行空、无相、无愿解脱门，修行极喜地乃至法云地，修行一切陀罗尼门、三摩地门，修行五眼、六神通，修行佛十力乃至十八佛不共法，修行无忘失法、恒住舍性，修行一切智、道相智、一切相智。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！其福无数无量无边。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行布施波罗蜜多乃至修行一切相智，所获功德甚多于彼。所以者何？善现，若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多，于一切智智而有退转无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于一切智智而有退转斯有是处。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，修行种种财施、法施，住空闲处系念思惟，先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！其福无数无量无边。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜修行种种财施、法施，住空闲处系念思惟，先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提，所获功德甚多于彼。所以者何？善现，依深般若波罗蜜多所起回向，当知是为最胜回向，远离般若波罗蜜多所起回向，当知是为下劣回向。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多能与一切菩提分法为导首故。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多，以所修行种种功德与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，设经殑伽沙数大劫，普缘过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，及诸弟子功德善根和合随喜，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，善现，于意云何？是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不？”

善现对曰：“甚多，世尊！其福无数无量无边。”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住，经一昼夜普缘过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，及诸弟子功德善根和合随喜，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，所获功德甚多于彼。所以者何？善现，一切随喜回向功德善根皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，常应不离甚深般若波罗蜜多，于诸善根随喜回向所求无上正等菩提。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，诸行皆是分别所作，从妄想生都非实有。以何因缘是诸菩萨摩诃萨等行财施等获福无数无量无边？世尊，分别所作财施等福应不能起真实正见，不能趣入正性离生，不能得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，亦不能得所求无上正等菩提。”

佛言善现：“如是，如是，如汝所说，诸行皆是分别所作，从妄想生都非实有，分别所作财施等福不能发起真实正见，不能趣入正性离生，不能得预流果乃至不能得无上正等菩提。善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，知一切种分别所作财施等法空无所有，虚妄不实。所以者何？善现，我说一切分别所作财施等法无不皆空性相非有，是虚妄非坚实。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨善学内空乃至善学无性自性空，如佛所说而通达故。善现，是菩萨摩诃萨安住空已，如如观察分别所作财施等福空无所有，虚妄不实，如是如是能不远离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多，如是如是获福无数无量无边，由此因缘起实正见，亦能趣入正性离生乃至能证所求无上正等菩提。”

尔时，善现复白佛言：“所说无数、无量、无边有何差别？”

佛告善现：“言无数者，数不可得，不可数在有为界中，不可数在无为界中。言无量者，量不可得，不可量在过去法中，不可量在未来法中，不可量在现在法中。言无边者，边不可得，不可测度彼边际故。”

具寿善现白言：“世尊，颇有因缘，色亦说无数无量无边，受、想、行、识亦说无数无量无边不？”

佛告善现：“有因缘故，色亦说无数无量无边，受、想、行、识亦说无数无量无边。”

尔时，善现复白佛言：“何因缘故，色亦说无数无量无边，受、想、行、识亦说无数无量无边？”

佛告善现：“色自性空故亦说无数无量无边，受、想、行、识自性空故亦说无数无量无边。”

具寿善现复白佛言：“为但色自性空，受、想、行、识自性空，为一切法亦皆自性空耶？”

佛告善现：“我先岂不说一切法皆自性空？”

善现对曰：“佛虽常说一切法皆自性空，而我亦已了，而诸有情不知、见、觉，故我今者复作是问。世尊，一切法自性空即是无尽，亦是无数，亦是无量，亦是无边。世尊，一切法自性空中，尽不可得、数不可得、量不可得，边不可得，由此因缘无尽无数无量无边，若义若文俱无差别。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，无尽无数无量无边，若义若文俱无差别，皆共显了诸法空故。善现，一切法空皆不可说，如来方便说为无尽，或说无数，或说无量，或说无边，或说为空，或说无相，或说无愿，或说无作，或说无生，或说无灭，或说离染，或说寂灭，或说涅槃，或说真如，或说实际，如是等义皆是如来方便演说。”

尔时，善现复白佛言：“世尊，甚奇方便善巧！诸法实相不可宣说，而为有情方便显示。世尊，如我解佛所说义者，一切法性皆不可说。”

佛告善现：“如是，如是，一切法性皆不可说。何以故？一切法性皆毕竟空，无能宣说毕竟空者。”

具寿善现复白佛言：“不可说义有增减不？”

佛告善现：“不可说义无增无减。”

尔时，善现复白佛言：“若不可说义无增无减者，则布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦应无增无减，四念住乃至八圣道支亦应无增无减，四静虑、四无量、四无色定亦应无增无减，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦应无增无减，空、无相、无愿解脱门亦应无增无减，极喜地乃至法云地亦应无增无减，陀罗尼门、三摩地门亦应无增无减，五眼、六神通亦应无增无减，如来十力乃至十八佛不共法亦应无增无减，无忘失法、恒住舍性亦应无增无减，一切智、道相智、一切相智亦应无增无减。世尊，若六波罗蜜多无增无减乃至一切智、道相智、一切相智亦无增无减，则应六波罗蜜多无所有乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有。若六波罗蜜多无所有乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有，云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多乃至一切智、道相智、一切相智，证得无上正等菩提？”

佛告善现：“如是，如是，不可说义无增无减，六波罗蜜多亦无增无减，乃至一切智、道相智、一切相智亦无增无减。不可说义无所有，六波罗蜜多亦无所有，乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住般若波罗蜜多，方便善巧，不作是念：‘我于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多若增若减。’但作是念：‘唯有名想谓为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。’善现，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，持此布施波罗蜜多俱行作意，并依此起心及善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向；如是乃至修行般若波罗蜜多时，持此般若波罗蜜多俱行作意，并依此起心及善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提，如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向，由此回向巧方便力证得无上正等菩提。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何谓无上正等菩提？”

佛告善现：“一切法真如是谓无上正等菩提。”

尔时，善现复白佛言：“何谓一切法真如，而说一切法真如是谓无上正等菩提？”

佛告善现：“诸色真如、受、想、行、识真如是谓无上正等菩提，眼处真如乃至意处真如是谓无上正等菩提，色处真如乃至法处真如是谓无上正等菩提，眼界真如乃至意界真如是谓无上正等菩提，色界真如乃至法界真如是谓无上正等菩提，眼识界真如乃至意识界真如是谓无上正等菩提，眼触真如乃至意触真如是谓无上正等菩提，眼触为缘所生诸受真如乃至意触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提，地界真如乃至识界真如是谓无上正等菩提，无明真如乃至老死真如是谓无上正等菩提，布施波罗蜜多真如乃至般若波罗蜜多真如是谓无上正等菩提，内空真如乃至无性自性空真如是谓无上正等菩提，苦圣谛真如、集、灭、道圣谛真如是谓无上正等菩提，四念住真如乃至八圣道支真如是谓无上正等菩提，四静虑真如、四无量、四无色定真如是谓无上正等菩提，八解脱真如、八胜处、九次第定、十遍处真如是谓无上正等菩提，空解脱门真如、无相、无愿解脱门真如是谓无上正等菩提，净观地真如乃至如来地真如是谓无上正等菩提，极喜地真如乃至法云地真如是谓无上正等菩提，陀罗尼门真如、三摩地门真如是谓无上正等菩提，五眼真如、六神通真如是谓无上正等菩提，佛十力真如乃至十八佛不共法真如是谓无上正等菩提，无忘失法真如、恒住舍性真如是谓无上正等菩提，预流果真如乃至独觉菩提真如是谓无上正等菩提，一切智真如、道相智、一切相智真如是谓无上正等菩提，生死真如、涅槃真如是谓无上正等菩提。

“善现，一切真如无增无减故诸佛无上正等菩提亦无增无减。善现，诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，常乐安住诸法真如，都不见法有增有减。由此因缘不可说义无增无减，布施波罗蜜多亦无增无减，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减，乃至一切智亦无增无减，道相智、一切相智亦无增无减。不可说义无所有，六波罗蜜多亦无所有，乃至一切智、道相智、一切相智亦无所有。善现，诸菩萨摩诃萨依止无增减、无所有为方便，修行般若波罗蜜多，由此为门集诸功德，便证无上正等菩提。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨依止无增减、无所有为方便，修行般若波罗蜜多，由此为门集诸功德，便证无上正等觉者，是菩萨摩诃萨为初心起能证无上正等菩提，为后心起能证无上正等菩提？世尊，是菩萨摩诃萨若初心起能证无上正等菩提，初心起时后心未起，无和合义。若后心起能证无上正等菩提，后心起时前心已灭，无和合义。如是前后心、心所法进退推徵，无和合义，云何可得积集善根？若诸善根不可积集，则诸胜智无由得生，胜智不生，如何菩萨能证无上正等菩提？”

佛告善现：“吾当为汝略说譬喻，令有智者于所说义易可得解。善现，于意云何？如燃灯时，为初焰能燋炷？为后焰能燋炷？”

善现对曰：“如我意解，非初焰能燋炷，亦非离初焰能燋炷；非后焰能燋炷，亦非离后焰能燋炷。”

佛告善现：“于意云何？于燃灯时炷为燋不？”

善现对曰：“世间现见其炷实燋。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，证得无上正等菩提亦复如是。非初心起能证无上正等菩提，亦非离初心起能证无上正等菩提；非后心起能证无上正等菩提，亦非离后心起能证无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，令诸善根渐渐增长，证得无上正等菩提。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多，圆满十地证得无上正等菩提。”

尔时，善现白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修学何等十地圆满，证得无上正等菩提？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行极喜地乃至法云地，令其圆满证得无上正等菩提，亦学净观地乃至如来地，令其圆满证得无上正等菩提。善现，诸菩萨摩诃萨于此十地精勤修学得圆满时，非初心起能证无上正等菩提，亦非离初心起能证无上正等菩提；非后心起能证无上正等菩提，亦非离后心起能证无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨，精勤修学十地圆满证得无上正等菩提。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如来所说缘起理趣极为甚深，谓菩萨摩诃萨，非初心起能证无上正等菩提，亦非离初心起能证无上正等菩提；非后心起能证无上正等菩提，亦非离后心起能证无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，令诸善根渐渐增长，圆满十地证得无上正等菩提。”

佛告善现：“于意云何？若心已灭，更可生不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？若心已生有灭法不？”

善现对曰：“如是，世尊，若心已生定有灭法。”

佛告善现：“于意云何？有灭法心非当灭不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？心住为如心真如不？”

善现对曰：“如是，世尊，如心真如心如是住。”

佛告善现：“于意云何？若心住如真如，是心为如真如常不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？诸法真如为甚深不？”

善现对曰：“如是，世尊，诸法真如极为甚深。”

佛告善现：“于意云何？即真如是心不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？离真如有心不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？即心是真如不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？离心有真如不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？真如为能见真如不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨能如是行，是行深般若波罗蜜多不？”

善现对曰：“如是，世尊，若菩萨摩诃萨能如是行，是行深般若波罗蜜多。”

佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨能如是行，为行何处？”

善现对曰：“若菩萨摩诃萨能如是行，都无行处。所以者何？世尊，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，无心现行，无现行处。何以故？世尊，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时住真如中，都无现行及现行处、现行者故。”

佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时为何所行？”

善现对曰：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行胜义谛，此中现行及现行处俱无所有，能取、所取不可得故。”

佛告善现：“于意云何？若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行胜义谛中虽不取相而行相不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行胜义谛中为遣相不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“于意云何？是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，行胜义谛中遣相想不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，云何不遣相亦不遣相想？”

善现对曰：“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不作是念：‘我当遣相及遣相想。’亦不作是念：‘我当遣无相及遣无相想。’于一切种无分别故。世尊，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，虽能如是离诸分别，而佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等，无量无边殊胜功德未圆满故，未证无上正等菩提。世尊，是菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧，由此微妙方便善巧，于一切法不成不坏、不取不遣。何以故？世尊，是菩萨摩诃萨，达一切法自相空故。世尊，是菩萨摩诃萨住一切法自相空中，为度诸有情入三三摩地，大悲愿力所引逼故，依此三定成熟有情。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。”

具寿善现即白佛言：“是菩萨摩诃萨云何入此三三摩地成熟有情？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨安住空三摩地，见诸有情多执我、我所者，以方便力教令安住空三摩地。是菩萨摩诃萨安住无相三摩地，见诸有情多行诸法相者，以方便力教令安住无相三摩地。是菩萨摩诃萨安住无愿三摩地，见诸有情多有所愿乐者，以方便力教令安住无愿三摩地。善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，如是入此三三摩地，随其所应方便成熟一切有情。”