大般若波罗蜜多经 14

大般若波罗蜜多经卷第三百九十一

初分成熟有情品第七十一之二

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧安住苦圣谛时，不得苦圣谛，不得能住，不得所住，不得所为，亦不远离如是诸法而住苦圣谛，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧安住集、灭、道圣谛时，不得集、灭、道圣谛，不得能住，不得所住，不得所为，亦不远离如是诸法而住集、灭、道圣谛，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行四静虑时，不得四静虑，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修四静虑，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行四无量、四无色定时，不得四无量、四无色定，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修四无量、四无色定，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行八解脱时，不得八解脱，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修八解脱，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行八胜处、九次第定、十遍处时，不得八胜处、九次第定、十遍处，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修八胜处、九次第定、十遍处，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行一切陀罗尼门时，不得一切陀罗尼门，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修一切陀罗尼门，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行一切三摩地门时，不得一切三摩地门，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修一切三摩地门，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行空解脱门时，不得空解脱门，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修空解脱门，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行无相、无愿解脱门时，不得无相、无愿解脱门，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修无相、无愿解脱门，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行极喜地时，不得极喜地，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修极喜地，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地时，不得离垢地乃至法云地，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修离垢地乃至法云地，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行五眼时，不得五眼，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修五眼，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行六神通时，不得六神通，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修六神通，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行佛十力时，不得佛十力，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修佛十力，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，不得四无所畏乃至十八佛不共法，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修四无所畏乃至十八佛不共法，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行三十二大士相时，不得三十二大士相，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修三十二大士相，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行八十随好时，不得八十随好，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修八十随好，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行无忘失法时，不得无忘失法，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修无忘失法，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行恒住舍性时，不得恒住舍性，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修恒住舍性，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行一切智时，不得一切智，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修一切智，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行道相智、一切相智时，不得道相智、一切相智，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修道相智、一切相智，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行一切菩萨摩诃萨行时，不得一切菩萨摩诃萨行，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修一切菩萨摩诃萨行，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修行诸佛无上正等菩提时，不得无上正等菩提，不得能修，不得所修，不得所为，亦不远离如是诸法而修诸佛无上正等菩提，是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧修菩萨道令得圆满，能证无上正等菩提。”

尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，勇猛正勤修菩提道？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合色，不离散色；不和合受、想、行、识，不离散受、想、行、识。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合眼处，不离散眼处；不和合耳、鼻、舌、身、意处，不离散耳、鼻、舌、身、意处。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合色处，不离散色处；不和合声、香、味、触、法处，不离散声、香、味、触、法处。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合眼界，不离散眼界；不和合耳、鼻、舌、身、意界，不离散耳、鼻、舌、身、意界。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合色界，不离散色界；不和合声、香、味、触、法界，不离散声、香、味、触、法界。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合眼识界，不离散眼识界；不和合耳、鼻、舌、身、意识界，不离散耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合眼触，不离散眼触；不和合耳、鼻、舌、身、意触，不离散耳、鼻、舌、身、意触。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合眼触为缘所生诸受，不离散眼触为缘所生诸受；不和合耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，不离散耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合地界，不离散地界；不和合水、火、风、空、识界，不离散水、火、风、空、识界。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合因缘，不离散因缘；不和合等无间缘、所缘缘、增上缘，不离散等无间缘、所缘缘、增上缘。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合从缘所生诸法，不离散从缘所生诸法。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合无明，不离散无明；不和合行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不离散行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合布施波罗蜜多，不离散布施波罗蜜多；不和合净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不离散净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合内空，不离散内空；不和合外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不离散外空乃至无性自性空。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合四念住，不离散四念住；不和合四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不离散四正断乃至八圣道支。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合苦圣谛，不离散苦圣谛；不和合集、灭、道圣谛，不离散集、灭、道圣谛。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合四静虑，不离散四静虑；不和合四无量、四无色定，不离散四无量、四无色定。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合八解脱，不离散八解脱；不和合八胜处、九次第定、十遍处，不离散八胜处、九次第定、十遍处。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合陀罗尼门，不离散陀罗尼门；不和合三摩地门，不离散三摩地门。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合空解脱门，不离散空解脱门；不和合无相、无愿解脱门，不离散无相、无愿解脱门。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合极喜地，不离散极喜地；不和合离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，不离散离垢地乃至法云地。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合五眼，不离散五眼；不和合六神通，不离散六神通。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合佛十力，不离散佛十力；不和合四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不离散四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合三十二大士相，不离散三十二大士相；不和合八十随好，不离散八十随好。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合无忘失法，不离散无忘失法；不和合恒住舍性，不离散恒住舍性。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合一切智，不离散一切智；不和合道相智、一切相智，不离散道相智、一切相智。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合预流果，不离散预流果；不和合一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，不离散一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，不和合一切菩萨摩诃萨行，不离散一切菩萨摩诃萨行；不和合诸佛无上正等菩提，不离散诸佛无上正等菩提。何以故？如是诸法皆无自性可合、离故。

“如是，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，勇猛正勤修菩提道。”

尔时，具寿舍利子复白佛言：“世尊，若一切法都无自性可合、离者，云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨于中修学？世尊，若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多，终不能得所求无上正等菩提。”

佛告舍利子：“如是，如是，如汝所说，若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多，终不能得所求无上正等菩提。舍利子，诸菩萨摩诃萨要学般若波罗蜜多，乃能证得所求无上正等菩提。舍利子，诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提，要有方便善巧乃能证得，非无方便善巧而可证得。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若见有法自性可得则应可取，不见有法自性可得当何所取？所谓不取此是般若波罗蜜多，此是静虑波罗蜜多，此是精进波罗蜜多，此是安忍波罗蜜多，此是净戒波罗蜜多，此是布施波罗蜜多；此是色，此是受、想、行、识；此是眼处，此是耳、鼻、舌、身、意处；此是色处，此是声、香、味、触、法处；此是眼界，此是耳、鼻、舌、身、意界；此是色界，此是声、香、味、触、法界；此是眼识界，此是耳、鼻、舌、身、意识界；此是眼触，此是耳、鼻、舌、身、意触；此是眼触为缘所生诸受，此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；此是地界，此是水、火、风、空、识界；此是因缘，此是等无间缘、所缘缘、增上缘；此是从缘所生诸法；此是无明，此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；此是内空，此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；此是四念住，此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；此是苦圣谛，此是集、灭、道圣谛；此是四静虑，此是四无量、四无色定；此是八解脱，此是八胜处、九次第定、十遍处；此是陀罗尼门，此是三摩地门；此是空解脱门，此是无相、无愿解脱门；此是极喜地，此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；此是五眼，此是六神通；此是佛十力，此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；此是三十二大士相，此是八十随好；此是无忘失法，此是恒住舍性；此是一切智，此是道相智、一切相智；此是预流果，此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；此是一切菩萨摩诃萨行，此是诸佛无上正等菩提；此是异生，此是声闻，此是独觉，此是菩萨，此是如来。

“舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实了知一切法性皆不可取，所谓般若波罗蜜多不可取，静虑波罗蜜多不可取，精进波罗蜜多不可取，安忍波罗蜜多不可取，净戒波罗蜜多不可取，布施波罗蜜多不可取；色不可取，受、想、行、识不可取；眼处不可取，耳、鼻、舌、身、意处不可取；色处不可取，声、香、味、触、法处不可取；眼界不可取，耳、鼻、舌、身、意界不可取；色界不可取，声、香、味、触、法界不可取；眼识界不可取，耳、鼻、舌、身、意识界不可取；眼触不可取，耳、鼻、舌、身、意触不可取；眼触为缘所生诸受不可取，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可取；地界不可取，水、火、风、空、识界不可取；因缘不可取，等无间缘、所缘缘、增上缘不可取；从缘所生诸法不可取；无明不可取，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可取；内空不可取，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可取；四念住不可取，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可取；苦圣谛不可取，集、灭、道圣谛不可取；四静虑不可取，四无量、四无色定不可取；八解脱不可取，八胜处、九次第定、十遍处不可取；陀罗尼门不可取，三摩地门不可取；空解脱门不可取，无相、无愿解脱门不可取；极喜地不可取，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不可取；五眼不可取，六神通不可取；佛十力不可取，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可取；三十二大士相不可取，八十随好不可取，无忘失法不可取，恒住舍性不可取；一切智不可取，道相智、一切相智不可取；预流果不可取，一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不可取；一切菩萨摩诃萨行不可取，诸佛无上正等菩提不可取；一切异生不可取，一切声闻不可取，一切独觉不可取，一切菩萨摩诃萨不可取，一切如来不可取。

“舍利子，是不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多，如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子，诸菩萨摩诃萨于中学时尚不得学，况得无上正等菩提？况得般若波罗蜜多？况得菩萨法？况得诸佛法？况得独觉法？况得声闻法？况得异生法？何以故？舍利子，无少法有自性，于如是无性为自性法中，何等是异生法？何等是预流法？何等是一来法？何等是不还法？何等是阿罗汉法？何等是独觉法？何等是菩萨法？何等是如来法？舍利子，如是诸法既不可得，依何等法可施设有补特伽罗？补特伽罗既不可得，云何可说此是异生，此是预流，此是一来，此是不还，此是阿罗汉，此是独觉，此是菩萨摩诃萨，此是如来、应、正等觉？”

时，舍利子白佛言：“世尊，若一切法皆无自性、都非实有，依何等事而可了知此是异生，此是异生法；此是预流，此是预流法；此是一来，此是一来法；此是不还，此是不还法；此是阿罗汉，此是阿罗汉法；此是独觉，此是独觉法；此是菩萨摩诃萨，此是菩萨摩诃萨法；此是如来、应、正等觉，此是如来、应、正等觉法？”

佛告舍利子：“于汝意云何？为实有色，实有受、想、行、识，如诸愚夫异生执不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有眼处，实有耳、鼻、舌、身、意处，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有色处，实有声、香、味、触、法处，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有眼界，实有耳、鼻、舌、身、意界，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有色界，实有声、香、味、触、法界，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有眼识界，实有耳、鼻、舌、身、意识界，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有眼触，实有耳、鼻、舌、身、意触，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有眼触为缘所生诸受，实有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有地界，实有水、火、风、空、识界，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有因缘，实有等无间缘、所缘缘、增上缘，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有从缘所生诸法，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有无明，实有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有布施波罗蜜多，实有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有内空，实有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有四念住，实有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有苦圣谛，实有集、灭、道圣谛，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有四静虑，实有四无量、四无色定，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有八解脱，实有八胜处、九次第定、十遍处，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有陀罗尼门，实有三摩地门，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有空解脱门，实有无相、无愿解脱门，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有极喜地，实有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有五眼，实有六神通，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有佛十力，实有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有三十二大士相，实有八十随好，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有无忘失法，实有恒住舍性，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有一切智，实有道相智、一切相智，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有预流果，实有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有一切菩萨摩诃萨行，实有诸佛无上正等菩提，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

“舍利子，为实有异生，实有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉，如诸愚夫异生执不？”

“不也，世尊。不也，善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，虽观诸法皆无自性、都非实有，而依世俗发趣无上正等菩提，为诸有情种种宣说，令得正解远离颠倒。”

大般若波罗蜜多经卷第三百九十二

初分成熟有情品第七十一之三

具寿舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧，由此方便善巧力故，虽观诸法皆无自性、都非实有，而依世俗发趣无上正等菩提，为诸有情种种宣说，令得正解远离颠倒？”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧者，谓都不见有少实法可于中住，由于中住而有挂碍，由挂碍故而有退没，由退没故心便劣弱，心劣弱故便生懈怠。

“舍利子，以一切法都无实事，无我、我所，皆以无性而为自性，本性空寂、自相空寂，唯有一切愚夫异生迷谬颠倒，执著色蕴，执著受、想、行、识蕴；执著眼处，执著耳、鼻、舌、身、意处；执著色处，执著声、香、味、触、法处；执著眼界，执著耳、鼻、舌、身、意界；执著色界，执著声、香、味、触、法界；执著眼识界，执著耳、鼻、舌、身、意识界；执著眼触，执著耳、鼻、舌、身、意触；执著眼触为缘所生诸受，执著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；执著地界，执著水、火、风、空、识界；执著因缘，执著等无间缘、所缘缘、增上缘；执著从缘所生诸法；执著无明，执著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；执著布施波罗蜜多，执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；执著内空，执著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；执著四念住，执著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；执著苦圣谛，执著集、灭、道圣谛；执著四静虑，执著四无量、四无色定；执著八解脱，执著八胜处、九次第定、十遍处；执著陀罗尼门，执著三摩地门；执著空解脱门，执著无相、无愿解脱门；执著极喜地，执著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；执著五眼，执著六神通；执著佛十力，执著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；执著三十二大士相，执著八十随好；执著无忘失法，执著恒住舍性；执著一切智，执著道相智、一切相智；执著预流果，执著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；执著一切菩萨摩诃萨行，执著诸佛无上正等菩提；执著异生，执著预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉。

“舍利子，由是因缘，诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事，无我、我所，皆以无性而为自性，本性空寂、自相空寂，修行般若波罗蜜多，自性如幻师为有情说法，谓悭贪者为说布施，令修布施波罗蜜多；若破戒者为说净戒，令修净戒波罗蜜多；若瞋忿者为说安忍，令修安忍波罗蜜多；若懈怠者为说精进，令修精进波罗蜜多；若散乱者为说静虑，令修静虑波罗蜜多；若愚痴者为说般若，令修般若波罗蜜多。

“舍利子，是菩萨摩诃萨安立有情，令住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多已，复为宣说能出生死殊胜圣法。诸有情类依之修学，或得预流果，或得一来果，或得不还果，或得阿罗汉果，或得独觉菩提，或入菩萨摩诃萨位，或得无上正等菩提。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，云何不名有所得者？谓诸有情实无所有，而令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，复为宣说能出生死殊胜圣法，或令得预流果，或令得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，或令入菩萨摩诃萨位，或令得无上正等菩提。”

佛告舍利子：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸有情非有所得。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有情少实可得，唯有世俗假说有情。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住二谛为诸有情宣说正法。何谓二谛？谓世俗谛及胜义谛。舍利子，虽二谛中有情不可得，有情施设亦不可得，而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧为诸有情宣说法要，诸有情类闻是法已，于现法中尚不得我，何况当得所求果证？如是，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧虽为有情宣说正法，令修正行得所证果，而心于彼都无所得。”

具寿舍利子白佛言：“世尊，此诸菩萨摩诃萨是真菩萨摩诃萨，虽于诸法不得一性，不得异性，不得总性，不得别性，而擐如是大功德铠。由擐如是大功德铠，不现欲界，不现色界，不现无色界，不现有为界，不现无为界。虽化有情令脱三界，而于有情都无所得，亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无解，无缚解故无染无净，无染净故诸趣差别不可了知，诸趣差别不可了知故无业无烦恼，无业烦恼故亦无异熟果。既无异熟果，如何得有我及有情流转诸趣现于三界种种差别？”

佛告舍利子：“如是，如是，如汝所说。舍利子，若有情类先有后无，菩萨、如来应有过失，若诸趣生死先有后无，则菩萨、如来亦有过失。先无后有理亦不然。

“是故，舍利子，如来出世、若不出世，法相常住终无改转，以一切法法性、法界、法住、法定、真如、实际、不虚妄性、不变异性犹如虚空，此中尚无我、无有情、无命者、无生者、无养者、无士夫、无补特伽罗、无意生、无儒童、无作者、无使作者、无起者、无使起者、无受者、无使受者、无知者、无使知者、无见者、无使见者，况当有色，有受、想、行、识？有眼处，有耳、鼻、舌、身、意处？有色处，有声、香、味、触、法处？有眼界，有耳、鼻、舌、身、意界？有色界，有声、香、味、触、法界？有眼识界，有耳、鼻、舌、身、意识界？有眼触，有耳、鼻、舌、身、意触？有眼触为缘所生诸受，有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受？有地界，有水、火、风、空、识界？有诸缘起，有缘生法，有缘起支？既无如是所说诸法，云何当有诸趣生死？诸趣生死既不可得，云何当有成熟有情令其解脱？唯依世俗假说为有。

“舍利子，以如是法自性皆空，诸菩萨摩诃萨从过去佛如实闻已，为脱有情颠倒执著，发趣无上正等菩提，于发趣时不作是念：‘我于此法已得当得，令彼有情已度当度所执著处生死众苦。’

“舍利子，是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执著，擐功德铠大誓庄严，勇猛正勤无所顾吝，不退无上正等菩提，常于菩提不起犹豫，谓：‘我当证、不当证耶？’恒作是思：‘我必当证所求无上正等菩提，作诸有情真实饶益，谓令解脱迷谬颠倒诸趣往来受生死苦。’舍利子，是菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得，但依世俗说有是事。

“舍利子，如巧幻师或彼弟子，用帝网术化作无量百千俱胝诸有情类，复化种种上妙饮食与化有情皆令饱满，作是事已欢喜唱言：‘我已获得广大福聚。’舍利子，于汝意云何？如是幻师或彼弟子，实令有情得饱满不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛告舍利子：“菩萨摩诃萨亦复如是，从初发心为欲度脱诸有情故，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行四静虑，修行四无量、四无色定；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行陀罗尼门，修行三摩地门；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行三十二大士相，修行八十随好；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智；圆满菩萨摩诃萨大菩提道，成熟有情、严净佛土。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨虽作是事，而于有情及一切法都无所得，不作是念：‘我以此法调伏如是诸有情类。’”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何谓菩萨摩诃萨大菩提道？诸菩萨摩诃萨修行此道，方便善巧成熟有情、严净佛土？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨从初发心，所行布施波罗蜜多，所行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；所行内空，所行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；所行四念住，所行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；所行苦圣谛，所行集、灭、道圣谛；所行四静虑，所行四无量、四无色定；所行八解脱，所行八胜处、九次第定、十遍处；所行陀罗尼门，所行三摩地门；所行空解脱门，所行无相、无愿解脱门；所行极喜地，所行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；所行五眼，所行六神通；所行佛十力，所行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；所行无忘失法，所行恒住舍性；所行一切智，所行道相智、一切相智，及余无量无边佛法，皆是菩萨摩诃萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道，方便善巧成熟有情、严净佛土，而无有情、佛土等想。”

具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，方便善巧成熟有情？”

佛告善现：“有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时方便善巧，自行布施亦劝他行布施，殷勤教授教诫彼言：‘诸善男子，勿著布施，若著布施当更受身，若更受身由斯展转，当受无量猛利大苦。诸善男子，胜义谛中都无布施，亦无施者，亦无受者，亦无施物，亦无施果，如是诸法皆本性空，本性空中无法可取，诸法空性亦不可取。’如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，虽于有情自行于施亦劝他施，而于布施、施者、受者、施物、施果皆无所得，如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。是菩萨摩诃萨于此诸法无所得时，方便善巧能化有情，得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，或趣无上正等菩提。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，依布施法成熟有情令获利乐。

“善现，是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多，亦劝他行布施波罗蜜多，无倒称扬行布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。善现，是菩萨摩诃萨修行如是大布施已，或生刹帝利大族众同分中，或生婆罗门大族众同分中，或生长者大族众同分中，或生居士大族众同分中，或作小王于小国土富贵自在，或作大王于大国土富贵自在，或作轮王于四洲界富贵自在。

“善现，是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处，以四摄事摄诸有情。何等为四？一者、布施；二者、爱语；三者、利行；四者、同事。是菩萨摩诃萨以四摄事摄有情时，先教有情安住布施，由是渐次令住净戒、安忍、精进、静虑、般若，复令安住四静虑、四无量、四无色定，复令安住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，复令安住空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地。是菩萨摩诃萨令诸有情住如是等诸善法已，或令趣入正性离生，得预流果，得一来果，得不还果，得阿罗汉果；或令趣入正性离生，渐次证得独觉菩提；或令趣入正性离生，渐次修学诸菩萨地，速趣无上正等菩提。复告彼言：‘诸善男子，当发大愿速趣无上正等菩提，作诸有情利益安乐。诸有情类所著诸法都无自性，但由颠倒虚妄分别谓之为有，是故汝等常当精勤，自断颠倒亦应教他令断颠倒，自脱生死亦应教他令脱生死，自获大利亦应教他令获大利。’

“善现，诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多，由此布施波罗蜜多，从初发心乃至究竟不堕恶趣，为欲饶益诸有情故，多生人趣作转轮王。所以者何？随种势力获如是果，谓彼菩萨作轮王时，见乞者来便作是念：‘我为何事流转生死作转轮王，岂我不为利乐有情住生死中，受斯胜果不由余事？’作是念已，告乞者言：‘随汝所须皆当施与，汝取物时如取己物勿作他想。所以者何？我为汝等得利乐故而受此身积集财物，故此财物是汝等有，随汝自取，若自受用，若转施他，莫有疑难。’是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时，无缘大悲速得圆满。由此大悲速圆满故，虽常利乐无量有情，而于有情都无所得，亦复不得所获胜果，能如实知：‘但由假想世俗言说，施设利乐诸有情事。’又如实知：‘所施设事皆如谷响，虽现似有而无真实。’由此于法都无所取。

“善现，诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多，谓于有情都无所吝，乃至能施自身骨肉，况不能舍诸外资具？谓诸资具摄受有情，令速解脱生老病死。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何等资具摄诸有情，令速解脱生老病死？”

佛告善现：“所谓布施波罗蜜多资具，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多资具；若内空资具，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空资具；若四念住资具，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支资具；若苦圣谛资具，若集、灭、道圣谛资具；若四静虑资具，若四无量、四无色定资具；若八解脱资具，若八胜处、九次第定、十遍处资具；若陀罗尼门资具，若三摩地门资具；若空解脱门资具，若无相、无愿解脱门资具；若极喜地资具，若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地资具；若五眼资具，若六神通资具；若佛十力资具，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法资具；若无忘失法资具，若恒住舍性资具；若一切智资具，若道相智、一切相智资具；若预流果资具，若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提资具；若一切菩萨摩诃萨行资具，若诸佛无上正等菩提资具。善现，如是资具摄诸有情，令速解脱生老病死，诸菩萨摩诃萨恒以如是种种资具摄诸有情，令得解脱生老病死获大义利。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自行布施，劝诸有情行布施已，见诸有情毁犯净戒，深生怜愍而告彼言：‘汝等皆应受持净戒，我当供汝所须饮食、衣服、卧具、舍宅、车乘、末尼、真珠、吠琉璃宝、颇胝迦宝、帝青、大青、金银、璧玉、螺贝、珊瑚及余种种多价珍宝，香花、幡盖、病缘医药乃至种种余资生具，皆相给施令无所乏。汝等由乏诸资生具，毁犯净戒作诸恶业，我当随汝所乏资具，饮食乃至病缘医药，及余所乏皆当供施。汝等安住律仪戒已，渐次当能作苦边际，或依声闻乘而得出离，或依独觉乘而得出离，或依无上乘而得出离。’

“善现，是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自受持净戒，亦劝他受持净戒，无倒称扬受持净戒法，欢喜赞叹受持净戒者。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，劝诸有情安住净戒，解脱生死得胜利乐。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，见诸有情更相瞋忿，深生怜愍而告之言：‘汝等何缘互起愤恚？汝等若为有所匮乏展转相缘起斯恶者，应从我索，我当济汝，随汝所须饮食、衣服、卧具、宅舍、车乘、僮仆、珍宝、花香、病缘医药、伎乐、幡盖、璎珞、灯明，及余种种所须资具，皆当施汝令无匮乏。汝等不应互相瞋忿，应修安忍共起慈心。’善现，是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，劝诸有情修安忍已，欲令坚固复告之言：‘瞋忿因缘都无定实，皆从虚妄分别所生，以一切法本性空故。汝等何缘于无实事妄起愤恚互相骂辱，执刀杖等而相加害？汝等勿缘虚妄分别，横生瞋忿造诸恶业，当堕地狱、傍生、鬼界及余恶处受诸剧苦，其苦楚毒刚强猛利，逼切身心最极难忍。汝等勿执非实有事，妄起愤恚作斯罪业，因此罪业下劣人身尚难可得，况生佛世？汝等应知人身难得，佛世难值，生信复难。汝等今者既具斯事，勿由愤恚而失好时，若失此时则难救疗，是故汝等于诸有情勿起忿恚，当修安忍。’

“善现，是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自行安忍，亦劝他行安忍，无倒称扬行安忍法，欢喜赞叹行安忍者。如是，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，劝诸有情修行安忍，诸有情类由斯展转，渐依三乘而得解脱，谓或依声闻乘而得解脱，或依独觉乘而得解脱，或依大乘而得解脱。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，见诸有情身心懈怠，深生怜愍而告之言：‘汝等何缘不勤精进修诸善法而生懈怠？’彼作是言：‘我乏资具故，于善事不获专修。’菩萨告言：‘我能施汝所乏资具，汝应专修布施、净戒、安忍等法。’时，诸有情得是菩萨所施资具无所乏少，便能发起身心精进，修诸善法速得圆满。由诸善法得圆满故，渐次引生诸无漏法，由无漏法或得预流、一来、不还、阿罗汉果，或有获得独觉菩提，或有趣入诸菩萨地，渐得无上正等菩提。

“善现，是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自行精进，亦劝他行精进，无倒称扬行精进法，欢喜赞叹行精进者。如是，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，令诸有情远离懈怠，勤修诸善速得解脱。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，见诸有情散乱失念，深生怜愍而告之言：‘汝等何缘不修静虑，散乱失念沉沦生死？’彼作是言：‘我乏资具故，于静虑不能修习。’菩萨告言：‘我能施汝所乏资具，汝等从今不应复起虚妄寻伺，攀缘内外扰乱自心。’时，诸有情得是菩萨所施资具无所乏少，便能伏断虚妄寻伺入初静虑，渐次复入第二、第三、第四静虑，依诸静虑复能发起慈、悲、喜、舍四种梵住，静虑、无量为所依止，复能渐入四无色定，静虑、无量、无色调心令柔软已，修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门等种种善法，随其所应得三乘果，谓或证得声闻涅槃，或有证得独觉涅槃，或证无上正等菩提。

“善现，是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自修静虑，亦劝他修静虑，无倒称扬修静虑法、欢喜赞叹修静虑者。如是，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，劝诸有情远离散乱，修诸静虑作大饶益。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，见诸有情愚痴颠倒，深生怜愍而告之言：‘汝等何缘不修般若，愚痴颠倒生死轮回？’彼作是言：“我乏资具，于胜智慧不能修习。’菩萨告言：‘我能施汝所乏资具，汝可受之。先修布施、净戒、安忍、精进、静虑得圆满已，应审观察诸法实相修行般若波罗蜜多，谓于尔时应审观察为有少法而可得不？谓若我，若有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者，为可得不？若色，若受、想、行、识，为可得不？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，为可得不？若色处，若声、香、味、触、法处，为可得不？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，为可得不？若色界，若声、香、味、触、法界，为可得不？若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，为可得不？若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，为可得不？若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，为可得不？若地界，若水、火、风、空、识界，为可得不？若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，为可得不？若从缘所生诸法，为可得不？若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，为可得不？若欲界，若色、无色界，为可得不？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，为可得不？若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，为可得不？若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，为可得不？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，为可得不？若四静虑，若四无量、四无色定，为可得不？若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，为可得不？若陀罗尼门，若三摩地门，为可得不？若空解脱门，若无相、无愿解脱门，为可得不？若极喜地，若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，为可得不？若五眼，若六神通，为可得不？若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，为可得不？若无忘失法，若恒住舍性，为可得不？若一切智，若道相智、一切相智，为可得不？若预流果，若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，为可得不？若一切菩萨摩诃萨行，若诸佛无上正等菩提，为可得不？’”

“彼诸有情既得资具无所乏少，依菩萨语先修布施、净戒、安忍、精进、静虑，得圆满已复审观察诸法实相，修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说，诸法实性皆不可得，不可得故无所执著，不执著故不见少法有生有灭、有染有净。彼于诸法无所得时，于一切处不起分别，谓不分别：此是地狱，此是傍生，此是鬼界，此是阿素洛，此是人，此是天；此是持戒，此是犯戒；此是异生，此是圣者；此是预流，此是一来，此是不还，此是阿罗汉，此是独觉，此是菩萨，此是如来；此是有为法，此是无为法。彼由如是无分别故，随其所应渐次证得三乘涅槃，谓声闻乘、或独觉乘、或无上乘。

“善现，是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自修般若，亦劝他修般若，无倒称扬修般若法，欢喜赞叹修般若者。如是，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，劝诸有情修行般若，令获殊胜利益安乐。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦劝他行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多已，复见有情轮回诸趣，受无量苦未得解脱，欲令彼脱生死苦故，先以种种资具饶益，后以出世诸无漏法，方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具，无所乏少身心勇决，能住内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦能修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦能住苦圣谛、集、灭、道圣谛，亦能修四静虑、四无量、四无色定，亦能修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦能修陀罗尼门、三摩地门，亦能修空解脱门、无相、无愿解脱门，亦能修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦能修五眼、六神通，亦能修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦能修无忘失法、恒住舍性，亦能修一切智、道相智、一切相智。彼诸有情，由无漏法所摄受故解脱生死。

“善现，是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，自行种种胜无漏法，亦劝他行种种胜无漏法，无倒称扬行种种胜无漏法，欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，以无漏法摄受有情，令脱生死获胜利乐。

大般若波罗蜜多经卷第三百九十三

初分成熟有情品第七十一之四

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，见诸有情无所依怙，多诸苦恼众具匮乏，深生怜愍而安慰言：‘我能为汝作所依怙，令汝解脱所受苦事。汝等所须若食、若饮、若衣服、若卧具、若车乘、若舍宅、若香、若花、若僮仆、若珍宝、若伎乐、若灯明、若严具、若医药、若余种种所须资具，皆随意索，莫有疑难，我当随汝所索皆施，令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时，如取己物莫作他想。所以者何？我于长夜积集财物，但为汝等得利乐故。汝等今者以无难心，于此财物随意受取，受已先应自正受用修诸善法，后以此物施诸有情亦令修善，谓令修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦令修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦令安住苦圣谛、集、灭、道圣谛，亦令修行四静虑、四无量、四无色定，亦令修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦令修行陀罗尼门、三摩地门，亦令修行空解脱门、无相、无愿解脱门，亦令修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦令修行五眼、六神通，亦令修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦令修行无忘失法、恒住舍性，亦令修行一切智、道相智、一切相智。’

“善现，是菩萨摩诃萨如是教导诸有情已，随其所应复令修习诸无漏法，或令证得预流、一来、不还、阿罗汉果，或令证得独觉菩提，或令证入诸菩萨地，或令证得所求无上正等菩提。

“善现，是谓菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，方便善巧成熟有情，令其解脱恶趣生死，如应证得三乘涅槃。”

具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多，及余菩萨摩诃萨大菩提道，方便善巧成熟有情？”

佛告善现：“有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，方便善巧见诸有情资具匮乏，烦恼炽盛不能修善，怜愍告言：‘汝等若为资缘匮乏不能修善，我当施汝饮食、衣服及卧具等种种资缘，汝等勿起烦恼恶业，应正修习布施等善。’

“善现，是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，如应摄受诸有情类，诸悭贪者令修布施，于身命财无所顾惜；诸破戒者令修净戒，能正受行十善业道，住律仪戒不破不穿，无秽无杂亦无执取；诸瞋忿者令修安忍，毁骂加害心无变易；诸懈怠者令修精进，修诸善法如救头燃；诸散乱者令修静虑；诸愚痴者令修智慧；执诸法者令观法空；无三十七菩提分法者令其修行菩提分法；于四圣谛未能观者令修正观；无静虑、无量、无色定者令其修习；无解脱、胜处、等至、遍处者令其修行；未得陀罗尼门、三摩地门者令速证得；未得空、无相、无愿解脱门者令其修证；未入菩萨地者令其趣入能速圆满；未得五眼、六神通者令渐修证；未得佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者令渐修证；未得无忘失法、恒住舍性者令渐修证；未得一切智、道相智、一切相智者令渐修证。善现，是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，成熟有情方便善巧，或令解脱诸恶趣苦，或令证得预流、一来、不还、阿罗汉果，或令证得独觉菩提，或令证得所求无上正等菩提。

“善现，是谓菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多方便善巧，成熟有情，令其解脱恶趣生死，如应证得三乘涅槃。

“善现当知，有菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多，及余菩萨摩诃萨大菩提道，一切皆能方便善巧，以一切善成熟有情，令其解脱恶趣生死，或令证得声闻菩提寂灭安乐，或令证得独觉菩提寂灭安乐，或令证得所求无上正等菩提，能尽未来利益安乐诸有情类常无间断。”

初分严净佛土品第七十二之一

尔时，具寿善现作是念言：“何法名为菩萨摩诃萨道？诸菩萨摩诃萨安住此道，能擐种种大功德铠，利益安乐一切有情？”

佛知其念，告善现言：“善现当知，布施波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道；四念住是诸菩萨摩诃萨道，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是诸菩萨摩诃萨道；内空是诸菩萨摩诃萨道，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是诸菩萨摩诃萨道；苦圣谛是诸菩萨摩诃萨道，集、灭、道圣谛是诸菩萨摩诃萨道；四静虑是诸菩萨摩诃萨道，四无量、四无色定是诸菩萨摩诃萨道；八解脱是诸菩萨摩诃萨道，八胜处、九次第定、十遍处是诸菩萨摩诃萨道；一切陀罗尼门是诸菩萨摩诃萨道，一切三摩地门是诸菩萨摩诃萨道；空解脱门是诸菩萨摩诃萨道，无相、无愿解脱门是诸菩萨摩诃萨道；极喜地是诸菩萨摩诃萨道，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是诸菩萨摩诃萨道；五眼是诸菩萨摩诃萨道，六神通是诸菩萨摩诃萨道；佛十力是诸菩萨摩诃萨道，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是诸菩萨摩诃萨道；无忘失法是诸菩萨摩诃萨道，恒住舍性是诸菩萨摩诃萨道；一切智是诸菩萨摩诃萨道，道相智、一切相智是诸菩萨摩诃萨道。复次，善现，总一切法皆是菩萨摩诃萨道。

“善现，于汝意云何？颇有法诸菩萨摩诃萨所不应学？诸菩萨摩诃萨不学此法，能得无上正等菩提不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。善现，定无有法诸菩萨摩诃萨所不应学，诸菩萨摩诃萨不学此法，必不能得所求无上正等菩提。何以故？善现，若菩萨摩诃萨不学一切法，终不能得一切智智。”

具寿善现复白佛言：“世尊，若一切法自性皆空，云何菩萨摩诃萨学一切法？将无世尊于无戏论法而作戏论，谓有诸法是此、是彼，由是、为是，此是世间法，此是出世间法，此是有漏法，此是无漏法，此是有为法，此是无为法，此是异生法，此是预流法，此是一来法，此是不还法，此是阿罗汉法，此是独觉法，此是菩萨法，此是如来法？”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，诸所有法皆自性空。善现，若一切法自性不空，则应诸菩萨摩诃萨不得无上正等菩提。善现，以一切法自性皆空，是故诸菩萨摩诃萨能得无上正等菩提。

“善现，如汝所言‘若一切法自性皆空，云何菩萨摩诃萨学一切法？将无世尊于无戏论法而作戏论，谓有诸法是此、是彼，由是、为是，此是世间法，此是出世法，乃至此是菩萨法，此是如来法？’者，善现，若诸有情知一切法皆自性空，则诸菩萨摩诃萨不应学一切法，证得无上正等菩提，为诸有情安立宣说。善现，以诸有情不知诸法皆自性空故，诸菩萨摩诃萨学一切法，证得无上正等菩提，为诸有情安立宣说。

“善现，诸菩萨摩诃萨于菩萨道初修学时，应审观察：‘诸法自性都不可得，唯有执著和合所作，我当审察诸法自性皆毕竟空，不应于中有所执著，谓不应执著色，不应执著受、想、行、识；不应执著眼处，不应执著耳、鼻、舌、身、意处；不应执著色处，不应执著声、香、味、触、法处；不应执著眼界，不应执著耳、鼻、舌、身、意界；不应执著色界，不应执著声、香、味、触、法界；不应执著眼识界，不应执著耳、鼻、舌、身、意识界；不应执著眼触，不应执著耳、鼻、舌、身、意触；不应执著眼触为缘所生诸受，不应执著耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不应执著地界，不应执著水、火、风、空、识界；不应执著因缘，不应执著等无间缘、所缘缘、增上缘；不应执著从缘所生诸法；不应执著无明，不应执著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不应执著布施波罗蜜多，不应执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不应执著内空，不应执著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不应执著四念住，不应执著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不应执著苦圣谛，不应执著集、灭、道圣谛；不应执著四静虑，不应执著四无量、四无色定；不应执著八解脱，不应执著八胜处、九次第定、十遍处；不应执著陀罗尼门，不应执著三摩地门；不应执著空解脱门，不应执著无相、无愿解脱门；不应执著极喜地，不应执著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不应执著五眼，不应执著六神通；不应执著佛十力，不应执著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不应执著无忘失法，不应执著恒住舍性；不应执著一切智，不应执著道相智、一切相智；不应执著预流果，不应执著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不应执著一切菩萨摩诃萨行，不应执著诸佛无上正等菩提。何以故？以一切法自性皆空，空性不应执著空性，空中空性尚不可得，况有空性能执著空？’善现，诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时，于诸法性虽无执著，而于诸法常学无倦。

“善现，是菩萨摩诃萨住此学中，观诸有情心行差别，谓审观察是诸有情心行何处？既审观已，如实了知彼心但行虚妄所执。尔时，菩萨便作是念：‘彼心既行虚妄所执，我令解脱必不为难。’

“善现，是菩萨摩诃萨作是念已，安住般若波罗蜜多，方便善巧教授教诫诸有情言：‘汝等今者皆应远离虚妄所执，趣入正法修诸善行。’

“复作是言：‘汝等今者应行布施波罗蜜多，当得资具无所乏少，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行内空，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行四念住，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行苦圣谛，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行集、灭、道圣谛，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行四静虑，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行四无量、四无色定，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行八解脱，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行八胜处、九次第定、十遍处，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行陀罗尼门，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行三摩地门，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行空解脱门，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行无相、无愿解脱门，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行极喜地，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行五眼，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行六神通，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行佛十力，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行无忘失法，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行恒住舍性，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行一切智，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行道相智、一切相智，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行预流果，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。

“‘汝等今者应行一切菩萨摩诃萨行，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。汝等今者应行无上正等菩提，然勿恃此而生憍逸。何以故？此中都无坚实事故。’

“善现，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，方便善巧教授教诫诸有情时，行菩提道无所执著。何以故？一切法性不应执著，若能执著、若所执著俱无自性，以一切法自性空故。

“善现，是菩萨摩诃萨如是修行菩提道时，于一切法都无所住，以无所住而为方便，虽行布施波罗蜜多，而于其中都无所住；虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行内空，而于其中都无所住；虽行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行四念住，而于其中都无所住；虽行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行苦圣谛，而于其中都无所住；虽行集、灭、道圣谛，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行四静虑，而于其中都无所住；虽行四无量、四无色定，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行八解脱，而于其中都无所住；虽行八胜处、九次第定、十遍处，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行陀罗尼门，而于其中都无所住；虽行三摩地门，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行空解脱门，而于其中都无所住；虽行无相、无愿解脱门，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行极喜地，而于其中都无所住；虽行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行五眼，而于其中都无所住；虽行六神通，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行佛十力，而于其中都无所住；虽行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行无忘失法，而于其中都无所住；虽行恒住舍性，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行一切智，而于其中都无所住；虽行道相智、一切相智，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行预流果，而于其中都无所住；虽行一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“虽行一切菩萨摩诃萨行，而于其中都无所住；虽行诸佛无上正等菩提，而于其中都无所住。何以故？如是自性、行者、行相一切空故。

“善现，是菩萨摩诃萨虽能得预流果而于中不住，虽能得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提而于中不住。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，是菩萨摩诃萨虽能得预流果而于中不住；虽能得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提而于中不住？”

佛告善现：“是菩萨摩诃萨有二因缘，虽能得预流果而于中不住，虽能得一来乃至独觉菩提而于中不住。何等为二？一者、彼果都无自性，能住、所住俱不可得；二者、于彼不生喜足，是故不住。谓彼菩萨恒作是念：‘我定应得预流果，不应不得，然不应于中住；我定应得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，不应不得，然不应于中住。所以者何？我自初发无上正等菩提心来，于一切时更无余想，唯求无上正等菩提。然我定当证得无上正等菩提，岂于中间应住余果。’

“善现，是菩萨摩诃萨从初发心乃至趣入菩萨正性离生，曾无异想，但求无上正等菩提。善现，是菩萨摩诃萨从得初地乃至得第十地，曾无异想，但求无上正等菩提。善现，是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于一切时心无散乱，诸有所起身、语、意业，无不皆与菩提心俱。善现，是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道，不为余境扰乱其心。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切法皆不生者，云何菩萨摩诃萨起菩提道？”

佛告善现：“如是，如是，一切法皆不生，此复云何诸无所作、无所趣者，知一切法皆不生故。”

具寿善现复白佛言：“世尊，岂不如来出世、若不出世，诸法法界法尔常住？”

佛言：“善现，如是，如是，如来出世、若不出世，诸法法界法尔常住，然诸有情不能解了诸法法界法尔常住，诸菩萨摩诃萨为饶益故起菩提道，由菩提道拨济有情，令永解脱生死众苦。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶？”

佛言：“不也。”

“世尊，为用不生道得菩提耶？”

佛言：“不也。”

“世尊，为用生、不生道得菩提耶？”

佛言：“不也。”

“世尊，为用非生、非不生道得菩提耶？”

佛言：“不也。”

具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨当得菩提？”

佛告善现：“不用道得菩提，亦不用非道得菩提。何以故？善现，菩提即是道，道即是菩提故。”

具寿善现白佛言：“世尊，若菩提即是道，道即是菩提者，岂不诸菩萨摩诃萨已得菩提道，应已得菩提？若尔，云何如来、应、正等觉复为彼说三十二大士相、八十随好及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量佛法，令其修证？”

佛告善现：“于意云何？汝岂谓佛得菩提耶？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，佛即是菩提，菩提即是佛故，不应谓佛得菩提。”

佛言：“善现，如是，如是，然汝所问：‘岂不菩萨摩诃萨已得菩提道，应已得菩提？’者，善现，诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满，云何可说已得菩提？

“善现，诸菩萨摩诃萨若已圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若已圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若已圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若已圆满苦圣谛、集、灭、道圣谛，若已圆满四静虑、四无量、四无色定，若已圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若已圆满陀罗尼门、三摩地门，若已圆满空解脱门、无相、无愿解脱门，若已圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，若已圆满五眼、六神通，若已圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若已圆满三十二大士相、八十随好，若已圆满无忘失法、恒住舍性，若已圆满一切智、道相智、一切相智，若已圆满一切菩萨摩诃萨行，若已圆满顺逆观察十二缘起，若已圆满一切菩萨自在神通，若已圆满胜奢摩他、毗钵舍那，若已圆满一切福德智慧资粮，若已圆满成熟有情、严净佛土，若已圆满无量无边不可思议诸佛妙法，从此无间以一刹那金刚喻定相应妙慧，永断一切烦恼所知二障粗重习气相续，证得无上正等菩提，乃名如来、应、正等觉，于一切法得大自在，尽未来际利益安乐一切有情。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨严净佛土？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，常自清净身粗重、语粗重、意粗重，亦清净他身粗重、语粗重、意粗重，是菩萨摩诃萨清净自他三粗重故，则能严净所求佛土。”

具寿善现复白佛言：“世尊，何谓菩萨摩诃萨身、语、意粗重？”

佛告善现：“若害生命、若不与取、若欲邪行，如是不善诸身恶行，是名菩萨摩诃萨身粗重。若虚诳语、若离间语、若粗恶语、若杂秽语，如是不善诸语恶行，是名菩萨摩诃萨语粗重。若贪欲、若瞋恚、若邪见，如是不善诸意恶行，是名菩萨摩诃萨意粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴皆不清净，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离苦、集、灭、道圣谛，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离四静虑、四无量、四无色定，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离陀罗尼门、三摩地门，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离空、无相、无愿解脱门，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨地，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离五眼、六神通，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离无忘失法、恒住舍性，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离一切智、道相智、一切相智，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨贪预流果证、或一来果证、或不还果证、或阿罗汉果证、或独觉菩提证，亦名粗重。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨起色想，起受、想、行、识想，亦名粗重；起眼处想，起耳、鼻、舌、身、意处想，亦名粗重；起色处想，起声、香、味、触、法处想，亦名粗重；起眼界想，起耳、鼻、舌、身、意界想，亦名粗重；起色界想，起声、香、味、触、法界想，亦名粗重；起眼识界想，起耳、鼻、舌、身、意识界想，亦名粗重；起眼触想，起耳、鼻、舌、身、意触想，亦名粗重；起眼触为缘所生诸受想，起耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想，亦名粗重；起地界想，起水、火、风、空、识界想，亦名粗重；起因缘想，起等无间缘、所缘缘、增上缘想，亦名粗重；起从缘所生诸法想，亦名粗重；起无明想，起行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼想，亦名粗重；起布施波罗蜜多想，起净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想，亦名粗重；起内空想，起外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想，亦名粗重；起四念住想，起四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想，亦名粗重；起苦圣谛想，起集、灭、道圣谛想，亦名粗重；起四静虑想，起四无量、四无色定想，亦名粗重；起八解脱想，起八胜处、九次第定、十遍处想，亦名粗重；起陀罗尼门想，起三摩地门想，亦名粗重；起空解脱门想，起无相、无愿解脱门想，亦名粗重；起极喜地想，起离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地想，亦名粗重；起五眼想，起六神通想，亦名粗重；起佛十力想，起四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法想，亦名粗重；起三十二大士相想，起八十随好想，亦名粗重；起无忘失法想，起恒住舍性想，亦名粗重；起一切智想，起道相智、一切相智想，亦名粗重；起预流果想，起一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提想，亦名粗重；起一切菩萨摩诃萨行想，起诸佛无上正等菩提想，亦名粗重；起异生想，起声闻想、独觉想、菩萨想、如来想，亦名粗重；起地狱想，起傍生想、鬼界想、天想、人想、男想、女想，亦名粗重；起欲界想、色界想、无色界想，起善想、不善想、无记想，起世间想、出世间想，起有漏想、无漏想，起有为想、无为想，亦名粗重。

“善现，诸如是等无量无边执著诸法补特伽罗虚妄分别，及所等起身、语、意业，并彼种类无堪任性，皆名粗重。

“善现，是菩萨摩诃萨远离如是所说粗重，自行布施波罗蜜多，亦教他行布施波罗蜜多。若诸有情须食与食，须饮与饮，须衣服与衣服，须车乘与车乘，须舍宅与舍宅，须僮仆与僮仆，须侍卫与侍卫，须花香与花香，须严具与严具，须幢盖与幢盖，须伎乐与伎乐，须卧具与卧具，须灯明与灯明，须床座与床座，随诸所须种种资具，随时随处皆悉施与，如自所行教他亦尔。如是施已，持此善根与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，令速圆满利乐有情。

“善现，是菩萨摩诃萨自行净戒波罗蜜多，亦教他行净戒波罗蜜多；自行安忍波罗蜜多，亦教他行安忍波罗蜜多；自行精进波罗蜜多，亦教他行精进波罗蜜多；自行静虑波罗蜜多，亦教他行静虑波罗蜜多；自行般若波罗蜜多，亦教他行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨作此事已，持此善根与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，令速圆满利乐有情。

大般若波罗蜜多经卷第三百九十四

初分严净佛土品第七十二之二

“复次，善现，有菩萨摩诃萨以通愿力，盛满三千大千世界上妙七宝施佛、法、僧。施已欢喜发弘誓愿：‘我持如是所种善根，与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，当令我土七宝庄严，一切有情随意受用种种珍宝而无染著。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨以通愿力，击奏无量天上、人中诸妙音乐，供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿：‘我持如是所种善根，与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，当令我土常奏如是上妙乐音，有情闻之身心悦豫而无染著。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨以通愿力，盛满三千大千世界人中、天上诸妙香花，供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿：‘我持如是所种善根，与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，当令我土常有如是诸妙香花，有情受用身心悦豫而无染著。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨以通愿力，营办百味上妙饮食，供养诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿：‘我持如是所种善根，与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆食如是百味饮食，资悦身心而无染著。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨以通愿力，营办种种天上、人中上妙涂香、细软衣服，奉施诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众，或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿：‘我持如是所种善根，与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，常得如是衣服、涂香，随意受用而无染著。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨以通愿力，严办种种人中、天上随意所生上妙色、声、香、味、触境，供养诸佛及佛制多、独觉、声闻并诸菩萨，施余生类。欢喜踊跃发弘誓愿：‘我持如是所种善根，与诸有情平等共有，回向所求严净佛土，当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，随心所乐上妙色、声、香、味、触境应念而至，欢喜受用而无染著。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自住内空，亦劝他住内空；自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦劝他住外空乃至无性自性空。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离内空乃至无性自性空。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修四念住，亦劝他修四念住；自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦劝他修四正断乃至八圣道支。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离四念住乃至八圣道支。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自住苦圣谛，亦劝他住苦圣谛；自住集、灭、道圣谛，亦劝他住集、灭、道圣谛。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离苦圣谛、集、灭、道圣谛。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修四静虑，亦劝他修四静虑；自修四无量、四无色定，亦劝他修四无量、四无色定。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离四静虑、四无量、四无色定。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修八解脱，亦劝他修八解脱；自修八胜处、九次第定、十遍处，亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离八解脱乃至十遍处。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修陀罗尼门，亦劝他修陀罗尼门；自修三摩地门，亦劝他修三摩地门。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离陀罗尼门、三摩地门。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修空解脱门，亦劝他修空解脱门；自修无相、无愿解脱门，亦劝他修无相、无愿解脱门。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离空解脱门、无相、无愿解脱门。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修极喜地，亦劝他修极喜地；自修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦劝他修离垢地乃至法云地。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离极喜地乃至法云地。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修五眼，亦劝他修五眼；自修六神通，亦劝他修六神通。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离五眼、六神通。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修佛十力，亦劝他修佛十力；自修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦劝他修四无所畏乃至十八佛不共法。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离佛十力乃至十八佛不共法。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修三十二大士相，亦劝他修三十二大士相；自修八十随好，亦劝他修八十随好。作是事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离三十二大士相、八十随好。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修无忘失法，亦劝他修无忘失法；自修恒住舍性，亦劝他修恒住舍性。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离无忘失法、恒住舍性。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修一切智，亦劝他修一切智；自修道相智、一切相智，亦劝他修道相智、一切相智。作此事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离一切智、道相智、一切相智。’

“复次，善现，有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，发弘誓愿精勤勇猛，自修一切菩萨摩诃萨行，亦劝他修一切菩萨摩诃萨行；自修诸佛无上正等菩提，亦劝他修诸佛无上正等菩提。作是事已复发愿言：‘当得无上正等觉时，令我土中诸有情类，皆不远离一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。’

“善现，是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，由此行愿便能严净所求佛土。

“善现，是诸菩萨摩诃萨随尔所时行菩提道，应得圆满所起行愿，即尔所时精勤修学。由此因缘，自能成就一切善法，亦能令他渐次成就一切善法，自能修得殊胜相好所庄严身，亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身，由广大福所摄受故。

“善现，是诸菩萨摩诃萨各于所求严净佛土证得无上正等觉时，所化有情亦生彼土共受净土大乘法乐。

“善现，是诸菩萨摩诃萨应修如是严净佛土，谓彼土中常不闻有三种恶趣，亦不闻有诸恶见趣，亦不闻有贪、瞋、痴毒，亦不闻有男女形相，亦不闻有声闻、独觉，亦不闻有苦、无常等，亦不闻有摄受资具，亦不闻有我、我所执，亦不闻有随眠、缠结，亦不闻有颠倒执著，亦不闻有安立诸果分位差别；但闻说空、无相、无愿、无生、无灭、无性等声，谓随有情所乐差别，于树林等内外物中，常有微风互相冲击，发起种种微妙音声，彼音声中说：‘一切法皆无自性，无性故空，空故无相，无相故无愿，无愿故无生，无生故无灭，是故诸法本来寂静自性涅槃，若佛出世、若不出世法相常尔。’彼佛土中诸有情类，若昼、若夜、若行、若立、若坐、若卧，常闻如是说法之声。

“善现，是诸菩萨摩诃萨各于所住严净佛土证得无上正等觉时，十方如来、应、正等觉皆共称赞彼彼佛名，若诸有情得闻如是所赞佛名，定于无上正等菩提得不退转。

“善现，是诸菩萨摩诃萨各于所住严净佛土证得无上正等觉时，为诸有情宣说正法，有情闻已必不生疑，谓为是法、为是非法。所以者何？彼有情类了达诸法皆即真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性，一切是法无非法者。善现，是诸菩萨摩诃萨皆能严净如是佛土。

“复次，善现，是诸菩萨摩诃萨有所化生具不善根，未于诸佛、菩萨、独觉及声闻所种诸善根，为诸恶友所摄受故，离善友故，不闻正法，常为种种我、有情见及诸见趣之所执藏，堕在断、常二边偏执。是诸有情自起邪执，亦常教他令起邪执，于佛起非佛想，于非佛起佛想；于法起非法想，于非法起法想；于僧起非僧想，于非僧起僧想。由是因缘诽毁正法，谤正法故，身坏命终堕诸恶趣，生地狱中受诸剧苦。是诸菩萨摩诃萨各于自土证得无上正等觉已，见彼有情沉沦生死受无量苦，以神通力方便教化，令舍恶见住正见中，从地狱出生于人趣。生人趣已，复以种种神通方便教化令住正定聚中，由此毕竟不堕恶趣。复令修习殊胜行愿，命终得生严净佛土，受用净土大乘法乐。

“善现，是诸菩萨摩诃萨皆能如是严净佛土。由所居土极清净故，生彼有情，于一切法不起虚妄犹豫分别，谓此是世间法，此是出世间法；此是有漏法，此是无漏法；此是有为法，此是无为法。如是种种犹豫分别毕竟不起，由此因缘彼有情类定得无上正等菩提。

“善现，如是菩萨摩诃萨严净佛土。”

初分净土方便品第七十三之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，是诸菩萨摩诃萨为住正性定聚，为住不定聚耶？”

佛言：“善现，是诸菩萨摩诃萨皆住正性定聚，非不定聚。”

具寿善现复白佛言：“世尊，是诸菩萨摩诃萨为住何等正性定聚？为声闻乘，为独觉乘，为佛乘耶？”

佛言：“善现，是诸菩萨摩诃萨皆住佛乘正性定聚，非住二乘正性定聚。”

具寿善现复白佛言：“世尊，是诸菩萨摩诃萨为何时住正性定聚？初发心耶？不退位耶？最后身耶？”

佛言：“善现，是菩萨摩诃萨若初发心、若不退位、若最后身，皆住菩萨正性定聚。”

具寿善现复白佛言：“世尊，住正性定聚诸菩萨摩诃萨，为复堕于诸恶趣不？”

佛言：“善现，住正性定聚诸菩萨摩诃萨，决定不复堕诸恶趣。”

复告善现：“于汝意云何？诸第八者、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉，为有复堕恶趣者不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，住正性定聚诸菩萨摩诃萨亦复如是，决定不复堕诸恶趣。何以故？善现，是诸菩萨摩诃萨从初发心，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行四静虑，修行四无量、四无色定；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行陀罗尼门，修行三摩地门；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智；修行一切菩萨摩诃萨行，修行诸佛无上正等菩提，伏断一切恶不善法。

“善现，由此因缘，是诸菩萨摩诃萨复堕恶趣，无有是处。是诸菩萨摩诃萨若生长寿天，亦无是处，谓于彼处诸胜善法不得现行。是诸菩萨摩诃萨若生边鄙，或生达絮、篾戾车中，无有是处，谓于彼处不能修行殊胜善法，多起恶见不信因果，常乐习行诸秽恶业，不闻佛名、法名、僧名，亦无四众，谓苾刍众、苾刍尼众、近事男众、近事女众。是诸菩萨摩诃萨若生邪见家，无有是处，谓生彼家执著种种诸恶见趣，拨无妙行、恶行及果，不修诸善乐作诸恶。善现，初发无上正等觉心，诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，以胜意乐受行十种不善业道，无有是处。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德，于诸恶处不复受生，何故世尊每为众说自本生事若百若千，于中亦有生诸恶处，尔时善根为何所在？”

佛告善现：“非菩萨摩诃萨由不净业受恶趣身，但为利乐诸有情类，由故思愿而受彼身。善现，诸阿罗汉、独觉岂有方便善巧如菩萨摩诃萨，成就如是方便善巧受傍生身，有猎者来欲为损害，便起无上安忍慈悲，欲令彼人得利乐故，自舍身命而不害彼。善现，由是因缘，当知菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，为大慈悲速圆满故，虽现受种种傍生之身，而不为傍生过失所染。”

具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨住何善法，为欲利乐诸有情故受如是身？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨有何善法不应圆满？善现，诸菩萨摩诃萨为得无上正等菩提，一切善法皆应圆满。善现，诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座，于其中间无有善法不应圆满。要具圆满一切善法，方得无上正等菩提，若一善法未能圆满，而得无上正等菩提，无有是处。是故，善现，诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座，于其中间常学圆满一切善法，学已当得一切相智，永断一切习气相续，证得无上正等菩提。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨成就如是一切白净圣无漏法，而生恶趣受傍生身？”

佛言：“善现，于意云何？如来成就一切白净无漏法不？”

善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。如来成就一切白净无漏之法。”

佛言：“善现，于意云何？如来化作傍生趣身，饶益有情作佛事不？”

善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。如来化作傍生趣身，饶益有情作诸佛事。”

佛言：“善现，于意云何？如来化作傍生身时，是实傍生受彼苦不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。如来化作傍生身时，非实傍生不受彼苦。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽成就一切白净无漏法，而为成熟诸有情故，方便善巧受傍生身，由受彼身如应成熟诸有情类。

“复次，善现，于意云何？有阿罗汉诸漏永尽，能化作身起诸事业，由彼事业生他喜不？”

善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。有阿罗汉诸漏永尽，能化作身起诸事业，由彼事业令他生喜。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽成就一切白净无漏法，而为利乐诸有情故，方便善巧受恶趣身，如应成熟诸有情类，虽受彼身而不同彼受诸苦恼，亦复不为彼趣过失之所杂染。

“复次，善现，于意云何？有巧幻师或彼弟子，幻作种种象、马等事，令诸人见欢喜踊跃，于彼有实象、马等不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。于彼实无象、马等事。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽成就一切白净无漏法，而为饶益诸有情故，现受种种傍生等身，虽受彼身而实非彼，亦不为彼过所染污。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨方便善巧如是广大，虽成就白净无漏圣智，而为有情故受种种身，随其所宜现作饶益。世尊，诸菩萨摩诃萨安住何等白净胜法，能作如是方便善巧，虽受种种傍生等身，而不为彼过失所染？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，能作如是方便善巧，虽往十方无量殑伽沙等世界现种种身，利益安乐彼有情类，而于其中不生染著。何以故？善现，是菩萨摩诃萨于一切法都无所得，谓都不得能染、所染及染因缘。何以故？以一切法自性空故。善现，空不能染著空，空亦不能染著余法，亦无余法能染著空。所以者何？空中空性尚不可得，况有余法而可得者？善现，如是名为不可得空，诸菩萨摩诃萨安住此中，能证无上正等菩提。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为但安住如是般若波罗蜜多，能作如是方便善巧，为亦住余法耶？”

佛告善现：“岂有余法不入般若波罗蜜多，云何复疑为住余法？”

“世尊，如是般若波罗蜜多若自性空，云何般若波罗蜜多摄一切法？世尊，非于空中可说有法摄与不摄。”

“善现，岂不诸法自性皆空？”

“如是，世尊。如是，善逝。”

“善现，若一切法自性皆空，岂不空中摄一切法？”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法自性空中，引发神通波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨住是神通波罗蜜多，能往十方无量殑伽沙等世界，供养诸佛听受正法，于诸佛所种诸善根？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，遍观十方无量殑伽沙等世界及诸佛众若所说法自性皆空，唯有世俗假说名字，如是世俗假说名字亦自性空。善现，若十方界及诸佛众并所说法假说名字自性不空，则所说空应不周遍，以所说空非不周遍故，一切法自性皆空。

“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，由遍观空方便善巧，便能引发殊胜神通波罗蜜多，住此神通波罗蜜多，复能引发天眼、天耳、神境、他心、宿住随念，及知漏尽殊胜通慧。善现，诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多，有能自在成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。善现，是故神通波罗蜜多是菩提道，诸菩萨摩诃萨皆依此道求趣无上正等菩提，于求趣时能自圆满一切善法，亦能令他修诸善法，虽作是事而于善法不生执著。所以者何？是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空，非自性空有所执著，若有执著则有爱味，由无执著亦无爱味，自性空中无爱味故。

“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住胜神通波罗蜜多，引发天眼清净过人，用是天眼观一切法皆自性空。善现，是菩萨摩诃萨见一切法自性空故，不依法相造作诸业，虽为有情说如是法，而亦不得诸有情相及彼施设。善现，是菩萨摩诃萨以无所得而为方便，引发神通波罗蜜多，用是神通波罗蜜多能作悲愿神通作事。

“善现，是菩萨摩诃萨用极清净过人天眼，能见十方无量殑伽沙等世界，见已引发神境智通，往彼饶益诸有情类，或以布施波罗蜜多而为饶益，或以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而为饶益；或以四念住而为饶益，或以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而为饶益；或以四静虑而为饶益，或以四无量、四无色定而为饶益；或以八解脱而为饶益，或以八胜处、九次第定、十遍处而为饶益；或以声闻法而为饶益，或以独觉法而为饶益，或以菩萨法而为饶益，或以诸佛法而为饶益。

“善现，是菩萨摩诃萨于十方界，若见有情多悭贪者，深生怜愍说如是法：‘汝等有情当行布施，诸悭贪者受贫穷苦，由贫穷故无有威德，尚不自益况能益他？是故汝等当勤布施，既自安乐亦安乐他，勿以贫穷互相食啖，俱不解脱诸恶趣苦。’

“善现，是菩萨摩诃萨于十方界，若见有情毁净戒者，深生怜愍说如是法：‘汝等有情当持净戒，诸破戒者受恶趣苦，破戒之人无有威德，尚不自益况能益他？破戒因缘或生地狱受苦异熟，或生傍生受苦异熟，或生鬼界受苦异熟。汝等若堕诸恶趣中受苦异熟，尚不自救况能救他？是故汝等当持净戒，不应容纳破戒之心经刹那顷，况经多时？勿纵自心后生忧悔。’

“善现，是菩萨摩诃萨于十方界，若见有情更相瞋忿，展转结恨互相损恼，深生怜愍说如是法：‘汝等有情当修安忍，勿相瞋忿结恨相害，诸瞋恨心不顺善法，增长恶法招现衰损。汝等由此瞋恨心故，身坏命终当堕地狱、傍生、鬼界受诸剧苦，是故汝等不应容纳瞋恨之心经刹那顷，何况令其多时相续？汝等今者应起慈心，展转相缘作饶益事。’

“善现，是菩萨摩诃萨于十方界，若见有情懒惰懈怠，深生怜愍说如是法：‘汝等有情当勤精进，勿于善法懒惰懈怠，诸懈怠者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯当堕地狱、傍生、鬼界受无量苦，是故汝等不应容纳此懈怠心经刹那顷，何况令其长时相续？’

“善现，是菩萨摩诃萨于十方界，若见有情失念散乱心不寂静，深生怜愍说如是法：‘汝等有情当修静虑，勿生失念散乱之心，如是之心不顺善法，增长恶法招现衰损。汝等由此，身坏命终当堕地狱、傍生、鬼界受无量苦，是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经刹那顷，何况令其长时相续？’

“善现，是菩萨摩诃萨于十方界，若见有情愚痴恶慧，深生怜愍说如是法：‘汝等有情当修胜慧勿起恶慧，起恶慧者于诸善趣尚不能往，况得解脱？汝等由此恶慧因缘，当堕地狱、傍生、鬼界受无量苦，是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经刹那顷，何况令其长时相续？’

“善现，是菩萨摩诃萨于十方界，若见有情多贪欲者，深生怜愍方便教导，令修不净观；若见有情多瞋恚者，深生怜愍方便教导，令修慈悲观；若见有情愚痴多者，深生怜愍方便教导，令修缘起观；若见有情我慢多者，深生怜愍方便教导，令修界分别观；若见有情寻伺多者，深生怜愍方便教导，令修持息念观；若见有情行邪道者，深生怜愍方便教导，令入正道，谓声闻道、或独觉道、或如来道，方便为彼说如是法：‘汝等所执自性皆空，非空法中可有所执，以无所执为空相故。’

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，要住神通波罗蜜多，方能自在宣说正法，利益安乐诸有情类。善现，若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多，不能自在宣说正法，与诸有情作饶益事。善现，如鸟无翅，不能自在飞翔虚空远有所至，诸菩萨摩诃萨亦复如是，若无神通波罗蜜多，不能自在宣说正法，与诸有情作饶益事。是故，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应引发神通波罗蜜多，若引发神通波罗蜜多，则能随意宣说正法，利益安乐诸有情类。

“善现，是菩萨摩诃萨以最清净过人天眼，遍观十方无量殑伽沙等世界，及观生彼诸有情类，见已引发神境智通，经须臾顷往到彼界，以他心智如实了知彼诸有情心、心所法，随其所宜为说法要，谓说布施，或说净戒，或说安忍，或说精进，或说静虑，或说般若；或说四念住，或说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；或说四静虑，或说四无量、四无色定；或说八解脱，或说八胜处、九次第定、十遍处；或说陀罗尼门，或说三摩地门；或说空解脱门，或说无相、无愿解脱门；或说内空，或说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；或说苦圣谛，或说集、灭、道圣谛；或说因缘，或说等无间缘、所缘缘、增上缘；或说从缘所生诸法；或说无明，或说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；或说蕴、处、界；或说声闻道，或说独觉道，或说菩萨道；或说菩提，或说涅槃。令彼有情闻是法已，皆得殊胜利益安乐。

“善现，是菩萨摩诃萨以最清净过人天耳，能闻一切人非人声。由此天耳能闻十方无量殑伽沙等世界诸佛说法，闻已无倒皆能受持，为诸有情如实宣说，或说布施，或说净戒，或说安忍，或说精进，或说静虑，或说般若，如是乃至或说涅槃，令彼有情闻是法已，皆得殊胜利益安乐。

“善现，是菩萨摩诃萨以最清净他心智通，如实了知诸有情类心、心所法，随其所宜为说法要，谓说布施，或说净戒，或说安忍，或说精进，或说静虑，或说般若，如是乃至或说涅槃，令彼有情闻是法已，皆得殊胜利益安乐。

“善现，是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通，能忆自他诸本生事。由此宿住随念智通，如实念知过去诸佛及弟子众名等差别，若诸有情乐闻过去诸宿住事而得益者，便为宣说诸宿住事，因此方便为说正法，谓说布施，或说净戒，或说安忍，或说精进，或说静虑，或说般若，如是乃至或说涅槃，令彼有情闻是法已，皆得殊胜利益安乐。

“善现，是菩萨摩诃萨以极迅速神境智通，往到十方无量殑伽沙等世界，亲近供养诸佛世尊，于诸佛所植众德本还归本土，为诸有情宣说他方种种胜事，因斯方便为说正法，谓说布施，或说净戒，或说安忍，或说精进，或说静虑，或说般若，如是乃至或说涅槃，令彼有情闻是法已，皆得殊胜利益安乐。

“善现，是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通，如实了知诸有情类漏尽未尽，亦如实知漏尽方便，为未尽者宣说法要，谓说布施，或说净戒，或说安忍，或说精进，或说静虑，或说般若，如是乃至或说涅槃，令彼有情闻是法已，皆得殊胜利益安乐。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故，随意所乐受种种身，不为苦乐过失所染，如佛化身虽能施作种种事业，而不为彼苦乐过失之所杂染。

“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应游戏神通波罗蜜多，若游戏神通波罗蜜多，则能成熟有情、严净佛土，速证无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨不成熟有情、严净佛土，终不能得所求无上正等菩提。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未具者，必不能得所求无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第三百九十五

初分净土方便品第七十三之二

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何等名为菩萨摩诃萨菩提资粮，诸菩萨摩诃萨要具如是菩提资粮，乃能证得所求无上正等菩提？”

佛告善现：“一切善法皆是菩萨摩诃萨菩提资粮，诸菩萨摩诃萨要具如是菩提资粮，乃能证得所求无上正等菩提。”

具寿善现复白佛言：“世尊，何等名为一切善法，诸菩萨摩诃萨成就如是诸善法故，证得无上正等菩提？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨从初发心，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是施等，由此、为此而修施等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修波罗蜜多，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是四念住等，由此、为此而修四念住等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修四念住等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是内空等，由此、为此而住内空等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所住内空等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是苦圣谛等，由此、为此而住苦圣谛等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所住苦圣谛等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行四静虑，修行四无量、四无色定，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是四静虑等，由此、为此而修四静虑等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修四静虑等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是八解脱等，由此、为此而修八解脱等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修八解脱等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行陀罗尼门，修行三摩地门，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是陀罗尼门等，由此、为此而修陀罗尼门等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修陀罗尼门等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是空解脱门等，由此、为此而修空解脱门等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修空解脱门等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是极喜地等，由此、为此而修极喜地等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修极喜地等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行五眼，修行六神通，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是五眼等，由此、为此而修五眼等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修五眼等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是佛十力等，由此、为此而修佛十力等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修佛十力等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行无忘失法，修行恒住舍性，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是无忘失法等，由此、为此而修无忘失法等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修无忘失法等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行一切智，修行道相智、一切相智，于中都无分别执著，谓作是念：‘此是一切智等，由此、为此而修一切智等。’是三分别执著皆无，知一切法自性空故。由是所修一切智等，能自饶益，亦能饶益一切有情，令出生死得涅槃故，说为善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故，已得当得今得无上正等菩提，亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

“善现，当知复有无量诸菩萨众所修功德皆名善法，亦名菩萨菩提资粮，亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是殊胜善法令极圆满，乃能证得一切智智，要已证得一切智智，乃能无倒转正法轮，令诸有情解脱生死，证得毕竟常乐涅槃。”

初分无性自性品第七十四之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若如是法是菩萨法，复何等法是佛法耶？”

佛告善现：“汝所问言‘若如是法是菩萨法，复何等法是佛法？’者，善现，即菩萨法亦是佛法。谓诸菩萨摩诃萨于一切法觉一切相，由此当得一切相智，永断一切习气相续。若诸如来、应、正等觉，于一切法以一刹那相应妙慧现等觉已，证得无上正等菩提。善现，如是菩萨与佛有异，如二圣者虽俱是圣，而有行向、住果差别。

“如是，善现，若无间道中行于一切法，未离暗障，未到彼岸，未得自在，未得果时，名为菩萨摩诃萨。若解脱道中行于一切法，已离暗障，已到彼岸，已得自在，已得果时，名为如来、应、正等觉。善现，是为菩萨与佛有异，虽位有异而法无别。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切法自相皆空，自相空中云何得有种种差别，谓此是地狱，此是傍生，此是鬼界，此是天，此是人，此是种姓地，此是第八地，此是预流，此是一来，此是不还，此是阿罗汉，此是独觉，此是菩萨摩诃萨，此是如来、应、正等觉？世尊，如此所说补特伽罗既不可得，彼所造业亦不可得，如所造业既不可得，彼异熟果亦不可得。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，一切法自相空，自相空中无数取趣、无所造业、无异熟果差别可得。然诸有情于一切法自相空理不能尽知，由此因缘造作诸业，谓造罪业，或造福业，或造不动业，或造无漏业。造罪业故，或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界；造福业故，或生人趣，或生欲天；造不动业故，或生色界，或生无色界；造无漏业故，或得声闻果，或得独觉果。若知诸法自相皆空，或入菩萨摩诃萨地，或证无上正等菩提。

“由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行四静虑，修行四无量、四无色定；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行陀罗尼门，修行三摩地门；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。

“善现，是菩萨摩诃萨于如是等菩提分法，无间无缺修令圆满，既圆满已便能引发亲助菩提金刚喻定，证得无上正等菩提，说名如来、应、正等觉，利益安乐无量有情，诸有所为常无失坏，无失坏故不堕生死诸趣轮回。”

具寿善现白佛言：“世尊，佛证无上正等觉已，为得诸趣生死法不？”

“不也，善现。”

“世尊，佛证无上正等觉已，为得黑业、白业、黑白业、非黑白业不？”

“不也，善现。”

时，具寿善现复白佛言：“世尊，若佛不得诸趣生死及业差别，云何施设此是地狱，此是傍生，此是鬼界，此是天，此是人，此是种性，此是第八，此是预流，此是一来，此是不还，此是阿罗汉，此是独觉，此是菩萨摩诃萨，此是如来、应、正等觉？”

佛告善现：“诸有情类自知诸法自相空不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，若诸有情自知诸法自相空者，则不应说菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，方便善巧施设至教，拨诸有情恶趣生死。善现，以诸有情不知诸法自相空故，流转诸趣受无量苦，是故诸菩萨摩诃萨从诸佛所闻一切法自相空已，求证无上正等菩提，方便善巧施设至教，拨诸有情恶趣生死。

“善现，诸菩萨摩诃萨常作是念：‘非一切法实有自相，如诸愚夫异生所执，然彼分别颠倒力故，非实有中起实有想，谓无我中而起我想，于无有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者中而起有情乃至见者想；于无色中而起色想，于无受、想、行、识中而起受、想、行、识想；于无眼处中而起眼处想，于无耳、鼻、舌、身、意处中而起耳、鼻、舌、身、意处想；于无色处中而起色处想，于无声、香、味、触、法处中而起声、香、味、触、法处想；于无眼界中而起眼界想，于无耳、鼻、舌、身、意界中而起耳、鼻、舌、身、意界想；于无色界中而起色界想，于无声、香、味、触、法界中而起声、香、味、触、法界想；于无眼识界中而起眼识界想，于无耳、鼻、舌、身、意识界中而起耳、鼻、舌、身、意识界想；于无眼触中而起眼触想，于无耳、鼻、舌、身、意触中而起耳、鼻、舌、身、意触想；于无眼触为缘所生诸受中而起眼触为缘所生诸受想；于无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中而起耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想；于无地界中而起地界想，于无水、火、风、空、识界中而起水、火、风、空、识界想；于无因缘中而起因缘想，于无等无间缘、所缘缘、增上缘中而起等无间缘、所缘缘、增上缘想；于无从缘所生诸法中而起从缘所生诸法想；于无无明中而起无明想，于无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中而起行乃至老死愁叹苦忧恼想；于无世间法中而起世间法想，于无出世间法中而起出世间法想；于无有漏法中而起有漏法想，于无无漏法中而起无漏法想；于无有为法中而起有为法想，于无无为法中而起无为法想。如是分别颠倒力故，非实有中起实有想，虚妄执著倒乱其心，造身、语、意诸善恶业，不能解脱恶趣生死，我当拨济令得解脱。’

“善现，诸菩萨摩诃萨作是念已，修行般若波罗蜜多，以诸善法摄在般若波罗蜜多，无倒修行诸菩萨行，渐次圆满菩提资粮，菩提资粮得圆满已，证得无上正等菩提。得菩提已，为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义，谓是苦圣谛，是苦集圣谛，是苦灭圣谛，是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法，摄在如是四圣谛中，复依一切菩提分法，施设安立佛、法、僧宝。由此三宝出现世间，诸有情类解脱生死，若诸有情不能归信佛、法、僧宝而造诸业，轮回诸趣受苦无穷。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，为由苦谛得般涅槃？为由苦智得般涅槃？为由集谛得般涅槃？为由集智得般涅槃？为由灭谛得般涅槃？为由灭智得般涅槃？为由道谛得般涅槃？为由道智得般涅槃？”

佛告善现：“非由苦谛得般涅槃，非由苦智得般涅槃，非由集谛得般涅槃，非由集智得般涅槃，非由灭谛得般涅槃，非由灭智得般涅槃，非由道谛得般涅槃，非由道智得般涅槃。善现，我说四圣谛平等性即是涅槃，如是涅槃不由苦、集、灭、道谛得，亦不由苦、集、灭、道智得，但由般若波罗蜜多证平等性名得涅槃。”

具寿善现复白佛言：“世尊，何等名为四圣谛平等性？”

佛告善现：“若于是处，无苦、无苦智，无集、无集智，无灭、无灭智，无道、无道智，此即名为四圣谛平等性，此平等性即四圣谛。所有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、虚空界、不思议界，如来出世、若不出世性相常住，无失坏、无变易，如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为欲随觉此四圣谛平等性故修行般若波罗蜜多，若能随觉此四圣谛平等性时，名真随觉一切圣谛。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨为欲随觉此四圣谛平等性故，修行般若波罗蜜多？若能随觉此四圣谛平等性时，即能随觉一切圣谛，既能随觉一切圣谛，即能如实修菩萨行，既能如实修菩萨行，不堕声闻及独觉地，趣入菩萨正性离生？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无有少法不如实见，于一切法如实见时，于一切法都无所得，于一切法无所得时，则如实见一切法空，谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时能入菩萨正性离生，由能入菩萨正性离生故，即住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中，则能决定不从顶堕，若从顶堕应堕声闻或独觉地。

“善现，是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中，能起四静虑及起四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地，能决择一切法及随觉四圣谛。是菩萨摩诃萨虽遍知苦而能不起缘执苦心，虽永断集而能不起缘执集心，虽证于灭而能不起缘执灭心，虽修于道而能不起缘执道心，但起随顺趣向临入无上正等菩提之心，于一切法观察实相。”

具寿善现白佛言：“世尊，云何是菩萨摩诃萨于一切法观察实相？”

佛言：“善现，是菩萨摩诃萨于一切法皆观为空。”

“世尊，是菩萨摩诃萨于一切法观何等空？”

“善现，是菩萨摩诃萨于一切法观自相空。善现，是菩萨摩诃萨用如是相毗钵舍那，如实观见诸法皆空，都不见有诸法自性可住彼性证得无上正等菩提。何以故？善现，诸佛无上正等菩提及一切法，皆以无性而为自性。如是无性非诸佛所作，非独觉所作，非菩萨所作，非诸声闻向果所作，但为有情于一切法不知不见如实皆空。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧为诸有情如实宣说，令离执著脱生死苦。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切法皆以无性而为自性，如是无性非诸佛所作，非独觉所作，非菩萨所作，非阿罗汉所作，非不还所作，非一来所作，非预流所作，亦非如是诸向所作者，云何施设有诸法异，谓此是地狱，此是傍生，此是鬼界，此是人；此是四大王众天，此是三十三天，此是夜摩天，此是睹史多天，此是乐变化天，此是他化自在天；此是梵众天，此是梵辅天，此是梵会天，此是大梵天；此是光天，此是少光天，此是无量光天，此是极光净天；此是净天，此是少净天，此是无量净天，此是遍净天；此是广天，此是少广天，此是无量广天，此是广果天，此是无想天；此是无烦天，此是无热天，此是善现天，此是善见天，此是色究竟天；此是空无边处天，此是识无边处天，此是无所有处天，此是非想非非想处天；此是预流，此是一来，此是不还，此是阿罗汉，此是独觉，此是菩萨摩诃萨，此是如来、应、正等觉？

“由此业故施设地狱，由此业故施设傍生，由此业故施设鬼界，由此业故施设人；由此业故施设四大王众天，由此业故施设三十三天，由此业故施设夜摩天，由此业故施设睹史多天，由此业故施设乐变化天，由此业故施设他化自在天；由此业故施设梵众天，由此业故施设梵辅天，由此业故施设梵会天，由此业故施设大梵天；由此业故施设光天，由此业故施设少光天，由此业故施设无量光天，由此业故施设极光净天；由此业故施设净天，由此业故施设少净天，由此业故施设无量净天，由此业故施设遍净天；由此业故施设广天，由此业故施设少广天，由此业故施设无量广天，由此业故施设广果天，由此业故施设无想天；由此业故施设无烦天，由此业故施设无热天，由此业故施设善现天，由此业故施设善见天，由此业故施设色究竟天；由此业故施设空无边处天，由此业故施设识无边处天，由此业故施设无所有处天，由此业故施设非想非非想处天；由此业故施设预流，由此业故施设一来，由此业故施设不还，由此业故施设阿罗汉，由此业故施设独觉，由此业故施设菩萨摩诃萨，由此业故施设如来、应、正等觉？

“世尊，无性之法必无作用，云何可说：由如是法生于地狱，由如是法生于傍生，由如是法生于鬼界，由如是法生于人中；由如是法生四大王众天，由如是法生三十三天，由如是法生夜摩天，由如是法生睹史多天，由如是法生乐变化天，由如是法生他化自在天；由如是法生梵众天，由如是法生梵辅天，由如是法生梵会天，由如是法生大梵天；由如是法生光天，由如是法生少光天，由如是法生无量光天，由如是法生极光净天；由如是法生净天，由如是法生少净天，由如是法生无量净天，由如是法生遍净天；由如是法生广天，由如是法生少广天，由如是法生无量广天，由如是法生广果天，由如是法生无想天；由如是法生无烦天，由如是法生无热天，由如是法生善现天，由如是法生善见天，由如是法生色究竟天；由如是法生空无边处天，由如是法生识无边处天，由如是法生无所有处天，由如是法生非想非非想处天；由如是法得预流果，由如是法得一来果，由如是法得不还果，由如是法得阿罗汉果，由如是法得独觉菩提，由如是法得入菩萨摩诃萨位行菩萨道，由如是法得成如来、应、正等觉，令诸有情解脱生死？”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，无性法中不可施设有诸法异，无业、无果亦无作用。

“善现，愚夫异生不知圣法毗奈耶故，不了诸法皆以无性而为自性，愚痴颠倒发起种种身、语、意业，随业差别受种种身。依如是身品类差别，假施设有地狱、傍生、鬼界及人，假施设有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，假施设有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，假施设有光天——少光天、无量光天、极光净天，假施设有净天——少净天、无量净天、遍净天，假施设有广天——少广天、无量广天、广果天及无想天，假施设有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，假施设有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

“善现，为欲拨济愚夫异生愚痴颠倒受生死苦，施设圣法及毗奈耶分位差别，依此分位，施设预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉。然一切法皆以无性而为自性，无性法中实无异法，无业、无果亦无作用，无性之法常无性故。

“复次，善现，如汝所言‘无性之法必无作用，云何可说由如是法得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，得入菩萨摩诃萨位行菩萨道，得成如来、应、正等觉，令诸有情解脱生死？’者，善现，于汝意云何？诸所修道是无性不？预流、一来、不还、阿罗汉果是无性不？独觉菩提是无性不？一切菩萨摩诃萨道是无性不？诸佛无上正等菩提是无性不？”

善现答言：“世尊，诸所修道皆是无性，预流、一来、不还、阿罗汉果亦是无性，独觉菩提亦是无性，一切菩萨摩诃萨道亦是无性，诸佛无上正等菩提亦是无性。”

佛言：“善现，于汝意云何？无性之法能得无性法不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，无性及道，是一切法皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。愚夫异生愚痴颠倒，于无相法虚妄分别，起有法想执著五蕴，于无常中起于常想，于诸苦中起于乐想，于无我中起于我想，于不净中起于净想，于无性中执著有性。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，成就殊胜方便善巧，拨济如是诸有情类，令离颠倒虚妄执著，方便安置无相法中，令勤修学解脱生死，证得毕竟常乐涅槃。”

具寿善现白佛言：“世尊，颇有事是真实非虚妄，愚夫异生于中执著造作诸业，由此因缘轮回诸趣，不能解脱生死苦不？”

佛告善现：“无事下至如毛端量是真实非虚妄，愚夫异生于中执著造作诸业，由此因缘轮回诸趣，不能解脱生死众苦，唯有颠倒虚妄执著。

“善现，吾今为汝广说譬喻，重显斯义令其易了，诸有智者由譬喻故，于所说义而生正解。善现，于汝意云何？梦中见人受五欲乐，梦中颇有少分实事可令彼人受欲乐不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。梦所见人尚非实有，况有实事可令彼人受五欲乐？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如梦中所见事不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如梦中所见事者。”

佛告善现：“于汝意云何？梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛告善现：“于汝意云何？梦中颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，梦所见法都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

大般若波罗蜜多经卷第三百九十六

初分无性自性品第七十四之二

佛告善现：“于汝意云何？明镜等中所现诸像，为有实事可依造业，由所造业或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界，或生人中，或生欲界四大王众天乃至他化自在天，或生色界梵众天乃至色究竟天，或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。明镜等中所现诸像，都无实事但惑愚童，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天？”

佛告善现：“于汝意云何？诸像颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，明镜等像都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如镜等所现像不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如镜等所现像者。”

佛告善现：“于汝意云何？深谷等中所发诸响，为有实事可依造业，由所造业或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界，或生人中，或生欲界四大王众天乃至他化自在天，或生色界梵众天乃至色究竟天，或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。深谷等中所发诸响，都无实事但惑愚耳？云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天？”

佛告善现：“于汝意云何？诸响颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，深谷等响都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如谷等所发响不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如谷等所发响者。”

佛告善现：“于汝意云何？诸阳焰中现似水等，为有实事可依造业，由所造业或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界，或生人中，或生欲界四大王众天乃至他化自在天，或生色界梵众天乃至色究竟天，或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。诸阳焰中所现水等，都无实事但惑愚眼！云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天？”

佛告善现：“于汝意云何？诸阳焰中水等颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，阳焰水等都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如阳焰现水等不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如阳焰现水等者。”

佛告善现：“于汝意云何？诸光影中所现色相，为有实事可依造业；由所造业或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界，或生人中，或生欲界四大王众天乃至他化自在天，或生色界梵众天乃至色究竟天，或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。诸光影中所现色相，都无实事但惑愚眼！云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天？”

佛告善现：“于汝意云何？诸光影中色相颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，光影色相都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如光影现色相不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如光影现色相者。”

佛告善现：“于汝意云何？幻师幻作象、马、车、步四军众等种种幻事，此幻象等为有实事可依造业，由所造业或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界，或生人中，或生欲界四大王众天乃至他化自在天，或生色界梵众天乃至色究竟天，或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。幻象、马等都无实事但惑愚童！云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天？”

佛告善现：“于汝意云何？幻事颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，幻象、马等都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如象等诸幻事不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如象等诸幻事者。”

佛告善现：“于汝意云何？佛所化作诸变化身，此变化身为有实事可依造业，由所造业或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界，或生人中，或生欲界四大王众天乃至他化自在天，或生色界梵众天乃至色究竟天，或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。诸变化身都无实事，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天？”

佛告善现：“于汝意云何？化身颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，诸变化身都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如所作变化身不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如所作变化身者。”

佛告善现：“于汝意云何？寻香城中所现物类，为有实事可依造业，由所造业或堕地狱，或堕傍生，或堕鬼界，或生人中，或生欲界四大王众天乃至他化自在天，或生色界梵众天乃至色究竟天，或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。寻香城中所现物类都无实事，云何可依造作诸业，由所造业或堕恶趣、或生人天？”

佛告善现：“于汝意云何？寻香城中物类颇有真实修道，依彼修道有离杂染得清净不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？世尊，寻香城中所现物类都无实事，非能施设、非所施设，修道尚无，况依修道有离杂染及得清净？”

佛告善现：“于汝意云何？颇有诸法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如寻香城中所现物类不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。定无有法，若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为，非如寻香城中所现物类者。”

佛告善现：“于汝意云何？此中颇有实杂染者清净者不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。此中都无实杂染者及清净者。”

佛言：“善现，如杂染者及清净者实无所有，由此因缘，杂染清净亦非实有。何以故？善现，住我、我所诸有情类虚妄分别，谓有杂染及清净者，非见实者谓有杂染及清净者。如见实者知无杂染及清净者，如是亦无杂染清净。”

初分胜义瑜伽品第七十五之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸见实者无染无净，不见实者亦无染无净。何以故？以一切法皆用无性为自性故。世尊，诸无性法无染无净，诸有性法亦无染无净，诸无性、有性法亦无染无净。世尊，无自性法无染无净，有自性法亦无染无净，无自性、有自性法亦无染无净。何以故？以一切法皆用无性为自性故。世尊，若尔何故有时佛说有清净法耶？”

佛告善现：“我说一切法平等性为清净法。”

“世尊，何等一切法平等性？”

“善现，诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，如来出世、若不出世性相常住，是名一切法平等性，此平等性名清净法。此依世俗说为清净，不依胜义。所以者何？胜义谛中无分别、无戏论，一切音声名字路绝。”

具寿善现白佛言：“世尊，若一切法如梦所见，如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城，虽现似有而无实事，云何菩萨摩诃萨依止如是非真实法，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：我当圆满布施波罗蜜多，我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；我当圆满四静虑，我当圆满四无量、四无色定；我当圆满四念住，我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；我当圆满空解脱门，我当圆满无相、无愿解脱门；我当圆满八解脱，我当圆满八胜处、九次第定、十遍处；我当圆满内空，我当圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；我当圆满真如，我当圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；我当圆满苦圣谛，我当圆满集、灭、道圣谛；我当圆满一切陀罗尼门，我当圆满一切三摩地门；我当圆满极喜地，我当圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；我当圆满五眼，我当圆满六神通；我当圆满佛十力，我当圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；我当圆满辩陀罗尼；我当圆满无忘失法，我当圆满恒住舍性；我当圆满一切智，我当圆满道相智、一切相智；我当圆满三十二大士相，我当圆满八十随好；我当发起无量光明，遍照十方无边世界；我当发起一妙音声，遍满十方无边世界，随诸有情心、心所法意乐差别，为说种种微妙法门，令勤修学证得殊胜利益安乐？”

佛告善现：“于汝意云何？汝所说法岂不亦如梦之所见，如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城耶？”

善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。世尊，若一切法如梦所见，广说乃至如寻香城皆无实事，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，发诚谛言：我当圆满一切功德，利益安乐无量有情？

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行四静虑、四无量、四无色定，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行空、无相、无愿解脱门，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行苦、集、灭、道圣谛，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行一切陀罗尼门、一切三摩地门，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行五眼、六神通，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行辩陀罗尼，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行无忘失法、恒住舍性，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行一切智、道相智、一切相智，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能行三十二大士相、八十随好，况能圆满？余一切法亦应如是，俱非实故。

“世尊，非梦所见，广说乃至寻香城中所现物类，能成一切所愿事业，余一切法亦应如是，俱非实故。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。非实有法尚不能行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，况能圆满？非实有法尚不能行四静虑，四无量、四无色定，况能圆满？非实有法尚不能行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，况能圆满？非实有法尚不能行空、无相、无愿解脱门，况能圆满？非实有法尚不能行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，况能圆满？非实有法尚不能行内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，况能圆满？非实有法尚不能行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，况能圆满？非实有法尚不能行苦、集、灭、道圣谛，况能圆满？非实有法尚不能行一切陀罗尼门、一切三摩地门，况能圆满？非实有法尚不能行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，况能圆满？非实有法尚不能行五眼、六神通，况能圆满？非实有法尚不能行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，况能圆满？非实有法尚不能行辩陀罗尼，况能圆满？非实有法尚不能行无忘失法、恒住舍性，况能圆满？非实有法尚不能行一切智、道相智、一切相智，况能圆满？非实有法尚不能行三十二大士相、八十随好，况能圆满？非实有法不能成办所愿事业，非实有法不能证得所求无上正等菩提。

“复次，善现，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多非实有故，不能证得所求无上正等菩提；四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非实有故，不能证得所求无上正等菩提；内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非实有故，不能证得所求无上正等菩提；苦、集、灭、道圣谛非实有故，不能证得所求无上正等菩提；四静虑、四无量、四无色定非实有故，不能证得所求无上正等菩提；八解脱、八胜处、九次第定、十遍处非实有故，不能证得所求无上正等菩提；一切陀罗尼门、一切三摩地门非实有故，不能证得所求无上正等菩提；空、无相、无愿解脱门非实有故，不能证得所求无上正等菩提；极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非实有故，不能证得所求无上正等菩提；五眼、六神通非实有故，不能证得所求无上正等菩提；佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非实有故，不能证得所求无上正等菩提；无忘失法、恒住舍性非实有故，不能证得所求无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智非实有故，不能证得所求无上正等菩提。善现，如是诸法一切皆是思惟造作，诸有思惟所造作法皆不能得一切智智。

“复次，善现，如是诸法于菩提道虽能引发，而于其果无资助能，由此诸法无生、无起，无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心，虽起种种身、语、意善，谓若修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若安住苦、集、灭、道圣谛，若修行四静虑、四无量、四无色定，若修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若修行一切陀罗尼门、一切三摩地门，若修行空、无相、无愿解脱门，若修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，若修行五眼、六神通，若修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若修行无忘失法、恒住舍性，若修行一切智、道相智、一切相智，而知一切如梦所见，如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城，皆非实有。

“复次，善现，如是诸法虽非实有，若不圆满决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨若不圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满苦、集、灭、道圣谛，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满四静虑、四无量、四无色定，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满空、无相、无愿解脱门，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满五眼、六神通，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满三十二大士相、八十随好，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满无忘失法、恒住舍性，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提；若不圆满一切智、道相智、一切相智，决定不能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。

“复次，善现，是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，随所修行一切善法，皆如实知如梦所见，如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城，谓若修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若安住苦、集、灭、道圣谛，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行四静虑、四无量、四无色定，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行一切陀罗尼门、一切三摩地门，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行空、无相、无愿解脱门，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行五眼、六神通，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行三十二大士相、八十随好，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行无忘失法、恒住舍性，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若修行一切智、道相智、一切相智，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；若成熟有情、严净佛土，求趣无上正等菩提，能如实知如梦所见，广说乃至如寻香城；亦如实知诸有情类心行差别如梦所见，广说乃至如寻香城。

“复次，善现，是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不取为有、不取为无，若由如是取故证得一切智智，亦知彼法如梦所见，如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城，不取为有、不取为无。何以故？布施波罗蜜多不可取故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可取故；四念住不可取故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可取故；内空不可取故，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可取故；苦圣谛不可取故，集、灭、道圣谛亦不可取故；四静虑不可取故，四无量、四无色定亦不可取故；八解脱不可取故，八胜处、九次第定、十遍处亦不可取故；一切陀罗尼门不可取故，一切三摩地门亦不可取故；空解脱门不可取故，无相、无愿解脱门亦不可取故；极喜地不可取故，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦不可取故；五眼不可取故，六神通亦不可取故；佛十力不可取故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可取故；无忘失法不可取故，恒住舍性亦不可取故；一切智不可取故，道相智、一切相智亦不可取故；世间法不可取故，出世间法亦不可取故；有漏法不可取故，无漏法亦不可取故；有为法不可取故，无为法亦不可取故。是诸菩萨摩诃萨知一切法不可取已，求趣无上正等菩提。所以者何？以一切法皆不可取、都无实事，如梦所见，如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城。不可取法不能证得不可取法，然诸有情于如是法不知不见，是诸菩萨摩诃萨为度脱彼诸有情故，求趣无上正等菩提。

“复次，善现，是菩萨摩诃萨从初发心，为欲利乐诸有情故，修行布施波罗蜜多，不为己身，非为余事；为欲利乐诸有情故，修行净戒波罗蜜多，不为己身，非为余事；为欲利乐诸有情故，修行安忍波罗蜜多，不为己身，非为余事；为欲利乐诸有情故，修行精进波罗蜜多，不为己身，非为余事；为欲利乐诸有情故，修行静虑波罗蜜多，不为己身，非为余事；为欲利乐诸有情故，修行般若波罗蜜多，不为己身，非为余事；为欲利乐诸有情故，求趣无上正等菩提，不为己身，非为余事。

“复次，善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，见诸愚夫于非我中而住我想，于非有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者中而住有情广说乃至使见者想。是菩萨摩诃萨见是事已，深生怜愍方便教化，令离颠倒妄想执著，安置无相甘露界中，住是界中不复现起我想乃至使见者想，是时一切掉动、散乱、戏论、分别不复现行，心多安住寂静澹泊无戏论界。善现，是菩萨摩诃萨由此方便，修行般若波罗蜜多，自于诸法无所执著，亦能教他于一切法无所执著，此依世俗不依胜义。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，佛证无上正等觉时，所得佛法为依世俗、为依胜义，说名得耶？”

佛告善现：“佛证无上正等觉时所得佛法，依世俗故说名为得，不依胜义。若依胜义，能得、所得俱不可得。何以故？善现，若谓此人得如是法便有所得，有所得者便执有二，执有二者不能得果亦无现观。”

具寿善现复白佛言：“世尊，若执有二不能得果亦无现观，执无二者为能得果有现观耶？”

佛言：“善现，执有二者不能得果亦无现观，执无二者亦复如是。若无二、无不二即名得果亦名现观。所以者何？善现，若执由此便能得果亦有现观，及执由彼不能得果亦无现观，俱是戏论，非一切法平等性中有诸戏论，若离戏论乃可名为法平等性。”

具寿善现复白佛言：“世尊，若一切法皆以无性而为自性，此中何谓法平等性？”

佛言：“善现，若于是处都无有性亦无无性，亦不可说为平等性，如是乃名法平等性。善现当知，法平等性既不可说亦不可知，除平等性无法可得，离一切法无平等性。善现，当知法平等性，异生圣者俱不能行，非彼境故。”

具寿善现复白佛言：“世尊，法平等性岂亦非佛所行境耶？”

佛言：“善现，法平等性非诸贤圣所行之境，谓随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨摩诃萨、若诸如来应正等觉，皆不能以法平等性为所行境。”

具寿善现复白佛言：“世尊，一切如来、应、正等觉于一切法皆得自在，云何可言法平等性亦非诸佛所行境耶？”

佛言：“善现，一切如来、应、正等觉于一切法虽得自在，若平等性与佛有异，可言是佛所行之境，然平等性与佛无异，云何可说佛行彼境？”

“善现当知，若诸异生法平等性，若随信行法平等性，若随法行法平等性，若诸第八法平等性，若诸预流法平等性，若诸一来法平等性，若诸不还法平等性，若阿罗汉法平等性，若诸独觉法平等性，若诸菩萨摩诃萨众法平等性，若诸如来、应、正等觉法平等性，如是一切法平等性，皆同一相，所谓无相，是一平等无二无别，故不可说此是异生法平等性，广说乃至此是如来、应、正等觉法平等性。于此一法平等性中，诸平等性既不可得，于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。”

大般若波罗蜜多经卷第三百九十七

初分胜义瑜伽品第七十五之二

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切法平等性中，诸差别相皆不可得，则诸异生、若随信行、若随法行、若诸第八、若诸预流、若诸一来、若诸不还、若诸阿罗汉、若诸独觉、若诸菩萨摩诃萨众、若诸如来应正等觉，如是一切法及有情应无差别。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，于一切法平等性中，若诸异生、若诸圣者、乃至如来应正等觉法及有情皆无差别。”

具寿善现复白佛言：“世尊，若一切法平等性中，异生、圣者、法及有情俱无差别，云何三宝出现世间，所谓佛宝、法宝、僧宝？”

佛言：“善现，于意云何？佛、法、僧宝与平等性各有异耶？”

善现答言：“如我解佛所说义者，佛、法、僧宝与平等性皆无有异。世尊，若佛宝、若法宝、若僧宝、若平等性，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。然佛世尊于无相中方便善巧，建立种种法等有异，谓此是异生，此是随信行，此是随法行，此是第八，此是预流，此是一来，此是不还，此是阿罗汉，此是独觉，此是菩萨摩诃萨，此是如来、应、正等觉。”

佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，如来于法方便善巧，能于无相建立种种法等差别。

“复次，善现，于意云何？若诸如来、应、正等觉不证无上正等菩提，设证无上正等菩提，不为有情施设诸法差别之相，诸有情类为能自知：此是地狱，此是傍生，此是鬼界，此是人；此是四大王众天，此是三十三天，此是夜摩天，此是睹史多天，此是乐变化天，此是他化自在天；此是梵众天，此是梵辅天，此是梵会天，此是大梵天；此是光天，此是少光天，此是无量光天，此是极光净天；此是净天，此是少净天，此是无量净天，此是遍净天；此是广天，此是少广天，此是无量广天，此是广果天，此是无想天；此是无烦天，此是无热天，此是善现天，此是善见天，此是色究竟天；此是空无边处天，此是识无边处天，此是无所有处天，此是非想非非想处天；此是色，此是受、想、行、识；此是眼处，此是耳、鼻、舌、身、意处；此是色处，此是声、香、味、触、法处；此是眼界，此是耳、鼻、舌、身、意界；此是色界，此是声、香、味、触、法界；此是眼识界，此是耳、鼻、舌、身、意识界；此是眼触，此是耳、鼻、舌、身、意触；此是眼触为缘所生诸受，此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；此是地界，此是水、火、风、空、识界；此是因缘，此是等无间缘，此是所缘缘，此是增上缘；此是从缘所生诸法；此是无明，此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；此是世间法，此是出世间法；此是有漏法，此是无漏法；此是有为法，此是无为法；此是布施波罗蜜多，此是净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；此是四念住，此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；此是内空，此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；此是真如，此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；此是苦圣谛，此是集、灭、道圣谛；此是四静虑，此是四无量、四无色定；此是八解脱，此是八胜处、九次第定、十遍处；此是陀罗尼门，此是三摩地门；此是空解脱门，此是无相、无愿解脱门；此是极喜地，此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；此是五眼，此是六神通；此是佛十力，此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；此是三十二大士相，此是八十随好；此是无忘失法，此是恒住舍性；此是一切智，此是道相智、一切相智；此是一切相妙愿智，此是一切智智；此是佛宝，此是法宝，此是僧宝；此是声闻乘，此是独觉乘，此是无上乘；此是随信行，此是随法行，此是第八，此是预流，此是一来，此是不还，此是阿罗汉，此是独觉，此是菩萨摩诃萨，此是如来、应、正等觉，诸有情类于如是等差别之相能自知不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。若佛不为有情施设诸如是等差别之相，诸有情类不能自知诸如是等差别之相。”

佛言：“善现，是故如来、应、正等觉于无相法方便善巧，虽为有情施设种种差别之相，而于诸法平等法性都无所动。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，为如如来、应、正等觉于一切法平等法性都无所动，如是一切愚夫异生亦于诸法平等法性无所动不？如是随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨摩诃萨，亦于诸法平等法性无所动不？”

佛言：“善现，如是，如是，以一切法及诸有情皆不出过平等法性，皆于诸法平等法性都无所动。

“善现当知，一切如来、应、正等觉所有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，即是愚夫异生真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦是随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？善现，以一切法及诸有情皆不出过真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。善现当知，真如乃至不思议界性无差别。”

具寿善现白佛言：“世尊，若一切法平等法性，即是异生平等法性，亦是随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉平等法性，今一切法及诸有情相各异故性亦应异，是则法性亦应各异，谓色相异故性亦应异，受、想、行、识相异故性亦应异，是则法性亦应各异；眼处相异故性亦应异，耳、鼻、舌、身、意处相异故性亦应异，是则法性亦应各异；色处相异故性亦应异，声、香、味、触、法处相异故性亦应异，是则法性亦应各异；眼界相异故性亦应异，耳、鼻、舌、身、意界相异故性亦应异，是则法性亦应各异；色界相异故性亦应异，声、香、味、触、法界相异故性亦应异，是则法性亦应各异；眼识界相异故性亦应异，耳、鼻、舌、身、意识界相异故性亦应异，是则法性亦应各异；眼触相异故性亦应异，耳、鼻、舌、身、意触相异故性亦应异，是则法性亦应各异；眼触为缘所生诸受相异故性亦应异，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相异故性亦应异，是则法性亦应各异；地界相异故性亦应异，水、火、风、空、识界相异故性亦应异，是则法性亦应各异；因缘相异故性亦应异，等无间缘、所缘缘、增上缘相异故性亦应异，是则法性亦应各异；从缘所生诸法相异故性亦应异，是则法性亦应各异；无明相异故性亦应异，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相异故性亦应异，是则法性亦应各异；贪相异故性亦应异，瞋、痴相异故性亦应异，是则法性亦应各异；异生见趣相异故性亦应异，是则法性亦应各异；四静虑相异故性亦应异，四无量、四无色定相异故性亦应异，是则法性亦应各异；四念住相异故性亦应异，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相异故性亦应异，是则法性亦应各异；空解脱门相异故性亦应异，无相、无愿解脱门相异故性亦应异，是则法性亦应各异；内空相异故性亦应异，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相异故性亦应异，是则法性亦应各异；苦圣谛相异故性亦应异，集、灭、道圣谛相异故性亦应异，是则法性亦应各异；布施波罗蜜多相异故性亦应异，净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多相异故性亦应异，是则法性亦应各异；八解脱相异故性亦应异，八胜处、九次第定、十遍处相异故性亦应异，是则法性亦应各异；一切陀罗尼门相异故性亦应异，一切三摩地门相异故性亦应异，是则法性亦应各异；极喜地相异故性亦应异，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相异故性亦应异，是则法性亦应各异；五眼相异故性亦应异，六神通相异故性亦应异，是则法性亦应各异；如来十力相异故性亦应异，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相异故性亦应异，是则法性亦应各异，三十二大士相相异故性亦应异，八十随好相异故性亦应异，是则法性亦应各异；无忘失法相异故性亦应异，恒住舍性相异故性亦应异，是则法性亦应各异；一切智相异故性亦应异，道相智、一切相智相异故性亦应异，是则法性亦应各异；愚夫异生相异故性亦应异，随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉相异故性亦应异，是则法性亦应各异；诸世间出世间法相异故性亦应异，诸有漏无漏法、有为无为法相异故性亦应异，是则法性亦应各异。

“世尊，云何于诸异相法等，可得安立法性一相？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不分别法及诸有情有种种性？若菩萨摩诃萨不分别法及诸有情有种种性，则应不能修行般若波罗蜜多。若不能修行般若波罗蜜多，则应不能从一地至一地。若不能从一地至一地，则应不能趣入菩萨正性离生，超诸声闻及独觉地。若不能趣入菩萨正性离生，超诸声闻及独觉地，则应不能圆满神通波罗蜜多。若不能圆满神通波罗蜜多，则应不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多。若不能圆满布施乃至智波罗蜜多，则应不能游戏神通，从一佛土至一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，亦应不能于诸佛所种诸善根。若不能于诸佛所种诸善根，则应不能成熟有情、严净佛土。若不能成熟有情、严净佛土，则应不能证得无上正等菩提。”

佛告善现：“如汝所言‘若一切法平等法性即是异生平等法性，亦是随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉平等法性，今一切法及诸有情相各异故性亦应异，是则法性亦应各异，云何于诸异相法等，可得安立法性一相？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不分别法及诸有情有种种性？’等者，善现，于意云何？诸色法性是空性不？诸受、想、行、识法性是空性不？诸眼处法性是空性不？诸耳、鼻、舌、身、意处法性是空性不？诸色处法性是空性不？诸声、香、味、触、法处法性是空性不？诸眼界法性是空性不？诸耳、鼻、舌、身、意界法性是空性不？诸色界法性是空性不？诸声、香、味、触、法界法性是空性不？诸眼识界法性是空性不？诸耳、鼻、舌、身、意识界法性是空性不？诸眼触法性是空性不？诸耳、鼻、舌、身、意触法性是空性不？诸眼触为缘所生诸受法性是空性不？诸耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法性是空性不？诸地界法性是空性不？诸水、火、风、空、识界法性是空性不？诸因缘法性是空性不？诸等无间缘、所缘缘、增上缘法性是空性不？诸从缘所生法法性是空性不？诸无明法性是空性不？诸行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性是空性不？诸贪法性是空性不？诸瞋、痴法性是空性不？诸异生见趣法性是空性不？诸四静虑法性是空性不？诸四无量、四无色定法性是空性不？诸四念住法性是空性不？诸四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性是空性不？诸空解脱门法性是空性不？诸无相、无愿解脱门法性是空性不？诸内空法性是空性不？诸外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性是空性不？诸苦圣谛法性是空性不？诸集、灭、道圣谛法性是空性不？诸布施波罗蜜多法性是空性不？诸净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多法性是空性不？八解脱法性是空性不？八胜处、九次第定、十遍处法性是空性不？一切陀罗尼门法性是空性不？一切三摩地门法性是空性不？诸极喜地法性是空性不？诸离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地法性是空性不？五眼法性是空性不？六神通法性是空性不？如来十力法性是空性不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性是空性不？三十二大士相法性是空性不？八十随好法性是空性不？诸无忘失法法性是空性不？诸恒住舍性法性是空性不？诸一切智法性是空性不？诸道相智、一切相智法性是空性不？诸愚夫异生法性是空性不？诸随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉法性是空性不？世间出世间法法性是空性不？有漏无漏法、有为无为法法性是空性不？”

善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。一切法性皆是空性。”

佛告善现：“于意云何？于空性中，法等异相为可得不？谓色异相为可得不？受、想、行、识异相为可得不？眼处异相为可得不？耳、鼻、舌、身、意处异相为可得不？色处异相为可得不？声、香、味、触、法处异相为可得不？眼界异相为可得不？耳、鼻、舌、身、意界异相为可得不？色界异相为可得不？声、香、味、触、法界异相为可得不？眼识界异相为可得不？耳、鼻、舌、身、意识界异相为可得不？眼触异相为可得不？耳、鼻、舌、身、意触异相为可得不？眼触为缘所生诸受异相为可得不？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受异相为可得不？地界异相为可得不？水、火、风、空、识界异相为可得不？因缘异相为可得不？等无间缘、所缘缘、增上缘异相为可得不？从缘所生诸法异相为可得不？无明异相为可得不？行、识、名色、六处、触，受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异相为可得不？贪异相为可得不？瞋、痴异相为可得不？愚夫异生见趣异相为可得不？四静虑异相为可得不？四无量、四无色定异相为可得不？四念住异相为可得不？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异相为可得不？空解脱门异相为可得不？无相、无愿解脱门异相为可得不？内空异相为可得不？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异相为可得不？苦圣谛异相为可得不？集、灭、道圣谛异相为可得不？布施波罗蜜多异相为可得不？净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多异相为可得不？八解脱异相为可得不？八胜处、九次第定、十遍处异相为可得不？一切陀罗尼门异相为可得不？一切三摩地门异相为可得不？极喜地异相为可得不？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异相为可得不？五眼异相为可得不？六神通异相为可得不？如来十力异相为可得不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异相为可得不？三十二大士相异相为可得不？八十随好异相为可得不？无忘失法异相为可得不？恒住舍性异相为可得不？一切智异相为可得不？道相智、一切相智异相为可得不？愚夫异生异相为可得不？随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉异相为可得不？世间出世间法异相为可得不？有漏无漏法、有为无为法异相为可得不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。于空性中一切异相皆不可得。”

佛告善现：“由此当知平等法性非色不离色，非受、想、行、识不离受、想、行、识；非眼处不离眼处，非耳、鼻、舌、身、意处不离耳、鼻、舌、身、意处；非色处不离色处，非声、香、味、触、法处不离声、香、味、触、法处；非眼界不离眼界，非耳、鼻、舌、身、意界不离耳、鼻、舌、身、意界；非色界不离色界，非声、香、味、触、法界不离声、香、味、触、法界；非眼识界不离眼识界，非耳、鼻、舌、身、意识界不离耳、鼻、舌、身、意识界；非眼触不离眼触，非耳、鼻、舌、身、意触不离耳、鼻、舌、身、意触；非眼触为缘所生诸受不离眼触为缘所生诸受，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；非地界不离地界，非水、火、风、空、识界不离水、火、风、空、识界；非因缘不离因缘，非等无间缘、所缘缘、增上缘不离等无间缘、所缘缘、增上缘；非从缘所生诸法不离从缘所生诸法；非无明不离无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不离行乃至老死愁叹苦忧恼；非贪不离贪，非瞋、痴不离瞋、痴；非诸见趣不离诸见趣；非四静虑不离四静虑，非四无量、四无色定不离四无量、四无色定；非四念住不离四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不离四正断乃至八圣道支；非空解脱门不离空解脱门，非无相、无愿解脱门不离无相、无愿解脱门；非内空不离内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不离外空乃至无性自性空；非苦圣谛不离苦圣谛，非集、灭、道圣谛不离集、灭、道圣谛；非布施波罗蜜多不离布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多不离净戒乃至智波罗蜜多；非八解脱不离八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处不离八胜处、九次第定、十遍处；非一切陀罗尼门不离一切陀罗尼门，非一切三摩地门不离一切三摩地门；非极喜地不离极喜地，非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不离离垢地乃至法云地；非五眼不离五眼，非六神通不离六神通；非佛十力不离佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不离四无所畏乃至十八佛不共法；非三十二大士相不离三十二大士相，非八十随好不离八十随好；非无忘失法不离无忘失法，非恒住舍性不离恒住舍性；非一切智不离一切智，非道相智、一切相智不离道相智、一切相智；非愚夫异生不离愚夫异生，非随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉不离随信行乃至如来应正等觉；非世间出世间法不离世间出世间法，非有漏无漏法、有为无为法不离有漏无漏法、有为无为法。”

具寿善现白佛言：“世尊，平等法性为是有为，为是无为？”

佛告善现：“平等法性非是有为，非是无为，然离有为法，无为法不可得，离无为法，有为法亦不可得。

“善现，若有为界、若无为界，如是二界非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相，一切如来、应、正等觉依世俗说不依胜义。何以故？非胜义中可有身行、语行、意行，非离身行、语行、意行胜义可得。

“善现当知，即有为、无为平等法性说名胜义，是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不动胜义而行菩萨摩诃萨行，成熟有情、严净佛土，能证无上正等菩提。”

初分无动法性品第七十六

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若诸法等平等法性皆本性空，此本性空于有无法非能所作，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不动胜义而作菩萨所应作事，以布施、爱语、利行、同事饶益有情？”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，一切法等平等法性皆本性空，此本性空于有无法非能所作。

“善现，若诸有情自知诸法皆本性空，则诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众不现神通作希有事，谓于诸法本性空中虽无所动，而令有情远离种种妄想颠倒，安住诸法空解脱生死苦，谓令有情远离我想、有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、见者想、使见者想；亦令远离色想，受、想、行、识想；亦令远离眼处想，耳、鼻、舌、身、意处想；亦令远离色处想，声、香、味、触、法处想；亦令远离眼界想，耳、鼻、舌、身、意界想；亦令远离色界想，声、香、味、触、法界想；亦令远离眼识界想，耳、鼻、舌、身、意识界想；亦令远离眼触想，耳、鼻、舌、身、意触想；亦令远离眼触为缘所生诸受想，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想；亦令远离地界想，水、火、风、空、识界想；亦令远离因缘想，等无间缘、所缘缘、增上缘想；亦令远离从缘所生诸法想；亦令远离无明想，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼想；亦令远离世间出世间法想，有漏无漏法、有为无为法想，安住无为界，解脱生死苦。无为界者即诸法空，依世俗说名无为界。”

具寿善现白佛言：“世尊，由何空故说诸法空？”

佛言：“善现，由想空故说诸法空。

“复次，善现，于意云何？若变化身复作化事，此有实事而不空耶？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。诸所变化都无实事，一切皆空。”

佛告善现：“变化与空如是二法非合非散，此二俱以空空故空，不应分别是空是化。何以故？善现，非空性中有空、有化二事可得，以一切法毕竟空故。

“复次，善现，无色非化，无受、想、行、识非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无眼处非化，无耳、鼻、舌、身、意处非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无色处非化，无声、香、味、触、法处非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无眼界非化，无耳、鼻、舌、身、意界非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无色界非化，无声、香、味、触、法界非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无眼识界非化，无耳、鼻、舌、身、意识界非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无眼触非化，无耳、鼻、舌、身、意触非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无眼触为缘所生诸受非化，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无地界非化，无水、火、风、空、识界非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无因缘非化，无等无间缘、所缘缘、增上缘非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无从缘所生诸法非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无无明非化，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无布施波罗蜜多非化，无净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无四念住非化，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无空解脱门非化，无无相、无愿解脱门非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无内空非化，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无苦圣谛非化，无集、灭、道圣谛非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无四静虑非化，无四无量、四无色定非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无八解脱非化，无八胜处、九次第定、十遍处非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无陀罗尼门非化，无三摩地门非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无极喜地非化，无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无五眼非化，无六神通非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无佛十力非化，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无三十二大士相非化，无八十随好非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无无忘失法非化，无恒住舍性非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无一切智非化，无道相智、一切相智非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无预流果非化，无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非化，诸是化者无不皆空。

“善现，无菩萨摩诃萨行非化，无佛无上正等菩提非化，诸是化者无不皆空。

“善现，依如是法施设种种补特伽罗，所谓异生、若随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨摩诃萨、若诸如来应正等觉，如是一切无非是化，诸是化者无不皆空。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，世间诸蕴、诸处、诸界、缘起、缘生、缘起支等可皆是化？诸出世间波罗蜜多，若三十七菩提分法，若三解脱门，若一切空，若诸圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若陀罗尼门、三摩地门，若菩萨十地，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若三十二大士相、八十随好，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若由彼法所得诸果，若依彼法施设种种补特伽罗，岂亦是化？”

佛告善现：“一切世间、出世间法无非是化，然于其中，有是声闻所化，有是独觉所化，有是菩萨所化，有是如来所化，有是烦恼所化，有是善法所化。善现，由此因缘，说一切法皆如变化等无差别。”

具寿善现复白佛言：“世尊，所有断果，谓预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉地、或如来地永断烦恼习气相续，岂亦是化？”

佛告善现：“如是诸法若与生灭二相合者亦皆是化。”

“世尊，何法非化？”

“善现，若法不与生灭相合，是法非化。”

“世尊，何法不与生灭相合？”

“善现，不虚诳法即是涅槃，此法不与生灭相合，是故非化。”

具寿善现复白佛言：“如世尊说平等法性一切皆空，无能动者，无二可得，无有少法非自性空，云何涅槃可言非化？”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说，无有少法非自性空。此自性空非声闻作，非独觉作，非菩萨作，非如来作，亦非余作，有佛无佛其性常空，此即涅槃，是故我说涅槃非化，非实有法名为涅槃，可说无生、无灭、非化。”

大般若波罗蜜多经卷第三百九十八

初分常啼菩萨品第七十七之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何教授教诫初业菩萨，令其信解诸法自性毕竟皆空？”

佛告善现：“岂一切法先有后无？然一切法非有非无，无自性无他性，先既非有后亦非无，自性常空无所怖畏。应当如是教授教诫初业菩萨，令其信解诸法自性毕竟皆空。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨欲求般若波罗蜜多，应如常啼菩萨摩诃萨求，是菩萨摩诃萨今在大云雷音佛所修行梵行。”

具寿善现白佛言：“世尊，常啼菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜多？”

佛告善现：“常啼菩萨摩诃萨本求般若波罗蜜多时，不惜身命，不顾珍财，不徇名誉，不希恭敬，而求般若波罗蜜多。彼常乐居阿练若处，欻然闻有空中声曰：‘咄！善男子，汝可东行，决定得闻甚深般若波罗蜜多。汝当行时，莫辞疲倦，莫念睡眠，莫思饮食，莫想昼夜，莫怖寒热，于内外法心莫散乱。行时不得左右顾视，勿观前后上下四维，勿破威仪，勿坏身相。勿动于色，勿动受、想、行、识；勿动眼处，勿动耳、鼻、舌、身、意处；勿动色处，勿动声、香、味、触、法处；勿动眼界，勿动耳、鼻、舌、身、意界；勿动色界，勿动声、香、味、触、法界；勿动眼识界，勿动耳、鼻、舌、身、意识界；勿动眼触，勿动耳、鼻、舌、身、意触；勿动眼触为缘所生诸受，勿动耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；勿动地界，勿动水、火、风、空、识界；勿动因缘，勿动等无间缘、所缘缘、增上缘；勿动从缘所生诸法；勿动无明，勿动行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；勿动布施波罗蜜多，勿动净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；勿动四念住，勿动四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；勿动内空，勿动外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；勿动真如，勿动法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；勿动苦圣谛，勿动集、灭、道圣谛；勿动四静虑，勿动四无量、四无色定；勿动八解脱，勿动八胜处、九次第定、十遍处；勿动一切陀罗尼门，勿动一切三摩地门；勿动空解脱门，勿动无相、无愿解脱门；勿动极喜地，勿动离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；勿动五眼，勿动六神通；勿动佛十力，勿动四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；勿动无忘失法，勿动恒住舍性；勿动一切智，勿动道相智、一切相智；勿动预流果，勿动一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；勿动菩萨摩诃萨行，勿动无上正等菩提；勿动世间法，勿动出世间法；勿动有漏法，勿动无漏法；勿动有为法，勿动无为法。何以故？善男子，若于诸法有所动者则于佛法不能安住，若于佛法不能安住则于生死诸趣轮回，若于生死诸趣轮回则不能得甚深般若波罗蜜多。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨闻空中声殷勤教诲，欢喜踊跃叹未曾有，合掌恭敬报空声曰：‘如向所言我当从教。所以者何？我当欲为一切有情作大明故，我当欲集一切如来、应、正等觉殊胜法故，我当欲证无上正等大菩提故。’

“时，空中声复语常啼菩萨摩诃萨言：‘善哉！善哉！善男子，汝当于空、无相、无愿甚深之法应生信解，汝应以离一切相心求深般若波罗蜜多，汝应以离我及有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者相心求深般若波罗蜜多。汝善男子于诸恶友应方便远离，于诸善友应亲近供养。若能为汝善巧说空、无相、无愿、无生、无灭、无染、无净本寂之法，及能为汝示现教导赞励庆喜一切智智，是为善友。汝善男子若如是行，不久得闻甚深般若波罗蜜多，或从经典中闻，或从菩萨所闻。汝所从闻甚深般若波罗蜜多，当于是处起大师想，汝应知恩念当重报。汝善男子应作是念：“我所从闻甚深般若波罗蜜多，是我最胜真实善友，我从彼闻是妙法故，速于无上正等菩提得不退转，我由彼故得近如来、应、正等觉，常生诸佛严净国土，恭敬供养诸佛世尊，听闻正法植众德本，远离无暇具足有暇，念念增长殊胜善根。”汝应思惟筹量观察诸如是等功德胜利，能为汝说甚深般若波罗蜜多菩萨法师，常应敬事如诸佛想。汝善男子莫以世利名誉心故随逐法师，但为爱重恭敬供养无上法故随逐法师。汝善男子应觉魔事，谓有恶魔为坏正法及法师故，以妙色、声、香、味、触境，殷勤奉施，时说法师方便善巧，为欲调伏彼恶魔故，令诸有情种善根故，现与世间同其事故，虽受彼施而无染著，汝于此中莫生秽想。应作是念：“我未能知说法菩萨方便善巧，此说法师善知方便，为欲调伏刚强有情，欲令有情植众德本，俯同世事现受诸欲，然此菩萨不取法相，无著无碍曾无毁犯。”汝善男子当于尔时应观诸法真实理趣。云何诸法真实理趣？谓一切法无染无净。何以故？善男子，以一切法自性皆空，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，如幻、如梦、如响、如像、如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城。汝善男子若能如是观察诸法真实理趣随逐法师，不久成办甚深般若波罗蜜多。又，善男子，于余魔事汝应觉知，谓说法师见汝求请甚深般若波罗蜜多，都不眷念反加凌辱，汝于此中不应瞋恨，转增爱重恭敬法心，常逐法师勿生厌倦。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨受空中声重教诫已，转增欢喜从是东行。未久之间复作是念：‘我宁不问彼空中声遣我东行，去当远近至何城邑？复从谁闻甚深般若波罗蜜多？’作是念已即住其处，捶胸悲叹忧愁啼泣。经须臾顷作是思惟：‘我住此中过一昼夜，乃至或过七昼七夜，不辞疲倦，不念睡眠，不思饮食，不想昼夜，不怖寒热，于内外法心不散乱，若未审知去之远近所至城邑，及所从闻甚深般若波罗蜜多，终不起心舍于此处。’

“善现当知，譬如父母唯有一子，端正黠慧多诸伎能，爱之甚重。其子盛壮卒便命终，父母尔时悲号苦毒，唯忆其子更无余念。常啼菩萨亦复如是，当于尔时更无余念，唯作是念：‘我于何时当闻般若波罗蜜多？我先何故不问空声劝我东行去当远近至何处所？复从谁闻甚深般若波罗蜜多？’

“善现当知，常啼菩萨摩诃萨，如是悲泣自叹恨时，欻于其前有佛像现，赞常啼菩萨摩诃萨言：‘善哉！善哉！善男子，过去如来、应、正等觉为菩萨时，以勤苦行求深般若波罗蜜多，亦如汝今求之加行。又，善男子，汝以如是勇猛精进爱乐恭敬求法之心，从此东行过于五百踰缮那量，有大王城名具妙香。其城高广七宝成就，于其城外周匝皆有七宝所成，七重垣墙、七重楼观、七重栏楯、七重宝壍、七重行列宝多罗树，是垣墙等互相间饰，发种种光甚可爱乐。此大宝城面各十二踰缮那量，清净宽广人物炽盛安隐丰乐，中有五百街巷市廛，度量相当端严如画，于诸衢陌各有清流亘以宝舫往来无拥，一一街巷清净严饰，洒以香水布以名花，城及垣墙皆有却敌雉堞、楼阁，紫金所成，莹以众珍光明辉焕，于雉堞间厕以宝树，是一一树根茎枝叶，及以花果皆别宝成，城垣楼阁及诸宝树，覆以金网连以宝绳，悬以金铃缀以宝铎，微风吹动发和雅音，譬如善奏五支诸乐，是宝城内无量有情，昼夜恒闻欢娱快乐。城外周匝七重宝壍，八功德水弭满其中，冷暖调和清澄皎镜，水中处处有七宝船，间饰庄严众所喜见，彼有情类宿业所招，时共乘之泛漾游戏，诸壍水内具众妙花，嗢钵罗花、钵特摩花、拘母陀花、奔荼利花及余种种杂类宝花，色香鲜郁遍覆水上，以要言之，三千界内所有名花无不备足。有五百苑周环大城，种种庄严甚可喜乐，一一苑内有五百池，其池纵广一俱卢舍，七宝庄饰悦可众心，于诸池中有四妙花，嗢钵罗花、钵特摩花、拘母陀花、奔荼利花，量如车轮映蔽于水，其花皆以众宝所成，青色青显青影青光，黄色黄显黄影黄光，赤色赤显赤影赤光，白色白显白影白光。诸苑池中多有众鸟，孔雀、鹦鹉、凫鹥、鸿雁、黄鵙、鸧鹒、青鹜、白鹄、春莺、鹙鹭、鸳鸯、鵁鶄、翡翠、精卫、鹍鸡、鸀鳿

、鶢鶋、鹍凤、妙翅、鹈鹕、羯罗频迦命命鸟等，音声相和游戏其中。是诸苑池的无所属，彼有情类长夜修行甚深般若波罗蜜多，于深法门皆生信乐，宿世共造如是胜业故，于今时同受斯果。

“‘又，善男子，妙香城中有高胜处，是法踊菩萨摩诃萨所住之宫。其宫纵广一踰缮那，众宝庄严奇妙可爱，宫外周匝七重垣墙、七重楼阁、七重栏楯、七重宝壍、七重行列宝多罗树，是垣墙等绮饰庄严甚可爱乐。有四妙苑周环此宫，一名常喜，二名离忧，三名华严，四名香饰。一一苑内各有八池，一名贤善，二名贤上，三名欢喜，四名喜上，五名安隐，六名具安，七名离怖，八名不退。诸池四面各一宝成，一金，二银，三吠琉璃，四颇胝迦。羯鸡都宝以为池底，金沙布上妙水湛然，一一池滨有八阶陛，种种妙宝以为严饰，用胜上金而为其蹬，诸阶两间有芭蕉树，行列间饰紫金所成，是诸池中具四妙花，嗢钵罗花、钵特摩花、拘母陀花、奔荼利花，众色间杂弭布水上，周池四边有香花树，清风时鼓散于水中，诸池皆具八功德水，香如栴檀色味具足，有凫雁等游戏其中。法踊菩萨摩诃萨住此宫中，常与六万八千侍女游诸苑池，以妙五欲共相娱乐，妙香城中男女大小为欲瞻仰法踊菩萨及听法故，有时得入常喜等苑、贤善等池，亦以五欲共相娱乐。

“‘又，善男子，法踊菩萨摩诃萨，与诸侍女受妙乐已，昼夜三时为说般若波罗蜜多。妙香城内有诸士女，于其城中七宝台上，为法踊菩萨摩诃萨敷师子座众宝庄饰。其座四足各一宝成，一金，二银，三吠琉璃，四颇胝迦。于其座上重敷裀褥，次铺绮帊，覆以白毡络以綩綖，宝座两边双设丹枕，垂诸帏带散妙香花。其座高广半俱卢舍，于上空中张以绮幔，内施珠帐称座大小，垂诸花缨悬以金铎，为敬法故于座四边，散五色花烧无价香。复以种种泽香、末香涂散其地，罗列众多宝幢幡盖。法踊菩萨于时时中升此宝座，为众宣说甚深般若波罗蜜多。每说法时皆有无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等俱来集会，恭敬供养法踊菩萨，听受般若波罗蜜多。时，诸大众既闻法已，有诵持者，有书写者，有转读者，有思惟者，有如说行者，有开悟他者，由是因缘彼有情类，于诸恶趣得不堕法，及于无上正等菩提永不退转。汝善男子应勤精进速疾往诣法踊菩萨摩诃萨所，当令汝闻所求般若波罗蜜多。

“‘又善男子，法踊菩萨是汝长夜真净善友，示现教导赞励庆喜，令汝速证所求无上正等菩提。法踊菩萨于过去世，以勤苦行求深般若波罗蜜多，亦如汝今求之方便，汝宜速往法踊菩萨摩诃萨所，勿生疑难，莫计昼夜，不久当闻甚深般若波罗蜜多。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨闻是语已，心生适悦踊跃欢喜，作是思惟：‘何时当见法踊菩萨从彼得闻甚深般若波罗蜜多？’

“善现当知，譬如有人遇中毒箭，为苦所切更无余想，但作是念：‘我于何时得遇良医，为拨此箭得免斯苦？’常啼菩萨亦复如是，当于尔时更无余想，但作是念：‘我于何时当见法踊菩萨摩诃萨，亲近供养得闻般若波罗蜜多，闻已便能永断种种虚妄分别有所得见，疾证无上正等菩提？’

“善现当知，常啼菩萨即住此处作是念时，于一切法中起无障智见，由斯智见即能现入无量殊胜三摩地门，所谓：观一切法自性三摩地、于一切法自性无所得三摩地、破一切法无智三摩地、得一切法无差别三摩地、见一切法无变异三摩地、能照一切法三摩地、于一切法离暗三摩地、得一切法无别意趣三摩地、知一切法都无所得三摩地、散一切花三摩地、引发一切法无我三摩地、离幻三摩地、引发镜像照明三摩地、引发一切有情语言三摩地、令一切有情欢喜三摩地、善随顺一切有情语言三摩地、引发种种语言文句三摩地、无怖无断三摩地、能说一切法本性不可说三摩地、得无碍解脱三摩地、远离一切尘三摩地、名句文词善巧三摩地、于一切法起胜观三摩地、得一切法无碍际三摩地、如虚空三摩地、金刚喻三摩地、虽现行色而无所犯三摩地、得胜三摩地、得无退眼三摩地、出法界三摩地、安慰调伏三摩地、师子奋迅欠呿哮吼三摩地、映夺一切有情三摩地、远离一切垢三摩地、于一切法得无染三摩地、莲花庄严三摩地、断一切疑三摩地、随顺一切坚固三摩地、出一切法三摩地、得神通力无畏三摩地、现前通达一切法三摩地、坏一切法印三摩地、现一切法无差别三摩地、离一切见稠林三摩地、离一切暗三摩地、离一切相三摩地、脱一切著三摩地、离一切懈怠三摩地、得深法明三摩地、如妙高山三摩地、不可引夺三摩地、摧伏一切魔军三摩地、不著三界三摩地、引发一切殊胜光明三摩地，如是乃至现见诸佛三摩地。

“常啼菩萨安住如是三摩地中，现见十方无量无数无边世界诸佛如来，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多时，诸如来、应、正等觉咸共赞慰教诫教授常啼菩萨摩诃萨言：‘善哉！善哉！善男子，我等本行菩萨道时，亦如汝今以勤苦行求深般若波罗蜜多，于勤求时亦如汝今现得如是诸三摩地，我等尔时得是无量胜三摩地，究竟修已则能成办甚深般若波罗蜜多方便善巧，由斯能办一切佛法，便得住于不退转地。我等观此诸三摩地所禀自性无入无出，亦不见法能入出者，亦不见此能修菩萨摩诃萨行，亦不见此能证无上正等菩提。我等尔时以于诸法无所执故，即名般若波罗蜜多。我等住此无所执故，便能获得真金色身常光一寻，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严。又能证得不可思议无上佛智、无上佛戒、无上佛定、无上佛慧，一切功德波罗蜜多无不圆满。以能圆满一切功德波罗蜜多，佛尚不能取量尽说，况诸声闻及独觉等？以是故，善男子，汝于此法倍应恭敬，爱乐勤求无得暂舍，若于此法倍生恭敬，爱乐勤求能不暂舍，便于无上正等菩提易可证得。又，善男子，汝于善友应常恭敬，爱乐勤求如诸佛想。何以故？善男子，若菩萨摩诃萨常为善友之所摄护，疾得无上正等菩提。’

“是时常啼菩萨摩诃萨即白十方诸佛言：‘何等名为我之善友？我当亲近恭敬供养？’

“十方诸佛告常啼言：‘有法踊菩萨摩诃萨，是汝长夜真净善友，能摄护汝令汝成熟所求无上正等菩提，亦令汝学甚深般若波罗蜜多方便善巧，彼能长夜摄益汝故是汝善友，汝应亲近恭敬供养。又，善男子，汝若一劫若二若三，如是乃至若百千劫，或复过是，恭敬顶戴法踊菩萨。复以一切上妙乐具，乃至三千大千世界所有妙色、声、香、味、触尽以供养，未能报彼须臾之恩。何以故？善男子，汝因法踊菩萨威力，现得如是无量胜妙三摩地门，又当因彼令汝获得甚深般若波罗蜜多方便善巧、疾证无上正等菩提。’

“时，十方佛方便赞慰教诫教授常啼菩萨，令欢喜已忽然不现。

“尔时，常啼菩萨摩诃萨从现所证三摩地起，不见诸佛心怀惆怅，作是思惟：‘我向所见十方诸佛，先从何来今往何所？谁能为我断如是疑？’复作是念：‘法踊菩萨久已修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，已得无量陀罗尼门及三摩地，于诸菩萨自在神通已到究竟，已曾供养无量如来、应、正等觉，于诸佛所发弘誓愿种诸善根，于长夜中为我善友，常摄受我令获利乐。我当疾诣法踊菩萨摩诃萨所，问向所见十方诸佛，先从何来今往何所？彼能为我断如是疑。’

“善现当知，是时常啼菩萨摩诃萨作此念已，便于法踊菩萨摩诃萨所，转增爱敬清净之心。复作是念：‘我今欲诣法踊菩萨摩诃萨所，当以何物而为供养？然我贫匮，无有花香、泽香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、末尼、真珠、吠琉璃宝、颇胝迦宝、金银、珊瑚、螺贝、璧玉及余种种上妙供具，可以供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨。我定不应空尔而诣法踊菩萨摩诃萨所，我若空往自喜不生，何以表知至诚求法，我于今者应自卖身以求价值，持用供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨。何以故？我于长夜诸界趣生，虚丧坏灭无边身命，无始生死为欲因缘，堕诸地狱受无量苦，未为供养如是妙法及说法师自舍身命。故我今者定应卖身以求财物，持用供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨作是念已，渐次东行至一大城，宽广严净多诸人众安隐丰乐。常啼菩萨入市肆中，处处巡环高声唱曰：‘我今自卖，谁欲买人？我今自卖，谁欲买人？’是时恶魔见此事已，便作是念：‘常啼菩萨爱重法故欲自卖身，谓为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨摩诃萨故，因斯当得如理请问甚深般若波罗蜜多方便善巧，谓作是问：“云何菩萨方便修行甚深般若波罗蜜多速证无上正等菩提？”作是问已，法踊菩萨当为宣说甚深法要令得多闻，犹如大海魔及眷属所不能坏，渐能圆满一切功德，因斯饶益诸有情类，令得无上正等菩提。彼复能令诸有情类证得无上正等菩提，展转相承空我境界。我当方便隐蔽其声，令此城中长者、居士、婆罗门等咸不能闻。’唯除城中一长者女宿善根力魔不能蔽。

“常啼菩萨由是因缘，经于久时卖身不售，愁忧苦恼在一处立，涕泪而言：‘我有何罪？为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨摩诃萨故，虽自卖身而无买者？’

“时天帝释见已念言：‘此善男子以为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，爱重法故自卖其身，我当试之：为实慕法？为怀谄诈诳惑世间？’如是念已即自化作少婆罗门，诣常啼所问言：‘男子，汝今何缘伫立悲涕愁忧不乐？’

“常啼菩萨答言：‘儒童，我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，然我贫乏无诸财宝，爱重法故欲自卖身，遍此城中无相问者，自惟薄福住此忧悲。’

“时，婆罗门语常啼曰：‘我于今者正欲祠天，不用人身，但须人血、人髓、人心，颇能卖不？’

“常啼菩萨闻已念言：‘我于今者定获胜利。所以者何？彼欲买者我皆具有，由斯价值当得供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，令我具足甚深般若波罗蜜多方便善巧，疾证无上正等菩提。’作是念时欢喜踊跃，以柔软语报婆罗门：‘仁所买者我悉能卖。’

“婆罗门言：‘须几价值？’

“常啼报曰：‘随意相酬。’

“尔时，常啼作是语已，即伸右手执取利刀，刺己左臂令出其血，复割右髀皮肉置地，破骨出髓与婆罗门，复趣墙边欲剖心出。

“有长者女处于高阁，先见常啼扬声自卖，后时复见自害其身，作是念言：‘此善男子何因缘故困苦其身，我当问之。’念已下阁到常啼所，作是问言：‘汝何因缘，先唱自卖，今出血髓复欲剖心？’

“常啼报曰：‘姊不知耶？我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，然我贫乏无诸财宝，爱重法故先自卖身，无相买者，今卖三事与婆罗门。’

“长者女言：‘汝今自卖身血、心、髓，欲持价值供养般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，当获何等功德胜利？’

“常啼答言：‘法踊菩萨于甚深法已得自在，当为我说甚深般若波罗蜜多方便善巧，菩萨所学，菩萨所乘，菩萨所行，菩萨所作。我得闻已如说修行，成熟有情、严净佛土，速证无上正等菩提，得金色身，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，常光一寻余光无量，具佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、五净眼、六神通、不可思议清净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴、无障智见、无上智见，得一切智、道相智、一切相智，具足一切无上法宝，分布施与一切有情，与诸有情作所依止。我舍身命为供养彼，当获此等功德胜利。’

“时，长者女闻说殊胜不可思议微妙佛法，欢喜踊跃身毛皆竖，恭敬合掌白常啼言：‘大士所说第一广大，最胜微妙甚为希有，为获如是一一佛法，尚应弃舍如殑伽沙所重身命，况唯舍一？所以者何？若得如是微妙功德，则能利乐一切有情。大士家贫，尚为如是微妙功德不惜身命，况我家富多有珍财，为是功德而不弃舍？大士今应勿复自害，所须供具尽当相与。所谓金银、吠琉璃宝、颇胝迦宝、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺贝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、虎珀，及余无量异类珍财，花香、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、车乘、衣服，并余种种上妙供具，可持供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨。唯愿大士勿复自害，我身亦愿随大士往法踊菩萨摩诃萨所，俱时瞻仰共植善根，为得所说诸佛法故。’

大般若波罗蜜多经卷第三百九十九

初分常啼菩萨品第七十七之二

“时，天帝释即复本形，在常啼前曲躬而立，赞言：‘大士，善哉！善哉！为法至诚坚固乃尔，过去诸佛为菩萨时亦如大士，以坚固愿求深般若波罗蜜多方便善巧，请问菩萨所学、所乘、所行、所作心无厌倦，成熟有情、严净佛土，已证无上正等菩提。大士当知，我实不用人血、心、髓，但来相试。今何所愿？我当相与以酬轻触损恼之愆。’

“常啼报言：‘我本所愿唯有无上正等菩提，天主颇能与斯愿不？’

“时，天帝释赧然有愧，白常啼言：‘此非我力，唯有诸佛大圣法王于法自在能与斯愿。大士，今应除无上觉更求余愿，我当与之。’

“常啼报曰：‘甚深般若波罗蜜多亦我所愿，颇能惠不？’

“时，天帝释倍复生惭，白常啼言：‘我于此愿亦不能与，然我有力令大士身平复如故，用斯愿不？’

“常啼报言：‘如是所愿自能满足无劳天主。所以者何？我若启告十方诸佛发诚谛言：“今自卖身实为慕法，不怀谄诈诳惑世间，由此因缘定于无上正等菩提不退转者，令我身形平复如故。”此言未讫，自能令我平复如故，岂假天威？’

“天帝释言：‘如是，如是，佛之神力不可思议，菩萨至诚何事不办？然由我故损大士身，唯愿慈悲许办斯事。’

“常啼菩萨便告彼言：‘既尔殷勤当随汝意。’

“时，天帝释即现天威，令常啼身平复如故，乃至不见少分疮痕，形貌端严过于往日，愧谢右绕忽然不现。

“尔时，长者女见常啼菩萨希有之事，转增爱重，恭敬合掌白常啼言：‘愿降慈悲暂临我宅，所须供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨上妙供具，为白父母一切当得。我及侍从亦辞父母，随大士往具妙香城，为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨摩诃萨故。’

“是时，常啼随彼所愿，俱到其舍在门外止。时，长者女即入其舍白父母言：‘愿多与我家中所有上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、苏油、末尼、真珠、吠琉璃宝、颇胝迦宝、珊瑚、琥珀、螺贝、璧玉、杵藏、石藏、帝青、大青并金银等种种供具，亦听我身及先事我五百侍女持诸供具，皆当随从常啼菩萨往妙香城，为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨。彼当为我宣说法要，我得闻已如说修行，定获无边微妙佛法。’

“时，彼父母闻已惊骇，即问女言：‘常啼菩萨今在何处？是何等人？’

“女即白言：‘今在门外，彼是大士为欲度脱一切有情生死苦故，勤求无上正等菩提。又彼大士爱重正法不惜身命，为欲供养菩萨所学甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨摩诃萨故，入此城中处处巡环，高声唱曰：“我今自卖！谁欲买人？我今自卖！谁欲买人？”经于久时卖身不售，愁忧苦恼在一处立，涕泪而言：“我有何罪？为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨摩诃萨故，虽自卖身而无买者？”

“‘时，天帝释为欲试验，即自化作少婆罗门来至其前，问言：“男子，汝何住此忧悲不乐？”时，彼大士答言：“儒童，我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，然我贫乏无诸财宝，爱重法故欲自卖身，遍此城中无相问者，自惟薄福住此忧悲。”时，婆罗门语大士曰：“我于今者正欲祠天，不用人身但须人血、人髓、人心，颇能卖不？”大士闻已欢喜踊跃，以柔软语报婆罗门：“仁所买者我悉能卖。”婆罗门言：“须几价值？”大士报曰：“随意相酬。”大士尔时作是语已，即伸右手执取利刀，刺己左臂令出其血，复割右髀皮肉置地，破骨出髓与婆罗门，复趣墙边欲剖心出。

“‘我在高阁遥见是事，作是念言：“此善男子何因缘故困苦其身？我当问之。”念已下阁到大士所，作是问言：“汝何因缘先唱自卖，今出血、髓复欲剖心？”彼答我曰：“姊不知耶？我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，然我贫乏无诸财宝，爱重法故先自卖身无相买者，今卖三事与婆罗门。”我时问言：“汝今自卖身血、心、髓，欲持价值供养般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，当获何等功德胜利？”彼答我言：“法踊菩萨于甚深法已得自在，当为我说甚深般若波罗蜜多方便善巧，菩萨所学、菩萨所乘、菩萨所行、菩萨所作。我得闻已如说修行，成熟有情、严净佛土，速证无上正等菩提，得金色身，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，常光一寻余光无量，具佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，五净眼、六神通，不可思议清净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，无障智见、无上智见，得一切智、道相智、一切相智，具足一切无上法宝，分布施与一切有情，与诸有情作所依止。我舍身命为供养彼，当获此等功德胜利。”

“‘我时闻说如是殊胜不可思议微妙佛法，欢喜踊跃身毛皆竖，恭敬合掌而白彼言：“大士所说第一广大，最胜微妙甚为希有，为获如是一一佛法，尚应弃舍如殑伽沙所重身命，况唯舍一？所以者何？若得如是微妙功德，则能利乐一切有情。大士家贫，尚为如是微妙功德不惜身命，况我家富多有珍财，为是功德而不弃舍？大士今应勿复自害，所须供具尽当相与，所谓金、银、吠琉璃宝、颇胝迦宝、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺贝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、琥珀及余无量异类珍财，花、香、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、车乘、衣服并余种种上妙供具，可持供养深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，唯愿大士勿复自害。我身亦愿随大士往法踊菩萨摩诃萨所，俱时瞻仰共植善根，为得所闻诸佛法故。”

“‘时，天帝释即复本形在彼前住，曲躬合掌赞言：“大士，善哉！善哉！为法至诚坚固乃尔，过去诸佛为菩萨时亦如大士，以坚固愿求深般若波罗蜜多方便善巧，请问菩萨所学、所乘、所行、所作心无厌倦，成熟有情、严净佛土，已证无上正等菩提。大士当知，我实不用人血、心、髓，但来相试。今何所愿？我当相与以酬轻触损恼之愆。”

“‘彼即报言：“我本所愿唯有无上正等菩提，天主颇能与斯愿不？”时，天帝释赧然有愧，而白彼言：“此非我力，唯有诸佛大圣法王于法自在能与斯愿。大士，今应除无上觉更求余愿，我当与之。”

“‘彼便报曰：“甚深般若波罗蜜多亦我所愿，颇能惠不？”时，天帝释倍复生惭，而白彼言：“我于此愿亦不能与，然我有力令大士身平复如故，用斯愿不？”彼复报言：“如是所愿自能满足无劳天主。所以者何？我若启告十方诸佛发诚谛言：“今自卖身实为慕法，不怀谄诈诳惑世间，由此因缘定于无上正等菩提不退转者，令我身形平复如故。”此言未讫，自能令我平复如故，岂假天威？”

“‘天帝释言：“如是，如是，佛之神力不可思议，菩萨至诚何事不办，然由我故损大士身，唯愿慈悲许办斯事。”时，彼大士告帝释言：“既尔殷勤当随汝意。”时，天帝释即现天威，令彼身形平复如故，乃至不见少分疮痕，形貌端严过于往日，愧谢右绕忽然不现。

“‘我既见彼希有之事，转增爱敬合掌白言：“愿降慈悲暂临我宅，所须供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨供养之具，为白父母一切当得。我及侍从亦辞父母，随大士往具妙香城，为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨摩诃萨故。”

“‘今彼大士以我至诚，不遗所愿来至门首，唯愿父母多与珍财，及许我身并先事我五百侍女持诸供具，咸当随从常啼菩萨往妙香城，礼敬供养甚深般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，为得所说诸佛法故。’

“尔时，父母闻女所说，欢喜踊跃叹未曾有，便告女言：‘如汝所说，常啼菩萨甚为希有，能擐如是大功德铠，勇猛精进求诸佛法；所求佛法微妙最胜，广大清净不可思议，能引世间诸有情类令获殊胜利益安乐。汝于是法既深爱重，欲随善友持诸供具往妙香城，供养般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨，为欲证得诸佛法故，我等云何不生随喜？今听汝去，我等亦欲与汝相随，汝欢喜不？’

“女即白言：‘甚大欢喜！我尚不碍余人善法，况父母耶？’

“父母报言：‘汝应严办供具、侍从，速当共往。’时，长者女即便营办五百乘车七宝严饰，亦令五百常随侍女恣意各取众宝严身，复取金银、吠琉璃宝、颇胝迦宝、末尼、真珠、帝青、大青、螺贝、璧玉、珊瑚、琥珀、杵藏、石藏及余无量异类珍财，种种花香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、苏油、上妙珍财各无量种并余种种上妙供具。

“其女既办如是事已，恭敬启请常啼菩萨前乘一车，身及父母侍女五百各乘一车，围绕侍从常啼菩萨，渐渐东去至妙香城。见城高广七宝成就，于其城外周匝皆有七宝所成七重垣墙、七重楼观、七重栏楯、七重宝壍、七重行列宝多罗树，是垣墙等互相间饰，发种种光甚可爱乐。此大宝城面各十二踰缮那量，清净宽广人物炽盛安隐丰乐，中有五百街巷市廛，度量相当端严如画。于诸衢陌各有清流，亘以宝舫往来无拥。一一街巷清净严饰，洒以香水布以名花。城及垣墙皆有却敌雉堞、楼阁，紫金所成，蓥以众珍光明辉焕。于雉堞间厕以宝树，是一一树根茎枝叶及以花果皆别宝成。城垣楼阁及诸宝树，覆以金网，连以宝绳，悬以金铃，缀以宝铎，微风吹动发和雅音，譬如善奏五支诸乐。城外周匝七重宝壍，八功德水弭满其中，冷暖调和清澄皎镜。水中处处有七宝船，间饰庄严众所乐见。诸壍水内具众妙花，色香鲜郁遍覆水上。有五百苑周寰大城，种种庄严甚可喜乐。一一苑内有五百池，其池纵广一俱卢舍，七宝庄饰悦可众心。于诸池内有四色花，量如车轮映蔽于水，其花皆以七宝所成。诸池苑中多有众鸟，音声相和聚散遨游。渐复前行，即便遥见法踊菩萨摩诃萨正处七宝台坐师子座，无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕而为说法。

“尔时，常啼菩萨摩诃萨最初遥见法踊菩萨摩诃萨故，身心悦乐，譬如苾刍系念一境忽然得入第三静虑。既遥见已，作是念言：‘我等不应乘车而趣法踊菩萨摩诃萨所。’作是念已，即便下车整理衣服。

“时，长者女及彼父母、侍女五百亦皆下车，各以上妙众宝衣服严饰其身，持诸供具恭敬围绕常啼菩萨，徐行而趣法踊菩萨摩诃萨所。其路边有法踊菩萨所营七宝大般若台，以赤栴檀而为涂饰，悬宝铃铎出微妙音，周匝皆垂真珠罗网。于台四角悬四宝珠，以为灯明昼夜常照。宝台四面有四香炉，白银所成众宝严饰，恒时烧以黑沉水香，散众妙花而为供养。台内有座七宝所成，其上重敷茵褥绮帊。于斯座上复有一函，四宝合成庄严绮丽，一金、二银、三吠琉璃、四帝青宝。真金叶上销琉璃汁，书以般若波罗蜜多置此函中恒时封印。台中处处悬宝幡花，间饰庄严甚可爱乐。

“常啼菩萨、长者女等，见此宝台庄严殊妙，合掌恭敬叹未曾有。复见帝释与其无量百千天众在宝台边，持天种种上妙香末及众宝屑、微妙香花、金银花等散宝台上，于虚空中奏天伎乐。

“常啼菩萨见是事已，问帝释言：‘何缘天主与诸天众供养此台？’

“天帝释曰：‘大士，今者岂不知耶？于此台中有无上法，名深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨母，能生能摄一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学，速到一切功德彼岸，速能成办一切佛法，速能证得一切智智。由是因缘，我等于此与诸眷属恭敬供养。’

“常啼菩萨闻已欢喜，寻声复问天帝释言：‘如是所说甚深般若波罗蜜多今在何处？我欲供养唯愿示之！’

“天帝释言：‘大士知不？甚深般若波罗蜜多在此台中七宝座上四宝函内，真金为叶，吠琉璃宝以为其字，法踊菩萨以七宝印自封印之，我等不能辄开相示。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨及长者女并其父母、侍女五百闻是语已，即取所持花、香、珍宝、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明及余种种供养之具分作二分，先持一分诣宝台所供养般若波罗蜜多，复持一分俱共往诣法踊菩萨摩诃萨所。到已皆见法踊菩萨坐师子座大众围绕，即以花、香、宝幢、幡盖、衣服、璎珞、伎乐、灯明诸珍宝等，散列供养此说法师及所说法。法踊菩萨威神力故，即令所散种种妙花，于虚空中当其顶上，欻然合作一妙花台，众宝庄严甚可爱乐，复令所散种种妙香，于虚空中当花台上，欻然合成一妙香盖，种种珍宝而为严饰。复令所散诸妙宝衣，于虚空中当香盖上，欻然合成一妙宝帐，亦以众宝间饰庄严。余所散列宝幢、幡盖、伎乐、灯明、诸璎珞等，自然踊在台帐盖边，周匝庄严妙巧安布。

“常啼菩萨、长者女等见是事已欢喜踊跃，异口同音皆共称叹法踊菩萨摩诃萨言：‘今我大师甚为希有，能现如是大威神力。为菩萨时尚能如是，况得无上正等菩提！’

“是时，常啼及长者女并诸眷属，深心爱重法踊菩萨摩诃萨故，皆发无上正等觉心，作是愿言：‘我等由此殊胜善根，愿当来世必成如来、应、正等觉。我等由此殊胜善根，愿当来世精勤修学菩萨道时，于深法门通达无碍，如今大师法踊菩萨。我等由此殊胜善根，愿当来世精勤修学菩萨道时，能以上妙七宝台阁及余供具供养般若波罗蜜多，如今大师法踊菩萨。我等由此殊胜善根，愿当来世精勤修学菩萨道时，处大众中坐师子座，宣说般若波罗蜜多甚深义理都无所畏，如今大师法踊菩萨。我等由此殊胜善根，愿当来世精勤修学菩萨道时，成就般若波罗蜜多巧方便力，速能成办所求无上正等菩提，如今大师法踊菩萨。我等由此殊胜善根，愿当来世精勤修学菩萨道时，得胜神通变化自在，利益安乐无量有情，如今大师法踊菩萨。’

“常啼菩萨及长者女并诸眷属，持诸供具供养般若波罗蜜多及说法师法踊菩萨摩诃萨已，顶礼双足合掌恭敬，右绕三匝却住一面。

“尔时，常啼菩萨摩诃萨曲躬合掌，白法踊菩萨摩诃萨言：‘我常乐居阿练若处求深般若波罗蜜多，曾于一时欻然闻有空中声曰：“咄！善男子，汝可东行，决定得闻甚深般若波罗蜜多。”我闻空中如是教已，欢喜踊跃即便东行，未久之间作如是念：“我宁不问彼空中声遣我东行去当远近？”至何城邑？复从谁闻甚深般若波罗蜜多？作是念已即住其处，捶胸悲叹愁忧啼泣，经七昼夜不辞疲倦，不念睡眠，不思饮食，不想昼夜，不怖寒热，于内外法心不散乱，唯作是念：“我于何时当闻般若波罗蜜多？我先何故不问空声劝我东行去当远近？至何处所？复从谁闻甚深般若波罗蜜多？”

“‘我于如是愁忧啼泣自叹恨时，欻于我前有佛像现告我言：“善男子，汝以如是勇猛精进爱乐恭敬求法之心，从此东行过于五百踰缮那量，有大王城名具妙香，中有菩萨名为法踊，常为无量百千有情宣说般若波罗蜜多，汝当从彼得闻般若波罗蜜多。又，善男子，法踊菩萨是汝长夜清净善友，示现教导赞励庆喜，令汝速证所求无上正等菩提。法踊菩萨于过去世以勤苦行求深般若波罗蜜多，亦如汝今求之方便，汝宜速往法踊菩萨摩诃萨所，勿生疑难，莫计昼夜，不久当闻甚深般若波罗蜜多。”

“‘我时得闻如是语已，心生适悦踊跃欢喜，作是思惟：“何时当见法踊菩萨？从彼得闻甚深般若波罗蜜多，闻已便能永断种种虚妄分别有所得见，疾证无上正等菩提？”作是念时，于一切法即能现起无障智见，由斯智见即得现入无量殊胜三摩地门。我住如是三摩地中，现见十方无量无数无边世界诸佛如来，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。

“‘时，诸如来、应、正等觉，咸共赞慰殷勤教诫教授我言：“善哉！善哉！善男子，我等本行菩萨道时，亦如汝今以勤苦行求深般若波罗蜜多，于勤苦时亦如汝今现得如是诸三摩地。我等尔时得是无量胜三摩地，究竟修已则能成办甚深般若波罗蜜多方便善巧，由斯能办一切佛法，便得住于不退转地。”

“‘时，十方佛广教慰我，令欢喜已忽然不现。我从所证三摩地起，不见诸佛心怀惆怅，作是思惟：“我向所见十方诸佛先从何来？今往何所？谁能为我断如是疑？”复作是念：“法踊菩萨久已修学甚深般若波罗蜜多方便善巧，已得无量陀罗尼门及三摩地，于诸菩萨自在神通已到究竟，已曾供养无量如来、应、正等觉，于诸佛所发弘誓愿种诸善根，于长夜中为我善友，常摄受我令获利乐，我当疾诣法踊菩萨摩诃萨所，问向所见十方诸佛先从何来？今往何所？彼能为我断如是疑。”

“‘我于尔时作是念已，勇猛精进渐复东行，荏苒多时入此城邑，渐复前进遥见大师处七宝台坐师子座，大众围绕而为说法。我于是处初见大师，身心悦乐，譬如苾刍忽然得入第三静虑故。我今者请问大师：我先所见十方诸佛先从何来？今往何所？唯愿为我说彼诸佛所从至处，令我了知，知已生生常见诸佛。’

初分法踊菩萨品第七十八之一

“尔时，法踊菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言：‘善男子，一切如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵所有法身，无所从来，亦无所去。何以故？善男子，诸法实性皆不动故。

“‘善男子，诸法真如无来无去、不可施设，如是真如即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，诸法法界无来无去、不可施设，如是法界即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，诸法法性无来无去、不可施设，如是法性即是如来、应、正等觉、广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，不虚妄性无来无去、不可施设，不虚妄性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，不变异性无来无去、不可施设，不变异性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法平等性无来无去、不可施设，法平等性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法离生性无来无去、不可施设，法离生性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，诸法定性无来无去、不可施设，诸法定性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，诸法住性无来无去、不可施设，诸法住性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，诸法实际无来无去、不可施设，诸法实际即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法虚空界无来无去、不可施设，法虚空界即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，不思议界无来无去、不可施设，不思议界即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法无生性无来无去、不可施设，法无生性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法无灭性无来无去、不可施设，法无灭性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法如实性无来无去、不可施设，法如实性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法远离性无来无去、不可施设，法远离性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，法寂静性无来无去、不可施设，法寂静性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，无染净界无来无去、不可施设，无染净界即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，诸法空性无来无去、不可施设，诸法空性即是如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵。

“‘善男子，一切如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵，非即诸法，非离诸法。

“‘善男子，诸法真如，如来真如，一而非二。

“‘善男子，诸法真如非合非散，唯有一相所谓无相。

“‘善男子，诸法真如非一、非二、非三、非四，广说乃至非百千等。何以故？善男子，诸法真如离数量故，非有性故。

“‘复次，善男子，譬如有人热际后分游于旷野，日中渴乏见阳焰动，作是念言：“我于今时定当得水。”作是念已遂便往趣，所见阳焰渐去甚远，即奔逐之转复见远，种种方便求水不得。

“‘善男子，于意云何？是焰中水从何山谷泉池中来？今何所去？为入东海？为入西海、南北海耶？’

“常啼答言：‘阳焰中水尚不可得，况当可说有所从来及有所至？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。如彼渴人愚痴无智为热所逼，见动阳焰于无水中妄生水想，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

“‘复次，善男子，譬如幻师或彼弟子，幻作种种象军、马军、车军、步军及牛羊等，经须臾顷忽然不现。善男子，于意云何？是幻所作从何而来？去何所至？’

“常啼答言：‘幻事非实，如何可说有来去处？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。若执幻事有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

“‘复次，善男子，如镜等中有诸像现，如是诸像暂有还无。善男子，于意云何？是镜等像为从何来？去何所至？’

“常啼答言：‘诸像非实，如何可说有来去处？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。若执诸像有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

“‘复次，善男子，如谷等中有诸响现，如是诸响暂有还无。善男子，于意云何？是谷等响为从何来？去何所至？’

“常啼答言：‘诸响非实，如何可说有来去处？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。若执诸响有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

大般若波罗蜜多经卷第四百

初分法踊菩萨品第七十八之二

“‘复次，善男子，譬如光影，种种形相现有动摇转变差别。善男子，于意云何？如是光影为从何来？去何所至？’

“常啼答言：‘光影非实，如何可说有来去处？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。若执光影有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

“‘复次，善男子，如寻香城现有物类，如是物类暂有还无。善男子，于意云何？是寻香城所有物类为从何来？去何所至？’

“常啼答言：‘是寻香城所有物类皆非实有，如何可说有所从来、去有所至？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。执寻香城所有物类有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

“‘复次，善男子，如诸如来、应、正等觉所变化事暂有还无。善男子，于意云何？诸变化事为从何来？去何所至？’

“常啼答言：‘诸变化事皆非实有，如何可说有所从来、去有所至？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。执变化事有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

“‘复次，善男子，如人梦中见有诸佛，若一、若十、若百、若千乃至无数，彼梦觉已所见皆无。善男子，于意云何？梦所见佛为从何来？去何所至？’

“常啼答言：‘梦中所见皆是虚妄、都非实有，如何可说有来去处？’

“法踊菩萨语常啼言：‘如是，如是，如汝所说。执梦所见有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来、应、正等觉有来有去，亦复如是，当知是人愚痴无智。何以故？善男子，一切如来、应、正等觉不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如、法界，真如、法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。

“‘又，善男子，一切如来、应、正等觉说一切法，如梦所见，如变化事，如寻香城、光影、响、像、幻事、阳焰，皆非实有。若于如是诸佛所说甚深法义不如实知，执如来身是名是色、有来有去，当知彼人迷法性故，愚痴无智流转诸趣受生死苦，远离般若波罗蜜多，亦复远离一切佛法。若于如是诸佛所说甚深法义能如实知，不执佛身是名是色，亦不谓佛有来有去，当知彼人于佛所说甚深法义如实解了，不执诸法有来有去、有生有灭、有染有净。由不执故能行般若波罗蜜多，亦能勤修一切佛法，则为邻近所求无上正等菩提，亦名如来真净弟子，终不虚受国人信施，能与一切作良福田，应受世间人天供养。

“‘复次，善男子，如大海中有诸珍宝，如是珍宝非十方来，亦非有情于中造作，亦非此宝无因缘生，然诸有情善根力故，令大海内有诸宝生。是宝生时，依因缘力和合故有，无所从来，是宝灭时，于十方面亦无所去，但由有情善根力尽令彼灭没。所以者何？诸有为法，缘合故生，缘离故灭，于中都无生者灭者，是故诸法无来无去。诸如来身亦复如是，于十方面无所从来，亦非于中有造作者，亦不可说无因缘生，然依本修净行圆满，为因缘故，及依有情先修见佛业成熟故，有如来身出现于世，佛身灭时，于十方面亦无所去，但由因缘和合力尽即便灭没，是故诸佛无来无去。

“‘复次，善男子，譬如箜篌，依止种种因缘和合而有声生。是声因缘，所谓槽、颈、绳、棍、弦等人功作意，如是一一不能生声，要和合时其声方起，是声生位无所从来，于息灭时无所至去。善男子，诸如来身亦复如是，依止种种因缘而生。是身因缘，所谓无量福德智慧，及诸有情所修见佛善根成熟，如是一一不能生身，要和合时其身方起，是身生位无所从来，于灭没时无所至去。善男子，汝于如来、应、正等觉无来去相应如是知，随此道理于一切法无来去相亦如是知。

“‘善男子，若于如来、应、正等觉及一切法，能如实知无来无去、无生无灭、无染无净，定能修行甚深般若波罗蜜多善巧方便，必得无上正等菩提。’

“法踊菩萨摩诃萨为常啼菩萨摩诃萨，说诸如来、应、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵无来无去相时，令彼三千大千世界一切大地、诸山、大海及诸天宫六种变动，诸魔宫殿皆失威光，魔及魔军皆悉惊怖。时，彼三千大千世界一切所有草木丛林生非时花，悉皆倾向法踊菩萨摩诃萨所，空中亦雨种种香花。

“时，天帝释、四大天王及诸天众，于虚空中即以种种天妙香花，奉散供养法踊菩萨摩诃萨已，复持种种天妙香花，奉散供养常啼菩萨，而作是言：‘我因大士得闻如是胜义之教，一切世间住身见者，闻是法已能舍执著，皆悉住于难胜之地。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨白法踊菩萨摩诃萨言：‘何因何缘，令此世界一切大地、诸山、大海六种变动，及现种种希有之相？’

“法踊菩萨告常啼言：‘由我答汝所问如来、应、正等觉无来去相，于此会中八千众生皆悉证得无生法忍，复有八十那庾多众生皆发无上正等觉心，复有八万四千众生远尘离垢，于诸法中生净法眼。由是因缘，令此世界一切大地、诸山、大海六种变动，及现种种希有之相。’

“常啼菩萨闻是语已，踊跃欢喜作是念言：‘我今已为获大善利，谓因我问法踊菩萨，令诸有情得闻如是甚深般若波罗蜜多，说诸如来、应、正等觉无来去相，令尔所众获大饶益。我由如是殊胜善根，定能成办所求无上正等菩提。我于无上正等菩提无复疑虑，我于来世定成如来、应、正等觉，利益安乐无量有情。’

“作是念已欢喜踊跃，上升虚空七多罗树。复作是念：‘当以何等供养大师法踊菩萨，用酬为我说法之恩？’

“时，天帝释知其所念，化作无量微妙香花，欲持施与常啼菩萨而作是言：‘大士，今者哀愍我故，可受此花持以供养法踊菩萨。大士，应受我等供养，我今助成大士功德。所以者何？因大士故我等无量百千有情获大饶益，谓必当证所求无上正等菩提。大士，当知诸有能为一切有情，经于无量无数大劫，受诸勤苦如大士者甚为难得，是故今应受我所施。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨受天帝释微妙香花，奉散供养法踊菩萨摩诃萨已，从虚空下顶礼双足，合掌恭敬白言：‘大师！我从今日愿以身命奉属大师以充给使。’作是语已，法踊菩萨摩诃萨前合掌而住。

“时，长者女及诸眷属，合掌恭敬白常啼言：‘我等从今亦以身命奉属供侍，愿垂纳受！以此善根愿当获得如是胜法同尊所证，愿当来世恒亲近尊，常随从尊供养诸佛及诸菩萨，同修梵行。’

“常啼菩萨即报彼言：‘汝等至诚随属我者当从我教，我当受汝。’

“长者女等白常啼言：‘诚心属尊，当随尊教。’

“时，常啼菩萨即令长者女及诸眷属，各以种种妙庄严具而自严饰，及持五百七宝妙车并诸供具，俱时奉上法踊菩萨白言：‘大师！我以如是长者女等奉施大师，唯愿慈悲为我纳受。’

“时，天帝释赞常啼言：‘善哉！善哉！大士乃能如是舍施。诸菩萨摩诃萨法应舍施一切所有，若菩萨摩诃萨能学如是舍施一切，疾证无上正等菩提。若于法师能作如是恭敬供养无所吝者，决定得闻甚深般若波罗蜜多方便善巧。过去如来、应、正等觉精勤修学菩萨道时，亦为请问甚深般若波罗蜜多方便善巧舍诸所有，由斯已证所求无上正等菩提。’

“是时，法踊菩萨欲令常啼菩萨所种善根得圆满故，受长者女及诸眷属五百宝车并诸供具，受已还施常啼菩萨。

“法踊菩萨说法既久，日将欲没，知众疲倦，下师子座还入宫中。

“尔时，常啼菩萨摩诃萨既见法踊菩萨摩诃萨还入宫中，便作是念：‘我为法故而来至此，未闻正法不应坐卧，我应唯住行立威仪，以待大师法踊菩萨当从宫出宣说法要。’

“法踊菩萨既入宫已，时经七年一心不乱，游戏菩萨无量无数三摩地门，安住菩萨无量无数甚深般若波罗蜜多方便善巧。常啼菩萨于七岁中，不坐不卧，唯行唯立，不念睡眠，不想昼夜，不辞疲倦，不思饮食，不怖寒热，不缘内外，曾不发起欲恚害等及余一切烦恼缠垢，但作是念：‘法踊菩萨何时当从三摩地起？我等眷属应敷法座，扫洒其地散诸香花，法踊菩萨当升此座宣说般若波罗蜜多方便善巧及余法要。’

“时，长者女及诸眷属亦七岁中唯行唯立，所舍所念皆学常啼，进止相随曾无暂舍。

“尔时，常啼菩萨摩诃萨如是精勤过七岁已，欻然闻有空中声言：‘咄！善男子，却后七日，法踊菩萨当从定起，于此城中宣说正法。’

“常啼菩萨闻空声已，踊跃欢喜作是念言：‘我今当为法踊菩萨敷设严饰师子之座，扫洒其地散妙香花，令我大师当升此座，为众宣说甚深般若波罗蜜多方便善巧及余法要。’

“常啼菩萨作是念已，与长者女及诸眷属，敷设七宝师子之座。时，长者女及诸眷属，各脱身上一净妙衣，为说法师重敷座上。

“常啼菩萨既敷座已，求水洒地竟不能得。所以者何？恶魔隐蔽城内外水皆令不现。魔作是念：‘常啼菩萨求水不得，愁忧苦恼，疲倦羸劣，心或变异，便于无上正等菩提，善根不增、智慧不照，于一切智而有稽留，则不能空我之境界。’

“常啼菩萨种种方便求水不得，作是念言：‘我应刺身出血洒地，勿令尘起坌我大师。今我此身必当败坏，何用如是虚伪身为？我无始来流转生死，数为五欲丧失身命，而未曾为正法舍身，是故今应刺身出血。’

“作是念已即执利刀，周遍刺身出血洒地。时，长者女及诸眷属亦学常啼刺血洒地。常啼菩萨、长者女等各为法故刺身出血，乃至不起一念异心。

“时，诸恶魔不能得便，亦不能碍所修善品，以常啼等心勇决故。

“时，天帝释见此事已，作是念言：‘常啼菩萨长者女等甚为希有，而由爱法、重法因缘，乃至遍体皆刺出血，为说法师周洒其地，曾不发起一念异心，令诸恶魔求不得便，亦不能碍所修善品。奇哉！大士乃能擐被如是坚固弘誓铠甲，为欲利乐一切有情，以淳净心不顾身命，求于无上正等菩提，恒发誓言：我为拨济沉沦生死一切有情无量无边身心大苦而求无上正等菩提，事若未成终无懈废。’

“时，天帝释作是念已，变常啼等所出身血一切皆成栴檀香水，令所洒地绕座四边，面各满百踰缮那量，皆有天上不可思议最胜甚奇栴檀香气。

“时，天帝释作是事已，赞常啼曰：‘善哉！善哉！大士志愿坚固难动，精进勇猛不可思议，爱重求法最为无上。过去如来、应、正等觉亦由如是坚固志愿，勇猛精进爱重求法，修行菩萨清净梵行，已证无上正等菩提。大士今者志愿精进爱重求法，亦定当证所求无上正等菩提。’

“尔时，常啼复作是念：‘我今已为法踊菩萨敷设七宝师子之座，扫洒其地令极香洁，云何当得诸妙香花，绕座四边庄严其地，大师升座将说法时，我等亦应持散供养？’

“时，天帝释知其所念，即便化作微妙香花，如摩揭陀千斛之量，恭敬奉施常啼菩萨，令共眷属持以供养。于是常啼受天帝释所施花已分作二分，先持一分共诸眷属绕座四边严布其地，留余一分以拟大师升法座时当持奉散。

“尔时，法踊菩萨摩诃萨过七日已，从所游戏三摩地门安庠而起，为说般若波罗蜜多，无量百千眷属围绕从内宫出，升师子座处大众中俨然而坐。常啼菩萨重得瞻仰法踊菩萨摩诃萨时，踊跃欢喜身心悦乐，譬如苾刍系念一境忽然得入第三静虑。便与眷属持先所留微妙香花奉散供养，既供养已顶礼双足，右绕三匝退坐一面。

“尔时，法踊菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言：‘善男子，谛听！谛听？善思念之！吾当为汝宣说般若波罗蜜多。’

“常啼白言：‘唯然愿说，我等乐闻！’

“法踊菩萨告常啼言：‘善男子，一切法平等故，当知般若波罗蜜多亦平等。一切法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。一切法不动故，当知般若波罗蜜多亦不动。一切法无念故，当知般若波罗蜜多亦无念。一切法无畏故，当知般若波罗蜜多亦无畏。一切法无惧故，当知般若波罗蜜多亦无惧。一切法一味故，当知般若波罗蜜多亦一味。一切法无际故，当知般若波罗蜜多亦无际。一切法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。一切法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。太虚空无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。大海水无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。妙高山无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。妙高山严好故，当知般若波罗蜜多亦严好。如太虚空无分别故，当知般若波罗蜜多亦无分别。

“‘善男子，色无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。眼处无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。色处无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。眼界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。色界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；声、香、味、触、法界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。眼识界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意识界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。眼触无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意触无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。眼触为缘所生诸受无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。地界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。因缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；等无间缘、所缘缘、增上缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。从缘所生诸法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。无明无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。

“‘善男子，布施波罗蜜多无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。内空无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。真如无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。四念住无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。苦圣谛无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。十善业道无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；施、戒、修无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。四静虑无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；四无量、四无色定无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。八解脱无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。空解脱门无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。陀罗尼门无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；三摩地门无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。菩萨十地无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。

“‘善男子，五眼无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；六神通无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。佛十力无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。无忘失法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；恒住舍性无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。一切智无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。三十二大士相无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；八十随好无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。预流果无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。一切菩萨摩诃萨行无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；诸佛无上正等菩提无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。一切有漏法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；一切无漏法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。一切有为法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边；一切无为法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。金刚喻平等故，当知般若波罗蜜多亦平等。一切法无坏故，当知般若波罗蜜多亦无坏；一切法无杂故，当知般若波罗蜜多亦无杂；一切法无差别故，当知般若波罗蜜多亦无差别。诸法自性不可得故，当知般若波罗蜜多自性亦不可得；诸法无所有平等故，当知般若波罗蜜多无所有亦平等；诸法无所作故，当知般若波罗蜜多亦无所作；诸法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。’

“尔时，常啼菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多差别句义，即于座前得六十亿三摩地门，所谓诸法平等三摩地、诸法远离三摩地、诸法不动三摩地、诸法无念三摩地、诸法无畏三摩地、诸法无惧三摩地、诸法一味三摩地、诸法无际三摩地、诸法无生三摩地、诸法无灭三摩地、虚空无边三摩地、大海无边三摩地、妙高山无边三摩地、妙高山严好三摩地、如虚空无分别三摩地、色等诸蕴无边三摩地、眼等诸处无边三摩地、色等诸处无边三摩地、眼等诸界无边三摩地、色等诸界无边三摩地、眼识等诸界无边三摩地、眼触等无边三摩地、眼触为缘所生诸受等无边三摩地、地界等无边三摩地、因缘等无边三摩地、从缘所生诸法无边三摩地、诸缘起支无边三摩地、诸波罗蜜多无边三摩地、一切空无边三摩地、诸法真如等无边三摩地、菩提分法无边三摩地、诸圣谛无边三摩地、诸善业道无边三摩地、施戒修无边三摩地、静虑无量无色无边三摩地、解脱胜处等至遍处无边三摩地、空无相无愿解脱门无边三摩地、总持等持门无边三摩地、菩萨诸地无边三摩地、五眼六神通无边三摩地、诸力无畏无碍解大慈悲喜舍佛不共法无边三摩地、无忘失法恒住舍性无边三摩地、一切智道相智一切相智无边三摩地、诸相随好无边三摩地、声闻乘无边三摩地、独觉乘无边三摩地、无上乘无边三摩地、有漏无漏法无边三摩地、有为无为法无边三摩地、金刚喻平等三摩地、诸法无坏三摩地、诸法无杂三摩地、诸法无差别三摩地、诸法自性不可得三摩地、诸法无所有平等三摩地、诸法无所作三摩地、诸法不可思议三摩地，得如是等六十百千三摩地门。

“常啼菩萨既得如是六十百千三摩地门，即时现见东西南北四维上下各如殑伽沙数三千大千世界现在如来、应、正等觉，声闻、菩萨、大众围绕，以如是名、如是句、如是字、如是理趣，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，如我今者于此三千大千世界，声闻、菩萨、大众围绕，以如是名、如是句、如是字、如是理趣，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多等无差别。

“常啼菩萨从是已后，多闻智慧不可思议犹如大海，随所生处恒见诸佛，常生诸佛净妙国土，乃至梦中亦常见佛为说般若波罗蜜多，亲近供养曾无暂舍，离无暇法，具足有暇。

初分结劝品第七十九

“善现当知，由是理趣甚深般若波罗蜜多功德殊胜，令诸菩萨速能引得一切智智。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲学六种波罗蜜多令速圆满，欲具通达诸佛境界，欲得诸佛自在神通，欲疾证得一切智智，欲能毕竟利益安乐一切有情，应学如是甚深般若波罗蜜多，应于如是甚深般若波罗蜜多，恭敬听闻、受持、读诵、究竟通利、如说修行、如理思惟甚深义趣、书写流布、为他解说，应以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，及余种种珍奇杂物，供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？由此所说甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉真生养母，是诸菩萨摩诃萨众真轨范师，一切如来、应、正等觉咸共尊重恭敬赞叹，一切菩萨摩诃萨众无不供养精勤修学，是为如来真实教诫。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝于如来有爱敬不？”

阿难陀曰：“如是，世尊。如是，善逝。我于佛所实有爱敬，如来自知。”

佛告庆喜：“如是，如是，汝于我所实有爱敬，汝从昔来常以慈善身、语、意业恭敬供养，随侍于我未曾违失。庆喜，汝应如我现在以实爱敬供养我身，我涅槃后汝亦当用如是爱敬供养尊重甚深般若波罗蜜多，第二、第三佛以如是甚深般若波罗蜜多教诫庆喜，令深爱敬供养尊重过如来身。”

佛告庆喜：“我以如是甚深般若波罗蜜多，对今大众付嘱于汝，汝应受持。我涅槃后，乃至一字勿令忘失。如是般若波罗蜜多，随尔所时流布于世，当知即有诸佛世尊现住世间为众说法。庆喜，当知若有于此甚深般若波罗蜜多，恭敬听闻、受持、读诵、究竟通利、如说修行、如理思惟甚深义趣、书写流布、为他解说，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，及余种种珍奇杂物，供养恭敬、尊重赞叹，当知是人常见诸佛恒闻正法修诸梵行。”

时，薄伽梵说是经已，无量菩萨摩诃萨众，慈氏菩萨而为上首，大迦叶波及舍利子、阿难陀等诸大声闻，及余天、龙、人非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

第四百一卷至第四百一十卷

般若经第二会序明寺沙门玄则撰

观夫委契中道，摅妙轨于无垠，流赏一归，漾玄津于有截，何尝不首情而汲悟，即事以排疑？疑繁而诲自广，悟初而访逾笃，所以重指鹫阿，再扣龙众。慧命相聚，则善现居宗；法忍为群，则妙祥端首。既而摇区示警，辟寓开严，舌掩大千，身分巨亿。光泛慈影，而六趣沾和；声飏法言，而十方动讯。既骇殊观，方希秘奖，或谓迹高类诞，情昏伫析。故尝言曰：殉蠡管之察，是病高深；执蟪菌之辰，终欺岁祀。夫以浅定微术，犹擅五通，小善片言，实应千里，况埏孕群品，弹压众灵，万期一会，穷冥极远。是使微尘刹土不动而游，恒沙诸佛不谋而证，非般若至赜其孰能致此？是用十空莹晒，七如朗听，虽恼趣森横，寂岸层回，莫不同幻蕊之开落，不灭不生，比梦象之妍媸，无染无净，飙谷投响，则誉毁共销；月池寖色，则物我俱谢。文优理诣，感通悟永，凡有八十五品、七十八卷，即旧大品、光赞、放光。然大品之于光赞，词倍丰而加美；即明此分之于大品，文益具而弥正。攒辉校宝，岂不盛欤！

大般若波罗蜜多经卷第四百一第二

分缘起品第一

如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大苾刍众五千人俱，皆阿罗汉诸漏已尽，无复烦恼得真自在，心善解脱，慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作，已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟，除阿难陀独居学地得预流果，具寿善现而为上首。

复有五百苾刍尼众皆阿罗汉，尊者持誉而为上首。

复有无量邬波索迦、邬波斯迦皆已见谛。

复有无量无数菩萨摩诃萨众，一切皆得诸陀罗尼及三摩地，常居空住，行无相境，无分别愿踊现在前，于诸法性具平等忍，得无碍辩不退神通，言行清高翘勤匪懈，演畅正法无所希求，应理称机离诸矫诳，于深法忍到究竟趣，断诸怖畏降伏众魔，灭一切惑摧诸业障，智慧辩才善巧具足，已无数劫大誓庄严，含笑先言舒颜和视，赞颂美妙辩说无穷，威德尊严处众无畏，气调闲雅进趣合仪，巧演如流多劫无尽；善观诸法皆同幻事、阳焰、梦境、水月、响声，亦如空花、镜像、光影，又等变化及寻香城，知皆无实唯现似有；心不下劣无畏泰然，一切法门皆能悟入；有情胜解心行所趣，通达无碍而拨济之；成最上忍善知实性，摄受大愿无边佛土；普于十方无数诸佛，等持正念常能现前；为度有情历事诸佛，劝请久住转正法轮；灭诸随眠、见趣、缠垢，游戏无量百千等持，引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德，其名曰贤护菩萨、宝性菩萨、导师菩萨、仁授菩萨、星授菩萨、常授菩萨、德藏菩萨、上慧菩萨、宝藏菩萨、胜慧菩萨、增长慧菩萨、不虚见菩萨、善发趣菩萨、善勇猛菩萨、常精进菩萨、常加行菩萨、不舍轭菩萨、日藏菩萨、无比慧菩萨、观自在菩萨、得大势菩萨、妙吉祥菩萨、金刚慧菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、慈氏菩萨，如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子，堪绍尊位而为上首。

尔时，世尊于师子座上，自敷尼师坛结跏趺坐，端身正愿住对面念，入等持王妙三摩地——诸三摩地皆摄入此三摩地中，是所流故。

尔时，世尊正知正念，从等持王安庠而起，以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界，举身怡悦，从两足下千辐轮相，各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指，两趺、两跟、四踝、两胫、两腨，两膝、两髀、两股、腰胁、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两膊、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项胭、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

尔时，世尊举身毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

尔时，世尊演身常光照此三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

尔时，世尊从其面门出广长舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光，其光杂色，从此杂色一一光中现宝莲花，其花千叶皆真金色众宝庄严。如是光、花遍三千界，从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛，结跏趺坐演妙法音，一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。

尔时，世尊不起于座，复入师子游戏等持，现神通力，令此三千大千世界六种变动，谓：动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆。又令此界东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。其地清净光泽细软，生诸有情利益安乐。时，此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑，一切有情皆离苦难，从此舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃同诣佛所，以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界，以佛神力六种变动。时，彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难，从彼舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃各于本界同诣佛所顶礼佛足。

时，此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安适。时，诸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲，离邪语业命，修正语业命，离十恶业道、修十善业道，离恶寻思、修善寻思，离非梵行、修正梵行，好净弃秽、乐静舍喧，身意泰然忽生妙乐，如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前，咸作是思：“布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，远离放逸，修行梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相扰恼，岂不善哉！”

尔时，世尊在师子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土，苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现；如秋满月晖映众星，如夏日轮光夺诸色，如四大宝妙高山王掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。

时，此三千大千世界无量无数净居诸天，下至欲界四大王众天，及余一切人非人等，皆见如来处师子座，威光显曜如大金山，欢喜踊跃叹未曾有，各持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍，及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及香叶花，并余无量水陆生花，持诣佛所奉散佛上。以佛神力，诸花鬘等旋转上踊合成花台，量等三千大千世界，垂天花盖、宝铎、珠幡，绮饰纷纶甚可爱乐。

时，此佛土微妙庄严，犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类，虚空皆同金色，十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。

时，此三千大千佛土，以佛神力，一切天、人各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。

尔时，世尊不起于座，熙怡微笑，从其面门放大光明，遍照三千大千佛土，并余十方殑伽沙等诸佛世界。时，此三千大千佛土一切有情，寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情、无情品类差别。时，彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情、无情品类差别。

尔时，东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，宝性佛告普光言：“从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

普光闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，宝性佛告普光言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授与普光而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘宝性如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

普光菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经东方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

普光菩萨前白佛言：“世尊，从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。是时，普光及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余东方界皆亦如是。

尔时，南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，无忧德佛告离忧言：“从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

离忧闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，无忧德佛告离忧言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授与离忧而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘无忧德佛致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

离忧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经南方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

离忧菩萨前白佛言：“世尊，从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散南方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。是时，离忧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余南方界皆亦如是。

尔时，西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，宝焰佛告行慧言：“从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

行慧闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，宝焰佛告行慧言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授与行慧而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘宝焰如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

行慧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经西方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

行慧菩萨前白佛言：“世尊，从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。是时，行慧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余西方界皆亦如是。

尔时，北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，胜帝佛告胜授言：“从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

胜授闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，胜帝佛告胜授言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授与胜授而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘胜帝如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

胜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经北方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

胜授菩萨前白佛言：“世尊，从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散北方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。是时，胜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余北方界皆亦如是。

尔时，东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，定象胜德佛告离尘勇猛言：“从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

离尘勇猛闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，定象胜德佛告离尘勇猛言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授离尘勇猛而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘定象胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼界。”

离尘勇猛菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经东北方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

离尘勇猛菩萨前白佛言：“世尊，从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东北方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。时，离尘勇猛及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余东北方皆亦如是。

尔时，东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，莲花胜德佛告莲花手言：“从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

莲花手闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，莲花胜德佛告莲花手言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花手而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘莲花胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

莲花手菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经东南方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

莲花手菩萨前白佛言：“世尊，从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东南方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花手及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余东南方皆亦如是。

尔时，西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言：“从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

日光明闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，日轮遍照胜德佛告日光明言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授日光明而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘日轮遍照胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

日光明菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经西南方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

日光明菩萨前白佛言：“世尊，从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西南方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。时，日光明及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余西南方皆亦如是。

尔时，西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，一宝盖胜佛告宝胜言：“从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

宝胜闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，一宝盖胜佛告宝胜言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授与宝胜而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘一宝盖胜如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

宝胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经西北方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

宝胜菩萨前白佛言：“世尊，从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西北方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。是时，宝胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余西北方皆亦如是。

尔时，下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，莲花德佛告莲花胜言：“从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

莲花胜闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，莲花德佛告莲花胜言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花胜而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘莲花德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

莲花胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经下方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

莲花胜菩萨前白佛言：“世尊，从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散下方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余下方界皆亦如是。

尔时，上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德，现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所白言：“世尊，何因何缘而有此瑞？”

时，喜德佛告喜授言：“从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

喜授闻已，欢喜踊跃白言：“世尊，我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众，唯愿听许！”

时，喜德佛告喜授言：“善哉！善哉！随汝意往。”

即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授与喜授而诲之曰：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘喜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿薰心，以大因缘而生彼土。”

喜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多菩萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量上妙供具发引而来，所经上方诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

喜授菩萨前白佛言：“世尊，从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花，以寄世尊而为佛事。”

时，释迦牟尼佛受此莲花，还散上方诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中皆有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，有情闻者必得无上正等菩提。是时，喜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。余上方界皆亦如是。

尔时，于此三千大千堪忍世界众宝充满，诸妙香花遍布其地，宝幢、幡盖处处行列，花树、果树、香树、鬘树、衣树、宝树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐，如众莲花世界普花如来净土，曼殊室利童子、善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所居土。

大般若波罗蜜多经卷第四百二第二

分欢喜品第二

尔时，世尊知诸世界诸有缘众一切来集，诸天、魔、梵、若诸沙门、若婆罗门、若健达缚、若阿素洛、若诸龙神、人非人等、若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者皆来集会，便告具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多。”

时，舍利子欢喜踊跃即从座起，顶礼双足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多？”

佛告具寿舍利子言：“诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住、能住不可得故；应以无舍而为方便，圆满布施波罗蜜多，施者、受者及所施物不可得故；应以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多，犯、无犯相不可得故；应以无取而为方便，圆满安忍波罗蜜多，动、不动相不可得故；应以无勤而为方便，圆满精进波罗蜜多，身心勤、怠不可得故；应以无思而为方便，圆满静虑波罗蜜多，有味、无味不可得故；应以无著而为方便，圆满般若波罗蜜多，诸法性、相不可得故。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是三十七菩提分法不可得故；以无所得而为方便，应修习空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地，是三等持不可得故；以无所得而为方便，应修习四静虑、四无量、四无色定，静虑、无量及无色定不可得故；以无所得而为方便，应修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，解脱、胜处、等至、遍处不可得故；以无所得而为方便，应修习九想，谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、灭坏想，如是诸想不可得故；以无所得而为方便，应修习十随念，谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念，是诸随念不可得故；以无所得而为方便，应修习十想，谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，如是诸想不可得故；以无所得而为方便，应修习十一智，谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智，如是诸智不可得故；以无所得而为方便，应修习有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，三三摩地不可得故；以无所得而为方便，应修习未知当知根、已知根、具知根，三无漏根不可得故；以无所得而为方便，应修习不净处观、遍满处观、一切智智、奢摩他、毗钵舍那、四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多、七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门、十地、十行、十忍、二十增上意乐、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大舍，及余无量无边佛法，如是诸法不可得故。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，当学般若波罗蜜多；欲疾圆满一切智、道相智、一切相智，当学般若波罗蜜多；欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智，当学般若波罗蜜多；欲拨一切烦恼习气，当学般若波罗蜜多；欲入菩萨正性离生，当学般若波罗蜜多；欲超声闻及独觉地，当学般若波罗蜜多；欲住菩萨不退转地，当学般若波罗蜜多；欲得六种殊胜神通，当学般若波罗蜜多；欲知一切有情心行所趣差别，当学般若波罗蜜多；欲胜一切声闻、独觉智慧作用，当学般若波罗蜜多；欲得一切陀罗尼门、三摩地门，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉所有布施，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉所有净戒，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱知见，当学般若波罗蜜多；欲以一念随喜之心，超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法，当学般若波罗蜜多；欲以一念所修善法，超过一切异生、声闻、独觉善法，当学般若波罗蜜多；欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，为诸有情方便善巧，回向无上正等菩提，便得无量无边功德，当学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，离诸障碍速得圆满，当学般若波罗蜜多，欲得生生常见诸佛，恒闻正法得佛觉悟，蒙佛忆念教诫教授，当学般若波罗蜜多；欲得佛身具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，当学般若波罗蜜多；欲得生生常忆宿住，终不忘失大菩提心，远离恶友亲近善友，恒修菩萨摩诃萨行，当学般若波罗蜜多；欲得生生具大威力，摧众魔怨伏诸外道，当学般若波罗蜜多；欲得生生远离一切烦恼业障，通达诸法心无挂碍，当学般若波罗蜜多；欲得生生善心、善愿、善行相续常无懈废，当学般若波罗蜜多；欲生佛家入童真地，常不远离诸佛菩萨，当学般若波罗蜜多；欲得生生具诸相好端严如佛，一切有情见者欢喜，发起无上正等觉心，速能成办佛地功德，当学般若波罗蜜多；欲以种种胜善根力，随意能引上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，令诸善根速得圆满，当学般若波罗蜜多；欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药、种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍宝、严具、伎乐及余种种上妙乐具，当学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；欲得发起一念善心所获功德，乃至无上正等菩提亦不穷尽，当学般若波罗蜜多；欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨共所称赞，当学般若波罗蜜多；欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界，供养诸佛利乐有情，当学般若波罗蜜多；欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界，赞叹诸佛教诲有情，当学般若波罗蜜多；欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学十善业道，受三归依护持禁戒，修四静虑及四无量、四无色定，获五神通，当学般若波罗蜜多；欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，令住大乘修菩萨行不毁余乘，当学般若波罗蜜多；欲绍佛种令不断绝，护菩萨家令不退转，严净佛土令速成办，当学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性、如所有性无颠倒无分别，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性无所有不可得，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事，唯心所现性相皆空，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虚空、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛以为百分，取一分毛尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水，弃置他方无边世界，而不损害其中有情，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起，遍烧三千大千世界天地洞然，欲以一气吹令顿灭，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起，三千世界所依风轮飘击上踊，将吹三千大千世界苏迷卢山、轮围山等诸所有物碎如糠秕，欲以一指障彼风力令息不起，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王、轮围山等诸所有物，掷过他方无量无数无边世界，而不损害其中有情，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢盖等，供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类，令住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，或住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，乃至或令入无余依般涅槃界，当学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施得大果报，谓如实知：如是布施得生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族；如是布施得生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天；依此布施得初静虑，或第二静虑，或第三静虑，或第四静虑；依此布施得空无边处定，或识无边处定，或无所有处定，或非想非非想处定；依此布施起四念住乃至八圣道支，得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若，得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多，如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多，如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多，如是净戒、安忍、精进、静虑、般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多，如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多？”

佛言：“舍利子，以无所得为方便故，谓菩萨摩诃萨行布施时，了达一切施者、受者、所施物相不可得故，能满布施波罗蜜多；犯、无犯相不可得故，能满净戒波罗蜜多；动、不动相不可得故，能满安忍波罗蜜多；身心勤、怠不可得故，能满精进波罗蜜多；有乱、无乱不可得故，能满静虑波罗蜜多；诸法性、相不可得故，能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时，方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时，方便善巧能满六种波罗蜜多，乃至行般若时，方便善巧能满六种波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在诸佛功德，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为无为法之彼岸，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在生不生际，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心，不起犯戒心，除去恚怒心，弃舍懈怠心，静息散乱心，远离恶慧心，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼，尽见十方殑伽沙等世界诸佛，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳，尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心、心所法，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法，乃至无上正等菩提而不断绝，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方一切诸佛国土，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说契经、应颂、授记、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，诸声闻等所未曾闻，皆能受持究竟通利，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，既自受持究竟通利，复能为他如实广说，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门自如实行，复能劝他如实修行，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽暗世界，或世界中间日月所不照处为作光明，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界，其中有情成就邪见，不闻佛名、法名、僧名，而能开化令起正见闻三宝名，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安泰，一切有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在恶趣者皆生善趣，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，习恶业者皆修善业，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，诸犯戒者皆住戒蕴，未得定者皆住定蕴，有恶慧者皆住慧蕴，无解脱者皆住解脱蕴，无解脱知见者皆住解脱知见蕴，未见谛者得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，若得无上正等菩提，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪，令诸有情观之无厌，息一切恶生一切善，当学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得如象王视容止肃然为众说法？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得身、语、意业随智慧行皆悉清净？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得足不履地，如四指量自在而行？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天，供养恭敬、尊重赞叹，导从围绕诣菩提树？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天，于菩提树下以天衣为座？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得菩提树下结跏趺坐，以众妙相所庄严手而抚大地，使于地神并诸眷属俱时踊现？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得坐菩提树降伏众魔，证得无上正等菩提？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得成正觉已，行住坐卧随地方所悉为金刚？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得舍国出家，是日即成无上正觉，还于是日转妙法轮，即令无量无数有情远尘离垢生净法眼，复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱，亦令无量无数有情于无上菩提得不退转？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得无上菩提，无量无数声闻、菩萨为弟子众，一说法时，令无量无数有情不起于座得阿罗汉果，复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得寿量无尽，无边光明，相好庄严观者无厌，虽复行时千叶莲花每承其足，而令地上现千辐轮，举步经行大地震动，而不扰恼地居有情，欲回顾时举身皆转，足之所履尽金刚际，如车轮量地亦随转？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我何时得举身肢节皆放光明，遍照十方无边世界，随所照处为诸有情作大饶益？’欲成斯事当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我得无上正等觉时，愿所居土无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名，其中有情成就妙慧，由斯慧力亟作是思：布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，离诸放逸，修行梵行，慈、悲、喜、舍，不恼有情，如余佛土，岂不善哉！’欲满斯愿当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我得无上正等觉时，化事既周，般涅槃后正法无有灭尽之期，常为有情作大利乐。’欲满斯愿当学般若波罗蜜多。

“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作是思惟：‘我得无上正等觉时，愿令十方殑伽沙等世界有情，闻我名者必得无上正等菩提。’欲满斯愿当学般若波罗蜜多。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德，当学般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，既能成办如是功德，尔时，三千大千世界四大天王皆大欢喜，咸作是念：‘我等今者当以四钵奉此菩萨，如昔天王奉先佛钵。’是时，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天皆大欢喜，咸作是念：‘我等皆当给侍供养如是菩萨，令阿素洛凶党损减，使诸天众眷属增益。’是时，三千大千世界梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，欢喜欣庆咸作是念：‘我等当请如是菩萨速证无上正等菩提，转妙法轮利乐一切。’

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，增益六种波罗蜜多时，彼世界诸善男子、善女人等皆大欢喜咸作是念：‘我等当为如是菩萨作父母、兄弟、妻子、眷属、知识、朋友。’时，彼世界四大王众天乃至色究竟天，欢喜庆幸咸作是念：‘我等当设种种方便，令是菩萨离非梵行，从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲生于梵天尚能为障，况得无上正等菩提？’是故菩萨断欲出家修梵行者，能得无上正等菩提，非不断者。”

时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨为决定有父母、妻子、诸亲友耶？”

佛言：“舍利子，或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行；或有菩萨摩诃萨无有妻子，从初发心乃至成佛，常修梵行不坏童真；或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲，厌舍出家，方得无上正等菩提。

“舍利子，譬如幻师若彼弟子，善于幻术幻作五欲，于中自恣共相娱乐。于意云何？是幻所作为有实不？”

舍利子言：“不也，世尊。”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨亦复如是方便善巧，为欲成熟诸有情故化受五欲，然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲之所染污，以无量门诃毁诸欲：欲为炽然烧身心故，欲为秽恶染自他故，欲为魁脍于去、来、今常为害故，欲为怨敌长夜伺求作衰损故，欲如草炬，欲如苦果，欲如剑刃，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如暗井。菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲，既善了知诸欲过失，宁有真实受诸欲事？但为饶益所化有情，方便善巧示受诸欲。”

第二分观照品第三之一

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多？”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘实有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名；不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名；不见行，不见不行。’何以故？舍利子，菩萨自性空，菩萨名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色。受、想、行、识自性空，不由空故。受、想、行、识空非受、想、行、识，受、想、行、识不离空，空不离受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子，此但有名谓为菩提，此但有名谓为萨埵，此但有名谓为菩萨，此但有名谓之为空，此但有名谓之为色、受、想、行、识，如是自性无生、无灭、无染、无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多，不见生、不见灭、不见染、不见净。何以故？但假立客名分别于法，而起分别假立客名，随起言说，如如言说，如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等一切不见，由不见故不生执著。

“复次，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观：‘菩萨但有名，佛但有名，般若波罗蜜多但有名，色但有名，受、想、行、识但有名，余一切法但有名。’舍利子，如我但有名，谓之为我实不可得，如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名，谓为有情乃至见者实不可得。以不可得空故，但随世俗假立客名，诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有我乃至见者，亦不见有一切法性。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多，除诸佛慧，一切声闻、独觉等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得，以不观见、无执著故。舍利子，菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多，名为善行般若波罗蜜多。

“舍利子，假使汝及大目乾连，满赡部洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。

“舍利子，置赡部洲，假使汝及大目乾连，满四大洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。

“舍利子，置四大洲，假使汝及大目乾连，满一三千大千世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。

“舍利子，置一三千大千世界，假使汝及大目乾连，充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？是菩萨摩诃萨般若，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉般若不如是故。又，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不及故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百三第二

分观照品第三之二

尔时，舍利子白佛言：“世尊，若预流、一来、不还、阿罗汉声闻般若，若独觉般若，若菩萨摩诃萨般若，若如来、应、正等觉般若，是诸般若皆无差别，不相违背，无生无灭，自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空，是法差别既不可得，云何世尊说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，一切声闻、独觉般若所不能及？”

佛告舍利子：“于汝意云何？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，一日所修般若胜事，一切声闻、独觉般若有是事不？”

舍利子言：“不也，世尊。”

“复次，舍利子，于汝意云何？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，于一日中所修般若，作是念言：‘我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安乐一切有情。’彼于一切法觉一切相已，方便安立一切有情于无余依般涅槃界，一切声闻、独觉般若有是事不？”

舍利子言：“不也，世尊。”

“复次，舍利子，于汝意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当证阿耨多罗三藐三菩提，方便安立一切有情于无余依涅槃界’不？”

舍利子言：“不也，世尊。”

“复次，舍利子，于汝意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当证无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界’不？”

舍利子言：“不也，世尊。”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨皆作是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当证无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

“舍利子，譬如萤火无如是念：‘我光能照遍赡部洲普令大明。’如是一切声闻、独觉无如是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当证无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

“舍利子，譬如日轮光明炽盛，照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨皆作是念：‘我当修行六波罗蜜多，成熟有情、严净佛土，满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

“舍利子，以是当知一切声闻、独觉般若，比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何能超一切声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净佛道？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行六种波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，即能超过一切声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净佛道。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨住何等地，能与一切声闻、独觉作真福田？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨从初发心，修行六种波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，乃至坐于妙菩提座，常与一切声闻、独觉作真福田。何以故？以依菩萨摩诃萨故，一切善法出现世间，所谓一切十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等，及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，诸如是等无量无数无边善法出现世间。

“由此菩萨诸善法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无想有情天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

“复由菩萨诸善法故，便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨为复须报施主恩不？”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何？已甚报故。何以故？舍利子，菩萨摩诃萨为大施主，施诸有情多善法故，谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等，及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，施诸有情如是等类无量无数无边善法，故说菩萨为大施主，由斯已报诸施主恩，真净福田生无量福。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与何法相应故，应言与般若波罗蜜多相应？”

佛言：“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与受、想、行、识空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与色处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法处空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼界、色界、眼识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与耳界、声界、耳识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与鼻界、香界、鼻识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与舌界、味界、舌识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与身界、触界、身识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与意界、法界、意识界空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与苦圣谛空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与集、灭、道圣谛空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无明空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切法空相应故，应言与般若波罗蜜多相应；与有为无为法空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与本性空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是七空相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是七空相应时，不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见色若生法若灭法，不见受、想、行、识若生法若灭法；不见色若染法若净法，不见受、想、行、识若染法若净法。不见色与受合，不见受与想合，不见想与行合，不见行与识合。何以故？无有少法与法合者，以本性空故。

“舍利子，诸色空，彼非色；诸受、想、行、识空，彼非受、想、行、识。何以故？舍利子，诸色空，彼非变碍相；诸受空，彼非领纳相；诸想空，彼非取像相；诸行空，彼非造作相；诸识空，彼非了别相。何以故？舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识不异空，空不异受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。

“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不染不净，不增不减，非过去非未来非现在。如是空中无色，无受、想、行、识，无眼处，无耳、鼻、舌、身、意处；无色处，无声、香、味、触、法处；无眼界、色界、眼识界，无耳界、声界、耳识界，无鼻界、香界、鼻识界，无舌界、味界、舌识界，无身界、触界、身识界，无意界、法界、意识界；无无明亦无无明灭，乃至无老死愁叹苦忧恼亦无老死愁叹苦忧恼灭；无苦圣谛，无集、灭、道圣谛；无得，无现观；无预流，无预流果；无一来，无一来果；无不还，无不还果；无阿罗汉，无阿罗汉果；无独觉，无独觉菩提；无菩萨，无菩萨行；无正等觉，无正等觉菩提。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见布施波罗蜜多若相应若不相应，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应；不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见眼处若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应；不见色处若相应若不相应，不见声、香、味、触、法处若相应若不相应；不见眼界、色界、眼识界若相应若不相应，不见耳界、声界、耳识界若相应若不相应，不见鼻界、香界、鼻识界若相应若不相应，不见舌界、味界、舌识界若相应若不相应，不见身界、触界、身识界若相应若不相应，不见意界、法界、意识界若相应若不相应；不见四念住若相应若不相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应，不见佛十力若相应若不相应，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相应若不相应。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观空与空相应，不观无相与无相相应，不观无愿与无愿相应。何以故？空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，入一切法自相空已，不观色若合若散，不观受、想、行、识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故？不见前际故。不观受、想、行、识与前际若合若散。何以故？不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故？不见后际故。不观受、想、行、识与后际若合若散。何以故？不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故？不见现在故。不观受、想、行、识与现在若合若散。何以故？不见现在故。不观前际与后际若合若散，不观前际与现在若合若散，不观后际与前际若合若散，不观后际与现在若合若散，不观现在与前际若合若散，不观现在与后际若合若散，不观前际与后际、现在若合若散，不观后际与前际、现在若合若散，不观现在与前际、后际若合若散，不观前际、后际、现在若合若散。何以故？三世空故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观一切智与过去若合若散。何以故？尚不见过去，况观一切智与过去若合若散？不观一切智与未来若合若散。何以故？尚不见未来，况观一切智与未来若合若散？不观一切智与现在若合若散。何以故？尚不见现在，况观一切智与现在若合若散？不观一切智与色若合若散。何以故？尚不见色，况观一切智与色若合若散？不观一切智与受、想、行、识若合若散。何以故？尚不见受、想、行、识，况观一切智与受、想、行、识若合若散？不观一切智与眼处若合若散。何以故？尚不见眼处，况观一切智与眼处若合若散？不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散。何以故？尚不见耳、鼻、舌、身、意处，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散？不观一切智与色处若合若散。何以故？尚不见色处，况观一切智与色处若合若散？不观一切智与声、香、味、触、法处若合若散。何以故？尚不见声、香、味、触、法处，况观一切智与声、香、味、触、法处若合若散？不观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散。何以故？尚不见眼界、色界、眼识界，况观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散？不观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散。何以故？尚不见耳界、声界、耳识界，况观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散？不观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散。何以故？尚不见鼻界、香界、鼻识界，况观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散？不观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散。何以故？尚不见舌界、味界、舌识界，况观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散？不观一切智与身界、触界、身识界若合若散。何以故？尚不见身界、触界、身识界，况观一切智与身界、触界、身识界若合若散？不观一切智与意界、法界、意识界若合若散。何以故？尚不见意界、法界、意识界，况观一切智与意界、法界、意识界若合若散？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见布施波罗蜜多，况观一切智与布施波罗蜜多若合若散？不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见净戒波罗蜜多，况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散？不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见安忍波罗蜜多，况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散？不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见精进波罗蜜多，况观一切智与精进波罗蜜多若合若散？不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见静虑波罗蜜多，况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散？不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故？尚不见般若波罗蜜多，况观一切智与般若波罗蜜多若合若散？不观一切智与四念住若合若散。何以故？尚不见四念住，况观一切智与四念住若合若散？不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若合若散。何以故？尚不见四正断乃至八圣道支，况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散？不观一切智与佛十力若合若散。何以故？尚不见佛十力，况观一切智与佛十力若合若散？不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故？尚不见四无所畏乃至一切相智，况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不观一切智与佛若合若散，亦不观佛与一切智若合若散。何以故？一切智即佛，佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散，亦不观菩提与一切智若合若散。何以故？一切智即菩提，菩提即一切智故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不著色有性，不著色无性，不著受、想、行、识有性，不著受、想、行、识无性；不著色常，不著色无常，不著受、想、行、识常，不著受、想、行、识无常；不著色乐，不著色苦，不著受、想、行、识乐，不著受、想、行、识苦；不著色我，不著色无我，不著受、想、行、识我，不著受、想、行、识无我；不著色寂静，不著色不寂静，不著受、想、行、识寂静，不著受、想、行、识不寂静；不著色空，不著色不空，不著受、想、行、识空，不著受、想、行、识不空；不著色无相，不著色有相，不著受、想、行、识无相，不著受、想、行、识有相；不著色无愿，不著色有愿，不著受、想、行、识无愿，不著受、想、行、识有愿。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多；不为入正性离生故修行般若波罗蜜多，不为得不退转地故修行般若波罗蜜多；不为成熟有情故修行般若波罗蜜多，不为严净佛土故修行般若波罗蜜多；不为四念住故修行般若波罗蜜多，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多；不为佛十力故修行般若波罗蜜多，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波罗蜜多；不为内空故修行般若波罗蜜多，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多；不为真如故修行般若波罗蜜多，不为法界故修行般若波罗蜜多，不为法性故修行般若波罗蜜多，不为实际故修行般若波罗蜜多，不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见诸法性差别故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不为神境智证通故修行般若波罗蜜多，不为天耳、他心、宿住随念、天眼、漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，尚不见般若波罗蜜多，况见菩萨及诸如来六神通事？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我以神境智证通，遍到十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹尔所世界诸佛如来。’不作是念：‘我以天耳智证通，遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。’不作是念：‘我以他心智证通，遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心、心所法。’不作是念：‘我以宿住随念智证通，遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。’不作是念：‘我以天眼智证通，遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。’不作是念：‘我以漏尽智证通，遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。’舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，如是与般若波罗蜜多相应时，则能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界，一切恶魔不得其便，世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众，皆共护念如是菩萨，不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天，皆共拥卫如是菩萨，诸有所为令无障碍，身心病恼咸得痊除，设有罪业于当来世应招苦报转现轻受。何以故？以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。

“舍利子当知，如是菩萨摩诃萨少用加行，便能引发一切陀罗尼门、一切三摩地门皆现在前，随所生处常得奉事诸佛世尊，乃至证得无上菩提，于其中间常不离佛。

“舍利子当知，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应时，得如是等无量无数不可思议殊胜功德。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘有法与法若相应若不相应、若等若不等。’何以故？是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我于法界若速现等觉，若不速现等觉。’何以故？无有少法能于法界现等觉故。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见少法离法界者。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘法界能为诸法因缘。’舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘此法能证法界、若不能证。’何以故？是菩萨摩诃萨尚不见少法，何况有法能证法界及以不证？舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见法界与空相应，亦不见空与法界相应。舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，应言与般若波罗蜜多相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不见色与空相应，亦不见空与色相应，不见受、想、行、识与空相应，亦不见空与受、想、行、识相应；不见眼处与空相应，亦不见空与眼处相应，不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应；不见色处与空相应，亦不见空与色处相应，不见声、香、味、触、法处与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法处相应；不见眼界、色界、眼识界与空相应，亦不见空与眼界、色界、眼识界相应；不见耳界、声界、耳识界与空相应，亦不见空与耳界、声界、耳识界相应；不见鼻界、香界、鼻识界与空相应，亦不见空与鼻界、香界、鼻识界相应；不见舌界、味界、舌识界与空相应，亦不见空与舌界、味界、舌识界相应；不见身界、触界、身识界与空相应，亦不见空与身界、触界、身识界相应；不见意界、法界、意识界与空相应，亦不见空与意界、法界、意识界相应；不见苦圣谛与空相应，亦不见空与苦圣谛相应，不见集、灭、道圣谛与空相应，亦不见空与集、灭、道圣谛相应；不见无明与空相应，亦不见空与无明相应，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应，亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应；不见四念住与空相应，亦不见空与四念住相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应，亦不见空与四正断乃至八圣道支相应；不见佛十力与空相应，亦不见空与佛十力相应，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与空相应，亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，若能如是相应，是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨由与如是空相应故，不堕声闻、独觉等地，严净佛土、成熟有情，速证无上正等菩提。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中，与般若波罗蜜多相应为最第一，最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故？舍利子，此般若波罗蜜多相应，即是空相应、无相相应、无愿相应故。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应时，当知即为受记作佛，若近授记。舍利子，是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。

“舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念：‘我得授记，定当作佛，若近授记。’不作是念：‘我能严净佛土、成熟有情。’亦不作是念：‘我当得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮饶益一切。’何以故？是菩萨摩诃萨不见有法离于法界，不见有法修行般若波罗蜜多，不见有法得佛授记，不见有法当得无上正等菩提，不见有法严净佛土，不见有法成熟有情。何以故？修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不起我想、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者想故。所以者何？我、有情等毕竟不生亦复不灭，彼既毕竟不生不灭，云何当能修行般若波罗蜜多？

“舍利子，是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多，不见有情灭故修行般若波罗蜜多，达有情空故修行般若波罗蜜多，达有情非我故修行般若波罗蜜多，达有情不可得故修行般若波罗蜜多，达有情远离故修行般若波罗蜜多，达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中，与空相应最为第一，与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子，诸菩萨摩诃萨如是相应，普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。

“舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应故，毕竟不起悭贪心，不起犯戒心，不起忿恚心，不起懈怠心，不起散乱心，不起恶慧心。”

大般若波罗蜜多经卷第四百四第二

分观照品第三之三

尔时，舍利子白佛言：“世尊，与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，从何处没来生此间？从此间没当生何处？”

佛告舍利子：“与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，有从余佛土没来生此间，有从睹史多天没来生此间，有从人中没还生此间。

“舍利子，若从余佛土没来生此者，是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故，转生便得深妙法门速现在前，从此已后恒与般若波罗蜜多疾得相应，在所生处常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没来生此者，是菩萨摩诃萨即为一生所系，于六波罗蜜多常不忘失，一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。若从人中没还生此者，是菩萨摩诃萨除不退转，其根昧钝，不能疾与般若波罗蜜多相应，一切陀罗尼门、三摩地门皆未自在。

“舍利子，汝所问‘与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨，从此间没当生何处？’者，是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土，从一佛国至一佛国，在在生处常得值遇诸佛世尊，供养恭敬、尊重赞叹，乃至无上正等菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨无方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天，随彼寿尽来生人中，值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，虽行六种波罗蜜多，而根昧钝不甚明利。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故，舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处、无所有处、非想非非想处定；修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，但生有佛世界值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族，为欲成熟诸有情故，不为贪染后有故生。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，为欲成熟诸有情故，及为严净诸佛土故，常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，无空过者。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，有方便善巧故入初静虑，于此处没生梵世中作大梵王，威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土，从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者，劝证无上正等菩提，已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮，为欲利乐诸有情故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨，修行般若波罗蜜多有方便善巧故，入初静虑乃至第四静虑，入慈无量乃至舍无量，入空无边处定乃至非想非非想处定，修四念住乃至八圣道支，于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门自在现前，不随静虑、无量、无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系，现前承事亲近供养现在如来、应、正等觉，于是佛所勤修梵行，从此间没生睹史多天。尽彼寿量，诸根无缺，具念正知，无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从，游戏神通来生人中，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通，不生欲界，不生色界，不生无色界，游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修菩萨行至得无上正等菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土无有声闻、独觉之名，唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修行般若波罗蜜多渐次增长，严净佛土、成熟有情。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在，从一佛国至一佛国，所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，修行般若波罗蜜多渐次增长，严净佛土、成熟有情。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨具六神通游诸世界，有诸世界无三宝名，是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛、法、僧宝，令诸有情深生净信，由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终生有佛界，修菩萨行至得无上正等菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进，得初静虑乃至第四静虑，得慈无量乃至舍无量，得空无边处定乃至非想非非想处定，修四念住乃至八圣道支，修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界，不生色界，不生无色界，常生能益有情之处，利益安乐一切有情。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便入菩萨正性离生，乃至证得不退转地。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便能展转证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法若住一劫、若一劫余，利乐无边诸有情类。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多，初发心已便能与般若波罗蜜多相应，与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，前后围绕游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得四静虑、四无量、四无色定，于中游戏先入初静虑，从初静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第二静虑，从第二静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第三静虑，从第三静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第四静虑，从第四静虑起入灭尽定，从灭尽定起入空无边处，从空无边处起入灭尽定，从灭尽定起入识无边处，从识无边处起入灭尽定，从灭尽定起入无所有处，从无所有处起入灭尽定，从灭尽定起入非想非非想处，从非想非非想处起入灭尽定，从灭尽定起入初静虑。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，于诸胜定顺逆往还次第超越游戏自在。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故，令诸有情起四念住乃至八圣道支，使得预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提；或令有情修佛十力乃至一切相智，使得无上正等菩提。舍利子，此诸声闻、独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子，当知是菩萨摩诃萨住不退转地，与般若波罗蜜多相应能为斯事。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨住六波罗蜜多，净睹史多天宫，当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽已得四静虑、四无量、四无色定，已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，心趣菩提常无懈废，而于圣谛现未通达。舍利子当知，是菩萨摩诃萨一生所系。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，游诸世界从一佛国至一佛国，严净佛土，安立有情于无上觉。舍利子，是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫，乃证无上正等菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，口常不说引无义语，身、意不起引无义业。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，从一佛国至一佛国，断诸有情三恶趣道。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以布施波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，惠诸有情一切乐具常无懈息，须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣，花香、璎珞、房舍、卧具、床榻、灯明、财谷、珍宝，随其所须资生之物皆悉给施。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以净戒波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具身、语、意殊胜律仪，劝诸有情亦令修习如是律仪，令速圆满。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以安忍波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，远离一切忿恚等心，劝诸有情亦令修习如是安忍，令速圆满。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以精进波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具足修行一切善法，劝诸有情亦令修习如是精进，令速圆满。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以静虑波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具修一切胜奢摩他，劝诸有情亦令修习如是胜定，令速圆满。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多，常以般若波罗蜜多而为上首，勇猛修习诸菩萨行，具修一切毗钵舍那，劝诸有情亦令修习如是胜慧，令速圆满。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，化身如佛遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天，随其类音为说正法。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，化身如佛遍到十方殑伽沙等诸佛世界，为诸有情宣说正法、严净佛土；于诸佛所听闻正法，供养恭敬、尊重赞叹，周览十方最胜佛土微妙净相，而便自起最极庄严清净佛土，于中安处一生所系诸大菩萨，教令速证无上菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，成就大士三十二相，诸根猛利清净端严，众生见者无不爱敬，因斯劝导，应其根欲令渐证得三乘涅槃。如是，舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应学清净身、语、意业。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，虽得诸根明利，而不自重轻他。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多，乃至未得不退转地，于一切时不堕恶趣。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，常不舍离十善业道。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，作转轮王成就七宝，以法教化不以非法，安立有情于十善道，亦以财宝济诸贫乏。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，无量百千世作转轮圣王，值遇无量百千诸佛，供养恭敬、尊重赞叹，舍施内外不以为难。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多，常为邪见盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至无上正等菩提，此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘，于诸佛法常得现起。

“是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于身、语、意三有罪业无容暂起。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨有罪身、语、意业？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨作是念：‘此是身，我由此故而起身业；此是语，我由此故而起语业；此是意，我由此故而起意业。’舍利子，是名菩萨摩诃萨有罪身、语、意业。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身业，不得语及语业，不得意及意业。舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得身、语、意及身、语、意业者，便起悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心，若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，生此念者无有是处。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身粗重，不得语及语粗重，不得意及意粗重。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨从初发心，恒具受持十善业道，不起声闻及独觉心，常于有情起大悲心。舍利子，我亦说是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨，修行六种波罗蜜多净菩提道。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何名为菩萨摩诃萨菩提道？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不得一切身、语、意业及三粗重，不得布施波罗蜜多，不得净戒波罗蜜多，不得安忍波罗蜜多，不得精进波罗蜜多，不得静虑波罗蜜多，不得般若波罗蜜多，不得声闻乘，不得独觉乘，不得菩萨正等觉乘。舍利子，是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故？以菩提道于一切法皆不得故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道无能制者。”

时，舍利子白佛言：“世尊，何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道无能制者？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，不著色蕴，不著受、想、行、识蕴；不著眼处，不著耳、鼻、舌、身、意处；不著色处，不著声、香、味、触、法处；不著眼界、色界、眼识界，不著耳界、声界、耳识界，不著鼻界、香界、鼻识界，不著舌界、味界、舌识界，不著身界、触界、身识界，不著意界、法界、意识界；不著苦圣谛，不著集、灭、道圣谛；不著无明，不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著四念住，不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不著布施波罗蜜多，不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不著佛十力，不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；不著预流果，不著一来、不还、阿罗汉果，不著独觉菩提，不著一切菩萨摩诃萨行，不著诸佛无上正等菩提。舍利子，由是因缘，菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，增长炽盛趣菩提道无能制者。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨，安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智智。成胜智故，常不坠堕诸险恶趣，不受下贱人天之身，永不贫穷，所受身形诸根具足容颜端正，为诸天、人、阿素洛等之所敬爱。”

时，舍利子白佛言：“世尊，何等名为菩萨摩诃萨所成胜智？”

佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨由成此智，尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，尽闻彼佛所说正法，尽见彼会一切声闻、菩萨僧等，亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智，不起世界想，不起佛想，不起法想，不起声闻僧想，不起菩萨僧想，不起独觉想，不起我想，不起非我想，不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智，虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多，虽行净戒波罗蜜多，而不得净戒波罗蜜多；虽行安忍波罗蜜多，而不得安忍波罗蜜多；虽行精进波罗蜜多，而不得精进波罗蜜多；虽行静虑波罗蜜多，而不得静虑波罗蜜多；虽行般若波罗蜜多，而不得般若波罗蜜多；虽行四念住，而不得四念住；乃至虽行八圣道支，而不得八圣道支；虽行佛十力，而不得佛十力；乃至虽行一切相智，而不得一切相智。舍利子，是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智，速能圆满一切佛法，虽知一切法，而不得一切法，以自性空故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净肉眼？”

佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨肉眼见百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见二百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见三百踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见四百、五百、六百乃至千踰缮那，有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲，有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲，有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界，有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界，有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净肉眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净天眼？”

佛言，“舍利子，菩萨摩诃萨天眼，见一切四大王众天天眼所见，见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见，见一切梵众天天眼所见，乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子，有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子，诸菩萨摩诃萨天眼，能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净天眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净慧眼？”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨慧眼，不见有法若有为、若无为，若有漏、若无漏，若世间、若出世间、若有罪、若无罪，若杂染、若清净，若有色、若无色，若有对、若无对，若过去、若未来、若现在，若欲界系、若色界系、若无色界系，若善、若不善、若无记，若见所断、若修所断、若非所断，若学、若无学、若非学非无学，乃至一切法若自性、若差别。舍利子，是菩萨摩诃萨慧眼，不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净慧眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净法眼？”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知补特伽罗种种差别：此随信行，此随法行，此无相行；此住空，此住无相，此住无愿；此由空解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱知见，由解脱知见永断三结，所谓萨迦耶见、戒禁取、疑，永断此三结故得预流果；此由修道薄欲贪、瞋恚得一来果；此复由上品修道永断欲贪、瞋恚得不还果；此复由增上品修道永断五顺上分结，所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举，永断此五顺上分结故得阿罗汉果；此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结得阿罗汉果；此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，乃至永断五顺上分结得阿罗汉果；由二、由三亦复如是。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。

“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知所有集法皆是灭法，由知此故便得五根。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。

“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知此菩萨摩诃萨最初发心，修行布施波罗蜜多，乃至修行般若波罗蜜多，成就信根、精进根，方便善巧故，意受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族，或生四大王众天，乃至或生他化自在天，住于彼处成就有情，随诸有情心所爱乐，给施种种上妙乐具严净佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，不堕声闻、独觉等地，乃至无上正等菩提终不退转。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。

“复次，舍利子，菩萨摩诃萨法眼，能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得授记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得授记；此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退；此菩萨摩诃萨已到不退转地，此菩萨摩诃萨未到不退转地；此菩萨摩诃萨已圆满神通，此菩萨摩诃萨未圆满神通；此菩萨摩诃萨神通已圆满故，能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，此菩萨摩诃萨神通未圆满故，不能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊；此菩萨摩诃萨已得神通，此菩萨摩诃萨未得神通；此菩萨摩诃萨已得无生法忍，此菩萨摩诃萨未得无生法忍；此菩萨摩诃萨已得胜根，此菩萨摩诃萨未得胜根；此菩萨摩诃萨已严净佛土，此菩萨摩诃萨未严净佛土；此菩萨摩诃萨已成熟有情，此菩萨摩诃萨未成熟有情；此菩萨摩诃萨已得大愿，此菩萨摩诃萨未得大愿；此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉，此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉；此菩萨摩诃萨已亲近诸佛，此菩萨摩诃萨未亲近诸佛；此菩萨摩诃萨寿命无量，此菩萨摩诃萨寿命有量；此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量，此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量；此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧，此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧；此菩萨摩诃萨专修利他行，此菩萨摩诃萨兼修自利行；此菩萨摩诃萨有难行苦行，此菩萨摩诃萨无难行苦行；此菩萨摩诃萨为一生所系，此菩萨摩诃萨为多生所系；此菩萨摩诃萨已住最后有，此菩萨摩诃萨未住最后有；此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座，此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座；此菩萨摩诃萨有魔来试，此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净法眼。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨清净佛眼？”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨菩提心无间，入金刚喻定，得一切相智，成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼，超过一切声闻、独觉智慧境界，无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识，于一切法见一切相。舍利子，是名菩萨摩诃萨清净佛眼。舍利子，菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时，乃得如是清净佛眼。

“舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当勤修习六到彼岸。所以者何？此六到彼岸总摄一切善法，谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。

“舍利子，有问如来、应、正等觉：‘以实而言，何法能摄一切善法？’佛正答言：‘所谓般若波罗蜜多。’何以故？此般若波罗蜜多是一切善法之母，能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得清净五眼，当学般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提，当学如是清净五眼。舍利子，若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼，定得阿耨多罗三藐三菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能引发六神通波罗蜜多，所谓神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、天眼智证通、漏尽智证通波罗蜜多。”

时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通？”

佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨神境智证通，能起种种大神变事，所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物，变一为多，变多为一，或隐或显迅速无碍，山崖墙壁直过如空，陵虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，水上经行如经行地，身出烟焰如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩光明隐蔽，乃至净居转身自在，如斯神变其数无边。

“舍利子，此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用，而于其中不自高举，不著神境智证通性，不著神境智证通事，不著能得如是神境智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发神境智通为自娱乐，唯除为得一切智智。’舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通？”

佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天耳智证通，最胜清净过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、诸佛声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、制伏邪道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断恶法声、令修善法声、拨济苦难声、庆慰欢乐声，如是等声若大若小悉能遍闻无障无碍。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用，而于其中不自高举，不著天耳智证通性，不著天耳智证通事，不著能得如是天耳智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天耳智通为自娱乐，唯除为得一切智智。’舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通？”

佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨他心智证通，能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法，所谓遍知他有情类若有贪心如实知有贪心，若离贪心如实知离贪心，若有瞋心如实知有瞋心，若离瞋心如实知离瞋心，若有痴心如实知有痴心，若离痴心如实知离痴心，若有爱心如实知有爱心，若离爱心如实知离爱心，若有取心如实知有取心，若离取心如实知离取心，若聚心如实知聚心，若散心如实知散心，若小心如实知小心，若大心如实知大心，若举心如实知举心，若下心如实知下心，若寂静心如实知寂静心，若不寂静心如实知不寂静心，若掉心如实知掉心，若不掉心如实知不掉心，若定心如实知定心，若不定心如实知不定心，若解脱心如实知解脱心，若不解脱心如实知不解脱心，若有漏心如实知有漏心，若无漏心如实知无漏心，若有瞋心如实知有瞋心，若无瞋心如实知无瞋心，若有上心如实知有上心，若无上心如实知无上心。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用，而于其中不自高举，不著他心智证通性，不著他心智证通事，不著能得如是他心智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发他心智通为自娱乐，唯除为得一切智智。’舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通。”

大般若波罗蜜多经卷第四百五第二

分观照品第三之四

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通？”

佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨宿住随念智证通，能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事，或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事，或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事，或复随念一年、十年、百年、千年、多百千年诸宿住事，或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事，或复随念前际所有诸宿住事，谓如是时，如是处，如是名，如是姓，如是类，如是食，如是久住，如是寿限，如是长寿，如是受乐，如是受苦，从彼处没来生此间，从此间没往生彼处，如是状貌，如是言说。若略若广、若自若他，诸宿住事皆能随念。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用，而于其中不自高举，不著宿住随念智证通性，不著宿住随念智证通事，不著能得宿住随念智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发宿住智通为自娱乐，唯除为得一切智智。’舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通？”

佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼，能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像，所谓普见诸有情类死时生时，妙色粗色、善趣恶趣、若胜若劣，诸如是等种种色像，因此复知诸有情类随业力用受生差别：如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或生地狱，或生傍生，或生鬼界，或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼；如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行，赞美贤圣正见因缘，身坏命终当升善趣，或生天上，或生人中受诸快乐。——如是有情种种业类、受果差别皆如实知。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用，而于其中不自高举，不著天眼智证通性，不著天眼智证通事，不著能得如是天眼智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天眼智通为自娱乐，唯除为得一切智智。’舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通？”

佛言：“舍利子，有菩萨摩诃萨漏尽智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定，断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时，于一切漏亦名为尽，毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通，不堕声闻、独觉之地，唯趣无上正等菩提，不复希求余义利故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用，而于其中不自高举，不著漏尽智证通性，不著漏尽智证通事，不著能得如是漏尽智证通者，于著不著俱无所著。何以故？自性空故，自性离故，自性本来不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发漏尽智通为自娱乐，唯除为得一切智智。’舍利子，是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。

“舍利子，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能圆满清净六神通波罗蜜多，由此六神通波罗蜜多圆满清净故，便证无上正等菩提。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起慈悲忿恚心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起勤勇懈怠心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，还住般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、勤勇懈怠心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“舍利子，复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住六种波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，以毕竟空无惠舍悭吝故，无持戒犯戒故，无慈悲忿恚故，无勤勇懈怠故，无寂静散乱故，无智慧愚痴故，不著惠舍，不著悭吝，不著持戒，不著犯戒，不著慈悲，不著忿恚，不著勤勇，不著懈怠，不著寂静，不著散乱，不著智慧，不著愚痴。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著惠舍悭吝者，不著持戒犯戒者，不著慈悲忿恚者，不著勤勇懈怠者，不著寂静散乱者，不著智慧愚痴者。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著皆无所著。何以故？以一切法毕竟空故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂、不著赞叹，不著损害、不著饶益，不著轻慢、不著恭敬。何以故？毕竟空中，无有毁骂赞叹法故，无有损害饶益法故，无有轻慢恭敬法故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，不著毁骂赞叹者，不著损害饶益者，不著轻慢恭敬者。何以故？毕竟空中，无有毁骂赞叹者故，无有损害饶益者故，无有轻慢恭敬者故。舍利子，是菩萨摩诃萨当于尔时，于著不著皆无所著。何以故？甚深般若波罗蜜多永绝一切著不著故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所获功德最上最妙，一切声闻及诸独觉皆无所有。舍利子，此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已，复能以四摄事成熟一切有情、严净佛土，便得严净一切智、一切相智道，速能证得一切智智。

“复次，舍利子，修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，修行般若波罗蜜多时，于一切有情起平等心，起平等心已，于一切有情起利益安乐心，起利益安乐心已，于一切法性皆得平等，得法性平等已，安立一切有情于一切法平等性中。

“舍利子，是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念，亦得一切菩萨摩诃萨、声闻、独觉之所敬爱。舍利子，是菩萨摩诃萨随所生处，眼终不见不可意色，耳终不闻不可意声，鼻终不嗅不可意香，舌终不尝不可意味，身终不觉不可意触，意终不取不可意法。舍利子，是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。”

当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时，众中有三百苾刍即从座起，以所著衣持用奉佛，皆发无上正等觉心。

尔时，世尊即便微笑，从面门出种种色光。

尊者阿难从座而起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊，何因何缘现此微笑？大圣现笑必有因缘，请垂矜愍唯愿为说！”

佛告阿难：“是从座起三百苾刍，从此已后六十一劫星喻劫中，当得作佛皆同一号，谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍舍此身已，当生东方不动佛国，于彼佛所修菩萨行。”

复有六万天子闻佛所说，皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行，弥勒如来为其授记，当得无上正等菩提。

尔时，此间一切众会，以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊，并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特，当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。

时，此众会一万有情各发愿言：“以我所修诸纯净业，愿当往生彼诸佛土。”

尔时，世尊知其心愿即复微笑，面门又出种种色光。尊者阿难复从座起，恭敬问佛微笑因缘。

佛告阿难：“汝今见此万有情不？”

阿难白言：“唯然！已见！”

佛言：“阿难，此万有情从此寿尽，随彼愿力于万佛土各得往生，乃至无上正等菩提，在所生处常不离佛，供养恭敬、尊重赞叹，修习六种波罗蜜多，得圆满已俱时成佛，皆同一号，谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

第二分无等等品第四

尔时，尊者舍利子、尊者大目连、尊者善现、尊者大饮光、尊者满慈子，如是等众望所识诸大苾刍、苾刍尼、菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦，皆从座起恭敬合掌，俱白佛言：“世尊，大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力，能行无等等施，能满无等等施，能具无等等布施波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力，能持无等等戒，能满无等等戒，能具无等等净戒波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力，能修无等等忍，能满无等等忍，能具无等等安忍波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力，能发无等等勤，能满无等等勤，能具无等等精进波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力，能起无等等定，能满无等等定，能具无等等静虑波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。

“世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨最尊最胜、具大势力，能习无等等慧，能满无等等慧，能具无等等般若波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边相好妙庄严身；能证无等等法，所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德，随其所应亦复如是。

“世尊，世尊亦由修行般若波罗蜜多，能修、能住、能满、能具胜功德故，得无等等色，得无等等受、想、行、识，证无等等菩提，转无等等法轮，过去、未来、现在诸佛亦复如是。是故，世尊，若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者，当习般若波罗蜜多。世尊，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹。”

尔时，佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言：“如是，如是，如汝所说，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间天、人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹。何以故？由此菩萨摩诃萨故，世间便有人、天出现，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王、四大王众天乃至他化自在天，梵众天乃至色究竟天，空无边处天乃至非想非非想处天出现世间。由此菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故，世间便有种种资生乐具出现，所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝出现世间。以要言之，一切世间人乐、天乐及出世乐，无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何？此菩萨摩诃萨自布施已教他布施，自持戒已教他持戒，自安忍已教他安忍，自精进已教他精进，自修定已教他修定，自习慧已教他习慧，是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切有情皆获如是利益安乐。”

第二分舌根相品第五

尔时，世尊现舌根相，量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。

尔时，东方殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨，见此大光心怀犹豫，各各往诣自界佛所，稽首恭敬白言：“世尊，是谁威力，复以何缘，有此大光照诸佛土？”

时，彼彼佛各各报言：“于此西方有佛世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，现舌根相，量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。”

时，彼彼界无量无数菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃叹未曾有，各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

时，彼彼佛各各报言：“今正是时，随汝意往。”

时，诸菩萨摩诃萨众既蒙听许，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等花，奏击种种上妙音乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝，顶礼双足退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。

尔时，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，各持无量种种香鬘，所谓泽香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香，悦意花鬘、生类花鬘、龙钱花鬘并无量种杂类花鬘，及持无量上妙天花、嗢钵罗花、钵特摩花、俱某陀花、奔荼利花、微妙音花、大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝，顶礼双足却住一面。

尔时，十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天，所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、珍宝、香花及诸音乐，以佛神力上踊空中，合成台盖，量等三千大千世界，台顶四角各有宝幢，台盖、宝幢皆垂璎珞，胜幡妙彩、珍异花鬘，种种庄严甚可爱乐。

尔时，会中有百千俱胝那庾多众皆从座起，合掌恭敬而白佛言：“世尊，我等未来愿当作佛，相好威德如今世尊。国土庄严，声闻、菩萨、人、天众会，所转法轮，皆如今佛。”

尔时，世尊知其心愿，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为，即便微笑，面门复出种种色光。

时，阿难陀即从座起，合掌恭敬白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛现笑非无因缘！”

佛告阿难：“是从座起百千俱胝那庾多众，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行，妙法花劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

大般若波罗蜜多经卷第四百六第二

分善现品第六之一

尔时，佛告尊者善现：“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”

时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等咸作是念：“尊者善现为自辩才，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？为当承佛威神力耶？”

尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等心之所念，便告尊者舍利子言：“诸佛弟子凡有所说，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子，如来为他宣说法要，与诸法性常不相违，诸佛弟子依所说法，精勤修学证法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。舍利子，我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办，非自辩才能为斯事。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多非诸声闻、独觉境故。”

尔时，尊者善现白佛言：“世尊，如佛所说诸菩萨摩诃萨，此中何法名为菩萨摩诃萨？世尊，我都不见有一法可名菩萨摩诃萨，亦都不见有一法可名般若波罗蜜多，如是二名我亦不见，云何令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？”

佛告善现：“菩萨摩诃萨唯有名，般若波罗蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善现，此之二名不生不灭唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“善现当知，如世间我唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，如内诸色唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓之为色；如是受、想、行、识亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如色处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如眼界、色界、眼识界唯是假法，如是假法不生不灭，唯假施设谓为眼界、色界、眼识界；如是耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、胁、腰、脊、髀、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及花、果等唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如过去未来诸佛唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“复次，善现，譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内不在外不在两间，不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及方便假应正修学。所以者何？善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常，不应观受、想、行、识名若常若无常；不应观色名若乐若苦，不应观受、想、行、识名若乐若苦；不应观色名若我若无我，不应观受、想、行、识名若我若无我；不应观色名若净若不净，不应观受、想、行、识名若净若不净；不应观色名若空若不空，不应观受、想、行、识名若空若不空；不应观色名若有相若无相，不应观受、想、行、识名若有相若无相；不应观色名若有愿若无愿，不应观受、想、行、识名若有愿若无愿；不应观色名若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静；不应观色名若远离若不远离，不应观受、想、行、识名若远离若不远离；不应观色名若杂染若清净，不应观受、想、行、识名若杂染若清净；不应观色名若生若灭，不应观受、想、行、识名若生若灭。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常；不应观眼处名若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦；不应观眼处名若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我；不应观眼处名若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净；不应观眼处名若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空；不应观眼处名若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相；不应观眼处名若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿；不应观眼处名若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静；不应观眼处名若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离；不应观眼处名若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净；不应观眼处名若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常，不应观声、香、味、触、法处名若常若无常；不应观色处名若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦；不应观色处名若我若无我，不应观声、香、味、触、法处名若我若无我；不应观色处名若净若不净，不应观声、香、味、触、法处名若净若不净；不应观色处名若空若不空，不应观声、香、味、触、法处名若空若不空；不应观色处名若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相；不应观色处名若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿；不应观色处名若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静；不应观色处名若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离；不应观色处名若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净；不应观色处名若生若灭，不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。

“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常；不应观眼界名若乐若苦，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观眼界名若我若无我，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我；不应观眼界名若净若不净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净；不应观眼界名若空若不空，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空；不应观眼界名若有相若无相，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观眼界名若有愿若无愿，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观眼界名若寂静若不寂静，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观眼界名若远离若不远离，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观眼界名若杂染若清净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观眼界名若生若灭，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观耳界名若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常；不应观耳界名若乐若苦，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观耳界名若我若无我，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我；不应观耳界名若净若不净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净；不应观耳界名若空若不空，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空；不应观耳界名若有相若无相，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观耳界名若有愿若无愿，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观耳界名若寂静若不寂静，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观耳界名若远离若不远离，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观耳界名若杂染若清净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观耳界名若生若灭，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观鼻界名若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常；不应观鼻界名若乐若苦，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观鼻界名若我若无我，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我；不应观鼻界名若净若不净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净；不应观鼻界名若空若不空，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空；不应观鼻界名若有相若无相，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观鼻界名若有愿若无愿，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观鼻界名若寂静若不寂静，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观鼻界名若远离若不远离，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观鼻界名若杂染若清净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观鼻界名若生若灭，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观舌界名若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常；不应观舌界名若乐若苦，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观舌界名若我若无我，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我；不应观舌界名若净若不净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净；不应观舌界名若空若不空，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空；不应观舌界名若有相若无相，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观舌界名若有愿若无愿，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观舌界名若寂静若不寂静，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观舌界名若远离若不远离，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观舌界名若杂染若清净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观舌界名若生若灭，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观身界名若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常；不应观身界名若乐若苦，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观身界名若我若无我，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我；不应观身界名若净若不净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净；不应观身界名若空若不空，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空；不应观身界名若有相若无相，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观身界名若有愿若无愿，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观身界名若寂静若不寂静，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观身界名若远离若不远离，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观身界名若杂染若清净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观身界名若生若灭，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观意界名若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常；不应观意界名若乐若苦，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观意界名若我若无我，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我；不应观意界名若净若不净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净；不应观意界名若空若不空，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空；不应观意界名若有相若无相，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观意界名若有愿若无愿，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观意界名若寂静若不寂静，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观意界名若远离若不远离，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观意界名若杂染若清净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观意界名若生若灭，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。

“所以者何？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名，皆不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不作分别无异分别。

“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法无分别中，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。

“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，善达其中无杂染法、清净法故。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，觉一切法名假施设、法假施设。

“善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不执著色，不执著受、想、行、识；不执著眼处，不执著耳、鼻、舌、身、意处；不执著色处，不执著声、香、味、触、法处；不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；不执著有为界，不执著无为界；不执著布施波罗蜜多，不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不执著诸相好，不执著菩萨身，不执著肉眼乃至佛眼，不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多，不执著内空乃至无性自性空，不执著成熟有情，不执著严净佛土，不执著方便善巧。何以故？善现，以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著，修行般若波罗蜜多时，增益布施波罗蜜多，增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣入菩萨正性离生，趣入菩萨不退转地，圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已，从一佛土趣一佛土，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长。如是善根得生长已，随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已，乃至无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实觉知名假、法假无所执著。

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离色有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离眼处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离色处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离眼界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即鼻界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离鼻界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即舌界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离舌界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即身界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离身界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即意界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离意界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离地界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离无明有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法非菩萨摩诃萨，离色等法无菩萨摩诃萨耶？”

时，尊者善现白佛言：“世尊，若菩提、若萨埵、若色等法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言即色等法是菩萨摩诃萨，离色等法有菩萨摩诃萨？”

佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，若菩提、若萨埵、若色等法不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离色真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即耳界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离耳界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即鼻界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离鼻界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即舌界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离舌界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即身界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离身界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即意界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离意界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即地界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即无明真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法真如非菩萨摩诃萨，离色等法真如无菩萨摩诃萨耶？”

时，尊者善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法真如？此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨，离色等法真如有菩萨摩诃萨？”

佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。”

大般若波罗蜜多经卷第四百七第二

分善现品第六之二

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼处增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

“眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

“眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

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“眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

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“色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

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“色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

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“色处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

“色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

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“不也，世尊。”

“身界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“身界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？意界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“意界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第四百八第二

分善现品第六之三

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？地界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？无明增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

“行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”

“不也，世尊。”

尔时，佛告具寿善现：“汝观何义作如是言：色等法增语非菩萨摩诃萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语，亦非菩萨摩诃萨耶？”

时，具寿善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法增语？此增语既非有，如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法常尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无常？色等法常无常尚毕竟不可得，况有色等法常无常增语？此增语既非有，如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法乐尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法苦？色等法乐苦尚毕竟不可得，况有色等法乐苦增语？此增语既非有，如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法我尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无我？色等法我无我尚毕竟不可得，况有色等法我无我增语？此增语既非有，如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法净尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不净？色等法净不净尚毕竟不可得，况有色等法净不净增语？此增语既非有，如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法不空尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法空？色等法空不空尚毕竟不可得，况有色等法空不空增语？此增语既非有，如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法有相尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无相？色等法有相无相尚毕竟不可得，况有色等法有相无相增语？此增语既非有，如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法有愿尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无愿？色等法有愿无愿尚毕竟不可得，况有色等法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法寂静尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不寂静？色等法寂静不寂静尚毕竟不可得，况有色等法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法远离尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不远离？色等法远离不远离尚毕竟不可得，况有色等法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法杂染尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法清净？色等法杂染清净尚毕竟不可得，况有色等法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨？

“世尊，色等法生尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法灭？色等法生灭尚毕竟不可得，况有色等法生灭增语？此增语既非有，如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨？”

佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得，诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

“复次，善现，汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。

“善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。

“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。

“善现，法界不见眼处，眼处不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处不见法界。

“善现，法界不见色处，色处不见法界；法界不见声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处不见法界。

“善现，法界不见眼界，眼界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不见法界。

“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见声、香、味、触、法界，声、香、味、触、法界不见法界。

“善现，法界不见眼识界，眼识界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意识界，耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。

“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。

“善现，法界不见无明，无明不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，行乃至老死不见法界。

“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。

“善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见故其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见诸佛及诸佛法，不见无上正等菩提。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见，无所见故其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法心不沉没亦不忧悔？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心、心所法不得不见，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”

具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意及意界不得不见。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名，亦不得菩萨摩诃萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”

第二分入离生品第七

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，当学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道，当学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲修行四静虑，当学般若波罗蜜多；欲修行四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住，当学般若波罗蜜多；欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地，乃至师子奋迅三摩地入出自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器踊三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根得圆满故，不堕诸恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”

尔时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”

善现答言：“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧而住三解脱门，退堕声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕。”

时，舍利子问善现言：“何者名生？”

善现对曰：“生谓法爱。”

舍利子言：“何谓法爱？”

善现对曰：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、识空而起想著；安住色无相而起想著，安住受、想、行、识无相而起想著；安住色无愿而起想著，安住受、想、行、识无愿而起想著；安住色寂静而起想著，安住受、想、行、识寂静而起想著；安住色远离而起想著，安住受、想、行、识远离而起想著；安住色无常而起想著，安住受、想、行、识无常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、识苦而起想著；安住色无我而起想著，安住受、想、行、识无我而起想著；安住色不净而起想著，安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此色应断，此受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知，由此故苦应遍知；此集应永断，由此故集应永断；此灭应作证，由此故灭应作证；此道应修习，由此故道应修习。此是杂染，此是清净；此应亲近，此不应亲近；此应行，此不应行；此是道，此非道；此是应学，此不应学。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法门而起想著，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生，如宿食生能为过患。”

尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“云何菩萨摩诃萨入正性离生？”

善现对曰：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空，不依内空而观外空；不见外空，不依外空而观内空，不依外空而观内外空；不见内外空，不依内外空而观外空，不依内外空而观空空；不见空空，不依空空而观内外空，不依空空而观大空；不见大空，不依大空而观空空，不依大空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观大空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观毕竟空；不见毕竟空，不依毕竟空而观无为空，不依毕竟空而观无际空；不见无际空，不依无际空而观毕竟空，不依无际空而观散无散空；不见散无散空，不依散无散空而观无际空，不依散无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观散无散空，不依本性空而观自共相空；不见自共相空，不依自共相空而观本性空，不依自共相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观自共相空，不依一切法空而观不可得空；不见不可得空，不依不可得空而观一切法空，不依不可得空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观不可得空，不依无性空而观自性空；不见自性空，不依自性空而观无性空，不依自性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观自性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观，名入菩萨正性离生。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学：如实知色不应执，如实知受、想、行、识不应执；如实知眼处不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执；如实知色处不应执，如实知声、香、味、触、法处不应执；如实知眼界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执；如实知色界不应执，如实知声、香、味、触、法界不应执；如实知眼识界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执；如实知布施波罗蜜多不应执，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执；如实知四静虑不应执，如实知四无量、四无色定不应执；如实知四念住不应执，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执；如实知佛十力不应执，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。

“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知菩提心不应执，无等等心不应执，广大心不应执。何以故？舍利子，是心非心，本性净故。”

时，舍利子问善现言：“云何是心本性清净？”

善现对曰：“是心本性，非贪相应非不相应，非嗔相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏等相应非不相应，与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”

时，舍利子问善现言：“是心为有非心性不？”

善现诘言：“非心性中有性无性为可得不？”

舍利子言：“不也，善现。”

善现对曰：“非心性中有性无性若不可得，云何可问是心为有非心性不？”

时，舍利子问善现言：“何等名为非心性耶？”

善现对曰：“于一切法无变异、无分别，是名非心性。”

舍利子言：“为但心无变异、无分别，为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶？”

善现对曰：“如心无变异、无分别，色、受、想、行、识亦无变异、无分别，如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。”

时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。

“善现，若善男子、善女人等欲学声闻地者，当于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令至究竟；欲学独觉地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令至究竟；欲学菩萨地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多，则为遍学三乘诸法皆得善巧。”

第二分胜军品第八之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“世尊，我于诸法若增若减不知不得，若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。

“世尊，我于诸法若增若减不知不得，云何可言：此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？

“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。

“世尊，我于色乃至识若增若减不知不得，如何可言此是色乃至识？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼处乃至意处若增若减不知不得，如何可言此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于色处乃至法处若增若减不知不得，如何可言此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼界乃至意界若增若减不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于色界乃至法界若增若减不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得，如何可言此是眼识界乃至意识界？眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼识界等义无所有故，眼识界等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼触乃至意触若增若减不知不得，如何可言此是眼触乃至意触？眼触等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触等义无所有故，眼触等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得，如何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受？眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故，眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于无明乃至老死若增若减不知不得，如何可言此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得，如何可言此是无明灭乃至老死灭？无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等义无所有故，无明灭等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得，如何可言此是贪等？是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？是贪等义无所有故，此贪等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得，如何可言此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等义无所有故，布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于我乃至见者若增若减不知不得，如何可言此是我乃至见者？我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等义无所有故，我等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得，如何可言此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得，如何可言此是空解脱门乃至无愿解脱门？空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故？空解脱门等义无所有故，空解脱门等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得，如何可言此是四静虑、四无量、四无色定？四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等义无所有故，四静虑等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得，如何可言此是佛随念乃至死随念？佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等义无所有故，佛随念等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。

大般若波罗蜜多经卷第四百九第二

分胜军品第八之二

“世尊，我于如梦、如响、如光影、如阳焰、如像、如幻、如化五蕴若增若减不知不得，如何可言此是如梦五蕴乃至如化五蕴？如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如梦五蕴等义无所有故，如梦五蕴等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于远离、寂静、无生无灭、无染无净、绝诸戏论真如、法界、法性、实际、平等性、离生性、法定、法住若增若减不知不得，如何可言此是远离乃至法住？远离等名皆无所住亦非不住。何以故？远离等义无所有故，远离等名都无所住亦非不住。

“世尊，我于若善若非善、若有为若无为、若有漏若无漏、若世间若出世间等法若增若减不知不得，如何可言此是善非善等法？善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故？善非善等法义无所有故，善非善等法名都无所住亦非不住。

“世尊，我于过去、未来、现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得，如何可言此是过去等法，此非过去等法？过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故？过去等法义及非过去等法义无所有故，过去等法名及非过去等法名都无所住亦非不住。世尊，何等名为非过去非未来非现在法？世尊，谓无为法。世尊，无为法者，谓无生无住无灭法。

“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得，如何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。

“世尊，我于如上所说诸法若增若减不知不得，如何可言此是菩萨摩诃萨，此是般若波罗蜜多？

“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。

“世尊，如是诸法和合因缘，假名菩萨摩诃萨，假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴、处、界中不可说，乃至于十八佛不共法中不可说；于如梦五蕴中不可说，乃至于如化五蕴中不可说；于远离寂静等中不可说，乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故？如上所说诸法增减皆不可知不可得故。

“世尊，如上所说五蕴等名无处可说，菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说，如虚空名无处可说，如地、水、火、风名无处可说，如戒、定、慧、解脱、解脱知见名无处可说，如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如善非善、常无常、乐苦、我无我、远离不远离、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说，菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。

“世尊，我依是义故说于法若增若减不知不得，如何可言此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？

“世尊，我于此二若义若名不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？由此因缘，若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。

“世尊，若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地，以无所住方便而住。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，不应住眼处乃至意处，不应住色处乃至法处，不应住眼界乃至意界，不应住色界乃至法界，不应住眼识界乃至意识界，不应住眼触乃至意触，不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不应住地界乃至识界，不应住无明乃至老死。何以故？世尊，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，乃至老死应知亦尔。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊，四念住四念住性空。世尊，是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住，乃至十八佛不共法应知亦尔。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故？世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多应知亦尔。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字，不应住诸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引，不应住殊胜神通。何以故？世尊，诸字诸字性空。世尊，是诸字非诸字空，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字，诸字所引殊胜神通应知亦尔。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊，诸法常无常诸法常无常性空。世尊，是诸法常无常非诸法常无常空，是诸法常无常空非诸法常无常，诸法常无常不离空，空不离诸法常无常，诸法常无常即是空，空即是诸法常无常。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法若常若无常，乃至诸法远离不远离应知亦尔。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法真如、法界、法性、平等性、离生性、实际。何以故？世尊，诸法真如真如性空。世尊，是真如非真如空，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法真如，乃至实际应知亦尔。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故？世尊，一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊，是陀罗尼门非陀罗尼门空，是陀罗尼门空非陀罗尼门，陀罗尼门不离空，空不离陀罗尼门，陀罗尼门即是空，空即是陀罗尼门。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，三摩地门应知亦尔。

“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色，住受、想、行、识。由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行。由加行故，不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能修学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，乃至心便住一切陀罗尼门，住一切三摩地门。由此住故，于一切陀罗尼门作加行，于一切三摩地门作加行。由加行故，不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能修学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

“何以故？世尊，色不应摄受，受、想、行、识不应摄受；色不应摄受故便非色，受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。所以者何？色、受、想、行、识皆本性空故。世尊，乃至一切陀罗尼门不应摄受，一切三摩地门不应摄受；一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门，一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊，其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受，甚深般若波罗蜜多不应摄受故，便非甚深般若波罗蜜多。所以者何？本性空故。

“如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法，作此观时心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉，其所成办一切智智亦不应摄受，如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何？以内空故，以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。何以故？世尊，是一切智智非取相修得。所以者何？诸取相者皆是烦恼。何等为相？所谓色相、受、想、行、识相，乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。于此诸相而取著者，名为烦恼。

“是故不应取相修得一切智智，若取相修得一切智智者，胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思量观察一切智智，不以相为方便，亦不以非相为方便，以相与非相俱不可取故。

“是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识相，乃至不取一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。所以者何？如是梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智。所以者何？是胜军梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者、观所依处及起观时。

“是胜军梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智，非于外色、受、想、行、识观一切智智，非于内外色、受、想、行、识观一切智智，亦非离色、受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，非于外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，非于内外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，亦非离一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智。何以故？若内、若外、若内外、若离内外，一切皆空不可得故。

“是胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解；由此信解，于一切法皆无取著，以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法，以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，以实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取著，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取著，则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取一切色，不取一切受、想、行、识。何以故？以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门，不取一切三摩地门。何以故？以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色、受、想、行、识，乃至一切陀罗尼门、三摩地门，若总若别皆无所取；而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故，及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故，于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。

“是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支，及能成办佛十力乃至十八佛不共法，而不见四念住乃至八圣道支，及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故？是四念住即非四念住，乃至八圣道支即非八圣道支，及佛十力即非佛十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽不取著色，不取著受、想、行、识，乃至不取著十八佛不共法，而能成办一切事业。

“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应当如是审谛观察：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所用？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察：若法无所有不可得，是为般若波罗蜜多于无所有不可得中何所徵诘？”

时，舍利子问善现言：“此中何法名无所有不可得耶？”

善现对曰：“所谓般若波罗蜜多法无所有不可得，乃至布施波罗蜜多法无所有不可得，由内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，色法无所有不可得，受、想、行、识法无所有不可得；内空法无所有不可得，乃至无性自性空法无所有不可得；四念住法无所有不可得，乃至八圣道支法无所有不可得；佛十力法无所有不可得，乃至十八佛不共法法无所有不可得；六神通法无所有不可得；真如法无所有不可得，乃至实际法无所有不可得；预流法无所有不可得，一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得；菩萨法无所有不可得，诸佛法无所有不可得；一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能作如是审谛观察，诸所有法皆无所有不可得时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

时，舍利子问善现言：“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离？”

善现对曰：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性；如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性，乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性；乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性，乃至如实知实际离实际自性。舍利子，由此故知，是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

时，舍利子问善现言：“何者是色自性？何者是受、想、行、识自性？乃至何者是实际自性？”

善现对曰：“无性是色自性，无性是受、想、行、识自性，乃至无性是实际自性。舍利子，由是当知，色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，乃至实际离实际自性。舍利子，色亦离色相，受、想、行、识亦离受、想、行、识相，乃至实际亦离实际相。舍利子，自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性。”

时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。”

善现报言：“如是，如是，诚如所说，若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生、成故。”

舍利子言：“何缘诸法无生、无成？”

善现对曰：“色空故，生及成办俱不可得；受、想、行、识空故，生及成办俱不可得，如是乃至实际空故，生及成办俱不可得。舍利子，若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学，则便渐近一切智智，如如渐近一切智智，如是如是得身清净，得语清净，得意清净，得相清净，如如获得身、语、意、相四种清净；如是如是不生贪、瞋、痴、慢、谄、诳、悭贪、见趣、俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故，毕竟不堕女人胎中，恒受化生离险恶趣，除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利，当学般若波罗蜜多无得暂舍。”

第二分行相品第九之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色是行其相，若行受、想、行、识是行其相；若行色常无常是行其相，若行受、想、行、识常无常是行其相；若行色乐苦是行其相，若行受、想、行、识乐苦是行其相；若行色我无我是行其相，若行受、想、行、识我无我是行其相；若行色净不净是行其相，若行受、想、行、识净不净是行其相；若行色远离不远离是行其相，若行受、想、行、识远离不远离是行其相；若行色寂静不寂静是行其相，若行受、想、行、识寂静不寂静是行其相；若行四念住是行其相，乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念：‘我行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。若作是念：‘我是菩萨。’有所得故是行其相。若作是念：‘有能如是修行般若波罗蜜多，是为菩萨修行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。世尊，若菩萨摩诃萨作如是等种种分别，修行般若波罗蜜多无方便善巧故，非行般若波罗蜜多。”

时，具寿善现谓舍利子言：“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色住想胜解，则于色作加行，若于受、想、行、识住想胜解，则于受、想、行、识作加行，由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼处乃至意处住想胜解，则于眼处乃至意处作加行，若于色处乃至法处住想胜解，则于色处乃至法处作加行，由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解，则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行，乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解，则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行，由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住乃至八圣道支住想胜解，则于四念住乃至八圣道支作加行，乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解，则于佛十力乃至十八佛不共法作加行，由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。

“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故，尚不能证声闻、独觉所住之地，况证无上正等菩提？舍利子，若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧者；成就种种无方便善巧故，诸有所作皆不能成。”

时，舍利子问善现言：“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多？”

善现对曰：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故不行色，不行色相，不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相；不行色常无常，不行色常无常相，不行受、想、行、识常无常，不行受、想、行、识常无常相；不行色乐苦，不行色乐苦相，不行受、想、行、识乐苦，不行受、想、行、识乐苦相；不行色我无我，不行色我无我相，不行受、想、行、识我无我，不行受、想、行、识我无我相；不行色净不净，不行色净不净相，不行受、想、行、识净不净，不行受、想、行、识净不净相；不行色空不空，不行色空不空相，不行受、想、行、识空不空，不行受、想、行、识空不空相；不行色有相无相，不行色有相无相相，不行受、想、行、识有相无相，不行受、想、行、识有相无相相；不行色有愿无愿，不行色有愿无愿相，不行受、想、行、识有愿无愿，不行受、想、行、识有愿无愿相；不行色寂静不寂静，不行色寂静不寂静相，不行受、想、行、识寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静相；不行色远离不远离，不行色远离不远离相，不行受、想、行、识远离不远离，不行受、想、行、识远离不远离相；不行四念住，不行四念住相，乃至不行十八佛不共法，不行十八佛不共法相。

“舍利子当知，如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是，乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空，是十八佛不共法空非十八佛不共法，十八佛不共法不离空，空不离十八佛不共法，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故，能证无上正等菩提。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？”

善现对曰：“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？舍利子，般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子，由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多，若取行，若取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆用无性为其自性，都无所取、无所执著，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。舍利子，若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。”

时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地？”

善现对曰：“非但于此一三摩地恒住不舍，令诸菩萨速证无上正等菩提，复有所余诸三摩地。”

舍利子言：“何者是余诸三摩地？”

善现对曰：“诸菩萨摩诃萨有健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入诸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等踊三摩地、入词定三摩地、入增语三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、胜幢相三摩地、帝幢相三摩地、顺明藏三摩地、师子奋迅三摩地、胜开显三摩地、宝性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住无相三摩地、决定三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、发明三摩地、净座三摩地、无垢光三摩地、发爱乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日灯三摩地、月灯三摩地、净光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、诸法平等三摩地、舍尘爱三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、入名定相三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不动三摩地、度境三摩地、集诸功德三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切三摩地、发妙观三摩地、散疑惑三摩地、无所住三摩地、舍一相三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸相三摩地、无余依离一切有三摩地、入一切施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、净眼三摩地、无形相三摩地、入一切相三摩地，不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、入一切言词寂默三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、发一切光明三摩地、定平等三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定住真如三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。

“舍利子，若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。舍利子，复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学，亦令速证所求无上正等菩提。”

尔时，善现复语具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子，是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别一切不起。”

时，舍利子问善现言：“为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地，已为过去、现在诸佛所授记耶？”

善现对曰：“不也，舍利子。何以故？舍利子，般若波罗蜜多不异三摩地，三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。”

大般若波罗蜜多经卷第四百一十第二

分行相品第九之二

时，舍利子问善现言：“若三摩地不异菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨不异三摩地，三摩地即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是三摩地，若三摩地、若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者，诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨入诸定时，不作是念：‘我依一切法平等性证入如是如是等持。’由此因缘，诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持，而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故？舍利子，以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有，无所有中分别想解无容起故。”

时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应，平等性中无违诤故。善现，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学，欲学四念住乃至八圣道支应如是学，如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。”

时，舍利子即白佛言：“若菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多不？乃至为正学十八佛不共法不？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故，乃至为正学十八佛不共法，以无所得为方便故。”

时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不？乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。”

舍利子言：“无所得者，为说何等不可得耶？”

佛言：“舍利子，我不可得，乃至见者不可得，毕竟净故；蕴、处、界不可得，毕竟净故；无明不可得，乃至老死不可得，毕竟净故；四圣谛不可得，毕竟净故；欲、色、无色界不可得，毕竟净故；四念住不可得，乃至八圣道支不可得，毕竟净故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，毕竟净故；布施波罗蜜多不可得，乃至般若波罗蜜多不可得，毕竟净故；预流不可得，乃至阿罗汉不可得，毕竟净故；独觉不可得，毕竟净故；菩萨不可得，如来不可得，毕竟净故。”

舍利子言：“世尊，所说毕竟净者是何等义？”

佛言：“舍利子，即一切法不生不灭、无染无净、不出不没、无得无为，如是名为毕竟净义。”

时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，为学何法？”

佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？舍利子，非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”

舍利子言：“若尔诸法如何而有？”

佛言：“诸法如无所有如是而有，若于如是无所有法不能了达，说名无明。”

舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”

佛言：“舍利子，色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故，乃至无性自性空故；如是乃至四念住无所有，乃至十八佛不共法无所有，以内空故，乃至无性自性空故。舍利子，愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故，便执著色、受、想、行、识，乃至执著十八佛不共法，由执著故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”

舍利子言：“于何等法不知不见？”

佛言：“于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见，堕在愚夫异生数中不能出离。”

舍利子言：“彼于何处不能出离？”

佛言：“彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办，便于诸法不能信受。”

舍利子言：“彼于何法不能信受？”

佛言：“彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。”

舍利子言：“于何等法彼不能住？”

佛言：“舍利子，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住，于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。”

舍利子言：“彼于何法执著有性？”

佛言：“彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性；于眼处执著有性，乃至于意处执著有性；于色处执著有性，乃至于法处执著有性；于眼界执著有性，乃至于意界执著有性；于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性；于四念住执著有性，乃至于十八佛不共法执著有性。”

时，舍利子白佛言：“世尊，颇有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”

佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

舍利子言：“此如何等？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执著，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著；于四念住分别执著，乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著，于一切智、道相智、一切相智亦起执著。以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

舍利子言：“是菩萨摩诃萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”

佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时便能成办一切智智？”

佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时则能成办一切智智。何以故？舍利子，以无所得为方便故。”

舍利子言：“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶？”

佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，于布施波罗蜜多无所得为方便，乃至修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多无所得为方便，乃至趣菩提时，于菩提无所得为方便，乃至求一切相智时，于一切相智无所得为方便。舍利子，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时则能成办一切智智。”

舍利子言：“是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，以何等无所得为方便耶？”

佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，以内空无所得为方便，乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘，速能成办一切智智。”

第二分幻喻品第十

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，设有问言：‘若有幻士能学般若波罗蜜多，乃至能学布施波罗蜜多，彼能成办一切智智不？若有幻士能学四念住，乃至能学十八佛不共法，彼能成办一切智智不？’我得此问当云何答？”

佛告善现：“我还问汝，随汝意答。善现，于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？眼处与幻有异不？乃至意处与幻有异不？色处与幻有异不？乃至法处与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？眼界与幻有异不？乃至意界与幻有异不？色界与幻有异不？乃至法界与幻有异不？眼识界与幻有异不？乃至意识界与幻有异不？眼触与幻有异不？乃至意触与幻有异不？眼触为缘所生诸受与幻有异不？乃至意触为缘所生诸受与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？四念住与幻有异不？乃至八圣道支与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？乃至十八佛不共法与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？诸佛无上正等菩提与幻有异不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻，幻不异诸佛无上正等菩提，诸佛无上正等菩提即是幻，幻即是诸佛无上正等菩提。”

佛言：“善现，于意云何？幻有杂染有清净不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？幻有生有灭不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多，成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说、假名菩萨摩诃萨不？”

善现答言：“如是，世尊。”

“善现，于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说、假建立者，有生有灭、有杂染有清净不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，于意云何？若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛言：“善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修学如是甚深般若波罗蜜多，速能成办一切智智。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故？世尊，当知幻士即是五蕴。”

佛告善现：“于意云何？如幻五蕴能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如幻五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”

佛告善现：“于意云何？如梦五蕴能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如梦五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”

佛言：“善现，于意云何？如响、如光影、如像、如阳焰、如空花、如变化、如寻香城五蕴，能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如响乃至寻香城五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”

佛言：“善现，于意云何？如幻等五蕴各有异性不？”

善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识。如幻等五蕴即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得，乃至无性自性空故不可得。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，新趣大乘诸菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”

佛告善现：“新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧及不为善友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

尊者善现复白佛言：“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色无常相亦不可得，观受、想、行、识无常相亦不可得；观色苦相亦不可得，观受、想、行、识苦相亦不可得；观色无我相亦不可得，观受、想、行、识无我相亦不可得；观色不净相亦不可得，观受、想、行、识不净相亦不可得；观色空相亦不可得，观受、想、行、识空相亦不可得；观色无相相亦不可得，观受、想、行、识无相相亦不可得；观色无愿相亦不可得，观受、想、行、识无愿相亦不可得；观色寂静相亦不可得，观受、想、行、识寂静相亦不可得；观色远离相亦不可得，观受、想、行、识远离相亦不可得。善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨作此观已，复作是念：‘我当以无所得为方便，为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。’善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著布施波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，远离声闻、独觉相应作意，思惟五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，以无所得为方便故。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著净戒波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观如是法无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，能于其中安忍欲乐，其心不惊不怖不畏。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著安忍波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，常观五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意，恒修般若波罗蜜多。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著精进波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以声闻、独觉相应作意，思惟五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。以无所得为方便故，于中不起声闻、独觉相应作意及余非善散乱之心，障碍无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著静虑波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实观察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦如是；非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，乃至意处亦如是；非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，乃至法处亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼识界故眼识界空，眼识界即是空，空即是眼识界，乃至意识界亦如是；非空眼触故眼触空，眼触即是空，空即是眼触，乃至意触亦如是；非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空，眼触为缘所生诸受即是空，空即是眼触为缘所生诸受，乃至意触为缘所生诸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善现，是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。

“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友所摄受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说色无常相亦不可得，说受、想、行、识无常相亦不可得；说色苦相亦不可得，说受、想、行、识苦相亦不可得；说色无我相亦不可得，说受、想、行、识无我相亦不可得；说色不净相亦不可得，说受、想、行、识不净相亦不可得；说色空相亦不可得，说受、想、行、识空相亦不可得；说色无相相亦不可得，说受、想、行、识无相亦不可得；说色无愿相亦不可得，说受、想、行、识无愿相亦不可得；说色寂静相亦不可得，说受、想、行、识寂静相亦不可得；说色远离相亦不可得，说受、想、行、识远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说眼处乃至意处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说色处乃至法处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说眼界乃至意界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说色界乃至法界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼识界乃至意识界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼触乃至意触无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，虽说修四念住乃至八圣道支不可得，虽说修空、无相、无愿解脱门不可得，虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得，虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得，而劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。

“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行般若波罗蜜多，于修般若波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色、受、想、行、识内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于观色、受、想、行、识空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼处乃至意处内空乃至无性自性空，于观眼处乃至意处空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色处乃至法处内空乃至无性自性空，于观色处乃至法处空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼界乃至意界内空乃至无性自性空，于观眼界乃至意界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色界乃至法界内空乃至无性自性空，于观色界乃至法界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空，于观眼识界乃至意识界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼触乃至意触内空乃至无性自性空，于观眼触乃至意触空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶友所摄受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨恶友者，若教厌离般若波罗蜜多，若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，谓作是言：‘咄哉！男子，汝等于此不应修学。所以者何？如是六种波罗蜜多非佛所说，是文颂者虚诳制造，是故，汝等不应听习，不应受持，不应读诵，不应思惟，不应推究，不应为他宣说开示。’善现，是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来教菩萨厌离六种波罗蜜多言：‘善男子，汝等何用修此六种波罗蜜多？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论义，分别显了令专修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，至菩萨所作如是言：‘汝非菩萨，无菩提心，不能安住不退转地，不能证得所求无上正等菩提。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来语菩萨摩诃萨言：‘汝等当知，色空无我、我所，受、想、行、识空无我、我所；眼处空无我、我所，乃至意处空无我、我所；色处空无我、我所，乃至法处空无我、我所；眼界空无我、我所，乃至意界空无我、我所；色界空无我、我所，乃至法界空无我、我所；眼识界空无我、我所，乃至意识界空无我、我所；眼触空无我、我所，乃至意触空无我、我所；眼触为缘所生诸受空无我、我所，乃至意触为缘所生诸受空无我、我所；四念住空无我、我所，乃至八圣道支空无我、我所；布施波罗蜜多空无我、我所，乃至般若波罗蜜多空无我、我所；空解脱门空无我、我所，无相、无愿解脱门空无我、我所；佛十力空无我、我所，乃至十八佛不共法空无我、我所。何用无上正等菩提？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所，作如是言：“咄！善男子，东西南北四维上下十方世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨都无所有，汝于是事应深信受，勿自勤苦欲求供养，听闻正法如说修行。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。”

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所，令深厌离一切智智相应作意，令极忻乐声闻、独觉相应作意。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所，令深厌离菩萨胜行，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；及令厌离一切智智，所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门，速证声闻或独觉地，不趣无上正等菩提。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作父母形像，来至菩萨所告言：‘子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速证涅槃究竟安乐，何用远趣诸佛无上正等菩提？求菩提者要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，舍命、舍身、断肢、断节，徒自勤苦谁荷汝恩，所求菩提或证不证！’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所，以有所得而为方便，说色无常相实有可得，说受、想、行、识无常相实有可得；说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得，说受、想、行、识苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得。以有所得而为方便，说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼识界乃至意识界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼触乃至意触无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学；以有所得而为方便，说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学；以有所得而为方便，说空、无相、无愿解脱门实有可得令其修学；以有所得而为方便，说陀罗尼门、三摩地门实有可得令其修学；以有所得而为方便，说五眼、六神通实有可得令其修学；以有所得而为方便，说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。

“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸恶友应审观察方便远离。”

大般若波罗蜜多经卷第四百一十一第二

分譬喻品第十一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，菩萨者是何句义？”

佛告善现：“无句义是菩萨句义。何以故？善现，菩提、萨埵二既不生，句于其中理亦非有故，无句义是菩萨句义。

“善现当知，譬如空中鸟迹句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；譬如梦境、幻事、阳焰、光影、水月、响声、空花、变化句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如一切法真如句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如一切法法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、实际句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士色句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士受、想、行、识句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士眼处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士色处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士声、香、味、触、法处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士眼界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士色界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士声、香、味、触、法界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士眼识界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意识界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士眼触句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意触句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士眼触为缘所生诸受句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士无明句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士行内空句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士行四念住句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“善现当知，如幻士乃至行佛十力句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“复次，善现，如佛色句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛受、想、行、识句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛眼处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛耳、鼻、舌、身、意处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛色处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛声、香、味、触、法处句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛眼界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛耳、鼻、舌、身、意界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛色界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛声、香、味、触、法界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛眼识界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛耳、鼻、舌、身、意识界句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛眼触句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛耳、鼻、舌、身、意触句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛眼触为缘所生诸受句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛无明句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛行内空句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛行四念住句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；乃至如佛行佛十力句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有，如佛行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“复次，善现，如有为界中无为界句义实无所有，无为界中有为界句义亦实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，如何法无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有耶？”

佛告善现：“如色乃至识无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如眼处乃至意处无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如色处乃至法处无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如眼界乃至意界无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如色界乃至法界无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如眼识界乃至意识界无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如眼触乃至意触无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如无明乃至老死无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如四念住乃至八圣道支无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法无生无灭、无作无为、无成无坏、无得无舍、无染无净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“复次，善现，如四念住乃至八圣道支毕竟净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法毕竟净句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如我乃至见者句义实无所有，无所有故，菩萨句义亦复如是实无所有；如日出时暗冥句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如劫尽时诸行句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如诸如来、应、正等觉净戒蕴中恶戒句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如诸如来、应、正等觉静定蕴中乱心句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如诸如来、应、正等觉明慧蕴中恶慧句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如诸如来、应、正等觉解脱蕴中系缚句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如诸如来、应、正等觉解脱知见蕴中非解脱知见句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如日月等大光明中诸暗句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有；如佛光中一切日月星宝火药及诸天等光明句义实无所有，菩萨句义亦复如是实无所有。

“何以故？善现，若菩提、若萨埵、若菩萨句义，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现，诸菩萨摩诃萨于一切法，皆非实有，无著无碍，当勤修学，应正觉知。”

具寿善现即白佛言：“诸菩萨摩诃萨于何等一切法，皆非实有，无著无碍，当勤修学？诸菩萨摩诃萨云何于一切法应正觉知？”

佛告善现：“一切法者，谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现，诸菩萨摩诃萨于如是等一切法性无著无碍，当勤修学；诸菩萨摩诃萨于一切法实无所有，应正觉知。”

具寿善现复白佛言：“何等名为世间善法？”

佛告善现：“世间善法者，谓孝顺父母、供养沙门婆罗门、敬事师长，施性福业事、戒性福业事、修性福业事，供侍病者俱行福、方便善巧俱行福，世间十善业道，若膖胀想、脓烂想、青瘀想、异赤想、破坏想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想，若世间四静虑、四无量、四无色定，若佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静随念、入出息随念、身随念、死随念。善现，此等名为世间善法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为不善法？”

佛告善现：“不善法者，谓害生命、不与取、欲邪行，虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语，贪欲、瞋恚、邪见及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现，此等名为不善法。”

具寿善现复白佛言：“何等有记法？”

佛告善现：“即诸善法及不善法，名有记法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为无记法？”

佛告善现：“谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现，此等名为无记法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为世间法？”

佛告善现：“谓世间五蕴、十二处、十八界，十业道，四静虑、四无量、四无色定，十二支缘起法。善现，此等名为世间法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为出世间法？”

佛告善现：“谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空、无相、无愿解脱门，未知根、当知根、已知根、具知根，有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，若明、若解脱，若念、若正知、若如理作意，若八解脱、若九次第定，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。善现，此等名为出世间法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为有漏法？”

佛告善现：“谓堕三界，若五蕴、十二处、十八界，若四静虑、四无量、四无色定。善现，此等名为有漏法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为无漏法？”

佛告善现：“谓四念住乃至十八佛不共法。善现，此等名为无漏法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为有为法？”

佛告善现：“谓三界系法，若五蕴，若四静虑、四无量、四无色定，若四念住乃至十八佛不共法。善现，此等名为有为法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为无为法？”

佛告善现：“若法无生、无灭、无住、无异，若贪尽、瞋尽、痴尽，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际。善现，此等名为无为法。”

具寿善现复白佛言：“何等名为共法？”

佛告善现：“谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现，此等名为共法，共异生故。”

具寿善现复白佛言：“何等名为不共法？”

佛告善现：“谓四念住乃至十八佛不共法。善现，此等名为不共法，不共异生故。

“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等自相空法不应执著，以一切法无分别故。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法以无二为方便，应正觉知，以一切法皆无动故。善现，于一切法无二、无动是菩萨句义，无分别、无执著是菩萨句义，以是故，无句义是菩萨句义。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何缘菩萨复名摩诃萨？”

佛告善现：“由是菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。”

善现白言：“何等名为大有情众，菩萨于中当为上首？”

佛告善现：“谓住种性、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，如是皆名大有情众。菩萨于此大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。”

具寿善现复白佛言：“如是菩萨何缘能于大有情众当为上首？”

佛告善现：“由是菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏，是故能于大有情众当为上首。”

善现复言：“何谓菩萨金刚喻心？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨发如是心：‘我今当被大功德铠，无边生死大旷野中，为诸有情破坏一切烦恼怨敌。我当普为一切有情枯竭无边生死大海。我当弃舍一切身财为诸有情作大饶益。我当等心利益安乐一切有情。我当普令诸有情类游三乘道趣般涅槃。我当虽以三乘济度一切有情，而都不见有一有情得灭度者。我当觉了一切法性无生无灭、无净无染。我当纯以一切智智相应作意修行六种波罗蜜多。我当修学于一切法，通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门。我当修学种种妙智，达诸法性引胜功德。’善现，是谓菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨发如是心：‘一切地狱、傍生、鬼界及人、天中，诸有情类所受苦恼，我当代受令彼安乐。’诸菩萨摩诃萨发如是心：‘我为饶益一有情故，经于无量百千俱胝那庾多劫，受诸地狱种种重苦，无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情，为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫，受诸地狱种种重苦，一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已，自种善根，复经无量百千俱胝那庾多劫，圆满修集菩提资粮，然后方证所求无上正等菩提。’善现，如是誓愿亦名菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨恒常发起胜心大心，由此心故，决定能于大有情众当为上首。”

具寿善现白言：“世尊，何谓菩萨胜心大心？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨发如是心：‘我应从初发心乃至证得一切智智，定当不起贪欲、瞋恚、愚痴、忿恨、覆恼、谄诳、嫉悭、矫害、见慢等心，亦定不起趣求声闻、独觉地心。’是为菩萨胜心大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨发起决定不倾动心，由此心故，决定能于大有情众当为上首。”

具寿善现白言：“世尊，何谓菩萨不倾动心？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨发如是心：‘我应常依一切智智相应作意，修习发起一切所修、所作事业而无憍逸。’善现，是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨普于一切诸有情类，平等发起真利乐心，由此心故，决定能于大有情众当为上首。”

具寿善现白言：“世尊，何谓菩萨真利乐心？”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨发如是心：‘我当决定穷未来际，利益安乐一切有情，为作归依、洲渚、舍宅，常不舍离。’善现，是谓菩萨真利乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，常勤精进爱法、乐法、欣法、喜法，由此因缘，决定能于大有情众当为上首。”

具寿善现白言：“世尊，何等为法？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常于此法爱乐欣喜？”

佛告善现：“所言法者，谓色非色皆无自性，都不可得，不可破坏，不可分别，是名为法。言爱法者，谓于此法起欲希求；言乐法者，谓于此法称赞功德；言欣法者，谓于此法欢喜信受；言喜法者，谓于此法慕多修习亲近爱重。善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，常能如是爱法、乐法、欣法、喜法而不憍举，决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，以无所得而为方便，安住内空乃至无性自性空，修四念住乃至十八佛不共法，是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，以无所得而为方便，住金刚喻三摩地，乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地，是菩萨摩诃萨由此因缘，决定能于大有情众当为上首。

“善现，由如是等种种因缘，诸菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首，是故菩萨复名摩诃萨。”

第二分断诸见品第十二

尔时，舍利子白佛言：“世尊，我亦乐以智慧辩才，说诸菩萨由此义故名摩诃萨。”

佛告舍利子：“随汝意说。”

舍利子言：“世尊，以诸菩萨方便善巧，能为有情宣说法要，令断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见，由此义故名摩诃萨。

“世尊，以诸菩萨方便善巧，能为有情宣说法要，令断常见、断见、有见、无见，由此义故名摩诃萨。

“世尊，以诸菩萨方便善巧，能为有情宣说法要，令断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见，由此义故名摩诃萨。

“世尊，以诸菩萨方便善巧，能为有情宣说法要，令断四念住见乃至十八佛不共法见，由此义故名摩诃萨；以诸菩萨方便善巧，能为有情宣说法要，令断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、如来见、菩提见、涅槃见、转法轮见，由此义故名摩诃萨。

“世尊，以诸菩萨方便善巧，能为有情以无所得而为方便，宣说永断一切见法，由此义故名摩诃萨。”

时，具寿善现问舍利子言：“若菩萨摩诃萨能为有情，以无所得而为方便，宣说永断诸见法要，何因何缘有诸菩萨，自有所得而为方便，起蕴见、处见、界见、谛见、缘起见、四念住见乃至十八佛不共法见，及成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、如来见、菩提见、涅槃见、转法轮见耶？”

舍利子言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧者，以有所得而为方便，发起蕴见乃至转法轮见，是菩萨摩诃萨无方便善巧故，决定不能以无所得而为方便，为诸有情宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，能为有情以无所得而为方便，宣说永断诸见法要，是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我亦乐以智慧辩才，说诸菩萨由此义故名摩诃萨。”

佛告善现：“随汝意说。”

善现白言：“世尊，以诸菩萨为欲证得一切智智，发菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心，于如是心亦不取著，由此义故名摩诃萨。何以故？世尊，以一切智智心是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是无漏不堕三界，于如是心不应取著，是故菩萨名摩诃萨。”

时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心？”

善现答言：“诸菩萨摩诃萨从初发心，不见少法有生有灭、有减有增、有染有净。舍利子，若不见少法有生有灭、有减有增、有染有净，亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子，是名菩萨摩诃萨无等等心、不共声闻独觉等心，诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。”

时，舍利子问善现言：“若菩萨摩诃萨于如是心不应取著，则于一切声闻、独觉、异生等心亦不应取著，及于色、受、想、行、识心乃至十八佛不共法心亦不应取著。何以故？如是诸心无心性故。”

善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

时，舍利子问善现言：“若一切心无心性故不应取著，则色、受、想、行、识亦无色、受、想、行、识性不应取著，乃至十八佛不共法亦无十八佛不共法性不应取著。”

善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

舍利子言：“若一切智智心是真无漏不堕三界，则一切愚夫异生、声闻、独觉等心，亦应是真无漏不堕三界。何以故？如是诸心皆本性空故。”

善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

舍利子言：“若如是心本性空故，是真无漏不堕三界，则色、受、想、行、识乃至十八佛不共法，亦应是真无漏不堕三界。何以故？如是诸法皆本性空故。”

善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

舍利子言：“若心色等法无心色等性故不应取著，则一切法皆应平等都无差别。”

善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

舍利子言：“若一切法等无差别，云何如来说心色等有种种异？”

善现答言：“此是如来随世俗说，非随胜义。”

舍利子言：“若诸异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法，皆是无漏不堕三界，则诸异生及诸圣者、菩萨、如来应无差别。”

善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

舍利子言：“若诸凡圣、菩萨、如来无差别者，云何佛说凡圣大小有种种异？”

善现答言：“此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便故，于所发起大菩提心、无等等心、不共声闻独觉等心不恃不执，于色非色乃至十八佛不共法无取无著，由此义故名摩诃萨。”

第二分六到彼岸品第十三之一

尔时，满慈子白佛言：“世尊，我亦乐以智慧辩才，说诸菩萨由此义故名摩诃萨。”

佛告满慈子：“随汝意说。”

满慈子言：“世尊，以诸菩萨普为利乐一切有情，被大功德铠故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。”

时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠？”

满慈子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多，普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多，普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，不为利乐少分有情修行安忍波罗蜜多，普为利乐一切有情修行安忍波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，不为利乐少分有情修行精进波罗蜜多，普为利乐一切有情修行精进波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，不为利乐少分有情修行静虑波罗蜜多，普为利乐一切有情修行静虑波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为利乐少分有情修行般若波罗蜜多，普为利乐一切有情修行般若波罗蜜多。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨被大功德铠，利乐有情不为分限，不作是念：‘我当拨济尔所有情令入无余般涅槃界，尔所有情不令其入；我当拨济尔所有情令住无上正等菩提，尔所有情不令其住。’然诸菩萨摩诃萨普为拨济一切有情，令入无余般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨作如是念：‘我当自圆满布施波罗蜜多，亦令一切有情圆满布施波罗蜜多。我当自圆满净戒波罗蜜多，亦令一切有情圆满净戒波罗蜜多。我当自圆满安忍波罗蜜多，亦令一切有情圆满安忍波罗蜜多。我当自圆满精进波罗蜜多，亦令一切有情圆满精进波罗蜜多。我当自圆满静虑波罗蜜多，亦令一切有情圆满静虑波罗蜜多。我当自圆满般若波罗蜜多，亦令一切有情圆满般若波罗蜜多。’诸菩萨摩诃萨作如是念：‘我当自依如是六种波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六种波罗蜜多，安住内空乃至无性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。’诸菩萨摩诃萨作如是念：‘我当自依如是六种波罗蜜多，速证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。亦令一切有情，依此六种波罗蜜多，速证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。’舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十二第二

分六到彼岸品第十三之二

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修布施波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，于布施时，都无所吝。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，所被布施波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修布施波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，于布施时，不起声闻、独觉作意。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，所被净戒波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修布施波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，于布施时，信忍欲乐修布施法。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，所被安忍波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修布施波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，于布施时，精进勇猛不舍加行。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，所被精进波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修布施波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，于布施时，一心趣向一切智智，究竟利乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，所被静虑波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修布施波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，于布施时，住如幻想，不得施者、受者、施物、施所得果。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，所被般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行布施波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修净戒波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修净戒时，于诸所有都无悭吝。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，所被布施波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修净戒波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修净戒时，于诸声闻及独觉地尚不趣求，况异生地？舍利子，是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，所被净戒波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修净戒波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修净戒时，于净戒法信忍欲乐。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，所被安忍波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修净戒波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修净戒时，精进勇猛不舍加行。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，所被精进波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修净戒波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修净戒时，纯以大悲而为上首，尚不间杂二乘作意，况异生心？舍利子，是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，所被静虑波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修净戒波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修净戒时，于一切法住如幻想，于净戒行无恃无得，本性空故。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，所被般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行净戒波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修安忍波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修安忍时，为成安忍于身命等无所恋著。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，所被布施波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修安忍波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修安忍时，不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，所被净戒波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修安忍波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修安忍时，于安忍法信忍欲乐。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，所被安忍波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修安忍波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修安忍时，精进勇猛不舍加行。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，所被精进波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修安忍波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修安忍时，摄心一境，虽遇众苦而心无乱。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，所被静虑波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修安忍波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修安忍时，住如幻想，为集佛法成熟有情，观诸法空不执怨害。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，所被般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行安忍波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修精进波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修精进时，能勤修学难行施行。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，所被布施波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修精进波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修精进时，勤护净戒终无毁犯。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，所被净戒波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修精进波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修精进时，能勤修学难行忍行。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，所被安忍波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修精进波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修精进时，能勤修学有益苦行。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，所被精进波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修精进波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修精进时，能勤修学静虑等至。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，所被静虑波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修精进波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修精进时，能勤修学无取著慧。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，所被般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行精进波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修静虑波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修静虑时，静心行施，乱心悭吝不复现前。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被布施波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修静虑波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修静虑时，定心护戒，令诸恶戒不复现前。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被净戒波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修静虑波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修静虑时，住慈悲定，而修安忍不恼有情。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被安忍波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修静虑波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修静虑时，安住净定，勤修功德，离诸懈怠。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被精进波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修静虑波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修静虑时，依静虑等引发胜定，离扰乱心。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被静虑波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修静虑波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修静虑时，依静虑等引发胜慧，离恶慧心。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行静虑波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修般若波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修般若时，虽施一切，而能不见施、受者、物。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所被布施波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修般若波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修般若时，虽护净戒，而都不见持犯差别。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所被净戒波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修般若波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修般若时，依胜空慧而修安忍，不见能忍、所忍等事。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所被安忍波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修般若波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智，修般若时，虽观诸法皆毕竟空，而以大悲勤修善法。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所被精进波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修般若波罗蜜多，持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智。修般若时，虽修胜定，而观定境皆毕竟空。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所被静虑波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，而修般若波罗蜜多。持此善根，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智。修般若时，观一切法、一切有情及一切行皆如幻等，而修种种无取著慧。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所，被般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修行般若波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不得，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

“舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子，诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多，皆修六种波罗蜜多令得圆满，是故名被大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽得静虑、无量、无色而不味著，亦不随彼势力受生，亦不为彼势力所引。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽得静虑、无量、无色，住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际，不入声闻及独觉地，超胜一切声闻、独觉。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

“舍利子，由诸菩萨普为利乐一切有情，被如是等大功德铠故，复名摩诃萨。

“舍利子，如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨，普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，普为利乐一切有情被大功德铠，严净佛土、成熟有情，游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方，人、天等闻皆大欢喜，咸作是言：‘是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提，令诸有情皆获利乐。’”

尔时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘？”

满慈子言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情，被六波罗蜜多大功德铠已，复为利乐诸有情故，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住，广说乃至断乐断苦，无喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心，行相广大，无二无量，无怨、无害、无恨、无恼，遍满善修，胜解周普，充溢十方，尽虚空穷法界，慈心胜解具足而住；起悲、喜、舍俱心行相胜解，亦复如是。依此加行，复超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住；广说乃至超一切无所有处，入非想非非想处具足住。舍利子，是菩萨摩诃萨持此静虑、无量、无色，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故，先自安住如是静虑、无量、无色，于入、住、出诸行、相、状善分别知。得自在已复作是念：‘我今当以一切智智相应作意，大悲为首，为断一切有情诸烦恼故，说诸静虑、无量、无色，分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离，及入、住、出诸行、相、状。’舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行布施波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，说诸静虑、无量、无色时，不为声闻、独觉等心之所间杂。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行净戒波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，说诸静虑、无量、无色时，于如是法信忍欲乐。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行安忍波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修诸静虑、无量、无色时，以自善根为有情故，回求无上正等菩提，于诸善根勤修不息。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行精进波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，依诸静虑、无量、无色，引发殊胜等持、等至、解脱、胜处、遍处等定，于入、住、出皆得自在，不堕声闻、独觉等地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行静虑波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修诸静虑、无量、无色时，于诸静虑、无量、无色及静虑支，以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相，如实观察不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多，修行般若波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修慈定时作如是念：‘我当赈济一切有情皆令得乐。’修悲定时作如是念：‘我当救拨一切有情皆令离苦。’修喜定时作如是念：‘我当赞励一切有情皆令解脱。’修舍定时作如是念：‘我当等益一切有情皆令尽漏。’舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行布施波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，终不趣求声闻、独觉，唯求无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行净戒波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，不杂声闻、独觉作意，唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行安忍波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，勤断诸恶勤修诸善，求趣菩提曾无暂舍。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行精进波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，引发种种等持、等至，能于其中得大自在，不为彼定之所引夺，亦不随彼势力受生。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行静虑波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，于四无量入、住、出时，以无常、苦、无我行相及空、无相、无愿行相，如实观察不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依止无量，修行般若波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧，修习六种波罗蜜多，普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，修一切种四念住乃至八圣道支，修一切种三解脱门，乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，无所得为方便，起内空智，乃至起无性自性空智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，无所得为方便，于一切法发起非乱非定妙智、非常非无常妙智、非乐非苦妙智、非我非无我妙智、非净非不净妙智、非空非不空妙智、非有相非无相妙智、非有愿非无愿妙智、非寂静非不寂静妙智、非远离非不远离妙智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，无所得为方便，智不行过去、未来、现在，非不知三世法；智不行欲、色、无色界，非不知三界法；智不行善、不善、无记，非不知三性法；智不行世间、出世间，非不知世间、出世间法；智不行有为、无为，非不知有为、无为法；智不行有漏、无漏，非不知有漏、无漏法，智以无所得而为方便，与一切有情同共回向一切智智。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。

“舍利子，以诸菩萨由如是等方便善巧，普为利乐诸有情故发趣大乘，故复名摩诃萨。

“舍利子，如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨，普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，普为利乐一切有情发趣大乘，严净佛土、成熟有情，游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方，人、天等闻皆大欢喜，咸作是言：‘是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提，令诸有情皆获利乐。’”

第二分乘大乘品第十四

尔时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘？”

满慈子言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多，不得施者、受者、施物及所遮法；虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多，不得持戒及犯戒者并所遮法；虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多，不得能忍及所忍境并所遮法；虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多，不得精进及懈怠者并所遮法；虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多，不得修定及散乱者，不得定境及所遮法；虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多，不得修慧及愚痴者，不得善、不善、无记法，不得世间、出世间法，不得有为、无为法，不得有漏、无漏法及所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，为遣修故修四念住乃至八圣道支，修三解脱门，如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，如实观察菩萨摩诃萨但有假名、施设、言说，菩提及萨埵俱不可得故；色乃至识但有假名、施设、言说，不可得故；眼乃至意但有假名、施设、言说，不可得故；色乃至法但有假名、施设、言说，不可得故；眼识界乃至意识界但有假名、施设、言说，不可得故；四念住乃至八圣道支但有假名、施设、言说，不可得故；内空乃至无性自性空但有假名、施设、言说，不可得故；广说乃至如来十力乃至十八佛不共法但有假名、施设、言说，不可得故；真如、法界、法性、法定、法住、实际但有假名、施设、言说，不可得故；能觉、所觉但有假名、施设、言说，不可得故；诸佛无上正等菩提但有假名、施设、言说，不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。

“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，从初发心乃至证得一切智智，常修圆满不退神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受大乘相应妙法，既听受已，如理思惟、精勤修学。舍利子，是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。

“舍利子，是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受妙法，成熟有情、严净佛土，而心都无佛土等想。舍利子，是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情应以何身而得度者，即便现受如是之身。舍利子，是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智，随所生处常不远离大乘正法。舍利子，是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，如是法轮，声闻、独觉、天、魔、梵等所不能转。舍利子，以诸菩萨普为利乐诸有情故，乘于大乘故复名摩诃萨。

“舍利子，如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨，普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉处大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中某名菩萨摩诃萨，普为利乐一切有情乘于大乘，不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，其轮世间诸声闻等皆不能转。’如是展转声遍十方，人、天等闻皆大欢喜，咸作是言：‘是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，转妙法轮度无量众。’”

大般若波罗蜜多经卷第四百一十三第二

分无缚解品第十五

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如说菩萨摩诃萨被大乘铠者，云何菩萨摩诃萨被大乘铠？”

佛告善现：“若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智、道相智、一切相智铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，与诸有情作饶益事，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，亦令诸界六三变动，谓动、极动、等极动等，为诸有情作大饶益。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为大轮王，七宝眷属无不圆满，诸有情类须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、医药、灯烛、真珠、金银及余种种珍宝资具，随其所须悉皆施与。作是施已，复为宣说六到彼岸相应之法，令彼闻已终不坠堕，至得无上正等菩提，常不舍离六到彼岸相应之法。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种贫乏有情，随其所须皆化施与。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，能被布施波罗蜜多大功德铠，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，随有情类所须施与，及为宣说六到彼岸相应之法，如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠，为有情故生轮王家，绍轮王位富贵自在，安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道，或四静虑、四无量、四无色定，或四念住乃至八圣道支，或空、无相、无愿解脱门，或佛十力乃至十八佛不共法，亦为宣说如是诸法令其安住，至得无上正等菩提，于如是法常不舍离。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作无量百千有情，令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，为有情故生轮王家，绍轮王位富贵自在，安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提，被安忍铠常作是念：‘假使一切有情之类，皆持刀仗来见加害，我终不起一刹那顷忿恨瞋心，劝诸有情亦修是忍。’善现，是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办，乃至证得一切智智，常不舍离如是安忍，亦令有情修如是忍。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，或持刀杖更相加害，或有相劝修安忍行。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德铠，如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被精进波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被精进波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝无量百千俱胝那庾多众，修习如是身心精进，乃至证得一切智智，常不舍离如是正勤。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，自修精进亦劝他修。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，以一切智智相应作意，大悲为首自修精进，亦劝有情令修精进，如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被静虑波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨住一切法平等定中，不见诸法有定有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝有情修习如是平等静虑，乃至证得一切智智，常不舍离如是静虑。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令修诸法平等静虑，亦相劝修如是静虑。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，住一切法平等定中，亦劝有情修如是定，如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被般若波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被般若波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多，不得诸法若生若灭、若染若净此彼差别，亦劝无量百千俱胝那庾多众，安住如是无戏论慧。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令自安住无戏论慧，亦令劝他住如是慧。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，自能安住无戏论慧，亦劝有情住如是慧，如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠，观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法行诸恶行，是菩萨摩诃萨以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随彼有情所乐示现，自现修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦劝他行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。劝诸有情行此行已，复随类音为说六种波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得一切智智，常不舍离如是妙法。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令自安住六到彼岸，亦令劝他安住此法。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身，随宜安住六到彼岸，亦劝有情令住此行常不舍离，如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念：‘我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。’不作是念：‘我当安立尔所有情于内空等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于内空等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四念住等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于四念住等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于空解脱门等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于佛十力等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于佛十力等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于预流果等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于预流果等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于佛无上正等菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。’善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。

“善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，其数无量随其所应，方便安立令住布施，乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何？如是幻事为有实不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，安立无量无数无边诸有情类，令住布施乃至无上正等菩提，如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。”

尔时，善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊，色乃至识色乃至识相空，眼处乃至意处眼处乃至意处相空，色处乃至法处色处乃至法处相空，眼界乃至意界眼界乃至意界相空，色界乃至法界色界乃至法界相空，眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界相空，眼触乃至意触眼触乃至意触相空，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空，四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支相空，内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空相空，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空，被大功德铠被大功德铠相空。

“世尊，由是因缘，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。”

具寿善现白言：“世尊，何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠？”

佛告善现：“由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？

“善现，色非造非不造、非作非不作，受、想、行、识非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至识毕竟不可得故。

“善现，眼处非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意处非造非不造、非作非不作。何以故？眼处乃至意处毕竟不可得故。

“善现，色处非造非不造、非作非不作，声、香、味、触、法处非造非不造、非作非不作。何以故？色处乃至法处毕竟不可得故。

“善现，眼界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界毕竟不可得故。

“善现，色界非造非不造、非作非不作，声、香、味、触、法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界毕竟不可得故。

“善现，眼识界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意识界非造非不造、非作非不作。何以故？眼识界乃至意识界毕竟不可得故。

“善现，眼触非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意触非造非不造、非作非不作。何以故？眼触乃至意触毕竟不可得故。

“善现，眼触为缘所生诸受非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。

“善现，我非造非不造、非作非不作，有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至见者毕竟不可得故。

“善现，梦境非造非不造、非作非不作，响、像、幻事、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事非造非不造、非作非不作。何以故？梦境乃至变化事毕竟不可得故。

“善现，内空非造非不造、非作非不作，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？内空乃至无性自性空毕竟不可得故。

“善现，四念住非造非不造、非作非不作，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。

“善现，如是乃至如来十力非造非不造、非作非不作，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。

“善现，真如非造非不造、非作非不作，法界、法性、法定、法住、实际非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至实际毕竟不可得故。

“善现，菩萨摩诃萨非造非不造、非作非不作，如来应正等觉非造非不造、非作非不作。何以故？菩萨摩诃萨、如来应正等觉毕竟不可得故。

“善现，一切智非造非不造、非作非不作，道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智毕竟不可得故。

“善现，由此因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。善现，由此义故，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，色无缚无解，受、想、行、识无缚无解。”

时，满慈子问善现言：“尊者说色无缚无解，说受、想、行、识无缚无解耶？”

善现答言：“如是，如是，我说色无缚无解，说受、想、行、识无缚无解。”

满慈子言：“何等色无缚无解？何等受、想、行、识无缚无解？”

善现答言：“如梦色无缚无解，如梦受、想、行、识无缚无解；如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如空花、如寻香城、如变化事色无缚无解，如响乃至如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故？如是一切色乃至识，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无生故无缚无解，无灭故无缚无解，无染故无缚无解，无净故无缚无解。

“复次，满慈子，过去色无缚无解，过去受、想、行、识无缚无解；未来、现在色无缚无解，未来、现在受、想、行、识无缚无解。何以故？如是一切色乃至识，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无生故无缚无解，无灭故无缚无解，无染故无缚无解，无净故无缚无解。

“复次，满慈子，善色无缚无解，善受、想、行、识无缚无解；不善、无记色无缚无解，不善、无记受、想、行、识无缚无解。何以故？如是一切色乃至识，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无生故无缚无解，无灭故无缚无解，无染故无缚无解，无净故无缚无解。

“复次，满慈子，世间色无缚无解，世间受、想、行、识无缚无解；出世间色无缚无解，出世间受、想、行、识无缚无解。何以故？如是一切色乃至识，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无生故无缚无解，无灭故无缚无解，无染故无缚无解，无净故无缚无解。

“复次，满慈子，有漏色无缚无解，有漏受、想、行、识无缚无解；无漏色无缚无解，无漏受、想、行、识无缚无解。何以故？如是一切色乃至识，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无生故无缚无解，无灭故无缚无解，无染故无缚无解，无净故无缚无解。

“复次，满慈子，一切法无缚无解。何以故？以一切法无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，布施波罗蜜多无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故？以布施等波罗蜜多无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，内空无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故？以内空等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，四念住无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故？以四念住等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，如是乃至如来十力无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无缚无解。何以故？以十力等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，一切菩萨摩诃萨行无缚无解，诸佛无上正等菩提无缚无解。何以故？以菩萨行等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，一切智无缚无解，道相智、一切相智无缚无解。何以故？以一切智等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，真如无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无缚无解。何以故？以真如等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，菩萨摩诃萨无缚无解，如来应正等觉无缚无解。何以故？以菩萨摩诃萨、如来应正等觉无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“复次，满慈子，一切有为无缚无解，一切无为无缚无解。何以故？以有为等无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。

“满慈子，诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解微妙法门，以无所得而为方便，应如实知。满慈子，诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、四念住乃至一切相智，以无所得而为方便，应勤修学。

“满慈子，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应住如是无缚无解布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、四念住乃至一切相智。满慈子，诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应成熟无缚无解有情，应严净无缚无解佛土，应亲近供养无缚无解诸佛，应听受无缚无解法门。

“满慈子，是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛，常不远离无缚无解神通，常不远离无缚无解五眼，常不远离无缚无解诸陀罗尼，常不远离无缚无解诸三摩地。满慈子，是菩萨摩诃萨当起无缚无解道相智，当证无缚无解一切智、一切相智，当转无缚无解法轮，当以无缚无解三乘法要安立无缚无解诸有情类。

“满慈子，若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多，能证无缚无解一切法性，无所有故、远离故、寂静故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。满慈子当知，是菩萨摩诃萨名被无缚无解大乘铠者。”

第二分三摩地品第十六之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何等是菩萨摩诃萨大乘相？齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出？至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？”

佛告善现：“汝初所问‘何等是菩萨摩诃萨大乘相？’者，善现，六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六？谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。

“善现，云何布施波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，自舍一切内外所有，亦劝他舍内外所有，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。

“善现，云何净戒波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，自受持十善业道，亦劝他受持十善业道，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。

“善现，云何安忍波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，自具增上安忍，亦劝他具增上安忍，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。

“善现，云何精进波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，自于五波罗蜜多勤修不舍，亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。

“善现，云何静虑波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，自方便善巧入诸静虑、无量、无色，终不随彼势力受生，亦能劝他方便善巧入诸静虑、无量、无色，不随彼定势力受生，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。

“善现，云何般若波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，自如实观察一切法性，于诸法性无取无著，亦劝他如实观察一切法性，于诸法性无取无著，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“云何内空？内谓内法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。当知此中眼由眼空非常非坏，乃至意由意空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为内空。

“云何外空？外谓外法，即是色、声、香、味、触、法。当知此中色由色空非常非坏，乃至法由法空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为外空。

“云何内外空？内外谓内外法，即内六处及外六处。当知此中内法由外法空非常非坏，外法由内法空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为内外空。

“云何空空？空谓一切法空，此空复由空空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为空空。

“云何大空？大谓十方，即东西南北四维上下。当知此中东方由东方空非常非坏，乃至下方由下方空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为大空。

“云何胜义空？胜义谓涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为胜义空。

“云何有为空？有为谓欲界、色界、无色界。当知此中欲界由欲界空非常非坏，色、无色界由色、无色界空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为有为空。

“云何无为空？无为谓无生、无灭、无住、无异。当知此中无为由无为空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为无为空。

“云何毕竟空？毕竟谓若法究竟不可得。当知此中毕竟由毕竟空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为毕竟空。

“云何无际空？无际谓无初、后际可得。当知此中无际由无际空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为无际空。

“云何散无散空？散谓有放、有弃、有舍可得，无散谓无放、无弃、无舍可得。当知此中散无散由散无散空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为散无散空。

“云何本性空？本性谓若有为法性、若无为法性，如是一切皆非声闻、独觉、菩萨、如来所作，亦非余所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为本性空。

“云何自共相空？自相谓一切法自相，如变碍是色自相，领纳是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了别是识自相，如是等若有为法自相，若无为法自相，是为自相。共相谓一切法共相，如苦是有漏法共相，无常是有为法共相，空、无我是一切法共相，如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为自共相空。

“云何一切法空？一切法谓五蕴、十二处、十八界，有色无色，有见无见，有对无对，有漏无漏，有为无为，是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为一切法空。

“云何不可得空？不可得谓此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为不可得空。

“云何无性空？无性谓此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为无性空。

“云何自性空？自性谓诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为自性空。

“云何无性自性空？无性自性谓诸法无能和合者性、有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。善现，是为无性自性空。

“复次，善现，有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。

“云何有性由有性空？有性谓有为法，此有性由有性空。

“云何无性由无性空？无性谓无为法，此无性由无性空。

“云何自性由自性空？谓一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非余所作，是谓自性由自性空。

“云何他性由他性空？谓一切法若佛出世、若不出世，法住、法定、法性、法界、法平等性、法离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际，皆由他性故空，是谓他性由他性故空。

“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十四第二

分三摩地品第十六之二

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓无量百千无上微妙诸三摩地，即健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法踊三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、放光无忘失三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、精进力三摩地、等踊三摩地、入一切言词决定三摩地、等入增语三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、离尘三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、无垢光三摩地、发妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、无动三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净光三摩地、发明三摩地、作所应作三摩地、智幢相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、舍爱乐三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、平等字相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、决定住三摩地、无心住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边灯三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑网三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离行相三摩地、妙行相三摩地、达诸有底散坏三摩地、入施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无标帜三摩地、具一切妙相三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正性邪性三摩地、静息一切违顺三摩地、离憎爱三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、照一切世间三摩地、定平等性三摩地、有诤无诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、离身秽恶三摩地、离语秽恶三摩地、离意秽恶三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。如是等三摩地有无量百千，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“善现，云何名为健行三摩地？谓若住此三摩地时，能受一切三摩地境，能办无边殊胜健行，能为一切等持导首，是故名为健行三摩地。

“云何名为宝印三摩地？谓此三摩地能印一切定，是故名为宝印三摩地。

“云何名为师子游戏三摩地？谓若住此三摩地时，于诸胜定游戏自在，是故名为师子游戏三摩地。

“云何名为妙月三摩地？谓若住此三摩地时，如净满月普照诸定，是故名为妙月三摩地。

“云何名为月幢相三摩地？谓若住此三摩地时，普能任持诸定胜相，是故名为月幢相三摩地。

“云何名为一切法踊三摩地？谓若住此三摩地时，普能踊出一切胜定，是故名为一切法踊三摩地。

“云何名为观顶三摩地？谓若住此三摩地时，普能观察一切定顶，是故名为观顶三摩地。

“云何名为法界决定三摩地？谓若住此三摩地时，能于法界决定照了，是故名为法界决定三摩地。

“云何名为决定幢相三摩地？谓若住此三摩地时，能决定持诸定幢相，是故名为决定幢相三摩地。

“云何名为金刚喻三摩地？谓若住此三摩地时，能摧诸定非彼所伏，是故名为金刚喻三摩地。

“云何名为入法印三摩地？谓若住此三摩地时，普能证入一切法印，是故名为入法印三摩地。

“云何名为放光无忘失三摩地？谓若住此三摩地时，放胜定光照有情类，令彼忆念曾所受法，是故名为放光无忘失三摩地。

“云何名为善立定王三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定王善能建立，是故名为善立定王三摩地。

“云何名为放光三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定光普能开发，是故名为放光三摩地。

“云何名为精进力三摩地？谓若住此三摩地时，能发诸定精进势力，是故名为精进力三摩地。

“云何名为等踊三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持平等踊现，是故名为等踊三摩地。

“云何名为入一切言词决定三摩地？谓若住此三摩地时，于诸言词决定悟入，是故名为入一切言词决定三摩地。

“云何名为等入增语三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定名普能悟入训释理趣，是故名为等入增语三摩地。

“云何名为观方三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定方普能观照，是故名为观方三摩地。

“云何名为总持印三摩地？谓若住此三摩地时，能总任持诸定妙印，是故名为总持印三摩地。

“云何名为无忘失三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定相皆无忘失，是故名为无忘失三摩地。

“云何名为诸法等趣海印三摩地？谓若住此三摩地时，令诸胜定等皆趣入，如大海印摄受众流，是故名为诸法等趣海印三摩地。

“云何名为遍覆虚空三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持遍能覆护，无所简别如太虚空，是故名为遍覆虚空三摩地。

“云何名为金刚轮三摩地？谓若住此三摩地时，普能任持一切胜定，令不散坏如金刚轮，是故名为金刚轮三摩地。

“云何名为离尘三摩地？谓若住此三摩地时，能灭一切烦恼缠垢，是故名为离尘三摩地。

“云何名为遍照三摩地？谓若住此三摩地时，遍照诸定令其光显，是故名为遍照三摩地。

“云何名为不眴三摩地？谓若住此三摩地时，更不希求余定余法，是故名为不眴三摩地。

“云何名为无相住三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸定中有少法可住，是故名为无相住三摩地。

“云何名为不思惟三摩地？谓若住此三摩地时，所有下劣心、心所法悉皆不转，是故名为不思惟三摩地。

“云何名为无垢灯三摩地？谓若住此三摩地时，如持净灯照了诸定，是故名为无垢灯三摩地。

“云何名为无边光三摩地？谓若住此三摩地时，能发大光照无边际，是故名为无边光三摩地。

“云何名为发光三摩地？谓若住此等持无间，能发一切胜定光明，是故名为发光三摩地。

“云何名为普照三摩地？谓若得此等持无间，即能普照诸胜定门，是故名为普照三摩地。

“云何名为净坚定三摩地？谓若住此三摩地时，得诸等持净平等性，是故名为净坚定三摩地。

“云何名为无垢光三摩地？谓若住此三摩地时，能普蠲除一切定垢，是故名为无垢光三摩地。

“云何名为发妙乐三摩地？谓若住此三摩地时，领受一切等持妙乐，是故名为发妙乐三摩地。

“云何名为电灯三摩地？谓若住此三摩地时，照诸等持如电光焰，是故名为电灯三摩地。

“云何名为无尽三摩地？谓若住此三摩地时，引诸等持功德无尽，而不见彼尽不尽相，是故名为无尽三摩地。

“云何名为具威光三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持威光独盛，是故名为具威光三摩地。

“云何名为离尽三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持一切无尽，而不见有尽不尽相，是故名为离尽三摩地。

“云何名为无动三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持无动无掉亦无戏论，是故名为无动三摩地。

“云何名为无瑕隙三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持见无瑕隙，是故名为无瑕隙三摩地。

“云何名为日灯三摩地？谓若住此三摩地时，令诸定门发光普照，是故名为日灯三摩地。

“云何名为净月三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持除暗如月，是故名为净月三摩地。

“云何名为净光三摩地？谓若住此三摩地时，于一切等持得四无碍解，是故名为净光三摩地。

“云何名为发明三摩地？谓若住此三摩地时，令诸定门发明普照，是故名为发明三摩地。

“云何名为作所应作三摩地？谓若住此三摩地时，办诸等持所应作事，又令诸定所作事成，是故名为作所应作三摩地。

“云何名为智幢相三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持妙智幢相，是故名为智幢相三摩地。

“云何名为金刚鬘三摩地？谓若住此三摩地时，虽能通达一切法，而不见有通达相，是故名为金刚鬘三摩地。

“云何名为住心三摩地？谓若住此三摩地时，心不动摇，不转、不照亦不损减，不念有心，是故名为住心三摩地。

“云何名为普明三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定明普能观照，是故名为普明三摩地。

“云何名为善住三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持善能安住，是故名为善住三摩地。

“云何名为宝积三摩地？谓若住此三摩地时，观诸等持皆如宝聚，是故名为宝积三摩地。

“云何名为妙法印三摩地？谓若住此三摩地时，能印诸等持以无印印故，是故名为妙法印三摩地。

“云何名为一切法平等性三摩地？谓若住此三摩地时，不见有法离平等性，是故名为一切法平等性三摩地。

“云何名为舍爱乐三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法舍诸爱乐，是故名为舍爱乐三摩地。

“云何名为入法顶三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法能除暗障，亦于诸定能为上首，是故名为入法顶三摩地。

“云何名为飘散三摩地？谓若住此三摩地时，飘散一切定执、法执，是故名为飘散三摩地。

“云何名为分别法句三摩地？谓若住此三摩地时，善能分别诸定法句，是故名为分别法句三摩地。

“云何名为平等字相三摩地？谓若住此三摩地时，得诸等持平等字相，是故名为平等字相三摩地。

“云何名为离文字相三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持不得一字，是故名为离文字相三摩地。

“云何名为断所缘三摩地？谓若住此三摩地时，绝诸等持所缘境相，是故名为断所缘三摩地。

“云何名为无变异三摩地？谓若住此三摩地时，不得诸法变异之相，是故名为无变异三摩地。

“云何名为无品类三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸法品类别相，是故名为无品类三摩地。

“云何名为无相行三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定相都无所得，是故名为无相行三摩地。

“云何名为离翳暗三摩地？谓若住此三摩地时，诸定翳暗无不除遣，是故名为离翳暗三摩地。

“云何名为具行三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定行都无见执，是故名为具行三摩地。

“云何名为不变动三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持不见变动，是故名为不变动三摩地。

“云何名为度境界三摩地？谓若住此三摩地时，超诸等持所缘境界，是故名为度境界三摩地。

“云何名为集一切功德三摩地？谓若住此三摩地时，能集诸定所有功德，于一切法而无集想，是故名为集一切功德三摩地。

“云何名为决定住三摩地？谓若住此三摩地时，于诸定心虽决定住，而知其相了不可得，是故名为决定住三摩地。

“云何名为无心住三摩地？谓若住此三摩地时，心于诸定无转无堕，是故名为无心住三摩地。

“云何名为净妙花三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持皆得清净，严饰光显犹如妙花，是故名为净妙花三摩地。

“云何名为具觉支三摩地？谓若住此三摩地时，令一切定修七觉支速得圆满，是故名为具觉支三摩地。

“云何名为无边灯三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法皆能照了譬如明灯，是故名为无边灯三摩地。

“云何名为无边辩三摩地？谓若住此三摩地时，于一切法得无边辩，是故名为无边辩三摩地。

“云何名为无等等三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持得平等性，亦令诸定成无等等，是故名为无等等三摩地。

“云何名为超一切法三摩地？谓若住此三摩地时，普能超度三界诸法，是故名为超一切法三摩地。

“云何名为决判诸法三摩地？谓若住此三摩地时，于诸胜定及一切法，能为有情如实决判，是故名为决判诸法三摩地。

“云何名为散疑网三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，所有疑网皆能除散，是故名为散疑网三摩地。

“云何名为无所住三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸法有所住处，是故名为无所住三摩地。

“云何名为一相庄严三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸法二相可取，是故名为一相庄严三摩地。

“云何名为引发行相三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法虽能引发种种行相，而都不见能引发者，是故名为引发行相三摩地。

“云何名为一行相三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持无二行相，是故名为一行相三摩地。

“云何名为离行相三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持都无行相，是故名为离行相三摩地。

“云何名为妙行相三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持起妙行相，是故名为妙行相三摩地。

“云何名为达诸有底散坏三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，得通达智如实悟入，既得入已于诸有法通达散坏令无所遗，是故名为达诸有底散坏三摩地。

“云何名为入施设语言三摩地？谓若住此三摩地时，悟入一切三摩地法，施设语言无著无碍，是故名为入施设语言三摩地。

“云何名为解脱音声文字三摩地？谓若住此三摩地时，见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭，是故名为解脱音声文字三摩地。

“云何名为炬炽然三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持威光照曜，是故名为炬炽然三摩地。

“云何名为严净相三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持能严净相，谓于诸相皆能除灭，是故名为严净相三摩地。

“云何名为无标帜三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持不见标帜，是故名为无标帜三摩地。

“云何名为具一切妙相三摩地？谓若住此三摩地时，诸定妙相无不具足，是故名为具一切妙相三摩地。

“云何名为不喜一切苦乐三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持苦乐之相不乐观察，是故名为不喜一切苦乐三摩地。

“云何名为无尽行相三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸定行相有尽，是故名为无尽行相三摩地。

“云何名为具陀罗尼三摩地？谓若住此三摩地时，能总任持诸定胜事，是故名为具陀罗尼三摩地。

“云何名为摄伏一切正性邪性三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起，是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。

“云何名为静息一切违顺三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，都不见有违顺之相，是故名为静息一切违顺三摩地。

“云何名为离憎爱三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，都不见有憎爱之相，是故名为离憎爱三摩地。

“云何名为无垢明三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持都不见有明相、垢相，是故名为无垢明三摩地。

“云何名为具坚固三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持皆得坚固，是故名为具坚固三摩地。

“云何名为满月净光三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持功德增益，如净满月光增海水，是故名为满月净光三摩地。

“云何名为大庄严三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持成就种种微妙希有大庄严事，是故名为大庄严三摩地。

“云何名为照一切世间三摩地？谓若住此三摩地时，照诸等持及一切法，令有情类皆得开晓，是故名为照一切世间三摩地。

“云何名为定平等性三摩地？谓若住此三摩地时，不见等持定散差别，是故名为定平等性三摩地。

“云何名为有诤无诤平等理趣三摩地？谓若住此三摩地时，不见诸法及一切定有诤无诤性相差别，是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。

“云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地？谓若住此三摩地时，破诸巢穴，舍诸标帜，断诸爱乐而无所执，是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。

“云何名为决定安住真如三摩地？谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，常不弃舍真如实相，是故名为决定安住真如三摩地。

“云何名为离身秽恶三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持破坏身见，是故名为离身秽恶三摩地。

“云何名为离语秽恶三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持坏语恶业，是故名为离语秽恶三摩地。

“云何名为离意秽恶三摩地？谓若住此三摩地时，令诸等持坏意恶业，是故名为离意秽恶三摩地。

“云何名为如虚空三摩地？谓若住此三摩地时，于诸有情普能饶益，其心平等如太虚空，是故名为如虚空三摩地。

“云何名为无染著如虚空三摩地？谓若住此三摩地时，观一切法都无所有，如净虚空无染无著，是故名为无染著如虚空三摩地。

“善现，如是等有无量百千微妙希有胜三摩地，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

第二分念住等品第十七之一

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。云何为四？一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。

“身念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，或于外身住循身观，或于内外身住循身观，而永不起身俱寻思，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“受念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，或于外受住循受观，或于内外受住循受观，而永不起受俱寻思，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“心念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，或于外心住循心观，或于内外心住循心观，而永不起心俱寻思，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“法念住者，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，或于外法住循法观，或于内外法住循法观，而永不起法俱寻思，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，如如自身威仪差别，如是如是炽然精进，正知具念，调伏贪忧。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，正知往来，正知瞻顾，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，执持衣钵，若食若饮，偃息经行，坐起承迎，寤寐语默，入出诸定，皆念正知。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，于息入时念知息入，于息出时念知息出，于息长时念知息长，于息短时念知息短。如转轮师或彼弟子，轮势长时知轮势长，轮势短时知轮势短；是菩萨摩诃萨亦复如是，念知诸息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身诸界差别，所谓地界、水、火、风界。如巧屠师或彼弟子断牛命已，复用利刀分析其身割为四分，若坐若立如实观知；是菩萨摩诃萨亦复如是，观察自身地、水、火、风四界差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，从足至顶种种不净充满其中，外为薄皮之所缠裹，所谓此身唯有种种发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿涕唾、涎泪垢汗、痰脓肪[月+册]、脑膜[目+蚩]聍，如是不净充满身中。如有农夫或诸长者，仓中盛满种种杂谷，所谓稻、麻、粟、豆、麦等，有明目者开仓睹之，能如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷；是菩萨摩诃萨亦复如是，审观自身，从足至顶不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，其身膖胀，色变青瘀，臭烂皮穿，脓血流出。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，为诸雕、鹫、乌、鹊、鵄、枭、虎、豹、狐、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫，骨肉狼籍，[齿+查]掣食啖。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，禽兽食已，不净溃烂，脓血流离，有无量种虫蛆杂出，臭秽可污过于死狗。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，虫蛆食已，肉离骨现，肢节相连，筋缠血涂，尚余腐肉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，已成骨琐，血肉都尽，余筋相连。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，但余众骨，其骨皓白色如珂雪，诸筋糜烂支节分离。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，成白骨已，支节分散零落异方。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，诸骨分离各在异处，足骨异处，腨骨异处，膝骨异处，髀骨异处，髋骨异处，脊骨异处，胁骨异处，胸骨异处，膊骨异处，臂骨异处，手骨异处，项骨异处，颔骨异处，颊骨异处，其髑髅骨亦在异处。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，骸骨狼籍，风吹日曝，雨灌霜封，积有岁年色如珂雪。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，余骨散地经多百岁或多千年，其相变青，状如鸽色，或有腐朽碎末如尘，与土相和难可分别。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧。

“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，如于内身如是差别住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧；于外身住循身观，于内外身住循身观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧，随其所应亦复如是。

“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱受、心、法住循受、心、法观，炽然精进，正知具念，调伏贪忧，随其所应皆应广说。

“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观时，虽作是观而无所得。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四正断。云何为四？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸未生恶不善法为不生故，生欲策励发起正勤策心持心，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸已生恶不善法为永断故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，未生善法为令生故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，已生善法为令安住不忘增广倍修满故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第四。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十五第二

分念住等品第十七之二

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四神足。云何为四？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修欲三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修勤三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修心三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修观三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第四。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓五根。云何为五？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓五力。云何为五？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓七等觉支。云何为七？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓八圣道支。云何为八？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。云何为三？善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相皆空，其心安住，名空解脱门，亦名空三摩地，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无有相，其心安住，名无相解脱门，亦名无相三摩地，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无所愿，其心安住，名无愿解脱门，亦名无愿三摩地，是为第三。善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓十一智。云何十一？谓法智、类智、他心智、世俗智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、如说智。

“云何法智？善现，若智以无所得而为方便，知五蕴差别相，是为法智。

“云何类智？善现，若智以无所得而为方便，知眼乃至意、色乃至法皆是无常，是为类智。

“云何他心智？善现，若智以无所得而为方便，知他有情心、心所法无所疑滞，是为他心智。

“云何世俗智？善现，若智以无所得而为方便，知诸有情修行差别，是为世俗智。

“云何苦智？善现，若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智。

“云何集智？善现，若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智。

“云何灭智？善现，若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智。

“云何道智？善现，若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智。

“云何尽智？善现，若智以无所得而为方便，知贪、瞋、痴尽，是为尽智。

“云何无生智？善现，若智以无所得而为方便，知诸有趣永不复生，是为无生智。

“云何如说智？善现，如来所有一切相智，是为如说智。

“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓三根：一、未知当知根，二、已知根，三、具知根。

“云何未知当知根？善现，若诸有学补特伽罗，于诸圣谛未已现观，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为未知当知根。

“云何已知根？善现，若诸有学补特伽罗，于诸圣谛已得现观，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为已知根。

“云何具知根？善现，谓诸无学补特伽罗，若阿罗汉、若独觉、若已住十地菩萨摩诃萨、若诸如来应正等觉，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为具知根。

“善现，若此三根，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。云何为三？一、有寻有伺三摩地；二、无寻唯伺三摩地；三、无寻无伺三摩地。

“云何有寻有伺三摩地？善现，若离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，入初静虑具足住，是为有寻有伺三摩地。

“云何无寻唯伺三摩地？善现，若初静虑、第二静虑中间定，是为无寻唯伺三摩地。

“云何无寻无伺三摩地？善现，若第二静虑乃至非想非非想处定，是为无寻无伺三摩地。

“善现，若此三种，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓十随念。云何为十？谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静随念、入出息随念、身随念、死随念。善现，若此十种，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、九次第定等所有善法，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓如来十力。云何为十？

“善现，若无所得而为方便，如实了知因果等法处非处相，是为第一。

“善现，若无所得而为方便，如实了知诸有情类过去、未来、现在种种诸业法受因果别相，是为第二。

“若无所得而为方便，如实了知世间非一种种界相，是为第三。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类非一胜解种种胜解，是为第四。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类诸根胜劣，是为第五。

“若无所得而为方便，如实了知遍行行相，是为第六。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类根、力、觉支、解脱、静虑、等持、等至、染净差别，是为第七。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类有无量种宿住差别，是为第八。

“若无所得而为方便，如实了知诸有情类有无量种死生差别，是为第九。

“若无所得而为方便，如实了知诸漏永尽，得无漏心解脱，得无漏慧解脱，于现法中自作证具足住，能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是为第十。

“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无所畏。云何为四？

“善现，若无所得而为方便，自称我是正等觉者，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言于是法非正等觉，我于彼难正见无因。以于彼难见无因故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为第一。

“善现，若无所得而为方便，自称我已永尽诸漏，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言如是漏未得永尽，我于彼难正见无因。以于彼难见无因故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为第二。

“善现，若无所得而为方便，为诸弟子说障道法，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言习此法不能障道，我于彼难正见无因。以于彼难见无因故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为第三。

“善现，若无所得而为方便，为诸弟子说尽苦道，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言修此道不能尽苦，我于彼难正见无因。以于彼难见无因故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者。是为第四。

“善现当知，是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无碍解。云何为四？一、义无碍解；二、法无碍解；三、词无碍解；四、辩无碍解。善现，如是四无碍解，若无所得而为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓十八佛不共法。云何十八？善现，谓诸如来、应、正等觉，常无误失，无卒暴音，无忘失念，无种种想，无不定心，无不择舍，志欲无退，精进无退，念无退，慧无退，解脱无退，解脱知见无退，一切身业智为前导随智而转，一切语业智为前导随智而转，一切意业智为前导随智而转，于过去世所起智见无著无碍，于未来世所起智见无著无碍，于现在世所起智见无著无碍。善现，如是十八佛不共法，无不皆以无所得为方便，当知是菩萨摩诃萨大乘相。

“复次，善现，菩萨摩诃萨大乘相者，谓陀罗尼门。何等陀罗尼门？谓字平等性、语平等性入诸字门。云何字平等性、语平等性入诸字门？

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，入[(哀-口)@可]字门，悟一切法本不生故；入洛字门，悟一切法离尘垢故；入跛字门，悟一切法胜义教故；入者字门，悟一切法无死生故；入娜字门，悟一切法远离名相无得失故；入砢字门，悟一切法出世间故爱支条缘永被害故；入柁字门，悟一切法调伏寂静真如平等无分别故；入婆字门，悟一切法离缚解故；入荼字门，悟一切法离热矫秽得清净故；入沙字门，悟一切法无挂碍故；入缚字门，悟一切法语音道断故；入[多+页]字门，悟一切法真如不动故；入也字门，悟一切法如实不生故；入瑟吒字门，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字门，悟一切法作者不可得故；入娑字门，悟一切法时平等性不可得故；入磨字门，悟一切法我所执性不可得故；入伽字门，悟一切法行动取性不可得故；入他字门，悟一切法所依处性不可得故；入阇字门，悟一切法能所生起不可得故；入湿缚字门，悟一切法安隐之性不可得故；入达字门，悟一切法能持界性不可得故；入舍字门，悟一切法寂静性不可得故；入佉字门，悟一切法如虚空性不可得故；入羼字门，悟一切法穷尽性不可得故；入萨[多+页]字门，悟一切法任持处非处令不动转性不可得故；入若字门，悟一切法所了知性不可得故；入刺他字门，悟一切法执著义性不可得故；入阿字门，悟一切法能为因性不可得故；入薄字门，悟一切法可破坏性不可得故；入缚字门，悟一切法欲乐覆性不可得故；入飒磨字门，悟一切法可忆念性不可得故；入嗑缚字门，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字门，悟一切法勇健性不可得故；入键字门，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字门，悟一切法积集性不可得故；入拿字门，悟一切法离诸喧诤无往无来行住坐卧不可得故；入颇字门，悟一切法遍满果报不可得故；入塞迦字门，悟一切法聚积蕴性不可得故；入逸娑字门，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字门，悟一切法聚集足迹不可得故；入吒字门，悟一切法相驱迫性不可得故；入择字门，悟一切法究竟处所不可得故。

“善现，此择字门是能悟入法空边际，除此诸字表诸法空更不可得。何以故？此诸字义，不可宣说，不可显示，不可书持，不可执取，不可观察，离诸相故。善现，譬如虚空是一切物所归趣处，此诸字门亦复如是，诸法空义皆入此门方得显了。

“善现，入此[(哀-口)@可]字等，名入诸字门。善现，诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智，于诸言音所诠、所表皆无挂碍，于一切法平等空性尽能证持，于众言音咸得善巧。

“善现，若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句，闻已受持、读诵、通利、为他解说，不徇名誉利养恭敬，由此因缘得二十种功德胜利。云何二十？谓得强忆念，得胜惭愧，得坚固力，得法旨趣，得增上觉，得殊胜慧，得无碍辩，得总持门，得无疑惑，得违顺语不生恚爱，得无高下平等而住，得于有情言音善巧，得蕴善巧、界善巧、处善巧、谛善巧，得缘起善巧、因善巧、缘善巧、法善巧，得根胜劣智善巧、他心智善巧，得观星历善巧，得天耳智善巧、宿住随念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏尽智善巧，得说处非处智善巧，得往来智善巧、威仪路善巧。善现，是为得二十种功德胜利。

“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所得如是陀罗尼门，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。”

第二分修治地品第十八之一

“复次，善现，汝问‘齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？’者，若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，从一地趣一地，齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。

“云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，从一地趣一地？善现，若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故？善现，以一切法无去无来、无从无趣，由彼诸法无变坏故。善现，是菩萨摩诃萨于所从趣地不恃、不思惟，虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，从一地趣一地。

“云何菩萨摩诃萨修治地业？善现，诸菩萨摩诃萨住初地时，应善修治十种胜业。云何为十？一者、以无所得而为方便，修治增上意乐业，利益事相不可得故；二者、以无所得而为方便，修治一切有情平等心业，一切有情不可得故；三者、以无所得而为方便，修治布施业，施者、受者及所施物不可得故；四者、以无所得而为方便，修治亲近善友业，于诸善友无执著故；五者、以无所得而为方便，修治求法业，诸所求法不可得故；六者、以无所得而为方便，修治常乐出家业，所弃舍家不可得故；七者、以无所得而为方便，修治爱乐佛身业，相随好因不可得故；八者、以无所得而为方便，修治开阐法教业，所分别法不可得故；九者、以无所得而为方便，修治破憍慢业，诸兴盛法不可得故；十者、以无所得而为方便，修治谛语业，一切语言不可得故。善现，诸菩萨摩诃萨住初地时，应善修治此十胜业。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第二地时，应于八法思惟修习令速圆满。云何为八？一者、清净尸罗；二者、知恩报恩；三者、住安忍力；四者、受胜欢喜；五者、不舍有情；六者、常起大悲；七者、于诸师长以敬信心，谘承供养如事诸佛；八者、勤求修习波罗蜜多。善现，诸菩萨摩诃萨住第二地时，于此八法应思应学令速圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第三地时，应住五法。云何为五？一者、勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字；二者、以无染心常行法施，虽广开化而不自高；三者、为严净土植诸善根，虽用回向而不自举；四者、为化有情，虽不厌倦无边生死而不憍逸；五者、虽住惭愧而无所著。善现，诸菩萨摩诃萨住第三地时，应常安住如是五法。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第四地时，应于十法受持不舍。云何为十？一者、住阿练若常不舍离；二者、常好少欲；三者、常好喜足；四者、常不舍离杜多功德；五者、于诸学处常不弃舍；六者、于诸欲乐深生厌离；七者、常乐发起寂灭俱心；八者、舍一切物；九者、心不滞没；十者、于一切物常无顾恋。善现，诸菩萨摩诃萨住第四地时，于如是十法应受持不舍。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第五地时，应远离十法。云何为十？一者、应远离居家；二者、应远离苾刍尼；三者、应远离家悭；四者、应远离众会忿诤；五者、应远离自赞毁他；六者、应远离十不善业道；七者、应远离增上傲慢；八者、应远离颠倒；九者、应远离犹豫；十者、应远离贪、瞋、痴。善现，诸菩萨摩诃萨住第五地时，应常远离如是十法。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第六地时，应圆满六法。云何为六？所谓六种波罗蜜多，即是布施乃至般若。复应远离六法。云何为六？一者、声闻心；二者、独觉心；三者、热恼心；四者、见乞者来不喜愁戚心；五者、舍所有物追恋忧悔心；六者、于来求者方便矫诳心。善现，诸菩萨摩诃萨住第六地时，常应圆满前说六法，及应远离后说六法。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第七地时，应远离二十法。云何二十？一者、应远离我执乃至见者执；二者、应远离断执；三者、应远离常执；四者、应远离相执；五者、应远离见执；六者、应远离名色执；七者、应远离蕴执；八者、应远离处执；九者、应远离界执；十者、应远离谛执；十一者、应远离缘起执；十二者、应远离住著三界执；十三者、应远离一切法执；十四者、应远离于一切法如理、不如理执；十五者、应远离依佛见执；十六者、应远离依法见执；十七者、应远离依僧见执；十八者、应远离依戒见执；十九者、应远离依空见执；二十者、应远离厌怖空性。

“复应圆满二十法。云何二十？一者、应圆满通达空；二者、应圆满证无相；三者、应圆满知无愿；四者、应圆满三轮清净；五者、应圆满悲愍有情及于有情无所执著；六者、应圆满一切法平等见及于此中无所执著；七者、应圆满一切有情平等见及于此中无所执著；八者、应圆满通达真实理趣及于此中无所执著；九者、应圆满无生忍智；十者、应圆满说一切法一相理趣；十一者、应圆满灭除分别；十二者、应圆满远离诸想；十三者、应圆满远离诸见；十四者、应圆满远离烦恼；十五者、应圆满止观地。十六者应圆满调伏心性；十七者、应圆满寂静心性；十八者、应圆满无碍智性；十九者、应圆满无所爱染；二十者、应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第七地时，常应远离如前所说二十种法，及应圆满如后所说二十种法。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第八地时，应圆满四法。云何为四？一者、应圆满悟入一切有情心行；二者、应圆满游戏诸神通；三者、应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土；四者、应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现，诸菩萨摩诃萨住第八地时，于此四法应勤圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第九地时，应圆满四法。云何为四？一者、应圆满根胜劣智；二者、应圆满严净佛土；三者、应圆满如幻等持数入诸定；四者、应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现，诸菩萨摩诃萨住第九地时，于此四法应勤圆满。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨住第十地时，应圆满十二法。云何十二？一者、应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得；二者、应圆满随诸天龙及药叉等异类音智；三者、应圆满无碍辩说；四者、应圆满入胎具足；五者、应圆满出生具足；六者、应圆满家族具足；七者、应圆满种姓具足；八者、应圆满眷属具足；九者、应圆满生身具足；十者、应圆满出家具足；十一者、应圆满庄严菩提树具足；十二者、应圆满一切功德成办具足。善现，诸菩萨摩诃萨住第十地时，应勤圆满此十二法。善现当知，若菩萨摩诃萨住第十地已，与诸如来应言无别。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治增上意乐业？善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，修集一切殊胜善根，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治增上意乐业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治一切有情平等心业？善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，引发慈、悲、喜、舍四无量心，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治一切有情平等心业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治布施业？善现，若菩萨摩诃萨于一切有情，无所分别而行布施，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治布施业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治亲近善友业？善现，若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情，令其修习一切智智，即便亲近恭敬供养、尊重赞叹、谘受正法，昼夜承奉无懈倦心，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治亲近善友业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治求法业？善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，勤求如来无上正法，不堕声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治求法业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治常乐出家业？善现，若菩萨摩诃萨一切生处，恒厌居家喧杂迫迮犹如牢狱，常欣佛法清净出家，寂静无为如空无碍，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治常乐出家业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治爱乐佛身业？善现，若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已，乃至证得一切智智，终不舍于念佛作意，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治爱乐佛身业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治开阐法教业？善现，若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后，为诸有情开阐法教，初中后善文义巧妙，纯一圆满清白梵行，所谓契经乃至论议，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治开阐法教业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治破憍慢业？善现，若菩萨摩诃萨常怀谦敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治破憍慢业。

“云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治谛语业？善现，若菩萨摩诃萨称知而说言行相符，是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修治谛语业。

“善现，诸菩萨摩诃萨住初地时，应善修治此十胜业。

“云何菩萨摩诃萨清净尸罗？善现，若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉作意，及余破戒障菩提法，是为菩萨摩诃萨清净尸罗。

“云何菩萨摩诃萨知恩报恩？善现，若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时，得他小恩尚能重报，况大恩惠而当不酬？是为菩萨摩诃萨知恩报恩。

“云何菩萨摩诃萨安住忍力？善现，若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害，而能于彼无恚害心，是为菩萨摩诃萨住安忍力。

“云何菩萨摩诃萨受胜欢喜？善现，若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成就深心欢喜，是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。

“云何菩萨摩诃萨不舍有情？善现，若菩萨摩诃萨欲普拨济一切有情，是为菩萨摩诃萨不舍有情。

“云何菩萨摩诃萨常起大悲？善现，若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时恒作是念：‘我为饶益一一有情，假使各如无量无数殑伽沙劫，在大地狱受诸重苦，或烧、或煮、或斫、或截，若刺、若悬、若磨、若捣，受如是等无量苦事，乃至令彼诸有情类乘于佛乘而入圆寂，如是一切有情界尽，我大悲心曾无懈废。’是为菩萨摩诃萨常起大悲。

“云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事诸佛？善现，若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，恭顺师长无所顾恋，是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，谘承供养如事诸佛。

“云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨于一切波罗蜜多，专心求学不顾余事，是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第二地时，于此八法应思应学令速圆满。

“云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字？善现，若菩萨摩诃萨发勤精进，作是念言：‘若此佛土、若十方界，一切如来、应、正等觉所说正法，我当听闻、受持、读诵、修学究竟令无所遗，而于其中不著文字。’是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字。

“云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高？善现，若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，尚不自为持此善根回向菩提，况求余事？虽多化导而不自恃，是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高。

“云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举？善现，若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根，为欲庄严诸佛净国及清净自他心土，虽为是事而不自高，是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举。

“云何菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不憍逸？善现，若菩萨摩诃萨为欲成就一切有情，植诸善根严净佛土，乃至未满一切智智，虽受无边生死勤苦，而无厌倦亦不自高，是为菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不憍逸。

“云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著？善现，若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起，而于其中亦无所著，是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第三地时，应常安住如是五法。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十六第二

分修治地品第十八之二

“云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离？善现，若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提，超诸声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。

“云何菩萨摩诃萨常好少欲？善现，若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提，况欲世间及二乘事？是为菩萨摩诃萨常好少欲。

“云何菩萨摩诃萨常好喜足？善现，若菩萨摩诃萨唯为证得一切智智故，于余事无所执著，是为菩萨摩诃萨常好喜足。

“云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德？善现，若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍，是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。

“云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍？善现，若菩萨摩诃萨于所学处坚守不移，是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。

“云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？善现，若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。

“云何菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心？善现，若菩萨摩诃萨知一切法曾无起作，是为菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。

“云何菩萨摩诃萨舍一切物？善现，若菩萨摩诃萨于内外法都不摄受，是为菩萨摩诃萨舍一切物。

“云何菩萨摩诃萨心不滞没？善现，若菩萨摩诃萨于诸识住曾不起心，是为菩萨摩诃萨心不滞没。

“云何菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋？善现，若菩萨摩诃萨于一切事曾不思惟，是为菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第四地时，于如是十法应受持不舍。

“云何菩萨摩诃萨应远离居家？善现，若菩萨摩诃萨游诸佛土，随所生处常乐出家，剃除须发受持法服现作沙门，是为菩萨摩诃萨应远离居家。

“云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼？善现，若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心，是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。

“云何菩萨摩诃萨应远离家悭？善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我应长夜利益安乐一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我于中不应悭嫉。’既思惟已远离家悭，是为菩萨摩诃萨应远离家悭。

“云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘若处众会其中或有声闻、独觉，或说彼乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会。’复作是念：‘诸忿诤者能使有情发起瞋害，造作种种恶不善业，尚违善趣况大菩提？是故定应远离忿诤。’是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。

“云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他？善现，若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法，故应远离自赞毁他，是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。

“云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道？善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘如是十种不善业道，尚当能碍人、天善趣，况于圣道及大菩提而不为障？故我于彼定应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。

“云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？善现，若菩萨摩诃萨不见有法可能发起此慢傲者，故应远离，是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。

“云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？善现，若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是故定应远离颠倒，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。

“云何菩萨摩诃萨应远离犹豫？善现，若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得，是故定应远离犹豫，是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。

“云何菩萨摩诃萨应远离贪瞋痴？善现，若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事，故应远离如是三法，是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。善现，诸菩萨摩诃萨住第五地时，应常远离如是十法。

“云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多，超诸声闻及独觉地，又住此六波罗蜜多，佛及二乘能度五种所知海岸。云何为五？一者、过去；二者、未来；三者、现在；四者、不可说；五者、无为。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。

“云何菩萨摩诃萨应远离声闻心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？厌生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。

“云何菩萨摩诃萨应远离独觉心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸独觉心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？乐涅槃故。’是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。

“云何菩萨摩诃萨应远离热恼心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此热恼心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？畏生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。

“云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此愁戚心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？违慈悲故。’是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。

“云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此追悔心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？违本愿故。谓我初发菩提心时，作是愿言：诸我所有施来求者随欲不空。如何今时施已追悔？’是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。

“云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此矫诳心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？违本誓故。谓我初发菩提心时，作是誓言：凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼？’是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第六地时，常应圆满前说六法，及应远离后说六法。

“云何菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执？善现，若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。

“云何菩萨摩诃萨应远离断执？善现，若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生、无断义故，是为菩萨摩诃萨应远离断执。

“云何菩萨摩诃萨应远离常执？善现，若菩萨摩诃萨观一切法性既不生、无常义故，是为菩萨摩诃萨应远离常执。

“云何菩萨摩诃萨应远离相想？善现，若菩萨摩诃萨观贪等惑无所有故，是为菩萨摩诃萨应远离相想。

“云何菩萨摩诃萨应远离见执？善现，若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故，是为菩萨摩诃萨应远离见执。

“云何菩萨摩诃萨应远离名色执？善现，若菩萨摩诃萨观名色性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离名色执。

“云何菩萨摩诃萨应远离蕴执？善现，若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。

“云何菩萨摩诃萨应远离处执？善现，若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离处执。

“云何菩萨摩诃萨应远离界执？善现，若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离界执。

“云何菩萨摩诃萨应远离谛执？善现，若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离谛执。

“云何菩萨摩诃萨应远离缘起执？善现，若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。

“云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执？善现，若菩萨摩诃萨观三界性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。

“云何菩萨摩诃萨应远离一切法执？善现，若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。

“云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执？善现，若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得，无有如理、不如理故，是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。

“云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执？善现，若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故，是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。

“云何菩萨摩诃萨应远离依法见执？善现，若菩萨摩诃萨知真法性不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。

“云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执？善现，若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。

“云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执？善现，若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故，是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。

“云何菩萨摩诃萨应远离依空见执？善现，若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依空见执。

“云何菩萨摩诃萨应远离厌怖空性？善现，若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有所违害，故厌怖事俱不可得，由此空法不应厌怖，是为菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。

“云何菩萨摩诃萨应圆满通达空？善现，若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。

“云何菩萨摩诃萨应圆满证无相？善现，若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。

“云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿？善现，若菩萨摩诃萨于三界法智皆不起，是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。

“云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净？善现，若菩萨摩诃萨具足清净十善业道，是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。

“云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著？善现，若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著。

“云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著？善现，若菩萨摩诃萨于一切法不增不减都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著。

“云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著？善现，若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著。

“云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著？善现，若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著。

“云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智？善现，若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。

“云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣？善现，若菩萨摩诃萨于一切法行不二相，是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。

“云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别？善现，若菩萨摩诃萨于一切法不起分别，是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。

“云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想？善现，若菩萨摩诃萨远离小大及无量想，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。

“云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见？善现，若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉地见，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。

“云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼？善现，若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。

“云何菩萨摩诃萨应圆满止观地？善现，若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智，是为菩萨摩诃萨应圆满止观地。

“云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性？善现，若菩萨摩诃萨不著三界，是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。

“云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性？善现，若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。

“云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性？善现，若菩萨摩诃萨修得佛眼，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。

“云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染？善现，若菩萨摩诃萨弃舍六处，是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。

“云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？善现，若菩萨摩诃萨修胜神通，往诸佛土承事供养诸佛世尊，请转法轮度有情类，是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第七地时，常应远离前二十法，及应圆满后二十法。

“云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行？善现，若菩萨摩诃萨用一心智，如实遍知一切有情心及心所，是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。

“云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通？善现，若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为欲亲近供养佛故，从一佛国趣一佛国，而能不生游佛国想。善现，是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。

“云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土？善现，若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现，而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。

“云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察？善现，若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法供养承事诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第八地时，于此四法应勤圆满。

“云何菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智？善现，若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。

“云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土？善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严净一切有情心行，是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。

“云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定？善现，若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业，而心于法都无动转，又修等持极成熟故，不作加行能数现前，是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。

“云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生？善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类，殊胜善根随其所宜，故入诸有而现受生，是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第九地时，于此四法应勤圆满。

“云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得？善现，若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故，或为严净诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆能证得，是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得。

“云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙及药叉等异类音智？善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，能善了知天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差别，是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙及药叉等异类音智。

“云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说？善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。

“云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足？善现，若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为益有情现入胎藏，于中具足无边胜事，是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足？善现，若菩萨摩诃萨于出胎时，示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜获大利乐，是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足？善现，若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家、或生婆罗门大族姓家，父母真净，是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满种性具足？善现，若菩萨摩诃萨常在过去诸菩萨摩诃萨种性中生，是为菩萨摩诃萨应圆满种性具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足？善现，若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属，是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足？善现，若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足？善现，若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕尊重赞叹，往诣道场，剃除须发，服三法衣，受持应器，引导无量无边有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足？善现，若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是大菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝叶花果皆以上妙七宝所成，其树高广遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界，是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。

“云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足？善现，若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情、严净佛土，是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。

“善现，诸菩萨摩诃萨住第十地时，应勤圆满此十二法。

“云何菩萨摩诃萨住第十地已，与诸如来应言无别？善现，是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多，乃至已圆满十八佛不共法，具一切智、一切相智，若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说：若菩萨摩诃萨住第十地已，与诸如来应言无别。

“善现，云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地？善现，是菩萨摩诃萨方便善巧，行六波罗蜜多、四念住乃至十八佛不共法，超净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨地，又能永断一切烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉住如来地。善现，如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现，齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。

第二分出住品第十九之一

“复次，善现，汝问‘如是大乘从何处出？至何处住？’者，善现，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？善现，若大乘、若一切智智，如是二法非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。何以故？善现，无相之法，非已出住，非当出住，非今出住。所以者何？善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令法界空亦有出住，然法界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？法界空法界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令真如空、实际、不思议界、安隐界、寂静界、断界、离界、灭界空亦有出住，然真如空乃至灭界空，不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如空真如空自性空，乃至灭界空灭界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令色空亦有出住，然色空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令受、想、行、识空亦有出住，然受、想、行、识空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？受、想、行、识空受、想、行、识空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼处空亦有出住，然眼处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼处空眼处空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意处空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意处空耳、鼻、舌、身、意处空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令色处空亦有出住，然色处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色处空色处空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令声、香、味、触、法处空亦有出住，然声、香、味、触、法处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？声、香、味、触、法处空声、香、味、触、法处空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼界空亦有出住，然眼界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令色界空亦有出住，然色界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令声、香、味、触、法界空亦有出住，然声、香、味、触、法界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？声、香、味、触、法界空声、香、味、触、法界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼识界空亦有出住，然眼识界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼识界空眼识界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意识界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意识界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界空耳、鼻、舌、身、意识界空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触空亦有出住，然眼触空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触空眼触空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意触空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意触空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触空耳、鼻、舌、身、意触空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触为缘所生诸受空亦有出住，然眼触为缘所生诸受空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令梦境空亦有出住，然梦境空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？梦境空梦境空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令幻事、阳焰、响、像、光影、空花、变化空亦有出住，然幻事空乃至变化空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？幻事空幻事空自性空，乃至变化空变化空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令布施波罗蜜多空亦有出住，然布施波罗蜜多空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦有出住，然净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令内空空亦有出住，然内空空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？内空空内空空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦有出住，然外空空乃至无性自性空空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？外空空外空空自性空，乃至无性自性空空无性自性空空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令四念住空亦有出住，然四念住空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦有出住，然四正断空乃至八圣道支空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四正断空四正断空自性空，乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令乃至佛十力空亦有出住，然佛十力空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？佛十力空佛十力空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦有出住，然四无所畏乃至十八佛不共法空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四无所畏空四无所畏空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令诸预流者有恶趣生，诸一来者有频来生，诸不还者有欲界生，诸大菩萨有自利生，诸阿罗汉、独觉、如来有后有生，然无是事。何以故？诸预流等恶趣生等不可得故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令预流空亦有出住，然预流空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？预流空预流空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来空亦有出住，然一来空乃至如来空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一来空一来空自性空，乃至如来空如来空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令名字、假想、施设、言说空亦有出住，然名字、假想、施设、言说空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施设、言说空名字、假想、施设、言说空自性空故。

“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为空亦有出住，然无生无灭、无染无净、无相无为空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为空无生无灭、无染无净、无相无为空自性空故。

“善现，由此因缘，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？无相之法无动转故。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十七第二

分出住品第十九之二

“复次，善现，汝问‘如是大乘为何所住？’者，善现，如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现，如是大乘以无所得而为方便住无所住。

“善现，如法界非住非不住。所以者何？以法界自性无住无不住。何以故？法界自性法界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如真如、实际、不思议界、安隐界、寂静界、断界、离界、灭界非住非不住。所以者何？以真如自性乃至灭界自性无住无不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至灭界自性灭界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如色非住非不住。所以者何？以色自性无住无不住。何以故？色自性色自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如受、想、行、识非住非不住。所以者何？受、想、行、识自性无住无不住。何以故？受、想、行、识自性受、想、行、识自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如眼处非住非不住。所以者何？以眼处自性无住无不住。何以故？眼处自性眼处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如耳、鼻、舌、身、意处非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意处自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意处自性耳、鼻、舌、身、意处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如色处非住非不住。所以者何？以色处自性无住无不住。何以故？色处自性色处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如声、香、味、触、法处非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法处自性无住无不住。何以故？声、香、味、触、法处自性声、香、味、触、法处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如眼界非住非不住。所以者何？以眼界自性无住无不住。何以故？眼界自性眼界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意界自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如色界非住非不住。所以者何？以色界自性无住无不住。何以故？色界自性色界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如声、香、味、触、法界非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法界自性无住无不住。何以故？声、香、味、触、法界自性声、香、味、触、法界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如眼识界非住非不住。所以者何？以眼识界自性无住无不住。何以故？眼识界自性眼识界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如耳、鼻、舌、身、意识界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意识界无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界自性耳、鼻、舌、身、意识界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如眼触非住非不住。所以者何？以眼触自性无住无不住。何以故？眼触自性眼触自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如耳、鼻、舌、身、意触非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意触自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触自性耳、鼻、舌、身、意触自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何？以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故？眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如梦境非住非不住。所以者何？以梦境自性无住无不住。何以故？梦境自性梦境自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如幻事、阳焰、响、像、光影、空华、变化非住非不住。所以者何？以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故？幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故？布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非住非不住。所以者何？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如内空非住非不住。所以者何？以内空自性无住无不住。何以故？内空自性内空自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非住非不住。所以者何？以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故？外空乃至无性自性空自性外空乃至无性自性空自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如四念住非住非不住。所以者何？以四念住自性无住无不住。何以故？四念住自性四念住自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非住非不住。所以者何？以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故？四正断乃至八圣道支自性四正断乃至八圣道支自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，乃至如佛十力非住非不住。所以者何？以佛十力自性无住无不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非住非不住。所以者何？以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法自性四无所畏乃至十八佛不共法自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如预流者恶趣生非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故？预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如一来者频来生，不还者欲界生，大菩萨自利生，阿罗汉、独觉、如来后有生，非住非不住。所以者何？以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故？一来者频来生乃至如来后有生自性一来者频来生乃至如来后有生自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如预流非住非不住。所以者何？以预流自性无住无不住。何以故？预流自性预流自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来非住非不住。所以者何？以一来乃至如来自性无住无不住。何以故？一来乃至如来自性一来乃至如来自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如名字、假想、施设、言说非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故？名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，如无生无灭、无染无净、无相无为非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无净、无相无为自性无住无不住。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为自性无生无灭、无染无净、无相无为自性空故，大乘亦尔，非住非不住。

“善现，由此因缘，如是大乘虽无所住，而以无二为方便故住无所住。

“复次，善现，汝问‘谁复乘是大乘而出？’者，善现，都无乘是大乘出者。何以故？善现，若所乘乘、若能乘者、若时、若处，如是一切皆无所有不可得故。所以者何？以一切法皆无所有都不可得，如何可言有所乘乘、有能乘者、乘时、乘处？故不可说实有乘是大乘出者。何以故？

“善现，我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是有情乃至见者亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，法界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。真如、实际、不思议界、安隐界等亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，色无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。受、想、行、识亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，眼处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，色处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。声、香、味、触、法处亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，眼界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，色界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。声、香、味、触、法界亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，眼识界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，眼触无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，眼触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，布施波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，内空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，四念住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，乃至佛十力无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，预流者无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，预流果无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，一切智无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。道相智、一切相智亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，前、后、中际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，若往若来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，若行若住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，若死若生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“善现，若增若减无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

“复次，善现，此中何法不可得故说不可得？善现，此中法界不可得故说不可得，真如、实际、不思议界、安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何？以法界等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，布施波罗蜜多不可得故说不可得，净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何？以布施波罗蜜多等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，内空不可得故说不可得，外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何？以内空等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，四念住不可得故说不可得，四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何？以四念住等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，乃至佛十力不可得故说不可得，四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何？以佛十力等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，预流者不可得故说不可得，一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何？以预流者等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，预流果不可得故说不可得，一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何？以预流果等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，无生无灭、无染无净、无相无为不可得故说不可得。所以者何？以无生等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，初地不可得故说不可得，乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何？以初地等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，此中云何十地？谓净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，是为十地。

“善现，内空中初地不可得故说不可得，乃至无性自性空中初地不可得故说不可得；内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得，乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何？以于此中初地等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，内空中成熟有情不可得故说不可得，乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何？以于此中成熟有情，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，内空中严净佛土不可得故说不可得，乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何？以于此中严净佛土，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“善现，内空中五眼不可得故说不可得，乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何？以于此中五眼，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽观诸法皆无所有都不可得，毕竟净故，无乘大乘而出住者，然无所得而为方便乘于大乘，彼三界生死中出，至一切智智中住，穷未来际利乐有情。”

第二分超胜品第二十之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，言大乘，大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最胜、最上最妙。

“世尊，如是大乘与虚空等。犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。

“世尊，由此缘故，菩萨摩诃萨大乘即是一切智智乘。

“世尊，又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见，无动无住故名大乘。

“世尊，又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等超出三世故名大乘。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓六波罗蜜多，即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓内空乃至无性自性空。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓一切陀罗尼门、一切三摩地门及诸三摩地，即是健行三摩地乃至无染著如虚空三摩地。

“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓四念住乃至十八佛不共法。

“善现，如是等无量无数无边功德，当知皆是菩萨摩诃萨大乘。

“复次，善现，汝说‘大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最胜、最上最妙’者，如是，如是，如汝所说。善现，此中何等说名一切世间天、人、阿素洛等？所谓欲界、色、无色界。

“善现，若欲界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以欲界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若色、无色界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色、无色界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若色是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若受、想、行、识是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以受、想、行、识是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若眼处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若耳、鼻、舌、身、意处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若色处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若声、香、味、触、法处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以声、香、味、触、法处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若眼界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若耳、鼻、舌、身、意界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若色界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若声、香、味、触、法界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以声、香、味、触、法界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若眼识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼识界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若耳、鼻、舌、身、意识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意识界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若眼触是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼触是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若耳、鼻、舌、身、意触是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意触是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若眼触为缘所生诸受是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若法界是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以法界非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若真如、实际、不思议界、安隐界等是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以真如、实际、不思议界、安隐界等非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若布施波罗蜜多是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以布施波罗蜜多非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若内空是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以内空非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以外空乃至无性自性空非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若四念住是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以四念住非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以四正断乃至八圣道支非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，乃至若佛十力是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以佛十力非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以四无所畏乃至十八佛不共法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十八第二

分超胜品第二十之二

“复次，善现，若种性法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以种性法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以第八法乃至如来法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若种性补特伽罗是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以种性补特伽罗非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，若第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来补特伽罗是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以第八乃至如来补特伽罗非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若一切世间天、人、阿素洛等是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以一切世间天、人、阿素洛等非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起无量种心是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起无量种心非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有，非非有者，则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智达一切法自性皆空，永断一切烦恼习气相续，证得一切智智，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有，是非有性故，诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智达一切法自性皆空，永断一切烦恼习气相续，证得一切智智，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉威光妙德，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所放光明是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所放光明，不能普照十方各如殑伽沙界，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所放光明非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音，不能遍告十方无量无数世界所化有情，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数世界所化有情，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所转法轮是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净，一切世间沙门、婆罗门等皆无有能如法转者，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所化有情是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所转法轮，不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所化有情非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮，皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。

“善现，由如是等种种因缘故，说大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

第二分无所有品第二十一之一

“复次，善现，汝说‘大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？

“善现，譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得，大乘亦尔，东西南北四维上下一切方分皆不可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，大乘亦尔，长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，大乘亦尔，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非过去非未来非现在，大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非增非减、非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非染非净，大乘亦尔，非染非净，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空无生、无灭、无住、无异，大乘亦尔，无生、无灭、无住、无异，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非善非非善、非有记非无记，大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空无见、无闻、无觉、无知，大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非果非有果法、非异熟非有异熟法，大乘亦尔，非果非有果法、非异熟非有异熟法，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，大乘亦尔，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得，大乘亦尔，非有初发心可得乃至非有第十发心可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，非有预流向乃至如来可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非暗非明，大乘亦尔，非暗非明，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非可得非不可得，大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非蕴界处非离蕴界处，大乘亦尔，非蕴界处非离蕴界处，故说大乘与虚空等。

“善现，又如虚空非可说非不可说，大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虚空等。

“善现，由如是等种种因缘，故说大乘与虚空等。

“复次，善现，汝说‘犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，有情无量无数无边故，当知虚空亦无量无数无边；虚空无量无数无边故，当知大乘亦无量无数无边。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情无量无数无边，若虚空无量无数无边，若大乘无量无数无边，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有。有情无所有故，当知命者亦无所有。命者无所有故，当知生者亦无所有。生者无所有故，当知养者亦无所有。养者无所有故，当知士夫亦无所有。士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有。意生无所有故，当知儒童亦无所有。儒童无所有故，当知作者亦无所有。作者无所有故，当知受者亦无所有。受者无所有故，当知知者亦无所有。知者无所有故，当知见者亦无所有。见者无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知法界亦无所有。法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若法界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如、实际、不思议界、安隐界等展转亦无所有。真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若真如、实际、不思议界、安隐界等，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色亦无所有。色无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知受、想、行、识展转亦无所有。受、想、行、识无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若受、想、行、识，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有。眼处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有。色处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法处展转亦无所有。声、香、味、触、法处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有。眼界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色界亦无所有。色界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法界展转亦无所有。声、香、味、触、法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼识界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意识界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意识界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触亦无所有。眼触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若布施波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有。内空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若内空、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若外空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有。四念住无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四念住、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四正断乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十九第二

分无所有品第二十一之二

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若佛十力、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四无所畏乃至十八佛不共法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知种性法亦无所有。种性法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若种性法、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若第八法乃至如来法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流亦无所有。预流无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若预流、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有。一来乃至如来无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若一来乃至如来，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻亦无所有。声闻无所有故，当知独觉亦无所有。独觉无所有故，当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故，当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故，当知如来亦无所有。如来无所有故，当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有、无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻、若独觉、若正等觉、若大乘、若独觉乘、若声闻乘、若如来、若一切相智、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

“复次，善现，如涅槃界普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说：犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。

“复次，善现，汝说‘又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，以一切法无来无去亦复不住。何以故？善现，以一切法若动若住不可得故，由此因缘，大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何？善现，色无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色本性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色真如无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识、自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自相无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼处无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，色处无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，色界无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼识界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼触无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，眼触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，地界无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，法界无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，法界乃至安隐界等本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，布施波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，四念住无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，如是乃至佛十力无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，菩提无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提本性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提真如无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自相无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，菩提佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次，善现，有为界无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，有为界、无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“善现，由此因缘，故说大乘无来无去无住可见，犹如虚空。

“复次，善现，汝说‘又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等超出三世故名大乘’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩萨菩萨空。何以故？善现，空无一、二、三、四、五等差别之相，是故大乘三世平等超出三世。

“善现，此大乘中，等不等相俱不可得，贪离贪相俱不可得，瞋离瞋相俱不可得，痴离痴相俱不可得，慢离慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现，此大乘中诸法自性不可得故。

“复次，善现，过去色过去色空，未来现在色未来现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来现在受、想、行、识未来现在受、想、行、识空。

“善现，空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得？善现，空中未来现在色不可得。何以故？未来现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色可得？善现，空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得？善现，空中未来现在受、想、行、识不可得。何以故？未来现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在受、想、行、识可得？

“复次，善现，过去眼处过去眼处空，未来现在眼处未来现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来现在耳、鼻、舌、身、意处未来现在耳、鼻、舌、身、意处空。

“善现，空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得？善现，空中未来现在眼处不可得。何以故？未来现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼处可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得？

“复次，善现，过去色处过去色处空，未来现在色处未来现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来现在声、香、味、触、法处未来现在声、香、味、触、法处空。

“善现，空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得？善现，空中未来现在色处不可得。何以故？未来现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色处可得？善现，空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得？善现，空中未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声、香、味、触、法处可得？

“复次，善现，过去眼界过去眼界空，未来现在眼界未来现在眼界空；过去耳、鼻、舌、身、意界过去耳、鼻、舌、身、意界空，未来现在耳、鼻、舌、身、意界未来现在耳、鼻、舌、身、意界空。

“善现，空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得？善现，空中未来现在眼界不可得。何以故？未来现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意界可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意界可得？

“复次，善现，过去色界过去色界空，未来现在色界未来现在色界空；过去声、香、味、触、法界过去声、香、味、触、法界空，未来现在声、香、味、触、法界未来现在声、香、味、触、法界空。

“善现，空中过去色界不可得。何以故？过去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界可得？善现，空中未来现在色界不可得。何以故？未来现在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色界可得？善现，空中过去声、香、味、触、法界不可得。何以故？过去声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法界可得？善现，空中未来现在声、香、味、触、法界不可得。何以故？未来现在声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声、香、味、触、法界可得？

“复次，善现，过去眼识界过去眼识界空，未来现在眼识界未来现在眼识界空；过去耳、鼻、舌、身、意识界过去耳、鼻、舌、身、意识界空，未来现在耳、鼻、舌、身、意识界未来现在耳、鼻、舌、身、意识界空。

“善现，空中过去眼识界不可得。何以故？过去眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼识界可得？善现，空中未来现在眼识界不可得。何以故？未来现在眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼识界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意识界可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意识界可得？

“复次，善现，过去眼触过去眼触空，未来现在眼触未来现在眼触空；过去耳、鼻、舌、身、意触过去耳、鼻、舌、身、意触空，未来现在耳、鼻、舌、身、意触未来现在耳、鼻、舌、身、意触空。

“善现，空中过去眼触不可得。何以故？过去眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触可得？善现，空中未来现在眼触不可得。何以故？未来现在眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼触可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触可得。

“复次，善现，过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空，未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空；过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。

“善现，空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得？善现，空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来现在眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？

大般若波罗蜜多经卷第四百二十第二

分无所有品第二十一之三

“复次，善现，过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空，未来现在布施波罗蜜多未来现在布施波罗蜜多空；过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。

“善现，空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去布施波罗蜜多可得？善现，空中未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故？未来现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在布施波罗蜜多可得？善现，空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？善现，空中未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？

“复次，善现，过去四念住过去四念住空，未来现在四念住未来现在四念住空；过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空，未来现在四正断乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道支空。

“善现，空中过去四念住不可得。何以故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四念住可得？善现，空中未来现在四念住不可得。何以故？未来现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在四念住可得？善现，空中过去四正断乃至八圣道支不可得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得？善现，空中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。何以故？未来现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得何况空中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。

“复次，善现，如是乃至过去佛十力过去佛十力空，未来现在佛十力未来现在佛十力空；过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不共法空，未来现在四无所畏乃至十八佛不共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法空。

“善现，空中过去佛十力不可得。何以故？过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去佛十力可得？善现，空中未来现在佛十力不可得。何以故？未来现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在佛十力可得？善现，空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？过去四无所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法可得？善现，空中未来现在四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？未来现在四无所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在四无所畏乃至十八佛不共法可得。

“复次，善现，过去异生过去异生空，未来现在异生未来现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空，未来现在声闻、独觉、菩萨、如来未来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。

“善现，空中过去异生不可得。何以故？过去异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去异生可得？善现，空中未来现在异生不可得。何以故？未来现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在异生可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现，空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得？善现，空中未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。

“复次，善现，前际色不可得，后际中际色不可得，三际平等中色亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色可得？善现，前际受、想、行、识不可得，后际中际受、想、行、识不可得，三际平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际受、想、行、识可得？

“复次，善现，前际眼处不可得，后际中际眼处不可得，三际平等中眼处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼处可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意处不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意处不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意处可得？

“复次，善现，前际色处不可得，后际中际色处不可得，三际平等中色处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色处可得？善现，前际声、香、味、触、法处不可得，后际中际声、香、味、触、法处不可得，三际平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声、香、味、触、法处可得？

“复次，善现，前际眼界不可得，后际中际眼界不可得，三际平等中眼界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼界可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意界不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意界可得？

“复次，善现，前际色界不可得，后际中际色界不可得，三际平等中色界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色界可得？善现，前际声、香、味、触、法界不可得，后际中际声、香、味、触、法界不可得，三际平等中声、香、味、触、法界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声、香、味、触、法界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声、香、味、触、法界可得？

“复次，善现，前际眼识界不可得，后际中际眼识界不可得，三际平等中眼识界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼识界可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意识界不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意识界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意识界可得？

“复次，善现，前际眼触不可得，后际中际眼触不可得，三际平等中眼触亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼触皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼触可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意触不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意触不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意触亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触可得？

“复次，善现，前际眼触为缘所生诸受不可得，后际中际眼触为缘所生诸受不可得，三际平等中眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有眼触为缘所生诸受可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？

“复次，善现，前际布施波罗蜜多不可得，后际中际布施波罗蜜多不可得，三际平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际布施波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得？善现，前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，后际中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，三际平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？

“复次，善现，前际四念住不可得，后际中际四念住不可得，三际平等中四念住亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四念住可得？善现，前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，后际中际四正断乃至八圣道支不可得，三际平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四正断乃至八圣道支可得？

“复次，善现，如是乃至前际佛十力不可得，后际中际佛十力不可得，三际平等中佛十力亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际佛十力可得？善现，前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，后际中际四无所畏乃至十八佛不共法不可得，三际平等中四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四无所畏乃至十八佛不共法可得？

“复次，善现，前际异生不可得，后际中际异生不可得，三际平等中异生亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际异生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际异生可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现，前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，后际中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，三际平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。

“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三际平等性中，精勤修学一切相智，无取著故速得圆满。善现，是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。若菩萨摩诃萨住如是大乘中，超胜一切世间天、人、阿素洛等，疾能证得一切相智，利益安乐一切有情。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来、应、正等觉善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊，如是大乘最尊最胜、最上最妙，过去诸菩萨摩诃萨于此中学，已能证得一切相智，利益安乐一切有情；未来诸菩萨摩诃萨于此中学，当能证得一切相智，利益安乐一切有情；现在十方无量、无数、无边世界诸菩萨摩诃萨于此中学，今能证得一切相智，利益安乐一切有情。是故大乘最尊最胜、最上最妙，能为一切菩萨摩诃萨真胜所依，能令菩萨摩诃萨速能证得一切相智，利益安乐一切有情。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现，过去未来现在诸菩萨摩诃萨，皆依大乘精勤修学，速证无上正等菩提，利益安乐诸有情类。是故大乘最尊最胜、最上最妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。”

第二分随顺品第二十二

尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”

具寿善现即白佛言：“世尊，我前所说诸大乘义，将无违越所说般若波罗蜜多。”

佛告善现：“汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。何以故？善现，一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。”

尔时，善现复白佛言：“世尊，云何一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，皆悉摄入甚深般若波罗蜜多？”

佛告善现：“若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若一切智，若道相智、一切相智；若无忘失法，若恒住舍性，善现，诸如是等一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。

“复次，善现，若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若声、香、味、触、法界；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若善法，若非善法；若有记法，若无记法；若有漏法，若无漏法；若有为法，若无为法；若世间法，若出世间法；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若欲界，若色、无色界；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若法界，若真如、实际、不思议界、安隐界等；若陀罗尼，若三摩地；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若诸如来，若佛所觉所说法、律；若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现，由此因缘，汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。所以者何？

“善现，大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘；大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，其性无二、无二分故。

“善现，大乘不异四念住，四念住不异大乘；大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四念住，若四正断乃至八圣道支，其性无二、无二分故。

“善现，大乘乃至不异佛十力，佛十力不异大乘；大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。何以故？若大乘，若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，其性无二、无二分故。

“善现，由此因缘，汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越，若说大乘则说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则说大乘，由此二名义无异故。”

第二分无边际品第二十三之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，前际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得，后际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得，中际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得。

“世尊，色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，眼处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，色处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；声、香、味、触、法处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，眼界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，色界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；声、香、味、触、法界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，眼识界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意识界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，眼触无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，眼触为缘所生诸受无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，布施波罗蜜多无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，四念住无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，空解脱门无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际、无相、无愿解脱门无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，佛十力无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，内空无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，法界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；真如、实际、不思议界、安隐界等无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

“世尊，即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即色处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处，菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即色界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即眼识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼识界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断乃至八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至十八佛不共法，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即内空，菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空，菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即法界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即真如、实际、不思议界、安隐界等，菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如、实际、不思议界、安隐界等，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。

“世尊，何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识。

“世尊，何等眼处毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意处毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼处，亦不名耳、鼻、舌、身、意处。

“世尊，何等色处毕竟不生？何等声、香、味、触、法处毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色处，亦不名声、香、味、触、法处。

“世尊，何等眼界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼界，亦不名耳、鼻、舌、身、意界。

“世尊，何等色界毕竟不生？何等声、香、味、触、法界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色界，亦不名声、香、味、触、法界。

“世尊，何等眼识界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意识界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼识界，亦不名耳、鼻、舌、身、意识界。

“世尊，何等眼触毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意触毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼触，亦不名耳、鼻、舌、身、意触。

“世尊，何等眼触为缘所生诸受毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼触为缘所生诸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

“世尊，何等布施波罗蜜多毕竟不生？何等净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多，亦不名净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，何等四念住毕竟不生？何等四正断乃至八圣道支毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名四念住，亦不名四正断乃至八圣道支。

“世尊，何等空解脱门毕竟不生？何等无相、无愿解脱门毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名空解脱门，亦不名无相、无愿解脱门。

“世尊，何等佛十力毕竟不生？何等四无所畏乃至十八佛不共法毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名佛十力，亦不名四无所畏乃至十八佛不共法。

“世尊，何等内空毕竟不生？何等外空乃至无性自性空毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名内空，亦不名外空乃至无性自性空。

“世尊，何等法界毕竟不生？何等真如、实际、不思议界、安隐界等毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名法界，亦不名真如、实际、不思议界、安隐界等。

“世尊，何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。

“世尊，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？

“世尊，离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“世尊，若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”