大般若波罗蜜多经 3

大般若波罗蜜多经卷第六十一

初分赞大乘品第十六之六

“善现，前际异生不可得，后际异生不可得，中际异生不可得，三世平等中异生亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在异生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在异生可得？以我、有情乃至知者、见者不可得故。善现，前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，后际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，三世平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何？善现，平等中过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去、未来、现在声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者不可得故。

“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三世平等相中，精勤修学一切智智，无取著故速得圆满。善现，是名菩萨摩诃萨三世平等大乘相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中，超胜一切世间天、人、阿素洛等，速能证得一切智智，利乐有情。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来、应、正等觉善说正说菩萨摩诃萨大乘。世尊，如是大乘最尊最妙，过去诸菩萨摩诃萨于此中学，已得一切智智；未来诸菩萨摩诃萨于此中学，当得一切智智；现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨于此中学，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真胜所依。”

佛告善现：“如是，如是，如汝所说。过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨皆依大乘精勤修学，速证无上正等菩提，是故大乘最尊最妙。”

初分随顺品第十七

尔时，满慈子白佛言：“世尊，如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”

具寿善现即白佛言：“世尊，我向所说大乘将无违越般若波罗蜜多耶？”

佛告善现：“汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。何以故？善现，一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切无不摄入般若波罗蜜多。”

时，具寿善现复白佛言：“世尊，何等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，皆悉摄入般若波罗蜜多耶？”

佛言：“善现，若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，若四静虑、四无量、四无色定，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若无忘失法、恒住舍性，善现，诸如是等一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切皆悉摄入般若波罗蜜多。

“复次，善现，若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；若耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；若鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；若舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；若身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；若意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；若地界，若水、火、风、空、识界；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；若欲界，若色、无色界；若善法、非善法，若有记、无记法，若有漏、无漏法，若有为、无为法，若世间、出世间法；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若无忘失法，若恒住舍性；若一切陀罗尼门，若一切三摩地门；若诸如来，若佛所觉所说法、律；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃，如是等一切法皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。善现，由此因缘，汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。所以者何？

“善现，大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异四静虑，四静虑不异大乘。何以故？若大乘，若四静虑，其性无二无二分故。善现，大乘不异四无量、四无色定，四无量、四无色定不异大乘。何以故？若大乘，若四无量、四无色定，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异八解脱，八解脱不异大乘。何以故？若大乘，若八解脱，其性无二无二分故。善现，大乘不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处不异大乘。何以故？若大乘，若八胜处、九次第定、十遍处，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异四念住，四念住不异大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性无二无二分故。善现，大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四正断乃至八圣道支，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异空解脱门，空解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若空解脱门，其性无二无二分故。善现，大乘不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若无相、无愿解脱门，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异五眼，五眼不异大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性无二无二分故。善现，大乘不异六神通，六神通不异大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异佛十力，佛十力不异大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性无二无二分故。善现，大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四无所畏乃至一切相智不异大乘。何以故？若大乘，若四无所畏乃至一切相智，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异无忘失法，无忘失法不异大乘。何以故？若大乘，若无忘失法，其性无二无二分故。善现，大乘不异恒住舍性，恒住舍性不异大乘。何以故？若大乘，若恒住舍性，其性无二无二分故。

“善现，大乘不异蕴、界、处等空不空法，蕴、界、处等空不空法不异大乘。何以故？若大乘，若蕴、界、处等空不空法，其性无二无二分故。

“善现，由此因缘，汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越，若说大乘则为已说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则为已说大乘，如是二法无别异故。”

初分无所得品第十八之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“世尊，色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，八解脱无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“世尊，即色菩萨摩诃萨无所有不可得，离色菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即色处菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得；即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得；即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得，离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得；即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得，离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得；即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即身界菩萨摩诃萨无所有不可得，离身界菩萨摩诃萨无所有不可得；即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即意界菩萨摩诃萨无所有不可得，离意界菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即地界菩萨摩诃萨无所有不可得，离地界菩萨摩诃萨无所有不可得；即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得，离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得；即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即无明菩萨摩诃萨无所有不可得，离无明菩萨摩诃萨无所有不可得；即行、识、名色、六处、触受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得，离行乃至老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得，离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得，离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得；即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得，离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得，离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得；即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得，离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得，离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得；即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得，离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得；即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即内空菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即真如菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、法性乃至实际、究竟、涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即大乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。

“世尊，我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，菩萨摩诃萨但有假名，如说我等毕竟不生，诸法亦尔，都无自性。世尊，色等诸法毕竟不生，若毕竟不生则不名色等。世尊，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？世尊，离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊，若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得？

“何缘故说色等无边故，菩萨摩诃萨亦无边？

“何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得，离色等菩萨摩诃萨无所有不可得？

“何缘故说我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“何缘故说菩萨摩诃萨但有假名？

“何缘故说如说我等毕竟不生？

“何缘故说诸法亦尔，都无自性？

“何缘故说色等诸法毕竟不生？

“何缘故说若毕竟不生则不名色等？

“何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？

“何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？

“何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？”

尔时，具寿善现答舍利子言：“如尊者所问‘何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得？’者，舍利子，有情无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，有情无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非有情无所有有异，非有情空有异，非有情远离有异，非有情无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若有情无所有，若有情空，若有情远离，若有情无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，色无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，色、受、想、行、识无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非色、受、想、行、识无所有有异，非色、受、想、行、识空有异，非色、受、想、行、识远离有异，非色、受、想、行、识无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若色、受、想、行、识无所有，若色、受、想、行、识空，若色、受、想、行识远离，若色、受、想、行、识无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，眼处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处空有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处远离有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意处空，若眼、耳、鼻、舌、身、意处远离，若眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，色处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，色、声、香、味、触、法处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子：非色、声、香、味、触、法处无所有有异，非色、声、香、味、触、法处空有异，非色、声、香、味、触、法处远离有异，非色、声、香、味、触、法处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若色、声、香、味、触、法处无所有，若色、声、香、味、触、法处空，若色、声、香、味、触、法处远离，若色、声、香、味、触、法处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，眼界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受空有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受远离有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有，若眼界乃至眼触为缘所生诸受空，若眼界乃至眼触为缘所生诸受远离，若眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

大般若波罗蜜多经卷第六十二

初分无所得品第十八之二

“舍利子，耳界无所有不可得故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受空有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受远离有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有，若耳界乃至耳触为缘所生诸受空，若耳界乃至耳触为缘所生诸受远离，若耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，鼻界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，舌界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受空有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受远离有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有，若舌界乃至舌触为缘所生诸受空，若舌界乃至舌触为缘所生诸受远离，若舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，身界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界无自性故，前。后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非身界乃至身触为缘所生诸受无所有有异，非身界乃至身触为缘所生诸受空有异，非身界乃至身触为缘所生诸受远离有异，非身界乃至身触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若身界乃至身触为缘所生诸受无所有，若身界乃至身触为缘所生诸受空，若身界乃至身触为缘所生诸受远离，若身界乃至身触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，意界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非意界乃至意触为缘所生诸受无所有有异，非意界乃至意触为缘所生诸受空有异，非意界乃至意触为缘所生诸受远离有异，非意界乃至意触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若意界乃至意触为缘所生诸受无所有，若意界乃至意触为缘所生诸受空，若意界乃至意触为缘所生诸受远离，若意界乃至意触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，地界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，地、水、火、风、空、识界无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非地、水、火、风、空、识界无所有有异，非地、水、火、风、空、识界空有异，非地、水、火、风、空、识界远离有异，非地、水、火、风、空、识界无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若地、水、火、风、空、识界无所有，若地、水、火、风、空、识界空，若地、水、火、风、空、识界远离，若地、水、火、风、空、识界无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，苦圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，苦、集、灭、道圣谛无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非苦、集、灭、道圣谛无所有有异，非苦、集、灭、道圣谛空有异，非苦、集、灭、道圣谛远离有异，非苦、集、灭、道圣谛无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若苦、集、灭、道圣谛无所有，若苦、集、灭、道圣谛空，若苦、集、灭、道圣谛远离，若苦、集、灭、道圣谛无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，无明无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼空有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼远离有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有，若无明乃至老死愁叹苦忧恼空，若无明乃至老死愁叹苦忧恼远离，若无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，布施波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，四静虑无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，四静虑、四无量、四无色定无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非四静虑、四无量、四无色定无所有有异，非四静虑、四无量、四无色定空有异，非四静虑、四无量、四无色定远离有异，非四静虑、四无量、四无色定无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若四静虑、四无量、四无色定无所有，若四静虑、四无量、四无色定空，若四静虑、四无量、四无色定远离，若四静虑、四无量、四无色定无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，八解脱无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，四念住无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非四念住乃至八圣道支无所有有异，非四念住乃至八圣道支空有异，非四念住乃至八圣道支远离有异，非四念住乃至八圣道支无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若四念住乃至八圣道支无所有，若四念住乃至八圣道支空，若四念住乃至八圣道支远离，若四念住乃至八圣道支无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，空解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，无相、无愿解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，无相、无愿解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，空、无相、无愿解脱门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非空、无相、无愿解脱门无所有有异，非空、无相、无愿解脱门空有异，非空、无相、无愿解脱门远离有异，非空、无相、无愿解脱门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若空、无相、无愿解脱门无所有，若空、无相、无愿解脱门空，若空、无相、无愿解脱门远离，若空、无相、无愿解脱门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，五眼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，五眼、六神通无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非五眼、六神通无所有有异，非五眼、六神通空有异，非五眼、六神通远离有异，非五眼、六神通无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若五眼、六神通无所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通远离，若五眼、六神通无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，佛十力无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非佛十力乃至一切相智无所有有异，非佛十力乃至一切相智空有异，非佛十力乃至一切相智远离有异，非佛十力乃至一切相智无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若佛十力乃至一切相智无所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智远离，若佛十力乃至一切相智无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，无忘失法无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，无忘失法、恒住舍性无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非无忘失法、恒住舍性无所有有异，非无忘失法、恒住舍性空有异，非无忘失法、恒住舍性远离有异，非无忘失法、恒住舍性无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若无忘失法、恒住舍性无所有，若无忘失法、恒住舍性空，若无忘失法、恒住舍性远离，若无忘失法、恒住舍性无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

大般若波罗蜜多经卷第六十三

初分无所得品第十八之三

“舍利子，一切陀罗尼门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门空有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门远离有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有，若一切陀罗尼门、一切三摩地门空，若一切陀罗尼门、一切三摩地门远离，若一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，内空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，内空乃至无性自性空无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非内空乃至无性自性空无所有有异，非内空乃至无性自性空空有异，非内空乃至无性自性空远离有异，非内空乃至无性自性空无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若内空乃至无性自性空无所有，若内空乃至无性自性空空，若内空乃至无性自性空远离，若内空乃至无性自性空无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，真如无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，真如、法界乃至本无、实际无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非真如、法界乃至本无、实际无所有有异，非真如、法界乃至本无、实际空有异，非真如、法界乃至本无、实际远离有异，非真如、法界乃至本无、实际无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若真如、法界乃至本无、实际无所有，若真如、法界乃至本无、实际空，若真如、法界乃至本无、实际远离，若真如、法界乃至本无、实际无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，声闻乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，声闻乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非声闻乘无所有有异，非声闻乘空有异，非声闻乘远离有异，非声闻乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若声闻乘无所有，若声闻乘空，若声闻乘远离，若声闻乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，独觉乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，独觉乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非独觉乘无所有有异，非独觉乘空有异，非独觉乘远离有异，非独觉乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若独觉乘无所有，若独觉乘空，若独觉乘远离，若独觉乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

“舍利子，大乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子，大乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子，非大乘无所有有异，非大乘空有异，非大乘远离有异，非大乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子，若大乘无所有，若大乘空，若大乘远离，若大乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子，由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说色等无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？’者，舍利子，色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、受、想、行、识亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色性空故，受、想、行、识性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，眼处如虚空，耳、鼻、舌、身、意处如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼处性空故，耳、鼻、舌、身、意处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，色处如虚空，声、香、味、触、法处如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、声、香、味、触、法处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色处性空故，声、香、味、触、法处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，眼界如虚空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，如彼中边不可得故说为虚空。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界乃至眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，耳界如虚空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？耳界性空故，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界乃至耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，鼻界如虚空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界乃至鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，舌界如虚空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界乃至舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，身界如虚空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。身界乃至身触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？身界性空故，触界乃至身触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界乃至身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，意界如虚空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。意界乃至意触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，地界如虚空，水、火、风、空、识界如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。地、水、火、风、空、识界亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？地界性空故，水、火、风、空、识界性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，苦圣谛如虚空，集、灭、道圣谛如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。苦、集、灭、道圣谛亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？苦圣谛性空故，集、灭、道圣谛性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，无明如虚空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无明性空故，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行乃至老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，布施波罗蜜多如虚空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？布施波罗蜜多性空故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，四静虑如虚空，四无量、四无色定如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四静虑、四无量、四无色定亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四静虑性空故，四无量、四无色定性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，八解脱如虚空，八胜处、九次第定、十遍处如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？八解脱性空故，八胜处、九次第定、十遍处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，四念住如虚空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四念住乃至八圣道支亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四念住性空故，四正断乃至八圣道支性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断乃至八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，空解脱门如虚空，无相、无愿解脱门如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。空、无相、无愿解脱门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？空解脱门性空故，无相、无愿解脱门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，五眼如虚空，六神通如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。五眼、六神通亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，佛十力如虚空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。佛十力乃至一切相智亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？佛十力性空故，四无所畏乃至一切相智性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏乃至一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，无忘失法如虚空，恒住舍性如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无忘失法、恒住舍性亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无忘失法性空故，恒住舍性性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，一切陀罗尼门如虚空，一切三摩地门如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？一切陀罗尼门性空故，一切三摩地门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，内空如虚空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。内空乃至无性自性空亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？内空性空故，外空乃至无性自性空性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空乃至无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，真如如虚空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至究竟涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

“舍利子，声闻乘如虚空，独觉乘、大乘如虚空。所以者何？舍利子，如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。声闻乘、独觉乘、大乘亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？声闻乘性空故，独觉乘、大乘性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子，由此缘故我作是说：声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得，离色等菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子，色色性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色非色性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故？非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即色菩萨摩诃萨无所有不可得，离色菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，眼处眼处性空。何以故？眼处性空中，眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼处非眼处性空。何以故？非眼处性空中，非眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意处性空中，耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意处非耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意处性空中，非耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，色处色处性空。何以故？色处性空中，色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色处非色处性空。何以故？非色处性空中，非色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？声、香、味、触、法处性空中，声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声、香、味、触、法处非声、香、味、触、法处性空。何以故？非声、香、味、触、法处性空中，非声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即色处菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

大般若波罗蜜多经卷第六十四

初分无所得品第十八之四

“舍利子，眼界眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？非色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，非色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得；即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，耳界耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？非声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，非声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得；即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，鼻界鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，非香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得，离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得；即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，舌界舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？非味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，非味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得，离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得；即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，身界身界性空。何以故？身界性空中，身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非身界非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受性空中，触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？非触界乃至身触为缘所生诸受性空中，非触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即身界菩萨摩诃萨无所有不可得，离身界菩萨摩诃萨无所有不可得；即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，意界意界性空。何以故？意界性空中，意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非意界非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受性空中，法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？非法界乃至意触为缘所生诸受性空中，非法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即意界菩萨摩诃萨无所有不可得，离意界菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，地界地界性空。何以故？地界性空中，地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非地界非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？水、火、风、空、识界性空中，水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非水、火、风、空、识界非水、火、风、空、识界性空。何以故？非水、火、风、空、识界性空中，非水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即地界菩萨摩诃萨无所有不可得，离地界菩萨摩诃萨无所有不可得；即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得，离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，苦圣谛苦圣谛性空。何以故？苦圣谛性空中，苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非苦圣谛非苦圣谛性空。何以故？非苦圣谛性空中，非苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？集、灭、道圣谛性空中，集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非集、灭、道圣谛非集、灭、道圣谛性空。何以故？非集、灭、道圣谛性空中，非集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得；即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，无明无明性空。何以故？无明性空中，无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无明非无明性空。何以故？非无明性空中，非无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？非行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，非行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即无明菩萨摩诃萨无所有不可得，离无明菩萨摩诃萨无所有不可得；即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得，离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？布施波罗蜜多性空中，布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非布施波罗蜜多非布施波罗蜜多性空。何以故？非布施波罗蜜多性空中，非布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，四静虑四静虑性空。何以故？四静虑性空中，四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四静虑非四静虑性空。何以故？非四静虑性空中，非四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？四无量、四无色定性空中，四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无量、四无色定非四无量、四无色定性空。何以故？非四无量、四无色定性空中，非四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得，离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，八解脱八解脱性空。何以故？八解脱性空中，八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八解脱非八解脱性空。何以故？非八解脱性空中，非八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？八胜处、九次第定、十遍处性空中，八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八胜处、九次第定、十遍处非八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？非八胜处、九次第定、十遍处性空中，非八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得，离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得；即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得，离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，四念住四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。何以故？四正断乃至八圣道支性空中，四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非四正断乃至八圣道支性空。何以故？非四正断乃至八圣道支性空中，非四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，空解脱门空解脱门性空。何以故？空解脱门性空中，空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非空解脱门非空解脱门性空。何以故？非空解脱门性空中，非空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？无相、无愿解脱门性空中，无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无相、无愿解脱门非无相、无愿解脱门性空。何以故？非无相、无愿解脱门性空中，非无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，五眼五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。六神通六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得，离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得；即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得，离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，佛十力佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。何以故？四无所畏乃至一切相智性空中，四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四无所畏乃至一切相智性空。何以故？非四无所畏乃至一切相智性空中，非四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，道相智道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，无忘失法无忘失法性空。何以故？无忘失法性空中，无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无忘失法非无忘失法性空。何以故？非无忘失法性空中，非无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故？恒住舍性性空中，恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故？非恒住舍性性空中，非恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得，离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得；即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得，离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？一切陀罗尼门性空中，一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切陀罗尼门非一切陀罗尼门性空。何以故？非一切陀罗尼门性空中，非一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？一切三摩地门性空中，一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切三摩地门非一切三摩地门性空。何以故？非一切三摩地门性空中，非一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得；即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，内空内空性空。何以故？内空性空中，内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非内空非内空性空。何以故？非内空性空中，非内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？外空乃至无性自性空性空中，外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非外空乃至无性自性空非外空乃至无性自性空性空。何以故？非外空乃至无性自性空性空中，非外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即内空菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，真如真如性空。何以故？真如性空中，真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非真如非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、法性乃至实际、究竟涅槃非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即真如菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，声闻乘声闻乘性空。何以故？声闻乘性空中，声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻乘非声闻乘性空。何以故？非声闻乘性空中，非声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉乘、大乘独觉乘、大乘性空。何以故？独觉乘、大乘性空中，独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉乘、大乘非独觉乘、大乘性空。何以故？非独觉乘、大乘性空中，非独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。

“舍利子，声闻补特伽罗声闻补特伽罗性空。何以故？声闻补特伽罗性空中，声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻补特伽罗非声闻补特伽罗性空。何以故？非声闻补特伽罗性空中，非声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉、大乘补特伽罗独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？独觉、大乘补特伽罗性空中，独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉、大乘补特伽罗非独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？非独觉、大乘补特伽罗性空中，非独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此缘故我作是说：即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，色性空故，色于色无所有不可得，色于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于色无所有不可得，色、受于想无所有不可得。想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受无所有不可得，色、受、想于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想无所有不可得，色、受、想、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳处无所有不可得。耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼处无所有不可得，眼、耳处于鼻处无所有不可得。鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳处无所有不可得，眼、耳、鼻处于舌处无所有不可得。舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌处于身处无所有不可得。身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身处于意处无所有不可得。意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声处无所有不可得。声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色处无所有不可得，色、声处于香处无所有不可得。香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声处无所有不可得，色、声、香处于味处无所有不可得。味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香处无所有不可得，色、声、香、味处于触处无所有不可得。触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味处无所有不可得，色、声、香、味、触处于法处无所有不可得。法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第六十五

初分无所得品第十八之五

“舍利子，眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于色界无所有不可得。色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于眼界无所有不可得，眼界、色界于眼识界无所有不可得。眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于眼界、色界无所有不可得，眼界、色界、眼识界于眼触无所有不可得。眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于眼界、色界、眼识界无所有不可得，眼界、色界、眼识界及眼触于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于眼界、色界、眼识界及眼触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于声界无所有不可得。声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于耳界无所有不可得，耳界、声界于耳识界无所有不可得。耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于耳界、声界无所有不可得，耳界、声界、耳识界于耳触无所有不可得。耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于耳界、声界、耳识界无所有不可得，耳界、声界、耳识界及耳触于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于耳界、声界、耳识界及耳触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于香界无所有不可得。香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于鼻界无所有不可得，鼻界、香界于鼻识界无所有不可得。鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于鼻界、香界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界于鼻触无所有不可得。鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于鼻界、香界、鼻识界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界及鼻触于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于鼻界、香界、鼻识界及鼻触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于味界无所有不可得。味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于舌界无所有不可得，舌界、味界于舌识界无所有不可得。舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于舌界、味界无所有不可得，舌界、味界、舌识界于舌触无所有不可得。舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于舌界、味界、舌识界无所有不可得，舌界、味界、舌识界及舌触于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于舌界、味界、舌识界及舌触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于触界无所有不可得。触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于身界无所有不可得，身界、触界于身识界无所有不可得。身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于身界、触界无所有不可得，身界、触界、身识界于身触无所有不可得。身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于身界、触界、身识界无所有不可得，身界、触界、身识界及身触于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于身界、触界、身识界及身触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于意界无所有不可得，意界、法界于意识界无所有不可得。意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于意界、法界无所有不可得，意界、法界、意识界于意触无所有不可得。意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于意界、法界、意识界无所有不可得，意界、法界、意识界及意触于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于意界、法界、意识界及意触无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，地界性空故，地界于地界无所有不可得，地界于水界无所有不可得。水界性空故，水界于水界无所有不可得，水界于地界无所有不可得，地、水界于火界无所有不可得。火界性空故，火界于火界无所有不可得，火界于地、水界无所有不可得，地、水、火界于风界无所有不可得。风界性空故，风界于风界无所有不可得，风界于地、水、火界无所有不可得，地、水、火、风界于空界无所有不可得。空界性空故，空界于空界无所有不可得，空界于地、水、火、风界无所有不可得，地、水、火、风、空界于识界无所有不可得。识界性空故，识界于识界无所有不可得，识界于地、水、火、风、空界无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，苦圣谛性空故，苦圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛性空故，集圣谛于集圣谛无所有不可得，集圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦、集圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛性空故，灭圣谛于灭圣谛无所有不可得，灭圣谛于苦、集圣谛无所有不可得，苦、集、灭圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛性空故，道圣谛于道圣谛无所有不可得，道圣谛于苦、集、灭圣谛无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，无明性空故，无明于无明无所有不可得，无明于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于无明无所有不可得，无明、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于无明、行无所有不可得，无明、行、识于名色无所有不可得。名色性空故，名色于名色无所有不可得，名色于无明、行、识无所有不可得，无明、行、识、名色于六处无所有不可得。六处性空故，六处于六处无所有不可得，六处于无明、行、识、名色无所有不可得，无明、行、识、名色、六处于触无所有不可得。触性空故，触于触无所有不可得，触于无明、行、识、名色、六处无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于无明、行、识、名色、六处、触无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受于爱无所有不可得。爱性空故，爱于爱无所有不可得，爱于无明、行、识、名色、六处、触、受无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱于取无所有不可得。取性空故，取于取无所有不可得，取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取于有无所有不可得。有性空故，有于有无所有不可得，有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有于生无所有不可得。生性空故，生于生无所有不可得，生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼性空故，老死愁叹苦忧恼于老死愁叹苦忧恼无所有不可得，老死愁叹苦忧恼于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多性空故，净戒波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得，净戒波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多性空故，安忍波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得，安忍波罗蜜多于布施、净戒波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多性空故，精进波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得，精进波罗蜜多于布施、净戒、安忍波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多性空故，静虑波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得，静虑波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，四静虑性空故，四静虑于四静虑无所有不可得，四静虑于四无量无所有不可得。四无量性空故，四无量于四无量无所有不可得，四无量于四静虑无所有不可得，四静虑、四无量于四无色定无所有不可得。四无色定性空故，四无色定于四无色定无所有不可得，四无色定于四静虑、四无量无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，八解脱性空故，八解脱于八解脱无所有不可得，八解脱于八胜处无所有不可得。八胜处性空故，八胜处于八胜处无所有不可得，八胜处于八解脱无所有不可得，八解脱、八胜处于九次第定无所有不可得。九次第定性空故，九次第定于九次第定无所有不可得，九次第定于八解脱、八胜处无所有不可得，八解脱、八胜处、九次第定于十遍处无所有不可得。十遍处性空故，十遍处于十遍处无所有不可得，十遍处于八解脱、八胜处、九次第定无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断无所有不可得。四正断性空故，四正断于四正断无所有不可得，四正断于四念住无所有不可得，四念住、四正断于四神足无所有不可得。四神足性空故，四神足于四神足无所有不可得，四神足于四念住、四正断无所有不可得，四念住、四正断、四神足于五根无所有不可得。五根性空故，五根于五根无所有不可得，五根于四念住、四正断、四神足无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根于五力无所有不可得。五力性空故，五力于五力无所有不可得，五力于四念住、四正断、四神足、五根无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力于七等觉支无所有不可得。七等觉支性空故，七等觉支于七等觉支无所有不可得，七等觉支于四念住、四正断、四神足、五根、五力无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支于八圣道支无所有不可得。八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，空解脱门性空故，空解脱门于空解脱门无所有不可得，空解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门性空故，无相解脱门于无相解脱门无所有不可得，无相解脱门于空解脱门无所有不可得，空、无相解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门性空故，无愿解脱门于无愿解脱门无所有不可得，无愿解脱门于空、无相解脱门无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，五眼性空故，五眼于五眼无所有不可得，五眼于六神通无所有不可得。六神通性空故，六神通于六神通无所有不可得，六神通于五眼无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏无所有不可得。四无所畏性空故，四无所畏于四无所畏无所有不可得，四无所畏于佛十力无所有不可得，佛十力、四无所畏于四无碍解无所有不可得。四无碍解性空故，四无碍解于四无碍解无所有不可得，四无碍解于佛十力、四无所畏无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解于大慈无所有不可得。大慈性空故，大慈于大慈无所有不可得，大慈于佛十力、四无所畏、四无碍解无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈于大悲无所有不可得。大悲性空故，大悲于大悲无所有不可得，大悲于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲于大喜无所有不可得。大喜性空故，大喜于大喜无所有不可得，大喜于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜于大舍无所有不可得。大舍性空故，大舍于大舍无所有不可得，大舍于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得，十八佛不共法于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智无所有不可得。道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智无所有不可得，一切智、道相智于一切相智无所有不可得。一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，无忘失法性空故，无忘失法于无忘失法无所有不可得，无忘失法于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性性空故，恒住舍性于恒住舍性无所有不可得，恒住舍性于无忘失法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空无所有不可得。外空性空故，外空于外空无所有不可得，外空于内空无所有不可得，内空、外空于内外空无所有不可得。内外空性空故，内外空于内外空无所有不可得，内外空于内空、外空无所有不可得，内空、外空、内外空于空空无所有不可得。空空性空故，空空于空空无所有不可得，空空于内空、外空、内外空无所有不可得，内空乃至空空于大空无所有不可得。大空性空故，大空于大空无所有不可得，大空于内空乃至空空无所有不可得，内空乃至大空于胜义空无所有不可得。胜义空性空故，胜义空于胜义空无所有不可得，胜义空于内空乃至大空无所有不可得，内空乃至胜义空于有为空无所有不可得。有为空性空故，有为空于有为空无所有不可得，有为空于内空乃至胜义空无所有不可得，内空乃至有为空于无为空无所有不可得。无为空性空故，无为空于无为空无所有不可得，无为空于内空乃至有为空无所有不可得，内空乃至无为空于毕竟空无所有不可得。毕竟空性空故，毕竟空于毕竟空无所有不可得，毕竟空于内空乃至无为空无所有不可得，内空乃至毕竟空于无际空无所有不可得。无际空性空故，无际空于无际空无所有不可得，无际空于内空乃至毕竟空无所有不可得，内空乃至无际空于散空无所有不可得。散空性空故，散空于散空无所有不可得，散空于内空乃至无际空无所有不可得，内空乃至散空于无变异空无所有不可得。无变异空性空故，无变异空于无变异空无所有不可得，无变异空于内空乃至散空无所有不可得，内空乃至无变异空于本性空无所有不可得。本性空性空故，本性空于本性空无所有不可得，本性空于内空乃至无变异空无所有不可得，内空乃至本性空于自相空无所有不可得。自相空性空故，自相空于自相空无所有不可得，自相空于内空乃至本性空无所有不可得，内空乃至自相空于共相空无所有不可得。共相空性空故，共相空于共相空无所有不可得，共相空于内空乃至自相空无所有不可得，内空乃至共相空于一切法空无所有不可得。一切法空性空故，一切法空于一切法空无所有不可得，一切法空于内空乃至共相空无所有不可得，内空乃至一切法空于不可得空无所有不可得。不可得空性空故，不可得空于不可得空无所有不可得，不可得空于内空乃至一切法空无所有不可得，内空乃至不可得空于无性空无所有不可得。无性空性空故，无性空于无性空无所有不可得，无性空于内空乃至不可得空无所有不可得，内空乃至无性空于自性空无所有不可得。自性空性空故，自性空于自性空无所有不可得，自性空于内空乃至无性空无所有不可得，内空乃至自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，真如性空故，真如于真如无所有不可得，真如于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于真如无所有不可得，真如、法界于法性无所有不可得。法性性空故，法性于法性无所有不可得，法性于真如、法界无所有不可得，真如、法界、法性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性性空故，不虚妄性于不虚妄性无所有不可得，不虚妄性于真如、法界、法性无所有不可得，真如乃至不虚妄性于不变异性无所有不可得。不变异性性空故，不变异性于不变异性无所有不可得，不变异性于真如乃至不虚妄性无所有不可得，真如乃至不变异性于不思议界无所有不可得。不思议界性空故，不思议界于不思议界无所有不可得，不思议界于真如乃至不变异性无所有不可得，真如乃至不思议界于虚空界无所有不可得。虚空界性空故，虚空界于虚空界无所有不可得，虚空界于真如乃至不思议界无所有不可得，真如乃至虚空界于断界无所有不可得。断界性空故，断界于断界无所有不可得，断界于真如乃至虚空界无所有不可得，真如乃至断界于离界无所有不可得。离界性空故，离界于离界无所有不可得；离界于真如乃至断界无所有不可得，真如乃至离界于灭界无所有不可得。灭界性空故，灭界于灭界无所有不可得，灭界于真如乃至离界无所有不可得，真如乃至灭界于平等性无所有不可得。平等性性空故，平等性于平等性无所有不可得，平等性于真如乃至灭界无所有不可得，真如乃至平等性于离生性无所有不可得。离生性性空故，离生性于离生性无所有不可得；离生性于真如乃至平等性无所有不可得，真如乃至离生性于法定无所有不可得。法定性空故，法定于法定无所有不可得，法定于真如乃至离生性无所有不可得，真如乃至法定于法住无所有不可得。法住性空故，法住于法住无所有不可得，法住于真如乃至法定无所有不可得，真如乃至法住于无性界无所有不可得。无性界性空故，无性界于无性界无所有不可得，无性界于真如乃至法住无所有不可得，真如乃至无性界于无相界无所有不可得。无相界性空故，无相界于无相界无所有不可得，无相界于真如乃至无性界无所有不可得，真如乃至无相界于无作界无所有不可得。无作界性空故，无作界于无作界无所有不可得，无作界于真如乃至无相界无所有不可得，真如乃至无作界于无为界无所有不可得。无为界性空故，无为界于无为界无所有不可得，无为界于真如乃至无作界无所有不可得，真如乃至无为界于安隐界无所有不可得。安隐界性空故，安隐界于安隐界无所有不可得，安隐界于真如乃至无为界无所有不可得，真如乃至安隐界于寂静界无所有不可得。寂静界性空故，寂静界于寂静界无所有不可得，寂静界于真如乃至安隐界无所有不可得，真如乃至寂静界于本无无所有不可得。本无性空故，本无于本无无所有不可得，本无于真如乃至寂静界无所有不可得，真如乃至本无于实际无所有不可得。实际性空故，实际于实际无所有不可得，实际于真如乃至本无无所有不可得，真如乃至实际于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃于究竟涅槃无所有不可得，究竟涅槃于真如乃至实际无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，极喜地法性空故，极喜地法于极喜地法无所有不可得，极喜地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法性空故，离垢地法于离垢地法无所有不可得；离垢地法于极喜地法无所有不可得，极喜、离垢地法于发光地法无所有不可得。发光地法性空故，发光地法于发光地法无所有不可得，发光地法于极喜、离垢地法无所有不可得，极喜、离垢、发光地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法于焰慧地法无所有不可得，焰慧地法于极喜、离垢、发光地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法性空故，极难胜地法于极难胜地法无所有不可得，极难胜地法于极喜、离垢、发光、焰慧地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法于现前地法无所有不可得。现前地法性空故，现前地法于现前地法无所有不可得，现前地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法于远行地法无所有不可得。远行地法性空故，远行地法于远行地法无所有不可得，远行地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法于不动地法无所有不可得。不动地法性空故，不动地法于不动地法无所有不可得，不动地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法于善慧地法无所有不可得，善慧地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法于法云地法无所有不可得。法云地法性空故，法云地法于法云地法无所有不可得，法云地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地无所有不可得。离垢地性空故，离垢地于离垢地无所有不可得；离垢地于极喜地无所有不可得，极喜、离垢地于发光地无所有不可得。发光地性空故，发光地于发光地无所有不可得，发光地于极喜、离垢地无所有不可得，极喜、离垢、发光地于焰慧地无所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地于焰慧地无所有不可得，焰慧地于极喜、离垢、发光地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地于极难胜地无所有不可得。极难胜地性空故，极难胜地于极难胜地无所有不可得，极难胜地于极喜、离垢、发光、焰慧地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地于现前地无所有不可得。现前地性空故，现前地于现前地无所有不可得，现前地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地于远行地无所有不可得。远行地性空故，远行地于远行地无所有不可得，远行地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地于不动地无所有不可得。不动地性空故，不动地于不动地无所有不可得，不动地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地于善慧地无所有不可得。善慧地性空故，善慧地于善慧地无所有不可得，善慧地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地于法云地无所有不可得。法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第六十六

初分无所得品第十八之六

“舍利子，异生地法性空故，异生地法于异生地法无所有不可得，异生地法于种性地法无所有不可得。种性地法性空故，种性地法于种性地法无所有不可得，种性地法于异生地法无所有不可得，异生、种性地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故，第八地法于第八地法无所有不可得，第八地法于异生、种性地法无所有不可得，异生、种性、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故，具见地法于具见地法无所有不可得，具见地法于异生、种性、第八地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故，薄地法于薄地法无所有不可得，薄地法于异生、种性、第八、具见地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故，离欲地法于离欲地法无所有不可得，离欲地法于异生、种性、第八、具见、薄地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故，已办地法于已办地法无所有不可得，已办地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故，独觉地法于独觉地法无所有不可得，独觉地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故，菩萨地法于菩萨地法无所有不可得，菩萨地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故，如来地法于如来地法无所有不可得，如来地法于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，异生地性空故，异生地于异生地无所有不可得，异生地于种性地无所有不可得。种性地性空故，种性地于种性地无所有不可得，种性地于异生地无所有不可得，异生、种性地于第八地无所有不可得。第八地性空故，第八地于第八地无所有不可得，第八地于异生、种性地无所有不可得，异生、种性、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故，具见地于具见地无所有不可得，具见地于异生、种性、第八地无所有不可得，异生、种性、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故，薄地于薄地无所有不可得，薄地于异生、种性、第八、具见地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故，离欲地于离欲地无所有不可得；离欲地于异生、种性、第八、具见、薄地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故，已办地于已办地无所有不可得，已办地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故，独觉地于独觉地无所有不可得，独觉地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故，菩萨地于菩萨地无所有不可得，菩萨地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得，异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于异生、种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，预流向法性空故，预流向法于预流向法无所有不可得，预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故，预流果法于预流果法无所有不可得，预流果法于预流向法无所有不可得，预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故，一来向法于一来向法无所有不可得，一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得，预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故，一来果法于一来果法无所有不可得，一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得，预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故，不还向法于不还向法无所有不可得，不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得，预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故，不还果法于不还果法无所有不可得，不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得，预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故，阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得，阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故，阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得，阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故，独觉向法于独觉向法无所有不可得，独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得，预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故，独觉果法于独觉果法无所有不可得，独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得，预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得，菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得，预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得，三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，预流向性空故，预流向于预流向无所有不可得，预流向于预流果无所有不可得。预流果性空故，预流果于预流果无所有不可得，预流果于预流向无所有不可得，预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故，一来向于一来向无所有不可得，一来向于预流向、预流果无所有不可得，预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故，一来果于一来果无所有不可得，一来果于预流向乃至一来向无所有不可得，预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故，不还向于不还向无所有不可得，不还向于预流向乃至一来果无所有不可得，预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故，不还果于不还果无所有不可得，不还果于预流向乃至不还向无所有不可得，预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故，阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得，阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得，预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故，阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得，阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得，预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故，独觉向于独觉向无所有不可得，独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得，预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故，独觉果于独觉果无所有不可得，独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得，预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得，预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得，三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子，我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

“舍利子，由此缘故我作是说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说菩萨摩诃萨但有假名？’者，舍利子，菩萨摩诃萨名唯客所摄故。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄？”

善现答言：“如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切法中无名，名中无一切法，非合非离但假施设。何以故？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如色名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色中无名，名中无色，非合非离但假施设。何以故？以色与名俱自性空故，自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，受、想、行、识中无名，名中无受、想、行、识，非合非离但假施设。何以故？以受、想、行、识与名俱自性空故，自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如眼处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼处中无名，名中无眼处，非合非离但假施设。何以故？以眼处与名俱自性空故，自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳、鼻、舌、身、意处中无名，名中无耳、鼻、舌、身、意处，非合非离但假施设。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如色处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色处中无名，名中无色处，非合非离但假施设。何以故？以色处与名俱自性空故，自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声、香、味、触、法处中无名，名中无声、香、味、触、法处，非合非离但假施设。何以故？以声、香、味、触、法处与名俱自性空故，自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如眼界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼界中无名，名中无眼界，非合非离但假施设。何以故？以眼界与名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名，名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如耳界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳界中无名，名中无耳界，非合非离但假施设。何以故？以耳界与名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名，名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如鼻界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，鼻界中无名，名中无鼻界，非合非离但假施设。何以故？以鼻界与名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名，名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如舌界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，舌界中无名，名中无舌界，非合非离但假施设。何以故？以舌界与名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名，名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来，无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如身界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，身界中无名，名中无身界，非合非离但假施设。何以故？以身界与名俱无所有不可得故，如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名，名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如意界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，意界中无名，名中无意界，非合非离但假施设。何以故？以意界与名俱自性空故，自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名，名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如地界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，地界中无名，名中无地界，非合非离但假施设。何以故？以地界与名俱自性空故，自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，水、火、风、空、识界中无名，名中无水、火、风、空、识界，非合非离但假施设。何以故？以水、火、风、空、识界与名俱自性空故，自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如苦圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，苦圣谛中无名，名中无苦圣谛，非合非离但假施设。何以故？以苦圣谛与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，集、灭、道圣谛中无名，名中无集、灭、道圣谛，非合非离但假施设。何以故？以集、灭、道圣谛与名俱自性空故，自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如无明名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无明中无名，名中无无明，非合非离但假施设。何以故？以无明与名俱自性空故，自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，行乃至老死愁叹苦忧恼中无名，名中无行乃至老死愁叹苦忧恼，非合非离但假施设。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如四静虑名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四静虑中无名，名中无四静虑，非合非离但假施设。何以故？以四静虑与名俱自性空故，自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无量、四无色定中无名，名中无四无量、四无色定，非合非离但假施设。何以故？以四无量、四无色定与名俱自性空故，自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如八解脱名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八解脱中无名，名中无八解脱，非合非离但假施设。何以故？以八解脱与名俱自性空故，自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八胜处、九次第定、十遍处中无名，名中无八胜处、九次第定、十遍处，非合非离但假施设。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故，自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如四念住名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四念住中无名，名中无四念住，非合非离但假施设。何以故？以四念住与名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名，名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非合非离但假施设。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故，自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

大般若波罗蜜多经卷第六十七

初分无所得品第十八之七

“舍利子，如空解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脱门中无名，名中无空解脱门，非合非离但假施设。何以故？以空解脱门与名俱自性空故，自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无愿解脱门中无名，名中无无相、无愿解脱门，非合非离但假施设。何以故？以无相、无愿解脱门与名俱自性空故，自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如五眼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施设。何以故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施设。何以故？以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如佛十力名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施设。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非离但假施设。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如一切智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施设。何以故？以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施设。何以故？以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如无忘失法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施设。何以故？以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住舍性中无名，名中无恒住舍性，非合非离但假施设。何以故？以恒住舍性与名俱自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如一切陀罗尼门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼门，非合非离但假施设。何以故？以一切陀罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地门中无名，名中无一切三摩地门，非合非离但假施设。何以故？以一切三摩地门与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如内空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，内空中无名，名中无内空，非合非离但假施设。何以故？以内空与名俱自性空故，自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施设。何以故？以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如真如名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施设。何以故？以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施设。何以故？以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如极喜地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，极喜地中无名，名中无极喜地，非合非离但假施设。何以故？以极喜地与名俱自性空故，自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施设。何以故？以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如异生地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，异生地中无名，名中无异生地，非合非离但假施设。何以故？以异生地与名俱自性空故，自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种性地乃至如来地中无名，名中无种性地乃至如来地，非合非离但假施设。何以故？以种性地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种性地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

“舍利子，如声闻乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施设。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施设。何以故？以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨、若名俱无所有不可得故。舍利子，由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说如说我等毕竟不生？’者，舍利子，我毕竟都无所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，色毕竟都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、识毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，色处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声、香、味、触、法处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，眼界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，无明毕竟都无所有，既不可得，云何有生？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，内空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，布施波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，四静虑毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无量、四无色定毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有生？八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，四念住毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，五眼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？六神通毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，佛十力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，一切智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，无忘失法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？恒住舍性毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，一切陀罗尼门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？一切三摩地门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，异生地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，声闻乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？独觉乘、大乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

“舍利子，由此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云：‘何缘故说诸法亦尔都无自性？’者，舍利子，诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”

时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”

善现答言：“舍利子，色都无和合自性，受、想、行、识都无和合自性。

“舍利子，眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。

“舍利子，色处都无和合自性，声、香、味、触、法处都无和合自性。

“舍利子，眼界都无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。

“舍利子，耳界都无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。

“舍利子，鼻界都无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。

“舍利子，舌界都无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。

“舍利子，身界都无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。

“舍利子，意界都无和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。

“舍利子，地界都无和合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。

“舍利子，无明都无和合自性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。

“舍利子，内空都无和合自性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。

“舍利子，布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。

“舍利子，四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。

“舍利子，八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。

“舍利子，四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。

“舍利子，空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。

“舍利子，五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。

“舍利子，佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。

“舍利子，一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。

“舍利子，无忘失法都无和合自性，恒住舍性都无和合自性。

“舍利子，一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。

“舍利子，极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。

“舍利子，异生地都无和合自性，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。

“舍利子，声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法非常亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。

“舍利子，眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。

“舍利子，色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。

“舍利子，眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。

“舍利子，耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。

“舍利子，鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。

“舍利子，舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。

“舍利子，身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。

“舍利子，意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。

“舍利子，地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。

“舍利子，苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。

“舍利子，无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。

“舍利子，内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。

“舍利子，四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。

“舍利子，八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。

“舍利子，四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。

“舍利子，空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。

“舍利子，五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。

“舍利子，佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。

“舍利子，一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。

“舍利子，无忘失法非常亦无散失，恒住舍性非常亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。

“舍利子，极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。

“舍利子，异生地非常亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。

“舍利子，声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法非乐亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。

“舍利子，眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。

“舍利子，色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。

“舍利子，眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。

“舍利子，耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。

“舍利子，鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。

“舍利子，舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。

“舍利子，身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。

“舍利子，意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。

“舍利子，地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。

“舍利子，苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。

“舍利子，无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。

“舍利子，内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多非乐亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。

“舍利子，四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。

“舍利子，八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。

“舍利子，四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。

“舍利子，空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。

“舍利子，五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。

“舍利子，佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。

“舍利子，一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。

“舍利子，无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性非乐亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。

“舍利子，极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。

“舍利子，异生地非乐亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。

“舍利子，声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法非我亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。

“舍利子，眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。

“舍利子，色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。

“舍利子，眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。

“舍利子，耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。

“舍利子，鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。

“舍利子，舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。

“舍利子，身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。

“舍利子，意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。

“舍利子，地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。

“舍利子，苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。

“舍利子，无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。

“舍利子，内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。

大般若波罗蜜多经卷第六十八

初分无所得品第十八之八

“舍利子，布施波罗蜜多非我亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。

“舍利子，四静虑非我亦无散失，四无量、四无色定非我亦无散失。

“舍利子，八解脱非我亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。

“舍利子，四念住非我亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。

“舍利子，空解脱门非我亦无散失，无相、无愿解脱门非我亦无散失。

“舍利子，五眼非我亦无散失，六神通非我亦无散失。

“舍利子，佛十力非我亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。

“舍利子，一切智非我亦无散失，道相智、一切相智非我亦无散失。

“舍利子，无忘失法非我亦无散失，恒住舍性非我亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门非我亦无散失，一切三摩地门非我亦无散失。

“舍利子，极喜地非我亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。

“舍利子，异生地非我亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。

“舍利子，声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法寂静亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色寂静亦无散失，受、想、行、识寂静亦无散失。

“舍利子，眼处寂静亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。

“舍利子，色处寂静亦无散失，声、香、味、触、法处寂静亦无散失。

“舍利子，眼界寂静亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。

“舍利子，耳界寂静亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。

“舍利子，鼻界寂静亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。

“舍利子，舌界寂静亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。

“舍利子，身界寂静亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。

“舍利子，意界寂静亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。

“舍利子，地界寂静亦无散失，水、火、风、空、识界寂静亦无散失。

“舍利子，苦圣谛寂静亦无散失，集、灭、道圣谛寂静亦无散失。

“舍利子，无明寂静亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。

“舍利子，内空寂静亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多寂静亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。

“舍利子，四静虑寂静亦无散失，四无量、四无色定寂静亦无散失。

“舍利子，八解脱寂静亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。

“舍利子，四念住寂静亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。

“舍利子，空解脱门寂静亦无散失，无相、无愿解脱门寂静亦无散失。

“舍利子，五眼寂静亦无散失，六神通寂静亦无散失。

“舍利子，佛十力寂静亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。

“舍利子，一切智寂静亦无散失，道相智、一切相智寂静亦无散失。

“舍利子，无忘失法寂静亦无散失，恒住舍性寂静亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门寂静亦无散失，一切三摩地门寂静亦无散失。

“舍利子，极喜地寂静亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。

“舍利子，异生地寂静亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。

“舍利子，声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法远离亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色远离亦无散失，受、想、行、识远离亦无散失。

“舍利子，眼处远离亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。

“舍利子，色处远离亦无散失，声、香、味、触、法处远离亦无散失。

“舍利子，眼界远离亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。

“舍利子，耳界远离亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。

“舍利子，鼻界远离亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。

“舍利子，舌界远离亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。

“舍利子，身界远离亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。

“舍利子，意界远离亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。

“舍利子，地界远离亦无散失，水、火、风、空、识界远离亦无散失。

“舍利子，苦圣谛远离亦无散失，集、灭、道圣谛远离亦无散失。

“舍利子，无明远离亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。

“舍利子，内空远离亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多远离亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。

“舍利子，四静虑远离亦无散失，四无量、四无色定远离亦无散失。

“舍利子，八解脱远离亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。

“舍利子，四念住远离亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。

“舍利子，空解脱门远离亦无散失，无相、无愿解脱门远离亦无散失。

“舍利子，五眼远离亦无散失，六神通远离亦无散失。

“舍利子，佛十力远离亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。

“舍利子，一切智远离亦无散失，道相智、一切相智远离亦无散失。

“舍利子，无忘失法远离亦无散失，恒住舍性远离亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门远离亦无散失，一切三摩地门远离亦无散失。

“舍利子，极喜地远离亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。

“舍利子，异生地远离亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。

“舍利子，声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法空亦无散失。何以故？若法空，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法空亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色空亦无散失，受、想、行、识空亦无散失。

“舍利子，眼处空亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。

“舍利子，色处空亦无散失，声、香、味、触、法处空亦无散失。

“舍利子，眼界空亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。

“舍利子，耳界空亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。

“舍利子，鼻界空亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。

“舍利子，舌界空亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。

“舍利子，身界空亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。

“舍利子，意界空亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。

“舍利子，地界空亦无散失，水、火、风、空、识界空亦无散失。

“舍利子，苦圣谛空亦无散失，集、灭、道圣谛空亦无散失。

“舍利子，无明空亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。

“舍利子，内空空亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多空亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。

“舍利子，四静虑空亦无散失，四无量、四无色定空亦无散失。

“舍利子，八解脱空亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。

“舍利子，四念住空亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。

“舍利子，空解脱门空亦无散失，无相、无愿解脱门空亦无散失。

“舍利子，五眼空亦无散失，六神通空亦无散失。

“舍利子，佛十力空亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。

“舍利子，一切智空亦无散失，道相智、一切相智空亦无散失。

“舍利子，无忘失法空亦无散失，恒住舍性空亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门空亦无散失，一切三摩地门空亦无散失。

“舍利子，极喜地空亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。

“舍利子，异生地空亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。

“舍利子，声闻乘空亦无散失，独觉乘、大乘空亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法无相亦无散失。何以故？若法无相，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法无相亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色无相亦无散失，受、想、行、识无相亦无散失。

“舍利子，眼处无相亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。

“舍利子，色处无相亦无散失，声、香、味、触、法处无相亦无散失。

“舍利子，眼界无相亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。

“舍利子，耳界无相亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。

“舍利子，鼻界无相亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。

“舍利子，舌界无相亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。

“舍利子，身界无相亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。

“舍利子，意界无相亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。

“舍利子，地界无相亦无散失，水、火、风、空、识界无相亦无散失。

“舍利子，苦圣谛无相亦无散失，集、灭、道圣谛无相亦无散失。

“舍利子，无明无相亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。

“舍利子，内空无相亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多无相亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。

“舍利子，四静虑无相亦无散失，四无量、四无色定无相亦无散失。

“舍利子，八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。

“舍利子，四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。

“舍利子，空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。

“舍利子，五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。

“舍利子，佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。

“舍利子，一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。

“舍利子，无忘失法无相亦无散失，恒住舍性无相亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。

“舍利子，极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。

“舍利子，异生地无相亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。

“舍利子，声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法无愿亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。

“舍利子，眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。

“舍利子，色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。

“舍利子，眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。

“舍利子，耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。

“舍利子，鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。

“舍利子，舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。

“舍利子，身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。

“舍利子，意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。

“舍利子，地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。

“舍利子，苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。

“舍利子，无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。

“舍利子，内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多无愿亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。

“舍利子，四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。

“舍利子，八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。

“舍利子，四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。

“舍利子，空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。

“舍利子，五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。

“舍利子，佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。

“舍利子，一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。

“舍利子，无忘失法无愿亦无散失，恒住舍性无愿亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。

“舍利子，极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。

“舍利子，异生地无愿亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。

“舍利子，声闻乘无愿亦无散失，独觉乘、大乘无愿亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法善亦无散失。何以故？若法善，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法善亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色善亦无散失，受、想、行、识善亦无散失。

“舍利子，眼处善亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。

“舍利子，色处善亦无散失，声、香、味、触、法处善亦无散失。

“舍利子，眼界善亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。

“舍利子，耳界善亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。

“舍利子，鼻界善亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。

“舍利子，舌界善亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。

“舍利子，身界善亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。

“舍利子，意界善亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。

“舍利子，地界善亦无散失，水、火、风、空、识界善亦无散失。

“舍利子，苦圣谛善亦无散失，集、灭、道圣谛善亦无散失。

“舍利子，无明善亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。

“舍利子，内空善亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多善亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。

“舍利子，四静虑善亦无散失，四无量、四无色定善亦无散失。

“舍利子，八解脱善亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。

“舍利子，四念住善亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。

“舍利子，空解脱门善亦无散失，无相、无愿解脱门善亦无散失。

“舍利子，五眼善亦无散失，六神通善亦无散失。

“舍利子，佛十力善亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。

“舍利子，一切智善亦无散失，道相智、一切相智善亦无散失。

“舍利子，无忘失法善亦无散失，恒住舍性善亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门善亦无散失，一切三摩地门善亦无散失。

“舍利子，极喜地善亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。

“舍利子，异生地善亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。

“舍利子，声闻乘善亦无散失，独觉乘、大乘善亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法无罪亦无散失。何以故？若法无罪，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法无罪亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色无罪亦无散失，受、想、行、识无罪亦无散失。

“舍利子，眼处无罪亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。

“舍利子，色处无罪亦无散失，声、香、味、触、法处无罪亦无散失。

“舍利子，眼界无罪亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。

“舍利子，耳界无罪亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。

“舍利子，鼻界无罪亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。

“舍利子，舌界无罪亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。

“舍利子，身界无罪亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。

“舍利子，意界无罪亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。

“舍利子，地界无罪亦无散失，水、火、风、空、识界无罪亦无散失。

“舍利子，苦圣谛无罪亦无散失，集、灭、道圣谛无罪亦无散失。

“舍利子，无明无罪亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。

“舍利子，内空无罪亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多无罪亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。

“舍利子，四静虑无罪亦无散失，四无量、四无色定无罪亦无散失。

“舍利子，八解脱无罪亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。

“舍利子，四念住无罪亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。

“舍利子，空解脱门无罪亦无散失，无相、无愿解脱门无罪亦无散失。

“舍利子，五眼无罪亦无散失，六神通无罪亦无散失。

“舍利子，佛十力无罪亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。

“舍利子，一切智无罪亦无散失，道相智、一切相智无罪亦无散失。

“舍利子，无忘失法无罪亦无散失，恒住舍性无罪亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门无罪亦无散失，一切三摩地门无罪亦无散失。

“舍利子，极喜地无罪亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。

“舍利子，异生地无罪亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。

“舍利子，声闻乘无罪亦无散失，独觉乘、大乘无罪亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法无漏亦无散失。何以故？若法无漏，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法无漏亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色无漏亦无散失，受、想、行、识无漏亦无散失。

“舍利子，眼处无漏亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。

“舍利子，色处无漏亦无散失，声、香、味、触、法处无漏亦无散失。

“舍利子，眼界无漏亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。

“舍利子，耳界无漏亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。

“舍利子，鼻界无漏亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。

“舍利子，舌界无漏亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。

“舍利子，身界无漏亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。

“舍利子，意界无漏亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。

“舍利子，地界无漏亦无散失，水、火、风、空、识界无漏亦无散失。

“舍利子，苦圣谛无漏亦无散失，集、灭、道圣谛无漏亦无散失。

“舍利子，无明无漏亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。

“舍利子，内空无漏亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多无漏亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。

“舍利子，四静虑无漏亦无散失，四无量、四无色定无漏亦无散失。

“舍利子，八解脱无漏亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。

“舍利子，四念住无漏亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。

“舍利子，空解脱门无漏亦无散失，无相、无愿解脱门无漏亦无散失。

“舍利子，五眼无漏亦无散失，六神通无漏亦无散失。

“舍利子，佛十力无漏亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。

“舍利子，一切智无漏亦无散失，道相智、一切相智无漏亦无散失。

“舍利子，无忘失法无漏亦无散失，恒住舍性无漏亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门无漏亦无散失，一切三摩地门无漏亦无散失。

“舍利子，极喜地无漏亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。

“舍利子，异生地无漏亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。

“舍利子，声闻乘无漏亦无散失，独觉乘、大乘无漏亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法无染亦无散失。何以故？若法无染，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法无染亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色无染亦无散失，受、想、行、识无染亦无散失。

“舍利子，眼处无染亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。

“舍利子，色处无染亦无散失，声、香、味、触、法处无染亦无散失。

“舍利子，眼界无染亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。

“舍利子，耳界无染亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。

“舍利子，鼻界无染亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。

“舍利子，舌界无染亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。

“舍利子，身界无染亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。

“舍利子，意界无染亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。

“舍利子，地界无染亦无散失，水、火、风、空、识界无染亦无散失。

“舍利子，苦圣谛无染亦无散失，集、灭、道圣谛无染亦无散失。

“舍利子，无明无染亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。

“舍利子，内空无染亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。

大般若波罗蜜多经卷第六十九

初分无所得品第十八之九

“舍利子，布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。

“舍利子，四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。

“舍利子，八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。

“舍利子，四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。

“舍利子，空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。

“舍利子，五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。

“舍利子，佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。

“舍利子，一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。

“舍利子，无忘失法无染亦无散失，恒住舍性无染亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。

“舍利子，极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。

“舍利子，异生地无染亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。

“舍利子，声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法清净亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色清净亦无散失，受、想、行、识清净亦无散失。

“舍利子，眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。

“舍利子，色处清净亦无散失，声、香、味、触、法处清净亦无散失。

“舍利子，眼界清净亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子，耳界清净亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子，鼻界清净亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子，舌界清净亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子，身界清净亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子，意界清净亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子，地界清净亦无散失，水、火、风、空、识界清净亦无散失。

“舍利子，苦圣谛清净亦无散失，集、灭、道圣谛清净亦无散失。

“舍利子，无明清净亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。

“舍利子，内空清净亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。

“舍利子，四静虑清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。

“舍利子，八解脱清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。

“舍利子，四念住清净亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。

“舍利子，空解脱门清净亦无散失，无相、无愿解脱门清净亦无散失。

“舍利子，五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。

“舍利子，佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。

“舍利子，一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。

“舍利子，无忘失法清净亦无散失，恒住舍性清净亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门清净亦无散失，一切三摩地门清净亦无散失。

“舍利子，极喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。

“舍利子，异生地清净亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。

“舍利子，声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法出世间亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。

“舍利子，眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。

“舍利子，色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。

“舍利子，眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子，耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子，鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子，舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子，身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子，意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子，地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。

“舍利子，苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。

“舍利子，无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。

“舍利子，内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多出世间亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。

“舍利子，四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。

“舍利子，八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。

“舍利子，四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。

“舍利子，空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。

“舍利子，五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。

“舍利子，佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。

“舍利子，一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。

“舍利子，无忘失法出世间亦无散失，恒住舍性出世间亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。

“舍利子，极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。

“舍利子，异生地出世间亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。

“舍利子，声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。”

时，舍利子问善现言：“何法无为亦无散失？”

善现答言：“舍利子，色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。

“舍利子，眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。

“舍利子，色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。

“舍利子，眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子，耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子，鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子，舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子，身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子，意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子，地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。

“舍利子，苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。

“舍利子，无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。

“舍利子，内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。

“舍利子，布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。

“舍利子，四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。

“舍利子，八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。

“舍利子，四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。

“舍利子，空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。

“舍利子，五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。

“舍利子，佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。

“舍利子，一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。

“舍利子，无忘失法无为亦无散失，恒住舍性无为亦无散失。

“舍利子，一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。

“舍利子，极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。

“舍利子，异生地无为亦无散失，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。

“舍利子，声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。

“舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

“复次，舍利子，一切法非常非坏。”

时，舍利子问善现言：“云何一切法非常非坏？”

善现答言：“舍利子，色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，苦圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，无明非常非坏。何以故？本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，内空非常非坏。何以故？本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，布施波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，四静虑非常非坏。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，八解脱非常非坏。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，四念住非常非坏。何以故？本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，空解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，五眼非常非坏。何以故？本性尔故。六神通非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，佛十力非常非坏。何以故？本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，一切智非常非坏。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，无忘失法非常非坏。何以故？本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，一切陀罗尼门非常非坏。何以故？本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，极喜地非常非坏。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，异生地非常非坏。何以故？本性尔故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故？本性尔故。

“舍利子，以要言之，一切善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子，由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说色等诸法毕竟不生？’者，舍利子，色本性毕竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至识作者不可得故。

“舍利子，眼处本性毕竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼处乃至意处作者不可得故。

“舍利子，色处本性毕竟不生。何以故？非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色处乃至法处作者不可得故。

“舍利子，眼界本性毕竟不生。何以故？非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子，耳界本性毕竟不生。何以故？非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子，鼻界本性毕竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子，舌界本性毕竟不生。何以故？非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子，身界本性毕竟不生。何以故？非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子，意界本性毕竟不生。何以故？非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子，地界本性毕竟不生。何以故？非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至识界作者不可得故。

“舍利子，苦圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。

“舍利子，无明本性毕竟不生。何以故？非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。

“舍利子，内空本性毕竟不生。何以故？非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以内空乃至无性自性空作者不可得故。

“舍利子，布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。

“舍利子，四静虑本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。

“舍利子，八解脱本性毕竟不生。何以故？非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脱乃至十遍处作者不可得故。

“舍利子，四念住本性毕竟不生。何以故？非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八圣道支作者不可得故。

“舍利子，空解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。

“舍利子，五眼本性毕竟不生。何以故？非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。

“舍利子，佛十力本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

“舍利子，一切智本性毕竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

“舍利子，无忘失法本性毕竟不生。何以故？非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。

“舍利子，一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。

“舍利子，极喜地本性毕竟不生。何以故？非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以极喜地乃至法云地作者不可得故。

“舍利子，异生地本性毕竟不生。何以故？非所作故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以异生地乃至如来地作者不可得故。

“舍利子，声闻乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。

“舍利子，由此缘故我作是说：色等诸法毕竟不生。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说若毕竟不生则不名色等？’者，舍利子，如是，如是，若毕竟不生则不名色等。何以故？舍利子，色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色。舍利子，受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。

“舍利子，眼处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名眼处。舍利子，耳、鼻、舌、身、意处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。

“舍利子，色处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色处。舍利子，声、香、味、触、法处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。

“舍利子，眼界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名眼界。舍利子，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。

“舍利子，耳界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名耳界。舍利子，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。

“舍利子，鼻界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名鼻界。舍利子，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“舍利子，舌界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名舌界。舍利子，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。

“舍利子，身界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名身界。舍利子，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。

“舍利子，意界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名意界。舍利子，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。

“舍利子，地界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名地界。舍利子，水、火、风、空、识界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。

“舍利子，苦圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子，集、灭、道圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。

“舍利子，无明本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无明。舍利子，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。

“舍利子，内空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名内空。舍利子，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。

“舍利子，布施波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。

“舍利子，四静虑本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四静虑。舍利子，四无量、四无色定本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四无量、四无色定。

“舍利子，八解脱本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名八解脱。舍利子，八胜处、九次第定、十遍处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。

“舍利子，四念住本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四念住。舍利子，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。

“舍利子，空解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子，无相、无愿解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。

大般若波罗蜜多经卷第七十

初分无所得品第十八之十

“舍利子，五眼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名五眼。舍利子，六神通本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名六神通。

“舍利子，佛十力本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名佛十力。舍利子，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。

“舍利子，一切智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名一切智。舍利子，道相智、一切相智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名道相智、一切相智。

“舍利子，无忘失法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子，恒住舍性本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名恒住舍性。

“舍利子，一切陀罗尼门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子，一切三摩地门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名一切三摩地门。

“舍利子，极喜地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名极喜地。舍利子，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。

“舍利子，异生地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名异生地。舍利子，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名种性地乃至如来地。

“舍利子，声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子，独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异，由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。

“舍利子，由此缘故我作是说：若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子，毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子，由此缘故我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多异毕竟不生，亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故？若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色异毕竟不生，亦不见受、想、行、识异毕竟不生。何以故？色乃至识与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼处异毕竟不生，亦不见耳、鼻、舌、身、意处异毕竟不生。何以故？眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色处异毕竟不生，亦不见声、香、味、触、法处异毕竟不生。何以故？色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼界异毕竟不生，亦不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见耳界异毕竟不生，亦不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见鼻界异毕竟不生，亦不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见舌界异毕竟不生，亦不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见身界异毕竟不生，亦不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见意界异毕竟不生，亦不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见地界异毕竟不生，亦不见水、火、风、空、识界异毕竟不生。何以故？地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见苦圣谛异毕竟不生，亦不见集、灭、道圣谛异毕竟不生。何以故？苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无明异毕竟不生，亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故？无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见内空异毕竟不生，亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异毕竟不生。何以故？内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生，亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故？布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四静虑异毕竟不生，亦不见四无量、四无色定异毕竟不生。何以故？四静虑、四无量、四无色定与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见八解脱异毕竟不生，亦不见八胜处、九次第定、十遍处异毕竟不生。何以故？八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四念住异毕竟不生，亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异毕竟不生。何以故？四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见空解脱门异毕竟不生，亦不见无相、无愿解脱门异毕竟不生。何以故？空解脱门、无相、无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见五眼异毕竟不生，亦不见六神通异毕竟不生。何以故？五眼、六神通与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见佛十力异毕竟不生，亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异毕竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切智异毕竟不生，亦不见道相智、一切相智异毕竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无忘失法异毕竟不生，亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故？无忘失法、恒住舍性与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生，亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故？一切陀罗尼门、一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见极喜地异毕竟不生，亦不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异毕竟不生。何以故？极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见异生地异毕竟不生，亦不见种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地异毕竟不生。何以故？异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见声闻乘异毕竟不生，亦不见独觉乘、大乘异毕竟不生。何以故？声闻乘、独觉乘、大乘与毕竟不生无二无二分故。

“舍利子，由此缘故我作是说：离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊，不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，见一切法如幻事、如梦境、如像、如响、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事都非实有，闻说诸法本性皆空深心欢喜。舍利子，由此缘故我作是说：若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沉、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

初分观行品第十九之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色不受不取不执不著，亦不施设为色；于受、想、行、识不受不取不执不著，亦不施设为受、想、行、识。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼处不受不取不执不著，亦不施设为眼处；于耳、鼻、舌、身、意处不受不取不执不著，亦不施设为耳、鼻、舌、身、意处。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色处不受不取不执不著，亦不施设为色处；于声、香、味、触、法处不受不取不执不著，亦不施设为声、香、味、触、法处。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼界不受不取不执不著，亦不施设为眼界；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于耳界不受不取不执不著，亦不施设为耳界；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于鼻界不受不取不执不著，亦不施设为鼻界；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于舌界不受不取不执不著，亦不施设为舌界；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于身界不受不取不执不著，亦不施设为身界；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于意界不受不取不执不著，亦不施设为意界；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不受不取不执不著，亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于地界不受不取不执不著，亦不施设为地界；于水、火、风、空、识界不受不取不执不著，亦不施设为水、火、风、空、识界。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于苦圣谛不受不取不执不著，亦不施设为苦圣谛；于集、灭、道圣谛不受不取不执不著，亦不施设为集、灭、道圣谛。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无明不受不取不执不著，亦不施设为无明；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不受不取不执不著，亦不施设为行乃至老死愁叹苦忧恼。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于内空不受不取不执不著，亦不施设为内空；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不受不取不执不著，亦不施设为外空乃至无性自性空。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于布施波罗蜜多不受不取不执不著，亦不施设为布施波罗蜜多；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不受不取不执不著，亦不施设为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四静虑不受不取不执不著，亦不施设为四静虑；于四无量、四无色定不受不取不执不著，亦不施设为四无量、四无色定。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于八解脱不受不取不执不著，亦不施设为八解脱；于八胜处、九次第定、十遍处不受不取不执不著，亦不施设为八胜处、九次第定、十遍处。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四念住不受不取不执不著，亦不施设为四念住；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不受不取不执不著，亦不施设为四正断乃至八圣道支。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于空解脱门不受不取不执不著，亦不施设为空解脱门；于无相、无愿解脱门不受不取不执不著，亦不施设为无相、无愿解脱门。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于五眼不受不取不执不著，亦不施设为五眼；于六神通不受不取不执不著，亦不施设为六神通。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于佛十力不受不取不执不著，亦不施设为佛十力；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不执不著，亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于真如不受不取不执不著，亦不施设为真如；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不受不取不执不著，亦不施设为法界乃至不思议界。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无上正等菩提不受不取不执不著，亦不施设为无上正等菩提；于一切智、道相智、一切相智不受不取不执不著，亦不施设为一切智、道相智、一切相智。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无忘失法不受不取不执不著，亦不施设为无忘失法；于恒住舍性不受不取不执不著，亦不施设为恒住舍性。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于一切陀罗尼门不受不取不执不著，亦不施设为一切陀罗尼门；于一切三摩地门不受不取不执不著，亦不施设为一切三摩地门。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色。何以故？以色性空无生灭故。不见受、想、行、识。何以故？以受、想、行、识性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处。何以故？以眼处性空无生灭故。不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处。何以故？以色处性空无生灭故。不见声、香、味、触、法处。何以故？以声、香、味、触、法处性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界。何以故？以眼界性空无生灭故。不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见耳界。何以故？以耳界性空无生灭故。不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见鼻界。何以故？以鼻界性空无生灭故。不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见舌界。何以故？以舌界性空无生灭故。不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见身界。何以故？以身界性空无生灭故。不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见意界。何以故？以意界性空无生灭故。不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界。何以故？以地界性空无生灭故。不见水、火、风、空、识界。何以故？以水、火、风、空、识界性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛。何以故？以苦圣谛性空无生灭故。不见集、灭、道圣谛。何以故？以集、灭、道圣谛性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明。何以故？以无明性空无生灭故。不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空。何以故？以内空性空无生灭故。不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑。何以故？以四静虑性空无生灭故。不见四无量、四无色定。何以故？以四无量、四无色定性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱。何以故？以八解脱性空无生灭故。不见八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住。何以故？以四念住性空无生灭故。不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门。何以故？以空解脱门性空无生灭故。不见无相、无愿解脱门。何以故？以无相、无愿解脱门性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼。何以故？以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故？以六神通性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力。何以故？以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如。何以故？以真如性空无生灭故。不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以法界乃至不思议界性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无上正等菩提。何以故？以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法。何以故？以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故？以恒住舍性性空无生灭故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门。何以故？以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故？以一切三摩地门性空无生灭故。

“世尊，色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。所以者何？色与不生无二无二分，受、想、行、识与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。

“世尊，眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不生无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。

“世尊，色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不生无二无二分，声、香、味、触、法处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。

“世尊，眼界不生则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不生无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

“世尊，耳界不生则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不生无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

“世尊，鼻界不生则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不生无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“世尊，舌界不生则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不生无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

“世尊，身界不生则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不生无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。

“世尊，意界不生则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不生无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。

“世尊，地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不生无二无二分，水、火、风、空、识界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。

“世尊，苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不生无二无二分，集、灭、道圣谛与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。

“世尊，无明不生则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不生无二无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

“世尊，内空不生则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不生无二无二分，外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

大般若波罗蜜多经卷第七十一

初分观行品第十九之二

“世尊，布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不生无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不生无二无二分，四无量、四无色定与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。

“世尊，八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不生无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。

“世尊，四念住不生则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不生无二无二分，四正断乃至八圣道支与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。

“世尊，空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不生无二无二分，无相、无愿解脱门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。

“世尊，五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。所以者何？五眼与不生无二无二分，六神通与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。

“世尊，佛十力不生则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不生无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。

“世尊，真如不生则非真如，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不生无二无二分，法界乃至不思议界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。

“世尊，无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不生无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。

“世尊，无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不生无二无二分，恒住舍性与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。

“世尊，一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不生无二无二分，一切三摩地门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。

“世尊，色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。所以者何？色与不灭无二无二分，受、想、行、识与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。

“世尊，眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不灭无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。

“世尊，色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不灭无二无二分，声、香、味、触、法处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。

“世尊，眼界不灭则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不灭无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

“世尊，耳界不灭则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不灭无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

“世尊，鼻界不灭则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不灭无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“世尊，舌界不灭则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不灭无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

“世尊，身界不灭则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不灭无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。

“世尊，意界不灭则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不灭无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。

“世尊，地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不灭无二无二分，水、火、风、空、识界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。

“世尊，苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不灭无二无二分，集、灭、道圣谛与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。

“世尊，无明不灭则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不灭无二无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

“世尊，内空不灭则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不灭无二无二分，外空乃至无性自性空与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。

“世尊，布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不灭无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不灭无二无二分，四无量、四无色定与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。

“世尊，八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不灭无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。

“世尊，四念住不灭则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不灭无二无二分，四正断乃至八圣道支与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。

“世尊，空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不灭无二无二分，无相、无愿解脱门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。

“世尊，五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。所以者何？五眼与不灭无二无二分，六神通与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。

“世尊，佛十力不灭则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不灭无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。

“世尊，真如不灭则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不灭无二无二分，法界乃至不思议界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。

“世尊，无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不灭无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。

“世尊，无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不灭无二无二分，恒住舍性与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。

“世尊，一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不灭无二无二分，一切三摩地门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。

“世尊，色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。

“世尊，眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。

“世尊，色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。

“世尊，眼界不二则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

“世尊，耳界不二则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

“世尊，鼻界不二则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“世尊，舌界不二则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

“世尊，身界不二则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。

“世尊，意界不二则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。

“世尊，地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。

“世尊，苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。

“世尊，无明不二则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

“世尊，内空不二则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。

“世尊，布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊，四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。

“世尊，八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。

“世尊，四念住不二则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。

“世尊，空解脱门不二则非空解脱门，无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。

“世尊，五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。

“世尊，佛十力不二则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。

“世尊，真如不二则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不二则非法界乃至不思议界。

“世尊，无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。

“世尊，无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。

“世尊，一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。

“世尊，色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。

“世尊，眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。

“世尊，色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。

“世尊，眼界入不二无妄法数，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“世尊，耳界入不二无妄法数，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“世尊，鼻界入不二无妄法数，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“世尊，舌界入不二无妄法数，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“世尊，身界入不二无妄法数，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“世尊，意界入不二无妄法数，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“世尊，地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。

“世尊，苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。

“世尊，无明入不二无妄法数，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。

“世尊，内空入不二无妄法数，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空入不二无妄法数。

“世尊，布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。

“世尊，四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。

“世尊，八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。

“世尊，四念住入不二无妄法数，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支入不二无妄法数。

“世尊，空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。

“世尊，五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。

“世尊，佛十力入不二无妄法数，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法入不二无妄法数。

“世尊，真如入不二无妄法数，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界入不二无妄法数。

“世尊，无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。

“世尊，无妄失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。

“世尊，一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。”

时，舍利子问善现言：“所说‘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时’者，何谓菩萨摩诃萨？何谓般若波罗蜜多？何谓观诸法？”

尔时，具寿善现答舍利子言：“如尊者所云‘何谓菩萨摩诃萨？’者，舍利子，为有情类求大菩提亦有菩提故名菩萨，能如实知一切法相而不执著故复名摩诃萨。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执著？”

善现答言：“舍利子，菩萨摩诃萨如实知色相而不执著，如实知受、想、行、识相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执著，如实知耳、鼻、舌、身、意处相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知色处相而不执著，如实知声、香、味、触、法处相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执著，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执著，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执著，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执著，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知身界相而不执著，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知意界相而不执著，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知地界相而不执著，如实知水、火、风、空、识界相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执著，如实知集、灭、道圣谛相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知无明相而不执著，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知内空相而不执著，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执著，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执著，如实知四无量、四无色定相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执著，如实知八胜处、九次第定、十遍处相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执著，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执著，如实知无相、无愿解脱门相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执著，如实知六神通相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执著，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知真如相而不执著，如实知法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执著，如实知一切智、道相智、一切相智相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执著，如实知恒住舍性相而不执著。

“舍利子，菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执著，如实知一切三摩地门相而不执著。”

时，舍利子问善现言：“何等名为一切法相？”

善现答言：“若由如是诸行、相、状表知诸法，是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。”

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何谓般若波罗蜜多？’者，舍利子，有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。”

舍利子言：“此于何法而得远离？”

善现答言：“此于一切烦恼见趣而得远离，此于一切六趣、四生而得远离，此于一切蕴、界、处等而得远离，故名般若波罗蜜多。又舍利子，有胜妙慧远有所到，故名般若波罗蜜多。”

舍利子言：“此于何法而得远到？”

善现答言：“舍利子，此于色实性而得远到，于受、想、行、识实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于眼处实性而得远到，于耳、鼻、舌、身、意处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于色处实性而得远到，于声、香、味、触、法处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于眼界实性而得远到，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于耳界实性而得远到，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于鼻界实性而得远到，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于舌界实性而得远到，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于身界实性而得远到，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于意界实性而得远到，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于地界实性而得远到，于水、火、风、空、识界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于苦圣谛实性而得远到，于集、灭、道圣谛实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于无明实性而得远到，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于内空实性而得远到，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于布施波罗蜜多实性而得远到，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于四静虑实性而得远到，于四无量、四无色定实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于八解脱实性而得远到，于八胜处、九次第定、十遍处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于四念住实性而得远到，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于空解脱门实性而得远到，于无相、无愿解脱门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于五眼实性而得远到，于六神通实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于佛十力实性而得远到，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于真如实性而得远到，于法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于无上正等菩提实性而得远到，于一切智、道相智、一切相智实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于无忘失法实性而得远到，于恒住舍性实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，此于一切陀罗尼门实性而得远到，于一切三摩地门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

“舍利子，是谓般若波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第七十二

初分观行品第十九之三

尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何谓观诸法？’者，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色非常非无常，观受、想、行、识非常非无常；观色非乐非苦，观受、想、行、识非乐非苦；观色非我非无我，观受、想、行、识非我非无我；观色非净非不净，观受、想、行、识非净非不净；观色非空非不空，观受、想、行、识非空非不空；观色非有相非无相，观受、想、行、识非有相非无相；观色非有愿非无愿，观受、想、行、识非有愿非无愿；观色非寂静非不寂静，观受、想、行、识非寂静非不寂静；观色非远离非不远离，观受、想、行、识非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼处非常非无常，观耳、鼻、舌、身、意处非常非无常；观眼处非乐非苦，观耳、鼻、舌、身、意处非乐非苦；观眼处非我非无我，观耳、鼻、舌、身、意处非我非无我；观眼处非净非不净，观耳、鼻、舌、身、意处非净非不净；观眼处非空非不空，观耳、鼻、舌、身、意处非空非不空；观眼处非有相非无相，观耳、鼻、舌、身、意处非有相非无相；观眼处非有愿非无愿，观耳、鼻、舌、身、意处非有愿非无愿；观眼处非寂静非不寂静，观耳、鼻、舌、身、意处非寂静非不寂静；观眼处非远离非不远离，观耳、鼻、舌、身、意处非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色处非常非无常，观声、香、味、触、法处非常非无常；观色处非乐非苦，观声、香、味、触、法处非乐非苦；观色处非我非无我，观声、香、味、触、法处非我非无我；观色处非净非不净，观声、香、味、触、法处非净非不净；观色处非空非不空，观声、香、味、触、法处非空非不空；观色处非有相非无相，观声、香、味、触、法处非有相非无相；观色处非有愿非无愿，观声、香、味、触、法处非有愿非无愿；观色处非寂静非不寂静，观声、香、味、触、法处非寂静非不寂静；观色处非远离非不远离，观声、香、味、触、法处非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼界非常非无常，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非无常；观眼界非乐非苦，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐非苦；观眼界非我非无我，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我非无我；观眼界非净非不净，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非净非不净；观眼界非空非不空，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非空非不空；观眼界非有相非无相，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有相非无相；观眼界非有愿非无愿，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有愿非无愿；观眼界非寂静非不寂静，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观眼界非远离非不远离，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观耳界非常非无常，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非无常；观耳界非乐非苦，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐非苦；观耳界非我非无我，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我非无我；观耳界非净非不净，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非净非不净；观耳界非空非不空，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非空非不空；观耳界非有相非无相，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有相非无相；观耳界非有愿非无愿，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有愿非无愿；观耳界非寂静非不寂静，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观耳界非远离非不远离，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观鼻界非常非无常，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非无常；观鼻界非乐非苦，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐非苦；观鼻界非我非无我，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我非无我；观鼻界非净非不净，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非净非不净；观鼻界非空非不空，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非空非不空；观鼻界非有相非无相，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有相非无相；观鼻界非有愿非无愿，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿；观鼻界非寂静非不寂静，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观鼻界非远离非不远离，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观舌界非常非无常，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非无常；观舌界非乐非苦，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐非苦；观舌界非我非无我，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我非无我；观舌界非净非不净，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非净非不净；观舌界非空非不空，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非空非不空；观舌界非有相非无相，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有相非无相；观舌界非有愿非无愿，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有愿非无愿；观舌界非寂静非不寂静，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观舌界非远离非不远离，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观身界非常非无常，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非无常；观身界非乐非苦，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐非苦；观身界非我非无我，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我非无我；观身界非净非不净，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非净非不净；观身界非空非不空，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非空非不空；观身界非有相非无相，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有相非无相；观身界非有愿非无愿，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有愿非无愿；观身界非寂静非不寂静，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观身界非远离非不远离，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观意界非常非无常，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非无常；观意界非乐非苦，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐非苦；观意界非我非无我，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我非无我；观意界非净非不净，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非净非不净；观意界非空非不空，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非空非不空；观意界非有相非无相，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有相非无相；观意界非有愿非无愿，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有愿非无愿；观意界非寂静非不寂静，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观意界非远离非不远离，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观地界非常非无常，观水、火、风、空、识界非常非无常；观地界非乐非苦，观水、火、风、空、识界非乐非苦；观地界非我非无我，观水、火、风、空、识界非我非无我；观地界非净非不净，观水、火、风、空、识界非净非不净；观地界非空非不空，观水、火、风、空、识界非空非不空；观地界非有相非无相，观水、火、风、空、识界非有相非无相；观地界非有愿非无愿，观水、火、风、空、识界非有愿非无愿；观地界非寂静非不寂静，观水、火、风、空、识界非寂静非不寂静；观地界非远离非不远离，观水、火、风、空、识界非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观苦圣谛非常非无常，观集、灭、道圣谛非常非无常；观苦圣谛非乐非苦，观集、灭、道圣谛非乐非苦；观苦圣谛非我非无我，观集、灭、道圣谛非我非无我；观苦圣谛非净非不净，观集、灭、道圣谛非净非不净；观苦圣谛非空非不空，观集、灭、道圣谛非空非不空；观苦圣谛非有相非无相，观集、灭、道圣谛非有相非无相；观苦圣谛非有愿非无愿，观集、灭、道圣谛非有愿非无愿；观苦圣谛非寂静非不寂静，观集、灭、道圣谛非寂静非不寂静；观苦圣谛非远离非不远离，观集、灭、道圣谛非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无明非常非无常，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非无常；观无明非乐非苦，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐非苦；观无明非我非无我，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我非无我；观无明非净非不净，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非净非不净；观无明非空非不空，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非空非不空；观无明非有相非无相，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有相非无相；观无明非有愿非无愿，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿；观无明非寂静非不寂静，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静；观无明非远离非不远离，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观内空非常非无常，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非无常；观内空非乐非苦，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐非苦；观内空非我非无我，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我非无我；观内空非净非不净，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非净非不净；观内空非空非不空，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非空非不空；观内空非有相非无相，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有相非无相；观内空非有愿非无愿，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有愿非无愿；观内空非寂静非不寂静，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非寂静非不寂静；观内空非远离非不远离，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多非常非无常，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非无常；观布施波罗蜜多非乐非苦，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐非苦；观布施波罗蜜多非我非无我，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我非无我；观布施波罗蜜多非净非不净，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净非不净；观布施波罗蜜多非空非不空，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非空非不空；观布施波罗蜜多非有相非无相，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有相非无相；观布施波罗蜜多非有愿非无愿，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有愿非无愿；观布施波罗蜜多非寂静非不寂静，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非寂静非不寂静；观布施波罗蜜多非远离非不远离，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四静虑非常非无常，观四无量、四无色定非常非无常；观四静虑非乐非苦，观四无量、四无色定非乐非苦；观四静虑非我非无我，观四无量、四无色定非我非无我；观四静虑非净非不净，观四无量、四无色定非净非不净；观四静虑非空非不空，观四无量、四无色定非空非不空；观四静虑非有相非无相，观四无量、四无色定非有相非无相；观四静虑非有愿非无愿，观四无量、四无色定非有愿非无愿；观四静虑非寂静非不寂静，观四无量、四无色定非寂静非不寂静；观四静虑非远离非不远离，观四无量、四无色定非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观八解脱非常非无常，观八胜处、九次第定、十遍处非常非无常；观八解脱非乐非苦，观八胜处、九次第定、十遍处非乐非苦；观八解脱非我非无我，观八胜处、九次第定、十遍处非我非无我；观八解脱非净非不净，观八胜处、九次第定、十遍处非净非不净；观八解脱非空非不空，观八胜处、九次第定、十遍处非空非不空；观八解脱非有相非无相，观八胜处、九次第定、十遍处非有相非无相；观八解脱非有愿非无愿，观八胜处、九次第定、十遍处非有愿非无愿；观八解脱非寂静非不寂静，观八胜处、九次第定、十遍处非寂静非不寂静；观八解脱非远离非不远离，观八胜处、九次第定、十遍处非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四念住非常非无常，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非无常；观四念住非乐非苦，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐非苦；观四念住非我非无我，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我非无我；观四念住非净非不净，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非净非不净；观四念住非空非不空，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非空非不空；观四念住非有相非无相，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有相非无相；观四念住非有愿非无愿，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有愿非无愿；观四念住非寂静非不寂静，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非寂静非不寂静；观四念住非远离非不远离，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观空解脱门非常非无常，观无相、无愿解脱门非常非无常；观空解脱门非乐非苦，观无相、无愿解脱门非乐非苦；观空解脱门非我非无我，观无相、无愿解脱门非我非无我；观空解脱门非净非不净，观无相、无愿解脱门非净非不净；观空解脱门非空非不空，观无相、无愿解脱门非空非不空；观空解脱门非有相非无相，观无相、无愿解脱门非有相非无相；观空解脱门非有愿非无愿，观无相、无愿解脱门非有愿非无愿；观空解脱门非寂静非不寂静，观无相、无愿解脱门非寂静非不寂静；观空解脱门非远离非不远离，观无相、无愿解脱门非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观五眼非常非无常，观六神通非常非无常；观五眼非乐非苦，观六神通非乐非苦；观五眼非我非无我，观六神通非我非无我；观五眼非净非不净，观六神通非净非不净；观五眼非空非不空，观六神通非空非不空；观五眼非有相非无相，观六神通非有相非无相；观五眼非有愿非无愿，观六神通非有愿非无愿；观五眼非寂静非不寂静，观六神通非寂静非不寂静；观五眼非远离非不远离，观六神通非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观佛十力非常非无常，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非无常；观佛十力非乐非苦，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐非苦；观佛十力非我非无我，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我非无我；观佛十力非净非不净，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非净非不净；观佛十力非空非不空，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非空非不空；观佛十力非有相非无相，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有相非无相；观佛十力非有愿非无愿，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有愿非无愿；观佛十力非寂静非不寂静，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非寂静非不寂静；观佛十力非远离非不远离，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观真如非常非无常，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非常非无常；观真如非乐非苦，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非乐非苦；观真如非我非无我，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非我非无我；观真如非净非不净，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非净非不净；观真如非空非不空，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非空非不空；观真如非有相非无相，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有相非无相；观真如非有愿非无愿，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有愿非无愿；观真如非寂静非不寂静，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非寂静非不寂静；观真如非远离非不远离，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无上正等菩提非常非无常，观一切智、道相智、一切相智非常非无常；观无上正等菩提非乐非苦，观一切智、道相智、一切相智非乐非苦；观无上正等菩提非我非无我，观一切智、道相智、一切相智非我非无我；观无上正等菩提非净非不净，观一切智、道相智、一切相智非净非不净；观无上正等菩提非空非不空，观一切智、道相智、一切相智非空非不空；观无上正等菩提非有相非无相，观一切智、道相智、一切相智非有相非无相；观无上正等菩提非有愿非无愿，观一切智、道相智、一切相智非有愿非无愿；观无上正等菩提非寂静非不寂静，观一切智、道相智、一切相智非寂静非不寂静；观无上正等菩提非远离非不远离，观一切智、道相智、一切相智非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无忘失法非常非无常，观恒住舍性非常非无常；观无忘失法非乐非苦，观恒住舍性非乐非苦；观无忘失法非我非无我，观恒住舍性非我非无我；观无忘失法非净非不净，观恒住舍性非净非不净；观无忘失法非空非不空，观恒住舍性非空非不空；观无忘失法非有相非无相，观恒住舍性非有相非无相；观无忘失法非有愿非无愿，观恒住舍性非有愿非无愿；观无忘失法非寂静非不寂静，观恒住舍性非寂静非不寂静；观无忘失法非远离非不远离，观恒住舍性非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门非常非无常，观一切三摩地门非常非无常；观一切陀罗尼门非乐非苦，观一切三摩地门非乐非苦；观一切陀罗尼门非我非无我，观一切三摩地门非我非无我；观一切陀罗尼门非净非不净，观一切三摩地门非净非不净；观一切陀罗尼门非空非不空，观一切三摩地门非空非不空；观一切陀罗尼门非有相非无相，观一切三摩地门非有相非无相；观一切陀罗尼门非有愿非无愿，观一切三摩地门非有愿非无愿；观一切陀罗尼门非寂静非不寂静，观一切三摩地门非寂静非不寂静；观一切陀罗尼门非远离非不远离，观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子，是谓观诸法。

“舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观诸法。”

大般若波罗蜜多经卷第七十三

初分观行品第十九之四

时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不生则非色等？”

善现答言：“舍利子，色色性空，此性空中无生无色；受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无生无受、想、行、识。舍利子，由此缘故我作是说：色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。

“舍利子，眼处眼处性空，此性空中无生无眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无生无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子，由此缘故我作是说：眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。

“舍利子，色处色处性空，此性空中无生无色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，此性空中无生无声、香、味、触、法处。舍利子，由此缘故我作是说：色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。

“舍利子，眼界眼界性空，此性空中无生无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

“舍利子，耳界耳界性空，此性空中无生无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

“舍利子，鼻界鼻界性空，此性空中无生无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“舍利子，舌界舌界性空，此性空中无生无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

“舍利子，身界身界性空，此性空中无生无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。

“舍利子，意界意界性空，此性空中无生无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。

“舍利子，地界地界性空，此性空中无生无地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，此性空中无生无水、火、风、空、识界。舍利子，由此缘故我作是说：地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。

“舍利子，苦圣谛苦圣谛性空，此性空中无生无苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，此性空中无生无集、灭、道圣谛。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。

“舍利子，无明无明性空，此性空中无生无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子，由此缘故我作是说：无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

“舍利子，内空内空性空，此性空中无生无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子，由此缘故我作是说：内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，此性空中无生无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无生无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“舍利子，四静虑四静虑性空，此性空中无生无四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空，此性空中无生无四无量、四无色定。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。

“舍利子，八解脱八解脱性空，此性空中无生无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无生无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。

“舍利子，四念住四念住性空，此性空中无生无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子，由此缘故我作是说：四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。

“舍利子，空解脱门空解脱门性空，此性空中无生无空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，此性空中无生无无相、无愿解脱门。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。

“舍利子，五眼五眼性空，此性空中无生无五眼；六神通六神通性空，此性空中无生无六神通。舍利子，由此缘故我作是说：五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。

“舍利子，佛十力佛十力性空，此性空中无生无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。

“舍利子，真如真如性空，此性空中无生无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，此性空中无生无法界乃至不思议界。舍利子，由此缘故我作是说：真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。

“舍利子，无上正等菩提无上正等菩提性空，此性空中无生无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无生无一切智、道相智、一切相智。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。

“舍利子，无忘失法无忘失法性空，此性空中无生无无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空，此性空中无生无恒住舍性。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。

“舍利子，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，此性空中无生无一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空，此性空中无生无一切三摩地门。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不灭则非色等？”

善现答言：“舍利子，色色性空，此性空中无灭无色；受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无灭无受、想、行、识。舍利子，由此缘故我作是说：色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。

“舍利子，眼处眼处性空，此性空中无灭无眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无灭无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子，由此缘故我作是说：眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。

“舍利子，色处色处性空，此性空中无灭无色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，此性空中无灭无声、香、味、触、法处。舍利子，由此缘故我作是说：色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。

“舍利子，眼界眼界性空，此性空中无灭无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

“舍利子，耳界耳界性空，此性空中无灭无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

“舍利子，鼻界鼻界性空，此性空中无灭无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“舍利子，舌界舌界性空，此性空中无灭无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

“舍利子，身界身界性空，此性空中无灭无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。

“舍利子，意界意界性空，此性空中无灭无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。

“舍利子，地界地界性空，此性空中无灭无地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，此性空中无灭无水、火、风、空、识界。舍利子，由此缘故我作是说：地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。

“舍利子，苦圣谛苦圣谛性空，此性空中无灭无苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，此性空中无灭无集、灭、道圣谛。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。

“舍利子，无明无明性空，此性空中无灭无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子，由此缘故我作是说：无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

“舍利子，内空内空性空，此性空中无灭无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子，由此缘故我作是说：内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。

“舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，此性空中无灭无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无灭无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“舍利子，四静虑四静虑性空，此性空中无灭无四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空，此性空中无灭无四无量、四无色定。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。

“舍利子，八解脱八解脱性空，此性空中无灭无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无灭无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。

“舍利子，四念住四念住性空，此性空中无灭无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子，由此缘故我作是说：四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。

“舍利子，空解脱门空解脱门性空，此性空中无灭无空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，此性空中无灭无无相、无愿解脱门。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。

“舍利子，五眼五眼性空，此性空中无灭无五眼；六神通六神通性空，此性空中无灭无六神通。舍利子，由此缘故我作是说：五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。

“舍利子，佛十力佛十力性空，此性空中无灭无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。

“舍利子，真如真如性空，此性空中无灭无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子，由此缘故我作是说：真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。

“舍利子，无上正等菩提无上正等菩提性空，此性空中无灭无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无灭无一切智、道相智、一切相智。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。

“舍利子，无忘失法无忘失法性空，此性空中无灭无无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空，此性空中无灭无恒住舍性。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。

“舍利子，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，此性空中无灭无一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空，此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。”

时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不二则非色等？”

善现答言：“舍利子，若色若不二，若受、想、行、识若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。

“舍利子，若眼处若不二，若耳、鼻、舌、身、意处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。

“舍利子，若色处若不二，若声、香、味、触、法处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。

“舍利子，若眼界若不二，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：眼界不二则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

“舍利子，若耳界若不二，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：耳界不二则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

“舍利子，若鼻界若不二，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界不二则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“舍利子，若舌界若不二，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：舌界不二则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

“舍利子，若身界若不二，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：身界不二则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。

“舍利子，若意界若不二，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：意界不二则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。

“舍利子，若地界若不二，若水、火、风、空、识界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。

“舍利子，若苦圣谛若不二，若集、灭、道圣谛若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。

“舍利子，若无明若不二，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：无明不二则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

“舍利子，若内空若不二，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：内空不二则非内空，外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。

“舍利子，若布施波罗蜜多若不二，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“舍利子，若四静虑若不二，若四无量、四无色定若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。

“舍利子，若八解脱若不二，若八胜处、九次第定、十遍处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。

“舍利子，若四念住若不二，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：四念住不二则非四念住，四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。

“舍利子，若空解脱门若不二，若无相、无愿解脱门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门不二则非空解脱门，无相无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。

“舍利子，若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。

“舍利子，若佛十力若不二，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力不二则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。

“舍利子，若真如若不二，若法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：真如不二则非真如，法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。

“舍利子，若无上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相、所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。

“舍利子，若无忘失法若不二，若恒住舍性若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。

“舍利子，若一切陀罗尼门若不二，若一切三摩地门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。”

大般若波罗蜜多经卷第七十四

初分观行品第十九之五

时，舍利子问善现言：“何缘故说色等入不二无妄法数耶？”

善现答言：“舍利子，色不异无生灭，无生灭不异色，色即是无生灭，无生灭即是色；受、想、行、识不异无生灭，无生灭不异受、想、行、识，受、想、行、识即是无生灭，无生灭即是受、想、行、识。舍利子，由此缘故我作是说：色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。

“舍利子，眼处不异无生灭，无生灭不异眼处，眼处即是无生灭，无生灭即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处不异无生灭，无生灭不异耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处即是无生灭，无生灭即是耳、鼻、舌、身、意处。舍利子，由此缘故我作是说：眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。

“舍利子，色处不异无生灭，无生灭不异色处，色处即是无生灭，无生灭即是色处；声、香、味、触、法处不异无生灭，无生灭不异声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处即是无生灭，无生灭即是声、香、味、触、法处。舍利子，由此缘故我作是说：色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。

“舍利子，眼界不异无生灭，无生灭不异眼界，眼界即是无生灭，无生灭即是眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：眼界入不二无妄法数，色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“舍利子，耳界不异无生灭，无生灭不异耳界，耳界即是无生灭，无生灭即是耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：耳界入不二无妄法数，声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“舍利子，鼻界不异无生灭，无生灭不异鼻界，鼻界即是无生灭，无生灭即是鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：鼻界入不二无妄法数，香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“舍利子，舌界不异无生灭，无生灭不异舌界，舌界即是无生灭，无生灭即是舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：舌界入不二无妄法数，味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“舍利子，身界不异无生灭，无生灭不异身界，身界即是无生灭，无生灭即是身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：身界入不二无妄法数，触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“舍利子，意界不异无生灭，无生灭不异意界，意界即是无生灭，无生灭即是意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子，由此缘故我作是说：意界入不二无妄法数，法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。

“舍利子，地界不异无生灭，无生灭不异地界，地界即是无生灭，无生灭即是地界；水、火、风、空、识界不异无生灭，无生灭不异水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界即是无生灭，无生灭即是水、火、风、空、识界。舍利子，由此缘故我作是说：地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。

“舍利子，苦圣谛不异无生灭，无生灭不异苦圣谛，苦圣谛即是无生灭，无生灭即是苦圣谛；集、灭、道圣谛不异无生灭，无生灭不异集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛即是无生灭，无生灭即是集、灭、道圣谛。舍利子，由此缘故我作是说：苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。

“舍利子，无明不异无生灭，无生灭不异无明，无明即是无生灭，无生灭即是无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异无生灭，无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭，无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子，由此缘故我作是说：无明入不二无妄法数，行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。

“舍利子，内空不异无生灭，无生灭不异内空，内空即是无生灭，无生灭即是内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异无生灭，无生灭不异外空乃至无性自性空，外空乃至无性自性空即是无生灭，无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子，由此缘故我作是说：内空入不二无妄法数，外空乃至无性自性空入不二无妄法数。

“舍利子，布施波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，由此缘故我作是说：布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。

“舍利子，四静虑不异无生灭，无生灭不异四静虑，四静虑即是无生灭，无生灭即是四静虑；四无量、四无色定不异无生灭，无生灭不异四无量、四无色定；四无量、四无色定即是无生灭，无生灭即是四无量、四无色定。舍利子，由此缘故我作是说：四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。

“舍利子，八解脱不异无生灭，无生灭不异八解脱，八解脱即是无生灭，无生灭即是八解脱；八胜处、九次第定、十遍处不异无生灭，无生灭不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处即是无生灭，无生灭即是八胜处、九次第定、十遍处。舍利子，由此缘故我作是说：八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。

“舍利子，四念住不异无生灭，无生灭不异四念住，四念住即是无生灭，无生灭即是四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异无生灭，无生灭不异四正断乃至八圣道支，四正断乃至八圣道支即是无生灭，无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子，由此缘故我作是说：四念住入不二无妄法数，四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。

“舍利子，空解脱门不异无生灭，无生灭不异空解脱门，空解脱门即是无生灭，无生灭即是空解脱门；无相、无愿解脱门不异无生灭，无生灭不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门即是无生灭，无生灭即是无相、无愿解脱门。舍利子，由此缘故我作是说：空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。

“舍利子，五眼不异无生灭，无生灭不异五眼，五眼即是无生灭，无生灭即是五眼；六神通不异无生灭，无生灭不异六神通，六神通即是无生灭，无生灭即是六神通。舍利子，由此缘故我作是说：五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。

“舍利子，佛十力不异无生灭，无生灭不异佛十力，佛十力即是无生灭，无生灭即是佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异无生灭，无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭，无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子，由此缘故我作是说：佛十力入不二无妄法数，四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。

“舍利子，真如不异无生灭，无生灭不异真如，真如即是无生灭，无生灭即是真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不异无生灭，无生灭不异法界乃至不思议界，法界乃至不思议界即是无生灭，无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子，由此缘故我作是说：真如入不二无妄法数，法界乃至不思议界入不二无妄法数。

“舍利子，无上正等菩提不异无生灭，无生灭不异无上正等菩提，无上正等菩提即是无生灭，无生灭即是无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不异无生灭，无生灭不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是无生灭，无生灭即是一切智、道相智、一切相智。舍利子，由此缘故我作是说：无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。

“舍利子，无忘失法不异无生灭，无生灭不异无忘失法，无忘失法即是无生灭，无生灭即是无忘失法；恒住舍性不异无生灭，无生灭不异恒住舍性，恒住舍性即是无生灭，无生灭即是恒住舍性。舍利子，由此缘故我作是说：无忘失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。

“舍利子，一切陀罗尼门不异无生灭，无生灭不异一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是无生灭，无生灭即是一切陀罗尼门；一切三摩地门不异无生灭，无生灭不异一切三摩地门，一切三摩地门即是无生灭，无生灭即是一切三摩地门。舍利子，由此缘故我作是说：一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。”

初分无生品第二十之一

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见我无生，毕竟净故；见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色无生，毕竟净故；见受、想、行、识无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼处无生，毕竟净故；见耳、鼻、舌、身、意处无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色处无生，毕竟净故；见声、香、味、触、法处无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼界无生，毕竟净故；见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见耳界无生，毕竟净故；见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见鼻界无生，毕竟净故；见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见舌界无生，毕竟净故；见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见身界无生，毕竟净故；见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见意界无生，毕竟净故；见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见地界无生，毕竟净故；见水、火、风、空、识界无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见苦圣谛无生，毕竟净故；见集、灭、道圣谛无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无明无生，毕竟净故；见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见内空无生，毕竟净故；见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见布施波罗蜜多无生，毕竟净故；见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四静虑无生，毕竟净故；见四无量、四无色定无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见八解脱无生，毕竟净故；见八胜处、九次第定、十遍处无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四念住无生，毕竟净故；见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见空解脱门无生，毕竟净故；见无相、无愿解脱门无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见五眼无生，毕竟净故；见六神通无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见佛十力无生，毕竟净故；见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切智无生，毕竟净故；见道相智、一切相智无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无忘失法无生，毕竟净故；见恒住舍性无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切陀罗尼门无生，毕竟净故；见一切三摩地门无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见异生无生，毕竟净故；见异生法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见预流无生，毕竟净故；见预流法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一来无生，毕竟净故；见一来法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见不还无生，毕竟净故；见不还法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见阿罗汉无生，毕竟净故；见阿罗汉法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见独觉无生，毕竟净故；见独觉法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见菩萨无生，毕竟净故；见菩萨法无生，毕竟净故。

“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见如来无生，毕竟净故；见如来法无生，毕竟净故。”

时，舍利子谓善现言：“如我解仁者所说义，我、有情等无生，色、受等无生，乃至如来、如来法无生。若如是者，六趣受生应无差别，不应预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨摩诃萨得一切相智，亦不应得五种菩提。

“复次，善现，若一切法定无生者，何缘预流为预流果，修断三结道？何缘一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道？何缘不还为不还果，修断五顺下分结道？何缘阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道？何缘独觉为独觉菩提，修悟缘起道？何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦？何缘如来证得无上正等菩提？何缘诸佛为有情故转妙法轮？”

尔时，具寿善现答舍利子言：“非我于无生法中见有六趣受生差别，非我于无生法中见有能入谛现观者，非我于无生法中见有预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，非我于无生法中见有独觉得独觉菩提，非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。

“复次，舍利子，非我于无生法中见有预流为预流果，修断三结道；非我于无生法中见有一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道；非我于无生法中见有不还为不还果，修断五顺下分结道；非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提，修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦，而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何？非住难行苦行想能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子，然诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，于一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子，诸菩萨摩诃萨应作是心：‘如我自性，于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’何以故？诸菩萨摩诃萨若住此想修难行苦行，便能饶益无量无数无边有情。是故，菩萨摩诃萨于一切法应无执受。舍利子，非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提转妙法轮度无量众。”

时，舍利子问善现言：“仁今为欲以生法证生法，为欲以无生法证无生法耶？”

善现答言：“我实不欲以生法证生法，亦实不欲以无生法证无生法。”

舍利子言：“若尔仁今为欲以生法证无生法，为欲以无生法证生法耶？”

善现答言：“我亦不欲以生法证无生法，亦复不欲以无生法证生法。”

舍利子言：“若如是者，岂全无得、无现观耶？”

善现答言：“虽有得、有现观，而不以此二法证。舍利子，但随世间言说施设有得、有现观，非胜义中有得、有现观。但随世间言说施设有预流、有预流果，有一来、有一来果，有不还、有不还果，有阿罗汉、有阿罗汉果，有独觉、有独觉菩提，有菩萨摩诃萨、有无上正等觉，非胜义中有预流乃至无上正等觉。”

舍利子言：“若随世间言说施设有得、有现观等非胜义者，六趣差别亦随世间言说施设故有，非胜义耶？”

善现答言：“如是，如是，诚如所说。何以故？舍利子，于胜义中无业无异熟、无生无灭、无染无净故。”

时，舍利子问善现言：“仁今为欲令不生法生，为欲令已生法生耶？”

善现答言：“我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。”

舍利子言：“何等是不生法，仁者不欲令彼法生？”

善现答言：“舍利子，色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，眼处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，色处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，苦圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，无明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，内空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，布施波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，四静虑是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，八解脱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，空解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，无忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，一切陀罗尼门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，异生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，预流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，一来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，不还是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，阿罗汉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，独觉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，菩萨是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，如来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。”

舍利子言：“何等是已生法，仁者不欲令彼法生？”

善现答言：“色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，眼处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，色处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，苦圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，无明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，内空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第七十五

初分无生品第二十之二

“舍利子，布施波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，四静虑是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，八解脱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，空解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，无忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，一切陀罗尼门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，异生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，预流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，一来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，不还是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，阿罗汉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，独觉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，菩萨是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

“舍利子，如来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。”

时，舍利子问善现言：“仁者，今为欲令生生，为欲令不生生耶？”

善现答言：“我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子，生与不生，如是二法俱非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子，由此缘故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。”

时，舍利子问善现言：“仁者，于所说无生法乐辩说无生相耶？”

善现答言：“我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何？若无生法、若无生相、若乐辩说，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。”

舍利子言：“于不生法起不生言，此不生言亦不生不？”

善现答言：“如是，如是。所以者何？

“舍利子，色不生，受、想、行、识亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，眼处不生，耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，色处不生，声、香、味、触、法处亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，眼界不生，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，耳界不生，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，鼻界不生，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，舌界不生，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，身界不生，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，意界不生，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，地界不生，水、火、风、空、识界亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，苦圣谛不生，集、灭、道圣谛亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，无明不生，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，内空不生，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，布施波罗蜜多不生，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，四静虑不生，四无量、四无色定亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，八解脱不生，八胜处、九次第定、十遍处亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，四念住不生，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，空解脱门不生，无相、无愿解脱门亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，佛十力不生，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，无忘失法不生，恒住舍性亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，一切陀罗尼门不生，一切三摩地门亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，异生不生，异生法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，预流不生，预流法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，一来不生，一来法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，不还不生，不还法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，阿罗汉不生，阿罗汉法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，独觉不生，独觉法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，菩萨不生，菩萨法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，如来不生，如来法亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，身行不生，语行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。

“舍利子，由此缘故，于不生法起不生言亦无生义。

“舍利子，若所说法、若能说言、说者、听者皆不生故。”

时，舍利子谓善现言：“仁者于说法人中最为第一。何以故？随所问诘皆能酬答无滞碍故。”

善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。何以故？以一切法无所依故。”

时，舍利子问善现言：“云何诸法都无所依？”

善现答言：“舍利子，色本性空，依内依外依两中间不可得故；受、想、行、识本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，眼处本性空，依内依外依两中间不可得故；耳、鼻、舌、身、意处本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，色处本性空，依内依外依两中间不可得故；声、香、味、触、法处本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，眼界本性空，依内依外依两中间不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，耳界本性空，依内依外依两中间不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，鼻界本性空，依内依外依两中间不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，舌界本性空，依内依外依两中间不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，身界本性空，依内依外依两中间不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，意界本性空，依内依外依两中间不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，地界本性空，依内依外依两中间不可得故；水、火、风、空、识界本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，苦圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故；集、灭、道圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，无明本性空，依内依外依两中间不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，内空本性空，依内依外依两中间不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，布施波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，四静虑本性空，依内依外依两中间不可得故；四无量、四无色定本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，八解脱本性空，依内依外依两中间不可得故；八胜处、九次第定、十遍处本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，四念住本性空，依内依外依两中间不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，空解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故；无相、无愿解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，五眼本性空，依内依外依两中间不可得故；六神通本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，佛十力本性空，依内依外依两中间不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，一切智本性空，依内依外依两中间不可得故；道相智、一切相智本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，无忘失法本性空，依内依外依两中间不可得故；恒住舍性本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，一切陀罗尼门本性空，依内依外依两中间不可得故；一切三摩地门本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，异生本性空，依内依外依两中间不可得故；异生法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，预流本性空，依内依外依两中间不可得故；预流法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，一来本性空，依内依外依两中间不可得故；一来法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，不还本性空，依内依外依两中间不可得故；不还法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，阿罗汉本性空，依内依外依两中间不可得故；阿罗汉法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，独觉本性空，依内依外依两中间不可得故；独觉法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，菩萨本性空，依内依外依两中间不可得故；菩萨法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，如来本性空，依内依外依两中间不可得故；如来法本性空，依内依外依两中间不可得故。

“舍利子，由此缘故，我说诸法都无所依。”

初分净道品第二十一之一

尔时，具寿善现谓舍利子言：“诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应净色，应净受、想、行、识；应净眼处，应净耳、鼻、舌、身、意处；应净色处，应净声、香、味、触、法处；应净眼界，应净色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；应净耳界，应净声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；应净鼻界，应净香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；应净舌界，应净味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；应净身界，应净触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；应净意界，应净法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；应净地界，应净水、火、风、空、识界；应净苦圣谛，应净集、灭、道圣谛；应净无明，应净行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；应净内空，应净外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；应净布施波罗蜜多，应净净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；应净四静虑，应净四无量、四无色定；应净八解脱，应净八胜处、九次第定、十遍处；应净四念住，应净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；应净空解脱门，应净无相、无愿解脱门；应净五眼，应净六神通；应净佛十力，应净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；应净无忘失法，应净恒住舍性；应净一切陀罗尼门，应净一切三摩地门；应净一切智，应净道相智、一切相智；应净菩提道。”

时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道？”

善现答言：“舍利子，六波罗蜜多各有二种，一者、世间，二者、出世间。”

舍利子言：“云何世间布施波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露道行、乞者，须食与食，须饮与饮，须乘与乘，须衣与衣，须香与香，须花与花，须严饰与严饰，须舍宅与舍宅，须医药与医药，须照明与照明，须坐卧具与坐卧具，如是一切随其所须资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官位与官位，乞国土与国土，乞王位与王位，乞头目与头目，乞手足与手足，乞支节与支节，乞血肉与血肉，乞骨髓与骨髓，乞耳鼻与耳鼻，乞僮仆与僮仆，乞珍财与珍财，乞生类与生类，如是一切随其所求内外之物并皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：‘我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能舍，我行布施波罗蜜多。’彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间布施波罗蜜多。”

舍利子言：“云何出世间布施波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净，一者、不执我为施者，二者、不执彼为受者，三者、不著施及施果，是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子，若菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而行施故，名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间布施波罗蜜多。”

舍利子言：“云何世间净戒波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情受持净戒，我随佛教于净尸罗能无所犯，我行净戒波罗蜜多。’彼持戒时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由著此三轮受持戒故，名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间净戒波罗蜜多。”

舍利子言：“云何出世间净戒波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净，一者、不执我能持戒，二者、不执所护有情，三者、不著戒及戒果，是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，所持戒福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故，名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间净戒波罗蜜多。”

舍利子言：“云何世间安忍波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修安忍，我随佛教于胜安忍能正修习，我行安忍波罗蜜多。’彼修忍时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由著此三轮修安忍故，名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间安忍波罗蜜多。”

舍利子言：“云何出世间安忍波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净，一者、不执我能修忍，二者、不执所忍有情，三者、不著忍及忍果，是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修忍福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故，名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间安忍波罗蜜多。”

舍利子言：“云何世间精进波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而勤精进，我随佛教策励身心曾无懈怠，我行精进波罗蜜多。’彼精进时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而勤精进，一者、自想，二者、他想，三者、精进想。由著此三轮修精进故，名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间精进波罗蜜多。”

舍利子言：“云何出世间精进波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净，一者、不执我能精进，二者、不执所为有情，三者、不著精进及果，是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，修精进福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故，名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间精进波罗蜜多。”

舍利子言：“云何世间静虑波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修静虑，我随佛教于胜等持能正修习，我行静虑波罗蜜多。’彼修定时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修静虑，一者、自想，二者、他想，三者、静虑想。由著此三轮修静虑故，名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间静虑波罗蜜多。”

舍利子言：“云何出世间静虑波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净，一者、不执我能修定，二者、不执所为有情，三者、不著静虑及果，是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，修静虑福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故，名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间静虑波罗蜜多。”

舍利子言：“云何世间般若波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修般若，我随佛教于胜般若能正修行，我能悔除自所作恶，我见他恶终不讥凌，我能随喜他所修福，我能请佛转妙法轮，我随所闻能正决择，我行般若波罗蜜多。’彼修慧时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由著此三轮修般若故，名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间般若波罗蜜多。”

舍利子言：“云何出世间般若波罗蜜多？”

善现答言：“若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净，一者、不执我能修慧，二者、不执所为有情，三者、不著般若及果，是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又舍利子，菩萨摩诃萨以大悲为上首，修般若福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修般若故，名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间般若波罗蜜多。

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”

时，舍利子问善现言：“何等名为菩萨摩诃萨菩提道？”

善现答言：“舍利子，内空名为菩萨摩诃萨菩提道，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，真如名为菩萨摩诃萨菩提道，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道，集、灭、道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道，四无量、四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道，八胜处、九次第定、十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，四念住名为菩萨摩诃萨菩提道，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道，无相、无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，五眼名为菩萨摩诃萨菩提道，六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道，恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，一切智名为菩萨摩诃萨菩提道，道相智、一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。

“舍利子，如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道。”

时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致？”

善现言：“舍利子，如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。舍利子，如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子，过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提转妙法轮度无量众；未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提转妙法轮度无量众；现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提转妙法轮度无量众。

大般若波罗蜜多经卷第七十六

初分净道品第二十一之二

“舍利子，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意，谓欲救护一切有情，常不舍离一切有情大悲作意。”

时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故？以一切有情亦常不离此作意故，是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”

尔时，具寿善现赞舍利子言：“善哉！善哉！诚如所说，能如实取我所说义。所以者何？舍利子，有情非有故，当知作意亦非有；我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故，当知作意亦非有。有情无实故，当知作意亦无实；我乃至见者无实故，当知作意亦无实。有情无自性故，当知作意亦无自性；我乃至见者无自性故，当知作意亦无自性。有情空故，当知作意亦空；我乃至见者空故，当知作意亦空。有情远离故，当知作意亦远离；我乃至见者远离故，当知作意亦远离。有情寂静故，当知作意亦寂静；我乃至见者寂静故，当知作意亦寂静。有情无觉知故，当知作意亦无觉知；我乃至见者无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，色非有故，当知作意亦非有；受、想、行、识非有故，当知作意亦非有。色无实故，当知作意亦无实；受、想、行、识无实故，当知作意亦无实。色无自性故，当知作意亦无自性；受、想、行、识无自性故，当知作意亦无自性。色空故，当知作意亦空；受、想、行、识空故，当知作意亦空。色远离故，当知作意亦远离；受、想、行、识远离故，当知作意亦远离。色寂静故，当知作意亦寂静；受、想、行、识寂静故，当知作意亦寂静。色无觉知故，当知作意亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，眼处非有故，当知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意处非有故，当知作意亦非有。眼处无实故，当知作意亦无实；耳、鼻、舌、身、意处无实故，当知作意亦无实。眼处无自性故，当知作意亦无自性；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知作意亦无自性。眼处空故，当知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意处空故，当知作意亦空。眼处远离故，当知作意亦远离；耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知作意亦远离。眼处寂静故，当知作意亦寂静；耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知作意亦寂静。眼处无觉知故，当知作意亦无觉知；耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，色处非有故，当知作意亦非有；声、香、味、触、法处非有故，当知作意亦非有。色处无实故，当知作意亦无实；声、香、味、触、法处无实故，当知作意亦无实。色处无自性故，当知作意亦无自性；声、香、味、触、法处无自性故，当知作意亦无自性。色处空故，当知作意亦空；声、香、味、触、法处空故，当知作意亦空。色处远离故，当知作意亦远离；声、香、味、触、法处远离故，当知作意亦远离。色处寂静故，当知作意亦寂静；声、香、味、触、法处寂静故，当知作意亦寂静。色处无觉知故，当知作意亦无觉知；声、香、味、触、法处无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，眼界非有故，当知作意亦非有；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。眼界无实故，当知作意亦无实；色界乃至眼触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。眼界无自性故，当知作意亦无自性；色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。眼界空故，当知作意亦空；色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。眼界远离故，当知作意亦远离；色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。眼界寂静故，当知作意亦寂静；色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。眼界无觉知故，当知作意亦无觉知；色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，耳界非有故，当知作意亦非有；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。耳界无实故，当知作意亦无实，声界乃至耳触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。耳界无自性故，当知作意亦无自性；声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。耳界空故，当知作意亦空；声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。耳界远离故，当知作意亦远离；声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。耳界寂静故，当知作意亦寂静；声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。耳界无觉知故，当知作意亦无觉知；声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，鼻界非有故，当知作意亦非有；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。鼻界无实故，当知作意亦无实；香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。鼻界无自性故，当知作意亦无自性；香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。鼻界空故，当知作意亦空；香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。鼻界远离故，当知作意亦远离；香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。鼻界寂静故，当知作意亦寂静；香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。鼻界无觉知故，当知作意亦无觉知；香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，舌界非有故，当知作意亦非有；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。舌界无实故，当知作意亦无实；味界乃至舌触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。舌界无自性故，当知作意亦无自性；味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。舌界空故，当知作意亦空；味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。舌界远离故，当知作意亦远离；味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。舌界寂静故，当知作意亦寂静；味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。舌界无觉知故，当知作意亦无觉知；味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，身界非有故，当知作意亦非有；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。身界无实故，当知作意亦无实；触界乃至身触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。身界无自性故，当知作意亦无自性；触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。身界空故，当知作意亦空；触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。身界远离故，当知作意亦远离；触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。身界寂静故，当知作意亦寂静；触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。身界无觉知故，当知作意亦无觉知；触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，意界非有故，当知作意亦非有；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。意界无实故，当知作意亦无实；法界乃至意触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。意界无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。意界空故，当知作意亦空；法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。意界远离故，当知作意亦远离；法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。意界寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。意界无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，地界非有故，当知作意亦非有；水、火、风、空、识界非有故，当知作意亦非有。地界无实故，当知作意亦无实；水、火、风、空、识界无实故，当知作意亦无实。地界无自性故，当知作意亦无自性；水、火、风、空、识界无自性故，当知作意亦无自性。地界空故，当知作意亦空；水、火、风、空、识界空故，当知作意亦空。地界远离故，当知作意亦远离；水、火、风、空、识界远离故，当知作意亦远离。地界寂静故，当知作意亦寂静；水、火、风、空、识界寂静故，当知作意亦寂静。地界无觉知故，当知作意亦无觉知；水、火、风、空、识界无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，苦圣谛非有故，当知作意亦非有；集、灭、道圣谛非有故，当知作意亦非有。苦圣谛无实故，当知作意亦无实；集、灭、道圣谛无实故，当知作意亦无实。苦圣谛无自性故，当知作意亦无自性；集、灭、道圣谛无自性故，当知作意亦无自性。苦圣谛空故，当知作意亦空；集、灭、道圣谛空故，当知作意亦空。苦圣谛远离故，当知作意亦远离；集、灭、道圣谛远离故，当知作意亦远离。苦圣谛寂静故，当知作意亦寂静；集、灭、道圣谛寂静故，当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知；集、灭、道圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，无明非有故，当知作意亦非有；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故，当知作意亦非有。无明无实故，当知作意亦无实；行乃至老死愁叹苦忧恼无实故，当知作意亦无实。无明无自性故，当知作意亦无自性；行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知作意亦无自性。无明空故，当知作意亦空；行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知作意亦空。无明远离故，当知作意亦远离；行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知作意亦远离。无明寂静故，当知作意亦寂静；行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知作意亦寂静。无明无觉知故，当知作意亦无觉知；行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，内空非有故，当知作意亦非有；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故，当知作意亦非有。内空无实故，当知作意亦无实；外空乃至无性自性空无实故，当知作意亦无实。内空无自性故，当知作意亦无自性；外空乃至无性自性空无自性故，当知作意亦无自性。内空空故，当知作意亦空；外空乃至无性自性空空故，当知作意亦空。内空远离故，当知作意亦远离；外空乃至无性自性空远离故，当知作意亦远离。内空寂静故，当知作意亦寂静；外空乃至无性自性空寂静故，当知作意亦寂静。内空无觉知故，当知作意亦无觉知；外空乃至无性自性空无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，真如非有故，当知作意亦非有；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故，当知作意亦非有。真如无实故，当知作意亦无实；法界乃至不思议界无实故，当知作意亦无实。真如无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至不思议界无自性故，当知作意亦无自性。真如空故，当知作意亦空；法界乃至不思议界空故，当知作意亦空。真如远离故，当知作意亦远离；法界乃至不思议界远离故，当知作意亦远离。真如寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至不思议界寂静故，当知作意亦寂静。真如无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至不思议界无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，布施波罗蜜多非有故，当知作意亦非有；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故，当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故，当知作意亦无实；净戒乃至般若波罗蜜多无实故，当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性；净戒乃至般若波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故，当知作意亦空；净戒乃至般若波罗蜜多空故。当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静；净戒乃至般若波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知；净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，四静虑非有故，当知作意亦非有；四无量、四无色定非有故，当知作意亦非有。四静虑无实故，当知作意亦无实；四无量、四无色定无实故，当知作意亦无实。四静虑无自性故，当知作意亦无自性；四无量、四无色定无自性故，当知作意亦无自性。四静虑空故，当知作意亦空；四无量、四无色定空故，当知作意亦空。四静虑远离故，当知作意亦远离；四无量、四无色定远离故，当知作意亦远离。四静虑寂静故，当知作意亦寂静；四无量、四无色定寂静故，当知作意亦寂静。四静虑无觉知故，当知作意亦无觉知；四无量、四无色定无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，八解脱非有故，当知作意亦非有；八胜处、九次第定、十遍处非有故，当知作意亦非有。八解脱无实故，当知作意亦无实；八胜处、九次第定、十遍处无实故，当知作意亦无实。八解脱无自性故，当知作意亦无自性；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知作意亦无自性。八解脱空故，当知作意亦空；八胜处、九次第定、十遍处空故，当知作意亦空。八解脱远离故，当知作意亦远离；八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知作意亦远离。八解脱寂静故，当知作意亦寂静；八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知作意亦寂静。八解脱无觉知故，当知作意亦无觉知；八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，四念住非有故，当知作意亦非有；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故，当知作意亦非有。四念住无实故，当知作意亦无实；四正断乃至八圣道支无实故，当知作意亦无实。四念住无自性故，当知作意亦无自性；四正断乃至八圣道支无自性故，当知作意亦无自性。四念住空故，当知作意亦空；四正断乃至八圣道支空故，当知作意亦空。四念住远离故，当知作意亦远离；四正断乃至八圣道支远离故，当知作意亦远离。四念住寂静故，当知作意亦寂静；四正断乃至八圣道支寂静故，当知作意亦寂静。四念住无觉知故，当知作意亦无觉知；四正断乃至八圣道支无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，空解脱门非有故，当知作意亦非有；无相、无愿解脱门非有故，当知作意亦非有。空解脱门无实故，当知作意亦无实；无相、无愿解脱门无实故，当知作意亦无实。空解脱门无自性故，当知作意亦无自性；无相、无愿解脱门无自性故，当知作意亦无自性。空解脱门空故，当知作意亦空；无相、无愿解脱门空故，当知作意亦空。空解脱门远离故，当知作意亦远离；无相、无愿解脱门远离故，当知作意亦远离。空解脱门寂静故，当知作意亦寂静；无相、无愿解脱门寂静故，当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知；无相、无愿解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，五眼非有故，当知作意亦非有；六神通非有故，当知作意亦非有。五眼无实故，当知作意亦无实；六神通无实故，当知作意亦无实。五眼无自性故，当知作意亦无自性；六神通无自性故，当知作意亦无自性。五眼空故，当知作意亦空；六神通空故，当知作意亦空。五眼远离故，当知作意亦远离；六神通远离故，当知作意亦远离。五眼寂静故，当知作意亦寂静；六神通寂静故，当知作意亦寂静。五眼无觉知故，当知作意亦无觉知；六神通无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，佛十力非有故，当知作意亦非有；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故，当知作意亦非有。佛十力无实故，当知作意亦无实；四无所畏乃至十八佛不共法无实故，当知作意亦无实。佛十力无自性故，当知作意亦无自性；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知作意亦无自性。佛十力空故，当知作意亦空；四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知作意亦空。佛十力远离故，当知作意亦远离；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知作意亦远离。佛十力寂静故，当知作意亦寂静；四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知作意亦寂静。佛十力无觉知故，当知作意亦无觉知；四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，无忘失法非有故，当知作意亦非有；恒住舍性非有故，当知作意亦非有。无忘失法无实故，当知作意亦无实；恒住舍性无实故，当知作意亦无实。无忘失法无自性故，当知作意亦无自性；恒住舍性无自性故，当知作意亦无自性。无忘失法空故，当知作意亦空；恒住舍性空故，当知作意亦空。无忘失法远离故，当知作意亦远离；恒住舍性远离故，当知作意亦远离。无忘失法寂静故，当知作意亦寂静；恒住舍性寂静故，当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故，当知作意亦无觉知；恒住舍性无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，一切陀罗尼门非有故，当知作意亦非有；一切三摩地门非有故，当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故，当知作意亦无实；一切三摩地门无实故，当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故，当知作意亦无自性；一切三摩地门无自性故，当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故，当知作意亦空；一切三摩地门空故，当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故，当知作意亦远离；一切三摩地门远离故，当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故，当知作意亦寂静；一切三摩地门寂静故，当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故，当知作意亦无觉知；一切三摩地门无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，一切智非有故，当知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，当知作意亦非有。一切智无实故，当知作意亦无实；道相智、一切相智无实故，当知作意亦无实。一切智无自性故，当知作意亦无自性；道相智、一切相智无自性故，当知作意亦无自性。一切智空故，当知作意亦空；道相智、一切相智空故，当知作意亦空。一切智远离故，当知作意亦远离；道相智、一切相智远离故，当知作意亦远离。一切智寂静故，当知作意亦寂静；道相智、一切相智寂静故，当知作意亦寂静。一切智无觉知故，当知作意亦无觉知；道相智、一切相智无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，声闻菩提非有故，当知作意亦非有；独觉菩提、无上菩提非有故，当知作意亦非有。声闻菩提无实故，当知作意亦无实；独觉菩提、无上菩提无实故，当知作意亦无实。声闻菩提无自性故，当知作意亦无自性；独觉菩提、无上菩提无自性故，当知作意亦无自性。声闻菩提空故，当知作意亦空；独觉菩提、无上菩提空故，当知作意亦空。声闻菩提远离故，当知作意亦远离；独觉菩提、无上菩提远离故，当知作意亦远离。声闻菩提寂静故，当知作意亦寂静；独觉菩提、无上菩提寂静故，当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故，当知作意亦无觉知；独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知作意亦无觉知。

“舍利子，由此缘故，诸菩萨摩诃萨住如是住，常应不舍大悲作意。”

尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。”

具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种转变，谓动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆；东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。

尔时，如来即便微笑，具寿善现白言：“世尊，何因何缘现此微笑？”

佛告善现：“如我于此三千大千堪忍世界，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多；今于十方无量无数无边世界，诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界，有十二那庾多诸天人等，闻说般若波罗蜜多，于诸法中得无生忍；今于十方无量无数无边世界，各有无量无数无边有情，闻彼诸佛所说般若波罗蜜多，亦发阿耨多罗三藐三菩提心。”

大般若波罗蜜多经卷第七十七

初分天帝品第二十二之一

尔时，于此三千大千世界所有四大天王，各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐；于此三千大千世界所有天帝，各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐；于此三千大千世界所有善时分天王，各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐；于此三千大千世界所有妙喜足天王，各与无量百千俱胝那庾多妙喜足天众俱来会坐；于此三千大千世界所有乐变化天王，各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐；于此三千大千世界所有自在天王，各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐；于此三千大千世界所有大梵天王，各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有极光净天，各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有遍净天，各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有广果天，各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。

是诸天众各以胜业感妙身光比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故？以如来身常所现光炽然曦赫，于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。

时，天帝释白善现言：“今此三千大千世界欲、色诸天一切来集，咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德，何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”

具寿善现告帝释言：“善哉！憍尸迦，汝等诸天谛听！谛听！吾当承佛神力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦，汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦，若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何？诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。

“憍尸迦，汝问‘何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色无常，思惟受、想、行、识无常；思惟色苦，思惟受、想、行、识苦；思惟色无我，思惟受、想、行、识无我；思惟色不净，思惟受、想、行、识不净；思惟色空，思惟受、想、行、识空；思惟色无相，思惟受、想、行、识无相；思惟色无愿，思惟受、想、行、识无愿；思惟色寂静，思惟受、想、行、识寂静；思惟色远离，思惟受、想、行、识远离；思惟色如病，思惟受、想、行、识如病；思惟色如痈，思惟受、想、行、识如痈；思惟色如箭，思惟受、想、行、识如箭；思惟色如疮，思惟受、想、行、识如疮；思惟色热恼，思惟受、想、行、识热恼；思惟色逼切，思惟受、想、行、识逼切；思惟色败坏，思惟受、想、行、识败坏；思惟色衰朽，思惟受、想、行、识衰朽；思惟色变动，思惟受、想、行、识变动；思惟色速灭，思惟受、想、行、识速灭；思惟色可畏，思惟受、想、行、识可畏；思惟色可厌，思惟受、想、行、识可厌；思惟色有灾，思惟受、想、行、识有灾；思惟色有横，思惟受、想、行、识有横；思惟色有疫，思惟受、想、行、识有疫；思惟色有疠，思惟受、想、行、识有疠；思惟色性不安隐，思惟受、想、行、识性不安隐；思惟色不可保信，思惟受、想、行、识不可保信；思惟色无生无灭，思惟受、想、行、识无生无灭；思惟色无染无净，思惟受、想、行、识无染无净；思惟色无作无为，思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼处无常，思惟耳、鼻、舌、身、意处无常；思惟眼处苦，思惟耳、鼻、舌、身、意处苦；思惟眼处无我，思惟耳、鼻、舌、身、意处无我；思惟眼处不净，思惟耳、鼻、舌、身、意处不净；思惟眼处空，思惟耳、鼻、舌、身、意处空；思惟眼处无相，思惟耳、鼻、舌、身、意处无相；思惟眼处无愿，思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿；思惟眼处寂静，思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静；思惟眼处远离，思惟耳、鼻、舌、身、意处远离；思惟眼处如病，思惟耳、鼻、舌、身、意处如病；思惟眼处如痈，思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈；思惟眼处如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭；思惟眼处如疮，思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮；思惟眼处热恼，思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼；思惟眼处逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切；思惟眼处败坏，思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏；思惟眼处衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽；思惟眼处变动，思惟耳、鼻、舌、身、意处变动；思惟眼处速灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭；思惟眼处可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏，思惟眼处可厌；思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌；思惟眼处有灾，思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾；思惟眼处有横，思惟耳、鼻、舌、身、意处有横；思惟眼处有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫；思惟眼处有疠，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠；思惟眼处性不安隐，思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐；思惟眼处不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信；思惟眼处无生无灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭；思惟眼处无染无净，思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净；思惟眼处无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色处无常，思惟声、香、味、触、法处无常；思惟色处苦，思惟声、香、味、触、法处苦；思惟色处无我，思惟声、香、味、触、法处无我；思惟色处不净，思惟声、香、味、触、法处不净；思惟色处空，思惟声、香、味、触、法处空；思惟色处无相，思惟声、香、味、触、法处无相；思惟色处无愿，思惟声、香、味、触、法处无愿；思惟色处寂静，思惟声、香、味、触、法处寂静；思惟色处远离，思惟声、香、味、触、法处远离；思惟色处如病，思惟声、香、味、触、法处如病；思惟色处如痈，思惟声、香、味、触、法处如痈；思惟色处如箭，思惟声、香、味、触、法处如箭；思惟色处如疮，思惟声、香、味、触、法处如疮；思惟色处热恼，思惟声、香、味、触、法处热恼；思惟色处逼切，思惟声、香、味、触、法处逼切；思惟色处败坏，思惟声、香、味、触、法处败坏；思惟色处衰朽，思惟声、香、味、触、法处衰朽；思惟色处变动，思惟声、香、味、触、法处变动；思惟色处速灭，思惟声、香、味、触、法处速灭；思惟色处可畏，思惟声、香、味、触、法处可畏；思惟色处可厌，思惟声、香、味、触、法处可厌；思惟色处有灾，思惟声、香、味、触、法处有灾；思惟色处有横，思惟声、香、味、触、法处有横；思惟色处有疫，思惟声、香、味、触、法处有疫；思惟色处有疠，思惟声、香、味、触、法处有疠；思惟色处性不安隐，思惟声、香、味、触、法处性不安隐；思惟色处不可保信，思惟声、香、味、触、法处不可保信；思惟色处无生无灭，思惟声、香、味、触、法处无生无灭；思惟色处无染无净，思惟声、香、味、触、法处无染无净；思惟色处无作无为，思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼界无常，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常；思惟眼界苦，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦；思惟眼界无我，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我；思惟眼界不净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净；思惟眼界空，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空；思惟眼界无相，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相；思惟眼界无愿，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿；思惟眼界寂静，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静；思惟眼界远离，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离；思惟眼界如病，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病；思惟眼界如痈，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈；思惟眼界如箭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭；思惟眼界如疮，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮；思惟眼界热恼，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼；思惟眼界逼切，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切；思惟眼界败坏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽；思惟眼界变动，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动；思惟眼界速灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭；思惟眼界可畏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏；思惟眼界可厌，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌；思惟眼界有灾，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾；思惟眼界有横，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横；思惟眼界有疫，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫；思惟眼界有疠，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠；思惟眼界性不安隐，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信；思惟眼界无生无灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭；思惟眼界无染无净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净；思惟眼界无作无为，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界无常，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常；思惟耳界苦，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦；思惟耳界无我，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我；思惟耳界不净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净；思惟耳界空，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空；思惟耳界无相，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相；思惟耳界无愿，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿；思惟耳界寂静，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静；思惟耳界远离，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离；思惟耳界如病，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病；思惟耳界如痈，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈；思惟耳界如箭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭；思惟耳界如疮，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮；思惟耳界热恼，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼；思惟耳界逼切，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切；思惟耳界败坏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏；思惟耳界衰朽，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽；思惟耳界变动，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动；思惟耳界速灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭；思惟耳界可畏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏；思惟耳界可厌，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌；思惟耳界有灾，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾；思惟耳界有横，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横；思惟耳界有疫，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫；思惟耳界有疠，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠；思惟耳界性不安隐，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐；思惟耳界不可保信，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信；思惟耳界无生无灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭；思惟耳界无染无净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净；思惟耳界无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界无常，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦；思惟鼻界无我，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我；思惟鼻界不净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净；思惟鼻界空，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空；思惟鼻界无相，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相；思惟鼻界无愿，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿；思惟鼻界寂静，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静；思惟鼻界远离，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病；思惟鼻界如痈，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭；思惟鼻界如疮，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮；思惟鼻界热恼，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切；思惟鼻界败坏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽；思惟鼻界变动，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动；思惟鼻界速灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏；思惟鼻界可厌，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌；思惟鼻界有灾，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾；思惟鼻界有横，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫；思惟鼻界有疠，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠；思惟鼻界性不安隐，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信；思惟鼻界无生无灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭；思惟鼻界无染无净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净；思惟鼻界无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界无常，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常；思惟舌界苦，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦；思惟舌界无我，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我；思惟舌界不净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净；思惟舌界空，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空；思惟舌界无相，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相；思惟舌界无愿，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿；思惟舌界寂静，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静；思惟舌界远离，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离；思惟舌界如病，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病；思惟舌界如痈，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈；思惟舌界如箭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭；思惟舌界如疮，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮；思惟舌界热恼，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼；思惟舌界逼切，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切；思惟舌界败坏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽；思惟舌界变动，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动；思惟舌界速灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭；思惟舌界可畏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏；思惟舌界可厌，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌；思惟舌界有灾，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾；思惟舌界有横，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横；思惟舌界有疫，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫；思惟舌界有疠，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠；思惟舌界性不安隐，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信；思惟舌界无生无灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭；思惟舌界无染无净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净；思惟舌界无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界无常，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常；思惟身界苦，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦；思惟身界无我，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我；思惟身界不净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净；思惟身界空，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空；思惟身界无相，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相；思惟身界无愿，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿；思惟身界寂静，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静；思惟身界远离，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离；思惟身界如病，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病；思惟身界如痈，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈；思惟身界如箭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭；思惟身界如疮，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮；思惟身界热恼，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼；思惟身界逼切，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切；思惟身界败坏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏；思惟身界衰朽，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽；思惟身界变动，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动；思惟身界速灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭；思惟身界可畏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏；思惟身界可厌，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌；思惟身界有灾，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾；思惟身界有横，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横；思惟身界有疫，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫；思惟身界有疠，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠；思惟身界性不安隐，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐；思惟身界不可保信，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信；思惟身界无生无灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭；思惟身界无染无净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净；思惟身界无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界无常，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常；思惟意界苦，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦；思惟意界无我，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我；思惟意界不净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净；思惟意界空，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空；思惟意界无相，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相；思惟意界无愿，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿；思惟意界寂静，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静；思惟意界远离，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离；思惟意界如病，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病；思惟意界如痈，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈；思惟意界如箭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭；思惟意界如疮，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮；思惟意界热恼，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼；思惟意界逼切，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切；思惟意界败坏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏；思惟意界衰朽，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽；思惟意界变动，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动；思惟意界速灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭；思惟意界可畏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏；思惟意界可厌，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌；思惟意界有灾，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾；思惟意界有横，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横；思惟意界有疫，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫；思惟意界有疠，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠；思惟意界性不安隐，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐；思惟意界不可保信，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信；思惟意界无生无灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭；思惟意界无染无净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净；思惟意界无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第七十八

初分天帝品第二十二之二

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟地界无常，思惟水、火、风、空、识界无常；思惟地界苦，思惟水、火、风、空、识界苦；思惟地界无我，思惟水、火、风、空、识界无我；思惟地界不净，思惟水、火、风、空、识界不净；思惟地界空，思惟水、火、风、空、识界空；思惟地界无相，思惟水、火、风、空、识界无相；思惟地界无愿，思惟水、火、风、空、识界无愿；思惟地界寂静，思惟水、火、风、空、识界寂静；思惟地界远离，思惟水、火、风、空、识界远离；思惟地界如病，思惟水、火、风、空、识界如病；思惟地界如痈，思惟水、火、风、空、识界如痈；思惟地界如箭，思惟水、火、风、空、识界如箭；思惟地界如疮，思惟水、火、风、空、识界如疮；思惟地界热恼，思惟水、火、风、空、识界热恼；思惟地界逼切，思惟水、火、风、空、识界逼切；思惟地界败坏，思惟水、火、风、空、识界败坏；思惟地界衰朽，思惟水、火、风、空、识界衰朽；思惟地界变动，思惟水、火、风、空、识界变动；思惟地界速灭，思惟水、火、风、空、识界速灭；思惟地界可畏，思惟水、火、风、空、识界可畏；思惟地界可厌，思惟水、火、风、空、识界可厌；思惟地界有灾，思惟水、火、风、空、识界有灾；思惟地界有横，思惟水、火、风、空、识界有横；思惟地界有疫，思惟水、火、风、空、识界有疫；思惟地界有疠，思惟水、火、风、空、识界有疠；思惟地界性不安隐，思惟水、火、风、空、识界性不安隐；思惟地界不可保信，思惟水、火、风、空、识界不可保信；思惟地界无生无灭，思惟水、火、风、空、识界无生无灭；思惟地界无染无净，思惟水、火、风、空、识界无染无净；思惟地界无作无为，思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟无明无常，思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常；思惟无明苦，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦；思惟无明无我，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我；思惟无明不净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净；思惟无明空，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空；思惟无明无相，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相；思惟无明无愿，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿；思惟无明寂静，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静；思惟无明远离，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离；思惟无明如病，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病；思惟无明如痈，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈；思惟无明如箭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭；思惟无明如疮，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮；思惟无明热恼，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼；思惟无明逼切，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切；思惟无明败坏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏；思惟无明衰朽，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽；思惟无明变动，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动；思惟无明速灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭；思惟无明可畏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏；思惟无明可厌，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌；思惟无明有灾，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾；思惟无明有横，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横；思惟无明有疫，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫；思惟无明有疠，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠；思惟无明性不安隐，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐；思惟无明不可保信，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信；思惟无明无生无灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭；思惟无明无染无净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净；思惟无明无作无为，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察内空无我、我所，观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所；观察内空无相，观察外空乃至无性自性空无相；观察内空无愿，观察外空乃至无性自性空无愿；观察内空寂静，观察外空乃至无性自性空寂静；观察内空远离，观察外空乃至无性自性空远离；观察内空无生无灭，观察外空乃至无性自性空无生无灭；观察内空无染无净，观察外空乃至无性自性空无染无净；观察内空无作无为，观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察真如无我、我所，观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所；观察真如无相，观察法界乃至不思议界无相；观察真如无愿，观察法界乃至不思议界无愿；观察真如寂静，观察法界乃至不思议界寂静；观察真如远离，观察法界乃至不思议界远离；观察真如无生无灭，观察法界乃至不思议界无生无灭；观察真如无染无净，观察法界乃至不思议界无染无净；观察真如无作无为，观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四静虑；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无量；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无色定。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八解脱；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八胜处；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修九次第定；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十遍处。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四念住；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四正断；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四神足；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五根；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修七等觉支；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八圣道支。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修空解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无相解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无愿解脱门。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四圣谛智。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五眼；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修六神通。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修佛十力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无所畏；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无碍解；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十八佛不共法。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无忘失法；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修恒住舍性。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切陀罗尼门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切三摩地门。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修道相智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切相智。

“憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘唯有诸法互相缘藉，滋润增长遍满充溢，无我、我所。’复作是观：‘菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心不与回向心和合，回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法，而于诸法都无所见。’憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

时，天帝释问善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合？云何菩提心不与回向心和合？云何回向心于菩提心中无所有不可得？云何菩提心于回向心中无所有不可得？”

善现答言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心，若非心则不可思议，不应非心回向非心，亦不应非心回向不可思议，不应不可思议回向不可思议，亦不应不可思议回向非心。何以故？非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向故。憍尸迦，若作是观，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善能劝励诸菩萨摩诃萨，令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，我既知恩不应不报。何以故？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，故我亦应承顺佛教，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟，速证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。”

尔时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。

“憍尸迦，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空，若受、想、行、识性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空，若耳、鼻、舌、身、意处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空，若声、香、味、触、法处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空，若水、火、风、空、识界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空，若集、灭、道圣谛性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空，若行识乃至老死愁叹苦忧恼性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，内空内空性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空，若外空乃至无性自性空性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，真如真如性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空，若法界乃至不思议界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空，若四无量、四无色定性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，八解脱八解脱性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空，若八胜处、九次第定、十遍处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，空解脱门空解脱门性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空，若无相、无愿解脱门性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，五眼五眼性空，六神通六神通性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，无忘失法无忘失法性空，恒住舍性恒住舍性性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空，若恒住舍性性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，一切三摩地门一切三摩地门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空，若一切三摩地门性空；若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，声闻乘声闻乘性空，独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空，若独觉乘、无上乘性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，预流预流性空，一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来一来乃至如来性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空，若一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，极喜地极喜地性空，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地乃至法云地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空，若离垢地乃至法云地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，异生地异生地性空，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地种性地乃至如来地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空，若种性地乃至如来地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”

时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住？”

善现答言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱，不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门，不应住无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼，不应住六神通。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法，不应住恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地，不应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地，不应住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。

大般若波罗蜜多经卷第七十九

初分天帝品第二十二之三

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色，不应住此是受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼处，不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色处，不应住此是声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼界，不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是耳界，不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是鼻界，不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是舌界，不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是身界，不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是意界，不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是地界，不应住此是水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是苦圣谛，不应住此是集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无明，不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是内空，不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是真如，不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是布施波罗蜜多，不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四静虑，不应住此是四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是八解脱，不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四念住，不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是空解脱门，不应住此是无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是五眼，不应住此是六神通。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是佛十力，不应住此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无忘失法，不应住此是恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切陀罗尼门，不应住此是一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切智，不应住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是声闻乘，不应住此是独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是极喜地，不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是异生地，不应住此是种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若寂静若不寂静，不应住受、想、行、识若寂静若不寂静；不应住色若远离若不远离，不应住受、想、行、识若远离若不远离；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住色若有相若无相，不应住受、想、行、识若有相若无相；不应住色若有愿若无愿，不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处若常若无常，不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应住眼处若乐若苦，不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应住眼处若我若无我，不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应住眼处若净若不净，不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应住眼处若寂静若不寂静，不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应住眼处若远离若不远离，不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应住眼处若空若不空，不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应住眼处若有相若无相，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应住眼处若有愿若无愿，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处若常若无常，不应住声、香、味、触、法处若常若无常；不应住色处若乐若苦，不应住声、香、味、触、法处若乐若苦；不应住色处若我若无我，不应住声、香、味、触、法处若我若无我；不应住色处若净若不净，不应住声、香、味、触、法处若净若不净；不应住色处若寂静若不寂静，不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应住色处若远离若不远离，不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应住色处若空若不空，不应住声、香、味、触、法处若空若不空；不应住色处若有相若无相，不应住声、香、味、触、法处若有相若无相；不应住色处若有愿若无愿，不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界若常若无常，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；不应住眼界若乐若苦，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；不应住眼界若我若无我，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；不应住眼界若净若不净，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净；不应住眼界若寂静若不寂静，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住眼界若远离若不远离，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住眼界若空若不空，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空；不应住眼界若有相若无相，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相；不应住眼界若有愿若无愿，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界若常若无常，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；不应住耳界若乐若苦，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；不应住耳界若我若无我，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；不应住耳界若净若不净，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净；不应住耳界若寂静若不寂静，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住耳界若远离若不远离，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住耳界若空若不空，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空；不应住耳界若有相若无相，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相；不应住耳界若有愿若无愿，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界若常若无常，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；不应住鼻界若乐若苦，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；不应住鼻界若我若无我，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；不应住鼻界若净若不净，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净；不应住鼻界若寂静若不寂静，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住鼻界若远离若不远离，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住鼻界若空若不空，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空；不应住鼻界若有相若无相，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相；不应住鼻界若有愿若无愿，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界若常若无常，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；不应住舌界若乐若苦，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；不应住舌界若我若无我，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；不应住舌界若净若不净，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净；不应住舌界若寂静若不寂静，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住舌界若远离若不远离，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住舌界若空若不空，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空；不应住舌界若有相若无相，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相；不应住舌界若有愿若无愿，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界若常若无常，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；不应住身界若乐若苦，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；不应住身界若我若无我，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；不应住身界若净若不净，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净；不应住身界若寂静若不寂静，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住身界若远离若不远离，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住身界若空若不空，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空；不应住身界若有相若无相，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相；不应住身界若有愿若无愿，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界若常若无常，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；不应住意界若乐若苦，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；不应住意界若我若无我，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；不应住意界若净若不净，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净；不应住意界若寂静若不寂静，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住意界若远离若不远离，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住意界若空若不空，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空；不应住意界若有相若无相，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相；不应住意界若有愿若无愿，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界若常若无常，不应住水、火、风、空、识界若常若无常；不应住地界若乐若苦，不应住水、火、风、空、识界若乐若苦；不应住地界若我若无我，不应住水、火、风、空、识界若我若无我；不应住地界若净若不净，不应住水、火、风、空、识界若净若不净；不应住地界若寂静若不寂静，不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应住地界若远离若不远离，不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应住地界若空若不空，不应住水、火、风、空、识界若空若不空；不应住地界若有相若无相，不应住水、火、风、空、识界若有相若无相；不应住地界若有愿若无愿，不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛若常若无常，不应住集、灭、道圣谛若常若无常；不应住苦圣谛若乐若苦，不应住集、灭、道圣谛若乐若苦；不应住苦圣谛若我若无我，不应住集、灭、道圣谛若我若无我；不应住苦圣谛若净若不净，不应住集、灭、道圣谛若净若不净；不应住苦圣谛若寂静若不寂静，不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应住苦圣谛若远离若不远离，不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应住苦圣谛若空若不空，不应住集、灭、道圣谛若空若不空；不应住苦圣谛若有相若无相，不应住集、灭、道圣谛若有相若无相；不应住苦圣谛若有愿若无愿，不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明若常若无常，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应住无明若乐若苦，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应住无明若我若无我，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应住无明若净若不净，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应住无明若寂静若不寂静，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应住无明若远离若不远离，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应住无明若空若不空，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应住无明若有相若无相，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应住无明若有愿若无愿，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空若常若无常，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应住内空若乐若苦，不应住外空乃至无性自性空若乐若苦；不应住内空若我若无我，不应住外空乃至无性自性空若我若无我；不应住内空若净若不净，不应住外空乃至无性自性空若净若不净；不应住内空若寂静若不寂静，不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应住内空若远离若不远离，不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应住内空若空若不空，不应住外空乃至无性自性空若空若不空；不应住内空若有相若无相，不应住外空乃至无性自性空若有相若无相；不应住内空若有愿若无愿，不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如若常若无常，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应住真如若乐若苦，不应住法界乃至不思议界若乐若苦；不应住真如若我若无我，不应住法界乃至不思议界若我若无我；不应住真如若净若不净，不应住法界乃至不思议界若净若不净；不应住真如若寂静若不寂静，不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应住真如若远离若不远离，不应住法界乃至不思议界若远离若不远离；不应住真如若空若不空，不应住法界乃至不思议界若空若不空；不应住真如若有相若无相，不应住法界乃至不思议界若有相若无相；不应住真如若有愿若无愿，不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多若常若无常，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应住布施波罗蜜多若乐若苦，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；不应住布施波罗蜜多若我若无我，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；不应住布施波罗蜜多若净若不净，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净；不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应住布施波罗蜜多若远离若不远离，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多若空若不空，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空；不应住布施波罗蜜多若有相若无相，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相；不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑若常若无常，不应住四无量、四无色定若常若无常；不应住四静虑若乐若苦，不应住四无量、四无色定若乐若苦；不应住四静虑若我若无我，不应住四无量、四无色定若我若无我；不应住四静虑若净若不净，不应住四无量、四无色定若净若不净；不应住四静虑若寂静若不寂静，不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应住四静虑若远离若不远离，不应住四无量、四无色定若远离若不远离；不应住四静虑若空若不空，不应住四无量、四无色定若空若不空；不应住四静虑若有相若无相，不应住四无量、四无色定若有相若无相；不应住四静虑若有愿若无愿，不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱若常若无常，不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应住八解脱若乐若苦，不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应住八解脱若我若无我，不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应住八解脱若净若不净，不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应住八解脱若寂静若不寂静，不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应住八解脱若远离若不远离，不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应住八解脱若空若不空，不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应住八解脱若有相若无相，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应住八解脱若有愿若无愿，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住若常若无常，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应住四念住若乐若苦，不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应住四念住若我若无我，不应住四正断乃至八圣道支若我若无我；不应住四念住若净若不净，不应住四正断乃至八圣道支若净若不净；不应住四念住若寂静若不寂静，不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应住四念住若远离若不远离，不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应住四念住若空若不空，不应住四正断乃至八圣道支若空若不空；不应住四念住若有相若无相，不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应住四念住若有愿若无愿，不应住四正断乃至八圣道支若有愿、若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门若常若无常，不应住无相、无愿解脱门若常若无常；不应住空解脱门若乐若苦，不应住无相、无愿解脱门若乐若苦；不应住空解脱门若我若无我，不应住无相、无愿解脱门若我若无我；不应住空解脱门若净若不净，不应住无相、无愿解脱门若净若不净；不应住空解脱门若寂静若不寂静，不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应住空解脱门若远离若不远离，不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应住空解脱门若空若不空，不应住无相、无愿解脱门若空若不空；不应住空解脱门若有相若无相，不应住无相、无愿解脱门若有相若无相；不应住空解脱门若有愿若无愿，不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼若常若无常，不应住六神通若常若无常；不应住五眼若乐若苦，不应住六神通若乐若苦；不应住五眼若我若无我，不应住六神通若我若无我；不应住五眼若净若不净，不应住六神通若净若不净；不应住五眼若寂静若不寂静，不应住六神通若寂静若不寂静；不应住五眼若远离若不远离，不应住六神通若远离若不远离；不应住五眼若空若不空，不应住六神通若空若不空；不应住五眼若有相若无相，不应住六神通若有相若无相；不应住五眼若有愿若无愿，不应住六神通若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力若常若无常，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；不应住佛十力若乐若苦，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；不应住佛十力若我若无我，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；不应住佛十力若净若不净，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净；不应住佛十力若寂静若不寂静，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静；不应住佛十力若远离若不远离，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离；不应住佛十力若空若不空，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不应住佛十力若有相若无相，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相；不应住佛十力若有愿若无愿，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

大般若波罗蜜多经卷第八十

初分天帝品第二十二之四

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法若常若无常，不应住恒住舍性若常若无常；不应住无忘失法若乐若苦，不应住恒住舍性若乐若苦；不应住无忘失法若我若无我，不应住恒住舍性若我若无我；不应住无忘失法若净若不净，不应住恒住舍性若净若不净；不应住无忘失法若寂静若不寂静，不应住恒住舍性若寂静若不寂静；不应住无忘失法若远离若不远离，不应住恒住舍性若远离若不远离；不应住无忘失法若空若不空，不应住恒住舍性若空若不空；不应住无忘失法若有相若无相，不应住恒住舍性若有相若无相；不应住无忘失法若有愿若无愿，不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门若常若无常，不应住一切三摩地门若常若无常；不应住一切陀罗尼门若乐若苦，不应住一切三摩地门若乐若苦；不应住一切陀罗尼门若我若无我，不应住一切三摩地门若我若无我；不应住一切陀罗尼门若净若不净，不应住一切三摩地门若净若不净；不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静，不应住一切三摩地门若寂静若不寂静；不应住一切陀罗尼门若远离若不远离，不应住一切三摩地门若远离若不远离；不应住一切陀罗尼门若空若不空，不应住一切三摩地门若空若不空；不应住一切陀罗尼门若有相若无相，不应住一切三摩地门若有相若无相；不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿，不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智若常若无常，不应住道相智、一切相智若常若无常；不应住一切智若乐若苦，不应住道相智、一切相智若乐若苦；不应住一切智若我若无我，不应住道相智、一切相智若我若无我；不应住一切智若净若不净，不应住道相智、一切相智若净若不净；不应住一切智若寂静若不寂静，不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应住一切智若远离若不远离，不应住道相智、一切相智若远离若不远离；不应住一切智若空若不空，不应住道相智、一切相智若空若不空；不应住一切智若有相若无相，不应住道相智、一切相智若有相若无相；不应住一切智若有愿若无愿，不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘若常若无常，不应住独觉乘、无上乘若常若无常；不应住声闻乘若乐若苦，不应住独觉乘、无上乘若乐若苦；不应住声闻乘若我若无我，不应住独觉乘、无上乘若我若无我；不应住声闻乘若净若不净，不应住独觉乘、无上乘若净若不净；不应住声闻乘若寂静若不寂静，不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静；不应住声闻乘若远离若不远离，不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离；不应住声闻乘若空若不空，不应住独觉乘、无上乘若空若不空；不应住声闻乘若有相若无相，不应住独觉乘、无上乘若有相若无相；不应住声闻乘若有愿若无愿，不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流若常若无常，不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常；不应住预流若乐若苦，不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦；不应住预流若我若无我，不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我；不应住预流若净若不净，不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净；不应住预流若寂静若不寂静，不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静；不应住预流若远离若不远离，不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离；不应住预流若空若不空，不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空；不应住预流若有相若无相，不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相；不应住预流若有愿若无愿，不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流向预流果若常若无常，不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；不应住预流向预流果若乐若苦，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；不应住预流向预流果若我若无我，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；不应住预流向预流果若净若不净，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净；不应住预流向预流果若寂静若不寂静，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静；不应住预流向预流果若远离若不远离，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离；不应住预流向预流果若空若不空，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空；不应住预流向预流果若有相若无相，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相；不应住预流向预流果若有愿若无愿，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉若常若无常，不应住独觉向独觉果若常若无常；不应住独觉若乐若苦，不应住独觉向独觉果若乐若苦；不应住独觉若我若无我，不应住独觉向独觉果若我若无我；不应住独觉若净若不净，不应住独觉向独觉果若净若不净；不应住独觉若寂静若不寂静，不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静；不应住独觉若远离若不远离，不应住独觉向独觉果若远离若不远离；不应住独觉若空若不空，不应住独觉向独觉果若空若不空；不应住独觉若有相若无相，不应住独觉向独觉果若有相若无相；不应住独觉若有愿若无愿，不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨如来若常若无常，不应住菩萨如来法若常若无常；不应住菩萨如来若乐若苦，不应住菩萨如来法若乐若苦；不应住菩萨如来若我若无我，不应住菩萨如来法若我若无我；不应住菩萨如来若净若不净，不应住菩萨如来法若净若不净；不应住菩萨如来若寂静若不寂静，不应住菩萨如来法若寂静若不寂静；不应住菩萨如来若远离若不远离，不应住菩萨如来法若远离若不远离；不应住菩萨如来若空若不空，不应住菩萨如来法若空若不空；不应住菩萨如来若有相若无相，不应住菩萨如来法若有相若无相；不应住菩萨如来若有愿若无愿，不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地及极喜地法若常若无常，不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常；不应住极喜地及极喜地法若乐若苦，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦；不应住极喜地及极喜地法若我若无我，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我；不应住极喜地及极喜地法若净若不净，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净；不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静；不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离；不应住极喜地及极喜地法若空若不空，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空，不应住极喜地及极喜地法若有相若无相，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相，不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地及异生地法若常若无常，不应住种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种性乃至如来地法若常若无常；不应住异生地及异生地法若乐若苦，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若乐若苦；不应住异生地及异生地法若我若无我，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若我若无我；不应住异生地及异生地法若净若不净，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若净若不净；不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静；不应住异生地及异生地法若远离若不远离，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离；不应住异生地及异生地法若空若不空，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若空若不空；不应住异生地及异生地法若有相若无相，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有相若无相；不应住异生地及异生地法若有愿若无愿，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果是无为相，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初地殊胜事，不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念‘我当圆满布施波罗蜜多’，不应住初发心已便作是念‘我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满四静虑’，不应住‘我当圆满四无量、四无色定’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满八解脱’，不应住‘我当圆满八胜处、九次第定、十遍处’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满四念住’，不应住‘我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满空解脱门’，不应住‘我当圆满无相、无愿解脱门’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生’，不应住‘我已得入正性离生，当住菩萨不退转地’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满菩萨五神通’，不应住‘我得圆满五神通已，当游无量无数世界，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当严净如十方佛所居净土’，不应住‘我当成熟诸有情类，令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明，百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养’，不应住‘我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办清净肉眼’，不应住‘我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办究竟圆满神境智通’，不应住‘我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办佛十力’，不应住‘我当成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办无忘失法’，不应住‘我当成办恒住舍性’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办一切智’，不应住‘我当成办道相智、一切相智’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办一切陀罗尼门，于无量无边所作事业总持自在’，不应住‘我当成办一切三摩地门，于无量无边等持差别游戏自在’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办三十二相所庄严身，令诸有情见者欢喜’，不应住‘我当成办八十随好所庄严身，令诸有情观无厌倦’。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘此是随信行者，此是随法行者，此是第八补特伽罗’，不应住‘此是预流果，此是极七返有’，不应住‘此是家家，此是一间’，不应住‘此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽’，不应住‘此是预流定不堕法，此是中间般涅槃法’，不应住‘此是一来向，此是一来果，一来此间得尽苦际’，不应住‘此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者’，不应住‘此是阿罗汉向，此是阿罗汉果，现在必入无余涅槃’，不应住‘此是独觉向，此是独觉果，现在必入无余涅槃’，不应住‘此是超声闻、独觉地，住菩萨地者’。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切相续烦恼及诸习气’，不应住‘我当证得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住’，不应住‘我当获得寿量无边’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成就最胜圆满三十二种大士夫相，是一一相百福庄严’，不应住‘我当成就最胜圆满八十随好，一一好中有无数量希有胜事而为庄严’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当安住一严净土，其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量’，不应住‘我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千佛土’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当依止大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈’，不应住‘有情闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必得无上正等菩提’。何以故？以有所得为方便故。

“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无色名声，无受、想、行、识名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无色处名声，无声、香、味、触、法处名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无眼界名声，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无耳界名声，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无鼻界名声，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无舌界名声，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无身界名声，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无意界名声，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无地界名声，无水、火、风、空、识界名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无苦圣谛名声，无集、灭、道圣谛名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无内空名声，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无真如名声，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无四静虑名声，无四无量、四无色定名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无八解脱名声，无八胜处、九次第定、十遍处名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无四念住名声，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无空解脱门名声，无无相、无愿解脱门名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无五眼名声，无六神通名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无佛十力名声，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无无忘失法名声，无恒住舍性名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声，无一切三摩地门名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无一切智名声，无道相智、一切相智名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无声闻乘名声，无独觉乘、无上乘名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声，无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声，无菩萨、如来及菩萨、如来法名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无极喜地及法名声，无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无异生地及法名声，无种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声’。何以故？以有所得为方便故。所以者何？一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时，觉一切法都无所有，名字音声皆不可得。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。”

时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？”

具寿善现知舍利子心之所念，即谓之曰：“于意云何？诸如来心为何所住？”

舍利子言：“诸佛之心都无所住。所以者何？

“善现，如来之心不住色，不住受、想、行、识。何以故？以色蕴等不可得故。

“善现，如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。

“善现，如来之心不住色处，不住声、香、味、触、法处。何以故？以色处等不可得故。

“善现，如来之心不住眼界，不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。

“善现，如来之心不住耳界，不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。

“善现，如来之心不住鼻界，不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。

“善现，如来之心不住舌界，不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。

“善现，如来之心不住身界，不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。

“善现，如来之心不住意界，不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。

“善现，如来之心不住地界，不住水、火、风、空、识界。何以故？以地界等不可得故。

“善现，如来之心不住苦圣谛，不住集、灭、道圣谛。何以故？以苦圣谛等不可得故。

“善现，如来之心不住无明，不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以无明等不可得故。

“善现，如来之心不住内空，不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以内空等不可得故。

“善现，如来之心不住真如，不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以真如等不可得故。

大般若波罗蜜多经卷第八十一

初分天帝品第二十二之五

“善现，如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。

“善现，如来之心不住四静虑，不住四无量、四无色定。何以故？以四静虑等不可得故。

“善现，如来之心不住八解脱，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脱等不可得故。

“善现，如来之心不住四念住，不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。

“善现，如来之心不住空解脱门，不住无相、无愿解脱门。何以故？以空解脱门等不可得故。

“善现，如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。

“善现，如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。

“善现，如来之心不住无忘失法，不住恒住舍性。何以故？以无忘失法等不可得故。

“善现，如来之心不住一切陀罗尼门，不住一切三摩地门。何以故？以一切陀罗尼门等不可得故。

“善现，如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。

“善现，如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。

“善现，如来之心不住预流及预流向果，不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故？以预流等不可得故。

“善现，如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。

“善现，如来之心不住极喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以极喜地等不可得故。

“善现，如来之心不住异生地及法，不住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以异生地等不可得故。

“如是，善现，如来之心于一切法都无所住亦非不住。”

时，具寿善现谓舍利子言：“如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，于受、想、行、识亦非住非不住。何以故？以色蕴等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼处非住非不住，于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色处非住非不住，于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼界非住非不住，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于耳界非住非不住，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于鼻界非住非不住，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于舌界非住非不住，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于身界非住非不住，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于意界非住非不住，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于地界非住非不住，于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于苦圣谛非住非不住，于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故？以苦圣谛等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无明非住非不住，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于内空非住非不住，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以内空等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于真如非住非不住，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于布施波罗蜜多非住非不住，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四静虑非住非不住，于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四静虑等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于八解脱非住非不住，于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脱等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四念住非住非不住，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于空解脱门非住非不住，于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故？以空解脱门等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于五眼非住非不住，于六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于佛十力非住非不住，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无忘失法非住非不住，于恒住舍性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切陀罗尼门非住非不住，于一切三摩地门亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼门等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于声闻乘非住非不住，于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于预流及预流向果非住非不住，于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以预流等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于独觉及独觉菩提非住非不住，于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于极喜地及法非住非不住，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以极喜地等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于异生地及法非住非不住，于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以异生地等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住，以无所得为方便，应如是学。”

初分诸天子品第二十三之一

尔时，会中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句，虽复隐密而尚可知，尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。”

善现知彼心之所念，便告之言：“汝等天子于我所说不能解耶？”

诸天子言：“如是，如是。”

具寿善现复告彼言：“我曾于此不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。

“天子当知，如佛化身，化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会，复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如化故，般若中说者、听者及能解者都不可得。

“天子当知，如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如梦故，般若中说者、听者及能解者都不可得。

“天子当知，如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响。于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如响故，般若中说者、听者及能解者都不可得。

“天子当知，如巧幻师或彼弟子于四衢道，幻作四众及一佛身处中说法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

诸天子言：“不也，大德。”

善现告言：“如是，天子，一切法皆如幻故，般若中说者、听者及能解者都不可得。”

时，诸天子复作是念：“尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微细更微细，难可测度。”

善现知彼心之所念，便告之曰：“天子当知，色非甚深非微细，受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故？色深细性不可得故，受、想、行、识深细性亦不可得故。

“天子当知，眼处非甚深非微细，耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故？眼处深细性不可得故，耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。

“天子当知，色处非甚深非微细，声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故？色处深细性不可得故，声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。

“天子当知，眼界非甚深非微细，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？眼界深细性不可得故，色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

“天子当知，耳界非甚深非微细，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？耳界深细性不可得故，声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

“天子当知，鼻界非甚深非微细，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？鼻界深细性不可得故，香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

“天子当知，舌界非甚深非微细，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？舌界深细性不可得故，味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

“天子当知，身界非甚深非微细，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？身界深细性不可得故，触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

“天子当知，意界非甚深非微细，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？意界深细性不可得故，法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

“天子当知，地界非甚深非微细，水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故？地界深细性不可得故，水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。

“天子当知，苦圣谛非甚深非微细，集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故？苦圣谛深细性不可得故，集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。

“天子当知，无明非甚深非微细，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故？无明深细性不可得故，行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。

“天子当知，内空非甚深非微细，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故？内空深细性不可得故，外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。

“天子当知，真如非甚深非微细，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故？真如深细性不可得故，法界乃至不思议界深细性亦不可得故。

“天子当知，布施波罗蜜多非甚深非微细，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故？布施波罗蜜多深细性不可得故，净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。

“天子当知，四静虑非甚深非微细，四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故？四静虑深细性不可得故，四无量、四无色定深细性亦不可得故。

“天子当知，八解脱非甚深非微细，八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故？八解脱深细性不可得故，八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。

“天子当知，四念住非甚深非微细，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故？四念住深细性不可得故，四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。

“天子当知，五眼非甚深非微细，六神通亦非甚深非微细。何以故？五眼深细性不可得故，六神通深细性亦不可得故。

“天子当知，佛十力非甚深非微细，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故？佛十力深细性不可得故，四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。

“天子当知，无忘失法非甚深非微细，恒住舍性亦非甚深非微细。何以故？无忘失法深细性不可得故，恒住舍性深细性亦不可得故。

“天子当知，一切陀罗尼门非甚深非微细，一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故？一切陀罗尼门深细性不可得故，一切三摩地门深细性亦不可得故。

“天子当知，一切智非甚深非微细，道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故？一切智深细性不可得故，道相智、一切相智深细性亦不可得故。

“天子当知，声闻乘非甚深非微细，独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故？声闻乘深细性不可得故，独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。

“天子当知，预流非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故？预流深细性不可得故，一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。

“天子当知，预流向预流果非甚深非微细，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故？预流向预流果深细性不可得故，一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。

“天子当知，独觉非甚深非微细，独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故？独觉深细性不可得故，独觉向独觉果深细性亦不可得故。

“天子当知，菩萨摩诃萨非甚深非微细，三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨深细性不可得故，三藐三佛陀深细性亦不可得故。

“天子当知，菩萨摩诃萨法非甚深非微细，无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨法深细性不可得故，无上正等菩提深细性亦不可得故。

“天子当知，极喜地非甚深非微细，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故？极喜地深细性不可得故，离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。

“天子当知，极喜地法非甚深非微细，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故？极喜地法深细性不可得故，离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。

“天子当知，异生地非甚深非微细，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故？异生地深细性不可得故，种性地乃至如来地深细性亦不可得故。

“天子当知，异生地法非甚深非微细，种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故？异生地法深细性不可得故，种性地法乃至如来地法深细性亦不可得故。”

时，诸天子复作是念：“尊者善现所说法中，不施设色，不施设受、想、行、识。何以故？色蕴性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设眼处，不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设色处，不施设声、香、味、触、法处。何以故？色处性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设眼界，不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？眼界性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设耳界，不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？耳界性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设鼻界，不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？鼻界性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设舌界，不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？舌界性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设身界，不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？身界性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设意界，不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？意界性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设地界，不施设水、火、风、空、识界。何以故？地界性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设苦圣谛，不施设集、灭、道圣谛。何以故？苦圣谛性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设无明，不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？无明性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设内空，不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？内空性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设真如，不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？真如性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设布施波罗蜜多，不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设四静虑，不施设四无量、四无色定。何以故？四静虑性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设八解脱，不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故？八解脱性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设四念住，不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四念住性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设空解脱门，不施设无相、无愿解脱门。何以故？空解脱门性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设五眼，不施设六神通。何以故？五眼性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设佛十力，不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设无忘失法，不施设恒住舍性。何以故？无忘失法性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设一切陀罗尼门，不施设一切三摩地门。何以故？一切陀罗尼门性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设一切智，不施设道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设声闻乘，不施设独觉乘、无上乘。何以故？声闻乘性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设预流，不施设一来、不还、阿罗汉。何以故？预流性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设预流向预流果，不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？预流向预流果性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设独觉，不施设独觉向独觉果。何以故？独觉性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨，不施设三藐三佛陀。何以故？菩萨摩诃萨性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨法，不施设无上正等菩提。何以故？菩萨摩诃萨法性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设极喜地，不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？极喜地性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设极喜地法，不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故？极喜地法性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设异生地，不施设种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？异生地性等不可说故。

“尊者善现所说法中，不施设异生地法，不施设种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故？异生地法性等不可说故。

“尊者善现所说法中，亦不施设文字语言。何以故？文字语言性等不可说故。”

尔时，善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是，如是，如汝所念。诸法乃至无上菩提，文字语言皆所不及，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者，是故汝等于诸法中，应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证无上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，诸天子，诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学不应舍离。”

时，诸天子心复念言：“尊者善现于今欲为何等有情说何等法？”

善现尔时知诸天子心所念事，便告之曰：“天子当知，我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故？如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。”

时，诸天子即复问言：“能说、能听及所说法皆如幻、如化、如梦事耶？”

善现答言：“如是，如是，如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。

“天子当知，我如幻、如化、如梦，所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故？以我等自性空故。

“天子当知，色如幻、如化、如梦所见，受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故？以色蕴等自性空故。

“天子当知，眼处如幻、如化、如梦所见，耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼处等自性空故。

“天子当知，色处如幻、如化、如梦所见，声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故？以色处等自性空故。

“天子当知，眼界如幻、如化、如梦所见，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼界等自性空故。

“天子当知，耳界如幻、如化、如梦所见，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以耳界等自性空故。

“天子当知，鼻界如幻、如化、如梦所见，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以鼻界等自性空故。

“天子当知，舌界如幻、如化、如梦所见，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以舌界等自性空故。

“天子当知，身界如幻、如化、如梦所见，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以身界等自性空故。

“天子当知，意界如幻、如化、如梦所见，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以意界等自性空故。

“天子当知，地界如幻、如化、如梦所见，水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故？以地界等自性空故。

“天子当知，苦圣谛如幻、如化、如梦所见，集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故？以苦圣谛等自性空故。

“天子当知，无明如幻、如化、如梦所见，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故？以无明等自性空故。

“天子当知，内空如幻、如化、如梦所见，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故？以内空等自性空故。

“天子当知，真如如幻、如化、如梦所见，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故？以真如等自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第八十二

初分诸天子品第二十三之二

“天子当知，布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故？以布施波罗蜜多等自性空故。

“天子当知，四静虑如幻、如化、如梦所见，四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故？以四静虑等自性空故。

“天子当知，八解脱如幻、如化、如梦所见，八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故？以八解脱等自性空故。

“天子当知，四念住如幻、如化、如梦所见，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故？以四念住等自性空故。

“天子当知，空解脱门如幻、如化、如梦所见，无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故？以空解脱门等自性空故。

“天子当知，五眼如幻、如化、如梦所见，六神通如幻、如化、如梦所见。何以故？以五眼等自性空故。

“天子当知，佛十力如幻、如化、如梦所见，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故？以佛十力等自性空故。

“天子当知，无忘失法如幻、如化、如梦所见，恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故？以无忘失法等自性空故。

“天子当知，一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见，一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切陀罗尼门等自性空故。

“天子当知，一切智如幻、如化、如梦所见，道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切智等自性空故。

“天子当知，声闻乘如幻、如化、如梦所见，独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故？以声闻乘等自性空故。

“天子当知，预流如幻、如化、如梦所见，一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流等自性空故。

“天子当知，预流向预流果如幻、如化、如梦所见，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流向预流果等自性空故。

“天子当知，独觉如幻、如化、如梦所见，独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以独觉等自性空故。

“天子当知，菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见，三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨等自性空故。

“天子当知，菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见，无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性空故。

“天子当知，极喜地如幻、如化、如梦所见，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地等自性空故。

“天子当知，极喜地法如幻、如化、如梦所见，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地法等自性空故。

“天子当知，异生地如幻、如化、如梦所见，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地等自性空故。

“天子当知，异生地法如幻、如化、如梦所见，种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地法等自性空故。

“天子当知，有为界如幻、如化、如梦所见，无为界如幻、如化、如梦所见。何以故？以有为界等自性空故。

“天子当知，由此缘故我作是说：如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。”

时，诸天子问善现言：“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶？”

善现言：“诸天子，我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知，设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。”

初分受教品第二十四之一

尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问善现曰：“所说般若波罗蜜多，如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，于如是法谁能信受？”

善现答言：“有菩萨摩诃萨住不退转地，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉，为满所愿，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所，亲近供养发弘誓愿，植众善本利根聪慧，诸善知识所摄受者，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故？

“如是人等，终不以空不空分别色，亦不以色分别空不空，不以空不空分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别空不空；不以有相无相分别色，亦不以色分别有相无相，不以有相无相分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有相无相；不以有愿无愿分别色，亦不以色分别有愿无愿，不以有愿无愿分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有愿无愿；不以生不生分别色，亦不以色分别生不生，不以生不生分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别生不生；不以灭不灭分别色，亦不以色分别灭不灭，不以灭不灭分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色，亦不以色分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色，亦不以色分别远离不远离，不以远离不远离分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别眼处，亦不以眼处分别空不空，不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空；不以有相无相分别眼处，亦不以眼处分别有相无相：不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处、亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相；不以有愿无愿分别眼处，亦不以眼处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿；不以生不生分别眼处，亦不以眼处分别生不生，不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生；不以灭不灭分别眼处，亦不以眼处分别灭不灭，不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼处，亦不以眼处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼处，亦不以眼处分别远离不远离，不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别色处，亦不以色处分别空不空，不以空不空分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别空不空；不以有相无相分别色处，亦不以色处分别有相无相，不以有相无相分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相；不以有愿无愿分别色处，亦不以色处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿；不以生不生分别色处，亦不以色处分别生不生，不以生不生分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别生不生；不以灭不灭分别色处，亦不以色处分别灭不灭，不以灭不灭分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色处，亦不以色处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色处，亦不以色处分别远离不远离，不以远离不远离分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别眼界，亦不以眼界分别空不空，不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别眼界，亦不以眼界分别有相无相，不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别眼界，亦不以眼界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别眼界，亦不以眼界分别生不生，不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别眼界，亦不以眼界分别灭不灭，不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼界，亦不以眼界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼界，亦不以眼界分别远离不远离，不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别耳界，亦不以耳界分别空不空，不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别耳界，亦不以耳界分别有相无相，不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别耳界，亦不以耳界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别耳界，亦不以耳界分别生不生，不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别耳界，亦不以耳界分别灭不灭，不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别耳界，亦不以耳界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别耳界，亦不以耳界分别远离不远离，不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别鼻界，亦不以鼻界分别空不空，不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别鼻界，亦不以鼻界分别有相无相，不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别鼻界，亦不以鼻界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别鼻界，亦不以鼻界分别生不生，不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别鼻界，亦不以鼻界分别灭不灭，不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别鼻界，亦不以鼻界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别鼻界，亦不以鼻界分别远离不远离，不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别舌界，亦不以舌界分别空不空，不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别舌界，亦不以舌界分别有相无相，不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别舌界，亦不以舌界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别舌界，亦不以舌界分别生不生，不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别舌界，亦不以舌界分别灭不灭，不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别舌界，亦不以舌界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别舌界，亦不以舌界分别远离不远离，不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别身界，亦不以身界分别空不空，不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别身界，亦不以身界分别有相无相，不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别身界，亦不以身界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别身界，亦不以身界分别生不生，不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别身界，亦不以身界分别灭不灭，不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别身界，亦不以身界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别身界，亦不以身界分别远离不远离，不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别意界，亦不以意界分别空不空，不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别意界，亦不以意界分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别意界，亦不以意界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别意界，亦不以意界分别生不生，不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别意界，亦不以意界分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别意界，亦不以意界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别意界，亦不以意界分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别地界，亦不以地界分别空不空，不以空不空分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别空不空；不以有相无相分别地界，亦不以地界分别有相无相，不以有相无相分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相；不以有愿无愿分别地界，亦不以地界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿；不以生不生分别地界，亦不以地界分别生不生，不以生不生分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别生不生；不以灭不灭分别地界，亦不以地界分别灭不灭，不以灭不灭分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别地界，亦不以地界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别地界，亦不以地界分别远离不远离，不以远离不远离分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别空不空，不以空不空分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别空不空；不以有相无相分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有相无相，不以有相无相分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相；不以有愿无愿分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有愿无愿，不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿；不以生不生分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别生不生，不以生不生分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别生不生；不以灭不灭分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别灭不灭，不以灭不灭分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭；不以寂静不寂静分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静；不以远离不远离分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别远离不远离，不以远离不远离分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别无明，亦不以无明分别空不空，不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空；不以有相无相分别无明，亦不以无明分别有相无相，不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相；不以有愿无愿分别无明，亦不以无明分别有愿无愿，不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿；不以生不生分别无明，亦不以无明分别生不生，不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生；不以灭不灭分别无明，亦不以无明分别灭不灭，不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无明，亦不以无明分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无明，亦不以无明分别远离不远离，不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别内空，亦不以内空分别空不空，不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别空不空；不以有相无相分别内空，亦不以内空分别有相无相，不以有相无相分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相；不以有愿无愿分别内空，亦不以内空分别有愿无愿，不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿；不以生不生分别内空，亦不以内空分别生不生，不以生不生分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别生不生；不以灭不灭分别内空，亦不以内空分别灭不灭，不以灭不灭分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭；不以寂静不寂静分别内空，亦不以内空分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静；不以远离不远离分别内空，亦不以内空分别远离不远离，不以远离不远离分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别真如，亦不以真如分别空不空，不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别空不空；不以有相无相分别真如，亦不以真如分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有相无相；不以有愿无愿分别真如，亦不以真如分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿；不以生不生分别真如，亦不以真如分别生不生，不以生不生分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别生不生；不以灭不灭分别真如，亦不以真如分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别真如，亦不以真如分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别真如，亦不以真如分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

大般若波罗蜜多经卷第八十三

初分受教品第二十四之二

“如是人等，终不以空不空分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别空不空，不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空；不以有相无相分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有相无相，不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相；不以有愿无愿分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿，不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿；不以生不生分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别生不生，不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生；不以灭不灭分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭，不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭；不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静；不以远离不远离分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离，不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别四静虑，亦不以四静虑分别空不空，不以空不空分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别空不空；不以有相无相分别四静虑，亦不以四静虑分别有相无相，不以有相无相分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有相无相；不以有愿无愿分别四静虑，亦不以四静虑分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿；不以生不生分别四静虑，亦不以四静虑分别生不生，不以生不生分别四无量，四无色定，亦不以四无量、四无色定分别生不生；不以灭不灭分别四静虑，亦不以四静虑分别灭不灭，不以灭不灭分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四静虑，亦不以四静虑分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四静虑，亦不以四静虑分别远离不远离，不以远离不远离分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别八解脱，亦不以八解脱分别空不空，不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空；不以有相无相分别八解脱，亦不以八解脱分别有相无相，不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相；不以有愿无愿分别八解脱，亦不以八解脱分别有愿无愿，不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿；不以生不生分别八解脱，亦不以八解脱分别生不生，不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生；不以灭不灭分别八解脱，亦不以八解脱分别灭不灭，不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别八解脱，亦不以八解脱分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别八解脱，亦不以八解脱分别远离不远离，不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别四念住，亦不以四念住分别空不空，不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空；不以有相无相分别四念住，亦不以四念住分别有相无相，不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相；不以有愿无愿分别四念住，亦不以四念住分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿；不以生不生分别四念住，亦不以四念住分别生不生，不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生；不以灭不灭分别四念住，亦不以四念住分别灭不灭，不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四念住，亦不以四念住分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四念住，亦不以四念住分别远离不远离，不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别空解脱门，亦不以空解脱门分别空不空，不以空不空分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别空不空；不以有相无相分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有相无相，不以有相无相分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相；不以有愿无愿分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿；不以生不生分别空解脱门，亦不以空解脱门分别生不生，不以生不生分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别生不生；不以灭不灭分别空解脱门，亦不以空解脱门分别灭不灭，不以灭不灭分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别空解脱门，亦不以空解脱门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别空解脱门，亦不以空解脱门分别远离不远离，不以远离不远离分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别五眼，亦不以五眼分别空不空，不以空不空分别六神通，亦不以六神通分别空不空；不以有相无相分别五眼，亦不以五眼分别有相无相，不以有相无相分别六神通，亦不以六神通分别有相无相；不以有愿无愿分别五眼，亦不以五眼分别有愿无愿，不以有愿无愿分别六神通，亦不以六神通分别有愿无愿；不以生不生分别五眼，亦不以五眼分别生不生，不以生不生分别六神通，亦不以六神通分别生不生；不以灭不灭分别五眼，亦不以五眼分别灭不灭，不以灭不灭分别六神通，亦不以六神通分别灭不灭；不以寂静不寂静分别五眼，亦不以五眼分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别六神通，亦不以六神通分别寂静不寂静；不以远离不远离分别五眼，亦不以五眼分别远离不远离，不以远离不远离分别六神通，亦不以六神通分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别佛十力，亦不以佛十力分别空不空，不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空；不以有相无相分别佛十力，亦不以佛十力分别有相无相，不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相；不以有愿无愿分别佛十力，亦不以佛十力分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿；不以生不生分别佛十力，亦不以佛十力分别生不生，不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生；不以灭不灭分别佛十力，亦不以佛十力分别灭不灭，不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别佛十力，亦不以佛十力分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别佛十力，亦不以佛十力分别远离不远离，不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别无忘失法，亦不以无忘失法分别空不空，不以空不空分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别空不空；不以有相无相分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有相无相，不以有相无相分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有相无相；不以有愿无愿分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有愿无愿；不以生不生分别无忘失法，亦不以无忘失法分别生不生，不以生不生分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别生不生；不以灭不灭分别无忘失法，亦不以无忘失法分别灭不灭，不以灭不灭分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无忘失法，亦不以无忘失法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无忘失法，亦不以无忘失法分别远离不远离，不以远离不远离分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别空不空，不以空不空分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别空不空；不以有相无相分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有相无相，不以有相无相分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有相无相；不以有愿无愿分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有愿无愿；不以生不生分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别生不生，不以生不生分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别生不生；不以灭不灭分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭，不以灭不灭分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离，不以远离不远离分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别一切智，亦不以一切智分别空不空，不以空不空分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别空不空；不以有相无相分别一切智，亦不以一切智分别有相无相，不以有相无相分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有相无相；不以有愿无愿分别一切智，亦不以一切智分别有愿无愿，不以有愿无愿分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿；不以生不生分别一切智，亦不以一切智分别生不生，不以生不生分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别生不生；不以灭不灭分别一切智，亦不以一切智分别灭不灭，不以灭不灭分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切智，亦不以一切智分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切智，亦不以一切智分别远离不远离，不以远离不远离分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别声闻乘，亦不以声闻乘分别空不空，不以空不空分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别空不空；不以有相无相分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有相无相，不以有相无相分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相；不以有愿无愿分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿；不以生不生分别声闻乘，亦不以声闻乘分别生不生，不以生不生分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别生不生；不以灭不灭分别声闻乘，亦不以声闻乘分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭；不以寂静不寂静分别声闻乘，亦不以声闻乘分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静；不以远离不远离分别声闻乘，亦不以声闻乘分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别预流，亦不以预流分别空不空，不以空不空分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空；不以有相无相分别预流，亦不以预流分别有相无相，不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相；不以有愿无愿分别预流，亦不以预流分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿；不以生不生分别预流，亦不以预流分别生不生，不以生不生分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生；不以灭不灭分别预流，亦不以预流分别灭不灭，不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流，亦不以预流分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流，亦不以预流分别远离不远离，不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别空不空，不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空；不以有相无相分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有相无相，不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相；不以有愿无愿分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿；不以生不生分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别生不生，不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生；不以灭不灭分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别灭不灭，不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别远离不远离，不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别独觉，亦不以独觉分别空不空，不以空不空分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别空不空；不以有相无相分别独觉，亦不以独觉分别有相无相，不以有相无相分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有相无相；不以有愿无愿分别独觉，亦不以独觉分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿；不以生不生分别独觉，亦不以独觉分别生不生，不以生不生分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别生不生；不以灭不灭分别独觉，亦不以独觉分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别独觉，亦不以独觉分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别独觉，亦不以独觉分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别空不空，不以空不空分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相，不以有相无相分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿，不以有愿无愿分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别生不生，不以生不生分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭，不以灭不灭分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离，不以远离不远离分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空，不以空不空分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相，不以有相无相分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生，不以生不生分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭，不以灭不灭分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离，不以远离不远离分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别极喜地，亦不以极喜地分别空不空，不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空；不以有相无相分别极喜地，亦不以极喜地分别有相无相，不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相；不以有愿无愿分别极喜地，亦不以极喜地分别有愿无愿，不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿；不以生不生分别极喜地，亦不以极喜地分别生不生，不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生；不以灭不灭分别极喜地，亦不以极喜地分别灭不灭，不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭；不以寂静不寂静分别极喜地，亦不以极喜地分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静；不以远离不远离分别极喜地，亦不以极喜地分别远离不远离，不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

大般若波罗蜜多经卷第八十四

初分受教品第二十四之三

“如是人等，终不以空不空分别极喜地法，亦不以极喜地法分别空不空，不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空；不以有相无相分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有相无相，不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相；不以有愿无愿分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿；不以生不生分别极喜地法，亦不以极喜地法分别生不生，不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生；不以灭不灭分别极喜地法，亦不以极喜地法分别灭不灭，不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别极喜地法，亦不以极喜地法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别极喜地法，亦不以极喜地法分别远离不远离，不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别异生地，亦不以异生地分别空不空，不以空不空分别种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空；不以有相无相分别异生地，亦不以异生地分别有相无相，不以有相无相分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相；不以有愿无愿分别异生地，亦不以异生地分别有愿无愿，不以有愿无愿分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿；不以生不生分别异生地，亦不以异生地分别生不生，不以生不生分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生；不以灭不灭分别异生地，亦不以异生地分别灭不灭，不以灭不灭分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭；不以寂静不寂静分别异生地，亦不以异生地分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静；不以远离不远离分别异生地，亦不以异生地分别远离不远离，不以远离不远离分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别异生地法，亦不以异生地法分别空不空，不以空不空分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空；不以有相无相分别异生地法，亦不以异生地法分别有相无相，不以有相无相分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相；不以有愿无愿分别异生地法，亦不以异生地法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿；不以生不生分别异生地法，亦不以异生地法分别生不生，不以生不生分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生；不以灭不灭分别异生地法，亦不以异生地法分别灭不灭，不以灭不灭分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别异生地法，亦不以异生地法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别异生地法，亦不以异生地法分别远离不远离，不以远离不远离分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别有为界，亦不以有为界分别空不空，不以空不空分别无为界，亦不以无为界分别空不空；不以有相无相分别有为界，亦不以有为界分别有相无相，不以有相无相分别无为界，亦不以无为界分别有相无相；不以有愿无愿分别有为界，亦不以有为界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无为界，亦不以无为界分别有愿无愿；不以生不生分别有为界，亦不以有为界分别生不生，不以生不生分别无为界，亦不以无为界分别生不生；不以灭不灭分别有为界，亦不以有为界分别灭不灭，不以灭不灭分别无为界，亦不以无为界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别有为界，亦不以有为界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无为界，亦不以无为界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别有为界，亦不以有为界分别远离不远离，不以远离不远离分别无为界，亦不以无为界分别远离不远离。”

时，具寿善现告诸天子言：“如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，所说般若波罗蜜多，其中实无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，由无有法可显示故，实信受者亦不可得。”

时，舍利子问善现言：“岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门？广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩？”

善现答言：“如是，如是，诚如所说：于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法；广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门；广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说，以无所得而为方便。”

舍利子言：“此于何法以无所得为方便耶？”

善现言：“舍利子，此于我，以无所得而为方便；此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，以无所得而为方便。

“舍利子，此于色，以无所得而为方便；此于受、想、行、识，以无所得而为方便。

“舍利子，此于眼处，以无所得而为方便；此于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得而为方便。

“舍利子，此于色处，以无所得而为方便；此于声、香、味、触、法处，以无所得而为方便。

“舍利子，此于眼界，以无所得而为方便；此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于耳界，以无所得而为方便；此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于鼻界，以无所得而为方便；此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于舌界，以无所得而为方便；此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于身界，以无所得而为方便；此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于意界，以无所得而为方便；此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于地界，以无所得而为方便；此于水、火、风、空、识界，以无所得而为方便。

“舍利子，此于苦圣谛，以无所得而为方便；此于集、灭、道圣谛，以无所得而为方便。

“舍利子，此于无明，以无所得而为方便；此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得而为方便。

“舍利子，此于内空，以无所得而为方便；此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得而为方便。

“舍利子，此于真如，以无所得而为方便；此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得而为方便。

“舍利子，此于布施波罗蜜多，以无所得而为方便，此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得而为方便。

“舍利子，此于四静虑，以无所得而为方便；此于四无量、四无色定，以无所得而为方便。

“舍利子，此于八解脱，以无所得而为方便；此于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得而为方便。

“舍利子，此于四念住，以无所得而为方便；此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便。

“舍利子，此于空解脱门，以无所得而为方便；此于无相、无愿解脱门，以无所得而为方便。

“舍利子，此于五眼，以无所得而为方便；此于六神通，以无所得而为方便。

“舍利子，此于佛十力，以无所得而为方便；此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于无忘失法，以无所得而为方便；此于恒住舍性，以无所得而为方便。

“舍利子，此于一切陀罗尼门，以无所得而为方便；此于一切三摩地门，以无所得而为方便。

“舍利子，此于一切智，以无所得而为方便；此于道相智、一切相智，以无所得而为方便。

“舍利子，此于声闻乘，以无所得而为方便；此于独觉乘、无上乘，以无所得而为方便。

“舍利子，此于预流，以无所得而为方便；此于一来、不还、阿罗汉，以无所得而为方便。

“舍利子，此于预流向预流果，以无所得而为方便；此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得而为方便。

“舍利子，此于独觉，以无所得而为方便；此于独觉向独觉果，以无所得而为方便。

“舍利子，此于菩萨摩诃萨，以无所得而为方便；此于三藐三佛陀，以无所得而为方便。

“舍利子，此于菩萨摩诃萨法，以无所得而为方便；此于无上正等菩提法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于极喜地，以无所得而为方便；此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，以无所得而为方便。

“舍利子，此于极喜地法，以无所得而为方便；此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于异生地，以无所得而为方便；此于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，以无所得而为方便。

“舍利子，此于异生地法，以无所得而为方便；此于种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于有为界，以无所得而为方便；此于无为界，以无所得而为方便。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩？”

善现答言：“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子，由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。

“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子，由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多，乃至一切三摩地门。

“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。舍利子，由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。”

初分散花品第二十五

尔时，天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，咸作是念：“今尊者善现承佛神力，为一切有情雨大法雨，我等今者为供养故，宜各化作天诸妙花，奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现，亦散所说甚深般若波罗蜜多，而为供养。”

时，诸天众作是念已，各化种种微妙香花，奉散如来、诸菩萨等。是时，于此三千大千佛之世界花悉充满，以佛神力，于虚空中合成花台，庄严殊妙，遍覆三千大千世界。

具寿善现睹斯事已，作是念言：“今所散花，于诸天处，未曾见有是花殊妙，定非草木水陆所生，应是诸天为供养故从心化出。”

时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：“此所散花，实非草木水陆所生，亦不从心实能化生，但变现耳！”

具寿善现语帝释言：“是花不生，则非花也！”

时，天帝释问善现言：“为但是花不生，为余法亦尔？”

善现答言：“非但是花不生，诸余法亦尔。何谓也？

“憍尸迦，色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色等故。

“憍尸迦，眼处亦不生，此既不生则非眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦不生，此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼处等故。

“憍尸迦，色处亦不生，此既不生则非色处；声、香、味、触、法处亦不生，此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色处等故。

“憍尸迦，眼界亦不生，此既不生则非眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼界等故。

“憍尸迦，耳界亦不生，此既不生则非耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为耳界等故。

“憍尸迦，鼻界亦不生，此既不生则非鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为鼻界等故。

“憍尸迦，舌界亦不生，此既不生则非舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为舌界等故。

“憍尸迦，身界亦不生，此既不生则非身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为身界等故。

“憍尸迦，意界亦不生，此既不生则非意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为意界等故。

“憍尸迦，地界亦不生，此既不生则非地界；水、火、风、空、识界亦不生，此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为地界等故。

“憍尸迦，苦圣谛亦不生，此既不生则非苦圣谛；集、灭、道圣谛亦不生，此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为苦圣谛等故。

“憍尸迦，无明亦不生，此既不生则非无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生，此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无明等故。

“憍尸迦，内空亦不生，此既不生则非内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生，此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为内空等故。

“憍尸迦，真如亦不生，此既不生则非真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生，此既不生则非法界乃至不思议界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为真如等故。

“憍尸迦，布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为布施波罗蜜多等故。

“憍尸迦，四静虑亦不生，此既不生则非四静虑；四无量、四无色定亦不生，此既不生则非四无量、四无色定。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四静虑等故。

“憍尸迦，八解脱亦不生，此既不生则非八解脱；八胜处、九次第定、十遍处亦不生，此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为八解脱等故。

“憍尸迦，四念住亦不生，此既不生则非四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生，此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四念住等故。

“憍尸迦，空解脱门亦不生，此既不生则非空解脱门；无相、无愿解脱门亦不生，此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为空解脱门等故。

“憍尸迦，五眼亦不生，此既不生则非五眼；六神通亦不生，此既不生则非六神通。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为五眼等故。

“憍尸迦，佛十力亦不生，此既不生则非佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生，此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为佛十力等故。

“憍尸迦，无忘失法亦不生，此既不生则非无忘失法；恒住舍性亦不生，此既不生则非恒住舍性。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无忘失法等故。

“憍尸迦，一切智亦不生，此既不生则非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生则非道相智、一切相智。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切智等故。

“憍尸迦，一切陀罗尼门亦不生，此既不生则非一切陀罗尼门；一切三摩地门亦不生，此既不生则非一切三摩地门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切陀罗尼门等故。

“憍尸迦，预流亦不生，此既不生则非预流；一来、不还、阿罗汉亦不生，此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流等故。

“憍尸迦，预流向预流果亦不生，此既不生则非预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生，此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流向预流果等故。

“憍尸迦，独觉亦不生，此既不生则非独觉；独觉向独觉果亦不生，此既不生则非独觉向独觉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为独觉等故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨；三藐三佛陀亦不生，此既不生则非三藐三佛陀。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨等故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨法亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨法；无上正等菩提亦不生，此既不生则非无上正等菩提。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨法等故。

“憍尸迦，声闻乘亦不生，此既不生则非声闻乘；独觉乘、无上乘亦不生，此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为声闻乘等故。”

大般若波罗蜜多经卷第八十五

初分学般若品第二十六之一

时，天帝释心生是念：“尊者善现智慧甚深，不坏假名而说法性。”

佛知其意，便印彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不坏假名而说法性。”

时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不坏假名而说法性？”

佛告憍尸迦：“色但假名，受、想、行、识但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何？色等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，眼处但假名，耳、鼻、舌、身、意处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何？眼处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，色处但假名，声、香、味、触、法处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何？色处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，眼界但假名，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何？眼界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，耳界但假名，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何？耳界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，鼻界但假名，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，舌界但假名，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何？舌界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，身界但假名，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何？身界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，意界但假名，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何？意界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，地界但假名，水、火、风、空、识界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何？地界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，苦圣谛但假名，集、灭、道圣谛但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何？苦圣谛等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，无明但假名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何？无明等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，内空但假名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何？内空等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，真如但假名，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何？真如等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，布施波罗蜜多但假名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，四静虑但假名，四无量、四无色定但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何？四静虑等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，八解脱但假名，八胜处、九次第定、十遍处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何？八解脱等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，四念住但假名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何？四念住等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，空解脱门但假名，无相、无愿解脱门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何？空解脱门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，五眼但假名，六神通但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何？五眼等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，佛十力但假名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，无忘失法但假名，恒住舍性但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无忘失法等假名，而说无忘失法等法性。所以者何？无忘失法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何？一切智等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，一切陀罗尼门但假名，一切三摩地门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何？一切陀罗尼门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，预流但假名，一来、不还、阿罗汉但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何？预流等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，预流向预流果但假名，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何？预流向预流果等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，独觉但假名，独觉向独觉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何？独觉等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何？菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨法但假名，无上正等菩提但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何？菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，声闻乘但假名，独觉乘、无上乘但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何？声闻乘等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

“憍尸迦，具寿善现于如是法不坏假名而说法性。”

具寿善现语帝释言：“憍尸迦，如是，如是，如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦，菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于眼处学，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见眼处可于中学，不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于色处学，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见色处可于中学，不见声、香、味、触、法处可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于眼界学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见眼界可于中学，不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于耳界学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见耳界可于中学，不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于鼻界学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见鼻界可于中学，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于舌界学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见舌界可于中学，不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于身界学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见身界可于中学，不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于意界学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见意界可于中学，不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于地界学，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见地界可于中学，不见水、火、风、空、识界可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于苦圣谛学，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见苦圣谛可于中学，不见集、灭、道圣谛可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于无明学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见无明可于中学，不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于内空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见内空可于中学，不见外空乃至无性自性空可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于真如学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见真如可于中学，不见法界乃至不思议界可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于四静虑学，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见四静虑可于中学，不见四无量、四无色定可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于八解脱学，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见八解脱可于中学，不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于四念住学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见四念住可于中学，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于空解脱门学，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见空解脱门可于中学，不见无相、无愿解脱门可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于五眼学，不于六神通学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见五眼可于中学，不见六神通可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于佛十力学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见佛十力可于中学，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于无忘失法学，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见无忘失法可于中学，不见恒住舍性可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于一切智学，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见一切智可于中学，不见道相智、一切相智可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于一切陀罗尼门学，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见一切陀罗尼门可于中学，不见一切三摩地门可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于预流学，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见预流可于中学，不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于预流向预流果学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见预流向预流果可于中学，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于独觉学，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见独觉可于中学，不见独觉向独觉果可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨学，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨可于中学，不见三藐三佛陀可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨法学，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨法可于中学，不见无上正等菩提可于中学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨如是学时，不于声闻乘学，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨，不见声闻乘可于中学，不见独觉乘、无上乘可于中学故。”

时，天帝释问善现言：“大德，何缘菩萨摩诃萨不见色，不见受、想、行、识？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见色处，不见声、香、味、触、法处？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见眼界，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见耳界，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见鼻界，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见舌界，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见身界，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见意界，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见地界，不见水、火、风、空、识界？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见内空，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见真如，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见四静虑，不见四无量、四无色定？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见八解脱，不见八胜处、九次第定、十遍处？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见四念住，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门，不见无相、无愿解脱门？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见五眼，不见六神通？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见佛十力，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法，不见恒住舍性？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见一切智，不见道相智、一切相智？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门，不见一切三摩地门？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见预流，不见一来、不还、阿罗汉？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见独觉，不见独觉向独觉果？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨，不见三藐三佛陀？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法，不见无上正等菩提？

“大德，何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘，不见独觉乘、无上乘？”

善现答言：“憍尸迦，色色性空故，菩萨摩诃萨不见色；受、想、行、识受、想、行、识性空故，菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见色故，不于色学；不见受、想、行、识故，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，不可色空见色空，不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦，不可色空于色空学，不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。

“憍尸迦，眼处眼处性空故，菩萨摩诃萨不见眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空故，菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见眼处故，不于眼处学；不见耳、鼻、舌、身、意处故，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦，不可眼处空见眼处空，不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦，不可眼处空于眼处空学，不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。

“憍尸迦，色处色处性空故，菩萨摩诃萨不见色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空故，菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见色处故，不于色处学；不见声、香、味、触、法处故，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦，不可色处空见色处空，不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故；憍尸迦，不可色处空于色处空学，不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。

“憍尸迦，眼界眼界性空故，菩萨摩诃萨不见眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见眼界故，不于眼界学；不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可眼界空见眼界空，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可眼界空于眼界空学，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。

“憍尸迦，耳界耳界性空故，菩萨摩诃萨不见耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见耳界故，不于耳界学；不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可耳界空见耳界空，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可耳界空于耳界空学，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。

“憍尸迦，鼻界鼻界性空故，菩萨摩诃萨不见鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见鼻界故，不于鼻界学；不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可鼻界空见鼻界空，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可鼻界空于鼻界空学，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。

“憍尸迦，舌界舌界性空故，菩萨摩诃萨不见舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见舌界故，不于舌界学；不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可舌界空见舌界空，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可舌界空于舌界空学，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。

“憍尸迦，身界身界性空故，菩萨摩诃萨不见身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见身界故，不于身界学；不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可身界空见身界空，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可身界空于身界空学，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。

“憍尸迦，意界意界性空故，菩萨摩诃萨不见意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见意界故，不于意界学；不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦，不可意界空见意界空，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦，不可意界空于意界空学，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。

“憍尸迦，地界地界性空故，菩萨摩诃萨不见地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空故，菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见地界故，不于地界学；不见水、火、风、空、识界故，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦，不可地界空见地界空，不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦，不可地界空于地界空学，不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。

大般若波罗蜜多经卷第八十六

初分学般若品第二十六之二

“憍尸迦，苦圣谛苦圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见集、灭、道圣谛。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见苦圣谛故，不于苦圣谛学；不见集、灭、道圣谛故，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦，不可苦圣谛空见苦圣谛空，不可集、灭、道圣谛空见集、灭、道圣谛空故。憍尸迦，不可苦圣谛空于苦圣谛空学，不可集、灭、道圣谛空于集、灭、道圣谛空学故。

“憍尸迦，无明无明性空故，菩萨摩诃萨不见无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见无明故，不于无明学；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦，不可无明空见无明空，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦，不可无明空于无明空学，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。

“憍尸迦，内空内空性空故，菩萨摩诃萨不见内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空故，菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见内空故，不于内空学；不见外空乃至无性自性空故，不于外空乃至无性自性空学。何以故？憍尸迦，不可内空空见内空空，不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦，不可内空空于内空空学，不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。

“憍尸迦，真如真如性空故，菩萨摩诃萨不见真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见真如故，不于真如学；不见法界乃至不思议界故，不于法界乃至不思议界学。何以故？憍尸迦，不可真如空见真如空，不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦，不可真如空于真如空学，不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。

“憍尸迦，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故，不于布施波罗蜜多学；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故。憍尸迦，不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学故。

“憍尸迦，四静虑四静虑性空故，菩萨摩诃萨不见四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空故，菩萨摩诃萨不见四无量、四无色定。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见四静虑故，不于四静虑学；不见四无量、四无色定故，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦，不可四静虑空见四静虑空，不可四无量、四无色定空见四无量、四无色定空故。憍尸迦，不可四静虑空于四静虑空学，不可四无量、四无色定空于四无量、四无色定空学故。

“憍尸迦，八解脱八解脱性空故，菩萨摩诃萨不见八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空故，菩萨摩诃萨不见八胜处、九次第定、十遍处。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见八解脱故，不于八解脱学；不见八胜处、九次第定、十遍处故，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦，不可八解脱空见八解脱空，不可八胜处、九次第定、十遍处空见八胜处、九次第定、十遍处空故。憍尸迦，不可八解脱空于八解脱空学，不可八胜处、九次第定、十遍处空于八胜处、九次第定、十遍处空学故。

“憍尸迦，四念住四念住性空故，菩萨摩诃萨不见四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空故，菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见四念住故，不于四念住学；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不于四正断乃至八圣道支学。何以故？憍尸迦，不可四念住空见四念住空，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦，不可四念住空于四念住空学，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。

“憍尸迦，空解脱门空解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见无相、无愿解脱门。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见空解脱门故，不于空解脱门学；不见无相、无愿解脱门故，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦，不可空解脱门空见空解脱门空，不可无相、无愿解脱门空见无相、无愿解脱门空故。憍尸迦，不可空解脱门空于空解脱门空学，不可无相、无愿解脱门空于无相、无愿解脱门空学故。

“憍尸迦，五眼五眼性空故，菩萨摩诃萨不见五眼；六神通六神通性空故，菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见五眼故，不于五眼学；不见六神通故，不于六神通学。何以故？憍尸迦，不可五眼空见五眼空，不可六神通空见六神通空故。憍尸迦，不可五眼空于五眼空学，不可六神通空于六神通空学故。

“憍尸迦，佛十力佛十力性空故，菩萨摩诃萨不见佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故，菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见佛十力故，不于佛十力学；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故？憍尸迦，不可佛十力空见佛十力空，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦，不可佛十力空于佛十力空学，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。

“憍尸迦，无忘失法无忘失法性空故，菩萨摩诃萨不见无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空故，菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见无忘失法故，不于无忘失法学；不见恒住舍性故，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦，不可无忘失法空见无忘失法空，不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦，不可无忘失法空于无忘失法空学，不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。

“憍尸迦，一切智一切智性空故，菩萨摩诃萨不见一切智；道相智、一切相智道相智、一切相智性空故，菩萨摩诃萨不见道相智、一切相智。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见一切智故，不于一切智学；不见道相智、一切相智故，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦，不可一切智空见一切智空，不可道相智、一切相智空见道相智、一切相智空故。憍尸迦，不可一切智空于一切智空学，不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空学故。

“憍尸迦，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空故，菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故，不于一切陀罗尼门学；不见一切三摩地门故，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦，不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空，不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦，不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学，不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。

“憍尸迦，预流预流性空故，菩萨摩诃萨不见预流；一来、不还、阿罗汉一来、不还、阿罗汉性空故，菩萨摩诃萨不见一来、不还、阿罗汉。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见预流故，不于预流学；不见一来、不还、阿罗汉故，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦，不可预流空见预流空，不可一来、不还、阿罗汉空见一来、不还、阿罗汉空故。憍尸迦，不可预流空于预流空学，不可一来、不还、阿罗汉空于一来、不还、阿罗汉空学故。

“憍尸迦，预流向预流果预流向预流果性空故，菩萨摩诃萨不见预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空故，菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见预流向预流果故，不于预流向预流果学；不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果故，不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故？憍尸迦，不可预流向预流果空见预流向预流果空，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦，不可预流向预流果空于预流向预流果空学，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。

“憍尸迦，独觉独觉性空故，菩萨摩诃萨不见独觉；独觉向独觉果独觉向独觉果性空故，菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见独觉故，不于独觉学；不见独觉向独觉果故，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦，不可独觉空见独觉空，不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦，不可独觉空于独觉空学，不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨；三藐三佛陀三藐三佛陀性空故，菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故，不于菩萨摩诃萨学；不见三藐三佛陀故，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦，不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空，不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦，不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学，不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法；无上正等菩提无上正等菩提性空故，菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故，不于菩萨摩诃萨法学；不见无上正等菩提故，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦，不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空，不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦，不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学，不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。

“憍尸迦，声闻乘声闻乘性空故，菩萨摩诃萨不见声闻乘；独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空故，菩萨摩诃萨不见独觉乘、无上乘。憍尸迦，菩萨摩诃萨不见声闻乘故，不于声闻乘学；不见独觉乘、无上乘故，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦，不可声闻乘空见声闻乘空，不可独觉乘、无上乘空见独觉乘、无上乘空故。憍尸迦，不可声闻乘空于声闻乘空学，不可独觉乘、无上乘空于独觉乘、无上乘空学故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于色空学，不于受、想、行、识空学，是菩萨摩诃萨为于色空学，为于受、想、行、识空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于眼处空学，不于耳、鼻、舌、身、意处空学，是菩萨摩诃萨为于眼处空学，为于耳、鼻、舌、身、意处空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于色处空学，不于声、香、味、触、法处空学，是菩萨摩诃萨为于色处空学，为于声、香、味、触、法处空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于眼界空学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于眼界空学，为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于耳界空学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于耳界空学，为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于鼻界空学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于鼻界空学，为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于舌界空学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于舌界空学，为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于身界空学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于身界空学，为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于意界空学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于意界空学，为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于地界空学，不于水、火、风、空、识界空学，是菩萨摩诃萨为于地界空学，为于水、火、风、空、识界空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学，不于集、灭、道圣谛空学，是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学，为于集、灭、道圣谛空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于无明空学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，是菩萨摩诃萨为于无明空学，为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于内空空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，是菩萨摩诃萨为于内空空学，为于外空乃至无性自性空空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于真如空学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，是菩萨摩诃萨为于真如空学，为于法界乃至不思议界空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学，为于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于四静虑空学，不于四无量、四无色定空学，是菩萨摩诃萨为于四静虑空学，为于四无量、四无色定空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于八解脱空学，不于八胜处、九次第定、十遍处空学，是菩萨摩诃萨为于八解脱空学，为于八胜处、九次第定、十遍处空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于四念住空学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，是菩萨摩诃萨为于四念住空学，为于四正断乃至八圣道支空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学，不于无相、无愿解脱门空学，是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学，为于无相、无愿解脱门空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于五眼空学，不于六神通空学，是菩萨摩诃萨为于五眼空学，为于六神通空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于佛十力空学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，是菩萨摩诃萨为于佛十力空学，为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学，不于恒住舍性空学，是菩萨摩诃萨为于无忘失法空学，为于恒住舍性空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于一切智空学，不于道相智、一切相智空学，是菩萨摩诃萨为于一切智空学，为于道相智、一切相智空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学，不于一切三摩地门空学，是菩萨摩诃萨为于一切陀罗尼门空学，为于一切三摩地门空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于预流空学，不于一来、不还、阿罗汉空学，是菩萨摩诃萨为于预流空学，为于一来、不还、阿罗汉空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学，为于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于独觉空学，不于独觉向独觉果空学，是菩萨摩诃萨为于独觉空学，为于独觉向独觉果空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学，不于三藐三佛陀空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学，为于三藐三佛陀空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学，不于无上正等菩提空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学，为于无上正等菩提空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学，不于独觉乘、无上乘空学，是菩萨摩诃萨为于声闻乘空学，为于独觉乘、无上乘空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于色空学，无二分故；于受、想、行、识空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于眼处空学，无二分故；于耳、鼻、舌、身、意处空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于色处空学，无二分故；于声、香、味、触、法处空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于眼界空学，无二分故；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于耳界空学，无二分故；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于鼻界空学，无二分故；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于舌界空学，无二分故；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于身界空学，无二分故；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于意界空学，无二分故；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于地界空学，无二分故；于水、火、风、空、识界空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学，无二分故；于集、灭、道圣谛空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于无明空学，无二分故；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于内空空学，无二分故；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于真如空学，无二分故；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学，无二分故；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于四静虑空学，无二分故；于四无量、四无色定空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于八解脱空学，无二分故；于八胜处、九次第定、十遍处空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于四念住空学，无二分故；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于空解脱门空学，无二分故；于无相、无愿解脱门空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于五眼空学，无二分故；于六神通空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于佛十力空学，无二分故；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于无忘失法空学，无二分故；于恒住舍性空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于一切智空学，无二分故；于道相智、一切相智空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学，无二分故；于一切三摩地门空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于预流空学，无二分故；于一来、不还、阿罗汉空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学，无二分故；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于独觉空学，无二分故；于独觉向独觉果空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学，无二分故；于三藐三佛陀空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学，无二分故；于无上正等菩提空学，无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨于声闻乘空学，无二分故；于独觉乘、无上乘空学，无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于内空学，能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于真如学，能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，能于集、灭、道圣谛学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于四静虑学，能于四无量、四无色定学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于八解脱学，能于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于四念住学，能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于空解脱门学，能于无相、无愿解脱门学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于五眼学，能于六神通学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于佛十力学，能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于无忘失法学，能于恒住舍性学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于一切智学，能于道相智、一切相智学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，能于一切三摩地门学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于预流学，能于一来、不还、阿罗汉学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于独觉学，能于独觉向独觉果学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，能于三藐三佛陀学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，能于无上正等菩提学。何以故？无二分故。

“憍尸迦，是菩萨摩诃萨能于声闻乘学，能于独觉乘、无上乘学。何以故？无二分故。

大般若波罗蜜多经卷第八十七

初分学般若品第二十六之三

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，无二分故；能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于内空学，无二分故；能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于真如学，无二分故；能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，无二分故；能于集、灭、道圣谛学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于四静虑学，无二分故；能于四无量、四无色定学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于八解脱学，无二分故；能于八胜处、九次第定、十遍处学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于四念住学，无二分故；能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于空解脱门学，无二分故；能于无相、无愿解脱门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于五眼学，无二分故；能于六神通学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于佛十力学，无二分故；能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于无忘失法学，无二分故；能于恒住舍性学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于一切智学，无二分故；能于道相智、一切相智学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，无二分故；能于一切三摩地门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于预流学，无二分故；能于一来、不还、阿罗汉学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，无二分故；能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于独觉学，无二分故；能于独觉向独觉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，无二分故；能于三藐三佛陀学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，无二分故；能于无上正等菩提学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能于声闻乘学，无二分故；能于独觉乘、无上乘学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增减故学，不为受、想、行、识增减故学。何以故？以色蕴等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学。何以故？以眼处等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色处增减故学，不为声、香、味、触、法处增减故学。何以故？以色处等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学。何以故？以眼界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学。何以故？以耳界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故？以鼻界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学。何以故？以舌界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为身界增减故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学。何以故？以身界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为意界增减故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学。何以故？以意界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为地界增减故学，不为水、火、风、空、识界增减故学。何以故？以地界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，不为集、灭、道圣谛增减故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无明增减故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故？以无明等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为内空增减故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学。何以故？以内空等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为真如增减故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学。何以故？以真如等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，不为四无量、四无色定增减故学。何以故？以四静虑等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学。何以故？以八解脱等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学。何以故？以四念住等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，不为无相、无愿解脱门增减故学。何以故？以空解脱门等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，不为六神通增减故学。何以故？以五眼等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学。何以故？以佛十力等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，不为恒住舍性增减故学。何以故？以无忘失法等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，不为道相智、一切相智增减故学。何以故？以一切智等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，不为一切三摩地门增减故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流增减故学，不为一来、不还、阿罗汉增减故学。何以故？以预流等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，不为独觉向独觉果增减故学。何以故？以独觉等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，不为三藐三佛陀增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，不为无上正等菩提增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，不为独觉乘、无上乘增减故学。何以故？以声闻乘等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增减故学，无二分故；不为受、想、行、识、增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。何以故？以色蕴等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，无二分故；不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。何以故？以眼处等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色处增减故学，无二分故；不为声、香、味、触、法处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。何以故？以色处等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，无二分故；不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学，不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以眼界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，无二分故；不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学，不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以耳界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，无二分故；不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以鼻界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，无二分故；不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为舌界摄受坏灭故学，不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以舌界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为身界增减故学，无二分故；不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为身界摄受坏灭故学，不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以身界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为意界增减故学，无二分故；不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为意界摄受坏灭故学，不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以意界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为地界增减故学，无二分故；不为水、火、风、空、识界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为地界摄受坏灭故学，不为水、火风、空、识界摄受坏灭故学。何以故？以地界等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，无二分故；不为集、灭、道圣谛增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为无明增减故学，无二分故；不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无明摄受坏灭故学，不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故？以无明等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为内空增减故学，无二分故；不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为内空摄受坏灭故学，不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故？以内空等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为真如增减故学，无二分故；不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为真如摄受坏灭故学，不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故？以真如等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，无二分故；不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，无二分故；不为四无量、四无色定增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。何以故？以四静虑等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，无二分故；不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。何以故？以八解脱等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，无二分故；不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故？以四念住等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，无二分故；不为无相、无愿解脱门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故？以空解脱门等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，无二分故；不为六神通增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。何以故？以五眼等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，无二分故；不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故？以佛十力等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，无二分故；不为恒住舍性增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故？以无忘失法等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，无二分故；不为道相智、一切相智增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。何以故？以一切智等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，无二分故；不为一切三摩地门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为预流增减故学，无二分故；不为一来、不还、阿罗汉增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。何以故？以预流等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，无二分故，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，无二分故；不为独觉向独觉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故？以独觉等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，无二分故；不为三藐三佛陀增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故？菩萨摩诃萨等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，无二分故；不为无上正等菩提增减故学，无二分故、是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，无二分故；不为独觉乘、无上乘增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。何以故？以声闻乘等无二分故。”

时，舍利子问善现言：“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶？

“善现，菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学耶？”

大般若波罗蜜多经卷第八十八

初分学般若品第二十六之四

善现答言：“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。

“如是，如是，舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。”

时，舍利子问善现言：“何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学？

“善现，何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学？”

时，具寿善现答舍利子言：“菩萨摩诃萨如是学时，不见有色是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者；不见有受、想、行、识是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受受、想、行、识及坏灭者。何以故？以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼处及坏灭者；不见有耳、鼻、舌、身、意处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳、鼻、舌、身、意处及坏灭者。何以故？以眼处等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有色处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色处及坏灭者；不见有声、香、味、触、法处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声、香、味、触、法处及坏灭者。何以故？以色处等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼界及坏灭者；不见有色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以眼界等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有耳界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳界及坏灭者；不见有声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以耳界等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有鼻界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受鼻界及坏灭者；不见有香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有舌界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受舌界及坏灭者；不见有味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以舌界等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有身界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受身界及坏灭者；不见有触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以身界等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有意界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受意界及坏灭者；不见有法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以意界等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有地界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受地界及坏灭者；不见有水、火、风、空、识界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受水、火、风、空、识界及坏灭者。何以故？以地界等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者；不见有集、灭、道圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受集、灭、道圣谛及坏灭者。何以故？以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有无明是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无明及坏灭者；不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故？以无明等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有内空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受内空及坏灭者；不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故？以内空等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有真如是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受真如及坏灭者；不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故？以真如等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者；不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及坏灭者。何以故？以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有四静虑是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四静虑及坏灭者；不见有四无量、四无色定是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无量、四无色定及坏灭者。何以故？以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有八解脱是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八解脱及坏灭者；不见有八胜处、九次第定、十遍处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八胜处、九次第定、十遍处及坏灭者。何以故？以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有四念住是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四念住及坏灭者；不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故？以四念住等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有空解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者；不见有无相、无愿解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无相、无愿解脱门及坏灭者。何以故？以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有五眼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受五眼及坏灭者；不见有六神通是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故？以五眼等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有佛十力是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受佛十力及坏灭者；不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故？以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有无忘失法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者；不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故？以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切智及坏灭者；不见有道相智、一切相智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受道相智、一切相智及坏灭者。何以故？以一切智等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者；不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故？以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流及坏灭者；不见有一来、不还、阿罗汉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来、不还、阿罗汉及坏灭者。何以故？以预流等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者；不见有一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故？以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有独觉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉及坏灭者；不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故？以独觉等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者；不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者；不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，菩萨摩诃萨如是学时，不见有声闻乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者；不见有独觉乘、无上乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉乘、无上乘及坏灭者。何以故？以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。

“舍利子，若菩萨摩诃萨于色于受、想、行、识，于眼处于耳、鼻、舌、身、意处，于色处于声、香、味、触、法处，于眼界于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，于耳界于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，于鼻界于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，于舌界于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，于身界于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，于意界于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，于地界于水、火、风、空、识界，于苦圣谛于集、灭、道圣谛，于无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，于内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于真如于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，于布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，于四静虑于四无量、四无色定，于八解脱于八胜处、九次第定、十遍处，于四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于空解脱门于无相、无愿解脱门，于五眼于六神通，于佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，于无忘失法于恒住舍性，于一切智于道相智、一切相智，于一切陀罗尼门于一切三摩地门，于预流于一来、不还、阿罗汉，于预流向预流果于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，于独觉向独觉果，于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提，于声闻乘于独觉乘于无上乘，不见是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

时，舍利子问善现言：“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智耶？”

善现答言：“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，于一切法不为摄受坏灭而方便学故。”

舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受坏灭而方便学者，云何能成办一切智智？”

善现言：“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭，不见受、想、行、识若生若灭；不见色若取若舍，不见受、想、行、识若取若舍；不见色若染若净，不见受、想、行、识若染若净；不见色若集若散，不见受、想、行、识若集若散；不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减。何以故？以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼处若生若灭，不见耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不见眼处若取若舍，不见耳、鼻、舌、身、意处若取若舍；不见眼处若染若净，不见耳、鼻、舌、身、意处若染若净；不见眼处若集若散，不见耳、鼻、舌、身、意处若集若散；不见眼处若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减。何以故？以眼处性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色处若生若灭，不见声、香、味、触、法处若生若灭；不见色处若取若舍，不见声、香、味、触、法处若取若舍；不见色处若染若净，不见声、香、味、触、法处若染若净；不见色处若集若散，不见声、香、味、触、法处若集若散；不见色处若增若减，不见声、香、味、触、法处若增若减。何以故？以色处性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼界若生若灭，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若生若灭；不见眼界若取若舍，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍；不见眼界若染若净，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净；不见眼界若集若散，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散；不见眼界若增若减，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故？以眼界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见耳界若生若灭，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若生若灭；不见耳界若取若舍，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍；不见耳界若染若净，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净；不见耳界若集若散，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散；不见耳界若增若减，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故？以耳界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

大般若波罗蜜多经卷第八十九

初分学般若品第二十六之五

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见鼻界若生若灭，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭；不见鼻界若取若舍，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍；不见鼻界若染若净，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净；不见鼻界若集若散，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散；不见鼻界若增若减，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故？以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见舌界若生若灭，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭；不见舌界若取若舍，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍；不见舌界若染若净，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净；不见舌界若集若散，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散；不见舌界若增若减，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故？以舌界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见身界若生若灭，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭；不见身界若取若舍，不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍；不见身界若染若净，不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净；不见身界若集若散，不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散；不见身界若增若减，不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故？以身界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见意界若生若灭，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭；不见意界若取若舍，不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍；不见意界若染若净，不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净；不见意界若集若散，不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散；不见意界若增若减，不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故？以意界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见地界若生若灭，不见水、火、风、空、识界若生若灭；不见地界若取若舍，不见水、火、风、空、识界若取若舍；不见地界若染若净，不见水、火、风、空、识界若染若净；不见地界若集若散，不见水、火、风、空、识界若集若散；不见地界若增若减，不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故？以地界性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛若生若灭，不见集、灭、道圣谛若生若灭，不见苦圣谛若取若舍，不见集、灭、道圣谛若取若舍；不见苦圣谛若染若净，不见集、灭、道圣谛若染若净；不见苦圣谛若集若散，不见集、灭、道圣谛若集若散；不见苦圣谛若增若减，不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故？以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无明若生若灭，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭；不见无明若取若舍，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍；不见无明若染若净，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净；不见无明若集若散，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散；不见无明若增若减，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故？以无明性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见内空若生若灭，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭；不见内空若取若舍，不见外空乃至无性自性空若取若舍；不见内空若染若净，不见外空乃至无性自性空若染若净；不见内空若集若散，不见外空乃至无性自性空若集若散；不见内空若增若减，不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故？以内空性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见真如若生若灭，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭；不见真如若取若舍，不见法界乃至不思议界若取若舍；不见真如若染若净，不见法界乃至不思议界若染若净；不见真如若集若散，不见法界乃至不思议界若集若散；不见真如若增若减，不见法界乃至不思议界若增若减。何以故？以真如性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多若生若灭，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不见布施波罗蜜多若取若舍，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍；不见布施波罗蜜多若染若净，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净；不见布施波罗蜜多若集若散，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散；不见布施波罗蜜多若增若减，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故？以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四静虑若生若灭，不见四无量、四无色定若生若灭；不见四静虑若取若舍，不见四无量、四无色定若取若舍；不见四静虑若染若净，不见四无量、四无色定若染若净；不见四静虑若集若散，不见四无量、四无色定若集若散；不见四静虑若增若减，不见四无量、四无色定若增若减。何以故？以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见八解脱若生若灭，不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不见八解脱若取若舍，不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍；不见八解脱若染若净，不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净；不见八解脱若集若散，不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散；不见八解脱若增若减，不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故？以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四念住若生若灭，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭；不见四念住若取若舍，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍；不见四念住若染若净，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净；不见四念住若集若散，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散；不见四念住若增若减，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故？以四念住性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见空解脱门若生若灭，不见无相、无愿解脱门若生若灭；不见空解脱门若取若舍，不见无相、无愿解脱门若取若舍；不见空解脱门若染若净，不见无相、无愿解脱门若染若净；不见空解脱门若集若散，不见无相、无愿解脱门若集若散；不见空解脱门若增若减，不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故？以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见五眼若生若灭，不见六神通若生若灭；不见五眼若取若舍，不见六神通若取若舍；不见五眼若染若净，不见六神通若染若净；不见五眼若集若散，不见六神通若集若散；不见五眼若增若减，不见六神通若增若减。何以故？以五眼性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见佛十力若生若灭，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭；不见佛十力若取若舍，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍；不见佛十力若染若净，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净；不见佛十力若集若散，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散；不见佛十力若增若减，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故？以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无忘失法若生若灭，不见恒住舍性若生若灭；不见无忘失法若取若舍，不见恒住舍性若取若舍；不见无忘失法若染若净，不见恒住舍性若染若净；不见无忘失法若集若散，不见恒住舍性若集若散；不见无忘失法若增若减，不见恒住舍性若增若减。何以故？以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切智若生若灭，不见道相智、一切相智若生若灭；不见一切智若取若舍，不见道相智、一切相智若取若舍；不见一切智若染若净，不见道相智、一切相智若染若净；不见一切智若集若散，不见道相智、一切相智若集若散；不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减。何以故？以一切智性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门若生若灭，不见一切三摩地门若生若灭；不见一切陀罗尼门若取若舍，不见一切三摩地门若取若舍；不见一切陀罗尼门若染若净，不见一切三摩地门若染若净；不见一切陀罗尼门若集若散，不见一切三摩地门若集若散；不见一切陀罗尼门若增若减，不见一切三摩地门若增若减。何以故？以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流若生若灭，不见一来、不还、阿罗汉若生若灭：不见预流若取若舍，不见一来、不还、阿罗汉若取若舍；不见预流若染若净，不见一来、不还、阿罗汉若染若净；不见预流若集若散，不见一来、不还、阿罗汉若集若散；不见预流若增若减，不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故？以预流性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流向预流果若生若灭，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭；不见预流向预流果若取若舍，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍；不见预流向预流果若染若净，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净；不见预流向预流果若集若散，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散；不见预流向预流果若增若减，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故？以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见独觉若生若灭，不见独觉向独觉果若生若灭；不见独觉若取若舍，不见独觉向独觉果若取若舍；不见独觉若染若净，不见独觉向独觉果若染若净；不见独觉若集若散，不见独觉向独觉果若集若散；不见独觉若增若减，不见独觉向独觉果若增若减。何以故？以独觉性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨若生若灭，不见三藐三佛陀若生若灭；不见菩萨摩诃萨若取若舍，不见三藐三佛陀若取若舍；不见菩萨摩诃萨若染若净，不见三藐三佛陀若染若净；不见菩萨摩诃萨若集若散，不见三藐三佛陀若集若散；不见菩萨摩诃萨若增若减，不见三藐三佛陀若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨法若生若灭，不见无上正等菩提若生若灭；不见菩萨摩诃萨法若取若舍，不见无上正等菩提若取若舍；不见菩萨摩诃萨法若染若净，不见无上正等菩提若染若净；不见菩萨摩诃萨法若集若散，不见无上正等菩提若集若散；不见菩萨摩诃萨法若增若减，不见无上正等菩提若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见声闻乘若生若灭，不见独觉乘、无上乘若生若灭；不见声闻乘若取若舍，不见独觉乘、无上乘若取若舍；不见声闻乘若染若净，不见独觉乘、无上乘若染若净；不见声闻乘若集若散，不见独觉乘、无上乘若集若散；不见声闻乘若增若减，不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故？以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子，是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

“如是，舍利子，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。”

初分求般若品第二十七之一

尔时，天帝释问舍利子言：“大德，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于何求？”

舍利子言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”

时，天帝释谓善现言：“今尊者舍利子所说，将非大德神力，大德为依处耶？”

善现告言：“憍尸迦，此非我神力，非我为依处。”

天帝释言：“是谁神力？谁为依处？”

善现报言：“是如来神力，如来为依处。”

天帝释言：“大德，一切法无依处，如何可言舍利子所说是如来神力，如来为依处？”

善现告言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，一切法无依处，是故如来非所依处，亦无所依，但为随顺世俗施设说为依处。

“憍尸迦，非离无依处如来可得，非离无依处真如如来可得，非离无依处法性如来可得，非离无依处如来真如可得，非离无依处如来法性可得，非离无依处真如如来真如可得，非离无依处法性如来法性可得。

“憍尸迦，非无依处中如来可得，非如来中无依处可得；非无依处真如中如来可得，非如来中无依处真如可得；非无依处法性中如来可得，非如来中无依处法性可得；非无依处中如来真如可得，非如来真如中无依处可得；非无依处中如来法性可得，非如来法性中无依处可得；非无依处真如中如来真如可得，非如来真如中无依处真如可得；非无依处法性中如来法性可得，非如来法性中无依处法性可得。

“憍尸迦，非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。

“憍尸迦，非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。

“憍尸迦，非离眼处如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得；非离眼处真如如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得；非离眼处法性如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得；非离眼处如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得；非离眼处如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得；非离眼处真如如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得；非离眼处法性如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。

“憍尸迦，非眼处中如来可得，非如来中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来可得，非如来中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来可得，非如来中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得；非眼处中如来真如可得，非如来真如中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处中如来法性可得，非如来法性中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来真如可得，非如来真如中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来法性可得，非如来法性中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。

“憍尸迦，非离色处如来可得，非离声、香、味、触、法处如来可得；非离色处真如如来可得，非离声、香、味、触、法处真如如来可得；非离色处法性如来可得，非离声、香、味、触、法处法性如来可得；非离色处如来真如可得，非离声、香、味、触、法处如来真如可得；非离色处如来法性可得，非离声、香、味、触、法处如来法性可得；非离色处真如如来真如可得，非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得；非离色处法性如来法性可得，非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。

“憍尸迦，非色处中如来可得，非如来中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来可得，非如来中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来可得，非如来中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处法性可得；非色处中如来真如可得，非如来真如中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处可得；非色处中如来法性可得，非如来法性中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来真如可得，非如来真如中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来法性可得，非如来法性中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。

“憍尸迦，非离眼界如来可得，非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得；非离眼界真如如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得；非离眼界法性如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得；非离眼界如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得；非离眼界如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得；非离眼界真如如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离眼界法性如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。

“憍尸迦，非眼界中如来可得，非如来中眼界可得，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来可得，非如来中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来可得，非如来中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得；非眼界中如来真如可得，非如来真如中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界中如来法性可得，非如来法性中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来真如可得，非如来真如中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来法性可得，非如来法性中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。

大般若波罗蜜多经卷第九十

初分求般若品第二十七之二

“憍尸迦，非离耳界如来可得，非离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如来可得；非离耳界真如如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得；非离耳界法性如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得；非离耳界如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得；非离耳界如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得；非离耳界真如如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离耳界法性如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。

“憍尸迦，非耳界中如来可得，非如来中耳界可得，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来可得，非如来中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来可得，非如来中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得；非耳界中如来真如可得，非如来真如中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界中如来法性可得，非如来法性中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来真如可得，非如来真如中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来法性可得，非如来法性中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。

“憍尸迦，非离鼻界如来可得，非离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如来可得；非离鼻界真如如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得；非离鼻界法性如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得；非离鼻界如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得；非离鼻界如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得；非离鼻界真如如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离鼻界法性如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。

“憍尸迦，非鼻界中如来可得，非如来中鼻界可得，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来可得，非如来中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来可得，非如来中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得；非鼻界中如来真如可得，非如来真如中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界中如来法性可得，非如来法性中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来真如可得，非如来真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来法性可得，非如来法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。

“憍尸迦，非离舌界如来可得，非离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如来可得；非离舌界真如如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得；非离舌界法性如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得；非离舌界如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得；非离舌界如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得；非离舌界真如如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离舌界法性如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。

“憍尸迦，非舌界中如来可得，非如来中舌界可得，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来可得，非如来中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来可得，非如来中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得；非舌界中如来真如可得，非如来真如中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界中如来法性可得，非如来法性中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来真如可得，非如来真如中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来法性可得，非如来法性中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。

“憍尸迦，非离身界如来可得，非离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如来可得；非离身界真如如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得；非离身界法性如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得；非离身界如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得；非离身界如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得；非离身界真如如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离身界法性如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。

“憍尸迦，非身界中如来可得，非如来中身界可得，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来可得，非如来中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来可得，非如来中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得；非身界中如来真如可得，非如来真如中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界中如来法性可得，非如来法性中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来真如可得，非如来真如中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来法性可得，非如来法性中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。

“憍尸迦，非离意界如来可得，非离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如来可得；非离意界真如如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得；非离意界法性如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得；非离意界如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得；非离意界如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得；非离意界真如如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离意界法性如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。

“憍尸迦，非意界中如来可得，非如来中意界可得，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来可得，非如来中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来可得，非如来中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得；非意界中如来真如可得，非如来真如中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界中如来法性可得，非如来法性中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来真如可得，非如来真如中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来法性可得，非如来法性中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。

“憍尸迦，非离地界如来可得，非离水、火、风、空、识界如来可得；非离地界真如如来可得，非离水、火、风、空、识界真如如来可得；非离地界法性如来可得，非离水、火、风、空、识界法性如来可得；非离地界如来真如可得，非离水、火、风、空、识界如来真如可得；非离地界如来法性可得，非离水、火、风、空、识界如来法性可得；非离地界真如如来真如可得，非离水、火、风、空、识界真如如来真如可得；非离地界法性如来法性可得，非离水、火、风、空、识界法性如来法性可得。

“憍尸迦，非地界中如来可得，非如来中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来可得，非如来中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来可得，非如来中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界法性可得；非地界中如来真如可得，非如来真如中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界可得；非地界中如来法性可得，非如来法性中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来真如可得，非如来真如中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来法性可得，非如来法性中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界法性可得。

“憍尸迦，非离苦圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得；非离苦圣谛真如如来可得，非离集、灭、道圣谛真如如来可得；非离苦圣谛法性如来可得，非离集、灭、道圣谛法性如来可得；非离苦圣谛如来真如可得，非离集、灭、道圣谛如来真如可得；非离苦圣谛如来法性可得，非离集、灭、道圣谛如来法性可得；非离苦圣谛真如如来真如可得，非离集、灭、道圣谛真如如来真如可得；非离苦圣谛法性如来法性可得，非离集、灭、道圣谛法性如来法性可得。

“憍尸迦，非苦圣谛中如来可得，非如来中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来可得，非如来中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来可得，非如来中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛法性可得；非苦圣谛中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛法性可得。

“憍尸迦，非离无明如来可得，非离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如来可得；非离无明真如如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得；非离无明法性如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得；非离无明如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得；非离无明如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得；非离无明真如如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得；非离无明法性如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。

“憍尸迦，非无明中如来可得，非如来中无明可得，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来可得，非如来中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来可得，非如来中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得；非无明中如来真如可得，非如来真如中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明中如来法性可得，非如来法性中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来真如可得，非如来真如中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来法性可得，非如来法性中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。

“憍尸迦，非离内空如来可得，非离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得；非离内空真如如来可得，非离外空乃至无性自性空真如如来可得；非离内空法性如来可得，非离外空乃至无性自性空法性如来可得；非离内空如来真如可得，非离外空乃至无性自性空如来真如可得；非离内空如来法性可得，非离外空乃至无性自性空如来法性可得；非离内空真如如来真如可得，非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得；非离内空法性如来法性可得，非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。

“憍尸迦，非内空中如来可得，非如来中内空可得，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来可得，非如来中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来可得，非如来中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空法性可得；非内空中如来真如可得，非如来真如中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空可得；非内空中如来法性可得，非如来法性中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来真如可得，非如来真如中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来法性可得，非如来法性中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得。

“憍尸迦，非离真如如来可得，非离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得；非离真如真如如来可得，非离法界乃至不思议界真如如来可得；非离真如法性如来可得，非离法界乃至不思议界法性如来可得；非离真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界如来真如可得；非离真如如来法性可得，非离法界乃至不思议界如来法性可得；非离真如真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界真如如来真如可得；非离真如法性如来法性可得，非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。

“憍尸迦，非真如中如来可得，非如来中真如可得，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中如来可得，非如来中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来可得，非如来中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来可得，非如来中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来可得，非如来中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来可得，非如来中法界乃至不思议界法性可得；非真如中如来真如可得，非如来真如中真如可得，非法界乃至不思议界中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界可得；非真如中如来法性可得，非如来法性中真如可得，非法界乃至不思议界中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来真如可得，非如来真如中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来法性可得，非如来法性中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。

“憍尸迦，非离布施波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得；非离布施波罗蜜多真如如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来可得；非离布施波罗蜜多法性如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来可得；非离布施波罗蜜多如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来真如可得；非离布施波罗蜜多如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来法性可得；非离布施波罗蜜多真如如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来真如可得；非离布施波罗蜜多法性如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来法性可得。

“憍尸迦，非布施波罗蜜多中如来可得，非如来中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来可得，非如来中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来可得，非如来中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得；非布施波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得。

“憍尸迦，非离四静虑如来可得，非离四无量、四无色定如来可得；非离四静虑真如如来可得，非离四无量、四无色定真如如来可得；非离四静虑法性如来可得，非离四无量、四无色定法性如来可得；非离四静虑如来真如可得，非离四无量、四无色定如来真如可得；非离四静虑如来法性可得，非离四无量、四无色定如来法性可得；非离四静虑真如如来真如可得，非离四无量、四无色定真如如来真如可得；非离四静虑法性如来法性可得，非离四无量、四无色定法性如来法性可得。

“憍尸迦，非四静虑中如来可得，非如来中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来可得，非如来中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来可得，非如来中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来可得，非如来中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来可得，非如来中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来可得，非如来中四无量、四无色定法性可得；非四静虑中如来真如可得，非如来真如中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定可得；非四静虑中如来法性可得，非如来法性中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来真如可得，非如来真如中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来法性可得，非如来法性中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定法性可得。