大般若波罗蜜多经 20

大般若波罗蜜多经卷第五百七十一

第六分无所得品第九

尔时，会中有菩萨摩诃萨名为善思，问最胜曰：“佛授天王菩提记耶？”

最胜答曰：“我虽受记而犹梦等。”

尔时，善思复问最胜：“天王受记为何所得？”

最胜答言：“我虽受记而无所得。”

善思复言：“无所得者不得何法？”

最胜报言：“无所得者谓不得我，不得有情，乃至不得知者、见者，不得诸蕴及诸界、处，若善非善、若杂染若清净、若有漏若无漏、若世间若出世间、若有为若无为、若生死若涅槃，于如是等皆无所得。”

善思又问：“若无所得用授记为？”

最胜答言：“以无所得故得授记。”

善思复问：“若如天王所说义者，便有二智：一、无所得；二、得授记。”

最胜答言：“若有二者则无授记。所以者何？佛智无二，诸佛世尊以不二智授菩萨记。”

善思又言：“若智不二，云何而有授记、受记？”

最胜答言：“授记、受记其际无二。”

善思复言：“无二际者云何有记？”

最胜答言：“达无二际即为有记。”

善思复问：“天王今者住何际中而得授记？”

最胜答言：“我住我际、住有情际乃至知者、见者际中而得授记。”

善思复问：“此我际等当于何求？”

最胜答言：“当于诸佛解脱际求。”

善思又问：“佛解脱际复于何求？”

最胜答曰：“当于无明有爱际求。”

善思又问：“无明有爱复于何求？”

最胜答曰：“当于毕竟不生际求。”

善思又问：“此不生际复于何求？”

最胜答曰：“此际当于无知际求。”

善思又问：“无知际者即无所知，云何此际当于彼求？”

最胜答曰：“若有所知求不可得，以无知故于彼际求。”

善思又问：“此际离言云何可求？”

最胜答曰：“以语言断是故可求。”

善思又问：“此语言云何断？”

最胜答曰：“诸法依义不依语故。”

善思又问：“云何依义？”

最胜答曰：“不见义相。”

善思又问：“云何不见？”

最胜答曰：“不起分别：‘义是所依，我为能依。’无此二事故名不见。”

善思又问：“若不见义，此何所求？”

最胜答曰：“无见无取故名为求。”

善思又问：“法可求者即为有求？”

最胜答曰：“是义不然，未求法者实无所求。何以故？若实可求即为非法。”

善思又问：“何者是法？”

最胜答曰：“法无文字亦离语言。”

善思又问：“离文言中何者是法？”

最胜答曰：“性离文言心行处灭，是名为法。一切法性皆不可说，其不可说亦不可说，若有所说即是虚妄，虚妄法中都无实法。”

善思又问：“诸佛菩萨常有言说皆虚妄耶？”

最胜答曰：“诸佛菩萨从始至终不说一字，云何虚妄？”

善思又问：“若有所说当有何咎？”

最胜答曰：“有语言咎。”

善思又问：“语言何咎？”

最胜答曰：“有思议咎。”

善思又问：“何法无咎？”

最胜答曰：“有说、无说，不见二相是则无咎。”

善思又问：“咎何为本？”

最胜答曰：“能执为本。”

善思又问：“执何为本？”

最胜答曰：“著心为本。”

善思又问：“著何为本？”

最胜答曰：“虚妄分别为本。”

善思又问：“虚妄分别以何为本？”

最胜答曰：“攀缘为本。”

善思又问：“何所攀缘？”

最胜答曰：“攀缘色、声、香、味、触、法。”

善思又问：“云何无缘？”

最胜答曰：“若离爱取则无所缘，以是义故，如来常说诸法平等不可攀缘。”

说此法时，五千苾刍远尘离垢生净法眼，复有一万二千菩萨得无生忍，无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。

尔时，最胜即从座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“诸善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多，云何未发菩提心者即能发心，皆悉成就得不退转，行常胜进而无退堕？”

佛言：“天王，谛听！谛听！极善作意，当为汝说。”

最胜白言：“善哉！大圣！唯然！愿说！我等乐闻。”

佛告最胜：“天王当知，若善男子、善女人等闻深般若波罗蜜多，以纯净意发菩提心，正信具足亲近贤圣，乐闻正法远离嫉悭，常修寂静好行惠施，心无限碍离诸秽浊，正信业果心不犹豫，如实了知黑白业果，设为身命终不作恶。是善男子、善女人等，如是修行甚深般若波罗蜜多，则能远离十恶业道，心常系念十善业道。是善男子、善女人等，行深般若波罗蜜多方便善巧，若见沙门、婆罗门等正行精进、戒品清洁、多闻解义，常起正念心性调柔，寂静无乱恒为爱语，勤修诸善远离众恶，于自不高于他不蔑，离粗恶语远无义言，不舍念住其心调直，能断暴流善拨毒箭，于诸重担悉能弃舍，超出无暇越度后有。是善男子、善女人等，行深般若波罗蜜多方便善巧，见此菩萨则应亲附依为善友。

“时，此菩萨方便善巧，随其所宜而为说法：‘汝等当知，能行施者当得富乐，受持净戒尊贵生天，听闻正法获大智慧。’复告之言：‘此是布施，此布施果；此是悭吝，此悭吝果；此是净戒，此净戒果；此是犯戒，此犯戒果；此是安忍，此安忍果；此是忿恚，此忿恚果；此是精进，此精进果；此是懈怠，此懈怠果；此是静虑，此静虑果；此是散乱，此散乱果；此是妙慧，此妙慧果；此是愚痴，此愚痴果；此身善业，此身善业果；此身恶业，此身恶业果；此语善业，此语善业果；此语恶业，此语恶业果；此意善业，此意善业果；此意恶业，此意恶业果；此法应作，此法不应作；若如是修感长夜乐，不如是修获长夜苦。’是善男子、善女人等，行深般若波罗蜜多方便善巧，亲近善友得闻如是次第说法。

“时，此菩萨知是法器，则为宣说甚深般若波罗蜜多，谓：‘空、无相、无愿、无作、无生、无灭，无我、有情广说乃至知者、见者。’复为宣说甚深缘起，谓：‘因此法有彼法生，此法灭时彼法随灭。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死愁叹苦忧恼；若无明灭则行灭，乃至生灭则老死愁叹苦忧恼灭。’

“时，此菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，复作是说：‘真实理中无有一法可生可灭。何以故？世间诸法皆因缘生，无我、有情、作者、受者，因缘和合说诸法生，因缘离散说诸法灭，无一实法受生灭者。虚妄分别于三界中但有假名，随业烦恼受果异熟，若以般若波罗蜜多如实观察，则一切法无生无灭、无作无受。若法无作是亦无行，则于诸法心无所著，谓：不著色、受、想、行、识，不著眼处乃至意处，不著色处乃至法处，不著眼界乃至意界，不著色界乃至法界，不著眼识界乃至意识界。

“时，此菩萨复作是说：‘诸法自性皆毕竟空，寂静、远离、无取、无著。’

“是善男子、善女人等因如是说，行常胜进而无退堕。

“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，乐见诸佛，乐闻正法；不堕卑贱，在所生处不离见佛听受正法，供养众僧；常见诸佛，勇猛精进志求正法，不著有为；妻子、仆使，于资生具亦不贪著；不染诸欲，常依正教修佛随念；舍俗出家如教修行转为他说，虽为他说而不求报；见听法众常起大慈，于有情类恒起大悲；广学多闻不惜身命，常乐远离少欲喜足；但采义理不滞言词，说法修行不专为己，为有情类得无上乐，谓佛菩提大涅槃界。

“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，如是修行远离放逸，勇猛精进摄护诸根，若眼见色不著色相，如实观察此色过患，耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦尔。若纵诸根名为放逸，若能摄护名不放逸。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，调伏自心，将护他意，名不放逸。远离贪欲，心顺善法，寻伺、瞋痴、不善根本、身语恶业及二邪命，一切不善皆悉远离，名不放逸。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，心常正念，名不放逸。是菩萨摩诃萨知一切法信为上首，正信之人不堕恶趣，心不行恶贤圣所赞。

“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，如法修行，随所生处常得值佛，远离二乘安住正道，得大自在成就大事，谓诸如来正智解脱。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，欲求安乐，常勤随顺一切智道。

“天王当知，今此大众得闻如是甚深般若波罗蜜多，已于过去无量大劫供养诸佛修集善根，是故应当勤加精进勿令退失。若天、人等能制诸根不著五欲，远离世间常修出世，三业清净习助道法，名不放逸。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，正信具足心不放逸，勤修精进令得胜法，名不放逸。诸菩萨摩诃萨欲具正信、心不放逸、精进正念，当学般若波罗蜜多，因是念智能疾证得所求无上正等菩提。

“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，具足正信心不放逸，勤修精进即得正念，用是念智知有、知无。云何有、无？若修正行得正解脱，是名为有；若修邪行得正解脱，是名为无。眼等六根、色等六境，世俗为有，胜义为无。精进菩萨能得菩提，是名为有；懈怠菩萨得菩提者，是名为无。说五取蕴皆从虚妄分别而生，是名为有；说世俗法不由因缘自然而起，是名为无。说色无常、苦、败坏法，是名为有；若言常乐非败坏法，是名为无。受、想、行、识亦复如是。无明缘行，是名为有；若离无明而行生者，是名为无。乃至生缘老死愁叹苦忧恼亦复如是。施得大富，是名为有；得贫穷者，是名为无。受持净戒得生善趣，是名为有；生恶趣者，是名为无。乃至修慧能得成圣，是名为有；作愚夫者，是名为无。若修多闻能得大智，是名为有；得愚痴者，是名为无。若修正念能得出离，是名为有；不得为无。若行邪念不得出离，是名为有；能得为无。离我、我所能得解脱，是名为有；执我、我所能得解脱，是名为无。若言虚空遍一切处，是名为有；言五蕴中有真实我，是名为无。如实修智能得解脱，是名为有；若著邪智能得解脱，是名为无。离我等见能得空智，是名为有；著我等见能得空智，是名为无。

“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，知世有、无能修平等，了达诸法从因缘生，世俗故有，不起常见；知因缘法本性皆空，不生断见，于诸佛教如实通达。

“天王当知，佛为菩萨略说四法，谓世沙门、婆罗门等及长寿天多起常见，为破彼执说行无常；有诸天人多贪著乐，为破彼故说一切苦；外道邪见执身有我，为破彼执说身无我；增上慢者谤真涅槃，是故为说涅槃寂静。说无常者，令其志求究竟之法；为说苦者，令于生死远离愿求；说无我者，为显空门令其了达；说寂静者，令达无相离诸相执。

“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，如是修学，于诸善法终无退堕，速成无上正等菩提。”

尔时，最胜复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修何等行护持正法？”

佛告最胜：“天王当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，行不违言，尊重师长，随顺正法，心行调柔，志性纯质，诸根寂静，远离一切恶不善法，修胜善根，名护正法。天王当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修身、语、意三业慈悲，不徇利誉，持戒清净，远离诸见，名护正法。天王当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，心不随爱、恚、痴、怖行，名护正法；修习惭愧，名护正法；说法修行皆如所闻，名护正法。

“天王当知，三世诸佛为护正法，说陀罗尼拥护天王及人王等，令护正法久住世间，与诸有情作大饶益。陀罗尼曰：

呾姪他阿虎洛

屈洛罚底（丁履切，下悉同）

虎刺拏莎（去声呼，下悉同）窭荼者遮

者遮折（支热切）尼阿奔（去声呼）若刹多刹多

刹延多刹也莎诃陕末尼羯洛邬鲁邬鲁罚底迦逻

跋底迦阿鞞奢底尼莎刺尼祛阇祛阇末底阿罚始尼

罚尸罚多罚多奴娑理尼部多奴悉没栗底提罚多奴悉

没栗底莎诃（九十七字）

“天王当知，此大神咒，能令一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切有情皆得安乐。此大神咒，三世诸佛为护正法及护天王并人王等令得安乐，以方便力而宣说之。是故天王及人王等，为令正法久住世故，自身眷属得安乐故，国土有情无灾难故，各应精勤至诚诵念。如是则令怨敌、灾难、魔事、法障皆悉销灭，由斯正法久住世间，与诸有情作大饶益。”

说是般若波罗蜜多大神咒时，诸天宫殿、山海、大地皆悉振动，有八十千诸有情类俱发无上正等觉心。

时，最胜天踊跃欢喜，以七宝网弭覆佛上，合掌恭敬复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修何等法，能于无上正等菩提心不移动？”

佛告最胜：“天王当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，精勤修习无碍大慈、无厌大悲成办大事，勤加精进学空等持，亦能精勤修平等智方便善巧，如实通达清净大智，明了三世平等妙理无有障碍，履三世佛所行正道。天王当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修如是法，能于无上正等菩提心不移动。”

尔时，最胜复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修何等法，闻诸如来不思议事，不惊、不怖亦不忧恼？”

佛告最胜：“天王当知，若菩萨摩诃萨具足修行妙慧妙智，亲近善友乐闻深法，了知诸法皆如幻等，悟世无常生必归灭，心无住著犹如虚空。天王当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修如是法，闻诸如来不思议事，不惊、不怖亦不忧恼。”

尔时，最胜复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修何等法，于一切处能得自在？”

佛告最胜：“天王当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修五神通、具足无碍诸解脱门、静虑、无量方便般若波罗蜜多，于一切处能得自在。”

尔时，最胜复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得何等门？”

佛告最胜：“天王当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，得妙智门，则能悟入一切有情诸根利钝；得妙慧门，则能分别诸法句义；得总持门，了达一切语言音声；得无碍门，能说诸法毕竟无尽。天王当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得如是门。”

尔时，最胜复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得何等力？”

佛告最胜：“天王当知，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，得寂静力，成就大悲故；得精进力，成就不退故；得多闻力，成就大智故；得信乐力，成就解脱故；得修行力，成就出离故；得安忍力，爱护有情故；得菩提心力，断除我见故；得大悲力，化导有情故；得无生忍力，成就十力故。天王当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，得如是等种种胜力。”

说是法时，五百菩萨得无生忍，八千天子得不退转，一万二千诸天子众远尘离垢生净法眼，四万天人俱发无上正等觉心。

第六分证劝品第十

佛告最胜：“天王当知，过去无量不可思议无数大劫，有佛名曰功德宝王，十号圆满，国名宝严，劫名善观。其土丰乐无诸疾恼，人、天往来不相限碍。地平如掌，无诸山陵、堆阜、瓦砾、荆棘、毒刺。遍生细草，柔软绀青如孔雀毛，量才四指，下足便靡举步随升。瞻博迦花、悦意花等及余软草周遍庄严，不暑不寒四序调适，吠琉璃宝以成其地。时，诸有情心性调善，三毒烦恼制伏不行。彼佛世尊声闻弟子一万二千那庾多数，菩萨弟子六十二亿。时，人极寿三十六亿那庾多岁，无复中夭。

“有城名曰无垢庄严。其城南北百二十八踰缮那量，东西八十踰缮那量，城厚十六踰缮那量。门堞楼观皆七宝成，十千园苑以为严饰，十千小城周匝围绕。有四园苑妙花庄严，悦意功德孔雀游戏，于四时中欢娱适乐。有四大池七宝为岸，纵广正等半踰缮那，纯以紫金而为阶道，其底遍布妙好金沙，池中有水具八功德，宝花氛馥间列其中，凫雁、鸳鸯众鸟游集，岸列诸树白檀、赤檀、尸利沙等，上有鹦鹉、舍利众鸟翔集游戏。

“有转轮王名曰治世，七宝具足王四大洲，已曾供养无量诸佛，于诸佛所深植善根，大菩提心得不退转，内宫眷属七十千人，形貌端严，承事宝女咸发无上正等觉心。彼转轮王具有千子，大力勇健能摧怨敌，具二十八大丈夫相，亦发无上正等觉心。

“尔时，功德宝王如来，将诸声闻及菩萨众，复与无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，前后围绕将入无垢庄严大城。时，彼轮王七宝导从，与其千子内宫眷属，出城奉迎礼敬请入，施设种种微妙供养。尔时，世尊及诸眷属受供养已欲还本处。治世轮王与七宝等，出城奉送寻即还宫。

“时，转轮王忽自叹曰：‘人身无常，富贵如梦，诸根不缺正信尚难，况值如来得闻妙法，不为希有如优昙花！’

“时，彼千子知其父王恋仰世尊乐闻正法，即为营造牛头栴檀广大妙台七宝严饰，其檀一两值赡部洲。此台南北长十三踰缮那，东西复广十踰缮那，众宝庄严四角大柱，于其台下有千宝轮。成已共持奉献其父。

“时，王受已而赞之言：‘善哉！善哉！快知我意欲诣佛所听受正法。’

“千子尔时复于台内造师子座安处父王，令诸宫人前后围绕。其台周匝垂妙金铃，悬缯、幡盖，覆七宝网，复散种种珍异香花，烧无价香，香泥涂饰。时，王千子各捧一轮，犹若鹅王腾空诣佛，安详置地往如来所，到已顶礼世尊双足，右绕七匝退立一面。时，彼轮王内宫眷属从宝台下，王去宝冠，及内眷属皆脱宝履，前诣佛所顶礼双足，右绕七匝退坐一面。

“尔时，功德宝王如来告治世言：‘大王，今者为闻正法来至此耶？’

“时，转轮王即从座起，整理裳服白言：‘世尊，何等名为所闻正法？’

“佛赞王曰：‘善哉！善哉！汝今乃能为天、人众得利乐故闻深正法。谛听！谛听！善思念之，当为大王分别解说。’

“治世白佛：‘唯然！愿闻！’

“尔时，世尊告彼王曰：‘大王，当知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，所达一切平等法性名为正法，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿等，所达一切平等法性名为正法。’

“尔时，治世复白佛言：‘世尊，云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，于大乘中恒得胜进而不退堕？’

“佛告治世：‘大王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，因正信力而得胜进。何者正信？谓知诸法不生不灭，本性寂静，常能亲近正行之人，不应作法终不造作，心离散乱听受正法，不见彼说、不见我听，勤修正行疾得神通，有所堪能化有情类，而终不见我有神通，能化有情，彼受我化。何以故？诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，都不见我、不见有情，二处平等则得胜进而不退堕。大王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，摄护诸根不令取著，于资生具起无常想，知法寂静命如假借。大王当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多，于大乘中心不放逸。大王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，于其梦中尚不忘失菩提之心，化诸有情令修佛道，持诸善根施有情类，回向无上正等菩提，见佛神力欢喜赞叹。大王当知，如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，速成无上正等菩提。是故，大王，当勤精进，处尊贵位莫生放逸。若菩萨摩诃萨欲求法者勿著五欲。何以故？一切异生于欲无厌，得圣智者则能舍之。人身无常，寿量短促，大王，今者应善了知，厌离世间求出世道。大王，应以供养如来所获善根回向四事：一者、自在无尽；二者、正法无尽；三者、妙智无尽；四者、辩才无尽。此四回向与深般若波罗蜜多同皆无尽。大王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，应净修持身、语、意戒。何以故？为欲引发闻、思、修故。以方便力化诸有情，以般若力降伏众魔，成就愿力行不违言。’

“时，转轮王闻佛所说甚深般若波罗蜜多，欢喜踊跃得未曾有，即取宝冠、自解璎珞，长跪敬捧供养如来，舍四大洲皆以奉佛，愿以此福常修梵行，学深般若波罗蜜多，以决定心为有情类趣向无上正等菩提。王宫女人闻佛说法，皆生欢喜发菩提心，各脱上衣、解宝璎珞，奉施功德宝王如来。王以宝台、师子座等，又奉上佛而求出家。

“时，彼如来赞治世曰：‘王能如是甚为善哉！今者所行不违昔愿，应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。过去诸佛修此法故，得成无上正等菩提，未来诸佛亦复如是。’

“尔时，治世复白佛言：‘诸菩萨摩诃萨修行布施，与深般若波罗蜜多为异不异？’

“佛告治世：‘夫布施者若无般若波罗蜜多，但得施名非到彼岸，要由般若波罗蜜多乃得名为施到彼岸，净戒、忍辱、精进、静虑、般若亦尔。何以故？甚深般若波罗蜜多性平等故。’

“彼佛说此甚深法时，王便证得无生法忍。”

佛告最胜：“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应如彼王勤求正法。时，彼轮王即燃灯佛，千子即是贤劫千佛。”

尔时，最胜便白佛言：“世尊，云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修行速成大菩提道？”

佛告最胜：“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，修慈等心，于诸有情不为损恼，勤行一切波罗蜜多及四摄事、四无量心菩提分法，修学神通方便善巧，一切善法无不修满。若诸菩萨如是修行，则能速成大菩提道。菩提道者，所谓信心及清净心、离谄曲心、行平等心、施无畏心，令诸有情咸悉亲附，勤行布施果报无尽，受持净戒而无障碍，修行安忍离诸忿恚，勤加精进修行易成，有胜静虑不起散乱，具足般若能善通达，有大慈故饶益有情，有大悲故终无退转，有大喜故能悦彼心，有大舍故不起分别，无三毒故离诸荆棘，不著色、声、香、味、触故灭诸戏论，无烦恼故远离怨敌，舍二乘念其心广大，具一切智能出众宝。天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，如是修行则能速成大菩提道。”

尔时，最胜复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，现何色像化有情类？”

佛告最胜：“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，所现色像无决定相。何以故？随诸有情心之所乐，菩萨即现如是色像，或现金色，或现银色，或现颇胝迦色，或现吠琉璃色，或现石藏色，或现杵藏色，或现真珠色，或现青、黄、赤、白色，或现日、月、火焰色，或现帝释色，或现梵王色，或现霜雪色，或现雌黄色，或现朱丹色，或现雨花色，或现瞻博迦花色，或现苏末那花色，或现嗢钵罗花色，或现钵特摩花色，或现拘某陀花色，或现奔荼利花色，或现功德天色，或现鹅孔雀色，或现珊瑚宝色，或现如意珠色，或现虚空界色，随人、天等各现彼类。

“天王当知，是菩萨摩诃萨随十方面殑伽沙等诸世界中一切有情色像差别悉能示现。何以故？是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，遍能摄化一切有情，乃至不舍一切有情故。何以故？一切有情心行各别，是故菩萨种种示现。所以者何？是菩萨摩诃萨于过去世有大愿力，随诸有情乐见受化，即为示现所欲见身。如明镜中本无影像，随质好丑种种悉现，然此明镜亦不分别：‘我体明净能现众色。’如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，无功用心随乐示现，而不分别我能现身。

“天王当知，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，于一坐中，随诸听众心所乐见说法之身，菩萨即能示现为说，谓或见佛，或见菩萨，或见独觉，或见声闻，或见梵王，或见帝释，或见大自在，或见毗瑟拏，或见护世，或见轮王，或见沙门，或见异道，或见婆罗门，或见刹帝利，或见吠舍，或见戍达罗，或见长者，或见居士，或见坐宝台中，或见坐莲花上，或见在地，或见腾空，或见说法，或见寂定。

“天王当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧，为度有情，无一形类及一威仪而不能现。甚深般若波罗蜜多犹如虚空无形无相，遍十方界无处不有。又如虚空离诸戏论，甚深般若波罗蜜多亦复如是，过诸语言。又如虚空世所受用，甚深般若波罗蜜多一切圣凡皆共受用。又如虚空离诸分别，甚深般若波罗蜜多亦复如是，无分别心。又如虚空容受众色，甚深般若波罗蜜多亦能容受一切佛法。又如虚空能现众色，甚深般若波罗蜜多亦复能现一切佛法。又如虚空，一切草木、众药、花实依之增长；甚深般若波罗蜜多，一切善根依之增长。又如虚空非常、非断、非语言法，甚深般若波罗蜜多亦复如是，非常、非断、离诸语言，世间沙门、婆罗门等乃至释、梵，不能思测甚深般若波罗蜜多。

“天王当知，甚深般若波罗蜜多无有一法可为譬喻。若善男子、善女人等，信受般若波罗蜜多，所获功德不可思议，若此功德有色形者，太虚空界所不能容。何以故？甚深般若波罗蜜多生世、出世一切善法。若天、人众，若天、人王，四向、四果，及诸独觉，菩萨十地波罗蜜多，诸佛无上正等菩提，一切种智、力、无所畏并十八佛不共法等，无不皆依甚深般若波罗蜜多而得成办。”

说是法时，五万菩萨得不退转，一万五千诸天子众得无生忍，一万二千诸天、人众远尘离垢生净法眼，殑伽沙等诸有情类俱发无上正等觉心。诸天空中作众伎乐，复散种种天妙香花，供养如来及深般若。复有无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，亦散种种花及宝物，供养如来及深般若。

时，天、龙等异口同音，合掌恭敬俱赞佛曰：“善哉！善哉！快说如是甚深般若波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第五百七十二第六

分显德品第十一

尔时，曼殊室利菩萨摩诃萨从座而起，顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨经几劫数行深般若波罗蜜多，供养几佛，而能对扬如来所说甚深般若波罗蜜多如最胜天王者？”

佛告曼殊室利菩萨摩诃萨言：“善男子，如此之事不可思议，若非无量百千大劫修集众行种诸善根，则不得闻甚深般若波罗蜜多功德名字。善男子，十方各如殑伽沙界，其中所有诸殑伽沙尚可知数，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，所经劫数、供养几佛俱不可知。

“善男子，过去无量无数无边难思议劫，有佛出世名曰多闻，十号具足，劫名增上，国名日光。多闻如来为诸菩萨摩诃萨说清净法门言：‘善男子，汝应精勤修诸善法，勿顾身命。’

“时，彼会中有一菩萨名精进力，即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：‘世尊所说：汝应精勤修诸善法，勿顾身命。如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨宜应懈怠不修善法，乃能速证无上菩提。所以者何？若诸菩萨勤修众善，是则不能久住生死利乐有情；然诸菩萨行深般若波罗蜜多，伏断烦恼久住生死，终不自为速证涅槃，但为利乐诸有情故。菩萨以处生死为乐，不以涅槃而为乐也！何以故？诸菩萨摩诃萨以化有情而为乐故，谓随所乐方便善巧，说授法门令得安乐。若勤修善便速尽漏，不能利乐一切有情。是故菩萨观察生死多诸苦恼，起大悲心不舍有情成就本愿。

“‘世尊，诸菩萨摩诃萨具方便力久住生死，得见无量无边如来，听受无量无边正法，化导无量无边有情，是故菩萨为如是事不厌生死、不乐涅槃。世尊，诸菩萨摩诃萨若观生死而起厌怖、欣乐涅槃则堕非道，不能利乐一切有情，通达如来甚深境界。云何非道？谓乐声闻及独觉地，于有情类无大悲心。所以者何？声闻、独觉所行之道，非诸菩萨摩诃萨道。何以故？声闻、独觉厌怖生死、欣乐涅槃，不能具足福德智慧，以是义故非菩萨道。’

“时，多闻佛即便赞叹精进力言：‘善哉！善哉！如汝所说。诸菩萨摩诃萨应修自行，勿习非道。’

“时，精进力白言：‘世尊，何谓菩萨自所行道？’

“多闻佛言：‘菩萨成就一切福慧，以大悲力不舍有情，远离声闻及独觉地，得无生忍不舍三界；无所希望生长善根，方便善巧修行一切波罗蜜多；以智慧力无分别心生长善根，成就尽智无量功德；虽知诸法无一可生，而方便现生；虽知有情无一实有，而方便化导；知一切法皆离自性，观诸佛土犹如虚空，而能巧便严净佛土；知一切佛法身无像，方便示现相好庄严，随诸有情心所好乐，即能方便而授与之。菩萨身心虽常寂静，而说诸法化导有情，亦以巧便远离喧杂，修诸寂定知自性空，悉能通达甚深智慧，能以方便为他说法，不证声闻、独觉乘果，勤求如来所证解脱，不舍菩萨一切道行。善男子，是名菩萨自所行道。’

“曼殊室利，时精进力从彼如来闻说菩萨所行境界，得未曾有，寻即复白多闻佛言：‘希有，世尊！如我解佛所说义者，菩萨具足方便善巧，观一切法无非是道。譬如虚空含容众色，如是菩萨具大方便，所行之道摄一切法。又如虚空，一切草木、花果、香树因之生长，如是诸物于虚空界不能染净、不令瞋喜；如是菩萨具大方便甚深般若波罗蜜多，观一切法皆悉是道，谓异生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法。何以故？是诸菩萨所通达故。

“‘譬如大火若遇草木必无退还，是诸草木皆顺益火发其光明；如是诸法无不皆顺菩萨道，故名菩萨道。譬如金刚自体坚密，刀不能斫，火不能烧，水不能烂，毒不能损；如是菩萨方便智慧，独觉、声闻及诸外道一切烦恼所不能坏。如水清珠能清浊水，如是菩萨甚深般若波罗蜜多，能使有情一切烦恼悉得清净。譬如良药、妙宝神珠，毒不共居能销众毒；如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧，不与一切烦恼共居，而能断灭一切烦恼。以是因缘，所有诸法皆是菩萨摩诃萨道。’

“曼殊室利，彼精进力说是法时，八千菩萨俱发无上正等觉心，二百菩萨得无生忍。曼殊室利，彼精进力即是今者最胜天王。”

尔时，曼殊室利菩萨复白佛言：“世尊，云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，得坚固力护持正法？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，若菩萨摩诃萨宁弃身命不舍正法，于他谦下不起憍慢，卑贱耻辱其心能忍，饥渴有情施好饮食，在危难者能施无畏，于诸疾病如法疗治，贫匮有情令丰财宝，诸佛灵庙修建严饰，恶事掩遏善事光扬，忧苦有情则施安乐，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，得坚固力护持正法。”

曼殊室利复白佛言：“世尊，云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不预他事先思后行，心性调直离谄曲行，不自矜高意常柔软，是菩萨摩诃萨能调伏心。”

曼殊室利复白佛言：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心，当生何趣？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心，或生天上，或生人中。若生天上，则为帝释，或作梵王堪忍界主。若生人趣，作转轮王，或作余王、长者、居士。天上、人中常得值佛。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心，生如是趣。”

曼殊室利复白佛言：“世尊，正信流出何法？”

佛告曼殊室利菩萨：“正信流出得真善友。”

“世尊，多闻流出何法？”

佛言：“多闻流出妙慧。”

“世尊，布施流出何法？”

佛言：“布施流出大富。”

“世尊，净戒流出何法？”

佛言：“净戒流出善趣。”

“世尊，安忍流出何法？”

佛言：“安忍流出容受一切有情。”

“世尊，精进流出何法？”

佛言：“精进流出能办一切佛法。”

“世尊，静虑流出何法？”

佛言：“静虑流出远离一切散动。”

“世尊，般若流出何法？”

佛言：“般若流出远离一切烦恼。”

“世尊，听法流出何法？”

佛言：“听法流出远离一切疑网。”

“世尊，正问流出何法？”

佛言：“正问流出于法决定妙智。”

“世尊，居静流出何法？”

佛言：“居静流出胜定及诸神通。”

“世尊，正修流出何法？”

佛言：“正修流出厌道。”

“世尊，无常声流出何法？”

佛言：“无常声流出于境无所摄护。”

“世尊，苦声流出何法？”

佛言：“苦声流出无生。”

“世尊，无我声流出何法？”

佛言：“无我声流出灭除我、我所执。”

“世尊，空声流出何法？”

佛言：“空声流出寂静。”

“世尊，正念流出何法？”

佛言：“正念流出圣见。”

“世尊，身心远离流出何法？”

佛言：“身心远离流出一切妙定神通。”

“世尊，圣道流出何法？”

佛言：“圣道流出圣果。”

“世尊，胜解流出何法？”

佛言：“胜解流出成就一切解脱。”

“世尊，佛生流出何法？”

佛言：“佛生流出一切菩提分法。”

尔时，最胜前白佛言：“云何佛生？”

佛告最胜：“如发无上正等觉心。”

“世尊，云何而发无上正等觉心？”

佛言：“天王，如生大悲。”

“世尊，云何而生大悲？”

佛言：“不舍一切有情。”

“世尊，云何不舍有情？”

佛言：“应如不舍三宝。”

“世尊，谁能不舍三宝？”

佛言：“一切无烦恼者。”

尔时，最胜便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛秘密甚深微妙，虽说法空、无生、无灭、本来寂静，而不破坏善恶业果，远离断常。世尊，颇有有情闻如是法，不起敬信、生毁谤不？”

佛言：“亦有。”

“世尊，如是有情因过去世修行善业得受人身，由近恶友于是深法不能敬信、生毁谤心，则为辜负过去善业。诸佛恩德实为深重，假使有人以己肉血，供养诸佛亦不能报。以佛恩故，我等今者增长善根，得大法乐，住大自在，天、人恭敬。世尊，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应知佛恩，亲近善友，当修佛行证佛菩提。”

说是法时，众中二万五千菩萨得无生忍，四万五千诸人、天众俱发无上正等觉心，一万二千诸天子众远尘离垢生净法眼。

第六分现化品第十二

尔时，善思菩萨白最胜天王言：“佛所化身更能化不？”

最胜答曰：“今对世尊以为明证，佛所化身更能化作殑伽沙数无量化佛，种种色像、神通、说法利乐有情。所以者何？诸佛往昔愿力清净故能如是。”

善思菩萨复作是言：“天王善能说甚深法，谓佛往昔愿力清净。惟愿天王请佛神力，令深般若波罗蜜多久住世间常无隐灭。”

最胜报曰：“善思当知，甚深般若波罗蜜多一切如来常共守护。何以故？文字宣说甚深般若波罗蜜多，如是文字不起、不尽，常无隐灭，其所显义亦不起尽，常无隐灭，由此诸佛甚深般若波罗蜜多亦无隐灭。何以故？法不生故。若法无生亦则无灭，即是诸佛秘密之教。如是妙理，如来出世若不出世性相湛然，名曰真如，亦名法界，亦名实际。随顺因缘而不违逆，是为正法，其性常住永无隐灭。”

善思菩萨复问天王：“更何等人能护正法？”

最胜答言：“若不违逆一切法者能护正法。所以者何？不违正理，常无诤论名护正法。”

善思复问：“云何名为不违正理，常无诤论名护正法？”

最胜答曰：“若顺文字不违正理，常无诤论名护正法。何以故？世间愚夫皆著诸见，顺正理者则常说空，是故世间共兴诤论。如是愚夫爱重有法，顺正理者于有则轻，世间说有常、乐、我、净，顺正理者说无常、苦、无我、不净，是故世间共兴诤论。诸愚夫类顺世间流，顺正理者逆世间流，是故世间共兴诤论。世间愚夫著蕴、界、处，顺正理者都无所著，是故世间共兴诤论。顺世愚夫不行正理，顺正理者与世相违，故常无诤名护正法。”

善思菩萨复问最胜：“今者天王为何所取？”

最胜答曰：“善思当知，我不取我亦不取法。”

善思又问：“云何不取？”

最胜答言：“我自性离，有情及法自性亦离，如是诸离亦不可得；过去自性离，未来、现在自性亦离，如是诸离亦不可得；诸佛自性非离，诸佛自性非不离；诸佛土自性非离，诸佛土自性非不离；诸法自性非离，诸法自性非不离。善思当知，如是之行名顺正理，无取、不取能护正法。”

尔时，善思菩萨赞最胜天王言：“善哉！善哉！大士，正士，能如是说甚深般若波罗蜜多，无取、无著、无文、无字，灭诸戏论，离能分别及所分别。”

尔时，众中有一天子名曰贤德，从座而起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“世尊，最胜天王所说无分别者为是何法？”

佛告贤德：“天子当知，无分别者是寂静法。所以者何？能取、所取俱不可得，不生、不灭、离我、我所，如是名为无分别法。若菩萨摩诃萨如是观者能护正法，不见能护及所护法。”

说此法时，十千苾刍心得解脱，一千天子远尘离垢生净法眼。

尔时，善思菩萨问最胜天王言：“何等辩才能说如是甚深之法？”

最胜答言：“一切烦恼习气无者所得辩才，能说如是甚深之法。过语言道不可思量胜义妙智如是辩才，能说如是甚深之法。”

善思菩萨问贤德天子言：“云何无生法中以辩才说？”

贤德天子答善思言：“若菩萨摩诃萨不住无生无灭法者，则无辩才说甚深法。何以故？远离戏论，不见所缘，不见能缘，心无所住，是故能说。不住我法，不住此彼，唯住清净胜义谛中，是故能说。”

善思菩萨即白佛言：“甚奇，世尊！贤德天子实为希有！乃能通达甚深之法辩才无尽。”

佛告善思：“贤德天子从妙喜界不动佛所，而来至此堪忍世界听深般若波罗蜜多。汝等当知，贤德天子已于无量百千亿劫，修习希有陀罗尼门，经劫说法亦不穷尽。”

善思菩萨复白佛言：“何谓希有陀罗尼门？”

佛言：“善思，此希有者名众法不入陀罗尼门，此陀罗尼门过诸文字，言不能入，心不能量，内外法中皆不可得。

“善思当知，无有少法能入此者，是故名为众法不入陀罗尼门。所以者何？此法平等，无高无下、无入无出，无一文字从外而入，无一文字从内而出，无一文字住此法中，亦无文字共相见者，亦不分别法非、法异。是诸文字说亦无减、不说无增，从本际来都无起作及坏灭者。如诸文字，心亦如是；如心，一切法亦如是。何以故？法离言语亦离思量，从本际来无生无灭故无入出，由此名为众法不入陀罗尼门。若能通达此法门者辩才无尽。所以者何？通达不断无尽法故。若有人能入虚空者，则能入此陀罗尼门。

“善思当知，若菩萨摩诃萨能通达此陀罗尼门，心得清净，身、语亦尔；所行顺理，般若坚固；诸恶魔军无能娆者，一切外道不敢对扬；诸烦恼业莫之能坏，身力坚固心离怯弱；凡所演说辩才无尽，能宣深妙诸圣谛门；智慧多闻犹如大海，安住寂定喻妙高山，如师子王处众无畏，世法不染犹净莲花，饶益有情譬之大地，洗除垢秽喻如大水，成熟世间方诸大火，增长善法同彼大风，清凉悦意类之朗月，能破众暗其犹烈日，摧烦恼怨如威勇士，心性调伏犹大象王，能震法雷大龙为喻，普雨众法譬之大云，如大良医除烦恼病，犹大国主善御世间，如四天王护有情类及护正法，如天帝释于人天中富贵最胜心得自在，如大梵王于堪忍界主领自在身得无碍，如揭路荼示教有情，如世间父能流法宝，如毗沙门能出世间种种珍宝；福德智慧之所庄严，有情见者无不蒙益，诸佛世尊之所称赞，天、龙等众咸拥护之。

“善思当知，诸菩萨摩诃萨若得如是陀罗尼门，即能自在饶益有情，方便说法而不穷尽，心无疲倦不徇利誉，法施平等无有悭嫉，受持净戒三业无愆，安忍清净离诸恚恼，精进清净所作成立，静虑清净善调伏心，般若清净永无疑惑，具四无量如大梵王，能善修行等持、等至，入出自在胜诸世间，修大觉因具诸福慧，受灌顶位得大自在。”

佛说如是总持门时，众中六万四千菩萨得不退转，三万菩萨得无生忍，二万天人远尘离垢生净法眼，无量无边人、天等众俱发无上正等觉心。

第六分陀罗尼品第十三

尔时，曼殊室利菩萨摩诃萨即从座起顶礼佛足，遍覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“甚奇，世尊！如来所说，诸菩萨摩诃萨若得如是众法不入陀罗尼门，成就无量无边功德。”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，如是功德，假使如来百千年说亦未能尽。”

尔时，众中有一菩萨名寂静慧，即白曼殊室利菩萨摩诃萨言：“若菩萨摩诃萨证得如是陀罗尼门，为佛世尊之所称叹，如是菩萨善得大利，自行化彼皆悉不空。”

时，曼殊室利菩萨报寂静慧菩萨言：“善男子，胜义谛中无法可赞无色无相，无色相者有何可赞？无可赞故于何欢喜？”

时，寂静慧复作是言：“我闻如来契经中说：诸法自性无我、我所，无能令喜亦无令瞋，此法平等菩萨应学。譬如大地依止水轮，若凿井池得水受用，其不凿者无由致之；如是圣智法平等境遍一切法，若有勤修般若巧便即便证得，其不修者云何得之？是故菩萨欲求无上正等菩提不应懈怠，若勤精进，如是所说法平等境则现在前。

“如生盲人不能见色，如是烦恼所盲有情，于平等法不能得见。如人有眼无外光明，不能睹见所有色像；如是行人虽有智慧，若无善友不能见法。如有天眼不假外明自能见色，如是菩萨预法流者自然胜进。譬如世间处胎藏者，虽渐增长而不自见；如是菩萨勤精进者，众行渐增亦不自见，而能成办一切佛法。如雪山中有妙药树，枝条、茎干不枯不折；如是菩萨勤修精进，所有胜行不退不失。

“如转轮王出现于世具七财宝，如是菩萨发菩提心具七法宝，所谓布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、巧便。如转轮王游四洲界，于有情类其心平等；如是菩萨以四摄事饶益有情，心常平等。如转轮王随所在处则无诤讼，如是菩萨如实说法亦无诤论。譬如三千大千世界初成，即有妙高山王及以大海；如是菩萨初发无上正等觉心，即有般若及以大悲。譬如日出，诸山高者其光先照；如是菩萨得般若炬，诸有高行根熟菩萨先蒙光照。譬如大地普能荷负，一切草木、花果、药树皆悉平等；如是菩萨证得如是陀罗尼门，于诸有情其心平等。”

尔时，佛赞寂静慧言：“善哉！善哉！如汝所说。诸菩萨摩诃萨若得如是陀罗尼门，诸有所说一文一字无非佛语，如是所说远离色、声、香、味、触、法。何以故？此所说法非世俗故无尽无边，能引一切身心轻利。假使百千佛前，说者亦不怯弱。所以者何？是菩萨摩诃萨佛加持故心无所著，谓不著我，不著有情，不著诸法，由此证得清净真如、清净法界、清净实际，得法无尽、文字无尽、辩说无尽，尔时即生殊胜欢喜，得妙慧故，得妙智故，无疑网故。”

当佛说此总持门时，八千菩萨俱得如是众法不入陀罗尼门，复有一万二千菩萨得不退转，五千菩萨得无生忍，一万六千诸天子众远尘离垢生净法眼，无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。

尔时，佛告寂静慧言：“此陀罗尼能伏魔众、摧诸外道、坏嫉法人。燃般若灯灭烦恼火，护说法者令至涅槃，调伏内心、善化外众，容仪整肃见者欢喜，为正行人平等说法，如实观察有情根性，授法应时非前非后。”

佛说如是诸功德时，于此三千大千世界，一切大海、妙高山王、大地、诸山皆悉振动。尔时，天雨微妙音花、大微妙音花、妙灵瑞花、大妙灵瑞花、嗢钵罗花、拘某陀花、钵特摩花、奔荼利花、迦末罗花，诸天空中作众伎乐。

世尊复告寂静慧言：“善男子，过去无量无数无边难思议劫，有佛出世名为宝月，十号具足，国名无毁，劫名喜赞，声闻弟子三十二亿，菩萨弟子无量无边，然彼如来先无苦行及降魔事而证菩提。时，彼众中有一菩萨名宝功德，具妙辩才，能为有情种种说法。时，诸大众请彼如来不入涅槃久住于世。

“时，宝功德告大众言：‘诸佛世尊无生无灭，何用劝请不入涅槃？若太虚空入涅槃者，如来乃可入般涅槃；若有真如、法界、实际、不思议界入涅槃者，如来乃可入般涅槃。所以者何？如来之法无成无坏、无染无净，非世间非出世间、非有为非无为、非常非断。假令一口而有十舌，是一一舌复生百舌，是一一舌复生千舌，亦不能说如来成坏，乃至不能说有常断，云何大众劝请如来不入涅槃久住于世？’

“彼宝功德说此法时，八万六千诸菩萨众得不退转，七千菩萨摩诃萨众俱得无边功德陀罗尼门、悦意陀罗尼门、无碍陀罗尼门、欢喜陀罗尼门、大悲陀罗尼门、月爱陀罗尼门、月光陀罗尼门、日爱陀罗尼门、日光陀罗尼门、妙高山王陀罗尼门、深广大海陀罗尼门、功德宝王陀罗尼门，三万六千人、天大众远尘离垢生净法眼。”

世尊复告寂静慧言：“昔宝功德今汝身是，由此因缘，汝能说是陀罗尼门种种功德。”

时，曼殊室利菩萨摩诃萨而说颂言：

“总持犹妙药，能疗众惑病，

亦如天甘露，服者常安乐。”

时，功德花王菩萨摩诃萨复说颂言：

“总持无文字，文字显总持，

由般若大悲，离言以言说。”

尔时，珊睹史多天王即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“诸佛功德不可思议，诸佛所说不可思议，诸大菩萨所行胜行所说妙法不可思议。我等诸天宿世所植善根深厚，得值如来闻说如是甚深妙法。”即以无量天妙花香奉散如来而为供养。

尔时，佛告彼天王言：“天王当知，诸欲供养佛世尊者，当修三法：一者、发菩提心；二者、护持正法；三者、如教修行。天王当知，若能修学此三法者，乃得名为真供养佛。假使如来一劫住世，说此供养所获功德亦不能尽。是故，天王，若欲供养佛世尊者，具此三法名真供养。天王当知，若有护佛一四句颂，则为拥护过去、未来、现在诸佛所证无上正等菩提。何以故？诸佛世尊所证无上正等菩提从法生故。法供养者名真供养，诸供养中最为第一，资财供养所不能比。天王当知，我念过去无量无数难思议劫精勤修学菩萨道时，闻虚空中天说颂曰：

“二人远离王贼等，所不能侵大宝藏，

百千万劫法难闻，得闻不持不施等。

大菩提心护正法，如教修行心寂静，

自利利他心平等，是则名真供养佛。”

“天王当知，我于过去初闻此颂即为他说，时有八千诸有情类俱发无上正等觉心。是故，天王，以法供养最为第一。何以故？诸佛无上正等菩提从法生故。”

第六分劝诫品第十四之一

尔时，曼殊室利菩萨复从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“如来所说甚深般若波罗蜜多，颇有有情于当来世正法将灭时分转时能信受不？若善男子、善女人等闻说是经信受不谤，如此人等成何功德？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，于当来世正法将灭时分转时，有善男子、善女人等，曾于无量无边佛所修行净戒、静虑、般若，是佛真子能信此经，所致功德不可称计。诸胜善法从般若生，若有人能信受不谤，我今为汝略以喻说。

“曼殊室利，此赡部洲周匝七千踰缮那量，北广南狭形如车箱，其中人面亦复如是。假使充满此赡部洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长，以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等，起殷净心奉施供养；般涅槃后各收驮都，起窣堵波严饰供养；或以七宝满赡部洲积至梵宫，于诸圣众各别奉施尔所七宝，毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘获福多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告曼殊室利菩萨：“若善男子、善女人等能于此经信受不谤，所获福聚于前施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

“曼殊室利，东胜身洲周匝八千踰缮那量，形如半月，人面亦尔。假使充满东胜身洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长，以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等，起殷净心奉施供养；般涅槃后各收驮都，起窣堵波严饰供养；或以七宝满胜身洲积至梵宫，于诸圣众各别奉施尔所七宝，毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘获福多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告曼殊室利菩萨：“若善男子、善女人等能于此经信受不谤，所获福聚于前施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

“曼殊室利，西牛货洲周匝九千踰缮那量，形如满月，人面亦尔。假使充满西牛货洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长，以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等，起殷净心奉施供养；般涅槃后各收驮都，起窣堵波严饰供养；或以七宝满牛货洲积至梵宫，于诸圣众各别奉施尔所七宝，毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘获福多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告曼殊室利菩萨：“若善男子、善女人等能于此经信受不谤，所获福聚于前施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

“曼殊室利，北俱卢洲周匝十千踰缮那量，其形方正，人面亦尔。假使充满北俱卢洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长，以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等，起殷净心奉施供养；般涅槃后各收驮都，起窣堵波严饰供养；或以七宝满俱卢洲积至梵宫，于诸圣众各别奉施尔所七宝，毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘获福多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛告曼殊室利菩萨：“若善男子、善女人等能于此经信受不谤，所获福聚于前施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

大般若波罗蜜多经卷第五百七十三第六

分劝诫品第十四之二

佛告曼殊室利菩萨：“假使碎此三千大千堪忍世界悉为极微，一一极微为一圣者。有善男子、善女人等尽彼圣众寿量短长，以诸世间上妙饮食、衣服、卧具及医药等，起殷净心奉施供养；般涅槃后各收驮都，起窣堵波严饰供养；或以七宝满如前说尔所极微大千世界，上复积至色究竟天，于彼圣者各别奉施尔所大千世界七宝，毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘获福多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！前说施福尚难思议，何况于此所获福量！”

佛告曼殊室利菩萨：“若善男子、善女人等受持此经流通演说，所获福聚于前施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

“曼殊室利，如是功德若不回求佛菩提者，应经尔所极微数劫当作他化自在天王，复经尔所极微数劫当作乐变化天王，复经尔所极微数劫当作睹史多天王，复经尔所极微数劫当作夜摩天王，复经尔所极微数劫作天帝释，况转轮王！以彼回求一切智故，能得成办甚深般若波罗蜜多方便善巧，当证无上正等菩提。

“曼殊室利，假使充满此赡部洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚，皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利，于意云何？彼人由斯获罪多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦，何况杀害尔所圣者！彼所获罪不可称计。”

佛告曼殊室利菩萨：“若有毁谤此经典者，其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

“曼殊室利，假使充满东胜身洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚，皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利，于意云何？彼人由斯获罪多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦，何况杀害尔所圣者！彼所获罪不可称计。”

佛告曼殊室利菩萨：“若有毁谤此经典者，其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

“曼殊室利，假使充满西牛货洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚，皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利，于意云何？彼人由斯获罪多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦，何况杀害尔所圣者！彼所获罪不可称计。”

佛告曼殊室利菩萨：“若有毁谤此经典者，其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

“曼殊室利，假使充满北俱卢洲预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，如粟、稻、麻、竹、荻、芦苇、甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极瞋恚，皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利，于意云何？彼人由斯获罪多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦，何况杀害尔所圣者！彼所获罪不可称计。”

佛告曼殊室利菩萨：“若有毁谤此经典者，其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

“曼殊室利，假使碎此四大洲界悉为极微，一一极微各为一佛。有一极恶邪见众生，起毒害心杀尔所佛，劫夺一切法财、资财，破灭世间法王、法药。曼殊室利，于意云何？彼恶众生获罪多不？”

曼殊室利即白佛言：“甚多，世尊！甚多，善逝！彼所获罪无量无边不可思议、不可称计，我于彼事尚不忍闻，况能说其获罪多少！若害一佛犹堕无间大地狱中多劫受苦，况杀尔所诸佛世尊，如是众生定受无间大地狱苦无有出期。”

佛告曼殊室利菩萨：“若有毁谤障碍此经，不令演说、流通、供养，其罪过前百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

“曼殊室利，假使三千大千世界一切有情，各经百千无数大劫，备修种种诸菩萨行，皆证无上正等菩提，彼恶众生罪业重故，犹未能出大地狱苦。曼殊室利，彼恶众生于十方界无间地狱，无一不经多劫受苦，况余地狱、傍生、鬼界！何以故？彼愚痴者毁坏十方三世诸佛法身母故。设彼经前极微数劫受重苦已，出三恶趣来生人中，得大恶疾，一切医药所不能救。复经尔所极微数劫，生便无舌或无手等，各经尔所极微数劫。曼殊室利，我以神力住世一劫或一劫余，说彼众生毁谤、障碍此经罪报亦不能尽。曼殊室利，诸有智者欲得现在、未来安乐，勿于此经毁谤、障碍。”

第六分二行品第十五

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，宜应成就前后般若波罗蜜多。何以故？诸菩萨摩诃萨有二种行：成就般若，化导有情。”

尔时，曼殊室利菩萨便白佛言：“世尊，云何诸菩萨摩诃萨成就般若、化导有情？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，若菩萨摩诃萨从初般若乃至后际，离功用心说法无尽中无间隙，为脱有情恶趣三有令住善趣，或令证得三乘圣果。曼殊室利，是名菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多化导有情。曼殊室利，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，成就无边无为般若，是名菩萨摩诃萨众自行般若。何以故？此能圆满一切德故。”

曼殊室利复白佛言：“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修何法行能与一切智相应？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修一切智真实之法，远离思议，微妙无相甚深理趣，不可观察极难通达，常住寂静清凉遍满，无有分别无著无碍；随顺正理不可执取，极静大寂，一切法中无上无等。曼殊室利，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，修此法行能与一切智相应。”

曼殊室利复白佛言：“诸菩萨摩诃萨于何境界行深般若波罗蜜多？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，诸菩萨摩诃萨决定应于甚深境界、广大境界、功德境界行深般若波罗蜜多。

“曼殊室利，甚深境者，体是无为，不著二边亦不相离，自性清净诸障解脱，不可思议，不可称计，不共一切声闻、独觉。

“曼殊室利，广大境者，诸佛如来一切功德，大悲、般若二法为性，离分别相无功用心，利乐有情无时暂舍，诸所说法皆称彼意。

“曼殊室利，功德境者，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，所与相应一切功德、三十二相、八十随好。随诸有情根欲性行，所乐种种形相差别，佛威神力悉能示现，所谓或现升睹史多，或现从天下生赡部，或现处胎，或现初生，或现童子，或现游戏，或现出家，或现苦行，或现往诣菩提树下，或现证得无上菩提，或现转法轮，或现般涅槃，如是示现诸相差别，皆为有情解脱生死。

“曼殊室利，如是名为诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多所行境界。”

曼殊室利便白佛言：“希有，世尊！菩萨如是甚深般若波罗蜜多，是佛境界不可思议。”

佛告曼殊室利菩萨：“如是，如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多是不共法、不可思议。何以故？一切异生、声闻、独觉不能通达，非其境故，除佛世尊无能得者。何以故？诸法真如义甚深故。自在不动无漏界摄，令有情类利乐圆满，是故名为诸佛境界过语言道胜义谛摄，远离寻伺分别思议，非世间法所能比喻，一切法中最为上品，不在生死、不住涅槃。

“曼殊室利，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，凡有五事不可思议：一者、自性；二者、方处；三者、诸住；四者、一异；五者、利乐。

“曼殊室利，云何自性不可思议？即色真如求不可得，离色真如求不可得，受、想、行、识亦复如是；即眼真如求不可得，离眼真如求不可得，耳、鼻、舌、身、意亦复如是；即色真如求不可得，离色真如求不可得，声、香、味、触、法亦复如是；即眼识真如求不可得，离眼识真如求不可得，耳、鼻、舌、身、意识亦尔；即地界真如求不可得，离地界真如求不可得，水、火、风、空、识界亦尔；有法真如求不可得，无法真如求不可得，是故自性不可思议。

“曼殊室利，云何方处不可思议？如是真如若在欲界不可思议，若离欲界不可思议，色、无色界亦复如是；若在东方不可思议，若离东方不可思议，南西北方、四维、上下亦复如是，是故方处不可思议。

“曼殊室利，云何诸住不可思议？若安乐住不可思议，若寂静住不可思议，若有心住不可思议，若无心住不可思议，是故诸住不可思议。

“曼殊室利，云何一异不可思议？三世如来同在一处，自性清净无漏界摄，若一、若异不可思议，是故一异不可思议。

“曼殊室利，云何利乐不可思议？智慧神力同一法界，般若、方便二相平等，能作有情无量利乐不可宣说、过语言境，而顺有情根性差别作种种说、种种示现；三十二相、八十随好，随有情心皆能示现。”

曼殊室利白言：“世尊，何等名为三十二相、八十随好？”

佛告曼殊室利菩萨言：“善男子，如来相好无量无边，我若广说不可穷尽，但随世间所乐，略说三十二相、八十随好。

“曼殊室利，云何名为三十二相？如来足下有平满相，妙善安住犹如奁底，地虽高下，随足所蹈皆悉坦然无不等触，是为第一。如来足下千辐轮文，辋毂众相无不圆满，是为第二。如来手足悉皆柔软，如睹罗绵胜过一切，是为第三。如来手足指皆纤长，圆妙过人以表长寿，是为第四。如来手足一一指间，犹如雁王咸有鞔网，金色交络文同绮画，是为第五。如来足跟广长圆满，与趺相称胜余有情，是为第六。如来足趺修高充满，柔软妙好与跟相称，是为第七。如来双腨渐次纤圆，如黳泥耶仙鹿王腨，是为第八。如来双臂修直[月+庸]圆，如象王鼻平立摩膝，是为第九。如来阴相势峰藏密，其犹龙马亦如象王，是为第十。如来毛孔各一毛生，柔润、绀青、右旋宛转，是第十一。如来发毛端皆上靡，右旋宛转、柔润、绀青，严金色身甚可爱乐，是第十二。如来身皮细薄润滑，尘垢、水等皆所不住，是第十三。如来身皮皆真金色，光洁晃耀如妙金台，众宝庄严众所乐见，是第十四。如来两足、二手、掌中、颈及双肩七处充满，光净柔软甚可爱乐，是第十五。如来肩项圆满殊妙，是第十六。如来髆腋悉皆充实，是第十七。如来容仪洪满端直，是第十八。如来身相修广端严，是第十九。如来体相纵广量等，周匝圆满如诺瞿陀，是第二十。如来颔臆并身上半，威容广大如师子王，是二十一。如来身光面各一寻，是二十二。如来齿相四十齐平，净密、根深、白踰珂雪，是二十三。如来四牙鲜白锋利，是二十四。如来常得味中上味，喉脉直故，能引身中千肢节脉所有上味，是二十五。如来舌相薄净广长，能覆面轮至耳毛际，是二十六。如来梵音词韵宏雅，随众多少无不等闻，其声洪震犹如天鼓，发言婉约如频迦音，是二十七。如来眼睫犹若牛王，绀青、齐整、不相杂乱，是二十八。如来眼睛绀青鲜白，红环间饰皎洁分明，是二十九。如来面轮其犹满月，眉相皎净如天帝弓，是第三十。如来眉间有白毫相，右旋柔软如睹罗绵，鲜白光净踰珂雪等，是三十一。如来顶上乌瑟腻沙，高显周圆犹如天盖，是三十二。是名如来三十二相。

“曼殊室利，云何名为八十随好？如来指爪狭长薄润，光洁鲜净如花赤铜，是为第一。如来手足指圆纤长，[月+庸]直柔软节骨不现，是为第二。如来手足各等无差，于诸指间悉皆充密，是为第三。如来手足圆满如意，软净光泽色如莲花，是为第四。如来筋脉盘结坚固、深隐不现，是为第五。如来两踝俱隐不现，是为第六。如来行步直进庠审如龙象王，是为第七。如来行步威容齐肃如师子王，是为第八。如来行步安平庠序不过不减犹若牛王，是为第九。如来行步进止威仪譬如鹅王，是为第十。如来回顾必皆右旋，如龙象王举身随转，是第十一。如来肢节渐次[月+庸]圆、妙善安布，是第十二。如来骨节交结无隙犹若龙盘，是第十三。如来膝轮妙善安布、坚固圆满，是第十四。如来隐处其文妙好，威势具足圆满清净，是第十五。如来身肢润滑柔软，光悦鲜净尘垢不著，是第十六。如来身容敦肃无畏常不怯弱，是第十七。如来身肢坚固稠密善相属著，是第十八。如来身肢安定敦重，常不掉动圆满无坏，是第十九。如来身相犹若仙王，周匝端严光净离翳，是第二十。如来身有周匝圆光，于行等时恒自照曜，是二十一。如来腹形方正无欠，柔软不现众相庄严，是二十二。如来脐深、右旋圆妙、清净光泽，是二十三。如来脐厚、不凹不凸、周匝妙好，是二十四。如来皮肤远离疥癣，亦无黡点、疣赘等过，是二十五。如来手掌充满柔软，足下安平，是二十六。如来手文深长、明直、润泽、无断，是二十七。如来唇色光润丹晖，如频婆果上下相称，是二十八。如来面门不长不短、不大不小，如量端严，是二十九。如来舌相软薄广长如赤铜色，是第三十。如来发声威震深远，如象王吼明朗清彻，是三十一。如来音韵美妙具足如深谷响，是三十二。如来鼻高修而且直，其孔不现，是三十三。如来诸齿方整鲜白，是三十四。如来诸牙圆白光洁渐次锋利，是三十五。如来目净青白分明，是三十六。如来眼相修广，譬如青莲花叶甚可爱乐，是三十七。如来眼睫上下齐整、稠密不白，是三十八。如来双眉长而不白、致而细软，是三十九。如来双眉绮靡，顺次绀琉璃色，是第四十。如来双眉高显光润形如初月，是四十一。如来耳厚、广大、修长、轮埵成就，是四十二。如来两耳绮丽齐平离诸过失，是四十三。如来容仪能令见者无损无染皆生爱敬，是四十四。如来额广、圆满、平正、形相殊妙，是四十五。如来身分上半圆满，如师子王威严无对，是四十六。如来首发修长、绀青、稠密不白，是四十七。如来首发香洁、细软、润泽、旋转，是四十八。如来首发齐整无乱亦不交杂，是四十九。如来首发坚固不断永无阤落，是第五十。如来首发光滑殊妙、尘垢不著，是五十一。如来身分坚固充实踰那罗延，是五十二。如来身体长大端直，是五十三。如来众窍清净圆好，是五十四。如来身肢势力殊胜无与等者，是五十五。如来身相众所乐观常无厌足，是五十六。如来面轮修广得所，皎洁光净如秋满月，是五十七。如来颜色舒泰光显，含笑先言有向无背，是五十八。如来面貌光泽熙怡，远离颦蹙、青赤等过，是五十九。如来身肢清净无垢、常无臭秽，是第六十。如来所有诸毛孔中，常出如意微妙之香，是六十一。如来面门常出最上殊胜之香，是六十二。如来首相周圆妙好，如末达那亦犹天盖，是六十三。如来身毛绀青光净，如孔雀项红辉绮饰，色类赤铜，是六十四。如来法音，随众大小不增不减应理无著，是六十五。如来顶相无能见者，是六十六。如来手足指约分明，庄严妙好如赤铜色，是六十七。如来行时，其足去地如四指量而现印文，是六十八。如来自持不待他侍，身无倾动亦不逶迤，是六十九。如来威德远震一切，恶心闻喜、恐怖见安，是第七十。如来音声不高不下，随众生意和悦与言，是七十一。如来能随诸有情类言音意乐而为说法，是七十二。如来一音演说正法，随有情类各令得解，是七十三。如来说法咸依次第必有因缘，言无不善，是七十四。如来等观诸有情类，赞善毁恶而无爱憎，是七十五。如来所为先观后作，轨范具足令识善净，是七十六。如来相好，一切有情无能观尽，是七十七。如来顶骨坚实圆满，是七十八。如来颜容常少不老、好巡旧处，是七十九。如来手足及胸臆前，皆有吉祥喜旋德相，文同绮画、色类朱丹，是第八十。是名如来八十随好。”

第六分赞叹品第十六

尔时，曼殊室利菩萨即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“如来功德希有、无等、不可思议，过去、未来、现在诸佛皆无有异。若见如来或闻功德，此有情类亦难思议。今重见佛转大法轮，得未曾有欢喜踊跃。”

作是语已，即升虚空七多罗树，合掌赞曰：

“一切有情类，唯佛最为尊，

尚无有等者，况复当有胜？

我法二俱空，妙理无等等，

唯我佛世尊，能等无等等。

烦恼并习气，俱尽永无余，

能知一切法，无不皆明了。

若智若说法，无能及佛者，

三千大千界，唯佛独为尊。

十力无畏等，定有非虚妄，

帝释与梵王，咸所不能得。

世尊大恩德，普洽诸有情，

此事难思议，定无能及者。

能以微妙慧，及方便善巧，

化导诸有情，皆令得利乐。”

尔时，会中有一天子名曰妙色，即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛以颂赞曰：

“有说世间等佛者，彼言非实为虚诳；

若说法王最极尊，此言非妄为谛语。

人天之俦正问难，无有能折我大师，

善逝降魔伏外道，将导世间至解脱。

清净四辩无穷说，甘露妙药施有情，

遍观诸法智无碍，一切刹那不减失。

大悲平等视有情，清净之心世不染，

善能了知根欲性，随所乐闻而应说。

烦恼差别非一种，为示无量对治门，

唯佛巧说彼因缘，专为利乐有情故。

值佛闻法不得圣，如是有情度极难，

如来大名应渴仰，若得见者无限益。

佛智能令心清净，得闻正教出生死，

闻佛名号大吉祥，常念世尊恒喜乐。

发心诣佛生慧解，如教勤修成种智，

戒品清净无垢浊，静虑第一心澄明。

智慧最胜难倾动，法海清净如甘露，

一切有情喜放逸，诸佛专精离世间。

等慈有情如一子，恩德深厚无能报，

先说能破结贼法，久摧天魔幻化军。

世尊已说三有过，广示涅槃无量德，

百千大劫甚难闻，故我至诚今赞礼。”

尔时，会中有一天子名曰善名，即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛以颂赞言：

“如来平等行大慈，设可度智与他者，

尚令天授最前得，况复其余有情类！

我今不惬为空过，修持大行报佛恩，

有唯自证无漏灭，彼于佛恩未为报，

若有修行佛深教，乃得名为佛真子。

佛久勤苦为有情，无上大恩罕能报，

大慈开显真妙法，令众修行兼化他。

若佛不出于世间，一切有情受大苦，

则无人天唯恶趣，但闻种种苦音声。

诸趣受苦无能免，烦恼系缚有情故，

佛欲解他诸毒结，翻为大悲之所萦。

如来是世大福田，依教正修离恶趣，

若违佛教不修行，彼定不得生人天。

有于佛所起恶心，或复不乐闻深法，

是等有情甚可愍，决定永当处黑暗。

如佛世尊自知智，其等如来乃能了，

佛智非我所测量，稽首敬礼十方佛。

无畏智力不共法，唯佛世尊独圆备，

相好庄严微妙香，观者无厌超众色；

三种开敷不暂息，清净佛花我今礼。

唯佛善知无上觉，能永出离诸险难，

佛为第一最无上，稽首归命两足尊。

佛以功德正法水，普能洗除诸垢秽，

世尊本来内外净，我今顶礼真净身。”

尔时，堪忍界主大梵天王，即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌向佛以颂赞言：

“如来具足胜福慧，利乐有情无暂息，

常雨甘露济饥渴，我今稽首能利他。

世间最胜可敬者，彼类犹来供养佛，

诸恶斯尽众善备，我今稽首无等尊。

普为济拨诸有情，靡有一行不修学，

令度生死得安乐，我今稽首救世师。

稽首微妙金色身，稽首所说甘露法，

稽首清净无垢智，稽首一切功德林。”

尔时，佛告大梵天言：“善哉！善哉！如汝所赞。如来此事是实非虚。何以故？诸佛世尊于无量劫，修集种种福德智慧，由斯果位无不备足。所以者何？如来具足布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，身、语、意三无不清净，故能通达真如、实际，住实际故所言不虚。”

时，大梵王顶礼佛足，合掌恭敬复白佛言：“唯愿世尊以神通力，令此般若波罗蜜多久住世间利乐一切！”

尔时，佛告大梵天王：“十方三世一切如来以大神通，咸共护念甚深般若波罗蜜多久住世间利乐一切，天魔、梵志、外道、沙门，皆无有能灭坏障碍。何以故？我念过去有佛名曰宝月如来，十号圆满，国名无毁，劫名喜赞。彼佛有二苾刍弟子，作大法师善说深法，一名智盛、二名谛授，常随彼佛转正法轮，经一劫中宣说如是甚深般若波罗蜜多，三千大千百亿魔众悉皆受化发菩提心。是故此经，诸天魔等皆无有力灭坏障碍。”

尔时，寂静慧菩萨摩诃萨即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“宝月如来住在何所？为犹住世？为已涅槃？”

尔时，世尊告寂静慧言：“善男子，东方去此过十千亿诸佛世界，曾有世界名曰无毁，其中如来寿十千劫。彼佛世界常说如是甚深般若波罗蜜多，彼诸天魔及外道等，于此经典不能障碍，皆发无上正等觉心。智盛苾刍即是今者曼殊室利，谛授苾刍即是今者最胜天王，此二菩萨方便善巧，种种拥护甚深般若波罗蜜多令久住世。十方佛国若说如是甚深般若波罗蜜多，此二菩萨即往听受，如我今者说是法门放大光明，寻光来集。”

第六分付嘱品第十七

尔时，佛告阿难陀言：“汝可受持甚深般若波罗蜜多，勿令忘失！”

时，阿难陀即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“云何受持如是经典？”

于是佛告阿难陀言：“受持此经有十种法：一者、书写；二者、供养；三者、施他；四者、谛听；五者、披读；六者、受持；七者、广说；八者、讽诵；九者、思惟；十者、修习。依斯十法受持此经。譬如世间一切草、木、花、果、药等皆依大地；如是一切殊胜善法皆依般若波罗蜜多。如转轮王若住在世七宝常现；甚深般若波罗蜜多亦复如是，若住在世三宝不灭。”

尔时，大众瞻仰尊颜，异口同音俱伤叹曰：“如来灭后，谁能荷担如是世尊大法重担，谓于无量无边大劫修集所得无上菩提？”

尔时，众中便有一万二千菩萨为护此法，即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而说颂言：

“我等舍身命，不求未来福，

护持佛所说，此甚深法要。”

尔时，众中五百天子贤王为首，复从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而说颂言：

“为度诸有情，成大悲愿力，

护持佛所说，此甚深法要。”

时，天帝释、持髻梵王、毗沙门王，皆从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而说颂言：

“能疗一切病，世尊今所说，

般若微妙药，我等顶戴持。”

执金刚神亦从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而说颂言：

“法本无名字，佛以名字说，

大悲真教法，我今顶戴持。”

尔时，佛告持髻梵言：“梵天当知，佛赞三事最为无上，何等为三？一者、发菩提心；二者、护持正法；三者、如教修行。如是三法最为无上，能修行者真供养佛。我若住世一劫或一劫余，说此功德亦不能尽。护持如来一四句颂，所获功德尚不可尽，况能护持三世佛母甚深般若波罗蜜多！何以故？三世诸佛皆因般若波罗蜜多而得生故。以法供养真供养佛，若以资财非真供养，故法供养最为第一。若有护持佛正法者，当知彼类三世安乐。是故，梵天，常应拥护甚深般若波罗蜜多，汝由护法，已当得见贤劫千佛悉为请主。梵天当知，于此秽土护持正法须臾之间，胜净土中若经一劫或一劫余所获功德，故应精勤护持正法。”

世尊复告天帝释言：“憍尸迦，甚深般若波罗蜜多随所在处，当知即是如来生处、得菩提处、转法轮处、入涅槃处。何以故？憍尸迦，一切菩萨、一切善法、一切如来皆从此生。若有法师宣说如是甚深般若波罗蜜多，此地即为佛所行处。诸有情类于法师所，当生善友、尊重佛心恭敬、欢喜、供养、赞叹。若我住世一劫或一劫余，说此法师流传此经所获功德亦不能尽。憍尸迦，若此法师所行之处，善男子等有能刺血洒地供养，未足为多。何以故？无上法轮难受持故。”

时，天帝释白言：“世尊，未来世中说此经处，我及眷属皆当拥护彼地方所及说法师，若见此经所在之处，即生前说四种处心。”

尔时，世尊赞天帝释：“汝能如是，善哉！善哉！吾以此经付嘱于汝，宜于来世拥护流通。”

时，天帝释即白佛言：“我等诸天得生善趣，皆由般若波罗蜜多，发菩提心亦复由此，是故我等不顾身命拥护世尊如是深法。”

时，佛复赞天帝释言：“善哉！善哉！如说能作。”

时，薄伽梵说是经已，最胜天王及十方界诸大菩萨、一切声闻、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第七会序明寺沙门玄则撰

闻夫即相无睹，挺真如之壮观；即虑无知，成种智之默识。但二尘且落，时逐见以轻浓；五翳将披，复因疑而聚散。是以骤明空道，给孤总旋憩之场；历选时徒，妙吉升对扬之重。忽无觐以瞻仰，俄不聆以餐悟，既泯修而造修，亦绝学而趍学。状其区别，则菩提万流；断其混茫，则涅槃一相。一相则不见生死，万流则无非佛法，不坏假名之繁总，而开实相之沉寥。正明如来法无，况菩萨法？菩萨法无，况二乘法？二乘法无，况凡夫法？法尚不有，何有菩提？尚无菩提，云何可趣？尚无可趣，何有证得？尚无证得，何有证者？是故有之斯殊，无之斯贯，洞之斯远，沮之斯局。豁尔夷荡而无懈，炽然翘励而不精；恼祲与慈渰分华，剑林将玉毫比色。皆其所也，何以易诸？观其假言路以便便，仰真宗而止止，奕奕珠转，泠泠玉振，起予圣旨，莫尚于兹，晞体法王，不亦宜矣！然则探其义也，发秘藏之玄扃，味其谈也，苞密语之殊辙；词宛而旨密，即旧文殊般若矣！虽双轴成部，而警策备彰，庶七众所归，较然无远！

大般若波罗蜜多经卷第五百七十四

第七曼殊室利分之一

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住逝多林给孤独园，与大苾刍众百千人俱，皆阿罗汉，唯阿难陀犹居学地，舍利子等而为上首。复与菩萨摩诃萨众十千人俱，皆不退转功德甲胄而自庄严，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、无碍辩菩萨、不舍善轭菩萨而为上首。

曼殊室利童子菩萨明相现时出自住处，诣如来所，在外而立。具寿舍利子、大伽多衍那、大迦叶波、大采菽氏、满慈子、执大藏，如是一切大声闻僧，亦于此时各从住处，诣如来所，在外而立。

尔时，世尊知诸大众皆来集已，从住处出，敷如常座结跏趺坐，告舍利子：“汝今何故于晨朝时在门外立？”

时，舍利子白言：“世尊，曼殊室利童子菩萨先来住此，我等后来。”

尔时，世尊知而故问曼殊室利言：“善男子，汝实先来至此住处，为欲观礼亲近佛耶？”

曼殊室利前白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。何以故？我于如来观礼亲近常无厌足，为欲利乐诸有情故实先来此。世尊，我今来至此处亲近礼敬观如来者，专为利乐一切有情，非为证得佛菩提故，非为乐观如来身故，非为扰动真法界故，非为分别诸法性故，亦不为余种种事故。我观如来即真如相无动无作、无所分别无异分别、非即方处非离方处、非有非无、非常非断、非即三世非离三世、无生无灭、无去无来、无染不染、无二不二，心言路绝。若以此等真如之相观于如来，名真见佛，亦名礼敬亲近如来，实于有情为利乐故。”

佛告曼殊室利童子：“汝作是观为何所见？”

曼殊室利白言：“世尊，我作是观都无所见，于诸法相亦无所取。”

佛言：“善哉！善哉！童子，汝能如是观于如来，于一切法心无所取亦无不取，非集非散。”

时，舍利子谓曼殊室利言：“仁能如是亲近礼敬观于如来，甚为希有！虽常慈愍一切有情，而于有情都无所得；虽能化导一切有情令趣涅槃，而无所执；虽为利乐诸有情故擐大甲胄，而于其中不起积集、散坏方便。”

时，曼殊室利白舍利子言：“如是，如是，如尊所说，我为利乐诸有情故，擐大甲胄令趣涅槃，实于有情及涅槃界所化、所证无得无执。又，舍利子，非我实欲利乐有情擐大甲胄。所以者何？诸有情界无增无减。假使于此一佛土中，有如殑伽沙数诸佛，一一皆住尔所大劫，昼夜常说尔所法门，一一法门各能度脱尔所佛土诸有情类，悉皆令入无余涅槃。如此佛土有如是事，余十方面各如殑伽沙等世界亦复如是。虽有尔所诸佛世尊，经尔所时说尔所法，度脱尔所诸有情类，皆令证入无余涅槃，而有情界亦无增减。何以故？以诸有情自性离故、无边际故不可增减。”

舍利子言：“曼殊室利，若诸有情自性离故、无边际故无增减者，何缘菩萨求大菩提欲为有情常说妙法？”

曼殊室利言：“舍利子，我说有情都不可得，何有菩萨求大菩提欲为有情常说妙法？何以故？舍利子，诸法毕竟不可得故。”

佛告曼殊室利童子：“若诸有情都不可得，云何施设诸有情界？”

曼殊室利白言：“世尊，有情界者但假施设。”

“曼殊室利，设有问汝：‘有情界者为有几何？’汝得彼问当云何答？”

“世尊，我当作如是答：如佛法数，彼界亦尔。”

“曼殊室利，设复问汝：‘有情界者其量云何？’汝得彼问复云何答？”

“世尊，我当作如是答：有情界量如诸佛境。”

“曼殊室利，设有问言：‘诸有情界为何所属？’汝得彼问复云何答？”

“世尊，我当作如是答：彼界所属如佛难思。”

“曼殊室利，设有问言：‘有情界者为何所住？’汝得彼问复云何答？”

“世尊，我当作如是答：若离染际所应住法，即有情界所应住法。”

“曼殊室利，汝修般若波罗蜜多为何所住？”

“世尊，我修甚深般若波罗蜜多都无所住。”

“曼殊室利，无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多？”

“世尊，我由无所住故能修般若波罗蜜多。”

“曼殊室利，汝修般若波罗蜜多，于善、于恶何增何减？”

“世尊，我修甚深般若波罗蜜多，于善、于恶无增无减。世尊，我修甚深般若波罗蜜多，于一切法亦无增减。世尊，般若波罗蜜多出现世间，不为增减一切法故。世尊，修学甚深般若波罗蜜多，不为弃舍异生等法，不为摄受一切佛法。所以者何？甚深般若波罗蜜多不为舍法、得法故起。世尊，修学甚深般若波罗蜜多，不为厌离生死过失，不为欣乐涅槃功德。所以者何？修此法者不见生死，况有厌离？不见涅槃，况有欣乐？世尊，修学甚深般若波罗蜜多，不见诸法有劣有胜、有失有得、可舍可取。世尊，修学甚深般若波罗蜜多，不得诸法可增可减。所以者何？非真法界有增有减。世尊，若能如是修者，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若修般若波罗蜜多，于一切法不增不减，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，于一切法不生不灭，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，于一切法不见增减，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，于一切法不见生灭，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若修般若波罗蜜多，于一切法无所思惟，若多若少俱无希愿，能、所希愿及希愿者皆不取著，名真修学甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，不见诸法有好有丑、有高有下，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，善男子等若修般若波罗蜜多，于诸法中不得胜劣，谓都不见此胜此劣，是真般若波罗蜜多。所以者何？真如、法界、法性、实际无胜无劣。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。”

佛告曼殊室利童子：“诸佛妙法岂亦不胜？”

曼殊室利白言：“世尊，诸佛妙法不可取故，亦不可言是胜是劣，如来岂不证诸法空？”

世尊答言：“如是，童子。”

曼殊室利复白佛言：“诸法空中何有胜劣？”

世尊赞曰：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。曼殊室利，佛法岂不是无上耶？”

“如是，世尊，一切佛法虽实无上，而于其中无法可得，故不可说佛法无上。

“复次，世尊，善男子等若修般若波罗蜜多，不欲住持一切佛法，不欲调伏异生法等。甚深般若波罗蜜多，于诸佛法、异生法等，不欲增长及调伏故，于一切法无分别故。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，善男子等若修般若波罗蜜多，不见诸法有可思惟、可分别者。”

“曼殊室利，汝于佛法岂不思惟？”

“不也，世尊。我若见有真实佛法应可思惟，然我不见。

“世尊，般若波罗蜜多不为分别诸法故起，谓不分别是异生法、是声闻法、是独觉法、是菩萨法、是如来法。善男子等精勤修学甚深般若波罗蜜多，于诸法中都无所得亦无所说，谓不说有异生法性，亦不说有声闻乃至如来法性。所以者何？此诸法性皆毕竟空、不可见故。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，善男子等勤修般若波罗蜜多，不作是念：‘此是欲界，此是色界，此无色界，此是灭界。’所以者何？甚深般若波罗蜜多不见有法是可灭者。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若修般若波罗蜜多，于一切法不作恩怨。何以故？甚深般若波罗蜜多不为住持一切佛法，不为弃舍异生等法。所以者何？善男子等勤修般若波罗蜜多，于佛法中不欲证得、不欲灭坏异生等法，达一切法性平等故。若如是修，名真修学甚深般若波罗蜜多。”

尔时，世尊即便赞曰：“曼殊室利，善哉！善哉！汝今乃能说甚深法，与诸菩萨摩诃萨众作真法印，亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印，令如实知先所通达非真究竟。

“曼殊室利，若善男子、善女人等闻是深法，心不沉没亦不惊怖，当知是人非于一佛乃至千佛种诸善根，定于无量无边佛所种诸善根，乃能闻是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖。”

尔时，曼殊室利童子合掌恭敬，复白佛言：“我欲更说甚深般若波罗蜜多，唯愿开许！”

佛告曼殊室利童子：“汝欲说者，随汝意说。”

曼殊室利便白佛言：“世尊，若修甚深般若波罗蜜多，于法不得是可住者，亦复不得是不可住，当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住。何以故？以一切法无所缘故。世尊，若能如是修者，名真修学甚深般若波罗蜜多，于一切法不取相故。

“复次，世尊，应观如是甚深般若波罗蜜多，不现前观诸法性相，谓于佛法尚不现观，况菩萨法？于菩萨法尚不现观，况独觉法？于独觉法尚不现观，况声闻法？于声闻法尚不现观，况异生法？何以故？以一切法性相离故。

“复次，世尊，依修如是甚深般若波罗蜜多，于诸法中无所分别，谓不分别是可思议、不可思议法性差别，当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，于诸法中都无分别。

“复次，世尊，依修如是甚深般若波罗蜜多，一切法中都不见有此是佛法、此非佛法，此可思议、此不可思议，以一切法无差别性故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多，观一切法皆是佛法，顺菩提故，观一切法皆不思议，毕竟空故，是诸有情已曾亲近、供养恭敬多百千佛种诸善根，乃能如是修行般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，当知过去已曾亲近、供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是。

“复次，世尊，应观如是甚深般若波罗蜜多，若能勤修，则于诸法不见杂染不见清净；虽无所见，而能勤修甚深般若波罗蜜多，于一切时心无厌倦。

“复次，世尊，若修如是甚深般若波罗蜜多，于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无差别想，了此等法毕竟空故。若能如是，名真修学甚深般若波罗蜜多。”

佛告曼殊室利童子：“汝已亲近、供养几佛？”

曼殊室利白言：“世尊，我已亲近、供养佛数量同幻士心、心所法，以一切法皆如幻故。”

“曼殊室利，汝于佛法岂不趣求？”

“世尊，我今不见有法非佛法者，何所趣求？”

“曼殊室利，汝于佛法已成就耶？”

“世尊，我今都不见法可名佛法，何所成就？”

“曼殊室利，汝岂不得无著性耶？”

“世尊，我今即无著性，岂无著性复得无著？”

“曼殊室利，汝不当坐菩提座耶？”

“世尊，诸佛于菩提座尚无坐义，况我能坐？何以故？以一切法皆用实际为定量故，于实际中座及坐者俱不可得。”

“曼殊室利，言实际者，是何增语？”

“世尊，实际当知即是伪身增语。”

“曼殊室利，云何伪身可名实际？”

“世尊，实际无去无来、非真非伪，身非身相俱不可得，伪身亦尔，是故伪身即是实际。”

时，舍利子便白佛言：“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸菩萨定趣菩提不复退转。”

慈氏菩萨复白佛言：“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸菩萨已近无上正等菩提。何以故？是诸菩萨现觉法性离一切分别如大菩提故。”

曼殊室利亦白佛言：“若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸菩萨如佛世尊堪受世间供养恭敬。何以故？于一切法觉实性故。”

时，有女人名无缘虑，合掌恭敬白言：“世尊，若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是诸有情于异生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆不缘虑。所以者何？达一切法都无所有，能、所缘虑俱不可得。”

尔时，佛告舍利子等：“如是，如是，如汝所说。若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，是善男子、善女人等当知已住不退转地，定趣菩提不复退转。舍利子等，若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没亦不惊怖，欢喜、信乐、听闻、受持，转为他说心无厌倦；是诸有情能为一切真实广大殊胜施主，能施一切无上财宝，具足布施波罗蜜多；是诸有情净戒圆满，具真净戒、具胜净戒，净戒功德皆已圆满，具足净戒波罗蜜多；是诸有情安忍圆满，具真安忍、具胜安忍，安忍功德皆已圆满，具足安忍波罗蜜多；是诸有情精进圆满，具真精进、具胜精进，精进功德皆已圆满，具足精进波罗蜜多；是诸有情静虑圆满，具真静虑、具胜静虑，静虑功德皆已圆满，具足静虑波罗蜜多；是诸有情般若圆满，具真般若、具胜般若，般若功德皆已圆满，具足般若波罗蜜多；是诸有情成就真胜慈、悲、喜、舍，亦能为他宣说开示甚深般若波罗蜜多。”

佛告曼殊室利童子：“汝观何义，欲证无上正等菩提？”

曼殊室利白言：“世尊，我于无上正等菩提尚无住心，况当欲证？我于菩提无求趣意。所以者何？菩提即我，我即菩提，如何求趣？”

佛言：“善哉！善哉！童子，汝能巧说甚深义处。汝于先佛多植善根，久发大愿，能依无得修行种种清净梵行。”

曼殊室利便白佛言：“若于诸法有所得者可依无得修净梵行，我都不见有法可得及无所得，如何可言能依无得修净梵行？”

佛告曼殊室利童子：“汝今见我声闻德耶？”

“世尊，我见！”

佛言：“童子，汝云何见？”

“世尊，今我见诸声闻，非异生、非圣者，非有学、非无学，非可见、非不可见，非见者、非不见者，非多、非少，非小、非大，非已调伏、非未调伏，我如是见而无见想。”

时，舍利子便问彼言：“于声闻乘既如是见，复云何见正等觉乘？”

“大德，我今不见菩萨，亦复不见诸菩萨法；不见菩提，亦复不见趣菩提法，亦不见有趣菩提行，亦不见有证菩提法，不见有能证菩提者。我如是见正等觉乘，谓于其中都无所见。”

时，舍利子复问彼言：“汝于如来当云何见？”

“大德，止！止！勿于如来大龙象王而兴言论。”

“曼殊室利，所言佛者，是何增语？”

“今问大德：所言我者，复何增语？”

舍利子言：“我者但有假立名字，是空增语。”

“大德当知，佛之增语即我增语，我之与佛俱毕竟空，但随世间假立名字。菩提名字亦是假立，不可寻此求实菩提，菩提相空不可表示。何以故？名字、菩提二俱空故。名字空故言说亦空，不可以空表示空法；菩提空故佛亦是空，故所言佛是空增语。

“复次，大德，所言佛者，无来无去、无生无灭，无所证得、无所成就，无名、无相不可分别，无言、无说不可表示，唯微妙智自内证知，谓诸如来觉一切法毕竟空寂证大菩提，随顺世间假立名字，故称为佛非为实有，若有若无不可得故。

“复次，大德，如来所证微妙智慧说名菩提，成就菩提故名为佛；菩提空故佛亦是空，由此佛名是空增语。”

时，舍利子便白佛言：“曼殊室利所说深法，非初学者所能了知。”

尔时，曼殊室利童子即白具寿舍利子言：“我所说者，非唯初学不能解了，所作已办阿罗汉等亦不能知，非我所说有能知者。所以者何？菩提之相非识所识，无见无闻、无得无念、无生无灭，不可说示、不可听受。如是菩提性相空寂，诸大菩萨尚未能知，何况二乘所知解了？菩提性相尚不可得，况当有实证菩提者？”

舍利子言：“曼殊室利，佛于法界岂不证耶？”

“不也，大德。所以者何？佛即法界，法界即佛，法界不应还证法界。

“又，舍利子，一切法空说为法界，即此法界说为菩提，法界、菩提俱离性相，由斯故说一切法空。一切法空、菩提、法界，皆是佛境无二无别，无二无别故不可了知，不可了知故则无言说，无言说故不可施设有为无为、有非有等。

“又，舍利子，一切法性亦无二无别，无二无别故不可了知，不可了知故则无言说，无言说故不可施设。所以者何？诸法本性都无所有，不可施设在此在彼、此物彼物。

“又，舍利子，若造无间，当知即造不可思议亦造实际。何以故？舍利子，不可思议与五无间，俱即实际性无差别。既无有能造实际者，是故无间、不可思议亦不可造。由斯理趣，造无间者非堕地狱，不思议者非得生天；造无间者亦非长夜沉沦生死，不思议者亦非究竟能证涅槃。何以故？舍利子，不可思议与五无间皆住实际，性无差别，无生无灭、无去无来、非因非果、非善非恶、非招恶趣非感人天、非证涅槃非没生死。何以故？以真法界非善非恶、非高非下，无前后故。

“又，舍利子，犯重苾刍非堕地狱，净持戒者非得生天；犯重苾刍非沉生死，净持戒者非证涅槃；犯重苾刍非应毁訾，净持戒者非应赞叹；犯重苾刍非应轻蔑，净持戒者非应恭敬；犯重苾刍非应乖诤，净持戒者非应和合；犯重苾刍非应远离，净持戒者非应亲近；犯重苾刍非应损减，净持戒者非应增益；犯重苾刍非不应供，净持戒者非定应供；犯重苾刍非增长漏，净持戒者非损减漏；犯重苾刍非不清净，净持戒者非定清净；犯重苾刍非无净信，净持戒者非有净信；犯重苾刍非不应受清净信施，净持戒者非定应受清净信施。何以故？舍利子，真法界中若持若犯其性平等，无差别故。

“又，舍利子，诸异生类名和合者，漏尽苾刍名不和合。”

“曼殊室利，汝依何义作如是说？”

“大德，异生与生因合，名和合者；诸阿罗汉无如是义，名不和合。我依此义作如是说。

“又，舍利子，诸异生类名超怖者，漏尽苾刍名不超怖。”

“曼殊室利，汝依何义作如是说？”

“大德，异生于可怖法不生怖畏，名超怖者；诸阿罗汉知可怖法实无所有、无怖可超。我依此义作如是说。

“又，舍利子，诸异生类得无灭忍，诸菩萨众得无生忍。”

“曼殊室利，汝依何义作如是说？”

“大德，异生不乐寂灭，名得无灭忍；诸菩萨众不见法生，名得无生忍。我依此义作如是说。

“又，舍利子，诸异生类名调伏者，漏尽苾刍名不调伏。”

“曼殊室利，汝依何义作如是说？”

“大德，异生未调伏故应可调伏，名调伏者；诸阿罗汉漏结已尽不复须调，名不调伏。我依此义作如是说。

“又，舍利子，诸异生类名增上心超越行者，漏尽苾刍名心下劣非超越行。”

“曼殊室利，汝依何义作如是说？”

“大德，异生其心高举行违法界，名增上心超越行者；诸阿罗汉其心谦下行顺法界，名心下劣非超越行。我依此义作如是说。”

时，舍利子赞曼殊室利言：“善哉！善哉！善能为我解密语义。”

曼殊室利报言：“如是，如是，大德，我非但能解密语义，我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何以故？我于声闻、独觉乐欲皆永不起故，名漏尽真阿罗汉。”

佛告曼殊室利童子：“颇有因缘，可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提？”

曼殊室利白言：“世尊，亦有因缘，可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提，谓菩提中无有少法可名无上正等菩提，然真菩提性无差别，非坐可得、不坐便舍。由此因缘，可说菩萨坐菩提座不证菩提，无相菩提不可证故。”

曼殊室利复白佛言：“无上菩提即五无间，彼五无间即此菩提。所以者何？菩提、无间俱假施设，非真实有菩提之性，非可证得，非可修习，非可现见，彼五无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见，于中无觉、无觉者，无见、无见者，无知、无知者，无分别、无分别者、离相平等名为菩提，五无间性亦复如是。由此菩提非可证得，言可证得、修习、现见大菩提者是增上慢。”

佛告曼殊室利童子：“汝今谓我是如来耶？”

“不也，世尊。不也，善逝。我不谓佛是实如来。所以者何？夫如来者以微妙智证会真如，妙智、真如二俱离相，真如离相非谓真如，妙智亦然非谓妙智，既无妙智及无真如，是故如来亦非真实。何以故？真如、妙智但假施设，如来亦尔，非二、不二。是故妙智、真如、如来，但有假名而无一实，故不谓佛是实如来。”

佛告曼殊室利童子：“汝非疑惑于如来耶？”

“不也，世尊。不也，善逝。何以故？我观如来实不可得、无生无灭，故无所疑。”

佛告曼殊室利童子：“如来岂不出现世间？”

“不也，世尊。不也，善逝。若真法界出现世间，可言如来出现于世；非真法界出现世间，是故如来亦不出现。”

“曼殊室利，汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不？”

“世尊，岂不诸佛如来同不思议一境界相？”

“曼殊室利，如是，如是，如汝所说，诸佛如来同不思议一境界相。”

曼殊室利复白佛言：“今佛世尊现住世不？”

佛言：“如是。”

曼殊室利便白佛言：“若佛世尊现住世者，殑伽沙等诸佛世尊亦应住世。何以故？一切如来同不思议一境相故。不思议相无生无灭，如何诸佛有入涅槃？是故，世尊，若未来佛当有出世，一切如来皆当出世；若过去佛已入涅槃，一切如来皆已灭度；若现在佛现证菩提，一切如来皆应现证。何以故？不思议中去、来、现在所有诸佛无差别故。然诸世间迷谬执著种种戏论，谓佛世尊有生有灭，有证菩提。”

佛告曼殊室利童子：“汝所说法，唯有如来、不退菩萨、大阿罗汉所能解了，余不能知。何以故？唯如来等闻是深法，如实了达不赞不毁，知心、非心不可得故。所以者何？一切法性皆悉平等，心及非心俱不可得，由此于法无赞无毁。”

曼殊室利即白佛言：“于是深法谁当赞毁？”

佛言：“童子，愚夫异生彼如是心非实心性，同佛心性不可思议。”

曼殊室利复白佛言：“愚夫异生心、非心性，同佛心性不思议耶？”

佛告曼殊室利童子：“如是，如是，如汝所说。何以故？佛、有情心及一切法，皆悉平等、不思议故。”

曼殊室利复白佛言：“佛、有情心及一切法，若皆平等、不可思议，今诸圣贤求涅槃者，勤行精进岂不唐捐？所以者何？不思议性与涅槃性既无差别，何用更求？若有说言此异生法、此圣者法有差别相，当知彼人未曾亲近真净善友，作如是说，令诸有情执二法异，沉沦生死不得涅槃。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿如来于有情类最为胜不？”

“世尊，若有真实有情，我愿如来于彼最胜，然有情类实不可得。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿佛成就不思议法耶？”

“世尊，若有不思议法实可成就，我愿如来成就彼法，然无是事。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿如来说法调伏弟子众不？”

“世尊，若有说法调伏真如法界，我愿如来说法调伏诸弟子众，然佛世尊出现于世，于有情类都无恩德。所以者何？诸有情类皆住无杂真如法界，于此界中异生、圣者、能说、能受俱不可得。”

佛告曼殊室利童子：“汝愿如来是世无上真福田不？”

曼殊室利白言：“世尊，若诸福田是实有者，我亦愿佛于彼无上，然诸福田实不可得，是故诸佛皆非福田、非非福田，以福、非福及一切法性平等故。然世间田能无尽者，世共说彼名无上田，诸佛世尊证无尽福，是故可说无上福田。又世间田无转变者，世共说彼名无上田，诸佛世尊证无变福，是故可说无上福田。又世间田用难思者，世共说彼名无上田，诸佛世尊证难思福，是故可说无上福田。诸佛福田虽实无上，而植福者无减无增。”

佛告曼殊室利童子：“汝依何义作如是说？”

曼殊室利白言：“世尊，佛福田相不可思议，若有于中而植福者，即便能了平等法性，达一切法无减无增，故佛福田最为无上。”

尔时，大地以佛世尊神力、法力六返变动。时，众会中有十六亿大苾刍众，诸漏永尽心得解脱；七百苾刍尼、三千邬波索迦、四万邬波斯迦、六十俱胝那庾多数欲界天众，远尘离垢生净法眼。

时，阿难陀即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白言：“世尊，何因何缘，今此大地六返变动？”

尔时，佛告阿难陀言：“由妙吉祥说福田相，我今印许故现斯瑞。过去诸佛亦于此处说福田相令大地动，故于今时现如是事。”

大般若波罗蜜多经卷第五百七十五

第七曼殊室利分之二

尔时，舍利子白佛言：“世尊，曼殊室利不可思议。所以者何？曼殊室利所说法相不可思议。”

佛告曼殊室利童子：“汝之所说实难思议，诚如具寿舍利子说。”

曼殊室利即白佛言：“我所说法不可说可思议，亦不可说不可思议。所以者何？不可思议、可思议性俱无所有，但有音声，一切音声亦不可说不可思议、可思议性，以一切法自性离故。作是说者，乃名为说不可思议。”

佛告曼殊室利童子：“汝今现入不可思议三摩地耶？”

曼殊室利白言：“世尊，我不现入此三摩地。所以者何？我都不见此三摩地性异于我，不见有心能思惟我及此定故。不可思议三摩地者，心、非心性俱不能入，云何可言我入此定？

“复次，世尊，我昔初学作意现入此三摩地，非于今时复更作意现入此定。如善射夫初学射业，注心粗的方乃发箭，久习成就能射毛端，不复注心在彼粗的，随所欲射发箭便中；如是我先初学定位，要先系念在不思议，然后乃能现入此定，久习成就，于此定中不复系心任运能住。所以者何？我于诸定已得善巧，任运入出不复作意。”

时，舍利子便白佛言：“观此曼殊室利童子未可保信。所以者何？于此定中似不恒住，然无余定微妙寂静同此定者。”

曼殊室利便白具寿舍利子言：“大德，宁知更无余定寂静同此？”

舍利子言：“岂更有定寂静同此？”

曼殊室利报言：“大德，若此可得，可言余定寂静同此，然不可得。”

舍利子言：“曼殊室利，岂今此定亦不可得？”

“大德，此定实不可得。所以者何？谓一切定，可思议者有相可得，不思议者无相可得，此定既曰不可思议，是故定应实不可得。又，舍利子，不思议定，一切有情无不得者。所以者何？一切心性皆离心性，离心性者皆即名为不思议定，故有情类无不得者。”

佛赞曼殊室利童子：“善哉！善哉！曼殊室利，汝于过去无量佛所多植善根、久发大愿，所修梵行皆依无得，发言皆说甚深义处。曼殊室利，汝岂不以住深般若波罗蜜多能一切时说甚深义？”

曼殊室利即白佛言：“若我由住甚深般若波罗蜜多能如是说，便住我想及住有想能如是说，若住我想及住有想能如是说，则深般若波罗蜜多亦有所住，若深般若波罗蜜多有所住者，则深般若波罗蜜多亦以我想及以有想为所住处，然深般若波罗蜜多远离二想、住无所住。如诸佛住微妙寂静，无起、无作、无动、无转以为所住；甚深般若波罗蜜多不住有法、不住无法，故此所住不可思议。甚深般若波罗蜜多于一切法皆不现行，甚深般若波罗蜜多当知即是不思议界，不思议界即是法界，法界即是不现行界，不现行界当知即是不思议界，不思议界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多、我界、法界无二无别，无二无别即是法界，法界即是不现行界，不现行界当知即是甚深般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多当知即是不思议界，不思议界当知即是不现行界，不现行界当知即是无所有界，无所有界当知即是无生灭界，无生灭界当知即是不思议界，不思议界与如来界、我界、法界无二无别。

“是故，世尊，若能如是修行般若波罗蜜多，于大菩提更不求证。何以故？甚深般若波罗蜜多即菩提故。世尊，若有实知我界即知无著，若知无著即知无法，若知无法即是佛智，佛智即是不思议智，当知佛智无法可知，名不知法。所以者何？此智自性都无所有，无所有法云何能于真法界转？此智自性既无所有即无所著，若无所著即体非智，若体非智即无境界，若无境界即无所依，若无所依即无所住，若无所住即无生灭，若无生灭即不可得，若不可得即无所趣，既无所趣，此智不能作诸功德，亦复不能作非功德。所以者何？此无思虑我作功德、作非功德。无思虑智不可思议，不可思议即是佛智，是故此智于一切法无取不取，亦非前际中际后际、非先已生非先未生，无出无没、非常非断，更无余智类此智者。由是此智不可思议，同于虚空不可比类，无此无彼、非好非丑；既无余智类此可得，是故此智无等、不等，由此故名无等等智；又无余智对此可得，是故此智无对、不对，由此故名无对对智。”

佛告曼殊室利童子：“如是妙智不可动耶？”

曼殊室利白言：“世尊，如是妙智性不可动。如锻金师烧炼金璞，既得精熟秤量无动；此智亦尔，久修成熟，无作无证、无生无尽、无起无没，安固不动。”

佛告曼殊室利童子：“谁能信解如是妙智？”

曼殊室利白言：“世尊，若能不行般涅槃法，于生死法亦能不行，于萨迦耶行寂灭行，于般涅槃行无动行。不断贪欲、瞋恚、愚痴，亦非不断。所以者何？如是三毒自性远离，非尽不尽；有生死法不起不堕，于诸圣道不离不修。彼于此智能深信解。”

佛赞曼殊室利童子：“善哉！善哉！善说此事。”

尔时，具寿大迦叶波前白佛言：“当来之世，谁能于此法毗奈耶甚深义趣信解修学？”

佛告具寿大迦叶波：“今此会中苾刍等众，当来之世，于此所说法毗奈耶甚深义趣，能生信解听受修学，亦能为他演说流布。如大长者失无价珠，苦恼缠心愁忧不乐，后时还得踊跃欢喜。今此会中苾刍等众亦复如是，闻深般若波罗蜜多信解修学，后不闻说如是法门，苦恼缠心愁忧不乐，咸作是念：‘我等何时当更得闻如是深法？’后时若得闻此法门，踊跃欢喜复作是念：‘我今得闻如是经典，即为见佛亲近供养。’如圆彩树胞初出时，三十三天踊跃欢喜：‘此树不久花必开敷、香气氛氲，我等游集。’苾刍等众亦复如是，闻深般若波罗蜜多，信受修行应生欢喜，一切佛法不久开敷。

“饮光当知，未来之世苾刍等众若闻如是甚深般若波罗蜜多，信解修行心不沉没，必于此会已得听闻，欢喜受持、演说流布，当知彼类由闻是法，欢喜踊跃信受修行，不久开敷一切佛法。如来灭后，若有受持、演说、流布此经典者，当知皆是佛威神力之所加护令彼事成。

“饮光当知，若有闻是甚深般若波罗蜜多欢喜受持，彼于过去无量佛所多植善根，已得听闻，非适今也！如穿珠者，忽然遇得无价末尼，生大欢喜，当知彼类曾见此珠，故生欢喜，非今创见。如是当来诸苾刍等，深心爱乐听闻正法，忽遇般若波罗蜜多，欢喜听闻、信受、修学，当知彼类已于往昔无量佛所曾闻是经，非于今时创闻能尔。

“饮光当知，若善男子、善女人等，闻妙吉祥所说般若波罗蜜多，欢喜踊跃、乐闻无厌，数复殷勤重请演说，是善男子、善女人等，过去已从曼殊室利闻说般若波罗蜜多欢喜受持、信解、修学，亦曾亲近曼殊室利供养恭敬，故能如是。譬如有人遇入城邑，其中一切园林、池沼、舍宅、人物无不悉见；后至余处，闻人赞说此城邑中所有胜事，深生欢喜请其重说，若更得闻倍复欢喜，彼由往昔皆曾见故。如是当来诸善男子、善女人等，闻妙吉祥所说般若波罗蜜多，欢喜乐闻尝无厌足，殷勤固请重说深义，闻已赞叹倍生欢喜，当知此等皆由往昔已曾亲近曼殊室利，供养恭敬听受斯法，故于今时能成是事。”

尔时，具寿大迦叶波便白佛言：“如来善说现在、当来善男子等闻深般若波罗蜜多，信解修行诸行、状、相。”

佛言：“如是，如汝所说，我已善说彼行、状、相。”

曼殊室利即白佛言：“现在、当来善男子等闻是深法诸行、状、相，当知即非诸行、状、相，以所闻法微妙寂静，诸行、状、相皆不可得，云何如来作如是说：我已善说彼行、状、相？”

佛告曼殊室利童子：“如是，如是，如汝所说，现在、当来善男子等闻是深法诸行、状、相，彼实皆非诸行、状、相，以所闻法微妙寂静，诸行、状、相皆不可得。然彼闻说甚深法时，欢喜受持、信解、修学，必于过去已曾得闻欢喜受行，故能如是，此行、状、相依世俗说，非胜义中有如是事。曼殊室利当知，显了甚深般若波罗蜜多，即为显了一切佛法，通达真实不思议事。曼殊室利，我本修学菩萨行时所集善根，皆由修学甚深般若波罗蜜多方得成满；欲住菩萨不退转地，欲证无上正等菩提，亦由修学甚深般若波罗蜜多乃得成办。

“曼殊室利，若善男子、善女人等欲集菩萨所集善根，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等欲住菩萨不退转地，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等欲证无上正等菩提，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲善通达一切法界平等之相，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲善了知一切有情心行平等，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲疾证得一切佛法，当学如是甚深般若波罗蜜多。

“曼殊室利，若善男子、善女人等，欲知佛说如来不能现觉诸法秘密义趣，当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故？所觉诸法及能觉者不可得故。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲知佛说如来不能证诸佛法秘密义趣，当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故？所证佛法及能证者不可得故。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲知佛说如来不能证得无上正等菩提相好威仪无不具足秘密义趣，当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故？所证无上正等菩提相好威仪及能证者不可得故。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲知佛说如来不成一切功德不能化导一切有情秘密义趣，当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故？一切功德所化有情及诸如来不可得故。曼殊室利，若善男子、善女人等欲于诸法得无碍解，当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多不见诸法有少真实若净若染，生灭等故。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲知诸法非去、来、今及无为相，当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故？以真法界非去、来、今及无为故，诸法皆入真法界故。

“曼殊室利，若善男子、善女人等欲于诸法得无疑惑，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲能三转、十二行相无上法轮，及于其中都无执著，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等欲得慈心普覆一切，而于其中无有情想，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲与世间同入法性无诸诤论，而于世间及诸诤论都无所得，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲遍了达处、非处境都无挂碍，当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利，若善男子、善女人等，欲得如来力、无畏等无边佛法，当学如是甚深般若波罗蜜多。”

尔时，曼殊室利童子即白佛言：“我观如是甚深般若波罗蜜多，无相、无为，无诸功德，无生、无灭，无力、无能，无去、无来，无入、无出，无损、无益，无知、无见，无体、无用，非造作者，亦不能令诸法生灭，不令诸法为一、为异，无成、无坏，非慧、非境，非异生法、非声闻法、非独觉法、非菩萨法、非如来法，非证、不证，非得、不得，非尽、不尽，不入生死、不出生死，不入涅槃、不出涅槃，于诸佛法不成、不坏，于一切法非作、不作，非可思议、不可思议，离诸分别、绝诸戏论。如是般若波罗蜜多都无功德，云何如来劝有情类精勤修学？”

佛告曼殊室利童子：“如是所说即是般若波罗蜜多真实功德，善男子等若如是知，此即名为真实修学甚深般若波罗蜜多。

“复次，曼殊室利童子，若菩萨摩诃萨欲学菩萨胜三摩地，欲成菩萨胜三摩地，欲住如是三摩地中，见一切佛，知佛名字，及见如是诸佛世界，能证、能说诸法实相无障、无碍，当学如是甚深般若波罗蜜多，昼夜精勤勿生厌倦。”

曼殊室利即白佛言：“何故名为甚深般若波罗蜜多？”

佛告曼殊室利童子：“甚深般若波罗蜜多，无相、无名，无边、无际，无归依处，非思量境，非罪、非福，非暗、非明，如净虚空等真法界，分齐、数量都不可得。由如是等种种因缘，是故名为甚深般若波罗蜜多。

“复次，曼殊室利童子，甚深般若波罗蜜多是诸菩萨甚深行处，若诸菩萨能行是处，于诸境界悉能通达，如是行处非一切乘之所行处。所以者何？如是行处无名、无相、非所分别，是故名为非所行处。”

曼殊室利复白佛言：“诸菩萨摩诃萨修行何法，疾证无上正等菩提？”

佛告曼殊室利童子：“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多心无懈倦，疾证无上正等菩提。

“复次，曼殊室利童子，若菩萨摩诃萨能正修行一相庄严三摩地者，疾证无上正等菩提。”

曼殊室利复白佛言：“云何名为一相庄严三摩地？诸菩萨众云何修行？”

佛告曼殊室利童子：“此三摩地以法界相而为庄严，是故名为一相庄严三摩地。若菩萨摩诃萨欲入如是胜三摩地，先应听闻、请问、修学甚深般若波罗蜜多，然后能入此三摩地。曼殊室利，若菩萨摩诃萨不动法界，知真法界不应动摇、不可思议、不可戏论，如是能入一相庄严三摩地。曼殊室利，若善男子、善女人等欲入如是三摩地者，应处空闲离诸喧杂，结跏趺坐不思众相，为欲利乐一切有情，于一如来专心系念，审取名字、善想容仪，随所在方端身正向。相续系念此一如来，即为普观三世诸佛。所以者何？曼殊室利，一佛所有无量无边功德辩才等一切佛，三世诸佛乘一真如证大菩提无差别故。

“曼殊室利，若善男子、善女人等精勤修学，得入如是一相庄严三摩地者，普能了达无量无边殑伽沙等诸佛法界无差别相，亦能总持无量无数殑伽沙等诸佛、菩萨已转、未转无上法轮。如阿难陀多闻智慧，于诸佛教得念总持，声闻众中虽最为胜，而所持教犹有分限。若得如是一相庄严三摩地者，多闻智慧、念总持力不可思议，普能受持无量无数殑伽沙等诸佛、菩萨无上法轮，一一法门皆能了达甚深义趣，宣说开示，辩才无尽，胜阿难陀多百千倍。”

曼殊室利即白佛言：“彼菩萨乘善男子等，云何得此三摩地时便获无边功德胜利？”

佛言：“童子，彼菩萨乘善男子等，精勤修学一相庄严三摩地者，常作是念：‘我当云何能普通达诸佛法界，受持一切无上法轮，与诸有情作大饶益？’由斯得此三摩地时，便获无边功德胜利。曼殊室利，彼菩萨乘善男子等，先闻如是一相庄严三摩地功德，发勤精进系念思惟，如如思惟此定功德，如是如是功德相现；既见此相如先所闻，深生欢喜转勤修习，渐次得入此三摩地，功德胜利不可思议。若诸有情毁谤正法，不信善恶，业障重者，彼于此定不能证得。

“曼殊室利，譬如有人遇得宝珠，示治宝者言：‘我此宝价值无量，然其形色未甚光鲜，汝当为我如法磨莹，但令鲜净勿坏形色。’其治宝者随彼所言，依法专心如如磨莹，如是如是光色渐发，乃至究竟映彻表里，既修治已价值无量。曼殊室利，彼菩萨乘善男子等，渐次修学此三摩地亦复如是，乃至得此三摩地时，便获无边功德胜利。曼殊室利，譬如日轮普放光明作大饶益，如是若得一相庄严三摩地时，普照法界，亦能了达一切法门，为诸有情作大饶益，功德胜利不可思议。

“曼殊室利，如我所说种种法门皆同一味，谓远离味、解脱味、寂灭味，无所乖违。彼菩萨乘善男子等，若得如是三摩地时，所演法门亦同一味，谓远离味、解脱味、寂灭味，无所乖违。彼菩萨乘善男子等，若得如是三摩地时，随演法门辩说无尽，速能成满菩提分法。是故，曼殊室利童子，若菩萨摩诃萨能正修行一相庄严三摩地者，疾证无上正等菩提。

“复次，曼殊室利童子，若菩萨摩诃萨不见法界种种差别及一相者，疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等忍菩萨法不应修行，忍大菩提不应求趣，达一切法本性空故，彼由此忍疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等信一切法皆是佛法，闻一切空心不惊疑，由此因故疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等闻说诸法无不皆空，心不迷闷亦无疑惑，彼于佛法常不舍离，疾证无上正等菩提。”

尔时，曼殊室利童子闻是语已即白佛言：“诸佛无上正等菩提，定由因缘而证得不？”

佛言：“不尔。”

曼殊室利复白佛言：“诸佛无上正等菩提，不由因缘而证得不？”

佛言：“不尔。所以者何？不思议界不由因缘及非因缘而可证得，诸佛无上正等菩提当知即是不思议界。

“曼殊室利，若善男子、善女人等闻如是说心不惊怖，我说彼于无量佛所，已发大愿、多种善根。是故苾刍、苾刍尼等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊疑亦不迷闷，彼为真实随佛出家。若近事男、近事女等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不惊疑亦不迷闷，彼为真实归佛、法、僧。若菩萨乘善男子等，不学如是甚深般若波罗蜜多，彼不名为真实修学菩萨乘者。

“曼殊室利，譬如世间卉木、丛林、药物、种子，一切皆依大地生长；如是菩萨世、出世间一切善根及余胜事，无不皆依甚深般若波罗蜜多而得生长。当知如是甚深般若波罗蜜多所摄受法，皆于无上正等菩提随顺证得无所乖诤。”

尔时，曼殊室利童子闻佛所说，便白佛言：“此赡部洲当来之世，于何城邑聚落处所演说、开示甚深般若波罗蜜多人多信受？”

佛告曼殊室利童子：“今此众中善男子等闻说般若波罗蜜多，信受修行，欢喜发愿：‘愿我当来随所生处，常闻般若波罗蜜多。’随彼当来所生之处，宿愿力故，即有如是甚深般若波罗蜜多演说、开示人多信受。曼殊室利，善男子等闻说般若波罗蜜多，欢喜踊跃深信受者，我说彼类久植善根，乘宿愿力乃能如是。曼殊室利，有欲听受甚深般若波罗蜜多，汝应告言：‘善男子等，随意听受勿生惊怖、疑惑、不信反增谤毁。’今此般若波罗蜜多甚深经中不显有法，谓不显有若异生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法成坏可得。”

曼殊室利即白佛言：“若有苾刍、苾刍尼等来至我所，作是问言：‘云何如来为众宣说甚深般若波罗蜜多？’我当答言：‘佛说诸法无违诤相。所以者何？都无有法能与法诤，亦无有情于佛所说能生信解。所以者何？诸有情类都不可得。’

“复次，世尊，我当告彼：‘如来常说诸法实际。所以者何？诸法平等，无不皆是实际所摄，此中不说阿罗汉等能逮胜法。所以者何？阿罗汉等所证得法与异生法无差别相。’

“复次，世尊，我当告彼：‘佛所说法，不令有情于般涅槃已、正、当得。何以故？以诸有情毕竟空故。’

“复次，世尊，善男子等来至我所，作是问言：‘仁与如来尝所谈论甚深般若波罗蜜多，请为说之，今希听受！’我当告彼：‘汝等欲闻，勿起听心，勿专系念，当起如幻如化等心，如是乃能解我所说。汝等若欲听我法者，当起是心：“今所闻法如空鸟迹、如石女儿。”如是乃能听我所说。汝等若欲闻我法者，勿起二想。所以者何？我所说法远离二想。汝等今应不坏我想、不起诸见，于诸佛法无所希求，异生法中不乐迁动。何以故？二法相空，无取舍故。’

“世尊，诸有请我宣说甚深般若波罗蜜多，我先如是教诫教授，以无相印印定诸法，令求听者离取著心，然后为说甚深般若波罗蜜多相应之法。”

佛赞曼殊室利童子：“善哉！善哉！汝能善说我所说法及说方便。

“曼殊室利，若善男子、善女人等欲见如来，欲亲近佛供养恭敬，应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲请诸佛为大师者，应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲证无上正等菩提，或不欲证，应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲得善巧，应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲自在起，应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何？诸三摩地要知诸法无生无灭、无作无为方自在起。何以故？达诸法空无挂碍故。若诸有情欲达诸法皆有出离，无有一法无出离者，应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲达诸法但假施设无真实者，应学如是甚深般若波罗蜜多。若欲了知诸有情类虽趣无上正等菩提，而无有情趣菩提者亦无退没，应学如是甚深般若波罗蜜多。何以故？达一切法即菩提故。若欲了达一切有情行菩提行，无不行者亦无退没，应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何？菩提即是诸法实性，一切有情皆行诸法，无舍法者，诸行皆空，故无退没。若欲了达一切法性即是菩提，一切菩提即是法界，此即实际，实际即空，心无退没，应学如是甚深般若波罗蜜多。

“曼殊室利，甚深般若波罗蜜多，显示诸佛难思作用饶益有情，亦是如来所游戏处。所以者何？甚深般若波罗蜜多不可示现，不可宣说，是无堕法，唯有如来如实觉了，方便善巧为有情说。

“曼殊室利，若有苾刍、苾刍尼等于深般若波罗蜜多，下至受持一四句颂为他演说，定趣菩提住佛境界，况能如说而修行者！当知是人不堕恶趣，疾证无上正等菩提。

“曼殊室利，若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沉没，亦不惊怖，欢喜信受，当知此辈于诸佛法定当证得，一切如来皆所印可，开许领受为弟子众。

“曼殊室利，若善男子、善女人等，信受如来无上法印，谓深般若波罗蜜多，获无量福。如是法印，一切如来、应、正等觉共所护念，诸阿罗汉、菩萨、智者及诸天神皆共守卫。若菩萨乘善男子等此印所印，超诸恶趣、声闻、独觉，定当证得无上菩提。”

时，天帝释即与无量三十三天诸天子等，各取种种天妙花香、嗢钵罗花、拘某陀花、钵特摩花、奔荼利花、微妙音花、妙灵瑞花、栴檀香末，供养般若波罗蜜多，奉散如来、曼殊室利、一切菩萨及声闻等，复奏种种天诸音乐，歌赞妙法而为供养，复发愿言：“愿我等辈常闻如是甚深般若波罗蜜多无上法印！”

时，天帝释复发愿言：“愿赡部洲诸有情类，常闻般若波罗蜜多，欢喜受持、成办佛法！我等天众常卫护之，令受持者无诸留难。诸有情类少用功力而得听闻、受持、读诵，当知皆是诸天威力。”

尔时，佛赞天帝释言：“天主，汝今能发是愿，若有闻此欢喜受持，于诸佛法定能成办，疾趣无上正等菩提。”

曼殊室利即白佛言：“唯愿如来以神通力，护持般若波罗蜜多久住世间饶益一切。”

佛时即现大神通力，令此三千大千世界诸山、大地六反震动，复现微笑，放大光明普照三千大千世界。

曼殊室利便白佛言：“此即如来现神通力护持般若波罗蜜多久住世间饶益之相。”

佛言：“如是，如汝所说，我以神力护持般若波罗蜜多无上法印，令久住世饶益有情。诸佛世尊说胜法已，法尔皆起大神通力，护持此法令住世间，使诸天魔不能得便，诸恶人辈不能谤毁，一切外道深心怖畏。若有精勤学此法者，一切障难无不殄灭。”

时，薄伽梵说是经已，一切菩萨摩诃萨众，曼殊室利而为上首，及苾刍等四部大众，天、龙、药叉、阿素洛等一切众会，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第八会序明寺沙门玄则撰

载惟清规外涤，乃照晋于襟灵；神理内康，俄发挥于事业。若不讯诸动寂，将或谬以随迎。是故妙祥资舍卫之禀，龙祥扣分卫之节，挫举下而迂足，措屈伸而矫手；虑不虑以思惟，行无行以发趣。食夫幻食，反类悬匏；资以无资，翻同冽井。俄而纵观空术，澄襟海定，孕生灵为水性，罄功德为珍府，晏六动而不摇，走三乘以终驻。无宰不宰，黜心王而利见；无亲不亲，恢善友而遥集。是令近事取钵，骇修臂之不存；应供投襟，兀抚心其已灭。譬蜃楼切景，知积气以忘跻；鸾镜含姿，悟唯空而辍揽。故能自近而鉴远，由真以立俗，识危生之露集，知幻质之泡浮，电倏青紫之辉，云空轩盖之影。文约理赡，昔秘今传；虽一轴且单译，而三复固多重味矣！

大般若波罗蜜多经卷第五百七十六

第八那伽室利分

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，为诸大众宣扬正法。

尔时，妙吉祥菩萨摩诃萨于日初分著衣持钵，渐次将入室罗筏城。

时，有菩萨名龙吉祥，见已问言：“尊者何所往？”

妙吉祥曰：“我欲入此室罗筏城巡行乞食，为欲利乐多众生故，哀愍世间大众生故，利益安乐诸天、人故。”

龙吉祥言：“唯然！尊者，今于食想犹未破耶？”

妙吉祥曰：“吾于食想都不见有，知何所破？所以者何？以一切法本性空寂，犹若虚空无坏无断，我何能破？诸天、魔、梵，世间沙门、婆罗门等亦不能破。所以者何？诸法自性等虚空界，毕竟皆空，不可动摇，无能破者。又一切法如太虚空，无有天、魔、梵、沙门等诸有情类可能摄受。所以者何？以一切法性远离故非所摄受。”

龙吉祥言：“若如所说，云何菩萨与魔战诤？”

妙吉祥曰：“菩萨未尝与击大鼓魔军战诤，菩萨尔时亦不见法有少真实可依入定。所以者何？菩萨见彼虽击鼓等而无怖畏。譬如幻师幻作怨敌，虽现扰恼而不生怖；如是菩萨知法性空皆如幻等，都无怖畏。若时菩萨有怖畏者，非天、人等所应供养，然诸菩萨解空无怖，堪为一切真净福田。”

龙吉祥言：“颇有能证菩提者不？”

妙吉祥曰：“亦有能证。”

龙吉祥言：“谁为证者？”

妙吉祥曰：“若无名姓、施设、语言，彼为能证。”

龙吉祥言：“彼既如是，云何能证？”

妙吉祥曰：“彼心无生，不念菩提及菩提座，亦不愍念一切有情，以无表心、无见心等能证无上正等菩提。”

龙吉祥言：“若尔，尊者以何心等当得菩提？”

妙吉祥曰：“我无所趣亦非能趣，都无所学。非我当来诣菩提树，坐金刚座证大菩提，转妙法轮拨济生死。所以者何？诸法无动，不可破坏，不可摄受，毕竟空寂。我以如是非趣心等当得菩提。”

龙吉祥言：“尊者所说皆依胜义，令诸有情信解是法解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱，便能毕竟破魔罥网。”

妙吉祥曰：“魔之罥网不可破坏。所以者何？魔者不异菩提增语。何以故？魔及魔军性俱非有都不可得，是故我说魔者不异菩提增语。”

龙吉祥言：“菩提何谓？”

妙吉祥曰：“言菩提者，遍诸时处一切法中。譬如虚空都无障碍，于时处法无所不在；菩提亦尔，无障碍故遍在一切时处法中。如是菩提最为无上，仁今欲证何等菩提？”

龙吉祥言：“欲证无上。”

妙吉祥曰：“汝今应止！无上菩提非可证法，汝欲证者便行戏论。何以故？无上菩提离相寂灭，仁今欲取，成戏论故。譬如有人作如是说：‘我令幻士坐菩提座，证幻无上正等菩提。’如是所言极成戏论，以诸幻士尚不可得，岂令能证幻大菩提？幻于幻法，非合非散，无取无舍，自性俱空。诸佛世尊说一切法不可分别皆如幻事，汝今欲证无上菩提，岂不便成分别幻法？然一切法皆不可取亦不可舍，无成无坏，非法于法能有造作及有灭坏，无法于法能有和合及有别离。所以者何？以一切法非合非散，自性皆空，离我、我所，等虚空界，无说无示、无赞无毁、无高无下、无损无益、不可想像、不可戏论，本性虚寂，皆毕竟空，如幻如梦，无对无比，宁可于彼起分别心？”

龙吉祥言：“善哉！尊者，我今由此定得菩提。何以故？由尊为我说深法故。”

妙吉祥曰：“吾于今者，曾未为汝有所宣说若显若密、若深若浅，云何令汝能得菩提？所以者何？诸法自性皆不可说，汝谓我说甚深法者，为行戏论；然我实非能说法者，诸法自性亦不可说。如有人言：‘我能辩说幻士识相，谓诸幻士识有如是如是差别。’彼由此说害自实言。所以者何？夫幻士者尚非所识，况有识相？汝今谓我说甚深法，令汝证得无上菩提，亦复如是。以一切法皆如幻事，毕竟性空尚不可知，况有宣说？”

尔时，无能胜菩萨摩诃萨来至其所，闻已赞言：“善哉！善哉！正士，大士，能共辩说甚深法门。”

时，妙吉祥诘无能胜言：“正士、大士为说何法？夫为菩萨不作是念：‘我是菩萨正士、大士，能为有情说甚深法。’作是念者便行戏论。又，无能胜，颇有谷响，自性实有能发语言，众生闻者识诠诸法不？”

时，无能胜答曰：“不也。”

妙吉祥言：“如是诸法一切非实，皆如谷响无名、无相、无所取著，于斯有执便行戏论，若行戏论流转生死。彼于如响一切法中不如实知，起诸乖诤，乖诤起故心则动摇，心动摇时多诸迷谬，迷谬增故诸趣轮回。是故世尊亲于昼夜教诫教授诸苾刍言：‘汝等苾刍勿行戏论，于我所说寂灭法中，常应思惟、审谛观察、精勤修习无得法忍。’如是能寂大圣法王说诸法空本性寂静，无染、无得、无所依住。能如实知解脱生死，定当证得菩提涅槃。”

时，龙吉祥闻是语已，因即复问妙吉祥言：“尊者从何生死解脱？”

妙吉祥曰：“仁谓如来从何生死而得解脱？十力世尊常说过去、未来、现在为生死法。”

龙吉祥言：“世尊岂不说一切法皆如幻化，既尔，有情应本已证无上菩提，宁有生死？所以者何？尊者亦说诸法非实皆如幻化。”

妙吉祥曰：“我从昔来于法性相曾未宣说，亦不分别，取著造作。所以者何？诸法性相不可表示、不可分别、不可取著、不可造作。

“一切有情设能如实了达诸法皆如幻化，应本已证无上菩提；然由有情于一切法，不能通达皆如幻化故，于诸趣生死轮回。如工幻师随依何物，幻作种种所幻化事，所谓世间天、魔、梵、释、沙门、梵志、诸龙、药叉、阿素洛等人非人众，诸愚痴类迷执实有，智者幻师知无实性，但有种种虚妄相现。如是诸法虽如幻化，而有情类愚痴不了，非有计有、无常计常，于诸法中种种分别，或分别色或分别心，有为无为、有漏无漏如是等类种种分别，由此分别于诸法中，不如实知皆如幻化，由不知故生死轮回。设诸有情于一切法如实了知皆如幻化，则于佛法不复增长。所以者何？诸有情类本来皆有，诸佛妙法一切已有，无退佛智故。

“诸有情咸可安立于佛妙法觉慧无动，知法性空，无名无相、无依无住、无取无执、无碍无著、犹如虚空，无阿赖耶、无尼延底，无上寂静、最极寂静，无生无灭、无染无净、无成无坏、非有非无。由此于中成甚深忍，常不远离诸佛妙法。所以者何？诸佛妙法离性离相，不可施设、不可宣说、不可表示，遍有情类犹若虚空。”

时，龙吉祥闻甚深法欢喜踊跃，赞妙吉祥：“善哉！善哉！尊者所说，甚深微妙不可思议，说诸有情常不远离诸佛妙法，谁能信解？”

妙吉祥曰：“诸佛真子皆能信解，谓随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若诸独觉、若诸菩萨已得不退，于诸白法无动无转，已善安住毕竟空法无所得法，能深信解。所以者何？是诸菩萨妙菩提座已现在前，能对世间天、魔、梵、释、沙门、梵志、阿素洛等人非人前大师子吼：‘我于此座结跏趺坐，乃至未得无上菩提，终不中间暂解斯坐。’何以故？是诸菩萨已善安住毕竟空法无所得法，不可动故。譬如帝杙极善安固，诸牛王等不能动摇；如是菩萨已善安住毕竟空法无所得法，一切有情不能倾动，令离觉所觉及菩提座处。”

龙吉祥言：“觉所觉处、菩提座处何所谓耶？”

时，妙吉祥还诘彼曰：“云何名为如来变化？云何如来变化之处？云何如来变化所依？云何如来变化证法，由此说为如来变化说法示导？”

龙吉祥言：“我尚不见有实如来，况当见有如来变化及变化处、变化所依、变化证法，由此可说如来变化说法示导？”

妙吉祥曰：“善哉！善哉！所说所知甚为如理，汝已起证于一切法无所得忍能作是说，觉所觉等应知亦然。”

龙吉祥言：“非一切法无所得忍有起有坏。所以者何？以一切法空无自性，自相亦空。如是诸法无相、无对、无色、无见，与虚空等，云何得起于一切法无所得忍？若一切法无所得忍有可起义，则若响忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮泡忍、若阳焰忍、若芭蕉忍、若幻事忍、若梦境忍、若变化忍、若镜像忍、若寻香城忍、若虚空界忍应有起义。所以者何？虚空等忍有起义者必无是处。若菩萨摩诃萨闻如是法，不惊、不怖、无惑、无疑、心不沉没，即是菩萨无上法忍。”

妙吉祥言：“诸菩萨众无得法忍岂无差别？”

龙吉祥曰：“若菩萨众于少分法有执著者，是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我于甚深悉能解了。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我是成就甚深忍者。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我于甚深悉能信受。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我于诸义悉能解了。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我于诸法悉能觉了。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能解了诸法本性。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能修行诸菩萨道。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能严净种种佛土。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能成熟诸有情类。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我于菩提决定当证。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我定能转无上法轮。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能济拨诸有情类。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我有所行、我有所证。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能修行四念住等三十七种菩提分法。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能修行静虑、无量、等持、等至、陀罗尼门。’是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言：‘我能趣证如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍并十八佛不共法等无量无边诸佛妙法。’是则名为行有所得。菩萨不行有所得故，无得法忍非有差别。”

妙吉祥言：“若尔，菩萨云何修学趣菩提行？”

龙吉祥曰：“若菩萨众于诸法中无所取著，是为修学趣菩提行。若菩萨众于诸法中无所恃怙，是为修学趣菩提行。若菩萨众现观诸法依托众缘、空无自性、离我、我所，是为修学趣菩提行。若菩萨众虽有所行而无行想，是为修学趣菩提行。”

妙吉祥言：“如是，如是，诚如所说。如人梦中虽谓游止种种方所，而无去、来、行、住、坐、卧，亦无真实游止处所；菩萨亦尔，虽住寤时，有所修行而无行想，观所行行本性皆空，于诸法中无所取著，达一切法无状、无相、无阿赖耶、无尼延底，与虚空等本性空寂。若诸菩萨能如是行，无所执取、离诸戏论，是天、人等真净福田，堪受世间恭敬供养。”

尔时，龙吉祥菩萨摩诃萨闻是语已，欢喜踊跃而作是言：“唯然！尊者！我今欲往室罗筏城，为有情故巡行乞食。”

妙吉祥曰：“随汝意往，然于行时，勿得举足，勿得下足，勿屈、勿伸，勿起于心，勿兴戏论，勿生路想，勿生城邑、聚落之想，勿生小大、男女之想，勿生街巷、园林、舍宅、户牖等想。所以者何？菩提远离诸所有想，无高无下、无卷无舒，心绝动摇，言亡戏论，无有数量，是为菩萨所趣菩提。仁今若能如是行者，随意所往而行乞食。”

时，龙吉祥既承教授教诫威力入海喻定。譬如大海其水广深，盈满湛然丰诸珍宝，含育种种水族生命；如是此定威力广深、神用难思、三业安静，具功德宝摄养含识。

时，有菩萨名曰善思，为欲令彼速出定故，设大加行触动其身，虽令三千大千世界诸山、大地六反变动，而龙吉祥身心宴寂，安固不动如妙高山。所以者何？彼由此定，令身、语、意安住无动。后从定起，雨诸香花，向誓多林曲躬合掌，至诚恭敬而作是言：“归命如来、应、正等觉，所证所说无不甚深，自性皆空无染无得，能令闻者获斯胜定。”

善思菩萨便问彼言：“仁在定中觉地动不？”

龙吉祥曰：“善思当知，若诸身心有动转者，见大地等亦有倾摇。诸佛世尊、不退菩萨及大独觉、大阿罗汉，身心安静远离动摇，于诸法中不见不觉有动、有转、有倾、有摇。所以者何？以常安住无动、无转、无倾摇法，谓空、无相、无愿、寂静，证相本空、性远离法，由住此法身心无动。”

时，妙吉祥见闻此已，欢喜赞叹龙吉祥言：“善哉！善哉！能成是事，今者随意入城乞食。”

龙吉祥曰：“我今已证海喻胜定无上法食，于诸段食不复希求。我今唯求布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多及余无边菩萨胜行，疾证无上正等菩提，转妙法轮拨有情类生死大苦，令住究竟清净涅槃。我今欣求弃舍诸行，不欲资养杂秽身心。今我由尊真净善友哀愍我力证获胜定，我今顶礼殊妙吉祥、无边吉祥、勇猛吉祥、广大吉祥、妙法吉祥、胜慧吉祥、难思吉祥、大仙善友、真净善友。”

妙吉祥言：“善哉！仁者，能得如是海喻胜定，了达诸法如响、如像、如梦、如幻、如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城。汝今应求如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍并十八佛不共法等无量无边无上法食，用自资益解脱法身。一切如来、应、正等觉皆由此食，能经无量、无数、无边不可思议殑伽沙等大劫而住。所以者何？如是法食无漏无系，能永解脱执著世间不出离法，亦能永灭一切憍慢，无阿赖耶、无尼延底，无诸戏论本性空寂。一切菩萨摩诃萨众皆希此食，汝亦当求，勿求世间下劣法食。”

龙吉祥曰：“我今听尊所赞如斯无上法食已为充足，况得食耶！我若当来得斯法食，即以无食而为方便，自充足已，复持充足一切有情。”

妙吉祥言：“汝能充足虚空界不？”

答曰：“不能。”

妙吉祥言：“汝能充足响、像、梦幻、阳焰、光影、诸变化事、寻香城不？”

答曰：“不能。”

妙吉祥言：“汝颇能以众流充足诸大海不？”

答曰：“不能。”

妙吉祥言：“诸法亦尔，云何汝欲充足一切？汝欲一切皆充足者，则欲充足太虚空界，亦欲充足响、像、梦等，亦欲充足一切大海，亦欲充足一切法空、无相、无愿、无造、无作、无生、无灭，亦欲充足远离、寂静、离染、涅槃、毕竟、解脱，亦欲充足无色、无见、无对、一相与虚空等不可执取真如、法界。”

龙吉祥言：“如尊所说食及食者无不皆空，则诸有情应不资食。”

妙吉祥曰：“如是，如是，一切有情皆不资食。设佛化为殑伽沙等诸有情类无不须食，汝令谁造尔所食耶？”

龙吉祥言：“化无所食，何假为造？”

妙吉祥曰：“法及有情皆如幻化，是故一切无资食者。若诸有情不能如实了达诸法皆如幻化，则于诸趣生死轮回，虚妄执为有所资持，然彼资持都不可得。如实观察法及有情，自性俱空无少真实，则于诸食无所资持。”

龙吉祥言：“我今欲住断除饥渴。”

妙吉祥曰：“饥渴尚无，何有能断？譬如幻士作如是言：‘我今欲求阳焰中水断除饥渴。’汝今亦然。所以者何？以一切法皆如阳焰，一切有情皆如幻士，云何欲住断除饥渴？虚妄分别所作法中，能断、所断俱不可得，既无饥渴，除断者谁？诸法本来自性充足都无饥渴，何所除断？愚夫于此不如实知，谓我饥渴欲求除断。诸有智者能如实知饥渴本无不求除断，既能了达诸法性空，不复轮回生死诸趣，远离戏论无所分别，于一切法住无所住，无依、无染，无入、无出，毕竟解脱，分别永无。”

龙吉祥言：“如如尊者说诸法要，如是如是法界出现。”

妙吉祥曰：“非真法界有出、有没、有屈、有伸。所以者何？真法界者，离相寂然，无出、无没，不可分别、不可戏论，无依、无住，无取、无舍，无动、无转，无染、无净。如虚空界，无动、无转，无取、无舍，无依、无住，不可戏论、不可分别，无出、无没；诸法亦尔，自相本空，性亦非有，相不可得。若诸法相有可得者，已般涅槃佛应可得故。

“一切法无阿赖耶、无尼延底，无色、无见、无对、无相，本来寂灭。是故诸佛如殑伽沙虽已般涅槃而无一法灭，谓无色蕴灭及受、想、行、识蕴灭，亦无眼处灭及耳、鼻、舌、身、意处灭，亦无色处灭及声、香、味、触、法处灭，亦无眼界灭及耳、鼻、舌、身、意界灭，亦无色界灭及声、香、味、触、法界灭，亦无眼识界灭及耳、鼻、舌、身、意识界灭，亦无眼触灭及耳、鼻、舌、身、意触灭，亦无眼触为缘所生诸受灭及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭，亦无地界灭及水、火、风、空、识界灭。如是诸佛虽般涅槃，而无一法般涅槃者。诸有欲令般涅槃位有法灭者，则为欲令太虚空界彼位亦灭。所以者何？一切法性本来寂灭，自性寂静，最极寂静，不可更灭。

“诸愚夫类不如实知，般涅槃时方起灭想，谓：‘我、我所今时乃灭。’彼由执著我及有情广说乃至知者、见者，及由执有、无自性法般涅槃时一切永灭，我说彼类皆不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。所以者何？彼愚痴类于法本性不知不觉，由不知觉法本性故，与佛世尊及大弟子、不退菩萨——于甚深法有深信解，恒乐受行无所得行，于过去佛多种善根，有大神通具大势力，真净商主、无上天仙——常有违诤。以违诤故，彼诸愚夫长夜沉沦不净臭秽，一切贤圣咸远避之，智者共诃鄙恶生死。如近城邑村落粪壤，如如昼夜人畜往来，如是如是增长不净、可恶、臭秽便利等物；如是愚夫于法本性不能觉了，增长极恶、生臭、烂臭、不净生死，圣贤诃毁，智者远离，我说彼类不能解脱生老病等种种过患。”

时，龙吉祥问言：“尊者，云何于法能如实知？”

妙吉祥曰：“诸有能以无分别心随顺远离、趣向远离、临至远离，如是于法能如实知。”

龙吉祥言：“谁于幻事而能远离？”

妙吉祥曰：“即此能于幻事远离。”

尔时，善现来到其所，言：“二大士何所谈论？”

时，妙吉祥诘言：“大德，今说何法名为大士？我等不见有少实法可名大士而共谈论，大圣法王亦未曾说有少实法名大士者。诸法如响皆非真实，其响岂能有所谈论？”

具寿善现闻是语已，入无所得三摩地门，经须臾间还从定起，合掌恭敬向誓多林作如是言：“我今归佛所证所说，无不甚深、微妙、寂静，难见、难觉，非所寻思、超寻思境，永害执取，断诸缠、缚，如是妙法不可思议，令诸有情闻获利乐。若诸菩萨已得不退，曼殊室利而为上首，乃至或有最初发心趣大菩提诸菩萨众，皆共于此甚深法中，展转相亲作斯谈论。”

妙吉祥曰：“大德，当知此中无亲、无不亲者，亦无迷谬、不迷谬者，又无展转共谈论事。所以者何？无有少法能与少法为亲怨等。何以故？以一切法无所有故。”

具寿善现复言：“向者见二大士共论深法，云何而言无谈论事？”

妙吉祥曰：“大德，颇闻幻士、梦境、响、像、阳焰、光影、变化及寻香城展转共论深法义不？”

答言：“不也。”

妙吉祥言：“诸法如幻、梦境、响等，云何可言见共谈论？岂有幻士闻化佛说甚深法义，信解、受持、取相思惟名身等事？”

尔时，善现闻是语已，于此方所便入灭定。

时，舍利子来至其处，问妙吉祥：“大士，颇知善现今者入何等定？”

妙吉祥言：“唯！舍利子，大德善现不违少法，由此常入不违法定、无所住定、无所法定、无执藏定、害执藏定。非住此中，有言有说，有来有往，有住有卧。何以故？大德善现信解诸法自性皆空、不可得故。”

时，舍利子复问：“诸法以何为性？”

妙吉祥言：“诸法皆以无性为性，如是无性亦不可得。”

善现尔时便从定起。

妙吉祥曰：“食时将至，宜速入城巡行乞食。”

善现对曰：“大士当知，我今不复入城乞食。所以者何？我已远离一切城邑、村落等想，亦已远离诸色、声、香、味、触、法想。”

妙吉祥曰：“大德善现，若已远离一切想者，云何现有游履往来？”

善现诘言：“如来变化，云何现有色、受、想、行、识等诸法，云何现有游履往来、屈伸、顾视？”

妙吉祥曰：“善哉！善哉！大德善现，佛之真子，是故如来常说：‘善现得无诤住最为第一。’”

复言：“大德，且止斯事，我欲入城巡行乞食，饭食事讫诣如来所。我当奉请令诸大德，设希有食令获善利。”

舍利子言：“大士，今者欲为我辈设何等食？”

妙吉祥曰：“大德，我今所设食者，不可分段，不可吞咽，非香、味、触、非三界摄，亦非不系。大德当知，如是妙食是如来食，非余食也！”

舍利子言：“今我等辈闻大士说希有食名悉已饱满，况当得食？”

妙吉祥曰：“我此食者，肉、天、慧眼皆不能见。”

尔时，善现及舍利子闻如是语俱入灭定。

时，善思菩萨问妙吉祥言：“今二上人食何等食、入何等定？”

妙吉祥言：“此二尊者食无漏食，入无所依、无杂染定。诸食此食、住此定者，毕竟不复食三界食。”

尔时，善现及舍利子俱从定起，与妙吉祥及诸菩萨、声闻等众互相庆慰，各各入城，随意所往巡行乞食。

具寿善现随入一家空静之所默然而住，有近事女见已问言：“大德，住斯为何所欲？”

善现报曰：“姊妹当知，为乞食故，我来住此。”

近事女言：“圣者善现，今于食想未遍知耶？”

善现报言：“我从本际所有食想皆已遍知。所以者何？一切食想前、中、后际皆自然空。”

近事女言：“唯然！圣者，应自伸手，我当奉食。”

具寿善现便伸其手。

近事女言：“圣者善现，阿罗汉手今此是耶？”

善现报言：“阿罗汉手非所能见，亦不可伸。譬如幻士问幻士曰：‘何等名为幻士之手，吾今欲见请为伸之。’姊妹当知，彼幻士手颇有能见及可伸耶？”

近事女言：“不也，大德。”

善现报曰：“如是，姊妹，佛说一切如幻皆空故，不可言阿罗汉手实有可见及有可伸。”

时，彼女人闻如是说，寻即不见善现之手，遂经淹久不得施食，欲置钵中，钵复不现。彼近事女绕善现身，循环觅手竟不能得，瞬息之间身亦不现，即便恭敬赞善现言：“善哉！善哉！圣者！圣者！乃能如是身亦不住、相亦不现，实为希有，是故如来常说：‘善现得无诤住最为第一。’”

时，近事女即于是处，永断我见获预流果。

具寿善现便现其身，赞言：“善哉！善哉！姊妹，遂能如是成丈夫业。”

尔时，女人踊跃欢喜，以所持食奉施善现，善现受已出还食之。

时，妙吉祥与诸菩萨、声闻等众，各饭食已，俱诣佛所，顶礼双足，右绕三匝，退坐一面，以如上事具白世尊。

尔时，如来闻其所述，即便赞曰：“善哉！善哉！汝等乃能成斯胜事，当知皆是佛之神力。”

具寿善现亦以所经化近事女得初果事以白于佛，尔时，世尊亦赞叹彼善巧方便。

时，妙吉祥谓善现曰：“彼近事女所断我见即非我见，是故如来说名我见。如是，大德，诸有发趣菩萨乘者，于一切法应知、应见、应深信解。云何信解？谓如其法不住于想。所以者何？大德善现，夫法想者即非法想，是故如来说名法想。

“大德当知，若菩萨摩诃萨无数世界成满七宝，持用布施，有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，乃至受持一四句颂，为他开示无开示想。是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。”

尔时，世尊而说颂曰：

“如星翳灯幻，露泡梦电云，

于一切有为，应作如是观。”

时，薄伽梵说是经已，一切菩萨及诸苾刍，世间天、人、阿素洛等一切众会，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第九会序明寺沙门玄则撰

窃寻浩汗其源者，必总灵怪之储；纷纠其峰者，自动郁冥之观。况冲照倬存，逸韵遐举，规真附体，纽玄立极。根大衍于初会，革小成于后心，蓄灵蕴福，信哉！宜矣！故其承闲语要，三问桀其标；节理情涂，两如肃其致。穷非想以布想，弘不济之大勋，摄众度以檀度，励无行之广德。愿侔皦日，挌虚空而未量；信异随风，泛声香而不住。忘法身于相好，岂见如来；分刹土于微尘，谁为世界！河沙数非多之多福，山王比非大之大身。法性绝言，谓有说而便谤；菩提离取，知无授而乃成。皆所以拂霭疑津，剪萌心迳，赏触类而不极，吝缘情而必尽。

然金刚之锐，偿二物之可销；对除之猛，虽一念其无挂。词必举凡，故率言每约，理好钩赜，故属意多迷。前圣由之著论，后贤所以殷学，非直有缘震旦，实亦见重昌期。广略二本，前后五译，无新无故，逾练逾明，然经卷所在，则为有佛，故受持之迹，其验若神，传之物听，具如别录。尔其刷荡二边，彰明九观，云飘丝鬓，愁含变灭之影；电转珠目，荣迁倏忽之光。星夜编而晓落，则邪见难保，露阴泫而阳

，则危蕴方促。以有为之若此，加无相之如彼，宁不荷付嘱之遥恩，躬受行之美证矣！

大般若波罗蜜多经卷第五百七十七

第九能断金刚分

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。

尔时，世尊于日初分，整理裳服，执持衣钵，入室罗筏大城乞食。

时，薄伽梵于其城中，行乞食已，出还本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，于食后时敷如常座，结跏趺坐，端身正愿，住对面念。

时，诸苾刍来诣佛所，到已顶礼世尊双足，右绕三匝，退坐一面。具寿善现亦于如是众会中坐。

尔时，众中具寿善现从座而起，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊！乃至如来、应、正等觉，能以最胜摄受，摄受诸菩萨摩诃萨；乃至如来、应、正等觉，能以最胜付嘱，付嘱诸菩萨摩诃萨。世尊，诸有发趣菩萨乘者，应云何住？云何修行？云何摄伏其心？”

作是语已，尔时，世尊告具寿善现曰：“善哉！善哉！善现，如是，如是，如汝所说：乃至如来、应、正等觉，能以最胜摄受，摄受诸菩萨摩诃萨；乃至如来、应、正等觉，能以最胜付嘱，付嘱诸菩萨摩诃萨。是故，善现，汝应谛听，极善作意，吾当为汝分别解说，诸有发趣菩萨乘者，应如是住，如是修行，如是摄伏其心。”

具寿善现白佛言：“如是，世尊，愿乐欲闻！”

佛言：“善现，诸有发趣菩萨乘者，应当发起如是之心：‘所有诸有情，有情摄所摄——若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想非无想，乃至有情界施设所施设，如是一切，我当皆令于无余依妙涅槃界而般涅槃。虽度如是无量有情令灭度已，而无有情得灭度者。’何以故？善现，若诸菩萨摩诃萨有情想转，不应说名菩萨摩诃萨。所以者何？善现，若诸菩萨摩诃萨，不应说言有情想转，如是命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想转，当知亦尔。何以故？善现，无有少法名为发趣菩萨乘者。

“复次，善现，菩萨摩诃萨不住于事应行布施，都无所住应行布施，不住于色应行布施，不住声、香、味、触、法应行布施。善现，如是菩萨摩诃萨如不住相想应行布施。何以故？善现，若菩萨摩诃萨都无所住而行布施，其福德聚不可取量。”

佛告善现：“于汝意云何？东方虚空可取量不？”

善现答言：“不也，世尊。”

“善现，如是南西北方、四维上下，周遍十方一切世界虚空可取量不？”

善现答言：“不也，世尊。”

佛言：“善现，如是，如是，若菩萨摩诃萨都无所住而行布施，其福德聚不可取量亦复如是。善现，菩萨如是如不住相想应行布施。”

佛告善现：“于汝意云何？可以诸相具足观如来不？”

善现答言：“不也，世尊。不应以诸相具足观于如来。何以故？如来说诸相具足即非诸相具足。”

说是语已，佛复告具寿善现言：“善现，乃至诸相具足皆是虚妄，乃至非相具足皆非虚妄，如是以相非相应观如来。”

说是语已，具寿善现复白佛言：“世尊，颇有有情于当来世，后时、后分、后五百岁，正法将灭时分转时，闻说如是色经典句生实想不？”

佛告善现：“勿作是说：‘颇有有情于当来世，后时、后分、后五百岁，正法将灭时分转时，闻说如是色经典句，生实想不？’然复，善现，有菩萨摩诃萨于当来世，后时、后分、后五百岁，正法将灭时分转时，具足尸罗、具德、具慧。

“复次，善现，彼菩萨摩诃萨非于一佛所承事供养，非于一佛所种诸善根。然复，善现，彼菩萨摩诃萨于其非一、百、千佛所承事供养，于其非一、百、千佛所种诸善根，乃能闻说如是色经典句，当得一净信心。善现，如来以其佛智悉已知彼，如来以其佛眼悉已见彼。善现，如来悉已觉彼一切有情，当生无量无数福聚，当摄无量无数福聚。何以故？善现，彼菩萨摩诃萨无我想转，无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想转。善现，彼菩萨摩诃萨无法想转、无非法想转，无想转亦无非想转。所以者何？善现，若菩萨摩诃萨有法想转，彼即应有我执、有情执、命者执、补特伽罗等执；若有非法想转，彼亦应有我执、有情执、命者执、补特伽罗等执。何以故？善现，不应取法，不应取非法，是故如来密意而说筏喻法门。诸有智者法尚应断，何况非法！”

佛复告具寿善现言：“善现，于汝意云何？颇有少法，如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提耶？颇有少法，如来、应、正等觉是所说耶？”

善现答言：“世尊，如我解佛所说义者，无有少法，如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提，亦无有少法，是如来、应、正等觉所说。何以故？世尊，如来、应、正等觉所证、所说、所思惟法，皆不可取，不可宣说，非法非非法。何以故？以诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。”

佛告善现：“于汝意云何？若善男子或善女人，以此三千大千世界盛满七宝持用布施，是善男子或善女人，由此因缘所生福聚宁为多不？”

善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！是善男子或善女人，由此因缘所生福聚其量甚多。何以故？世尊，福德聚福德聚者，如来说为非福德聚，是故如来说名福德聚福德聚。”

佛复告善现言：“善现，若善男子或善女人，以此三千大千世界盛满七宝持用布施；若善男子或善女人，于此法门乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，由是因缘所生福聚，甚多于前无量无数。何以故？一切如来、应、正等觉阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出，诸佛世尊皆从此经生。所以者何？善现，诸佛法诸佛法者，如来说为非诸佛法，是故如来说名诸佛法诸佛法。”

佛告善现：“于汝意云何？诸预流者颇作是念‘我能证得预流果’不？”

善现答言：“不也，世尊。诸预流者不作是念‘我能证得预流之果’。何以故？世尊，诸预流者无少所预，故名预流；不预色、声、香、味、触、法，故名预流。世尊，若预流者作如是念‘我能证得预流之果’，即为执我、有情、命者、士夫、补特伽罗等。”

佛告善现：“于汝意云何？诸一来者颇作是念‘我能证得一来果’不？”

善现答言：“不也，世尊。诸一来者不作是念‘我能证得一来之果’。何以故？世尊，以无少法证一来性，故名一来。”

佛告善现：“于汝意云何？诸不还者颇作是念‘我能证得不还果’不？”

善现答言：“不也，世尊。诸不还者不作是念‘我能证得不还之果’。何以故？世尊，以无少法证不还性，故名不还。”

佛告善现：“于汝意云何？诸阿罗汉颇作是念‘我能证得阿罗汉’不？”

善现答言：“不也，世尊。诸阿罗汉不作是念‘我能证得阿罗汉性’。何以故？世尊，以无少法名阿罗汉，由是因缘名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作如是念‘我能证得阿罗汉性’，即为执我、有情、命者、士夫、补特伽罗等。所以者何？世尊，如来、应、正等觉说我得无诤住最为第一，世尊，我虽是阿罗汉永离贪欲，而我未曾作如是念‘我得阿罗汉永离贪欲’。世尊，我若作如是念‘我得阿罗汉永离贪欲’者，如来不应记说我言：‘善现，善男子得无诤住最为第一。’以都无所住，是故如来说名无诤住无诤住。”

佛告善现：“于汝意云何？如来昔在燃灯如来、应、正等觉所，颇于少法有所取不？”

善现答言：“不也，世尊。如来昔在燃灯如来、应、正等觉所，都无少法而有所取。”

佛告善现：“若有菩萨作如是言：‘我当成办佛土功德庄严。’如是菩萨非真实语。何以故？善现，佛土功德庄严佛土功德庄严者，如来说非庄严，是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。是故，善现，菩萨如是都无所住应生其心，不住于色应生其心，不住非色应生其心，不住声、香、味、触、法应生其心，不住非声、香、味、触、法应生其心，都无所住应生其心。”

佛告善现：“如有士夫具身大身，其色自体假使譬如妙高山王。善现，于汝意云何？彼之自体为广大不？”

善现答言：“彼之自体广大！世尊，广大！善逝。何以故？世尊，彼之自体，如来说非彼体故名自体，非以彼体故名自体。”

佛告善现：“于汝意云何？乃至殑伽河中所有沙数，假使有如是沙等殑伽河，是诸殑伽河沙宁为多不？”

善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！诸殑伽河尚多无数，何况其沙！”

佛言：“善现，吾今告汝，开觉于汝，假使若善男子或善女人，以妙七宝盛满尔所殑伽河沙等世界，奉施如来、应、正等觉。善现，于汝意云何？是善男子或善女人，由此因缘所生福聚宁为多不？”

善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！是善男子或善女人，由此因缘所生福聚其量甚多。”

佛复告善现：“若以七宝盛满尔所沙等世界，奉施如来、应、正等觉；若善男子或善女人，于此法门乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，由此因缘所生福聚，甚多于前无量无数。

“复次，善现，若地方所于此法门乃至为他宣说开示四句伽陀，此地方所尚为世间诸天及人、阿素洛等之所供养如佛灵庙，何况有能于此法门具足究竟、书写、受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意！如是有情成就最胜希有功德。此地方所大师所住，或随一一尊重处所若诸有智、同梵行者。”

说是语已，具寿善现复白佛言：“世尊，当何名此法门？我当云何奉持？”

作是语已，佛告善现言：“具寿！今此法门名为《能断金刚般若波罗蜜多》，如是名字汝当奉持。何以故？善现，如是般若波罗蜜多，如来说为非般若波罗蜜多，是故如来说名般若波罗蜜多。”

佛告善现：“于汝意云何？颇有少法如来可说不？”

善现答言：“不也，世尊。无有少法如来可说。”

佛告善现：“乃至三千大千世界大地微尘宁为多不？”

善现答言：“此地微尘甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“善现，大地微尘，如来说非微尘，是故如来说名大地微尘。诸世界，如来说非世界，是故如来说名世界。”

佛告善现：“于汝意云何？应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉不？”

善现答言：“不也，世尊。不应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉。何以故？世尊，三十二大士夫相，如来说为非相，是故如来说名三十二大士夫相。”

佛复告善现言：“假使若有善男子或善女人，于日日分舍施殑伽河沙等自体，如是经殑伽河沙等劫数舍施自体；复有善男子或善女人，于此法门乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，由是因缘所生福聚，甚多于前无量无数。”

尔时，具寿善现闻法威力悲泣堕泪，俯仰扪泪而白佛言：“甚奇希有，世尊！最极希有善逝！如来今者所说法门，普为发趣最上乘者作诸义利，普为发趣最胜乘者作诸义利！世尊，我昔生智以来，未曾得闻如是法门。世尊，若诸有情闻说如是甚深经典生真实想，当知成就最胜希有。何以故？世尊，诸真实想真实想者，如来说为非想，是故如来说名真实想真实想。

“世尊，我今闻说如是法门，领悟、信解未为希有。若诸有情于当来世，后时、后分、后五百岁，正法将灭时分转时，当于如是甚深法门，领悟、信解、受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，当知成就最胜希有。何以故？世尊，彼诸有情无我想转，无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想转。所以者何？世尊，诸我想即是非想，诸有情想、命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想即是非想。何以故？诸佛世尊离一切想。”

作是语已，尔时，世尊告具寿善现言：“如是，如是，善现。若诸有情闻说如是甚深经典，不惊、不惧、无有怖畏，当知成就最胜希有。何以故？善现，如来说最胜波罗蜜多，谓般若波罗蜜多。善现，如来所说最胜波罗蜜多，无量诸佛世尊所共宣说故，名最胜波罗蜜多。如来说最胜波罗蜜多，即非波罗蜜多，是故如来说名最胜波罗蜜多。

“复次，善现，如来说忍辱波罗蜜多，即非波罗蜜多，是故如来说名忍辱波罗蜜多。何以故？善现，我昔过去世曾为羯利王断肢节肉，我于尔时都无我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或补特伽罗想、或意生想、或摩纳婆想、或作者想、或受者想，我于尔时都无有想亦非无想。何以故？善现，我于尔时若有我想，即于尔时应有恚想；我于尔时若有有情想、命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想，即于尔时应有恚想。何以故？善现，我忆过去五百生中，曾为自号忍辱仙人，我于尔时都无我想、无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想，我于尔时都无有想亦非无想。是故，善现，菩萨摩诃萨远离一切想，应发阿耨多罗三藐三菩提心，不住于色应生其心，不住非色应生其心，不住声、香、味、触、法应生其心，不住非声、香、味、触、法应生其心，都无所住应生其心。何以故？善现，诸有所住则为非住。是故如来说诸菩萨，应无所住而行布施，不应住色、声、香、味、触、法而行布施。

“复次，善现，菩萨摩诃萨为诸有情作义利故，应当如是弃舍布施。何以故？善现，诸有情想即是非想，一切有情，如来即说为非有情。善现，如来是实语者、谛语者、如语者、不异语者。

“复次，善现，如来现前等所证法、或所说法、或所思法，即于其中非谛非妄。善现，譬如士夫入于暗室都无所见，当知菩萨若堕于事，谓堕于事而行布施，亦复如是。善现，譬如明眼士夫过夜晓已，日光出时见种种色，当知菩萨不堕于事，谓不堕事而行布施，亦复如是。

“复次，善现，若善男子或善女人于此法门受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，则为如来以其佛智悉知是人，则为如来以其佛眼悉见是人，则为如来悉觉是人。如是有情一切当生无量福聚。

“复次，善现，假使善男子或善女人，日初时分以殑伽河沙等自体布施，日中时分复以殑伽河沙等自体布施，日后时分亦以殑伽河沙等自体布施，由此法异门，经于俱胝那庾多百千劫以自体布施。若有闻说如是法门不生诽谤，由此因缘所生福聚，尚多于前无量无数，何况能于如是法门具足毕竟、书写、受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意！

“复次，善现，如是法门不可思议、不可称量，应当希冀不可思议所感异熟。善现，如来宣说如是法门，为欲饶益趣最上乘诸有情故，为欲饶益趣最胜乘诸有情故。善现，若有于此法门受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，即为如来以其佛智悉知是人，即为如来以其佛眼悉见是人，则为如来悉觉是人。如是有情一切成就无量福聚，皆当成就不可思议、不可称量无边福聚。善现，如是一切有情，其肩荷担如来无上正等菩提。何以故？善现，如是法门非诸下劣信解有情所能听闻，非诸我见、非诸有情见、非诸命者见、非诸士夫见、非诸补特伽罗见、非诸意生见、非诸摩纳婆见、非诸作者见、非诸受者见所能听闻。此等若能受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，无有是处。

“复次，善现，若地方所开此经典，此地方所当为世间诸天及人、阿素洛等之所供养、礼敬、右绕如佛灵庙。

“复次，善现，若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何？善现，是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣，以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业皆悉消尽，当得无上正等菩提。何以故？善现，我忆过去于无数劫复过无数，于燃灯如来、应、正等觉先复过先，曾值八十四俱胝那庾多百千诸佛我皆承事，既承事已皆无违犯。善现，我于如是诸佛世尊皆得承事，既承事已皆无违犯。若诸有情后时、后分、后五百岁，正法将灭时分转时，于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意。善现，我先福聚于此福聚，百分计之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分亦不能及。善现，我若具说当于尔时是善男子或善女人所生福聚，乃至是善男子是善女人所摄福聚，有诸有情则便迷闷心惑狂乱。是故，善现，如来宣说如是法门不可思议、不可称量，应当希冀不可思议所感异熟。”

尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，诸有发趣菩萨乘者，应云何住？云何修行？云何摄伏其心？”

佛告善现：“诸有发趣菩萨乘者，应当发起如是之心：‘我当皆令一切有情于无余依妙涅槃界而般涅槃，虽度如是一切有情令灭度已，而无有情得灭度者。’何以故？善现，若诸菩萨摩诃萨有情想转，不应说名菩萨摩诃萨。所以者何？若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转，如是命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想转，当知亦尔。何以故？善现，无有少法名为发趣菩萨乘者。”

佛告善现：“于汝意云何？如来昔于燃灯如来、应、正等觉所，颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不？”作是语已。

具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，如来昔于燃灯如来、应、正等觉所，无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。”说是语已。

佛告具寿善现言：“如是，如是，善现，如来昔于燃灯如来、应、正等觉所，无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。何以故？善现，如来昔于燃灯如来、应、正等觉所，若有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯如来、应、正等觉不应授我记言：‘汝摩纳婆于当来世名释迦牟尼如来、应、正等觉。’善现，以如来无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯如来、应、正等觉授我记言：‘汝摩纳婆于当来世名释迦牟尼如来、应、正等觉。’所以者何？善现，言如来者，即是真实真如增语；言如来者，即是无生法性增语；言如来者，即是永断道路增语；言如来者，即是毕竟不生增语。何以故？善现，若实无生即最胜义。

“善现，若如是说‘如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提’者，当知此言为不真实。所以者何？善现，由彼谤我起不实执。何以故？善现，无有少法，如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提。善现，如来现前等所证法，或所说法、或所思法，即于其中非谛非妄，是故如来说一切法皆是佛法。善现，一切法一切法者，如来说非一切法，是故如来说名一切法一切法。”

佛告善现：“譬如士夫具身大身。”

具寿善现即白佛言：“世尊，如来所说士夫具身大身，如来说为非身，是故说名具身大身。”

佛言：“善现，如是，如是。若诸菩萨作如是言：‘我当灭度无量有情。’是则不应说名菩萨。何以故？善现，颇有少法名菩萨不？”

善现答言：“不也，世尊。无有少法名为菩萨。”

佛告善现：“有情有情者，如来说非有情，故名有情。是故如来说一切法无有有情、无有命者、无有士夫、无有补特伽罗等。善现，若诸菩萨作如是言：‘我当成办佛土功德庄严。’亦如是说。何以故？善现，佛土功德庄严佛土功德庄严者，如来说非庄严，是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。善现，若诸菩萨于无我法无我法深信解者，如来、应、正等觉说为菩萨菩萨。”

佛告善现：“于汝意云何？如来等现有肉眼不？”

善现答言：“如是，世尊，如来等现有肉眼。”

佛言：“善现，于汝意云何？如来等现有天眼不？”

善现答言：“如是，世尊，如来等现有天眼。”

佛言：“善现，于汝意云何？如来等现有慧眼不？”

善现答言：“如是，世尊，如来等现有慧眼。”

佛言：“善现，于汝意云何？如来等现有法眼不？”

善现答言：“如是，世尊，如来等现有法眼。”

佛言：“善现，于汝意云何？如来等现有佛眼不？”

善现答言：“如是，世尊，如来等现有佛眼。”

佛告善现：“于汝意云何？乃至殑伽河中所有诸沙，如来说是沙不？”

善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。如来说是沙。”

佛言：“善现，于汝意云何？乃至殑伽河中所有沙数，假使有如是等殑伽河，乃至是诸殑伽河中所有沙数，假使有如是等世界，是诸世界宁为多不？”

善现答言：“如是，世尊。如是，善逝。是诸世界其数甚多。”

佛言：“善现，乃至尔所诸世界中所有有情，彼诸有情各有种种，其心流注我悉能知。何以故？善现，心流注心流注者，如来说非流注，是故如来说名心流注心流注。所以者何？善现，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”

佛告善现：“于汝意云何？若善男子或善女人，以此三千大千世界盛满七宝奉施如来、应、正等觉，是善男子或善女人，由是因缘所生福聚宁为多不？”

善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“善现，如是，如是。彼善男子或善女人，由此因缘所生福聚其量甚多。何以故？善现，若有福聚，如来不说福聚福聚。”

佛告善现：“于汝意云何？可以色身圆实观如来不？”

善现答言：“不也，世尊。不可以色身圆实观于如来。何以故？世尊，色身圆实色身圆实者，如来说非圆实，是故如来说名色身圆实色身圆实。”

佛告善现：“于汝意云何？可以诸相具足观如来不？”

善现答言：“不也，世尊。不可以诸相具足观于如来。何以故？世尊，诸相具足诸相具足者，如来说为非相具足，是故如来说名诸相具足诸相具足。”

佛告善现：“于汝意云何？如来颇作是念‘我当有所说法’耶？善现，汝今勿当作如是观。何以故？善现，若言如来有所说法，即为谤我，为非善取。何以故？善现，说法说法者，无法可得故名说法。”

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，于当来世后时、后分、后五百岁，正法将灭时分转时，颇有有情闻说如是色类法已，能深信不？”

佛言：“善现，彼非有情、非不有情。何以故？善现，一切有情者，如来说非有情，故名一切有情。”

佛告善现：“于汝意云何？颇有少法，如来、应、正等觉现证无上正等菩提耶？”

具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，无有少法，如来、应、正等觉现证无上正等菩提。”

佛言：“善现，如是，如是，于中少法无有无得，故名无上正等菩提。

“复次，善现，是法平等，于其中间无不平等，故名无上正等菩提。以无我性、无有情性、无命者性、无士夫性、无补特伽罗等性平等，故名无上正等菩提。一切善法无不现证，一切善法无不妙觉。善现，善法善法者，如来一切说为非法，是故如来说名善法善法。”

“复次，善现，若善男子或善女人集七宝聚，量等三千大千世界其中所有妙高山王，持用布施。若善男子或善女人，于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说开示、如理作意。善现，前说福聚于此福聚，百分计之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分亦不能及。”

佛告善现：“于汝意云何？如来颇作是念‘我当度脱诸有情’耶？善现，汝今勿当作如是观。何以故？善现，无少有情如来度者。善现，若有有情如来度者，如来即应有其我执、有有情执、有命者执、有士夫执、有补特伽罗等执。善现，我等执者，如来说为非执，故名我等执，而诸愚夫异生强有此执。善现，愚夫异生者，如来说为非生，故名愚夫异生。”

佛告善现：“于汝意云何？可以诸相具足观如来不？”

善现答言：“如我解佛所说义者，不应以诸相具足观于如来。”

佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说，不应以诸相具足观于如来。善现，若以诸相具足观如来者，转轮圣王应是如来。是故不应以诸相具足观于如来，如是应以诸相非相观于如来。”

尔时，世尊而说颂曰：

“诸以色观我，以音声寻我，

彼生履邪断，不能当见我。

应观佛法性，即导师法身，

法性非所识，故彼不能了。”

佛告善现：“于汝意云何？如来、应、正等觉以诸相具足现证无上正等觉耶？善现，汝今勿当作如是观。何以故？善现，如来、应、正等觉不以诸相具足现证无上正等菩提。

“复次，善现，如是发趣菩萨乘者，颇施设少法若坏若断耶？善现，汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者，终不施设少法若坏若断。

“复次，善现，若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛满七宝，奉施如来、应、正等觉；若有菩萨于诸无我无生法中获得堪忍，由是因缘所生福聚甚多于彼。

“复次，善现，菩萨不应摄受福聚。”

具寿善现即白佛言：“世尊，云何菩萨不应摄受福聚？”

佛言：“善现，所应摄受不应摄受，是故说名所应摄受。

“复次，善现，若有说言：‘如来若去、若来、若住、若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？善现，言如来者即是真实、真如增语，都无所去、无所从来，故名如来、应、正等觉。

“复次，善现，若善男子或善女人，乃至三千大千世界大地极微尘量等世界，即以如是无数世界色像为量如极微聚。善现，于汝意云何？是极微聚宁为多不？”

善现答言：“是极微聚甚多，世尊！甚多，善逝！何以故？世尊，若极微聚是实有者，佛不应说为极微聚。所以者何？如来说极微聚，即为非聚，故名极微聚。如来说三千大千世界即非世界，故名三千大千世界。何以故？世尊，若世界是实有者，即为一合执。如来说一合执，即为非执，故名一合执。”

佛言：“善现，此一合执不可言说、不可戏论，然彼一切愚夫异生强执是法。何以故？善现，若作是言：‘如来宣说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见。’于汝意云何？如是所说为正语不？”

善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。如是所说非为正语。所以者何？如来所说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见，即为非见，故名我见乃至受者见。”

佛告善现：“诸有发趣菩萨乘者，于一切法应如是知、应如是见、应如是信解，如是不住法想。何以故？善现，法想法想者，如来说为非想，是故如来说名法想法想。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨以无量无数世界盛满七宝，奉施如来、应、正等觉。若善男子或善女人，于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀，受持、读诵、究竟通利、如理作意，及广为他宣说开示，由此因缘所生福聚，甚多于前无量无数。云何为他宣说开示？如不为他宣说开示，故名为他宣说开示。”

尔时，世尊而说颂曰：

“诸和合所为，如星翳灯幻，

露泡梦电云，应作如是观。”

时，薄伽梵说是经已，尊者善现及诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，并诸世间天、人、阿素洛、健达缚等，闻薄伽梵所说经已，皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十会般若理趣分序明寺沙门玄则撰

般若理趣分者，盖乃核诸会之旨归，绾积篇之宗绪；眇词筌而动眷，烛意象以兴言。是以瞬德宝之所丛，则金刚之慧为极，

观照之攸炫，则圆镜之智居尊。所以上集天宫，因自在而为心表；傍开宝殿，寄摩尼而作说标。明般若之胜规，乃庶行之渊府。故能长驱大地，枕策上乘，既得一以仪真，且吹万以甄俗。行位兼积，耸德山而秀峙；句义毕圆，吞教海而澄廓。尔其摄真净器，入广大轮，性印磊以成文，智冠嶷以腾质。然后即灌顶位，披总持门，以寂灭心，住平等性，涤除戏论，说无所说，绝弃妄想，思不可思。足使愉忿共情，亲怨等观。名字斯假，同法界之甚深，障漏未销，均菩提之远离。信乎！心凝旨夐，义皎词明，言理则理邃环中，谈趣则趣冲垓表。虽一轴单译，而具该诸分，若不留连此旨，咀咏斯文，何能指晤迷遥津，搜奇密藏矣！

大般若波罗蜜多经卷第五百七十八

第十般若理趣分

如是我闻：一时，薄伽梵妙善成就一切如来金刚住持平等性智种种希有殊胜功德，已能善获一切如来灌顶宝冠超过三界，已能善得一切如来遍金刚智大观自在，已得圆满一切如来决定诸法大妙智印，已善圆证一切如来毕竟空寂平等性印；于诸能作、所作事业，皆得善巧成办无余；一切有情种种希愿，随其无罪皆能满足，已善安住三世平等，常无断尽；广大遍照身语心性，犹若金刚等诸如来，无动无坏。

是薄伽梵住欲界顶他化自在天王宫中一切如来常所游处、咸共称美大宝藏殿。其殿无价末尼所成，种种珍奇间杂严饰，众色交映放大光明；宝铎、金铃处处悬列，微风吹动出和雅音；绮盖、缯幡、花幢、彩拂、宝珠、璎珞、半满月等，种种杂饰而用庄严，贤圣、天仙之所爱乐。与八十亿大菩萨俱，一切皆具陀罗尼门、三摩地门无碍妙辩，如是等类无量功德，设经多劫赞不能尽，其名曰：金刚手菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、虚空藏菩萨摩诃萨、金刚拳菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、大空藏菩萨摩诃萨、发心即转法轮菩萨摩诃萨、摧伏一切魔怨菩萨摩诃萨。如是上首有八百万大菩萨众前后围绕，宣说正法，初、中、后善，文义巧妙，纯一圆满，清白梵行。

尔时，世尊为诸菩萨说一切法甚深微妙般若理趣清净法门，此门即是菩萨句义。

云何名为菩萨句义？谓极妙乐清净句义是菩萨句义；诸见永寂清净句义是菩萨句义；微妙适悦清净句义是菩萨句义；渴爱永息清净句义是菩萨句义；胎藏超越清净句义是菩萨句义；众德庄严清净句义是菩萨句义；意极猗适清净句义是菩萨句义；得大光明清净句义是菩萨句义；身善安乐清净句义是菩萨句义，语善安乐清净句义是菩萨句义，意善安乐清净句义是菩萨句义；色蕴空寂清净句义是菩萨句义，受、想、行、识蕴空寂清净句义是菩萨句义；眼处空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意处空寂清净句义是菩萨句义；色处空寂清净句义是菩萨句义，声、香、味、触、法处空寂清净句义是菩萨句义；眼界空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意界空寂清净句义是菩萨句义；色界空寂清净句义是菩萨句义，声、香、味、触、法界空寂清净句义是菩萨句义；眼识界空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意识界空寂清净句义是菩萨句义；眼触空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意触空寂清净句义是菩萨句义；眼触为缘所生诸受空寂清净句义是菩萨句义，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空寂清净句义是菩萨句义；地界空寂清净句义是菩萨句义，水、火、风、空、识界空寂清净句义是菩萨句义；苦圣谛空寂清净句义是菩萨句义，集、灭、道圣谛空寂清净句义是菩萨句义；因缘空寂清净句义是菩萨句义，等无间缘、所缘缘、增上缘空寂清净句义是菩萨句义；无明空寂清净句义是菩萨句义，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空寂清净句义是菩萨句义；布施波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义；真如空寂清净句义是菩萨句义，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空寂清净句义是菩萨句义；四静虑空寂清净句义是菩萨句义；四无量、四无色定空寂清净句义是菩萨句义；四念住空寂清净句义是菩萨句义，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空寂清净句义是菩萨句义；空解脱门空寂清净句义是菩萨句义，无相、无愿解脱门空寂清净句义是菩萨句义；八解脱空寂清净句义是菩萨句义，八胜处、九次第定、十遍处空寂清净句义是菩萨句义；极喜地空寂清净句义是菩萨句义，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空寂清净句义是菩萨句义；净观地空寂清净句义是菩萨句义，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空寂清净句义是菩萨句义；一切陀罗尼门空寂清净句义是菩萨句义，一切三摩地门空寂清净句义是菩萨句义；五眼空寂清净句义是菩萨句义，六神通空寂清净句义是菩萨句义；如来十力空寂清净句义是菩萨句义，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空寂清净句义是菩萨句义；三十二相空寂清净句义是菩萨句义，八十随好空寂清净句义是菩萨句义；无忘失法空寂清净句义是菩萨句义，恒住舍性空寂清净句义是菩萨句义；一切智空寂清净句义是菩萨句义，道相智、一切相智空寂清净句义是菩萨句义；一切菩萨摩诃萨行空寂清净句义是菩萨句义，诸佛无上正等菩提空寂清净句义是菩萨句义；一切异生法空寂清净句义是菩萨句义，一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法空寂清净句义是菩萨句义；一切善非善法空寂清净句义是菩萨句义，一切有记无记法、有漏无漏法、有为无为法、世间出世间法空寂清净句义是菩萨句义。

所以者何？以一切法自性空故自性远离，由远离故自性寂静，由寂静故自性清净，由清净故甚深般若波罗蜜多最胜清净。如是般若波罗蜜多，当知即是菩萨句义，诸菩萨众皆应修学。

佛说如是菩萨句义般若理趣清净法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻此一切法甚深微妙般若理趣清净法门深信受者，乃至当坐妙菩提座，一切障盖皆不能染，谓烦恼障、业障、法障，虽多积集而不能染；虽造种种极重恶业而易消灭，不堕恶趣。若能受持日日读诵，精勤无间，如理思惟，彼于此生，定得一切法平等性金刚等持，于一切法皆得自在，恒受一切胜妙喜乐；当经十六大菩萨生，定得如来执金刚性，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依遍照如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来寂静法性甚深理趣现等觉门，谓金刚平等性现等觉门，以大菩提坚实难坏如金刚故；义平等性现等觉门，以大菩提其义一故；法平等性现等觉门，以大菩提自性净故；一切法平等性现等觉门，以大菩提于一切法无分别故。

佛说如是寂静法性般若理趣现等觉已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是四种般若理趣现等觉门信解、受持、读诵、修习，乃至当坐妙菩提座，虽造一切极重恶业，而能超越一切恶趣，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依调伏一切恶法释迦牟尼如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受一切法平等性甚深理趣普胜法门，谓贪欲性无戏论故，瞋恚性亦无戏论；瞋恚性无戏论故，愚痴性亦无戏论；愚痴性无戏论故，犹豫性亦无戏论；犹豫性无戏论故，诸见性亦无戏论；诸见性无戏论故，憍慢性亦无戏论；憍慢性无戏论故，诸缠性亦无戏论；诸缠性无戏论故，烦恼垢性亦无戏论；烦恼垢性无戏论故，诸恶业性亦无戏论；诸恶业性无戏论故，诸果报性亦无戏论；诸果报性无戏论故，杂染法性亦无戏论；杂染法性无戏论故，清净法性亦无戏论；清净法性无戏论故，一切法性亦无戏论；一切法性无戏论故，当知般若波罗蜜多亦无戏论。

佛说如是调伏众恶般若理趣普胜法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是般若波罗蜜多甚深理趣信解、受持、读诵、修习，假使杀害三界所摄一切有情，而不由斯堕于地狱、傍生、鬼界，以能调伏一切烦恼及随烦恼恶业等故；常生善趣受胜妙乐，修诸菩萨摩诃萨行，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依性净如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法平等性观自在妙智印甚深理趣清净法门，谓一切贪欲本性清净极照明故，能令世间瞋恚清净；一切瞋恚本性清净极照明故，能令世间愚痴清净；一切愚痴本性清净极照明故，能令世间疑惑清净；一切疑惑本性清净极照明故，能令世间见趣清净；一切见趣本性清净极照明故，能令世间憍慢清净；一切憍慢本性清净极照明故，能令世间缠结清净；一切缠结本性清净极照明故，能令世间垢秽清净；一切垢秽本性清净极照明故，能令世间恶法清净；一切恶法本性清净极照明故，能令世间生死清净；一切生死本性清净极照明故，能令世间诸法清净；以一切法本性清净极照明故，能令世间有情清净；一切有情本性清净极照明故，能令世间一切智清净；以一切智本性清净极照明故，能令世间甚深般若波罗蜜多最胜清净。

佛说如是平等智印般若理趣清净法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是般若波罗蜜多清净理趣信解、受持、读诵、修习，虽住一切贪、瞋、痴等客尘、烦恼、垢秽聚中，而犹莲花不为一切客尘、垢秽、过失所染，常能修习菩萨胜行，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切三界胜主如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来和合灌顶甚深理趣智藏法门，谓以世间灌顶位施，当得三界法王位果；以出世间无上义施，当得一切希愿满足；以出世间无上法施，于一切法当得自在；若以世间财食等施，当得一切身、语、心乐；若以种种财法等施，能令布施波罗蜜多速得圆满；受持种种清净禁戒，能令净戒波罗蜜多速得圆满；于一切事修学安忍，能令安忍波罗蜜多速得圆满；于一切时修习精进，能令精进波罗蜜多速得圆满；于一切境修行静虑，能令静虑波罗蜜多速得圆满；于一切法常修妙慧，能令般若波罗蜜多速得圆满。

佛说如是灌顶法门般若理趣智藏法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是灌顶甚深理趣智藏法门信解、受持、读诵、修习，速能满足诸菩萨行，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切如来智印持一切佛秘密法门如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来住持智印甚深理趣金刚法门，谓具摄受一切如来金刚身印，当证一切如来法身；若具摄受一切如来金刚语印，于一切法当得自在；若具摄受一切如来金刚心印，于一切定当得自在；若具摄受一切如来金刚智印，能得最上妙身、语、心，犹若金刚无动无坏。

佛说如是如来智印般若理趣金刚法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是智印甚深理趣金刚法门信解、受持、读诵、修习，一切事业皆能成办，常与一切胜事和合，所欲修行一切胜智，诸胜福业皆速圆满，当获最胜净身、语、心，犹若金刚不可破坏，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切无戏论法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多甚深理趣轮字法门，谓一切法空，无自性故；一切法无相，离众相故；一切法无愿，无所愿故；一切法远离，无所著故；一切法寂静，永寂灭故；一切法无常，性常无故；一切法无乐，非可乐故；一切法无我，不自在故；一切法无净，离净相故；一切法不可得，推寻其性不可得故；一切法不思议，思议其性无所有故；一切法无所有，众缘和合假施设故；一切法无戏论，本性空寂离言说故；一切法本性净，甚深般若波罗蜜多本性净故。

佛说如是离诸戏论般若理趣轮字法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻此无戏论般若理趣轮字法门信解、受持、读诵、修习，于一切法得无碍智，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切如来轮摄如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多入广大轮甚深理趣平等性门，谓入金刚平等性，能入一切如来性轮故；入义平等性，能入一切菩萨性轮故；入法平等性，能入一切法性轮故；入蕴平等性，能入一切蕴性轮故；入处平等性，能入一切处性轮故；入界平等性，能入一切界性轮故；入谛平等性，能入一切谛性轮故；入缘起平等性，能入一切缘起性轮故；入宝平等性，能入一切宝性轮故；入食平等性，能入一切食性轮故；入善法平等性，能入一切善法性轮故；入非善法平等性，能入一切非善法性轮故；入有记法平等性，能入一切有记法性轮故；入无记法平等性，能入一切无记法性轮故；入有漏法平等性，能入一切有漏法性轮故；入无漏法平等性，能入一切无漏法性轮故；入有为法平等性，能入一切有为法性轮故；入无为法平等性，能入一切无为法性轮故；入世间法平等性，能入一切世间法性轮故；入出世间法平等性，能入一切出世间法性轮故；入异生法平等性，能入一切异生法性轮故，入声闻法平等性，能入一切声闻法性轮故；入独觉法平等性，能入一切独觉法性轮故；入菩萨法平等性，能入一切菩萨法性轮故；入如来法平等性，能入一切如来法性轮故；入有情平等性，能入一切有情性轮故；入一切平等性，能入一切性轮故。

佛说如是入广大轮般若理趣平等性已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是轮性甚深理趣平等性门信解、受持、读诵、修习，能善悟入诸平等性，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切广受供养真净器田如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切供养甚深理趣无上法门，谓发无上正等觉心，于诸如来广设供养；摄护正法，于诸如来广设供养；修行一切波罗蜜多，于诸如来广设供养；修行一切菩提分法，于诸如来广设供养；修行一切总持、等持，于诸如来广设供养；修行一切五眼、六通，于诸如来广设供养；修行一切静虑、解脱，于诸如来广设供养；修行一切慈、悲、喜、舍，于诸如来广设供养；修行一切佛不共法，于诸如来广设供养；观一切法若常、若无常皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若乐、若苦皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若我、若无我皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若净、若不净皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若空、若不空皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若有相、若无相皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若有愿、若无愿皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若远离、若不远离皆不可得，于诸如来广设供养；观一切法若寂静、若不寂静皆不可得，于诸如来广设供养；于深般若波罗蜜多，书写、听闻、受持、读诵、思惟、修习，广为有情宣说流布，或自供养或转施他，于诸如来广设供养。

佛说如是真净供养甚深理趣无上法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是供养般若理趣无上法门信解、受持、读诵、修习，速能圆满诸菩萨行，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切能善调伏如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受智密调伏有情甚深理趣智藏法门，谓一切有情平等性即忿平等性，一切有情调伏性即忿调伏性，一切有情真法性即忿真法性，一切有情真如性即忿真如性，一切有情法界性即忿法界性，一切有情离生性即忿离生性，一切有情实际性即忿实际性，一切有情本空性即忿本空性，一切有情无相性即忿无相性，一切有情无愿性即忿无愿性，一切有情远离性即忿远离性，一切有情寂静性即忿寂静性，一切有情不可得性即忿不可得性，一切有情无所有性即忿无所有性，一切有情难思议性即忿难思议性，一切有情无戏论性即忿无戏论性，一切有情如金刚性即忿如金刚性。所以者何？一切有情真调伏性即是无上正等菩提，亦是般若波罗蜜多，亦是诸佛一切智智。

佛说如是能善调伏甚深理趣智藏法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是调伏般若理趣智藏法门信解、受持、读诵、修习，能自调伏忿恚等过，亦能调伏一切有情，常生善趣受诸妙乐，现世怨敌皆起慈心，能善修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切能善建立性平等法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法性甚深理趣最胜法门，谓一切有情性平等故，甚深般若波罗蜜多亦性平等；一切法性平等故，甚深般若波罗蜜多亦性平等；一切有情性调伏故，甚深般若波罗蜜多亦性调伏；一切法性调伏故，甚深般若波罗蜜多亦性调伏；一切有情有实义故，甚深般若波罗蜜多亦有实义；一切法有实义故，甚深般若波罗蜜多亦有实义；一切有情即真如故，甚深般若波罗蜜多亦即真如；一切法即真如故，甚深般若波罗蜜多亦即真如；一切有情即法界故，甚深般若波罗蜜多亦即法界；一切法即法界故，甚深般若波罗蜜多亦即法界；一切有情即法性故，甚深般若波罗蜜多亦即法性；一切法即法性故，甚深般若波罗蜜多亦即法性；一切有情即实际故，甚深般若波罗蜜多亦即实际；一切法即实际故，甚深般若波罗蜜多亦即实际；一切有情即本空故，甚深般若波罗蜜多亦即本空；一切法即本空故，甚深般若波罗蜜多亦即本空；一切有情即无相故，甚深般若波罗蜜多亦即无相；一切法即无相故，甚深般若波罗蜜多亦即无相；一切有情即无愿故，甚深般若波罗蜜多亦即无愿；一切法即无愿故，甚深般若波罗蜜多亦即无愿；一切有情即远离故，甚深般若波罗蜜多亦即远离；一切法即远离故，甚深般若波罗蜜多亦即远离；一切有情即寂静故，甚深般若波罗蜜多亦即寂静；一切法即寂静故，甚深般若波罗蜜多亦即寂静；一切有情不可得故，甚深般若波罗蜜多亦不可得；一切法不可得故，甚深般若波罗蜜多亦不可得；一切有情无所有故，甚深般若波罗蜜多亦无所有；一切法无所有故，甚深般若波罗蜜多亦无所有；一切有情不思议故，甚深般若波罗蜜多亦不思议；一切法不思议故，甚深般若波罗蜜多亦不思议；一切有情无戏论故，甚深般若波罗蜜多亦无戏论；一切法无戏论故，甚深般若波罗蜜多亦无戏论；一切有情无边际故，甚深般若波罗蜜多亦无边际；一切法无边际故，甚深般若波罗蜜多亦无边际；一切有情有业用故，当知般若波罗蜜多亦有业用；一切法有业用故，当知般若波罗蜜多亦有业用。

佛说如是性平等性甚深理趣最胜法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是平等般若理趣最胜法门信解、受持、读诵、修习，则能通达平等法性甚深般若波罗蜜多，于诸有情心无挂碍，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依一切住持藏法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门，谓一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故；一切有情皆金刚藏，以金刚藏所灌洒故；一切有情皆正法藏，一切皆随正语转故；一切有情皆妙业藏，一切事业加行依故。

佛说如是有情住持甚深理趣胜藏法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是遍满般若理趣胜藏法门信解、受持、读诵、修习，则能通达胜藏法性，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依究竟无边际法如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多究竟住持法义平等金刚法门，谓甚深般若波罗蜜多无边故，一切如来亦无边；甚深般若波罗蜜多无际故，一切如来亦无际；甚深般若波罗蜜多一味故，一切法亦一味；甚深般若波罗蜜多究竟故，一切法亦究竟。

佛说如是无边无际究竟理趣金刚法已，告金刚手菩萨等言：“若有得闻如是究竟般若理趣金刚法门信解、受持、读诵、修习，一切障法皆悉消除，定得如来执金刚性，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊复依遍照如来之相，为诸菩萨宣说般若波罗蜜多得诸如来秘密法性及一切法无戏论性、大乐金刚不空神咒金刚法门初、中、后位最胜第一甚深理趣无上法门，谓大贪等最胜成就，令大菩萨大乐最胜成就；大乐最胜成就，令大菩萨一切如来大觉最胜成就；一切如来大觉最胜成就，令大菩萨降伏一切大魔最胜成就；降伏一切大魔最胜成就，令大菩萨普大三界自在最胜成就；普大三界自在最胜成就，令大菩萨能无遗余拨有情界，利益安乐一切有情，毕竟大乐最胜成就。所以者何？乃至生死流转住处，有胜智者齐此常能以无等法，饶益有情不入寂灭；又以般若波罗蜜多方便善巧成立胜智，善办一切清净事业，能令诸有皆得清净；又以贪等调伏世间，普遍恒时乃至诸有，皆令清净自然调伏；又如莲花形色光净，不为一切秽物所染；如是贪等饶益世间，住过有过常不能染。又大贪等能得清净、大乐、大财、三界自在，常能坚固饶益有情。

尔时，如来即说神咒：

“纳慕薄伽筏帝（一）

钵刺壤波罗弭多曳（二）薄底（丁履切，下同）筏攃（七葛切）罗曳（三）

罨跛履弭多窭拏曳（四）萨缚呾他揭多跛履布视多曳（五）

萨缚呾他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳（六）呾姪他（七）

钵刺[口+兮]（一第切，下同）钵刺[口+兮]（八）

莫诃钵刺[口+兮]（九）钵刺壤婆娑羯囇（十）

钵刺壤路迦羯囇（十一）

案驮迦罗毗谈末泥（十二）悉递（十三）

苏悉递（十四）悉殿都漫薄伽筏底（十五）萨防伽孙达囇（十六）

薄底筏攃囇（十七）

钵刺娑履多喝悉帝（十八）叁磨湿嚩婆羯娑囇（十九）

勃[口+陀]勃[口+陀]（二十）悉[口+陀]悉[口+陀]（二十一）

剑波剑波（二十二）浙罗浙罗（二十三）曷逻嚩曷逻嚩（二十四）

阿揭车阿揭车（二十五）薄伽筏底（二十六）

麽毗滥婆（二十七）莎诃（二十八）

“如是神咒，三世诸佛皆共宣说、同所护念，能受持者一切障灭，随心所欲无不成办，疾证无上正等菩提。”

尔时，如来复说神咒：

“纳慕薄伽筏帝（一）

钵刺壤波罗弭多曳（二）呾姪他（三）

牟尼达继（四）僧揭洛诃达继（五）

遏奴揭洛诃达继（六）毗目底达继（七）

萨驮奴揭洛诃达继（八）吠室洛末拿达继（九）

叁漫多奴跛履筏刺呾那达继（十）

窭拿僧揭洛诃达继（十一）

萨缚迦罗跛履波刺那达继（十二）莎诃（十三）

“如是神咒是诸佛母，能诵持者一切罪灭，常见诸佛得宿住智，疾证无上正等菩提。”

尔时，如来复说神咒：

“纳慕薄伽筏帝（一）钵刺壤波罗弭多曳（二）呾姪他（三）

室囇曳（四）室囇曳（五）室囇曳（六）

室囇曳细（七）莎诃（八）

“如是神咒具大威力，能受持者业障消除，所闻正法总持不忘，疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊说是咒已，告金刚手菩萨等言：“若诸有情于每日旦，至心听诵如是般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门无间断者，诸恶业障皆得消灭，诸胜喜乐常现在前，大乐金刚不空神咒现身必得，究竟成满一切如来金刚秘密最胜成就，不久当得大执金刚及如来性。

“若有情类未多佛所植众善根、久发大愿，于此般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门，不能听闻、书写、读诵、供养恭敬、思惟、修习；要多佛所植众善根、久发大愿，乃能于此甚深理趣最胜法门，下至听闻一句一字，况能具足读诵、受持！

“若诸有情供养恭敬、尊重赞叹八十殑伽沙等俱胝那庾多佛，乃能具足闻此般若波罗蜜多甚深理趣。若地方所流行此经，一切天、人、阿素洛等皆应供养如佛制多。有置此经在身或手，诸天、人等皆应礼敬。

“若有情类受持此经多俱胝劫，得宿住智，常勤精进修诸善法，恶魔外道不能稽留；四大天王及余天众，常随拥卫未曾暂舍，终不横死枉遭衰患；诸佛菩萨常共护持，令一切时善增恶减；于诸佛土随愿往生，乃至菩提不堕恶趣。

“诸有情类受持此经，定获无边胜利功德，我今略说如是少分。”

时，薄伽梵说是经已，金刚手等诸大菩萨及余天众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十一会序明寺沙门玄则撰

盖万德相照，统之者三身；万行相资，都之者六度。若冲虚之六翮，伺尘之六情矣！故每因别会，各彰其分焉。至如利物之基，舍著之渐，详其要也，无出施乎！但施有沦升，良资诱析，所以室罗复集，檀那肇唱。欲令三坚失守，十度成津，即当蹑四誓之修期，排七空之秘键，轹二乘而之直上，摧三轮以遐鹜。纠以唯识，何国城之可依？斥以假名，岂头目之为我？推之以随喜，则不植而自滋矣；终络之以回向，则不劝而自覃矣；控之以菩提，则不迁而自致矣；权之以方便，则不念而自融矣。故不患物之少也，患夫用心之不弘；不患施之难也，患夫忘取之不易。其有严心以为净，是未臻其严矣；趣寂以为真，是未会其寂矣。又况名誉福乐之求，王贼水火之虑，其于致极，不亦弭远。

然则大觉之士，弘愿所归。其财施也，毕生品以充足；其法施也，罄含识而出离。然后忘其所以为之，失其所以利之，洎乎无感矣！巍乎有成矣！惟斯文之允被，欣此念之方恢。虽卢至之不拨，卜商之难假，亦冀慈音渐染，鄙吝推移，自此而还，孰能无变！其文句赡溢，诲喻殷明，凡勒成五卷，非重译矣。

大般若波罗蜜多经卷第五百七十九

第十一布施波罗蜜多分之一

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百人俱。

尔时，世尊告舍利子：“诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，时经久如方得圆满？”

时，舍利子便白佛言：“无上正法，佛为根本，佛为导首，佛为所依。唯愿世尊宣说开示，令苾刍众闻已受持！”

世尊尔时再三命劝舍利子言：“汝今应为诸菩萨摩诃萨宣说布施波罗蜜多。”

尔时，具寿舍利子蒙佛再三殷勤命劝，承佛神力，先以布施波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨言：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应缘一切智智，以大悲为上首，修行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨缘一切智智，大悲为上首，修行布施波罗蜜多，是菩萨摩诃萨则能摄受一切智智，疾证无上正等菩提。复次，诸菩萨摩诃萨宁以无记心行于布施或不行施，终不以回向二乘地心而行布施。何以故？诸菩萨摩诃萨应怖声闻、独觉地故。”

尔时，满慈子问舍利子言：“何因何缘，诸菩萨摩诃萨应怖声闻及独觉地？”

舍利子言：“勿谓菩萨摩诃萨众谓一切智与二乘等故我令怖。”

时，满慈子复问具寿舍利子言：“诸菩萨施与声闻施有何差别？”

舍利子言：“声闻行施回向涅槃、阿罗汉果，菩萨行施回向菩提、一切智智，是谓差别。

“又，满慈子，如有二人俱行布施。一缘王位而求胜果，彼行施时作如是念：‘愿我由此作大国王，统领八方皆得自在。’彼随此愿后得为王，匡化世间自在安乐。一缘臣位而求胜果，彼行施时作如是念：‘愿我由此得作大臣，王所爱念委任驱策，随王所欲皆能成办。’彼由此愿，终不为王。虽此二人俱行布施，而随所愿果有胜劣。菩萨、声闻行施亦尔，谓诸菩萨行布施时，缘一切智智，大悲为上首，以所修行与有情共回向无上正等菩提，由此能得一切智智。若声闻众行布施时，缘声闻果自求解脱，不求无上正等菩提。菩萨、声闻虽俱行施，而随意愿果有胜劣，一由施故得一切智智，一由施故得声闻果，是谓差别。

“又，满慈子，譬如有人修行布施，求作长者或作居士，复有一人修行布施，愿为长者、居士僮仆，当知菩萨、声闻行施胜劣意愿亦复如是。”

尔时，满慈子赞舍利子言：“所说譬喻甚为希有！善能开显二施差别，我亦当说二施譬喻。谓如有人持百千宝诣巨富者，作如是言：‘今以此物奉上仁者，愿相摄受作亲僮仆，所有事业我皆能办。’诸声闻众行施亦然，愿作如来亲近弟子，菩萨不尔，是谓差别。又，舍利子，如有女人舍王宫乐，持百千宝窃诣长者或商主家，而语彼言：‘今奉此宝，愿相纳受以为妻室，毕身承事终不亏违。’如是声闻修行布施，但欲求作如来弟子，菩萨不然，是谓差别。”

时，舍利子便赞具寿满慈子言：“善能辩说二施譬喻甚为希有！谓诸声闻无巧方便，所行布施取声闻果；若诸菩萨有巧方便，所行布施普为摄受一切有情，得一切智。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，一切行中应先行施，作如是念：‘我今所造此惠施业，施十方界一切有情，令永解脱恶趣生死：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。’如是菩萨思惟外境不离内心，摄诸善根令其渐次皆得增长。是诸菩萨若时若时摄受善根护令不退，此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智，是诸菩萨若时若时渐得邻近一切智智，此诸菩萨尔时尔时善根圆满，趣向无上正等菩提，能尽未来利乐一切。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨修行布施，作是思惟：‘若诸有情眼所照处，愿彼一切皆得如是我所惠舍饮食等物。若诸有情受我所施饮食等物，随己所须少分受用，持余转施他诸有情。彼诸有情少分受用，复持转施诸余有情。如是展转，尽有情界皆同受用我所施物。我由如是布施因缘，摄受善根量无边际。复持如是无量善根，普施十方诸有情类，皆永解脱恶趣生死：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。’是诸菩萨若时若时摄受善根展转增长，此诸菩萨尔时尔时摄受一切波罗蜜多，是诸菩萨若时若时摄受一切波罗蜜多，此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智。当知如是诸菩萨众方便善巧，虽施少物而获无量布施善根。何以故？满慈子，以布施心境无分限，回向证得一切智故。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨修行布施，生如是心：‘我施善根勿招余果，唯证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。如是回向无上菩提非余果者，乃名布施波罗蜜多，普令一切波罗蜜多皆得圆满。若无后心缘一切智回向无上正等菩提，虽行布施而非布施波罗蜜多，亦不能令余所修习波罗蜜多速得圆满，亦不能得一切智智。’

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨虽少布施，若能回向无上菩提，当知彼施其量深广，定能证得一切智故。诸菩萨摩诃萨虽多布施，若不回向无上菩提，当知彼施其量浅狭，不能证得一切智故。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨修行布施，不起后心回向无上正等菩提，亦不缘于一切智智，是菩萨摩诃萨虽行布施，而非布施波罗蜜多，能招生死非一切智。若菩萨摩诃萨修行布施，能起后心回向无上正等菩提，亦复缘于一切智智，是菩萨摩诃萨所行布施，名为布施波罗蜜多，不招生死得一切智。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨虽行布施而不执著，虽能回向无上菩提亦不执著，虽能缘于一切智智亦不执著，是菩萨摩诃萨方便善巧，修行布施波罗蜜多速得圆满，亦令一切波罗蜜多究竟圆满，疾证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。”

尔时，满慈子问舍利子言：“尊者所说如是法要，为自辩才，为承佛力？”

舍利子言：“我承佛力说是法要，非自辩才。”

时，舍利子复告具寿满慈子言：“假使十方无量无数无边世界一切有情，为欲证得阿罗汉果，经如殑伽沙数大劫，以诸财物，或施无量无数异生，或施无量无数声闻，或施无量无数独觉，彼所获福无量无数不可思议。有菩萨摩诃萨缘彼布施，作是念言：‘彼诸有情所获福聚我皆随喜。’是菩萨摩诃萨复持如是随喜俱行诸福业事所有善根，普施十方诸有情类，愿彼一切皆永解脱恶趣生死：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。是菩萨摩诃萨由此随喜回向善根，一切智智速得圆满。是菩萨摩诃萨所有随喜回向善根，于前有情布施福聚，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨所有随喜回向之心，超胜世间诸有情类所行施福，是为菩萨方便善巧，虽少用功而福无量。

“又，满慈子，假使十方无量无数无边世界一切有情，住如殑伽沙数大劫，恒以无量无边供具奉施诸佛及苾刍僧，彼由此缘获福无量。有菩萨摩诃萨缘彼福聚深心随喜，作是念言：‘彼十方界诸有情类，能于如是真净福田，恭敬供养身心无惓，善哉！善哉！我于彼福深生随喜。’是菩萨摩诃萨因随喜心所生福聚，于十方界一切有情施佛及僧所有功德，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨随喜之心，超诸世间所行施福。如四洲界所有珠宝、火药等光虽能照曜，而彼一切皆为月轮所发光明之所映夺，如是十方诸有情类所行施福虽量无边，而为菩萨随喜之心所引善根之所映夺。如四洲界所有光明，皆为日光之所映夺，如是十方诸有情类所行施福，皆为菩萨随喜善根之所映夺。

“又，满慈子，如多百千迦遮末尼聚在一处，虽有种种杂色光明，若有持一吠琉璃宝置其聚上，令彼一切杂色光明悉皆隐没。如是十方诸有情类，虽住无量殑伽沙劫，恒以种种上妙乐具，施有情类或施佛、僧，而一菩萨于彼福聚起随喜心，所获功德胜彼福聚百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

“又，满慈子，如多百千世间凡马集在一处，轮王马宝若入其中，令彼一切威光隐没。如是十方诸有情类，虽住无量殑伽沙劫，修行布施集诸善根，而一菩萨于彼善根，深心随喜所获功德，胜彼善根百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。

“如是菩萨随喜俱心，映夺世间施福业事，是故菩萨欲证无上正等菩提，于诸有情所作功德应深随喜。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨应持所起随喜心俱诸福业事，施十方界一切有情，愿彼十方诸有情类，皆永解脱恶趣生死：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。是诸菩萨若时若时舍诸善根施有情类，此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智；是诸菩萨若时若时于己善根不执我所，此诸菩萨尔时尔时能以善根回施有情，愿皆离苦得永安乐；是诸菩萨若时若时舍己善根施有情类，此诸菩萨尔时尔时虽不修习菩提资粮，而能邻近一切智智；是诸菩萨若时若时于己善根不执我所，施十方界一切有情，愿皆离苦得永安乐，此诸菩萨尔时尔时善根增进，邻近无上正等菩提，能疾证得一切智智；是诸菩萨若时若时于己善根不执我所，此诸菩萨尔时尔时摄受无量殊胜善根。何以故？满慈子，此菩萨心境无分限，回向证得一切智故。

“如是菩萨随喜俱心方便善巧，虽持随喜所引善根回施有情，而于善根及有情类都无所执；虽愿有情解脱恶趣及生死苦，而于恶趣及生死苦都无所执；虽愿摄受诸有情类，令发无上正等觉心，而于发心都无所执；虽愿摄受诸有情类，令于无上正等菩提永不退转，而于此位都无所执；虽愿摄受诸有情类，令菩萨行速得圆满，疾能证得一切智智，而于此位都无所执；虽愿自得一切智智，而于此智亦无所执。如是菩萨无所执见，当知是为方便善巧。如是菩萨随喜回向俱行之心，皆有方便善巧力故，能普任持诸余菩萨摩诃萨众，令获殊胜利益安乐，及自摄受一切智智，疾证无上正等菩提。

“又，满慈子，设十方界一切有情，住如殑伽沙数大劫，恒以种种上妙供具，奉施诸佛及苾刍僧，供养恭敬、尊重赞叹修诸福业。有一菩萨持一钵饭施佛及僧，其福胜彼百倍、千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何？以此菩萨不见施者，不见受者，不见施物，虽观诸法本性皆空，而行施时常不远离回向发愿，谓持施福与有情共回向无上正等菩提，愿同证得一切智智。是故菩萨行布施时，于诸有情所行施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜，由斯定证无上菩提，利益安乐诸有情类。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨修行布施，应起是心：‘我今惠舍如是财物，诸所引发殊胜善根，普施十方诸有情类，在地狱者，速出地狱；住傍生者，速脱傍生；居鬼界者，速离鬼界；人、天趣中有忧苦者，愿彼一切忧苦永息；厌生死者，速出三界；十方无量无边有情未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。’是诸菩萨若时若时舍诸善根施有情类，此诸菩萨尔时尔时摄受布施波罗蜜多；是诸菩萨若时若时摄受布施波罗蜜多，此诸菩萨尔时尔时增长一切波罗蜜多；是诸菩萨若时若时增长一切波罗蜜多，此诸菩萨尔时尔时摄受无量殊胜善根；是诸菩萨若时若时摄受无量殊胜善根，此诸菩萨尔时尔时展转亲近一切智智。如是菩萨方便善巧，虽少用功而获多福。是故菩萨欲证无上正等菩提，常应勤修方便善巧。

“又，满慈子，是诸菩萨若时若时于己善根不执我所，此诸菩萨尔时尔时摄受无量无边善根。所以者何？此诸菩萨欲令无量无边有情，咸疾证得一切智智。如是菩萨能舍一切，于他善根尚能回舍施余无量无边有情，况自善根而不能舍？尚能惠舍所有善根，况余珍财而不能舍？如是菩萨能舍一切色、非色物，能舍一切自他所有殊胜善根，乃至能舍一切智智，施诸有情令同证得。

“如是菩萨大师子吼：‘我于诸法都无所见，我于一切有色无色内外诸物亦无所见，虽无所见而皆能舍。’如是菩萨作是念言：‘我都不见若法若物，而不能舍施诸有情。’如是菩萨当证无上正等觉时，以所证得一切智智观察世间，大师子吼：‘我于诸法都无所见，我于一切有色无色内外诸物亦无所见，虽无所见而皆能舍，谓不见有若法若物，于诸有情而不能施。’如是菩萨常作是念：‘我当证得无上觉时，于一切法都无所见，虽无所见而于诸法无不现证、无不遍知。’由诸菩萨能舍一切，是故证得无上觉时，于一切法能究竟舍；由舍究竟，于一切法无不现证、无不遍知。如如于法无所不舍，如是如是都不见法；如如于法都无所见，如是如是于一切法无不现证、无不遍知。如是菩萨若内若外皆悉能舍，于内外法悉能舍故都无所见，由于诸法无所见故，证得无上正等觉时，于一切法无不现证、无不遍知，能尽未来利乐一切。

“又，满慈子，诸菩萨众应如是学清净布施波罗蜜多，若诸菩萨能如是学清净布施波罗蜜多；乃得名为真净菩萨，常不远离一切智心。若时菩萨常不远离一切智心，是时菩萨一切恶魔尚不得便，况余药叉、毕舍遮等能得其便？若诸有情能得如是菩萨便者，必无是处。所以者何？若地方所有诸菩萨修行布施波罗蜜多，作意思惟一切智智时无暂舍，此地方所人及非人皆不得便。何以故？满慈子，若常思惟一切智智，如是作意不可思议、广大、甚深、世间希有，以一切智不可思议、广大、甚深、难测量故。

“又，满慈子，若诸菩萨能如是学大菩提行，于诸有情有大恩德，能善养育一切有情，谓令世间诸有情类，无诸灾难断恶修善。由此因缘，诸菩萨众在菩萨位，常能利乐一切异生、声闻、独觉。若诸菩萨当证无上正等觉时，亦于有情有大恩德，能善养育一切有情，谓说正法令断烦恼，由斯无量无边有情皆得涅槃毕竟安乐。

“是故菩萨当证无上正等觉时，普于异生、声闻、独觉为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。般涅槃后，亦于有情有大恩德，能善养育一切有情，谓于如来窣堵波所供养恭敬、尊重赞叹，奉施种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明，由此因缘，彼有情类种植无量殊胜善根，或闻如来涅槃法要，精勤修学证般涅槃。若于如来窣堵波所，下至奉献一香一花，世尊记彼皆当离欲，多有毕竟得般涅槃。如是菩萨住菩萨位，于诸有情有大恩德，能善养育一切有情；证得无上正等觉时，亦于有情有大恩德，能善养育一切有情；般涅槃后，亦于有情有大恩德，能善养育一切有情。以诸菩萨常于有情有大恩德，能善养育一切有情故，于世间最尊、最胜，唯除诸佛无能及者。

“又，满慈子，若诸菩萨成就如是殊胜功德，是诸菩萨常于有情作大饶益。譬如真金常能饶益一切有情，谓未烧炼、或已烧炼，未作严具、已作严具，若未转易、或已转易，常能饶益一切有情。如是菩萨修菩提行，住菩萨位，能于有情作大饶益；证得无上正等觉时，亦于有情作大饶益；般涅槃后，亦于有情作大饶益。

“又，满慈子，如日月轮巡四洲界，与诸有情作大饶益，谓四洲界一切有情，由日月轮光明照触作诸事业，又能了知若昼、若夜、半月、满月、时、年等异。又诸花果、苗稼、草木，因日月轮光明照故，生长成熟资养有情。如是菩萨修菩提行，住菩萨位，于诸有情作大饶益；证得无上正等觉时，亦于有情作大饶益；般涅槃后，亦于有情作大饶益。

“又，满慈子，诸菩萨众成就如是广大功德，常与有情作大饶益。譬如商主多有珍财，能令百千商侣眷属，皆得充足诸资生具，乃至死后，诸有情类由彼珍财亦得丰乐。如是菩萨行菩提行，住菩萨位，尚能利乐无量有情，况得菩提、般涅槃后具大势力，而不能令诸弟子等利益安乐。

“又，满慈子，如是菩萨常能利乐一切有情，谓菩萨位、若成正觉、若般涅槃，常于有情作大饶益未曾有暂舍。如有善士具善士相，能自安乐，亦能安乐诸余有情，善摄珍财，善能分布，故名善士。如是菩萨善摄种种功德珍财，在菩萨位，善能利乐无量有情；证得无上正等觉时，亦善利乐无量有情；般涅槃后，亦善利乐无量有情，谓涅槃后功德势力亦善利乐诸弟子等。

“又，满慈子，如是菩萨若菩萨位、若得菩提、若涅槃后，常能利乐一切有情无时暂舍。如彼善士具善士相，能令自他俱得安乐，远离种种不如意事；诸菩萨众亦复如是，能令自他常得安乐，远离种种恶业烦恼，不堕恶趣生死轮回，得般涅槃毕竟安乐，或成正觉饶益一切。

“又，满慈子，如刹帝利灌顶王种堪绍王位，若为太子、若作王时，安乐一切沙门、梵志及余有情。若命终后，亦能安乐国土有情令无衰恼，谓由彼王功德余势，国土丰乐无怨贼等。如是菩萨行菩提行、住菩萨位，已能安乐一切有情；证得无上正等觉时，亦能安乐一切有情；般涅槃后，亦能安乐一切有情，谓涅槃后无量有情，于窣堵波供养恭敬、尊重赞叹获无量福，听闻正法、受持、读诵、如理思惟、为他演说亦得无边功德胜利。诸有情类于佛世尊般涅槃后，若念如来所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，彼有情类，由此因缘不堕恶趣，生天人中恒受快乐，或有证得三乘涅槃，能令自他毕竟安乐。彼有情类于现身中，人非人等不能为害，诸怖畏事不能侵恼。何以故？满慈子，念佛功德能灭世间人非人等怖畏事故。”

尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！如汝所说，若有情类能念如来所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，彼有情类能灭世间人非人等诸怖畏事。”

时，舍利子便白佛言：“希有，世尊！如来成就如是清净广大妙法。”

尔时，世尊告舍利子：“应知菩萨亦有成就如是清净广大妙法。”

舍利子言：“何谓菩萨所成清净广大妙法？”

佛言：“菩萨所成清净广大妙法，谓发无上正等觉心不复退转。何以故？舍利子，最极清净广大妙法，谓如来性、自然觉性、无上正等菩提之性。若诸菩萨已发无上正等觉心不复退转，定当成就如是清净广大妙法。”

时，舍利子复告具寿满慈子言：“诸菩萨众应起是心：‘若诸有情来至我所，求索种种资生之具，我当发起决定施心，不应发起无资具心。设我现无所索资具，要当方便求觅施与，终不发起如是之心：我既现无所索资具，不应方便为彼求觅。若余有情自施彼者，我当随喜；若不欲施，我当种种方便劝发，要令求者所愿满足。’如是菩萨或施有情所须资具，或自供侍师长、病者，所作福业皆与有情平等共有回向无上正等菩提，欲尽未来利乐一切，令脱恶趣或生死苦，令得涅槃或一切智。若诸有情自行布施修余福业，菩萨劝彼回向无上正等菩提。如是菩萨所获福聚，于余有情布施福业，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。所以者何？菩萨劝发回向之心，能令自身及有情类俱证无上正等菩提。

“又，满慈子，诸菩萨众修行布施波罗蜜多，先应修习方便善巧；随所修习方便善巧，修行布施；随所修行布施福业，回向无上正等菩提，愿诸有情皆同证得一切智智。如是菩萨方便善巧，能令自他俱获胜利。若诸菩萨修行布施，不先修习方便善巧，设经殑伽沙数劫住修行布施，不能发心与有情共回向菩提，不能摄受所修布施波罗蜜多，不能证得本所希求一切智智。

“又，满慈子，设诸有情持广大器，量等三千大千世界，至菩萨所语菩萨言：‘我等今须满此器物，愿疾施与。’菩萨于彼不起异心，但起是心：‘定当施与。’谓终不起瞋恨之心：‘如是有情轻触于我。’亦复不起不施与心，谓：‘我如何施彼多物。’亦复不起无财宝心，谓：‘我云何能办尔许种种财宝，满彼有情所持量等大千界器？’但作是念：‘我今为彼修胜神通，种种方便集诸财宝，必令求者所愿满足。’菩萨尔时炽然精进，作大加行求胜神通，欲集珍财施来求者，摄受精进波罗蜜多；既得神通多集财宝，施来求者令满所愿，摄受布施波罗蜜多。如是名为诸菩萨众修行布施波罗蜜多，发广大心常无厌惓，由斯疾证无上菩提，能尽未来利乐一切。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨应愍有情而行布施，应住慈心与有情乐而行布施，应住悲心拨有情苦而行布施，应住喜心庆有情类离苦得乐而行布施，应住舍心于有情类平等饶益而行布施。如是施已应生是心：‘我所作福及所作善，普施十方诸有情类，令永解脱恶趣生死：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。’是诸菩萨若时若时舍福善根施有情类，此诸菩萨尔时尔时善根增长。是诸菩萨若时若时以所修善，与有情共回向无上正等菩提，愿同证得一切智智，此诸菩萨尔时尔时善根增益。

“又，满慈子，譬如真金，若时若时熔炼烧打，尔时尔时光色转盛；若时若时光色转盛，尔时尔时展转调柔堪为器具。如是菩萨若时若时以所作善，与有情共回向无上正等菩提，愿同证得一切智智，尔时尔时善根转盛；若时若时善根转盛，尔时尔时展转邻近一切智智。

“又，满慈子，如有女人磨莹镜面，若时若时加功磨莹，尔时尔时镜转明净，若时若时镜转明净，尔时尔时镜面无垢众像皆现。如是菩萨若时若时以所作福及所作善，决定回向一切智智，尔时尔时能普施与十方世界一切有情，令永解脱恶趣生死：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。此诸菩萨若时若时舍己善根施有情类，尔时尔时善根转盛；若时若时善根转盛，尔时尔时展转邻近一切智智。如是菩萨方便善巧，回向所求一切智智，令诸功德渐渐增长，疾证无上正等菩提，能尽未来饶益一切。

“又，满慈子，云何菩萨多行布施摄受少福？云何菩萨少行布施摄受多福？云何菩萨少行布施摄受少福？云何菩萨多行布施摄受多福？若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，恒舍无量无数珍财，普施十方诸有情类，而不回向无上菩提，愿与有情皆同证得一切智智，如是菩萨多行布施摄受少福。若诸菩萨虽经少时，施有情类少分财物，而能回向无上菩提，愿与有情皆同证得一切智智，如是菩萨少行布施摄受多福。若诸菩萨经于少时，施有情类少分财物，不能回向无上菩提，愿与有情皆同证得一切智智，如是菩萨少行布施摄受少福。若诸菩萨经于殑伽沙数大劫，恒舍无量无数珍财，普施十方诸有情类，复能回向无上菩提，愿与有情皆同证得一切智智，如是菩萨多行布施摄受多福。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应以善根与有情共回向无上正等菩提，愿与有情皆同证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨欲能摄受无量福蕴，与诸有情作大饶益，疾能证得一切智智，常应不离一切智智相应作意，修行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意，修行布施波罗蜜多，是菩萨摩诃萨便能摄受无量福蕴，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。何以故？满慈子，若诸菩萨常不远离一切智智相应作意，修行布施波罗蜜多，是诸菩萨刹那刹那功德善根渐渐增长，由斯疾证无上菩提，能尽未来利乐一切。是故菩萨欲与有情常作利益安乐事者，一切行中常勤修习方便善巧，回向无上正等菩提，愿与有情作大饶益。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十

第十一布施波罗蜜多分之二

“复次，满慈子，菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，一切行中最初应学无染布施波罗蜜多。何以故？满慈子，若学布施波罗蜜多，无始世来所习悭垢即便远离，身心相续渐能亲近一切智智。是故菩萨若时若时一切智智相应作意相续现前，尔时尔时渐次能近一切智智；若时若时渐次能近一切智智，尔时尔时渐远声闻及独觉地；若时若时渐远声闻及独觉地，尔时尔时渐复邻近一切智智。

“又，满慈子，如天雨时，置瓮回处承水渐满，如是满时由诸雨滴长时连注，匪唯初、后。如是菩萨求一切智，非初心起即能证得，亦非后时坐菩提座最后心起独能证得，然由初心相续乃至坐菩提座最后心起，展转相资得一切智。求一切智，初、中、后心无不皆能引一切智，证得无上正等菩提，要由诸心展转相续伏断障法，方成办故。

“又，满慈子，若诸菩萨欲疾证得无上菩提，不应令心有所间杂。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“齐何名为诸菩萨众心无间杂？”

舍利子言：“若诸菩萨非理作意现在前时，能正观察：‘此能随顺一切智智，非为违逆。’此诸菩萨能如实知：‘我今所起非理作意，于一切智能为助伴，谓我所起非理作意，能引有身，令于生死相续久住，饶益有情。我身若无非理作意资引令住，即便断灭，尚不能令自行圆满，岂能饶益他诸有情？’齐此名为诸菩萨众心无间杂。

“又，满慈子，若诸菩萨能观诸法若顺若违，皆能助引一切智智。此诸菩萨方便善巧观一切法，皆能随顺所求无上正等菩提，不为顺违心所间杂，能于违境心不生瞋，于顺境中心不起爱。若违若顺皆能正知为资助缘引一切智，如是菩萨于一切时一切境中心无间杂。

“又，满慈子，譬如有人为他囚执将诣杀处，其人惶怖更无余想，唯作是念：‘我今不久定当为他之所杀害。’诸菩萨众亦复如是，若常思惟一切智智，无余作意于中间起，是诸菩萨于一切时，不为余心之所间杂。

“又，满慈子，譬如有人多赍珍财入于旷野，其中多有凶暴劫贼，彼人尔时更无余想，唯作是念：‘我于何时，当出如斯险难之处，得至丰乐安隐国土？’诸菩萨众亦复如是，若常思惟一切智智，诸余作意无容得起，是诸菩萨身意清净，不为余心之所间杂。

“又，满慈子，譬如有人曾行劫盗王所访括，其人惶恐窃入市厘，于杂闹处欲自藏隐，正值其中摇铃声鼓，宣王教令欲相擒捉，彼人尔时更无余想，唯作是念：‘勿我今时为他识知而见擒絷。’诸菩萨众亦复如是，欲证无上正等菩提，若常思惟一切智智，诸余作意无容间起，是诸菩萨于修行时，不为余心之所间杂。

“又，满慈子，譬如金师，有持百金来授其手语言：‘此物王遣付汝，令造种种妙庄严具，宜急用意一月使成，如期不成或复粗恶，当斩汝首定不相赦。’金师闻已身心战怖，昼夜精勤，竭思营造，未曾暂起诸余作意，唯作是念：‘我当云何如王所期严具成办。’其人乃至严具未成，中间虽有饮食等事，而都不作饮食等想，但于金所心心相续，思构变易作庄严具。何以故？满慈子，彼极爱重自身命故。于是金师如期成办妙庄严具，持至王所而白王言：‘王所遣作妙庄严具，今已总成。’王见欢喜慰喻彼言：‘汝大勤劳能随我敕。应十二月营构乃成，汝一月中即能总办。’遂以多物而赏赐之。诸菩萨众亦复如是，从初发心乃至最后金刚喻定将现在前，中间曾无异心间杂，唯求引发一切智智。如彼金师惜身命故，乃至严具未得总成，于其中间曾无异想间杂营造庄严具心；菩萨亦然，重菩提故，乃至未证无上菩提，心常思惟一切智智，无余作意于中间起，齐此名为心无间杂。

“若诸菩萨求一切智，能如是住无间杂心，精进修行趣菩提行，能速圆满菩提资粮。余菩萨众经无数劫，有间杂心修菩萨行，乃得无上正等菩提资粮圆满，此菩萨众不经百劫即能圆满。何以故？满慈子，是诸菩萨求一切智，诸余作意无容暂起于中间杂大菩提心，故无杂心修菩萨行，不经百劫即能圆满，证得无上菩提资粮。有间杂心多时相续，不能成办菩提资粮；无间杂心少时相续，即能成办菩提资粮，刹那刹那常增进故。如是菩萨欲求无上正等菩提，能引资粮速圆满者，应勤方便无倒引发无间杂心，若得此心则易证得一切智智。”

尔时，满慈子问舍利子言：“无间杂心以何为性？何等作意能间杂心，由彼此心名有间杂？诸菩萨众云何避之？”

舍利子言：“若诸菩萨方便善巧求一切智，无余作意于中间杂，无间杂心以此为性。若声闻乘相应作意，若独觉乘相应作意，皆能间杂大菩提心，俱名菩萨非理作意。所以者何？二乘作意违害无上正等菩提，若起彼心现在前者，不能圆满菩提资粮，欣乐涅槃、厌背生死。菩萨于彼应远避之，作是思惟：‘二乘作意违一切智顺般涅槃，我心不应为彼间杂。’

“是故菩萨应作是念：‘贪、瞋、痴等相应之心，于大菩提虽为障碍，而能随顺菩提资粮，于菩萨心非极间杂，如求独觉、声闻地心。所以者何？贪、瞋、痴等能令生死诸有相续，助诸菩萨引一切智。谓菩萨众方便善巧，起诸烦恼受后有身，与诸有情作大饶益，依之修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令得圆满，依之修学四静虑、四无量、四无色定令得圆满，依之修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令得圆满，依之修学空、无相、无愿解脱门令得圆满，依之修学陀罗尼门、三摩地门令得圆满，依之修学诸菩萨地五眼、六神通令得圆满，依之修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德令得圆满。如是烦恼能助菩萨，令证无上正等菩提，非诸声闻、独觉作意，由彼作意障大菩提，亦碍资粮令不圆满。’

“是故菩萨摩诃萨众起彼作意间杂心时，无上菩提则为更远。是故间杂诸菩萨心，无如声闻、独觉作意，诸菩萨众求大菩提应远避之，无令暂起。烦恼作意顺诸有身，于菩萨心非极间杂。何以故？满慈子，诸菩萨众求大菩提，为度有情被精进铠，久住生死作大饶益，不应速断烦恼作意。由此作意现在前时，令诸有身长时相续，依之引摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满。如是烦恼相应作意顺后有身，助诸菩萨引发无上正等菩提，未证菩提，不应求断，乃至未坐妙菩提座，于此作意不应永灭。

“是故菩萨摩诃萨众若起烦恼现在前时，不应于中极生厌恶。何以故？满慈子，诸菩萨众于诸烦恼起有恩想，作是思惟：‘我由彼故，引发种种菩提资粮令速圆满，故彼于我有大恩德。所以者何？如余善法于我有益，应爱重之；烦恼亦然，不应厌恶。’如是菩萨方便善巧，于诸烦恼及彼境界，亦深爱敬如佛世尊。所以者何？是诸菩萨方便善巧，作是思惟：‘由诸有结未永断故，我能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满，因斯引发一切智智。若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法修渐圆满，尔时尔时令诸有结展转微薄乃至都尽，便证无上正等菩提。’

“譬如商人以车重载种种财宝远趣大城，若时若时其车运转渐渐前进，尔时尔时毂辋轴等渐渐鈋锐，如是展转得入大城，车遂一时众分散坏，所为既办主无顾惜。如是菩萨方便善巧，以结摄受所依有身，若时若时由结摄受有身相续，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满；若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满，尔时尔时令诸有结渐次衰减；若时若时令诸有结渐次衰减，尔时尔时渐得邻近一切智智；若时菩萨证大菩提，尔时所依身结俱尽，所作已办不须身结，如已入城车无复用。如是烦恼于大菩提虽为障碍，而于能引菩提资粮有能助力。

“是故菩萨乃至未坐妙菩提座不永灭除，若得菩提一切顿断。若有情类至菩萨所，先极诃毁后，乞财法，菩萨尔时欢喜施与，作如是念：‘今此有情来至我所施大恩德，令我成就布施、安忍，由斯证得一切智智。我缘彼故发增上心，趣大菩提胜余境界。’由是菩萨诸作意中，唯除二乘相应作意，诸余作意皆不厌舍，以于证得一切智智，无不皆有助伴之力。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“岂不二乘于一切智亦有助力？谓诸声闻亦能教授教诫菩萨，令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，若诸独觉亦为福田，诸菩萨众施彼衣食，疾能证得一切智智。云何可言声闻、独觉相应作意，于一切智及此资粮无能助力？”

时，舍利子即报具寿满慈子言：“如是，如是，声闻、独觉于一切智及此资粮俱有助力，谓诸声闻亦能教授教诫菩萨，令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；亦能教授教诫菩萨，令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；亦能教授教诫菩萨，令勤修学四静虑、四无量、四无色定；亦能教授教诫菩萨，令勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；亦能教授教诫菩萨，令勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；亦能教授教诫菩萨，令勤修学空、无相、无愿解脱门；亦能教授教诫菩萨，令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；亦能教授教诫菩萨，令勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地；亦能教授教诫菩萨，令勤修学陀罗尼门、三摩地门；亦能教授教诫菩萨，令勤修学五眼、六神通；亦能教授教诫菩萨，令勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；亦能教授教诫菩萨，令勤修学三十二大士相、八十随好；亦能教授教诫菩萨，令勤修学无忘失法、恒住舍性；亦能教授教诫菩萨，令勤修学一切智、道相智、一切相智；亦能教授教诫菩萨，令勤修学一切菩萨摩诃萨行；亦能教授教诫菩萨，令勤修学诸佛无上正等菩提。是故声闻于一切智及此资粮亦有助力。

“若诸独觉，能为福田受菩萨施，谓诸菩萨缘彼福田施资身具，回向无上正等菩提，是故独觉于一切智及此资粮亦有助力。

“然诸声闻、独觉作意，于一切智及此资粮俱无助力。所以者何？声闻、独觉相应作意，于二乘地有胜助力，于诸菩萨所求无上正等菩提及此资粮极不随顺，谓厌生死、欣般涅槃，舍大菩提及有情类。故制菩萨定不应起独觉、声闻相应作意，由彼作意于诸菩萨所求佛果、所益有情俱不随顺。

“又，满慈子，诸声闻乘于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德，谓为菩萨摩诃萨众宣说一切波罗蜜多及余胜行相应教法教授教诫，令勤修学速得圆满，亦与菩萨作净福田，受菩萨施，令诸菩萨疾得圆满菩提资粮。由此声闻于诸菩萨有大恩德，是故菩萨方便善巧，观诸有情及一切法，于一切智及此资粮，无不皆有随顺恩德。

“诸阿罗汉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓若无彼则无所遮，云何可言诸菩萨众不应发起阿罗汉心，亦不应修阿罗汉智？由遮彼故，菩萨引发菩提资粮速得圆满，疾能证得一切智智。故阿罗汉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓令菩萨得一切智，穷未来际利乐有情。

“一切独觉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓若无彼则无所遮，云何可言诸菩萨众不应发起独觉乘心，亦不应修独觉乘智？由遮彼故，菩萨引发菩提资粮速得圆满，疾能证得一切智智。故诸独觉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓令菩萨得一切智，穷未来际利乐有情。

“又观二乘心智下劣，菩萨修学增上心智；若无二乘下劣心智，菩萨不应修增上者。如诸菩萨若心若智有漏、无漏，唯除如来、应、正等觉若心若智，于余一切，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故一切声闻、独觉若智若心，于一切智亦有少分随顺势力。如是菩萨方便善巧，观诸有情及一切法，于一切智及此资粮无不皆有随顺势力，故于一切心无厌舍。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，虽有弃舍珍财等事，而于彼事无取相想，谓若弃舍一切法相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，便能证得一切智智；若不舍相回向菩提，欲为有情作大饶益，终不能得一切智智。

“若诸菩萨能获种种金银等宝，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨能舍种种金银等宝，乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

“若诸菩萨作转轮王，统四洲界得大自在，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨舍四洲界转轮王位，乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

“若诸菩萨作欲界王，统摄欲界得大自在，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨能舍欲界自在王位，乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

“若诸有情弃舍众相，得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，虽名得利，而未名为能得大利。若诸有情弃舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

“若得无上正等菩提，于诸利中，最上、最胜，无能及者。所以者何？诸菩萨众所求无上正等菩提，能为有情作大饶益，声闻、独觉及诸异生无此事故。

“若诸菩萨普缘十方一切如来、应、正等觉及弟子众想，作种种上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养，虽名得利，而未名为得无上利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。所以者何？饮食等物皆有众相，诸有相法皆有数量，有数量法有分限故，缘彼不能证无分限一切智智。

“若诸菩萨方便善巧，缘十方界一切如来、应、正等觉及弟子众，具无量种希有功德而不取相；虽想无边上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养而不取相；虽能回向无上菩提，欲为有情作大饶益而不取相；由此证得一切智智，穷未来际饶益有情，当知名为得无上利，于一切利最为第一。若诸菩萨能作如是方便善巧，修行布施乃得名为居顶菩萨，决定当得一切智智。所以者何？一切智智甚难可得，如是菩萨能舍内外一切种相，心无所著求证如是一切智智，于诸菩萨最为上首，当得如顶无上菩提。过去、未来、现在菩萨已、当、现得一切智智，无不皆由如是所起方便善巧而能证得。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何菩萨得入居顶诸菩萨数？”

舍利子言：“若诸菩萨方便善巧不取法相，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。”

满慈子言：“是诸菩萨于何等法不取何相？”

舍利子言：“是诸菩萨于色蕴不取常无常相，于受、想、行、识蕴亦不取常无常相；于色蕴不取乐无乐相，于受、想、行、识蕴亦不取乐无乐相；于色蕴不取我无我相，于受、想、行、识蕴亦不取我无我相；于色蕴不取净不净相，于受、想、行、识蕴亦不取净不净相；于色蕴不取远离不远离相，于受、想、行、识蕴亦不取远离不远离相；于色蕴不取寂静不寂静相，于受、想、行、识蕴亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于眼处不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取常无常相；于眼处不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取乐无乐相；于眼处不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取我无我相；于眼处不取净不净相；于耳、鼻、舌、身、意处亦不取净不净相；于眼处不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取远离不远离相；于眼处不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于色处不取常无常相，于声、香、味、触、法处亦不取常无常相；于色处不取乐无乐相，于声、香、味、触、法处亦不取乐无乐相；于色处不取我无我相，于声、香、味、触、法处亦不取我无我相；于色处不取净不净相，于声、香、味、触、法处亦不取净不净相；于色处不取远离不远离相，于声、香、味、触、法处亦不取远离不远离相；于色处不取寂静不寂静相，于声、香、味、触、法处亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于眼界不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取常无常相；于眼界不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取乐无乐相；于眼界不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取我无我相；于眼界不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取净不净相；于眼界不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取远离不远离相；于眼界不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于色界不取常无常相，于声、香、味、触、法界亦不取常无常相；于色界不取乐无乐相，于声、香、味、触、法界亦不取乐无乐相；于色界不取我无我相，于声、香、味、触、法界亦不取我无我相；于色界不取净不净相，于声、香、味、触、法界亦不取净不净相；于色界不取远离不远离相，于声、香、味、触、法界亦不取远离不远离相；于色界不取寂静不寂静相，于声、香、味、触、法界亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于眼识界不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取常无常相；于眼识界不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取乐无乐相；于眼识界不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取我无我相；于眼识界不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取净不净相；于眼识界不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取远离不远离相；于眼识界不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于眼触不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取常无常相；于眼触不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取乐无乐相；于眼触不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取我无我相；于眼触不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取净不净相；于眼触不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取远离不远离相；于眼触不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于眼触为缘所生诸受不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取常无常相；于眼触为缘所生诸受不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取乐无乐相；于眼触为缘所生诸受不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取我无我相；于眼触为缘所生诸受不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取净不净相；于眼触为缘所生诸受不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取远离不远离相；于眼触为缘所生诸受不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于地界不取常无常相，于水、火、风、空、识界亦不取常无常相；于地界不取乐无乐相，于水、火、风、空、识界亦不取乐无乐相；于地界不取我无我相，于水、火、风、空、识界亦不取我无我相；于地界不取净不净相，于水、火、风、空、识界亦不取净不净相；于地界不取远离不远离相，于水、火、风、空、识界亦不取远离不远离相；于地界不取寂静不寂静相，于水、火、风、空、识界亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于因缘不取常无常相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取常无常相；于因缘不取乐无乐相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取乐无乐相；于因缘不取我无我相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取我无我相；于因缘不取净不净相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取净不净相；于因缘不取远离不远离相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取远离不远离相；于因缘不取寂静不寂静相、于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于无明不取常无常相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取常无常相；于无明不取乐无乐相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取乐无乐相；于无明不取我无我相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取我无我相；于无明不取净不净相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取净不净相；于无明不取远离不远离相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取远离不远离相；于无明不取寂静不寂静相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取寂静不寂静相。

“是诸菩萨于欲界不取常无常相，于色、无色界亦不取常无常相；于欲界不取乐无乐相，于色、无色界亦不取乐无乐相；于欲界不取我无我相，于色、无色界亦不取我无我相；于欲界不取净不净相，于色、无色界亦不取净不净相；于欲界不取远离不远离相，于色、无色界亦不取远离不远离相；于欲界不取寂静不寂静相，于色、无色界亦不取寂静不寂静相。

“若诸菩萨能作如是方便善巧，不取法相修行布施波罗蜜多，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数，能得如顶一切智智。

“又，满慈子，若诸菩萨知一切法皆非实有，远离众相，而行布施波罗蜜多，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数，能得如顶一切智智，亦能教化一切有情，令依如是一切智智，发愿趣求亦能证得。

“又，满慈子，若诸有情于无相法不起胜解，则不能发一切智心；若不能发一切智心，则不能修诸菩萨行；若不能修诸菩萨行，则不能得一切智智。若诸有情于无相法能起胜解，则能发起一切智心；若能发起一切智心，则能修行诸菩萨行；若能修行诸菩萨行，则能证得一切智智。

“又，满慈子，若诸菩萨发心趣求一切智已，随所舍事，皆能了知空无所有，而行布施波罗蜜多，谓如实知诸所舍事皆如幻化，非如我等无始时来所取诸相。由能知故，于诸所有皆能弃舍不取诸相。诸有情类不如实知诸法非有皆如幻化故，于诸事起坚执著，由坚执著不能弃舍，由不弃舍摄受悭吝，由悭吝故，身坏命终堕诸恶趣受贫穷苦。随有所得不能弃舍，复于其中增长悭吝，由斯复堕诸恶趣中受种种苦，如是受苦皆由取相。

“若诸菩萨方便善巧，知法非有皆如幻化，既如幻化皆应弃舍，幻化非我及我所故，于一切事皆能弃舍。所以者何？我、我所事既不可得不应执著，无执著故皆能弃舍。由能弃舍，于佛世尊所说正法深生爱乐，谓作是念：‘希有，世尊！善说诸法皆如幻化，我依佛教一切能舍，谓能弃舍如幻化法，令我当得如幻无相无上菩提。’是诸菩萨作如是念：‘诸佛世尊能作难作，谓教菩萨如实了知诸法非有、皆如幻化，由了知故不生执著，少用功力能舍一切，疾证无上正等菩提。’是故菩萨欲证无上正等菩提，应如是知诸法非有、皆如幻化，舍离众相，以无相心勤求如顶一切智智。

“汝满慈子勿谓我说如是法要是自辩才，此皆如来威神之力。”

尔时，佛告阿难陀言：“今舍利子诸有所说皆佛神力，汝应受持，我涅槃后当广流布。”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十一

第十一布施波罗蜜多分之三

尔时，满慈子白佛言：“世尊，若一切法皆非实有，诸菩萨众行布施时为何所舍？”

佛言：“菩萨行布施时都无所舍。”

时，满慈子复白佛言：“若诸菩萨行布施时都无所舍，是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得？”

佛言：“菩萨如布施时，于一切法都无所舍，当证无上正等觉时，于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时，于一切法都无所损，如是菩萨当证无上正等觉时，于一切法亦无所益，损、益二门相待立故。

“又，满慈子，如诸菩萨行布施时，知一切法皆如幻化无实可舍，如是菩萨当证无上正等觉时，知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时，于一切法实有所舍，是诸菩萨当证无上正等觉时，亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时，于一切法实无所舍，是故菩萨当证无上正等觉时，于一切法实无所得。

“又，满慈子，如二幻师戏为交易，一幻价值，一化美团，此中二事俱非实有。如是菩萨行布施时，舍如幻化非实有物，当证无上正等觉时，得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损，当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时，虽似有损而实无损，当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如彼幻师舍幻价值，虽似有损而实无损，如是菩萨行布施时舍非实物，虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团，虽似有益而实无益，如是菩萨当证无上正等觉时，虽似有益而实无益。如是法喻因果相称，诸有智者应正了知。

“又，满慈子，如巧幻师或彼弟子，在四衢道化作女人，忽现怀孕寻见生子，其子俄尔便复命终。于意云何？彼女于子生时有喜、死有忧耶？”

满慈子言：“彼女及子俱是幻有，实无死生，谁复于谁可生忧喜？”

佛言：“如是，如汝所说。诸菩萨众亦复如是，行布施时无舍无损，当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时，虽有所舍而不生忧，当证无上正等觉时，虽有所得而亦无喜，知所舍、得如幻化故。

“又，满慈子，于意云何？汝谓如来于诸善法有大欲不？”

满慈子言：“不也，世尊。不也，善逝。何以故？如来所证诸法皆空，如来能证诸法亦空，空中都无欲、所欲故。”

佛言：“如是，如汝所说。如来观见一切法空故，善法中亦无大欲，如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时虽行布施，而于诸法都无所舍，了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何？通达诸法皆非实有，本性空寂、爱恚断故。”

时，满慈子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！诸菩萨摩诃萨如如于法能有所舍，如是如是了达皆空，虚妄不实，性不坚固，无自在用，无所执著。

“如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情，而于其中不作是念：‘我能舍施尔所珍宝。’虽于其中无所执著，而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根，与有情共回向无上正等菩提，作是事已起如是念：‘菩萨法应一切皆舍，我今虽舍所应舍物，而所舍物皆如幻化。’若菩萨摩诃萨能如是知，是菩萨摩诃萨入菩萨数，虽舍一切而无所舍，虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨，于诸财法不能舍施，于大菩提不能证得。”

尔时，舍利子问满慈子言：“诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施？”

满慈子言：“唯！舍利子，先为我等解说是义，我于此义亦当少说。”

时，舍利子便谓具寿满慈子言：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂，次应思惟一切智智具胜功德，后应愍念一切有情贫乏珍财、受诸苦恼；作是念已，便舍一切——若有执受、若无执受、若内、若外所有珍财，施诸有情心无所著，亦以正法施诸有情，亦以无边上妙供具恭敬供养佛、法、僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时，缘一切智心无所著应行布施。如是布施随顺菩提，疾能证得一切智智，与诸有情作大饶益。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情而行布施心无所著。若能如是修行布施，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。又，舍利子，汝今欲见十方世界菩萨施不？”

舍利子言：“唯然！欲见！”

时，舍利子及诸大众承佛神力，便见东方过百世界，大蕴如来、应、正等觉，声闻菩萨大众围绕，宣说布施波罗蜜多具胜功德能获大果。彼有菩萨名曰无碍，虽处居家而无所著，舍诸所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

时，舍利子及诸大众，一切复见无碍菩萨七宝庄饰百千金车，是一一车载一女宝，形貌端正种种庄严，一一女宝百女侍从，各乘一车众宝严饰，一一车上置百千金，及诸资缘无不具足，置于市肆高声唱言：“谁有须者随意将去。”如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方无碍菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？无碍菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。无碍菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无碍菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方百千世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方殑伽沙等诸佛世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如十殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如百殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方如千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方百千殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见南方百千世界，如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西方百千世界，如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见北方百千世界，如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东南方百千世界，如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西南方百千世界，如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西南方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见西北方百千世界，如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼西北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见东北方百千世界，如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼东北方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见下方百千世界，如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼下方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

时，舍利子及诸大众承佛神力，复见上方百千世界，如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，各舍所有布施一切：积珍宝聚其量如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦；如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山，随诸有情所须皆施，劝有情类自受用已复转施他，心无所碍，如是行施无所染著，昼夜精勤常无厌倦。

尔时，佛告舍利子言：“汝见上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨，心无染著而行施不？”

时，舍利子便白佛言：“见已，世尊。见已，善逝。”

佛言：“菩萨求大菩提，皆应如是修行布施。又，舍利子，于意云何？彼诸菩萨施广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”

佛言：“如是，如汝所说。若有菩萨能观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情随有所施，于彼上方百千世界，如是乃至无数殑伽沙数世界，一一世界无量菩萨所获施福，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

“复次，舍利子，菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，穷未来际利乐有情，应观法空，缘一切智具胜功德，愍念有情受贫匮苦，应行布施波罗蜜多，持此善根普施一切，令脱恶趣生死众苦，作是愿言：‘十方世界诸有情类，由我善根功德威力：未发无上菩提心者，令速发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。’”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十二

第十一布施波罗蜜多分之四

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨最初发心？云何菩萨第二发心？云何菩萨住不退地？云何菩萨坐菩提座？惟愿世尊哀愍为说！”

尔时，佛告舍利子言：“若诸菩萨最初发心，超阿罗汉，应受一切世间天、人、阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心，超独觉地，普觉一切我空、法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地，超未受记不定菩萨定，当证得大菩提故，不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座不起，定得一切智智，以诸菩萨坐菩提座，若未证得一切智智，无处无容起斯座故。又，舍利子，过去、未来、现在菩萨坐菩提座，定无未得一切智智，于其中间起兹座者。又，舍利子，汝等应知：若时菩萨坐菩提座，即是如来坐菩提座。所以者何？如是菩萨定证无上正等菩提，号为如来、应、正等觉，如实利乐诸有情故。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，即见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，无数菩萨证大菩提，无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行，无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。

佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨能舍种种难舍珍宝施诸有情，无数菩萨斩自身首施诸有情，无数菩萨劓鼻、割耳施诸有情，无数菩萨刖足、截手施诸有情，无数菩萨刺身出血施诸有情，无数菩萨析骨出髓施诸有情，无数菩萨分解肢节施诸有情，无数菩萨舍爱妻子施诸有情，无数菩萨舍上田宅施诸有情，无数菩萨舍象、马等种种禽兽施诸有情，无数菩萨舍诸奴婢、僮仆作使施诸有情，无数菩萨舍妙饮食、衣服、卧具、种种财物施诸有情。

佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨作转轮王行菩萨道，无数菩萨作天帝释行菩萨道，无数菩萨生睹史多天为诸天众说种种妙法，无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类，无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法，无数菩萨为欲拨济诸有情故受种种苦。

佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼归依佛、法、僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣声闻果，精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣独觉果，精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情，以足履地百踰缮那，或足履地二百、三百、四百、五百，或复乃至千踰缮那，若复过此，随至其所，种种方便殷勤劝诲少分有情，令彼发心趣无上果，精勤修学无上乘行。

佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、随喜，令勤修学或四静虑、或四无量、或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或四念住、或四正断、或四神足、或五根、或五力、或七等觉支、或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学空、无相、无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情，以神通力往一世界或十、或百、或千、或万，乃至或往无量世界，随至其所，种种方便示现、教导、赞励、庆喜，令勤修学或如来十力、或四无所畏、或四无碍解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十随好、或无忘失法、或恒住舍性、或余无量无边佛法。

佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨外道法中出家修行，不闻不见波罗蜜多相应法故，多百千劫流转生死，不能证得一切智智；无数菩萨于佛法中出家修行，数闻数见波罗蜜多相应法故，受持、读诵、如理思惟、为他演说，疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法，无方便故而不能得；无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法，有方便故，虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行，无数菩萨弃舍苦行修学中道，无数菩萨诣菩提树，无数菩萨坐金刚座，无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已证得无上正等菩提。

佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得；宣说色蕴乐无乐相不可得，宣说受、想、行、识蕴乐无乐相亦不可得；宣说色蕴我无我相不可得，宣说受、想、行、识蕴我无我相亦不可得；宣说色蕴净不净相不可得，宣说受、想、行、识蕴净不净相亦不可得；宣说色蕴远离不远离相不可得，宣说受、想、行、识蕴远离不远离相亦不可得；宣说色蕴寂静不寂静相不可得，宣说受、想、行、识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼处常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常相亦不可得；宣说眼处乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处乐无乐相不可得；宣说眼处我无我相不可得；宣说耳、鼻、舌、身、意处我、无我相亦不可得；宣说眼处净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处净不净相亦不可得；宣说眼处远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相亦不可得；宣说眼处寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色处常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常相不可得；宣说色处乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法处乐无乐相亦不可得；宣说色处我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法处我无我相亦不可得；宣说色处净不净相不可得，宣说声、香、味、触、法处净不净相亦不可得；宣说色处远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法处远离不远离相亦不可得；宣说色处寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常相亦不可得；宣说眼界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界乐无乐相亦不可得；宣说眼界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界我无我相亦不可得；宣说眼界净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界净不净相亦不可得；宣说眼界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界远离不远离相亦不可得；宣说眼界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色界常无常相不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常相亦不可得；宣说色界乐无乐相不可得，宣说声、香、味、触、法界乐无乐相亦不可得；宣说色界我无我相不可得，宣说声、香、味、触、法界我无我相亦不可得；宣说色界净不净相不可得，宣说声、香、味、触、法界净不净相亦不可得；宣说色界远离不远离相不可得，宣说声、香、味、触、法界远离不远离相亦不可得；宣说色界寂静不寂静相不可得，宣说声、香、味、触、法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼识界常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常相亦不可得；宣说眼识界乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐相亦不可得；宣说眼识界我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界我无我相亦不可得；宣说眼识界净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界净不净相亦不可得；宣说眼识界远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离相亦不可得；宣说眼识界寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常相亦不可得；宣说眼触乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触乐无乐相亦不可得；宣说眼触我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触我无我相亦不可得；宣说眼触净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触净不净相亦不可得；宣说眼触远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触远离不远离相亦不可得；宣说眼触寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受净不净相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说地界常无常相不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常相亦不可得；宣说地界乐无乐相不可得，宣说水、火、风、空、识界乐无乐相亦不可得；宣说地界我无我相不可得，宣说水、火、风、空、识界我无我相亦不可得；宣说地界净不净相不可得，宣说水、火、风、空、识界净不净相亦不可得；宣说地界远离不远离相不可得，宣说水、火、风、空、识界远离不远离相亦不可得；宣说地界寂静不寂静相不可得，宣说水、火、风、空、识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说因缘常无常相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常相亦不可得；宣说因缘乐无乐相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘乐无乐相亦不可得；宣说因缘我无我相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘我无我相亦不可得；宣说因缘净不净相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘净不净相亦不可得；宣说因缘远离不远离相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离相亦不可得；宣说因缘寂静不寂静相不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说无明常无常相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常相亦不可得；宣说无明乐无乐相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死乐无乐相亦不可得；宣说无明我无我相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死我无我相亦不可得；宣说无明净不净相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死净不净相亦不可得；宣说无明远离不远离相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死远离不远离相亦不可得；宣说无明寂静不寂静相不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸大众，宣说种种有无有等差别法门。

佛神力故，复见东方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为欲饶益诸菩萨故，多俱胝劫不般涅槃，未发无上菩提心者，令其发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令其圆满一切智智。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸声闻故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸独觉故，经多劫住方便成熟，未发心者化令发心，已发心者令勤修行，已修行者令其证得独觉菩提。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸有情故，经多劫住方便成熟，或令无量殑伽沙等诸有情类，随其种姓得般涅槃；或令无量殑伽沙等诸有情类，脱恶趣苦得人、天乐。无数如来、应、正等觉以神通力往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西南方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见西北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见东北方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见下方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见下方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满，疾能证得一切智智。”

时，舍利子及诸大众，佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨坐菩提座，广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌，令退散已，证得无上正等菩提。佛神力故，复见上方无量殑伽沙等世界，无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众，宣说色蕴常无常相不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得，广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力，往余无量无边世界，方便善巧利益安乐无量有情。

时，舍利子见如是事欢喜踊跃，便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！成就如是大威神力，能令我等得见上方无量殑伽沙等世界，无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别，无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇，世尊！希有，善逝！诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说。诸佛成就广大妙法，能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法，所谓无上正等菩提；由此能修资粮圆满、疾能证得一切智智。”

时，舍利子便白佛言：“若有欲得人趣增上无动转者，应修感彼殊胜善业如转轮王；若有欲得天趣增上无动转者，应修感彼殊胜善根如天帝释；若有欲摄寿量长远无动转者，应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众，若有欲作世间第一真净福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉无动转者，应定发心求一切智。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。若定发心求一切智，彼必当作世间第一真净福田，及作三千大千世界最大法师，亦作如来、应、正等觉，利益安乐一切有情。”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十三

第十一布施波罗蜜多分之五

尔时，舍利子白佛言：“世尊，颇有初心胜后心不？”

世尊告曰：“善哉！善哉！能问如来如是深义。汝应谛听，当为汝说，亦有初心胜后心义。谓阿罗汉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心舍诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心舍诸烦恼，展转饶益无量有情，是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心，虽离自身一切烦恼，而不能化无量有情，皆令发心舍诸烦恼；菩萨初发大菩提心，虽于自身烦恼未断，而能普化无量有情，皆令发心舍诸烦恼，展转饶益无量有情，是谓初心胜后心义。

“又，舍利子，菩萨所发大菩提心，若习、若修、若多所作，能具引发布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，疾能证得一切智智，由斯化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人、天殊胜善业，得人、天乐舍恶趣苦；声闻、独觉诸无漏心，虽令自身证涅槃乐，而不能引布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，亦不能得一切智智，不能化度无量有情，令得声闻、独觉乘果，或证无上正等菩提，或修人、天殊胜善业，得人、天乐，舍恶趣苦，是谓初心胜后心义。

“又，舍利子，菩萨所发大菩提心威力殊胜，若善修习疾证无上正等菩提，能授有情无颠倒记，谓记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修菩萨行，当证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。’或记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修独觉行，于人、天中遇缘证得独觉菩提，具六神通自在安乐。’或记：‘如是如是有情于当来世经尔所劫，流转生死修声闻行，于人、天中得声闻果。’或记：‘如是如是有情于当来世作善恶业，经尔所劫，生人、天趣，或堕恶趣生死流转。’非诸独觉能授有情无颠倒记，谓不能记诸菩萨言：‘汝于未来经尔所劫，当得作佛，号某名等。’亦不能记：‘如是有情于当来世经尔所劫，决定当得独觉菩提、或声闻果，或善恶趣受诸苦乐。’亦非声闻能授他记，设有能记皆从佛闻，是谓初心胜后心义。

“又，舍利子，菩萨既发大菩提心，欲尽未来饶益一切。尔时，大地、诸山、大海六返变动，魔王惊怖，诸天、龙神皆大欢喜，咸言：‘菩萨当证无上正等菩提，拨济我等生死大苦令得安乐。’声闻、独觉安住最后无漏心时无如是事，是谓初心胜后心义。

“又，舍利子，假使教化一切有情，皆住独觉、阿罗汉果，不能摄受波罗蜜多及一切智；若有教授教诫菩萨令发无上正等觉心，即能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及一切智。所以者何？声闻、独觉不能成办无上菩提，以所发心极羸劣故，要诸菩萨乃能成办无上菩提，是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提，皆应发心求一切智。”

时，舍利子复白佛言：“云何应知诸菩萨相？修何等行得菩萨名？”

尔时，世尊告舍利子：“若有能发大菩提心，精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心无厌倦，虽遇种种恶友退缘而不退屈，是菩萨相，具此相者名为菩萨。又，舍利子，若诸有情修诸善法心无厌倦，受持净戒终不毁犯，常乐利乐一切有情，虽遇苦缘而无怯弱，随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐，是为菩萨摩诃萨相，具此相者名为菩萨。”

时，舍利子复白佛言：“云何解佛所说深义，谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心？惟愿世尊为解斯义，令我等解无倒受持！”

尔时，世尊告舍利子：“汝谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等随烦恼不？”

舍利子言：“如是，世尊。如是，善逝。我谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等诸随烦恼。”

世尊复告舍利子言：“汝谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等随烦恼不？”

舍利子言：“如是，世尊。如是，善逝。我谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等诸随烦恼。”

世尊复告舍利子言：“汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽，有时能入慈悲无量，普缘无量无边有情，欲令得乐及离众苦，彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不？”

舍利子言：“不尔，世尊！不尔，善逝！彼诸独觉及阿罗汉，其心都无方便善巧，云何能入慈悲无量，普缘无量无边有情，实令有情得乐离苦？唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心，决定趣求一切智智，为欲利乐一切有情，穷未来际常无间断，是故菩萨入慈悲定，欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦，无重障者即此刹那，实皆得乐及离众苦，况得无上正等觉时，而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦？由此因缘，若言菩萨实能利乐一切有情常无间断，斯有是处；若言独觉及阿罗汉，满赡部洲具八解脱，同时现入慈无量定，欲令无量无边有情皆得安乐，于中有一实得乐者，无有是处。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。由此缘故，诸菩萨心于诸独觉及阿罗汉无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。又，舍利子，假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉，具六神通、八解脱等种种功德，一一化作百亿魔军，此诸魔军宁为多不？”

舍利子曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！诸阿罗汉其数尚多，况彼一一复能化作百亿魔军！是诸魔军宁可知量。”

世尊复告舍利子言：“如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力，能暂时令一不退菩萨心转变不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。如是无量无数魔军，不能令一不退菩萨心有转变。”

世尊复告舍利子言：“于意云何？如是一切永尽诸漏阿罗汉心，与一不退菩萨之心，威神势力何者为胜？”

舍利子言：“如我解佛所说义者，不退菩萨心力为胜，非无数量阿罗汉心。”

佛言：“如是，如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲、瞋恚、愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心，一一复能化作百亿勇健魔军，此诸魔军尽其神力，不能令一有贪、瞋、痴、慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力胜诸漏尽阿罗汉心。

“又，舍利子，于意云何？谁于如是离贪、瞋、痴、慢等烦恼阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？”

舍利子言：“诸不退转菩萨之心，虽有贪欲、瞋恚、愚痴、慢等烦恼，而于无漏阿罗汉心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力，不能令一具贪、瞋、痴、慢等烦恼不退菩萨心转变故。”

尔时，佛告舍利子言：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若有积聚迦遮末尼，其中置一吠琉璃宝，迦遮末尼光彩价值，颇能映夺吠琉璃不？”

舍利子言：“不也，世尊。不也，善逝。一吠琉璃光彩价值，普能映夺大迦遮聚。所以者何？吠琉璃宝内外明净，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝光彩润泽，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝本色绀青，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝族类殊胜，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝威德广大，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝价值无量，迦遮末尼则不如是；吠琉璃宝尊贵有情业增上力生大海渚，迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造。故吠琉璃光彩价值，映夺一切迦遮末尼。”

尔时，世尊告舍利子：“不退菩萨摩诃萨心亦复如是，普能映夺一切独觉声闻之心，如吠琉璃映迦遮聚。我观此义作如是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。不退菩萨慈悲俱心，能使有情得乐离苦；声闻、独觉慈悲俱心，但有假想而无实用。

“又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力掷此世界置于余方，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力涸大海水，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，能以神力吹碎殑伽沙数世界，其中一切妙高山王皆如灰粉，而不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，有阿罗汉永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，以神通力能吹殑伽沙数世界，大劫火聚猛焰炽然皆令顿灭，而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说：不退菩萨摩诃萨心，于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

时，舍利子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力，声闻、独觉不能转变。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。何以故？舍利子，诸佛世尊其言无二，佛所说义皆实不虚，汝应受持广为他说。

“又，舍利子，十方世界诸有情类无量无边，假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中诸殑伽沙，一一皆变，复为尔所诸有情类；假使十方无量无边无数世界地、水、火、风碎为极微，一一皆变，复为尔所诸有情类，是诸有情宁为多不？”

舍利子曰：“甚多，世尊！甚多，善逝！”

佛言：“如是一切有情，假使一时成阿罗汉，永尽诸漏，具六神通、八解脱等种种功德，成就广大自在神通，一切皆如大采菽氏。如是一一大阿罗汉，皆能化作尔所恶魔，一一恶魔复能化作尔所勇健象军、马军、车军、步军，如是诸军可知数不？”

舍利子曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“假使有善男子或善女人量等三千大千世界，能知其数，以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何？此善男子或善女人神通威力为广大不？”

舍利子曰：“广大！世尊。广大！善逝。此善男子或善女人神通威力不可当敌、不可思议。”

佛言：“假使如是所说男子、女人，如前所说诸有情数，如是一一男子、女人各如十方无量、无数、无边世界殑伽沙等大劫而住，念念化作如前所说无量恶魔，一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象、马军等，亦不能令不退菩萨心有转变。又，舍利子，于意云何？尔所有情成阿罗汉，一一化作尔所恶魔，一一恶魔具大神力，如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜？”

舍利子言：“不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，无量无数不可思议、不可宣说。”

世尊复告舍利子言：“于意云何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，谁能说彼为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上？”

舍利子言：“如我解佛所说义者，唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力，于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何？不退菩萨摩诃萨心所有神力，除一切智相应之心，所有神力无能及者。由此因缘，不退菩萨摩诃萨心所有神力，唯佛能知、唯佛能说于余神力，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。何以故？舍利子，不退菩萨摩诃萨心，无余有情能令转变，亦无如实知者、说者，唯有如来、应、正等觉，知彼菩萨不退转心，为诸有情如实宣说。”

尔时，满慈子问舍利子言：“何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变？”

舍利子言：“如诸菩萨行布施时，无不皆缘一切智智，其心坚固不可倾动。如是证得不退转时，心不随缘而有转变。

“又，满慈子，譬如有人善解断事，曾于无量长者、居士、商贾众中数数断事。有匮乏故，频于长者、居士等所借使财物，恐他来索无力酬还，遂依附王冀免拘絷。时，诸债主畏怖王故，不敢牵掣挫辱彼人。所以者何？彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转，皆由依附一切智智有大神力，一切独觉及阿罗汉皆不能令心有变动。又，满慈子，如人依王，虽极贫匮而不被辱；如是菩萨依一切智智，二乘、恶魔不能倾动，而能降伏一切恶魔，于彼二乘为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。是故菩萨欲不退转，常应依止一切智智修菩萨行，勿乐余乘。”

满慈子言：“何等菩萨为诸独觉、声闻所胜？”

舍利子言：“若诸菩萨闻说独觉、声闻胜事，心生欣慕作是念言：‘我当云何得如是法？’亦深乐著赞二乘教，是诸菩萨由起如斯非理作意，便为一切独觉、声闻之所胜伏。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘说此菩萨作意名非理耶？”

舍利子言：“此能障碍一切智智，令能引发一切智心渐微渐远故，名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际，欣乐趣入正性离生，若贪、瞋、痴遇缘现起，令能引发阿罗汉心，有障有碍渐微渐远，是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提，若起二乘相应作意，障一切智损菩提心，是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意，便为二乘之所胜伏。”

时，满慈子便白具寿舍利子言：“若诸菩萨发起二乘相应作意，便为二乘之所胜伏，当知不入诸菩萨数。何以故？舍利子，夫为菩萨唯求无上正等菩提，若起二乘相应作意，违本所欲，不能证得一切智故。如预流者烦恼现行，便违所求若智若断勤求智断故名预流，非烦恼行有勤求义。何以故？舍利子，夫预流者求二遍知：一智遍知，二断遍知。烦恼现行，二求俱坏，故预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意，便违菩萨本所希求一切智智。

“若诸菩萨远离希求一切智智心及心所，则不名为真实菩萨。何以故？舍利子，夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心，二乘、恶魔不能胜伏，而能胜伏二乘、恶魔。如善射夫住所习处，不为一切怨敌所伏，能伏怨敌离诸怖畏；如是菩萨住菩萨心，一切恶缘所不能坏，能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教，便作是念：‘我当证得无上菩提，为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊、能寂、如来、应、正等觉，为诸独觉、声闻种性补特伽罗，宣说二乘相应法教；我未来世得作佛时，亦为如是诸有情类，说如是教令获利乐。’

“如是菩萨方便善巧住菩萨心，虽闻二乘相应法教而无所损，谓虽闻彼相应法教，而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心，不为二乘、恶魔胜伏，而能胜伏二乘、恶魔，如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何？心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心，二乘、恶魔不能胜伏。所以者何？是诸菩萨于菩萨心常不离故。”

尔时，舍利子问满慈子言：“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，皆不可胜伏耶？”

满慈子言：“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，当知一切不可胜伏。何以故？舍利子，是诸菩萨一切恶缘不能令舍本誓愿故，谓诸菩萨发菩提心，于诸有情欲常饶益，如是二事誓愿坚牢一切恶缘不能倾动，若诸菩萨安住此心，二乘、恶魔不能胜伏。又，舍利子，如诸如来若初成佛，若已成佛住百千岁，俱不舍离一切智心，于一切时成一切智。如是菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座，于一切时缘一切智，求证作意未尝暂舍。”

舍利子言：“若如是者，菩萨诸位有何差别？”

满慈子言：“菩萨诸位心无差别，但有成佛迟速不同。谓菩萨心初、中、后位，皆求引发无上菩提，安住此心常无退转。又，舍利子，如阿罗汉终不退失阿罗汉心，谓无漏心必无退转；菩萨亦尔，终不退失大菩提心。

“又，舍利子，于意云何？若阿罗汉心有退失，彼是真实阿罗汉不？”

舍利子言：“不也，具寿。若阿罗汉心有退失，当知彼为增上慢者，决定未得阿罗汉果。”

满慈子言：“菩萨亦尔，若有菩萨退菩提心，当知彼先自称菩萨非真菩萨，是增上慢污菩萨众，如秽蜗螺污澄清水不堪饮用。”

舍利子言：“如是，如是，当知彼类无知蔽心自称菩萨，实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就，有根缺者自称丈夫，彼有虚言而无实义；菩萨亦尔，退菩提心，但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦，退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初、中、后位，决定不退大菩提心，若退此心便非菩萨。”

尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨欲证无上正等菩提，当起何等相应作意？”

舍利子言：“若诸菩萨欲证无上正等菩提，应正发起一切智智相应作意，一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施，是诸菩萨即能回向一切智智。若诸菩萨如是回向一切智智，是诸菩萨摄受布施波罗蜜多；若诸菩萨不能回向一切智智，是诸菩萨所行布施，不名布施波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨行布施时，作是思惟：‘我舍少分、不舍少分，我施此物、不舍此物，我施彼类、不施彼类。’是诸菩萨由此思惟障一切智，经久乃能得一切智，多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障碍一切智智，欲疾证得一切智智，欲令布施波罗蜜多疾得圆满，应离如是分别思惟，应舍一切分，应施一切物，于一切类应平等施。

“又，满慈子，若诸菩萨欲证无上正等菩提，应住布施波罗蜜多，应于布施波罗蜜多如是而住。若诸菩萨于日初分，能以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日中分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于日后分，亦以种种上妙饮食，供养殑伽沙数有情，既供养已，复施上妙黄金色衣；于夜三分，亦复如是。如是布施，经于殑伽沙数大劫常无间断，是诸菩萨如是施已，若不回求一切智智，虽名布施而非布施波罗蜜多；若能回求一切智智，乃名布施波罗蜜多，谓布施时不作分限，随多随少发广大心，普缘有情总施一切。如是菩萨行布施时，虽不舍多布施一切，而成布施波罗蜜多。所以者何？为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多，若布施时心有限量，定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施，是诸菩萨定不能证一切智智，定于布施波罗蜜多不能圆满，是故菩萨欲证无量一切智智，应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施，是诸菩萨摄受悭吝不能永舍，不能摄受一切智智，与此相违乃能证得一切智智，圆满布施波罗蜜多。

“又，满慈子，诸菩萨众欲行布施，应起是心：‘我当修行无限量施，乃至未证无上菩提，于诸有情且行财施；若证无上正等菩提，于诸有情当行法施。’谓若未证无上菩提，且于有情以财摄受，令离贫苦得世间乐；若证无上正等菩提，当于有情以法摄受，令离烦恼得出世乐。如人事王，先得衣食养活妻子，后得王意多获珍财，自身、妻子俱受富贵安隐快乐；如是菩萨求证无上正等菩提，修多百千难行苦行，先以财施摄受有情，令离世间诸贫穷苦，后证无上正等觉时，以无染法教诫教授诸有情类，令其解脱生死众苦。

“又，满慈子，如多百千诸有情类奉事王子昼夜精勤，王子尔时随分资给衣服、饮食、卧具等事，后登王位，随昔勤劳量所堪任重赐爵禄，或主事业，或主川原，或主大城，或主关防，或主村邑，或主军戎；如是菩萨求一切智，未证无上正等觉时，先以资财摄有情类，后证无上正等觉时，随诸有情觉慧差别，以无上法教诫教授，令其安住阿罗汉果、或不还果、或一来果、或预流果、或十善业道、或菩萨胜位。

“又，满慈子，是诸菩萨求大菩提行菩萨行，未证无上正等觉时，于诸有情作大饶益；若证无上正等觉时，亦于有情作大饶益；般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位，与诸有情作大饶益；若绍王位，亦与有情作大饶益；若命终后，亦与有情作大饶益。

“又，满慈子，如人事王如如精勤经时渐久，如是如是爵禄渐增；如是菩萨求一切智，如如精勤经时渐久，如是如是功德渐增。

“又，满慈子，是诸菩萨未证无上正等觉时，于诸有情以财摄受，谓以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资财，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，于诸有情以法摄受，谓以种种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法摄受饶益，或以种种念住、正断、神足、根、力、觉支、道支及余无量无边佛法摄受饶益，或以种种施福业事、戒福业事、修福业事及余无量世间善法摄受饶益。般涅槃后，亦于无量无边有情作大饶益，谓供养佛设利罗故，或于如来无上正法受持、读诵、如说修行，皆得无边广大饶益，谓人、天乐、或般涅槃、或大菩提究竟安乐。”

尔时，满慈子谓舍利子言：“如是，如是，诚如所说。仁者所说无不如义，是故如来、应、正等觉常说仁者声闻众中智慧、辩才最为第一。

“又，舍利子，譬如真金常与有情作大饶益，谓未出矿，若出矿时，若转变成诸庄严具，若复出卖转买余物，皆与无量无边有情随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行，未证无上正等觉时，与诸有情作大饶益，谓以财、法随其所应，方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时，转妙法轮作大饶益，谓宣说色蕴常无常等不可得，宣说受、想、行、识蕴常无常等亦不可得；宣说眼处常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常等亦不可得；宣说色处常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法处常无常等亦不可得；宣说眼界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常等亦不可得；宣说色界常无常等不可得，宣说声、香、味、触、法界常无常等亦不可得；宣说眼识界常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常等亦不可得；宣说眼触常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常等亦不可得；宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得，宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常等亦不可得；宣说地界常无常等不可得，宣说水、火、风、空、识界常无常等亦不可得；宣说因缘常无常等不可得，宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常等亦不可得；宣说无明常无常等不可得，宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常等亦不可得；宣说我常无常等不可得，宣说有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者常无常等亦不可得；宣说欲界常无常等不可得，宣说色、无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门，与诸有情作大饶益。般涅槃后，正法、像法及设利罗，与诸有情作大饶益。声闻、独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行，常与有情作大饶益，由斯故说：诸菩萨众于彼二乘，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持舍利子等所说：‘菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提，具胜善巧增上意乐，修行布施波罗蜜多，舍法、舍财无染无著。’”

时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余世间天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十二会序明寺沙门玄则撰

夫欲储净法，先涤身器，将越爱流，前鸠行楫，居其选也，特有戒焉。所以复指名区，更申玄集，切身口而流训，则一言一行，斯佛事矣！因动静以研机，则举足下足，斯道场矣。诚险道之夷蹬，暗室之凝釭，度疫之仙丸，出苦之神驭，鉴德者之明镜，严心者之宝鬘，涉象季之大师，处尘俗之善友。虽目之无朕，抟之不触，而芬郁布写，类迷迭之盈空，洁映澄华，比醍醐之洞色。含灵所以埏埴，法界所以弭纶。善逝法王，抗之以为明足；具寿尊者，养之而为净命。但简以行处，或非处而难遵，格以正乘，或他乘而致爽。十七群之喧浴，尚动王讥；五百生之掉影，仍贻佛诫。矧复嗅莲馥而为盗，分钏响以成淫！涅槃为求，保专精而尚犯；菩提入愿，受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科，意防与身遮共品。谛故住故，能行所行，导以随喜，融以法性。岂止草系情殷、木叉义远、毒龙卷毒、怖鸽忘怖，将被之黎蠢，栖之常乐，使八寒流煦，五热浮凉，薜荔失其炎河，轮围发其暗渚。行门允备，种智克圆。其五轴单译，一如施分，凡息心之士，岂不诹焉。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十四

第十二净戒波罗蜜多分之一

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。

尔时，世尊告具寿舍利子：“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨，宣说净戒波罗蜜多。”

时，舍利子蒙佛教敕，承佛神力，先以净戒波罗蜜多，教诫教授诸菩萨摩诃萨。

时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何应知菩萨持戒？云何应知菩萨犯戒？云何菩萨所应行处？云何菩萨非所行处？”

时，舍利子便答具寿满慈子言：“若诸菩萨安住声闻、独觉作意，是名菩萨非所行处，若诸菩萨安住此处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处，是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多；若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多，是诸菩萨舍本誓愿；若诸菩萨舍本誓愿，应知是为菩萨犯戒。

“又，满慈子，若诸菩萨修行布施，回向声闻或独觉地，是名菩萨行于非处，若诸菩萨行于非处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲，应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，不求无上正等菩提，应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令，应学王子所应学法，谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处，所为乘象、乘马、乘车，及善持御弓弩、排槊、刀矟、钩轮、奔走、跳踯、书印、算数、声因论等，及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法，虽受五欲种种嬉戏，而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提，虽处居家受妙五欲种种嬉戏，而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，是诸菩萨行于非处，于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田，尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多；若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，尔时尔时远离所求一切智智；若时若时远离所求一切智智，尔时尔时行于非处；若时若时行于非处，尔时尔时犯菩萨戒。

“又，满慈子，若诸菩萨虽复出家受持净戒，而不回向无上菩提，是诸菩萨定不成就菩萨净戒；若诸菩萨定不成就菩萨净戒，是诸菩萨但有虚名都无实义，应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家，而受三归深信三宝，回向无上正等菩提，是诸菩萨虽复受用五欲乐具，而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离，亦名真实持净戒者，亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒，是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多；若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意，而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼，一吠琉璃能总映夺，吠琉璃宝光彩价值，映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意，若起一念无上菩提相应之心普能摧灭，如迦遮聚，一吠琉璃普能映夺令失光彩。

“又，满慈子，若诸菩萨执著诸相而行布施，是诸菩萨行于非处；若诸菩萨行于非处，是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施，亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故？满慈子，诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何？如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相，如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著，是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多，疾能证得一切智智。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“若诸菩萨求一切智智而修行布施，是诸菩萨岂不执著一切智智？若诸菩萨起心执著一切智智，成戒禁取，云何名为持菩萨戒？”

舍利子言：“一切智智远离众相，非方处摄：一切智智非色蕴，不离色蕴，非受、想、行、识蕴，不离受、想、行、识蕴；一切智智非眼处，不离眼处，非耳、鼻、舌、身、意处，不离耳、鼻、舌、身、意处；一切智智非色处，不离色处，非声、香、味、触、法处，不离声、香、味、触、法处；一切智智非眼界，不离眼界，非耳、鼻、舌、身、意界，不离耳、鼻、舌、身、意界；一切智智非眼识界，不离眼识界，非耳、鼻、舌、身、意识界，不离耳、鼻、舌、身、意识界；一切智智非眼触，不离眼触，非耳、鼻、舌、身、意触，不离耳、鼻、舌、身、意触；一切智智非眼触为缘所生诸受，不离眼触为缘所生诸受，一切智智非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；一切智智非地界，不离地界，非水、火、风、空识界，不离水、火、风、空、识界；一切智智非因缘，不离因缘，非等无间缘、所缘缘、增上缘，不离等无间缘、所缘缘、增上缘；一切智智非无明，不离无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，不离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；一切智智非布施波罗蜜多，不离布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；一切智智非内空，不离内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；一切智智非真如，不离真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；一切智智非苦圣谛，不离苦圣谛，非集、灭、道圣谛，不离集、灭、道圣谛；一切智智非四静虑，不离四静虑，非四无量、四无色定，不离四无量、四无色定；一切智智非四念住，不离四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；一切智智非空解脱门，不离空解脱门，非无相、无愿解脱门，不离无相、无愿解脱门；一切智智非八解脱，不离八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处，不离八胜处、九次第定、十遍处；一切智智非陀罗尼门，不离陀罗尼门，非三摩地门，不离三摩地门；一切智智非净观地，不离净观地，非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，不离种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地；一切智智非极喜地，不离极喜地，非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、不离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；一切智智非五眼，不离五眼，非六神通，不离六神通；一切智智非佛十力，不离佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；一切智智非三十二大士相，不离三十二大士相，非八十随好，不离八十随好；一切智智非无忘失法，不离无忘失法，非恒住舍性，不离恒住舍性；一切智智非一切智，不离一切智，非道相智、一切相智，不离道相智、一切相智；一切智智非预流果，不离预流果，非一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提，不离一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提；一切智智非诸菩萨摩诃萨行，不离诸菩萨摩诃萨行，非诸佛无上正等菩提，不离诸佛无上正等菩提；一切智智非有色法，不离有色法，非无色法，不离无色法；一切智智非有见法，不离有见法，非无见法，不离无见法；一切智智非有对法，不离有对法，非无对法，不离无对法；一切智智非有漏法，不离有漏法，非无漏法，不离无漏法；一切智智非有为法，不离有为法，非无为法，不离无为法；一切智智非有量法，不离有量法，非无量法，不离无量法；一切智智非过去法，不离过去法，非未来、现在法，不离未来、现在法；一切智智非善有记法，不离善有记法，非不善无记法，不离不善无记法；一切智智非欲界系法，不离欲界系法，非色、无色界系法，不离色、无色界系法；一切智智非见所断法，不离见所断法，非修所断、无断法，不离修所断、无断法；一切智智非学法，不离学法，非无学、非学非无学法，不离无学、非学非无学法。——一切智智远离如是诸法相故不可执取。

“一切智智远离众相无法可得，无所得故不可执取；一切智智既非有法亦非无法，由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施、受持净戒，回向无上正等菩提，虽求证得一切智智，而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地执取净戒，是诸菩萨失菩萨戒，应知名为犯戒菩萨。”

尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地，违犯菩萨所受戒已，是诸菩萨为有因缘可还净不？”

舍利子言：“若彼菩萨回向声闻、独觉地已，未见圣谛、未证实际，或有因缘易可还净；若见圣谛、证实际已，异见深重难可还净。”

时，满慈子复问具寿舍利子言：“若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证实际耶？”

舍利子言：“如是，如是，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际。”

满慈子言：“何因缘故，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际？”

舍利子言：“有诸菩萨求证无上正等菩提，若速令彼证于实际，是诸菩萨或遇因缘，住于声闻或独觉地，难可令起一切智心。若遇如来正法隐没，不求证得一切智智，尔时便证独觉菩提，入无余依般涅槃界，毕竟不证无上菩提。由此因缘，若诸菩萨求趣无上正等菩提，不应令彼速证实际，乃至未坐妙菩提座，不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座，将证无上正等菩提，乃可令其证于实际，断一切障证大菩提。

“又，满慈子，若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智，不能引发一切智智，不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨心作分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故？满慈子，菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多，亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒。”

尔时，满慈子问舍利子言：“云何名为菩萨持戒？”

舍利子言：“若诸菩萨随所行施，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而不回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而心回向声闻、独觉，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒，而不名为犯净戒者；若诸菩萨回向声闻或独觉地，虽多受持二乘净戒，而可名为犯净戒者。何以故？满慈子，若诸菩萨回向声闻或独觉地，应知名为行于非处。言非处者即二乘地，非诸菩萨所行处故。”

尔时，满慈子问舍利子言：“云何名为菩萨行处？”

舍利子言：“布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，菩萨所学四静虑、四无量、四无色定相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，菩萨所学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，菩萨所学空、无相、无愿解脱门相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，菩萨所学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，一切陀罗尼门、一切三摩地门相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，菩萨所学五眼、六神通相应作意，应知是为菩萨行处。

“又，满慈子，如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相应作意，应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故、住故行此行处，应知是为菩萨持戒。

“又，满慈子，若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，安处居家受妙五欲，而不发起趣向声闻、独觉地心，是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故？满慈子，是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐？谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗，枉禁囹圄虽经多时，而胜意乐常无退坏；于他财物无劫盗心，虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家，经于殑伽沙数大劫受妙五欲，而胜意乐常不退坏，谓常趣求一切智智，曾不发起二乘之心，是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行，而起回向二乘地心，应知不名持净戒者。何以故？满慈子，彼舍净戒波罗蜜多安住声闻、独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻、独觉乘戒，不名菩萨。所以者何？是诸菩萨远离净戒波罗蜜多，无心趣求一切智智，定不能证无上菩提。

“又，满慈子，若诸菩萨起如是心：‘我当精勤经尔所劫流转生死，定当引起一切智智。’是诸菩萨由起此心，不能证得一切智智。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“若诸菩萨心作分限：‘我当精勤经尔所劫，定当证得一切智智。’如是期心有何过失，而不能得一切智智？”

舍利子言：“是诸菩萨厌怖生死速求菩提，由心速故，便作分限；由作分限，不能成熟殊胜善根，由怖生死，或求声闻、独觉乘果。非作分限，而能饶益无量有情；非作分限，而能圆满无量布施波罗蜜多，非不圆满无量布施波罗蜜多，而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限，设经殑伽沙数大劫，修行布施波罗蜜多，而亦不能圆满布施波罗蜜多。菩萨布施波罗蜜多无边际故，一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多，而能证得一切智智，无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提，不应起心定作分限，速求证得一切智智。

“又，满慈子，若诸菩萨求证无上正等菩提，是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多，若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水，置于日中，如如多时水所滋润，如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。

“又，满慈子，如新瓦瓶盛满酥油，如如经久，如是如是津昵渐润，由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养；若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养，尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授；若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授，尔时尔时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐得邻近一切智智；若时若时渐得邻近一切智智，尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心，尔时尔时无容间起缘余境心；若时若时无容间起缘余境心，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰心相续渐得圆满；由心相续渐圆满故，名能引发一切智心；此心相续无间无断，乃至证得一切智智。如贮酥瓶如如经久，如是如是酥气薰遍，不受余气之所薰著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心，缘余境心不能间杂，由无间杂布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰习圆满，诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故？满慈子，若于此境魔伺其便，是诸菩萨即于此境起一切智相应之心，由此恶魔不能得便。

“如是菩萨若时若时久处生死，修行布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时渐事多佛及诸弟子；若时若时渐事多佛及诸弟子，尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进如理思惟所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进如理思惟，所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满；若时若时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满，尔时尔时渐得邻近一切智智，由斯速证无上菩提，与诸有情作大饶益。

“又，满慈子，若诸菩萨欲劝导他受持净戒，是诸菩萨先应自起净戒相应心、心所法，然后劝他受持净戒，既劝导他受持戒已，复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智，复能劝导他诸有情起清净心受持净戒，受持戒已，复令回向一切智智，乃可名为于善男子、善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。

“如有男子负真金人远适他国，此真金人光彩颜貌胜彼男子；如是设有殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国，此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子；如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故？满慈子，诸声闻人若时若时教诫教授，此一菩萨尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人，教诫教授此一菩萨，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨功德善根昼夜增长。

“又，满慈子，譬如真金数数烧炼，光色转盛。菩萨亦尔，若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。

“又，满慈子，如吠琉璃若时若时匠者莹拭，尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。

“又，满慈子，如巧画师以众彩色画作人像，如如先以一色作模，于后后时填布众彩，若时若时以众彩色渐次填布，尔时尔时容貌形色展转殊妙，胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智；而此菩萨由诸声闻教诫教授，所修种种功德善根昼夜增长。

“又，满慈子，如人种树随时溉灌守护修理，若时若时溉灌此树守护修理，尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时普胜一切声闻、独觉。菩萨净戒波罗蜜多转明转盛，渐次邻近本所愿求一切智智，由斯普胜声闻、独觉。

“又，满慈子，譬如有人持小火[火+曹]烧乾草木，若时若时火依草木，尔时尔时火渐增长；若时若时火渐增长，尔时尔时火焰转大，展转能照多踰缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛，尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。

“又，满慈子，譬如有人销矿出金出已转卖，所得价值贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多胜彼声闻所有功德多百千倍——由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智；菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智，与有情类作大饶益。”

尔时，满慈子白舍利子言：“菩萨成就广大妙法，谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。”

时，舍利子便印具寿满慈子言：“如是，如是，菩萨成就广大妙法，普胜独觉及诸声闻。”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十五

第十二净戒波罗蜜多分之二

时，舍利子复告具寿满慈子言：“若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，见有少法名为作者，当知虽住菩萨法中，而名弃舍诸菩萨法，是为菩萨非理作意。若起如是非理作意，应知名为犯戒菩萨。”

时，满慈子便白具寿舍利子言：“若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯，何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损？”

舍利子言：“无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损，若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损，当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，回向趣求一切智智，乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，不能回求一切智智，应知此戒虽得戒名，而非净戒波罗蜜多，或求二乘、世间果故。

“又，满慈子，若诸菩萨随所行施，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。

“又，满慈子，若诸菩萨随所护戒，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知名为具戒菩萨。

“又，满慈子，若诸菩萨于诸有情若打若骂、诽谤、凌辱、轻弄等事，随所修忍，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。

“又，满慈子，若诸菩萨为欲拨济一切有情恶趣生死种种苦恼，随行精进，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。

“又，满慈子，若诸菩萨随起静虑，作是思惟：‘我应引发殊胜静虑，由斯发起殊胜神通，知诸有情心行差别说授法药，令脱恶趣生死众苦；又为调伏自身烦恼，与有情类作净福田，堪任引发一切智智。’如是思惟随修静虑，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。

“又，满慈子，若诸菩萨随所修行甚深妙慧，皆为于法远离颠倒、得诸善巧，谓蕴善巧、若界善巧、若处善巧、若谛善巧、若缘起善巧、若是处非处善巧。

“云何名为于蕴善巧？谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若常若无常皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若乐若苦皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若我若无我皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若净若不净皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若空若不空皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有相若无相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有愿若无愿皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若远离若不远离皆不可得，如是名为于蕴善巧。

“云何名为于界善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。

“又诸菩萨如实了知所有色界种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。

“又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。

“又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。

“又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。

“又诸菩萨如实了知所有地界种种自相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。

“云何名为于处善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。

“又诸菩萨如实了知所有色处种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。

“云何名为于谛善巧？谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若常若无常皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若乐若苦皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若我若无我皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若净若不净皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若空若不空皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有相若无相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有愿若无愿皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若远离若不远离皆不可得，如是名为于谛善巧。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十六

第十二净戒波罗蜜多分之三

“云何名为缘起善巧？谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。

“又诸菩萨如实了知所有无明种种自相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。

“云何名为是处非处善巧？谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相，如实了知所有非处种种自相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得，如实了知所有非处种种自相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相，如实了知所有非处种种共相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得，如实了知所有非处种种共相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得，如实了知所有非处若常若无常皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得，如实了知所有非处若乐若苦皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得，如实了知所有非处若我若无我皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得，如实了知所有非处若净若不净皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得，如实了知所有非处若空若不空皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得，如实了知所有非处若有相若无相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得，如是名为是处非处善巧。

“如是菩萨于诸蕴等应修善巧，由善巧故，为诸有情如应说法，令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心，为利自他修诸妙慧，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨，当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提，应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨由此净戒，普胜一切声闻、独觉。

“又，满慈子，初发无上正等觉心一菩萨戒，一切有情皆所成就十善业道，此戒于彼，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就十善业道，彼所有戒，于发无上正等觉心，诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就前五神通，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具安住慈、悲、喜、舍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就随顺空忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就顺无相忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就顺无愿忍，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“又，满慈子，假使世间一切有情，皆具成就第八者法，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

尔时，满慈子白舍利子言：“我今欲问尊者第八所有义趣，颇见开许为我解释此义趣耶？”

舍利子言：“随意发问，我既闻已当为解释。”

满慈子言：“为即色蕴是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离色蕴有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即受、想、行、识蕴是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离受、想、行、识蕴有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即眼处是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离眼处有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意处是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意处有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即色处是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离色处有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即声、香、味、触、法处是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离声、香、味、触、法处有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即眼界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离眼界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即色界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离色界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即声、香、味、触、法界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离声、香、味、触、法界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即眼识界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离眼识界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意识界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意识界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即眼触是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离眼触有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意触是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意触有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即眼触为缘所生诸受是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离眼触为缘所生诸受有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即地界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离地界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为即水、火、风、空、识界是第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“为离水、火、风、空、识界有第八耶？”

舍利子言：“不也，具寿。”

满慈子言：“若尔，尊者说何等法名为第八？云何令我了知尊者所说义趣如理受持？”

舍利子言：“若于诸法平等性中，以如实智知平等性、证平等性，由此智故所作已息。我于此中不见第八，亦复不见知平等智，此中无我、无我所故，云何于中可相徵诘？”

满慈子言：“云何尊者前后所说非互相违？谓前说言：‘一切第八所有净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。’今复说言：‘我于此中都不见有第八及智。’”

舍利子言：“我先所说，为初学者，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情趣入正法，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情知大乘行出过二乘，不说诸法平等实性；我先所说，欲使有情如实觉了佛乘、大乘净戒殊胜，故作是说：假使世间一切有情皆具成就第八者法，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我、我所，何所相违？

“又，满慈子，一切预流、一来、不还及阿罗汉、独觉净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

“具寿当知，诸有欲令声闻、独觉所有净戒胜菩萨戒，彼为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤，当知彼人欲与王诤；如是若有欲令声闻、独觉净戒胜菩萨戒，则为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故？满慈子，诸菩萨法不可胜故，菩萨是真法王子故。

“又，满慈子，譬如有人无手无足，而作是说：‘我能渡至大海彼岸。’彼有虚言而无实义，由增上慢作如是说。如是若有声闻、独觉作如是言：‘我所有戒胜菩萨戒。’当知彼言都无实义。何以故？满慈子，菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足，而言：‘我能越渡大海。’如是有趣二乘之人，实无菩萨殊胜功德，而言：‘我胜菩萨净戒。’无有是处。何以故？满慈子，菩萨净戒无边际故。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘故说菩萨净戒无边际耶？”

舍利子言：“菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故，普能安立无量有情清净戒故。”

时，满慈子复问具寿舍利子言：“尊者所说犯戒恶者是何增语？”

舍利子言：“我、我所执及余烦恼名犯戒恶，谓任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若养者想、若士夫想、若补特伽罗想、若有想、若无想，如是诸想及余烦恼，是犯戒恶增语。所显菩萨净戒，普能解脱无量有情如是所说犯戒恶故，量无边际；又诸菩萨所有净戒，普能安立无量有情令住净戒，是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际，声闻、独觉所不能及，普胜声闻、独觉净戒。又，满慈子，诸菩萨名普胜一切声闻、独觉，谓修净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智。”

尔时，满慈子问舍利子言：“云何菩萨有漏净戒，能胜二乘无漏净戒？”

舍利子言：“声闻、独觉无漏净戒，唯求自利回向涅槃，菩萨净戒普为度脱无量有情，回向无上正等菩提，是故菩萨所有净戒，能胜二乘无漏净戒。

“又，满慈子，若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒，是诸菩萨所起净戒，不胜二乘无漏净戒，不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限，普为度脱无量有情，求大菩提引发净戒，是故菩萨所起净戒，能胜二乘无漏净戒，名为净戒波罗蜜多。

“又，满慈子，如日轮出放大光明，萤火等光悉皆隐没；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。

“又，满慈子，如月轮出放大光明，一切星光皆被映夺；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。

“又，满慈子，若时菩萨随念如来，回向趣求一切智智，由起殊胜相应心力，引得净戒波罗蜜多，尔时名为行自行处，普胜一切声闻、独觉。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨为名何等？”

舍利子言：“若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨名无记心相续而住，是时菩萨应知犹名具戒菩萨，于菩萨戒未名毁犯，不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨回向声闻或独觉地，是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地，是诸菩萨即尔所时于无上乘应知名死，虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子，执小儿手引上高梯，幻解身肢分分堕落，时彼眷属咸谓命终，伤叹悲号生大苦恼：‘如何此子倏忽灭亡，我等亲族无由重见！’菩萨亦尔，舍大菩提退住声闻或独觉地，失一切智应知如死，如彼小儿虽不失命，而彼亲属起于死想。

“又，满慈子，于意云何？菩萨净戒与诸异生、声闻、独觉所有净戒有何差别？”

满慈子言：“如是诸戒真如法性实无差别。”

舍利子言：“如是诸戒真如法性虽无差别，而亦可说有差别相，此差别相应说云何？”

满慈子言：“如诸菩萨求证无上正等菩提，异生、声闻、独觉不尔；如是菩萨所有净戒，与彼诸戒说有差别。”

舍利子言：“由此菩萨所有净戒，胜诸异生、声闻、独觉所有净戒，谓菩萨戒回向趣求一切智智，名为净戒波罗蜜多，余戒不尔，是谓差别。何以故？满慈子，菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情，除佛世尊所有净戒，于余净戒最胜第一。所以者何？菩萨净戒能引无量无边有情，解脱生死及诸恶趣。由此因缘，菩萨净戒于诸异生、声闻、独觉所有净戒为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。

“又，满慈子，如雪山王具山王德，余山不具；若具德者得山王名，若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒，回向无上正等菩提，不离趣求一切智智故，名净戒波罗蜜多；独觉、声闻、异生净戒不欲回向无上菩提，远离所求一切智智，不名净戒波罗蜜多。

“又，满慈子，诸菩萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“何缘菩萨摩诃萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒？”

舍利子言：“菩萨净戒普为利乐一切有情，回向趣求一切智智，异生、声闻、独觉不尔，是故菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

时，满慈子便赞具寿舍利子言：“善哉！善哉！如是，如是，诚如所说。如是赞说菩萨净戒，令菩萨众转复精勤，受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说，诸菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教，如舍利子与满慈子共所演说，如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已，发诚谛言：‘若菩萨戒普胜异生、声闻、独觉诸净戒者，令此山王虚空中住。’言已便住，必不堕落。何以故？阿难陀，诸菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”

时，舍利子，佛神力故，便见东方有一佛土，去此佛土过百千界，其中如来现为无量人、天等众宣说正法。

尔时，佛告舍利子言：“汝见东方过百千界有一佛土，现有如来为无量众说正法不？”

舍利子言：“唯然！已见！未知彼界、彼佛何名？”

尔时，世尊告舍利子：“彼佛世界名曰明灯，其中如来、应、正等觉现说法者，号为月光。彼佛有一声闻弟子，名为有顶，神通第一，以神通力往余世界，右手拨取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已发诚谛言：‘若菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，如是所说不虚妄者，令此山王虚空中住。’言已便住更不复下。”

尔时，世尊告舍利子：“汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不？”

时，舍利子白言：“已见，世尊。”

复告舍利子言：“今彼山王住虚空者，由依菩萨所有净戒，除如来戒，发诚谛言普胜异生、声闻等戒，是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子，以神通力往余世界，右手拨取妙高山王，上升梵世投之于下，投已复发诚谛之言，言已山王住虚空者，为证我说定不虚妄。时，彼如来声闻弟子，依菩萨戒发诚谛言，令彼山王还住本处。”

时，舍利子见已赞言：“甚奇，世尊！所言诚谛。诸菩萨戒威力难思，一切世间无能及者。”

时，舍利子便白佛言：“若有欲胜菩萨戒者，当知彼欲胜如来戒。所以者何？除如来戒，定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满，即名如来、应、正等觉，是故菩萨戒不可胜。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“有退菩萨所有净戒岂难胜耶？”

舍利子言：“定无菩萨住菩萨心有退转者，若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的，应知彼类非善射师；菩萨亦尔，若不能发一切智智相应之心，虽复勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不回向一切智智，当知彼非具戒菩萨。

“又，满慈子，若有菩萨修诸功德，不解云何菩萨回向一切智智而缘声闻或独觉地所有功德，谓是所求一切智智，当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故？满慈子，彼无菩萨方便善巧，不解回向一切智智，缘二乘地所有功德，谓是所求一切智智，意乐不坏故，亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智智故，得名为持菩萨戒，摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友，能缘真实一切智智，回向无上正等菩提，定当证得一切智智。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十七

第十二净戒波罗蜜多分之四

“又，满慈子，有二菩萨俱证无上正等菩提：一、有菩萨有方便善巧故，疾证无上正等菩提；二、有菩萨无方便善巧故，迟证无上正等菩提。具寿当知，宁为菩萨迟证无上正等菩提，不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地；二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚，有人求宝入此宅中，其人尔时容有二事：一者、若无方便善巧，死于火宅；二者、若有方便善巧，持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地如死火宅；二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提，不为速求堕二乘地。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“速证实际岂非菩萨方便善巧？”

舍利子言：“速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何？堕二乘地非为方便善巧等流，乃是无方便善巧等流果，退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提，饶益有情不求实际，故证实际非巧便果。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行施，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名布施波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能护戒，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名净戒波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修忍，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名安忍波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能精进，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名精进波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修定，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名静虑波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修慧，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名般若波罗蜜多。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行内空，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于内空。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于外空乃至无性自性空。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观无明，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观于无明。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观行乃至老死。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观苦圣谛，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观苦圣谛。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能观集、灭、道圣谛，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观集、灭、道圣谛。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四静虑，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四静虑。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四无量、四无色定，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无量、四无色定。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四念住，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四念住。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四正断乃至八圣道支。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行空解脱门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修空解脱门。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行无相、无愿解脱门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无相、无愿解脱门。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八解脱，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八解脱。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八胜处、九次第定、十遍处，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八胜处、九次第定、十遍处。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行净观地智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修净观地智。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修种性地智乃至如来地智。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行极喜地，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修极喜地。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修离垢地乃至法云地。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切陀罗尼门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切陀罗尼门。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切三摩地门，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切三摩地门。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行五眼，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修于五眼。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行六神通，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修六神通。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行如来十力，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修如来十力。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行三十二相，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修三十二相。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行八十随好，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八十随好。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行无忘失法，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无忘失法。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行恒住舍性，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修恒住舍性。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切智。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行道相智、一切相智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修道相智、一切相智。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行一切菩萨摩诃萨行，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行诸佛无上正等菩提，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修诸佛无上正等菩提。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能严净佛土，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满严净佛土。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能成熟有情，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满成熟有情。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能随喜他诸功德，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满随喜他诸功德。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能回向一切智智，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满回向一切智智。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能以一食施所获功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修行布施。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能一心集诸功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满集诸功德。

“又，满慈子，若诸菩萨作是思惟：‘我能修行方便善巧，非余菩萨。’是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修方便善巧。

“具寿当知，若诸菩萨方便善巧修诸功德，若起如是种种思惟，应知彼非方便善巧。何以故？满慈子，菩萨不应欲胜菩萨，菩萨不应轻慢菩萨，菩萨不应降伏菩萨；菩萨于余诸菩萨所供养恭敬，应如供养恭敬如来。”

尔时，满慈子问舍利子言：“菩萨为但应恭敬菩萨，为亦应恭敬诸余有情？”

舍利子言：“诸菩萨众应普恭敬一切有情，谓诸菩萨如敬如来，如是亦应敬余菩萨；如敬菩萨，如是亦应敬余有情，心无差别。何以故？满慈子，诸菩萨众于诸有情心应谦下，应深恭敬，应与自在，应离憍慢。如是菩萨于诸有情，深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念：‘我证无上正等觉时，当为有情说深法要，令断烦恼得般涅槃，或得菩提究竟安乐，或令解脱诸恶趣苦。’

“又，满慈子，如是菩萨于有情类应起慈心，于诸有情心离憍慢，作如是念：‘我当修学方便善巧，令诸有情一切皆得最第一性。所以者何？第一性者所谓佛性，我当方便令诸有情皆得成佛。’如是菩萨于有情类皆起慈心，欲使有情一切皆得居法王位，此法王位最胜最尊，于法有情俱得自在。是故菩萨摩诃萨众应普恭敬一切有情，慈心遍满无拣别故，如来法身遍一切故。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何菩萨作如是念：‘我当恭敬一切有情，我证无上正等觉已，教诫教授一切有情，皆令证得最第一性，一切皆得居法王位。’如工幻师或彼弟子，于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌，此中幻王不作是念：‘我今具有四种勇军势力难敌。’四种幻军不作是念：‘我等一切皆属大王，随王意转。’何以故？舍利子，此中一切若王、若军、皆非实有、都无自性，实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻，一切有情亦复如是，既皆如幻谁恭敬谁？谁复令谁得第一性？居法王位说何等法？”

舍利子言：“如是，如是，有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情，方便善巧教诫教授，令得第一如幻佛性，居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念，而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见，是诸菩萨非行般若波罗蜜多，若时菩萨于诸法中都无所见，是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧，虽行精进波罗蜜多，教化有情令得成佛，而于诸法都无所见，谓不见有少分法性，实能令他得第一性，亦不见有少分法性，实能令他居法王位，虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执，谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有，而能精勤求趣不退，虽勤精进求趣佛果，而于诸法都无所见，虽无所见而不退转。如是菩萨虽知天、人、阿素洛等皆悉败坏，而于其中无败坏想，达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧，求证无上正等菩提，欲为有情说寂静法，谓虽种种名句、文身方便宣说一切法性，而法本性皆不可说。

“又，满慈子，一切法性不可显示、不可宣说。菩萨证得大菩提时，虽为有情说诸法性，而作是念：‘我于菩提都无所得，亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提，而此菩提实不可证；我虽宣说一切法性，而诸法性实不可说。能说、所说俱无自性，能证、所证亦不可得。’是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，于诸法中不应执著，虽无执著而不退转，由无退转心不沉没，由不沉没摄受精进，是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多，回向趣求一切智智，圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，令此净戒波罗蜜多转胜、转增、转明、转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多，速得圆满增、胜、明、净，皆由菩萨回向趣求一切智智。”

时，满慈子便问具寿舍利子言：“若一切法皆如幻事都非实有，云何菩萨回向趣求一切智智而得成立？”

舍利子言：“若一切法少分实有非如幻事，则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智；以一切法无少实有非如幻事故，诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，皆由了达诸法非实、如幻、如化有所堪能，当知即是菩萨精进波罗蜜多。”

满慈子言：“如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，是何法业而说堪能？即是精进如何修学如是堪能？”

舍利子言：“堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧，知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧，不怖法空、不堕实际。譬如有人住高山顶，两手坚执轻固伞盖，临山峰仞翘足引颈，俯观岩下险绝深坑，伞盖承风力所持御，虽临险岸而不堕落；如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持，虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂，而心都无下劣怖畏，于法实际亦不证入。何以故？满慈子，是诸菩萨方便善巧，大悲般若力所任持，不怖法空、不证实际。如持伞盖俯峻峰岩，观险绝坑无怖无堕；如是菩萨摩诃萨众被戴坚固甲胄，摄受方便善巧，成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止，虽求无上正等菩提，而不见法已正、当证。应知如是菩萨净戒波罗蜜多，一切皆由方便善巧所摄受故，能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故，常不远离所学六种波罗蜜多，是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多，渐次邻近一切智智，超胜一切声闻、独觉。何以故？满慈子，是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故。

“又，满慈子，如有二人作大方便，入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边有诸少价金银等宝，俱见不取渐次前行；复见两边有多价宝，一见贪著荷负而还，一见不取更复前进，至极胜处获无价宝，恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便，求证无上正觉菩提，欲为有情作大饶益，趣入佛法略有二种：一、有菩萨无方便善巧故，虽闻世间种种善法心不贪染，而闻二乘所有功德心便爱味，由爱味故精勤摄受，远离所求一切智智，退失无上正等觉心；如彼初人见少价宝虽不贪著，而见多价贪著持还失无价宝。二、有菩萨有方便善巧故，初闻世间种种善法心不贪染，次闻二乘所有功德亦不爱味，由不爱味便不思惟，由不思惟便不修习，既不修习方便厌舍。所以者何？此诸菩萨知世善法多诸过患，不能究竟自利利他，障碍所求一切智智；声闻、独觉功德善根，虽出世间而但自利，不能普利一切有情，亦障所求一切智智，故不爱味亦不思惟，于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地，勤求无上正等菩提，渐次证得一切智智；如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著，渐次深入至极胜处，获无价宝恣意持还，与诸有情作大饶益。

“如是菩萨方便善巧，既不贪染世间善法，于二乘法亦不爱味，由斯渐次趣大菩提，修多百千难行苦行，供养恭敬无量如来，成熟有情、严净佛土，至极圆满得一切智，利益安乐无量有情，如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧，虽闻二乘种种功德，而能了达皆非究竟，虽能取证而深厌舍，虽深厌舍而能巧说，方便饶益彼类有情，令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧，能不摄受二乘功德，精进修行诸菩萨行，趣证无上正等菩提，作诸有情利益安乐。”

尔时，满慈子问舍利子言：“若诸菩萨住不退位，于何等行不应味著？”

舍利子言：“彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故？满慈子，若深味著布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于六种波罗蜜多，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故？满慈子，若深味著内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是种种空观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故？满慈子，若深味著诸法真如、法界、法性，不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是真如等观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故？满慈子，若深味著，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，无明灭故行灭，乃至生灭故老死灭观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是诸缘起观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故？满慈子，若深味著苦、集、灭、道四圣谛观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是诸圣谛观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故？满慈子，若深味著四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是助菩提分，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故？满慈子，若深味著空、无相、无愿解脱门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是三解脱门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著陀罗尼门、三摩地门。何以故？满慈子，若深味著陀罗尼门、三摩地门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是陀罗尼门、三摩地门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著静虑、无量、等至、解脱。何以故？满慈子，若深味著静虑、无量、等至、解脱，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是静虑、无量、等至、解脱，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著胜处、遍处、九次第定。何以故？满慈子，若深味著胜处、遍处、九次第定，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是胜处、遍处、九次第定，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著修诸地智。何以故？满慈子，若深味著修诸地智，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是修诸地智，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著五眼、六神通。何以故？满慈子，若深味著五眼、六神通，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是五眼、六神通，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著如来十力、四无所畏、四无碍解。何以故？满慈子，若深味著如来十力、四无所畏、四无碍解，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是如来十力、四无所畏、四无碍解，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故？满慈子，若深味著大慈、大悲、大喜、大舍，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是大慈、大悲、大喜、大舍，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著十八佛不共法。何以故？满慈子，若深味著十八佛不共法，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是十八佛不共法，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著无忘失法、恒住舍性。何以故？满慈子，若深味著无忘失法、恒住舍性，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是无忘失法、恒住舍性，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，彼诸菩萨不应味著一切智、道相智、一切相智。何以故？满慈子，若深味著一切智、道相智、一切相智，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：‘我于如是一切智、道相智、一切相智，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头燃，而于其中不应味著。’

“又，满慈子，若诸菩萨欲证无上正等菩提，不应现行如是分别：‘我由如是菩萨净戒，摄受诸相及诸随好。’若诸菩萨现行如是分别心者，应知名为犯菩萨戒。是故菩萨不应贪求诸相随好，求趣无上正等菩提。若诸菩萨取著相好受持净戒，应知名为取著净戒有所毁犯；若诸菩萨取著净戒有所毁犯，定不能证所求无上正等菩提。”

大般若波罗蜜多经卷第五百八十八

第十二净戒波罗蜜多分之五

尔时，世尊告舍利子：“汝能如是安住妙智，谓如实知如是菩萨取著净戒有所毁犯，如是菩萨不取著戒无所毁犯。”

时，舍利子便白佛言：“我信如来、应、正等觉所说妙法起如是智，非我自能作如是说。如我解佛所说义者，诸菩萨众若暂起心，欣赞声闻或独觉地，应知毁犯菩萨净戒；诸菩萨众若暂起心，厌毁声闻或独觉地，应知毁犯菩萨净戒。所以者何？若诸菩萨欣赞声闻或独觉地，便于彼地心生爱著，不能趣求一切智智，于菩萨戒有所毁犯；若诸菩萨厌毁声闻或独觉地，便于彼地心生轻蔑，即障所求一切智智，于菩萨戒有所毁犯：是故菩萨于二乘地，不应欣赞亦不厌毁。若诸菩萨于二乘地，心不恭敬或生爱著，当知皆是行于非处。若诸菩萨行于非处，当知名为犯戒菩萨，亦名取著净戒相者，不能证得一切智智。是故菩萨于二乘地，但应远离，不应赞毁。若诸菩萨于二乘地不远离者，定不能得所求无上正等菩提。

“复次，世尊，若诸菩萨缘五欲境起味著心，虽复名为非理作意，而不甚碍其无上菩提。所以者何？非理作意堕烦恼数，由彼烦恼令诸菩萨受彼彼生；若时若时诸菩萨众于彼彼趣受彼彼身，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满；若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满，尔时尔时是诸菩萨渐得邻近一切智智。是故，世尊，我谓烦恼于诸菩萨有大恩德，谓能随顺一切智智。若诸菩萨能观烦恼能助引发一切智智，于菩萨众有大恩德，是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧。如是菩萨应知安住菩萨净戒波罗蜜多，应知如是诸菩萨众，于菩萨戒无所毁犯，亦不取著菩萨净戒。”

尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！如是，如是，汝能善说诸菩萨众有于净戒有所取著、有所毁犯，有于净戒无所取著、无所毁犯。汝显如来是实语者，是法语者，是善记说法随法者。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：‘十方无量无边世界无量有情，由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力，无净戒者皆得净戒，有恶戒者皆得远离；由我所学菩萨净戒波罗蜜多增上威力，摄受如是诸有情类，皆得殊胜利益安乐。’是菩萨摩诃萨当知成就方便善巧，若时若时以自净戒波罗蜜多，回施无量无边世界无量有情，尔时尔时所住净戒波罗蜜多渐次增长；若时若时所住净戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时复能摄受无量净戒波罗蜜多；若时若时复能摄受无量净戒波罗蜜多，尔时尔时复能摄受无量无数微妙佛法。——由斯疾得一切智智。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：‘十方无量无边世界无量有情，由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力，未发无上菩提心者，皆能发心；已发无上菩提心者，皆永不退；若于无上正等觉心已不退者，速能圆满一切智智。’是菩萨摩诃萨方便善巧，缘诸菩萨回施净戒波罗蜜多，若时若时回施净戒波罗蜜多，尔时尔时能不远离一切智心；若时若时能不远离一切智心，尔时尔时渐次邻近一切智智。是菩萨摩诃萨由此善根增上威力，复能摄受无量净戒波罗蜜多令渐增广，亦能摄受无量无数微妙佛法令渐圆满。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚，胜施殑伽沙数世界犯戒有情皆令圆满受持净戒。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多，回施十方诸有情类，令住净戒远离毁犯，所获福聚无量无边。有菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚，于前菩萨所获福聚，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨，令其摄受一切智智，亦令任持一切智智。此一菩萨既能摄受一切智智，复能任持一切智智，则能摄受、任持无量无边世界无量有情，皆令安住所有净戒离诸毁犯，如是展转多所饶益。

“譬如大舍一柱十间，无量众生于中止住，共相嬉戏欢娱受乐。有暴恶人欲伐其柱，时，有善士告恶人言：‘今此舍中多诸族类，共相嬉戏欢娱受乐，若伐此柱其舍崩摧，损害此中无量生命。’如是善士为欲利乐其中止住无量有情，遮彼恶人不令伐柱。时，有男子赞善士言：‘善哉！善哉！汝今已施无量生类寿命安乐。’如是菩萨欲证无上正等菩提，应以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，令证无上正等菩提，与诸有情作大饶益；若以独觉及声闻乘功德善根教诫教授，便障无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。

“若有菩萨欲证无上正等菩提，能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，令其摄受一切智智，亦令任持一切智智。既令摄受一切智智，亦令任持一切智智，即施无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。如是菩萨欲证无上正等菩提，能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，即为教诫教授无量无边有情，令行种种安乐妙行。如是菩萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：‘由我所住菩萨净戒波罗蜜多，愿诸有情皆具净戒远离毁犯。愿以如是回施善根，一切有情皆得正念，由正念故皆生喜乐。’彼诸有情闻此语已，心离毁犯受持净戒。

“复有菩萨安住净戒波罗蜜多，能起一心以所住戒施一菩萨，于前功德，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨若时若时为有情故，以所住戒回施菩萨，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长，疾能证得一切智智。

“如是菩萨安住净戒波罗蜜多，回施有情所获福聚种种差别。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是菩萨云何应知如是菩萨经几劫数当得出离？如是菩萨发趣大乘已经久如？”

尔时，佛告舍利子言：“应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，教诫教授诸有情类，令发无上正等觉心，无倒修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，为诸有情回向愿得一切智智，谓作是念：‘愿我回此所修布施波罗蜜多施诸有情，令悭贪者皆能布施；愿我回此所修净戒波罗蜜多施诸有情，令犯戒者皆得净戒；愿我回此所修安忍波罗蜜多施诸有情，令瞋忿者皆得安忍；愿我回此所修精进波罗蜜多施诸有情，令懈怠者皆得精进；愿我回此所修静虑波罗蜜多施诸有情，令乱心者皆得静虑；愿我回此所修般若波罗蜜多施诸有情，令恶慧者皆得妙慧。’”

时，舍利子复白佛言：“如是菩萨回己善根施有情类，经几劫数修行大乘当得出离？”

尔时，佛告舍利子言：“如是菩萨回己善根施有情类，五百大劫修行大乘当得出离。

“又，舍利子，如是菩萨或有成就方便善巧，欲疾证得一切智智，彼即于此贤劫之中，愿成如来、应、正等觉，堕千佛数，证得无上正等菩提。如慈氏佛空诸恶趣，初会说法百千俱胝诸声闻众成阿罗汉；如是菩萨我说已于二千劫中修菩提行，求证无上正等菩提，欲为有情作大饶益。诸余菩萨若具如前诸行、状、相，当知彼经五百大劫修学大乘当得出离，如是菩萨当知已住不退转位。”

时，舍利子复白佛言：“若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教应生欢喜。所以者何？若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教生欢喜者，定不舍离诸佛世尊，诸佛世尊亦不舍彼。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经一昼夜深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知已久发趣大乘；若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经二昼夜深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知复久发趣大乘；若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经三昼夜展转乃至经七昼夜，深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知更久乃至甚久发趣大乘。”

时，舍利子便白佛言：“如我解佛所说义者，是诸菩萨发趣大乘，已经百劫、或二百劫、或三百劫，展转乃至或七百劫。是诸菩萨修行大乘，经七百劫当得出离。是诸菩萨由此因缘，功德善根渐次增长。是诸菩萨方便善巧闻说如是波罗蜜多相应法教，虽深欢喜而无染著。是诸菩萨本性清净，闻说大乘深心欢喜。”

尔时，佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。汝承佛力能说如是波罗蜜多相应法教。若诸菩萨摩诃萨众具如前说诸行、状、相，当知已久发趣大乘，如是菩萨摩诃萨众已于菩提心不退转。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教不生欢喜，是诸菩萨发趣大乘当知未久。我于如是新趣大乘诸菩萨众，亦为宣说波罗蜜多相应法教，令勤修学渐当证得一切智智。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉于诸菩萨皆不弃舍。”

尔时，佛告舍利子言：“汝谓如来、应、正等觉唯不弃舍诸菩萨耶？汝今不应作如是见。何以故？舍利子，一切如来、应、正等觉皆不弃舍一切有情，一切如来、应、正等觉皆深愍念一切有情，于诸有情常作是念：‘以何方便，令彼有情于生死苦速得解脱？’

“又，舍利子，汝等当知，诸佛世尊其心平等，如于佛所起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，如是愍念一切有情，平等欲令离苦得乐。

“又，舍利子，若诸如来、应、正等觉，于诸佛所住别异心，于诸菩萨住别异心，于诸独觉住别异心，于阿罗汉住别异心，于不还者住别异心，于一来者住别异心，于预流者住别异心，于随法行住别异心，于随信行住别异心，于外五通住别异心，于诸成就别解脱戒住别异心，于诸成就十善业道住别异心，于诸成就十恶业道住别异心，于旃荼罗、补羯娑等住别异心，则诸如来、应、正等觉心有差别、随欲而行，应非如来、应、正等觉。

“又舍利子，然诸如来、应、正等觉，如于佛所起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于菩萨所亦复如是；如于菩萨起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于独觉所亦复如是；如于独觉起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于阿罗汉亦复如是；如于阿罗汉起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于不还者亦复如是；如于不还者起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于一来者亦复如是；如于一来者起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于预流者亦复如是；如于预流者起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于随法行亦复如是；如于随法行起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于随信行亦复如是；如于随信行起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于外五通亦复如是；如于外五通起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于诸成就别解脱戒亦复如是；如于成就别解脱戒起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于诸成就十善业道亦复如是；如于成就十善业道起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于诸成就十恶业道亦复如是；如于成就十恶业道起纯净心，安住慈悲与乐拨苦，于旃荼罗、补羯娑等亦复如是。由此如来、应、正等觉心无差别、不随欲行故，名如来、应、正等觉。是故诸佛具大悲慧、住一切法平等性中，于诸有情皆不弃舍。

“又，舍利子，我都不见诸佛世尊于所缘境及于少事起爱恚者，若诸如来、应、正等觉于所缘事起爱恚等，无有是处。何以故？舍利子，诸佛世尊于爱恚等一切烦恼皆永断故。

“又，舍利子，然诸如来、应、正等觉于诸菩萨最不弃舍。何以故？舍利子，以诸如来、应、正等觉般涅槃后，有诸菩萨精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐次圆满；精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，无颠倒智渐次圆满；精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无颠倒智渐次圆满；精勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死无颠倒智渐次圆满；精勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭无颠倒智渐次圆满；精勤修学苦、集、灭、道圣谛无颠倒智渐次圆满；精勤修学四静虑、四无量、四无色定渐次圆满；精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支渐次圆满；精勤修学空、无相、无愿解脱门渐次圆满；精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处渐次圆满；精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无颠倒智渐次圆满；精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地渐次圆满；精勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门渐次圆满；精勤修学五眼、六神通渐次圆满；精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法渐次圆满；精勤修学三十二大士相、八十随好渐次圆满；精勤修学无忘失法、恒住舍性渐次圆满；精勤修学一切智、道相智、一切相智渐次圆满；精勤修学预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、阿罗汉果、独觉因道、独觉菩提无颠倒智渐次圆满；精勤修学一切菩萨摩诃萨行渐次圆满；精勤修学诸佛无上正等菩提渐次圆满；精勤修学离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离粗恶语、离离间语、离杂秽语、离贪欲、离瞋恚、离邪见业道渐次圆满；精勤修学施设种种法门妙智渐次圆满。与诸世间作法明照，度脱无量无边有情，离生死苦证涅槃乐。

“诸佛世尊观如是义，教诫教授如是菩萨，由此因缘最不弃舍诸菩萨众。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后，证得无上正等菩提，与诸世间作法明照，令修正行获大饶益，故于菩萨最不弃舍。”

时，舍利子便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。诚如圣教。于诸如来般涅槃后，十方世界有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，与诸世间作法明照。譬如大树多诸果叶，枯灭之后小树续生，茎、干、枝、条渐高渐广，周匝荫影一踰缮那，无量众生止息于下，得免风雨寒热等难，采摘果、叶而受用之，诸有智人咸共称赞。如是大树果、叶、荫影，利乐有情不异于昔，唯诸愚者不解依趣。

“如是菩萨于佛世尊般涅槃后，渐次修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边诸佛妙法渐次圆满，各于三千大千世界，证得无上正等菩提，绍先如来、应、正等觉，如实利乐无量有情，种种佛事令不断绝，谓：

“为无边诸有情类，方便宣说十善业道、施、戒、修等种种法门令勤修学，脱恶趣苦生天、人中受诸快乐。

“或为无边诸有情类，方便宣说蕴、处、界等，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，令勤精进，无倒观察苦、集、灭、道四种圣谛，修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门及余善法，断诸烦恼得般涅槃。

“或为无边诸有情类，方便宣说所有色蕴常无常性皆不可得，所有受、想、行、识蕴常无常性亦不可得；方便宣说所有色蕴乐无乐性皆不可得，所有受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色蕴我无我性皆不可得，所有受、想、行、识蕴我无我性亦不可得；方便宣说所有色蕴净不净性皆不可得，所有受、想、行、识蕴净不净性亦不可得；方便宣说所有色蕴寂静不寂静性皆不可得，所有受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色蕴远离不远离性皆不可得，所有受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得。

“方便宣说所有眼处常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得；方便宣说所有眼处乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼处我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得；方便宣说所有眼处净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得；方便宣说所有眼处寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼处远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得。

“方便宣说所有色处常无常性皆不可得，所有声、香、味、触、法处常无常性亦不可得；方便宣说所有色处乐无乐性皆不可得，所有声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色处我无我性皆不可得，所有声、香、味、触、法处我无我性亦不可得；方便宣说所有色处净不净性皆不可得，所有声、香、味、触、法处净不净性亦不可得；方便宣说所有色处寂静不寂静性皆不可得，所有声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色处远离不远离性皆不可得，所有声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得。

“方便宣说所有眼界常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得；方便宣说所有眼界乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼界我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得；方便宣说所有眼界净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得；方便宣说所有眼界寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼界远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得。

“方便宣说所有色界常无常性皆不可得，所有声、香、味、触、法界常无常性亦不可得；方便宣说所有色界乐无乐性皆不可得，所有声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色界我无我性皆不可得，所有声、香、味、触、法界我无我性亦不可得；方便宣说所有色界净不净性皆不可得，所有声、香、味、触、法界净不净性亦不可得；方便宣说所有色界寂静不寂静性皆不可得，所有声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色界远离不远离性皆不可得，所有声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得。

“方便宣说所有眼识界常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得；方便宣说所有眼识界乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼识界我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得；方便宣说所有眼识界净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得；方便宣说所有眼识界寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼识界远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得。

“方便宣说所有苦圣谛常无常性皆不可得，所有集、灭、道圣谛常无常性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛乐无乐性皆不可得，所有集、灭、道圣谛乐无乐性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛我无我性皆不可得，所有集、灭、道圣谛我无我性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛净不净性皆不可得，所有集、灭、道圣谛净不净性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛寂静不寂静性皆不可得，所有集、灭、道圣谛寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛远离不远离性皆不可得，所有集、灭、道圣谛远离不远离性亦不可得。

“方便宣说如是等类无量法门令勤精进，方便善巧无倒观察离诸戏论，方便修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，究竟证得一切智智。诸有情类有觉慧者，闻如是法精进修行，随其所应得甘露味，或暂或永利益安乐，唯有愚痴诸外道等，不能听受，沉沦诸趣。诸佛世尊观如是义，偏于菩萨教诫教授。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后，修菩萨行渐次圆满，证得无上正等菩提，与诸世间作法明照；譬如大树多所荫影，利益安乐无量有情。”

时，舍利子复白佛言：“如我解佛所说义者，教诫教授声闻乘人，若百若千乃至无数，皆令安住阿罗汉果，不如为一菩萨乘人方便善巧说深法要，所谓六种波罗蜜多相应之法，令彼闻已，发起一念与一切智相应之心。如是法要于前教法，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，以所发心于声闻等所有功德最为胜故。”

尔时，佛赞舍利子言：“善哉！善哉！如汝所说。汝能为佛作真弟子，聪睿明了，调善无畏教诫教授菩萨乘人，令勤修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多，勿令忘失！”

阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多，必不忘失！令诸菩萨未发无上菩提心者，速令发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。”

时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、人非人等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十三会忍波罗蜜多分序明寺沙门玄则撰

惟夫擅等觉之灵根，膺广慈之奥主，冯暗海而利往，笼苍品以遐征，则忍波罗蜜，为无与竞！是以玄朋踵萃，神谟继阐，将夷道梗，为沮心怨，播亲亲于蠢徒，辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭，害穷齑粉，必当内蠲我想，外抵人相。目邻虚之有间，投刃曷伤；念机关之无主，触舟奚若。我无自我，物复谁物！譬夫大浸稽空，而空无溺惧，积洿归泽，而泽无垢忿。况已谢之声，毁誉一贯；既迁之色，损益同科。大欲饶之以乐，岂复加之以苦，不有来损，则摄受之路无从，不有往慈，则菩提之行无主，翻为善友，更领深恩。闻詈剧丝竹之娱，得捶踰捧戴之悦，太子之二目兼丧，曾靡二心，仙人之七分支解，方酬七觉。其感通也，则百矛集体，百福之相开，万恼萦身，万德之基立；其致用也，则远契无生，俯远尘于证净，遥资大舍，均左涂于右割。比惭愧而为衣，则龙衮不侔其丽；御烦恼而成铠，则犀渠有谢其坚。语其大力，则拨山无以喻；谈其无畏，则贾勇弗之伦。始即事而为三，卒阶行而成五，莫不具依方便，斯著圆音。词旨殷勤，理义详核，一轴单译，比于勤分，规弼之美，不其要欤！

大般若波罗蜜多经卷第五百八十九

第十三安忍波罗蜜多分

如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。

尔时，世尊告具寿满慈子：“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜多。”

时，满慈子蒙佛教敕，承佛神力便白佛言：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于他有情种种诃骂、毁谤、言说应深忍受，不应发起忿恚恨心，应起慈悲报彼恩德。如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨能住安忍波罗蜜多。”

时，舍利子便问具寿满慈子言：“诸菩萨众所修安忍，与声闻众所修安忍，有何差别？”

满慈子言：“诸声闻众所修安忍，名为少分行相，所缘非极圆满；诸菩萨众所修安忍，名为具分行相，所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量，为欲利乐无量有情，被安忍铠作是誓言：‘我当度脱无量有情，皆令离苦，证涅槃乐。’是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼，非为有情，是故名为少分安忍，非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多，是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净，不能含忍损害之心，当知彼人获无量罪，非于声闻、独觉乘等，是故菩萨安忍最胜。

“又，舍利子，诸菩萨摩诃萨如为如来、应、正等觉之所诃责，心无忿恨；如是若为或旃荼罗、或补羯娑、或余下贱诸有情类诃骂、谤毁，亦不应起忿恚、嫌恨、加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多疾得圆满，不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多渐次究竟，疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨如是安住摄受安忍波罗蜜多，堪受他人诃骂、谤毁，其心不动如妙高山，功德善根增长难坏，速证无上正等菩提，普为世间作大饶益。”

时，舍利子复问具寿满慈子言：“若菩萨摩诃萨修安忍时，有二人来至菩萨所：一善心故以旃檀涂，一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心？”

满慈子言：“是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于第一人不应起爱，于第二人不应起恚，应于彼二起平等心，俱欲毕竟利益安乐；如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处，能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类，不应发起忿恚之心，不应发起嫌恨之心，不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类，安忍圆满、称赞圆满、柔和圆满、意乐圆满，无忿无恨，于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，起怨害心，欲打、欲缚、毁辱、诃责，皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，欲兴斗诤作不饶益，菩萨于彼起和好心，软言愧谢令毒心息。

“尔时，菩萨作是思惟：‘如是有情来至我所，欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时，当为宣扬甚深空法，令永息灭一切斗诤，谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有受、想、行、识蕴皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有声、香、味、触、法处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有声、香、味、触、法界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有水、火、风、空、识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息；或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有色界、若无色界、若无漏界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。’

“如是菩萨作是思惟：‘我证无上正等觉时，为诸有情说如是法，令其永灭一切斗诤，其心平等犹若虚空，不相伺求种种瑕隙，由斯感得大士夫相所庄严身，一切有情见者欢喜互相饶益，乃至证得清凉涅槃，离诸戏论毕竟安乐。’”

尔时，舍利子问满慈子言：“菩萨、声闻二种安忍，应知何者广大、微妙、清净、殊胜？”

时，满慈子便谓具寿舍利子言：“今以现事诘问尊者，随意为答。”

舍利子言：“随意诘问，我当为答。”

满慈子言：“世间铧铁与赡部金二种光彩，应知何者广大、微妙、清净、殊胜？”

舍利子言：“世间铧铁所有光彩，难可方比赡部真金，谓赡部金所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。”

满慈子言：“声闻安忍如世铧铁所有光彩，菩萨安忍如赡部金所有光彩，应知二种安忍胜劣差别之相。何以故？舍利子，声闻乘人所有安忍，唯观色蕴乃至识蕴，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色蕴乃至识蕴，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼处乃至意处，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼处乃至意处，都无自性，无生无灭、无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色处乃至法处，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色处乃至法处，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼界乃至意界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼界乃至意界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色界乃至法界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色界乃至法界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼识界乃至意识界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼识界乃至意识界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼触乃至意触，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼触乃至意触，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观地界乃至识界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观地界乃至识界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观无明乃至老死，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观无明乃至老死，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若怨贼来解身肢节，是菩萨摩诃萨应作是念：‘殑伽河沙可知数量，身之数量难可得知。若所解身、若能解者，俱色摄故分数难知。所解身肢分数极少，如何缘此应生忿恚？’是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨贼解身肢节而能忍受，都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若有人来捶打、诃骂，是菩萨摩诃萨应作是念：‘殑伽河沙可知数量，我身过患难可得知，谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事，诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打、诃骂，百分、千分乃至邬波尼杀昙分未得其一，如何缘此应生忿恚？’是菩萨摩诃萨观如是义，虽有人来捶打、诃骂而能忍受，都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若怨贼来劫夺财宝，是菩萨摩诃萨应作是念：‘如是财宝本性皆空无所系属，如何缘此应生忿恚？’是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨贼劫夺财宝，而心都无瞋忿、怨恨。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应修其心令与地、水、火、风、空等。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令与地、水、火、风、空等？”

满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地、大水、大火、大风、虚空无所分别。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地无所分别？”

满慈子言：“譬如大地，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大地平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地无所分别。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大水无所分别？”

满慈子言：“譬如大水，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大水平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大水无所分别。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大火无所分别？”

满慈子言：“譬如大火，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大火平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大火无所分别。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大风无所分别？”

满慈子言：“譬如大风，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大风平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大风无所分别。”

舍利子言：“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如虚空无所分别？”

满慈子言：“譬如虚空，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如虚空平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如虚空无所分别。”

时，舍利子便问具寿满慈子言：“虚空无为，诸菩萨众岂无为摄？”

满慈子言：“非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧，观察身心与虚空等，令于境界无所分别，堪修安忍波罗蜜多，谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧，观察身心无性、无碍与虚空等，堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧，依止般若波罗蜜多，观察身心与虚空等，摄受安忍波罗蜜多。假使恒时地狱猛火、地狱刀杖及余苦具逼迫其身，亦能忍受，其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，观察身心与虚空等，堪受众苦无动无变。如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变，即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，重苦触时便作是念：‘我从无始生死已来，虽受身心猛利众苦，而由此苦尚不能得若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，况由此苦能证无上正等菩提？今我身心所受众苦，既为利益诸有情故，定证无上正等菩提，是故我今应欢喜受。’如是菩萨摩诃萨众观此义故，虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。

“又，舍利子，譬如有人食百味食，身心适悦生胜欢喜；如是菩萨见乞者来或求资财、或求身分，或因舍施受种种苦，欢喜忍受身心适悦，过前适悦多百千倍。又舍利子，如阿罗汉若见如来、应、正等觉，虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者或乞资财、或乞身分，心生殊胜信敬欢喜，能深忍受彼所加害、诃骂、毁谤种种重苦，随所发起安忍心时，回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时，回向趣求一切智智，常不远离所修安忍波罗蜜多，与诸有情作大饶益恒无间断。

“又，舍利子，诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于诸有情应修安忍，打不报打，骂不报骂，谤不报谤，瞋不报瞋，诃不报诃，忿不报忿，怒不报怒，害不报害，于诸恶事皆能忍受。何以故？舍利子，是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心，于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心，于诸有情欲作饶益，假使身受百千鉾槊，而无一念报害之心，于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多，于诸有情欲作饶益，定当获得真金色身，相好庄严见者欢喜。

“是故，舍利子，菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力，忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦，摄受安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨远离生死近一切智，能与有情作大饶益。若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何？诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦，而不爱著声闻、独觉自利众善。何以故？舍利子，若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失自所行处，行他行处。”

时，舍利子便问具寿满慈子言：“云何菩萨摩诃萨行他行处？”

满慈子言：“若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教，或乐独觉相应言论，是菩萨摩诃萨行他行处。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常，乐观受、想、行、识蕴若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦，乐观受、想、行、识蕴若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我，乐观受、想、行、识蕴若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净，乐观受、想、行、识蕴若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常，乐观声、香、味、触、法处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦，乐观声、香、味、触、法处若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我，乐观声、香、味、触、法处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净，乐观声、香、味、触、法处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常，乐观声、香、味、触、法界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦，乐观声、香、味、触、法界若乐、若苦是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我，乐观声、香、味、触、法界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净，乐观声、香、味、触、法界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

“又，舍利子，若菩萨摩诃萨乐观眼识界若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。”

时，舍利子复问具寿满慈子言：“云何菩萨摩诃萨行自行处？”

满慈子言：“若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切智智相应作意，是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟、鳖不能得便，不得便故所行自在；如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便，不得便故所行自在。

“又，舍利子，假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔，一一恶魔各有尔所魔军眷属，前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，彼诸恶魔不能得便，不得便故所行自在。譬如野干于诸龟、鳖不能得便，不得便故所行自在。

“是故，舍利子，菩萨摩诃萨应如是学：‘我心不应远离六种波罗蜜多。’若心不离如是六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便，不得便故所行自在。”

时，舍利子复问具寿满慈子言：“云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知？”

满慈子言：“若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子，若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行，当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已，作是思惟：‘定是恶魔方便障碍我心所求一切智智，我今不应随彼所欲，应勤修学波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚，亦不应起不堪忍心，若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念：‘我证无上正等觉时，当为有情说能永断贪、瞋、痴法，是故今者于彼恶魔不应忿恚。’若时菩萨摩诃萨得如是念，尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔，自在修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前，是时菩萨摩诃萨应作是念：‘我于今者勿行非处，令我不忆一切智智。’如是菩萨应自责心：‘我于今者虚费时日。’”

时，舍利子便问具寿满慈子言：“齐何名为虚费时日？”

满慈子言：“若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行，不能忆念一切智智，不能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虚费时日，损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行，或第二日或第三日，乃至忆念一切智智，及能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虽有所犯，而得名为有时日果。”

尔时，舍利子问满慈子言：“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别？”

满慈子言：“今问尊者：妙高山王与小芥子，大小、高下、轻重何别？”

舍利子言：“无量差别。”

满慈子言：“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是，不应为问。又，舍利子，于意云何？大海中水、一毛端水，何者为多？”

舍利子言：“大海中水、一毛端水，百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。”

满慈子言：“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是，百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少，是故不应作如是问。”

尔时，佛赞满慈子言：“善哉！善哉！如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小、校量声闻、独觉忍者，则为欲取如来之忍其量大小，校量声闻、独觉等忍。所以者何？诸菩萨众所成就忍其量无边，不应校量声闻等忍。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，勿令忘失！”

阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，必不忘失！”

时，薄伽梵说是经已，具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、阿素洛等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十四会序明寺沙门玄则撰

观夫至运无动，妙警伊寂，梵轮冥退转之规，慈航虚下济之影。斯进德所以为贵，勤音所由而作也。其有揭情区而远荷，指觉地以高骧，比擐甲之精坚，同策驷之遄夙，则必任善以为轭，引之无穷之路，委身而作隶，驱之纲极之期。微五欲之宴安，乃三塗之鸩毒，从四修之劳悴，寔万德之光敷。

惟夫浅溜穿石，小滴盈器，钻燧之勤，断干之渐，皆积微不已。故在著可观，蚓弱质而饮泉，蟹壮容而寄穴，骅镳怠矣，驽驾先之，矧乎摩诃衍心，波罗蜜行。其于勉刻，岂忘动静，故能千界如毁，询一句以投之，万流方割，拯一命而游之。假使驻补处以三祇，终竞勇于初发，虽复澹即空于万行，乃均炽于昔耽，不端倪其所欲行，不翘伫其所当证，抚尘劫之修如瞬，仍如渴日，视砂界之赴若邻，犹殷夙夜。故精进之于诸度也，若衔捶之在群驭焉；正勤之于道品也，若盐梅之资列鼎焉。正法源底，由之而至！圣人能事，于兹而毕！然后闻舍利之谈觉支，则辍赏无地；忆底沙之流赞颂，则勃兴斯在。三练之业允该，六意之修奚极，缅惟景躅，岂遑宁处！载咏玄章，益荷昭趣。文乃单卷，事非重译，庶将贸寸阴以尺璧，甘夕死于朝闻矣！

大般若波罗蜜多经卷第五百九十

第十四精进波罗蜜多分

如是我闻：一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。

尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何方便安住精进波罗蜜多？”

尔时，世尊告满慈子：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，初发心时应作是念：‘我诸所有若身若心，先应为他作饶益事，当令一切所愿满足。’譬如僮仆应作是念：‘行住坐卧皆当任主，不应自在而有所作；欲从其舍往市鄽等，先谘问主然后方出；所须饮食许乃受用，诸有所为皆随主欲。’如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，最初发心应作是念：‘我之所有若身若心，皆不应令自在而转，随他所有饶益事业，一切皆当为其成办。’如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，誓为有情作所应作，诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念：‘我今不应令乘御人身肢摇动、疲倦劳苦、或损严具，盘回去住迟速任人，将护其人，不令缘我起瞋忿等种种过失。’如是菩萨摩诃萨众，欲行精进波罗蜜多，不随己心而有所作，随他意乐为作饶益，仍将护彼，令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩，而诸菩萨摩诃萨众作报恩想，为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多，将护他心随他意转，为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多，作诸有情利益安乐，如己事业常无厌倦，是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死愁叹苦忧恼观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁叹苦忧恼灭观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我，苦圣谛观；若因、若集、若生、若缘，集圣谛观；若灭、若静、若妙、若离，灭圣谛观；若道、若如、若行、若出，道圣谛观；心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学四静虑、四无量、四无色定，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学空、无相、无愿解脱门，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学若胜解行地、若极喜地、若离垢地、若发光地、若焰慧地、若极难胜地、若现前地、若远行地、若不动地、若善慧地、若法云地、若等觉地，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学清净五眼、六胜神通，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无边佛法，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净，久处生死修诸功德，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类，久处生死修诸功德，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心，假使三千大千世界诸有情类，皆成菩萨或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系当得成佛，作如是言：‘汝应精勤修菩萨行，先证无上正等菩提，然后我当证无上觉。’尔时，菩萨随彼所言，精勤勇猛心无怯惧，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系当得成佛，假使三千大千世界诸有情类，初发无上正等觉心，作如是言：‘汝当待我先证无上正等菩提，然后乃应证无上觉。’尔时，菩萨随彼所言，久住生死心无退屈，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索，面不颦蹙、眼无瞋相，但作是念：‘如是有情顺我所求一切智智，速作方便勤求施与。’是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故，或经一劫或一劫余，大地狱中受诸剧苦，身无动转心不退屈，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫，积此昼夜复成大劫，设经如是殑伽沙数大劫时分，处大地狱受诸剧苦，由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣，菩萨尔时欢喜为受，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜，誓能为受心无退屈，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱，不生欢喜欲受行心，当知名为懈怠菩萨。

“若菩萨摩诃萨闻诸善事，心心相续爱乐受行，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨闻诸善事，不能系念相续受行，当知名为懈怠菩萨。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地，从一处扫渐至余方，周匝扫已还至本处，若生是念：‘我久离此。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：‘我极速疾还来至此。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨于窣堵波营构修理经一日已，作是念言：‘云何此日时极长久？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：‘云何此日如弹指顷？’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理经一日已，作是念言：‘云何此日时极长久？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：‘云何此日如弹指顷？’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨修菩提行，不应思惟劫数多少，谓‘我经于尔所劫数，当证无上正等菩提’。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，精勤勇猛修菩提行，求证无上正等菩提，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，精进勇猛修菩提行，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈，勤求无上正等菩提。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，修行精进波罗蜜多，令速圆满远离生死，疾能证得一切智智，与诸有情作大饶益。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智，若因、若集、若生、若缘集圣谛智，若灭、若静、若妙、若离灭圣谛智，若道、若如、若行、若出道圣谛智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智，乃至若道、若如、若行、若出道圣谛智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学四静虑、四无量、四无色定，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学四静虑、四无量、四无色定乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学三解脱门，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学三解脱门乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学陀罗尼门、三摩地门，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学陀罗尼门、三摩地门乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学诸菩萨地及诸地智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学清净五眼、六胜神通，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极精进，常勤修学清净五眼、六胜神通乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无忘失法、恒住舍性，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无忘失法、恒住舍性乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学一切智、道相智、一切相智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学一切智、道相智、一切相智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学一切菩萨摩诃萨行，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满，方证无上正等菩提，我亦不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨有劝请言：‘汝当为我一日析破妙高山王。’若反问言：‘山王何量？汝遣我析为几分耶？’当知名为懈怠菩萨。若作是念：‘妙高山王随量大小，我能一日为汝析破，量同芥子或如极微。’虽经多时乃能析破，而彼意谓如弹指顷，当知名为精进菩萨。

“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘假使殑伽沙数大劫为一昼夜，积此昼夜复成大劫，设经如是无量大劫修菩萨行，乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退，况无是事而不勤求？’当知名为精进菩萨。

“若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时，欢喜踊跃心无怯惧，当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时，其心退没深生恐怖，当知名为懈怠菩萨，不能疾得一切智智。

“若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多，作是思惟：‘何时成就如是难证殊胜功德？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多，作是思惟：‘如是功德我皆具有，我定应修令至彼岸。’当知名为精进菩萨。

“若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头，便作是念：‘我若施彼，便为无手、无足、无头。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头，便作是念：‘我舍与彼，当得天、人、阿素洛等无上微妙手、足及头。’当知名为精进菩萨。

“若菩萨摩诃萨有乞眼、耳，便作是念：‘我施与之便无眼、耳。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼、耳，便作是念：‘我施与彼，当得天、人、阿素洛等无上眼、耳犹如胜智。’当知名为精进菩萨，远离二乘近一切智。

“若菩萨摩诃萨有乞身分种种肢节，便作是念：‘我若施彼，便阙身分种种肢节。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种肢节，便作是念：‘我若施彼，当得天、人、阿素洛等无上佛法、一切智法身分肢节。’当知名为精进菩萨。

“若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索，便作是念：‘乞者甚多，如何皆令意愿满足。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索，便作是念：‘此未为多，假使殑伽沙数世界诸有情类，于一日中俱至我所种种求索，我当方便求觅珍财，普施与之皆令满足，况今尔许而不能施？’当知名为精进菩萨。

“所以者何？诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法、一切智法，非以有量精进布施可能引显无量佛法、一切智法，要被无量精进布施广大甲胄，乃能引显无量佛法、一切智法。譬如有人欲度大海，要先备办多踰缮那、多百踰缮那、多千踰缮那、多百千踰缮那种种资粮，然后能度；如是菩萨摩诃萨众，欲证无上正等菩提，要经无量百千俱胝那庾多劫修集资粮，然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我当有量有边大劫求证无上正等菩提。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我当无量无边大劫求证无上正等菩提。’当知名为精进菩萨。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难？”

世尊告言：“汝谓菩萨摩诃萨众如是精进非为难耶？”

满慈子言：“诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何？佛说诸法皆如幻事，乐受、苦受及助受法既如幻事，菩萨已能通达如是诸法实性，精进何难？”

尔时，世尊告满慈子：“当知菩萨摩诃萨众虽知诸法皆如幻事，而能发起身心精进，安住精进波罗蜜多，求大菩提常无萎歇，由此菩萨摩诃萨众如是精进最极为难。”

时，满慈子便白佛言：“甚奇，世尊！希有，善逝！善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事，虽知诸法都无所有，而求无上正等菩提，欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有，亦无实法能令无智取之为我及为我所，亦无有情能作是念：‘此是真实我及我所。’如是无智缘合故生而实无生，缘离故灭而实无灭。

“若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多，当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸法皆空，我今何为发起精进波罗蜜多？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：‘以一切法毕竟空故，我求无上正等菩提，觉诸法空为有情说，令脱五趣生死众苦。’当知名为精进菩萨。

“若菩萨摩诃萨作如是念：‘生死无际，我岂能令皆得灭度？’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：‘生死无始而容有终，我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提，如无始来所经劫数，然后乃证，我尚应求，况当不经尔所劫数？’复作是念：‘若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意，如发心顷，已度昼夜、半月、一月、时、年、双等不觉不知；若诸菩萨爱乐修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，令心清净都不作意，觉尔所时已度昼夜、半月、一月、时、年、双等，是故菩提求甚易得，不应怖畏精进长时。’当知名为精进菩萨。

“譬如长者求多珍财，昼夜精勤思惟方便，常作是念：‘我于何时多获珍财遂本所愿。’由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众，欲令六种波罗蜜多心得清净，精勤修习一切智智相应作意，如发心顷，已度昼夜、半月、一月、时、年、双等，常作是念：‘何时当得一切智宝饶益有情？’”

时，满慈子便白佛言：“诸菩萨众能被如是大精进甲，勤求无上佛功德宝饶益有情，实如世尊常所宣说，一切菩萨能为难事。”

尔时，佛告满慈子言：“我观世间天、人等众，无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众，唯除如来、应、正等觉。”

时，满慈子便从座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬作如是言：“东南西北四维上下无边世界，住菩萨乘诸有情类，未发无上菩提心者，愿速发心；已发无上菩提心者，愿永不退；若于无上正等菩提已不退者，愿速圆满一切智智。”

尔时，佛告满慈子言：“汝观何义，愿诸菩萨速当圆满一切智智？”

满慈子言：“若无菩萨则无诸佛出现世间，若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行，乃有诸佛出现世间；以有诸佛出现世间，便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶，由有枝叶便有花果，由有花果复生大树。如是世间由有菩萨，便有诸佛出现世间；由有诸佛出现世间，便有菩萨及声闻众；由有菩萨修菩萨行，复有如来、应、正等觉出现世间作大饶益。”

尔时，佛赞满慈子言：“善哉！善哉！如汝所说。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多，勿令忘失！”

阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多，必不忘失！”

时，薄伽梵说是经已，具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、阿素洛等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十五会序明寺沙门玄则撰

夫心之用也，其大矣哉！动之则竞聿兴，静之则众变几息，大之则充乎法界，细之则入于邻虚。故海岳寰区，心之影也；形骸耳目，心之候也；生死邅回，心之迷也；菩提昭旷，心之悟也。三界唯此，寔曰难调，一处制之，斯无不办。所以仍给孤之胜集，开等持之妙门，明夫定品克迁，心源允晏，沉掉双斥，止观两澄。朋栖欲界之表，孤骞有顶之外，境焰灭而逾明，因枝翦而更肃。湛乎累尽，动与德会。

故统之则一如，权之则二相，敝之则三脱，依之则四神，行之则五印，检之则六念，聚之则七善，流之则八解，阶之则九次，肆之则十遍。其余四念、四等之俦，五根、五力之类，莫不亘诸禅地。茜萰乎根本，储之定潋，磊砢乎边际，譬泥之在均、金之在锻，唯所用耳，岂有限哉！故能力味精通，神妙挥忽，日月上掩，川岳下摇，身遍十方，声覃六趣，水火交质，金土易形，殚变化之涂，出思议之表。具微妙定，不受快己之胜生，关恶趣门，而甘利他之狱苦。至有八禅分用，三昧异名，日旋星光，月爱花德，游戏奋迅，清净照明，或百或千，难阶难极，咸资说力。具启嗣编。凡勒成两卷，亦未经再译，挂入禅秘，其谁舍诸。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

第十五静虑波罗蜜多分之一

如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大苾刍众千二百五十人俱。

尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何方便安住静虑波罗蜜多？”

尔时，世尊告舍利子：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应先入初静虑，既入如是初静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’次复应入第二静虑，既入如是第二静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’次复应入第三静虑，既入如是第三静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’次复应入第四静虑，既入如是第四静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’

“此菩萨摩诃萨既入如是四静虑已，复应思惟：‘此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，与诸菩萨摩诃萨众为所依止，谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时，皆渐次入此四静虑，既入如是四静虑已，依第四静虑引发五神通，降伏魔军成无上觉。’此菩萨摩诃萨应作是念：‘往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多，我亦应修；往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多，我亦应学；往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多，我亦应依如是静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多。’

“又，舍利子，一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便趣入正性离生，证会真如舍异生性；一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便引发金刚喻定，永尽诸漏证如来智。是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生，证会真如舍异生性，最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑，如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑，而不味著四静虑乐及此等流胜妙生处。

“又，舍利子，一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑，为胜方便引诸功德：如是菩萨摩诃萨众依第四静虑，起空无边处想，引空无边处定；如是菩萨摩诃萨众依空无边处定，起识无边处想，引识无边处定；如是菩萨摩诃萨众依识无边处定，起无所有处想，引无所有处定；如是菩萨摩诃萨众依无所有处定，起非有想非无想处想，引非想非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定，而不味著四无色定及此所得胜妙生处。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨观何义故，虽能现入灭受想定而不现入？”

尔时，佛告舍利子言：“诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故，不现入灭受想定，勿著此定寂灭安乐，便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义，虽能现入灭受想定而不现入。”

时，舍利子便白佛言：“诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事，谓虽现入如是诸定，而于诸定不生味著，又虽现入如是诸定能起胜用，而不离染。”

佛言：“如是，如汝所说，诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。又，舍利子，诸菩萨摩诃萨最极希有，谓虽现入四种静虑、四无色定寂静安乐，而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻，令于此义得圆满解。

“如有生此赡部洲人，虽于欲界未得离染，而或得往北俱卢洲，因见彼洲女无系属形容端正游戏自在，又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生，又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生，又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩，见彼洲人于如是类随意受用无定系属，正受用时非极耽染，既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染，具观见彼种种胜事，而不贪著舍弃还归，当知是人甚为希有。

“如是菩萨摩诃萨众，虽复现入四种静虑、四无色定寂静安乐，历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德，而不味著还入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，精勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有、有缘生，生缘老死观，精勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭观；精勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛观，精勤修学若因、若集、若生、若缘集圣谛观，精勤修学若灭、若静、若妙、若离灭圣谛观，精勤修学若道、若如、若行、若出道圣谛观，精勤修学慈、悲、喜、舍四无量观，精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，精勤修学空、无相、无愿解脱门，精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，精勤修学陀罗尼门、三摩地门，精勤修学清净五眼、六胜神通，精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解，精勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，精勤修学三十二大士相、八十随好，精勤修学无忘失法、恒住舍性，精勤修学一切智、道相智、一切相智，精勤修学分别预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提诸善巧智，精勤修学一切菩萨摩诃萨行，精勤修学诸佛无上正等菩提，亦劝有情修诸善法，如是等事甚为希有。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，舍胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身？”

尔时，世尊告舍利子：“诸佛法尔，不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故？舍利子，勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天，远离所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，舍胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身，不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。”

时，舍利子便白佛言：“诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事，谓舍胜定寂静安乐，还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染，遇见女宝在空林中，形貌端严甚可爱乐，虽具观见种种身肢，而能制心不行放逸；后于余处遇见女人，形貌粗丑鄙秽下贱，返往贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众，虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色，而能弃舍，还受欲界种种杂秽下劣之身，故甚希有、能为难事。”

尔时，佛告舍利子言：“如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身，当知是为方便善巧。何以故？舍利子，是诸菩萨摩诃萨众，勤求无上正等菩提，舍胜地身还生欲界，起胜作意方便善巧。

“虽观色蕴常无常性都不可得，及观受、想、行、识蕴常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得，及观受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得，及观受、想、行、识蕴我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得，及观受、想、行、识蕴净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得，及观受、想、行、识蕴空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得，及观受、想、行、识蕴相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得，及观受、想、行、识蕴愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得，及观受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得，及观受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼处常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观色处常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法处常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法处我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法处净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法处空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法处相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法处愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观色界常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼识界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼触常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观地界常无常性都不可得，及观水、火、风、空、识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得，及观水、火、风、空、识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得，及观水、火、风、空、识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得，及观水、火、风、空、识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得，及观水、火、风、空、识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得，及观水、火、风、空、识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得，及观水、火、风、空、识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得，及观水、火、风、空、识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得，及观水、火、风、空、识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观因缘常无常性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。”

尔时，满慈子问舍利子言：“何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著？”

舍利子言：“勿谓菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著生长寿天。是故如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著久住其中。何以故？满慈子，若生欲界速能圆满一切智智，生色、无色无斯用故。”

时，满慈子便白具寿舍利子言：“诸菩萨众甚为希有、能为难事，谓诸菩萨住胜定已，还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏，手执珍宝还弃舍之；彼于后时见贝珠等，伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，寂静安乐随意游止；后弃舍之还生欲界，摄受种种下劣身心，依之修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义，不许菩萨摩诃萨众生长寿天，长时修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，由斯疾得一切智智。”

时，满慈子便白佛言：“我对世尊作如是说，岂不显佛是实语者、是法语者、能正宣说法随法者？”

尔时，佛告满慈子言：“汝今对我作如是说，非显如来是实语者、是法语者、能正宣说法随法者。何以故？满慈子，若诸菩萨生长寿天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。

“又，满慈子，若诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，是诸菩萨不作是念：‘我由此定生色、无色。’亦不思惟：‘我由静虑及无色定超色、无色。’是诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，但欲引发自在神通，与诸有情作大饶益，亦欲调伏粗重身心，令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐，方便善巧受欲界身，于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饶益有情亲近诸佛，疾能证得一切智智。”

时，满慈子复白佛言：“岂不如来、应、正等觉一切智智超过三界？”

佛言：“如是，如汝所说，如来所得一切智智超过三界，非三界摄。一切如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于三界法究竟出离。”

时，满慈子便白佛言：“一切如来、应、正等觉观何义故，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离？”

尔时，佛告满慈子言：“若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，如来若许超过三界，彼便退失菩萨誓愿，安住声闻或独觉地。一切如来、应、正等觉，观如是义，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离；勿舍菩萨本所誓愿，退住声闻或独觉地。

“又，满慈子，若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满，尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法，由斯证得一切智智，是故我说一切智智超过三界非三界摄。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨随所生起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，随所观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣，一一皆发无染著心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨由此因缘，于三界法渐舍渐远，展转邻近一切智智。”

大般若波罗蜜多经卷第五百九十二

第十五静虑波罗蜜多分之二

尔时，满慈子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转，于诸静虑及静虑支不起我想分别执著，复持如是相应善根，回向趣求一切智智？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸静虑及静虑支，发起无著无常想等，复持如是相应善根，回向趣求一切智智，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，超过欲界诸杂染法，方便趣入四种静虑、四无色定寂静安乐，还复弃舍，受欲界身，精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈、大悲，于诸有情欲作饶益，安住静虑波罗蜜多，遇诸违缘心无杂秽，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受净戒波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸声闻及独觉地不生取著，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受净戒波罗蜜多。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸有情起大悲念，誓不弃舍一切有情，欲令解脱生死苦故，求证无上正等菩提，作是念言：‘我当决定以大法施摄受有情，常为有情宣说永断一切烦恼真净法要。’如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧，是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨？”

尔时，佛告满慈子言：“是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。”

时，满慈子便白佛言：“如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事，已住如是诸胜定中寂静安乐，复能弃舍，还受欲界相应劣法，方便善巧饶益有情。”

尔时，世尊告满慈子：“如是，如是，如汝所说，如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情，被戴坚牢大愿甲胄，恒作是念：‘我当度脱无量无数无边有情，令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼常无间断，利益安乐一切有情，虽作是事而无执著，谓无有情得涅槃者，或得无上正等菩提。所以者何？诸法无我亦无我所。众苦生时，唯有苦生，无能生者；众苦灭时，唯有苦灭，无能灭者。当知亦无能证、能得清净法者。’由此因缘，应知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。”

时，满慈子便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。当知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。所以者何？虽实无法有生有灭、或般涅槃、或证无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情，精进修行诸菩萨行，求证无上正等菩提，欲为有情宣说永断贪、瞋、痴法，令勤修学得般涅槃；或为有情宣说菩萨摩诃萨道，令勤修学疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊告满慈子：“若菩萨摩诃萨心无散乱，相续安住一切智智相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故？满慈子，若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意，障碍无上正等菩提，令菩提心恒散乱故。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨虽缘色、声、香、味、触境，发起种种非理作意，扰乱菩萨布施等心，而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨一切智智，虽现在前，而于菩萨摩诃萨众所修静虑波罗蜜多，应知不名极违逆法，非永退失菩萨定地。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，一切如来、应、正等觉观何义故，赞诸菩萨摩诃萨众所有功德，不赞声闻？”

尔时，世尊告满慈子：“我今问汝，随汝意答。于意云何？日轮与此赡部洲人作光明事，萤能作不？”

满慈子曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“如是，如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是，非诸声闻所能成办。”

时，满慈子复白佛言：“云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念：‘我当度脱无量无数无边有情，令入无余般涅槃界；我当令佛清净法眼无间无断，利益安乐一切有情’？云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业，非诸声闻？”

尔时，世尊告满慈子：“汝今观此声闻众中，有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念、办斯事不？”

满慈子曰：“不也，世尊。不也，善逝。我今观此声闻众中，无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念，亦无能办此事业者。”

尔时，佛告满慈子言：“是故如来、应、正等觉唯赞菩萨不赞声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念，亦不能成如是事业，当知一切声闻乘人无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说：‘譬如日轮与赡部洲作光明事，萤不能办。’所谓日轮放无量光，普照赡部诸有情类，萤光唯照自身非余。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业，亦能度脱无量有情，令离一切烦恼恶业，入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提；声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业，不能饶益无量有情，故声闻人非如菩萨所有事业皆悉殊胜。

“又，满慈子，如善射夫于所学法已作加行，身手、弓仗皆善调习，学诸武伎已至究竟，已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时，象马等军及诸兵仗，皆悉委任令其指麾，冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心，已修菩萨摩诃萨行，于能调伏诸有情类贪、瞋、痴行已得善巧。是故如来、应、正等觉偏赞菩萨摩诃萨众，教诫教授令勤修习，能正引发菩提资粮，令速圆满所发大愿，疾证无上正等菩提，为诸有情说能永断贪、瞋、痴等清净法要。是故菩萨摩诃萨众被戴甲胄所作事业，声闻、独觉俱不能为，由此如来应、正、等觉赞励菩萨、非诸声闻。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心，谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住净戒波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住安忍波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住精进波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住静虑波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住般若波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住诸余菩提分法，当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处，于自宝色终不弃舍，谓彼若在金器、银器、颇胝迦器、铜、铁、瓦等，常不弃舍吠琉璃色；如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，若住净戒波罗蜜多，若住安忍波罗蜜多，若住精进波罗蜜多，若住静虑波罗蜜多，若住般若波罗蜜多，若住诸余菩提分法，当知尔时心常在定，我如是解佛所说义。”

尔时，佛赞满慈子言：“善哉！善哉！如是，如是。又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。安住如是初静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，第二静虑具足住。安住如是第二静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众离喜住舍，具念正知，受身受乐，唯诸圣者能说能舍，具念乐住，第三静虑具足住。安住如是第三静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，第四静虑具足住。安住如是第四静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，齐何应知菩萨心定？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众随见彼彼诸有情时，便作是念：‘我当精勤修菩萨行，证得无上正等觉时，决定当令彼有情类入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提。’齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持三归，彼诸有情住三归已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒，彼诸有情住五戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒，彼诸有情住八戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒，彼诸有情住十戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道，彼诸有情住十善业道已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒，彼诸有情住具戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒，彼诸有情住菩萨戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行布施波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住布施波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净戒波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住净戒波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行安忍波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住安忍波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行精进波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住精进波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行静虑波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住静虑波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住般若波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四静虑、四无量、四无色定，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行空、无相、无愿解脱门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切陀罗尼门、三摩地门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行五眼及六神通，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行如来十力、四无所畏、四无碍解，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行无忘失法、恒住舍性，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切菩萨摩诃萨行，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行诸佛无上正等菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等严净佛土、成熟有情，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众于他所修布施等善深心随喜，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众于一切处心得定已，应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故？满慈子，是诸菩萨摩诃萨众，常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者，应知名为安住静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，引发无边殊胜功德，疾证无上正等菩提。

“应知如来、应、正等觉安住不动第四静虑，舍诸寿行，现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多，除如来定，于诸余定为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。何以故？满慈子，菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意，二乘静虑决定远离一切智智相应作意，故于菩萨静虑为劣，菩萨静虑于彼为胜。”

时，满慈子便白佛言：“若诸声闻住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意，菩萨静虑常不远离一切智智相应作意？”

尔时，世尊告满慈子：“我今问汝，随汝意答。于意云何？诸声闻人住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。彼声闻人名如来不？”

满慈子曰：“不也，世尊。”

尔时，世尊告满慈子：“吾当为汝更说譬喻，诸有智者因斯譬喻，于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座，其人即得名为王不？”

满慈子曰：“不也，世尊。所以者何？彼人无福、无王相故。”

佛言：“如是诸声闻人虽能现入四种静虑、四无色定，证得法性成声闻果，而无如来力、无畏等殊胜功德及诸相好不名如来；由斯远离一切智智相应作意，由无佛德说名声闻，不尔如何彼不名佛？

“又，满慈子，诸声闻人所住静虑，无胜德故其性下劣，于诸菩萨所住静虑，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？满慈子，菩萨静虑波罗蜜多，常不远离一切智智，严净佛土、成熟有情，引发无边殊胜功德，由斯菩萨所住胜定，声闻、独觉皆不能知。”

时，满慈子便白佛言：“何等名为菩萨胜定？如是胜定复有何名？”

尔时，世尊告满慈子：“菩萨胜定名不思议。何以故？满慈子，如是胜定威力难思，速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故？满慈子，诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情，方便善巧入此定故。如是胜定若现在前，能引无边微妙胜定，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益；如是胜定若现在前，引发无边方便善巧，教诫教授无量有情，皆令引发无漏静虑，证真法性断诸烦恼，入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提。由此因缘，菩萨胜定亦名利乐一切世间诸有情类。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应学静虑波罗蜜多；若学静虑波罗蜜多，速能引发一切智智。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何？声闻具得九次第定，菩萨于中唯得前八，菩萨不得灭受想定，故声闻定胜诸菩萨。”

尔时，世尊告满慈子：“菩萨亦得灭受想定，谓于此定已得自在但不现入。所以者何？如来不许诸菩萨众现入此定，勿由现入退堕声闻或独觉地。

“又，满慈子，吾当为汝更说譬喻，诸有智者由譬喻故，于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在，而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处，说于彼处不得自在？如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定，而于此定已得自在，由自在故亦名为得。

“又，满慈子，非诸菩萨常不现入灭受想定，乃至未坐妙菩提座，诸佛世尊不许现入；若时得坐妙菩提座，诸佛世尊亦许现入。何以故？满慈子，勿诸菩萨由入此定，便堕声闻或独觉地，或谓诸佛与二乘等故，佛世尊不许现入。

“又，满慈子，如刹帝利灌顶大王，欲入市中饮凡人酒。时，有智臣谏大王曰：‘今此时处，王不应饮。若须饮者，待至宫中。’于意云何？王于市酒岂不能饮？而彼智臣殷勤谏诤不令王饮，然刹帝利灌顶大王非处非时法不应饮，虽不应饮，而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何？王于一切国土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智，由此智故能数现入灭受想定，但佛不许故不现入。所以者何？菩萨若入灭受想定便非时、处。若时菩萨坐菩提座，永害一切虚妄相想证甘露界，尔时方入灭受想定，后证无上正等菩提转妙法轮，具三十二相利益安乐无量有情。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨甚为希有，能作难作，谓虽有力引漏尽智，而为有情不证漏尽。所以者何？以诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐踊现在前。”

尔时，世尊告满慈子：“如是，如是，如汝所说，是诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐踊现在前。

“又，满慈子，是诸菩萨观此义利，虽能具入九次第定而不具入。所以者何？是诸菩萨方便善巧，于一切定虽得自在而能不入。

“又，满慈子，一切菩萨若初发心、若已不退，皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多，于诸有情能作饶益，速能引发一切智智。”

时，满慈子便白佛言：“当知菩萨摩诃萨众具大势力，能为有情作饶益事，亦能引发一切智智，疾证无上正等菩提。”

佛言：“如是，如汝所说。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多？云何方便还从定起？”

尔时，世尊告舍利子：“诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑，乃至非想非非想处具足而住，于色、无色、静虑、等至，顺逆次第超越串习，极善纯熟游戏自在，复入欲界非等引心。所以者何？勿由定力生色、无色长寿天故。勿色、无色、静虑、等至引起彼地续生之心，为护彼心令不现起，还入欲界非等引心。由起此心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法；生色、无色无如是能，上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧，先习上定令善纯熟，后起下心还生欲界，修集无量菩提资粮，至圆满已超过三界，证得无上正等菩提。

“譬如有人作如是念：‘设何方便得入王宫，与王后妃窃为戏乐，令王不觉，身命得存？’作是念已求诸妙药，服使男形或隐或显，得斯药已方便事王。王既识知，便服隐药，遂白王曰：‘我今无形，请为大王守禁宫室。’王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内，与诸妃后恣意交通；荏苒时经一、二、三月，恐王知觉丧失身命，便服显药而白王言：‘我今男形欻然复现，请从今去不入中宫。’时王赞言：‘此真善士，自能进退不违我法。’厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧，能满己愿，身命得存，复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧，入四静虑及四无色，次第超越得善巧已，复起下心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法，乃至未满不证实际。何以故？舍利子，是诸菩萨方便善巧，不舍有情一切智故，如是菩萨方便善巧，修行静虑波罗蜜多，于实际中能不作证，亦不现入灭受想定，乃至未满菩提资粮，受欲界身修菩萨行。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，勿令忘失！”

阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，必无忘失！”

时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十六会序明寺沙门玄则撰

寻夫理殊凑以司方，坦一归而揆务，何尝不熔想真际，弭执幻尘。虽檀戒之崇严，忍进之调锐，卒怙宠于实慧，假道于真诠，将开象触之迷，复有鹭池之会。所以光导五之迹，升第一之乘。甄陶二边，洞希微而卷睇，拟仪四句，仰涔寂以韬音。剪诸见之萌，则翳蕊星落，褰积疑之网，则障縠云披。了性空而常修，悟生假而恒利，四魔由之乱辙，六度因而汇征。施以之不捐，而难舍能舍；戒以之不检，而难护能护；忍以之无受，而堪于不堪；进以之无行，而发于不发；定以之亡静，而三相不相；慧以之亡照，而三轮不轮。故体之则动而逾寂，谬之则寂而弭动。法不即离于非法，行岂一异于无行。其觉证也，真心混而一观；其出生也，法宝骈而万区。故有二智焉、三身焉、四辩焉、五眼焉、六通焉、七觉焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十随相、十二缘智、二十空心，皆埏以呬多成之罗，若聚以玉毫之表，流之金吻之诲，勒成八卷，元非再译，则以不敏谬齿译徒，缅诸会之昌筵，嗟既往而莫奉；眷言殊奖，载表遗音，本慈吹以纷腾，因圣期而顶戴；将使家传妙宝，人握灵珠，洗客尘于八区，霈玄滋于万叶。福庇宸极，帝后延龄，庆洽黎蒸，法教增阐。庶狭中之士，摆疑于惊怖之辰；上慢之宾，辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉，宿代累闻，何能启篇投吝，忘言入赏者哉！悲夫！

大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

第十六般若波罗蜜多分之一

如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧，与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数，从种种佛土俱来集会，皆是一生所系菩萨。尔时，世尊多百千众恭敬围绕而为说法。

时，大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛，从座而起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“欲问如来、应、正等觉少分深义，唯愿世尊哀愍我等许问垂答！”

于是佛告善勇猛言：“如来今者恣汝所问，随问而答令汝心喜。”

尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：“世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，一切恶魔不能得便，所有魔事皆能觉知？云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法？”

尔时，世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故，欲令众生得利益故，亦为众生得安乐故，哀愍世间众生故，利益安乐诸天、人故，欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。”

世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，汝观何义，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多？”

善勇猛菩萨摩诃萨言：“我今哀愍一切有情，为作利益安乐事故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等，为具宣说如来境智！若有情类于声闻乘性决定者，闻此法已，速能证得自无漏地；若有情类于独觉乘性决定者，闻此法已，速依自乘而得出离；若有情类于无上乘性决定者，闻此法已，速证无上正等菩提；若有情类虽未已入正性离生，而于三乘性不定者，闻此法已，皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多，令诸有情善根生长！

“复次，世尊，我今不为下劣信解诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为守贫穷心诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成贫穷乘诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为懈怠懒堕诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为怠堕所蔽诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为陷恶见泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为魔罥所絷诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为无惭无愧诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为性不廉俭诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为忘失正念诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为心常迷乱诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为没欲淤泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行谄曲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行诳惑诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为不知报恩诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成就恶欲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行恶行诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏尸罗诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为戒不清净诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏正见诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行魔境诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好自称誉诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好讥毁他诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为爱重利养诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为贪著衣钵诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为潜行矫诈诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好绮谬语诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为诈现异相诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为激磨求索诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为以利规利诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊，我今不为此等种种秽恶诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若诸有情深心欣乐一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于自所有尚无所得，况自称誉？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于他所有尚无所得，况讥毁他？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情摧伏憍慢如折角兽，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情求拨种种烦恼毒箭，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心谦下如旃荼罗子，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心平等如四大虚空，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著，况于非法？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨意乐清净、无谄、无诳、其性质直，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨其心平等，哀愍利乐一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、赞励、庆喜一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法无所依住，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多：若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨有大乐欲，具大精进常无放逸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无著，况于余智？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著，能住正道、能行正道、能说正道，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情，能为利益、能为安乐、能令安隐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为自断种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者，乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何？一切有情皆欣安乐并厌危苦，一切有情皆设方便追求安乐，我都不见有余少分安乐可求，唯除般若波罗蜜多；我都不见有余少分安乐可求，唯除菩萨摩诃萨乘；我都不见有余少分安乐可求，唯除大乘。

“我今观见如是义利，欲施有情微妙安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍为答！”

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝能哀愍大生等众，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，汝由此缘功德无量。汝应谛听！极善思惟，吾当为汝分别解说。”

善勇猛言：“善哉！世尊，唯愿为说！我等乐闻。”

佛告善勇猛菩萨摩诃萨：“汝先所问‘世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？’者，汝等当知，实无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇猛，甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说属彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，慧能远达诸法实性，故名般若波罗蜜多；如来智慧尚不可得，况得般若波罗蜜多？

“善勇猛，般若者谓解诸法及知诸法，故名般若。善勇猛，云何般若解知诸法？谓诸法异，名言亦异，然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然顺有情所知而说，故名般若。善勇猛，般若者谓假施设，由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现，如是知者名如实知。善勇猛，般若者非知、非不知，非此、非余处，故名般若。

“复次，善勇猛，般若者谓智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智远离一切境故。若智是境即应非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所属，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无实智性，亦无实智住智性中，智与智性俱不可得。非智与性亦复如是，决定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得，于智非智如实遍知，是名为智。然智实性非如所说。所以者何？以智实性离名言故。智非智境非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇猛，是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现，然顺有情所知说示。其能知者亦不可说，智境尚无，况有智者？若能如是如实了知如实随觉，是名般若。

“复次，善勇猛，若能如是现观作证，是则名为出世般若，如是所说出世般若亦不可说。所以者何？世尚非有，况有出世？所出尚无，况有能出？由斯出世般若亦无。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得说名出世般若，若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。

“又，善勇猛，世名假立，非假立世实有可出，然出诸假故名出世，又出世者非实于世有出、不出。所以者何？此中都无所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，无世无出世、无出无不出，故名出世。若能如是如实了知，是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如实知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。

“复次，善勇猛，此亦名为通达般若。如是般若何所通达？谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立，若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有，无此、无彼亦无中间，无能通达、无所通达，无通达处、无通达时、无通达者，故名通达。又于此中都无所有，无能行者、无所行处，无此、无彼亦无中间，故名通达。又通达慧名通达者，此通达慧都无所有，无上无下，无迟无速，无进无退，无往无来，故名通达。

“又，善勇猛，通达慧者何所通达？谓有所见皆悉通达。由何通达？谓由般若。如是般若云何通达？谓假立相而有通达。诸假立相一切非相，如是非相名假立相。

“又，善勇猛，诸有成就如是般若，即能如实通达三界。云何如实通达三界？谓非三界说名三界。所以者何？此中无界而可通达，通达三界即为非界。由能如是通达三界，故名成就通达般若。云何成就通达般若？谓无少事不善通达，于一切事皆善通达，是故名为通达般若，如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达？谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故，如是等。善勇猛，若能通达，是则名为清凉离箭，如有良药名曰离箭，随所著处众箭皆除，毒药于中无得住者，此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等，成就此法清凉离箭，所谓成就通达般若，具六恒住通达般若，远离一切三界染著，超越一切恶魔罥网。

“又，善勇猛，譬如金刚为钻物故，随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定，由通达慧之所摄受，随所观法无不通达；此通达慧金刚喻定之所摄受，随所观法无不通达。若有成就此通达慧，能出世间正尽众苦，趣众苦尽无所染著，此通达慧亦名三明。善勇猛，言明者谓永息灭无明增语，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达，随有所作皆善观察，成就观察微妙慧故，善识诸药、善达病因，善知病相能救众苦，随所疗疾无不除愈。所以者何？彼善通达药、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能灭诸无明，能息一切苦，能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法，是名出世通达般若。

“复次，善勇猛，我依此义密意说言：一切世间慧为最胜，谓能通达诸法实性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增语？谓善通达出没增语。云何名为通达出没？谓善通达诸有集法皆有灭法，如是名为通达出没。善勇猛，出者谓生增语，没者谓灭增语，虽作是说，而不如说有出有没。

“又，善勇猛，诸所有集非实出法。何以故？善勇猛，集谓等出，非等有出，亦非有没，等随起故，说名为集。等随起者，非于此中有出有没。如是自体自然破坏，即名为灭，此中无物说名为灭，谓无间灭；非于此生即于此灭，说名为灭；即无生故，说名为灭。如是通达若出若没无生无灭，故名通达若出若没。

“复次，善勇猛，言通达者，谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通达缘起，即此名为遍知缘起，谓能显示如实无起。以无起故说名缘起，平等无起故名缘起，谓于是处起尚非有，况当有灭？随觉缘起，若顺若违皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起则无有生，若无有生则无过去亦无已生，若无过去亦无已生则无有灭，若无有灭即无生智，由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭，由有生故施设有灭，既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证，说名尽智。

“善勇猛，尽智者，谓尽无知故名尽智。由何名尽？谓由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离，由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得，智尚非有，况有无知？若能于尽得解脱者，名为尽智。虽作是说而不如说，所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无，若如是知便离尽智至无尽际，此无尽际即是无际亦涅槃际；虽作是说而不如说，以一切法皆是无际亦涅槃际，诸际永断名涅槃际；虽作是说而不如说，以涅槃际永离名言，一切名言于中永灭。

“又，善勇猛，如来虽说有涅槃界，而不如说，以涅槃界都不可说超一切说，涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相，即名为说出世通达般若之相。又，善勇猛，非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃实不可说。

“复次，善勇猛，此中何谓甚深般若波罗蜜多？善勇猛，非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛，若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得，如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛，非此般若波罗蜜多有远可得，是故不说此有彼岸。

“又，善勇猛，此名般若波罗蜜多者，谓妙智作业到一切法究竟彼岸，故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说。所以者何？非语非业能至般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，甚深般若波罗蜜多不可说故。

“又，善勇猛，甚深般若波罗蜜多随觉诸法，若能随觉即违觉悟。所以者何？此中无物可名随觉，随觉无故觉悟亦无，即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故，随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法？此中无物可名菩提，故于此中亦无随觉。何以故？善勇猛，若有菩提少分可得，即菩提内应得菩提；然菩提中菩提非有，应作如是现证菩提，非随觉故，非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说，以一切法不可随觉、不可通达，又法、非法俱无自性，由觉此理故名菩提。何以故？善勇猛，非诸如来、应、正等觉能得菩提；非诸如来、应、正等觉能了菩提，如实菩提不可了故，不可表故；非诸如来、应、正等觉生起菩提，菩提无生无起性故。

“又，善勇猛，言菩提者无所系属，非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？

“又，善勇猛，非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得。何以故？善勇猛，菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相，非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施设菩提，非由菩提施设萨埵，随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵，是故说名菩提萨埵。何以故？善勇猛，菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说。所以者何？菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。

“云何菩萨能知菩提？谓知菩提超越一切，菩提无作、菩提无生、菩提无灭，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达，无所分别，分别永断，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵，然不可说此是菩提、此属菩提，亦不可说此是萨埵、此属萨埵。以能随觉实无萨埵，无萨埵性、离萨埵性故名菩萨，由无萨埵除萨埵想故名菩萨。

“何以故？善勇猛，有情界者即是无实有情增语，非有情中有有情性，有情无故名有情界；若有情中有有情性，则不应说为有情界。有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，则应实有命者即身；若有情界离界性有，则应实有命者异身；然有情界无实界性，但由世俗假说为界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。

“复次，善勇猛，我依此义密意说言：诸有情界不可施设有减有满。所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满，以一切法皆无实性故，不可言有减有满。若能如是随觉诸法，是则名为随觉佛法。我依此义密意说言：如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满；若一切法无减无满，以无真实而为方便，即是佛法无减无满。如是随觉一切法故，即名佛法无减无满，以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语，非诸佛法有物能令或减或满。所以者何？以即随觉一切法故。若能随觉一切法性，此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语，非彼法界有减有满。所以者何？以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得，非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有，如是随觉即名菩提。由此故言：非诸佛法可得施设有减有满。

“又，善勇猛，无减满性若能如实无分别者，当知名为如实见者，非于此中能有取舍，如是随觉说名菩提。

“善勇猛，菩提者即是佛相。云何佛相？谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故？善勇猛，毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性，而谓‘我能如实随觉’自称菩萨，当知彼类远菩萨地、远菩萨法，以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。

“又，善勇猛，若但虚言自称菩萨成菩萨者，则一切有情皆应是菩萨。又，善勇猛，非但虚言入菩萨地得菩萨法，非由语故能证无上正等菩提，非由语业自称名故便得菩提，亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。

“又，善勇猛，一切有情行菩提行，不知不觉诸法实性，不名菩萨。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故，不能觉了自行、自境、自所行处，若于自行如实了知，则不复行有分别行。由分别行，一切愚夫缘虚妄境起颠倒行，亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故，尚不能得诸菩萨法，况得菩提？若能了知如是法者，则不复起缘虚妄行，亦不复缘诸法起慢，是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行，若于是处无所分别，非于此处而有所行；若于是处不起分别，非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故，一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法，于一切法不复攀缘，不复分别、不游、不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是则名为真菩萨行。何以故？善勇猛，以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。

“复次，善勇猛，无有情者当知即是菩萨增语，以能遣除一切想故。所以者何？以能了达一切有情非实有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是颠倒执著有情，一切有情皆是遍计所执有情，一切有情皆是虚妄所缘有情，一切有情皆是败坏自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇猛，若法、一切有情，非有诸有情类造作彼法，是名无明缘行有情。何法非有？谓所执我、所执我所，我、我所执所执所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆应实有，不名虚妄；以无彼法，而诸有情妄执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆非实有，皆是虚妄，故作是说：一切有情非实有情，一切有情皆是无明缘行有情。

“又，善勇猛，非有情名有少实法，可执为我，或为我所，或为二执所执、所恃；以无实法，是故可说一切有情非实有情。非有情者，当知即是非实增语；言非实者，当知即非有情增语。又如非实有情想中，一切有情妄执为实，故作是说：一切有情非实有情。

“又，善勇猛，言非实者，谓于此中无实无起，以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系，是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知，是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者，当知彼类可名菩萨。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

第十六般若波罗蜜多分之二

“复次，善勇猛，菩萨摩诃萨若能于法如是觉知，乃可名为真实菩萨。言菩萨者，谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者，于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知？谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性，非如愚夫异生所执，非如愚夫异生所得，如实而知故名菩萨。何以故？善勇猛，夫菩提者，无所执著、无所分别、无所积集、无所得故。

“又，善勇猛，非诸如来、应、正等觉于菩提性少有所得，以一切法不可得故，于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说，离诸相故。

“又，善勇猛，若诸菩萨发菩提心，作如是念：‘我于今者发菩提心。此是菩提，我今为趣此菩提故发修行心。’是诸菩萨有所得故不名菩萨，但可名为狂乱萨埵。何以故？善勇猛，由彼菩萨决定执有发起性故，决定执有所发心故，决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著，但可名为于菩提心有执萨埵，不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心，是故复名造作萨埵，不名菩萨；彼由加行发菩提心，是故复名加行萨埵，不名菩萨。何以故？善勇猛，彼诸菩萨由有所取发菩提心，但可名为发心萨埵，不名菩萨。

“又，善勇猛，无实能发菩提心者，以菩提心不可发故，菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心，不了菩提无生心义。

“又，善勇猛，若生平等性即实平等性，若实平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若于此中有如实性，即于此中无所分别。若有分别心及菩提，彼便执著心及菩提，由此二种发菩提心，当知不名真发心者。

“又，善勇猛，菩提与心非各有异，非于心内有实菩提，非菩提内得有实心，菩提与心如实如理俱不可说是觉、是心。由如实觉，菩提与心俱不可得、无生不生，故名菩萨，亦名摩诃萨及如实有情。所以者何？以如实知非实有性。如实知谁非实有性？谓诸世间皆非实有，非实所摄，非实有生，但假安立。云何世间非实有生，但假安立？非实有者无实生故。以无实生及非实有故，说诸法无实无性。由如实知非实有性故，亦可说如实有情；于实有中亦不执实有故，复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何？非如实理有少有情或摩诃萨。何以故？善勇猛，以证入大乘名摩诃萨故。

“复次，善勇猛，何谓大乘？谓一切智说名大乘。云何一切智？谓诸所有智，若有为智、若无为智、若世间智、若出世间智，若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何？以能远离大有情想名摩诃萨，又能远离大无明蕴名摩诃萨，又能远离大诸行蕴名摩诃萨，又能远离大无知蕴名摩诃萨，又能远离大众苦蕴名摩诃萨。

“又，善勇猛，若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法虽无所得，而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非于心内见有菩提，亦非离心见有菩提，非于菩提内见有实心，亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习、无所除遣，于所修习及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所执著，虽不见有菩提心性，而能发起大菩提心。若能如是发菩提心，乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心，而于菩提无所引发。何以故？善勇猛，彼已安住大菩提故。若能如是无所执著，都不见有心及菩提生灭差别，亦不见有发心趣向大菩提者，无见无执、无所分别，当知已住无上菩提。若能如是无所执著，发起胜解及解脱心，当知名为真实菩萨。

“又，善勇猛，若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心，彼远菩提非近菩提。

“又，善勇猛，若诸菩萨不见菩提有远有近，当知彼近无上菩提，亦名真发菩提心者。我依此义密意说言：若能自知无二相者，彼如实知一切佛法。所以者何？彼能证会我及有情俱无自性，即能遍知诸法无二，由能遍知诸法无二，定能了达我及有情与一切法，皆以无性而为自性，理无差别。若能了知诸法无二，即能了知一切佛法；若能遍知诸法无二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。

“又，善勇猛，若遍知我，彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸？谓一切法平等实性。若不得此亦不执此，若不得彼岸亦不执彼岸，彼名遍知到彼岸者，虽作是说而不如说。

“又，善勇猛，诸菩萨众应如是趣诸菩萨地，应如是证诸菩萨地，当知即是菩萨般若波罗蜜多，谓于此中无有少法可趣可证，以于此中不可施设有往来故。”

尔时，庆喜便白佛言：“诸增上慢行有相者，于佛所说勿怀恐怖。”

时，舍利子语庆喜言：“非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？怀恐怖者离增上慢，恶友所摄，闻甚深法不能测量，恐失所求便生恐怖。

“复次，庆喜，诸有为欲断增上慢行正行者，容有怖畏，诸有为欲断增上慢勤精进者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求无慢性及求断慢，闻甚深法不能测量，恐失所求便生怖畏。

“复次，庆喜，若有于慢不得不见、无恃无执，彼于诸法无恐无怖。

“复次，庆喜，如来不为增上慢者说如是法，故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者，闻如是法能正了知亦无恐怖。

“复次，庆喜，增上慢名当知显示增益胜法，若有现行增上慢者，彼必现行增益胜法，以行增益非平等行。彼设乐行平等行者，于此深法心怀犹豫，不生恐怖亦不信受。

“复次，庆喜，若于平等、不平等中俱无所得，若于平等、不平等中俱无所恃，若于平等、不平等中俱无所执，彼于诸法不惊、不恐、不怖、不畏。

“复次，庆喜，此甚深法非诸愚夫异生行处，此甚深法非诸愚夫异生境界，此甚深法非诸愚夫异生所了，超过一切愚夫异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者，若行有相，远离善友，恶友所摄，彼于如是无染著法亦不能行，非彼境故。庆喜当知，唯除见谛求大菩提声闻乘等，及菩萨乘善友所摄，于此深法能生信解，于此深法能随顺行，于此深法能深证会。

“复次，庆喜，若诸菩萨远离众相，安住无相，行无差别，于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著，随其所欲皆能成办，于心菩提俱无所得，于诸法性无差别解，亦复不起差别之行，随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门，皆能受持心无疑惑。所以者何？彼于诸法皆随顺住无所违逆，若有于法起彼彼问，皆能随顺作彼彼答，和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。”

尔时，佛告具寿庆喜：“汝应受持舍利子说，彼如是说与我无异。

“庆喜当知，增上慢者于此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。庆喜当知，如是法教顺诸法性，顺佛菩提，于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类，于此甚深广大佛法，心不悟入，不能受行。庆喜当知，下劣信解增上慢者，于佛菩提及甚深法违逆而住，诸有所为随增上慢，不能信受此甚深法。

“庆喜当知，今此众会，最胜清净远离杂染，曾多佛所发弘誓愿，种植无量殊胜善根，奉事无边过去诸佛，于甚深法久生信解，于甚深行已熟修行。故今如来、应、正等觉委信此众无所猜疑，所说法门皆悉明了，无所护惜为说法要。庆喜当知，今此众会，坚固清净，无如瓦砾、咸卤等者，已曾供养多百千佛，于诸佛法坚固安住。庆喜当知，如瓦砾者，即是愚夫异生增语，于甚深法无容纳义；咸卤等者，当知显示诸增上慢有情增语，不能生长甚深行故。庆喜当知，今此众会，离增上慢，广大善根之所集起，是深法器。

“复次，庆喜，譬如无热大池龙王，有因缘故，生大欢喜，于自宫中受五欲乐，以欢喜故，复于自宫降澍大雨具八功德。时，彼诸子各往自宫，亦复欢娱受五欲乐，和合游戏降大甘雨。如是如来、应、正等觉，为诸众会降大法雨。时，有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集，或即于此堪忍界中，对自如来、应、正等觉，为诸众会雨大法雨，或往彼彼自佛土中，对诸如来、应、正等觉，各于自众雨大法雨。复次，庆喜，如海龙王有时欢悦，于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙，随所降澍皆欢喜受，于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦，堪受父王所降大雨。所以者何？有余龙等，于所降雨不知分齐，亦复不能欢喜忍受。如是如来、应、正等觉，处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众，久植无量殊胜善根，甚深法门之所生长，成就种种广大意乐，堪受如来大法门雨，闻已欢喜善知分齐。为此义故，今者如来清净众中大师子吼，雨大法雨作大饶益。

“复次，庆喜，如转轮王多有诸子，母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏，总命诸子分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸王子既获众珍，倍于父王深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王，自然召集诸佛真子，以大法藏分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸佛子既获妙法，倍于如来深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知如来与我同利，我等今应炽然精进，绍隆佛种令不断绝。’

“复次，庆喜，如是法宝微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者，诸如是等名余有情，于此法门不能信受。庆喜当知，下劣信解诸有情类，不能敬爱轮王财宝，要轮王子方生敬爱。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝，及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝？彼贫穷人设遇获得，自怀惭耻不能受用，设复转卖不知价值，所索至微随酬便与，或由于宝无鉴别故，心便厌贱而弃舍之。庆喜当知，彼贫穷者非唯不了宝之价值，亦复不知宝之名字。

“如是，庆喜，唯有如来、应、正等觉法身之子，或已见谛求大菩提诸声闻等，或诸菩萨真净善友之所摄持，乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝，亦能受用真净佛法相应理教，亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼，岂能希求正法宝藏？设遇获得不知敬重，于他有情轻而炫卖，或心厌贱而弃舍之。

“复次，庆喜，若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者，终不能求多价珍宝，设遇获得不自受用，随得少价即卖与他，或复厌之而便弃舍。庆喜当知，旃荼罗等即是一切外道增语，亦是外道诸弟子众；诸余贫贱恶活命者，即诸愚夫异生增语，彼常陷没恶见淤泥，于一切时行有所得，乐相缚著行有相行，诸有所趣越路而行，不能欣求圣法财宝，设遇获得不能受用，或深厌弃或贱与他。庆喜当知，若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽，求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏，起真宝想深心爱重善能受用，精勤守护令不坏失。

“庆喜当知，非师子吼野干能学，要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知，言野干者，喻诸邪见愚夫异生，彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼，要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤学正等觉大师子吼，如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇，如来、应、正等觉能集如是清净众会！希有，如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会！为说般若波罗蜜多。”

尔时，世尊告舍利子：“汝善能赞众会功德。”

时，舍利子便白佛言：“众会功德非我能赞。所以者何？今此众会成就无量无边功德，如妙高山赞不能尽。”

于是佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德，诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽，况余有情？又，舍利子，今此众会非佛世尊力所令集，亦非如来于此众会有所欣乐而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔，若佛世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又，舍利子，诸佛世尊若去来今、若十方界，将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集，必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“我于处处为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多？若能远达诸法实性，是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句，方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。

“善勇猛，即色蕴非般若波罗蜜多，即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多；离色蕴非般若波罗蜜多，离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色蕴彼岸非即色蕴，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸，色蕴亦尔；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛，此中色蕴彼岸非即色蕴者，说色蕴离系；受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者，说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸，色蕴亦尔者，说色蕴自性如是，即说色蕴如所有性本性不可得；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔者，说受、想、行、识蕴自性如是，即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔，善勇猛，此中眼处彼岸非即眼处者，说眼处离系；耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者，说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸，眼处亦尔者，说眼处自性如是，即说眼处如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色处彼岸非即色处，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸，色处亦尔；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛，此中色处彼岸非即色处者，说色处离系；声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者，说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸，色处亦尔者，说色处自性如是，即说色处如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔者，说声、香、味、触、法处自性如是，即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛，此中眼界彼岸非即眼界者，说眼界离系；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸，眼界亦尔者，说眼界自性如是，即说眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色界彼岸非即色界，声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛，此中色界彼岸非即色界者，说色界离系；声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者，说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸，色界亦尔者，说色界自性如是，即说色界如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔者，说声、香、味、触、法界自性如是，即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即眼识界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多；离眼识界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼识界彼岸非即眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸，眼识界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛，此中眼识界彼岸非即眼识界者，说眼识界离系；耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者，说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸，眼识界亦尔者，说眼识界自性如是，即说眼识界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇猛，此中一切法彼岸非即一切法者，说一切法离系；如一切法彼岸，一切法亦尔者，说一切法自性如是，即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不依色蕴，亦不依受、想、行、识蕴；如是般若波罗蜜多，不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多，不依色处，亦不依声、香、味、触、法处；如是般若波罗蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多，不依色界，亦不依声、香、味、触、法界；如是般若波罗蜜多，不依眼识界，亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多，于一切法都无所依。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不在色蕴内，不在色蕴外，不在两间，远离而住；亦不在受、想、行、识蕴内，不在受、想、行、识蕴外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼处内，不在眼处外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处内，不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色处内、不在色处外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法处内，不在声、香、味、触、法处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼界内，不在眼界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界内，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色界内，不在色界外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法界内，不在声、香、味、触、法界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼识界内，不在眼识界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内，不在耳、鼻、舌、身、意识界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在一切法内，不在一切法外，不在两间，远离而住。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，与色蕴非相应非不相应，与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼处非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色处非相应非不相应，与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色界非相应非不相应，与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼识界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与一切法非相应非不相应。

“复次，善勇猛，色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴者离色蕴性。所以者何？非色蕴中有色蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何？非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何？非眼处中有眼处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何？非色处中有色处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性，所以者何？非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何？非眼界中有眼界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何？非色界中有色界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何？非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何？非眼识界中有眼识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何？非一切法中有一切法性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴自性离色蕴，受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处，耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处，声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界，声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法，此离自性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴无色蕴自性，受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性，声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性，此无自性，是谓般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十五

第十六般若波罗蜜多分之三

“复次，善勇猛，色蕴非色蕴所行，受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行。善勇猛，色蕴非色蕴所行，故无知无见，若于色蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行，故无知无见，若于受、想、行、识蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非眼处所行，耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行。善勇猛，眼处非眼处所行，故无知无见，若于眼处无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意处无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非色处所行，声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行。善勇猛，色处非色处所行，故无知无见，若于色处无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行，故无知无见，若于声、香、味、触、法处无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非眼界所行，耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行。善勇猛，眼界非眼界所行，故无知无见，若于眼界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意界无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非色界所行，声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行。善勇猛，色界非色界所行，故无知无见，若于色界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行，故无知无见，若于声、香、味、触、法界无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非眼识界所行，耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行。善勇猛，眼识界非眼识界所行，故无知无见，若于眼识界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意识界无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非一切法所行。善勇猛，一切法非一切法所行，故无知无见，若于一切法无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴不舍色蕴自性，受、想、行、识蕴亦不舍受、想、行、识蕴自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处不舍眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处亦不舍耳、鼻、舌、身、意处自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处不舍色处自性，声、香、味、触、法处亦不舍声、香、味、触、法处自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界不舍眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界亦不舍耳、鼻、舌、身、意界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界不舍色界自性，声、香、味、触、法界亦不舍声、香、味、触、法界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界不舍眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦不舍耳、鼻、舌、身、意识界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法不舍一切法自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴与色蕴非合非离，受、想、行、识蕴与受、想、行、识蕴亦非合非离。如是色蕴非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处与眼处非合非离，耳、鼻、舌、身、意处与耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离。如是眼处非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处与色处非合非离，声、香、味、触、法处与声、香、味、触、法处亦非合非离。如是色处非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界与眼界非合非离，耳、鼻、舌、身、意界与耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离。如是眼界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界与色界非合非离，声、香、味、触、法界与声、香、味、触、法界亦非合非离。如是色界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界与眼识界非合非离，耳、鼻、舌、身、意识界与耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离。如是眼识界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法与一切法非合非离。如是一切法非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非减非增，受、想、行、识蕴亦非减非增。如是色蕴非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非减非增，耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增。如是眼处非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非减非增，声、香、味、触、法处亦非减非增。如是色处非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非减非增，耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增。如是眼界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非减非增，声、香、味、触、法界亦非减非增。如是色界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非减非增，耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增。如是眼识界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非减非增。如是一切法非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非染非净，受、想、行、识蕴亦非染非净。如是色蕴非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非染非净，耳、鼻、舌、身、意处亦非染非净。如是眼处非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非染非净，声、香、味、触、法处亦非染非净。如是色处非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非染非净，耳、鼻、舌、身、意界亦非染非净。如是眼界非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非染非净，声、香、味、触、法界亦非染非净。如是色界非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非染非净，耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非净。如是眼识界非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非染非净。如是一切法非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有净法、非有不净法，受、想、行、识蕴亦非有净法、非有不净法。如是五蕴非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有净法、非有不净法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有净法、非有不净法。如是内六处非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有净法、非有不净法，声、香、味、触、法处亦非有净法、非有不净法。如是外六处非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有净法、非有不净法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有净法、非有不净法。如是内六界非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有净法、非有不净法，声、香、味、触、法界亦非有净法、非有不净法。如是外六界非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有净法、非有不净法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有净法、非有不净法。如是六识界非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有净法、非有不净法。如是一切法非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非移转非趣入，受、想、行、识蕴亦非移转非趣入。如是五蕴非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意处亦非移转非趣入。如是内六处非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非移转非趣入，声、香、味、触、法处亦非移转非趣入。如是外六处非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意界亦非移转非趣入。如是内六界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非移转非趣入，声、香、味、触、法界亦非移转非趣入。如是外六界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意识界亦非移转非趣入。如是六识界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非移转非趣入。如是一切法非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非系非离系，受、想、行、识蕴亦非系、非离系。如是五蕴非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非系非离系，耳、鼻、舌、身、意处亦非系、非离系。如是内六处非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非系非离系，声、香、味、触、法处亦非系、非离系。如是外六处非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非系非离系，耳、鼻、舌、身、意界亦非系、非离系。如是内六界非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非系非离系，声、香、味、触、法界亦非系、非离系。如是外六界非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非系非离系，耳、鼻、舌、身、意识界亦非系非离系。如是六识界非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非系非离系。如是一切法非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非死非生，受、想、行、识蕴亦非死非生。如是五蕴非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非死非生，耳、鼻、舌、身、意处亦非死非生。如是内六处非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非死非生，声、香、味、触、法处亦非死非生。如是外六处非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非死非生，耳、鼻、舌、身、意界亦非死非生。如是内六界非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非死非生，声、香、味、触、法界亦非死非生。如是外六界非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非死非生，耳、鼻、舌、身、意识界亦非死非生。如是六识界非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非死非生。如是一切法非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非生非死，受、想、行、识蕴亦非生非死。如是五蕴非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非生非死，耳、鼻、舌、身、意处亦非生非死。如是内六处非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非生非死，声、香、味、触、法处亦非生非死。如是外六处非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非生非死，耳、鼻、舌、身、意界亦非生非死。如是内六界非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非生非死，声、香、味、触、法界亦非生非死。如是外六界非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非生非死，耳、鼻、舌、身、意识界亦非生非死。如是六识界非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非生非死。如是一切法非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非流转、非有流转法，受、想、行、识蕴亦非流转、非有流转法。如是五蕴非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意处亦非流转、非有流转法。如是内六处非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非流转、非有流转法，声、香、味、触、法处亦非流转、非有流转法。如是外六处非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意界亦非流转、非有流转法。如是内六界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非流转、非有流转法，声、香、味、触、法界亦非流转、非有流转法。如是外六界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非流转、非有流转法。如是六识界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非流转、非有流转法。如是一切法非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非尽、非有尽法，受、想、行、识蕴亦非尽、非有尽法。如是五蕴非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意处亦非尽、非有尽法。如是内六处非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非尽、非有尽法，声、香、味、触、法处亦非尽、非有尽法。如是外六处非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意界亦非尽、非有尽法。如是内六界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非尽、非有尽法，声、香、味、触、法界亦非尽、非有尽法。如是外六界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非尽、非有尽法。如是六识界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非尽、非有尽法。如是一切法非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有集法、非有灭法，受、想、行、识蕴亦非有集法、非有灭法。如是五蕴非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有集法、非有灭法。如是内六处非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有集法、非有灭法、声、香、味、触、法处亦非有集法、非有灭法。如是外六处非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有集法、非有灭法。如是内六界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有集法、非有灭法，声、香、味、触、法界亦非有集法、非有灭法。如是外六界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有集法、非有灭法。如是六识界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有集法、非有灭法。如是一切法非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有起法、非有尽法，受、想、行、识蕴亦非有起法、非有尽法。如是五蕴非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有起法、非有尽法。如是内六处非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有起法、非有尽法，声、香、味、触、法处亦非有起法、非有尽法。如是外六处非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有起法、非有尽法。如是内六界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有起法、非有尽法，声、香、味、触、法界亦非有起法、非有尽法。如是外六界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有起法、非有尽法。如是六识界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有起法、非有尽法。如是一切法非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有变坏法、非无变坏法，受、想、行、识蕴亦非有变坏法、非无变坏法。如是五蕴非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六处非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有变坏法、非无变坏法，声、香、味、触、法处亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六处非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有变坏法、非无变坏法，声、香、味、触、法界亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有变坏法、非无变坏法。如是六识界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有变坏法、非无变坏法。如是一切法非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，受、想、行、识蕴亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是五蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，耳、鼻、舌、身、意处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是内六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，声、香、味、触、法处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是外六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，耳、鼻、舌、身、意界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是内六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，声、香、味、触、法界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是外六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，耳、鼻、舌、身、意识界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是六识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，受、想、行、识蕴亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是五蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，声、香、味、触、法处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，声、香、味、触、法界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是六识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；受、想、行、识蕴亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是五蕴非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意处亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是内六处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；声、香、味、触、法处亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是外六处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是内六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；声、香、味、触、法界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是外六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意识界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是六识界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非断非常、非有边非无边，受、想、行、识蕴亦非断非常、非有边非无边。如是五蕴非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意处亦非断非常、非有边非无边。如是内六处非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非断非常、非有边非无边，声、香、味、触、法处亦非断非常、非有边非无边。如是外六处非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意界亦非断非常、非有边非无边。如是内六界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非断非常、非有边非无边，声、香、味、触、法界亦非断非常、非有边非无边。如是外六界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意识界亦非断非常、非有边非无边。如是六识界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非断非常，非有边非无边。如是一切法非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；受、想、行、识蕴亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是五蕴非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意处亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是内六处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；声、香、味、触、法处亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是外六处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是内六界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；声、香、味、触、法界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是外六界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意识界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是六识界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是一切法非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非善、非非善，受、想、行、识蕴亦非善、非非善。如是五蕴非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意处亦非善、非非善。如是内六处非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非善、非非善，声、香、味、触、法处亦非善、非非善。如是外六处非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意界亦非善、非非善。如是内六界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非善、非非善，声、香、味、触、法界亦非善、非非善。如是外六界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意识界亦非善、非非善。如是六识界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非善、非非善。如是一切法非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十六

第十六般若波罗蜜多分之四

“复次，善勇猛，五蕴不可施设有去、有来，有住、有不住，十二处、十八界等亦不可施设有去、有来，有住、有不住。如是蕴、处、界等无去、无来，无住、无不住，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴不可施设有远、有彼岸，十二处、十八界等亦不可施设有远、有彼岸。如是蕴、处、界等无远、无彼岸，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴不可施设有爱、有恚、有怖、有痴，十二处、十八界等亦不可施设有爱、有恚、有怖、有痴。如是蕴、处、界等无爱、无恚、无怖、无痴，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧，十二处、十八界等亦无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧。如是蕴、处、界等无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无颠倒、无不颠倒，十二处、十八界等亦无颠倒、无不颠倒。如是蕴、处、界等无颠倒、无不颠倒，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，十二处、十八界等亦无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支。如是蕴、处、界等无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无明、无解脱，十二处、十八界等亦无明、无解脱。如是蕴、处、界等无明、无解脱，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无静虑、解脱、等持、等至，十二处、十八界等亦无静虑、解脱、等持、等至。如是蕴、处、界等无静虑、解脱、等持、等至，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无有量、无无量，无神通、无非神通，十二处、十八界等亦无有量、无无量，无神通、无非神通。如是蕴、处、界等无有量、无无量，无神通、无非神通，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿，十二处、十八界等亦无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿。如是蕴、处、界等无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有系、非离系，十二处、十八界等亦非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有系、非离系。如是蕴、处、界等非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有系、非离系，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非有著、非无著，非有智、非无智，十二处、十八界等亦非有著、非无著，非有智、非无智。如是蕴、处、界等非有著、非无著，非有智、非无智，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无执持、无动摇、无戏论，十二处、十八界等亦无执持、无动摇、无戏论。如是蕴、处、界等无执持、无动摇、无戏论，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非有想、非无想，十二处、十八界等亦非有想、非无想。如是蕴、处、界等非有想、非无想，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非寂静非不寂静，十二处、十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴、处、界等非寂静非不寂静，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非涅槃、非不涅槃，十二处、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蕴、处、界等非涅槃、非不涅槃，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说五蕴生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说五蕴生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说十二处、十八界等生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说缘起生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说缘起生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说颠倒生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说颠倒生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说诸盖生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说诸盖生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说三十六爱行生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说三十六爱行生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说六十二见趣生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说六十二见趣生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说静虑、解脱、等持、等至，非谓般若波罗蜜多；所说静虑、解脱、等持、等至所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说四无量、五神通，非谓般若波罗蜜多；所说四无量、五神通所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说苦、集、灭、道圣谛，非谓般若波罗蜜多；所说苦、集、灭、道圣谛所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净，非谓般若波罗蜜多；所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说无为所摄出世间无依无漏法，非谓般若波罗蜜多；所说无为所摄出世间无依无漏法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说空、无相、无愿、无生、无作法，非谓般若波罗蜜多；所说空、无相、无愿、无生、无作法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说明解脱、离灭、涅槃，非谓般若波罗蜜多；所说明解脱、离灭、涅槃所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，如是般若波罗蜜多，非色蕴摄，亦非受、想、行、识蕴摄；非眼处摄，亦非耳、鼻、舌、身、意处摄；非色处摄，亦非声、香、味、触、法处摄；非眼界摄，亦非耳、鼻、舌、身、意界摄；非色界摄，亦非声、香、味、触、法界摄；非眼识界摄，亦非耳、鼻、舌、身、意识界摄；非地界摄，亦非水、火、风、空、识界摄；非欲界摄，亦非色、无色界摄；非有为摄，亦非无为摄；非世间摄，亦非出世间摄；非有漏摄，亦非无漏摄；非善法摄，亦非非善法摄；非有情界摄，亦非非有情界摄。亦非远离如是等法，别有般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，甚深般若波罗蜜多非如是等诸法所摄，亦非不摄。如是所摄、所不摄法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，真如者是何增语？善勇猛，真如者谓诸法性，非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子、菩萨所见，如是法性理趣真实常无变易故名真如，即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多于一切法无增、无减，非合、非离，非缺、非满，非益、非损，非移转、非趣入，非生、非灭，非染、非净，非流转、非还灭，非集起、非隐没，非有相、非无相，非平等、非不平等，非世俗、非胜义，非乐、非苦，非常、非无常，非净、非不净，非我、非无我，非谛实、非虚妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，非信解、非不信解，非自性、非不自性，非死、非生，非生、非死，非出、非没，非续、非断，非和合、非不和合，非有贪、非离贪，非有瞋、非离瞋，非有痴、非离痴，非颠倒、非不颠倒，非有所缘、非无所缘，非有尽、非无尽，非有智、非无智，非下性、非高性，非有恩、非无恩，非往去、非还来，非有性、非无性，非爱、非恚，非明、非暗，非懈怠、非精进，非空、非不空，非有相、非无相，非有愿、非无愿，非造作、非不造作，非隐没、非不隐没，非无明、非解脱，非寂静、非不寂静，非涅槃、非不涅槃，非如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出离、非不出离，非调伏、非不调伏，非持戒、非犯戒，非散乱、非不散乱，非妙慧、非恶慧，非识、非不识，非住、非不住，非同分、非异分，非有、非无有，非得、非不得，非现观、非不现观，非作证、非不作证，非通达、非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法，不为此等种种事故而现在前。

“复次，善勇猛，如人梦中说梦所见种种自性，如是所说梦境自性都无所有。何以故？善勇猛，梦尚非有，况有梦境自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如梦不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，譬如幻士说幻所见种种自性，如是所说幻境自性都无所有。何以故？善勇猛，幻尚非有，况有幻境自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如幻不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如光影人宣说光影种种自性，如是所说光影自性都无所有。何以故？善勇猛，影尚非有，况有光影自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如影不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如阳焰人宣说阳焰种种自性，如是所说阳焰自性都无所有。何以故？善勇猛，焰尚非有，况有阳焰自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如焰不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如人住在山谷等中，闻谷响声都无所见，若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句，而所闻法都无自性，唯除说时可有闻解。复次，善勇猛，如响不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，譬如有人见诸聚沫，便说种种聚沫自性；如是所说聚沫自性，若内若外都不可得。何以故？善勇猛，所说聚沫尚非实有，况有自性而可宣说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如沫不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

“复次，善勇猛，譬如有人见浮泡起，便说种种浮泡自性，如是所说浮泡自性都无所有。何以故？善勇猛，所说浮泡尚非实有，况有自性而可宣说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如泡不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如人披求芭蕉茎，实虽不可得而有叶用，如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。

“复次，善勇猛，譬如有人为欲显示太虚空故，虽有所说，而太虚空不可显示；如是为欲显示般若波罗蜜多，虽有所说，而此般若波罗蜜多不可显示。

“复次，善勇猛，如太虚空虽以种种言说显示，而太虚空无真实法可得显示；如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多，而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。

“复次，善勇猛，譬如影光虽可显说，而无实法可令执取，虽无可执取而有所显照；如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说，而无实法可令执取，虽无可执取而显照诸法。

“复次，善勇猛，如末尼宝虽有大光明，而此光明无内外可得；如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性，而此内外都不可得。

“复次，善勇猛，譬如灯光虽不暂住而能照了，令有目者睹见众色；如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了，令诸圣者见法实性。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉虽说般若波罗蜜多，而说般若波罗蜜多非圆成实。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说，我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故？

“舍利子，五蕴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，十二处、十八界亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，无明非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，常无常、乐苦、我无我、净不净、寂静不寂静、颠倒非颠倒、诸盖见行、增益损减、生灭、住异、集起隐没非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，谛实、虚妄、往去、还来、有见、无见、内、外等法非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，地、水、火、风、空、识界，欲、色、无色界，有情界、法界非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，业异熟果、因缘断常、三世三际非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧、心意识、无间死生、杂染、清净非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、灭、道、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通、空、无相、无愿非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，善非善、有漏无漏、世间出世间、有罪无罪、有为无为、有记无记、黑白、黑白相违所摄劣中妙贪、瞋、痴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，见闻觉知、恃执、安住、寻伺、所缘、诳谄、嫉悭、和合二相、无生、无作、止观、明解、尽离、染灭、弃舍、诸依世俗胜义非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，声闻地法、独觉地法、一切智智、无著智、自然智、无等等智、菩萨大愿、声闻圆满、独觉圆满、无量无边无等等一切法智、一切法如实无见一切法智见非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，清凉、真实、寂静、极寂静、最极寂静非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，成熟有情、严净佛土、相好圆满、诸力无畏、十八佛不共法等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，如太虚空无色、无见、无对、无性非圆成实；如是般若波罗蜜多无色、无见、无对、无性非圆成实。

“舍利子，譬如虹霓虽有种种妙色显现，而无一实；如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而所显示无性可得。

“舍利子，譬如虚空虽以种种寸尺量度，而未曾见有五指许是圆成实；如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而未曾见有少自体是圆成实。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多甚为难见。”

佛言：“如是，以能见者不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多甚为难觉。”

佛言：“如是，以能觉者不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不可显示。”

佛言：“如是，能显示法不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所显示。”

佛言：“如是，非为显法现在前故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无性为性。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多以蕴、处、界缘起无性为自性故，以诸颠倒、诸盖、见趣、爱行无性为自性故，以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性为自性故，以地、水、火、风、空、识界无性为自性故，以有情界、法界无性为自性故，以欲、色、无色界无性为自性故，以布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧无性为自性故，以菩提分法、圣谛、止观、无量、神通、静虑、解脱、等持、等至、明脱无性为自性故，以尽离、染灭无性为自性故，以无生智、灭智、涅槃无性为自性故，以声闻地、独觉地、佛地、世俗智见、胜义智见及无著智、一切智智等法无性为自性故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多非为成办、灭坏法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故，不为灭坏无我法故而现在前。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为缘法为方便故而现在前。”

佛言：“如是，以一切法非所缘故，无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有起、不起而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起、不生起故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有少相应、不相应故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应、不相应故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有少共住、不共住故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住、不共住故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所生起、不生起故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起、不生起故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所流转、不流转故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为少法作用、作具而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用、作具现在前故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法证平等性、不平等性而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等、不平等故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多最为甚深。”

佛言：“如是。何以故？舍利子，诸蕴、处、界甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸缘起支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；颠倒、五盖、见趣、爱行甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；我、有情等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；戏论、不戏论甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；苦、集、灭、道、解脱、解脱知见甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；过去、未来、现在三世平等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；无量、神通甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；三世无著知一切佛法尽智、无生智、灭智、无作智、离染智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；弃诸盖智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深。

“复次，舍利子，譬如大海深广无量，如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者，无边功德之所证故。

“复次，舍利子，譬如大海无量无边，大宝、众宝之所积集；如是般若波罗蜜多无量无边，大法、众法珍宝积集。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有智、无智而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所著故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前？”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法起贪瞋痴、离贪瞋痴故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法起贪瞋痴、离贪瞋痴故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者、使知者故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法了知本性、非本性故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性、非本性故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故。”

时，舍利子复白佛言：“甚深般若波罗蜜多本性清净。”

佛言：“如是。何以故？舍利子，诸蕴、处、界本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、恚、痴等本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；我及有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、见者本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；断、常、边、无边本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、慈、悲、喜、舍本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；诸无颠倒、苦、集、灭、道、神通、圣道、声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法、解脱、解脱知见、涅槃本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；过去、未来、现在法、无著智见、十八佛不共法等本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；欲色无色界、地水火风空识界、有情界、法界本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无色、无见、无所对碍。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法有色、有见、有所对碍。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所造作。”

佛言：“如是，能造作者不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所趣向。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不可施设。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多即是不共。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多即是无相。”

佛言：“如是，以诸法相不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所照了。”

佛言：“如是，能、所照了不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多即是无边。”

佛言：“如是。何以故？舍利子，诸蕴、处、界无边故，般若波罗蜜多亦无边；缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、瞋、痴等无边故，般若波罗蜜多亦无边；断、常、前际、后际、中际无边故，般若波罗蜜多亦无边；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若无边故，般若波罗蜜多亦无边；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、无颠倒无边故，般若波罗蜜多亦无边；静虑、解脱、等持、等至、所缘、解脱、解脱知见无边故，般若波罗蜜多亦无边；声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法无边故，般若波罗蜜多亦无边；我有情等、欲色无色界、无量、神通、诸盖、过去、未来、现在智见、无著智见、地水火风空识界、有情界、法界等无边故，般若波罗蜜多亦无边。

“舍利子，甚深般若波罗蜜多初、中、后边皆不可得，于一切法亦无所得。舍利子，甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子，如太虚空边际不可得，如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子，如地、水、火、风、空、识界边际不可得，如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子当知，般若波罗蜜多初、中、后位皆无边际亦无方域。

“舍利子，诸蕴、处、界，缘起、颠倒、诸盖、见趣、爱行、贪、瞋、痴，我、有情等，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，菩提分法，静虑、解脱、等持、等至，苦、集、灭、道，无量、神通、明、解脱、解脱知见，诸异生法、声闻、独觉、菩萨、佛法及余法门无边际故，当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子，甚深般若波罗蜜多，边不可得故名无边，际不可得故名无际。舍利子，甚深般若波罗蜜多，以无边故说名无际，以无际故说名无边。舍利子，甚深般若波罗蜜多，我性、取性不可得故，当知说名无边无际。舍利子，以一切法无边际故，当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故，当知诸法亦无边际。”

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

第十六般若波罗蜜多分之五

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相？”

于是佛告舍利子言：“是诸菩萨摩诃萨众尚不得法，何况非法？尚不得道，何况非道？于净尸罗尚无所得亦无所执，何况犯戒？是诸菩萨不堕三界，亦复不堕诸趣死生，不著身命，何况外境？于生死流已作边际，已度大海，已超大难。

“又，舍利子，是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相，知一切境皆无境性。由此因缘，是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境，是诸善士于诸境界无染、无杂，超一切境。如大商主无能障碍，是诸善士依如是法行诸境相无所执著。

“又，舍利子，我都不见此大众中有一菩萨，于如是法不深信解，于如是法疑惑、犹豫。又，舍利子，今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘，于一切法皆不犹豫，能为有情决定宣说一切法性都无所有。

“复次，舍利子，于当来世若有得闻如是法者，于一切法亦得断除疑惑、犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑，谓为宣说如我今者所说法要。

“又，舍利子，我终不说薄少善根诸有情类，能于此法深生信解。薄少善根诸有情类，非于此法有所容受，如是法财非彼能用。又，舍利子，薄少善根诸有情类，于如是法尚不闻名，况能受持、思惟、修习？若有得闻如是法者，我定记彼当得佛法，彼当来世于诸佛法能师子吼，如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

“又，舍利子，若有得闻如是所说甚深法要，下至能起一信乐心不生诽谤，我亦记彼当得无上正等菩提。何以故？舍利子，若诸有情闻甚深法欢喜信受，极难得故。又，舍利子，若诸有情闻甚深法深生信乐，能发无上正等觉心，是诸有情复甚难得，我说成就广大善根，具大资粮著大甲胄，疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，欢喜信乐数数听受，彼所获福无量无边，况能受持、转为他说！设未、已入正性离生，若于二乘不决定者，我皆记彼当得无上正等菩提，利乐有情，穷未来际常无断尽。

“复次，舍利子，若诸有情成下劣法，我不见彼于广大法有容受义。广大法者，谓佛菩提。又，舍利子，诸有情类多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能种植广大善根，彼于如是甚深广大无染正法不能信受。

“又，舍利子，若诸有情成广大法，所有信解亦皆广大，发趣大乘，善办事业，善著甲胄，善能思择甚深义理，善行大道无险正直，远离稠林其相平等，无诸荆棘、瓦砾、坑坎，清净无秽、不邪不曲，利益世间、安乐世间、哀愍世间，与诸天、人作广大义利益安乐，与诸有情作大明照坚固梯蹬，具大慈悲哀愍一切，于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐，普施有情诸安乐具，如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝，是摩诃萨善能寻求大法财宝，最胜财宝属彼非余。所以者何？若有情类不近善友、未种善根，薄福德故下劣信解，彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故，密意说言：诸有情界种种差别，随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类，还乐下劣信解有情；广大信解诸有情类，还乐广大信解有情。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，以何等法为所行境？”

于是佛告舍利子言：“如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。譬如风界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。如虚空界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。又如风界，以太虚空为所行境；如是般若波罗蜜多，以诸法空为所行境。

“又，舍利子，如虚空界及如风界，俱无处所而可见者，亦复不为生起法相而现在前；如是般若波罗蜜多，于法都无可显示者，亦复不为生起法相而现在前。

“又，舍利子，如虚空界及如风界俱不可执，非圆成实亦无色相而可算数；如是般若波罗蜜多都不可执，非圆成实、非色等相算数可知。

“又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实而可示现；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实而可示现。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多以何为相？”

于是佛告舍利子言：“如是般若波罗蜜多都无有相。又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实可示其相；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实可示其相。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多远离众相，无有少相而可得者。

“又，舍利子，如虚空界无碍著处，如是般若波罗蜜多无碍著处，由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。

“又，舍利子，非无著法有相可得，然随世间名言理趣作如是说：甚深般若波罗蜜多无著为相。

“又，舍利子，虽说般若波罗蜜多无著为相，而此般若波罗蜜多无相可得故，不可说无著为相，以无著法无相状故。

“又，舍利子，言无著者，谓著遍知、著不可得、著如实性。遍知一切颠倒执著故名无著，非诸著中有著可得，由斯故说著如实性、著不可得。

“又，舍利子，言无著者，即是般若波罗蜜多，此即说为无著相智。

“又，舍利子，诸法皆以无著为相，以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前，以于此中无相可得故名无相，以无相故说名无著。若一切法有少相者，应于此中有著可得，以一切法众相都无，是故此中无著可得，故说诸法无著为相。虽作是说而不如说，以无著相不可说故。所以者何？以无著相无所有故、性远离故、不可得故。

“又，舍利子，法无著相不可示现、无能显了，然为有情方便示现，此无著相故不应执。

“又，舍利子，诸杂染相即是无相，非杂染法为起相故而现在前。

“又，舍利子，诸杂染法颠倒现前，诸颠倒者皆是无相，诸无相者皆不可说，故有相法即是无相。

“又，舍利子，诸清净法亦无有相。所以者何？诸杂染法尚无有相，况清净法而可有相？

“又，舍利子，若能遍知诸杂染法如实性者，彼诸杂染皆不可得，然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实，若非真实，则无实体亦无实相，若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得，况清净相而有可得？是故杂染、清净二法，俱非有相、非圆成实。

“又，舍利子，诸法无相、非圆成实说名无著，故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著，愚夫异生著无著相。

“又，舍利子，如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处，亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多，故说般若波罗蜜多行无边境，诸无著性当知说名行无边境。

“又，舍利子，所行处者，当知此显非所行处，甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。

“又，舍利子，所行境者，当知显示非所行境，以一切法如实之性，如所有性皆不可得故。一切法非所行境，以一切法无境性故。若能如是遍知诸法，是则名为行一切境，虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著，名无著相。由斯理趣，故说般若波罗蜜多无著为相。

“复次，舍利子，如是所说如来智境甚深法要，若欲宣说、分别、开示，助伴甚少。此中助伴，唯有见谛趣大菩提诸声闻等，及已不退转菩萨摩诃萨，并见具足补特伽罗，于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗，亦于如是甚深法要，能正修行远离疑惑，身证菩萨已得净忍，于斯法要定无疑惑。

“又，舍利子，愚夫异生，如是妙法非彼行地。

“又，舍利子，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得，终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛，成就最胜清净善根，信解广大，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类，已植无量广大善根，成就调柔清净意乐，已于过去无量佛所，植菩提种，发弘誓愿，行菩萨行，乘佛所乘，亲近如来、应、正等觉，于甚深法如理请问，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，或已证得无生法忍，或近当证无生法忍，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，疾证无上正等菩提，除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类，于诸佛所已得受记，或复不久当得受记。当知如是诸有情类，设未得佛现前受记，如已得佛现前记者。

“又，舍利子，若诸有情善根未熟，薄福德故，尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字，况得手执读诵、受持、书写、供养、为他广说？彼能如是，无有是处。若诸有情善根已熟，宿愿力故，得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。

“又，舍利子，若诸有情善根增盛意乐调善，如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说：彼诸善男子、善女人等，或菩萨乘或声闻乘，由得此法深心爱乐，先虽懈怠，多乐睡眠，起不正知，不住正念，或心散乱，或耽饮食，或爱珍财，或好粗语，或喜暴恶，或怀傲慢，或根暗钝无所了知；彼由如是善根力故，前所说过一切皆转。由得如是甚深法要，设是声闻转成菩萨，于甚深法倍生爱乐，于诸境界能不放逸，于诸善法爱乐修行，勇猛正勤离诸懈怠，一心摄念守护诸根，不出粗言不行暴恶，恒修恭敬乐习多闻，精进炽然无所贪染，善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德，当勤修学甚深法要。

“复次，舍利子，若诸菩萨或声闻乘，闻斯法要获殊胜果，谓闻如是甚深法要，决定不复行诸放逸，于诸恶法不生保信，善欲精进俱无退减，于所修行不生慢缓，于外邪法不乐思求，于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边，皆由得闻此深法要。

“又，舍利子，甚深法要非但耳闻即名为果，要不放逸精进修行，如实了知远离众恶，自他俱利乃名为果。又闻法者，谓于法要如实了知精勤修学，非于正法起异解行。若于正法起异解行，当知彼类不名闻法。

“又，舍利子，汝等皆应于所闻义方便善巧，起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行，当知彼类于佛正法定无顺忍。

“又，舍利子，于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者，谓于正法无倒简择发起正行。

“又，舍利子，顺忍具足补特伽罗安住正行，当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中，疾能证得正法胜果。

“又，舍利子，诸有情类不应保信微少善根，谓彼即能脱诸恶趣，勤行精进亦不可保，乃至于法未具正见，于诸恶趣犹有堕落。

“又，舍利子，若于正法圆满修学得顺忍已，能不复造感恶趣业，不复懈怠起顺退分，于下劣位不恐退堕，于所修行心不慢缓。何以故？舍利子，彼于杂染清净分中能正遍知，得如实见达一切法，颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣，已得正见具足顺忍，聪敏调柔住清净戒，律仪正行、轨则所行，由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼，何况诸人！天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕，不令恶缘损坏身命及所修行，何况诸人！故应勤修正法顺忍，若得顺忍，天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍。”

时，舍利子告善现言：“云何具寿默然无说？云何不说甚深般若波罗蜜多？今者如来、应、正等觉现前为证，今此大众于深般若波罗蜜多是真法器，意乐清净愿闻深法。”

善现答言：“唯！舍利子，我于诸法都无所见，是故我今默无所说。

“又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多，亦不见有诸菩萨众，不见能说，不见所说，亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？设我欲说，谁是能说？谁是所说？亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示，即显般若波罗蜜多。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可以过去相说，不可以未来相说，不可以现在相说。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无相、无说。又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相，可以此相宣说般若波罗蜜多。

“又，舍利子，蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又，舍利子，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，不可施设、不可显示、不可戏论，非语业等所能诠表。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由说示诸法相故而现在前，不由说示蕴、处、界相故而现在前，不由说示行、非行相故而现在前，不由说示缘起相故而现在前，不由说示名色相故而现在前，不由说示我、有情等相故而现在前，不由说示法界相故而现在前，不由说示有系、离系相故而现在前，不由说示因缘相故而现在前，不由说示苦乐相故而现在前，不由说示安立、非安立相故而现在前，不由说示生灭相故而现在前，不由说示染净相故而现在前，不由说示本性、非本性相故而现在前，不由说示世俗、胜义相故而现在前，不由说示谛实、虚妄相故而现在前，不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多离众相故，不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。

“又，舍利子，我不见法，由此法故说示般若波罗蜜多。又，舍利子，无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又，舍利子，非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又，舍利子，诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。

“又，舍利子，如法不能显取诸法，如何显说甚深般若波罗蜜多？然舍利子，若能了知如是诸法真实理趣，即能了知宣说般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示蕴、处、界故而现在前，不由显示名及色故而现在前，不由显示染净法故而现在前，不由显示诸缘起故而现在前，不由显示诸颠倒故而现在前，不由显示我、有情界等故而现在前，不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前，不由显示欲、色、无色界故而现在前，不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前，不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前，不由显示诸谛道果故而现在前，不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前，不由显示所有法智及非智故而现在前，不由显示尽无生智及灭智故而现在前，不由显示涅槃法故而现在前。

“又，舍利子，如无有法由显示法而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前，即能了知甚深般若波罗蜜多，亦能宣说甚深般若波罗蜜多。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散，不为诸行有合有散，不为缘起有合有散，不为颠倒有合有散，不为欲、色、无色界有合有散，不为地、水、火、风、空、识界有合有散，不为我、有情界等有合有散，不为法界有合有散，不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散，不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散，不为诸谛道及道果有合有散，不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散，不为过去、未来、现在三世平等有合有散，不为无著、尽无生智有合有散，不为涅槃有合有散而现在前。

“又，舍利子，如无有法为法合散而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，我观此义作如是说：甚深般若波罗蜜多不可说示。又，舍利子，我都不见有如是法，可名能说，可名所说，可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？”

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法都无所行。何以故？善勇猛，以一切法皆是颠倒之所等起，非实非有邪伪虚妄。又，善勇猛，譬如于法有所行者，皆行颠倒，皆行不实；如是菩萨若有所行，应行颠倒，应行不实。非诸菩萨应颠倒行及不实行之所显了，亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又，善勇猛，颠倒、不实则非所行，是故菩萨不于中行。

“又，善勇猛，言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有，如是所执不如其相，是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实，由此菩萨名实语者，亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行，故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此，非诸菩萨行所显了。何以故？善勇猛，以诸菩萨息一切行行菩萨行，谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。

“又，善勇猛，如是菩萨于诸佛法亦复不行，亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行，谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断，名菩萨行。善勇猛，分别者谓于诸法分别自性，异分别者谓于诸法分别差别，非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故，若分别法则于诸法作异分别，然一切法远离分别及异分别。

“又，善勇猛，言分别者是谓一边，异分别者是第二边，非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行，是诸菩萨亦不见中，若见中者则行于中，若行中者则行于边，非中有行、有显、有示、离行相故。又，善勇猛，所言中者，当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前，如是圣道于一切法都无所见而现在前。

“又，善勇猛，若时于法无修无遣，尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣，证一切法平等实性。由证诸法平等实性，道相尚无，况见有道？又，善勇猛，止息道者，谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故？善勇猛，彼遣道故，非修非遣故名为遣，彼遣亦无故名为遣，以遣修故说名为遣。

“又，善勇猛，若有修遣应有所得不名为遣，此中遣者谓遣修性，此中无修故名为遣，以修无故遣亦非有，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，遣不可说，离遣性故。复何所离？谓颠倒法不复等起，及不实法不复等起。

“又，善勇猛，非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起，非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒，以无实起故名颠倒。

“又，善勇猛，诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何？诸菩萨众了知颠倒皆非实有，谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有，非颠倒中有颠倒性故，说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒，不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒，则于此法亦无所行。何以故？善勇猛，一切颠倒皆有所行，由有所行则有等起，所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法，皆无分别亦无等起，是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行，由无所行则无所起，故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行，亦不观察亦不示现有所行相，故说菩萨行无所行。若能如是行无所行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘受、想、行、识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘声、香、味、触、法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘颠倒所起，若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼识行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘名色行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实，则于诸行都无所行；若于诸行都无所行，则离诸行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者，则于诸想都无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖，是行般若波罗蜜多；不缘颠倒、见趣、盖行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘缘起行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘，则无所遣亦无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘明脱行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘涅槃行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘相好清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多，遍知一切所缘而行，除遣一切所缘而行。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

第十六般若波罗蜜多分之六

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘色清净而行，亦不缘受、想、行、识清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘眼清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘色清净而行，亦不缘声、香、味、触、法清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘眼识清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘名色清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘我清净而行，亦不缘有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘颠倒清净而行，亦不缘见趣、诸盖清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知颠倒、见趣、诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘缘起清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘欲、色、无色界清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知欲、色、无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘布施、悭贪清净而行，亦不缘持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘地界清净而行，亦不缘水、火、风、空、识界清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘过去、未来、现在清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知过去、未来、现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘无著清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘念住清净而行，亦不缘正断、神足、根、力、觉支、道支、无量、神通清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘静虑、解脱、等持、等至清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知静虑、解脱、等持、等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘明及解脱清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘尽智、无生智、一切智清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知尽智、无生智、一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘一切有情诸法清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘一切清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至识、此由色乃至识、此属色乃至识、此从色乃至识，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是眼乃至意、此由眼乃至意、此属眼乃至意、此从眼乃至意，是诸菩萨不如是见眼等法故，便于眼等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至法、此由色乃至法、此属色乃至法、此从色乃至法，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是眼识乃至意识、此由眼识乃至意识、此属眼识乃至意识、此从眼识乃至意识，是诸菩萨不如是见眼识等法故，便于眼识等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色是过去、未来、现在，亦不行受、想、行、识是过去、未来、现在；则不行眼是过去、未来、现在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是过去、未来、现在；则不行色是过去、未来、现在，亦不行声、香、味、触、法是过去、未来、现在；则不行眼识是过去、未来、现在，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是过去、未来、现在。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色是我、我所，亦不行受、想、行、识是我、我所；则不行眼是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所；则不行色是我、我所，亦不行声、香、味、触、法是我、我所；则不行眼识是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是我、我所。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色是乐是苦等，亦不行受、想、行、识是乐是苦等；则不行眼是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意是乐是苦等；则不行色是乐是苦等，亦不行声、香、味、触法是乐是苦等；则不行眼识是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色属我非余，亦不行受、想、行、识属我非余；则不行眼属我非余，亦不行耳、鼻、舌、身、意属我非余；则不行色属我非余，亦不行声、香、味、触、法属我非余；则不行眼识属我非余，亦不行耳、鼻、舌、身、意识属我非余。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼乃至意，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于色乃至法、亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼识乃至意识，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作。何以故？善勇猛，如是诸法一切皆有恃执、动转、戏论、爱趣，谓我能行如是动转，我于此行如是戏论，我由此行如是爱趣，我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执、动转、戏论、爱趣害诸无知无所恃执，无恃执故，都无所行亦无执藏；无执藏故，无所系缚亦无离系，无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执，修行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼乃至意，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于色乃至法，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼识乃至意识，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响。何以故？善勇猛，如是诸法有寻、有伺、有行、有观。此中菩萨了知一切有寻、有伺、有行、有观害一切行，遍知诸行修行般若波罗蜜多，是为宣说诸菩萨行。”

尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：“世尊，菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。”

于是佛告善勇猛言：“如是，如是，如汝所说。善勇猛，色乃至识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼乃至意不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；色乃至法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼识乃至意识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；名色不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；缘起不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；杂染不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；业果不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；颠倒、见趣、诸盖不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；欲、色、无色界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；地、水、火、风、空识界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；有情界、法界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；贪、瞋、痴不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无量、神通不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；静虑、解脱、等持、等至不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；苦、集、灭、道不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；明及解脱不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；尽智、无生智、无造作智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛地不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；过去、未来、现在智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无著智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；涅槃不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；佛、法、僧宝不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故？善勇猛，菩萨修行甚深般若波罗蜜多，非心所生故名不可思议，亦不生心故名不可思议。

“复次，善勇猛，若谓心生是为颠倒，谓心不生亦是颠倒，若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛，非心本性有生、有起、有尽、有灭。善勇猛，颠倒相应，谓心、心所有生、有起、有尽、有灭。善勇猛当知，此中心可开示，由颠倒起亦可开示。

“善勇猛，愚夫异生不能觉了心可开示，及不觉了从颠倒起亦可开示；由不觉了可开示故，于心远离不能正知，亦不正知所缘远离，由斯执著心即是我、心是我所、心依于我、心从我生。彼执心已，复执为善，或执非善，或执为乐，或执为苦，或执为断，或执为常，或执见趣，或执诸盖，或执颠倒，或执布施、悭贪，或执持戒、犯戒，或执安忍、忿恚，或执精进、懈怠，或执静虑、散乱，或执般若、恶慧，或执三界，或执缘起，或执名色，或执贪、瞋、痴，或执嫉悭等，或执我慢等，或执苦、集、灭、道，或执四大、空、识，或执有情、法界，或执念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，或执静虑、解脱、等持、等至，或执无量、神通，或执明及解脱，或执尽、无生智，或执无造作智，或执佛、法、僧宝，或执声闻、独觉、菩萨、佛地，或执声闻、独觉、菩萨、佛法，或执无著智，或执般涅槃，或执佛智，或执相好，或执佛土，或执声闻圆满，或执菩萨圆满，或执诸余杂染、清净。

“善勇猛，诸菩萨众于如是等种种法门不生执著，知见有情所起颠倒心、心所法，于一切处终不发起颠倒之心，亦不依心起诸颠倒。何以故？善勇猛，诸菩萨众修行般若波罗蜜多，远离颠倒心、心所法，证心本性清净明白，于中都无心、心法起。善勇猛，愚夫异生依所缘境，起心、心所执有所缘，执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心、心所法都无所有，是故不生心、心所法。

“菩萨如是观察一切心、心所法本性清净、本性明白，愚夫颠倒妄生杂染，复作是念：‘由所缘境心、心所生，了知所缘无所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦无住、灭。心、心所法本性明净，离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住、灭，亦不令法有生、住等，但诸愚夫妄执斯事。’如是菩萨知心、心所本性不生亦不住、灭，修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。如是行时，不作是念：‘我行般若波罗蜜多，我今依此而行般若波罗蜜多，我今由此而行般若波罗蜜多，我今从此而行般若波罗蜜多。’若诸菩萨作如是念：‘此是般若波罗蜜多，此由般若波罗蜜多，此依般若波罗蜜多，此属般若波罗蜜多。’彼由此念，非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多，无见无得而行般若波罗蜜多，是行般若波罗蜜多。”

尔时，善勇猛白佛言：“世尊，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行，谓诸恶魔若魔眷属，若余有相，有所得行，若我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，所有诸见若断常见、若诸蕴见、若诸处见、若诸界见、若诸佛见、若诸法见、若诸僧见、若涅槃见、若证得想，若增上慢，若贪、瞋、痴行，若颠倒、盖行，若越道路而发趣者，皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。”

尔时，世尊告善勇猛：“如是，如是，如汝所说，如是菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。一切恶魔若魔天子、眷属、军众皆不能伏，乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏，一切愚夫异生等行，于此菩萨所行之行皆不能伏。

“善勇猛，此菩萨行，愚夫异生皆所非有，有学、无学、独觉、声闻亦所非有。善勇猛，声闻、独觉若有此行，应不说名声闻、独觉，应名菩萨，当得如来四无畏等无边功德。善勇猛，声闻、独觉无此行故不名菩萨，不得如来四无畏等无边功德。

“善勇猛，菩萨所行甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多，以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多，疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛，若诸菩萨未证无上正等菩提，由大愿力或诸如来护持之力，行深般若波罗蜜多，速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛，声闻、独觉不能愿求四无畏等诸佛功德，诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。

“善勇猛，诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力，当能证得四无畏等。何以故？善勇猛，诸菩萨众行深般若波罗蜜多，定能获得四无碍解。何等名为四无碍解？义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解，如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解，虽未证得所求无上正等菩提，由大愿力，即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故，知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故，以神通力勤加护念，令彼摄受四无畏等诸佛功德，是故菩萨欲求证得四无碍解，欲求摄受四无畏等功德善根，应学般若波罗蜜多，应行般若波罗蜜多，勿生执著。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，通达诸法若因、若集、若没、若灭，无有少法不合般若波罗蜜多，是诸菩萨如实了知诸法因、集、灭、道之相，知法因、集、灭、道相已，于色不修不遣，于受、想、行、识亦不修不遣，于眼不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣，于色不修不遣，于声、香、味、触、法亦不修不遣，于眼识不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意识亦不修不遣，于名、色不修不遣，于染、净不修不遣，于缘起不修不遣，于颠倒、见趣、诸盖、爱行不修不遣，于贪、瞋、痴不修不遣，于欲、色、无色界不修不遣，于地、水、火、风、空、识界不修不遣，于有情界、法界不修不遣，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者不修不遣，于断、常见不修不遣，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不修不遣，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不修不遣，于静虑、解脱、等持、等至不修不遣，于断颠倒不修不遣，于苦、集、灭、道不修不遣，于无量、神通不修不遣，于尽智、无生智、无造作智不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不修不遣，于止、观不修不遣，于涅槃不修不遣，于过去、未来、现在智见不修不遣，于无著智不修不遣，于佛智不修不遣，于无畏等诸佛功德不修不遣。

“何以故？善勇猛，色无自性不可修遣，受、想、行、识亦无自性不可修遣，眼无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意亦无自性不可修遣，色无自性不可修遣，声、香、味、触、法亦无自性不可修遣，眼识无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意识亦无自性不可修遣，名、色无自性不可修遣，染、净无自性不可修遣，缘起无自性不可修遣，颠倒、见趣、诸盖、爱行无自性不可修遣，贪、瞋、痴无自性不可修遣，欲、色、无色界无自性不可修遣，地、水、火、风、空、识界无自性不可修遣，有情界、法界无自性不可修遣，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无自性不可修遣，断、常见无自性不可修遣，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无自性不可修遣，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无自性不可修遣，静虑、解脱、等持、等至无自性不可修遣，断颠倒无自性不可修遣，苦、集、灭、道无自性不可修遣，无量、神通无自性不可修遣，尽智、无生智、无造作智无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无自性不可修遣，止、观无自性不可修遣，涅槃无自性不可修遣，过去、未来、现在智见无自性不可修遣，无著智无自性不可修遣，佛智无自性不可修遣，无畏等诸佛功德无自性不可修遣。

“何以故？善勇猛，无少法性是圆成实，一切皆是世俗假立，非于此中有少自性。无自性故皆非实有，诸法皆以无性为性，是故诸法无实无生。何以故？善勇猛，诸颠倒法皆非实有，诸法皆从颠倒而起，诸颠倒者皆无实性。何以故？善勇猛，以一切法皆离自性，寻求自性都不可得，是故皆以无性为性。

“善勇猛，无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性，若性非有，则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故，既不可修亦不可遣。何以故？善勇猛，以一切法无性为性，远离自性则非实物，非实物故无修无遣。

“善勇猛，若诸菩萨摩诃萨众于诸法中住如实见，修行般若波罗蜜多，于一切法无修无遣，名修般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次，善勇猛，若诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，不起色相应相心，亦不起受、想、行、识相应相心；不起眼相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意相应相心；不起眼识相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意识相应相心；不起色相应相心，亦不起声、香、味、触、法相应相心；不起栽蘖俱行之心，不起瞋恚俱行之心，不起悭贪俱行之心，不起烦恼俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散乱俱行之心，不起恶慧俱行之心，不起欲结俱行之心，不起缘色执俱行之心，不起无色执俱行之心，不起贪欲俱行之心，不起离间俱行之心，不起邪见俱行之心，不起执著财位俱行之心，不起执著富贵俱行之心，不起执著大财胜族俱行之心，不起执著生天俱行之心，不起执著欲界俱行之心，不起执著色、无色界俱行之心，不起声闻地心，不起独觉地心，不起执著诸菩萨行俱行之心，乃至不起执涅槃见俱行之心。

“是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故，于诸有情虽起遍满慈、悲、喜、舍，而能遣除诸有情想；于有情想无执而住，于四梵住亦无执著，成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著，修行般若波罗蜜多速得圆满。

“是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故，便于诸色无取无执，于受、想、行、识亦无取无执；于眼无取无执，于耳、鼻、舌、身、意亦无取无执；于色无取无执，于声、香、味、触、法亦无取无执；于眼识无取无执，于耳、鼻、舌、身、意识亦无取无执，于名、色无取无执，于染、净无取无执，于缘起无取无执，于颠倒、见趣、诸盖、爱行无取无执，于贪、瞋、痴无取无执，于欲、色、无色界无取无执，于地、水、火、风、空、识界无取无执，于有情界、法界无取无执，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无取无执，于断、常见无取无执，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无取无执，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无取无执，于静虑、解脱、等持、等至无取无执，于苦、集、灭、道无取无执，于无量、神通无取无执，于尽智、无生智、无造作智无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无取无执，于奢摩他、毗钵舍那无取无执，于涅槃界无取无执，于过去、未来、现在智见无取无执，于无著智无取无执，于佛智、力、无畏等无边佛法无取无执，于断颠倒、见趣、盖等无取无执。

“何以故？善勇猛，以一切法不可随取、不可执受、无能随取、无能执受。何以故？善勇猛，无有少法应可执受，亦无少法能有执受。所以者何？若能执受、若所执受俱不可得。何以故？善勇猛，以一切法皆不坚实，如幻事故；以一切法皆不自在，坚实之性不可得故；以一切法皆如光影，不可取故；以一切法皆悉虚伪，无自性故；以一切法皆如聚沫，不可撮摩故；以一切法皆如浮泡，起已速灭故；以一切法皆如阳焰，颠倒所起故；以一切法皆如芭蕉，中无坚实故；以一切法皆如水月，不可执取故；以一切法皆如虹霓，虚妄分别故；以一切法皆无作用，不能发起故；以一切法皆如空拳，无实性相故。

“善勇猛，诸菩萨如是观察一切法已，于一切法无取、无执、无住、无著。善勇猛，诸菩萨于一切法不深保信、不起取著、不生固执，无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次，善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于受、想、行、识学，不为超越受、想、行、识故学。不于色生学，不于色灭学；不于受、想、行、识生学，不于受、想、行、识灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏受、想、行、识故学，不为不调伏受、想、行、识故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转受、想、行、识故学，不为趣入、安住受、想、行、识故学。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼学，不为超越眼故学；不于耳、鼻、舌、身、意学，不为超越耳、鼻、舌、身；意故学。不于眼生学，不于眼灭学；不于耳、鼻、舌、身、意生学，不于耳、鼻、舌、身、意灭学。不为调伏眼故学，不为不调伏眼故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意故学。不为摄伏、移转眼故学，不为趣入、安住眼故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故学。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于声、香、味、触、法学，不为超越声、香、味、触、法故学。不于色生学，不于色灭学；不于声、香、味、触、法生学，不于声、香、味、触、法灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏声、香、味、触、法故学，不为不调伏声、香、味、触、法故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转声、香、味、触、法故学，不为趣入、安住声、香、味、触、法故学。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼识学，不为超越眼识故学；不于耳、鼻、舌、身、意识学，不为超越耳、鼻、舌、身、意识故学。不于眼识生学，不于眼识灭学；不于耳、鼻、舌、身、意识生学，不于耳、鼻、舌、身、意识灭学。不为调伏眼识故学，不为不调伏眼识故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意识故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意识故学。不为摄伏、移转眼识故学，不为趣入、安住眼识故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意识故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意识故学。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十九

第十六般若波罗蜜多分之七

“复次，善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于受、想、行、识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于耳、鼻、舌、身、意学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于声、香、味、触、法学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于耳、鼻、舌、身、意识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“复次，善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘色若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘受、想、行、识若过去行、若未来行、若现在行。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘眼若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意若过去行、若未来行、若现在行。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘色若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘声、香、味、触、法若过去行、若未来行、若现在行。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘眼识若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识若过去行、若未来行、若现在行。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，虽以空、寂静、无我行相观察过去，而不以空、寂静、无我行于过去；虽以空、寂静、无我行相观察未来，而不以空、寂静、无我行于未来；虽以空、寂静、无我行相观察现在，而不以空、寂静、无我行于现在。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，虽观过去空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于过去；虽观未来空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于未来；虽观现在空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于现在。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。善勇猛，若诸菩萨能如是行，一切恶魔不能得便。若诸菩萨能如是行，普能觉知一切魔事，非诸魔事所能引夺。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘色，亦不缘受、想、行、识；不缘眼，亦不缘耳、鼻、舌、身、意；不缘色，亦不缘声、香、味、触、法；不缘眼识，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识；不缘名、色，不缘染、净，不缘颠倒、见盖、爱行，不缘贪、瞋、痴，不缘我、有情等，不缘断、常，不缘边、无边，不缘欲、色、无色界，不缘缘起，不缘地、水、火、风、空、识界，不缘有情界、法界，不缘谛实、虚妄，不缘有系、离系，不缘贪、瞋、痴断，不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧，不缘念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不缘颠倒等断，不缘静虑、解脱、等持、等至，不缘慈、悲、喜、舍，不缘苦、集、灭、道，不缘尽智、无生智、无造作智，不缘无著智，不缘异生、声闻、独觉、菩萨佛地，不缘异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不缘神通、智见，不缘解脱，不缘解脱知见，不缘涅槃，不缘过去、未来、现在智见，不缘佛智、力、无畏等，不缘佛土清净，不缘相好清净，不缘声闻圆满，不缘独觉圆满，不缘菩萨圆满。何以故？善勇猛，以一切法非所缘故，以一切法非能缘故，非一切法有所取故，而可于彼说有所缘。

“善勇猛，若有所缘即有动作、计著、执取，若有执取即有忧苦、猛利愁箭、悲恼叹生。善勇猛，若有所缘即有系缚，无出离道，由斯一切忧苦增长。善勇猛，若有所缘即有恃执、动转、戏论，若有所缘即有种种斗讼、违诤，若有所缘即有种种无明、痴暗，若有所缘即有恐怖，若有所缘即有魔罥及有魔缚，若有所缘即有苦逼及求安乐。善勇猛，菩萨观见有如是等种种过患，不缘诸法，无所缘故，于一切法则无所取，无所取故，于一切法无执而住。如是菩萨虽无所缘，而于境界得定自在，虽于境界得定自在，而无恃执亦无所住。善勇猛，若诸菩萨能如是行，于一切法能不攀缘，无所执著、无所诤论，于一切法无染而住。善勇猛，是诸菩萨普于一切所缘境法皆得离系，修行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满，一切恶魔不能障碍，魔军眷属不能摄持，欲求其短终不能得，亦复不能方便扰乱；而能降伏魔及魔军，普能觉知一切魔事，不随魔事自在而行，震动焚烧诸魔宫殿；亦能降伏一切外道，不为外道之所降伏；亦能摧灭一切他论，不为他论之所摧灭。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则于色不住分别、无异分别，于受、想、行、识亦不住分别、无异分别；于眼不住分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意亦不住分别、无异分别；于色不住分别、无异分别，于声、香、味、触、法亦不住分别、无异分别；于眼识不住分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识亦不住分别、无异分别。由此因缘，是诸菩萨于诸名、色不起分别、无异分别；于诸染、净不起分别、无异分别，于诸缘起不起分别、无异分别；于诸颠倒、见盖、爱行不起分别、无异分别，于诸断、常不起分别、无异分别；于欲、色、无色界不起分别、无异分别；于有情界、法界不起分别、无异分别，于贪、瞋、痴不起分别、无异分别；于谛实、虚妄不起分别、无异分别；于地、水、火、风、空、识界不起分别、无异分别；于有系、离系不起分别、无异分别；于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想不起分别、无异分别；于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不起分别、无异分别；于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不起分别、无异分别；于颠倒等断不起分别、无异分别；于静虑、解脱、等持、等至不起分别、无异分别；于苦、集、灭、道不起分别、无异分别，于慈、悲、喜、舍不起分别、无异分别；于尽智、无生智、无造作智不起分别、无异分别；于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不起分别、无异分别，于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不起分别、无异分别；于神通、智见不起分别、无异分别，于过去、未来、现在智见不起分别、无异分别；于无著智见不起分别、无异分别；于明、解脱不起分别、无异分别；于解脱及解脱知见不起分别、无异分别；于诸佛智、力、无畏等不起分别、无异分别；于相好清净不起分别、无异分别；于佛土清净不起分别、无异分别；于声闻圆满不起分别、无异分别；于独觉圆满不起分别、无异分别；于菩萨圆满不起分别、无异分别。

“何以故？善勇猛，若有分别则异分别，若于是处无有分别则于是处无异分别。愚夫异生一切皆是分别所起，彼想皆从异分别起，是故菩萨不起分别、无异分别。

“善勇猛，言分别者是第一边，异分别者是第二边，若于是处不起分别、无异分别，则于是处远离二边亦无有中。善勇猛，若谓有中亦是分别，分别中者亦谓有边。若于是处有分别者，则于是处有异分别，由此因缘，无断分别、异分别义；若于是处无分别者，则于是处无异分别，由此因缘，有断分别、异分别义。善勇猛，断分别者，谓于此中都无所断。何以故？善勇猛，由无所有，虚妄分别异分别力发起颠倒，彼寂静故颠倒亦无，颠倒无故都无所断。善勇猛，无所断者当知显示苦断增语，谓于此中无少苦断故名苦断。若苦自性少有真实可有所断，然苦自性无少真实故无所断，但见苦无说名苦断，谓遍知苦都无自性少分可得故名苦断。诸有于苦都无分别、无异分别名苦寂静，即是令苦不生起义。善勇猛，若诸菩萨能如是见，则于诸法不起分别、无异分别。善勇猛，是名菩萨遍知分别、异分别性，修行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满，一切恶魔不能障碍，诸魔军众所起事业皆能觉知，诸有所为不随魔事自在而转，令诸恶魔自然退散，摧彼军众令其渐少，身意泰然离诸怖畏，恶魔军众不能扰恼；止息一切往恶趣因，断塞世间众邪迳路，离诸黑暗，越渡瀑流，于一切法得清净眼；与有情类作大光明，绍隆佛种令不断绝，证得真道道平等性，哀愍有情起净法眼；具足精进离诸懈怠，获得安忍远忿恚心，入胜静虑无所依止，得真般若成通达慧，遣除恶作远离盖缠，出恶魔罥断诸爱网，安住正念无所忘失；得净尸罗至净戒岸，安住功德离诸过患；得定慧力不可动摇，一切他论不能摧伏；得诸法净永无退失，宣说诸法得无所畏；入诸大众心无怯弱，施诸妙法无所秘吝；以平等道净诸道路，誓离邪道修所应修；以清净法薰所应薰，以清净慧净所应净，器度深广犹如大海，湛然不动难可测量，法海无边过诸数量。善勇猛，若诸菩萨能如是行，成此及余无边功德，如是功德难测其岸，除佛世尊无能知者。

“复次，善勇猛，菩萨如是修行般若波罗蜜多，妙色无减，财位无减，眷属无减，种类无减，家族无减，国土无减；不生边地，不遇无暇，不与秽恶有情共居，亦不邻近不净事业；自心无退，智慧无减；从他听受种种法门，皆能会入平等法性；绍隆佛种一切智智，令常兴盛无有断绝；于诸佛法已得光明，已得邻近一切智智。若有恶魔来至其所欲为恼乱，则令彼魔及诸眷属皆成灰烬，辩才顿丧罥网俱绝；假使俱胝魔及军众俱来娆恼，心不动摇。于是恶魔及诸军众惊怖退散，作是念言：‘今此菩萨已超我境，彼于我境不复当行、不复当住、不复耽著，令余有情于我境界皆得出离萧然解脱。’时，诸恶魔作是念已，愁忧悲叹共相谓言：‘今此菩萨损我等辈眷属、朋党，令无势力。’言已各生忧苦悔恨。

“复次，善勇猛，若时菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。时，魔宫殿皆失威光，处处渐生烟焰之相，恶魔惊怖愁忧苦恼，如刀伤心、如中毒箭，咸共伤叹作如是言：‘今此菩萨当令有情不受我等之所徵发，今此菩萨当令有情出我等境，今此菩萨当令有情脱我等界，今此菩萨当令有情不住我境，今此菩萨当令有情断灭我界，今此菩萨当令有情毁我罥网，今此菩萨当拨有情令其永出诸欲淤泥，今此菩萨当令有情脱诸见网，今此菩萨当令有情出盖邪路，今此菩萨安立有情令住正道，今此菩萨引诸有情令其永出诸见稠林。’

“善勇猛，彼诸恶魔见此菩萨有如是等诸胜义利，愁忧苦恼如箭入心。譬如有人失大宝藏，成就广大愁忧苦恼；如是恶魔深心悔恨，如中毒箭愁忧苦恼，昼夜惊惶不乐本座。

“复次，善勇猛，若时菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。时，诸恶魔共集一处，思惟方便欲坏菩萨，互相谓言：‘我等今者当设何计、作何事业坏此菩萨所修正行？’时，恶魔众心怀疑惑，愁忧不乐如中毒箭，共相劝励往菩萨所，伺求其短现怖畏事。由此菩萨修行般若波罗蜜多威神力故，诸恶魔众尽其神力，尚不能动菩萨毛端，况令菩萨身心变异。时，诸恶魔觉知菩萨远离惊恐、毛竖等事，更设方便种种魅惑，心神俱劣怀怖畏故，诸魅惑事皆不能成。时，恶魔王便作是念：‘我尚不能坏此菩萨，况我眷属或余能坏？’念已惊怖力尽计穷，还归自宫愁忧而住。如是菩萨修行般若波罗蜜多具大威力，恶魔眷属尚不能令如弹指顷心有迷惑，何况能为余障碍事？

“善勇猛，如是菩萨修行般若波罗蜜多，成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔，一一皆将尔所魔众，为扰乱故往菩萨所，尽其神力亦不能障所修般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，尔时，菩萨成就如是甚深般若刀剑力故，亦复成就不可思议、不可测量及无等等般若力故，不为一切暴恶魔军之所降伏。善勇猛，夫大刀者，谓般若刀；夫大剑者，谓般若剑；夫大力者，谓般若力。是故般若波罗蜜多非诸恶魔所行境地。

“复次，善勇猛，诸有外仙得四静虑、四无色定，超欲魔境生诸梵天、四无色地。彼于菩萨常所成就世间妙慧尚非行境，况实般若波罗蜜多？何况恶魔能行此境？彼于获得色、无色定外仙妙慧尚非行境，况于般若波罗蜜多？善勇猛，若诸菩萨成就般若波罗蜜多，尔时菩萨名为成就大威力者；若有成就般若威力，即名成就利慧刀者；若有成就般若利刀，即名成就利慧剑者。诸恶魔军不能降伏，而能降伏一切魔军。

“复次，善勇猛，若诸菩萨成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力，是诸菩萨于一切处无所依止，诸有所作亦无所依。何以故？善勇猛，若有所依则有移转，若有移转则有动摇，若有动摇则有戏论。善勇猛，若诸有情有依、有转动摇戏论，是诸有情随魔力行未脱魔境。善勇猛，若诸有情虽复乃至上生有顶有所依止，系属所依依所、依处，彼必还堕魔境界中，未脱恶魔所有罥网，恶魔索缕常所随逐。如猛喜子及阿逻荼迦逻摩子，并余一切依止无色，系属所依依所、依处诸仙外道。

“善勇猛，若诸菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。是诸菩萨于一切处无所依止，诸有所作亦无所依。

“善勇猛，若诸菩萨勇猛精进修行般若波罗蜜多随顺安住，尔时菩萨不依止色，亦不依止受、想、行、识；不依止眼，亦不依止耳、鼻、舌、身、意；不依止色，亦不依止声、香、味、触、法；不依止眼识，亦不依止耳、鼻、舌、身、意识；不依止名、色，不依止颠倒、见趣、诸盖及诸爱行，不依止缘起，不依止欲、色、无色界，不依止我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想，不依止地、水、火、风、空、识界，不依止有情界、法界，不依止初静虑乃至非想非非想处，不依止有爱，不依止无有爱，不依止断、常，不依止有性，不依止无性，不依止布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧，不依止念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不依止断颠倒等，不依止静虑、解脱、等持、等至，不依止苦、集、灭、道，不依止尽智、无生智、无造作智，不依止无著智见，不依止明及解脱，不依止解脱知见，不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛地，不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不依止涅槃，不依止过去、未来、现在智见，不依止三世平等性，不依止佛智、力、无畏等，不依止一切智智，不依止相好圆满，不依止佛土圆满，不依止声闻众圆满，不依止菩萨众圆满，不依止一切法，不依止移转，不依止动摇，不依止戏论。由无依止除遣一切，亦不执著无依止道，于无依止亦不恃执，亦复不得此是依止，亦复不得在此依止，亦复不得属此依止，亦复不得依此依止，于所依止亦无恃执。如是菩萨于诸依止，无恃无得，无执无取，无说无欣，无著而住，不为一切依止所染，于诸依止亦无滞碍，证得一切依止净法。

“善勇猛，此诸菩萨依一切法，依止清净微妙智见，修行般若波罗蜜多，由此恶魔不能得便，恶魔军众不能降伏，而能降伏一切魔军。

“复次，善勇猛，若诸菩萨未发无上正等觉心，先应积集无量无数善根资粮，多供养佛、事多善友，于多佛所请问法要，发弘誓愿意乐具足，于诸有情乐行布施，于清净戒尊重护持，忍辱柔和悉皆具足，勇猛精进离诸懈怠，尊重修行鲜白静虑，于清净慧恭敬修学。是诸菩萨既发无上正等觉心，复应精勤修学般若波罗蜜多，以智慧力伏诸魔众。恒作是念：‘勿为恶魔伺求我短作扰乱事。’由斯力故，令诸恶魔不能得便障所修学，亦令魔众不起是心：‘我当伺求此菩萨便，为扰乱事障碍所修。’设起是心即令自觉：‘我作斯事必遭大苦。’由斯发起大恐怖心：‘勿我今时丧失身命故，应息此扰乱之心。’于是魔军恶心隐没。善勇猛，由此因缘，恶魔军众不能障碍菩萨所学甚深般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨闻说般若波罗蜜多，起纯净欲增上意乐，深心尊重，称赞功德，起大师想；闻说六种波罗蜜多相应法教，亦不发起犹豫疑惑；闻甚深法心不迷谬，亦复不起犹豫疑惑；终不造作感匮法业，亦不发起感匮法心；劝导无量无边有情，信受修学甚深般若波罗蜜多；赞励无量无边有情，亦令信受修学六种波罗蜜多。是诸菩萨先意乐净，一切意乐皆无杂染，诸恶魔军不能障碍，伺求其便亦不能得，众魔事业皆能觉知，一切恶魔不能引夺，不随魔力自在而行。善勇猛，由此因缘，是诸菩萨恶魔眷属不能扰乱。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色合相，不行色离相，不行受、想、行、识合相，不行受、想、行、识离相；不行眼合相，不行眼离相，不行耳、鼻、舌、身、意合相，不行耳、鼻、舌、身、意离相；不行色合相，不行色离相，不行声、香、味、触、法合相，不行声、香、味、触、法离相；不行眼识合相，不行眼识离相，不行耳、鼻、舌、身、意识合相，不行耳、鼻、舌、身、意识离相；不行色相合、离相，不行受、想、行、识相合、离相；不行眼相合、离相，不行耳、鼻、舌、身、意相合、离相；不行色相合、离相，不行声、香、味、触、法相合、离相；不行眼识相合、离相，不行耳、鼻、舌、身、意识相合、离相。

“不行色清净、不清净相，不行受、想、行、识清净、不清净相；不行眼清净、不清净相，不行耳、鼻、舌、身、意清净、不清净相；不行色清净、不清净相，不行声、香、味、触、法清净、不清净相；不行眼识清净、不清净相，不行耳、鼻、舌、身、意识清净、不清净相；不行缘色清净、不清净相，不行缘受、想、行、识清净、不清净相；不行缘眼清净、不清净相，不行缘耳、鼻、舌、身、意清净、不清净相；不行缘色清净、不清净相，不行缘声、香、味、触、法清净、不清净相；不行缘眼识清净、不清净相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识清净、不清净相。

“不行起色清净不清净、合离相，不行起受、想、行、识清净不清净、合离相；不行起眼清净不清净、合离相，不行起耳、鼻、舌、身、意清净不清净、合离相；不行起色清净不清净、合离相，不行起声、香、味、触、法清净不清净、合离相；不行起眼识清净不清净、合离相，不行起耳、鼻、舌、身、意识清净不清净、合离相。

“不行缘色自性清净不清净、合离相，不行缘受、想、行、识自性清净不清净、合离相；不行缘眼自性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意自性清净不清净、合离相；不行缘色自性清净不清净、合离相，不行缘声、香、味、触、法自性清净不清净、合离相；不行缘眼识自性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识自性清净不清净、合离相。

“不行色本性清净不清净、合离相，不行受、想、行、识本性清净不清净、合离相；不行眼本性清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净、合离相；不行色本性清净不清净、合离相，不行声、香、味、触、法本性清净不清净、合离相；不行眼识本性清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净、合离相；不行缘色本性清净不清净、合离相，不行缘受、想、行、识本性清净不清净、合离相；不行缘眼本性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净、合离相；不行缘色本性清净不清净、合离相，不行缘声、香、味、触、法本性清净不清净、合离相；不行缘眼识本性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净、合离相。

“不行色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行眼过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行眼识过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘眼过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘眼识过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净、合离相。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不与色若合若离，亦不与受、想、行、识若合若离；不与眼若合若离，亦不与耳、鼻、舌、身、意若合若离；不与色若合若离，亦不与声、香、味、触、法若合若离；不与眼识若合若离，亦不与耳、鼻、舌、身、意识若合若离；不与名、色若合若离，不与颠倒、见趣、诸盖及诸爱行若合若离，不与欲、色、无色界若合若离，不与贪、瞋、痴若合若离，不与我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者、有无有想若合若离，不与断、常若合若离，不与界、处若合若离，不与有情界、法界若合若离，不与地、水、火、风、空、识界若合若离，不与缘起若合若离，不与五妙欲若合若离，不与杂染、清净若合若离，不与布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧若合若离，不与念住、正断、神足、根、力、觉支、道支若合若离，不与断颠倒等若合若离，不与静虑、解脱、等持、等至若合若离，不与苦、集、灭、道若合若离，不与止、观若合若离，不与明及解脱若合若离，不与解脱知见若合若离，不与无量、神通若合若离，不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛地若合若离，不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛法若合若离，不与尽智、无生智、无造作智、无著智若合若离，不与生死、涅槃若合若离，不与佛智、力、无畏等若合若离，不与相好圆满若合若离，不与庄严佛土若合若离，不与声闻圆满若合若离，不与独觉圆满若合若离，不与菩萨圆满若合若离。何以故？善勇猛，以一切法无合离故。

“善勇猛，非一切法为合、离故而现在前。善勇猛，合者谓常，离者谓断。善勇猛，一切法性不由觉察有合有离。善勇猛，一切法性不为合故、离故现前。善勇猛，若诸法性为合、为离现在前者，则应诸法可得作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者、合者、使合者、离者、使离者，如来亦应施设诸法此是作者、使作者乃至离者、使离者。善勇猛，以诸法性不为合、离现在前故，诸法无有作者、使作者乃至离者、使离者少分可得、不可得故，佛不施设。善勇猛，诸法皆由颠倒所起，非诸颠倒有合、有离。何以故？善勇猛，诸颠倒事无少可得，亦不可得实生起性。何以故？善勇猛，颠倒非实、虚妄、诳诈、空、无所有，非于此中有少实法可名颠倒。

“善勇猛，夫颠倒者惑乱有情、施诳有情，诸有情类虚妄分别之所显现，令诸有情妄生恃执、动转、戏论。善勇猛，如以空拳诳惑童竖，彼无知故谓有实物；愚夫异生亦复如是，虚妄颠倒之所诳惑，于一切法非合离性妄见合离谓为实有。愚痴颠倒于无实中起有实想难可解脱，是故一切愚夫异生妄见合离，颠倒系缚驰流生死，谓合得、合住、合见、合执。有合故便执有离，谓除遣合而得离故。善勇猛，若处有合是处有离，若于合中无得、无恃、不起执著，亦不见离。善勇猛，若于离中有得、有恃、起执著者，彼便有合，与生死苦未可别离。善勇猛，是诸菩萨观此义故，与诸法性非合非离，亦不为法若合若离，而有所作或有修学。

“善勇猛，是诸菩萨遍知合、离，修行般若波罗蜜多。善勇猛，如是菩萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色著、无著，不行受、想、行、识著、无著；不行眼著、无著，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著；不行色著、无著，不行声、香、味、触、法著、无著；不行眼识著、无著，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著。

“不行色著、无著清净，不行受、想、行、识著、无著清净；不行眼著、无著清净，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著清净；不行色著、无著清净，不行声、香、味、触、法著、无著清净；不行眼识著、无著清净，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著清净。

“不行色著、无著所缘，不行受、想、行、识著、无著所缘；不行眼著、无著所缘，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著所缘；不行色著、无著所缘，不行声、香、味、触、法著、无著所缘；不行眼识著、无著所缘，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著所缘。

“不行色著、无著合、离，不行受、想、行、识著、无著合、离；不行眼著、无著合、离，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著合、离；不行色著、无著合、离，不行声、香、味、触、法著、无著合、离；不行眼识著、无著合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著合、离。

“不行色著、无著清净、合、离，不行受、想、行、识著、无著清净、合、离；不行眼著、无著清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著清净、合、离；不行色著、无著清净、合、离，不行声、香、味、触、法著、无著清净、合、离；不行眼识著、无著清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著清净、合、离。

“不行色所缘清净、合、离，不行受、想、行、识所缘清净、合、离；不行眼所缘清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意所缘清净、合、离；不行色所缘清净、合、离，不行声、香、味、触、法所缘清净、合、离；不行眼识所缘清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识所缘清净、合、离。

“何以故？善勇猛，如是一切皆有移转、恃执、动摇、若行、若观，菩萨遍知如是一切，不复于中若行、若观。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色过去、未来、现在著无著，不行受、想、行、识过去、未来、现在著无著；不行眼过去、未来、现在著无著，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在著无著；不行色过去、未来、现在著无著，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在著无著；不行眼识过去、未来、现在著无著，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在著无著。

“不行色过去、未来、现在清净不清净，不行受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净；不行眼过去、未来、现在清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净；不行色过去、未来、现在清净不清净，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净；不行眼识过去、未来、现在清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净。

“不行色过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行受、想、行、识过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净；不行眼过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净；不行色过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净；不行眼识过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净。

“何以故？善勇猛，是诸菩萨修行般若波罗蜜多，都不见行及不行法。

“善勇猛，是诸菩萨都无所行，善能悟入遍知诸行，修行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

大般若波罗蜜多经卷第六百

第十六般若波罗蜜多分之八

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色开显不开显，不行受、想、行、识开显不开显；不行眼开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意开显不开显；不行色开显不开显，不行声、香、味、触、法开显不开显；不行眼识开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识开显不开显。

“不行色寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静；不行眼寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意寂静不寂静；不行色寂静不寂静，不行声、香、味、触、法寂静不寂静；不行眼识寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识寂静不寂静。

“不行色本性清净不清净，不行受、想、行、识本性清净不清净；不行眼本性清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净；不行色本性清净不清净，不行声、香、味、触、法本性清净不清净；不行眼识本性清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净。

“不行色本性开显不开显，不行受、想、行、识本性开显不开显；不行眼本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意本性开显不开显；不行色本性开显不开显，不行声、香、味、触、法本性开显不开显；不行眼识本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识本性开显不开显。

“不行色本性寂静不寂静，不行受、想、行、识本性寂静不寂静；不行眼本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意本性寂静不寂静；不行色本性寂静不寂静，不行声、香、味、触、法本性寂静不寂静；不行眼识本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识本性寂静不寂静。

“不行色本性远离不远离，不行受、想、行、识本性远离不远离；不行眼本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意本性远离不远离；不行色本性远离不远离，不行声、香、味、触、法本性远离不远离；不行眼识本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识本性远离不远离。

“不行色过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行受、想、行、识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行色过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不恃执色，不恃执受、想、行、识；不恃执眼，不恃执耳、鼻、舌、身、意；不恃执色，不恃执声、香、味、触、法；不恃执眼识，不恃执耳、鼻、舌、身、意识。

“不恃执色清净，不恃执受、想、行、识清净；不恃执眼清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意清净；不恃执色清净，不恃执声、香、味、触、法清净；不恃执眼识清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意识清净。

“不恃执色所缘清净，不恃执受、想、行、识所缘清净；不恃执眼所缘清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意所缘清净；不恃执色所缘清净，不恃执声、香、味、触、法所缘清净；不恃执眼识所缘清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不执著色，不执著受、想、行、识；不执著眼，不执著耳、鼻、舌、身、意；不执著色，不执著声、香、味、触、法；不执著眼识，不执著耳、鼻、舌、身、意识。

“不执著色清净，不执著受、想、行、识清净；不执著眼清净，不执著耳、鼻、舌、身、意清净；不执著色清净，不执著声、香、味、触、法清净；不执著眼识清净，不执著耳、鼻、舌、身、意识清净。

“不执著色所缘清净，不执著受、想、行、识所缘清净；不执著眼所缘清净，不执著耳、鼻、舌、身、意所缘清净；不执著色所缘清净，不执著声、香、味、触、法所缘清净；不执著眼识所缘清净，不执著耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则为邻近如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则为邻近三十二大士相、八十随好，身真金色，无边光明，如龙象视，无能见顶。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则为邻近过去、未来、现在无著无碍智见，亦为邻近如来教授、教诫、示导，亦为邻近过去、未来、现在无著无碍智见，决定受记。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，速证一切佛法清净，速能证得佛土清净，速能摄受声闻众圆满，速能摄受菩萨众圆满。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，不住色，不住受、想、行、识；不住眼，不住耳、鼻、舌、身、意；不住色，不住声、香、味、触、法；不住眼识，不住耳、鼻、舌、身、意识；不住名、色，不住颠倒、见、盖、爱行，不住欲、色、无色界，不住有情界、法界，不住地、水、火、风、空、识界，不住我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想，不住断、常，不住染、净，不住缘起，不住布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧，不住念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不住颠倒等断，不住静虑、解脱、等持、等至，不住明及解脱、解脱知见，不住尽智、无生智、无造作智及无著智，不住止、观，不住无量、神通，不住苦、集、灭、道，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛地，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不住生死、涅槃，不住佛智、力、无畏等，不住过去、未来、现在智见，不住佛土圆满，不住声闻众圆满，不住菩萨众圆满。何以故？善勇猛，以一切法不可住故。

“善勇猛，非一切法有可住义。所以者何？以一切法皆无执藏，无执藏故无可住者。善勇猛，若一切法有可住者，应可示现此可执藏、此法常住，如来亦应安住诸法，示现诸法此可执藏、此可积集。善勇猛，以一切法不可安住、不可执藏、不可积集，是故无法是常住者。由此如来不安住法，亦不示现此可执藏、此可积集。善勇猛，无有少法是实可生，以无少法实可生故都无所住，故说诸法无可住义。善勇猛，以无所住及无不住为方便故，说一切法都无所住。

“善勇猛，无有少法可说住者。如四大河无热池出，未入大海终无住义；如是诸法乃至无造，诸行未尽终无住义。善勇猛，无造行者，谓于此中无住不住、无留难者，一切皆依俗数而说，实无有住，无留难者，无究竟者，亦无不住。善勇猛，无造行者依俗数说，如诸有情世俗所见，非实有住或留难者、或究竟者，亦无不住。非无造行有实住者，是故可言依俗数说，故一切法皆无住义。

“善勇猛，如是菩萨摩诃萨众，依一切法无住方便，修行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法，邻近无上正等菩提，疾能安坐妙菩提座，疾能证得一切智智，疾能圆满三世智见，疾能圆满一切有情心行差别，遍知妙智故。

“善勇猛，若诸菩萨摩诃萨众，欲普饶益一切有情，欲以财施一切有情皆令充足，欲以法施一切有情皆令愿满，欲能破坏一切有情无明卵[穀-禾+卵]，欲普授与一切有情大智佛智，欲普哀愍一切有情，欲普利乐一切有情，欲令一切有情丰足财施、法施，欲令一切有情丰足清净尸罗，欲令一切有情丰足安忍柔和，欲令一切有情丰足勇猛精进，欲令一切有情丰足清白静虑，欲令一切有情丰足微妙般若，欲令一切有情丰足究竟解脱，欲令一切有情丰足解脱知见，欲令一切有情丰足生诸善趣，欲令一切有情丰足明及解脱，欲令一切有情丰足毕竟涅槃，欲令一切有情丰足诸佛妙法，欲令一切有情丰足圆满众德，欲转无上微妙法轮——一切世间沙门、梵志、天、魔、外道皆无有能如法转者，欲于世间宣说妙法，欲能如实记诸佛地，欲能如实记菩萨地，欲能如实记独觉地，欲能如实记声闻地，欲能觉发诸有情类本愿善根，应学如是甚深般若波罗蜜多勇猛正勤常无间断，应依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学无所顾恋。

“善勇猛，我都不见有诸余法，能令菩萨速疾圆满所求无上诸佛妙法，如此所说甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨安住如是甚深般若波罗蜜多，精勤修学时无暂舍，速能圆满一切智法。

“善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多能至究竟，是诸菩萨邻近无上正等菩提定无疑惑。

“善勇猛，若善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多，欢喜信受生实想者，我说彼类能引无上正等菩提，殊胜善根速至究竟。是善男子、善女人等摄受善根，定能积集大慧资粮。

“善勇猛，若诸菩萨手执如是甚深般若波罗蜜多方便善巧相应法教，是诸菩萨设不现前蒙佛受记，当知已近蒙佛受记，或复不久当蒙诸佛现前受记。

“善勇猛，譬如有人精勤受学十善业道已至究竟，当知彼人善根成熟，已得邻近北俱卢生；如是菩萨若手执此甚深般若波罗蜜多，当知邻近所求无上正等菩提定无疑惑。

“善勇猛，譬如有人乐行惠舍，于诸财宝无所顾吝，于诸有情常以布施、爱语、利行、同事摄受，持戒、修忍摧伏憍慢，修如是行至究竟时，速获大财生于高族；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知邻近不退转位。

“善勇猛，譬如有人乐修施、戒尸罗、安忍无不具足，慈愍有情劝持净戒，复能造作感增上业，当知速获转轮王位；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知速坐妙菩提座。

“善勇猛，如转轮王将登大位，于白半月十五日晨，沐浴受斋至大殿上，升师子座面东而坐，有大轮宝从空而来，当知彼王受转轮位，不久当得具足七宝；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，当知速获一切智智。

“善勇猛，如有情类成胜善根，常乐修行清白之行，信解广大，厌患人身，具净尸罗，乐营众事，其心长夜思愿生天，与四洲人常为覆护，当知彼类不久得为四大天王护四洲界；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法教，施有情类心无吝惜，当知不久得为法王，于一切法皆得自在。

“善勇猛，如有情类成胜善根，清净过前所成就者，所获财宝先惠施他后自受用，所营事务先为有情后方为己，常自守护不为非法不平等贪之所染污，其心长夜愿为天主，于所修善其心坚固，当知彼类不久定生三十三天作天帝释；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾吝者，当知不久定作法王，于一切法得大自在。

“善勇猛，譬如有人得四梵住，当知不久生于梵天；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾吝者，当知不久转妙法轮，施诸有情利益安乐。

“善勇猛，譬如大地至雨际时，见上空中密云含润，天将昏暗渐降大雨，陂湖池沼处处充溢，大地原隰上下俱润，密云垂覆甘雨普洽，令诸药物、卉木、丛林、枝叶、花果悉皆茂盛，水陆山川香气芬馥，处处皆有花果泉池，大地于时甚可爱乐，人非人类见已欢娱，采摘花果嗅香尝味；如是菩萨现得般若波罗蜜多精勤修学，是诸菩萨当知不久一切智智之所润沃，善能趣入一切智智，当能开显一切智智，由斯润洽一切有情，分别开示无上法宝。

“善勇猛，譬如无热龙王宫内，有情生已出四大河，各趣一方充满大海；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，复能于中精勤修学，彼皆能出大法流注，以大法施充足有情。

“善勇猛，如众鸟等依妙高山，形类虽殊而同一色；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，信受修行皆同一趣，谓趣如来一切智趣。

“善勇猛，譬如大海诸水依持，常为众流之所归趣；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，精勤修学令极通利，不久当作一切法海，速疾当成一切法器，常为诸法之所归趣，世俗诸法不能扰动。

“善勇猛，如日轮举，蔽诸光明；如是菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，一切外道悉皆隐没。善勇猛，若诸菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，与有情类作法明照。善勇猛，若诸菩萨出现世间，作诸有情善根明照，与有情类作净福田，一切有情皆应供养，一切有情皆应归趣，一切有情皆应称赞。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能学般若波罗蜜多，于诸学中是最胜学，如是学者普为有情净涅槃路。何以故？善勇猛，若学般若波罗蜜多，于诸学中最胜第一，为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善勇猛，若诸菩萨能学般若波罗蜜多，令一切学皆至究竟，普能受持一切所学，于一切学皆能开示，摧伏一切他论邪学。善勇猛，若诸菩萨能学般若波罗蜜多，则能修行三世诸佛、诸菩萨行。善勇猛，诸佛世尊于此所学甚深般若波罗蜜多，已、正、当学极善安住，为诸有情已、正、当说如是无上清净学法。善勇猛，如是所学甚深般若波罗蜜多，超过一切世间所学最尊、最胜。善勇猛，如是所学甚深般若波罗蜜多，是自然学，一切世间无能及者。

“善勇猛，若学般若波罗蜜多，于诸法中都无所学，谓若世间、若出世间，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若有罪、若无罪，于如是等一切法门不生执著，于一切法无著而住，为诸有情无倒开示无上清净所学之法。何以故？善勇猛，以一切法无著无缚，无有少法为著为缚而现在前，由此亦无得解脱义。

“善勇猛，色无著无缚亦无解脱，受、想、行、识无著无缚亦无解脱，眼无著无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意无著无缚亦无解脱，色无著无缚亦无解脱，声、香、味、触、法无著无缚亦无解脱，眼识无著无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意识无著无缚亦无解脱，名、色无著无缚亦无解脱，颠倒、见趣、诸盖、爱行无著无缚亦无解脱，贪、瞋、痴无著无缚亦无解脱，欲、色、无色界无著无缚亦无解脱，有情界、法界无著无缚亦无解脱，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想无著无缚亦无解脱，地、水、火、风、空、识界无著无缚亦无解脱，缘起、染、净无著无缚亦无解脱，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无著无缚亦无解脱，苦、集、灭、道无著无缚亦无解脱，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无著无缚亦无解脱，颠倒等断无著无缚亦无解脱，静虑、解脱、等持、等至无著无缚亦无解脱，无量、神通无著无缚亦无解脱，尽智、无生智、无造作智及无著智无著无缚亦无解脱，明及解脱、解脱知见无著无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无著无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无著无缚亦无解脱，生死、涅槃无著无缚亦无解脱，佛智、力、无畏等无著无缚亦无解脱，过去、未来、现在智见无著无缚亦无解脱。何以故？善勇猛，以一切法著不可得、缚不可得，著、缚既无，从彼解脱亦不可得。

“善勇猛，言著缚者，谓于法性执著系缚。法性既无，故不可说有著有缚。言解脱者，谓脱著、缚，彼二既无故无解脱。善勇猛，无解脱者，谓于诸法都无有能得解脱性，若于诸法能如是见，即说名为无著智见。善勇猛，言无著者，谓于此中著不可得。著无著性，著无实性，故名无著。以于此中能著、所著、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无著。善勇猛，言无缚者，谓于此中缚不可得。缚无缚性，缚无实性，故名无缚。以于此中能缚、所缚、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无缚。

“善勇猛，若于诸法无著无缚，如何于法可说解脱？善勇猛，无著无缚亦无解脱，离系清凉名真解脱。善勇猛，若于诸法无执著者则无系缚，若于诸法无系著者则无解脱，远离三事离系清凉名真解脱。善勇猛，如是菩萨悟入诸法无著无缚亦无解脱，得真智见修行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行，邻近无上正等菩提，速能证得一切智智。

“善勇猛，我以如是甚深般若波罗蜜多微妙法印，印诸菩萨摩诃萨众，令断疑网，精勤修学甚深般若波罗蜜多速至究竟。善勇猛，我今自持如是法印，令久住世利乐有情。所以者何？我声闻众无胜神力，能持般若波罗蜜多微妙法印，至我灭后后时、后分、后五百岁，饶益有情。”

尔时，世尊告贤守菩萨、导师菩萨等五百上首菩萨及善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，汝等应学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首，甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。汝等应持如是法藏，我涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。”

时，诸菩萨闻佛语已，皆从座起顶礼佛足，合掌恭敬俱白佛言：“世尊，我等当学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首，甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。我等当持如是法藏，佛涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。

“世尊，当于彼时，有大恐怖、有大险难、有大暴恶。当于彼时，诸有情类多分成就感匮法业，心多贪欲，不平等贪及非法贪之所染污，悭吝、嫉妒缠缚其心，多忿、凶勃、好粗恶语，谄曲、矫诳、乐行非法，多怀轻蔑、斗讼相违，住不律仪、耽嗜所蔽，懈怠增上、精进下劣，忘失正念、住不正知，口强喙长、偃蹇憍骜，喜行恶业，隐覆内心，贪恚痴增、善根薄少，为无明[穀-禾+卵]之所暗蔽，诸有所行皆顺魔党，与深法律恒作怨害，于法宝藏常为大贼，禀性弊恶难可亲附。

“世尊，我等今者决定能持如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫善根所集无上法藏，与彼有情作大饶益。世尊，彼时当有少分有情，于斯法藏勤求乐学，彼性质直无谄无诳，宁舍身命不作法怨，于法亦无诽谤厌背。我与彼类当作饶益，于此深法示现、劝导、赞励、庆喜，令勤修学。”

尔时，世尊即以神力，护持般若波罗蜜多微妙甚深无上法藏，令恶魔众不能坏灭。复以威力，护能受持精进修行此法藏者，令断魔罥萧然解脱，于所修行速至究竟。

佛时微笑放大光明，普照三千大千世界。人中、天上处处有情，因佛光明互得相见。

时，此众会天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽及余神众、皆持种种天妙花香，奉散世尊而为供养，复发广大赞咏声言：“甚奇！如来大威神力！护持法藏及修行者，令恶魔军不能坏灭，断诸魔罥得大自在，于所修行速至究竟。若有净信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、为他广说，不复怖畏诸恶魔军。若诸菩萨于此法门受持、读诵、为他广说，便能降伏诸恶魔军，一切恶魔不能留难。”

尔时，佛告善勇猛言：“如是，如是，如天等说。善勇猛，如来于此无上法门，为诸恶魔已结疆界，令恶魔众所有罥网于此法门不能为碍。善勇猛，如来今者依此法门，摧诸恶魔所有势力。善勇猛，如来今者护此法门，制诸恶魔令不侵损。善勇猛，若有净信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、广为他说，一切恶魔不能扰乱，而能降伏诸恶魔怨。若诸菩萨于此法门受持、读诵、广为他说，普能降伏一切魔军，施诸有情利益安乐。

“善勇猛，如是法门非诸杂染弊有情类手所能得。善勇猛，如是法门非魔罥网所拘絷者之所行地。善勇猛，如是法门是性调柔极聪慧者之所行地。

“善勇猛，如极调柔聪慧象马，非小王等之所乘御，亦非出现于弊恶时，唯为轮王之所受用；由斯出现于彼世时，如是调柔极聪慧者，方能受用此深法门故，此法门乃堕其手。

“善勇猛，譬如斋戒龙王、善住龙王、哀罗筏拿龙王，彼不为人之所受用及为见故而现在前，亦复不为诸余天众所受用故而现在前，唯为调柔聪慧天众所受用故而现前也！如如帝释思与天众往游戏处严饰之时，如是如是彼龙现作如是相状来现其前，为天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法门，谓能听闻、受持、读诵，为有情类宣示分别。彼于此法为大庄严，能大流通，作大法照，成大法喜，受大法乐。

“善勇猛，若于般若波罗蜜多甚深法门，受持一句，尚获无量无边功德，况有于此大般若经，能具受持、转读、书写、供养、流布、广为他说、彼所获福不可思议！善勇猛，唯性调柔极聪慧者，乃能摄受如是法门，若不调柔极聪慧者，此甚深法非其境界。善勇猛，我为有情断诸疑惑，故说如是大般若经。”

说此法时，无量无数菩萨摩诃萨得无生法忍，复有无边诸有情类皆发无上正等觉心。尔时，如来记彼决定当证无上正等菩提。

时，薄伽梵说是经已，善勇猛等诸大菩萨及余四众，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。