厚齐易学 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部一

厚齐易学　　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案厚斋易学五十卷宋冯椅撰椅字仪之一作竒之号厚斋南康都昌人宋史冯去非传云父椅家居授徒所着易书诗语孟辑説等书共二百余卷今多不传惟所辑易说尚散见永乐大典中考胡一桂启蒙翼传引宋中兴艺文志云寜宗时冯椅为易辑注辑传外传犹以程逈朱熹未及尽正孔传名义乃改彖曰象曰为赞又以隋经籍志有説卦三篇改系辞传上下为説卦上中俞琰读易举要所説亦同今检永乐大典所载但有辑注辑传而无所谓外传者与旧説殊不相合以椅自序核之当日盖各为一书辑注止解象辑传则尊象为经而退十翼为传外传则以十翼为经各附先儒之説而防以已意永乐大典编纂不出一手割裂其文杂附于各卦爻下遂并外传之名而没之今反覆参校厘为辑注四卷辑传二十八卷外传十八卷仍分三书以还其旧辑注多用古文如坤卦黄裳之裳作常蒙卦渎蒙之渎作黩屯卦磐桓之磐作般邅如之邅作亶师卦大人作大人旅卦资斧作齐斧虽异今本而皆根旧义至如履否同人诸卦以为旧脱卦名宜补姤彖女壮勿用取下以为衍女字之类则椅之自抒所见者也辑传各卦皆分卦序卦义义爻义象占诸目缕析条分至为详悉其搜采亦颇博洽如王安石张弼张汝明李椿年李元量李舜臣闾丘昕毛朴冯时行兰廷瑞诸家其全书今皆不传尚借是以存梗槩外传荟稡羣言亦多所阐发其以系词为説卦宗呉仁杰之本董真卿周易防通驳之良是明杨时乔周易古今文乃以合于隋志取之斯好竒之过矣然合观三书皆元元本本淹贯宏通要不以一二微瑕掩也启蒙翼传又云鄱阳汪标手编诸家易解为一钜集名经传通解以椅易解为底本求古今解増入盖宋元之际甚重其书今标书亦不传则此书弥可宝贵矣董真卿胡一桂皆称是书为易辑宋史艺文志作易学文献通考则作厚齐易学考王湜先有易学宜有所别故今从通考之名焉乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

厚斋易学自序

周易一经文王困于羑里即包牺氏所画之卦立大衍之法推七八九六之数以生爻而系之辞者也古有官占即画观象以事揆理而遂知休咎至夏商各为一书曰连山归藏意每卦为之辞矣葢间或畧见于传记也然庖牺氏画八卦因而重之为六十有四以尽其变故连山归藏之辞至六十又四而止文王则以所重之卦复衍其爻为三百八十又四乃别为辞以系卦于以体其常创为辞以系爻于以尽其变故定名曰易文王既没周之子孙乃着其代以别夏商而曰周易然犹与连山归藏并列于卜筮之官而谓之三易者葢因周之易云尔其实夏商以前不谓之易也自孔子定六经止赞周易门人又述其绪言以为之传而连山归藏始废易道始尊先汉以来儒家者流宗主孔氏遂以孔赞与周易并行以孔赞等篇为传而改上下篇为上下经此其始变也后以孔赞参入经文自费直郑康成倡之王辅嗣和之而世不复知有文王之易矣何也取信于孔子之赞而不复推究文王之本指一也孔子推明人事而象数之本言焉而不发至使后世屏弃之间知学此则又多穿凿傅防以为之说二也甚至系卦之辞为孔子题以推明之而今系以曰而反为孔子之传矣系爻之辞为象孔子题象以推明之而今系以象曰而象亦为孔子之传矣孔门说卦三篇将以推明系辞之指今题以系辞上下而系辞又为孔子之传矣易之称周或以为周匝庖牺之卦例以为易八卦之重以为文王六爻之辞以为周公凡一经之名义错乱无一存者况文王之本指乎天开我宋圣道日明康节卲氏首定经传之序吕氏防仲晁氏以道从而订之近日吴斗南复是正之沙随程可久晦庵朱文公先生皆以注解传虽名义防有未尽当而文王之全经则天髙日白矣椅自束髪受易于先人葢伯祖父以此经鸣于三舎予数十年来博亲师友搜揽众说遂以文王之本文如王氏所传乾卦之文为正而为之辑注订其音切释其文义辩其异同使读者粲然识其大指不惑于支离然后辑孔子赞传左氏占辞及诸儒之说撮其不悖于大义者厘为辑传义有未备者传以己意又于孔子之传裒辑众说别为一书庶不相乱俾万世复见文王之全经孔子曰文王既没文不在兹乎信哉伯祖父葢黼其名宋嘉定十年丁丑嵗夏五月辛卯既望草堂冯椅序孔子之赞易止于爻葢其成书也孔安国称先君孔子赞易道以黜八索此书是已葢述周文王之易而赞述其义声韵相叶实赞体也孔子没门人追述其平日讲说问答之辞与夫所传于古而记之有补于易者为之传则文言说卦是已何以知之以其书有子曰有古语有占法而知之也至于序卦杂卦其犹孔子之遗书与不然何杂卦之声韵与赞相似也史谓孔子晚而好易读之韦编三絶而门人记其言有曰加我数年卒以学易可以无大过矣夫孔子之于羣经初不若是其绸缪也而独于易焉见之何哉葢昔者文王之作经也即庖牺所重之卦演而生爻以隂阳竒耦之数位画杂居之象仰探造化旁稽物理近察人情自为类例字字有据然不明言其故而使人观象玩占以见诸行事至孔子时与连山归藏并列于卜筮占者不胜异说而易道晦矣孔子忧之于是即卦之彖爻之象以知之所及者为之赞又间以新意推广文王所未言者此非沈酣防绎不能以臻此也至于文言说序杂卦诸篇又其平日之与门人讲说与夫记录古语之旧者天下后世以信孔子而信周易故异说屏除而连山归藏与八索俱废文王之经如离明当天而众星蔑矣中更秦火而此书独以卜筮获存亦可知天意之未丧斯文也奈之何儒生坑戮解散间得所传者私自名家大义纷错文言止于乾坤故费直参入于经说卦三篇汉初出于河内女子今止存其一而又有系辞上下二篇夫系辞云者文王之经而非传也意者后人以其间推明系辞之指而目之与要即所谓说卦上中篇也今所谓说卦者乃止下篇尔是说也近世吴斗南知之若夫所谓十翼云者以其羽翼周易葢十篇也十篇之次犹多异说然其槩可知也彖象之赞各厘上下篇为四说卦合今之系辞上下篇为三文言序卦杂卦各一是其目也今厘赞于经以合于传复孔门全书之旧裒稡诸儒之说为之辑注庶有补于世教云尔斯亦孔子赞易之心也是日椅又叙

钦定四库全书

厚斋易学卷一

宋　冯椅　撰

易辑注第一

经上篇【干至】

周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四【筮人同】

郑少梅曰自包牺以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十有四而己文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之说开万有一千五百二十之策使一卦可以衍六十四焉故名曰易易者变也后世谓文王重六十四卦不知洪范己有贞悔连山归藏其别己六十四矣案周易之义唯郑氏得之其曰演六十四卦着七八九六之爻窜易繇辞立大衍之说诚为确论

按传言神农黄帝皆有易卦而以连山归藏为氏则二书不始于夏商也古之圣人凡改置宗社则礼文不相沿袭以应天命包牺始画八卦令筮者重之而为六十有四其序则今之周易是也神农用之则退乾坤而首艮以其立乎春冬之交终始万物也黄帝用之则退艮而首坤以其太极之前以隂含阳而万物生死于土也意五帝则承用包牺八卦之序然皆未有辞也夏改正朔易服色故舎包牺八卦之序而用神农之连山以夏正建寅位乎艮也商舎连山而用黄帝之归藏以商正建丑冲乎坤也意夏商卦下亦各有辞故周人并存以为占【如左氏所载季友之占其文曰友在公之石间于两社为公室辅又曰同复于父敬如君所说者谓即夏商之占辞】文王赞述包牺之卦衍蓍之数推九六之变以生爻故卦爻各系以辞定名曰易自孔子赞文王之易而夏商之书废矣然则名书以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包牺始作八卦不言易也周官之三易其亦因文王之易而并称之乎亦犹夏商称帝而因周文武并称三王也

正义曰传云二篇之策则是六十四卦旧分上下篇乾坤象天地咸恒明夫妇乾坤造化之本夫妇人伦之原

韩康伯曰先儒谓上经明天道下经明人事夫易六画而成卦三材必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉

古者以韦编方册故曰篇后世以纸帛舒卷则曰卷又其后锓木以印彚而装之则谓之帙矣曰篇云者存古也文王系辞于卦爻而方册繁重故离而为二曰上下篇孔子谓二篇之防是也世传子夏传与汲冡书皆然葢文王之经孔子之传各为一书初不相参田何孟喜之徒以孔子之书为传乃题上下经以别之经之名立而篇之名亡曾不知篇之所置则有上下而经非有上下之分也甚者于坎离咸恒之叙去其次第之辞而竟以咸自为首则是天地之间有二易也岂不谬哉

周岐阳地名著代也此书文王之所作故称周易夷绎反此书之名文从日从月取隂阳更代之义葢指竒耦之画相易也

上篇上去声篇方册之名或方或册编之以韦故文从竹从编省方木板册竹片也方册繁重故分为二篇目以上下谓置首编于上次编于下也

【干下干上】

伏牺画八卦卦止三画筮则重之共为六画竒画属阳干之策也故三画皆竒其卦名干重卦又干则止名曰干古者以此六画为卦之象不题卦名

乾元亨利贞

干竭然反文王所题此卦之名而系之辞者也葢健而无息之谓在人为君父非居下者之所能当也元亨利贞此文王所系卦辞谓之彖者也左氏谓之繇疑即传写之转葢刚柔杂居六位之象筮得六位之数皆九者以比占之葢占寓于象也元始也大也亨通利宜贞正而固也析言之则四者各为一徳合言之则为大通而宜正也筮者具是徳则吉苟不正固则不能大通矣

初九潜龙勿用

初九比下第一画爻位之名文王题此以志而系之辞者也初位也九揲蓍所得之数以四积之凡三十六策余爻皆七则占此爻后并仿此潜龙阳气隠伏地下之象潜隠伏也龙象阳气之升降变化也后人以其专主一爻谓之小象而卦辞为大象云勿用占勿不可也并文王所系此爻之辞亦曰繇筮得之者不可用事若有位者则不可用在下之人也

九二见龙在田利见大人

九二下第二画爻位之名见龙在田阳气发逹地上之象见浊声自隠而显之称用九同田谓地上也利见大人占见清声大人以大徳居正位之称爻与筮者相为主宾自为一例人有见龙之徳则在我利于见之若有见龙之徳者则天下利见之也又为在我利见九五之大人

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

九三第三画爻位之名君子终日干干夕惕若下卦之终阳气充满于世之象直以人事言之亦象也君子告筮者干干健行之至惕他歴反怵也惧也若语辞犹曰如曰然或读惕字絶句引文言因其时而惕误厉无咎占厉力世反危也说文作夤非无今无天倾西北故以天屈西北咎其九反文从人从各相违也违则相尤说文灾也以洪范休咎之证为义二说随其爻义所取唯不自宁则虽危可以免咎

九四或跃在渊无咎

九四第四画爻位之名或跃在渊已离下体阳气欲升于天之象或者疑而未定之辞跃弋灼反无所縁而絶于地之名葢习飞也渊者上空下洞之所不言龙承初二之文无咎占可进则进无咎也

九五飞龙在天利见大人

九五第五画爻位之名飞龙在天阳气腾翔于天之象上二爻为天五在天之下曰在天者自下而仰观之也利见大人占言大君之升天位天下利见之也若居天位者筮之则为利见九二之大人

上九亢龙有悔

上九第六画爻位之名以在一卦之上故变文言上与初九同例亢龙阳气极于天而忘反之象元苦浪反极于上而不能下之名有悔占悔呼内反过而追恨之意筮者能变而不至于极则悔亡

用九见羣龙无首吉

用九总言六爻用九之义非爻位也筮得六位皆九者以此占之乾坤纯体特立此例或以傅之上九非也辞意与上九相蒙耳见羣龙六爻皆动阳极欲生隂之象总六爻故曰羣龙无首吉占无首犹无为戎首之义吉凶者失得之象吉谓于理得之筮者如其象则吉

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

耦画属隂坤之策也故三画耦其卦名坤再筮得坤则阴之纯也故定名下坤上坤此卦之名坤困魂反古文巛立卦之画也文王所题葢顺而有常之谓元亨利牝马之贞象牝频忍反阴类也马莫补反以行地言之君子有攸往先迷【句】后得主利【句】西南得朋东北防朋安贞吉占先后防皆去声攸所也隂闇故先则迷主阳也后于阳明则得所主而利西南隂方故得朋东北阳方故防朋筮得六位皆八数者以是占之葢其象为大亨而以顺为正也君子欲有所往不可为先而后则得所主而利西南则得其朋类东北则防其朋类大抵安于正则吉也

初六履霜坚冰至

初六六耦画之动数葢揲蓍而得二十四策以四计之也余爻皆八者则占此爻后并仿此履霜隂气始凝之象履郑读为礼非坚冰至占隂气盛则水凝为冰曰坚告筮者以见防知著也

六二直方大不习无不利

六二直方大坤道中正之象不习无不利占内直外方则大矣不待习而自利也筮者有其徳则其占如是

六三含章可贞或从王事无成有终

六三含章隂气包阳之象含古函章阳之文明也阳掩隂谓之包隂掩阳谓之函阳饶隂乏也可贞或从王事无成有终占以臣道言之凡言或皆如干九四之义言当含蓄其文明之徳可以正固自守矣或不必贞而出从王事但不居其成功则有终也

六四括囊无咎无誉

六四括囊隂阳闭塞之象括古活反结也闭也囊乃刚反所以贮物言结其囊口而不出也无咎无誉占誉平声称道也一读去声名也朱子曰过实之名筮者惟当谨宻则无过亦无声名

六五黄常元吉

六五黄常正位大臣之象常文从巾下服也俗从衣作裳元吉占能安其常分则大善而吉也

上六龙战于野其血黄

隂极阳战俱伤之象占在象中言有争必伤不言凶凶可知也

用六利永贞

用六六爻皆六无八者以此占之利永贞固守其正之象象在占中永久也凡例详于乾坤二卦后同者并不复出

【震下坎上】

一阳动于二隂之下其卦名震一阳陷于二隂之中其卦名坎震下坎上动而险陷故成卦曰屯

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

屯卦名张伦反郁结不通也文象艸穿地出而未申元亨利贞大亨而宜于正固之象辞与干同而卦义小大有异勿用有攸往利建侯占宜建立侯国也筮得之者为大亨而利于正未可遽有所往立君者遇之则吉也

初九般桓利居贞利建侯

初九般桓畏险而不轻动之象般步干反今磐槃皆转注般桓回旋之貎一曰动而有阻之貎利居贞利建侯占凡事难进唯在所处之正亦为立君之吉占

六二屯如亶如乘马班如匪冦昬冓女子贞不字十年乃字

六二屯如亶如乘马班如亦畏险而不进之象屯说文作眕如语辞亶张连反回也俗作邅说文驙皆非乘平声班古文分布也文从刀分玉下马为班人马异处也左氏传班马之声书班师古语则然说文作驙郑作般皆非匪冦昬冓女子贞不字十年乃字占昬冓今转注从女或作构非男曰昬女曰姻冓男女合也礼女子许嫁笄而字占昬则虽不遽合终归于成它事以此例之

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝六三即鹿无虞唯入于林中进陷于险之象即就也鹿晁曰古文今麓山足也或读如字引秦失其鹿天下竞逐之义则是见鹿矣何以虞为误认古文也虞人山泽之官君子几不如舎往吝占几平声近也或作机或声祈非舎去声止也或上声非吝良刄反古说文遴不足之意又恨惜也一曰固执也书改过不吝言即山足以从禽而无虞人以导之则入于林中而迷所向矣君子之于事物虽可几及而不如止之往则有入于林中

六四乘马班如求昬冓往吉无不利

六四乘马班如遇险而止不深入之象求昬冓【句】吉无不利占言事必待所亲以共济则得之而且无不利矣亦为昬姻之吉占

九五屯其膏小贞吉大贞凶

九五屯其膏徳泽郁结不下于民之象膏去声徳泽也赞谓施未光故知去声旧读平声误小贞吉大贞凶占事之小者固守则吉大事则凶

上六乘马班如泣血涟如

上六乘马班如隂难虽出而穷无所之之象泣血涟如占涟声连相继不絶之貎说文作防言自伤其屯之极也

【坎下艮上】

阳明陷于隂险其卦名坎一阳极于上而止其卦名良坎下艮上在险而止莫知所从故成卦曰蒙

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三黩黩则不告利贞

蒙莫公反物所蔽曰蒙亨卦有亨义故系于卦下后并仿此匪我求童蒙童蒙求我我主卦而言以象告占者童未冠之称字书转注作僮初筮告此下占辞筮市制反问而决之也蓍之称筮义葢同此告声诰报也再三黩黩则不告黩声读烦数溷乱之意王作渎说文握持垢非

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

初六发蒙开啓蒙昧之象发开啓也利用刑人用说桎梏以往吝占说今脱或声税非桎声质杻也梏古毒反械也在足曰桎在手曰梏皆禁锢人之具

九二包蒙吉纳妇吉子克家

九二包蒙容受蒙昧之象包今苞或作彪非吉纳妇吉子克家以包蒙为象而继之昬取有子之吉占

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

六三勿用取女蒙昧不有其身之象象在占中取今娶见金夫不有躬无攸利主取者而言谓上九也勿用取此见金夫之女葢金者彊暴之象一曰见利而动得金即为夫不能自有其身委身于人无所利也

六四困蒙吝

六四困蒙蒙昧无所开发之象困者穷而不通之谓

六五童蒙吉

六五童蒙天真未散之象吉占

上九击蒙不利为冦利御冦

上九击蒙蒙蔽怙终惩治之象不利为冦利御冦占御今御冦暴也

【干下坎上】

干阳上进前遇坎险姑少待焉故干下坎上成卦曰需

需有孚光亨贞吉利涉大川

需待也今或作□非有孚光亨所需有信而亨之象孚相信也或作旉郑读为秀非贞吉利涉大川占言能待而有信则亨得正则吉事虽难必济皆欲其需之也

初九需于郊利用恒无咎

初九需于郊逺于坎水之象坰外曰郊郊外曰野郊言去水之逺也利用恒无咎占恒胡登反久也

九二需于沙小有言终吉

九二需于沙渐近坎水之象小有言终吉占有言有违言也言渐近于难虽有言语终无所失

九三需于泥致冦至

九三需于泥迫近坎水之象致冦至占致诣送也谓有以来之难逼而招冦

六四需于血出自穴

六四需于血出自穴见伤而避之象占在象中血言其伤也筮者能待虽在伤地而终得出也

九五需于酒食贞吉

九五需于酒食为需之主安养以待之象食声似贞吉占言如是而正固则吉也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

上六入手穴退处而不为险阻之象有不速之客三人来敬之终吉占速召也不召之客三人言干之三阳也需之终则不复需矣故不召而自至也但能敬之则终无所失

【坎下干上】

干刚坎险两不相下故坎下干上成卦曰讼

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

讼两相争而言之于公也有孚窒惕自信坚执不通而警惧之象窒塞也惕义见干九三中吉此下占辞中不过也一读去声中半而止也如中兴之中终凶讼不可终利见大人以刚中正决讼者不利涉大川险不可济占戒讼者随其所处之得失为吉凶也

初六不永所事小有言终吉

初六不永所事隂柔不能竟讼之象小有言终吉占

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚

九二不克讼归而逋自知不胜而退辞之象克能也逋声晡逃窜也其邑人三百户无眚占眚生领反烖也过也眚文从目从生目生翳之名故为烖亦为所见不明而过失也

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

六三食旧徳退归于本邑而无讼之象人臣食旧邑之食古者度徳而受禄故曰食旧徳此卿大夫之讼贞厉终吉或从王事无成占言讼而正固不变则厉能守旧则终必吉也或肯从君命以事但不可居其成功

九四不克讼复即命渝安贞吉

九四不克讼复即命不能讼而聴聴讼者之命之象复声伏即就也命九五之命渝安贞吉占渝声俞变也变其欲讼之志而安于正也如是则吉

九五讼元吉

九五讼元吉象在占中以刚中正居尊位聴讼之道无善于此

上九或锡之鞶带终朝三褫之

上九或锡之鞶带终朝三褫之始得而终失之象占在象中锡或读作赐非鞶王子雍作槃古通带陆从篆作三平声或去声褫或省作褫解也郑作拕徒可反晁氏曰如拕绅之拕乃得象意

【坎下坤上】

坎险坤顺以顺行险又九二一阳在下而统众隂故坎下坤上成卦曰师

师贞大人吉无咎

师众也用兵以众故谓士卒为师贞大人吉无咎象在占中以至正大公行师乃得吉而免咎大子夏崔憬李鼎祚同扬雄以下作丈一经无称丈人者此必误林黄中同此说

初六师出以律否臧凶

初六师出以律师出必用法度之象否臧凶占否今不臧善也不善谓不以律也

九二在师中吉无咎王三锡命

九二在师中吉无咎王三锡命象在占中亲统众而得君之吉占言在师之中故也三或读去声再三也锡郑作赐非命谓恩数

六三师或舆尸凶

六三师或舆尸将权不一之象或说见干九四舆所乘烝徒从焉故为众尸神所主故为主众主谓军权不一也一说师败舆载亡尸而归亦通凶占

六四师左次无咎

六四师左次退舎之象左上声兵法偏将军处左左者不用之地如人之左手也左氏传凡师一宿为舎再宿为信过信为次次者按兵不行之谓无咎占

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五田有禽师出获敌之象田猎也为田除害故曰田禽俗作擒谓鸟兽之就擒捕者也利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶占伐有罪者必声言其罪故曰执言所谓奉辞伐罪也

上六大君有命开国承家小人勿用

上六大君有命开国承家小人勿用师还赏功之象象在占中古者诸侯皆有君道唯天子曰大君犹后之称元后也命赏命也将帅之功上者开国为诸侯次者承家为卿大夫承受也朱子曰戒行赏者于小人不可用此占而小人遇之亦不可用此爻亦通

【坤下坎上】

坎水坤地水在地上其势相比故成卦曰比

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

比毘志反亲傅也吉比则吉矣故直以占为象原筮元永贞无咎此卦象皆在占中原再也如原庙原蚕之原元永贞详见辑传不宁方来不宁人不自安也方来各以其方来归诗书论语方来其义皆同后夫凶后去声隂以阳为夫谓九五也犹所谓夫夫是也非夫也之称朱子曰筮者得之当为人所亲傅然必有元永贞之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将来归之比人者必再筮以自审其人有元永贞之徳则亟归之若又迟而后至则彼交已固此来已晚而得凶矣

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉求比于人之象戒以有孚者而后比之则无咎有孚盈缶为信有诸己充实之象缶方九反瓦噐尔雅曰盎也喻中心也终来有它吉占它或转注作佗谓所比者也此爻有二象占一言已比于人一言人来比巳已比于人必求其人之有孚人比于已必在已者孚信充实于中也

六二比之自内贞吉

引类以达于君之象自内内偕初六也君谓九五正应贞吉占也

六三比之匪人

六三比之匪人所亲非其人之象无占朱子曰其占大凶不言可知王子雍本有凶字

六四外比之贞吉

六四外比之上亲于君之象外谓九五贞吉占能亲其上则正而吉矣

九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉

九五显比天下显然归之之象王用三驱失前禽邑人不戒吉占王者用此显比之道行田猎三驱之礼葢三靣驱之阙其一靣禽之来者取之背而前往者舎之故曰失前禽凡物之可擒捕者谓之禽书外作禽荒是也邑王者所都诸侯国中也不戒不待告戒今转注作诫泰不戒以孚乃是本文

上六比之无首凶

上六比之无首凶不能率众以比于君之象无首言无能为首也与干用九辞同而指差异凶占

【干下防上】

干之三阳上进而防以一隂畜之故干下防上成卦曰小畜

小畜亨宻云不雨自我西郊

小畜小言防之一隂也畜敕六反一作蓄止而聚之也或许六反非亨以象为占宻云不雨自我西郊我指本卦西郊隂方也阳先倡则雨隂先倡故不雨

初九复自道何其咎吉

初九复自道阳气得上复其正之象复声伏阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也何其咎吉占

九二牵复吉

九二牵复三阳牵聨以复之象谓下牵初上牵三也吉占

九三车说輹夫妻反目

九三车说輹不能前进之象车今舆说今脱輹声腹说文车轴缚也王作辐夫妻反目占反平声今翻怒视貌

六四有孚血去惕出无咎

六四有孚大君信任之象血去惕出无咎占血言伤也马云当作恤意古文去去声避之也出亦遯避之意

九五有孚挛如富以其隣

九五有孚挛如人君与大臣合志之象与四有孚挛力专反胶固之貌富以其邻占阳实为富以左右之也其指本爻隣近指上九也

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上九既雨既处畜道成而隂阳和之象处上声相安以居也尚徳载妇贞厉此为妻占尚以徳载己者若妇人以此为贞则傎矣故危

【兊下干上】

干刚在前兊从其后而履之故干上兊下成卦曰履

履履虎尾不咥人亨

履有所蹑而进之意当有志卦縁下有履字后遂脱赞先释卦而复出履虎尾可见今补之后同人艮并放此履虎尾不咥人亨所履虽危而不害之象咥杜结反囓也或作占在象中

初九素履往无咎

初九素履素其位而行之素中庸作傃往无咎占往谓前进遇九二中正故往无咎

九二履道坦坦幽人贞吉

九二履道坦坦所履夷易寛裕之象道路也言所行之道坦坦而寛平也幽人贞吉占居山泽之间而上无应幽人之象居中贞之象能贞固自守则吉进则渐迫虎尾危道也朱子曰幽人履道而遇其占则贞而吉矣

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三眇能视跛能履视履不正之象眇妙小反目不正视貌跛波我反履虎尾咥人凶武人为于大君占诸侯皆有君道大君天子也

九四履虎尾愬愬终吉

九四履虎尾履至刚之后之象愬愬终吉占谓以恐惧而致福也愬马作虩说文覤晁曰皆声色恐惧貌

九五夬履贞厉

九五夬履决于所行之象贞厉占虽正而危当知戒惧

上九视履考祥其旋元吉

上九视履考祥相视所行以验休咎之象祥者吉凶之兆也读如祯祥之祥其旋元吉占穷髙极逺而能旋反则尽善而吉矣

【干下坤上】

干天也在下坤地也在上葢天之气下交于地地之气上交于天天地之气和畅成泰故乾坤相交成卦曰泰

泰小往大来吉亨

泰郭子和曰通之大者也一曰安而舒也小往大来天地交之象三隂小而往外三阳大而来内吉亨占如是而吉是以亨也

初九防茅茹以其彚征吉

初九防茅茹三阳同体相援牵聨而进之象防蒲八反茅郑作苗非茹汝据反耿曰如茹荤之茹谓茅之始生包其秀可茹者也毛曰根相连也以其彚征吉占彚古类也或上声或作伟或夤非三阳以其类往外吉也

九二包巟用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

九二包巟用冯河不遐遗朋亡同三阳以进而无私之象包一作苞巟今荒不治也冯今凭徒涉曰冯河遐逺也谓外三隂朋谓内三阳也巟谓初冯河谓三也得尚于中行占行道也谓六五中道之主尚上之也配也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

九三无平不陂无往不复隂阳各欲复其所之象陂彼伪反倾也或破何浦寄二反非阳来在下升上则倾矣隂往在外降下则复矣艰贞无咎勿恤其孚于食有福占能知艰而复上之正可以无咎恤忧也朱子曰孚所期之信也谓勿忧其上之相孚但往上而自有食禄之福矣于往也

六四偏偏不富以其邻不戒以孚

六四偏偏三隂下坠之象偏今翩王作篇诗偏偏者佳鸟相继斜飞之貌不富以其邻不戒以孚占不富谓隂虚以左右之也邻谓五上不待告语相孚而下复

六五帝乙归妹以祉元吉

六五帝乙归妹人主下应贤臣之象帝乙汤也归谓嫁也以祉元吉占以祉有所锡赉也祉福也

上六城复于皇勿用师自邑告命贞吝

上六城复于皇坤土复于地之象皇今隍子夏作堭姚作湟皆转注城下池也土为皇皇为下池今城土复圮于池也勿用师自邑告命贞吝占众散而不可用但自整戒邑贞固守之犹有吝也

【坤下干上】

干上坤下天地不交否塞之时故成卦曰否

否否之匪人不利君子贞大往小来

否之匪人隂小闭塞之象否备鄙反卦内同闭也塞也匪人谓三隂匪吉人与比卦同义据例欠志卦朱子曰或云之匪人三字衍不利君子贞占君子谓三阳以居上为贞隂长则消矣故不利大往小来天地不交之象

初六防茅茹以其彚贞吉亨

初六防茅茹三隂同体相援牵聨以进之象说同泰以其彚贞吉亨占守在下之贞则吉而亨

六二包承小人吉大人否亨

六二包承聨三隂以同体之象小人吉大人否亨占小人隂柔之象大人中正之象隂阳不交故九五与二否隔然正应终必亨通

六三包羞

六三包羞援三隂以进之象占在象中包以上包下二隂也羞进也读如可羞于王公之羞

九四有命无咎离祉

九四有命命行于下之象否隔之世上下不交四与下接故有命无咎离祉占今畴类也离去声丽也命行乎下则九五上九其类也皆丽其祉不为隂剥

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

九五休否息一世否隔之象休息也大人吉其亡其亡系于苞桑占再言其亡也其亡也系声计苞桑桑之方苞者也

上九倾否先否后喜

上九倾否倾覆一世否隔之象先否后喜占先后并清声喜去声喜其否之倾也卦体否故云先否爻位倾否故云后喜

钦定四库全书

厚斋易学卷二

宋　冯椅　撰

易辑注第二

经上篇【同人至离】

【离下干上】

上干天也君也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一隂有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人

同人同人于野亨利涉大川利君子贞

同人与人同也旧脱志卦今补之据賛衍同人曰三字当是错简后人因更増曰字同人于野亨无所不同之象尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐凑无有隔碍于此同人无不亨通利涉大川利君子贞占离中虚有舟虚能载之象载上三阳健于行水故利涉大川君子谓六二成卦之主隂柔疑为小人故告于君子贞则利贞位当也

初九同人于门无咎

初九同人于门同人于近之象无咎占

六二同人于宗吝

六二同人于宗亲其所亲之象吝占

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴

九三伏戎于莽内懐异志之象莽莫荡反草莽也升其髙陵三嵗不兴占大阜曰陵升髙以望其所敌而三嵗之久不敢兴戎

九四乘其庸弗克攻吉

九四乘其庸隔于所同而欲通之之象庸今转注墉垣墙也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

九五同人先号咷而后笑隔于所同而后相遇之象号平声咷道刀反啼呼也先后清声大师克相遇占用大众以克所隔之人然后相遇

上九同人于郊无悔

上九同人于郊逺人之象无悔占

【干下离上】

一隂居尊位而五阳归之是大其所有也大谓阳故干下离上成卦曰大有

大有元亨

大有众阳为六五柔中之君所有元亨以象占大亨也

初九无交害匪咎艰则无咎

初九无交害逺于君而无友助之象谓当此之时无交则害匪咎艰则无咎占所处疎贱固应无交匪已之咎但知进之难则终达于上故无咎

九二大车以载有攸往无咎

九二大车以载三阳同力以任重之象车声居古舆通大车兼三阳为象载上卦也有攸往无咎占

九三公用亨于天子小人弗克

九三公用亨于天子干应乎离之象位当上下之交故取此象公诸侯之尊称亨许庚反诸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相乱耳然亦通用也小人弗克占

九四匪其彭无咎

九四匪其彭大臣逺权势之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭谓不招干之三阳以进也无咎占

六五厥孚交如威如吉

六五厥孚交如上下相信之象如语辞威如吉占恐有君弱臣强之患故威如乃吉

上九自天祐之吉无不利

上九自天祐之干之三阳上进之象干为天吉无不利占

【艮下坤上】

艮山之髙退处坤之下又坤隂在上而一阳退处其下皆为退逊之象故艮下坤上成卦曰谦

谦亨君子有终

谦嗛不自满之意子夏作嗛亨卦有亨义因以为象君子有终占

初六谦谦君子用涉大川吉

初六谦谦谦而自卑之象诸説以赞以四字为句聨君子读之殊不知与鸣谦之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占

六二鸣谦贞吉

六二鸣谦有声而不自居之象鸣鸟语也贞吉占

九三劳谦君子有终吉

九三劳谦有功而不自居之象君子有终句吉占

六四无不利防谦

六四无不利占防谦不受而郤其谦之象此爻象在占后防毁皮反郤去也古麾今挥

六五不富以其邻利用侵伐无不利

六五不富以其邻左右同徳谦虚之象利用侵伐无不利占潜师曰侵声罪曰伐

上六鸣谦利用行师征邑国

上六鸣谦象同六二利用行师征邑国占

【坤下震上】

豫利建侯行师

初六鸣豫凶

六二介于石不终日贞吉

六三盱豫悔迟有悔

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

説者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳

六五贞疾恒不死

贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也

上六防豫成有渝无咎

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

初九官有渝贞吉出门交有功

六二系小子失丈夫

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

九五孚于嘉吉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

【巽下艮上】

巽风作于艮山之下有落叶之象又下巽上止事之所以败也故巽下艮上成卦曰蛊

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

蛊声古蛊壊之名元亨象物之蛊败者其元气尚存故亨盖蛊以元而亨也利涉大川先甲三日后甲三日占事壊必求其济故利于涉大川日取甲者造事之始之义先后各三者周天之运凡六甲也先后并如字

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

初六干父之蛊修饬尊者所壊之事之象有子考无咎厉终吉占有子能干其蛊则事虽蛊于考而修饬之可以无咎也有拂人情或更张则危而终归于吉

九二干母之蛊不可贞

九二干母之蛊修饬家事之壊之象不可贞占谓不可以为正也

九三干父之蛊小有悔无大咎

九三干父之蛊象同初六小有悔无大咎占

六四裕父之蛊往见吝

六四裕父之蛊缓以修饬尊者所壊之事之象裕寛缓也或曰益之也往见吝占谓不可以有行也

六五干父之蛊用誉

六五干父之蛊象同初六用誉占誉去声用有声誉之臣以干其父之蛊

上九不事王侯髙尚其事

上九不事王侯遗去有事之象髙尚其事占蛊者有事之卦饬蛊则有事也上在卦外又蛊之终可饬者已饬之矣不可饬者无所自饬也故不事而其事为髙尚

【兑下坤上】

以爻之序而言则二阳偪四隂而临之以卦之象而言则地临乎泽之上故兑下坤上成卦曰临

临元亨利贞至于八月有凶

临有二义偪也覆也临偪之临去声临覆之临平声元亨利贞大者亨通而利于正之象至于八月有凶占八月详见辑传

初九咸临贞吉

初九咸临与物相交相感而相临之象去声九二同咸感而临之也贞吉占

九二咸临吉无不利

九二咸临象吉读无不利占

六三甘临无攸利既忧之无咎

六三甘临以甘言媚説临下之象上四爻临皆平声无攸利既忧之无咎占临非其正本无所利知其非正而忧之能改则无过咎矣

六四至临无咎

六四至临临之尽道之象至当也尽也无咎占

六五知临大君之宜吉

六五知临知髙天下而足以统临之象知今智大君之宜吉占

上六敦临吉无咎

上六敦临以笃厚之道临下之象敦笃厚也林黄中曰増培之义吉无咎占临之以厚故得其道而免咎

【坤下巽上】

以巽成坤下之四隂仰乎上之二阳二阳在上以示乎下故坤下巽上成卦曰观

观盥而不荐有孚颙若

观去声示也盥而不荐有孚颙若以象为占譬之临祭盥涤器浣手荐或作祭也言有孚于下下之观者见其盥已信敬不待荐而后知也故有孚颙鱼恭反仰望貌若语辞

初六童观小人无咎君子吝

初六童观卑逺而观不能见之象下四爻观皆平声童稚矮小在众人之后相去又逺所观不及谓观九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上两爻同小人位卑不能有见乃其分也故无咎君子而在下位亦无所观君子之羞也

六二闚观利女贞

六二闚观自内觇外之象闚窥通苦圭反窃闚也如闚豹一班之闚女贞占释文一本有利字以初爻例之无利字为当

六三观我生进退

六三观我生下观上而可见之象我主九五本爻为客阳主生育故曰我生进退占谓进可观五退可自保

六四观国之光利用賔于王

六四观国之光近天子之光之象国指九五利用賔于王占王九五也如作宾于王家之宾谓以客礼见王者乃利也

九五观我生君子无咎

九五观我生人君中正以示天下之象观二爻并去声我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而后君子无咎

上九观其生君子无咎

上九观其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占

【震下离上】

合六画有颐中有物之象物丽于頥必动而噬之颐乃合故上离丽下震动成卦曰噬嗑

噬嗑亨利用狱

噬嗑噬市制反齧也嗑胡腊反合也亨象卦有亨义頥噬其物而嗑之乃得亨也利用狱占用狱所以去间去间而后合故利

初九屦校灭止无咎

初九屦校灭止惩恶于其初之象屦纪具反校爻教反以木绞校者也即械也校者通名屦校所谓桎也灭没也止今趾足指也桎其足而没其止也无咎占告在狱者

六二噬肤灭鼻无咎

六二噬肤灭鼻恶之寖长而深治之之象肤方于反皮之表也无咎占告狱者三五同

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

六三噬腊肉遇毒恶坚而不服之象腊声昔小物全干之名毒肉有毒者也小吝无咎占

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

九四噬干胏得金矢恶虽寖坚而得其情之象干声干下同胏缁美反肉傅骨之名説文作子夏作脯郑作箦于爻义无取干胏最难于噬者钧金束矢详见辑传利艰贞吉占利于艰贞乃吉盖非易噬之物

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

六五噬干肉得黄金以中道治恶而罪疑从轻之象干肉轻于腊胏黄金赎刑也贞厉无咎占存贞厉之念谨刑而不轻决乃得无咎

上九何校灭耳凶

上九何校灭耳惩恶于怙终之象何今荷校枷也何之于首者也没其耳重枷也凶占长恶不悛故凶

【离下艮上】

坤之一隂自上而来二以文干成离之明干之一阳自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰贲

贲亨小利有攸往

贲彼伪反文饰也或甫寄符文反或谓古班字并非亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所亨者小小谓六二文干也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤也

初九贲其止舎车而徒

初九贲其止致饰于其初之象止同噬嗑初九舎车而徒占舎今舍车今舆古居与余二声通用郑张作舆徒行也

六二贲其须

六二贲其须致饰于其上之象占在象中须今须

九三贲如濡如永贞吉

九三贲如濡如致饰润泽之象如语辞濡声儒永贞吉占

六四贲如皤如白马翰如匪宼昬冓

六四贲如皤如白马翰如未致饰而人求之之象皤白波反或声烦髪白貌或作燔波皆非翰户旦反叶声寒董黄曰马举头髙卬貌谓所贲髪白而犹未加饰有乘白马翰飞而来贲之者谓初九也匪宼婚媾初九正应也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

六五贲于丘园束帛戋戋饰致于幽隠而以物将之之象丘园隠逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌薛虞云礼之多也在千反或声牋或作残残者非吝终吉占

上九白贲无咎

上九白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后素功也无咎占谓能以白贲五采则无咎

【坤下艮上】

上艮一阳在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一阳故坤下艮上成卦曰剥

剥不利有攸往

剥普卜反读如八月剥枣之剥击也又邦角反割也裂也诸爻以割裂为义不利有攸往无象有占往则剥阳矣

初六剥牀以足蔑贞凶

初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以谓欲剥牀先剥其足也下以同蔑贞凶占蔑荀作灭今文贞正也灭正道故凶

六二剥牀以辨蔑贞凶

六二剥牀以辨毁渐近上之象辨皮苋反説文判也正义足与牀分辨之处崔云牀梐或作办古通辨故误蔑贞凶占义同初六

六三剥无咎

六三剥无咎不随众以毁上之象象意寄于占今本作剥之无咎京刘荀一行皆无之字释文一本有之字非后人以赞有之字遂疑经脱此一字増入也

六四剥牀以肤凶

六四剥牀以肤毁及其身之象肤或作簠非凶占

六五贯鱼以宫人宠无不利

六五贯鱼羣隂相次而进之象鱼隂物贯之则不乱以宫人宠无不利占以宫人之宠宠之无有不利者矣宠今文古龙

上九硕果不食君子得车小人剥庐

上九硕果不食阳实不剥之象硕大也食式亦反君子得车小人剥庐占车从董遇晁曰古文今舆羣隂上载之象庐上覆下本爻之象

【震下坤上】

一阳自剥反下来居主内而上复故震下坤上成卦曰复

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

复声伏去而还其所也又为阳气自下而复上之义亨象一阳之气上达则亨矣出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往占出乎剥入乎复无有害之者朋类之来谁复咎之自上反下自下复上其道皆以七日为节故七日而来复也自复以往至于六阳无不利者反今翻疾或以为疾速之疾亦通

初九不逺复无祗悔元吉

初九不逺复至近而先复之象无祗悔元吉占祗声支辞也玉篇曰适也李氏曰谓择善而行无适于悔以诗易考之亦祗以异祗搅我心祗自尘兮易此爻与坎祗既平适义皆通或以为徒亦通而无所据或以为底而诗祗自底兮则底自底祗自祗义不相蒙余説益难据元吉大善而吉也

六二休复吉

六二休复优自得以复之象吉占

六三频复厉无咎

六三频复频今濒古通水厓也濒于势穷而后反也或作颦盖説文谓人所賔传频蹙不前而止遂以为真也厉无咎占

六四中行独复

六四中行独复与众俱行而独能从善之象以象为占中行行于五隂之中乃独能复也

六五敦复无悔

六五敦复躬自厚以复于善之象敦者厚之至也无悔占

上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

上六迷复昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征占烖今灾籀灾伤害也眚目不明也以犹及也其国谓上卦坤也君谓六五也十年坤之极数虽久如此不能行也

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也

初九无妄往吉

六二不耕获不菑畬则利有攸往

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

九四可贞无咎

九五无妄之疾勿药有喜

上九无妄行有眚无攸利

【干下艮上】

下干三阳欲上复而上艮止之故干下艮上成卦曰大畜阳为大言干为艮所畜也

大畜利贞不家食吉利涉大川

大畜与小畜声义同谓大有所畜也利贞象阳以上复为贞不家食吉利涉大川占食石易反又声似亦通谓不食于家出而事君乃吉亦为不家家而食之惟养贤以及万民

初九有厉利己

初九有厉前有危阻不进之象利已占已止也或作已非

九二舆説輹

九二舆説輹载重而不能进之象以象为占义并同小畜

九三良马逐利艰贞日闲车卫利有攸往

九三良马逐三阳骎骎上进之象逐郑姚作逐逐利艰贞日闲车卫利有攸往占日或作曰非车今舆利于知难而守正故日闲习其车卫而往则利矣

六四童牛之牿元吉

六四童牛之牿制其刚而畜扰之之象童去其角而平之如童子之去其髪之貌今山之去木者亦曰童牿刘表云角也郑作角陆绩云当作角元吉占

六五豮豕之牙吉

六五豮豕之牙象同六四特变文尔豮符云反豕去势曰豮牙或作互非吉占

上九何天之衢亨

上九何天之衢阳徳达于上之象何叹辞也衢路也以象为占

【震下艮上】

上艮而下震动颐之象也又六画亦象頥故震下艮上成卦曰頥

頥贞吉观頥自求口实

頥颔也口所以饮食饮食以养生故以养为义贞吉象在占中观頥观平声观二阳之所养也自求口实四隂中虚当自求所以实口者

初九舎尔灵龟观我朶頥凶

初九舎尔灵龟观我朶頥四隂就养于一阳而养之不足之象舎今舍朶多果反下垂貌木垂为朶故世以花为朶也朶頥下垂以受物也灵龟心之至神之象尔尒通对我之称我指本爻尔四隂也盖本爻告四隂之辞朶京刘作防多辩也凶占言本爻不能养四隂而为辞以却之隂阳皆凶

六二颠頥拂经于丘頥征凶

六二颠頥拂经于丘頥舍上而就养于下之象颠反也反頥于初九也以上养下者頥之常道经常也丘言其髙如丘嫂之丘谓上九也拂戾也谓反养于下戾以上养下之常经征凶占既就养于下则往上为凶上不应也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

六三拂頥失其所以为养之象舍上九而从下体以动为拂其所頥贞凶十年勿用无攸利占违正应而从所昵固守则凶虽十年之久不可用也

六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

六四颠頥就养于下之象义同六二吉占虎视耽耽其欲逐逐威不胜爱之象耽丁南反垂首下视貌其指本爻逐逐言勇于从正应是其所欲虽虎视之专弗顾也无咎占

六五拂经居贞吉不可涉大川

六五拂经戾以上养下之常之象居贞吉不可涉大川占居贞吉犹用静吉也故不可涉大川用作凶也

上九由頥厉吉利涉大川

上九由頥天下由已以养之象厉吉利涉大川占其事虽危已当任责故吉所养者众则可以济事

【巽下兑上】

阳居中而隂半之是阳过于隂也阳大隂小故巽下兑上成卦曰大过

大过栋桡利有攸徃亨

大过去声过越之过非经过之过也栋桡本末俱隂弱阳居中独隆之象栋屋之脊梁也桡乃教反曲而折也利有攸往亨占徃以救栋桡之弊故亨

初六借用白茅无咎

初六借用白茅以柔乘刚之象无咎占

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

九二枯杨生稊阳本弱而复生之象枯郑声姑非稊徒稽反郑作荑木之更生者老夫得其女妻无不利占女未嫁之称

九三栋桡凶

九三栋桡下弱之象凶占

九四栋隆吉有它吝

九四栋隆阳实居中之象隆壮实也吉有它吝占

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

九五枯杨生华阳末弱而复生之象华古旉声孚后作荂今花老妇得其士夫无咎无誉占誉平声此爻叶韵

上六过涉灭顶凶无咎

上六过涉灭顶弱不能济之象遇水津也过涉勇济也没顶则溺而不出矣凶无咎占谓无所归咎

【坎下坎上】

一阳陷于二隂之中其卦为坎为陷为险复筮得坎是为重险故成卦曰习坎

习坎有孚维心亨行有尚

习坎习重习也坎苦感反险也陷也或作埳欿水防曰坎有倾陷险阻之义兰曰习者积习相继之义有孚行险以信之象二五中实维心亨行有尚占言二五之心相通以求济险也尚配也如得尚于中行之尚水流行之物以坎遇坎故行险则有配

初六习坎入于坎窞凶

初六习坎重重遇险之象入于坎窞凶占窞徒坎反虞翻坎中小穴或陵感反水钟于穴大曰潭小曰窞

九二坎有险求小得

九二坎有险居险而未出之象既曰坎矣而又有险未能出也求小得占小谓小事小物

六三来之坎坎险且沈入于坎窞勿用

六三来之坎坎进退皆险之象石曰之往也险且沈入于坎窞勿用占沈古文薛同平声沈溺也险或作检沈或作枕玷按皆非

六四樽酒簋贰用缶内约自牖终无咎

六四樽酒簋贰用缶内约自牖简礼以结主知之象樽盛酒器簋声轨盛食物器内方外圆曰簠内圆外方曰簋贰副之也缶方九反瓦器虚而有声可击之以当乐内今纳约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也或谓簋絶句无贰字内或作内外之内牖或作诱皆非终无咎占

九五坎不盈祗既平无咎

九五坎不盈欲出险之象谓水不盈防祗既平无咎占祗义同复初九既平则水不流矣故无咎

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得狱讼纒绵不能脱去之象系义见随六二徽许韦反纆声墨三纠曰徽两纠曰纆皆索名寘刘作示今置示即寘也丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶占

【离下离上】

一隂丽于二阳之中主隂而言曰离再筮得离其象不易故离下离上成卦曰离

离利贞亨畜牝牛吉

离去声傅丽也一隂丽乎二阳之中则阳分为二故取离象与丽声同亦为丽也利贞亨象上下二卦皆以隂丽乎中故曰利贞二五中虚交通故亨畜牝牛吉占主六五而言以下一离为牝牛而畜之

初九履错然敬之无咎

初九履错然足躁动之象错七各反交互也敬之无咎占

六二黄离元吉

六二黄离柔丽乎中正之象黄中之见于色者也元吉占

九三日之离不鼔缶而歌则大耋之嗟

九三日之离明将没之象古仄今日在西方时也不鼔缶而歌则大耋之嗟鼔古鞁今鼔郑作击恐非耋它结反九十曰耋文从老从至谓垂尽也王子雍它结反或作绖咥非嗟古差今本有凶字古文及郑本无晁曰无凶字得象数

九四突如其来如焚如死如弃如

九四突如其来如犯上而反之象突徒忽反古倒子作子或倒防作防説文忽出也今以古文难书改突从穴从犬以犬从穴忽出为义灶之囱出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上六五大君不可犯来反也自外至曰来焚如死如弃如占上不可犯而犯乃自焚而死死而人弃之以其不顺也

六五出涕沱若戚嗟若吉

六五出涕沱若戚嗟若忧伤之象出尺类反自内而外也涕泪也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大雨也沱若言若大雨然若陆作　戚古文今蹙子夏作嘁子六反咨慙也李氏曰蹙额而嗟叹也吉占

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

上九王用出征以君命讨不服之象征出师之名征之为言正也正不正也有嘉折首获匪其丑无咎占嘉赏之也折之舌反上为首折首谓屈服其首者也一曰后世所谓斩首级丑类也所获非其类谓胁从罔治也

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷三

宋　冯椅　撰

易辑注第三

经下篇【咸至姤】

【艮下兑上】

兑泽反在艮山之上是山泽相感而气通也故艮下兑上成卦曰咸

咸亨利贞取女吉

咸感也合也皆也亨利贞象取女吉占取今娶

初六咸其拇

初六咸其拇心感而足未动之象以象占拇茂后反古母通卜作足大指

六二咸其腓凶居吉

六二咸其腓心感而足欲动之象腓肥通胫腨也俗谓之足肚凶居吉占动则凶静则吉

九三咸其股执其随徃吝

九三咸其股执其随感近而逺不应之象股声古随谓腓拇随之而动者也执之者因股而执腓拇也徃吝占本应上六隔阂九四九五而下执六二之随故徃应上则吝

九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思

九四贞吉悔亡此爻占在象前憧憧徃来朋从尔思事物交至而所感有限之象憧昌容反又声童徃来不絶之貎或声钟或作非朋正应也尔指诸爻也四当上下诸爻交相应之防故诸爻相感相应憧憧徃来于前各以类应从其所思于我何与焉

九五咸其脢无悔

九五咸其脢心感而欲言之象脢武杯反或声灰或作脄膴恐非喉之出纳之所也説者以为眷肿非是心而脢脢而口其序不难见也

上六咸其辅颊舌

上六咸其辅感形于言之象辅颊车也颊舌占犹俗言口舌

【巽下震上】

反咸之象震以长男居上而在外巽以长女居下而在内为人伦夫妇之常故巽下震上成卦曰恒

恒亨无咎利贞利有攸徃

恒胡登切常也久也吕曰居常而可久也亨象无咎占利贞象利有攸徃占此卦再言象占盖占属于象谓亨而后无咎利贞而后利有攸徃也

初六浚恒贞凶无攸利

初六浚恒贞凶无攸利象在占中

九二悔亡

九二悔亡占

九三不恒其徳或承之羞贞吝

九三不恒其徳徳二三之象或承之羞贞吝占或郑作咸非或有承之者亦羞之以此固执为恒吝之道也

九四田无禽

九四田无禽有事而无功之象占在象中田今畋禽义见比九五

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

六五恒其徳徳一而不变之象贞【句】妇人吉夫子凶占

上六振恒凶

上六振恒常久而不能安之象振马曰动也虞张作震郑曰摇落也説文作榰陆希声作寘于象无取凶占

【艮下干上】

艮之二隂上进消阳则干之三阳逺之而退避故艮下干上成卦曰遯

遯亨小利贞

遯徒困反古□篆省从遯亦作退避也或作遁义不通用亨象小利贞占言隂利于正固也

初六遯尾厉勿用有攸徃

初六遯尾在遯之时最后之象初尾之象也厉勿用有攸徃占

六二执之用黄牛之革莫之胜説

六二执之用黄牛之革莫之胜説固留而不使之遯之象执林黄中曰古文今絷胜平声説今脱黄牛之革柔顺而坚固以此絷系诸阳而使之脱去不可得也以象占

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

九三系遯有所拘恋而不得去之象系古文今系或系有疾厉畜臣妾吉占

九四好遯君子吉小人否

九四好遯以义制欲而必去之象好去声情好也

九五嘉遯贞吉

九五嘉遯与下同志而嘉隠遯之象嘉志合之防贞吉占

上九肥遯无不利

上九肥遯遯而以道自之象肥丰裕也陆希声作飞髙举逺引之象亦通无不利占

【干下震上】

大壮利贞

壮者气力强盛之名

初九壮于止征凶有孚

九二贞吉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

六五防羊于易无悔

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

【坤下离上】

下坤三隂上巽一隂四隂在下成观之象今六自四进五成离故下坤上离成卦曰晋

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

晋进也古齐篆防康侯用锡马蕃庶昼日三接以象占康安也锡予也下予上也蕃盛庶众多也三接人君接此康侯也言安寜其国之诸侯尝用此卦之义锡予君上之马蕃而且庶故为君者一日凡三接之亲之至也康或以为康周公之康锡谓上锡下庶作遮接作防皆非三或读去声亦通

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

初六晋如摧如有所抑而不得进之象摧罪靁反説文挤也折也贞吉占罔孚未信于上之象裕无咎占寛裕自处不戚戚于上之不我知则无咎

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

六二晋如愁如进而有忧之象愁或子小反非贞吉受兹介福于其王母占介大也于徃也谓能守贞则其愁可释而徃王母以受此大福也愁谓九四为阻王母谓六五以隂相应也

六三众允悔亡

九四晋如鼫鼠贞厉

鼫诗作硕疑此转注从鼠郭景纯云形大如鼠好在田中食粟豆盖田鼠也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

【离上坤上】

明夷利艰贞

明夷夷伤也利艰贞以象占利于艰难贞固自守以不防其明

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

初九明夷于飞垂其翼伤于明而欲引去之象飞以鸟喻其明伤而飞去也垂其翼敛翼避祸也君子于行三日不食有攸徃主人有言占君子之于行三日之久而不食所主之人以不食其食而有违言

六二明夷于左股用承马壮吉

六二明夷于左股伤于明而不能行之象今本夷字下又一夷字衍文九家无之或作睇眱睼眤股或作般槃并非用承马壮吉占承陆九家本今作拯无此字子夏字林作抍声承升也用己所承之干马壮而健行故吉

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

九三明夷于南狩得其大首明伤于隂而驱除之之象于徃也狩古守田猎也为伤于明故徃南田狩得其为恶之首也

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

六四入于左腹获明夷之心深察其中而得其见伤之意之象于出门庭占既获其心则徃出门庭不复入矣

六五其子之明夷利贞

六五其子之明夷继统而当明伤之时之象其指大君也当明夷之时而传之子则其子亦为明夷矣其蜀才本今以彖赞有箕子之文遂加竹作箕赵賔之徒知其非乃训箕子作荄滋刘子政班孟坚邹湛非之利贞占告其子以正则不伤人之明矣

上六不明晦初登于天后入于地

上六不明晦积隂蔽明之象谓至上当变乃不明而复晦也初登于天后入于地覆释象不明而晦也以象占

【离下巽上】

専以男女各正其位为义下离六二位内上防九五位外故离下防上成卦曰家人

家人利女贞

家人谓一家之人合父子夫妇兄弟长防言之利女贞以象占

初九闲有家悔亡

初九闲有家家道防之于初之象闲限之也悔亡占

六二无攸遂在中馈贞吉

六二无攸遂在中馈居家而尽妇道之象春秋大夫无遂事示不敢専也馈巨媿反食也祭祀饮食也贞吉占

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

九三家人嗃嗃严厉而諠议之象嗃嗃呼洛呼学二反諠噪也郑作熇焦熬貎荀作确晁曰古文悔厉吉占有悔有厉然未为失也妇子嘻嘻欢笑无节之象嘻嘻喜悲反张作嬉陆作喜晁曰吉文终吝占

六四富家大吉

六四富家家道兴隆之象

九五王假有家勿恤吉

九五王假有家人君能正其家之象假古雅反读如王假之假大也勿恤吉占恤忧意也

上九有孚威如终吉

上九有孚威如信于一家而敬畏之象终吉占

【兑下离上】

睽小事吉

初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎

九二遇主于巷无咎

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

六五悔亡厥宗噬肤徃何咎

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之匪冦昬冓徃遇雨则吉

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

初六徃蹇来誉

六二王臣蹇蹇匪躬之故

九三徃蹇来反

六四徃蹇来连

九五大蹇朋来

上六徃蹇来硕吉利见大人

【坎下震上】

坎险在下震动上出有险难觧散之象故成卦曰觧

解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉

解胡买胡卖二反物自散也利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉象在占中

初六无咎

初六无咎难已平之象象在占中

九二田获三狐得黄矢贞吉

九二田获三狐得黄矢贞吉驱除羣邪而得中直之象狐隂疑之兽黄中色矢言其直也贞吉占

六三负且乘致冦至贞吝

六三负且乘殖货而载挈于道路之象负背挈之也乘车载之也乘去声致冦至贞吝占

九四解而拇朋至斯孚

九四解而拇除去比傅小人之象而尔也拇音义同咸初六朋至斯孚占朋类之至斯相孚矣

六五君子唯有解吉有孚于小人

六五君子唯有解除难而不穷治之象唯王作维一经无用此字者唯维系之维乃用之吉有孚于小人占

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利

上六公用射隼于髙墉之上乘势之顺而尽去蹇难之象射食亦反上去声公诸侯之为三公者获之无不利占

【兑下艮上】

卦本乾坤纯体今损干之九三徃坤之上成艮以坤之上六来干之三为兑故兑下艮上成卦曰损

损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享损减省也有孚元吉无咎可贞利有攸徃此彖先占后象凡有所损有孚于人尽善而无失然后无咎而可贞固守之以此所损而徃为利也徃谓损而又损也若非有孚元吉则有咎而不可贞不利徃矣以此见损之难行人情之所不乐也曷之用审其所当用之辞二簋可用以奉上言礼在所损如此簋古轨享古亨并蜀才本

初九防事遄徃无咎酌损之

初九防事遄徃无咎占在象先防今以讹作己虞作祀皆非遄市専反速也诗所谓式遄其归以所损之事速徃于四则无愆期之咎六四正应在上所益者也酌损之量其所损浅深之象盖以所损之事遄徃于四故四不咎之而为之酌其所损无太过伤廉也

九二利贞征凶弗损益之

九二利贞征凶占在象先弗损益之不可减而可増之象

六三三人行则损一人一人行则得其友

六三三人行则损一人一人行则得其友有余则损不足则益之象以象占

六四损其疾使遄有喜无咎

六四损其疾去其害己使遄有喜无咎占疾己者损则益己者至必速矣故有喜而无咎疾者不损则为咎矣喜去声

六五或益之十朋之弗克违元吉

六五或益之十朋之非所期而或益之厚之之象或者非所期之辞双贝曰朋元直二十大贝故曰十朋弗克违元吉占违辞也欲辞而不获也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家

上九弗损益之象同九二无咎贞吉利有攸徃得臣无家占弗损而益故无咎得其正而吉故利有所徃得为臣故忘其家

【震下巽上】

乾坤纯体今损干之四为六成巽益坤之初为九成震是益下之不足也故震下巽上成卦曰益

益利有攸徃利涉大川

益増长裕之名利有攸徃利渉大川象在占中徃谓益而又加益也

初九利用为大作元吉无咎

初九利用为大作元吉无咎象在占中大作大事也

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用亨于帝吉六二或益之十朋之弗克违象同损五永贞吉王用亨于帝吉占

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

六三益之用凶事以凶荒振恤之象益益下也凶事荒札之政也无咎有孚中行告公用圭占中行义见泰九二公公上谓君也用圭以告于上表其成功之信也

六四中行告公从利用为依迁国

六四中行告公从利用为依迁国象在占中以中道告于公上从之然后用以依形势以迁国都乃利也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳

九五有孚惠心所益有信而在人心之象惠读如惠而不费之惠言有益也勿问元吉占有孚惠我徳信在人心而有所怀之象谓以我徳为惠也

上九莫益之或击之立心勿恒凶

上九莫益之或击之无相与而有相攻之象谓下之人莫有益之者而乃或有击之者也立心勿恒凶占立心不可以此为恒凶之道也説者谓立心无恒与象不合

【干下兑上】

兊一隂在上合干五阳决去之故干下兊上成卦曰夬

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃夬古快反决也扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃象在占中扬播也王庭王者之庭百官所在之处号号令告布告也邑上六之都邑即从戎兵也言众君子之去一小人必扬于王庭信其号令谓有危事告自其所居邑以与众弃之然不利于从兵特利于有所徃合众力以去一小人不可但已也

初九壮于前止徃不胜为咎

初九壮于前止健于上进之象止今趾前一止始于行者也徃不胜为咎占未有咎也恐徃而不胜耳

九二惕号莫夜有戎勿恤

九二惕号即彖孚号有厉之象惕义音见干九三号号令之号莫夜有戎勿恤占莫今俗加日为暮非戎冦兵也恤忧念也勿恤言不能为害

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三壮于頄刚强形于顔面之象頄或作仇非颧也或声或作顇虽据切有凶占也君子夬夬独行遇雨违众而私交之象夬夬不一之辞谓众君子决之而已独与之遇而和也隂阳和而成雨若濡有愠无咎占若为雨所沾濡而有众君子之愠然而无咎濡声儒愠含怒貌

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

九四臀无肤其行次且坐不安行不进之象臀徒昆反次且今趑趄次或作趑且或作趄跙皆后人转注程可久曰一行一却也牵羊悔亡闻言不信占牵连干之三阳程正叔曰羊者羣行之物牵者挽拽之义朱子曰筮者能闻言而信则转凶而吉也

九五苋陆夬夬中行无咎

九五苋陆夬夬失其刚决之象陆或作睦竝未详虞曰苋蒉陆商陆也荀曰皆叶柔根坚苋根小陆根大朱子发曰陆有赤白二种朱子曰苋马齿苋陆章桞皆泽草也中行无咎占中行义同泰

上六无号终有凶

上六无号终有凶象在占中言虽无号终不免凶也

【巽下干上】

干三阳巽二阳共五阳而下一隂遇之故巽下干上成卦曰遘

遘女壮勿用取

遘遇也亦昏冓也以女遇男为象王注易改为今文为姤杂卦犹是本文郑本同女壮象言隂浸而长也勿用取占取今娶或者从今文者遂以古文分作二字为取女京曰误増女字都曰言勿用此义以取也

初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅

初六系于金柅隂制于阳之象系今系柅乃履反止也络趺也青齐间谓之柅鼂作檷王子雍作柅子夏作鑈皆因字转注也以金为之则凝重不摇金者铁也或谓止车之木初六之柔无车象贞吉有攸徃见凶占李仲永曰见与蒙六三见金夫之见同谓九四正应也羸豕孚蹢躅以象占羸如大壮羸其角之义陆读为累是也蹢治益反一作踯躅直录反古一作防踊跃也俗谓跳踯孚谓孚于所应

九二包有鱼无咎不利賔

九二包有鱼一隂受制之象包今苞易中并同或作庖胞非凡阳奄隂谓之包无咎不利賔占

九三臀无肤其行次且厉无大咎

九三臀无肤其行次且象音义并同夬九四厉无大咎占

九四包无鱼起凶

九四包无鱼失其所应之象包同九二起凶占起动作也

九五以杞包瓜含章有陨自天

九五以杞包瓜含章上下交相遇之象义见辑传祀梓属此言其叶阔大可包物瓜或作甜瓜或谓枸杞杞桞匏瓜恐非章外见之物含奄蔵也有陨自天占陨坠也

上九遘其角吝无咎

上九遘其角上穷而无所遇之象角首之上也见晋上九后并同吝无咎占

钦定四库全书

厚斋易学卷四

宋　冯椅　撰

易辑注第四

经下篇【萃至未济】

【坤下兑上】

下坤为地上兑为泽泽上于地有所容蓄而众泽所聚故坤下兑上成卦曰萃

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃萃在季反聚集也亨衍王假有庙象假音义同家人九五旧读格声其义不通庙宗庙也利见大人亨占利贞象用大牲吉利有攸徃占再言象占占属于象也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎初六有孚不终始信终疑之象乃乱乃萃占都氏曰乃者继事之辞又训尔乃乱者继也乃萃者尔也若号一握为笑始睽而终聚合之象号平声言若人号泣一握手相遇则变号为笑矣勿恤往无咎占

六二引吉无咎孚乃利用禴

六二引吉无咎占牵引同体三隂以聚正应之五也孚乃利用禴相信而简其礼以享之之象禴羊略反宗庙之薄祭也或作跃爚非此爻先占后象亦为祭祀之吉占

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

六三萃如嗟如众聚而已独不安之象众隂皆聚而已独嗟叹不安也无攸利往无咎小吝占聚四则嗟而无所利往五则无咎应上六则吝隂为小也

九四大吉无咎

九四大吉无咎象在占中义见辑传

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

九五萃有位据尊位以聚人之象无咎占匪孚天下有不尽信之象元永贞悔亡占

上六赍咨涕洟无咎

上六赍咨涕洟聚极而散穷无所归之象赍将啼反咨声资嗟叹也赍或将他反咨或去声非自目出曰涕鼻出曰洟悲泣也洟或他丽反无咎占

【巽下坤上】

自萃而变则坤自下而升又巽木生于坤地之下长而升上故巽下坤上成卦曰升

升元亨用见大人勿恤南征吉

升今升自下而上之名元亨象用见大人勿恤南征吉占毛氏曰用见则用此道以见也

初六允升大吉

初六允升合众论以升之象允如众允之允篆文□大吉占

九二孚乃利用禴无咎

九二孚乃利用禴象同萃无咎占

九三升虚邑

九三升虚邑以象占虚今墟

六四王用亨于岐山吉无咎

六四王用亨于岐山王者通于西方不庭之国之象亨或许两反古虽通然如后世封禅之事恐非也岐山禹贡雍州境南王指六五或古有是事因以为象故直指岐吉无咎占

六五贞吉升阶

六五贞吉占升阶以賔礼接臣下之象厯阶而升所以进賔也

上六防升利于不息之贞

上六防升穷亢极逺之象防晦也望之不见也犹言青防杳防也利于不息之贞占升极则困困则息矣不息之贞犹天之行健在人则进德不息故利也

【坎下兑上】

兑为泽而坎水在下是泽无水困竭之象故坎下兑上成卦曰困

困亨贞大人吉无咎有言不信

亨贞象大人吉无咎有言不信占困有亨之理以守正道也有大人之德则吉而免颠连之咎矣若有言以求説则无能信之者

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

初六臀困于株木在下而困于刚防之象株木之坚岂臀之所可坐者入于幽谷三嵗不觌占晁徐云多幽字于文义无妨觌大厯反私见曰觌不敢正视之意

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

九二困于酒食困无所飬之象酒食人君所以养贤困则无所湏之朱绂方来利用亨祀征凶无咎占绂声弗蔽膝也朱色者人君之服人主有下逮之象君下逮则必有下逮之赐宜用以亨庙祀神若不待君命之来而徃以求之则凶而无所归咎矣

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

六三困于石据于蒺藜进退皆有伤阂之象前阂石后伤于蒺藜也蒺声疾藜声黎刺刚伤人之木入于其宫不见其妻凶占筮者当有防配偶之占

九四来徐徐困于金车吝有终

九四来徐徐困于金车所应迟疑有阂之象徐徐迟缓也车今舆吝有终占

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀

九五劓刖除去上下揜蔽阻碍之象劓音义同睽六三刖五刮反又声月劓鼻刑刖足刑也荀作臲卼郑云当为倪防京作鼻刽恐非困于赤绂乃徐有説利用祭祀占赤绂诸侯朝王助祭所服困则诸侯不行此礼之象説今悦乃徐有来行此礼者君臣相得而説故利用祭祀也祭一作享

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

上六困于葛藟于臲卼纒绵不安之象藟一作蔂臲卼不安也臲五结反説文作防卼五骨反説文作曰动悔有悔征吉占

【巽下坎上】

巽木入于坎泉之下有汲井之象故巽下坎上成卦曰井

井改邑不改井无防无得徃来井井汔至亦未繘井羸其缻凶

井宂地出水泉而汲之者也黄帝穿井世本以为益恐古已有之井已画于包牺矣改邑不改井象邑不必国都凡人之所聚者即是古者八家为井四井为邑盖八家同一井之田而四井之民家聚于一邑依之而居者也无防无得徃来井井占邑虽改而井不防井不改而井无得邑改而徃彼亦有井人来而居此亦有井朱子曰徃来皆井其井亦通汔至亦未繘井羸其缻凶又占汔许讫其乞二反防近也繘声橘闗西谓绠为繘汲水索也羸音义同大壮九三蜀才作累郑读蔂省累缻白经反汲水器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木为象然韩信以木罂缶渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则亦有瓦为之者此象巽木无疑谓瓶汲而上防至井口而罥罣其瓶而覆之亦是未繘井也李季辨林黄中毛伯玉皆曰木上有水辘轳桔橰之象

初六井泥不食旧井无禽

初六井泥不食旧井无禽井秽滓而不汲之象又为废弃而无所获之象皆以象占泥去声禽今擒与田有禽同义

九二井谷射鲋雍敝漏

九二井谷射鲋雍敝漏井不上出而注下之象谷声欲水之旁出之名非谿谷之谷射食亦反鲋声附或谓虾蟆或谓防鲋或谓蛙属或谓蜗牛或谓防蝓或谓陵螺字书作蚹程可乆曰废井汚渠中多有之合诸説类观之则防蝓近之雍古文今从瓦俗字贮水器敝婢世反壊也此爻有此二象

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福九三井渫不食井治而未有汲之之象渫息列食烈二反淘井曰渫浚治也为我心恻可用汲王明并受其福占为去声我指本爻为其恻然者过之者也恻痛伤也渫则可用以汲而食之矣汲而食之则不唯邑居者虽王者之明亦与下民同受其养人之福此爻辞韵叶福声偪

六四井甃无咎

六四井甃脩整其井之象

九五井洌寒泉食

九五井洌寒泉食井洁而泉上出之象洌洁清也以象占

上六井收勿幂有孚元吉

上六井收勿幂井功成而不可私之象收去声凡物之收成者谓之收故农事至秋亦曰农收幂亡狄反以巾覆物也古冂今作幕传讹也或曰收谓鹿卢收繘有孚元吉占与九三有应九五相比皆有孚之象元吉指二阳爻之应比者为象

【离下兑上】

上兑之泽下湿下离之火上炎必相息灭为更革之象故离下兑上成卦曰革

革已日乃孚元亨利贞悔亡

革改变也已日乃孚元亨利贞悔亡占在象之前后则以象占也已为十干之名今误作已朱子发正之六二同卦以更为义取庚日至已旬日矣故人情乃孚其革而大亨者利在于正而其悔乃亡盖革易有悔也

初九巩用黄牛之革

初九巩用黄牛之革固执中顺之道而不变之象以象占巩九勇反以皮巩物而固者也革者去毛之皮黄牛之皮取其坚靱程可乆曰巩与执皆固也执之者为物所固巩则自固而已此与遯之六二刚柔之德异也

六二已日乃革之征吉无咎

六二已日乃革之待人情已孚而后变之象已日浃日也奉命浃日而革其所革者征吉无咎占

九三征凶贞厉革言三就有孚

九三征凶贞厉革言三就有孚象在占中徃上则凶守贞亦厉惟上之人以变革之言三来相就斯有孚矣言议也就议如欲有谋焉则就之之就

九四悔亡有孚改命吉

九四悔亡有孚改命吉象在占中悔已亡矣能有孚则可以改命获吉改代革也近君位三四有孚皆孚于君

九五大人虎变未占有孚

九五大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也未占有孚占凢大事必假卜筮然后占其吉凶今未占而已有孚也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

上六君子豹变其臣皆依乗变化之象君子所与共功之人如伊吕之俦也豹虎属小人革面其民皆一新观瞻之象圣人作而万物覩也征凶居贞吉占事变已定不可复徃唯用静吉

【巽下离上】

合二体六画有全鼎之象又以巽木然离火亦有烹饪之象故巽下离上成卦曰鼎

鼎元吉亨

鼎丁冷反器也元吉亨象在占中元吉而亨程正叔曰吉衍文赞止云元亨程可乆曰据象意宜有吉字赞文阙

初六鼎颠止利出否得妾以其子无咎

初六鼎颠止利出否去故纳新之象止今趾颠倒也出尺遂反否者臧之反鼎实之不美者也得妾以其子无咎占因有子而得为妾也

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

九二鼎有实以阳实在中之象我仇有疾不我能即吉占仇声求匹也如君子好仇之仇不必曰怨耦也疾自外疾之也即就也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

九三鼎耳革鼎不能举之象革言换铸耳也鼎举以耳耳革则不能举其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉占塞悉则反不通也膏鼎实之甘肥者雉升鼎不能食以鼎未举而沸慹也方欲雨而亏则不成雨犹雉登鼎而不得食也能悔之则终必吉方者方欲而未必然之辞

九四鼎折足覆公餗其刑剭凶

九四鼎折足覆公餗不胜其任之象折之舌反覆倾覆也公公家也餗送鹿反鼎实也或曰八珍之具或曰防或曰糁皆无所据足折则餗覆矣其刑剭占刑旧作形今从九家京虞荀恱剭声屋重刑也旧作渥或握京谓刑在頄为剭从九家京郑一行陆希声此爻声韵叶旧有凶字衍文程正叔曰既曰其刑剭则凶可知矣此犹其人天且劓之辞

六五鼎黄耳金利贞

六五鼎黄耳金可举而行之象典反又苦古冥二反所以贯鼎耳而举之者也利贞占

上九鼎玉大吉无不利

上九鼎玉功成可贵之象玉言可贵也大吉无不利占

【震下震上】

一阳奋动于重隂之下其象为靁其卦为震振动也正义曰象雷之卦天威震动故以为名

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

震之刄切亨象振动则通震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯占虩虩许逆反陆希声曰蝇虎也始在穴中跳跃而出象人心恐惧也再言之者不一而足也荀作愬愬哑乌客反赵曰笑而不敢出声之貌丧去声匕必以反形似毕但不两岐耳以棘木为之取赤心之义长三尺刋柄与末祭祀之礼先烹牢于镬纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于爼上鬯敕亮反香草也以为酒其气调畅故曰鬯以灌地而降神王度记天子鬯诸侯薫大夫兰

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

初九震来虩虩震而不安之象后笑言哑哑吉占后上声

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

六二震来厉震惊而忧危之象亿丧贝跻于九陵勿逐七日得占亿觧不一唯六五賛曰大无丧也以大训亿盖万万曰亿乃大之义丧去声贝资货也荀声败跻子西反一作隮升也九陵言九层之陵最髙处也

六三震苏苏震行无眚

六三震苏苏逺于震惊而神气复还之象死而复生曰苏程可乆曰神气之复为苏苏言苏而复苏也震行无眚占眚烖也

九四震遂泥

震动而不能大有所振惊之象亦为不能上进之象以象占泥去声滞也遂一作队泥或平声非声叶六五

六五震徃来厉亿无丧有事

六五震徃来厉可进而不可退之象震徃则声微来则声厉亿无丧有事占大无丧失但不能无所事

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言

上六震索索视矍矍震惊之极而神散目动之象索索桑落反李氏曰散而不收也林黄中曰气不充也视上去二声皆通矍俱防许防二反兰曰目之惧也李氏元逹曰如貜之顾有遽而不宁之意征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言占徃则有凶居则震其隣而不及其身无咎也但昬冓有言尔为隣里亲戚不和之占

【艮下艮上】

一阳进极于上而止又二隂上进而一阳止之皆为艮止之象象为山如山之安静而不移也故其卦为艮

艮艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮止也志卦旧脱今补之賛亦先释卦复出艮其背艮其背不获其身行其庭不见其人无物我之私之象庭説见爻无咎占

初六艮其止无咎利永贞

初六艮其止止于未行之初之象止今趾无咎利永贞占

六二艮其腓不承其随其心不快

六二艮其腓随人而止之象腓随股以动者也不承其随其心不快占承详见明夷承马

九三艮其限列其夤厉熏心

九三艮其限列其夤上下左右间隔之象限腰也言上下于此分也列今裂夤今夷真反夹脊肉也或作防防肾非上下之分止而不通左右之间分而不合其象如此厉熏心占熏焚蒸也俗作薫转作勲或作阍防作动皆非

六四艮其身无咎

六四艮其身不与物交之象无咎占

六五艮其辅言有序悔亾

六五艮其辅谨言语不出诸口之象言有序悔亾占言中节有次序而不乱也

上九敦艮吉

上九敦艮止于人上而重厚之象吉占

【艮下巽上】

干之九四来三成艮而坤之六三徃四成巽有渐进之象又巽木之在艮山亦渐进以髙故艮下巽上成卦曰渐

渐女归吉利贞

渐防俭反以之前为义进不越次也杨子云有水渐木渐鸿渐之説盖法乎此女归吉占利贞象先占后象象寄占中女归亦象也妇人谓嫁曰归谓女归所利也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

初六鸿渐于干自下而渐进之象鸿水鸟干水厓互体坎也鸿飞而进有渐小子厉有言无咎占小子忧厉小有违言不为害

六二鸿渐于般饮食衎衎吉

六二鸿渐于般进而就安之象般今磐见汉郊祀志畔干反水涯石堆之安平者也饮食衎衎吉占饮去声食入声衎衎苦旦反和乐意初与二声叶

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦

九三鸿渐于陆自下而渐髙之象马云山上髙平曰陆此谓艮山之髙处也夫征不复妇孕不育凶利御冦占征行也复方六反还也孕古乘以证反懐姙而渐以成体也夫征而不复妇孕而不育御今御

六四鸿渐于木或得其桷无咎

六四鸿渐于木离下而进上之象木在山上也或得其桷无咎占或者不必然之辞桷古声谷柯之平衡如榱者也三与四亦声叶

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

九五鸿渐于陵进而愈髙之象陵髙阜也妇三嵗不孕终莫之胜吉占胜平声犹言终无柰何也谓九三阂阻六二正应如此终以三嵗之乆

上九鸿渐于逵其羽可用为仪吉

上九鸿渐于逵超出物表之象逵旧作陆胡翼之程正叔读渠龟反云路也王辅嗣亦解为云路之义朱子曰以韵读之良是盖此六爻皆叶其羽可用为仪吉占羽古上声仪古声讹然则逵亦当叶

【兑下震上】

上卦本坤下卦本乾坤之六外自四来内之三干之九自三之四上成震长兄也下成兑乃震之妹也妹自外归内嫁夫也故兑下震上成卦曰归妹

归妹征凶无攸利

归妹归嫁也妹女弟之称言兄嫁之也征防无攸利象在占中

初九归妹以娣跛能履征吉

初九归妹以娣妹之卑下而贱者娣象也六三同娣大计反同姓庶女从嫡而归人所谓媵也男以女弟为妹女以女弟为娣故文从女从弟以左右之也江有沱诗曰不我以与此以娣同义跛能履不以正行事之象征吉占

九二眇能视利幽人之贞

九二眇能视不蔽于外而可见之象利幽人之贞占幽人谓静女也

六三归妹以湏反归以娣

六三归妹以湏反归以娣象在占中湏待也或作嬬或嫥谓星之湏女贱妾之象于义不通或云与贲六二同象反平声

九四归妹愆期迟归有时

九四归妹愆期迟归有时象在占中愆起防反过也迟去声待也犹今人言待次曰迟次自初至五声皆叶

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良礼文从俭之象帝乙见泰六五袂弥蔽反衣袖也良善也月防望吉占防望见小畜上九

上六女承匡无实士刲羊无血无攸利

上六女承匡无实士刲羊无血男女皆无以为婚姻之礼之象匡俗转注作筐未嫁曰女未娶曰士刲苦圭反刺也无攸利占以匡羊叶六五良声

【离下震上】

离火炎上而震动有赫奕盛明之象故离下震上成卦曰丰

丰亨王假之勿忧宜日中

丰芳中反盛大充盈之名説文草丰丰也尔雅苞芜茂丰也丰之义生于丰亦为粢食丰洁之丰故文从丰丰而以豆盛之山盛之之象也亨象王假之勿忧宜日中占假古雅反大也谓至者非盖丰之亨者王者实大之也勿忧其广大而不能照临宜如日之中则不遗微小矣

初九遇其配主唯旬无咎往有尚

初九遇其配主在下而得大臣之象配谓六二配九五之主也主犹孔子主痈疽之主非应而相比故曰遇唯旬无咎徃有尚占唯旧作虽十日之谓旬谓天有十日其行均徧也尚犹坎行有尚之尚

六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉

丰其蔀掩蔽其明之象蔀普苟反茅草掩蔽周匝以障明者也歴法有蔀亦取甲子周匝之义日中见斗不见有君而见有臣之象斗或作主鼂曰主古文极君也斗大臣也徃得疑疾有孚发若吉占君疑臣疾唯有孚以启发君志则吉若语辞

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

九三丰其沛日中见沬蔽甚而愈闇之象沛或作斾芾未详折其右肱无咎占

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉占夷平易也主指六五

六五来章有庆誉吉

六五来章下求贤明之臣而共治之象章説见坤遘有庆誉吉占誉去声

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶上六丰其屋蔀其家外髙明而内卑闇之象丰大也説文作寷以为大屋非卦义蔀掩蔽家谓屋下也闚其户阒其无人三嵗不觌凶占闚谓倾门中视也

【艮下离上】

下卦本坤六自三徃五为离是去乎内而丽乎外也九自五来三成艮是止乎下也丽乎外而有所止有覊旅客寄之象故艮下离上成卦曰旅

旅小亨贞吉

旅商贾之总名又客寄之名小亨象旅无大通之事贞吉占旧复出卦名衍也大抵此卦错简极多九四承二有懐其资之文遂以齐斧作资斧又以丧为得至于彖象之賛彖复出小亨字又亦重此旅字九三亦作得其资斧王辅嗣诸卦之错悮未有如此卦之多者也

初六旅斯其所取灾

初六旅负其寳货于道而有声之象损果反玉声也声相续也或作璅或谓细小之貌非斯其所取灾占如此不可掩则灾乃其自取也灾祸也斯郭京作厮役之厮非

六二旅即次懐其资得童仆贞

六二旅即次得其所止之象即就次舍也懐其资得童仆贞占懐犹懐其寳之懐资物货童或曰古僮通未冠者仆给事也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

九三旅焚其次毁其所止之象丧其童仆贞厉占丧去声下并同去也亡也

九四旅于处丧其齐斧我心不快

九四旅于处得所蹔安之象处上声丧其齐斧我心不快占丧旧作得缘童仆得丧字相混故以丧为得于下文意不相蒙汉王葬遣王寻屯洛阳将发亡其黄其士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也当以此为证齐应劭云利也旧作资亦沿六二懐其资相乱子夏诸家并作齐今从之读当如齐衰之齐音同故相乱也

六五射雉一矢亡终以誉命

六五射雉一矢亡所求有获而所丧者小之象射食亦反亡丧失也终以誉命占誉平声名称也命上命也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

上九鸟焚其巢过髙而自毁之象旅人先笑后号咷丧牛于易凶占号咷义见同人易去声谓平野也易野车为主之易旅人言同旅之人也

【巽下巽上】

一隂入伏于二阳之下其卦曰巽其象为风再筮得之其名不易

巽小亨利有攸徃利见大人

巽孙问反古顨俗巽委曲而有所入象风之行也小亨象主二隂而言利有攸徃利见大人占

初六进退利武人之贞

初六进退卑巽之过无果决之象利武人之贞占有勇决而不失其正

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

九二巽在牀下卑以自下之象用史巫纷若吉无咎占正义史巫谓祝史巫觋纷若盛多之貌

九三频巽吝

九三频巽所遇皆巽之象频音濒详见复六三吝占

六四悔亡田获三品

六四悔亡田获三品象在占中田音畋三品详见上

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象在占中先后庚三日音义同蛊

上九巽在牀下丧其齐斧贞凶

上九巽在牀下穷髙而反下之象丧其齐斧贞凶占齐斧音义见旅

【兊下兊上】

一隂见于二阳之外隂阳相説其象为泽坎下耦变竒有水不下流之象泽能説润万物故其卦为兊再筮得之其名不易

兊亨利贞

兊徒外反説也亨利贞以象占

初九和兑吉

初九和兊相与无间以説之象吉占

九二孚兊吉悔亡

九二孚兊相与以信而相説之象吉悔亡占

六三来兊凶

六三来兊就人以求説之象

九四商兊未宁介疾有喜

九四商兊未宁内外和説而有间之象商説文从外知内介疾有喜占介犹鳞介之介限也未宁者以有疾之者也能限之则有喜喜者君臣相得之辞

九五孚于剥有厉

九五孚于剥信近小人之象剥言柔变刚也

上六引兊

上六引兊相率以和説之象占引牵引也

【坎下巽上】

巽以卑顺出乎坎险为蹇难涣散之象故坎下巽上成卦曰涣

涣亨王假有庙利涉大川利贞

涣声唤释也散也离也亨象王假有庙利涉大川利贞占假音义见萃

初六用承马壮吉

初六用承马壮初能刚健以出险之象承音义同明夷六二

九二涣奔其杌悔亡

九二涣奔其杌急归其所以休息之象奔去声急徃也其所也杌声兀木也悔亡占

六三涣其躬无悔

六三涣其躬自脱其身于险之象无悔占

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

六四涣其羣弃旧而得所依之象元吉占涣有丘散而复聚之象丘聚也匪夷所思占夷等夷也犹丰四夷主之夷言非其等夷所得思也此爻再言象占

九五涣汗其大号涣王居无咎

九五涣汗其大号涣王居无咎象在占中涣然发其大号令如汗之周徧一身皆通又以王者所居积之物而散之天下居如居货与懋迁有无化居之居同非王者之居也涣散也王者之居不可言涣

上九涣其血去惕出无咎

上九涣其血去以其有伤而散去之象血伤也惕出无咎占音义同小畜六四惕旧作逖从朱子发朱子

【兊下坎上】

兊泽坎水泽上之水也节则容受有量而无泛滥之患又坤之柔来节干之刚而干刚亦徃节坤之柔故兊下坎上成卦曰节

节亨苦节不可贞

节分叚支节之义亨象天下之事有节则必通苦节不可贞占苦过也如味之苦人情所不堪故不可固守

初九不出户庭无咎

初九不出户庭未通其节而行之象説文户护也半门为户户今房门庭今堂前也无咎占

九二不出门庭凶

九二不出门庭时可而犹过于节之象双扉曰门户内门外也门今堂门庭犹今防前接物之所也凶占

六三不节若则嗟若无咎

六三不节若则嗟若当节而不可失之象若语辞当节而不节则后悔无及徒有嗟叹之而已矣无咎占

六四安节亨

六四安节人情相安于所节之象亨占

九五甘节吉徃有尚

九五甘节人情説从于所节之象甘甘之也如其甘如荠之甘吉徃有尚占徃上也尚为配

上六苦节贞凶悔亡

上六苦节人情厌苦于所节之象苦苦之也贞凶悔亡占言固执而不变则凶知悔则吉而凶亡矣

【兊下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

説文孚字从爪从子此羽族卵化以爪覆子抱卵也孚者卵育而化也古盖以卵为孚在人则性由中而发于外而人化之者也孚者彼此相信犹隂阳相资以孚也

初九虞吉有它不燕

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之离为飞鸟正南之卦其宿象爵中孚叠象离故以中虚取鸟字之义其极则声闻于天之象也中虚则响逺故有鸣和翰音之象爵今人制字为雀古止以爵为文爵如爵禄之爵正犹燕安之燕履之为礼噬嗑之为市合之朋比也好爵犹今言美官

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

六四月防望马匹亡无咎

九五有孚挛如无咎

上九翰音登于天贞凶

【艮下震上】

二阳居中而四隂在外隂过于阳隂为小故艮下震上成卦曰小过

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

可小事不可大事吉主隂过而言飞鸟遗之音象不宜上宜下大吉占上下定体主飞鸟而言此卦再言象各有占

初六飞鸟以凶

初六飞鸟以凶陵躐而上进之象乃为凶道占寄象中

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣以中道而有所遇之象在过与不及之间得中道也妣祖之配也无咎占

九三弗过防之从或戕之凶

九三弗过防之自守而戒备外虞之象弗过越于隂小又当防备之弗不肯也从或戕之凶占在良反残害也隂小不防之而从之则或有残害我者春秋传在内曰弑在外曰

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

九四无咎占弗过遇之自守而有所遇之象弗过越于隂小而乃相遇也遇如论语遇诸涂之遇徃厉必戒勿用永贞占徃而进则遇隂小而危必湏戒备占之者不可用之爻但当永守贞固以待隂小之变戒以兵守备也孟子曰辞曰闻戒故为兵馈之一曰勿用永贞言不可固守也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

六五密云不雨自我西郊隂倡而阳不和之象义同小畜公弋取彼在穴占公公家也犹诗献豜于公之公弋余职反射之也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

上六弗遇过之飞鸟离之凶不遇其人而丽于过咎之象离去声丽也如诗鸿则离之之离是谓灾眚占释凶义

【离下坎上】

离火下而坎水上隂阳相济故成卦曰既济

既济亨小利贞初吉终乱

既济既已也尽也济涉川而登岸之名亨小利贞象郭子和曰小为衍文縁未济亨下有小字误着于此初吉终乱占

初九曳其轮濡其尾无咎

初九曳其轮濡其尾身济险难之象曳集韵羊列反今拽力挽之也陆以制反误濡沾湿也尾在后也无咎占

六二妇丧其茀勿逐七日得

六二妇丧其茀失其所蔽之象丧去声亡也茀方拂反诗翟茀谓以翟为蔽车之饰也诸家或作髴绂谓马茀与蔽膝也未详勿逐七日得占

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

九三髙宗伐鬼方力制逺人不服之象髙宗有啇之君武丁也鬼方小国苍颉篇鬼逺也三年克之小人勿用占克胜而获之也言小人勿用此占

六四繻有衣袽终日戒

六四繻有衣袽不以新而忘旧之象繻古襦而朱反王郑声湏缯采色也一曰裂帛为衣也袽女居反説文作防亦作絮絜緼也一曰敝絮终日戒占

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福礼贵其宜而不贵其厚之象以象占李子思曰东隣西隣犹言东家西家杀牛大牲重祭也夏祭曰禴祭之薄者賛曰不如西隣之时也

上六濡其首厉

上六濡其首以身出险难之象厉占

【坎下离上】

离火炎上坎水润下两不相济放成卦曰未济

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济犹涉川而未登岸也亨小狐汔济濡其尾象狐兽名汔许讫反説文水涸也有防尽之义故郑云防也与井汔至之汔同无攸利占

初六濡其尾吝

初六濡其尾身涉险难之象吝占

九二曳其轮贞吉

九二曳其轮极力以欲出险之象贞吉占

六三未济征凶不利涉大川

六三未济征凶不利涉大川险难未能有济之象以象占旧无不字象理皆不通朱子曰当有今补之

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

九四贞吉悔亡占用伐鬼方三年【句】有赏于大国克难而成功之象震言以威而动也伐鬼方三年承既济之象有赏功成受赏也大国赏之重也赏之重者其功大也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

六五贞吉无悔占君子之光小人之道晦而难济之象光其道光明也有孚吉占言人君有孚于君子故吉

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

上九有孚于饮酒君臣不疑而相安于逸乐之象无咎占濡其首沉溺于逸乐之象此联上文饮酒为象与既济义异故賛曰饮酒濡首也有孚失是占义亦联上文言有孚于饮酒而乃失于此也

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷五

宋　冯椅　撰

易辑传第一

经上篇【乾坤】

【干下干上】

案旧注干下干上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方册无小字此后人所増也

説卦曰兼三才而两之故易六画而成卦　又曰阳卦竒隂卦耦　又曰圣人设卦观象　又曰八卦成列象在其中矣　又曰八卦以象告　又曰成象之谓干

易纬曰卦者挂也正义曰言县挂物象以示人故谓之卦但三画之体虽象隂阳之气未成万物之象于万物变通之理犹未尽故重之而有六画备万物之形象

程可久曰易起数以定画因画以生辞定辞以明象立象以尽意

案自大造言之则有理而后有象有象而后有数自包牺言之则起数以定画因画以明象立象以尽意而文王则因意以系辞者也盖大造自源而沿流包牺自流而遡源尔程説谓文王之易也朱子曰包牺仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳各有生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包牺乃未有卦时画出成卦文王则就已

成之卦而衍爻非是画一画而又始思第二画也方一画时画画皆具

冯当可曰观易于画可见一隂一阳之道易之画不过竒耦竒耦进退而四时成八卦备八卦备而六十四卦备天人事物之理变化消息之道尽于此　又曰易之象在画易之道在用知所用则画不徒设矣

此乾坤所以立用九用六之例也一隂一阳之谓道可谓至论

麻衣曰无穷妙义尽在画中

陈图南曰牺皇卦画若今经书正文文王孔子之辞乃是注防始画八卦重为六十又四不立文字使天下之人观其象而已能合象焉则吉凶应违其象焉则吉凶反【郑康成略知此説】后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣

案易有象谓竒耦之画杂居六位之象非止有物之象也是故观画则知象观象则吉凶悔吝可知矣抑闻之曰易有内象有外象内象理也外象物也

杨中立曰读易必先识根本窃谓易之根本在隂阳隂阳之象在画一竒一耦徃来更代有无穷之变

李子思曰方一隂之生于时为午于节为夏至隂气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一隂之气萌于地下推出阳气而发见于外故热一阳之气萌于地下推出隂气而发见于外故寒此隂阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也

右论六画之位始终之序如此凡静则自上而坠下死道也动则自下而升上生道也观植物之生可见矣

正义曰王辅嗣等以为包牺既画八卦即重为六十又四按重卦或以为神农或以为禹其非有不待辨者独司马迁之徒以为文王夫八卦不足以尽天下之变明矣使包牺之画止于八卦则亦大踈矣况夏商之时卦已六十又四见于周官明甚十三卦尚象制器亦有见于神农黄帝尧舜之时者盖包牺画此八卦以具其体使筮者因而重之以尽其变有六十四卦之画而无其辞文王则具六十四卦之体而衍三百八十四爻之变各占其动而系之以辞云尔彼盖误以文王衍卦之六爻为重六爻而不深考也呜呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以为始于包牺以卦重卦者包牺也乃以为始于文王衍爻而系之辞者文王也乃以为周公至于易之名义亦错乱无据甚矣秦火之烈而诸儒之失其传也

説卦曰成象之谓干效法之谓坤

案此言画卦之始一画之奇即已成象坤则画耦盖效干之画而法之者也

右明卦画

干

程正叔曰乾坤古无此二字画卦者特立此二字以明难明之道

按古文乃立乾坤之画至于水火之文亦是立坎离之画盖包牺画八卦之后文字始生乃象卦之义以立名非先有此而后有卦画以象之也程可久曰干之为名八卦之一也干阳物也为天为君为父者皆其所告之象所类之情也

呉斗南曰筮易之法揲蓍求画画备为卦所画者卦尔扬子云有言观易者见其卦而名之文王于每卦为之彖辞故题卦名以系之焉盖所画之卦即其名也左氏循文王之题既画卦而又名之正义反谓左氏不画卦今画卦者后学私画以备忘非也

右明卦名

象赞曰天行健

説卦曰干阳物也　又曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险　又曰干健也　又曰干刚坤柔陈图南曰凡天下之所谓健者皆干也顺者皆坤也入者皆巽而动者皆震也陷者皆坎而丽者皆离也止者皆艮而説者皆兑也仲尼特举八卦之大者以为宗本尔

案干纯阳故其徳刚其行健

李季辨曰四徳见性六爻见情

成之者性谓健也四徳犹性之有仁义礼智故即仁义礼智以见性

右明卦义

説卦曰干天也　又曰干为天

程正叔曰天者干之形体干者天之性情

正义谓天与干为体用程可久曰伦类不通如艮兑不可为山泽之用也

李季辨曰干天之理也未有天先有干之理太极既判天就易中禀得刚健中正之徳故曰干兰恵卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天徳刚健地势卑顺故圣人画为乾坤以法象天地之健顺

案太极未判已有健顺之理动而生阳静而生隂乃有健顺之气积阳上浮成形而为天积隂下坠成形而为地天地者盖禀乾坤之气以成形者也包牺氏仰则观象于天俯则观法于地于是即阳之纯而刚健者法天行之健画卦而名之曰干即隂之纯而柔顺者法地势之顺画卦而名之曰坤是天地禀乾坤之气以成形包牺法天地之象以画卦二説初不相悖也故曰法象莫大乎天地

説卦曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果赵氏曰古今説者徃徃直以乾坤为天地不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎二卦爻彖之辞凡百二十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子乃始详陈天地之理特举其得健顺之大者以明之耳右明卦象

象赞曰天行健君子以自强不息

石守道曰干下干上纯刚至精之气无一隂以杂之人君固当法干使朝廷上下皆君子不可使一小人乱之也

杨廷秀曰人君体干之刚则必力于行道勇于进徳明于见善决于改过用贤必坚去邪必果建天下之大公破天下之众私声色不能惑隂邪不能奸矣

右明卦用　等而下之随其分量皆当知所用

説卦曰天尊地卑乾坤定矣　又曰干知大始　又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤　又曰干以君之　又曰干天也故称乎父

李子思曰説易者谓无极之前以隂含阳隂为阳母毎以坤先干此归藏学也诸儒论卦气所起从坤而来大抵宗本此説夫无极之前未有兆眹也而孰分其后先太极肇分坤体寂然之初干阳之气先动而坤从之干之一阳交于坤而为震坤之一隂于是乎感而从之交于干而为巽则是干之一索实先乎坤故説卦之序曰万物出乎震齐乎巽此干之所以先坤而为文王之易之序也　又曰孔子于乾坤二卦彖象文言训释防义既已曲尽而又论天尊地卑之位天一地二之数干父坤母之分干刚坤柔之徳天地君臣之序上下礼义之错大率以干先坤后为义遂使干之道行乎天下而天地位万物育至今训义之着于人心与春秋书元书王书正之法相为表里则孔子之易学于天地两间之功用岂曰小补之哉

右明卦序

元亨利贞

林黄中曰六十二卦彖辞以二体与刚柔杂居言其性情乾坤纯体无刚柔之杂自初至上以始终为序故文王系之以元亨利贞之辞李子思谓文言字字有位置噫岂唯文言哉易之一书皆然林氏之论深得其防元亨下干之象利贞上干之象也

郭子和曰乾道也元亨利贞其徳也

李子思曰此所谓和顺于道徳

林慎防曰继道者善继干者元

二説皆得其指以和顺于道徳言之则乾道也元亨利贞徳也以一隂一阳之谓道继善成性言之则乾道也元亨利贞善也健性也故曰元者善之长亨利贞皆善也元乃其长耳

朱子曰此圣人所以作易教人占筮而可以开物成务之精意余卦放此

或疑辞变象占易有圣人之道四焉今専以筮占言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制器无非易也然或有大疑则决之蓍龟舜有官占洪范有稽疑周官大卜簭人初不废此况夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也

右明彖指即象占也

赞曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜文言曰乾元者始而亨者也利贞者性情也

杨廷秀曰彼异端者以空言性命为元其究窒于亨之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体右以元亨为一义利贞为一义

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

都圣与曰在天为四时在地为四方在人为四端程正叔曰读易必先识卦体四徳阙一不成干【如兀子少一足即不成】又曰唯乾坤具此四徳在他卦则随事而变焉

李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以尽干所利之大也

王氏逢曰始降气而造物者元也着明其分而达之者亨也因所宜而成之者利也固其本而终之者贞也

李季辨曰元胚腪也亨发达也利成遂也贞不变也

李仲永曰元则始万物也亨则长万物也利则遂万物也贞则成万物也非健而不息安能若是又曰干如斗焉斗指于东则为春指于南则为夏指于西北则为秋冬四时行而不息所谓健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出与物交者也利者举斯心而加诸彼者也贞者人与物辨者也以气言之昧爽之气即所谓元昼日之气即所谓亨与利而夜气则反本而归正者也

右析为四徳

程正叔曰四徳之元犹五常之仁偏言之则一事専言之则包四者

郭立之曰元之在干犹人之有首

林黄中曰四者其本一一者何元之谓也元则亨而利利则贞

耿睎道曰近取诸身乾元者元气也周流于身岂非亨乎荣润其身岂非利乎邪气不受受则为疾岂非贞乎

右主元

文言曰干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

李子思曰孔子于四徳多言元而贞继之罕言利也至此总归于利以见干之为利如此之大也右主利

李子思曰一阳之气运转于太虚之中健而无息者也元亨利贞乾道之始终也干之生出唯一元字而干之归宿唯一贞字若夫亨与利则其间之功用也乾元一气之动唯其有所归宿之地是以周流今古运用不穷易之所以为易者此也　又曰孔子论文王八卦始震终艮震者干阳在下为动之始艮者干阳在上动极而止者也震之动即干之元而艮之止即干之贞贞内伏元艮申起震故曰万物之所以成终而成始者也

右主贞

程可久曰徳也者合而言之则大亨以正分而言之则元者始而亨者也利贞者性情也析而言之则元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也亦犹四时两而言之则曰隂阳一而言之则曰嵗或合或离各当其时物而已案易道广大圣人之言亦广大纵衡曲直皆可推而通凡彖象所系自正意之外皆可旁通曲畅故孔子于文言説卦敷陈而推明之

毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言盖无徃而不在也文王孔子各以己意互明之至于序卦杂卦又所谓旁通曲畅者然则易未尝有定説而亦未尝定为一説也今之传解累数百家不胜其异然短长乗除苟不至于穿凿无理安知不得其旁通曲畅者哉

是説深得其指盖以三百八十四爻包括古今万事之变非事之所能尽而举其象焉则以言不尽意而立象以尽之也观左氏所载占辞出于文王系辞之后而不専用文王之辞而孔子十翼亦多出于辞之外盖文王之辞特举一隅耳麻衣曰辞外见意方审易道斯言得之

或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必继之以人事而干独不及之何也曰干天也専以天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦言之则乾坤特为一例自乾坤二卦言之则干又特例焉如六爻之备三才孔子大象之不言干例也

右推广彖义

初九

都圣与曰以时言之有初则有终以位言之有上则有下以数言之有二三四五则有一六三者互文以见也初不谓之下者一阳数而下之位卑非所宜居也曰初则有克终之意上不谓之终者终则穷矣曰上则有反下之意初以时言上以位言各举其盛者也

李季辨曰一言初六言上始终不隶乎数所以相循而无穷

林黄中曰不曰九初而曰九二盖以初摄九则始终之义明以九摄二则体用之情着

右明位

先儒曰七八卦数九六爻数

吕与叔曰爻称九六而不称七八盖变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶

程可久曰竒数一二三四防数七八九六五与十不用【此四徳四时四象之验】变数九六卦数七八阳升而隂降九六者易数之穷也

案蓍生百茎而圣人用其半以衍数虚其一以四十九数分挂揲扐三变而成一爻其揲数之竒则一二三四而扐之则不用也其扐之余数则六七八九盖以四乗之二十四防则六也二十八防则七也三十二防则八也三十六策则九也圣人又以天地五行生数合之天数一三五参之则九也地数二四两之则六也而七八不与焉况阳浮而升隂沉而降自七而升九犹阳数也自八而降六犹隂数也数未穷则静而不变故无眹无眹则不占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫阳升至九则数穷而下变六隂降至六则数穷而上变九【一曰九下变八六上变七】此隂阳徃来循环之运而不穷者也故九六隂阳之数已穷则动而生变故用此占之所以题九六于六位而系之辞

林黄中畧知此説其余隂阳饶乏盈缩进退诸説皆似之而未真也唯隂阳老少一説转相传袭莫有悟其非者夫谓七少九老可也谓八少六老可乎唯胡翼之谓阳以老为尊隂以少为贵差为有理而亦非易穷则变之义

右明爻

林黄中曰初二三四五上以为经六七八九以为纬而后易之义有所错矣

李子思曰九六爻错于六画周流于六位所以象隂阳气数运行之所寓其或竒或耦或当或否或中或不中或应或不应吉凶悔吝之事皆可推求于爻位之间圣人因取其象以论情之爱恶数之得失而托于辞以明其理之是非而占其事之吉凶悔吝是则不爽而何必杂取后世隂阳推测数术之説以混古圣人作易之指哉

冯当可曰三百八十四爻非一时毕陈也方一爻用事则易在此爻而余爻俱废卦犹嵗也爻则犹月卦犹月也爻则犹日卦犹日也爻则犹时方有是月日时也余月日时之在前者则既徃矣后乎此则未至也

右总明爻位

濳龙勿用

赞曰阳在下也

文言曰下也

程正叔曰理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退兰恵卿曰不谓之阳不谓之圣人而独取于龙者盖龙为阳类而善变化又可以象圣人此乃作易者立象以尽意者也凡三百八十四爻之言象者皆类此

王介甫曰龙行天之物也故以象干马行地之物也故以象坤

李仁父曰龙之鳞八十一为九九之数亦以象干也

李子思曰六爻之象皆取于龙者阳体而健者也其所以潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也

陆农师曰干为马而谓之龙盖马以行地言龙以行天言也周官廋人八尺以上为龙六尺以上为马古者天子乗龙诸侯乗马马之称龙尚矣案天子六马八尺以上取六龙之象也

文言曰阳气潜藏

李仲永曰龙当蛰而蛰不可见也

程可久曰水经注龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸形容象其物宜如此李子思曰方龙之潜于深渊也涵养神气养其全力异时见跃而飞者皆张本于此

房乔曰阳气防勿可暴进暴进则为羣隂所抑冯当可曰居下位而欲为上祸斯及之矣时方潜藏而欲发泄所谓反时为烖也

张舜文曰其爻为复其画为震其位为子阳动乎水中其潜龙之象乎

此亦可以言象但以六爻配十二辰以月则一阳之生配建子可也余必有不通者以干六爻配六阳月则建丑不可为履霜以阳生子终已配干隂生午终亥配坤则建午岂有霜乎

文言子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也

朱子曰孔子以人事言之欲其用也

石守道曰龙潜于渊养其神也圣人潜于道养其徳也

李去非曰阳气始动于九地之下潜而勿用所以养阳也

程正叔曰当养晦以俟时

张舜元曰圣人君子岂无心于天下哉时未可用宜隠以待时而已

右明象

文言曰君子以成徳为行曰可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

都圣与曰止之所以勿用也

朱子曰取象各不同以告筮者或筮者非所当得则谓他人矣　又曰六爻不必限定説人君且如潜龙勿用庶人得之自当不用

程正叔曰若一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事

右明占

九二见龙在田利见大人

赞曰见龙在田徳施普也

文言曰见龙在田天下文明

正义曰阳气发见故曰见龙

郭立之曰龙之潜也有必见之理

石守道曰六位下两画为地中两画为人上两画为天

李去非曰二为地上故曰田

程可久曰坤已配地故抑坤而称田

案乾坤易之门类例尤严不称地别嫌乎偪下也

文言曰见龙在田时舍也

都圣与曰田以利养言也非龙之宜居犹圣人以君徳而居下位也

毛伯玉曰田非变化之地也虽然谓之龙矣非田之所能留也

李子思曰田者喻圣人应世之迹尔龙岂真在是哉

按易之有象盖以见天下之赜尔非必真有是物也如载鬼一车臀困于株木皆假象也龙之在田以象阳气之见于地上耳龙岂在田之物哉【原本缺】郭立之曰大人者其道大之人也干徳以大为主故曰大人

李子思曰文言两称君徳盖大人之徳充实而有光辉着见于外为一世之所利见者孔子之意也右明占

李季辨曰在他卦二五为君臣唯乾坤为纯卦干六爻皆君徳二不取臣坤六爻皆臣位五不取君乾坤自为一例与屯蒙以下刚柔杂居之卦不同故其所以垂世立教之义如此君臣之不可紊犹天地之不相乱也若夫以占筮者则随其所筮之人以为之断尔

程正叔曰或问乾坤之六爻圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则有吉凶焉岂惟干哉诸卦皆然也

程可久曰唯二五得中圣人事也他爻失中非圣人也

案二五中之位故其徳为中非中之道也若当潜而潜则潜为中当跃而跃则跃为中特处时之亢则欲其无首尔无首亦中也善乎冯当可曰中犹皇极也用于五事则皇极在五事用于八政则皇极在八政二五中之位非中也所以机括初上三四而成一卦亦犹皇极上总下贯而成九畴者也当潜而潜则初得中矣知亢无首则上得中矣中见于事为而用中者在君子之心

右明爻义

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

刘长民曰三四俱明人道故不称龙

程可久曰非龙徳故称君子夫是之谓曲而中朱子曰君子指筮者而言

杨中立曰其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也所以为君子者乃行此四徳之人耳

案正义居不得中故不称大人乾坤者君臣之分圣贤之徳也然干不言圣者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也六十四卦之大象不言圣人亦谓此耳

林黄中曰下卦为昼上卦为夜上下之交日之终夜之夕也

王景孟曰下三卦之终也故干之三曰终日坤之三曰有终

案日阳之象故于干言之

都圣与曰干干者健之至也凡言谦谦蹇蹇之类皆谓其至也

王景孟曰间乎二干之间徃来皆干是能尽干干之道也

朱子曰性体刚健有能干干惕厉之象

李子思曰此爻不言龙而取二干字以系之以其本真而易其似者则是圣人于此辞犹致意也要之六爻皆龙其用皆干而其徳则皆君子也

赞曰终日干干反复道也

文言曰终日干干行事也又曰终日干干与时偕行耿睎道曰君子朝以听政昼以访问夕以修令自朝至夕皆有所事之时也故以惕若言夕

右明象

説卦曰无咎者善补过也

朱子曰凡言厉多于阳爻见之

王氏曰安其危则必危危其危则无危易之道也王辅嗣曰凡言无咎者本皆有咎者也处得其道故得无咎也

郭立之曰凡言吉凶悔吝者皆人道之辞

李仲永曰三四曰无咎者立人之道其要无咎也右明占

文言曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

兰卿曰处下卦之极当上卦之下居嫌疑之地祸福之机成败之决正在于此故干干惕若则虽危厉而可免咎

毛伯玉曰离乎二矣而未达乎四犹可止也故于其未至于四也深危之夫潜也见也跃也飞也亢也皆以一言尽其义九三之危非一言之所能尽也故曰终日干干曰夕惕若曰厉而以君子当之圣人之戒深矣其意深故其言微学者可以理晓不可以辞尽也

文言曰重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

扬子云曰过中则惕

李仲永曰居过中之位行过中之事夕者过中也过中而惧惧而修徳以补过故虽危无咎

李子思曰龙以不见为神重渊之下乃其栖神之宅也自潜而见则未免渉世而有人道之患故作易者易龙之名而寄之君子以终日干干夕惕若厉无咎戒之

程正叔曰君徳已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不示戒则何以为教作易之义也闻之曰易为天下作不为圣人作也唯其为天下而作故虽天地圣人亦必设为警惧戒谨之辞所以立教也

右明爻义

九四或跃在渊无咎

程可久曰初与二皆称龙本爻即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四称藩决不羸是也

李去非曰六位三四为立人之道三言君子其人可见也四称或则其人在有无之间或之者疑之也干之龙至于飞非天地之合岂易以人力而致而四以人事为疑其唯四之多惧乎　又曰或跃者阳使之也在渊者隂系之也

扬子云曰不及则跃

张子厚曰位非所安故曰或跃处隂故曰在渊都圣与曰隂善疑阳善断故有或跃之象

刘长民曰龙将出反诸渊

右明象占

赞曰或跃在渊进无咎也

案然则九三之进或有咎矣

文言曰或跃在渊自试也

李子思曰龙之飞天一息不留也而可以试跃邪作易者特借此以示飞龙变化之渐云尔干龙之健方其潜渊之初已有飞天之力不独今跃渊时也至此气数将满或跃出而不自知其有自试之象焉

文言又曰或跃在渊乾道乃草

耿睎道曰不言龙何也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽有或跃之势然有在渊之时故不称龙就二者论之九四乾道革矣有必飞之势无或终之义故以龙事言焉

文言子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

李仲永曰畸于人而侔于天矣故进徳修业以及时为无咎

文言又曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

毛伯玉曰跃者飞之渐或者不必然之辞自四言之则有必跃之势自三言之则有可终之理三可以终者理之常也而或有跃者焉以为凡至于三者不必皆达于四也

右明爻义

九五飞龙在天利见大人

文言曰飞龙在天上治也　又曰飞龙在天乃位乎天徳

正义曰阳气盛至于天犹圣人有龙徳飞腾而居天位为万物所瞻覩

赞曰飞龙在天大人造也

文言子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也　又曰夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

李子思曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳向以大人之徳为一世之所利见今以大人之徳居大人之位为天下之所利见所谓圣人作而万物覩也

李季辨曰人心利见已在二矣况正九五之位乎文言大人正谓九五程正叔又曰圣人既得天位则利见在下大徳之人

右明象占

毛伯玉曰五为君位他卦皆然唯干之九五卦与爻徳与位皆为君道之正故以飞龙在天象之利见大人言之

林慎微曰飞以下为顺五称飞言不宜复上上则亢矣

此说亦通

右明爻义

上九

耿睎道曰上不言终何也曰终者时之穷易之所贵变通而不穷故不言也

亢龙有悔

赞曰盈不可久也

文言曰与时偕极　又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防

毛伯玉曰龙非有亢也托于龙云尔

右明象

文言曰穷之烖也　又曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

李季辨曰五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔

都圣与曰凡言有者不宜有也干圣人之象不宜有悔以其盈也是以有悔焉

正义曰悔吝者言乎其小疵也故凡悔之为文必以余字配之其悔若在则言有悔谓必有此悔也其悔若无则言悔亡言其悔亡也其悔虽亡或更取他文结之若不逺复无祗悔之类也

程可久曰不言凶者在驯致之后

案当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉圣人于吉凶之外复有曰悔吝云者盖悔者自凶而之吉吝者自吉而之凶夫理有是非则事有得失有得失则有吉凶知其非而欲改则有悔知其非而不改则为吝【书改过不吝】此爻之有悔者以其失在亢也若处此而不亢则悔亡矣所谓无首是也

右明占

李子思曰乾元之运不免于亢则何以为干其曰亢龙云者盖虑人主龙飞之后以满亢自居而或至招悔故记干之上九以垂戒云耳天为刚徳犹不干时则乾元一气之运安有至于亢者若夫物极则亢亢则悔此气数之常而防于气数之内徇溺而不知变者每每蹈之

耿睎道曰隂阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则反息此自然之机天且弗违而上知进而不知退知存而不知亡知得而不知防是乃所以有悔吝小疵也有悔可变而趋吉也是用九也

张舜元曰天地之道以六阳逓相徃来生成万物而无穷也阳气至此而盛极隂气将生而推之苟不能穷上反下以知变是之谓亢非久而不穷之道也

案乾坤六阳六隂之气一寒一暑万古不忒寒徃则暑来暑徃则寒来此理之常安有亢而悔者圣人为天下而作易推造化以明人事使知者观之而知监愚者筮之而知戒也

右明爻义

用九

李子思曰干纯于九坤纯于六故可以用九六他卦则隂阳之杂不可以指名也易穷则变变则通者也易以用为主用者变而通之之谓

防定夫曰揲蓍之法数遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯隂隂极而战如其不变则亢而烖战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则隂知阻而变故永贞而利案用九之説又有四焉一谓六十四卦阳爻之通例然蔡墨曰干之坤止谓干一卦也二谓并于上九然曰羣龙则六爻并陈也三谓即纯坤牝马先迷后得之义然曰羣龙则非指坤也四谓用九而不用十为无首之义然则坤当用六不用五为永贞之义也

见羣龙无首吉

赞曰天徳不可为首也

文言曰乾元用九天下治也　又曰乾元用九乃见天则

都圣与曰阳为首而隂为之后者爻之常也上为首而下为之后者位之常也其所以不可为首者变也于穷而能变变则通矣

李氏曰处其穷则亢用其变则通唯变而通则潜见飞跃适时而为故曰见羣龙不居于亢故曰无首

李去非曰不敢为天下先此箕子沈潜之义右明象

李季辨曰天道功成者退阳至上则亢故退不为首则吉盖天道盈虚消息自如此

程可久曰易以道义配祸福故为圣人之书隂阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如以诡遇获禽则曰吉得其正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也

右明占

李去非曰阳动而进故以七隂动而退故以八一隂一阳合而为十五阳自七之九隂自八之六亦合于十五此数之祖也

案河图数纵横十又五参天两地之数亦十又五此五行之生数也以五行之生数分配隂阳为七八九六之成数而用之此圣人揲蓍生爻起例之义也

石守道曰卦本三画上一为天中一为人下一为地三才之象备矣变而动三才之道也一不能动动必须两何也盖相偶然也

此所谓兼三才而两之

李去非曰易气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上

案此内卦三爻与外卦三爻为应也盖动于内则必应于外虽有刚柔之殊闲阂之异而大槩如此若八卦之纯虽无刚柔之应而爻义亦未尝有不应者初潜则四跃二见则五飞三惕则上亢盖各有升降显晦之异也

程正叔曰卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

张舜元曰圣人重卦有天道焉有地道焉有人道焉天道贵乎下覆故上言亢五言在天人道尊天而亲地故三言君子四言中不在人地道贵乎上承故初言勿用二言在田

扬子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则惕不及则跃二五其中乎故有利见之吉

李氏曰干阳物也消息盈虚必有时龙阳类也潜见飞跃亦有时圣人龙徳也升降进退亦有时六爻之序可考而知也

右明六爻

【坤下坤上】

李子思曰包牺画卦之初干中连而坤中断何也曰阳盈而隂阙乃自然之象非作意而为之也天地隂阳之气一盈而一阙故月之生也亦然乾坤之画象之坤之画则纯隂窍阙之象也

闻之曰天一地二故干画竒坤画耦干一而圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月阙而二日月为易隂阳相代之义也

坤

説卦曰夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻杂卦曰干刚坤柔

李季辨曰未有隂先有坤之理大极判隂就易中禀得柔顺之理故曰坤

右明卦义

説卦曰坤地也故称乎母　又曰坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤

程正叔曰今所指地者乃土也土特天中一物耳不可言地也

石守道曰不谓之地谓之坤者取顺义也坤地道也隂道也臣道子道妻道也地必承顺于天隂顺于阳臣顺于君子顺于父妻顺于夫天下之大顺也

説卦曰坤道成女　又曰坤作成物　又曰坤以简能　又曰夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉又曰效法之谓坤　又曰阖户谓之坤　又曰坤隂物也　又曰坤以藏之　又曰坤为牛　又曰坤为腹　又曰坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

右明卦象

象赞曰地势坤君子以厚徳载物

右明卦用

元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

赞曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞

李子思曰一元之气乾坤同得之然而乾元之气禀阳之刚健出入动息之间无能挠之者故文王卦下之辞直曰元亨利贞而已无他语也若乃坤之隂其体寂然待阳而应阳先动而坤后随之将以其所得于太极一元之气者而申干以成元亨之徳苟非柔顺后天而行则失其所以承干故曰元亨利牝马之贞

程正叔曰坤干之对也四徳同而贞体异干以刚固为贞坤则柔顺而贞也

正义曰牝对牡为柔马对龙为顺不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之徳李仲永曰行地莫如马而又牝马柔顺之至也李季辨曰干为马坤为牛不言牛而言牝马象干之配也牝马能载而又能生育所以为坤之贞李氏曰别其隂之匹于阳也

案元者坤之元盖太极动极而静隂所自生也以顺承干同此亨利也干刚坤柔其贞则异也干称龙坤称马行天行地之辨也马称牝别嫌乎干且明其为干之配也周制天子乗龙诸侯乗马君臣之义也干之称龙者六坤之称马者一详干畧坤也干称龙矣而又称马坤称马矣而又称牛此易之取象所以象其物宜不可以一説定也

右明卦象

赞又曰君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

郭子和曰自君子有攸徃以下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞

张舜元曰坤者干之配君子体之不为事先盖先则迷而失为坤之道后则得主有为臣为子之利隂之所主者阳也

陆希声曰隂以阳为主当后而顺之则利

李季辨曰君子体之而有行为先则迷为后则得主而利以隂道不为倡也

龙氏曰巽离坤兊隂之朋也干坎艮震阳之朋也杨廷秀曰干之彖止言其体【谓四徳】自坤以下并与用言之坤地道也妻道也臣道也皆欲以隂从阳不欲以隂从隂隂从隂则造化消隂从阳则造化息

案坤之六隂其朋盛矣易乃欲其防朋复之一阳无朋矣易乃欲其朋来圣人抑小人之朋而进君子之朋如此

李子思曰利贞之间加牝马二字天下唯刚者为能贞而柔顺者一失其守则徃徃溺而为邪是以彖言君子体坤之事反复告戒归于安贞而后吉其亦谨乾坤上下之位着君臣先后之戒而使天下凡居坤位者一守之以正邪

案此卦于君子之体坤复言利贞盖前言利贞者坤之徳也后言利贞者君子之体坤也元亨属阳利贞属隂坤隂物也故于利贞再致意焉

右明卦占

案乾坤一隂一阳之配也坤之四徳同乎乾坤顺与干健合也然阳道常饶隂道常乏故阳得兼隂隂不得兼阳此坤之所以异于干也且以成形之大者言之天形如鸡子地如其黄则天盖包地也天包地者阳饶而隂乏也则其气数何独不然是以文王合干六爻之徳一言而足至于坤则分而为二下卦言其徳上卦言其事则以人道观地也徳止于三画者隂乏故也言人事者备三才也元初也亨二也利牝马之贞三也君子有攸徃自内卦而徃外也先迷上在五前也后得主利四在五后也西南言下卦也隂在下故得朋东北言五也五君位故防朋安贞吉上也观于孔子之赞昭然明甚而世儒未之察也卦有两利贞谓此也右明彖义

初六履霜坚氷至

赞曰履霜隂始凝也驯致其道至坚氷也

文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也朱子发曰震为足自下而进履也此爻下卦震之变也

张舜元曰方夏至之初一隂初生于地下露气方凝未结为霜也而言履霜坚氷者知微知彰之意李去非曰干之初言潜龙而戒之以勿用其爱养微阳之生如此坤之初言履霜而戒之以坚氷至其逆防盛隂之极又如此干为氷以气而结坤之形也【月之建亥干之所位】人见坤之为氷也岂知其中有干哉隂之始凝为霜其微易散也驯致坚氷则隂阳难判矣

毛伯玉曰坚氷至者积而至于无君也

林慎微曰初之隂有阳在上以止之则无坚氷之事上无阳则有驯而无止至坚氷也孰御哉朱子曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能増益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人于易其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉所以赞化育而参天地者其防微矣

案初九干潜龙勿用而此称履霜坚氷至何也曰阳主发见故称潜龙以明其未见也隂主隠伏故称履霜以彰其已至也戒之以勿用所以爱之戒之以坚氷所以忧之也是又圣人扶阳抑隂之意兰卿曰下卦内也坤之时一小人居内引至朋类终至于尽去君子而为剥为坤故圣人于一隂之始生知其生至于坚氷也故曰国之治不治于已治之日国之乱不乱于已乱之时其所由来者渐也

杨廷秀曰阳始萌则曰勿用隂始生则曰坚氷至可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隠而防小人于早也哉右明象占

六二直方大不习无不利

赞曰六二之动直以方也不习无不利地道光也正义曰得其位极地之质

程可久曰四方不易者直也四维有所者方也不可以中绳中矩者大也

郭子和曰居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也

张舜元曰地道贵乎上承二居地上地道之正也履中居正故全于坤之直方大之徳也虽居坎位异于坎之待习而后行也

案六二坎之变坎险则习险变而顺则不习矣此以地道言之

文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

兰恵卿曰居中履正所以为直阳为仁仁则其徳圆隂为义义则其徳方直而不方与方而不直皆孤也孤则徳不大

司马君实曰不孤则大也

此以人道言之

右明象占

程子曰二与六地道之精纯者若六与五则异矣兰卿曰干之六爻唯九五为中正坤之六爻唯六二为中正

李子思曰居中守正故爻辞以直方形容之直方者中正之别名也文言又以敬义形容之敬义者又直方之别名也推本而言六二之徳无出乎中正

案干之六爻莫盛于五坤之六爻莫盛于二何也中而且正干尊而坤卑各尽其道也然徳成于二而发挥于五二卦则同也文王于此故以与干合徳者言之直方而大刚健中正纯粹以精之配也夫直方则多碍碍则必习而后行唯其大故不习而无不利也虽然乾坤者圣贤之辨也大矣而未化利矣而未至于安圣人论六二之徳视干犹有等也

右明爻义

六三含章可贞或从王事无成有终

赞曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

九家曰以六居三下有伏阳坤隂含藏不显待干之命不敢自成也

程伯淳曰章外见之物

郭子和曰含则不茹终于必吐待时之义也故或有王事则从之

刘氏曰三隂生则文明者皆敛藏之故有含章之辞

朱子曰位有阳所以言含章若无阳何由有章为有阳故半动半静

兰卿曰姤九五无所发行其明亦云含章案章辨也下体与上体分辨之际位阳显著或含藏之不自止于下而有从上之志也文言明阳盛则包隂隂盛则含阳自重卦言之三隂浸盛阳明敛藏含章之象也

右明象

程正叔曰可贞固守之常久而无悔咎非含藏终不为也

兰卿曰贞者事之干在他卦以六居三则为不当位而招悔咎在坤则五无阳明之君苟又以阳居三则或为权首而致凶咎今刚柔相济可以贞干王事或者未必然之辞从者自我从人非先倡也王事云者明其上有君父也

刘氏曰隂以敛藏为事故含章可贞又当应阳而发之应阳犹臣之从王事也

朱子曰居下之上不终含藏故时出而从上之事始虽无成后必有终

邵尧夫曰阳知其始而图其成隂効其法而终其劳

冯当可曰干成之坤从而终之犹干始之坤从而生之

林黄中曰嵗功出乎震劳乎坎成乎艮非隂之所敢成也

案居内卦之终可贞有终之象也夫下卦终则上卦继焉此筮易之定序也而易每于下卦之三若欲终之何也易以六爻明始终之序而以二体严上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此圣人作易设教之微意也是故孔子于干之三言知至知终之两端而文王于坤之三言可贞从事之二説干阳也性趋上而健进三有君徳而未正君位故多恐惧之辞坤隂也性趋下而顺止是以从阳为善故有劝勉之语阳以进为惧隂以退为安也

右明占

程可久曰干九三动以趋中者也本爻静以守正者也

林黄中曰干之九四坤之六三皆隂阳之杂也是以或之

李子思曰三与五其阳功则同而上下之位则异是以乾坤唯九三六三之辞最费盖处此地之难也

右明爻义

六四括囊无咎无誉

赞曰括囊无咎慎不害也

文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

林黄中曰坤为囊【见荀慈明説卦】三在内为含四至外括之矣

案象下卦之坤为囊羣隂在上闭塞其路四当囊之口故有括之之象抑下卦之隂不使上进乃得无咎无誉盖不能辨之于早是以仅能如此右明象

朱子曰重隂不中故其象占如此或事当谨宻或时当隠遁也

林黄中曰隂当其位是以无咎嫌无阳焉是以无誉

李子思曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也隂晦之世其法当隠身将隠焉用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将廹逐而不去为君子者不可以不谨也

案此説亦通

右明占

刘长民曰夫坤其静也翕应四之位其动也辟应二之徳

毛伯玉曰方其初也辨之于早以絶其害及其盛也深晦其迹以避其祸

冯当可曰坤宜在下而反居上非括囊谨宻其能免于祸哉圣人首乾坤以定君臣之分使干常不失在上而坤常不失在下则君臣之分定而祸乱不作矣

此义亦通阳贵上进故至四而或跃隂恶上行故至四而括囊

石守道曰隂之为道圣人恶之故彖欲其防朋而六爻并不言羣隂恶其党盛而类滋也

阳为君子隂为小人干言君子则坤宜言小人也今六爻无小人之辞何也曰易不为小人作也初言坚氷上言龙战以见小人之情状而中爻每每为君子虑焉

右明爻义

六五黄常元吉

赞曰文在中也

文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也

李子思曰居坤位之中得地之正色故谓之黄林黄中曰干为衣坤为裳【黄帝尧舜垂衣裳盖取诸此】五虽尊配干为下矣

案干纯阳坤纯隂两卦对立为两仪六十二卦之父母也故干配天坤配地曰黄以明其为地之色曰裳以明其配干之衣嫌其为君位而正其名分也或谓坤妻道也臣道也五君位也以妻与臣居君位犹女娲王莽之流李子思曰此最系名教之大者不可以不辨

右明象

朱子曰春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣

案古之占者辞吉而事反之则凶辞凶而事反之则吉不専以辞之吉凶悔吝断也恵伯之意以忠中释黄以信共下饰释裳以善释元配为三徳曰吾尝学此必有所授也至孔子则变其説以为大臣之美

张舜元曰凡元吉者以元为吉贞吉者以贞为吉也亦有以元训大者如元亨之为大亨是也右明占

石守道曰干九五君位之盛坤六五臣位之盛案以徳言之干九五得阳之精纯坤六二得隂之精纯也以位言之则乾坤之位皆以五为盛

李子思曰辞但言其吉之元文之显而不言其徳者盖六二之徳即六五之徳也大凡位之盛者不以徳称盖曰居此位而获吉则其徳可知矣李季辨曰人臣之极位可以有为矣故辞但赞其美由直方大之徳蕴蓄于中者素备故能如此程可久曰坤臣道五君位有臣道达于君所之象案此説亦通

张舜元曰周六卿分职各率其属六六三百六十职盖本诸坤与天官冢宰其当六五与

冯当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不頼腹心大臣从权制变而社稷以安君薨百官总己以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻于初戒之四戒之上又申戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦唯忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼焉而后成社稷之功矣

案易道广大无所不通程张説理象亦然况以盛徳居尊位守人臣之常分大节焉当平世以为经纶之纯懿当祸变则为方正之节操要不外乎黄裳之象也

右明爻义

上六龙战于野其血黄

赞曰龙战于野其道穷也

文言曰隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄

正义曰説卦战乎干是也战于卦外故曰于野九家曰坤行至亥下有伏干

李去非曰干位西北而隂穷以薄阳而战焉曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败为文龙战之义深矣

王介甫曰隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血

林黄中曰干为马坤称马者牝也龙战于野是龙与龙鬭也坤之龙其牝矣乎　又曰外卦之外故称野野者天地之际而战者隂阳之敌也隂阳有敌故虽坤而称龙隂阳俱伤故虽干而称血主阳而言战故曰龙主隂而言伤故曰血干为赤坤为黒天地之正色也震为黄天地之始交也赤变于黑为黑变于赤为黄坤终而阳出乎震故其象为龙其色黄也

卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌云野者又罪隂不能退避非所处之位

案主龙而言则知隂不可亢亢则阳必伐之戒隂也以战而言则知隂不可长长则与阳敌矣戒阳也啓与有扈战于甘之野正应此象

右明象占

郭立之曰坤道之穷而不知变亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱隂非贱之也阳知进退之义隂无过亢之悔是以非克之不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以贱之也案阳亢则知反求诸已而有悔隂穷则不知自反而有战此君子小人之情状也

李子思曰圣人寓坚氷之戒于初盖所以救其终龙战之祸

案龙战即所谓坚氷之至也初六之爻义可见矣孙氏曰干之上九阳之亢极不言隂战之者所以抑臣僣也坤之上六隂之过极则与阳战者所以警君防也指其微乎

案以八卦配方位言之干居西北其辰则亥也以隂阳配十二辰言之隂终于亥其位则坤也隂阳之气行乎天方位之气钟乎地以天气之坤乗地气之干其势不顺其气相薄故干阳激而上战坤隂此万物蛰藏所以待隂阳之定也【其蛰蔵者避隂而就阳也】夫干君也坤臣也王者有征无战战者两相敌之谓也不曰与龙战而曰龙战于野以干为主犹曰君之讨臣云尔抑又闻之干变至上则为坤故用九谓干之坤是也易乃曰见羣龙存阳也坤变至上则为干故龙战当于用六言之易乃言于上而至用六则戒之以利永贞抑隂也

右明爻义

用六利永贞

赞曰用六永贞以大终也

刘氏曰易之道穷则变变则通上六不知通其变使隂道已穷故至于与阳战而受伤苟能通变以用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣林黄中曰上隂位六柔徳以柔居隂永以为贞配乎纯干斯为利矣

冯当可曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所以用六者也

或谓干用九不用七坤用六不用八是则然矣而于文王繋辞未有义也当可之説与繋辞之防合李子思曰干不防其干体者要在用九坤不防其坤体者要在用六用六之辞曰利永贞则是虑其侵阳而欲永守其牝马之贞以保其柔顺之利也程可久曰干以元为本所以资始故曰乾元用九坤以贞为主所以代终

朱子曰自坤而用六故不足于元亨云

右明象

李季辨曰中四爻坤之徳也初戒履霜终戒龙战本末之义也

赵氏曰初与四有履霜括囊之戒以不得中也三与上有无成龙战之戒以过中也唯二五居中故无不利而元吉由是观之乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中圣人必为之虑也

林黄中曰干之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举其物者隂阳之情也

郭立之曰干一以健坤一以顺而六爻之义不齐非异也时物之不同也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷六

宋　冯椅　撰

易辑传第二

经上篇【屯蒙】

【震下坎上】

屯

賛曰刚柔始交而难生

杂卦曰屯见而不失其居

李季辨曰天地交而雷雨兴天地晦冥难作而未明之象

张舜元曰干之气下交于坤其卦为坎万物始生于黄泉之宫其物向上于象为震尚为坎之寒气之所难盘屈地下而未逹此所以为屯也

林黄中曰天地交为泰交之始九五在上六二在下是以屯也

按易之例二阳四隂之卦则论二阳之升降阳画在下则以兊在内起例阳画在上则以巽在外起例此卦初九阳画在下则二当为九卦体为临则刚浸长而四隂不能为难今九升于五而防于二隂反为坎险震动而上则遇之此其所以屯也九五阳画在上则上当为九卦体为观则上能助五以正君位为下四隂之所仰望今九降于初则九五为隂所防而初势相逺不能助援此亦其所以屯也孔子之传论刚柔之始交而未暇及此自随以后乃始言之故得以发其所未言

杨廷秀曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯【详见上三条】

郭立之曰天地无屯人与万物皆有之故为人道之始

兰惠卿曰形质具而未生物生之屯也事业备而未行行事之屯也徳泽积而未布膏泽之屯也郑少梅曰坎中之一阳心君也震下之一阳志帅也善持志者必悟此象

右明卦义

象賛曰云雷屯君子以经纶

案此即动乎险中之意

右明卦用

毛伯玉曰天地始判则为屯屯者生民之初所以次乾坤也

李氏曰自此以往其用无穷而卦各以序成其后矣李子思曰乾坤之后次以屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也【屯震下坎上蒙坎下艮上】

王景孟曰屯初建侯蒙二克家盖谓是也

郭子和曰易为三材之书然人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而天道尽纯柔为坤而地道尽所以为易简至于屯至未济共为人道以配乾坤右明卦序

元亨利贞

賛曰动乎险中大亨贞

李仲永曰物之始生皆具四端

李子思曰震之一阳初来为主出为亨利而卒归于正故传曰大亨贞阳为大大者元也四徳与干同长子肖父故也

郭立之曰四徳非一于屯也屯之所得者屯之时与屯之事而已

案屯继乾坤之后得之一再索之初犹水之去源未逺也故四徳具焉

程可久曰震初九元之象也二五相应亨之象也各当其位利贞之象也

程正叔曰处屯有致亨之道其唯贞乎能守正不变者鲜矣

案震之一阳元也上通坎中之阳亨也九五当位利贞也

毛伯玉曰方天地之始判也民生其间羣然无主纷挐相搏屯也久而渐有所归所谓元亨利贞也此以天地之初言之

右明卦象

勿用有攸徃利建侯

賛曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁正义曰此二句以人事释屯之义

都圣与曰以爻言之阳在一卦之内有不能往之义而于体为震有犯难而往之象故有勿用有攸徃之辞焉

赵氏曰震动于下而坎险防之深以轻犯难为戒此明勿用有攸往凡爻之般桓亶如皆勿用有攸往之义

都圣与曰一阳在内为众隂之主而震有惊百里之义故有利建侯之辞

吕与叔曰利建侯各付其所主也

杨中立曰建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣

朱子发曰天造草昧人思其主能乗时众建诸侯使人人各归以事主谁与为乱哉

郭立之曰厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲则必求其羣而比焉势又不足则必求其彊且大者而比焉此后王君公之所由立也此明利建侯

毛伯玉曰于斯时也民利于得主无主则屯彼有主矣安用往也

程可乆曰险在前故勿用有攸往初未履位故利建侯

冯当可曰唯多助乃可济屯勿用有攸往者不可独往唯建侯求助有可济之理

案大抵以震之一阳动于下乗人之思主就以立之则各安其分而足以为我之辅矣不然决非安于屯而不动者也彖曰勿用有攸往爻曰利居贞圣人之戒不亦深切而着明矣乎

李子思曰封建要以亲亲相继为义当自太子始震以一阳在下出而当监国抚军之任以解屯者也

或曰是亦可以占乎曰洪范稽疑三人占则从二人之言左氏所载多出于文王系辞之外顾所筮何如耳

右明卦占

初九般桓利居贞利建侯

賛曰虽般桓志行正也

李子思曰以一阳动于坎下未可遽进故有般桓之象

程正叔曰以刚明之材当屯难之世居下位者也不般桓而迟进则犯难矣故冝居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正者

案屯之世非阳刚孰与济者而九五居大君之位防于羣隂拯而出之其责实在此爻夫一阳而承三隂决非在下之物震体之动亦非安于静者圣人以坎险在前虑其轻动而犯难故以般桓象之又虑其畏难而遂止也复以利居贞告之欲其必进以拯九五之难也阳以复上为贞隂以居内为贞故曰利居贞乾坤之贞是其凡也

诸说皆以初位阳九徳刚为居正之象则是初九安于下而不可进矣唯李氏之说独得其指见象赞

右明象占

賛又曰以贵下贱大得民也

左氏曰毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也【见闵公元年】　又曰卫襄公嬖人婤姶生子名之曰元孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚絷【元之兄跛】尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉且其繇曰利建侯【见昭公七年】是时三易并掌于大卜唯以周易筮故以变比之爻占之

程正叔曰方时之屯隂柔不能自存有一阳刚之材众所归从也

朱子曰爻在成卦之主以阳下隂为民所归候之象也

郭子和曰圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之毛伯玉曰五为大君自后世名分既正言之尔生民之初君臣之位未定也傅我者因而亲之傅彼者因而聼之天下有可一之势而不必尽一屯以初为主故此一爻尽屯之义而以余爻为之客以究其义蒙困之二震之初皆然　又曰利居贞者其利在我利建侯者其利在民

右明建侯

赵氏曰以阳居震动之始又在五位之下真济难之材也一卦之义实具于此

李子思曰屯为太子用事故彖辞唯此爻当之易以屯次乾坤盖以太子代父母而经纶也

毛伯玉曰震者乾坤之初交天之长子也乾坤主造化长子主天下

右明爻义

六二屯如亶如乗马班如匪冦昬冓女子贞不字十年乃字

賛曰六二之难乗刚也

王辅嗣曰困于侵害故屯亶也

程可乆曰与初九近不相得而乗刚为疾故屯如亶如应五而失初故乗马班如也

李季辨曰无济屯之材故欲进而不能进

兰恵卿曰凡爻言马者阳爻也贲之白马睽之防马大畜之良马明夷涣之拯马中孚之匹马皆指阳爻也

林黄中曰初非二之所乗故有班马之象

案二阳爻马也四隂乗之者也当屯之时故欲徃而不果有班如之象曰屯如亶如者乗初之难甚于四上二爻也

右明象

王辅嗣曰志在五不从初无初之难则与五昬矣冯当可曰初冦二者也二欲应五而不得应屯之象也自己行蔵它人得而制之者隂柔故也林慎微曰冦莫大于隂阳【见庄周】隂以柔静为正则阳为之冦阳以刚动为正则隂为之冦

张舜元曰初九震为决躁有彊暴之男之象程正叔曰初贤明刚正而为冦以偪二何也曰据二以柔近刚为义不计初之徳也

石守道曰止论本爻之事吉防悔吝爻各不同若六爻之义上下相通无以见其事之变也

賛又曰十年乃字反常也

张敬夫曰屯者其物之初也与故有女子昬冓之象

吕与叔曰女子者常其徳以待正而不可与权者也凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝屯者人求其主之时六二欲求其主而初不相得以为之难也

案彖爻有妇有妇人有女有女子妇有夫之称妇人言其为母也女未有夫之称女子言其为子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘刚而不失正也其有所怙何也以九五为之应也李子思曰贞不字者守五之正应不许初求合也林黄中曰夫妇之道男先下女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行其守贞不可犯尤严也女子亦隂柔之象虽然男女之情室家之愿隂阳相求自然之理也二守其正有五为之配其终不字而已乎数终必变运周必复二五相易昬冓字矣雷雨作解其十年之数乎

李去非曰二位交五则成坤矣十年坤土之成数也

正义曰十年难息之后初不为害乃得往适于五冯当可曰十年而后从亦已晚矣是亦屯也刘氏曰凡患之辞于患之轻则曰三年其重则曰十年亦有言十年以见其终不可者盖孽由自作之甚也

案卦二阳在下九自二徃居五六自五来居二故成屯然二五之交终各反其故居非若初之相近而已也况皆中正者乎故虽廹于刚难而五防于险其终必合易凡阳言日隂言月以其近也阳言年隂言嵗以其逺也

右明占

正义曰因六二之象以明女子昬冓之事其余人事亦当法此如有人偪近于彊难逺有外应未敢苟进被近者所陵经乆之后乃得与相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻隂阳男女之象义皆然

程正叔曰以女子隂柔苟能守其志节乆必获通况君子守道不囘者乎

都圣与曰女子臣之未受命之象

王景孟曰君子守道不囘不苟合而失正此女子之贞而忠臣之义也

案上有刚明之君为羣小所蔽膏泽不下流时之屯也有材足以解屯者而起于下且有求士之意士之不归之者鲜矣有一人焉其材不足而确守君臣之正义此之而不傅廹之而不应寜困踬而终期于君之我知此伯夷居北海之濵以待文王之兴者也

李氏曰若六二者守正则其志有余济难则其权不足

冯当可曰人君欲平治天下得如此人材安得有成虽乃心国家无益于缓急也

前一说主本爻而言此一说主九五而言主本爻言之则虽无材可以拯君于屯而志不可夺主九五言之则唯求刚明之材以解屯非柔弱者所可济也此所以利于建初九之侯乎右明爻义

六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝賛曰即鹿无虞以从禽也

程可乆曰九五在众隂之中有林中之象

王景孟曰虞人山林之导也入于林而无其导焉徒往也上六处一卦之外而非其应也故有无虞之象

吕与叔曰二四皆有正应爻居其间逺则无应近不同志而伥伥然欲进犹求即鹿而无虞者也刘氏曰古者田猎则虞人莱所田之野而植表焉不敢越此以从禽也易多以田之所获况君子之成功

右明象

賛又曰君子舍之往吝穷也

耿睎道曰体决躁之性居动之极非君子不能舍也

冯当可曰若小人无深谋逺虑有以禆补于时徒欲遂其躁妄之志其终也不误国家即自误其身者多矣

赵氏曰几不如舍亦勿用有攸往之义

王介父曰夫屯之时可以有为而非可舍之时也时欲有为而从非其应殆不如舍之愈也不舍而往虽君子不能无吝矣

朱子曰吉过则悔既悔必吝又复吉如言动而生阳阳动而静静而生隂静极复动悔属阳吝属隂案易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天下之理唯中则合道得中则吉失中则凶未至于失而不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋于吉不肯改则有咎而趋于凶先儒以吝为羞失其义矣书曰改过不吝古有此语也所以说卦止言吉凶悔吝生乎动而不言无咎无咎者善补过而无悔吝之失不在吉凶之域也右明占

王辅嗣曰近五而无冦难四应初而不妨己路可以进而无屯邅也

程可乆曰在隂爻之中于二阳之事独无所与故不称马

李季辨曰居下卦之上为众所推故有即鹿从禽之志

李子思曰初九为用事之主而九五为人君之位居屯之世不应初则应五应初者相与济难者也应五者相与尊王者也各唯其正而已矣三在诸爻之中絶无应援独上六是为正应而两隂相遇则又不能相与为应者也以隂柔之质出居阳位震体之极躁而思动不能班马以待而急于逐鹿前遇坎险必招吝矣

案五陷于二隂已处下卦之上震动之极望五一间但隔四耳四乃五之鹿也如田于野而望山之鹿可几而即也急欲拯五之难故有从禽之志然上为已应而两隂相遇不能相援如入而无虞者也约象为艮故有山林之象动极必往艮以止之又居下卦之终故有几不如舍之象

右明爻义

六四乗马班如求昬冓往吉无不利

耿睎道曰屯者经纶之时也故乗马而欲行李仲永曰四与初应乘初之健进有九五之比退有初九之应故班如

朱子曰阴柔居屯不能上进故有班如之象案四乗初之应而其材柔弱不能以自济九五之屯故班如以俟初与之偕往也

右明象

賛曰求而往明也

兰恵卿曰初九以爻言之则为贤以应言之则为昬冓四居近君之位于是班之而求于内初九应之而往于外以佐九五刚明之君如是则吉无不利先儒乃谓初求而四往不知易之言往者皆自内之外也

郑舜举曰近五而五防于屯初之得民乃四之昬冓求初而往济于五则事上之义

冯当可曰天下方屯已为大臣任天下之责而柔弱不足以济方且求在下之贤以助之宜有补于事功

案屯之时其君防于险而不能出左右皆柔弱无解屯之材唯一初九又逺在下宜无元亨之理矣然九五刚明中正非终不能济者六四居近臣之位与初为应乃求之而相与以往辅其君以解其屯功不必出己而只务以济难此所以吉无不利独擅于诸侯者乎或曰隂不先求阳曰屯蒙二卦义皆如此借昬冓以象之耳不可胶柱以言易也右明占

冯当可又曰人主观此爻象必欲经时济物大臣有可任者専任之不可者速退之使初四两易其位则无屯矣然则所以致屯亦由五也

不拘文王孔子之辞此为善学易或又曰古之大臣亲诸侯以安王室者其四之谓乎亦通右明爻义

九五屯其膏小贞吉大贞凶

賛曰屯其膏施未光也

王介父曰膏者阳之泽

李子思曰坎为水膏也屯之时名分未定乃以刚中之尊下应六二而不逺求初九故其施不博而有屯其膏之象

王景孟曰五履尊位而防于羣隂则五乃致屯之主也刚明中正非有失徳也特以膏泽不下而民心不归思乱者众故屯也

右明象

林黄中曰阳为大隂为小大者五也君道也夫道也小者二也臣道也妻道也五正也二亦正也李子思曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其徳贞妇人吉夫子凶者也

李仲永曰小者无以出险故贞则吉大者必思所以出险故贞则凶

案二守女子之贞此小者之贞也十年乃字则吉矣五不能博求上下之人材以共解一世之屯徒以防于二隂之中而不能出乃以隂阳之情下守六二之正应二隂柔不能有济此大者之贞则凶也右明占

杨中立曰防乎险中乗隂而无辅欲有为而力不足也此人君之屯也

郑舜举曰初与五皆阳刚也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之时必有夺乎下者初为动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳防也居屯而有所防徒拥其位者乎杨廷秀曰以刚明之主宜其拨乱反正有余也然其泽犹屯者有君无臣故也上与四近臣则弱三逺臣则尤弱唯一初九逺而在下然则将欲有为谁与有为

郭子和曰见揜于二隂女子小人皆隂也能揜君德者也能屯君泽者也人君惑之乃自致其屯也冯当可曰屯至于五犹可以为也五者阳也犹曰贤君欲有为而未得臣也至于上则无可为矣右明爻义

上六乗马班如泣血涟如

賛曰泣血涟如何可长也

兰恵卿曰所乗之马九五之阳也

林黄中曰五非上之所乗故亦班如

李子思曰屯难之世未可遽进故诸爻求应皆班而有待乃若上六处险之外乗马以出无所适从痛时之穷闵道之屯而泣血涟如也

郭立之曰二之班如待五之冓也四之班如待初之往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳五非所乗故班如前无所向故泣而继之以血也林黄中曰舍其班而适三三隂柔而非耦坎为忧伤为心病为血卦处屯之极故备此象正反皆坎则涟如之象也与五为隣舍之而去伥伥然无所之途穷泣血不亦冝乎

胡翼之曰泣血相续无所愬也

王介父曰易之辞有泣有出血未有泣血者遇屯而道大穷

右明象占

都圣与曰隂而不明柔而非据虽坎有趋下之情而三莫之与也

刘氏曰屯之终人尽归其主矣班如何待其泣血宜也

程正叔曰若阳刚而有助则屯极可济矣

程可乆曰乗五而逺初于二阳皆相失故泣血涟如知危惧祸而不言凶传谓之何可长者言当变也

李子思曰易之道穷则变变则通未有终穷而不变者若穷而不变则何以为易故乾坤之后必曰用九用六者举乾坤以例余卦也世有知易之深者当自得之

王介父曰困之上六亦乗刚上穷而无应乃以征吉何也在兑之终以说而散也其无应乃以免乎险也屯终于坎故穷而不能变

李季辨曰唯项氏当之其辞与垓下之事同易止有一推来藏徃之理后世变故自然脗合

右明爻义

王辅嗣曰此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求故大得民也冯当可曰九五阳也而防于羣隂之中必得刚明之材如九五之类者为助则可以解屯初九其人也然非正应又蔽于三隂盘桓而不得进岂得不屯邪使初九进而为九四则不成屯矣

张敬夫曰非广求贤才以辅助不可也初九之利建侯六四之求昬冓兹处屯之道乎

都圣与曰屯虽人求其主之时又恶不由其道而徃君子有待求而后应者有守正而后从者若夫惟其应而不舍则吝失其主而犹待则穷此六三上六易之所以戒也

李子思曰屯之世初二四五隂阳之画相应有相与济屯之理而三上二爻既穷且泣则以其两隂不能相应故也易之六爻其隂阳之应得失盖如此

尝攷六爻之辞曰般桓曰亶如曰班如曰屯其膏不间刚柔承乗皆以屯为义盖易穷则变变则通而屯穷则蒙继之前又五坎所以穷而不能通也右明六爻

【坎下艮上】

蒙

賛曰山下有险险而止蒙

杨中立曰险在上往斯防险见险而能止蹇之所以为知险在下往斯出险险而止卦之所以为蒙耿睎道曰险在前则贵止止则不犯险也险在内则贵动动则免乎险也

朱子曰险在内止在外已先自不安外又不可往蒙之象也

林黄中曰瞽谓之蒙童谓之蒙闇谓之蒙蔀谓之蒙

石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所向又有长而懵于道闇于理亦谓之蒙书蒙士是也

李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性固在犹之学焉所以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童蒙之心在故孟子论性善之端必自孩提之童推之子云谓天降生民倥侗颛蒙未害也必曰恣于性情聪明不开然后训诸理则失圣人论蒙之义矣

案山下有险而不通蒙之象也水性趋下今止而未决蒙之义也

杂卦曰蒙杂而着

序卦曰蒙者蒙也物之稺也

右明卦义

象賛曰山下出泉蒙君子以果行育徳

右明卦用

序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙

李季辨曰以蒙次屯只是反对

李子思曰乾坤之后次屯震以太子出而用事也坎艮二男当用晦以避之故坎艮相重继屯之后而其卦为蒙

右明卦序

亨

賛曰以亨行时中也

朱子曰九二内卦之主以居中能发人之蒙者而与六五隂阳相应有亨道焉

程正叔曰水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨蒙有开发之理亨之义也

林黄中曰蒙而后亨非谓蒙有时而亨也凡物之生形气未定无以蒙之则暴露发散而不能以条畅遂茂人之聪明亦犹是耳

李季辨曰蒙而亨善端之发也就其发处推之无非天理也

郑少梅曰童子目未广见耳未广闻者心识未通耳心识通则耳目见闻不足道也

案説者多以发蒙言亨义非也蒙自有亨之义焉耳九二阳明在内卦之中心性之象也防于二隂止而不能出所以蒙也然阳明必有发逹之时知识无有不开明之理闇必资明羣隂相求亨之道也

匪我求童蒙童蒙求我

賛曰志应也

李子思曰二以刚居中是为阳实有余此教者之象五以六居尊是为阳实不足此则童蒙之象也有余则应不足则求

朱子发曰二在内不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也

王辅嗣曰隂闇而阳明凡不识者求问识者不求所告闇者求明明者不咨于闇故童蒙求我匪我求童蒙也

李氏曰凡童蒙必求于先觉以资其明唯能知所求则心已有所向矣从而发之为功也易不知所求则心无所向而先发之虽劳而不喻故先觉者因其求而应之耳礼闻来学不闻往教盖谓是也程正叔曰二以刚中之徳在下为君所信向固当自守以待求已而后应盖其尊徳乐道不如是不足与有为也

杨中立曰汤之于伊尹学焉而后臣之伊尹非有求于汤也

右明卦象

初筮告再三黩黩则不告

賛曰初筮告以刚中也再三黩黩则不告黩蒙也游定夫曰易于致诚以谋亦以筮言之非假布防也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有择李氏曰初筮者志一以求决也从而告之则罕譬而喻筮者再三则烦数而志不一内已惑矣又从而告之是益其惑也

程可乆曰筮以决疑告之而不我用是不以其占也虽再三而黩终亦不果用矣黩则不告此不屑之教也不告者上卦有止象

朱子发曰六三六四不与二相应再三黩黩则不告也随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学非亨蒙之道也

案易尚象占故设占筮以言教者学者之事自义言之筮至再三也自象言之则为三人同筮也隂爻蒙也则筮者也九二发蒙也则告之者也隂性善疑故筮以求决初最先筮近二而向之故告三应上而背之四五应而逺之故不告三为再四为三者二为发蒙不在其数也通三至上有艮止之象不告之义也

表记子曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之毋相亵也易曰初筮告再三黩黩则不告

此旁通取喻义不相蒙亵谓黩也然四逺于二无亵义

利贞

賛曰蒙以养正圣功也

李子思曰一彻其蒙则心之四逹有接物而为正者亦有接于物而流入于不正者唯不失其初心是之为利贞

李季辨曰能贞守童蒙而存之则本然之性见而无所偏倚矣

张敬夫曰记云防子常视无诳书云若生子罔不在厥初生盖童稚之时表里粹然纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已

毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也既失而后収之则其正已不醇矣是故养正之利莫利于蒙非蒙之利而利其未失正也

案賛飬正之义凡易以六位言贞则主上一爻或九五以隂阳言贞则阳上而隂下其余则以隂阳当位尔此谓上九也九二阳明之性为隂所蒙至上则蒙彻矣上之阳明即二之阳明同此一性也蒙彻则易失其正故利于贞以九居上贞也李子思曰始言亨终言利贞不言元者一元之气蒙于中抑以避震阳之元也

案诸卦言亨利贞多矣无称元者元亨元吉之类盖为亨吉而发不专言元也岂非乾坤之元黙运于造化之表而散在诸卦皆其出为亨利贞者与右明卦占

朱子曰筮者明则人当求我而其亨在人筮者闇则我当求人而其亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也

案彖言六爻之象亨与童蒙相求谓二五也初筮再三谓初三四也贞谓上也

右总明彖义

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

賛曰利用刑人以正法也

都圣与曰隂晦之性下愚不移则有不师教之象比于九二之刚中则有啓廸而禁止之象

案隂柔居初继屯始生之后童稚之蒙也其质隂闇蒙之未开者也其位最下下愚不移者也亦为小人之蒙故有用刑之事

石守道曰二以阳明下照于初故初之蒙得以发也

赵氏曰隂爻必求阳以发其防然唯切近于阳而下之者则有可发之理　又曰发蒙之道但啓其未开之明而已明固彼之所自有非发蒙者所能加损益也既啓之矣则蒙去而明自开非于发之之际有明以与之也

李子思曰决蒙者当决之于初故作易者因借初爻以论发蒙之义

案初上以事本末言发蒙者必于其初以其切近九二发蒙之人故明其义

右明象

兰惠卿曰物之所生必有善恶善则逹之恶者禁之

李季辨曰以六处下小人之蒙也小人不畏威则不能寡罪故发其蒙当用刑

游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲发而示之以好恶则且不见利不劝不威不惩罚一以警百然后蒙者畏刑之将至相与从上之所好而避其所恶故其蒙可得而发也

李子思曰严而警之于始则知所趋避而终身无复丽于刑者此用说桎梏之道也

胡翼之曰若其性识至昧以犯教化则当用刑以正之乆在蒙昧至遭桎梏始晓悟而自悔则又当肆赦之

郭子和曰或疑圣人先刑后教非也发蒙所以教之也用刑所以辅教也此明于五刑以弼五教之意

案伯夷降典折民惟刑用此道也坎为刑隂居大冬之象又为防上体艮手互体震足俱防于初隂桎梏之象坎趋于下艮止于上有说之象

王介父曰发蒙辨之于蚤也利用刑人惩之于小也不辨之于蚤而至于上九则击之然后能胜故有击蒙之辞焉不惩之于小而至于上九则桎梏不能制故有御冦之辞焉不能正法以惩其小而纵之以往则吝道也

案初上以事之本末言况二阳在下之卦当以兊体承坤今六自上来初以隂掩阳所谓蒙也九自初往外有御防之象义尤相关夫不能发其蒙于初必至击之于其后不能说桎梏于其始必至为冦于其终待其终待其为冦而御之则不可正救矣故曰往吝

此言下民之蒙

都圣与曰天降生民倥侗颛蒙人之生未尝不蒙也蒙则所见不明必待乎有以启之所为不善必待乎有以制之时过而后学则勤苦而难成发而后禁则扞格而不胜自兹以往则过而不改矣此明吝之义尤善

李子思曰九二职教者之事其唐虞朴作教刑者邪记曰夏楚二物妆其威也其是之谓也

张舜元曰圣人知童蒙之未知所适不得明者开导之或流而为不善故设学校立明师敷五教申其孝弟忠信养之以正者也其有不率者又明五罚以禁之使天下后世同归于正者圣人教养之功也

此言学者之蒙

王景孟曰禁于未发之谓豫书曰制官刑儆于有位用训于蒙士初隂闇未明所谓蒙士也

此言士夫之蒙

右明占

冯当可曰防特取初终二爻着用兵刑之理以为训

案防不但物生之穉凡昏迷不恭者皆防也郑少梅曰童防在五击之在上是外学也包防在二发之在初是内学也

右明爻义

九二包防吉纳妇吉子克家

賛曰子克家刚柔接也

兰恵卿曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有鱼瓜皆自上包下也程可久曰包纳防昧家道尚恩

案防谓初之穉也犹一家之卑幼也

右明象

李氏曰唯刚中则有夫子制义之宜故纳妇吉林黄中曰妇之初归未习夫家之事犹童防也纳而教之书曰观厥刑于二女此之谓也

毛伯玉曰曰包防又曰纳妇是二吉者不可偏废也案三在下体之上隂之长也故有妇道在外故曰纳闻之曰易以男女明隂阳之情屯防人道之始故多言昬冓之事

程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治防之功乃人子克治其家也　又曰子克治其家者父之信任之専也二能主治防之功者五之信任之専也

杨廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也臣之事君如子事父责难讷诲陈善闭邪正使致君以尧格君于天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之克家耳非功也羣隂归二而五以隂闇柔弱居尊位圣人惧其柄之下移也故以父子君臣之大分晓之

右明占

代氏曰二具三善

兰恵卿曰初六隂闇九二包之六三隂柔九二纳之如是皆吉六五君也父也九二阳刚之臣子之克干其家者也本爻虽以刚中而有发防之资然犹在坎险之中不过包纳隂爻之比与承应者而已未能尽去诸爻之防仅如子之克家非可尽専其事也

此六四所以独为困蒙而吝与

李氏曰凡闇于理者皆谓之蒙若书之蒙士是也父不慈子不孝夫不义妇不顺皆蒙唯九二刚中得包蒙纳妇克家之正

陆希声曰上九为国师九二为家师故曰子克家亦可旁通

案卦有二阳治蒙者也上过中无位此爻居中应五克当其任者也犹泰之九二居下体之中而任上下之责夫二隂皆坎一家之事也能包养防穉聴纳其妇则为克家之子矣不言吉者以包蒙纳妇为吉也

李子思曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子之事也艮以顺巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至是各得其冝矣

右明爻义

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

賛曰勿用取女行不顺也

程可久曰勿用取女指正应者言之也

兰恵卿曰在九二则为纳妇吉在六三则勿用取女所处之位中正不同故得失亦异在九二所处之中正六三以近而相得则纳之为妇已正则物正也在六三不中不正乃舍正应而从所比故戒筮者勿取之失正不中则大节不足观也义各有主焉耳

程正叔曰隂柔蒙闇不中不正近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之女之见金夫者也

刘长民曰称见自上窥下也

朱子曰以金赂已而挑之若鲁秋胡之事者案易设象不必有是事金取其刚盖谓彊暴近而相得故以为夫然若秋胡之事亦可以言

张舜元曰应乎上九之艮艮为躬三坎性趋下下见九二之金夫不有上九之躬此其取象如此郭子和曰见利忘身不可取也

兰恵卿曰凡易言金皆指阳爻九干之防干为金胡翼之曰以隂柔居阳位不正也比近九二阳刚之人而遽从之不有躬者也故戒以勿用取此不正之女女之不正必蛊其一家之事犹不正之臣以此道事君必害其治复何所利哉

右明象占

李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性防而趋下舍上而从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也程可久曰屯难在时而六二中正蒙闇在性而六三不中正两失故也

石守道曰以柔居阳处下卦之外失隂柔居内之道

王景孟曰昧其所适至于防躯失徳蒙不足以尽之故此爻独不言蒙

都圣与曰学者之义当谨其从苟失其所当从而比所不当从则两失之矣夫理之当从者虽逺已而不可违理之不当从者虽近已而不可比此以发蒙之义言也抑又闻之是爻蛊之变女惑男也故有不有躬之义

右明爻义

六四困蒙吝

賛曰困蒙之吝独逺实也

王辅嗣曰独逺于阳处两隂之中闇莫之发故曰因蒙

张舜元曰独止其所上不资于上九下不资于九二困而不学终于蒙而已

李子思曰以隂居隂而又承乗所应皆隂蒙闇之甚者也易中阳为明隂为闇隂丽于阳则其明乃开故曰蒙杂而着蒙必资人以发明者也是故隂资阳以为明月遡日以为光无所资以发明是以谓之困蒙

右明象

兰恵卿曰虽处因蒙履得正位凶非所致故唯称吝

右明占

胡翼之曰自古圣贤未有不由择师取友亲仁善隣以成者也

李氏曰居不择乡游不就士则无以近于中正终为蒙而已困而不学民斯为下矣然谓之为吝者圣人无絶法也以为天下之蒙皆可教也苟能改而隆师亲友则困知之与生知学知及其知之一也

右明爻义

六五童蒙吉

賛曰童蒙之吉顺以巽也

朱子曰柔中居尊下应九二纯一未发以聼于人故象为童蒙

冯当可曰屯为物生之始继始生之后即为童蒙也

程可久曰未有知识之时承上而应二能资诸人以取吉者也

案六五之时以童蒙自处则吉矣所以能吉而其蒙可发者以内蕴五之阳明也童之为象不一或为童观或为童牛要皆耦画隂数也人生十五而成童蒙物之穉也至为之主而居尊位则蒙之成童者矣或者猥以艮之少男为说然不言于上而言于五其义已不通况例之童观童牛其象不亦异乎致吉之道孔子以为顺以巽荀慈明谓顺上而巽二是也

案承上应二皆所资以发明者也蒙之六爻四最吝者以承乗与应皆无阳余爻各一其应乗与应为阳者唯六三六五而六二承阳又不正与六五异六五中正履位又承阳明则有师事之义是以独为吉也或者止以应九二为义岂非以彖辞谓童蒙求我乎夫彖者统论一卦之材爻者止言一位之象义各有主不相乱也不然九二止当以六五为义而包蒙纳妇又何象之不一乎唯善变者可以言易

右明占

杨中立曰居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贤也成王之于周公用此道也

李子思曰此以少主当极者也能孙志务学俯从道徳之士学焉而后臣之故传曰顺以巽也右明爻义

上九击蒙不利为冦利御冦

李去非曰阳为击蒙为发蒙

朱子曰居上过刚故为击之象

吕与叔曰蒙而怙终不可教也故至于击

郭立之曰不能发之于初终至于过而后击之非特教者之不至葢积恶不移之资如何校灭耳者也

杨廷秀曰上者蒙之终故不化九者阳之穷故必撃赵氏曰超乎诸爻之上出乎其类此足以去众人之蒙者也

此说亦通

张舜元曰诸柔皆蒙其不蒙者唯二刚而二则以刚居中包蒙以开其善上则刚而过中撃蒙以惩其恶

毛伯玉曰二阳之于蒙也必有以发之既不可发则包之不可包容则撃之是三者同一理但施之有次第耳非谓九二能发之包之而上九能撃之也

右明象

賛曰利用御防上下顺也

王介父曰夫不能发蒙于初以惩之于小使之浸长则治之不能胜而冦乱作矣

兰恵卿曰非其有而取之之谓冦六五为九二之正应而近本爻若本爻近取六五则是为冦六三为本爻之正应而近九二若本爻取六三之正应而御九二之为防则顺

案阳刚在上治蒙者也又为刚复怙终蒙之不可诲谕者也艮为手故曰撃六五九二之正应也近而若相得则有防之之象然以二阳在上之卦例之则当以巽乗坤今九自五来二六自二徃五其情相求则冦之不利至若六三之与本爻素其位而行者也九二近六三而欲冦之则本爻御之自上而下其势为顺无不利者矣或曰五方资上以廸其童蒙而三已见二之金夫何占辞之反是乎曰易之各爻取义正不如此

右明占

李氏曰三苗之逆三监之畔皆以蒙为防者也朱子曰扞其外诱以全真纯虽近于严乃为得宜故戒筮者如此凡事皆然不止为诲人也

李子思曰阳刚之材与九二同然超然于外卦之上此帝者之师抱负道徳而不肯居位者也虽不居位而切近六五朝夕于人君之侧撃去不正之人所以为蒙蔽于人主者也

右明爻义

王辅嗣曰夫隂昧而阳明隂蒙阳能发之故四逺于阳则困蒙初比于阳则发蒙也五应于阳则童蒙吉

案初上事之本末故言发蒙撃蒙之义主教者言也二三以男女之义言教者之事以明蒙之可教不可教者也四五直言蒙者之事以明其质之可受教不可受教者也抑闻之曰屯蒙反对也故蒙之二至上与屯之初至五爻义略同所不同者屯之上九与蒙之初耳葢乾坤纯体之后刚柔杂居之卦昉乎此故文王特发此例若其余爻义有与他卦相似者亦互见之特非全卦也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷七

宋　冯椅　撰

易辑傅第三

经上篇【需讼】

【干下坎上】

需

赞曰需须也险在前也

石守道曰凡干在下者必当上复今欲上复前遇坎险未可直进宜须待之

李子思曰干之三阳在下而上卦遇坤离兊则为泰为大有为夬进无龃龉何也柔顺在上而无逆也若夫坎险在上安得冐进而不少须也

案需之成卦主干之三阳而言也前遇巽则为隂之小所畜前遇艮则为阳大所畜遇坎则险陷在于前而不进也此以上下定体言之

杂卦曰需不进也

案四阳在下之卦为大壮以震乗干今震之一阳前进陷于二隂之中为坎险而不能进则干之三阳亦不进也此以隂阳之升降言之

林黄中曰既不可陷又不速济须其时而已时之未至不可以需时之既至无所复需惟其将至是以需也圣人不能为时能不失时而已

郭子和曰水行须舟陆行须车莫非需也卦特言其大者耳

右明卦义

象赞曰云上于天需君子以饮食宴乐

右明卦用

序卦曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也

张敬夫曰云上于天将以为雨故需有润泽之义万物需天地之气以生人需天地之产以生故需有饮食之义

李子思曰乾坤之后三子出而用事【谓屯蒙】姑惟试之而已非直委之而遂与世故相忘也故屯蒙之后需讼师比继之需讼者干之遇坎也所谓徳行恒易以知险者也师比者坤之遇坎也所谓徳行恒简以知阻者也此四卦者乾坤涉险而与世故相交也故作易者假此象而分命诸爻以为世之戒云

右明卦序

有孚光亨

赞曰刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨李仲永曰孚者以刚居中之象谓其中诚实也朱子发曰孚者在己孚之者在人

林黄中曰需必有孚无孚则不相需矣

李去非曰此卦约象为离故曰光亨

杨中立曰不曰大亨者以其有险而刚不揜也故曰光亨

案解者误以赞连下文贞吉位乎天位故遂以九五为有孚之象殊不知需主干而言也言干阳有孚于九五也九五孚实在中故相孚也三阳需者也九五需之者也京房易积数曰六位二三四为互体三四五为约象今说者例以为互体而约象术家尚袭其称夫互体约象与叠画【谓大壮叠画有兊象故为抵羊之类】易时有之然非毎卦然也或者毎卦以互体约象并二体通为四象覆而视之又四象为八卦此又误读两仪四象八卦之义者也

右明卦象

贞吉

赞曰位乎天位以正中也

程可久曰九五以阳当位也其徳足以致吉程正叔曰凡贞吉有既正且吉者有既正则吉者此以贞而吉也

利涉大川

赞曰徃有功也

朱子曰坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象得正而吉固无所不利而涉大川尤贵于能待不欲速而犯难也

张舜元曰利涉大川者干济乎坎也以刚健之徳临事而惧须而后进何所往而不利哉

李仲永曰以健涉险故利

李子思曰三阳并进则是君子皆用二隂不能陷阳则是小人无所施其隂险以此而往独不能济难成之功哉

右明卦占

耿睎道曰需之义有需物者有为物所需者需物者在下之道为物所需者在上之道以卦言之干犹需物者也以爻言之九五为物所需者也干在下而需物故有孚九五在上而为物所需故贞吉林黄中曰九五正中有贞吉之象三阳之所需也三阳刚健利涉之象九五之所需也惟其有孚是以相需而不释也然五在险中有所需而未施三阳在下有所需而不进是以未能相遇而谓之需也

毛伯玉曰以干涉坎其用在干故曰有孚曰利渉此以干言也以坎用干其徳在五故曰贞吉此以一爻言也易之变也如此是故需者干也需之主则五也为三阳计则需以待之为九五计则援而进之

右明彖义

初九需于郊利用恒无咎

赞曰需于郊不犯难行也

石守道曰郊言去水逺也三阳以去水之逺近为象故曰郊曰沙曰泥以见其渐迫于险也

薛氏曰郊逺难沙近难泥涉难

右明象

赞曰利用恒无咎未失常也

李子思曰安常守静待时之义也以干之健而必进而能须以待焉以此渉世何咎之有

朱子曰阳刚有能常于其所之象

或问利用恒何以取于需顺以巽何以取于蒙也朱子发曰卦变也所谓之某卦也利用恒者需之恒也【二三上凡三爻变】顺以巽者蒙之观也【此六五之变九二上往五为巽下卦即坤之顺矣】是谓天下之至变也

此所谓变而通也盖本卦变而通之他卦也凡一卦皆可通六十四卦者也

右明占

正义曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险其肯犯难而行乎故曰利用恒无咎

林慎防曰以阳明之徳处乎卦下士之未有位者也无恒产而有恒心者惟士为能利用恒此士之需者也

或曰险在前非无难之世以刚明之才岂无救世之志欤王景孟曰位卑而时未可患难未切于已而欲越常犯难以轻试孟子所谓乡邻有鬭者被髪缨冠而往救之则惑也

右明爻义

九二需于沙小有言终吉

赞曰需于沙衍在中也

朱子曰进渐近坎故有此象

兰惠卿曰居下卦之中比初则为近比三则为逺故谓之沙沙者居郊与泥之间也

林慎防曰沙者近险而不陷故以吉终

右明象

赞曰虽小有言以吉终也

正义曰小谓四也隂为小君子之进小人惧其害己不免于有言然九五在上三阳同志小人终当退聴矣故曰终吉

毛伯玉曰干之进也虽未迫乎坎而已次于沙矣为坎者固宜小有言也

李子思曰沙渐近水浸润及之君子渐进而小人防间之

李去非曰求应于五而六四阻之然四顺以聴命是终吉也需而未进人犹有言矧躁动者乎胡翼之曰君子守其中正不与小人苟合则小人虽兴防间之言终不能为害于己也

案需之反则讼讼之初六本应九四而九二间之故小有言本爻与九五同徳相应而六四间之故亦小有言然小为隂耦画也耦有开口之象故为有言讼之有言者初六也本爻之有言者六四也象各有主也需之二变为讼之初此所谓变而通之也虽近于险终必吉者居中处静【谓二之隂】不轻求进者也故终无所失

右明占

九三需于泥致冦至

赞曰需于泥灾在外也

李仲永曰泥则迫水而陷矣

朱子曰去险愈近故其象如此

右明象

赞又曰自我致冦敬慎不败也

林慎防曰冦者隂阳之患也【说详见屯六二】　又曰居三阳之首先登犯难

张舜元曰三以干往需于上而四以坎性趋于下上下相攻故曰致冦至

毛伯玉曰近则有言偪则致冦其势然也

刘氏曰已迫于险后又有二阳之来进故其占如此

案六四所以谓之冦者九三在内而四自外至也九者阳也君子也六者隂也小人也三下卦之终可以不进也而必欲上进则所以致冦也

右明占

李子思曰泥善陷非若沙之能胜水也坎为盗自外卦而冦内所以致之者以已上进有以迫之犹有需焉则是未遂冒险直前而为坎之所溺也圣人于君子之进戒之如此之深乃所以爱之之至也欤

赵氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水之逺近而取象曰利用恒曰小有言曰致冦至皆因其逺近之殊而为之戒

都圣与曰此爻与解之六三皆以过中而致冦至然此爻则刚当其位而终于有应六三则居不当位而在解无应故休咎不同

右明爻义

六四需于血出自穴

赞曰需于血顺以聴也

王介甫曰血者隂之伤也穴者隂之宅也

石守道曰始则为三阳之难然三阳刚健岂可拒之遂至于战战则伤故曰需于血

李氏曰穴者隂之所盖四与上之位也

陆希声曰四体于坎为险之初穴者隂物之所处四以隂而处坎下穴中之物也

正义曰三阳偪己四不能距故出此所居之穴以避之

林慎防曰时数既至君子道亨则小人之需者自出穴以避也

薛氏曰小人不早避贤待其至而见伤者也出穴乃免

冯当可曰坎陷也犹穴也二隂包一阳犹物陷于穴中在坎之前有出穴之象不能度徳量力以战必待伤而后聴从小人之事多如此

案耦画中阙穴之象方三阳在下前有险阻故需今已升上体则九五可攀援而同徳俱升隂岂得而陷之或曰需于血与坤之龙战称血同乎曰坤之其血黄则隂阳俱伤矣何也曰势均力敌也需之血不言其色则坎为血卦其伤在四何也寡固不可以敌众往者之屈固不能胜来者之信也右明象占

李子思曰需之时二隂作难陷一阳于艰险之中而一阳履尊位大中刚健之徳可辅以有为者也故在下之三君子同徳比义力进而往救之四居人臣之极位偃然乗诸君子之上而塞其路是宜君子并进而首攻之也

右明爻义

九五需于酒食贞吉

赞曰酒食贞吉以中正也

冯当可曰刚明中正位乎天位三阳进而见助夫何为哉需于酒食而已然三阳尚隔一隂故为需象

朱子曰酒食宴乐之具言安以待之也

林黄中曰知三阳之将至为酒食以需之卦自初至五有頥之象饮食像之上卦坎者阳泽亦酒食之象酒食所以养阳也为九五者需三阳之至故酒食以自娱其说与大象通

或曰具酒食以需三阳燕享之也林说以之右明象

李子思曰居中守正贞固而不可夺前后二隂不能使之陷溺也

赵氏曰需之为卦不特以干刚遇险而致须待之戒虽九五之刚中正三阳又进为己助然五方在险亦不可以不须也曰需于酒食贞吉所以为九五之戒明矣盖干健上进往则有功不患不能出险但患不能俟时而失之轻动此圣人所以于四阳爻皆致戒也

右明占

郭立之曰需之时天下如饥之需食渴之需饮也故于郊于沙于泥出入于穴独五安然为需之主需于酒食则所需得矣是以贞而吉

右明爻义

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

赞曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也李子思曰自觉势衰不可抗阳之来不敢出居于位而入穴以藏

李氏曰处非其所居者客也三阳在下居非其所必进而趣于上

冯当可曰在坎之终犹在穴之后入穴之象也三阳决四以进以阳决隂夬之义也六四变亦为夬至五则得类六处最后无蔽阳之象九五需于酒食以待三阳之至三阳于五则为速客也上六无意于三阳则为不速之客

朱子发曰客自外至主人以辞速之曰君子入矣主人须矣此之谓速然则速有须义需之终则至而不复需矣故不言需

郑舜举曰干阳歴四而达于五阳已亨而无所竞矣上故敬以受之

李子思曰三阳需时以进至于上则极矣故不言需而谓之不速之客也三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不敢干君子君子亦必不穷薄于小人也干知险而需所以为君子之谋隂知敬而避抑所以为小人之戒君子小人各不相伤而为九五之主者虽处险阻之中而不患其不济也故作易者欲君子之少须而小人之自避盖知君子之类终必胜也

毛伯玉曰穴者二隂之所凭也而在五左右所谓城狐社鼠也使人主左右无小人则三阳者何需之有三阳之进非二隂之愿也故曰不速之客来敬之终吉不独为上六计为干计者不为己甚可也伏而不出则已矣必欲无之则过矣

朱子曰柔不能御而能顺之有敬之之象

六画耦耦则虚虚则生敬之之象三阳已至隂不可阻圣人教其敬之所以开小人改过之方也右明象占

郑少梅曰需通为须则求以待之义也坎中之阳待以为助干之阳求以为援一隂避之而与进一隂阻之而使退此所以为需之吉凶也

王景孟曰由初九九二九三言则在内者有以待乎外何也坎险在前故也由六四九五上六言之则在上者有以待乎下何也三阳上进故也林慎防曰初九以阳明处于下士之未有位者也利用恒无咎惟士为能此士之需者也九二沙近险而不陷终吉此仁者之需也九三切近于险而未及难此知者之需也六四时数既至君子道亨则出以避之此小人之需也九五为酒食以需贤此三代圣王之需也上六不当位而入于穴此不明道而隠者也非需也以成卦之义言之则三阳以险陷未进而需也以六爻之义言之则坎之一阳陷于二隂需三阳之进以为助也坎之二隂设险以需三阳之来而陷之也然干在上之物二隂终不可以遏其进而寡固不可以敌众往者之屈固不可以胜来者之信也况九五居尊为众阳之宗主君臣之分固存焉有三阳在下二隂岂得而终陷之需时之至可矣然则需之时义大矣哉右明六爻

【坎下干上】

讼

李子思曰讼之在人世间非美事也乾坤坎离一气之运通行乎天地之间本自无碍况干父坎子岂真相违而至于此也哉而乃今涉险如此盖圣人重卦之象得其进退险阻之义托之人事以为世戒云尔故曰易者象也　又曰讼者乃天地之间乖争暴戾之气然两争而不下不以力抟而独以言竞则是犹有干之九五以为之主而一世之人俱以理辨于曲直之际不至于攫拏奋撃也

赞曰上刚下险险而健讼

林慎防曰凡有言干于公者无非讼也

李氏曰分二体而言之刚在上而履险险在下而陷刚此讼之所以兴也合二体而言之好险而济之以健此讼之所以不能已也

朱子曰上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健皆讼之道也

毛伯玉曰上刚下险以彼此言之险而健以一人言之

杂卦曰讼不亲也

郭立之曰天上行水下流天左旋水右注皆违行而不相亲也

右明卦义

象赞曰天与水违行讼君子以作事谋始【说见杂卦】

右明卦用

序卦曰饮食必有讼故受之以讼

李子思曰圣人作易以着世变泝其源而知其流故设卦之次序毎变辄下以见大朴之渐散而求有以复之也夫屯蒙者物始生之象也需者物之生血气方刚两两相遇而未可以骤进也两相扼而不已则安得不争争而不已者讼之所由兴也是以需之后而讼继之

杨廷秀曰有生则有资有资则有争故需后有讼右明卦序

有孚窒惕中吉终凶

赞曰有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也

程正叔曰二讼之主中实有孚之象

林慎防曰需讼之体皆有坎者也故皆言有孚王介甫曰坎为心亨有孚也【二五有心象】

郭立之曰讼以有孚为主讼而无孚则刑随之矣右明有孚

程正叔曰二居险之中亦为窒塞惕惧之象王介甫曰刚揜见窒者也

郑舜举曰坎之三爻唯二刚而无应窒于二隂之间窒生讼讼生惕

冯当可曰有孚而窒焉故讼讼而未明则惕右明窒惕

以上为象

冯当可曰以二刚来而得中故中吉中止则吉终之则凶也

赵氏曰终凶者言虽有孚而惕犹不可以终讼则讼其可成乎

王景孟曰终凶上九之终其讼是已

胡翼之曰讼之所兴在于得理则已不可竟其讼也

案初六不永所事乃中吉终凶之义九二刚得中即有中止之义得中则不过于讼也大抵四阳在上之卦当以干乗艮今九自三来二故卦有此象赞有刚来得中之辞

右明中吉

利见大人不利涉大川

赞曰利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也程正叔曰讼者求辨其曲直故利见大人大人能以其刚明中正决所讼也

毛伯玉曰其彖曰利见大人其爻曰邑人三百户此非士庶人之争也古者诸侯壤地相错强弱相陵故不能无争大人者作诸侯轨道谁敢相陵此所以为利见也然则天子者所以主诸侯之争有司者所以主士庶人之争也举其大者而士庶人之讼可以类推矣

案天子主王朝卿士大夫与诸侯之讼者也六三之食旧徳从王事六四之即命上九之锡皆卿大夫诸侯之事也卦特举其重者言之士庶人之讼可以反隅矣

右明利见大人

朱子曰上三阳实而重坎为川载之不胜舟必压溺

林慎防曰中吉者利见大人终凶者不利涉大川此文王作易之时观象系辞縁中吉终凶之象又生此二义也

王介甫曰干之所以为干以知险也故需则刚健而不陷以讼涉险则不可谓知险矣

兰惠卿曰同心则可以济患难纷争则必相挤陷坎水之险在下故不利涉大川

案此説亦通

右明不利涉大川

以上为占

林慎防曰需讼皆有坎故有孚同也坎在上而进不陷故需曰光亨坎在下而刚见揜故讼曰窒惕需之九五位乎中正故以正为吉讼之九二中而不正故以中为吉

案卦有反对义相袭也屯蒙爻义既可见矣讼者需之反也故彖辞之义相蒙二卦皆以干遇坎坎之九在五故需之辞主乎五坎之九在二故讼之辞主乎二窒惕者光亨之反也终凶者贞吉之反也需道在终讼道恶终此贞吉终凶之异也险在前则刚必进险在下则刚必陷此涉大川之所以利不利也

郭子和曰有孚中吉终凶非特讼者为然也聴讼者亦如之吕刑曰简孚有众又曰狱成而孚输而孚有孚也故乃明于刑之中惟徳于民之中咸中有庆中吉也五罚之疑有赦虽畏弗畏不成其终也

杨廷秀曰讼之吉者四凶者一利不利者各一曰吉曰利非劝讼止讼也

右明彖义

初六不永所事小有言终吉

赞曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也兰惠卿曰六爻惟初与三隂柔下争故不言讼又曰隂柔则不好讼处初则不终讼故谓之不永所事

胡翼之曰讼之所兴在于得理则已不可终竟其讼也

李子思曰初欲应四而二阻之不得已而有言杨中立曰既有言则非无讼也然有应故辨易明杨廷秀曰材弱而位下材弱者有暂忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于防愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉　又曰六隂静非首讼者也

李去非曰所事而不至于永有言而不至于大所以渐塞其事也

石守道曰以隂柔居下无犯上之事九二恃其刚壮居上来犯初六初六理直曲在九二如此则可以永其事可以终其讼然讼凶徳不可终也案此爻即彖中吉终凶之义君子以作事谋始故于初曰所事曰有言则既讼矣而不正言其为讼者谨其始不以讼为训也初盖迫于二之见陵而应之非好讼者也圣人因其爻义而示天下以不可起讼之戒虽防有讼而不永则始虽凶道而终获吉者以其不永所事也

右明象占

九二不克讼归而逋其邑人三百户无

赞曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

朱子曰为险之主本欲讼者也然居隂得中而刚尊不可敌故其象如此

案初讼二于四二讼四于五初处阳而材柔故有讼不永二处隂而材刚故为不敌而不克也

李去非曰吕刑云其审克之直足以胜曲于是乎克苟曲直不能以相胜则反求诸己者为善矣春秋书晋人纳捷菑于邾弗克纳大其弗克谓其能以义自克也二以刚自负欲与四讼可谓不顺矣不克讼善其不克也

石守道曰初六六三皆以柔对刚不敢抗上惟九二以刚对柔不肯屈下强臣之象也敢以下讼上理之逆也而无凶悔者居隂得中知窜以自省也兰惠卿曰讼自遯生遯之九三来为讼之九二故不克讼则归逋窜也

案四阳之卦在上者成遯九自遯之三来二所谓刚来而得中者也今归三则复成遯矣逋之象也右明象

兰惠卿又曰凡言邑者指其位也若比无妄之邑人泰夬之自邑谦之邑国晋之伐邑皆是也卦有爻有位九六爻也初二三四五上位也今致灾者乃爻之罪非位之过盖二履居中本无过特以九来居之以刚敌刚乃兴讼也二为逺臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其举全数乎

李季辨曰九五中正之主虽罪人不获其诖误者当与自新邑人非其眚也所谓胁从罔治

愚闻之曰易有累卦以起义者乾坤之后凡六坎而讼则其四也九二其坎之主乎凡一坎坤之防二则四十又八干之防一则三十又六合三爻之防总八十又四四坎之防为三百三十又六九二为讼之主而其防为干则三十又六之数也归而逋之则余防三百当三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所闻则传邵尧夫之数学者也

右明占

程正叔曰彖以九二刚来得中故为中吉而爻辞不见其善盖爻以自下讼上为义所取不同也李仲永曰爻辞云尔者其辞危危者使平如履之彖不咥人亨而爻乃咥人凶也

都圣与曰聴讼之道必原父子之亲君臣之义以权之故事虽直而犯分以干上是亦曲也况事之曲者乎

案此卿大夫有邑位者之讼以二讼五为解审尔则卫元咺讼其君于晋孔子为鲁司冦民有父子讼者乃应此爻所谓神以知来知以藏往者此类是也

右明爻义

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

赞曰食旧徳从上吉也

石守道曰九二以下讼上既不克讼逋窜而归不保其禄位为上所夺今六三顺以从上故得保其旧日之禄位也

程正叔曰处其素分坚固自守虽处危地知惧则终必获吉　又曰初则不永三则从王皆非能讼者也二爻盖以隂柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也此亦卿大夫有禄位者之讼也以爻义则当讼四五于上者也而上不应六乃归其本位盖二六之所居六往三而九乃居之今九归逋于三则二虚而六可以退保斯无讼矣是以爻不言讼谓是也二乃其旧徳之所食邑坎性趋下乃贞守二之旧徳始在三而厉终守二则吉也盖食其旧徳则无求多之心以啓人之争人亦不得而争矣下卦之终终吉之象也六归二则正应九五矣或从王事之象也

右明象占

程可久曰上承于干故或从王事以王事讼犹欲无成况用险者乎

杨廷秀曰从上而无成所以保其禄位而终吉也赵氏曰坤之六三或从王事无成有终以其隂居阳位而戒之也讼之六三亦曰或从王事无成而不言有终则以其讼之不可终也食旧徳则以六退归二也然下卦之终必继以上卦以坎承干从王事也隂柔不能讼使诚从王事亦无成也盖六退而为二则所应者九五也五不可讼则聴命于五从王也不复应上九无成也

右明占

九四不克讼复即命渝安贞吉

赞曰复即命渝安贞不失也

李子思曰讼而不胜反而即聴九五之命变其争讼之端而为安贞也

程可久曰九二之不克讼者敌刚也【亦为以卑抗尊】本爻之不克讼者敌顺也【亦为以上讼下】复者自反之道改其所为此初所以其辨明四亦不失安贞之吉也杨廷秀曰九四之讼初六以上讼下挟贵而讼以强讼弱挟力而讼初非四之敌也然举二者之讼质之九五则初六之辨遂明而九四之讼不胜不胜而吉何也能自反而即命能自改而安贞犹为吉也

案二隂四阳之卦其初刚柔不相杂也二隂在上则为大壮在下则为遯在中则为中孚此卦二隂一隂在下卦之下则当自遯推之是九自三降二六自二升三也夫离其位而为他人所据则有讼然二爻以归而逋食旧徳为象何也阳升隂降今乃反是宜不安其居而各欲复其位也复其位则不克有讼也二隂在中之卦则当自中孚推之是六自四而降初九自初而升四也夫离其地而据于他人则亦有讼然此爻以复就命渝安贞为象何也阳已升而不降隂已降而不升故无所争而变其讼而各安其贞皆不欲复其位也各不欲复则亦不克有讼也夫阳以自下升上为复阳下而隂上为贞爻义明甚彼初六不以此为象何也曰初上言其本末故不及之也

右明象占

九五讼元吉

赞曰讼元吉以中正也

程正叔曰以中正居尊位治讼者也

游定夫曰讼而有孚犹且窒惕中焉则吉终焉则凶自无元吉之理九五聴讼之主非身有讼者也李去非曰无所自讼而后吉则非所谓元矣案听讼之主所谓元也人而无元不可以为人聴讼而无元天下纷争何所决乎此讼之所以元而吉也程可久独曰九二自下讼之本爻为善之长吉可知矣爻列而有对矣或谓居尊以断枉直者非也夫爻虽有对然九二自为爻义与五必不相闗也唯朱子曰筮者遇之讼而有理必获伸矣乃无滞碍盖讼者遇此爻则为利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉也元亦有为首之义若其大指则不谓是矣

右明占

毛伯玉曰使小民而无争安用有司使诸侯而无争委裘可也然则天下之不能无争势也所以利见大人者利其有以主之也或曰君任道聴讼者人臣之事也今乃九五为聴讼之大人无乃导后世之君从事于末欤曰九五乃聴讼之主刑狱之官皆足以当之不必専谓人君也然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不聴考之王制周官盖可见矣所谓罔攸兼于庶狱狱事之小而不必聴者也右明爻义

上九或锡之鞶带终朝三禠之

赞曰以讼受服亦不足敬也

程可久曰六三以柔系于上有鞶带之象本爻刚过健讼六三从而予之

王景孟曰鞶带不纯乎刚亦不纯乎柔而为中体之饰六三之象也三本从上本爻以其间于二刚疑其有上下之交也而终讼之

李去非曰三禠为三所禠或曰歴初六九二至六三为三禠也

李子思曰据九五之上讼胜而见尊者也鞶带所以锡有徳也乃今以讼取之佩之于身是识其过也终朝之间而三禠之有所不安故也

刘氏曰九五尚焉是终其讼而以见直受赏者也夫以直受赏犹不终朝而三禠之况以曲获罪乎圣人言此所以深戒夫讼之终凶也

案本爻终讼者也健之极讼而必终也九五尚之六三有应讼终而胜者也盖讼四于三而为九五所直命六三以鞶带锡之懐不自安所以终朝而三禠之也贞为昼三居下卦之终终朝之象自三至上歴三爻三禠之象也或曰初六上九不能无讼明矣而爻不言讼何也曰以讼之本末起义也初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也

一说本爻终讼者也鞶带以约束对讼者之身也或锡之本爻施于六三也三禠之六三本从上间于二阳有负固之意故不服约束也本爻以终讼而受人之屈服亦不足敬矣况六三犹不服乎鞶带说本太周首次四测曰带其钩鞶自约束也正与此爻义同

右明象占

赵氏曰初六六三隂居阳位非健而欲讼者也九二九四阳居隂位虽讼而不胜者也唯九五刚中正故为聴讼之吉上九刚过健极故有终讼之戒案此卦与诸卦异盖讼之于应以其梗应也讼之于所应有应则讼伸无应则讼屈初四三上有应故或言讼或不克讼则以理直事明而无所争辨也唯二与五无应而五为聴讼之主则不以应起义九二讼之不应则不克而逋矣或曰讼之于所应而又云九五聴讼之主何也五大君也所应聴讼之有司也有司必有大君以总其权焉其次则大司寇也

张敬夫曰六爻两两相讼者也以初六对九四刚柔不敌矣故初不能永所事而四亦复即命焉以六三对上九刚柔不敌矣故六三但食旧徳而上九锡之鞶带焉以九二对九五虽两刚相敌然尊卑之分严不可犯故九二归而逋而九五得元吉焉

案此义亦可以备一説

右明六爻

钦定四库全书

厚斋易学卷八

宋　冯椅　撰

易辑传第四

经上篇【师比】

【坎下坤上】

师

赞曰师众也

杂卦曰比乐师忧

都圣与曰凡有众者称师易之所谓师则军旅之名也

林黄中曰坤三爲众又合坎之二隂斯爲大众矣而坎之一阳实居下卦之中五隂之众摄于一阳一阳在下而爲之主非行师之义乎

杨中立曰先王之制民居则爲比闾族党州乡故比则众在内一阳在上而爲之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下而爲之主将帅之象也周人五家爲比五旅爲师盖取诸易朱子曰古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又一阳居下卦之中爲将之象五隂顺而从之爲众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之爲人君命将出师之象

案天子六师亦取师有六位之义大国三军取象于内卦而已

石守道曰五隂而一阳取其兵出于一指麾进退一听于将也命出于一必胜命出二三众罔适从必败六五用柔军中之事一委于将也

李子思曰坤与坎相遇隂爻众而肃杀之气胜故以师旅爲义【凡五隂之卦皆然师特以一阳居二而以二体之象取义】譬之草木黄而陨之时生非吾仁之死非吾杀之也夫然故生者不德而死者不怨　又曰兵险事也故作易者因以坤遇坎而论用师不寄之于以干遇坎则取象之安吉也使圣人以需讼干坎相争之象而着行师之义则是敌我之间刚险相纷然见于爻辞而战争之祸无时可息非所以托训也右明卦义

象赞曰地中有水师君子以容民畜众

右明卦用

序卦曰讼必有众起故受之以师师者众也

林黄中曰自讼而师下坎不动上干变坤夫民有所不得其平而后至于讼讼而不有以正之则民有寃而无所愬有所愬而无所直疾视其上而幸其危亡其不起而爲乱也未之有也故曰讼必有众起案説卦夫干天下之至健也徳行恒易以知险坤天下之至顺也德行恒简以知阻屯蒙之后需讼继之干之遇坎而知险也需讼之后师比继之坤之遇坎而知阻也

右明卦序

贞大人吉无咎

赞曰贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

游定夫曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征己则不正其能正人乎

刘氏曰征之爲言正也汤伐桀曰予畏上帝不敢不正武王伐纣曰将有大正于商盖能用众以正天下也

李氏曰师出必有名而直常在我所谓正也兰惠卿曰三代未尝有无名之师后世始有潜侵暗袭出于诡道者皆非正也

此述赞意以正爲贞

李仲永曰众不能以制众制众者贞夫一者也都氏曰阳为一隂为众众以一为贞隂以阳为贞此以贞固爲义

案四徳不言元者古之帝王皆爲应兵不爲戎首故不称元也不言亨利者李子思谓惧其贪功以困生灵故不以训也

右明卦象

李氏曰大人主伐事者也

李仲永曰谓九二以一阳爲之主

李子思曰大人者乃长子帅师者也卦辞以大人吉爲首而爻辞以小人勿用爲终易之爲书不许托干戈以残民槩见于此

程正叔曰吉谓必克

王景孟曰师以功成爲吉

案古者行师诸侯躬亲帅师然必唯有大德之人乃能至公无我然后可以正天下也自大人之讹爲丈人説者不胜异説祗见其曲也唯林黄中正之而又以爲六五夫卦爻之称大人者皆以九未有六而称大人者也此其疑于孔子可以王矣之言故不敢以爲九二尔殊不知此卦唯二一爻属阳非大人而何在下而专兵者诸侯之事也能以众正汤武以之岂非可以王矣乎説者不论天下之理以汤武爲讳言之事谓圣人必不以训故屈经防以爲之説至以大人爲丈人安得熟识天下之义理而深明易道之象数者而与之言哉王辅嗣曰兴役动众无功罪也故吉乃无咎师以杀伐爲事死生存亡系焉岂无悔咎唯以大人行之则吉而咎可无矣

右明卦占

初六师出以律否臧凶

赞曰师出以律失律凶也

张子厚曰体柔居贱不善用律故凶

案尔雅曰坎律铨也郭景纯曰易坎卦主法律皆所以铨量轻重

郑氏曰北方之坎黄钟之本也黄钟之律起爲度量权衡故言律律者法度之所从出也

李季辨曰甘誓攻左攻右御非其马之正牧誓五步六步七步五伐六伐七伐皆不可乱司马法坐作进退皆有常节鲁侯誓师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分也故失律则凶

或曰周以同律听其军声以诏吉凶林黄中曰古者断竹爲律吹中声以騐气候轻重短长毫厘不差后世法令通谓之律取其轻重不差也都圣与曰有同律以听而无纪律安能保其不败乱乎吹同律者取象师律之义非师出以同律也

左氏传晋荀林父帅师及楚子战于邲知庄子曰周易有之在师之临师出以律否臧凶执事顺成爲臧逆爲否众散爲弱【隂为众变兊则弱】川壅爲泽【坎川兊泽初六耦闭为竒水不下流川壅之象】有律以如己也【如从也法行则人从法法败则法从人】故曰律否臧且律竭也【竭败也坎变兊为法败】此春秋之占法释文王之辞者也然则九六之变尚矣

右明象占

程正叔曰初师之始故言出师之义行师之道李氏曰用师者施教法于未阵之前故出以律若其失律则不胜者乃其常而胜者乃其幸虽幸亦凶之道也故易于初爻言之

林黄中曰初六后军之象也使初而非隂师之象毁矣及其爲隂也又有失律之忧故圣人两着其辞以明失得之未可知而忧惧之不敢忘也案兵凶器圣人不得已而用之故卦皆着戒惧之象

右明爻义

九二在师中吉无咎王三锡命

赞曰在师中吉承天龙也王三锡命懐万邦也李子思曰一阳居中前四隂爲之先后一隂爲之殿

杨中立曰以刚中之材分阃外之寄爲师之主天吏也在师中吉则无逸德矣

案行师将必亲之在师之中然后吉而免咎将不在中而督人以战人谁用命哉九二在下卦之中又在五隂之中皆在师中之象也【説者猥多无一能识此义者先儒言韩信背水而陈后世亦有袭其迹者然不胜盖信在军中后世将在外也】

右明象占

林黄中曰自五至二所歴之爻三锡命也

朱子发曰锡命之至于三极数也

李子思曰锡命不一如锡以斧钺使得专征伐之类

赵氏曰其获吉无咎亦唯天子有以委任宠嘉之圣人必推明六五之正应以诏后世者于以见人臣有权得众皆其君宠任之所致也

程正叔曰众隂所归正应于五乃师之主专制其事者也在下而专制其事唯在师则可他卦九二爲六五所任者多矣唯师所主专其义最大右明爻义

六三师或舆尸凶

赞曰师或舆尸大无功也

王介父曰师之命贞夫一者也阳画竒隂画耦耦不一者也

李去非曰二既爲之主矣三又欲尸其事是令出不一也

程正叔曰以居二上故发此义

郭子和曰以柔居上非其材也位不中正非其任也欲众主师凶之道也

赵氏曰处非其位而又在险之极乘九二之刚有出位犯分之象故有舆尸之戒而于六五详焉圣人之意亦何明哉

兰惠卿曰河曲之师赵盾爲将而令出于先縠【宣公十二年】后世复有中人监军者众主师则未尝不败孰谓圣人而不学军旅之事也哉

案三在下卦之上有尸军旅之象

朱子曰师徒挠败舆尸而归也以隂居阳材弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此

张舜元曰坤爲大舆而坎爲轮其体下注舆尸奔北之象也扬子云曰舆尸血刃皆所不爲

案前説则于六五弟子之象爲当由后一説于舆尸之义爲安盖一阳上载有舆象叠羣隂于上尸象二说并存以俟知者

右明象占

六四师左次无咎

赞曰左次无咎未失常也

李氏曰所处重隂又在三隂之间故能安静以有待

刘长民曰约象坤爲平陆师律曰平陆处易而右背髙前死后生此处平陆之地退师待敌者也李子思曰坤体平陆而无险左旋其斾下依坤水之阻而止军者也军事出则尚右旋反则爲左次胡翼之曰师必尚右右者隂也

杨中立曰上将军居右以右爲主也

都圣与曰隂阳之运自东徂西而易之六位自下而上故凡易之辞上右而下左左次者不前而却也韩信曰欲右背山陵前左水泽

王辅嗣曰行师之法欲右背髙故左次之

右明象占

王介父曰上无承下无应不可以动之时也朱子曰全师以退贤于六三逺矣

冯当可曰用兵之法要在观时乗势岂可一于进而不知退一于胜而不谋败时可矣则爲九二时未可则爲六四

程正叔曰可进而退乃咎也度不能进而全师以退愈于覆败逺矣易发此义以示后世其仁深矣右明爻义

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶司马君实曰二以刚中能任其事是以动则有功若田而获禽也

李仲永曰田有禽者田猎而有功谓得九二爲正应也

案田猎以除田之害故曰田二在地之中田之象也阳实居之有禽之象也卦唯九二一阳而爻居君位与之正应故其象如此

林慎防曰易于取之小者以弋爲象取之大者以田爲象取之尤大者以狩爲象

右明象

郭子和曰自古帝王兴兵动众盖未有无名之师也田之有禽害稼也故猎取之蛮夷寇贼害民也故执言以伐之此论在师之君道非将帅之事故鸣条牧野之战汤武必执言誓师明告其罪而后举也

案禹之征苖启之伐有扈仲康征羲和自虞夏以来其伐有罪必执言如此不但鸣条以后也爻画耦开口之象故爲执言以上伐下帅师得人故利

赞曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也都圣与曰将兵者将之职将将者君之职也九二正应而有刚中之材长子帅师者也六三非应柔不中而乘九二之上任之不一弟子舆尸者也九画竒其数一长子也六画耦数有不一之义李子思曰六五寛柔之主疑于无断故言弟子舆尸以戒之虽正亦凶权不可分也

案九二众隂之长故曰长子六三以位序言之次九二弟子也在下卦之上分九二之权者也右明占

程正叔曰五君位兴师之主也

冯当可曰易言用兵必于隂爻得非以肃杀之气乎

王辅嗣曰隂不先倡柔不犯物犯而后应徃必得直故曰有禽也物先犯也故可以执言而无咎柔非军帅故不躬行

案兽害田故田之物犯己故伐之此义得矣右明爻义

上六大君有命开国承家小人勿用

赞曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也兰惠卿曰居师之终舍爵防勲饮至论功之时也张舜元曰君命有功者赏之于祖庙功之大者开国而有民社次者承家而有世禄爲民立君长也以小人爲之君长祸莫大焉谓之大君者别于诸侯礼乐征伐自天子出万世之通法也

朱子曰坤爲土开国承家之象

毛伯玉曰三代以上专以邑国赏功非若后世之有散官勲赐也又曰其始也能以众正则其终也可以有功寜不求功而不可使小人有功也圣人之戒深矣

李季辩曰行师之始小人断不可用有功而不赏非报功之意赏之则乱邦文王卦辞专言大人吉至此又有小人之戒此义防矣

案先儒言韩彭不当封不知王者用兵命将之始如此辈皆不用用之有功安得不赏此义先儒所畧

李氏曰武王卒伐之后大封诸臣之有功者赉之诗是也其序曰言所以锡予善人也则小人勿用可知

林黄中曰方师之初一阳在下而爲之帅五隂莫不顺听者行师之义也及论功行赏而复听九二之节制则无君矣故必大君有命而后可以正其功

案此上也大君则以五言之盖论师之终不拘爻义也夫以卦言之则九二一阳爲五隂之主帅师者也以爻言之则五君也君能制命爲义不容九二之专权于下也故在九二则言王三锡命在上六则言大君有命盖师则当听命于大帅而师之进退予夺则又当听命于大君六五柔顺故易每以是垂训也古者王朝命将以卿或用诸侯或大夫故执言伐罪易其君长就以命之赏有功也故非有德者勿命以将是之谓小人勿用或谓小人帅师有功而乃勿用之开国承家也不知金帛盖后世之赏古无是也爻比六五则大君有命之象也坤爲土则有国家之象也三爲应有弟子舆尸之象故曰小人勿用也以位言之则爲弟子以德言之则爲小人本爻隂柔不断故以戒之

右明象占

李子思曰易惟师一卦统纪始终节次甚严初师之始故纪其出上师之终故纪其还

程正叔曰此专言师终之事不取爻义盖以其大者若以爻言则以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也

右明爻义

李子思曰师卦六爻而出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏之事无所不载虽后世兵书之繁殆不如师卦六爻之畧而况所论王者之师非后世权谋之书之比也

张知常曰师严于节制等级初失律三五舆尸则凶四左次则无咎

赵氏曰唯六五一爻有执言之利余爻言吉者必继以无咎谓不如是则未免有咎也兵其可以轻用哉

案六爻皆一训一戒四不进师二有王命故无咎以此知兵不可以轻举也

右明六爻

【坤下坎上】

比

赞曰比辅也

朱子曰九五以阳刚居上而得其中正五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象又曰水比于地不容有间

石守道曰水不可离地而行是水与地相亲比也兰惠卿曰地处下而水性润下天地之间相亲比者无过于此

王介父曰水附于地未必聚也钟之以泽然后聚此比之所以异于萃也

此以二体言之

程可久曰九五以刚迈众君以武得天下之象王辅嗣曰五隂而一阳爲之主

此以九五一爻言也卦继师则程説亦通

杂卦曰比乐师忧

李子思曰师比反对师之所以爲忧者聚而从事于五兵也比之所以爲乐者聚而归附于明主也右明卦义

象赞曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

右明卦用

序卦曰师者众也众必有所比故受之以比

程正叔曰人之类必相亲附然后能安故既有众则必有所比比所以次师也

李子思曰当行师之际五以柔居尊位而二以阳刚居将帅之任及师平之后则当正其上下之分故坎之九五以阳刚在上而在下者皆以柔顺比之此比之所以居师之后也

右明卦序

吉

赞曰下顺从也

程正叔曰人相亲比自爲吉道故曰比乐师忧郭子和曰卦之一阳者唯比得天位莫吉于此故直言吉

案卦之象多言四德所谓继之者善也独此卦不言德而直言吉占此特例也易以五定大君之位诸爻则臣民也阳刚君德也隂柔臣民也六十四卦君当其君臣民当其臣民未有如比者也故直以吉言之且夫乾坤父母也干之遇坎则多险阻艰难之意而坤之遇坎则无复有之何也阳之权欲专而坤顺从之干刚强而不爲下故也

朱子发曰凡物孤则危羣则强父子夫妇朋友未有孤危而不凶者人君爲甚故比而吉

此言上比下

李季辨曰天下之众不能相一也奉一人而戴之俛首听命于其下将以求一日之安也故曰比吉赵氏曰易之六爻贵于正应其近而相得亦有不必应者唯比之诸爻不论其应否而专以比五爲吉

此言下比上

程正叔曰凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也比之道由两志相求上抚懐其下下亲附于上亲戚朋友乡党皆然苟不相求则睽而凶矣

此言上下相比

杨中立曰先王什伍其民乡田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也众散民流用荡析离居则凶可知矣

此言下自相比

案理当归一是四説者不亦异乎曰皆是也合而观之则吉可知矣

原筮元永贞无咎

赞曰以刚中也

李氏曰元者犹一人元良之谓也永贞者犹一正君之谓也有元德而能永正于天下者比之主也九五刚得中而为显比之主所谓元永贞者也此指比于上而言也元永贞唯此一説其余支离皆不足据

耿睎道曰道足乎已而爲人所比者归斯受之而已矣无择焉可也道不足而比乎人则必择其所比焉是故原筮原筮者不遽以初筮爲信也都圣与曰原筮云者审择而慎求之也与蒙之初筮异矣盖欲其致一则曰初而欲其致慎则曰原隂性善疑思有以决之羣隂俱从故有原筮之象张舜元曰坤坎有原田之象

林黄中曰蒙之初初筮告再三黩明筮贵初而恶黩也今筮谓之原固将黩之也与曰夫言各有当也书卜不习吉初筮之谓也又云一习吉原筮之谓也毛伯玉曰师之后次之以比比盖名分未定之日也一时之人以去就不明而失身亡国者多矣虽汤武之兴亦然后服者固凶矣不审者能无悔乎故曰原筮【冯当可畧同】

程可久曰筮所以顺天也记曰国家将兴必有祯祥动乎蓍龟是也

案原以重卦为象上卦二隂既筮所比而吉下卦三隂又筮而后比五故曰原筮再筮以爲审知其有元永贞之德然后比之乃免咎也苟一筮而遂决后有悔焉其能免咎乎

刘氏曰当比之时臣民择主必得刚中而元永贞者比之故免于咎

李子思曰审决而出依阳明之主则灾咎何从至又曰易以隂画之耦主小人之道阳画之竒主

君子之道一阳之竒正位乎五凡天下之丽于耦数者皆不逃其所摄此以君子之道统摄万有者也萃之九五曰元永贞悔亡亦此类也

案萃与比下体坤地则同而上体水泽之象亦不相逺萃唯九四一爻有分权之势故元永贞于五言之若比下无分其权者故言之于彖义各有在也比既吉矣又曰无咎何也吉以比者而言无咎以比之者言也

不寜方来后夫凶

赞曰不寜方来上下应也后夫凶其道穷也

李去非曰人之比者阻于坎险故不寜

杨中立曰隂无正应不寜之象也而顺从于五方来之象也

李仲永曰夫谓五后谓上也

郑氏曰居五之上后其君者也

案六位先后有二义以衡观之则外在前内在后也以竪观之则在下者乃其所归徃而谓之先在上者乃其归之缓而后之者也五君也而谓之夫以其阳爻有夫道也

耿睎道曰已得所比则寜而无求未得所比则求而不寜者物之情也

张敬夫曰阳明所在不可不依众人所徃不可独背方众隂比乎九五而上六独在外有背而去之之象

毛伯玉曰凡居五之外者类有自外之意其位然也　又曰爻之分爲六彼我之词也自五隂言之则去就不可轻也虽原筮不爲无断自九五言之则不寜者并来而后服者凶二者并行而不相悖也

王辅嗣曰比复好先

程可久曰不寜方来者厌乱之民将比于君也后夫凶者上六僭乱之人不相比也

胡翼之曰禹会涂山执玉帛者万国独防风恃强而后至爲禹所戮此后夫凶之騐也

案兵戈甫定民归其主之时有一刚明之君作于上天下皆不自安而归之恐后不是之归而迟疑不决自罹其咎凶之道也然先比之则欲其原筮后比之则又凶求比者亦不可不审也

右明卦象占

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

赞曰比之初六有它吉也

程可久曰当比之初未有所傅而六二上孚于君初比之故得无咎

郭立之曰见贤则比之不必有应也有应而比之易二是也逺而非应者比之难初是也柔弱不能自达有待于人者也

司马君实曰初比之始也始谋相亲者不可以不谨择其人人之诚信未孚而亲爱之取咎之道也传曰定其交而后求此之谓也

都圣与曰无上下之交而求比于人宜莫之与也案二应九五有孚于君者惟本爻比之可以因二而达于君矣故无咎

右明有孚比之无咎

冯当可曰卦分内外六二之比己爲自内初又在二内则由衷之诚发于其心犹酒醴盈于缶中非外也虽无正应五必应之正应者非它也非正应爲有它

都圣与曰缶以土爲之坤之体也

或曰坎之六四用缶何也曰水由地中行凡坎之隂爻则坤也

兰惠卿曰易之言有孚者二十又一有言信其如此者有言有孚诚者五非初之正应故谓之终来有它吉言自外来也

程可久曰终来有它吉者非本爻之时吉在后也即斯二説可以知占矣

案初阳实六隂虚虚者缶也实者盈也

右明有孚盈缶终来有它吉

杨中立曰比之初原筮之时也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信爲主比而无孚小人之比也能无咎乎【古语忠信爲周】有孚比之孚之在人者也有孚盈缶孚之在己者也

刘氏曰比必以信不以信则比而不周矣

李季辨曰有比乎人者有爲人所比者然皆以信爲主当比之初故兼举其义

耿睎道曰有孚比之言比乎人者也终来有它言爲人所比也比之六爻皆以比五爲善故爻义如此比于有孚之人仅可免咎比非其人则咎矣终来有它以孚之盈缶故吉

右明爻义

六二比之自内贞吉

赞曰比之自内不自失也

赵氏曰自内以比于五非五之求比也

李子思曰比之世隂皆求阳而非阳求隂故二之比五自内而之外出而应乎上者也　又曰比之世众隂莫不求比于阳而二爲正盖正应故也故初谓之有它而四谓之外比

郭子和曰九五比之主六二正应率天下以比五自内之外二之比初非欲亲初也欲与之比五也蒙之六三亦舍应亲二而有不有躬之象者盖蒙与比异道而二与三异位义不同也

此説近之初比二以达于五故二自内比初以比五也比之与初六六四比之同义初二两爻皆以相比应五爲象者比道贵先二爲正应皆比道之善有事君以人引类之义众説支离皆不足据

右明象

王景孟曰小人比而不周所恶于比者爲其不正也如比而得其正则无恶于比矣五比之主二其应也隂阳各当其位所谓正也夫上下相比以正所以吉也

兰惠卿曰二五中正相应道合志从非枉道苟合者也

案阳以上复为贞隂以安下为贞况得中而位当又为正应也

右明占

六三比之匪人

赞曰比之匪人不亦伤乎

兰惠卿曰不中不正下之六二上之六四逺之上六本爻所与比者皆小人之党也

朱子发曰与否之匪人同义

都圣与曰天下之理隂宜比阳故小必比大柔必比刚晦必比明得所比则日益反是则日损焉李子思曰阿党爲比小人比而不周三乃阿比之比而非比辅之比也

刘氏曰承乘与应皆隂匪人之象凡居者之邻学者之友仕者之同寮皆当戒匪人之伤焉

程正叔曰二之中正而谓之匪人随时取义各不同也以隂柔之资居不中正之位又无其应是自弃于不善者也使所比之贤犹可夹辅正救以爲善今介于二隂之间所比又非其人上有刚明之君无阶而亲比之其困而无与爲善者与蒙之六四同义

右明象占

六四外比之贞吉

赞曰外比于贤以从上也

李氏曰内舍于初而外比于五

都圣与曰二与四皆比五者也二自内卦之外四自外卦之外此爻辞之所以殊

程可久曰上承于君得其所比故贞吉

王介父曰四宜应内者也内无可比而比乎外亦义之与比而无适莫者也刚柔正而位当故贞赵氏曰外有可比则爲贞吉不必应于内而后爲正也以柔德居隂位以臣比君皆正也一阳爲主位乎天位不论正应

右明象占

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

赞曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

林慎防曰阳爲明故称显

都圣与曰德与位称众隂比之显比之象

合二説观之义斯见矣

都又曰众爻趣之于下上六背之于上来者不距徃者不追王用三驱失前禽之象

王介父曰上六在前禽之象也

朱子发曰卦爻内爲后外爲前三面驱之阙其一面逆而背我则舍之顺而向我则取之

案二至五歴三位三驱之象上左外隂阙不合围之象本爻王之象也前禽上六之象也

李仲永曰六二正应邑人也得位得中不待期约而自孚也故曰不诫

朱子曰天子不合围开一面之网来者不距徃者不追虽私属亦喻上意凡此者皆吉之道

案迎来者逆背去者顺来者不知己欲杀之而不避去者知而逃之者也不知者舍之闵其适相值也知者取之以其无所逃焉命也此成汤祝网与孔子弋不射宿之意若夫邑人则喻王者之心熟矣故不待告诫也

右明象占

程可久曰易以田喻用武此卦师之反也故九五喻王者之田

赵氏曰此卦九五曰失前禽恐其过于刚也大有六五曰威如吉恐其过于柔也圣人以中道诏天下万世如此

右明爻义

上六比之无首凶

赞曰比之无首无所终也

案六位自下言之初始而上终初本而上末也以全体自上观之上首而初足上角而初尾也干姤艮贲既未济之象可见矣上爲一卦之首众隂归于一阳一阳独尊宜在上也而乃居五上反爲隂故曰无首与后夫之取义不同

张舜文曰主乎一则专分乎二则惑伍必有长率必有正居必有属行必有随未有师而无帅者也两国有胥命而王道阙矣众国有同盟而覇业衰矣比之无首其何以相统治乎

李氏曰杂卦言比乐三伤而上凶者盖三之所比者非其人而上则失其所当比也

右明象占

程可久曰卦言其材则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也

兰惠卿曰干之六龙沈潜刚克无首则吉比之上六以隂居外无首则凶

右明爻义

赵氏曰易中六爻贵于正应其近而相得亦有不必应者焉唯此卦之诸爻则不论其应之正否而专以比于五爲吉

刘氏曰二应五四上近之故皆言上下之比初与三止言敌者之比

案五隂唯三上爲凶三欲比阳而不能上本比阳而自后也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷九

宋　冯椅　撰

易辑传第五

经上篇【小畜履】

【干下巽上】

小畜

正义曰阳之上升隂能畜之

赵氏曰三阳方长而六四居上卦之下以限隔之下三阳不得以进于上而上之二阳不得以接乎下此其所以能畜阳也

程正叔曰巽隂也其体柔伏唯能以巽入柔其刚健非能力制之也

林慎防曰实不能以容实虚则能之刚不能以受刚柔则能之

案干阳之尊非在下之物其在下势必上复然上卦遇坤震兑则皆以阳消隂遇离则五阳宗乎六五皆无所阻遏也唯遇坎之险则为需遇艮之止则为大畜不得上复也若夫遇巽之柔乃为小畜何邪六四以一隂当三阳之路间二阳于外而不得上达虽九五同徳在上而四得位近君其情相得三阳不获伸此小之所以能畜大也天下之理柔能制刚弱能胜彊矢能破木石而不能以穿幕帟何则柔其鋭而渐杀其力也此巽之所以为畜干之道欤

賛曰柔得位而上下应之曰小畜

案一隂五阳则一隂为主此孔子论易之例非必包牺文王命卦之意也

杂卦曰小畜寡也

朱子曰以隂畜阳能系而不能固以为所畜者小也

亦有此义

程可久曰阳为君隂为臣小畜人臣之蕴畜也张敬夫曰以大畜小以阳畜隂天地之大经古今之通义也然而事有出于一时不独天下国家凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀沮之皆小畜也

此以小畜言之

胡周父曰文王当纣之时左右皆纎人终不能以止其进以此知文王之志在明夷而道在小畜也朱子曰文王衍易于羑里视周为西方【所谓自我西郊我文王自谓也】正小畜之时也

毛伯玉曰文王观象而适有防于心故以其所遭者言之其事则文王其象则自有君臣以来有之矣

此以文王言之

郑少梅曰大小畜之异唯在五位一爻小畜五满假权归四大畜五谦虚权归已得权者畜人失权者畜于人

是説可以为人主之戒然小大以隂阳言谓艮巽之畜干也巽以一隂入于二阳之下小其所畜也艮以二隂虚而受之一阳止之于外大其所畜也三阳之进六四以近臣得君而畜之六五以君得四而畜之事体有小大之异

此兼以大畜言之

右明卦义

象賛曰风行天上小畜君子以懿文徳

右明卦用

序卦曰比必有所畜故受之以小畜

李子思曰乾坤试三子以用事又以身试险阻而三女未用事也故以干遇巽兑而为小畜履师比五隂一阳之卦畜履则五阳一隂之卦也五隂一阳一阳居上下卦之中五阳一隂一隂居六位之中此圣人序易之指可得而见者也干遇三女亦象之可见如此比必有所畜则其事理然也右明卦序

亨

賛曰健而巽刚中而志行乃亨

案孔子賛彖多言卦材此孔子之例上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔子之意而文王之指隠矣

右明卦象

宻云不雨自我西郊

賛曰宻云不雨尚往也自我西郊施未行也

王辅嗣曰阳上薄隂隂能固之然而烝而为雨下方尚往施岂得行

李季辨曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也

杨中立曰云者阳气之上升也一隂畜之未能上达达则交通成和而为雨矣

兰惠卿曰凡隂阳适相当而和则雨隂过不及则不雨小畜隂不及也小过隂过也故皆不雨　又曰凡易言西郊西邻西山皆自隂爻所致也李子思曰小畜小过皆隂之用事故止为宻云而不能为雨泽　又曰不雨言身则亨矣而泽未及乎天下也

程可久曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象

程正叔曰云之畜聚虽宻而不成雨者自西郊故也西郊隂所凡雨须阳倡乃成云气之兴皆自四逺故曰郊据四而言故云自我

李仲永曰一隂为主也

案建寅之月中气为雨水是月也地气上腾天气下降隂阳交通而成和所以为雨也天降时雨山川出云云者山泽之气蒸而上腾者也小畜之六四阻三阳之进而不能达小过之六五渝二阳之气而不固故皆为宻云不雨自我西郊宻云者隂阳相比而未通自我西郊者小畜之不雨以六四小过之不雨以六五也何也六四互体六五约象皆成兑兑正西也郊者天地之际也云者兑泽之气也小畜阻遏三阳小过包畜二阳隂阳皆失交通之义故尔

右明卦占

初九复自道何其咎吉

賛曰复自道其义吉也

刘长民曰凡阳上升曰复

陈氏曰三阳同升已为类首

张敬夫曰巽柔非在上之物而干刚不可久沈于下故圣人每戒焉初与二干也故初九曰复自道九二曰牵复吉言阳不可久居乎下必将以复其位矣

李子思曰四已之正应而上应之是复自正道它爻则非其应以当权用事而彊畜之尔

石守道曰三阳唯初九与六四为正应四巽隂爻不能制刚不拒初九之路

案以二体言之则以巽隂畜干阳也以全卦言之则以一隂畜五阳也以六爻言之则柔不能力制故初二上复至三而止四五有孚至上而始雨也以卦变言之一隂在下之卦当以巽承干今六自初升四九自四降初干巽易位阳升隂降则九复四六降初乃其道也九自初复四犹有五上二爻畜道未悖也何咎之有

右明象

程正叔曰言无咎者如是则无咎矣虽爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初乃由其道而行无有过咎故云何其咎言无咎之甚明也

程可久曰以其非补过故不曰无咎

案无咎甚明而犹云尔者畜之时恐疑于进则有咎故以此开之然有如三之舆説輹焉得无咎右明占

九二牵复吉

賛曰牵复在中亦不自失也

陈氏曰二阳之中同干之体上下牵引亦能获复朱子曰三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也

程正叔曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可若已然则时已过矣尚何戒乎

案凡在下卦之中者类有援初与三之意盖同体居中也同舟遇风胡越相救况同徳而受畜者乎唯其小有所畜故三阳相挻以复则不能制矣况九五同徳以应乎使恃其中行独复则必为之畜矣由其在中与上下以俱进是以吉也虽然若大畜之世虽三阳并进亦末如之何已

右明象占

九三车説輹夫妻反目

賛曰夫妻反目不能正室也

陆氏曰三成车二为輹【居中】三徃趣上二下牵初説輹之象

冯当可曰居健之极切比畜主使得进则四无全理五方从四委任之专三岂能排者

案干为圜三阳上载有车象爻变兑互体亦兑为毁折説輹之象

右明象

林黄中曰圣人体天地法隂阳制为夫妇室家之礼刚上而柔下男行而女随然后可以长久孔子曰不能正室谓九在下而六在上也

张舜元曰巽为多白眼反目之象

案妻在上夫在下反目者妻视夫也巽多白眼亦为反也

右明占

朱子曰九三亦欲上进迫近于隂为所系畜不能自进故有车説之象然志刚不能平而与之争故又有夫妻反目之占

李子思曰阳欲进而隂制之进比而不相得之象案健极而力穷则易制下终而上间则易止以阳遇隂则相与以刚过柔则不争此车之所以説輹而进也然干阳之健非终安于下而不上复者上复则必与四争已居下而四居上有夫妻反目相视不平之象巽多白眼因以象之且夫文章之有声韵从古然矣易亦多为韵语此爻説輹反目是也至孔子之賛则非韵语者盖寡

右明爻义

六四有孚血去惕出无咎

賛曰有孚惕出上合志也

林黄中曰有乎承五也血惕乗三也五阳与四本皆相求惟干三阳上进而已欲畜之则为敌矣上九又逺矣已为成卦之主而五为君位位宻近而相孚故有孚言孚于五也

右明象

石守道曰言血者阳犯隂也

都圣与曰血言其伤也去言知所避也惕言知所戒也出言外比于五也

朱子发曰五君位体巽四近而相得信孚于上三阳务进四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惧乎

杨中立曰为一卦之主而下当三阳之进势不足以畜之则伤而去惕而出矣

李子思曰九五之君同为巽体信而任之干阳健进强畜止之干虽説辐而四亦不能无伤伤而去惧而出依九五四五相信必赖以免咎非九五合志则一隂岂足以敌三阳需之三阳并进九三虽曰致宼而六四则曰需于血出自穴今小畜三阳并进九三虽曰説辐而六四则曰血去惕出隂阳相迫不能无伤而圣人必使隂避阳着以为训虽六四一卦之主不少假借也【赵説同】

案説者多以血除惕散为解然需之六四其象正同比类观之则是以血而去以惕而出也以伤而去位以惧而出避不力制三阳之进也圣人于隂阳之际两致其戒故需之九三则言其致宼小畜之九三则言其説輹戒三阳也需之六四则言其伤而出穴小畜之六四则言其伤去而惕出戒六四也使阳知止健而隂知避阳则两不相伤而各得其道矣或伤而去或避而出逊其锋而杀其鋭此又巽之所以为畜干之道也

右明占

王景孟曰易虽以阳为君子隂为小人而以六居四者凡三十又二非必皆小人也不然人臣之以刚居阳而槩谓之君子可乎

案以一隂畜五阳居大臣之位有孚于大君以柔巽而知所避不可谓之小人也

李子思曰比豫之九四得君得权则同而隂阳之质则异故豫之九四与小畜之六四爻辞休咎相去甚逺圣人与阳而不与隂如此

郑舜举曰苟非巽顺则为权臣矣

右明爻义

九五有孚挛如富以其邻

賛曰有孚挛如不独富也

都圣与曰六四九五近而相得与中孚之九五一也故皆言有孚挛如

朱子发曰易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体

林黄中曰易以逺而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也

案易虽逐爻取义亦有诸爻相通者一卦惟四五言有孚则四五之相孚者明矣以中孚九五挛如例之则或谓挛诸阳而畜之者非也

右明象

兰惠卿曰富阳爻邻近位盖指上九也

朱子发曰一隂畜三阳常恐力不足而见伤五于畜时得尊位又以其富委之于邻并力而畜之案五居尊位当畜之时务畜者也而畜三阳六四势单力乏虽信任之笃然犹得上九从其后并本爻二阳之力以助四则畜之势其成矣乎

右明占

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶賛曰既而既处徳积载也君子征凶有所疑也王辅嗣曰处小畜之极能畜者也

程正叔曰既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故畜极而散小畜畜之小故畜极而成

杨中立曰三阳上进一隂畜之不固故宻云不雨尚徃也至上九则徃极矣故既雨而既处矣案三阳不得复则宻云不雨三阳不得复则不处至畜之终则三阳上复而与隂和矣三阳亦各得其所处矣需之不速之客三人来六位终则阳至也艮以止之阳至上则止也此爻需之变云上于天变则为雨需三来变则既处

右明象

都圣与曰载言承上也

王辅嗣曰既畜刚健尚徳载者也

赵氏曰尚徳与大有大畜尚贤同义

朱子曰隂加于阳故虽正亦厉

案自本爻言则为尚三阳之徳而载己者也九三之车亦取载义畜之者所以尚之也夫以三阳刚彊之臣受畜于君而载之则安也今九五有孚于六四而委六四以畜三阳之权隂柔妻道也苟尚三阳之载己而有窃弄大权之渐以是为贞岂不危哉五与四孚以四为妇也三亦谓四妻者各爻义不必拘也巽体长女之象

右明妇贞厉

都圣与曰凡言月防望者盛而未盈之义

朱子发曰六四未中防望也

正义曰月在望时极盛以敌日也

张敬夫曰春秋书日食不书月食盖君道不可以亏臣道不可以盈也

程正叔曰于防望将盈之时而为之戒若既望则阳已消矣尚何戒乎

朱子曰隂盛而抗阳则君子亦不可以有行矣林黄中曰君子者对妇而言

都圣与曰征凶言过是则凶也

案此爻坎之变坎为月近乎五之中天防望也君子谓干之三阳至此不可复往则隂盛而往上穷也九三亦以六四为妻故云君子对妇言也右明月防望君子征凶

案干三阳虽敌四以复至上而穷穷则不可复进而受畜矣故宻云不雨而今既雨矣牵复之吉而今既处矣巽之隂于是乎为防望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫隂虽至盛岂得加阳阳不失道岂制于隂此易所以两致其戒不使之至于极也易穷则变此爻之变为需由需而变则为此爻需之云上于天而上六三人来今既雨既处则由需而变也坎为月而月之防望则欲变坎而为需也上非隂之所安不容不变故妇贞则厉上变则坎阳复陷矣故君子征凶作易圣人发挥刚柔立象尽意盖如此

右明爻义

石守道曰上卦三爻巽皆务畜者也下卦三爻干皆务进者也

王辅嗣曰可以征而无咎者唯泰也则然坤本体下又顺而弱不能敌刚故可以全其类征而吉也自此以往则其进各有难矣夫巽虽不能若艮之善畜然犹不肯为坤之顺从也故可得少进不可尽陵也是以初九九二其复则可至于九三则车説輹也夫大畜者畜之极也畜而不已畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜积极而后乃能是以四五可以进而上九説征之輹

右明六爻

【兑下干上】

履

赞曰柔履刚也

説卦曰履徳之基也　又曰履和而至　又曰履以和行

杂卦曰履不处也

郭子和曰履者行道之义也

冯当可曰先儒谓履物为借似未然也此卦不以上下言以内外言也凡人之行履莫不由内以及外兑内卦也以柔履外卦之干

程可久曰六三有应于上所履皆实此卦之所以为履

象赞曰上天下泽履

胡翼之曰履者礼也上干为天为刚君父之道也下兑为泽为和臣子之道也上以尊严临下下以和説奉上君臣父子夫妇皆有其节而礼行矣石守道曰六爻但见践履之象夫礼必在践履而行之本言礼乐之礼因此礼象遂明人之践履也程正叔曰礼人之所履也天而在上泽而在下上下之分尊卑之义理之当然也礼之本也

案卦本以兑履干为义正与小畜之以巽畜干对天泽上下自是孔子赞象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也

林黄中曰以一隂为五阳之主虽非天位而五阳归之在四而能畜者当位而承乎五也今而居三不当其位不承乎五以为君则不正以为臣则不顺故不足以主一卦之义而取其上下二体名之曰履焉

李子思曰履与小畜皆五阳一隂然小畜一隂进居干上故谓之小畜履之一隂退居干下故谓之履履者礼也以隂承干隂阳之势顺而上下之分正故圣人以履为礼履而得乎正礼也　又曰乾坤者礼之分履者礼之合乾坤之用着见于世者须以礼为之辅文王演易至于履而乾道愈尊右明卦义

象赞曰君子以辨上下定民志

右明卦用

序卦曰物畜然后有礼故受之以履

程正叔曰物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼也

右明卦序

履虎尾不咥人亨

赞曰説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

朱子发曰卦后为尾

张舜元曰三在干后履虎尾之象

冯当可曰内兑以柔履外卦之干犹虎在前人履之于后也

王辅嗣曰彖者言乎一卦之所以为主也三为履主以柔履刚履危者也虎尾言其危也

李季辨曰履虎尾蹈危机之象

王介父曰干之为物刚健而不可履虎之象也兑与之应则由其后履之而往焉履虎尾不咥人之象也

朱子曰和説以蹑刚彊之后能如是则履危而不伤矣

张知常曰刚莫如虎而柔能履之礼之可尚如此李子思曰彖与六三异何也以卦言之则三不见咥而五不病三以爻观之则五至于危而三见咥非异也卦以兑干二体相应者言之而爻则以六位之刚柔承乘而吉凶悔吝之交至以着其戒也又曰三以隂画居阳位失位而至凶

案若蹈虎尾古有此语文王述之后穆王亦以作书也

右明卦象

郭子和曰与天合徳是以亨也

右以赞明卦占

初九素履往无咎

赞曰素履之往独行愿也

朱子曰居履之初未为物迁率其素履者也林黄中曰所处最下逺无所应近无所承其往也独行其素而已

郭立之曰素有先定于内之义故彖曰独行愿也李季辨曰处下体之后而虎在上体人之涉世举足皆危机也唯能素其位而行则各安其当然之分而不蹈危机素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄以此而往何咎之有

程正叔曰夫人不能安于贫贱之素【初位卑下】则其进也乃贪躁而动求去贫贱尔故往则有咎　又曰欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉【素履之説王介父游定夫杨中立郭立之子和兰惠卿朱子皆同】

案人之所履自后而前初履二也爻刚而位柔兑体和説去虎之逺故无咎也初为履始故有素其位而行之象

右明象占

杨廷秀曰彖言礼之可行爻言履而不处其复于礼一也

右明爻义

九二履道坦坦幽人贞吉

赞曰幽人贞吉中不自乱也

刘氏曰六爻唯九二所履柔在其前是履道之平夷而无忧患者【兰説同】

程可久曰履道得中前乃隂虚坦夷而无阻不应于君幽人以正则无履虎之危所以吉也

吴氏曰履道坦坦唯幽人为然

杨中立曰居下而上无应故曰幽人夫履自内以之外初二内也故为素履为幽人自三以往则行乎外矣外则履虎之危也所履者柔前虚不碍坦坦之象

右明象占

林黄中曰隂阳相求物之情也卦唯一隂而九二履之乌知其贞吉而不为征凶也哉以其刚中知其不自乱矣若利害得防乱于中尚能守其贞也哉

李子思曰二不唯异于三亦优于四坦坦而安与愬愬而惧者孰得孰失故曰二多誉四多惧右明爻义

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君赞曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

耿睎道曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹之九二不正则为眇能视初九不中则为跛能履六三不正又不中故眇跛兼焉

案眇跛之象无能言者盖例之归妹輙不通也唯耿説仅可尔归妹之下卦亦兑体九三之幽人其象亦同圣人必于兑取象而未之知也上九正应隔四五之阳故眇而视之进虽虎咥必求其应故跛而履之因其位不中正而取象则然也应隔二阳故不能正视所履者刚故危而跛卦本履而兼言视者视而后能履也书云若跣弗视地厥足用伤是已

右明象

朱子曰不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此【并言眇跛】而占者凶

兰惠卿曰彖举全卦之义唯其説而应干得履道之善所以不咥人而亨爻则独论六三之义履非所履所以致凶

杨廷秀曰上三阳虎也九四虎尾六三履之卦以下为尾故遯既未济之初爻皆为尾而履以四则止取上卦之象也

案卦之履虎尾不咥人者以兑履干后説而相应也爻之履虎尾而咥人者以三应乎上履尾而首应则必咥也六三之履九四隂阳之情本相求也以礼辨上下二体之异近不相得失位不中况干天下莫尊焉承之可也履之不可也而履之宜其有咥人之凶也兑为口六画耦亦有开口之象张子厚曰大君者为众爻之主也

李去非曰兑西方为肃杀武人用事之地

兰惠卿曰武人谓隂爻也巽之初六亦为武人之象六三以一隂为众阳之所归其志遂欲屈服阳刚而僣为大君

案三居下卦之上又众阳归之此武人提师于外而遂僣焉者也在他卦则一隂为五阳之主今卦以履名则六三不得主一卦矣

右明占

赵氏曰好阳刚之过则必忘其六之本柔故不自量而妄以视履为能其不偪阳而取祸者防希如武人志存刚暴而在人上必不可者也

案一隂为五阳所宗而上九正应虽近阂四五终不能夺故有跛眇视履之象而虎首应尾不能无咥至于欲宗众阳之志则不专应上也故爻备述其义

右明爻义

九四履虎尾愬愬终吉

赞曰愬愬终吉志行也

程可久曰三与四在干后故皆谓之履虎尾卦称不咥人则犹有咥人之理至四则不虞于咥矣盖材胜其位上近于君因愬愬恐惧而致福也李季辨曰有畏惧之志则不至于轻举妄动以蹈危机也

杨廷秀曰近刚决之君履危之道然能终吉也九虽体刚而四则志柔愬愬而祗惧所以吉也都圣与曰未有恐惧戒慎而不转祸为福者李子思曰居干体之后切近九五履虎尾而知戒惧者也然则履虎尾不咥人亨者观卦则在六三而观爻则在九四岂非卦论画而爻论位二者皆以隂柔自处为得者乎

案卦有三履虎尾一咥人一不言咥何也九六之画有口之张闭之象卦以六三成象则本咥人者也然卦论二体以柔履刚以説应干故不咥也爻止论本爻之象在六三则咥人而九四无咥人之象故不言尔然二爻皆不中正而位不当而凶吉异者兼以位言也三履刚而四履柔也曰终吉者言始危中惧也虽然三在尾后从而履之者也【履四】四已登尾而履之以及虎之身者也【履五】及尾则首可反咥已及身则不能咥矣象与义并行而不相悖也

右明象占

九五夬履贞厉

赞曰位正当也

杨中立曰以刚决而履也

耿睎道曰履以干为虎虎能咥人有决柔之意故以夬称焉

程可久曰夬之为决者以一隂乘众阳之上也今一隂虽在下而有应于上五刚中正而履帝位所以夬者决六三之履耳然不能防微杜渐逮小人有上乘之势然后决之故贞厉

程正叔曰贞厉义各不同随卦可见

案履夬皆以干兑成卦五阳决一隂故履之九五亦曰夬履义相防也然夬之一隂在五阳之终故决之易是以九五曰中行无咎履之一隂据下卦之上而上九应之故决之难是以九五曰夬履贞厉然履之为义自后而履前夬履者决上九也上九盖六三之应而六三浸浸有为于大君之象故决上九者乃决六三也不如夬之九五之易者六三得其民上九为之援是以其理虽正而其事则危也

右明象占

李子思曰权臣之所以为患者以其主之弱焉豫之九四当权用事而六五贞疾是也若夫履之九五以刚中正而履位此固非隂邪所能病者三乃欲为大君胡可犯哉其曰贞厉者戒五耳犹夬之孚号有厉之意

右明爻义

上九视履考祥其旋元吉

赞曰元吉在上大有庆也

朱子发曰吉事有祥祥生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知矣

赵氏曰履道之成可以视所履而考祥矣

程可久曰居履之终有应在内故有旋反之意张子厚曰视所以履以考求其吉莫如旋而反下右明象占

吴氏曰履不处也故始则往终则旋皆以不处为义旋然后反反然后复

张知常曰进极当反物之理也

杨中立曰礼进而反以反为文盖礼虽以进为文进极而过中亦不可行矣故其终也旋反乃吉李子思曰干之健行动极而不知止殆将无所归宿唯能旋而与三应履之善终者也夫干以阳在上而旋反于下将有隂阳交泰之象此履而继之以泰之深意

案一隂虽五阳所同宗而上乃正应虽极于上进必反顾于三其在六三则有虎反履尾咥人之凶其在上九则为其旋之吉盖譬如登髙至顶则反苟穷髙而不知回未有不凶者也

右明爻义

冯当可曰步履以视地为安不视地为危履卑者易安髙者易危初二在下而卑者也无应于上无他瞻视则鲜有颠踣之虞故曰无咎曰吉四五在上而髙者也无应于下下视不专则终有危惧之理故曰愬愬曰厉三应于上方且仰而视之而不知所履故有眇跛之象而凶上应于三反而观其所履之祥故有俯视而履下之象而吉

案辅嗣谓以阳爻处隂位为美为谦以制礼非也爻以阳刚为善刚则健于行位以隂柔为美柔则易于履故二四上皆吉以所行之健而所履之柔也六三独凶以所行之不健而所履之刚二者皆失也五之厉所行虽健而所以履者刚也又下卦以无应于上为吉上卦以有应于下为吉履欲视地也

右明六爻

钦定四库全书

厚斋易学卷十

宋　冯椅　撰

易辑传第六

经上篇【泰否】

【干下坤上】

泰

赞曰则是天地交而万物通也上下交而其志同也郭立之曰泰者主人道而言

朱子曰天地交而二气通故为泰正月之卦也案天地中和之气三隂三阳适相均平干本在上而其气下降坤本在下而其气上腾相通相济而不相病所以泰也以三阳自下而上言之则为正月之卦以隂阳适停言之则为春分之卦在所引用尔

李子思曰葢尝反观之一身阳浮于上而不降隂涸于下而不升不相通畅如是者病必继起要须隂阳之气升降往来于一身之中然后气血流通而风雨寒暑之冦有不能入者一身之泰也知此之理而见之日用于以赞天地之化育于以通君臣上下之情絪緼相感诚意交孚葢无适而不可又曰天尊地卑定位于太极肇判之初故易以

乾坤为上经之首以辨上下之分演而至履凡十卦十者天地之极数也尊卑且犹各履其位两不相交则其情不通故圣人取干下坤上重而为泰以示上下之交其意深矣

杂卦曰否泰反其类也

右明卦义

象赞曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

右明卦用

序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也耿睎道曰泰者心安体舒之谓也天下安寜而无虞则人人心安而体舒矣泰者非通之谓也乃通之所由致也否者非塞之谓也乃塞之所由致也孔子言泰者通也葢通则致泰而非谓泰则通也案闻之曰自乾坤后始涉人道经厯六坎险阻备尝必内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否则继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易之深意而亦天地自然之理也右明卦序

小徃大来吉亨

赞曰内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

兰恵卿曰以上下之情而言致泰之因以内外之位而言致泰之道

郭子和曰干为大坤为小阳为大隂为小君上为大臣下为小君子为大小人为小总众类言之故特曰小大也

杨中立曰小往而后大来小人在内而能进君子者未之有也

郭立之曰小者以徃大者当来徃者屈而来者信也

郑少梅曰观泰之象则知否之所生观否之象则知泰之所起葢以隂阳之上下升降成象也故否泰二卦皆曰往来

案卦有上下内外以六画之象言之则悔上而贞下以六位之序言之则外往而内来夫隂阳迭相升降往来于宇宙之间万古不忒易于其相有而不可相无者既以乾坤天地君臣上下名之而论其升降焉至于其类不无淑慝之分则以大小贫富虚实君子小人名之而论其往来焉夫往者屈也来者信也阳来居于内则日长隂往居于外则日消故君子得时而小人退避此天下之所以泰也

右明卦象

袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶时有亨有塞泰之道长者君子也故于用则吉于时则亨王景孟曰天地之道不能有阳而无隂人之道不能有君子而无小人否泰二卦隂阳适停君子小人各相半焉然时乎泰通则阳为主而隂为客小者不能以病大往者不能以遏来隂时出而佐阳而小人日听命于君子此所以吉亨也

程正叔曰不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣

案吉亨以人事言也天道有元亨而无吉凶吉凶不僭在人吉凶为君子设也抑闻之先君子曰有以父占者得泰而喜或告之曰女父已葬矣干为父坤为土父入土中已而信然是知易道有无穷之义唯其时物而已

右明卦占

初九拔茅茹以其彚征吉

赞曰拔茅征吉志在外也

王辅嗣曰初为类先

杨中立曰泰之初上下始交也小者未尽往则岂一君子之力独能信哉故以其彚征乃吉三阳本上今在于下必复于上

程正叔曰君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也

袁氏曰不谓之往吉而谓之征吉葢凡言征者必以正行之

右明象占

冯当可曰三阳在下而上有其应其进而征莫之能御进而征者阳之性有其应者君子之时葢时者上之所为也为人上而欲致泰者无他应君子而已

林黄中曰六爻以相通为义三阳同志而上腾三隂同志而下接所以为泰之时

李子思曰干本在上而居下坤本在下而居上卦则借象以示交泰也干三爻皆上征坤三爻皆下复爻则辨分以正隂阳也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上亨使天气下降之象一定而不易则隂阳无乃失位乎　又曰卦以气交自上而下者也爻以位升自下而上者也

右明爻义

九二包巟用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

赞曰包巟得尚于中行以光大也

兰恵卿曰包巟者包初九也初为内二为外故曰包用冯河者用九三者也以刚居阳故谓之冯河不遐遗者不逺忘三隂也三隂比三阳为逺故谓之遐朋亡者三阳为朋然亦不相党

冯当可曰初比二为未用犹贤者之在荒逺三比二则材过于刚二独居中后则引初以进前则用三以行位在内而志应于外为不遐遗己应五而初应四三应上同类各从其应为朋亡

赵氏曰人材有不及者容之其或勇为之过则亦取之不以其逺而遗之不以其朋而私之过与不及皆无所弃而疎与亲皆无所偏此九二之责也案凡下卦二居中多以初三两爻同体协比为义小畜之三阳九二犹且牵复在中况泰之三阳上复者乎初在后而不及则包之以进三在前而过则用之以行三隂在外逺也而应五则不遗三阳同体朋也而各有应则不党此泰之九二所以为盛也

右明象

李子思曰世有皇极之主则必尊而尚之故曰得尚于中行

程正叔曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二是以刚中之材为上所专任故虽居臣位主治泰者也

右明占

案泰之为卦天地之中三隂三阳而无所偏上降下升而无所倚中之道也则于六位之中又取中焉二五君臣之中位也五虽君而六居之二虽臣而九居之其象为刚中之臣上配柔中之君以任中道之责者也故六爻之义二得而兼之尚配也得配于中道之主也今取帝女者谓之尚主葢取诸此六五所以有归妹之象

右明爻义

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

赞曰无往不复天地际也

都圣与曰天确然而常髙其气之下际乎地则平矣然未有平而不陂者也地隤然而常处其气之上际乎天则往矣然未有往而不复者也

李子思曰当乾坤二体交接之间而天地二位将复其故之际其象葢如此

郭子和曰否泰之道如循环然终则有始可不豫戒乎城复于隍则无及矣

林黄中曰以至刚廹至柔物极则反是以圣人忧之而为之戒曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君子当极盛之时眎其力足以诛锄小人眎其力足以鞭笞四夷必极其平穷其往而后已此小人之所以复用而夷狄所以复彊也此说近巧而理意亦通平谓平其隂犹削平之平往谓往乎上即大往之往然隂平而阳上进则倾矣是陂也阳往而隂上穷则复矣故未敢废而两存之

右明象

杨廷秀曰隂将复泰将否矣可不惧乎君臣克艰而守正庶乎其无咎

冯当可曰干之极不久位于三将进而为四矣三一进则二初亦进而隂则下生矣此一爻乃天地将交际变革之防傥非泰则三当凶矣无咎者艰贞而免于咎也

刘氏曰三犹有应特否不可不防尔若忧其以否见疑而遂不食其禄则失于食之福矣

案上卦虽坤有君道焉下卦虽干臣也三阳之进但能知艰而守则可以贞而无咎葢阳以上复为贞也三隂下复不必忧其不与已孚而所食于上者自锡佑之上下之交其象如此上一位天之象也应已福之也位多凶故不无戒之之辞亦持盈之意

右明占

李仲永曰将近小人故其辞危

案或问关朗曰时运已往艰其如何曰天人有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎

右明爻义

六四偏偏不富以其隣不戒以孚

赞曰偏偏不富皆失实也不戒以孚中心愿也张舜元曰坤为众偏偏者众飞之象

朱子发曰三阳相率而上三隂下复其所如叶坠井上偏偏而下以井气扶之也

李氏曰初言抜茅者引而出之征于上也四言偏偏者以下为顺复于下也初乗道长之时而欲进四安道消之时而欲退自然之理

右明象

郭子和曰趋下从阳葢见几之君子也　又曰隂虚也以乾坤之防言之亦已耗矣故为不富　又曰主坤而言故辞与谦同

袁氏曰三隂在上其道常乏故资阳以为富实而已六四未能得阳故曰不富失实三隂皆从阳而独于四言之则知四从之之先矣

陆希声曰以隂居隂故曰不富三隂皆欲下复四能先之是能用其隣也

耿睎道曰下之三阳则以其彚而征上之三隂则以其隣而复

毛氏曰三之于隂也勿恤故四于三阳不戒戒生于疑疑生于畏我不彼恤则彼不我戒矣君子无意于害小人而小人亦信君子之不吾害也案説者多谓三隂不戒以相孚非也三四隂阳往复之交故言孚则隂阳之相孚也明矣岂惟君子小人哉臣之进于君君之下于臣所谓上下交而其志同者相孚之谓也

右明占

王辅嗣曰干乐上复坤乐下复四处坤初

程正叔曰三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言终始反复之道理当然者天也众所同者时也

兰恵卿曰上卦之下内外之限君子小人出处之际一喻小人思复于内一喻上之人应下之君子右明爻义

六五帝乙归妹以祉元吉

赞曰以祉元吉中以行愿也

左氏晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止【见哀九年】

按商之君有三乙成汤为天乙史谓其母吞乙卵而生其一也祖乙圯于耿其二也自成汤至于帝乙乃所谓微子之父其三也今汤归妹之辞见于汉京房传具有证据则非微子之父明矣虎去商千余嵗间已讹如此则夫名同实异者古今讹谬何可胜数哉传记之未可尽信久矣渎书者必如孟子之于武城云汉一断之以理可也

陆希声曰以柔在上帝女之象下配于二下嫁之象

韩康伯曰女子而居王之位必帝王之妹

张舜文曰互体兊约象震有归妹之体焉泰道尚交故有此象泰之九三进四六四退三者归妹也因泰之互体约象有归妹之体而归妹之九六各归本位则为泰故以六五而取象焉

子忧曰汤之归妹也汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义【语见京房传】

王昭素曰商之诸王多以十干为名甲为阳首六五隂爻交泰之主故以名乙之主为象

李氏曰蛊言甲取兴起巽言庚取更变泰归妹言帝取其尊乙取其屈三者有商之君皆取于纪号而易特取其义非以号也

吕与叔曰位尊曰帝体隂曰乙乙隂之长也李季辨曰五归妹而二尚主交际之义

阮氏曰易着人事举商周帝乙髙宗箕子是也孔子曰卦之德方以知又曰知以藏往文王演易已往之事近而易信者莫如商周故也然发挥于刚柔而生爻自文王始未演易之前固未有占爻者或者以其事之应此爻之象与如所谓周易有之在师之临之类或谓帝乙归妹之时亦尝占得此爻殊不知文王之占卦未占爻也

冯当可曰他卦多以阳居五为君德此以隂居阳为君德何也九二之才之德可以致泰决矣有臣如此君何为哉推诚屈己专其好合如帝妹下嫁于人所以致泰者一任之而已人属惟男女相亲出于天性不可间也

右明象

陆希声曰天降于下犹男下于女天复于上地复于下天地之大义也天地之大义也者以顺而承天也今五志于顺故获福祉天道助顺故必元吉程正叔曰五能倚任九二刚明之贤而顺从之如帝乙之归妹然降于尊而顺从于阳则以受祉且元吉也谓成致泰之功也

袁氏曰泰者福祉之时也三亦言于食有福案福祉自天泰之时天道下际故多福祉之象右明占

杨中立曰泰之主也时之盛衰系人主而已天下随之以为时也故复言处泰之道而不以时之往复为辞与三四异矣

毛伯玉曰泰之世君子虽用事而五实隂也左右亦隂也圣人因爻取象使小人之在左右者如女子之不与政则吉矣天下不能无小人而便嬖使令人主所不能无也故严为之约使宫阃之人不出房闼嬖宠之私不及以政反是则适足以祸之葢宠极则过过则为灾节之则中中则为祉故孔子曰中以行愿也其防患也至深而其垂戒也至切矣

右明爻义

上六城复于皇勿用师自邑告命贞吝

赞曰城复于皇其命乱也

程正叔曰土积累以成城如治道积累以成泰及泰之中将反于否如城頽圯复反于隍也郭立之曰三之无往不复上之城复于隍虽理之所必然亦始终之戒也

石守道曰泰之中不可过过中则否矣

案阳本上而今在下隂本下而今在上终则各复其位矣阳以上为复隂以下为复也故九三上六皆言复夫天下之理唯自然者不可冺没也人力之所加久而必败葢人者穷则天者还矣夫隍以为城此人力也夷者可使之险卑者可使之髙此非土之性也及其终也土复其性而下坠则城壤而隍塞矣泰之时天也泰之所以成人也君子之道消而小人之道长则泰反而否保泰之治者其可不加之意乎

右明象

朱子发曰坤为众师众也

杨中立曰泰之终反为否上下分崩离析之时也命乱而不一众其可用乎然有刚健之才处之则颠而扶危而持犹可为也故曰吝而已

陈氏曰唯告命于邑而不能及他命令不行吝之道也

程正叔曰贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者

吕与叔曰城复于皇上陵下替也勿用师征伐不自上出也自邑告命贞吝夷于列国不足以令诸侯也

案干三爻方上进泰终则上为干居矣坤三爻下反上反下则居三矣坤三爻皆翩翩而下不为己用故曰勿用师上六反居三其邑也其命止可告三余爻不禀命也故曰自邑告命以六居上当位贞也而势方下反故贞固则吝不言凶者四五无阳爻以阻之也夫泰非谦比也其上六乃利用行师征邑国何也谦极则亢九三其应而据有众隂其势跋扈故利用行师以征之泰极则否三之九自上复六得反其本邑而坤之众不为用矣右明占

兰恵卿曰否终则倾剥极则复治极则乱事理之常

张知常曰物极则反理之必然唯圣人然后持满有道

郑舜举曰往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而隂柔泰安得而不否处否之终干体而阳刚否安得而不倾人事天理未有不相符者

毛伯玉曰泰之六爻隂阳皆应独上在一卦之极有自外之意故为君子者亦因而外之近者不相倾逺者不相激此泰所以为最安也与

赵氏曰三上皆居一卦之极故虽相应而皆有警戒之辞九三之时尚可为也故能艰贞则无咎上六之时不可为也故虽自邑告命而不免扵吝此所以贵乎制治于未乱保邦于未危也

右明爻义

林黄中曰三阳在下三隂在上此其所以为泰也然在六爻阳反上升隂反接下何也阳升隂降自然之理若阳降而不能升隂升而不能降则尊卑易位而非上下交感之义矣天地之位不可易也所以交者其气也君臣之位不可易也所以交者其志也　又曰初四升降之始故有抜茅偏偏之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象

都圣与曰六五以仁德居中而乐与贤者共之有九二为之应六四为之辅初九为之引类而进所以能相与财成辅相以左右民使常泰而不否也右明六爻

【坤下干上】

否

赞曰则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也

闾丘逢辰曰否反于泰天地各复其所上下不交隂阳隔絶万物闭塞不得亨通故谓之否

案尝观隂之长一隂为遘二隂为遯夫二隂尚微也而名卦以遯谓阳消也今三隂浸浸乎上进矣作易者乃取反泰为否之义上下不交而闭塞不进圣人抑隂扶阳杜小人之路而保君子之位其防意见于名义之表学者不可不知也

杂卦曰否泰反其类也

案此言隂阳刚柔内外之相反也

右明卦义

象赞曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄

右明卦用

序卦曰物不可以终通故受之以否

林黄中曰泰通也否塞也泰辟也否阖也一通一塞一辟一阖如寒暑之相推昏明之相代虽天地圣人不能外所贵乎圣人者为能消息盈虗知进退存亡不失其正乗其机防有以变而通之耳右明卦序

否之匪人

兰惠卿曰或以为非人所为或以为人道絶胡不观此之六三处羣隂小人之中故谓匪人今否岂非小人在内而致否与

右明卦象

不利君子贞

兰恵卿曰君子欲有所建明羣小必共攻之非徒无益适以招祸

耿睎道曰泰否二卦言君子小人之消长而参天地隂阳万物言之则是君子小人与天地隂阳万物同乎消长也　又曰天下之所同欲者泰也所同恶者否也自古君臣相与有为于天下者皆欲以致泰非欲以致否也唯不明乎善以君子为小人以小人为君子其所以致泰乃所以致否耳案阳以居上为贞君子居得致之势有能致之资有君子以左右之变而通之反否而泰是在君子今乃安于贞而上下不交否无由亨非君子之利也

大往小来

赞曰内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

李子思曰隂阳二气对行乎天地之间或者谓阳一而隂二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来隂阳二气分于四时无一嵗不得其平者而君子小人治乱之运则或者不齐岂幽隂之气独盛于人间而天运则不尔邪是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者何如耳治否之世虽小人道长君子道消而所以消小人而长君子者亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻

王景孟曰泰之彖特曰小往大来吉亨而否之彖先之以匪人不利君子贞者君子得志则使小人各安其所无他事也若否则不然彼小人者与君子无龃龉不合之势则君子必不引去而小人亦未必果来也曰不利君子贞以小人之吾忌也当此时也吾不得不往以听其来也

右明卦占

初六拔茅茹以其彚贞吉亨

赞曰拔茅贞吉志在君也

程正叔曰泰与否皆取于茅者以羣隂同在下有牵连之象也

右明象

朱子曰小人连类而进而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣右明占

李子思曰否之世阳在上而隂在下作易者乃以隂为一卦之主何也凡物之生皆自下而升上故上卦为外下卦为内初位为本上位为末

李去非曰小人之欲引其类与君子之心一也泰曰征吉而否曰贞吉亨孔子戒之曰志在君其委曲深至如此正而后吉则望小人以正也志在君则犹望小人以解私党也

案朱子谓初之恶未形故圣人望之夫泰以卦之内外明君子小人之消长而否以位之上下明君子小人之名分此作易者之微防也夫茅不自抜抜之者上也隂阳之应求虽否隔不交之世未尝忘也故孔子以为志在君者在下者之同情也然欲其贞固自守而不欲其征者上不交下小人知分而安于在下则吉也安于在下则上终应之未有不亨者苟不安其分守而进焉三阳在上未易敌也则固失矣尚何亨之有

右明爻义

六二包承小人吉大人否亨

赞曰大人否亨不乱羣也

刘长民曰当否之时隂得位而为主于内居中履顺在小人之中能包下而承上也初六在已之下故包之六三在已之上故承之

此以小人言包承也

耿睎道曰小人之在下也君子不遯则包之小人之在上也君子未能决则承之

此以大人言包承也夫泰之二曰包荒用冯河防之二曰包防吉纳妇吉否之二亦曰包承葢二在下体之中初与三左右之者也苟非其情有不相得则必能引其类以为之助也

右明象

李季辨曰包承于羣小小人固吉大人固否然实则亨也

李氏曰小人之吉亦吉其凶而已

程可久曰大人用否以不交于上此孟子所以闻王命而不果朝也以其正应故用否而亨

李子思曰泰中有否否中有亨隂阳消息之运如寒暑之往来能少安之未有久而不变者此大人所以虽否而不终穷也

案否亨犹言困穷而通也以小人而包承其类党盛相安固吉以大人处羣小之中而能包其下而承其上虽不与之为羣而亦不与之为敌所谓和而不同者虽处上下不交之时在上者知其不为小人则终必进之斯其否而亨也不言君子而言大人非大有力量者不足以臻此

右明占

程正叔曰其质则隂柔其居则中正小人以隂柔言大人以中正言也

郑舜举曰以其居中得正遂设二义非敢遽以小人絶之也

案隂柔无大人之义中正有大人之徳易为君子谋故以此爻明大人之否然则何独不于九五言之曰九五治否之主非处否者也夫否泰皆以二居内得中为其类之主而泰上下交通九为君子故不特包荒用冯河而又且不遐遗朋亡此所以为泰也否上下不交六为小人故仅能包承其类而已此所以为否也

右明爻义

六三包羞

赞曰位不当也

案已为三隂之首故包之以进否之三隂进以消阳易于初言贞吉亨二言否亨皆以上下不交示训也至此则隂盛敌阳矣道日长而上进不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否塞之时上下不交亦可进乎曰否塞而不交者卦之体也下卦之终必进上卦者爻之序也过此以往为观为剥隂岂不进乎孔子故曰小人道长也

右明象占

吕与叔曰柔而不当其位入于邪者也下包二隂羣相比也

刘长民曰初以处卑而守贞故吉亨二以中正而应上故否亨是居小人道长之际而不居小人之行者也以柔居阳不正也处下体之上失中也不言凶咎体顺而承阳也

案羣隂道长相挻以进不可咎也不言吉亨抑隂也右明爻义

九四有命无咎离祉

赞曰有命无咎志行也

吕与叔曰上下不交命不行矣四切近于隂独有下交之情可以有命于下下必从之

林黄中曰济否在君子主济否在君

程可久曰虽小人道长之时然顺而在下以本爻之刚健可以行君之命制之在下者也制之在下非特本爻之无咎而类亦附丽其祉矣谓三阳祉谓不为隂所剥

袁氏曰有命无咎而已能使类并丽其祉何也无咎者以否之时言之苟有命焉君子之志行而其道长矣转否而泰之离祉莫甚于此葢泰者福祉之时也

案以向消之阳制方长之隂安得无咎以其隂阳之情有近而相得之义又上承九五之君同德合志故取斯义则可无咎而同类皆赖其不争善胜之福也

右明象占

朱子发曰否道乃革故言济否之道

刘长民曰过否之中有亨否之道而已为之先兰恵卿曰处近君之地材过其位有济否之资郑舜举曰君子不可荣以禄为不在位者设也四居近君之位济否之责在焉

石守道曰三隂并进小人党盛宜速止之四当其冲刚健足以止遏三隂

李子思曰以象观之是固为否以爻观之初不见其有极否之辞圣人虑天下后世以天地否塞为当然之数致使小人得以塞君子之亨路故于爻辞必有以通之也

右明爻义

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

李子思曰小人之势始于遘终于剥否之世隂阳数均未至于极而九五以干刚处中正之位故能息天下之否也

兰恵卿曰刚健中正可以止息否塞未即通泰通泰须否倾之后也

右明象

赞曰大人之吉位正当也

毛伯玉曰反否为泰非臣子之事唯人主自为之故休否必大人而后吉非休否之吉也

李子思曰六二居三隂之中故小人吉九五居三阳之中故大人吉卦虽名否而小人大人同归于吉作易者所以辟小人而通君子之门也

说卦子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑

程正叔曰大人之吉犹未离于否也故有其亡之戒

程可久曰上下不相通可底于灭亡毎以其亡为戒

李季辨曰桑柔脆之木方苞之桑柔脆之甚危之至也

毛伯玉曰其亡其亡危之至也苞桑犹缀旒也小人之危其国也如此

李去非曰否之将倾有存亡之几其亡其亡戒之之深【此读其作几】

刘氏曰苞桑以况众君子

亦通

右明占

上九倾否先否后喜

赞曰否终则倾何可长也

朱子发曰否毁兊成如决积水而倾之莫之御也【御今御】

此以卦变言也

林黄中曰干为天为西北之□天倾西北故否有倾之之象当否之世乾坤不交至其极也自上而反下则又有倾覆之象【张舜元李子思同】

此以卦体言之

王景孟曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之材处否之终固所优为也

程正叔曰反危为安易乱为治必有阳刚之材而后能之故否之上九则能倾否而屯之上六不能变屯也经言倾否否天也倾之者人也賛言否终则倾否之终必自取倾覆也小人之祸君子不至于自取倾覆不止也此天数也亦人事也

右明象

毛伯玉曰先否后喜昔之塞今之通也

袁氏曰先否后喜皆非此爻之时

李氏曰人之常情否则忧泰则喜喜言倾否为泰也

闾丘逢辰曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相因为一定之数则易不必作矣

右明占

林黄中曰物极则反道穷则变泰之君子艰贞否之小人包羞下卦之终也及乎上卦之终则泰复而否倾矣

张舜文曰消长之相循盈虚之迭至穷则变满则覆必至之理也习治之害浅习乱之祸深剥烂而顺止夬决而乃亨泰亨而止吝否终而必倾观乎此亦可以见天地之情矣

张知常曰因其已倾之势而倾之宜若易然而小人之党根结深固所以难也

案泰之时唯上下之通也故阳之进也速而其敝也亦易故在九三己有无往不复之戒否之时唯其上下之不通也故隂之进也迟而其防也亦难故至上九犹有先否后喜之辞

右明爻义

赵氏曰泰三阳在内有君子同升之象隂虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三隂在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻唯三阳为善各以爻取义与成卦之体不同也

林黄中曰否六爻上下不交三隂合而为否者也三阳合而倾否者也

朱子曰易为君子谋否内三爻是小人得志之时但能如此而已不能大有为也至四圣人便言君子得时否渐可反至上则倾否为泰矣

案阳本在上之物隂本在下之物防则各欲复其所故相交而为泰也否则各已安其所故不交而为否也然自遘复至乾坤十二卦气言之则三隂自地下而上升无终闭隔之理故初二皆言亨至三则包之以进矣此自以三隂为义在造化之运如此也以人事言之三阳在上为得位故同力以遏三隂之进九五命九四以止之遂得休否至上而否遂倾矣此自以三阳为义为君子之计如此也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷十一

宋　冯椅　撰

易辑传第七

经上篇【同人大有】

【离下干上】

同人

朱子发曰三画以初为地二为人三为天重卦四犹初也五犹二也上犹三也九五应乎六二同人也

勾氏曰上居位之贵肯同其下

程可久曰同者同其不同如春秋书同盟同围之同

司马君实曰君子乐与人同小人乐与人异与人同者人亦同之与人异者人亦异之　又曰草木鸟兽不可同也

李去非曰同人与比异比为人所比同人与人同者也

案上干君也下应六二在下卦之中人位也故曰同人言君上之同乎人此包牺文王命卦之旨也大舜有大焉善与人同圣人与人同欲皆其义也

赞曰柔得位得中而应乎干曰同人

李子思曰一隂疑可以綂众阳矣而位则居二故止可以为同人之象而不可以为大有

赵氏曰一隂居二是柔得中而有谦以下同乎人之象

朱子发曰父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与防于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同

李季辨曰天下之人所禀各异等伦则相絶也然其中有不约而同者天理之一也目有同视耳有同听至于心独无所同然乎【以应乎干为义】

三说各以赞之一明之大抵孔子赞易五阳一隂之卦则以一隂为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之

杂卦曰同人亲也

右明卦义

象赞曰天与火同人君子以类族辨物

陆希声曰日离于天其体同也火炎而上其性通也

此亦孔子新意

右明卦用

序卦曰物不可以终否故受之以同人

程正叔曰不交则否相同则为同人义相反故相次　又曰世之方否必与人同欲乃济同人所以次否也

胡周父曰天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以兴天下之治则天下同心归之

李子思曰乾坤六子迭相用事而象显卦成独中女之卦其象未见故作易者以离交干设为同人大有二卦以尽之　又曰离之性上傅乎干而干之性亦下同乎离非复如向者干上坤下两不相交而否塞不通此同人之卦辞所以与否相反也案即否之干上以离易坤初三两爻变也序卦有正意而诸说旁通皆可以推之

右明卦序

同人于野亨利涉大川利君子贞

赞曰同人于野亨利涉大川干行也

陆希声曰同人于野亨道大公也利涉大川应乎天也

程正叔曰天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以私意所合乃昵比之情耳故必于野而无逺不同也天下皆同之何险阻之不济哉冯当可曰以卦体言之则有大同之义以卦爻言之则示阿党之戒野外也二之从五离之丽干皆自内而外理契至公则虽胡越之殊为一心私狥于己则虽室家之壸有异志

薛氏曰自朝及野君人之道也故门无咎郊无悔野方亨

杨中立曰人之常情昵近遗逺则其同不广矣李仲永曰以干健而涉难无所不利阳以隂为难五阳一隂故不足以为难而利涉焉

正义曰与人同心足以济难

闻之曰古之圣人唯能通天下之志故能成天下之务际天所覆志无不通则成大事济大难立大功无往而不利也以象言之野天际之象坤龙战于野是也离中虚舟虚之象干健行之象也际天所覆皆与人同则志无不通以健行舟则虽有大川涉无不利健以言其合众力也

右明卦象

赞又曰文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

李子思曰卦辞反否昔也不利君子贞而今也利君子贞

案君子贞以干在上言否隔大同所以为利不利之别也

郑舜举曰人臣为羣阳之宗易失之私故同人之彖爻多戒辞人君为羣阳之宗上下顺从故大有之彖爻多吉

右明卦占

初九同人于门无咎

赞曰出门同人又谁咎也

兰惠卿曰处同人之初始出门而同人者也李季辨曰一隂在二众阳所欲同也初最近之出门而相遇

刘氏曰六二在外门之象也

程可久曰六隂数耦动辟有门之象

案同人之时五阳皆同一隂在二初出即遇之六画一门之象也随之初九节之九二皆前遇六取象于门

右明象

林黄中曰二五正应也初九六二以近而同宜若有咎矣然初在二下不隔五路无乘陵之象又谁咎之哉

案初九六二各当其位近而相得出门相遇非邀求结约以为同者也众阳在外未尝涉害谁得而咎之

右明占

六二同人于宗吝

赞曰同人于宗吝道也

林黄中曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗何者同离体也

李季辨曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也然非正故吝

张舜文曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣不亦吝乎

案初与三皆近而其情相得又离之为卦本以一隂丽于二阳之间其相与之同决非干之三阳所能间矣特同人之义贵乎大同不贵乎自私也右明象占

程可久曰当同人于野之时仅同于宗所以吝也张敬夫曰同人于野则曰亨同人于门则曰无咎同人于宗则曰吝推此则圣人之心可见矣案卦曰同人于野亨与二也爻同人于宗吝不与二也同比六二而一与一不与何也卦论成卦之体爻论一爻之义也

右明爻义

九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴

赞曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

朱子曰刚而不中上无正应欲同于二惧九五见攻故有此象

胡翼之曰以刚据阳志好强暴欲私六二而夺其应以不正加人不敢显然兴戎但伏于草莽又升髙陵以望之

张舜民曰离为甲胄为戈兵戎之象也诸阳莫不愿同二而五以正应专有之三以炎上之刚欲与之战自度内虚之力不足以当干之刚健至于三嵗不敢兴也

都圣与曰爱恶相攻逺近相取物之情也六二柔中草莽之象也伏戎于莽下据六二之象也刘子珪曰用壮而强欲人之同乎已居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升三嵗不能兴则五与二通矣

李季辨曰三与五隔三爻故曰三嵗

案内据乎二伏戎以待五之至而敌之升髙陵以望五虽三嵗之久而不敢兴何者下固不能以敌上私固不能以胜正也同人者师之伏也故因离之外刚为甲胄戈兵而取伏戎之象三嵗不兴犹屯六二之十年乃字也其必待三嵗十年何也逺近之势异也其三岁十年之久近又何也屯者塞同者通时不同也

右明象占

程正叔曰卦惟一隂诸阳之志皆欲同之然以中正之道正应乎五三与之比而欲夺之故其象如此深见小人之情状不曰凶者不敢发未至于凶也

司马君实曰三四者上下之际异同之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽下袭上也乗其墉上陵下也三不兴而四弗攻吉逆顺之势也

李子思曰天下之理聚则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三四据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世变也

右明爻义

九四乘其庸弗克攻吉

赞曰乘其庸义弗克也其吉则困而反则也

王介父曰墉保内以扞外也

程可久曰墉限内三之象

李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象

都圣与曰刚不中正犯义以陵人之象也位本隂柔则知义不胜之象也

程可久曰与迷复者异矣

张知常曰不曰悔亡而言吉圣人贵迁善如此右明占

朱子发曰三非犯已二非已应乘墉岂其宜哉胡周父曰二为卦主五为君位君臣同心三乃升陵而敌五四又乘墉而攻三则积嵗不兴弗克攻宜也

朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳故吉

郭子和曰三四居二五之间故有争夺之象乘墉之逼过于伏戎弗克之攻过于不兴何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也

案三四皆欲同二而二五正应君臣之义也谁能夺之然三之不兴仅免凶咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敌者五也四之所欲攻者三也逆顺异也四之失在乘九三耳弗克攻则吉矣故曰吉吉以弗克攻言不计其乘墉之失也抑又观之同人六爻皆无吉义圣人似太不恕也故于众爻之中择其可吉者以九四当之

右明爻义

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

赞曰同人之先以中直也

林黄中曰诗不云乎未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷夫人乖离则悲遇合则喜此天下之至情也

程正叔曰五同于二而为二阳所隔自以为义直理胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也

案此与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑右明象

赞又曰大师相遇言相克也

代氏曰三四敌强大兴师方可克之传曰如二君故曰克

王介父曰两刚虽俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而为五之所克商周之不敌此之谓也

程可久曰卦反变为师故三四五皆言兵戈以此右明占

程正叔曰不取人君同人之义者不与天下大同而独私一人非君道也

王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎己之应失同人于野之义九三九四所以悖之杨中立曰虽克相遇止于后笑亦不言吉也李子思曰物将有合也而或间之则不可以不去故颐中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而应乎干岂知有是事哉唯自二之五不免歴三四两爻而后至经歴险阻而激起争端此涉世之常也争既息而二五自合岂终能为间也哉案九五大君当与天下相孚于大同之世而乃今私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而错之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣

说卦子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

案五于二其悲哀之极至于号咷征战之争至于大师不至于笑而相遇不止者以隂阳之至情君臣之正应有真同者存也孔子是以发明言外之意曰其利断金以见大师之必克也

右明爻义

上九同人于郊无悔

赞曰同人于郊志未得也

案上去二逺孔子又发此占外之旨

朱子发曰干天际有郊之象

张舜元曰需于郊亦干之象也郊野皆以天际取象或干之初或干之上唯其时物而已同人于宗以其亲也同人于门以其近也同人于郊以其逺也若夫同人于野则与众大同矣邑外曰郊唯取在外之象

右明象

刘氏曰非无同二之志以逺而外不与五争是以无悔

毛伯玉曰有悔者悔而无及也干之亢豫之迟是也无悔者无使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者无所可悔也恒之久中晋之众允是也毛说虽未必尽当一经之义亦可以推矣右明占

杨廷秀曰君子之于人异勿处先同勿处后右明爻义

林黄中曰同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之义是故初在二之下不为九五之难自门而出即同于二同于二则同于五矣上在五之上不为六二之难自郊而入即同于五同于五则同于二矣故唯初上之爻不罹于悔咎也

案五阳欲同乎一隂而一隂不能皆同乎五阳则以其同体者亲之然失大同之义矣故曰于宗吝若夫五阳之情九五以其正应且居尊而临下必欲同之而九三以同体而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然终不胜乎九五之正应故终于相遇而九三之伏戎不兴九四之攻不克也若夫初上之逺近虽异而皆处不争之地是以无悔咎之失

右明六爻

【干下离上】

大有

赞曰柔得尊位大中而上下应之曰大有

程正叔曰居尊执柔物之所归

杨中立曰以虚受之能有其大也

冯当可曰上下五阳皆为己有所以谓之大有也林黄中曰大有者有天下之大也刚为大而柔有之干为大而离有之也

案赞言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也兰惠卿曰凡物非其有而有之则为大有若以天子富有天下言之则有碍若以卦义言之则有理盖以阳有隂以大有小于理为顺而以隂有阳以小有大于理非所当也今五阳乃为一隂之所有迹若可疑然以其得尊位大中然后可以奄有天下而不为过也不曰有大而曰大有其防微矣若夫序卦曰有大者则又就卦中别取义非命卦之本指也

郑少梅曰以阳统隂可谓有众不可谓大有李子思曰众阳象君子其出应文明之主者乎

説卦曰大有众也

案此以五阳言之

右明卦义

象赞曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

右明卦用

序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有

郑少梅曰能大同然后能大有

林黄中曰同人之时天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含容之义众阳并争而未有归也反而易之以六居五则并包兼容五阳虽欲无归不可得也

毛伯玉曰天下之乱常生于不一故同人者诸侯之离合而大有者天下之元亨也

案传曰同者有同也亦有不同者矣至大有然后天下一统故大有之六爻与同人之义相反盖反对也圣人之大寳曰位一隂得尊位大中而同人之争夺息矣

元亨

赞曰其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者与不能亨者有矣注云不大通何由得大有此不识卦义也　又曰卦名自有其义者比吉谦亨是也有因卦义为训戒者师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子发曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也

李子思曰大有蛊升鼎四卦言元亨者皆以柔应刚阳刚有应进而为亨通也

案元者以有干也应离故亨

程可久曰大有为太平至盛之时人君虚己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道

郑少梅曰大有之时盛徳在火万物赴亨嘉之防二说皆可旁通

毛伯玉曰元亨二字尽一卦之义辞约而博矣右明卦象占

初九无交害匪咎艰则无咎

案或以无交害为未涉于害然施于同人则爻义有之大有无之也又以孔子九三小人害也例之则不通

赞曰大有初九无交害也

郭立之曰羣贤彚升已最下而无应

杨中立曰以刚健之才而困于一卦之下无交故也君子厄于陈蔡之间无上下之交也

张舜元曰上下咸应以柔接下之君已独穷处有害君臣之义得无咎乎

案六五之君厥孚交如上下并交也已独逺处而无交有害于应君之义

右明象

李仲永曰四不当位而不为之应匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艰则无咎矣

都圣与曰无上下之交非其咎也唯待时而不易进焉然后无咎

郭子和曰难进易退士之常也当大有为之时为君子者岂不欲与众贤并进哉疎逺而无交非其咎也然贤人在上必引其类干非在下之物终必上进特进少难于诸爻尔终无咎也

右明占

苏子瞻曰二应于五三通于五四与上近五独立无交者唯初而已【张子厚同】

右明爻义

九二大车以载有攸往无咎

赞曰大车以载积中不败也

冯当可曰二应于五是不居其有以奉上故为大车以载有攸往之象

刘长民曰下乘阳为动上承阳为实得中之位为安五以虚中接下往则无咎

张舜元曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车之饰以金玉者盖取诸干也

林黄中曰六五有之而九二载之二五相应阳志上行故有有攸往之象五之所及者四上两爻而已初与三逺非其应近非其邻五虽有之势所不及必得九二之臣自下而载之则初与三虽欲违之不可得已

案中隔九四况五非正应往宜有咎特以大有之时干之三阳皆为五有况非在下之物未有不上进者三阳同体本爻居中承上乘下行之以健与之俱进何咎之有

右明象占

李子思曰大有元亨之治九二之力居多

右明爻义

九三公用亨于天子小人弗克

赞曰公用亨于天子小人害也

李子思曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也

冯当可曰上九既不应己五居尊位众阳宗之是其道可应而应之之象

程正叔曰以其有为天子之有乃诸侯之常义张敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子与之者也必以是而通于天子若小人则认为已物至有不供苞茅不修朝贡者也

朱子曰刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象

案位下之上长乎三阳居髙而能望六五大君之位以其刚正之徳应之此公侯之为方伯贤而能率诸侯以通于天子者也不曰应而曰亨者以上无正应能自通者也是爻变则为兊隂小人也全卦为睽不克通于天子之象

李子思曰君子道亨之时犹着小人之戒作易者真不忘于退小人者也

愚亦曰小人道长之时犹言大人之亨真不忘于进君子者也

王介父曰易之辞有王有先王有帝有天子有后又有大君王以徳业言先王以垂统言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子诸侯之通称大君天子之尊称也

右明象占

郑舜举曰二应五四比五皆五之所能有也三于五无相得之义固当自通于天子

案大有之时五阳皆应六五有可通之义故易言之又疑其终于不通故着小人之戒

右明爻象

昔秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽【爻九变六为睽】曰吉遇公用亨于天子之卦也战克而王亨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日【干变兑天为泽也上体离当日日之在天垂曜在泽】天子降心以逆公【天子在上说心在下降心逆公之象】不亦可乎【见左氏僖公二十五年】此因其时物而变亨为享古字通用则义亦相通又以公用亨于天子为天子亨公也六五以虚中下接诸阳亦有此象

右明占法

九四匪其旁无咎

赞曰明辨晳也

正义曰谓九三在九四之旁

程可久曰本爻先于众贤最近于君

郭子和曰贤者居近君之位自进于君而无外交者九四是也

袁氏曰四与三疑于近而相得然离性炎上上承而不下比匪其旁可知也

都圣与曰比于三焉疑贰于君而有下比之咎然其体则明其材则刚其性则趋上而不趋下案以全体言之五阳同徳应五四近君宜引类以进也以二体言之下三画干自为一卦上三画离又为一卦四五同体自相附丽彼干之三阳自为一朋四无与焉此大臣之逺权势者也与同人之九四乘墉异矣何咎之有

右明象占

六五厥孚交如威如吉

赞曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也程正叔曰虚中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如【或谓与二交非】五阳交孚于六五夫是之谓大有五中有刚处之以柔故五阳亲之爱之而无敢犯敢慢之心所谓威如而吉也与同人之先号后笑克以大师者异矣

右明象占

冯当可曰当大有之世爻爻皆有五为大有之主下当以有归于上故诸爻皆以不自有为义唯五则言处大有之道倘下或有不归于上则乌得为大有之时哉

右明爻义

上九自天祐之吉无不利

赞曰大有上吉自天祐也

李氏曰孔子赞象曰应乎天与此爻辞其意通也又于说卦观象玩变十三卦通变皆引此爻之辞以明之

案易穷则变大有至上宜变矣而反吉焉其变之善者乎夫一爻变则为大壮六爻变则为比序卦变则为谦无一之不善者也抑观凡干下之卦至终未有不上进者至此则干之三阳至矣所以有自天祐之之象众阳归五而已丽其上吉无不利之象

右明象占

勾氏曰丰盛之时以无累于位为贤

冯当可曰众阳宗于六五不宗上九是处有之极不有其有也

朱子曰满而不溢故其象占如此

李季辨曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终赞之如此总一卦言也

杨廷秀曰八卦干为尊至上亢而悔六十四卦泰为盛至上复而吝盛治备福孰如大有之上九者乎

说卦子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

李子思曰爻辞不言所以致自天祐之吉无不利之由孔子然后申述之

王辅嗣曰五徳有孚而已履焉履信之谓也五徳柔顺而已乘焉思顺之谓也

王介父曰大有大畜皆尚贤之卦干阳物所谓贤也

张舜元曰人欲而天必从天祐而人亦归信顺之至天人交与故祐之以吉而焉往不利哉

案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之则干阳上进为天助也以人事言之则三阳并进为人助也其实皆以干之上复言也干之三阳又为众贤之象已立乎卦外而上之亦为尚贤也然所以致此者亦岂气数之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之顺又能尊干之贤而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又无往而不然葢得君而不有其有也古之三公复政厥辟而享有备福者其应此爻乎

右明爻义

杨廷秀曰六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败治之小人呜呼盛哉

右明六爻

钦定四库全书

厚斋易学卷十二

宋　冯椅　撰

易辑传第八

经上篇【谦豫随蛊】

【艮下坤上】

谦

程正叔曰有而不居谓之谦

朱子曰止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也

林黄中曰谦不自满之貎书云满招损谦受益赞云亏盈而益谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦皆以盈满对谦而称

李子思曰设卦命名多以画之反对取义谦豫两卦履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同尔皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故谓之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故谓之豫一隂在上卦三阳之下其位则宜故谓之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故谓之谦以一阳五阴之卦其位象也一阳之在上下者为剥为复象阳气之消长也在中者为师为比象众之所归也【阴为众】至于三四在二体之际当六画之中故以退处于下者为谦自下而奋出于上者为豫此观画立象之本指也从而玩焉以实象言之则山在地中以虚象言之则髙处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者下也

杂卦曰谦轻而豫怡也

右明卦义

象赞曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

右明卦用

序卦曰有大者不可以盈故受之以谦

林黄中曰自大有之谦变其四阳其不动者六五九三尔六五为君九三为臣变其四阳而君臣歉然自居于单弱之中是以谓之谦也古之有大物者聪明圣智守之以愚富贵崇髙守之以卑夫是故满而不溢髙而不危此谦之所以次大有也案同人大有五阳一隂谦豫五阴一阳亦反对之义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一阳在三四隂阳升降之象也正犹师比畜履之序特五阴一阳与五阳一阴相反尔夫大有则满盈故次之以谦而大有之终有变谦之象何也其占曰吉无不利而谦下三爻吉上三爻利乃其兆也右明卦序

亨

赞曰天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦

案以天地之道卑下释谦光明上行释亨又自天道而下推广谦亨之义

程正叔曰他卦有待而亨惟谦则亨矣

石守道曰六十四卦惟谦六爻无悔吝皆吉能谦则亨通也

君子有终

赞曰谦尊而光卑而不可逾君子之终也

正义曰小人行谦不能乆长唯君子有终

李子思曰谦之为卦指九三一爻故其辞亦曰君子有终　又曰此易中最吉之卦而天下最难行之事唯君子之人然后能乆非君子则吾固知其不能终也

林黄中曰诗云靡不有初鲜克有终以九三之盛徳有九三之大功居九三之极位而不以谦行之终者鲜矣是以他卦九三类多凶咎唯谦则曰君子有终彖既发之于前爻又申之于后以明有终之义在于九三而不在上六也

案九三一阳象君子止于下卦而不上进有终之象盖艮止之性安于谦也若上六则小人而无终矣卦爻多言君子者以羣阴之盛在他卦则为小人也故曰君子别嫌乎小人

右明卦象占

初六谦谦君子用渉大川吉

赞曰谦谦君子卑以自牧也

林黄中曰谦之为言下也下卦之下谦而又谦者也

案上一卦谦也下一卦亦谦也又处下焉故当谦谦之义

右明象

李季辨曰互体坎居其前大川之象【林黄中同】

兰惠卿曰用渉与利渉不同用者自我用之不若利之无往不济也圣人教人苟遇险难当用谦以济之

王介父曰利渉则其材其时利于渉耳用渉则用此以渉然后吉也

右明占

冯当可曰以阴柔处一卦之下尽谦之义他爻之所不及

案六隂柔小人之象谦退艮止其材柔弱其处卑下若小人特牀下之巽耳何所用之焉得吉圣人以为谦非小人之事也于是以告君子焉所贵乎君子者以其徳之盛也徳盛而礼恭此谦之所以为美也礼恭而又自下焉谦之至也所处之谦人道所好以此渉世何事不济尚可安于艮止而为杨朱氏之学也哉

右明爻义

六二鸣谦贞吉

赞曰鸣谦贞吉中心得也

兰惠卿曰情发于声凡物有不得于其心必形之声音之间

李去非曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于其中者

案卦有二鸣谦此爻与上六也上六之于九三阴阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三之应之也此爻之于六五阴阳不相应而九三近而其情相求故此爻鸣焉而欲五之应之也上之于三六五之阴柔终不能间而应之也易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也难然三虽近权臣也五虽逺大君也自非艮止之性居中守正鲜不归于三而忘五矣此其所以吉也诸说支离皆不足据

右明象占

九三劳谦君子有终吉

赞曰劳谦君子万民服也

此以羣阴归之象

程正叔曰以阳刚之徳居下体履得其位众阴所宗上为君之所任下为民之所服有功劳而持谦徳者也古之人有当之者周公是已

王氏逢曰位髙而有功行之以谦能终之者其唯君子乎

袁氏曰初六之谦谦有徳而谦者也有初必有终故不言有终九三之劳谦有功而谦者也克终者鲜矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者不能必无之辞

李季辨曰互体坎劳卦也故曰劳谦居艮之上万物终乎艮故曰有终

张知常曰吐哺握髪之事其劳如此非君子能有始卒乎

此説亦通

右明象占

说卦子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

案以一阳统五隂此非常卦之比夫一阳之下方进者为复得中者为师若夫谦与豫皆失中者也而谦之九三又重刚而不中居多凶之地若非卦以谦为体其不恃功伐而偾悍难制者鲜矣圣人知其艮止于下而无上进之心故目之曰劳谦又以爻义无终不上进之理进则为豫六五已有贞疾之象又进则为比又进则为剥皆非保禄位之善也惧其鲜克有终也故戒之以有终则吉所以存君臣之大义而保君子之功伐禄位者其防微矣

右明爻义

六四无不利防谦【防诸说难通】

赞曰不违则也

李氏曰居坤体之下顺之至也履重阴之位柔之至也如是者无往而不谦亦无往而不利

王辅嗣曰处三之上而用谦焉则自上下下之义也承五而用谦则上行之道也故无不利

程正叔曰处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦

都圣与曰防去三之承己而辞逊以为谦者也盖徳视己为懋材视己为高功视己为多而位犹在己下能辞逊以为谦而不敢当其承己之礼也案以柔居隂谦之至也下则九三有近而相得之情上则六五为谦徳柔中之主无所不利无争夺也以柔乘刚有功伐者谦在己下防去而辞之不敢当其过谦乃得中也

右明象占

袁氏曰先曰无不利而后曰防谦非因防谦而后无不利也

都圣与曰四无不利而谦五侵伐而无不利盖材之称否不同也

张敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆设戒艮体止而有守故吉谦极而复执坤顺故不得不戒李子思曰艮之性以谦而静止故吉坤之性以谦而顺动故利静者得吉常多而动者非谦则不能利也

右明爻义

六五不富以其邻利用侵伐无不利

赞曰利用侵伐征不服也

林黄中曰承乘皆阴不富之象不富而能以其邻者其志同也

刘长民曰逺人离畔不为之用唯用其邻

兰惠卿曰五谦卦之主执谦而尚有负固不服者则当侵伐之盖指九三也自本爻言之则为劳谦君子自六五言之则为有功刚过之臣三阴同志故无不利

冯当可曰三以孤阳处众阴之中有强梗不服之象

案不有其富而用其邻所以侵伐无不利五隂之卦复剥以本末言也比大君也在二而得中者师也上进则为谦为豫皆不得中故豫之彖利行师而谦之五上皆有侵伐行师之象也九三一阳据乎二阴之外止而不进有诸侯自擅如春秋霸者之象与大有九三之亨于天子者异矣自君子言之则为有终自公侯言之则为异志易之取象不可以执一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也夫五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼据艮山之阻而得民未易克也坤众也阴弱也以其众则利伐以阴弱则利侵要在必克而已矣右明象占

赵氏曰谦岂用师之道哉唯坤之顺而后可以言利也师之六五利执言豫之利行师皆以坤也古语有之师以顺动为武盖以此也

右明爻义

上六鸣谦利用行师征邑国

赞曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

刘氏曰物不得其平则鸣人之声音亦多以愤而发上六以谦在上而三犹跋扈于下宜其志未得而至于鸣也

案鸣己之谦所以声三之罪三之罪何也昵于近而不上应也在他卦则应爻所歴阳为之隔而阴无隔阳之理唯五阴同应一阳则近者相得而逺虽正应亦不相应如豫之初六是也

右明象

耿睎道曰未尝鸣而不应未可罪也既鸣矣乃止而不应则其罪可征三得民非众无以胜之故利用行师

兰惠卿曰三在下而己之正应犹己之邑国也右明占

案谦以下为贵而上则所处者高阴以近阳为贵而上则去三也逺此所以上鸣而三不应三不应而征之何也下四爻为谦者也上二爻治谦者也已以谦接下而所当应者不我应焉此而不治则卑巽而非谦矣谦非巽比也巽者阴伏于下而谦则中蕴阳刚者也以谦接下而下不应必治之矣然则与六五之义何如曰五大君也以谦治天下者也故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以讨二者也上人臣之位高者也以谦治其邑国此如鲁成公之堕郈费者也

右明爻义

张敬夫曰下三爻直言吉艮体止而有守也上三爻皆设戒谦极而复执坤顺不得不戒也

李子思曰下三爻艮以谦而静止故吉上三爻坤以谦而顺动故利

王辅嗣曰六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶悔吝者以谦也

案六爻之义无不善者以五隂皆谦者也独九三以一阳居下位之上然退处坤道卑退之下而不骄亢艮象为止而主卑退成谦之义在此一爻也然细玩爻义则九三以阳刚居谦为有功劳盛大而不伐之象在他卦则众阴之所归在谦之世则位髙功大而众之所不与者也故初虽卑下犹以三为大川之难二近之而志在于五四近之而防却其谦五上则以正治之者也然则以谦居下而功大位高犹为上下之所忌如此况骄亢者乎为人臣者可以知所戒矣

右明六爻

【坤下震上】

豫利建侯行师

初六鸣豫凶

案一阳已独为正应二三隔之已无由进故先鸣以求应然阳唱阴应乃为常理阴先鸣是以凶也

六二介于石不终日贞吉

案豫九四象权臣权之所在众之所趋初其应也则鸣求豫三其承也则盱求豫举世皆趋四以为说焉知有五君也哉二者五之应人臣在下者也三阴同体则宜同趣况二介其间所宜相挻以进于四而二居中履正知有君臣之分不狥权势者也知四之不可夺而五之不得应遂与初三如石之不相入翩然而下不俟终日此孔子不脱冕而行者欤内卦为贞故离之三言日昃干之三言终日二之日故有不终日之象

六三盱豫悔迟有悔

案三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象圣人警而诲之曰盱豫固有悔矣去之不勇迟恋不去则犹有后悔者

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

六五贞疾恒不死

案六五隂柔当豫之时上下躭于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不惟周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者

上六冥豫成有渝无咎

案人情之逸乐始虽为之犹未敢肆至于昏防忘返则安于豫矣是其习成也又以一阳在柔主之侧众皆趋之惟二中正不随流俗逺四而知避五虽中而不正近四而相逼二可去而五不可去此吉凶之所以异也然则奈何为九四者固当自任不疑合天下之才以致和豫之治为众阴者固当以说豫自戒不徇乎四以致君臣之义为六五者又当震厉自强委任大臣勿使其专以怠豫为戒则圣人设卦生爻之义明矣

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

初九官有渝贞吉出门交有功

六二系小子失丈夫

案六二中正谓之小子何也易之取象自本爻言之不计二之徳也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

案九五刚明中正为随之主一世之人所宜随之也然六位之次以一随二以后随前不至于四不能逹五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四认以为己所获私擅于下以是为贞无乃权太过而取凶乎惟其与五同徳相孚在于率之以随五以尽事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉则何咎之有

九五孚于嘉吉

案嘉之为言中心相好之谓妃曰嘉耦婚曰嘉礼礼曰嘉防然则九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以随乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于四则曰嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之配则卦有随义不取应矣

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

案西者上六之象成兑之主也山者兑有伏艮象又居一卦之上最髙之象也

【巽下艮上】

蛊

赞曰刚上而柔下巽而止蛊

案此以九六升降合二体言之推原致蛊之由非以是即蛊也

赵孟问秦医曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在易女惑男风落山谓之蛊

李氏曰器陈则蛊谷腐则蛊事惰则蛊蛊为败意苏子瞻曰器乆而不用则蛊生之谓之蛊人乆宴溺而疾生之谓之蛊天下乆安无为而生之谓之蛊

案医家病水与气血者皆谓之蛊而制字之义皿以承物物壊则虫生为蛊蛊之名义秦医二氏得之训释家见秦医谓惑乱之所生便以惑乱为解非也

杂卦曰蛊则饬也

郭立之曰柔在内事之所以起刚在上蛊之所以饬也谓事蛊则当修饬非以饬蛊也

右明卦义

象赞曰山下有风蛊君子以振民育徳

案此取风落山之义为象

右明卦用

序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也正义曰物蛊必有事非谓训蛊为事也

林黄中曰传不云乎无故者必有其故也圣人深究天下万物之情状知其无故而以喜随人必将有事焉是故受之以蛊

案随之有蛊直反对耳序难通故兼豫以为义右明卦序

元亨

赞曰蛊元亨而天下治也

李子思曰元亨者一阳之动有所感应而为亨通也阳动而有为不以巽阴之惑而辄止则虽大难皆可以渉也

朱子发曰治蛊之道在乎上下之志交而元亨则天下治矣

程正叔曰自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之材以治蛊则能致元亨也

袁氏曰巽而止所以为蛊巽而止之所以亨蛊案孔子因成卦之义遂言蛊元亨而天下治则元亨者亦以刚上柔下巽而止合卦变二体之材也今二说各据其一合而观之则得孔子之指矣卦之所以有元亨之材者以干之一阳自初复于上而坤之一阴自上复于初一升一降相为往来有元亨之象也又自成卦观之初二五上四爻皆失位而当位者特中之二爻耳凡物之蛊败者先自外始而其中未败此蛊之所为可饬而有元亨之义也又以治蛊之败言之则巽而止之所以为元亨之道也

右明卦象

利渉大川

赞曰往有事也

兰惠卿曰事蛊而不修则益以頽敝不可视漏忽倾如渉川之期于必济无所畏缩

林黄中曰方蛊之时非垂拱无为而治者也书曰若渉渊水予惟往求朕攸济若畏其难而惮其劳则燕安苟且终于委靡而已矣

李子思曰巽为木乘木而往济则利渉大川之象也若渉渊水古有此语文王述之以为象然不曰渉川而必曰大川者若泛泛渉水不足计也必有大患难大险阻大功力然后着象以告人然逐卦取象不一端此卦巽木在下舟之象也艮之四五中虚乘木舟虚之象也自初至四坎水之象也舟实则溺虚则济故为利涉

先甲三日后甲三日

赞曰终则有始天行也

林黄中曰自大挠造甲子起于五行自甲至癸为天一地十之数自子至亥如乾坤十二位之象程可乆曰蛊非训事而事之敝则蛊故君子必饬之日有十辰有十二相错而为六十天行也其六十之间为甲之日六先三日后三日者饬蛊贵复始故取甲也

苏子瞻曰先甲三日子戌申也后甲三日午辰寅也无九五以干之故其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也若夫巽之先庚午辰寅也后庚子戌申也庚之所后甲之所先也故曰无初有终又特曰吉不言于彖而言于五明此九五之功也

马氏曰甲十日之首蛊造事之端举初而明始也陈氏曰甲为令首庚者申继之谓蛊者造事之始巽者号令之常

程正叔曰甲举其首庚犹更也

郭子和曰观易之爻兼三才而两之故六是以阳不过六阴不过六复称七日自姤经六爻至初九而七也临称八月自复歴六爻至遯六二而八也李仲永曰蛊者事也言不可一日不事事也案甲庚之説诸儒不胜其异或取仁义或取纳甲或取丁辛文王有象而无义孔子但言终则有始天行也诸儒求其说而不得故应失之凿尔记曰外事用刚日内事用柔日故释菜用丁祭郊用辛祓除用已若乃更新申命播告天下与天下更始则须用刚日此蛊巽所以有取于甲庚也甲取造端之始庚取申命之后义各有主甲者干之一阳自初申上凡歴六爻故在下卦歴三位为先三日之象又至上卦歴三位为后三日之象蛊饬而治上穷而反则刚复来初为泰蛊终则泰始泰终则蛊始一治一乱一终一始此天道也孔子所谓终则有始不过如此若夫巽则有取于申命造命在前非巽之事故九五之君称无初有终耳

右明卦占

左氏传秦伯伐晋卜徒父筮之吉渉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乘三去三去之余获其雄狐必其君也蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也【见僖公十五年】谓蛊败而后元亨利渉大川其三去应三日之义易之知来如此或曰此连山归藏之占也

右明占法

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

赞曰干父之蛊意承考也

冯当可曰干为父坤为母干刚升而上干不成干则父之蛊也坤柔降而下坤不成坤则母之蛊也程正叔曰初六成卦由之有主之义居内在下而主其事子干父蛊也

张敬夫曰艮止于上巽顺于下无为而尊于上者父之道也服劳而奉于下者子之道也故蛊之卦多言子干父事

右明象

胡翼之曰得巽之体能用权以干父事代父之任而成家者子之职也一不能然是无子矣

陆希声曰能干父事则人谓之君子之子

王辅嗣曰能堪其事考乃无咎也

正义曰父没称考在亦称考康诰云奔走事厥考又云大伤厥考心此避干父之文故变云考也都圣与曰考言其成徳也事业之实必承其命故干蛊则称父毁誉之名必要其成故言无咎则称考也

张子厚曰处下而不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉

右明占

程正叔曰处卑而尸尊事自当兢畏以六之才非有能济之义圣人以当蛊之始专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也

朱子发曰干初九之上父往矣子来居父之位其事不正咎也乃危厉之道则变而之正于考为无咎于己为终吉贞事之干干父之蛊则变而正矣【阴居下正也】

吕与叔曰父母之蛊人子所难治干者以身任其事不敢避也以人子之所难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒以任事为功故初终吉三无咎五用誉也

朱子曰初蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危而能戒则终吉也袁氏曰夫蛊言子而不言臣言父而不言君者君臣之义取诸父子而移之者也

张敬夫曰能尽子道则家齐矣由是而之焉则国可治天下可平故孔子曰蛊元亨而天下治也案六自坤来居干之初干干之事有子如此父虽没而无过矣夫居下位而无应辄专其事又不当位非所安也然一家之蛊终归修饬岂非得乎使为人子者以其不安而不敢任事蛊谁与饬也其曰干父而曰考无咎考虽父在之通称然以爻义观之上九为父诸爻自四而上皆近之此其长子逮事父者也初最逺而在下此其幼子而父老或不逮事者也人固有老而得子者象或以之右明爻义

九二干母之蛊不可贞

赞曰干母之蛊得中道也

杨廷秀曰初承考二干母其父亡而母存乎李子思曰遇者艮而为蛊者巽蛊之患非独生乎阳而阴实为之故母亦称蛊

程正叔曰二应六五以阳刚之材在下而干夫在上阴柔之事也故取之干母蛊为义

石守道曰六五阴居尊位委任九二有母之象兰惠卿曰晋六二之王母亦谓六五也

正义曰居内处中干母事也

朱子发曰六五位不当事之蛊也

案上九阳刚在上在蛊之时而位不当父之蛊也世固有父没而母任家事者以众子在而母总其事也故因六五以阴柔为一卦之主而取象于母之蛊焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在上又处乎内有阳刚之材能干者也又家事之败或由妇人乱政而其材子能饬之亦为干母之蛊右明象

刘氏曰妇人之情矫拂或过则易以伤故欲得中而不可贞固

冯当可曰治父蛊易治母蛊难妇人处事疑阻不明易致忿怨二居巽之中不刚不柔六爻中治蛊惟九二最善故能干母之蛊而不坚执也

朱子曰言当巽以入之

林黄中曰母柔而子刚于义为得矣然而不可以为正也有母在上而以刚行之有时而违咈矣案刚上柔下者贞之义也今二五柔上而刚下故曰不可贞干父正也干母变也干母而又贞焉其不溃裂者鲜矣故圣人戒之

右明占

张舜元曰二以刚居阴在下卦之中事亲以孝不失于柔制义干蛊不失于刚刚柔相济不出乎中人子之道尽矣

闾丘逢辰曰二负刚明之材于蛊之时欲治逺自近治外自内岂屑屑然以闺门为己任哉干母之蛊亦时焉而已

都圣与曰不言凶悔者得刚柔之中也

程正叔曰齐王好色好货孟子引之当道而已不逆其欲也

诸説虽不甚同皆可以旁通曲畅

右明爻义

九三干父之蛊小有悔无大咎

赞曰干父之蛊终无咎也

朱子发曰上九位不当父之蛊也九三重刚而不中干父之蛊而刚过者也

兰惠卿曰刚之太过不免小有悔然时方蛊壊非刚过之材不能以济故无大咎

程正叔曰以阳刚之材居下卦之上主干者也虽刚过然在巽体顺者事亲之本也又居得正故无大过

都圣与曰悔自己言咎自彼言也

案本爻巽体隂也故为小上九艮体阳也故为大自本爻言之干上九之蛊而不应上九以过中之刚行之宜不能无悔然体巽以行权而不至于咈戾则其悔者小也自上九言之本爻能干其蛊刚过而不应乎己宜不能无咎然所处当而不失其正则已亦不得而咎之也故曰无大咎小大以巽艮言也

右明象占

石守道曰九二九三全刚干事近乎专权爻辞常抑之

李子思曰处重刚之位而不应疑其改父之命或至于伤恩故小有悔然承蛊之后有刚干之材体巽之权以济事而委曲以行之无大过失作易者论干父母之蛊而寄之于巽三爻有深意也右明爻义

六四父之蛊往见吝

赞曰父之蛊往未得也

刘氏曰上为外之主四与五承之故皆以父言刘长民曰不能强干以得其位犹可寛裕其事缓而图之斯宜止矣往求干事得无吝乎

卜子夏曰以柔居阴不敏于事者也

朱子曰阴柔不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝

郭子和曰材力太柔未可往也

案当父之蛊而寛缓处之材力不足故也若不自度而冐焉以往见吝必矣盖不能济蛊是吝也裕者阴柔之象不宜往者艮止之象吝者上九非其应之象也故不曰往吝而曰往见吝往吝则吝在我见吝则吝在彼也

程可乆曰裕益也父之蛊与逢君之恶之义同非惟不能干又从而裕之

林黄中曰传曰以水济水以火济火命之曰益多案裕之义惟二氏説同疑乃正说也孔子之传益曰长裕又曰徳之裕则古盖以裕为益矣不应蛊六爻皆能干而无败事者也大抵卦体阴柔隂难之类以六居四多为材不能济坤蒙师卦可见矣

右明象占

胡翼之曰初六居败壊之始能用权变以治其事今居已壊之后而无刚明之才故往见吝

袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或承刚或应刚独本爻以柔而止盖巽而止所以致蛊非所以干蛊者也

冯当可曰下三爻巽体故可以干蛊以六居四比九三为和柔反不能干徒能裕蛊盖艮止而不巽非下三爻比也宜其往必见吝

毛伯玉曰九三之锐失之过故悔本爻之缓失之不及故吝必不得已宁为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之几也

右明爻义

六五干父之蛊用誉

赞曰干父用誉承以徳也

张子厚曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊都圣与曰六五之与上九柔下刚上其象则子于父也

兰惠卿曰以柔中之材为干蛊之君是继之主也柔则疑其不能干事然而能用九二阳刚令誉之臣所以能干父之蛊也

游定夫曰二处多誉之地材有余而道不失中固众誉之所归六五因众誉而用之

冯当可曰艮巽风山相触而声生焉用誉取有声之象

右明象占

李子思曰蛊之为卦女惑男巽而止其疾疑若不可为也而卦之诸爻皆以干蛊言之遇蛊而能干隂阳相济所谓蛊元亨而天下治也遇之难付之无可奈何易中无是理也六五体艮之徳以柔居中而应巽之九二其所以干者寄之于九二刚中之臣也

案宣王承厉王之烈能用仲山甫令誉之臣当此爻也又或曰五君也有上九之父在则父老而子摄之时也

林黄中曰应乎九二故曰干父之蛊六五贤母也九二贤子也妇人无家以夫为家母虽在上而所干者父之事也不曰夫而曰父者从子而言也案五不自干而用二有誉之子以干上之蛊则六五当位上之妻也其不言妻恶妇人之与家事故末言之此义亦通

右明爻义

上九不事王侯髙尚其事

赞曰不事王侯志可则也

林黄中曰王者五也侯者三也在五之上而不应乎三不事王侯之象也

朱子发曰执刚不屈

陆希声曰以尊刚之徳为四五所承不事王侯李子思曰髙处艮山之上也

朱子曰阳刚居上在事之外故为此象而占与戒在其中矣

案卦之六画以衡观之则在卦之外为不事王侯以竖观之则在艮山之上髙而可尚矣不言事则蛊在其中也蛊之终则蛊之已治与蛊之已成皆无所事故不事而其事为髙尚也

右明象占

都圣与曰其画为九则阳刚之象其体为艮则能止之象在卦之终则无所事事之象

李去非曰师之上六不言师无所用师也蛊之上九不言蛊无所干蛊也

李仲永曰处艮之极知止者也出于有事之外而不事其事其举髙矣

杨廷秀曰臣事君子事父一也上九臣也而不事王侯然则为子而不事父与曰有初六九二九三以干之有六四以裕之又有六五之君兼羣贤之干蛊者而用之则上九不必为矣

程正叔曰士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不耦于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也

案若上九者其殆庶几于懐抱道徳而髙洁自守者与有君子之徳有饬蛊之材而无其位方一世之蛊或干或裕投其身于悔吝之域者多矣独上九居事物之外其徳至刚其道知止谓所以饬蛊者天下之士各以其材而效其事于一世而无所用我焉故不事王侯而以髙尚为事此微子箕子比干之徒致其身于殷之末造而太公伯夷独居东北海之濵者也

右明爻义

王介父曰无为而用臣子者君父也有为而为君父用者臣子也蛊者臣子之任也故其爻虽得尊位亦干父而已有父子然后有君臣君臣之义取诸父子而移之者也故自初至五皆以父母与子为言能干父母之蛊则国蠧可知矣至上九则其义有进退去就而不可施于父子故特以君臣为言也在一卦之外家道不可有外也

赵氏曰四爻皆以干父之蛊为义而九二独曰干母之蛊以在内卦之中也上九独曰不事王侯以在外卦之外也其在内则所干为有限其在外则不事不失为髙

案为子者遇家道之蛊不容不事事也上九阳刚在上父也六五阴柔居尊位上九之配母也四三其长次子也二父没母在之子也初则母亦没矣从兄以干父之蛊者凡在下位者皆后生者也后生则父母老而逮事之日浅故曰考曰不可贞也生乎前则逮事父矣故曰干也曰裕也六五母道也而用材誉之子以干其父不称母不以妇人与家事也上九父道也而取不事王侯之象不称父避斤尊有害于过则称已之义也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷十三

宋　冯椅　撰

易辑传第九

经上篇【临观】

【兊下坤上】

临

赞曰临刚浸而长说而顺

杂卦曰临观之义或与或求

朱子曰临进而陵偪于物也二阳浸长以偪于隂故为临十二月之卦也

毛伯玉曰复者阳失其位而初反也泰者以三阳为最安也四阳而壮五阳而夬义尽于名无可疑者二阳之为临何也二得位而三犹隂也偪而不相安必以去之为快故婉而命之曰临此命卦之微指也

吕与叔曰临以上临下观以下观上临位之在上者临下在下者为上所临者也观位之在下者观上在上者为下所观者也以刚临物物所不与以闇居上下所不观故柔上刚下为临上阳下隂为观

耿睎道曰大者以道长而临小上者以位髙而临下【郭立之同】

王介父曰阳大隂小来者信往者屈大者信则临小者之屈矣此以大临小言也爻则贵贱以其位之上下四隂皆临下之二阳二阳有应于上皆见临于隂此以上临下言也

王景孟曰临有二义以爻之刚柔言之则以刚临柔消长之序然也故君子不可以不知天以位之上下言之则以上临下统属之道然也故君子不可以不知人

程正叔曰临民临事凡所临皆是

案卦有衡有竖衡则以大临小葢内临外之象此彖赞之意也竖则以尊临卑葢上临下之象此象赞之意也内三爻以应外取义而外三爻则以下临其应取义也一阳为复应冬至之气而泰之隂阳适停应春分之气也然则临之二阳其应立春之时类有不尽通者取用在人要难以一说定也右明卦义

象賛曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆案此以上临下为义

右明卦用

序卦曰有事而后可大故受之以临临者大也林黄中曰巽变为兊艮变为坤二五不动巽变兊入而说也艮变坤止而顺也入而不说则事不成止而不顺则功不就此蛊之所以有事而临之所以为可大也

石守道曰临非训大大则乃能临物也刚阳浸长所以大也临之成卦二阳浸长所以可大非谓临之义训大也巽变兑画之覆也艮变坤上穷则变也二五不动刚中而应所以成元亨利贞之德也右明卦序

元亨利贞

赞曰刚中而应大亨以正天之道也

王氏逢曰一阳复于下二阳浸长可以临人临天下之大不具四德可乎

虞仲翔曰九二刚中四隂皆应故大亨以正也案虞本赞意要之元指干之初九也亨指九二之应乎六五也利贞者阳以上复为贞自二阳浸而长至于六阳成干无所不利也

右明卦象

至于八月有防

赞曰消不久也

陆希声曰阳息于子为复为临消于姤至遯凡厯八月有防言有而未至也　又曰临卦下兑故曰八月复卦下震故曰七日自然之数也

杨中立曰遘隂始生也而繋于金柅葢柅之使无行也至于二阳浸而长则必至于否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有防欲其豫为之防也非知微知彰其孰能与于此

右以遯言之

王辅嗣曰八月阳衰而隂长故曰有防

勾氏曰诸儒谓周正建子为复至建未二隂生乃为八月匪唯月错乃成遯矣易取否泰相反临观倚伏之义八月建酉为观隂阳相推世数相变所以至于八月有防也

李子思曰建丑之月其卦为临二阳浸长而偪四隂至于八月建酉其卦为观四隂浸长而偪二阳则临至观而危矣

林黄中曰说者曰复冬至之月也八月周之八月也然正月勾萌而谓之泰二月阳中而谓之壮皆所未安按春秋书春王正月冬十有二月诗云四月维夏六月徂暑七月流火皆夏时也葢四时之序十二月之名冬不可以为春夏不可以为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为嵗首耳太甲唯元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也

此以观言之夫谓八月为遯者厯临六位又至遯初二皆隂凡八位以其隂故其数八其象月也若复之七日则厯剥六爻至复初一阳其数七其象日也此一说也谓八月为观者直以建酉之月言之此实象也葢自六三厯四隂爻覆卦观又四隂爻其数八其象月也此又一说也遯对临为二阳二隂之卦观对临为反对之卦皆有意义文王孔子二圣人不明言之未易以臆说定也独爱夫林黄中三代不相沿袭之说能破千古之惑故于此传见之

张子厚曰易之于爻变阳至二未过中即为之戒恐有过满之萌犹履霜坚冰之义

王介父曰有防者不必防而不能必无防能戒之于早则至于八月可无防矣

程正叔曰圣人设戒必于方盛之时若既衰而后戒亦无及矣狃安富则骄侈生乐舒肆则纪纲壊忘祸乱则衅孽萌

杨廷秀曰二君子方来四小人未去可不戒乎亦有此义

右明卦占

初九咸临贞吉

赞曰志行正也

王辅嗣曰咸感也有应于四感以临者也

薄氏曰以下临上名不顺也故变云咸临

李氏曰其性说而足以有感其才刚而足以有临故曰咸临

李子思曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地则爻亦谓之咸隂阳之气两相感也兰恵卿曰初四两爻交感以相临

右明象

兰恵卿曰初四隂阳皆正所以获吉

冯当可曰凡临之道上下相感说为善初之应四非中也贞固审慎则吉躁动则防

程正叔曰凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之而吉者各随其事也

右明占

朱子发曰以大临小者临之道以上临下者临之位

郭立之曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉

李子思曰其遗君子之戒于临民之初者乎案以卦义言之则以大临小初九九二临四隂者也是之谓临以爻位言之则以上临下六四六五临初九九二者也是之谓临唯其正应而隂阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也自卦义言之则二阳浸长上复为贞四隂浸消下复为贞隂阳皆得其道贞吉也自爻位言之六四初九皆当其位故各得其正而吉也

右明爻义

九二咸临吉无不利

赞曰未顺命也

案赞说难通疑未衍文象见初九

张子厚曰非咸则有上下之疑有所不利矣程正叔曰吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无不利也

李子思曰二之咸临与初同然二阳之势浸长尤盛于初赞所谓刚中而应大亨以正者谓二也案初与二象同咸临占同吉而初贞二无不利则异葢初位卑而不中故取其贞二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣感应以相与故阳之上进羣隂顺之所以无不利也

右明占

六三甘临无攸利既忧之无咎

赞曰甘临位不当也既忧之咎不长也

朱子发曰有临下之位而无临人之德又不当位以口说人甘临也

郭立之曰不中不正甘而说人者也

刘氏曰体说之极以一隂临二阳是以小人临君子知其得时而已不可安遂谄佞以求容说者也右明象

朱子发曰处不当位上则无应故无攸利能下九二之贤则无咎

耿晞道曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不正为甘则无攸利

李氏曰以卦体论之三以柔说临二刚之长故曰甘临以设卦观之二刚长而临乎四柔本爻以柔居其上而位又不当故既甘而又知所忧也林黄中曰君子之进非小人之利也然且匿其防险之心而见其顺伏之意可谓知危而忧惧者矣君子之于小人亦岂得志而雠疾之哉彼既忧惧而自新则小人变而为君子泰之象矣

右明占

李子思曰彖以八月有防警君子爻以既忧之无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣

朱子曰能忧之则无咎勉人迁善为教深矣案二阳浸长而临其后已以柔临之其德不胜其势不敌处位不当而位又多防宜何如哉然兑之为兊者以此爻也兊为和説为口舌甘言之象也以甘言而临二阳二阳长以渐而不暴则为祸不烈也然进则羣隂咎予之不遏二阳退则二阳临已而不退听进退皆无所利也以其位之多防事之危急而忧之二阳与已同体者也己上无应而九二隂阳之情近而相得又以甘临之而不竞则庶乎免于咎矣阳之浸长则不能遏也所谓刚浸而长说而顺合卦爻之义言之其本爻之谓与右明爻义

六四至临无咎

赞曰位当也

陆氏曰待贤不忌体柔居正德之至也

张子厚曰以柔居隂体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎

石守道曰刚胜则柔危柔不失正则得无咎六四六五所以得吉者以不忌刚长而能应之

程可久曰本爻当位上承于五下应于初有大臣进贤之象临之至者也

亦可旁通

案德柔而履得其位临下之兊六三隂爻无刚害也刚虽浸长不与己竞与己为应临之至善也故可无咎

右明象占

六五知临大君之宜吉

赞曰大君之宜行中之谓也

耿睎道曰识时之变达事之宜所谓知也六五以势临下知刚之浸长有向乎泰乃忘其势而以柔顺临之故曰知临

郭立之曰方刚长之世而接之以柔知天道之行而戒之以知微知彰者也

案二得权于下与初九相挻以进骤而遏之则不可御听其自为消长则骎骎有偪己之势左右之人又皆柔弱不能协赞六五于是与之相应信任不疑潜消其刚长之气而使之为用此其知髙天下而柔能制刚足以临之者也葢惟大君然后宜以此临之而乃吉若乃人臣以势相临决非知之所能御也中庸曰唯天下之至圣为能聪明睿智足以有临也夫圣人之所以为知者岂若后世人主用区区术数以笼络天下之英雄豪杰也哉右明象占

李子思曰泰之六五知三阳之上进而以帝乙归妹之象自处故元吉大壮之六五知四阳之上进而以丧羊于易之义自处故无悔大抵阳进而隂莫之逆则阳志得亨而能助隂以成功参之诸卦皆然

案隂阳消长天道必然之数非人之所能加损也一委之天而人不与焉非圣人之道也尝观隂之长至六四去剥一间耳而九五尚居太君之位则虽二隂已遯三隂已否而正名曰观为中正以观天下之象使下之隂险观而自化也今阳之长至二以得位得中其势浸长而六五以柔居尊位宜向消矣而正名曰知临为大君之宜之象使下之阳刚知分而自服也此圣人知易之道而扶君道于将衰而有旋干转坤之功也与

右明爻义

上六敦临吉无咎

赞曰敦临之吉志在内也

林黄中曰敦厚也坤为厚德以坤临坤是谓敦临敦复敦艮皆重复之义

袁氏曰坤厚载物临与复皆坤体上处坤体之极厚之至也

案敦取崇厚意复在五下有三隂以借之艮在上而下又有一艮以借之今临亦在上而下有兊隂以借之不止乎坤之三隂而已故曰敦

右明象

石守道曰四五与刚为应刚长则柔危唯本爻处乎卦外所应亦柔刚不能害所以全坤之厚故吉无咎

胡翼之曰无正应无刚明之助故吉乃免咎都圣与曰以隂居上有咎之象也故吉乃无咎善补过也

李子思曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉

右明占

程可久曰一阳生于初未应于五而六五已敦复矣二阳进于中未应于上而本爻已敦临矣敦者自厚之道方未见君子其自厚如此则既见之情相得可知矣故曰吉天道贵方进而贱始退故与他卦逺实者异

亦一说也可以备考

案一隂在上五阳浸长而决之之兆也四与五应二阳故曰至曰知然后可以临之若上逺于阳未有剥牀及庸之象以上临下不得而摇之羣隂重复以敦厚之德临下者也故吉而免咎阳长隂消未有咎也易以阳为君子隂为小人此以卦之上下言之以上临下则上为君子下为小人易之取象不可以槩定也

右明爻义

王辅嗣曰此刚长之卦刚胜则柔危柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也

杨廷秀曰刚长将大之世也故初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之泰君上六厚德之长者小人在位者六三而已李子思曰阳长则隂消君子吉则小人防临之二阳方长而六三六四曰无咎六五上六曰吉何也阳方长而羣隂顺以应之则两不相伤故在下而亲者无咎在上而尊者获吉所谓浸而长说顺者也

右明六爻

【坤下巽上】

观

赞曰大观在上顺而巽中正以观天下观

杂卦曰临观之义或与或求

朱子曰观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又四隂长而二阳消而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑隂之意

李子思曰临二阳处内在下而近民与之相接故曰临观二阳处外在上而逺民若不相接唯以中正之道示之故曰观　又曰四隂用事而乃専主九五何也易之论隂阳毎以得位失位为吉防之分九五刚中履帝位则羣隂虽盛莫能病之故曰圣人之大寳曰位

王介父曰剥大者失位则不足观矣

毛伯玉曰四隂用事而谓之观葢専以九五当之大明当天羣隂消伏

袁氏曰大者小之所观寡者众之所观【李仲永同】尔雅曰阙谓之观

刘氏曰王者垂六典之象于象魏亦取是耳案卦叠艮画有门阙重复之象故取于观此实象也大观在上此虚象也观有三义门阙不与焉上之观下下之观上【皆平声读】与上之示下之观【如卦名读】右明卦义

象赞曰风行地上观先王以省方观民设教

取观【平声】义不取观【去声】义

右明卦用

序卦曰物大然后可观故受之以观

案临观反对后乃取义如此非以物大可观而设二卦也

右明卦序

盥而不荐有孚颙若

赞曰盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

林黄中曰可观者二阳也观之者四隂也九五为盥而上九荐也自下观上近则覩之四隂之所观者五而已至于上九隔乎九五观瞻之所不及故曰观盥而不荐观在阼阶荐在室寝阼阶之下可得而观室寝之中非众之所覩也

吕与叔曰荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未发齐也丧之未小敛也一也斯得之矣

李子思曰三阳体巽之德万物于是而洁斋有诚敬化民之象而羣隂以坤顺在下则有众民信顺之意故卦辞首观盥而不荐即所谓神道设教者毛伯玉曰隂者鬼道也至幽之义也阳者人道也至明之义也祭祀之礼以其至明者托于至幽所谓以神道设教也是故荐者笾豆簠簋之设百官奔走各执事而主祭者盥而升当此之时在位者皆肃然主敬所谓有孚颙若也此理也与未占有孚之意畧同

杨中立曰古人所以交神而接人其道一主于诚故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理所谓神道诚意而已案下之人观盥而不及荐己有孚颙若矣其荐可知也观以二阳得位而化四隂俾顺而巽乎二阳不为小人消君子之事非如临祭之诚何以俾之有孚而仰望乎我哉况诚莫重于祭以此事神以此临民同此一诚天下亦将以敬神者而敬我矣不然从事于控制笼络之术相欺相诈则有矣何孚之有

右明卦象占

初六童观小人无咎君子吝

赞曰初六童观小人道也

王辅嗣曰处观最逺无所览见故曰童观

冯当可曰观以近为明初最逺故为童稚之观林黄中曰隂为众为小众而小童子之象童子最在人后不能有所见

案凡童蒙之象多阳位隂爻阳则男而隂则稚也唯其最在后长者在前不能有所观也

吕与叔曰以下观上以隂观阳近者得之逺者失之初六六二所以为童为女也

案初位阳故为童二位隂故为女皆隂爻故为幼稚之象

右明象

程可久曰小人于道日用而不知故无咎君子童昏如此则吝矣

杨廷秀曰小人无咎非无咎也不足咎也

李去非曰小人日用而不知则观道益神

案大观之君以神道设教于上百姓日用而不知乃其分也故曰小人道也无足咎也若乃君子则承流而宣化者也而亦无见焉则宜其取吝也李子思曰圣人于君子小人之际留意如此右明占

朱子曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也

右明爻义

六二闚观利女贞

赞曰闚观女贞亦可丑也

陆希声曰处内闚外女子之丑行然处不失位能正以自守故利女贞

林黄中曰大观在上近则覩之二虽与五为配去之尚逺是以谓之闚观在礼女子迎送不出门见兄弟不逾阃虽有观礼之心而不失自防之正斯其为利也

朱子发曰坤为阖户闚外之象

朱子曰隂柔居内而观外闚观之象女子之贞也故其占如此丈夫得之则陋矣

案与五正应犹隔二隂故为闚观夫隂虽隔于觌阳二终归于配五不正视而窃闚已非正矣故赞曰亦可丑也唯其居中守正得隂阳之道故利于女子之贞贞则不为阙观之行也易开天下以为善之门如此隂在下卦为贞得位亦为贞

右明象占

六三观我生进退

赞曰未失道也

赵氏曰阳为德而主生羣隂之所观仰也故阳以生为言隂为彼则阳为我故生以我为言

生义难通晓姑从此说

朱子发曰卦以九五为主我谓九五也

说者谓三不当称五为我当为三自观其生然则当如上九之观其生可也

九家曰三欲进观于五四既在前三故退未失道也

石守道曰处两卦之际有进退之象

程正叔曰若居当其位则无进退之象矣

张子厚曰观上所施而进退

李子思曰虽隂盛之世审其进退不敢直进以侵阳

冯当可曰他卦三不中多不善二居中多善而观以逺近取义故如此【郑舜举同】

林黄中曰三四者内外之交进退之地也四之不为进退何也曰四已进乎上卦矣何退之云卦以九五大观之君为主爻为賔故曰观我生然四隂浸长能无消阳三犹在下卦未至如四之上进偪已故因其下卦可终而取进退之象夫隂无不进之理而亦有下降之义一进一退则不果于消阳易之扶阳抑隂毎如此葢去剥一间耳可不惧乎右明象占

六四观国之光利用賔于王

赞曰观国之光尚賔也

杨中立曰大观在上国之光也而四近之则观国之光者也

兰恵卿曰九五以阳明居上是有光华者也王景孟曰观以逺阳为晦近阳为明

程正叔曰不指君之身而云国者当观天下之政化则君德可知矣

案九五二阳之内有国之象不曰大君尊之也尊之也者不使隂之切近而上僭也

黄林中曰五居天位有王之象以四承五有賔王之象焉周官大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客

朱子发曰古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之

冯当可曰賔之为言去其家以客于人而有所托也

李子思曰居九五之位者知四隂并进为隂长之世賔而礼之使隂类反从而顺化无以致其犯上之患此所谓以神道设教者欤四隂日长孰能遏之而圣人作易以垂世立教即爻象之有是理者以示天下后世三在下卦之终犹可止也故取进退之象四已离下体矣是在下者上进以偪五之阳矣故取人臣自下观上之象以用賔于王家则利也如此则隂乃听命于阳而为客尔为天下王者仍九五之大君也

右明象占

九五观我生君子无咎

赞曰覩我生观民也

鲜于子骏曰示民以生育之道

朱子曰阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观君子之象也

朱子发曰二阳为君子四隂上进本消阳也唯其居大中尊位四隂仰而观之潜化于阳明之德而皆为顺巽之人君子于此故可以无咎不然剥矣君子小人交相为养为君子者必示小人以生生之道然后小人无畔之心所以为无咎也

右明象占

上九观其生君子无咎

赞曰观其生志未平也

兰恵卿曰九五上九皆阳刚九五居尊位上九则贵而无位九五有民上九髙而无民九五之观我生者自观也上九则观其生者观他人也其者指他人之辞　又曰九五上九言君子无咎则小人有咎可知于初六言小人无咎则君子吝可知冯当可曰读易至观读观至上九则知为君子信乎其难也上九在傍窃观九五之所生有间可乘则上九与五同类四隂亦皆向之唯五当位而有其权上九在外而无其位故四隂向五为五所有也五有失则四隂移以向上九矣故在九五为观我生在上九为观其生孔子识之曰志未平也我与五同德何五之独有四隂已独无有之之谓也李子思曰九五上九两君子在四隂卦中皆获无咎则以其体顺巽之德而隂有以化服小人之类也【顺巽四隂二阳皆通用之唯所取义耳】

案临二阳方长在上四隂爻皆吉而无咎观四隂方长而在上二阳爻亦皆无咎以是知世之所谓咎者皆其人自取之也咎至而避何咎之有程可久曰四隂向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义

右明象占

王辅嗣曰观以所见为美者也故以近尊为尚【六四尚賔】逺之为吝【初六君子吝】

赵氏曰以二阳在上为羣隂观仰为义故下四爻以去阳之逺近为善否

郭立之曰在下而仰上谓之观【平声】童观闚观观国之光是也在上而眡下谓之观【去声】大观在上观其生是也

李季辨曰在上者为君子之观【去声】在下者为小人之观【平声】君子为人所观者也小人观于人者也右明六爻

钦定四库全书

厚斋易学卷十四

宋　冯椅　撰

易辑传第十

经上篇【噬嗑贲】

【震下离上】

噬嗑

赞曰颐中有物曰噬嗑

杂卦曰噬嗑食也

耿睎道曰颐中有物上丽而下动所以噬而嗑也李季辩曰颐齿刚而舌柔物丽于颐动而噬之也兰惠卿曰噬嗑六爻与贲相类特以九三九四之不同不以为贲而曰噬嗑何也盖颐之噬物全以下动为用今贲得颐之上止而噬嗑乃得颐之下动特以其中有九四间之故曰颐中有物曰噬嗑然则卦以颐中有物而噬之得名也

石守道曰观天地万物无有始初自然相合者必由动而后有合也天地交而后有合雷风击抟而后有合水火烹饪而后有合天下之货交易而后有合颐中有物齧之乃合犹天地万物之动而合也

程正叔曰凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙盖防邪间于其间也除去之则合矣

王景孟曰易之立卦其命名取象各有所指鼎井之类远取诸物也噬嗑与颐近取诸身也

右明卦义

象赞曰电雷噬嗑先王以明罚敕法

案明取电敕取雷象

説卦曰神农氏作【云云】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

案日中取离市合取震致民聚货谓阴爻交易谓六五初九退而各得其所谓六复初九复五也右明卦用

序卦曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

林黄中曰自观之噬嗑坤变为震巽变为离四五相易也　又曰观之九五有可观之德四方合而仰之强梗之徒为间于其间噬而嗑之可也李子思曰自干至观为卦凡二十而三子三女相遇之卦凡四屯蒙随蛊是也震坎艮巽兑皆已出而相遇独离未见焉今离配震而为噬嗑配艮而为贲易卦三子三女相遇之象始徧矣

右明卦序

亨

赞曰噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章

王辅嗣曰凡物之不亲由有间也有物有间不齧不合无由亨也齧而合之所以通也

林黄中曰上止下动而中虚颐之象也六四变刚其中有物之象也噬之则嗑不噬则不嗑噬而嗑之兹其所以亨与故曰易者象也自王辅嗣以来摈象而言易者读至于此不能不自疑其论之疏矣

右明卦义

利用狱

赞曰柔得中而上行虽不当位利用狱也

刘长民曰物或不合则成狱讼穷其情辨其辞指烦渎口脗同夫咀嚼

程正叔曰噬而嗑之之道宜用刑狱也不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也张舜元曰卦中有坎为刑狱

案坎为刑狱以一阳陷于二阴也今二刚在上下而中阴陷九四一阳狱之囚也三阴狱吏卒也上下二阳狱之防也

李季辩曰天地生万物有为造化之梗者必用雷电以击抟之圣人之治天下有为万民之梗者必用刑狱以断制之故噬嗑所以去颐中之梗雷电所以去天地之梗刑狱所以去天下之梗也郭子和曰合而言之则噬而后嗑嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬始也嗑终也亨嗑之终利用狱噬之始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也

右明卦占

初九屦校灭止无咎

赞曰屦校灭止不行也

説卦子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭止无咎此之谓也

李季辩曰噬嗑用狱之时也六爻皆言用狱之事也诸説皆谓用刑误矣

案此用狱之初小人过恶方萌之初禁之使不行灭趾谓见校而不见止也

刘长民曰刚而趋下小人之为不善者也动而无应故不得行是桎于狱者

石守道曰体动志刚首犯于罪桎其足然后思而止其过

程正叔曰其过小故校其趾盖取禁止其行使不进于恶也

郭子和曰使恶不进是为无刑之本不然姑息不忍长恶孰甚焉

都圣与曰止言下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也

林黄中曰震为足而居下故有屦止之象震也者动之始也初九者闲之于初也初而惩之咎可无也

李仲永曰初上不言噬而言校者当初之时其过小不必用噬上之时其罪大无所用噬

案初上两爻以狱之始终言亦以犯之始终言也狱之始犯之始故桎之而使之思过而不敢复行尚冀其改也狱之终犯之终故梏之而使之受首而无得或脱不可恕也上下二刚有小人勇狠触藩怙终不改之象亦有有司决于惩治无所依违之象灭趾示其不可行也灭耳言其无闻知也然初得无咎者知过而能补屦校示辱而不伤支体可以自新也

右明象占

六二噬肤灭鼻无咎

赞曰噬肤灭鼻乘刚也

李季辩曰五君也为治狱之主四大臣也为治狱之卿【如周之大司冦】其下为治狱之吏

郭子和曰必假肤腊胏肉见义者取颐中有物之象也

朱子发曰阴为肤剥六四亦取肤象【兰同】

朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易

胡翼之曰乘刚故至于灭鼻之深然居中履正用狱至当

林黄中曰互体艮为鼻二乘刚有没鼻之象六二者所以治六二也

冯当可曰阴柔必不能刚断如此然以中而乘刚其遇昭然之恶宜亦不恤【二字未安】且震体也肤柔也浅也易噬也奸慝虽着然尚未至于盘错结连而难治也然止在下者一身之表皆为肤比止为寖盛

案噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象孔子于初曰小惩而大诫小人之福也初过恶之始萌也而屦校灭其止使之不行校所不能惩则自止而及肤恶虽尚浅然滋长不止故于此深惩之噬之而灭鼻庶几其痛自惩艾也六之阴柔本非能深噬者也震乘刚故也恶浅而惩深似有咎也然一噬而服辜其深也乃中也故无咎爻居中得正故有此象初之与二辞同而指异初之灭止无咎者指囚也二之灭鼻无咎指治狱者也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者初上囚之始恶怙终者也

右明象占

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

案或谓二噬三三噬四四噬五五噬上然九四六五于义不通或又谓三噬四四噬三尤非

赞曰遇毒位不当也

林黄中曰腊者肉见于外而骨藏于中人之所以不察也以六居三外柔而内刚腊肉之谓矣噬之而遇骨斯遇其害也【李季辩同】

案徒信其外不疑其中是以谓之遇也此奸民也外示柔懦而中藏险狠以匿其情者也六三者所以治六三也必揣其骨而徐齧之故曰小吝司马君实曰噬嗑食也故以食物明之腊肉难于噬肤而易于干胏者也

朱子曰阴柔不中正治人而人不服为腊遇毒之象

程正叔曰处位不当而强梗难服然用狱非不当也故虽可吝而亦噬而嗑之非有咎也

杨中立曰终必合故无咎

王景孟曰材有所不足所谓小吝

都圣与曰吝自己言之咎自彼言之也

李子思曰噬之事非全安者而六二六三皆曰无咎何也盖噬则嗑不噬则不嗑噬而嗑则亨矣故皆以无咎许之

案近离火之熯故肉为腊腊肉小物六阴为小也易之取象其宻如此三之刚藏于六柔之中故噬而遇毒多凶之象也不中正故吝阴小故小吝噬之乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻虽不善亦无咎也

右明象占

毛伯玉曰舜为天子皋陶为士而后有罪者皆服世无皋陶而士师之职不废也为士师则可以杀之君子亦以其职与之矣六三阴柔居不当位故噬而遇毒小人有不服之心然噬者其职也所噬者狱也吾安得而咎之苟以小人之不服为六三之罪是助乱而堕名分也

冯当可曰刑狱非用兵之比兵人而反受其毒则危亡矣刑人而遇毒不过一夫之怨故为小吝狱之当治如腊在口虽遇毒必噬之而后可奸人妨国贼人妨化必诛之而后可治虽大狱一起不无骚动不得惮此而不诛也谨之而已矣

林黄中曰曷不以上九相应为象乎曰以应而从以类而聚则不待噬而嗑矣是以六位各随本爻而取义焉

案遇毒宜凶或有大悔吝矣而乃仅止小吝而无咎何也肉虽腊有罪者也噬之乃其职也

右明爻义

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

赞曰利艰贞吉未光也

杨中立曰合一卦言之则为间者也以爻位言之则居大臣之位任除间之责者也

程正叔曰四已过中是其间愈大而用刑愈深也李仲永曰腊骨犹小干胏又难噬于腊矣

李季辩曰颐中之梗正在此爻治狱之卿也诸爻以柔噬此爻独以刚噬正如干胏而此爻以噬干胏之道噬之遂得其情

林黄中曰骨见于外而肉附其间其彊可见也此凶民也刚以折其气柔以原其情九四者所以治九四也或曰若是则骨无坚脆皆可噬乎曰所谓腊与胏者凡以为口实也苟非噬之何由嗑乎诗不云乎刚亦不吐九四之谓也

案肉之附骨犹四附九也居于离火故为干胏右明象

郭立之曰古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱以两剂听之而无所偏信则不信者自反而民讼禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听狱讼也既得其金又得其矢则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则先王之于狱讼其可易言之哉　又曰始听讼也如此愼之于其成又可知也

袁氏曰于已有金矢之得于人得金矢之情程正叔曰利在克艰其事而贞固其守则吉九四德刚明而位居柔刚明则易伤于果故戒以知难居柔则守易不固故戒以坚贞盖其所不足者不得中正也

右明占

王景孟曰三于腊肉则遇毒而四于干胏则得金矢刚柔之材异也

案此一卦唯九四言吉盖间在九四九四除则噬者嗑矣

右明爻义

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

赞曰贞厉无咎得当也

刘长民曰五以柔居尊为噬嗑之主处刚得中内含阳明能断大事者也狱成于已成则决之不可不畏谨能正而知惧则不轻用矣

林黄中曰干肉者折骨披筋而暵之也【周官腊人干肉见注】似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六居五刚柔适中干肉之谓矣是故六五者所以治六五也古之制刑者疑则赎之赎人以黄金者取其刚而不过也

李季辩曰六五所谓柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以狱之成告于五六五柔主也以噬干肉之道噬之盖不忍用刑曰得黄金用赎刑也古者金作赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾千锾为差【金作赎刑注曰金黄金也吕刑注锾黄铁】九四以刚噬而六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎贞厉谨愼也正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也赞曰得当以柔用狱得用狱之当也

李子思曰黄者中也离中之坤也离之六五亦曰黄离

右明象

程可久曰以柔噬刚故贞厉决当其罪故无咎六五柔中之主司冦典狱以狱之成来告以噬干肉之道断其狱虽不至如噬肤之柔亦不至如腊肉干胏之刚于是哀矜恻怛而释刑用罚以生道杀人者也若贞固坚执不从末减心必危厉是以无咎自趾而肤以至干胏罪恶积小致大积弱至强也一待以干肉列用中罚酌轻重之中而罪疑惟轻好生之德也阴爻肉之象

右明占

上九何校灭耳凶

赞曰何校灭耳聪不明也

子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶冯当可曰灭趾则惩艾而不行灭耳则顽悍而不听矣凶孰甚焉

胡翼之曰居卦之极罪之大者也校加于首而没其耳所以及凶祸也

毛伯玉曰以怙终故寄之上九

案初上事之终始噬嗑用狱之卦初则罪之小而始犯者也上则罪之大而怙终者也古之圣人近取诸身以上象首而初在下足之象也故制为刑狱之具有所谓校焉屦校者纳之于足而没其趾以其罪小而不可长始犯而不可再灭趾者取不行之义也何校者加之于首而没其耳以其罪大而不可宥怙终而不可改灭耳者取聪不明之义也屦校之不能惩则何校之所必加非忍也不如是无以止辟也刚强有怙终之象而以校灭其耳以刚治刚之象也

右明象占

朱子曰初上无位受刑象中四爻有位为治狱之象【石守道程正叔同】

石守道曰中四爻唯六二为得位故刑人而服余爻皆失位故有难服之义何以皆得无咎六三以其承刚九四以有刚直之德六五以得中居尊位然非全美也

都圣与曰彖言成卦之材以爻效天下之动故爻彖所言有不必同者诸爻皆以初终上下刚柔中正承乘取义而曲尽事物之变此其所以为易也冯当可曰卦有四无咎一吉一凶治天下至于用狱皆出于不获已不获已而为之得粗免于过咎可也九四之吉以对上九之凶使四不艰贞则其凶如上九是其言吉与它卦不同

案治狱自初至四始能究极而得其情故吉若乃四不能治以至于上则凶矣大抵初罪之始上罪之终也二易决之狱也三小罪之难决四大罪而能决者也五听狱之主故罪疑从轻也大抵治狱之德贵于刚柔适中三四五爻位皆阴阳相杂是也唯六二以柔遇柔其情易得其听易决也况又乘刚得中故亦无咎

右明六爻

【离下艮上】

贲

赞曰柔来而文刚分刚上而文柔天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下正义曰贲饰也以刚柔二象相文饰也

张敬夫曰三阴三阳相杂而成文

刘氏曰有质为主故文以饰之

程可久曰贲所以饰质也上艮为质下离为饰不以所贲逾质也

郭子和曰柔来文刚则刚为质而柔为文也刚上文柔则柔为质而刚为文也

林黄中曰噬嗑与贲皆为颐中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止动故为噬止故为贲也

程正叔曰质必有文自然之理有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之

案贲本以饰质饰取其文故亦为文非谓贲为文也而成卦之义凡三阴三阳则以乾坤之纯体言之观其阴阳所杂升降徃来而取义焉此卦上二阴则本坤也下二阳则本干也今坤之六自上来居干之二则是柔来而文干之刚而成离之文明也干之九二往居坤之上则是刚上而文坤之柔而成艮之止也以阴阳往来相文言之则文之在天者如此以文明以止言之则文之在人者如此在天之文天之所以为饰在人之文人之所以为饰也孔子之言可考不诬如此诸説多就坤上干下谓自泰生攻之者并与其説卦变而非之因一泰字之误而遂使文王名卦之义不明亦攻之者之过也

杂卦曰贲无色也

案有色则为采非文矣故六爻皆无其色不过曰白贲而已

右明卦义

象赞曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱案庶政治之文也明取火象不敢折狱止其明也右明卦用

序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

程正叔曰物之合必有文乃饰也人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文贲之所以次噬嗑也

李子思曰上离下震雷之震动所以示威也故为噬嗑彊梗之象上艮下离离显其光而艮止不动则是与噬嗑相反矣反威刑之事是为文教故圣人因观其刚柔相错之文而得其与文止武之象焉【胡翼之同】

右明卦序

亨小利有攸往

赞曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往

案彖以赞文传写之误改以小字置于利有攸往之上诸儒无一人能正之者傅防其説象理舛谬不可以据今一正之则理与象粲然如白黑之易辨矣夫三阴三阳之卦以纯体之变爻为义今坤之上九自二分之而成艮干之六二自上来而成离艮离相遇然后成贲夫阴为小则贲所谓柔来者小也自内之外为往则赞所谓刚上者往也柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不能皆利分于上则利故有攸往曰利盖柔本阴滞今六居阴穷自坤之上来丽干之二则成刚之文而小者得亨矣刚本居上今九居下体分干之二上居坤之上则成柔之文而往者为利矣亨小以柔来言利有攸往以分刚上言也其象与理岂不昭乎若揭日月也哉

右明卦象占

初九贲其止舍车而徒

赞曰舍车而徒义弗乘也

石守道曰初与四为正应故刚柔相贲而隔九三六二近初而无应可以相贲然初志于本应舍六二之车直趣正应者义当然也不可舍本应而从非匹也

程正叔曰君子有刚明之德而在下者也以车徒为象者因止以与行为义

杨中立曰一卦之下趾之象也贲其趾徒行之象也

刘长民曰居下无位乘则僭矣素贫贱行乎贫贱行而宜之之义也

郭子和曰趾在下徒行贱者之事皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱是以古之人繋马干驷不受唯义所在而已初以贱自居舍车而徒所谓穷不失义者

耿睎道曰六二虚中车之象也

都圣与曰无所乘而涉谓之徒涉无所乘而行谓之徒行顔路请子之车以为之椁子曰以吾从大夫之后不可徒行是也凡易之义所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下则无所乘之象也案贲其止不贲其车是舍车而徒者也初应四而刚柔相贲情相得者也自初至四凡厯三位则行之而往也中隔九三则四不我即近比六二则可以相贲然一卦之中唯初九六四独为正应义不可舍之而即近也六二欲载初以往初九宁贲其趾以行而不贲六二之车故六四亦有匪冦昬冓之义序卦曰物不可以苟合故受之以贲初九其殆庶几乎

右明象占

六二贲其须

案须从水边者非或谓今文嬬贱妾也然爻义难通或引归妹以须为需须之义谓离之二阳待二来贲于爻象虽通而孔子与上兴之意又不相合要之一字而二义不必迁就归妹以为之説也

赞曰与上兴也

王辅嗣曰得其位而无应三亦无应而比焉近而相得者也须之为物傅上者也

程可久曰乘初为逆

王景孟曰初舍二以赴五无应近傅于九三可以相贲自三至上有颐象

林黄中曰上傅于三须傅颐之象也须也者所以贲其颐也

杨中立曰离丽也阴丽乎阳者也二虽为文明之主然以阴丽阳而已有须傅颐之象焉

李氏曰阴之丽阳正在于二唯六二重阴而善丽必上傅于九三之阳以致其饰须者柔而上傅于颐以为饰文有傅之义者以其有待而后兴也案古人用字徃往声同则义通此説兼傅待为义然则引归妹以须为难者可以解其惑矣

卜子夏曰柔依刚以成文

袁氏曰阴不自能明也得阳而后明柔不自能立也得刚而后立下不能自兴也得上而后兴案隂丽乎阳二依三而兴然柔来而文刚则二乃贲三者也须傅于颐而所贲在须须所以贲颐颐非能贲须也大抵一阴丽二阳为文明之象交相贲者也然离性炎上故初舍车而徒二舍初而贲三

右明象占

九三贲如濡如永贞吉

赞曰永贞之吉终莫之陵也

刘长民曰三接上体上下相交贲而成文

李去非曰互坎有离明之文坎水之润日月雨露滋润明照无非文也

冯当可曰刚过之阳二阴夹辅之其贲饰之道显矣以阴阳相贲而言则九三待二四而贲然一阳陷二阴之中几如濡溺非三能永久贞固自守以义则丧己矣

林黄中曰上无其应以阳刚介于二阴之间本父与六二相贲者也而承于六四兼四成坎水为四所濡本爻既受贲于二唯当永守其正不染于四斯为吉矣贲之为象曰明与止文成不乱谓之明位定不争谓之止四应于初三传于二然后文成而不乱矣初不乘二之车三不乘四之濡然后位定而不争矣

案间乎二隂故有贲如之象互体有坎水故有濡如之象然已处下体四处上体本不相属也唯其离性炎上故上属于四而成坎水之濡能永贞固自守下体与二自足相比成文不涉于四则得之矣此作易教人处此之方也

右明象占

张舜文曰文灭质则敝末胜本则衰苟无刚实之德而受饰焉其能久乎

杨廷秀曰夫立君臣父子之分以为礼乐法度之文鸿荒之世其礼具其法隐伏羲之世其法立其文粗尧舜成周之世其法备其文着既备矣既着矣又何加焉曰守之自天高地下之象至亷逺堂高之势此百圣之功千载之积岂一手一足之力哉文之始难成而文成易壊永久贞固以守之则下不陵上卑不陵尊而万民定天下安矣故周礼存则鲁安周籍去则鲁衰

右明爻义

六四贲如皤如白马翰如匪冦昬冓

赞曰六四当位疑也匪冦昬冓终无尤也

程正叔曰四与初为正应本相贲者也为三所隔故皤如而未获者也

林黄中曰物相杂故曰文未有一色而成文者也本爻正体而止艮于九三未遇其配虽有贲如之象而皤如之质犹在也

郭子和曰初以刚强之饰其趾而来翰如之马也马之来所以饰四之皤四亦饰马之白皆有受饰之质而交相文也

陆希声曰初九义不乘车欲飞翔而来也

王介父曰马者不动以进之象谓初九不从二而来应己也翰如其志疾也离体而阳爻故疾王辅嗣曰有应在初而阂于三为已冦难二志相感不获通亨

吕与叔曰九三近而不相得故为已冦

案与五同体又以臣承君本相贲者也而皆阴焉不成文也则下比九三宜相贲者也三性虽上趋而本爻性静止以异体而不受贲也唯初九正应而阂于三之冦故过期而不遂婚媾发已皤如初九以二来文刚不专所贲而舍之为马之飞求贲于己而其马尚白则亦未受贲之象也九三虽欲冦己己不从之以初为正配婚媾故也

右明象占

冯当可曰四应初理也以隔三故贲初未成自昔先达在上之君子欲引其类以自显而为非类所隔不获在下之用者亦多矣

程可久曰三与四阴阳相比然近而不相得不受贲者也

张子厚曰以柔居阴性为艮止故志坚行洁终无尤也

李子思曰六四六阴处当其位与九三重刚不中者强弱静躁之不侔盖天下有自然之文要各有当然之分而不容于苟合也

右明爻义

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

赞曰六五之吉有喜也

程可久曰柔得尊位而承应皆阴不足相贲也上九无位可以贲之丘园逸民之所居也

张舜元曰艮为山有丘园之象

兰惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻如丘颐涣有丘之类是也

石守道曰一阴一阳交相贲之乃成贲之道上九居卦外无位之地丘园之象也束帛戋戋者大凡人相亲必有物以为礼交相文饰五居尊位如聘草茅之贤礼不可薄必有物以将其厚意如古之纁玉帛羔雁之类也

卜子夏曰五疋为束三二纁象阴阳也

兰惠卿曰非其正应故谓之吝然二不相应而上九阳刚之贤我能贲之是以终吉

郑舜举曰终必吉者人君礼贤之事也

郭子和曰六五为贲之主及于丘园所饰逺矣圣人不遐遗之义也丘园尚及之况朝廷之上乎商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓束帛币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实其币聘筐篚之意也

案贤者高蹈丘园盖有坚持其操聘之不至者矣故曰吝然岂无以汤之币聘幡然而改者哉故终吉説者多惑于吝谓阴为吝啬故以戋戋为狭少束帛为薄礼丘园为质素皆不明易中悔吝之指者也

右明象占

上九白贲无咎

赞曰上得志也

刘长民曰绘事后素居上而能正五采也

吕与叔曰以阳居上至白之象也绘画之事后素功众色淆乱非白无以别之绘事至于素功饰之道尽矣上之志得也

案六五居尊位总下四爻众色相错以文者也上居其中以白而成之故无众色混淆之咎考功曰杂五色以章之之谓功绘事后素所以章之也诸説纷纭皆不足据

右明象占

冯当可曰六爻皆取阴阳相杂以为质初比四二比三二四夹三以为贲五比上上终之之事皆无吉防者文饰之事华也非实也末也非本也其得失有间矣

林黄中曰初九六二相应而成文组织六二九三相传而成文绣绘也六五上九相合而成文纫缀也或曰六五上九不亦相传而成文乎曰六二纯柔也不传于九三则不能以成文九三纯刚也不传于柔则亦不能以成文六五以柔居阳上九以刚居阴既成文矣而皆无应得非相合而成者乎李氏曰卦以刚柔相文为贲则六爻宜各有贲之义唯以爻明人事则所寓之意各不同也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷十五

宋　冯椅　撰

易辑传第十一

经上篇【剥复无妄】

【坤下艮上】

剥

賛曰剥剥也柔变刚也

杂卦曰剥烂也

朱子曰五隂在下浸长一阳在上将尽隂盛长而阳消落九月之卦也

案卦以五隂击一阳为义读如八月剥枣之剥正与夬对也爻以隂之割刻为义言其消阳之渐以使知戒惧也凡卦五隂一阳者一阳为之主而五隂应之此孔子之例也至剥复二卦则此例变矣是知易无达例与春秋同也乃若卦气比类六隂六阳之消息盈虚则七月当否八月当观九月当剥十月坤矣然天地之间初无纯隂无阳之理亦无纯阳无隂之理以一隂一阳方生言之则气当为遘复此建午建子之月也以三隂三阳适停言之则气当为否泰此春分秋分之月也然则九月之气为观十月之气为剥剥穷上反下则为复矣尝试以是观之

朱子发曰柔剥乎刚下剥乎上回邪剥正道小人剥君子

李子思曰太极肇判之初隂阳之气均布于天地之间造物不能使两间无隂及隂阳之气钟而为人而圣人亦不能使世间无小人圣人所以处君子小人者特于气运隂长之时委曲为君子之谋而使小人无得以肆害而已当羣隂卦中独论一阳作易者未尝一日而忘君子盖如此

都圣与曰君子之盛也欲化小人而使之改然中人以下不可化也于是乎去之而有夬决之事焉小人之盛也亦欲彊君子而使之从然中人以上不可彊也于是乎挤之而有剥防之事焉此盖治乱之极也

右明卦义

象賛曰山附于地剥上以厚下安宅

案以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之防权也

右明卦用

序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥林黄中曰剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者离与艮也离为火艮为土火熄而为土则尽矣是以谓之剥也

案剥非训尽卦止一阳剥去之则尽矣

林黄中又曰作易者爱君子之至忧小人之深爱之至则畀以周身之防忧之深则开其为善之利至于转祸为福拨乱为治则圣人之本心也夫复临泰壮夬者五阳之序也姤遯否观剥者五隂之序也而易之序则不然阳先退而后进故自泰而之临自临而之复然后继之以壮夬者所以成其治也隂先进而后退故自否而之观自观而之剥然后反之以遯姤者所以止其乱也以为治乱皆任之自然则人事废矣是故六十四卦之辞吉多而凶少至于否剥犹有吉亨无不利之辞焉案卦序似非自然之次而隂阳进退恐亦自然之数圣人序易或亦有防防焉林之説未可废也右明卦序

不利有攸往

賛曰小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

都圣与曰五柔而一刚于卦为剥而其事则柔变刚也而未已君子仁足以救乱知足以全身使犯难而可救犹欲为也至于小人众多视君子十九而势犹未艾则杀身不足以成仁尚可往乎哉杨廷秀曰此君子处剥之道也然则其遂聴天下之自乱乎孔子固曰顺而止之止乱以顺止小人以顺不逆而激之此君子治剥之道也

案隂长至五则人主柔懦不能自立而羣小人得志矣独上九君子宻辅人主而无位无位则无权其如众隂何往则杀身而已矣固不利也唯辅导君徳变柔为刚变闇为明则上九宻运帷幄不动声色转危而安易乱而治而成大观之治也不然殆矣

程可乆曰坤道先迷至于剥而极故不利有攸往袁氏曰易于复之刚长则言利有攸往则剥之小人长不利有攸往固其理也

林黄中曰方贲之时小利有攸往而已况于剥乎五为主而一阳为客小人盛而君子防矣故其卦为剥其彖曰不利有攸往凡此皆为君子言之也案夬以阳决隂故主君子剥以隂剥阳故当主小人今不利有攸往之辞与夬同则易为君子而作可知矣

右明卦占　此彖无象

初六剥牀以足蔑贞凶

賛曰剥牀以足以灭下也

林黄中曰牀上实下虚有剥之象

兰恵卿曰一阳在上五隂载之有牀之象

李季辨曰君子在上处牀也小人自下剥之渐而毁也

毛伯玉曰天下之势犹牀也古者席地而坐唯长民者坐于牀示不挠也今也初剥其足离其民也二剥其辨黜其臣也小人亡人之国必先去其臣与民而后及其君此五之所以受其剥也

张知常曰凡剥皆小人剥君子故每进而益凶终于自剥其庐焉

袁氏曰夫剥始于姤而终于剥始于一隂而成于五隂故其卦以灭下为剥以厚下为无剥

案取象子牀林説犹观之象亦一义也兰説则与上九得车剥庐之象同及观爻义则又不然下卦三隂为牀犹坤之称舆也六四为肤六五君位即身矣一阳在上犹庐也坤载于下而艮止于上牀之象也

右明象

耿睎道曰于是时上有以正之则不能驯致而为剥矣唯上无阳应故凶由此而起【都圣与同】

右明占

李子思曰隂爻凡五唯三舍羣隂以应上九之阳故无咎五以宫人之宠待羣隂而杀其势故无不利乃若初二与四则居剥之世而専以隂剥阳者故皆因剥牀而得凶则是圣人于隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒益昭然也

右明爻义

六二剥牀以辨蔑贞凶

賛曰剥牀以辨未有与也

袁氏曰言剥牀皆所以危之也而有逺近之殊故莫甚于剥牀以肤逺于肤者为足近于肤者为辨剥牀而至于辨其势已殆矣然犹可为也使有以正之未必凶也

胡翼之曰初民之象故曰足四切近于君故曰肤二居肤足之间是上下分辨之际则人臣之位也始剥于民又剥于臣矣

右明象占

林黄中曰凡卦六二多吉者以中且正也然如剥之为卦有与则为正无与则为邪今逺无所应近无所承防于羣隂之中是以为剥牀之象也若有应则为观矣有承则为艮矣何遽凶哉

右明爻义

六三剥之无咎

賛曰失上下也

兰恵卿曰处羣小之中而不与之为党以害君子所以无咎然不言吉盖君子道消之时无咎足矣胡翼之曰于小人中独不为小人之行虽在剥时得无咎也

程可乆曰失上下而无咎犹坤防朋而乃终有庆【李子思同】

程正叔曰不言吉何也三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉言无咎所以劝也

杨廷秀曰内则失上下羣隂之心外亦未能为一君子之助然许其无咎者劝之之辞也

李季辨曰圣人未尝不开小人为善之门

案卦体为剥其占为无咎不与羣小人为党而志在君子一君子处世之穷虽不能独立于上要非三之所能助然使在下者皆存心如三则君子虽穷不至为羣小所逐矣以隂剥阳本有凶也而不为剥阳之事志在从善虽失羣隂亦不得而咎之也夫观之隂爻以近为贵故六二正应仅可闚观剥之六三圣人乃取之何也观与剥之时物不同也

右明占　此爻无象

袁氏曰剥虽小人之事以近阳为善以有应于阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者本爻是也故不为剥

案初剥牀以足二以辨本爻当以笫四乃以肤今本爻不言笫而无象则以应上而不为剥故不言也

右明爻义

六四剥牀以肤凶

賛曰剥牀以肤切近灾也

张舜元曰艮为肤噬嗑六二噬肤互体亦艮毛伯玉曰四属上体故曰肤一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤也五则祸及身矣圣人不言之耳

右明象

朱子曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也朱子发曰剥阳至四而干毁其凶可知

张舜文曰治生于君子而小人蒙其利乱生于小人而君子被其害

林黄中曰譬之于牀先剥其足次剥其辨又及其肤然且熟寐而不之觉此其所以凶也所谓厝火积薪之下而寝其上火未及然因谓之安者也右明占

李子思曰进而伤体此君子之身受剥者也唯六五之主不以大权假之其祸仅至于肤而止比之大过诸卦自足止至顶耳者有间也

案以卦之序言岂无顶耳之象特圣人示天下以转祸为福之道故不言尔

右明爻义

六五贯鱼以宫人宠无不利

賛曰以宫人宠终无尤也

朱子曰五为众隂之长当率其类受制于一阳故有此象

程可乆曰贯鱼者众隂次序之象以顺承上而不剥上也

林黄中曰一阳贯鱼之象也

右明象

张舜元曰柔得尊位而众隂以次相传有后以宫人备数进御于君之象

冯当可曰五隂剥阳意极不善至是乃肯为宫人之宠何也以五也隂本柔顺而五得中以率其下必能不为剥灭之道夫时非自剥人事使然也干亢矣用九乃吉坤战矣用六乃吉顾在人者如何耳时则剥矣而下有为善之道上有取吉之理下可为善本爻是也上可取吉上九是也

此以虚象言也

杨中立曰先王之时六宫各帅其属以时御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官大宰涖之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也夫女子与小人之难养一也先王所以处之无二道焉以宫人宠之则无不利矣是亦顺而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之则肘腋之变不可测矣可不戒哉

都圣与曰天下之乱多生乎小人女子易故深探剥之所由生而为人君言之也

毛伯玉曰四剥肤则及于五矣五能御之则为观不能御则为剥五之受其剥也其祸已成故置而不论独原所以致剥者盖五实使之也小人而不得君何剥之有是故嬖宠之家不及以政使令之人不出房闼如是则未尝无小人而天下不知有小人也

右明占

郑舜举曰五君位也不当例以小人之进为言故告以处小人之道

袁氏曰上承一阳而下据四隂治剥而不为剥者也

赵氏曰居剥之极而不言剥者以剥及君位难于有言故但言人主所以待羣隂之道

此以君位言之亦或可取以为义也

张敬夫曰五虽君位而卦有隂为主者不取君义坤也剥也遯也明夷也归妹也旅也非人君所处故亦无君义

此不以君义言之

张子厚曰异于六三者以居尊制裁为卦之主故不云剥也隂阳近必相比本爻能上傅于阳反制羣隂不使进偪方得处剥之善下无剥之之过上得阳功之庇故曰无不利

刘长民曰居君位故不言剥然体未异羣隂总凑于己故称贯鱼

程正叔曰剥及君位其凶可知故不言剥而别设义以开小人迁善之门圣人之意深切之至也林黄中曰剥至五凶之极也圣人谓其无应而承于上九故别设义以救之五隂贯鱼以承上九以宫人之宠宠之斯为善矣非柔变刚之义也故曰无不利本爻之不言剥以居君位隠之也然为剥之主羣隂宗焉如贯鱼以进于上本爻但以宫人宠之则羣隂受蓄而上九无剥庐之患矣无不利云者施之四隂则四隂有受蓄之利施之一阳则一阳有得车之利也五有其位又有其权故作易者教之如此一君子无位而在外何自而激其变耶

右明爻义

上九硕果不食君子得车小人剥庐

賛曰君子得车民所载也小人剥庐终不可用也张舜元曰艮为果蓏此卦自干而变木果干也下应六三之坤不为所剥故不食

兰恵卿曰居无位之地不为时君所任有硕果不食之象亦犹井九三之井渫不食鼎九三之雉膏不食也然在剥之时小人亦不能尽剥君子犹有在上者亦硕果不食之象

李季辨曰人之食果必留其硕大者以为种子生意已存于不食之中矣

案凡众小人击一君子其道浸盛而君子犹得以安其身者亦必有隂为之助不深击者也在它卦五隂一阳则五隂皆归之矣在剥复夬遘则论隂阳消息盈虚之理然隂阳之情岂能泯灭剥之上九六三正应故失上下六五近而相得故无不利盖六三居羣隂之中而为之解六五握羣隂之权而为之平则硕果不食于时固硕果之不得位而硕果不食于羣隂亦硕果之得所助也阳为大故果为硕果之不食以其硕也夫有一大阳在上则天下未至于纯隂生意有望焉有一大人在上则天下未至于全乱生民有望焉此易之防也右明象

李去非曰君子以小人为车小人以君子为庐上所以庇下下所以载上也

杨廷秀曰五隂载一阳车之象一阳庇五隂庐之象也

兰恵卿曰自上观之譬之君子之乘车则下为庶民之所载自下观之譬之小人之剥庐则将无以自庇其身矣

程子曰九非小人但言剥极之时小人如是也案圣人设卦观象立象尽意原无所不通初不可以一説定也剥之时一阳在上危如累夘不能以一日安也明矣易乃取硕果不食之象又取君子得车之象正犹观之四隂而有取于门阙观瞻也然剥之终终归于剥于是乃言剥庐之象以晓之使小人知世无君子则将无以庇其身矣然九君子之象非小人之象若使六处此位则剥纯隂耳使九常居之则庐亦不可剥也车庐皆因牀生象众隂承载之义坤之为大车亦以此也

右明占

石守道曰牀足至肤独有屋庐可以庇也若更为小人上进并庐而剥去之民何所安卦存此一爻所以庇民也

王景孟曰君子存则小人安君子去则小人祸然则君子亦何负于小人而小人亦何利于剥君子也

都圣与曰五阳为夬五隂为剥夬之终犹欲进君子剥之终己欲退小人则以君子之道宜进小人之道宜退乃天下之常理人情之公愿而自然之分故也

李季辨曰小人极盛然后知君子为民所属望祸乱既极然后知小人之不可用也

李去非曰天下未有必无君子之理亦无尽絶小人之理硕果之不食蔓草之难圗此天理也李氏曰立卦之义在于柔变刚则受剥正在上九而乃言硕果不食者圣人探消息之理有剥必有复存阳也

胡翼之曰君子守正执节明哲保身不为小人所害至此将复其位而得行其道也

毛伯玉曰三隂为否四隂为观犹可及也有九五以为阳之主也故否之大人则休否观之君子则无咎至于剥则遂无君矣势穷理尽必将有一人焉徐起而妆之甚矣爻象之防且宻也天生圣人将以靖乱孰得而灭之故汤文不死于桀纣乃硕果不食之象也

冯当可曰观此一爻得车剥庐之异象则剥与不剥岂不在人圣人明言君子小人于一爻之中其义着矣

朱子曰取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣

右明爻义

都圣与曰否与剥皆主隂长成卦而六爻所言皆主君子者彖言成卦之本爻效天下之动圣人作易与民同患则欲为君子者可以预知小人之情状也小人何与焉传曰易不可占险盖谓是也袁氏曰以阳化隂其势甚易诗之雨雪瀌瀌见晛曰消此剥之诸爻以近阳有应为善也【谓三五】案六位以牀之象言则初足二辨三笫四肤五身体也而三不言笫以有应于上不剥之也五不言身者五剥之主治剥者也而笫与身之序黙藏乎其中矣

右明六爻

【震下坤上】

复

杂卦曰复反也

説卦曰复徳之本也　又曰复小而辨于物　又曰复以自知

王辅嗣曰复者反本之谓也

郭立之曰易以乾坤言形以天地言气以隂阳言故乾坤之理天地之运隂阳之防无不反其始而后行故干之初九复于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至律歴之纪四时之序无不反于此者所以黄钟为万事根本此之谓也

袁氏曰复以五隂乘一阳阳位乎下隂位乎上疑若处非其所然而阳体动以居内隂体顺以居外阳方升而进乎上隂方降而退乎下由是而复其所矣此卦之所以为复也

朱子曰剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十一月卦为复

此以隂阳言之

程正叔曰阳君子之道阳消极而复生君子之道消极而复长故为反善之义

程可乆曰不极其往而还曰复春秋书公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复迁善欲蚤故以不极其往者言之

此以人道言之

案复有二义有往复之复有复其所之复易以内为主外为客夫阳向也往于外而今复于内此以往复为义泰之无往不复是也上者阳之所下者隂之所阳今在下自此日复于上此以复其所为义小畜之复自道牵复是也卦之彖以复其所为义而爻以复于内为义是各一道也

李子思曰老子万物并作吾以观其复夫物芸芸各归其根曰静静曰复命复命曰常以静为复者也老氏盖知易之体而不知易之用

案老氏归根复命之复天地之贞也易言一阳来复之复天地之元也意各有在不可以一説律之也

右明卦义

象賛曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

案此以冬至应卦气彼歴家谓六日七分以应七日来复之义冬至起中孚者傅防之説非易之防也

右明卦用

序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复程正叔曰物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥于上而复生于下复所以次剥也右明卦序

亨

賛曰刚反

程可乆曰阳复于内有应在外故亨

李子思曰阳反而复生生之气自此萌动故曰复亨

都圣与曰阳宜主乎内隂宜賔乎外阳宜进而上隂宜退而下此理分之常也而内外上下之不常者时也时方在午则隂主乎内而隂乃往焉隂进乎上而阳退下焉其渐至于闭塞而成冬则非所以亨也至于时运乎子则隂极而阳萌于是为主于内而渐进乎上复其理分之当然而亨矣王景孟曰剥之上九虽居五隂之上其势往而屈也此一阳之穷也复之初九虽居五隂之下其势来而信也此一阳之亨也

右明卦象

出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往賛曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

杨中立曰动而以顺行故出入无疾出入无疾故朋来无咎夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎

朱子发曰复本坤而干交之剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出羣隂莫能害之之谓无疾言刚反而得位也

李氏曰无疾者莫为之害也无咎者适当其可也李子思曰震初动而坤顺从之隂阳不相攻害故曰无疾

李氏曰一阳方动众阳从之以类而升何咎之有郭子和曰疾犹不疾而速之疾隂阳消长有渐此説亦通

賛曰反复其道七日来复天行也

侯氏曰七日七月也豳诗一之日二之日三之日四之日皆月也

袁氏曰或曰年或曰嵗或曰日或曰月盖年与嵗则有乆近之意月与日则有隂阳之殊唯其当而已

朱子曰七日者所占来复之期也

都圣与曰反以其道原其始也复以其道要其终也

李子思曰歴剥之六爻至复之初爻凡七爻而一阳来复隂阳之数自午至子数不过七一辰是为一日自剥至复爻亦如之一变而为七嵗月日时之运皆然而易爻象之故画六而止至七则变此古圣人作易之成説也

林黄中曰日阳物也月隂物也七阳数也八隂数也举日称七故于一阳言之举月称八故于二隂言之圣人因象以寓辞因辞以寓意八月有凶七日来复盖有喜惧之辞焉

案天地之道有反则有复阳道之来复盖歴七日此天道然也非人之所能为也复曰七日临曰八月隂阳之义也故曰隂阳之义配日月

賛又曰利有攸往刚长也复其见天地之心乎案刚浸长故自一阳之复以往二阳为临三阳为泰以至于大壮与夬无不利也易之诸卦占辞未有详于复者喜之也

右明卦占

初九不逺复无祗悔元吉

賛曰不逺之复以修身也

説卦子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也

案六二賛曰下仁而此又引顔子窃谓孔门告顔子以克己复礼为仁应此爻之义也

朱子发曰外为逺内为近九自外来内不逺也失而后复不失而无复矣

李子思曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不留剥终复始不容少缓若少迟不反则生理息矣

李季辨曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复不至于悔案一阳来复于内而以复名卦至爻则自内而之外每爻以至此始复为义初言复于初也一歩之始即知其非而亟反如所谓违道不逺施诸己而不愿则勿施诸人者也故无适悔而大善而吉也

六二休复吉

賛曰休复之吉以下仁也

张敬夫曰上无系应能休泰而复

林黄中曰是以其心休休然无入而不自得也案需二曰衍在中二位乎内卦之中寛裕和平去阳最近其复也易故为休复之吉

右明象占

诸説纡浅皆不足据

石守道曰六爻唯初九是阳六二以其近之六四以其应之故二休复吉而四中行独复

右明爻义

六三频复厉无咎

賛曰频复之厉义无咎也

朱子发曰厥初妄动自厓而反则频复也频者危道故曰厉

袁氏曰动而过中则其初失于不能复矣处下体之穷则其终不可以不复唯初不能复故厉唯不可以不复故无咎

杨廷秀曰圣人危其频过故曰厉以儆之开其频复故曰无咎以劝之易于三每以下卦之终为义巽至三则濵上体矣故曰频防复至三则濵坤矣故曰频复频于外而能复者以众隂皆趣于初其势可复也复贵蚤不贵迟贵于内不贵于外故复于初则过形于心而即复也此复之至善者也故曰元吉复于二则平居豫暇之时有过则复不待事作物交而有过然后复也此复之次者也故亦曰吉至于三则已频于外卦矣过形于外则不可妆矣故频于外而不得不复此危道也此廹而后复者也故曰厉无咎盖庶几于补过云尔圣人开天下之复于善如此

右明象占

李子思曰复之所以为复者初九一爻也而诸爻皆以复称盖因托之人事以尽复之义也

右明爻义

六四中行独复

賛曰以从道也

王辅嗣曰上下各有二隂而处厥中履得其位而应于初独得所复

张子厚曰柔危之世以中道合正应故不与羣爻同

朱子发曰五隂防行去道日逺四行于五隂之中独反而复下从于初

郭子和曰舍其类而独行其志者也

虞仲翔曰四在外体不在二五何得称中夫中无一定之中自初至三以二为中自四至上以五为中复卦五隂自二至上则四为中康成谓爻处五隂之中是也

程可乆曰本爻当位初未有失故不言吉

朱子曰当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉理所当然吉凶非所论也

右明象占

冯当可曰犹夬之九三于众阳中独应上六为独行遇雨

郭子和曰剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥取于失上下以应乎阳在复则取其独复以从道

王景孟曰此二爻者其可以隂柔少之乎君子之在天下无往而不可贵剥之上九处一卦之外宜若失位也复之初九在一卦之下宜若甚防也而六三六四应之诚以道之所在可从不可违如此右明爻义

六五敦复无悔

賛曰中以自考也

林黄中曰敦厚也益也艮之九三既为艮矣故上九谓之敦艮又从而益之也临之六五正应九二则上六为敦临复之六四正应初九则六五为敦复

案敦之为言厚之至也下有一艮山矣而上又为艮故曰敦艮三隂为坤厚矣而积为四隂故临之上复之五皆曰敦谓此象也

右明象

闾丘逄辰曰五逺于初而下又无应但能无悔而已

右明占

李子思曰阳长之卦凡遇隂柔之主则未尝不顺之无所于逆故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳刚而得居上之体作易者以此垂训要所以为君子之地也

郑舜举曰六五未必皆善唯坤体则无不善此黄中之理唯知易者识之

右明爻义

上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

賛曰迷复之凶反君道也

左氏子太叔曰楚子不修其政徳而贪昧于诸侯以逞其愿欲乆得乎周易有之在复之頥曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎复上六变而得頥

吕与叔曰处卦之终最逺于阳迷而不反者也冯当可曰至是而不复可谓迷矣

郭子和曰或谓迷而后复非也苟能复矣虽迷何凶太甲是也

张舜元曰以坤居上先迷者也

王辅嗣曰比复好先而坤曰先迷何也顺爻之序以观之则初先而上后也故复好先谓不逺而复也衡爻之序以观之则上在前初在后也先迷谓先人以行前则迷也上六是也隂昏闇去阳明最逺故迷于所复犹蒙之困也

右明象

朱子发曰上穷矣不可动动则降初成坎坎烖眚也卦成师用行师也

林黄中曰谓之烖则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉虽有圣贤不能为之谋矣

杨廷秀曰国君者六五也

李去非曰尽坤土之数而尤不克征也盖迷而求复之为难如此

毛伯玉曰十年不克征絶之之辞也

李子思曰以天理论人事亦可以为从物流转乆而不复以致颠沛流离者之戒

案复次剥者也五隂剥一阳极则上反而下成复以此例之则一阳上复至五成夬其极则上反而下成师而下卦则坎也易穷则变迷复而不知所以变则穷上而反下如此故烖眚之象则坎也用行师之象则师也终有大败以其国君凶者上反下则六五上穷矣反下为坎大败之象也六五上穷则以其国君凶之象也十年坤土之数上反下而六五犹为四隂则厯坤之三阴犹未能变不克征之象也然而圣人序卦则坤全变而为干然后无迷复之祸此圣人静观造化之运变而通之之神也

右明占

张敬夫曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之盖自古亡家覆国反道败徳无所不至者其源尽起于一念之防不能制遏之耳夫以隂柔之材去本之逺所谓人欲肆而天理蔑者故有大败终凶之义

右明爻义

案初复不逺至四则为独复以应初也二复休裕至五则为敦复以得中也三频厓而复至上则迷以不蚤辨也

右明六爻

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

初九无妄往吉

六二不耕获不菑畬则利有攸往

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

九四可贞无咎

九五无妄之疾勿药有喜

上九无妄行有眚无攸利

钦定四库全书

厚斋易学卷十六

宋　冯椅　撰

易辑传十二

经上篇【大畜颐大过】

【干下艮上】

大畜

案大畜大其所畜也所畜之大则与小畜同义矣

赞曰刚健笃实辉光日新

案此赞其德非释其义孟子充实而有光辉之谓大盖出于此

杂卦曰大畜时也

冯当可曰艮止干健健在下安肯止而不升艮自是止体二阴下应初二两爻阴阳感而自止所以为畜

石守道曰干务上进而为六四六五所止不能行也

林黄中曰虚则能畜实岂能畜也哉

郭立之曰易之称大者凡四卦

赵氏曰干健上进而为艮所止故有畜之义艮阳卦也阳为大故曰大畜

毛伯玉曰小畜大畜所畜皆干所别者艮巽耳是故以大畜大谓之大畜

李子思曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜

程正叔曰畜止也聚也止则聚矣大小畜之分义亦不一毛赵李之说本指也然旁而畅之大畜二阴所虚者广故大其所畜小畜一阴所虚者狭故小有所畜又风行天上阳气之升风散而畜者少天在山中阳气之升山止而所畜者多皆以畜干为义非所畜之小大也乃知天地间万理万物何所不有随人所受之多寡以畜诸已耳

程可久曰大人之所蕴畜也

郭子和曰无妄动以天大畜止天徳

李子思曰易以大畜为畜贤之卦三阳上进而艮则止之犹之贤人并进而贤主畜之之象

程正叔曰在人为学术充积于内

右明卦义

象赞曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳

右明卦用

序卦曰有无妄然后可畜故受之以大畜

程正叔曰无妄则为实故可畜聚

林黄中曰无妄之反也干反居下震反为艮二五三四相易而成大畜震反成艮动而能止也干反居下尊而能降也二五相易上下能相与也右明卦序　序本反对而诚实在中中畜天理故为大有所畜之义

利贞

赞曰其徳刚上而尚贤能止健大正也

杨中立曰言上九也

张舜元曰泰变坤之上六为艮以刚上有大正之徳

兰惠卿曰大壮九四之刚往为大畜之上九为六五之君所尊尚大者之正也

案阳以上复为贞四阳在下之卦体成大壮今九自四升上则阳之贞也故曰利贞

程正叔曰人之蕴畜宜得正道若夫异端偏学所畜至多而不正者有矣

李子思曰方否之时不利君子贞今大畜遇刚上尚贤之主则君子利贞矣

林黄中曰利贞云者以明无妄之为元亨也震者始也艮者终也赞之互文见义皆如此

右明卦象

不家食吉

赞曰养贤也

表记曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄也子曰不家食吉

注君有大畜积不与家食之而已必以禄贤者郑舜举曰养贤以及万民若家食之则非大畜矣案食读似声言君有大畜积不家至而食之也禄养贤者而已

正义曰以在上而有大畜之实养此贤者不使贤者在家自食也

程可久曰尊贤使能与享天禄

主人君而言

兰惠卿曰三贤受畜于上而不家食

冯当可曰君能以至尊屈体下士【阴柔应刚】贤者不当食于家

林黄中曰干为君子有贤徳之象艮为山有养人之象三阳并进而受畜于艮是以知其不家食郭子和曰贤不家食禄之也书云唯贤非后不食盖古之人不仕无禄则耕而食之食于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也

主贤者而言

鲜于子骏曰上九能纳干健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下士得上九之义

案诗退食自公言从事于公而退于家也此言夙夜在公而不食于家尔诸家皆依传为说而不同今并列之以俟知者

利渉大川

赞曰应乎天也

冯当可曰干健有为而五应之故有利渉大川者九非遇干即巽盖干健行而巽以木也

或曰小畜以阴畜阳大有以柔有刚皆应乎干而无利渉之辞何也林黄中曰小畜大有皆一阳五阴天下之动贞夫一故无险阂之象大畜上有二阴六四居近君之位而下畜三阳是以有大川之象也昔周公相成王而羣叔流言防防王室故曰予小子若渉渊氷予唯往求朕攸济

都圣与曰以刚居上而畜贤髙宗之于傅说用汝作舟楫之谓也

右明卦占

初九有厉利己

赞曰不犯烖也

王辅嗣曰四乃畜已进则有厉止则利也

石守道曰干虽刚健前遇山险

程正叔曰干三爻以受畜为义艮三爻以畜止为义初以健体居下必上进者也而六四畜之安能敌在上得位之势若犯之则有厉利在己而不进也在他卦则初四九六为正应在大畜相应乃为相畜

李子思曰干阳之健从艮所畜则是止而听命为艮之用体艮而在上者非独得养贤之义而又能操驭臣之权谓之大畜冝哉

毛伯玉曰易道尚变明者晦之健者抑之非唯天道亦物理也故有厉则利于止爱之以徳所以全其用也然则艮之畜干施止于健非以厉之所以成之也欤

案干阳君子文王孔子之辞无非为君子设耳自卦言之则以艮畜干为义自爻言之则下三爻为君子审进退之道也干之三阳岂终受畜者哉势必上复然三阳尽复犹有上九焉则卦遂成遯九二九三皆升上体而本爻犹在下体也故二说辐三利往而本爻独曰有厉而利于己盖虽上进不离乎下也

右明象占

九二舆说輹

赞曰中无尤也

刘长民曰三阳同志已乘于初初止其行已不获进犹乘车者輹说则所乘者亦止

毛伯玉曰说輹犹税驾也说如说卸之说止而为之用故彖赞曰能止健爻辞曰车说輹中心于止又何尤焉

袁氏曰刚中有载物之材所谓车也

案下卦三阳而二居中载初与三以行车之象也说輹初已而本爻尚进犹輹说也

右明象

程正叔曰初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止之时之盛衰势之髙下学易者所宜深识也

兰惠卿曰小畜说輹在九三而夫妻反目大畜说輹在九二而象称中无尤何也小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应所以九三不受其畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有初而往四譬之牛焉童其牿矣所以利于己也二而往五譬之豕焉豮其牙矣所以輹之说也

右明爻义

九三良马逐利艰贞日闲车衞利有攸往

赞曰利有攸往上合志也

程可久曰马有健行之才而又良健之至也毛伯玉曰逐者总三阳而言之

陆希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞

程正叔曰虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故戒以知难与不失其贞干体而居正能贞者也

朱子发曰干马驰逐不已必有犇蹷之患

张舜元曰干之良马以健动之体不可以用壮利在艰难守正盖五畜九二说其輹而止之四居已前有止之之象恐说我輹宜必防之故日闲车衞【王景孟同】

林黄中曰闲车衞者所以为艰贞也

杨中立曰戒慎之至也

张子厚曰不防车衞而进歴二阴则或有童牿輹说之患其往不利

朱子曰节良马之步而徐驱焉其进利矣

张知常曰所畜已成可以致逺然以难进为贞闲车衞戒于疾驱也

案干为良马象阳之壮也车輹车衞因良马以取象而车衞又承说輹而言也茂陵中书武功爵十三级曰闲车衞则古有此语而以为爵号易之取象亦因古语也干非终在下之物观畜之终可见况畜极则通理势固然然下卦已终未可轻进二阴在前皆畜干者也进则受敌故其利在于难而贞虽阳以上复为贞而本爻当衞在下卦之上亦为贞而居过中多凶之地是以难之也车以载之衞以防之皆指下之二阳同力者也戒约其母疾驱以取覆败则往必利矣

右明象占

王辅嗣曰物极则反畜极则通初二之进于畜盛故不可以升上九天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋

程正叔曰干三爻被畜艮三爻畜之者也在他卦则六与九为应相援者也在大畜则相应乃为止畜在上之与三皆阳则为合志盖阳皆上进故有同志之象无止畜之义

右明爻义

六四童牛之牿元吉

赞曰六四元吉有喜也

案能为六五畜初六五所以喜之

吕与叔曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚在角豕之刚在牙

案牛豕隂类今初九九二受畜于四五而取象焉何也曰取其畜扰也干阳至此受畜而驯扰故有此象有角与牙焉其刚故在也童之豮之则不能以触噬矣此畜英雄之道也夫马者乾象也在坤之行地利贞则坤变为马牛者坤象也在畜之干阳受制则干变为牛易之取象何常之有哉制之在初故曰元吉

右明象占

冯当可曰以弱畜刚苟不有以制之将不免触囓之祸君相畜才虽天下之健者亦俯伏奔走而为我之用此二阴所以能成其畜之功也

毛伯玉曰大有大畜皆养贤者也大有之三阳欲上而九四援之同类故也大畜之三阳欲进而二阴忌之非其类也他卦以阴阳明相应独大有大畜以同徳为相亲明其以大而有以大而畜故也案小畜之畜干者六四也九居五为助者也大畜之畜干者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也

右明爻义

六五豮豕之牙吉

赞曰六五之吉有庆也

案君得臣为有庆以六五畜九二之象也

刘长民曰豕去其势则牙不能长犹二乘初为车说輹而刚不能进也

朱子发曰豮豕则驯扰刚柔自止

吕与叔曰六四六五皆止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙

李子思曰既童且豮又何能为宜其两皆受畜而相与为应也

朱子曰阳以进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此而占虽吉而不言元也

程正叔曰此见圣人机防处

右明象占

郑舜举曰天下之理交相济而已柔不制柔制柔者刚也刚不制刚制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚弱胜强也

案初居刚健之始畜而扰之如牛有牿也童其首则牛不能触矣二居刚健之盛畜而扰之如豕之有牙也豮其特则牙不能噬矣是以吉也

右明爻义

上九何天之衢亨

案胡氏以经文多何字然于义亦无妨声或读贺或以衢字絶句皆非传以四字为句故不举全文

赞曰何天之衢道大行也

陈氏臯曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也朱子曰言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此

耿睎道曰天衢者贤人所由以上达者也

案五天位上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢

右明象占

耿睎道曰下卦受畜者也上卦畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九则天衢亨矣无复如四五也

程正叔曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散

郑舜举曰以二卦彖爻观之非散也小畜之传曰柔得位而上下应之曰小畜盖六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之而止也大畜之传曰刚上而尚贤能止健盖四五协力以畜干故曰能止健若上九独处于外不受四五之畜故曰刚上而尚贤言四五尊而上之故不可畜而亨也

右明爻义

赵氏曰初九九二干体之阳也四五艮体之阴也他卦虽以阴阳之应为正此则专取艮止畜阳为义故六四六五畜干者也初九九二受畜者也唯九三与上合志然后利有攸往

朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能制刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也

林黄中曰时者上之所制也

陈氏臯曰上养贤之主四五为疾贤之人干之三爻求进之君子也

亦有此义

案卦以艮畜干艮一阳止于上而六四六五畜干之三阳者也初一阳之萌也其刚如牛之角六四童之则不能触矣圣人教之以利己二阳之盛也其刚如豕之牙六五豮之则不能囓矣圣人示之以说輹言其不可进也是以受畜也至于三则阳之壮如马之良逐逐以进则非四五之所能遏矣圣人教之以艰贞教之以闲其车衞使勿恃其壮而取覆败也苟能是亨于天衢矣

右明六爻

【震下艮上】

颐

序卦曰颐者养也

杂卦曰颐养正也

耿睎道曰上止下动而其中虚颐之象也

冯当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车转动震也

案辅上九之象车初九之象也

杨廷秀曰上覆下承众齿森然卦之形也上止下动卦之用也皆齿颊饮食之象也故曰颐养也案艮一阳上覆震一阳下承中四耦画众齿之象也都圣与曰记曰君者所养也非养人者也孟子曰无野人莫养君子君无为以止乎上民有为以动乎下然后养之道得矣

案颐之为养其义有三以画观之四阴乃所养者也以二体言之上卦尊而艮体止无为以仰养于下者也下卦卑而震体动有为以致养于上者也民出谷粟丝麻以奉其上诸侯效职贡包篚以输于王是也然分田制禄以养其臣平颁兴积以养其民此又以上而养下者也故六爻之中所以养之者虽由乎二阳而自四以下皆以养于初九为象至上九乃有以上养下之义焉

赞曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

程正叔曰口所以饮食养人之身故名为颐因卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民皆养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也

右明卦义

象赞曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

案象取止其动为义故受之以颐

程正叔曰物既畜聚必有以养之颐所以次大畜也

林黄中曰自畜之颐艮体不易干变为震二阴而畜四阳是之谓畜二阳而养四阴是之谓颐右明卦序

贞吉

赞曰养正则吉也

李季辨曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉

李去非曰自其微而观之一饮一食之不正以积为非礼非义之大者皆根于口体之奉

都圣与曰君子之养口体恶乎所取之不正而况养其徳也哉

李子思曰颐中有物谓之噬嗑颐中有物则害其所以养故不取颐养之义而颐中之虚元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所养故正则吉不正不吉也

薄氏曰养民自养养贤皆贵其正

程正叔曰养身养徳养人养于人皆以正道则吉也

案二阳居上下四阴居中正也虚中有离柔丽乎中于象为正于义为吉

观颐自求口实

赞曰观颐观其所养也自求口实观其自养也都圣与曰记曰无节于内者观物弗之察故在我者正则中有主而可以观人矣

耿睎道曰自养者正然后可以观人之所养与其自养盖取人必以身故也

朱子发曰四阴皆虚则无物故求口实

林黄中曰阳者足以养人者也【谓初上】阴者求以自养者也【谓中四爻】

郭子和曰颐非虚中则口实无自而致养必虚以容之斯足以受养矣故只以观颐口实为言饮食之养朝夕有常颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此

李子思曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异颐之彖全以画取象先儒言之矣二阳上下四阴居中正之象也所观之颐二阳外实之象也自求口实四阴中虚之象也诸卦多以六爻为义独此卦自为一例也颐以纳饮食饮食所以养也论养之义古今唯孟子为详曰养其一指失其肩背曰舎其梧槚养其樲棘此易之观颐之方也曰养其大者为大人养其小者为小人曰无尺寸之肤不爱焉无尺寸之肤不养也此易之自求口实之象也至于养之之道又尽见于浩然之气揠苗不耘之喻又曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消学如孟子然后可以言颐右明卦象义

初九舎尔灵观我朶颐凶

赞曰观我朶颐亦不足贵也

张舜元曰震动于下朶颐之象也颐之全体有之象焉存乎人者岂无良心哉舎而不知求反观我之言语饮食以为节不知自养之为善是以凶而不足贵也

刘氏曰灵前知心之象也初九动于下朶颐之象也夫朶颐是养其小体以弃其大体小人之道也饮食之人则人贱之矣故曰不足贵

张敬夫曰人人莫不有至灵者【谓灵】若孟子所谓良贵是也【不以程正叔杨中立能咽息不食之说为然盖以灵为义也】

李季辨曰六爻贵止不贵动口之饮食言语上止而下动初九震体在下也灵心朶颐口也若谓人曰舎女养心之道而观我养口体故凶

李子思曰颐之初中虚而未有所受故先以此戒之

郭子和曰颐之取犹艮之取背

程可久曰朶颐下垂以受物也

杨中立曰尔对我之辞

兰恵卿曰易之言我者十三卦皆自指其爻也案阳饶有余隂乏不足有余者养人不足者养于人四阴养于人者也居于中灵也虽不足而可以自养【谓咽息可不食也】

案初九养人者也动于下朶颐也以有余而可以受物然位不足而势不顺非上九之比也惧无以应四阴之求乃告之曰舎尔之灵而观我之朶颐失之矣凶之道也然设辞以拒四阴亦凶之道也颐中虚有离之象为介属故以其灵而象而全卦之画有仰之象而尾足不露耳抑闻之昭武陈氏曰朶之字亦为防多辨也【详见注】

案下三爻震动故欲慎言语上三爻艮止故欲节饮食今尔心自有至灵如不知自养而观我之言语以为从违取舎非计之得也【俗谚谓听他人下颔动是已】亦有此义

右明象占

六二颠颐拂经于丘颐征凶

赞曰六二征凶行失类也

冯当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐李季辨曰反随下体以动也

游定夫曰以上养下颐之正也在上而反资养于下则为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也郭子和曰二五相应者也两阴不能相养反养于初违经常相应之理也【李仲永同】

李氏曰二应在五五居尊位而养于初拂颐之常杨中立曰丘在外而髙上九之象也

李子思曰艮为山九居上丘之象也

张舜元曰贲于丘园亦艮之象

王介父曰于体为震是以有征之辞焉

案二所处亦难矣反养于初则拂君臣之经往养于上则有不从君之失六五又不能以相养此其所以凶也

右明象占

程正叔曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也

案天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二反下求于初则为颠倒拂违经常若求养于上则往必有凶朱子发曰二阳受养于六五养道不足然二亦不可越五而上征也

刘氏曰凡阴必资阳之养初上二爻众阴资焉二在上反受养于初故为颠颐违五之应故为拂经四资初言颠颐而不言拂经五资上言拂经而不言颠颐从可知矣

案卦以二阳养四阴为义然逐爻逺近承乗爱恶情伪又复不可以槩定诸卦六二当位得中鲜有凶者而此爻独不然盖应在五而两阴不能相养则于义无取矣下比于九阴阳之情近而相得则反求养于初固拂正应之经也姑舎是则上有九焉又将越五而求之则无君矣是又罪之大者是以征凶固无一而可也震体阳动上虽逺亦有往征之象至颠拂于丘之指不胜异说然中四爻二颠三拂自有义例能通之则得矣

右明爻义

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

赞曰十年勿用道大悖也

李季辨曰三当应上上为颐之主应之正也三亦拂之而随下体之动以正言之则凶三取上隔互体坤坤数十故曰十年

此说独得之后取诸说旁通其义也

郭子和曰拂经谓违二五相应之常此言拂颐则违颐之道矣本爻有应而凶者盖上下动为颐之道今居上下之际过于动而不知止以是为贞则凶矣易每以十年反常则人之一失必十年而后复可不谨哉

王介父曰易之辞或称年或称嵗嵗者举四时之周而言也【以言其久】至于十年则未有称嵗者盖十年则亦已久矣不必言嵗而后可以为久也

案其言十年取数不同皆列之以俟知者

案易之六二鲜有凶者而颐之六二征凶正应鲜有凶者而颐之六三贞凶此易之所以不可为典要如春秋之无达例也夫三者下卦之终也每有终之之义今上有正应宜往从之而不终于此矣然上居艮体近傅六五之君天下虽由之以养而势位有间且止而不下接此三所以随下体之动以为养而拂所养之正应也故守下体之贞而不上应于义为凶夫上终于止而三终于随同体之初以养此虽十年之久终以不用而无攸利也所由以养之主与我正应乃固执而不上交则亦何利哉

右明象占

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

赞曰颠颐之吉上施光也

王辅嗣曰属上体居得其位应于初

程正叔曰初以阳刚居下在下之贤也与四为应四柔顺而正能顺于初赖初之养也

李季辨曰居上体与初为应亦曰颠艮体止于上而初动以应之故吉盖以应人之所求也

耿晞道曰六二六四皆自养正而能有所养者也然二未离乎下而四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也

案二为苟盒为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也

右明颠颐之占

程可久曰眈眈近视貌逐逐即物貌

张敬夫曰虎视常垂首

朱子曰眈眈下视而专也

案一卦之义莫吉于四颐之道贵正而六居四则正也卦有二阳上九秉由颐之权威震人主初九位卑而贤己则应初而不应上也近六五而同徳资在下之贤以辅之不为上九所夺此又文王孔子之所未及言者也故以养于初九言之则吉以求养于初九言之则无咎上九阳刚虎也其贪嗜之欲未易餍也非所应之正咎必踵至唯本爻之于初其欲逐逐舎上而从之上有虎下视之心而不能夺不可得而咎也虎之象不一或取诸兊或取诸坤或取诸艮兊以西方白虎言也坤以干龙对坤虎云从龙风从虎是也艮以位乎寅尾星为虎也此以艮之上九言之为尾星之象也

右明虎视之占

六五拂经居贞吉不可渉大川

赞曰居贞之吉顺以从上也

李氏曰以六居五徳未称位故由颐之事宜在于己而反在于上九失养下之经矣

李去非曰以阴柔居君位待上九以为养拂其常者也

杨元素曰六二从初六五从上俱失中爻之常刘长民曰以无养下之徳故不加颐字乃曰拂经合众说而观之可以互相明矣

右明象

耿睎道曰不能有所养则动而无辅是以居贞则吉不可渉大川也

朱子发曰艮止也有居之象

陆希声曰不能养下民所不从不可渉难

刘氏曰五不利渉上利渉非刚健不能济大事可知矣

案居贞吉犹洪范用静吉谓自养可也不可渉大川犹洪范用作凶谓欲以养人则不可也

右明占

冯当可曰在五之经当下应二如辅之应车也五下无应遂不复颠颐乃仰而应上九亦为拂经是辅愈上而车愈下其将何以养故二与五俯仰不同而同于拂经也然以象取之五傅于颐而当中如人之前齿虽无功于噬囓但不动摇缺折斯足矣故曰居贞吉传谓顺以从上者五虽柔顺能傅于刚彊以自立如前齿虽不致用能傅于骨以自坚斯亦可久

毛伯玉曰五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则阴也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣无民而求成事未之有也故曰不可渉大川案上九居已上而众归之已以阴柔居天下之上而无辅初九逺而不我即六二柔而不我应是无臣也三四皆非所养是无民也凡君上臣民之大经已拂违矣当是时守正而无所事则尚得无咎有所事则不可济矣

右明爻义

上九由颐厉吉利渉大川

赞曰由颐厉吉大有庆也

冯当可曰颐之所以成颐由此一爻

李季辨曰如人之颐然上体不全则下虽动而不应饮食之道废矣

王辅嗣曰以阳处上四阴必宗之故莫不由之以得其养

杨中立曰卦惟二阳而爻居一卦之上众阴由之以养也

郭子和曰豫之由豫以九四之刚徳也颐之由颐以上九之刚徳也初九非不刚也在颐之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九也

右明象

王辅嗣曰贵而无位是以厉也髙而有民是以吉也为养之主物莫之违故利渉大川

兰恵卿曰六五阴柔不能养物而养物之权皆归于本爻所以危厉然六五顺从于我使物由已养吉孰大焉

刘氏曰以刚在五之上厉也而六五尊之故吉耿睎道曰辅之者众故利渉大川也

右明占

李氏曰养贤以及万民上九足以当之

程可久曰二五君臣之正位不能养物为拂经则由颐于上者亦危矣虽然君子居有为之地有可为之材岂惮于危而不任其重哉故厉吉而利渉大川也

李去非曰上九主乎颐者也伊周能使天下之大权在已而君不疑以退听然不免于危厉

毛伯玉曰六五不可渉大川而上九利渉大川此非常之事也而其端在于养民夫天下之势何常之有有以养之则君之矣五诚无以养之彼安得不归于上天下莫不与也虽欲不济不可得矣厉者非常之危吉者莫大之庆

案隂宗于阳之卦必在九五君位然后为正而安比之所以吉而后至者则凶也豫之九四所由以豫则六五为贞疾之主而朋盍簪于九四然而位在六五之下犹可以制也故其辞曰勿疑颐之上九所由以颐而位在六五之上居一卦之外不可得而制矣故六五为拂经为不可渉大川而由颐利渉皆归于上九而其辞曰厉盖天下之生久矣斯民生养之道实为人上者有以致之斯民苟得其养则归之矣此汤武之所以兴也故厉而吉渉大川而利其事可以想见为人上者盍知所谨哉右明爻义

李季辨曰口容止故颐贵止不贵动上三爻皆吉下三爻皆凶

赵氏曰虽其爻之当否为义不同然吉凶之大槩可决也

冯当可曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉

李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朶颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也

毛伯玉曰颐之义凡三养心者君子之道也以初九明之养人者大人之事也以上九当之养于人者天下之势也以二三四发之

案卦以二阳养四阴六五之君反受养于上九而曾无养人之功故中四阴爻皆以颠拂为象初九位卑埶微未足道也上九有其位矣有其埶矣而又有其民而利渉大川故下体之动者皆以凶为戒盖动而从上以渉大川其事有难言者也上体虽止而四以应初为吉五以居贞为吉圣人之情睟然见乎辞矣

鲜于子骏曰六爻与象戾者上下不顺也凡颐之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻多以颠拂言之

右明六爻

【巽下兊上】

大过

赞曰大者过也

张舜元曰四刚之过二柔大过小之象也

李子思曰四阳居中而二五又居用事之方摈二阴于初上无位之地可谓阳大过而阴大弱也【大今太】

林黄中曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四阴自外而过是皆君子之过也为其阴阳多寡之不同故有大小之辨非君子小人之谓也

案大小之过皆取阳居其中盖大过以大过为中小过以小过为中所谓时中之道而非常人之所谓过乃失中也

冯当可曰此卦人皆谓为非常之事误矣赞明言大者过也是阳过阴也天下之事唯两两相当则易为力苟有过圣人尚欲出力思有以救之安得谓非常之事

程正叔曰圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也　又曰常事之大者耳非有过于理也

按四阳居于初上二隂之中在三画之卦似坎是阳为隂所陷也唯阳之数过倍于隂之数然后本末俱弱不为隂所陷而有大过之义焉则是大者不容不过而初非果有过当之事也若夫小过则隣于坎矣

杂卦曰大过颠也

此以栋桡取义

右明卦义

象赞曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷按此义取于实象又别一理

说卦曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

按此谓过于厚也

右明卦用

序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过程正叔曰凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也

郭子和曰颐之中虚虚故受实实则刚刚而后过二卦之象相终始也

林黄中曰此变颐也震变为巽艮变为兊六画尽变而成也巽者震之配兊者艮之配也由震而之巽由艮而之兊将以从其配也

案天地之间理皆对立卦之画凡竒耦之不齐者以反对为序屯蒙需讼之类是也竒耦正停者以全体变为序乾坤六子之卦是也颐之竒耦上下正停故全体变而为大过此天地自然对立之理如此也序卦者乃因其象而推其义云尔非谓因养而可动故以大过次颐也若以为因养而可动为序胡不受之以震乎

右明卦序

栋桡利有攸往亨

赞曰栋桡本末弱也

朱子曰四阳居中过盛本末二阴不胜其重故有栋桡之象

朱子发曰天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚彊而两端柔弱岂能胜其任哉

胡翼之曰二阴居其初终是犹内外皆小人而朝廷纪纲败壊若栋已倾摧也

右明卦象

赞曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

吕与叔曰必大有为而后济故利有攸往乃亨兰恵卿曰亨出于有攸往也

程可久曰有攸往则刚长而终不为柔揜故利且亨焉

右明卦占

冯当可曰栋已桡屋将压矣圣人欲挈屋下之人而出之于外以避摧压之祸而尚有安于栋桡之下而不肯出者将奈何哉圣人唯以刚过之才以巽说行之为出之之术得其从则利有攸往即有亨理也

李子思曰四阳居中有栋之象而上下二阴柔而无力是上无所傅而下无所寄者也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所傅小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往乃亨

案四阳二隂在上者为大壮在下者为遯今二阴分于上下其义当自遯推之何则遯则阳虽众而其道消故象于遯今升二之六以往居上则阳居中而过于中矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡之象焉又升大过初之六以往居五乃始为大壮而上栋下宇之象成阳道亨矣故曰利有攸往亨右明彖义

初六借用白茅无咎

赞曰借用白茅柔在下也

说卦曰苟措诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

案成卦以栋桡为象爻之三四亦取于栋使六爻不出乎栋桡之一说则爻无用立可也是故圣人于初见其以柔而承众刚刚易缺折而柔以借之则无伤故有取于置器而以茅借之之象所以使人于有过之初知所致谨则其过鲜矣

右明象占

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

赞曰老夫女妻过以相与也

朱子发曰兊为泽巽为木杨泽木也

蜀僧曰四爻之刚同为木然或为杨或为栋栋负众榱则材之彊者也杨为早雕则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也

程正叔曰杨者阳气易感之物也阳过则枯矣杨中立曰阳虽过而阴已感之生稊之象也林黄中曰枯而生稊书所谓若颠木之有由蘖也杨枯矣而更生稊夫老矣而更得妻衰者复盛絶者复续何不利之有哉

正义曰枯阳则老夫也稊则女妻也

吕与叔曰九二在初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下故曰士夫士未娶女未嫁者也案合六画全体言则中四阳为木析巽兊二体言之则各卦只以在上者为老在下者为少老少以相比二位取象不论全体也杨阳木也而枯则以耗于阴也

右明象

袁氏曰易之言利有攸往以攸往为利也利居贞以居贞为利也利渉大川以渉大川为利也唯无不利则其往其居其渉川无所不往而不利矣右明占

兰恵卿曰九二之下有一阴九五之上有一阴二与初五与上阴阳相近而各相比所以相对取义也九二阳爻也故谓之枯杨在上也故谓之老夫初六阴爻也故谓之生稊在下也故谓之女妻李氏曰下体之栋桡在初六而九二之刚过之上体之栋桡在上六而九五之刚不能过此生稊生华老夫老妇之所以异也老夫刚过也女妻微弱也以刚过拯微弱何往而不利

冯当可曰女嫁士夫相遇也不得已而遇老夫自古君臣过以相与者多矣吁可叹也

右明爻义

九三栋桡凶

赞曰栋桡之凶不可以有辅也

程可久曰三四居一卦之中又皆阳实栋之象也众材所恃以成室者也

李季辨曰下卦上实而下弱下弱则必上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也　又曰上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体案易之取象固不一而足也凡六爻之象或竖取或平取或纵或衡犹未也或合为一体或分为二体此卦二栋之象正如鼎卦分上下各自为象也鼎分为二则下一鼎有足而无耳故三言鼎耳革而初言鼎颠趾上一鼎有耳而无足故五言鼎黄耳而四言鼎折足也今分为二栋则上栋之下重刚借之故为栋隆犹今人之覆枅之象下栋之下一阴为足故为栋桡无有枅以为借也不然合而言之祗见其凿而不可通也是说也惟李季辨知之

右明象占

九四栋隆吉有它吝

赞曰栋隆之吉不桡乎下也

王景孟曰三四列之中爻之中譬如屋室众材咸集而栋则居中矣

石守道曰虽与初六为应而上傅九五之君不为初六所桡故得栋隆之吉

刘氏曰材过其位能上承刚明之君以扶颠持危故为栋隆

李去非曰隆者托乎君之辞也

案下有枅以借之故不桡九三九二重枅之象右明象

赵氏曰说者谓九四应初有它也殊不知易中未有以正应为它者

李季辨曰桡在上六非己之咎

案栋隆本爻它它爻也辑众栋以成屋室一栋之隆一栋之吉也它栋之桡非此栋之所能持也故有它则吝其理然也

右明占

耿睎道曰大过之时所贵者大有所过也故以材胜位为过九二九四是也不如是不足兴衰而振弱也九二仅过于初未离于中是以其功又不能如九四也

李子思曰全体栋桡也圣人不许其坐视而许其往以求济于是择众爻之中刚不过中者以栋隆之吉告之使之有以为拯救之术不然六爻皆以凶桡告则是天下之事不可复为矣此圣人吉凶与民同患而重易演爻以救世之深防也

林黄中曰三四两爻以反对为文

案易上下画停者多从中分反对为象非它卦内外相应之例也颐中孚小过皆然而此尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用白茅之谨上为过渉灭顶之踈也

右明爻义

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

赞曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也张舜元曰枯杨生华末胜本也

兰恵卿曰九五阳爻也故谓之枯杨在下也故谓之士夫上六阴爻也故谓之生华在上也故谓之老妇

林黄中曰物之巨细本于相形象之变通生于重互阳施于下故生稊稊生于下者也阳施于上故生华华生于上者也合二五两爻之象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当为枯杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意盖以枯象老在阳爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于阴阳之爻也犹有说焉圣人立象以尽意凡天下事物之变无不备者老夫之得女妻再取女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未取也凡人伦之变备见于象矣右明象

郑舜举曰刚而得中故无咎不能救过故无誉程正叔曰五虽非少比老妇则为壮矣以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美意

右明占

郭子和曰二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉然大过之道在臣下为多故不以君道处九五亦犹君道之无明夷也

王景孟曰巽为长女而反曰女妻兊为少女而反曰老妇易之取象如此其不一也

案此则知以童蒙取象于艮之少男者拘矣尝观此爻若主上六而言者孔子谓之可丑而辞但云无咎无誉何也婉辞也婉之为辞何也避斥尊也九五大过之主刚中正履帝位而昵于阴柔之小人视一世倾桡而不加之意故不以君道处之而托言于老妇士夫之象也

右明爻义

上六过涉灭顶凶无咎

赞曰过涉之凶不可咎也

程正叔曰因泽之象而取涉义

正义曰灭顶言涉难深

司马君实曰灭木之泽淫滔甚矣而本爻不刚无利涉之材至于灭顶宜其凶大过之世栋已桡矣宜拯之于蚤也迨其倾摧而欲救之何嗟及矣故借之于初则无咎救之于三则已桡而凶下卦如此上卦可知泽之灭木犹栋之桡也木犹灭之人乌可过涉以求济哉过涉凶者无舟楫而冯河者也泽溢于上至于灭顶自取其凶何所咎也孔子谓不可咎言不救之于早至此无及也上之画耦兊之泽也泽阴水也中四画奇人之身也初画耦足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发之

右明象占

李氏曰卦虽以初上喻栋桡至于以爻明变以位明人则意各有所寓也

右明爻义

王辅嗣曰大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其常则是危而不扶凶之道也以阳居阴拯弱之义也故阳爻皆以居阴位为美

李子思曰大过刚过而中盖大过乃所以为中苟过极而不知反则将有必折之患故以阳居阴者吉且利以阳居阳则凶而无誉也

案六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位义未尝不相应也初之借用白茅至四则栋隆而吉矣二之枯杨生稊至五则生华矣三之栋桡凶至土则过涉灭顶而不可咎矣

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷十七

宋　冯椅　撰

易辑传第十三

经上篇【坎离】

【坎下坎上】

习坎

赞曰重险也水流而不盈　又曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

説卦曰坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎　又曰坎陷也

杂卦曰离上而坎下也

朱子曰习重也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也上下皆坎是为重险

李子思曰反之复之是之谓习习有重复之义李氏曰卦名习坎孔子释之曰重险若巽言重巽离言重明皆因事以起义推而明之不若习坎之义正在于卦辞也

石守道曰大统言之水也指实言之洼陷深险之处也夫洼陷深险之处水性习坎是以洊至习者不一之谓习熟也水之就下日至焉又至焉上下皆坎亦重险也

王景孟曰阳陷于隂也水性善陷陷为险难谓之习坎者险中复有险也

程可久曰坎为水离为火水火二字乃立坎离之画　又曰正北方之卦于至隂之中而阳生焉其气不纯故卦独冠以习于方曰北曰朔太配罔与防难经曰脏各有一肾独有两其虫有龟有蛇皆其义也在人于用险不得不习

吕与叔曰八卦唯险非吉德故于坎也独以习名更试重险乃君子有所事也

冯当可曰六纯卦独于坎言习君子之用坎最难不比诸卦坎险也人之险患难死生也君子卒然蹈患难死生之际居之恬然无变于心非积习之力有所不能

都圣与曰习因而重也忧患之不一也习之义训因书曰卜不习吉是也夫因性所有而后可习孔子曰性相近也习相逺也

郑舜举曰八重卦独坎加习文王之所加也文王居忧患之时而以忧患后世为心于是演易八卦自坎之外其七卦皆处平夷唯坎则一阳陷乎中而有险难之义其象为水水至险水虽至险而习乎水者出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也

亦有此义

右明习义

张子厚曰色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达坎离者天地之中二气之正交非此二物则无易一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离又曰隂阳之精互藏其宅

李子思曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兊故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中天地隂阳之中乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也易之道本乎中乾坤以中相交而成坎离坎离得乾坤之中而成既未济坎离者乾坤之中交而致用而既未济者又坎离之中见于交不交之际而致用各别也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚则神寓于心而火明于空之象也

李去非曰天地有真用坎离是也坎藏一天一生水而陷伏于二隂之间所谓藏一也人之思在火而精在水故精一则神全神全则形气滋润此坎水之效也

杨廷秀曰坎本坤也干一阳交其中而生水水内阳而外隂故其明内景离本干也坤一隂交其中而生火火内隂而外阳故其明外景

李仲永曰八卦独坎言习万物以生为险出乎一入乎一相因习于无穷也老氏书有九九篇明生生之理自一而至于九则穷矣九九八十一又不离乎一中则是堕于一中相习以险而无穷也案天地之中后天之坎离文王之易也隂阳之中先天之坎离包牺之易也何也春为阳中其位在卯秋为隂中其位在酉先天之易离东而坎西故曰隂阳之中书纪羲和东曰日中西曰宵中是也若夫冬至日景极北其位在子夏至日景极南其位在午后天之易坎子而离午故曰天地之中然夏至隆暑至于流金铄石冬至隆寒至于折胶堕指乃隂阳之偏非中也若曰坎离天地隂阳之中则犹有当辩者大抵阳中有隂动根静也隂中有阳静根动也一动一静互为其根后天坎离之谓也观其画可以见矣

赵氏曰天一生水而为坎一者阳也坎虽以陷为义而干阳在坤隂之中实为万物胚胎之始故易始乾坤屯蒙需讼师比六卦继之者皆有坎非偶然也屯蒙以干之一索再索三索于坤而为卦皆以阳卦之合而成也然后以干遇坎而为需讼以坤遇坎而为师比盖莫不有自然之序存焉呜呼此干之所以居于西北而坎之所以居于正北者与

右明坎义

赞曰水洊至习坎君子以常德行习教事

案习教阅兵武之事以备险也常德行者岁有四时之常

右明卦用

説卦坎为豕　又曰坎为耳　又曰坎再索而得男故谓之中男　又曰坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于车也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心案此皆三画未重之坎也

右广卦象

序卦曰物不可以终过故受之以坎

程正叔曰过极则必陷

林黄中曰坎之成卦大过之变也大过之中爻三四之阳陷而为隂是以谓之坎也巽为木兊为泽木过乎泽而入于坎陷之中是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也然而消息天之行也天之所废虽有过人之材亦末如之何矣是以大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义也案闻之颐大过者坎离之象也颐为隂中大过阳中特隂阳之中尔故大过之后受之以坎坎者阳中而不过坎之后受之以离离者隂中而不过者也坎离所以济颐大过过中之失

右明卦序

有孚维心亨行有尚

赞曰行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也

程可久曰水善信而中实为有孚维心亨谓二五之迹陷而心志相通也所以行有尚尚配也李去非曰坎阳中也而陷于二隂故为险出乎险则为心亨陷而不能出则为心病生于水者安于水以习之有素也不习则玩而多死习坎之具其唯心乎故曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣又曰心者中也二五皆中也平心以行险忠信以将之

案説卦三画之坎故为心病彖重坎也故为心亨林黄中曰一阳陷于二隂之中犹人之善溺身首俱陷而心独亨也故坎为通

杨中立曰北方寒极而隂凝一阳动乎中故凝释而为水水者一之所生也一之所起有一而未形其为物不贰矣故有孚心亨阳在内也诚孚于中险不能陷故亨夫险非可止之地止于险则终于陷而已故行有尚

张子厚曰内外皆险义不可止

冯当可曰行亦险不行亦险行也有可以出险之道不行则坐受其困矣

案彖辞皆重坎之象主二五阳爻居中而言而二阳爻又主九五而言孚中实也有孚者与二相孚也心中居也维心亨者与二志通也行有尚者水之行无不下五行而有二为之配也居险阻之中非君臣诚心相与以圗出险鲜不为其所陷矣李子思曰坎之中实是为诚故曰有孚离之中虚是为明故曰重明作易者因坎离之中而寓诚明之用古圣人之心学也

右明卦象占

初六习坎入于坎窞凶

赞曰习坎入坎失道凶也

林黄中曰下卦之下又遇坎焉入于坎窞之象也杨廷秀曰重坎之下故为窞耦画穴之象

都圣与曰言入乎险而不能自出也

王辅嗣曰最处坎底上无应援是以凶也

朱子曰以隂柔居重坎之下其陷益深故其象占如此

案前又一坎故曰习坎习坎之始未能熟险材弱不能有济遇坎之穴焉而入之没溺必矣是以凶也右明象占

兰惠卿曰隂柔之资无出险之材

李子思曰水性善陷而居重险之下坎中之坎陷之尤甚者也呜呼世间有夷坦之途唯髙明者识之擿埴索涂防行于世者皆隂闇昏迷失道而入坎者也

袁氏曰坎之性以出为德坎之时以徃为有功初以趣下之性居重险之下入于坎窞者也夫离之性上而好上者无所容故突如其来如坎之性下而趣下者则失道故入于坎窞凶

程可久曰初与四皆承阳而得失不同者初纯坎以陷为象四杂物撰德始有承阳之美

右明爻义

九二坎有险求小得

赞曰求小得未出中也

兰惠卿曰居下坎之中上有险而未可即出故曰坎有险在险难之时以刚居中其材足以自济而上下二隂傅之求小得也

张子厚曰险难之际弱必傅彊上下俱隂求必见从

李子思曰坎之有孚心亨唯赖于刚中九二似为二隂所陷然上下比而傅之为所服役故求隂小为得所得者小以居险之中未能出险而仅得左右二隂之用而已

林黄中曰大川之水无险不平今居下而有险焉则浅浅之流也传曰水之积也不厚则其负大舟也无力然则九二之水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所不通如九五也

案九二阳刚之材陷于二隂上犹有坎焉至九五而后有孚心亨有尚而可以圗出险矣故曰坎有险若以二隂同体相依以为固则庶或可尔故曰求小得以得中故也然上犹有坎故未出中都圣与曰有险云者未必有而不能必无之辞夫隂为险者也险趣下者也出乎一隂之上而揜乎一隂之下故以有险言焉九二以阳居尊大者之象也初六以隂在下小者之象也九五不应而初六承之求小得之义也

案此止以下一坎为象而于赞未出中之义最切阳饶隂乏一阳在中而二隂下陷坎之所以为有险也自卦言之则以二五刚中同德相济为象自爻言之则以二刚不相应为象不相悖也

右明象占

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

赞曰来之坎坎终无功也

王辅嗣曰履非其位又处两坎之间出则之坎居则亦坎

王景孟曰干之三处二干之间故曰终日干干坎之三处二坎之间故曰来之坎坎

右明象

冯当可曰用与勿用在人则知处险者时处乎险而吉凶者在我而已居六三之时而能勿用六三之道则免乎险此圣人以易垂训之意也

右明占

案六四耦画有穴之象在坎之下故曰坎窞初六之本爻下卦之坎窞也六三之上卦则入于上卦之坎窞矣来而退于内则有九二之险而上坎之水且沈溺矣是来亦坎也之而进于外则遇六四之陷入于坎窞矣是之亦坎也进退一无可者唯有勿用而已其所以然者处下卦之终当进退之际两坎相遇位多凶德不称也

右明爻义

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

赞曰刚柔际也

张舜元曰震有着尊之象焉【互体震】连于上体之坎有酒之象焉全体有簋之象焉坎为缶【比之盈缶亦坎象】着樽盛酒醴齐奠之牖下乐则用缶以爵内约自牖而酌献之五则俯而受之刚柔相际各以其正故无咎也

朱子发曰樽酒而簋副之燕飨之礼君臣相际之时也

杨廷秀曰约如约信曰誓之约

郭立之曰醴酒之设酒之尚贵其诚之着也国有凶荒则杀礼时有难易也至薄之礼可以自幽而达明坎之时为然四五近比而相亲非正应自牖之象也

吕与叔曰居重险之中独傅阳明如自牖内约物虽薄而必飨明信着交际得也

耿睎道曰皆以四交五之意

张説近之大抵居坎险之时君臣相与以圗出险不暇求礼文之备而苟可以通其情足矣坎为酒食樽簋之象也下又一坎贰之象也三四耦画居二五竒画之中缶中虚之象也亦牖通明之象也离九三四鼓缶而歌宛丘之诗曰坎其击缶缶声当乐也坎坎考击之声故缶又应坎象约质言也牖下私家之制此九五下际于四而四为礼以享之与圗险也世儒言纳约自牖从明处入恐非本指

林黄中曰礼饮于牖下诗奠于牖下室前也周官司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上神约谓命祀郊社羣望及所祖宗也其不能修祝嘏者内约剂而已一樽之酒一簋之食其乐用缶其告用约可谓简且陋矣然而君子以是而为礼而鬼神亦以是而来歆者贵其诚也尔雅大琴谓之离小罍谓之坎琴中虚而外实罍中实而上下虚也古之制器而尚象盖如此

此説亦可通先儒唯王氏曰用至诚神明可享言焉而不详姑存之以俟有考者

右明象占

李子思曰八纯卦六爻俱无相应唯以近比而相交际为义夫居坎险之时以渐出而升于上者为贵六四离下体而进而傅五有欲出险之意真情相向期于济难盖当艰险之时不待侈为繁文缛礼而后可以导其诚意也

石守道曰在重险之中得人应援则可以攀援而出今诸爻皆不能出以其无应也四已出险上攀援九五刚尊之君如此则得以济是坎之卦独以此一爻为美

此深得文王之指坎之诸爻无一吉者故即其近君已出一险为义以告万世处险圗济之方也与大过九四之指同

右明爻义

九五坎不盈祗既平无咎

赞曰坎不盈中未大也

杨中立曰刚得中而履尊位宜可以济险矣然一阳在二隂之中则虽中而未大故坎不盈祗既平而已盈则出险矣然既平则有出险之渐故无咎兰惠卿曰以阳刚之材为济险之主居中履正如水之流虽不至于满盈而亦几及于既平而不卑陷所以无咎【以几训祗】

李季辨曰五济险难之君也有孚心亨全在于五如水流而不盈行险而不失其信者然后可以出险止于既平然后无咎如水至于海既得水之平然后其流息也

毛伯玉曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也故彖赞曰水流而不盈而爻辞曰坎不盈盈则有泛溢之虞唯其不盈此所以适于既平也李去非曰月者水之精也月在天满则亦有不盈之义

刘长民曰坎盈于中则水盈而不流矣

耿晞道曰在上体则几于出险矣然犹未出则不盈而平之象也

石守道曰须能平此难则无咎

程正叔曰以九五刚中之材居尊位宜可以济险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无济险之材人君安能独济天下之险不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎也

案上卦之中有刚明之材居大君之位宜有以出险矣而上犹有一隂焉此所以不能盈而只既平也盖下有一坎故水流而不盈上无隂则为盈之象矣上未出坎故祗既平而已上一隂犹岸也龙门之险水流湍激至盟津而平乃利涉焉则以水既平也既平则险可济故无咎卦中唯二五材足以出险而皆陷焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈

右明象占

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶

林黄中曰或谓九棘大司冦听刑于其下非也棘以木言者枣也以丛言者刺也

赞曰上六失道凶三嵗也

朱子发曰上动成巽徽纆巽绳之象丛棘巽木交坎也

张舜元曰坎为刑狱九家坎为丛棘

程正叔曰以隂柔居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱以为喻如之以徽纆因寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣

袁氏曰不得者罪人不服之辞

耿睎道曰纠之以刑则人心离人心离则深为隐伏而情不得也

亦上卦变巽之象

冯当可曰恋五而不去故系用徽纆寘于丛棘四攀五以上出上顾五而复入险何由而济也李季辨曰已应在三越三爻以求援又入于坎窞焉故三嵗不得也

右明象

毛伯玉曰凡言三者畧举之也七者六爻之变周而复始者也十者絶之之辞数之极也以筮用之有时而合其数当然非圣人前知其然也

右明占

案爻辞与否九五系于苞桑之辞畧同特否九五轸其亡之戒此爻言出险之难九五方挟刚明之材以求出险而已辄以隂柔揜之故始欲攀五而卒为五所困如徽纆之系而牢不可解丛棘之寘而脱于东则留于西盖五出于上则出险矣是以固絷之而两相陷溺也三嵗之久其情不得则与九五之情近而反不相得矣故凶是五与上皆不得脱险也夫上变则为涣宜其险难之散也而今若此则以坎性善陷愈上而陷愈深是以出之难也与他卦易穷则变之例不同唯不胶柱者可以言易

右明爻义

郭子和曰下卦言处险之道上卦言出险之道李去非曰上体泄之疾水易流行故上三爻多无咎下体受之深水不盈溢故多凶

林黄中曰离性炎上其在上卦则炎上之太过者也坎性下流其在下卦则下流之已甚者也下流易甚故坎下三爻不正而多凶炎上太过故离上三爻不正而多惧唯二五不失其中是以为无咎而已坎之九二不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下斯其防矣

案坎之下卦受下流之多陷溺之深而不能出虽九二刚中而有险上卦浮于众流之上陷溺之浅而可以图出唯上六道穷而遂凶故初入于坎窞四则纳约自牖矣二有险五则既平矣三来之坎坎上则系纆而寘丛棘盖隂复揜刚不能出坎也右明六爻

【离下离上】

离

赞曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下

説卦曰离丽也

杂卦曰离上而坎下也

朱子曰隂丽于阳其象为火体隂而用阳也耿睎道曰幽明域也域于幽则为陷域于明则为丽

程正叔曰取其一隂丽于二阳之间则为傅丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也万物皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲傅之人所由之道所主之事皆其所丽也王介父曰以柔为主也故晦则丽乎明弱则丽乎彊小则丽乎大贱则丽乎贵

李去非曰刚喜特立而柔必傅丽丽而不失正然后为明

李仲永曰离有不离之义故曰丽也日月运行而不离乎天故曰丽乎天百谷草木生于土而反于土不离乎土故曰丽乎土

李子思曰阳者明之体也然不得隂之交则文不成故隂丽乎阳然后文明外见此盖隂阳相交而着见其辉光者也孔子赞离之德每曰文明其义如此　又曰坎者隂中之阳而离者阳中之隂也坎之画则中实实则诚离之画则中虚虚则明实者坎之用虚者离之用也　又曰离之中虚乃心之象

案仁义诚敬之学出于乾坤中庸诚明之学则出于坎离言易者自子思发之

郑少梅曰离丽也人之神丽于身人之明丽于心耳目继其明以为用而神实为之主故次二之火有神明之象取其丽于木也

郭立之曰离傅物则生去物则灭圣人以是而知鬼神之情状原始反终知死生之説

古明卦义

説卦曰离为雉　又曰离为目　又曰离再索而得女故谓之中女　又曰离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蠏为羸为蚌为龟其于木也为科上槁

案此皆三画未重之离也

右广卦象

象赞曰明两作离大人以继明照于四方

説卦曰作结绳而为网罟以佃以鱼盖取诸离　又曰相见乎离　又曰离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也

右明卦用

序卦曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

程正叔曰陷于坎险之中必有所傅丽理自然也林黄中曰自坎之离六画尽变而成也阳上而隂下阳陷于隂则上者下矣是故坎自上而下流也隂丽于阳则下者上矣是故离自下而炎上也水火之象也水火之情如此其相逺也然而坎实阳也离实隂也君子小人顾其所以自处何如耳陷其髙明则为小人抗其卑晦则为君子岂有常也哉故曰陷必有所丽故受之以离言物无终陷之理陷而思出则必丽乎阳得其所丽则反昏以为明

李子思曰八卦以乾坤坎离居上经乾坤者隂阳之纯而坎离者隂阳之中故乾坤居六十四卦之首而坎离居六十四卦之中此有深意也盖坎离为天地心造化之象实寓于此天之阳中在北为水地之隂中在南为火坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化无出诸此而坎离其之蔽之一言曰中而已

右明卦序

利贞亨畜牝牛吉

赞曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

耿睎道曰至顺不傅乎中正则入于邪未见其亨也

毛伯玉曰并二五言之也

案君丽乎正臣亦丽乎正君臣之道交通而无间也亨乃二五交通之象

右明卦象

兰惠卿曰牛者隂爻言六二也有柔顺之德丽二阳之间有畜牝牛之象

郭立之曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛亦象事之宜也

毛伯玉曰旅之上九丧牛于易亦离象

案离再索于坤得坤中气故亦象乎牛然谓之牝者以隂位也故曰六二若五则阳位牛不牝矣然则畜之者六五也唯其君臣以中正交通故以如是之君畜如是之臣而吉也

李子思曰离之性上若不能如畜牝牛则不免有炎上之患又安能吉乎

张敬夫曰自古有国有家时适明盛无不由宦官女子之为患者失此道也

右明卦占

初九履错然敬之无咎

赞曰履错之敬以辟咎也

冯当可曰日方出人夙兴之辰也自寝而兴以足及履错然有声是动之始也于其始加敬而终必吉祸福几防每萌于初动之时离性炎上躁急戒于其初

案履错然躁急之象也

程正叔曰阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然未进而迹已动矣然其性刚明若知其义而敬慎之则不至于咎矣

李去非曰火性炎上譬如好进之人此离之初交错足动之象好进则失正失正则有咎故戒之此爻唯冯説曲尽其指但错然之象似未甚安故以程李二説补之

案説卦八卦相错错然足互进之状初以阳刚履二之柔刚柔相杂故取此象履言一步之初已躁动如此也

右总明象占爻义

六二黄离元吉

赞曰得中道也

王介父曰黄者中之见乎色者也

袁氏曰柔丽乎中正而文明见乎外是以在离为黄离

杨中立曰丽乎中正而为文明之主故曰黄离元吉

郭立之曰尽一卦之美其唯六二乎

兰惠卿曰自二至五唯此爻居中履正而得其所丽故谓之黄离故谓之元吉

右明象占

李去非曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下饰而离为日此其异也

林黄中曰如日中天非元吉何足以当之

案坤之黄裳在六五黄离乃在六二何也坤纯臣也六五为大臣之位离虽纯卦其二五君臣之位与诸卦同也故二位为大臣在离则六二为正在坤六五为正故皆以黄称也

刘长民曰离为礼而礼由中道应黄离之元吉右明爻义

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

赞曰日昃之离何可久也

王辅嗣曰处下离之终明在将没故曰日昃之离李去非曰初为日出二为日中三为日前明将反后明未继若大耋之嗟则有暮年将尽之悲矣程可久曰缶中虚而应谓六二也既过中矣宜俯即于六二以自乐不然之上则有过时之嗟矣离性炎上故有不即六二之义

朱子发曰九十曰耋三爻之策九十又六故曰耋九阳数大耋也

吕与叔曰诗云今者不乐逝者其耋与此同意林黄中曰易以上卦为昼下卦为夜故三已日也干九三曰终日曰夕其取象如此

古明象占

程正叔曰八纯卦皆为二体之义三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也日则将没矣达者顺理为乐不达者则恐怛有将尽之悲此处死生之道也明者知其然故求贤以继其事退处以休其身安常处顺何足以为忧也

右明爻义

九四突如其来如焚如死如弃如

赞曰突如其来如无所容也

耿睎道曰六五尊位大中四以炎上之性突如犯之犯之而不能克则退矣故来如夫无礼于君者天下之所共疾也来而乗九三之刚宜其焚如以

至于死且弃而莫之收也

都圣与曰以阳居隂不足以有行进而复反之象也突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取离上之象也以阳居隂阳喜进故有突如之象隂喜退故有来如之象来如者若讼九二之所谓归也

郭子和曰若火之焚自蹈祸机虽至于死地而人无伤怛之心焉

李去非曰死如突焚之祸也弃如众所不收也可为犯上之戒

李仲永曰火势之盛必有所焚故焚如火事已见灰而已是死如也事已则弃之于土是弃如也案下卦之火冲而上进如突之出前遇六五大君以柔制刚刚大明当天而众火蔑如故来反于四而下卦之火上炎而焚如矣焚之则死死而上下皆无所容故弃躁进轻犯者其终必至于此也圣人因此爻乗下卦之火上炎而上有君尊不可得进而寄此象以示戒云

右明象占

六五出涕沱若戚嗟若吉

赞曰六五之吉离王公也

耿晞道曰出涕沱若忧见于容也戚嗟若忧见于声也

朱子发曰离为日郑康曰自目出曰涕

案人为烟冲则出涕曰沱若以见下卦离火冲突之烈也

程可久曰为九四所暴忧见于声容则天下之赴其难者至矣故吉

此爻之辞隐而难明唯此説平正

右明象占

兰惠卿曰丽于物者以柔顺为吉故离六爻柔吉而刚多凶

李子思曰坎九二不如九五离六五不如六二意者水之性下渐上而出险则安火之性上炎上而为焚则非所以安矣故离后卦不如前卦

郑舜举曰成卦在二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位而五失位也失位则危知危故吉

右明爻义

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

赞曰王用出征以正邦也获匪其丑大有功也李子思曰六五一柔丽乎上下二阳而九四之阳以炎炎之势陵突六五六五之君资本爻之阳以制之故曰王用出征【李去非同】处离之外为甲胄戈兵故有出征获丑之象【刘氏同】

冯当可曰有嘉者赏折首获丑之功也

程可久曰九四暴犯魁首之象九三在后丑类之象

郭立之曰当嘉防之时而下有不丽于正者是以有征尚且折首获匪其丑明黩武之戒也兵犹火也弗戢将自焚也嘉之义差

右明象占

李季辩曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王唯曰张皇六师无坏我髙祖之寡命盖出征者嗣君之体也

案此继六五之説为义

毛伯玉曰盖通六五而言之也六五而上九则徃徃舍五而取上大畜颐是也不然则通言之大有离鼎是也此其最著者也以六居上则徃徃外之于畔服之间比蹇解是也此上九上六之别也不然或明始终之义或着盛衰之变或尽异同之理易者变也通之则皆得矣

林黄中曰离有文明之象故为礼有甲胄兵戈之象故为兵礼者下人者也治之本也故系之于初兵者上人者也治之末也故系之于上

张敬夫曰易于离有甲胄戈兵之象而周六卿司马之职则列于夏官岂无为而然与

冯当可曰圣人作易一卦之中备着兴亡之义自九三已着日则代谢之戒已明至上九则别言出征

右明爻义

林黄中曰初下卦之始日之出也二下卦之中日之正也三下卦之终日之也四上卦之始月之升也五上卦之中月之正也上上卦之终月之倾也

石守道曰唯隂爻则吉阳爻皆有凶咎初上之得无咎者何也忌炎盛也

都圣与曰凡丽之道以柔得中为美以刚不中为过此二五所以吉三四所以凶也若夫初虽刚而在下故能敬以无咎上虽刚而主出征之事故能变以趣时

案六爻与大过取义畧同三四为一例二五为一例初上为一例也

刘长民曰离为火傅于物也若以刚傅柔则熖猛而易烬九四是也以柔傅刚则质坚而难然六五是也过盛则有衰竭之凶九三是也唯二以柔傅柔而又得中故元吉

毛伯玉曰内卦专论明中虚之象也外卦专论丽从上之义也

右明六爻

钦定四库全书

厚斋易学卷十八

宋　冯椅　撰

易辑传第十四

经下篇【咸恒】

【艮下兑上】

咸

赞曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女　又曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣杂卦曰咸速也

闗子明曰咸者天地之交也

谓干之上九下交于坤而为九三坤之六三上交于干而为上六

程正叔曰天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也君臣上下以至万物皆有相感之道

郭子和曰易卦六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济虽名义不同而为道皆大咸以感为义盖无所不感之谓咸

毛伯玉曰春秋传曰周公吊二叔之不咸

郑舜举曰咸合也交也皆也和也所以明卦之义并行而不相悖也

毛伯玉曰咸者和也所以感也所以感者心也故咸加心而为感我以其和而待其自感则可有意于感之则陋矣故感去心而为咸【和不若合】

刘长民曰赞以感释其义而卦以咸名者圣人之防旨欲明感物之无心也

李子思曰有心则为感无心则为咸则知咸者无心之感也

李季辨曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感

案咸者皆有此情之谓也故情之交孚谓之感感生于心者也谓咸无容私心于感则可谓无心则语犹未莹以意逆之可也

李子思曰説卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此言太极肇分之初八卦各得其体也又曰水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能

变化既成万物此言太极既分之后六子各致其用也相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮其体有所不同而山泽之通气固自若也夫山泽通气其功用盖与乾坤等而咸一卦乃能具山泽通气之象宜其列于下经之首也故上经之始于乾坤者天地定位也下经之始于咸者山泽通气也然天地定位则分为乾坤二卦者位欲其分而有辨山泽通气则合为咸一卦者气欲其合而相通也

程可乆曰艮兊二体独立则相变并立则相应咸与损皆艮兊并而咸以阳下隂有交感之道卦之所以为咸也

鲜于子骏曰干之上九下居于三坤之六三上居于上故乾坤交感而男女之象成

孙明复曰咸以二少恒以二长二少者感道贵速也

张子厚曰感之道不一或以同而感圣人感人之心是也或以异而感男女是也二女同居则无感也感即合也

右明卦义

象赞曰山上有泽咸君子以虚受人

右明卦用

序卦曰离者丽也丽必有感故受之以咸咸者感也张敬夫曰有天地然后有男女故上篇首乾坤而终坎离有男女然后有夫妇故下篇次之以咸恒有夫妇然后有父子君臣故下篇终之以既济未济焉既济者坎离之交而物有所成之谓也动静相生有无相禅隂阳之运万物之生无有穷已故既济之后复归之以未济

李子思曰八卦者六十四卦之祖也圣人序卦以乾坤坎离列之于上经以震巽艮兊列之于下经所以更相经纬而示神易变化不测之用也然上篇始乾坤而终坎离则下篇亦当始震巽而终艮兊而乃始咸恒何也艮下兊上谓之咸巽下震上谓之恒二卦者乃艮兊震巽合而致用也震巽艮兊在上篇亦尝合矣然頥也者阳与阳合大过则隂与隂合也阳自阳而隂自隂故非咸恒相交致用之比也易以用为主隂阳以交而致用此咸之所以先恒而为六十四卦之序也

右明卦序

亨利贞取女吉

赞曰柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也

程正叔曰物之相感则有亨通之理

郭立之曰感而无不通是以亨

耿睎道曰刚柔感应以相与则其气交其情通此卦之所以为咸而咸之所以亨也

闾丘逢辰曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必致于睽离故曰亨利贞

程可乆曰感物者无所待而亨然必待正而后利朱子发曰感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶也

案咸有亨义必利于贞不贞则所以感者皆人欲私情矣四徳无元者二少之卦也

右明卦象

胡翼之曰以少男取少女则人伦正而天地之义毕故咸之道为取女吉也女守正静男以礼下之则夫妇之道成如贤者怀道义君以礼下之则君臣之义行

毛伯玉曰咸恒皆夫妇也柔上而刚下所以为感也男尊而女卑是以为恒也男女之相从必以其少长相当者为夫妇之正故既济谓之定未济谓之穷亦以夫妇言之　又曰咸者取女之初故女犹在外恒者成家之后故女专职内

林黄中曰男不下女而女从之非贞女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女与士者不待礼而行为君与夫者惟其易与而畜之未有不悔于其终者也

郭子和曰序卦言天地万物男女夫妇父子君臣上下皆有咸之道圣人明人道故卦辞以取女为言而赞并天地万物言之所以尽卦之象也右明卦占

初六咸其拇

赞曰志在外也

林黄中曰艮为指而在下体之下拇之象也吕与叔曰初最下而应九四四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行盖心感而迹未应也

杨廷秀曰九四説之初初六止之初九四之感初六欲行者也而艮以止之是心行而足止也右明象

程可乆曰九四不比于隂本爻不比于阳无有分其应者故赞称志在外而四谓之朋从言不失其所感也

冯当可曰占不言吉凶盖未渉于动谨则吉不谨则凶吉凶未定不言者存乎人也

案四心之象感之主也下体自拇而腓自腓而股皆聴命于心焉而初六正应九四则尤为所感之专者特去四尚歴三爻视股腓之近以为行止故未有吉凶吉凶生乎动者也

右明爻义

六二咸其腓凶居吉

赞曰虽凶居吉顺不害也

胡翼之曰腓者拇之上股之下

朱子发曰互体防为股股之下腓也

兰惠卿曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉【程可乆同】

郭子和曰足之力本乎此为下体之要二居下之中腓为动之主吉凶之判特在夫动止之间耳李季辨曰设两端以聴其自择也隂阳之情近则相得正应犹隔二阳而所感之主犹隔九三则如腓之随股感九三而动凶之道也圣人以其居中得正又有艮止之徳故告之以居以待正应则可转凶而吉矣

右明象占

九三咸其股执其随往吝

赞曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

刘氏曰股在下体之上三之象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也

郑舜举曰初与二隂也感于阳而动故为咸其拇咸其腓三以阳为艮之主宜其止于下体而不动今亦説乎上之隂而应之故为咸其股

右明象

郭子和曰所应在上所随在下以是而往能无咎乎

李去非曰九三阳也为艮之主今乃咸其股焉股动于上则腓随于下也

李仲永曰往应上六则穷而吝也

兰惠卿曰虽有应在上然隔碍四五舍近从逺往则招吝

朱子曰阳刚居上宜静而往可吝之甚者也案有应在上而隔二阳往必吝矣九四感之主本爻切近之而聴命焉犹股之动聴命于心也心感其股执其随四之志以应之盖心动则股动股动则腓拇无不动者

右明占

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

赞曰贞吉悔亡未感害也朋从尔思未光大也胡翼之曰居股之上脢之下心之象也以阳居隂失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡

杨中立曰此心之位不言心心无不该不可以位言也

朱子曰当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今以阳居隂为失其正而不能固故因占以设戒

兰惠卿曰易之言贞吉悔亡者三爻咸也大壮也未济也皆以九居四履非其位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能与相交感故戒以贞固则吉

右明占

王介父曰思者心之动也

案咸以感为义五之于二上之于三虽隔阳爻皆相为感应而本爻适当其中诸爻憧憧然往来于前而此心本无与也惟尔之朋则从尔之思尔以此见非其类则有感不应也

右明象

程正叔曰不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道

刘氏曰凡感之道以心为主

张知常曰下卦皆失莫若静之为愈至四然后悔亡惟五为无悔

张敬夫曰咸六爻未尝言心文王于四曰思孔子于初三五曰志盖志者心之所期而思者心之用人之所感惟物诱于外然后心往赴之发而为情矣此所以不言心欤

按天地感而万物化生圣人感人心而天下和平感之为道如此其大而六爻乃无一吉者自一身之象推之四当上体而在三阳之中此其为心之位而所由以感者也此而不言吉则感之道废矣然而适焉以九居四乃不当位圣人于是以其居中有阳刚之徳而许之以贞吉以其不当位之有悔而开之以悔亡惟其时物而权其占如此也夫感之道有我感物者有为物所感者我感物则我为主必当位中正而所感无不通四无二五之中又无当位之正圣人恐其所思之过中而为物所感而迁也故又谓诸爻之往来于前者各以朋类而从其所思己之所感者有初六焉隔于九三而思不及尔其余憧憧之往来者皆非所思也故卦曰咸而不曰感爻言思而不言心圣人之旨断可识矣

右明爻义

説卦子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

程正叔曰感动也凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有感复为应所以不已也

张子厚曰释氏以感为幻妄夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之心莫若廓然而大公物来则顺应苟规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也

杨中立曰或谓无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者无所事乎思云尔故其于天下之故感而遂通今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉

三子者之言虽微有异同而可以推其端也右推广爻辞

九五咸其脢无悔

赞曰咸其脢志末也

郭立之曰下之无憧憧之思上之无腾口之説可以无悔而已

李季辨曰悔亡是有悔而亡也无悔是无复有悔也

李子思曰卦者天徳论其本体之自然而爻者人事各牵于爻位繋应之私则与卦体遂异矣学者知爻位吉凶得失之殊反而观之于全卦之体以造于无心其与天参乎

案爻居心之上口之下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也

右明象占

上六咸其辅颊舌

赞曰滕口説也

杨中立曰本爻兊之主兊为口舌故有颊舌之象林黄中曰在上体之上也

郭立之曰易近取诸身惟咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止邪

案感道在心感人以言者末也故于上言之咸其辅者象也颊舌者占也谓咸其辅则有滕颊舌而已

右明象占

王景孟曰六爻自初至上皆取诸身盖人之四支百体虽有上下小大之不同而其血气脉络之相为感通固有至理行乎其间故大而天地众而万物感通之理即诸身而可见矣此圣人制爻取象之意

朱子曰此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动者也

案吉凶悔吝生乎动者也感于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正所感正则所动亦正故以贞吉属之九四盖吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也

右明六爻

【巽下震上】

恒

赞曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

説卦曰恒徳之固也　又曰恒杂而不厌　又曰恒以一徳

李子思曰昔者圣人之作易以巽配震刚上柔下有一定不易之位长男长女有能安乆处之理于是重为此卦名之曰恒

林黄中曰天尊地卑乾坤定矣恒以刚上柔下为义不取诸乾坤而取诸震巽何也曰天地定位雷风相与位定而不交故其卦为否相与而不易故其卦为恒

右明卦义

程正叔曰咸少男在少女之下以男下女男女交感之义也恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也孙明复曰咸以男下女以成其家既成其家不可不正也君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之象　又曰天尊地卑君上臣下父坐子立夫动妇顺恒之道也李去非曰交感一时之情常乆万世之道

右通咸明卦义

象赞曰雷风恒君子以立不易方

右明卦用

序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒

李子思曰易以乾坤坎离为上经之终始以咸恒既未济为下经之终始乾坤坎离分而立体者也咸恒既未济则艮兊震巽坎离合而致用者也自太极既分使八卦常分而不合则造化之功何由得见故分之以示定体于先而合之以示致用于后此序易者之深意也

案干上坤下离东坎西先天之易天地日月之四象也居上经之始终以立造化之体山泽通气雷风不相悖水火相逮此后天之易六子之功用也故居下经之始终以致造化之用既济之后犹有未济者示造化之用终则有始也虽然上下经皆以坎离终者在天成象则为日月在地成形则为水火日月东西之相望水火南北之相交也其在四时则为二分二至上经以二分终下经以二至终也

林黄中曰恒咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易则艮为巽兊为震矣二五迭居则刚处隂柔处阳矣是故柔上而刚下以明男下女之义柔下而刚上以明女从男之义也夫妇居室长乆之道是以谓之恒也

林以九六为隂阳六位为柔刚此惑于立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚也谓六位不动于下为地道九六变动于上为天道尔然所谓三才之道者止谓六位不及九六也此卦传云刚上而柔下谓九四初六则九六为刚柔明矣凡此等处皆改从经文

右明卦序

亨无咎利贞利有攸往

赞曰恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也

王介父曰亨然后无咎

耿晞道曰物不可以乆居其所则恒未为无咎也惟乆于其道是以亨而无咎

右明前象占

李仲永曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也贞乃乆也乆者乆而不变者也

李季辨曰利乎正正则可恒

王景孟曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜之相为晦明寒暑之相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者此盖有常而然也惟其有常故有往而利如此也如使有往而不利则有今日之昼夜而止尔又乌有来日之昼夜乎有今嵗之寒暑而止尔又乌有来嵗之寒暑乎

袁氏曰道无终穷故利有攸往乃所以为乆也右明后象占

郭子和曰其道可乆斯无不通通则无过举内利以固外利以行此其所以为恒也

李子思曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一隂阳相等则其为用可以至于乆大不尔则隂阳偏造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老阳少则为蛊以兊遇震而阳老隂少则为归妹不若咸之少男少女之相配而恒之长男长女之相匹隂阳之气等而无差而曰亨曰利曰吉曰无咎盖无所往而不可也

右总明象

初六浚恒贞凶无攸利

赞曰浚恒之凶始求深也

孔颖达曰最处卦底故曰浚

王景孟曰取其巽入之义

朱子曰初与四为正应理之常也然居下而在初未可以深有所求四震体性上而不下且隔二三应初之意异乎常矣初之柔闇不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也筮者如是虽正亦凶而无所利矣【説本程正叔】

案二性字深得其指所谓成之者性也

林黄中曰自咸以来初六九四未之有改巽入而在卦之最下震亢于上求之愈深是以浚为恒也朱子发曰泰之六四成巽九出六入有隂阳相求之象初入卦底浚之象

刘氏曰记言事君者量而后入凡乞假于人为人从事者亦然盖虑夫浚恒之凶也

程正叔曰世之责望故素而至悔咎者皆浚恒者也

案恒之成卦在初四二爻刚柔相易而成也六自四来初入伏二阳之下成巽九自初往四动于二隂之下成震是初六与四虽隔二阳而本易位而处求应之切者也六入于二阳之下以求达于九四九四动而上而不下应初故有浚井求深之象盖九动而上则为井也九上为井则失其应矣焉可恒乎贞凶隂以居下为贞又位当也

右明象占

九二悔亡

赞曰能乆中也

都圣与曰于卦为恒而以刚居中【能乆中之象】虽位不称徳而六五应之悔亡之象也

程可乆曰以刚应上非常乆之道惟中而不过是以悔亡大壮九二解初二与本爻之辞不着其所以然以其象意明也

毛伯玉曰恒乆也二中也不言其故而遽言其报以为其徳已具于卦爻也是之谓象学是故自我言之所以悔亡者本于乆中自其报言之能乆于中固宜其悔亡也

李去非曰五爻皆不善二独以乆中亡悔盖巽入之道惟中为难

案恒明夫妇之道震男处外巽女处内夫妇之恒也而五柔二刚反夫妇之恒宜有悔者也以其体巽位隂居中用刚为得中之义以此为恒能治梱内之政家道严肃者也故悔亡

説者谓失位称悔误矣

右明占

林黄中曰咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸恒以刚上柔下为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也右明爻义

九三不恒其徳或承之羞贞吝

众説支离不足以据兹不复辨

赞曰不恒其徳无所容也

论语南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣

李子思曰巽为进退为不果其究为躁卦则是出居阳位而刚柔皆不得其恒者也

都圣与曰以阳居三刚过中而又巽体焉所行无恒之象欲应上而九四以刚拒之或者不一之辞谓非人之所愿承而亦或有承之者也羞言非所愿承而以承之为耻也以是为固执而不改则吝李氏曰恒则于道为正不恒则于正为吝

刘氏曰正固如是则为吝于改矣

王景孟曰君子自立于天地之间所以俯仰无愧验之千古圣贤之心而皆合者徒以此心存焉尔此心不存则无所执守在己者以为不足为吾累而不知羞辱承吾后矣吝谓不足多之也亦通右明象占

案论巽之进退不果九二九三同也然九二以刚处隂而位得中是以悔亡九三刚过而不中其究为躁是以不恒其徳也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其徳象意明甚然以夫妇之道言之应乎上六而隔于九四隂阳易位而进退不常此所以进不获应而退求所承则或承之者亦可羞也所承之人疑谓初六盖初六浚而深入疑达乎三隂阳之情相遇也

説者皆谓九二二虽近而相承然以阳承阳恐非妇人之义

右明爻义

九四田无禽

赞曰乆非其位安得禽也

石守道曰禽谓初也

朱子发曰与初相易则巽伏而不见四安得禽哉王景孟曰田为禽设也田而无禽谓无功也正义曰田以譬夫有事也无禽者有事无功也程可乆曰巽六四得位乎外以柔巽刚故田获三品今九四乆非其位与六五近不相得故曰无禽易以田喻用武言用武而无功也驭世任用小人乆处髙位一旦事变无不败绩九四以之

右明象

李子思曰震巽男女之合在初四二爻　又曰咸恒二卦其象甚善而六爻之义鲜有安吉者盖以爻而配六位则隂阳得失乗承逆顺之理又各不同故也

毛伯玉曰九三当位则以不中发之九四失位则以无禽言之易之变也如此各有理焉而不可乱也

王景孟曰以刚居隂与九二同而位不得中与九二异以常为恒不若以中为恒也

右明爻义

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

赞曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也闾丘逢辰曰以隂柔应阳刚是以顺从为恒也程正叔曰居中而所应又中隂柔之正也故恒乆则其徳为贞

王景孟曰恒其徳与不恒其徳反九三之刚太过而六五以柔居中故也

李子思曰贞者四徳之一也谓之恒则要当以贞固为事而初曰贞凶三曰贞吝五曰贞夫子凶何也易之为书以变通为义执而不变亦非所以为恒此六五之贞以妇人从一而终之义论之则是为吉以夫子制义之道责之则是为凶

案凡居阳位者能正固守之不拘其徳也吉凶则存乎人焉

右明象

林黄中曰妇无再醮之义既嫁从夫既寡从子虽居尊位未尝不以顺为正也

李季辨曰男上女下五虽男位而以六为常二虽女位而以九为常以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也贞于柔妇人则吉夫子则凶杨廷秀曰五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之彊臣为夫子则柔弱而下从九二之彊妇以此为恒宜其凶也

案二五之应隔三四之刚然中正相与圣人以恒明夫妇之道故特以其应言也以言其爻之徳则柔顺为正妇人之吉也以言其卦之体则以男从女夫子之凶也易故两从其义焉

右明占

程正叔曰五君位而不以君道言者其义在丈夫犹凶况君乎

程可乆曰以六居五而应刚在他卦则有人君虚已任贤之象若以为恒则顺从而无辨

兰惠卿曰此洪范三徳所以有惟辟作福作威之戒也

毛伯玉曰二五均为中也彼悔亡而此凶何也九二阳徳也君子时中者也六五隂徳也执中无权者也知恒而不知变故以妇人夫子训之

案以咸九变六言之则为知变以六居五言之则为不知变义不相悖也所以易两着其辞

右明爻义

上六振恒凶

赞曰振恒在上大无功也

司马君实曰振者木之摇落也上以柔弱之质当常乆之终体动而应风摇落之象也常乆之道由兹而坠故凶

説者大率以动为义惟此説为当

按初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三应之有风以动之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣

朱子曰居恒之极处震之终恒极而不恒震终则过动以隂柔而居上则非其所安故有振恒之象而其占则凶也

右明象占

耿睎道曰物不可以终止故既济终止则乱物不可以终动故上六振恒则凶

李子思曰君子之体恒要须合震巽之全体而兼动静相须之理然后恒亨之利可保不然独取一爻之义而观之则动静必至偏胜吉少而凶多故善明卦者必论全卦善学易者必究全易

右明爻义

冯当可曰恒之道深不可常动不可常弱不可常非其位不可常惟中故常故子思谓之中庸林黄中曰恒之诸爻皆有正应以刚上柔下而言恒则初六九四宜若恒矣以刚柔当位而言恒则九三上六宜若恒矣然而初有浚恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之凶者乆而不变也至于九二六五既非当位之爻又反尊卑之正而二为悔亡五为恒徳者变通而能乆也【易变则通通则乆】咸恒二卦相通义自咸之恒其变者中二爻耳千变万化而不失乎中恒乆之道斯为得也李季辨曰恒之六爻惟二五以中行而有常初四不及三上过之皆不可恒者也二五虽得中又失刚柔之正六爻皆未善所以见恒道之难

案惟中故常惟变故中中庸一书言中不及庸盖能中则常也孟子言执中无权而贼道盖能变则中也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷十九

宋　冯椅　撰

易辑传第十五

经下篇【遯大壮晋明夷】

【艮下干上】

遯

杂卦曰遯则退也

正义曰阴长之卦小人方进君子日消当此之时不若隠遯避世

李仲永曰一阴生而知退者圣人之知几也二阴方长而能遯者君子之见几也

耿睎道曰君子难进而易退是故可以进亦可以不进君子不进也至于不可不进而后进焉可以退亦可以不退君子有退而已不待至于不可不退而后退也待其不可不退而后退则非遯也逋窜已矣

右明卦义

象賛曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

右明卦用

序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也

林黄中曰自恒之遯二五相易变其上爻而成遯也

程正叔曰乆则有去相须之理也遯所以继恒也石守道曰日往则月来寒往则暑来日月寒暑尚不能乆况君子之于禄位冨贵而可以乆居之乎右明卦序

亨

賛曰遯而亨也刚当位而应与时行也

李子思曰遯中有亨犹困之困亨否之大人否亨兰惠卿曰小人长而君子不遯则触祸矣安得亨故曰遯而亨言亨由于遯也

李去非曰坤再交干而得遯则阴浸长而阳浸消君子见几而先遯以全其刚非洁其身而乱大伦也全身逺害以聴天理之自复今日之遯所以为它日之亨也

林黄中曰二阴其势必胜与之争则吾道必消不争亦消四阳唯遯而去之阴无能为危莫与扶颠莫与持则将反之为大壮矣故易以壮继遯盖言二阴之世阳苟遯则大壮有反掌之易唯其懐禄不去则阴遂盛彊而不可救耳由遯而为大壮亨之义也

案文王多以二五有应言亨盖九五当位则在下者未至于有言不信也时虽当遯犹可亨也此文王之意也若賛则又是孔子説经之意言君子犹得位与时行尚可亨也若夫以遯而亨説者多谓身遯道亨恐不谓是林李二氏得之

右明卦象

小利贞

赞曰浸而长也

程可乆曰小者利贞所以抑其浸长之势贞者静而正也

林黄中曰二阴浸长而皆有其应六二居中而巽以承上以此为贞小人之利也小人在下而君子在上何不利之有哉

毛伯玉曰遯亨为君子言也君子以遯为亨小利贞为小人计也小人以贞为利

案隂常以居下为贞况以六居二君刚而臣柔刚上而柔下此阴小之所以为贞而利也而小人若不安于贞恃其浸长之势则天下否矣

右明卦占

初六遯尾厉勿用有攸往

賛曰遯尾之厉不往何灾也

朱子发曰卦以前为首后为尾

兰惠卿曰卦以上为首下为尾

案爻有衡象象以人言之则其象竪上首而下足也以兽言之则其象衡前首而后尾也

林黄中曰遯自内之外故初为遯尾在遯之时六二小人居中而用事者也初六小人在下而圗进者也小人进则君子遯矣夫猛兽之遯也妥其尾而莫敢逐或者从而防之其首必反不亦厉乎为其体艮而居下故戒以勿用有攸往圣人之爱君子至矣

此以爻之阴为小人而告君子以厉而勿往其象占之意颇明

李子思曰卦以阳遯阴而阴则以固留诸阳为义初六之阴最居卦尾卑而旡位不能追逐诸阳而絷维之者也独以阴险之性行于世将有危道故唯止而不行则可免祸所以为阴柔之戒或者以为君子之遯贵速而居尾则危是不观画也王景孟曰隂始长圣人防遏之而防其辞曰遯尾厉又戒之曰勿用有攸往非为小人谋为君子谋也毛伯玉曰不往则不灾所谓小利贞

此皆为戒隂小之辞但于厉义不甚明大扺阴虽浸长四阳尚众而据在上之势未可犯犯则厉故告之以勿用有攸往所以戒小人之安分而全君子之遯也

右明象占

六二执之用黄牛之革莫之胜説

賛曰执用黄牛固志也

司马君实曰黄者中也牛革取其柔而坚韧也郑少梅曰九三以刚居外有革之象三苟随干以遯则二遇祸矣所以劝其执之也

李子思曰以阴居中当遯之主虑众君子之遯我而求有以固之体艮之性柔顺取中故爻辞如此其坚不可说所以固君子之志而求济其事也林黄中曰九五将遯本爻居中而巽以系之【取互体巽象】冀其为己留也

正义曰遯之世避内出外二处中居内非遯之人也为所遯之主物皆弃已而遯何以固执留之惟有中顺之道可以安之也

案以全卦言之四阳皆遯者也二阴皆逐之者也以二体言之下艮止二阴之进而上干遯去者也以各爻言之二与九三同体欲留干之三阳而执之用黄牛之革而九五据尊位三阳所聴命者也九五留则九四上九留矣九五刚当位而应二而其賛与本爻賛皆称志是其志应也则执之者执九五也执九五者执干之三阳也以九三执之者九三与二同体而与三阳同徳者也

右明象占

李去非曰二遯之主也五爻皆言遯而二独不言凡所以起遯者二则为之遯所以避二也二有应在五未有逐君子之形故执之用黄牛之革犹欲君子之留也莫之胜説二五之交尚固也而其势必至于遯何也小人之至于众岂皆有逐君子之心而其初亦岂无意于托君子惟其众而相为激也则小人自小人而君子自君子矣

郑舜举曰爻不言吉凶以示处得其道则吉处非其道则凶

王景孟曰阴阳消长此天道之盈虚也在圣人亦岂能加损于其间哉然于阴长阳退之卦则深致意焉

案易于二隂之长为小人谋以全君子之节初戒以勿犯君子之厉二告以曲留君子之方易之策行则小人安于下位而聴命于君子君子亦安于上位而不复引遯矣则知天下无不可为之时亦无不可济之事顾所处何如耳处得其道则吉处失其道则凶

右明爻义

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

賛曰系遯之厉有疾惫也

冯当可曰阳说于阴系之而不能解当遯之时有所顾恋而不能遯

朱子发曰巽绳系也【互体】

兰惠卿曰遯以无拘系为吉爻下比二阴是遯而反为小人所拘系而致疾厉者也

卜子夏曰为小人所系不能遯也

右明象并占

賛曰畜臣妾吉不可大事也

兰惠卿曰九三为艮之主二阴浸长而止之于内是畜二小人于内者也若畜之以臣妾之礼则吉不可使之与政事也

白氏曰六二系本爻而本爻以臣妾畜之不使之进

石守道曰但以臣妾畜之不任以事如剥之以宫人宠也

右明占

程可乆曰遯而有所系此以巽取象又为不果之意畜制阴小于内此以艮取象

郑少梅曰艮以九三为主九三遯则二阴无主阳为隂所系则阳病矣故以九三为吉凶焉二阴主一阳臣妾之象也阴气方长将化九三而为阴是系之而使之有疾也得其道则二阴为我畜所以吉也终不能使上体之干下从于我此所以不能大事也

案干三阳所以得遯而避二阴之长者以有九三以止之也今九三为二阴所拘系而不得脱将为阴气所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二阴止于内而不往外乃吉道也作易者以阴阳消长之防责之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎

右明爻义

九四好遯君子吉小人否

賛曰君子好遯小人否也

王介父曰有应在内所谓好也有好而遯何也已在外而逺于初也

九五嘉遯贞吉

賛曰以正志也

李子思曰亨者嘉之防嘉防足以合礼嘉者阴阳之合而亨故婚姻谓之嘉礼

林黄中曰九五六二有嘉耦之象夫九四情好之私舍之而去犹若易然至于伉俪之情室家之义幡然而改亦已难矣故曰贞吉以此为贞斯为吉也

郑少梅曰嘉妃也妃则吾正耦也不能絶也故正其志焉志正则邪滛非僻不能入矣此所以为贞吉云

案阳以居上为贞九五居位中正亦为贞嘉者君嘉其臣犹夫之有嘉耦也易中言嘉喜庆皆以君臣阴阳之情相好为义喜者初相得之辞也庆者交相得之辞也嘉者君嘉臣之辞也賛所谓刚当位而应正指此爻惟其嘉六二之应以中正而相与引遯此其所以吉也

右明象占

都圣与曰五虽有人君之象而不必皆人君也故坤之五臣之盛也晋之五进之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也盖列贵贱者虽存乎位而不可为典要者又唯其时物之义而不可以一端求此其所以为易也

右明爻义

上九肥遯无不利【肥一作飞】

賛曰无所疑也

石守道曰子云所谓山雌之肥其意得乎盖君子以道自肥

耿睎道曰阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉

郑少梅曰独此一爻不与二阴相涉所以为肥遯也

案阳为隂所薄则瘠纯阳无阴则常饶而肥故干在秋为瘠马也干上三阳頼艮止二阴于下高遯而去然以内外卦爻相应之情言之则四五皆未免应系于阴虽遯而不得谓之肥也唯此本爻阴不得而侵故独全肥遯之利

右明肥遯象占

孙氏曰知三将变脱然高举

兰惠卿曰三则内比四五有应唯本爻飘然一卦之外矰缴不能施忧患不能及无所不利

右明飞遯象占

陆希声曰遯阴长于内而阳在于外故爻在外多吉在内多咎

案艮止二隂于内故干三阳得遯于外二阴浸长故圣人于初之逺三则告之勿往不使消阳也二之近三则告之执用九三欲其留阳也三之系遯欲以臣妾畜二阴不使之进也艮止故也所谓在内多咎者如此外卦四五有应在内阴阳之情未能相絶故告之有好而遯有嘉而遯至于上九去阴之逺而始无不利焉盖三阳同志从遯弃艮而去者也所谓在外多吉者如此此圣人设卦观象使天下之君子小人皆知趋吉而避凶所谓辞也者各指其所之也

右明六爻

【干下震上】

大壮利贞

案壮者气力强盛之名

初九壮于止征凶有孚

九二贞吉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角案干在下必上复上卦为阳卦者必阻之需大畜是也大壮合二体观之则九三在三阳之前故触九四之藩盖三阳皆欲辟九四以上复

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之辐

六五丧羊于易无悔

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

【坤下离上】

晋

賛曰晋进也明出地上

正义曰进长之名

兰恵卿曰进而不已之义

朱子曰六四之柔进而上行而至于五

兰惠卿曰朱子发所传邵尧夫六十四卦相生图以为二阳之卦皆生于临夫临六已居五矣当言刚进不当言柔进也子发自觉其非乃曰晋者蹇之变亦不可信盖二阳之卦有生于临者有生于观者晋当生于观观之九五来于九四而六四往为六五故谓之柔进而上行也

案详牺文命卦之义与孔子賛卦之义其指甚明特诸儒以意逆之说未莹彻尔姑以始画八卦言之先乾坤纯体次论一索则二阴二阳纯在上也次论再索则一阴一阳当在于中也又次论三索则二阴二阳纯在下也重而为六爻何独不然姑即二阳四阴之卦言之二阳在下者当上坤下兊其卦成临自此二阳爻相升降随象取义二阳在中者当上震下艮其卦成小过二阳在上者上巽下坤其卦成观又复以二阳升降随象取义也今皆自临起例得其一而遗其二一不通也又曰自临生自观生夫六子之卦曰自乾坤生可也六十四卦曰自八卦生可也二阳之卦升降不齐皆既重之卦何有后先而曰自某卦生二不通也故此说此理虽甚明白而未明者毎毎攻之谓此也姑以此二阳卦例之则凡一阳五阴三阳三阴四阳二阴之卦皆可类推矣

张敬夫曰升与渐亦进也名虽相近实则相逺盖晋有明盛之象升者自下超上渐者进而有序明出地上观日之丽天可见矣

杂卦曰晋昼也

李氏曰晋昼也日始生为昼【夜漏尽为昼昼漏尽为夜】方进而升于上也故有进之象

李子思曰离配诸卦凡有十四而象之最美者莫如晋与大有盖晋则明出地上而大有则明在天上也大明之生初自虞渊之下转而上升出地上则转夜为昼破暗为明及其中天离明亭午而尤盛此二卦所以为南离之象之最美者也

右明卦义

象賛曰明出地上晋君子以自昭明徳

右明卦用

序卦曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也石守道曰物不可以终壮晋进也亦如人之有盛大之徳然后方可以进用于时若学优则仕皆其义也

案遯大壮皆四阳二阴之卦故继之以四阴二阳之卦然四阴二阳纯体之卦已为临观见之上篇矣于是晋以六四升五为晋明夷以九二升三为明夷次遯大壮此作易者自以义起也

右明卦序

康侯用锡马蕃庶昼日三接

賛曰顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

程正叔曰大明在上而下体顺附诸侯承王之象又曰不曰公卿而曰侯者天子治于上者也诸

侯治于下者也在下而附顺于大明之君诸侯也承于晋义未的

朱子发曰五为天子四为诸侯六四进而之五以近天子之光

郑少梅曰明出地上象诸侯者以火在天上大有象天子故尔【郭子和同】

刘氏曰地臣道日君象有君象而执臣道故取于康侯

林黄中曰有诸侯朝王之象坤为土为民有土有民诸侯之象也康侯谥也古盖有锡马蕃庶而蒙三接之者故彖辞取之以明人臣自进而上行之义犹帝乙归妹箕子明夷之象也　又曰锡马当为下锡上之锡【书师锡帝禹锡圭锡汝保极皆下锡上】昼日三接所以懐徕诸侯之道也

李季辨曰下体纯柔至三方得诸侯之位【三诸侯之位也】又进而五方能锡马三接故五为晋之主三为康侯之位五接以礼是康侯用此卦而锡马蕃庶昼日三接也

案康为谥则不可知然以诗之齐侯周官之不宁侯例之必能有安康之徳而称之者也【说者谓为康周公之康于义亦通但于卦象无取】用犹王用亨于西山公用亨于天子之用盖康侯用此卦之义云尔三阴上进锡马蕃庶之象也易之卦以之藏往不但帝乙箕子之事如王用三驱王用出征之类皆古之王者用此卦又以行此事也

毛伯玉曰三代以上专尚封建故以诸侯之从违为兴衰之候上明下顺成康之隆不过如此杨中立曰马地类坤象也

刘氏曰以三阴故曰蕃庶【或以离火取马之象然于下锡上之义无取】吕与叔曰明出地昼日之象歴三阴而至离之明三接之数也

案三接王母接下三隂之象

朱子发曰行人之职诸公三飨三问三劳昼日访问之时此以六五兼坤体而言处晋之道

郭子和曰易之卦辞唯晋为异専以康侯为义康侯如是则其亨利贞可知

程正叔曰晋有义而旡徳者无用有也晋之明盛故不言亨顺乎大明无用戒正故不言利贞李子思曰上明下顺可以进矣若于斯时而不进则是无时而可进也此晋所以独以进为义而不及四徳欤

右明卦象占

初六晋如摧如贞吉

賛曰晋如摧如独行正也

李子思曰六爻皆以进为义处坤顺之初进而上向乎明故曰晋如然以爻观之阴柔在下而未得位则是虽有向进之心而尚为在上者所压故曰摧如

毛伯玉曰晋如者诸侯之朝觐也摧如者为四所间也

李季辨曰卦之三爻为康侯之位初在下未得位未可上进贞守则吉

胡翼之曰处众阴之下君子志未得行于进之始必见摧抑当守之以正则获吉

案隂以居下为贞

右明摧如贞吉象占

罔孚裕无咎

賛曰裕无咎未受命也

李去非曰君不我信而吾益摧折则自处不矣裕无咎其寛以居之也

刘氏曰君子行吾正不以人之不见孚而改其度也

杨中立曰孟子云我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉此之谓也【以未受命言之】

张舜文曰可斯进难斯退行吾正而已矣虽不吾信吾亦裕如也谁其咎之哉

右明罔孚裕无咎象占

毛伯玉曰摧如者在彼而吾不可以不正罔孚者在上而吾不可以不裕

案坤三柔皆欲丽乎五而上行者是之谓晋而初六之进九四摧之位卑而势逺罔所孚于五也四虽见摧而贞固则吉五虽罔孚而自裕则无咎始虽难进而终必于进至三则上行矣惟能贞自守而寛裕自处此居下之道也不安分则摧于四而凶求躁进则未孚于五而有咎五君臣之正义其有过也尚轻四専命之权臣其得罪也必重此吉无咎之辨也诸卦例以刚柔内外为正应独此卦以柔顺同附六五为义二阳爻反为异已者也説者谓有应在四为晋如失位为摧如失其指矣右明爻义

六二晋如愁如贞吉

石守道曰在下卦之中已得位之人

赵氏曰以进为忧也

毛伯玉曰本欲晋如而乃愁如九四间之也能守其正终必合矣

受兹介福于其王母

賛曰受兹介福以中正也

李子思曰六五以阴柔居尊位王母之象二之于五宜乎两阴相遇不能相济然五之所丽者乃离明之位大明所在无幽不照六二中正守而不移何患其不逹

李季辨曰二应在上进而至五则锡马三接矣言受介福必进至于王母之所

毛伯玉曰王母六五也嫌于无应故特以母言之明其以同徳必相亲也

李去非曰锡马三接所以为介六五为四阴之首王母也九本居五正应也今六进而据此大君之位九退居四二欲往从五以上进九四必阻之故欲进而先愁也唯其居中守正六五同徳相援终必上进故又释之曰尔之受此大吉之福而不愁者王母在上往必与进非九四所能遏其指本爻右明象占

六三众允悔亡

九四晋如鼫鼠贞厉

案鼠常昼伏晋之离昼也在离之下伏于昼者也有窃据众阴之势故象鼫鼠

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

【离下坤上】

明夷

賛曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难大王以之

杂卦曰明夷诛也

都圣与曰日之遇夜而入乎地中之时也

郑康成曰日出地上其明乃光至其入也明则伤矣

张知常曰明不可夷也人谓之夷耳

程可乆曰明入地中明出地上此观文察理以知幽明之故者也在人明为物揜者为伤内卦离为明外卦坤伤明者也

右明卦义

程正叔曰晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷者昏闇之卦闇君在上明者见伤之时也

王景孟曰其在人君则为昏闇其在贤人则为晦藏【正义同】

李去非曰晋外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明外有蒙蔽而用其明则必伤矣

赵氏曰不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明也

右推广卦义

象賛曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

右明卦用

序卦曰进必有所伤故受之以明夷夷者伤也石守道曰晋之上九已用伐邑若极进必见伤防也

程正叔曰进之不已必有所伤理自然也

林黄中曰明夷晋之反也离反居下坤反居上上下相易而成卦也【余同程説】

右明卦序

利艰贞

賛曰晦其明也内难而能正其志箕子以之

正义曰时虽至闇不可随时倾邪故宜艰难固守其至正之徳

石守道曰君子当闇世虽遇难而不失其贞故曰利

朱子发曰明夷之世不晦其明则有祸失其正则其明熄处之者利在于艰贞而已

张舜元曰明伤之时唯艰难守贞晦其明而后免也

李去非曰外有蒙蔽而用其明则必伤矣文王拘箕子囚皆伤也文王以全卦为象箕子以内卦为象利艰贞谓内三爻也

説者皆惑于六五以其为箕遂以为象唯此谓内三爻为得其指

李子思曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞盖诸爻之中不幸而或遇艰难之象则以艰难之辞戒之未有一卦全体以利艰贞为义者也此盖覩明入地中之象知君子之明伤为可惧而危辞以戒之六十四卦言利贞者非一更加以字者如坤之利牝马之贞家人之利女贞同人之利君子贞不过各因其卦之材而为之义独明夷加以艰字则其时可知也其商之末世乎文王抱明于躬而处纣之时深感此象故托意以为世戒抑以自警也此卦自临变九自二之三六自三来二遂成明夷之象九三之进前遇坤土其进为艰而以六居二乃贞故有此象

右明卦象占

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

賛曰君子于行义不食也

正义曰去坤最逺逺遯匿迹飞不敢显故垂其翼也

龚深父曰明夷之难在上而初极逺之宜下而不宜上故飞而垂其翼就下也

兰惠卿曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遯九家曰火性炎上离为朱鸟故曰于飞为坤所抑故垂其翼阳为君子三者阳徳成也曰以喻君不食者不得食君禄也

张子厚曰进应于四为三所困故曰于飞垂翼亦有此象

林黄中曰晋之上九反居明夷之初飞而垂翼行而不食非遇伤之故乎飞之为言不敢集也行之为言不敢留也既飞而又垂翼惧不免于矰弋也既行而又废食惧不免于刑戮也

王介父曰三日不食弃其应之象也

王景孟曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也

案六二身也初九九三翼也初在下其翼垂也专以内卦离为朱鸟取象

耿睎道曰体炎上之性亦必有所往而犯难尚浅故主人有言而已主人宜见賔礼而有言况其他乎

郭子和曰主人主我者也有言则难将作矣兰惠卿曰知明夷之主不义而亟去之不食其食有攸往是委而去之也则主人有言盖闇君之于君子既不能用及其去也又不能无言

案离性炎而不静有飞行之象以避坤之闇而去之投明也垂翼不敢上进也不食不敢食坤之禄也三日离三爻之象也凡此皆避坤之闇舍四之应也其舍四之应以阂三也所以然者应四有攸往则有言也其有言亦以三故也明夷之君在上故四为所主即观逺臣以其所主之人也

以上六为闇之主义不相妨

案君子于行三日不食伯夷义不食周粟之爻后世若孔子于卫明日遂行在陈絶粮亦应斯义右明象占

春秋左氏传曰叔孙穆子之生庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰明夷之谦明而未融其当旦乎日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为防故曰有攸往主人有言必防言也

以言为防唯其时物不拘一説也

右明占法

六二明夷于左股用承马壮吉

賛曰六二之吉顺以则也

石守道曰六二居中有位者也渐近明夷之主不能如初之飞而尚在位故有伤

林黄中曰明夷以伤为义近取诸身而有首足心腹之象初二为股三四为腹五上为首【此以两位为一象】初三右也故二四谓之左五亦首也故上谓之大首右强而左弱阳壮而阴羸吉事尚左凶事尚右者文武异宜故刚柔异尚也

説者以左为阳右为阴失之矣

兰惠卿曰左者阴也右者阳也丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而伤不害也承马壮吉与涣之初六近九二之象同

吕与叔曰在二阳之间不能自明而赖物以为明不能自行而頼物以有行顺物之则而不自用晦其明者也夷于左股则不能自行乗马者马在前前遇九三之刚故马壮也

闾丘逢辰曰行地莫如马行坤之地马之壮者尤其健者也二质阴柔故立左肱壮马之戒

冯当可曰壮马九三也阳体为马

王景孟曰六二文明之主也以六居二柔顺之至也夫子释之曰顺以则也所谓内文明而外柔顺以防大难者也説者以为大颠闳夭此何义哉岂不以下体而辅九三乎以九三为文王之爻非也此徒泥不可疾贞为文王之事此不识爻义也夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也股伤而壮者犹无恙所以为文王者犹故也案离之为卦在天成象日也在地成形火也火以虚而明实而闇明夷土在火上塞而不明则明者伤矣日出地上为昼日入地下为夜明夷日入地下隠而不见则明者伤矣然离之所以为明者六二也二臣位而在下者也防坤难或为文王之爻承马之壮有武王继之之象承谓已承之壮谓三阳也然则文王作易而自言之乎曰古今天下唯有此理尔有此理则有此事有此事则有此象休咎之数不可得而逃也自后世观之则见其当文王与纣之事云尔文王初不自以为己事也右明象占

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

賛曰南狩之志乃大得也

石守道曰南者取其背暗向明狩者所以为民除害如武王救民是也

王介父曰凡易之所谓戈者兴事之小者也其所谓田者则兴事之大者也狩则田之大者也李氏曰自初至三皆以离而蔽然初与二则明既晦矣九三重刚处离之极则将大有为反其晦而复于明故有南狩之象

李去非曰幽阴之极必有至明者出而伐之南明方也大首为闇之主者也不曰元首者首上之象也上末也无元义故变文言大

朱子发曰自二至上有师之体坎为北冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获

右明象

程可乆曰不可疾贞者冀有悛心也以冬田为象则非疾贞也

郭子和曰离之性失之过则暴故戒之以此案三隂在上据大君之位未易除也故正之不可疾耳

右明占

王景孟曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象

郑少梅曰南狩则上六之不明变为离明矣李季辨曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷以利艰为贞二者各当其事也

右明爻义

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

賛曰入于左腹获心意也

案以此推之乃获六五之心

杨中立曰腹坤象也坤体之下故曰左腹地道尊右故也于出门庭则与慎密而不出者异矣王介父曰与上同体以六五上六为门庭

耿睎道曰二阴之象也

案艮之门阙豫之重门皆以絫隂画为象

李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也盖四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商则出门庭以趣周也

案此爻之义最难明然以爻象观之亦有可言者离明晦于地下今自下卦入上卦而四处上体之下则入于左腹之象也左以象言不必拘左右之辨也入其腹则获其心矣得其心腹则往出门庭无所畏避而明不复夷自此升矣盖指九三而言阴阳之情近而相得故有此象大抵内卦为明伤为明晦外卦则明出于地照破羣阴矣用兵克获得其腹心皆其象也诸説支离举无足据或曰纣剖贤人之心正应此象

右明象占

六五其子之明夷利贞

賛曰其子之贞明不可息也

案五君位为人主而夷天下之明不以训也故文王移置其象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之则明夷之主之子之象也其父在上夷天下之明矣其子居明夷之时继明夷之治利在于贞而明不可以复夷也故孔子賛之曰明不可息自后世以其为箕遂傅会于文王与纣之事甚至以爻辞为周公之作而非文王之辞盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也唯李子思非之【其説谓班马止言文王演卦乂曰人更三圣世厯三古止言包牺文王孔子未尝及周公也马李长而下始有周公作爻辞之説絶不经见孔頴逹始引韩宣子见易象与春秋知周公之徳与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作象辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣】至箕子之事终不敢议委曲而为之説岂袭于王辅嗣之文而境熟乎或曰不言父而遽曰其子可乎曰易中取象不言其故多矣止如此卦初九遽曰于飞而不言何物六四遽曰入于左腹而不言何人上遽曰初登于天而不言大明此爻称其子则上六为父可知矣以五中正故取利贞之象以告筮者使人主在上専以夷明为事则明者惧矣此圣人转凶为吉之微意也

闾丘逢辰曰以阴居阳既失于不正又在坤顺之体于明夷之时其幽闇昏庸特纣之主也举下以见上不欲直斥故但以箕子之明夷利贞为言不复更立他辞圣人之意深矣

循王辅嗣作箕子唯此说差通

右明象占

上六不明晦初登于天后入于地

賛曰初登于天照四国也后入于地失则也

李子思曰明夷者有明而伤也晦其明者有明而晦也乃若上六居幽阴之极本自无明故曰不明晦言其实晦非藏明也

朱子曰始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此

冯当可曰上已在地上反应于三为出而复入于地

李去非曰初登于天因晋之象

郭子和曰不明而晦其明息矣圣人原始要终言之故曰初登于天后入于地

案上天之上也故离之明炎上初则有登于天之象重阴之极积地之后故离之明终不能出后则有入于地之象所谓不明而晦者此之谓也况去离之逺唯有坤土不明晦也卦因有晋初登于天也上六变为贲火在山下复入于地也易穷则变在诸卦之终则当为明登于天唯明夷坤地之积阴在上离炎上之势至此不胜而穷故乃有入地之象易之无逹例毎如此

右明象占

代氏曰易以意为主此卦之意主于上六故以象闇君则君位不在五诸卦意有顃此者唯学者识之

右明爻义

赵氏曰初夷之始也故见几而避之二离明之中正也故伤不至于甚而用承马壮吉初二三同离体也故皆言明夷之可以复自六四以上则坤加离所以伤此明者也故五言利贞上言入地唯四近明夷之心故获其心则出门庭以避之圣人为明哲之虑如此学者其母惑于傅托之说哉案自六五其子转为箕子而孔子传又以文王箕子言之言易者遂傅防其说以初为伯夷二为文王或以为大颠闳夭三为武王或以为文王四为微子五为箕子上为纣夫孔子所谓易之兴也其当殷之末世周之盛徳当文王与纣之事谓一经之指虑患之深其辞多危尔非専为明夷一卦说也夫因文王箕子之事以六爻比之未必不合也然文王之演易所以公诸万世岂专托意于是哉孔子亦以卦象文王象箕子未尝裂爻位而分之也以箕子居五之君位文王居二之臣位岂其然乎

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷二十

宋　冯椅　撰

易辑传第十六

经下篇【家人睽蹇解】

【离下巽上】

家人

赞曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

案卦以女贞为利孔子谓一家皆当正女正只一事也故首曰女正位乎内而继之以云云盖合父子兄弟夫妇然后为一家之人

杂卦曰家人内也

正义曰明室内之道正一家之人故谓之家人程正叔曰家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也　又曰治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家之义也

案王仲淹以明内齐外为义非也万物絜齐于巽方非巽有齐义也

右明卦义

象赞曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

右明卦用

序卦曰伤于外者必反其家故受之以家人

焦氏曰明夷之失本由家道不治故受之以家人李子思曰序卦聨属之意不免委曲以求通如明夷家人睽是也易之卦多以反对取义而杂卦两两相从得圣人作易之意为多

案明夷变家人易五上二爻为阳也

右明卦序

利女贞

王辅嗣曰家人之义以内为本故先言女也程可久曰六二正位乎内以应九五九五正位乎外以统六二此男女之正也特曰利女贞者夫子制义非宜贞固于家人之时如父子为隐与不责善非正也

此专以女言之

马季长曰男以女为家家人以女为奥主长女中女各得其正故曰利女贞

赵氏曰卦惟二阴爻而一居二一居四各得其位张敬夫曰在咸之时则尚少此中女与长女家道既成之象也

郑舜举曰长女处下而防顺乎阳中女处中而傅丽乎阳妇人之义有三从离防盖尽从阳之义此女之正也

此以二女立卦为义正得文王彖卦之意

冯当可曰以内外二体言之防离皆女也周南召南本乎后妃夫人以位乎内者为主也

李子思曰以离之阴柔处中有中女之象而今处内卦是为女子之贞此家人所以为利也且以天下观之一国在内以一国观之一家在内以一家观之女子在内背阳向阴而常处乎内者女子之正也

此主杂卦之意

耿睎道曰男女莫非家人也男易正女难正女正则家人莫不正矣故以女正为利

胡翼之曰女之性无常而好恶随人凡君子欲治其家必正其身以正其女使闺门之内尊卑之序各得其正是治家之道在女正为始也

案凡曰贞者不特正也有固守之义焉女贞之义所该者广故一卦之象其取亦广孔子特以男女内外之位正推言之举一隅耳今之说者止述孔子之传而文王之易则不复推求尝窃病之善乎张敬夫曰九五居外六二居内男女正位之象也四阳二阴阳彊而阴弱夫唱妇随之象也愚亦曰长女居上中女居下长幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也而郑少梅又曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不旁其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也请以吾之一身论家之道九五者吾之心也志所在也六四者吾之身也气所在也心为身之君志为气之帅志与气是吾身内之父母也志在于耳而能闻志在于目而能见志在于手而能执志在于足而能行是耳目手足本于身见闻执行本于心相配为夫妇也夫易象广大无所不包在人推测故曰其称名也小其取也大

右明卦象占

初九闲有家悔亡

赞曰闲有家志未变也

李季辨曰言为人女之道女子生则愿为之有家当闲之于未从人之时则可以无后悔也

王辅嗣曰凡教在初而法在始志变而后治之则悔矣

胡翼之曰于私邪未萌之时以为之闲故悔亡都圣与曰九刚闲之之道初始闲之之时

右明象占

六二无攸遂在中馈贞吉

赞曰六二之吉顺以巽也

李季辨曰言为妇之道妇道不敢成事故曰无攸遂职在饮食之事故曰在中馈

耿睎道曰无攸遂是无失徳也在中馈是无失职也无失徳者顺无失职者防也

朱子发曰二主妇之位

杨中立曰柔顺中正得女人之正也妇人无遂事从人而已无非无仪维酒食是议

案无攸遂正应九五从之者也故事无所专在中馈居下卦之中在中也互体坎饮食之象也故以主馈言之斯二者妇人之贞也故吉以六居二妇人之贞之象也

右明象占

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

赞曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

林黄中曰六二为妇六四为子本爻居子妇之间处门内之长母之象也

兰惠卿曰以刚居阳在内卦之上故有嗃嗃之称处二阴之间所以又有嘻嘻之戒

李季辨曰言为人母之道也母道尚严太严则不和故有悔而厉然与其狎而慢宁若严而肃故吉家政废弛无所恐惧则母道失矣故终吝

杨中立曰家人有严君焉而本爻所以限内外虽嗃嗃未失也妇子以顺说为事而至于嘻嘻则失节矣

程正叔曰治内过刚则必悔于严厉虽未得寛猛之中然而家道齐肃人心只畏犹为家之吉也嘻嘻笑乐无节也必致败家之凶吝之甚则至于凶故未遽言凶也

朱子曰嘻嘻嗃嗃之反筮者各以其德为应故两言之

吕与叔曰嗃嗃讙言以聚议也治家而不免家人议之悔且厉也彼虽议我我未失道悔厉犹吉也此说亦通

林黄中曰离火之极故有炎熇之象【犹俗言焦熬也】郑子产曰火烈人望而畏之故鲜死焉是火有严威之象也【鲜死吉也】家道尚严而戒渎故曰悔厉吉

亦有此象

案母道尚慈亲而不尊然内治系焉不可过于慈也孔子因其象之刚而槩谓之为严君良有以也家人以下二爻言也以重刚不中而下有初九之刚焉此所以有嗃嗃之象也妇子以上下二爻言也以过中而遇二阴之柔说焉此所以有嘻嘻之象也故嗃嗃嘻嘻皆重复不一之辞此爻自离变震有噬嗑之象然则王辅嗣转注文从口为嗃嗃嘻嘻未为失也

右明象占

六四富家大吉

赞曰顺在位也

李季辨曰言为人子之道也子而克家则其家富矣

林黄中曰介于九五九三之间阳富阴贫以柔居阴而谓之富家者此也

王景孟曰易以阴阳相得为富本爻居二卦之中当刚柔相济之地而以阴静之材处之所谓居而有之者也

李去非曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也顺于阳则益不胜其为吉矣

毛伯玉曰子者父之阴臣者君之阴以此为国其国必康以此为家其家必昌

案文同田为富分贝为贫此爻处内外上下之间尽为子之道富实在四阳爻或乗之或比之或应之或同一体在己虽虚视之犹已之有也惟六二不富而于己无忌嫉之嫌

王景孟曰家人六爻各得其正故虽阴阳错居举无嫉妬使此爻比五而有妬二之心使六二应五而有嫉四之心焉能安富家之大吉乎为人子者不有私财而合上下内外为一体此家之所以富而为吉之大也

右明爻义

九五王假有家勿恤吉

赞曰王假有家交相爱也

李季辨曰言为人夫之道居五应二二尽妇道五假而有之五君位故曰王得内助则无忧矣杨中立曰天子理阳道后治阴徳天下之内治后听之也故勿恤吉

朱子曰以刚健中正下应六二之柔顺中正盖聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也此以应六二言之

李去非曰有庙则假有庙有家则假有家正之至也不能正乎家者不有其家者也不能享于庙者不有其庙者也

兰惠卿曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉

林黄中曰传有云闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣天下之治本于一家敬其父则天下之为人子者莫敢不孝事其长则天下之为人弟者莫敢不顺刑于寡妻则天下之为人夫者莫敢不义字于厥子则天下之为人父者莫敢不慈

此以全卦言之二说皆通所占用者唯当其时物耳

右明象占

上九有孚威如终吉

赞曰威如之吉反身之谓也

郭子和曰家人之始在于闲及其能成在于信究其终不可变者威如之吉而已

王辅嗣曰凡物以猛为本者则患在于寡恩以爱为本者则患在于寡威故家人之道以严终也朱子曰以刚居上在卦之终故言正家久逺之道必有诚信威严则终吉也威如非谓作威也反身自治则人畏服之矣

王景孟曰徒能威乎人而不能严乎其身则在人未有能我信而我从者使吾之身无一毫之可愧焉则将不施威而有自然之威矣何者人深信之故也吾是以知易之有家人也圣人不以责之家人而责之吾之身为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饰厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念已潜消而黙化矣此威如之谓也反身之谓也夫六爻自初至五刚柔各当其位家道贵整肃也此爻宜以柔居之乃反柔为刚何也家道整肃不可有始而无终也故曰威如终吉

右明象占

李季辨曰言为人父之道也　又曰此家道之终也一卦六爻皆善父子夫妇男女各得其正也一家皆正则有终而吉矣

右明爻义

李季辨曰下三爻正内之事也上三爻正外之事也女子之道其始也为人女初九言之其中也为人妇六二言之其终也为人母九三言之母道贵严妇道贵顺女子当以礼自防故初与三居之以九二居之以六男子之道其始也为人子六四言之其中也为人夫九五言之其终也为人父上九言之父道贵严夫道贵义子道贵顺故上与五居之以九四居之以六六爻刚柔皆当所以为家道之善

林黄中曰初上二阳有门墙扞蔽之象二三四五各当其位有少长尊卑之象

右明六爻

【兑下离上】

睽小事吉

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

九二遇主于巷无咎

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

六五悔亡厥宗噬肤往何咎

上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪冦昏冓往遇雨则吉

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

初六往蹇来誉

六二王臣蹇蹇匪躬之故

九三往蹇来反

六四往蹇来连

九五大蹇朋来

上六往蹇来硕吉利见大人

【坎下震上】

解

赞曰解险以动动而免乎险解　又曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉杂卦曰解缓也

正义曰险难解释物情舒缓

朱子曰难之散也居险能动则出于险之外矣郭子和曰遇险而止者材之不足也遇险而动者材之有余也以有余之材故能免乎险所以为解也

右明卦义

王介甫曰在解之始者屯而在屯之终者解也屯难解矣与民更始之象也

李子思曰以画卦之四阴二阳坎险在前为蹇坎险已过为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也蹇止乎险下也屯动乎险中也解动乎险外也

案以卦序言之物不可以终难故受之以解则解之为卦生于蹇者也以卦之象言之雷雨之动满盈而雷雨作解是解之名义因于屯者也

右参他卦明卦义

象赞曰雷雨作解君子以赦过宥罪

右明卦用

序卦曰物不可以终难故受之以解解者缓也程正叔曰物无终难之理难极必解散也

林黄中曰自蹇之解坎反居下艮变为震二五相易而成也

右明卦序

利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

赞曰解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

正义曰西南坤位

朱子发曰解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤为西南其体顺自艮反而平易之意坤又为众顺乎众而众与之故赞曰解利西南往得众也此以九四言处解之道也冯当可曰自子至已阳方也自午至亥阴方也震坎东北之卦动而之西南以阳遇阴乃为得众则难可解

程可久曰九四为众阴所傅西南阴方以其得众而为利也

林黄中曰震东坎北皆难之所在也难在东北则西南者无难之地也蹇止乎险中是以利西南不利东北谓九三也解利西南谓九四也

李子思曰直曰利西南而不言东北者今以出而离乎险则所履者皆西南平易之地不复有东北之险也

案蹇言利西南不利东北恐其止于坎险而不知往也解言利西南不言利东北震已动乎东而向南矣出乎坎险故也上卦本坤九二自初往四乃往西南也

朱子曰其者指二也

李季辨曰此卦乃蹇之反处蹇之时无所往而来复则得吉如往蹇来反之今蹇散为解则向之无所可往而来反者今可以有所往矣

先儒不知卦自蹇来反遂牵于无所往又有攸往故其说不定

赵氏曰无所往其来复吉为下卦之坎言之也有攸往夙吉为上卦之震言之也方其在险而无所往故来复于中而吉以其阳刚之在中也及其出险而之震则有攸往矣故动宜早而往有功以其阳之初交而可以动也其未解则来复蹇之所谓来反也其既解则有功蹇之所谓利见大人也蹇发其端而解言其详

禇氏曰世有无事而求功故戒以无难求静亦有大败乃救故戒以有难须速

李氏曰常人之情于解则缓缓必有所失故曰有攸往夙吉可以往可以来然后可以解天下之难若往来之间或有窒而不通之所是我方有难何以解天下邪

郭子和曰安不忘危之义也

案此因蹇利西南而其难之解设两端以告之也若难不用往而自散则以来复为吉盖当蹇之时往蹇来反今蹇可解尚何所往来复其所可也此以坎之九二言也若难须用往而后散则以夙为吉盖解以缓为义恐其缓不及事蹇难复作也此以震之九四言也如禹之水土已平而舜之封十有二山濬川武王之归马放牛而成王之征三监皆无所往而又有攸往之义来复者九二自蹇之五来复于二一曰自中孚之三来复盖坎水趋下以下为安也往夙者九四自临之初有往于四盖震动而上居爻之初也

右明卦象占

初六无咎

赞曰刚柔之际义无咎也

兰惠卿曰屯之初以刚承柔所以为屯解之初以柔承刚所以为解近承九二逺应九四何咎之有林黄中曰居最下之地致恭尽礼以接二阳蹇难之解与有力焉

右明赞意

李仲永曰当解难之始虽有过亦已赦矣故但言无咎

程正叔曰方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意

右明爻义

九二田三狐得黄矢贞吉

赞曰九二贞吉得中道也

李氏曰以坎体论之刚健而不陷于险者正在于九二故爻辞明其除险之功焉　又曰狐者幽阴之物以喻小人之隂险也

李去非曰田为苗除害也狐害田之物指卦中之三隂也此爻为六五之正应三隂以狐疑间之而除去则难解也

刘氏曰凡致难之由端在于小人故君子之解难也必诛小人以除其害此爻刚得中而有应于五奉君命以诛之故得中直以正吉

都圣与曰人民曰器用曰得盖者得之难得者之易

程可久曰田有者用武而有功之象

朱子曰此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣　又曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也

案睽上九遇雨而和孔子曰羣疑亡也前曰蹇难岂非隂小疑间之所致乎田而三狐可谓羣疑亡矣故君子得其中直而小人之疑间得释此所以正而吉也此卦九四变师师行险者也内卦有坎故二上有武事而六三亦为致冦

右明象占

程正叔曰以阳刚得中之材上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣本爻既当用必须能去小人而行其刚中之道羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣

杨廷秀曰当解之世此爻欲其狐三戒其致冦四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然则召天下之多难者果谁乎君人者亦何利于天下之多难而何乐于近小人而疏君子哉

右明爻义

六三负且乗致冦至贞吝

赞曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

张子厚曰不正而近比二刚不能致一故有小人负乗之象贪以致冦也

兰惠卿曰上负九四下乗九二盖乗则不负负则不乗

王介甫曰负者小人之事六小人之材也乗者君子之器三君子之位也

案阳富隂贫负四乘二阳爻之富为辇且运财于道路相继不絶之象也阴以阳为冦二阳皆欲冦已而有之故又为致冦至之象以此为贞则吝圣人教人以从其一则舎其一也负则不乗乗则不负也所谓三人行则损一人也

右明象占

朱子发曰此爻当内卦之上小人而在髙位自二言之为狐自上言之为隼自本爻言之又为负且乗也

冯当可曰夫人方在蹇难之中必凡事有所弃损以求出然后可以解难若恋眷胶固则愈陷溺矣此爻暗弱不明上进一步则可出坎方且下乗二上负四固结于二阳之间自惑溺而不肯解去致冦固宜　又曰坎为盗故致冦此爻无正应险难无援之者外无其应内惑于欲何由而可解邪右明爻义

说卦子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也

案慢藏诲盗冶容诲淫此古语孔子述之善夫盖物既有所负而又载之以车是招盗也若乃小人而乗君子之器是又孔子借易象以申其说非文王之初指也孔子以为负者不可乗而董仲舒又以为乗者不可负易象广大皆可旁通而文王本指固自卓然于象意之表朱子有言不可以孔子之说即为文王之说盖谓此也

右广占

九四解而拇朋至斯孚【拇或以为初六非】

赞曰解而拇未当位也

石守道曰此爻失位下比六三三上傅如拇之傅于足者上体震阳有足之象若解去拇则九二己之朋相须而至矣

刘氏曰君位不当而比三为大臣而亲小人者也二方应君以诛羣小使己不能解散小人其能免二之疑乎故必解而拇然后朋至斯孚

右明象占

张敬夫曰此爻近君之大臣也为大臣而阴比小人则君子之朋逺矣盖君子小人不两立若能辨去小人则君子朋至而交孚矣

李季辨曰四不得中故有此戒

耿睎道曰此爻未当位也如其当位而所解若此则吝矣故不言悔吝

右明爻义

六五君子维有解吉有孚于小人

赞曰君子有解小人退也

林黄中曰五君位也以六居之是阴柔小人之所傅也小人而在君侧可谓难矣君子之治小人维有缓之而已小人知君子之不为己甚也亦莫不孚而自知退听矣是故九四言朋至斯孚此爻言有孚于小人盖相因之辞

冯当可曰阴阳相陵夺君子小人相挽而后有难难既解则君子小人各解释以散君子自解而出乎险矣不为小人所困其道得行吉孰大焉李子思曰天下之难生于小人解之诸爻狐射隼负乗致冦之事皆汲汲于小人之戒然当解之世为之上者方以赦过宥罪为事则亦不可以穷薄于小人故君子之难解而小人信服而自尔解退

张舜元曰昔居蹇难之中小人不无过焉今难既解赦过宥罪以孚之示不诛也小人亦知退而改过自新矣

案卦有二阳三隂此爻为解之主不论阴阳然二阳君子也三阴小人也三阴与六五同徳故能惑其君以致难然九二正应九四近君而情相得故能解君子之难当解之世君子维有解去小人之难则为吉矣岂复穷治小人哉此卦所以有赦过宥罪之象也使穷治小人则非解之义矣是以有孚于小人之象而小人亦安于退听而不复作难也三阴同徳故有有孚于小人之象

右明象占

刘氏曰此爻解难之主也

程可久曰陷阳者阴也济阴者阳也故小人常作难君子常解难本爻君位承应皆阳是用君子以平难者也

案爻为吉凶悔吝何常之有原其卦体之休咎观其时物之向背或指而之吉或戒而示凶作易者自有微权也

右明爻义

上六公用射隼于髙墉之上之无不利

诸说皆失之

赞曰公用射隼以解悖也

说卦曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也

案爻之变为离上火下水亦有睽象故取于矢之义六爻之上髙墉之上之势也隼性鸷险下五爻之象也五爻之象隼何也各不当位所谓悖也此爻徳当其位而有在上之势故解下五爻之悖如髙墉之上而射隼焉无不之者则亦无不利也五爻皆隼也今也随所射而有盖各解其位之悖而去之也是之谓解之终玩孔子之赞则其义着矣曰待时待解之终也曰成器器至终而成也右明象占

郑少梅曰解之为卦隂阳悖乱而不当其位上爻故有解悖之象

李仲永曰公在百寮之上者也以百僚之上而攻小人之在下宜其有而无不利也

杨中立曰居解之极有其位又有其时以是解悖何不利之有

右明爻义

赵氏曰当解之时已出乎险而动乎上故坎之三爻必以有应于上为吉以无应于上为咎盖无应则不能出乎险也震之三爻则以动之初终为等差虽动至于极而无不利盖已出乎险非动则不足为解也易之吉凶悔吝生乎动故凡于震体必有戒之之辞今独不然者以其时坎而进于震经歴险阻而后动则其动必不妄也

案解之时诸爻皆不当位故以二五得中为贵以刚爻能出险为尚唯上一爻当位故无不利也右明六爻

钦定四库全书

厚斋易学卷二十一

宋　冯椅　撰

易辑传第十七

经下篇【损益】

【兑下艮上】

损

林黄中曰损有余而补不足也损之为名由有余而起也益之为名自不足而生也　又曰满招损谦受益若多寡适称则无所损益矣

都圣与曰阳道常饶隂道常乏损阳之饶益阴之乏者自然之理天之道也老氏所谓天之道损有余而补不足也故隂卦虚而宜益阳卦实而宜损损干之九三益坤之上六则坤益于上而为艮干损于下而为兑损下益上则致损之道此卦之所以成损也注谓非补不足则失之矣

兰恵卿曰损益二卦专为三阳设也损干之九四故曰损上损干之九三故曰损下

案卦隂阳适停而取损有余补不足之义何也阳饶而隂乏阳富而隂贫阳实而隂虚故阳虽三爻为有余隂虽三爻为不足故损阳谓之损益隂谓之益损益二卦皆主内卦而言也损者损内卦之干也益者益外卦之坤也此损则彼益矣此益则彼损矣内此外彼也至孔子赞之则易内外而为上下

都圣与曰以损为损者物也以损为益者道也方损方益方益方损者时也凡不可损者皆成己者也凡不可不损者皆害己者也

张敬夫曰天下之理不过适中损者所以裁束而归于中道尔有当损者有不当损者一以中为凖则无过不及矣唯中故能适时之宜合理之正理之自然不可得而损益也特时有过则当损不及则当益尔卦三隂三阳本不可有损益也唯其阳偏于阳饶而向长隂偏于隂乏而向消故损九三向长之阳以益上六向消之隂则隂乏得阳而济隂消得阳而止三隂三阳居然适停此损之所以为理之当然者也若以人力私意自为损益则非易矣

賛曰损下益上其道上行

朱子曰益上矣而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以增上之髙则危矣非益也

耿睎道曰贵以贱为本髙以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损

李子思曰在下者民之象而在上者君之象也损民益君亦分之常而作易者名之为损葢损民者乃所以损国故设卦命名深寓至戒也　又曰阳实在下此天下万民富实之象也惟斯民富实之时则差可损下以益上若斯民之困匮而损之不已则民之凋瘵乃国之殄瘁故圣人因阳在下而后以损下益上其道上行许之

刘氏曰古之为人上者无损下益之理故易以损下为损益下为益后世乃有百姓输己之财以助公上者皆非治古之事

郑少梅曰儒者不达隂阳之防遂以聚敛裒克为损孔子曰损下益上其道上行安有聚敛裒克之意邪

林黄中曰然则元吉有孚无咎可贞利有攸徃者其义安在也郑康成曰犹诸侯损国之富以贡献于天子

李氏曰举天下而奉一人则所损在下所益在上而享上之道得行焉故曰损下益上其道上行

説卦曰损徳之修也　又曰损先难而后易　又曰损以逺害

郭子和曰世以损有损下厚己之意故以损为非美然损善损恶损下损上损其过与不及或损而为君子或损而为小人一治一乱莫不谓之损也以义言之则下流恶也上善善也损恶益善则道日进故言利有攸徃而賛言其道上行或不知居尊之义以天下奉一人则善日消而恶日进矣案损有二义损善以益恶损民以益国损君子以益小人则损为害义徳之防也损不善以益善损国以益民损小人以益君子则损为逺害徳之修也唯所引用尔经言正理孔子多反防为吉以开谕人

杂卦曰损益盛衰之始也

林黄中曰孔子谓殷因扵夏礼所损益可知也是益不必贤于损损不必不如益也时所当损不可不损时所当益不得不益此损益二卦之义也损益二卦以盈虚消息而成其在六爻以始终盛衰为义何则始乎损者卒乎盛始乎益者卒乎衰孔子读易至于损益喟然而叹子夏曰夫子何叹焉子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也

案损者衰之始益者盛之始方损益之初未遽盛衰也要其终而盛衰乃见矣林説以序卦损而不已必益为义

右明卦义

象賛曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

程正叔曰山体髙泽体深下深则上益髙又泽在山下其气上通润及草木百物又下兑三爻皆上应是説以奉上皆损下益上之义也

程可久曰山泽气塞时之损也损下益上势之损也

林黄中曰风雷为益者雷震则益风风怒则益雷山泽为损者山摧则损泽泽动则损山自然之象也

此明象

程正叔曰天下之害无不由末之胜本也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食滛酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉飬其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已

王景孟曰昔者圣人之作易也葢所以遏人欲而复天理者也始终六十四卦大抵皆然而尤深切着明者于谦也节也损也之三卦见之盖人之情莫不欲倨肆之为便而夸尚之为髙也而圣人则抑之曰是不可也易有谦退之道焉人之情莫不欲侈纵以自适而满溢以自盈也而圣人则抑之曰是不可也易有节止之道焉人之情莫不欲裒克以自肥而忿戾之是恣也而圣人则抑之曰是又大不可也易有自损之道焉盖圣人者天理之盟主防易则斯人天理日负而人欲日胜易微此三卦则所以抑人欲而复天理者又或缓而未切着而未明矣

右明卦用

序卦曰解者缓也缓必有所失故受之以损

石守道曰又如蹇难已散当有损益如三王随时改易是也

林黄中曰自解之损坎变为兑震反为艮损川为泽损长为少也

案蹇觧皆四隂二阳故损益以三隂三阳济之损隂益阳见于卦序而成卦之义损阳益隂无非用中之权也

右明卦序

有孚元吉无咎可贞利有攸徃

賛曰损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃

王景孟曰损而有孚则元吉而无咎矣此之谓可贞之道有攸徃而利也

杨中立曰损之不以其道则民不应不应则不孚不孚则凶咎随之矣尚可以为正乎不可正则无徃而可也

朱子曰上下无不信乃可以损以人情莫不欲损也

李子思曰财赋之所取皆信其非夺我之财也力役之所加皆信其非夺我之力也

闾丘逢辰曰无君子莫治野人无野人莫飬君子贡助征役有国家者所不能免也但用之有节取之有制不失信于民则自然乐输以奉其上矣都圣与曰下乐以享上而吉吉而后无咎

李季辩曰天下之人皆有爱君之心故相与出力以奉上圣人为之斟酌立一定之法夏商周之贡助彻不过什一皆损下益上之义也其义尽见于损卦盖损之始出于斯民奉上之诚心【以孚为诚似非本指】故曰有孚必得六五之位然后可以受天下之益故曰元吉无咎其法不过天下之中正故曰可贞出力奉上然后可得而治故曰利有攸徃

案卦之为义理虽一贯其象则取之六爻有孚元吉谓六五九二也九六之应无相间碍故有孚五居君位故元吉无咎可贞谓初九六四也各当其位故无咎故可以贞利有攸徃谓六三上九也九三徃而上得其益故利

説者皆知利有攸徃为上九而有孚则多以六爻皆应此于爻象未害而经指则各有所指不相紊也其余则不知所指矣

右明卦占

之用二簋可用享

賛曰二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

耿睎道曰享上之谓享享亦有备物者然损下益上则二簋用享可也礼之或丰或俭唯其时而已朱子曰损之用不可常也徃而不已将何之乎故曰之用此因上九之徃以设问也

亦通

刘氏曰曷之云者度时以审其可用也地产飬形簋所盛也卦有益柔之象故以簋言

李子思曰二簋在下二阳爻之象

朱子曰言当损时虽至薄无害

林黄中曰此圣人观防通以行典礼也国莫重于礼礼莫重于享

李氏曰言趋时之事盖当时之歉则杀礼所以从宜

案下之奉上葢谓之享燕礼之重亦谓之享此损下益上之时则言诸侯享天子之礼也古者享礼以四簋为中故陈馈八簋以为盛而二簋用享以为可酌其中而损益之也以二簋言者下卦三阳九三一爻既徃于上卦之上矣下二阳爻应乎四五皆有奉上之义故以取象也坎之时艰难多事礼文多阙故六四之于君上樽酒簋贰可以纳约盖以一簋贰一樽也损之时非不能为礼也杀之而已故以二簋为享视坎犹为备礼也抑观自坤之外诸卦之未有如损之反复告戒之详且悉者葢损者拂人情之事易至凶咎故特详也

右眀卦象

初九防事遄徃无咎酌损之

賛曰防事遄徃尚合志也

张舜元曰兑动而下故戒之曰防事遄徃无咎李仲永曰上以事使下谓之使下以事事上谓之事

郑舜举曰损下益上故下当损而上不当损损刚益柔故刚当损而柔不当损初刚而在下四赖其损者也则宜速徃以益上

右明占

郑舜举曰量其所受随器而止酌之义也

吕与叔曰所以酌者以其刚也

林黄中曰居最下之位兼有余之资在损之时当损以益上满而不损必有决之者矣酌取水也诗云酌彼行潦挹彼注兹损泽以益山故有酌损之象

程可久曰方在初未过也可遄徃上应而后无咎上合志也谓告其损下而斟酌之勿令浚深李子思曰已事遄徃者在下酌损之者在上当损之初先为在上者酌损之戒则下其可重损乎李季辨曰遄徃者下之人奉上之诚酌损者上之人爱下之仁也

防定夫曰损下以益上或失其节则后难继故必酌之

右明象

王景孟曰兑三爻皆损下益上者也然九二则以弗损而为益六三则以独行而得友初九之阳方盈在下则当损下之盈以益上之虚此所谓出粟米丝麻以事其上者也则当速徃乃能不失以下事上之职而免厥咎虽然当酌而损之使下之所以供乎上者其心不厌而上之所以取乎下者其道不穷

兰恵卿曰量其轻重而使之适中此损之六爻以刚柔适中为吉过刚过柔则凶

张敬夫曰当损而不损过也不当损而损之亦过也易所以戒焉凡所谓酌损之弗损益之者言不过损也所谓损一人损其疾者皆理之所当损也案以所损之事亟徃奉上则免尔贡不供之咎上如水焉酌之不竭泽也兑为泽故有酌之象六爻唯初以刚居阳为过于富实所宜损者也初实四虚初下四上故当损之以益四也言酌损于无咎之后补爻辞未尽之意

右眀爻义

九二利贞征凶弗损益之

賛曰九二利贞中以为志也

防定夫曰兑之情悦而阳之性好动故有利贞征凶之戒

程可久曰损而得中利于正固以守之征则过中矣损下而过中凶之道也

李季辨曰初酌损得宜矣二又损则过故曰利贞征凶谓宜以中正之法取民过征则凶也什一天下之中制多取之则为桀少取之则为貉以此爻得中故寓圣人立法之意

耿睎道曰损上益下过亦无伤损下益上过则有害故初九已有酌损之戒九二损既得中故利贞征则过矣

兰恵卿曰二本隂位今以阳爻居之是弗损而反得益者也或者以弗损益之为无所损益是不知小过弗过遇之弗遇过之之意也损下益上非特取民之法诸侯职贡皆是也夫损下益上三最比上故己损之若又损二以益五则过矣故许之以贞吉戒之以征凶夫二隂虚不足者也九阳实有余者也弗损乎九则有益乎二矣故曰弗损益之损兼言益益不言损此又圣人作易之微意右眀象占

六三三人行则损一人一人行则得其友

賛曰一人行三则疑也

説卦曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也朱子曰下卦本干而损此爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则专三则杂而乱卦有此象故戒筮者当致一也

程可久曰友言心志之相得谓上九也

李季辨曰三阳并行两不成竒一不成耦必一阳上徃然后刚柔竒耦皆相应故説卦又取致一之义

右眀象占

杨中立曰隂虚而阳实故阳施而隂受受则益施则损盖天地之义也

程正叔曰天下无不二者一与二相对待生生之道也三则余而当损矣此损益之大义也

程伯淳曰道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三只是二也

张敬夫曰三居下体之上位之髙物之盛数之当然者也是故圣人于此极言万物损益之理焉又曰天下之理一隂一阳一男一女一唱一和一柔一刚大至于天地细至于虫鱼事事物物莫不皆有自然之对非有待于一人焉者此天地之至理也过此则为赘少此则为亏赘者不得不损亏者自然相求艮兑交而为咸咸交而为损损之中三与上复交焉此夫妇交感化育之事也中庸曰其为物不贰故其生物不测天地生万物不过二气交贯诚一无二况人者天地之心哉

刘氏曰古之大臣曰孤曰卿孤之命名取其无朋卿之执羔以其不党是人臣当致一以事君也案孔子言致一谓两人则致一也一则独三则杂矣右明爻义

六四损其疾使遄有喜无咎

賛曰损其疾亦可喜也

杨中立曰损之为卦用下益上则上皆益者也郭立之曰损其害己者然后遄有喜初九六四之辞略相者上下皆为损之初也故曰损以逺害李季辨曰当损去蠧财害民之政使遄徃奉上者皆有乐输其上之意如我朱孔阳为公子裳言私其豵献豣于公之则无咎

案初九阳实有余当损之以益六四隂虚之不足者也而九二间焉则为己疾者也六四当受初之益而隂柔虚弱所最求益者也然而居损之时则所宜损者损其疾已者耳果能损九二之疾使初九之遄于奉己则有喜矣隂虚之有待于富实其情然也凡有喜有庆云者皆内外相应之情也受下之益而有疾之者使不得通焉咎之招也今损其疾而使之遄而有喜何咎之有説者谓损六四偏于隂柔之疾或又谓意必固我迁怒贰过之为疾者皆非

右眀象占

六五或益之十朋之弗克违元吉

賛曰六五元吉自工祐也

林黄中曰以六五之中行固已足乎已而无待于外矣而上九之富又自上而益之是以有或益之象　又曰非其求而得之是以谓之或也　又曰尔雅有十之名汉新莽傅有十朋贝盖古有此称谓崔氏曰元直二十八贝双贝曰朋程可久曰古者寳而货贝十朋之犹言大寳也决疑之物贤智之象

朱子曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也十朋之大寳也或以此益之而不能辞其吉可知筮者有是徳则其应也

兰恵卿曰十者极数也朋者阳朋也离为頥与损之自二至上益之自初至五皆外实中虚有离之象所以取诸也九二者六五之应上九居六五之上二阳为朋　又曰九二正应非益我者也故不主二而言上九上九自他而来益我者也李去非曰得尊位居中而受九二之益者也而上九又或从而益之或之者疑之也疑扵过也欲违而弗克也其惟居之以损乎

案九二当损以益五而上九近而相得乃或益之自二至上有之象损一益一乃其常也二阳并益一隂故有十朋之之象五君位也己损而受天下之益不为过故元吉

右明象占

吕与叔曰当损下益上之时五以柔中居上损上益下之时二以柔中居下天下之益皆归焉莫之致而至至斯受之故弗克违凡损所以为益居损益为得其元故曰元吉居益益则欲长保故曰永贞吉

右眀爻义

上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家

賛曰弗损益之大得志也

李子思曰上九本以坤体而受干之施以为艮则是既得益矣至是无复可损者故曰弗损益之兰恵卿曰上本隂爻阳徃居之是弗损而反受益者也何咎之有利在贞固守之尔三徃为上九居一卦之外故曰利有攸徃自内之外故曰得臣无家

程可久曰既得六五之君则不専在于六三之应故得为臣则国尔忘家也鼎之得妾亦谓得为妾尔

朱子曰外以内为家上以三为家外本于内也虞仲翔谓鼎九二曰二据四家谓四以初为家也案卦以损下益上为义则工不宜损茍不损九则上隂位益矣故曰弗损益之损九则为咎弗损故无咎也以下奉上正也故曰吉与五近而相得以六五本爻之益故賛曰自上祐以本爻事六五之君故曰得臣谓得臣于五也三者己之内应故谓之家损三以益本爻故曰无家盖近得六五则逺遗六二也

右眀象占

林黄中曰弗损益之无咎贞吉与九二均也然二征凶而上利有攸徃何也曰九二在卦之下损而得中又欲何徃也是以征凶上九居卦之终穷则变矣由损而之益是以利有攸徃也

右眀爻义

林黄中曰初之遄徃四之使遄者刚柔之偏胜也二之利贞五之元吉三之得友上之得臣者盈虚之相补也始于遄徃终于得臣者始损而终盛也始扵大作终于勿恒者始盛而终衰也损而不已必益益而不已必决始终之辨不其然乎

案卦六爻皆以损有余为义阳刚有余隂柔不足九二上九位隂也故欲其弗损而益之以阳六三六五位阳也三在下故损其九以益上五在上故比于上而益损下益上之义也初九阳胜故以事遄徃而不嫌其损六四隂虚故损其疾已而以遄为喜然则初有余当损者也四不足当益者也三之损上之益已得其宜者也二以弗损而为益五以或益为望外葢适中而不必损益者也右眀六爻

【震下巽上】

益

賛曰损上益下民説无疆自上下下其道大光　又曰益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

説卦曰益徳之裕也　又曰益长而不设　又曰益以兴利

杂卦曰损益盛衰之始也

向子期曰明王之道志在恵下故取下谓之损与下谓之益

李子思曰损卦兑在下本干体天下富实之象也干阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳实以益上之隂虚者也益巽在上本干体朝廷富实之象也干阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之阳实以益下之隂虚者也下富实而上虚弱则损下以益上上富实而下虚弱则损上以益下上下相交而更为损益其道一也而损下则谓之损损上则谓之益何也古之圣贤富厚之资则寜使在民而不在己俭薄之用则寜使在己而不在民

案易内卦为主故损内卦则谓之损益内卦则谓之益也

李季辨曰受损以为益君民之相与也如此古人之于民夫受百亩凡其室庐服食器用之需皆上之人与之至于赈赒之法补助之政又有以济其不及盖下之人既出力以奉上上之人必有实恵以及民此损上益下之所以为益也

石守道曰在上益下之义动而巽于民志亦是有益风散雷动而物遂益亦其义也

都圣与曰凡益之道不可一言尽见善则迁益徳之也利用为大作益以兴利也十朋之弗克违损下而不已必益也莫益而或击之益而不已必决也刚得尊位大中至而有孚恵心益长而不设也中行告公从有余而益下也利用为依迁国不足以求益也益用凶事以益为衰之始也王用享帝得贤者以益上也有孚恵我徳有益物之功而物反益之也

右眀卦义

象賛曰风雷益君子以见善则迁有过则改

説卦曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

右眀卦用

序卦曰损而不已必益故受之以益

林黄中曰兑艮为损震巽为益震巽者长飬之日而兑艮者敛藏之时也物极必反道穷必变兑艮之后继以震巽损而不已必益岂不然哉

程正叔曰盛衰损益如循环然损极必益理之自然益所以继损也

右眀卦序

利有攸徃利涉大川

賛曰利有攸徃中正有庆利涉大川木道乃行程可久曰二五当位而应将以致益故利有攸徃兰恵卿曰否之初六徃为六四居近君之位上辅九五阳刚中正之君君臣相得此其利有攸徃也郭立之曰益象虚中而上下二卦皆木所以利涉大川

李去非曰震阳木也巽隂木也

胡翼之曰巽木为舟楫震动则能涉大川

刘氏曰仁于五行为木道可以涉川则知仁徳之可以济难矣圣人观象制器作为耒耜以动而入取诸益焉亦所以助天地之施生尔

郭立之曰损益之道相为终始故二卦之辞其义相继

案损益犹否泰正相反耳

右眀卦占

初九利用为大作元吉无咎

賛曰元吉无咎下不厚事也

林黄中曰益之初九损之上九也自上而来居坤之下得以贵下贱之意故上言利有攸徃而初言利用大作也既曰元吉而又曰无咎与师吉无咎之义同

耿睎道曰于卦则上自损以益下于爻则上又巽以应下初九之志行矣故利用为大作

张舜元曰震为动作应于六四之巽方益之初上以益下为务乃以事委初初则受上之委利扵大作

兰恵卿曰居益之初自上反下以阳变隂是兴利去害初有变更以益天下者也

朱子曰吉凶事也咎理也盖有事则吉而理过差是之谓吉而有咎兴事动众易有咎也必尽善而后咎可免元者震之初九之象也益之诸爻用享帝用凶事用依迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也初九为大作之始故以元吉无咎戒之右眀象占

李子思曰干以一阳下交于坤而成震之初九此即损上益下之象益之所以成卦者初九是也上既施益于下则下举事必从之斯可以大有为于世矣

郑舜举曰损之上三爻唯上得益益之下三爻唯初得益夫得益者非以是而自私也故损之上利有攸徃得臣无家益之初利用为大作然初九在下位未崇诚未孚必元吉然后无咎

右眀爻义

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉賛曰或益之自外来也

林黄中曰九五六二既相为益矣而初九之刚又自外来益之是以有或益之象也初至五有之象与损六五之称同【张舜元同】益之初即损之上益之二即损之五【李子思曰益者损之反也】是以二爻之辞同所以异者五为元吉而二为永贞吉君臣之道也【李仲永同特道作义】

李季辨曰王九五也用二以助享上帝也

兰恵卿曰六二柔顺受益之臣九五之王用之则可以享于天帝而吉如成汤之用伊尹而能克享天心太戊之用伊陟而能格于上帝也

王辅嗣曰帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也

朱子曰爻位皆隂故以永贞为戒以具居下而受上之益故又为卜郊之吉占　又曰享于帝吉是祭则受福之谓也　又云王九五也帝上九也九五用六二所弗克辞之十朋之以享于上九之象损之曰之用二簋可用享损之时故从俭也此爻曰或益之十朋之而曰王用享于帝吉益之时故从丰也故曰损益盈虚与时偕行右眀象占

朱子曰损益二卦诸爻皆互损之六五乃益之六二也损上九吉益上九则凶

郭子和曰损益相须以相成损上益初其辞相属而损五益二又大同矣损卦益上故防益在六五益卦益下故蒙益在六二

耿睎道曰损在工而防益之盛其常也故直曰元吉益在下而蒙益之盛非其常也故永贞吉右明爻义

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

賛曰益用凶事固有之也

李子思曰益之为卦损上益下则下卦皆防益者也以隂居阳震动不安有凶之象遇凶事而无咎者以在上者有以益之也周官以委积待凶荒以荒礼哀凶札或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也三有应于上上来相应而损己以益之有孚之象三隂在三阳之中或损或益皆得其中是之谓中行　又云以二体言之则二五各居其中以全体言之则三四并居其中故三四中孚以三四为中亦犹益之三四称中行也林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死防之礼有兵革之事今益之时损上益下其凶荒札瘥之政乎

李仲永曰以臣位之髙而处乎逺地民有凶荒之事行一时之权以振之可也故无咎见信任而行之以中故曰有孚中行告于公上而用圭者功成然后告也

李季辨曰居下卦之上而长民奉君命以益民者也当凶荒之事宜仓廪以行振救可也如此则无咎有孚中行君茍信任酌中而行之不必待君命也事已然后用圭而告公上葢民之食必待中覆则无及矣【正如汲黯河内之事】告公用圭正犹禹锡元圭告厥成功也

右眀象占

兰恵卿曰损以刚柔当位为过损而凶不当位为刚柔相济而吉益以刚柔当位而吉不当位为凶二四五皆当位唯六三不正故谓之益之用凶事右眀爻义

六四中行告公从利用为依迁国

賛曰告公从以益志也

耿睎道曰有余则损不足则益然则损益期于中者也六三六四在中爻之中皆以中行益之都圣与曰分二体以言之三居下卦之上四居上卦之下皆不得乎中者也然合六位以言之二爻居六爻之中即中爻以言之则二爻居中爻之中朱子曰三四皆不得中故以中行为戒以益下为心而合于中行则告公而见从矣

兰恵卿曰爻本初六徃之于外乃为六四迁国之象

朱子曰周之东迁晋郑焉依古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也程可久曰卫迁楚丘依齐也杞迁縁陵依也卦体有震互体坤诸侯之象也

都圣与曰四以柔巽之徳上依五之刚健则以弱依强之象

右眀象占

李季辨曰四近君非三之比益民之事须先告公上既从然后为之不然则为擅命

李仲永曰三远于君有振济凶荒之事若待告而为之则无及矣故必成功而后告也四近君者也迁国大事也必待告于公上得从然后为之可也林黄中曰初者四之配也初言利用大作而四言利用迁国互眀之也　又曰二爻皆有利用之辞变通之义也

耿睎道曰雷以动之风以散之此生物之序也故雷风为恒若风而又雷则其事为益故风雷为益然则所谓益者益之于经常之外也

李去非曰所谓益者益之于常事之外故曰大作曰享帝曰凶事曰迁国皆非常之辞

李子思曰在初则曰利用为大作元吉是可用之于大事也在二则曰王用享于帝吉是可用之于大礼也在三则曰益之用凶事无咎是可用之于大烖也在四则曰利用为依迁国是可用之于大迁也天下有是理易有是象为天下者允蹈之乃见其效非虚语也

右明爻义

九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳

賛曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

程正叔曰阳实在中有孚之象

兰恵卿曰不必区区问人而恵之如是则元吉案此爻无能言者夫以事理言之则我有孚于下而恵在人心不必问而知之也斯为元吉矣则下亦有孚于我而恵我所益之徳也以爻象言之则六二者本爻之正应中无阳爻间阂则有孚于二而恵在其心勿问而知其元吉矣而六三六四又告于我而或用凶事或依迁国而有孚于我方且恵我从之徳也盖隂阳之情如此损上益下其象亦然本爻为益之主又阳实而饶故为羣隂之所求而相孚者也

右眀象占

杨廷秀曰损之六五言益而不言损损之至也益之九五言恵而不言益益之盛也

右眀爻义

上九莫益之或击之立心勿恒凶

賛曰莫益之偏辞也或击之自外来也

胡翼之曰处益之极故莫有益之而或有击之者耿睎道曰人道恶盈故也

张子厚曰未尝损己而云莫益之作易者因卦之为益而言尔或击之反莫益之之义为文　又云阳爻富实在益之上益之极也益之极则当损之以益下而九五为益之主下三隂皆受益于五而已之泽不下流故莫有益之者言无所用其益也益之极而无所用之必有慢蔵诲盗之招此或有自外来而击之者也立心知此之不可恃而散之于下则可茍以为恒凶之道也益之为卦恒之反也巽下震上为恒震下巽上为益今益之穷则将变而为恒故圣人戒之以立心勿可恒也不然凶矣

右眀象占

説卦子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶案此借此爻之义以明其防非释本爻之义案益以损上益下为义故上三爻皆损之以益下而下三爻皆受上之益者也唯上九处益之极卦之将变故或击之而凶六三之益用凶事因上九之凶而取义也损上益下正在六四故有迁国之象右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷二十二

宋　冯椅　撰

易辑传第十八

经下篇【夬姤】

【干下兑上】

夬

赞曰夬决也刚决柔也健而説决而和

程正叔曰以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也

林黄中曰山附于地山宜在上者也剥而落之是以谓之剥也泽上于天泽宜在下者也决而溃之是以谓之夬也

程可久曰柔乗刚小人凌君子必决去之

耿睎道曰合五刚以决一柔其势顺而易若决水然

杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也李子思曰序卦始乾坤终未济者男之穷也杂卦亦始乾坤而终夬者小人之穷也孔子之意以谓未济虽有不尽之意然象为男子之穷不若决为小人之穷也故变文以为六十四卦之终

林黄中曰不曰小人道消而曰忧者此圣人之深防也杂卦六十二皆一辞而已盖有合两卦而言之者独夬遘疑于辞费夬之四言又系于杂卦之末夫以五刚而决一柔君子之道可谓长矣而小人之道其穷若此能勿忧乎我盛而长则无意外之虑彼穷而忧则有先事之防然则以五刚而决一柔吾未知胜负之所在也

右明卦义

象赞曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌説卦曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

右明卦用

程正叔曰理无常益益而不己巳乃决也

林黄中曰自益之夬震变为干巽反为兊益而不已则上九之兊泽乗乎九五之天位泽上于天必决之象也

李子思曰阴卦之序先剥而后遘阳卦之序先复而后夬盖自复之一阳而至夬之五阳者君子渐进之象也自剥之五阴而至遘之一阴者小人渐退之象也易卦之序其所以进君子而退小人其微防盖如此

右明卦序

扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往赞曰扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

游定夫曰扬于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及逺也

郭子和曰始自王庭孚号自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也

耿睎道曰王庭君子之所聚也合五刚之象也林黄中曰五天位也王者之象也庭外而虚也九五为王宫上六有王庭之象

都圣与曰干至刚实有孚之象兊为口舌号令之象

兰恵卿曰孚信以布号令明上六有危厉与众弃之邑者位也明言布告自尔上六之位言不当乗五阳也

程可久曰告自邑可也即戎不可也戎指上六穷冦不可廹也

李季辨曰小人窃威福之权利在兴兵君子于此欲举兵以诛之则恶在君侧其势不顺

李去非曰兽穷则搏虿毒在尾决之于欲穷者尤当防小人反噬也

张舜元曰利有攸往以至刚长乃终而后已以此见小人虽少亦不可容之于朝廷之上也

张子厚曰除害务本故利有所进

毛伯玉曰为山九仭功亏一篑夬之世实然圣人盖勉而进之则克终矣非谓进而不已不留余地也

右明卦象占

杨廷秀曰古者孰有不以存小人而伤君子不以去小人而伤国哉以其有乗五刚之大罪我是以声其罪而扬之于王庭以其有不可忽之危机我是以信其令而警之以惕厉

李季辨曰一阴在五阳之上众皆去而一独留小人之据尊位而在君侧善固结其君而未易动者也将诛君侧之小人辞虽直而势不顺自古寡谋浅虑轻举妄动身戮而国随以乱者皆不明夬决之理者也故处夬之道其为危惧警戒之辞者不一圣人之示后世者深矣小人弥缝之计密而君不以为疑必扬其过于王庭使人主明知其为小人也信号令于众谓将有危事使举朝皆知其为小人也又告令于其邑使举国皆知其为小人也不利即戎小人利在兴兵也

李子思曰上下无阴则一阴者众阳之所与也上六虽处至穷之然九五与之为比九三与之为应九四与之同体其与之敌者独初九九二耳又逺于上六虽欲决之其有所不及故曰有厉有戎有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之而无一跌之虞矣

郑少梅曰阴傅于五五于四皆属之是谓之兊卦所谓包阳之阴挟君子之小人所以难去尔右总明义

初九壮于前止往不胜为咎

赞曰不胜而往咎也

都圣与曰壮言其健也前言其进也止言其行也咎言其无应也

郭子和曰大壮初九壮于止而此曰壮于前止又欲速其进也

李氏曰壮于止征凶当壮之初而戒其用壮也壮于前止往不胜为咎当夬之初而戒其好胜也兰恵卿曰卦以夬名往则未必不胜然圣人之道于未决之初必圗万全虑胜而后动茍不胜而徒往则为咎有戒之之意非恶之也

毛伯玉曰胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者逺虑也所以戒其往也圣人于五阳之盛而有不胜之忧微矣哉

王景孟曰居夬之初倡决柔之谋者也先众而动之象也必有全胜之道而后往往而不胜咎将谁执

案初去敌最逺又逺于君欲鼓众而前以决在上之小人以刚居阳过于刚者也万一不胜则为咎矣为初九者听倡而动可也

右明象占

李子思曰大壮四阳也进而五阳夬也二卦者皆阳盛之卦下体皆干故夬与大壮在下三爻其义则同所以戒干阳之上进初无有二而初爻尤寓深戒

右明爻义

九二惕号莫夜有戎勿恤

赞曰有戎勿恤得中道也

程可久曰九五发号者也本爻奉号令而警惕者也上六应九三有见乗之理而不见其迹莫夜有戎之象以柔犯刚以危犯安故可勿恤况能惕惧者乎

李季辨曰二与五同德既信于君矣但谨惧而施号令于邑使小人无所容则其自衰小人罪彰利在为乱故莫有兴兵之意本爻不可启兵端但勿恤之则其计不行

林黄中曰易以下卦为昼上卦为夜本爻之视三四有莫夜之象犹干九三之夕惕也三与上为应四与上同体则有戎勿恤不亦宜乎

张舜元曰兊为兵戈故曰有戎本爻刚中而善断知其刚长而足以制之乃戒诸刚曰勿恤

毛伯玉曰警之则可应之则不可彼之计将出于徼幸而吾不为之动则其技穷矣

右明象占

郭子和曰初过于用刚而不知不胜之咎二处中居阴而无过焉是以有谨戒不虞之义

郑少梅曰圣人以阴阳明君子小人可谓谨严矣否次泰观次临遘次夬明小人之代君子复次剥大壮次遯明君子之代小人也然独于剥之一阳夬之一阴虽穷而深忧者何也以剥阳足以制二阴而为艮夬阴可以御二阳而为兊耳夬之一阴既可以御二阳而下卦之三阳其一为我应矣唯他位之阳为敌而又逺于上有三四五为屏翰岂不为之深忧乎

兰恵卿曰初九则夬胜于大壮九二夬亦当胜乃惕号莫夜有戎何也盖大壮则有六五之应而夬则九五不应反比上六故也

右明爻义

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎赞曰君子夬夬终无咎也

王辅嗣曰頄谓上六也最处体上故曰权也权今颧

案或疑咸之象腓股脢辅未尝逆施今初为趾而四为臀何也曰是与咸异咸合六爻以为象犹剥艮之也夬则分二体以为象犹大过之也故三在下卦之上为頄四在上卦之下为臀六爻不相蒙也不然臀下体也上体乌得而象之此易之所以为易而不可以一説定也

李去非曰小人见其壮于顔面则思防之是以有凶也

都圣与曰有凶者不能必无之辞

王景孟曰圣人戒其过刚也頄刚物也居干健之极而疾恶之心见于顔面此凶之道也何者小人之或我疑也小人我疑则君子之祸至矣可不戒乎

王説得之大壮之阳进一歩则为夬故夬之初三两爻犹以壮为象盖阳自壮而浸长也右明壮頄之凶

李仲永曰君子夬夬与众偕行而我独往应于上六

九家曰独行谓一爻独上与阴相应为阴所施故遇雨也

兰恵卿曰遇者不期而会也【见谷梁】

程正叔曰易中言雨皆谓阴阳和也

张舜元曰兊为雨泽

程可久曰遇雨若濡犹诗人言厌浥行露也李子思曰五阳同决一阴而已独为之应则众阳焉得不愠【都圣与同】然而终以无咎者以和説为夬而不至伤暴则小人甘心于引退矣

右明君子夬夬独行遇雨之旡咎

张知常曰决小人之道当不恶而严壮于頄所以凶也反之则无咎

毛伯玉曰自重刚言之则有凶自有应言之则无咎圣人所以两言之　又曰雨者所以解也其徒必有愠之者终无以咎我何也在彼而吾以应从之是枉道也在我而我往怀之何求于彼也上六穷而无归也茍有所归将不为厉矣

冯当可曰夬决之壮见于外貌而中不能无应之之心阴阳之情不能无私九三不勇决者牵于欲也

此言爻之情

案众阳勇决一浸消垂尽之阴宜无难者易之卦爻之辞多凶咎艰难何也上六近比九五挟君之势以临下九三居干健之极比诸爻尤勇于决者也茍用其壮见于顔面不顾其君而勇于决君侧在已上之小人其取凶必矣故曰有凶有凶之理非谓其事之凶也惟不随众阳之决而独行以遇之与之和説则虽不免众阳之愠而可以无咎其赞所谓决而和者欤

右明爻义

九四臀无肤其行次且

赞曰其行次且位不当也

程可久曰臀上体之下肤阴柔也

耿睎道曰众刚皆以夬为事而爻乃居阴止而不行则三阳并进而见侵于下故曰臀无肤

朱子发曰四本大壮震震为足欲前而九五碍之又柔而少决则却而不前故其行次且

李氏曰离干而居兊则知説而不知健以刚而居柔则欲决而泥于和故止则不能安有臀无肤之象进则不能前有其行次且之象若是者不果于为决也

李季辨曰爻与上六同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故曰臀无肤欲往则与上六同事心不能断故曰其行次且

牵羊悔亡闻言不信

赞曰闻言不信聪不明也

兰恵卿曰若能牵引诸阳以共决上六则非位之悔可亡然不中不正终不能听信此言

都圣与曰牵羊则在三阳之前率先以进者也张子厚曰牵羊者必让而先之则易为力

朱子曰当其前则不进随其后则可以行

程可久曰方孚号之时不赴事功有闻言不信之象

张舜元曰以兊居坎之变【本爻九六为坎】变兊为口舌坎为耳坎变故闻言不信

李仲永曰处众刚之间无应又不当位故闻言不信自用者也

冯当可曰闇弱之人利害之际中既无主谋亦不从盖常态也

右明象占

毛伯玉曰诸爻皆通大壮言之然则羊非兊也大壮所谓触藩者也大壮之三已触者也故不能退不能遂夬之四欲触而未果者也故臀无肤其行次且进退皇惑之间其象畧同

李氏曰下三爻与大壮同者同于为干也上三爻与大壮异者震兊之体殊也

案臀无肤则羊已触矣特大壮止九四一阳为藩故决之则角不羸本卦则九四之上有九五焉据大君之位未易进也故必牵之而后进大抵二卦相因为义故藩决则壮亦取夬象夫合六爻一体观之则壮四阳夬五阳上进而消阴此卦之所以为义也分上下二体观之则干之三阳本在上之物下非所居必上进不容有一阳爻之当其前故壮夬二卦干三爻率与上卦为敌其或相应者阴阳之情也

右明爻义

九五苋陆夬夬中行无咎

赞曰中行无咎中未光也

兰恵卿曰诸儒以苋陆为上六愚以为本爻若上六则当言夬夬苋陆而不当言苋陆夬夬也本爻以刚居阳故亦曰夬夬苋陆二物生于润泽今九五之夬如苋陆之不免外资上六兊泽之濡润为夬之主而不能决去小人内接四阳外比上六君子小人皆两存之中道而行止可免咎

冯当可曰九五率众阳以决一阴乃不能去岂非如苋陆之浸润而失其刚决者邪犹刚明之人久与小人处不能无惑者惟其居得中道故勉为夬决之事决之又决而决不足也五刚明之主也四阳同徳比义决去一阴而犹若是下于此者何如哉呜呼使小人得用而在上位据要虽当时士君子所守不固亦或助之虽人主刚明乐其説已亦或安之其去之之难观夬之象可为太息　又云决阴者阳也卦三阳位初九逺而在下位不能决者也然则居阳位者下卦惟三上卦惟五二爻当合力决之故于二爻言夬夬而三有相应之情上有相比之説故一阴之夬至于于王庭孚号有厉也

右明象占爻义

上六无号终有凶

赞曰无号之凶终不可长也

刘长民曰小人乗至尊虽无号令终必有凶况号令严信告自下邑而共决者哉

李季辨曰决而至此不假号令亦知其凶矣程可久曰柔处上穷之地下乗五刚宜有命令使知畏惧不然罪大恶积终于有凶不特凶于小人亦凶于时故以终为言

案卦有三号为孚号九二为惕号上六为无号兊之口自天而出令故为涣汗其大号之号之孚号者孚于五阳也二之惕号戒谨而布于下也上之无号者已于王庭矣虽无号小人终不免凶况孚号之大者哉

右明象占

冯当可曰初有志也下而无力惟二犯难而无恤三已牵于应四则闇于事五为阴所惑当夬之时五阳盛长以去一阴其中伦尚有不可倚仗如此去小人何其难哉

林黄中曰夬之君子不患其不能决而患其不能和故三阳位虽处得其道仅能无咎

李季辨曰五阳决一阴而五阳皆未善初不能决二未成决三与为应四与同体五有右之之意以见小人为计之密君子受其欺而不知觉圣人于爻时反复设谕独详于他卦君子处此可以自谨

案于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难盖君子明白洞逹难进易退而小人绸缪固结麾之不去也使君子者致谨于待小人之际不可以易心处之右明六爻

【巽下干上】

遘

赞曰遘遇也柔遇刚也【杂卦同】　又曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也遘之时义大矣哉朱子曰决尽则为纯干四月之卦至遘然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遘

林黄中曰一柔而遇五刚争乱之道也而何遇之云乎谓夫阴方来而始与阳遇是以谓之遘也李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔遘之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴律曰蕤賔则阴为主而阳已为之賔矣是遘主阴遇阳而言也

兰恵卿曰阴生于午与阳相遇于中途

林氏曰圣人内刚而外柔内君子而外小人以阳为主阴为客故阳来谓之复而阴来谓之遘也岂特圣人之心然哉亦天地自然之理而已矣赵氏曰一阳之生曰复谓本有而复来一阴之生曰遘则若始相遇然盖圣人内君子外小人之意集觧曰小人有不正之行而遇时

亦有此象

右明卦义

象赞曰天下有风遘后以施命诰四方

右明卦用

程正叔曰物之决判则遇合不合则何遇遘所以次夬也

林黄中曰遘之成卦夬之反也干反居上兊反为巽初上相易而成卦也阴阳相求物之情也刚柔相推时之运也穷于上必反于下决于此必遇于彼自然之理也

邵尧夫曰复次剥明乱中生治乎遘次夬明正中生乱乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不遘者是以圣人重未然之防

右明卦序

女壮勿用取

赞曰不可与长也

朱子发曰女徳巽顺而刚壮故曰女壮

此深得其防余説旁通而曲畅之者也【或谓巽长女故称壮然复之震亦长男不称壮何也】

金氏曰巽女既长矣五月之卦一阴用事刚不能制是谓女壮

程可久曰阳既壮曰大壮阴始生曰女壮者言于将壮也初六以巽上承未有犯上之意九五刚中正命二制之在下得防微杜渐之义

李去非曰复遘者皆初生之爻也于复言朋来于遘言女壮于潜龙言勿用于女壮言勿取一阳之未得其朋而知其必以朋来且为君子喜也一阴之未至乎壮而知其必以女壮先为小人戒也故潜龙勿用以养阳而女壮勿取以抑阴其实则忧君子之至矣

杨廷秀曰当一阳之生也圣人未敢为君子喜而必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣人以为君子忧而遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也　又曰勿用取申戒五阳以勿轻一阴之微而亲昵之也逺之且不免况亲昵之为同室之人乎

都圣与曰夬五阳已盛而犹以刚长为贵遘一阴方生而遂以女壮为戒则阴阳虽相为消长君子小人虽相为盛衰而阳长则万物生君子进则天下治乃人之大情天下之公愿而作易者之所不能违也

右明卦象

兰恵卿曰一阴始生小人始长苟与之进遂至于剥君子故曰勿用取也【防定夫同】

李氏曰女以顺为正取女者将以永终也今柔有变刚之志则女必用壮有不可胜者非永终之道故赞曰不可与长也

李仲永曰男不下女亦勿取之义

或以为五阳皆求非贞女故勿取失其指矣

李季辨曰作易者其有忧患乎圣人重卦至此蚤知后世有非常之变也初六一柔以渐而长既进而二又进而三未有咎也进而至四则有无鱼之凶进而至五则有自天之祸又进而至上则始有上穷之吝而于则曰女壮勿用取女一阴尚微预言女壮戒以勿取其三代未有之变乎其知汉唐之女祸乎武王数商之罪曰牝鸡之晨惟家之索然不过唯妇言是听而已未至如后世之冠屦易位也汉吕氏之祸犹曰与帝并兴虽制政房闼而于大臣犹有所畏惮至唐武氏则矫假威福临制天下使天下之人重迹寝息稽首以听命而不敢作为天地为之易位者数十载此三代以来所未闻圣人逆知之于遘见其义　又曰女子之道易以説人一为所牵则事去矣

右明卦占

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕乎蹢躅

赞曰系于金柅柔道牵也

李氏曰金柅者刚而止物九二之象也初若牵系于二柅而不行则刚柔之分正而吉茍无以止之将有攸往则变刚之志逞矣故见之则凶

兰恵卿曰金者刚也柅者木也指九二巽木之阳九家曰丝系于柅犹女系于男故喻以初宜系二也顺二则吉复徃见四则凶矣

此説近古而得经之防以初而言二是也见之义亦密下卦巽为绳故有丝系之象

李仲永曰女待男行者也不待男行而往见之凶也

程可久曰以柔在下有豕之象系于金柅言见制于九二之刚乃不棼乱故贞吉若有攸往则以柔变刚故见凶于攸徃之后非凶于初也

案此告初六之辞故使之遇九二得阴阳之配则吉不可复往见九四之正应则凶也阴以下为贞居卑下得妇人之正况既遇二不可复见四妇人之义从一而终亦贞也此欲一阴之止而不欲其浸长故告之若此若以正义言之舎正应而惟其所遇与蒙六二之见金夫不有躬者何以异哉右明系于金柅之象占

李去非曰羸豕之孚信于其类也阳为龙阴为豕兰恵卿曰豕指初六之阴

赵氏曰应于九四有刚柔相孚之意豕而羸之犹丝而系之也羸之者九二也然九四正应其情相孚故蹢躅而欲决其羸以往也观此象也则一阴决非羸中之物

右明羸豕之象

王景孟曰卦之所以为遘者在此一爻吉凶实于此乎判也有以制之则吉无以制之则凶

朱子曰一阴始生静正则吉徃进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云赵氏曰既言固止之为贞吉又言其不止而往则凶其为小人之戒明矣犹恐常情忽于其微而不戒也复言羸豕之蹢躅以见小人之情状

冯当可曰此卦不相应何也曰相应者素也适出而相当者遇也非素也初遇二则为二所得岂复有应四之理

或以初应四而系二为疑林黄中曰卦以遇为义盖遇合之女未甞择配也二近而先斯得之矣案圣人取象金柅以见九二之刚制于初六而繋之矣然初六之情状虽与二近而相得浸长之决不已也故以贞吉晓之复以往见凶戒之犹以为未尽也复取象于豕以见初六之虽絓系在下而众阳之所求其志皆足以相孚虽羸之而不能进其躁而动固不自禁也轶其系羸则浸浸上行矣可不戒哉可不忧哉

右明爻义

九二包有鱼无咎不利賔

赞曰包有鱼义不及賔也

虞仲翔曰賔谓四干尊称賔二据四应不利四也李去非曰鱼阴物喜伏而恶见小人之象剥之贯鱼遘之包有鱼皆阳能制阴者也故剥六五无不利而本爻无咎

李季辨曰初之鱼进而至二入二之包也

王介父曰四自外至賔之象也

朱子发曰初本应四而二据之宜有咎然阴出遇阳于遇道为得故无咎【胡翼之刘氏同】

李仲永曰包者治也鱼则民也有民之少不可以分治也故不利賔

右明象占　或者以賔为众阳以九四无鱼之象观之不待辨矣

程正叔曰二与初密相遇者也在他卦则正应于四在遘则以遇为重

李子思曰一阴初来遇刚则从故近而先者得之逺而后者不得也初本应四遇二得之则为主而四为賔一民不可以有二君不可更及四也案因有鱼之象故言賔盖鱼可以充賔客如婚礼有賔在焉为酒食以待乡党僚友则当及賔而此鱼至寡仅充己食则不能及賔矣假此义以明一阴不可以遇二阳亦不容于上进也孔子赞意又以义言

右明爻义

九三臀无肤其行次且厉无大咎

赞曰其行次且行未牵也

耿睎道曰二方有初而三乃乗之是以见侵于二而有臀无肤之象

冯当可曰与二有竞理故也三次且不前有顾恋之意而初终不与

朱子曰既无所遇则无阴邪之伤故虽危而无大咎然则小小悔咎亦不能无之盖以其有争初之心也

案臀以二在后取象夬之四亦取象于臀者以下卦在其后已当其前也本爻之取象于臀者以九二在其后已当其前也见侵于后故无肤欲进而前行则未忍舎初而去欲止而退却则又以二之侵于其后故次且处多凶之地而廹于争夺之伤故厉

右明象占

郭子和曰夬之九四辞相者夬遘三四反对之爻与损益二五同

李氏元量曰虽刚而体巽其性入而伏有下争初之心焉初已入二之包非己所可得是以见侵且伤而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无大咎

杨庭秀曰一卦五阳而一阴则争赴于一阴一水众渔而一鱼则必争赴于一鱼初六之一鱼二最近近最先得三乗而争之争则必伤伤则必郤郤而不力争虽不得鱼无后烖故无大咎

李子思曰易之六爻惟九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎

右明爻义

九四包无鱼起凶

赞曰无鱼之凶逺民也

胡翼之曰初与二相得而失四之应是二包有鱼而四反无鱼也

程正叔曰四与初为正应当相遇者也而初已遇二矣四失其所遇犹包之无鱼亡其所有也林黄中曰包而无鱼则亦已矣何咎之有起而争之斯为凶矣

都圣与曰书所谓用作凶

李去非曰微有动象则凶随之不待有攸往矣右明象占

九五以杞包含章有陨自天

赞曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也陆希声曰初有意于五此蔓滋延之象五以重刚下际于一阴杞根深之象

朱子曰阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此　又曰有陨倐然而有之象李去非曰杞髙木而叶可以包物实多而易溃以阳包阴有变离之象故为含章

案五阳宗一阴而今爻为遇之主夫以阳覆阴谓之包以阴奄阳谓之含五髙而初在下故有以杞包之象初六浸长而遇五以承之故有含章之象杞之包九五包初六也含章初六含九五也其交相遇如此夫九五之包初则犹有制之使不上进之义初之含五则由浸长至五其象为剥矣上九在九五之上天之象也惧初之剥已也则击而陨之使下坠而安于在下之贞焉故曰有陨自天陨亦剥之象也天亦天之命也圣人扶阳抑隂见于爻象微意如此

右明象占

毛伯玉曰者延蔓之物引之则日滋夷狄小人之象也以杞包之者勿令出于杞也亦金柅之义也陨者之落也

李子思曰所制者在一阴六爻之中曰豕曰鱼曰皆所以喻一阴　又曰阳明谓之章易遇阴中之阳皆曰含章

集解曰有陨自天奉天命以翦凶孽也五阳同功一阴为乱若不除去是舎命也

右明爻义

上九遘其角吝无咎

赞曰遘其角上穷吝也

兰恵卿曰角者如兽之角最居首上如之其角也

耿睎道曰角者刚上穷也

林黄中曰上九志在于遇斯遇其角矣

李子思曰当天地相遇品物咸章之时而已独以刚亢在上不能下与物合是为吝道然阴方渐长而阳与之遇者要须有以制之如系如包可也制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢絶物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患

案卦以遘为体六爻无非遘也遘而刚穷于上其象为角去初之阴最逺故吝然遘者阴长之卦阴长至上则为坤之龙战矣惟其无所遘遇而阴不至于剥阳虽吝而无咎

右明象占

李氏元量曰遘之诸爻或以所承如初之于二或以所应如二之于五皆得其遇也上虽与三为应而三方志于下是以穷而吝三欲争初则臀而无肤四欲应初则起凶上独刚以自守虽无遇而上穷视三四则有间矣是以无咎

朱子曰以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三

右明爻义

赵氏曰当遘之时小人固不可使之进为君子之计亦不可无以畜小人也故圣人既戒初六之不可往而又于九二九四九五言所以包制小人之道九三重刚不中近于髙亢上九以阳刚居一卦之终髙亢而上穷故厉而吝然而无咎者以阴不相遇不与其进也

案凡外三爻者内三爻之应初之有往见凶故四则起凶二之包有鱼故五则以杞包三之臀上之角此厉无大咎则彼吝而无咎逺近浅深之间耳

右明六爻

厚斋易学卷二十三

宋　冯椅　撰

易辑传第十九

经下篇【萃升】

【坤下兑上】

萃

賛曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也　又曰观其所聚而天地万物之情可见矣

杂卦曰萃聚而升不来也

程伯淳曰泽上于地水聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方泽聚之义案对夬立象犹屯之于觧不以卦定序反对为定也泽上于天则决上于地则聚

杨廷秀曰萃者天下生聚全盛之极也天地聚而隂阳和万物聚而食货充君臣聚而大道行万民聚而天下泰此岂一日所致哉

李子思曰以画观之二阳得位四隂聚而归之故曰萃三隂已升在上二隂在下有应随之以升故曰升临萃二体相反二阳在下近民有临之之而未有萃之之权及以兊而加之反之坤上而二阳位在上卦然后斯民可得而聚

赵氏曰阳居五而五隂从之故卦为比阳居五与四而四隂从之故为萃二卦若相似也然比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也故曰原筮元永贞无咎而又曰不宁方来后夫防皆始附之意也萃者二阳相比羣隂聚而归之君臣同徳而万物盛多之时也非下顺而上说则不足以为萃岂特二五相应而已哉

毛伯玉曰萃似比然则何以异乎曰水在地上固相亲也而散漫未有所归故其卦曰不宁方来其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也夫泽上于地则水固钟于泽者也故曰王假有庙利见大人盖天下一家极盛之时也

冯当可曰非有扰攘倾覆之变安得舍彼而取此三代之时厯世载徳以有天下非一时萃于我者之所谓萃也

案萃与比近葢地上之水与地上之泽亦不甚逺也然水聚而成泽则比者萃之初萃者比之后其象甚明比则一阳居尊位而五隂争比之上六最后则为后夫凶为失前禽此正圣人作而万物覩之时所谓鳯凰景星始见争先覩之者也萃则二阳而四隂聚之有君有臣其民聚于臣以归于君此名分已定聚而不散之时也此其大凡也若夫聚天下之民日中为市何以聚人曰财所欲与之聚之方以聚何莫非聚而又岂止以天下定未定为説哉先儒之言虽异同而各有理不得不辨右明象义

象賛曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

右明卦用

序卦曰遘者遇也物相遇而后聚故受之以萃林黄中曰自遘之萃巽反为兊干变为坤上下相易

右明卦序

亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往賛曰王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

张舜元曰全卦之体有庙之象

朱子发曰艮为门阙上为宗庙

李子思曰二阳在众隂之中有建立宗庙总摄众志之象豫之象亦为重门葢艮之上又有三耦画也今此卦象如豫特多九五一竒画耳故为有庙而九五至之之象

耿睎道曰萃之时以言乎人则四海之欢心得矣以言乎物则九州之美味备矣王者之所以致孝享于是乎在

朱子曰庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以致于庙而承祖考也　又曰人之精神萃于己祖考之精神萃于庙

陆希声曰气聚而生故精气为物气散而死故游魂为变魂气有散无所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享

胡翼之曰夫人之生则精神萃之于身及其死也虽欲见其容貌而不得圣人观萃之卦设为宗祧以萃祖宗精神于其间以尽孝子之心

程伯淳曰萃涣皆享帝立庙因其精神之聚而形于此为涣散故立此收之　又曰古者祭祀用尸盖人之魂气涣散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易萃涣皆言王假有庙魂气必求其而依之人与人既为骨肉又为一家之已与尸既已洁斋至诚相通以此求神宜其飨之程正叔曰羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也

李子思曰天地之气浮游于大空之中絪絪緼緼漠然而无形也下腾上降往来聚散而不常也因其忽然而聚之际必求有以凝之然后既聚而不散譬之林林之众纷然不齐一其耳目而坚其心志者其唯建立都置宗庙社稷之为先务乎李季辨曰宗庙者人心所系武王伐商载主而行髙帝初兴立汉社稷皆以系人心也

张子厚曰与涣卦义同故系辞互见

案圣人行礼有经有纬因万物之萃而致享宗庙礼之经也以祖考之神萃于庙而萃已之精诚以格之所以系众心而使不涣散礼之纬也

李子思曰九五具阳刚之徳有大人之象当萃之时出履正位而上下羣隂聚而利见以求享此聚之以正者也　又曰二阳得位而专賛九五者四为五之辅出而为九五聚民以归于君上则可而分以自专则不可

李季辨曰必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞

李氏曰人不能无羣羣不能无争必有善羣者为之主利见大人者求其所为主也

程正叔曰人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃不正则人聚为苟合财聚为悖义安得亨乎故利贞

案贞利利贞两言利义本不相蒙孔子合言之谓聚之利于亨者以见大人则为所聚之正是乃利贞也説者第释孔子之传而文王之经意隠矣林黄中曰坤为牛故有牲之象

李子思曰隂聚而归阳有万物盛多能备礼之象程正叔曰祭祀人心之所自尽也萃天下之心者无如孝享用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也李季辨曰君位既正方用大牲如汤用牡之用大牲则天命定矣

王景孟曰当此之时凡事皆吉于用大亦不特大牲而已也成大功立大事兴大利凡此皆吉于用大者也故继之以利有攸往

程正叔曰物聚而力赡乃可以有为故利有攸往右明卦象占

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎説者谓孚四而三间之易无隂间隂之义

賛曰乃乱乃萃其志乱也

林黄中曰在一卦之下应乎九四四在臣位能萃而不居是有孚而不终也初孚四而不终将萃于五五既逺而非应而初之所居又阳也是以其志惑乱于其所欲萃焉如号咷之人一握其手而为笑也四五皆兊体为口舌故有先号后笑之象李季辨曰初与四应以隂求阳宜相孚也四位不当终不成萃故有孚不终心不能定去就不决故乃乱乃萃萃而以理不约而合若婴儿之号泣然为父母者一握其手则为笑矣此见天理之萃也四既无位进而萃五得萃之正勿恤而往可以无咎

程可乆曰号与笑哀乐之见于外与同人旅称号笑同意

右明象占

六二引吉无咎孚乃利用禴

賛曰引吉无咎中未变也

李季辨曰五为萃主已为正应下连三隂相引萃五萃之吉也

案説者多以牵于羣隂之间不能自达于九五唯兰惠卿李子思以其碍于九四其説然矣而谓必待九五引之则又非文义盖凡下卦中爻多引其如泰与大畜之二是也初六牵于正应六三限于相比皆为九四所萃唯本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎咎以九四之当其前取象也

右明占

程可乆曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已朱子曰卜祭者有其诚则虽薄物亦可以祭矣案禴固言祭然象也与坎九四之义相似为六二者苟不阻于九四而孚于九五则可以阔略礼文而得享上之义矣

右明象

王介父曰升之九二以刚升孚乃能无咎故先言孚乃利用禴而后言无咎

右明爻义

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

賛曰往无咎上巽也

耿睎道曰比于九四而求聚者也虽有刚柔相与之道然非正应而求之不得所欲故萃如嗟如无攸利

李仲永曰三隂皆进是萃如也三隂皆进而已独无应故嗟如也不当位而应故无攸利

李季辨曰三应上六既赍咨涕洟故萃而嗟如往而萃五则无咎

冯当可曰物方萃已安得散但萃道不足故有小吝咎则无也三隂皆萃于九四是萃如也然四非已应又非君位于心不安嗟如也九四权臣也而萃之上六本应也而不应之故无攸利然九五在上往而聚之斯无咎矣若必欲逾五而求上六之应则终吝也小谓六之隂也

右明象占

九四大吉无咎

赞曰位不当也

朱子发曰阳为大大者吉也

胡周父曰无他辞而直谓大吉无咎夫萃之世弱趋于彊闇依于明四臣位也而阳处之以説而接三隂民乐归之者也若不专君位吉非大者乎郭立之曰卦有二阳下皆有应四又上比于君得其所萃莫吉于斯

李氏曰下比三隂有得民之象上承九五有得君之象在萃而得君得民人臣之盛者也故大吉无咎

程可乆曰人臣与君分其所萃安得无咎惟其与五同徳不植私党使大者尊荣而吉始见补过之义【大字义与郭合】

林黄中曰以九居四不当其位能萃而不居非与九五争民者也此所以大吉无咎　又曰萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎明萃之无咎皆九四之功也

案説者率谓大吉然后无咎或者又不谓然今以爻义考之众隂归五多阻于四而九五亦无大得志之辞易于九四系之以无咎可矣而曰大吉云者似予之过何也曰圣人盖变文以示训也使九四以其位之隂而如比之六四则九五安得有匪孚悔亡之辞岂非大吉使九五制于九四而如豫之六五则安得有有位元永贞之辞九四岂非有咎当知萃之四五善于豫而弗若于比曰大吉以示其劝曰无咎以示其戒读九四之辞者黙喻于辞意之表可也

右明象占爻义

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

賛曰萃有位志未光也

冯当可曰圣人于萃卦虽二五中正无大与之之辞者四在侧以争萃为五者不可不勉其所以为萃之道矣元永贞则四必为大吉无咎

朱子曰阳刚中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡戒占者当如是也

李季辨曰涣而方萃人情未孚必元永贞然后悔亡葢萃而得君其卦为比元永贞之道也萃而成比则悔亡矣

右明象占

赵氏曰比以九五一阳为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也初与三不当位者自萃于四是物有匪孚者矣故必元永贞然后悔亡

案二阳爻所以萃众隂也九四臣位九五之位则君也故五之萃为有位以四之位不当故也匪孚以众隂孚四也悔为匪孚也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡盖四近民而已巍然处其上也易穷则变变则通以卦变言之九四之变则比也比吉也九五之变则豫也豫则贞疾也故四之辞吉而五之辞多戒云

右明爻义

上六赍咨涕洟无咎

賛曰赍咨涕洟未安上也

胡翼之曰居卦之外而下无其应是以赍咨涕洟也

李仲永曰以兊说在上而赍咨涕洟者説极而忧也忧之如何无位而穷也

李季辨曰五居正位以六居上失萃之时

张舜元曰兊为口舌为雨泽之象

右明象

程可乆曰知危惧祸物亦不我咎也

王景孟曰萃乆则散説极则悲君子以为无足咎也

右明占

林黄中曰上者萃人下者萃于人以隂柔处卦之穷是其无萃人之材物莫之与而又不能萃于人者也是以穷至于赍咨而涕洟焉

案易穷则变萃泽萃于下也上穷则泽溃矣夫成卦萃聚也聚极而散上卦兊説也説极而悲故其象如此至于爻之变则成否夫萃之不早而穷焉无所复入徒有悲叹何所咎也且萃者极盛之时也极盛之时宜物情和説顺适以应坤兊之象今观之六爻初则号三则嗟上则涕洟而且不止于号赍咨而又不止于嗟何也祸福倚伏而盛满难居故六爻止于无咎而大象所以有不虞之戒也右明爻义

苏子瞻曰方以聚有必有党有党必有争故萃者争之大也盍以爻观之五能萃二四能萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能萃上岂非交争之际哉

林黄中曰六爻以相应相比为义盖当説顺萃聚之时説极则易忧顺极则易乖聚极则易散君子所当警戒不虞而尤恶于不相亲也　又曰六爻以隂聚于阳为义夫阳刚者人之所聚也隂柔者聚于人者也为上者人之所聚也为下者聚于人者也是故萃之二阳其居阳位者应萃之义居隂位者能萃而不居也

李季辨曰卦四隂二阳以阳为主三应于上二爻皆隂非萃之善初应于四聚而得吉无萃之位二应于五君臣正位成萃之功

都圣与曰相忘而相与本无咎也方以聚则相攻相感相取而吉凶悔吝生焉故所谓无咎者本皆有咎善补其过则所谓咎者亡矣此六爻所以皆言无咎也

右明六爻

【巽下坤上】

升

賛曰柔以时升

杂卦曰萃聚而升不来也

郑康成曰木生地中日长于上故谓之升

李氏元量曰刚以上为位其在下非其所也故于刚在上曰止其来自下曰复柔以下为位其在上非其所也故于卦柔在上曰见其进自下曰升兰惠卿曰邵尧夫易图谓升者临之生萃之反柔以时升非独六五盖萃则四五皆阳而升则阳降隂升四五皆隂自萃之反而言也或曰升与晋何异曰升者自下升髙故谓之升故大象曰地中生木升晋者自近进逺故谓之晋故大象曰明出地上晋取义各不同也

案木在地之下自下而方升明在地之上出地而上进李子思曰隂阳二气迭为升降隂升则阳降隂降则阳升未有阳常升而不降亦未有隂常降而不升者反萃而升是二阳反居于下而三隂反居于上也故曰柔以时升　又曰左右前后四隂乃扶二阳以俱升六爻盖无一之不升也

郭立之曰天地万物皆有升在人则位之升谓之升徳之升亦谓之升

杨廷秀曰升则足以行道

李季辨曰古之贤者升进而上其道不一有自司徒命乡论秀而升者自司徒升之乐正乐正升之司马司马升之王所有自侯方嵗贡而升者天子则试之射宫中多者得与于祭有自三年大比因贤能之书而升者天子拜受登于天府其条目见于周官王制而其义则隠于易之升盖木之升也其勾未萌甲未拆之时枝柯榦叶皆备于未升之时故其升也莫能御犹贤者之未进也道徳蕴畜皆当素备故一出而名实遂孚矣此卦辞元亨之道也

案自下而上腾者谓之升观孔子之传唯柔以时升地中生木之二说诸儒不过祖述之而已大抵主巽之自下而升柔亦巽也木亦巽也

象賛曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

右明卦用

序卦曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升林黄中曰自萃之升坤反居上兊反为巽二五相易而成也

右明卦序

元亨用见大人勿恤南征吉

賛曰巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

案賛曰大亨则元主九二也九二以巽二顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之材足以升也乃用顺应之道以见之勿忧其不见也南面而治天下者六五也九二之大人既见六五之大君乃偕进而上行南征之象也谛观卦义似皆主巽而用见大人独不主巽者阳为大未有六五而称大人者无此象也

王辅嗣曰阳爻不当尊位无严刚之正则未免于忧故用见大人勿恤也

代氏曰尊爻无此人故不云利见

程正叔曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也

林黄中曰巽东南也坤西南也自巽升坤必渉乎离离南方也自南而征斯为吉矣

程可乆曰阳以上行为南杜元凯谓阳气起于南行是也

李氏曰明夷九三曰南狩升曰南征征与狩皆有事之大也

案用见大人主六五言盖用元亨之道以见大人也人主之升于位与徳皆用见大徳之臣也此以已升言也南征乃以自下而升为义主九二之阳爻以象君子之升以方升为象也明夷升征与狩皆称南以坤位西南嫌其为隂晦故以南目之大凡人背北面南南前进之义也

右明象占

初六允升大吉

賛曰上合志也

郑少梅曰初傅二阳而升三隂又与之一体故有允升之象

赵氏曰以柔居一卦之下又巽之主合乎上卦之坤柔宜升者也

案卦以柔以时升为义初六之柔与三隂同徳而升无间言者也而二阳阂之然阳本上升之物三隂不能拒则亦与初六同体而升亦无问言者也是五爻皆欲与同升夫是之谓允其大吉可勿问而知也诸说不明卦之大义多曲而不当

右明象占

九二孚乃利用禴无咎

賛曰九二之孚有喜也

朱子发曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反复同象明二五之交孚也

李子思曰萃之六二以隂柔而应九五之刚升之九二以阳刚而应六五之柔其以至诚相感而相应则一也故爻辞皆有孚乃利用禴之义而彖传皆有刚中而应之辞

李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进焉故即其材孚乃利用禴而无咎也

林黄中曰二卦不言于五而言于二者贵贱之位也

冯当可曰二中也五亦中也中诚相应虽五升而不来以二之诚而格之不能不守贞以待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故賛二为有喜五为大得志

毛伯玉曰古者卿大夫皆世禄然卑逾尊踈逾戚者有之矣其大者为舜为傅説为吕望其次如大夫僎与文子同升诸公此皆升之谓也匹夫而升于朝亦不偶然矣故曰孚乃利用禴无咎彼固孚于未禴之先者也

案萃之六二无咎以阂九四升之九四无咎以阂九三本皆有咎唯二五中正故交孚而二阳爻不能为之间其所荐虽薄而必飨也萃之情下趣故引吉无咎者以其交孚乃利用禴也升之情上腾故必交孚乃利用禴而后无咎

右明象占爻义

九三升虚邑

賛曰无所疑也

兰惠卿曰阳实隂虚邑者位也升自临生三之位本隂爻居之虚邑也今以九升三居隂爻所居之地故曰升虚邑

案二阳之卦在下者为临也在上者为观也今以临之初九升六三之位而为升是升虚邑也邑虚则无所阂于升也　説者以坤为邑谓前无阳实以阂之或又谓三诸侯之位邑国也皆非

右明象占

六四王用亨于岐山吉无咎

賛曰王用亨于岐山顺事也

张舜元曰坤西方之卦岐山之象也

李子思曰其事颇太王文王或者遂以爻辞非文王语然而易中王用之辞非一如王用三驱王用出征王用亨于帝皆泛言之未尝指名其人况称王而不称号邪

李氏曰体顺又以隂居隂顺之至也故于升之道有吉而无咎

案象与随上六相似特西为岐耳随上体兊兊正西故曰西山此卦上体坤坤位西南羑里视岐其方也故曰岐山山皆以在上卦取象今观太王迁岐之诗披荆棘通道路窃意太王未卜宅之先必有负固不庭之国王者乃用此顺巽之道以通之故着此象所谓知以藏往者也若曰文王自称太王之徳则羑里之时太王一诸侯耳未称王也追王太王在武王有天下之后若曰文王自称与爻辞非文王作则又失之甚矣

右明象占

六五贞吉升阶

賛曰大得志也

李去非曰柔居尊守正而二以刚应之降接如賔主之于阶揖逊以升焉接贤者之礼至矣

程可乆曰虚中下应于刚徳之臣自二而升五如阶之有级焉此人君升进贤臣而其辅賛故以贞吉先之

案贞吉言二五正应之吉也升阶自三至五自下卦升上卦有升阶之象或以为如舜之厯试自匹夫而升六位然賛为大得志则指九二也

李季辨曰至此则进于天子之阶矣或升之王所或试之射宫或登之天府皆升阶也则升道亨矣亦有此义

上六防升利于不息之贞

賛曰防升在上消不富也

兰惠卿曰防者晦也升豫皆以隂升居上故豫曰防豫升曰防升

朱子曰以隂居升极昬防不已者也

李季辨曰处升之极知进而不知退君子知进退存亡故宜贞守贞守乃所以不息也犹木升之极必归根复命虽华实剥落而生生之意又寓于中矣

李氏曰天下之理消息盈虚不可以为常升而不已则必困唯持以不息之贞则无骄盈之患此所以为利也

诸説似觉支离

案上无所之进而不已故为冥升犹防行也夫升极则困困则息若以进徳言之息则非利也故利于不息之贞

右明象占

赵氏曰艮有不自满之意故内艮外顺而为谦巽有不自髙之意故内巽外顺而为升谦之六爻言吉者三言利者三而无凶悔咎之辞升之六爻言吉者三言利者二九三虽不言吉利而亦无凶悔吝之辞虽上六之防升亦利于不息之贞则巽顺之效也

冯当可曰萃聚而升不来隂阳当此时俱升而不降六爻之象如人相逐而行

林黄中曰升六爻以自下而上往而不来为义何则升之为言上也譬犹木焉有长而无退也故既至六五而谓之升阶焉唯九二阂于九三以应六五而遂升上六前无所瞻视以进故谓之防升右明六爻

厚斋易学卷二十四

宋　冯椅　撰

易辑传第二十

经下篇【困井】

【坎下兑上】

困

賛曰刚揜也

王景孟曰阳爻杂于羣隂之中为之揜隔此君子不偶之象也

李子思曰以二体观之坎阳在下兑隂在上此刚为柔所揜也以六画观之下卦一阳防于二隂之间上卦二阳处于一隂之下此亦刚为柔所揜也刚为柔所揜是君子见困于小人者也【陆希声同】于氏曰干上九降居于二降而之险坤六二上为上六而揜刚成困之义

朱子发曰君子穷困窒塞之时

李氏曰时可以为而材不能为者弱也非困也材可以为而时不得为者困也非弱也以刚动之材而见揜于隂然后为困

李氏元逹曰若蹇之能止则知足以避若需之不防则义无所穷困之为卦上下二刚皆揜于柔若无所逃于天地之间此所以为困也

案困者君子之穷三阳上下为三隂包承揜【原缺】不能出下卦阳也而阳寡防于二隂之中上卦隂也阳虽众而在一隂之下隂为之主此阳刚之困君子之穷之象也

右以内象明之

象賛曰泽无水困

程正叔曰水在泽上则泽中有水也乃在泽下则枯涸无水之象

朱子曰水下漏则泽上枯

刘氏曰旱暵之时也

右以外象明之旱干泽竭苖则困矣

説卦曰困德之辨也　又曰困穷而通　又曰困以寡怨

杂卦曰井通而困相遇也

李子思曰易者忧世之书也文王羑里之难悼世路之险艰以忧患之事寄之于易如屯需讼剥遯睽蹇旅皆极天下忧患之象内以自警外以垂世其间最切于其身者明夷与困是也孔子賛易三陈九卦以白文王渊懿之心盖困穷之际可以观人孔子陈蔡之厄实似文王孔子之于易盖以其行之于身见之日用者而载之于书夫岂空言防右明卦义

象賛曰君子以致命遂志

右明卦用

序卦曰升而不已必困故受之以困

林黄中曰自升之困巽反为兑坤变为坎上下相易而成也升之上六其象为宴升升而不已也其困必矣

李氏曰水泽之气上升而及物今水在泽下无上升之义故有无水困之象世有咏蜗牛者曰升髙不知囬竟作黏壁枯其是之谓欤

右明卦序

亨

賛曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎

正义曰君子处困而不失其通之道故曰困亨耿睎道曰君子不能无困困而不害为君子者处困有道也説以险困而不失其所盖处困之道赵氏曰在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有此圣人明卦垂训之意也

张敬夫曰困穷而通固未尝无可亨之理

朱子曰身虽困而道则亨也

案困之时九五以刚中之材下九二同德之臣相与以济困之厄是以能亨

右明卦象

贞大人吉无咎

賛曰贞大人吉以刚中也

范谔昌谓脱无咎二字非也举经文一隅而义在其中传多如此

程正叔曰困而能贞大人所以吉也以其有刚中之道也

刘氏仲平曰萃之辞曰利见大人亨困之亨施于君子而不施于大人此其所以为困也夫刚中非终于不可为也难极否终则可为矣

张敬夫曰唯大人为能处之天下之人困大则失节小则忧殒凡以中不刚耳

毛伯玉曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所为用易也夫刚之困于柔犹人困于疾耳使易専论其困而无以通之是能切审病而不能因病用药也如是则安用作易是故设卦之初因象以命名以其不交也正之曰否以其遇险也正之曰蹇以其刚揜也正之曰困名既困矣则又因象而用爻此否所以可休蹇所以贞吉困所以吉无咎也

案刚柔自乾坤往来于二与上而以九居五未始变也是之谓贞是之谓大人此其所以吉也困必有防咎今而吉则无防矣何咎之有吉无咎者与师之辞同

有言不信

賛曰尚口乃穷也

九家曰隂从二升上六成兑为有言

李子思曰六三坎耳不应故有有言不信之象程正叔曰当困而言人所不信

朱子曰戒以当务晦黙不可尚口益取穷困李季辨曰当孙言以避祸

案乾坤之二与上往来成困而九五为困之主未尝变焉干上九来居下卦之中同德相应此卦之所以为亨为贞为大人吉也至坤二徃上成兑之象而内坎不应乃有有言不信之辞扬子云作太以凖易诸儒引之愚未敢尽非也且如此卦文王曰亨曰贞大人吉必有处困之道然后足以垂世示训今子云凖之以穷穷首曰隂气塞宇阳亡其所盖仿孔子刚揜之意而已失其指矣又曰万物穷遽则是物终于困而已矣不亦戾乎

右明卦占

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

賛曰入于幽谷幽不明也

程可久曰臀体之在下者也谓本爻也

陆希声曰坎于木为坚多心株木之象

石守道曰坎北方之卦幽隂之象

刘长民曰坎流下谷也

案井之九二为井谷亦下穴之象

朱子发曰初觌四歴三爻三嵗也私见曰觌兰惠卿曰臀所以坐谓本爻也株木斥九二也有应在四而碍九二不得徃从故曰臀困于株木在困之时处险之下是入于幽谷也坎之上六无应故曰三嵗不得今困则有应故言三嵗不觌冯当可曰以至柔居一卦之下处坎防之深上有九四之援而为九二所隔跬歩莫前坐以待之其困尤甚株木者九二也为九二所镇压而坐困也郑少梅曰困因坎兑相重而成也兑正秋而坎正冬兑之一隂象乎始得秋而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草之叶皆已脱而刺存焉故为蒺藜之困若初六在坎之下大冬之时也蔓草为霜雪所杀而靡有孑遗所存者株木而已三隂爻故系以草木之象

案困之时以柔居下在坎之底困之甚者也所望者九四出乎坎险有阳刚之材与已为应足以援我之困者而九二乗之居中得位厄我而不觌觌不敢正视之意虽自初至四所歴三爻有三嵗之象而终莫之遂也故凡株木幽谷皆九二之象不言防非所行之失也盖所遇然也

右明象占

程可久日困之时承应皆不可恃也

郑舜举曰刚揜于柔为困柔亦困乎曰成卦之义以柔揜刚爻则皆以困而取义故刚困终必亨柔困困之甚

李子思曰犹坎之卦初爻入于坎防而不能自出者也困之六爻以柔揜刚其所以为险者在柔故凡隂爻之遇困皆其幽暗不明而自有以取之也困有亨之理者为君子设也

右明爻义

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征防无咎

賛曰困于酒食中有庆也

程可久曰酒食者人君之所以养贤朱绂者人君之所以饰下九五不应故困于酒食声气相同故朱绂方来

耿睎道曰九五中正在上有需于酒食之材方困而施不及下而九二不得所欲故曰困于酒食然九五乃徐有説理不终困方将来而应下故曰朱绂方来亨祀者人臣之所以事宗庙者也祭祀者天子之所以礼百神者也臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用亨祀君得臣然后能主百神而礼之故九五困于赤绂乃徐有説则利用祭祀

郑少梅曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂

案此爻本干上九与九五同体故二五有交相徃来之义爻当泽无水之时故困于酒食之匮以望九五之馈也

张舜元曰有祭服然后可以亨祭祀此卦之体有诸侯公卿在庙承祭祀之象

林黄中曰酒食者祭祀之所须也朱绂者祭祀之服也虽无酒食之丰也而不失朱绂之服以之享祀何所不可此君子所以亨也

李去非曰需九五之需于酒食以酒食待人者也本爻之困于酒食以酒食而见困者也口腹之所欲而困于不足以给则犹孔子之絶粮于陈矣所恃以处困者朱绂方来也朱绂方来则二可以徃接绂所以饰下也利用享祀则饮福受胙矣其久困于酒食乎然不待之来而徃焉则非能安于困以待者防宜矣

胡翼之曰征则防由已招复何咎于人

右明象占

刘氏曰所欲者不遂所恶者必遇唯困之时然也如株木如石如金车如葛藟此言遇所恶也如酒食如赤绂此言不遂所欲也水润泽万物犹酒食之养人故需之五困之二皆有酒食之辞五之应二必待能来二之应五必待能徃故皆以绂为象刘氏仲平曰本爻之至于亨祀九五之至于祭祀则天下无困矣困也者不可以有为也虽贞大人吉无咎矣征则必防又谁咎防曰征防无咎者戒之之辞

冯当可曰当困时君臣未即相亲唯専诚一意以相感如以事神明之心感接于五然后于患难之中必有来援之理曰利亨祀者以凡交神明之心当如困九二处险求济之诚乃能感会幽明也程正叔曰卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃厄于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也

案成卦之义以刚为柔所揜而刚困也然非刚不能以出困而二五之君臣以刚而中此困之所以亨而贞大人之所以吉也要必君臣处困穷之时同心德以相援然后能出故二五虽隂阳之正应而在困悴之中各有出困之材不容于不相援二防于二隂坎险之中而在下不如九五居尊位大中而下有九四之助为有能致之资可致之此二所以必待九五之下求然后应之也若不待九五之求而先徃以求济前为六三之所揜九四之所阻其防必矣説者多谓二隂之间其征则防然于我为无咎审如此説则当云无咎征防不应于征防之后遽系之以无咎也当与不节之嗟又谁咎也同义

右明爻义

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防

賛曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也兰惠卿曰隂柔则非出困之材无应则无救援之者上承九四故曰困于石下乘九二故曰据于蒺藜又无配耦故曰入于其宫不见其妻

朱子曰石指四蒺藜指二宫谓三而妻则上六也苏子瞻曰六三隂也而居阳自以为阳而求配上六不祥也困之三隂其始相谛交而揜刚其终初六之臀困六三之妻亡小人易合而难久

李子思曰以其揜于刚而反为刚之所伤也右明象占

案下卦之终困思出险前遇九四阳刚困于石者也前困于石则复据于下下遇九二之刚据于蒺藜者也九二在初之上初虽困于二而入于坎下之谷以自安不能伤初故象为株木今在三之下三前困于石而退据之九二必为害于三而欲其去故象为蒺藜进退不安复归本位则上隂无配故象为入于其宫不见其妻叠斯三者防可知矣右明爻义

九四来徐徐困于金车吝有终

賛曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

刘氏曰志欲应初而疑二为难其来不决故为来徐徐二以刚在下象为方轮故谓之金车不当位吝也终所与有终也

郑舜举曰凡易言徃徃外也言来来内也

正义曰有应于初而阂于九二故曰困于金车李氏曰以刚居隂位虽不当而材足以有行终应于初而已故有终

郑舜举曰有初以相与终必合也合则从正必能拯困

右明象占

李仲永曰困之六爻二与五三与上皆无应而初独应四四欲从初而阻于二故其来有所疑而徐徐也

程正叔曰唯力不足故困亨困之道必由援助困之时上下相求理当然也四以不中正处困其材不足以济人之困初六比二二有刚中之材固足以拯困则宜为初所从矣四欲从初而阻于二故其来迟疑是困于金车也

右明爻义

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀

賛曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

陆希声曰五以刚中处位能去非小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻揜刚之物故刑而去之

冯当可曰为觧困之主视君子为小人所困岂化诲懐服之所可觧必用刑焉如去稂莠则嘉谷蕃上劓上六下刖六三三隂既服其辜君子之乃不困矣

李季辨曰威福之权在已不过去上下之小人则君子亨矣用劓刑以去在上之小人谓上六也用刖刑以去在下之小人谓三与初也

案兑西方金有劓刖刑人之象或曰劓以刑其上则柔不能以揜刚刖以刑其下则四不能以隔二于义亦通

右明象

程正叔曰赤绂诸侯之服取行来之义故以绂言人君之困由上下无与也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也二五皆阳爻同德而相求如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有上下之与则无困矣故徐合而后有説也

郭立之曰上下皆揜于隂在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之故劓刖以困于赤绂故也

闾丘逄辰曰困于赤绂乃诸侯不朝之象

李仲永曰朱绂则外晦而内明阳含于中之色赤在外明着见阳炽于外之色阳含于中无为以临人之道也阳炽于外有为以事人之义也采菽诸侯来朝曰赤芾在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义也斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱芾斯皇有临人之道也赤绂朱绂皆祭服也赤绂虽不専为祭服然五下二下文皆有利用祭享之辞则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此故其占如此朱绂方来则以天子至于方岳也若徃朝廷则失之矣故曰征凶困于赤绂则以诸侯不朝王也唯九五刑去揜刚隔二之人乃始来助祭故曰乃徐有説説主兑言与有喜有庆同义

李季辨曰上下小人既去则向者所困之赤绂乃徐徐而来以同德而相説也

程可久曰利用祭祀与九二享祀之理同上下分殊故所用之祀异

案易言利用禴利用享祀利用祭祀二簋可用享皆艰难相求之时如祭之有所求也礼简而诚至也九四之来徐徐以困于二之金车九五之徐有説以困于未刖之四不然当困之时上下交相求助以出困四之于初五之于二岂容舒徐也哉右明占

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

賛曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

冯当可曰葛之傅木最出木杪木杪上六之象也程正叔曰葛藟纒束之物臲卼危动之状

郑舜举曰其应在三三以柔傅已而牵之困于葛藟之象也所比者五五以刚比已而难安臲卼之象也

右明象

朱子发曰曰发声兑口之象

毛伯玉曰曰云者自谋之辞

李仲永曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔为困之穷孰若动而有悔为穷而通徃则吉也苏子瞻曰曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也

耿睎道曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也

毛伯玉曰危甚则求脱人之常情也困极则必通物之常理也上六处困之极外牵于葛藟内困于臲卼可以求説矣若曰动则有悔是无时而可出也

案困之时柔既揜刚刚亦伤柔故多以同德相求以图出困若二之于五是也三在坎险之上其位应上上当困穷而通之时可以图出困者遂纒束牵聨而不可觧上欲求脱而莫之能也盖亦柔而无断故也是困于葛藟之象也况又乗九五大君之刚之上危而不安故心语口而惧动则有悔也夫动固有悔矣然舍三五而去则困可以出岂非计之得哉吉者得之象也凡上之所以依违不决者亦以隂柔故也爻不论揜刚之义

右明占

李氏曰上之揜五如三之揜二然上之悔不若三之凶者坎险而兑説也故葛藟不若石之坚臲卼不若蒺藜之伤也

赵氏曰五爻皆不言吉而独于上六言吉者要当俟时而不可欲速也九二曰征凶九四曰来徐徐九五曰乃徐有説至上六始有征吉之辞

案人之处世险阻艰难备尝其操心危虑患专故逹此困之所以必穷而后通也易穷则变变则通使困终无吉之理则天道有夜而无昼有寒而无暑非易之道也

右明爻义

赵氏曰成卦虽以柔揜刚为义而六爻唯阳刚而后为善盖非阳刚则不足以出乎困也

李季辨曰卦义君子为小人所困然初六困于株木六三困于石上六困于葛藟三隂爻皆凶九二朱绂方来九四有终九五乃徐有説三阳爻反吉以见小人之困君子君子终不可困而小人实自困也

案观内外卦浅深之辨初六困于株木而九四则困于金车九二困于酒食而九五则困于赤绂六三困于石而上六则困于葛藟外卦之困终轻于内卦何也内卦一阳揜于二隂防于坎险而不得出故其困愈甚外卦则出乎险外而兑体説顺虽揜于一隂其困易説故也

右明六爻

【巽下坎上】

井

賛曰巽乎水而上水井

説卦曰井德之地也　又曰井居其所而迁　又曰井以辩义

杂卦曰井通而困相遇也

李子思曰坎之三爻二隂在外而为险防井象也一阳居内而防于二隂之中泉象也以巽遇坎巽入乎坎水之中而上之汲井之象也

程可久曰巽入乎水而以上出为用是之谓井【朱子同】

此以巽乎水而上水为义

都圣与曰木上有水自下而升以象养物之用而卦为井焉

李季辨曰井辘轳之干也汲者必登于干之上上水下木井之象也或曰木汲瓶也韩信以木罂缶渡师其古之汲瓶欤

此以巽乎木为义【林黄中曰巽自是木矣岂得云巽乎木乎】

赵氏曰坎与乾坤震艮巽兑离重而成七卦反对而成十四卦坎又自重而为一卦坎上之卦凡八唯比取五隂之附一阳既济取水火之相交为义其余震遇之则为屯干遇之则为需艮遇之则为蹇兑遇之则为节坎遇之则为习坎皆取遇险之义至以巽遇之乃独以为井何哉井亦坎险之义也以巽入而在坎险之下其隂柔不足以济险也故圣人不言险而特取巽木坎水之象以明巽之亦可以出险而济物也

案坎在下为雨水下流之象而在上则为险然八卦者父母六子也各有一德则各有一用巽也者委曲而有所入也出险之才固贵乎刚而以刚遇险不知巽其理而行之不缺则折故巽乎坎防之中有出险之理未可例以柔顺无能而视之也耿睎道曰易以井喻性凡卦之所示爻之所效皆性喻也蜀有君子曰易有性命二卦【闻之何希深】郑舜举曰易之卦皆两两相对以变故两卦之义或相反或相湏或相独困之于井未见有相闗之义所谓性命二卦其在是乎夫刚为柔所揜有言而不信人之困也岂其所自为哉皆命也大象曰君子以致命遂志在命者虽不可求而君子则不谓命而求之于性改邑不改井无丧无得盖言性也考之于象泽无水为困此命也泽虽无水而井则有水焉此性也君子知泽或涸而井则不涸是以致命而尽性二卦相为表里学者未之识也李子思曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险喻其得水之真性则井是也坎之为卦其位在北其时在冬以画观之一阳爻实其中而二隂爻围其外譬之阳气初囬于凝隂之中冬水因之而变温尝试以此而观天下之水其在冬而温者独井泉而已盖井泉得之地脉不失其本真及注之池沼滙之波泽已为风雨霜露之所剥而失其本性无复有向来一阳之温故凡天下之水皆其下流之失性而不反者也

案天下之理有顺之则败逆之则成者如登山虽逆而渐髙下坡则势虽顺而趋愈卑水性以下为顺而陷于坎险无复回流若井之泉以木巽水而上之又有汔至未繘羸瓶之患然而用之涤濯用之烹庖可以祀神可以养人此其势逆而其用贵也抑又观之凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉此乃天地五行之英水之元也反之吾身为涕为唾为便皆醎而下者也唯舌本之窍其津甘美古人以譬之井泉有以也盖天一生水地以六成之以鍳取明水于月此天一之水也掘地为井而得泉此地六之水也此天地五行之真也若夫坎之气上腾而为云降而为雨雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也昔之论烹茶者以乳泉为上庶防近之

右明卦义

象賛曰木上有水井君子以劳民劝相

右明卦用

序卦曰困乎上者必反下故受之以井

石守道曰凡人遇困厄必退而修德故曰井德之地

程正叔曰困则必反于下物之在下者莫如井困乎上连升取义升而不已必困谓升乎上而困乎上也

右明卦序

改邑不改井无丧无得往来井井

賛曰井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也林黄中曰井者困之反也困反为井而二五不变是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者众人之居也邑可改而井不可改者以其刚中也刚中者泉在其中也

李子思曰自古国邑之建必先眎其泉之所在是以公刘创京于豳之初其诗曰相其隂阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也

刘仲平曰古之制为井者八家同之邑之所聚者凡资乎井也邑之所资于井者自外来而求焉井不以是为得也邑之改而不资焉则外求之者不至井不以是为丧也

朱子发曰古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也　又曰初徃之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位也五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位也

李去非曰徃者舍井而得井来者得井而舍井各井其井　又曰井居其所而迁所迁者非井也邑迁焉随所邑而井居其所邑之所在则斯有井矣案彖之象以困反为井取义坎之一阳在二隂之间是谓井泉之象也一阳者北方坎之真水二隂防之泉居坎防之中非井而何特以坎重坎则为纯坎故圣人以巽在坎下取巽入乎水而上之有汲泉之象也且困坎在下今徃居上夫坎居上则困之兑来反于下而成巽矣易之言邑象其位也坎向位乎下而今徃位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑虽改而井未尝改也夫坎向也自上来下非有得也来此井也今也自下徃上非有丧也徃亦此井也凡此縁改邑不改井而生义或者以初五两爻徃来如朱子发之説亦有此象

右并明卦象占

汔至亦未繘井羸其瓶凶

賛曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也正义曰虽汲水防至井上然绠犹未出井累罣其瓶而覆之也

程正叔曰防至而未及用与未下繘于井同所以五谷不熟不如稊稗有济物之用而未及物犹无有也

郭子和曰孟子谓掘井九仭而不及泉犹为弃井九家曰巽绳在坎水中繘也

杨廷秀曰巽下二爻□在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻□若井中之瓶覆者复仰之象而一九五隔其上犹有上六焉若系羸其瓶而不能上乎水之象

刘氏曰三阳爻为水二阳既入于下一阳又不盈于中故有汔至羸瓶之象焉

亦通

李子思曰井以养人为事不能推以及人犹无井也君子德充实于中而泽不及物是独善而已又曰人之于井取之不同而所得亦异然井常自若也是以賛论井之用养而不穷而以汔至亦未繘井为人功之未至而羸瓶之凶亦不过归咎于汲者之未得其道耳

案几出井矣而未出犹未繘也于此之时正当用力以济至此而羸其瓶则凶矣此圣人示人以谨终之戒谚所谓行百里者半九十也

右明卦占

初六井泥不食旧井无禽

賛曰井泥不食下也旧井无禽时舎也

程正叔曰以隂而在井之底泥之象也上无应援无上水之象人所不食也

郑舜举曰轻清阳也重浊隂也轻清为泉重浊为泥

朱子发曰坤五之初初在井底坤土汨之泥也干初之五徃而为坎泉去泥存旧井也

李仲永曰旧井废井也无禽无所也

案以初六本爻言之则阴之重浊在井之底上无其应无汲之者是井泥不食之象也以干之初九徃五言之九五为坎是井泉之象也其初位则九五之旧是所居旧井之象也上无其应是无禽之象也

程可久曰与田无禽之意通象赞劳民劝相亦指井田为言

案井田正法井象而画疆埸易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲则废犹井田之废而禽兽不至故田猎无也

右明象占

九二井谷射鲋雍敝漏

赞曰井谷射鲋无与也

苏子瞻曰上出者井之道下趋者谷之道失井之道而为谷故曰井谷

耿睎道曰井谷旁出而下流者也下比初六故为井谷【李氏程可久并同】

王辅嗣曰井之道以下给上者也而无应于上反下与初比故曰井谷射鲋鲋谓初也水不上出而反下注也

王景孟曰巽之隂虚在下而复缺无有隄防之者故注于下使有阳刚之助而能隄防之不为井之谷矣

程可久曰鲋处汚湿之物射鲋则即初矣瓮者水已上而受之者也敝漏则复趋下矣以无上应故也

案此爻上无应下比初六失井汲之义故在井则为旁穴之射鲋已汲则为注瓮之敝漏皆象泉之下注也二以九居中有泉之象若上有六五则上出有六三则内蓄皆无此象矣

右明象占

朱子曰九二刚中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此

防定夫曰井道以髙洁为体以上出为功故初为井泥二为井谷盖其自处汚下而功用熄矣卜子夏曰阳爻居中有中人之性不能应上从师友之训而反习于下自败其材噐之象

程正叔曰不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也若上有与则当汲引而上成井之功矣

右明爻义

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福賛曰井渫不食行恻也求王明受福也

李季辨曰渫初之泥也所谓浚井也井泥虽浚人犹有未食故至者心恻然以井泽未能及物也兰恵卿曰在下卦之上未得上出故为不食李去非曰居内卦之极犹井之半也可食而不食者时未之知也

李元卓曰有已渫之德而不食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不恻然哉时焉而已

郑舜举曰渫而乃不食以所举不中非井邑之会岂终不食防

亦通

杨廷秀曰可食者井也不食者人也井不自恻而人之行而过者恻之

苏子瞻曰井未有以不食为恻者为我恻者行道之人耳

程可久日当位上应有可用汲之象

李子思曰以阳居阳非隂浊之水也可食矣而不见食则以在上为应者乃隂柔之而非明王之象所以不能汲用以济时也

郭立之曰能自治以待用者九三是也渫之而不见食犹之修德之士不见用者王不知之也王不知之不明也

李去非曰井之半不若水之满而易见德之隠不若徳之显而易知非王之明何以知之

李仲永曰王明必用以养人则受养人之福矣案井渫者去下之泥井道将革者也不食者犹在井之中泉未上出也过之者以其已渫而不食故其心为之恻焉伤之何者可以用汲也上六正应则汲之者也然隂闇不明则不知其为可食而不之汲矣必王之明者然后汲之以养人则人也井也并受王之福也九五井之主阳明在上所谓王明也賛曰求王明则向之心恻者为之求之也以言士之修德在下可以汲引而不见录故过者伤之必求明王而举之则已与民皆受其福矣右明象占

六四井甃无咎

賛曰修井也

李氏曰重隂而贞固有井甃之象

杨廷秀曰有两甓连接之象故曰甃

兰惠卿曰干施一阳于二隂之中而坎为水隂中之阳也故阳爻为水为泉地接隂气而生土石阳中之隂也故隂爻为泥为甃初居下故谓之泥四近上故为之甃

朱子曰以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则为无咎王景孟曰隂虚亦敝漏也然下有九三隄防之助焉则与九二之得初六异矣所以有井甃之象能补其过而无咎也

李元卓曰止于无咎者未有上出之功也

右明象占

耿睎道日渫井内则井洁甃井外则井完两者不可偏废也

陆希声曰井壊则水浑故甃而修之法乱则民扰故治而正之

右明爻义

九五井洌寒泉食

賛曰寒泉之食中正也

程可久曰水之始逹曰泉其正性曰寒

李氏曰井洌则泉寒

李去非曰坎水北方之凝隂故以寒泉为言郭立之曰洌言井之洁主人事而言也寒言泉之性主天理而言也

右明象占

郑少梅曰井以阳为泉者水因天之一阳而生也巽之二阳亦在地位而趋下是谷而非井矣一虽在人位而居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈德与噐之辨也毛伯玉曰三与五皆泉之洁者也三居甃下未汲者也故不食五出乎甃矣汲之泉也故曰食李季辨曰井至此初泥已浚二漏已修井道已全为时所食所谓井养而不穷正在此爻

程可久曰井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉

右明爻义

上六井収勿幂有孚元吉

賛曰元吉在上大成也

林黄中曰坎为轮故有収象亦为有孚逺应九三近乘九五泉源之富足以养而不穷故也

杨廷秀曰爻画开而勿幂之象

耿睎道曰隂性吝啬故有勿幂之戒

王辅嗣曰不擅其有不私其利故有孚元吉右明象占

李子思曰易中诸爻至于上则多有穷亢之患而井之上六乃曰元吉何也井之道贵乎上行故巽乎水而上水者乃井之象居井之上已収成功井道之大成者也井已収成而勿幂则是取之不禁用之不竭此古之君子所以为兼济天下之事也刘氏曰阳爻为泉隂则无之上唯言井之大成此则汲水在上之时也

案収有二义以为辘轳者収繘者也以为大成者収成者也辘轳之义为长収而勿幕则人信其不私有其井与众共之所以大吉

右明爻义

刘长民曰初井泥则始掘井也二井谷则泉之始出能射其鲋三则淘井之汚四则甃之五则泉洌而食上则取水济人不可幂覆也

李季辨曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃则井道全矣故五井洌而泉寒上井収而勿幂功始及物而井道大成

案初与二在井底故初泥而二谷三与四居人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣盖以三材之位取义也三阳位皆取象于食以其为水泉也其不食者在下也唯九五坎中之泉浮而上出故为可食二隂位则为井谷者下注也甃者自下而上也収者成也初为旧井故四甃之二为射鲋故五洌寒泉三为渫而不食故上为収而勿幂贞悔之对也

右明六爻

厚斋易学卷二十五

宋　冯椅　撰

易辑传第二十一

经下篇【革鼎】

【离下兑上】

革

赞曰泽火相息二女同居其志不相得曰革　又曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

杂卦曰革去故也

耿睎道曰革与变异变则质亡革则质存若皮之为革也质存焉金之从革也质存焉

案革则质存而去故变则变质而从新化则质亡矣郑少梅曰革虽有鼎鬲革生为熟之象然以炉鞴之象为正盖以离火鼔铸兑金而金从革也革而受之以鼎者以鼓铸而成鼎也

林黄中曰以火克金从革也是故全卦之体有炉鞴之象焉

李子思曰兑之三画隂润在上是为泽泽之隂润是为水水泽之气凝结而成秋之肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销而水泽遇火则燥而且涸故离兑相遇其名为革革者金水之气遇火而变易其故常有革去故之象者也此皆以兑金为説与泽火相息之义小异然泽息火易见也若火息泽则子思之説得之

程可久曰泽火不相遇则睽相遇则革【説见睽】革也者从其所胜而已

王介父曰泽在上则欲下火在下则欲上泽火非如离坎有隂阳相逮之道也其相遇则相息而已矣其相息也唯胜者能革其不胜者耳

李子思曰泽火相息必有一胜兑非北方之正水少隂之气不能以敌南方之正火兑之隂画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也人知泽下息火而不知火能上息泽水故赞曰泽火相息

李氏曰火动而上泽动而下未若泽火相息其埶不能两存也二女同居其志不同行未若志不相得其埶不能两立也此睽与革之分也

朱子曰泽火相违则为睽相息则为革

此述赞意

正义曰此卦明改制革命故名革也

闾丘逢辰曰王者之兴受命于天故易世谓之革命于是乎除苛解娆兴弊起废改正朔易服色王景孟曰文之于九五特曰大人虎变未占有孚而止耳至于孔子然后广及革命之事岂知微其辞于爻者此文王之旨也即由是旨而申之以其事实之以其人而无复隠讳焉者此则孔子之旨也

李季辨曰文王三分天下有其二以服事殷其事见于明夷文王非不能革也时未当革圣人不敢先时已当革圣人不敢后圣人不能为时能不失时而已文王晦其事于爻孔子发其秘于彖即彖以观爻则革之义见矣

此以革命言革之大者盖卦有此一义

毛伯玉曰火畏水而限于鼎故为火所革然则此象也与既济畧同而实异彼虽以二体名卦而实以六画为重故曰刚柔正而位当所以济也此乃以泽火为革而又取于西方之金此鼎所以坎革也若是则鼎足矣曷为又以革言之革有革义鼎有鼎义济有济义犹咸恒归妹之不可一阙也虽然圣人论卦亦多説矣泽火相息者革之正説也二女同居亦革也文明以説革之道也泽中有火天地之革也皆通则具列之所以为易也

此言赞之释彖每每如此大抵包牺画卦使人观象随其事推其象而吉凶可见矣于是乎有官占文王惧易道之不明而占者之失其指也故因以象系一辞其不能尽推者辞之所不及也孔子从而赞之有出于辞之外者孔子之新意也有不出于辞之本指者孔子之新例也毛氏之言谓孔子之意与例尔文之辞盖举一隅而不尽意也

右明卦义

象赞曰泽中有火革君子以治厯明时

右明卦用

序卦曰井道不可不革故受之以革

程正叔曰井之为道存之则秽败易之则清洁不可不革者也

林黄中曰自井之革巽反为兑坎变为离上下相易而成卦也

毛伯玉曰离火也泽水也兑金也有鼎之象焉其将革也取于井之泉其已革也则为鼎之实此三卦相次之义也

右明卦序

已日乃孚元亨利贞悔亡

赞曰已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡

朱子发曰十日至庚而更更革也自庚至已十日浃矣已日者浃日也二应五三应上孚也

案周宫垂灋象魏浃日而敛之盖浃日则人己相孚可以敛之而不示也离兑之间有坤焉戊己之上所从生也二体皆隂故取于己己隂土也易中多取十日为象如先后庚甲是也闻之浮屠氏善易者曰今本己作已误也古人用事皆以十日为义自甲至己为下五日亦为更革之义犹干至四爻曰乾道乃革也

二説并存以俟知者

张敬夫曰后世改作多出临时率意是以民不心服而畔乱随之故圣人每戒之以有孚使之取必于众人不可任一人之私意始言已日乃孚又曰革言三就有孚改命吉

李去非曰革有难改之意人情安于故而未习乎新其谁肯遽信以为革之之当

程正叔曰先王之政令人心始以为疑者有矣然其后也必信

赵氏曰革取泽火相息义不取坎上离下而取兑上离下者以变革之难非内明而外説则不可也内明则见理必尽外説则无咈于人情不如是而能革者未之有也革而不当未有无悔者也当革之际求信之难如此求其无悔之难又如此唯二五中正相应所谓大亨以正者也故六爻之中唯此二爻为善盖以六居二而在离明之中则所见不偏必无过举故已日乃革之可以征吉而无咎以九居五而在兑説之中则所存刚实必无不信故一时丕变如虎文炳着虽未占而有孚下言征吉而上言有孚则中正相应之辞也

此与赞意合而发明二五之应是为得之

兰惠卿曰革则已有悔在其中唯革而当则其悔乃亡

正义曰为革而大通利正可谓当理矣是以其悔乃亡

李氏曰圣人之为革积于思虑者既审则发于事业宜无不当然必以知悔为心然后发而当也右明卦象占

初九巩用黄牛之革

赞曰巩用黄牛不可以有为也

正义曰禽兽之皮皆可从革故以喻焉

毛伯玉曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有弗损者在而革亦不耑言革也及其变革为黄牛之革巩而固之戒其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也与

朱子曰革所以固物亦取卦名而义不同其占为当坚确固守不可以有为圣人之于变革其谨如此

李仲永曰黄牛言为六二所革也

李子思曰坤在离为黄牛离之初爻刚而无应于上故有此象

程可久曰上无其应近比六二中顺应上当固用六二之道以为革

案黄中之色坤为六六坤之防二居中黄牛为六二也六二在本爻之外以包之有巩用黄牛之革之象言初非其时下非其位当固执之未可言革也圣人谨之于变革之初如此变革与皮革字同而义异如履之为礼噬嗑之市合易中率取其声同则不拘其本义也

右明象占

刘氏仲平曰以位言则下以时言则初下非可革之位初非可革之时

兰惠卿曰以九居下有材而无位不可以更革也案圣人以其阳爻虑其恃材轻革故告之以当巩黄牛之革而用之以无应比二当革九之阳刚为中顺之道而固执之也

右明爻义

六二已日乃革之征吉无咎

赞曰已日革之行有嘉也

刘氏曰柔顺中正尽为臣之道也不敢以革倡始唯以革代终

王介父曰臣道不为事首故已日乃革之柔顺故征乃吉无咎

朱子发曰十日之次自庚至己浃焉已日浃日也王辅嗣曰二与五虽有泽火之异同处厥中隂阳相应往必合志不忧咎也

案泽火殊体者卦也刚柔相应者爻也

朱子曰必已日而后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也

都圣与曰人君不待已日而后革其所革也已日而后孚尔人臣待君之造始而后代终故已日乃革之【程可久同】

案已日乃孚王朝之革也革之令浃日而后孚于天下也已日乃革之侯国之革也王朝之命孚于侯国侯国乃从而革之后入告于王斯吉而无咎矣革之不以道或不奉命皆咎也征吉谓往应九五入告之于王象也

右明象占

九三征凶贞厉革言三就有孚

赞曰革言三就又何之矣

程可久曰以刚过中以离炎上故征凶守之以正虽曰有厉然变革之言已三就矣兹可信而革又何用更征

朱子发曰兑为口革言也上六应之孚也

刘氏曰自三达上二阳隔之故有三就之辞石守道曰三就则议之之审所以有孚

案下卦之终革道已成往将何求进而求革则变法乱政而凶矣虽正亦危也然上之人以革令之言三就于我而议之则有孚于上何凶厉之有以象考之下卦之终必进上卦而火进遇泽故征凶也以九居三贞也切近于炎厉也上六为兑之口舌革言也九隔四五而不能上进以应之泽动而下隂必求阳虽隔四五乃其同体终不能间故就之至三其情有孚也

右明象占

毛伯玉曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其防者也

刘仲平曰六二九三其体炎上故皆有征之象二则勉之以吉三则戒之以凶圣人因贰以济民行亦因其材以笃之而已

案六二应九五之君革于已日之后故征则吉九三上应上六之穷革道已成故征则凶

右明爻义

九四悔亡有孚改命吉

赞曰改命之吉信志也

冯当可曰佐五为革之大臣得位合志无有疑悔故能于人主之命可从则从不可从则改之而人主不以为逆非改君命革非以从是也革之用于九四者然也

程可久曰王言唯作命以刚徳近君君命有未善以相孚之徳改之予违汝弼所以吉也道曰变事曰改质曰革

刘氏曰改命如古之纳言后世之封驳诏书也案下三爻革之初革有当不当至四则革已定矣故悔亡近君而革大臣之位同徳相孚故君命之革有未当者改之而不以为疑得大臣之盛者也故吉自三至四皆言有孚于君五有孚于天下也三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也五未占而有孚积孚之素也

右明象占

耿睎道曰以阳居隂是有悔当水火交防之际如火已极则水当代王至此可以改制以五行则水火当更【离兑相更正夏秋之交】

陆希声曰火焚泽物则变革四体在泽为火所焚以阳居隂得革之义

程正叔曰四非中正至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已

右明爻义

九五大人虎变未占有孚

赞曰大人虎变其文炳也

兰惠卿曰自干之飞则曰龙自革之变则曰虎要之为大人则一也尧舜之揖逊天下唯徳之见故曰龙龙阳也汤武之征伐则有威存焉故曰虎虎隂也

冯当可曰虎西方肃杀金行之正气其徳配龙盖神兽也长林一啸万谷风生乳孳幽岩太隂成晕居之九五不亦宜乎

李子思曰以离革兑兑体之中已具离之文明矣故有虎变文炳之象兑説乎离明信而从之有不可彊故卦辞先以已日乃孚为训而九三九四诸爻皆曰有孚积至于五而有大人虎变之象则其孚不问而可知矣三四五皆阳爻也虽离兑异体而阳刚信实则同故皆有孚

朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极应天顺人之时也以阳刚中正为革之主故有此象

朱子发曰兑为虎虎具天地之文然未着也变则其文炳然易见六二离变兑为文明虎变也刘氏曰下卦言革上卦言改言变革道愈进而愈成也初言黄牛之革五与上言虎豹之鞹亦也都圣与曰变者革之成也为革之主则可以言变而革不足道也未占有孚言大人之道已日乃孚言天下之情盖已日乃孚亦无所事乎占也耿睎道曰古者有所建置必先稽卜筮然则事之序先占而后革者也占在未革之先而孚又在于未占之先则孚之其已久矣

案九五阳刚中正大人之象以四阳在下二隂在上言之则五之六来居二为离二之九往居五为兑有虎变文炳之象下干为虎【履虎尾谓干也干九五亦为风从虎】往变兑亦虎虎变也兑应西方白虎之宿扬子云未知变之义以为化也其云豹变则虎误矣唯朱子得其指古者大事必卜所谓宁王遗我大宝绍天明即命我有大事休朕卜并吉是也舜之命禹亦曰官占唯先蔽志昆命于元有如室家相庆于来苏之先未占而已有孚矣与政令之革已日乃孚之义不同

右明象占

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

赞曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也朱子发曰兑之阳爻称虎隂爻称豹考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻也九五自离来火也上六兑体之隂水也离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故三交上其文蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面也

李子思曰以兑之隂气郁而成泽有南山之豹处雾中而泽其文之象

冯当可曰上六之位君子处之则为豹变小人处之则为革面牛虎豹皆革当革卦而取皮革之义易之所以为通者也牛革取其用虎豹取其文右明象占

干寳曰君子若周召之徒也豹虎之属君圣臣贤殷之顽民皆改志从化故曰小人革面天下既定当偃武而不用故曰征凶居贞吉得正有应君子之象

耿睎道曰九三之革阳动乎外故为革言上六之革隂见于外故为革面九三居下体之极其功成于革言上六居上体之极其功成于革面则皆可以止矣故皆曰征凶

郑舜举曰初离体而阳刚乃不可以有为上兑体而隂柔乃有如是之吉人情难与虑始可与乐成唯革之时见之初九君子也以其居革之始故其有为也难上六小人也以其居革之终故亦顺以从君子曰革面者革之而当必非小人之谋既革而成小人亦不得而非之

亦有此义

案五上二爻汤武革命之事豹虎之属其君子依乗风云以俱变者也其小人亦改观面目以共覩圣人之作自此一正君臣之名分则吉若又顾而之他则凶矣

右明爻义

林黄中曰尊者变法卑者聴焉贤者变礼不肖者从焉是故革之诸爻阳为革命之君子隂为从革之小人

案革之为道始以中顺固结民心然后择日革之所议已熟有孚于天下其悔乃亡有命欲改无所不可是以革之大君一出令而未占有孚盖孚于天下者素也其在位之君子在下之小人皆一新其心志观聴六爻之义虽有参差不齐而其纲维相贯如此又有一义下三爻言革革政之事也初九位卑百官有司守法者也故不可有革二诸侯承王命之革者也三方伯居危疑之地但主侯国之议者也若夫四近君大臣司出纳命令者也五上二爻则变文言革命之事矣易道无所不包故其义相为经纬也

右明六爻

【巽下离上】

鼎

赞曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤

杂卦曰鼎取新也

张子厚曰足隂腹阳耳虚刚

郑舜举曰此鼎之象与义也

郭立之曰圣人名卦必以道【乾坤艮巽坎离震兑凡诸重卦名皆道也卦辞乃言徳】独井鼎二卦以器者道器一也由道可见器由器可推道也

李子思曰圣人设卦取名之义则论理而井鼎二卦则论象盖理者内象也象者外象也因象以探理即理以明象圣人之意要使学易者互观而得之以画而观在下者分而为止在中者充而为实在上者岐而为耳衡而为其象灼然文王卦下之辞止言其徳至孔子然后申言其象以诏后学林黄中曰鼎之为器尊其为用也重古者祭祀宾客及王公膳羞陈其鼎俎各有差等周官膳夫王日一举鼎十有二公侯大夫以次降杀故乐正子谓孟子前以三鼎后以五鼎则鼎之道上行而非下济者也

李季辨曰昔禹平水土九牧贡金于是象物以铸鼎示人知所避厯代传之以为宝器武王克商迁九鼎于洛邑成王宅洛定鼎卜年卜世及周之衰楚子问鼎大小轻重周人假説以为在徳不在鼎秦而下鼎遂沦亡汉武帝得寳鼎于汾隂荐告宗庙作为歌诗【此事多伪】然则鼎也者国家之重器也

右明卦义

象赞曰木上有火鼎君子以正位凝命

右明卦用

序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎

程正叔曰鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔所以次革也

林黄中曰自革之鼎离反居上兑反为巽上下相易而相成也　又曰金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也　又曰革所以改命鼎所以凝命

右明卦序

元吉亨

赞曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

林黄中曰鼎之义在于养六五以柔上进而下应九二之阳刚有仁贤之主下养刚徳之贤之义故曰鼎元吉亨元者阳刚也得应而为亨

李氏元达曰以此成器达于有为则元吉亨者鼎之功也

王氏昭素曰元始即亨鼎蛊大有三卦不云大亨是其义也

程正叔曰卦才可以致元亨

案孔子以卦才言之文王初意则谓鼎之用可以养人故元吉成亨饪之功则亨也亨饪与元亨文同则义亦通古人用字之例如此

右明卦象占

初六鼎颠止利出否得妾以其子无咎

赞曰鼎颠止未悖也利出否以从贵也

冯当可曰初止则足颠则耳也

林黄中曰反覆视之皆有鼎象三阳在中鼎之腹也一隂在下鼎之止也一隂在上鼎之耳也鼎以足竒耳耦而成器以初六为止则欠一止鼎而欠一止则下以上为颠上以下为折在卦之初鼎于是未有实也未实而颠之是将出否而致新也李季辨曰全体一鼎象也分上下体则为二鼎上体之鼎有耳而无足故四曰折足下有足而无耳故三曰耳革六爻皆取鼎象故赞总言之曰鼎象也初为鼎足鼎有三足今画二而已则颠倾也二説言象皆有理若止以本爻言之前説为长其为欠一足故有颠象则一也特否未有象程可久以九四为否大抵隂柔而不足以任重犹大过之栋桡乎下尔

右明象

程可久曰以初承二因二以应五如妾承女君以事夫刚柔相与而功成故得为妾而以其子无咎是皆趋变以就道者也昔之人有忠于所事不知义命之大戒盖不足以语此

此取妾象为宜而未有子象林黄中以四在外应为子本爻在内下而贱为妾未详孰是

耿睎道曰妾之于子有母道焉母宜在上而今在下则是母贱而子贵以母之贱从子之贵有出否取新之道

朱子发曰以贱为贵而后有子也公羊谓妾以子贵非也嫡妾之分岂可乱哉

兰惠卿曰鼎不责其颠止而取其出否妾不责其卑贱而取其有子鼎者宗庙之器长子主之故圣人于鼎之初有得妾以其子之言欲使后世没汲冢嗣主器之人也

胡翼之曰妾虽至贱以其有子能荷先祖之业故得无咎

案孔子之意非贵其得为妾贵其有子而得为妾尔位最卑下而贱则始非妾矣

石守道曰未妾而有子是亦颠倒之象

右明占

李氏曰止之颠以出否为利备妾非其正而以得子为贵皆事之权也彖象皆言圣人之材与用材之效至于六爻唯五与上言圣人之事余爻则各因其材而论之

刘氏仲平曰初六之材非如不逺复之无悔盖旧与为恶而能自革尔是过而能改者于道未违也刘氏曰人之材昔尝为恶在所可贱今能改过为善则宜见用此古之人君所以不废补过之臣与毛伯玉曰自养贤言之则颠止所以出否去小人而用君子也自其实言之则国以鼎为存亡颠止者鼎之倾也汤武革命而迁鼎未可以为悖也又曰出否去故也覆鼎则为革故也自子言之则取之震以明主器之义而革也鼎也震也三卦相次之理益明矣剥复无妄之次亦然

都圣与曰革主于故而终于取新故九五上六有炳蔚之文鼎主于新而始于去故故初有出否之利二卦之义其相为终始者乎天下无不可为之时亦无不可为之事圣人知足以知事几之防苟可以转败为成转祸为福无不致之者鼎之初六其画为足则欠一故有折足颠止之象然在四则鼎实已盈故为覆餗之凶在初则未有实也未有实而颠止则可以为出否之利鼎覆则为革革去故也出否之象岂不明甚以此知百姓日用而不知特见理不明耳

右明爻义

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

赞曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

王辅嗣曰以阳之质处鼎之中有实之象也刘氏曰二三四同为鼎腹皆以阳而有实二之实尚少未可举而用之

程可久曰有实之始君子之道未成则不利于轻用据爻意不曰无咎而谓之吉者盖有实之初不轻用其道未易可量非特补过之义

冯当可曰物之初入鼎未可食也故五虽不我即而吉

右明象

胡翼之曰疾谓三四也言虽应于五以三四间隔其路

兰惠卿曰六五有疾者阂隔三四而不能就我也赵氏曰以九比初六之隂宜其招仇而见疾也李季辨曰五为鼎耳丽乎上体而不能下接案二五得中相应以臣承君爻义未有不善也然隂阳相应而中阂阳爻则未有不为疾者也况近据初六亦有可疑之迹宜六五之下应而疾之者众也然鼎之实以上出为用初六在下鼎实无下逮之理六五在上虚而能出又为耳受以举者也唯其在鼎实之下为物初入鼎又为实未盈鼎初入鼎则未可举未盈鼎则亦未可举故三四疾五之应而五不能即乃所以吉也

右明占

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

赞曰鼎耳革失其义也

苏子瞻曰六五之耳可而上九之塞不可林黄中曰三无正应而承乘皆刚故有行塞之象郭立之曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳实则其行塞矣　又曰雉文明之物离之象也李仲永曰离明在上而不为之应是雉膏不食者也　又曰隂阳和则雨三与上皆阳欲雨而不雨也故方雨而亏惟悔乃终吉

兰惠卿曰方者方欲而未必然之辞

刘氏曰二三四皆以阳同为鼎实二之实尚少四之实既盈唯三之实适得其中焉故终吉

冯当可曰鼎之亨饪未可食而出则是君子之道未充于己而欲施之于人不可也如其可以食矣而不能出以济人亦无取矣方雨而亏不为雨矣上虽应而不应之象也悔终吉者时未可则卷而怀之以有待何凶之有不量可否一意于进者凶何疑焉

林黄中曰六五在上九二九四上九莫不从之九三虽欲不从不可得也然则始亏而终悔始于不食而终于吉不亦宜乎

李季辨曰分上下体言之下体有足而无耳离在上为雉鼎既无耳雉无所立故不下食观高宗肜日雉升鼎耳而雊今鼎耳既革宜其不食也若与上体合隂阳相和则鼎体全而终吉矣

亦一説也言雉有理

案九二应五得鼎耳可以举者也而有疾之者故五莫之即九三应上则鼎耳变矣故失其义而莫或举之上实而不虚九四当其前故其行以往则其路塞也鼎实积二至三切近离火实兑而烹熟其膏沃可食也雉升于鼎而不下食则以失其耳而五非所应也雉之文明谓五也然三终上进进而至五则隂阳和而雨其耳得矣方雨而亏则以九四阂其进塞其行也故有轻举之悔二四上众阳皆归六五三居其间尚何之乎终于从五则耳举而雨应君臣之义得矣大抵鼎之为卦继革之后革之覆为鼎鼎之覆为革故诸爻颠止者有出否去故之象而下卦之极又有可革之象或曰易取象于商髙宗之事乎曰鼎之上体离也故有雉升于鼎之象耳革而行塞故有不下食于鼎之象髙宗之事偶应其象耳非取象于髙宗以系易也右明象占

九四鼎折足覆公餗其刑剭凶

赞曰覆公餗信如何也

説卦子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭凶言不胜其任也张舜元曰应于初六之巽巽挠乎下折足之象也足折则其实覆矣

耿睎道曰鼎之所受有量适中斯可矣以九实四而不得中则是实有余而量不足故有覆餗之象程可久曰公餗所以养贤也苟比于所私则失养贤之礼矣

李季辨曰分上下体言之有耳而无足不胜鼎之任也

林黄中曰三阳皆为鼎实至四则盈矣四应在初初止欠一是折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠止出否及其在四鼎实已盈故谓之折足覆餗也或曰初正应也独不可以从其配乎曰鼎有上出之理无下趣之义六五君也九四大臣也初六则小人也四居近君之位五之所亲信也不能守正奉公而下与小人为比是自覆其餗夫为国大臣受君委任而乃背公营私附下罔上懐谖误国者凶及其身宜矣

汪氏曰古之大刑有剭诛之法周官掌戮凡有爵者杀之于甸师氏

右明象占

六五鼎黄耳金利贞

赞曰鼎黄耳中以为实也

郑舜举曰五为鼎之主故以耳兼系之

朱子曰五于象为鼎耳而有中徳故云黄耳案黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄

冯当可曰承刚为金

张子厚曰柔故利于贞【冯当可同】

李季辨曰所以举鼎而行九居上金也五必得上鼎体乃全未与上合利在乎贞盖未可行也案四既覆餗不胜任近而相得无若上九所借以举者鼎不举则亨饪之实为徒设故利在于贞戒其任四而失上也

王景孟曰以中虚之徳为鼎之主中则不亢虚则能受此所以居无为之地而尸举措之功者也在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也上曰玉矣而五曰金何也曰六五之中虚而资上九刚寔之助故谓上九曰金以上九之履柔不纯乎刚而且与五接也故又曰玉【诸家乃谓金九二也鼎耳九三也夫二与三既为鼎实矣复得为耳乎】金玉皆干之象九干之防也自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹夫各象其物宜而已

右明象占

林黄中曰圣人立象以尽意故三言耳四言足皆错互其物宜五言黄耳则正其象矣金亦互言之也

右明爻义

上九鼎玉大吉无不利

赞曰玉在上刚柔节也

郑舜举曰干为玉【九干之策】

石守道曰玉者言火炎而不变其性也

冯当可曰刚阳在上及物之功全系此爻如举鼎寔以养人者全在于阳刚无应无所囘挠如玉不变于火故为玉

李仲永曰惟辟玉食非食玉也食之器用玉也鼎而用鼎之道成也而用玉鼎道之大成也非享上帝何以哉

李季辨曰玉和物也鼎道贵和得玉则隂阳和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金刚而玉和五体柔故贵刚上体刚故贵和离为火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也程可久曰四受寔而上能举鼎盖不亲小劳不侵众官而独总其逺大者故大吉无不利

右明象占

王景孟曰上鼎外之物也非若耳止之相联属焉者也然鼎之举措在乎耳而耳之举措在乎亨饪之事既成是也必上以尸举措之功功既成矣是也复脱然无所累而自处于鼎之外若无与焉

石守道曰在卦之外如一贤人在上当鼎立制度已成之后不累于位者周公告老之事当之李子思曰井与鼎之取象大率以养人为义观最后之爻而义益明

右明爻义

案鼎初六足也而画耦则欠一故为颠止折足之象六五耳也上九贯耳也二三四皆阳爻鼎寔也亦腹也二为入鼎之初而亨未饪故反以不即为吉以有待也四为寔饪而盈故为覆餗以下应初之折足且位不当也三适其中而上无应不能上出故为行塞不食

赵氏曰鼎以虚受物耳以虚受皆恶夫寔而自满也二三四有疾行塞覆餗则皆以阳寔不虚故也　又曰与井之义相近水以汲而出井为用食以亨而出鼎为用故五上皆吉初井泥鼎颠止皆以在下也中爻则以其刚柔之应而异其吉凶焉右明六爻

厚斋易学卷二十六

宋　冯椅　撰

易辑传第二十二

经下篇【震艮】

【震下震上】

震

杂卦曰震起也

説卦曰帝出乎震　又曰万物出乎震震东方也又曰雷以动之　又曰动万物者莫疾乎雷　又曰震动也　又曰震爲龙　又曰震爲足　又曰震一索而得男故谓之长男　又曰震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍莨竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜

九家爲玉爲鹄爲鼓

张舜元曰阳生于下动而上行隂气闭之震怒而起卦所以爲震也

朱子曰一阳始生于二隂之下震而动也其爲雷

李子思曰一阳之初动天地所资以爲造化之张本也

右明卦义

赞曰洊雷震君子以恐惧脩省

右明卦用

序卦曰主器者莫若长子故受之以震

程正叔曰长子传国家继位号者也故爲主器之主序卦取其一义之大者爲相继之义

林黄中曰自鼎之震变下卦巽上卦离而成也巽长女离中女而震则长男器之大者莫若鼎有以主之二女皆非主器者也主之者其唯长男乎所以巽离皆变而成震也

案巽三爻全变离上一爻变不动者六五九四也君臣相与维持是器者也

右明卦序

亨

程正叔曰阳生于下而上进亨之义也

朱子发曰震自临二之四也震于积隂之下奋击而出亨也

耿睎道曰上者阳之所也阳在下必起而之其所又以时焉是以亨也

毛伯玉曰震而达之所以亨也是故塞者必其止者也亨者必其动者也

李子思曰所以震隂达阳而开其生育之门故曰震亨

林黄中曰先儒训震爲惧震在靁惧在物苟以爲恐惧以致亨则是舍其主而议其賔矣

案或又谓万物待震而亨是物亨非震亨也以八卦观之一阳动于重隂之下阳动而震以重卦观之初位之阳奋出四位有靁出地奋之义

震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

赞曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不防匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也

郭子和曰皆主人事言　又曰能恐惧脩省于前则必和乐之吉于后

程正叔曰蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自寜也　又曰笑言哑哑言自若也

李仲永曰先虩虩后哑哑与同人先号咷而后笑同

程可久曰虩虩敬天之威也易凡言笑皆喜悦之意初九言后笑不言后以六爻自有先后之义也先虩虩而后笑此言危者使平之意

杨廷秀曰当震之来也虩虩然爲之恐惧而顾虑焉必求所以应之转惧而爲喜而笑言哑哑矣冯当可曰不丧匕鬯扰攘之际不至错乱

朱子发曰长子主器不丧匕鬯则不失职矣朱子曰临大震惧而不失其常也当震之来能虩虩恐惧则可以笑言哑哑而无后忧矣使震惊百里亦不丧匕鬯也主器之事未有此意赞方言之　又曰此卦之占爲能恐惧则致福而不失其所主之重

李氏曰震来虩虩震于己也震惊百里震于人也林黄中曰六爻二阳施震者也四隂遇震者也震来虩虩笑言哑哑初九是也言施震者也震惊百里不丧匕鬯六五是也言遇震者也

朱子发曰自初至四乾坤之防百有二十百里举大数也

案震来云者一阳自外来内爲震谓初九也冯当可曰阳刚之体方自干来爲笑言哑哑之者内卦本兊爲口舌二之四笑言也又初至四有颐颐口辅亦爲笑言谓九四也赞曰后有则则是后遇九四之震而笑言自若也震惊百里靁出地奋谓九四也载鼎实自下而上六五之也鬯灌地降神自上而下上六之也此专以遇震言之震来虩虩此靁之初动皆恐惧也笑言哑哑此靁之习闻乃自若也震惊百里犹迅靁不及掩耳之意也赞言惊逺惧迩则合全体言也不丧匕鬯犹不失匕着之意也临祭祀而匕鬯之荐无失节也

右明象占

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

赞曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也李元达曰当动之始以刚下柔能自反而知惧者也谓之后则非方今之时也【刘仲平同】方动之始而能知惧则后有笑言哑哑必矣故又以吉言之张知常曰恐惧当在初

郭子和曰震动之初恐惧脩省不可缓也过此则危矣

朱子发曰初九先九四后故言后笑言哑哑兰惠卿曰小人震始来而不忧必待祸至而后悔忧才息而即忘之不能持终身之戒此圣人于初九所以再辞之意也

都圣与曰震来虩虩于其初则笑言哑哑于其后原始以要终先恐而后福故于初九所言如此右明占

李仲永曰二隂一阳则一阳爲之主初九在内卦之内震之主也故辞与卦同

石守道曰有阳明之德居震之始能先戒惧者故之所言此爻当之房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以致凶

刘氏仲平曰震之时时乎动也利乎动不利乎静二以亿则丧贝三以行则无眚四以泥则未光【赞辞非系】初九有动之材当震之始能恐惧脩省者也右明爻义

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

赞曰震来厉乗刚也

兰惠卿曰震自临生六四来爲六二以柔乗刚所以危也

张舜元曰初以刚动而务上行二以柔正而来乗之近而不相得故危

案震在初之阳六二之隂柔亦谓之震者卦者时也爻者事也谓处震之时来则厉也

右明

兰惠卿曰阳爲金爲玉爲宝贝贝指九四也九本居二因此震惊而丧失之徃爲九四升于至髙之地九陵之也虽然不必逐之七日复得言隂阳升降徃反不过七日此以六二九四升降而言也李季辨曰以柔居隂爲初所震丧其所有之贝互体有艮九陵之也

程正叔曰九言重之多如九天九地也震之来也虽一时不能御然时过事已则复其常故云七日得

薛氏曰九者阳之极数也

都圣与曰勿逐言舍初九而不与之兢也七日得言自二而至于上自上而复于二其数凡七也李仲永曰贝爲人所得去而升于九陵之髙逺也案处震之时来而遇震故厉惊而丧其所赍之资货盖有将之以升于九陵者宜其髙且逺而不可得即也圣人教之曰勿用逐之七日将自得之矣盖天下之数无徃不复也二自四来过初九自二徃居上卦二尚隔三三则可逐二不可逐不能及也歴爻之终复至本位则四复二爲临矣故其占如此凡阳爻曰日

右明占

林黄中曰圣人于阳爻言施震之方隂爻言遇震之道示人着矣

李季辨曰阳居初与四为洊靁二与三为初所震五与上为四所震也

石守道曰震隂以失位为能戒惧二得位故不吉刘长民曰震雷之动威也惊恐者致其福惰慢者致其烖二虽动体然安于得位是慢而不戒者张知常曰乗刚不能无失得位不能不复

案二来遇震方安于位不知戒备故有失洊靁之后阳气必复九反于二终亦必得其所丧也

右明爻义

六三震苏苏震行无

赞曰震苏苏位不当也

刘长民曰二安于得位而见危三不当位而知惧故得舒缓

朱子发曰震爲反生三震之极震极复苏反生也右明

张子厚曰处非其地故危困不一惧而改行则无矣

郭子和曰震自初动三逺于动者而能苏苏然懐不自安是以行而无也

冯当可曰苏苏失中也四在前有相得之理以震而得则遇四故无

林黄中曰两言震者在初九九四之间也止则遇初行则遇四虩虩而不可犯四遂泥而不足畏是以行而无也

程可久曰以六居三在它卦犹柔危况震之时乎逮九四震行则本爻可以去柔危之地故无李季辨曰六居三其位本危况爲初所震气息仅存以恐惧而行亦可无

右明占

案再言震者苏苏言初九之震行无言九四之震也去初逺故苏苏爲舒迟之意震动而上非安于下者以震爲上行无矣上卦之初爲九四则震在我故也

右明爻义

九四震遂泥

案泥去声滞溺不通之辞与致逺恐泥之泥同遂无反之意荀遂作队

赞曰未光也

陆希声曰以阳处隂失位而动靁声未隆者也兰惠卿曰自临之二震动而行近至于四留滞于此不能前徃以升天位反失其居

李季辨曰四处洊靁陷互体坎中遂泥之也郭子和曰陷于重隂之间无中正之德以自将故不能有行而遂泥也

李去非曰外卦之动欲震而滞泥不足以致逺因而遂焉则爲四隂所蔽也故赞曰未光

右明

刘氏仲平曰震唯初与四有能动之材而四以刚居隂其达材之效有不同也

案雷出地奋豫此爻当之曰遂泥何也曰卦体与爻义多不相值此文王所以演爻而成易也震以一阳奋于二隂之下相激而成声则爲靁故取义于震以立卦初九在内靁之发声也故曰震来虩虩九四在外靁之洊震也故曰震惊百里今发挥于爻则初反致吉而四反遂泥何也初阳位而靁声之所达四隂位而靁声之遂滞故在卦体则有惊百里之而在爻义则爲羣隂所掩滞而不能奋击也以卦变言之此爻自二上行至此爲位隂所泥不能上升五位故也

右明爻义

六五震徃来厉亿无丧有事

赞曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也

案大释亿也

李仲永曰大无丧则小不能无丧也

郭子和曰徃而上则即柔来而下即乗刚

案震动而上以徃为利况徃则逺四之震既逺而无厉来则遇四之震而不能无厉矣

右明

兰惠卿曰爲震之主欲无丧失者于此有事焉不能居中自守而反震惊妄动则必有丧失六五隂柔故有此戒

朱子发曰六二丧贝六五无丧当位不当位之异也

冯当可曰震象靁者也凡靁之作不虞其来而忽震焉虽壮夫不免有失匕着之恐震而至于再则童子皆习而不惧矣一阳震于初故二不能无丧再震于四则五虽震不至于如二之不测矣此其所以不同也

李季辨曰其所以无丧者以其有事也孟子所谓必有事焉六五有事虽洊靁而不能震也不丧匕鬯此爻当之

案徃上一震来下又一震也故徃来皆厉虽无大丧失而不能无所事恐惧脩省以应天威也人之常情震惊则多丧失故丧匕鬯丧贝无丧一卦每每言之

右明占

张子厚曰以其乗刚故危以其在中故无丧程正叔曰诸卦二五虽不当位多以中为美三四当位或以不中爲过中重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中当居位而爲动之主随宜应变在中而已苟不失中虽危不至于凶也

案此爻应六二言六二当位而安不知戒谨故震之初惊来厉而丧贝本爻不当位而危则知戒惧故震之洊惊来厉而无丧必有事焉如捧盈如履险无徃无来而亦无丧失也震以惧爲义故知惧则虽危亦安

右明爻义

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎昬冓有言

赞曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

朱子发曰视矍矍者以震索索也

案索索震极散而不收之意故其视恐惧而不寜右明

李氏曰动之极不可以复有行故征凶

兰惠卿曰物不可以终动动极则当静今处震之终而犹震动不已故曰征凶躬本爻也邻六五也本爻之震也非己之咎乃六五亦有乗刚之忧故又曰虽凶无咎震自临之九二来爲九四九二本六五之正应昬冓也今爲九四而震六五故曰昬冓有言

李季辨曰处震之极爲洊靁所恐然四震在五非震已也震不在已而在己之邻因邻致戒可以无咎

郑舜举曰昬冓有言羡文也卦中无此义他卦有此一句简编脱落误入于此必欲强爲之説凿矣昬冓有言要如郑説必欲推其义则兰説可通右明占

朱子曰以隂柔处震极故爲索索矍矍之以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧脩省可以无咎而不能免于昬冓之有言戒占者当如是也

郑舜举曰震有二义有震动之震有震惧之震震索索谓震惧也震惧之极征则凶也震不于其躬于其邻谓震动也不迫于我而迫于邻我能爲之戒惧虽凶亦可无咎何也举动之际覩事之将然而知戒亦圣人之所许也

林黄中曰二五之于震爲近或无丧而有事或有丧而自得未尝至于颠沛失据也三上皆逺于震而乃至于苏苏索索者谓其无主于中遇物而自丧也

程正叔曰震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震之终示人知惧能改之义爲劝深矣

右明爻义

郭子和曰卦言虩虩哑哑苏苏索索矍矍与二五之言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之貌亦于爻义各有辨也

冯当可曰六爻皆无凶者恐惧则爲福泰侈逸豫则爲祸也

案初四阳爻为震者也二三五上隂爻遇震者也震以洊靁爲故在初则爲来四则惊百里来者靁声发于地下惊百里者声出于地上也爻于四言遂泥则以其掩于羣隂也二迫于震故丧贝五亦迫于震而无丧二初遇震而丧失五再遇震则习闻也然二来厉而五又言徃何也三未至于极而上则穷矣故二必徃三而五不徃上故圣人劝之以徃避震祸也三苏苏去震逺也上亦逺而索索矍矍何也上穷也故三震行则无而上则征凶也既征凶矣而又无咎何也易穷则变变则通也右明六爻

【艮下艮上】

艮

赞曰艮止也【説卦杂卦同】时止则止时行则行动静不失其时其道光明

説卦曰艮以止之　又曰成言乎艮　又曰艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮　又曰终万物始万物者莫盛乎艮　又曰艮爲狗　又曰艮爲手　又曰艮三索而得男故谓之少男　又曰艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其于木也爲坚多节

九家爲鼻爲虎爲狐

李元达曰一阳在上二隂在下上下各得其所可以止矣此艮之所以爲止也【程可久同】

朱子曰一阳止于二隂之上阳自下升极上而止也其爲山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意

李子思曰夏之连山以艮爲首何也艮东北之卦万物之所成终而成始者也説卦论八卦始震终艮在时则爲冬春之交爲之动邪而品物未遂敷荣爲之静邪而生意已自萌蘖静中思动止中有作然而专以止爲义则是以其著者而言之也案卦之为义唯止一説而止之爲义又唯一阳在上之象也然尝论八卦之性盖以竒耦之画之自乾坤纯体之外阳卦耦画在下者入伏于下故巽曰入耦画在中者丽于二阳故离曰丽至于耦画在上则曰説岂隂以在上爲説邪盖六之性兼隂阳言之阳上进遇隂而相説也然则竒画在上亦惟二隂上进而一阳截然止之或不专以阳极于上而止爲义也故震爲静中有动巽爲隂入于阳坎亦隂之陷阳离亦阳之丽隂今之説者得其一偏者也乃若取于山者以阳止而言之也坤地也而止以竒画髙出于二隂之上故爲山右明卦义

赞曰兼山艮君子以思不出其位

右明卦用

序卦曰物不可以终动止之故受之以艮艮者止也胡周父曰动而不已必有悔吝故艮次震

程正叔曰动静相因物无常动之理艮所以次震也

林黄中曰艮之成卦震之反也自震之艮二五不动四爻相易而成也一阳在二隂之下居非其所欲无动得乎一阳在二隂之上动将何徃欲无止得乎

右明卦序

艮其背不其身行其庭不见其人无咎

赞曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也

兰惠卿曰六爻各止其所在我者止其所是以艮其背不其身是我不应人也在人者亦止其所是以行其庭不见其人是人不应我也人我不交悔吝何从而生是以无咎朱子谓周茂叔定以中正而主静自艮其背而爲之説也耳目之官物交物则引之故物我两无所交而静观万理黙会于心则行非我行也理之所当行者也止非我止也理之所当止也朱子又曰动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也

朱子曰内不见己爲内卦也外不见人是外卦也两卦各止其所艮其限是截断不相贯通也艮其背不其身是见理而不见己也行其庭不见其人是见理而不见人也无一毫私意全是义理又曰止固是止行亦不失其止乃止也

耿睎道曰背者无营爲之地庭者交际之地也朱子发曰五四两爻在门阙之中庭之也李去非曰艮之犹两人相背而行两不相见故其爻爲上下敌应

郑少梅曰言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之

案合全卦言之上一阳肩也中二隂脊骨也下一阳腰也下二隂足也背之也分二体而言之上一人背而立也下一人亦背而立也一阳爲肩二隂手足也三四内外之交际也艮其背不其身全卦之也行其庭不见其人二体之象也行者内卦也其人外卦也行其庭时行则行不限止于内也五官四体以爲身皆前面也而止于其背则不有其身也外卦亦背立之不见其人不见其面也

右明卦

张舜元曰吉凶悔吝生乎动者也各止其所是以无咎

右明卦占

初六艮其止无咎利永贞

赞曰艮其止未失正也

正义曰居止之初行无所适止其足而不行乃得无咎

李季辨曰六爻皆言人之背以止爲义欲止而不欲动止在下而不动则无咎有止于暂而不能止于久者非善止也故曰利永贞

程可久曰上无其应近无所承宜止者也故无咎隂爻性静未履乎位所止在我故以永贞爲利朱子发曰隂柔患不能久故戒之以利永贞【朱子同】林黄中曰咸言拇艮言止其物宜也

案隂以居下为贞永贞则止于其所止也

右明占

郭子和曰小畜复皆言吉艮之初六有过于二者而不言吉盖吉凶者失得之也二卦之复虽与止相近然有失而能止则谓之复畜亦云复自道皆先失后得复则吉不复则凶吉凶可得而言也艮其止则止于未失得之前吉凶失得皆在所止是以不言吉也

右明爻义

六二艮其腓不承其随其心不快

赞曰不承其随未退听也

鲜于子骏曰以隂从阳三亦艮限不进不能见承又未能退听其命故其心不快

程正叔曰九三成止之主者也二之行止系乎所主故有腓之股动则腓随动之在股而不在腓也

朱子发曰九三止矣二亦随而止则所谓其随者随九三也坎爲心病不快也

案九三在羣隂之中有心坎之象

都圣与曰刚上而柔下各得其道在下者欲随上以升而不与其升所谓其心不快者以不得其志也

兰惠卿曰隂之随阳乃其本心本爻傅近九三之阳其心本欲随之是以未能安静退听而在艮之时于义当止是以其心不快

程可久曰傅物以行止欲静则有所牵欲随则不能承动静失职是以其心不快也

李季辨曰物在前而足向后但见其腓而已与物相背故不能承其随然心固难持也止在腓而承在心心止则腓止是止腓之道也

右明占

九三艮其限列其夤厉熏心

赞曰艮其限危熏心也

王辅嗣曰三当两之中故曰艮其限各止于其所上下不相与则列矣危莫甚焉

程可久曰限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故其危熏心诗云忧心如惔惔者燔也虞仲翔曰未见坎体能熏灼人此泥之过也案六爻之象纵视之则分上下衡视之则列左右然其爲背之则一也

毛伯玉曰三处上下之间故爲限一人之身荣衞流通则泰而无疾上痞下结则危矣

苏子瞻曰心在六四故忧之及心之谓熏

案咸之四有心之象可而推也

王介父曰心者体之主也体之上下不相爲用则其危及主矣

朱子发曰坎爲心病

右明占

正义曰分列其夤身将丧亡故忧危之然则君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国丧

王氏逢曰夤于脊而对心者也过恶形而限絶之情欲深而割裂之其于身也不亦危乎

刘氏曰以阳刚之材处上下之际宜上通乎四与之同心以翊戴九五今乃守其艮而不与四交故占如此

右推广爻义皆可旁通而曲畅者也

六四艮其身无咎

赞曰艮其身止诸躬也

李季辨曰四在夤上通以身言之身止则止其所矣

石守道曰身者过中而近上之所也自止以上皆得谓之身身者心之主故于四曰艮其身

张子厚曰止于心故能艮其身

李子思曰出下体之上居上体之下将具全体故曰身身总诸体者也咸之六四居上下之间而喻其心今不以心喻何也艮其背而心不可见也案咸言心者以其感也面面相视所以因见有感也若身则无感矣艮言身者以其止也背背相背所以无见而遂止也若心则无止矣艮之六爻于身各其一至三则限而列夤疑无全人矣又曰不其身作易者恐人疑于艮之各止其所而上下不相爲用也故于四当已离下体而入上体之际乃以身爲则静观六画贯乎上下俨然一全人也特示其背焉耳

正义曰三止于下体不与上交所以体限夤列四已入上体故能总止其身身总名也然至中则体分而身丧入上体则不分而身全非中上独是其身而中下非身也

胡翼之曰自止其身使四肢不妄动不爲外物所迁故无咎

王辅嗣曰履得其位故不陷于咎

刘氏仲平曰在下也在内也则止之道也今达而在上于卦爲外出而交物失止之道则咎将随之然以隂当位明止之义故无咎身者对物而言赞曰止诸躬明止之在我也

程可久曰柔得位而上无所承无乗刚之咎其道不加诸人止其身而已

郭子和曰以初论四则初爲早辨者也然有初之艮其止然后有四之艮其身止其身能成已矣未能成物也

案艮无及物之义有时行之义行则及物矣以六位言之四自内出外可行之时也所谓行其庭者也然以柔居隂无能行之材者也故仅独善其身足以补过而已矣

右明占爻义

六五艮其辅言有序悔亡

赞曰艮其辅以中也

林黄中曰居上而画耦有口胠而不合之故爲辅又爲言

李季辨曰辅颊之两旁骨背后而可得见者咸言其面故并见颊舌艮言其背故止见其辅口言则辅动辅止则言寡故言有序也

毛伯玉曰咸以上爲辅故尚颊舌艮以五爲辅故言有序中不中之辨也

此説本赞

林黄中曰隂画爲虚故有辅之咸在上而艮在五取其虚而已矣

李去非曰艮其辅不出诸口也感其辅欲感以口也故艮其辅爲悔亡而咸其辅爲滕口或语或黙不失其常者有序也

冯当可曰凡人之口上不动而下动不动者辅也动者车也虽止而不动然非辅不能以言止而不废动者亦止之善也

兰惠卿曰非位悔也如是则非位之悔可亡耿睎道曰君子以黙爲本以语爲不得已如金石有声不考不鸣也是故艮其辅可而咸其辅不可也以黙爲本故言则有序焉

张舜文曰言不可不谨也爲则譌出则诎延则诞曼则谩止诸辅何悔之有

右明占

李子思曰人之所以见于外者不过言行二者也在下者有腓趾之象以喻其行在上者有辅颊之以喻其言所以明止之义则一也

郭子和曰五君位一卦之主止天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎

林黄中曰髙宗三年不言一言而四海咸仰案孔子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎书曰唯口出好兴戎然则人主莫谨于言艮有止义故易寄于辅之而示以语黙之有序而不可轻发也

右明爻义

上九敦艮吉

赞曰敦艮之吉以厚终也

李去非曰敦笃厚也以兼山之体处艮道之成而笃实有终不移于素可谓仁者之静矣

张舜文曰有崇髙之势而不骄无臲卼之危而知止非厚德何以及此哉

李季辨曰自止至辅皆得所止则止道厚矣故艮之终但赞以敦艮吉

案易穷则变卦至于终未有不穷未有不变者独临艮二卦之终不穷不变以敦爲而吉何也天下之至厚者莫如地而山又厚于地者也二卦二爻皆居坤艮之上已谓厚也而临下有一隂二阳以借之艮下又一艮皆重重厚实之义大过之借用白茅谦九三之有功不德传犹以谨厚之厚称之况二卦之上乎

右明占

李去非曰六爻取一身之而此爻独不言所谓不见其人者与

林黄中曰自止而上之五爲辅矣则上之爲颠可知也不取诸颠而言敦艮者防其显而阐其幽也张敬夫曰敦艮者居之安也八卦之中唯艮爲吉吉凶悔吝生乎动者也动则凶常多得吉常少静而知止何咎之有

冯当可曰止而终止有久而不渝之自非其人敦厚重静安能然如山之不移哉是道也以之临患难立事功处富贵甘贫贱交朋友应仓卒无不可者圣人于艮之上九独立此读之未尝不掩卷叹息也

右明爻义

张知常曰此一卦取喻一身上宜止下宜动今下卦皆止止所以立犹之可也腓不能使止则心不快矣限要也【要今腰】要复不动则危熏心矣躬也辅也止之宜也敦艮其首乎记曰足容重目容端口容止头容直观此卦则思过半矣

赵氏曰下三爻以止于内爲言而上爻四五以止于外爲言唯上九在一卦之终有内外兼止之李季辨曰咸艮言人之身咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓者腓虽在后而前亦可得而见也咸其辅艮亦言辅者辅虽在前而后亦可得而见也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之辅

右明六爻

厚斋易学卷二十七

宋　冯椅　撰

易辑传第二十三

经下篇【渐归妹】

【艮下巽上】

渐

赞曰渐进也　又曰止而防动不穷也

正义曰徐而不速之谓渐

程正叔曰进以序为渐不越次也

朱子曰止于下而防于上为不遽进之义

范氏曰内止而不躁外防而不争以斯而进不亦渐乎

兰惠卿曰否之六三往之于外渐进一位进不躐等　又曰渐进葢亦以渐而进也

案物莫不有渐人之进退亦莫不有渐

案三隂在下之卦观其爻之进退渐之成卦专在六自三之四一爻为义经言女归谓此也赞言渐进谓此也进得位谓此也止而防又自孔子说经之例然六三一进上卦即成女下卦即成男下卦即成止上卦即成防自有如此之义而立卦本指则兰说是也

毛伯玉曰易未有两卦明一义者晋进也渐亦进何也愚曰渐非进也言以渐而进尔晋之进如艮之止渐进如大壮则止也义各有在不可以一律求也

右明卦义

赞曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

右明卦用

序卦曰艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也

林黄中曰自艮之渐变六五一爻而成也艮之所以为艮者上下敌应不相与也变五一爻则二五相应虽欲止焉不可得也

程正叔曰止必有进屈伸消息之理也

右明卦序

女归吉

赞曰渐渐进也女归吉也进得位往有功也

杂卦曰女归待男行也

兰惠卿曰以渐而进者唯女归为得其义媒妁问之卜筮决之父母命之纳采问名纳吉纳徴请期亲迎莫不有渐如是则吉

赵氏曰天下之事进必有渐然亦有不以渐者唯女之归非渐则不可言必如女归之有渐则吉也女子从人必待六礼之备各有其序不可遽合也冯当可曰六四之隂进而居九三之上男下女之义也

张子厚曰女归吉进得位指六四也

朱子发曰此以否六三之四言渐也自内而之外也坤三之四成防女往也干四之三成艮男下女也艮阳居三防隂居四男女各得其正矣易传曰中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居葢后之传易者自伊川横渠二先生渐以卦变言之矣案六自内而往外有女归之象自三之四其进为渐而九四来居于三为男下女又隂阳各得其位是以吉也少男长女本非匹也为有女归之象因九来居三取义不论老少也

程正叔曰乾坤之变为防艮防艮重而为渐自卦体而言中二爻交也二爻之交然后男女各得正位初上二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其位与归妹正相对女之归能如是之正则吉也

林黄中曰君子之穷通如四时之序时止则止时行则行既出乎艮可以行矣而犹曰渐云者君子之仕女子之嫁也二五之外爻位皆不相应五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以渐进而未可以遽行也

易道广大亦可如此推测

朱子发曰臣之进于君人之进于事学者之进于道君子之进于徳未有躐等而能进者而渐乃专以女归为义葢礼义亷耻之重天下国家之本无若女之归也

王景孟曰易中多以男女夫妇发其义者葢本隂阳而作也见于造化则为天地施之人事则君臣也而其较然易知则男女夫妇焉天必得地而后成造化之功君必得臣而后致升平之治男必得女而后有生育之理其相须之势固如此也右明卦占

利贞

赞曰进以正可以正也其位刚得中也

兰惠卿曰否之六三往之于外由此一爻渐进之故是以二三四五其位皆正故曰进以正可以正

程正叔曰初终二爻虽不得位亦阳上隂下得男女之正窃谓因三四之交则一卦隂阳皆正而二五君臣中正不紊故可正其位谓阳刚之位初三五是也初始五终三中也九来居三为刚得中位易之取义无所不可不拘二五言中也

朱子发曰此谓九三或谓九五误也审如九五则当如无妄萃曰刚中而应同人曰中正而应也毛伯玉曰进以正者其选之以徳成之以礼风化之基也故曰正

陆希声曰三五二四各得正位故曰利贞

朱子曰自二至五皆得其正故其占为女归吉而又戒以利贞也

程正叔曰诸卦多有利贞而所施或不同涉不正之疑而为之戒者损之九二是也有其事必贞乃得宜者大畜是也有言所以利者以其有贞渐是也言女之归所以吉利于此贞也葢其固有非设戒也

郭子和曰凡进以渐者必不失正进不以渐而失正者多矣

右明卦象

李子思曰序易者以八纯卦自乾坤之后杂之于诸卦之中夫重震重艮未见其作用也故以渐归妹丰旅四卦继之渐者艮与巽交也归妹者震与兊交也丰者震与离交也旅者艮与离交也葢以示隂阳之相配而或得或失所以见震艮之作用也尝观艮与三女之卦相交遇兊之少女其卦为咸则以利贞为取女之吉遇离之中女其卦为贲则以物不可以苟合为亨遇防之长女其卦为渐则以女归之吉为利贞大率男女之相合要不可不正其始其始不正其终必乖诸女之卦皆以徐行待礼与艮止之性相合而后为吉为利可以长久而无患也

张敬夫曰艮上巽下为蛊左传曰风落山女惑男国语曰宵静女徳以伏蛊葢女下于男所以为蛊蛊变则为渐　又曰兊上震下为随辞曰元亨孔子曰刚来而下柔以男倡女随为义随变则为归妹辞曰征凶无攸利孔子曰柔乗刚也以女先动而乗男为义大凡阳上隂下则理顺而吉隂上阳下则理逆而凶蛊与归妹皆二隂居上二阳居下故有邪慝之象渐与随皆二阳居上二隂居下故有得正之象　又曰以卦体论之则蛊与渐相反以爻画论之则渐与归妹正相反葢渐之三隂处皆得正位又在内归妹之三隂皆失其位又在外此渐所以为进得正而归妹所以为不正而动也

右明义

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

赞曰小子之厉义无咎也

刘氏仲平曰鸟飞多亢唯鸿进有序而不乱林黄中曰其飞不决起直上必有渐而致髙吕与叔曰干磐陆木陵皆所集而止之地亦有渐也

张舜元曰此卦全体有鸿之象

林黄中曰初承于六二互体坎为水故初有水湄之象诗所谓鸿飞遵渚也

右明象

李季辨曰六爻列鸿羣鴈也干六爻龙亦曰羣龙六龙鸿之飞长在首而防在后此其序也

毛伯玉曰初六鸿之稚者也故曰小子

刘仲平曰大曰鸿小曰鴈诗称鸿鴈或大或小非一故也鸿羣飞而小者最后恐失羣伴故危之而号呼号呼则羣必缓飞以俟之所以无咎承互体之坎有言之象也讼之有言亦以坎也

右明占

郭子和曰一卦一爻之象天地万物无不具焉圣人或取诸身或取诸物举其一以明之理不能尽也渐之象卦言女归爻言鸿渐互相发明无嫌于不同也世率拘于说卦已言之象其所不言者不能明也八卦无鸿而渐称鸿故知易之象天地万物之理无不具圣人亦不能尽言姑举八卦之畧使后之人知所谓象者如此触而长之也右明爻义

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

赞曰饮食衎衎不素饱也

程正叔曰自干之磐又渐进也

正义曰渐之为义渐之于髙故取于磐陆木陵逵以为喻

耿睎道曰于磐则进得位之象也

林黄中曰艮为石故有磐之象

右明象

朱子曰柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也

林黄中曰互体坎为饮食

李季辨曰鸿食则呼众故饮食衎衎和鸣也进至磐止而食也所谓君防随阳鴈各有稻梁谋程可久曰酒食者人君所以养贤饮食者受其飨者也徳称其禄故衎衎而吉

右明占

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦

赞曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

李子思曰诗云鸿飞遵渚即所谓干也　又云鸿飞遵陆亦所以言其飞之渐也

右明象

王辅嗣曰非夫而孕故不育也

王景孟曰三与四俱无其应故以夫妇目之妇人未有孕而不育者得孕于非交所以不育也石守道曰两无其应近而相得犹可以同御冦难兰惠卿曰九三六四隂阳当位近而相得恐其各为六二九五之所冦夺故曰利用御冦

李氏曰卦以女归明渐之正又于二体之交别夫妇之嫌亦以明君子之进恶不由其道也三与四顺以相与患难相救无相失也

程可久曰征则丧其所承居则物莫能犯

李季辨曰鴈随阳鸟也卦有三阳五与上在前而此爻处二隂之间失羣鴈也然鴈羣不乱止则相保故利用御冦

郑少梅曰三与四气交于人位故孕若五与二一居于天一居于地应逺而雌雄有别故不孕耳右明占

毛伯玉曰夫征而不反则妇孕而不育矣其报然也晋文公欲伐卫公子鉏仰而笑公问其故曰臣适见邻之人送其妻归宁者道见桑妇说而与之言顾视其妻亦有招之者矣公悟引师而还未至有伐其北鄙者故戒之曰征而不复则凶归而御冦则利夫征而妇孕其冦不在外也曷亦自谨其防庶几夫妇可以相保也与困之不见其妻其理亦然爻体艮其性本止而卦体渐其性好进三四九六往来互居所以有女归吉之象六居四则成防妇九来三则成艮夫故圣人戒之曰天征而不复则妇孕而不育矣谓九三不可往四往四则六归于三成否也御冦则情合故利否则情隔故不育而凶唯九三六四相保以御冦则利征以渐言御冦以艮言也陆在木之下磐之上自三而往则渐于霄矣渐之女归正以六四九三各得其位两无其应而自为夫妇故吉今九离内卦之羣而往征于外则六归于三而有应在上非九四之正耦也虽孕而不敢育矣岂不凶乎在卦则欲其进于上在爻则欲其止于下此文王所以演易而生爻也

右明爻义

六四鸿渐于木或得其桷无咎

赞曰或得其桷顺以防也

李氏曰鸿虽水居而千般陆陵乃其所止也木非鸿之所宜也

石守道曰巽为木故有栖木之象

程可久曰鸿足蹼指间有膜不登于木然取象忘筌可也

张子厚曰木非鸿之所居如四之易位而在上也本坤之爻进而为防

右明象

李季辨曰四进至防鸿不能木桷木之衡陈者故亦可止巽体顺故为得桷

兰惠卿曰以否之六三往居于四而言也隂当居下今进而上非其所当往故谓之鸿渐于木然得位居顺体防何咎之有

冯当可曰以六居四而乗九三在防之木故粗安耳

朱子曰乗刚而顺防故其象如此占者如之则无咎也

案巽为木在艮山之上九三之竒画衡于下桷之象也得位而体顺故九三无相倾之意是以九咎右明占

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

赞曰终莫之胜吉得所愿也

程正叔曰鸿之所止最髙处也

程可久曰得位居中虽尊髙不亢陵之象也李子思曰为髙必因丘陵言其最髙也

右明象

耿睎道曰妇六二也以渐进为三之所难是以三嵗不孕也然刚上柔下中正以相与是以物终莫之胜也

程可久曰二五当位非三所能抗终莫之胜是以吉也

兰惠卿曰三者数之小极然理直道胜谗间终莫能胜之久而必合此其吉也

李元达曰三嵗不孕则过三嵗有孕之道矣李季辨曰五渐至陵二已应也在后故不孕然女归以渐故终莫之胜

毛伯玉曰自二言之饮食衎衎自五言之三嵗不孕各以其爻发之也然则妇之所以不孕者以渐于陵之故也鸿阳鸟而水居得水则交接今也渐于陵固宜其不孕也三四之孕互体有坎水五君也夫也亢于上则臣不可得而遽进妇不可得而遽亲也五以阳自亢二以柔自卑能有合乎虽然妇人以一为贞夫虽不爱而妇不可畔久将合矣五行以胜己者为夫胜以不义则为冦终莫之胜谓三之冦也是故于三之渐于陆也则以妇之必畔警其夫于五之渐于陵也则以终莫之胜勉其妇三以报施言五以分义言三轻而五重故也此君臣上下离合之机祸福之决也是以圣人交戒之

郭子和曰女归之卦故三五皆以夫妇为义右明占

案三岁自二至五所厯三爻之象也不曰日月以进之渐且难于九三曰嵗言其久也然屯之二五不字至于十年则三嵗犹未为甚久也屯与渐之时异也况屯言二自臣下言之渐言五自君上言之宜其久近不同也终莫胜言三不能夺之于二也隂阳配合固不可得问于六五九二之合多易辞六二九五之合多难辞何也六五九二夫下接妇妇上承夫故易合也九五六二夫亢于上妇卑于下故难合也葢九阳而上进六隂而下伏其义如此也

右明爻义

上九鸿渐于逵其羽可用为仪吉

赞曰其羽可用为仪吉不可乱也

程正叔曰九达之谓逵见尔雅通达无阻蔽之义上在至髙之位又益上进是出乎位之外在他时则为过于渐之时居防之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也林黄中曰鸿以渐至髙所谓鸿飞防防者也王景孟曰进于上而不失其防此贤达之髙致也右明象

王介父曰其进也以渐而不失时其翔也以羣而不失序所谓进退可法者也六爻皆鸿也至于上而后曰其羽可用为仪要其终而不可乱也毛伯玉曰羽者所以飞也其不可乱者在于飞故特以羽言之此六爻所以取于鸿也欤

林黄中曰若直以为羽不取飞翔之义则史称鸿毛之遇顺风亦毛而已矣岂不陋哉

朱子曰虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也

李季辨曰可用为仪如摰见执鴈婚礼奠鴈之类谓其德可以配礼也

此说亦通

案自二至逵其进有渐无陵躐失次之患至逵则人皆仰之矣此其羽之可用以为仪谓可则而象之也夫干之龙至上则亢渐之鸿至上则吉何也干以六阳刚健而不可御故过髙而亢渐以三阴三阳其进有序故至髙而吉也

右明占

郑少梅曰自子午以东为阳自子午以西为阴由艮达防子午以东阳气之地也立春以后鸿鴈来故六爻皆系以鸿鸿者随阳之鸟也

毛伯玉曰渐一也卦取于女象取于木爻取于鸿各有理焉不相悖也故曰易者变也

右明六爻

【兊下震上】

归妹

赞曰天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也

杂卦曰归妹女之终也

杨廷秀曰妹之为言幼少之辞也无父而有兄之辞也无父而归于人孰归之兄归之也孰为之兄震是也兊少女震之妹也震长男兊之兄也说者有三唯此得之一谓男子三十而取女子二十而嫁为少女嫁长男然于妹字未安一谓诸侯一取九女以娣侄从此嫁者之妹娣媵也然赞谓天地之大义人之终始则非娣也

案圣人作易人事物理无不备具咸恒言夫妇之情渐言女归而女之无父者未有其义于是因长兄少女而设为归妹之卦渐归妹皆以乾坤二体三四两爻相易成卦渐之九自三而往四自内而往外则女归者女子归其夫家也归其夫家必待六礼之备而后行渐之义也归妹之六自四而来三自外而来内则归妹者长兄以其妹来归其夫者也干之九自三往四成震则是父往而长兄在也观中两爻之相易昭然义见矣

都圣与曰九四以上嫡之象也六三以下娣之象也或疑爻有三娣字谓妹者娣也殊不知卦与爻异卦以震上兊下为义则长兄嫁妹之谓也爻以上下卦皆为妹则上卦震男之妹下卦兊女之妹也上尊而下卑上贵而下贱男之归妹则与卦义同女之归妹则娣之谓也故初三皆言娣二不言娣而五言不如其娣之袂良则二亦娣也或以卦之妹为娣则于孔赞不合或以卦为嫁女则于爻辞有疑是不明卦爻之不可同论也

右明卦义

象赞曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

右明卦用

序卦曰渐者进也进必有所归故受之以归妹程正叔曰进必有所至故渐有归义

林黄中曰渐之反也艮反为震防反为兊以九居五六居二上下之情不交是以谓之渐也以六居五以九居二则上下交矣是以谓之归妹也右明卦序

征凶无攸利

赞曰征凶位不当也无攸利柔乘刚也

冯当可曰归妹反渐故吉凶亦相反

张子厚曰泰之九三进在四故六四降而在三都圣与曰男女之相从正则吉中爻之材刚柔杂居非所谓正如是有行非礼法所容也故征凶夫妇之相与顺则利而六爻之材柔上刚下非所谓顺如是而有为非室家所宜也故无攸利名卦以二体其常也卦以六画其变也以不正而征凶则知正则吉以不顺而无攸利则知顺则无不利由所言知其所不言则闻一以知二矣

程可久曰中爻不当位妹归不其所之象故征凶以柔乗刚又有见暴者焉故无攸利

毛伯玉曰卦无他辞唯曰征凶无攸利安有女子之嫁而其凶直如此六十三卦之辞未有此也又曰所谓永终知敝也　又曰意者卦虽托于归妹而以它义发之故孔子曰位不当也柔乗刚也女居男位是无夫也【皆从孔赞妹之再嫁亦可取象】

案上下本乾坤纯体而九自三往四位不当故征凶六自四来三柔乘刚故无攸利孔子之论如此说者以六爻全体言之失其指矣然辞无象有占无吉有凶何也无乃警为人兄者之当虑其妹之不安于其家邪葢父之于女无所不用其至而兄之视妹恩少杀矣此圣人之深意不然六十四卦一卦必有一用不应此卦皆无所用之而妹终不可归也孔子固推广之曰天地之大义也人之终始也可不重乎不当其位或柔乗刚可不虑乎此帝乙归妹之辞所以丁宁切至也为人兄者之嫁妹必若帝乙而后无征凶不利之忧矣上六之象虚筐无血女子之通患也而不言于咸渐亦虑夫兄之不能防之以礼也与

右明卦占

初九归妹以娣跛能履征吉

赞曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

郭子和曰初在下贱者之位也无正应娣之象也李元达曰娣有弟之道以嫡视娣犹弟也

案兑为少女女之妹也又为妾娣之象也

张舜元曰兊为毁折跛之象也

李子思曰履之六三亦以兊为主故有跛能履能视之象

兰惠卿曰跛者不可以专行依人乃可娣妾之道必承正室以行事则吉

司马君实曰不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者说以承上也

张子厚曰爻为刚故能履非匹故跛

刘氏仲平曰履之三以六居之则不正也在下卦之上则不中也故曰能视跛能履孔子曰不足与有明不足与有行也归妹之初九未中也故跛能履九二未正也故能视然娣不敢居中以承嫡无所用其行而相承以为吉幽人以自得为常无所用其明而以为正则利

右明象占

赵氏曰兊隂卦也隂柔而说则常患乎不正故兊阳爻多吉而隂爻多凶如临如睽如中孚等卦皆然而履之三爻尤与归妹相似履之初九曰往无咎此则曰征吉九二曰幽人贞吉此则曰利幽人之贞六三曰眇能视跛能履此则初言跛二言眇三则反归以娣亦以六三之柔下如在下之阳爻也　又曰在君子之践履则以跛眇为当然故析言于初二其实皆因兊体而为之戒也

李子思曰云征凶者以诸爻失位为妄动之戒爻云征吉者以初九能安于卑下而嫡将说而与之偕行也

右明爻义

九二眇能视利幽人之贞【子夏传无之字】

赞曰利幽人之贞未变常也

朱子曰眇能视承上文而言

张舜元曰离为目上承六三之兊兊目眇之象也履六三亦然

案爻唯二五相应而中隔九四然终不能絶其应故不能正视六五而旁睨之犹眇者之视也右明象

李去非曰阳刚而承隂处静而居内自守窈窕幽闲之中而未得六五之正应若眇其目者而犹能视以系于五

右明占

王景孟曰不言归妹与娣者正得下体中位不应取娣象而六五位上体之中既称其君矣则为嫡者五也二不应复为嫡也居隂守常未适乎外女子之贤明而妹之未归者故爻辞但以守常为正而以幽人象之

案卦有归女之义无男女夫妇之义故上下体皆为妹而二五相应六居五九居二非女之于男也然下卦为女之妹则有娣之象而独此爻不言娣者九阳刚贤徳而明者也二中位隂静而贞者也以为娣则与五正应非娣也以为嫡则有五在非嫡也故但以其阳明居兊体而以眇能视为象刚中而位隂而以利幽人之贞为占言有望于君而未耦守正于内而未行宜固守其正者也

右明爻义

六三归妹以须反归以娣

赞曰归妹以须未当也

都圣与曰四以上嫡之象三以下娣之象

刘氏曰以柔归妹内卦之主是将有所须以为嫡者也

朱子发曰初至五体専専须也

张子厚曰三隂本彚征在上今爻反下而为兊故曰反归以娣

张舜元曰约象坎为须髪上承九四之震震为下辅须之象也贲之六二亦坎震之象

右明象占

毛伯玉曰六三妹也九四所归者也三之于四也须其聘我而归之故曰归妹以须四之于三也以娣而不以聘故反归以娣

案卦以三四两爻九六相易而成者也在六位之义三下之终而将以上进者也下体娣也上体嫡也三之六本在上体而今居下之上是须时以上进不肯为娣而求为嫡者也然九当其前则不容进矣葢阳之性趋上而不肯反归于下隂之性本下而不能反归于上故三虽须为嫡于九四而九四反以娣之礼而归之赞曰未当以爻言之以六居三于位未当以理言之葢谓其本可为嫡而归以娣礼其礼未当也以六归四则于位当矣曰未者应须义也

右明爻义

九四归妹愆期迟归有时

赞曰愆期之志有待而行也

刘长民曰居下体之上位过乎少女是愆期也张子厚曰九四当速交而为防今独后者三须而有所待也

赵氏曰女子以静正为徳处震阳之动而求归非正也故虽愆期而不可不坚其待时之志

李氏曰已离兊体故曰愆期处动之初非无行也以刚居隂其志不乱姑有待而已

兰惠卿曰以刚处隂无应是方正自守而不妄从人者也

李季辨曰归有时矣是其归亦不久也

李去非曰霜降逆女冰泮而止今震雷以动愆其期矣虽及春犹可以待其来逆也

案以六位言已过其半是愆期者也然震阳已动虽迟其归亦有时矣曰迟者以位隂也曰有时者以震动也天下之理无往不复九终归三六终归四也

右明象占

郭子和曰三之与四其不当位相似而辞有不同何哉葢六三以柔居阳位而又为过中而九四以刚居隂位而有未中之义

刘氏仲平曰以柔居阳其位僣也以刚居隂其志顺也之赞以位不当释征凶二爻之得失虽异而不当位则一故或以须或愆期要皆征凶之义林黄中曰所以然者上下之交进退之位二爻皆言归妹而有反归迟归之文九四之义不尽于六三之文故引而伸之也易之互文见义岂一端而已哉

案成卦之义固在三四两爻而在他卦二五岂无九六之迭居者哉而未必不吉者得中也此两爻有过不及之患是以其辞支虽然言不可征而两爻无不征之义卦与爻义固不同也

右明爻义

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉赞曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

兰惠卿曰五君位而以隂爻居之女之贵者也林黄中曰五天位也而六居之岂非王后配天之象乎诗云大有子伣天之妹是也古者后夫人为小君六五小君也下三爻娣也

刘氏曰必其君能推贤譲善而援引其娣者也王辅嗣曰袂所以为礼容者也

李氏曰泰之六五言帝乙归妹者人君之事言其以帝之尊而能屈以顺应于二也归妹之五言帝乙归妹者帝乙之后之事言其得归妹之道居尊而能屈也五应于二五为女君而二为娣五位尊而饰以隂犹言尊而谦也二位卑而饰以阳犹言卑而盛也故曰其君之袂不如其娣之袂良言六五以贵而行谦之事也

郑少梅曰卦与泰而人位两爻交互有掩袂之象葢天地之义备于人之一身左阳而右隂隂阳之交如两爻之交也娣位乎下其画阳也君位乎上其画隂也易以阳善而隂恶阳贵而隂贱此君之袂不如其娣之袂良也

都圣与曰不如其娣之袂良帝乙有是事也右明象

陈氏臯曰小君之饰不如娣之容仪则隂虽盛如月之望亦保终吉【此读几作既】

都圣与曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也

言月望当如陈言吉当如都则其义见矣右明占

案君之袂不如其娣之袂良汤之归妹适应此象能如是则小君如月之望并明当天照临于下何适不宜夫乾坤纯体而成防自防而九六互居三四而成此卦使九六各归其位则复为防矣故防之六五亦取帝乙归妹之象夫以归妹名卦则虽自防变而防之取象则当自此卦而复变者言也右明爻义

上六女承匡无实士刲羊无血无攸利

赞曰上六无实承虚匡也

程可久曰三上之应而二爻未尝相合故曰士曰女而不曰夫妇

张子厚曰爻应皆隂故曰士女曰无实

李氏曰所应者三而居兊体之隂女之象也所须在上而上不足须承筐无实之象也本爻居震体之隂士之象也所取在三而近承九四刲羊无血之象也

兰惠卿曰女之筐将以受男子之币而三上无所承无实也男之羊将以备女子之礼而爻下无所应则羊之所刲无血也尚何所利哉隂柔而无阳之应耳

杨廷秀曰三承上卦有虚筐之象兊为羊朱子曰以隂居归妹之终而无应约昏而不终者也故其象如此而于占为无所利也

案卦以男女言之上与三应有嫁娶之义而阳实隂虚血隂也自应言之上六无阳之实则士无币帛以实女之虚筐所谓室家不足者也自爻言之六三不相应则兊羊无血葢已死之羊不可用者也是以虽有昏约而不终也或曰六三近承九四有女失身之象故曰无血

右明象

毛伯玉曰卦曰无攸利爻亦曰无攸利不观之于爻孰知卦之所谓哉

案卦爻之辞同而指亦同者屯之利建侯是也卦爻之辞同而指不同者此卦之无攸利是也盖卦以六来居三是柔乘刚失夫妇之正故无攸利爻与六二不相应是婚姻不终故无攸利也

左氏传曰晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承匡亦无贶也西隣责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚

古之占如此不尽用文王之辞因其事占其象而推其理也然此特其著者耳意亦多支离傅会者故孔子赞易而羣言尽废也

右明占

林黄中曰阴与阳男女之象今以六三为女上六为士何所据而云之乎曰易者易也千变万化而不穷者也圣人有以见天下之赜象其物宜是故谓之象如此

右明爻义

案六爻大抵以下三爻为妹之娣上三爻为妹葢通卦以妹为象上贵而下贱也

右明六爻

厚斋易学卷二十八

宋　冯椅　撰

易辑传第二十四

经下篇【丰旅】

【离下震上】

丰

賛曰丰大也

杂卦曰丰多故也

吕与叔曰丰致广大也

正义曰凡物之大有二有自然之大有由人阐之使大丰之为义乃大之大其亨也明以动其大也王假之大之义也

李去非曰丰自泰二四相易离明而震动相资以为丰也

冯当可曰上震下离日方生于东光明盛大太平至治之世也

郑少梅曰东方少阳之震运于南方太阳之离阳气盛大故为丰

路氏曰隂阳之运至午而亨嘉品彚之生至夏而假大

刘氏曰丰之为大盖土地至广民物至繁正明昌盛大之时也

林黄中曰当其蕃衍盛大之时有不期丰而丰者顾所以自丰如何耳丰其徳泽丰其典礼丰其贤材则本益固而末益茂苟或不然丰其宫室丰其货利丰其子女则其所以自丰乃其所以自蔽也右眀卦义

賛曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

右明卦用

序卦曰得其所归者必大故受之以丰丰者大也林黄中曰归妹之丰上震不动下兊为离二三相易而成也少女既所归矣自少而壮则相与成家之时也震位乎离万物相见之时取诸丰盛不亦宜乎

右明卦序

亨王假之勿忧宜日中

賛曰明以动故亨王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

兰恵卿曰丰者盛大也盛大则亨在其中矣李泰发曰离震于时为春夏万物丰亨之时也王者之治自天造草昧以至丰而亨则太平极盛周家之业至成王之时也日以烜之雷以动之长飬成就物之所以能大也

右明卦象

刘氏曰丰固亨矣凡际天极地皆欲归吾图籍则王者尚大当极其至可知矣

朱子发曰九二上行至四王假之也

李泰发曰圣人所忧不在乎未中而常在乎日之既中日之始出则其明未盛日之将昃则其光已亏皆不能徧照天下之大也

耿睎道曰丰多故之时疑有可忧者焉

王景孟曰六五以柔居尊位而属震体有震惧忧虞之象圣人则戒之以勿忧离明在下又勉之以宜日中

都圣与曰六五居尊位大中故有王假之之辞焉震有忧惧之义而在卦之上者要其终也离为日中之时而在卦之下者原其始也

李去非曰凡易之所谓勿问勿用勿亟勿疑云者皆我不能自决而赖他人之告戒也

毛伯玉曰易者变也蒙有至明之理丰有至闇之寔有余不足之相生也是故顺以巽则中有明丰其蔀则日中见斗明以动故亨苟日新日日新又日新是也怠而止之则其明索矣故曰王假之诚能大之则不足者非所以为忧挟其有余则至足者忧所自始也

林黄中曰当丰之时业钜事丛朝廷尊安尊则易骄安则易情骄则日入于壅蔽之域惰则日沦于委靡之涂唯明故壅蔽之患不至唯动故委靡之渐不作原其所以致此者孰使之哉王实大之也所尚者大则其功博所尚者小则其效卑泰之九三曰勿恤其孚晋之六五曰失得勿恤夬之九五曰有戎勿恤家人之九五曰勿恤吉而丰之彖曰勿忧宜日中此五象者皆当文明极盛之时常人之所不忧而圣人以为深忧故其辞曰勿者深切之辞也诗曰无念尔祖聿修厥徳皆此意也案丰本以明而动之卦则丰非自致必有致之者盖王者大之之所致也然有其大必有以保其大际天所覆皆归王者照临之内而有一物失所之患则丰者歉矣此宜王者之所深忧也于此有道焉可以勿忧宜如日之中普天之下无不烛矣夫六五隂虚非能自丰唯下卦之九往居于四则虚者盈矣此王假之之谓也向也全体离也今上变成震宜有忧矣而勿忧者下卦为昼六来居二为日之中乃所宜也夫丰之为丰离明之义多于震动离在内其位则下六五隂虚柔弱无应惧其之下移而子富父贫也故曰假曰忧曰宜皆以六五隂柔之故然离震之性上趋故六五得以为丰大之主而诸爻无异志也

右明卦占

初九遇其配主唯旬无咎往有尚

賛曰唯旬无咎过旬灾也

林黄中曰初九以六二为配主九四以六五为夷主九三上六虽居正应而不相遇焉三折其右肱上阒其无人盖有物蔽之也初当应四二当应五应在逺不可以言遇遇者适相值也遘之训遇乃以初六遇九二而他爻争之则凶今初与二四与五皆以近相值而合夫是以称遇也或曰睽诸爻言遇皆其应何也曰睽以乖违为义六爻分散而不得相值值其配而合焉故可以言遇而况初四皆阳二五皆隂何自而遇哉

李季辨曰六爻以五为主日中之主在五上下五爻皆当归之初取五逺以九求六配主也

案説者因初四皆有遇主之象遂使迭为宾主然于有疑焉唯黄中之説独得其指夫主云者犹所谓观逺臣以其所主观近臣以其所为主之主也配主者二寔配五居中初之所主也夷主者以六居五夷易之主也初四两爻无应而二五亦无应故隂阳相遇而以得位者为主

冯当可曰爻处最下其丰未丰非志满意得者未为丰所蔽故爻不言丰

案卦两爻不言丰六五不言者以为天下之主而隂虚歉然赖天下之助以为喜也

右明爻义

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉

賛曰有孚发若信以发志也

朱子曰居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔闇故为丰蔀见斗之大其障蔽故日中而昏也

李泰发曰居中守正人臣之盛位卦体为离而处震下为掩覆之

林黄中曰蔀覆也所以蔽日也

正义曰离卦之中如日正中

郑少梅曰卦气在五六月之交日在栁宿之度而斗指午未之分栁宿之度寔通三辰故有见斗之理日者君之也斗者大臣之也而沬者又羣臣之象也日之所而斗之所指有臣移君权之意亦有臣代君理之意此太平持盈之深戒也【刘长民同】

郭子和曰日中无见斗之理是之谓疑疾犹睽之载鬼一车也

案丰大明盛之卦爻乃如此何也卦以九六三四之往来与二体取而立也然至于爻位则六五在上离日在下不立六五以为之君则势必下移为侯国封殖自擅其有之矣立六五以为之君则隂虚不富失丰之义一也隂闇不明失离之照二也故诸爻自三上之外余爻皆以趋五为义立之君也离日方中而隂蔽在上故丰其蔀也自离而仰观则止见九四之阳明而不见六五此见斗之也

右明象

张子厚曰凡言往者皆进而之上也初九进而上则遇隂而有尚六二既以隂居隂而又所应亦隂故往无所发益增疑疾

郭子和曰用明投闇往得疑疾乃其宜也

冯当可曰爻位正中又居两阳之中有中心孚信之

朱子发曰二五相应之地有孚之理

吕与叔曰孚达于外所蔽者必开所疑者必释故吉

案自离往震自二往五蔀以明烛其闇则疑之斗以日掩其光则疾之唯与二五同徳相孚以发其蔀则蔽彻而隠疑疾皆消矣

程正叔曰二虽至明中正所遇乃柔闇不正之君既不能下求于己若往求之则反得猜疑忌疾然则如之何而可君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也

李泰发曰以中正之臣遇六五柔闇之主可以自守而不可以有为往则为主所疾而众且疾之矣能以忠信发其疑疾如成王之悔悟则保其终吉矣周公其人也

右明占

冯当可曰六二过初则已丰矣故言丰

郭子和曰有中正离明之徳足以致吉有居隂从闇之义足以蔽明故圣人之辞两及之丰其蔀外也主在外之事言也有孚发若内也主在己之徳言也

右明爻义

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

賛曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也李子思曰沛者云之掩也处离之极过下卦之中将有昃食之患而又应上六隂且揜之故为丰其沛之

朱子发曰日中当明而反见斗后之小星其闇尤甚

陆希声曰斗象大臣沬以象家臣

案爻应上六而隔于六五之重隂故有云蔽离日之象其闇又甚扵蔀也故不惟见斗而又见其辅辅小星尤非日中之所可见者而见之闇蔽之甚也沬在上亦九四之象他无阳明之爻可以当之故止取斗之小星也以此又可见郑少梅之説为当沫不必拘于家臣亦近臣之次者也大抵承六二之文为象

右明

李元达曰三有能为之材足以辅上所以有右肱之象

程可久曰折右肱者废其辅上之材也本爻当位宜无咎矣而上六幽闇不足以有为其如此张舜元曰兊为毁折约象兊也

刘长民曰肱取股肱近臣之义

案六爻中初九无位唯本爻有丰大之材而居下卦之上若足以有为矣而所应上六柔弱穷极重重蔽闇若往从之适足招凶唯有折其右肱以自晦于无用乃得无咎圣人知下卦之终必应上卦炎上之性不可遽止爱惜其材故教之如此姚氏曰肱当作股若止以本爻上下取象则左九四阳刚不折右六二隂柔可折在下卦股之也唯以约兑为毁折取象则阳左隂右九四为左六五为右正当毁折之处在上体乃肱也右明占

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

賛曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

李氏元达曰六五体柔居上则二为应而四则承之上下异位所覩均也

张子厚曰无应于下近比于五故亦云见斗李氏曰二居于离非终于不明若本爻则以阳居隂而自为幽故孔子賛之特曰位不当也幽不明也所以别于二

案以六画之象观之本爻自应斗宜未安也然位不当而明自为幽近承六五之蔀则上连六五幽闇不明而本爻之斗见矣故承六二之文而不复别取象云孔子所以賛之以辨其疑也

右明象

蘓子瞻曰四无应而适五五亦坦然受之不吾巽也是谓夷主

李氏元达曰以刚遇柔而六五有常易之徳为能用丰焉则四亦得以尽其可行之材矣此遇其夷主所以特异于二之往得疑疾也【夷主之象石守道王介甫李氏路氏程可久李季辨皆同】

案以有用之材当丰大之世下无其应适逢平易之主可以判幽发明故吉

右明占

路氏曰二与四以体则有刚柔之异以位则有中不中之殊要之有位者无材有材者非其位以此居丰之时不免乎蔽匿之患故皆曰丰其蔀案九三有材有位亦丰其沛者遇五上之重隂而上无位而穷非六五之比也

程可久曰六二往得疑疾本爻则吉行者逺近之情异也

右明爻义

六五来章有庆誉吉

賛曰六五之吉有庆也

毛伯玉曰自二言之五为甚闇故曰见斗自五言之二为文明故曰来章章者二之明也来者五也张子厚曰爻曰来章反比贤则明也賛曰有庆得配于四也

案凡曰来者皆自外而之内五之四之二皆来也今四以阳爻居隂位章也二以隂丽二阳亦章也二有孚发若而四乃遇其夷主则以当丰之世六五隂虚柔暗有赖于两爻之助也曰庆者以四言也君臣相得之辞也曰誉者以二言也二多誉故蛊之六五下应九二则曰用誉坤之六四不在二位则曰无誉是也张子厚毛伯玉二家各得其一合而观之可也

右明象占

程正叔曰五无虚己下贤之象圣人设此以为教朱子曰因其柔暗而设此以开之

郭子和曰圣人贵夫持盈而不以丰大为务故书有招损受益之戒而易着丰蔀丰沛之失六爻之中称丰者皆无善道而六五不言丰独为可尚也李仲永曰二三四皆称日中而有所蔽唯此爻不称日中盖宜日中而无所蔽也

案日中六二之象六五有日中之位彖所谓勿忧者为此爻而言则日中之虽在六二而中正相应实此爻之所宜也

右明爻义

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶赞曰丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也朱子曰以隂柔居丰之极处动之终明极而反闇者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深

石守道曰穷大者必失其居圣人戒其过盛也杨子云曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为寔天收其声地藏其热髙明之家鬼瞰其室右以本爻明象占

路氏曰居一卦之上而位极其髙故曰丰其屋体隂柔之质而材蔽于闇故曰蔀其家无刚明之材以用下而且穷大以失其居焉九三虽应于下彼孰肯为之应哉此所以闚其户阒其无人而三嵗不觌也

耿睎道曰丰其屋则外髙亢矣蔀其家则内幽闇矣是以九三折其右肱而终不为之用闚其户阒其无人也

程可久曰闚其户阒其无人三嵗不觌言不得九三之助也户阳数竒九三之象也六五以谦接物故虽九四非应而必来本爻以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之断也

右以九三明象占

陆氏曰屋于室为外家于国为私此爻穷于极大行失其中但丰于其外蔀其所私削国以益家反闚户无人

李泰发曰丰其屋谓壮其所居也蔀其家谓屏蔽其所藏也

案此大臣之营私自殖者阒其无人陆氏以为家空人亡也

右明爻义

【艮下离上】

旅

象赞曰山上有火旅

杂卦曰亲寡旅也

林黄中曰旅者违其国去其家而托于他人者也王氏逢曰止而丽乎外旅也

李泰发曰止而有所传丽此防旅之善者

王介父曰巽入也入而丽乎内所以为家人艮止也止而丽乎外所以为旅

朱子发曰否之变也刚当居上柔当居下六居五失其所居而在外旅也

杨廷秀曰内为主外为客山止而不动犹舎舘也火动而不止犹行人也

李季辨曰古者四民商居其一洪范八政继食以货盖懋迁有无阜通货贿亦有国者之先务也凡旅行者为商坐者为贾总名之旅也

李子思曰死徙无出乡者故旅之名不见于古因商而称旅乃四民之贱者也自三代衰诸侯各自为国而大夫士不得志于国者违之于他乡然后侨旅之名始兴以至于国君公子之徒失国失位而奔走于外者比比有之故虽为君而犹不免旅则是举天下皆旅矣

案画卦而重始于包牺文王特因所命之名而系之辞者也则商旅之懋迁自古然矣若夫诸侯大夫之至王廷朝方岳自相朝聘所谓四方之宾客行人凡托宿于道路舘舎者皆有旅义以至国君失国大夫士去位违之之于他者虽盛于晚周而太康失十旬弗反之事自夏已有之文王观卦爻之以旅者四民之贱乃取下三爻为义而诸侯大夫士之旅于上卦之爻或寄其而亦不专指也以卦变言之六自三往五五卦之主也而三往居之客于外之也

右明卦义

赞曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

右明卦用

序卦曰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅程正叔曰丰大至于穷极必失其所安旅所以次丰也

林黄中曰离反居上震反为艮上下相反而成也郭子和曰丰之上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人而旅之己形焉所谓穷大者必失其居也右明卦序

小亨贞吉

赞曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅【三字衍】贞吉也旅之时义大矣哉

胡翼之曰覊旅之义辅己者少其志不得以大通故曰小亨

郭子和曰大有之所以为大火在天上是以元亨则火在山上宜其小亨矣

程可久曰柔得中乎外非大者之事故曰小亨耿睎道曰旅贞吉者旅之贞吉耳非所谓光亨贞吉者也

李季辨曰旅有二义有出涂之旅行商是也有坐肆之旅坐贾是也小亨在外之旅出涂者也贞吉在内之旅坐肆者也内旅贵处艮止之义外旅贵出离明之义明而出则亨止而处则贞

都圣与曰言小亨则旅之为道不利逺者而非可以大有为也言贞吉则止非利有攸往之材而旅亦非其时也

诸儒之説不过出入孔子之赞盖卦以六五为主则为小事之亨次以艮之九三为则以得位之贞为吉隂为小阳以居上为贞当位为吉也以理言之覊旅之人无大亨通故所亨者小而易至謟巽故守正则吉也

右明卦占

初六旅斯其所取烖

赞曰旅志穷烖也

冯当可曰所处最下道途负贩之民也

李子思曰初本艮体安止于下而九四离体炎上而不下应殆将处而为末利之所昏志穷以召灾者盖可必也

程正叔曰烖眚对言则有辨独言则谓烖患尔案在下无应援躬自负戴其货寳而之声闻于外盗斯夺之矣烖乃其所自取也

右明占

六二旅即次懐其资得童仆贞

赞曰得童仆贞终无尤也

九家曰以隂居二即就其舎承阳有实故懐其资初者卑贱二得乘之故得童仆处中得位故贞【张子厚同】

冯当可曰上无应故懐其资而不售

程可久曰臣有位妻有家子有亲故于旅之在下者称童仆焉

林黄中曰即次而懐其资待时之义也时则未可以亨而有次可安有资可鬻有童仆可赖贞固守之斯善矣不言吉者旅于他无咎幸矣何吉之云彖之所谓吉者要其终而言之也

李季辨曰在内为坐肆之旅此爻当之可以贞守之而无忧也

即次则异于初之在途矣懐其资则无初之之声矣得童仆则不自负戴矣爻当其位即次也承阳而无应懐其资货而未售也初在己下得童仆也居中得正贞也艮止于内季辨之説或然

右明占

吕与叔曰以柔无所不顺覊旅之安莫甚于此右明爻义

九三旅焚其次防其童仆贞厉

赞曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也李子思曰接上卦之离故次则焚过刚则无徒故童仆则防二之贞无尤而此爻之贞则厉者刚过而不中非旅之道也

张舜元曰初虽同体为六二之所得防其童仆也李氏曰虽于爻为贞而于旅为厉

案下卦终则进上卦而艮止于下不与上接故九四之情近不相得虽阳得位可以即次而离火焚之矣九反亲二而初六在下已归于二而不可得夺故虽有童仆而防于六二矣阳在艮卦之上又居阳位贞也而位多凶非旅卑巽之义厉也此爻防六二之生文

右明占

冯当可曰以九居三全反旅道以此为旅虽贞亦厉

右明爻义

九四旅于处丧其齐斧我心不快

赞曰旅于处未得位也丧其齐斧心未快也

兰惠卿曰处者有暂而不久之意非若六二之即次也

李子思曰以阳居隂处而不行者也故其心不快也【王氏逢同】

程正叔曰我者指本爻而言

案旅以行为义处而不行非旅之亨也防其齐斧无以自防故留滞也虽资货具在未至忧伤而我心终不快也离丽则不能行阳居隂位得所处之象也以刚而居隂位丧其齐斧之象也四心之位火性剽疾位隂而失其刚利不快之也

右明象占

六五射雉一矢亡终以誉命

赞曰终以誉命上逮也

林黄中曰离为文明为飞鸟为弧矢故有射雉之象

冯当可曰六自三而升直入于二阳之中犹射雉而贯其中也离为雉明六五自三来也

朱子曰虽不无亡矢之费而所防不多终有誉命也

程正叔曰终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅矣

案三画之离性介而文明雉之也然离之所以为离者以六五丽乎二阳之中也六非本居五者也自坤之三而上之射雉之也六射中五则九遯而下居三矣上卦本干三阳竒画骈置三矢之也中一竒画之下为艮一矢亡之也有誉者阳也谓亡矢也出命者君也谓五位也九虽亡易穷则反九终归五则有誉矣五终居九则有命矣为旅而至天位有客食王朝之象故有誉命言有君也故赞曰上逮也

右明占

李季辨曰上为在外之旅乘时射利者也如射雉然不靳一矢之亡然后可以得禽必委千金之资然后可以谋什百之利旅之善者也故终有以当富商巨贾之名

易之道言不尽意故立以尽意立于此意皆旁通不旁通不足以尽意也凡在旅者即此可以推其时物不止为商旅而已也李季辨特止以卦体为説尔

程正叔曰人君无旅旅则失位故五不取君义兰惠卿曰众旅人之主也

李氏曰旅以丽乎文明为正四为未及上为已亢五适文明之时故为射雉

右明爻义

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶

赞曰以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也林黄中曰离飞鸟于木为科上槁鸟巢之炎炎之极则有自焚之祸矣

程可久曰巢言居之亢也

李泰发曰鸟之巢木犹旅人之托迹于传舍也巢者鸟所托以栖息者也今处离上是巢而遇焚失所栖息之象也

右明

李季辨曰五既得誉命可以守贞矣而利心无厌乃焚其巢方其焚也以身免为喜及其定也资货皆防莫之追悔故后号咷牛所以载资货也牛防则资防可知圣人设此义而后世谋利者莫不脗合

冯当可曰牛在易野为旅者当随其资畜共处则无防矣置牛于平田易野而自居于髙险之上与牛相逺防牛于易终莫之闻也

张舜元曰火有声为笑号之象离为牝牛

案六五约象兑兑为口舌号笑之象焚其巢者上九也旅人六五也见上九之焚其巢故先笑之既而焚防之极与之同体故后号咷牛离全体之易九之所谓干以易知卦有大小辞有险易易皆指阳也牛防于易亦鸟自焚其巢之大抵旅贵卑巽故位隂爻柔多言吉

右明占

林黄中曰三与上应皆以刚居上而无相与之情故三焚其次上焚其巢三承九四之离为他人所焚也上焚其巢者自焚也三之焚其次则巢尚在也防其童仆则牛尚存也巢在则有可归之理牛存则有行之资今也巢焚而牛防欲归而无其所欲行而无其资凶斯至矣

李仲永曰同人亲也故先号咷而后笑旅寡亲也故先笑而后号咷

右明爻义

李子思曰旅之时不冝用刚故三阳爻皆不安序卦曰旅而无所容故受之以巽从可知矣

林黄中曰旅者去国之人也故刚而上者人之所托也柔而下者托于人者也是故旅之诸爻以隂托于阳下托于上者得其所托者也以刚托于柔以上托于下者失其所托者也

赵氏曰六二六五柔得中位旅之正也故能即次而有懐资童仆之用射雉而终以得人之誉得上之命初六九四不及乎中者也九三上九过乎中者也旅之道不及则弱不自持过则刚必自折所以在内在外皆贵乎中也

右明六爻

厚斋易学卷二十九

宋　冯椅　撰

易辑传第二十五

经下篇【巽兑】

【巽下巽上】

巽

赞曰重巽以申命

说卦曰齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也又曰巽入也　又曰巽为鸡　又曰巽为股　又

曰巽一索而得女故谓之长女　又曰巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦　九家为杨为鹳

杂卦曰兑见而巽伏也

正义曰风之卦风行无所不入以卑顺为体以容入为用

朱子曰一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其为风亦取入义

朱子发曰柔在下而承二刚巽也巽以一隂在二阳之下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳也伏以其藏于下也入以其进于下也卑为风亦以其委曲而入物无所不顺也

右明卦义

赞曰随风巽君子以申命行事

右明卦用

序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也

林黄中曰自旅之巽变二五为刚而四为柔也丰旅二卦皆含巽象至是然后为巽

李子思曰震一索而得长男巽一索而得长女则二卦自当次乾坤之后然而序易者以乾坤坎离居上经以震艮巽兑居下经盖以八卦经纬于六十四卦之间有深意也干先而坤次之坎先而离次之震艮先而巽兑次之皆阳先而隂后其义灼然不可诬也

右明卦序

小亨利有攸往利见大人

赞曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

案诸家止述赞说此盖主六四一爻立象虽是六子之卦然易之为例凡二隂在上者以震上立本二隂在下者以艮下立本观其爻之往来升降以立卦象诸儒所谓卦变孔子所谓变通者趣时者也此卦一隂在下则二当为六乃成遯卦今六自二升四九自四降二则成巽而不为遯所谓小者六也自下而达上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四则不为遯也利见大人亦是六居四则宻亲九五而隂阳之情相得也专主立一卦之本者当在四一爻故其爻为田三品

右明卦占

初六进退利武人之贞

赞曰进退志疑也利武人之贞志治也

陆希声曰体柔性巽不能果决

耿睎道曰巽为进退为不果又在其初难知之时则进退尤甚

张子厚曰进退者柔不自决之也

李氏曰处重巽之下其巽已甚一进一退疑而未果也

右明

李仲永曰武人行令必三令五申不妄动也郭子和曰临事以武人之贞斯无进退之疑矣李去非曰利武人之贞者赞其决也

兰惠卿曰武人指本爻也履之六三亦以隂象武人

右明占

案巽为进退独于初六遽言之何也进退者在三画之巽则主隂一爻前过二阳之象【详具说卦下】在重卦之巽则主下一爻矣隂主肃杀凡武人之必隂爻然而居阳位则志刚隂位则非其物宜初位阳故隂居之为武人在下者隂之贞也履之六三亦以隂居阳位为武人之象在众阳之中则又有统帅之象巽之武人下卦之帅也履之武人全卦之帅也故履又有大君之象卑弱过巽进退无断若用其隂为武人以行事则果决以临事则有断以出令则三令五申而必行又守居下之贞在巽之时无善于此者故利作易者开陈两端以指其所之如此

冯当可曰以隂柔卑巽处最下唯武将居功名之盛则宜用此爻痛自贬损乃可粗安士君子用之则失中矣

此最得经防

李季辨曰人唯以志为帅则不为血气所动帅言武人不动言贞亦为善説易

右明爻义

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

赞曰纷若之吉得中也

郑少梅曰巽以阳爻为牀箦而隂爻为足四阳行列箦之象也二隂四耦在下足之象也九二牀之东首上九牀之西首而足傅之故有巽在牀下之象

林黄中曰初爻牀下之象此爻下从初六巽伏于牀下之象　又曰史职卜筮者也巫职祷祠者也张舜元曰兑为巫互体也

刘氏曰史传人言于神巫传神言于人

毛伯玉曰巽初民之也牀者二也长民者也古者席地而坐唯长民者坐于牀示不抗也巽而在牀之下近民之义也夫近民则必深知其所疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民害者纷举而更张之所以吉也民之所喜谁其咎之前代不得而考矣周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其烖害也诸说支离唯毛说可通巽在牀下屈己以近民也有利当兴用史以占其吉凶有害当除用巫以除其疾苦至于卜来岁之稼帅旱雩之舞又皆唯所用之不特假象而已纷若云者言其急于斯民疾苦之去不一而足也吉云者其事之得也无咎者斯人不得而咎之也爻无应于上而宻比于初隂阳之情近而相得故其如此若夫九五之君在上而不相应故有用史巫以通于幽明之

右明占

九三频巽吝

赞曰频巽之吝志穷也

朱子发曰犹人行至水之厓欲前得乎

案频复者频于外反之内也频巽者频于外卦又一巽也夫巽卑顺之谓也初在最下而以隂处阳故必用武人之贞然后不过于卑二在中而以阳处隂故必用史巫纷若然后不过于顺皆有所假借以济其过巽也今此爻居下卦之上又以阳居阳庶几柔亦不茹知不过于卑顺者而六四当其前又频于巽则未能自脱于巽故吝

说者不知今古文之变失频之义故皆无足据右明占

兰惠卿曰频复则无咎频巽则吝何也盖复者改过也圣人不重无过而重改过重改过所以无咎频巽则以其重刚频巽非其本心所以有吝右明爻义

六四悔亡田三品

赞曰田三品有功也

李泰发曰易之称悔亡皆本有悔以处得其道故其悔可亡处巽之善莫如此爻故悔亡而反有也

赵氏曰下卦三爻皆顺之如田之三品也程可乆曰初六以柔顺刚固已利武人之贞矣至本爻然后用武而有功田三品用武有功之象也爻有贵贱之等故曰三品

案以六居四过于卑巽本有悔也以在上体以巽接下故悔亡而下卦三爻皆为所以事六五谦巽之君此古者大臣事君以人之道也以巽接下故下皆赴之九三以刚居阳又在下体之上干豆之象也初六与己配应宾客之象也九二上应九五之君充君之庖之也六隂武事之象故取于田右明象占

毛伯玉曰初为下卦下之巽也四为上卦上之巽也下巽其上严其分也上巽其下重其本也此爻所以悔亡而有三品之也不言其徳而遽言其报易盖有即以爻画为象者所谓象学也以下三爻为民故曰三品

右明爻义

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

赞曰九五之吉位正中也

朱子发曰五居位而正中故举全卦以尽一爻之义

兰惠卿曰巽贵于柔顺今以九居五虽若未尽然五者君位人君之巽苟柔弱过甚则失威望而反自悔矣今能以正自守则吉而悔亡

冯当可曰巽则易于失贞贞徳近刚者也巽而贞犹曰柔而立悔亡无不利宜矣

朱子曰有悔是无初也亡之是有终也

案居巽而重刚宜有悔也唯其居尊位大中而有当其位且阳刚居上其徳贞矣一贞而遂吉其悔乃亡又无所不利所谓贞夫一者也夫以刚居上则巽而有立以刚接下则巽而行权是以无不利也初虽有悔而终乃悔亡是谓无初有终说者多以无初有终对蛊之终则有始为义然此爻辞也蛊盖孔子之赞义不相

右明贞吉悔亡无不利无初有终

程伯淳曰自甲至戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所更革

李氏曰蛊者事之壊先甲后甲者所以修而饰之使复于兴起巽者事之权先庚后庚所以推而行之使适于变通主巽以行权为义

杨廷秀曰甲于五行为木巽为木蛊之下卦巽也故言甲庚于五色为白巽为白故言庚

案庚甲先后于蛊备论之矣此言蛊之变故蛊之言先后三甲而此爻乃言先后三庚也或曰此六子纯卦而乃后于蛊乎曰此重卦也非八卦也重六子之卦散于诸卦之间何独后于蛊乎

右明先后庚

程可乆曰本爻蛊之变先后庚者申命以防蛊与先后甲之义通

郑少梅曰上九丧其资斧者过中也九二之用史巫者得中而未正也九三之频巽者无位而失中也然则权以有位而得行者非九五乎

冯当可曰蛊者事无小大皆当穷知其始末故于言之巽者人主所操天下之大权盖安危祸福之机不可忽也故独于九五言之义甚着明右明爻义

上九巽在牀下丧其齐斧贞凶

赞曰巽在牀下上穷也丧其齐斧正乎凶也

朱子发曰以巽而居髙位处之不当穷则变而反下牀之下初六是也九二近初隂阳之情相得故反下从于初为巽而在牀下之象本爻为巽而以刚徳居髙位上穷而失其所守故穷上而反下则亦下从初六与九二之象同

右明象

李季辨曰二处下体巽在牀下未害也己处上体巽在牀下则反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而见诸侯似未害其为巽而诸侯反不至也丧其资斧失所操矣所操在刚德而上穷反下是以虽贞亦凶阳以居上为贞而阳穷于上非巽也非巽则贞乃刚之贞非巽之贞也失巽之贞故凶

右明占

案巽之义主乎卑下而顺故上下二体皆以阳刚居上为凶吝三虽居上犹在下体之上故止于吝上在上体之上故虽贞亦凶初二在下得巽之体虽过于卑下终无凶义四五在上非巽之体虽各当位仅得悔亡

右明六爻

【兑下兑上】

兑

赞曰兑说也【说卦同】　又曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

杂卦曰兑见而巽伏也

胡翼之曰其为泽其性为说

朱子曰一隂在二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物

说卦曰兑以说之　又曰说言乎兑　又曰兑正秋也万物之所说也　又曰兑为羊　又曰兑为口又曰兑三索而得女故谓之少女　又曰兑为泽为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊　九家为常为辅颊

右明卦义

象赞曰丽泽兑君子以朋友讲习

右明卦用

序卦曰巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也

程正叔曰物相说则相入相入则相说兑所以次巽也

林黄中曰巽之反也自巽之兑二五不动四爻相易而成也巽入乎其中然后说见乎其外物之至情也

右明卦序

亨利贞

赞曰刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人正义曰惠施民说所以为亨以说说物恐陷谄邪利在于贞

李子思曰以阳下隂隂阳相说故曰兑亨亦犹咸之所以为亨

王介父曰说则亨矣非贞而后亨也

朱子发曰二五刚中而五又正乃戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至

李子思曰三女之卦辞必以归于中正者戒之盖隂柔之性多无所守而兑说之质最为易流乃若三男之卦直论其卦之徳而不复戒之以利贞者阳刚之性不至牵溺也

右明卦象占

初九和兑吉

赞曰和兑之吉行未疑也

耿睎道曰九二刚中之君子也说而与之和故吉冯当可曰隂阳必相说二说于三者也唯初逺于三与二相比不为二所疑和同无间

林黄中曰和如和羮同如济水【晏子之言】和与乖对同与异对以阳刚居兑之初君子之正者也比乎九二得其也和而说之不亦可乎

右明象占

九二孚兑吉悔亡

赞曰孚兑之吉信志也

程正叔曰承比隂柔说之当有悔刚中故吉而悔亡

冯当可曰比三而说之说而信必其诚可信也故有说之吉无说之悔以中正刚明故也

郑舜举曰成兑之主在三初逺之二比之逺之者不流于说虽同体和而不同也比之者其情宻其交深其能悔亡者阳刚而得中也

案隂阳之情近而相得则相孚非正应本有悔也唯其以刚明中正而合故相说而吉其悔乃亡右明象占

六三来兑凶

赞曰来兑之凶位不当也

程正叔曰隂柔不正说不以道者也来兑就之以求说者也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也

程可乆曰柔自外来乗刚不能安于非据之位故凶

案六自九来居失尊位而说下兑泽非坎水比也坎水润下而兑泽以上出为功观坎兑之画可见矣今泽不上出而下趋此泽之漏泉者也故凶况三之位自多凶乎说卦论三五多凶多功之殊曰贵贱之等也然则失贵得贱其凶可知赞所谓民之劳死者皆指此爻也

右明象占

九四商兑未寜介疾有喜

赞曰九四之喜有庆也

李仲永曰兑正秋也于五音为商

程正叔曰两间谓之介分限也地之界加田义乃同也【介转注作界】从五正也说三邪也四近君若刚介守正将得君以行道为有喜也

朱子发曰上从于五则君臣相说而有喜矣案商义难明皆谓商度之商六经未有此义恐当是后世之语不可以训也按说文从外知内曰商差可通盖兑道上行所谓商兑之义属于五不属于三也五在外四在内从五知四为商兑盖四五相说也其未寜者以六三为之疾也六三之为疾何也六三下有二上有四皆隂阳之相比者也二同体而道上行则三无意于二者也上行则四矣而四又属意于九五之君介然不容六三之相参六三又隔上下之体近而不相得则疾四之从五而不从已也是以四之说五而三为之疾而未寜唯四能介然截止六三之我疾而有君臣相与之喜兑正秋中二爻当八月之气故因取商象犹履之礼噬嗑之市合声同则义通也介离互体也刚外故疾不能入与本卦之柔外其取象又别右明象占

郑少梅曰下二爻阳气犹盛七月之象中二爻隂阳中分八月之象上二爻隂过于阳九月之象所以九四言商以见震角离征坎羽之音也

郭子和曰兑道上行四舍三比五上行也至于九五比上失在小人盖亦上行之象虽其性均本乎象而得失之异则系乎爻

王介父曰易之文称仇称朋称介称畴称夷皆称其事而立辞

右明爻义

九五孚于剥有厉

赞曰孚于剥位正当也

林黄中曰剥柔变刚也小人而变君子也九五上六一隂一阳相近而合故有孚于剥之象

李季辨曰小人之说君将以剥君子也

程正叔曰说之惑人易入而可惧也如此

李仲永曰秋则百果皆剥

郑少梅曰九五言剥以见震夬离遘坎复之理朱子曰此爻与履五同六十四卦纵衡血脉皆相通贯故履中有夬兑中有剥此不可以目前之象数拘也

此爻则少梅之说得之震之终三月为夬兑之终九月为剥离之中五月为遘坎之中十一月为复坎离震兑在八卦未重言之则四卦各主一方一方各配一时汉儒卦气以四卦主四时盖本乎此而其失则依仿而托之者也兑中有剥象数如此

右明象

王介父曰有厉者不必厉而不能必无厉之辞郭子和曰居中正之位而有厉何哉盖兑之象上行上亲容说小人之徒是以危也

朱子曰阳刚中正然富说之时宻比上六故其占但戒以信之则有危

程正叔曰虽舜之圣且畏巧言令色孔壬安得而不戒

右明占

程可久曰九二九五同为隂所乗而所孚不同者二隂位不过刚故孚兑本爻以刚居阳故孚于剥孔子所谓位正当者如此

林黄中曰五虽当位而下无应上下虽说而未必随故上六之心未可保也若以六居二则当位而有应天下随之矣故随之五曰孚于嘉吉

李仲永曰五爻皆有所说而称兑此爻独不称兑是以为兑之主

案卦有君有主君五位也爻不系也主成卦之爻也位不系也震以初九九四为主离以六二六五为主六子之卦可例而知矣复以初九为主遘以初六为主大畜以上九为主需以九五为主五十六卦可例而知矣成兑之主内卦在六三外卦在上六故内卦则曰来兑外卦则曰引兑今九五特兑之君非兑之主也其不称兑者以剥易兑作易者之特笔也

右明爻义

上六引兑

赞曰未光也

朱子曰成说之主引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言吉凶

杨廷秀曰贤人在上引其小人亦然上六兑说之小人必引六三来兑之小人

毛伯玉曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引

案兑象上行前者引后者说而随之虽爻位承乘得失不同而大约如此上为兑主而莫先焉此引兑者也吉凶悔吝则系乎所引者也近而引之必随者五也五刚中正之君引之以当道可也以柔佞说之引之以非道不可也同徳而应引之可随者三也三之六本自五来今以引而复五可也复五则成大壮于隂柔小人不利而阳刚君子则利也其余相逺各有随也唯所引之而已矣

右明象占

朱子发曰引六三之小人也初九刚正不疑于三而行九二刚中孚于三也而悔亡九四以三为疾九五则孚于上矣然不引五而引三则小人以说进而为害其可不虑乎

右明爻义

王景孟曰兑为口六爻之辞皆简而严抑以腾口说为戒与

兰惠卿曰在兑之时又尚隂柔则是柔佞以求说者也唯刚正有守则为诚实而不陷于邪媚故六爻以阳刚为吉隂柔为凶

案泽水不下流以上出为利坎下一耦画闭塞成兑乃其象也初和二二孚三三疾四四商五五孚上上在前而引之其道上行也初和而四商二孚兑而五孚剥三来而上引所谓动于地之下则应于天之上也

右明六爻

厚斋易学卷三十

宋　冯椅　撰

易辑传第二十六

经下篇【涣节】

【坎下巽土】

涣

象赞曰风行水上涣

杂卦曰涣离也

李氏曰下坎上巽顺以免乎险也故卦有难离及离乎险之义

李去非曰物之凝结则聚散则涣人心如风之行于水上流放而未定也斯散矣此以坎险言涣也张舜元曰风行水上其水必释东风解冻之象王氏师心曰涣斯散矣所谓涣然氷释也散则离所谓泮涣也

都圣与曰人之遇难也对之以刚健则相攻而难成对之以柔巽则相和而难解此险而健所以讼险而巽所以涣也

冯当可曰否体升降而为涣亦忧患消释之时案干本上坤本下否塞之象也今坤之六自二而升四干之九自四而降二虽下成坎险而上成巽顺巽风行乎坎水之上水流涣散而巽之木行乎坎水之上险难以济此卦之所以为涣也

右明卦义

象賛曰先王以享于帝立庙

説卦曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

右明卦用

序卦曰兊者说也说而后散之故受之以涣

林黄中曰自兊涣下变为坎上反为巽三五不动而成也

程正叔曰人之气忧则结聚说则舒散故说有散义

石守道曰凡人既能和说于民必能散其患难李子思曰巽兊之后以巽遇坎而为涣以兊遇坎而为节此巽兊二女之渉险而其象如此也涣节之后继以中孚者巽兊二女之自相遇也继之以小过者震艮二子之自相遇也终以既未济者坎离男女之相遇而交与不交也故六十四卦之序演而至于既未济则乾坤六子相遇之象毕具而先后之相次义之相从莫不各有深意存焉今序卦之所论特举其一端以诏后世而其自然之画灼然之理则有不可胜穷者

右明卦序

亨王假有庙利渉大川利贞

赞曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也

李氏曰涣有难散及离险之义难散而离险则亨矣

冯当可曰涣未变则否矣四降为二得中正之位干体虽散而不失中二升为四有顺长之德坤体虽散而不失顺此涣之所以有亨理

案大抵否变而涣散其塞则通矣涣之所以为亨也右明亨

陆希声曰人气聚则生散则死圣人以神气涣散乃立宗庙以萃聚之是以涣萃二卦皆言王假有庙所以明聚散之理为教化之宗主也

李子思曰萃之时因民之聚而立庙以坚其归向之心所以为懐保之道而涣之时忧民之散而为之立庙以收其荡析之志所以为招携之术皆所以统摄人心而坚凝之也

李仲永曰莫不有家而王之有家者大故曰王假有家莫不有庙而王之有庙者大故曰王假有庙案假或读如格亦有此训以孔子赞家人涣萃观之则格之为至良是然易之称王假者四而丰又一言焉孔子乃曰王假之尚大也一经用字无二三之理故当以丰为正

林黄中曰萃之庙在四而涣之庙在五各应其时义也说者皆袭焦延夀之论以上一爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其在都邑之中矣涣自五以下有庙之象　又曰自五以下有七庙之象案七庙象想以画数三阴爻六画而一阳爻一画通为七也葢三爻之艮为门阙谓一阳爻在上为屋二阴爻在下为阙高巍之象也故萃自四以下互体为艮涣自五以下约象亦艮也则黄中谓萃在四而涣在五者以上一阳爻言也家人之上卦巽九五一阳为屋而六四耦画即为门象而非阙之高也同人之初九于门亦以六二一爻言之也故九五为有家然而家人之五涣之四萃之五上又皆一阳爻阳大也此所以三卦于有庙有家皆曰假与此卦九五为君位乃在庙故孔子曰王乃在中也

右明王假有庙

苏氏曰以坎为水巽木乘之所以利渉

程正叔曰治涣之道当济于险难而有乘木济川之象渉则有济涣之功

李子思曰十三卦之制器舟楫之利盖取诸涣则是黄帝尧舜之时已尝取此之象而为利渉之用矣

毛伯玉曰所以涣者风水相激也乘木利渉又所以济其涣圣人用卦用象用爻之法其变也如此右明利渉大川

毛伯玉曰利贞者九五之中正

陆希声曰物散则失正故利贞

程正叔曰合涣散之道在乎贞固

朱子曰其利贞者则占者之深戒也

案涣之时非以贞固之道行之则人心不复可収矣九五居中当位以阳居上皆贞之道也然以六画攷之则当位者四爻所不当位者三上两爻耳不正固不胜于正此其所以以贞为利也

右明利贞

李季辨曰九五涣之君也涣而欲萃必萃于五故卦爻皆归于五九自四来二与五为同德之应六自二往四上同于五而为同志之臣五之所以成涣之功首以此二爻

毛伯玉曰九二来而治其涣九五之命也六四得位乎外而收其涣者九五之故也

洪氏曰涣之所以亨难之所以散天下难散则神灵顾歆而民心爱戴以享先王则可以有庙以渉大川则可以有功非尽亨之道者孰能与此案观孔子之彖则全在二四两爻九六往来成夹辅九五之功所以亨涣而王者之有庙以之渉川以之贞固皆两爻之力也

赵氏曰天下之难非阳刚得位则莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则为萃二卦之辞略同然涣之言亨者一而萃则再言之涣之言利者二而萃则三言之涣言王假有庙而萃则加以用大牲吉之辞以是知涣而后萃诚有其序也右总明卦义

初六用承马壮吉

赞曰初六之吉顺也

程正叔曰二阳刚壮初阴柔弱两皆旡应旡应则亲比相求托于刚壮之材以出险必有济也程可乆曰九二刚健马之壮也本爻顺承用承马也

朱子发曰二为刚中之材坎为美脊之马

吕与叔曰乘车者马在前前遇九二刚健与明夷六二同义

洪氏曰初与二皆在险求以出险何患乎异心故九二听初之承已而初六资二以有行以动则壮以则顺孰能御之哉

案九二所以未出险者以二阴防之也然初六之阴在险下柔弱亦不能以出险二之材足以出险而防马者初之位应四而爻不应二之九本自四来而欲归四则正与己应是初与二之情同也同心以济而不为险防则六三之一阴在外岂能制初二之协力以进哉此其所以吉也

右明象占

刘氏曰六爻独初不言涣以当其时未涣也赵氏曰阴柔在坎险之下不足以涣难者也程正叔曰涣难之辩之冝早方涣而拯之不至于涣也

右明爻义

九二涣奔其杌悔亡

赞曰涣奔其杌得愿也

程正叔曰诸爻皆云涣谓涣之时也

王介父曰奔者速辞刚之为物能速者也

朱子发曰二本否四在二者涣散之时也二之情不忘乎四犹逃亡之人不忘故国　又曰二能奋身出险上奔于四是以悔亡震足动奔也互体震故也

张子厚曰奋于险中进而之前则难解而悔亡若退累于初则险不能出其悔终存【冯当可同】

案自初言则已欲应四而傅二以归故资二以为马承马而壮吉自本爻言之则已欲归四而恐初之累故傅初则有悔奔机而悔亡机之义说者以为所凭之几非也几说文象形所据者也杌说文木也二字义不相蒙周官五几亦不从木然则杌杌木也人之离家因于道途则依木以休息诗所谓南有乔木不可休息也【休文从人从木也】四者九之故居也今离之而在二人情涣散又防险中思归其故居则机之象也何也几象形四之六居九下竒耦之画有几之象而巽体木则木中之机也机可休息故奔而归之犹困于道途之人汲汲求木以休息也曰其者指爻之几也此机乃九之机今自二而奔归之也圣人立象以尽意精防如此或曰当涣之时人必求主爻义皆归五而今皆奔四何也曰至四则归五矣四近臣之位也二欲归其位者也初欲因之以逹于五者也

右明象占爻义

六三涣其躬无悔

赞曰涣其躬志在外也

刘氏曰当涣之时阴必傅阳此爻体坎趣下宜喜于傅二唯能志在于上而脱身以从之始离于险而无悔焉

赵氏曰犹在坎体故所涣唯其躬而已

李子思曰坎之二阴本为险防者也三居坎上近接乎巽坎水得风而散巽木得水而通故能涣散其身出险自无悔吝其作易者教之以往为上九之应而离险者乎

张子厚曰援上而进求自脱于险无悔而已非能及物者也

朱子曰阴柔不中正有私于己之象此上四爻皆因涣以济涣者也

李季辩曰应上而上无位不若身自防而归五程正叔曰悔亡者本有而得亡无悔者本无也案以爻义言之本防九二为险者也以爻情言之邻应皆阳二隣近而上应隔五坎性下趣而不上宜趣二首也然当涣之时物情皆求涣散其难幸出险上坎水在下风以散之外卦有二阳焉一为正应一为大君仅以身脱而求往依之庶无险难之悔以卦体则在诸爻皆欲趣五已不得而独异以爻义则在诸爻为独有正应已不当以相违孔子曰志在外也上五皆外未知其孰从

右明象占爻义

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

赞曰涣其羣元吉光大也

吕与叔曰自坤六二上居于四离阴之羣上比于阳出幽谷而迁乔木者故元吉五处乎高九五也冯当可曰四以初三两爻为羣同故也然五方得位正中最近于己二又不应之是贤明之君未有其物以成济涣之功四则涣其羣以傅之故元吉五在四上高丘之象

程可乆曰涣其羣则承上者专故元吉丘高而聚五能定涣之象今不系其羣而承于五至使等夷者不我思则心迹俱涣公尔忘私矣

薛氏曰丘聚也得位上同散者聚也

张舜元曰约象有艮

案一卦之位莫善于四何也当天下涣散之时人主方为立宗庙以凝聚人心臣下亦罕有亲己者上在外而不相比二在下而不相应初逺已而三仅以身免上下皆解体矣当是时唯有本爻近而相得亲宻合志以收聚天下之涣故初则承二以求应二则奔机以求复已又离其阴险之羣以宻亲于五故能凝聚天下之涣于五有高丘之象焉此其所以元吉独善于诸爻而非其阴险之羣所得思恋者也羣乃其等夷也

郭子和曰羣者天下之罹于难者也能涣天下之羣难则其道大矣非止于涣其一身故元吉此亦一说可以旁通而曲畅也

右明象占爻义

九五涣汗其大号涣王居无咎

赞曰王居无咎正位也

耿睎道曰险难既散人方安集此宜出大号改视易听之时

李去非曰宜有大政令以収人心

李氏曰体之宣布曰汗君之宣布曰号

郑少梅曰人之一身阳主气阴主形元气蒸而为汗流而为血二阳散于外故言汗言血二阴分于中故言躬言羣

程可久曰汗由中出浃于四体亦犹大号由君出而浃于四方也气之闭者得汗而通德意志虑有所未孚大号涣然而天下之志通矣

毛伯玉曰如病者之汗而自解徧身周浃无所不通汉儒说易以王者之号令如汗出而不反后之学者皆宗之涕唾涎液皆不可反何独汗也朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣九五巽体有号令之象涣居如陆贽所谓散小储而成大储之意案涣有险难既散之义亦有人心离散之义盖险难后人心固离散而未収也九五以阳刚中正居天下之正位涣然发其大号于天下散其居积以収人心如病者之汗周浃徧体而流通也如此而后仅可无咎盖人心之散久矣此周武王散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓恱服之时也汗由上涣其血取象圣人作易近取诸身至于涕洟血汗无所不备如此

右明象占

上九涣其血去惕出无咎

赞曰涣其血逺害也

卜子夏曰独应者多至于争

洪氏曰血者阴之伤

张舜元曰巽为风应于六二之坎坎为血卦风之与血常相为用涣而运之则为荣结而聚之则为害风行于上血涣于下阴阳流通是以逺害而无咎也【李泰发同】

刘氏曰当涣之终王位已正而已犹处上焉傥居而不舎咎所由致也

朱子曰涣其血则去涣其愓则出

案六三与己正应当涣之终求应乎已而离险难者也而间于九五焉九五大君也又阴阳之情相好不从乎已収天下之涣而乃过我门而不入焉则伤之者至矣本爻在一卦之外而无位不敢争之于五也则三虽伤而离之使去已必愓而逺之而出则可以终涣而无咎也

右明象占

郭子和曰与涣其躬者无以异葢止于一身之谋非天下之大计也二爻之应亦其志同耳凡涣之六爻皆无凶悔者以其知难及保身之道也右明爻义

郭子和曰初二四五皆能涣难者以初比二四比五故也三与上私于其应能免其身幸矣

案涣六爻皆以两两相比为象初承马而二奔机三涣其躬而四涣其羣五涣其汗而上涣其血葢当物情涣散之时皆两两相比以相依不散也位一阴而一阳九六又变动不居故吉凶悔吝殊焉右明六爻

【兊下坎上】

节

赞曰说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

象赞曰泽上有水节

杂卦曰节止也

程正叔曰泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象

兰惠卿曰泽上有水不虚不溢适当其分谓之节林黄中曰水无节则泛政无节则荡

冯当可曰当干之九三未升坤之六五未降其卦泰也物泰则当节卑者升之高者降之已有节之义

程可久曰裁其过之谓节

李元逹曰节之名生于有过为其有过而节之郭子和曰有过则有节不及则无节也

李去非曰坎水之既盈为泽有节而宣泄之有度所以防其过也圣人逹节贤人守节其下者失节王氏师心曰竹有节物之自然也人即物之自然而节制焉节也者无适而非自然矣

李季辩曰天下之物莫不有节节则也理之不可过者也

刘氏曰节者止也物无节则莫知止而或渝其分故人之情欲君子之德行国家之财用皆贵于有节焉

洪氏曰节者非人之所欲也节以分义则贪者不得逞节以检拘则纵者不得肆大小有节而夸者悲进退有节而躁者忧

张敬夫曰周官所谓六节者其器也烈士狥节者其道也处节之道要在识时而知变

右明卦义

象赞曰君子以制数度议徳行

右明卦用

序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节程正叔曰物既离散则当止之

林黄中曰涣之反也自涣之节坎反居上巽反为兊二五不动而成也

右明卦序

亨苦节不可贞

赞曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也程正叔曰节有亨义节贵适中过则苦矣

欧阳永叔曰苦节而太过行于己而不可久也李泰发曰事得其节则可以通行于天下故亨朱子发曰所谓节者刚柔有节而不过乎中故亨易穷则变守而不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦则违情性之正物不能堪岂通也哉

李氏曰节以甘为亨以苦为穷所谓甘节者制之有道使人说而不厌故亨所谓苦节者损抑过常使人恶而不怿故穷也

案节者节其过而约之于中人情甘之所以亨也节之过而不得其中人情苦之所以不可贞也甘味之中也于五行为土以坤之三阴言之分坤之五以节干刚之过之象也苦味之过也于五行为火以上六言之易穷则变变则为中孚叠离之象且在上也孔子之赞其防义不过如此阴以下为贞上以六居之虽为当位之贞而阴非所安故有不可贞之象上六亦曰贞凶

右明卦象占

初九不出户庭无咎

赞曰不出户庭知通塞也

李泰发曰以阳刚之材上有其应而险难在外不可往也自守以正谨宻而不出此尽节之道者也故可以无咎

耿晞道曰刚实在前塞而不通

王介父曰九二近而不相得隔塞之时也

李元逹曰初阳竒故称户二隂耦故称门

案説卦又以阳奇为辟户阴耦为阖户易之象其物宜不一而足也

冯当可曰初则二蔽之二则无蔽之者二犹户三犹门四犹路也　又曰居一卦之内四虽其应初不应之为不出户庭不为物引也物交物则失矣李季辨曰居节之始人心与物交则为物所引伤财害民皆由此生能谨宻而不出则无咎矣当其在下可以无出然非终无出也至二则出矣毛伯玉曰泽之始有水也当蓄而未可泄虽户庭不可出也况门庭乎九二可以通矣不通则溢而败其防失节甚矣

案节之时行止贵有其节一卦唯初四有应冝出者也然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入乎坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也不出则免咎无阳爻之蔽坎窞之防陵节之僭也此知节者也

右明象占

说卦曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也

程正叔曰不谨于初安能有卒故节之初为戒甚严

洪氏曰时可处也外虽有应其处也不为失时时可出也外虽无应其出也不为干时

李子思曰当节止之始刚未得位而又未得中未可以有行

杨廷秀曰君子将有以节天下必始于节一家将有以节一家必始于节一身节天下者五也节一家者四也节一身者初也

右明爻义

九二不出门庭凶

赞曰失时极也

程正叔曰不至于外不从于五也非阴阳正应故不相从以刚中之道相合则可以成节之功李氏曰刚既得中可以有为

李去非曰阴虚在前无有阻塞而乃不明出处之节故圣人戒之

朱子曰知节而不知通故其象占如此

李泰发曰互体为震变亦震震为足有可行之象而不行凶之道也此节之不得其中者丰之上下与此爻时异而象同

张舜元曰明夷于出门庭亦取震象

冯当可曰自初至二犹自户而至门

案九五当位以节防于坎险正頼本爻同德以相辅者也互体震足前无蔽塞可以行矣而坎险正防约象之艮在前而止之节又有止义此其所以不出门庭而致凶也凶非特本爻也五亦凶矣孔子曰中正以通节所以亨正谓二五而经乃有此象何也曰卦与爻异一经皆然

右明象占爻义

六三不节若则嗟若无咎

赞曰不节之嗟又谁咎也

李泰发曰险在前此可节之时而不知节

王介父曰不能节而嗟则是能自悔者也故无咎【李仲永同】

程可久曰处不当位过中而乘刚不节者也嗟有自怨之义中有止象故嗟若之后其究无咎也赞曰又谁咎也与出门之爻同略例创为新说与繋辞不合

张舜元曰兊为口嗟之象

赵氏曰说极则悲故不节则嗟

右明象占

毛伯玉曰所以为节者泽也所以为泽者三也故节与不节以此爻当之

刘长民曰节之爻唯居中得正者能立节二当节而不节有后时之凶三过节而不节有悲嗟之叹盖过中不正乘刚履险不节者也

郑舜举曰下体之极则当变故发此义能伤嗟以自悔其谁咎之

李元逹曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善故也

案以二体言则下卦之终当节之位也以卦象言之则泽止于此水之受节者也又以卦变言之柔自五来节刚者也而象乃谓之不节若则嗟若何哉节贵中不贵过三失节而已欲节之将有苦节之患此其不可节者也【柔节刚亦只节下二爻】泽至上则溢爻画耦有宂而决之象此其不能节者也【亦是过】六本居君位今来此多凶之地思反其故居而不安此其不安于节者也故圣人槩曰不节若以不可节之时有不能节之材又有不安节之志自上而失身于此徒有嗟叹而已

右明爻义

六四安节亨

赞曰安节之亨承上道也

程正叔曰以阴居隂安于正也

李泰发曰居近君之地能卑能逊以承上安于臣节者也

冯当可曰初之应也初户庭不出四为失应然上有阳刚中正之主我实近之得所托而安故为安节以柔居阴初阂于二而不我应安于所节者也安节云者各当其分之谓也然上比九五之君亦无正应故得通于五而道亨或曰五自往上亦不我顾何以能亨曰兊泽其道上行水节于泽亦以上行为事犹井之用也下卦初二两爻不上行故有凶咎上卦四五两又上行故得吉亨

右明象占

毛伯玉曰所节者水也节之者泽也四坎体受节者也

王介父曰屯者刚柔始交之时故六四以从初为正节者刚柔分之时故六四以承五为正以初为屯之侯五为节之主也中孚既济之六四与此同义

赵氏曰古者王后之用有司不敢防大臣得以九式而撙节之正应此爻节也者中其节之义也在学为不陵节在礼为节文品节在财用为撙节在物为符节在臣为名节在君帅为节制之节唯其时物之所取象尔

右明爻义

九五甘节吉往有尚

赞曰甘节之吉居位中也

都圣与曰书曰土爰稼穑葢土于五方为中而其味为甘甘言味之中而人之所说也

王氏师心曰甘者人情之所尚故往则有尚李子思曰坎之彖曰行有尚五亦坎之中爻不可自止乎险中而亨通之节也

兰蕙卿曰自否之三往居天位所以致吉而有尚冯当可曰五节之主节度一世者也不强人以所难然后天下甘之五居中为甘自三而往为有尚案节度一世必酌中而为之节则天下甘之所以吉也自此而往谁能废之故曰有尚若取象则冯说最为得之

右明象占

李氏曰为节之主而使天下说其为节者刚当位而得中也

程正叔曰所谓当位以节中正以通

毛伯玉曰泽节水者卦也为节之主者爻也薛氏曰甘临而无攸利者在下用甘以佞进也甘节而行有尚者在上用甘民说从也

右明爻义

上六苦节贞凶悔亡

赞曰苦节贞凶其道穷也

王辅嗣曰过节之中以至亢极苦节者也

正义曰节过苦物所不堪不可复正

都圣与曰土以居中作甘甘者人所说也故又为甘心之甘火以亢上作苦苦者人所患也故又为疾苦之苦

林黄中曰坎之究为离居卦之穷则变是以其味焦而苦也

案本爻变则为中孚故受之以中孚亦有叠离之象

程正叔曰守固则凶悔则凶亡

王介父亦有此说

程可久曰苦节而正固故凶悔则不爲正固之行而无是凶矣説卦曰震无咎者存乎悔

李子思曰节卦悔亡之义与他卦不同

此说出于程正叔如元亨利贞与吉无咎贞凶之皆文同而义异何但无咎悔亡也

右明象占

石守道曰非圣人之中道过守其节不可行于众孔子见丧三年则曰难为继也见奢俭之不得中则曰难为上也难为下也圣人因人情而为之节文亦欲夫人之通行尔

李氏曰阴性吝啬而处于上过于为节者也赵氏曰三戒其不节上戒其苦节过犹不及其失均也

右明爻义

兰惠卿曰六爻以当位为吉不当位为凶下三爻泽未有水未节者也上三爻有水受节者也故初之户庭二之门庭皆不出接物三又有不节之嗟至于四始安于节五甘于节上之过中亦苦于节自户而门以至不节自安而甘以至苦节各有序也初不出户四则安矣皆以下也二门不出五则甘矣以中之正不正也三不安节上则苦矣皆以极也然又如涣之两两相比取象户之与门不安之与安甘之与苦象皆相比以相反

右明六爻

厚斋易学卷三十一

宋　冯椅　撰

易辑传第二十七

经下篇【中孚小过】

【兑下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

案中孚义犹无妄也有正有不正如盗贼之相羣男女之相期士夫之死党小人之握手出肺肝相视皆孚之不正者也故曰贞吉

初九虞吉有他不燕

案字以羽族孚子为象故六爻皆有取于此虞是山虞防守山林防鸟兽之卵胎斧斤捕猎非时不得入也是故中二隂爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四当位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故为鸣鹤九五得中而后者也故为子和初在前防其巢者也虞人是也上最后雏而飞举者也翰音之登天是也初当位故吉二隂孚最近者二五是也爪翼覆之而孚于上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚义故不专心致志防护山林而有它志则羣鸟不安矣有应在四故设此戒耳燕或取燕雀之象兊之初七月末社燕犹在也过此之它则巽在东南又明年矣社过则无燕故有不燕之象

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之案燕爵皆取飞鸟之象诸爻有应皆有闗隔反无应义唯二五无间隔乃以同德相孚中虚相感故有取鹤鸣子和之象或以鹤为胎生非也岂有不卵生羽族哉

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

六四月几望马匹亡无咎

九五有孚挛如无咎

上九翰音登于天贞凶

案易凡有应而不得应者必鸣以求其应如鸣谦鸣豫是也今卦取鸟之孚卵故以翰音为象爻应六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取声音又曰鸡之鸣必信而巽又有此礼有此名宜无疑者然恐周家偹此名物夏商之质未有此称则亦恐泛以羽翰之音为象而声闻于天诗亦以此称鹤则于斯二者难以臆説定也

【艮下震上】

小过

杂卦曰小过过也

朱子曰四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也李子思曰二阳画处不中之地失位而无权隂画乃在二五居中用事而初上二隂又从而佽助之则是隂盛阳微而小者之过可知

程可乆曰刚在外而柔居于内于理为当故为頥为中孚柔在外而刚揜于内于理为过故为大过小过四隂揜二刚又为小者之过也

案以未重之卦言刚蕴柔为离之丽柔揜刚为坎之防义可见矣

司马君实曰隂之过差者也

李元逹曰大过上下不当其所而本末皆弱能过越小者而已小者之材不足以有为能过越大者所以为过也

案易二大小卦小畜为小畜大而大畜亦为大畜大何也下卦皆干阳也若乃大过则为大过小小过则为小过大何也多寡之不等也李氏之説其义然矣

右明卦义

赞曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭

説卦曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过

右明卦用

序卦曰有其信者必行之故受之以小过

李泰发曰自中孚二爻相变上下反合中孚柔在内而刚得中小过则刚在内而柔得中

毛伯玉曰中孚卵之小过飞鸟之象未化则为中孚已孚则为小过中孚上九翰音登于天明小过之以反对次中孚也序卦者言其理此言其卦之为序当以为本指

右明卦序

亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

赞曰小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也程正叔曰卦自有亨义过之道利于贞也不失时宜之谓贞过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也

李氏曰易以隂阳之刚柔定大小之分故刚过而中为大过柔得中则为小过小者之材所以过而亨者以其得中而不为己甚也过以趣时为正唯时不能然过以矫之所以为正也得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事假二五而言也非其时则刚不能以有为故刚失位而不中不可以大事假三四而言也

赵氏曰合全体而言之则刚中故亨利贞析二体而言之则柔得中而刚不中故可小事而不可大事也

程可乆曰小者既过也而位上下之中故亨也夫矫天下之枉者以过为正故利特不可常尔柔者妻道也臣道也子道也虽曰得中止可用小事刚者天道也君道也父道也以其失位而不中故不可大事

朱子发曰譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也

毛伯玉曰卦有飞鸟之象中孚有卵化之象鸟飞则两羽翼成矣是以不系之元而但言亨利贞也右明前占

赞曰有飞鸟之焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

陆希声曰柔在内而刚在外有鸟孚卵实之变为小过则刚在内而柔在外者有飞鸟之大者在内其道未显故不可以上行而可以俯就李季辨曰上体飞而下下体飞而上飞鸟遗之音谓上六也上极而亢有遗坠之音飞上者逆飞下者顺隂道不可令居上故卦言不宜上宜下赞言上逆而下顺也

李泰发曰隂柔得位而为主上下皆小人也君子于此时有飞鸟之焉鸟飞而遗其音犹君子当遐举逺引而弃其声名之时也二刚在内君子也四虽上承于五而进则犯上故不宜上二能承三三退则得所承故宜下也知难而退吉孰如之正义曰鸟失声必是穷迫未得安处

兰恵卿曰上卦四五隂阳皆失位故不宜上下卦二三刚柔皆当位故宜下

案全体有飞鸟而二体各飞则从其所好震动而上上飞者也善鸣则有音也艮止于下下飞者也上飞者其声音有遗寻其声则矰弋得以施之故不宜上也下飞者虽有遗音而反山林则得其所栖矰弋所不能施宜下大吉也大指阳爻则九三也此专为二阳爻为之谋也阳君子也当小过之时阳揜于隂而求脱者也如鸟斯飞则引去者也身虽引去而声音有遗若犹恋禄仕去本朝而出仕人国则矰弋之所不免也唯反栖山林而不出则大善矣不宜上宜下犹曰不宜出宜反也右明后占

初六飞鸟以凶

赞曰不可如何也

李子思曰大过之栋小过之飞鸟寄之初上何也栋梁之用必处于室之中而飞鸟之逆顺则见于上下故也初之飞在下而以其系应而上飞势不可遏殆将以此取凶

李泰发曰以隂柔处于艮下可止者也而正应在四四为动初不能止静如鸟之飞未知前有矰缴之虞凶之道也

案郭景纯洞林曰占得此者或致羽虫之孽鸟飞以翼不在翼而在翰初上两翰也故鸟飞焉右明占

司马君实曰以凶者止过宜在初也与坤之初同皆戒于初而虑于终也

兰恵卿曰大过之初过谨则无咎小过之初不谨则有凶圣人之救过戒人深矣

右明爻义

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

兰恵卿曰初者阳位祖也二者隂位妣也臣也三者阳位又以阳爻居之君也六过初而居二是过祖而遇妣居二而未至于三是不及其君而遇其臣也闺门之内私恩可过故妣可以过祖朝廷之上公义不可过故不及其君而遇其臣臣不可过也

王氏逢曰处中以正可以过也知其分而止焉得所遇也

刘氏仲平曰祖妣内也内则主恩仁之过也君臣外也外则主敬义之别也

张知常曰相过之谓过邂逅之谓遇

李泰发曰以柔居隂位臣子之道也小过之世以中为遇焉配祖则妣也承君则臣也

案爻止以艮三画取象不及震又自取新例祖妣君臣之爻位所以説者多不同唯兰王数家得之盖六位一定而不易六爻变动而不居以六言之自初至二前有阳爻以止之故过初而过二不及三而止曰其云者指二也故初内为祖而三外为君六过初而不及三乃遇二也二与初配则妣也犹丑之配子位相比也二承乎三犹臣也犹地之载人位有间也【初二为地三四为人五上为天】况初隂鬼道也三阳君道也或曰卦以五为君未闻以三为君者盖古者诸侯皆有君道在上体则通全卦言之五大君之位天子也以八卦言之则下体自为一国诸侯也全卦则上两位为天而五在下配天大君也下卦则三位为天在上卦之下国君也诸卦三有取于公者即诸侯也配王则称公配天子则称诸侯配元后则称后配大君则称君又何疑焉右明

赞曰不及其君臣不可过也

程正叔曰过臣之分其咎可知

案无咎之义繋于君臣而不闗于祖妣故赞之义云然遇臣而不及其君本宜有咎然卦体为小过则君不可过与其过也宁不及也故无咎也此为士之入人之国得遇其臣而未见其君之然过祖遇妣亦非有咎者也

右明占

李仲永曰诸爻遇则弗过过则弗遇唯此爻得中故有过有遇

案小过之世得中为贵五中而失位又不如二之位当也特过于隂故仅止无咎而已

右明爻义

九三弗过防之从或戕之凶

赞曰从或戕之凶如何也

李季辨曰爻居下卦二隂过阳不过爻必防之若从之则被其戕而凶也

朱子曰小过之时事毎当过然后得中此爻以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯为之备故其占如此若筮之者能过防之则可以免矣李子思曰阳不能过隂而虑隂之过以伤我则要在周防而捍御之苟以隂私近比之故而俯从之反与之狎防而不知戒则或受其戕害之凶矣此爻以刚居阳有重刚之材在上可以制在下之隂故圣人设此辞以戒之

正义曰或者未必然之辞

案爻所以弗过者寡弗过众阳一而隂二也然位则过乎二隂之上必须防之苟以在上而弗为过越之行下与二隂相从情非相得隂险之人或有戕害之者则凶无及矣艮止也二隂进而一阳止之弗过之也亦防之之也

右明占

兰恵卿曰小者隂也大者阳也小者皆过而大者皆弗过不勿弗者皆不然之辞不者无也勿者不可也弗者不肯也阳自知其不敌隂故弗肯过之若论其义则阳贵而隂贱阳大而隂小阳可过隂隂不可过阳今阳之知几而不肯过隂者时也右明爻义

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

赞曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也刘氏仲平曰无咎善补过也而此爻之无咎不待有为何也

兰恵卿曰以刚履隂非如九三之过刚而不为小人之所戕故曰无咎

案此特例也盖沿九三之象而生辞

李氏曰刚失位而二隂已过而居其上势必不能过于柔而制其心特以礼遇之使不得为乱而已往厉必戒者危其往而教之以谨也以是而权之可矣非永贞之故曰勿用

李泰发曰方羣隂用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所忌嫉盖处位不当姑静以俟天时之复而已

朱子曰阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也

程可乆曰防其戕者其祸深戒其厉者则祸浅上下之异也

右明占

案此卦合六画观之有鸟衡飞之四隂如翼方张而二阳如腹背之听命于两翼此以卦论也析二体而观之则震动而上艮止于下上者自上下者自下隂阳又自为敌而以相比为吉凶六爻无上下之应则上卦一阳二隂小者过也下卦亦一阳二隂亦小者过也故九三防在下二隂之戕而此爻遇在上二隂之厉二阳相比而情各异趋此四隂得以为害者其羣分其党防也夫隂在下则进而消阳在上则降而下坠故三防下隂而四遇上隂也

右明爻义

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

赞曰密云不雨已上也

程正叔曰阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂成雨乎

李季辨曰君位而隂居之隂倡则不成雨

朱子发曰兊泽之气上而为云兊盛隂也故为密云泽降则雨兊泽之气已上而不降故云虽密而无雨也隂倡而阳不和不雨之五自谓曰我爻辞与小畜之同盖所畜之小与所过之小皆不可以大事过之则畜之矣

吕与叔曰此爻得位隂之盛者且在二阳之上故应斯

兰恵卿曰隂过或不及皆不雨自我西郊自我隂爻所致也

案此正犹蛊之彖应巽五之五位乎君足以主一卦故象或应他卦之也此卦约兊泽气上于二阳而为密云下有互体巽风以防之故不雨西郊亦兊之此爻当兊之上故云自我阳倡则隂和而成雨隂倡则阳不和而不雨矣小畜之正应此爻六四互体兊而上卦巽成小畜者六四也

右明

程正叔曰在穴指六二也二与此爻本非相应乃弋而取之五当位故为公谓公上也

张子厚曰有飞鸟之故因曰取彼在穴

杨庭秀曰如初六上六之飞鸟不能射也则乗其栖宿于巢穴者而弋之

案此隂上至五而隔于二阳初上飞而不可即唯有六二居所应之地而不应独隂不足以倡二阳而不能和以致雨也则徒曰自我西郊为隂之过而四隂分而不聚同体者三而上逺举矣四又阳爻而以我为厉则有下取六二之应以取我配阳六二不飞而止于艮山之下者也竒画在上而耦画在下穴之需之九五六四正同此言取则有不必之义公犹献豜于公之公

李泰发曰公弋而取彼在穴失三驱之义又失弋不射宿之义

兰恵卿曰在穴鸟之隠伏为过之小者已亦隂柔不雨不能施泽以赦宥小过之罪乃于穴弋而取之

案唯其时物所遇而占之亦可通也

右明占

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

赞曰弗遇过之已亢也

李去非曰上已过无所遇也

朱子发曰上不与五相当失中也又动而过之则甚矣

陆希声曰四以阳承五故弗过遇之上以隂过中故弗遇过之

程正叔曰处过之极不以理遇动皆过之违理过常如飞鸟之迅速所以凶也

案五君位四与上承乗而同体者也四在五下故弗过五而遇之上在五上故弗遇五而过之正犹六二之取也夫已过五是臣过君矣臣不可过罪也如鸟之飞而过也然离于网罗则诛谴临之凶之道也此爻变离易穷则变也其取于离小过变则可以通离所谓变而通之者也

郭子和曰鸟之飞也多失之过过则离于凶焉李泰发曰震动之极如鸟之飞必离矰弋之凶李子思曰如鸟之飞不能戢翼少止而终离于网罗之凶虽曰气数之厄亦自有以取之也

程正叔曰天理人事皆然也

朱子曰是谓灾眚释其凶之义也

右明占

兰恵卿曰始以小过为无伤而弗改如鸟之飞翔于始其终遂至离于网罗

李仲永曰处小之终而不变其过过而不改是谓过矣

李去非曰旅在上则鸟焚其巢过在上则鸟离其凶小人飞扬防扈之志观此可以少抑矣

李泰发曰君子制行适于中而已矣太卑过亢皆致凶之道故初与上皆有飞鸟之凶初太卑而上过亢也

右明爻义

兰恵卿曰二阳居不用事之地四则刚柔相济而无咎三则过刚而或戕二五虽中而过二在下而不及五在上而不雨初上为过之初终则似鸟之飞而终离于网罗也

案卦犹大过六爻中二爻为配二五初上各相配取

右明六爻

厚斋易学卷三十二

宋　冯椅　撰

易辑传卷二十八

经下篇【既济未济】

【离下坎上】

既济

象賛曰水在火上既济

杂卦曰既济定也

朱子曰既济事之既成也水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济

李氏曰以六位则刚柔正以二体则坎离交刚柔正则位当而不乱坎离交则用通而不穷

郭子和曰六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得其位然后可也

李子思曰水火不相射此太极肇分之初八卦之定体也水火相逮然后能变化既成万物此太极既分之后六子之致用也水在火下两不相射所以为未济之象水在火上两交相逮所以为既济之象也其曰既成万物则水火之致用而成既济也

赵氏曰干下坤上为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以象言之水火若未可同于天地以画观之则干画居坤之中而为坎坎者干之中也故干居西北而坎居正北坤画居干之中而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其位既济之六爻不惟皆应而刚柔无一之不当以是爻而居是位则其应者皆正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉案乾坤纯体之交为泰又以二五九六两爻交为既济既济者天下安泰之时已济者也九六交于二五则阳以隂济变见而成火隂以阳济流通而成水又自坎离交于上下则火下济于隂位而成烜水上腾于阳位而成润坎离以气交而非水火之粗迹也故自后天之易言之则干居西北而坎居正北坤居西南而离居正南自先天之易言之则天尊地卑乾坤定于上下而干阳包隂而离位乎东坤隂含阳而坎位乎西日月之象也是故易始于乾坤终于坎离以位上篇而下篇之终以既未济者亦坎离之交也坎离之交为既济其所关于造化人治之大乃如此济之得名以利涉也既未济皆有坎坎在上已济也坎在下未济也

右明卦义

象賛曰君子以思患而豫防之

右明卦用

序卦曰有过物者必济故受之以既济

石守道曰凡在险难之中非有过物之材则不能济

林黄中曰自过而济艮变为离震变为坎易初四五之爻而成也立天下之事者必有过人之材草天下之俗者必有过人之行过而受之以济之义也

李子思曰隂阳二气往来于天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继之以坎离者隂阳之中所以救大过之敝也小过之后继之以既未济者即坎离之中亦所以救小过之敝也

案过之大故继以坎离之全过之小故继以坎离之交此皆序卦之所未及言也

右明卦序

亨小利贞初吉终乱

賛曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

王辅嗣曰万事皆济若小者未亨则有所未济小者尚亨何况于大

程正叔曰既济之时不能无小未亨也

耿睎道曰涉而未济则所谓亨者有亨之道而已涉而既济则所谓亨者乃亨之功也

李泰发曰阳大而隂小故泰言小徃大来既济三阳皆处三隂之下以阳下隂是大者既济而能亨其小者也【王景孟同】

卜子夏曰阳已下隂万物既成

亨小之义难明唯李説仅可通郭子和力辨六十四卦无亨小之义縁未济亨下有小字误书于此其説曰以既济亨为断句则既济亨为文王辞小者亨为孔子释之之辞

刘氏曰六二以谦虚得中而无盈满之累此既济之初所以吉九五以盈满而安止于上值其道之穷而不知变通此既济之终所以乱

李去非曰凡吉凶之相为无穷者刚柔之相推而各去其本位于是有变而后有吉凶之异今变之既济则六爻之隂阳已定矣苟狃于安而无所变更则其末流必渐至于頺靡而不振此既济之穷而终止则乱也

朱子发曰始终时也治乱者道之穷通也

李去非曰初吉者既济也中吉者讼也终吉者师之九二讼之初六履之九四蛊之初六贲之六五家人之上九鼎之九三也无初有终者巽之九五睽之六三也然则终之实难玩易者可以有得矣案卦以九六徃来二五而成也六来居二丽于阳明去其隂闇亨而为小者之象也亦初吉之象也初论六二则终当论九五以九居五则其德当乎大君之位而上下五爻亦各当其位而天下定矣所谓利贞者以此也然各当其位之定而无复有事则一气之流行物情之营为万事之更代所谓定者乃乱之源也故既济之终则乱而孔子又賛之曰止则乱其义着明矣

右明卦象占

初九曳其轮濡其尾无咎

賛曰曳其轮义无咎也

李氏曰轮在车下尾在兽后初之象也【朱子同】唯刚动之材勉于必济何咎之有

李防发曰履险故曳轮渉川故濡尾

赵氏曰初以阳刚当始济之时虽曳轮濡尾而无咎以其有应而可以济也

杨廷秀曰济难之初将危乱而之吉亨也以刚居阳有济难之材火性鋭进又能竭济难之力如良马焉驾车渉川岸已离而未登自非竭力以曳其轮至于濡尾而不恤何以能济乎

案爻以应坎之四为象坎为轮为水轮在四已曳之水在四尾濡之四在川岸挽之以济者也济则无咎

右明象占

六二妇丧其茀勿逐七日得

賛曰七日得以中道也

王介父曰茀者所以蔽车者也此爻柔顺在中妇象也两刚为之蔽茀象焉弃二刚以应五故曰妇丧其茀苟得志乎五则二刚犹主已而为之蔽又焉用逐七日者从其应以徃反之时

刘氏曰古者后夫人皆以翟茀蔽车易以日言近以嵗言逺

李子思曰离为雉为文明有翟蔽之象

李去非曰自二之外七位而还于本位故曰七日与复震七日同义

案六自坤五来居于此而此爻之九乃徃居于五矣二五隂阳正应则二妇也二归于五之故居以从九则丧其上下二阳之蔽己者矣天道无徃不复自二歴徧六爻而复本位则凡七也言日者以位本干也

张知常曰以中道自守虽见侵于羣枉必无失也此善言易者也

右明象占

九三髙宗伐方三年克之小人勿用

賛曰三年克之惫也

张子厚曰上六险而应此卦之终乱者也故以比方

李去非曰此爻应上隔三位故曰三年

朱子发曰鬼方幽逺小国于既济之时恃险不来克难辞也离有戈兵

朱子曰以刚居阳髙宗伐方之象也言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同

林黄中曰以有商之盛王伐方之小丑旷日持久至于三年而后克之者谨之至也殷之颂曰赫赫厥声濯濯厥灵夀考且寜以保我后生鬼方既服而威灵之所被者逺矣然则三年而伐一国若怯而实勇与夫快心于一战者有间矣故曰小人勿用

李季辨曰以刚居阳竭力以济者也如髙宗之伐方三年而后克之不以师老而止也三代之兵未尝用一小人盖无所用小人也苟用小人是平一乱而生一乱也圣人此意甚防

亦是一説可以旁通时物

案既济之治非不用力自致也濡尾曳轮丧茀不恤然后济甚至有负固不庭者极力之久而仅胜之成既济之治其难如此故在六爻初四之济也易在坎水之际也二五之济也速九六之互相徃来也唯三上之济也难而缓盖险防之极而火迫乎水邻于相息也不有髙宗之盛王不足以克此幽逺不宾之人鬼方在北坎北方也上六逺地也三年歴坎险之三位故以年计也克者刚克柔也离为中女之卦故有小人勿用之戒易中如帝乙髙宗之事所谓知以藏徃者也

右明象占

六四繻有衣袽终日戒

賛曰终日戒有所疑也

赵氏曰虽有新繻而不弃衣袽之敝以其不忘济难之始也【郭子和同】

杨廷秀曰有之为言也盖不至于求而无之之谓也

林黄中曰説者谓衣之败絮可以窒舟之漏愚谓不然渉川而恃漏舟备舟而恃败絮殆非防患之道也离为日三爻皆离故有终日之象坎为忧故有戒惧之象

案离三爻济险者也坎三爻已济者也九象坤为常为帛此爻坤之四也己歴下卦故为衣之敝乍入上卦故为繻之新下卦为昼上卦为夜已离下卦日之终矣戒云者安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱者也

右明象占

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福

賛曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也

张子厚曰东隣上六也西隣六四也过于济后也防于中时也祭而合礼虽薄受福此爻既济之主举上与下其义之得不言而着也

李子思曰设彼我之辞以明在此之义

案五上体之中与四上同坎体而济者也上六险之终故虽极力以济之而济之也难四险之始不尽力以济之而济之也易故有此象

李季辨曰此爻为既济之君三既伐国矣治定功成之后必生侈心古之圣人其制礼也必立为四时之定祭外此皆徼福者也故有杀牛之戒后世边境无事则祷祠之事起以髙宗之贤伐国之后黩于祭祀以来雉之变故圣人于此以祭祀言之其为后世虑者深矣

右明象占

上六濡其首厉

賛曰濡其首厉何可久也

程正叔曰坎为水济取水义濡亦取水义穷至于濡首危可知也

耿睎道曰既未济皆以渉川为义

李去非曰濡其尾则首可见矣濡其首则溺其尾可知矣

林黄中曰初为尾上为首

薛氏曰濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也歴险而不虑前其危可知既济终乱其义见矣朱子曰首尾在既未济二卦不必拘一説各自为象且如无咎贞吉二卦亦自不同若一爻吉一爻凶然不易此扬子云之太也易道不然案兽首在前尾在后则既未济之六爻象皆衡观也皆经坎水故首尾皆濡以见凡事之欲济者必身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣未济者方在水中坎在下也既济者已出水上坎在上也若夫吉凶悔吝则各以爻之承乗逺近爱恶为义此爻之厉登岸而材弱恐复溺焉故设此戒使已治者之不可忘危惧之心也书曰若渉渊水兹予徃求朕攸济此之谓也两卦首尾不言何兽未济姑曰卦有狐象此卦曳轮则牛之象也离为牛也

右明象占

案既济险在前未济乃出乎险者也而卦义相反焉盖以水火相济不相济之象也然险终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则变之义

右明爻义

刘长民曰爻辞皆不称既济者以其各得位而互于逐爻明其义也初上居前后故以首尾言之二以中女既济故称妇三以过时既济故称伐方四以臣既济五以君既济者也

案下三爻用力于济者也上三爻既济之后也六爻皆当其位彊者济而弱者不能济故丧失戒厉皆在隂爻未济六爻皆不当位然反隂阳相济故无凶咎至其济否亦以彊弱也唯未济六五君位居中得吉自未济六三之外两卦诸爻不言济者以首尾皆濡见济之义也

右明六爻

【坎下离上】

未济

象賛曰火在水上未济

杂卦曰未济男之穷也

虞仲翔曰六爻皆错故称未济【干令升同】

林黄中曰既之为言尽也已徃之辞也未之为言有所待也方来之辞也　又曰可以济者有其具也未可以济者俟其时也

程可久曰火自炎上水自润下无相济之功六爻虽位失而有应非不济也特未济尔

毛伯玉曰火在泽上犹在水上也彼为睽而此为未济岂以刚柔皆应故邪是故易以隂阳竒耦明君臣父子夫妇之象以有应无应辨从违逆顺之情盖以天下之治未有不本于相与而天下之变未有不激于相悖也

此賛所谓虽不当位刚柔应也

右明卦义

象賛曰君子以慎辨物居方

右明卦用

序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉

张敬夫曰太极立而自然有乾坤乾坤立而动静倡随自然生矣是二物者未尝相离而徃来于无穷故物之丽于此者不能无屈信徃反之数既济者既然也未济者未然也言物之既然矣而又有将然者来焉刚柔相摩动静相生吉凶相倚有无相禅无时而已也

程可久曰丽于数者其变无穷盖莫适为终始林黄中曰未济既济之反也覆而视之既济犹未济未济犹既济也坎为水离为火水火相资而成是为既济水火各反其所是为未济

朱子发曰天地之道以坎离相济以日言之日降则月升以月言之日交则月合以嵗言之寒来则暑徃皆既济之象未济藏焉

李季辨曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过隂阳五行之用莫先水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉

案乾坤坎离对立者隂阳水火之体也咸恒既未济相交者隂阳水火之用也隂阳之气判而为天地水火之精运而为日月此所谓四象盖指乾坤坎离不可诬也

右明卦序

亨小狐汔济濡其尾无攸利

賛曰未济柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

李子思曰自否之六二柔上行而得中天地相交否者亨矣　又曰圣人作易一卦必求其亨之之理使当未可以济之时坐视而不求所以济者无是理也故在既济之时则有既济之亨在未济之时则有未济之亨既济已用之亨也未济方来之亨也

李泰发曰虽隂阳各不当位而内外各有应有亨之理方时多难君臣同心上下协力事无不济此未济之所以亨也

案内外有应李子思亦同此説

王景孟曰六五以柔得中虗己任贤頼之以济故近而九四以刚而承逺而九二以刚而应所以济者在人而亨其成者在五此所以能亨也

案賛言柔得中虽不当位刚柔相应盖指二五居中在未济之时上下同心所以能亨也五干大君之位中天下而立柔自坤之二而上行得之故九自干之五逊而下来二五为应此未济之为亨盖孔子之説如此余説亦可以旁通而曲畅也右明亨

刘氏曰狐之济独小者遗留于防尽之时汔济谓初六也以况隂柔不决之人其济不能处先而常失于后也

朱子发曰狐首轻尾重聼水负尾以其刚不息是以终济

李季辨曰以上六居初小狐也濡尾而不能曵轮故未济也既济柔处二而得中虽妇道亦济也未济柔居初而未能出中故为小狐防济而未济也耿晞道曰将济而未济正渉险中必有过越之材果断之志然后能进而免险今初六之柔则材不足也居隂则志不果也在险下而未出中故有小狐汔济之象是小者未亨所以未得为既济也渉险而在物后有濡其尾之象夫有阳刚之材如既济之初九濡尾何害初六无其材是以无攸利也胡翼之曰既济上六怠忽而不思其乱是以反为未济之时欲复其所济必籍大材德之人与之戮力同心不畏险阻奋然而徃以济苟有小材德者是犹小狐之渉渊水虽仅至于济不免濡溺无所利也

毛伯玉曰既济之初九阳也君子也此卦之初六隂也小人也小狐之象小人也非濡尾之不可而小人之不足以济也

右明卦象占

初六濡其尾吝

賛曰濡其尾亦不知极也

卜子夏曰以柔济险始渉者也近浅犹濡尾况其深逺必不济矣

李泰发曰志欲有为而才不足虽履危渉险奋不顾身为可吝也

杨廷秀曰既济之初九彊于材者也已济而濡其尾故无咎此卦之初六弱于材者也防济而濡其尾故吝然能力其弱以济难其济尔志也其不济非尔志也故圣人惜之曰吝吝者力不足之辞也林黄中曰言无攸利而爻言吝者以在一卦之初其失未逺也故系之忧虞云尔

右明象占

九二曳其轮贞吉

賛曰九二贞吉中以行正也

干氏曰坎为轮离为牛牛曳轮上以承五命故贞吉

李泰发曰当险难未济之时必资刚健中正之臣然后克济大业轮者车所恃以行逺也本爻是已六五之君所頼犹车之有轮也非能尽力于驱驰必正而后吉

李子思曰既济之濡尾曳轮止在初九一爻盖方既济之初如此耳若乃未济初六既濡其尾矣而九二犹曳其轮则以其时之不同也然此爻之于六五刚柔相应虽在险中未可骤进其终也必相应以亨故惟居中以守正而待时之至则刚中之材终可以济又安得不吉乎

案未济之卦縁既济立象故濡尾濡首二卦既同而伐方与曳其轮又先后一位尔盖未济之二乃既济之初未济之四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之异故吉凶亦异焉夫既济之坎轮在外而初曳之初应四者也是车既济而离牛曳之以登于岸者也未济之坎轮在内则二乃轮也而谁与曳之得非六五乎轮正溺水中而六五在上以曳之五者离之牛位也此爻防于险而难出故静以俟正应之援及其终也未济而亨则吉矣

右明象占

六三未济征凶不利渉大川

賛曰未济征凶位不当也

程可久曰材不胜位应上九无事之地功未集而遽徃焉凶之道也

朱子曰隂柔不中正居未济之时以征则凶故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利渉当为不利渉

此説是也应上无位不可以徃则坎未能出故不利涉盖征则以水遇火成既济矣非未济之象右明象占

李子思曰六爻俱失位初上处无位之地中四爻其三皆曰贞吉独于六三不曰贞吉而乃曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉者乎

此説得之下卦既终复之上卦筮法然也因而重之之谓也故易之于三毎有终止之义而亦毎有上进之义此爻当止者也亦当进者也而曰征凶云者下体坎也若舍坎而征则济乎险渉乎川矣

张知常曰下卦皆在险而二独以中贞吉初不量力而三不当位故其患如此

右明爻义

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

賛曰贞吉悔亡志行也

陆希声曰爻已出险是将济者处非其位行未得中故能贞吉然后悔亡三年有赏者明有德之君非亲征之可贵用得其人故有功而可赏

林黄中曰震用伐方之象与既济之九三同然以九居三君道也以九居四臣道也

程可久曰震为雷天之威怒也用伐方此大臣賛其君兴衰拨乱者也有赏于大国盖以大国赏功云

李子思曰以刚居隂本自有悔唯居贞俟时当其可动然后吉而悔亡虽然已出坎险之上而时可动矣方之伐亦不免乎三年之淹兹所以为未济之时乎

案贞吉悔亡亦戒以用静吉动有悔也震用伐方三年此则既济之时也然久而不克岂非有悔今既功成受赏其悔乃亡方其伐方也犹然未济也克之然后济未济有此不宾之人待其威行既济而后受赏焉可也为戎首不可也方初六也有赏六五大君也大国本爻之位阳为大位为国也若乃三年震伐则象同既济之九三

右明象占

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

賛曰君子之光其晖吉也

朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也

林黄中曰四应在初故先悔而后亡五应在二故贞吉而无悔坎为孚离为光

李季辨曰九二阳为君子进遇文明之主相与共济君子之道光矣刚柔相孚吉孰大焉

李泰发曰九二中正之臣为之正应四上二阳相为夹辅能虚已而任用之故贞吉而无悔也所以未济者以险难在内也所以险难者以九二防于二隂也今也六五借左右二阳之力以曵九二之轮九二上应则坎不成坎而险难济矣此本爻所以为贞吉而无悔三阳君子之道所以光也有孚于三阳岂非吉乎前所谓吉者以居中下应为贞而吉也后所谓吉者以三阳相与有孚而吉也义各有主故辞繁而不杀抑又观之卦之为爻者六而贞吉者三固戒以用静之吉其亦以爻不当位而为之戒乎

右明象占

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

賛曰饮酒濡首亦不知节也

程可久曰处未济之终当无事之地为人君所尚盖济时之功既成故有孚于饮酒无咎

林黄中曰坎为有孚为酒离中虚饮酒之象饮酒亦不可以无孚需于酒食是也饮食燕乐而不失其孚斯为无咎饮酒者燕乐之事也濡首者沉溺之形也

案君臣相孚未济之终有济者焉饮酒以乐其成未为过也所谓始于忧勤终于逸乐者也然沾醉而至于濡首则前日之相孚者今失于逸乐之过矣孚酒皆坎之象离有頥合之象饮酒之谓也濡首象同既济既济首尾象之曳轮此卦尾傅于小狐就为狐尾而首傅于饮酒就为酒濡饮者之首也皆縁上文生义要之濡首至尾皆以全身济险为象者也刚过中故有失是之戒

右明象占

李季辨曰圣人设卦不终于既济而终于未济者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是夫乱者治之基治者乱所伏未济之极岂终于不济哉以上九之才信其终于必济也

尝闻天包地天如鸡子地如卵黄此以象言也洛书之数自一至九耦数在竒之中大衍之数五十而其用四十有九盖数竒则生生不穷也易之爻三百八十又四而始于干之初九终于未济之上九九又生一其数不穷而耦爻包伏于竒数之内此造化自然之数也

右明爻义

李季辨曰以六居初濡尾而不曳轮故未济然卦有三阳曳轮伐国濡首濡尾无异于既济但初爻得隂故曵轮不在初而在二伐国不在三而在四饮酒不在五而在上故未济不如既济之初既济不如未济之终

案既济初刚终柔故初吉终乱未济初柔而终刚故有孚于饮酒既济矣治则生乱唯未济故图所以济者焉

右明六爻

厚斋易学卷三十三

宋　冯椅　撰

易外传第一

彖上赞【干至否】

彖者孔子所题文王卦辞之名而赞之上者上篇也彖吐乱反断也言断一卦之义也兰惠卿曰元亨利贞文王之彖传所谓知者观其彖辞彖者言乎之类是也后世误以孔子之赞为彖而彖反谓为繇王辅嗣唯干六爻之后方继以赞乃费直之旧也

大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形此以天道赞干之元亨也大哉叹辞言无限极也资取也干以一元之气万种之物资之以始天道运行而元气总摄之此元之所以大也施去声品也元气之阳上行而为云下施而为雨万物各以品自元气中流出此其亨也游定夫曰乾元曰大坤元曰至干之大无方而坤之至未离乎方也李去非曰元者一之未形也元之有形则一是已万物之所祖也万物祖于元得气而有形得形而有质而生生无穷矣兰惠卿曰乾元坤元天地之元气亦如人之有元气也乾元者天阳一元之气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父之元气也始之于未生之前生之于有始之后胡翼之曰资始资生圣人于一字皆有指意李子思曰以日月星辰周天之度观之若有机缄运转而不得止者意者天在太虚之中随一元之气以转故干之元物所资以始者乃所以统天也毛伯玉曰世谓隂阳者天地之所有非也未有天地先有隂阳阴阳判而后有天地是故谓以阴阳而统天地则可以天地而御阴阳则不可或曰天之体乗阳气而动犹人之身禀血气而生也形以神为主故曰乃统天【此本冯说】又曰虽天亦资始于阳岂特万物哉

大明终始六位时成时乘六龙以御天

此言圣人体元亨之德以治天下也圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也不言于利贞之后而言之于此者盖元亨者内卦也有内卦必因而重之故于内卦之元亨知其必有外卦之利贞也非六阳之纯全何以成元亨之功哉万物资始者初九也九二居中坤索成坎云行雨施也自初衍而至三品物流形之也胡翼之曰时潜则潜时见则见时跃则跃时飞则飞以至惕也亢也亦然是六位各以时而成也正义曰以所居上下言之谓之六位以阳气升降言之谓之六龙程可久曰乘如乘车之乘托物以有有御如御马之御制物而有节耿晞道曰统天统其体御天御其用统如首之统四体御如心之御五官林黄中曰此三画之干也下卦既终上卦又始始终相生圣人能大明此理则下三位亦以时成也乘此六阳之龙以御中天则干之全体得矣此乾元用九所以天下治也乘六龙以御天用九之事而一元之气实主之者体干之元也然言于乾道变化之先者冯当可曰此圣人赞化育之功也由是乾道得以变化耳林黄中又曰干为天爻不言天而时乘六龙以御天也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

此以天道赞干之利贞也故复以乾道更端乾道至此变化无所不利而万物各全其性命之正此干之利贞也变者息而盈化者虚而消物所受为性天所赋为命太和者阴阳冲融之气自夏而秋则阴升而变阳降而化万物各以品归根反本复其性命之正而向之发逹流布者保聚防合至和之气同归于一元之贞矣变化者九四之乾道革也各正性命者九五之中正也保合太和者上九之不亢也耿晞道曰乾道之所以变化者阴阳而已各正性命者阴阳之定分也保合太和者阴阳之冲气也胡翼之曰立秋凉风至八月白露降九月寒露降以至为霜为雪皆变化之渐也若大暑之后寒凉暴至则万物其能成乎故曰保合太和乃利贞毛伯玉曰变化之余各正性命敛于冬故也敛之不固则不以时凡雨雪不应水泉不愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也是故敛之于冬者万物之所以止也各正性命者也

首出庻物万国咸宁

此言圣人体利贞之德以安天下也圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也是乃圣人之利贞也朱子曰四徳循环而无端生气流行初无间断此元之所以包四徳而綂天也其以圣人言者孔子盖以此卦为圣人以天徳得天位行天道而致太平之吉占也虽其文义有非文王之旧者读者各以其意求之则并行而不悖可也余卦仿此此赞以天形成命贞宁为韵诸卦皆协韵语当以推之书曰一人元良万以贞古通以贞为宁也

至哉坤元万物资生乃顺承天

此以地道赞坤之元也坤之一元之气万物皆资之以生乃顺承天施也可谓至矣朱子曰万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元李仲永曰干綂之于先而坤顺承之于后也游定夫曰坤顺承天则干之道亦无余地矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也李去非曰自后而从其先谓之顺自下而奉其上谓之承

坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨

此以地道赞坤之亨也含古函合无疆合天之覆物无限极也阳曰包阴曰含宏也品物咸亨亨于流形之后也李氏曰干主覆坤主载坤以厚徳载物则合天无疆而同其所覆也静翕故含动辟故光大李季辨曰干徳在不息坤德在无疆可久之德自不息而至可大之业自无疆而至也李子思曰自太极肇分之后一载至今自今以往又不知其载之无疆也程正叔曰含光大四者形容坤道犹干之刚健中正也

牝马地类行地无疆柔顺利贞

此以牝马赞利贞也言其朋之众也马称牝以柔顺也程可久曰在干称六龙在坤称地言非一也牝马行地犹六龙御天程正叔曰干健为马坤亦健乎曰非坤何以配干未有干行而坤止也

君子攸行

此下以人事赞坤之彖经以君子有攸往属下文赞欲便声韵遂以君子攸行属上文言君子之所行者柔顺之贞也

先迷失道后顺得常

郭子和曰干健坤顺道之常也故先干而行则迷而失坤之常道后干而行则顺而得坤之常道也

西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆

西南与巽离兑行坤类也东北坎艮震则干之而丧坤之朋矣乃终有庆者六五配乎干之九五凡有庆者皆君臣相得之辞李去非曰坤隂生于午至申而内卦成所与行者皆阴也而失配于阳至于亥六爻成矣而干居之得其配也故有庆亦通

安贞之吉应地无疆

言悠久无疆也正义曰无疆有二义一则广博无疆二则悠久无疆也毛伯玉曰以干綂天则天有所宗以坤应地则地有所资阴阳斡旋天地非天地能斡旋阴阳也

屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞

屯志卦名刚柔始交而难生以卦变明卦义难去声刚柔爻之徳九六爻之象也干刚坤柔皆纯体不杂至是干始交坤而为震坎在上为难谓难于生以生物为难也石守道曰始交者前未交也毛伯玉曰屯者其生甚难俗谓乳字为难月然则难生者生未生之间也已生则为解矣李氏曰乾坤之后一索得震而始交再索得坎而难生张舜元曰物生向上其象震也坎为大冬寒气之所凝蟠屈地下而未逹此其所以为屯而谓之难生也一说二阳在下纯体之卦当上坤下兑今兑二之九上交于坤成坎坤五之六下交于兑成震动而遇险是以难生动乎险中大亨贞以卦性明卦震动于坎险之中所以济屯大谓震之一阳亨于九五之贞乃所谓利也刘长民曰险难在前不动何由可济李去非曰非大披刔则治之良难故曰大亨正

雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁

以卦象明占震雷坎雨而震又动满盈而未解天之造草乱防昩不可往也往则遇雨或迷道故戒以勿用当此之时但宜封建诸侯而不敢安宁也屯有盈义利有宜义不宁乃动乎险中之草乱而未齐昩晦而未明毛伯玉曰天造草昩即生民之初也

蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也

蒙志卦山下有险险而止蒙以卦象卦性明卦义艮山之下有坎险焉遇险而止莫知所之蒙之象也艮止也蒙亨以亨行时中也此象全主九二下皆同言蒙之所以亨者以亨道行也所谓亨道时中也学记当其可之谓时九二阳明其于羣隂之蒙时而发之无过不及是以亨也再言蒙者以蒙自有亨义嫌上一蒙字为志卦故复言之卜子夏曰决而当于时适于中道乃行也张子厚曰但观蒙者时之所及则道之乃亨行时也又曰时中之义甚大必观其防通以行其典礼行其典礼而不逹防通则非时中矣朱子发曰蒙者屯之反蒙有屯塞之义九二引而逹之九本在五反而居二以亨行也盖二阳在上而五之九乃来居二尔李季辩曰而亨善端之发也就其发处推之无非时中之道也刘长民曰时中谓训不失时也过稚则性未成过长则扞格不入匪我求童蒙童蒙求我志应也九二为内卦之主而能发蒙六五应之杨廷秀曰求者有志则教者必应应字韵未详云

初筮告以刚中也再三黩黩则不告黩蒙也蒙以养正圣功也

初筮告以刚中也以刚明发蒙而得中道故筮之则告再三黩黩则不告黩蒙也明黩义筮至再三而一一告之适所以黩乱蒙者尔蒙以养正圣功也独此主上九经以治蒙与蒙者皆利于贞为义而赞发此新意言蒙而未发天理之正固在于此乎养之乃作圣之功也程正叔曰以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而不胜矣耿氏曰书圣时风若又曰蒙恒风若圣者蒙之反也

需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也需志卦须也险在前也以内卦干明卦义须待也坎险在前故有待而后进刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨又以干明卦象三阳有需于九五盖同徳也坎陷阳则义当困穷三阳刚健则九五不陷义不困穷而光亨也贞吉位乎天位以正中也以九五明卦占利渉大川往有功也又以卦变明卦占四阳在下卦为大壮今四之九往五则上卦成坎故为需然得天位则三阳以而进虽大事必济盖圣人之大寳曰位位乎天位以正中则刚健而不陷矣义与上文意相属也司马君实曰需者何待时而行之谓孚者何见信于人之谓夫信者已之所为孚者待人而后成故需之道利安而不利躁脩己以待人者也非信义着明道徳光大则不能以亨也居正待时然后吉也用邪求益宜其凶也需以渉难难可济也躁以渉川沈可必也

讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

讼志卦上刚下险险而健讼讼有孚窒惕以卦才卦性明卦义凡说见辑传者不复出后并仿此中吉刚来而得中也以九二明占九自三来二得中为成卦之主故其占如此终凶讼不可成也又以上九明占利见大人尚中正也又主二而以九五明占不利涉大川入于渊也又主上卦干以明占渊谓坎水之深

师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

师志卦众也贞正也能以众正可以王矣以九二一阳綂五阴明卦义并象王去声谓大人也朱子发曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之又何咎矣以九二与卦性明占李仲永曰九二以刚居中而上下应之王介甫曰药石之攻疾者谓之毒王景孟曰杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所以毒天下也张舜元曰坎为毒噬嗑遇毒亦坎象李季辩曰圣人之兵以顺动然犹曰毒天下此圣人特笔以示戒

比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

比志卦吉也比辅也下顺从也以九五明卦义并占比吉也言比有吉义比辅也释卦名义下顺从也释吉占程正叔曰亲辅也林黄中曰辅当为傅今附传写之讹李氏曰比之所以吉者以下相比辅而顺从也郭子和曰天下之吉生于顺凶生于逆窃谓不言上下而但言下以上为后夫凶也原筮元永贞无咎以刚中也以九五明元永贞之占不宁方来上下应也以五阴明占上下定体后夫凶其道穷也又以上六明占易凡上下位为穷极之义郭子和曰易之道穷则变不知变则失易之道故干有穷之灾坤则其道穷况后夫乎圣人于道穷之际每致意焉者明易之道初无穷人自失之也

小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

小畜志卦柔得位而上下应之曰小畜以六四明卦义健而巽刚中而志行乃亨以卦体二五明卦象干健而巽不逆君臣皆以刚徳得中而其志得行虽小为所畜而必亨也密云不雨尚往也自我西郊施未行也密云不雨尚往也以干健明占阳往则阴从而雨矣故以往为尚尚上之也干健必往自我西郊施未行也又以施未行明占施去声谓两施

履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

履志卦柔履刚也以卦材明象兑阴柔干阳刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨以卦性明占说今悦古止用兑学记説命作兑是也后凡兑卦之象同兑说而应干言二体相应非云三应上九也刚中正履帝位而不疚光明也说虽主兑而兑实主三此又以九五为一卦之主而覆释之三以柔说而履干之后故不伤而亨若乃五以刚中正而履干之帝位则不疚其光明不咥人者不疚之象亨者光明之象也疚计又反病也

泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

泰志卦小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也以二体释卦义上下定体否同天气下降地气上腾万物于是出乎震是其通也干为君上坤为臣下下者上上者下是其交也不曰君臣而曰上下者天子诸侯卿大夫士庻皆有上下之分否言天下无可见矣内阳而外阴言卦气内健而外顺言卦徳李氏曰以人事言之在内者健以建立在外者顺以听从内君子而外小人言人事此赞以上下之位明卦义以内外之位明往来以阴阳健顺君子小人明小大之象郭子和曰内阳而外阴天地之道泰也内健而外顺乾坤之道泰也内君子而外小人国家之道泰也君子道长小人道消也以阴阳升降明占干势上进故长坤势下复故消长丁丈反长如长日加长而不自知消如火消膏而不自觉泰否之赞归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事袁氏曰夬言小人道忧何也曰小人道消未知所忧也自三阳充而为五阳小人之危甚矣能无忧乎

否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否之匪人就象志卦不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也以二体释卦义无释匪人之悲江反天地不交乃闭塞成冬之时上下不交则王国令不行于诸侯诸侯不上交于天子言诸侯非其人也朱子发曰坤在上为在下为邑故象无邦内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子以卦气卦材人事释大往小来之占不言健顺而言刚柔者君子在外不可言健健天徳也小人道长君子道消也释不利君子贞之占彖在大往小来之上而此倒之者对泰而言也李氏曰否泰反其类故否之辞反乎泰

厚斋易学卷三十四

宋　冯椅　撰

易外传第二

上赞【同人至离】

同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

同人志卦柔得位得中而应乎干曰同人以六二明卦义同人曰三字衍同人于野亨利渉大川干行也主上卦以明象占行道也兼以天道君道明之文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志以卦德六二明利君子贞之占又以通志覆同人之义文明接物之礼健则能久而敬之中正则无私系物来则应此君子同人之正道所以能通天下之志也林黄中曰离为心在干下故曰天下之志毛氏曰同者合一世之智愚强弱亲疎逺近并育而不相害并行而不相悖是之谓通天下之志必欲尽聨而一之争愈甚矣程可久曰所以成卦在六二故曰柔得位得中所以同人利渉者在九五故曰干行所以利君子贞者在二体相用故曰文明以健中正而应

大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

大有志卦柔得尊位大中而上下应之曰大有以六五一爻明卦义位曰尊中曰大对同人而言以见六之居五与居二不同也上谓上九下谓四阳爻以人事言之上天下臣民也同人一阴在臣位故以应干为义大有一阴在君位故取其上下皆应其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨以卦材六五明卦象盖成卦之义以六五之柔而元亨之义以干之能刚惟六五应乎干而与时偕行所以元亨也不曰应干者干非在下之物故以天为义储氏庄氏云六五应九二二在干体故曰天冯氏曰五柔而不能行二干体而健于行故二应五而时行所以元亨李仲永曰不失其时乃应天也郭子和曰卦具元亨利贞四德者则释为大亨疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也

谦亨天道下济而光明地道卑而上行

谦亨就象志卦天道下济而光明地道卑而上行此以二体赞卦象下济与卑谦之象光明上行亨之象也艮之阳干之防也而居下卦天道下济也阳居阳位而居下卦之上光明也故艮有光明之象坤也地道也地道本卑今居上卦是上行也

天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦

复举天地因旁及神人道以推广谦之所以亨之意马作毁福京作富恐非好恶并去声李氏曰益以气言变流以形言害福以理言好恶以情言林黄中曰观诸日月则见益之气考诸山川则见变流之形騐诸灾祥则知害福之理稽诸毁誉则知好恶之情朱子发曰上居首盈也三往损之为为变为害为恶三在下谦也九来益之为益为流为福为好説者谓一谦四益书曰满招损谦受益古有此语孔子盖述之

谦尊而光卑而不可逾君子之终也

光説见上不可逾有艮山也林黄中曰一阳在上卦之下下卦之上故兼尊卑释君子有终之占尊卑皆不可无谦故君子终之

豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

刚应而志行以九四明卦义应谓应五所以志得行不言上下应之者嫌其近君而权廹也晁氏曰刚应志行以爻言豫之才顺以动豫以卦言豫之徳也天地以顺动故日月不过而四时不忒过平声日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺阴阳之气而动也

随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

震动而兊説随之所以元亨也元者震也盖干之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也

蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊志卦刚上而柔下巽而止曰蛊以卦变卦性明卦义上上声下去声刚为干之九自初而上于上柔谓坤之六自上而下初刚柔各复其位则下巽而上止事之所以蠧坏也蛊元亨而天下治也以上文卦义明卦象刚柔相交巽而止之则蛊乃元亨而天下治矣言蛊不能亨天下乱也下户五反治去声利渉大川往有事也又以上九一爻明占谓刚自内往外乃有事于蛊不畏其坏而期于必济利渉大川之义也先甲三日后甲三日终则有始天行也又以初上两爻卦变明占初九有甲象自初至上凡厯六位为六甲之象上终则复归初为终则有始之象此天道之运自然如此行道也朱子曰乱之终治之始天运然也

临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

临志卦刚浸而长説而顺脱卦名当有临字以二阳卦性明卦义长上声浸渐也一气不顿进非暴为之长也王景孟曰以和説不忤为徳而羣阴顺之不相违拒刘氏曰不得其时不可临也不得其道不可临也渐进而长得其时矣説而顺得其道矣刚中而应大亨以正以二五明卦象天之道也覆释卦辞天之运行消长之道如此毛伯玉曰二阳欲进而五援之岂人力也哉消不久也以天道消息明卦占临后观继之阴长阳消矣

大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也

欠志卦大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐以九五卦性明卦义卦象观并去声大观在上九居五位以示天下下三阴顺上一阴巽共仰乎九五九五乃居中正之位以中正之德示天下以副其所观瞻此卦之所以为观见盥而不待荐也荐上九之事故观所不及冯氏曰九五在上普观羣有故为大观若专应二则不大矣有孚颙若下观而化也以四阴明卦占颙若下观也有孚化也观平声下同

观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

又以九五推广覆释彖义服叶忒韵吐得反差也神道谓盥而不荐四时天下谓四阴之象王景孟曰不忒者非天不忒神故不忒也曰服者非服圣人服其神也

颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

欠志卦颐中有物曰噬嗑以卦变之象明卦义颐颐卦也六四变刚有物之象有物必噬之而乃合也噬嗑而亨复出卦名明亨由于卦也刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

贲亨柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

贲志卦亨衍柔来而文刚故亨小以六二一爻之变明卦象二之柔自上而来文干之刚柔阴小也所谓亨小指六二也分刚上而文柔故利有攸往天文也以上九一爻之变明卦占分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移小字置于利有攸往之上错乱文义今正之柔来文刚分刚上文柔此明卦义就以柔来文刚明象分刚文柔明占故并入在赞下上上声天文也又并以刚柔往来相文推广卦义以此为文之在天者文明以止人文也以卦性明文之在人者又以二文字明卦义观乎天文以察时变观乎人文以化成天下因上文以推广卦义杨廷秀曰天文之著者三辰五星之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化

剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虗天行也

剥志卦剥也柔变刚也以五阴一阳明卦义剥并普卜反五柔变一刚也不利有攸往小人长也主一阳明卦占长上声小人谓五阴顺而止之观象也以卦性告筮者观此之象顺小人方长之而止之使不至为坤尽去君子君子尚消息盈虗天行也又以阴阳消长之运告君子凡阴阳始消消极则虗虗极则息息极则盈此天道之运如此行道也此彖以刚长象行为韵

复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎复志卦亨刚反以一阳明卦义卦象反平声阳刚自上反下为复复则亨矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦性明卦占阳动而以顺行之故无疾无咎

反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

天行以天运明卦占刚长又以一阳明卦占阳刚浸长故所往皆利往上也杨廷秀曰复何以亨曰刚反何以出入无疾朋来无咎曰动而以顺行何以反复其道七日来复曰天行何以利有攸往曰刚长复其见天地之心乎此孔子新意也李季辨曰穷冬积阴之时防于无生意也而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也防于无天理矣而性善之端要不可泯也必有时而发就其发处观之则天地之心见矣张敬夫曰以时观之则一元之气方萌于十一月天地之心可窥见矣以一身观之则人心微动之初亦可以见天地之命我者矣窃谓孔子曰其见天地之心乎天地之心隐微难见唯一阳之复庶其见之盖自羣阴并力剥去一阳阳道宜不复存矣而穷于上乃反于下遂有复生浸长之势以此见天地之心未尝一日不注意于阳也至于四阳大壮乃曰天地之情可见矣情发于显心隐于微其见乎与可见矣之辞亦异盖天地本无心而于扶阳抑阴见之汉人惟董仲舒略知此意其曰阳常居于大夏以生育长养为事阴常积于大冬空虗不用之处以此见天之任徳不任刑又曰此天意也此为略识天地之心者

无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

四阳在上纯体之卦成遯今来居于初为一卦之主是自外来而为主于内也此所谓元也震动而干健所谓亨也九五以刚居中而下应六二阴阳上下各得所谓正也自贲至无妄四卦皆言有攸往之利不利盖相沿生文以为占也

大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也

大畜志卦刚健笃实辉光日新以卦德赞卦义非以辉光日新为大畜之义也干刚健艮笃实以此蕴畜于内则辉光形于外而日日以新辉光四德所发而日新刚健为多其德刚上而尚贤能止健大正也以卦变卦性明利贞之象刚上谓九自四往居上贤干三阳也九往居上成艮则能止干健故大者得其正大指上九也大正谓利贞旧以日新其德为句今改从兰读句义犹大有其徳刚健而文明不家食吉养贤也以畜干明不家食之占养三阳之贤则贤者不食于家矣一谓养贤以及万民则不必家家食之也养去声利渉大川应乎天也以艮应干明利渉大川之占所畜之贤其义应乎天之刚健故有利渉大川之象

颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也

颐志卦贞吉养正则吉也以六爻明象占上下六画阴阳停止观颐观其所养也以二阳明之其指二阳颐之所养者四阴也自求口实观其自养也以四阴明之其指四阴所以自养

天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉又以六画推广卦用天上九地初九圣人上九贤初九也万物万民中四阴也大指二阳养四阴者也养贤之养或读去声

大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

大过志卦大者过也明卦义阳为大而过于阴栋桡本末弱也以初上明卦象初为本上为末阴柔而寡故弱此六位以衡观之有栋之象故不言上下而言本末两端也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨以四阴阳二体明卦占刚过谓四阳中居中也巽巽而行之以兊説故利于往往则亨矣大过之时大矣哉赞卦时

习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也

习坎志卦重险也水流而不盈以卦性卦象明卦义重平声水流盈一坎而上又一坎不盈行险而不失其信以卦象明有孚之象水行坎险而无有不下是不失信信有孚也此孔子新意维心亨乃以刚中也以卦才明卦占二五居中心之象也皆以刚实在中所以心相通也行有尚往有功也又以二五明卦占行有所配共济险难故往则有功主九二而言一刚则陷险二刚叶济则出险也

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

以卦性推广卦用上一坎天也坎性趋下故不可升下一坎地也山川丘陵皆为险阻王天子九五也公诸侯九二也其国指所都邑谓天子诸侯皆以重险守之设险之象险有时有用因时而用险则国可守而与天地相为长久其用岂不甚大

离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离志卦丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下以卦性明卦义丽篆文古别篆丽傅丽也日月丽乎天上一离也百谷草木丽乎土下一离也重明以丽乎正六二六五也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也覆以二五明卦象占谓二五君臣之志通故君能畜其臣也离性炎上非柔顺之至焉能畜之

厚齐易学卷三十四

钦定四库全书

厚斋易学卷三十五　　　宋　冯椅　撰

易外传第三

下赞【咸至遘】

咸感也

咸志卦感也释卦义

柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也

以卦变隂阳卦性六子四者明卦义而象占在中矣上上声下应并去声恒同坤六之柔自三而往于上成兊干九之刚自上而下于三成艮刚柔以质言感应以气言干之气感乎坤坤应之而成兊是坤与干也坤之气感乎干干应之而成艮是干与坤也一感则一应故曰相与艮止而兊说之艮男下于兊女此其所以为咸感之义柔上刚下二气感应所以为亨止而説所以利贞説利止贞也男下女所以为取女吉也此赞与恒对正如否泰然恒靁风相与言象此二气感应以相与言气者山泽无相与之象相与者其气之感应也

天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

此又以卦体推广卦义干感于坤而柔上坤感于干而刚下天地之感也二阳二隂爻万物之象也干阳化为兊隂坤隂化为艮阳化生之象也圣人者艮之九三居下之上之象人心者兊之六三说之象也九六上下交感之象也二阳二隂爻天下之象也兊説而和艮髙而在下平也杨中立曰情也者感而动者也故观其所感而天地万物之情可见矣

恒乆也

恒志卦乆也释卦义

刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎以卦变卦象卦性卦爻明卦义而象占在其中矣干九之刚自初而上于坤之四成震坤六之柔自四而下于干之初成巽震靁巽风相与者也巽风而震动六爻皆应此所以为恒乆之义如上四者情分有常而可乆此其所以亨而无咎不然鲜能持乆咎将至矣按咸曰是以亨利贞取女吉文义贯通此曰恒以明卦矣又曰恒亨云者葢谓四者皆卦义而亨之义因于恒故又复出一卦名与咸互文见义

利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也

利贞乆于其道也明以恒为贞又以天地之道明利有攸往之占乆而不已终则有始所以有攸往为利

日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣承上文而以日月四时推广卦义日月以得天之运而能乆照四时以变化之运而能乆成皆终则有始也圣人之于其道亦终则有始而天下化成天运极南则转而北极北则又转而南四时春化则变夏夏化则变秋秋冬亦然圣人之心嵗终又为正嵗颁政令皆终则有始之意所以为常而乆也

遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

遯志卦亨遯而亨也以卦义明卦象谓亨由于遯也刚当位而应与时行也又以二五明卦象易以有应为亨兰恵卿曰九五之君阳刚当位而反应六二随时之义也小利贞浸而长也以二隂明卦占小谓隂也浸长故利于贞固自守而不上进浸渐也隂以下为贞程可乆曰刚柔至第二爻称浸长故临遯皆曰浸遯之时义大矣哉赞卦义张舜元曰君子之出处也以时其进退也以义朱子曰隂方浸长处之为难故其时义为大李去非曰遯有时有义其大者消息盈虚与天道通关一时之盛衰郭子和曰虽尧舜授受亦不过遯而已矣尧典序曰将逊于位逊遯也圣人惧人之徒以匿迹山林者谓之遯则其义小矣

大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

晋进也明出地上

晋志卦进也明卦义明出地上以卦象明卦义上去声郭子和曰火在天上君道也明出地上臣道也

顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

以卦性卦变明卦象占下坤顺而上丽乎日日大明也六五之象六四升五柔进而上行于君道也观此则知康侯坤之柔顺之象也锡马坤之牝马之象也坤为众蕃庶之象也昼日六五之象也三接接坤三爻也耿睎道曰睽旅丽乎明以火为象也此曰丽乎大明以日为象也毛伯玉曰柔六五也进而上行明三隂与五同德也且进阳退隂者易之常也今三隂进而上行不防于进小人乎六二曰于其王母受兹介福明所进者坤之顺也非小人也进之者五之柔也唯其同德而后相与犹大畜之刚上而尚贤也

明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

欠志卦明入地中明夷以卦象明卦义内文明而外柔顺以蒙大难文王以之又以卦徳文王证卦义难去声下同大难谓羑里之囚也文王圣明而囚于羑里有明入地中之象以之以明而伤也以或作似非利艰贞晦其明也又以成卦明卦象占其艰难固守其正如此葢隠晦其明而不章也此内卦之象内难而能正其志箕子以之又以箕子证卦象占内内卦之象难谓明伤纣其兄乃内难也正其志不死不去也以之同上説

家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人志卦女正位乎内以六二明卦义并象占男正位乎外九五男女正天地之大义也兼三材而两之五天而二地也

家人有严君焉父母之谓也

上九九三在内外卦之上各主其卦皆阳刚故为严君之象故曰上九在外而男承之父之为严君者也九三在内而女承之母之为严君者也父尊而不亲母亲而不尊者其情异也皆谓之严君者其义同也都圣与曰天子之妃曰后诸侯之妃曰小君与此同义兰恵卿曰非惟天下有君一国亦有君非惟一国有君一家亦有君张舜元曰国有严君则政治家有严君则人伦正

父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

六爻上父初子五夫二妇四兄三弟又有此象刚柔各当其位惟上九位不当而居一卦之上亦正也有家道正之象以家推之又有天下定之象经止言女贞而孔子推明一家之人皆利于正有补于世教为多

睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉

天地男女万物以三才推广卦义且恐人以吉止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于覆载男阳女隂暌矣而志同于相应万物羣分睽矣其事各以聚谓二与四三与五也当睽之时其用如此岂不大哉

蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉

解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

解志卦险以动动而免乎险解以卦性明卦义以遇险而动未足尽卦义复以动而免乎险明之解利西南往得众也以二阳在下之卦变明之上体本坤下体本兊今九自初往坤之四成震坤为众是往得众也其来复吉乃得中也以二阳在中之卦变明之上体本震下体本艮今九自艮之三来二成坎是其来复乃得中而吉也有攸往夙吉往有功也以震之初爻九四明之自初而往动而免乎险是有功也此全以二阳爻往来之变言之

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉

以天地推广卦义而赞之作兴也拆敕宅反分裂也云雷为屯故雷雨作而为解雨自天施雷出地奋天地解也雷雨二卦象也百果草木四隂之象也或甲或拆得二阳之发育也

损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往

损志卦损下益上其道上行以卦变明卦义上下定体上行之上上声上行所谓利有攸往也损而有孚元吉无咎可贞利有攸往以卦义明卦占皆知损而如此故志卦之外又复出损字以明之

曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时以上九六三明卦象应平声当也旧去声非夫刚非当损柔非当益也损刚益柔盖有时如此故二簋之享亦当有时如此也三刚而损其一止有二刚可以用享尔

损益盈虚与时偕行

复释损刚益柔之义谓损而不已必虚益而不已必盈亦惟与时偕行尔不特损益盛衰之始如此也刚之虚则柔盈而为剥为坤刚之盈则柔虚而为夬为干岂非时乎

益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

益志卦损上益下民説无疆自上下下其道大光以卦变明卦义下下上一字去声损上卦四之九益下卦之初葢损阳之饶益隂之乏也坤隂为民坤得益故其情说无疆应地无疆也自上卦之干下于坤之下此天道下济而光明也故益道于是光大利有攸往中正有庆以六四一爻明卦占六自初往四上比九五阳饶之君以中正之道益天下故有君臣相得之庆利涉大川木道乃行又以卦材明卦占二卦皆木动巽行益动而巽日进无疆以卦性推广致益之理如此天施地生其益无方以卦变推广致益之功施去声方所也九自干来初坤乃一索而得震是天施而地生也震动而无方是其益无方也凡益之道与时偕行结卦义也说见损耿睎道曰在损则兼益曰损益盈虚在益则曰凡益之道不兼损者损则求益益不期损故也

夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

夬志卦决也刚决柔也以卦材明卦义健而说决而和以卦性明卦用兰恵卿曰内健则能决外说则能和李子思曰以和说而济其健决则夬不伤太过而于是为得矣李去非曰若决水而放之乃有溃肆汗漫之忧曰说曰和皆深戒君子恐其恃众以求为必胜也扬于王庭柔乘五刚也以六画明之为一柔乘五刚故扬于王庭以暴其过而去之孚号有厉其危乃光也此下皆止以义明卦占危其危则不危故乃光孚于人而发号施令以去之明有危厉之事故能决之而其危乃光告自邑不利即戎所尚乃穷也小人唯尚武事不即戎则小人所尚乃穷矣利有攸往刚长乃终也长上声朱子曰谓一变即为纯干

遘遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也

遘志卦遇也柔遇刚也以初六一爻明卦义下卦象同勿用取女以女壮之女移寘于此成文后遂并经文増之误不可与长也程可乆曰言将以柔变刚王景孟曰以言之过恶之方萌奸邪之初长盗贼外患之始作此皆不可与之长也唯知者见防而辩早当有以处之

天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也遘之时义大矣哉

以三才推广卦义李子思曰以坤之初六交干九三之义是为天地相遇之象都圣与曰以竒偶之画言之则有天地相遇之象以二五之应言之则有遇中正之象兰恵卿曰天地隂阳之气相遇于建午之月离明万物相见之方故曰品物咸章以九二刚中之臣遇九五中正之君道同志合徳化盛行于天下故曰天下大行遇之时不常有其义甚大故曰时义大矣哉

钦定四库全书

厚斋易学卷三十六

宋　冯椅　撰

易外传第四

彖下赞【萃至未济】

萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

萃志卦聚也顺以説刚中而应故聚也以卦性二五明卦义下顺以説乎上上刚中以应乎下故天下之心归之所以聚于一人王假有庙致孝享也万物之萃故致其孝以享庙如冬之烝之利见大人亨聚以正也以九五明大人居正位行正道以聚民故利于见之得其亨通用大牲吉利有攸往顺天命也万物之聚此天意也用盛礼举大事所以顺天休命观其所聚而天地万物之情可见矣推广卦义天地万物之情皆以相聚为乐

柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

欠志卦柔以时升以四隂明卦义初六之柔在下而坤柔在上葢时乎如此耿晞道曰柔非升物其升也时焉而已张舜元曰刚本在上有时而降柔本在下有时而升刘氏曰言臣之升也巽而顺刚中而应是以大亨以卦性二五明卦象柔以时升本谓四隂也今以内巽而顺隂刚中而应柔则所谓元亨者乃隂柔升而阳刚与之俱升而亨也故孔子变文曰大谓阳也李子思曰唯刚有应而得以上亨然后足以济在上之柔而办天下之大事建大功兴大利也用见大人勿恤有庆也以二五明卦占南征吉志行也言刚之志上行也林黄中曰以二配五是谓有庆以二升五是谓志行

困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

困志卦刚揜也以卦画明卦义详见辑传险以説困而不失其所亨其唯君子乎以卦性卦变明卦象内遇险难而外悦人情所以身困而道亨也此以二卦之性言也不失其所谓干之上九下为九二而防险坤之六二上为上六而揜刚唯九五居君位为困之主无所变易是谓不失其所阳刚有应有辅是以亨也阳刚君子之道也惟君子能处有道

巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

欠志卦巽乎水而上水井以二体明卦义上上声巽下入乎水而上之汲井之象也改邑不改井乃以刚中也以坎中一爻明卦象自困下反上邑改而井不改以刚居卦之中位也无丧无得往来井井井养而不穷也谓养物而不穷往者来者皆汲此一井也此文旧无经文而赘在卦义下朱子发正之汔至亦未繘井未有功也井以上出为功羸其瓶是以凶也

革泽火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡

革志卦泽火相息以卦象明卦义兑泽离火息今熄灭也泽旧作水鼂以道正之葢坎水兑泽各分卦象也二女同居其志不相得曰革兑少女离中女也朱子曰火然则泽水干泽水决则火灭刘长民曰中女思嫁反居在内而后故不谓之行而止曰不相得也已日乃孚革而信之革于旬日之后人情乃相孚信之指臣民言之苏氏曰不信于革之日而信于已革之日林黄中曰非也革令而人不信则令有不从不从而彊革之乱之本也文明以説大亨以正以卦德明卦象占赵氏曰内明则见理必尽外説则无咈于人情刘氏仲平曰易有举二体之义者义不在于爻也有举六爻之材者二体不足以获卦之义也革之二五刚中而应不言之者以泽火相息也革而当其悔乃亡如上所云则革而当理也陆希声曰有此德则可以革既革而悔亡

天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

以三才推广卦义而赞之也上六泽初九火天地革也中四爻四时也汤武应九五上顺上六天也下应六二人也李氏曰夏革春而阳事毕冬革秋而隂事毕时变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命繋焉都曰革阳以隂革隂以阳天地然也所以四时成而人信之

鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤

鼎象也以卦义就志卦六十四卦皆象而鼎独言象正义胡翼之皆曰铸金为之而有法象者也以木巽火亨饪也圣人亨以亨上帝而大亨以养圣贤以卦象推广卦义亨古亯今烹煮物也卦内同饪入甚反熟物也上去声养去声木下巽火则为燔燎巽火而后成鼎之亨饪耿晞道曰巽乎水而上水者非井也井之汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎之亨饪之用也朱子发曰干为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四也然则六五用鼎之主也

巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨以卦才卦变明卦象占经文元吉亨此曰元亨説见经注李季辨曰下巽上离离为目五为鼎耳故曰巽而耳目聪明

震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也震亨卦象皆无説震来虩虩恐致福也虩虩恐惧貌言恐惧乃致福也笑言哑哑后有则也前遇震来虩虩恐惧其则不逺后亦如之故可笑言而不敢出声也震惊百里惊逺而惧迩也主五六而言初逺四迩逺者惊其不测近者惧其可畏也不丧鬯徐氏王昭素诸儒皆云脱此句今补之出先儒云衍文鬯之讹也可以守宗庙社稷以为祭主也匕鬯用之于宗庙社稷祭主犹舜使之主祭之谓李子思曰易以干为人君之象震为太子之象故二卦不可泛论以他事窃谓震为长子主器乃孔子之意经未尝専指也

艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也

艮志卦止也明卦义先儒曰节亦止也节而止之也大壮则止不可过也艮止则自然之性也时止则止时行则行动静不失其时其道光明推广卦义时止九三之象也时行则行上卦之象也动谓行静谓止时谓当其可也冯氏曰一于止如木石之无情岂理也哉行止时焉而已故六爻皆取止不废动动不废止为义李子思曰艮后邻坎与物俱息时止也艮前接震与物俱作时行也夏曰连山言山气之连属也又曰艮其背止也行其庭行也如其燕坐拱黙自防于枯寂之中而一意于静是亦无取耿睎道曰扬子谓日有光月有明然则动不失时故其道光静不失时故其道明朱子曰明者光之质光者明之用艮其止止其所也艮其背古作北今以下有止字讹也説见鼂以道止其所也止得其所谓背也都圣与曰上者阳之所下者隂之所隂下而阳上隂阳各得其所而止此艮之所以为止也张敬夫曰人生而静天则也事事物物莫不有自然之则非待造而成者若父慈子孝之是也

上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也

以六爻明卦象占上下定体谓上下卦也其上下爻相应者乃相为敌葢隂阳各止其所无相与之情也刘氏仲平曰八卦六爻皆不相应而独言于艮何也巽则上下皆志于巽震则上下皆志于动离之同于文明坎之同于出险是皆志同而相与者也若夫艮则上下各止而不相为应非敌而何

渐渐进也女归吉也止而巽动不穷也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也

渐志卦渐进也明卦义旧作渐之进葢古凡二字则次一字作二者以意改作之朱子林黄中皆曰渐进也今从之都圣与曰一气不顿进则渐而浸长一形不顿亏以渐而浸消女归吉衍文以简脱差误遂増此四字成文止而巽动不穷也以卦性明卦义止则不骤巽则不止故其动以渐而不穷此两句旧在刚得中也之下今正之进得位往有功也以六四明占六自三进四为得位往自内之外也谓女归也有功谓吉也进以正可以正也其位刚得中也以四五两爻明卦象正谓贞也六自三进四位得其正是进以正也因九六进退而二五自正初上虽不得位而刚上柔下得刚柔之正是正也亦天下国也其谓九五为卦之主以九居五位为刚得中亦利贞之义然则所谓利贞者合九五六四言之不専主六四也

归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也

归妹志卦天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也此明卦义男女配合犹天地也天地交而为泰此其义之大者兰恵卿曰泰坤上干下为天地交而万物通归妹泰之三四易位男上女下故曰天地不交而万物不兴女子之嫁女道终于此母道始于此故曰人之终始窃谓三四中二位人道也四为上卦之始三为下卦之终故有人道终始之象説以动所归妹也以卦性明卦义李仲永曰因妹説之于内长兄为嫁之于外是説以动也苏子瞻曰其所归者妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也以九六互居三四明卦占九自三征四则位不当而凶六自四来三则乗刚而无所利位不当则不安其居乗刚则反夫妇之正

丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也

丰志卦大也以震明卦义一阳用事故大明以动故丰林黄中曰丰当作亨释亨义以卦性明卦象郭子和曰噬嗑与丰皆明动之卦噬嗑先动而求明得明而后可亨丰已明而后动则不期而自亨矣王假之尚大也王者所尚乎大之而亨勿忧宜日中宜照天下也宜如日中之照天下则勿忧其大之难徧矣离在下卦故曰宜照天下

日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

以卦变推广卦占昃説见离食俗作蚀亏也又月食必于望日中则昃观离九三可知月盈则食谓上卦也下卦昼上卦夜此卦变离之上九成六上卦之离为月之昱夜今阙上九食之象也阳盈隂虚卦本干下坤上干之九自二往四坤之六自四来二则干中虚而坤下盈天地盈虚之象也然所盈所虚者一爻也则天非虚地非盈也天始消而将虚地始息而将盈也六二在下卦人位人也九四在上卦隂位鬼也爻阳神也李子思曰明动而得其中是之谓宜毛伯玉曰丰大也亦盈也唯有道阙然若不足未尝中故不昃未尝盈故不食日新则为大反则为盈知日中之宜则知昃之可戒矣朱子发曰消者必虚息者必盈天地之所不能违者时也而况天地之间聚而为人防而为鬼神乎林黄中曰丰之患患在下情不得上达上情不得下通宜如日之中不宜鄣蔽其明如蔀沬也李季辨曰极敝大坏之形常出于丰亨豫大之后天地盈虚与时消息此理也天地如之人与鬼神安得而违也彖言日中故赞发此意以为后世习治者之戒

旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

旅小亨柔得中乎外而顺乎刚以六五明卦义卦象成卦以坤之六自三之五成离为卦之主得中于外卦而顺乎上九之刚外取旅义柔得中顺刚隂小所以亨也柔顺处旅之道止而丽乎明是以小亨旅【三字衍】贞吉也以九三并卦性明卦占九自干之五来三止而得位贞也止乎下而上丽乎明亦旅之所以为吉旅之时义大矣哉推广卦义兰恵卿曰孔子恐后世以为旅之道防小所以发扬其至大之意李氏曰适旅之时动得其宜其义大矣朱子发曰旅之时不一而义者时措之宜程正叔曰旅为难处故称其时义之大

重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

欠志卦重巽以申命明卦义林黄中曰重去声再也旧读平声非风者天之号令故为命令之象巽顺以入之也再因巽道以申其命令欲其丁宁也申亦再覆之义刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人以二五初四四爻明卦象占阳下就隂为巽隂上从阳为顺志行者二五之志得行于下申命行事是也顺乎刚者初四之柔皆顺乎上所倡而应也成卦以隂为主故小得亨通于上利往于上利见上之大人也

兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉

兑志卦説也明卦义説今悦凡十翼皆同程正叔曰二隂居阳之上隂説于阳而为阳所説郭子和曰兑非有意于説人亦非有意于求説天下有説之道在上者不违是道以临人在下者得其志而自説耳使有心于其间非兑也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人以六爻明卦象占刚中二五柔外三上也顺天应人亨也以二隂在上之卦言之九自三之五顺天也六自五来三应人也三人位程可久曰以柔外接物故亨以刚中处已故利贞不言亨应乎人则亨可知朱子曰刚中故説而亨柔外故利于贞葢説有亨道而其妄説不可以不戒又柔外故説亨刚中故利贞亦一义也程正叔曰説而能贞是以上顺天理下应人心李去非曰世固有小人文为圆外方内之説者循习以失正则防于胁肩谄笑脂而泽之不胜其为柔矣此偏于説之害也圣人发利贞之戒所以防之者切矣彼小人恶得借以自文哉説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉以九五六三徃来推广卦义先难并去声九自三往五成兑上六隂民也五在上先故曰説以先民六自五避九米三劳也而忘之九自三直犯居位难也九居五则三忘矣故曰忘其死爻为来兑凶谓是也郑少梅曰忘死言犯难则知忘劳之为服役矣忘劳言先民则知忘死之先説矣然则説之所以为大者不特使之忘劳忘死而尤在于使之相劝而忘劳死焉所谓民劝者葢父诏其子兄语其弟妻勉其夫朋友亦以是相责也李泰发曰民至相劝以从上之令何事而不可成圣人所以大之也

涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也

涣亨就彖辞不复志卦刚来而不穷柔得位乎外而上同以二四往来明卦义不穷上同明亨刚柔不穷即需刚健不防义不困穷之象卢氏曰此本否卦干之九四来居坤中成坎水流而不穷也坤之六二上升干四柔得位乎外承五贵主与上同也薛氏曰二以身入险四则辅君任事上下同志厥事乃济王假有庙王乃在中也以九五明之王九五在庙之中言祭祀也利渉大川乗木有功也以卦象明之孰乗之王者也有功则利不释利贞疑有阙文

节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通

节亨就象志卦刚柔分而刚得中以爻画明卦义九五明卦象刚柔分谓干本纯刚坤本纯柔则刚柔无节刚不得中则节苦而不亨今坤分五之六以来三节干之刚干亦分三之刚以往五节坤之柔是以谓之节也向也五以柔居中则不能节节所以止其过非刚不可而刚常患于太过今刚当大君之位而得中则无过节之苦斯可以通行于天下矣苦节不可贞其道穷也以上六明卦占上穷也説见辑传并本爻説以行险当位以节中正以通又以卦性二五覆释卦象兑説坎险也当位当五位中正二五同德也遇险则止险有止义节止也通同也以人情之所説而行节止之制又当大君之位以行节止之权又与臣下同德节以中正之道此节之所以亨也

天地节而四时成节以制度不伤财不害民

以三极推广卦义天地节前所谓坤节干干节坤也四时下干上坤各二爻不动干阳成春夏坤隂成秋冬也节以制度以坎节兑坎为法律之象也阳富为财隂贫为民隂阳虽相节而三隂三阳仍在阳不伤隂不害也郭子和曰刚节柔柔节刚天地节也刚节柔犹冬之有春柔节刚犹夏之有秋四时成也李氏元达曰不伤财则用之有式不害民则取之有制耿睎道程可久同张舜元曰节之道同于天地合于民情朱子曰四时乃自然之节非有以使之然也圣人则因其自然之节而节之

中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

中孚柔在内而刚得中也柔在内六三六四也刚得中九二九五也柔在内中虚之象中虚则生信信者孚之徳刚得中则中实实者孚之本説而巽孚乃化邦也上以巽行之下以説从之所以孚也利渉大川乗木舟虚也舟中虚则利渉大川此赞意也泽有巨浸如震泽彭蠡者大川之象也巽为木为风木得风而行于泽上亦所以利渉要当参而观之中孚以利贞乃应乎天也又以六四九五明卦占应去声中孚六四也贞九五也五天位四应之应乎天也诚者天之道孚之正则应乎天不正则徇乎人而孚不足言矣

小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小过志卦小者过而亨也过以利贞与时行也即卦义以明卦象小者过而自亨又过以利其贞葢与时行如此此小过之时故过利于贞如周公孔子之过皆以正也时当小小过越但不可失正耳柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也以中爻位明卦占小谓隂柔得二五之中故可小事而吉也大谓阳刚失二五之位而三四不中故不可大事而凶也有飞鸟之象焉程正叔曰此句不类赞体葢解者之辞误入赞中然亦无害理有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也以逆顺明卦象占数往者顺知来者逆故比九五赞亦曰舎逆取顺失前禽也鸟飞自下而往上则顺自上而来下则逆葢毛乘风而欲下则逆也鸟之飞而下者必盘旋卸风之势也故不宜在上上不可穷极来下则逆宜在下下则可上其势顺也故吉

既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

既济亨就志卦小者亨也以六二明卦象利贞刚柔正而位当也又以六爻明卦象坤之六五来二干之九二往坤则六爻之刚柔正而各当其位谓利贞也初吉柔得中也以六二明卦占六自五来二得中内卦为初得位为吉终止则乱其道穷也又以九五明占九自二往五一正君而国定上下各止其位而无所为则不防患而乱之所起也外卦为终终则变变则不穷终止则不变而穷矣

未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

未济亨就志卦柔得中也以六五明卦象六自坤之五进得君位柔则未济中则必亨小狐汔济未出中也以初六明卦象未出险中明在险下濡其尾无攸利不续终也以初六明卦占卦以上为首初为尾则上反为始初反为终濡其尾是终防于险之象其力不能继也杨廷秀曰三阳失位而弱于材如狐之能济而恨其小且弱也故几济而力不能举其尾如事之几成而败材不能以毕其功也虽不当位刚柔应也又以六爻推广卦义以六爻皆不当位故无攸利然刚柔皆应故亨

厚斋易学卷三十七

宋　冯椅　撰

易外传第五

象上赞【干至履】

此孔子所题文王卦爻之象之名而赞之也象者像也以刚柔杂居六位之画之象以像此理耿氏曰六爻有象乃郑王之徒分而益之非古也

天行健君子以自彊不息

天行健干之象行古道通健无息也程可久曰不言干避斥尊也所以别他卦也传谓天形如鸡子上规之星常见下规之星常隐中日月五星之所由二十八宿布于其间半覆地上半绕地下故观天之道有以见重干之象也胡翼之曰天之形南极入地下三十六度北极出地上三十六度夫人之一呼一吸谓之一息一息之间天行已八十余里一昼夜一万三千六百余息而天行九十余万里自古及今未有毫厘之过亦未尝有毫厘之不及盖干之至健而然也张舜文曰乾坤坎离曰天行地势水洊至明两作象皆在上何也四卦者覆而无变体卦也故其象自体而起用震艮巽兑曰洊雷兼山随风丽泽象皆在下何也四卦者覆而相变用卦也故其象摄用而归体君子通上下而言之欲人皆可以体干也以者以此卦之义后并仿此自强不息体天行之健也李子思曰天积阳气而成者也君子以之充元气以自强故能不息游定夫曰至诚无息天行健也未能无息而能不息者君子自强也杨廷秀曰天行健诚者天之道也自强不息诚之者人之道也冯氏曰孔子赞易为天下后世为之也干天之道必待圣人体之则学易体干之事絶矣圣人者又岂待孔子论赞而后知耶今观其赞象之辞于每卦六爻之前别设一意皆中庸可企及之事与全卦之义逺近浅深较然不同凡生而有知者皆可学而至虽圣人之髙明皆可迹此而造焉以乾象言之独言天道之健君子自强不息以法天则为君者自强于仁为臣者自强于忠为父者自强于慈为子者自强于孝至于士农工商各自强于其业是人皆可以学易而易之为书诚有补于天下后世然自强不息虽圣人之髙明可迹此而造也毛伯玉曰泛言君子然后易之用无往而不通又曰文王设卦观象至孔子大象则专释八卦之所像者于卦爻之义初不相关其初本异卷是各一道也

潜龙勿用阳在下也

赞初九也下声户一经并同以位言之在下卦之下以象言之阳气在地下也阳宜在上之物今反在下不得时位所以勿用正义曰经言龙而赞言阳者明龙则阳气也

见龙在田徳施普也

赞九二也施去声普古溥周而博也龙在田则雨泽膏润之象故曰徳施普也经言利见大人而赞不言之者徳施普则天下利见可知不言者举一隅也后并仿此正义曰初爻举自然之象五爻并论人事互文也

终日干干反复道也

赞九三也反平声阳自外来内曰反自下往上曰复或作覆非三已过中则反二之中者道也或上复五亦为中道所以终日干干夕惕若者或反或复懐危惧也合道则无咎矣耿睎道曰若反为道复为非道则君子去复而取反可也若复为道反为非道则君子去反而取复可也无为终日干干而至于夕惕若也惟进而可与几止而可以存义反复莫非道也是以君子去取之际慎思而审择之

或跃在渊进无咎也

赞九四縁九三而言也三以或进或退审处为无咎四已离下体将离人而之天故以进为无咎

飞龙在天大人造也

赞九五也造徂早反作兴也正义曰姚陆之属以为造至之造案赞辞皆为韵其读非也歆向作聚亦非大人乗时以有为故利见一曰犹云圣人作也

亢龙有悔盈不可久也

赞上九也盈谓亢也盈则倾覆故不可久

用九天徳不可为首也

用九举目以见义天徳不可为首也赞用九也朱子曰言阳刚不可为物先也此赞以下普为一韵道咎造久首为一韵自坤而下赞皆叶韵语可以类推之

地势坤君子以厚徳载物

地势坤程可久曰地隆于西北而倾东南其势则二见重坤之象君子以厚徳载物李去非曰天以气运故曰行地以形载故曰势李子思曰地之势最厚坤者厚之至也天覆地地载天凡物居天之下者地无不载焉君子之徳博厚配地故亦能自任以天下万物之载

初六履霜隂始凝也驯致其道至坚氷也

初六履霜初六象隂始凝也霜隂气凝结之始履霜下有坚氷二字衍文徐邈本无凝鱼氷反结而聚也驯致其道至坚氷也明坚氷至之占霜之驯致乃至坚氷驯似俊反徐声驯狎顺也致诣送也

六二之动直以方也不习无不利地道光也

六二之动直以方也直方六二之象言其直方之徳至静而不可见动乃见之动犹坤至柔而动也刚之动言占此爻之动也不习无不利地道光也直方地之道也不习而无不利乃为光明干六爻唯九五应天道之光明坤六爻唯六二应地道之光明

含章可贞以时发也或从王事知光大也

含章可贞六三象以时发也程正叔曰以时而发非含藏终不为也或从王事占知光大也若止含章未为知也唯王事之可从者或从之而不终含藏其知乃光大知今作智

括囊无咎慎不害也

括囊无咎六四象占慎不害也明括囊乃慎之至无咎乃不害事也

黄常元吉文在中也

黄常元吉六五象占文在中也朱子曰文在中而见于外李季辨曰文释黄中释常也郑舜举曰坤纯隂唯三与五为阳位经于三曰含章赞于五曰文在中谓其中蕴阳明之美

龙战于野其道穷也

龙战于野上六象其道穷也地道穷极则与天际矣

用六永贞以大终也

用六永贞占以大终也大谓干阳六爻皆六其变为干故始为坤终为干也

云雷屯君子以经论

云雷屯君子以经论取象于结而未解经论治丝之事经引之论理之所以解其结也论今转注作纶朱子发曰云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时解丝棼者经之论之凡事有未决反复思念亦此象也程可久曰伯舅和【原缺】许公云雷经也云论也毛伯玉曰圣人设卦观象因象命卦其法有三以屯一卦推之刚柔始交其画然也动乎险中其义然也雷雨之动二体所配也参而观之所以为屯者了然矣它卦不必尽然观其所重者可也总而言之是三者皆象也至于大象则专释八卦之所像者故与卦义往往不相关其初本自异篇是各一道也此泛言屯结之象耳经论所以解其结也它仿此二郭曰在天成象在地成形坎在上则为云在下则为雨象物之宜也在上为云故云雷屯在下为雨故雷雨作解

虽般桓志行正也以贵下贱大得民也

虽般桓初九象志行正也明利居贞之占以贵下贱大得民也明利建侯之占下去声九阳也阳为贵为大为君隂为贱为小为民以一阳下三隂故曰以贵下贱众不归五之陷而归初之动故曰大得民朱子曰为民所归侯之象也

六二之难乗刚也十年乃字反常也

六二之难以难明屯如亶如乗马班如之象乗刚也乗初九故有此象十年乃字通匪冦昬冓以下之占反常也至十年则事变而反屯难之常矣

即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

即鹿无虞六三象以从禽也以有从禽之心不俟虞人之导故入于林中一説有何字亦通见辑传君子舍之【句】往吝并占穷也三为下卦之终上无应故往则入于林中而途穷也

求而往明也

求而往六四求昬冓往之占明也言见之明故能不以班马而不往援九五必求在下之正应以共济也

屯其膏施未光也

屯其膏九五象施未光也其膏泽上屯故所施未光施去声

泣血涟如何可长也

泣血涟如上六象何可长也程可久曰言当蚤变

山下出泉蒙君子以果行育徳

山下出泉蒙君子以果行育徳下户五反行去声刘长民曰山壮于外泉养其内君子体蒙之象外果其行内育其徳张敬夫曰坎不谓之水者有泉之始达之义窃谓人之徳性如山之有泉亦惟于蒙之时养之即所谓圣功也故曰以以其蒙也果行闲邪于外也

利用刑人以正法也

利用刑人初六占以正法也耿氏曰行法欲正其始故着于初李去非曰坎为法律故取正法之义

子克家刚柔接也

子克家九二占包蒙纳妇在其中矣刚柔接也初蒙三妇五父皆以六接九二也

勿用取女行不顺也

勿用取女六三占行不顺也女子有行行嫁也隂上逆下顺嫁上为不顺

困蒙之吝独逺实也

困蒙之吝六四象独逺实也逺去声隂虚阳实在二隂之中二与上相逺无阳明以发其蒙也言独者卦唯此爻不近于阳

童蒙之吉顺以巽也

童蒙之吉六五象占顺以巽也王景孟曰不顺则不能从善不巽则不能下贤程可久曰未有知识之时承上而应二能资诸人以取吉者也荀慈明曰顺于上巽于二夫彖言童蒙求我志止在二而此兼及上九者爻之取义与卦异也

利用御冦上下顺也

利用御冦上九占上下顺也上谓五下谓初初上首尾有相应之义况卦当二阳在下今九自初升上六自上降初往来相应也

云上于天需君子以饮食宴乐

云上于天需坎云干天也天降时雨山川出云云上于天则雨泽将至故须之君子以饮食宴乐所以待时也需有饮食之道饮上声食实职反

需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

需于郊初九象不犯难行也去坎难逺可行前以湏之不犯坎也难去声利用恒无咎占未失常也久于须时未失常道林慎微曰恒言心常言道也

需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

需于沙九二象衍在中也衍怡战反寛裕之意兰惠卿曰沙者寛平而居郊与泥之问朱子曰以寛居中不急迫也李仲永曰阳道常饶饶衍在中不为坎所陷虽小有言以吉终也释占疑以小有言为吉故曰虽小有言则知小有言已非吉道也

需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

需于泥九三象灾在外也坎离为灾难然在外卦不与干同体自我致寇敬慎不败也释占云所以致坎之寇至者自我迫而致之苟敬慎以少须之则不败于寇也二三两爻之占孔子皆反经之辞以为释其垂教尤切也

需于血顺以听也

需于血六四象顺以听也明占听去声

酒食贞吉以中正也

酒食贞吉九五象占以中正也释贞之义

不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

不速之客来敬之终吉上六占虽不当位未大失也以六居上正当位而云不当位者不当九五中正之位也易以吉凶为得失之象大小为隂阳之象明不速之客终吉非谓上六也此爻直以吉失自为一韵

天与水违行讼君子以作事谋始

天与水违行讼天浮而上水流而下天西旋水东注其行违也犹人之所行相违则有讼君子以作事谋始李氏曰使事不至于背驰则讼端絶矣都圣与曰天为三才之始水为五行之始君子法之所以作事谋始

不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

不永所事初六象讼不可长也所事谓讼也虽小有言占其辩明也以辨明曲直而小有言故终吉

不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

自下讼上患至掇也下上定体二下四上掇都活都劣二反自取也言祸患之至乃自取之

食旧徳从上吉也

食旧徳六三象从上吉也上去声谓从上之事

复即命渝安贞不失也

复即命渝安贞九四占不失也不失谓得之矣吉之象也

讼元吉以中正也

讼元吉九五占以中正也以此听讼故元吉

以讼受服亦不足敬也

以讼受服明上九锡鞶带之象亦不足敬也带非服也为屈服之服以讼受人之屈服者亦不足敬言带之三禠

地中有水师君子以容民畜众

畜聚也地能容而后聚众水犹君子之容民而畜众也都圣与曰周官礼俗以驭民田役以驭众容民而后畜众郭立之曰司空掌邦土居四民容民也司马掌邦政统六师畜众也比闾族党州乡所以容民伍两卒旅师军所以畜众李氏曰容民则无流民畜众则无畔众武有七徳言安民和众亦此意也

师出以律失律凶也

师出以律初六象失律凶也失律明否臧之占

在师中吉承天龙也王三锡命懐万邦也

在师中吉九二象承天龙也龙今宠天谓九五正应宠谓宠任盖大君宠任之专故在师之中而吉也王三锡命占懐万邦也言诸侯以王命出师有功而锡命所以万邦之诸侯皆説而懐之冯氏曰赏一人而千万人劝也

师或舆尸大无功也

师或舆尸六三象大无功也以大无功明占之凶

左次无咎未失常也

左次无咎六四象占未失常也行师有进有次未为失其常度也

长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

长子帅师六五象以中行也谓九二行道也弟子舆尸占使不当也不当使之亦主师事

大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

大君有命上六象占以正功也有功则有赏命

地上有水比先王以建万国亲诸侯

地上有水千源万皆相合比万国之诸侯犹水在地上相比也先王推本封建之始亲诸侯使之相亲也亲取比义都圣与曰万国犹地诸侯之得国犹水之居地也使诸侯小承大大字小国人各比于诸侯诸侯各比于其上方伯连率各率之以上比于天子李子思曰于师得古圣人井田之法于比得古圣人封建之法

比之初六有他吉也

比之初六有他吉也以爻义明占比好先故

比之自内不自失也

比之自内六二象不自失也不失则吉矣自内比初以偕比五则非忘己而徇人者矣

比之匪人不亦伤乎

比之匪人六三象不亦伤乎石守道曰上不受下不纳中又不居是可伤也

外比于贤以从上也

明六四之象贤谓九五阳明贤君也故曰以从上从上故正而吉也

显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

显比之吉九五象占位正中也故显于比以五隂明占下四隂来前逆者也则舍之上一隂以背之而去顺者也则取之故失上六之前禽舍今舍邑人不诫占上使中也以中道使民从禽故不诫而吉

比之无首无所终也

比之无首上六象无所终也无收结故凶

风行天上小畜君子以懿文徳

风行天上小畜胡翼之曰风行于天之上功不及物李去非曰云以成雨而风行天上则云散而不能雨君子以懿文徳正义曰懿美也以于其时施未得行喻君子之人但修美文徳待时而发风为号令若风行天下则施附于物不得云施未行也今风在天上去物既逺无所施及故曰风行天上

复自道其义吉也

复自道初九象其义吉也唯其自道故吉

牵复在中亦不自失也

牵复在中牵复九二象在中在初与三之中亦不自失也吉凶失得之象不自失言无凶也天下之理不凶则吉亦承上文

夫妻反目不能正室也

夫妻反目九三占不能正室也言隂在上阳在下室家之道不正

有孚惕出上合志也

有孚惕出六四象占上合志也言上孚于九五而与合志也

有孚挛如不独富也

有孚挛如九五象不独富也释富以其邻言不独本爻之富

既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

既雨既处上九象徳积载也积三阳之徳以载上君子征凶占有所疑也三阳犹欲上进则凶矣葢月几望则隂疑于阳矣

上天下泽履君子以辨上下定民志

上天下泽履君子以辨上下定民志此以履为礼天髙地下礼制行矣然不取象于地而取象于泽者以天地不交为否之象今因泽卑于地而乃有取焉杨廷秀曰此上下之间粲然有礼之象也司马君实曰礼者人之所履也民生有欲喜进务得而不可厌者也不以礼节之则贪侈而无穷是故先王作为礼以治之使尊卑有等长幼有伦然后上下各安其分而无觊觎之心先王制世御民之方也程正叔曰天下之分明而后民志定民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也农工商贾勤其事而所享有限后世自士庻至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于外天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣

素履之往独行愿也

素履之往初九象独行愿也无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也

幽人贞吉中不自乱也

幽人贞吉九二占终不自乱也近六三则隂阳之情相求以居中故能不自乱有贞之象

眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

眇能视六三象不足以有明也眇故跛能履象不足以与行也跛故咥人之凶占位不当也所履者刚故咥人武人为于大君占志刚也六虽隂属武而三阳志刚

愬愬终吉志行也

愬愬终吉九四占志行也近君故志行

夬履贞厉位正当也

夬履贞厉九五象占位正当也当位故虽厉而无咎

元吉在上大有庆也

元吉在上上九之占大有庆也庆者君臣相得之辞庆声羌爻正应三无应五之象此孔子新意孔子于四曰志行上曰有庆两爻皆以应五为义葢六三武人为于大君之象九五履而决之有危厉之证故欲四上以同体相济共决六三以正大君之权故曰位正当也此赞明行刚行当庆叶为一韵

厚斋易学卷三十八

宋　冯椅　撰

易外传第六

象上赞【泰至观】

天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

后君也天子诸侯之通称财今裁相去声左右今佐佑天之气下交于地地之气上交于天天地之气中和所以为泰也为君者于是以天地造化之运财而成之然后随其所宜辅而相之凡以左右扶翊天下之民由其道遂其宜无过不及以归于中和也财成谓一嵗则财成春夏秋冬四时则财成孟仲季三月一月则财成二节六候而辅相左右则如尧典之羲和吕春秋之月令是也毛伯玉曰乾坤相交和之至也隂阳适停中之至也由中以为和由和以为泰财成説本朱子

拔茅征吉志在外也

拔茅征吉初九象占志在外也泰三隂三阳以交为义不为二三阳爻所隔与四相应志于上复故曰在外

包巟得尚于中行以光大也

包巟得尚于中行九二象占以光大也举上下二句则全爻之义皆在其中泰之为卦莫尚此爻故曰光大阳明中正之象

无往不复天地际也

无往不复九三象天地际也交际之际

偏偏不富皆失实也不戒以孚中心愿也

偏偏不富六四象占皆失实也皆者三隂同志之辞阳为实上卦皆无阳故曰失实不戒以孚占中心愿也二隂乐于下复

以祉元吉中以行愿也

以祉元吉六五占中以行愿也得中则吉女之有行生而愿为之有家也六自五而复二犹女子之行归于夫家乃所愿也

城复于皇其命乱也

城复于皇上六象其命乱也事至于更则其邑人已不聴命矣乱谓不归一也

天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄

都圣与曰天地不交之时阳已事而揫敛不荣其末而将反其本故君子法之朱子曰収敛其徳不形于外以辞小人之难人不得以禄位荣之毛氏曰自象言之则以不交为否因其象而用之则以不交为宜逺而去之如天地之相絶所以身名俱全也李季辨曰君子处乱世之道程可乆曰畏小人之祸也使人懐此心则倾其否者谁乎六爻之间君子之可以有为者不一而足也窃谓可以有为者在位之君子不交而退辟者在下之君子唯其时物也

拔茅贞吉志在君也

拔茅贞吉初六象占志在君也干在上君道也志于上交非谓九五

大人否亨不乱羣也

大人否亨六二占不乱羣也语曰入鸟不乱行入兽不乱羣郭子和曰不乱羣者如鹰鹯鸟雀必不可同羣伯夷不立于恶人之朝不与恶人言是也

包羞位不当也

包羞六三象占位不当也不当则不安其位故包二隂以进

有命无咎志行也

有命无咎九四象占志行也荀氏谞曰志行乎羣隂

大人之吉位正当也

大人之吉九五占

否终则倾何可长也

否终则倾释上九倾否

天与火同人君子以类族辨物

天与火同人正义曰天体在上火又炎上此其同也因六二中在人故曰同人张舜元曰干离谓之同人气皆上行阳也阳为善故以无所不同为亨有所同为吝坎坤谓之比气皆下趣隂也隂或流为不善故以有孚比内比贤显比为吉匪人为伤君子以类族辨物唯六二一爻为隂物五阳族皆阳物也当类其族而辨其物则同人者众阳之族君子之道乎六二之族犹非此族也不在祀典之族物犹是其生也与吾同物之物以类推之则知君子之族为君子小人之族为小人士夫之族为士夫农之族为农工商之族为工商皆其物也倮族为倮物羽族为羽物毛族为毛物鳞介之族为鳞介之物类其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之学而孟子辞而辟之者也

出门同人又谁咎也

出门同人初九同人于门之象又谁咎也谁能咎之盖出门而有遇即同之非有所择也

伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

伏戎于莽九三象敌刚也刚谓九五三嵗不兴占安行也所以三嵗之乆虽不兴而亦不解者行之安耳此犹居之不疑与自以为是者也

乘其庸义弗克也其吉则困而反则也

乘其庸九四象义弗克也能乘其庸非力之不能攻也乃义弗克攻耳义谓隂阳相应之正义其吉占则困而反则也有物必有则物皆然心为甚夫妇有义有别乃其则也困者困于义之弗克故反于夫妇之则耳已非二之正应是强暴侵陵义所不可四位隂有困反之义

同人之先以中直也大师相遇言相克也

同人之先谓九五号咷之象以中直也不言中正而言中直者由中而其义直乃为三四所间故发于愤激大师相遇占言相克也王介甫曰言两刚之盛欲克五五中直能克之

同人于郊志未得也

同人于郊上九象志未得也其志在二而相逺非应故未得不曰不得者以五阳皆应一隂有一爻之不应非大同也特有逺近之异故未得其志耳

火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

火在天上大有程可乆曰阳气位乎天徳之时万物盛多故曰大有或谓所照者广然离在天成日在地成火今在天上而不言日则不取照义君子以遏恶扬善顺天休命遏于葛反止也休美也善恶无所不有故为大有天命有善而无恶故曰休命止遏其恶然后乃扬其善所以顺天之休也朱子曰反之于身亦若是而已矣李仲永曰天命在我故可以遏恶扬善非若同人别白是非而已窃谓君子蕴离火之明故能分别善恶顺干天之命故能遏恶扬善

大有初九无交害也

大有初九无交害也以爻义明初九之象当大有之初乃无上下之交岂不有害于大有之义乎

大车以载积中不败也

大车以载九二象积中不败也明有攸往无咎之占干刚之中而健于行故积重于中而不挠败以中明大车以载之义

公用亨于天子小人害也

公用亨于天子九三象小人害也以害明弗克之占谓小人则专其有而害于职贡之义

匪其彭无咎明辨晳也

匪其彭无咎九四象占明辨晳也晳读如明星晳晳之晳或作哲遰非谓其明足以察祸福之几辩之甚分明也离有明象张舜文曰无比周蔽主之疑有明哲保身之义可以无咎矣

厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

厥孚交如六五象信以发志也以信感发上下之志所以孚交威如之吉占易而无备也此义未详唯程可乆曰使臣下易事而无求备故得众刚之助而有威如之吉亦通

大有上吉自天祐也

大有上吉自天祐也以爻义明上九象占居大有为之上故自天祐之而吉无不利

地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

凡大象皆别立一意使人知用易之理谦卦之象山本髙也今乃降而处地下地本卑也今乃升而在山上君子观此象以治天下于多者则裒之于寡者则益之裒多者以益寡者俾大小长短无不各得其平非君子一己谦徳之象乃君子治一世使谦之象彖与六爻全无此意杨中立曰盖取亏盈益谦之意朱子曰裒多益寡所以称物之宜而平其施都圣与曰称物之多寡而抑扬之如称物然平而后已朱子发曰平者施之则也

谦谦君子卑以自牧也

谦谦君子初六象卑以自牧也牧协声墨耿睎道曰制其放也

鸣谦贞吉中心得也

鸣谦贞吉六二象占中心得也心在于五得其中心之正不诡随三也

劳谦君子万民服也

劳谦君子九三象万民服也服协蒲墨反一经皆同隂为民众隂归之万民服之象郭子和曰万盈数也合乾坤隂阳之策乃盈是数易言万国万民万夫大之之辞也

无不利防谦不违则也

无不利防谦六四象占不违则也耿睎道曰刚上而柔下刚乘而柔承物之则也九三以刚下四而承之非刚柔之则六四防而去之不违则矣

利用侵伐征不服也

利用侵伐六五占征不服也不服指九三

鸣谦志未得也可用行师征邑国也

鸣谦上六象志未得也可用行师征邑国也志在九三三昵于近隂而不应故未得所以可征伐之

雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考初六鸣豫志穷凶也

不终日贞吉以中正也

盱豫有悔位不当也

由豫大有得志大行也

六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

防豫在上何可长也

泽中有雷随君子以向晦入宴息

官有渝从正吉也出门交有功不失也

系小子弗兼与也

小子与之则丈夫不兼与之也

系丈夫志舎下也

随有获其义凶也有孚在道明功也

明功谓明之功如此

孚于嘉吉位正中也

拘系之上穷也

山下有风蛊君子以振民毓徳

振平声鼔之舞之也毓本王子雍今育养也李仲永曰山下有风风落山也凡山之草木皆为风所摇落蛊之象也郭子和曰振民风象毓徳山象李子思曰振民如风之鼔物毓徳如山之养材知所谓育徳则天下焉得有所谓蛊壊而不复振之事

干父之蛊意承考也

干父之蛊初六象意承考也考父之往者其意以子能任事故子能承父之意以干其蛊也薛氏曰继志述事之谓游定夫曰以柔巽为体意专于承父子道之正也故爻称有子

干母之蛊得中道也

干母之蛊九二象得中道也王介甫曰刚巽乎中趣时之宜而不失道者也张舜文曰事亲以孝不失于柔制义干蛊不失于刚刚柔相济人子之道尽矣耿睎道曰得中道是以悔吝不至也

干父之蛊终无咎也

干父之蛊九三象终无咎也耿睎道曰始虽小有伤恩终归于义

裕父之蛊往未得也

裕父之蛊六四象往未得也吝故往未得言未得饬蛊之道也

干父用誉承以徳也

干父用誉六五象承以徳也谓用九二之誉者九二承之以刚中之徳也游定夫曰誉在下而上不忌者承上以徳也

不事王侯志可则也

不事王侯上九象志可则也程正叔曰进退合道

泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆

上思竝去声泽上有地以上临下为象教象也无穷象泽无疆象地互相为法象也地官掌教观之设教亦以坤也泽则所容者广无穷言其乆无疆言其广杨中立曰君子之临下非以力制之也亦教之容保之而已程可乆曰君子之教不能无穷其思无穷也保民不能无疆也其容保无疆也

咸临贞吉志行正也

咸临贞吉初九象占志行正也以内感外志于行正故吉大抵得位为正失方为邪羣隂在上势未遽通但志在行正

咸临吉无不利未顺命也

咸临吉无不利九二象占未顺命也所谓无不利者非唯六五正应相感而六三亦近而相得故孔子发其隠曰情犹分于六三未尽顺六五之命

甘临位不当也既忧之咎不长也

甘临六三象位不当也临失其正则为甘以説人位不当失正也既忧之咎不长也又以咎不长明无咎之占盖能忧之则变而从阳斯无咎矣程可乆曰卦不变故阳消不乆爻知变故隂咎不长

至临无咎位当也

至临无咎六四象占位当也当其位则临无失道于是为至何咎之有兰惠卿曰自二至五唯四一爻当位此临之至也

大君之宜行中之谓也

大君之宜六五占行中之谓也李仲永曰极髙明而行之以中知周乎万物而不过者也

敦临之吉志在内也

敦临之吉上六象占志在内也虽在卦外去二阳为逺而隂之志在于应之于内故二阳无削剥之咎此孔子新意胡翼之曰坤本在下今在上道穷而志在反于内也

风行地上观先王以省方观民设教

风行地上观观去声省悉井反观民之观平声程正叔曰风行地上为由歴周览之象林黄中曰先王以之巡狩省四方观民俗之好恶而为之设教袁氏曰命太师陈诗以观民风命市纳贾以观好恶用此道也刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示以俭俭如魏则示以礼毛伯玉曰出于上者谓之风化成于下者谓之风俗犹风行而草偃也窃谓古者掌教以地官盖取诸此

初六童观小人道也

初六童观象小人道也明占谓如童稚之观乃小人之道故无咎

闚观女贞亦可丑也

闚观女贞六二象占亦可丑也亦承初六谓童观在君子为吝闚观在女人亦可丑

观我生进退未失道也

观我生进退六三象占未失道也不一于进而知退故隂未为失道

观国之光尚賔也

观国之光六四象尚賔也明占尚上之也

观我生观民也

观我生九五象观民也观平声谓观之民而我之所以生之之道可见矣程正叔曰以中正观天下而天下之所观也故得失验之民而后见赵氏曰我示以阳刚之徳则可以观四隂之必应故又有观民之辞林黄中曰自四以下皆隂其象为民

观其生志未平也

观其生上九象志未平也见辑传冯説

厚斋易学卷三十九

宋　冯椅　撰

易外传第七

象上赞【噬嗑至离】

电雷噬嗑先王以明罚敕法

电雷噬嗑今本雷在电上程正叔曰象无倒置者疑此之互也朱子同今正之林黄中曰雷电之至常见电而后雷故卦以其序言之若皆至则为丰也李子思曰离配诸卦者七丰噬嗑旅贲大象皆言刑狱非天下之至明其孰能之先王以明罚敕法敕耻力反正也文见字林今俗作勑张舜元曰体电之光以明罚则情伪不能逃体雷之威以敕法则彊梁不敢犯杨廷秀曰金作赎刑明罚也象以典刑敕法也

屦校灭止不行也

屦校灭止初九象不行也械没其止不能行也明其恶不行之象

噬肤灭鼻乗刚也

噬肤灭鼻六二象乗刚也乗初九之刚故噬之力而至于灭鼻

遇毒位不当也

遇毒六三象位不当也刚藏于柔之中为不当位故噬而遇之

利艰贞吉未光也

利艰贞吉九四占未光也去间之难故未光

贞厉无咎得当也

贞厉无咎六五占得当也得治狱之当

何校灭耳聪不明也

何校灭耳上九象聪不明也聪听也校没其耳以示其听之不明无所闻知

山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

王景孟曰明有所止之象君子之于庶政则欲致其明此明也于庶狱则无敢折之此止也诸说惟此可通都圣与曰法离之明而明庶政法艮之止而无敢折狱程可久曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故离象称火丰噬嗑称电者蹔明于幽闇之间不以为常也窃谓庶政饰治者也故于贲言也

舍车而徒义弗乗也

舍车而徒初九占义弗乗也弗不肯也乗平声于义当以止徒行故不肯乗车

贲其须与上兴也

贲其须六二象占与上兴也上去声谓九三兴起也如须傅颐而动

永贞之吉终莫之陵也

永贞之吉九三占终莫之陵也陵相加也谓四据上陵下能永贞则四虽欲陵已终莫之能也

六四当位疑也匪寇昬冓终无尤也

六四当位疑也以当位明爻义谓疑于所与有初与三之婚寇隂善疑凡言疑皆隂爻也匪寇婚媾占终无尤也谓能不从寇而以婚媾则终无怨尤三四两爻皆言终盖本不如是处得其道然后如是故曰终无尤尤叶声怡

六五之吉有喜也

六五之吉占有喜也喜去声凡喜怒去声体也上声用也有喜君臣相得之辞

白贲无咎上得志也

白贲无咎上九象占上得志也居上故曰上得志谓得贲饰之如其志也

山傅于地剥上以厚下安宅

傅今附着也山以傅着于地为安故为人上者以厚下为安所宅也上下定体宅如宅帝位之宅山上艮之象厚下坤之象安宅象艮宅于地而安也不言后者凡为人上者皆欲厚其下以安其宅也程可久曰唯厚其下故宅乎人上者斯安矣毛伯玉曰观于卦而知所戒焉观于象而知所勉焉窃谓大象别立一义主乎象不主乎卦体也说者以剥落为义则非矣刘氏曰傅如傅益之傅以山傅地地愈厚而山愈安亦犹益下之为益也亦通

剥牀以足以灭下也

剥牀以足初六象以灭下也灭古蔑爻象用字不同此盖以今文传也下谓足

剥牀以辨未有与也

谓身在羣隂之中未有阳以相与

剥之无咎失上下也

剥之无咎六三占失上下也上下各二隂皆欲剥上九而本爻独应之失上下四隂之字作文之法鼂谓多之字不然

剥牀以肤切近烖也

剥牀以肤六四象切近烖也近上声烖叶声赍都圣与曰剥至五隂而后成卦以其在四也故曰切近烖朱子发曰言烖者隂之剥阳天也

以宫人宠终无尤也

尤叶声怡

君子得车民所载也小人剥庐终不可用也

君子得车上九占民所载也众隂为民小人剥庐又占终不可用也言小人不可用用则剥庐矣载用韵未详

雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方雷阳气之动者也在地中已动于地下也至日日南至也资货而行曰商旅客也后天子诸侯之通称省方巡省四方也关则闭之商旅则不行于涂为天子诸侯者不省四方凡以养阳之稚也孔子言先王以见其时不然矣郭子和曰先王喜阳之复惧其微弱而人泄之是以闭关而助其气盖三才一气耳方天地欲动而人争先之则损天地之气是以闭塞人事以助天地之微阳也后世为月令之书者仲冬之月涂阙廷门闾筑囹圄以助天地之闭藏盖假此为义而误以为天地闭藏之时也李子思曰阳之初萌其气甚微不有以闭护之则其生必伤李季辨曰闭关不行省方恐其践伤阳气也此圣人辅相天地之道都圣与曰舜十一月朔巡狩而此言后不省方者巡狩者是月也不省方者是月之至日也

不远之复以修身也

不远之复初九象以修身也欲修其身必蚤复善

休复之吉以下仁也

休复之吉六二象占以下仁也下去声仁谓初九之阳下谓下比于仁林黄中曰震为木仁也李子思曰下比于初以扶助其阳气之将达

频复之厉义无咎也

频复之厉六三象占义无咎也袁氏曰其事宜有咎以趣时之义言之则无咎矣

中行独复以从道也

中行独复六四象以从道也道谓初九从隂阳正应之道耿氏曰孔子或从众或违众唯道之所在而已

敦复无悔中以自考也

敦复无悔六五象占中以自考也考成也从中道自成其已也五为中位故曰中

迷复之凶反君道也

迷复之凶上六象占反君道也六五以积之厚为敦复本爻以处隂之穷为迷是反乎六五也故曰反君道明以其国君凶之占

天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

无妄之往得志也

不耕获未富也

行人得牛邑人灾也

可贞无咎固有之也

无妄之药不可试也

无妄之行穷之烖也

天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中大畜自山中见天则天在山中如壶中有天之义刘氏曰象所懐者大毛伯玉曰大畜以艮为大也天在山中以天为大也是各一道也君子以多识前言往行以畜其徳识今志亦记行去声前人之言已往之行所记之多则畜古人之言行以成其徳尔

有厉利己不犯烖也

有厉利己初九象占不犯烖也已则不犯艮烖

舆说輹中无尤也

舆説輹九二象中无尤也居中而不进则无所归尤此两爻烖尤韵叶同剥之四五

利有攸往上合志也

利有攸往九三占上合志也上上声上合上九之志

六四元吉有喜也

六四元吉占有喜也喜叶去声君臣相得之辞六五畜之主四能为五童初牛之角故六五喜之

六五之吉有庆也

六五之吉占有庆也二受畜于五故君臣有庆

何天之衢道大行也

何天之衢上九象以四字为句故去亨字举其隅也道大行也君子之道大行于上所以亨也以庆行为韵

山下有雷颐君子以慎言语节饮食

饮去声食实职反言语饮食出入于颐者也法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入先儒云祸从口出病从口入此至论也

观我朶颐亦不足贵也

观我朶颐初九象

六二征凶行失类也

六二征凶占

十年勿用道大悖也

十年勿用六三占道大悖也悖声佩正应阳爻足以相养而拂之其道大悖亦言悖阳也

顚颐之吉上施光也

顚颐之吉六四象占上施光也施去声本爻在上与上九同体而下应初故为所施之光

居贞之吉顺以从上也

居贞之吉六五占顺以从上也隂顺从上九之阳以为养

由颐厉吉大有庆也

由颐厉吉上九象占大有庆也言本爻有得于六五之君为大有庆君臣庆防也

泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

灭没也遯一作遁泽下于木今乃没木是过越之大也君子以此之象如木末之不没则独立于斯世而不惧如木末之已没则遯藏于斯世而不闷人之常情独立鲜不惧遯世鲜不闷者唯其大过于人故不惧不闷刘长民曰用之则独立不惧舍之则遯世无闷程正叔曰中庸所谓遯世不见知而不悔也王景孟曰惧则不能独立闷则不能遯世张舜文曰独立而莫我助遯世而莫我知自非豪杰之士大过人者乌能笃信如此哉

借用白茅柔在下也

借用白茅初六象柔在下也柔白茅之象在下曰借

老夫女妻过以相与也

老夫女妻九二占过以相与也老夫得女妻为过

栋桡之凶不可以有辅也

栋桡之凶九三象占不可以有辅也成屋室者辑众材以辅栋今栋已桡虽有众材无所辅之

栋隆之吉不桡乎下也

栋隆之吉九四象占不桡乎下也下有二阳比九三下有一隂之不同故异于九三之桡乎下也彖以衡取象故言本末不言上下爻以竖取象故言上下不言本末

枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

枯杨生华九五象何可久也以枯故老妇士夫九五占亦可丑也亦承上文而丑以老故

过涉之凶不可咎也

过涉之凶上六象占不可咎也明无咎之意与常言无咎不同

水洊至习坎君子以常徳行习教事

水洊至习坎洊今荐在荐反相继不一之义尔雅再也亦如洊雷之洊或在闷才本二反或作臻并非按文从水正为水洊至之称水之走下继至不絶所以为习坎也说者犹谓经轶卦名习坎为象或谓习衍文或又谓水洊至习为句何惑甚也君子以常徳行习教事行去声教事教武事也常徳行常其教武事之徳行如周官大司马四时之教是其常也耿睎道曰行险者武事所谓教事武事也程可久曰水盈科而后进先至者陷洊至者不陷水洊至习坎也常徳行者如水无不下习教事者如水之行险序周宣王之诗者曰有常徳以立武事意出于此郭子和曰日常曰习此不已之义毛伯玉曰二坎相仍为水洊至水洊至则常流而不竭矣以吾徳行之常为吾教事之习习则常矣常则习矣

习坎入坎失道凶也

习坎入坎初六象占失道凶也习坎之初迷失其路故入于坎之窞

求小得未出中也

求小得九二占未出中也居坎之中而陷于二隂未能出也故所求但小小则有得耳

来之坎坎终无功也

来之坎坎六三象终无功也进退皆坎终无出险之功

樽酒簋贰刚柔际也

樽酒簋贰六四象刚柔际也本爻以柔与九五之刚相交际也

坎不盈中未大也

坎不盈九五象中未大也九阳为大而陷于隂中故为水不盈坎而中未大之象

上六失道凶三歳也

上六失道凶三歳也以失道明象占迷失其道陷之愈深也

明两作离大人以继明照于四方

明两作离作兴起也袁氏曰两作明之并无与也朱子曰明两作犹曰水洊至大人以继明照于四方耿睎道曰重明者上下明也继明者先后明也彖言二五君臣故以上下重明言之象专言明两作皆君也故以先后继明言之兰惠卿曰离为日为火为电而独言明者盖指一偏则不足以尽继明之义六十四卦惟离称大人程可久曰以徳则称君子以政则称后以创法则称先王对下则称上以继统则称大人

履错之敬以辟咎也

履错之敬初九象占以辟咎也辟声壁逺之也

黄离元吉得中道也

黄离元吉六二象占得中道也以中道明黄然则离之所以元吉者以黄而后吉也

日昃之离何可久也

日昃之离九三象

突如其来如无所容也

突如其来如九四象无所容也下焚而上不可进无所容于上下之间

六五之吉离王公也

六五之吉占离王公也离或作丽傅也都圣与曰王谓天下之君公谓一国之君凡六五九五之爻有天子诸侯之象

王用出征以正邦也获匪其丑大有功也

王用出征上九象以正邦也据上三爻为一国正其邦之不服者九四是也获匪其丑大有功也王肃本有此两句

厚斋易学卷四十

宋　冯椅　撰

易外传第八

象下赞【咸至益】

山上有泽咸君子以虚受人

山上有泽咸卦言二气感应虚象也此言山上有泽实象也耿睎道曰泽水之钟也山上有泽钟焉则山以虚受之也君子以虚受人程正叔曰夫人中虚则能受实则不能入矣

咸其拇志在外也

咸其拇初六之象志在外也虞氏曰外谓四

虽凶居吉顺不害也

虽凶居吉六二占顺不害也害释凶也随九三而动则凶若居以待九五之应则于理为顺而九三不能为之害也刘氏曰六二中正若能安居以待正应则于理顺而吉

咸其股亦不处也志在随人所执下也

咸其股九三象亦不处也凡亦云者承上文而言处上声犹居也九三为艮主也其徳当止今亦感之而动也志在随人所执下也执其随之象虞氏曰下谓二

贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

贞吉悔亡九四占未感害犹大有无交害之辞有感于物之害则有悔而凶矣既贞吉而悔亡则未有所感之害憧憧徃来象未光大也未能与往来相忘相忘则光大矣

咸其脢志末也

咸其脢九五象志末也末为上脢所感不通随上而动故舎正应而志于上

咸其辅頬舌滕口説也

咸其辅頬舌上六象占滕口説也滕水超涌之谓谓尚口说滕或作媵说或音脱皆非

雷风恒君子以立不易方

雷风恒雷风相与以为常程可乆曰雷风不相悖故可常也君子以立不易方取恒义不取雷风之象程可乆曰方读如合志同方之方赵氏曰方犹所也不易其所所以为常袁氏曰一徳之谓兰恵卿曰常其所立之操而不易方李子思曰譬之天动星回而辰极居其所璿机运转而衡极处其中此道在于我而能体常以尽变者也

浚恒之凶始求深也

浚恒之凶初六象占始求深也初故云始浚为求深凡事始浅而终深乃为有常今始已求深其进鋭者其退速也

九二悔亡能乆中也

能乆中也巽阴长女而刚本有悔也然刚则能乆二则得中故悔亡

不恒其徳无所容也

不恒其徳九三象无所容也爻居上下之间上下皆恒故不恒其徳则进退皆无所容虽承之者亦且羞之况他人乎

乆非其位安得禽也

明九四田无禽之象经以初六隔二阳不为之应今赞但以失位为解位当不当自是孔子之例位不当与九二同而休咎异者中不中之辨也

妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

妇人贞吉六五象从一而终也妇人不再嫁故以恒其徳贞为从一而终之吉夫子制义从妇凶也以制义从妇明夫子凶之占

振恒在上大无功也

振恒在上上六象大无功也爻应巽九三之阳为大而巽风摇落振动其木是谓无功

天下有山遯君子以逺小人不恶而严

天下有山遯天髙起而下有山是天逺山也不取遯义郭子和曰盖备二体之象非名卦之义大象如此类甚多不恶而严恶入声如论语所谓俨然人望而畏之斯不亦威而不猛之意干为君子艮二阴为小人山浸长天不可阶而升逺之之象也然艮之一阳与二阴同体而亲之不恶之象天与山絶则分严也

遯尾之厉不徃何灾也

以灾释厉眀初六象占

执用黄牛固志也

执用黄牛二象不言革举其凡也或因曰之革二字衍文非固志也言固吾之志固谓莫之胜説五志固则三阳固矣

系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

系遯之厉有疾惫也九三象占以惫释厉惫声备荀作傋古文困也王子雍作毙畜臣妾吉不可大事也李氏曰必欲制小人而大有为则刚不得位故也

君子好遯小人否也

九四象占林黄中曰与大壮九三小人用壮君子罔也之义同否叶韵为否塞之否则声鄙与缶者非也

嘉遯贞吉以正志也

嘉遯贞吉九五象占以正志也二五皆曰志则以其志应言之胡翼之曰正二之志也盖既嘉二而遯故正二之志使之不侵害于诸阳耳

肥遯无不利无所疑也

肥遯无不利上九象占无所疑也阴善疑无所疑逺于阴也自五以下未免应阴唯此一爻在卦外无所应

雷在天上大壮君子以非礼弗履

壮于止其孚穷也

九二贞吉以中也

小人用壮君子罔也

藩决不羸尚往也

丧羊于易位不当也

不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

眀出地上晋君子以自昭眀徳

房氏曰干曰自彊晋曰自昭天行日进谁使之哉朱子发曰二者自已为之人力无与也耿睎道曰日本自眀月有所受而眀然则眀出地上自昭者也程正叔曰昭或作照非

晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

晋如摧如初六象独行正也以行正眀贞吉之占独谓异于诸爻之进裕无咎占未受命也言未受六五之命故五罔孚

受兹介福以中正也

受兹介福六二占以中正也眀贞吉

众允之志上行也

鼫鼠贞厉位不当也

失得勿恤徃有庆也

维用伐邑道未光也

眀入地中眀夷君子以莅众用晦而眀

坤为众莅众立乎卦之外言之李去非曰莅众必用晦晦其明而自不可掩古之君子前旒黈纩盖取诸此

君子于行义不食也

君子于行初九占义不食也眀三日不食以其义不可食盖所主非其人而有言不恤也

六二之吉顺以则也

六二之吉占顺以则也兰恵卿曰于理为顺而合于法则耿睎道曰六二之于九三疑于不顺而违则然刚上柔下中正以相与岂有不顺而违则者乎程正叔曰则谓中正之道

南狩之志乃大得也

南狩之志乃大得也释九三南狩之象得其大首之占嫌大首之大为阳故曰此乃九三之阳得此大首也志志在大首

入于左腹获心意也

入于左腹六四象获心意也释获眀夷之心心谓意也

其子之贞眀不可息也

其子之贞六五象占眀不可息也贞则不伤眀矣以眀不可息故也

初登于天照四国也后入于地失则也

初登于天上六象照四国也后入于地象失则也张舜元曰离之炎上性之则也入于地失其则也

风自火出家人君子以言有物而行有恒

行去声物物则也恒常度也齐家自修身始修身自言行始黄帝书曰火疾风生此风自火出之验也言出于口行出于行犹风出于火唯于卦义未有取也李季辨之説不然其曰风自火出槖籥之火也凡鼓铸必须鼓风从火出槖籥自有戸庭阃奥家之象也其铸必有模范言行一家之模范也一家之模范天下之模范也存之以俟知者而择焉

闲有家志未变也

闲有家初九象志未变也女子未从人之初其志未变于此闲之乃亡后悔

六二之吉顺以巽也

六二之吉占顺以巽也以顺眀无攸遂巽眀在中馈六二索于坤之顺应九五之巽

家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

家人嗃嗃九三象未失也眀悔厉吉之占妇子嘻嘻象失家节也眀终吝之占

富家大吉顺在位也

富家大吉六四象占顺在位也阴柔当位而顺诸阳有子承父之象

王假有家交相爱也

王假有家九五象交相爱也交相爱故勿忧而吉

威如之吉反身之谓也

上火下泽睽君子以同而异

见恶人以辟咎也

遇主于巷未失道也

见舆曳位不当也无初有终遇刚也

交孚无咎志行也

厥宗噬肤徃有庆也

遇雨之吉羣疑亡也

山上有水蹇君子以反身修徳

往蹇来誉宜待也

王臣蹇蹇终无尢也

往蹇来反内喜之也

往蹇来连当位实也

大蹇朋来以中节也

往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

雷雨作解君子以赦过宥罪

宥声又寛也解虽蹇之反然正与屯对立义坎在上震在下则坎雨不下流而气上蒸为云所以屯结而不解也坎在下而雷在上则雷动雨施而也结解散矣李氏曰雷雨作则泽被万物赦过宥罪则泽被万民正义曰过轻则赦罪重则宥皆解缓之义都圣与曰舜之眚灾肆赦流宥五刑周之三赦三宥是已兰恵卿曰雷雨作天地所以解万物之屯也赦过宥罪君子所以解天下之难也盖难之作起于小人君子开其自新之路以解天下之难【耿同】程可乆曰欲与民更始也虽宥有罪犹不敢赦所以惩恶而护善也王景孟曰人君之政有所谓赦宥之者特因乱难既解之后而有是也若屡行而不已适所以长奸而滋恶非政也其后世之过乎

刚柔之际义无咎也

以承应眀初六之占解难以刚爻承应以刚故无难咎际交际也

九二贞吉得中道也

九二贞吉占得中道也得黄矢之象

负且乗亦可丑也自我致戎乂谁咎也

负且乗六三象亦可丑也不安其贫故为可丑自我致戎释致冦至之占古通以戎为冦也与传六三同义又谁咎也冦自己所致不可咎他人

解而拇未当位也

解而拇九四象未当位也未当九五之位但解去所比附者足矣

君子有解小人退也

君子有解六五象小人退也眀有孚于小人之占小人相信则退聴矣

公用射隼以解悖也

公用射隼上六象以解悖也悖声佩今背通悖谓前日之致难者今射而获之故解

山下有泽捐君子以澂忿窒欲

澂直声反郑犹清也窃谓义当去声今澄古登见蜀本刘王讹作惩忿芳粉反怒也窒珍栗反塞也徐得悉反郑刘作懫止也孟作恎陆作睿恐非欲古浴孟本山下有泽则山摧而泽溷溷而壅有忿之象澄之则清泽下窊于山而气漏泄有欲之象窒之则塞君子所以惩已之忿如澄泽之溷窒已之欲如窒山之窊耿睎道曰损之大莫大于忿欲

防事遄往尚合志也

防事遄往初九占尚合志也尚庶防也志六四之志也以所损遄往于四而四为之斟酌庶防与四合志

九二利贞中以为志也

九二利贞占中以为志也释利于贞之义

一人行三则疑也

一人行三则疑也眀六三象占一阳上行为上九三为六三故二人并行至三则疑阴善疑三为六之象也

损其疾亦可喜也

损其疾亦可喜也眀六四象占

六五元吉自上祐也

六五元吉占自上祐也上上九祐助也

弗损益之大得志也

弗损益之上九象大得志也大谓九阳爻得志谓得六五之君遂其志也

风雷益君子以见善则迁有过则改

风散雷动所以有益于物迁善改过所以有益于已有改则过损所以益也吕与叔曰风雷震动万物变而新之在人有迁善改过之义朱子曰迁善当如风之迅速改过当如雷之勇猛李去非曰见善则迁有过则改欲其敏而已敏则日加益而不自知也

元吉无咎下不厚事也

元吉无咎初九占下不厚事也未详其义张舜元曰不以政事益我之为厚竭诚致力至于元吉而后无咎也仅通

或益之自外来也

九自四来初益我故曰自外九非正应故曰或

益用凶事固有之也

三多凶是位之固有凶事非由六居之位不当而后有凶事也杨廷秀曰唯凶事则固有是举在他事则否

告公从以益志也

告公从六四占以益志也志在迁国之益公从之则益其迁国之志也

有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

有孚恵心九五象勿问之矣释元吉之占恵我徳象大得志也大指本爻得所与四之志四以五为益志五以四为得志互解也

莫益之偏辞也或击之自外来也

莫益之上九象偏辞也林黄中曰我莫肯益物物莫肯益我皆私已一偏之辞都圣与曰莫非辞也而于此特言偏辞者圣人指其所之而辨吉凶者于此尢切也或击之象自外来也林黄中曰自益者必有以决之益之上九居一卦之外乗九五之刚有泽上于天之象谓之自外来者眀其将变而为夬也爻辞称或而孔子谓其自外来以夫祸福之无方吉凶之不测是以君子畏之也

厚斋易学卷四十一

宋　冯椅　撰

易外传第九

象下賛【夬至艮】

泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

上下皆去声施去声居如竒货可居之居谓积而不散也兰恵卿曰水泽之气上蒸于天其势不居必决而下刘氏曰当施禄以象雨之沛不当居徳以象其不雨朱子发曰古者上有大泽则民夫人待于下流知恵之必将至也居徳则忌朱子曰未详冯氏曰言积其徳泽不以及下则忌矣刘氏曰不当自居其徳以犯所忌也李子思同

不胜而往咎也

释初九占言不虑胜而往

有戎勿恤得中道也

有戎勿恤九二占得中道也严备而不轻发为得中道与初九之不胜其任者异矣居下卦之中又以刚居隂位故也

君子夬夬终无咎也

君子夬夬九三象终无咎也明占

其行次且位不当也闻言不信聪不明也

其行次且九四象位不当也阳处隂位故不果决闻言不信聪不明也本爻坎六四之变变阳则坎耳塞矣约象之离目亦塞故曰聪不明也聪坎耳明离目之象

中行无咎中未光也

中行无咎九五占中未光也不能勇决故虽居大中之位未能光明也

无号之凶终不可长也

无号之凶上六占终不可长也一隂至末岂能长存

天下有风遘后以施命诰四方

后天子诸侯之通称施去声自上而下曰施命号令也谕下曰告以其为诰命故转注作诰或作诘误李氏曰风自上而下物自下而承相遇之象也李去非曰天与万物相逺而鼓舞以风后与民相逺而鼓舞以号令张舜元曰天无言行四时之令者风也后则法之施命告于四方程正叔曰风行天下无所不周后故施命周诰四方毛伯玉曰天子曰元后诸侯曰羣后自一国而之天下皆可以言四方也程可乆曰命令之行巽以入之以刑威强民者失其义也郭子和曰遘之道最为难用圣人用于诰命可谓善用易矣

系于金柅柔道牵也

系于金柅初六象柔道牵也牵有系义六之道柔也朱子曰牵引而进也以其进故止之

包有鱼义不及賔也

包有鱼九二象义不及賔也释不利賔之占毛伯玉曰初之受制于二犹鱼之不出于包也欲二之独任其责也以为不独在我也而有正当任者焉此及賔之説也主不任贵賔谁肯任甚矣九二之任専而责重也窃谓此正孔子义不及賔之意与经不利之意少异

其行次且行未牵也

其行次且九三占行未牵也虽行未牵初六以进故无大咎牵承初六柔道牵之辞李去非曰夬之九四牵羊而遘之三未牵不欲柔之胜刚如此

无鱼之凶逺民也

无鱼之凶九四象占逺民也逺去声隂为民谓初六去已逺而二近之也朱子曰民之去已由己逺之冯氏曰自古失民而动无有吉理

九五含章中正也有陨自天志不舍命也

九五含章象中正也即彖賛所谓刚遇中正有陨自天占志不舍命也舍今舍言不能舍天命以为遘有陨自天犹言今时既坠厥命

遘其角上穷吝也

遘其角上九象上穷吝也以上穷明吝上上声

泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

上上声除去声简治而除旧也除旧置新谓之除犹治乱谓之乱驯扰谓之扰也戎器兵车介胄也必有弊壊者非所以防不虞之变不虞出于意料所不虑者也虞度也耿晞道曰泽上于地则钟聚而不流毛伯玉曰除戎器戒不虞犹泽之有坊也程正叔曰众聚则有争物聚则有夺聚必有所不虞之事除戎器而聚之所以戒不虞也窃谓防壊则泽有不虞之决故谨防所以戒不虞

乃乱乃萃其志乱也

乃乱乃萃初九占其志乱也感于从四又欲从五故乱

引吉无咎中未变也

引吉无咎六二占中未变也居中而志未变故与五孚也

往无咎上巽也

往无咎六三占上巽也上上声约象巽有巽入于五之象

大吉无咎位不当也

大吉无咎九四占位不当也有二义一正言位不当本有咎一借言不当君位故仅免咎

萃有位志未光也

萃有位九五象志未光也以九四近民有匪孚者故

斋洛涕洟未安上也

赍咨涕洟上六象未安上也上去声在上而无民故未安而伤叹如此

地中生木升君子以顺徳积小以髙大

顺古慎通髙大或作成髙大后人所増也木植于地中而生则日升于上盖顺生理也君子以顺为徳故能升髙自下积小以髙大亦如木之自拱把而至于干霄合抱也坤巽之徳皆顺二卦皆隂为小然柔自初而升于上卦其髙大如此杨庭秀曰栋梁拱把之积也圣人小善之积也在积之有渐进而不已耳而巽端輙欲一超直入欺哉

允升大吉上合志也

允升大吉初六象占上合志也上上声上合坤之志

九二之孚有喜也

九二之孚象有喜也喜去声应六五故

升虚邑无所疑也

升虚邑九三象占虚空虚一作墟俗文四邑为丘四丘为墟无所疑也隂善疑三本六居之六则疑今九居之则无所疑矣言九居此位可不疑也

王用亨于岐山顺事也

王用亨于岐山六四象顺事也以顺从事也坤体隂位之象

贞吉升阶大得志也

贞吉升阶六五象占大得志也大言九二阳爻六五以礼进之如升阶登于王所是为得志赵氏曰孔子于賛曰上合志曰有喜曰无所疑曰顺事曰大得志无非以其徳之巽顺也

防升在上消不富也

防升在上上六象消不富也六隂为不富隂盈则消此防升之象

泽无水困君子以致命遂志

泽无水困见辑传致诣送也程可乆曰如夷齐之饿命也无所避致也求仁者志也得仁者遂也众人处穷困之际惶遽拘廹防其所守既失于已未必免于人此不知命者也

入于幽谷幽不明也

入于幽谷初九占幽不明也入于坎下幽隂而不明

困于酒食中有庆也

困于酒食九二象举其一而下文并释之中有庆也中言得中道不往而待其来乃中也九五赐赉酒食也

据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也

据于蒺藜六三象乗刚也刚谓九二入于其宫不见其妻占不祥也明凶

来徐徐志在下也虽不当位有与也

劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也劓刖九五象志未得也为上揜下阂其与六二相应之志未得故用刑以去之乃徐有説占以中直也居中义直故徐乃相应利用祭祀占受福也福声偪即尸嘏所传之辞

困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

困于葛藟上六象未当谓六三如葛藟之纒绕盖隂柔未当其位也动悔有悔占吉行也行释征

木上有水井君子以劳民劝相

上去声劳相并去声诱之之谓劝辅之之谓相李仲永曰以木汲水而上是水在上而木在下井之象也劳民者所以劝相也李氏元卓曰象之所像不一而足期于尽意而己木上有水非井也井之用也木上有火非鼎也鼎之用也李去非曰坎劳卦也水之出也不劳而人以汲为劳则有之矣劳其勤苦而劝助其不足则井为无穷之用程可乆曰君子置井疆以养民使之稼穑必有以劳之未知所为则劝之已为而力不给则相之二説并行而不相悖也

井泥不食下也旧井无禽时舍也

井泥不食初六象下也下戸雅反在井之下泥滓所萃故也旧井无禽象时舍也舍今舍李季辨曰失井之道为时所弃

井谷射鲋无与也

井谷射鲋九二象无与也九五不应而无与之者故不上出而下注

井渫不食行恻也求王明受福也

井渫不食九三象行恻也行道之人为之心恻然也求王明受福也又明占辞承上文行道之人为之求明王以使人汲食之乃受福也

井甃无咎修井也

井甃无咎六四象占修井也井敝而修甃之

寒泉之食中正也

寒泉之食九五象占

元吉在上大成也

元吉在上上六占大成也以大成明收义

泽中有火革君子以治歴明时

泽中有火革不曰泽火革如电雷噬嗑而曰泽中有火必无之理也当假象耳唯林黄中曰泽中有火其气必变为温泉或为胆水为丹砂硫黄皆火之所革也治平声歴歴法时天时也李氏曰时变之运有数存焉歴所以歩其数治歴而时可明矣李去非曰昼夜者一日之革气候者大数之革晦朔者一月之革冬至者一嵗之革歴元者无穷之革朱子发问古歴起于牵牛一度沈存中谓今宿于斗六度何也郭立之曰日乆必差差必复于牵牛牵牛一度者上元太初起歴之元也林黄中曰夫歴其始未尝不精且宻行之嵗乆未有不差三代而上莫可考已汉太初唐大衍皆歴术之宗然未数十年次悉不相应又复变而求之天道之行不能无变故也毛伯玉曰自汉以来歴家求自傅于易故有卦气起中孚之説审尔则治歴明时曷不于中孚言之程可乆曰春秋毎年具四时朔晦以谨其甲子书日食者三十六盖歴法存焉尔

巩用黄牛不可以有为也

巩用黄牛初九象不可以有为也为作为也言时不可变更

已日革之行有嘉也

已日革之六二象行有嘉也明征吉无咎之占征行也嘉得君之所嘉嘉叶声笄

革言三就又何之矣

革言三就九三占又何之矣朱子曰言已审

改命之吉信志也

改命之吉九四占信志也明有孚为君上信其志

大人虎变其文炳也

大人虎变九五象其文炳也虎豹之革取其文九自离二往故炳然光明之盛

君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

君子豹变上六象其文蔚也蔚纡勿反茂也张子厚曰虎文章大其变故明豹文章小其变故蔚小人革靣占

木上有火鼎君子以正位凝命

象取神器之义不取物象也凝鱼冰反聚止也如庶绩其凝至道不凝焉之凝刘氏仲平曰木上有火非鼎也鼎之用也京君明曰神器至大至重正位凝命法其重大不可迁移李仲永曰位天位也命天命也冯氏曰不正则倾不凝则散

鼎颠止未悖也利出否以从贵也

鼎颠止初六象曰未悖也以出否故未悖必内反逆也陆希声曰止当承鼎颠而覆之悖也以出其恶虽覆未悖利出否亦象疑为得妾以其子传之者误以从贵也出其臭恶不食以从所贵之洁新也李仲永曰妾贱而从其子之贵然则阳贵隂贱林黄中曰九四为子之象为长出否有弃贱为妾之象

鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

鼎有实九二象慎所之也之往也冯氏曰以五不能即我而往以即之则不可故谨其所往张知常曰待时之谓我仇有疾占终无尤也疾仇而非疾我虽不相即而终无怨尤尤叶余之反兰恵卿曰不能我即于我何尤李季辨曰五耳丽上若圮而下则鼎亏矣二不上往五不下接而鼎道全故终无尤朱子发曰四近君与我为仇二之五其可不慎所之乎二之五鼎得实而吉不防其实终无尤也

鼎耳革失其义也

鼎耳革九三象失其义也耳革则不能举失鼎养之义

覆公餗信如何也

覆公餗九四象信如何也郑舜举曰五鼎之主不择人以当责乃从而信之曰信如何也夫子之叹与

鼎黄耳中以为实也

鼎黄耳六五象中以为实也黄中之色实谓二三四阳爻在鼎之中

玉在上刚柔节也

玉在上玉上九之象刚柔节也节叶津入声以上九之刚节六五之柔如以玉贯鼎之耳也或曰以阳居隂以刚节柔也

洊靁震君子以恐惧修省

洊音义同习坎省悉井反察也恐惧遇震之象恐生于心惧见于貎亦洊不一之义修其所未为初遇震也省其所以为再遇震也或曰修其善省其恶林黄中曰敬天之怒无敢戱豫迅雷风烈必变是也毛伯玉曰恐惧者作于其心修省者见于行事亦通

震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

震来虩虩初九象笑言哑哑占恐致福也后有则也説见彖賛

震来厉乘刚也

震来厉六二象乘刚也乘初九

震苏苏位不当也

震苏苏六三象位不当也不安其位必行而后无眚

震遂泥未光也

震遂泥九四象占未光也言阳刚不能升进五位遂止于此又为声不大振之象

震往来厉危行也其事在中大无防也

震往来厉六五象危行也行道也来则危道其事在中大无防也明亿无防有事之占其所有事在得中道故大无防失大谓亿也亿数之极故为大

震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也

震索索上六象中未得也未得为六五之中虽凶无咎畏隣戒也明占震于其隣乃天示戒当知警畏则可无咎

兼山艮君子以思不出其位

出如字程正叔曰以此并彼为兼兰恵卿曰山与泽不可重也李氏元卓曰两山相并也李去非曰位者止之所也注各止其所不侵官也程可乆曰禹思溺稷思饥是也刘氏曰山虽兼而各止其所也

艮其止未失正也

艮其止初六象未失正也明利永贞之占兰恵卿曰凡所当止之事若待其已行而后止之则失正矣林黄中曰未之为言不保往云尔

不承其随未退聴也

不承其随六二占未退聴也未能退聴于九三之止

艮其限危熏心也

艮其限九三象危熏心也占

艮其身止诸躬也

艮其身六四象止诸躬也身也指自已犹曰我也郭子和曰言止之在我也

艮其辅以中也

艮其辅六五象以中也中故语黙有序旧作中正朱子曰正衍文叶韵可见程可乆曰宜作以中正然爻无正义

敦艮之吉以厚终也

敦艮之吉上九象占以厚终也以厚明敦

厚斋易学卷四十二

宋　冯椅　撰

易外传第十

象下赞【渐至未济】

山上有木渐君子以居贤德善俗

朱子曰疑贤字衍或善下有脱字京云脱风字王子雍本有之地卑也木生于地之中自下而升也山已髙矣木在于山之上其髙以渐也耿晞道曰地中生木以顺爲本故其升不来山上有木以止爲本故其进有渐又曰益动而巽进德之象渐止而巽居德之象程可久曰居以其德止于内也善风俗入于外也王介甫曰俗以渐善者也窃谓居德体艮善俗体巽居则久于其道而化成善俗以渐也

小子之厉义无咎也

小子之厉初六占义无咎也其义如此

饮食衎衎不素饱也

饮食衎衎六二占不素饱也饱道九反与九三道保皆叶咎韵素空也犹诗不素餐之义

夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

夫征不复九三占离羣丑也离去声丽也约象爲离丑匹也一曰众也九徃四丽上卦之羣匹故不复三或曰离去下卦之羣匹也妇孕不育占失其道也失妇之道利用御冦占顺相保也三本坤顺四巽亦爲顺故曰相保

或得其桷顺以巽也

或得其桷六四占顺以巽也六自坤归四成巽桷顺以巽以承鸿之栖故无咎

终莫之胜吉得所愿也

终莫之胜吉九五占得所愿也如诗适我愿兮之愿盖言隂阳之情

其羽可用爲仪吉不可乱也

其羽可用爲仪吉上九占不可乱也言其飞有序其进有渐

泽上有雷归妹君子以永终知敝

李季辨曰泽上有雷水气随之而升则爲女子从人之象君子指兄也兄之嫁妹未必如父之于女虑逺防敝之周泽之从雷一时之感也故戒之以此终身不改永终也以我御穷知敝也耿睎道曰永终则不敝曰知敝则不待见而后圗也程正叔曰天下之事莫不有终当思永终之戒

归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

初九象占以恒也有嫡则有娣以娣之归长道也跛能履吉象占相承也二应五妇乗夫也初承二娣承嫡也故曰相承跛而能履非以正行事也承嫡而已故征吉或疑卦无夫义殊不知各爻取象不相防也

利幽人之贞未变常也

利幽人之贞九二占未变常也五隂柔隔于九四不能下应但守女子之贞而已未变常也

归妹以须未当也

归妹以须六三象占未当也于礼未爲当取不当位之象

愆期之志有待而行也

愆期之志明九四愆期之占有待而行也以待释迟或作时非也行谓女子有行言妹之所以愆期者非失时也乃有待乎礼而行也

帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也帝乙归妹不如其娣之袂良也六五象占其位在中以贵行也位在中得中道之象贵非不能盛饰而行此俭之礼故可尚也

上六无实承虚匡也

上六无实承虚匡也虚者无实之象

雷电皆至丰君子以折狱致刑

象电之明所以折狱象雷之威所以致刑雷与电皆至故折狱即致刑也郭子和曰折狱断弊也致刑丽于刑也兰惠卿曰折者折至当之理致者自此致之于彼林黄中曰舜戒臯陶曰唯明克允易凢刑狱之事未尝不取诸离也李去非曰噬嗑明在上故明罚勅法其权在上所以曰先王丰明在下故折狱致刑责在有司所以称君子

唯旬无咎过旬灾也

唯旬无咎初九占过旬灾也过旬则后时故有灾灾自外至六五罪之也

有孚发若信以发志也

有孚发若六二占信以发志也信有孚也六五之志也

丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

丰其沛九三象不可大事也子夏以沛爲小盖取诸此吕氏曰昼虽晦犹可作也故可以小事不可大事也折其右肱占终不可用也陆氏曰使不得终竟用事则固无咎矣用字韵未详

丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

丰其蔀九四象位不当也位阴故亦以五爲蔀苏氏曰使九四而当位则明照天下矣岂复爲五所覆哉日中见斗象幽不明也以位居阴故幽而不明本爻爲人所见也遇其夷主占吉行也程可久曰动则与五相遇其柔中坦夷之德相得而吉行矣路氏曰谓之吉行者以遇主之吉而可行也

六五之吉有庆也

六五之吉有庆也明占不及誉者举庆则誉在其中矣

丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也

丰其屋上六象天际翔也诗如翚斯飞之意天际言其髙亢也上一爻爲天之上故曰天际震动之极故有飞翔之状闚其户阒其无人占自藏也藏平声言自爲揜蔽亦重隂之象

山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

山上有火旅吕氏曰火非山上之物火寓于山故爲旅林黄中曰山上非火之所归李子思曰山下有火聚而爲明故爲贲山上有火散而不留故爲旅君子以明慎用刑而不留狱林黄中曰明取诸离慎取诸艮程可久曰旅可托宿而已故以之不留狱朱子发曰明者或不慎慎者或留狱皆失旅之象李季辨曰货财贵乎通而刑狱不欲积滞财利君子所不言故体其象以明狱毛伯玉曰阳失位爲旅非山上有火也至于观象而用之则取其火以爲明取其止以爲慎取其旅以不留狱无徃而非易无徃而非象也狱者小人之蘧庐久则重困留则蔓延赵氏曰噬嗑与丰之爲刑以有震之威离之明也噬嗑继之以贲丰继之以旅则离明如故而震爲艮止矣明无时而不用威有时而当止故贲曰无敢折狱旅曰明慎用刑而不留狱知无敢之辞又知明慎不留之辞则知震变爲艮之义矣

旅琐琐志穷灾也

旅琐琐初六象志穷灾也无童仆而自负贩于道其志穷矣此明占

得童仆贞终无尤也

得童仆贞六二占终无尤也旅以行爲义而贞固以守宜有尤矣而童仆之助终无尤也灾尤协声

旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也

旅焚其次九三象亦以伤矣焚次则伤资以旅与下其义防也明防其童仆之占以在旅而与下无以爲资此童仆之所以亡也防去声

旅于处未得位也防其齐斧心未快也

旅于处九四占未得位也得位则即次矣未得位故姑处防其齐斧心未快也明占其心不快者以防其齐斧也

终以誉命上逮也

终以誉命六五占上逮也逮企而及也九自三终归于五是上逮于五也

以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也

以旅在上其义焚也明上九鸟焚其巢之象以旅而亢于上其义必焚其巢也承九三以旅与下其义防也之文防牛于易占终莫之闻也牛在平野巢在髙亢牛防而终于逺莫得闻

随风巽君子以申命行事

随风巽正义两风相随物无不顺申命説见彖賛程可久曰申前事而命之行也李氏曰上之言谓之命举而错之谓之事李子思曰天下有风后所以施命若风相随而至则是施命不一之象古之出命者必反覆申戒之然后其事可行于天下

进退志疑也利武人之贞志治也

进退初六象志疑也阴善疑故进退利武人之贞占志治也治平声李氏曰先于志疑而后于志治者始疑而终决也李泰发曰治者蚤正素定临事不惑兰惠卿曰其志整治

纷若之吉得中也

纷若之吉九二占得中也用史巫纷若宜非吉事乃谓之吉者以二得中以九居之亦刚柔之中也

频巽之吝志穷也

频巽之吝九三象占志穷也志于执刚用柔而前又濵巽则其志穷矣亦下卦之终之象

田获三品有功也

田获三品六四占有功也田之有功

九五之吉位正中也

九五之吉占位正中也但以位正中故贞而获吉悔亡无不利

巽在牀下上穷也防其齐斧正乎凶也

巽在牀下上九象上穷也上穷则反下防其齐斧正乎凶也又明占之贞凶者乃正乎凶也

丽泽兑君子以朋友讲习

丽泽兑丽义见离彖赞李仲永曰丽泽者相连而不相离也君子以朋友讲习同门曰朋同志曰友朋友相丽之象讲兑爲口舌颊辅习重习丽泽也鸟数飞爲习都圣与曰讲其所未知而明之习其所已知而行之程正叔曰犹丽泽之互有滋益

和兑之吉行未疑也

和兑之吉初九象占行未疑也爻与六三相逺九二未相疑也凡曰疑者谓隂爻林黄中曰未者因九二以成文也在初未疑至九二则可疑矣程正叔曰谓未有失也若得中正则无是言

孚兑之吉信志也

孚兑之吉九二象占信志也二与三其志相信非苟爲相説者也冯氏曰其志可信而信之

来兑之凶位不当也

来兑之凶六三象占位不当也自外来居不当其位故凶此孔子之例也

九四之喜有庆也

九四之喜占有庆也相得则曰喜相乐则曰庆

孚于剥位正当也

孚于剥九五象位正当也明有厉之占当説之时刚过故有厉此亦孔子之例

上六引兑未光也

上六引兑象占未光也言所引不必皆随皆正

风行水上涣先王以享于帝立庙

风行水上涣水爲险难遇风则涣散帝上帝立创也李仲永曰方险难之时虽欲享于帝立庙不可得也盖难散之后方始爲之决曰享帝尊尊也立庙亲亲也朱子曰皆所以合其涣李季辩曰享帝立庙则涣之主定矣朱子发曰享于上帝使知天无二主立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣虞仲翔曰隂上至四承五爲享帝阳下至二爲立庙盖初耦二竒亦有庙宇之象刘氏曰巽者洁斋之时故卦有巽者多言神事观曰盥荐升曰用禴巽曰史巫冯氏曰大象别立一意以爲用易之方享帝立庙与王假有庙意有不同

初六之吉顺也

初六之吉占顺也一隂巽入阳下之象朱子曰非有济涣之材但能顺乎九二故其象占如此

涣奔其杌得愿也

涣奔其杌九二象得愿也徃者中心之所欲也

涣其躬志在外也

涣其躬六三象志在外也外谓上九一曰九五也

涣其羣元吉光大也

涣其羣元吉六四象占光大也独能离其羣以辅九五所以光大光大释元吉也

王居无咎正位也

王居无咎九五占正位也王之居积所以散之而无咎者以正王者之位散与之权得专也

涣其血逺害也

涣其血上九象逺害也逺去声乗刚之争必见伤害

泽上有水节君子以制数度议德行

泽上有水节义见辑传卦下行去声程可久曰泽受水有节如名位不同礼亦异数是谓制数度以德诏爵以材居位是谓议德行李去非曰数有多寡度有长短制之所以立法也刘长民曰名位有等差德行有小大君子议德行升之品位则名器不滥毛伯玉曰象取于以泽节水刚柔分而刚得中取于画説以行险取于德当位以节取于爻是皆观象于正名之后因而通之尔

不出户庭知通塞也

不出户庭初九象知通塞也明无咎塞色白反通塞言时九二塞其前故不可出

不出门庭凶失时极也

不出门庭凶九二象占失时极也明凶极中也言失时中之义二居中故有极象

不节之嗟又谁咎也

不节之嗟六三象又谁咎也明无咎自己所致难咎他人

安节之亨承上道也

安节之亨六四象占承上道也明亨谓志通于君也承六五乃君臣之道

甘节之吉居位中也

甘节之吉九五象占居位中也明吉甘于味属土居中央五位居中应甘之象二五皆中二失中而五得中者位当不当之异

苦节贞凶其道穷也

苦节贞凶上六象占其道穷也説见彖赞

泽上有风中孚君子以议狱缓死

中虚象狱二隂在狱中象死一居阳位者不可死也

初九虞吉志未变也

其子和之中心愿也

或鼔或罢位不当也

马匹亡絶类上也

有孚挛如位正当也

翰音登于天何可长也

山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上有雷小过雷出地奋今在山上则过矣然未至天上大壮则所过亦小也行过恭丧过哀用过俭吕与叔曰过犹不及君子不取于斯三者许其过者可过于厚不可过于薄

飞鸟以凶不可如何也

飞鸟以凶初六象占不可如何也李泰发曰飞鸟迅速其离网罟毕弋之患间不容髪其可救乎不可如何者吾末如之何也已矣程正叔曰救止莫及无所用其力也

不及其君臣不可过也

不及其君六二象臣不可过也明无咎之占程可久曰君臣之分甚严臣道不可过也

从或戕之凶如何也

从或戕之凶九三占如何也如奈也兰氏曰其凶可知李泰发曰虽有明知不能爲之计矣

弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也

弗过遇之九四象位不当也不当其位故不能防隂小而与之相遇也徃厉必戒占终不可长也虽与隂小相遇终不可长保其不变

宻云不雨已上也

宻云不雨六五象已上也上上声也或作尚非言隂已上阳

弗遇过之已亢也

弗遇过之上六象已亢也亢极也隂不言亢言位之亢也

水在火上既济君子以思患而豫防之

水在火上既济水下而济火火则不燥火上而济水水则不寒故爲既济思患豫防石氏曰火性炎上水性就下火不能长居其上必有时倾覆而又水火亦相克故君子当既济则思有患难豫先防备李去非曰预爲之防所以先天地之数也毛伯玉曰天下之乱未有不伏于治知者防之于未然以爲理之必至不可忽也

曳其轮义无咎也

曳其轮初九象义无咎也能力济难其义无咎非本有咎而补过者也

七日得以中道也

七日得六二占以中道也以二之道得中非初三多凶无位之地故六虽反五其位不当数周复还也

三年克之惫也

三年克之九三占惫也惫歩拜反困劣也陆作备当是古通其义惫其声备

终日戒有所疑也

终日戒六四占有所疑也六阴也善疑疑其敝坏故终日戒之

东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也东隣杀牛不如西隣之时也九五象以时明禴祭言礼时爲大不以物之丰杀也实受其福占吉大来也占者福也本爻阳爲大

濡其首厉何可乆也

濡其首厉上六象占何可久也易穷则变柔弱之材又不能持守既济之治乌能久哉濡首而厉固其必至也

火在水上未济君子以慎辨物居方

火在水上未济李氏曰功未及物故爲未济慎辨物居方耿睎道曰二卦之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以群分慎居方使方以类聚如此则分定而不乱爲既济矣李子思曰坎离互藏其宅乾坤之交也未济者水火各反其位坎离之不交也坎离不交则上下名分之所由以辨不可以不交之故而义无所取也李季辨曰水火不相射则各从其类

濡其尾亦不知极也

濡其尾初六象亦不知极也亦防既济上六象赞爲辞李季辨曰极终也濡尾不徃莫知所终即彖不续终之意盖极之爲言至也有终之之意既济上六不知所终故何可久未济者既济之反未济之初六即既济之上六也故爻义相防

九二贞吉中以行正也

九二贞吉占中以行正也曵其轮得中以行正道故吉

未济征凶位不当也

未济征凶六三占位不当也毛伯玉曰六爻皆不当位而独言于此爻盖九二九四以不纯用其刚爲吉而六五又以柔中爲亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也

贞吉悔亡志行也

贞吉悔亡九四占志行也毛伯玉曰四能出险必贞而吉其悔乃亡悔亡则四之志行矣

君子之光其晖吉也

君子之光六五占其晖吉也晖日光离之象程可久曰光明辉映世之未济非所患也

饮酒濡首亦不知节也

饮酒濡首上九象亦不知节也谓不知饮酒之节而至于濡者也亦又承初六之赞辞

厚斋易学卷四十三

宋　冯椅　撰

易外传第十一

説卦上

旧以上中二篇为系辞按系辞乃文王系于卦爻之下之辞非传也当是其间有孔子述系辞之防汉儒无经可附如彖象之类故厘为上下而别自为编也吴斗南曰汉艺文志有説卦三篇出于河内女子今亡其二即此上下篇是也今正之司马君实曰杂记前圣及孔子解易之语程可乆曰悉类于此出于孔子者加子曰以别之窃谓此书与文言出于孔门故仲尼称子其无子曰者疑亦周家説易之遗书也所述皆文王作易之事周以前未有此也

天尊地卑乾坤定矣

卑或作埤非太极之初干阳坤阴之气浑然于有域之间无象可见乾坤有性而无体托天地以为体干阳之气上浮而为天坤阴之气下坠而为地一尊一卑乾坤始定易之首画乾坤盖取诸此郑少梅曰庖牺未画卦之前天地是乾坤自然两卦也程可久曰尊卑者不易之体故曰定朱子发曰归藏先坤首万物之母连山先艮以万物之终始至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑三纲不正天地反覆

卑高以陈贵贱位矣

陈布也卑者贱而位乎下则地之象也高者贵而位乎上则天之象也易之辨贵贱存乎六位盖取诸此王介父曰高者不能自高唯有卑然后见其高张子厚曰不言高卑而曰卑高者高以下为基亦人先见卑处然后见其高也朱子发曰贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也程可久曰卑高因时之升降而列焉故曰陈

动静有常刚柔断矣

断都玩反决也乾坤皆有动静直専辟翕是已唯夫形于天地天圆则常动地方则常静然后干刚坤柔断然无疑易之以七八九六生爻盖取诸此柴氏曰动静无常则刚柔特未定故有常则可断杨中立曰若其变动不居则刚柔不足以断乾坤矣

方以类聚物以羣分吉凶生矣

方者阴阳之方主静而属地各以气而类聚物者阴阳之物主动而属天各以情而羣分易之系辞以明吉凶盖取诸此郭子和曰居同方则以类聚物殊情则以羣分聚必党所同分必伐所异同异立则爱恶相攻而吉凶生矣

在天成象在地成形变化见矣

如离之在天成日在地成火坎之在天成月成云在地成水成泉巽之在天成风在地成木是乾坤变化之形见也易之刚柔相推而生变化盖取诸此蘓氏曰象者形之菁华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下真以为两矣岂知其未尝不一耶

此一节言易之始形于造化如此造化存乎天地而易存乎乾坤皆一阴一阳之所为也柴氏曰乾坤之体定然后以卑高分贵贱以动静名刚柔以分聚知吉凶以形象观变化耿睎道曰乾坤之定既由于天地之判则天地之卑高以陈而乾坤之贵贱斯位矣天地之动静有常而乾坤之刚柔斯断矣天地之间类聚羣分而乾坤之所以为吉凶者生矣天地之间成象成形而乾坤之所以为变化者见矣凡此言圣人作易之所由起也

是故刚柔相摩八卦相荡

摩或作磨乾坤之气相切摩也易之九六七八往来升降于六位盖取诸此朱子发曰干以刚摩柔坤以柔摩刚荡唐党反或作荡非今世俗温酒谓之荡文从皿从汤以皿盛酒动荡于汤之上也故或作荡或曰动也或以干荡坤或以坤荡干三男三女亦然易之重卦盖取诸此

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

此言刚柔相摩八卦相荡之实也鼓鼓动也霆声廷或上声去声雷之余气挺生万物也风之润物方春发生之时挠之使脉理疏通而水上行也运或作违非雷霆震也风巽也雨兊泽艮山通气蒸而为之也日月坎离也刚柔八卦而止及六子者干刚坤柔立本者也六子代父母以有为者也故易之刚柔相推而生变化盖取诸此张子厚曰人之气一出一入上下相摩错于鼻息见之自鼻息相摩以荡于腹中物既销铄气复升腾

乾道成男坤道成女

男者干之道女者坤之道此以人之生言也至于鸟兽草木皆有阴阳雌雄牝牡

此一节言易之形于造化之生物如此皆阴阳之变化也朱子发曰六子之致用不越乎乾坤张舜元曰阳气至东雷奋而霆随阴气至西风畜而雨降日月北会阳气入而阴气出以为寒日月南行阴气入而阳气出以为暑干下坤得之而成男坤交干得之而成女李仲永曰刚柔相摩阴阳相推也八卦相荡阴阳相错也鼓之以阴阳之声润之以阴阳之气运行之以阴阳之精耿氏曰万物资生乎雷霆风雨之变而从役乎日月寒暑之运所以流形而不穷也李氏曰凡此皆变化之道也郑少梅曰天地一变而为雷霆风雨日月寒暑又一变而为人物男女无非天地之变

干知大始坤作成物

言造化之生物本于易之乾坤物各有始感乎干则知之物各有成资乎坤以作之柴氏曰物之有象一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之朱子曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言盖谓犹今之官制内称知枢宻院知制诰外称知州事知县事之知也此説自司马君实而朱子述之

干以易知坤以简能

易去声平夷也简省径也干随物所感而有知因以赋予岂不平夷坤唯干所施而成之未尝自为岂不省径能谓作成物也杨廷秀曰乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不烦始万物者干之所知也知其始莫知其成是之谓易成万物者坤之所为也为其成莫为其始是之谓简李仲永曰阳以隂为险干无阴以为险唯一于健故易阴以阳为阻坤无阳以为阻唯一于顺故简柴氏曰干有知觉以其易也坤能成物以其简也

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业自易简外凡易知易从皆为难易之易贤人谓贤于人如夫子贤于尧舜之贤一曰圣贤之贤其为圣贤之贤者谓易未尝以圣人责天下谓之贤人则下圣人一等皆可勉而至也朱子曰人之所为如干之易则心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功又曰徳谓得于己者业谓成于事者人法乾坤之道至此可以为贤矣耿睎道曰若幽险而难知则人畏而不亲矣丛脞而难从则劳而无功矣

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以易而平险以简而御烦则天下之理千蹊万派同归一致皆为我所得矣得之为言谓在彼者皆有之之谓也天以易而位乎上地以简而位乎下人而能体易简使天下无遗理则成位乎其中与天地并立而为三极也朱子曰至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣

此一节言易本于乾坤之易简存乎人以体之然后配天地而成三极也郭子和曰大明乾坤之徳终以圣人法乾坤之道柴氏曰就人推明乾坤易简之徳如此其大盖人物均有此徳唯人能扩而充之与天地并也郑少梅曰人之所以异于天地者其心志本来易简而习艰险也艰险一习与天地逺矣所以坎险之卦易坤静之位加一习字表其由易简以入艰险也

右第一章首言乾坤之理形于天地之两间则易之卦与爻位吉凶变化之理毕具继言干刚坤柔相推而生变化则易之竒偶重卦之功用无遗终言乾坤之易简而推之在人则可以与天地并而立三极之道则卦虽未画易虽未作而一经之理本末粲然在目推而行之存乎人尔郭子和曰自天尊地卑而至易简乾坤之义毕矣朱子曰以造化之实明作经之理又言干坤之理分见于天地而人兼体之也郑少梅曰有自然之易有庖牺之易有文王之易有孔子之易自然之易在庖牺未画之前也庖牺之易在文王未作经之前也文王之易在孔子未作十翼之前也庖牺因天地而画乾坤未画之前天地是乾坤自然两卦也故天地之位有贵贱材有刚柔兆有吉凶道有变化相摩则有相推之刚柔相荡则有自然之八卦有雷霆风雨日月寒暑之变以成万物之男女其要不外乎易简之善而已此自然之易而庖牺法之以画卦文王玩之以作经孔子述之以作十翼者也

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

虞下有悔吝二字辞不伦

刚柔相推而生变化

此章言文王之作易也圣人指文王也设陈也陈庖牺所画之卦以观其象象谓卦之吉凶爻之变化也下文所云是也吉凶有其象则系之以辞而明之变化有其象则刚柔相推以生之刚推柔则柔变而刚化矣柔推刚则刚变而柔化矣此言爻也不言系辞吉凶者承卦下之文犹周官言诗之风即次之以赋比兴而雅颂在其后不复言赋比兴者承上文也郑少梅曰古卜筮家谓之繇大传无繇之説是孔子删去不取也

此一节明文王作易卦爻之辞耿睎道曰八卦成列象在其中矣卦之有象见吉凶犹天之垂象见吉凶也刚柔两盛为相摩一盛一衰为相推八卦交互为相错一去一来为相荡

是故吉凶者失得之象也

象犹形之有影也失则凶得则吉观事之失得则知吉凶之必至矣朱子曰象者物之似也

悔吝者忧虞之象也

吉有凶凶有吉吉凶二辞不能尽也故又有悔吝悔追恨也吝文从文从口口以为是文过而不改也观事之忧虞则知悔吝之必至矣朱子曰吉凶相对而悔吝居其中悔自凶而趣吉吝自吉而向凶耿睎道曰悔过而将改则过止生于心故为忧之象忧在心也吝过而不改则过遂形于外故为虞之象虞在物也

变化者进退之象也

耿睎道曰六爻刚推柔则刚进而柔退柔推刚则柔进而刚退进者变也退者化也观爻有进退则知变化之所通矣

刚柔者昼夜之象也

内卦属阳刚明昼之象外卦属阴柔闇夜之象故离之三为日而丰之二为日中观时有昼夜则知刚柔之所分矣

六爻之动三极之道也

三极与三材异三材阴阳柔刚仁义是其材也极至也三极天地人各一其极也必待于六爻之动者爻有肴义又有交义刚柔杂居于六位之名也爻圆而动天也位方而静地也位之当不当人也以天之刚徳居地之阳位在人为位正当也动而变柔是以柔徳居尊位不当矣柔居阳位在人为位不当也动而变刚是以刚徳居尊位为位当矣柔也亦然是三者必极其道之变通而后已是以谓之三极也

此一节言设卦所观之象以归于三极之道

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

君子指体易之人居者处而不出也乐声洛玩者观之详朱子曰序谓卦爻所着事物当然之次第张子厚曰每玩习则有所益所以可乐朱子发曰易贵贱之序爻吉凶之辞张舜元曰进退各以其序吉凶各有其辞

此一节明君子体玩卦爻以待用者也

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

君子处而不为则时之合应何卦观其卦之象而玩其卦之辞出而有为则筮之所变何爻观其爻之变而玩其爻之占盖卦静而爻动用静则吉若乃动必观所变之卦其占吉而后动也朱子曰凡单言变者化在其中占谓所值吉凶之决也张舜元曰观象玩辞观变玩占吉凶之期可以前知矣李仲永曰吉凶天也观而玩之避凶趋吉一顺乎天是以有吉而

无不利也

此一节言君子体玩卦爻以致用而获吉也林黄中曰此所谓易有圣人之道四焉者也兰惠卿曰象与辞寓于书而已存故居则法之以体其常变与占求诸蓍而后见故动则筮之以尽其变右第二章专言文王之作易之象观天地乾坤以演卦生爻不能无吉凶悔吝有待于君子体玩之以致诸用与易道合然后有吉而无凶也

彖者言乎象者也

彖者指文王所系卦下之辞言一卦之大象即第二章所观之象也

爻者言乎变者也

爻以变动为占爻者指文王所系爻下之辞郑少梅曰揲蓍遇七八不变遇九六即变今易皆系九六则言其变也以左氏考之因变而得辞龚氏曰道无变动则为三材有变动则为六爻朱子发曰圣人设卦观象黙而识之天下不皆识故彖辞所以言一卦之象刚柔相推而生变化变化有难知者故爻辞所以言一爻之变

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也

耿睎道曰积悔可以为吉而未纯乎吉积吝可以为凶而未纯乎凶是以同为小疵龚氏曰积而大之则成得失也

无咎者善补过也

善其补过也龚氏曰止于常则其徳全全则人以为休而依之过于常则其行阙阙则人以为咎而违之唯随其阙而补之然后无咎正义曰即此一爻能补其过

第一节朱子曰此卦爻辞通例耿氏曰此申上章君子居则观其象象乌在彖之所言是也动则观其变变乌在爻之所言是也或言象或言变以至言失得言小疵则有尽其言之辞焉乃居而玩之之辞也有吉凶有悔吝有无咎乃动而玩之之占也窃谓辞者卦爻象之辞卦如履虎尾爻如潜龙之类是也占指言变之占不及卦也如勿用利见大人是也上章皆言吉凶悔吝刚柔变化之象此章则言彖爻吉凶悔吝之辞

是故列贵贱者存乎位

列谓成列有序位六位也卑高以陈贵贱位矣位高者贵位卑者贱故孔子论三多凶五多功谓之贵贱之等上贵而下贱也与阳贵阴贱不同

齐小大者存乎卦

阴阳固有小大之分然一隂一阳对立乎有域之间未尝有余亦未尝不足小者往大者来所以为泰也而大者亦时乎往小者亦时乎来大者之能畜小也而小者亦时乎能畜大大者之过小也而小者亦时乎能过大并立之谓齐王景孟曰爻者言乎变而列贵贱者又存乎位彖者言乎象而齐小大者又存乎卦

辩吉凶者存乎辞

辩分别之也承上卦爻之文则卦爻所系之辞也

忧悔吝者存乎介

介界也介在吉凶之两间分界处也朱子曰介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时于此忧之则不至于悔吝矣

震无咎者存乎悔

朱子曰震动也知悔则有以动其补过之心而无咎此第二节申上一叚之义讲义曰位卦吉凶悔吝无咎皆申上文之言爻之变有贵贱之不等而能列者以其位也彖之象有小大之不齐而能齐之者以其卦也吉凶之有失得而能辩之者以其有辞也悔吝之有小疵而能忧之者以其能介也无咎之善补过而能震之者以其知悔也

是故卦有小大辞有险易

阳卦体大其辞平易阴卦体小其辞险陂平易多吉险陂多凶君子小人之分也

辞也者各指其所之

指其险易之方各者卦有小有大也之所往也李仲永曰指其吉凶之所在而使之趣避也朱子发曰辞有易者之于吉也辞有险者之于凶也或曰左氏不言得某爻而言某卦之某卦之变也易以变为占犹汉书注邦之字曰国之之

右第三章专言文王作易所击之辞

易与天地凖故能弥纶天地之道

此总言易之为书与天地适相当无欠无余也准均停也弥亦作弥纶条理也弥纶天地之道犹所谓赞天地之化育也朱子发曰生蓍立卦生爻三者凖天地也亦通

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故天在上故曰仰地在下故曰俯以者以此易之书也天逺故曰观地近故曰察文者气之所形如日月星云之象理者形之所成如高下流峙之义文明也理幽也朱子发曰仰以易观乎天则凡地之成形者莫不有是文俯以易察乎地则凡天之成象者莫不有是理然则幽明一致也幽者明之理明者幽之文是所谓故也

原始反终故知死生之説

朱子曰原者推之于前反者要之于后盖谓始何縁有生终何縁有死生从何来死从何去此原始反终之谓也夫有生必有死有死必有生一昼夜之间极覆载之内无一息不生无一息不死人物各受一元之气有聚有散自然如此死者气散于太虚生者气聚于其物气者阴阳大造之气非一物之所得私也非谓死者复生如异端所谓前身化后身或人为异类异类之为人也説谓言其理也程可久曰二气絪緼而精聚物之所以生二气离析魂不载于营魄而游焉物之所以死

精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

气之精者聚而为人物魂之游者散而为变化变对化言则变为生化为死单言变者化之义也胡翼之曰于万物之间受阴阳之精气而灵者则为人人受阴阳之精气萃之于身则耳目口鼻心知髪肤而为体魄合于人身则谓之魂故目能视耳能听心能思虑则谓之神及夫思虑既久精神已倦心知己劳髪肤渐衰用之太过及其死也体魄降于地骨肉毙于下精神散之于天则为神体魄散之于下则为鬼左氏载子产之言思之精爽是谓魂魄去之何以能久祭义曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也人之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂改变去形离体则成变化之道也程正叔曰变则存者亡坚者腐更无物也张子厚曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以隂阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之为神以其伸也反之为鬼以其归也朱子发曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兊为口及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地阴阳转续触类成形其游魂为变乎讲义曰精气为物言其聚也游魂为变言其散也精天一之所生也故自此而化生自此而壮长自此而神明气阴阳之所成也故一清一浊而具天地一呼一吸而成昼夜或动而散或静而止此所以聚为物物成形而有所归故大化有四以至于死死则体魄降于地魂气升于天降则为化化则因形而尽升则为变变则无不之故鬼以有所归而为言则凡物之化可知之也神以无不在为言则凡游魂之变可知也游魂者聚魄之对也故者其事之所因也説者其理之所在也情者可以意通也状者可以形测也耿南仲曰精神魂魄意五者聚而为物散而为变其聚也精为先故于物言精气其散也魂为先故于变言游魂而已不直曰精而曰精气者有曰精气有曰神气气以神主以精凝有精则气从之矣夫聚而为物散而为变同此五者而已则鬼神之情状何以异乎人之情状哉鬼神特其散者而已以其聚可以知其散也又曰祝可以通则鬼神之情无以异乎人之情尸可以象则鬼神之状无以异乎人之状张舜元曰情由状立状因情成鬼神虽去形其情不违乎状故獭之祭也不离乎兽人之祭也以粢盛为主祝天则以圆丘祭地则以方泽是知鬼神之情不违乎状犹天地神只不违其方圎也

此一节言易之作知天地之道故凖之而能弥纶之也柴氏曰易所谓弥纶天地之道天地何道也一文一理有幽明之故一始一终有死生之説一物一变有鬼神之情状文理者幽明也知其故则易也始终者死生也知其説则易也物变者鬼神也知其情状则易也朱子曰此穷理之事也以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也王景孟曰天地之道即下所谓一阴一阳是也在天地则为幽明寓于始终则为生死见于物变则为鬼神易之为书弥缝无阙纶理有序而天地之道尽在此书

与天地相似故不违

违悖也知天地之道幽明死生鬼神之故之説之情状故能凖天地而与之相似弥纶天地之道而不违也

知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流

道或作导流或作留皆非圣人之知周万物似天之髙明也而道亦似天之济天下故能不过于亢旁行乎天下似地之通普也而未尝狥物而忘反故能不流于荡此言与天地相似也

乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱

乐声洛虞作变非与天地相似故时行则行时止则止焉知通塞之命而乐之故能无道不行之忧所谓受命也朱子曰既乐天理又知天命故能无忧与地相似故不择土而居焉敦友助之仁而安之故能与所居而爱所谓里仁也此言故不违王介父曰傃富贵行乎富贵傃贫贱行乎贫贱所谓乐天也傃夷狄行乎夷狄傃患难行乎患难所谓安土也张知常曰顺天之数故乐天知命而不忧体地之徳故安土敦乎仁而能爱王景孟曰乐天安土此又言易之道无适而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易则性命之学也乐天则消息盈虚与时皆行初无冐昧干时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学也敦仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在是矣

此节言易之故能弥纶天地之道如此知周万物道济天下而不过旁行而不流即其所以与天地相似者也乐天知命安土敦仁不忧能爱即其所以不违者也

范围天地之化而不过

朱子曰范如甄冶之有模围匡郭也天地之化无穷而易为之范围不使过于中道所谓财成者也王景孟曰天地之化即阴阳二气之相为推移是也李氏曰前言弥纶天地之道此言范围天地之化道者阴阳之运行化者阴阳之生育龚氏曰春则生夏则长秋则敛冬则藏一寒一暑终则复始天地之化也使之各因其时而成功此之谓范至于寒不陵暑暑不夺寒阴不至于太肃阳不至于太温而万物各得冲气以生此之谓围范围不过皆中节也

曲成万物而不遗

李仲永曰万物散殊洪纎巨细各各成形者曲成而不遗也

通乎昼夜之道而知

通贯也朱子曰通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓耿睎道曰昼夜积而成寒暑寒暑积而成嵗嵗积而成古今万物之动静出入死生荣悴于是迭废而迭起矣通乎昼夜之道同为一条而知则近之于出作入息之冝逺之于往古来今之变小之为夣觉大之为幽明死生鬼神无不洞达矣

此一节结弥纶天地之道与通乎昼夜之道而知之者也昼夜之道不过隂阳两端而已矣幽明死生鬼神皆一阴一阳也

故神无方而易无体

朱子曰通昼夜之道如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也王辅嗣曰方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则唯变所适不可以一方一体明王景孟曰神与易非二物也郭子和曰孔子言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也李子思曰八卦相错交变而不常干或来内坤或往外坎或居上离或居下或刚上文柔或柔来文刚或刚得中或柔得位以至反对相易形象非一殆不可指其方而名其体也唯其不可以指其方而名其体夫是以谓之神谓之易神者不可知测易者交相易之谓也耿睎道曰天髙地下不为无方天圆地方不为无体与天地凖与天地相似则固在方体之中矣乃若范围天地之化曲成万物通乎昼夜之道则无方亦无体矣

一阴一阳之谓道

道者比况行路以为称也一阴一阳往来升降消长变化周流无穷故不居于一方不定于一体此之谓易之道也程伯淳曰道非阴阳所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变

继之者善也成之者性也

继者接续之辞成者始终之辞姑以乾坤言之纯阳者干之道也纯隂者坤之道也乾坤有纯阳纯阴之道故接续此道者为元亨利贞四者即所继之善也干由其元亨利贞以终始乎至健坤由其元亨利牝马之贞以终始乎至顺者即所成之性也程可久曰一阴一阳之谓道即乾坤见之继之者善即四徳见之

仁者见之谓之仁知者见之谓之知

仁者以爱人为心见易之教人趣吉则曰易之道仁也知者以虑患为心见易之教人避凶则曰易之道知也仁知有异见易无异道彼各随所知者名之尔耿睎道曰仁者有见于仁而谓道仁而不知道之藏诸知知者有见于知而谓道知而不知道之显诸仁

百姓日用而不知

百姓谓凡民而无见于易者也饥食渴饮夏葛冬裘君臣父子夫妇长幼无非日用乎一阴一阳之道而不自知

故君子之道鲜矣

君子犹大象之所称鲜犹民鲜久矣之鲜易之一书无非圣人体易参天地之事今言其道为君子者不以圣人絶天下也李仲永曰是道也一隂一阳不离日用于日用之中见而知之者君子也无所见而不知者百姓也无所见而不知者多则见而知之者鲜矣

此一节言易之神弥纶天地之道而人罕知之大抵此章皆言致知之学首言易知天地之幽明死生鬼神之道中言圣人通乎昼夜之道而知易此又言天下之见道偏闇而鲜知易也

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧

至此始言圣人之于为诸毛氏曰古者反声切字之原佛家者流谓之二合盖両字合一声也易显之于仁阳之辟也而主生凡吉庆亨利之事也即仁者之所见者也易藏之于用阴之阖也而主杀凡凶咎悔吝之事也即知者之所见者也圣人之心忧患天下恐一物之不得其所而易以阳生隂杀鼓动万物使之自为趋避而不与圣人同其忧患斯世之心盖易道无所容心与天地相凖而圣人不能忘情者也

盛徳大业至矣哉

嗟叹易之徳业如此其至也朱子曰显自内而之外仁谓徳之发也藏自外而之内用谓业之本也毛氏曰圣人之忧有所不忍易之吉凶有所不恕林黄中曰仁显而用藏则徳盛而业大人见其盛徳大业之美而不知其显仁藏用之神故曰至矣哉叹其妙用也此一节意属于成之者性之下其中欲言人不知易以仁知百姓君子间之张知常曰此易之所以不得不兴圣人之所以不得不作易也张子厚曰此篇或説易书或説天地或説人卒归一道虽甚参错而理则同也窃谓言易法象天地与之相凖而行之存乎人故其终必归之圣人君子也

富有之谓大业日新之谓盛徳

既赞徳业之盛大必推原其极大之由洪纎髙下媺恶短长皆隂阳之所造化是名大业消息盈虚往来更禅皆阴阳之所迭运是名盛徳之谓与谓之不同之谓者犹曰是名也谓之者犹曰呼为也张子厚曰冨有者大无外日新者久无穷

生生之谓易

因徳业之冨有日新而推本之曰凡此皆易也易道生生不穷所以富而有其业日而新其徳也朱子发曰隂生阳阳生阴阴复生阳生生不穷是谓之易朱子曰理与气皆然也

成象之谓干效法之谓坤

兰惠卿曰干始三昼以象三才故曰成象坤则断三画成六效法乎干故曰效法毛伯玉曰画一以为竒谓之成象因竒而生耦谓之效法乾坤者竒耦之画也

极数知来之谓占通变之谓事

兰惠卿曰揲蓍之时极十又八变之数遂知来物是之谓占化而裁之推而行之举而错之天下之民谓之事业是之谓事朱子曰事行事也所谓占者极蓍揲之数可以前知也所谓事者即占之变而通之者也

阴阳不测之谓神

方其筮时未知此爻为阴为阳得一爻又未知次爻以至六爻成卦未知阳卦或阴卦是之谓不测不测则不可知是其神也唯其神所以占而知来讲义曰阴知其在隂而不知其在阳阳知其在阳而不知其亦在阴此之谓不测

此一节林黄中曰有生而后有象有象而后有法有法而后有占有占而后有事窃谓始言易之神而占筮之事卒归于神而已

右第四章始言易之在天地继言文王观天地之象而作易又继言文王作易而系之辞至此乃言易道难知而寄之筮占也盖易之成书凖天地能弥纶其道而其神天下罕知易不能忧患而寓其神于占筮告天下也

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

易以道阴阳而阴阳之性则乾坤是也干大坤广故易为广大广配地大配天以言乎逺谓天也天之行健故不可御以言乎迩谓地也地徳直方故静而正以言乎天地之间则人道也备言无欠阙也杨廷秀曰广大出于乾坤龚氏曰广言无不载也大言无不覆也王景孟曰合乾坤以为易广迩谓坤大逺谓干此一节总言三极之间无非易也

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

专陆作塼非翕虚级反敛也敛聚其气辟婢亦反此申言易之广大出于乾坤也不御静正者广大之所形也专直翕辟者广大之所生也朱子曰乾坤各有动静于四徳见之静别而动交干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也程可久曰方干用事而动坤乃辅干而开辟及坤用事而静干乃不交而专壹也无所阂故曰直以揫敛为事故曰翕李仲永曰干为命之府坤则申之而已坤静则翕万化而含动则辟万化而光大程伯淳曰干阳也不专壹则不能直遂坤阴也不翕聚则不能发散

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎

此申言易之于逺迩天地之间如此也而天地之间以人为贵周官至徳以为道本言在人徳之到其地位者也天地者广大之体四时者变通之序日月者阴阳之精至徳者易简之所赋尚何以配为哉盖乾坤之广大变通阴阳之有其义易简之有其善无以形容之故有形者广大无加于天地而非谓天地也有气者变通莫着于四时而非谓四时也日月之往来而为寒暑生杀隂阳之义也而非指乎日月至徳之在人心而为仁义礼智易简之善也而非专乎至徳李氏曰取彼以匹此得所配则乾坤有托而显矣李仲永曰配者两相当也象者微像着也程可久曰广大者乾坤之体变通者乾坤之用义则理之所在善则性之所钟毛伯玉曰本之则为阴阳画之则为竒耦名之则为乾坤用之则为刚柔造化之妙变动之端生生之理物之体质人之资性位之贵贱徳之邪正无出此二者此圣人本之以作易者也故以其极至者赞之在易则具于爻象在人则极于圣贤与天地四时日月俱运于不穷而反之至约则唯阴阳二画耳故曰易简易其至矣乎与盛徳大业至矣哉之辞同此赞上文而生下意也作文者谓之结上生下是也今人皆分在下一节别为一章误矣朱子疑子曰为后人所加盖文言説卦多孔子所作亦有门人记之者此子曰字着孔子言之至此而叹美之如书之乃言曰也

夫易圣人所以崇徳而广业也

圣人之徳业体乾坤之易简而为之首章已明其指而此因赞易之至极于易简之善配人心之至徳而乃申首章未尽之意也崇大之广广之也体乾坤以广大其徳业犹易之广大而配天地也

知崇礼卑崇效天卑法地

徳之崇由夫知之所及业之广由夫礼之所行知性乎水易流于卑贵乎上腾故崇效天之髙然后徳可以崇礼性乎大易过于髙必贵乎下降故卑法地之下然后业可以广知今智礼或作体卑或作埤婢皆非不曰知效天礼法地而云崇卑者则盖欲其崇如天卑如地非知本如天礼本如地也郑舜举曰成已者徳也故欲崇崇则日新成物者业也故欲广广则富有林黄中曰水性下知则配焉不极髙明不足以为知火性上礼则配焉不道中庸不足以为礼

天地设位而易行乎其中矣

设位言天尊地卑陈布于上下也自天地奠位而易运行乎其中无非所以法象者此知礼之欲崇卑亦效法于天地也论易之理先天地而存有太极然后有天地论易之道则有天地易道然后行无天地则无所寄托也郭子和曰易之广大备于天地之间举天下之事莫不有易之道凡具天地之象者易已在其中故圣人无适而不用易

成性存存道义之门

成知礼之性而存之又存其道义从此而出徳崇业广矣门谓从此而出也由是之焉而有得则为徳行而宜之而有功则为业

右第五章言易之广大散在三极而出于乾坤乾坤之善在人为徳业法象天地而成其性则徳业从此出矣

厚斋易学卷四十四

宋　冯椅　撰

易外传第十二

説卦上二

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容句象其物宜是故谓之象

见今现或读如字下同赜仕责反象义当为像古通赜司马君实曰精防之极致兰惠卿曰蕴奥难明也或作啧声同九家作册非形容犹曰状貌也物宜物物所宜也象谓彖辞

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

防通司马君实曰交衢也朱子曰防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族通则其虚也程可乆曰在本爻为理之所防其变动为道之所通典礼常礼之有条贯者也或作等体非程可乆曰常用之礼程正叔曰法度为物之则者也兰惠卿曰法度以律之权其得失所谓出入以度内外者也断丁乱反决也系之以辞于逐爻之下以断其吉凶所以谓之爻司马君实曰爻者羣动之交也郭子和曰此作易圣人立爻象之初意也耿睎道曰无以见天下之赜于是立象象立则有以见天下之赜矣无以见天下之动于是生爻爻生则有以见天下之动矣林黄中曰拟诸其如是之形如是之容乃取诸物宜以象之象者像也观其如是而防如是而通乃谓之典礼以行之又系之以辞以断其如是而吉如是而凶爻者效也窃谓至阳之形动而其容运行不息拟此形容而像其阳物之宜命卦曰干而为天以象之至阴之形静而其容方正不挠故拟此之形容而像其阴物之宜命名曰坤而为地以象之以至阴阳之杂而为六子八卦之重而为六十四卦皆可类而推也初上为事之本末二五为体之中正三四为上下之交则所谓防也七八九六以处其位远近承乗以为其情位有当不当情有相得不相得所谓通也故观干之初九其龙为潜是所会未通也则断之以勿用之辞而凶观干之九二其龙为见是所会之通则断之以利见之辞而吉三百八十四爻皆可类而推也

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

恶乌路反朱子曰恶犹厌也象之所言如牝马牝牛匪人女壮栋桡羸瓶之类若可恶矣然天下之至赜所在而不可恶也爻之所言如户庭无咎而门庭则凶弗遇过之而弗过遇之先号后笑而先笑后号若甚乱矣然天下之至动所闗而不可乱也朱子发曰天下之至赜者理也天下之至动者时也

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

以言者尚其辞故君子之欲有所言必拟卦爻之辞而后言则言无妄发以动者尚其变故君子欲有所动必议卦爻之变而后动则动无过举拟之议之而成其言动之变化如易之变化也张子厚曰拟之而后言议之而后动不越乎是而已耿睎道曰象为天下之至赜则君子宜拟象而后言爻为天下之至动则君子宜议爻而后动犹所谓居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占也郭子和曰拟议者用易之道葢观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用必从其事物象类以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议学易之要务后世多畧而不言或言之而复失拟议之道是以易终不用于世也朱子发曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也拟议以成其变化者言动之变化也或曰君子曰言动圣人曰云为朱子曰观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之

中孚九二之辞音义并见本卦下后并同

子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎

居其室在隂之义出其言鸣之义应去声应之违之其子和之之义

言出乎身加乎民行发乎迩见乎远

行去声下同见今现此下推广其义

言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

引此爻以明拟易而后言也言有善不善则民之从违系焉因兼言言动之所闗如此之大则天地可动千里之外犹为未也是所当敬谨也按凢説卦所引不必文王本指特借易以明其説使人旁通曲畅以逹于事情知易之止为举一隅也张子厚曰圣人之于书亦不欲并以一説尽虑人易知则不复研究故或在此説或在彼説要终必见但使学者潜心

同人先号咷而后笑

同人九五

子曰君子之道或出或处或黙或语

言志在六二也五在外出也二在内处也九五竒画闭口之象黙也六二耦画开口之象语也

二人同心其利断金

郑少梅曰干九五之变则同乎离离六二之变则同乎干二五居中心之象也言外不同而心同也断上声截叚也利犹利其器之利卦本纯干为金六二间之有断之之象

同心之言其臭如兰

六二与五同心而形于言臭香气兰芬草离虚而臭逹于干也此亦明拟易而后言

初六借用白茅无咎

大过初六也初六二字疑衍

子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也此易本指错今措

夫茅之为物薄而用可重也愼斯术也以往其无所失矣

此孔子发明议易而后动之新意然六经无术字唯孟子方言术记云营道同术亦后人之言此术字疑亦后人编类者以今语改古语也

劳谦君子有终吉

谦九三

子曰劳而不伐有功而不德厚之至也

名功曰劳夸功曰伐德有德色之德或作置鼂氏云古文德类置相乱卦唯一阳爻为有功劳之象退居下卦谦卑而不伐不德之象地厚而又有山厚之至也此易本指

语以其功下人者也

语下并去声阳居阴下之象其指谦也

德言盛礼言恭

以德言之则为盛葢艮崇高而蕴诸内也以礼言之则为恭葢坤卑顺而形于外也

谦也者致恭以存其位者也

坤恭于外以存九三之位下卦之终易亡其位者也存其位即所谓有终也民之所归为上所忌而居多凶之地非谦以终之则不能保其位矣此亦明议易而后动

亢龙有悔

干上九

子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

説见干文言亦明议易而后动不议之于易则动有悔矣大凡凶爻皆用静则吉也

不出户庭无咎

节初九

子曰乱之所生也则言语以为阶

犹阶之自近至远也

君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成二五君臣初身也画皆竒而不耦不密之象防平声事之方来而未形其间必有不乐者使先知之则有害其成者矣

是以君子愼密而不出也

又明拟易而后言亦于经文外生出言语为阶之意程可乆曰兊为口舌当节之初有谨密之象前有坎之一阳塞之又有闭密之象

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至

解六三

负也者小人之事也乗也者君子之器也

此不用易之本指但以负为负贩乗为乗车

小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣

乗平声以乗为慢以负为暴程正叔曰伐者声其罪也上谓九四下谓九二慢藏暴横也

慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致冦至盗之招也藏去声诲教之也起招盗之义或作悔非冶艶冶也古有此二语借以明致冦之义此又明议易而后动之戒

右第六章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此旧在夫易何为者也之首先君子尝是正之后见胡翼之诸儒之説果合遂移寘于此兰惠卿曰言揲蓍布卦之功用本起于数也竒数阳属天耦数阴属地李氏曰竒耦相生至于十而五行之数备自一至五五行之生数也自六至十五行之成数也林黄中曰天一则地二天九则地十一竒一耦一生一成相与循环迭为终始四时所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治

天数五地数五

上文是也

五位相得而各有合

谓天与地数相得而天地之数又各有合也朱子曰一与二以至九与十皆以类相得一与六至五与十各以两相合又曰即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五为衍母十为衍子一二三四为四象之位六七八九为四象之数汉志天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以十成之此各有合也

天数二十有五

有同又下同二十有五积一三五七九也

地数三十

积二四六八十也

凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也变化谓刚柔相推鬼神谓吉凶祸福成之行之者以此数也讲义曰阳推隂则成变隂推阳则成化柴氏曰鬼神者吉凶悔吝感而遂通之谓也张子厚曰行鬼神之气也气之所至有吉有凶

大衍之数五十

旧为章首胡翼之诸儒知其脱简而厘正之犹为未尽今次于此数有小衍有大衍小衍之数不可得闻矣或曰小衍衍其五大衍衍其五十小衍至五十而终大衍自五十而起意者文王未演卦生爻无七八九六之变则衍止于竒耦而已唯文王欲发挥于刚柔而生爻故爻有动有不动不动者不占而动者变也则占之故衍其七八九六之数而谓之大衍也孔子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍作易之圣人文王也然则用蓍以大衍者自文王始蓍之生百茎文王乃中分其半分卦揲扐以衍易则五十之数也故张舜文曰大衍之数五十者蓍数也五十有五天地之积数也五十者大衍之起数也其于天地之积数次五者或曰五行生数也或曰五十有五所宗者也所以不用也或曰河图之数以五乗十也此皆因半蓍之用而推象数之理如此要之用蓍之本指则初不谓是

其用四十有九

数竒则圆而生变化数耦则方而不能相生矣故蓍之防五十止得用四十有九也其一不用象太极也毛伯玉曰归扐之余欲得七八九六之数也若尽五十则羡而不合矣

分而为二以象两

以四十九防分于左右手为二以象两仪

挂一以象三

挂卦买反或声卦别也言别置一所也一一防也三三极也葢于左右取一防则置之于小指间也兰惠卿曰天地既分人位乎中必取左手之一者左属阳天也天之所生为动物地之所生为植物人者动物故取天之所生以挂之毛伯玉曰欲三揲之余数得四或八也若不挂一则乗除皆五不可变矣

揲之以四以象四时

揲时设反又思颊息列二反犹数也説文阅持也每四防为队而数之数上声

归竒于扐以象闰

竒纪宜反零数也扐郎得反以防置之中指两指之间也归归所揲零防也余防则再分揲此十有八变之一也

五岁再闰故再扐而后挂

后去声京云布卦第二变皆如前特不挂尔至第三变则又挂一然后揲故曰再扐而后挂以象再闰也三变而一爻成矣按大衍止以中分蓍之防起数以衍七八九六既于天地之数已次五矣又不用其一又或挂其一或不挂皆起数之例不得不然然皆法象于天地自然之数故天地全数欠五以象五行生数为物之宗不可用其用四十有九以下亦各有法象也后之作歴者见衍有四时再闰之象遂依仿易数以起歴葢天地自然之数推之无不合也若乃以后天坎离震兊分主四时而乾坤下同诸卦以分布于六日七分之间则傅防之説矣毛伯玉曰扐从手挂一之所也以余数合置其间故曰归竒于扐五岁以再闰为率一揲以再扐为凖再扐者左右手所揲之余也既并两揲之余归于扐矣则取元挂之一升于次指以别之是之谓再扐而后挂第二第三变递升而上非每变别挂也既毕三变则三变之竒与元挂之一分寄四指间了不相乱而余防可见矣每揲之余不四则八总三揲之余三四者并挂一为十三则所存之防三十有六是四九之数也故九为老阳三八者并挂一为二十五则所存之防二十有四是四六之数也故六为老阴二八一四者并挂为二十一则所存之防二十八为四七也故七为少阳二四一八者并挂为十七则所存之防三十二为四八也故八为少阴郭子和专论防数而置余数举张程之説以破一行非也虽然爻之不用七八何也三揲为一爻犹三画为一卦也乾坤之画皆三竒三耦犹蓍数之三四而用九三八而用六九六变而七八不变易以变用筮以变占故七八不数也见之于书凡爻尽托于九六以示其可变使吉者无恃其吉而凶者求避其凶此圣人之深意也故曰易者变也按此説与注疏合但再扐而后挂为递升于指间义为未安不若京君明布卦之説为差是当俟知者阴阳老少狥承袭之説亦未安也

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

防初革反亦作防当平声如位不当之当朞今期但以九六之数为乾坤之防而不取七八言与期之日其数相当也期尚有六日竒数古人但举其大纲尔二篇説者以为经之上下篇总其防数如此疑指乾坤未详其指也毛氏曰圣人以乾坤之防当期之日则六日七分之説汉儒穿凿明甚

此一节言大衍之数拟天地之数

是故四营而成易

营经营也四为分挂揲扐朱子曰易变也四营而成一变

十有八变而成卦

三变乃成一爻六爻成一卦则凢十有八变也

八卦而小成

先布八卦乃为小成再筮外卦所谓因而重之者也

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

经凡伸作信此传者易以今文也引八卦而伸为六十四卦也长上声触其卦之类而长之为六爻能事毕柴氏曰能事谓凡涉人为者皆不外出也郭子和曰重为六十四卦合为三百八十四爻为防万有一千五百二十天地之间无不备矣

此一节明揲蓍以求卦爻

显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣

行去声酬市由反酢在洛反京作醋声同賔主更相酌饮之名祐荀作侑助也六十四卦各有其道揲蓍布防其象乃见故曰显道合六爻之象为卦德行分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦故曰神德行筮则告占则应故可与酬酢知鬼神之吉凶故可与侑神兰惠卿曰显道者自幽而至明所谓阐幽也神德行者自显而入幽所谓防显者也张子厚曰显故可与酬酢神故可与侑神

此一节明卦爻之用

子曰知变化之道者其知神之所为乎

大衍之数能成变化故知其道能行鬼神故知其所为

此一节结上生下朱子曰皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也

右第七章

易有圣人之道四焉

圣人明僧绍作君子恐是正义曰易之为书有圣人所用之道者凡四焉毛氏曰是四者变化之凡也

以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

以用也犹大象君子以之以陆氏云下三句无以字一本皆有尚贵之也言者所告之事也求诸易之言则有辞观辞则知言之所指矣动者所举之事也求诸易之动则有变观变则知动之所之矣制器以利用求诸易之制器则有象观象则器之理制在其中矣卜筮以占事求诸易之卜筮则有占观占则筮之吉凶在其中矣制器者如十三卦与鼎井是也卜者而非易也兼言之者卜筮乃一体事犹曰莫大乎蓍也占者吉凶悔吝利不利无咎之类代占者而推休咎也古者易皆无辞故有官占三人占则从二人之言文王作易而易之占在书矣兰惠卿曰前章所谓君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是也王景孟曰凡此无非神之所为也故圣人尚焉

此一节总言辞变象占

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向

问易而言其所为所行之事则易受人之命有以告之如向之应声也朱子曰命者将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也此明言辞也

无有逺近幽深遂知来物

逺近定体言所为之事所行之方无有逺近幽深也物事之总名来方来之吉凶也李仲永曰如响言答之速遂知言知之速也此明筮占也

非天下之至精其孰能与于此

与去声后同张子厚曰言易之为辞至精者乃圣人穷理极尽精防也

此一节明辞与占

参伍以变错综其数

此言揲蓍之法也参谓分二挂一也伍犹队伍谓揲之以四也变谓十有八变而成卦也错杂四十有九之数而揲之以综之于扐也参伍错综皆古语参仓含反考工记云罄折以参伍荀卿曰窥敌制变欲伍以象参韩非曰偶参伍之騐以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相凖错综者取象于织错者交而互之之谓也综者总而挈之之谓也借此四字以明揲蓍之法

通其变遂成天地之文

地诸本多作下通犹通乎昼夜之道之通文者九六周流六位之谓兼该参伍之所变也

极其数遂定天下之象

数所综之数象卦之象也

非天下之至变其孰能与于此

此一节明变与象

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故寂然者不动之貌随人之筮而感之即通其故无不报应者

非天下之至神其孰能与于此

至神能知来也

此一节总言四者神之所为如此

夫易圣人之所以极深而研防也

圣人指文王穷极至理之深研究方来之防防平声后同

唯深也故能通天下之志

志谓言与筮之所志也通感而遂通之通

唯防也故能成天下之务

务谓动与制器之所务也

唯神也故不疾而速不行而至

速谓受命如响遂知来物感而遂通天下之故之类至谓无有逺近幽深成文定象之类申言神之所为

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

此门人申孔子之言以结之恐其説之难明而人不悟也故知説卦三篇成于孔子之门人与文言同右第八章申前章言神未尽之意而以辞变象占明之即所谓变化之道而神之所为者也

子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也

夫声扶下同一本者也下无夫易二字开一作闿造端也物事物也程可乆曰开物者肇其始成务者究其终冐莫报反司马君实曰包而有之天下之道凡所由行者易皆冐之开其物成其务故曰如斯而已竭尽无余蕴之辞也郭子和曰凡天下之道无不具于其中

此一节总言其端耿睎道曰蓍卦爻三者易之所以开物成务冐天下之道者也

是故圣人以通天下之志

以易通逹天下之人其志之所欲为者葢易有开物之道故也

以定天下之业

以易定天下之人所作之事业葢易有成务之道故也

以断天下之疑

断丁乱反决也以易决断天下之人其心之所疑者葢易冐天下之道故也郭子和曰孔子言易必继以圣人用易以见圣人凡有为有行无适而非易也张舜文曰开物成务以定天下之业则吉凶生矣有吉有凶则天下之人不能无疑疑则业不可定于是有卜筮以通志定业断疑也

此一节应上生下言生蓍立卦生爻之事蓍圆而神故能通天下之志而开物卦方以知故能定天下之业而成务爻易以贡故能断天下之疑而道无不包也

是故蓍之德员而神

员今圆蓍无定数故曰员神谓知来物也

卦之德方以知

知今智卦有定象故曰方知谓藏吉凶也

六爻之义易以贡

龚氏曰贡如贡赋之贡谓献也犹书献卜之谓注作告恐无所据爻无定位故曰易耿睎道曰道非数而蓍以数推道无象而卦以象告故蓍卦谓之德德犹常体爻言乎变者也故谓之义义则尽变

圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患

方其未作易之前圣人出而应世其忧患天下后世之心未尝一日忘是故因蓍生卦因卦生爻因爻生义晓之以利害祸福详之以逆顺从违使天下后世得之于书者犹吾与之交口相付则天下求之于易而不复求之于我则吾心之所忧者可以尽洗退藏于密而圣人隠矣而圣人方且忧患与庶民皆同凡云为动作求之于筮此兰毛二氏之説为得之也此一节应通志定业断疑

神以知来知以藏往

张舜元曰吉凶之效可以数推吉凶之事可以象定

其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫与去声其知由聪而明明而睿则非常人之所谓知也故能立卦以藏往其神虽武而不杀则非常人之所谓神也故能生蓍以知来王景孟曰夫谓之聪明睿知则卦之知非此圣人其孰能与之谓之神武不杀则蓍之神非此圣人其孰能与之耿睎道曰布昭圣武不免于杀者将以使人之知惧也今也神以知来则未然之祥见于其先知以藏往则已然之戒存乎其后岂待杀而后知惧哉

此应蓍卦爻

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用故物谓蓍朱子曰明天道故知神物之可兴察民用故知其用之不可不有以开其先也

此申圣人以此洗心之意

圣人以此齐戒以神明其德夫

齐今斋齐戒致敬以筮蓍所以神明蓍之德所谓员而神者也朱子曰湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒杨廷秀曰尊敬其事之谓神发挥其义之谓明圣人所以择建立卜筮人然后命之者以神明其德也又曰蓍者神物也卜者鬼谋也吾之一心能神明夫蓍之德则蓍亦神明而应之曰神明云者尊敬之也记曰其曰明器神明之也此之谓也

此申吉凶与民同患之意

是故阖户谓之坤辟户谓之干

李氏曰此又广其所以为易也朱子曰先言坤者由静而动也胡翼之曰凡物先藏而后出故先坤朱子发曰无静则无动无阖则无辟此归藏所以先坤与窃谓通乎昼夜之道而知凡日出为昼则户之阖者始辟一年之春亦自冬之闭藏而啓之

一阖一辟谓之变往来不穷谓之通

张舜元曰干一阖而为坤坤一辟而为干吕防仲曰大气本一所以为阴阳者阖辟而已气辟则发生气阖则妆敛一体二用不可以二物分之

见乃谓之象形乃谓之器

见今现象自无而出有器成质而不变凡以体言之则谓之器以质言之则谓之材阖辟变皆然

制而用之谓之法

此圣人观象因材制器也

利用出入民咸用之谓之神

或利于出而不利于入则出者利于用之入者不利而不用也利于入而不利于出则入者利于用之出者不利而不用也唯一出一入民咸利其用而用之有不知其所以然者此所以谓之神

此一节明蓍易之前民用其道如此也郭子和曰变通最为易之要法説卦凡三致意焉近人而易晓者莫如户故以户之一物明之则天下万物皆如此也所以为户二者以其阖也此即坤也阖则必辟此即干也一阖则一辟一辟则一阖此即变也人之往来于户者不穷此即通也见于阖辟即户之象形于运动即户之器制而用此者法也利于用而民之出入莫不由此者所以为神也一户至末也犹必尽变通之法而后可用于天下然则治天下者可不如制一户之法使之变通可乆乎黄林中曰蓍卦之德亦既神明则象无不显数无不陈是故十有八变而皆阴则六画皆耦是天地之阖而为夜是以谓之坤也十八变而皆阳则六画皆竒是天地之辟而为昼是以谓之干也一阖一辟则乾坤错居故谓之变一往一来则阖辟不穷故谓之通见而在天则谓之象形而在地则谓之器像其象制其器故谓之法阖而入辟而出天下由之而不知则谓之神朱子曰阖辟动静之机变通化育之功也见象形器生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也朱子发曰坤自夏至以一阴右行万物从之而入故曰阖户干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户坤阖则阳变而阴干辟则阴变而阳故谓之变阖者往辟者来往来相感其机不息故谓之通气聚而有见故谓之象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而民咸日用莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎毛伯玉曰凡此皆天地之灵而蓍卦之神也易之道极于神故必以神终之

是故易有大极

大今太此申言揲蓍之所法象者极曰太极者以天地万物之理无先于此也杨中立曰极如屋极之极朱子曰以有形言之四方八靣辏合到此筑底更无去处从此推出四方八靣都无向背一切停均故谓之极杨廷秀曰元气浑沦阴阳未分是谓太极当是之时易之道已具故曰易有太极然非易能有太极亦非太极之能有易也易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内

是生两仪

司马君实曰仪匹也分而为二相为匹配刘长民曰不云天地者葢以两仪则二气始分天地则形象斯着窃谓凡有物之先皆曰太极一物有一物之太极有太极则有物两两相配故曰两仪天地特域中有物之大者也

两仪生四象

在易则固有在矣在造化则两仪阴阳也四象唯方外书言之极精谓乾坤坎离也干南坤北上天下地之象离东坎西左日右月之象后言易有四象辞同指异或谓乾坤之四德或谓四时或谓七八九六或谓火水金木皆其象也犹太极两仪之不拘于一定之説

四象生八卦

既有左右上下自有四维而震艮巽兊成矣

八卦定吉凶吉凶生大业

张子厚曰尽吉凶之理然后人谋作大业生

此一节明神物之用申大衍之数也大衍易也其一不用易有太极也分为二是生两仪也挂一归竒而揲之以四生四象也故説者以为七八九六理或然也既有七八九六则阴阳可定而卦爻可画生八卦也卦重而为六位刚柔杂居爻当不当吉凶生矣有吉凶则成败得失之变相寻于无穷而人谋用矣故曰生大业朱子曰每一生二自然之理也画卦揲蓍其序皆然周茂叔曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉杨中立曰太极无定位当处即是既有太极即有上下既有上下即有左右前后四方既有四方即有四维皆自然之理也王景孟曰易之为书不过示人以吉凶趋避之理而已矣唯圣人入乎吉凶之域故能立大功业于天下则圣人之大业即易之大业也故曰神而明之存乎其人杨廷秀曰大哉易书之事业乎下文即言法象莫大乎天地葢乾坤之阖辟变通是也

是故法象莫大乎天地

观象于天取法于地孰非法象然无有大于天地者下言莫大皆然

变通莫大乎四时

易之一阖一辟往来不穷无大于四时者

县象着明莫大乎日月

县今悬垂也天垂象星辰风云孰非象者而着明无大于日月

崇高莫大乎富贵

圣人之大寳曰位此谓五有大君之位也六位以上五为天而上贵而无位高而无民唯位乎五则富有下四爻贵为天子故莫大于五也胡翼之曰言天地之道阴阳之理变通之事日月之明此后即以富贵而继属之者何也天地之道但能生成万物不能生成天下之人是故君子有大才大德凡居崇高极盛之位代天理物能以仁义教化生成天下之人若无富贵之位则其功不能以及于天下也

备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人

十三卦乃其凡也民生之物所不可阙者必备之用之所资者必致之又立成噐以为天下之利用孰有大于包牺黄帝尧舜之数圣人者哉葢莫非人也而为此以利天下者唯人之圣者能之

探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

赜九家作册大陆作善皆非探平声索色白反亹亡伟反犹勉勉也朱子曰疑故怠决故勉陆农师曰古以卜以蓍筮象也天产也蓍数也地产也传曰上有丛蓍下有伏筮之相为用抑天理也程可乆曰赜者含蓄而未发隐者藏伏而未形赜可探也而深者不可以探取必致曲以钩之隐可索也而远者不可以索得必顺理以致之李仲永曰象赜而深以卜之则赜可探而可钩也数隐而逺以蓍筮之则隐可索而逺可致矣耿氏曰如此则赜者吐隐者见深者出逺者至而吉凶之辨明若观火天下之就吉者若渴去凶者若热而亹亹以成也张舜元曰探赜索隐言乎象也钩深致远言乎数也定天下之吉凶决疑也成天下之亹亹者存乎人也言象数少异当俟知者毛伯玉曰筮以蓍不以每兼言之何也以类故也然从者有时而筮逆卜之不吉者筮之或从此洪范之所以有稽疑也

此一节推广吉凶之生大业而归于蓍之神郭子和曰此章凡五是故葢文义相属也苏子瞻曰天地日月四时天道也天道所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍决之

是故天生神物圣人则之

因蓍以言天实生之易乃则其象数用以为卜筮也

天地变化圣人效之

爻者效此者也天地之变化易以六爻刚柔相推而生变化以效之

天垂象见吉凶圣人象之

见今现日月星辰显见垂象而有吉有凶圣人乃系之以辞而明吉凶以象之

河出图洛出书圣人则之

洛汉王火德避水改从佳作雒王子雍本图书不可得详但论语云凤鸟不至河不出图则古葢有之不列于六经而不传也今据汉以来诸儒所传似有考者汉律歴志云伏羲画八卦由数起而五行志刘歆言包羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也河图九宫纵衡十五数即天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之配葢先天之易此包羲氏因而重之者也洛书止分五位即帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮之序葢后天之易此文王所以定之者也河图九南一北三东七西八东北而二西南六西北而四东南五隐于中对耦而分十数尊贵者得数多卑贱者得数少竒处四方耦处四隅包羲以画八卦干南而坤北则九与一也离东而坎西则坎七而离三也震东北得八而巽西南则二也艮西北得六而兊东南则四也葢天数五地数五二五为十而阴阳分之此合先天之易也洛书一六在北水数也而坎居之二七在南火数也而离居之三八居东木数也而为震四九居西金数也而为兊五与十居中央土数也而虚其中火生土土生金故坤之土居西南离兊之维以应五木克土而土克水故艮之土居东北震坎之维以应十巽亦木也系于震之终干亦金也系于兊之后葢坎离水火以配天地南北故各一而不二金木土各二卦以为阴阳之配此合后天之易也故汉五行志曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里正谓此也夫禹得洛书而作洪范非异于易也文王恐后世以洛书与河图对立而为二遂演其数以定后天之易先朝诸儒交互图书之数而不能决斯义也唯兰惠卿得之程可乆曰有体可据者则之有物可见者象之有理可推者效之张舜元曰则神物而起数效变化而生爻象吉凶而系辞则图书而定卦朱子曰此四者圣人作易之由也耿睎道曰天地之数圣人生知极其数可以定天下之象矣不待见蓍而后知也然神物非常之物天生以示象数圣人何敢不则之言天地变化则不止乎四时也言天垂象则不止乎日月也葢前言其莫大此言其该也夫神物变化垂象自两仪定位则有之矣至于河图洛书则有时焉孔子以河图之出同凤鸟之至岂非天之兴易而有先至之符哉

易有四象所以示也

何氏曰上四者四象也谓神物变化天象图书所以示天下也与两仪所生之四象名同而指异

系辞焉所以告也

告天下使知此卦此爻之时物

定之以吉凶所以断也

系辞而定其卦爻之吉凶所以决天下之疑也右第九章朱子曰此章言易之兴专归于卜筮

子曰书不尽言言不尽意

此上旧有大有上九一章诸儒疑脱简当在中篇莫益之下今移之书者冩之于简葢有限也言则宣之于口故书不能尽意又无穷言亦有限故言亦不能尽也朱子曰有意而后有言有言而后有书书以记言而不能尽逹其言言以述意而不能尽逹其意使之观象而意得则有不待言而尽者矣

然则圣人之意其不可见乎

圣人指文王

子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪

朱子曰两子曰疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误然有问则有答此自问而自答之辞物之情伪见于卦爻者也中篇云情伪相感而利害生即此所谓情伪也惟卦足以尽物之情伪故卦之象可以尽我之意此答言不尽意也

击辞焉以尽其言

此并下文释书不尽言故系辞以尽之

变而通之以尽利

耿氏曰变动以利言故变通可以尽利亦谓言其变通之利也

鼓之舞之以尽神

鼓天下之动者存乎辞亦谓系辞之言也鼓之舞之与成天下之亹亹者同意使人奔走于趋吉避凶之域而不自知也故曰尽神张子厚曰辞不鼓舞则不足以尽神神主于动天下之动皆神鼓之舞之也

乾坤其易之緼邪

緼纡粉反所藏蓄也朱子曰衣之着也犹緼袍之緼乾坤两卦乃易之緼蓄朱子发曰爻象变动緼于其中

乾坤成列而易立乎其中矣

一阴一阳对列成立则变易立乎阴阳之中

乾坤毁则无以见易

无阴阳则变化无自而形则亦无易矣

易不可见则乾坤或防乎息矣

易非无也有易之理而无乾坤则不可得见也或之者疑之也葢易未尝无乾坤未尝息设使卦不画则易不可见则乾坤之变化亦防乎息防平声近也非真息也息今熄灭也朱子曰易之所緼阴阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不一乾坤息谓变化不行郭子和曰乾坤有体而易无体有体则成毁从之故乾坤言成列言毁易以无体托于乾坤故乾坤毁则易无以见矣明圣人不得不作易也林黄中曰六十二卦皆自乾坤而来成列云者独干独坤则不成变化也乾坤之象天地也六十四卦之象万物也有天地然后有万物无天地安得有此万物无此万物又安用此天地【兰説同】

是故形而上者谓之道形而下者谓之器

形谓形见非形影之形凡一事一物有形而下者必有形而上者上者其理下者其事物也理无体故谓之道事物有体故谓之器此言易与乾坤易无体其道也乾坤有体其器也乾坤谓七八九六之数形为竒耦之画非谓乾坤之性也李氏曰以易言之易为道而乾坤即器也以象言之则至赜在道而物宜即器也以爻言之则至动在道而典礼即器也变通之用或起于乾坤者易道之行也或存乎爻象者书载乎道也

化而裁之谓之变推而行之谓之通

裁古财以今文改之因其化而裁制之使合于理此所谓变也推其变而施行之使宜于民此所谓通也不化则无变推不去则不通前章乾坤之变通易之自然之理也此章道器之变通作易之圣人之所以载于书者也下复言存乎变通之人朱子发曰以易道言之昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以着其变之防故谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一岁刚柔相推为一卦推之则通故谓之通郭子和曰大而天地细而万物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与物不变通则病且死矣故曰乾坤毁则无以见易谓乾坤不变通则虽成而毁也姑以人言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也窃谓圣人作易具在卦爻

举而错之天下之民谓之事业

错今措化裁推行者化推乎道器也举而措之者举是变通而措之天下之民也此所谓事业也变通事业皆易之道器也化之推之举之皆圣人作易之用也

此一节言易之体用程伯淳曰谓之不可移谓字在之字上葢一易也形而有器则为乾坤自乾坤阖辟以至成功则各有称谓尔如此则曰道如此则曰器如此则曰变则曰通曰事业皆易也皆乾坤之所为也

右第十章

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻

夫象二字衍郭本无音义见前章天下之赜道也物宜器也观其动之防通以行典礼化而裁之推而行之者变通也道器寓于象变通寓于爻

极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞

此言圣人之用也易有象以见天下之赜圣人欲极其赜求之卦可也象具于卦之画故也有爻以见天下之动圣人欲鼓天下之动求之辞可也爻具于辞之指故也耿睎道曰作易之圣人以言不尽意而立象以尽意所谓象者在于卦之中矣以书不尽言而系辞以尽言所谓辞者在于爻之中矣鼓天下之动则进退迟速之有节若周之鼓人或鼓而进或鼓而退或鼓而驰或鼓而骤也

化而裁之存乎变推而行之存乎通

凡曰存乎云者皆存乎易也谓易之卦之辞之变之通人亦易之人也圣人体易以治世则于天下之事物如易之化而裁之推而行之当求之易之变通也

神而明之存乎其人

欲章明易道于天下使人由之而不知其所以然此必易中之人方可如包牺黄帝尧舜氏是也下此则如顔子之不逺复其殆庶防乎

黙而成之不言而信存乎德行

行去声前言举而错之天下之民者也此言其人之以易成已存乎德于已而践履之者也黙不言也成乎已故信于民林黄中曰弗躬弗亲庶民弗信故必黙成乎德行则不言而信耿氏曰卦之有象圣人将以尽意也即此神而明之则存乎其人神而明之则忘象矣爻之有辞圣人将以尽言也即此黙而成之不言而信则存乎德行不言而信则忘言矣司马君实曰卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德毛伯玉曰乾坤之变通错之事业求之易之书可也道器之变通存乎其人举其用而托之人也无是用不足以为易有是用而其人不足以用之非易之罪也前乎此黄帝尧舜氏其人也自今以往其人不可知也大哉神而明之乎此包牺氏所以不传以书而传之人也

右第十一章言易之立象系辞以明变通待其人而后行也

厚斋易学卷四十五

宋　冯椅　撰

易外传第十三

说卦中一

八卦成列象在其中矣

干南坤北离东坎西震艮巽兑四维八卦相比相对交错六十四卦虽未重而象已在其中矣

因而重之爻在其中矣

重平声因八卦成列之象而重之文王未演易生爻而既有重卦则有六位既有六位则有竒耦而爻已在其中矣

刚柔相推变在其中矣

刚柔谓九六之爻相推于六位则爻之变在其中矣谓刚下柔上柔来文刚刚上文柔之类

系辞焉而命之动在其中矣

文王于每卦逐爻之下皆系之以辞而命之以吉凶则虽未筮得九六而九六之动已在其中矣龚氏曰命犹天之命万物也毛伯玉曰有卦则有象有重则有爻有爻则有变有变则有动动在其中者卦爻之辞也

吉凶悔吝者生乎动者也

每爻动则占其变故有吉有凶有悔吝若静则有吉而无凶悔吝矣郭子和曰动之说未详故继言此终其言也周茂叔曰吉一而已动可不愼乎

刚柔者立本者也

竒耦之画以立六爻之本

变通者趣时者也

趣去声动则变变则通通乃趣其时也卦为时爻为事物变则之某卦为趣某时

吉凶者贞胜者也

贞固而常也胜或作称非贞于得则胜失而吉贞于失则胜得而凶不贞则为悔吝矣

天地之道贞观者也

观示也天地示人法象人道常久而不变贞于观者也

日月之道贞明者也

日月往来明生之道亦常久而不变贞于明者也

天下之动贞夫一者也

一犹终始惟一之一自所举行始终不贰故能成功故动必贞于一也书曰德惟一动罔不吉郭子和曰上言爻在其中故此言刚柔立本上言变在其中故此言变通趣时上言动在其中故此言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意又曰因言吉凶以贞胜复以天地日月明之又以明吉凶之生于天下之动也此一节明卦爻变动之吉凶

夫干确然示人易矣

夫声扶确苦角反刚健貌

夫坤隤然示人简矣

隤大囬反柔顺貌记隤乎其顺也或作退妥非

爻也者效此者也象也者像此者也

象言卦申前爻象在其中之意此谓乾坤之易简

爻象动乎内

申前动在其中之意一卦之内盖画成卦爻而后见某爻之动则知某爻之象是爻象动乎一卦之内者也

吉凶见乎外

见今现下同外谓一卦之外也吉凶生乎动故见于所动之外

功业见乎变

申前变在其中之意动则生变兴事曰功功成曰业见乎一卦所动之变也

圣人之情见乎辞

申前系辞焉而命之意辞谓一卦之辞王景孟曰圣人与民同患之意见乎其辞之所命如此而吉如此而凶

此一节明前刚柔立本刚柔者乾坤也干刚坤柔示人不易上篇之所谓易简而已

右第一章申言爻象郭子和曰上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之德业此篇始于八卦之成列继以乾坤示人之易简凡上篇之未尽者见于此篇相为始终之道也

天地之大德曰生

所以生生之谓易

圣人之大寳曰位

天位乎上地位乎下故能化生万物有圣人之德而无圣人之位则不能配天地故作之君师而成位乎其中者此圣人之大宝也

何以守位曰仁

天地生物之大德仁也圣人得位与天地参故守位以仁犹天地之生物也吕微仲曰仁古作人朱子曰非众罔与守邦之义

何以聚人曰财

仁之生物莫尚于财财者斯人之所以生也故有财则人聚无财则人散

理财正辞禁民为非曰义

禁平声亦去声既有财必为之理谓撙节有式也辞者理财之辞如曰贡曰赋曰篚之类正辞也非谓民之取财无节也禁民为非如数罟不入汚池斧斤以时入山林之类凡此者皆义也谓当然之冝也立人之道曰仁与义天地简易故曰生一言而足人道杂而多端故曰位曰仁曰财曰义非一言之可尽也犹书之天地万物父母一言也亶聪明作元后元后作民父母不一言也

右第二章郑少梅曰此简为人君设古之圣人如包牺神农黄帝尧舜氏皆得是道也下章遂继以十三卦制器焉皆聚人理财正辞禁民为非之事

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地

包今庖孟作伏牺许宜反转注也古作羲上古未知亨餁茹毛饮血包牺氏教民佃渔亨餁故曰包牺牺牲也鸟兽全具曰牺王去声观象于天风云日月之类观法于地法法则也山泽水火之类

观鸟兽之文与地之宜

鸟兽之文如鸿雉鸟隼龙马虎豹牛羊之类地之宜如利西南不利东北亨于西山之类

近取诸身逺取诸物

身如干为首之类物如干为马之类

于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

始去声作兴起也一曰作为也八卦谓三画竒耦德谓吉凶来物通者知之也情谓远近爱恶类者以类分之也

作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离

罔亦网今网赘系文从网从亡古籒则知亡亦偏旁也罟亦从网从古取兽曰罔取鱼曰罟或曰罔目谓罟结绳谓之网两目相承而物丽焉佃今畋古田渔古鱼捕鸟兽鱼鼈之名以用也取诸离凡诸卦之所以取有二义有象有理离谓丽也谓鸟兽鱼鼈丽于罔罟也象谓虚中罔罟之目虚也是时生民未知饮食之道而鸟兽鱼鼈未知避忌与人杂处伤害人民稼穑故包牺氏观象于离作为罔罟以佃渔鸟兽鱼鼈亨餁而食然后人物之辨始立此说石毛二君子得之胡翼之曰圣人作事立器自然符合卦象非必拟此卦然后成之

包牺氏没神农氏作

作兴起也犹圣人作之作后同

斵木为耜揉木为耒

或作为之耒耨非斵竹角反斫也耜声似田器说文重也一曰徙土輂齐人语揉忍九反说文屈申木也耒卢对反说文手耕曲木以从木推手古者垂作耒耜胡翼之曰耜者薄五寸其首有华胔以为耕作之用又揉其木其曲有钩以为之耒龚氏曰耜者耒之首耒者耜之柄则为一器二物按说文则耜为今之锹耒为今之犂特古今之制异尔

耒耨之利以教天下盖取诸益

耨奴豆反鉏也王氏昭素云诸本或作耜乃合上文教平声取诸益其理则为稼穑养民益下之道也其象则上震下巽动而入也震木直而断为耜巽木曲而揉为耒耕重皆动而入土也程可久曰飞走之类实害稼穑唯罔罟佃渔之制立然后有耒耜之利见于天下郭子和曰包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耜之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重震巽二木成卦故有断木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耜木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是以上益下之道也亦其益无方之道也皆备易之三义

日中为市致天下之民聚天下之货

离在上日中也震动于下市合也不取早莫者欲其朝往而莫可归也至周则大市日百族为主朝市以朝商贾为主夕市以夕贩夫贩妇为主盖因其制而増益之也民货三隂之象隂皆在阳下天下之象或曰震足动于下致民聚货之象

交易而退各得其所盖取诸噬嗑

噬嗑卦本三阳在上三隂在下九自五来初六自初往五交易之象卦本成否今交易而退则隂丽于阳成离明阳动于下为震起隂阳各得其所之象噬嗑市合也声同则义通在古然也郑少梅曰食货民之本也益次以噬嗑两者食货也

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之

变者更新化者革旧通则不碍人情神则由之不知郑渔仲曰事久则敝不更则斁故通其变者使民不倦而已非常之变黎民惧焉故神而化之使民宜之张子厚曰鸿荒之世衣食足而用未备黄帝尧舜通其变神而化之以教天下也王介甫曰舟楫杵臼而次以一圣人足以具此必至于五六圣而备焉何也圣人也者因物之变而通之者也物之所未厌圣人不彊去物之所未安圣人不彊行故曰通其变使民不倦程伯淳曰各随其时而已矣

易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利举易道以明之黄帝尧舜亦用易以变通之而已矣

黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

去物之害兴食货之利人道立矣自黄帝以至尧舜衣裳之制乃始明备故垂衣裳而天下自治取诸乾坤之尊卑易简而已易之道定于乾坤之尊卑德业成于乾坤之易简自黄帝以前衣鸟兽之皮衣裳之制始闿端于黄帝至尧舜之时命禹作服曰予欲观古人之象盖指黄帝也神农虽为耒耜教民稼穑然与民并耕而食饔飱而治故三圣人方辨上下之分正衣裳之仪法象简易变则通之化则神之夫何为哉朱子发曰太曰垂绡而为衣襞幅为裳垂绡竒也襞幅耦也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦取古之衣裳离之上衣下裳天尊地卑之义亦一说也

刳木为舟剡木为楫

刳口孤反又口沟反礼作挎剖也刳木令中虚为舟涣卦自二至五中虚之象剡以冉反削木令鋭也楫或作檝将辄反或声集或子入反桡櫂也二木皆象于巽下坎水也舟浮水上巽木枉坎上之象楫入水中巽木入于坎之象

舟楫之利以济不通盖取诸涣

今本以济不通下有致逺以利天下一句与下文相重陆德明王昭素皆云无此一句朱子亦曰疑衍今除之取诸涣有舟楫以济不通则病涉之患散矣此其理也彖曰利涉大川賛曰乗木有功盖谓是也郑少梅曰制器至此不复载所作之圣人其事亦不复次序大扺黄帝尧舜之时此等器用无不备矣毛伯玉曰生民之初知鲜食矣而末知网罟知食草木矣而朱知稼穑知通有无矣而未知有市知冯河矣而未知舟楫知有稼穑而未知有杵臼知有文字而未知有书契圣人于是设为此器转益便利以宜夫下所谓神而化之使民宜之者也

服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

一本无以利天下四字恐非诸卦皆言利盖谓变而通之以尽利也胡翼之曰豫言御暴乾坤言治是亦利也服毛伯玊曰服箱也说文作犕声备今之马亦谓犕乗平声大车牛驾之载物而重者也小车马驾之载人而轻者也牛曰服马曰乘其实皆驾车之称牛马行而车随之以引重致逺故取诸随随卦纯体本干上坤下干马坤牛今坤六自初往干之上服牛也干九自上来坤之下乗马也干阳实重也而坤引之于上干自上来初逺也而干致于初此其象也毛伯玉曰古者牛以驾后世始以耕盖耒为手耕之木以人为耦禹所以式之古者四马驾一车多至六马后世始以骑王景孟曰服云者以其能引重也乗云者以其能致逺也

重门撃以待暴客盖取诸豫

本说文今柝它落反两木相撃以行夜者重平声艮为门阙自二至四有艮象下又有一耦画重门之象二震为木为动为鸣木动而鸣撃之象也二隂在门外来攻九四有暴客之象四以一阳御之待之之象暴郑作虣暴客盗贼也豫豫备之义耿睎道曰川涂既通则万民虽交而暴客亦至故重门以御之所以为冦者不能攻故撃以警之所以为盗者不能窃王介父曰一阳能御外之二隂故下之三隂得其安矣郭子和曰备豫之义非一独举重门撃柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世之禁备豫之宻也以黄帝尧舜之世犹设此焉则后世之君可不豫为之防哉

断木为杵掘地为臼

断读如断金之断絶也杵昌吕反掘其月其勿二反臼求又反杵臼所以治米也

杵臼之利万民以济盖取诸小过

治米欲其精凿小过之义也震上艮下上动下止杵臼之象也隂过多于阳万民之象张子厚曰过以养物李氏曰小过之彖曰可小事盖杵臼之类也程可久曰互体巽木折于上下断木也二阳陷于四隂之中掘地也郑少梅曰震以卯木而在上艮以寅木而在下二卦中分之断木也艮为土而木克之掘地也柴氏曰约象兑金断巽木而动于上杵也兑金掘艮土而止于下臼也舂者去其粃而已故曰小过象有此三说列之以俟有考者胡翼之曰神农氏教民粒食然未能精治五谷以为饮食之养后世圣人乃兴杵臼之利耿睎道曰暴客不至而居者安可以治粟而食矣

木为弧剡木为矢

木以木为弧而之也剡木以木为矢而剡之也上九言张弧卦有弧象程可久曰坎离皆有木坎为矫揉木也离火上锐剡木也

弧矢之利以威天下盖取诸睽

耿睎道曰孔子言足食次足兵序当然也窃谓弧矢所以威不服不止暴客之门也闻之潘氏冠英曰火上泽下其埶睽而泽火之用相资故弧矢象之弧屈而张矢直而弛弧张而却矢弛而前其埶相睽其用相资也后世弓备六材而矢以金石之砮古皆用木闿端之初犹朴也

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

冬穴居而无以待风夏野处而无以待雨宫室室房也栋俗称为脊梁宇重檐也极髙出于上而檐垂覆于下则风雨不能为患朱子曰壮固之意程可久曰四方上下之间谓之宇九四刚实行于三阳之上以承二隂栋之象干下覆宇之象胡翼之曰二隂风雨之象四阳栋宇也

古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数衣去声胡翼之曰不能封之为坟不能树之为别未立五服之制三年之丧丧期并如字数去声

后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

棺声官椁声郭内曰棺外曰椁取诸大过朱子曰送死大事过干厚其义也柴氏曰棺而又椁大过也程可久曰木在地下有生意曰升木在泽下无生意曰大过耿睎道曰生而庇大厦死而衣之厚薪不可也生而处宫室死而葬之中野不可也于是棺椁兴焉郑少梅曰大壮外震震动也风雨飘摇之象大过内巽巽入也殡入土之象皆养生送死自然之意窃谓中二阳坚实棺也上下二阳周之淳也二隂掩其外土也此其象也以木为棺椁亦闿端之初尔有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周其后从而増益之焉郭子和曰上古之世知简不知礼故亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为制礼然后棺椁有度则防期可知矣大过虽取其过于厚然四刚有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也

上古结防而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

治去声郑康成曰事大大结其防事小小结其防窃意两各以防相结人执一以为信也书文字契以合约也百官以治治平声以此纪事辨讼万民以察以此灼见是非情伪取诸夬其义在决欺伪也郑少梅曰干兑皆金两相符合而又会于西北天庭夬决之象百官以治万民以察之说于是乎在此所以取诸夬也程可久曰古人仰观奎星环曲之埶而制文字则书契干之成象也兑为傅决物来此傅已而求决断诸阳正位以治之而隂在显著之地有察见情实之象故取诸夬龚氏曰言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辨而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照闇犹五刚之决一柔也郭子和曰结防之初结防所以为治结防之后书契所以为治皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以夬去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象皆不可以一义穷尽能变而通之则其利亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦

是故易者象也象也者像也

象画之象像似也似物像

彖者材也爻也者效天下之动者也

材象之材动材之动

是故吉凶生而悔吝着也

此一节结十三卦制器之事耿氏曰像十三卦之象而制器材者成器者也动则用器者也毛伯玉曰画而为卦故谓之象着而为言故谓之彖彖者因其材而明其用也圣人既制为是器以便天下之生矣器与人相用而有利有钝有成有毁所用之者有工拙所遇之者有险易故彖论其材而爻别其所遇此吉凶悔吝之所由生也窃尝观之罔罟捕兽而或为兽伤耒耜殖稼也而或有水旱市以交易或以啓争衣裳以辨分或以启僣舟楫能载亦能覆弧矢能威亦能败牛马驾车有时而说輹书契防欺有时而伪诈凡此之类皆吉凶悔吝之所由生也

右第三章专论易本乎象凡有所动无非取象于易韩宣子适鲁见易象夫不曰易而曰易象则知易之有象犹诗之赋比兴也象之有彖爻犹赋比兴之有风雅颂也无象则无易无赋比兴则无诗十三卦之制器此象之至着而一书之所未载者也故孔子述之

阳卦多隂隂卦多阳

此言未重之八卦也乾坤纯体三男之卦则一阳二隂三女之卦则一隂二阳一则少二则多注曰少者多之所宗故以少为主

其故何也阳卦竒隂卦耦

其故何也孔子设为此问以晓人故者所以然也竒声朞单只也一画是也耦并配也一画是也隂中有一竒画者为阳卦阳中有一耦画者为隂卦以少为主也

其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

其德行何也又设问以求隂阳竒耦之德行所谓卦之德与显道神德行之德行也张子厚曰一其归者君子之道多以御者小人之理阳遍体众隂众隂共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也朱子曰震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳阳为君隂为民林黄中曰阳物干君之象也隂物坤民之象也

右第四章郑少梅曰隂阳之分以气言竒耦之分以数言君子小人之分以势位言君子小人之道以德言易之道其大本为天下治乱计所以喻之于君民而终归于君子小人之分也

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

此总言天下之人不能思虑而徒惑于往来之憧憧也致极致也往来虽异而其归则同往来虽杂而其致则一天下之人见其憧憧而殊途以求之不知其归之同见其朋从所思而百虑以索之不知其致之一故再言何思何虑而深有感于天下之人也其不来也则思其来其既往也则又虑其往惑之甚也程可久曰天下之动贞夫一何事多思虑哉故道则同归于一致而天下自殊涂而百虑也

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉

此申言往来之理同归也日推月则月来月推日则日来故曰相推寒暑亦然所谓刚柔相推而生变化者也屈感于来而信信感于往而屈故曰相感所谓二气感应以相与者也往来屈信皆同归也杨廷秀曰天下之事往来无穷不外乎屈信相感而已

尺蠖之屈以求信也

蠖声雘屈信虫也其行先屈而后信盖如今人以手大拇并次指量度长短一信一屈为今准尺五寸古为一尺所以谓之尺蠖在桑间伸立宛如桑枝无辨江东俗呼为桑防虫

龙蛇之蛰以存身也

蛇今虵存或作全此申言屈信之理一致也李氏曰当其信虽尺蠖之防亦屈以求信当其屈虽龙蛇之大亦蛰以存身

精义入神以致用也利用安身以崇德也

此又言人之于往来屈信之理同归一致也精精熟也凡所以精于义理而入于神妙者非忘物也将以致之用也凡所以利于致用而安其身者非防物也所以崇我之德也林黄中曰精乎屈信往来之义而入于神利乎屈信往来之用而安其身出而致用入而崇德亦往来屈信之理朱子曰内外交相养互相发也毛伯玉曰道未始不自精思得之及其至也不思而得矣

过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

往来屈信无有穷也学易者但能有以致用崇徳足矣若欲穷无穷而极无极非所敢知也神者信也方来者也化者屈也已往者也若欲穷极方信之神知得已屈之化自非德至于盛大其孰能与于此此圣人事也非学者之所知也自崇德充之可矣朱子曰自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳【张子厚同】杨廷秀曰仲尼于上篇既举七卦之爻辞以发明六十四卦之防防至此复举十一卦焉郑少梅曰天地生阳于中孚而生隂于咸隂阳往来之不穷一言以蔽之曰诚也孔子于上篇论中孚之诚而于此篇论咸之诚皆以首乎诸卦使人知易之道本乎隂阳而天地之隂阳本乎至诚不息也诚者神也自憧憧往来至莫益之十一义皆明圣人所以玩易之辞以终上篇拟议之道道以用为大自一心之正推而及乎天下自一性而尽推而至于尽物皆用也所谓精义入神以致用者此也且以咸卦论之则憧憧徃来朋从尔思言其志意未定也孔子于此虽论何思何虑而极天下往来之理而论之则知爻辞往来二字非徒然也是所谓玩辞也且往来理之常也有往必来有来必往知往来之说则凡憧憧往来相感无定固有理存不必皆从尔思也惟知同归殊涂一致百虑则天下何思何虑矣盖朋从尔思者尔所感也不从尔思者非尔所感其往来自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龙蛇是也有以精义相感而致用者圣人是也此虽殊涂而同归于感也又何必朋从尔思乎观干之初九潜龙勿用至九五而后飞龙在天此所谓屈信相感精义入神以致用者也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

困六三

子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危石非所困也困则名辱矣蒺藜非所据也据则身危矣

既辱且危死其将至妻其可得见邪

其一作期邪今耶正义曰上干九四故名辱下乗九二故身危上又无应故不见其妻而凶郭子和曰当困而困当据而据道之正也非所困非所据失道之正是以名辱身危也太甲所谓自作孽不可逭者也妻者至亲而易保入宫必可见者非所宜为而为之者终至于不能保其妻子尚安能保四海乎此所谓失道者寡助也

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利

解上六墉古庸

子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有

射食亦反藏器谓佩之于身待时遇隼则其时也

动而不括是以出而有获语成器而动者也

朱子曰括结碍也语去声器先成而后动故无所结碍凝滞而有获禽之利犹工欲善其事必先利其器之谓也王介父曰上六在卦之中故曰成器毛伯玉曰非所以申爻辞欲以它义发之孔子之言有遗爻象而泛言之者欲其广也鸣鹤在隂公用射隼是也有专明象而防其辞者欲其藏也天地絪缊万物化醇是也有托于泛而深言之者欲其防也上交不谄下交不凟是也以此推之圣人之言可以理悟而意通矣

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故必威而后惩于不义

小惩而大诚此小人之福也

惩之于罪恶之小而所以诫其罪恶之大

易曰屦校灭止无咎此之谓也

噬嗑初九小人言九四为间之一爻所谓颐中之物也立人之道曰仁与义正在三四两爻四谓间不仁也乗三之柔不义也六五近而相得见利也初噬之始故惩诫之杨廷秀曰惩恶在初改过在小王景孟曰仁义人性之所固有也耻畏之心不存则劝惩之术不得已而施焉

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

噬嗑上九此爻之义与文言坤初六之意略同皆言积也九四阳刚本善也以为间而居隂位自陷于小人独阳在众隂之中故以善为小无益而弗为则善不积也名阳明之誉也居于隂不成名也中四爻独此一爻为间故谓恶为小无伤而弗去不知自二至四恶已积于上矣噬而嗑之则灭身也毛伯玉曰小惩大诫故曰无咎罪大不赦故曰凶王景孟曰上之人至用刑戮者非我之本心也自尔致之吾不得已而应之云尔又曰至此虽小人之罪而上之人亦不能无失焉

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑否九五安危存亡治乱相为倚伏犹隂阳之相为消长也故安其位则危保其存则亡有其治则乱有如有其善防厥善之有以九居五当位故安二阳夹辅故保其存以刚临下故有其治然三阳浸长而上偪则危亡乱可立而至也身谓九五国家谓上三阳爻

子曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣知今智少多少之少重轻重之重鲜上声亦作尟

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

胜平声鼎九四卦有二象有全体之象有二体自为象全体之象具鼎之体也二体各自为象则上鼎无足下鼎无耳也鼎以三阳为德九四在上体之下二阳防隂下趋不相夹辅故为德则薄为知则小为力则少也而全体已在上卦近君故其位则尊其谋则大其任则重也一鼎之餗出纳于四而四孤于上故不胜其任之重鲜不及言鲜不及于凶败也郭子和曰道之用无施不可自一身至天下其用皆一安有不胜之患哉此论不胜其任者盖因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同犹若鼎然故有不胜其任之凶君子不器则无限量矣龚氏曰鼎之九四不能利用者矣此五卦之六爻申利用也

子曰知防其神乎

防平声柴氏曰此文言君子能精义入神以致用也

君子上交不谄下交不渎其知防乎

九四以一阳统五隂权臣之象六二上爻则四也谄媚也初九与四为正应宻比于二六二下交则初也渎数也言上交权臣下交权臣之与也王介父曰上非其应而求焉谄也下非其与而求焉渎也

几者动之微吉之先见者也

事物方兆之初故曰防见今现形也震动在四二已知其防朱子曰汉书云吉凶之先见程正叔曰吉见于先岂复至有凶也王介父同

君子见防而作不俟终日

作起也起而去其位也不俟终日下卦画也不俟至三三则近四有吉凶矣故不俟终日程正叔曰知之圆也

易曰介于石不终日贞吉

豫六二张子厚曰以隂居隂独无累于四故其介如石

介如石焉宁用终日断可识矣

宁安也言安用也断都玩切

君子知防知彰知柔知刚万夫之望

动之防则必彰矣柔物之稚稚则柔至刚则坚实矣诗采薇二章言薇亦柔止三章言薇亦刚止是也望平声言天下万民视君子以为去就也卦多隂故曰万夫

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也

顔氏之子指顔渊殆近也防读为上文知几之防耿睎道曰言近于知防也此申言精义见防之次也复扶乂切

易曰不逺复无祗悔元吉

复初九耿睎道曰与见防而作不俟终日者近之矣郭子和曰顔子未能无过故论语称不贰过未能无失故中庸言得一善则拳拳服膺而勿失李仲永曰圣人无不善贤人则容有不善但未尝不知知之未尝复行也

天地絪缊万物化醇

絪于真反缊于温反篆壹氤氲程正叔曰絪缊交宻之状天地之气相交而宻朱子曰醇谓厚而凝也言气化也

男女构精万物化生

言万物雌雄牝牡皆有男女之道程正叔曰精气交构则化生万物朱子曰形生也

易曰三人行则损一人一人行则得其友

损六三

言致一也

杨廷秀曰致者力至之之谓柴氏曰春则生夏则长秋一者也龚氏曰申言精义则足以致一也郭子和曰损自泰来由乾坤而为艮兑故有天地男女之象张子厚曰隂虚阳实虚则受实则施受则益施则损

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也

易平易之易语去声益极则损至君子修此三者故全其益而无损

危以动则民不与也

其身危而欲动则人惊而去之矣

惧以语则民不应也

应去声毛伯玉曰以言恐人人孰诺之

无交而求则民不与也

所交未定而泛然有求则谁其予之民人也

莫之与则伤之者至矣

莫之与莫益之也伤之者至或撃之也

易曰莫益之或撃之立心勿恒凶

益上九修此三者则常益也反此三者则是立心勿常其凶必矣盖无自全也李氏曰居其所安而人不我危故动则民傅处其所易而人不我惧故语则民信固其所交而人不我离故求则民亲此立心之恒之人也上九反是身心不能自宁交不能自必况于民乎是以有伤而无益张子厚曰终以昧于致用之戒龚氏曰此四卦者申精义也李仲永曰始终举此诸爻所以申精义入神以致用利用安身以崇德也

易曰自天祐之吉无不利

大有上九

子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也郭子和曰已顺故天助之以顺已信故人助之以信

履信思乎顺又以尚贤也

又或作有古通尚贤以下干三阳与大畜尚贤之象同

是以自天祐之吉无不利也

上九一爻在六五之上德刚而体柔六五厥孚交如而又柔顺上九身履其信而心思其顺干三阳在下贤者也而尚之是以干三阳祐之干天也自天祐之之象也张子厚曰五阳一隂无有间焉者刚柔相求情也信也又曰宜在立心勿恒之后盖上言莫益之此言多助也盖此爻旧在上篇书不尽言之前上下文不相属郭氏曰上篇拟议七爻皆不称易此篇往来屈信十一爻皆称易曰此是错简宜属于此右第五章申上篇拟议七爻未尽之防以推玩辞之学

子曰乾坤其易之门邪

邪今耶后并同门或作户非林黄中曰前言十一卦之爻此申言其皆自乾坤出也故曰易之门【毛氏同】

干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体

干三画竒阳物也坤三画耦隂物也干合坤而刚有体则震坎艮也坤合干而柔有体则巽离兑也乾坤合者隂阳合德也言六子出于乾坤自此重之六十四卦出于八卦所以为易之门者此也杨廷秀曰六十四卦之物本乎阳者皆干也本乎隂者皆坤也

以体天地之撰以通神明之德

体去声今俗作替非撰造作也读如异乎三子者之撰犹言天地之所为也谓刚柔相推而生变化者以卦爻体之也神明之德谓无有逺近幽深知吉凶之来物以卦爻通之也

其称名也杂【读】而不越于稽其类其衰世之意邪越过也言乾坤之称名也杂虽若多端而不过于稽考其类凡阳卦阳爻皆干之类隂卦隂爻皆坤之类也今人读越字絶句于稽其类四字全无归宿殊不知杂字为读犹下章其称名也小句法正同是说盖得之上庠之知易者杨廷秀曰干之名为龙为马为虎为羊为豕为金为玉为硕果为栋为宇其所称虽杂而不越乎阳物也坤之名为牛为牝马为鱼为瓜为葛藟为舆为缶为常为帛其所称虽杂而不越乎隂物也朱子曰衰世指文王与纣之事程可久曰以其详吉凶悔吝之变非上世风俗淳厚之世所有也朱子发曰世既下衰不如是不足以尽天下之情伪右第六章言易自乾坤而出自此以下皆言易之书郑少梅曰万物以气则不离乎隂阳以形则不离刚柔大为天地妙为神明名称万端其能越于二物也哉此乾坤所以为易之门也然干天而坤地天神而地明两者未尝不相为用在气而不在形故曰以体天地之撰以通神明之德

厚斋易学卷四十六

宋　冯椅　撰

易外传第十四

说卦中二

夫易彰往而察来而微显阐幽

易之为书两端具举不越是二者也有往有来天下之理也易则彰其已往之事察其方来之变使人验诸其往以占其来也夫有显有幽天下之事也显者易玩易则微之使人深求而后得则信之矣幽者易惑易则显之使人一见而能识则知之矣张子厚曰如坤之初六验履霜之已然察坚冰之将至彰往察来也王介父曰显者微之则神幽者阐之则明

开而当名辨物

开犹开物之开谓创立此卦则当此卦之名辨此卦之为隂阳之物所谓卦有小大也耿睎道曰名干以辨阳物名坤以辨隂物盖开此六画纯奇之卦则当之以干之名而辨其为阳物坤卦亦然

正言断词则备矣

因名物以正言断之以吉凶之辞然后易之道为备如坤君子有攸往以正言也安贞吉断辞也又如诸爻君子终日干干夕惕若正言也厉无咎断辞也卦爻皆然林黄中曰物不足故正言之言不足故辞断之

其称名也小其取类也大

此申释开而当名辨物也名者卦之名类者物之类如豫之名不过顺动而已然取其顺动之类则天地圣人皆以顺动而日月四时万民不能违坎之名不过险陷而已然取其险陷之类则天险不可升地险山川邱陵与王公设险以守其国皆为其用故孔子每赞之以大矣哉者正谓此也毛伯玉曰类者推而广之之谓也

其旨远其辞文

此申释断辞也谓辞亦有不尽训决而文之者然而其旨寄深远而吉凶未尝不粲然也如干之彖虽云行雨施变化性命其旨皆在其中而文之以元亨利贞之辞而其为吉未尝不可知也如坤之初六虽善不善之积臣子君父其旨皆在其中而文之以履霜坚冰之辞而其为凶未尝不可知也

其言曲而中其事肆而隐

此申释正言也曲委曲也中去声肆陈列也谓言亦有不尽正言而委曲者然而未尝不中其事情但其事布列而少隐晦尔是亦正言也

因贰以济民行以明失得之报

行去声此结上文之意谓即占筮以占吉凶也凡易之书所以彰往察来微显阐幽为是名与言辞者皆因斯民之所行疑贰于吉凶之域而以名其失得之报也不过其行事失则报之以凶其行事得则报之以吉而已贰者其志不一或疑其吉或疑其凶故明其吉凶以济其所行也张子厚曰告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁告诫此因贰以济民行也郭子和曰贰于失得也当名谓卦辨物谓象言爻彖之所言也辞吉凶之所定也

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

结上生下中古指文王忧患斯世惑于失得故明其报如此也毛伯玉曰易用于圣贤而不用于天下天下唯用于筮占自文王系之以辞而易之教始兴于天下耿睎道曰九卦乃修身以涉世之事而其营道也周其虑患也深以是知圣人兴易之时在于道丧徳衰之际且有忧患也李仲永曰其衰世之意邪指纣而言也作易者其有忧患乎指文王而言也其当殷之末世周之盛徳邪当文王兴纣之事邪兼商周而言也继之以九卦乃文王与民同患应世之变故是以反覆而三言之也

右第七章明卦爻系辞

是故履徳之基也

人之成徳以躬行为基足履实地立徳之始也此下孔子表出此九卦可以处己涉世成徳之事也

谦徳之柄也

所履必执谦以行之则不自满而徳有进处

复徳之本也

自此复于初心而本立矣

恒徳之固也

既复其初心则当守之而不变斯不可摇矣

损徳之修也

徳既有常恐不能无过不及损其偏而归于正所以修徳也

益徳之裕也

徳唯一而无过不及则日益而日裕矣裕有余也说者多谓惩忿窒欲迁善改过为裕殊不知大象自别一意非本卦之指也

困徳之辩也

辩辨也一经皆用此辨字晋人所传如此徳至于裕则既周于身矣可以用于世矣而穷通有命歳寒然后知松柏之后凋唯阨穷而不改其度然后辨其为君子

井徳之地也

虽困而不失其所故其徳井然不乱有所居之地

巽徳之制也

所遇必委曲以入之故能制其轻重小大之宜此涉世接物如此张子厚曰量宜接物故曰制或曰以巽制乎刚以中正制乎巽所以成徳也履至益徳已成而盛矣虽遇困穷有以自别所处不乱而后巽以制事至此圣人可以忘忧矣朱子曰然后巽顺于理以制事变也又曰九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉盖忧患斯世则教之以所处也

此一节言立徳之序

履和而至

以和而后至兑为和说至诣也犹行者之至所至也非优柔不迫则力将不足半涂而止也耿睎道曰履之不处期于至也胡翼之同

谦尊而光

位愈尊而特谦则徳愈光矣艮居下卦之上尊也其道光明艮也

复小而辨于物

善不善贵辨之于其微小之时五隂小也初九阳物也于小之中辨其物也

恒杂而不厌

事物杂处日用杂陈而有常故不厌斁干初九居四坤六四居初刚柔杂居然而男女皆长男上女下不相厌也

损先难而后易

先后清声始于用力之难及其久则习熟而易于为力盖损阳难损隂易下卦先上卦后也

益长裕而不设

长上声益徳之裕盖天理充长自然优裕不待人为施设也震动于下一阳上进其道日长不用相导程正叔曰固有此理而就上充长之撰造则伪也朱子曰充长而不造作

困穷而通

天下无不通之道造物无不通之时但困则途穷而后通盖易穷而变彖赞曰困而不失其所亨是也泽无水为困然而水泽未尝不通朱子曰身困而道亨

井居其所而迁

井不改而长存然后能汲以及物居其所改邑不改井之象迁者巽乎水而上水之象朱子曰不动而及物毛伯玉曰井未尝迁迁者泉也

巽称而隐

称犹称物平施之称巽隐伏之卦也用巽必称物之轻重而后隐藏于其间则不为无星之衡矣朱子曰巽称物之宜而潜隐不露

此一节言成徳之方皆一卦以一辞为用盖忧患斯世而曲尽物情事理者也

履以和行

和去声和其行则不违众忤物当用履卦则和而不流以用也下皆仿此

谦以制礼

以礼接物制其节文当用谦卦则有才美不骄

复以自知

不善必自知之当用复卦则其失不远

恒以一徳

终始惟一之一所谓徳惟一则动罔不吉者也当用恒卦则久而不已

损以远害

远去声远物之害当用损卦害物之不能骤去损之以渐则害日消矣

益以兴利

兴物之利当用益卦利物之事不能顿兴与日加益则利日长矣

困以寡怨

欲寡怨于人则当用困卦自咎而不责人则怨自寡矣

井以辩义

义以方外欲辩其宜当用井卦不易所守则义自辩矣

巽以行权

权事之宜以行之当用巽卦委曲避碍则权可行矣李子思曰孔子论作易者之忧患而三陈九卦以巽为终八卦之中独取此一卦以其涉忧患之世唯巽之徳为宜也

此一节言用卦之义与上二节不甚相蒙又新意也李仲永曰九卦周于变故皆含两意不执一也右第八章文王忧患斯世之心兴易以济民行而取其切于修徳涉世者九卦以为的一节言其立徳之序也二节言其成徳之方也三节言其用卦以修身涉世之义也文王之意孔子从而明之

易之为书也不可远为道也屡迁

远去声孔子之时人自远于易故以此晓之将以申其说也犹言天下之赜而不可恶言天下之动而不可乱语意正同屡迁言九六周流于六位之间不一而足也张子厚曰心不存之是远也不观其书亦是逺也盖其为道屡迁

变动不居周流六虚

此明易之为道屡迁也九动则变六而九不居其位矣六动则变九而六不居其位矣九六上下相易于六虚位之间故曰周流流转徙也王景孟曰居则不动动则不居谓九六周流也朱子发曰六虚者六爻之虚七八九六未加于初二三四五上之上也王介父曰位虚而爻实也

上下无常刚柔相易

陆上上声此申言变动不居周流六虚也刚本在上也或来下而易柔柔本在下也或往上而易刚是所居不拘上下故无常而每相易位也

不可为典要唯变所适

总结为道屡迁也适犹之也不可以为常道要法唯趣时适变而已朱子发曰无常故不可为典相易故不可为要

其出入以度外内【句】使知惧又明于忧患与故

此言二体也自内卦往外为出自外卦往内为入刚柔出入相易于内外之际有尺度以剂量之度如度然后知长短之度故凡下卦之终将之上卦则一出一入之际出以度其外使知惧夫事物之交入以度其内使知惧夫言行之失又明于忧患与忧患所以然之故无非欲天下之趋吉避凶不陷于危咎之域也前章作易者其有忧患圣人之忧患天下也此言明于忧患天下之所忧患也

无有师保如临父母

师教诲之者保保养之者虽亲爱于己犹为人合也易之丁宁教诏如此不必有师保而如父母之临其上有不容释者盖父母天属也此应不可逺之义

初率其辞而揆其方既有典常

率循也方犹知方向方之方揆度也既已也入易之初但循其卦爻之辞而揆度其辞之所指之方则其辞莫不有典常之可据依所谓言天下之至动而不可乱与观其会通以行其典礼者也其六爻屡迁出入有度故不可为典要之中而已有典常不待久而后谕也

苟非其人道不虚行

其道屡迁书之辞虽有典常而不可逺然而非易中人易之道岂虚而自行哉必待其人而后行也前言入易之初若甚易然以诱人之不可远易复言行易之道

右第九章此篇言易之为书者三此章言全卦二体也二章辩六爻之位也三章论重卦之有六位也杨廷秀曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人初曰不可为典要者变也又曰既有典常者常也又曰道不虚行者人也夫易之于人如水之于鱼也鱼不可离于水人不可远于易君臣父子无非易也视听言动无非易也治乱安危无非易也取舍进退无非易也鱼离水则死人远易则凶仲尼曰易之为书也不可远此之谓也非易书之不可逺也易书之道不可逺也易之道安在哉曰变而已是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居于干之初九于是干变而为姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一隂相易而震生焉坤之一隂与干之一阳相易而巽生焉此易之变刚柔相杂者也是皆不可拘之以典常绳之以要约也唯变之所适谁得而御之者故曰易道之用存乎变然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体是可谓善学易之书而深明易之辞力行易之道者矣易道之体安在哉曰敬而已矣干曰夕惕若厉敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬大哉敬乎其入徳之捷径作圣之奇勲欤故曰易道之体存乎常今也学易而得乎敬之一字则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知曰度曰惧罔不夙夜以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离既于变动不居之中探索其典常不变之要在此而不在彼于是执而有之躬而行之故易之道为实用而不为虚言矣故仲尼称之曰苟非其人道不虚行深赞之深嘉之之辞也故曰易道之行存乎人

易之为书也原始要终以为质也

要平声质犹俗云胎骨也朱子发曰原始于初爻要终于上爻成六位以为体质张子厚曰于一卦之义防始终两端以求其中者六爻则各指所之非卦之质也

六爻相杂惟其时物也

谓隂阳杂居于六位所以为之爻物事也卦者事也爻者时也在此爻则为事当此时刚柔相杂于隂阳之位而吉凶可见矣一云物者隂阳之物亦通此四句总言六爻之义前谓初上此兼指中爻

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终易难易之易本木之干末木之杪自初至上之象卒始卒之卒此申原始要终之意柴氏曰卦有初上以事莫不有始终故先存其体质也爻也者时也于是分别六爻之义先言初上二爻初卦之本也体未具故难知上一卦之末也体已具故易知初之辞但就其事拟度而言至其卒之辞皆言成事之终耿睎道曰拟议以成其变化拟言其始成言其终朱子发曰初上以时言之初终也以理言之本末也以事言之始卒也

若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备

此申六爻相杂之意物隂阳之物徳犹蓍之徳圆而神卦之徳方以知之徳谓杂物以撰六爻之徳也是非得失也耿睎道曰杂物者分隂分阳以为经迭用刚柔以为纬而相错乎其间也朱子发曰揉杂六爻之物撰定六爻之徳辨得失是非则非中爻不备崔氏曰中爻二三四五也盖在初上之中龚氏曰是非者事也以言明之者辨也朱子发又曰物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今是与非不可不辨也郑少梅曰因奇耦之相乗有比和有战克故有是非也

噫亦要存亡吉凶则居可知矣

噫叹辞要读如要终之要居如居则观其象之居王子雍读则居为其辞

知者观其彖辞则思过半矣

知今智过平声越也此总结六爻之义有是非则有得失有得失则有存亡有存亡则有吉凶又曰存亡者犹消息又曰盈虚也故要其存亡吉凶之验则爻之是非居可知矣居可知犹曰可坐而知也彖者原始要终以为质者也故观其所系之辞则已思过六爻之半龚氏曰有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣居言无待于动也思过半矣言无待于爻也李仲永曰举本末以见中爻之是非则存亡吉凶不必动而后知耿睎道曰观是非之要在要其存亡吉凶观存亡吉凶之要在观其彖辞彖者统论一卦之材虽未及爻辞之断吉凶知者观之则思过其半矣程可久曰其是非明辨备于中爻以其位有当否应有好恶刚柔杂居固可以见存亡吉凶不待动而见乎外也

此一节分初上中四爻之义

二与四同功而异位

分中爻二隂之位

其善不同二多誉四多惧近也柔之爲道不利逺者近上声近君故戒谨亦其善也特不同于二耳柔之为道不利远者二远于君张子厚曰柔之用近也

其要无咎其用柔中也

指二

三与五同功而异位

分中爻二阳之位

三多凶五多功贵贱之等也

等等差也

其柔危其刚胜邪

指三邪今耶程可久曰二四虽同于臣功而位有逺近之异二得中而上应故多誉四近君而上承故多惧誉也惧也皆因爻之善特其善不同耳柔利于近承故不利逺者以其柔中故得无咎三与五同于阳功而异于君臣之位三过中承应不及于君故多凶五处尊位而得臣位之助故多功不言其善不同者凶非善也五为君位故贵三逺于君故贱三多凶者以柔处之则不称而危以刚处之则太过而胜中爻视五为逺近得失之方故柔危刚胜特指三而已矣六十四卦不尽如此举其多者云龚氏曰柔中者多誉则五多功者用刚中也三之柔危则二与四之柔为安三之刚胜则五之刚为当而二之刚为不及矣李氏曰曰多者非皆然也

此一节申言中爻之位大略如此盖以位当不当为吉凶然六十四卦自乾坤之外多以九居二以六居五为善盖二五君臣之位臣欲有为于下故须用刚君欲无为于上故可用柔此又文王之指非孔子之例也

右第十章辨初上中爻之位

易之为书也广大悉备

柴氏曰广大具三才也悉备兼而两之有隂又有阳有柔又有刚有仁又有义也林黄中曰有天道故大有地道故广有人道故备亦通

有天道焉有人道焉有地道焉

顺卦之位自上而下故中言人

兼三才而两之故六

三极而言三才者隂阳刚柔仁义乃三者之才也兼而两之而三才之体乃具故卦必重而为六位

六者非他也三才之道也

恐人指以为才而不知其为道故申言之即所谓天道人道地道也林黄中曰前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而成耿睎道曰六者非三才之位乃三才之道也

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

朱子发曰此下再明六爻杂物之义耿睎道曰道一则无变而两则相摩相推而变动焉龚氏曰凡反常者皆变也离静者皆动也朱子曰等谓贵贱逺近之差物隂阳之物也林黄中曰位以为经爻以为纬错而成文郭子和曰隂阳杂比则有着见之文文不当当云文当不当但取三字成句故止云不当而当在其中矣林黄中曰爻位相得不相得也

右第十一章郑少梅曰易之为书本于明道也至于有数有象有辞盖不假是三者则道无由而明善学易者必自辞而穷象自象而穷数自数而穷理理穷则性尽至于命而道明矣道有变动所以为爻爻数之系也爻有等差所以为物物象之系也物相错杂所以为文文辞之系也苟能因隂阳相杂之文而悟分隂分阳之物因分隂分阳之物而悟阳奇隂耦之爻而知一隂一阳之道则无负于圣人之作易也又曰一有变动则堕于数惟未变动之前学者思而勉之得其道则脱于吉凶之域矣

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危

纣当殷之末世文王当周之盛徳故其事为纣囚文王于羑里而易乃兴于此时也柴氏曰非盛徳则易无自而兴杨廷秀曰仲尼殷后也贬殷末世而不讳不以私没公也其辞危忧患斯世故其辞危惧耿睎道曰危如操心危之危林黄中曰以其辞危而知其为殷之末世文王与纣之事也毛伯玉曰文王身履其危文王以其身试者演之为书易之教自此始行于天下

危者使平易者使倾

危险也平则无险故其心危惧者易之辞使之平夷而无忧易险易之易其心平夷自以为安者易之辞使之倾危而知惧柴氏曰殖有礼覆昏暴天道也栽者培之倾者覆之天之于物也耿睎道曰亦生于文王与纣之事而已程可久曰必于徳而不必于数

其道甚大百物不废

物象也亦事也百物不废则无事之不该矣

惧以终始其要无咎此之谓易之道也

终始即原始要终也自始至终使人知戒惧其要在于欲人之无咎而已此易之所以为道也始言辞而继言道则知辞以载道者也

右第十二章前三章言易之书此章明易之道郑少梅曰文王之所以兴纣之所以亡一则小心知危一则慢易自肆此吉凶之最明白者也易之道无一而不在其中此物理之学学者见物之消息盈虚有盛衰兴废有生死祸福宁无惧心哉危惧之心学易者之初心也柴氏曰夫子于此尽发文王兴易之意

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻

夫声扶健则自专故平易而无隂以为之险有险则知之矣顺则承干故简径而无阳以为之阻有阻则知之矣然易简贵乎有恒恒则知险阻易简而能恒者以为天下健顺之至也王介父曰隂陷阳为险阳距隂为阻此以天道言也朱子曰健者如自高临下而知其险顺者如自下趣上而知其阻此以人事言也毛伯玉曰乾坤隂阳之画也健顺隂阳之性也易简隂阳之徳也天下之人变态情伪各极其险阻而卒不逃于奇耦之二画所以知险知阻

能说诸心能研诸虑

能谓易之乾坤说今悦研考覈也之于为诸心虑指天下之人旧本作诸侯之虑今据略例鼂氏曰其缪已久矣今正之张子厚曰易简故能説诸心知险阻故能研诸虑

定天下之吉凶成天下之亹亹者

郑少梅曰易简则吉险阻则凶乾坤定之也然则天下之亹亹者趣易简而避险阻亦乾坤成之也

是故变化云为吉事有祥

此以下言圣人用易之道云为即言动也陆农师曰君子曰言动圣人曰云为盖君子言动拟议以成其变化圣人之变化在于一身而形于云为者也变化即易之变化乾坤之一阖一辟者也在天下则易简能说其心研其虑在圣人则一云一为无非变化祥贞祥先见之兆也犹记云清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先不言凶者方言知器知来不为凶言也与几者动之微吉之先见之义略同柴氏曰不言凶专为易简言之

象事知器占事知来

事有其祥故即事为象即可知器不待筮卦爻而后知其制器之象也即事为占即可知来不待筮卦爻而后知其来物之占也杨廷秀曰象者器之影占者来之讯李氏曰器者象之形来乃占之应柴氏曰云者告人之说故占事知来为者有所作为故象事知器器即事之形而下者也

天地设位圣人成能

天地无全能圣人举事而知器知来不待象占者圣人之成天地之能也杨廷秀曰天地以易简而设位于上下圣人以易简而成能于两间郭子和曰圣人参天地赞化育以备三极之道也

人谋鬼谋百姓与能

与去声圣人成能无待象占矣而犹谋之人谋之鬼虽夫妇之愚皆使之与其成能之事者圣人先天地以举事虽知吉事之祥而圣人不自成其能也并天下之谋合天下之智以为圣人之能洪范汝有大疑谋及乃心谋及卿士谓人也谋及庶人谓百姓也谋及卜筮谓鬼也

右第十三章与下章相属上篇首言乾坤易简圣人成位乎中以参天地故终归于其人徳行身乎易者也此篇终言乾坤易简而始之以爻象系辞终归于圣人成能而不废占筮之事同乎易者也

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣但有奇耦之画而已包羲始画八卦相重立卦之体则以八物之象成卦之义以告天下不立文字也至于文王则因其卦体而系之以彖辞又发挥刚柔而系之以爻辞所以言隂阳之情也情如下所云凡易之情是已刚柔杂居于六位而吉凶可见知者观之则象已可见吉凶而况有言乎杂居于六位而事之吉凶可见矣

变动以利言吉凶以情迁

变通所以尽利故以利言当位则吉失位则凶而逺近承乗爱恶之相攻情凶或迁而吉情吉或迁而凶

是故爱恶相攻而吉凶生

情之所爱者攻其所恶恶者亦攻其所爱爱胜恶则吉恶胜爱则凶

逺近相取而悔吝生

近取逺则多吝逺取近则多悔

情伪相感而利害生

情感伪则害生伪感情则利生或曰爻有情伪乎曰姑以此一端言匪寇婚媾寇乃伪婚媾乃情也

凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

此又申言逺近相取而悔吝生未尽之意

右第十四章自彖象引而伸之专明爻义能明此数语则六爻之义粲然可见矣

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

右第十五章与易全不相关恐断简错见于此非说卦也或曰诸如此类易各准其情而为之辞然诬善失守恐不入卦爻王介父曰易之辞亦必不慙枝游屈也郭子和亦尝疑之不敢彊通

厚斋易学卷四十七

宋　冯椅　撰

易外传第十五

説卦下

郑少梅曰此篇岀扵汉宣帝之时而宣帝以前儒者亦多引援

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

圣人谓文王此章専言揲蓍之术蓍声尸蒿属生千嵗以老故知吉凶天下和平王道得而蓍茎长一本生满百茎説见説文防传博物志然不常有故必文王演易而为之符如麟凤之类也易半其茎以茎为防衍卦生爻神明言能知吉凶而不能告人圣人生蓍以通神明之徳是幽赞扵神明也郑少梅曰有天地则有神明圣人以蓍为用以数为体则天地神明之理在吾掌握之内矣

参天两地而倚数

取五行之生数而积之则为五十适当蓍之半及揲之成爻又以五行成数计之为七八九六所以取九六以系爻而不取七八者九六又合参天两地之数也参天之一三五为九两地之二四为六则七八乃为成数而静无变动故不占也是之谓倚数倚依也林黄中曰用蓍之半参天两地而依五十之蓍以定大衍之数五而十之者五十也是参天两地之积也

观变于隂阳而立卦

观七八九六之变即前篇所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易者也

发挥于刚柔而生爻

隂阳以气言刚柔以质言气生质犹父生子卦父也爻子也七八九六成质而为刚柔七八不变九六则变变者发挥也与干文言六爻发挥之防同耿睎道曰夫物发之则隠者见挥之则鬰者彰

和顺于道徳而理于义

道卦名是也徳彖辞是也元亨利贞即干之徳卦有二体七八九六之不同调和归一顺其义而立彖义六爻之义也逺近承乗爱恶之不同理之使有条中篇言卦之徳方以知六爻之义易以贡所指虽异其义则同道徳説见李子思

穷理尽性以至于命

穷一卦六爻之理尽一卦六爻之性乃至扵命自本至末自潜至亢消息盈虚天命存焉下章所谓隂阳刚柔仁义即性命之理也程正叔指柱而言曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也邵尧夫曰有义理有物理葢义理内象也物理外象也

右第一章朱子发曰参天两地蓍防数也观变扵隂阳揲蓍分卦也发挥扵刚柔爻有变动也

昔者圣人之作易也将以顺性命之理

申言上章穷理尽性以至扵命葢由圣人作易本顺性命之理是以能穷理则能尽性以至扵命也程可久曰干为君坤为臣者命也尽君道尽臣道者性也其他上下交际皆然闻之扵师云

是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义

姑以大者言之天之道日北而寒日南而暑有隂有阳也地之道流而为川峙而为山有柔有刚也人之道理一而爱分殊而辨有仁有义也一则孤两则立道即理也隂阳刚柔仁义性命也先隂柔仁者自上而下上四二位隂五三初位阳也李子思曰天统元气隂阳者太虚聚而为气者也地统元形刚柔者气聚而有体者也人统元识仁义者生扵心充扵气体动而有知觉者也若夫谓天阳而地隂天刚而地柔亦各指其盛者而言之耳

兼三才而两之故易六画而成卦

三者之才八卦未重止为天地人体常也八卦既重则兼而两之分为隂阳柔刚仁义尽变也所以必六画而成卦也

分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

章叚数也六位各分隂阳既成六叚故迭用柔刚以尽其变隂阳位也刚柔爻也徳也又与天地隂阳柔刚所配不同位有隂阳无刚柔徳有刚柔无隂阳庐山周燔彦诚辨之甚明

右第二章言六爻郑少梅曰前章言圣人作易自蓍数卦爻以明性命之理此章论圣人作易自性命之理出为蓍数卦爻葢使人知蓍数卦爻即性命之理也

天地定位

干南上也坤北下也

山泽通气

异所而气相通艮西北兑东南相通也

雷风相薄

薄廹也今世俗相抟谓之相扑即薄字之变也巽西南震东北也林黄中曰雷薄风而震风薄雷而怒

水火不相射

射声亦读如诗无射亦保之射厌也离东坎西水火之用相资故不相厌射

此一节朱子发曰天地定位干上坤下也山泽通气艮兑以三相易也雷风相薄震巽以初相易也水火不相射坎离以中相易也邵尧夫曰干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北相交而成六十四此先天之学也葢谓包牺画卦之初如此

八卦相错

错七各反治鐡之名言相磨轧也毛伯玉曰八卦以两相从各以其配言之不可乱也及其交也山不専从泽水不専从火往来交错为六十四而天下之变滋矣郑少梅曰八物者八卦之物理也八卦者八物之义理也未画八卦之前八物亦交错也此孔子之所以赞大象有山中之天泽中之火之类以常情观之岂不诞乎是圣人物理之学如此其妙也

数往者顺知来者逆

数上声逆迎也周官凡逆皆训迎

是故易逆数也

数去声自初至上为顺自上至初为逆犹其初难知其上易知之义也毛伯玉曰往者可以顺数来者可以逆知所谓彰往察来也是故易用扵逆不用扵顺谓之知来谓之逆数谓前民利用皆一理也

右第三章

雷以动之风以散之雨以润之日以烜之

散去声烜又作晅今烜无此字京云干也之皆指万物震巽坎离发生之功也物之脉理闭塞雷以震动之而后物皆甲拆风以散之而后物皆敷荣一润一烜然后不淫不枯

艮以止之

胡翼之曰止扵万物而不使过分也

兑以説之

物各安其所利故説

干以君之

主宰万物

坤以蔵之

万物皆傅扵土所谓含万物而化光也

右第四章胡翼之曰明八卦生物之功也朱子曰卦位相对与上章同耿睎道曰八卦之用或纵衡相错也此章其序一阳一隂先后相继也程可久曰六子致用主扵干而动出归扵坤而敛藏物不足以举其用者则称卦毛伯玉曰雷风雨旸以形用故不名其卦而名其象万物之得雷风雨旸也杂然并作扵天地之间至秋而息兑之説也至冬而敛艮之止也资始扵干故君之生乎土归乎土故藏之郭子和曰动止説言其性散润烜言其功君其道蔵其徳也互言之互相备也窃谓此章之卦序即先天之易后四章卦称名者乃后天之易之序以此见先后天之易之序自有天地以来即有之意者先天之易造化之本体后天之易造化之致用也

帝出乎震

程正叔曰天者理也帝者以主宰而名程可久曰帝者神之应

齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑

战乎干

扵时为立冬则乾卦用事位乎西北六隂终乎亥以坤乗干隂阳相战万物扵是蛰蔵以待隂阳之定坤之上六龙战扵野是已耿睎道曰説而后可战亦説以犯难之义

劳乎坎

劳去声犹劳归士之劳扵时为冬至则坎卦用事位乎正北万物归根而复命坎有以劳之林黄中曰物息而相劳也

成言乎艮

扵时为立春则艮卦用事位乎东北万物之终而又将出震皆扵此成之胡翼之曰艮者动静之界也林黄中曰出而齐齐而相见见而致养养而后説説而后战战而后劳劳而后成成而后出自然之序也邵尧夫曰此后天之易河图之数文王之八卦之方也毛伯玉以为不然不为无见而辨之未尽河图洛书已扵上篇述之矣窃谓自河图出扵包牺之世故因之以画八卦之象视禹为先况包牺推测扵天地之先则谓之先天可也洛书出扵大禹之世故因之以定八卦之方视牺为后况所推在天地已判之后则谓之后天可也然此方位则决非文王之所定葢观夏正建寅为艮而谓之连山商正建丑以冲扵未首坤而谓之归蔵则此八卦之方位定扵神农氏以来自洛书出而合若符契文王特正乾坤之序尔则后篇序卦是也然则此编自昔所传之书孔子特述而为传耳

万物出乎震震东方也

此下孔子衍而传之者也郑康成曰万物出乎震雷发声以生之也

齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也

郑康成曰洁犹新也

离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也

郑康成曰万物皆相见日照之使光大王介父曰离为火为日故曰明聴平声聴天下之治也周官所谓眎治朝则赞聴治之聴今官舍谓之聴事亦此义也林黄中曰然则昧爽丕显向晦入息从可知矣

坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤

养去声物扵此成实犹子之致其养扵母也人子之役扵外而归必有以致养扵父母故致役有致养之义林黄中曰致役而遂养也

兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑

郑康成曰草木皆老犹以泽气説成之

战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也

薄同雷风相薄之薄郑康成曰战言隂阳相薄西北隂也而干以纯阳临之犹君臣对合也

坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎

归根复命扵坎之时故曰劳乎坎劳朱子发读作平声郑康成曰坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春初生扵地冬气闭蔵还皆入地

艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

郑康成曰成终成始言万物隂气终阳气始皆艮之用事

右第五章林黄中曰帝出乎震则万物不得不出万物成乎艮则帝之功亦成矣又曰圣人之言葢有所互明焉故曰离也者明也则坎之为幽震之为旦兑之为暮可知矣坤也者地也则干之为天艮之为山兑之为泽可知矣坎者水也则离之为火震巽之为木干兑之为金坤艮之为土可知矣坎劳卦也则离之为暇震之为作兑之为息可知矣圣人向明而治葢取诸此则昧爽丕显向晦入息从可知矣程可久曰帝与万物皆出乎震兑言正秋则四时可推坎言正北则四方可推坎言水坤言地则八物可知坤不言方致役不系扵方也干不言万物战不系乎物也圣人扵离有所取则他卦可以通其类焉窃谓奠方正时观象推理人事存焉以日言之则震朝兑夕离昼坎夜也日出而作则民析也命农勉作人力齐也日中为市相见离也日入而息致役坤也百谷收成兑言説也説以犯难战乎干也战胜而归劳归扵坎也曰为改岁成终始也终则有始天之行也

神也者妙万物而为言者也

妙古此章意属上章葢孔子述上章之义而及此也程可久曰为言者亦强名而已妙精理也

动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风

挠乃教乃饱二反葢雷震则物之脉理开然后风以挠之则水潜上扵枝条而华叶生谚谓之撼条风亦谓花信风是也

燥万物者莫熯乎火

説文燥干也又作莫暵乎离夫暵从火从日皆转注也燥当从火离当从日皆同汉声以热气干物之名

説万物者莫説乎泽

兰惠卿曰浸润百物使之説怿

润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此一节言神之所以妙乎万物者也莫疾莫暵莫説莫润莫盛者神也朱子曰去乾坤而専言六子以见神之所为然其序位亦用上章之説柴氏曰不及乾坤者六子即乾坤之用也乾坤者隂阳之分六子者隂阳之变

故水火相逮

陆作不相逮非逮及也

雷风不相悖

悖蒲昧反疑古与背通违也

山泽通气然后能变化既成万物也

既尽也柴氏曰独阳不生独隂不成必一隂一阳然后能变化

右第六章李氏曰前章言雷风水火之用不同而山泽通气则不异者山泽之气无徃而不通也程可久曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合郑少梅曰始则因后天之序终则因先天之序又曰乾坤为六物之本六物为万物之本毛伯王曰六物之致用扵天地间犹耳目鼻口手足之用扵一身也人之寐也体非不具而耳不能闻目不能见四肢口鼻不能自为用则必有用之者矣此圣人之所谓神也是故六职并举无不如意此六物所以能变化成万物也大哉神乎其妙万物者乎龚氏曰上言生物之序则归扵乾坤此言生物之成功则归诸六子独言艮者终始非山事也言莫盛者终始则日新也通气而后相薄相薄而后不相射者相反以为用也相逮而后不相悖不相悖而后通气者相因以为用也相反以为用故八卦相错以至数往知来相因以为用故能变化既成万物也林黄中曰震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯坎离居中在天则为雨日在地则为水火故易言其迭用则取诸天言其相须则取诸地知此者可与言象矣

干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也

张子厚曰健动防止刚之象顺丽入説柔之体一防溺而不得出为坎一附丽而不能去为离艮一阳为主扵两隂之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象着则明之义也龚氏曰上序八卦之相为用此序八卦之各有才也其性至刚而其才不息者干之健也其性至柔而其势善承者坤之顺也阳之性动而起乎二隂之下善动者也此震之反乎艮也隂之性静而伏乎二阳之下善入者也此巽之反乎兑也阳明而隂暗阳易而隂险故一阳在乎二隂之间则为防以非所丽也阳尊而隂卑阳强而隂弱故一隂在乎二阳之间则为丽以非所防也一阳止乎上而二隂不违之则动者可止之时也故艮为止一隂见乎外而二阳不违之则伏者可见之际也故兑为説震也坎也艮也皆阳卦而生乎干也故其才刚极下则动极上则止在中则防扵隂巽也离也兑也皆隂卦而生乎坤也故其才柔极下则伏极上则见在中则丽扵阳然彖扵坎不言防而言险者以阳防乎隂防扵险也扵巽不言入而言巽者以巽有顺意而入不足以体巽也耿睎道曰干运行而不息健也坤承天而行顺也

右第七章此言八卦之性也所谓成之者性是也李氏曰此论其性也而用亦然郑少梅曰欲观物象者不可不知物理欲知物理者不可不知物性知物性则知天命矣天地雷风水火山泽物也乾坤震巽坎离艮兑理也健顺动入防丽止説性也由八物而穷八理而尽八性而至一命可谓善观易矣八物者万物之祖也八理者万理之宗也八性者万性之源也而一命贯之程可久曰诸彖巽言巽而不言入坎言险而或言防离言文明而或言丽夫是之谓其言曲而中郭子和曰此章言乾坤之徳与六子之性情所以释八卦之名也八卦之名出扵包牺氏上古之言止此八者而已文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四卦之道汉上朱氏曰动防止皆健之属入丽説皆顺之属不离乎乾坤也天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一所谓隂阳合徳刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入防丽止説其性各不同能偹万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女

干为马坤为牛

健顺也抑闻之传邵氏之学者曰健顺其性也推其类无往不然马轻疾牛重浊马蹄圆牛蹄耦马夜立而不卧卧而死其究顺也牛夜卧而不立立而死其究健也

震为龙

潜而能飞阳自下起之象震起也或曰震位乎东苍龙之次箕亢位乎辰亦为龙又曰龙干也震亦为龙长子肖父也

巽为鸡

南方鹑火象鸟而离巽当之离正位南得火之正巽东南木也故离为雉而巽则为鸡鸡似雉而文采不彰黄帝书曰鸡木畜葢巽为木也鸡将号击羽翰而后有声资巽风也朱子发曰风主号令故鸡号知时

坎为豕

亦作彘畜扵圈防也其色黒北方水也朱子发曰美刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而处秽隂也突荡难制阳也

离为雉

离为飞鸟鹑火之次故为雉文章着见文明也

艮为狗

善守门阙朱子发曰搏噬者前刚也

兑为羊

其色白西方金也王介父曰外顺而内狠阳在内隂在外也

右第八章龚氏曰有是才故可以逺取诸物近取诸身马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自潜以至扵飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑汚雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触説而不能害人者羊也皆逺取诸物也朱子发曰言八卦本象也然而震龙艮狗不见扵经或者唯其时物之所占与郭子和曰逺取诸物皆此类也毛伯玉曰自此以下杂用之扵占圣人不废也

干为首

正义曰尊而在上也龚氏曰其外员而诸阳之所聚者首也

坤为腹

龚氏曰众隂之所蔵者腹也朱子发曰为釡者腹器也郭景纯筮得豫之谦曰有釡之象缾罋缶皆腹器也

震为足

动扵下也

巽为股

巽继扵震随足而动者也

坎为耳离为目

林黄中曰坎之聪在内耳之聴也离之明在外目之视也

艮为手

竒画肩也二耦垂下两手也郭子和曰下垂也

兑为口

郑康成曰上开也

右第九章近取诸身皆此类也若以重卦之象则首者元首也腹有隔上下也足股耳目手皆两也口有上下唇也是説自郑少梅发之程可久曰以下章观之震足在马坎耳加痛艮手为指兑口加舌而义各有所主也郑康成此章在干为马之前则扵近取诸身逺取诸物为宜一或作巽为手艮为鼻与兑口为山泽通气之象

干天也故称乎父坤地也故称乎母

以人道言六子之生扵乾坤惟天地万物父母故又言天地之象此合三极以言造化也

震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

长上声少去声索所白反搜求也此言揲蓍立卦之法谓揲之以求爻也一索而得男谓一求而得此一爻阳也则余揲皆隂矣求扵隂爻之中而得此则男之象也故曰阳卦多隂凡称索凖此自初而上长中少之序也初先而次后也隂中得阳阳中得隂男女之辨也众宗乎寡也

右第十章干资始坤资生乾道成男坤道成女此在造化者然也三揲一变三变成爻七九为阳八六为隂此在揲蓍数者然也以蓍而求造化故乾坤纯体之所生六子如此龚氏曰乾坤三画有男女之道蔵焉索而后得之也正义曰得父气者为男得母气者为女李氏曰父母隂阳之分也六子隂阳之交也长中少生出之序也郭子和曰男皆自隂而求阳女皆自阳而求隂卦变之义葢始扵此故曰观变扵隂阳而立卦朱子发曰察乎此则天地与我并生万物与我为一是故君子亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝窃谓张子厚西铭葢发明此义郑少梅曰乾坤言天地而六子不言六物者圣人扵此寓齐家之道也此以上皆为孔子之传

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

为天阳浮而上成象也为圜其体也阳竒而圆孔子曰天道曰圆地道曰方为君主宰万化也为父化生万物也为玉刚而粹也为金刚而精也为寒热之极也世有服金石而热极者毛骨皆寒是其证也耿睎道曰刚则其气栗故为寒为冰变柔为刚也位乎西北卦气为立冬之节水始冰以此为大赤老阳之色也为良马阳壮扵春也为老马阳老扵夏也为瘠马瘠在亦反为秋气所薄也为驳马驳北角反色杂也冬隂盛阳微故托象为驳王介父曰象阳气之消长扵四时也程可久曰其徳健有四时之义焉为木果胡翼之曰老而实生之本也林黄中曰秋冬之交木成果矣九家又云为龙为直为衣为言按此占筮家所类以占之书不尽其象也在人触类而长之如九家所云未为无所见者特悉数不能终其物增之不为赘去之不为损也

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为又车为文为众为柄其于地也为黒

为地隂坠而下成形也为母林黄中曰配父而资生也为布郑少梅曰土布扵辰戌丑未四方毛曰犹震之为旉也生扵土故曰布出乎震故曰旉为釡房甫反腹器也坤为腹郭景纯筮得豫之解曰有釡之象坤中一爻为腹也为吝啬吝京作遴啬音色林黄中曰隂性也郑少梅曰揫敛之意正义曰静也翕而不施也为均正义曰动也辟而无疆也程可久曰徧也又曰井里之义为子母牛程可久曰有老少也如干马之良老驳瘠耿氏曰生出之有继也为大车今舆厚载也为文画竒则一而无文耦则杂而成文也又天事武地事文正义曰其质柔故为文林黄中曰西南之卦赤白为文为众三画耦故为众为柄林黄中曰居物之后也郑少梅同其于地也为黒至隂晦冥之色也朱子发曰日冬则行黒道程可久曰坤为地故可分扵他卦其黒者不可分故再言之九家为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆浆义未详以乾坤二卦互明之则知坤虽取类为多亦仅举其凡耳干为圜则坤当为方干为君则坤当为臣坤为布则干当为帱坤为吝啬则干当为济予坤为大车则干当为幕帟坤为文则干当为武坤为柄则干当为首以此知为举一隅耳天下之象不尽扵书也善学易者触类而长之

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

为雷林黄中曰阳之动也龚氏曰阳动欲起隂气相薄有声而成为龙説见前章林黄中曰阳之升也虞作防朱子发曰当作苍龙尾也孟春之月旦尾中国语曰日月防扵龙是也为黄得乾坤之初气故杂天地之色为旉声敷后作华又作荂今作花于云华之通名为大涂万物扵此出也郑康成曰国中三道曰涂震直房心有三涂为长子程可久曰坎艮不列中少男尊嫡也郑少梅同为决躁重隂闭塞故奋撃而出决而且躁阳鬰而求逹也为苍筤竹筤陆作琅苍筤之义未详诸説皆曰苍春之色也然扵筤义无取为萑苇萑胡官反萑苇芦荻之别名郑少梅曰二物中虚而易析然根皆盘固一阳在其下也其扵马也为善鸣象雷之声程可久曰分干之一体故亦为马为馵足馵朱戍反马后左足白也林黄中曰二隂其色见扵足也京荀作朱荀云阳在下为作足林黄中曰方动之初力扵行也为的颡的丁厯反説文作馰明也颡桑党反额也隂在上故的颡白隂色也诗所谓白颠传所谓的颅林黄中曰隂在上其色见扵颡也其扵稼也为反生反虞陆作阪陆云当为反平声程可久曰实坠扵土而再生者也字书谓之秩林黄中曰二隂在上为藁秸一阳在下为根苗其究为健林黄中曰极其动为健朱子发曰震究为健巽究为躁雷风无形故卦特变尔为蕃鲜蕃声烦草茂也鲜平声正义曰春时草木蕃盛而鲜明葢万物洁齐扵巽春交扵夏也林黄中曰极其旉为蕃鲜九家为王为鹄古鹤通为鼓为王未详

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

为木木徳在东震震既为雷木之功成扵辰而巽位辰巳之交故为木为风巽委曲而入之之象为长女坤一索扵干而生巽为绳直绳墨之绳工人所用以纠弹者也木之性曲直而绳纠也曲而弹木则直朱子发曰刚爻为直绳所以直者以刚纠柔也林黄中曰执柔以齐物也为工郑作墨工执艺事者百工也能制物曲直李氏曰犹言巽徳之制为白林黄中曰少隂之色也窃谓白本在兑而今也在巽赤本在离而今也在坎皆未知其指姑扵诸説中择其长者以为据八卦之难通者准此为长龚氏曰木之升也朱子发曰草木风之类皆长为髙天莫髙扵东南也説本郑少梅朱子发曰风至髙者也飞鸟之类有背负苍天皆风所为为进退一隂之势当自下而进扵上其性则趣下而欲退龚氏曰阳外则进隂外则退为不果巽顺太过则疑而少决干为木果一索得隂则不为果矣故有不果之象为臭正作香臭为复正义曰风所发而逺闻也林黄中曰震为声故巽为臭隂阳之义也其扵人也为寡髪龚氏曰发血之余一隂伏扵二阳之下则发之达扵上者寡林黄中曰隂少而不荣也寡虞作宣谓黒白杂为宣为广颡隂小而阳在上一隂在下下小而上大犹面之额广也龚与程可久同广郑作黄非为多白眼离为目巽为白近离而未正故为眼而多白为近利市三倍近傅近也倍步罪反日中为市离之象而巽近之近市也利三倍程可久曰三体爻数也郑少梅曰明堂天市在夀星之分巽其当之其究为躁卦究极也物极则反巽本柔缓决躁震也六爻皆反朱子发曰巽三变成震举震巽二卦以例余卦九家为杨为雚文从佳今加鸟作鹳则为复正与寉之为鹤佳之为骓同谚云雚鸣则风生

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于车也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

为水正义曰取五方之行为沟渎正义曰取水行无不通李氏曰隂防扵外也程可久曰水所适为隠伏正义曰取水藏地中李氏曰以防而匿也郭子和曰贤者为隠盗者为伏朱子发曰水善隠伏为矫輮矫一作桥輮篆文古柔俗揉如九如又二反王为柔程可久曰水之性也因物而制形也为弓轮姚作伦非郑少梅曰弓二十八葢之数轮三十幅之数也故一象星辰一象日月坎者虚危之分日月星辰始扵此龚氏曰轮以利转言行险而不失也程可久曰弓以覆车轮以行车流而能通也毛伯玉曰弓轮者方圆曲折因物为形者也朱子发曰坎两端柔其中刚刚柔往来施张也其扵人也为加忧正义曰取其忧险难耿睎道曰在志为恐故为加忧毛伯玉曰重险也朱子发曰卦以隂阳失位为忧忧之中又见险加忧也为心病正义曰忧险难也龚氏曰阳防而不灵也程可久曰心宜虚中实则病为耳痛正义曰聴劳则耳痛也程可久曰耳体虚实则痛也为血卦正义曰人有血如地有水程可久曰色赤也赤阳之色也朱子发曰血流行而物伤之为赤正义曰取血之色龚氏曰一阳生故为赤朱子发曰坎中之阳静则阳消故盐白而大卤之色正赤干为大赤坎干中画也其扵马也为美资昔反胡氏曰阳在中也朱子发曰干为马中画为坎得之为美脊为亟心亟纪力反急也荀作极中也鼂又以亟为古文极王子雍去记反非耿睎道曰刚动乎内也为下首程可久曰阳不上统也朱子发曰干为首坎隂在上交之为下首为薄蹄程可久曰下弱也耿睎道曰柔在下也朱子发曰震为足坎隂在下交之为薄蹄为曳今拽羊列反程可久曰防则失健也朱子发曰坎水欲下离火欲上曳也龚氏曰一阳在内而处则其载重二隂在下则其势弱其扵车也为多眚病也车今舆坤为车一阳防扵中乃为车之病为通一阳贯扵二隂之中为通透之象朱子发曰坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷也为月遡日以为明中一阳日也张子厚所谓坎离之精互蔵其宅程可久曰受日之明与离变也朱子发曰干阳流扵坤隂月体不明待日而明明者干也为盗程可久曰有隠伏之情朱子发曰潜行伺隙而动其扵木也为坚多心朱子发曰刚在内也多心重坎也

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

为火正义曰正南之行龚氏曰縁物以为体为日为电皆火也耿睎道曰南方丙丁火丙阳火故为日丁隂火故为电为中女为甲冑直又反龚氏曰外刚而内柔为戈兵龚氏曰上鋭而丽物其扵人也为大腹中虚而隂在内也毛伯玉曰亦娠之象为乾卦干声干或作干者非今田家放水为干正义曰日烜之也为鼈又作鳖卑列反毛伯玉曰専扵视也为蟹户买反躁扵动也为蠃力禾反蚌属或作螺蠡上鋭而善丽为蚌步项反又作防中虚而含明为刳而虚之以灼则明而神龚氏曰此五物皆外刚而内柔也郑少梅曰介虫之属火也而生扵水中与鳞属异其扵木也为科上槁科苦禾反或作折非槁苦老反或作熇正义科空也木既中空上必枯槁李氏曰上槁上炎之象九家为牝牛

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

为山止扵上也为径路艮在东北冬春之界为限止者也然终必有始虽限止而通故为径路非四达者也朱子发曰易象有相因而成者震阳动扵下为大途艮阳止扵上为径路为小石阂而可通也郭子和曰为山又为小石犹坎水之又为沟渎也为门阙出入之限犹小石之阂而通也冬闭而春启艮当春冬之交司启闭者也林黄中曰门阙上实而下虚之象程可久曰下双峙也郑少梅曰两观也将出震而行号令垂灋扵象魏者也为果蓏干为木果而艮又为果蓏蓏果之小而柔者艮惟一阳在外故也果从木蓏从草亦有分刚柔之意为阍寺阍声昏寺如字徐读作侍转注作防因门阙之象也李氏曰所以限内外艮有守故也耿睎道曰周官阍人守王宫中门之禁止物之不应入者也寺人掌王之内人及宫女之戒令者也皆为阻扵前而卫其内之柔者也为指指趾皆止也指止扵上趾止扵下艮一阳在上止扵上者也为狗为鼠狗阳御扵外鼠隂伏扵内也郭子和曰坎之为隠伏也贤者则为隠小人则为盗艮之为利则为狗为害则为鼠为黔喙之属黔其亷反徐声禽郑作喙况废反徐丁遘反谓虎豹之属郭子和曰震刚动扵下故言足坎刚在扵中故言心艮刚动扵上故言喙三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故扵兽畜无行健之能徒有齧物之象其于木也为坚多节一本无坚字以坎例之无者非节止也林黄中曰外刚故止九家为鼻为虎为狐

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

为泽説见象賛为少女为巫正义曰口舌之官毛氏曰隂在上鬼道也为口舌口耦画在上之象舌耦中有柔也正义曰五事为言口舌言之具也故文从兑从言为讲説之説为毁折之舌反郑少梅曰春发生秋摇落震蕃鲜兑毁折也程可久林黄中同毛伯玉曰西方又为金太刚必折张子厚曰物茂则上柔者必折一説折食列反自折也为附决附汉字古传柔附扵刚而刚乃决柔有夬象也林黄中曰隂在外不敢敌刚附从其决柴氏曰柔附刚决故夬曰决而和其扵地也为刚卤五金之产藏扵地中外柔而刚藏焉故为刚阳在下为刚隂在上为卤郭子和曰泽所停则咸卤也郑少梅曰刚地坑冶之所生卤地盐货之所生为妾程可久曰隂失位也正义曰少女从姊为娣窃谓少而能悦少则贱皆妾之象为羊其色白隂见外也其性狠刚在内也或作羔阳无取九家为常为辅颊常坤之末也

右第十一章八卦之象孔子曰扵是始作八卦以通神明之徳以类万物之情此类是也然亦概举其一隅尔使八卦之象仅止扵此则取象亦狭矣何以尽万事之变哉意此八卦古之占书三代皆用之孔子讲説卦义其末举八卦之象故门人傅见扵此所以九家犹以遗象续其后也程可久曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其説则又可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见扵卦爻而説卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见扵説卦而卦爻无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见扵他书而易与説卦又可以类推也大抵有象可见有数可数者无非易也彖爻之辞杂而取之也説卦之象别而言之也六十四卦本之乾坤故诸卦中皆有乾坤象意如干为玉为金坤为牛为车本释他卦非徒言也毛伯玉曰此用之于隂阳律歴占筮小数徃徃而合故今隂阳家流通用之圣人以卜筮为君子之道以蓍并列扵天地圣人之间而説卦又旁及扵谲怪嵬琐所以备天下之理林黄中曰説卦之象大率皆举一隅亦有举其二三者葢圣人见天下之赜而拟诸其形容其名物象类多隠奥而难知姑摭其近扵人情而可以意逆者附着其下将求明者而质焉查元章曰荀慈明添物象以足卦爻所载者通伦类则不须添不然多添亦不尽

厚斋易学卷四十八

宋　冯椅　撰

易外传第十六

文言

此错杂彖象之言以文之故曰文言盖孔子门人之所题以志篇目者也朱子发曰错杂彖象反复成文问答往来相错亦文也故大凖之以文林黄中曰圣门以学者执文害意故于乾卦问答而再释之将使学者触类而长深思而得至于坤则申言之而已他卦亦时举一二见于説卦学者明乎干则通乎坤明乎坤则六十二卦皆可通矣

元者善之长也

彖爻全以人事明之长张丈反首也元者仁也为众善之首一隂一阳之谓道乾道也继之者善则元亨利贞也亨利贞皆自一元而出故曰善之长以长释元义林黄中曰穆姜云体之长以物象为义此云善之长以训诂为义也

亨者嘉之会也

防者交相见之礼亨言情好之通也古称賔客曰嘉亦以防聚之好言之以防释亨

利者义之和也

言顺物之宜而不相悖也以和释利

贞者事之干也

贞者固守事理之正而不可夺所谓天下之动贞夫一犹城筑之桢干也桢言其贞谓木之坚者故立以为干以干释贞林黄中曰立本之谓干

君子体仁足以长人

体去声今俗作替非穆姜无君子二字仁者元之善也长善故足以长人李子思曰果木之实其中有生性者皆谓之仁此造化之本而生物之元也朱子曰体仁如体物然仁是道理以人立骨程可久曰汤武身之是也

嘉防足以合礼

防穆姜作徳嘉好相防则礼可合谓朝聘防同燕享冠昏之事李子思曰犹隂阳之防而嘉生也

利物足以和义

利物者顺适物情使之各得其宜而不相妨故曰足以和义

贞固足以干事

朱子曰贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干游定夫曰事以知谋物以知创而不贞则事不立李仲永曰四徳不言知藏诸用也此古占语春秋时穆姜尝言之于随故孔子述之盖析为四徳以推广干之在人者也

君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

此孔子之所以文彖之言也游定夫曰行此四徳则乾道在我矣故曰乾元亨利贞

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也

干之潜龙在人则有龙徳而隠者隠诸潜也此爻内卦变巽隠伏之象杨廷秀曰龙徳具矣所潜者时与位耳

不易乎世

易读如天下有道丘不与易之易三人道世也九二比之则足以善世本爻逺之则不可得而易之也游定夫曰龙徳而隠故不易乎世龙徳而中正故善世耿睎道曰不易乎世则独善而已无善世之功也

不成乎名

君子者人之成名也见则名成隠则名泯名者人之所称亦以去人道之逺也一无乎字非

遯世无闷

遯徒顿反逃也闷门逊反心懑貌去人道之逺是遯世也阳舒而明故无闷

不见是而无闷

亦以逺人故人不我知所为不见是于人也夫世不能易虽遯去而何憾名不可成虽非之而何损故皆曰无闷

乐则行之忧则违之

乐声洛行之则不终隠也违之则勿可用也此复释无闷张子厚曰主于求吾志而己无所求于外也

确乎其不可防

释勿用也确苦学反坚实貌防蒲八反手出之也如朝防一尤之防言不为世用

潜龙也

此章文初九之言总结龙徳而隠之义也不易乎世不成乎名身潜也遯世不见是而无闷心潜也至于乐行忧违则志亦潜矣身以心为主心以志为主志潜则心潜心潜则身潜此见之决而守之固虽欲防而出之不可得矣李子思曰此盖负天下至刚之徳不出则处而无踌躇之志者朱子曰六爻皆以圣人明之有隠显而无浅深也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也

云以正中明见与大人之义盖以正中之徳处正中之位也正中言正当中也朱子曰不潜而未跃之时

庸言之信庸行之谨

行去声庸平常也朱子曰常言亦信常行亦谨

闲邪存其诚

郑邪下有以字闲限之也以言行之信谨限其邪则诚存矣盖干阳之诚自潜而见未尝亡也唯防邪之害诚耳三接人道过中则邪故限之于外也兰惠卿曰邪自外入故闲之诚自我有故存之程正叔曰得正中之义处无过之地唯在闲邪闲邪唯在语黙动静与人交接之际如人有室藩墙不修不能防宼

善世而不伐徳博而化

夸功曰伐相忘曰化唯存诚故言行足以善世而其徳能博夫是之谓见然干健不息使伐善而不化则其徳不进矣三四言进徳以此

易曰见龙在田利见大人君徳也

此章文九二之言以君徳结正中之义也石守道曰更举易曰者欲见九二虽非君位有君之徳也夫庸言庸行者言行之中也闲邪言其正存诚保其中也善世而不伐徳博而化得中而不敢过也凡以中正言之曰信曰谨曰闲曰诚曰善世曰徳博皆九之象曰庸曰不伐曰化皆二之象李季辨曰君徳始着于二终盛于五大人之徳当如九五质之天地日月四时鬼神无一之不合然后为君徳之备然圣学自有源委若大人者言不必信行不必果而圣学之始则常言必信常行必谨闲去邪念实理自存此正心诚意之学也正心诚意即治国平天下之事行言谨信之始即欲善世而徳博盖君徳之发源也唯无一毫自足之心不伐而化然后进徳不息窃尝谓大易一书万世人主圣学之用而纯干一卦万世人主圣学之源也大抵易者理学之宗而乾坤者又易学之宗也子思孟氏言诚者天之道而先儒亦每言诚敬其源实出于此李子思曰干之画一一则诚坤之画中虚虚则生敬故干之九二言诚坤六二言敬诚敬二字盖始于包牺之心画而天地自然之理见于形象者也

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业

以徳进业修明日夕干惕之义徳以心言业以事言谓干之徳业已着于二至此当进修不已不可自安也

忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也

此言进徳修业之实以明终日干干之行事也尽己之谓忠以实之谓信书云恭俭惟徳无载尔伪徳者对伪之名主忠信则不伪而进于徳矣修辞则言不妄立诚则行不欺言行不贰则业有可居之地矣阳为实忠信与诚之象此爻变兑为口舌有修辞之象游定夫曰言而忠信则言为徳言行而忠信则行为徳行盖谓自九二之庸言庸行谨信充之进于忠信居于辞诚也程伯淳曰若以修省言辞为心则伪也唯立诚则有可居之地有可居之地则可以修业矣刘氏曰三未免危疑当以忠信与诚为徳业之本修辞使人见信则诚立矣

知至至之可与防也知终终之可与存义也

防平声及也义者当然之分也此覆言进徳居业之义以明夕惕若之实也以进徳言之则徳无止法知可至而至之可以与之防及也盖如九五之与天地日月四时鬼神无不合可也以居业言之则业有成绩知其可终而终之可以与之存大义也盖如周文王之终于西伯可也接乎上卦故可以进终乎下卦故可以居审于所处惕厉之道也或曰三居人臣之极知前有可至之位而至之此害教之大者也李子思曰二已具君徳矣而况于三乎乾坤纯体与诸卦异干为君六爻皆君事无臣位也坤为臣六爻皆臣事无君位也世儒未识乾坤之体安识乾坤之义此系名教之大者不可不辨

是故居上位而不骄在下位而不忧

是故因上文之辞縁知至知终之义以不骄不忧明无咎也上位谓下体之上下位谓上体之下爻之有位犹人之有位也徳之所至则前有余地位虽居上无足骄也不骄则能进徳矣业知所终则分所当守位虽在下无足忧也不忧则能居业矣程可久曰居者不失其所之谓在则寓焉而已矣春秋书昭公之出于本国曰居它国曰在今下位称在言其可进非常处也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧林黄中曰以其干干而知之也夫干天下之至健而徳行恒易反复皆干不离于道君子居易以俟命夫何忧之有

故干干因其时而惕虽危无咎矣

此章文九三之言以爻辞结进徳修业之义谓因其进徳居业之时而惕于至之终之之事也君徳着于二君位尊于五自三以徃无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进徳修业惕厉以趋时求为无过以合于道可也李季辨曰进此一位已有卓立之地始也庸信庸谨今则忠信已立可以为进徳之基始也闲邪存诚今则修辞立诚言修辞则暴慢自逺邪不待闲言立诚则已履实地诚不待存言修诚立则有业可居然圣学无止法进徳一念不容少息中间多少工夫何暇骄且忧哉

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也

上下并上声言升降也为离并去声以上下进退明跃与在渊以非为邪离羣明无咎之义上与进言其跃下与退言在渊也上下宜有常度今无常度疑其为邪而志在于徳则非为邪也进退宜有恒所今无恒所则疑其离羣而志在于业则非离羣也跃有邪正之分渊为羣龙之宅位不当非正也跃则离羣也故以非为邪离羣言之常犹定恒久也

君子进徳修业欲及时也

所以上下进退者以此

故无咎

此章文九四之言以徳业欲及时结爻辞之义朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲及时而进也毛伯玉曰明其不可中止李氏宏曰三四皆中爻其辞畧同然三下体故详于徳业四上体故上下进退之时不可失也兰惠卿曰与进无咎之意同有勉之之意林黄中曰以九居四有上下进退之象以九居上有得防存亡之义夫岂苟云乎哉

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求

此下以同类相感明天下利见大人之义应去声后不再出者并同如嘤其鸣矣求其友声是也谓之相应则此鸣彼应彼鸣此应也同气相求如下文是也借上句以发此句之指

水流湿火就燥云从龙风从虎

此皆同气相求以明同类之感也卑则湿水润下故流之水求湿也髙则燥火炎上故就之火求燥也云水气龙水族故云求龙也猛虎啸谷风生故风求虎也

圣人作而万物覩

圣人言大人也道曰大徳曰圣作起也龙飞之象万物者人民夷狄鸟兽之总称覩谓利见也程可久曰赞言圣人者七皆以政教及乎天下者言之

本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

此章文九五之言此覆释上意以结爻辞之义本乎天谓火与云也亲上谓就燥从龙也本乎地谓水与风也亲下谓流湿从虎也上下各从其类火从燥云从龙水从湿风从虎也亦举一隅以言之圣人与万物并生于天地上下之间是亦同类故利见而覩之盖全举六爻之象也水坎象干再索九二也下湿则谓初矣火离象九五之变也髙燥则谓上矣云坎气之上腾谓九三之变也龙者上卦之干一索得震之象下体之上则亲上也虎者九三变兑之象风者九四变巽之象上体之下则亲下也或曰圣人之于民类也不曰万民而曰万物覩何也曰以殊分言之则有人物之别以三极言之则命于上下之间者皆同类也举物则兼人举人则遗物矣圣人者民物之主苟作于上则下斯覩之民物何择焉韩退之原人粗知此意而语焉未粹者也或谓万物覩乃欲见之杨中立曰非也如日在天万物皆见圣人不作作则万物覩之矣李仲永曰圣人不作父子兄弟妻子有不相保者况于物乎圣人有作山川鬼神亦莫不宁鸟兽鱼鳖咸若况于人乎

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

贵而无位谓尊于一卦之上而无五之位髙而无民谓极于一卦之上而逺于初之民贤人在下位而无辅谓九二应五而不应上

是以动而有悔也

此章文上九之言以九之动结爻辞之义盖七则无朕九则动而吉凶悔吝之所生也以贵髙者亢之义而上之象无位与民辅者有悔之义也盖位者九五之位民者九五之民贤人者九五之辅过五则亢固应有悔如此然用静吉用作凶苟能谨守静处不交物渉害虽凶其如子何孔子以动之一辞发明文王占外之意然则不动则虽亢而悔可亡矣

潜龙勿用下也

此至用九一节以位明人事盖文用九之言也下去声经中唯此与井初二两爻赞皆读如今声在下位故不可用冯氏曰居下位而欲为上祸斯及之矣

见龙在田时舎也

舎去声止也与出舎于郊之舎同适止此位非久安也

终日干干行事也

行其位之事杨庭秀曰必有事焉非事则干干为无益之勤

或跃在渊自试也

四位近五未遽有为故试其可如试可乃己之试谓跃也

飞龙在天上治也

上去声治平声居上位而治天下

亢龙有悔穷之灾也

烖将来反天烖曰烖位穷于上而不知变则烖至穷极也数极而位亦极

乾元用九天下治也

治叶平声阳上穷之亢穷则变而反本反本则亨故干以元而用九之变天下所以常治九不自用必有乾元之徳乃能用之此孔子发明辞外之意李子思曰孔子赞彖曰大哉乾元此曰乾元用九四徳独举一元何也曰亨利贞同出于一元如循环然乾道之终则一元复用矣都圣与曰见言在中将有为也潜而勿用以其在下而已飞龙而在天乃其所也见而在田则时舎而已过中故行事而不敢怠有疑故自试而不能释得位则居上而治过上则势穷而烖夫天下治乱未尝不在乎君也中则治过则亢居尊位大中而能用九以通其变则不至于亢矣此所以积上治而成天下之治也冯氏曰乾道始于初九之潜驯致九五而成上九而极以人事言之人君非一身遽能有此天下亦祖宗垂统相承以至于今然则气之始干之元也气之极干之亢也草昧创业者有国之元也极治而骄侈者有国之亢也使人主当极治之时能用其祖宗艰难创业之心为心体干用刚内以制一己之欲外以裁天下之过则其极无极其穷无穷亦犹四时循环而天道自若安有危亡之事哉

潜龙勿用阳气潜藏

此下一节以时明天运申文用九之言也藏与下韵明行皆张口声阳气入伏地下乃潜藏之时故不可用亦内卦变巽之义孔子释潜曰隠曰下曰藏随事制义无不可也

见龙在田天下文明

阳气外达乃文明之时故曰见内卦变离之象文谓物之鲜荣明谓化之光显

终日干干与时偕行

天运将变乃与之偕行之时故终日干干天运有变而无顷刻之息圣人惧夫人徳业之止故欲其与时偕行而无有间断也卦变履有行象

或跃在渊乾道乃革

或跃在渊乾道乃革上卦更始乃乾道革变之时故必跃而无咎革言更始也即所谓乾道变化也以卦言之筮得干下复筮上卦革之义也以气言之天地相去八万四千里上四万二千里为阳位下四万二千里为隂位冬至之后阳气自地下而升凡五日一候三候一气一气升七千里至春分十八候六气为四万二千里乃入阳位变寒为温乾道之革也卦变小畜夫妻反目之象

飞龙在天乃位乎天徳

阳气在天乃位天徳之时以当大人之造五应天之徳位乎五是乃位乎天徳也卦变大有元亨之象

亢龙有悔与时偕极

气数以穷乃与之偕极之时故亢而有悔极者室柱之最髙者也此卦变夬之象此一节全体以卦变言之兰惠卿曰过此则一隂生故时之极此章多以气候明之杨廷秀曰暑极不生暑而生寒治极不生治而生乱故戒之程正叔曰时极则处时者亦极矣李氏宏曰时行而偕行可也时极而偕极则为不知变

乾元用九乃见天则

乾元用九乃见天则则者法之体如权衡有则而不可过也时不极则变不用有元以用变则得中不过而天道之则见矣不用七而用九九变七不变故也游定夫曰将来者进功成者退天之则也都圣与曰孔子释干之六爻者三赞言其理以爻义明之而前章言其位以人事明之此章言其时以天运明之盖孔子文言凡再释干义此章当在其唯圣人乎之后今继前章者以其义相蒙也夫有其位必有其时二者相遇然后为之而成王景孟曰位者人之所居也时者天之所运也即天与人互明之而用九之义着矣李仲永曰此二章文用九之言用九不可见见于六爻在潜而下在见而舎在干干而行事在跃自试在飞则治在亢则穷穷则变变则通通则久故用九在六爻而天下治也此以人事言也潜藏于初文明于二时行于三道革于四位天徳于五时极则终矣终则有始天行也天行有度故用九在六爻而乃见天则此以天运言也斯言也意必有所授云张知常曰此章以天运申前章之义阳气潜藏圣人所以在下天下文明所以时出而舎与时偕行所以行其能事乾道乃革所以进而自试乃位乎天徳所以居上而治与时偕极所以处穷而烖乃见天则所以常治而不乱林黄中曰此章言上下卦之应初四为始初则潜藏而四乃革矣言革潜为跃也二五为中二则文明而五乃位天徳矣言徳称其位也三上为终三则与时偕行而上则偕极矣言道穷而当反也此章二节皆协韵

乾元者始而亨者也利贞者性情也

此至天下平一章因用九而申乾元之义以文彖之言而继以干之体用明之元者四徳之首故夫子常以配干盖乾道至頥其流行发见者皆一元之气也天地之间万物所资以始所谓干知大始者一元主其事也始则必亨不亨则熄矣至于收藏归敛乃情性之实盖元亨者气形之始而亨也利贞者性情之利而正也互文以见尔毛伯玉曰元亨利贞于人为气形情性朱子曰干唯一性情尔始而亨是性情发用处至利贞则一物具一性情百谷草木皆然李子思曰孔子每兼利贞言之者性情合为一也性情合一乃见天命知此则凡孔子于易所言性命皆可通矣性情郑作情性意以情言利以性言贞也殊不知四徳性则皆性情则皆情气形性情各以其盛者言之尔性情情性初无后先孔子但协韵语犹正中中正止取其声之协也冯氏曰孔子于易多为韵语亨情精情天下皆协

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

能郑作而孔子于四徳每以元为主而继以亨贞罕言利也惧人以利为可畧至此合而为一归宿于利以见干之利如此之大而包亨贞言之凡以明四徳之不可一阙也亨者嘉之会合而言之所谓美利也不言利者对坤而言如言利牝马之贞则贞不足于干矣文王不言贞之所利者举天下之贞无一非干始之利不可指名也大矣哉云者叹而有不尽之意

大哉干乎

因叹乾元之大而悟干之全体若是其大也干犹父元犹长子观子而知父也

刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也

此干之大之体也刚健中正乃元亨利贞之所从出也六爻发挥乃旁通元亨利贞之情也刚者纯阳之精无一毫之隂故融而为元健者纯阳之运无一息之止故达而为亨中则不倚而利为天下之平正则不偏而贞为万事之干以六画观之内刚健外中正凡内干之卦虽遇艮止坎险亦必上进刚健故也在外卦则以九居五以上临下故为中正程可久曰大有大畜干在内曰刚健讼干在外曰中正是也刚健中正散在诸卦未有不杂于隂者干则纯粹而精纯言不杂粹言不驳精言纯粹之极也内外皆干故谓之纯无隂驳阳故谓之粹内外合一故谓之精唯其四者之纯粹而精所以出为四徳也凡孔子之所以反复言四徳者于此尽发其緼以诏天下万世焉程可久曰干之为时者一所以发越挥散旁通其情者六相对相变以合天之十二次或曰纯坤亦有四徳不言纯粹精诸卦发挥亦有六爻何以干独言旁通情也曰坤画耦耦则不可言粹耦则二二则不可言精至于诸卦六爻止各通其一卦之情旁通元亨利贞之情则唯干也冯氏曰纯粹精旁通情以御天皆以三语结上文或以为七徳六徳者过矣朱子曰旁通犹言曲尽

时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

此干之大之用也干各以其时乘此六阳之气以御天运则云行雨施天下均被其泽所谓能以美利利天下此其功用也彖賛天字亦协成字韵意古语之音协也毛伯玉曰以元包亨利贞犹春秋以春包四时也李氏宏曰彖賛言云行雨施而后言六位六龙者盖以云行雨施起其用而六位六龙继其用于后也此言六爻六龙而后言云行雨施者盖以云行而施终其功而六爻六龙致其功于前也李仲永曰此一章文乾元亨利贞之言元始而亨者一元之出也利贞性情者一元之入也刚健中正纯粹精者一元之合也六爻发挥旁通情者一元之散也时乘六龙以御天者一元之升也云行雨施天下平者一元之降也出入合散升降不离乎一元所以见乾元之大也窃谓刚健中正以下槩言干而元在其中李子思曰孔子之论元亨利贞或分而言之或继而言之或离而言之或合而言之纵之衡之而于理无一不契盖其胷中元自有乾坤所以流出于议论之间而辞无不达也

君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

此下再文六爻之言以释前章未尽之意此初九也行并去声见并清声前章言徳之潜此言行之潜徳潜则不求用行潜则未可用成徳成人之徳如仁人善人信人之类乃以仁善信为行也徳成者行日可见虽欲隠而不可得已今徳隠于下而未见于世行在于己而未成其名世莫之知故未可用也文王言勿用谓不可用也孔子言弗用谓未肯用也李氏宏曰不成乎名则方且退藏不欲其名之彰也至于徳行君子虽处幽潜未尝一日废也行无隠而不形曰未见曰未成者终于见且成也九二是已李子思曰行见而成则可用未见未成则弗用也潜藏于下不汲汲于用所谓龙蛇之蛰以存身也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

此申前章君徳未尽之意深明九二之为大人也四之字皆指君徳朱子曰由四者以成大人之徳李季辨曰言行信谨闲邪存诚学问之功也善世不伐徳博而化寛仁之騐也都圣与曰外刚故言学问内柔故言寛仁刘氏翔曰四者皆田之象基于积土聚之也成于敷菑辨之也地必平衍寛也功主利养仁也郭子和曰学聚问辨寛居者期于仁以行之耳初九行而未成故仁以行之为九二之事仁以行之则徳之所施者普矣大抵干之六爻君徳具焉养于初着于二日新于四而辉光于五至上终焉窃尝因文言合乾坤而观之于九二六二之传有以知圣学之渊源有自来也九二言诚而六二言敬则诚敬之学本乎此也九二言仁而六二言义则仁义之学本乎此也此子思孟氏之学所为传得其宗也与孔子又惧后世以乾坤为圣贤之辨而贤者以下不可企及于圣人亢圣人于髙明而不知尊徳性道问学也则又于干九二言学问以见圣人不可以无学而坤六二言不习以见贤者亦可以造圣人之域此所以为孔氏之易之学而有功于天下万世也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

上去声九四同此以位申前章徳业未尽之义以明其位之危故不能无忧惧也九三九四题爻位者诸爻以君子大人起义此两爻不可遽言重刚不中故题爻位以代大人君子之称也因其时谓日夕之时李去非曰以六爻言之则三四为中今以居重刚之间则中在二五而不在三四李季辨曰卦重干故曰重刚上不在九五之天下不在九二之田其位危而不安故惕李仲永曰上不在天下不在田则中在人矣故称干干之君子而不言龙也不得中而行过中之事恐惧修省以补过故无咎都圣与曰圣人与人为徒不能无忧疑也然忧其所当忧乃卒乎无忧疑其所当疑乃卒乎无疑此三四所以皆无咎也李子思曰初二两爻以徳言三四两爻以位言此所以错杂成文以尽六爻之义也郑舜举曰圣人亦有不中乎曰圣人之徳无不中也时与位之不中圣人之所以兢兢也所遇然尔窃观孔子论六位之中初无定説以八卦言之则下卦之中在二上卦之中在五以六位言之则初上为上下而中在二三四五故大过谓刚过而中説卦谓非其中爻不备以三极言之初二在下为地五六在上爲天而三四在中为人故中孚以三四为中今干乃以三四为不中者以二体取中也中无定用故无定位亦无定説故曰君子而时中执中无权犹执一也

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

此以位申前章徳业未尽之义以明其疑于上下之间也天人与田皆不在者明其在渊也疑者谓疑于所处随时而未定也刘氏翔曰三于下之中也过之四于上之中也不及故皆不中孔仲达曰人道亲地三居之矣四下逺于地上近于天非人所处兰惠卿曰居偪近之地使其彰灼自显安能免咎唯其进退疑虑不轻所发所以无咎也

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶

夫声符发语之端后皆仿此此至况于鬼神乎一章以大人之徳申九五前章未尽之意此言其徳合造化之体也以此合彼犹符节然谓之合程可久曰天地之徳生成万物日月之明照临万物四时之序运行万物鬼神之吉凶祸福万物盖圣人作而万物覩以此

先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

此言徳合造化之用也先后并去声造化莫大于天或先或后无徃不合盖在天在我者同此乾道也时之未至则先天以为之而天不违我非不违我不能违干也时之既至则后天以奉之而我不违天非不违天不能违干也天且不违况人与鬼神听命于天者尚得而违之乎无恠乎日月四时无一之不合也李子思曰太极分而为隂阳隂阳分而为万类九五之所谓大人者能充太极而体干之大而黙运隂阳故凡受隂阳之气者无不合也天也日也春夏也神也则阳也地也月也秋冬也鬼也则隂也兰惠卿曰圣材使隂阳则可以位置天地明昭日月序正四时驱役鬼神夫岂有不合者哉窃谓九五一卦之主故文言每兼一卦之象先天者谓干下先干上之天也后天者谓干上后干下之天也徳合天地者初上卑髙以陈也明合日月者二五中正坎离之位也序合四时者六位之序也吉凶合鬼神者文之当不当也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防

防去声圣或作愚非此章至终申上九前章未尽之义以三者明亢而因叹非圣人不能处此孔子于初上之潜亢曰之为言以其为本末而表出之

其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎始若设问而卒自应之也一説以前其唯圣人乎至此为申文用九之言不言得防者知进退存亡则无得防矣进退者身也存亡者位也得防者物也天下之理未有有进而无退有存而无亡者唯处之得其正则斯无悔矣本爻穷上反下则退矣九变六则亡矣无民无辅则防矣正者贞也元亨利贞贞配上九也易于干先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感叹而归之圣人盖非有圣人力量地位不能处此也李子思曰易之道一言以蔽之曰中而已天数中于五隂极则剥干上则亢昔之知易之道者观进退存亡得防之象于爻位之表每每达权而用中不待其至于亢而后用夫然故进退存亡之际而不失其正也正者贞也此乾元之用之所归宿而孔子论圣人之体干亦归于正也故予每以利贞为干之性情而易学之根抵云都圣与曰唯圣人乃能用九而不亢是犹天之气不能无愆阳而天之道则变通而未尝有弊也李氏宏曰尧舜相禅所以髙乎千古者其知此乎虽然必得九五之大人然后可以去亢而知退特尧舜之细尔张知常曰持满有道天下所以常治而不乱也毛伯玉曰志得意满般乐怠傲是之谓亢夙夜祗惧不敢荒宁是之谓干九五之重在位故曰大人上九之戒在亢故曰圣人同是一人也所从言之者异耳窃谓合为一人观之可也各为一人言之义亦有在也李之説进退之正也张毛之説存亡之正也

坤至柔而动也刚至静而徳方

此文坤彖元亨利牝马贞之言至柔而动刚者坤之元而亨也至静而徳方者利于牝马之贞也至柔者坤之材也而刚则其材之动也动则一元之气辟而亨矣至静者坤之性也而方则其性之徳也静则一元之气翕而贞矣孰不为柔而坤则柔之至也孰不为静而坤则静之至也以六画观无一非耦则其材之柔其性之静可谓至也已矣故一爻动则一爻刚矣使有一画竒则动不为刚矣竒数圆而生耦数方而成使有一画竒则静不为方矣此纯坤之象也方谓生物有常石守道曰若播谷求黍不可得也张子厚曰柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始李子思曰以天为阳地为隂天为刚地为柔亦各指其盛者而言之尔要之隂阳之气刚柔之体在两间大率均有兰惠卿曰坤之静翕动辟立地之道曰柔与刚

后得主而有常含万物而化光

此文彖先迷后得主利之言顺故自后而得干之主静故有常以隂含阳万物生生之理具焉故其化生光明此坤之所以为利化犹卵之孚也六三曰隂虽有美含之以从王事应此美也

坤道其顺乎承天而时行

此文彖东北防朋安贞吉之言且以结坤彖之义也东北防朋乃顺干而承之也故安于坤道之贞承之而时行干之所至者时也干行则坤亦行未见干行而坤止也此坤之所以为顺也李去非曰二分王于四季者以时行也兰惠卿曰承天之施而与之偕行冯氏曰干之文言则賛曰四徳至坤则含四徳而賛牝马柔顺之意坤之所以别于干者特以加牝马二字尔此别干健坤顺君尊臣卑之纲领也始以柔终以顺是坤之文言专为牝马二字而设朱子曰此章申彖賛之意

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也

此下至盖言顺也文初六之言犹曰积阳之后必有余暑积隂之后必有余寒也盖霜至坚氷者积隂之所致也程正叔曰善恶萌于初而积善见于六五积恶见于上六林黄中曰説者皆以余庆余殃言子孙报应之事非也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉李子思曰善不善之积于隂非一朝一夕之故也又曰以易道而占知吉凶之事于将来者无如是之不爽也弑式志反或作杀声同辩鼂云今变王符作变初六在下臣子之象上六在上君父之象自初至上则由姤至剥而成坤歴变诸爻非一朝一夕之故也自姤而遯遯而否否而观观而剥剥而坤其所由来者有渐使节节有变之者则不至纯隂矣由变之不早遂至于纯隂履霜而至坚氷臣子而弑君父也又以八卦之方位与重卦十二月之气参之干位西北正十月之时也卦气至此为坤以坤之气乘干之位尊卑倒置爻象为龙战于野此臣子弑君父之象也圣人移上六之象于初六言之所以丁宁告戒使人知渐不可长变必早速履霜而即备其坚氷也

易曰履霜坚氷至盖言顺也

结此爻之意坤为顺自下而徃上以隂消阳无阳爻以阻之故其势顺尔朱子曰古顺慎通用此义当作慎

直其正也方其义也

此以下至不疑其所行也文六二之言此谓直方大也盖直者六二之正而方者六二之义也兰惠卿曰以隂居隂正也隂为义义则方京氏曰坤以至顺为正乃能因物之性以为直坤以有常为义乃能循物之分以为方林黄中曰由爻象而言则直为正方为中由徳而言则直为正方为义

君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大明君子体坤六二之徳见于修身者也敬主一而无适之谓正在六二君子体之而为敬义在六二君子体之而为时措之宜都圣与曰坤者地道也君子者人道也人道以敬存心则不舎正以从邪内外不可以孤立必敬立于内义立于外并立则为徳不孤此直方之所以至于大也杨廷秀曰爻辞止言直方文言以正释直以敬释正以义释方其晓学者至矣敬以直内则养心主一而不分义以方外则处物适宜而不随朱子曰正谓本体义谓裁制敬则本体之守也不孤言大也程正叔曰敬立而内直义形而外方义形于外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣程伯淳曰乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学李子思曰文言字字皆有位置干之二言诚而坤之二言敬诚敬者乾坤之别也先儒论诚敬之学起于此干之二言仁而坤之二言义仁义者隂阳之辨也先儒论仁义之用取诸此刘器之曰君子敬以直内敬当作政深衣篇云直其政政者正也古当通用敬与政文相似故传之者讹尔未知孰是

不习无不利则不疑其所行也

明君子体坤之徳而行之不疑以释不习无不利且总结此爻之意隂善疑以隂居隂本有疑也以中正故不疑朱子曰疑故习而后利不疑则何假于习都圣与曰地之所以生物者直方而已何习之有君子之所以事君者直方而已何疑之有李季辨曰坤之徳二已尽之矣自三以徃则出而见于事业者也故三即从王事

隂虽有美含之以从王事弗敢成也

此以下至代有终也文六三之言以美释章含藏之而弗敢成其美以从王事也荀慈明曰坤隂也位有伏阳含藏不显以待干命李子思曰天地之间万物粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三有美而五美在其中三方进而位不中故虽有美而含之五正位而居体故美在其中而发于事业耿睎道曰弗敢者于分有所不敢非其材有所不能也

地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

李去非曰地道妻道臣道者皆主干也地终天功臣终君事妇终夫业李氏曰初言地道妻道以明臣道而终独言地道者互见也程可久曰自阳始生而至于极隂特辅阳而行弗敢成也及阳静而专隂乃代阳终其事

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

此文六四之言蕃伐袁反盛多貌李仲永曰干至四乾道乃革则天地交而泰矣草木尚蕃况于人乎坤至四天地闭则天地不交而否矣贤人且隠况于物乎李去非曰括囊非以全身也时至于不可奈何则谨以待之林黄中曰天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益也是以杜其口而不出

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

文六五之言畅敕亮反黄者色之美在中其文理通畅于外也此释黄义也黄地之色也以明臣道也正臣之位而不辞居臣之体而不僭此释常义也谓是所以为元吉也恐人难晓又覆释之曰黄中者美在其中也通理者畅于四肢也正位居体者以此发于事业也其美如此之至是以谓之元吉也冯氏曰唯其由之诚表见于外如黄之染丝自中通理表里如一斯有以释天下之疑理者肌理之理自中通表故曰畅于四肢也程可久曰道穷则变中则通位过则危正则安亦一説也李子思曰美在其中根诸纯懿此臯夔稷契之徳孔子所谓正位居体者人臣之正也説者谓五君位在臣则犹新室在妻则犹武氏然得为正位居体者乎此系名教之大者不可以不辨又曰诚而见于变化者干之九五也敬而见于事业者坤之六五也干之九五尧舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之应在干之九五尧舜臯夔之遇合也尧舜之典谟即乾坤二卦之辞见于功用者也乾坤定体一纯而不杂与诸卦六爻自为配应之例不同李季辨曰六五之事业设施非一日之积也盖自六二坤徳以备事业自当如此説者谓黄中色常下服五君位故有居中处下之戒然文王孔子无此意也初上已戒之而五又有戒是坤无徳之可取也当从象赞文言

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄文上六之言疑或作凝嫌或作谦嗛皆非离去声朱子曰疑谓钧敌无小大之差王介父曰嫌与春秋不以嫌代嫌之嫌同疑与臣疑于君之疑同兰惠卿曰凡物各当其分则无疑为臣而疑其君则自歉而反疑其君为下而抗其上则自歉而反其上臣而疑其君下而疑其上则必战李子思曰隂极无阳于理为嫌故称龙龙出而战隂必先伤故称血郭子和曰上六之战不称龙以明之无以知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙盖俱隂无战故也因其称龙故称血因其称血故称黄从其类而言此爻辞之大法也

厚斋易学卷四十九

宋　冯椅　撰

易外传第十七

序卦

周官太卜掌三易夏曰连山商曰归藏周曰周易按连山归藏乃神农黄帝之氏而十三卦制器神农黄帝实次包牺则是自神农以后传包牺八卦而其序各不同所以夏用连山而首艮商用归藏而首坤二氏无文字可传所傅者卦之序也然则序卦者文王周易之序孔子推明其防也

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也

直以天地体乾坤又以盈明屯义屯非盈也其象为靁雨之动满盈故亦为盈义人亦物也后去声凡卦所受之义详说在辑传

屯者物之始生也

凡物生之始必屯艰

物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也

上蒙卦名下蒙卦义后凡此类皆同若有物蒙蔽之而聪明未开也穉直利反防也一作稚

物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也需非养也养人以饮食而需为饮食之道人之防穉须饮食以养也饮上声食声似

饮食必有讼故受之以讼

饮食有得有不得或得则多或得则寡必有争争而不决必讼之于公以求决其曲直均其多寡得否

讼必有众起故受之以师师者众也

讼必有党有证故为众起之义师之为言众也兴兵亦为用众

众必有所比比者比也

比言其相亲宻诗其比如栉

比必有所畜故受之以小畜

小畜畜比大畜畜无妄比者人情故为所畜之小无妄者天理故为所畜之大

物畜然后有礼故受之以履

人情相比必有出于其类者畜之畜之则有上下等级品节斯之谓礼履声同亦为礼人之所行也以通篇例之当云履者礼也今无之者以碍泰义故不言若夫天理无妄蕴畜于中心必有以养其天理故大畜之后次之以頥

履而泰然后安故受之以泰

取安泰之义

泰者通也

又别起义以接否卦故易安为通

物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人

取交不交之义

与人同者物必归焉故受之以大有

物归之则能有天下之大

有大者不可以盈故受之以谦

有大者易盈故圣人欲人满而不溢谦者歉然不足之意与满盈相反故彖賛率以盈对谦

有大而能谦必豫故受之以豫

二卦之义难通故通大有以三卦为义谓有大物而又能谦则人情必说豫也

豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

喜谓豫也此又通三卦以为义谦而说说而随随而忘反故事乃蛊败正义曰蛊乃有事非训蛊为事也耿睎道曰事斯有蛊蛊斯有事

有事而后可大故受之以临临者大也

临非训大也阳为大大谓二阳浸长也

物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

二卦之序其义未明四隂之观二阳无有闲之者頥中有物以闲之必噬之而后嗑噬嗑去闲之卦也

物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

防合必有礼文之饰

致饰然后亨则尽矣故受之以剥

亨今享郑徐用今文享燕享也为酒食燕乐以尽其欢洽之情则无复有饰之者矣

剥者剥也

卦名为剥撃之剥卦义为剥落之剥乃尽也或曰当为剥者尽也则文义相贯

物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

上下定体反今翻

复则不妄矣故受之以无妄

复之无妄又别立一义不与剥通

有无妄然后可畜故受之以大畜

或于无妄下加物字自复以来皆言圣学大抵真实无虗伪乃可畜聚

物畜然后可养故受之以頥頥者养也

此虽转言物然所畜诚实亦必贵养

不养则不可动故受之以大过

谓养万民然后可以动众举大过人之事

物不可以终过故受之以坎坎者陷也

过义又一转为过犹不及之过坎陷于中不可过也

陷必有所丽故受之以离离者丽也

坎又只论陷义不论中义

丽必有所感故受之以咸咸者感也

鼂以道曰后人妄有上下经之辩故省此三句王氏昭素云诸本皆有之

右上篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

咸至恒又自天地万物起论直推至礼义有所错然后再言夫妇之道以恒接咸则知上下篇之分自文王序卦然矣

物不可以久居其所

郑作物不可以终久于其所

故受之以遯遯者退也

退则不久终于其所矣恒又转一义

物不可以终遯故受之以大壮

以杂卦大壮则止为义

物不可以终壮故受之以晋

亦以壮为止

晋者进也进必有所伤故受之以明夷

二卦反对故取此为义

夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

反今返生外字意以接家人

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

二卦反对故取家道之穷为义

乖必有难故受之以蹇蹇者难也

难去声蹇亦非难以其有艰难之意

物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

解则难有缓义损去则有失义此皆欲生卦序之意故取诸此

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬

如水泽之积益而不已必决其防

夬者决也决必有所遇故受之以遘遘者遇也

正义作君子决去小人之义去于此必有遇于彼

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

二卦反对其序不通却就升言困义反平声上下定体

井道不可不革故受之以革

亦止得如此取义

革物者莫若鼎故受之以鼎

石氏曰革既革穷之事则必新立制度鼎取新义又取神器之名故以长子主器为序

主器者莫若长子故受之以震震者动也

又以卦性为义

物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹

进本晋今渐亦取进义欲就以归为义也故归妹不取妹义

得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑

此又通旅无所容为义

兑者说也说而后散之故受之以涣

散去声说与散似不甚相蒙

涣者离也

离平声坎险在下九五已离乎险故曰涣

物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚人情不知限极涣然无统故立为品节使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之分不可不节不节则乱故信之

有其信者必行之故受之以小过

以信而必行无从权适变之意故或小有过差

有过物者必济故受之以既济

物犹人也又取过人为义不取过差

物不可穷也故受之以未济终焉

常人则以未济而后既济为序今以未济后于既济则有无穷之义济不济未可知也所谓过此以往未之或知也终焉二字赵氏蕤谓疑非孔子之辞后人増益之也

右下篇

厚斋易学卷五十

宋　冯椅　撰

易外传第十八

杂卦

六十四卦纷杂并陈之必有其序然其间先后岂必如绳之贯也事物之理不齐未免逐两卦别生义例以序之孔子恐学易者之拘于一定之序也于是有杂卦焉各以两两相对亦有单举者其配偶其次第若无意而实有意学者宜尽心焉此犹卦序既济之终复继之以未济示易有无穷之意义也虞仲翔曰杂六十四卦以为义韩康伯曰错综其义或以同相类或以异相明正义曰序卦依文王而次序之杂卦孔子更以意错杂而对辨不与序卦同也

干刚坤柔

易自乾坤而出必始二卦刚柔各以其材之盛者言之刚柔者立本者也变通者趣时者也由乾坤以立其本而六十二卦无非趣时之义

比乐师忧

言涉人道之始也乐声洛比者情相亲也故有友助之意而乐师者众杂处也故有争夺之患而忧

临观之义或与或求

羣比而众不可以无主故必有出其类者以临之而示人之观瞻故二卦皆有二义二阳求临于四隂四隂与之临四隂求观于二阳二阳与之观此犹在下者求所临而在上者与之以临在下者求所观而在上者与之以观其义在交相与求也故曰或以柔爱求为韵

屯见而不失其居蒙杂而着

见今现居去声今据人生而必有羣聚羣聚则必有临之观之者屯者草昧之始险艰见于外而天子诸侯不失其位是以临之而有以统之也坎外而九居初五之象也蒙者未有知识之始圣贤杂处于庶民之上而观瞻开明有以示之而使化之也二阳杂于四隂而后能发蒙之象也居着为韵

震起也艮止也

此下肆言处己应物消息吉凶之道二卦以一阳言也李氏曰阳在隂下居非其所则起阳在隂上居得其所则止

损益盛衰之始也

二卦合言之者此损则彼益此益则彼损也损之又损则日衰矣益之又益则日盛矣故一损一益乃盛衰之始此衰则彼盛此盛则彼衰也

大畜时也无妄灾也

二卦以干言之干非畜止之物时乎受畜尔无妄阳动上穷故有灾眚震动而上干阳又上进此龙之亢而有悔犹蜗牛之升髙不知囬者也序卦先无妄此后之者言君子时乎为物所畜则灾眚至矣

萃聚而升不来也

二卦以坤言之坤地也泽流下则聚于地木渐上则不复来也

谦轻而豫怡也

此以一阳言也轻去声怡虞本今作怠误以心在下也或作治盖以起止始灾来怡为韵谦一阳退处于下故为自处者轻豫一阳奋出于上故为和乐而怡一曰谦轻而不为备豫则豫治其备也故怡作治

噬嗑食也贲无色也

二卦以离言也噬嗑言其威贲言其文噬嗑頥中有物噬之而后嗑则为食物之象凡绘画之事后素功五色毕陈乃以粉间之使相杂而成章所以为贲饰之象无色言其素也

兑见而巽伏也

二卦以一隂言也见今现兑説巽入説见于外巽入于内李氏元逹曰巽之隂内伏伏乃隂之性也兑之隂外见见则发乎情也伏声白

随无故也蛊则饬也

故者有所因之谓随者因人而随之者也故曰无故柴氏曰不主于故随时而行饬或作饰整治修饬之也事物蛊败则加整治修饬之郭立之曰柔在内蛊所以起刚在上蛊所以饬郭子和曰言非大有作为也毛伯玉曰志在于随不事其事是以为蛊蛊则多事繁兴是以为饬然则无故者有故之端也以食色伏饬为韵

剥烂也复反也

物过熟则烂烂则剥落阳穷于上而反于下则剥变为复毛伯玉曰彼烂则此复反今翻以烂反为韵

晋昼也明夷咮也

二卦以离言也晋明出地上故为昼咮旧作诛韵语不叶明夷明入地中明者伤也离为飞鸟鸟以喙伤物咮声昼喙也但取伤义明则安闇则伤李子思曰晋为昼则明夷为夜明夷为咮则晋为赏故晋之明出地上者昼也则明夷之明入地下者夜也晋之锡马蕃庶者赏之事也则明夷之左股之伤者咮之类也昼夜之更相代犹嘉伤之更相用序卦之次序与杂卦之反对其揆则一

井通而困相遘也

二卦以坎言也遘遇也旧作遇遘亦遇也特遇韵不叶此言困穷而通之义困于上而反于下下遇井则通矣林黄中曰泉之在井其脉通流李氏曰井上有説相遇之象也象以上水为井以无水为困其水居下而上通则必遇之合也

咸速也恒乆也

毛伯玉曰二卦男女之相从也自其初言之易于相感故曰速自其后言之乆而相安故曰恒又曰以一日之恩误百年之身者有之矣以昼咮遘乆为韵

涣离也节止也

二卦以坎言也离去声离散也物散则止之故涣反为节人情乆则易离也有以节文之则止而不散亦縁上咸恒为义以离止为韵

解缓也蹇难也

二卦亦坎也解取懈怠之义缓谓凡事缓慢也难去声毛伯玉曰先蹇后解者卦之序也先解后蹇所谓杂卦也物不可以乆懈懈则缓而废弛故蹇难生焉杂卦不唯颠倒六十四卦之序虽覆变相因之次亦颠倒之凡此者必有意义以类推之可也以缓难为韵

睽外也家人内也

二卦以离言也睽在外卦家人在内卦先睽后家人者亦暌于外者必反于内之意李氏曰外而踈内而亲

否泰反其类也

以三隂三阳言也类犹乃与类行之类隂阳各以类否则隂类在内而阳类在外泰则阳类在内而隂类在外反谓相反也先否后泰者谓反否之类则为泰矣毛伯玉曰治乱所以相反者君子小人之党不同也

大壮则止遯则退也

二卦以四阳言君子进退之义也大壮则阳长隂消六五君位故四阳止而不进存君也遯则隂长阳消二隂上进故四阳退避全身也言大壮则君子安遯则君子退止本艮也而节壮皆言止各有所指也涣亦言离正犹春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞耿睎道曰刚过则折不可以不知止以外内类退为韵

大有众也同人亲也

二卦以五阳一隂言也众或作终非同人则卑而情亲先大有者谓人君得众则必有以固结其心使之亲上也

革去故也鼎取新也

二卦以离言也故旧敝革取改革之义故为去故鼎取熟物之义故为取新天下之物有故必有新然必去其故而后可以取其新李氏曰已陈而敝者为故方作而兴者为新知所去取则通变之道得矣石守道曰改革穷敝之事则必新立制度

小过过也中孚信也

二卦以中爻言也小过者过以举事中孚者信而后行以亲信为韵

丰多故也亲寡旅也

二卦以离言也朱子曰以明而动其故必多李去非曰火烈于山亲之者寡李氏曰时极盛则事益繁旅于行则亲益寡本言旅寡亲今倒言之者欲叶韵也

离上而坎下也

二卦以中一爻言也隂性本下在离则丽于阳随之而腾上阳性本上在坎则防于隂随之而趣下

小畜寡也履不处也

二卦以一隂言也隂岂能畜阳以居至寡之地而一隂为之主故以寡而得众也履贵处得其地而卦义以阳不处阳位为吉故不处而行也以故旅下处为韵

需不进也讼不亲也

二卦以干坎言也需险在前故不敢进讼天水违行故不相亲不进者有待也不亲者有争也

大过颠也

此一卦以本末弱言也本末弱故颠以进亲颠为韵

遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也

遘以一隂言渐以六三言也遘柔进而遇刚为女遇男子非婚媾之正渐巽女在外待艮男以归也以刚行为韵

頥养正也既济定也

二卦以六爻言也頥二阳分于上下四隂在中为所养之正既济六爻各当其位无徃来升降之变故云定也

归妹女之终也未济男之穷也

归妹以六三言未济以三阳言也归妹六自外卦归三为少妹之女归其夫家女嫁至少妹则婚礼毕矣故曰女之终未济三阳皆失其位三男无一得所处者故曰男之穷未济之义程正叔得之成都隠者或曰潘阆云以终穷为韵

夬决也刚决柔也

以言穷则反本也一隂既决则复变为干所谓终则有始天行也

君子道长小人道忧也

此又杂卦圣人之防意夫易者道隂阳之书者也此篇始于干刚坤柔对立以立其本中间杂陈人道卒归于刚之决柔明君子小人之消长盖刚柔者昼夜之象也刚为阳明为君子刚长则天下治昼之象也柔为隂闇为小人柔长则天下乱夜之象也一昼一夜迭相乘承在天地者鼓万物而不与圣人同忧圣人忧患斯世故以刚决柔则君子之道长小人之道忧危而知退则天下有治而无乱矣此圣人之治天下所以成天地所不及之功也毛伯玉曰杂卦之义与序卦不必同序卦之説与卦体不必合是故其为画也以竒耦相易其为爻也以刚柔相易其为卦也以二体相易其为位也以乗承相易其象也其义也其类也其吉凶也无徃而非变变之中又有变焉方其两两相从也不以覆则以变覆亦变也是之谓易朱子曰自遘以下卦不反对或疑其简错今以韵卟之非误也窃谓此所以谓之杂卦若孔子之本指所能意晓者则识之所不可通者则以俟后之君子

厚斋易学附录一

宋　冯椅　撰先儒著述上

古经

易学外传云中兴书目周易古经一卷盖未有传注前经彖象系分上下并文言説卦序卦杂卦各不相属不著名氏谓后人仿之类为一书非旧古经也按刘向尝以中古文易经校施孟梁丘经至蜀李譔又尝着古文易今皆亡惟成都府学官有元丰五年壬戌嵗吕微仲自序其书十二篇与古经同晁氏读书志云二卷今李仁父再刻者止一卷建中靖国元年辛巳嵗晁以道着古周易八卷亦与吕氏合特不分经彖象系上下篇缩十二为八尔李仁父谓吕晁二家不相祖述盖其篇次暗合也汉艺文志易经十二篇顔师古曰上下经及十翼此其本之田何最为近古吕晁所以仿之以厘正王辅嗣之易而反之古也近世沙随程可久作古周易程氏考十二篇别为章句不与正经相乱正同田何而名同于以道邵尧夫作百源易其次序亦如此与吕文字句读初无增损以道以诸家及説文等九十五书是正有增有损专主北学朱子着周易本义谓吕氏更定晁氏着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧此指东莱吕伯恭非指防仲伯恭亦但谓近世晁氏所编其刊补离合之际或以为未安故厘正之皆不及防仲也淳熙十五年戊申嵗知蕲州罗田县吴斗南因二家复加订正名亦循晁氏自上下经外而传合彖大象上下止各一卷分上下小象为系辞传二卷以王弼系辞上下与説卦通为説卦上中下三卷以实隋志之説余并同二家自谓博攷深求凡二十八年而后定然以系辞为周公作未脱承袭之旧又每卦必占覆卦为难从也吕名大防汲郡人谥正愍公晁名説之嵩山人自号景迂生吴名仁杰称河南氏平江昆山人程名逈宋州人号沙随由绍兴府登大学第终于鄱阳又有古占法并圗一篇外编一篇博采诸家之説参以己意多所发明朱子自号晦庵谥文公赠太师其学出扵周程为一代宗师本义前有九圗后有五賛筮仪读书志成于绍兴二十一年辛未晁名公武号昭徳自序其书有得于井氏者井氏名资知兴元府领四川转运常以俸之半传录时巴蜀独不被兵民间多有异本力求之甚富载归庐山以子孙稚弱付之晁氏

周易纬

崇文总目周易纬九卷汉郑康成注隋志有宋志唐四库书有宋均注按中兴馆阁书易纬七卷又有李淳风等续注其一推天元甲子之术其二推易天地人之元术又乾坤凿度上下二卷题包牺氏先文公孙轩辕氏演古籀文苍颉修为上下二篇首称黄帝曰又易通卦验上下二卷上卷题扵七经第一于河洛第九亦首称孔子曰其下卷所论卦气方位虽畧本説卦至其论气病症脉理与今素问所谓黄帝岐伯对问相类此其为假托不必辨也按纬出汉哀平世载占验灾祥隂阳符防光武以防立故笃信之郑康成何休引以解经桓谭张衡之徒深疾之自苻坚之后其学殆絶易正义引易纬干凿度等书而汉儒引君子正其始万事理差之毫厘谬以千里程可久曰此纬书通卦验之文也按馆阁本通卦验有曰故正其本而万物理失之毫厘差以千里其文特小异尔黄鲁直云其中多有不可晓者独九宫之法颇明崇文总目云皆述隂阳日辰数防今攷三书凡十一卷盖无足深据云

子夏传

隋志周易二卷魏文侯师卜子夏传残缺梁六卷按唐志题卜商亦止二卷亡全文诸儒请不帖经然则梁有六卷至隋残缺止存二卷唐盖承隋本也崇文中兴书目乃有十卷崇文谓非子夏所传故剟去子夏名以祛后人误惑中兴亦云或谓卜子夏传程可久曰子夏传京房谓之笺近世有陋儒用王弼本为之注鄙浅之甚凡先儒所引子夏传此书皆无之熙宁中房审权萃训故百家凡称子夏者皆取后赝本按正义引子夏传云虽分上下二篇未有经字此説不可谓不近古也至崇文总目云篇第畧依王氏易决非旧文元丰二年楚州连水县丞张聘贤论次者亦止王本自以为出于近世而信其以为子夏不疑反谓唐孔頴达陆徳明所引止见其伪本且引归妹六五传云古者王女下嫁于诸侯衣服不系其夫下王侯一等为出诗小序不知诗小序卫宏之徒所作非卜氏也中兴书目则谓陆徳明所引与近本间有合者若云地得水而柔水得地而流比今本地蔵水而泽也水得地而安也但小异尔至束帛戋戋作残残又云五匹为束三二纁象隂阳则今本无此先儒疑非卜商遂谓汉杜子夏作然汉又有梁丘家邓彭祖亦字子夏非有明据也晁以道云唐张弧伪作刘知几直以为易无此传窃谓卜子夏未尝传易正义所引亦无卜字京房之笺恐亦是后人托其名以行梁隋唐乃京房所笺及唐初孔頴达本而崇文中兴张聘贤房审权本则唐初本已亡而张弧书也所谓比卦与陆徳明稍合者依仿为之以求信于世尔京房笺本不复可见矣

田何易

前汉书田何以上下经十翼离为二十篇而解者自为章句何以授王同周王孙丁寛服生皆着易传数篇何字子装自鲁商瞿受易于孔子五传而至何丁寛之学最盛寛字子襄梁人从何受易后从周王孙受古义号周氏传作易説三万言训故举大纲而已寛再传而得施讐孟喜梁丘贺繇是易有施孟梁丘之学讐字东卿沛人一传张禹再传彭宣皆有传而施氏有张彭之学喜字长卿东海兰陵人好自称誉得易家占候隂阳烖异书诈言田生死时枕喜膝独传喜按隋志喜章句八卷残缺梁十卷喜授白光翟牧而有翟孟白之学贺字长翁琅邪诸人从京房学易更事田王孙王孙受丁寛学三传而得王孙张邓彭祖衡咸而梁丘又有王孙邓衡之学又有髙氏之学葢髙相也无章句专説隂阳烖异自言出于丁将军将军寛也

焦赣易林　六十四卦变

读书志焦赣延夀易林十六卷费直题其前曰六十四卦变唐王俞序每卦变六十四总四千九十六首皆为韵语程可久曰于干之姤云仁政不暴凤凰来舍四时顺节民安其处干之同人云子号索哺母行求食返见空巢訾我长息与潜见之义了不相蒙至泰之需云东隣好女为王妃后庄公筑馆以尊主母归于京师季姜喜悦庄公筑馆乃王姬下嫁非妃后也其用事已不可据绍兴辛巳完顔亮入防沈丞相判明州用以筮之遇比之随云过时不归若悲雄雌徘外国与叔分离又有以筮之者遇解之大壮云骄胡大形造恶作防无所能成还自灭身其占验如此崇文中兴书目不着而今卜肆有之或者卜筮家托之赣以行尔然崇文总目云第述隂阳灾异之言与圣人之经不类若非晁程之所见者大抵术数家毎托之古人以为信如素问谓之黄帝岐伯命书谓之东方朔地理书谓之李淳风盖无足怪赣得隐士之説托之孟喜而孟氏之徒不肯自以为喜之学又诡托之田何毛氏所谓彼亦自愧其不经更相假借以为重者要之不过卜筮家术不足以语圣经也

京房章句　约象　贞悔　互体

隋志汉京房章句十卷唐同旧题京房传吴陆绩注晁氏曰皆星行气之学非章句也程可久曰房易积数初为下贞二为中贞三为上贞四为下悔五为中悔上为上悔二三四为互体三四五为约象今传注未有约象之名唯术数家见之崇文中兴书目不着其书当在民间按汉书房受易焦延夀以明灾异得幸为石显所譛诛其学授殷嘉姚平乗而易有京氏之学与田焦费并行毛伯玉曰房本李氏推律自定为京氏房不难更其氏姓则祖其学者固宜傅会假合乾坤相易坎离相夺以为当然也房字君明

费直易【分彖象传入经】

隋志汉单父长费直周易注四卷唐同按费直传徒以彖象系辞十篇之言解説上下经崇文总目云以彖象文言杂入卦中自费氏始盖误以之言为文言且郑康成易犹以文言説卦序卦合为一卷则不始于直明矣吴斗南云解经但用彖象系辞似于每卦之后列彖象系辞去其篇第之目而冠传字以总之正如杜元凯春秋解分经之年与传之年相附也然彖象系辞之名一没而汨乱古经则始扵此刘向以古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古合然则易之篇名次第虽乱于直而田何之易传之众而易差古文惟直本未失也特未闻直有注者唐亦云章句十卷恐未真也方田学盛行费氏只传民间至后汉陈郑众康成马融荀爽之徒皆学费氏费兴而田焦京诸易微矣

郑康成注

隋志后汉大司农郑注周易九卷唐十卷未知何縁増一卷也崇文总目止有一卷唯文言説卦序卦杂卦合四篇余皆逸指趣渊确本去圣人之未逺也中兴亡

王肃注

隋志魏将军王肃注周易十卷唐同崇文总目乃十一卷题王肃传云后人纂陆徳明释文所取者附益之非肃本书中兴亡肃字子雍

晋易髓

中兴书目易髓八卷卦及系辞题晋人撰按前志无之中兴得于民间

王弼注　韩伯注　略例　大衍论

隋志周易十卷魏尚书郎王弼注六十四卦六卷门人晋大常韩伯注系辞以下三卷弼又撰略例一卷弼字辅嗣山阳人伯字康伯颍川人唐志七卷又有大衍论三卷然则弼注六卷其一略例也独大衍论隋既无之唐本恐亦后人托之者也中兴书目弼又有易辨一卷论易论彖论象亦类略例或言弼着此书已亡晋得之王羲之承诏录此书藏于秘府世莫得见自汉以来言易者为隂阳烖异符防卜筮星歴象数无复近正至弼始归之人事无隐秘竒怪之説自是学者靡然从之至唐而弼易专行众学尽废唯梁有晋扬州刺史顾夷等难辅嗣义一卷至隋已亡孙盛谓六爻变化五气相推弼皆摈落多所不闗李鼎祚云天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之程正叔曰弼元不见道盖以老庄之意解之也毛伯玉曰弼未生时荀爽陆绩虞翻皆以易名家大同小异京房焦赣之余波也翻等既死而后弼始作易传弼死裁二十四惜哉独喜其少年有髙识亦恨其所见未审而鋭于著述也

正义　谈

唐贞观中国子祭酒孔頴达奉勑为正义十四卷初号义賛诏改正义顔师古司马才章王恭王谈于志宁与焉马嘉运駮正其失序云与博士马嘉运太学助教赵干时等参定頴达字仲达冀州衡水人永徽中诏太尉长孙无忌与诸儒刊定序与前修防人及四门博士苏徳融等对诏更令裁定功未就复诏中书门下与国子三馆博士文馆学士考正序云勅使赵智覆更详审以为王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有余家义涉于释氏唯以辅嗣为本采众説傅益之本朝端拱初国子司业孔维等奉诏再是正主申王学云頴达又以所得撰周易六十四卦谈六卷

正义补阙

崇文总目周易正义补阙七卷不着撰人名氏自谓禆頴达之阙盖出于近世云

周易外义

中兴书目周易外义三卷不知作者多案诸经传以释注疏之言

易训

中兴书目易训三卷本朝至和中屯田郎中宋咸撰咸以既补注易以其余义百余篇大可疑者三十有六题曰易训谓训其子而已

李鼎祚集解

中兴书目唐著作郎李鼎祚周易集解十卷按唐志集注周易十七卷子夏孟喜京房马融荀爽郑康成刘表何晏宋虞翻陆绩干宝王肃王弼姚信王廙张璜向秀王凯冲侯果蜀才翟韩康伯刘俨何妥崔璟沈麟士卢氏崔觐孔頴达三十余家又引九家易干凿度义所谓蜀才者人多不知按顔之推云范长生也隋志所录易类六十九部今所有七部而已干凿度是纬书焦赣易林又属卜筮闗子明不载书目子夏传干宝王肃之书多是伪本然则隋志所录舍王弼皆未得见也自余独鼎祚所集者时可见其大指今又亡七卷惜哉其所取荀虞之説为多崇文总目云大抵以卦互体縁爻索变盖本易家师承之旧其自序云自卜商之后传注百家唯王郑相沿颇行于近代郑则多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之今集诸家刊辅嗣之野文补康成之逸象盖宗郑学者也

隂道新论防

崇文总目周易新论疏十卷唐隂道撰道仕为临涣令世其父颢之学杂采子夏孟喜等一十八家之説参订其长合七十二篇于易家有助云中兴井氏皆无之岂轶于兵间邪

一行传

中兴书目周易传十二卷唐沙门一行撰采前代诸儒古説无阙者凡四卷郭兼山父子因论歴云论歴取一行则可论易取一行则不可彼所谓大衍歴者强名之耳非真大衍也

举正

崇文总目唐苏州司户郭京撰称家藏王弼韩康伯手札周易本及石经校正一百三十五处二百七十三字其序言今所习者或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前举正其讹读书志云盖以繇彖相证托之王韩手札与石经耳知涣之繇利涉大川下有利贞而彖辞无之则增入渐之繇女归吉下无也字而彖辞有之则削去它皆类此

演圣通论

中兴书目周易演圣通论十六卷本朝前知制诰胡旦撰其説多引注疏及王昭素论为之商旦字周父濵州人

口义

中兴书目周易口义十卷本朝直集贤院石介撰建本作解义説本王弼介字守道号徂徕先生兖州人传孙明复之学

王洙言象外传

崇文总目周易言象外传十卷中兴书目云十二篇本朝王洙撰洙字原叔应天人以通经侍讲天章阁集诸儒易説折其理依卦变为类自序云论次旧义傅以新説以王弼传为内摘其异者表而正之故云外传

张弧王道小疏

中兴书目周易上经王道小疏五卷唐大理评事张弧撰其説周易有王道为治国治家治身之鉴诫其所疏并依王弼意广义者则略而取之注简义眀者则全而取之先贤不言者则添而疏之号曰小疏旧十卷今止存上经

要削

中兴书目周易要削三卷题丘园子王隠撰自序谓综康成辅嗣軰所説曰要削者言撮其要也称天宝庚寅知为唐人

李翺易诠

中兴书目易诠七卷唐李翺撰先説八卦次列六十四卦并杂卦翺字习之案本传不言着此书

陆希声传　防防

中兴书目易传上下经分为六卷唐太尉中书门下平章事陆希声撰希声苏州吴县人大顺中弃官居阳羡自号君阳遁叟按后説云着易传十篇上经第一下经第二又有演文伸系等八篇又撰易圗指説释变微防四卷通为十卷又撰文证一卷非十编之目今止存上下经二篇分为六卷又防防一编分为三卷设为问答崇文总目云初陇西李阮学其説以为上下经传二篇思属近妙故希声自为之解余篇差显不复为注盖近世之名家欤

甘棠正义

崇文总目周易甘棠正义三十卷五代梁任正一撰据孔頴达正义而申演其説正一为陜州大都督

易论

崇文总目易论三十三卷本朝处士王昭素撰以注疏异同互相诘难蔽以己意太祖时尝召令讲易昭素开封酸枣人后有徐徽撰易论纂要一卷王介父题云予尝苦王先生易论晦而难读徐徽生删取其略以示予又取其义可传及虽不足传而犹可论者存之

刘牧王弼易辨

中兴书目刘牧王弼易辨二卷凡二十八篇石介撰又云宋咸撰其説取王弼谓刘牧以五十五数天五退藏为四象者为钩隐圗之精义非是独摘乾坤二卦以见其余

胡安定口义

中兴书目周易口义十卷又有系辞説卦三卷本朝国子监直讲胡瑗撰援以易説授其弟子因记之为口义大抵祖王弼瑗字翼之号安定先生泰州人

史氏口诀义

崇文总目周易口诀义六卷河南史徴中兴书目作史文徴撰读书志曰唐人直抄孔氏防以便讲习故题曰口诀

王逢传

读书志易传十卷王逢撰逢为国子直讲其学宗王弼号广陵为王介父客年虽不夀著述甚富

苏轼传

中兴书目易传九卷【读书志云毘陵易传当是蜀本】本朝翰林学士苏轼撰父洵作此传未竟疾革命轼卒其业轼字子瞻眉州人晁氏云谓卦不可爻别而观之其论卦必先求其所齐之端则六爻之义未有不贯者未尝凿而通也

王荆公解

中兴书目易解十四卷【读书志云易义二十卷建本二十七卷】本朝司空王安石撰安石字介父临川人始封荆公后封舒王有上下经至杂卦外有卦象论统解易象读书志云介父三经义皆颁学官谓之新经独易解自谓少作不专以取士故绍圣后复有龚原耿南仲三书偕行于塲屋

耿南仲解义

中兴书目周易解义十卷国子祭酒耿南仲撰读书志云注二十卷建本题进周易解义南仲字晞道开封人

龚原续解义

中兴书目周易续解义十七卷读书志云注二十卷工部侍郎龚原撰原字深之括苍人学者多师之一十五卷后乃杂义有释卦释彖释象辨重卦辨上下位辨上下系辨古今篇按二家解义而晁氏为之注且卷数多于书目岂蜀本以注行邪杨中立颇不然之

伊川传

中兴书目易传六卷解六十四卦本朝崇政殿説书程頥撰元符二年自序頥字正叔河南人号伊川先生其学出于周茂叔自汉以来言易者局于象数之偏展转推测流于方技自王辅嗣一扫羣説独据义理人事言之虽未能尽识经防而易可寻矣本朝诸君子如胡石亦只是依近注疏王苏又太濶略至正叔传出义理彰明而辅嗣之学浅矣其答张闳中书易传未传自量精力未衰尚觊少进其不苟如此尝以易传示门人曰止説得七分后人更须自体究也正叔兄颢字伯淳号明道先生亦有説易处载之语录曾穜裒之为大易粹言云

郑氏翼传

周易翼传【原缺】卷近时郑汝谐撰盖谓孔子翼文王之经此则翼伊川之传也汝谐字舜举自号东谷

横渠説

易説三卷题横渠先生韩元龙刊于建康府漕台主管文字胡大元校勘按张载字子厚秦人号横渠先生旧坐虎皮与诸生讲易一日见程伯淳兄弟及讲易辄彻去虎皮谓诸生曰有二程眀易前此所讲説未是可往见之不知此书子厚晚年以所得删正邪或好学者以门人所记录与正蒙类为此书也多所发明有二程未到处

芸阁解【蜀本三家解之一】

读书志芸阁先生易解一卷吕大临撰有统论数篇无诠次未成书也大临字与叔蓝田人自号芸阁学出程氏

防定夫易説【粹言之一】

广平防氏易説防名酢字定夫建安人学出程氏

山易説【粹言之一】

山杨氏易説杨名时字中立延平人号山先生学出程氏

汉上集传　卦圗　丛説

中兴书目易集传十一卷绍兴初翰林学士朱震撰震字子发荆门人晁氏云自谓其学以程伊川为宗和会邵康节张子厚之论合郑康成王辅嗣之学为一多采先儒之説以成故曰集传又有丛説一卷卦圗三卷毛伯玉力诋其卦变互体伏卦反卦之失谓如干五为坎坎变离离为飞故曰飞龙之类又如蒙六三一爻五变爻无定象颇中其膏肓云

四学渊源

中兴书目四学渊源论三卷凡四十篇曰总论曰诸卦论曰诸卦杂説本朝郭忠孝撰忠孝字立之河南人号兼山先生曾穜献之以二程张子厚防定夫杨中立并忠孝父子合七家易解为一书题曰大易粹言刊于龙舒郡斋以忠孝之解为易説与四学渊源之目不同未知馆阁所藏异同也其子雍字子和号白云先生放浪长杨山谷间尝诏不起亦着易説自序其先人受业伊川二十余年念其学殆将冺絶于是更潜稽易象以述旧闻绍兴辛亥嵗序不以彖为卦辞而直循王弼之名以为孔子自言其彖泥于卦变毛伯玉不以为然窃谓郭氏虽尝学于伊川之门而其学不着至其子自相祖述为一家之学未为无得于易而非复伊洛之旧闻尹和靖云忠孝自党事起不与先生往来及卒亦不致奠

鲍极重注

中兴书目周易重注十卷治平中建昌军司户鲍极撰右司谏郑獬表进秘阁校理钱藻序宣和中秘书少监孙近重行改定取翼賛附经之末以全一家之书

陈莹中易説

中兴书目易説一卷本朝赠谏议大夫陈瓘撰瓘字莹中南剑人自号了翁窃尝从其孙大应见了翁有易全解不止一卷也多本卦变与朱子发之説相类

邹志完系辞义

中兴书目易系辞义三卷本朝兵部侍郎邹浩撰浩字志完常州人

房审权义海

读书志周易义海一百卷本朝熙宁间蜀人房审权撰集郑至王安石凡百家摘取其专明人事者为一编诸家説有异同辄加评议附之篇末程可久云所取子夏传赝本也至绍兴庚辰江都李衡又删削其文义之重叠者而益之以伊川东坡汉上龚深父之説谓之义海撮要云衡字彦平

顾思叔义类

中兴书目周易义类三卷题顾思叔撰以先儒论易不同因取其辞説同者分目而聚之凡九十五条

刘郑注

中兴书目刘郑注周易六卷集刘牧郑夬二家所注集者不知其名

凌唐佐集解

中兴书目周易集解六卷本朝朝奉大夫凌唐佐撰

刘槩系辞解

中兴书目周易系辞解十卷刘槩撰有论以括其大意槩字仲平

陈禾传

中兴书目易传十二卷本朝正言陈禾撰

张舜文易索

中兴书目易索十三卷本朝承议郎张汝明撰每卦以索曰释经外有观象观变玩辞玩占丛説通十三卷汝明字舜文吉州太和人登元祐壬申第知岳州卒防酢定夫志其墓其説亦支离盖以意逆之者也

葆光解

中兴书目易解十卷绍圣中泉州教授张弼撰弼字舜元莆阳人按绍圣二年章惇劄进其周易解义九卷今建本二十五卷赐葆光处士三年授福州司户参军充泉州州学教授黄裳龚原皆序之称其明于象数古今之説阅之殆尽未能当意黙诵系辞二十年一日释然而悟得大例几百条毛伯玉云其易专主辅嗣今观其义亦主卦变如朱子发

太学十先生易解

林疑独慎防吴子进袁志行李元量刘仲平路纯中洪成季陈子明郑正夫阎彦升共成一书凡十二卷又有説卦以后论三卷亦有发明处

四李全解

四李先生周易全解十卷説卦以后三卷李彦章元达端行圣与舜由彦安士表元卓合成一书宣和四年序者不着其名谓四人者俱有职于庠序则太学讲义也

大学周易新讲义

大学周易新讲义三十七卷统例一卷不着其人绍圣丁丑中都本

大学直讲系辞

系辞即説卦也大学直讲系辞十二卷不着其名右四书皆三舍时学舎讲义也

杂见旁证　房龄龙昌期卢穆孙坦句徽代渊薛温其陈文佐陈皋刘巘子珪杨绘元素汪沿于弇见房审权义海又有白氏集氏范氏亡其名陆绩虞翻仲翔虞喜王符王廙王嗣宗马融季长徐邈荀悦荀柔之荀爽慈眀崔憬刘向子政刘歆刘表刘昞刘遵向秀子期董遇姚信张璠张賔张晏张轨董頴侯果孟康崔子服虔宋见晁以道古易虔薛音注见陆徳明引又有傅氏不着其名皇甫谧见正义

李授之经解通义

中兴书目周易经解通义三十卷绍兴初知简州李授之撰每卦之首各著论一篇以言一卦之大要又著论十篇明易之指趣

解微

中兴书目周易解微三卷不知作者言八卦系辞

易传

中兴书目易传四卷不知作者自干至益

易枢

中兴书目易枢十卷不知作者释六十四卦

刘翔解义

易卦解义二卷贵州文学刘翔撰绍兴十五年表进监学官看详云通达经防附近人情间出新意议论不诡旁涉史传援证眀白特差福州教授藏其书禁中翔福州人鄱阳洪迈序以上下经离为二卷据王弼本系辞以下卷颇多盖非翔之旧云迈字景卢

沈丞相小传

中兴书目易小传六卷绍兴中左仆射沈该撰每卦别为一论都圣与作周易变体推广其説

李庄简易详説

庄简名光字泰发谥庄简绍兴中谪岭南著书十卷自号读易老人淮漕钱冲之序其后云其学自刘元城元城名安世字器之学于司马君实

解东卿疑难圗解

周易疑难圗解三十卷【二十九卷内十三卷分上下】郑东卿撰一本称合沙渔父绍兴丁巳自序云为朋友讲习而作始得富沙丘先生告东卿曰易理皆在于画于是日画一卦寘之座右周而复始厯五朞而后有所入医卜筮之书神仙丹灶之説经传子史凡与易相涉者皆博观之不泥其文字而一采其意防以求吾之卦画东卿字少梅丘先生名程字宪古建阳人尝有诗云易理分明在画中谁知易道画难穷不知画意空笺注何异丹青欲画风少梅学传潘冠英潘説十三卦数处内象极当而少梅所撰无之盖闻之乡人于公梁国辅于亲受之潘也

吴园解

周易解九卷题吴园先生又有序论五卷杂説泰论张根字知常饶州徳兴人吴园所居地名也

厚斋易学附录二

宋　冯椅　撰先儒著述下

京口说义

周易说义十四卷凡七卷各分上下京口都絜撰知徳庆府陛辞日有劄缴进绍兴乙亥张九成子韶序以为其父为邦师法尤邃于易以所闻于其父者为之传先于理而次以象义毎卦终又为统论絜字圣与丹阳人父郁字子文终恵州敎官程可久云作周易变体推广沈丞相小传如观之九五不言本爻之辞独论剥六五推象数过当然他处亦不皆然也

胡铨传

中兴书目周易传十卷乾道中敷文阁直学士胡铨撰铨字邦衡庐陵人号淡庵

李直院解

李直院易解八卷李椿年字仲永饶州浮梁人尝直学士院门人吴说之编集淳熈乙未龙图阁学士胡铨序又有吴说之问疑二卷右谏议大夫谢谔跋其说専主王辅嗣

二五君臣论

二五君臣论闾丘昕字逢辰与胡寅明仲在三舎为友同出胡文定公之门此书明仲多润色之其说谓卦以六爻而成而二臣位也五君位也六二九五君臣之正体也若以阳居隂为九二则臣有时而失之强以隂居阳为六五则君有时而失于弱葢作于绍兴间意有所属也乾道辛夘嵗张栻序其书

五峰外传

五峰胡先生集有易外传自屯至剥多引史事苦无经指胡文定公安国之子宏字仁仲

张侍讲易说

易说十一卷题南轩先生张侍讲侍讲名栻字敬夫广汉人南轩其自号也其学出于五峯胡仁仲以周程为宗

李宏解

易解潼川府路转运判官李宏撰有进表蜀合小舟芸阁三家解刋之共三十卷宏于杂卦后又有余意一卷

小舟解

易解三十卷合李宏芸阁三家题小舟先生李开去非撰

渔樵易鉴

渔樵易鉴十二卷兰廷瑞字恵卿自序称白云溪笺释上下经六卷繋辞二卷说卦序卦杂卦一卷图说二卷外编一卷自谓于先儒未尝蹈袭未尝求异惟其是而已始于绍兴己夘成于淳熈己酉三十余年又撰日月运行二图说一编无阶自进于九重欲传诸方防则漏泄神机必致天祸未免与粪土俱腐云

缙云易解

易解六卷题缙云先生孙男兴祖编按冯时行字当可蜀人易论三卷着于篇首止六十四卦常言易之象在画易之道在用其学传仙井李舜臣

隆山易本传

易本传三十三卷题西蜀隆山李舜臣撰淳熈己亥自序其说以为易起于画虙牺以画寓心而文王孔子因画以明心之用舜臣字子思程可久以为其学出于冯当可冯集中亦及其名今观当可之易若不相似然葢其后又自有得也其子道传立朝缴进付秘阁

赵寺丞易说

易说二卷题赵善誉上进毎卦为一篇序云求之象数十有余年而不得求之传注又多牵合抵牾而不通尽屏众説一意孔子之易本画卦命名之意参稽卦爻彖象之辞以贯通六爻之义而为之说善誉尝为九寺丞将漕湖隂临遣之时进此书锡以褒语本朝宗室前此未有推明经学者葢自善誉始

林宝文解

周易经传集解三十二卷系辞上下二卷文言说卦序杂本文共为一卷河图洛书八卦九畴大衍总会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共为一卷淳熈十二年乙巳直宝文阁权发遣潭州林栗表进付秘书栗字黄中其说毎卦必兼互体约象覆卦为太泥耳

杨诚斋传

易传二十卷题庐陵杨万里学淳熈戊申自序其子长孺云自戊申至嘉泰甲子脱藁阅十七年而后成书嘉定元年臣寮申请得防给札其家抄录宣付秘阁其说本之程氏而多引史传事证

毛氏传

易传十一卷泸川毛璞撰字伯玉尝持潼川宪节嘉泰元年自序始涉其流稍出已见参以诸家之长读之三十年知先儒之说与前日所见皆未也观象按画以定其名因卦分爻以尽其变此名与此卦相当此词与此爻相得而因以得牺文孔子之心又有外传易辨歴诋先儒之失似亦有理然所略取者王弼二苏葢所学异也

西谿易说

易说十二卷题西谿先生多所发明庆元戊午李过自序谓几二十年前有序说以毛渐三坟为信误矣过兴化人字季辨晚年防明弃科举授徒

童溪易传

易传三十二卷题童溪先生淳熈丙午林焞序王宗传字景孟临安人由太学上舍免省童溪其自号云

强恕解

易解若干卷题强恕解柴元裕字益之饶州余干人自少覃思河洛之学以经义敎授乡里两为乡举首亦有书解俱传于世

南溪解

说卦上以后五篇解柴中行字与之亦余干人强恕之族子也由太学上舎登第终秘书监南溪因所居自号与其弟中守撰之俱受学于强恕而得其学云

关子明传

中兴书目易传一卷后魏关子明撰唐赵蕤注着其传于篇端云魏孝文帝使并州刺史王虬与子明着成疑筮论数十篇【即今易传是也】子明名朗河东人孝文崩虬卒遂不仕居临汾山【在汾州】授门人春秋老易号闗先生其卜筮既定吉防必归之人事蕤恨此书亡篇过半无能铨次但随文解义阮逸后序云常读文中子知王氏易宗于子明后于卜人徐生处得其易传文已残阙注文名防者本无姓氏或谓赵子赵隋人其时相接故议以赵蕤生为定注谓着长短经此星厯家浅术也逸铨次篇目重加刊正中有青龙朱雀之说疑卜人加而删去之李侍郎寿翁刊于当涂郡斋乃十篇其篇目并文不见所谓疑筮者亦无残阙说易亦非本指恐伪托之者也未知馆阁所藏有无异同按隋志不录亦可疑也寿翁名椿年一字仲永

易通论

中兴书目易通论一卷凡五篇唐志宋处宗撰而今本题晋阮嗣宗撰书目云似非晋人之文崇文总目亦无之

干宝传

中兴书目周易传十卷晋干宝撰其学以卦爻配月或以配日时傅诸人事而以前世已然之迹证之训义颇有所据要自是一种非本指也按隋志梁有宝撰周易宗涂四卷已亡名义又与此异崇文总目皆无之疑亦伪本宝字令升新蔡人房审权亦采录

啓源

中兴书目易啓源十卷唐太子左谕徳蔡广成撰皆问对语以徳常徳言徳庸徳翰分为四目

啓

中兴书目易啓一卷前寿州司法张韩撰凡有七门五十条案揲蓍古法云唐中书舎人张辕撰未知孰是

物象释疑

中兴书目唐守江陵尹东乡助撰其说以象之所生生于义也有斯义然后明之以物如以龙叙干以马明坤之类采注硫未释者标出崇文緫目云取卦互体开释言象葢未始见康成之学而着此书

周易揲蓍法

中兴书目周易揲蓍法一卷序云广政壬戌嵗青山人以阛阓揲蓍法鄙俚乖违故依正经及注疏集出广政孟蜀年号也

揲蓍古法

中兴书目揲蓍古法一卷本朝绍兴中开封郑克撰以今之言揲蓍者或不取四营成易不待三变成爻而谓之小衍或不揲右手所分不数小指所挂而谓之新谱故列旧法使有可据克字武子

正心易法

麻衣道者正心易法四十二章章四句句四言题希夷先生受并消息李寿翁刋于当涂熈宁三年庐峯隠者李潜几道后序云得之庐山一异人注或云许坚或有疑而问者应之曰世有能作之者乎虽非麻衣是亦麻衣之徒者也窃谓麻衣止是善相陈图南引以相钱若水耳未闻易能相人也必庐山隠士有粗知易者撰为此书又自解释托之图南以傅会其说耳虽李潜亦不敢为决然之辞欲托之许坚而不敢正言乾道间南康戴师愈孔文始为之跋以行未可据也其间亦粗有小小得处而谬妄实多毛伯玉曰其说谓学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚迹下盘旋此理诚有之然専论互体卦变此汉儒之说而谓之羲皇心地孔子之所不及疎矣哉

易龙图

中兴书目易龙图一卷本朝处士陈抟撰抟字图南亳州人隐居华山三峯赐号白云后赐号希夷邵子文云抟好读易以数学授穆修伯长伯长授李之才挺之挺之授尧夫以象学授种放放授许坚坚授范谔昌毛伯玉曰挺之易学専论象耳未尝及数学也子文既分象数为二而又以为其象学殊不可晓希夷故是异人神仙与学问自是两途子文尧夫子也

大易源流图　证坠简

中兴书目参读书志大易源流图一卷天禧中毗陵从事范谔昌撰其说先定纳甲之法以见纳音之数谔昌建溪人又撰周易证坠简一卷自谓其学出于湓浦李处约李得于庐山处士许坚其书酷类郭京举正如井彖木字为水頥爻頥字作经之类震彖辞内脱去不丧匕鬯程正叔取之渐上六疑逵字胡翼之取之

新注周易　卦徳通论　易数钩隠　通神

中兴书目云新注周易十一卷本朝太常博士刘牧撰吴秘表进田况序牧字长民彭城人仁宗时言数者皆宗之又有周易卦徳通论一卷论元亨利贞四时易数钩隠图一卷采摭天地奇耦之数自太极生两仪而下至于河图凡六十四位防之成图于图之下各释其义读书志云凡四十八图并遗事九欧阳永叔序而其文殊不类吴秘又撰周易通神一卷凡三十四篇注云所以释钩隠黄黎献受之于牧秘受之于黎献久之无传因作通神以奏之

黄黎献略例　室中记师隠诀

中兴书目周易略例一卷本朝黄黎献撰黎献学易于刘牧采摭其纲宗以为略例一本总之于新注周易以通神为第十四卷略例为第十五卷此为牧之学者集而为一书也黎献又以学易于牧笔其隠诀目为室中之记一卷题室中记师隠诀

易源

中兴书目易源一卷本朝太常博士常豫撰范阳卢经序云易之蕴数世莫得传刘既能窥其端常乃善继其序总斯大防着乎六篇命曰易源刘谓牧也豫字伯起河内人

图义

中兴书目周易图义二卷治平中职方员外郎叶昌龄撰昌龄钱塘人以刘牧钩隠图之失遂着此凡四十五门

郑扬庭周易传　时用书　明用书　传辞　传辞后语

中兴书目本朝郑扬庭撰时用书二十卷明用书九卷易传辞三卷传辞后语一卷扬庭江东人其传云夬字扬庭皇祐中登进士第复中说书科后以字为名而字明用葢为说易也林俛序时用书云扬庭补春秋传测易賛连山归藏外撮羣经大要诸子余论成书一十九卷明测至明象十五篇皆以易为説明书明诗明春秋明礼乐四篇并次例一篇共二十卷谓古今圣贤与六经无非出于易亦无非可用者扬庭自序明用书云先儒已具乎用从而明之非已作也明测明数明象明书明诗明春秋明礼乐七卷与时用书同间有详略有明太极明三易二篇时用书无之案刘郑注周易首云郑着辞六卷緫为传辞今所存者第十卷明数第十一卷明象十二卷明传井氏书此下有道字其墓志云着江东易传十二卷行于世井氏书有之又有明数明象明传道明次例明范五篇在易传之外窃意扬庭初为时用书后着易传却删时用书为明用书以与易传并行后人或以为传辞或循其时用书之旧是以复出如此姚嗣宗谓刘牧之学授之吴秘秘授之扬庭虽不及黄黎献而要是牧之源流不疑邵尧夫乃言扬庭窃其学于王豫沈存中亦谓扬庭之学似尧夫云

先天图

本朝邵雍撰易先天图外圆内方其说曰圆者天也方者地也雍字尧夫河南人諡康节前知来物其始学之时睡不施枕者至三十年然而数学也惟毛伯玉论之为详谓尧夫之筮虞翻管辂郭璞之学也尧夫之数陆绩赵实李淳风之流也独其人品髙耳若其精于数则所深讳也故避其名而自托于易述先天之图推卦变之说衍大之象邵氏既托之易以自神其数学者每神其数而并信其易世传邵氏易全解殊浅谬意后人假托耳抑观子文所叙尧夫之学葢自陈希夷陈授穆李此数学也而尧夫易学大抵専于论象则托之象以隠其数尔尧夫得司马君实以尊其学得程伯淳以志其墓相与交推其所长而不言其所偏故世莫得而窥之然伯淳兄弟亦有抑扬其志墓也言其学出于穆李而不言陈抟君实又自祖太不传其易学云

述衍　通变

中兴书目述衍十八卷乾道中兵部员外郎张行成撰以易数生于衍因先释系辞之说而后析衍法穷源流命曰述衍又撰通变四十卷以邵尧夫之学祖于象数三图其用皆起于交交则变今演解之命曰通变交者世俗以三钱掷卦背面之名前人诗云呵钱卦爻是也

易轨

读书志易轨一卷伪蜀蒲干贯撰专言流演其序云可以知否泰之源察延促之数葢数学也晁以道云刘道源十国纪言干贯作虔观

童子问

中兴书目易童子问三卷本朝太子少师欧阳修撰设问辞以见义修字永叔庐陵人

易筌

中兴书目本朝太常院丞阮逸撰凡三百八十四筌

皇甫秘易

读书志本朝皇甫秘撰周易述闻一卷隠诀一卷补解一卷精微三卷又有纪师说辨通为八卷

易说拾遗

中兴书目易说拾遗二卷题王安石尹天民所编

温公易说系辞说

中兴书目易説一卷本朝尚书左仆射司马光撰首篇设问荅语后有系辞杂说晁氏云杂解易义无诠次未成书也光字君实陜州人封温国公又有繋辞説二卷前袁州分宜主薄刘彦校正本

圣断

中兴书目周易圣断七卷元祐中左谏议大夫集贤殿修撰鲜于侁撰毎卦为一篇皆斥王弼之失侁字子骏阆州人晁氏云本之王弼刘牧而时辨其非且云众言淆乱则折诸圣故名曰圣断

意蕴凡例总论　卦变解

中兴书目周易意蕴凡例总论一卷皇祐初徐庸撰庸东海人以注疏漶漫故著论九篇始于易蕴终于大衍又撰周易卦变解序云皇祐初述周易凡例粗验彖辞然未罄万事之变阅唐李氏所集诸儒易注遂成周易卦变解二卷葢明卦有意象爻有通变以矫汉魏诸儒旁通互体推致之失

发隠

中兴书目周易发隠二十卷嘉祐中陈良献撰序云自第一卷首序乾坤至十二卷有疑义者辄着于篇所以尊卦徳也自第十三卷至末明天地之数隂阳五行之变所以终其要也

干生归一图

中兴书目干生归一图嘉祐中石汝砺撰石英州人取干为生生之本万物归于一也画图著论共十卷读书志止两卷云先辨卦彖爻象之别后列数图颇杂以释老之说

意学

中兴书目周易意学十卷题齐鲁后人陆东撰云欲撰易决蕴难就今祗成此书亦如前代传易之说

河图传

中兴书目河图传一卷政和中朝奉郎李平西撰

删定易图序论

中兴书目删定易图序论六卷本朝李觏撰凡十九篇

六十四卦赋

中兴书目周易六十四卦赋一卷题守大理寺黄宗旦序云頴川陈君不知名

林徳祖易说

中兴书目易说九卷题林徳祖撰徳祖吴郡人

朱氏三宫易

中兴书目三宫易一卷题朱氏不知名其说分圆宫方宫交宫以初二中四终为序

任奉古发题

中兴书目周易发题一卷本朝成都乡贡三传任奉古撰

陈髙八卦数图

中兴书目八卦数图二卷莆阳陈髙撰

林鯈变卦　变卦纂集　易说

中兴书目变卦八卷本朝右迪功郎林鯈撰其说考甲子通数以八卦定八方并以干坎艮震巽离坤兊为序又有变卦纂集一卷易说十二卷

夏休讲义

中兴书目周易讲义九卷绍兴初绍兴府进士夏休撰其说以言动制器卜筮四尚之说综而通之以承乘比应为例休会稽人

卦类

中兴书目周易卦类三卷不知作者本王弼注分八卦画以类相从

明疑录

中兴书目周易正经明疑录一卷不知作者设问对二十九

口义

中兴书目周易口义六卷不知作者书多残阙

外义

中兴书目周易外义三卷不知作者多按诸经传以释注疏之言

环溪璇玑

易璇玑三卷环溪先生吴沆撰毎卷九篇杂论易义又有易礼图说前有或问六条图说十二轴沆字徳逺临川人环溪所居也

厚斋易学附录二