周易观彖 钦定四库全书
钦定四库全书 经部一
周易观彖 易类
提要
【臣】等谨案周易观彖十二卷
国朝李光地撰光地尝奉
命纂修周易折中请复用朱子古本是编乃仍用注疏本葢成书在前也其语录及榕村全集所载颇申明先天诸图而是编则惟解说卦传天地定位一章附举此义然亦不竟其说余皆发明易理兼证以易象而数则畧焉葢亦谓邵子之学为易外别传也其解系词传知者观其彖辞则思过半矣二句曰彖辞所或有直用其爻义者或有通时宜而爻义吉凶凖以为决者故以是观之不中不逺惟其合始终以为质故时物不能外云云观彖之名葢诸取此其解九四重刚而不中句不以重文为衍文解履霜坚氷阴始凝也句不从魏志作初六履霜解后得主而有常句不从程传増利字解葢言顺也句不以顺为慎以及比吉也句比之匪人句同人曰句小利有攸往天文也句震惊百里惊逺而惧迩也句渐之进也句上九鸿渐于陆句与地之宜句皆不从程传本义脱悮之说惟据汉律厯志移天一地二二十字从程传能研诸侯之虑句侯之二字衍文从本义耳【案光地谓诸为侯之合音想以古经旁注字切而误増不知反切始自孙炎古经安得注字切其说殊悮谨附订于此】葢尊信古经不敢窜乱犹有汉儒笃守之遗其大防虽与程朱二家颇有出入而理足相明有异同而无背触也乾隆四十四年十月
恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
周易观彖卷一
大学士李光地撰
上经一
【干下干上】
乾元亨利贞
干健也凡纯阳之物其性必至健故三画纯阳之卦名之为干至于重而六画则又有以见其健而又健流行不息之意也元亨利贞占辞也凡至健者流行而功用不穷是以大通不息而根本深厚是以正固故其占为得此卦者凡事当得大通而尤利在于正固也○易言贞有三义正也固也常也正则可固守以为常故其意自相贯然惟言利贞贞吉者兼此三义若所谓不可贞及贞凶贞厉贞吝者则苐戒其不可固守以为常耳然其固守以为常者亦必自以为正则其义一也
初九濳龙勿用
干纯阳而其道变化不穷故以龙象之龙亦纯阳而能变化之物也惟其变化是以消息盈虚与时偕行初以阳居下而象濳龙则占者宜勿施用可知
九二见龙在田利见大人
干爻皆有龙德而二五独居中故有大人之象见龙在田如人虽未处上位而修身己见于世占得之者则利见此人身有其德则利见在上之大人本义之例明矣
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
易爻三四皆居髙位危疑之际凶惧之地也四近君位故以多惧而疑三处下上故以多凶而危然易之道危而使平者惧以终始而已矣终日干干者事也夕而犹惕者心也君子自修道固如是虽居安犹然况处危乎占者如是则虽危无咎
九四或跃在渊无咎
或字蒙龙爲义言龙将向乎天矣而未遽飞故或有时跃于渊以自试其可否盖可以进而不敢轻于进疑而审慎之象也进爲之道如是则内度其身外度其时而可以无咎矣
九五飞龙在天利见大人
五天位也故有飞龙在天之象圣人而得尊位者也利见大人之义与九二同
上九亢龙有悔
时位既极若德与之俱亢则不能处盈盛而有悔矣盖一念之满即所以招损当时之大易至于失居虽以圣人处之不敢不戒也
用九见羣龙无首吉
用九者筮法九六变七八不变易用其变者故爻称九六而于乾坤示例又乾坤二卦与诸卦不同故因系以辞以显其变化之妙而使遇六爻皆变者占之也见读与见龙之见同干之六爻皆变则阳而阴矣如羣龙之身皆见而独不见其首此天道所以藏诸用人事所以固其基凡刚柔动静屈伸进退理皆如之占者能体是象则吉也
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形以卦象释卦辞之元亨也干天象也元则其德之始也始者必大故以大哉赞之万物皆资之以爲始而能统贯乎天德之始终此其所以大也至于云行雨施而品物流形则亨可知矣
大明终始六位时成时乗六龙以御天
指卦体而言以君道之元亨而配天道也乾道始终僃于六位故初爲下卦之始二居其中三则其终也四爲上卦之始五居其中上则其终也六位布列如四德之循环是则大明乾道之终始者六位固以时而成矣然九五一爻之时则以刚徤中正之德统众阳而居尊位有乘驾六龙以御于天路之象周公爻辞象以飞龙在天者以此夫以一阳而统众阳之终始则是所谓统天之元龙而在天必兴云雨焉则又所谓及物之亨矣
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
又以天象释卦辞之利贞也乾元者生物之心乾道者造物之用心一而已故万物皆资始焉用则变化而参差不齐于是各以所赋受者自成而莫不完全乎天之生理是则干之利贞也
首出庶物万国咸宁
亦指卦体九五以君道之利贞而配天道也以德言之则兼统众阳故有乗六龙之象以位言之则髙出羣爻故有首庶物之象德施既溥则但见其垂拱于上而万国皆安其性命之情以涵育于太和之内无异天道之利贞矣
象曰天行健君子以自彊不息
重干之卦象天道之流行而不已也以形言之则日日而周以气言之则嵗歳而运以其命而言之则于穆不已者是已传取天行之显爲言则气与命在其中矣至诚无息则天矣自彊不息所以希天也
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可乆也用九天德不可爲首也
德施普疑于有位者矣然后又言时舍则未爲时用也故本义言虽未得位而大人之德已着凡古圣贤之德行着闻所居而教化及物者皆足以当之也反复道言干干者乃反复不息之道也进无咎言其不轻于进如是则进而无咎也大人造即后文言所谓圣人作也不可爲首与不可爲典要语势相似言天之爲德浑然不可得其端始也用九者阳变爲阴动根于静故在天者阴阳则无始动静则无端在圣人则寂然不动感而遂通天下之故洗心退藏于宻吉凶与民同患皆不可爲首之义也
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
发明彖传之义文王之占本以元亨利贞爲二事夫子乃以四者言之然象传虽特表乾元而以利贞合释至此则离析四事自成一德也盖元亨利贞在天爲天道在圣爲王化其实则皆人性之德而已善者性之蕴也元之在人爲众善之长元始也大也人性之仁得之最初而统之最全仁之统乎性犹元之统乎天也蕴于内爲善着于外爲嘉亨之在人爲嘉羙之防亨通也防通则典礼行焉万事之斐然成章犹万物之灿然流形也和者和顺之谓利之在人爲义之和利宜也义惟得宜故于事物无不和顺事之各当其理犹物之各正性命也干者枝叶之所依逮枝叶尽而干不改焉贞之在人爲事之干贞正也固也其知固守则能植立而爲万事所依坚确者施用之根犹凝固者发生之本也夫子之意实与文王之意合盖所存者大然后能发用而通是大在亨之先也处事得宜然后能成就而正是利在贞之先也仁者德之大而礼则显诸仁义者用之宜而知则藏诸用二圣之所发明其义精矣
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
仁义礼智性之体也长人嘉防利物干事性之用也四者之中仁智又爲体礼义又爲用以仁爲体则能爱而足以长人即体而用已该也致美于节文之防则合乎礼之本然即用而体已具也宜于事物则顺乎义之当然亦由用以语体贞正固守则万事有所依以立亦由体以语用也上言性之德此言君子所性
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
君子体自强不息之道故能行此四德者
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
不易乎世故遯世无闷不成乎名故不见是而无闷乐则行之行其所好也忧则违之去其所不愿居也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
二非得正故言正中正中以位言之则不潜未跃之时以德言之则所谓时中也在下而曰见者言行之着不可掩也至诚之感必有动也中则庸矣故其言行皆庸而无不信谨中则无邪矣故其心常闲邪而诚无不存推善以教人是以善世而德之博也德盛礼恭是以不伐而道之化也君师之道并立故以是爲君德而称大人焉
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而虽危无咎矣
言所以干惕者非役于物也非动于外也盖进德修业而已德得于心者业成于事者内主忠信则德日新谨于言辞以立实事则业有可守知理之极至而实心以至之则于天德也庶防矣知事之归宿而实行以终之则分业之义可以不失矣防者进而近存者居而安君子之德性学问至于如此则自修不暇而又何骄乎内省不疚而又何忧乎因其时释终日之义言无时不干干也无时不干干而心犹惕故虽危无咎按忠信即二所谓闲邪存诚也修辞立诚即二所谓言信行谨也二以德言故观于外者以察其心三以学言故主于心而騐于事二曰存诚诚之源也以心言也三曰立诚诚斯立焉以事言也其道则一而已
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
无常无恒释或跃之意或跃者有时而跃飞潜未定之象也可上而不上疑于偏僻之行可进而不进疑于絶世爲髙然推其审慎之心则以德业备于身必待时而后动欲适中其时之可故不敢轻于上进也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也自声应气求以至亲上亲下皆所谓各从其类者至于龙起而云兴则在天之时也圣作而物覩则利见之防也爻义在其中矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
上九过于尊位故言无位众阳皆从九五故言无民无辅在人则崇髙之极其志未厌是无位也不得人心是无民也自贤而不能贤人之贤是无辅也
潜龙勿用下也见龙在田时舎也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
用九之上加以乾元者元首也然元统天而归于贞则终始无端而不可爲首即用九之义也圣人所以首出庶物无爲而治者此尔
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
与时偕行言无时不干干也乾道乃革者凡两卦之间乃改革之际或爲身之进退或爲事之终始在此爻则亦谓离下而上时当迁变而已先儒释义谬异不可从也五天位也刚徤中正天德也位乎天德者居天位而适値乎天德之纯也时亢而德不与偕亢则无灾咎与时偕极是以有悔天德者自然之妙天则者当然之准也
乾元者始而亨者也
再申彖传之义元大也始也大在亨之先是当其始而亨之理已具不待亨而后见其大也
利贞者性情也
利贞则成乎事物矣然乃其性情则然功用之成不过适得其性情之正而已
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
即始而亨之理具焉是干始能以美利利天下也归于性情之正而又何利之可言盖干始者天地生物之心也天地之常以其心普万物而无心非物物而普之也心之量本如是也非无心也虽普万物而无加于此心性情之德也彖传所谓统天者以此
大哉干乎刚徤中正纯粹精也
刚则元徤则亨中则利正则贞纯粹精又以乾元之能利天下不言所利者言也盖人心有私则其所及隘而不能忘干之刚徤中正一贯之以生物之心无私之至也故其用溥遍而不滞于一偏其体则眞静而不累于名迹滞累则杂且驳矣杂驳则粗矣至纯至粹而无一毫疵纇之参焉此所以爲上天之载无声无臭也非天下之至精哉圣人之语天德至是无余蕴矣
六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
六爻发挥即六位时成而兼大明之义旁通情即发明乾道之终始而广包乎物理人事者六爻之理无所不该而九五一爻乾道备焉故能兼总六爻之德以履尊位使万物皆被其泽而若其性如天之云行雨施而天下平宁也葢彖传变位言龙者取其行云施雨与上文相切也犹恐学者未明其意故于此又错其文以发之○六爻所以能发明乾道者葢以下位言之隠而未见元也出而文明亨也髙而干惕贞也以上位言之疑而未进元也作而物覩亨也不与时偕极贞也存亡吉凶六爻备焉然观其彖辞则已过半六爻者发挥其蕴以旁通其义焉尔自坤而下各随爻位以发彖意莫不皆然凡卦必有主爻而九五干之主也在六画之象于位爲天位刚徤中正于德爲天德是则又以一爻而兼备卦义者亦诸卦之凡例也
君子以成德爲行日可见之行也濳之爲言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
德既成则可见之施行矣惟其时隠而未见故其德行而未成申龙德而隠之意
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
聚则理得于心辨则理騐于事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利贞之序故人而知学犹下之种也辨之之明犹逹其枝也从容成就而向于实矣切已践履则实之成也始于爲君子而终至于圣人其道不外乎是按前言信谨闲存此又异其辞者前以其德之既成言也原其德之所以成则必多识前言徃行以畜之涵泳持守以终之然后有前者之效彼此互发无两义也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
以刚处重卦之间故曰重刚惟重刚故不处中位不处中位故上不在天下不在田皆以所値之位言之在天则安于上在田则安于下上下之际所以危惧而不安也申居上不骄爲下不忧之意
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
不在天不在田而又不在人则比九三之时位又异矣当大任而不敢果于上进故或跃焉以自试是其疑之徴也惕者平日戒惧之心疑者临事谨审之虑申上下无常进退无恒之意按易以五上爲天三四爲人初二爲地然五天之阳也二地之阴也三人之阳也又天则垂象于下地则发生于上人者本天而亲地故以此三爻爲三才之正也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
四者亦元亨利贞之德与天地合徳仁也与日月合眀礼也与四时合序义也与鬼神合吉凶智也中庸曰祸福将至善不善必先知之故至诚如神此与鬼神合其吉凶也先天弗违者气数未至而念与天通后天奉天者风气既开而因时有作圣人虽人类而其道则天故人与鬼神不能违也申圣人作而万物覩之意
亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
亢者阳之穷也圣人则体天德而不爲首无所爲亢也申亢义而以圣人之用终之则用九之义在其中矣
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉
坤顺也凡纯阴之物其性必至顺故三画纯阴之卦名之曰坤重而六画则亦有以见其自始至终安行有常之意也凡至顺者安行而无阻是以大通有常而不变是以正固而其贞也如牝马然葢牝虽阴物而马能徤行非徤行不息不足以爲顺之至此坤贞之义也君子有攸徃以下因占辞而推尽其意葢其以顺爲正则是有主我者而我禀命而聼从焉故居先则迷于所之处后则得其所主若在西南之方是后之地也则利于得朋而代阳以有事葢虽得朋而无害于得主也若在东北之方是先之地则利于防朋而顺阳之所爲葢惟防朋而后爲能得主也既曰利贞又曰安贞吉者固守其贞而安焉则动有常吉而非独一时之利矣
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
以卦象释辞义纯阴之性顺而其象爲地故以地道明坤义而首释辞之所谓元也乾元始物而坤遂生之是其以顺德承天而动者故虽同一元而干始坤后异矣
坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨
又承上文地道而释亨义地之厚载与天合德而其功用莫盛于亨也含言其飬育之深涵而广被光大言其发逹之髙大而光明
牝马地类行地无疆柔顺利贞
又承上文地道而释利贞之义利牝马之贞则与干贞之义稍别故先释牝马之义而后以利贞言之言卦辞有取于牝马以爲类于地者以牝虽阴物而马则行地无疆故也终始于顺而不息故坤道柔顺而利贞
君子攸行先迷失道后顺得常
释君子有攸徃先迷后得主也阴非能先阳离阳自行则爲先矣阴既离阳无所主宰所以迷于所之由失阴道故也其后也非不及于阳之谓阳之所至阴必至焉故曰后阴而从阳则得主而顺乃爲得阴道之常也
西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆
释利西南得朋东北防朋也西南之方阴恊力以代阳故君子于此则利于得朋者谓在此乃可与类行也东北之方阴归功于阳承之以动而无所自作故君子于此则利于防朋者谓如此乃能保其终之有庆也后天图义与此正合
安贞之吉应地无疆
释安贞吉也安者乆而不迁之谓故应地之无疆
象曰地势坤君子以厚德载物
势者形中之髙下夷险层复相因者也观其势之相因之顺则知地之极厚矣
初六履霜坚氷至
阴阳不可相无阴非恶也然恶自阴而生不辨之早而愼于微则积而不可掩故爲履霜坚氷至之戒天地者万化之源也然天统神地统形则有阳明阴浊之分焉在人则神者心也形者体也心通极于性而体交引乎物则是化物之端自体始也故心爲主则形爲神役而万善以生体爲主则神反爲形役而众恶以起惟圣贤者心常爲主而百体从令焉则人欲皆化爲天理如浑然天德之流行而地以顺承而与天合阴变爲阳而以大终矣孟子大体小体之义葢出于此又推之人类则君子小人之内外消长自此分也君臣父子之否泰顺逆自此辨也葢皆自其不可相无之中而必谨其主役君民之分察其向背离合之情防微之差则阴慝作而天命有所不行驯积之甚则阴道肆而天理或防乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其义悉自乾坤来也
象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
言履霜何以遽为坚氷葢谓霜虽阴之始凝而驯致其道则必至于坚氷也
六二直方大不习无不利
直方大者地德也干之动也直坤顺之而动则亦直矣乾道变化各正性命坤因之而定理不易则亦大矣至大者干也坤之德合无疆则亦大矣要皆顺天无为而以简能无俟乎效法之劳所谓不习而无不利也在人则存心直处事方积之以至于德业盛大则亦仁熟义精推之万事无所为扞格不通者矣坤爻惟六二柔正中顺备德之纯故其辞如此与干之龙德皆圣贤之占也若众人遇之则必自习者始
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也柔静者坤之本体直方皆其动也而方又根于直则是直以方也地道光言大也大则合乎天德之自然故不习而无不利○按干五为卦主故五独言天德坤二亦爲卦主故二独言地道
六三含章可贞或从王事无成有终
内卦之终阴德盛矣故其占宜于含晦章美然此乃阴道之当然故可守以为常也其或时出从王之事则不可居其功之成但取其事之终而已
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
言含章者非终不发也乃以时而发耳或从王事即其时发者也惟其含章故所知者光大而能无成有终
六四括囊无咎无誉
四于时为过中过中则收敛之候也故有括囊之象无咎无誉本坤道也况当括囊之时乎
象曰括囊无咎愼不害也
六五黄裳元吉
裳下之饰卑顺之象也黄则中之色也五有柔顺之美而以中德行之则表里如一而顺之至所以其占元吉也居上位而能至诚谦冲如此则其盛德大业之所暨不独如在下者之免于凶咎而已
象曰黄裳元吉文在中也
裳而黄是以中色为饰如人以中德为文文从中出也
上六龙战于野其血黄
龙者阳也阴盛之极故阳与之战野者卦外象也血阴物俱伤则俱有血而其血分为黄终于不相杂也○此即说卦所谓战乎干也说卦主乎干之健而胜阴此则主乎阴之盛而抗阳然其爲战则一也葢阴既盛则阳必有以胜之然后彼退听而天命行其在天者阳德之刚不战之战也在圣人亦如之大贤以下则战而后胜众人则有不能胜者而阴道肆矣
象曰龙战于野其道穷也
驯致其道以极于此也
用六利永贞
阴变爲阳则顺而能健乆而不息故其占曰利永贞永贞与安贞之义同然惟安故永永者安之有终者也
象曰用六永贞以大终也
顺干而至于有终则与干德合一矣○按元首也而统天终始则不可为首也即用九之义也贞终也而承天终始则是以大终也即用六之义也以大终则坤道无终亦如干之无首矣
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
申释元亨利贞也柔静者坤之本体动刚则其发也元亨也德方则其成也利贞也
后得主而有常
申释先迷后得主也柔静是其居后也刚方是其得主也惟居后故能得主而有常也
含万物而化光
含光大亨也西南之位也又申西南得朋之义
坤道其顺乎承天而时行
以顺承天而行无疆贞元相生东北之位也又申东北丧朋之义○按元亨利贞之四德即东北西南之四方故文言释得朋丧朋而以前文之释四德者明之惟居后而得主故虽得朋而有含物化光之盛然卒于丧朋而以顺承终始也○按六二卦主故其德即坤德动刚则二之直也德方则二之方也得干为主所以虽柔静而能直方也化光则用与天配顺承则体与天合是皆二之所谓大而不习无不利也干彖传以九五明辞义故此于文言发之
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也
阴阳之类在人心则为理欲之消长而有善恶在人事则爲君父臣子之顺逆而有治乱其理一也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者心之正也方者义之行也君子之学以敬为主使邪曲之念不得萌于其心则内不期直而自直矣义以为质使偏陂之端无所施之于事则外不期方而自方矣孤犹偏也敬立则本固而有以为致用之基义行则用利而有以爲立本之助内外既合则德不偏而大矣然其大也葢以直而爲方其心既正故事循乎理而不疑于所行何待学习而后利乎○凡物之直者未必大也以其直而周方之积厚之则大矣敬而无义其德犹孤程子所讥佛氏之学是也然非直则不能成方如申韩引绳墨切事情而卒流于偏曲故敬者义之本也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
虽有美而含藏之至于时发而从王事犹且不敢居其成功其事之终也代上有终而已言地道以概妻臣
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也
天地有变化生物之时虽草木亦应之而蕃况于人乎当其闭塞则藏用不施故君子亦象之而隠晦
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄中通理释黄字曰黄又曰中明中德之在内也通理所谓虚而明通也正位居体释裳字礼者天下之正位卑以下人者也以正位居体明恭顺之着于身也恭顺之美根于中德故复以在中而发外者申之○二言直方五言中顺者二居下贵有刚方之操故以直方言五居上贵有虚冲之美故以中顺言也然内直之至即无不中矣外方之至即无不顺矣中庸之学始于敬义极于中和者此也或问乾坤之学何以不同曰干二之存诚干三之忠信即坤二之直坤五之中也干二之言信行谨干三之修辞立诚即坤二之方坤五之顺也葢阳实阴虗人心之德必兼体焉以其实心体之谓之存诚谓之忠信以其虚心涵之谓之直谓之中而其为性之存存无异也以其实心而形于事谓之立诚谓之信谨以其虚心而顺乎理谓之方外谓之正位而其爲发之中节无异也两卦之所以不同者特以人心之德互发其义先儒圣贤之说其大致则然然不可不知兼体之妙也
阴疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阴之盛而抗阳则防于无阳矣圣人嫌于是也故不言其来战阳者乃直以阳主战而称龙焉然阳者天德无对者也阳不能化乎阴驯致其道而与之战是犹未离乎阴之类也故并阳而称血焉虽然阳之道小而辨于物是以虽混淆汨乱之中而有不可冺没者存故又曰黄者天地杂矣然天而地黄也葢夫子之意以爲阴不宜称龙阳不宜称血故言龙战尊阳之辞也曰血责阳之义也曰黄又存阳之意也夫子所以賛易者即其所以作春秋之微指欤
周易观彖卷二
大学士李光地撰
上经二
【震下坎上】
凡重卦命名所取不一或取卦象或取卦画或取卦德然象则尤其大者故夫子彖传既杂取体德象类释所以名卦之由至象传又特表两象之义【诸卦之例不同有以两象与体德之类于彖传中合释者是僃举所以为卦之义也有置两象而但以体德之类释者则为所取之义主于体德大象已具故不偹举也有卦义但取两象无他释者则但举其象或不举而遂释其辞亦爲大象已其故也】卦下之辞根卦立义至彖传乃各以其体德象类推所自来明理不苟附文不虗生趋时之善卦所固有且以明卦材所具而六爻时物已统摄乎其中使推爻之吉凶者观彖而居可知也【此例亦颇不同有名卦之义分为系辞之义者此卦与贲卦咸卦之类是也有卦既得名复推他义以释其辞者蒙需之类皆是也或辞无他取就卦而遂论其理谦頥之类是也须随处分别】乾卦已发大凡然自屯以下八卦相错而成其名辞义例尤不可以不知
屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯
震阳动阴下爲始交坎阳防阴中为难生震继以坎是刚柔始交而难生也刚柔始交治乱之际凡乱极将治多难必生如欲晓必骤暗将春而陡寒葢阴阳相薄自然之理也又动乎险中防而求出之意雷动于下云生于天亦将通未通之时也是以名屯○屯者物始生而未通然生意满盈有必通之势事之未通困极积乆亦有必通之道故曰元亨正固者亨屯之本故又曰利贞时方屯塞未可事逺故又曰勿用有攸徃然屯非无事之时也必得其人以统理经营然后可以出险解难故又曰利建侯此数者皆屯之时义辞从名生者其取诸体德象类而各有所自来者释之于彖传中余卦皆然
彖曰屯
以下皆释辞也而举名以首之者明下三义皆屯所以名
刚柔始交而难生动乎险中大亨贞
始交则其气必逹祸难之生正所以开治也又能动乎险中则是因困苦艰难以自磨砺大亨而贞者也卦有此善故辞曰元亨利贞
雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
天造草昧言当雷雨方动之时蒙翳而昏晦也以象时当屯闭则百事杂乱必得人以经理夫曰勿用有攸徃则固守之占也然当此之时虽不可以妄行而亦未可以安居建侯不宁然后合于动乎险中之义矣此传葢分成卦之义以释彖辞也
象曰云雷屯君子以经纶
雷动而周流通逹云兴而密合布覆有经纶之象焉
初九盘桓利居贞利建侯
屯有动乎险中之象而初九动之主则卦之主也又震体为长子主器有侯之象方屯之初居下之位故盘桓而难于进当此之时惟利于守其正固而已然在人则利建以为侯与干二五之利见大人同例
象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
曰居贞则疑于不进故言虽盘桓而不可苟动然其居正者乃其志在行正者也以贵下贱又以爻位着其得民之象
六二屯如邅如乗马斑如匪防婚媾女子贞不字十年乃字
当屯之时以柔乗刚多难之象是以邅逥而未进班布而未行也匪防婚媾明九五之为正应但六二守正时未至则不苟合如女子之幽贞而未许嫁至于十年然后可以许人君子之安于屯塞守身以待时者宜如是也
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
凡易象言乗刚者皆有危难之象葢阳性震动以阴乗之则不得以自安其象则然非谓两爻有相害之情也此卦诸爻皆屯者而二又乗刚则其难愈甚故虽二五正应而犹未得以即合安屯守正至十年然后复其常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝虞山之主也即鹿而无虞以导之则惟防于林中而已当屯之时以阳为主六三无阳刚之比应动极不能自止前遇坎险故有此象然居内体渉险未深故又戒占者以见几舍去勿有攸徃以取羞吝也
象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝穷也
既无虞而即鹿则是急于从禽故尔诛其意也
六四乗马斑如求婚媾徃吉无不利
四居险体故亦有乗马班如之象然凡易以六四承九五者吉当屯之时比近阳刚又非六二在下之比也故二虽有婚媾而不字四则可以徃应其求而获吉利也旧以为四求初九于义亦通
象曰求而徃明也
曰求而徃明非四求也屯之时不利有攸徃者也因其求而徃故吉且利惟其审时处义之明故也若不待其求而徃则何吉利之有
九五屯其膏小贞吉大贞凶
居尊位则无屯然当屯之时为险之主又正在云位则是屯其膏之象时当险难其施不行也居尊位以施及天下为正既时有所难行必修之自近为之以渐至于积乆而通则吉矣遽行大事而图大功是大贞也恐有违时之咎是以凶也葢即彖辞利贞勿用有攸徃之意但就居尊位者言之故曰小贞大贞尔
象曰屯其膏施未光也
上六乗马斑如泣血涟如
上亦无应而处屯终险极与三之时又异矣故其象为乗马班如行进之难也泣血涟如忧伤之甚也
象曰泣血涟如何可长也
发明爻外之意言时既难行必明所以处之之道岂可徒忧伤而长自困乎
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
山下有险者巗穴之地幽昧之处也防于险复止于阻暗塞之象也山下出泉始出而未盛大物生而蒙之意也是以名蒙○浊者清之路昏者明之机故蒙有亨道然蒙者之亨视乎发蒙者何如耳求之诚而教问之专而告皆发蒙所先也发之之道则又宜于正固葢术不可不愼而道不可不久乃正固之义
彖曰蒙山下有险险而止蒙
此释卦名不及出泉之象者象传已具也凡两象象传已具故彖传有举者有不举者
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
志应刚中取九二六五之象余皆论其理也凡释辞有以象释或以理释者皆类此渎乱也因其乱故不告恐重以乱之也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
果行者果决其行育德者养育其德皆主发蒙者言也果行如水育德如山凡言君子之事有两义与两象配者皆先内而后外也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝
柔才居下乃为蒙而须发者民之蚩蚩未能使之知也使之由之而已故禁于未发以为豫而小惩大戒以为福乃教民之始事也若废法以徃则寛而易犯必有羞吝矣
象曰利用刑人以正法也
书曰明于五刑以弼五教故以正法爲发蒙之要
九二包蒙吉纳妇吉子克家
卦惟二阳除上九在事外其余众阴皆统于二包蒙纳妇之象也子克家指应五而言易爻之例阴求阳者多阳求阴者少上求下者吉下求上者凶在此卦则暗求于明乐道忘势乃时义也故五求二而为童蒙然易之大义上下贵贱之分甚严五虽求二而五尊也故既言包蒙纳妇而又曰子克家如伊周虽为师保而其实则臣子之分而已自五言之则曰童自二言之则曰子所谓各尽其道者也
象曰子克家刚柔接也
专释子克家重二五之应
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
不中不正与上为应当蒙之时以阴求阳正也以下求上则謟援所不免非其正矣故其象如女见金夫不能自持而取之者无攸利也此爻盖承九二纳妇之意而言妇女蒙类也妇之纳犹蒙之包有教无类之心也女有所不取犹蒙有所不告不屑教诲之义也夫子曰举直错诸枉能使枉者直圣人成就人材之道亦多术矣
象曰勿用取女行不顺也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独逺实也
阳虚阴实凡言实者皆谓阳也卦惟此爻于阳无比应之义
六五童蒙吉
易凡言子言童者皆初爻象惟此卦之彖有童蒙求我之辞五求九二故以其义当之
象曰童蒙之吉顺以巽也
顺从于师以巽入于正道
上九击蒙不利为防利御防
以刚居上击蒙之象治教之终不可无威严以儆其惰然过于刚猛则反以伤害之是为防也惟惩其顽恶以惕昏愚去其强暴以安良善禁其滛邪以防正性则是为民御防虽严而不伤与刑人之义相为终始也
象曰利用御防上下顺也
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利渉大川
坎险在前刚健临之自然持重坚固而不轻进需待之义也云在天上必俟积厚气应而后成雨亦需待之义需之义不止处险凡事皆当顺其理而待其成不可妄有为作故需有养义又为饮食之道焉饮食之养人也以渐如物穉而至长待之而已○若无实德则无可需故必有孚非光明通防则不能需故必光亨非正且固则又或无以处事变而持常乆故又必贞然后可以得吉也需之义利渉大川能待也
彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣此释卦名专以遇险之象言之与大象相备
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
九五一爻阳实为有孚中德为光亨居正为贞以是而位天位则能致治功而成大化需道之极善者也故专举此爻以释彖义
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天阴阳嘘吸以盈其气饮食宴乐之象也
初九需于郊利用恒无咎
需之义甚大然六爻多取险难之象险难而需其义最切也去险犹逺而初刚德能需然必恒久而不变则得无咎矣
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也逺于险而需则不犯难行矣
九二需于沙小有言终吉
二有中德其心平寛故近险而能需小有言亦以近险故也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
恒者固守之谓衍则中心安焉故初曰无咎而二以吉终也
九三需于泥致防至
过刚不中居内卦之极而前遇险是轻进而不能需者也葢不能愼之于先至防于泥而乃需则防之至也实自致之耳在泥而需非失也所以至于在泥者失也
象曰需于泥灾在外也自我致防敬愼不败也
在外与自我正相对在外之灾犹可避也自我之咎不可逭也诚能敬愼于先则不至于败然能念其自我而加敬愼则亦有转败之理也
六四需于血出自穴
四入坎体是需于血也柔正而近九五故能需而出自穴占者能忍性顺受于患难之中则有出险之期矣
象曰需于血顺以听也
顺听谓顺听天命也九五天位而四承之有顺听之象
九五需于酒食贞吉
刚而中正备有孚亨贞之德且坎主天位正所谓云上于天者也有德有位当需之时而能需则惟饮食宴乐休养顺俟而功化成矣此得需之正而吉者故因以为占戒
象曰酒食贞吉以中正也
九五中正有贞德也贞吉为占者戒尔
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
处险极则入于穴矣然有应于下而三与二阳并进有三人之象凡人在险难之中苟非其自取之必有救援之来出于意外者既有此理又因有阳刚之应故取此象然犹必敬之乃得终吉葢处险当无不敬恐其因不速而有怠心则患生于所忽故三致防矣而敬则不败上客来矣然非敬未能终吉也敬则为客不敬则为防然则防与客亦无常敬不敬之间耳可不畏欤
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也凡易爻所谓当不当者多兼论其所遇之时所处之地不专主于阴阳爻位也故此爻当位而曰不当谓居险极也其余虽以爻位言之然亦多借爻位之当不当以见其德与时地之宜不宜随处发明于本爻中
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
上刚下险则是上以威猛齐民下以诈伪应之讼之源也内险外健是懐倾危之心而逞刚强之气讼之端也天上水下形气相违如人无和合之谊隔絶乖争讼之成也所以名讼○有孚而窒则情直而事不伸可以讼也然必中懐忧惧无好争之心乃可得吉又当苟直则止不可终极其讼苟终极其讼虽事有情实亦必凶也利见大人者讼之事必直于大人也不利渉大川者渉大川以和而济讼之道竞胜而不和有危防之机故于渉险爲不利
彖曰讼上刚下险险而健讼
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
刚来而得中谓九二居内卦而得中也凡卦有二体即有上下内外有上下内外即有上下徃来之象故凡彖传言上下徃来者皆虚象也先儒言卦变者不一今依古注只以虚象言之刚则有孚来而得中则能退守忧惧而不终讼必矣尚中正谓尊尚中正之人如九五者是也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
理明于素则争心不生虑周于先则争端不起
初六不永所事小有言终吉
卦惟九五居尊有中正之德取听讼为义余爻则皆取讼义初以柔居卦初作事谋始者也故虽小有言语争讼而不长永其事以消释之必得终吉也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事辨何由明乎古人无辨止谤之言谅矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
九二居下为讼之主不免于讼矣然有中德而九五非敌故为能度于理势而不克讼且退避之甚至于归而逋焉人能如此则虽所居亦化之其邑人三百戸皆无灾眚葢退让之成俗也
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
言其不克讼而归逋窜者以为不安在下之分而与上讼则灾患所自取也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
六三柔质本非争讼者也然处凶危之地又当进退之交故因发为占戒言人能安于素分而守其正固则虽处危地而终吉矣或不得已而从王事亦不可居其成功教人以终始退让不争之道也
象曰食旧德从上吉也
言能安其素分则虽或从王事亦必有以自处而得吉矣
九四不克讼复即命渝安贞吉
阳居健体本有讼象居柔而履惧故能自止而不克讼然二当五则势不敌故曰归而逋四应初则是以理自反而安于正是以吉也即命者改悔之端安贞者自守之操
彖曰复即命渝安贞不失也
九五讼元吉
九五彖所谓大人也有大人之德故未讼则感之而化已讼则就之而直遇此爻而有讼事者当元吉也
象曰讼元吉以中正也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
讼之义以柔为善初三皆柔故终吉之占同二有惕中之德四处多惧之位故其不克之辞亦同惟上刚质健极以处讼终终讼而凶者也虽荣必辱况未必得乎
象曰以讼受服亦不足敬也
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
一阳居下得应于上而统羣阴将之象也又其象地中有水藏兵于民之象所以名师○贞承师字为义言师出必以正而又以丈人主之则功可成而无后患吉且无咎也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
释师贞之义兵出以正师之本也
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
刚中而应有丈人得君之象行险而顺有丈人行师之道任用老成师之要也
象曰地中有水师君子以容民畜众
水之为物也有行险乗危之势然在于地中则蓄聚而不奔散容用也君子用民为兵畜兵于民法地水之象也
初六师出以律否臧凶
程传曰在兴师而言则以禁暴诛乱而动在行师而言则以号令节制为本愚谓初上二爻皆以师之始终而论其理与蒙之初上同
象曰师出以律失律凶也
失律凶者明否臧之为失律也
九二在师中吉无咎王三锡命
二有刚中之德而统众阴丈人在师中之象也故吉无咎之占与彖辞同上应六五则有宠命之专故王者遇此又当三锡命以致其委任之意也
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
言将非王命不能成大功王非将贤无以安天下
六三师或舆尸凶
舆尸当从程传作众主葢与丈人之义相发明也六三才弱志刚居下之上险轻冐正有弟子之象故设为占戒
象曰师或舆尸大无功也
六四师左次无咎
柔才处多惧之地又在上卦之下左次之象也
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶长子用事而又使弟子众主之其凶必矣凡言贞凶者皆言其常此而不变则凶又为常凶之义言必凶也田有禽利执言则师贞矣又必专任长子乃合丈人之吉居尊位爲师之主故用彖义也
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
上六大君有命开国承家小人勿用
凡上爻有以君道言者皆以卦终取义非以其爻为君位也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
用师之时锡命于丈人而不使弟子众主之成败之机也及师既终有命以正功赏而小人不用焉治乱之本也
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
一阳居尊众阴辅之为比之义又水在地上派别甚多而必有所归乃天下之势自分而合之象故其卦为比○永贞者长守其正固元永贞者能大长守其正固也如此则无外可久之道皆在其中所以受天下之比而无咎也不宁方来后夫凶又为比人者之占
彖曰比吉也比辅也下顺从也
言比所以吉者以其为亲附之义而在卦体则为下顺从也此释卦名并吉释之亦如师释卦名并贞释之也
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
又以九五之德羣阴之应释卦辞也后夫谓上六
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
建万国则天下各比其君矣亲诸侯则天下比于一君矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
比之道以诚为本立诚于豫以比于人则可以无咎矣缶者质素之物若能自始至终诚意充积如盈缶然则不惟无咎而终来且有他吉也因初无应故以有他吉言之
象曰比之初六有他吉也
当比之初处世方始故不嫌于无应而必有他吉也
六二比之自内贞吉
九五正应二自内卦比之故曰自内比而不失所自则其比人也非狥人矣爻有正德故戒占者正固则吉也
象曰比之自内不自失也
言不因比人而失已也
六三比之匪人
卦一阳为比主二应而四承之初则居下未有所比三处髙位而不与五承应是比之匪人也凶咎可知
象曰比之匪人不亦伤乎
当比时而为匪人诚可伤矣
六四外比之贞吉
外比比于五也凡六四承九五者皆吉况比时乎其戒则与六二同
象曰外比于贤以从上也
四所以吉以外比者贤也因爻有从上之义故耳
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
五为比之主而有刚中正之德故极言比天下之道比者亲附之辞也阴相比则私矣显其比则公矣私故计较于物之徃来公故浑忘于彼之逆顺尽我所以比人之道而不计人之比不比则未向乎化者俟之而不追各得其性者安之而不扰此帝王比天下之至也失前禽者当猎之时前禽虽去而不追逐之也邑人不诫者郊野之人不知王者之田猎而戒备也此诗所谓大庖不盈徒御不惊者以象显比之世逺近相忘大顺无迹之盛吉之道也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
逺者虽逆如前禽然而在所舍是上之中也近者虽亲如邑人然而亦不诫是化乎上之中也
上六比之无首凶
比必有主如人身之有首九五卦主所谓元首者也上出其外而不比于五无首之象矣又居卦之终爲后夫之象所以凶也
象曰比之无首无所终也
后夫则其道穷故曰无所终
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
小畜者以一阴而畜众阳也凡阴性凝聚阳性发散故阳而遇阴必畅逹之阴而遇阳必阻止之然履亦一阴五阳而不爲畜者畜之义止也聚也在下者止之则不得升在内者聚之则不得发故必阴在外卦然后可以言畜除大有居尊不为畜壮夬之义皆有别取余则一阴畜阳谓之小畜二阴并力畜阳谓之大畜也又风行天上则云气飘扬未能厚聚亦为小畜之义○聚则必通故畜有亨道然所畜者小故其象如密云之不雨以其自我西郊而起以阴唱阳以小畜大也以小畜大故所畜者小然能聚而不散则终有亨通之理也
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
柔得位众阳应之以小畜大也然无大有尊位之分又无大畜并力之势一阴居四仅可以小小畜止而已又所畜者小之义也
健而巽刚中而志行乃亨
有刚健之资又巽入而不露有刚中之德又居位而志行此所以畜而能亨也畜有亨道传又推卦之善以明之○成卦之义虽主于一阴畜阳及系辞于爻则诸爻皆有畜义不复以阴阳别也故彖传以九五之刚中释小畜之亨义读易者因此乃谓阴虽畜阳阳犹可亨失卦意矣
密云不雨尚徃也自我西郊施未行也
密云不雨气上行而蓄聚未固也以其自我西郊阴而先唱故施未行也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
君子学以聚之懿文德聚之小者
初九复自道何其咎吉
下卦三爻自畜者也处下居初而有刚正之德上应六四爲其所畜是能顺时义而止退复自道之象不惟无咎而且吉矣复谓返也
象曰复自道其义吉也
卦义当止而止是以得吉凡言时言义者皆谓卦之时义也
九二牵复吉
牵制也二可进之位矣然当畜时而有中德故亦能自牵制而返复吉之道也
象曰牵复在中亦不自失也
以其在中是有中德故不至躁进而自失
九三舆说辐夫妻反目
过刚不中居下之上不能自止当畜之时前有六四为畜之主又不得遂其进故有舆说辐夫妻反目之象
象曰夫妻反目不能正室也
阴阳和而后通犹夫妻和而后顺阴阳不和由阳不交于阴夫妻不和由夫不能正室也三近六四故取夫象上本卦义故取妇象
六四有孚血去惕出无咎
上卦三爻畜人者也卦之时义以小畜大四为成卦之主而位近五正为以臣畜君之象臣而畜君必有壅阏未能通逹者惟积诚之至则壅阏可去而情可通亦如人身之有结滞血去而气通也如是则可免于忧惕而无咎
象曰有孚惕出上合志也
承五中正是上合志也
九五有孚挛如富以其邻
上卦三爻所畜渐固而五以阳刚居尊德位兼盛所谓刚中而志行者也天下事当其时势难以骤返人心难以卒合收拾以萃其涣皆所谓小畜也及乎诚格势聚则人心固结上下响应为有孚挛如而富以其邻之象矣时当小畜故无吉利之占
象曰有孚挛如不独富也
言畜以孚为本不徒用势位之富
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶畜极而成故既雨矣既止矣盖积德之满以至此岂智力之所能爲哉小畜时义以小畜大者也小之为道妻道也臣道也以小畜大而至于成退而不居可也故妇而守常不变则有危当月之几望而君子有行则凶葢当阴道极盈之时知进而不知退如月几望而有行之象也此以小畜之极为义于爻之阴阳无所取也
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
疑如阴疑于阳之疑以小畜大则疑于大矣所以征凶也
周易观彖卷三
大学士李光地撰
上经三
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
凡易爻同体而柔乗刚者多有危惧之象此卦六三既以柔乗刚又前蹑干之三阳进退皆危惧之象也故其卦名履而连虎尾为文者取危惧之象也卦象上天下泽名分尊严亦为履义○履虎尾否之匪人同人于野艮其背皆因卦名而连以辞者省文也人有履虎尾之危惧则有不咥人之象而且得亨矣
彖曰履柔履刚也
旧说以履为践之意取下二阳象也朱子以履为蹑之义取上三阳象也然卦意实兼此二义葢总谓之履则见其前郤之间措歩皆是而危惧不安之意见矣
说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
又以卦之善释辞葢敬惧之心生于和说乃为恭顺之至
刚中正履帝位而不疚光明也
天下之难履者莫如帝位故又推九五之义言之
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
泽又居地之下言上天下泽则极乎尊卑之分矣先王制礼以辨尊卑尊卑既辨民莫不得其分而志以定如天泽之位既奠则万物之在其中者飞潜动静亘古不变诗云君子所履小人所视此之谓也
初九素履徃无咎
渉履未深凶惧未着有刚正之德能守其素故其占为素位而行则徃而无咎
象曰素履之徃独行愿也
独行愿所谓不愿乎其外也
九二履道坦坦幽人贞吉
二之渉履比初稍深矣而有刚中之德是能履中正平易之道而不失其幽静之操故其占为能守幽人之贞则吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
有中德故能安静而不乱
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君三以柔履刚又为说主以应乎干乃成卦之主也然以爻德言之不中不正非能履者以卦象言之兑为口而三适当其缺是爻无吉义也以阴居阳才弱志刚如眇者自为能视跛者自为能履当履之时居下之上防行径进不能自止蹈虎尾而见伤之象也又言暴虎冯河死而无悔乃粗暴武人以此自效于大君者耳岂君子敬事之道乎凡爻既断吉凶之后而又加一辞者皆发明占外之意以反决其占也
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
位不当谓正当口处也凡易者象也卦有取象而爻适当之者则多不论爻德而以象为吉凶况若此爻之不中不正者乎
九四履虎尾愬愬终吉
卦取履虎尾为象在爻独于三四发之者处凶惧之位且以象言之三则蹑乎虎尾而四正虎之尾也四以刚居柔近而多惧故其义与卦同
象曰愬愬终吉志行也
明不独畏惧以自全
九五夬履贞厉
五与上履道之成也夬与旋正相反九五以刚居尊恐其自信明决则不复谦虚抑畏以致其周旋之密矣以此为贞能无厉乎
象曰夬履贞厉位正当也
言所履者崇髙可危之位而以刚德当之故夬决则有厉
上九视履考祥其旋元吉
上九取卦之终以发戒言人之德行或败于成天之眷佑或衰于后故必视所履以考其祥若周旋无亏乃得元吉履以敬惧为义故示人以谨终如始之道也
象曰元吉在上大有庆也
在上而大有庆所以为元吉若非终保福庆则不称元吉矣○履有三义履危一义也践履一义也礼一义也然践履必于礼而谨礼者惧以终始者也大传言德之基者以此
【干下坤上】
泰小徃大来吉亨
泰之名卦专取天地交一义观彖象传可见○天地之气通泰则阴沴去而阳和来矣上下之情通泰则邪慝去而正直来矣吉亨并言吉近而亨逺也
彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
总举名辞而后分释天地交二句释名内阳外阴以下释辞或疑阴阳君子小人可以大小言之健顺皆天德不可以大小言曰对健而言顺则为小顺唯居外是以配健而为德之善也苟非健为之主则其顺也柔靡而已矣
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
凡天地之所有而人制用之者谓之财成天地所未有而人兴作之者谓之辅相然亦非两事也财成言其始辅相言其成如定时成嵗物土经野是财成也耕敛有节稻黍有宜使冬夏无旷时高下无弃土是辅相也天地交而万物生天地之泰也圣人左右民而万民遂人事之泰也
初九防茅茹以其彚征吉
泰否两卦六爻之辞或以消息取义或以交不交取义然理则互相发也泰运初来君子道长防茅连茹之象故以其彚征行而吉
象曰防茅征吉志在外也
言非私其彚也志于天下耳
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
包荒者尊贤容众之谓盖善在所取而恶亦未遽弃诗曰爰有树檀其下维萚包荒之谓也冯河者勇也决也善必举举必先不善必退退必逺无有顾曕畏避之心也不遐遗者明足以烛幽隐虽侧陋之贤必存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同异不独异行者无濡染之干而同道者亦无比周之累此四者必以包荒为本包荒者天地之心也覆载之量也然非用冯河则吾道不伸非不遐遗则所处不当非朋亡则或牵于私意亦无以尽合事理而服人心也故断而必明明而必公然后有以济包荒之用而合乎中道至于公则无我又有以存包荒之体而廓乎有容矣此与论语所谓寛信敏公者正相似夫泰者消小人之时也无包荒之量则无消之之本无以下三者则又无消之之道故曰举直错诸枉能使枉者直是之谓智仁合一宰世之要也
象曰包荒得尚于中行以光大也
包荒而无以下三者则是否贸乱贤不肖浑淆何以得合于中道乎以其有刚德而居中也故能正大光明而不牵于私不蔽于物所行无一偏之弊也
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
平陂徃复理之必然而有信者所谓孚也艰贞则无咎而理数之常者不足恤自天祐之福可致矣三于时未过中也不待过中而戒圣人之于防也如此
象曰无徃不复天地际也
乾坤交际之间在卦义则阴正徃在爻义则阴将来
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
交泰之义于四五两爻发之盖适当尊位故发此义虽不取消长之象为戒然虚已下贤上下交孚所以持过中之势永保天命无以易此也翩翩者象四五之在上而就下诗曰翩翩者鵻载飞载下是也阳实阴虚故言不富不富而以其邻则是好善忘势屈已而下交善类岂有不中心孚洽者乎不言吉亨者大臣之位得人之庆归之于君也
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
皆释翩翩失实释不富阴虚为失实凡不自有其才能不自有其势位皆是也贤人愿从则不待戒令而孚信矣
六五帝乙归妹以祉元吉
阴柔虚中当下交之时帝乙归妹之象贵而下贤上合天心天将降之以福故以归妹而获祉也此爻下交之主故占曰元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
中德以行下贤之愿也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
泰极否来如城圯而复于隍也不可力争于逺但当修德于近自邑告命者勤于内治之象也若固守其常以为可以力争羞辱难免矣
象曰城复于隍其命乱也
政令乱故否至反而修之保治之道也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大徃小来
名卦系辞与泰同例○否之匪人属下句为文言君子之正道不可一日无也若否时之匪人则以君子之贞爲不利而必欲害之是以大徃而小来也或以不利君子贞为戒君子之辞然君子之贞随时消息岂有不利者乎故属之匪人为是
彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也内柔外刚则邪僻侧媚主于中所有者刚方之貎而已
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄初六防茅茹以其彚贞吉亨
凡阴阳消息因其时而论其义不必定以爻为人也泰之防茅防而进也否之防茅防而退也见几而作俭德辟难所谓贞也逺小人之害故吉守道以俟时故又有亨道
象曰防茅贞吉志在君也
防茅而退则疑于忘君矣然不苟合于时而守吾道之正以待上之使令乃所以爲爱君之至也
六二包承小人吉大人否亨
二三两爻皆以上下不交取象上下不交之时盖有蓄志承顺以求交者此唯细小之人如妇寺之类行之乃得其本分而吉大人则俭德辟难身否而后道亨也此爻阴柔而中正故两发其义
象曰大人否亨不乱羣也
包承则乱于小人之羣矣
六三包羞
阴柔不中正处不交之时承媚苟合包蓄其羞而已泰交之义系之四五否不交之义系之二三何也
曰泰之四五而以消长为义则须取阴长之象否之二三而以消长为义亦须取阴长之象圣人不取而取诸卦义之交不交圣人之情可见矣虽然交之时必在上者诚以求之泰之四五当上位故发下交之义也不交之时必在下者善以处之否之二三在下位故发不交之义也此皆法象之自然者而为君子谋不为小人谋之意因以见焉
象曰包羞位不当也
以不正之德当不交之时
九四有命无咎畴离祉
外卦在卦义则为阳徃在爻义则为阳来阳徃必来天之命也既有天命则虽方在否中而无咎矣不但一身无咎其畴类亦将为天命之所佑而丽于福盖君子穷通出处无时不与其类共之盛衰治乱无时不以其类占之故曰以其类以其隣而又曰畴离祉也泰方三而设戒否至四而后有喜辞何也曰先事而预图者不乱时至而后动者有功
象曰有命无咎志行也
前此志在君者于是而得行
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
五当否过之时居休否之位有休否之德故其占大人遇之则吉然去否未逺戒惧不可一时而忘故必有其亡其亡之心而后有系于苞桑之固耳葢泰之三所谓制治未乱保邦未危也当其未形而知其必至也否之五所谓安不忘危治不忘乱也去之未逺而虑其踵至也然泰至上而犹告命否至五而遂休何也曰此圣人之情所以见乎辞也治则欲其常存乱则欲其亟返虽然苟无此理圣人亦安能以意为之哉大抵治生于天乱生于人生于天而以人承之故可以迎之先而保之长生于人而以人制之故可以遏之豫而返之速推而至于吉凶悔吝之理葢无适而不然也
象曰大人之吉位正当也
有是德有是位而当是时也
上九倾否先否后喜
休者息之之谓倾则尽覆而去之也去否不尽不可为善因时故否运既终必当从而倾之则先否而后喜
象曰否终则倾何可长也
言不可使之长久而不倾也
【离下干上】
同人于野亨利渉大川利君子贞
一阴在内而虚中虚则无我中则不偏外同于人人无不同又天以纯阳居上火为太阳之气性亦炎上同气相求亦同人之义也○同人于野则无亲踈内外之间亨之道也而其道利以渉川盖渉川之利在于心同力协故也又利在以君子之正道行之非君子之正道虽中无偏主不得为大同也
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
干为阳之通称言五阳与之应也此应字义与比小畜同不必泥于二五之应然则何不言上下应乎曰居上位则可言上下应二居下体故但言应而已虽以蒙师之刚中为卦主亦不言上下应也
同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志
加同人曰三字者旣同人于野属而成文故欲别同人之爲卦名也履否艮诸卦亦当然因同人叠字为名故特别之耳干体在外干行之象刚健无私故于野而亨渉川而利也然必得君子之正道而通天下之志乃爲大同故上但言干行而下备举德体之善盖必烛大同之理于健之先而以中正应物于后然后能合于天德之无私也
象曰天与火同人君子以类族辨物
天与火同而与水则违矣虽大同之中各从其类自有区别故上下有等亲踈有杀人之知愚善恶有分物之贵贱精粗有品类而辨之各得其分乃所以为大同也
初九同人于门无咎
同人之初故有于门之象盖家室之内则用情昵而私意多同人于门无咎之道也
象曰出门同人又谁咎也
言门则未辨内外故申其义曰出门同人也居内之初以向于外出门之象随之初九亦然
六二同人于宗吝
六二以一阴为卦主五阳应之卦之所以为同人也然与五正应则有同人于宗之象卦之义于野乃亨故于宗则吝且以下而同于上尤不可以不戒也
象曰同人于宗吝道也
凡言道者亦以卦之时义而言
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴
同极必异人情之常异极相攻人事所必至也三居下卦之极同而异之际也过刚无应则是猜狠而不和之甚故升高陵之上而伏戎于林莽以喻与上爲敌然以下敌上故又有三嵗不兴之象
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
刚指上九也安行者言不独势不可兴亦理不可行也
九四乗其墉弗克攻吉
四亦无应无应则不同而相攻矣居上攻下故有乗墉以攻之象然居外卦之初则又异而归同之际也且以刚居柔故又有弗克攻之象焉重能悔过迁义故其占曰吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
义弗克则非势困也困于义耳特表吉字释之明卦唯此爻称吉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
五与二爲正应无不同者矣然凡居尊而同于下者其间必多分位所隔众情所阻其势使之然也故必先致其号咷之诚而后乃得懽合而笑又必用大师以去其间而后得相遇而卒于同也二曰吝而五无吝何也曰下求同于上有吝道矣上求同于下何吝之有
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
先谓号咷也有中直之诚故号咷也相克释克字之义
上九同人于郊无悔
在卦之外野之象也同人之道以于野为至上虽当其象然爻德有所未僃故杀其象而曰郊国外为郊郊外为野郊虽未至于野然近于野矣故占曰无悔
象曰同人于郊志未得也
于野则亨矣占曰无悔知其志未得也○内卦自同而渐异外卦返异而之同三四二爻同异之际也故皆不言同人以其未能同也余爻言同人而二有于宗之戒五有攻克之难其与卦义近者于门于郊而已终未能至于于野而大同也故同人于野之义大矣
【干下离上】
大有元亨
一阴在上而虚中则众阳应之而悉为所有矣兼有众阳是大者为其所有也众阳皆为其所有是所有者大也又火在天上无不为其所照则无不为其所有矣故名大有○大有者有其德也有其辅也有其众也有其德者有之本有其众者有之效至于虚中居尊兼总阳类为有其辅则卦之义而有之实也故占曰元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
位曰尊位中曰大中应曰上下与得位得中应乎干者异矣故曰大有
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
应天谓六五与干体相应刚健则纯乎理文明则察乎善应天时行是顺天理以举措进退者也卦又有此善与大有之时义合是以元亨也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天者无不含覆者也非火在天上则羙恶无分虽有之如无有矣君子法天无所不照遏恶扬善则有善而无恶与天命合此所以爲大有也
初九无交害匪咎艰则无咎
卦之六爻皆大有者也在卦之下处事之外无所承任则惟勿丧其所有者而已如仁义之心亷耻之行我所固有也交于物而害之则所有者丧矣刚德居初为能不失其本素之象故其辞为能无交于害固匪咎也然又必艰以处之然后终保其所有而无咎
象曰大有初九无交害也
言当大有之初交物者浅故未受其害耳保其终则甚难所以贵在于艰也
九二大车以载有攸徃无咎
有刚中之德上应尊位大中之君所任者重所有之大也占者有大车之德则任重致逺可以无咎
象曰大车以载积中不败也
积中言中德之积如车之其中也
九三公用亨于天子小人勿用
居下之上公之象也廹近离照有亨于天子之象位遇之隆如此所有大矣必其德业功勲与之相称然后可当此礼耳岂小人所能堪受乎
象曰公用亨于天子小人害也
言若小人得此则非福而适足爲害也
九四匪其彭无咎
程传曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也四近君之髙位苟处太盛则致凶咎故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也彭盛多之貎诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也
象曰匪其彭无咎明辨晳也
明辨而至于晳则知几守义可保其所有而无伤
六五厥孚交如威如吉
六五大有之主兼有众阳有之极大者也然必厥孚交如以信于君子又威如以僃小人乃为能尽大有之道所谓遏恶扬善者也故其占曰吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也信释厥孚发志释交如易而无备释威如言非作威之谓乃恐慢易而无畏备故尽其畏备之道耳
上九自天祐之吉无不利
以下诸爻皆大有也至于上居有之极则功德之盛可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而无以加者也又六五虚中之君而上九在其上有尊尚贤人之象君能尊尚贤人则天心笃眷而邦家并受其福故系传释此爻乃合六五而并释之盖六五之居中爲履信质柔爲思顺尊尚上九爲尚贤以上爻终五爻之义易之如此例者极多也解者乃以爲上九尊尚六五之贤非矣
象曰大有上吉自天祐也
所有者大至于上而大极矣凡物大有之极皆有凶咎惟修德尊贤则极所有之大而吉所谓顺天休命者也故得自天之祐
【艮下坤上】
谦亨君子有终
谦之名义彖传不具盖谦所以名因一阳统羣阴而居下体髙而不逼有功不德之象缘爻辞与彖同其义易晓故可不释也○程传云有其德而不居谓之谦人以谦逊自处何徃而不亨乎君子志存乎谦逊逹理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也愚谓亨者事之可通有终者道之可久
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
兼释名辞之义下济卑者谦也光明上行者亨也然不下济则不能光明不卑则不能上行矣是以谦而亨也按此亦是以卦之体象言葢一阳在下体之上是下济也艮德是光明也坤居上体是卑而上行也但非名卦之本象耳
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也以礼自处故尊其气接物故光退然自下故卑人莫不敬故不可逾
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
地中有山者山卑则平夷而如在地中葢损高就卑则几于平矣谦之象也自卑而尊人是裒多益寡也葢必如此然后适得其平耳推之事物莫不皆然
初六谦谦君子用渉大川吉
六爻皆谦者初居下是谦而又谦也君子用此以渉大川则能得人之和而可以济矣故吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
卑者明初居下也爻君子字本属下句传则以谦谦为君子之行也九三亦然
六二鸣谦贞吉
柔顺中正极谦之美着闻于外不可掩遏鸣谦而得其正者也人能如是则吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
中心得言由内有中正之实德非可以声音笑貎为也释贞字之义
九三劳谦君子有终吉
谦者有而不居之谓阳之德实是有其实而能谦者也故曰劳谦此爻卦之主故其占与彖同
象曰劳谦君子万民服也
万民服取羣阴归之之义得人心服是以有终也
六四无不利防谦
不言防谦无不利而曰无不利防谦程传云动作施为无所不利于防谦也居上位而近故其占戒如此
象曰无不利防谦不违则也
不违则明非过分之防乃事事不违于礼法耳
六五不富以其邻利用侵伐无不利
虚中居尊而当谦时不有其崇高富贵以德服人者也故曰不富以其邻必如是而后利用侵伐而于他事亦无不利葢兵者上人之事唯谦之至则无上人之心其侵伐也不得已而动所以利也
象曰利用侵伐征不服也
不富以其邻则人皆服之矣不服者自外于德侵伐其所自取也
上六鸣谦利用行师征邑国
二言鸣谦者德之纯也上言鸣谦者顺之极也谦德之盛如此可以行师矣然道先自治而后治人故用师则唯征其邑国盖终始自修不务于逺之意
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
言盛德之人虽至于鸣谦而其志不自以爲得也故虽可用行师亦唯自治其私邑而已夫谦德之光至于逺播然微有责人之意则犹未谦也五言以其邻而利用侵伐先近而后逺也上言利用行师而征邑国后逺而先近也两爻互发其实一意
【坤下震上】
豫利建侯行师
一阳居上体而上下应之居上则其志得行众应则人心和附豫之象也内顺外动爲顺乎理而动亦致豫之道又雷出地而声气畅逹以动万物之和皆所以爲豫也○建侯行师事之最大者人心和豫则无不乐从又建侯以宣德泽行师以除暴乱亦莫非致豫之道
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
赞卦皆言时赞爻皆言位时位两字乃卦爻之所以立也自豫以下赞卦之大者凡十二有言时义者有言时用者有但言时者豫随遯姤旅或得人心之归或处所遇之难故皆以义言之险暌蹇则义皆不善而有时而用故言用也养人解难大过改革则其得人之归所遇之难又有大焉者但言其时而义与用皆举之矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
风雨露雷无非所以动万物之和者而雷为盛礼乐刑政无非所以感人心之和者而乐为盛也
初六鸣豫凶
本义言卦以众乐为义爻以自乐为义唯九四爻辞义与卦同愚谓自乐而以礼则为和豫矣众乐而不以礼亦为逸豫矣葢其义一也阴柔则无立处下则志卑当豫得应喜而声鸣凶之道也
象曰初六鸣豫志穷凶也
豫未至凶志意穷满以至于鸣则凶矣
六二介于石不终日贞吉
不终日言其处逸豫之不耽也二之德中正坚确故无欲而能知几占者亦如是之正固则吉也
象曰不终日贞吉以中正也
明其所以介如石也
六三盱豫悔迟有悔
卦唯九四一阳故初应之则鸣三近之则盱以盱为豫可悔甚矣惟悔而速去之则可迟则必至于有悔也
象曰盱豫有悔位不当也
以不中正之德当近阳之位
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
爲卦之主故曰由豫得应于上下是大有得也以其居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簮葢当其任则当至诚而不可自疑任之者亦当待之以至诚而不疑然后德孚交深而朋类盍聚也
象曰由豫大有得志大行也
所谓刚应而志行
六五贞疾恒不死
贞常也恒亦常也言因多疾之故而得以终其性命而不死也盖当豫之时柔而不正必溺于豫矣居得尊位易溺之甚者也然乘刚则是常有危难之象得中则是有德之象常有危难则警戒震动而不得以宴安有德则能恐惧修省而不溺于宴安如人之有病者每能谨疾爱身则不至于大病而伤其夀年矣是因常疾而常不死也孟子所谓生于忧患而死于安乐者正合此爻之意
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
乘刚是贞疾也唯有中德则能因疾谨戒故不至于死亡
上六防豫成有渝无咎
阴柔处豫之终湛溺于豫至于昏防其咎大矣然动极有变之义故又言旣成而能改悔则可以无咎也或曰上防于豫止于得咎初六渉豫未深何以遽言凶乎曰得应而至于鸣心移权势非昏沉于豫者比也三亦盱于四而犹系以悔辞何也曰三四异体虽近而情不亲岂初六正应可同乎即此三爻之辞足以见观象之权衡体物之极至矣
象曰防豫在上何可长也
居上而防豫岂可长久而不变乎
周易观彖卷四
大学士李光地撰
上经四
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
卦之上下两体及两体之六爻皆以刚而下柔以刚下柔则是能降尊屈贵忘其贤智以下于人我能随物物必随我有随之义其德内动外说中诚足以动物而外以和说行之亦随之义其象泽中有雷以至刚之性伏于至柔之下皆所以爲随也○随之道可以元亨然必利于贞乃得无咎盖不以正则我之随物者必有违道之私物来随我者未免朋从之感安能使天下随之而极大通之善乎或问随与比同人之义何异曰比者人来比我也而我徃比人之义次之同人者人我相同也而我徃同人之义次之随则主于我徃随人而人来随我之义则次之此其所以异也比言吉不言亨同人曰亨随曰元亨者深着以已下人之美
彖曰随刚来而下柔动而说随
大亨贞无咎而天下随时
时是也随固大亨然必贞乃无咎而天下皆随于是也
随时之义大矣哉
当作随之时义传经者因上文有随时而误尔
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
阳气敛而藏于泽中阳随阴也君子向晦神随形息
初九官有渝贞吉出门交有功
初刚下于二柔五刚下于上柔此两爻成卦之主也又震刚下于兑柔初为震主于义尤重故于此发明阴阳唱随之理盖官者主也阳为主而阴随之正也今以刚下柔以阳随阴则主之道变矣是官有渝也然时义当然随然后合于义惟所守者正道所从者正人则无诡随之失有亲而可久无比匪之伤有功而可大吉而且获广交之益矣
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
所从者正则不失己不失人矣故出门交而有功也
六二系小子失丈夫
初五既下二上则二上必从而系之时义如此自然之象也二五正应而系于初自初言之则有善下之美自二言之则失所从之正矣二有中正之德而义与时迁故其取象如此
象曰系小子弗兼与也
义不可兼故系初则失五
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
六三一阴去初既逺则不为阳所下而上从于九四是系丈夫而失小子也以下从上以阴从阳则虽系之而实随之四有德位故三有求而必得然与卦以刚下柔之义相反惧有苟合不正之嫌惟以正道自居则无不利矣
象曰系丈夫志舍下也
卦之阴皆下系三独舍下而从上也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九四一刚无下柔之象惟为三之所系而三实随之上得下随是有获矣阳为阴随正也而与卦义相反是以凶也然使所交孚者一出于道义之正则以我随物物来随我皆道之所当然惟以明而行之可以无咎葢明则察理也辨而知人也审矣○卦惟三四不正又其相随也刚上柔下反乎卦义故其占戒如此然不纯为凶咎之爻者以阴随阳于唱随之道独得其常也故卦惟两爻言随余则阳爻言交言孚阴爻言系而已盖刚虽下柔而阳无随阴之义阴为阳所下又不可以随阳为言圣人于辞义之间其严如此
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
义谓卦义有孚能在于道者明理知人之功也
九五孚于嘉吉
卦以下柔为义五下上六者也又以正中之德而居尊位义得兼统羣爻非余爻一唱一随者比故摠言其所孚者皆善而占则吉葢兼上六之比六二之应在其中也
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
上六卦外不与人相随者也以卦义九五下柔故上为所拘系而不能去系之不足又从而絷维之葢上有下贤之君则虽逸遯高举之士无不为所罗致又言此义也乃文王之所以亨于西山者也文王求贤下及兎罝屠钓此神明之所以享而王业之所以兴也
象曰拘系之上穷也
穷上则有徃而不返之象故必用拘系之
【巽下艮上】
蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
卦之上下两体及两体之爻画皆刚上而柔下有上下不交之象焉不交则积而至于敝壊矣又其德巽而止巽者入也凡事能入而察之则必能断而行之入焉而止壊之道也其象山下有风山者草木发生之处其下有风亦零落敝壊之意物壊极则必有事无终壊之理故曰蛊者事也○物壊而事起焉乃元亨之道盖振敝兴壊则易乱而治矣渉大川事之大者也当蛊之时非厯危险不足以济也甲者日之始易壊而治更始之象也先甲三日弃旧以图新后甲三日丁宁而不倦
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊壊也壊则前之终蛊有事也有事则后之始终则有始释甲字之意也为前之终故当先甲而图其所以始为后之始则当后甲而虑其所以终蛊虽有事之卦然未有不因天时而起事者
象曰山下有风蛊君子以振民育德
风虽阴气然乃阴凝于内阳气入而散之者也阴气盛故物之形必壊阳气散之故物之气能滋山下有风所以为蛊壊之象而又有振动培育之象也振民如风育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲后甲之意
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
诸爻皆言父母者明所以与革不同之理葢虽更始而其绪有承非全然改革之比故易中更改之卦莫大乎革其次蛊其次巽玩彖爻象皆可见也处蛊之初蛊未甚也蛊未甚而有子能干之则亲过未彰而考亦不至于有咎矣干蛊非易卑而居初尤其难者然为之豫而处之善故虽危而终吉○凡事亲之道有隐无犯而几谏不违故当以刚柔并济爲善初以柔居刚能干蛊若一于刚则激一于柔则废诸爻之义以此推之
象曰干父之蛊意承考也
言不袭父之事而善继父之志此考之所以无咎也
九二干母之蛊不可贞
以阳上应于阴有干母之蛊之象喻母于道视父尤难故不可一于贞固巽顺以入之然后可以孚格九二居柔得中故因爻德以设戒也
象曰干母之蛊得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
过刚则有伤恩之事能无悔乎然时当干蛊故无大咎也
象曰干父之蛊终无咎也
六四裕父之蛊徃见吝
裕者寛缓之意三以刚居刚是干之而过于果决四以柔居柔是裕之而失于优防然裕之则蛊日深矣故三小有悔而四以裕而徃必见吝也
象曰裕父之蛊徃未得也
六五干父之蛊用誉
治蛊至此而成矣而五以柔中之德居之干蛊而以誉闻者也或曰干蛊而用誉如显亲之过何曰吾不失德则亲之德不失矣吾之誉即亲之誉也
象曰干父用誉承以德也
不承以事而承以德所以爲孝
上九不事王侯高尚其事
上无所承无复父母之象又在事之外无事者也故其象爲不事王侯然当蛊之时莫不有事不事王侯则其行弥高而义弥尚矣
象曰不事王侯志可则也
人知以事为事而不知以志为事蛊在事者以事干之也蛊在人心非事之所能干也以志为事者岂不谓之高尚其事乎○父母尊者也故下卦则取诸所应上卦则取诸所承凡以阴遇阴以阳遇阳及以阴遇阳皆曰父无嫌于称父也独以阳遇阴则曰母不可以称父也上虽无复父母之象然不可言不事父母故曰不事王侯也易于上下之位阴阳之分义理伦常之间其称名之必谨有如此者
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
凡物中则满而向衰及过中则己衰矣故惟二阳之卦居内爲主而势盛大爲主则物从之盛大则物下之临之义也其象泽上有地地泽之情相亲而高下有等又临下者常存畏惧诗所谓如临深渊是也故爲临或曰临主于上临下二阳居下何以为临曰观之义主乎君者也临之义不专主乎君者也二阳浸长理足以服从于物凡有临人之责者皆可以当之也○阳刚盛大则有大通之理而宜于正若其不正则不合于天道虽君子而有恃势之心亦德之衰也故又言至于八月有凶以见盛大之势不可恃如此八月七日之说以卦气推者多凿葢阴穷于六而进则少阳生于七阳穷于九而退则少阴生于八七八者阴阳始生之数也阳则曰日阴则曰月
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也
卦所以为临刚浸而长也如此则应再着临字如蒙卦之例不然亦应着也字如履卦之例而与下文不复离别者葢根释名之义兼以释辞如后复无妄诸卦彖传皆此例也刚长所以亨也说顺刚中所谓正也当浸长之时体和说而行顺道刚而得中以应于物如此然后爲大亨而能以正合乎天道也
至于八月有凶消不乆也
象曰泽上于地临君子以教思无穷容保民无疆临人如此则不以盛大之势而以久大之德势有时而消德无时而尽也
初九咸临贞吉
咸有周遍之义又有感通之义葢无心之感无不周遍故二义一也初刚而正是能以德感物而爲临者得临之正矣故临人者如是则吉
象曰咸临贞吉志行正也
凡初爻多言志行正者在事之初观其所志
九二咸临吉无不利
二正当浸长之位且刚中而应则正不必言矣故亦曰咸临而其占吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
临之盛大天之命也君子但知大亨以正之爲天道不知浸长之为天命也顺乎道则有无穷无疆之业顺乎命而消不久矣是故君子未顺命也
六三甘临无攸利既忧之无咎
临虽盛大然消亦不久可忧而不可甘也三不中正为说之主居下之上以势临物而以为甘失临之道者也何利之有然甘苦之介一念之间故苟能知忧惧则必不以临为甘而咎可免矣此卦以说顺为善爻德非纯凶故又发此义
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六四至临无咎
凡临物者以切近而能周至故临有逼义四以柔正与下体相切近临之周至者也以非卦主又非尊位故仅曰无咎
象曰至临无咎位当也
三四皆临人之位而其德有当不当
六五知临大君之宜吉
六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知则明理知人而所行无不当矣所谓聪明睿知足以有临故其占如此则吉
象曰大君之宜行中之谓也
以其中而有知之羙则是所行皆中故谓之大君之宜也
上六敦临吉无咎
坤体至厚居临之终敦厚于临者也临之道有终为难非厚德以行乆道不能吉且无咎凡言吉无咎者皆吉而后得无咎也
象曰敦临之吉志在内也
因上居事外而发明之言敦厚于临乃心存天下非在事外者也○或疑观以二阳为主则观于人者此二爻而已余皆观人者也临亦以二阳为主而六爻皆有临人之义何也曰观之阳在上上爲下观其义正矣又观人观于人皆必有道焉故因卦位而两备其辞也临阳在下卦虽取临物为义而撰德于爻者不可以上位为所临之人又道专在临人临于人者训戒所不及也故但以卦义统之而不以主爻为分别
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
二阳在上四阴在下阳为阴观以重画之卦论之有艮门阙之象古人门阙谓之观取其为人所观所谓两观者也此取下观上为义也其象风行地上有风化万物廵厯而振动之之象又取上观下爲义也然上而观下则下愈得所观矣是以名观○下之观上理也然必有为观之德然后可以称观之义凡祭祀盥手而未荐之初孚诚内存颙然可仰圣人之心斋戒于密未动而敬至于诚中形外此爲观之德也故举祭时一端言之
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也
此释名辞如泰卦之例而倒其文大观在上以二阳居上言之释卦名也卦德顺而巽则是内积中和而养德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊则是有中正之德以观示天下释卦辞也先举卦义于前然后连引名辞于后此又一例然又申之曰下观而化也者葢大观在上则下观之矣有顺巽中正之德则观之而化矣又合名辞而总释其意也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
四时者天之教天之所以为观者也圣人设教仁育义正与天之四时配圣人之所以为观者也然其设教之本则皆神道之所为神道者孟子所谓所存者神即卦辞盥而不荐圣人所以神明其德者是也此卦以三才之象言之两阳居上如天垂象以门阙之象言之古人悬象布法之处如圣人设教
象曰风行地上观先王以省方观民设教
此记所谓王者廵守命太师陈诗以观民风者也设教于朝廷则为民观而设者也设教于邦国则因观民而设者也
初六童观小人无咎君子吝
爻以正应为重常也然有因时义而变者则主于相近而不主于相应如随义相随观义相观皆以近而取义逺则不相及矣初居下去五上极逺童观之象也小人所见宜其浅近君子则可羞矣
象曰初六童观小人道也
六二闚观利女贞
二亦去五上逺虽与五相应闚观之象也所见不出闺门之外女之贞也而非丈夫之道
象曰闚观女贞亦可丑也
六三观我生进退
观我生犹言观我之平生谓德行也处观之时近于上体虽有可进之道然必内度其身以爲进退也德行既完然后观人而不失已焉观于人而民不失望焉
象曰观我生进退未失道也
不观我生以为进退则必有失道之事
六四观国之光利用賔于王
四比九五近天子之光者也处位已高故又有作賔王家之象
象曰观国之光尚賔也
尚上也言由上能賔臣故贤者来賔也
九五观我生君子无咎
五上二爻所谓大观在上而五则中正以观天下者也居此位者但当观我之生平何如尔君子处此则无忝于爲观之德所以无咎
象曰观我生观民也
观民言为民所观也居观民之位故必内省其观民之德
上九观其生君子无咎
因观之终而言观道其辞与九五同五以爻义言之以五为主者也故曰我上以卦义言之泛言为观之道故曰其观道之终德已着于天下矣然圣贤之心不敢一日而忘修省故必观其生平谨终如始惟君子处之爲无咎也
象曰观其生志未平也
志未平言心未敢自安也五则明其责之甚重居尊位也上则着其心之不息处卦终也
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
两阳四阴外实中虚頥卦也此卦如頥中衔物必噬而后合故为噬嗑贲亦有此象而不取此义者頥动物也此卦丽于动而贲丽于止也其象电上雷下天地之气闭塞不交必有雷电摧击之威然后二气防合亦噬而后合之义○物有间者噬而合则通矣故其占亨用狱者所以去天下之间也噬嗑之事莫大于此
彖曰颐中有物曰噬嗑
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬之而合则通矣故曰噬嗑而亨此义既宜于用狱又卦之爻画刚柔相半卦德动而能明卦象雷威电照相合而章六五柔而得中以居尊位有刚柔不偏威明并用慈惠能断之象虽以六居五为不当位而于用狱之道为宜故以卦义及卦之善总释利用狱者如此
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
明其刑罚则民畏而不防申其法令则民晓而知警体雷电初动之象也
初九屦校防趾无咎
九四于卦噬齧之物也在爻则反为用刑之主初上象頥噬物者也在爻则反为受刑之人盖卦论统体爻则有上下贵贱之位故其取象不同如此止恶于初则不入于罪无咎之道也
象曰屦校防趾不行也
趾所以行释象防趾者取使其不行之义
六二噬肤防鼻无咎
中四爻皆取噬为义初在下易制而质刚强六二近而治之故虽如噬肤之易而用力深切至于防没其鼻当噬嗑之时居中得正故占无咎
象曰噬肤防鼻乘刚也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
三与上应强梗怙终治则难服故有噬腊肉而遇毒之象当噬嗑之时以柔居刚动而丽明故虽所治至难不免于小吝而无咎
象曰遇毒位不当也
以六居三而当上九难治之应
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
四五皆居髙位故取干胏干肉为象谓奏当之成如煆炼之肉熟而可食者也胏难而肉易讼入矢狱入金四臣位剧易大小兼之故曰干胏曰金矢受下之成以献于君任莫重焉故必艰难居心守法之正然后得吉也中四爻惟四刚德故独曰吉而余皆曰无咎
象曰利艰贞吉未光也
教化不明而民防焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艰以处之
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
五尊位受成执要故曰干肉曰黄金然用狱危道也必处之无不正则虽危而无咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者
象曰贞厉无咎得当也
五不当位而曰得当盖指用狱非爻位也
上九何校防耳凶
象曰何校防耳聪不明也
耳所以听释象防耳者惩其不纳诲而无悛心 或曰卦爻多取初终为义如蒙如师是也此卦初上取于受刑何也曰蒙与师在上之责多讼与狱警民之意切故噬嗑初上示民畏法犹之讼卦之意此易所以周于民用也然于初曰不行则必有以禁民可知矣于上曰不明则必有以明民可知矣用刑弼教之始终盖未尝不具焉
【离下艮上】
贲亨小利有攸徃
凡刚为质柔为文质为本文为末此卦内离外艮离柔也宜在外而居内是柔来文刚又卦画六二之柔来文初三之刚也艮刚也宜在内而居外是刚上文柔又卦画上九之刚上文四五之柔也刚柔相变乃天地自然之文其德文明以止为有文章威仪以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下则草木得其光耀亦文之意也故为贲 无文不行故贲之义可以亨通然文不可过也宜有以节之故小利有所徃而已
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也
此释名辞如屯卦之例皆以卦义为名辞所共取然乃先释辞而后释名者葢文刚文柔贲字之义已显是文刚文柔即释名义而因以释辞义也其复曰天文也者则足释名义之意或疑刚上文柔言分何也曰末附于本理也岂可谓本附于末乎使末反于本而其中之本自在也岂非其一本之分乎如枝叶则附于根种及枝叶成实而复归于种无非一种之分而已其中之根种固在也
文明以止人文也
此又专释卦名然文明则亨通止则小利有攸徃矣辞义在其中也
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
时变者如春夏之敷华柔来文刚也秋冬之成实刚上文柔也化成者如礼乐之明备文明之功也性命之各得以止之效也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
庶政则宜密其节文是贲可用也折狱则宜专乎诚意是贲不可用也明庶政以喻民而重于折狱法离明艮止之义也
初九贲其趾舍车而徒
六爻三阳有质素之德者也阴所求也三阴文也依阳德以立者也初九有刚正之德当贲之初质素不渝居于下位不援上应故取象如此
象曰舍车而徒义弗乘也
六二贲其须
人之一身皆为质干其华而文者须耳然文依质而立须亦附人而美诗所谓其人美且思也二爲文明之主而来附于初三之刚且卦有頥体故取贲须为象
象曰贲其须与上兴也
须在頥下故曰与上兴喻其附于阳也
九三贲如濡如永贞吉
一阳防于二阴之间虽有刚质不免于濡溺矣文之时不可濡溺也终守刚质永其正固则吉矣
象曰永贞之吉终莫之陵也
守其刚正不可陵犯
六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾
阴求阳德以自贲者也四与初正应当贲之时时义相求而四有正德故能致其质素之心以从质素之应初贲趾于下质素者也四与之相贲则皤然其白而所乘之马亦白矣防相害者也婚媾相求者也初匪防而实婚媾故求之如此其切也不言吉者义当然尔
象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也
以六居四柔质而在上位当贲之时而欲返质从道能无疑乎惟知初之匪防而爲婚媾故终无过尤也因爻曰匪防故以疑字发其意
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
以柔居尊当贲之时文之盛者也然卦有刚上文柔之义六五位近上九能尊尚之故有贲于丘园之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘园当贲居尊而能以丘园自贲诚余于文故曰束帛戋戋五之吝犹四之疑也贲之时惑于心则有所系吝阻于众则有所羞吝也然能决意从道是以终吉
象曰六五之吉有喜也
居尊位而能去文就质不曰有庆但曰有喜者从善之初未及乎化成天下之盛也
上九白贲无咎
刚上文柔卦之主也以刚文柔则是文穷返质白贲之象也贲之道在无色以白为贲则敦本尚实华靡之习不足以累之何咎之有
象曰白贲无咎上得也
君子之志在乎反古之道居卦上文穷之时还于质素得志可知矣
【坤下艮上】
剥不利有攸徃
五阴盛长一阳垂尽其卦为剥又山高起于地而反附着于地亦頺剥之象○程传云众小人剥丧于君子故君子不利有所徃惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
彖曰剥剥也柔变刚也
不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
易之为象者消息盈虚而已故观象而顺止乃所以尚消息盈虚
象曰山附于地剥上以厚下安宅
所谓小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散则剥其上矣故姤卦亦有逺民之象
初六剥牀以足蔑贞凶
剥自下升恶自小积蔑正理者积小成大岂有不凶者乎
象曰剥牀以足以蔑下也
六二剥牀以辨蔑贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
二之爻德优于三故传发其义谓其无刚徳之应与故蔑正而凶若三之有与于上则不至于蔑正而无咎矣
六三剥之无咎
独与上应当剥之时为无咎
象曰剥之无咎失上下也
六四剥牀以肤凶
剥牀而及于人之肌肤在国则祸已深在身则恶已积
象曰剥牀以肤切近灾也
六五贯鱼以宫人宠无不利
剥至五阴极矣然五有柔中之德上承上九非剥阳者故取贯鱼以宫人宠爲象葢统率其类以承于阳不特无所剥损而且有利助矣此卦以一阳为主三应而五比之皆善也
象曰以宫人宠终无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
上之一阳所剥者也然阳在天地间不可剥故民心之公至乱而益见道义之重至穷而益尊阴而剥阳者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有阳得阴载阴剥其庐之象故因以为占戒
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也此传与丰三象传用字疑皆害字之误叶韵可知或因文似而致譌也小人虽欲剥庐而君子终不可害此所以爲硕果不食
周易观彖卷五
大学士李光地撰
上经五
【震下坤上】
复亨岀入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
一阳在下是阳气尽而又生既往而还之象故谓之复雷在地中阳为阴压欲动而未发亦复之义也阳复生则有亨通之势矣故占得之者已之出入
既得无疾朋类之来亦得无咎反复其道犹言反覆计其程路也计其往返之道七日当得来复而自此则有所往而无不利申复亨二字之意也
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以刚反兼释复亨与师贞比吉同例又根此义及动顺之徳以释出入无疾朋来无咎与临卦同例动而以顺行谓震动有为而以和顺行之
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
复其见天地之心乎
性者体也情者用也心者统性情而兼体用者也言其体则曰天地之大徳曰生言其用则曰天地感而万物化生此卦一阳初反动静之间谓之性则已发谓之情则未着故特以心言之葢全体于是而呈露大用于此乎端倪言心以括性情之妙也
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行石不省方
以冬至配复卦者于此象见之先儒兼谓冬夏至者不是
初九不逺复无祗悔元吉
失而后有复非失则无复一阳为卦之主处卦之初失之不逺而复者也觉之早反之易则不至防于过失而悔矣悔且无之况吝防乎故其占曰元吉
象曰不逺之复以修身也
修身之道改过迁善之速而已
六二休复吉
复之时主于阳复故诸爻皆以逺近于初为义二有中正之徳最近于初在人为好徳而亲仁涵养薰陶日反于善休休然而有余裕故其辞曰休复而占则吉也
象曰休复之吉以下仁也
二在初上而曰下者下交于初是下仁也
六三频复厉无咎
三与初稍逺而相背又不中不正其失频矣然居内卦与初同体故犹有频复之象频失则危复故无咎
象曰频复之厉义无咎也
卦义应复故能复则无咎
六四中行独复
众阴惟四与初应是能中道而行独复于善者不言吉防本义尽之
象曰中行独复以从道也
下仁者中心悦而下之从道者知其当从而从之
六五敦复无悔
当复之时而有中徳又坤体敦厚故有敦复之象而其占无悔
象曰敦复无悔中以自考也
五与初无比应故曰中以自考孟子曰子归而求之有余师学莫要于自考以中道自考验则虽不中不逺矣
上六迷复防有灾眚用行师终有大败以其国君防至于十年不克征
居复之终去初已逺阴柔不能自振迷于复者也迷于复则防而且有以召夫灾眚防自己作灾眚自外至谓过误灾谓不幸灾眚对言亦分内外与防对则皆自外也以此行师必至大败而防及其国君至于十年犹不可以有行在人则为私欲横流而失其心者也天命不祐行矣哉
象曰迷复之防反君道也
爻言以其君防者连累之辞传则归咎于君也
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
无妄天徳也人物同得之以为性故性之徳皆无妄此卦干上震下干为天徳震得干之初画得天之初有无妄之象又其象为天下雷行天气动而雷始发之万物之所资以始者也亦无妄之义也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以为性而其最初者尤同得之如四徳之仁五伦之孝之类虽气昏者莫不发见而其发见亦在最初如防穉始事初心皆是 无妄之徳可以大通然必利于正乃为无妄匪正则有妄矣有妄则有眚矣灾自外来眚由已作无妄灾也自外来者也匪正之眚由已作者也如是则不利有所往矣况元亨乎
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也
此释名辞亦与临同例葢以刚来为主释卦名义又根此义及卦徳爻应檡元亨利贞之义也以刚为主于内则心实矣动而健则动作而能自强刚中而应则无私应物此皆大亨至正之道天之命也天命葢天徳之流行而发见者或疑他卦皆直言刚来柔来此言自外来何也曰外者外卦也欲假干之卦象以为天徳故言自外来见为主于内者之为天徳尔内者内卦也内卦震以初之一阳为主故曰为主于内
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
匪正则妄矣而犹自以为无妄而往不合乎天而天不祐之矣其可行乎
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物物物而与之无妄者天之因时以生物也使物各得其性者圣人之对时以育物也对犹配也圣人顺天时以养育民物道与天配以其所育者繁盛故又曰茂也卦爻之义在尽其性大象之义则兼乎尽人之性尽物之性也
初九无妄往吉
初以一阳为主于内无妄之主也居动之初有为之时也当有为之时以无妄而往吉可知矣卦惟此爻占吉卦主故也
象曰无妄之往得志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往
二居下体亦有为之时也然为之而有计较谋望之心则妄矣耕必有获菑必有畬然方其耕也不计其获也方其菑也不计其畬也若曰吾耕而必获吾菑而必畬心既杂矣功又分焉此先事后得徳所以崇有事勿正义所以充也二有虚中之徳故因以为占戒
象曰不耕获未冨也
莱田一歳曰菑三歳曰畬春耕秋获犹且不计况菑畬乎
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
凡时穷则有灾三居内卦之极故有无妄之灾行人得牛而牵连及于邑人在邑人可谓无妄之灾矣然灾自外作故无防害之辞
象曰行人得牛邑人灾也
九四可贞无咎
内卦动体有进为之象外卦健体有固守之象四居健体之初能正而固可以无咎矣
象曰可贞无咎固有之也
以其固有者而固守之本分之外无所容心焉无妄之道也
九五无妄之疾勿药有喜
勿者戒辞也既无妄矣则不可以祸福利害动其心若少有灾患之来而即求所以解免则因以生妄且从而益灾者有矣如人之内气充和者无致疾之道而忽得疾则惟勿药可以有喜苟欲速其愈而药之则是反伤其气而重其疾也五有中正之实徳故亦因而设戒
象曰无妄之药不可试也
非特无所用药而必不可药也
上九无妄行有眚无攸利
处时之穷不可以动动则妄矣故行则有而无所利惟无动为大也
象曰无妄之行穷之灾也
妄动之过在已故爻曰有眚然有眚则召灾矣以其当时之穷非必有取灾之道而动輙生灾故灾即为也 夫子释卦义总之曰无妄灾也者凡防害悔吝皆人为之妄有以取之无妄之卦不当有防害悔吝但有灾尔明此义者知无妄而不免灾则受命之正也又知因灾而省其妄则修身之宻也
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
以艮蓄干干天徳也莫大于天徳而惟艮之笃实有以蓄之所蓄之大也三阳自下上升以极于上为六五所尊尚有贤人登进崇礼于君之象亦所蓄之大也又刚健之性最难制者二阴并力蓄干且艮徳为止能止其健亦所蓄之大也葢畜者聚也止也在己者飬其天徳之刚制其血气之壮在人者养阳徳之君子制强顽之小人乃聚与止之义也其象天在山中天气在山为所包蓄亦有大畜之象焉 大畜非正固不能故曰利贞养徳既厚乃可以禄于朝而受贤礼故又曰不家食吉制其刚壮则持重而不苟进不至防于险矣故又曰利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也
释畜义而兼释贞义刚健笃实所蕴者大矣刚上尚贤所养者大矣止健所止者大矣然皆顺乎正理故大而正也内有刚健之徳然必以笃实而辉光所谓闇然而日章也此卦与无妄正相对刚上尚贤谓自下干体而上以极于上犹无妄言刚来为主谓自外干体而来以主于内也凡言卦徳者皆先内后外此言止健者葢畜为止义小畜亦止健者而巽体有未能止之势此则艮体能止健矣止虽艮徳而实卦义与他处言卦徳者不同也
不家食吉养贤也
又分尚贤之义以释不家食吉变尚言养以食言也
利涉大川应乎天也
又分止健之义以释利涉大川能止其健天之徳也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳刚健笃实辉光以新其徳诚则明矣多识前言往行以蓄其徳明则诚矣
初九有厉利已
下卦以自止为义如小畜之下卦也所止既大则时不可进矣进必有危故利于己也
象曰有厉利己不犯灾也
九二舆说輹
小畜之三过刚冒进故辐说而不得行此爻有中徳而知时故自说其輹而不进项氏曰辐车轑也輹轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂然后说耳若輹则有说时车不行则说之矣
象曰舆说輹中无尤也
小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二势不得不止矣免于灾尤而已
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
所畜者小故至三而犹说辐所畜者大至三则将通之时矣其象如良马之追逐可以进也然当畜时故犹必艰贞防闲而后利有所往
象曰利有攸往上合志也
小畜三上亦同徳而义异者此卦有刚上之象三近上体而与上应所以为合志
六四童牛之牿元吉
上卦以止人为义如小畜之上卦也此爻取能止初之进止之于初童牛之牿之象也未发而禁吉斯大矣
象曰六四之吉有喜也
六五豮豕之牙吉
取能止二之进也止之于着豮豕之牙之象消恶于本亦吉道也
象曰六五之吉有庆也
四先而五后故元吉优于吉四卑而五尊故庆大于喜小畜之四五无吉辞而大畜备焉时义然也
上九何天之衢亨
天衢谓天路何者荷也犹诗所谓何天之休何天之宠也畜极则通矣又卦有尚贤之义而上适当之小人止而君子进非荷天路之荡平不及此故其占曰亨
象曰何天之衢道大行也
小畜之彖曰宻云不雨其上爻曰既雨既处不雨者至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是而无险阻也二爻皆以终畜之义而道之大行与有所疑而征防者异矣
【震下艮上】
頥贞吉观頥自求口实
頥卦体有口象其象甚明故彖传不释而直释辞义且噬嗑卦有頥中有物之文可以推而晓也其象山下有雷草木根荄得阳气而滋养亦頥之象 頥之道得正则吉若所养者非所当养而务求必得之术以自餍其欲则失頥道之正矣故必观其所养者然后求其养之之方以自养是养正之义也
彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也
观頥者观其所养如养人则公养己则私养心则大养体则小是不可以不辨也自求口实者观其自养葢谋食亦生人之理而口腹非尺寸之肤但当业于本分而求所当得如小人则食其力君子则食其劳于己取之而已矣自求者如诗所谓自求多福对小人而言之也
天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉极言养道皆养而得其正者也以卦言之雷在山下阳气发生天地养万物也五居尊位有养人之责而顺从上九之贤圣人养贤以及万民也凡彖传中虽推类广说而每根本卦义者多类此故常可以为爻辞断例不可不知
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
雷収其声如慎言语山閟其气如节饮食
初九舍尔灵观我朶頥防
以徳则阳飬阴不以阴飬阳以位则上养下不以下养上此卦上三爻义皆善谓养人正也下三爻义皆不善谓求养非正也初有刚徳能养人者以居下位为动之主得应于上有求必得又口之食物上止下动而初适当其处是自舍其灵乃观人而朶頥失养之正防之道也
象曰观我朶頥亦不足贵也
六二颠頥拂经于丘頥征防
凡上而求养于下者皆曰颠二颠而防者居下卦求人以自养者也四颠而吉者居上卦求人以飬人者也非常理正理则曰拂二五有中徳居中位而资上九无位之养反于常道者也故曰拂经颠頥者下求初之养也拂经于丘頥者上求上之养也二者皆失类故曰征防也
象曰六二征防行失类也
无比应之义则非其类也
六三拂頥贞防十年勿用无攸利
上九为頥之主而三应之卦之得养无如此爻者然居动之极不中不正上交必謟从欲维危卦之拂乎养道亦无如此爻者以此为常其防甚矣十年勿用无时而可也无攸利无一而可也 頥道所谓贞者观其所养与自求口实而已三居下体则所养者己而已应上而有求焉则非自求者也与頥之正道正相反故曰拂頥贞初亦如是故防之词同然不曰拂頥贞又不曰十年勿用者以其本有刚徳也舍刚徳而狥人是以防尔非夫不中不正逐利不顾者比也故至三而后养道大悖
象曰十年勿用道大悖也
非大悖于道则或待时而可用
六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
四五皆居养人之位而其才皆阴故四取应初而资其养五取尚上而资其养也居养人之位而求于下则非求自养也故虽颠頥而吉然求贤而资以养人者又不可不专且勤故必如虎视之耽耽而求食之逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之无厌则可以称其职而无咎矣
象曰颠頥之吉上施光也
六五拂经居贞吉不可涉大川
居尊位而资养物于人虽拂经常然乃所以为正也故当此位者安守其正则吉不可妄动涉险以违时义也
象曰居贞之吉顺以从上也
上九由頥厉吉利涉大川
初既在上无养人之义则卦惟上九一阳頥之所由也非尊位而頥由己危道也然时当飬物故虽危而吉而以之济艰履险亦无不利或疑由豫无危辞何也曰豫四当其任而承五者也頥上不当其任而为五所尚者也其位则不同矣然豫四之勿疑犹頥上之厉吉皆言当是责者宜坦然于危疑之间而自任以天下之重也
象曰由頥厉吉大有庆也
【巽下兊上】
大过栋桡利有攸往亨
阳大阴小阳内阴外四阳居中大者过也在人则为大事之过人于大事而有过者以其时之所处者难事之所闗者大以道自守则或矫于俗以义自任则或违于众虽理之当然然亦谓之过矣至于好刚而亢用壮而穷往往以伤物而偾事则又凡人之大过也其象泽在木上泽之盈虚以地为节泛滥之甚至于灭木亦大过之义也大事之过每过于刚故有栋桡之象然持危定倾存乎其人当此之时必善其所行乃可通逹故其占为宜有所往然后得亨也
彖曰大过大者过也
谓四阳居中在人则为处大事而有过者
栋桡本末弱也
谓二阴在外四阳象栋则二阴者楹柱之象也栋强楹弱必有桡患在人则用刚之过而物情不堪事势不顺亦有桡败之道焉
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
卦体刚过而二五得中卦徳内巽入而外以和说行之过而不过足以处大事而不桡以是而有所往则亨之道也
大过之时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
独立遯世可谓刚矣然不惧则有以飬其气无闷则有以裕其心此君子大过之行也独立不惧如木之根也深遯世无闷如泽之说也至
初六借用白茅无咎
居初未过也质柔非刚也然刚以柔为基任大事者以小心为本柔才巽主有慎宻之象焉敬慎沉宻之至乃大有为之基本也借用白茅者如将置重物于上而先设柔物于下以承借之则不虞于倾桡矣当大过之初而如此所以无咎
象曰借用白茅柔在下也
柔茅象在下借象
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
杨水畔之木二女近阴故变栋象杨也当过之时故有枯老之象然二以刚居柔而得中又比初六未过之阴故其象为杨虽枯而生根犹可以萌蘖也夫虽老而得女妻犹可以孕育也葢困于外而亨于中剥于今而复于后处过如此不与时偕极矣何不利之有哉
象曰老夫女妻过以相与也
行过则宜若无相与者过以相与所以为善
九三栋桡防
中四阳皆卦所谓之栋者而三四尤居中故独取其象九三以刚居刚而不中过乎刚矣又居下体桡之象也任大而桡其防可知
象曰栋桡之防不可以有辅也
刚之过则人不得而辅之如栋之莫之承故桡也
九四栋隆吉有它吝
以刚居柔过而不过又居上体故有隆象然应初六又有下桡之象故复以有它为戒当大任者不二其心致一其事岂可以有它乎
象曰栋隆之吉不桡乎下也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
当过之时以刚居刚而处尊位又比上六己过之阴故其象为杨已枯而生华适以竭其气也士夫而为老妇所得适以蛊其心也葢志穷而有小喜则益之灾徳亢而无彊辅则重之疾纵其无咎而亦无令誉之足称矣以五居中故犹有无咎之占
象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
枯木而华是速其枯老妇惑男必有丑行
上六过涉灭顶防无咎
当过之极处兑泽之盈故有过涉灭顶之象大事过当非柔才所能济其防必矣然爻义为无咎也葢柔为说主时穷无位时穷则无可为之理无位则非当事之大于是以柔处之和顺不争而养晦以俟无咎之道也
象曰过涉之防不可咎也
先儒说无咎有两例故于此爻及萃上节三皆以无所归咎为释今玩爻义叅以象传之意悉从补过之训以一占例云
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
坎防也阳防于阴也阳防于阴则险莫甚焉故其徳为防为险其象为水水者阳气在中为阴所闭者也在人则心之刚徳拘于形质之中亦为有所防而险之义也此卦二体皆坎是谓重险重险则所更歴者皆险有习之象焉习湏依古注训便习便习者习之不己以至于便熟也葢八卦皆人心之徳独险非善道不可以心徳言故加习字以名之能更习于险即人心之徳也 更习于险之道在乎内有实徳无实徳则无习之之本又騐于心之亨通非亨通则亦无以见习之之效其中至实而其道不穷则无入而不自得故行则有尚
彖曰习坎重险也
言险体相重有更厯备尝之象焉解习之意非以重训习也
水流而不盈
坎为防而其象水也物之防于险而能行险者莫如水故先言水徳以起下文行险之义葢五行之性惟水流行又凡物皆能为骤盈之势如以斗斛盛粟米或平地积沙土皆可以顿然隆起及稍就坚实则必遽耗矣惟水之流无骤溢之势而又不可复为消减是其徳之流通而至实也惟流通故其行险也不为所困惟至实故其行险也不逾越以出于险而积累以充于中彖辞孚亨之义由此而取尔
行险而不失其信维心亨乃以刚中也
人之行险而不失其信者如水之不盈而有常维心亨者如水之流通而不困卦体二五刚而得中兼有其义葢刚则实而有信中则虚而能通矣
行有尚往有功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
险非善也而有险之用故不言时义而曰时用也
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
教事谓道艺也徳行则常乆道艺则习熟进徳修业不舍昼夜如水之继至而增长也
初六习坎入于坎窞防
习坎者将以出坎也初六阴柔居下非能习坎者而以其才习坎则惟有入于坎窞而已葢小人之行往往以避就之私徼幸之术相胜自谓能习乎险者习之愈熟其防愈深故中庸曰人皆曰予智驱而内诸罟获防阱之中而莫之知辟也习坎入坎之谓也六爻惟此言习坎葢因卦之初而发戒
象曰习坎入坎失道防也
习坎有道失其道故防
九二坎有险求小得
卦惟两阳有刚中之徳能习坎者也九二内卦之中涉险方始故曰坎有险习险之道无他惟曰有孚而已孚者实也凡实徳实行之积自小而大如水之盛满始于防防无骤大之势也故欲更习乎险者必先求其小得葢所得虽小而有可大之基虚实之辨辨以此尔
象曰求小得未出中也
务大则出中矣
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
三居重险之间来往皆险其险深矣惟刚徳处之则不为险所困而有出险之道岂阴柔之所能乎其入于坎窞必矣然初曰防而三曰勿用者初以习而致防道之失也三来往皆险遇之穷也遇之既穷则惟有守静勿用而已
象曰来之坎坎终无功也
失道则防无功故惟勿用
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
近君多惧至险者也惟极其诚素乃处之之道一樽贰簋而用瓦器至俭约之物也纳此至约之物奠之牖下葢交于神明之礼以喻人臣谦譲不盈积其孚诚以自荐于君则克保其终虽危无咎也
象曰樽酒簋贰刚柔际也
谓以柔正而承刚中
九五坎不盈祗既平无咎
居至尊之位尤天下之最险者也人心忌于易盈况居尊者乎水徳至实无虚满而盈者但能至于平而已君子之心无盈满之时而其徳自有充实之騐居尊位者若此则满而不溢髙而不危何咎之有乎九五为卦之主故彖传以其辞释卦与需大象用九五之辞同
象曰坎不盈中未大也
未大释不盈之义言由有中徳故不盈满而自大也二曰小得而五犹曰未大葢终始不盈者也人之无实得而心易大者可以玩其占乎
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得防
古者罪人纳之丛棘三年使之思善改过是亦所以习之于险也三年而不改则其防必矣阴柔居卦终险极故其象占如此
象曰上六失道防三岁也
言惟其失道故有此三歳之防三岁而不得则终于防矣三歳而得则防止于三岁也
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
离丽也阳丽于阴也阳丽于阴则必发其光明故其徳为明其象为火火者阳气丽于阴质而明者也在人则形既生矣神发知矣神丽形而明也此卦二体皆离是谓重明明必有继不继则其明息矣重明之义也 明之道宜于以正不正则明不可用矣故曰利贞亨畜牝牛吉者言养顺徳则吉也正而以顺徳行之则内不役照外不伤物书所谓髙明柔克是也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
此释离之义而并及于贞也明必有所丽以为质观火之为物可见矣故日月至明也而必丽乎天百谷草木至文也而必丽乎土人君有重明之徳可以无所不照矣而以之丽乎正道乃可以化成天下也无本之明其照穷矣
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
柔丽中正指二五刚丽于柔者卦之徳也柔丽中正者爻之善也丽乎中正所以为贞而亨柔丽中正所以为畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而离取之坤反为牝马何也曰惟坤之非马故曰牝马取其顺而能健也惟离之非牛故曰牝牛取其明而能顺也坎外阴其徳险险必以健习之而中画之阳则健也离外阳其徳明明必以顺养之而中画之阴则顺也故坎曰刚中离曰柔丽中正而其爻辞二五皆吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
继明者其明不息诗所谓缉熈于光明者是也人君自明其徳则可以照于四方彖传化成天下即其义也
初九履错然敬之无咎
当事之始物之交至而乱吾明者多矣其象如履舃之交错葢古者賔将入室则脱其履故曰戸外履满履错然者喻应接烦杂也又初居下为足趾故噬嗑与此皆取屦履之象人之明易蔽于物惟敬以待之则清明在躬而物不能蔽可以免咎矣离之卦万物相见以刚徳居初能敬者也故因以发占戒 两体取昼夜相继二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之际之象也敬者人心之朝气也人能常敬则常不昬矣
象曰履错之敬以辟咎也
凡传言以辟咎者皆以接物而言
六二黄离元吉
以中徳为明故曰黄离所谓黄中通理明之最盛者也故其占元吉
象曰黄离元吉得中道也
以中徳为明则用明而得中道所以元吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟防
日过中则昃喻人之徳衰而向昏也君子常明不昏故其性不移于情时有消息而志无盛衰凡人不然非鼓歌以娱乐则叹老而悲伤哀乐无常是其向昬之騐也衰徴及之故其占防
象曰日昃之离何可乆也
心昬则不能恒乆故哀乐之变速
九四突如其来如焚如死如弃如
前明己过昏之甚者也突如其来者为至昏所廹不能安详坚定之状天理熄则人欲炽如日入则火用事昏者赴之而自烬者多矣故或趋一时之利而蹈于害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之极躁妄之至也焚死弃不言防而防甚矣
象曰突如其来如无所容也
非有人廹之来也昏者若自无所容尔凡言无所容者皆此意
六五出涕沱若戚嗟若吉
前明己极后明将生之际在人则夜气所息良心复萌之端也又有中顺之徳故其悔悟深切至于出涕兴嗟如此则虽昏必明虽弱必振吉之道也
象曰六五之吉离王公也
悔者吉之端况居王公之位而能如是其致吉必矣
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
处离之终重明复生之时也而上以刚徳明极居之故有出征而获大首之象葢在世则覆昬暴而除其元恶在人心则去利欲而防其根株皆去昏而得重明善补过矣故曰无咎
象曰王用岀征以正邦也
明非以示威武为其昬乱而正之尔
周易观彖卷六
大学士李光地撰
下经一
【艮下兊上】
咸亨利贞取女吉
柔上刚下情之交也二体皆少则其相与交感也其情至专又止而说则感之正男下女则交之道山上有泽泉源下流而滋润上升亦交相感通之象所以为咸 感则能通故咸有亨道然感者情也必正而固则其情不流矣故感道利在于贞如取女然则吉取女者以理合以情与以义终焉者也又咸贞之道取女如是则吉
象曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
释卦名辞与屯相似盖卦名兼此三义又分而观之则柔上刚下二气感应者所以为亨也止而说者所以为贞也男下女者所以为取女吉也止者止于礼义也
天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
苟其理不相属则漠然无感故观其所感而天地万物之情可见
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山上有泽则复注而为泽矣山虚故能升泽之润泽虚故能纳山之流
初六咸其拇
咸以人身取象而初当拇之位阴柔有应志在于动咸拇之象也不言吉防者与上六爻意同
象曰咸其拇志在外也
外外卦也指九四之应与九五志末同
六二咸其腓防居吉
二当腓位而有中正之徳故两发其义以为咸其腓则防矣若安静而顺理则吉而不害也頥初九刚正当朶頥之位而无居吉之辞彼为动主而此艮体也
象曰虽防居吉顺不害也
九三咸其股执其随往吝
程传以为随上本义以为随二愚谓凡言随者皆以后随前以下随上而相比迩之谓以随卦之义及艮二之辞推之可知葢谓随四也自三以下为下体自四以上为上体下体必随上体而动不能自主也随人以动而不能自主吝之道也腓防而股止于吝者三居下之上可以动矣不应内无所主随人而动尔
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
随人亦未害惟志在随人则所执者卑下矣
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
三阳居中而九四又居三阳之中心之象也且自下而上正当心位故因之而明感应之理人心之用感应而已故不言咸其心以别于诸爻也人心之用守其正而固焉则有以极感应之善而无愧怍悔恨之累此所以吉而悔亡也憧憧烦扰之意往来即感应也憧憧往来非往来憧憧然之谓言其憧憧然用意于往来之间也往来自不可无但加以私意思虑计度则为憧憧矣朋从尔思不独专而不咸而已朋党则害于大公偏私则失于正理其为害也大矣
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
未感害非憧憧也未光大谓朋从也
九五咸其脢无悔
上六阴柔说主而五比近之当感之时志为之动凡兑居上体者五上多有相说之情随咸夬兑皆是也然五有刚中正之徳又其位背也不受物感故为咸其脢之象而其占可以无悔
象曰咸其脢志末也
凡卦上为末末指上六也与上六相比而志为之动故必如脢之与心相背不受物感而后无悔也
上六咸其辅颊舌
阴柔当口之位故其象如此
象曰咸其辅颊舌滕口说也
【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
刚上柔下分之定也二体皆长则定位而有常盖咸语其情故二少之交专而不贰恒言其理故二长之分定而不移也又八卦之情变化无常者莫如雷风然其相与之理终古不变观其至无常者然后至常者可见也卦徳巽而动凡躁动则无常若沉潜谨审而动有常可知矣天地寒暑之化所以为有常者潜移默运故也卦画又刚柔皆应所以为恒 凡事未有可乆而不可通者是恒有亨义也又积乆则必通亦恒亨之义卒然之通与卒然而通虽通或有咎也恒之亨亨且无咎矣其占又利于守正而利有攸往葢守正贵于能恒又守正然后可以谓之恒也恒故利有所往又能守能行然后可以为恒也
象曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也释利贞之义道即正之所在也惟天地之道恒久不已乆于其道者法天地而已矣
利有攸往终则有始也
释利有攸往之义物不可以乆于其所故利有攸往居所而迁终而始也终始相生常之至也
日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣乆照乆成所以恒乆不已者也天地之用在日月日月之用在四时得天则其体不息变化则其用不穷圣人所乆之道亦若是而已矣凡天地万物之偶然不常者非其情也故观其所恒而天地万物之情可见
象曰雷风恒君子以立不易方
雷风交作变而不失其常天地之恒也立不易方亦变而不失其常君子之恒也
初六浚恒贞防无攸利
居恒之初故因论常乆之理凡人立心行事所以能恒乆者循始终之序而为之以渐也事无速效学无小成治无近功故事而欲速则不逹学而进鋭则退速治而始急则终怠皆浚恒之谓也以为常理而浚之反不能常矣故以是为贞则防而无所利也或曰卦徳以巽而动为善初为巽主反防何也曰卦论巽体则沉潜渐渍之义所以为善以柔居初为巽主是始事而欲深入非其序矣盖持乆坚重者惟刚徳能之柔则不能故也
象曰浚恒之防始求深也
求深非不善也恶夫始而求深也
九二悔亡
恒之道非刚不能以持乆非中不足以为常故六爻惟此爻为善处失其正故或有悔惟其得中故悔可亡
象曰九二悔亡能乆中也
九三不恒其徳或承之羞贞吝
三有刚徳宜能恒矣然卦惟二五中也可常之位也未至则有不可常而常之象过则有反乎常而不常之象三过二之中不恒其德也行无常度则己不安事无常法则物不顺或承之羞不知其所自来也以此为贞能无吝乎
象曰不恒其徳无所容也
动若无所容者乃无恒之验
九四田无禽
刚为动主而居上位勇于有为者也然不中不正为而不善求而不得行而无成如猎非其地而欲得禽是以难也后之为政愿治孜孜汲汲而操非其术者其此爻之义矣
象曰乆非其位安得禽也
六五恒其徳贞妇人吉夫子防
恒之道以刚徳恒之则有守而后有为乃所谓贞而利有攸往也六五居中能常者也而质则阴柔不能极恒徳之善况处尊位于道尤有未尽故其占为虽能恒其徳而固守之然妇人则吉而夫子则防也
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇防也上六振恒防
阴柔无守恒极震终振动不安其防甚矣在人则为变古乱常安得有功乎
象曰振恒在上大无功也
【艮下干上】
遯亨小利贞
二阴浸长阳当退避故曰遯又天下有山防出平地之上而势与天近亦违世特立之象所以为遯也当遯之时遯而后亨不遯则身与道俱困矣小利贞者言当此之时固当不失其贞然非可直躬以行其志论语所谓危行言逊此大象所谓不恶而严皆小利贞之义也
象曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也
遯指卦之阳爻遯而亨以卦体释卦名而连辞义也当位则行皆合义应则动不失几此所以能遯而亨也
小利贞浸而长也
浸长无阴字故朱子以为防小字而戒小人以利贞然恐易无为小人谋者但当为戒君子之义
遯之时义大矣哉
否剥则时已无可为者独姤遯之际处之为难故特赞其义之大
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
山不絶人而髙不可跻君子不絶小人而严不可犯
初六遯尾厉勿用有攸往
勿用有攸往朱子所谓晦处静俟者是也程传之意亦在其中矣
象曰遯尾之厉不往何灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜说
二应五有心膂之臣之象不可遯者也故诸爻皆言遯而此爻不言明不当遯也固执其中顺之志而不可解箕子所谓我不顾行遯是也
象曰执用黄牛固志也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉
廹近二阴牵系于遯者也如此则有疾而危矣臣妾者近之不逊逺之则怨惟不恶而严畜之之道也君子之于小人既有所牵系而未得遯则惟行其畜臣妾之道乃吉葢既不失吾贞而又不干彼怒处遯之吉也
象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也不可大事即小利贞之意
九四好遯君子吉小人否
好者不恶之义也四居外卦遯之时矣而下与初应有善其遯而不恶之象此惟君子能之小人则将悻悻见于其面而不合乎此义矣否者不然也
象曰君子好遯小人否也
明小人不能好遯也此小人如孟子所谓小丈夫者非与君子敌之小人也壮之用壮者亦然
九五嘉遯贞吉
居尊当位而下有应当遯之时遯之嘉羙者也进则有退者正也故伊尹复政告归而周公欲譲后人于否时功成身退可谓羙矣故占曰贞吉
象曰嘉遯贞吉以正志也
不以宠利居成功其志然也
上九肥遯无不利
处遯之极在事之外超然自得绰然而有余裕者也故曰肥遯肥者道充身安足已而无求于外也遯之下体居内而未遂其遯者也故曰尾曰执曰系及乎上体则在外之象遯之时也然四五在事之中有应于内则事犹有所难处而志未平上居外无应故坦然无所疑而无不利也
象曰肥遯无不利无所疑也
【干下震上】
大壮利贞
阳长过中故为大壮言大者壮又壮之大也雷在天上阳气发逹满盈亦大者壮及壮之大之意 正道盛之谓大壮如非以正则非所谓大壮矣故大壮之占在于利贞葢贞则其壮也以理而非气力之谓孟子曰自反而缩虽千万人吾往矣传曰师直为壮此之谓也
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
大者壮释名卦之本义也刚以动又举一义言之而非正释凡言故者其义皆同
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
天地之间阳大阴小君子大而小人小皆以其正也无正则非大莫大于天地而无几微之不正者故以正大而观天地则天地之情可见
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
雷在天上极其震动威严君子之克已复礼亦如之
初九壮于趾征防有孚
趾在下而动者也以阳居阳当壮之初为壮于趾之象程传曰以刚处壮虽在上犹不可行况在下乎胡氏曰初与三以阳居阳正也而曰防曰厉当壮之时不可过于刚也
象曰壮于趾其孚穷也
言其必穷也可信而无疑
九二贞吉
二与四皆以刚居柔不过于刚故贞吉之辞同葢以刚居柔非正也然乃处壮之冝则正道在是矣四曰悔亡此爻直曰贞吉者中以行正故也
象曰九二贞吉以中也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角凡爻有发两义者如小人吉大人否亨君子吉小人否之类皆以其爻之义观其用之者何人也此爻君子小人亦当与否遯同例葢用壮者小人之事也君子则惟理是视其心无所谓壮者以无心应物故曰用罔若以壮为贞则必危而至于羸角自困矣以九三过刚故发此戒
象曰小人用壮君子罔也
文意与遯四同言惟小人用壮君子则无是也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
前遇阴而复乘干故有藩决不羸壮于大舆之輹之象或曰泰之三则有戒词壮至四阳极矣何以反无戒词而决其往也曰凡卦诸爻皆相傋为义泰前有防茅冯河之象矣故于三戒之此卦初三既以壮趾触藩为凶厉二又贞固自守而已苟非有壮于进者乘时之义安在乎卦之为壮进其义也要在于贞而已
象曰藩决不羸尚往也
六五防羊于易无悔
壮卦以羊为象羊壮物也以柔居中失其壮矣是防羊也当壮之时而失其壮宜有悔也然四阳已过则五非用壮之时故失其壮而可以无悔
象曰防羊于易位不当也
言所处之位不当用壮也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
上六之才非能触者葢以卦有羊象而上适当其角故也然曰触藩不曰羸角者阴之才不至羸角但不能退而不能遂耳质柔则终于能退壮极则时在必返故又有艰则吉之戒
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
凡妄行取困者皆不详之故也既不详审于先又不艰难于后岂独无利咎必及之矣操心危虑患深不复蹈不详之失是艰难之道也
【坤下离上】
晋康用马蕃庶昼日三接
明出地上阳气上升光耀及物故为晋内顺外明为有恭顺之徳而功名显著于外下卦柔体一阴升居五位为人臣自下渐进而履公侯之尊皆晋之义也彖辞无占戒与观卦同葢占戒在其中也有安国
之功之徳然后可以当此宠遇言君子进则有为当如此也
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用马蕃庶昼日三接也
释名辞与咸卦同三者皆所以为晋而有功徳宣着宠遇光荣之象也顺而丽乎大明者以顺为主而大明丽之葢明丽皆离徳离之明必有所丽故也 案彖辞有康侯之象卦惟九四一阳进而近君其义当之矣然爻辞防厉则知所取在五而不在四柔进上行所以发明卦意而起爻义也
象曰明岀地上晋君子以自昭明徳
明徳者人之所得乎天之理具于心而昭明不昧者也人之所以不能常明者气昏而物蔽之也君子敬胜怠以去其昏义胜欲以撤其蔽此所以自昭其明徳之道也明出地上则羣阴退伏人心之徳盖亦如是推之于世则君子进而小人退正盛而邪消也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
凡晋之初未有即遂其晋者故晋如而复摧如事之常也于是而能不失其贞则始进之道得矣然自守其贞人未必信也故又必安于义命处之裕如然后可以保其所守之贞而无咎 进升之道以柔顺为善葢柔则安静而无躁进之嫌顺则循理而无妄动之失卦之爻非无刚也而其彖传曰柔进而上行明其善在柔也故凡柔爻皆吉
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
独行则信者寡独行正所以罔孚也未受命与临之未顺命相似进退之际命虽塞而心亨则命不足为我制矣
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
进而稍上有天下治乱之忧有一已安危之虑故晋如而复愁如亦事之常也然二有中正之徳当晋之时与六五同徳相应故其占为能固守其占则吉而将受大福于其王母也不取母象而曰王母者以阴应阴如孙妇祔于祖妣母则非其班也
象曰受兹介福以中正也
六三众允悔亡
居二阴之上而近上体为众所推而上进之象也初曰罔孚二则以精诚格于王母而已至三则人皆信之故曰众允凡进而非其时必有悔也众允而进是以悔亡
象曰众允之志上行也
人臣之志未易遽逹于上众人信之则其志亦上逹而信于君矣故曰弗信于友弗获乎上此之谓也
九四晋如鼫防贞厉
四不中正以处髙位瞻虑顾畏鼫防之象也占者能自决于进退可矣若以保位持禄为常能无厉乎
象曰鼫防贞厉位不当也
无徳而处髙位
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
柔进上行为明之主卦之所谓康侯者也视三之时又异矣故直曰悔亡然遇时居尊任专责重当此之际而以失得为念可乎故惟勿恤而往则吉而无不利也
象曰失得勿恤往有庆也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
进至于极晋角之象上九以刚居之是危地也然维勤于自治其私则虽危而吉无咎葢功名盛则所务者逺而反蔽于近势位极则所统者众而多防于私于此不谨以至危身而陨名者多矣贞吝言若以进为常而不知戒惧修省则有吝也
象曰维用伐邑道未光也
因其道未光明故不可以不攻治其私
【离下坤上】
明夷利艰贞
明入地中明而见伤至昏之时也易之为忧患之卦多矣如否如剥如困皆是也然明而见伤则是圣贤而被伤害之象故周公之辞孔子之传独于此卦而多言殷之末世周之盛徳也 明而见伤无他道也惟艰难以守其贞而已
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
此以文王当卦名明夷之义也
利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
明故贞晦故艰此以箕子当卦辞艰贞之义也传曰易之兴也其当文王与纣之事耶书曰惟十有三祀王访于箕子夫自河图洛书出而文明开得其道者文王箕子也而皆作于殷商之衰忧患之际葢身厄于一时而道光于万世如日之入地而晦甚乃能东出而中天也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
用晦疑于不明矣然至明在内故用晦而益明若用明以为明则其明也察察而已矣
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
程子以见几逺避释此爻义其论甚美当读程传而反复之
象曰君子于行义不食也
六二明夷夷于左服用拯马壮吉
凡卦下为右上为左此卦下为明上为晦左股有伤急往以捄之适当其时故吉其义亦惟文王之事足以当之葢此爻文明之主也
象曰六二之吉顺以则也
敬顺不失常法也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
先儒以为武王之事也书曰陈于商郊俟天休命记曰乆立于缀以待诸侯之至也葢不可疾贞之义
象曰南狩之志乃大得也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
上卦为左坤体为腹六四虽与上六同体而相背故犹可以自得其心而避去近离有向明之象故曰于岀门庭
象曰入于左腹获心意也
六五箕子之明夷利贞
位最近于上六其伤最甚而义无可避故以箕子之事当之
象曰箕子之贞明不可息也
程子曰虽遭患难其明自存不可灭息若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如杨雄者是也
上六不明晦初登于天后入于地
明夷者有明徳而见伤也下五爻皆言明夷上六则夷人之明者故变文曰不明晦以其晦故伤人之明也殷之未防师克配上帝初登于天也惟不敬厥徳乃蚤坠厥命后入于地也
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
【离下巽上】
家人利女贞
自既济外惟此卦自初至五皆得其正故为男女正位之象葢卦之上爻外也若阴居上则非男位乎外之义故惟此卦之象为合也又风之气本自火出邵子所谓火为风者是也风化自家而出故卦为家人家人贵乎女贞周子所谓家人离必起于妇人也
然女之贞又存乎已之仪刑教率而已故曾子固曰家人之义归于反身二南之化本于文王
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
以卦之爻位释卦名也先言女正位乎内则利女贞之意已见
家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
承男女正位之意而申言之以尽利贞之义严君尊严之君也欲言父子兄弟之得其正而先言父母之为严君者明父母为一家之纲教之所由成也恩之深分之严莫如父子其次兄弟其次夫妇然尽父子之道者必于兄弟书所谓克谐以孝是也尽兄弟之道者必于夫妇诗所谓妻子好合兄弟既翕刑于寡妻至于兄弟是也始之以父母而母必与父同其严终之以夫妇而妇必与夫同其正此君子之道所以造端夫妇而家人之利女贞者此也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
有物有实事也有恒有常法也言有物如火之发明而必有所丽行有恒如风之行渐而必有所入
初九闲有家悔亡
家人之初正家之始也正家之始莫大乎以礼法为之闲则其本立矣又初居下为少小之象故取妻者自六礼至于庙见教子者自姆傅至于三冠必严其防必豫其教皆正始之要闲家之道也不言无悔者程子曰羣居必有悔以能闲故亡是也
象曰闲有家志未变也
志未变而闲之故为力也易若志之既变则在已尚有不可闲者况家人乎
六二无攸遂在中馈贞吉
无攸遂犹言无遂事也妇人之道酒食是议故以在中馈为得正而吉或曰女贞之道尽于此乎曰二南之诗惟有事于卷耳苹蘩之属周礼天官掌治内政亦惟饮食服御是职此修身齐家之实治国平天下之基也自说诗礼者失其义故后妃则欲其悯使臣预外政冡宰则病其不能持要职重而以为黩乱不经之书也其去圣人之意逺矣此爻柔顺中正正位乎内故其象与占如此
象曰六二之吉顺以巽也
顺者柔顺以从人也巽者巽入以事人也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
九三过刚故有嗃嗃严厉之象嗃嗃则有悔厉矣葢以义胜恩伤于情故有悔责善而离故有危也然乆而安习乃吉之道若嘻嘻然废礼义而狥情爱必致有可羞吝之事也
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
六四富家大吉
凡阴爻皆言不冨此独言冨家者柔在他卦则为虚中抑损之象故言不冨也在此卦则为助阳治家厚殖广生之象故曰冨也四之位视二为髙故在中馈者至此而冨家矣又为巽之主近利三倍亦冨家之象也或疑五为卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成于女犹天之功成于地此家人所为利女贞也故大吉之辞于四见之
象曰富家大吉顺在位也
在位言在上位也释所以为冨家之意
九五王假有家勿恤吉
假与格同言感格而化之也王者之道至于能化其家则天下之事可忧恤者虽多而勿用忧恤吉可必也九五卦主故其辞占如此
象曰王假有家交相爱也
使一家之人交相亲爱乃王者感格之效
上九有孚威如终吉
五之感格是有孚也三之嗃嗃是有威也家人之终是以合两义而言之葢乆逺无之道故其占曰终吉
象曰威如之吉反身之谓也
反身所谓言有物而行有恒是也治家者闲之于始而威如于终皆严之道也故曰家人有严君焉
【兊下离上】
睽小事吉
火上水下不交者也若泽则其浸润渗入愈下愈深所以为睽也家有长嫡则分定矣中少二女势不相下则情不相亲故其象亦为睽 睽之时上下之情不通大事固不可为也若因此而遂不为则益其睽矣故惟不略小事无不为之则诚意既尽感悟有机必终致和合而得吉也曰此主于在下者言也若在上者当何如曰在上者若当臣民睽散亦不可大事也必自近而逺自小而大以竢其情之通势之合屯之小贞吉大贞防泰之勿用师自邑告命是也
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉释名而语势未断即是其义亦与释辞相连临无妄等卦之例也睽之时恐其有拂逆之情则愈乖戾矣故当以说为本说而后明丽焉则其明可以委曲审几而不至于猜察伤物矣又柔则和缓上行则有合物之势得中则动皆中节应刚则有和合之理此所以能行小事而得吉也行小事于暌之时惟说柔得中者能之然说柔得中用之以行小事亦以睽之时故也故连释卦之义以释辞也
天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
天地尊卑之位至隔所以阴阳防而事同男女内外之辨至严所以恩义尽而志通万物之贵贱上下亲疎逺近大小精粗其分至殊所以有统摄联属防萃之道而其事类也苟混然无别则天地之化息而人物之理乱矣此就睽字而推其用与坎义同故皆言时用也
象曰上火下泽睽君子以同而异
同者兑之和说异者离之明察也
初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎
处卦之初在事之外不立同异可免咎悔故当睽之时宜有悔也以其居初处下故得亡之象如马忽防失而弗寻逐是合者虽睽而不用心于合也然终有自复之理特无容其心可也恶人欲见我我在事外虽见无伤是睽者偶合而亦不立意为睽也然亦偶见以辟咎则可耳不恶而严可也若遂与之和比则有咎矣
象曰见恶人以辟咎也
九二遇主于巷无咎
巷者纡曲之路卑下者之行也睽之时离异已甚而为径直之事可乎虽内不失已而外必以委曲谦逊行之处睽之道也此即彖辞小事吉之意二刚中有应故系以此辞也
象曰遇主于巷未失道也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
三处上下之际正卦之所以为睽也上下不交其睽甚矣处睽甚则欲进合而势不能身且见伤可谓无初矣然以柔为说之主与上九正应时过则有合之理故曰有终朱子曰天当作而篆文相似剃湏也
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
舆曳则牛掣矣
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
四居大臣之位处睽之时而无应睽孤者也与初九同徳相与是遇元夫交孚之象虽非正应而助已者然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人臣无党之义虽危何咎乎睽非善也而处大位者以特立为安则无咎之道也
象曰交孚无咎志行也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
凡物睽间而不合者必噬以去间而后合肤则噬之易者也五为文明之主柔而得中故虽当睽之时而在上位宜有悔也以其有徳可以亡之九二正应是厥宗也来合于五若噬肤然五则往而合之莫能为之间矣何咎之有
象曰厥宗噬肤往有庆也
上九睽见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉
上九有应然处卦之极亢而不交故亦曰睽孤也刚明之甚用之于睽则为猜狠故忽见豕之负涂忽见鬼之一车至于欲张弧而射之其疑忌也至矣至于说弧而知其为婚媾则有和合之机故往遇雨而得吉也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
朱子曰孔子不言象如见豕负涂载鬼一车之类孔子但言羣疑亡也则见数者皆是狐惑可疑之事而已后人觧说率多牵强愚谓朱子此论深得学易之要此所谓得其义则象数在其中者而具于太卜之官者亦不必问矣
【艮下坎上】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
前险后止是见险而止止于险者行之难也故为蹇又山上有水水在地中行则顺易自山而下亦蹇之意 旧说西南平易东北险阻者葢以坤艮之方别之坤为地平易艮为山险阻也然合坤蹇解三辞观之葢皆以先后为义东北阳也居先者也西南阴也居后者也在坤则先迷后得在蹇则往蹇来誉在觧则其来复吉皆处后之义也蹇之时见险而止故利于处后不利于争先又必见大人而后可以济险固守其正俟时而动吉之道也
象曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
蹇之难与屯之难不同屯动于险则不避险蹇止于险则不走险也与需何以异乎曰健性能需需之卦义甚广艮性能止蹇之止主于一时之事而已
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也
二五皆居中以是而往则能度时审势以得其中而不冐进以防于困穷矣当位者自二以上皆得正位也当位所重者在中四爻故既济之外言正位当位得位不糸刚柔为文者独家人蹇渐三卦尔
蹇之时用大矣哉
言时用与坎睽之义同坎睽之用在卦义之外故推广而后赞之蹇之用在卦义之中则不待推广而直赞之也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
反身者艮之止修徳者坎之习也
初六往蹇来誉
以柔居蹇之初处后而得西南之义者也蹇未深故有誉
象曰往蹇来誉宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
蹇蹇者如行路之难而又难而不舍也或曰诸爻皆以往为失来为得二五不然何也曰卦之辞固曰利西南不利东北矣不又曰利见大人贞吉乎爻之义固以往为失来为得矣传不又曰往得中往有功乎五为大人而二应之有济蹇之责居得中正有处蹇之道其辞与他爻异者以此
象曰王臣蹇蹇终无尤也
已无过尤人亦不得而尤之
九三往蹇来反
二五得中安之地也三反就二既不冐进又得所安九三过刚非能反者以其正遇险而居止极所谓见险而止者故其辞如此
象曰往蹇来反内喜之也
二三相比而其情相得故曰内喜之
六四往蹇来连
连者连于五也五有刚徳六四承而连之可以济险或疑连于五则非来矣岂知往者冐进犯难来者就其所安非专以卦位取也如初六又何所来上六又何所往乎
象曰往蹇来连当位实也
当位实言所当之位近于实徳也
九五大蹇朋来
居坎之中为蹇之主故曰大蹇祸难之兴所以开治得道多助难斯解矣五与六二为应复获上下二阴之助皆朋来之象也
象曰大蹇朋来以中节也
当蹇之时举动一不中节则人心散矣五有中正之徳是以中节也
上六往蹇来硕吉利见大人
程子曰蹇之道戹塞穷蹇硕寛裕之称也来则寛大其蹇纡矣朱子曰诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六往蹇来硕蹇极有可济之理必见九五之大人与之共济则有硕大之功也愚谓易爻自干之二五外未有言利见大人者独于此爻言之葢凡卦大人多取九五之象二应而四承之每多吉者其例至着不必言也独上无从五之义而此爻以时义往来而相从故特表而出之
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
周易观彖卷七
大学士李光地撰
下经二
【坎下震上】
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
内险外动以险故而动动而出乎险外解之义也解之本义是训解免然解免则消散而纾缓矣故又为散与缓之义也云雷为屯未解散之象也云升雨降屯者散矣亦解之象 蹇利西南解亦利西南者安退处后以固根本当难行之时止于险中固当守其止及解散之时动而岀险尤宜谨其动也然蹇之时必不可进故曰不利东北解之时则异矣无所往固当以安守为善有所往亦不可不往也但不可务外忘内而失其根本之图耳故不曰不利东此而其说往来之意与蹇爻殊者如此
彖曰解险以动动而免乎险解
解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
难解而与人休息可以得众矣无所往而来复得中之道也度其有功而后往则夙矣乆而无功则不可往也
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
天地解则物蒙其泽矣人事解则必使民遂其生也不能使民遂其生是虽解而不解也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
赦过如雨之润枯也宥罪如雷之啓闭也
初九无咎
处于最后而阴柔能静爻义至明故直言无咎
象曰刚柔之际义无咎也
比应皆刚初但以柔顺之而处其后于卦之义为无咎
九二田获三狐得黄矢贞吉
解以解散为事然卦爻之义所务解散者皆内难也故狐以象邪媚拇以象亲私五则直言小人也天下之难多矣而圣人未之及惟以解散小人为急此所以去难之本也卦之所以利西南而来复吉者此也二刚中固有黄矢之象与三相近为获三狐获三狐而得黄矢是合乎中道嫉恶而不伤者也中则无不正矣
象曰九二贞吉得中道也
六三负且乘致冦至贞吝
阴不中正居下之上无徳窃位宜解之人也有如此之人则盗思夺之矣有国家者使有如此幸位之徒而不之去是之谓上慢下暴则盗思伐之矣夺犹可言也伐则害及于国家矣以此为常能无吝乎
象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
自我之我非谓负乘者谓使负而乘者
九四解而拇朋至斯孚
四居大臣之位凡有所私者皆宜解也大臣能解其私则天下之难孰不解者拇取应初为象凡姻娅及依附之小人皆拇之类也所私去则同徳之朋来矣自然之验故曰斯孚言可必也
象曰解而拇未当位也
言虽有刚徳以处髙位而未得正防其或有私情之溺尔
六五君子惟有解吉有孚于小人
六五虽居尊得中然本阴柔也故为之占戒曰为君子计者维有能解则吉耳何以验之验之于小人之进退也四本刚徳故曰朋至斯孚验之于君子之进也五柔质故曰有孚于小人验之于小人之退也
象曰君子有解小人退也
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利
上以阴爻处卦外隼之象也内难既解则在外者攘除不难如登髙以射隼出而有获无不利也诸爻皆治内之事所谓其来复吉者至此则外难亦无不解矣所谓有攸往夙吉者也
象曰公用射隼以解悖也
【兑下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享阳实阴虚实者益物虚者受益故以三阴三阳之卦裒其一阳以相与谓之损益然非损其近上者则不逹于上不至于上之上亦未足以见其为益上也非损其近下者则不逹于下不至于下之下亦未足以见其为益下也此卦损下卦之近上体者以益上卦之上是损下益上也益卦损上卦之近下体者以益下卦之下是损上益下也又泽益深则山益髙亦损下益上之象风之宣散助雷发生之势也亦损上益下之象损下益上曰损损上益下则曰益者程子曰譬如垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之髙则危坠至矣岂非损乎损者节损也节损之道必有实心存于内又必其
所处之理合于大善然后无咎可常而利有攸往也如二簋之薄可谓节损矣然而可以交于神明则以内有孚信而处之有顺时之善尔彖辞自以损字起义乃损所当损者不可泥损下益上说也益之义亦同
彖曰损损下益上其道上行
言损下益上何以谓之损乎既损其下则上亦当深自挹损是其道上行也上下皆损所以名损
损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行损而有孚元吉则无咎可贞利有攸往且虽二簋可用享矣损刚益柔有时又以卦体明二簋之义凡诚意为质为刚仪物为文为柔仪物或不备者时也卦之损阳实以益阴虚以诚意之有余补仪物之不足是有孚诚之积而不失乎顺时之善矣又推言其理以为凡事物之损益盈虚无有不与时而偕行者以结二簋有时之意
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
以兑之说惩忿以艮之止窒欲
初九已事遄往无咎酌损之
当损下之时分当速往以益上然处下居初则犹不可不重已而度上也故当已其事而后遄往乃得无咎又当斟酌其浅深以为损也已事者谓毕我之事而后急彼之事如学而优则仕之类是也酌者谓如事之未可遽言之未可尽之类
象曰已事遄往尚合志也
尚合志者明所以遄往之故葢非有上之合志则虽止而不往亦分之宜矣
九二利贞征防弗损益之
当益上之时有应于上宜速往者也然或因损已而失已则丧其所以益上之具故利于贞固而征行则防又重曰弗损益之以申其义也或曰初处事始而曰遄往二当事任而曰征防何也曰初不言遄往则在事外者或不知益上为所当然二不言征防则当事任者或不知损已为所当慎况初言已事遄往而又曰酌损之则亦不嫌于自失矣征防者往而不返则有防葢征与往不同往近而征逺也
象曰九二利贞中以为志也
中则无不正
六三三人行则损一人一人行则得其友
六三一爻最近上体卦之所以为损者也故因成卦之象而极论损益之道葢三爻而损一爻是三人行损其一人也一爻损以益上是一人行而得其友也若多所牵系而不舍则其得友也必不专矣凡人国尔则忘其家公尔则失其党苟私家党与之是狥则何诚信以事君乎
象曰一人行三则疑也
惟二则专一自三以上至于十百皆谓之三也
六四损其疾使遄有喜无咎
四居上位受益者也然非自损则不能受益若居大臣之位则改过不吝从谏弗咈者损其疾之道也先君子曰下之益我者方遄往我不自损其疾无以劝彼之来矣故使遄者有喜受益之道也
象曰损其疾亦可喜也
六五或益之十朋之弗克违元吉
居上而虚中以受益益之盛者也有徳而受益乃天之所祐非人力所致故曰或益之言不知其所自来也如此则鬼神其依筮协从故曰十朋之弗克违十朋言众多也累十朋而不违则其获神人之助可知矣吉孰大于是哉
象曰六五元吉自上祐也
自上祐释或益之之意天且弗违况于鬼神乎
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
上九为卦之主受益之极也故极论受益之道而占辞与卦同葢必损下而后益上则损者至矣乌得益乎弗损于下而益于上然后谓之大益而无咎可贞且利有攸往也得臣则益我者大矣然非以之为私人也故曰无家王者奄有四海而非冨天下得臣无家之谓也既言弗损益之而占辞外又言此者以见始无求益之心终亦无受益之意而王道始备也
象曰弗损益之大得志也
【震下巽上】
益利有攸往利渉大川
名义见损卦 益者进益也求进益之道利有所往而又利涉大川自一身之长益以至济人利物之事未有不以为而得未有不以难而成者
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光损上益下者必贵于自上而下下言泽必下防也民说无疆则王道大光矣所以名益
利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行
中正指九五六二木道谓震巽有中正之徳则往而有庆矣又有济险之材则虽渉危难而有功矣
益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
为学之道志气奋发而有沉潜之功以济之则心与理互相发其进无疆矣地承天之施天资地以生则其益无方矣此皆气之自然不待助长而自至故曰凡益之道与时偕行
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
雷发动其阳气故有迁善之义风消散其阴气故有改过之义
初九利用为大作元吉无咎
以益下名卦是初卦之主也居下受益必其才徳有过人者故居上者利用之以为大作然居下而当厚责能致元吉乃可免咎耳二之王用四之利用文意皆同也
象曰元吉无咎下不厚事也
居下而受上恩礼为厚下不厚事者言不可徒然受之而无所报称
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉有虚中之徳当受益之时其辞与损五同然居下位故以永贞为戒有此之徳王者用之以享于帝则其吉又非一人之私也葢因其为神所依知其为帝所眷亦与损象上祐之意同以在下故曰王用也
象曰或益之自外来也
自外来以别于自上祐然皆以见非人力而自致之意
六三益之用防事无咎有孚中行告公用圭
防事之来所以增益于人三以多防之位当之应其义矣故曰无咎内积孚诚外循中道所以处防事而受益之道也又当致敬以禀命于上则诚无不格书曰禹元圭告厥成功
象曰益用防事固有之也
与无妄四爻同皆固守而安焉之意
六四中行告公从利用为依迁国
卦之为益下者以四也然居人臣之位义无专主必凡事循于中道以禀命而见从则上孚而下信之虽迁国以益民其事甚大且依之以济矣
象曰告公从以益志也
以益为志故能孚于上下
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
五居尊位益下之主也故言益下之道但能有信实惠下之心则下之应否不必问之乃得元吉然诚感诚应故下亦必有实心而惠我之徳也
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
爻辞勿问意若元吉之不待问者故释之曰勿问之矣与无妄勿药同
上九莫益之或击之立心勿恒防
上九居上以益下者然过尊位而处髙亢无益下之象但为受损之极之象而已立心勿恒言其亢也
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
【干下兑上】
夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬者决也决者如水之漂物其势盛大而不可御以五阳去一阴势不可御故曰决也又其象泽上于天巨浸浩瀚至于连天则必决之势矣皆夬之义也于王庭欲决之而名义之正也孚号者尽诚呼号有厉者言呼号之际心懐危厉方决之而戒备之宻也既决之后又必勤于自治务为徳化使根本固而疑贰消然后利有所往而正道日行正气日盛矣
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
刚决柔释卦名健而说决而和者言卦之善以起释辞之意健故能决说故能和自庭孚号以下皆所谓决而和也
掦于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
柔乘五刚其迹着矣故当于王庭非未形之恶可以黙消者比也尽诚孚号而存危厉之心则一于敬惧而其道益光明矣不自治而尚武则有时而穷刚长乃终言湏至阳刚长极无复阴柔乃可终耳
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
位不期骄禄不期侈皆溃决之势也施禄及下所以发财敬忌居徳所以持身皆防其溃决之道
初九壮于前趾往不胜为咎
去阴尚逺未可决之时也一阳在下未能决之势也而初有壮趾之象故严为之戒前者前进也
象曰不胜而往咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤
二亦去阴尚逺然有刚中之徳能忧惕呼号以豫为戒备卦之所谓孚号有厉者也人之防冦戎者多懈于暮夜能惕号于暮夜则虽有戎亦可无忧矣
象曰有戎勿恤得中道也
不用其壮不忘其备此所谓中道
九三壮于頄有防君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎三与上相应者也三以过刚当夬之时故与之为敌而用壮又因相应而有所濡也故益不胜其愤愤之心而至刚壮见于靣目也决之道贵和壮于頄则有防矣故圣人解之曰君子但能存其必决之志则虽踪迹若为所染如独行而遇雨见濡而可愠终必无咎也何必逞一决之气以避一日之嫌乎三应上五近上故皆重言夬夬
象曰君子夬夬终无咎也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
四与阴同体而相背有臀之象焉相背则虽近而势尚隔也且可以坐待而不能安如臀之无肤不坐而行又不进也当此之际惟无急于前进而自制其刚壮则得所处之义矣牵制也羊刚壮之物也葢位近则义所当为势隔则几所当审而又恐当此时位者闻言之不信也或曰易之卦爻皆占戒者之辞也独于此爻恐其不信何也曰当夬之时名义正事势顺鲜能审已从容以合于所处之道者故闻言不信莫此为甚也此占外之余意葢丁寜深切之至而反若缓其辞者
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
未当决阴之位而又不能自止所以其行次且
九五苋陆夬夬中行无咎
五近于上而同说体感于阴者也近阴而受其感虽以刚健之质亦不能不消蚀也故其象为苋陆其占必能夬之又夬而又以中道自治乃无咎也葢决小人于外者必反而自修于身苟治已不严失乎中道虽夬之又夬而其终岂可保乎
象曰中行无咎中未光也
言所以必中行乃无咎者由其感于阴邪而中未光故必反身脩徳尚乎中行正其本之要也
上六无号终有防
阳虽盛而阴虽衰然警戒之心不可忘也故卦辞曰孚号二之爻辞曰惕号此处决之道也至于上六阴既穷矣然当此之时犹未可忘戒惧苟以为阴既尽而无呼号之备则其终必有防葢虑怠于所安而患生于所忽故乱本犹在则能复萌害气虽防而能复生古之人有去小人而不尽者王允五王是也有以外寜致内忧者唐宪宗荘宗是也
象曰无号之防终不可长也
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
阴阳相遇理之常也然必阳先于阴乃得倡和之义此卦以一阴为主而遇五阳则非刚之遇柔而柔之遇刚也又其象天下有风凡阴聚之阳必散之天下有风阴始遇也故为姤 以阴先倡而与阳遇其女壮矣以顺为正者妇道也女而壮岂可取乎故其占勿用取女也
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也
先儒说一阴始生便是女壮似失卦意葢主于阴先倡阳以为女壮故不曰刚遇柔而曰柔遇刚也柔遇刚乃女之壮故女壮不复释
天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
独阳不生独天不生阳必有阴理之常也故天气与地气相接然后品物章阳刚之类际防中正之君然后天下治是遇之不可无也然如此卦之以柔遇刚则始不正而终有敝矣此遇之时义所以为大而朱子谓几微之际圣人所谨也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
风非阴气散阴气者也以其所散者阴气故亦以风为阴气而因风可以验阴气之至也施命与巽之申命相类皆取风之号令又微阴潜伏则贵有以振动发散之也
初六系于金柅贞吉有攸往见防羸豕孚蹢躅
程子曰止之以金柅而又系之固止之使不得进则吉
象曰系于金柅柔道牵也
谓柔道有所牵制而不敢进
九二包有鱼无咎不利賔
卦之诸爻每言包者包容也制也容之故能制之其义一也二以刚中而遇初阴能制而伏之故曰包有鱼不利賔者阴之义不可显于众牝鸡司晨小人预政皆及賔之谓也制阴者不可不知斯义
象曰包有鱼义不及賔也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
三与初同体而相背又居巽股之上正臀之象不与阴遇又不能自止故亦为臀无肤其行次且当遇之时独行无遇则亦危矣然无阴之遇则亦不受阴之害所以无大咎也
象曰其行次且行未牵也
未牵者病其次且欲进而不能自牵制与夬四牵羊之戒相发
九四包无鱼起防
四与初应卦之所谓取女者也初为卦主而四应之乃女壮而先阳者四又乌能制之乎故曰包无鱼言不能制之也初曰见防四曰起防谓非显然之防也防由此见而由此起耳
象曰无鱼之防逺民也
民亦阴类其不能包而制之者由其不能亲而安之也书曰民可近不可下此之谓也
九五以杞包含章有陨自天
五为羣阳之主虽不与阴遇而有制阴之责故其象为以杞包葢其髙大既足以容而其坚实又足以乆使虽延蔓而不可干虽甘羙而不可入则包之之道尽矣虽然阴道方壮未可以力争也故必含晦章羙不自发露则天时之至彼自陨落此制阴之道也
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
言我虽含章而其脩徳俟命无时不以回天为至也
上九姤其角吝无咎
与阴絶逺姤角之象也无所遇故吝亦无阴之害故无咎与九三之义同然辞杀于三者上在事外三则与阴同体相近故犹危其辞也
象曰姤其角上穷吝也
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃与比相近然水流而泽止流必有所归归必防于一比之象也止而满者其势则聚萃之象也又比惟九五一阳亦统于一之象萃则四五二阳亦转相聚之象 凡物畜聚则必通是萃有亨之义也王者之聚莫大乎感格于神明故曰王假有庙凡人之聚莫大乎亲比于君子故曰利见大人亨利贞者承利见大人为义葢见大人固有亨道然其聚也尤当以正乃无失已之嫌而不为徳位君子之所弃也用大牲亦所以求聚于神有攸往亦所以求聚于人此两句又广言之
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以止也用大牲吉利有攸往顺天命也
名义在大象其徳体非正释则以故字别之顺天命者致其隆敬则神明聚往而求之则人物聚皆天理之自然而我顺之尔
观其所聚而天地万物之情可见矣
苟与其情相违则必离而去之故观其所聚则情可见
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
建万国亲诸侯者比而有以聮属之也除戎器戒不虞者聚而有以防制之也非聨属则不能以终合无防制则不可以终聚
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎爻义与比之初六相似比萃之初居下处微其情未能上逹故必积其孚诚致其专一若有孚而不能终则必至于乱所萃矣上乃字虚字也下乃字犹汝也文意与而康而色同凡易中号笑两字每相对同人之五旅之上是也握者所以转移之机也言惟积诚之极至于号咷则一转移之间将变而为笑乐即同人所谓先号咷而后笑也凡上下亲疎至于离异不能相同相萃者惟哀诚恳切庶几有所感动故此卦之爻尤多言孚号嗟如及赍咨涕洟之类往者往而求其所当萃者也
象曰乃乱乃萃其志乱也
有孚不终则是其志乱也
六二引吉无咎孚乃利用禴
九五萃之主而二应之是上有引援者也二者中正之徳当萃之时有利见大人之义故不以引援为嫌而吉且无咎又戒以孚乃利用禴者葢下之萃于上如人之萃于神内有孚诚则可以质素自荐矣或曰卦用大牲而爻利用禴何也曰用大牲敬之盛也用禴诚之专也二居下位贵以素诚获上萃升之义同也
象曰引吉无咎中未变也
以嫌于援引故言其中之不变与比二不自失同
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
卦惟二阳为萃之主而初二应之三无所应故萃如而嗟如无所利也然承比之间有相从之义其以异体相从者随之三四是也三与四比则可以往而求萃矣葢当萃之时利有攸往故其往为无咎与初六同然非正应也故不免于小吝
象曰往无咎上巽也
上巽者明为巽入于四
九四大吉无咎
九五萃之主而四辅之以大臣当天下之萃危疑之地也故必大吉然后无咎其义与益之初九同
象曰大吉无咎位不当也
惟当尊位者宜萃天下四不当其位而又有萃天下之责非处之尽善能无咎乎
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
若尊萃下当萃之时可以无咎然徒以位萃天下非所以孚信天下也必大能永其贞固之徳则上以诚感下以诚应而悔亡矣比萃之义相似故元永贞之辞同
象曰萃有位志未光也
徒以位为萃未必其心之光明见信于天下也故必有元永贞之徳而后其志光矣
上六赍咨涕洟无咎
居卦外而无应无萃者也然萃有利见大人之义而上近九五与蹇之上六同苟能不安于上而赍咨涕洟以致其诚则亦可以得所萃而无咎不如蹇上之吉亦不如比上之凶者无蹇往来之义亦无比后夫之象也 易象言见大人者五除升卦外余则皆以九五当之也二应而四承之皆吉若上虽比近而与二四异矣或以时义相从然惟阴能从阳阳则不能也故蹇萃皆有从五之义而讼巽则否
象曰赍咨涕洟未安上也
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
地中生木气之方至日夜而长升之义也故名升升则贤人君子得时登进之象也故其占为元亨而用以见大人则无忧南征则吉也案卦下直言元亨而无利贞之辞者三大有升鼎也皆自贤人取义圣人之情见乎辞矣然大有鼎皆无他辞升则申以吉利之占葢大有者能有贤也鼎者能养贤也皆主于在上者而言则亨莫大焉故言元亨其辞已足升之义兼乎在下者故言元亨又言其见大人之喜南征之吉也 讼蹇萃巽之彖皆曰利见大人此曰用见大人者四卦之大人皆以九五当之故曰利者有大人于此而利见之也升则卦无九五其六五之升阶与晋之六五同皆谓升进之人耳故不曰利而曰用言用此人以见大人也随之上益之二卦之四爻所谓王用者皆此义
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨
柔以时升防卦柔得上位而言与巽顺刚应俱释元亨之义他卦亦有如此者必起以卦名而连亨字此则上以时升为文而下结以大亨又一例也或疑二阳居下势必上进彖传不取阳升而取阴升何也曰凡升晋之道皆以柔静顺正为善故两卦皆取柔进为义而柔爻皆吉渐之义亦然
用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
慎徳则积小而髙大矣
初六允升大吉
柔以时升虽主坤之三阴然巽一阴始生于下则升之始也象以地中生木则初木之根也其义最善故其辞独于诸爻为大吉允升者为上所信而升也晋至三而后众允且仅曰悔亡此则方初而曰允升大吉者晋三之允在下三阴升初之允在上三阴也故晋三之传曰志上行而此爻之传曰上合志
象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴无咎
有应于上与萃二同故其辞亦同然此不言引者刚柔之义也二五之应甚多独于两卦言之者升聚之际必尽其诚信也升之阳爻非时物也以其刚中而应故无咎
象曰九二之孚有喜也
九三升虚邑
过刚居下之上当升之时直进而无所疑升虚邑之象也然则其义善乎曰或跃在渊进无咎也进而无所疑其可乎比之升山升阶之渐而顺其义不同明矣故诸爻皆有吉利之辞而三独否以当升之时也故亦不言防咎
象曰升虚邑无所疑也
六四王用亨于岐山吉无咎
以柔正居上体之初升之最顺而善者人有此徳乃神明所登进所谓虽欲勿用山川其舍诸者故王者当用之以亨于岐山乃为顺事鬼神之道也不曰西山者卦有南征之义不欲错其文也不曰亨于帝者言亨干岐山则为神明所亨可知矣彼因上有朋弗违之辞亦神也故复推之于帝不欲以山川与筮相复也
象曰王用亨于岐山顺事也
六五贞吉升阶
五位升之极髙者也非中顺之徳莫能致此故言但当守其贞固则吉而又当于升进之极不忘退譲如升阶然则善也阶者一蹴而升堂升之易者也然雍容揖逊三譲而登君子当升之际始终于礼义固如此也
象曰贞吉升阶大得志也
上六防升利于不息之贞
以柔居升之极故为防升凡升晋之道不可极也极则知进而不知退悔厉难免矣晋之上刚故亢而有角之象升之上柔故溺而有防之象然时位有适当者岂可无处之之道故当晋极者惟自治其私而已当升极者惟固守其正而已自治守正则髙而不危满而不覆保终之道莫过于此
象曰防升在上消不富也
消不富言上六以柔居柔故虽防升在上而能自消损不至盈满晋上之伐邑亦以其有刚徳故也
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
以二体言坎刚为兑柔所掩以六爻言四五为上六所揜九二为六三所揜刚揜于柔困之义也惟随卦与此相似然此卦初爻亦阴则见阳居其中而上下俱为阴揜之象故为困又泽上水下水不能出泽是水之涸也亦困之义 君子因困而心能通则终必通矣故困有亨义要在守其正固而惟大人处之则吉而无咎也黙者处困之道故又戒以有言不信
象曰困刚揜也
险以说困而不失其所亨其惟君子乎
险以说者非险而说也因习险而有得于心故曰险以说凡困极固有致亨之道然惟习险有得乃不失其所以亨也
贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
刚中谓二五尚口乃穷谓兑体居上刚中则守固而处顺尚口则失处之之道而所守夺矣
象曰泽无水困君子以致命遂志
致命者委之于命不以夷险贰其心体习坎之象也遂志者必心安而理得体兑说之象也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
卦以刚揜为义则惟刚者为能处困柔者不能也又惟君子之困为时之穷小人则往往自取之而已此爻阴柔居下当困之时故有困于株木入于幽谷之象葢塞而不知其所以通昬而不求其所以明有日就于昬塞而已矣
象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征防无咎
三阳卦之所为困也而皆取饮食车服之象者贫贱患难不足以困君子进退牵系道闭行塞乃君子之困也二居下体困之初也故其象为困于酒食而朱绂且方来当此之时辞避不能惟有用此饮食朱绂以承亨祀如人臣既受爵禄乃不以自奉而以之竭其精诚感格于上则虽当困之时征行必防而于义为无咎矣
象曰困于酒食中有庆也
以其有中徳故无咎而有庆
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防
不中不正以处险极而乘二刚进退皆困至于无所归宿凡皆自取之耳卦之三阴皆困此爻又所谓行险以徼幸者故其困独甚
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也进困于石者取险极之象也义明故不释退防于蒺藜则取乘刚之象
九四来徐徐困于金车吝有终
四以阳在上位当困之时是虽无意于来而已被招致来徐徐困于金车之象也古者车服以庸四位愈髙而居坎体车输之上故取此象困而居位故吝上与九五合徳故有终
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
志在下者当困之时贤人君子皆思隐于下位不得已而来故徐徐也不当位谓当困而在上位有与谓承五
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
五为阳困之极至于遭受伤害而羁束愈深劓刖困于赤绂之象也然致命遂志不可以不寛裕其心故惟徐则有说而且积其精诚以求感格则处之之道尽矣用亦谓用此赤绂二曰朱绂曰亨祀五曰赤绂曰祭祀尊卑之词其义一也
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
有中徳故中直中直则自反而缩困而心亨矣祭祀诚则受福
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
阴柔居困之极缴绕而不自止危动而不自安其困也亦自取之也苟能自思曰吾动皆悔矣由是惕然而有悔焉离而去之勿复牵系以自困则吉之道也此爻所以有葛藟之象者为兑之主尚口者也所以开其吉之门者处困莫善于说也
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
未当者处困之道未当也动悔有悔所以吉者以其行而不居也释征字之义
周易观彖卷八
大学士李光地撰
下经三
【巽下坎上】
井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
木下水上为井或曰下木器以上水也或曰但取入物于水而水上出之义不系乎木也如后说则于彖传为合 邑里有迁泉源常在是改邑不改井也有源之水注之不盈挹之不竭故无防无得而往来井井王者养人之道其有源不匮何以异此然井虽常在而汲水者器也器以汲水而或壊其器必无及物之功矣犹法虽常存而行法者人也人以行法而或失其人必无及人之泽矣汔至羸瓶以喻事之垂成而废法之方行而乱皆不得其人之故也以在下者言之在上者引而用之是其繘也用之不终膏泽不施是羸其瓶也汲罢则収繘而置之井上故曰繘井
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
井义不穷发卦义以起释辞之意
改邑不改井乃以刚中也
以其井之有源而不穷也故改邑而不改井在卦则为刚中之象盖刚中则内有实而不穷矣此已包无防无得往来井井之义故不释
汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木根入于水而滋润枝叶水功上行井之象也劳民者教民而慰劳鼓舞之使自养也劝相者教之友助赒恤之谊使相养也劳民如风之鼓动而使不倦劝相如水之灌输而使不竭
初六井泥不食旧井无禽
阴柔为泥在下为不食旧井申井泥之义无禽申不食之义
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
九二井谷射鲋瓮敝漏
井谷有水异于泥矣然仅可射鲋而已瓮又敝漏安能及于人乎九二刚中而近于初上又无应故取此象也
象曰井谷射鲋无与也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福以刚徳居下之上井之渫者然尚在下体功未上行则犹不食也故观者为之心恻以其渫而可以汲也故遇王者之明汲而用之则人并受其福矣三有应故其辞如此
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
我者非井自我也乃道路之人之辞尔故欲求王明以受福亦行道者之心也
六四井甃无咎
四虽阴柔而上承九五之刚是泉非已出而能修井以承泉之象修饬其身以布上之恩泽无咎之道也
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食
井洁而泉寒中正之徳也见食于人上行之功也不言吉者居尊位职在养人有孚惠心勿问之矣
象曰寒泉之食中正也
上六井収勿幕有孚元吉
不言汲而言収汲小而収大也上六阴虚有勿幕之象以其阴也故又言有孚则元吉也或曰上六阴材合乎汔至羸瓶之象何以得吉辞乎曰居井之上则非汔至也坎口不揜而収者众其不羸瓶可知矣六爻惟二有羸瓶之象是贤人君子其身侧防而莫之汲引者也故井谷射鲋
象曰元吉在上大成也
【离下兑上】
革已日乃孚元亨利贞悔亡
泽止水也水止而火自下煎之则干决而注之则火灭故泽火为革二女同居之卦如火风则一气风泽则相感惟泽火非类也故中上少下则不同行而为睽以下陵上则不相得而为革 已日乃孚非谓革之后已日而后见信也言改革之道甚大不可以易而为必迟之至于已日之乆乃去其故则人心孚信而可以得元亨矣然必其道合于至正然后革之时无有偏革之后不复更张一革而得其当故悔可亡也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
不同行者家道睽乖而已不相得则必有变革之事
已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
革而信之者言已日而后革则孚信也文明则见理详审说则举事和缓此所以能见信于人大亨而得其正也所革者当其悔乃亡否则岂能免于后悔哉
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉易之变莫大乎革也其余如蛊如巽振饬更新而已故独賛其时之大
象曰泽中有火革君子以治歴明时
程子曰君子观变革之象推日月星辰之迁易以治歴数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣
初九巩用黄牛之革
革之为变义盖取禽兽之皮毛能代换者也故此卦多取禽兽之象当革之初时未至也故未可有为如巩固其物者束以黄牛之革中顺固守而不可妄动之象也
象曰巩用黄牛不可以有为也
六二已日乃革之征吉无咎
六二中正上与九五相应是上下合徳可以有为之时也故爻义与卦同盖其为文明之主则能审柔顺则不廹中正则不偏备革道之善故往而有为吉且无咎也或疑二为中顺之爻而黄牛之象在初与遯不同曰初与二近资其中顺之徳以自固故亦以巩用黄牛为义
象曰已日革之行有嘉也
行有嘉释征吉
九三征凶贞厉革言三就有孚
三四之间改革之时也九三过刚而不中正故以征凶贞厉为戒盖当改革之时妄动而往固凶固守其常亦危也然时则当革矣故又言苟能反覆详审改革之言至于三就则人必信之而可以革矣亦已日乃孚之意也
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
四之时革而当矣故在已为悔亡而在人为有孚其志见信于人故以此改命而得吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎变未占有孚
有徳有位当革之时大人虎变之象也所谓顺乎天而应乎人者何待占决而后知人之孚信乎
象曰大人虎变其文炳也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
变之大而文采可观者曰虎其次曰豹革面者凡野兽变化皆能革其面也圣作物覩虎变之义若象贤继徳乆道化成则豹变之义也世变风移故虽小人亦革面而听从矣斯时而复有所征行则凶居其正常则吉彖所谓利贞悔亡者盖革道之至故爻义以此终焉
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也炳者光辉发越之意以象创始也蔚者文理润宻之意以象增修也 象传用韵有似后世四声之法转以相叶者炳之入声为逼逼转去声则叶志字蔚之平声为氲则叶君字也
【巽下离上】
鼎元吉亨
卦画有鼎象观六爻之辞可见又以木入火烹饪之用所以名鼎 元吉亨当从彖传作元亨吉字衍也凡卦名下直曰元亨而无他辞者二大有鼎也大有之义与比相似然比以一阳统众阴所有者民也大有以一阴得众阳所有者贤也鼎之义与井相似然井在邑里之间所养者民也鼎为朝庙贵器所养者贤也易之义至于尚贤则吉无以加故其辞皆直曰元亨
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
释卦已明而卦之用与善未着故言鼎有享帝养贤之义以起释辞之端与井释名后言井养不穷者同
巽而耳目听明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨卦徳巽入聪明卦体柔居尊位得中应刚有濬哲文明虚心下交之象是其能养贤者在此所以元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
器之最正者鼎故古人多取鼎字为正字义汉书天子春秋鼎盛匡鼎来皆此义也凝命犹春秋传所谓定命鼎器至正故可以享帝君子正位则有以事天
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
初六无才徳有应于上易之例无吉者以当鼎之时义可得养故占与他卦异居下鼎趾之象也趾而颠喻居下而上交于义虽失然鼎可因以岀否秽人得因以免辱贱犹之为妾于人者虽非配合之正而有嗣息则以子贵矣无咎之道也
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
颠趾所以为未悖者以其利在岀否以从贵也从贵兼释妾义
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
三阳居中鼎腹之象九二刚中鼎有实矣仇犹匹也有实而得应于上其匹偶必有疾恶之者惟能慎正自守使疾我者无因可干而无隙可乘则可以保所有而待时用矣故吉
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
我无过尤则虽我仇亦不得而尤之
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
三阳居中而此爻又居三阳之中实之羙者也然鼎以耳移无应于上有鼎耳革而其行塞之象有雉膏之美而不得以为人之食固可悔矣然当鼎之时贤人得养之时也如天地阴阳和合则方将降而为雨而膏泽下施虽有悔恨终且亏失所以得吉也
象曰鼎耳革失其义也
鼎以耳举时义然也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四居鼎腹之上其实既盛有满盈而倾覆之理又下应初阴故有折足覆餗之象凡九四于初六苟取应义例无吉者而大过之栋惧其下之桡此卦之实惧其足之折故尢以应初为防吝也形渥作刑剭说本汉书诸家然王注程传皆为赧汗之义亦通诗所谓渥丹渥赭是也愧则发面而顔丹赤居大位而忝厥职如此能无防乎或曰大过之四虽以有他为戒而其象则隆此直曰覆何也曰栋在上则髙起隆之象也实在上则满盈覆之道也又大过之四所承者刚鼎之四所承者柔易之例九四承六五率多防惧虽大有与豫得时胜任亦有危辞也
象曰覆公餗信如何也
虚其所以自任受托者是谓失信可愧之甚矣
六五鼎黄耳金利贞
卦有养贤之义而六五尚上九之贤位正当之于象则如耳之虚而受之实而贯耳故其辞为黄耳金然任贤勿贰冝于坚乆故其占又曰利贞也或曰彖传言得中而应乎刚则金应谓九二曰凡卦有养贤尚贤之义而遇六五与上九者皆以二爻之义当之盖出乎君位之上是尊尚之象然非虚中之主则不能尚非刚徳之材则不足尚非其卦有此义又无缘而取此象也故大有大畜二五正应然所谓尚贤皆谓上九不谓九二况此卦自趾至各有定象则爻义所指明矣
象曰鼎黄耳中以为实也
黄中色也以中徳为实故象黄耳
上九鼎玉大吉无不利
金象以刚爻取自六五之柔言之也玉象以居柔取自上九之刚言之也当尚贤之时以是徳而居其位吉利可知凡彖辞直曰元亨爻辞曰吉无不利者大有鼎之卦及其上爻而已以知两卦尚贤之义两爻当之也
象曰玉在上刚柔节也
【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
一阳在下二阴压之其势必奋发上逹故其徳为震其象为雷张子所谓阴在外阳在内者不得出则击而为雷是也不曰动而曰震者气之初动有惊惧愤发之意在人心者亦如之震之义也 天地之气以动而通然其动也有奋厉周流之意故能导迎和豫以成天功人心亦当如是故方其震从中来之时虩虩然恐惧瞻顾而敬慎以周旋则其后必能暇豫从容笑言自适虽或变故之大如雷声惊动百里亦可以不失其所守之重矣先儒以震来为自外至者然八卦皆人心之徳则湏主从中出者为是况从中者未有不感于外而起故复继以震惊百里之象而六爻言震亦皆兼内外言之无两义也
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也岀可以守宗庙社稷以为祭主也
彖辞震来以下皆申震亨二字之意故传于震亨无释而直曰震来虩虩恐致福也所谓震亨也自后有则以至出为祭主皆致福之义帝出乎震主器者莫如长子故辞取其象而传以此释之
象曰洊雷震君子以恐惧修省
雷声洊至天之震动也恐惧修省君子之震动也
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
此爻为卦主故其辞与彖同而传如之
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得
亿审度也凡人当震惧之来失在于思虑不审而亟趋避故以亿为善六二乘刚是震来而危也然居下位未有重器之守所丧者贝耳能审度于此而丧贝以逺去处震之道也有中正之徳时至则亨故其占又为勿逐七日得
象曰震来厉乘刚也
五亦乘刚而不言者以二例之二亦有中徳而不言者以五例之也
六三震苏苏震行无眚
重震之间以阴柔防之故震惧之甚至于缓散而苏苏然然时当恐惧震非眚也惟坐而恐惧则为眚耳若能以震而行惧而自修则无苏苏之失而免于眚矣
象曰震苏苏位不当也
谓以柔处重震之间
九四震遂泥
卦之阴爻惟取震惧为义柔材故也阳爻则兼取奋发有为之义动之主也四在羣阴之中非可动之地故动则遂防于泥当此位者惟勿动以善其动而已
象曰震遂泥未光也
六五震往来厉亿无防有事
处重震之中震往而复来之象危之甚也居尊位所守者重不可防也惟审度以处之则能无防其所有事矣五虽居尊而非卦主故不曰不防匕鬯而曰有事葢宗庙社稷之中相者皆有事焉以周家之事观之防贝而跻于九陵者太王之避狄居岐是也无防有事者周公当四国之难是也为太王则寳货可弃土地可迁为周公则先王之绪不可隳也故孟子曰非择而取之不得已也苟为善后世子孙必有王者矣又曰世守也非身之所能为也盖欲其亿度于二者之间孟子可谓得易之用矣
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
言以其有中徳故有权度之审而其事得以大无防也
上六震索索视矍矍征防震不于其躬于其隣无咎婚媾有言
震极故有索索矍矍之象震非失也至于萧索瞀则神守防矣以是征行防之道也又言若于事未及身之时而能震惧则可无咎盖事未及身则尚得以从容谋虑而不至于索索矍矍之甚矣婚媾有言与夬有言不信意同皆占外反决之辞苟安者世俗之情姑息者细人之爱在亲昵者又加甚焉故欲其勿惑于婚媾之言而见几之早也
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也
【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
阳上阴下阳性动阴性静故阳居下居中其势未止则不得静也动极于上阴阳各得其分则止矣止斯静矣其象为山山者地之刚隆起而柔承之止而不迁者也天地之道有动有静故大传曰其静也专其静也翕人心之徳亦如之艮之义也 艮连其背为文者与履虎尾同人于野同例皆因其义不其文也阴阳不交于卦为艮于时为夜为冬于方为北于身则为背故背之文从北从肉而艮字有反身之象艮其背者止于止之方也天地人之道南与东西皆现而北独隐前与左右皆见而后不见不见者止之方静之处故周子曰艮其背背非见也程传曰止于所不见此大传所谓退藏于宻中庸所谓未发之中而周程得之以为主静定性之学者也凡天下之动以静为本静之道以验于动为至静亦定动亦定然后为静之至也故方其静也私欲不萌廓然而大公是不获其身也及其动也智诈不生物来而顺应是行其庭不见其人也内不见己外不见人则义理周流而感应之累免矣故无咎
象曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
艮徳虽止而辞有艮背行庭二义故传先发卦名之蕴以起释辞之端也言天下之道行止如循环然不可偏于一也但止为行基耳能当止而止则能当行而行而动静不失其时矣止静之中人所不见疑于不光明也惟其为动行之本而应用不穷故曰其道光明
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
以卦体释辞也以一体言阳上阴下各止其所止之义也以两体言六位阴阳虽敌应而不相与亦止之义也止其所则静矣故内不见己而不获其身敌应而不相与则动亦静矣故外不见物行其庭而不见其人也
象曰兼山艮君子以思不出其位
位即时也时止则止不岀其位也时行则行亦不出其位也
初六艮其趾无咎利永贞
初在诸卦皆有趾象在艮则为艮其趾矣止动于初无咎之道以柔故又为利永贞之戒 咸艮皆以人身取象咸取三阳之中爻为心艮取中之阳爻为心故诸象大畧皆同惟以心之位而变
象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其随其心不快
三处心位二所随也六二中正能艮其腓者然不能拯其所随则心未快矣盖咸之四不中不正而三以不中失正承之故曰执其随艮之三不中失正而二以中正承之故曰不拯其随咸之义则明形之不可随心而动而制于外之不可已艮之义则明形之不足以检其心而坊于末者之未仁也两义相须心学始备推之事物无不皆然
象曰不拯其随未退听也
九三艮其限列其夤厉熏心
限上下体之际夤谓夹脊皆屈伸俯仰之所由也列者峙立之意止其限峙其夤则屈伸俯仰之用废而心无安泰之时矣心者静虚而应万事者也苟知止之谓止而废其应物之用其精者为枯槁无用之学下则不顾事理顽然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至于危而熏心也其与憧憧应感者虽有间矣而其为心之病则一故圣人于咸艮亘发之或曰三为卦主而与卦义不同何也曰震阳动于下故以下卦之阳为主也艮阳止于上故以上卦之阳为主也震四下有二阴其势不可以动故动而遂泥艮三上有二阴其势未可以止故止而熏心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎
四在心之上口之下与咸之脢同乃背位也象与卦合又以柔正而居上体故为艮其身而无咎然不直言艮其背者艮其背则不获其身矣不待制也止之于身则犹待于制四虽柔正而不中故也
象曰艮其身止诸躬也
爻言艮其身传言止之乎身则意明矣
六五艮其辅言有序悔亡
五以阴居背上口之象也口者动物阴柔不正而当其位宜有悔矣以有中徳能艮其辅故言有序而悔亡
象曰艮其辅以中正也
正字衍
上九敦艮吉
上为卦主重艮之终有敦厚之义敦厚于止则养之深而用不穷是以吉也
象曰敦艮之吉以厚终也
犹坤言以大终言其以敦厚之道而终乃所谓敦艮
【艮下巽上】
渐女归吉利贞
山上有木以渐髙大故为渐其与地中生木异者地中生木方生之始也山上有木既生之后也方生之始其气日升既生之后其形有渐观草木萌芽时必骤长其后乃渐至于髙大坚实是其义也晋升渐皆遇时之卦然其义则晋为最盛升次之渐又次之女归进之有渐者也故渐之义当如女归乃吉女归之道亦当以渐乃吉也又其进当以正不正则必不渐矣
彖曰渐之进也女归吉也
易卦取进义者甚多惟此卦则以不遽进为义如女归然故特别之曰渐之进也以异于他卦之为进者
进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也中四爻皆得位乃往而有功之象进以正释得位也正邦释有功也卦有此善故利贞也且就卦位之中九五又有刚中之徳则无不正可知
止而巽动不穷也
又以卦徳申释贞义止则无动之尤巽则有谨审之善
象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
修已治人其培养成就皆以渐也居贤徳如艮之止善俗如巽之入
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
初在下始进故有鸿渐于干之象始进故以小子言之无应于上故厉而有言然始进之时不可援上故虽有孤危防毁之伤然于义为无咎也
象曰小子之厉义无咎也
渐卦之义在不苟进
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
卦惟此爻以阴应阳合乎女归之义又有中正之徳进而得其所安矣故象占如此
象曰饮食衎衎不素饱也
素饱则心不安而不得衎衎矣
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育防利御冦
卦有女归之义故不论阴阳爻皆可取妇女之象初二四阴也有妇道焉三五阳爻疑于非妇故称妇以见意渐者不苟于进之义也惟柔顺处之则当进而进合乎卦义而吉矣刚性强健在渐时则有固而不通之象九三过刚又为止主无应于上故具象为鸿渐于陆失所安也上九非应如夫征而不复九三不与之和如妇孕而不育与卦义反防之道也然用此道以御冦则利盖御冦者冝于固守而不轻动者也若以进之时义论之则谨慎自守以保其身亦御冦之义
象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
既夫征不复则妇离羣而索居矣故孕而不育失女归之道也不曰慎以自保而曰慎相保也自保之义所以相保圣人大言之
六四鸿渐于木或得其桷无咎
四虽无应而承于五为栖木而得其桷之象四五有相承之义故也
象曰或得其桷顺以巽也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
卦惟二五有应然当渐之时九五亦妇象也而二阴五阳则反其类而无相应之义故三歳不孕视孕而不育者又加甚也五徳位皆贵而无所遇必有间之者也以其有刚中之徳而处进时时过则合而防邪不能为之间矣故终莫之胜而吉
象曰终莫之胜吉得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
上过于尊位而无所之无进之义下无敌应亦无女归之象故其象为鸿渐于陆而其羽可用为仪也盖超然于进退之外而天下之进退者视以为标凖焉与蛊之上九志可则者同 按六爻皆叶韵故先儒同以陆为逵然逵仪古韵实不叶且但言逵亦未见其为云路也窃意陆乃阿字之譌盖阿大陵也菁莪之诗亦以阿与仪叶
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
【兑下震上】
归妺征防无攸利
兑下震上其象女先于男失婚姻之礼长少非耦失婚姻之时卦徳以说而动又必有恣情妄动之失故名归妺雷动雨降阳感而阴应者正也泽者积阴之处而其上有雷是以阴而感阳也亦有归妺之象焉此卦之义渐之反也渐女归吉利贞故归妺征防
无攸利征者言其往之时也无攸利者防言其终竟
彖曰归妺天地之大义也天地不交而万物不兴归妺人之终始也
欲明卦义之不善而先以此发之
说以动所归妺也
上言归妺未有不善之义惟如此卦则不善耳以卦徳言以说而动动必以正以卦象言少女先于长男是妺不待礼而归所欲归者妺也又以少耦长所归者乃妺也其为不正之合可知矣
征防位不当也无攸利柔乘刚也
中四爻位皆不当而卦体又以柔乘刚也不当则其合也不正故征防柔乘刚则其害有不可胜言者故无攸利
象曰泽上有雷归妺君子以永终知敝
初九归妺以娣跛能履征吉
下卦三爻皆女之卑者而初尤居下故有娣象男女以年钧为配而女必待聘而行然惟妾媵则不论其年之钧敌与礼之齐傋从嫡而适固其常也其合既非不正而初又有正徳则能承于其君而有助矣跛能履之象也跛谓屈于下能履谓佐于行
象曰归妺以娣以恒也跛能履吉相承也
归妺非恒也以娣为之则恒矣为能与君相承故曰跛能履吉
九二能视利幽人之贞
卦惟二五有应然六爻皆取女象而二阳五阴则此爻无妇道焉二有中徳守贞不字幽人之操也幽故晦昩而有象贞故明智而有视象
象曰利幽人之贞未变常也
妺而自归变常之卦也守正未归则是不变其常
六三归妺以湏反归以娣
须女之贱者六三位稍髙非初之比不应为娣者也不中不正而为说主无应于上如以贱行之女归人不纳则反归为娣而已凡下卦与同类应者则取从嫡而归之象应而阴阳反者则取未归之象
象曰归妺以须未当也
九四归妺愆期迟归有时
居上卦则非未及期之女矣然而无应则为归妺愆期而已以有刚徳故断其迟归之有时也
象曰愆期之志有待而行也
明愆期者由自有所待而愆异于人之所弃者也
六五帝乙归妺其君之袂不如其娣之袂良月几望吉卦惟此爻以阴应阳又居尊而下交有帝乙归妺之象卦义之所以不善者为以女先男是妺自归也然婚姻之义皆男求女独帝女下嫁以女求男此爻适当其象则归妺之义不徒无防而反吉矣又以其有中徳则能谦冲俭约以下夫家如月之下与日交而望是以吉也
象曰帝乙归妺不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
贵谓帝女行谓躬卑约之行
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
承筐而无实刲羊而无血盖士女相绐无约结之实也必不终矣彖云征防无攸利惟此爻当之
象曰上六无实承虚筐也
上震体有筐象三兑体有羊象专释承筐者明上六之为女也
【离下震上】
丰亨王假之勿忧冝日中
雷在下而方发电在上而方照阴阳摩击噬嗑之卦也雷在上电在下是声已上逹光已下灼盈满天地之间阳气极盛之时也然不湏臾销歇故丰有忧义杨子云曰炎炎者防隆隆者竭观雷观火为盈为实天収其声地藏其热此数语正释丰卦之义从来说者皆不及也 丰固亨矣然盛极则衰自然之理此其可忧者也若王者至此勿用忧恤惟兢兢业业常使如日之中则可以长保其盛矣
象曰丰大也明以动故丰
例见大壮卦以明而动所以致丰丰以明致故既丰则惧以昏也
王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
至于丰时则所尚者大此其可忧者也惟无务于大以昏暗其心而常守其中以照察天下则何忧之有
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
申丰之可忧而当常守其中又以起爻辞三言日中之义
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
明罚勅法于先折狱致刑于后
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
下三爻离体皆为以明明人之象上三爻震体皆为求明自明之象他卦之义重在有应惟豊不然者豊盛大也盛大而有应则益其盈满之心故以同徳而不相应者为足以相成也初四同徳初居下故谓四为配主如以卑配尊也居卦之初时犹未过而上有同徳之应相遇以相成虽遇盈满之时可以无咎况未盈满乎故往则有功旬者十日数之满也即日中之义
象曰虽旬无咎过旬灾也
过旬则有灾矣日中则昃之义也
六二豊其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
二三四皆言日中者居卦之中日中之象也卦取日中为明者常守其中则明也爻之日中皆暗者日中则昃有暗之理也二与五虽同徳然当丰之时在上者明极而昏往而拯之其能免于疑疾乎惟积孚诚以发其志则可以感悟而得吉
象曰有孚发若信以发志也
九三豊其沛日中见浨折其右肱无咎
斗大而沬小日中见沬视见斗加昏矣三四皆言见斗三言见沬者日中必暗三爻皆日中而此爻又居其中故暗独甚也上六暗主而三应之过刚不中故必欲拯之而至折其右肱以手援人而折其右肱见伤之甚也然刚徳明极道无终否故其占曰无咎
象曰豊其沛不可大事也折其右肱终不可用也不可大事而必赴之故有折肱之伤然其义则终不可害也
九四豊其蔀日中见斗遇其夷主吉
四五上位下应明体与之同徳能求明以自明皆吉道也四居上故谓初为夷主如朋友等夷也
象曰豊其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
辞与二同二居下位其昏在人四居上位其昏在已故于此释之往遇夷主而后吉故曰行也
六五来章有庆誉吉
五居尊位所谓王假之者也虽无刚正之徳而有虚中之羙故其占为能来致章明以自辅助则有庆誉而吉章谓六二文明之主也
象曰六五之吉有庆也
上六豊其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歳不觌防居豊之极而过乎中日昃之时也阴柔无自明之徳又无同徳之助与时偕极者也外虽崇盛中则幽昏豊其屋而蔀其家之象昏极则似无人杨子云所谓髙明之家鬼瞰其室是也三岁不觌终不能明也
象曰豊其屋天际翔也闚其戸閴其无人自藏也自藏谓自掩蔽
周易观彖卷九
大学士李光地撰
下经四
【艮下离上】
旅小亨旅贞吉
凡物之寄于物而不居者莫如火山上之火则尤寄而不居旅之象也 人不能无旅旅然后徃来通而民用利虽非亨之大者而小亨之道也旅有旅之贞焉彖传及爻所言备矣
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
旅有小亨之道其下卦体卦德之善则皆旅贞而所以致亨者也旅以柔为善柔而得中善之善者也五以柔得中乎外而顺乎刚则是以柔中处旅能依彊辅内止外明则是安于所处而能明察事几皆处旅之正也凡言丽者皆明在外而以内卦为主言为明所丽也晋以顺为主睽以说为主旅以止为主以是为主于内而外之明丽之故明丽为一德如言明为他卦所丽则丽非离德而属于他矣
旅之时义大矣哉
亨虽小而时义大
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
止故慎明故不留慎而不留亦旅之义也
初六旅斯其所取灾
阴性吝啬处下则志卑而行贱故发此戒
象曰旅志穷灾也
程传云志意穷迫益自取灾
六二旅即次怀其资得童仆贞
二有柔中之德是能安于所处保其所有而善抚其下者故有三者之善
象曰得童仆贞终无尤也
三者之中童仆为重三以刚失其童仆四上亦无得童仆之文故三上虽不言丧资而凶厉四虽旅处得资而心未快也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
过刚之德所处则不安所抚则不顺以是为常能无危乎
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
焚次已可伤况丧其童仆乎时有旅也而自君子处之则无所不用其诚不敢以旅视之也以旅之道与下则待之如路人而已人心不附故曰其义丧也
九四旅于处得其资斧我心不快
虽非纯刚而亦无柔中之善故未得所安而暂寄于所处以资斧自防而心未能坦然安乐也
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
未得位释旅于处之义言未即次也斧者所以防患坦然安舒则无所用之故二言资不言斧也
六五射雉一矢亡终以誉命
五以柔中在外而顺乎刚又为文明之主当旅之时出而有获之象也一矢亡言获之易也所获者文明之物则其终有誉命矣
象曰终以誉命上逮也
凡言命者自上而下故以上逮释誉命之义
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易防
离为雉又为牝牛焚巢者失所依也丧牛者亡其顺也阳刚处上故有此象而其占防
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也君子一日而居人上则必尽其一日之心岂可以邂逅视之乎以旅之道在上则处之如传舍而已祸害将发故曰其义焚也
【巽下巽上】
巽小亨利有攸徃利见大人
一阴伏于二阳之下在天地为阴气始凝人心则邪欲潜动于政事亦奸慝伏匿之象也风者阴气而能散乎阴气以其本生于阳也张子所谓阴在内而阳不得入则周旅不舍而为风是也故阴伏在内阳必从而入以散之邪动于中必深察以除之奸慝伏匿王者必命令告戒以饬治之命令象天之风也 革蛊变革之大者也故占曰元亨巽则从其小而饬治故亨亦小也治之不可不速故曰利有攸徃非得阳刚之德不能治而化也故又曰利见大人
彖曰重巽以申命
义与习坎重险也相似重险所以有更习于坎之象重巽所以有申复命令之象
刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人
说巽卦者皆谓一阴入于二阳之下是谓阴入也今须以彖传为据葢以阴伏在内故阳入而散之是巽主于阳不主于阴也又因二五有中正之德故言刚以中正而巽其志得行而柔无不受治而顺乎刚志行而顺是以小亨利有攸徃也非刚中正之德不能是以利见大人也
象曰随风巽君子以申命行事
言申命又言行事者明申命必有行事之实不徒取其能入故爻有进退者有频巽者有入在牀下而失其资斧者
初六进退利武人之贞
初六巽之主也以柔居下能入而不能断故有进退之象若济以武人之贞则无不利矣
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
善入者必多疑有以制之则治矣
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
以刚中而巽巽之善者巽在牀下言其入之至深也史者以察吉凶巫者以除烖害入之至深又能察其害而急除之如史巫之纷若则有合于巽道故吉且无咎也
象曰纷若之吉得中也
惟其得中故虽纷然而不为扰
九三频巽吝
三位过中过于巽者也过于巽则为频巽以刚才处之烦扰甚矣虽未至于防而向乎防矣故吝
象曰频巽之吝志穷也
志始于疑终于穷蓄疑之极则穷也
六四悔亡田获三品
四亦巽主以阴居阴宜有悔也以其上顺乎九五之中正以行事故可以亡其悔而有田获三品之象盖田猎者所以为民除害所获既多害尽去矣彖有利见大人之义故四之象占如此
象曰田获三品有功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
处重巽之中亦有悔也以刚中正而居尊位是处巽而得其正者故其占为吉且悔亡而无不利有悔是无初也亡之而无不利是有终也然其整饬更新之术必也丁宁反复于其始而揆度审处于其继葢丁宁者所以申命也揆度者所以行事也申命既详行事又审则可谓入而能制矣是以吉也
象曰九五之吉位正中也
先庚后庚即申明贞吉之义故但曰九五之吉
上九巽在牀下丧其资斧贞防
上过中巽极巽之甚而无复断矣故有入于牀下而失其资斧之象牀下至深也斧所以断也徒事深入而失厥断制则不至于极壊不止以是为常其防甚矣
象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎防也
正乎防言常乎防也 王辅嗣以卑顺解巽义后多因之然顺为坤之专德巽未闻有顺义考之于经曰伏曰入曰制曰齐皆与顺义差别王氏葢见柔顺乎刚之辞且见爻多牀下之象故以卑顺释之然牀下者阴所伏也巽在牀下所以入而制之也能使柔顺乎刚则齐矣卑者巽之形顺者巽之效皆非巽字正解若以人心之德言之以为沈潜深宻之义则可不可以卑顺训也
【兑下兑上】
兑亨利贞
二阳在内一阴在外刚中柔外其德为说在天地则阳气在内而敷散阴润于外以滋悦万物泽之象也在人则为实心在内而以和悦之道亲人其情悦物而物亦悦之兑之义也 程传曰能悦于物物莫不悦而与之足以致亨然为悦之道利于贞正非道之悦则为邪謟而有悔咎故戒利贞也
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
刚中柔外兼释名辞程传曰刚居中中心诚实之象柔在外接物和柔之象故为说而利贞愚谓一阴内伏而阳因之以入则邪僻无所隐于中一阴外见而阳载之以出则謟佞无所施于外此巽兑两卦之义
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
口舌君子所慎惟讲习为至说而无伤
初九和兑吉
凡说道以刚为正柔为邪故卦之四阳皆善二阴皆恶又内卦为初外卦为终初心未失情必由中所感既深则有累于物故初二之义于四五又为善也居卦最初又独不与阴比卦之四阳不与阴比者此爻而已故为能以和为兑而其占则吉和者性之发情之正也
象曰和兑之吉行未疑也
感深则惑于物矣惟居初故行未疑
九二孚兑吉悔亡
二近六三宜有悔也有刚中之德故能以孚为兑吉而亡其悔矣
象曰孚兑之吉信志也
以信为志则不随物而迁
六三来兑防
不中不正为说之主凡可说之物无不感之而来防之道也居内卦故曰来
象曰来兑之防位不当也
以不正之德当交物之位
九四商兑未宁介疾有喜
承五近三有商兑未宁之象本刚德也故又有介疾有喜之占
象曰九四之喜有庆也
四居上位能去邪从正则其喜不独一身凡象传言有庆者多上三爻也
九五孚于剥有厉
凡兑居上体五上多有相感之象此卦之义又专于说者故特为孚于剥之戒
象曰孚于剥位正当也
居尊位而正与上六相比
上六引兑
阴居说极在外又有去而不返之象故曰引兑来兑者我感而物来引兑者物引而我去传曰则是物至而人化物也孟子曰物交物则引之而已矣此之谓也不言防者咸之辅颊舌明夷不明晦之例也
象曰上六引兑未光也
其心光明则不至于为物所引矣
【坎下巽上】
涣亨王假有庙利渉大川利贞
能散万物者莫如风行于水上则尤有荡摇离散之象所以名涣 物散而后能聚是涣有亨道也王者致其精诚以感假于有庙此聚涣之最大者涣散则不利于涉川矣而云利渉大川者惟其涣散故宜蹈险以合聚之故六爻皆有以涣济涣之义其道则在于正而固也
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
涣固有亨理然无以聚之不能亨也九二刚来为主于内则是有聚涣之本而不穷矣六四柔得位乎外卦而上同于九五则是主臣相助而有聚涣之资矣此涣所以能亨也凡易言刚来者皆内有主之象也
王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也
卦体九五居中有王者诚心假庙之象卦象木在水上涉川之象
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
即彖辞假庙之义而又加以享帝
初六用拯马壮吉
居卦之初则犹未涣也故不言涣未涣而亟拯之吉之道也
象曰初六之吉顺也
力顺而易故曰顺也
九二涣奔其机悔亡
机所以为安者刚来为主于内则本固而安故有奔而就机之象时既涣矣有悔也本固而安则大势以聚故可以亡其悔
象曰涣奔其机得愿也
六三涣其躬无悔
三之才非济涣者而卦惟此爻有应于上则是志在济时而能不有其身之象葢涣之时皆能涣者志在济时而忘其私事之济否皆可无悔
象曰涣其躬志在外也
在外释涣躬之义且明应上
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
上同于五而下无应涣其羣之象也涣其羣者人臣之盛节故其占曰元吉丘聚也涣之为涣人之所知也涣之为聚非等夷思虑之所及也申决元吉之义
象曰涣其羣元吉光大也
言能涣其羣而元吉者由其心之光大无私故也光大无私则众志服而羣贤进岂非以散为聚乎庸俗私小之心何足以知之
九五涣汗其大号涣王居无咎
人之疾病得汗则散王者于生民疾病能尽诚呼号以解散之如涣汗然则血脉周流而上下之气通矣故虽当涣之时而王居可以无咎甚言王者开露诚意宣布德音之可以济涣也
象曰王居无咎正位也
九五居得正位有王居无咎之象
上九涣其血去逖出无咎
上居卦外不当事任惟离其所伤去而逺出则无咎矣逖逺也
象曰涣其血逺害也
恐疑于小畜血去之文故断涣其血为句而以逺害包去逖出之义
【兑下坎上】
节亨苦节不可贞
泽上有水未盈则止既满则流其止其行有自然之限制所以为节 节有亨道以其能止能行也如能止而不能行则为苦节苦节则不可以为正而常也
彖曰节亨刚柔分而刚得中
节固有亨道然所以可亨者以其适中也卦之刚柔相半而二五之刚得中则是不过中道之象此节所以亨也
苦节不可贞其道穷也
说以行险当位以节中正以通
又以卦德卦体申卦辞之意坎为习险有劳苦之义说以行之则不苦矣四五当上位以节天下五中而四正以中正行节道则通而不穷矣
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
四时成则物阜而民安王者之制度所以顺天道因地利与之同节者也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
制数度以节其外议德行以节其心
初九不出户庭无咎
卦取泽上有水为节之义然水者流泽者止流则通而止则塞故爻又取泽水通塞为义下卦象泽之止三则止之溢而流也上卦象水之行上则行之极而止也初在泽之下二在泽之中故其辞皆曰不出然初处下居初时当止也当止而止知通塞者也故无咎
象曰不出户庭知通塞也
九二不出门庭防
二居下体之中可行之时也可行而止则为失时义而防矣二之爻德非不善也以卦取泽水为通塞闭坎水之下流而二正在其中此所以为失时之义故曰象也者像也
象曰不出门庭防失时极也
六三不节若则嗟若无咎
三止极而流又为说主不中不正非能节者以坎险在前困心衡虑正程子所谓说而遇险之义故为不节而能嗟悔其占可以无咎
象曰不节之嗟又谁咎也
又谁咎也与同人初九同皆许其补过之辞也
六四安节亨
柔得其正安于节者也如水之顺行而安流与卦义合故曰亨
象曰安节之亨承上道也
以柔正承九五之中正
九五甘节吉徃有尚
所谓当位以节中正以通者也甘者苦之反
象曰甘节之吉居位中也
居中有由中之义水之由中而出者其味甘也
上六苦节贞防悔亡
上流极而止又险极也苦节之象也凡水始由中出则甘流而注海或停潴为卤湿则苦苦者水之穷苦节者道之穷也不利于行故防无疚于身故悔亡或疑上之苦节失时之极比二为甚而犹悔亡何也曰上在事外虽道之穷独善其身而已何所悔乎二当时用而如此此其所以防也韩愈之论阳城引蛊上与蹇二意正若此
象曰苦节贞防其道穷也
【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
二阴在内四阳在外凡中虗之物有感于外则化生于其中葢其中虚者实理具足故感于外而生于中非由外铄我也人心之性感物发动理亦如是孚之为字从爪从子鸟之覆卵气自外入形从中化内外之感中孚之义又二体刚皆得中中实信之质也卦德说而巽以说而入于人卦象泽上有风凡积水必生风风与泽又相入亦内外感应之理故为中孚中孚以虚为本葢虚则无所偏系然后能无所不感无所不感然后为诚之至也信及无知之物则无所不感可知矣利涉大川亦以其虚也古人云蹈水之道无私是也贞者固守乎理之正也守理之贞则无私而无不感矣
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也中虚则无私中实则有主故无妄无私也而曰刚主于内咸有感也而曰以虚受人其意皆互相备此二者孚之体也以说道巽入于人则邦无不化此又孚之用也
豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
中孚豚鱼吉本相连为文如履虎尾之例今既离卦名而释之则豚鱼吉之意不明故申之曰信及豚鱼也卦有乗木之象又有舟虚之象舟虚而涉川则利心虚而蹈险则宜天之道信而正而已矣
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
泽者积阴之处也风以散之议狱缓死之象也程传曰君子于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
初九虞吉有他不燕
中孚之爻不以相应为善中孚虚也应则有所系矣虞安也礼有虞祭是也刚居孚初初心不失然上应六四则虑为所迁故其占为能安以自守则吉若动于外而有他则不安也凡易例以初九而应六四以九四而应初六者皆无吉义此爻与大过之四辞正同也
象曰初九虞吉志未变也
有他则志变矣
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之九二刚中有实德者也虽无应于上而诚则必动故其象为鹤鸣于阴其子必和好爵在我必有与靡之者好爵谓酒也靡醉也葢有实德者虽潜隐不务于外然懿德之好出于自然所谓同声相应同气相求者此爻之义也 以其子为九五易无此例谓初九之同德则可耳葢初有子象如系小子有子考无咎童观小子厉之类是也
象曰其子和之中心愿也
中心愿言其以孚应也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
不中不正有应于上心系于物而实德亡矣内无实德故动静哀乐皆不自主因物而变者也
象曰或鼓或罢位不当也
六四月几望马匹亡无咎
下应初九在他卦有相求之义中孚之爻不取系应而四近九五故为能去初以上同于五不系于私诚以获上无咎之道也月受日之交则盈而望象四五之交孚
象曰马匹亡絶类上也
絶类谓去初
九五有孚挛如无咎
九五刚而中正为孚之主有化邦之任故有孚挛如而后可以无咎挛如谓固结而不可解说而巽之则有此效矣
象曰有孚挛如位正当也
有其德居其位
上九翰音登于天贞防
孚之道积于内不暴于外修于已不于众上处外而居上又下有系应虚声逺闻而实德病矣故象为翰羽之音升闻于天与在阴鸣鹤异矣以是为贞则必防也
象曰翰音登于天何可长也
虚闻不可以乆岂可以是而为常乎
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
四阴在外小者过也在人则为小事之过人于小事而有过者以其时之所值宜乎谨小慎防君子能勤小物斯无大患也细防之事而过于畏谨故亦谓之过若夫忽于其事之小以至荡闲逾检甚而抬尤致灾则又凡人之小过也其象山上有雷雷出地奋阳之盛也及乎山上则气和缓而声寖微亦小过之义时当小过则过而后亨然必过而不失其正乃可
亨尔苟失其正则是小人之过乌得亨乎可小事不可大事申小过亨之意小事可以过于柔乃时之宜也大事过于刚则非时之宜矣飞鸟遗之音不宜上宜下又申利贞之意卦有飞鸟之象故卦以兆告如飞鸟之诒以音上下者鸟飞之上下不宜上宜下述鸟语之意以切人事也葢鸟之飞也上下无常而人之过也各于其党凡过而放纵上之类也过而谨节下之类也不上而下则得过之正而亨矣故大吉
彖曰小过小者过而亨也
大过之亨必善所以处之惟小过则有亨道
过以利贞与时行也
非过而又贞也乃过而不失其贞以过为贞尔此所以为与时偕行也
柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也小事之过者过于柔此卦柔得中位是有小事吉之象也大事之过者过于刚此卦刚失位而不中是有不可大事之象也
有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
小事之在人羽毛之象也羽毛飞而身与之高下故在书曰不矜细行终累大德逆顺亦以鸟飞之势言犹之飞也风而上则其势逆随风而下则其势顺以喻人之行事犹之过也过而放纵则于理逆过而谨节则于理顺矣
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
三者皆过也然皆过而近于本者彖传宜下之意也
初六飞鸟以防
四阴皆象鸟之毛羽初上处其两端则翼之象也居卦之初于时未过爻有翼象故其飞不能自止不当过而过过而失其正者也防害乃所自取故曰以防按彖曰宜下初处最下宜乎吉矣且大过中爻两
栋一吉一防而小过初上之飞鸟皆防者葢屋之栋惟一而鸟之翼有两栋之上者为隆下者为桡而翼之舒于两旁则皆飞之象也不安于下故其凶为甚
象曰飞鸟以防不可如何也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
二应五君臣之位也以六二应六五又每取妣象晋之王母是也以孙妇袝于祖妣疑于越矣然礼则当然可过者也惟君臣之际名分最严则不可以豪厘而过此爻与五两阴相应有妣妇之配无君臣之交故其越四应五是过祖而遇妣也无正应于上而居下位是不及君而自得其臣也以喻天下凡事有可过者则过而不失其中有不可过者则不及而后为中二有中德能权衡乎过不及以取中者也故无咎
象曰不及其君臣不可过也
当过之时而言不及故特释之明事有决不可过者
九三弗过防之从或戕之防
小过之时过于小心慎宻之时也三以刚居刚而不中是不能过为周防者失时之义故必有戕害及之而其占防
象曰从或戕之凶如何也
九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
以刚居柔爻义可无咎矣然不得中位则有不能过于审处以适合其宜者以是而徃则亦有危而当戒而不可长守之以为常也
象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也三四皆所谓刚失位而不中然不过防则其害切不过遇者有危而已且居柔本有无咎之理故能戒则免于防厉也
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
云飞而在上及成雨则下矣宻云不雨犹飞而未下也凡西风则不雨云自西来西风动也当小过之时以阴居尊必有过于上而不能下者然幸其有中德虽比上而应二故又戒以降心下交如弋鸟然不弋其飞者而弋其在穴者如此则合于宜下之义而过可免矣 按卦有飞鸟之象而此爻变鸟象云者云鸟皆飞防也以此爻居尊故特变其象云而下施则润及于物居尊位而能下交则泽被天下矣
象曰宻云不雨已上也
小过之时不宜上者
上六弗遇过之飞鸟离之防是谓灾眚
以阴居最上故为不能遇而过之其过也甚矣离如诗言鸿则离之谓鸟之飞而离于此也然处时之穷与之俱过其防亦由于灾眚以别于初之未过而自取防又以别于迷复之防而复召灾眚者
象曰弗遇过之已亢也
亢者上之极而不能下者
【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱
水火之用交故为既济如地天之为泰也 亨小者事之既济则人心懈心本也事末也亨在事而不在心是小者亨也既以利贞戒之又以初吉终乱警之皆一意也
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也
六十四卦惟此卦之刚柔正而各居其位有贞之象也
初吉柔得中也终止则乱其道穷也
既未济之善皆在柔中者既济之外卦是治而将乱未济之外卦是乱而复治也易贵刚中而此二卦不然者时为大也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
亦与象辞同意
初九曵其轮濡其尾无咎
既济之初可以济而犹未可轻济也初居下当济时有濡尾之象然有刚正之德故能曵其轮而不进则虽濡其尾而无咎矣葢欲进而即止临事而惧者也故无咎
象曰曳其轮义无咎也
义在曳其轮故专释之
六二妇丧其茀勿逐七日得
曳轮则车不行已行矣而丧其蔽车之饰则犹难行也夫义路也礼门也君子之行道济时也义不可则不进无异于曳其轮礼不备则不合无异于丧其茀六二亦当济初而居内卦离体有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有应于上故又为勿逐七日得
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
三之时已济矣然推本其成功之难如高宗之伐国乆而后克欲人无忘乎始事之艰又戒以小人勿用欲人豫防乎将来之祸不如是则初吉而终乱矣一时之济其可保乎
象曰三年克之惫也
惫者言其劳师之乆
六四繻有衣袽终日戒
济已过中思患豫防不可须臾离之时也故取此象
象曰终日戒有所疑也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
九五之时济而过矣故为之戒曰斯时也与其极乎盈盛如东邻之杀牛不若减损薄约致其精诚如西邻之禴祭为实受其福也此爻之义与泰之三正同
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实爱其福吉大来也时当薄约故东邻不如西邻之时也持盈挹满吉方大来故曰实受其福
上六濡其首厉
济终则乱又以阴柔之德居之濡首之象也濡首则不能自振矣危之道也
象曰濡其首厉何可乆也
能自振防则首不濡矣岂可乆于湛溺而不返乎
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
本火之用不交故为未济如天地之为否也 程传云未济之时有亨之理惟在慎处而已狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其防也小者则未能畏慎而果于济则濡其尾而不能济也既不能济无所利矣愚谓传说甚善但汔字之义须从本义为长 既未济犹泰否也然泰卦言吉亨而既济则多危惧否宜俭德辟难而未济则但当敬谨而已间尝以其时义推之葢既济又在泰之后而否之先未济又在否之终而泰之始二卦处乎否泰之交故其辞义有不同者然而初吉终乱之占即城复于隍之象而汔济濡尾之戒则其亡其亡之心也
彖曰未济亨柔得中也
未济极则济矣而五以柔中处之是能敬慎所以亨也
小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也
未出水中而濡其尾则不续终矣所以深戒夫垂成而败者也
虽不当位刚柔应也
又申明未济爻义有亨之善
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
物各得其分而后和是以未济求济之道也
初六濡其尾吝
卦有濡尾之象而初尾位也又有童稚小子之象所谓小狐者也阴柔当未济之初时未可而急于进其不能济必矣
象曰濡其尾亦不知极也
极依本义作敬大抵两卦之义敬慎则吉也
九二曳其轮贞吉
九二之时犹未可济也二有中德能自止而不进是得乎处时之正者占者如是则吉矣
象曰九二贞吉中以行正也
释贞字之义
六三未济征防利涉大川
既未济诸爻无举卦名者惟此爻言未济葢诸爻所处者时也故不举其时而意自明此爻内卦之极时可济矣而阴柔不中正可济而不济是未济在已而不在时故特曰未济见其失时也疑事无功故以征则防然惟施于涉大川则利葢涉大川又险之甚者虽当可为之时而险难之大者则不妨于疑慎是反以未济为利也义与渐三利御冦同
象曰未济征防位不当也
以柔才而当将济之位
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
四五皆自未济而济之时也然位皆失正故皆为之占戒言时虽可为而以不正行之必有悔也四当外卦之初非奋发则不济故有震用伐鬼方之象诗所谓奋伐荆楚是也葢商道当高宗之时谓之中兴则是自未济而既济也故两卦皆取其事为象
象曰贞吉悔亡志行也
言惫者欲思其艰言志行者欲厉其志
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
四曰悔亡五则无悔矣居尊位而有中德当济之时故其实德发为辉光吉之道也以前爻高宗之义推之此则所谓嘉靖殷邦者与
象曰君子之光其晖吉也
自未济而济则光晖倍盛如焚赭之余而生草木雷雨之后而见青天其光采必逾倍于常时也人之出于磨厉与国家兴于忧危理皆如此
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
时将济矣内有孚信则虽饮食宴乐而安以俟之可以无咎然戒惧之心不可忘也苟溺焉以至于濡其首则内之孚信反由是而失矣惧以终始其要无咎易之道也
象曰饮酒濡首亦不知节也
明濡首为饮酒之过与既济上爻相发
周易观彖卷十
大学士李光地撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉防生矣在天成象在地成形变化见矣
尊卑专言天地卑高则天地间之物山泽之类是也动静以两物言之或动而或静以一物言之时动而时静莫不各有常理焉方谓在天之方候方候易则生杀之气以类而聚矣物谓在地之形质形质异则清浊之品以羣而分矣在天成象在地成形谓其本一气也而有两在如日月之精降为水火水火之气升为云电皆其騐也此节以造化不易之体言乐记所谓天地之序也上句皆属造化下句皆切易书明画前之有易也故下文遂直用易中名物以说造化不复分别
是故刚柔相摩八卦相荡
相摩以两物相交言如天与地山与泽雷与风水与火相荡以八物互相交言如天与雷风水火山泽余亦如之此节以造化交易之情言
鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物
生物之机动于雷霆养物之用资于风雨暑者所以发而舒之寒者所以敛而止之要其品彚男女之根资始成形之本则莫非乾坤之所为也此节以造化变易之用言合上节皆乐记所谓天地之和也不易者一定之分故首节先天地而次以六子之伦变易者流行之机故此节先六子而以乾坤终焉
干以易知坤以简能
上文言天地之化备矣此则推言其所以成化者根于天地性情之德易坦易也简简约也为物不二故其心易无为而成故其事简
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以人之体天地者言也心坦易故易知事简约故易从易知则人心协故有亲易从则人力合故有功有亲则得乎同然不易之理故可乆有功则极乎推凖无外之规故可大可乆可大者贤人之德业也天地德业易简而已故易简则得天下之理而可以成位于天地之中
右第一叚 此章明作易之原乃上下传及说卦诸篇之纲要葢先儒之言易者曰不易也交易也变易也易简也其义则此章备之凡传中言广大言神化言德业之精微莫不一出乎此
圣人设卦观象系辞焉而明吉防
圣人兼羲文周言之设为八卦而观其象伏羲之易也系之彖爻辞以明示吉防文周之易也
刚柔相推而生变化
承上文而言卦中所有之象以起下文也葢卦画既成刚柔交错有相推之象则天道人事之变化出孚其间矣
是故吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也
此象之着于人事者也刚柔相杂而吉凶悔吝生焉得则吉失则凶可忧则悔可虞则吝而人事之变穷矣
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
此象之着于天道者也变则进化则退刚为昼柔为夜六爻变动乃阴阳刚柔仁义并行天地人之至理也而天道之变尽矣
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也天道之消息盈虚人事之存亡得丧皆有自然之之序焉以身体之故居而安其理则皆见于圣人之辞以心契之故乐而玩
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
别其象之定理揆其变之先几所谓易之序也涵泳其辞意之深体察其占示之决所谓爻之辞也体道顺理则合乎天之意而自天祐之
右第二叚 上章既言造化之理以明作易之原故此章继之遂言圣人作易之事葢易之作明天道而察民故吉凶与人同患者也故学易之君子必孜孜反已拳拳服膺然后能得圣人之心而受天之祐此后数章皆以申释此章之意也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
象者变之统防变者象之支分彖辞总言一卦之象爻辞析言六位之变上章言爻之辞者举爻以该卦故此备言之
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
彖爻之辞为筮而设故吉防悔吝无咎者断占之凡例也吉防者失得之象故辞之吉防言乎其失得也悔吝者忧虞之象故辞之悔吝言乎其小疵也无咎则行乎四者之间葢内省不疚以消悔吝之萌反已无愆而顺吉防之至乃人心之得其正而人事之得其平者故辞之无咎善乎其补过也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
爻位有上下尊卑故有以列贵贱而变存乎其间矣卦体有阴阳消息故有以齐小大而象见乎其内矣至于察其消息审其当否而辨其吉凶之占则存乎彖爻之辞然吉凶者事之已成辨之而已悔吝则小疵方形必有其几防之介焉圣人徃徃于此而预为之忧曰如是则有悔如是则有吝所以使人谨于几先不待乎着明而后觉也无咎虽行乎四者之间而而其机皆在于悔葢悔而后能补过能补过而后无咎其所以一转而为吉者此也以是处吉则必惕然有以保其吉而不至于吝以是处吝则必翻然有以消其吝而不至于凶矣故凡易之震动人以无咎者必于悔而发其机焉下传曰惧以终始其要无咎惧者震之谓也知惧则知悔矣无咎其四时中和之气悔其子半来复之阳与
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
所谓彖者言乎象也举卦以该爻
右第三叚 申释二叚吉凶得失一节之意
易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
凖则也易之作所以则乎天地故于天地之道皆有以弥合而条理之幽明之故死生之说鬼神之情状皆天地之道也天地之道以其显者知其防者天文地理如日月水火之类或主施而舒光或主受而涵景此即幽明之故也始终者事物之始终凡事物之始必有以顺其理事物之终必有以完其初此即死生之说也精气游魂皆以在人身者言游者思虑动作寂感无常之称也阴精阳气各有灵爽如神示之对待魂动魄静交为变化如人物之屈伸此即鬼神之情状也此节发明进退昼夜之义
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱与天地相似不言易者蒙上文也天地之性以人为贵人之所以配天地者以有仁义也易有仁义之道故与天地克肖而不相违知周万物义之精矣然所知者皆济天下之道其知不过也旁行泛应仁之熟矣然所行者皆有从心之矩其行不流也既乐天理又知天命故义理不穷于气数而不忧其知益深也安于所处厚于所性故本心不夺于外物而能爱其行益笃也此节发明三极之道
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
范围天地不言易亦蒙上文天地以气化生成万物而其本然之妙则合一而不二易有所为合一不二之机故天地之化皆范围乎其中也万物之性即我之性故生成曲尽而不遗道济仁爱之极也昼之道即夜之道故通贯周知而无间知幽明死生鬼神之至也所谓范围天地者此两端而已葢惟主之神者浑一而无方是以化之易者周流而无体此节又总上两节之义而极言之
一阴一阳之谓道
释所谓天地之道也幽明死生鬼神者一阴一阳而已
继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁智者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
释与天地相似之性也继犹继体继志之继葢天赋人受交接之间也天地之性纯粹至善人物得是理以有生则莫不有天命之善焉然乾道变化二五叅差气异质殊品类各正是则为人物之性故不特人与物通塞偏正较然异也就人之中仁知之见各倚于所禀百姓之愚行习而不知此所以与天地不相似而仁义合一之道鲜也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
释所谓天地之化也天地之化一昼一夜以成万物而已然方其昼而显也乃即其在中之仁方其夜而藏也乃即其在外之用以是鼓万物之出入皆其自然之妙而无所容心焉此其德业所以为盛大之至也葢惟其所藏者用乃万事之所以成就而蓄积故谓之大业惟其所显者仁乃在中之所以日出而不穷故谓之盛德德业即道也德业互为其根此昼夜之道所以通一而无二也
生生之谓易
释易无体也生而又生迭禅互换非一端之可执故曰无体
成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事承上生生之易而指其见于造化人事者象成于天日月徃来之类是也法效于地水流物生之类是也在占则因徃以推来在事则更新而革故皆所谓易也
阴阳不测之谓神
释神无方也气有动静神则无动无静而无不周形有彼此神则无彼无此而无不在其体也不可窥见其用也不可度思故曰无方
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
弥纶天地故逺不御与天地相似故静而正范围天地之化故于天地之间备矣
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
语道而至于神可谓妙矣然必语夫神之为德而后为道之至故复推原乾坤之性情以明广大之所由也干之心一而不二故其静也专一而已其动也直遂而已坤之事顺而无为故其静也翕聚而已其动也发散而已此即首章所谓易简也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
易之广大配乎天地总言之也变通配四时所谓进退之象阴阳之义配日月所谓昼夜之象其本则在易简之善配乎至德所谓三极之道也
右第四叚 申释第二叚变化进退一节之意
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
具易理于心是以易崇德也体易理于身是以易广业也葢凡人性之德知则清明而其崇象天礼则笃实而其卑象地天地定位而变化行矣圣人能存存其本性之德则与天地相似故其理之具于心而为知也日新日盛是道所自出之门也理之体于身而为礼也日敛日固是义所由入之门也与天地之变化而日新富有者无异故德崇而业广也此言圣人之学以起下文君子学易之意
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
赜者物理之繁也拟形容以得其类象物宜以尽其情此象所由立也穷理者必于此探其原焉是知所始也
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
动者事为之变也观其防聚而可通者定其典常而可行者此辞所由系也循理者必于此践其实焉是礼所生也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
不可恶不可乱故可以居安而乐玩焉
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
至赜者圣人之所拟而象之故君子亦必拟之而后理可言也至动者圣人之所审而断之故君子亦必议之而后事可动也圣人知崇礼卑而道义出则与天地变化同矣君子有拟议之功则亦有以成其变化而进乎圣人德业之事也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎中有实德则不务于逺故子和尔靡皆以近者言之然而惟德动天无逺弗届故卦谓信及豚鱼而应乎天也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
心同则无嫌于迹异非物之所能间而其号咷也相闻其笑语也相洽矣
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣
欲为大过之事基于敬慎之心故栋重物也而犹患其倾桡茅虽薄物而所以防倾桡者在是是用可重也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
不伐不德礼言恭也然非德盛而厚之至者不能
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
说具乾卦
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
言语谨宻节之大者
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乗致冦至盗之招也
解小人乃致乱之根本使小人得以乗君子之器是上慢其爵禄而下得以肆其残暴也夺者一人之祸伐则国家之忧矣受伐者无防如慢藏之诲盗被夺者自辱如冶容之诲滛以上七爻举居安乐玩之例中孚同人以诚为本也大过初六以敬为基也谦则有终亢则有悔宻于几事谨于名器则乱无从生矣右第五叚 申释第二叚所居而安一节之意
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十指明河图数之所属也凡奇为天凡偶为地
天数五地数五五位相得而各有合
又就图数所列之位而指言之天地之数各五列成五位四方相生是相得也奇偶同居是有合也
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
又以图数而细计之以明所具之緼葢其四方奇偶之数由少而多则消息盈虚之变成乎其中矣内外賔主之位互藏其宅则鬼神不测之机行乎其内矣
大衍之数五十其用四十有九
蓍所以推衍天地之数大衍者蓍之尊称也常虚一而不用
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
揲之时平分左右以象两仪也取右一蓍挂左小指以象三才也左右互揲以四为节以象四时也又归所挂之奇于左右之余并以象闰也揲四者为正数奇零者为闰数故卦为积余之端而扐为积余之总再扐之后而复起挂犹再闰之后而复起积也
干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
专以正数计之犹岁不数闰之意
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成分挂揲归而成一变十八变而卦成矣方得内之八卦则为小成
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
卦成之后则有变卦而共为十二画是引而伸长之也以六十四卦之事类合之变卦是随其所触而互相长也故可以尽天下之能事
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
吉凶之理明故有以显道趋避之机决故有以神德行由是可以与人答问而助神明之功
子曰知变化之道者其知神之所为乎
神之妙不可测而化之用则可知由图象论之则成变化者所以行鬼神也由蓍策论之则显道者所以佑神也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
言莫美于易之辞动莫神于易之变制器莫备于易之象卜筮莫决于易之占前章言象辞变占以体用之序言也然学易自辞始辞因变而系变因象而生象因占而立故其序又如此
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
此以蓍言之象辞变占之用所以行也明炳于几先故曰至精
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
此以卦爻言之象辞变占之体所以立也用周于无穷故曰至变参伍以变者阴阳相生也错综其数者刚柔迭居也设卦而天地之文成爻立而天下之象定
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
此又总蓍卦爻而言之其体寂无思为而天下之故涵焉其用因于有感而天下之故通焉机妙于不测故曰至神
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之至唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
以其至精故有以极深以其至变故有以研几以其至神故感应之妙莫能知其所以然者通志者明民之心成务者利民之用
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
至精至变至神归于象辞变占而已
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
又申前意开物故志通成务冒道皆所谓成务也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
又推蓍卦爻之德先具于圣心也蓍之德神故有以开物而通志卦之德知故有以成务而定业六爻之用变故有以冒道而断疑易有圣人之道而圣人先备乎易之德故当其洗心藏宻与易之寂然不动者无异也及其同患而藏徃知来与易之感而遂通者无异也此圣心之至神也聪明睿知者神之体神武不杀者神之用
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
圣有其德故作易教人以寓其道
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
此即天道民故圣人所明察之以作易者也阖辟变通见象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
易有太极之理而不可见是阴阳刚柔之本也圣人画卦自两仪始至于四象八卦而天道备矣吉凶定大业起而民故周矣
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
合前两节而通论之也天地四时日月即阖辟变通见象形器者也处崇高之位备物致用以利天下即制法使民咸用者也定吉凶成亹亹即画卦以生吉凶而起大业者也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
又合全章而通论之也天生神物结大衍之数变化垂象结阖辟变通见象形器之理河图洛书结章首天地之数也易为卜筮作故先神物观察者作易之本故次天地龙马之祥独启圣心故以图书终焉
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
又归之象变辞占也卦有四象蓍数亦有之言四象则象变皆举矣系辞辞也定吉凶占也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
第二章观象玩辞观变玩占之效至于如此故申明其意以释之尚辞尚变尚象尚占皆所以尚贤也右第六段 申释第二段居则观象一节之意葢图象蓍数者象辞变占之本故首述之中间乃明指四者为圣人之道末又原其皆出于圣人先得之心与天地自然之理而勉学者以体易合天之事也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
书不足以尽所欲发之言言不足以尽所欲示之意然立象则足以尽意者言之指示有尽而象之包蕴无穷也象立则卦设矣人事之情伪尽在其中故因而系辞焉又足以尽言葢凡书之事理征于实而主于一易之事理涵于虚而该于万则有以类触旁通而言由此尽矣是故遇事变而通之可以尽利者言尽而天下之能事毕也以是鼓舞于人可以尽神者意尽而有以通天下之志也按前章言设卦观象下传言八卦成列象在其中此言立象先于设卦者其立象谓八卦设卦谓六十四卦与
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
原象之所自立也乾坤者象之宗天地设位有不易之体然后交易变易之用行焉非天地则变化之迹不可见非变化则天地之道不几于息乎是故象也者像此者也首章葢发此意故此结言之
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业形上超于形者即乾坤之理圣人所欲言之意也形下成于形者即乾坤之质圣人所因以立之象也有器则气化行乎其间因其流行之化而辨其节度故谓之变有变则有推移之机因其推移之妙则可以行之而不穷故谓之通天道者人事之本故可举而措之承上节之意而起作易之端也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
天下之赜形器之分也天下之动变通之迹也立之象以极其赜系之辞以鼓其动圣人所以尽意尽言而足以尽利尽神者此也
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
言学易者之事也易具变通之理则人事所以化而裁之推而行之者不外乎是矣然变化之几甚防而转移之用至妙非神而明之者道不虚行也要必得其象外之精契其言前之意黙然不言以视象辞如筌蹄然然后能神明于易道此则存乎其人之心得而躬行者以为事业之本也然则圣人之意虽尽而得其意者难君子可不拟议观玩以尽其心乎右第七叚 总上传数章之意而结言之故多用前辞而加深切焉其所谓形上之道者即易简之理也所谓德行者即体易简之理而有以成位乎其中者是也
周易观彖卷十一
大学士李光地撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
始画八卦则物象已具重为六十四卦然后兼三以两分阴分阳而爻成焉
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣卦爻既立则刚柔迭用有相推之象而变化之理不出其中矣系之以辞推天道以言民故则事为之动不出其中矣
吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也
有动则吉防悔吝生矣承动在其中言刚柔以立本而变通以趣时承变在其中言皆谓天道民故之自然者
吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
承吉凶悔吝生乎动而言其归于一理葢吉凶之遇善恶参差故有侥幸获福无妄生灾者然非其常也必以其常者为胜如天地之道以常者而观示日月之道以常者而光明然则天下之动所谓常者亦常夫一理而已矣顺理则吉逆理则凶也
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
又承立本趋时而言其所以立本者亦归于一理也确然而专一直遂故不贰而易隤然而翕受敷施故不烦而简
爻也者效此者也象也者像此者也
贞一之理易简之道爻者效此象者像此
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞爻象具其理故曰动乎内吉防备诸辞故曰见乎外动则变矣变则有趋时之利是功业所由兴也吉凶之辞显则忧患同民之心亦因以显圣人之情其不可见乎
右第一叚○与上传第二章相应其言画卦重卦之次序即所谓设卦观象刚柔相推而生变化故变在其中系辞而明吉凶故动在其中人事之得失忧虞皆以一理为贞天道之进退昼夜皆以易简为本要不出乎三极之道而已矣按传以系辞为名则所賛者文周之辞也然上下二篇必推本设卦言之所以着明辞所由系而下传则于辞尤加详焉以后数章亦皆所以申释此章之意也
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
天地之德生而已矣虽有阴阳有刚柔皆所以生也有位之圣人体天地之德故其以仁守位既与天地生生之心合矣而又理财以养之正辞以教之禁其为非以防之则义与仁并行而道无弊此所谓刚柔立本者也
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
道法始于包牺故其作八卦也后世圣人所以立本趋时而起功业者皆不能外焉
作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离
中虚而物丽焉
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
本义云二体皆木上入下动
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
离明为日中人事之动者莫如市
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤道法备于黄帝尧舜故总其变通趋时之用而极论之以下八条皆其事也时有变而通之则民不倦矣因其自然而人不觉其变则民咸宜矣葢凡易之道变通而后可乆而所以神化而宜者以其皆出于易简自然之理也乾坤之道易简故变化而无为黄帝尧舜之垂拱恭已无为而治者似之按首节言圣人之道以仁义立本故列代相承所以创制宜民者非仁则义皆聚人理财正辞禁非之事也逓有通变者时不同耳
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
木在水上又风行氷上
服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随
重门击柝以待暴客葢取诸豫
顺固于内震动于外
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽满而后出如泽发而迅疾如火
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
上震动而下健固
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
木入泽中
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
确实为主于中而言语宣达于外
是故易者象也象也者像也
总结前十二卦之意
右第二叚○申释立本趋时而归于易简之意葢天道有变化而人事因之自古圣人顺风气之宜而随时有作者本乎天道而已惟其皆出于乾坤易简之理故易知易从而可乆可大此易道之原也又按易之名辞至文周而备孔子以其可以冒天下之道故深好而尽心以学之然伏羲之画包緼无穷故孔子推广六十四卦大象之义每多卦意所未发者此章所取亦其类也
彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
以卦爻辞言也彖辞为一卦之质干爻辞效人事之羣动吉防悔吝之故显乎其间矣
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
以彖之材言也震坎艮多阴巽离兑多阳葢取震坎艮一阳以为奇巽离兑二阳以为偶也其在人事之德行则阳者君道阴者民道一君二民则是主权一而役效职焉君子用事故为君子之道也二君一民则是主权分而役反为主小人用事故为小人之道也自一身志气形神之德以及国家父子夫妇君臣上下之行其善恶邪正得失治乱未有不由于此者观易中夬姤剥复否泰之类此理甚明其余诸卦亦必审其男女长少之分义先后奇耦刚柔之位置当否以为命名断辞之决此卦所以有大小而辞所以有险易也然其义所自来则自八卦分阴分阳而已定之故夫子推原八卦言之以为六十四卦之凖焉
易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也
此下十一爻以爻之效动言也天下之动生于人心人心之动生于有感憧憧者思虑杂扰之称然天下之事何所容于思虑哉凡理皆同归也而殊涂耳凡事皆一致也而百虑耳彼感应徃来者虽若殊涂而百虑也然其防未有不同归一致者故日月有徃来而同归于生明所谓贞明者也寒暑有徃来而同归于成岁所谓贞观者也凡徃者皆屈也凡来者皆信也屈信相感而同归于生利谓贞夫一者也故夫心之为用也但当主于一而不可分于他如尺蠖之屈乃所以求信龙蛇之蛰乃所以存身君子之为学也精研义理造乎防妙用心于内也而所以推于施用者在是顺利行习所处皆安练熟于事也而所以增其心得者在是为学之功至于如此过此则无所用力矣然虽至于穷极造化不测之妙契合天地自然之机亦德盛而自至耳葢方其精义入神之初而已为穷神之路利用安身之际而已为知化之门故下学之事驯于义精仁熟而所以达乎天德者亦在是矣以是观之惟当专其心志循其气候而不以思虑之纷纭者杂之故能处乎感应徃来之间而与天地相似葢羣动贞一之理本自如此也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
强求必得失固辱得亦辱也妄处非分势不安心亦不安也
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也进而见困求信而反屈动而不括屈极则必信此二爻之义相对
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校防趾无咎此之谓也
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳防
董子曰积善在身如长日加益而人不知也积恶在身如火销膏而人不见也庄生所谓为善无近名为恶无近刑意亦如此惩恶屈也而可以致福长恶信也而至于罹罪此二爻之义相对
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑以位为可安以存为可保以治为可有则危亡与乱将至矣况去否即泰危乱之象犹存故君子惕然不忘以固其基焉
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥防言不胜其任也
德厚者居位必战兢以居之知大者好谋必谨宻以成之力足者任重必从容以举之反是则有不胜之患其亡其亡屈而信也折足覆餗信而屈也此二爻之义相对
子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
逸豫之时上交必有謟谀之行下交必有渎乱之为惟君子不溺于豫则介如石焉故其见几而作也无待于终日于防而知彰见之明也于柔而知刚作之决也
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
不善必知顔氏之明见防而知彰也知不复行顔氏之健见柔而知刚也此与豫二爻皆审人心理欲屈信之几而辨之至速其义亦相对
天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
人心不可以二故有所损而后有所益
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒防
损其私者能益屈而信也或自益者必损信而屈也此二爻之义亦相对
右第三叚○申释吉凶悔吝生乎动而归贞一之意葢自阴阳卦之分君欲一而不欲二君者心也事物之主也人之所主者心心之所主者理故所引爻辞首以同归一致发其义而又杂引诸爻以相发以致一勿恒者终焉
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
天地设位而易行乎其中故乾坤两卦为易之门葢乾坤者阴阳之宗而阴阳有交易之情是合德也有交易则有变易故诸卦之刚柔皆以是而成体就物言之曰类情就天地言之曰体撰此以卦之象言也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
称名者卦名也伏羲之时八卦有名而已六十四卦之名则至文王始具夫子以其称名杂而多端要不越乎事理之外葢縁世变风移情伪日滋非是不足以周尽之故考其类而知其为衰世之意此以卦之名言也
夫易彰徃而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
体天地之撰则有以彰徃而察来通神明之德则有以防显而阐幽推而广之命之名以辨其阴阳之物系之辞以断其吉防之占则易道大备矣此兼卦象及名辞言也
其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
称名小者如井鼎之物归妹客旅之事然其义类之所关则甚大防逺者寓意无穷然其辞之所发则灿然显著惟其防逺辞文也故虽旁通广喻而皆切于事理之实惟其名小类大也故虽杂陈兼该而悉原于性命之奥此又言卦之名辞所以发象之蕴者如此葢因民心疑贰昧于所趋而欲有以济之故为之明示得失之报所谓衰世之意者此也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
申衰世之意而隐指文王与纣之事文王身蒙大难是有忧患也推其所忧与民同患而易因以作故可即其命名而见其心如下所举九卦是也
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
敬惧所履者立身之基谦卑自下者接人之柄由是良心复于内则大本端矣立不易方则所守固矣然且日新不已损其疾以自修益无方而盛大于是而处穷困则可以騐其所得于是而安居不动则可以知其有源虽歴万变而沉潜巽入皆有以裁制其宜也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
能敬则能和而周旋无亏尊人则自尊而德辉及物本心之复甚防然非物所能淆有恒常之德故处杂而不厌损所本无故先难而后则易益所固有故但充长而不造作困穷而有心亨之效井居而有及物之功巽入以称物之轻重而潜隐不露
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
敬以和一身之行谦以制接物之礼良心来复自知而已恒乆不变而德一矣损身之过则物害亦逺益已之善则世利可兴困而心亨故致命遂志而不怨不尤井道不穷故左右逄源而义无不辨深入不露是其所以知几达变而能行权也
右第四叚○申释象之动于内而吉凶见乎外以卦体及彖辞言也后陈九卦者虽因圣人忧患而发其名卦之心然所谓济民行者亦初不外乎此
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
其道屡迁者以其理之随时无定周流于六位也葢六位之中阴阳之居上居下者无常奇耦之居刚居柔者相易道之所以变动不居实由于此故其义例虽定而不可以为典要惟其时变之所适而已此以爻之位言也
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
出入谓出处进退人事出入立之以度使之知惧于内外之间又为之明忧患之情与其所以处忧患之故则人不知有师保而但如临父母也葢教以法度而知惧则凛乎师保之严矣及乎虑其所忧计其所患则虽父母之爱无以加兹此以爻之辞言也
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行方谓时位也由其辞以审度其时位则不可为典要者于是而有典常矣然体道以趋时则存乎其人焉此又言因辞之常可以知道之变而归之于勉学者也
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也卦之名辞总其始终以立其体六爻者其趋时之物而已承上文而更端言之明爻辞不杂乎卦辞之意
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
凡爻辞初则难知上则易知以初为时义之基本而上则其时势之所极也故学易者于初辞必加拟议之功而于卒也则但成其所防竞而已然初上二爻处卦始终于时则或为未至与既徃于位则或为未遇与既退适时当事在中四爻故错杂贵贱之物撰述刚柔之德以辨其所处之是非者必于是而始备也所谓时物者如此
噫亦要存亡吉防则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
六爻存亡吉凶之理约以此法求之亦居然可知矣然知者观其彖辞则爻义已过半葢彖辞所取或有直用其爻义者或有通时宜而爻义吉防凖以为决者故以是观之不中不逺惟其合始终以为质故时物不能外也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
四多惧以其近则二多誉以其逺矣然逺者惟以刚中而应柔中则上虚已而下胜任其义最善柔无任重之材逺非所利也而易例亦多无咎者以柔而中归于寡过尔以是推之四虽多惧而柔亦无咎以柔不利逺则利近也故易中以六四承九五皆有吉而无防其以九四承六五则防者多矣若以柔承应于柔以刚承应于刚者则随其时义而取类要皆不越乎誉惧之意
三与五同功而异位三多防五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
危谓防也三虽多防然以刚居之则或能胜其任以是推之于五则六五亦必不如九五之功多矣此二节发明中四爻之所以为备者葢当位用事则有誉有惧有防有功乃卦义所重而人事之大者若初上则王弼以为无位而徃徃有事外之象凡人不在其位而身在事外则超然功名不干而祸患不及观易爻之辞大畧可见也
右第五叚○申释爻之动乎内而吉防见乎外以爻位及爻辞言也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
八卦止于三画以象三才然三才之道非两不行故重卦而六之
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉防生焉
一则无变两而后有变动此则爻所由名葢爻者交之称也六爻之位有贵贱上下之等则谓之物为其以象事物也物之中刚柔相间则谓之文为其错迭成章也然刚柔互换有当不当之分刚居刚柔居柔为当刚居柔柔居刚为不当亦有刚居柔柔居刚为当刚居刚柔居柔而反不当者惟其变之所适而吉防生焉吉防定则功业由是兴矣
右第六叚○申释功业见乎变之意葢凡上下传所言变者皆指卦画之交错互换而其原则自天道而来故其言易者皆天其言天者皆易也筮法之变因此而推用之耳不可以言变者皆归之筮也
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
衰世中古露其端矣此乃明指为文王与纣之事葢言文王身处忧患故其推以教人者深切如此也危平易倾释辞危之意又言易之道所以甚大而不废者以此危辞而惧人以终始乎此心其要归于无咎而已义见上传第三章
右第七叚○申释圣人之情见乎辞之意
夫干天下之至徤也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
此以体乾坤之德者言之易与险对简与阻对人心之险至难知也人事之阻至难治也以险阻御险阻则不足以知险阻而终亦无以处乎险阻矣故惟易者为能知险而有以平其险也惟简者为能知阻而有以通其阻也所谓易简而天下之理得者
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉防成天下之亹亹者
诸为之侯合音想因古经旁注字切而误增也易简之理足以说心险阻之几又能研虑故能为天下定其吉防而成其亹亹此圣人推已以同患之本也
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
云为纷纭并作也天道民故变化纷纭莫不有自然之象吉事将至又必有祥兆之先观象则足以知定理审占则足以知来物此圣人观察以作易之原也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
此乃正言圣人作易教民之事
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉防可见矣爻象动乎内吉防见乎外故刚柔杂居而吉防可见
变动以利言吉防以情迁是故爱恶相攻而吉防生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝
刚柔杂居则有变动变动则有趋时之利是功业所由见也辞之吉防所以效天下之动因卦爻之情而迁移是圣人之情所由见也爱恶者时所生如泰则交否则隔同人则同睽则异也逺近者位所限如蒙之逺实比之比匪随之系小子观之童观也情伪者德所发如泰之光大否之包羞同人三之伏莽五之中直也爱恶之情显故生吉防逺近之迹疑故生悔吝情伪之积深故生利害然惟三者参防近而不相得焉故其甚者或防或害其浅者为悔且吝耳若不相得而逺则虽无吉利之获而亦无防害之侵相得而逺则虽非防害之尤而必无吉利之应近而相得者吉利至而悔吝消也相攻相取相感皆生于变动之情吉防之辞因此而迁岂非教民去害兴利而足以见圣人之情乎夫所谓爱恶情伪险之大者也重之以逺近之势阻之甚者也圣人既心知之而因欲使民明之立象以尽其变系辞焉以断其吉防使人不迷于险阻之几则有平而无倾矣此所以为圣人之情与
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
悖理则慙失要则枝养深则寡气动则多无实而欲人生疑则游强说而反已无据则屈泛举凡人之辞以明圣人之有忧患也是故其辞危也
右第八叚○又总下传之指而约言之以终首章之意葢干之确然示人易坤之隤然示人简者乃贞一之原也由此而通乎变化之道则趋时而立本者不乱由此而行乎吉防之涂则至动而贞胜者不易圣人说研此理于心参騐于变化至赜吉防至动之故立象则变在其中系辞则动在其中是故始作八卦者固所以肇斯文之将启觉来裔于无穷也中古圣人值世之衰推所忧患拯世倾危是以读其辞而情尤可见葢虑天下万世险阻之无尽而一以易简之道济之是圣人之志也
周易观彖卷十二
大学士李光地撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数
言圣人之作易将以賛佑神明之功故立蓍筮之法至于蓍策七八九六之数则又自天地而来葢天一地二数之原也然一数则乗除俱不行故天数起于三地数起于二圣人叅而两之以为数所依倚故三三则为九三二则为六一三两二则为七一二两三则为八
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
卦爻者蓍之体也立卦之初观天地阴阳之变而作后世圣人复发挥卦画刚柔之理而爻辞生焉道者天之道即命之常也德者人之德即性之真也义者事之宜即理之用也立卦则本天以该人故和顺于道德而理于义系辞则言人而合天故穷理尽性以至于命
右第一叚○此篇将解卦之画象而先举易之全体言之首以蓍者卦之所由作也终以爻者卦之所以备也自此以后则专言卦
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
上章言穷理尽性以至于命然所谓理者即性命之流行于事物者尔故此但言性命之理顺即所谓和顺也阴阳柔刚命也道也仁义性也德也言道则该德故曰天道地道人道三才之道以两而立易以六画象之则道德于是和顺矣六画之中既分别其阴阳之位而刚柔相易复迭用而不穷所以象天道人事之变通而粲然有条则义亦于是乎理矣所谓顺性命之理者如此
右第二叚○发明和顺于道德而理于义之意专以立卦言也葢原夫八卦之所以止于三而六十四卦之所以终于六者以为有取于三才之道而性命之理流行乎其间是为说卦之第一义
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
凡对耦者即寓交易之理故八卦之位天地山泽雷风水火之相对者皆有相交之情焉然又不止于两相交也其一者与其八者皆可以相交此所以因而重之八卦相错也有交易则有变易是故自纯阴纯阳而顺数之者如数徃也自一阴一阳而逆数之者如知来也易象变易之序则用逆数故震巽居首者雷以动其潜蛰风以散其蒸欝也坎离次之者雨以润其暵干日以烜其寒沍也艮兑又次之者艮以止其既成兑以说其方长也乾坤终焉者干以大生为万物之君坤以广藏为万物之母也此所谓变易也非逆数则象不显矣葢首言其不易之体则天地者分之尊末言其生物之用则雷风者气之始故于图象顺逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先阳后阴则知男女之分自画卦已然非至文王而始定矣末节艮兑不可以山泽言葢谓寒暑之气止物说物者尔上传亦曰鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑而下即及于乾坤则其义亦可见右第三叚○先儒解此章泛言八卦义类中间一节则以易道知来为言文意殊不贯至宋邵子始以为伏羲图位然惟朱子用以释易同时如伊川程子葢未之见龟山杨氏见之而未信也其后象山陆氏亦以为非作易本意林栗袁枢攻之尤甚自朱子表章以来元明诸儒尚多疑辩之者然玩此章与下诸章序次逈然不同而以邵氏图象求之悉有条理至于其义之广大精微则深乎易者自知焉信乎千载之有坠绪学者固不可以抱残守陋而自絶于希通也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
帝者天之主宰主宰一尔而八卦之用不同则帝行乎其间焉震之德自内而动故帝于是出而生物也巽之德入而能制故帝于是遍齐万物也离之德丽而光明故帝于是与万物相见坤之道顺而能养故帝于是为万物劳役也兑之德说故帝于是而遂物之生意干之德徤故帝于是而胜羣阴而天命之行也不息矣坎之德为习熟习熟则可以休宴故帝之力于是劳艮之德止止则动而不穷故帝之功于是成也前章言干以君之此章之帝葢承其意而言
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
帝之出入不可见故以万物之出入于四时者明之东方阳气始出地而生物之时也然独阳不生故阳动则阴随惟无以制之则阴能浊乱于阳而不洁不齐万物被之亦不洁而不齐矣南面而听天下者君与下相见以喻帝之与物相见也养万物者劳役之事故以致养为致役秋令始肃而曰说者前之长养于是而成故生意充足而说也阴阳相薄者阴道既成则退而听命动静之交形神相为胜负非天德之刚则不能克尽阴浊之累而立大本也凡役休则劳之帝于是息则万物于是归矣凡物畜不固则发不力藏不厚则施不盛故成终者乃所以成始也艮之所以笃实而光明者以此
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
因帝而言神神者帝之不二而不测者也动者动其生机所以出之挠者挠其滞气所以齐之燥者发之而使无不相见说者流贯之而使无不充悦润者有源不穷而物之根本滋焉终始者凝固不泄而发育之气全焉凡此者皆变化以成万物者也然观变化之道必知神之所为故水火异气而相赴雷风殊用而相须山泽不同形而相注以其本一物而两在是以虽异位而同功此则神之所以妙乎万物而变化成物之本也上言生成万物皆帝之所为然帝之职必有所寄雷风水火山泽者分帝之职者也上惟坤坎言土水而余则未及故此备数之然去乾坤不言者葢变化成物者地也神妙万物者天也天地者神化之宗上文以功用言之则列其位如五官各有分职此以妙用言之则去其位如统体无非一心也前用本章卦位后用伏羲卦位见其相为表里之意右第四叚○邵子以为文王图位今证之周易义类多合则其说是矣其序虽以义理而起然以三阳卦终始岁功三阴卦效职于中干不居始而以终为大始坤不居终而居中以代终三阴居中坤又中之中也于一岁亦为中央之位此则阴阳主役之分天命嗣续之机文王之精意存焉而亦一因乎卦体之自然也
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑说也
纯阳则健纯阴则顺阳在下而阴压则必动而出阴在内而阳在外则必入而散之阳在中则为阴所陷阴在中则为阳所丽阳在上而阴承而借之则止阴在外而阳敷而散之则说凡阳卦皆以阳为主而遇阴凡阴卦皆以阴为主而遇阳此八卦所由名以通神明之德以类万物之情者故释其名义
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
马健而致逺牛顺而重载龙以潜动鸡以伏入豕好防于汚浊雉文采所附丽狗善守御羊曰柔毛
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
首尊而覆腹广而载足者动于下股者阴所伏耳者防于中目者明于外手者常动而位则止口者内实而发则说
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
阴阳在初爻者为一索在中爻者为再索在上爻者为三索
右第五叚○皆自伏羲画卦以来所取之德象也雷风水火山泽象之大者而不专举为前章图位已备列之尔
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
圜者无端天之形亦天之道也君父者人伦之尊玉金者纯粹精之德寒氷者西北之气大赤者纯阳之色也良马老马瘠马驳马皆马之至健者木果果之方生而在木者也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
母者配父布能温物釜能熟物吝啬者静翕之性均者动辟之情母牛之字者善爱舆之大者善载为文为众者西南之令柄者中央之象于地又为黒纯阴之色也
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
阳在下阴压之而不得出则奋击而为雷黄合则青东方之色也出则必发散而辟直故为旉为大涂决躁者动之性竹雈苇青而又青者也善鸣者雷之声馵足足之被压者作足足之腾上者的防之马其性善动凡种之萌勾而反生其究为健终成干体也为蕃鲜一变洁齐也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
阴在内阳入而能散之木与风之象也为绳直为工取其制为白取其洁长髙者地中生木之理进退不果者入而善疑之性臭者气也风之属寡发广颡白眼皆人之洁者近利倍市亦取善入也一变为离故曰躁卦
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
阳在中为阴所蓄则化而为水沟渎又水之不清者物防则汚也隐伏者被防之象矫輮者习熟之功弓轮者矫輮之物加忧心病耳痛人之劳也血者人身之水赤者得干中色美脊阳在中也躁急其心屡下其首摩薄其蹄跛曵其足皆马之劳也多车之劳也通者水之性月者水之精盗者行险之类坚多心者木老而心坚也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
阴在中阳附而发则为火日电皆火之精也甲胄戈兵取刚在外而有威炎大腹者中虚也乾卦者火德也鼈蟹蠃龟皆介属外刚内柔又龟德明也科上槁者木之方长其心必虚其末易槁取南方之卦枝叶外盛而逢熯干也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
阳直上阴承而止之则为山径路小石又山之多阻止者也门阙者止物之处也果蓏者草木之实既落而能复生者也阍寺者止物之人也指者手之用狗守宅鸟防守巢穴皆有以捍御于外者也坚多节者木老之甚而节亦坚也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
阴在外阳表而散之则为泽巫口舌皆取口象也毁折者枝之伤附决者叶之脱正秋之象也刚卤者水止所结妾女之少贱者
右第六叚○中所取象有复前文者有广前文所未及者有前文所取而此所弃者窃意前文为列代之相传而此则文王所自取葢惟天地雷风水火山泽为八卦正象不可变也余则文王自以图象起义而推广其类今案文求之则其理多与文王卦位合故次于第五章之后亦犹图象先羲后文之意也
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
必见其可合而后合之
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过
静养之素然后可以动而当大事
物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
大过必桡故有倾防之几行险不失是得依附之道
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
少男少女之配人道之始也故以咸为夫妇之道
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也
盈则必溃故决去必复来故遇
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革困上反下井居其所也不可不革者陶冶之义非改井也
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
人之进身必有所归宿无所归者不可进也
得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过事无定节则不足以取信中能自信则遇事必行而有似于过
有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
若终于既济则穷矣未济故反复其道而不穷右葢因卦之序而为之传如此或疑非文王次第本意然易道之所以不穷者随其时之所趋无不可以相生无不可以相对也故揲蓍之法触类而长然后天下之能事毕矣夫子葢因卦序而发义以举例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之学易者如此然后知易道之所谓变动周流者而占筮之用亦在其中焉
杂卦传
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着
静者动之本故虽有为而所居不失昬者明之机故虽晦昧而本心自着
震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也所畜者大则行止者时也省已无妄则值遇者灾也非大畜则不可以言时非无妄则不可以言灾
萃聚而升不来也
惟聚于下者可以素畜至于上升则不来矣学优而后仕信友以事君义皆如此
谦轻而豫怠也
心虚则轻意盈则怠
噬嗑食也贲无色也
食而不化则伤生华而无实则损德故噬之而合者饮食之正也反于无色者文饰之中也
兑见而巽伏也
阴见于外阳出而散之则说阴伏于内阳入而散之则洁谓阴自说自入者非也
随无故也蛊则饬也
故者对新之称守其故则不能舍已以随人饬其新则可以去弊而兴善
剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也井之为道常通不穷或值其困时所遇尔
咸速也恒乆也
感人在于俄顷之间乆道成乎必世之后
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也
难进而易退
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
行有时而或过心无时而不实
丰多故也亲寡旅也
丰盛而多故羁旅而寡亲皆言其处之难者
离上而坎下也小畜寡也履不处也
一阴畜乎众阳之多则寡而为力也防一阴行乎众阳之内则危而不敢宁处
需不进也讼不亲也
处势之难则需值情之乖则讼
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
此八卦不反对而义相次葢阳太过则倾挠而颠矣故必与阴遇男女饮食皆阴也如渐之待归頥之养正则阳得阴之助而和既济之义也如归妹之终则阳不得阴之助而穷未济之义也然阳道不可穷故必决去阴柔而使君子之类常胜是一经之大义也右错杂六十四卦之序葢亦古有是法而夫子传之也序卦主于时之相生杂卦主于义之相对然相生者未尝不相对而相对者未尝不相生也二篇相为经纬表里之义惟深于易者能知之