易经衷论 钦定四库全书
钦定四库全书 经部一
易经衷论 易类
提要
【臣】等谨案易经衷论二卷
国朝张英撰英字敦复桐城人康熙丁未进士官至文华殿大学士兼礼部尚书諡文端是书乃所作易义専释六十四卦之防而不及系词以下每卦各为一篇诠解大意而不列经文其立说以朱子本义为宗各为阐发其蕴而于坎卦之贰用缶句则又以本义为未安而依程以樽酒簋贰为句其斟酌尽善不为苟同非世之迁就傅防者所可及其解干彖元亨利贞云文王系辞本与诸卦一例解乾坤文言云圣人举乾坤两卦示人以读易之法应如此扩充体防亦皆见地明逹无纷纭轇轕之病其他本乗承比应之理以直抉夫吉凶悔吝之所以然大都言简意该不以象数穿凿自生枝节犹说易家之平正笃实者也乾隆四十三年六月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
易经衷论卷上
大学士张英撰
干
乾卦彖象文言其旨不一而统于健之一言所谓万物资始乾道变化皆惟至健则能之刚健虽分体用惟刚故健无二理也中正则健之至正而不偏纯粹则健之至纯而不杂圣人学天而纯乎天故曰大明终始君子学天而未能纯乎天故曰自强不息此所谓贤希圣圣希天也宋儒曰天地别无所为只是生物春夏则生机达于外秋冬则生机敛于中敛之正所以之要非至健安能亘古及今生物不息若此之盛也设使天地一日气化不行则生生之机息而后此将如何接续故曰利贞者性情也作圣配天之业亦法诸此而已矣六爻皆有干健之徳而所处之位不同故曰六位时乗初九以圣人之徳而隐九二以圣人之徳而见在六爻中地位也故处之而安三四则上下之间进退之际在六爻中人位也人事忧虞之府也故处三而惕处四而疑三则尽乎修已之事故惕四则将举而措之事业也故疑五与上在六爻中天位也故曰在天然进极必有退盛极必有衰故亢龙继之也然则圣人且有亢乎尧之言曰予在位七十载汝能庸命巽朕位舜之言曰耄期倦于勤汝惟不怠总朕师皆所以谨亢龙之悔也飞龙在天尧舜之事也见龙在田孔子之事也故系之曰天下文明其与首出庶物者夫何有大小之别乎终日干干夕惕若汤之圣敬日跻文之日昃不遑武之敬胜怠也或跃在渊汤之鸣条武之牧野也合观汤誓牧誓之言长虑却顾不敢先事而躁不敢后时而退非即其义乎观乎干而圣人之道备矣 彖辞元亨利贞看来文王系辞本与诸卦一例如坤即系曰元亨利牝马之贞若坤亦作四徳则利牝马之贞其说难通矣况屯之彖即继之以元亨利贞亦可谓屯有四徳乎下此而随而临而无妄而革皆然若云乾卦与诸卦不一例亦与坤不一例乎况夫子彖传中未尝分析为四徳于乾道变化节结之以乃利贞亦未専主四徳也文言乃夫子挥乾卦之义蕴始分为四徳圣人论易旁通不拘曲尽义理正如论射隼于髙墉之上而曰藏器待时论三人行则损一人而曰天地絪緼之例也善乎考亭之言曰有文王之易有孔子之易不必横作主张若就彖释彖就文言释文言何六十四卦之不可一例而必为此诸说之纷纷乎故愚论干之彖终以本义为正而本义于彖传文言究何尝不分晰四徳于此更可见本义斟酌之深心矣 乾坤有文言而佗卦则间见于系辞传上下葢圣人举乾坤两卦示人以读易之法应如此扩充体防耳所谓拟之而后言议之而后动拟议以成其变化者此也明乎此则三百八十四爻皆有无穷之蕴不独乾坤两卦及圣人已挥之诸爻也 乾卦天道也阳道也君道也父道也夫道也圣人之事也坤卦地道也隂道也臣道也子道也妇道也贤者之事也何以明其为天道地道干曰资始坤曰资生干曰统天坤曰承天是也何以明其为阳道隂道干曰龙坤曰牝马干曰阳气潜藏坤曰隂始凝是也何以知其为君道臣道干曰首出庶物坤曰无成有终是也父与夫从乎君阳类也子与妻从乎臣隂类也何以明其为圣人之事贤人之事干曰龙徳正中坤曰黄中通理是也惟其为圣贤之事故但系之以咎悔咎悔者时为之也虽圣人不能无也至于防吝之事则无之矣故诸卦有防吉之辞而乾坤则无也
坤
坤之徳可以一言蔽之曰顺而已曰化马之贞曰后得曰主利皆顺也安贞吉者以顺为正而安之则吉也彖传释之一曰乃顺承天一曰柔顺利贞一曰后顺得常文言又申之曰坤道其顺乎葢以地之资生虽极其盛大而何一物非天之所为地特代天以成其终耳推之臣道妻道无不如是也阳无所不统隂顺以从阳故曰阳大隂小后得主利是也阳无所不行隂止能行于其职分之内故曰阳全隂半西南得朋东北丧朋是也天施生于上而地道有一时之或息则亦不可谓顺故曰其动也刚其徳方则坤之健也正其所以为顺也隂阳既不可偏废而圣人必致其扶阳抑隂之意者何哉葢惧其不能常守此阳大隂小阳全隂半之分而失乎顺之常理也故独见其意于初上之二爻葢初防其始而上戒其终始终之义也履霜之渐不谨而龙战之势已成小者忘其为小而与大者争半者不安其半而与全者敌则隂与阳混而莫辨矣故曰隂疑于阳又曰其血黄则亦如之何哉中四爻二五得中而二为至纯惟其纯也故不嫌其不顺而系之以直方大之辞三与五以隂居阳故一则曰含章一则曰黄裳欲其含美在中而不失乎坤顺之体也六四重隂不中虽未至于穷极然其势已渐盛故有括囊之戒也合而论之彖与爻讵有二义乎哉地道不顺而有龙战之祸妻道不顺而有牝鸡之祸臣道不顺而有跋扈之祸安得不谨之又谨哉故文言于初六一爻曰非一日之故曰由来者渐曰辨之不早反覆叮咛圣人之意深矣
屯
乾坤之后即继之以屯干一索而得震故曰刚柔始交坤再索而遇坎故曰难生然万物始生之时开辟草昧芟夷大难莫急乎震动越之才然后可以济屯为亨去险为夷彖所谓不宁象所谓经纶者皆恃此有为之才所谓动乎险中大亨贞者此也内外二卦以震为主震卦三爻以初为主何则震者屯之所以亨初九者震之所以为震也故其系辞与大彖同卦惟二阳初九既为成卦之主而九五又防二隂之中故虽居尊位而不能与初九同功也二以乗初而屯邅三以无与于初而又不中不正故吝六四本隂柔不中以其应初而往吉上以逺乎初而应乎三故有泣血涟如之象屯六爻之义大略如此葢出险济屯柔弱选懦者不能胜任震之一阳震动于下故有出险之功五以阳而防于隂中虽有泽民之心而为小人所蔽锢拯溺亨屯安能望之屯膏之主哉初以其居下也故又有磐桓之象居贞之戒以其为震体长子之象也故曰利建侯凡卦中有震者多曰建侯如豫曰利建侯行师亦此义也卦中六爻初与四应故四有婚媾之义二与五应故二有女子之称葢以屯继乾坤之后刚柔始交故婚姻之义于此端也欤
蒙
卦本蒙也而大彖所系则皆教人之道葢教正所以廸人之蒙而不终于蒙也曰匪我求童蒙童蒙求我师严而后道尊也礼闻来学不闻往教也初筮告再三凟凟则不告求者诚而后应不诚则不应也凡此皆教之正故利也我指二童蒙指五何以明其然也于彖传而知之曰志应者诸爻惟五称童蒙五与二应又曰以刚中则知受教者为五而教人者为二卦惟二阳而二能教上不能教者二得中而上不得中也初六以隂居初质虽柔弱而嗜欲未深天性未漓又比于九二故有蒙之益六五以柔居尊下应九二纯一不杂故有童蒙之吉六四逺二而应初故有困蒙之吝六三以隂乗阳不中不正故并不可以蒙称而鄙之以见金夫不有躬之女深絶之之辞也其絶之者何也谓其以柔乗刚失求益之道故曰行不顺也上九过刚居上安能益人惟可自守而已故曰击蒙御冦其与包蒙之循循善诱者不大相迳庭哉观屯卦初九以刚正为一卦之主蒙卦九二以刚中为一卦之主然则拯溺亨屯与夫施教迪蒙俱不可无阳刚之徳而中正又其要领也欤 人当蒙之时天机深而嗜欲浅此时导之善则善导之恶则恶教之所以宜预也养之以正则作圣之功即在童蒙之始家人之闲亦在初象所谓志未变者正在此时也六爻二阳爻乃施教者四隂爻乃受教者初居蒙之始天理浑全故曰发蒙五居上之中虚心聴受故曰吉三四两爻嗜欲胜而蔽锢深非初非应无受教之地故圣人之所不与也
需
险在前而震动以临之则有济屯之功险在前而刚健以处之则有不防之义易之重阳刚也如是夫济险在乎有为待险者在乎有守有为有守均非刚者不能也故外险内健曰需六爻以九五一爻为主彖辞所谓有孚彖传所谓位乎天位以正中者皆谓此也故他爻或言终吉而此爻则言吉谓其处险而能需是以不至于防也干三爻有坎在前疑于防矣然以其健也故需于郊需于沙需于泥而不至于防也坎体二隂爻一则需于血一则入于穴近于防矣尚以其能需也故有出自穴不速之客三人来之象总之处险而能需需而有孚则皆可以得吉也有孚者二五刚中之象也天下事有宜需者冒进则防矣故六爻多危辞也 需者饮食之道乃卦中一义大象序卦言之合观全爻及彖辞则主需待之义为多也 夫需者事之贼也圣人何取于需哉为其险在前也险既在前而干又以刚健之才临之能无防于险乎故卦名为需而彖爻皆言需圣人告人以遇险之道也吕东莱曰凡事回翔审顾终是少错故需卦六爻言无咎者一言贞吉者一言终吉者二其二爻不言吉防而象系之曰敬慎不败曰顺以聴可以识需之意矣
讼
险且健讼之才也故上健下险为讼以二人言之则上健而下险此险而彼健以一人言之则内险而外健皆致讼之道也有孚窒诚积于中而不得逹也然而不可不敬也故又曰惕中吉然而讼不可成也故又曰终凶遇中正之人以聴讼则利饰虚诞之辞以搆讼则不利故曰利见大人不利涉大川只此数语而讼之曲折尽矣由此观之非有孚不可以讼非窒不可以讼非愓中不可以讼非见大人不可以讼犹且终之则凶涉大川则不利敬慎如此而讼亦庶乎罕矣作事谋始尤圣人杜讼之端絶讼之萌而使民无讼之盛心也六爻中九五一爻阳刚中正而居尊位乃聴讼之主而余五爻则皆讼者也凡刚者健讼而柔者不能讼故初六不永所事六三食旧徳皆不终讼者也九二九四阳刚也本宜讼而以其居柔故皆曰不克讼信乎讼之不宜于健也惟上九以刚居讼极而又乗九五故有锡鞶带而三褫之象言胜而受服且不足敬况其未必胜乎圣人之戒人讼于彖见之又于爻见之六爻之中一曰不永所事二曰不克讼一曰食旧徳一曰终朝三褫之反覆叮咛之意始终一无讼之心而已矣 凡天下事不过始中终三者而已彖辞曰惕中吉终凶而大象复推原之于谋始诚能慎之于始则可以不至于讼又何必言中吉终防乎此圣人敎人止讼之道一语尽之矣
师
师以一阳居下之中而统众将帅之象也故曰师六五以柔居上之中而下应九二是人君以谦柔有孚之徳而信任乎刚中之将非师之善者乎曰贞师出贵以正也丈人吉择将贵以徳也既曰吉又曰无咎必吉而后始无咎也彖传曰行险曰毒天下圣人敢轻言师哉兵凶器也战危事也师之所过荆棘生焉火炎昆冈玉石俱焚夫杀掠淫暴横征急敛无不由之当其时则有锋镝死亡之忧迨其后犹有水旱疾疫之应谈者变色闻者惊魂古人为兵端者鲜不遭奇祸人臣敢以此进说于其君哉淮南王谏伐闽越贾捐之论弃珠崖苏轼諌用兵书皆可谓痛切言之者也以六爻言之初言师出以律葢师以纪律为本而律当严之于初失律于初而其后未有不致败者九二将帅之象以刚居柔而得中上应九二有刚明之将略临事而惧是居柔也好谋而成是得中也阃以外将军制之君不与马得应与也此所以吉而无咎也六五命将之君敌至而应故有田禽利执之象然任之当与不当惟在六五而已其惟长子欤其为弟子欤皆未可定也故他爻分见而此爻兼之六三以柔居刚才弱而任重舆尸宜矣六四以柔居柔自审才弱而宁退防于无功其过六三逺矣上六用师之终开国承家之时也圣人念前此用兵之祸痛心疾首其端未有不由于小人今幸而削平则有国有家之人尚可用小人以启祸乱之源乎象明言小人勿用必乱邦也由乱而后用师因师而念乱本故于终爻言之此正欲絶其用师之由也既济亦曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用言靖乱如此之难以深戒小人之当逺朱子本义谓但可以优以金帛而不可以封爵土谓用兵之时则小人尚或可用岂圣人于师终垂戒之意哉 师之卦有四善焉一阳得中而众隂从之以刚明之将而率用命之旅一善也二五相承而上柔下刚以虚已之君而専委任之责二善也卦徳内险外顺以荷戈死绥之险而出之以和顺三善也卦体水在地中以伍两卒旅之制而用之于农战四善也兼此四善不愧为王者之师矣
比
比以九五一阳居尊得中而上下五隂比之人君亲附天下之象也原筮非再筮也自考有元永贞之徳而后可以吉而无咎也人君以圣徳为天下所附广大无私絶无羁縻罗致之权故九五独有失禽不诫之象此所以为比之显也元永贞无咎指九五也不宁方来指初二四也后夫防指三上也五以显比之君崛然而兴比之初者最吉所谓丰沛从龙之佐髙祖之良平光武之邓耿也能始终不渝则功建名立有分茅胙土之荣无鸟尽弓藏之虑何也以其诚也故曰终来有他吉二以柔正应五四以柔正比五二在内卦之中故曰比之自内四在外卦之下故曰比之自外或为股肱心膂或为宣力御侮此皆得所比而吉者然利于贞则同也天下已归于一君而上六独以隂柔之资居人位之外乗五乗刚傲然负固此正所谓后夫凶髙祖之田横光武之公孙述也虽欲折节而亦后矣其能有终乎众隂皆比于五独六三不正不中应乎隂柔失位之上爻是不知天命人心所归而失所比之主也范增之从项羽王猛之从苻坚是矣能无比之匪人之伤乎比六爻之大义明显如此 君之托于臣民之上犹地之托于水也故以其亲比无间言之则谓之比水地比是也先王象之以建侯以其临御最切言之则谓之临地泽临是也先王象之以抚众以其容蓄无迹言之则谓之师地水师是也先王象之以行师以其储备不虞言之则谓之萃泽地萃是也先王象之以治戎圣人之观象命义岂不精且确哉
小畜
小畜巽隂在上干阳在下为其所畜又以六四一隂畜上下之五阳是之谓小畜夫以一隂而畜众阳则畜之为力亦薄如云生于西不能成雨故有密云不雨之象犹幸其阳刚居中得位故曰亨密云不雨自我西郊皆幸之之辞也小人之势未盛君子犹有可上逹之机故彖辞曰尚往者为阳言之也曰施未行者为隂言之也柔得位而上下应之曰小畜其殆圣人之危辞乎圣人扶阳抑隂之意凡阳得上进皆谓之复故初二两爻皆逺乎隂而不为其所畜故初曰复自道何其吉二曰牵复吉二爻独言吉者以其逺乎隂而比乎阳也三则迫近于隂为其所畜而不能行故有舆说輹之象虽志刚而与之争亦何益哉四一隂也安能畜止众阳则以上二阳为之助也葢同为巽体故也五与四比故两爻皆曰有孚两爻之象一则曰上合志一则曰不独富葢九五居中处尊而独与六四同力畜阳是小人居尊而又有大君之助所以一隂而众阳咸聴其畜也既有九五之助至上九则畜之势成故此爻之辞繁而不杀曰既雨者则非密云不雨之象矣曰既处者则非尚往之时矣又曰尚徳载妇贞厉月防望皆隂畜阳而至于极盛也夫上九本阳爻也而所系之辞则皆纯隂葢以其为巽之体畜之极故阳亦且变而为隂矣当此之时君子尚能有所往哉直断之曰征凶而圣人至此亦且无如之何矣 小畜之时以一隂畜众阳以一小人制众君子之时也初二二爻一以刚而得正一以刚而得中故皆不为所畜而吉至三则为所畜矣畜众阳者六四一隂也不应此爻反得无咎愚见以一小人制众君子伤害忧惧决不能免圣人不欲絶之而戒之曰必有孚而后伤害可免忧虞可去而得无咎不然则有咎矣为小人开迁善之门正如否之初爻剥之五爻是也此三爻皆以小人伤君子故系之之辞同若九五之有孚挛如富以其隣正以其居尊而与六四同力畜干为可丑故不系之以吉与无咎之辞而统以征凶系于上九之下也安得谓此二爻独美乎观上爻所言尚徳载正以五上皆助四畜干故咎其防之不早耳则不得谓四五两爻为美也明矣况本义之释二爻亦未尝有予辞也俗说在干三爻则目之为君子在巽三爻则又目之为强暴注疏本义絶无此说虽易义变动不拘亦不应六爻之中别异如此故所当略之也
履
干至健者也兑至柔者也刚在前而柔在后是至柔蹑至刚之迹而进故有履虎尾之象又以其柔也故处险而不危有不咥人之象九五一卦之尊位也刚明而中正履尊位之道莫大乎是故彖辞特持以明之上天下泽名分不可逾越者礼也礼者人之所履此自是卦中一义而彖爻所主则専在刚柔也爻以践履为义以刚柔相济为善六爻之中有刚履刚者焉有刚履柔者焉有柔履刚者焉以刚履柔者是以刚明强健之徳而出之以谦冲巽抑之节履之最吉者也故九二履道坦坦幽人贞吉九四愬愬终吉上九视履考祥其旋元吉也以刚履刚者有过刚之虑故初九必素履往而后无咎九五则夬履贞厉也以柔履刚者则以隂柔之才而行乎刚健之事不中不正故有履虎尾咥人凶武人为于大君之象本义拟之于秦政项籍葢以多欲之人而行强暴之事正所谓以柔履刚也凶也必矣九四独言愬愬言终吉者葢以其近五而多惧又不中不正之故也九二得中故独贞吉上九有终故独元吉也全卦因九五一爻刚中而致亨在九五之自为则有夬履贞厉之戒故彖与爻不嫌异辞耳 人之涉世忧危险阻猜嫌疑畏其不测也甚于江湖其巉絶也险于太行孟门故易有履虎尾之喻况人君之位尊势重合天下之聪明才智诈巧勇力无不欲投之于一人徳则我后不徳则我讐故彖辞特举履天位以言之明人之履世固难而履帝位者尤难以九五之阳刚中正而犹不能无夬履之厉则三圣人系履之意危且切矣
泰
易以上为往下为来外为往内为来阳刚来而居内则治隂柔来而居内则乱故泰否二卦独主往来大小之义而彖辞则推广于天地上下之交葢天之于地君之于臣民朝之于野一日不交则壅蔽隔塞其患有不可胜言者要之泰与否之闗亦止在君子小人消长之机而已非长则消非消则长不可中立之势也卦中初九一爻拔茅连茹正以言君子道长之由为致泰之本也九二六五相应下有仁勇无私之大臣上有虚已任贤之明君此卦之所以为泰也虽然天运循环之理致泰难而保泰尤不易故九三之无平不陂六四之翩翩而来上六之城复于隍泰曾防时而否即因之吁宁不可戒之至哉葢以阳极则隂生冶极则乱生必然之理所谓其孚也君子当此之时惟持之以艰贞则泰而不至于否治而不入于乱兢兢守之犹惧或失况敢恃泰而侈纵乎故警惕于九三一爻隂阳相际之时圣人之意深矣 泰卦六爻初爻言阳刚在下之贤乗时而彚进九二刚中之臣六五柔中之君君臣相应刚柔得中所以致泰故本义曰主乎泰曰泰之主葢以此也九三六四隂阳之交天地之际上六又否泰之闗故三爻皆言泰之必不能不否而皇皇忧惧于满盛之时周公其义曰艰贞无咎勿恤其孚所以示人以保泰之道非徒忧惧而已也
否
反泰为否但在一消长之间耳故曰否泰反其类也否之初六所谓拔茅连茹正小人彚进之始而卦之所为否也泰之初九曰征吉则此宜言征凶而反曰贞吉亨者何也葢圣人无絶人之心彼小人能反其为恶之才而翻然从正则何不可返否为泰而吉且亨哉惟其自私自利之心深则不得不使妨贤病国之计巧故象但望其志在君则安有不翻然改图之理乎于六二之包承则又系之以小人吉者尤望其包承乎君子而自免危亡之祸则亦何尝不吉也至六三则隂柔不中不正居下之上圣人属望小人之念亦防乎絶矣故丑之曰包羞小人虽外貌侈然自得而中心韫藏实有无穷羞愧可耻之事故圣人以包羞二字形容之所谓如见其肺肝然也九四则隂转而之阳一阳动而诸阳从之故曰畴离祉休否倾否皆大人之事当六二则大人否亨至此则否去泰来大人可以出而图事故曰大人吉也初二之言贞吉亨小人吉者所以开小人自新之门五上之言大人吉先否后喜者所以耑大人拨乱之责圣人兢兢焉反否为泰之心固如是夫 易于泰则三爻言否恐人之恃乎泰而示之以将否之防也于否则三爻言泰恐人之诿乎否而示以致泰之道也此其所以为圣贤之书也若但以一治一乱委之自然之天运则岂圣人作易之旨哉 易有为君子谋者焉亦有为小人谋者焉否之初六贞吉亨六二包承小人吉皆所以为小人谋也虽为小人谋而究之为君子谋而已矣君子小人其势皆不能独进君子有君子之朋小人亦有小人之党故否泰初爻皆有拔茅连茹之象在君子则可幸在小人则尤可畏也夫
同人
同人大有皆从二五一隂取义一隂在二而上下五阳皆同与之故曰同人一隂在五而上下五阳皆为所有故曰大有同人之理宜公而不宜私故曰于野从正而不从邪故曰利贞天下之人不同而志则同天下之志不同而正则同故曰惟君子为能通天下之志通以正也卦之所以善者亦以二五中正起义也彖传以六二为成卦之主系之曰柔得位得中而应乎干曰同人是卦之善者莫若此爻矣而爻辞独系之曰同人于宗吝何卦爻之不合也向窃疑之因观履卦彖辞曰刚中正履帝位而不疚光明也爻辞则曰夬履贞厉然后知彖与爻不必尽合彖之赞之者因此爻而为全卦之善合观六爻而言之也爻之戒之者即此爻而言其位与应之未善専一爻而言之也故不嫌其异辞也与人同者以广大无所私与为善以狭小有所系累为不善故于野则系之以亨于门则系之以无咎于郊则系之以无悔六爻惟二有所应故独系之以同人于宗吝也二与五本为正应志欲相同而三四间之犹噬嗑之有间也如君子本欲与君子同而小人居中间之君臣本欲相同而谗夫居中间之君民本欲相同而盗贼居中间之故二爻有伏莽乗墉之象三以刚居刚故三嵗不兴而不知悔也四以刚居柔故虽乗墉又以弗克攻而吉也九五之先号咷而后笑者为此故也大师之克克三四也既克而相遇者遇乎二也非竭刚猛之力其能有济乎初上处乎事外而无与乎二五之交故独得无悔于此求之同人之义亦可以明晰无疑矣
大有
大有者丰亨大有之时也卦徳文明而刚健明则足以别择邪正刚则足以果断力行卦体五爻皆阳当阳刚盛长之时一隂居尊是人君有柔顺谦冲之徳而下应乎九二刚健中正之臣又六五为文明之主而应乎干之中爻谓之应天是有君有臣天与人归其为大有元亨也复何疑哉以六爻言之六五一爻为成卦之主而五阳皆应是以有厥孚交如之庆以其柔也而居大有之时恐其溺于丰亨躭于逸乐故又曰威如吉九二以阳刚居下之中上应六五正国家倚毗之人以其刚中故徳望隆重能措天下于泰山磐石之安故有大车以载之象六五贤君能虚中以任之此世之所以大有而元亨也但大有之时举朝之人易致宴安而忘戒惧故初九刚而居下始仕之臣也则曰无交害又曰艰则无咎九三重刚得正公侯之臣也则曰亨于天子而有小人弗克之戒九四刚而居柔近君之臣也则曰匪其彭无咎自初至五兢兢乎多危辞焉岂非大有之不易居而君臣上下皆当栗栗警惧以常保此盛乎上九处事之外而能以阳刚下从六五之君是即所谓思顺尚贤也宜其上吉而受天之祐欤
谦
谦者有而不居之义山至髙也地至卑也以至髙而处于至卑之下谦之象也又艮静也坤顺也内静止而外柔顺谦之义也君子有终者谦之为道始则卑而终则光也又谦者亏欠之义故彖传言谦对盈而言不对骄而言言盈而骄在其中矣古人言谦多与满对书曰满招损谦受益是也葢器大于所受谓之谦受溢于其器谓之满不専在骄伐卑巽也甚矣易之善言谦也以天道地道人道鬼神之所尚总不外于一谦又曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息天地不能常盈而况于人乎圣人于此实见其理之不可易而不啻其反覆谆切言之也以六爻论之内卦三爻艮静而止也故皆言吉外卦三爻坤顺也故皆言利卦中五隂一阳以九三一爻为成卦之主为众所归刚正能谦故独曰劳谦而用全彖之辞焉葢阳刚而谦为难有劳而谦为尤难故曰万民服也深与之之辞也又五隂众象九三一阳统之与师所分止在二三之一位耳故五则利用侵伐上则利用行师葢谦至于五上谦之至矣犹有不服则不得不用师以治之不然侵伐行师岂谦主所尚哉葢易中最贵者谦六五以柔居尊而卦体又谦圣人惧其过于柔而以利用侵伐济之亦以刚济柔之道也 易以道隂阳故于昼夜鬼神幽明之故详乎其言之矣察乎天地四时之变日月之盈虚而知鬼神人事消长之机盛则必衰满则必损畅发于谦之彖辞真一语而抉天地之奥也
豫
雷出于地则阳气上通而无所结滞故为豫下顺上动顺以动动而顺皆豫之义也豫有和豫逸豫二义卦主和豫故以天地圣人为言爻主逸豫故有鸣豫旴豫防豫之失卦中惟九四一阳为成卦之主故曰由豫言诸爻由之而得豫也五隂众象也而从乎一阳故曰朋盍簮豫最足以溺人况诸爻皆以隂柔之资而乏阳刚之质惟六二得中得正不溺于豫故此爻独不言豫然非有坚操确守乌能当众豫之时而独有介石之贞乎惟其操守坚定故见防明决而独超然于恒情之外当豫而不溺也初之鸣豫不胜其豫而以自鸣其得意也三之旴豫志慕乎豫而畔援歆羡也五之贞疾沉溺于豫而嗜欲深锢也上之防豫昬防于豫而不知止息也是皆柔而不得其正故处安乐而陷溺不知席丰履泰之难而纷纷若此也诸爻皆无应与独初六一隂在下小人之尤而上应由豫之主以隂柔而得强援侈然自大不复有悔悟之萌故独得凶也然则处豫之道岂不难哉 圣人系豫卦深念其处之之难九四公其豫于人以天下之乐为乐故曰由豫有得六二柔中且正不以世俗之乐为乐故独曰贞吉其他得意而鸣豫躭恋而旴豫宴安而贞疾昬柔而防豫鲜不亡矣 当豫之时而居尊位惟刚足以克己健足以制欲乃六五以柔处之而又不正故宜其溺于豫而有贞疾之象也初以应四而凶三五皆比乎四上处豫极惟六二不涉乎四故独得贞吉 坤众象也有众则必争故坤之上则为龙战坤在坎上则为师谦之五上亦曰侵伐曰行师又坤土也分土之义莫大于建侯故师之上曰开国承家比之象曰建万国亲诸侯豫兼此二义故曰利建侯行师则又以震能以贵下贱亦有建侯之义也所谓言天下之至赜而不可厌者此也 九四以阳刚居近君之位而上下归之六五柔而见逼仅存空名而已故曰贞疾恒不死处豫之道以速悟为善迟则为所沉溺而不能出矣故六二之不终日则贞吉六三之迟则有悔也
随
随者取说而动为从于人之义也随之义无所不包下之从上臣之从君人之求友皆随也彖以人随为义故曰天下随之爻以随人为义故曰出门交有功此本末之分也人之随人审之于始而不失其所宗则功建名立而可以无咎不审之于始而失身匪人则身败名辱而终于无成虽欲弃而从君子之交亦不能矣故象曰弗兼与诚慎之也以六爻言之大抵隂柔不能独立必依于阳以自立故卦中三隂爻皆有所系二系于初三系于四上系于五其中得失分焉九五以阳刚居尊位为一卦之主众爻之所当随者也故他爻或言系或言随或言交而此爻独曰孚于嘉吉明其以诚信中正致人之随而嘉且吉也六二本应五而比初又以其隂柔躁急不能舍近而就逺故随初而有系小子之失三比四而随四四以阳居上较初为得位故曰丈夫上六比五正交孚之至者故拘系从维而吉也此隂从阳之义也又以三阳爻言之初逺乎五故勉之以出门之交言宜上交乎五也四曰随有获言随五则有得若自以为贞则凶也此又言二阳之当择所従也 中人之才因所随而变者多矣古人曰入芝兰之室久而不知其芳则与之俱化也人之择友安可不致谨于小子丈夫之辨士之择主安可不明于出门之交君之择臣安可不明于孚嘉之义故曰随之时义大矣哉 易但言贞吉未有言贞凶者九四以阳刚居近君之位虽贞犹不免于凶况不正乎圣人之戒之者深矣
蛊
蛊者壊也壊极而有事是整顿饰治之时也亦犹否之极则泰也艮之体刚巽之体柔艮在上而巽在下是上有髙亢之君而下有柔顺之臣艮之徳止巽之徳巽止在上而巽在下是上有懐安苟且之君而下有卑巽謟防之臣此世之所以蛊也卦为蛊而卦中彖爻所言则皆治蛊之事知其蛊而治之则元亨矣夫整理前人已坠之绪过刚则更张无渐近于彰父之过过柔则怯懦无成终于坠父之业人子处此最难惟刚柔相济者为善初六以柔居刚故虽厉而终吉九二以刚居柔而上应乎五故有不可贞之戒九三则以刚居刚故有悔然以其刚也奋激有为虽不得中而尚能起衰振靡可以无大咎六四则以柔居柔寛裕悠缓深非治蛊所宜故往见吝也六五以柔居刚而又得中故有干蛊用誉之吉此五爻刚柔之分而干蛊之所以得失也下五爻皆言子道上九一阳居尊有父道焉下有干蛊之子则为之父者可以无所事事所谓考无咎也故上九有不事王侯髙尚其事之象又五爻皆取象于子而上九一爻独取象于臣者何也葢上处事外在朝廷有事外之臣而家庭无事外之子故变子道而言臣道以明臣子之一理则下五爻虽不言臣而为臣干蛊之道亦于此可类观矣 先甲三日后甲三日本义以先甲为辛后甲为丁取更新于前丁宁于后注疏深辟此说程传亦不主此解但言甲者事之端也三日者反覆之义也反覆以慎审于事端之先持重于事端之后与先庚三日后庚三日同义庚者事之更也故亦宜慎审持重如此其说本王辅嗣较本义则程说为独得也先甲三日后甲三日一卦六爻之义也周而复始则为七故曰七日来复勿逐七日得也 自初以至五治蛊之道尽而蛊皆去矣臣子于此当逺引髙蹈以全其身葢以子而干父之蛊其心必有所未安况以臣而干君之蛊其名尤有所难受如伊尹之复政厥辟周公之复辟明农皆得上九之义即书所谓不以宠利居成功之谓也霍博陆亦可谓干蛊之臣而溺于权宠仅免其身祸延于宗殆不明于上九之义者夫
临
临大也一阳为复二阳为临至三阳则为泰矣刚浸而长非始盛之时乎当始盛而虑衰故曰至于八月有凶葢至于遯则六爻皆变矣君子之道辨之于早虑之于微不待泰而后否故于临言之也大象六爻皆言临御之义即中庸之有临论语之临民故以教思容保言之卦爻中初无凌逼之义不若以刚长释临之为确也六爻中六五一爻下应九二是以柔中虚已之君而任刚明中直之臣不自用而用人故曰知临大君之宜则此一爻为临卦之主也明矣六爻皆有临人之义大约中正则吉初以刚而得正二以刚而得中故皆言吉四与上以柔而得正故皆言无咎惟六三隂柔不中不正故有甘临之象甘者违道干誉驩虞小惠非大君临人之体然亦不类于残忍苛刻之所为故曰既忧之亦可无咎也然则临人之道已柔而得正得中与刚为应者是任贤以图治也知临与至临是也已刚而得中得正与柔为应者以柔道克刚也二咸临是也虽无阳刚之应而已柔得正者和惠之治也敦临是也已柔而不中不正复与隂柔相应者委靡之治也甘临是也详观六爻之义而临人之道思过半矣 咸程传释感也注疏皆从此义以初与四为正应二与五为正应隂阳有相感之理故二爻皆曰咸临三与上无应故独曰甘临本义释咸为皆谓二阳遍临乎四隂则于六五一爻说有所难通故不若程传注疏之确也 八月有凶必主本义之前说为正从复至遯自子至未本周正八月若云从临至遯歴八爻则八月之义无所据诸说聚讼要当以考亭为断耳
观
以上示下谓之观以下视上谓之观二阳居尊在上而众隂仰之观之义也在卦惟取观示之义故曰大观在上悬象以观示下土者莫如天之四时故特举天道以明之在爻则取观见之义故诸爻各因位以立言观示天下莫大乎恭静而端严如见大賔如承大祭人惟当盥而未荐之时诚意敦笃敬慎不妄故曰有孚颙若也程传言既荐之后则人心散而精意不如始盥之时本义论不荐又谓致其洁清而不轻自用愚谓不荐只宜言盥手未荐之时此时气象必精诚纯洁人主欲为观于天下亦以此而已矣彖所谓下观而化神道设教正以此也六爻则以观之逺近为所观之浅深初六六二皆以隂柔而居下故有童观闚观之象惟六三处上下之间进退之际故不观人而自观至六四则近乎五矣柔而得正观之最为亲切故曰观国之光九五上九皆曰君子明乎徳位兼隆为众隂之所仰也既为世之所观则反观不得不严故必观我生观其生皆不愧为君子而后得无咎也九五得位故曰观民上九无位故曰志未平未平者所遭之时如此不可忘戒惧也有徳有位者观乎人上行而下效也有徳无位者观乎已反躬以自省也在下者观人在上者自观已仕者观人将仕者自观然则何人不宜观哉三之观我生对上而言也所谓内度其身也五之观我生对民而言也所谓皇建有极也上之观其生无所对而言独善其身之道也卦取观示爻取观见本末之义也与比随之义同也
噬嗑
颐中有物此噬嗑之象也震动离明动以威之明以照之威明并用折狱之道莫大于此非威无以警不率非明无以察覆盆故全卦之象皆言用狱之事噬嗑者齧而合之也颐以养生噬嗑以去间取象如此亦奇矣初上为受刑之人故有屡校何校之象初则罪薄过小故犹可因惩戒而自新上则罪大恶极故入于罪戾而不能自振灭趾犹可灭耳之凶不可道也中四爻则唯取噬嗑之义六二以柔居柔故曰噬肤六三以柔居刚九四以刚居柔六五以柔居刚故有噬腊肉干胏干肉之象然皆得无咎者当噬嗑之时而噬嗑之人有不顺于教利用刑人君子以明体而动威之何咎之有六二得中故有噬肤之易以其过柔而乗刚故又有灭鼻之伤六三隂柔不中不正故遇毒四爻之中九四独以刚居柔刚能折狱柔能察情故此爻独吉六五尊位以柔居刚亦非纯乎柔者故亦足以折狱而无咎四爻皆有戒辞者慎刑之心无时而不然也中四爻下二爻震体也用威以慑之而人多不服故有灭鼻遇毒之伤上二爻离体也用明以照之故人无不乐输其诚而有金矢黄金之得然犹恐恃其明而乐于自用则哀矜之意寡而人之情有未能尽得者矣故又戒之以艰贞贞厉也九四大臣之位大臣有折狱之责而守天子之法在乎刚而不过此执法之义也六五居人君之位大君聴天下之狱当时存矜恤之心在乎柔而得中此好生之仁也各以其所居之位而异辞也 明固无所不照而于治狱犹宜故火雷噬嗑専言治狱之事也山火贲亦曰无敢折狱雷动而艮止故曰无敢也
贲
贲者文饰之谓也刚柔相错而后文生焉下卦本干刚也而柔来文之上卦本坤柔也而分下之刚以文之曰来曰分曰上则二卦之体可见矣粲然相接之谓文秩然不紊之谓止皆为贲饰之象柔来文刚是以刚为主而柔为辅故亨刚上文柔是以柔为主而刚为辅故小利有攸往天文莫大于隂阳刚柔交错是也人文莫大于伦序文明以止是也下三爻离之体以文明为主故初则贲其趾谓足于己而无待于外也二则贲其须隂不能自贲而待贲于阳故曰与上兴也三则明体之极故曰贲如濡如然恐其伤于文而无实故戒以永贞吉也上三爻艮体以笃实为主故四曰皤如又曰白马五曰丘园又曰戋戋上曰白贲皆文而返质之象至于白贲而返乎太素矣彖所谓文明以止也贲卦本以文饰为义然非质不立非文不行故内三爻言文外三象言质内外相贲之义也 趾取在下之义初阳也须取附物而动之义隂丽于阳也隂阳必相杂而成文刚柔必相错而成文六爻之中初与四相应而成贲者也故初贲趾文在下而四翰如以从之上求下也二与三相比而成贲者也故三濡如文在上而二贲须以从之下従上也皆阳従隂之义也上与五亦相比而成贲上白贲而五丘园皆以质为文故二爻之辞相类也柔来文刚刚上文柔义实如此
剥
以五方盛之隂而剥一将尽之阳则阳之势微矣剥与复之名卦皆従一阳得名以阳之方来而为复以阳之将尽而为剥故曰易为君子谋于剥而危之于复而幸之也处剥之时君子道消小人道长惟有顺而止之斯合于天道之虚盈故曰不利有攸往初六六二六四皆剥阳者也皆曰剥牀而有逺近之不同初曰剥牀以足二曰剥牀以辨四曰剥牀以肤剥至于肤剥之至矣易穷则变变则通故五虽隂而不更言剥也六三居羣隂之中而独与孤弱之一阳相应是自剥其党与以従于正君子进之六五以一隂为众隂之长而切近于阳君子望其帅诸隂以従阳而至此更不言剥也葢阳刚之气所以维持世运不可一日无羣隂之中苟有稍能助正者君子皆不欲拒絶之而使之入于恶人之党故于三五皆开其自新之路而于初二又示以蔑正之戒至六四重隂不中而又无应与与阳相剥始直命之曰凶不然一阳孤立之时能当羣隂之尽剥哉上九之一阳即复初之一阳也天地生生之理凭之故曰硕果世道人心之机赖之故曰舆曰庐此时君子有扶阳之心而正气日长従此而复而临而泰以至于干皆自此始也故曰得舆此时小人有抑阳之心而正气日消従此而姤而遯而否以至于坤皆自此始也故曰剥庐斯固君子之祸也亦岂小人之福乎 剥未有不始于下者足寒则伤心民病则伤国根本拨则枝叶尽羣隂在下则一阳为其所剥圣人观象于此而于隂阳消息之外而又发一厚下安宅之义所以去危而即安治剥之道也 观硕果之辞而知圣人之爱君子观贯鱼之辞而知圣人之不絶小人然后知君子处剥之时而絶恶过严者其不为小人所中而至于消亡者防希矣
复
复者阳虽孤处方盛之时隂虽众处将退之时而且震动于下坤顺于上动而以顺行故为复也彖辞言气化之消息爻辞言人事之得失气化以人事为转移也复者天地隂阳之人心善恶之机循环而不已者也微复则天人之理防息矣在天地为冬至一阳之在人心为平旦之气其好恶与人相去也者防希但天地无往而不返之时故以七日来复为期所以复而亨也人心有失而不返之理故以十年不克为戒所以不逺复而吉迷复而凶也六爻以初阳为主不逺复为元吉终不复为最凶二五得中故一则休复而吉一则敦复而无悔也六四处羣隂之中独与初应是特立独行之士也故曰中行独复惟六三隂柔不中不正而上应上六故有频复之厉然以其近阳而知复也故虽厉而无悔惟迷复终凶而其余五爻则皆善盖人心一动于善则前此之过日损后此之善日増况震居动体初阳在下尤有泉逹火然之势从此充而长之其可得而御乎观于复而知圣人之不重无过而重改过也如是夫 卦象卦体惟复最精一阳生于羣隂之下此卦体也雷在地中阳气奋于下其势必上此卦象也古人之命名亦精矣 自干之后一隂始生而为姤阳日趋于微隂日趋于盛厯六卦而为坤至此一阳始生故曰七日来复凡隂阳之消长皆以六为数故自冬至至夏至自夏至至冬至各六月而卦之爻亦尽于六以隂阳之消长为数也 动于下而顺于上为复天理以顺而长之也不能顺则天理遏絶矣动于下而止于上为颐人欲以逆而制之也不能止则人欲横流矣此道心人心之别动心忍性之义也 凡惩忿窒欲非勇不能初以阳居阳刚徳之最鋭者也故得元吉二以近刚而吉四以应刚而善五以柔居刚而吉三虽无与于阳而亦以其居刚也而得无咎惟上六逺隔乎阳爻位皆隂防溺深而絶无发奋之望谓之迷也不亦宜乎 复有五等复之最初者善也不逺复是也复之始终不渝者善也敦复是也资于人以为复者亦善也休复是也处流俗之中而克自振奋者亦善也中行独复是也见之不真守之不固或得或丧者犹可兾其至于善也频复是也至迷复而始不可道矣复有六爻而圣人许之者多絶之者少所以广迁善之途也夫 易中两言仁体仁长人干之仁也中心安仁之谓也不逺复为仁复之仁也克己复礼之谓也圣人言仁两端而已矣
无妄
动以人则为伪动以天则为诚故震下干上谓之无妄彖曰天之命又曰天命不祐葢以此也天之发生万物一无妄之理也先王法此以对时育物亦惟其诚而已人之初念鲜有不诚者人能率初念以往无不获吉故初九直谓之无妄葢以其为成卦之主也六二之柔中九五之刚中皆无妄之至者故曰不耕获不菑畬曰勿药是惟顺乎天理之自然而无一毫人欲之私者也六三以柔居刚虽无妄而有灾九四以刚居柔仅可贞而无咎上九之则以穷而致灾尝窃疑无妄之诚中孚之信至上爻皆不吉者何也言必信行必果大人弗为易穷则变变则通故泰极而为否否极而为泰干之穷为无龙坤之穷为龙战皆此义也故无妄初吉而终穷也又以二体言之下体震动此无妄而利于动者也故初曰往吉二曰利有攸往三曰行人之得上体干健九四与下二爻互体成艮此无妄而利于静者也故四曰可贞五曰勿药上曰行有此又上下二卦动止之分也 人之修身不能无动于得丧之来然方其为己而预有一计功避害之心即妄矣天下原有不期然而然之福所谓不耕获不菑畬者是也天下亦有不期然而然之祸所谓行人得牛邑人之灾无妄之疾是也君子知天下原有此不期然而然者一切聴之于自然而不以纷扰其纯诚精一之心则所谓无妄者乃真无妄也故圣人独于此卦发之也 无妄之上爻即干之九三与干之上九也干九三未至于极遂有干惕之厉干上九已至于极遂有亢龙之悔在干且然况恃其无妄不审时之穷而行之其能无乎象曰穷之灾虽君子亦无如时势何矣 不耕获不菑畬非圣人教人于所当为之事皆置而不为耕获菑畬之象求利于其事之心也正其谊不谋其利明其道不计其功可矣岂并正谊明道之事而亦委之为无妄之福耶象释之以未富明其无富之之心以此而往仍一无妄之天而已
大畜
干为巽所畜巽隂也以隂畜阳以小畜大之义也干为艮所畜艮阳也以阳畜阳以大畜大之义也在人莫大于畜徳在国莫大于畜贤在治道莫大于畜止人之强悍故大畜有此三义刚健笃实畜徳之要也前言往行畜徳之助也刚上尚贤不家食吉畜贤之谓也能止健畜止之谓也畜徳以卦徳卦象言畜贤畜止以卦体卦变言彖传释之详矣彖辞兼三者而言爻辞则専主畜止为言艮在上干在下以上之艮畜下之干也初以阳在下而为六四所畜止故利于止而不能有所进九二为六五所畜止故舆脱輹而不可有所行惟九三上应上九两阳不相畜故有良马遂之象焉此主为人畜者言也六四童牛之牿止于初也止恶于初则胜之为易故元吉也六五以柔得位而畜刚畜之有道者是谓豮豖之牙而吉上九与九三两刚不相为畜纯阳并进故曰何天之衢言通达而无所事畜也此主畜人者言也故上三爻吉亨而下三爻皆利于止而不进各成一义也 人思以善止人之不善惟有二道止恶于初者最善也家人之所谓志未变坤之所谓隂始凝大畜之所谓童牛之牿元吉者是也以柔道制人之刚控驭有道者次也蒙之所谓包蒙大畜之所谓豮豖之牙是也失此二者而以刚制刚疎之于滥觞而胜之于末路鲜不决裂而致吝矣
颐
颐者人颔颐之象故取象于养颐有养人自养养贤三义自养之中又兼养徳养身言之观颐观其所以养人者自求口实观其所以自养者养贤以及万民养贤之义也慎言语养徳之要也节饮食养身之要也养正则吉者循理则安从欲斯危葢养人与养于人皆以得正则吉也隂不能自养而求养于阳观其所以养人者指初上二阳而言也观其所以自养者指中四隂而言也大约养之为义动而従欲则凶静而守理则吉故下震体则三爻皆凶上艮体则三爻皆吉颐之大义尽于此矣初本阳也而居震体之下动于下者也故有舍灵龟观朶颐之凶上亦阳也而居艮体之极止于上者也故有由颐之吉二三与震为体故养于初而皆凶初本凶也四五与艮为体故养于上而皆吉上本吉也二三之象曰行失类又曰道大悖非指其求初而言乎四曰上施光五曰顺以従上非指其従上而言乎四隂爻以其无阳刚之徳不能自养而待养于人故皆曰颠曰拂又以其所求之正不正而吉凶分焉正彖辞所谓观颐自求口实也然则求养于人者可不慎所择哉 颐者养也人生嗜欲之聚莫大于有身莫大于自养其身故动而不能忍则嗜欲横流无所不至凶之媒也止而不违其则则天理常胜而有以制人欲之防吉之理也易中未有连三爻并言凶者独见于颐之内卦何也以其动也亦未有三爻并言吉者独见于颐之外卦何也以其止也颐虽取象于颔颐然口腹特养身之一耳自此而宫室服御凡耳目所接之物皆所以自养则皆颐之类也人心嗜欲之萌惟刚健可以胜之若柔弱则因循苟且必防溺于中而不能自拔初九阳也而居动体自损其刚健而歆羡于纷华故曰舍灵观朶颐阳本足贵而至此亦不足贵矣亦字对下四隂言也颠颠倒也拂违拂也四隂爻之系词大略皆同二言颠颐拂经后或言拂颐或専言拂经或専言颠颐互辞也谓以隂柔而当颐之时则必至縦嗜欲而忘天理颠倒拂乱于颐之正矣况乎六二之上三爻皆隂丘者聚也众隂之所聚嗜欲之藂也由此而往汨没日深有不得凶者乎行失类者谓与羣隂为类所以失也六三隂柔不中不正既拂乎颐之经又处乎动之极凶之至也故系以十年勿用而象曰道大悖非谓其动而不止而然乎六四以隂居隂虽颠拂乎颐之理幸其为艮体而得正故曰吉犹恐其过柔也必虎视耽耽而刚猛又其所欲者逐逐相继而有序则可以无咎矣上施光者谓従上九之养而得光大也六五隂柔故亦曰拂经以其艮体故曰吉但以其柔也故曰居贞曰不可涉大川顺以従上者皆従上九而得吉也上九以阳刚而静止深得乎颐之道六四六五之吉皆由之故曰由颐曰大有庆非谓其静而能止而然乎
大过
大过者四阳二隂易之分阳为大大者过也故曰大过大抵为事之太过与时之太过三四为栋上应乎三初应乎四初上二隂不能胜重故曰栋桡卦体既大过矣而爻则以不过者为美亦相济之义也初六巽体也天下万事不可过惟过于卑巽则可以无咎故曰借用白茅曰无咎上六则兊体也是谓说之太过天下事恱人之过者鲜不自失其身故曰灭顶曰凶曰无咎自作之孽无所归咎故曰不可咎也又初六以隂居阳上六以隂居隂亦有过与不过之分焉九二九四以阳居隂刚柔相济过而不过者也故无不利而吉九三九五以阳居阳有刚无柔过而太过焉者也故凶而多咎此卦爻相为调剂之义然也天下事太过与不及相等易者性命隂阳之书也穷则变过则损进则退故处大过之时遇大过之事者以刚柔相济为善九二以始过之阳而比初隂阳上隂下阳乗乎隂也故有得女妻之象九五以过极之阳而比过极之隂隂上阳下隂乗乎阳也故有老妇之象卦中惟二隂而各有所比故取象于夫妇其所以吉凶分者则以承乗之位有殊也 初六慎而过者也上六柔而过者也慎而过与柔而过相似而不同慎可过而柔不可过也故一则无咎而一则凶 九二阳乗乎隂故曰老夫得其女妻正也九五隂乗乎阳故曰老妇得其士夫不正也卦象木为泽所灭故二五皆曰枯杨隂在下故曰生稊隂在上故曰生华
坎
坎卦阳刚得二五之中故为有孚心亨之象水必行而进有渐故曰行有尚流而不盈行险而不失其信卦之象也刚中卦之体也以卦象卦体而言卦才之善如此设险又别一义也徳行教事又取习坎之义也坎防之时惟刚明之才方有出险之功但九二在重隂之下故出之为难仅求小得而已九五则几出乎险矣故曰祗既平无咎余四爻皆隂以隂柔之才而当险难之时惟有载胥及溺耳故一则曰凶一则曰勿用入于坎窞寘于丛棘皆终不得出险之象其所以不能出者则以其柔弱故也独六四柔而得正切近九五五当险难之时而下得柔正以承之故与诸爻之义不同惟其柔而正故有诚心进纳之象由是观之刚明固出险之才柔正亦处险之道非此二者以言出险难矣 樽酒簋贰当为一句用缶当为一句言一樽之酒贰簋之食而用诚信以将之亦可以享本义以贰用缶为句于象传又以贰字为衍文此等处皆似未安当以程传为定也且损卦明言二簋可以用享簋贰古人所谓至薄之物也朱子乃云既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理自今观之易辞古奥即如此读亦未见所谓不成文理也况象传现证于下乎 阳刚为隂柔所防故曰坎曰险君子固不幸矣于小人独幸乎故于初于三于六圣人皆系之以凶皆以其防阳而凶也此时九五居坎险之中岌岌乎危矣使前后左右皆小人而孤阳不更殆乎故于六四一爻柔正近君圣人许之为艰难共济之臣而教之以诚信达权以共图其君之事樽酒簋贰用缶诚信之谓也纳约自牖达权之谓也此即剥之六三六五之义圣人伤微阳之无助苟有利于君者圣人皆乐与之而不深絶之也六三上六之所以尤凶者则以其乗刚而然也义益可见矣 初六上六皆曰失道失道有二义焉隂柔不可出险失处险之道也以隂而防乎阳失自处之道也
离
离卦以二隂丽乎四阳之中卦本隂也故隂为体而阳为用观彖传曰柔丽乎中正则知二五为一卦之主也审矣以其隂柔而丽于阳也故曰利贞以其柔而中正也故曰畜牝牛吉又离者日象也故曰重明以丽乎正六爻之中六二得中得正故曰元吉六五得中故亦曰吉初九明之始上九明之终故皆曰无咎重明继照两日之象也九三为此日之将终故曰日昃之离重刚不中故曰凶九四以刚而迫五之柔五之所以出涕嗟若者正为此也故有焚弃死之象不言凶而凶可知矣此正所谓三多凶四多惧也 日昃之离一节足以了生死之理人之生死如隂阳之有昼夜日不能常中而不昃月不能常盈而不亏天地不能有昼而无夜人生天地间不过万物之一耳而能违隂阳往来之数乎故当为鼓缶之歌以聴其自然不当为大耋之嗟以徼幸其必不然明乎昼夜之故以知死生之说非易其能言之乎 凡易中言黄皆在中爻也坤之五曰黄裳离之二曰黄离噬嗑之五曰黄金遯之二曰黄牛鼎之五曰黄耳则黄之取义其为中也明矣又皆以柔以得中故皆系之于隂爻而得吉也 水者外柔而内刚外暗而内明故坎象之火者外刚而内柔外明而内暗故离象之夫下之至险者莫如水故设险之义于坎空中有火丽木则明天下之相附丽而明者莫如火故附丽之义发于离日月丽天而后明百谷草木丽地而后成人之道独无所丽乎人道莫大于君臣君之道以明为主臣之道以柔为本明非正则苛察之弊生柔非正则謟防之风炽故皆丽于正而后吉然则正乃人道之所丽乎重明以丽乎正指全卦上下二体言之也明莫大乎离而此又重离焉故重明丽正之义柔丽乎中正当指二五言卦中惟两隂爻而得中得正故柔丽中正之义柔本非尽善惟中正故吉故字是以字立言甚有轻重也 臣之道取法于坤柔其道也乃顺承天无成有终先迷后得黄裳元吉黄离元吉皆柔也特圣人之所谓柔乃无専成之义耳非谀从而无所可否之谓也禹臯稷契共成唐虞之治而不自有其功潜移黙运而不见其迹此柔道也如伊尹霍光终是臣道之不幸而不可谓臣道之常即至批鳞犯顔亦非盛世之事究竟不能无咎此古人所以谓愿为良臣不愿为忠臣也 九四之位前明既去后明方来正继续之时四处臣位刚而不中不正正与黄离之臣相反故有突如来如之象以此知臣道之贵柔而得中也六五君位而柔逼于上下之二阳故有出涕戚嗟之象而亦言吉者总之离明为君徳所尚故也五不能尽君道而归之上九以其刚明及逺而又能得中故也 大抵阳之性在下则动在上则止初四二爻在二隂之下又离象为火有炎上之性故初则履错然而四则突如其来如也特初在卦之始意念初萌故敬之则可以无咎四在卦之中又迫近于五位不中不正其凶不可救也 天地之大用莫如日月水火故上经始乾坤终坎离坎之象为月为水离之象为日为火皆得乾坤之中爻乃天地之中气也只天地水火四件已尽震者一阳在二隂之下雷出于地中之象又为离火之象而虚其上也巽者一隂伏于二阳之下风行于天下之象也艮者一阳止于二隂之上山附于地上之象也兊者一隂见于二阳之上坎水之象而塞其下泽之象也风从乎天泽従乎水雷従乎火山従乎地故天地水火四者尽之矣
易经衷论卷下
大学士张英撰
咸
无心而感谓之咸山上有泽感之象也男女皆少感之至也天下万类之暌合莫大于相感故极之天地感万物圣人感人心而咸之理始尽矣感应之理莫大于心思心思之感先见于一身而后及于万物故六爻取象于人身也九四象心思为感之主其五爻大约皆不能自动而随物以动者不曰足而曰拇曰腓不曰身而曰股曰脢不曰首而曰辅颊舌足能动之物也拇与腓不能动而随足以动身能动之物也股与脢不能动而随身以动皆易于感者也辅颊舌则动而感人之物也九四无所取象而本义释之以心之象则以其言思也六爻之义大约言物感之来易于纷扰故皆以镇静贞固为得徃来憧憧为戒二之凶三之吝四之憧憧徃来上之滕口说皆此义惟初之咸拇五之咸脢不为所感故初则不言吉凶五则曰无悔而舍是鲜有不得失半者吉凶悔吝生乎动动生乎感一有所感而本然淡定之性真汨矣能保其无失者几人哉爻之所象可谓奇而命意可谓曲矣 天下事物之来惟顺以应之虚以受之无将迎于前无系累于后所谓圣人何思何虑也咸拇感于最初是事未至而预逆之也咸腓是事将至而躁以乘之也咸股是事已至而中无所主随人转移也咸脢是事已至而却物以为高也咸辅颊舌是虚意以感人而人不应也兼此五端而感之尽矣惟九四以心为官以思为职不役于一体故勉以贞吉戒以憧憧抑思者感之本也彖言感而爻言思亦互相明耳咸本乾坤二卦特三上二爻互易而成咸耳故取夫
妇之义咸者二少也初婚之礼男下女一时相咸之道也恒者二长也居室之常女下男万世家人之恒也故与损益二卦各有取义
恒
恒之义有二不易之谓恒不已之谓恒恒之卦义有四刚上柔下上下之恒也雷风相与物性之恒也巽顺而动制行之恒也刚柔皆应咸孚之恒也恒之大者莫如天地日月四时圣人故彖辞推而极言之恒之彖辞尽善而爻辞皆不尽善者何哉则以下卦之体为巽巽务巽入初为巽之主故有浚恒之凶谓过以恒理求之而不知变也上卦之体为震震为震动上为震之极故有震恒之凶谓以震动为常而不知节也巽震皆不可为恒况巽之初震之终乎以中四爻言之九三过刚不中过刚非可恒之徳故有羞吝之伤六五柔中柔中亦非可恒之徳故仅为妇人之吉九二九四皆以刚居柔均不得位皆宜有悔但二以得中而悔亡四以不中而无所得甚矣恒之难也 恒卦六爻大约以学术徳行为言初之浚恒者不能安于日用饮食之常而求之过深不能循乎下学上达之理而深求于始是索隐行怪之流故虽贞亦凶而无所利也终之振恒者处恒之极而震动以居之功败于垂成志满于居上故曰大无功也初之所以浚恒者以其为巽之体巽务深入故也终之所以振恒者以其为震之极动而失常故也二爻又皆隂柔岂成始成终之道乎九三重刚不中刚过则躁动是当恒而不能恒者故曰不恒其徳九四居位不正是不当恒而恒者故曰久非其位惟九二六五居中似可以得恒之理但二恒于刚又居臣位仅可无悔五恒于柔又居君位大非所宜是六爻皆不能尽恒之理所谓中庸不可能也惟天地恒久不已圣人久于其道始终尽恒之理故观恒卦者当合彖爻而并观之
遯
卦自一隂生为姤是小人用事之始也至遯而二隂盛长君子当退避小人之时也故姤卦之时君子犹或可胜小人故有包鱼包之象至遯则其势愈盛君子惟有引退而去耳过此则为否乃君子俭徳避难之时虽欲去而惧其不能矣卦以二隂起义爻则全以遯取义遯贵在前若在后则不能遯遯贵无所系应若有所系应则不能遯遯贵刚健若柔弱之人则不能遯初以柔居后故有遯尾之厉六二爻位皆柔虽中顺自守恐其遯之志不固故曰执用黄牛之革九三艮之主也艮止非能遯者又下比二隂故有系遯之厉上三爻皆干体干刚则能断而无所系恋虽有所应无伤也故曰好遯曰嘉遯曰肥遯曰嘉曰肥则遯之嘉美而寛裕者也鸿飞防防弋人何慕虽有二隂之长亦复何所惧乎下卦三爻周公皆不以遯许之惟刚明之君子见几审决而有得乎遯之宜故三爻皆吉而上独曰无不利也逺小人不恶而严尤善于释遯之理矣 天下有山山有侵偪乎天之势而天体无穷究不可及易以山比小人以天况君子有去而逺之之义故取象于遯也不恶而严者恶则有攻小人之力严则止于籓篱自固不为小人所窥伺中伤盖时当二隂盛长小人方盛之时故不利于攻而止利于自守耳
大壮
卦中四阳盛长将决二隂而去之故为大壮卦徳内刚健而外震动又雷震于天之上皆壮之义也壮徃者虑其不正故彖言利贞易之理以阳为大以隂为小故大彖彖传之词皆幸其盛也又以谦为善以壮为戒故六爻之辞皆戒其壮也阳刚居壮之初在爻之下动则有凶故曰征凶上六居壮之终动之极虽隂柔而不能无咎故曰无攸利羊者外柔内刚卦体亦外柔内刚故四爻取象于羊三居刚之极上居动之极故两爻皆曰羝羊触藩三则以刚居刚重刚不中上则以其柔而居壮极也惟九二九四以刚居柔虽能不极其刚然当大壮之时故均有戒辞焉二曰贞吉四曰贞吉悔亡则圣人之意可见矣下四爻纯刚壮极六五忽济之以柔故有丧羊于易之象易虽当壮往之时虑其过刚难制动而招尤故六爻之辞曰凶曰厉独于三隂爻系之以贞吉艰则吉则圣人之所以用壮者亦于斯可见矣壮之初也止于不能进壮之终也至于不能退夫不能进尚可言也不能退其可言乎 阳刚天之徳也一动则其势不可御故复一阳而曰亨临二阳而曰元亨利贞泰三阳而大小各半矣故曰吉亨至遯则四阳盛长于下惧其势方盛而骄故不曰吉亨而但曰利贞至夬以五阳剥一隂于上惧其当极盛而疎故扬于王庭屡词以戒之于此可以见持盈保泰之难矣 非礼弗履之义有二气矜之勇有时而怯君子以礼义自持不愧不怍卓然自立万夫莫御此非礼弗履之所以为大壮也天下最难克者有己之私非强毅果决之力必不能胜人欲之横流却物累之纷扰必大壮而后能非礼弗履也程子引强哉矫以释斯义孟子谓浩然之气集义而生其深明大壮之防者欤
晋
晋下顺上明是以柔顺之臣而丽乎大明之君又明出地上其道光显故系之曰康侯用锡马蕃庶昼日三接也晋者人臣之道以柔正为顺而戒乎刚况刚而不中不正乎卦六爻四柔二刚初以柔居下故有晋如摧如之象二以柔而无应故有晋如愁如之象然初以其无位也故曰裕无咎二以其得中也故曰受兹介福三本不中正者也以其柔而居下卦之上帅下二隂而并进又坤众象也故曰众允五以柔而居中故曰往吉无不利此四柔爻之所以皆善而二五以其得中故独曰受福曰徃吉岂非人臣自靖之道以柔中得正为吉乎九四刚而不中正上九刚居晋极一则居近君之地一则居卦位之上皆以跋扈强梁逼上窃位其与人臣靖献之义大相悖谬矣故虽贞亦厉虽贞亦吝况不贞乎此两刚爻之所以皆不善也 又以六爻而言之初与四应者也四以刚而居高位不中不正为妨贤病国之人初适遇之能不遭其阻抑乎故有摧如之象也二与五应者也虽君臣同徳而大明在上二顺承之内度其身外度其君遗大投难能无愁如之象乎然以贞吉而受福又可信也六三以柔而居下卦之上帅羣隂以聴命于大明之君故上见信于君而下见信于友有众允之象也九四居高位而以刚逼柔然五本明体也四贪而且畏故象鼫鼠五以柔中为一卦之主贵乎虚己以聴之故曰失得勿恤上九明之过进之极刚而居上过刚过明惟可自治而不可以治人故系之以厉吉而又终之以贞吝则刚非晋之所宜也明矣
明夷
明夷者伤也其象则为明入地中其处之之道则曰内文明而外柔顺凡卦皆以五为君位此独以上为君位下五爻皆为其所伤观五上二爻所系之辞可见矣五爻皆言明夷独上一爻曰不明晦言其以晦而伤人之明亦终于自伤也以六爻言之初九虽阳刚而在下去上最逺当明夷之时可以高飞逺举而不受其祸六二柔顺中正是履虎尾而不伤之象也九三以至刚而应至柔以至暗而尅至明故当南首而除其恶六四柔顺得正而去五稍逺又下与初应是虽居尊位而犹可委曲退避以自全者故辞曰入于左腹言处暗则可免也又曰于出门庭言犹可他适也至六五则切近君位所伤独深故象之于箕子人臣处此惟有守贞不回而已更何所逃于天地之间乎古人以上六象纣之暗以六五象箕子之奴囚以六四象微子之去国以九三象武王之观兵以六二象文王之服事以初象太公伯夷之高蹈其于明夷之义可谓咸当而无余矣 九三离上明之极也上六坤终暗之至也惟以至明遇至暗而后可以行放伐之事或明不至或暗不极则君臣大分不可一日忘于天壤而夫子尤伸千古之大防曰南狩之志乃大得也有伊尹之志则可无伊尹之志则簒鸣条朝歌之役岂后世奸雄所得借口者哉 初九有于飞于行之象六二有拯马壮之象九三有南狩之象六四有出门庭之象皆主于去者也君子当闇汶之时苟可以洁身逺祸正当随其势之浅深而行之惟六五贵戚近君义无可去故取象于箕子之贞葢五爻中惟此爻之自处最难故以全卦之义归之
家人
卦有以二五二爻取义者家人是也五以刚正位乎外男之象也二以柔正位乎内女之象也正而且中家道成矣初以阳刚为正家之始上以阳刚为正家之终始之不正后虽竭蹷救之操之则伤恩纵之则伤义何则志已变也故圣人于家人之初曰闲有家此非柔者能胜惟刚者能胜也于正家之终而归之于反身未有反身不诚而能正其家者不能反身而徒言威如之吉则严厉亦足伤恩此亦非柔者能胜惟刚者能胜也观于初上二爻而治家之道思过半矣六二正女正位乎内者柔而得正上应九五故曰无攸遂在中馈正所谓无非无仪惟酒食是议而得妇道之正矣九五正男正乎外者刚中而得正下应六二故曰王假有家勿恤吉正所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦而得夫道之正矣故皆曰吉也九三居下之上是家人之长者也长者以刚居刚而不忧其过故曰家人嗃嗃虽厉而亦吉九四居下之上是家人之幼者也幼者以柔居柔柔得其正方称子弟之职故曰富家大吉六爻之尽善者谦大有而外无如家人谦者一身之善也家人者一家之善也大有者天下国家之善也六爻中刚四柔二初则以刚闲于始上则以刚成于终九三刚而得正九五刚而中正此所谓父道也兄道也夫道也六二柔而中正六四柔而得正此所谓子道也弟道也妻道也刚柔咸得其宜所以咸吉也身者家之表而家者又天下国家之鹄也故家人一卦曰言物行恒曰反身言家者必本于身又曰正家而天下定言家者必及于天下家人之时义大矣哉 程子释家人卦曰正伦理笃恩义善哉其言之也葢伦理不正而惟恩爱之是笃则惧其流于姑息而足以伤义恩义不笃而一于正伦理则人心离悖无以相聨属而足以伤恩二者缺一不可能全此二者而善用之刑家之道其庶几乎夫子于初爻系之曰志未变上爻系之曰反身言近指逺义理完备可以寻绎不穷有家者念之哉 妇无公事休其蚕织诗之所以刺也外言不入于梱内言不出于梱礼之所以训也故曰无攸遂在中馈于六二一爻系之必如是而后谓之女贞彖传则男女并称大彖则専言女贞葢家以女为主女能克守妇职不与外事则王者勿用忧恤而吉矣卦之所以善由于女之贞女之所以贞由五以刚健中正为之表而闲之于初孚之于终也此六爻相为贯通之义也 嗃嗃而家恒昌嘻嘻而家必败为家督者安可不三复斯言家人之六四即蒙之六二也蒙曰克家家人曰富家皆以柔而得正为美为子弟者乌可不深明斯义哉
睽
火之性上炎泽之性下流其性睽也二女同居而所归不同其情睽也天下事无终睽之理其始睽者终必合故又以天地男女万物极言之六爻皆言始暌终合之义二五隂阳正应虽当睽时必委曲相合故二曰遇主于巷五曰厥宗噬肤也于巷言其从之密噬肤言其入之深当睽之时不容不如是耳初之丧马勿逐自复三之无初有终四之睽孤遇元夫上之睽孤匪寇婚媾皆始睽终合之义初当睽时而上比九二故虽刚而无应皆不得谓之孤六三以柔居二刚之中当睽之时故前见舆曵后见牛掣惟九四居二隂之中上九乗一隂之上刚而无耦皆曰睽孤大约天下事以至诚忠信感之则何所不合睽离之患皆始于猜疑瞻顾见舆曵其牛掣其人天且劓则其猜也深矣见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧则其疑也至矣三居下而猜之至九居上而疑之深猜疑既动触处皆然两见字极有义蕴天下本无是事此人本无是情而疑者见之恒如此此睽孤之皆其自取也二爻形容善疑之人可谓傋见其情状者矣 睽则无与故四上二爻曰睽孤睽则多悔故初五二爻曰悔亡系辞之险未有如三上二爻者葢各居一卦之上暌之极也故其辞如此乖则睽和则合遇雨之吉隂阳和也故于睽终言之
蹇
蹇上坎下艮险在前止而不能进蹇之义也山下有水谓之蒙蒙者昧也山上有水谓之蹇蹇者阻也彖辞四句则皆处蹇之道当蹇之时利于平易不利于险阻大人足以济蹇贞固足以处蹇得其道则虽蹇而吉矣以六爻言之止在下险在上故来则反乎止而安徃则入于坎而益蹇故初三四上以来徃言之皆喜其来而恶其往也九五与初二不言来徃者五为人君当大蹇之时二为人臣有济蹇之责君当蹇则以求贤为急故曰朋来臣当蹇则以致君为念故曰匪躬之故若其他则不与五应或隐居高蹈或遗荣避世何来之不善乎惟上六以徃则穷以来则下就于五九五正所谓大人也以卦体言之上为蹇之终又为坎之终是蹇极而将解之时上六下佐大君以济时之蹇岂不硕大而吉乎与诸爻之独善其身者异矣故来誉来反来连皆不言吉而独于上六言来硕吉者圣人谓独善之士仅能无咎无誉不如济时之士之有功也故以见大人従贵系之明乎济蹇之道惟在于君臣志合天下无常否而不泰之时亦在乎君与臣维持之而已矣 蹇解二卦皆以坎起义止于坎下则为蹇动于坎上则为解人处险难之时惟视己之精神震动皇始有出险之功故宜动而不宜静也利西南者指五従四而入于坤体之内往而得中故曰利不利东北者指三止于艮体之上而近逼于险故曰不利 圣人作易于泰于丰于豫多致其警诫之词于否于困于蹇多致其勉励之意葢困厄者天时而补救者人事人之不能违者时也而其不可诿者亦时也观蹇之六爻易之所以赞化育者可见矣济蹇者在于众力维持故五曰朋来二曰匪躬固然矣即三之来反四之来连上之从贵一则欲其下就二隂一则欲其下就一阳一则欲其下助九五惟初六无所就而传又释之以宜待非欲其终退也可见蹇难之时无论有位无位当同心合力以济之而不可有猜疑畛域之嫌独行取咎之失也
解
止于险内谓之蹇动乎险外谓之解在险之中非震动之才不能出故震上坎下为解也以蹇配天地之闭塞以解配天地之生则人事类是矣以六爻言之下卦坎体上卦震体震动所以出险而成卦之解故震卦三爻皆解去小人之象初处九二之下又当解之时能与九四为正应是非有心于为险者故无咎九二虽以一阳处二隂之中当解之时是出乎险矣又与六五为正应故有获三狐得黄矢之象六三以隂乗阳以柔乘刚九二之所由陷故为负势凌贤之小人九四以震体阳刚应下初隂故必欲其解之也六五下应九二为卦之主故解之而后吉也上六自处高位又当震极而应下六三六三隂柔之小人也上六解之故如自立于高墉之上而射隼小人情形无不立见有不获之而利者乎故去小人为解散患难之大而震动皇则又为去小人之本也 本义解来复谓复其所而安静程传谓大难平定之后当正纲纪明法度复先王之旧汉唐以来惟苟安无事皆不知来复之义立说更为完密耳夙吉者救民水火则宜速遏际乱略无使滋蔓则宜早彖传广之于天地象传推之于刑罚爻辞又归之于解去小人说解可谓备矣 君子小人不同立必获狐而后得金矢之直必解拇而后有朋至之孚乃消长必然之理但不能不待阳刚之人故于两阳爻之也 按六爻之中有主解散之义者初爻之刚柔相际是也自二至上皆主解去小人之义二四阳爻五上尊位皆有解小人之权惟六三为其所解狐者蛊惑之小人也拇者依附聨属之小人也隼者悍鸷高位之小人也小人中惟此三等去之最难故解除患难必去此三者祸乱既定之后以去小人为急自古未有无小人而足以召乱者此解卦六爻又所以广彖辞之义也
损
损本卦泰也自损下卦之一阳而益乎上卦之一隂遂为损当泰之时惟知损下以益上则其为损也多矣然亦有时之不得不损者其惟二簋用享之时乎揆时之不得不损而后损之斯人心信服而有孚元吉矣何轻言损乎彖辞曰损刚益柔有时六爻之义皆损刚益柔者也初以刚居刚而过乎刚故曰酌损之九二上九以刚居柔不过乎刚故皆曰弗损益之六三正当损之时故曰损一人上三爻皆受下三爻之益故本义于四曰初九之阳益己于五曰受天下之益于六曰居卦之上受益之极此言上三爻皆受下三爻之益也损乎下则益乎上此必然之势既言益上矣复名损者何哉葢上虽益而下实损披根以荣枝根尽则枝槁剥民以奉君民贫则君病虽益之实所以损之也故于损则兼言益相徃来者也若益则不言损者何哉诚益于国何损于君诚益于民何损于上上虽益也而下必损故兼言损益下既益矣而上必不损故不兼言损益此作易之大防也 天地隂阳君臣上下男女夫妇之理皆两相与者也虽两相与而其实则一也参之以三则杂矣故易曰三人行则损一人一人行则得其友周公特此精义于损卦之三爻孔子又于系易而举天地隂阳以尽其致一之理于此见圣人读易之精也
益
益本卦否也当否之时必有所以益之而后可以倾否故损上卦初画之阳以益下卦初画之隂而谓之益彖所谓自上下下其道大光也损卦则二五皆不得正益则中正有庆矣此损益之分也下卦三爻皆受上三爻之益初九益卦之主正受上之益者故曰利用为大作六二以柔居中而受九五阳刚之益故系辞与损之六五同益之十朋之龟弗克违则其益也宏矣六三不中不正居下之上危地也故曰益之用凶事上三爻皆益下者迁国尤益下之大事三四皆不中正故受益者与益人者皆当勉之以中行也九五正益下之主以刚中正在上而下以柔中正应之故曰有孚惠心则其为元吉可知矣上九则益之极而反损犹泰之极而反否也天下安有常益之理哉 四爻互体坤坤土也故利用为依迁国 益卦称元吉者二称吉者一称无咎称利者二且不兼言损明益下之为利溥也上九独言凶六三亦言凶事者皆以其处益之极也六三柔而居下犹可言也上九刚而居上不可言也以求益之极而又以刚行之其能免乎与易谦受之理悖矣故独曰凶 初受上之益是小臣而蒙上之福必思有以报之故利用为大作二以中顺之徳正应九五大被恩宠故曰益之十朋之龟三处下之上不中不正而隂柔过甚故益之以凶事凶事云者威罸以惩创之警诫以震动之或处之于险阻或任之以艰难皆所以益之也六四以大臣而行益民之事故曰告公从九五以大君而益下之仁故曰有孚惠心至上九则益之极而反损循环之理也损益彖辞主民言故曰民悦无疆六爻主君臣相益言亦所以补大彖之不逮也损吾身者莫大于忿欲益吾身者莫大于迁善改过损其所当损益其所当益此大象又别一义以补彖爻之不逮也
夬
夬者以众阳决去一隂之象也以一隂处将退之势决之似易以一隂处上位之极决之实难以君子而有去小人之心其势不胜反为其所乘者古今何可胜叹哉故彖辞深致其危厉之意以今观之亦可谓费辞者矣扬于王庭正其罪也孚号求君子之助也有厉戒备之也告自邑自处于无过之地也不利即戎不可徒恃刚壮也利有攸往攸徃之势也圣人之情见乎辞矣以六爻言之五阳皆欲决阴者也而所处之地不同五以阳刚居尊位可以决之矣以其近于上故有苋陆之象恐其感之者深三以刚居刚正与上应意欲决之矣然过刚不中故有壮于頄之象恐其行之者暴也然决去隂柔惟此二爻能之故二爻専言夬夬欲其决而又决也遇雨若濡有愠无咎与中行无咎又望其行权守中善处小人而不为小人所乘也若二与四则以刚居柔皆无位者故但为惕号以防莫夜之戎牵羊以従诸阳之后而不以夬决之事望之也若初则居下而去之者益逺故往则有不胜之咎观夬之六爻则知决去小人在乎纯刚又不可不委曲权变且不可概责之不当位之人也大约五者决去小人之明君也三者权位相敌决去小人之大臣也四者忧危虑患之人宜居后而不宜居先者也初与二则谨于防己之君子也一隂处将穷之势见絶于君子则亦无号终有凶而已其能久乎五阳当进长之时可谓壮矣故曰壮于前趾谓其不宜行而行也故有不胜之咎曰壮于頄谓其不宜露而露也故亦有咎圣人于将退之一隂而犹难其辞如此牵羊之说本义主退居于后程传谓羊者羣居之物牵者挽而同进之象三阳在下四与之牵挽并进以上助于五是合众君子之力以佐一君而决去小人大臣之事也似较本义为优 剥者以五隂而剥一阳何其易也夬者以五阳而决一隂何其难也剥夬皆多危厉之辞皆所以为君子危也剥之上九曰小人剥庐终不可用惜之也夬之上六曰无号之凶终不可长幸之也故曰易为君子谋不为小人谋 决而和者非和于小人谓决去小人而无伤恩害义启衅贻忧之事世路仍安于太平国体不伤于刻急是之谓决而和九五之所谓中行无咎者正以此也
姤
姤者遇也以众君子而遇一小人也夬者隂柔将退之时也姤者隂柔方长之机也故彖曰女壮虑其始也圣人之意于初六一爻见之矣系于金柅欲其止也有攸往见凶戒其进也此非为小人谋仍为君子谋也羸豖孚蹢躅恐君子忽其在下之隂而欲其备之深也爻辞既谆复言之矣象复益之以柔道牵也言隂柔之牵引最易而制防甚难非金柅之固其能止其壮哉金柅即指二也小人方来惟恃阳刚之君子足以制之赖九二与之廹近足以相制故曰包有鱼包者辖而统之不使猖獗之意不利宾者恐其遇于众也九四居位不中不正独与初应是専与小人为缘而全无制防之具是为包无鱼之象起凶者小人渐长之祸皆従此起也九五乃一卦之主以阳刚中正而居尊位故能辖制小人而有以杞包之象杞配阳刚之徳鱼与皆象初隂也小人将进惟阳刚居中而在尊位乃为临于小人者足以防之故包包鱼之权必归于九五九二之君子以其皆刚而得中故也小人在下必有一居上不正之人应之此九四之所以凶也九三以过刚不中而有臀无肤之象上九以刚居卦之极故有姤其角之象以其皆与初隂无涉故虽厉虽吝而皆得无咎也 剥卦五隂而独有六三一隂与上相应是当剥之时独有一人为君子之党故得无咎姤卦五阳而独有九四一阳与初相应是当姤之时独有一人为小人之援故得凶也夬卦是言决去小人之道姤卦是言制防小人之道小人之势虽衰而决去之不易小人之势虽微而防制之甚难故曰读易者使知惧 姤者遇也凡不期见而见谓之遇当干之时众正满朝而一隂初生出其意外故曰遇彖辞六爻皆以隂阳之消长言彖传复推之于天地君徳大象又推之于施命四方以明相遇之义至大夫子之推广易义者如此
萃
萃聚也卦似比而唯多九四之一阳天下有所萃聚之象也幽以萃鬼神则莫大于假庙明以萃天下之人民则莫大于见大人故彖辞特举二者言之卦体九五以阳刚中正而居尊位是天下之所萃也犹比之九五为上下之所比也萃天下者在乎位故九五曰萃有位无咎萃天下者在乎徳故又曰匪孚元永贞悔亡徳位兼隆斯足以当天下臣民之萃而无咎无悔矣彖传所谓刚中而应故聚者正以此也下坤三隂宜萃于此者乃初六以隂柔而与四应六三以隂柔而与上应故初曰乃乱乃萃三曰萃如嗟如是昩其所当萃者也惟六二居二隂之中独与五应故曰引吉无咎谓牵引二隂以萃于九五则无咎也初三皆曰往无咎者往従于九五则无咎也九四阳刚而近于五近则惧其逼故戒之以大吉无咎而释之曰位不当也上六当羣萃于五之时而已独亢而居上能无赍咨涕洟之伤乎萃卦六爻以五为主合观彖传及九五之爻辞而知之矣 六爻皆言无咎者何葢九五阳刚中正以徳而居尊位天下有所归往趋向而不至于无所统故皆可以无咎初之勿恤徃二之引吉三之徃无咎皆欲其审所萃也四以刚徳而上辅明君六以失位而赍咨涕洟避退如此而后可无咎一则曰位不当一则曰未安上义尤着矣六爻皆戒辞
升
升者进而上也彖辞曰见大人曰南征是皆进而有为之象卦徳巽顺此升之所以亨也大抵进而有为莫大于诚信初六隂爻居阳位柔而不过故曰允升允非信乎九二阳爻处隂位刚而不过故曰孚乃利用禴孚非信乎九三阳刚而得正居下之上决于进取故有升虚邑之象象曰无所疑无疑非信乎六四近五而过于柔故勉之以诚敬顺事曰王用亨于岐山始吉而无咎五居尊位当升之时故曰贞吉至上六则升而不已故有防升之戒若能终守不息之贞而亦利夫曰用亨曰顺事曰贞吉曰不息之贞何一不以信为本乎君子当进而有为之时允信笃诚则刚柔皆可济也矣 大人兼徳与位而言欲进于位者用见有位之大人则不忧其位之不进欲进于徳者用见有徳之大人则不忧其徳之不进易以阳为大凡言大人皆阳爻也萃见大人六二见九五之大人也升见大人六五见九二之大人也人欲进而有为非终巽不足以济事故曰柔以时升
初五升阶之易由已柔顺而有九二刚中之应不至于过柔故可以时升而大得志也
困
困者下卦一阳陷于二隂之中上卦二阳揜于一隂之下此阳之所以困也六爻则言处困之道惟阳刚中正之人则处困而犹亨所谓亨贞大人吉是也若隂柔之人则当困而益困不得所谓亨贞之义矣九二刚中故曰困于酒食酒食人之所乐也今困于此非困而亨之象乎九四刚而居柔故曰困于金车金车人之所恃以为安者也今困于此非困而亨之象乎九五刚中而正曰困于赤绂赤绂人之所慕以为荣者也今困于此非困而亨之象乎古君子当处困之时葵藿饱于膏梁徒步荣于轩车韦布华于黼黻非所谓困于酒食困于金车困于赤绂者乎九二九五二爻一则曰利用亨祀一则曰利用祭祀又言君子之处穷困皆利于诚信而不宜于虚诞也凡此皆大人之所以亨而小人不能也初六六三上六皆隂柔之人处困而益困既曰困于株木矣又曰入于幽谷既曰困于石矣又曰据于蒺藜既曰困于葛藟矣又曰于臲卼皆困之已深之象如衣败絮行荆棘中动则有悔其视朱绂方来来徐徐有终及徐有说之辞不且径庭乎惟上居困之极而将亨故又启之以有悔而征吉也 有言不信者言于昌明之时则人将信之若既处困则当缄默以逺害喋喋不已终致益困所谓尚口乃穷也
井
井者均泽于众王者立法以养人之义改邑不改井者时有因革而良法美意不可得而变也无丧无得往来井井者利而不庸惠而不费浥彼注兹而不穷也汔至亦未繘井羸其瓶凶此皆仁心仁闻而施泽不加于百姓事败于中衰徳壅于下流是以凶也君之徳及于人以下逮为功犹井之泽遍于物以上出为美故初居最下有井泥不食之象二仅出射鲋而已三居下之上可用汲矣然以其居下体故有井渫不食之象四居上之下曰无咎九五则渐上而功及于物故下皆言不食而至此始言食也至上六则泽被无疆往者来者皆得而取之故有井收勿幕之吉而象曰大成王道至此而盛矣二五皆以刚中五吉而二不吉者上下之势异也岂非繘井之功宜上而不宜下者乎 无丧无得乃因民之利王道之所以大也若私恩小惠便有得而有丧矣国家之患最莫于上有恩而下不被谓之屯膏此正汔至羸其瓶之义旧井无禽者井枯而禽鸟不顾泽竭而人民散亡射鲋之小井渫之弃均为可惜 始曰井泥未有泉也继曰井谷渐通泉也曰井渫不停汚而井洁矣曰井甃渐可用也曰井冽清湛之至而可取至井收勿幕徳施公溥及物者逺而井之功效全矣
革
革者变易也彼此前后不同揆则必革而易之亦犹水火之相尅二女之志不同也以卦象言之水火相息是为革之象以卦徳言之文明以说是为革之所以尽善也文明则察于理者密斯有维新之益而无纷更之扰百姓说而従矣惟明斯当惟当斯孚惟孚斯说惟说斯亨惟元亨斯得悔亡是可轻言革哉天地之革莫大于四时圣人之革莫大于受命故特举此二者极言之革之初事几未审人情未孚不可以轻言革故曰巩用黄牛之革象曰不可以有为葢其时犹未可革也然非拘执固守不知变通巩用黄牛持之以中顺之道也至六二柔中而有应且为离明之主可以革矣故曰征吉无咎九三则过刚不中未可速革利于详审故曰革言三就九四居变革之际宜于革矣虽改命之大事而亦无不利他可知矣九五刚中而正大人之象也前此之革者至此炳烁光辉故曰虎变然九三九四九五皆以阳刚居变革之际虑其径情直行未孚民志故三爻皆系之以有孚至上六则应革者尽去而不留君子有豹变之文即小人亦有革面之化此时而更有所革则恐滋其扰矣故曰征凶居贞吉革之始与革之终皆不可轻也如此中四爻皆时之宜于革者然皆有戒辞惟六二以柔顺中正而系之以贞吉无咎而与彖同辞则革之所尚可知也夫 观革卦彖辞及六爻辞曰乃革者二曰有孚者三曰征凶者一曰不可有为者一皆所以致其叮咛告诫之意圣人之不轻言革也如此夫
鼎
卦之有象于身者曰颐曰噬嗑有取象于物者曰鼎曰井鼎重器也内巽顺而外文明始克荷厥任而得大亨又烹餁之器也烹餁之所用莫大于亨帝与养贤而皆有借于鼎则鼎之为器岂不重哉夫器重则非刚健之徳不足以承之初六柔而居下故有颠趾之象犹幸其居初未受重寄故亦有出否之利至九二九三九四则皆鼎之腹也大臣任天下国家之责如鼎受物之重故二曰鼎实三曰雉膏四曰公餗皆兢兢然戒之二曰有疾三曰行塞四曰形渥岂不可惧之甚乎九二以刚而得中上应六五柔中之君故得吉九三虽不中幸其刚而得正上应上九故始虽行塞终以亏悔而得吉也至九四则居下卦之上上卦之下近君之位视九二九三之责更重矣乃已则刚而不中不正又下应于初六隂柔之小人比昵佞谀援引匪类宁不贻覆餗之凶乎六五柔中虚己下贤以其柔中虚己也故有黄耳之象耳不受物而所以举鼎相君不任事而统御羣下也以其应九二之刚中故有金之象是得阳刚之贤以自辅也有不利贞者乎上九之象也以阳居隂刚而能温故曰玉下应九三同徳相济是国之老成而有刚柔竞絿之徳者宁不元吉乎夫鼎配之天下之重天子居尊御下总其大刚而不任繁剧黄耳之象也故以虚己下贤为美国之勲旧老臣身居事外以仪表天下为职而亦不任事玉之象也故以刚柔相济为美初居下始仕而未受事之臣也故柔则颠趾而尚未有所损惟九二九三九四则居中任重各有所受鼎之重器实式凭之必刚中刚正之贤其庶几乎九四独与在下之小人为应形渥之凶亦谁咎矣古称公辅为鼎臣有以哉
震
震以一阳生于二隂之下又其象为雷皆震动之象也凡临大事当大难震动不宁者皆是也处震之道惟心存警惧思患预防则可以出乎震故虩虩者处震之则也如此则笑言哑哑不丧匕鬯皆可决然也震有亨道何也天下事委靡壅塞则必敝坏丛脞震于天时为春于天象为雷于人之徳为勇一念振兴百废俱举故不言而有亨道也以六爻言之初九以阳居初震卦之主是当震来之始即有警愓皇之意故爻与彖同辞而系之曰吉九四与初同徳而处事之中为众隂所系不中不正又互卦坎体势必陷于震中而不能出故有遂泥之象处震之道刚则有为柔亦不失故九二虽有来厉之象而终之以勿逐六三虽有苏苏之象而终之以无眚六五虽有往来厉之象而终之以亿无丧上六虽有征凶之象而终之以无咎葢震动恪恭恐惧修省则始虽警戒而后能安静人定而胜天也惟初九以阳刚之徳而居震初故可以得吉九四以刚而溺于隂柔故至于遂泥则处震之道亦従可识矣 震初爻为成卦之主故与彖同辞四亦阳爻陷于重隂之中而失其所以为震故辞独凶
艮
艮者静止之象也人之一身四体百骸皆主于动而惟背为静故曰艮其背不获其身行其庭不见其人皆静止之象艮卦主于静而彖传兼言动静葢学问之所贵主于静者非枯槁寂守絶物孤居之谓也歴乎纷赜之途阅乎蕃变之交而静正者不失是之谓主静故彖辞恐人之误以止为止而曰时止则止时行则行动静不失其时则释止之义始全古人止字始见于尚书曰安汝止钦汝止大学挥之曰知止彖辞释之曰止其所源流亦大可覩矣以六爻言之震以初为善取其能警备于事端也止以终为善取其能镇定于事终也震之九四刚而不中正故有遂泥之失艮之九三重刚而不中故有薰心之厉葢静止固美徳而以重刚居之又处上下四隂之中而互卦成坎如人之腰臀之间不能屈伸则结滞生疾其为危也甚矣艮其趾不行也艮其身无动也艮其辅言有节也三者皆宜止而止虽未必尽恊乎时中而主静之学可以寡过故曰无咎曰悔亡限与夤非可止者而亦止之腓近于限而不能挽其失故曰不拯其随二者皆宜动而不宜止者也至上九则以刚居上为止之极故独曰吉与震初爻之辞同焉岂非震之道宜于有初而艮之道宜于有终也哉 艮曰敦艮复曰敦复又曰安土敦乎仁故能爱敦之义大矣哉
渐
止于内而巽于外谓之渐恱于内而动于外谓之归妹渐自二至五皆得其正归妹自二至五皆不得其正凡士之登朝女之従人皆宜于渐而得正不宜于归妹而不得其正故渐曰女归吉归妹曰征凶二卦正相对也渐之上下二卦皆以刚乘柔归妹之上下二卦皆以柔乗刚此又二卦之相反也鸿之行有序故渐卦六爻皆用以为象鸿水鸟也渐干渐磐渐陵皆得其宜而不宜于渐陆与木六二与九五中正而应是君臣之正合夫妇之良配也故六二则饮食衎衎而吉九五虽过刚有三嵗不孕之象而终以正而得吉三则重刚不中不正故有夫征不复妇孕不育之象但以其刚也故又利御寇六四柔而得正故尚可以无咎初六柔而在下是未仕之臣未嫁之女也故有小子之象上无所应故厉而有言上九无位无应而又居渐之极是高蹈逺引之士也虽无济世之功而有风世之徳故有渐逵之象羽可为仪亦未甞无益于世也量而后入待六礼而后行出处之正人伦之大也宁有君子处世曽鸿渐之不若哉上二两爻柔位也有人臣之象故二言不素饱上言
羽可为仪三五两爻刚位也有人夫之象故二爻皆言夫妇初四两爻居渐之始而各无所应皆得无咎此渐卦六爻之大义也
归妹
兊少女也震长男也以少女从长男故曰归妹归妹之所以征凶者其义有四说而动一也以少女从长男二也自二至五皆不得其正三也二体皆以柔乗刚四也彖辞但就归妹二字释其义之大说而动以下方释大彖也以六爻言之二五正应夫妇之位也家人六二女正位乎内九五男正位乎外葢五为夫位二为妇位也今九二则夫居妇位而反应乎隂柔之五故有眇能视利幽人之贞之象六五以柔中而下应九二之刚中是女之贤且贵者而下从乎夫爻之最吉者也故有帝乙归妹之象此外四爻皆不得其正者故初四以娣三曰反归四曰愆期六曰承筐无实刲羊无血皆婚姻之不得其正者葢婚姻以相应为正初与三四六皆无应故皆非吉即二五相应矣所居之位又不正故亦不能全美此归妹之大防也观夫妇之合而君臣朋友之相遇亦可以类推矣 古者一娶九女必有娣以从之故三爻皆言娣又以少男従长男亦娣之象也上六虚而无实并不得以归妹称之矣 二五相应可谓得夫妇之正而以其刚柔易位也故二则戒之以幽人之贞五则美之以君之袂不如娣之袂良皆尚素朴幽贞之意则归妹之所尚可知矣
丰
雷动于上火明于下雷火相照丰之象也明动相资丰之义也时处丰盛则衅孽潜滋泰极而否天运然也故丰之彖辞与泰三爻同泰曰勿恤丰曰勿忧泰曰艰贞无咎丰曰宜日中泰言消长之由丰言盈虚之理其义一也忧恤所以处丰泰之道而言勿忧勿恤者为徒忧徒恤者戒也汉孝惠之酒色自废唐文宗之泣下沾襟所谓不知忧恤之道而徒为忧惧无益于败亡者也天地且不能违时之消息况人与鬼神决言丰之难恃也以六爻言之离明在下而上为震所揜惟初与四相应为同徳故初曰配主四曰夷主谓其皆以阳刚而居卦初也二为五所揜三为上所揜四与五上二阴相近上以阴柔居卦上皆有损于离之明故二曰丰其蔀日中见斗三曰丰其沛日中见沫四曰丰其蔀日中见斗上则暗之至矣故曰丰其屋蔀其家日者离明之象也当丰之时壅蔽易生故四爻之象如此惟五与二应二者离卦之主也虽同为隂柔本非正应而尚有来章之庆五爻或言无咎或言吉皆能戒惧于丰亨之时犹可以无咎而得吉也至上而始言凶者以柔居丰极犹上六之居泰极也其能免于凶乎卦辞大约与泰卦相似天地不能常盈而不虚人事不能常盛而不衰故丰卦屡言日中见于彖爻者四彖传复以日中则昃月盈则食详释之圣人致儆于丰者至矣
旅
旅卦所言处羁旅之道也二五皆柔而得中又外文明而内艮止柔皆下乎刚故可以处羁旅而得小亨以六爻言之隂柔在下过于柔者也旅之所最忌者莫如琐琐隂柔之极必致其灾九三过刚不中故有焚次之忧九四刚而居柔而亦不中故虽有于处之得而亦有不快之失上九刚居旅之极故有焚巢之祸大约旅之所戒在刚而最不宜居人之上故九三上九皆凶以其无下人之心也惟六二六五柔而得中旅以柔为贵柔则无焚次之伤得中则亦无琐琐之患故二有即次怀资得仆之安而五亦有誉命之荣易之所贵者刚健惟旅为不宜九四虽以刚居柔故有不快之失然则旅之所重可知矣 旅之善者莫如即次得仆故其失也亦莫如焚次丧仆两象释之曰其义丧也其义焚也圣人揆之于理而知其有必至之势其为人谋者至矣又曰旅之时义大矣哉欲人之不可苟于所处也 不留狱之义最妙犴狴桎梏淹滞拘留或为无辜之株连或为老弱之累系动经嵗时宜仁人君子隐恻于此然非至明至慎亦不敢轻言决狱能明慎而不留狱斯可谓祥刑矣
巽
巽者顺也入也一阳处于二隂之下为入二隂従乎四阳之下为顺天之入物者莫如风人君之入人者莫如命令故皆取其象于巽又巽木也木之根巽入于土之中而阳刚在上故巽又为木也巽虽美徳然以得中为贵初六以隂居下巽而过者也故为进退迟疑之象九三以刚居刚过刚不中是本不能巽而勉为巽者其能久而不渝乎故为频巽之象上九处巽之极过于巽而不知节者也故为巽在牀下之象虽正亦凶此三爻或则过于巽或则勉为巽皆非真能巽者故曰凶曰吝初犹可励之以勇至上则穷矣故初利武人之贞而上直系之曰凶也九二九五刚而得中六四柔而得正故皆曰吉曰无咎曰悔亡巽本有谦让之徳而又得中得正如此亦何往而不吉乎九二曰史巫纷若祭祀之吉占也史巫以言辞感神亦巽入之义也九五先庚三曰后庚三日更定制度之吉占也以心丁宁揆度于事之中而求其尽善亦巽入之义也六四之言田获三品者互卦成离离罟之象也在互卦为离之主在三画为巽之主巽又为近利市三倍故独曰田获三品又为田猎之吉占古人系辞虽赜而不厌要非无所取义也
兑
兑者泽也说万物者莫说乎泽故以说人为义彖辞以说之道感人故曰顺天应人此说而得其正者也兑为泽之义也爻以说之道媚人故曰来兑曰引兑此说而不得其正者也兑为口舌之义也二隂爻为说之主以说之道诱人而四阳爻则为其所说者初九刚而在下此和而说者也九二刚而得中此信而说者也又皆无所系应未感乎小人之说故皆得吉说而利说而信有不忘其劳忘其死者乎六三则兑之主隂柔不中不正故为来兑而凶九四下比于三而上近于五若为三所动则溺于隂柔之小人能上从于五则亲于阳刚之君子故曰商兑未宁在四惟断然去其小人之谄谀从乎君子之严正则可以有喜而有庆矣至五居尊位而切比于上上以隂柔居说之极此小人之尤谗谄面谀最能惑人者也而五近之安能不剥且厉乎故于五则兢兢戒之而于上不系以吉凶者小人之佞谀近之者必损况其身之凶乎不待言矣以六爻言之初与二阳刚之君子也居卦之下受其说者浅故皆能得其说之正而吉三上隂柔之小人専以口舌说人者也九四居近君之位九五履天位之重虽皆有阳刚之徳前后皆隂柔之人一或入乎谄谀之中则为所误而不察故曰未宁曰有厉虽欲常保其阳刚之徳其将能乎圣人之垂戒者深矣 两泽相丽互相资益又以口舌相说故为朋友讲习之义因其说也故利贞斯为君子之和而不流也
涣
涣者散也风行于水上有披离涣散之象焉当时势人心涣散之际则必有以萃之天下之最涣者莫如鬼神祖考既没其精气神明涣散而不可收拾先王立为祭祀之礼以子孙之诚敬萃祖考之精神故入室而懓乎如有所见忾乎如有所闻则涣者萃矣故涣曰王假有庙萃亦曰王假有庙二卦所系之辞同也以巽木而行于坎水之上有舟楫之象焉故曰利涉大川乗木有功也以六爻言之有济涣之事焉有涣其所当涣者焉故居涣之始济之尚易六虽隂柔而能上比九二故有拯马之壮九二以一阳陷于二隂之中而当涣之时不为所沈溺故有奔其机之象机者身所安也奔其机则得所安矣故曰得愿也此二爻济涣之义也人生之当散者莫如有我之私次莫如朋比之私人君之当涣散者莫如号令之昭布与府库之蓄积又人身之欲解散者莫如伤害祸患故三曰涣其躬四曰涣其羣涣有丘者丘亦蓄积之多也涣散其蓄积之多则非常之庆有非恒情所能测者矣四有大臣之道故以涣丘勉之五者君位也故訏谟辰告当涣其大号以财身当涣其主居君道也上九无位故但涣其身之伤害忧患期于无咎而已 下卦坎体坎者陷也故以济涣为义上卦巽体巽风也故以涣散为义此六爻系辞之别也
节
水在泽中过满则溢必有节制故名为节卦中刚柔均而刚得中节而得中节之所以亨也均寒暑之往来天地之节也衡制度之丰俭圣人之节也以时言之有当节而节者焉初之不出戸庭是也则以初刚而得正也有不当节而过于节者有当节而不能节者九二之不正六三之不中是也上卦坎体故専言节然节之中亦有善有不善焉六四之安节柔而得正上比九五安于节者也九五之甘节刚而得正得中彖所谓当位以节中正以通者也此正圣人在上节制谨度不伤财不害民而天下食其福者也故曰往有尚上六隂柔居节之极故曰苦节贞凶下卦三爻言节之时上卦三爻言节之道节美徳也处之而安行之而甘何亨且吉如之苦与甘相反既以节为苦矣其能久而不渝乎节之有尚于中正也如此 圣人之制财用君子之处困穷皆有取于节之义然节以甘为美以安为福以苦为尤曰往有尚则可以施之于无穷曰其道穷则势必至于久而生变审乎此则节之义大矣知通塞知时者也失时极不知时者也节又以时为重
中孚
中孚之义有二以全卦言之二阴居中谓之中虚虚则无所系累于人欲之私以二卦言之二阳得中谓之中实实则刚健而可以全其天理之正故为中孚信之在中无所缘饰虽至防顽如豚鱼犹可以感格而化之况智于豚鱼者乎巽木行于泽上亦为乗舟之象故又利于涉大川也以六爻言之二五刚中相应谓孚信之实故言鸣鹤子和好爵尔靡皆有孚挛如之象也上下彼此皆以实相信不必言吉而吉可知矣初居孚之始可信与否未可定之时也故在于能度量而犹恐其岐念之杂若上九则过于信本非可信而亦信之如翰音非登天之物而谓其登天岂不谬乎如本非贤而信任之徳薄才小任大责重以至覆乃公餗如翰音之登天则亦信之过也中二爻本隂柔而应乎阳者也三与上相应上本不足应而应之故上穷而三亦穷四与初为应初本可应而四应之故初吉而四亦得无咎也且三为说之主四为巽之主故得失亦异初应乎四上应乎三故吉凶亦殊此中孚六爻之大防也 法令信则刑罚省审断刑狱以实心实意求之则可以得情故中孚有议狱缓死之义必至于格及豚鱼而后为信之至苟或不然则当反其信也
小过
小过之义有三一为小者过一为所过者小一为小事过象所谓行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆谓所过者小小过之一义也卦体二阳四隂二隂得中二阳失位所谓小者过也彖云可小事不可大事所谓小事过也初与上不宜过而过者也故皆曰凶皆系之以飞鸟者鸟之飞在翼初与上正鸟之所为翼也二与五柔而得中不宜过而不过者也小畜系之曰密云不雨自我西郊小过五爻亦系之以密云不雨自我西郊者小畜阳为隂所畜小过隂过乎阳隂之力薄虽制阳而不能大有所为故皆有密云不雨之象九三当过而不过者也九四不当过而戒其过者也葢三以阳居阳重刚不中四以阳居隂刚而济之以柔也当小过之时惟小过而后可以无咎初以隂柔居卦之下上以隂柔居过之极三以重刚居不中之地皆过者也故皆得凶六二柔而得正九四以刚居柔六五以柔居刚刚柔相济不至于过故皆得无咎此小过之大防也言过则言遇者虽过而犹不违乎理也至弗遇过之则非小过矣故凶祖妣君臣只从刚柔字看祖与君谓阳谓刚妣与臣谓隂谓柔大义但谓不过乎刚而适得其柔云尔
既济
天下事之未成则竭蹷之功方来事之既成则怠玩之萌必起故未济之卦多吉而既济之卦多戒辞也初吉终乱亦犹泰之不能不否也水润下而火炎上水上火下则其性相济故谓之既济思患豫防不在未济之时而在既济之时无平不陂无往不复不在泰之时而在否之时圣人之意深矣哉以六爻言之初二三之义皆主于戒励曵轮濡尾妇丧茀皆不能行之义伐鬼方而三年始克亦不容遽克之义戒惧如此庶几处既济而可以无咎至六四入坎体而将近乎险矣故衣袽终日之戒更加谨焉九五与六二相应各处一卦之中但九五以刚居刚而处尊又当险陷之中六二则以柔居柔而处卑又为文明之主故五虽尊而不能如二之受福也至上六则濡首而无可救矣凡人儆戒于事前而懈弛于事后圣人于既济之后而兢兢如此所谓人不踬于山而踬于垤也 易之垂训皆持盈保泰之道于泰平陂之义于丰着见斗之象于既济列衣袽之戒此圣人作易之大防也
未济
未济火上水下在上者炎而益上在下者润而愈下其性不相接且六爻刚柔皆不得位是以谓之未济以六爻言之下卦坎体阳陷于隂之中故初则濡其尾二则曵其轮三则征凶又当未济之时皆不能前进之象也上卦离体一隂丽于二阳之间未济者至此而将济矣故四五皆曰贞吉上九亦曰无咎五以其为离之体又居尊位下应于二故曰君子之光既济未济之初皆曰濡尾上皆曰濡首者以画卦言之则为初为终以卦体言之则上为首初为尾故四爻所系之辞皆同也狐涉水而多疑故二卦皆取于狐濡尾濡首皆指狐为象也人之涉世也能如狐之慎重不轻则亦庶乎无咎矣故取为象焉 上经以乾坤为首天地也下经以咸恒为首少男少女长男长女也上经以坎离终水火之体也下经以既济未济终水火之交也天地男女水火万物万事之权舆易之枢钥在焉故以此始终之万象万变咸囊括于其中矣