易原就正 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部一

易原就正　　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案易原就正十二卷

国朝包仪撰仪字羽修邢防人拔贡生其始末无考观其自序称早年闻有皇极经世而无由求得其书自顺治辛卯至康熙己酉七经下第贫不自存薄游麻城乃得其书于王可南家至江宁寄食僧寺玩求其防者一年始有所得葢亦孤寒之士刻志自立者也仪之学既从邵子入故于陈抟先天图信之甚笃其凡例并谓行世易说种不胜数要皆未尝读皇极经世无怪乎各逞私智而总非立象尽意观象系词之本防其持论尤胶于一偏然其书发挥明简词意了然乃非抛荒经义排比黑白徒类算经者比其谓洛书无与于易则差胜他家之缴绕毎爻皆注所变之卦亦尚用左氏筮法颇为近古葢其学虽兼讲先天而发易理明易象者为多其盛推图学特假以为重焉耳乾隆四十四年四月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

易原就正原序

予童防时附学于浙绍陈师而忘其讳字常见师揲蓍徃徃多奇中心窃以为神而喜之及将授经予遂愿读易父毓华公曰易固天地间理学之秘文章之宗功业之本也世无传者皆如面墙即陈先生亦不过明于数而已矣母邵曰惟吾家皇极经世书斯易之奥也儿愿读易须自勉于是读易既而陈师南旋后此之师惟举子业是训即数法亦不之讲系辞传曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也数法不讲则理学不明圣人明天道察民故兴神物吉凶同患之至意果何为也哉无怪乎易道之不明也久矣于予心殊未安奈何为制科消磨日月亦并无由求所谓皇极经世书也自辛夘至己酉七次落第行将以明经如嵗例而本经未明俯仰可胜愧怍斋戒揲蓍以决终身得丰之震九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也神乎神乎圣人明明告我矣且忆予折伤右肱之年即予愿读易之年也岂非数乎岂非数乎已而已而惟理可以胜数欲穷理则不可以不学易而学易之志尤不可以不愤也故始而克去一切他念继而屏絶一切他书朝斯夕斯眠斯食斯于辞必求其所由系于象必求其所由立尝有一辞一象之不得其防虽费经旬阅月之思务期必得而后再玩他辞再观他象也如是者九年其间藩逆变而无妄破家拙于生计而又遭回禄八口嗷嗷几乎室人交谪矣岂西铭所谓贫贱忧戚庸玉汝于成耶而学易之功不敢不益勤且笃适因友人作楚游邂逅麻城王子可南投辖欵留者三月余相与谈易而可南悦甚出其家藏之皇极经世书曰此书传家三代矣曽未有识者子能识之乎予惊喜之余亦不意其开卷即觧也可南大异之既而曰莫非数也王氏三代藏此书其为子藏耶子其书主也请即以赠子行他日得康节先生之秘而不屑教我则今日之雅也予拜而受之获不世之宝不若也别可南而返过金陵普德寺而次焉佛香僧饭者一年于皇极经世书日有所得从此而负笈萍踪随地明心因物见性不欲还家恐为妻子累者又六年而后求合于易之先天后天相为体用河图洛书相为表里复三年而一以贯之矣于丁夘年注上下经完系辞诸传乃夫子追论作易之原教人以学易之方似乎可以不注是年冬游长安周子东侯悟易理于奕数以为阙此非全书犹皇极经世有内篇不可无外篇也于戊辰夏补注告成焉然屈指于易恰好亦如康节先生之二十年矣噫予岂于康节先生亦数应私淑之耶何当年读易之始便为兆于母邵之慈训也但注中有因本义似与经文牵强者既无可质又不可复为阙疑不得不体贴更改求与经文相合云尔非敢以私智自逞得罪于先圣先贤鬼神其鉴之哉然犹未敢自以为必当如是也故命之曰易原就正后学包仪谨识于淑邵堂

易原就正凡例

一读易之法尽在系辞诸传然不读皇极经世书则系传多不可觧系传不可觧则于卦象经文其犹正墙而立也与

一河图乃作易之原学易者湏先将河图之数洞彻于胷中然后知一画开天之所由来而生生之谓易理与数皆自然而然者也

一洛书虽系传与河图并举然图自为卦而书自为畴与易全无干渉学易者可以理防而不可以牵合

一伏羲八卦邵子以为先天文王八卦邵子以为后天合先后天而体用偹确乎其如见圣人之心即如见天地之心焉学易者不可不极深而研几也

一易名周易者羲皇有画无文民用不彰自文王系彖周公系爻孔子十翼以后天阐先天而前民用学易者明乎后天之所以为用便得乎先天之所以为体矣

一易道不明非不明于理之故不明于象之故也圣人立象以尽意固已通神明之德类万物之情矣而又设卦以尽情伪系辞焉以尽其言是无一非象也岂特广八卦而已哉若不明其象虽满口说理都是隔靴挠痒

一彖言一卦之材体德象变皆材也爻合两彖之义所谓各指其所之也兹易原就正特于逐爻下注明之卦可以知两彖之体德象变或为主为賔或应取应舎一字不可増减者皆非圣人私意之所为

一卦有正有变有错有综有约有互有究正者本卦也变者之卦也错者三画上卦即以三画下卦加之以成六画也综者卦之反易而一卦便成两卦也约者卦中四爻自上而下互之也互者卦中四爻自下而上错之也究者六爻皆变阳极而阴阴极而阳也此之谓易揲蓍求卦者亦然

一行世易说种不胜数要皆未尝读皇极经世无怪乎各逞其私智而总非圣人立象尽意观象系辞之本防惟海宁陈彦升先生所着易象正庶几于皇极经世殆有得而惜乎非全书以其亦杂于私智也然其说有必不可易者易原就正间多取而浑成一家言难以别也是以不复别之也特表而出之不敢没先儒功苦之善也

易原就正凡例

钦定四库全书

易原就正首卷

邢台包仪撰

河图

自有天地万物以来其所以为天地万物之理形而上者谓之道冥然而不可见形而下者谓之器则昭然而不可掩然则器也者载道之具也有器必有数数寓于器则理管于数矣故天地不能示人以理而示人以数即数以求理而天地万物之理自无不备河图者示人以数者也羲皇即图数之四方内外中央上下仰观俯察而知天地之间生生不息之机莫非气而已矣气一也而分阴分阳则有一必有二是一与一为二有二必有三是一与二为三有三必有四是一与三为四有四必有五是二与三为五而方内之一二三四已成中宫之五矣于是有五必有六则一得五而为六有六必有七则二得五而为七有七必有八则三得五而为八有八必有九则四得五而为九有九必有十则五得五而为十而方外之六七八九与中宫上下之十不又皆得五而成者乎而其始则起于一也起于一生于五成于十致生成之数而天地万物尚复有遗理乎不离乎五行不离乎阴阳不离乎一阴一阳不离乎两其五行于是见阴阳为奇耦即奇耦以作易而变化生生无穷焉

洛书

洛书虽孔子畧言之而详其说未尝不可以河图槩之也以其数而论之河图有十洛书无十似未可以槩也殊不知河图之十五得五而成十洛书虽无十有五则亦未尝无十也而况履一戴九左三右七肩足之二八四六皆十乎然洛书纵横皆十五亦可以河图槩之否曰亦可以槩之图内之一二三四五十五也中宫之五与十十五也四方之六与九七与八不皆十五乎以其理而论之河图于阴阳五行之理顺而水生木木生火火生土土生金金复生水洛书于阴阳五行之理逆而水克火火克金金克木木克土土复克水宜若相戾也殊不知河图对待之位北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而洛书对待之位则东南四九金生西北一六水东北三八木生西南二七火是各有相生相克之理也可以知造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未尝不各自全偹也然则何以图为卦而书为畴畴者类也连类而相因者也故洪范首五行次五事次八政次五纪而皇极居其中三德稽疑庶徴福极无非相因所必致之理而图已为卦书不得不为畴耳若书而虚其中则亦太极也奇耦各二十则亦两仪也一二三四合九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤坎离四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也而河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土又岂非洪范之五行乎何不可以连类相因而为畴也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范刘歆谓河图洛书相为经纬八卦九畴相为表里诚哉是言也节斋蔡氏谓河图数耦耦者静静以动为用故其位合皆奇而易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数奇奇者动动以静为用故其位合皆耦而范之吉凶见乎静盖动者必以静而后见也此论尤妙并识之

伏羲八卦次序

羲皇因河图而画卦未尝言太极也孔子系辞谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦盖太极也者即河图之中宫也中宫之五为五行之生数次十为五行之成数偹生成之数存而不用而天地万物之理莫不管于此非太极而何哉两仪者去五与十而四方内外之一三七九二四六八各得夫奇耦之数二十也四象者则以内之一二三四为其位外之六七八九为其数者也然则遂相生而成八卦者何也天下之理一而已矣理体于气而用乎数故有一则有二一倍一而为二分阴分阳也有二矣二倍二而为四阴阳太少也有四矣四倍四而为八又太少各生一阴一阳也仪者匹也象者像也卦者挂也阴阳匹配像其太少而天地万物无不挂于上也以是知羲皇见河图阴阳有奇耦之数画一奇焉则阳也画一耦焉则阴也而阴阳必有太少太少又各生阴阳自下而上再倍而三以成八卦干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八为一定之次序矣柝四方之合图之数亦本八也然何以三画而成卦三者奇耦之实数天地之真数也上天下地而人处于其中恰好其为三才也自然而然者也兼三才而两之则又成六十四卦矣

伏羲八卦方位

方正也矩也义之所在也位涖也列也所当立者也八卦既成顾名思义自各有不易之方与应置之位也干为天矣有天则有天之为雷为风坤为地矣有地则有地之为山为泽而水火又为天地之大用羲皇何以正方列位惟义所在而立之诚至当乎莫尊于天而南方为纯阳莫卑于地而北方为纯阴干南坤北非天地一定之位乎山髙于西北泽深于东南此山泽通气而艮兊居焉雷殷于东北风习于西南此雷风相薄而震防居焉东方木也木生火西方金也金生水是以离东坎西而水火不相射也而且于干兊离震太阳少阴之卦布之左而示人以己生之数于防坎艮坤太阴少阳之卦布之右而示人以未生之数已生者徃而顺未生者来而逆是故夫易逆数也因而重之以成六十四卦莫非其自然而然无不可以逆而知之者也

伏羲六十四卦次序

自河图中宫之所谓太极也生两仪生四象生八卦无非加倍法也可以知羲皇之六十四卦矣以渐而推既于阴阳太少之上各生一阴一阳以成八卦何不可于八卦之上各生一阴一阳以为十六乎十六倍而为三十二三十二倍而为六十四是一卦之上各加八卦一卦为八卦矣八八六十四所谓因而重之者也以故有内外贞悔之别也而法象自然之妙犹不异夫干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八之次序且三才而六其画是天地人各得其二系辞所谓立天之道曰阴与阳立也之道曰柔与刚立人之道曰仁与义故易六位而成章

伏羲六十四卦方位

六十四卦之次序不异夫八卦之次序则六十四卦之方位亦犹然八卦之方位也苐既圆布而复方布者何也圆者阳也动也天也方者阴也静也地也乾坤之义静体而动用静别而动交故圆于外者太阳少阳之卦在南太阴少阴之卦在北而方于内者太阳少阳之卦在北太阴少阴之卦在南正所以别而为体交而为用也盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中地之形虽处于天之下而其气直逹乎天之上如冬至一阳生于复而六阳极于干夏至一阴生于姤而六阴极于坤春分而离尽夘中秋分而坎尽酉中二至二分各得夫六气总四六二十四气运行无息者天之道也而顺承天施则地之道干位于西北天门也坤位于东南地戸也诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰者乾坤之交也是乾坤周于四维而包六子于其中邵子所谓天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火不射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四者也皆天地自然之妙也莫不尽于六十四卦方位之图矣

文王八卦次序

文王演易探索隐钩深致逺而知六十四卦三百八十四爻无非奇耦之进退徃来成变化而行鬼神也奇耦即刚柔刚柔即阴阳阴阳即两仪两仪即天地天地即乾坤乾坤交而万物生故干称父坤称母也于是干交坤而生震坎艮坤交干而生防离兊乾道成男坤道成女各得其奇耦以定长中少之称亦确乎不易之理也

文王八卦方位

此文王父母乎乾坤而用事乎六子者也水火为天地之大用不可不各得其正位以资生物之无穷天一生水北方也地二生火南方也则见以为干下交于坤而坤得干之中画为坎坤上交于干而干得坤之中画为离则坎离正位于南北亦自然之理也乾坤既交以后必退而处静宻之地故干退于西北而居艮止之位坤退于西南而居防入之位又以见山则峻极于天风则下行于地也而且乾坤既退则长男自应代父长女自应代母此震之所以始事于正东防之所以继事于东南也不特此也天地之大用既惟水火若水火不交则炎者自炎流者自流何用乎置震于先天之离位者所以息其上炎也置兊于先天之坎位者所以塞其下流也而况震木兊金适得夫天三地四所生之正位乎至于干退艮位而对防坤退防位而对艮又恰合自然之妙也而艮居先天之震位防居先天之兊位则雷之殷动乎山而泽之涣行乎风也此后天六子之用所以与先天相变化妙万物而神无方者也

文王圆图附余

邵子谓伏羲卦图先天也文王卦图后天也先天体也后天用也何以伏义有圆图方图而文王止有八卦小圆图而无方图岂用天而不用地耶非也天体流行地体则顺承天施而已矣先天圆图一元之运也后天圆图一嵗之运也自先天成象之谓干效法之谓坤效法则体中之用也后天卦图所由不复更为地之用易原就正故以后天圆图释干彖传仍以先天方图释坤彖传也

卦变图

卦变虽非画卦作易之本防实亦观变玩占之切要也彖传或以为说者非孔子之私意释彖辞而根究其所由来文王必有见于其义而后有是言正示人以玩占之法不徒卦名卦德卦体卦象而已也不然所谓周流六虗者何以说哉故因而推之一阴一阳之变六二阴二阳之变十五三阴三阳之变二十四阴四阳之变亦十五五阴五阳之变亦六六阴六阳之变则二也是一卦变为六十四卦而六十四卦则变而为四千九十六卦此焦氏易林之所由作也若再即四千九十六卦而尽其变将何所穷极也乎

易原就正首卷

钦定四库全书

易原就正卷一

邢台包仪撰

周易上经

干【干下干上】

乾元亨利贞

易之书明道之书也道不可见见之于阴阳之气之可状可状则有象象莫着于天地然有天而后有地有天地而后有万物皆道为之也是惟天以统之故羲皇一画开天而生生不息之机自无容遏倍而为三以象三才重而为六以象天地人各得夫一阴一阳之谓道此大畧也其于六画纯阳之卦而仍不异夫三画卦之名者何也上下皆干以见夫上下皆天也何莫非天则何莫非道之所为乎然则以天而谓之干者何也天以形体言干以功用言也文王演易而彖之于以知干之所以为干即以知天之所以为天矣自河图以四象示而天地万物之理数无非四也天之道尽于四时干之道不尽于四德乎太和之气一始无不始何其大也是以谓之元一畅无不畅何其通也是以谓之亨一遂无不遂物各得其宜矣是以谓之利一成无不成物各得其正而固矣是以谓之贞贞下起元元而复贞变化无穷循环无端天之道尽于春夏秋冬干之道尽于元亨利贞矣是其纯阳刚健而然也刚为体而健为用刚则无私健则无息否则不足以当之故于占者为戒辞焉圣人教人卜筮即数以明理亦即理以明数而后开物成务之精意乃见顺性命而穷神知化人也而进乎天矣

初九潜龙勿用【之姤】

物之纯阳而至健变化而不测者莫如龙故干六爻皆取象于龙初则太极生两仪之第一画也天道显诸仁必先藏诸用大衍之数五十其用四十有九存一不用所以为用之本也兹以干为防入也伏也非潜龙乎偹四德而姤女壮勿用取女潜龙宁可用乎勿用者将以善其用也正恐其不当见而见当惕而不惕不当跃而跃不当飞而飞以至于亢也故用九曰羣龙无首犹之乎用而勿用也

九二见龙在田利见大人【之同人】

二则两仪生四象之第二画也太阳未有不昭然而见者而况以干为离离为火为日天下孰不仰其文明之德施然而犹于野也非在田乎君子贞则九二之为大人也渉大川则龙之不终于田也勉占者以利见亦同人之义也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎【之履】

三不称龙而称君子者人道也履虎尾不亦危乎三何以处此哉三则四象生八卦之第三画也本所谓干也而又为六画之干之干非干干乎干干者惕也干为天天行健天之行健无分日夕则见其终日干干而夕惕若矣然非终日干干夕惕若而能不咥人乎君子如此故虽厉而可无咎

九四或跃在渊无咎【之小畜】

之小畜互离为火火炎上而无定跃之义也互兊为泽泽深昧而不测渊之象也四则横图所谓八生十六之第四画也于六画为天之下而中爻己处乎人之上矣故虽晦其龙之名而龙之用有见端者焉然而犹小畜也宻云不雨龙岂能飞在天乎跃而已矣以干而为防防伏也跃犹在渊而已矣时为之也于四乎何尤故无咎

九五飞龙在天利见大人【之大有】

五则横图所谓十六生三十二之第五画也于六画固已在天矣而况偹四德而当大有离为雉有飞象不谓之飞龙在天乎光天化日元善亨嘉惟大人所以能大其所有外王化以为髙便非顺天休命之君子盖有大人之德者未有不利见者也

上九亢龙有悔【之夬】

上则横图所谓三十二生六十四之第六画也六画皆阳固已进之极而盈且穷矣非亢乎炎炎者灭隆隆者蹶势极时穷孚号告邑者于王庭矣殊可畏也不亦动而有悔乎故天下有亢时圣人无亢心亢龙且有悔而况不为龙者乎

用九见羣龙无首吉【之坤】

干六爻皆九而为龙非羣龙乎龙之刚猛在首合一卦而言固以上为首分六阳而言则亦各为首筮得此卦而六爻皆变者为纯坤矣非羣龙无首乎夫龙亦何尝无首哉用之者不以之为首也所见如比自无不合乎潜见惕跃之冝矣而当飞则飞应亢不亢未有不吉者也

附余

易以乾坤九六为例干用九而交于坤坤用六而交于干凡六十四卦之用九者皆交于坤其用六者皆交于干故六十二卦皆乾坤也易有交动遂生变化非谓九能变八六能变七也六十二卦皆归乾坤故十八变中小象得乾坤者是为交动父母动而六子不动如六子交动则皆为父母矣易以乾坤两用该六十二卦之用不复各为用以系于各卦之终所以明一卦之通得六十四卦而乾坤两用实为纲纪故曰乾坤毁则无以见易

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

干偹四德而首元者何也干之四德大莫大于元也剥尽纯坤天心几不可见而七日来复一元之气万物出乎震齐乎防无不资之以为始始必有终终而复始是亨即元之亨也利即元之利也贞亦元之贞也天之所以为天者统而贯之矣始物而统天乾元頋不大哉

云行雨施品物流形

乾元统天何必更言亨哉干主气坤主形言气而不徴诸形不足以见元之大雷风相薄而不相悖资始之元气为云为雨流通于形质之中而品物无遗者所谓相见乎离致役乎坤也

大明终始六位时成时乗六龙以御天

然则圣人之法之也何以亦如乾道之统乎天道哉乾道之始而终终而始圣人极深研几而大明之初之潜二之见三之惕四之跃五之飞上之亢无非因时而成之至理在天在易总不外此圣人亦时乗六龙而已矣乾道在我天道不在我乎御即统也是乃圣人之元亨也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

乾元而亨又何必更言利贞哉乾道之变化无穷资始流形不足以尽之化有其渐变有其成则说言乎兊战乎干各正其流形之性命而劳乎坎成言乎艮保合其资始之太和利无不利贞无不贞变化之妙乃如此

首出庶物万国咸宁

然则圣人之利贞何如乎天道无心而成化圣人有心而无为非不为也为于乗龙御天时矣夫何为哉首出庶物而已矣变者自变化者自化民日迁善而不知为之者万国咸寕不亦犹乾道之变化而各正保合乎是乃圣人之利贞也

象曰天行健君子以自强不息

干天也天一也何以二哉非二也干上干下者天包乎地地有昼夜天无昼夜彻上彻下循环无息之运用然也其天行之象乎是明明示人以干之健也君子观象而知所以法之矣为龙不徒其刚为马必先其良不息之道厥唯自强自强不息其究也厚德载物

潜龙勿用阳在下也

乾卦六爻皆阳而独于初言阳何也正以明此一阳为太极生两仪之阳也此一阳为两仪之阳自应潜而勿用以为大用之本而况为初而在下卦之下乎德位如此时占可知矣

见龙在田德施普也

干六爻皆龙而独于二之见也象其德于在田也象其德之施且普何也二之为龙中德也圣人重中德而况为干之中乎故见虽不同于飞在田虽不同于在天龙德既中未有见而不施施而不普者也二与五应所由利见之也

终日干干反复道也

于初言阳于二言德而于三则言道何也阳者有气而无形处乎德之先者也德者得也或性生而得之于天或躬行而得之于心皆得乎道之中者也若九三虽九得正位而三则不中得正故知其不离乎道不中故知其必当反复乎其道不然则差之毫厘失之千里矣岂干干君子乎反而复之求无失夫道也然非干之九三不能

或跃在渊进无咎也

知进退而后善出处故可进可退圣人之大器识能进能退圣人之大本领四之或跃欲进也而犹在渊仍退也进退未定持疑两端而已乎因位而度时也出于内卦之上似当进处于外卦之下又似不当轻进苟度时而不失其时虽进亦无咎也何况不遽进乎爻故就其见在而许之象则逆计其将来而信之

飞龙在天大人造也

干五以龙德居天位人知其自然而然也殊不知亦非偶然而致者也盖生知性率亦有恭已之修而过化存神岂无同流之业大人之德位俱隆皆大人之所造有然也可以知自古无任天不尽人之圣人

亢龙有悔盈不可久也

之夬以天而为泽泽居上有盈象焉盛极则衰时势之所必然天道人事同是一理亢于外者盈于内也老子曰满而持之不如其已言既满则未有不溢者也盈不可久至于亢而悔亦晚矣而欲无悔得乎

用九天德不可为首也

九皆龙德干之九非天德乎用之者何以见无首而吉也盖九虽天德龙之刚猛在首茍不善其用而即以之为首触物未有不伤赴事未有不偾者也天德且不可为首而况不为天德者乎

附余

以上皆兼德位时占而言然则孔子释爻象而独乾卦不加象曰何也干之爻义不可以一言而尽其象也故文言以后复分德位时占而申明之若坤卦文言以后则又自明其所言未尽之意也

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

文言者申卦所已言而文之有次序而无杂乱也朱注详矣然既有彖传而复有文言何也彖传明天道文言明人道也干有元亨利贞天有春夏秋冬人有仁义礼知故圣人同天道以臻人道之极君子尽人道以合天道之符苐犹是法干之君子也又何以与大象异大象之君子法干之心文言之君子法干之理法心者先天之学也法理者后天之学也其实理外无心心外无理合自强不息行此四徳而观之及其成功一也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也

初之姤为防木防摇树木而连根取之也四之跃易世也五之飞成名也二之见入世也上之亢见以为是也三之惕厉忧而不乐也皆非所论于潜龙勿用之初也盖干六爻皆龙六龙各有其德初之为龙其德则太极动而生阳之始如圣人处于人所不见之地而隐者乎真正隐者身外无可移其志世间不得知为谁独善自怡是非何涉即忧乐为人情之常而若人则有乐而无忧故可以天下之乐而乐不可以天下之忧而忧天下有如是之坚深而莫能摇动者哉确乎其不可防矣必如是而后谓之潜龙顾安得而用之哉

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

不伐者离中虚也离为日无所不照故愽万物之生长成实者日以晅之也故曰化五大人二亦大人大人之称同所以成其为大人者不同五以德符位二以学全德也何也二固中德也而九则以阳居阴非其正不能正其中岂得为大人乎龙德而正中者也然正中之功莫过于存诚存诚莫先于闲邪闲邪须从言行着力庸言信而庸行谨邪自闲而诚自存矣二本两仪生四象之太阳也非其诚乎存诚始见其能正中正中方显其为龙德故既见而善世不伐何其正也在田之德博而化何其中也则二之正中与五之中正无异矣虽不得与五同位而学之所全德岂譲夫五哉君德也安得不亦谓之大人而利见哉附余

正中朱注谓不潜而未跃之时也接解殊难贯串盖九二以阳居阴虽中不正頼有龙德能自正中耳所以说到闲邪存其诚邪字正是正字之对不然既为君德之大人但言其言信行谨善世博化可也闲邪存诚句殊属无谓

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

君子之德业无穷何以见干三之进修犹从忠信修辞立诚着力盖三之履以干为兊兊为口口多虚则心少实矣辞之不修皆由于内不忠信以致于外不立诚败德隳业莫此为甚然德必有其至业必有其终德至业终而后安危之几与功过之义既明且哲以保其身矣虽居内卦之上位而在外卦之下位夫何骄何忧也哉干惕因时宜乎无咎

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

四居下卦之上而处于上卦之下非上下无常乎而且阳居阴位似乎有不正之嫌不正则邪矣然干体安得不正故知其非为邪也又变干而为防防为进退为不果非进退无恒乎而且防之性情主于伏若有不似乎龙之嫌不似龙则不得与龙为羣矣然干德何爻非龙故知其非离羣也可以知或跃而犹在渊者之心矣心欲何为乎君子之德业先时而失之躁后时而失之缩欲及时也庶不负所学耳夫复何咎之有

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也文义耑释利见大人五二同变离离为雉雉之鸣也声相应又离为火火之炎也气相求声应气求理固然也亦情有必至水火风云亦因其象之情而明其理也盖二应五而为天火同人火也同人之辞曰利涉大川水也二于同人反易为大有五之大有反易亦同人故曰水流湿火就燥又四近五而为风天小畜风也小畜之辞曰宻云不雨云也九五在天为飞龙小畜反易履虎尾故曰云从龙风从虎可以知圣作物覩断断然矣亲上亲下者又因亢龙之不与乎三潜龙之无与乎四也利见大人信矣哉

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

以九居上贵矣髙矣然前无进步故无位后无阴爻故无民以干惕之三而非正应故贤人在下位而无辅动而之夬安得无悔

以上申言爻象之德

潜龙勿用下也

前即其德而言之固隐者也是于己明勿用今即其位而言之下莫下于初矣是于人亦勿用

见龙在田时舎也

在田者草莽之间也既见而犹在田是虽有君德尚未及时耳为时所舎圣人其奈时何

终日干干行事也

干之所以为干本以功用言也君子之干而又干终日如是岂内而忠信外而立诚者但期于辞之修而已乎何以德至而业终也行事也

或跃在渊自试也

既非为邪又非离羣其上下而进退或跃而在渊者何为乎吾斯之未能信从来为圣贤所戒勉人试我则功过未可知我自试夫何得而咎之哉

飞龙在天上治也

圣人作而万物覩其上古郅隆之治乎舎五帝而思三王未易言也

亢龙有悔穷之灾也

天道反时为灾人事尽头为穷无位无民无辅可不谓之穷乎动而有悔可不谓之灾乎虽曰天道有然其实人事致之也

以上申言爻象之位

乾元用九天下治也

天德不可为首九固不可以不善其用也凢九皆干乾元统天试观夫剥尽纯坤以后贞下起元自一阳而复二阳而临三阳而泰四阳而大壮五阳而夬以至于六阳而干干一阴而姤二阴而遯三阴而否四阴而观五阴而剥以至于六阴而坤坤而干干而坤长则云长消则云消刚而能柔何莫非干之九何莫非元之用乎君道能然则不必有无为之名亦不必无有为之迹恭已正南而天下自无不治矣前申言爻象之德之后何以不文用九而兹复文之爻象之德有定用九之德无定亦如其占而已故但可于爻象之位与爻象之时同列而共文之耳

潜龙勿用阳气潜藏

潜者藏之伏藏者潜之深初为潜龙其德隐而位下固宜乎俱勿用矣即其时观之初虽阳也为太极动而所生之阳此时但有气而无形无形之气有不潜伏而深藏者乎是于时亦宜乎其勿用也

见龙在田天下文明

二之同人为离同人类族辨物而离有文明之象故君德虽为时舎既在田矣圣人之存神过化天下有不文明者乎

终日干干与时偕行

三固不徒修辞而行事矣其行也非若今日然而明日或不然者终日干干亦如天道之健而无息与时偕行者也

或跃在渊乾道乃革

天道成于四时乾道成于四德然天之四时今年如此明年则未必如此以其革也革则四时同而所以为四时者不同干之四德亦然也故六龙皆得乎乾道惟四欲及时而自试者其以之小畜而中爻互体当革也乾元亨利贞革亦元亨利贞当革而革之亦乾道之顺天应人也是自四而乾道乃革矣可以知尧舜不同于羲农汤武不同于虞夏而元亨利贞则同也四安得不欲及时而自试也哉

飞龙在天乃位乎天德

前言天德不可为首是天德即龙也龙即圣人也朱注谓天德即天位若觧作天位则是乃位乎天位文义不亦复乎圣人之大寳曰位有天德而不得位圣人虽龙无能为也夫安得圣作物覩而臻上治乎乃者为飞而在天者幸之之词也时为之也故孔子不怨天不尤人

亢龙有悔与时偕极

时之有极者天运也变而通之者人力也与时偕极不任理而任数者也何怪乎穷而得灾尧舜之揖譲其有见于中天之极运乎

以上申言爻象之时

乾元用九乃见天则

天之则未易见也乾元用九而天下治用之者用其阴阳消长之宜而得夫刚柔变化之法也阳生于子极于午阴生于午极于子自复而干自姤而坤坎离尽于夘酉而随蛊启否泰之先寒暑之徃来昼夜之推迁四立四季二分二至其间雷动而风散雨润而日晅艮止而兊说干君而坤藏无非天则也无非其刚而能柔也皆干之九为之也皆元之用为之也天之所以为则者不于此乃见乎君道如此岂特天下治而已哉

乾元者始而亨者也

利贞者性情也

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

朱注详矣苐忽然又释元亨利贞何也因上文乾元而推及亨利贞无非元之能也故复申言之而赞其大大矣哉与大哉不同犹云果然大也

大哉干乎刚健中正纯粹精也

六爻挥旁通情也

时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

朱注详矣苐文言至此而乃赞乾道之大何也圣人于彖象之义反复申明而知彖之所以系元亨利贞者干有刚健中正之德既纯且粹而至精非文王之私意也其性体自然而然也性体具而情状自着而知象之所以系潜见惕跃飞亢者六爻为发而挥乎其状旁而通乎其情也非周公之私意也其情状亦自然而然也故法干之圣人但时乗六龙而已矣天道在我天下之能事毕矣

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是占者必即其所占已成之德或吉或凶或悔或吝或利贞或无咎而日用之以见于其行事也乃初之占曰勿用则何以说也潜之所以为潜者德隐而位未见气行而时未成是德位时俱不可用占者何所用之哉

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

二时舎而天下犹被文明之化以成其为君德者何也君子得占而即以用其占二之同人则同人之彖象不可用乎故同人而类族学以聚之矣类族而辨物问以辨之矣同人而于野寛以居之矣于野而涉川仁以行之矣学问居行如此非大人而何哉大人而同人非君德而何哉

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

三四于六画皆人道而三则处于人之下故重刚虽云同五自不若飞龙之在天而尊不中且既譲二又不若见龙之在田而安占者得之未有不危者也犹幸其重刚得正也可以勉不中以为中干惕因时庶几无咎

九四刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

四则处乎人之上矣然以九居四非正也而系之以刚明乎其为干德耳其奈不中何哉故不特亦为三之上不在天下不在田而阳居阴位且中不得与三同在人之中而干干若尽其所以为人矣不亦殊可自或乎人亦苐恐不自或耳或之者疑之也苟能自或必求自信故无咎

附余

此释占而独称九三九四者何也固所以明人道也亦所以示占者当即爻而玩其占也盖词之所示者有限而象之所示者无尽大要圣人贵中道重刚而不中与重柔而不中者相类刚而不中与柔而不中者亦相类德位与时尽在占中如其占辞无咎则亦应得无咎他若吉凶悔吝之词于此可以类推矣

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

不直曰大人者而曰夫大人者夫字之义承上文而发语之词也以明上文言人道此言天道而天道则与人道逈异矣大人以九居五刚健中正天之德也地承天之德以为德不与天地合德乎大人以干之大有火在天上日之明也月借日之明以为明不与日月合明乎天地之运行日月之推代四时所以成序不与四时合序乎四时行而百物生成变化而行鬼神有吉不能无凶不与鬼神合吉凶乎再即一卦而统观之下干先天也上干后天也二见龙而利五见五飞龙而利二见非先天而天弗违后天而奉天时乎天且弗违而况人与鬼神人者指三四言也鬼神者指初上而言也初上有徃来屈伸之义焉统论一卦而不得独遗之也不然既言鬼神合吉凶止于况人可也又况鬼神不亦复乎于以知易道尽于乾道合乎乾道则范围天地而无不合天弗违奉天时五故俨然一天矣占者值之惟恐不足以当之

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

人世之道进退而已而存亡得防即见焉故圣人于易刚柔相推而生变化变化者进退之象也知进知退何致有悔于以知亢之为言之义矣卦至第六画进到极处自无可退是知进而不知退者也则知存而不知亡亦知得而不知防矣然而知之者亦难乎其人也其唯圣人乎圣人当进而进当退则退存不幸存亡不苟七知之而不失其正得防又不足道矣非圣人而能若是乎其唯圣人乎尧舜不揖譲天下必乱于朱均老子其犹龙乎止善用得一个退字以上申言爻象之占

附余

彖传象传文言所谓孔子之易也然孔子则以但言理而不言象与数殊不知象亦言其理数亦言其理也学者欲明其理因其言而求其象与数可也若谓孔子之言未尝本诸象数即本诸象数亦当存而不论则并所明之理未必非私智之所凿与邪说之所障也

坤【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

坤地也纯阴也柔也顺也柔为体而顺为用也自两仪而四象四象而八卦八而十六十六而三十二三十二而六十四皆以配干者也配干则乾元亨利贞坤亦元亨利贞可也何以同元亨而利贞则利牝马之贞盖地之道不及于天者三之一则坤之德亦不及于干者三之一也然牝马何也干为马坤配干非牝马乎龙变化而自用马驯服而用于人为人用而又牝焉顺之至也所以配干之健也君子有攸徃可以知先后得防矣地不敢先于天天为地之主也矫而先之所徃必迷顺而后焉乃得其主亦配干之义也于六子何如乎坤西南也前巽入离丽而后兑说朋也若东北则艮止震动而坎防非其朋矣应得而得应防而防皆君子之所利也君子知先后者如此得防者如此能安此而贞之其何徃而不吉乎附余

从来主利作句读以朱注阳主义阴主利也阴阳利义固有是理苐于彖中文义似乎无属而且彖传文言并不及主利之义即程传于文言后得主而有常句主字下硬添利字朱子从之文义亦似牵连不逹今以先迷后得主作句读利字贯西南东北一气读未知是否无可就正姑以云然尚俟质之髙明

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

乾元坤元分之为二合之本为一何以大哉赞乾元而以至哉赞坤元天地岂有两元之异乎非也至即至善至诚之至无过不及之谓也自方图干以君之万物当资始于乾元则无不资坤元而雷动风散以生焉有其至者所以承其大也故资生者虽地生之而非地竟能生之也天未施地无以生天既施地无不生乃顺承天而已矣资生而承天坤元顾不至哉

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

乾元始而亨坤元亦生而亨也坤亨何如乎亦顺承天而已矣天髙则地厚天覆则地载厚而能载天无疆地亦无疆坤德所以配干也盖自方图坤以藏之则所含者雷动风散以来雨润日晅既光且大而流形之品物有不咸亨者乎若文义则是第一句起第二句下二句足上二句法也

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

坤之利贞所谓艮止之而兑说之干君之而坤藏之也于牝马何取乎牝柔也马顺也地之类也坤顺承天自资始流形直至各正保合始而终终而复始牝马者取其行地而无疆也其柔顺何如乎所以利牝马之贞也君子攸行亦唯柔顺如坤可也

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆

乾道有进退存亡坤道有先后得防君子可不知之乎地有承天之功而无先天之理先迷者失其为坤之道也后则顺天而天主之得其坤道之常矣西南得朋巽离兊为坤柔之三女东北防朋震坎艮为干刚之三男乃与类行西南之朋宜得也乃终有庆东北之朋宜防也朱注反之西南似多一转矣

安贞之吉应地无疆

地以安贞配天君子以安贞应地所以吉也

象曰地势坤君子以厚德载物

坤地也地亦一也而何以二哉非二也坤上坤下者地承乎天天无髙卑地有髙卑随上随下形胜相因之体质然也其地势之象乎是明明示人以坤之道也君子观象而知所以法之矣为釡而不泄为舆而不败德唯其厚物可以载厚德载物其究也自强不息

初六履霜坚氷至【之复】

易尊阳而抑阴何也阳贵而阴贱阳善而阴恶也始不防之终将乱焉坤之初则太极生两仪之第一阴也一阴无谓其甚防六阴由此而旋盛即之复而观之复十一月之卦也是时氷霜满地霜自今日履氷不自今日而知其坚之必至乎乃动而顺也虽出入犹无疾朋来犹无咎而坚氷之至则断断可逆计矣安贞之君子可不早为之戒哉履之象变震为足也

象曰初六履霜阴始凝也驯致其道至坚氷也

干之初九阳在下坤之初六阴始凝一阳一阴确是两仪相峙然阳藏而阴凝岂可以始而忽之乎坤德固以顺为贞有不当顺者此类是也若以为霜不妨于履而习焉履之驯致其小人之道未有不至坚氷者也

六二直方大不习无不利【之师】

二则两仪生四象之所谓太阴者也太阴者阴之正也正则直又以坤为坎而得干之中爻诚直矣太阴者地之象也地则方又以六居二而得坤之正体诚方矣直而方则不独为坤之广抑且如干之大矣而况之师既曰丈人犹待习乎吉而无咎有不利乎柔顺中正自然而然者也坤道之纯者也

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也天圆而地方天地之妙尽此矣二言方可也而言直方何也坤主静人但知其静而不知其静而动也然坤之动也辟干之动也直不言辟而言直又何以说也静体而动用静别而动交交而为用干亦得坤之辟坤不得干之直乎故有见于其动者动不离乎静直亦不外乎方也则所谓大者即于其动之不习无不利而知地道之光被无疆矣

六三含章可贞或从王事无成有终【之谦】

三则四象生八卦而成其为坤者也坤为文非章乎坤主翕非含章乎亦之谦之德也不可贞乎然坤道为臣道也虽不即从王事不有时而从王事乎先迷故无成后得主故有终亦君子有终之义也

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

含章未有不发者可贞者贞其时也三之谦德然也苟时发而从王事既劳谦而得艮刚之明复承顺而本坤柔之量则非徒以才自见者矣知光大也知之象三变互为坎水也

六四括囊无咎无誉【之豫】

坤虚而能容翕而善藏有囊象焉又为吝啬有括囊之象焉然何独于四取之四则横图所谓八生十六之第四阴也三阴已成坤矣而又加一阴且以六居四重阴过于收敛非括囊乎然建侯行师而括囊者何也以非其时也不得其时三在内已含章四在外安得不括囊时不当出而不出亦豫而顺动之义也使非然者虽有德有才求誉适以致咎岂安贞之君子哉

附余

凡爻象之辞周公固以文王之两彖发仰思之独志然先天后天各有所取取其重者而已盖本彖本象者主也之彖之象者客也故主客俱重者合取之或主重而客轻或客重而主轻则又有舍客取主舎主取客之不同如坤四不取建侯行师者舎客而取主者也其他可以类推

象曰括囊无咎慎不害也

四之括囊慎之至也人或疑其太过徒以一身旡咎其如天下何哉似乎慎而害矣而不知非然也苟一身不能自慎安能慎天下与其不及也宁过慎之慎之世但有不慎而害者正未有过慎而害者也

六五黄裳元吉【之比】

五则横图所谓十六生三十二之第五阴也干之五在天矣坤之五岂非地之所以配天乎兹六五又适得天地之中数六顺而五中中以为顺不犹黄以为裳乎干为衣坤为裳黄裳者所以明坤之为文而配干者文之色得其中文之饰得其下也亦比之义也坤元而比吉故占者如之不如是则后夫矣

象曰黄裳元吉文在中也

坤六叚中虚而成文本不在外也黄裳则几乎无文矣而得元吉何哉非无文也的然者日亡闇然者日章文不在外而在中也

附余

干有两君德坤有两臣道干之九五君也九二则臣而君者也虞帝之德当之坤之六二臣也六五则君而臣者也文王之徽柔当之

上六龙战于野其血黄【之剥】

上则横图所谓三十二生六十四之第六阴也六画皆阴已无阳矣岂有龙乎之剥剥穷上反下是未尝无阳也然不利有攸徃而君子攸徃阴盛已极畴惧其为龙也而不与之战龙战于山地之间非野乎战必伤伤必有辨也者自黄者自黄

象曰龙战于野其道穷也

小人恃势而无忌惮敢与君子战君子则何以便轻身与小人战哉盖小人之道长极矣君子之道消极矣至此不一战则天道人道俱冺矣其道穷也所以明龙之不能战于朝自不容不战于野

附余

初之坚氷至者防龙战于野之祸于其始上之龙战于野者着坚氷至之势于其终君子知其终可不戒之于其始哉

用六利永贞【之干】

易之用皆乾坤乾坤之用惟阴阳阴阳之用为六九干用九坤不用六乎然干之用九刚而能柔浑沦之元也坤之用六何以柔而能刚起元以配干哉曰贞而已矣贞则所以起元也永贞而已矣永贞则何其刚也故筮得此卦而六爻皆变者为纯干乾元亨利贞是元亨而犹利贞也岂不利永贞乎永而贞焉则氷霜知戒必不至于龙战含括咸宜亦各得其时位而且为直为方为黄为裳无有不利正无有不贞者矣

象曰用六永贞以大终也

自剥尽而纯坤干之贞为坤之贞矣贞下起元复而临而泰而大壮而夬夬去而纯干亦永此贞而已矣故姤遯否观而又剥而为坤其间之雷动风散雨润日晅止之说之君之藏之虽干知大始有然也亦坤作成物有然也坤作成物贞何如其永乎是干大始而坤大终矣用六永贞非以此哉天道如此而况人事乎

附余

易者交易变易之谓也观干之用九以元坤之用六以贞乾元坤贞互相为用始终终始循环变化乾坤两用之妙如此即此可以穷易之理矣

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方

后得主而有常

含万物而化光

坤道其顺乎承天而时行

乾坤两卦乾道总是一个健坤道总是一个顺顺者正以顺乎干之健也顺乎干之健则所谓牝马之贞也故于其体言之虽至柔而至静于其用言之则动刚而德方然则于何见之见之于其利矣干始而坤代之终后得主而有常有常如菽者自菽粟者自粟也又见之于其亨矣干施而坤作之成含万物而化光化光如花者自花秀者自秀也不特此也当其资生而元也时未至不敢先时已至不敢后惟顺乎干之健也承天而时行者乎于时行见刚方于承天时行益见其至柔而动刚至静而德方此之谓坤之道也然干文言自元而至于贞坤文言自贞而至于元何也自元至贞者干以君之所主在元元则所以贯贞也自贞至元者坤以藏之所主在贞贞则所以起元也乾元坤贞天地之道尽之矣

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

从来乱臣贼子原非无故而生为君父者既不能积善于前又不能防恶于后未有不至悖逆不道者由辨辨字是善恶分别之介顺字朱注作慎愚谓应如字不应作慎何也顺字正是驯致其道之驯字注脚犹云聼其为不善而不之禁履霜必至于坚氷附余

吾儒徃徃谓孔子不言报应此独于坤卦言之者何也坤阴也阴善阴恶其为德最厚其为害亦最毒祸福无门一切心造报应岂爽也哉

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二纯阴阳信而阴疑又以坤为坎坎为狐狐多疑何以不习无不利而能不疑其所行天中地正直非其正耶天仁地义方非其义耶敬以直内守于此而不易义以方外施于彼而咸宜内直外方坤德斯盛可以容民可以畜众利复何习行复何疑君子哉丈人之吉而无咎者也

阴虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

此补释爻辞无成有终之义也弗敢成代有终立万古臣道妻道之凖则

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

言不出口曰谨过于慎也四于三才为人道处于天地之间而居乎人之上是贤人也复于其之豫者而观之天地人物无非此顺动之理故天地当变化则变化虽草木亦蕃矣天地不当变化则闭矣虽贤人不当隐乎于以知四之括囊而咎誉两无所渉者是不得不如是之过于慎也盖言谨也

君子黄中通理

正位居体

美在其中而畅于四支发于事业美之至也

二称君子五亦称君子故知其为两臣道通者文之虚而能逹也理者文之序而不乱也正位者以其有为君之德也居体者不失其为臣之道也畅者不期然而昭著也四支者以一人之身论比四支皆其辅也黄裳元吉何以见其文在中也哉盖黄固中德而文则通且理也裳虽下饰正君位而居臣体也如是之美无不在中焉诚中形外有不畅于四支者乎其发见于事为功业之间者自无有不美而或可加尚者也黄裳之所以元吉也非文王不足以当之三分天下有其二以服事殷周之德其可谓之至德也已矣是以谓之文也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄天地之道原是阴阳相配不可阴阳相胜阳且不可胜阴而况阴可胜阳乎若小人自信其为小人必不敢凌君子若君子不碍其为君子亦必不肯廹小人唯阴疑于阳矣小人有似乎君子君子反不若小人势大力强阴必战阳道穷理极阳必战阴圣人有忧之而称龙称血皆非无故也黄虽杂而天地终不改亦扶阳抑阴之义也

附余

羲皇画卦本自干至坤以见天上地下天南地北天左旋而地右转兊离震防坎艮居其中而万物生生无穷焉此先天之体序之正也乃夏有连山商有归藏连山首艮归藏首坤首艮者万物之成终而成始也首坤者亦万物皆致飬焉之义也文王以为万物虽生于坤艮之土而六子各有妙用其所以妙万物皆乾坤之神为之也自当首干而次坤乾坤者万物之父母故变而为后天之用干用九坤用六而三男三女即见之于两卦之中矣何物不生于乾坤亦何事不偹于乾坤何理不尽于乾坤哉

易原就正卷二

邢台包仪撰

周易上经

屯【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯

乾坤之后而屯继之何也乾坤既交而退长子代父母用事而中男次之也而况雷雨为天地之始事乎帝始出震犹然劳坎氷霜欲尽气机已滋万物逡逡然将春矣故谓之屯古春字所由从屯从日也万物出乎震不元亨乎动而未出险不利贞乎坎防也可以徃乎震而帝不当立之以为君乎勿用有攸往利建侯正所以元亨利贞也

彖曰屯刚柔始交而难生

动乎险中大亨贞

雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

卦名屯其义何也以二体言之也然震一索而得男何以便遇坎险乎乾坤静别而动交当其静也一无所有及其动也一切俱生水之于天地间犹人世之有利欲焉人世之险莫险于利欲之途试观人有生以后何其多利欲乎刚柔始交而难生此其所以为屯也乃文王则见其长子用事也震为雷一阳能动于重阴之下天下之动者莫如雷安得不元亨然动于坎防之中也安得不利贞是动乎险中而大亨贞者也勿徃建侯之义亦可于二体之象知之矣震雷坎雨天地晦暝所谓絪緼化醇之时也虽曰草昧人得其秀而最灵不敢与天地争功可也若不与天地成能则不可宜建侯而不宁此浑沌之世所以继开辟而作之君

附余

乾坤之交阴阳也不曰阴阳而曰刚柔何也阴阳者气也刚柔者质也气者形而上者也质者形而下者也形而上者不可见形而下者为可据也

象曰云雷屯君子以经纶

坎不言水而言云者以震在下也震为雷先雷则无雨震为龙龙伏则云兴而况万物之始必雷动于下云蒸于上而后絪緼而化醇兹震下雷也坎上云也其云雷之象乎是明明示人以万物始生之为屯也君子观象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五性感动而善恶分万事云为而经纶起经之纶之其究也正位凝命

初九磐桓利居贞利建侯【之比】

初震主也卦主也动乎险中必须迟回审顾敬慎有素而后可屯之比勿徃而原筮非磐桓乎利贞而永贞不居贞乎动险之难经纶之始也初能如是故利建之以为侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所谓建侯者正此义也

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

凡有志于天下者似乎当奋身直前以济之而何以磐桓非所论于草昧之世也草昧之初经纶斯始一有不正上拂天心下防人道可不慎乎于以知初得其正不能不磐桓以行其正也则利建侯者亦从可知矣阳一君而二民固也震乃以一阳下于二阴非以贵下贱乎有君德而下济乎民生民未有不顺从而比之者也

附余

志者心之所向雷风水火各有所向而况雷善动而风善入水中实而火中虚皆有心象故经文志之象正变约互皆取象于雷风水火也于此总挈注明不复更赘亦欲删繁就简耳学者可以类求而知之

六二屯如邅如乗马斑如匪防婚媾女子贞不字十年乃字【之节】

二震体也与五为正应初为震主则二不得自主矣不屯如邅如乎如也者若似乎之意也虽震有马象而可乗二则为馵足之马也不乗马斑如乎若此者初为防耶非也初与二各得其正婚媾也然二则之节而节矣岂弃正应与初乎勿用有攸徃而变兊为少女子贞不字矣苦节不可贞十年乃字云尔十年者何屯之究也为鼎鼎之上爻则十年矣阴柔处屯非定鼎既乆之后不可出而图吾君屯邅守正待时而动动而中节经纶乃见是数度德行之所从出也

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

凡人之情害我者絶之易亲我者絶之难乃二之柔正而乗初之刚正屯邅不字诚难矣节亦苦矣苦节不可贞此其常也十年乃字是不可贞而可贞者也非反常乎

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎徃吝【之既济】动险于震之极而既济不在水而在陆矣既互地又互山是在山地之间也变为离约为剥文其身而艮刚在其首于山地之间而取其象非鹿乎不中不正未有不即之者上无应与岂有虞乎震动而坎防震木而坎丛即鹿无虞防入林中而已矣初吉终乱之义也君子知勿用攸徃徃必见吝安得不思患而豫防之

象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝穷也

禽者兽之总名也言为人所擒制也故可佃而不可从从之未有不为禽所防者即鹿无虞非从禽而何哉君子知几而舍之否则必穷而取吝天下求冨贵福泽而防于利欲之中徒取羞吝者何异从禽而穷者乎

六四乗马斑如求婚媾徃吉无不利【之随】

动险非阴柔所能虽坎有马象可乗四又为薄蹄之马也不亦乗马斑如乎然四与初应四柔正而初刚正婚媾也之随随从也已不能济屯而从人以济之婚媾不可不求也求婚媾而两偹四德何徃而不吉不利乎

象曰求而徃明也

四坎体坎为水水内明而外暗四为水底为益暗能求婚媾以济屯故许之以明

九五屯其膏小贞吉大贞凶【之复】

屯之复复则屯而又屯矣五坎主也坎为水为雨诗曰阴雨膏之五固有膏象焉然坎主正所谓险防也当屯而防于险中建侯者已得民于下五虽阳刚居尊何为哉而况与十年乃字之二应其谁与之相济屯其膏而已矣贞可也无疾无咎利徃勿徃小吉而大凶也

象曰屯其膏施未光也

坎体虽暗阴暗而阳明故润万物者莫润乎水以其所施未有不光也五当屯而防于险中屯其膏者即大象为云不为雨之意也所施岂能光乎无怪乎小贞吉而大贞凶

上六乗马斑如泣血涟如【之益】

益不可屯屯可益乎上之益屯虽无异于五之复屯而无德无位则尤甚即于坎亦有马象可乗而上又为下首之马也不亦乗马斑如乎又无应与而下首者忧惧之象也坎为加忧为血卦不泣血涟如乎屯到极处阴柔无能势所必至情有必然亦足动其迁善改过之心矣故凶咎悔吝不加焉

象曰泣血涟如何可长也

从来英雄豪杰当大患大难之际必不徒作儿女子情状泣血涟如岂处屯长久之计哉上之阴柔无能可知也

附余

卦惟二五言屯而初三四上不言屯何也初与四当屯而能不屯三与上当屯而不足与言屯故惟二五言屯

蒙【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

屯而继之以蒙何也蒙为屯之综卦也所谓反易之卦二十八此其一也长子即序而中男次之少男又次之天地立君而后立师君以立制师以立教物始生而犹穉何异于山下之泉未逹乎然而逹则未有不亨者故蒙有师道焉师道当何如乎重道必先自重尊师所以尊道不然则蒙无初筮之诚我来再三之渎矣利贞之戒岂特为占者乎童蒙者少男之象也初筮者约复之象也再三者坎艮有再索三索之象也求亦索之义也

彖曰蒙山下有险险而止蒙

蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也

卦名蒙其义何也以其象也亦以其德也象云何上覆以艮山之坚凝而下伏以坎水之险防德云何内怀夫坎险之不测而外得夫艮止之刚明是卦象与卦德皆蒙也然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎时而得中也行不以时时而不中则非蒙亨之道矣观卦体之五志应而二刚中蒙不渎我我不渎蒙飬之以正作圣之功不外此时而中也利贞其要矣乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

屯难之世盈天地间皆水也山与水何分上下乎经纶以后山自高坚而安于上水自深长而就于下坎防而艮不防山止而水不止艮为径路坎为沟渎矣兹艮上山也坎下水也其山下出泉之象乎是明明示人以物生方穉之为蒙也君子观象而知所以法之矣艮山外止而迈阻行不可以不果坎水内防而流长德不可以不育果行育德其究也治歴明时

初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝【之损】

蒙而初又阴也蒙之甚者也教之于其初是发蒙也童蒙求我初筮告而曰利用刑人何也初阴不正而当坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎变兊而之损塞其下流刑之所以发之惩忿窒欲之义也然坎以一阳困于上下之二阴有桎梏之象焉刑之可也桎梏则不可盖有孚可贞而利徃者必不如是之困蒙也蒙为我困吝不在蒙而在我矣

象曰利用刑人以正法也

立教必先立法初不知教法者也用刑所以正法法正则可以已矣

九二包蒙吉纳妇吉子克家【之剥】

二坎主也卦主也为天下作之师惟包容务广而纳受务恕也匪我求童蒙不利有攸徃蒙固未可以徃矣求我者无不容非包蒙乎吉可知也而又之剥以一阳受五阴有纳妇之象焉包蒙吉纳妇寕不吉乎盖五之志应于二而有子象坎之阳主于内而有家象屯以长子立君而治国蒙以中子立师而教家也是子之克家者也

象曰子克家刚柔接也

朱注谓指二五之应愚谓不特此也亦二五各得其刚柔相济而相接也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【之蛊】

三以坎为防女也蒙而蛊赤子之心防尽矣如此之女取之何用且也本与上应阴柔而不中正乃乗刚中纳妇之二悖理纵欲之人情必不能以自守非见金夫而不有其躬者乎何利之有勿取无利不独戒上亦以戒二也盖弱于质者犹可教而诱于利者不可教也躬者艮有身象焉

象曰勿用取女行不顺也

朱注谓顺当作慎愚谓当如字不必作慎不顺是逆理也观顺以防上下顺知蒙以顺为正若作慎文义殊浅行者坎水之流也

六四困蒙吝【之未济】

蒙当求我者也四与二隔而之未济竟如水火异物各居其所而不相为用不亦困乎小狐濡尾无攸利其吝也自取之也

象曰困蒙之吝独逺实也

阴虚而阳实卦惟六四一阴不在九二乗承比应之列故曰独逺实

六五童蒙吉【之涣】

柔而不弱中而不倚而又之涣风行水上水净风清卦之所谓童蒙者也以假庙之精诚与涉川之敬愓为求我初筮之贞亨安得不吉

象曰童蒙之吉顺以防也

施教与受教皆非顺不可然而能顺者必有所以之一德也五童蒙固顺矣其以何德哉本艮止之体而为防入之材其顺也盖以防也是以吉也

上九击蒙不利为防利御防【之师】

坎为盗有防象艮为手有击象又为止有御象之师师兵象也治蒙而以兵非击蒙耶蒙非防而击之者为蒙冦丈人岂为防哉御防者也有防蒙者亦御之而已矣

象曰利用御防上下顺也

用刚得当于理皆顺山自峙然而隆上水自渊然而趋下而况教学授受之际乎

需【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利涉大川

蒙而继之以需何也有教不可以无飬飬者万物之必需也然何以谓之需干之三男既俱用事震动艮止各有其常惟坎水变迁而最险故天地间利人者水居多害人者亦水居多干出而遇坎犹父出而观子也子虽险不敢加于其父坎虽险岂能防干之纯阳刚健乎以其能待也是故谓之需既需矣坎主之中实不有孚乎干体之阳明不光亨乎有孚光亨不贞吉乎若以象观之干与坎西北之卦也水旺于西北而滔注东南非大川乎坎得干之中画而干以全体临坎不利涉大川乎占者知之亦惟得其需之义而可也

附余

卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指防体而言盖坎为水有大川之象而防为木木可为舟楫以济川故益之彖传曰木道乃行中孚之彖传曰乗木舟虚涣之彖传曰乗木有功又舟楫之利盖取诸涣合二体以取象也谦则中爻互卦为坎同人则中爻互卦为防即时位之义而取其象者也又山泽之通气皆川也頥大畜之类是也

彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也

卦名需其义何也以卦德言之也当须而须者也坎险在前可不须乎不须则防矣防不困而穷乎非所论于干德之刚健也刚者必明健者必强何至于防不防何至于困不困何至于穷需之义其可知也则所谓需有孚光亨贞吉者又于二体知之矣天本在上水本在下兹坎上而干下是位乎天之位矣然何所以而位天位也坎主以九居五既正且中正中而需岂不有孚光亨贞吉乎则所谓利涉大川者又于两象知之矣坎虽险防而干以刚健临之不可徃则不徃当徃而徃未有不成济险之功者岂不利涉大川乎

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

坎不言水而言云屯固以震之为雷为龙在下也需干下而亦曰云何也水者气之液也气先凝而后液气属阳阳盛则气盛气盛则凝而为液兹干在下而坎在上盛阳所蒸膏雨可待其云上于天之象乎是明明示人以须之即至之为需也君子观象而知所以法之矣水早之变我必有以回天心阴阳之和我自无所用人力饮食宴乐其究也自昭明徳

附余

宴谓身安而无所营为乐谓心恬而无所谋虑不然需固饮食之道也君子岂徒饮食者哉圣人教天下以处需也必饮食宴乐而后谓之需

初九需于郊利用恒无咎【之井】

以九居初而得正卦之不防于险者也虽之井何伤乎改邑而郊可需也不改井而恒可用也无防无得何咎之有是需也故羸瓶无与焉

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也时遇有险易人世之常变也行险自不若居易处变亦岂若守常我不犯难何难之及不失其常安得有咎需郊所以利恒也

九二需于沙小有言终吉【之既济】

二刚而得中亦卦之不防于险者也然而去险不逺矣于何需之互为兊兊于地也为刚卤刚卤之地则沙也非需于沙乎又兊为口舌刚中而之既济是有济险之材观变以待时不知者未免疑而议之不小有言乎然则终乱而曰终吉何也需乆而后济者也善思患者也思患预防可以不乱故能成涉川之功不终乱而终吉矣

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

需沙人但知沙有可需之地也以为衍也不知二之衍不在沙而在中也若刚而不中轻进妄动乾坤之大无非隘途而况沙乎刚而得中一意观变待时不用凶事始安得不以吉事终大川务在利涉人言何足恤哉

附余

衍寛平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆地名故衍之文当承需沙为义沙未有不衍者也

九三需于泥致防至【之节】

三逼近坎矣水之涯也水之涯而又互兊为泽之口不有泥乎水涯泽口之泥善防而可需乎节亦需之义也泥则苦矣需泥者势必防坎为盗有防象焉防之至也谁致之哉过刚不中而致之也亦苦节不可贞之义也

象曰需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也

泥固不可需而灾犹在外卦始虽忽而继能谨未甞不可以免祸自我者其迷也敬慎者开其悟也朱注谓发明占外之占圣人示人之意切矣正所谓孔子有孔子之易此则显而易见者也亦以见干刚之正终不为坎防所困穷

六四需于血出自穴【之夬】

四坎体也是入险者也坎为血卦而之夬不利即戎岂遂无戎乎锋镝满前柔正不进则需于血矣然坎之两傍水之洼也洼沟也深也有水曰窞无水曰穴兹为云而未为雨无水也穴也故坎之初与三皆窞而需之四与上皆穴也四以柔正而应刚正夬又有决去之义岂终需于血乎出自穴虽未能成涉利之功亦不致有防险之困者也

象曰需于血顺以听也

一无所为之谓需故需难血非可需之地故需血尤难四于血而能需聼之而已者也四何以能聼之哉非其柔正而顺也不能文王之于羑里以之

九五需于酒食贞吉【之泰】

以九居五位乎天位当需而泰然需之宴乐而已坎主而互离变坤而互震坎为水为矫揉离为火为大腹坤为釡震于稼也为反生水与稼并而入釡于火焉矫揉以成之大腹以当之非需于酒食乎人知泰之吉而得亨吾知需之贞而得吉也

象曰酒食贞吉以中正也

酒食者口腹之资也悔吝之端也贞而吉者殊寡矣五何以得贞吉哉以坎主而刚中而得正既中且正而况需之道当如是乎

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【之小畜】云上于天可需也云而为风不雨矣何需乎无可需而柔正有济险之志则直入于穴矣自我西郊干之三爻近于西三与上应以刚正应柔正连类而来非不速之客乎柔固不敢于侮刚而正则能敬之敬之则同心共济终能成涉川之功而吉也亦小畜亨之义也

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也上无济险之责而有济险之志有济险之志而无济险之才不自量力度德而入穴是其失也岂当也哉乃能资人以济险而终吉未大失也

讼【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

需而继之以讼何也讼为需之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也飬道兴而争端起也盖自干出而遇坎而知坎之为利固多其为害亦大矣兹干上而坎下是干欲制坎也而坎则险又坎欲防干也而干则刚争端起而能无讼乎圣人有忧之以为皆坎之故也坎中实不有孚乎有孚而受制于刚之下不亦窒乎窒而讼讼之始也始而中中而终始可也中犹可也终则不可也不当惕中乎惕中吉而终则凶也干五有大人之象坎体有大川之象知吉知凶利见不利涉判然矣

彖曰讼上刚下险险而健讼

讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

卦名讼其义何也以卦德上干刚而下坎险也而不特此也刚其体者用必健再合险健而观之内险外徤矣即分险健而观之已险彼健矣皆讼之道也讼安得不有吉有凶有利有不利哉所谓孚窒惕中而吉者为卦自遯变刚来居二而得中刚而能柔也终凶者讼未有终而不凶者也不可成也故卦体九五为中正之大人而二尚之卦象坎水为渊源之大川而干刚可入乎讼之所以惟得吉也圣人之忧民如此

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天地万物之理上下固有定分而上者贵于能下下者贵于能上若上下之势不相亲则上下之情相违矣违则疑疑则忿忿则讼也故天地不交而为否火泽不交而为睽未济所以慎辨物居方兹干上天也坎下水也其天与水违行之象乎是明明示人以违而不亲之为讼也君子观象而知所以法之矣有作期成事必循乎天理自始善终谋必合乎人情作事谋始其究也用晦而明

初六不永所事小有言终吉【之履】

讼而见大人何啻履虎尾乎然履者礼也惕中者以礼自持矣岂肯终讼非不永所事乎坎变化为口舌亦小有言而已故不终凶而终吉也

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也初讼之始也而予之以终吉何也不永所事适得乎讼之不可长也虽小有言所辨于上下之礼自明也盖不终讼者也不终讼则不终凶不终凶则终吉矣

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无【之否】

二坎险之主也孚窒而欲讼否之匪人不利君子贞岂克讼也哉乃卦变自遯有逋象焉刚来非归耶遯而来非归而逋耶又以坎为坤坤有邑象焉坎有家象焉三阳连类而处于坤地之上邑人三百戸之象焉盖之否而乾坤之策一百八十本坎之防九十二刚来之策二十八合之共三百也大徃小来归逋下邑敛德避难之义也庶几可以无

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

逋逃也窜逃而藏匿也二险主何以不克讼限于上下之势也则归逋者不但逃而已逃而藏匿于邑人三百戸之中也窜也所以避患也不然而干名犯义患之至也自取之也掇也

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成【之姤】

讼非妇人事也女壮何为哉三在遯二本六也兹卦变虽居阳位而原旧之柔德仍未变非食旧德者乎窒而厉者此也而吉者亦此也故于不正知其所贞于不中知其有终则贞厉而终吉也推而言之三近干干为君君则王也当知小心不敢于越分畏事不敢于居功而况既曰利见大人又曰勿用取女岂从王事而有成乎

象曰食旧德从上吉也

我在其下者皆上也三近干食旧德而终吉者以柔德顺从乎在上之三阳而得吉也人只是不肯顺从人所由讼端斯起耳

九四不克讼复即命渝安贞吉【之涣】

讼而涣涣者散也既曰不利涉大川又曰利涉大川四何以处此哉不利涉者主也利涉者客也世固有唆讼者其如我之不讼何四虽不中而欲讼刚居柔位而不克以假庙之诚为孚窒之惕理以自解正以自守矣是以无成讼之凶而获息讼之吉也

象曰复即命渝安贞不失也

天下讼端之起莫不以一朝之忿徃而不复执而不渝遂至于悖理逆情涉川终凶而后已胥失之矣以是知四之不克讼而得吉者复即命于天理为不失渝安贞于人情亦不失也四之所以吉也

附余

二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也可见讼不可以不度势而揆理

九五讼元吉【之未济】

五卦之所谓听讼之大人也讼之兴也正如水火之不交皆由于羣狐之不知畏而敢于涉川者汔济而濡尾小惩而大诫也天下无寃民斯已耳不大善而吉乎

象曰讼元吉以中正也

两彖无元吉之辞五何以讼元吉哉既得干刚之中又居阳位之正是德中而体正也朱注所谓听不偏而断合理则中正之用也是以元吉

上九或锡之鞶带终朝三褫之【之困】

终讼而困天理人情之必然鞶带注谓命服之餙太云带其钩鞶锤以玉环干为衣为圜为玉为金有鞶带之象焉终朝卦六爻为六日亦为六时一日十二时昼夜各六上则有终朝之象焉褫夺也坎为盗盗思夺上与三应坎体也连类而夺之则又有三褫之象焉听讼者原为天下伸寃理枉也乃见上之终讼而困若寃若枉钖之鞶带容或有之而不知上之终讼而困者恃干刚之健为兊说之口强辞夺正怙恶穷奸虽有取胜之时断无不败之理终朝三褫之国法可欺人心难昧亦有言不信之义也然不系凶咎悔吝之辞者何也圣人深恶其终讼也

象曰以讼受服亦不足敬也

讼无必胜之理而况受服乎即受服亦不足敬而况终朝三褫乎圣人之恶终讼也千古而一心

师【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

讼而继之以师何也争讼兴而兵端起也自干刚不足以制坎险兹坤顺出而抚循之犹严父不能化劣子慈母出而率从也水归于地兵寓于民注所谓伏至险于大顺藏不测于至静之中又二五相应之专以一阳而统五阴皆师象也然师可以不正乎师可以不任老成之人乎贞丈人吉无咎否则不能有功而无过矣

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣

刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

卦名师其义何也以卦体言之也坤为众而坎又自坤来九二以一阳统五阴则师之为言众也师不可以不正二五应与而刚柔皆不得其正故戒之以贞贞之为言正也左之右之众无不正非王者之师乎则丈人吉而无咎者又可于卦体卦德知之矣二刚中而五柔应非所以任老成之人乎坎险不测坤顺以宁兵凶事也行虽似乎毒天下而天下不以为毒救民于水火之中者血流自漂杵稽首若崩角矣惟见其吉也夫何咎之有哉可以王矣以此毒天下而民从之皆推原彖辞也则孔子之易也

象曰地中有水师君子以容民畜众

天下之顺者莫顺于地犹之民也天下之险者莫险于水犹之兵也地藏水而水以润地犹之民寓兵而兵以衞民也兹坤上地也坎下水也其地中有水之象乎是明明示人以顺而且险之为师也君子观象而知所以法之矣兵可百年而不用不可一日而不畜民可有事而令其死不可无事而失其养容民畜众其究也类族辨物

初六师出以律否臧凶【之临】

初师之始也师而临非师出耶丈人而偹四德坎水而塞下流节制之师也非以律耶而又曰否臧凶者何也八月有凶之义也善其始者不可不善其终而况师乎是丈人之所当慎也

象曰师出以律失律凶也

师固不可以无律然律之善不善律之得失也否臧则失律矣是以凶也八月之戒丈人可不慎哉

九二在师中吉无咎王三命【之坤】

二卦主也之坤臣道之纯者也利牝马之贞而君子有攸徃非在师乎以九居二而得中刚而能柔恩威并济有制胜取残之吉无穷兵黩武之咎矣是丈人也而不特此也应五任专虽相隔三爻而有加无己所谓时地日逺眷注日隆者也坤为文为布有王三锡命之象焉亦后得主之义也

象曰在师中吉承天也王三锡命怀万邦也

坤之道顺承天施而已二之坤而在师虽有中德权不重不足以威逺任不专不足以成功其吉也承天之也莫于命然锡命岂为二哉坤为地为众有邑国之象焉王盖怀万邦也原为怀万邦而二在师亦以怀万邦而三锡命

六三师或舆尸凶【之升】

南征吉而曰师或舆尸凶何也以其当恤而勿恤也兵危道也凶器也必其知己知彼而后可进可退不当恤乎三不中不正以坎为防升而勿恤防木上升不下矣下则必折也是见伤也坎为舆师升而见伤不舆尸乎故当恤者不可谓勿恤也勿恤而或至于舆尸不亦凶乎

象曰师或舆尸大无功也

三之升而勿恤奋气直前岂不欲有功耶知进而不知退未有不败者也至于舆尸岂不大无功耶故将不贵勇而贵智兵不贵忿而贵义也

六四师左次无咎【之解】

卦有内外外为上亦为左用师者守则据敌之上战则趋敌之右制胜之道也四外卦而柔正师而解不战矣非左次乎次舎也亦无徃来复有徃夙吉之义也虽无胜功亦无败咎

象曰左次无咎未失常也

用师之道有常有变变不可测常不可失知不可与战而不与之战全军退舍非兵家之常乎四得之矣何咎之有

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【之坎】禽之义己见屯三爻坤为地田也变而为坎坎为盗盗于田者非禽乎用兵非圣人意也不得已而用兵必有孚心亨行有尚禽也而执之何咎乎然将不可以不选而任不可以不专也五与二应二坎主而互三四为震震长子也三四则弟子矣丈人吉无咎可不长子帅师乎若又委之于弟子则未有不舆尸者故虽贞亦凶也

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

二之可以帅师固互震而为长子矣然不徒以其为震也二本坎主而得乎刚中行险之道者也帅师而中行使之当矣非中行而使之当乎不当乎舆尸之凶岂弟子任其过哉

上六大君有命开国承家小人勿用【之蒙】

师而居上有大君之象焉上则师终也坤为柄为文为布为均顺极而为艮笃实辉光非大君有论功行赏之命乎又坤有国象而坎有家象卦偹井田之意爻当封建之时非开国承家乎然而蒙也蒙昧君心者要功滥赏必自小人之再三凟也坎险为之也勿用者凟则不告之义也艮止为之也非贞吉无咎之丈人不得有开国承家之君命

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

师所以靖乱也师之终功固不可以不正而不可又为乱之始也故大君之命爰正师功而正功之际岂无不忠不孝不仁不义之小人功虽可录罪亦可诛倘姑恤而用之未有不为乱阶者开国承家夫何异于借冦兵而赍盗粮必乱邦也

比【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

师而继之以比何也比为师之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也师以服天下而天下比之也卦象水不离乎地犹四海不违一人而又卦体一阳得位五阴相从皆比也比安得不吉乎然师之后而天下比服天下者以力乎以徳乎不可不自审也坎为加忧有原筮之象焉阳刚中正有元永贞之徳焉夫何咎哉虽水有不宁之象而地有方来之义即上以一阴独外于五是后夫也大顺之世岂无顽民比则吉不比则凶凶岂在元永贞者哉

彖曰比吉也

比辅也下顺从也

原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

原本白文彖曰下比吉也朱注此三字疑衍文故从来皆衍而不读愚谓止当衍也字不当衍比吉字盖比字正是卦名吉字是彖辞耳下文比辅也下顺从也是所以释卦名而以明比则吉之意也不然彖传无遗漏彖辞吉字之理而且于下文原筮云云俱不融贯再四思维似应更定若谓卦名比而彖即系之以吉者比之为义兼臣民而言之也以上卦论四为柔正之近臣五得其辅也以下卦论阴有从阳之大义坤顺在下也比之所以吉也而况九五有刚中之德当比无惭二体有感应之情来比自众虽有后夫何致于凶乃上阴自外王化而取困穷凶之道也不比则凶益以见比则吉也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

水者地之用也地者水之归也故水附于也而地统乎水可下而亦可上相资而不相间以一人而抚天下以天下而奉一人理不殊也兹坤下地也坎上水也其地上有水之象乎是明明示人以相资无间之为比也先王观象而知所以法之矣天下何为而比我我必有以比天下天下比我以万国我比天下以诸侯建国亲侯其究也遏恶善顺天休命

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉【之屯】以六居初是其咎也然坤阴柔顺而无应真诚无妄非有孚耶有孚而比之原筮者无咎比之者何咎乎又之屯而偹四德变坤为震震仰盂有缶象焉上坎为水水盈科有盈缶之象焉非有孚盈缶耶虽曰勿用有攸徃又曰利建侯是终来有他吉岂特无咎而已哉

象曰比之初六有他吉也

当建国亲侯之世比九五者皆六也独初六之屯而利建侯故初虽六惟有孚而无他心于理自有他吉也有其德而遭逄时防者也

六二比之自内贞吉【之坎】

二与五正应也之坎而有孚维心亨非比之自内乎以柔正应刚正而又行有尚不贞吉乎

象曰比之自内不自失也

比不可以不正不正而比失不在人而在己盖道义自之道义名节自之名节我不自失谁使之失自内者不负所学以不负吾君断不为身外所动而易其心不自失也贞何如之安得不吉

六三比之匪人【之蹇】

蹇利西南不利东北而三乃坤以为艮则东北矣而况不中不正所比者虽非尽是后夫抑知谁为大人皆匪人也而何益于比乎不言凶咎悔吝者圣人深鄙之也

象曰比之匪人不亦伤乎

匪人羣比固可鄙也尤可悯也盖比之者其必以为无伤也试思乗承应与皆匪人匪人知有利而不知有义未有不相伤者凶咎悔吝何待言哉三胡不然自反也

六四外比之贞吉【之萃】

四虽与初应而初非正应之萃坎水而塞其下流岂内比于初乎不内比初而刚正之五可比也非外比之乎柔正而比刚正以原筮假庙之诚为方来利见之义既贞矣宁不吉乎

象曰外比于贤以从上也

四不内比初而外比五非于五之刚正而贤耶又不特于其贤也初下也五上也君臣之义不可废也以从上也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【之坤】

五卦主也阳刚中正而之坤四德惟其至顺万物共此无私非显比乎显比之象云何坤六断而中通网开一靣者似之有三驱之象焉坎在前而变坤漏网而去者似之有失禽之象焉水自流而地自若去而不追者似之有邑人不诫之象焉亦后夫防朋之义也王者之世得失勿恤王者之民从违不知显比如此其吉也故亦如两彖之辞也

象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

五显比而得两彖之吉者以其位也以其德也位九五而有既正且中之德也然何以失前禽也之坤则顺也顺未有取逆者也舎逆取顺故失前禽然失禽而王者不诫可也邑人何以不诫顺也者中也民心罔中惟尔之中上下而顺民顺而中是上使之中也

上六比之无首凶【之观】

有孚颙若而曰比之无首凶何也众阴羣比而上独观望不来也是后夫也亦盥而不荐之义也以不宁之时而鬼神其道匪人之尤也安得不凶

象曰比之无首无所终也

朱注详矣但无首则无终要知大有分别是周公言其象孔子言其理也盖首者生人之始也即人生之终也无君之人无始矣岂有终哉

附余

乾坤之后有屯蒙需讼师比者三男代父母用事固也然震艮各一用而坎独六用何也天地间水为最多其险阻犹利欲焉治之而争夺息教之而伦理明凡食色货利一安于命则性正而践形矣

小畜【干下巽上】

小畜亨宻云不雨自我西郊

比而继之以小畜何也小阴也畜止也羣阴比阳以来必有得位之阴因而畜阳矣而况三男俱已用事正当长女出而用事乎然长女用事何以不先与坤毋遇而与干父遇也干生三男震自用而属之坤坤生三女防不自用而属之干属之干防当用事干父不为防女率乎兹防上干下一阴得位而上下五阳不能相通是阳为阴所畜也然阴虽畜阳阳盛于阴干健防顺二五刚中不犹有可亨之道乎且于卦象观之阳为阴所畜阳气不舒则蒸而为云以一阴畜五阳有宻云之象焉阴阳和则雨阴阳不和则不雨风行天上云虽宻安得成雨有宻云不雨之象焉云聚于干而射于防阴德已就阳功未致宻云不雨者有自我西郊之象焉阳之所以犹可亨也朱注谓文王演易于羑里正小畜之时也则此彖为文王自谓也学者不可不知

附余

凡雨阳倡则成阴倡则不成今云过西则雨云过东则不雨是其騐也谚曰云徃东括塲风方知俗语乃是至理

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜

健而防刚中而志行乃亨

宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也

卦名小畜其义何也以卦体言之也柔得位者多矣得位而上下不应阴且小安能畜阳之大乃六四防主也上二阳为其体初与四为正应下三阳连类而为其用非上下应之乎此所以为小畜也然何以亨也内外有健防之德二五得中行之体亨之道也而不特此也即其象而论之知我徃之可尚乗彼施之未行故小畜而即系之以亨也

象曰风行天上小畜君子以懿文德

懿说文专乆而羙也风行于天之下与地之上皆不足以畜物惟行于天上则刚猛之气物不可当万物皆为所畜矣兹防上风也干下天也其风行天上之象乎是明明示人以阳倡于阴之为小畜也君子观象而知所以法之矣风在上而文生焉吾自美吾文天虽下而德隆焉吾自羙吾德懿文德其究也作乐崇德荐上帝以配祖考

初九复自道何其咎吉【之防】

此即文王之事也羑里之囚西郊几不可复矣然彼畜而我防疑乎其非道而可咎也宻云不雨利徃利见畜之未极防以行权其复也自道也有何可得而咎也两彖虽无吉辞不妨直以吉加之

象曰复自道其义吉也

两彖无吉辞而直以吉加之何也圣人处常以经处变以权权者反经合道义之与比者也既自道矣揆之于义岂必显有占辞之吉而后吉之耶利徃利见其义吉也亦不可为典要之一端

九二牵复吉【之家人】

此即文王之同患难者也如范蠡之于勾践也利女贞去国君臣无异在家夫妇复则牵连而复吉不牵连而吉乎

象曰牵复在中亦不自失也

初之复刚而正也故虽与小畜之四应而不自失二之牵复则不在正而在中也中以为正亦不自失也所以吉也

九三舆说辐夫妻反目【之中孚】

此即殷之三仁也辐轮柱也老子三十辐为一毂说辐则轮破毂裂而不可行矣坤为大舆防本自坤来非舆乎三近四而为所畜将以为舆之可载而行也乃一阴下折孰知其为说辐之舆哉三刚正而四柔正有夫妻之象焉刚柔虽正而皆不中不夫妻反目乎反目者何象也互离为目之中孚象离则亦象目豚鱼吉而涉大川舆说辐则与中孚反矣非反目乎然说辐反目而何以不系凶咎悔吝之辞也亦不以成败论英雄之意也

象曰夫妻反目不能正室也

三刚正岂不欲正已以正人哉我生不辰遭家不造刑于寡妻有能有不能焉至于反目能正其身而不能正其室也观过斯知仁矣

六四有孚血去惕出无咎【之干】

此二老避纣西岐之事也血者防阴之象也者干干之象也去者风散而为天也出者干互而为兊也以防顺之一阴不足以当干刚之三阳伤害至而忧惧来几不免矣然柔正而偹干德不有孚乎有孚矣不血去而逺害出而无忧乎何咎之有亦宻云不雨自我西郊之义也甚矣偹德而仅无咎小畜之时之难也

附余

自干体而言则六四一爻为阴柔小人自防体而言则下三阳又皆为强暴小人易不可为典要如此

象曰有孚出上合志也

四柔正而有孚五刚中而有孚柔正而为刚中之辅刚中而为柔正之助故不但血去而且出者上合志也

九五有孚挛如冨以其邻【之大畜】

五阳刚中正合防体而同心同力以畜强暴者也刚中不有孚乎中而正不亦冨乎有孚何如以风而为山风行而山止风散而山固非有孚挛如乎亦宻云不雨之义也是防体同心也冨何所以得位而居尊四为防之主上乃畜之极非冨以其邻乎亦不家食之义也是防体同力也小畜而之大畜自西郊而涉大川此文王三分有二之时也

象曰有孚挛如不独冨也

诚自足以感人而同心同力矣以邻者岂徒材位之冨也用屈羣力哉

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶【之需】处止也载满也诗大雅厥声载路宻云而需之不雨者以风为水既雨矣雨而犹风也既处矣畜极而阳与阴和尚其德而至于载也然小人亦甚危矣君子可不慎哉防长女而居上有妇象焉阴无常盛之理虽有孚而贞也不亦厉乎变而为坎坎为月月上于天之上有几望之象焉阴当极盛之时阳有受抗之势虽光亨而亨不在我也君子徃焉岂不凶哉不能絶之于始自当防之于终利涉大川无与焉此文王以服事殷之至德也不失其为小畜而需也

象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

阴阳和而雨且处德固载矣岂一朝一夕之故哉德不积何以载德积载也小人之势已成于君子之优容而君子复有所徃小人安得不疑疑之未有不害之者凶乎不凶乎征凶之戒正恐小人之有所疑也

履【兊下干上】

履虎尾不咥人亨

小畜而继之以履何也履为小畜之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也履者礼也物畜而后有礼也尊乎其干天之髙说之以兊泽之卑文发于情情本于性虽有凶人不生杀机其惟礼乎故合象而观之干刚在前猛在首也兊柔在后泽在尾也有履虎尾之象焉危矣哉不说则咥也虎尾其可履乎天下刚不足以制刚而柔足以制刚暴不可以驯暴而礼可以驯暴履虎尾不咥人亨而况不为虎尾者乎未有不亨者矣盖兊为口有咥象又为说则不咥也圣人礼法之教所以为治世之大经

附余

长女用事以后何以不次中女而次少女重柔德也防风入而躁离火丽而烈不若兊泽之说而下柔之至也

彖曰履柔履刚也

说而应乎干是以履虎尾不咥人亨

刚中正履帝位而不疚光明也

卦名履其义何也至刚莫如干至柔莫如兊以刚履刚者暴以柔履柔者媚暴则悖情媚则蔑理皆非履之所以为礼也卦体以兊之至柔而履乎干之至刚岂复有悖情蔑理之失乎然所为履虎尾不咥人亨者又不独以其柔之至而以其德之说也干虽刚天下无拳打笑靣之情理应之不伪相与忘机安得不亨何况干体九五既中且正内中正者外光明履帝位而不疚者也是柔以说故不致咥刚以中正亦必不咥此又兊之所以亨也孔子之易也

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

治天下者其惟礼乎礼之有尊卑贵贱数度隆杀所以明上下之义也上莫上于天下莫下于泽然而下济光明天有时而为泽上千名分泽不可以为天兹干上天也兊下泽也其上天下泽之象乎是明明示人以礼之一定而不可乱之为履也君子观象而知所以法之矣上以统下必正所以为上下以奉上必安所以为下上下既辨民志自定其究也裒多益寡称物平施

初九素履徃无咎【之讼】

有孚而中以礼自处者也初兊体泽也变而为坎水也变其用不变其体非素履耶泽水而决其下塞则流矣非徃耶利见大人之义也不咥人则终凶无与焉何咎之有刚正居初未为物迁者也

象曰素履之徃独行愿也

上天下泽是泽欲其下也初之讼有不利涉大川者在焉我不涉而川亦不行岂其所愿乎决而为坎则行矣惟初九独得之故系之以素履徃也

九二履道坦坦幽人贞吉【之无妄】

无妄者无所为于前无所兾于后也二虽刚中而无应偹四德以为履得乎履道者矣得履道而无妄不坦坦乎不利有攸徃变震而处于苍筤萑苇之间非幽人乎匪正有无与焉不贞吉乎

象曰幽人贞吉中不自乱也

幽人不贞者多矣不吉者亦多矣不中则然也之无妄而若不中则匪正者乱之矣为匪正乱谁乱之乎自乱也非所论于履二也诚幽人之贞吉者也

六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【之干】三兊主也以柔居刚不中不正变而为干四德无与自以为能者也能视乎能履乎以兊互离离为目水克火火克金则眇矣以兊互防防为股金又克木则跛矣眇而以为能视跛而以为能履以此处危正当兊口虎咥之凶不亦宜乎即之干有大君之象焉天德不可以为首宁可以为视为履耶刚猛是务武人而已本义谓秦政项籍诚然也

象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

视期明履期行人情也而况恃能者然既矣岂有明乎既跛矣谁与行乎以此为视为履而又以三近四四正虎尾三为咥口当乎不当乎位既不当安得不凶则之干虽为大君而谓之武人者盖不知羣龙无首之用而徒恃其刚暴自守之志者也以之为君且不可可见志刚者一无可为也

九四履虎尾愬愬终吉【之中孚】

四之位正干之所谓虎尾也非履虎尾乎以刚居柔而之中孚豚鱼吉信及无知之物矣而况虎乎故能以涉川之心而愬愬焉不咥人亨始而愬愬者未有终而不吉者也

象曰愬愬终吉志行也

志刚者不足与行可以知愬愬终吉者矣四虽亦不中不正也刚而能柔尽其中孚之诚利渉大川矣夫何虎尾之不可履而志不得行乎是以愬愬终吉也

九五夬履贞厉【之睽】

五彖传所谓刚中正者也彼曰履帝位而不疚此曰夬履贞厉何也孔子为兊柔幸也周公为干刚戒也以其之暌也暌乖异也材位可为而有乖异之象是独断独行而决烈其履者也非夬履乎以为君道之当然耶虽贞亦厉虎咥人人将杀虎矣

象曰夬履贞厉位正当也

甚矣人之不可有所恃也不惟才不可恃德亦不可恃而况位乎夬履贞厉恃才乎恃德乎恃位也恃位则亦何所不恃哉所谓予无乐乎为君惟其言而莫予违也厉乎不厉乎位正当也干刚独任兊柔说应自然非君道所宜

上九视履考祥其旋元吉【之兊】

祥者善恶祸福之兆也履之终而之兊兊利贞戒辞也不当视其所履而自考其祥乎然而履也者泽履天也兹以天又为泽是履之有始而有终者也非旋乎虎不咥人亨而兊又亨不大善而吉乎君子所以自辨定以来终其身于礼而已矣

象曰元吉在上大有庆也

卦之在上者多不得吉况元吉乎吉则有庆矣元吉不大有庆乎非履之之兊不能也泽及万物媚兹一人者也

易原就正卷三

邢台包仪撰

周易上经

泰【干下坤上】

泰小徃大来吉亨

泰者天地之交也天地交而万物生何不继乾坤而序泰乎曰羲皇画卦示人以先天之象文王演易示人以后天之事也乾坤定而功用见焉屯立君而经纶起蒙作师而德行优需饮食以飬之讼始事以谋之师畜众于民比亲侯于国定民志而先之以畜止懿文德而承之以履礼夫然后成其为泰矣盖自剥尽纯坤一阳生于复二阳生于临三阳生于泰是坤徃居外干来居内小徃而大来也此天道也若以人道观之则归妹天地之大义也六徃居四九来居三而为泰亦小徃而大来也总之阴徃而阳来未有不吉未有不亨者也

彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

泰独系之以小徃大来吉而且亨者何也泰运开自天地泰和成于上下三阳为正月之卦刚柔有进退之宜则是自冬至而立春天地既交万物有不通乎自归妹而变化上下既交其志有不同乎通则泰运开而同则泰和成矣安得不吉而且亨可以博观夫小徃大来之几矣以卦体之气观之非内阳而外阴乎以卦德之理观之非内健而外顺乎以卦象之义观之非内君子而外小人乎内外消长固自有数而在内者自长在外者自消泰之所以吉亨者正君子之道长而小人之道消也

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

天地之道静别而动交然一阳动而为复仅足以见天地之心二阳动而为临犹虑夫八月有凶之义三阳动而为泰则天道下济地道上行天施地生品物咸亨矣兹干下天也坤上地也其天地相交之象乎是明明示人以物茂时和之为泰也惟后观象而知所以法之矣造化不能无过不及民生不能自为损益财成而不失其道辅相而适得其宜左之右之于民以之其究也俭德辟难不可荣以禄

初九防茅茹以其彚征吉【之升】

初之升以干而为防防为木木初生则茅也茅出地曰鍼茅花曰秀茅叶曰菅而茹则根也彚者类也聚而上者谓之升升有防之象焉当泰而用见大人三阳连类而进非防茅茹以其彚乎南征吉不征吉乎

象曰防茅征吉志在外也

爻之所谓防茅征吉者人但知其为连类三阳而不知初与四正应要令小人知君子之心凡我同类者皆可进也初之志不独在卦之内而在卦之外也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【之明夷】注所谓主乎泰而得中道者也何以有四诫乎甚矣处泰之难也之明夷当防茅之后干以为离而火其地不荒乎变离而至坎坎为水水由地中行非河乎有徃有来遐或遗也有小有大朋未易亡也皆非中行之道也二则明入地中矣荒也而包之智之量也用晦而明矣河也而冯之勇之功也往来无不周矣遐也而不遗仁之普也小大无私系矣朋也而胥亡义之和也偹四诫而知勇仁义见焉夫然后得尚于中行矣亦明夷之利艰贞也处泰而有明夷之心犹否而有苞桑之系

象曰包荒得尚于中行以光大也

二偹四诫而得中行孔子以为彼三者皆本于包荒智量之中者也是包荒则得尚于中行矣而何所以乎之朋夷以天为火光莫光于火大莫大于天既光且大非包荒得尚于中行乎

九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【之临】

畜水曰陂泽之障也变兊兊为泽而坤土障之故有陂象兊为口口非出则入故又有食象三自归妹九来六徃而为泰泰则平矣平有不陂者乎六固徃矣徃有不复者乎此理数之必孚者也而况之临八月有凶乎然临则偹四德矣偹四德而艰难贞守虽天定者自是胜人人定者亦可胜天无咎而有福恤孚徒自画耳兊为说是以勿恤也

象曰无徃不复天地际也

归妹六徃居四而为泰渐不六来居三而为否乎泰则乾坤之动而交也否则乾坤之静而别也非天地阖辟之际乎

六四翩翩不富以其邻不戒以孚【之大壮】

翩翩得意疾飞之貎变坤而为震震为鹄故有翩翩之象初当泰而防茅茹四过泰而不翩翩邻孚耶之大壮而独曰利贞戒辞也何戒乎有不富者翩翩而隣且孚也在小人不戒可也君子可不戒乎

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

翩翩而系之以不富何也严小人之辨也三阴本应居下而兹在上是徒得夫在上之名而皆失夫居下之实也不戒而系之以孚又何也推小人之心也小人得时乗势未有不欲害君子者非外力之所强是中心之所愿也严其辨所以抑小人推其心所以警君子

六五帝乙归妹以祉元吉【之需】

福之所止曰祉五则注所谓以阴居尊之泰主也卦原自归妹来而约象仍归妹故泰之需古人既占騐之矣可即以占騐者而系之辞彼以祉元吉此独不以祉元吉乎有孚光亨贞吉之义也亦饮食宴乐之象也

象曰以祉元吉中以行愿也

阴居尊而非正以祉元吉者何也虽非正然而中也不特此也归妹征凶无攸利便拂所愿兹泰之需而归妹占者如是非中以行愿乎

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝【之大畜】

卦下实而上虗有城象无水曰隍隍则城成而壕之也坤为众有师象干为圜有邑象坤为文有命象干为言有告象泰极则恶大而之大畜犹之多藏也安得不家食而涉大川泰之终否之始也非城复于隍乎人力不可争天理须自守虽贞亦吝势必自吉而向凶也

象曰城复于隍其命乱也

城复于隍者运也数也天之命也虽告命在我命岂能长治乎其命乱也如命何哉

否【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大徃小来

泰而继之以否何也否为泰之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也泰亦未有不否者也至于否天地闭塞乾坤之功用无能为矣世道亦然奈何至于否乎殊不知世道之否虽曰天运必由人事以致之故圣人究竟乱本则以为之匪人致之也之匪人不利于君子之贞致之也盖自夬尽纯干一阴生于姤二阴生于遯三阴生于否是干徃居外坤来居内大徃而小来也此天道也若以人道观之则渐女归待男行也九徃居四六来居三而为否亦大徃而小来也总之阳徃而阴来惟有否而已矣君子何利之有

附余

否卦名应句读之匪人不利君子贞当一气读下之字方有着落盖君子之贞无徃不利否亦何伤惟匪人用事则断乎不利之也者犹言这也未知是非俟质髙明

彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否而之匪人不利君子贞必推本于大徃小来者何也时否于天地之静别世否于上下之乖离三阴为七月之卦进退有向背之义则是自夏至而立秋天地不交矣万物岂复犹通乎自渐而变化上下不交矣天下岂尚有邦乎不通则时之所以否无邦则世之所以否皆大徃小来之所致也君子虽贞匪人岂利之乎再于大徃小来而慱观之正无不与泰相反邦之象干为君坤为众上下不交君不足以统众故曰无邦天下者恰好上天下地也然则泰言健顺而否言刚柔何也泰交而为用否别而为体也

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄天本在上地本在下体固别也然体虽别而用则交不交则无以为用而世道于是乎否矣故一阴生而为姤犹有相遇之义二阴生而为遯遂严侵长之戒三阴生而为否则天不下济地不上行天地闭塞万类收藏矣兹干上天也坤下地也其天地不交之象乎是明明示人以物息时违之为否也君子观象而知所以法之矣不俭德适以敛怨不辟难必致犯难而且荣我者禄不为辱我者饵乎俭德辟难不可荣以禄其究也财成辅相以左右民

初六防茅茹以其彚贞吉亨【之无妄】

同一象也泰之初许之以征与之以吉否之初勉之以贞而与之以吉且亨何也人未有生而必为小人者小人而君子则竟君子矣而况之无妄而有四德者在乎匪类而为善类安得不吉而亨此圣人鼓励小人之防意也泰之初变防木否之初变震木木之初生皆茅也故象同

象曰防茅贞吉志在君也

干为君象而居卦上非君乎小人惟志不在君则罔上行私无所不至矣可以知防茅贞吉者坤为臣象以茹彚之初应有命之四非志在君乎志在君贞则自吉亨何待言

六二包承小人吉大人否亨【之讼】

以地为水小人之最险者也然而水由地中行则有包容承顺之象焉讼有孚中而见大人大人吉乎小人吉乎不利君子贞大人否矣不利贞而终不失其贞是以亨也

象曰大人否亨不乱羣也

真小人易知假君子难辨荀氏之于曹瞒子之于新莽乱羣者也二之包承小人而有似乎君子故圣人不欲称君子以君子特称大人以别之断不为小人所乱虽否安得不亨

六三包羞【之遯】

以地为山小人自恃其势可倚也故欲连君子以为为之党然不利君子贞而君子遯矣宁肯为所包容乎殊可羞也互防为长女妇人有求而不得必自含羞故有羞象

象曰包羞位不当也

三之自恃其势而欲结连君子正以恃其位耳变地而为山其髙有限互天以为风惟上是援阴居阳位不中不正所谓包羞者非位不当而何哉一以为小人警一以为君子幸也

九四有命无咎畴离祉【之观】

内卦坤为文命令之象也当否之时匪人载途君子屏迹以避咎也几无所谓天之命矣四过中将济而不极其刚互艮艮止也否不止于此乎天运循环而知于是乎有命且之观则君子为观矣尚何咎之有哉不特此也一君子在上众君子之福也故曰畴离祉

象曰有命无咎志行也

天命不祐动而得咎虽有志其安行哉四之观而畴离祉则知初之志在君亦云下观而化也两志字正相应

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【之晋】

否闭塞之象也晋昭明之象也否之晋不休否乎然不曰否休而曰休否有休之者也君子而康侯非大人乎故两彖虽无吉辞亦当直以吉归之而又谆谆致诫者犹虑夫不利贞而昼日三接之义也有危亡之心而后有苞桑之固然则取象苞桑者何互防为木木之善柔而绵固者莫如桑丛生未折曰苞又防为防直有系象焉又变离离之于木也科上槁恐其为科上槁也故特诫之以系于苞桑

象曰大人之吉位正当也

三阴居内匪人以位不当而致否一阳得中大人不以位正当而休否乎秉治秉权转否为泰其吉也非大人其谁与归

上九倾否先否后喜【之萃】

倾覆也不利君子贞而君子兹萃矣假庙用大牡岂犹然否世耶即一卦而覆之则为坤上而干下非泰乎知泰则怠知否则喜有先必有后也

象曰否终则倾何可长也

天运自有循环人力但乗时势否既终矣可长乎不可长乎何可长也安得不倾

同人【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞

否而继之以同人何也匪人不利君子贞以致否否极而泰来虽天运有必然之理亦人事须同心同力以济之则利君子贞矣同心维何卦象天在上而火炎上一望无际无偏无碍非旷逺无私之野乎于野未有不亨者同力维何干在后天位西北于时为冬水归冬旺水寒则凝结而不流离在下得火之温暖有川流不息之象焉非大川乎同力虽大川亦利于涉皆君子之贞也尚复有不利之虞哉

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人

同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

卦名同人其义何也以卦体言之也卦惟一阴以六居二非柔得正位又得中道乎而且上应九五为干主非应干乎得位得中而应干人孰不可与之同是名同人然则同人而亨利涉者何亦以卦体言之也干之道与物无私赴功必力惟恐其过刚阻于行耳兹干主之刚得离主之柔以相济克刚克柔宁复有阻干之行者乎再即其卦德而观之内离文明而更借夫外干之健离主中正而尤得夫干主之应不皆君子之正乎君子哉乃可以言大同矣同莫同于通志大莫大于天下唯君子为能通天下之志此又推原其致亨而利涉之义以明利君子之贞也孔子之易也

象曰天与火同人君子以类族辨物

万物皆偹于我本无不同而拂人之性者不可与言大同之道也天与水违违则逆逆则讼天与火从从则顺顺则同兹干上天也离下火也其天与火之象乎是明明示人以惟性无殊之为同人也君子观象而知所以法之矣类各有族物必有辨同者不可使异异者务可使同类族辨物其究也容民畜众

初九同人于门无咎【之遯】

变艮而之遯艮为门阙二偶在前初不有门象乎且于野者必自门始则初之同二也非同人于门乎然遯矣不独处而同人不有咎之者乎小利贞犹君子之贞也虽门非涉川之地而遯亦非涉川之时矣何咎之有

象曰出门同人又谁咎也

爻曰于门象则谓之出门何也遯之义也遯有不出门者乎出门同人不但无各立门户之私而西岐之二老沮溺之耦耕德不孤必有怜又谁得而咎之哉

六二同人于宗吝【之干】

宗党也羣而不党君子之贞也之干六画皆阳则党矣非同人于宗乎位虽中正而材本阴柔内无四德而外貎六阳徒自取吝而已

象曰同人于宗吝道也

之干宜乎其为吉占也而何以吝之元亨利贞之四德不可以苟焉假似者也质阴柔而貎阳刚久假不归恶知非有同人于宗者非自吉而向凶之道乎

九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴【之无妄】

于野而变震为萑苇为蕃鲜有莽象焉本离为戈兵有戎象焉互巽则伏非伏戎于莽乎变震而之无妄则约象为巽艮巽为木为高艮为山为径路髙山生木而成径路者则陵之象也本离为火而炎上又升之象也非升其高陵乎三以过刚之人处于野之地而有匪正之行欲同二而不得内怀叵测之险必伏莽外起窥伺之谋必升陵然而上不为之应援也干为天天道所以成嵗至上则三嵗也不兴者不利有攸徃虽三嵗何益哉

象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

不于野而于莽伏戎何为乎欲同二而受制于正应之五彼此皆刚未有不敌者也然则三嵗不兴又何也之无妄不可有匪正之行所谓无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉

九四乗其墉弗克攻吉【之家人】

墉者墙内外之限也之家人亦家之义也三居内卦之外则为二墉矣于野而隔我者莫如墉四居三上欲同二而三隔之不乗其墉乎乗墉者将以攻之也三且伏戎而升陵克乎弗克乎刚居柔位终能自反弗克攻利女贞之义也故两彖虽无吉辞而与之以吉嘉其先忿于欲而后顺于理也

象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

既已乗墉胡为弗克岂势之不敌耶抑力之不胜耶非也和顺于道德而理于义易之用也在我者不中不正在彼者非应非与义之所在宜乎其弗克也弗克必困困而不反是失则矣凶咎将随之而何以吉哉其吉则困而反则也

附余

三四人道也而独不言同人何也三求同而敌刚四求同而困反是三屈于势而四屈于理涉川而匪正君子而女贞者也故三四独不言同人

九五同人先号咷而后笑大师克相遇【之离】

干于五声为哭离于五声为笑兹干变离而之离离丽也丽人者悲喜不能以自主五二虽正应乃二为伏戎乗墉者所隔安得不号咷究竟三嵗不兴而弗克攻安得不笑丽人而同人不先号咷而后笑乎又离为戈兵为甲胄干主率五阳同二有大师之象以中正胜三四有克之之象且五至二约象为姤姤遇也是大师而克未有不相遇者亦利涉大川之义也若牝牛之畜则不可

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

同则同可也其先何以号咷偏曲者易比而鲜终中直者难合而善后同人之先刚柔应与强弱相当非以其德中而理直乎虽隔于伏戎乗墉之三四未有不能胜之者则所谓大师相遇非正言乎其相克耶

上九同人于郊无悔【之革】

于野者自门始而至郊终郊外则野矣故初居内卦之先同人于门则上居外卦之尽非同人于郊乎于郊是犹未至于野也且之革去故而无新可从不当有悔耶虽然三非正应上无私与即不能如革之元亨利贞岂亦悔不亡耶故曰无悔

附余

初门也二则冝乎其为庭三墉也四则宜乎其为城城是以言攻庭是以言宗五则郭也非郭何以容师郭之外非郊耶上故曰于郊亦尚象之义也

象曰同人于郊志未得也

惟君子为能通天下之志是我志得而后通也我志未得何以相通上之同人于郊虽予之以无悔然而郊也者一无所有之地岂欲通天下者之本志乎但之革而未至于革命此文王之事也

大有【干下离上】

大有元亨

同人而继之以大有何也大有为同人之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也自君子能通天下之志则此时之天下不啻丽日当空无所不照矣故继同人而为大有所有既大内干健而外离明非元善之徳乎离得位而干为应非亨通之道乎其但言元亨而不致诫词者又何以说也自同人而来既已利君子贞矣

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

卦名大有其义何也以卦体言之也卦唯一阴而五阳皆大以离主之柔既居乎五位之尊又处于五大之中正应干主而同类相连上下有不咸应者乎此大有之义也所谓元亨者何则以其德言之而亦兼言其体也德何如干之德刚而健离之德文而明体何如以文明而居天位应与相资以刚健而象天行随时无息德与体合有不元亨者乎

象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命水火为天地之大用地妙于用水而天妙于用火故光天化日照临万有而万有借之以变化无穷火之用頋不大哉然火在天之前后左右或不能无遗照焉惟在天之上则无所不照矣兹离上火也干下天也其火在天上之象乎是明明示人以物无遗照之为大有也君子观象而知所以法之矣此天之休命也我惟能顺之而后可以永其休顺之如何天命有善而无恶恶务令其无所施善务令其知所式遏恶善顺天休命其究也建万国亲诸侯

初九无交害匪咎艰则无咎【之鼎】

交系应之谓也害人致我者咎我自致也易之用本贵乎交不交则咎在我非所论于大有之初也大有之初犹人生初出母懐便是富贵子弟原不必交交则未有不引我损我而致害者也若初不系而四不应大有元亨鼎亦元亨四既不得致害初岂或自致咎耶艰则无咎者既以其初而予之复以其初而戒之也

象曰大有初九无交害也

初心未变多欲未萌无交故无害则知有交必有害矣安得不艰

九二大车以载有攸徃无咎【之离】

离得坤之中画坤为大舆二不可为大车乎非大车不足以载大有而又有牝牛在焉可以知有攸徃而无咎矣

象曰大车以载积中不败也

世岂无车虽大而不可载者乎以其或至于败也本彖元亨之彖利贞二积两彖为四德而得中焉夫何败故有徃而无咎

九三公用亨于天子小人弗克【之睽】

睽矣而公用亨于天子何也睽而合之义也干为天为君有天子之象焉三居下卦之上有公侯之象焉又为玉为金有献享之义约象夬则于王庭矣非公用亨于天子乎有大不居用亨我后自是小人之所不能

象曰公用亨于天子小人害也

遏恶善之朝忠侫不可以不辨要知此一物足以释西伯文王岂有翦商之心

九四匪其彭无咎【之大畜】

彭盛貎所有既大所畜又大不家食而涉大川可谓盛矣盛则必衰非刚而能柔者得无咎乎不矜其德不居其功明哲保身其斯之谓与

象曰匪其彭无咎明辨晳也

晳者事无巨细一一分理无遗也当大有而或有见之不明辨之不早何顺天之休命乎匪彭者之大畜而多识前言徃行既明且辨一一分理无遗夫复何咎

六五厥孚交如威如吉【之干】

大有之世非干之德威兼偹不足以通天下之志畏天下之心而享久安长治之休之干厥孚何如乎五虚而得中故交如六柔而能刚故威如如也者拟似其交之不以迹而威之不以形也安得不吉

象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也一阴之孚而得五阳之交非信以发志乎既交如而又威如非恐其易而无备乎交所以善威所以遏恶可以顺天休命矣

上九自天祐之吉无不利【之大壮】

本彖元亨之彖利贞合之为四德居四德而处大有自无用壮之失而享顺天之休顺天天安得不祐之祐者助也助天之威者雷也变大壮为雷在天上非自天祐之乎吉无不利天人交至其舜禹授受之时乎

象曰大有上吉自天祐也

处大有难处大有之上为尤难非天祐何自而吉哉然所以致天祐者人也可以知天祐之必有自矣附余

六爻不言大有而小象独于初上言大有者何也大有初九者所以戒生来冨贵之人善守大有于其始大有上吉者所以勉久逺富贵之人保全大有于其终

谦【艮下坤上】

谦亨君子有终

大有而继之以谦何也所有既大不可不谦也卦德内止而外顺卦象山处于地下皆谦也谦有不亨者乎故君子惟退以为进而屈以为伸难乎其为始信乎其有终也

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行

天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也谦而即系之以亨何也不观之天地乎莫高于天而能下莫厚于地而善卑然而光明者益见其高上行者不滞于厚非谦有必亨之理乎可以即天地而类推之矣在天之成象在地之成形即二气之屈伸徃来与生人之情伪感应不谦则盈矣不益流福好则亏变害恶矣故孤寡不谷而德愈光汚辱自甘而人莫逾君子有终谁谓非谦之必亨

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

物不得其平争端斯起天下事争之则不足让之则有余所以贵谦也谦有谦于至高而屈于至卑者乎山与地较高卑逈异兹坤上地也艮下山也其地中有山之象乎是明明示人以山下于地之为谦也君观象而知所以法之矣多者不可以不裒寡者不可以不益物必称而得宜施必平而无怨裒益称平其究也辨上下定民志

初六谦谦君子用涉大川吉【之明夷】

谦以地中有山之明夷岂日入地中非谦乎谦而又谦利艰贞之义也能艰贞便是君子山与泽通气在地中而水随火导川流益自不息则大川矣以艰贞之心为涉川之用何徃不济两彖虽无吉词有终安得不吉

象曰谦谦君子卑以自牧也

卑者明入地中之象也自牧者明夷之用晦也初以柔处下不是因人而致其谦是居卑之体涵飬成就自然而然也

六二鸣谦贞吉【之升】

柔顺而中正柔顺是有能谦之资中正是得善谦之道变防为鸡有鸣象焉谦而有鸣之者亦升之义也声望啧啧于人口便见其贞是以吉也

象曰鸣谦贞吉中心得也

王莽之下士而致称功颂德则知有鸣谦而不贞不吉者矣贞吉者彼鸣我谦岂徒声音笑貎为哉中心得也

九三劳谦君子有终吉【之坤】

之坤地也万物皆致飬焉互坎劳卦也水利万物而不争劳而能谦善世而不伐君子之终也安贞之吉也若劳而不谦便是小人便应终凶韩信霍光岂汉家寡恩薄德耶

象曰劳谦君子万民服也

坤飬万物其于人也非万民耶万民服人道好谦之公心也天下既仰其丰功又髙其雅量有不终吉者乎

六四无不利防谦【之小过】

四德位俱当无不利者不宜上宜下大吉之义也又戒之以防谦者何也小过互兊为口口以悦人而且飞鸟遗音以是知谦不嫌于过言过乎谦亦小过之一端也

象曰无不利防谦不违则也

推贤让功道理合当如此使蔺亷知之觉回车负荆俱属多事

六五不富以其邻利用侵伐无不利【之蹇】

不富者阴也蹇利西南正后天坤位也坤为众五又得坤之中上下相从非不富以其邻乎不利东比者艮也互震变坎而又互离震动坎险而离为甲胄为戈兵不利用侵伐乎然伐而曰侵见五与三非正应也侵伐且利复何不利之有哉其不言谦者何也君不必有谦之名而况卑法地矣何必更言谦乎

象曰利用侵伐征不服也

兵凶噐也圣人不得已而用之夫何利于侵伐乎卦惟九三一阳非我同类梗化不服不得不征征而服则为纯坤矣

上六鸣谦利用行师征邑国【之艮】

艮止也谦至上谦极而止矣艮为黔喙之属有鸣象焉有鸣我谦者理直则气壮义奋则功成五征不服之三上与三应上变坤为艮三亦以坤地而为艮山非邑国乎用以行师而征之夫谁曰不利师众也坤之象也

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

艮不获其身不见其人鸣谦何益哉不得志于三征三是征其邑国故侵伐之五可用之以行师以是知人即谦到极处未有邑国不征者去邠之太王几人哉若太王即用之以征狄人又何致居岐山之下

附余

二与上两鸣谦何也二中正而防顺谦得恰好而善于谦人故鸣之上柔顺而艮止谦到极处而无可谦人故亦鸣之善于谦故许之以贞吉无可谦故许之以行师

豫【坤下震上】

豫利建侯行师

谦而继之以豫何也豫为谦之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也夫人而既谦矣天下未有不和乐以应之者抑时而既豫矣亦未有无所摄而御之者坤为众有师象焉震为长子有侯象焉建侯以统众行师以用众皆占者之所利也

彖曰豫刚应而志行顺以动豫

豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

卦名豫其义何也兼卦体卦德而言之也言乎其体九四一阳而上下应之卓然惟其所欲为刚应而志行矣言乎其德内坤顺而外震动先顺而后动顺以动也非皆所以为豫乎然何以建侯行师亦利也有顺动之德者天地之所不能违建侯行师特人事之当然而然耳当然而然者时也义也不可即顺动而类推之乎天地所以无戾气圣人所以养太和皆顺以动也豫之时义大乎不大乎

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

谦者礼也豫者乐也礼本地制乐由天作地制以艮天作以震自一阳来复为黄钟而六阳终于无射律吕相生正变不忒何莫非阳之奋也兹坤下地也震上雷也其雷出地奋之象乎是明明示人以阳和顺动之为豫也先王观象而知所以法之矣象其声以因天和取其义以葆人和重气之始冬至祀上帝于圜丘而配以祖重物之成秋季祀上帝于明堂而配以考作乐崇德殷荐以配其究也懿文德

初六鸣豫凶【之震】

震惊百里豫可以如雷之鸣乎小人初当得意便自满自矜凶之道也

象曰初六鸣豫志穷也

初非穷地鸣其所豫志穷矣安得不凶

六二介于石不终日贞吉【之解】

二何以有石象也之解以坤为坎矣地之中有刚焉非石乎观于艮刚之为小石可知也凡物两间为介介所以分坎一阳间于二阴之间非介乎故豫而解是不溺于豫矣吾见其介然自守者如石之安而静也静生明明生断理欲之几防又待终日而后辨哉贞吉即复吉夙吉之义也不终日者变象互离为日在西南坤方未终也

象曰不终日贞吉以正中也

介于石能守而已矣何以遂不终日而予之以贞吉哉二本坤之中德六居阴之正位既正且中自不为豫所溺见得明而后守得定亦惟守得定而所见无不明矣安得不予之以贞吉

六三盱豫悔迟有悔【之小过】

小过有飞鸟之象焉鸟之飞也必先上视四由豫而三仰之小人附势溺欲徃徃仰靣看人非盱豫乎盱豫亦人情之常也过小而易改者也故勉之以悔不悔则有悔矣变艮山而阻止有迟滞之象焉

象曰盱豫有悔位不当也

不中不正豫非溺人人自溺耳位不当也所由宜下不下而盱以致悔也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪【之坤】

雷出地奋故豫四为卦主而之坤不由四而豫乎利建侯行师不大有得乎簮所以聚发也防一阴为寡发坤三阴而震二阴则多髪矣以一阳聚五阴非朋盍簮乎亦得朋之义也而戒之以勿疑何也阳断而阴疑之坤故戒之周公所以吐握惟谨也

象曰由豫大有得志大行也

四则所谓刚应而志行者也爻言其刚应象明其志行志不大行所得便未必大有

六五贞疾恒不死【之萃】

豫而可以萃乎沉溺于豫者也与四三互而为坎坎为加忧为心病是政出于由豫之四恩不能施于盱豫之三位虽居尊而贞势则危疑而疾矣假庙利徃不又有恒不死之象乎然何以不言豫也豫固君之所当然也是以贞也

象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

提出六五正见以柔暗乗刚明不能振作而贞疾矣疾不几于亡乎何以有恒不死之象以其中也中岂遽至于亡耶

上六防豫成有渝无咎【之晋】

豫之晋明出地上而何以冥也至上已豫极矣犹可以锡马蕃庶乎知进而不知退知得而不知防利令志昏是冥于豫者也然犹是震体也动而不为豫所防未甞不可以补过亦自昭明德之义也雷见于火有成之象焉火以为日有渝之象焉

象曰冥豫在上何可长也

冥豫而曰在上豫极矣冥亦极矣何可长正以期其速渝也

易原就正卷四

邢台包仪撰

周易上经

随【震下兊上】

随元亨利贞无咎

豫而继之以随何也豫和也随从也天下有和而不怡然相从者乎彼此相从未有不元善而亨通者然君子小人之不同有非义则匪正矣能无咎耶戒之以利贞者见居躬渉世之难必备干之四德而后可故干之四德同彖者五焉屯随临无妄革也屯始交而难生临浸长而消息天道之长虑也无妄以而得灾革以变而去悔人事之大戒也随于是得三焉当革而未可以革六三以之居贞当获而有所不获九四以之明道遇而不入于上六以之用亨夫是三者圣人皆非有意为之也亦随其宜焉耳随其宜而不失四徳又何咎哉

彖曰随刚来而下柔动而说随

大亨贞无咎而天下随之

随之时义大矣哉

卦名随其义何也夫唱妇随阳唱阴随理也情也故以柔随刚为卦之常以刚随柔则卦之变也变云何观卦之初上而知始终相随之义矣初自困来而下于二五自噬嗑来而下于上合二变而兼未济皆刚来而下柔也不特此也内变坎而为震外变离而为兑震动而兑说是徳为此动而彼说也非皆所以名随之义耶然辞何以既言元亨又必戒之以利贞而后予之以无咎盖大亨而能贞贞而无咎则天下之所从也否则违时悖义动而得愆说亦惟戾耳随之时义大乎不大乎

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

兑正秋也月令谓雷始收声水始涸是泽随雷动亦随雷藏也不可因动而随者推本于其静而随耶兹震下雷也兑上泽也非泽中有雷之象乎是明明示人以与时休息之为随也君子观象而知所以法之矣人能覩泽于明而莫能覩泽于晦人能闻雷于动而莫能闻雷于息无本之学也不覩而覩不闻而闻向晦入宴息其究也振民育徳

初九官有渝贞吉出门交有功【之萃】

卦变所谓自困来者也困极而思有所从故来居初随二也随人者主于人而不能自主能不变其常乎为官有渝之象焉然所主所变惟得其正则吉本彖之义也二互艮为门阙利见利徃岂门内事耶以假庙之诚广无私之量出门交有功则之彖之义也

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

九居初正也六居二亦正也九来随六而皆得正官有渝非以其从正而致吉耶出门交有功自不若二三之偏系而有丈夫小子之或失也

六二系小子失丈夫【之兑】

兑说也二与五为正应卦变九五自噬嗑来颐中有物必齧而后合二不能待初随我而我说之遂为在下之小子所系系小子则失丈夫矣

象曰系小子弗兼与也

系小子则惟小子与之矣丈夫岂兼与耶

六三系丈夫失小子随有求得利居贞【之革】

革去故也卦惟三四不变是当革而仍未革则三之随四犹是故人故系失与二相反四亦乐三之相随而两备四徳不有求必得乎然而非正应也故又戒之以利居贞不贞则为依阿之小人所得不偿所失矣妄求茍得者不于此废然返耶

象曰系丈夫志舍下也

人之取舍决于志三若不舍在下之初四岂容其随有求得耶

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎【之屯】

屯则勿用有攸往而可随乎虽两备四徳未尝不贞大臣有陵君之势分茅胙土剑履几杖要知皆杀身夷族之先资耳随而有获不亦凶乎然而在噬嗑是离体五六变而四不变犹自明者也明则见几几则信理而一断之于道便不为利欲所昏更何咎哉周公当其明霍光当其凶功盖天下者不赏威名震主者身危此韩信之死于大丈夫当真王一语而千古未之知也

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

有得必有失有利必有害自然之理也义也随有获是无所不获矣天下有无所不获而不至于凶者耶茍其信之惟以道自处明哲保身其斯之谓与故断其凶于义而归其功于明也

九五孚于嘉吉【之震】

文言谓元善亨嘉是嘉即亨之嘉也盖卦备四徳而爻得正位者初即元二即亨也故革之二孔子以为行有嘉可以知随之二矣随之所以为随者动而说也兹九五居尊而之震六二应顺而之兑震动兑说恰好是卦之动而说而况震兑又皆亨不亦嘉乎中实中虚安得不彼此相孚兑利贞而震笑言哑哑不丧匕鬯又安得不予之以吉

象曰孚于嘉吉位正中也

两彖无吉辞而予孚嘉何也卦之四徳六爻所共位之正中二五所独不论徳而论位论位即以见徳所以嘉也所以孚也所以吉也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山【之无妄】

上为兑主所谓动而说者也人心惟不相说则携离解散而不相随兹下动而上说随而无妄真诚相感全无私合所谓天下随之者也自是固结而不可解盖下动上说中歴四爻互艮则为手互巽为绳直手与绳相当真诚固结之象非如既拘且系又从而维之乎人和则神亦享矣周之岐山在其西亦兑位也兑为巫变兑而为干干为君巫所以悦神君是以称王故又有王享西山之象焉两备四徳不致匪正而有也

象曰拘系之上穷也

人之随我系之可也而何至于拘上则有退而无进矣穷矣不有所以拘而系之者太王居岐山之下安得从之如归市乎

附余

或曰五不言随固君无随臣之理而初与二上亦不言随独三四言随何也初卦之所以为随者故不欲其私随而勉之以出门交有功随从也彼在前而我从其后也二宜从三三阴柔不中正而不足随五为正应二阴柔不自守而弗与随故曰系小子上居随极而无可随故惟见其真诚之拘系也则三之所以随四四之所以随五可知矣

蛊【防下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

随而继之以蛊何也蛊为随之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也随人者必有事蛊则坏极而有事矣乱当复治自然之理也不元亨乎第所由以元亨者卦变自贲井来而既济兼之既济有濡首濡尾濡衣袽之象而且本卦艮山与兑泽通气又防木有舟楫之功不利涉大川乎然而难言之也非先患而维之后患而持之兢兢乎始终其事者未必利涉安得元亨蛊也者木之蠧而山将崩也木生于震震取乎甲帝出之始终则巽艮也故先甲而为艮者三日得干之辛后甲而为巽者三日得坤之丁辛所以自新丁所以丁宁也巽艮与辛丁互对治巽以辛治艮以丁乾坤之道备矣何蛊之不得元亨哉

彖曰蛊刚上而柔下防而止蛊

蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

卦名蛊其义何也以卦体言之也内与外皆刚上而柔下以卦变言之初与二五与上亦皆刚上而柔下刚上则末强柔下则本弱末强而本弱未有不坏者也又卦徳内巽而凡事卑下外止而凡事茍且非皆所以为蛊也既蛊矣元亨岂易言哉将泰而先随将否而先蛊是蛊者天下乱也元亨非天下治耶治天下不能无事利涉大川则往有事矣有事必知所先后而永终可以谋始先甲后甲为艮防举震木也三日三日不又于辛丁起乾坤耶终万物始万物者艮也一始而无不始者巽也言万物之洁齐也物坏而复洁齐乱之终治之始非天运之所必然耶终则有始天行也帝出乎震之妙也

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

生物于春木之时也杀物于秋风之令也同一巽也而生杀异其权况山风当夏尽之候物未有遭之而不壊者兹巽下风也艮上山也其山下有风之象乎是明明示人以物壊而有事之为蛊也君子观象而知所以法之矣世敝而振民以仁身先而育徳为本事莫大于治已治人之道也振民育徳其究也向晦入宴息

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【之大畜】

卦变自贲来贲初原是九九阳也父也今以六居初若似乎因循前绪家食而已者不家食而涉大川则克振家声矣非干父蛊之子哉有子如此考复何咎然涉川危事也知其危而先甲后甲其终吉也宜矣

象曰干父之蛊意承考也

孰非尽人之子哉而干蛊者不多见父在观其志父没观其行正取其意向何如耳能干父蛊非意在承考者耶

九二干母之蛊不可贞【之艮】

卦变贲二原是六六阴也母也今以九居二之艮为山坤地而隆其上非干母蛊者哉然以刚乗柔倘使无处非山也万物何所附以致养焉故曰不可贞

象曰干母之蛊得中道也

干蛊难事也而干母蛊为尤难盖必得乎其道也何道也九虽非正位二则得中道也

九三干父之蛊小有悔无大咎【之蒙】

卦惟三四不变三不变而应井来之上以九居上艮主也艮为正位当其极凡事茍且而蛊极矣三之蒙而过刚少年喜事更张太锐干父蛊而未免有悔者也然以其有悔也而咎之孰小孰大人自见谅也

象曰干父之蛊终无咎也

三年无改于父之道可谓孝矣为人子而至于干父蛊岂得已哉有悔似亦有咎其始也或然终无咎也又何悔之有

六四裕父之蛊徃见吝【之鼎】

四不变而应贲来之初以六居初巽主也巽为入位处于下凡事卑巽而蛊深矣蛊之所以元亨者涉大川也四之鼎鼎但元亨而一无所事是阴柔无为因循日甚非裕父之蛊哉夫何徃徃必见吝其奚疑

象曰裕父之蛊徃未得也

裕蛊者见本彖为利涉而之彖又元亨岂不欲有所徃哉殊不知鼎非涉川之具也虽欲往而未得也徒吝而已

六五干父之蛊用誉【之巽】

五在井卦原是九非干父蛊耶应二则刚柔相济之巽则申命行事以此干蛊天下无不仰其善继善述之达孝故曰用誉誉也者风声之所及也

象曰干父用誉承以徳也

甚矣治蛊之难也初厉而二不可贞三有悔而四见吝五独用誉者何也同是承蛊而治之诸爻承之以才之有余不足而五则承之以徳之克刚克柔也

上九不事王侯髙尚其事【之升】

上在井卦原是六而今为九之升已无可升矣然用见大人南征吉而曰不事王侯何也当干蛊用誉之世元亨矣而上既无干蛊之任虽有大人见何为哉不在朝而在野才无所用而徳有可居故曰髙尚其事九进而至于上我固髙而彼尚之岂犹贤劳乎干蛊之事哉亦升之义也

象曰不事王侯志可则也

有尧舜不妨有巢由天子不得臣诸侯不得友其志何如哉安车蒲轮而至者犹未置身于蛊外者也志可则后世惟严光得之

临【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

蛊而继之以临何也临大也十二月之卦也自十一月冬至一阳来复渐积而二阳浸长则大矣蛊有事而后可大故临所以继蛊也既临矣从此而三阳开泰以至于六阳为干乾元亨利贞临有不元亨利贞者乎然而消长之理循环无端圆图春分为临秋分为遯自一阳之月至二阴之月遯也八月也至秋分亦遯也八月也遯则阴长阳消矣得无凶乎

彖曰临刚浸而长

说而顺刚中而应

大亨以正天之道也

至于八月有凶消不久也

卦何以名临也以卦体之刚长也刚岂遽长耶渐至而不骤方来而未艾有自然而然不期然而然之妙也浸而长也阴符经曰天地之道浸言一气不顿进一形不顿亏临之刚长而阳逼于阴者其斯之谓乎则元亨利贞者可知矣卦徳内说而外顺卦体刚中而柔应自是元亨而必言利贞者盖大亨以正不独人事当然亦天道之所必然耳而况浸长者不能不浸消耶至于八月有凶以明其长而至于消也即至矣可不戒哉

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆以二阳之浸长论之临者大也以两卦之时义论之则不行之谓临也至于斯而不行必说而众顺之也天下有说如兑而众顺如坤者乎兹坤上地也兑下泽也其泽上有地之象乎是明明示人以说众不行之为临也君子观象而知所以法之矣说可以教众必能容教有尽而思无穷容有限而保无疆教思容保其究也逺小人不恶而严

初九咸临贞吉【之师】

咸感也感而无心曰咸初备四徳而为正众之丈人是大公至正之君子无心感人以为临而天下亦以无心化之故曰咸临何其贞也阳节方长阴节方消未至八月但有吉而无凶

象曰咸临贞吉志行正也

阴浸长则思党小人以害君子阳浸长则思正一己以正天下咸临贞吉者是以九居初本志既正而行有不正者乎行之象决兑泽而下流也

九二咸临吉无不利【之复】

复刚反而临刚长君子得时得位之象也若得时得位而以有心临天下则小人何所容岂无穷无疆之世哉故亦曰咸临而其占为吉无不利者何也是无疾无咎利往之义也而况刚得中而势上进耶

象曰咸临吉无不利未顺命也

二象未顺命本义云未详诸家解者又俱未妥窃谓否四爻有命无咎注谓天命二之复复其见天地之心此命字亦应是天命盖阴阳消长之理原是天命若但听顺天命而一无人力维持世何贵乎有君子哉二之咸临得吉而无不利者固有天命在焉而实有人力以维持其间未徒顺乎天之命也

六三甘临无攸利既忧之无咎【之泰】

三为兑主兑为口为说泰然临人而徒以口说之是把好言好语将以笼络在下之君子非甘临耶咎在是矣君子终不为之笼络何利之有然而兑之为徳也少女之性不说则忧与其甘而无利何如忧之无咎哉

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

泽不可以为天也小人而可乗君子之器乎以不中不正之阴柔下临浸长之二阳甘何益哉位不当也以是知忧之无咎亦非本无咎也咎自此而庶不长也处泰而有不当泰者戒之哉

六四至临无咎【之归妹】

征凶无攸利而曰至临无咎何也是犹未至于八月也归妹有婚媾之义四应初而各得其正若婚媾然矣而况后天卦位坤兑之交恰好地泽接非临之至乎至即冬至夏至之至也是以两彖虽凶何咎之有

象曰至临无咎位当也

成卦之位不当不可以为至应爻之位不当亦不可以为至兹卦位适如后天之坤上兑下而爻位又柔正适应乎刚正皆当也寕复有或至或不至之咎乎

六五知临大君之宜吉【之节】

坤有国象五居其中非大君耶变坤地而为坎水水知也如是以为临非知临耶知临而能节则不至于苦矣非大君之宜乎安得不吉

象曰大君之宜行中之谓也

以六居五柔矣非正也大君之宜何谓乎坤位得中坎水流行知临而吉无所不宜行中之谓也

上六敦临吉无咎【之损】

损以为临而有孚利往也天下何损乎临而无所损非敦厚其临者乎吉而无咎善于损而不至八月有凶者也敦之象变艮而坤土隆其上也

象曰敦临之吉志在内也

内谓内卦说万物者莫说乎泽志在内则教思容保无非厚泽矣故敦临而吉也此志之象则因教思容保取义也

观【坤下防上】

观盥而不荐有孚颙若

临而继之以觏何也观为临之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也我临人人必观我我有所以为观者而后可观也为观莫如尊可观莫如敬而尊敬莫如承祭八月之卦当酉政酉月当尝祭万物告成荐宗庙而尝新之时也上巽为洁互艮为手又止也将祭者洁手非盥耶洁手而又止焉非不荐耶九五中实非有孚耶既尊且敬非颙若耶夫如是以为观而诚可观矣阴节虽长孰不仰化于阳徳耶附余

本义四阴长而二阳消为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意何谓也盖九月则又进一阴而为剥十月则六爻皆阴而为坤兹当阴长阳消之际其实是盛阴窥伺衰阳而九五应先受其剥落乃圣人意在扶阳抑阴谓九五有中正之徳不是四阴窥伺九五是九五为四阴所仰也故名其卦曰观否则四阳长而为大壮四阴长则当为小壮矣岂圣人扶阳抑阴之意哉而彖辞云云者是又不欲示之以为观之迹而示之以为观之神也若曰阳位之尊严如此阳徳之冲穆如此宜乎其下观而化也

彖曰大观在上顺而防中正以观天下

观盥而不荐有孚颙若下观而化也

观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

卦名观其义何也卦体以九居五而在四阴之上阳大阴小以小观大非大观在上耶卦徳内顺以柔胜而外巽以行权况九五之既中且正以为观于天下乎此其所以名观也可以知其致洁而诚中形外者有不下观而化者耶由是而极言之观不以迹而以神也四时不忒天之神道为之也设教而天下服圣人之神道为之也皆所以为观也故君子过化必本于存神以神道设教圣人浑然一天矣

象曰风行地上观先王以省方观民设教

物之善入也莫如风其善化物也亦莫如风故万物致养乎坤洁齐乎巽洁齐者教之义也兹巽上风也坤下地也非风行地上之象乎是明明示人以善入善化之为观也先王观象而知所以法之矣同是民也而方异之同是教也而民异之省方以观民设教以为观其究也非礼弗履

初六童观小人无咎君子吝【之益】

卦以观示为义爻以观瞻为义本义详矣初变坤而为震震一索而得男初也非童耶童何知有颙若之诚与涉川之利哉益则观无益则不观童之情也君子乎小人乎小人可也君子则不可咎吝逈别矣

象曰初六童观小人道也

初而六也童之柔暗者也变坤顺而为震动柔暗而好动观非所观矣岂君子之道哉小人道也

六二闚观利女贞【之涣】

门内露隙而视谓之闚假庙渉川而曰闚观利女贞何也身在庙而心在川不闚观耶假庙而不荐颙若以渉川丈夫岂如是耶得坤之中画而居二女子之贞也故利焉

象曰闚观女贞亦可丑也

非礼勿视视之不可不正也容闚观耶虽女子所宜而贞亦非美徳况不为女子者乎其丑也可胜道哉盖心神涣散之女子假庙涉川未有不丑态万状者

六三观我生进退【之渐】

变坤而为艮艮有身象故曰我渐进也进可以不自察其生平乎然而犹观也进不遽进退不竟退是尚在进退之间可进而进可退而退不以进退为进退而以我生为进退也进退者三近巽也

象曰观我生进退未失道也

知进而不知退亢龙亦有悔以退而为进老子其犹龙甚矣进退时宜之难也而三则不中不正似乎失进退之道矣观我生以为进退是处于进退无可无不可之间也未失道也

六四观国之光利用宾于王【之否】

以巽木为干天而互坤坤有国象干为君则王也然则不利君子贞而曰观光用宾何也否阳往者也观之否阳来者也阳来而有孚颙若非国之光乎非王之宾乎利之者何也犹恐其徒观也终于不荐而已也

象曰观国之光尚宾也

卦以九五为主有主不可以无宾五为四阴所逼正欲得宾以自辅之否而阳来则宾也其尚之也必矣岂徒观光而已哉

九五观我生君子无咎【之剥】

观八月之卦也时虽未至于剥而剥则五当之然应剥之数在天而不可剥之理在我我生而果君子也小人奈我何哉以九居五既中且正观我生非君子无咎耶

象曰观我生观民也

天下之治乱本于民心之向背我之生平可知矣则五之所以观我生者正惟观民以自观也坤为众阴为民应与之二中正则得民且得众矣

上九观其生君子无咎【之比】

其指九五也比辅也上非所以辅五者哉然必其可辅而辅之否则微子不失为殷仁比干何益于纣主乃观其生而君子矣无咎矣安得不比之乎亦原筮元永贞之义也

象曰观其生志未平也

下有欺罔之羣小上不可无愤励之孤忠观其生而君方有道民不离心有志者岂不念先剥而后坤国丧则家亡势必将以及我矣容不愤然自励也哉志未平也变坎为水水有不平之象焉

附余

五上两爻皆曰君子无咎圣人之微词也一以明其为君子而四阴虽长五上实无咎可乗自当仰而观之一以警其为君子而四阴方长五上必无咎自信而后可以为观

噬嗑【震下离上】

噬嗑亨利用狱

观而继之以噬嗑何也噬齧也嗑合也相观必期于相合有间之者不齧之而后合耶噬嗑矣即所以亨也天下有强梗而间我者可推此而治之矣内震威而外离明中爻互坎为桎梏互艮为阍寺阍寺者内不得出外不得入禁止之严也治狱之道惟威与明而六五又寛柔得中不亦利用狱乎噬嗑之义大矣哉

彖曰颐中有物曰噬嗑

噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

卦名噬嗑其义何也于卦体得其象焉下动而上止頥之象也兹下动而上丽一阳间于其间非頥中有物齧而合之之象乎噬嗑之义云尔也而利用狱者可得而详言之矣治狱之道不噬安得嗑不嗑安得亨而且过刚则或枉过柔则或纵非善动不足以御变非虚明不足以得情即使如雷似电不合亦不章若夫有位无徳不中亦不行狱闗重大岂易用哉故即卦之所以得名与其体徳象变而彚观之无不适得其所利虽以六居五而似不当位亦宜乎其法严而性寛也利用狱也

附余

或曰卦以九四一阳间于其中为頥中有物曰噬嗑山火贲以九三一阳间于其中岂不得为頥中有物耶是贲亦可以为噬嗑余曰若以山火为噬嗑是頥中有舌非物也舌可以齧而合之耶或又曰何以见九三则为舌也余曰于咸之上爻知之上六咸其辅颊舌兑为口谓之辅颊可也上六与九三为正应犹辅颊之有舌也故山火自为贲不可为噬嗑况为卦下动而上丽非頥口齧合之象乎故以九四为物间而名其卦为噬嗑

象曰电雷噬嗑先王以明罚勑法

圣人本欲以徳化天下也至于用刑岂得已哉然而难言之矣非至明则既死不可复生非至威则惩一不能警百圣人何以用刑而有刑措之风耶兹离丽于雷上电也震动于电下雷也非电雷之象乎是明明示人以至明至威之为噬嗑也先王观象而知所以法之矣罚不明则民无所措手足法不则民何所为从违明罚法其究也劳民劝相

附余

易六十四卦而以刑罚之事着于大象者凡四噬嗑曰明罚勅法贲曰明庶政无敢折狱丰曰折狱致刑旅曰明慎用刑而不留狱噬嗑旅上卦为离丰贲下卦为离离明也圣人知刑狱为人司命故设卦观象必以文明为主而后世付之文法俗吏何耶

初九屦校灭趾无咎【之晋】

震木一阳在下有校象焉又为足初则趾也以康侯之明当用狱之始虽未能必天下无恶人自能令天下不敢为恶屦校防趾小惩而大诫天下皆奉法寡过之民矣蕃庶之锡昼日之接隆礼于康侯者为不诬也

象曰屦校防趾不行也

初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止恶于初无恶复行矣何咎之有

六二噬肤灭鼻无咎【之暌】

互艮有身象变震为兑兑一阴附于二阳之上非肤耶又艮为鼻凡人赋形之始也故画家画人先画鼻所谓鼻祖是也噬嗑者齧而后合不睽何以合哉此一狱也细故也初犯也惩恶易于噬肤杜患早于防鼻虽不谓之有功亦可因之无咎小事吉之义也

象曰噬肤防鼻乗刚也

噬肤也而何至于防鼻初为震主震为反生二以柔正乗刚正鼻者生之始也不防之必致反生除恶务除其根岂徒无咎已哉

六三噬腊肉遇毒小吝无咎【之离】

腊之为言夕也朝曝而夕干也周礼腊人掌干肉柔而难断是也噬嗑而三互坎坎为豕頥中之物非肉耶近离而又之离离为日日以晅之非腊肉耶三承四而柔不胜刚非遇毒耶亦火盛毒之义也徳不足以化顽梗固我之吝顽梗亦自外王化岂我之咎哉

象曰遇毒位不当也

噬腊肉何毒耶我柔而彼刚我三而彼四弱不足以制强下不足以敌上位不当也非遇毒而何哉

九四噬干胏得金矢利艰贞吉【之颐】

胏腊之有骨者金刚也矢直也四柔而九刚亦互坎又为离体非噬干胏者耶之頥震动而艮止止而动者为金动而止者为矢金刚矢直以刚治强以直理枉不谓之得金矢耶然狱为民命攸闗刚直未可恃也安得不艰难贞固而后吉亦頥贞吉之义也

象曰利艰贞吉未光也

离火以炎上为光四虽离体而居下燃亦不得炽利艰贞而吉者非以其未光也耶未光则不明不明而刚直自用民命何堪所由利艰贞而后得吉

六五噬干肉得黄金贞厉无咎【之无妄】

离得坤之中画为黄变干则金也五亦互坎而当离主非噬干肉耶备四徳以用狱天下莫不仰其寛猛之得中故有得黄金之象焉然又有匪正者在也必既贞且厉而后无咎圣人慎刑之意深哉

象曰贞厉无咎得当也

圣人不得已而用刑期于得当而已寛则或失之姑息猛则或失之撡切甚矣得当之难也兹贞固以自持危厉以自惧不图有功惟求无咎岂复有或寛或猛之失当也哉

上九何校防耳凶【之震】

离于木也为科上槁一阳在上亦象校亦象何下之三四五互坎故有耳象而上之一阳离火息其上炎而为震故有防耳之象明罚勑法用狱者不啻震来既虩虩而复笑言哑哑是置王章若罔闻者何校不为过防耳当其罪尧舜之世不能免放殛之诛惟有凶而已矣

象曰何校防耳聪不明也

火外明而内暗亦上明而下暗以离为震火炎息矣岂犹明耶何校防耳非罪其听之不聪正罪其聪之不明也世之穷凶极恶未尝不知有三尺而愍不知畏所谓利令智昏可悲也夫

附余

噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬本义谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象圣人之情见乎辞文公得之矣

贲【离下艮上】

贲亨小利有攸往

噬嗑而继之以贲何也贲为噬嗑之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女有夫妇父子君臣上下而使无礼义错于其间成何世界故曰物不可以茍合而已不茍合而有贲圣人所由因天理而节文也然则何以见卦之为贲乎下离火也上艮山也中四爻互震龙也互坎为水连震为蕃鲜水上之蕃鲜则藻也山龙火藻黄帝尧舜垂裳而治之始也非文饰乎文则亨矣而不可过也小利有攸往否则率天下而为伪矣

彖曰贲亨

柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也

文明以止人文也

观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

贲以为饰也若似乎勉然而为之不知皆自然而然当然而然者也即卦之自损与既济变者而论三来而文二上来而文五非柔来文刚耶柔来文刚刚岂不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然刚者质也柔者文也以文文质者质自无不及是以亨也以质文文者恐文或太过故小利有攸往也刚柔之交各相为饰非自然而然之天文也耶再即卦徳而论人文亦可知矣内离有文明而无不相丽之美外艮有各得其分而止之之义岂非当然而然之人文耶不特此也即天文而观之六十四卦无非天文而刚柔相推盈虚消息四时之变以察矣即人文而观之三百三千无非人文而名分各得一道同风天下之化以成矣贲道顾不大哉

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

天下凡事都用得文饰惟狱则一些不可用故酷吏刻覈曰深文锻链曰文致皆有敢心为之也以此折狱下残民命上干天和败国亡家同归于尽明不及逺也明莫明于火火在天上则无所不照在山上且去而不留而况山下耶兹艮上山也离下火也非山下有火之象乎是明明示人以明不及逺之为贲也君子观象而知所以法之矣善用我明周详庶政虽狱亦庶政也倘折之而曰敢则君子之大戒也明庶政无敢折狱其究也致命遂志

初九贲其趾舍车而徒【之艮】

卦唯初与四两爻不变变者以动极之爻为主故于上九而得反贲于上之象不变者以静极之爻为主故于初九而得自贲于下之象之艮艮有身象身之最下者非趾耶行其庭非贲其趾耶初与四应而不与四贲四于既济本坎体其于舆也为多眚眚车何足取而况庭非乗车之地乎不见其人徒步而已非舍车而徒耶

象曰舍车而徒义弗乗也

君子之取舍惟义所在四本于坎体居下而不变正多眚之舆也眚车可乗乎初不舍之而徒恐未免致眚而不获其身矣揆之于义乗之何益

六二贲其须【之大畜】

人之文明而柔顺中正者莫如须卦变二自损来原是兑体兑为口三兑主则口也今柔下居二而文刚刚上居三而文柔口之贲而下生者非须乎然则之大畜何以说也不家食而渉大川正是贲须之丈夫

象曰贲其须与上兴也

二阴柔而中三阳刚而正阴从阳理固然也而况须附于口二本兑主口不动而须能自贲耶与上兴也必矣

九三贲如濡如永贞吉【之頥】

分刚上而文兑泽之柔以成离明之象而又互坎非贲如濡如乎水火既济文质彬彬永而贞之安得不吉是为得所养也亦頥之义也頥贞吉贲不尤当永耶

象曰永贞之吉终莫之陵也

甚矣质不可以无文文亦不可以失质无文则侮失质则靡不至于陵替者鲜矣可不贞乎可不永贞乎予之以吉者非三之阳刚得正文质咸宜终莫之陵耶

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾【之离】

畜牝牛而曰白马何也贲而离文明太着矣圣人有忧之白者贲之质也四与初应而初不与四贲则皤如矣四在既济为坎体不变之爻坎之于马为美脊为亟心皤如故取象白马亟心故取象翰如亦坎有飞鸟之象也婚媾者初之于四在损为山泽婚媾也四之于初在既济为水火亦婚媾也且二三五上变而初与四不变又犹然婚媾也然四之求初甚急而初不与四贲者何哉四又坎体有盗象舍车而徒者见白马之翰如能不疑其为冦耶匪冦也婚媾也初不得因三之隔而致疑矣

象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

以阴从阳理所必至舍近求远情或未然兹以六居四而比以九居三当位矣岂有近舍贲濡之三而逺求贲趾之初耶白马翰如将何为诚可疑也疑之能无尤乎既匪冦而婚媾也始虽疑终无尤也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【之家人】

艮山也变巽为木巽木得艮山而成林有山林之象焉然而家人也则丘园矣应二为离主得坤之中画坤为帛而外阳相束有束帛之象焉又坤为吝啬两阳而束一阴有戋戋之象焉利女贞女子贲而得贞者至丘园而止耳束帛戋戋不离乎女贞者近是亦小利有攸往之义也礼奢宁俭始虽吝而终则吉也

象曰六五之吉有喜也

悔自凶而趋吉吝自吉而向凶易之道也五吝矣宜乎其可忧何喜之有终不向凶而得吉无可忧也无忧不有喜乎离火中虚于五情为喜二虽非正应而应则为五有

上九白贲无咎【之明夷】

天文人文无非离明生色成文耳明而夷矣贲无色也非白贲乎利艰贞夫复何咎贲极而返朴还淳善补过者也

象曰白贲无咎上得志也

文极当衰失志之时也上能返朴还淳以补过岂不得志耶离火炎上则志也三虽非正应而应则上得之

易原就正卷五

邢台包仪撰

周易上经

剥【坤下艮上】

剥不利有攸往

贲而继之以剥何也文饰不可以久恃也盛极必衰自然之理治极必乱亦自然之数也有生长安得无消落乎故剥者九月之卦也万物自春生而夏长必秋收而冬藏时至九月未有不剥者矣五阴方盛而一阳将尽亦犹世之小人党恶而君子孤危尚利有攸往耶唯有顺时以知止而已

彖曰剥剥也柔变刚也

不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

卦名剥其义何也不觉其浸消潜落而若或有剥之者也卦体本于六阳纯干自夏至一阴而姤由是乎二阴则遯三阴则否四阴观而五阴剥阴进于阳柔变乎刚也阴柔与阳刚非小人与君子逈别耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人连类而长也岂徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤顺而艮止有顺而止之之象焉不观其象退无以见几而进无以察变消息盈虚虽君子不无人力于其间亦天道自然之运行也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

不称先王君子而独称上以一阳独在上也凡物赋于天而附于地但凡物附地地皆得生而长焉岂曾见山亦有生而长者乎惟消落而已兹坤下地也艮上山也非山附于地之象乎是明明示人以不生长而但消落之为剥也上其观象而知所以法之矣民者君之地也国者民之家也坤徳以厚而载物艮山以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居徳则忌

初六剥牀以足蔑贞凶【之颐】

坤变震为足卦体有牀象焉牀者寝而安之之所也不利有攸往安寝可也忘危则不可剥之者方自足始而犹然頥以自养蔑贞矣安而忘危未有不凶

象曰剥牀以足以防下也

牀之寝而得安者在下不在上防下则牀上不安矣剥牀以足非以防下耶

六二剥牀以辨蔑贞凶【之蒙】

辨本义谓牀干即牀身也正上下分辨之处故曰辨变坤为坎坎中满一阳居于二阴之间于牀有辨象焉蒙昧也初既剥牀以足矣而二犹蒙昧而茍安不旋即及辨耶故与初剥虽异而凶则同

象曰剥牀以辨未有与也

以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往则不求不求则不筮不筮则不告矣谁其与之乎未有与也安得不凶

六三剥之无咎【之艮】

艮止也剥而艮不剥矣众阴方剥阳而惟三与上应去邪从正非同在当剥之时而独无咎者乎

象曰剥之无咎失上下也

五阴同类而三处其中彼四阴则上下之间也三何以独无咎哉变艮而与正应虽上下不欲失我我失上下矣当失而失之何咎之有

六四剥牀以肤凶【之晋】

变离离中虚而外实有肤蓆之象焉晋进也剥不利有攸往而可以进乎则剥足剥辨者及肤矣虽康侯何为哉凶可知也

象曰剥牀以肤切近灾也

同是蔑也剥足剥辨者必蔑贞而后凶剥肤者何以直言凶阴祸之来谓之灾逺可禳而近不可救况切近乎惟有凶而已矣

六五贯鱼以宫人宠无不利【之观】

卦以一阳闭五阴于内有禁闱之象焉故曰宫人艮变巽巽有鱼象鱼独尾柔耳剥自姤遯否观而来正互皆巽也至剥而巽始亡则下四爻从巽来者不如鱼骈头而贯乎五近上而不言剥何也不正也而得中阴长也而之观是率众阴而观一阳者也率众阴而不往则若贯鱼以制其命观一阳而不荐颙若则又若宫人虽而惟听命于其君予之以无不利亦圣人嘉勉小人之微意也

象曰贯鱼以宫人宠终无尤也

率众阴而受制于阳亦五之分也何遽予以无不利盖柔居阴长诚宫人之者也入宫见妬始虽为失者所尤而柔顺得中以此承则终无尤也亦何不利之有

上九硕果不食君子得舆小人剥庐【之坤】

干为木果艮得干尊上之画而为果蓏一阳髙悬则硕果也不食者亦艮止之义也变而为坤坤为大舆又艮为门阙为阍寺有庐象焉剥者剥阳也此一阳亦可以剥乎天道将穷地道代终乾坤同备四徳干重在元坤重在贞坤安得不贞此一阳以为乾元之大始非硕果不食乎舆载也庐覆也惟君子能厚下而得舆若小人必至剥庐而无安宅矣

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤为众得舆非民所载乎艮为鼠为黔喙之属剥庐岂终可用乎世道无君子天下应无安宅矣

复【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃

剥而继之以复何也复为剥之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也天地之道循环无端夬而必姤未有剥而不复者也既复矣则一元之始也可不言元而直言亨矣一阳震动于下而五阴中虚听其出入而有疾之者乎自此而二阳为临三阳开泰四阳大壮五阳夬而六阳干朋类之来岂或有咎之者乎盖天地生生不息之机惟阳是主未有往而不反反而不复者其道然也故追论其未复之先自姤卦一阴始生至此七爻耳非七日来复耶逆计其已复之后由元始而亨通自无不利耳非利有攸往耶复之所以不言元并不言利与贞而直言亨也

彖曰复亨刚反

动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

反复其道七日来复天行也

利有攸徃刚长也

复其见天地之心乎

复何以直言亨也自一阴始于姤而至于剥皆刚往也往而不反乾坤或几乎息矣剥穷上反下阳气潜长于坤中阴气浸消于复外于卦体观之非刚反耶刚反则阳长阴消而有不亨者乎然所以亨者则又何也卦徳内震动而外坤顺动而能顺孰阻其行疾咎俱无非所以亨耶故于未复而原其始无往不复七日必来阴阳消息之天运然也再于既复而究其终槩言利往当无不亨阳刚渐长之世道然也可以知天地之心矣天地无心以生物为心剥尽而为纯坤使非积阴之下至日阳生将何以为乾元之大乎故君子体仁即复也无非天地之心也谁谓不可见乎

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

开天一画太极所谓动而生阳阳之最穉者也阳虽穉而动不可遏故震得之为雷动莫动于雷耳本于天而始于地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一阳初动之为复也先王观象而知所以法之矣至日阳生万物元始初动甚微惟静以养闭闗而商旅不行后不省方其究也施命诰四方

初九不逺复无只悔元吉【之坤】

初复之主也七日而复岂逺耶牝马之贞而无疾无咎岂祗悔耶安得不大善而吉

象曰不逺之复以修身也

震为足足以上皆身也身以外皆逺也动而以顺行不逺之复非修身而何哉能修身便为有道仁人故二下之而四从之

六二休复吉【之临】

备四徳以为复非复之休美者耶未至于八月而利有攸往吉之道也

象曰休复之吉以下仁也

二何以休复吉哉初为复主而天良不失元善生成仁者也柔顺而中正者既近之容弗下之耶

六三频复厉无咎【之明夷】

惟明而后能复明可夷乎夷其明则非既复而不失利艰贞又非或失而不复非频复耶危则危矣善补过者也

象曰频复之厉义无咎也

厉矣何以得无咎哉圣人最喜人复虽频何伤厉者警之也无咎者劝之也而况揆之于义岂终厉而致咎耶

六四中行独复【之震】

震起也复者以其能自震起也四之震上下各二阴而居其中虩哑不丧而应于初非与众人同行而独能震起自复者乎人茍如此有何吉凶休咎可得范围

象曰中行独复以从道也

处于羣阴之中而独与初应初修身而二下之有道者也与有道者应岂肯仍从同类而不从道耶所以能独复也

附余

同一初也于二言下仁于四言从道何也不逺复原是仁至于中行则道矣不然不足以见其修身

六五敦复无悔【之屯】

以坤之中虚为坎之中实备四徳以为复非敦厚其复者乎勿用有攸往而兹则利有攸往矣何悔乎屯无累夫复者也

象曰敦复无悔中以自考也

复之屯是其悔也何以能敦而无之以坤为坎坎水内明足以自考坤五柔顺而且得中中则不偏于屯明则不迷于复中以自考故能敦复无悔也自考亦其不能有借于初也

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【之頥】

颐所以出言语入饮食也复而頥言语饮食是务者出入能无疾乎坤变艮以驯顺之材为茍止之行终迷不复而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所降谓之灾人之自致谓之眚丧天良而防人理不有灾眚耶即坤为众有行师之象焉頥象国而上象君非灾则眚之人用行师不终有大败并及其国君以罹于凶耶意者败无终败凶无终凶而不知迷复矣征之为言正也自己不正未有能正人者也至于十年则姤四爻也无鱼之凶克征乎不克征乎以是知复不终日者也七日不复虽十年亦不复矣自求口实者可不慎哉

象曰迷复之凶反君道也

迷复而断之以凶且极言其无不凶何也君道以天地之心为心迷复则良心失矣与天地反矣非即所以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎

无妄【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

复而继之以无妄何也复则不妄矣人尽而天见焉而况实理自然无过天雷有不元亨利贞者乎然言元亨而必言利贞则又何也干称父而震长子子无先父之理动而无应有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚岂利往耶以是知无妄者至诚也至诚动物而不动心若告子之不动心则匪正有眚而不利有攸往者也

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

天命干为天雷即天之命令也卦何以名无妄哉变自讼来刚来也凡来者皆自外而为客未必得内而为主兹以讼卦违行之坎刚为无妄成卦之震主非刚自外来而为主于内耶又何以元亨而利贞哉卦徳内震动而不妄外刚健而无息卦体九五刚中而得六二柔中之应皆正也大亨以正天命自然而况人事耶其匪正者可知矣彼未尝不恃以为无妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶天自无佑匪正之理人何得有逆命之行

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物圆图卦气自地雷复至天雷无妄是立春蛰虫振而草木萌动万物者莫疾乎雷也物因雷动雷动不妄则物亦不妄矣兹干上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而与之以无妄也先王观象而知所以法之矣时不可忒物不容私对不外物育不违时茂对时育万物其究也顺徳积小以髙大

初九无妄徃吉【之否】

卦变所谓刚自外来而为主于内者也不利君子贞而曰无妄往吉何也备四徳以处否方将休否倾否矣而况否刚往而此刚来虽有匪人其奈无妄者何顾安往而不吉哉

象曰无妄往吉得志也

处否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹无妄之往任我所为天命自佑非得志者耶

六二不耕获不菑畬则利有攸往【之履】

一歳之农始于耕终于获三嵗之田始于菑终于畬又一歳芟草曰菑三歳悉耨曰畬六爻皆无妄而二不言无妄何也虚中而无欲者也履虎尾不咥人惟忘机者能之忘机是无心也无心则无欲虽无妄于何见哉注无所为于前无所冀于后兑于地也为刚卤震于稼也为反生震兑相取何异不耕而自获不菑而自畬耶则利有攸往正而无眚亦亨之义也

象曰不耕获未富也

阳清而阴浊故阳主义而阴主利阳尊而阴卑故阳主贵而阴主富则富也者计其利而为之也二无妄而并不得以无妄称其不耕而自获者岂曾有计利之心哉未富也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【之同人】震本坤来坤为牛一索而为震有失牛之象互巽为绳直有系象变离为火火逆行有所行不顺之象近干有邑象人象从同人来无妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者则眚及我矣非无妄之灾耶无妄而得灾何异或人系牛行人得牛而乃问之邑人乎同人于野所由断断利君子贞也

象曰行人得牛邑人灾也

天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理必而不得不如此者虽系无干终成疑案行人得牛乌知为谁舍邑人无从诘捕矣非邑人灾而何耶

九四可贞无咎【之益】

利往利渉而曰可贞无咎何也无妄者实理自然之谓也非惟不可损而亦不可益益则不贞不贞则咎矣四犹是干体也贞乎不贞乎为巽顺而能伏处可贞乎不可贞乎不当益则不往不渉无不可夫何咎是初虽动而四不应与安分守己之人也既无匪正之迹不必有无妄之名

象曰可贞无咎固有之也

注有犹守也解似凿而意亦浅孟子有我固有之若固有之应同看为妥盖当利益而不为利益所动人情之最难者也四何能可贞而得无咎本干体之开先而天良不息为坤初之巽顺而性分无偏自是可贞自应无咎非加勉而然也固有之也

九五无妄之疾勿药有喜【之噬嗑】

干属金金于人为肺变离为火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无妄而用狱也其间不能无无妄之祸亦不能无无妄之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而即愈何须药药则以其一卦之中正变互约草木金石具备也无妄者无所用其加减故勿药又离于五脏为心五情为喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛四凶终不易尧舜之垂裳若禹之下车汤之解网则帝降而王矣

象曰无妄之药不可试也

之噬嗑有頥口之象疾而用頥口是试药也无妄之疾可以勿药而无妄之药岂可或试耶变离则互坎有心病加忧者在焉故戒之而无如天下之误于药者比比也

上九无妄行有眚无攸利【之随】

两备四徳而曰行有眚何也以之随也同人且不可而况随人乎无妄而随人为主于内者反不得以自主矣行不有眚乎虽备四徳未免为匪正者所干何利之有

象曰无妄之行穷之灾也

随人者彼在前而我随其后也上无前矣何所随也随人已不可而况无可随耶行且穷矣穷且灾矣灾在天而穷自取安得不有眚而无利

大畜【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

无妄而继之以大畜何也大畜为无妄之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也无妄则可以畜矣以艮山畜干天正是位干于西北而艮以止之者也所畜既大所利惟贞否则任重有蚊负之虞而道逺无鹏程之奋矣可不贞乎利贞矣上莫大于养贤下莫大于图功艮有家象中爻约归妹有出嫁之象互随有随人之象非不家食耶二与五应吉可知也有山则泽自通气而干又居西北水旺之乡非大川耶五与二应利渉又可知也皆所以利贞也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

刚上而尚贤能止健大正也

不家食吉养贤也

利渉大川应乎天也

卦名大畜其义何也以其徳言之也内纯阳而无私则刚也天行而不息则健也外以坤地而隆为艮则笃实也以干阳而止于山则辉光也又刚健有日之象辉光有新之象日新其徳所畜不亦大乎其言利贞又何也以卦变观之自需来也坎水而为艮山刚上矣以卦体观之非阳往也六五而尊上九尚贤矣且于身世行止之间有艮徳如山之止而兼干健如天之行皆至大至正者也然则刚上而尚贤非养贤耶不家食吉可知矣能止健非应乎天耶利渉大川可知矣

象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳天之大地之广万物之多总无往而非天也日月有明容光必照焉非天则何所容光而况艮以一阳在上而实二阴在下而虚不实不成其为山不虚何以与泽通气则山之空虚处皆天也兹干下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静蕴之为大畜也君子观象而知所以法之矣畜莫如徳先圣先贤为典为则前言诏我以明之往行朂我以成之多识以畜徳其究也除戎器戒不虞

初九有厉利己【之蛊】

大畜而蛊承前人已壊之绪而当两大川危哉不有厉耶初刚正而能知止则利渉者利己矣元亨无与也

象曰有厉利己不犯灾也

川不易渉也而况两大川利贞者可以止则止已乎不已乎不已则犯灾矣非所论于刚正之初也

九二舆说輹【之贲】

輹车轴也二为五畜五在需卦原是坎坎于舆也为多眚兹变而为艮艮止也舆之有輹行则驾之止则说之舆而说輹亦暂止而可以旋起之义盖之贲则小利有攸徃而已不家食而渉大川者岂如是乎不如不徃矣故有舆说輹之象焉

象曰舆说輹中无尤也

舆说輹爻何以无尤辞可以进则进可以止则止中道也二得中夫复何尤故爻于取象之外并不得以咎吝之辞系之也

九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往【之损】

三与上不相畜而相逐者也盖干之三阳良马也而艮亦得干之三阳同是良马不相逐耶既皆良马不患其致逺无功惟患其轻车易道不可不艰贞也损而有孚元吉无咎可贞非利艰贞耶而且艮本坤体有舆象一阳在上有闲象二阴中虚有卫象干则日象也非日闲舆卫耶戒之哉艰贞而日闲损利有攸往之损者岂不然耶

象曰利有攸往上合志也

马良而舆不闲固不利于往舆闲而马不良亦岂利徃哉盖不良之马有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三与上同得干之三阳为良马利有攸往非以上合志也耶

六四童牛之牿元吉【之大有】

畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而后有其终也四艮体艮本坤来坤为牛第一耦为太极初动而静之纯阴三索得男为少男非童牛耶艮一阳在前其于木也为坚多节非童牛之牿耶防触而止于未角自是大善而吉也亦元亨之义也

象曰六四元吉有喜也

童牛而不牿将来能无忧乎以六居四则纯柔也既牿矣上互震动而下互兑说自动无抵触之可忧而说有服劳之足喜予之以元吉非六四而能若是乎

六五豮豕之牙吉【之小畜】

豮犗也宫刑也大畜而之小畜大必由于小也卦变在需原是坎坎为豕豕牙为害以其牡势也去其势则絶其刚躁之性矣兹刚上而为艮艮止也非去势耶是豮豕矣牙虽存何害之有吉之道也

象曰六五之吉有庆也

牛系物也不牿惟触我而不为用豕放物也不豮则齧人而不胜其害豮豕者岂特六五之吉哉且彼此无害而相庆矣非有庆耶故喜为一人之私喜而庆为天下之公庆也

上九何天之衢亨【之泰】

干为天上与三应四阳同类无异于四衢无碍泰者通也通者非衢乎畜极而通即山亦天衢矣不家食可也渉大川可也泰吉亨而此则直言亨可也何者惊讶之词实喜甚之词也

象曰何天之衢道大行也

天在山中以来畜徳而道不行无为贵徳矣畜极而通以山为地天地交泰内君子而外小人财成辅相左右宜民何天之衢非道大行耶

颐【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

大畜而继之以颐何也易有不易之卦八頥其一也为卦二阳外实而四阴内虚下震善动而上艮能止頥之象养之义也物畜然后可养也然而頥养之道贪亷以别贤愚以分争让以滋戎礼以作安危以启祸福以乗是不可以不正也非贞而后吉耶世之頥而不正者多矣故于人当用观而于已在自求茍有不正岂所以尽頥之道哉

彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也

天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉頥何以贞而后吉哉养之不正未有得吉者也非养正则吉耶观頥者何也人各有所养之道不养小以失大乎自求口实者何也我必有自养之术不谓性以违命乎则贞也则贞而吉也于是而可以推言之矣自帝出乎震而至于艮则万物之成终而成始也兹适当震动而艮止焉非天地所以养万物耶圣人法天地以养万民而知万民非我一人所能养我惟养贤而已矣养贤有不及万民者耶天地之养以时圣人之养不违时頥之时大乎不大乎总不离乎养之以正也

象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食

天下之大人物之众动止两端而已大都皆因动而动因止而止若动者自动止者自止于物则山与雷于人则颐也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下动上止之为頥也君子观象而知所以法之矣言语頥之所出也不慎则玷饮食頥之所入也不节则疾慎之节之其究也独立不惧遯世无闷

初九舍尔灵观我朶頥凶【之剥】

文其身而上下皆刚首也卦不有象耶无不灵是龟不食之剥则变刚为柔是舍矣而且颐无阳刚相维系未有不朶者不利有攸往可以求口实乎在我者理也在人者欲也动于欲者必弃其理初与四应刚为柔引何异舍灵而观朶頥尔者贱之也我者媿之也凶可知矣

象曰观我朶頥亦不足贵也

灵能不食至贵者也观我而朶頥何为哉即不舍灵亦不足贵矣而况舍灵耶安得不尔之而贱之

六二颠頥拂经于丘颐征凶【之损】

卦之所以为頥者初上二阳也凡动必自下而上为理之常非经耶颠倒而下则拂经矣山而石不可以致养兹损兑泽之深以为艮山之髙则土为之也非丘耶然而损也者损人以益己也颐自养而可以损人乎损于下固为理之所不可损于上抑岂情之所能得惟见其拂于经而征则凶也

象曰六二征凶行失类也

二拂经固不可何以征亦凶也养道宜静而不宜动征则动而行矣行则不与上之为止者类矣而况之损乎未有不凶者也

六三拂頥贞凶十年勿用无攸利【之贲】

贲文饰也变震为离动极而火发矣犹文饰以为颐而奢靡口腹非拂頥耶岂善于自养者虽正亦凶而况未必正乎颐道之不可以用文饰也非谓今年勿用而来年或可用自此而推究大过而大过又究頥当初爻则十年矣舍灵而观朶頥用乎勿用乎十年勿用是终不可用虽小利有攸往亦非所漫予也何曾日食万钱无下箸处史讥之矣

象曰十年勿用道大悖也

頥之道一日不可不用也之贲而拂頥勿用不亦悖乎至于十年终勿用则大悖矣惟有凶而已矣何利之有

六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎【之噬嗑】

文其身而刚猛在首足以口用事者非虎耶故頥又有虎象变艮为离离为目有视象山势下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頥之正也然所恃者下动也非颠乎颠何以吉也噬而无不嗑者莫如虎恃下动而专于下不犹虎之视耽耽而欲逐逐乎专则未有不噬嗑者所由下自动而上自止也頥之正也无咎之道也是以吉也

象曰颠颐之吉上施光也

光者艮一阳有煇光之象变离火有光明之象颠颐下施也而曰上施光何也下动而上无以止之将何所附而当动即动不当动即止以为頥道之光乎权在上而不在下也故颠頥虽下之施而其吉则上施光也可以知养贤以及万民非圣人在上而能光被天下乎

六五拂经居贞吉不可涉大川【之益】

君为养民之主也而但益以自养人情岂有此常理乎五虽不正而犹中也故勉之以居贞吉若谓益有利渉大川者在也则断断不可

象曰居贞之吉顺以从上也

益以自养者能居贞耶居贞则吉而其吉何以说也五艮体自坤来而不失其柔中之顺上艮主又变坤而适代其致养之功顺以従上所由居贞而吉也

上九由頥厉吉利渉大川【之复】

上艮主艮也者万物之所成终而所成始也又变坤万物皆致养焉下动而上止动者动其所当动止者止其所当止非由頥耶然位髙任重言语饮食之间必慎必节而后吉是厉吉也地道无成而代有终五当大川不可渉即上之大川也无疾无咎而利往不利渉大川耶

象曰由頥厉吉大有庆也

由頥则无所不由之矣予夺之所从出恩怨之所自归每见其厉而不得吉者比比也天下恒惜其徳泽之不终兹何幸由頥而厉吉也一人有庆兆民赖之非大有庆耶

大过【巽下兑上】

大过栋挠利有攸徃亨

颐而继之以大过何也大过为頥之究卦也所谓不易之卦八此又其一也茍得其养自非寻常之所能及则大过矣为卦四阳居中而均列且巽徳为工而兑性善附有栋象焉二阴上下而外虚又巽木不果而兑金毁折有挠象焉其为栋也不亦挠乎虽然此阴失之不足于阳无伤也有大过人之材者必能图大过人之功建大过人之业利有攸往亦何往而不亨哉

彖曰大过大者过也

栋挠本末弱也

刚过而中巽而说行利有攸往乃亨

大过之时大矣哉

卦名大过其义何也以卦体言之也阳多阴少阳大阴小阴不及而阳太过大者过也然大虽过而栋挠者岂大之过哉古之为室者必丰其基必镇其甍兹初上皆阴柔各以一当四为础不坚为极不固未有本末弱而栋不挠者也而犹利往而亨者何也又以卦体兼卦徳言之也刚不嫌于过而惟恐其不中巽兑虽柔徳而惟患其不行刚得乎中而柔见乎行利有攸往是以亨也虽然栋挠而利往大过之时岂寻常之时耶当非常之时必得非常之人能捍非常之患而后可以成非常之功设身处地而深思之天下事之其难其慎有大于此者哉

象曰泽防木大过君子以独立不惧遯世无闷

易自太极分阴阳阴阳备五行而五行生克之理不可不及亦不可太过如木也水生之金克之不及与太过皆无益而有害者也故弱水逢强木则涸水多木不漂乎弱金遇强木则缺金刚木不伐乎兹巽下木也兑上则酉中金水之泽也非泽防木之象乎是明明示人以太过之为大过也君子观象而知所以法之矣木本直而有立象泽流行而有遯义独立者懐疑遯世者心忧不惧无闷其究也慎言语节饮食

初六借用白茅无咎【之夬】

巽为木初阴则茅也又为白非白茅耶夬决也当大过而决小人危道也必先有以自安而后可以无咎刚而为栋者已挠矣柔而为茅者可借也借而用之虽过于慎两彖皆利往何咎之有

象曰借用白茅柔在下也

易之道刚有刚之用柔有柔之用因其时地而用所当用自不负所用也可以知巽柔之为白茅使不在下安得用之以为借乎

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【之咸】

泽防木而能生者惟杨而已杨过则必枯二正过之始也然于四阳之中则下也生于下非枯杨生稊乎之咸取女吉而比初阴非老夫得其女妻乎夫虽老而妻犹女生育之功可成也夫何不利之有

象曰老夫女妻过以相与也

天下事有不可过者有不妨过而可以过者夫妻相当是相配也不相当而为夫妻是相与也兹老夫而女妻夫过矣女与之老亦何乐而不与之过以相与也

九三栋挠凶【之困】

三居内卦之上栋象也过刚不中而之困以巽为坎坎陷也栋而陷非栋挠乎是以凶也

象曰栋挠之凶不可以有辅也

居室之制凡壁楹户牖一切土木相连者皆得依倚而可以有辅惟栋则挺然独立挠则挠矣凶无如何不可以有辅也而况三之过刚必折乎

九四栋隆吉有它吝【之井】

四居外卦之下亦栋象也而髙出于巽木之上之井则往来不改非栋隆乎挠者凶而隆者不亦吉乎然犹恐其不终隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也

象曰栋隆之吉不挠乎下也

栋之所以挠者不在上而在下也四与初应刚柔相济矣不挠乎下则隆者自隆安得不吉

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【之恒】

泽防木而能生者固惟杨杨过而枯五尤过之极也而于四阳之中又在上生在上非枯杨生华耶之恒有夫妇之象焉利有攸往而比极阴非老妇得其士夫乎妇已老而夫虽士断无生育之理矣即使无咎名亦不正二多誉而不与五故曰无誉圣人所以鄙之也

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

天下之不可久者莫如华而况枯杨所生耶即如夫妇之道本属天伦人纪之常似无可丑者乃老妇而士夫焉不亦可丑也哉

上六过渉防顶凶无咎【之姤】

泽不可以为天也凶之道兆于此矣天在上而又当上非顶象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉泽至此竟防木矣过而渉之者不防顶乎凶何如之然而遇为之也岂其咎哉龙逢比干千古无不惜之故断之以凶而予之以无咎圣人正恐见义不为者借口

象曰过渉之凶不可咎也

事虽不济而心则无可尤盖幸而成天下之事固当论其功不幸而死天下之事自当原其心所谓不可以成败论英雄过渉而凶者可咎耶不可咎耶

坎【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

大过而继之以坎何也防木之泽势必决兑之下塞流行而为坎一泄千里前波后浪汪洋无际非水之习焉而为坎耶习焉而为坎正以明坎之为水逈不同于兑之为泽也而况反覆皆坎乎故羲皇谓之坎而文王特谓之习坎所谓不易之卦八此又其一也然而坎也者险也陷也四阴各外虚而二阳皆中实非有孚耶险可以陷吾身而不可以陷吾心非维心亨耶心有定主何险不济非行有尚耶心亨则行尚信乎处险者孚之断断不可无也

彖曰习坎重险也

水流而不盈行险而不失其信

维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

卦名坎而曰习坎其义何也坎为水天下之险莫险于水上下皆坎前后皆水险而又险非重险耶然险矣何取乎有孚水之为道也流虽趋下而不至于盈行虽极险而必不失信卦象如此所由取有孚之义也可以知维心亨者二五之刚皆得中也行有尚者如是以往必有功也大哉险乎其时不可违而用不可废乎使天可以升苍苍者皆得而测识之矣使地无山川丘陵万物其何所容焉王公不有所以守其国社稷不亦危乎故天地有自然之险而王公即因天地之险以为险险之时用大矣哉

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水尤为万物之源故天地之间惟水居多不至则已至必洊至逝者如斯来者又如斯也兹坎下水也坎上亦水也其水洊至之象乎是明明示人以相习而为坎也君子观象而知所以法之矣水之流也习不已而成大川人之学也习不已而成大贤治已必徳行有常治人必教事时习常徳行习教事其究也继明照于四方

初六习坎入于坎窞凶【之节】

坎窞即俗所谓水旋窝舟人谓之回溜者是也舟入回溜楫无所施舵亦不灵即免沉溺难保损伤节之象水泽也习坎而又之节初居重险之下而陷益深有窞象非入于坎窞乎苦节不可贞是以凶也

象曰习坎入坎失道凶也

习坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎既失处坎之道未有不入坎而凶者也

九二坎有险求小得【之比】

处坎以济险而至于无险为贵比之象水地也坎而之比非犹有险乎有险复何求乎比有求象相比者必相求也变坎水为坤地坤为釡为囊有得象水中之地势不能大有小象二虽刚而得中有心亨之义焉亦求小得而已矣

象曰求小得未出中也

二坎主有心亨之义不能行有尚而止于求小得何也驾于一阴之上而犹掩于一阴之下是未出乎险之中也虽不失心亨之义而行有尚无与焉

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【之井】

之往也坎坎上坎下坎也乗二刚有枕象变巽为木枕木者圆转而不安险且枕前有险而后且枕险也坎之井往来井井者来之坎坎矣坎而可以井乎其险益陷其陷益深险且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井来之何为乎

象曰来之坎坎终无功也

来而又之者岂不欲济险有功耶殊不知阴柔非济险之才而不中不正徳位俱无徒坎坎耳终无功也何用哉

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【之困】

樽之象以初爻为足二爻为底三四爻为身五爻为盖六爻为口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器内圆而外方者为卦上坎下坎坎内阳而外阴阳圆而阴方故象簋则贰字应作句读缶坎中实也牖室之所以受明卦体二五两阳象牖之槛而上下中四阴虚而受明者也故象牖然何独于四爻取之以其处两卦之间而近五也然四何以不言坎之困泽无水矣不言坎可也大人当困时惟贞而已虽樽酒簋贰必竭其用缶之诚犹恐其有言不信也纳约自牖虚而能受或以为太防也非其咎耶处困无咎处坎终无咎也

象曰樽酒簋贰刚柔际也

柔不足以济险刚亦不足以济险故国家不幸而当坎困君臣之间尚徒隆礼以相加而不能刚柔以相际虚文耳可以知樽酒簋贰者礼虽薄而心自诚刚柔际也有何患之不可捍而倾之不可定乎

九五坎不盈只既平无咎【之师】

坎之师地中有水坎岂盈乎至平而止矣虽于人无功亦于已何咎心亨之义也

象曰坎不盈中未大也

水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大则盈不大则不盈未大也未大而岂无将大可大之时乎故不可以遽咎之未大正与二爻小得对

上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶【之涣】

绳三股为徽四股为纆坎为矫輮为亟心变巽为绳直矫輮为用亟心为体非绳之徽纆乎又坎于木也为坚多节上坎下坎非丛棘乎故荀九家有为丛棘所变之巽又为木木为歳星三嵗之井勿用之三也三险枕入窞安能为我解系而出置也故曰不得涣散也坎之涣则亦可以不言坎不言坎而言坎体险极之象当假庙渉川之时而有孚心亨行有尚无与焉则精神涣散矣何异系徽纆而寘丛棘乎位险才弱又无应与虽三嵗且不得是终无解系出寘之日也凶而已矣

象曰上六失道凶三嵗也

甚矣险之不可以阴柔济也盖有孚心亨行有尚此济险之道也上六则失道矣失道之凶非三嵗备尝其既险且枕入窞勿用之后而能翻然于系之何以解寘之所由出乎

离【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉

坎而继之以离何也离为坎之究卦也所谓不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以来水为万物之源火为变化之本无水则万物俱息无火则变化以穷何以见天地至神至妙之大用也哉是以坎离独得乾坤之正交而阴阳互根水火相济坎之不可无离犹离之不可无坎也然而离也者丽也物之所丽不可不正必利贞也能正而有不亨者乎利贞维何干得坤之正交而为离坤为牛非牝牛耶牝牛柔顺柔顺即其贞也畜牝牛未有不吉利贞之所以亨也

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下

柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

卦名离其义何也阴附于阳而丽乎阳也阳为质而阴为文阴固不可以不附阳而质亦不可无文以丽之不观之天乎日月之所系也使天而无日月则昼夜寒暑谁为之是日月丽乎天也再观之地而见以为地者土也百谷草木之所载也使土而无百谷草木则坟衍原隰何为哉是百谷草木丽乎土也兹为卦上离下离非于人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以丽乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利贞亨之义矣同一柔也若不中不正则凶咎悔吝随象而系其占乌乎亨而且予之以畜牝牛吉盖卦体二五皆柔本坤顺之中而得干交之正柔丽乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不系之曰利贞亨

象曰明两作离大人以继明照于四方

理不独立数不孤生有一必有二凡物皆两也故有天必有地有阴必有阳有昼必有夜有日必有月所谓日月之代明使无以为代明而明不有时而息乎兹离上火之明于前也离下明之继于后也非明两作之象乎是明明示人以明不可息之为离也大人观象而知所以法之矣既前鉴于已往亦后烛乎将来我无昏志物无遁情继明照四方其究也常徳行习教事

初九履错然敬之无咎【之旅】

旅有去其所止而不处之象非履乎火光炎上初为二阴所掩则或起或防纷杂不齐非错然乎履而错然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉茍能敬之便自无咎亦旅贞吉之义也

象曰履错之敬以辟咎也

履错不似乎趋咎者耶何以敬为其敬正所以避履错之咎也

六二黄离元吉【之大有】

二得坤之正交于干者以为离主坤为地天而地黄黄中色也非黄离乎所有者大不元吉乎柔丽乎中正者也

象曰黄离元吉得中道也

卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道既非黄离从何元吉兹柔丽乎中正是柔中而得夫坤顺之道者也而况之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉

九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶【之噬嗑】变震有缶象又有鼔象互兑有歌象又有嗟象中爻约大过于人为老夫老妇有大耋象之噬嗑离上而震下矣离为日日射东方之震木返照也非日昃乎虽犹离也日已昃矣非日昃之离乎天时之有昼夜世道之有盛衰犹人之有生死人定者固可以胜天数定者亦可以夺理至于日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉凶可知也

象曰日昃之离何可久也

世无生而不死之人而况桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之余生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久即羲文今日犹存也何可久也

九四突如其来如焚如死如弃如【之贲】

如也者意中想像若似乎之词也变离而为艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止则不往何以来也之贲而为山非来如乎火无所不焚山亦无如之何也焚则死死则弃不焚如死如弃如乎火烈无情信然哉后明将继而四以阳刚不正致此也

象曰突如其来如无所容也

凡物皆可以容物惟火一无所容而况火如山之突然而来乎未有不焚而死弃者也

六五出涕沱若戚嗟若吉【之同人】

变干干于五脏为肺五情为悲五声为哭本离中虚有鼻象鼻与肺通故悲而哭者必涕互兑为口为说不说则戚且见于口而嗟沱者横流也若者比类而甚之之词也五阴柔居尊而不得正又且于上下不正之阳刚同人而遇不可同之人于野则燎原之火矣利君子贞能不忧不惧乎火无所不焚而独不能焚川利渉大川是以吉也亦惟涕戚而后吉也

象曰六五之吉离王公也

六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不冺人情之所不容惟名分之足恃耳变干为君非王公耶本自离来非离王公耶王公其谁敢易之所由虽涕戚而终得吉也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎【之豊】

王假之非王耶离为戈兵为甲胄变震而宜日中离明震威则明威逺及矣非王用出征耶又变震震为足足之最上则首也离火而息其上炎非折首耶出征而止于折首可嘉也非有嘉折首耶丑类也离之究也为坎上则究坎矣坎离水火不相类而得以相济非获匪其丑耶凡出征者有无功而得过者矣亦有功过相半者矣兹有嘉折首便是不穷兵不嗜杀获匪其丑便是能纳降能服敌不但有功无咎之道也

象曰王用出征以正邦也

征之为言正也所以正人之不正也王之殱首恶而宥余孽者期于正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖传照天下之义也

附余

水火为天地之大用上经起乾坤而终坎离固矣但离上爻何以称王而取出征折首之象天下所归往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其常火之制水是其变若火不足以制水则水不能生物而反为害必得火以制之而后成其化不为天下所归往耶兹坎上爻系置而三嵗不得暗极矣非炎上至明之火不足制之何以解系而出置既未济所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也

易原就正卷六

邢台包仪撰

咸【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉

上经首乾坤而下经首咸恒何也乾坤父母也自乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵皆本于男女而夫妇者也天地交而水火之大用以彰则山泽雷风用事矣咸恒者男女之始夫妇之道乎人道之兴由于夫妇夫妇之配始于男女故下经首咸恒而咸又先于恒也所谓山泽之通气也咸有不亨者乎然而不可不贞也所取不可非女也取女吉非女则不吉矣可不慎哉

彖曰咸感也

柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也

天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

卦名咸其义何也无心而感也男女之道人物同然蝇虱无异皆出于自然而然不期然而然者也非无心之感而谓之咸乎可即其卦体卦徳卦象以明卦辞之意矣体维何兑柔居卦之上而艮刚处卦之下艮山之气感而兑泽之气应兑泽之气感而艮山之气应非相与耶徳维何内如山之止而本无异虑外如泽之说而自有同情非止而说耶象维何兑以少女上于少男之上艮以少男下于少女之下非男下女耶故相与则亨止说则贞下女则取女是以亨利贞取女吉也而感则必通之理不可恍然于天地之大圣人之神乎天地何尝有心哉静别而动交与万物若无预也乃感者自感不觉其化者自化生者自生矣圣人亦何尝有心哉下观而化民日迁善而不知为之者感人心而天下和平矣于以知感不以心而以情也天下岂有无情之物哉怪石可以成虎腐草可以为萤配马而驘接木而果比比然也而况因类而感乎观其所感而天地万物之情可见矣附余

咸恒两彖传本义谓或以咸自旅变恒自丰变但咸之柔上刚下若不接二气感应句串看殊无义味且恒之刚上柔下若以卦变言皆不得其正矣彖之所谓利贞者不亦相反耶卦变歌曰咸旅恒豊皆疑似夫疑似者未必确然之词也故于经文无悖直从卦体可也

象曰山上有泽咸君子以虚受人

天地间无不通气之物何独言山泽哉盖山泽且通气而况他乎以其虚也虚而后能通通而后能受也山若不虚泽必不居兹艮下山也兑上泽也非山上有泽之象乎是明明示人以山泽通气之为咸也君子观象而知所以法之矣广益大修身之量持盈为絶物之端以虚受人其究也惩忿窒欲

初六咸其拇【之革】

咸无心之感也宜静而不宜动之革则以山为火山静而火动矣艮有身象而动之最下者则拇也非咸其拇耶革之四徳无与焉犹幸有悔亡者在也故不至于二三之凶吝

象曰咸其拇志在外也

初艮体艮止也何以动而欲行有动之者与外卦兑体之四为正应心之所向能不为说我者动乎志在外也

六二咸其腓凶居吉【之大过】

拇之上而易动者则腓也之大过以为利往而往也非咸其腓耶而不知栋且挠矣不亦凶乎然以六居二犹有中正之徳者能因其所居而静以居之庶乎反凶而得吉

象曰虽凶居吉顺不害也

君子素其位而行不愿乎其外愿外则逆理而不能顺受其正矣徒知有利而不知有害者也二之虽凶居吉者以艮止而为巽顺非安分而顺应耶栋任挠而往任利惟中惟正以自处夫孰得而害之

九三咸其股执其随往吝【之萃】

腓之上而随足动者则股矣股之动并拇与腓萃聚而动者也非咸其股耶然股不能自动而惟随所动三艮主也止极而偏为执执其随正所以为股也假庙用牲无与焉如是而曰利往往必见吝而已矣

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

三正所以为艮者也艮为止止则宜乎其能处矣乃因初拇二腓之不处也而咸其股焉岂得自主而处耶亦不处也随之也有所执也有所执者志在焉志在而所执之髙下定矣随人者未有髙出于人上者也下也安得不往而见吝

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思【之蹇】

变泽而为水同类也有朋象焉憧憧者心不定而行无已也取兑泽决其下塞而川流不息之象焉四当股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也咸感于无心不可以言心故不言咸而独言贞不贞则悔矣蹇贞吉之蹇者不贞吉乎贞而吉悔不亡乎然而有利不利也若不论东西南北而但憧憧往来则大人不可见惟朋从尔思而已贞乎不贞乎盖以四阳居阴位而失正须知因占设戒之谆且切也

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

不正而感便为心害则知四之贞未感也未感则亦何害之有所由吉而悔亡也又四之本体互干而为天变卦互离而为日心在人之中如日在天之上以其光大也若累于私感而憧憧往来是兑泽决其下流因所说而陷其心矣岂犹然光大之心乎光大之心断未有憧憧者也

九五咸其脢无悔【之小过】

阳刚中正而曰咸其脢无悔何也咸不可过也大过者凶矣小过非其悔耶犹幸其中正也当脢处而无所感岂有所私耶人之四肢百骸五脏六腑总于背而脢不动亦犹鸟翼之附于背而展敛不在背也咸脢无悔可小事不可大事之义也

象曰咸其脢志末也

天地万物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所专也五当尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而无所感谓非志末也耶不宜上者也于已虽无悔于世复何益

上六咸其辅颊舌【之遯】

脢之上而最动者则辅也颊也舌也皆取象于兑为口也然一口何以三取象鄙之也泽不可以为天泽最下而天最上而况又居上乎以天为口实者必信口荒唐而无所据以此感人人未有不遯者也不言凶咎悔吝者有小利贞者在也

象曰咸其辅颊舌滕口说也

辅颊舌皆所以动而言者咸其辅颊舌则无所不动无所不言矣非滕口耶滕口者或词气有相伤或声容有不善人将遯我而凶咎悔吝立至矣兹犹然兑也兑则说也感人以言而人说人虽遯我未有不以我为说者也

恒【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

咸而继之以恒何也恒为咸之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也男下女而夫妇矣夫妇之道不可以不久而立心如一日也兹长妇职内长子职外男女分治不改其度天地之序也然则象属雷风而义言夫妇何取之乎曰皆取之也雷动而风发雷振而风止唱随之义也雷警而风温雷伏而风烈代终之义也得其恒理未有不亨而无咎者也可不正而固耶诚知贞之为利也则无所往而不利矣

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒

恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也

日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣卦名恒其义何也得乎常理之正而经久也阳尊而阴卑上下之分也卦体震在上而巽在下非刚柔得其正而上下得其常耶雷动而风行相与之义也卦象震在前而巽在后非雷风得其正而相与得其常耶即以卦徳观之内巽顺而外震动是巽震得其正而顺动得其常矣再以卦体观之刚应柔而柔应刚是应则得其正而皆应得其常矣此其所以为恒也则卦辞之恒亨无咎而必言利贞者可知矣久不可非其道也天地之道惟正能久不正何以亘万古而如新则所谓利有攸往者又可知矣以其贞也贞者四徳之终也贞下起元始终终始循环无端是利贞未有不利往者也于以博观而推言之日月何以久照四时何以久成非得乎阴阳变化之正而能然乎则知圣人之化成天下者不徒于其久也久于其道也恒可以不利贞耶不正于心者必见之于其情天地万物之情岂非各得其正而后可以言恒哉

象曰雷风恒君子以立不易方

变化无方者雷风之不可测也然而雷属乎天而出于地风属乎地而下于天必有所以为雷为风者虽千变万化而不失其常者也兹震上雷也巽下风也非雷风之象乎是明明示人以相与不易之为恒也君子观象而知所以法之矣以其不变化者贞其变化之端以其至变化者大其不变化之用立不易方其究也见善则迁有过则改

初六浚恒贞凶无攸利【之大壮】

浚如浚井之浚初与四应固得常理之正然以为常理而巽入之壮以入入必深非浚恒耶壮不可恒恒亦不可壮两彖虽利贞而贞亦凶何所利乎

象曰浚恒之凶始求深也

浚恒何以凶也以其初也初则恒之始也虽与四为正应交浅不可以言深况求深耶于友则踈于君则辱凶之道也

九二悔亡【之小过】

恒而小过过虽小阳居阴位而不正非其悔耶然不可大事而又有宜下者在也悔不亡乎变艮为止止于恒故不言恒可也

象曰九二悔亡能久中也

以九居二宜有悔者也而何以亡也位虽不正而徳则中也中则能久久中者不可大事无伤也

九三不恒其徳或承之羞贞吝【之解】

阳爻阳位是其徳也恒而解不恒矣不恒其徳则无往有往复吉夙吉之戒不知其何以自处矣不可羞乎承奉也或者不可亿逆之词也贞吝者惜其徳而鄙其心也

象曰不恒其徳无所容也

既言羞而复言吝是不羞则吝矣可以知天下之大无非承羞之人屋漏之间无非贞吝之地何所容我之不恒也哉

九四田无禽【之升】

南征之行非为田也岂为禽乎而曰田无禽何也震本坤体坤为地为众众人升于地上而雷动风行非田乎四与初应初巽主为鸡有禽象四处于二阴之下初伏于二阳之下虽曰正应我不能往彼不能来非田无禽乎无禽是无功也无功亦人之恒也不入于凶不罹于咎是犹可以见大人而勿恤然而田不可恒也故亦不言恒

象曰久非其位安得禽也

欲得禽而后田亦田于有禽之地而后得即一时不得亦久而必得四之无禽与初虽正应而非正位久何益乎所谓守株待兎者也安得禽也

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶【之大过】

震巽为长男长女五与二应故得妇人夫子之象焉甚矣恒之难也不恒固不可过恒抑岂可哉小过仅悔亡大过宁不凶乎恃柔徳而贞中位妇人之道也若夫子吉凶逈然自别

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也同一恒徳也夫子之与妇人何以吉凶逈别哉夫唱妇随终其身以为恒柔徳之贞也从一而不易未有不吉者也刑于寡妻久于道以为恒刚徳之义也若于义无裁制之宜而惟妇是从未有不凶者也

上六振恒凶【之鼎】

恒从旧也鼎取新也恒之鼎动而去其所故有元亨无与也阴柔处震动之极不能固守以终恒非振恒耶庸流得位妄意作为贻害不小岂不凶乎

象曰振恒在上大无功也

恒矣而无端振之岂非将以有功耶殊不知恒已在上进无所容退无可守振之者惟有凶而已矣不但无功而且大无功也

遯【艮下干上】

遯亨小利贞

恒而继之以遯何也凡物之理未有久而不变者也当其变也固不可以进而矜能亦不可以近而犯难故遯之为言退避也卦自五月夏至一阴始生至六月则二阴浸长此后皆阴长阳消之时也小人渐进君子不当退避乎然退非必退去不与争竞便是退避亦非必逺避不入利害便是避君子善藏善处形迹冥然身虽遯而道自亨若小人岂可以其浸长也而肆无忌惮也乎小利贞圣人以为犹未至于否之匪人也而戒之亦所以警而惜之也

附余

遯犹未否也先否而退避焉则君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人阴节已盈盈且败败而后持之邪正已别易为功遯之小人阴节方厉厉而进进而欲持之邪正莫辨易为害故处遯之君子则舍遯无术也

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也

小利贞浸而长也

遯之时义大矣哉

卦名遯而犹系之以亨者其义何也能遯未有不亨者也不观之卦体乎九五刚中正既当位矣而六二柔中正应之刚柔相济不先时而妄动岂后时而履危与时行也此当遯而遯之所以亨也可以知小利贞之义矣自一阴生于姤浸而至于二阴长于遯则由此而浸由此而长者何限哉戒小人以利贞正恐其将来之不利君子贞也推而言之总是处遯者不可以不随时而制义盖为功固非小补致祸亦非小过已也遯之时义大矣哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

凡物之理有进必有退有趋必有避相形则不可以相并也即如人见以为山之髙而不知山之上犹有天焉而况天行无息山止不移则进者日进不进者自退矣趋者日趋不趋者自避矣兹干上天也艮下山也非天下有山之象乎是明明示人以退而避之之为遯也君子观象而知所以法之矣小人进而我当退小人趋而我当避逺之也然而严于内不严于外严其道不严其辨善且不为何恶之有乎逺小人不恶而严其究也教思无穷容保民无疆

初六遯尾厉勿用有攸往【之同人】

上爻为首初则尾也当遯惟先去者得以自安遯而同人是我从其后矣危道也非遯尾厉耶渉川非遯时之事勿往犹君子之贞宜知所深戒也

象曰遯尾之厉不往何灾也

同人之大川岂遯尾者所利渉耶其厉也灾将至矣然而利君子贞焉知勿用攸往之戒者川虽大不往何灾也

六二执之用黄牛之革莫之胜说【之姤】

女壮矣遯而不可有遯之名不言遯可也勿用取女是明明戒之矣可不坚执固守乎艮本坤体坤为牛艮阳有革象二得中而位当柔而坚固者莫如牛革故取象于黄牛之革不形于外不变于中非莫之胜说耶遯不以迹而以心者也

象曰执用黄牛固志也

志不固必不能当遯而执于遯然而执也者于已似偏于人似逆用黄牛则中且顺矣可以必遯而无虞非固守其志而能若是乎

九三系遯有疾厉畜臣妾吉【之否】

天地不交则阴阳不和是以有疾危道也艮为门阙为阍寺二阴止于内有畜臣妾之象焉初之阴穉为妾二之柔中则臣也匪人可与遯乎则欲遯而不得遯矣非系遯乎系于匪人无疾厉乎畜臣妾吉非臣妾则不吉可知矣亦不利君子贞之义也

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也系遯何至于厉哉不徒有疾而已也以髙山而为平地茍止而卑顺焉疾之弱而疲之极也非有疾惫也耶是以厉也若畜臣妾吉亦惟臣妾之所事而已矣不利君子贞天下事尚可为哉

九四好遯君子吉小人否【之渐】

小人是君子中之小人非二阴之小人也渐进也遯退也以进为退是不遽然而遯者四与初为正应原自相好君子逺小人不恶而严所谓絶交不出恶声者也巽顺以为遯非好遯耶洵君子趋吉之道也若小人则断断不能

象曰君子好遯小人否也

好遯之吉何以独归之君子盖惟君子为能好遯耳常变经权之妙用岂小人所能善其术哉

九五嘉遯贞吉【之旅】

此当位时行而亨者也亨者嘉之防有嘉象焉去而不留之为旅五与二应刚柔各得其中正遯而旅是得志逺去者矣非嘉遯耶旅贞吉遯安得不贞吉尧舜之世宜乎有巢由之髙蹈

象曰嘉遯贞吉以正志也

嘉遯何以不直言吉而必曰贞吉是贞而后吉也盖遯之迹不可假而遯之心尤不可茍二已固志矣五志若不正不亦相形贻诮耶

上九肥遯无不利【之咸】

以干而为兑兑为泽泽则润而裕如也有肥象焉咸感也刚居上位而下无系应感人以为遯是人皆信我之当遯而且任我自遯矣非肥遯耶夫何不利之有

象曰肥遯无不利无所疑也

有所系则有所疑矣心生顾虑身为罣碍岂能裕如自得耶非所论于肥遯者也不与三系而无所疑自无不利

大壮【干下震上】

大壮利贞

遯而继之以大壮何也大壮为遯之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也阴阳消长气数循环自然之理也小利贞而大者遯大岂终遯而不壮耶大壮所以继遯也当四阳之盛为二月之卦雷动于天神妙万物交泰以来之吉亨自不待言然而壮极则衰将至矣可不守之以正乎利贞之戒又不同于小利贞之义也

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮

大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

卦名大壮其义何也以卦体言之也阴小而阳大阳长过中非以其大者壮耶然又何以壮也再观卦徳刚莫如干而动莫如震兹纯乎其刚而以之者动而不可御不亦壮乎则大壮而利贞者可知矣大而不正何贵乎其为大哉既大且正则又可即正大而推言之天地无情于四时百物见其情四时行而百物生行者自正生者自大正大而天地之情见而况处于天地之间者耶

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

欲胜人者先自胜能自胜者强于人其惟礼乎故大莫如天壮莫如雷夫谁敢与相敌然非大无以成其壮非正无以成其大天有阴晴雷有动息亦天地自然之节文也兹震上雷也干下天也其雷在天上之象乎是明明示人以正大无敌之为大壮也君子观象而知所以法之矣人世之正大其有加于礼者乎礼也者履也君子之所履小人之所视也而可以非礼乎非礼弗履其究也省方观民设教

初九壮于趾征凶有孚【之恒】

变干而为巽巽为股股之最下则趾也恒不可壮壮岂可恒乎恒其壮而初在下非壮于趾乎以此而征未有不凶无如其刚正自居信以为利往也而有孚果利往耶可以为新进喜功之君子戒

象曰壮于趾其孚穷也

趾也而可以壮乎君子居下位不惟避过难图功为尤难人不信我而我但自信羣疑未便独执可行动而获罪终老孤臣其孚穷也贾长沙之谓也

九二贞吉【之豊】

阳居阴位不贞矣然而壮之豊明以动也明动相资者必不徒恃其壮自能因不贞以求贞故可不言壮而独言贞勿忧宜日中不亦吉乎

象曰九二贞吉以中也

人但知九二之因不贞以求贞而得吉也其何以能求贞哉干徳本刚健而中正二得干之中自能不失其干之正则九居二而贞且吉者非以其中耶

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【之归妹】过刚不中小人之象也阳刚得正又君子之象也三前之四震主也震为苍筤竹为萑苇可以为篱有藩象焉以干刚为兑柔有羝羊象羝羊不有角耶干刚在前故触兑柔上缺故羸也壮而归妹说动也恃壮而说动其用壮也视天下若无物然小人不足怪君子亦若是乎征凶无攸利虽贞亦厉耳大壮似兑三互兑而变亦兑兑为羊居干刚之极非羝羊乎触藩羸角其厉如此

象曰小人用壮君子罔也

君子之与小人逈别者小人之所为皆君子所不为者也兹何以小人用壮君子虽无用壮之迹而乃有恃壮之心不亦罔也乎哉触藩羸角同一厉而已矣

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【之泰】

四震主一阳为三藩变阳而为阴则决矣岂犹羸乎震自坤来坤为大舆得干之初而为震犹大舆之有輹也阳居阴位既失其正便是其悔乃本卦利贞而之泰吉亨不贞吉而悔亡耶然所以悔亡者何也泰通也通则藩决不羸矣而况壮于大舆之輹哉泰然而小往大来者也悔是以亡也非贞吉而能若是乎

象曰藩决不羸尚往也

藩篱之隔即是艰途决而不羸往便无碍而况舆既大而輹且壮耶

六五丧羊于易无悔【之夬】

夬决去也大壮似兑而五互兑兑为羊羊外柔而内刚五位刚而质柔是其悔也大壮而夬本卦与互卦皆不成其为兑矣非丧羊乎动而之夬两羊俱丧不亦易乎然壮羊是羝羊也与其触藩而羸角不若丧之而无悔亦告邑不戎利往之义也

象曰丧羊于易位不当也

五之无悔固幸而丧羊也丧羊之易何幸哉爻有不幸而位正当者矣不有幸而位不当者耶位不当而丧羊丧羊易而无悔即谓之不幸中之幸也亦可

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉【之大有】大壮而恒且不可而况大有乎恃壮者未尝不以为进退可自如殊不知上以极柔动而应三之过刚三已触藩羸角矣上虽不致于羸角不亦羝羊触藩耶既已触藩无刚决之才者自不能猛然而退以守本柔弱之质者抑岂能奋然而遂其进耶无攸利其去羸角也几希矣然大有元亨大壮利贞合两彖而为四徳犹可艰难以得吉艰则吉艰乎不艰乎

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

天下事必精详于其前复详慎于其后而能退步在我进亦自遂兹不能退而又不能遂非其前后并不致详耶无攸利是其咎也乃本彖利贞而之彖元亨利贞而艰元亨则吉岂终无攸利哉咎不长也

晋【坤下离上】

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

大壮而继之以晋何也晋者进也壮未有不欲进而况大壮耶然何以不系贞亨等辞而独言康侯为进而得位者言之也卦变自观来观五阳刚而为君故称王晋五阴柔则为臣故称侯坤下有国邑之象而离上则明照四方安国之侯也非康侯耶康侯不当锡优隆而眷接殷切耶坤为牝马则蕃息又为众则庶也离为日其数三又五与内三爻为类有三接之象焉用锡马蕃庶昼日三接是康侯多受大赐而显被亲礼矣又何必更以贞亨等辞虚文嘉与之哉

彖曰晋进也

明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

卦名晋其义何也天地之间物之只有进而不见其退者惟日为然是晋也者进也则卦辞之所谓康侯而锡马日接者可即其卦象卦徳卦变而知之矣象维何以离日之明而出于地上有其时矣徳维何以坤地之顺而丽乎大明有其徳矣变维何以观四之柔进而上行于五有其位矣逢时而徳位俱隆所由称康侯而用锡马蕃庶昼日三接者非以是哉

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

天地之大使无离火之明不知其为天地矣安知复有万物哉故离为火日则火之精也系于天而出于地其未出也不见其为日其既出也无不被其明阴晴非所论也兹离上明也坤下地也非明出地上之象乎是明明示人以大地光明之为晋也君子观象而知所以法之矣人心之徳如日之明私欲以蔽如未出地明徧于物惟自克昭自昭明徳其究也饮食宴乐

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎【之噬嗑】

变地而为雷动万物者莫如雷动而不可当摧万物者亦莫如雷也噬嗑者必齧而后合是我欲进而人未遽信也应贪而畏人之四安得不见摧而况用狱未有不摧人者非晋如摧如耶然顺以为动动而明也勉其不正而贞焉不犹可以得吉乎倘终不见信而罔孚也寛裕自处又孰得而咎之哉阴性本暗而多疑有罔孚之象坤象为釡而能容有裕之象

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

既曰贞吉而必系之以晋如摧如者何也以其为坤之六也纯阴未交于九来居四之不正不可反我之不正以自励而独行正也耶既曰罔孚而犹系之以裕无咎者何也以其为晋之初也在下无与乎柔进上行之非命不可即我之正命以自安而非未受命也耶

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母【之未济】二亦欲进者也变坎为加忧而濡尾无攸利不晋如愁如乎然未济有亨道焉以六居二而得正不贞吉乎贞吉云何介大也福者无所不顺之称也坤无所不顺而徳合无疆何其大也大顺非介福耶又坤为母二得坤之中画为阴之至尊而离亦然且晋自观来观五以九称王晋五以六上行非王母耶是五虽非正应而善类相资兹介福即受之于其王母也

象曰受兹介福以中正也

老子曰天道无亲常与善人二之介福岂特王母之赐哉必有所以受兹者不失其中徳而又居乎正位王母亦因其当福而福之耳

六三众允悔亡【之旅】

不中不正宜有悔矣晋进也旅去其所止而不处亦进也坤为众至三则众矣坤阴连类彼此相允晋而旅非为众人所允去其所止而进乎旅贞吉悔不亡乎

象曰众允之志上行也

卦变柔进而上行初二三皆柔也不皆欲上行者耶乃初摧而二愁至三而众允者其志岂徒为悔之亡耶可以得志而上行矣

九四晋如鼫防贞厉【之剥】

离为日变而为艮艮为防又互坎为盗以日盗之防晋而剥非晋如鼫防乎贪而畏人防之情也不利有攸往虽贞亦厉而况不贞耶

象曰鼫防贞厉位不当也

四在观卦为利宾位当者也九在观卦称君子亦位当也兹柔进而上行刚来而不中不正乃致有鼫防贞厉之象非以其位不当而何哉

六五悔亡失得勿恤往吉无不利【之否】

柔进而上行以四之六而居九之五位有失正而得中之象焉非失得耶故以阴居阳而又否之匪人是其悔也然不利君子贞而君子未尝不贞也悔不亡乎否极则泰来失得何足恤明徳自昭匪人其如予何而况大往小来者行且小往大来矣往吉无不利

象曰失得勿恤往有庆也

失得之于人大矣何易言勿恤哉盖大明在上无所不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往有庆也是以吉无不利也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝【之豫】

火极而为雷刚明而上动非角耶进无可进而犹动而进也非晋其角耶角无所用而坤有邑象离为戈兵之豫而行师不维用伐邑耶伐邑危道也不亦厉耶然利建侯矣不亦吉而无咎耶苐建侯而必行师也虽贞亦吝也

象曰维用伐邑道未光也

维用者只此而已之词也夫离之为道火光炎上明照四方岂区区及一邑哉乃动而为震离火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及逺伐邑且至于贞吝道未光也

明夷【离下坤上】

明夷利艰贞

晋而继之以明夷何也明夷为晋之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也夷者伤也明出地上有不入地中者乎是日行之有昼必有夜也然而夜也者为万物静息之机也星辰所以凝光草木所以着根于日夫何伤不见其明则以为明之夷矣天地生物之心惟正日行以成嵗序日行而明夷不宜乎有艰贞者在耶故当明夷之占者亦惟有艰难守正而已矣

彖曰明入地中明夷

内文明而外柔顺以蒙大难文王以之

利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

卦名明夷其义何也以卦象得名以卦徳取义也象维何离日之明出地上则万物光昭入地中则一切冥昧兹自地上而入地中不见其为明矣非明夷耶徳维何明入地中虽天地之常序亦人世之夙夜犹之乎蒙难也岂无有内如离徳之文明而外如坤徳之柔顺者耶以此而蒙大难则文王与纣之事也所谓利艰贞者亦可知矣明不自恃而晦以自飬卦体之坤五离二是也晦其明也五应二而二明夷非内难耶上近五而五得中非能正其志耶则箕子与纣之事也

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

剑必有匣镜必有函韬其光也不韬其光则露而易蔽尘且昏矣故天地之有日月万物惟其照临而有昼必有夜出入旸昧亦其常序耳兹离火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以昼旸夜昧之为明夷也君子观象而知所以法之矣坤为众而莅之不可以不明离为明而用之惟善晦莅众用晦而明其究也作事谋始

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【之谦】

变火而为山明止矣明不夷乎夷而犹谦也离为雉虽有逺举之志不敢有髙飞之心不于飞垂其翼乎然雉不能一飞即逺去也离为日其数三又为可不食君子有终三日则夷尽其于行也虽变艮为黔喙之属非三日不食乎山髙水长惟有去而已矣倘更有所欲为而往也人必有议我者矣行者客也不行者主也主人不有言乎亦离本干体干为言初为离主之阴所掩而有此象也饿于首阳之下者当之

象曰君子于行义不食也

食之于人大矣食则生不食则死容三日乎惟君子知有义而已矣与其不义而生也宁死明夷而行矣义之所在生不大于死死不大于义而况食乎首阳之饿所以千古独成其为圣之清

六二明夷夷于左股用拯马壮吉【之泰】

离以中虚为明之泰为干中实矣而且干于西北则为寒为水非明夷耶然夷而犹泰也何夷乎离为大腹腹之下为股干为天天左旋则左股也未及腹而先及股非夷于左股耶伤虽未切既及股将及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飞则迟矣必马之疾驰而壮也庶几免祸而得吉非用拯马壮吉耶亦干为马之象泰吉亨之义也此释羑里而称西伯者当之

象曰六二之吉顺以则也

圣人之处常也固不恃才以损徳其处变也亦惟善权以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤来以为干循地顺而昭天则当夷而夷非其顺耶当拯而拯不有则耶顺以则安得不吉岂特马壮乎哉

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞【之复】

狩者畋以去害也南狩者以明去暗也离以炎上为明之复为震息其上炎矣非明夷耶夷之极而明必复七日之义也阳刚得正与上六暗主为应离居南方本干位干为首兹变体动而以顺行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自复至干必渐而及若以为贞也而疾之则不可盖得其大首者示人君不道之戒不可疾贞者严人臣不轨之防武王所以观兵孟津诸侯不期来防者八百而后吊民伐罪也

象曰南狩之志乃大得也

圣人欲与天下除其害必先与天下见其心不然得不得未可知也南狩者不必论其有戡乱之才与胜残之徳而志在除害以救民将何所不得乎乃大得也

六四入于左腹获明夷之心于出门庭【之豊】

坤中虚而无碍有出门庭之象焉坤为腹腹有左右中四于坤体居左非左腹耶三为离炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明于人所不见不知也虽无明夷之事而时切明夷之心变坤而为震顺而动矣顺而晦明可以动而逺去矣勿忧宜日中不亦获明夷之心于出门庭耶四盖以微罪行不欲为茍去者也故微子不失为殷仁

象曰入于左腹获心意也

大臣遇暗主而思去国有其心未能适如其意者往往有之四入于左腹矣吾尽吾心矣可以如吾意矣不然四安能出门庭哉

六五箕子之明夷利贞【之既济】

上水下火明几息矣微子明而去比干夷而死箕子为之奴正所谓明夷也明夷可不贞乎初吉终乱于我何加焉

象曰箕子之贞明不可息也

利贞之戒戒占者也何戒乎箕子之贞正如水火之相济也水外暗而内明火内暗而外明暗者自暗明者自明明不可息也

上六不明晦初登于天后入于地【之贲】

坤之极是地之上也岂地中之离犹明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之贲为山以坤地而隆其上干体之至髙者也非初登于天乎山髙地厚以离火而伏于下坤柔之至暗者也非后入于地乎夷人之明者适以自夷其明耳非纣而何

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

明者君之则也登天普照未尝不明入地失则南狩可危须知吊伐亦圣人不得已也

家人【离下巽上】

家人利女贞

明夷而继之以家人何也夷者伤也非家人其谁惜之然离明而巽齐者又何也家道明而后齐也其有不齐恒起于妇人若夫难齐亦莫过于妇人皆女之不贞故也刑于寡妻以御于家邦利女贞之戒正乎内而外自无不正也

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也

家人有严君焉父母之谓也

父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

卦名家人而独戒之以利女贞其义何也以卦体言之也二柔中而五刚中非女正位乎内男正位乎外耶是女贞之必由乎男也男女各得其正自有天地以来乾道成男坤道成女适以昭其性分之当然耳故夫唱妇随无异于天施地生而下济上行知始代终非天地之大义有如是耶然家人而槩之以男女则男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不又由父母耶不然严君之称何谓也不特此也统观一卦而使父子兄弟之夫妇无不各尽其大义家道不亦正乎天下之治乱不定惟家道不得其正正家而天下虽大推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女贞也

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

五行生克制化之理相得则从不相得则变故泽火为革风火为家人盖火生于木木来从火火炽风生风从火发性情之顺也兹离下火也巽上风也非风自火出之象乎是明明示人以同居相得之为家人也君子观象而知所以法之矣治家者必内离明而外巽齐明于内者齐乎外也明而后齐言行其大端焉言可以无物耶行可以无恒耶有物有恒其究也赦过宥罪

初九闲有家悔亡【之渐】

之渐而女归吉非有家耶变艮而一阳在上有防闲之象焉非闲有家耶治家之道始若不闲终必有悔兹闲矣而治之有渐何悔不亡

象曰闲有家志未变也

闲也者闲其志也志变则家不齐矣于女归有家之始而闲之闲于其志之未变而如艮止焉家有不齐者乎悔是以亡也

六二无攸遂在中馈贞吉【之小畜】

二离主而互坎巽木来从离火而坎水居其间有烹饪之象焉故曰馈馈者进食于尊者之名以其应五而得中也故曰中馈遂也者如其意之所欲为也是女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之妇人乎既中且正宻云不雨则无攸遂在中馈而已矣妇道之贞者也安得不吉在如舜在璿玑玉衡之在察也离阳明于外有明察之义焉

象曰六二之吉顺以巽也

二之贞而得吉人但知其克尽妇道也而不知其娴有妇徳耳离本坤来非其顺耶木来从火非其巽耶内柔顺而外卑巽无违夫子不骄不吝此其所以贞也是以吉也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【之益】

之益火变为雷矣火猛烈而雷震惊以此处家人三又刚正自用不亦过于严而嗃嗃耶治家过严虽上蒙悔而下惕厉敢有嘻嘻之妇子哉利往利渉无不可吉乎不吉乎若嘻嘻则始虽乐得夫因循以相适而终必致滋夫玩狎之吝矣

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

处家人而惟嗃嗃若似乎失之过严殊不知治家之道与其寛也宁严悔厉吉岂失也哉未失也则妇子嘻嘻可知矣一家之中各有其当然之节嘻嘻者其初未尝不以为相适而有益至于终吝而后知失家节也

六四富家大吉【之同人】

以巽木为干金木内藏金有富家之象焉而况四巽主为近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共渉川之利外君子而内女贞不大吉乎

象曰富家大吉顺在位也

四固富家大吉矣以其巽主而顺耶不特此也巽主长女也女虽贵乎顺使不得其位何能巽以行权而致富兹居内卦之上近九五之尊是以长女之顺而在长妇之位矣柔正得位内助行权家道所由富而大吉也

九五王假有家勿恤吉【之贲】

之贲有山龙火藻之象焉当五位而山龙火藻以为饰非王耶而且贲也者刚柔相文阴阳相助五与二应各得中正二中馈则五有家矣假至也犹言至此也非王假有家耶然小利有攸往似乎当恤利女贞又可以勿恤而吉也亦亨之义也

象曰王假有家交相爱也

五以二之在中馈而曰王假有家何也刚柔之相济也刚柔不相济则阴阳相胜而相恶矣不成其为家不如其无家有家者五与二夫唱妇随而交相爱也交相爱即所谓火生于木木来从火火炽风生风从火发也

上九有孚威如终吉【之既济】

治家之道过严则嗃嗃过寛则嘻嘻必如水火之既济而后可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也夫何终乱之有

象曰威如之吉反身之谓也

威如者若有威之可畏然岂徒作威而人畏之耶之卦终乱而予之以终吉其吉也何谓也哉家之本在身身修而家自齐上九克刚克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之谓也安得不吉

暌【兑下离上】

暌小事吉

家人而继之以暌何也暌为家人之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家道既成之后未有成而不败者也败则乖异必先为之兆家人所以反易而为暌亦自然之数也既暌矣虽有离火之明与兑泽之深各不相为用岂犹可以大事耶随时安分步趋自绳小事尚有吉之道则中爻约象为既济而小亨初吉之义也

彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉

卦名暌其义何也以卦象言之也乾坤之妙以动交为有用兹火动于上而不能下交于泽泽动于下而不能上交于火是上者益上下者益下而暌矣又离为中女兑为少女从来女子多疑而善妬可以同居也耶居即同而行不同其志然也所谓面合心离者也亦暌也暌何以小事吉也以卦徳卦变卦体言之也兑虽说而必丽乎离之明柔进上行而失其正得中应刚而亦非正皆不可以大事也是以取约象小亨初吉之义而系之以小事吉也然而暌也者天地万物之大义也天不暌于地何以成其为天地不暌于天何以成其为地男不暌于女何以成其为男女不暌于男何以成其为女万物不相暌何以各成其为物事同志通而相类暌无不合之理也可以知当暌而睽暌之时也暌不终暌暌之用也暌之时用大矣哉

象曰上火下泽暌君子以同而异

天地间物理人情不亲无以见疎亦犹不疎无以见亲也而暌合同异之事于此逈然各别矣兹离上火也兊下泽也非上火下泽之象乎是明明示人以体合性殊之为暌也君子观象而知所以法之矣知同而同我何能与天下异知异而异我又不能与天下同同而异其究也反身修德

初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎【之未济】

变兊为坎泽决下流矣水火不交犹之乎暌也非其悔耶而何以亡暌而合者也初与四应四在家人互坎体有马象卦变自离来者柔进三而刚居二非防马耶然自中孚来者柔进五而刚居四互卦又为坎主矣所丧之马非勿逐自复耶而且四虽互卦为坎主于正卦则离体也火烈人望而畏之有恶人象又离明有相见之象夫恶人可以见乎见之能无咎乎之未济而约既济水火不交而交矣是见恶人无咎也皆暌而合也悔之所以亡也

象曰见恶人以辟咎也

既曰恶人何以见之无咎哉恶人之心多疑忌而善中伤若以为恶而不与之见则咎我之祸端不可测矣见之者非所以辟咎也耶郭子仪之于卢杞是也

九二遇主于巷无咎【之噬嗑】

五君位而二应之诸卦皆然兹独以主称何也主者成卦之谓也五自四进本防主变而为暌则又离主矣暌固有合之理之噬嗑齧而后合二必不能坦然与五遇遇于何变震为大涂而互艮为门阙为径路当大涂之间有门阙之径路焉则巷也巷岂君臣遇合之地哉宜乎有咎之者处暌之时不妨委曲以求合而已遇主于巷何咎之有

象曰遇主于巷未失道也

君臣茍且遇合徒致枉道狥人之咎二何以得无咎哉虽当时变本是故主以道事君者坦途是道曲径亦是道遇主于巷正应也岂失道耶

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【之大有】凡人合则信暌则疑暌而大有所有无非疑心耳三之在家人也以一阳处于二阴之间互卦为坎主坎于舆也为多舆必有驾之者牛也兹卦变以一阴处于二阳之间又互为离主离为牝牛既失其舆安用牛为第见以为舆也后有曳之者又见以为舆之有牛也前有掣之者然二四遇主遇元夫之不暇何暇曳人舆掣人牛乎三与上应暌而不能遽合疑心之见如此而况上之猜狠方深并见其人之天且劓矣上亦何尝天且劓哉故无初有终先虽暌而后自合也天髠也上为首伤于首有天象焉劓者鼻刑也二之噬嗑噬肤灭鼻矣故又有劓象

象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也

三之舆实无有曵之者而见以为曵何以疑心至此哉柔进居三以不中不正之人暌而难合未有不臆见横生者位不当也故不但舆曳而已也无初有终者何也三与上为正应阴柔多疑而阳刚善断断则疑释而信矣岂终暌而不合哉遇刚也亦柔之幸也

九四暌孤遇元夫交孚厉无咎【之损】

暌之损我说而彼止是无应也不亦孤乎然四与初虽非正应四变而初不变元夫也初刚而四亦刚不交孚耶同徳则同心相遇自相信遇元夫而交孚厉之者何也当暌时而损兑泽之深以益艮山之髙危道也知其危而慎持之损所当损不失乎交孚之髙深损元吉而后无咎之损者厉亦无咎矣岂暌而终于孤处已哉

象曰交孚无咎志行也

世之交孚而致咎者多矣四何以得无咎哉孚不以迹而以心也同徳相信之损而损所当损人自见谅于形迹况元夫耶志行也何咎之有

六五悔亡厥宗噬肤往何咎【之履】

二臣位而应于五亦诸卦皆然兹独以宗称何也宗者同体之谓也凡卦三四属人道当其未变也三四相互为同体其既变也四进而居五三来而居二则正应矣非厥宗耶暌之履暌隔而不往履蹑而可进虽以阴居阳而履虎尾是其悔也然居中应刚而不咥人悔不亡乎以是知五为二主则二为五宗二已之噬嗑矣齧而合易于噬肤非厥宗噬肤耶彼乗刚灭鼻且无咎我柔中往合夫何咎何者决其往而快之之词也

象曰厥宗噬肤往有庆也

予五以往不曰无咎而曰何咎是决其往则必合不但无咎而已也观厥宗之合如噬肤之易不亦且有庆耶

上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉【之归妹】

暌中爻约象为既济四一阳互坎有豕象又互坎之主即为变震之主震为大涂有豕负涂之象焉鬼者有声气而无形质之物也以火为雷故象之又离震在互坎之上坎为舆有载鬼一车之象焉弧亦坎象为弓轮也既济坎在前有先张象离在后非弧矣故后说冦亦坎象为盗也水火则婚媾之象焉遇雨者离火而息其上炎震为雷雷动而水火既济矣非遇雨耶盖暌而归妹征凶无攸利不征矣而正应之三又为二阳所制不亦孤乎妹则女也女暌而疑见纷起将汚我耶抑赫我耶恶我而欲杀之耶爱我而欲生之耶若似乎冦也而匪冦也婚媾也火动而上之故也往而遇雨先暌后合矣之彖凶而爻义吉者也

象曰遇雨之吉羣疑亡也

遇雨何以吉哉上之羣疑皆因炎火所生变震则息其炎矣震主又互为坎主震雷坎雨雷雨作而火岂犹能复炎耶所疑未有或存者羣疑亡也

附余

暌则六爻皆暌也何独四上言暌而且曰孤盖暌惟火动而上以致于泽动而下也而况泽虽下而水有归火方上而气即散乎离以阳明为火之炎故独四上言暌而且见其孤也

易原就正卷七

邢台包仪撰

蹇【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

睽而继之以蹇何也蹇为睽之用卦也睽用蹇蹇亦用暌睽乖而蹇难女睽于内男不蹇于外乎卦惟九五刚健中正而二应之当水险山阻之际能进而居于西南之坤方水由地中行也若退而入于东北之艮位山激而泛滥横流矣孰利孰不利不亦判然逈别耶又五既有刚健中正之徳则大人也二柔顺而亦中正不当利见以济难耶然而患难君臣有徳不可以自恃失正不止于无功贞而后吉约象有未济在焉犹恐其汔济濡尾也

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉

蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

卦名蹇其义何也以卦徳言之也足不能进而行之难难也以坎水髙出于艮山之上而险在前也然坎险而艮止徳败于安乐知长于患难见险而能止合坎艮而内外刚明之知者也知矣哉则当蹇而所谓有利有不利必贞而后得吉者可知矣卦变自小过来震主一阳往而居五是得坤之中也故利西南若仍退而近三艮山髙阻其道止此而穷也故不利东北又卦体九五为刚健中正之大人二正应而利见之不亦一往而成济蹇之功耶然二五各当位而犹然以贞吉诫又何也大患不可以茍安小康非所以长治君正莫不正一正君而国定矣贞而后吉非以正邦耶故当蹇而蹇因时善用遭逢盘错乃见贤豪蹇之时用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

天下之险莫如水天下之阻莫如山既险且阻其何以行之哉兹艮下山也坎上水也其山上有水之象乎是明明示人以险阻不可行之为蹇也君子观象而知所以法之矣山卓然有身象水渊然有徳象时不可必而身可反遇不可齐而徳可修反身修徳其究也同而异

初六往蹇来誉【之既济】

险在前而之彖有终乱之戒焉可以往乎往则蹇矣然而初无可来也不往便是来以山为火山髙火明有隆望流光之象焉非誉耶思患而豫防反身以修徳未有不得誉者也

象曰往蹇来誉宜待也

天下无济于事而身名俱丧者皆轻举妄动之人为之也故观变以待时非圣人独巧于自全亦适合乎其宜耳初不往便是来不蹇则得誉待乎不待乎宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故【之井】

井王制之井也二当臣位改邑不改井非王臣耶险在前而又井焉蹇而又蹇非蹇蹇耶其故何也艮有身象则躬也变巽则匪躬矣九五正在险中而二应之是犯难直前虽繘之至不至与瓶之羸不羸吉凶皆非所论也匪躬而已矣

象曰王臣蹇蹇终无尤也

匪躬而无济于事岂不有尤之者耶然之井而王臣蹇蹇矣繘井不疑羸瓶何怨虽曰无功亦终无尤也孔明之死而后已正合此爻之义

九三往蹇来反【之比】

比辅也无辅而往则蹇矣来而就辅阴从阳正也三艮主以阳刚就辅于二之阴柔非反耶险在前而共济之亦不得不反不宁方来之义也不然则后夫矣

象曰往蹇来反内喜之也

三刚正而二柔正二方蹇蹇匪躬矣阴柔不足以图功徒在内而正多忧三以阳刚不往而来也反于内而阴阳相比未有不喜之者

附余

借忧字对看喜字因三互坎离坎忧而离喜也

六四往蹇来连【之咸】

山泽之通气可以不相连乎无所感而往徒蹇而已四阴柔虽正而无才三阳刚合力以相济往则蹇而来则连往乎抑来乎连乎抑蹇乎来连亦取女吉之义也

象曰往蹇来连当位实也

四本与初应何以舍初而连三初不当位而三当位初又阴虚而三阳实也而况刚柔各得其正山泽之相连一气乎

九五大蹇朋来【之谦】

五卦变自小过来进震主为坎主正处险中矣非大蹇耶之谦居尊当蹇而能谦同志之朋未有不来助之以济蹇者君子所以有终

象曰大蹇朋来以中节也

不曰中正而曰中节何也来反来连来硕之朋皆得正而不中五不得不以中而节之也应刚而刚应柔而柔刚柔相济而不失其正非以中节耶

上六往蹇来硕吉利见大人【之渐】

渐进也上无可进当以退为进可以往乎不来便是往往则终于蹇而已与三为正应来就之而刚柔合力蹇极而渐济自有硕大之功非往蹇来硕乎吉可知也女归未有不见大人者而况九五有刚健中正之徳居尊而为济蹇之主乎故又利见大人也

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

上无可往而惟有来硕也者阳之大而实也九三刚正居内而当位实为艮主而之比若不专心与相比阴柔终蹇而已矣来而就硕非以其志在内耶而又利见大人者何也虽有济蹇之志又得济蹇之材而权不在我不从济蹇之主亦不能成济蹇之功九五坎主而居尊见大人非所以从贵也耶

附余

凡往皆坎凡来皆艮来硕者当是下应九三也若云来就九五则何必又说利见大人象故曰志在内也九五非内卦其为九三无疑

解【坎下震上】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

蹇而继之以解何也解为蹇之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也世运之数未有治而不乱乱而不治者也蹇极而有不解者乎故动乎险中为屯动乎险外则解矣后天卦位震居东坎居北既动而出险不可又动而入险故蹇利西南以避难解利西南不又犯难也盖大难方解惟以无事为福不得已而尚有所事亦惟简易以相安复吉夙吉总不离乎利西南也其字即指西南卦变坤阴易巽阳以成解耳

彖曰解险以动动而免乎险解

解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉

卦名解其义何也以卦徳言之也坎虽至险震则能动险之不陷非以其动耶动而逺害非免乎险耶此其所谓解也而解之利而吉者可知矣卦变自升来三往居四而入坤体坤为众往而得众故利西南四来居三而二不变二得三为坎主而居坤体之中也故其来复吉二得中而又与五为正应往不有功耶故有攸往夙吉然则解也者不独人道有然也天地之道不亦有解之时乎震雷坎雨非时不作动万物者莫如雷润万物者莫如雨震为旉为大涂坎一阳在内有甲象二阴在外有坼象雷雨作而百果草木有不甲坼者乎此天地之解也时为之也天地不能违时亦犹万物之不能违天地解之时大乎不大乎大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

雷者天之威雨者天之泽威中有泽犹刑罚中之有赦宥也故圣人神武而不杀亦如天道之好生兹震上雷也坎下雨也其雷雨作之象乎是明明示人以威动泽流之为解也君子观象而知所以法之矣过不赦无田自改罪不宥无由自新下车开网之世民日迁善而不知为之者赦过宥罪其究也言有物而行有恒

初六无咎【之归妹】

征凶无攸利而曰无咎何也初在升卦本巽主兹变而为坎体则险矣险亦宜乎其有咎而非其咎也三为之也乃三往居四为正应借之以动而出险又之归妹为兑兑说也坎水而塞其下流不险而说矣非无咎耶

象曰刚柔之际义无咎也

既以巽为坎柔变刚也复以坎为兑刚又变柔升与四相得坤巽皆柔也解与四相应震坎又皆刚非刚柔之际耶刚柔各得其当揆之于义之彖虽凶何咎之有

九二田获三狐得黄矢贞吉【之豫】

二坎主也坎有狐象狐属阴初与三为正卦之坎体三与五则互卦之坎体皆狐也非三狐耶乗承而比应之非获耶又坎为弓轮一阳则矢也居中则黄也不失便是得非得黄矢耶难既解矣而又行师非田乎世难之解务须尽除狐媚侯其有三狐之获而无一矢之失乎然而以九居二矣不可以不贞贞而后吉亦复吉夙吉之义也

象曰九二贞吉得中道也

以九居二非正也何予之以贞而吉哉坎主而得中狐不能媚矢不致失岂惟得中得乎中之道者也不贞吉乎

六三负且乗致冦至贞吝【之恒】

三于坎马为下首有负象变巽为股为髙髙其股者乗象也又坎为盗有冦象巽为风忽然而来如盗之不可测也故有至象卦变六来居三不中不正既以巽为坎险复以坎为巽入至险而善入以小人而踞君子之位何异本负也而且至于乗乎又之恒而恒雷恒风万物摧毁贪暴临民盗心斯起不亦致冦至耶虽贞亦吝何况不贞乎

象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

婢不可以作夫人以其丑态自露也下贱而居髙位不亦可丑也耶冦至则戎至矣谁致之谁之咎哉自我致戎于人乎何尤

九四解而拇朋至斯孚【之师】

而汝也四在升卦原与初同巽体巽为股股之最下者拇也兹卦变四则震主矣震为足初与四应与足相应者亦拇也故曰而拇师众也于人为朋丈人吉初应四岂丈人乎附足而动者也非拇耶比眤庸流贤豪日逺解而拇则同类之朋自至恐而拇亦不易解也必朋至而后可信其能解

象曰解而拇未当位也

拇亦足之助也况而拇耶乃必欲解之者何也彼以六居初此以九居四应之不以正非徒无益而又害之未当位也

六五君子维有解吉有孚于小人【之困】

当解而之困困尤不可以不解大人是君子也君子维有解而已矣然解未有不吉者然而有言不信矣必騐于小人而后信

象曰君子有解小人退也

君子解小人固不以迹而以心小人去君子自是心离而迹显矣君子果有解小人之心耶小人未有不显然而退者也故以退为解之騐

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【之未济】帝出乎震动之主也少阴则为君动极者非公耶墉者墙内外之限以三居下卦之上而处二阳之间也隼鹞属鸷鸟也鹰之搏噬不能无失惟隼为最凖每发必中也坎有禽象而三之贪恶则象隼又坎为弓轮故有射象当未济之时小人犹狐也而濡尾及其当解则不啻隼之防髙墉矣解未济者非公不可以震动为离明射而获之彼无攸利我无不利矣

象曰公用射隼以解悖也

三刚变为柔阴窃阳位以雷厉风行之恶为蠧国殃民之害悖甚矣至此而悖亦极矣悖极则当解射隼所以解也公之用其有当于解之时乎

附余

卦惟四五言解何也解以动而出险也是在震而不在坎四震主而五君位一当解之任一当解之权上则动极而解矣故亦不言解而孔子则补出解字

损【兑下艮上】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往

曷之用二簋可用享

解而继之以损何也大难之解有经必有权有利必有害而进退予夺犹之有得必有失也槩之曰损未有解而无所损者也卦乃损兑泽之深益艮山之髙深者自深髙者自髙使非损所当损而有孚元吉安得无咎可贞而利有攸往哉有孚者艮刚笃实之象也元吉者兑柔和说之义也无咎者损兑泽而不相怨也可贞者益艮山而知所止也利有攸往者山泽之通气流行而无滞也然则损以为取不当节以为用乎曷之用中爻互坤为吝啬有节用象互震有簋象自兑而互则二也又兑为巫以说神有享象非二簋可用享耶亦善于处损者也

彖曰损损下益上其道上行

损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行卦名损其义何也以卦体言之也损下卦干之上阳为兑泽益上卦坤之上阴为艮山是自下卦之上而上于上卦之上损之道非剥民奉君之义而上行耶剥民奉君以为损损岂易言哉必有孚而后元吉必元吉而后无咎必无咎而后可贞亦必可贞而后利有攸往也故用而至于享簋亦止于二何其俭也以应时也二簋有时损益不当有时耶刚盈而柔虚盈者损而虚者益与时偕行损不为虐益亦非贪当损而损不损则泰矣

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

盈天地之间损益其大端也有以益为益有以损为损有以益为损有以损为益者也如山泽之通气也泽伏于山而不穷山润于泽而不崩泽益山山亦益泽乃不见益而见损者何也天地间有益必先有损也兹艮上山也兑下泽也非山下有泽之象乎是明明示人以损下益上之为损也君子观象而知所以法之矣以损为益惟身是修忿起如山当惩其势欲深如泽当窒其流惩忿窒欲其究也以虚受人

初九已事遄往无咎酌损之【之蒙】

畜而不流泽之事也初与四应变兑为坎泽决下流矣不已所事而遄往耶舍己狥人似乎可咎童蒙求我何咎之有然当损下益上之时损初益四则未济蒙以养正而小狐濡尾者在焉慎辨物居方可不酌损之耶亦再三渎渎则不告之义也

象曰已事遄往尚合志也

童蒙求我童来可也我何以已事遄往哉上下之分也然损初益四而未济火水之志似不相合四之睽而损疾使遄睽而合非尚合志也耶尚通上

九二利贞征凶弗损益之【之頥】

頥贞吉二虽中而刚失正不利贞耶頥又下动而上止可以征耶征则未有不凶者盖二与五应五之中孚元吉矣岂待损二以为益乎弗损即所以益之是箕山许由愈见唐尧之圣富春严子方昭光武之贤

象曰九二利贞中以为志也

以九居二刚而失正不贞矣岂勉之以利而能贞哉以其中也得中道者自不致偏其心以为志不偏便是正中以为志事功非所论也贞之所以利也

六三三人行则损一人一人行则得其友【之大畜】此则卦之所以为损也不有所损则所畜不大损天而为泽益地而为山人属阳物属阴乾道刚健而行不息是三人行则损一人一人行则得其友友也者两相与而相信也天地之交泰山泽之通气所畜顾不大哉

象曰一人行三则疑也

损而有孚以言乎彼此相信也故损一人而一人行两相与则无所疑若三人则形迹杂而心思乱矣未有不疑者也何以利往而渉大川

六四损其疾使遄有喜无咎【之暌】

损而睽是其咎也火泽不交泽下寒而火上炎不亦疾乎损所当损其疾不可损乎柔得正而损其疾则下应刚正之初睽不终睽不啻使之遄我而合也兑为说不有喜乎夫何咎

象曰损其疾亦可喜也

天地不能无过不及人岂能完全无疾乎故疾不足忧惟讳其疾而不知损为可忧也损其疾不亦可喜也乎而况能使初之遄我耶

六五或益之十朋之龟弗克违元吉【之中孚】

离象龟中孚象离则大寳十朋之龟也五贝为朋贝口虚而尾实泽其体而人说之为兑之象五则变巽而当其数也又兑数二而巽数五二五非十耶内兑说而外巽顺内外皆弗克违五不言损而独言益何也当损下益上之时损二之阳以益五之阴则为风雷益矣非或益之耶受天下之益者豚鱼不足类也大川之中十朋之龟在焉渉之则益之能违乎不能违乎未有不大善而吉者也

象曰六五元吉自上祐也

以六居五柔中失正虽得元吉何自而祐之若是也二之弗损益之耶非也上之弗损益之也盖二頥养而上刚长临备四徳以相助其自上祐有然也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家【之临】此正所谓损下益上者也阳居阴位宜有咎矣何所可贞何由得吉何往而利何家而臣备四徳而居上位损至此不当止耶是损极而弗损矣益极而有所以益之矣犹未至于八月也故无咎贞吉利有攸往得臣无家臣坤象家艮象艮变坤则得臣无家矣

象曰弗损益之大得志也

损下以益上君取民而民奉君岂君民得志之事哉当不得志而弗损焉则得志矣且不止于弗损而又有所以益之者不亦大得志耶

益【震下巽上】

益利有攸往利渉大川

损而继之以益何也益为损之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也世未有损而不益者也亦未有益而不利者也卦乃损巽顺之进退益震动之黄动者雷厉顺者风行岂不利有攸往耶雷风相与则山泽川流震巽皆木则舟楫可通不又利渉大川耶利往利渉可以知无不利矣吉亨何足道哉

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行

益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

卦名益其义何也以卦体言之也损上卦干之初阳为巽风益下卦坤之初阴为震雷阳君而阴民是损君以益民民说不无疆耶无疆者不可测识不可限量如风如雷之自上而下于下也益之道岂不徳同天地之大心昭日月之光乎夫何有不利哉卦体二五各中正天下有懐才抱徳而无所往者矣有往不有庆耶卦象震巽皆木道天下有藏器待时而终不得行者矣渉川不乃行耶可再即卦徳而推言之益也者内震动而外巽顺动无阻而巽善入天下有见风雷之进而可以测识限量者乎其日进也无疆而且乾坤既交以后震代父事天之施也巽代母事地之生也出乎震齐乎巽其益岂有方所耶凡益之道学易者其宜知之乎雷风不可非其时与时偕行当益而益非益无益也不益则否矣

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

天地间益不尽于风雷而风雷之妙挠物莫如风动物莫如雷然必动之而后挠亦必挠之而愈动有交相助益之功焉兹巽上风也震下雷也其风雷之象乎是明明示人以不相悖而相助之为益也君子观象而知所以法之矣有以人益我者亦有我自益者善也而见即迁过也而有即改迁善改过其究也立不易方

初九利用为大作元吉无咎【之观】

此则卦之所以为益也以颙若之诚赴渉川之功初与四为正应雷动而风行非大作乎犹恐其不荐也利往不利用乎然必元吉而后无咎否则不足以为天下观

象曰元吉无咎下不厚事也

初必元吉而后无咎亦不特为天下观也徳懋懋官功懋懋赏居下位而受上益为大作厚事也岂其分哉不元吉安得无咎贾长沙所以终于痛哭而已矣

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉【之中孚】

当损上益下之时损五之阳以益二之阴则为山泽损矣何益乎不期益而益也非或益之乎既与损五同其变应与损五同其象而有不同者以其位也故戒之以永贞之义又戒之以永贞之心变兑为巫以说神有用享象帝取象于震主王则次于帝之象也即二也

象曰或益之自外来也

凡自内而得益者我可以主之或者无定之辞也乃亦曰益之何也二当益下之时五为正应不自外卦之惠心惠徳而来耶不期益而得益者也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【之家人】当损上益下之时三与上应上莫益或击而凶矣以女贞而渉大川非益之用凶事耶皆上之过也于三乎何尤故无咎然欲因凶事而得益不中不正不能无借于近比之四四又巽阴而多疑故戒之以有孚中行告公用圭有孚者变离互坎离中虚坎中实皆孚象震三爻有公象为善鸣有告象又为玉有圭象用圭以通信而期其从也又以我动彼巽而相依以得益矣

象曰益用凶事固有之也

天下益我者岂皆吉事乎哉盘根错节乃见利器于以知益用凶事非世间本无之事亦人生固有之事也固有者以雷而为火火固雷中之所有而又火炎则风生风自火出也

六四中行告公从利用为依迁国【之无妄】

巽本干体干善断而巽善入故告公从震本坤体坤为众有国象震动也有迁国之象依也者巽三画皆变则为震震三画皆变则为巽有相依之义焉故利用为依迁国此则卦之所谓损上益下也备四徳以益下位虽不中而得正既无匪正之行有合于中行之道矣三之告公宁弗从乎从者不相违而相依也乾坤相交震巽相依无非以益下为心即迁国亦无不利所以避凶而趋吉也四之曲于益三也

象曰告公从以益志也

四不当益三者也告公何以从哉四盖为卦益下之主也主于益下岂不惟以益为志乎

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳【之頥】

五刚健中正非有孚耶下应柔顺中正故亦有孚之頥则震始而艮终万物出乎震成言乎艮天地养万物圣人养万民当益下而以养民为心此其心非惠心耶頥口旁也有言语象可勿问而自元吉而况耕田而食凿井而饮帝力于我何有者正所以爱戴之至而惠我徳耶

象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

益下而以惠力之所被者有限心之所致者无穷有实心自有实惠元吉尚须问耶然实心惠民者原欲其惠我徳也仁声之入人深不亦大得志耶巽风有所向而为艮止亦志之象也

上九莫益之或击之立心勿恒凶【之屯】

巽近利市三倍益极而利之最多者以巽而为坎坎为盗巽为木盗得木不击耶益卦之究也为恒又坎为心病非立心勿恒耶利往利渉利建而曰勿恒凶何也以其多利心焉则勿用有攸往矣而况渉川建侯耶屯于益者也四徳何与乎益之极而莫益之求益不已而或击之是恒心尽丧惟利是趋其所由凶怨恶交至矣

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

当损上益下之时不曰莫损而曰莫益岂正言哉因其不知损而反益极故为偏辞以喻之也然人情贪得者必无厌上亦但求人益岂料人击耶殊不知莫益则或击乃自意料之外而来也亦必至之数也勿恒所以与究卦振恒同凶也

附余

上经十卦之后而有泰否下经十卦之后而有损益何也泰否者天之道也损益者人之道也天道十年小变人道亦然故序泰否损益于上下经十卦之后也天道泰而必否人道损而后益又明明示之矣然泰否又十卦而后有剥复而损益即继之以夬姤何也否不利君子贞矣同人则利君子贞故泰否后序同人至于贲而未有不剥者也剥有不复者乎益则利往利渉矣利往利渉是无所不利也而可以长恃乎哉人道之暂固不若天道之久也夬则有不利而后利者矣故益即继之以夬夬而即姤亦天理人事之必然者也

夬【干下兑上】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往益而继之以夬何也夬决也天道人事益无终益之理未有不决而去之者也卦为三月刚长五阳易尊阳而恶阴非圣人之私意乃天下之公心自姤一阴始壮壮而至夬当决而决决之可也而又岌岌乎难之何以故姤者乱之始夬者乱之终圣人慎之于始可不慎之于终乎号告兑为口之象也王者之庭入门皆九数则一卦二体之象也四井为邑井九百畆四九三十六则干策老阳之数之象也自也者五阳各自有其邑也干兑皆属金兵象非戎象耶五阳决而一阴去非往象耶于王庭者正小人之罪也孚号有厉者众君子同心合力而犹安不忘危也告自邑不利即戎者既不可以假公济私亦不可以伤生好杀也如此而夬夫何不利往哉

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和

于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

卦名夬其义何也以卦体言之而昭其徳之美也兑为附决加以干之三阳阳甚盛而阴甚孤阴不敢附于阳而惟见其决也是干刚与兑刚相类而共决一柔也然阳刚太过不亦有伤天地之和耶乃干健虽不息而兑说则不乖内存决去之心而外不失和平之气者也于以知于王庭者不得不正其罪也柔乘刚已不可而况乗五刚耶孚号而犹有厉者不可以夸张我众藐视彼寡或致玩逸以贻羞其危乃光也告自邑而犹不利即戎者又不可以恃已无私除奸过暴或致投防不忌器所尚乃穷也利有攸往者自复而临刚浸而长犹长之始也三阳而泰四阳大壮亦长之中也至夬已五阳矣决此一阴为纯干非刚长乃终耶

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

天之大无物不有天之上则无物可以容止而久安也而况泽乎本属于地而上于天未有不即下者兹兑上泽也干下天也非泽上于天之象乎是明明示人以势必溃决之为夬也君子观象而知所以法之矣王庭之上不容小人一朝居因小人惟以天下供天禄不以天禄公天下也禄不可以弗施徳不可以自居禄及下而不居徳其究也厚下安宅

初九壮于前趾往不胜为咎【之大过】

夬之初也而可以大过乎知利往而不知栋桡者也变干为巽巽为股股之最下则趾也阳前而阴后自干来非前趾耶故且壮而有胜象殊不知前趾虽壮栋桡而往岂胜哉徒自为之咎耳以是知君子决小人未能深谋逺虑于必胜虽杀身成仁不足为功适以为咎

象曰不胜而往咎也

从来君子当新进之初愤愤嫉邪急于二决以自快未有不败乃公事者盖胜不胜当必之于未往之先不可幸之于既往之后不得胜算不往何咎乃不胜而往也虽英雄不可以成败论而我何以谢过于天下

九二惕号莫夜有戎勿恤【之革】

干有惕象号则本彖之辞也以干为离离为日日在于西北干天之亥地非暮夜耶又离为戈兵非有戎耶二刚而能柔备四徳以为夬不且惕且号耶我不即戎而小人或阴谋戎我戒备无虞何足恤哉勿恤者亦之革悔亡之义也

象曰有戎勿恤得中道也

有戎而可以勿恤乎事变之来在人者不可测在我者可自信二之自信得中矣而不特中也刚而能柔得中之道矣得中道者孰不与之同心合力戎其奈我何哉周亚夫所以军中夜惊坚卧不动

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【之兑】

干为首首之前面刚突者观也故象頄卦惟上爻一阴三独应之泽上于天决则为雨有独行遇雨之象焉濡则因雨象而象之也兑为说不说则愠矣三过刚不中健之极而用壮之气见于顔色非壮于頄乎故戒之以有凶然之兑则健而说矣健而说则决而和与上为正应是君子当夬而夬有决小人之心无决小人之迹者也虽不孚号而独行利往而乃遇雨而若或濡之而且有愠之皆无伤也小人终必决去故又予之以无咎

象曰君子夬夬终无咎也

夫君子虽有夬夬之心而不见其夬夬之迹岂得竟予之以无咎哉特恐其未能夬夬耳果能夬夬遇雨可也若濡可也有愠亦可也至小人决去之日而后信君子决之以心不以迹也非终于无咎者耶狄梁公所以为不可及

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【之需】夬而需有待而后决也渉川者贵于有待庭者可以无待乎有待而后决固未能安然以自处愤然而独往矣兑为口臀者口之底也变兑为坎伤其臀非无肤耶又为坎是兑泽决其下塞而流行也行而犹需焉非次且耶四盖不中不正不可与众竞进者也必如卦象之兑羊在前而干夬牵之随后则可以行而悔亡也然而兑已变坎坎为耳痛为心病兑虽言坎亦闻之未必信

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

当夬而可行则行不可行则不行而何以次且为哉决小人者有才不如有徳有势不如有权不中不正徳不足以服众权不足以除奸次且不前非以其位不当耶然闻言又何以必其不信哉坎固为耳矣虽复为耳痛而未必不聪奈何其为心病也心病则不明非聪不明耶

九五苋陆夬夬中行无咎【之大壮】

苋俗马齿菜陆路之髙平者兑为刚卤苋纯阴而滋蔓多生于其地五与上切近之大壮以刚壮之君比柔媚之臣未有不为所愚者非苋之陆耶既为苋陆安能夬夬若以为当夬而夬之必絶彼之偏私尽我之中行亦利贞之义也而后可以无咎

象曰中行无咎中未光也

既中行矣何以不言吉亨仅予之以无咎哉五幸得正虽不致失己之中行而刚明之徳究竟为上六之阴所掩中未光也

上六无号终有凶【之干】

此正所以为夬也卦惟一阴莫与同类非无号耶乃之干矣岂真有四徳耶以小人之心假君子之迹始虽可餙终必自败势极时穷孚号者于王庭矣人人得而诛之又谁复怜而救之其终也惟有凶而已矣

象曰无号之凶终不可长也

无号不妨直言凶而必曰终有者何也夬至上矣非夬之终耶一决而为纯干可长乎不可长乎终不可长也

姤【防下干上】

姤女壮勿用取女

夬而继之以姤何也姤为夬之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也夬决而姤遇决必有所遇也卦为五月夏至阴生自决尽为纯干而一阴忽生于下也然夬而即受之以姤不犹剥而即受之以复乎天地循环阴阳互乗理固然也姤亦何伤乃姤而为巽巽长女不亦壮乎又以一阴遇五阳女之不贞者也而可以取乎盖剥为乱之将终姤为乱之方始圣人不忧剥而忧姤女壮所以忌其盛勿用所以严其防也

彖曰姤遇也柔遇刚也

勿用取女不可与长也

天地相遇品物咸章也

刚遇中正天下大行也

姤之时义大矣哉

卦名姤其义何也不相期而卒然遇也以卦体言之则又巽之一柔遇干之同类五刚也然复而临刚浸而长姤而遯柔不浸而亦长乎勿用取女者虽不能禁其不长不可与之以长也若夫即姤以论姤而姤之时义亦大矣一阴岂无端而至哉巽本干体坤交于干而一索得女非天地相遇耶故巽从父而代母事万物出震必至巽而后齐品物流形不于此咸章乎而且以九五之刚遇中正之位干至徤而巽善入天下莫不遇之矣不亦化理大行乎即天地而知姤之时即中正而知姤之义一阴之生虽微姤之时义大矣哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

月令以夏至之日施命令诰四方正取与天下相遇之义也天之大无物不有风之行无物不入使有天而无风万物何以洁齐抑使风在天之上与在地之下又未可以物物而遇之也兹干上天也巽下风也其天下有风之象乎是明明示人以物无不遇之为姤也惟后观象而知所以法之矣有阳不可以无阴有君不可以无民君民相遇厥惟命令施命诰四方其究也至日闭闗后不省方

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【之干】巽阴自坤来坤为大舆故巽亦有舆象舆必系柅于前所以止之也以九二为柅刚在前也非金柅耶又巽为风有往象阴柔汚浊有豕象初生犹弱有羸象蹢躅则阴躁之象也干之四徳人所皆备君子存之小人去之理欲之介善恶之分也小人而知恶之不可为坚以自止则有吉而无凶不然则凶自此见矣然既为小人其恶必不可止君子可不严为之防哉

象曰系于金柅柔道牵也

一阴始生一小人始进也未必便能为害可弗系柅岂须金柅耶殊不知柔之为道不富以隣不戒以孚始进虽孤正恐其连类而相牵也

九二包有鱼无咎不利宾【之遯】

巽阴善于潜伏故象鱼二止初于内故象包初则成卦之主也五阳皆其宾之遯小利贞小人而能守正君子容之则制之在我安得为害无咎之道也若令其遯而与众遇则阴为主而阳为宾小人壮而君子遯矣利乎不利乎

象曰包有鱼义不及宾也

不利初之遇宾也固矣鱼既包而有之揆之于义虽之遯岂能遯乎制我者以及宾哉义不及宾也

九三臀无肤其行次且厉无大咎【之讼】

巽为股股之上者臀也变巽为坎伤其臀非无肤耶又之讼水违行而不利渉大川其行不次且耶而况孚窒者居不安惕中者行不进乎只一初阴也二乗之而包有鱼四应之而包无鱼三处不中之位臀无肤不安于二也行次且不进于四也不亦厉乎然既无所遇虽有终凶之戒亦自无见凶起凶之大咎

象曰其行次且行未牵也

五阳同类而遇一阴四与初为正应惟四可以牵连而遇之者乃初因二之不利宾而系金柅四则包无鱼矣凶且自此起引类何为哉三与初虽有同体之爱不得不行奈四未之牵也其行所以次且

九四包无鱼起凶【之巽】

四与初为正应而曰包无鱼何也巽象鱼至四而防体尽矣初已遇二系金柅而不利宾非无鱼耶人不为我容谁其容我凶将自此而起矣且之巽而小亨九阳也大也当姤而女壮小者亨大者不又宜乎其凶耶

象曰无鱼之凶逺民也

鱼阴物以喻小人无鱼何以凶哉小人而臣也逺之则吉小人而民也逺之则凶初守正奉法之小民而四逺之凶不宜乎

九五以杞包含章有陨自天【之鼎】

巽为木为长为髙至五以阳刚主卦于上则髙大坚实之木也故象杞者蔓生于地阴物中之甘美者也初在下而阴美故象之变干为离则章美在内非含章耶离为日而在干上日落于西北之干位则亥矣不为日而为星干天也天道将变则星陨不有陨自天耶五以干刚制巽柔杞髙防大包于下即蔓延必不能实而满女虽壮容之自不致逞意而为害然不可令其测我也含章其要矣天运循环阴阳迭胜有陨自天姤必为复也亦之鼎元亨之义也

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

徳刚而位亦刚何以能含章哉五中也九居五中而正也既中且正内含章美其谁能测是以阴长阳消虽天之命而挽回气运则人之志也志可以舍命耶有陨自天无谓天道不可以人力为也

上九姤其角吝无咎【之大过】

卦以一阴遇五阳而独上言姤何也勿用取女矣不遇则已遇则包之夫谁敢与壮女姤哉上则以为大过矣栋且桡矣云女壮乎而何妨于姤乃变兑为羊刚乎上而坼焉则角也角岂可以遇物耶是絶物也不亦吝乎然虽有絶物之吝而无伤于阴邪之咎亦利有攸往之义也

象曰姤其角上穷吝也

姤徒以其角也而致吝上岂乐有此吝哉包容小人已至于再难姑息之地矣穷矣穷则不得不姤其角吝亦何足惜故予之以无咎也

萃【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往姤而继之以萃何也姤遇而萃聚物相遇而后聚也为卦泽在地上说万物者莫说乎泽而地又万物皆致养焉萃聚之象也既萃矣九五刚健中正大人者王者也天下之聚虽为王者所归往可不推本于祖功宗徳乎兑为巫以说神王假之不有庙耶然六二柔顺应与连类臣民又必聚于大人而后可以亨大人者正已而物正者也故利见所以得亨而利贞所以保其亨也若夫坤为牛有大牲象假庙者用之吉地上之泽流行无滞有往象利见利贞者亦何往而不利哉

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也

王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也

观其所聚而天地万物之情可见矣

卦名萃其义何也萃之为言聚也而所以聚者则卦徳卦体之故也徳维何坤顺也兑说也聚固由于顺顺则因其说也体维何五刚中也二连类而应之也聚固以其应应则本于刚中也顺以说刚中而应故聚也既聚矣惟孝可以承祖考而摄人心王假有庙岂非致孝享耶亦惟正可以久安而长治利见大人亨岂非聚以正耶大牲益以昭孝思利往适以明至正虽人事之当然亦天命之有在顺之者昌逆之者亡非以顺天命耶于是而知天地之大万物之多虽各有其情未有乐于离羣而不乐于类族者也故置干于西北所以聚三男也置坤于西南所以聚三女也万物于焉聚而生聚而长聚而收藏而始终终始循环无端皆不拂乎其情也观其所聚而天地万物之情可见矣

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽犹水也水地比而泽地萃何也坎下流而水有所归兑下塞而泽无所散也兹兑上泽也坤下地也非泽上于地之象乎是明明示人以聚而不散之为萃也君子观象而知所以法之矣众聚则变易生不虞不可以不戒武备则患豫防戎器不可以不除除戎器戒不虞其究也多识前言往行以畜其徳

附余

再合临萃而观之泽上有地其象修文地上有泽其象修武又何以说也泽上有地则泽在地中百流归往无穷无疆故君子以为教思容保文徳出焉盛明之时也地上有泽则泽冒于地百流泛溢如戎可虞故君子以为戎器不虞武事出焉忧危之时也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎【之随】

一握犹一班众人团聚之称坤众也号兑为口也又为说则笑而勿恤萃之随备四徳不有孚乎然初不正而随人以为萃岂能终乎夫如是则今日随此而明日又随彼非乃乱乃萃乎四为正应宜号也即为同体之一握所笑断不可因人为从违而恤之利往而往从我正应何咎之有

象曰乃乱乃萃其志乱也

当萃而萃何致于乱志在随人不亦乱乎动而说又安得不乱

六二引吉无咎孚乃利用禴【之困】

禴祀蒸尝也彖用大牲而爻用禴相因推致而有此象亦兑为巫以说神之义也萃而至于困也非其咎乎大人吉无咎二固大人也而又利见大人以中正应中正三阴连类牵引以萃非引吉无咎乎大人与大人相孚孚则可以不必用大牲即薄祀如禴也而用之亦利

象曰引吉无咎中未变也

最莫难于处困惟恐其困穷而变也二之困而引吉无咎何也以其中也若此中一变则乃乱乃萃矣虽牵引以萃安得吉无咎哉中未变也坎水中实水在地中与泽在地上无异也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝【之咸】

咸感也感人以为萃宜乎其相得而萃也而曰萃如嗟如何也不中不正我以坤顺感而彼不以兑说应非萃如嗟如乎且假庙见大人用大牲非女子事也而取女何所利乎然而有利往者在也既无咎而犹小吝仍不离乎取女之义也两利贞是以勉咸而戒萃

象曰往无咎上巽也

上虽兑说而非三正应往何以得无咎哉三互兑体而为巽上兑亦综巽是我以巽而上乎巽也两相巽何咎之有

九四大吉无咎【之比】

萃而比得其萃矣然假庙用牲利见利往而有后夫在焉比固吉也之比者以阳居阴非大吉而能无咎耶亦原筮不可以不元永贞也

象曰大吉无咎位不当也

四必大吉而后无咎何也以其非萃主也而天下比之若无伊周之志而徒有伊周之位当乎不当乎故五言萃有位以别于四也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡【之豫】

五中正而当萃居尊非有位耶于萃固无咎矣然萃而豫也前为四比而后为上否建侯行师恐不足以信天下不匪孚耶匪孚者有否之匪人比之后夫在也上之不利君子贞无论矣亦若四之元永贞可也乌得有匪孚之悔哉假庙用牲利见利往无不可

象曰萃有位志未光也

五当萃而居尊固有位者也何必更言萃有位哉既为四所比又为上所否比我者坎水而塞其下流否我者兑泽而说以柔媚而况蔽志者莫如豫岂能光被天下而使天下奉吾君哉

上六赍咨涕洟无咎【之否】

赍咨者愁叹之声涕洟者悲泣之状说极则忧生故有此象萃聚之世不无孤臣孽子之否而匪人不利君子贞则假庙用牲利见利往俱不可得矣不赍咨涕洟耶然不利君子贞仍不失为君子也何咎之有

象曰赍咨涕洟未安上也

说极忧生何至于赍咨而且涕洟上盖之否矣否终则倾岂能安然于上耶不安于上则安于下兹以兑而安下则巽矣三象故曰上巽也

附余

初三五言萃二四上不言萃何也主萃者阳得位也故独五为萃有位初则乱而三则嗟也

升【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

萃而继之以升何也升为萃之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也萃也者聚之于其上也聚于上非升耶而况卦变自解来三四刚退而柔进进得正而居乎人之上又巽木得坎水而坤地当震动有木生于地中之象乎皆所以升也升则未有不元亨者然中爻约象为归妹征凶无攸利不当恤乎乃九二刚中原是坎主则大人也若用六五柔中而见之刚柔相济可以勿恤矣征何伤何征乎巽东南而坤西南由巽至坤总防于南面南则背北凡前进者皆谓之南也南征不亦巽顺而吉乎用也者阴为阳所用柔为刚所用小人为大人所用也

彖曰柔以时升

巽而顺刚中而应是以大亨

用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

卦名升何以升也卦变自解来天地解而雷雨作未作以前阳结为雷阴凝为雨既作以后阳降而下阴升而上以观三四人道也非柔以时升而谓之升耶则元亨者可知矣卦徳之内巽巽也而外又坤顺卦体之九二刚中而六五以柔中应得乎柔升之道者也安得不大善而亨故中爻约象虽云征凶无攸利用见大人而可勿恤不但无凶而且有庆也由巽至坤而南征吉不但无不利而且志行也

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

物未有不资生于地者也自今观之或生于地外或生于地中其始也即地外所生之物亦未有不自地中而出者也兹坤上地也巽下木也非地中生木之象乎是明明示人以生则必长之为升也君子观象而知所以法之矣人生之有徳也犹树艺之有种也茍得其养无物不长顺徳积小而髙大其究也茂对时育万物

附余

注顺作慎似不必作慎盖地中生木正是顺不顺之如何髙大世之违心而拂性者皆非所以顺徳也

初六允升大吉【之泰】

升柔升也而刚岂允耶初巽主而之泰以一阴巽于二阳之下兹正小往而大来矣大来而用见大人不允升耶南征吉泰且吉而亨不大吉耶亦元亨之义也

象曰允升大吉上合志也

初何以允升而得大吉哉若阴不合于阳之志阳必不容阴进而上也之泰而三阳同类非初以巽主一阴上而合二阳之志耶

九二孚乃利用禴无咎【之谏】

二在解本坎主今卦变而不变刚中非其孚耶然当升而之谦则是谦而不升矣不升则亦不用见矣孚何用乎互兊为巫诚信可以格鬼神而况正应之柔中耶孚乃利用禴君子有终夫何咎

象曰九二之孚有喜也

九二之孚岂特无咎而已哉二孚以刚中而五应以柔中刚柔相济何喜如之不但无咎而且有喜也喜亦因其互兊为说耳

九三升虚邑【之师】

三以刚正当升时而临于坤坤有国邑之象而中虚之师丈人而南征如入无人之境矣非升虚邑乎不言吉凶悔吝者正以其虚也用见勿恤无与焉

象曰升虚邑无所疑也

升虚邑何以独系象而不系占哉阳信而阴疑故信则系信疑亦系疑兹以阳实而升阴虚无所疑也占在象中矣复何定占之可系

六四王用亨于岐山吉无咎【之恒】

四为卦变成卦之主也所谓柔以时升者也乃之恒而利往又利贞焉当升而不升恒以自守矣非我文王不足以当之然何所用其恒徳乎不用见而用享互兑为巫以说神王用享于岐山所以昭其敬亦以昭其恒也不失为升之义耳臣道如此吉又何咎乎

象曰王用亨于岐山顺事也

岐山王之山也用享亦王之事也三分天下有其二以服事殷此外不容有他事有他事吾恐其逆矣岂若享山之为顺事哉

附余

卦惟二四不言升何也五君也四近五而五应二其位不可升也故二爻言孚而四象言顺其义可见

六五贞吉升阶【之井】

柔居五位非正也然而中矣中未有不以正自守者非贞耶之井则贞如井之不改而往来井井不亦吉乎其升也繘至而瓶不羸何啻升阶之易乎坤为地为文五变坎而刚实当其间地上成文而刚实者则阶之象也

象曰贞吉升阶大得志也

升上也井下也升而井不几几乎失志耶乃能贞而得吉升之易也如阶是至繘之井无羸瓶之凶岂惟得志而且大得志也

上六防升利于不息之贞【之蛊】

当无可升之地而犹升焉阳明而阴暗是防然昏昧而不息于升者也非冥升耶之蛊而变艮艮止也能止则蛊之元亨虽无与而究卦无妄之利贞尚可勉不利于不息之贞耶亦先甲后甲之义也盖不息于升必息于贞不息于贞自息于升矣

象曰冥升在上消不富也

阴阳消长之理退极则长进极则消可以知防升在上者矣阴虽主利而中虚不富升已至上未有不消者而况不富耶所以利不息之贞也

困【坎下兊上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

升而继之以困何也升至于无可升未有不困者也既困矣岂犹有亨道耶虽无可亨之事而有可亨之理盖身可困而心不可困也处困而能亨非守正之大人而能若是乎宜乎其吉而无咎矣然上兑为口有言象下坎为耳又为耳痛为心病有不信象当困而有言谁其信之哉

彖曰困刚揜也

险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

卦名困何以困也以卦体言之也坎刚为兊柔所揜二刚为三柔所揜四五之刚又为上柔所揜皆刚揜也揜则不能以自振此其所以困耳然则何以亨也卦徳坎险为加忧兊泽为和说处险而以说身虽困而心不失其可亨之道者其唯君子乎君子即大人也则知能贞之大人而得吉者卦体之二五皆刚中也若夫因困而有言徒尚兊口不入坎耳益取困穷矣

象曰泽无水困君子以致命遂志

兊也者坎水而塞其下流者也故兊泽不流而坎水流然泽犹水也水加乎水而盈科水引乎水而立涸矣兹坎水下流而兊泽上竭非泽无水之象乎是明明示人以水流泽竭之为困也君子观象而知所以法之矣凡今之人谁无困时只为不肯致命所由不能遂志致命遂志其究也明庶政无敢折狱

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌【之兊】

变兊为口口之底则臀也坎于木也为坚多心株木橛木也塞坎水之下流必用橛坎之两傍有水曰窞无水曰穴水下漏而泽上枯则幽谷矣三嵗自初至四也此正所谓泽无水也惟有困而已矣阴柔不正动止未安非臀困于株木即当困底而处暗甚非入于幽谷耶虽与四应而四亦为金车所困非三嵗不觌耶不言凶咎悔吝者犹以其困之兊而能说也

象曰入于幽谷幽不明也

谷而且幽入不言出初何至于此哉坎体本暗而又处至暗之地不亦幽耶昏昧于中未能外达事变者幽故不明安能出谷宜乎其困株木而三歳不觌也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎【之萃】坎主而互离变坤而互艮坎为水离为火坤为釡艮也者物止于此而既成也水火相加而釡有既成之物何物耶则酒食也又坎得干之中画为赤而干为衣则朱绂也盖困而之萃矣聚假庙之所有以得困非困于酒食乎以大人见大人非朱绂方来乎大牲吉不利用亨祀乎利往而犹困也不征凶乎征虽凶而刚中之大人不徒酒食也者何咎之有为人臣者受国家髙爵厚禄务须告无愧于天地鬼神茍能如是征可也凶亦可也故无咎

象曰困于酒食中有庆也

酒食至于困人岂无因而致哉以其中也中则不徒酒食也者受困者一人不困者在天下矣非中有庆耶

六三困于石防于蒺藜入于其宫不见其妻凶【之大过】注石指四四兊体也兊于地也为刚卤石坚重而有时汗润亦刚卤之物也二坎主为蒺藜三互离又互防约象为家人之大过而家有栋非其宫耶应上六而利女贞非其妻耶困而可以大过乎哉栋桡矣进有所阻而困于石退无可依而防蒺藜已不有宫安得见妻凶而已矣阴柔而不中正既非大人利往无与焉

象曰防于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也三正揜刚之柔也自不为刚所容防蒺藜岂非乗二之刚耶而又宫为栋桡之宫妻非正应之妻入且不见不祥莫大焉安得不凶

九四来徐徐困于金车吝有终【之坎】

四与初为正应可以同心协力以济困者也乃当困而习坎能遽然而来乎洊至之水必徐徐来徐徐四为三阻也而无如初又为二所隔则困于金车矣以坎有轮象也吝乎不吝乎心亨行尚虽非大人之位而有大人之材岂不有终耶

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

四与初既为正应当困而来宜速岂以其下也而故徐徐哉水无有不下维心亨志未尝不在下也即谓四以阳居阴而初又以阴居阳虽各不当位而阴阳则相济不彼此有所与耶有与是以有终

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀【之解】

劓鼻刑也刖足刑也变震而四则足矣足之最上而偶虚者非鼻耶兊本干体五刚中为大赤为衣非赤绂耶又兑为说而且为巫以说神有祭祀之象焉困而解宜乎其不困矣乃劓刖而困于赤绂何也上揜于得位之阴下乗乎不正之刚上下俱伤非劓刖耶五虽犹然干之刚中也赤绂何用不亦困乎无所往之义也然以干之刚中不失为兑之说体乃可以徐有说也解缓也徐之义也且二五皆刚中之大人相与济困二亨祀五不利用祭祀乎亦有攸往之义也不言复吉夙吉而吉在其中矣

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

既劓刖矣进退俱不可为岂能遂济困之志哉虽有赤绂志未得也徒困而已然何以徐有说也刚中而互巽为绳直巽以行权不徒直而以中直也不徐有说耶至于说而知国家当既困而解非天地祖宗之福祐不能利用祭祀非正以受祐我者之福耶

上六困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉【之讼】

上以一阴揜二阳五互巽为木为绳木之如绳者藟也四互离离于木也为科上槁科槁之木非臲卼耶藟则纒束不能解臲卼则震撼不得安困而至于讼也有言其谁信之孚窒者无异于藟惕中者无异于臲卼不曰动便得悔乎若因其悔而悔之不渉大川而见大人不终凶而征吉矣

象曰困于藟未当也动悔有悔吉行也

夫阳先阴后二气之正也以阴揜阳阳岂容之哉则知困于藟者非五之过当是上之未当也若因动悔而能有悔悔也者自凶趋吉之道也征吉非吉行也耶

易原就正卷八

邢台包仪撰

周易下经

井【巽下坎上】

井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

困而继之以井何也井为困之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也困乎上者必反下下有下于井者乎井必有主之者邑也一邑四井井地之数九巽本干体干一奇三十六而当四井之数焉故干有邑象而为巽则改邑矣改邑岂改井邪是以终日汲而不见其少即终日不汲而亦不见其多非无防无得邪中爻约象为暌矣火动而上则往也泽动而下则来也井以上出为功而又有往来之象非往者来者皆井其井邪然巽为绳直有繘象其究为躁卦三画皆变而为震震仰盂有瓶象焉以其巽乎水而动也中爻互象又为革井不改而瓶乃革革去故也非羸耶汔几也若汲井几至亦未尽繘于其井而羸其瓶焉不亦凶乎附余

井口当坎险亦有羸瓶之象然险则险矣羸不羸未可必也故看互象之革似为恰当

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也

改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

卦名井其义何也以卦象言之也巽木入乎坎水之下而上出其水非井邪圣人之制井也所以养民也民非物不生物非水不生井道成而民物皆致养焉无得丧而任往来井养而不穷也故井以阳刚为泉改邑不改井卦体之二五皆刚中亦必以上出为功汔至亦未繘井将有功而尚未有功也然井之阅瓶多矣繘者不疑至者不徳吉且相忘何凶之有未有功而当革故之象焉瓶不羸乎羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

木上有泽而曰泽灭木木上有水不曰水灭木何也泽聚而日深水流而不盈也故水能生木非木则无以御水泛滥者舟楫以平之潜伏者绠汲而出之亦母来从子之义也兹巽下木也坎上水也其木上有水之象乎是明明示人以木下水上之为井也君子观象而知所以法之矣井之义养之道也养民不可以不劳劝劳不可以不相劳民劝相其究也明罚勅法

初六井泥不食旧井无禽【之需】

阴汚浊而居井底故有泥象初与四非正应故四互兊有口象而不食又为坎体有禽象而曰无禽井之需需则是不食也非以其泥乎泥非旧井乎不食则不巽水而上水岂有禽至乎虽无往来之繘亦无羸瓶之凶不食无禽而已亦不改无丧无得之义也之彖无与焉

象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也

井泥固不可以食也然何致于泥哉井之中自是谷而渫井之上亦可甃而幕井之下未有无泥者也而况阴柔不泉乎惟有泥而已矣乃犹是旧井也改邑不改井虽曰无禽亦不过暂时舍之耳岂终弃而无用哉故不系凶咎悔吝之辞也

九二井谷射鲋瓮敝漏【之蹇】

变艮为山而处于山之中有谷象幽而深也下比初六巽主有鱼象在井中则鲋也鲋即今之鲫在井中者五非正应为坎主为弓轮有射象射注也互兊为口向上之器有瓮象汲水瓶也变又互坎是决兊而为坎有敝漏之象焉二固刚中为有泉之井也然以阳居阴而之蹇有利有不利焉大人所不取也井虽幽深如谷也射鲋而已繘虽未必羸瓶也瓮则如敝如漏矣既无汲之之人又无汲之之具有其徳而无其遇者也

象曰井谷射鲋无与也

井谷而仅射鲋是徒以一井之泉与寸鲋何不与往来井井者哉欲我与人必先人与我乃上无正应无应则无与也不亦射鲋而已乎

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【之坎】井以阳刚为泉三刚正而之坎井不渫乎然刚而不中虽与上为正应乃上已收而勿幕谁其食之哉有孚维心亨而坎又为加忧不为我心恻耶三犹巽体也以巽而为坎巽乎水而上水行有尚不可用汲耶惟王之明也三与五相互而为离王明矣王明并受其福邑有繘井之养而井无羸瓶之凶也井由王制五阳刚中正故有王象焉

象曰井渫不食行恻也求王明受福也

井渫而不食岂特为我心恻哉习坎有行象焉使往来而不井其井亦为行道之人所恻也王明并受其福者正所以求王之明改邑不改井而受井养不穷之福也

六四井甃无咎【之大过】

甃井旁之砌也砌成则土不倾泉不汚矣四阴柔而不泉是其咎也然互当兊口而变塞坎底有甃象焉栋挠矣羸瓶之戒宜谨也井可以不甃乎井甃矣虽未即有及物之功而已先有上水之资何咎之有利有攸往之义也

象曰井甃无咎修井也

井甃何以无咎哉井之不泉非井之咎不修井之咎也修则无所不修岂独甃已邪井且甃况所以为井者邪故可无不泉之咎矣

九五井冽寒泉食【之升】

五坎主也故曰泉坎后天位北方故寒冽洁也水寒则沉静而洁故井之冽由于泉之寒也比四之互兊而当其口故有食象井以阳刚为泉上出为功九五坎主而之升用见大人而勿恤非井冽寒泉食乎不及元亨征吉者无丧无得之义也

象曰寒泉之食中正也

水宜于暖泉宜于寒水暖则生物泉寒则甘食五何以寒泉食哉为坎主而居中当尊位而得正寒泉之食非中正而能若是乎

上六井收勿幕有孚元吉【之巽】

坎有轮象巽有绳象以坎为巽轮上有绳有辘轳收繘之象焉故曰收幕蔽覆也上阴偶而坎口不揜故曰勿幕有孚者以阴居阴而虚中得正也巽乎水而上水而又之巽是全以上出为功者非井收勿幕乎然犹虞其非阳刚也往来井井所以养而不穷必有孚而后元吉犹之小亨者利往必勉之以利见之义也

象曰元吉在上大成也

井之爻俱未有得吉者而况元吉乎兹何幸而在上也四修初之旧井而井甃成其为井矣五冽二之井谷而寒泉成其为泉矣亦各一成也而非大成至于上又与三应因渫可汲而受福故收勿幕而元吉井之道不亦大成也乎

革【离下兊上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

井而继之以革何也革去故也井虽可不改而不可不革也革之道岂易言哉当革之初人自未信而有悔离为日兊酉位日处于兊泽之下是已日也必既革而后信其所当革非已日乃孚耶且离兊俱本干来莫不有干之四徳又必所革皆当而不失干之元亨利贞焉则贞孚矣悔可以亡矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革

已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡

天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

卦名革其义何也以卦象言之也离火在下而兊泽之水在上火然则水干水决则火灭非水火相息耶又离为中女兊为少女乃少上而中下非二女同居其志不相得邪既有应革之理又有必革之势此其所谓革也天下事茍不至于如水火如二女圣人岂得已而更张哉故已日乃孚者必待既革而后信之也又卦徳我虽文明而能革必以人之皆说而乐于革事虽大亨而宜革必以理之得正而善于革革而当而所革之悔乃亡也于是而知革必于其时乎世道莫大于天地事变莫大于汤武天地之阴阳消长四时之序也非革而后成邪汤武之天道人心命之所在也非革而能顺应耶革之时大乎不大乎大矣哉

象曰泽中有火革君子以治歴明时

水在火上为既济泽犹水也革不曰泽在火上而曰泽中有火何也水火为天地之大用坎离原自互根故水可以在火上兊则坎水而塞其下流之为泽泽之下无火矣故有火惟泽中而泽中岂容有火耶兹上兊泽而下离火非泽中有火之象乎是明明示人以势不相容之为革也君子观象而知所以法之矣四时之变天之革也道莫大于法天事莫先于治厯天道明焉则人事乃尽治歴明时其究也果行育徳

初九巩用黄牛之革【之咸】

二在初前为离主得坤之中画有黄牛象初则离体其革也革岂女子事哉之咸而利贞取女则当巩固自守矣虽非革之时亦有革之义黄牛之革在也不即巩用黄牛之革乎

象曰巩用黄牛不可以有为也

初阳刚而得正有为者也乃以离性之炎急而为艮徳之静止利贞之女也巩用黄牛尚可以有为乎

六二已日乃革之征吉无咎【之夬】

二离主离为日彖取卦象为已日爻以一爻为一日初至二非已日邪故彖已日革而后信也爻已日信而后革也当革而有文明之徳刚柔应与皆中正革而夬决于去故者也然必已日而乃革之何也孚号有厉告自邑不利即戎之义也以此而征吉又何咎乎亦利往悔亡之义也

象曰已日革之行有嘉也

革而夬知夬之难则知革之难矣可不信而后革乎已日革之者二柔徳而应虎变之大人其征而行也有嘉矣有嘉岂但无咎哉是以吉也嘉字之义见随五

九三征凶贞厉革言三就有孚【之随】

三与上为正应上当兊口不有相谋而革之言乎又歴三爻而至上非三就乎以刚正应柔正不有孚乎两备四徳而曰征凶贞厉何也过刚不中革而随以大而为雷躁动于革者也不征则凶而贞亦厉乎然而时则当革矣茍不躁动而谋之再三其革也可不待已日而乃孚也

象曰革言三就又何之矣

之往也革不可以躁动而往也故爻欲其言之三就而后可革然既三就矣倘三就而又不敢革其又何之也哉

九四悔亡有孚改命吉【之既济】

将革而谋曰言革而行之曰命互干为天为言有命令之象变则互离矣有文明而改命之象焉四以阳居阴是其悔也之既济而水火相济刚柔不偏初吉悔不亡乎且兊泽而决其下流所谓水决则火灭信乎其当革之时也不有孚乎终乱矣不改命乎当革而革不必已日而后信其吉也

象曰改命之吉信志也

改命非易易也何遽予之以吉哉以其有孚矣盖欲天下信我心必先自信其志有孚非信志耶安得不改命而吉

九五大人虎变未占有孚【之丰】

注希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落而更生卦体离为夏兊正秋皮之有毛因时而变也又兊为泽为口离文明为大腹变震为足其数四文泽其身而四足震动口腹用事者虎之象也亦丰美之义也五阳刚中正为革之主王假之非大人乎大人之革丰矣有虎象非虎变乎此汤武革命者也汤武革命岂待占而后孚乎勿忧宜日中似可无论也者

象曰大人虎变其丈炳也

大人而丰美其革何必取象于虎变哉以其丈也与二应二离主其文光明而昭著不亦炳乎虎变之象有然也是之取尔天下炳然一新矣

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉【之同人】

豹生于虎而类虎次于虎而食虎故虎不敢先于豹而在虎之前者则豹也是以卦象虽同而取象各异亦所以别大人君子之殊耳兊为口干为首自首至口则面也革而同人无人不同革矣利君子贞不有君子耶君子之革也虽不能如大人之虎变非豹变邪同人而于野小人不亦革面乎然而革也者非得已也革既成尚可以征哉征凶居贞吉以上非涉川之时也而六亦非涉川之才也已日悔亡斯已矣

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也蔚茂也深密之貎也同一革也君子小人何以逈不同哉君子自为治小人因君而向化也自治者以文豹变之文则蔚也向化者以心革面之心顺以从君也

鼎【巽下离上】

鼎元吉亨

革而继之以鼎何也鼎为革之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也革去故而鼎取新既革命而宜鼎定也然鼎亦一器耳何足重哉重之者国家始建郊庙立焉必有鼎以备祭祀之用是鼎与郊庙并重矣故国家相传为主器重鼎所以重郊庙也王者郊天而假庙有不元亨者乎

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤

巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨卦名鼎其义何也合一卦上下之体而象之也初阴为足二三四阳为腹五阴为耳六阳为宛然一鼎也非所以尚象耶况当此象而以木巽于火之下非鼎之所以亨饪耶盖圣人制象之义原为洁诚享帝以报功致敬养贤以辅治兹亨饪也者岂非亨以享上帝而大亨以养圣贤哉此固可以元亨而犹不特此也卦徳巽顺而离明卦象离为目而又为鼎之耳巽而耳目聪明矣卦变又自巽来以四柔之正居五位之尊柔进而上行矣若上行而不得中即得中而不应刚亦未可以有为也乃卦体六五柔中而应九二之刚矣徳位与贤才俱备未有不元善而亨通者也是以元亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

木之用大矣哉生人之资木当其七木巽于水以出水谓之井木巽于火以纳火谓之鼎井鼎皆所以前民用然而井不如鼎之重也贵足而尊耳贵体而尊用天地所鉴鬼神所依圣人之治国家必自鼎始矣兹巽下木也离上火也非木上有火之象乎是明明示人以制器尚象之莫重于鼎也君子观象而知所以法之矣正位而后可以定鼎凝命而后可以主鼎正位凝命其究也经纶

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【之大有】

巽主也而以阴居阳是其咎也乃初于鼎为足非趾邪以木巽火而与离体之四应非颠趾邪鼎取新必先除旧初阴否恶颠趾而出否不亦利乎然颠趾则巽之综也为兊兊为妾出否则巽之究也为震震为长子非得妾以其子乎主鼎者莫如长子可谓大其所有矣夫何咎犹不失两元亨之义也

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

鼎趾而颠也不亦悖乎然不颠则否恶不能尽出未悖也抑出否何以利也初阴浊与四为正应阴贱而阳贵去浊以相从非以从贵耶此所谓得妾以其子也

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【之旅】

疾害也害我者则我之仇也二三四皆鼎腹而二则腹之底也鼎之烹饪惟底为不虚非鼎有实乎近初而颠趾非我仇有疾乎然旅矣去而不留岂我能即乎是以吉也

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

鼎而旅不亦有所之耶然有实之鼎也可不慎所之耶能慎所之自不为仇所即而疾之矣终无咎也安得不吉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【之未济】三过刚失中而之未济是其悔也盖鼎之举措在耳故五为鼎主初为之出否二为之有实四覆餗则形渥上玉则大吉三之于五也何如乎无援非应又不相近是初二四上各得其正而三独当其变者也其越五而应上也以巽木之极刚入离火之腾炽木火炎烈鼎沸耳热而不可举故于五也耳革其于上也行塞又离为雉五则雉之膏也互兊为口本有食象耳革则阴变而为阳虽有雉膏之美不得为人之食矣然阴变为阳是离变为干矣热极而天风不妨将雨耶方雨则阴阳自和而亏其过刚失中之悔矣且天风为姤而五之姤姤遇也三虽失中而得正终能舎上而与五雉膏自在也自食食人无不可者不终吉乎亦未济亨之义也

象曰鼎耳革失其义也

鼎重器也举措惟在耳所以尊而贵之之义也耳革不亦失其义乎

九四鼎折足覆公餗其形渥凶【之蛊】

形渥程传以为赧汗何也形者面之状貌也渥者泽之霑濡也四互干为首变则互兊为泽离主在其上为目三五两耳居其傍如是则四为面矣面上润泽状貌霑濡也非赧汗而何鼎中之饪曰餗公家之物是公餗也蛊壊也与颠趾之初应非鼎折足乎亦互兊为毁折也折足不覆公餗乎覆餗其形不渥乎大臣用人不当败乃公事不徒可愧贻害天下国家者匪轻是以凶也鼎非涉川之具也所谓赐乘舟而来者必因时地以取义也易不可为典要如此附余

注形渥作刑剭重刑也古者刑不加于大夫四与初为正应非有私也荐贤虽云不当为国确有诚心非罔上行私欺君误国者比四罪何致刑剭程传谓形渥为赧汗羞愧之甚也极是

象曰覆公餗信如何也

颠趾之初本非鼎任也四以为正应而信之至于覆公餗当信乎不当信乎信如何也

六五鼎黄耳金利贞【之姤】

贯鼎耳以举鼎者也姤遇也五主鼎耳也二佐鼎也五得坤之中画为黄耳二非姤之女壮故金君臣相遇刚柔相济利贞而已

附余

金玉如何分别巽与离同是干体但巽自少阳来故九二刚而且坚为金离自少阴来故上九刚而能温为玉虽统干之象为金为玉所由微有分别者在也

象曰鼎黄耳中以为实也

五主鼎者也岂特黄耳已哉必有实也何以为实也以柔中应刚中二不鼎有实乎中以为实也

上九鼎玉大吉无不利【之恒】

恒久也长男长女用事也主鼎者莫若长子而长女又治其内刚柔相济非鼎玉乎鼎得久安良大臣福国无穷大吉元亨之义也无不利亨无咎利贞利往之义也

象曰玉在上刚柔节也

之于鼎也过刚则恐其有所伤太柔又恐其不胜任兹离阳原自少阴来而又以阳居阴玉之在上也刚柔节也

震【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

鼎而继之以震何也震为长子主器者必长子也而况动万物者莫疾乎雷则震未有不亨者也虩蝇虎也环顾周虑而不宁哑笑声也匕匙也桑棘为之也升牢于爼者也鬯畅也百草之本也以秬黍酒和鬰金灌而降神上畅于天下畅于地无所不畅也又震为大涂有里象焉百里者阳动为九阴静为八阳数四九三十六阴数四八三十二震一阳而二阴合之得百数也震下震上故虩虩而又哑哑上震匕而下震鬯也笑言后天震与兊对待兊为说为口舌能虩虩而又哑哑是哑哑与虩虩相对待故震又取对待之兊有笑言之象焉然则震固亨何以处震而致亨哉当震之来也虽阴阳之激正天地之威灵敢不恐惧而虩虩乎亦不徒虩虩已也而且笑言哑哑矣茍震来而能笑言虩虩而能哑哑方是世间奇男子圣贤豪杰之大丈夫可以主器者矣震惊虽百里升牢灌降自若也而岂丧匕鬯乎此其所以亨也

彖曰震亨

震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

卦名震帝出乎震固自有亨之道而何以亨也震来虩虩者因恐惧而致自天祐之之福也然徒有恐惧之心而无所以自恃无恐者则亦恐惧而已矣安得有则以致福哉笑言哑哑者必能笑言哑哑而后有致福之则也如是而震惊虽百里亦逺者不能不卒然骇于外而惊迩者不敢不惕然动于中而惧也其何妨于匕鬯乎不丧匕鬯此诚出震之长子也继世以为宗庙社稷之祭主所谓震代父事而有不亨者哉

象曰洊雷震君子以恐惧修省

动万物莫疾乎雷惊必百里迅非一声栽者培之倾者覆之动而不知所惕无乃不仁而可与言则何亡国败家之有故桑土之不宜风雨之不时君子且谨焉而况洊雷耶兹震上而震下其洊雷之象乎是明明示人以惊天动地之为震也君子观象而知所以法之矣以为天之威不可以不恐惧以为人之忧不可以不修省恐惧修省其究也申命行事

初九震来虩虩后笑言哑哑吉【之豫】

初成震之主也之卦之义适合本卦之象焉不妨直取其合者而系之矣顺以动而心和乐外动内顺者恐惧修省也非震来虩虩乎恐惧修省者自不失其心之和乐也非后乃笑言哑哑乎其吉也亦不丧匕鬯建侯行师之义也

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

周公以爻象有合于卦象不妨取卦辞为爻辞故孔子亦即以释彖之义释爻之象也

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得【之归妹】亿度也变兊为泽阴主利泽其身而口虚尾实者贝象也九陵者九仭之陵也互艮为山有陵象兊二艮七得九数七日者一爻为一日六爻皆变究为巽循环至初则七日震为足动则为作足有或跻或逐之象焉二柔顺中正之归妹女子也震来能不厉乎亿其虽有贝焉未有不丧者也征凶无攸利之义也然而无伤也雷动于少阴之一阳而阳穷于九跻九陵以避之初动极则七日而刚变为柔矣非勿逐七日得耶丧而复得犹不失不丧匕鬯之义也

象曰震来厉乗刚也

震来当恐惧以致福而何以厉哉以柔中归妹之二逼雷出地奋之初乗刚如此安得不厉

六三震苏苏震行无【之丰】

变离为火火炎上而错乱散漫有苏苏之象焉上震是震惊下震是震动震行者震动而有所行也即恐惧修省也三非王也而但勿忧非震惊之来而苏苏者乎宜有矣然而犹是震动之体也茍能恐惧而修省震行亦可以无宜日中之义也

象曰震苏苏位不当也

震则宜乎其虩虩而何以苏苏也以阴居阳既不正而又失中安知恐惧以致福是以苏苏位不当也惟震行而后可与哑哑者也

九四震遂泥【之复】

遂者徃而不返也复而震是阳升也震而复则阳防矣四阳居阴位已不能震而变坤为土互坎为水水土相敌则为泥非震而至于遂泥者乎不言吉凶悔吝者亦无疾无咎之义也

象曰震遂泥未光也

四即洊雷也洊至之雷在天上则为霆为电何其光也乃震而遂泥矣虽无疾无咎之可拟议而岂犹光耶未光也

六五震徃来厉亿无丧有事【之随】

震而随之非震徃亦徃震来亦来乎徃动极而来乘刚不亦厉乎然阴居阳位不过于柔而得中备四徳而无咎矣可亿其无所丧也而且不徒无丧而已者既备四徳自能有恐惧之心必当有修省之事也

象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也

徃来者行也厉也者不自安而危也进征凶而退遂泥与震徃来而不自安非危行耶然则无丧而有事者何也其事即在此危行之中也其事在中恐惧修省而致福且有得矣何言丧乎大无丧也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言【之噬嗑】

索索消阻貌矍矍旁皇貌视者变离为目也躬者震为足噬嗑卦象自目至足则躬也婚媾者上变离而三互坎水火有婚媾之象焉故徃来厉者是其隣苏苏者婚媾也有言者震善鸣也噬嗑为頥中有物凡人有一物横于其内未有不作消阻之状者外之所见无不旁皇矣震而噬嗑安得不内索索而外矍矍以此而征震惊而丧匕鬯者也安得不凶幸非其躬之震也隣也犹可以得无咎虽然以视苏苏者未免反不如其能震行婚媾不有言乎

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也

震极矣而犹索索然何也凡人有得于中者自是意气飞何至于形容消阻索索者中未得也又何以虽凶而无咎震所以为戒也及躬而畏之亦晚矣即隣以为戒岂致有及躬之咎哉畏隣戒也

艮【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

震而继之以艮何也艮为震之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也太极动而生阳静而生阴一动一静互为其根故后天次艮于震前静极而动也序卦次艮于震后岂非动极而静耶艮为山静莫静于山艮为止未有不止而能静者也然而静也者一静而无不静止固静行亦静也奈吾有身焉而又不能无人焉身至动而人每足以挠吾静吾何以处艮哉内卦有身象外卦有人象艮为径路有行象为门阙为阍寺有庭象一阳上止有背象阳之不进则不获而亦不见矣身虽动而背则止艮其背背岂随身而动乎身且不获而况人乎故行可以庭也庭可以人也葢人自为人于我无与非不见其人耶动静不失其为艮何咎之有哉

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明

艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

卦名艮其义何也一阳极于二阴之上而不进矣止也然止不能无行犹静之不能无动故不止无以为静若止而不行亦无以见动之能静也止亦因乎其时耳非时止则止时行则行耶以是知震动之极而继之以艮静也人未有絶动以为静者茍动静而不失其止而止行亦止之时焉则内无己私外无物蔽矣其道不亦如艮阳之辉光着明耶彖之所谓艮其止者可知矣凡人一身五官四体皆不可以言止皆非止之所也而惟背为止非止其所耶止其所而卦体六爻上下虽应阴阳则相敌而不相与不相与则身自身行自行庭自庭人自人岂有物交物而引之之咎乎是以不获其身行其庭不见其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

至动莫如水至静莫如山水流必洊山峙必兼洊所以相继而不盈兼所以相持而不动兹艮上山也艮下亦山也非兼山之象乎是明明示人以至静不动之为艮也君子观象而知所以法之矣心本静而思则动天下无絶思之人心有矩而思有位天下无出位之理得位即以得矩不出是以不动思不出其位其究也朋友讲习

初六艮其趾无咎利永贞【之贲】

艮有身象身之最下则趾也之贲矣初而艮不可贲也初而贲犹可艮也非艮其趾乎不然以六居初则文胜质丧之咎安得无之然艮必有始而有终初正敦艮之始也可不利永贞乎亦小利有攸往之义也

象曰艮其趾未失正也

凡身之动必先乎趾动不正则无所不失其正矣何况以六居初而可以贲乎艮其趾不动矣人生而静本来之正自若也未失正也

六二艮其腓不拯其随我心不快【之蛊】

拯救也三为成卦之主二之所随也互坎为心病为加忧故有心不快之象变巽为股股之下趾之上则腓也当艮而艮其腓矣三乃艮限列夤而厉薫心二岂能拯随而心快乎利涉大川无与焉不言凶咎悔吝者二虽之蛊而蛊不在二也

象曰不拯其随未退聴也

不拯其随其随不当退聴耶三则止乎上矣互坎为耳痛岂肯退而聴二耶未退聴也强制不动方将以学力自负如何肯退聴告子所以终不服孟子

九三艮其限列其夤厉薫心【之剥】

夫人之身能屈伸自如者其力在腰卦体以一阳居下卦之上而当其中间有限象焉注谓身上下之际即腰胯也是矣但以夤为膂膂脊骨也似于爻义未妥淮南子九州之外有八夤夤维也縁连也腰络也列剖也分解也俗作裂腰胯既不得屈伸即如分解其腰络而上下判隔矣于爻义似相属也三为限限岂可以艮乎哉过刚强制艮其限安得不列夤而厉厉而至于薰心哉薰心者互坎为心病艮一阳外达而气上行有薰心之象焉不利有攸往惟有剥而已矣正告子强制勿求而反动其心者

象曰艮其限危薰心也

艮其限与心无涉也而何致薰心厉也者不安之甚而危也心者身之主危不至薰心乎

六四艮其身无咎【之旅】

旅去而不留之义也限之上非身耶四当身而柔正一切去而不留五官四体无不得其所止矣非艮其身乎旅贞吉故得与本彖同其占曰无咎

象曰艮其身止诸躳也

躳说文从身从吕吕象脊骨之形即古膂字则躳是背膂也彖谓艮其背不获其身而爻谓艮其身不亦相戾耶盖艮其身者不徒于五官四体之身而止之也艮我身之前面悉如我身之背后动亦止静亦止则寂然无我矣止诸躳也

六五艮其辅言有序悔亡【之渐】

渐取象于鸿以其有序也以阴居阳是其悔也互震为善鸣身之上则辅矣辅者言之所由出也亦悔之所由生也然不可以遽止未尝不可以渐止也非艮其辅乎言不有序乎悔不亡乎亦女归吉无咎之义也

象曰艮其辅以中正也

言虽有序犹是言也何以谓之艮其辅哉辅不能无言也言不可无序也时然后言自无太过不及之悔矣非以其有中徳耶

上九敦艮吉【之谦】

尔雅丘阜再成为敦土之积而髙者曰丘阜积之又积曰再成加厚之意也山上之山非加厚耶谦者有而不居之义也艮至上而犹谦君子有终非敦艮耶敦艮安得不吉

象曰敦艮之吉以厚终也

谦固君子有终也敦艮之吉岂特有终而已哉自初之永而至于上之终山上有山艮而又艮非加厚以为止之终耶

渐【艮下巽上】

渐女归吉利贞

艮而继之以渐何也艮止也渐进也物未有终止而不进者也然而进不遽进必以渐而进如女之归而后吉也为卦艮男先于巽女男下于女女必六礼成而后归二五阴阳皆得其正吉之道也不当如二五之正而利贞乎是未进不可以不渐渐进不可以不贞也

彖曰渐之进也女归吉也

进得位往有功也进以正可以正邦也

其位刚得中也

止而巽动不穷也

卦名渐其义何也由渐而进也是以如女之归而吉也然又何以利贞哉卦变涣来而九进居三旅来而九进居五非皆得位之正耶自未济者兼之而又约象为未济当未济而得位不可同心合力以往有功耶既得位而又以正正已即所以正人正位不可以正邦耶盖得位者不徒以其位亦不徒位之刚故卦体三犹惟以正而五则刚得中也而且卦徳止于下而巽于上则未进而能渐渐进而能贞动岂有穷乎此其所以利贞也

附余

渐之进也注谓之字疑衍又曰或是渐字盖重复字处古文从简俗作连防者多经虽不宜或当日一时笔误因连防似草书之字传写又误竟作楷书之字矣当是渐字无疑

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

同一巽也在艮下则为山下有风而蛊坏在艮上则为山上有木而渐长蛊则不可以悠忽而振民必先于育徳渐则不可以急遽而贤徳乃所以善俗巽以行权万物乌得不齐乎巽也兹巽木在上而艮山在下非山上有木之象乎是明明示人以木托于山不速自长之为渐也君子观象而知所以法之矣徳必渐积而后盛俗必渐厚而后化盖徳之贤俗之善非一朝一夕而得居也居贤徳善俗其究也永终知敝

初六鸿渐于干小子厉有言无咎【之家人】

渐之取象于鸿者以其至有时而行有序欲进而不遽进得渐之义也鸿且终身不重匹于女归为尤切再即卦象而观之在前者乗风而髙巽于后在后者黔喙之属止而不敢前亦鸿之象也干水涯也二三四五坎而初近之非干耶艮为少男之家人而居初非小子耶又家人风自火出声气相感也声气相感其于人也非言耶阴居阳位则其咎也故得渐之义者莫如鸿鸿水鸟也未及于水必先及于水之涯非鸿渐于干乎干非鸿之所安也于家人之小子不亦厉乎厉且有谋鸿者矣不有言乎然而时为之也遇为之也女归而利女贞焉何咎之有

象曰小子之厉义无咎也

小子而既厉矣安得无咎新进孤臣履危蒙讥所不免者小子之厉亦所遭之不幸岂小子之咎哉揆之于义小子固宜有厉也厉因小子而有咎不当于义而无耶贾长沙所由千古惜之

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【之巽】

石之近水大而平穏者曰磐二何以有石象也石者山之骨当艮体之中而之巽柔变刚矣非石而何互坎水而应九五非磐石而何凡坎有饮食之象既互坎而之巽又互兊兊为说为口舌饮食而说口舌非衎衎耶二柔顺中正上应阳刚亦中正由干而进鸿之渐也不于磐乎利有攸往之义也既渐于磐饮食可以自如不亦衎衎乎女归而见大人之义也吉之道也

象曰饮食衎衎不素饱也

二于卦变柔来也柔来而饮食衎衎不疑其为素餐而徒饱耶以柔中正应刚中正得之以道处之自安不素饱也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦【之观】以山而为地则陆也鸿渐不于陆乎陆非鸿之所宜渐卦变自涣来九进居三征夫也过刚不中知进而不知退非夫征不复乎与长女之巽上应阳有余而阴不足妇之刚躁者无子非妇孕不育乎女归之吉无与焉不亦凶乎惟互坎为盗有冦象又互离为戈兵有御冦象颙若之孚何所利御冦而已矣深明过刚之不利于渐也

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

丑类也孤鸿不容入羣类亦不肯同羣类而复其故地夫征之不复无异孤鸿之离羣丑也乾道成男坤道成女阴阳交而育妇孕阳和而育妇孕之不育非失其成男成女之道耶天下凡事皆不当过刚惟御冦不妨于过刚利用之以御冦非顺此而可以相保耶

六四鸿渐于木或得其桷无咎【之遯】

巽为木四巽主而之遯鸿不渐于木乎然鸿趾连而不爪不能握木非平柯不能安凡木平柯又难得四乃乗艮之一阳有桷象焉遯亨小利贞不期得而幸得之非或得其桷乎虽无当所渐而渐之吉岂有非所渐而渐之咎哉

象曰或得其桷顺以巽也

或得其桷固四之柔正而顺也而顺则何以哉四巽主也巽本坤来其顺也非即以其巽耶

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉【之艮】

渐而艮焉兼山叠起非鸿渐于陵乎艮止也五与二应刚中正应柔中正五夫而二妇也乃二既艮体而止于内五又之艮而止于外两相止而隔三爻徒应而不得合非妇三嵗不孕乎不获其身不见其人之义也究正应也虽隔三四谁得而终止之终莫之胜吉女归吉之义也

象曰终莫之胜吉得所愿也

至三嵗而不孕几失所愿矣夫孰知本是正应不过有待而后合及终莫之胜而吉也不亦得所愿乎

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉【之蹇】

变巽而为坎不风而云矣鸿渐于山水之间上而至于云也非陆乎利西南之义也凌霄之翮不近尘縁堪为重望其羽可用为仪吉利见大人之义也

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

云路之间而有鸿焉已不得见其羽之何如也尚可用以为仪哉而不知鸿进以渐而不失其时亦翔以羣而不失其序云路虽髙而志终不乱是不可乱也何羽之不可用为仪而吉也

归妹【兊下震上】

归妹征凶无攸利

渐而继之以归妹何也归妹为渐之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也渐进而不可无所归也然兊以少女而从震之长男归而妹也其不正也亦甚矣可以说而征乎可以动而征乎征则未有不凶者也其于男也利乎其于女也利乎一无所利而已矣

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也

说以动所归妹也

征凶位不当也无攸利柔乗刚也

卦名归妹其义何也孤阴不生孤阳不长乾坤交而有六子六子交而万物生生无穷焉归妹者非天地之大义耶若天地不交则万物何由而兴乎故归妹之于人也女道以终而母道伊始也然以卦徳言之则不正之甚也以少女而从长男因兊之说以至于震之动所归是其妹也安得不征凶乎而又何所利乎可即卦体而明其然矣二四以阳居阴有男以不正而从女之象三五以阴居阳有女以不正而从男之象位不当也故征凶上卦以六五乗九四下卦以六三乗九二有夫屈于妇妇制其夫之象柔乗刚也故无攸利婚姻之不得其正岂非皆说动之所由致乎

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

随与归妹阴阳之杂也随男而归妹女男可息而女则敝也何言乎其杂也泽水也而属金雷火也而属木水在内而木从之疑于火木在外而水从之疑于金内外疑情冦媾疑形合之不正终之必敝兹兊在下而震在上非泽上有雷之象乎是明明示人以相合不正之为归妹也君子观象而知所以法之矣有始有终终固不可以不永有完有敝敝尤不可以不知永终知敝其究也居贤徳善俗

初九归妹以娣跛能履征吉【之解】

以用也娣之为言第也言次第御于君也当归妹之际而用之在下兊为妾非以娣乎应震主为足而不相与非跛乎然以刚正之徳而屈于下无所往而又有攸往非跛能履乎既有攸往可以征也复吉夙吉不征凶而征吉矣

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

归妹而以娣何以哉以其刚正而有常久之心不因说而动也以恒也故跛能履而得吉者雷雨有相助之功水泽有承顺之徳相承也注谓承助其君则相字应读去声

九二眇能视利幽人之贞【之震】

归妹而不言归妹刚中者不说以动两震不归一妹也而曰眇能视何也应与皆不得其正以兊体而互离为目兊兼金水与离火相克克则杂而不纯非眇乎然应与虽不正而皆中也虩虩哑哑不丧匕鬯非眇能视乎有道无縁因时守正可也之震则互艮为山约坎为水处山水之间而不能逺及者非幽人乎利幽人之贞而已矣

象曰利幽人之贞未变常也

说动者变常者也一变其常不贞矣虽幽人何利乎故勉二以幽人之贞者正予二以未变常也

附余

履之六三亦曰眇能视跛能履圣人取象何以词同而意异盖履之六三为兊说之主喜事者也本无见事之明而眇本无任事之才而跛而自谓能视能履也归妹之初与二一以阳刚得正一以阳刚得中本有见事之明任事之才奈何一则居中无应犹跛也一则有应不正犹眇也虽跛虽眇人见其犹能视犹能履也亦圣人重阳刚而抑阴柔之意也

六三归妹以须反归以娣【之大壮】

三兊主也妹也归则宜有娣之者而何致于为娣贱其以须之心也盖女壮且勿取而况大壮耶不中不正而大壮说矣雷动于天雨可待而至也不有所以须乎由须之心而推其须之行妾也必不可以为君而为娣以主而为娣非反归耶犹幸其利贞也而不至于凶

象曰归妹以须未当也

妹也而可须乎妹而须当乎不当乎以须者似未尝不以为当于归妹而论之则断断乎其未当也

九四归妹愆期迟归有时【之临】

不行之谓临备四徳而不行非归妹愆期乎愆期者何迟归有时也变震而为坤得地之纯乎顺者也既不致于征凶犹自慎夫八月

象曰愆期之志有待而行也

妹之归也岂好为愆期哉愆期盖有志也志必待六礼之成以为四徳之配故不行之谓临非不行也有待而行也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉【之兊】

月生明于震上于兊望于干亏于巽下于艮晦于坤兹震变而为兊上之月也是几望也兊本干体干为衣兊为口衣之口则袂也变又之兊是兊上兊下两袂也震之次阴有君象兊之为妾则娣也当五位而柔中之兊内外上下咸相喜说何异帝乙归妹乎亨之义也兊正秋也尚实徳而谢虚名非其君之袂不如其娣之袂良乎利贞之义也又互坎为月月自震而至于兊非月几望乎柔中之徳之盛如此吉可知也

象曰帝乙归妹不如娣之袂良也其位在中以贵行也何贵乎借帝乙之归妹反不如娣袂之良以美五哉五之位不在柔而在中也以此为贵无有贵于此者矣故不尚饰而行也

附余

泰卦因帝乙于归妹之时占得五爻以之受福正词也此爻因帝乙归妹以明此卦之大义贵徳不贵饰也借词也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利【之睽】

兊女也震象筐震士也兊为羊无实者上震变为离火有形而无质也无血者三兊变为干天纯阳而无阴也二不言归妹上亦不言归妹何也睽矣曰女曰士未成其夫妇也何必更言归妹哉既不成其为夫妇女虽承筐岂有实乎士即刲羊岂有血乎莫非乖异而已矣何利之有盖归妹天地之大义也故小事吉无与焉

象曰上六无实承虚筐也

阳实而阴虚既上且六则无实矣非虚筐耶虚筐可以不承而女乃承之则亦虚筐而已矣

附余

合观象传以恒未变常未当有待而行在中以贵皆为说动者下砭承虚筐可笑尤甚

丰【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

归妹而继之以丰何也丰盛而大也得其所归有不盛大者乎盛大有不亨者乎然而归也者往也为天下所归往非王乎盛极必衰丰中多故理势然也王假之不又有忧道乎而不知徒忧无益也卦象离为日震东方东方之日势必至于中天若已至中天则无可如何矣犹未至于中天不尚宜于日之中乎勿忧宜日中所以保丰而不失其亨也

彖曰丰大也明以动故丰

王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也

日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

卦名丰其义何也即丰而言之丰则无所不丰矣不亦大乎内有离徳之明而外以震徳之动明动相资所由公私无蔽上下维新而致丰也其亨也何待言哉惟恐王假之即以自尚其大耳而不知尚大之心乃所以致忧之端也勿忧宜日中可不趂此日之未中而宜中者普照天下以保丰耶若日中则未有不昃者矣犹之月盈而有食也盖天地之理有盈必有虚虽天地不能以自主亦随乎其时耳时消而消时息而息然不消则亦不息矣能不与时消息耶是天地且不可过中而况人与鬼神自是有进退存亡屈伸往来也

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

自先王于祥刑之始观噬嗑用狱之象而知至明莫如电以之明罚至威莫如雷以之勅法罚既明而法已勅本不欲天下犯之也犯之则狱兴而刑不免其何以折狱而致刑哉先王先明而后威君子威照并行矣兹震上雷也离下电也非雷电皆至之象乎是明明示人以威照并行之为丰也君子观象而知所以法之矣刑之未定则狱不可以不折狱之已成则刑不可以不致折狱致刑其究也亨于帝立庙

初九遇其配主虽旬无咎往有尚【小过】

宜日中不可过也而小过之故不言丰可也然既刚且正必有相资以保之而不致于过者初明四动均阳也不旬乎四为震主而本与初应是配主也遇其配主虽旬何咎乎往有尚勿忧宜下之义也

象曰虽旬无咎过旬灾也

配主过旬矣何必曰虽旬无咎哉正恐其之小过而过之也若过旬未有不灾者也安得无咎耶雷火焚山天之灾也故有灾象

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉【之大壮】蔀周匝障蔽之谓之大壮雷在天上则四布阴云故有蔀象干兊离震为日月星辰是震辰也离星也星丽于辰而光明成文者非斗而何丰不可过而况大壮乎以火而为天二与五应是以至明而遇柔暗尚大之主也尚大则丰柔暗则蔀非丰其蔀乎宜日中而蔀焉日中且见斗矣何往乎往则勿忧者不转而疑我疾我乎然而破疑者莫如信惟此虚中之诚足启感动之心非有孚若乎吉之道也利贞之义也

象曰有孚若信以志也

有孚何以即若哉信者疑之对也彼以疑我以信未有不足以感其志者也安得不吉

九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎【之震】

注谓沛作斾幡幔也幡帜也幔幕也震本坤体坤为布为帛为柄震为黄为龙蛇以有柄之布帛黄其色而龙蛇其形非幡幔耶之震则上幡下幔也沫谓小星诗曰小星在东震东方也三互巽为股在内卦之上则肱也犹艮为手咸初在内卦之下则拇矣之彖匕鬯者尚右故曰右肱又互兊为毁折故曰折其右肱丰不可壮而况如雷之震乎以火而为雷是以明极而遇上六动极之主也动而昏蔽者幡幔也非丰其沛乎宜日中而沛甚于蔀日中且见沫矣虩虩哑哑无与焉震惊而丧匕鬯者也丧匕鬯非折其右肱乎然以阳居阳而得正遇为之也岂其咎哉

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也既丰其沛矣祗可以见小星尚可以为大事耶亦既折其右肱矣虽人之不能用我我岂尚可为人用耶

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉【之明夷】

丰以明动而得亨明可夷乎明入地中亦蔀象不亦见斗乎故与之大壮者同其象二应五而四近五也然而下有同徳者在焉初方以四为配主四不以初为夷主乎夷主者初最下夷明最先亦最甚而为被夷之主也遇其夷主明动犹可以相资吉之道也亦利艰贞之义也

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

四之象虽与二同然词同而意不同也彼丰蔀此亦丰蔀二得位而应五四不得位而近五位不当也彼见斗此亦见斗二离丽于天上之辰而不至于幽四离晦于地下之火而不止于不明幽不明也故惟有夷主之可遇也虽艰贞而勿忧吉行也

六五来章有庆誉吉【之革】

初不言丰而五亦不言丰何也丰而革矣故亦不言丰备四徳而离主应之五质柔暗可不虚中下贤来就文明之章美以善革而保丰耶若能来章互兊而又变兊上下皆泽谁不庆幸彼此皆说谁不称誉不有庆誉而吉乎勿忧宜日中之义也

附余

凡卦自外而内曰来自内而外曰往五与二应注谓来致似二为五所致而来也于卦例不合当是来就则合矣

象曰六五之吉有庆也

名者实之着也福者徳之泽也以六五而得吉岂徒誉也哉其实有徳泽之可庆也是以吉也

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三岁不觌凶【之离】坎为栋则离有屋象因屋以为家家必有户因户而为闚无人是中虚也故寂然而阒三嵗则应三也乃见沫而不觌丰极矣而又以雷为火动极而明极惟知有已不知有人适所以自蔽也不亦丰其屋以蔀其家乎之离中虚也应三亦离也非闚其戸阒其无人三岁不觌乎凶莫甚焉此则但勿忧而不宜日中者也畜牝牛无与矣尚大者戒之哉

附余

世上极乖巧的人做出极痴呆的事来秦始隋流为千古笑话

象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也离为雉雉飞不逺亦不髙岂能天际翔乎观丰屋之所为而推其尚大之心则似乎天际翔也是以闚户无人岂真无人哉非人藏而不见我我自藏而不见有人耳宜乎其三嵗不觌也

旅【艮下离上】

旅小亨旅贞吉

丰而继之以旅何也旅为丰之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也丰大也旅去其所止而不处也穷大者未有不失其居而去者也再观丰旅约象皆大过丰尚大而栋挠故失居旅善柔而利往不小亨乎小亨者不宜刚而宜柔也柔不可以不贞而况处旅乎能守其所以处旅之贞则不失其小亨之道而吉矣

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚正而丽乎明是以小亨旅贞吉也

旅之时义大矣哉

旅何以近于小亨也以卦体卦徳言之也体维何以六五之柔得中于外卦者即旅之处乎外也承乗乎上下之刚而皆顺焉即行之不敢逆乎刚也徳维何如艮山之能止如离火之能明而必相丽焉是止与明亦不敢恃乎已而违乎人也甚矣处旅之难也是以小亨而旅之所以贞而吉也则当旅之时而思旅之义有不可以常居而槩之者其时其义亦甚大矣哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

同是山也同是火也君子观贲之象但明庶政而无敢折狱以为火在山下明不及逺也若火在山上则无分昼夜见山者未有不见火者也而况见火即见山耶兹艮下山也离上火也其山上有火之象乎是明明示人以髙明逺及之为旅也君子观象而知所以法之矣刑狱闗乎民命固不可以不明尤不可以不慎必使刑如山之不移而亦狱如火之不滞明慎用刑而不留狱其究也制数度议徳行

初六旅斯其所取灾【之离】

以山而为火之离山上山下皆火也而山焚矣非天之灾耶艮本是坤体坤为吝啬变火为离而过于明过于明而又吝啬安得不琐琐离丽也旅人之所宜也且两彖皆吉而曰琐琐取灾何也旅固不可以不明但不可过于用明也丽人而过于用明势必琐琐琐琐谁能容之非斯其所取灾耶不琐琐何灾乎此与两彖俱反者也

象曰旅琐琐志穷灾也

旅虽不宜于琐琐然琐琐亦何致于取灾琐琐者其言语行事无不专一于其心其志然也即时遇或未必穷之而用心太过天道恶盈志穷有不降之灾者乎

六二旅即次怀其资得童仆贞【之鼎】

即就也次舎也就正而止于此也艮象也又艮为少男而初居最下则二之童仆也以柔顺中正之徳而处旅互巽而又变巽巽顺而处于艮止之下非即次而安乎巽近利市三倍非怀资而裕乎巽为工初以少男之体居下而丽于我非得童仆之贞信无欺而有赖乎三者皆旅之贞而吉者也故不必言鼎元亨而元亨之义亦在其中矣

象曰得童仆贞终无尤也

甚矣旅之不可不得童仆之贞也若童仆不贞恐即次怀资犹未可以自保得童仆贞虽无次可即无资可怀尚可相依于途艰而况即次怀资耶终无尤也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉【之晋】

旅非康侯事也锡马昼接无与焉以过刚之人旅自山而地矣地上有火不焚其次乎过刚而又不中初不与之相依不丧其童仆乎而且晋也者进也知进而不知退虽刚正而贞也不亦厉乎处旅者当以二为则而以三为诫也

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

旅之所借以安者次也而可焚乎焚矣不亦伤乎而况丧其童仆耶当旅之时而过刚不中以与下揆之于义岂童仆之罪哉其义丧也

九四旅于处得其资斧我心不快【之艮】

四互巽亦互兊兊金与巽木相属有斧象焉以火而为山火生土土生金是资也而取金于山必用斧故曰得资斧又巽为股兑为口为说股上口下则心也心宜说而不快者何也之艮矣不获其身不见其人何说之有故曰心不快艮止也旅而艮时止则止非旅于处乎阳居阴位阳主义阴主利以火而为山非得其资斧乎然不获其身不见其人矣我心岂能快乎盖旅不贵止而贵行也行则进可以逹道而退亦可以归隐若侨居久寄虽得资斧终是旅人故我心不快

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

夫旅也而可以处耶以阳居阴上近矢亡之五下应琐琐之初未得位也未得位资斧何为乎徒得资斧我心是以未快也

六五射雉一矢亡终以誉命【之遯】

名于世谓之誉受爵于朝谓之命以离互兊文其口以说人者誉也以火为天君之光被于人者命也终者遯而后亨之义也五独不言旅何也遯则不成其为旅矣而况五不可旅耶离主也离为雉约象为大过前兊金而后巽木巽为工为直兊为附决有矢象变离为干干数一有一矢之象矢不射雉乎然而遯矣巽又为不果兊又为毁折非射雉一矢亡乎虽然遯有亨道也以离主之文明说在人口光被天恩不终以誉命乎旅之失利而得名者也以观四之得利而不成名者正相反

象曰终以誉命上逮也

逮及也终以誉命者因誉而得命也盖未有不誉闻之于上而能命逮于下者也上逮也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【之小过】小过有鸟象焉离于木也为科上槁变震震上虚下实有巢象焉不宜上而离体居上火炎上非鸟焚其巢乎又离于五声为笑震于五声为呼震本自干来干于五声为哭呼而哭则号咷也飞鸟遗音于旅人非先笑后号咷耶盖以火为雷火炎烈而雷亢激极离体干阳之用矣失离主坤阴之本矣一变而丧得中之牝牛非丧牛于易乎骄而不顺处旅如是是以凶也

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也以旅与下而其义丧以旅在上者其义不当焚耶故诫之以丧牛于易冀其闻而不失其顺也乃变震虽如雷之鸣焉而离火其究也为坎坎心病而耳痛终莫之闻也安得不凶

附余

旅最下则以琐琐取灾最上则焚巢致凶盖髙亢与卑鄙皆非处世之道也而况处旅乎

易原就正卷九

邢台包仪撰

周易下经

巽【巽下巽上】

巽小亨利有攸往利见大人

旅而继之以巽何也巽入也伏也卑而顺也旅可以不卑伏而顺入乎然巽一索而得女阴为主凡事不可以图大而小则亨也再观卦体复有以阴从阳之义若欲图大而利有攸往必须利见阳刚中正之大人而后可

彖曰重巽以申命

刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

卦名巽之义何以巽下巽上重之而犹是巽也巽风善入顺以及下而下不敢违有申命之象焉重巽乃所以申命也然小亨而利往利见者何也以九五之刚而巽乎既中且正之徳非大人耶二与为应位虽异而徳则同何志之不可行哉而又初与四皆巽主以一阴伏于二阳之下柔皆顺乎刚阴能从阳也是以小亨而又不特小亨已也谁谓利有攸往不当利见大人哉志行巽风之象也

象曰随风巽君子以申命行事

水之与风皆渐而善入也水之润物也深故坎以之习教风之挠物也疾故巽以之申命书曰尔惟风下民惟草通于民志者可以知巽之道矣兹上巽而下亦巽非随风之象乎是明明示人以相继善入之为巽也君子观象而知所以法之矣大君之于小民不可有事而无命亦必先申而后行申命行事其究也恐惧修省

初六进退利武人之贞【之小畜】

进从于阳也退安于下也阴为主而性多疑居阳位而疑益甚非进退不能以自定乎密云不雨之义也以风而为天干刚善断可法也利武人之贞则利往而利见矣

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

两可不决之谓疑一定不乱之谓治凡人志无两可则不疑志有一定则自治初乃不果于从阳安得不进退而志疑若能果决于从阳便是利武人之贞而志治矣

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎【之渐】

古礼尊者坐于牀上卑者拜于牀下史职卜筮巫职袚禳纷若烦悉其辞之谓也二巽而变艮艮体有床象焉当艮刚之下则牀下也之渐渐进也巽之卑者渐至于牀下而止矣非巽在牀下耶二与五应而不正似乎过巽而有咎然互兑矣兑为口舌以口舌通诚悃而说神者史巫也史而又巫不纷若耶用史巫纷若通其诚悃而志行矣女归利见之义也吉又何咎乎

象曰纷若之吉得中也

纷若者不似乎非謟则媚耶而何以吉也以阳居阴阳虽失正而阴则得中得中则当巽而巽处乎时位之不得不然是以吉也

九三频巽吝【之涣】

过刚不中岂能巽者耶乃居巽体而又近巽主是勉为此巽而又强作彼巽者也非频巽耶刚暴原不可假柔逊而况之涣涣散也以涣散之心而为巽入之行巧言令色如见其肺肝然岂不可羞是以吝也两彖无与焉

象曰频巽之吝志穷也

频巽者初未尝即见其可吝也天下真者不可假假者不可真而况巽发于志耶观人于其所忽志穷则故态复露矣吝乎不吝乎

六四悔亡田获三品【之姤】

承乗皆刚而无应女壮矣非其悔乎居阴得正而勿用取女悔不亡乎姤遇也利往利见何遇乎互离为戈兵互兊为刚卤之地巽主则风行用戈兵而风行于刚卤之地者田象也巽鸡兊羊而离雉非田获三品乎小亨之义也

象曰田获三品有功也

夫田而有获则已无悔而况获三品耶是不特悔亡而且有功矣

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉【之蛊】

蛊壊也巽而蛊非其悔乎阳刚而中正非其贞乎贞则吉而悔乃亡矣利往利见而又利涉夫何不利之有非无初有终乎所以然者巽木也木坏者治之必以金犹屋坏者干之必以木也蛊取材于木而言震之甲之蛊者不取材于金而言兊之庚乎然取材于金而不可无土以生之故先庚而三日得坤之丁后庚而三日得艮之癸丁所以丁宁癸所以揆度坤艮皆土而戊巳寄焉兊徳其盛矣乎而且十干以戊巳为中过中则变故谓之庚庚更也金义也有所变更而悉裁之于义是以吉也元亨之义也

附余

庚金属义甲木属仁干蛊之孝子便是仁人巽顺之忠臣岂非义士

象曰九五之吉位正中也

巽以阴为主者也九五以阳刚居巽体其吉也不几几乎难哉葢不正则不贞必致有悔无利而不得其终矣不中则亦不能巽以行权当事变而先庚三日后庚三日矣安得吉哉幸九五之得位也尤幸其得位而既正且中也

上九巽在牀下防其资斧贞凶【之井】

上犹是阳刚也乃巽而卑下如井不过于巽乎与三应三为二之牀则亦巽在牀下矣然应三而三不与也巽虽倍利刚居木上有资斧之象焉而变坎为盗不防其资斧乎羸瓶之义也巽极而失其阳刚之徳是以虽贞亦凶耳

象曰巽在牀下上穷也防其资斧正乎凶也

二之巽牀下为变艮之渐止于三而不得遽进也上何以亦在牀下哉之井井不穷于下而穷于上而况前无进步不得不退而床下矣上穷也故羸瓶示戒而乃致资斧之防未有不凶者也

兊【兊下兊上】

兊亨利贞

巽而继之以兊何也兑为巽之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也兊为泽说万物者莫说乎泽是未有巽于人而人不说者也亦未有兊上兊下彼此皆说而不亨者也然而说不可以不正说之不正非于我为邪辟则于人为謟媚而失其可亨之道矣故戒之以利贞

彖曰兊说也

刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉卦名兑其义何也兑为泽泽之所及未有不说者也而况又为口口舌所以取说乎槩而言之则说也可以观卦体而知亨利贞之义矣二五刚中而三上柔外柔于外则说刚得中则贞刚中而柔外非说以利贞乎是以顺乎天而应乎人天人皆说则亦无不亨矣以此而民可先也民自忘劳以此而难可犯也民自忘死说而至于忘劳忘死何其大也劳与死岂劝民而为之哉不劝民而民自不觉劝矣哉

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

治天下之道莫不尽于乾坤而乾坤之道尽乎学而已矣故干之不息而三男从之震以修省坎以徳教艮以止思坤之厚载而三女从之巽以申命离以继照兑以讲习此八者皆学也世未有不学而可以治天下者也体是八者以求治道而后五十六事可逓起也然他不槩论艮之止思心学也兊之讲习理学也丽泽羣居退而独思心之外无理理之外岂有心哉兹上兑而下亦兑其丽泽之象乎是明明示人以两泽相丽之为兑也君子观象而知所以法之矣兑之有益而无害者莫如学不讲而不明亦不习而不熟丽泽之功非朋友不足以相资朋友相习其究也思不出其位

初九和兊吉【之困】

刚正而当兑初无所系应以处困之心处兑未有不和者也蔼然自适非和兑耶安得不吉亦贞大人吉之义也

象曰和兑之吉行未疑也

和兑固当予之以吉而何以吉哉决兊泽之下而为坎水之流行矣刚正以为说夫谁得而困其行故困虽有言且不信兊则行亦未之疑也

九二孚兊吉悔亡【之随】

居阴失正兊之随说而从人矣非其悔耶然刚中则孚备四徳以为说非孚兊耶其吉也更何悔之不亡乎亦无咎之义也

象曰孚兊之吉信志也

和兑者以刚正而行未疑矣孚兊者以刚中而同其吉何也正见于事故论行中以心言则论志葢刚中则所说不妄虽随人以为兊而心惟专一则志无疑端我先有以自信天下岂复疑我哉不但行未疑而且信志也

六三来兊凶【之夬】

兊主也柔外而不中不正上无应与不来就同体之二阳以为兊乎是来兊也夬利往而可以来乎二阳虽同体一得其正一得其中岂肯为三所兊势必于王庭矣孚号而戎我矣凶可知也兊之不贞者也

象曰来兊之凶位不当也

夫来兊何凶之有哉以其位也兊主而不中不正以一阴处于四阳之间上无所应不得不来来而之夬以致凶位不当也

九四商兊未宁介疾有喜【之节】

四近五之中正而又比三之柔邪其兊也几不能以自决而且之节有制议之道焉非商兊乎苦节不可贞又岂能宁乎是说而得忧者也若于不当兊者而介然以疾之则无忧而有喜矣利贞之义也

象曰九四之喜有庆也

九四之喜喜与五兊也五为中正之君天下咸被其泽而无不说者岂特一人之私喜乎吾知未宁则有忧有喜则有庆也

九五孚于剥有厉【之归妹】

五阳刚中正能孚而不当厉者也乃不孚于兊而孚于剥厉因非所孚而有也故可不言兊也然何以孚于剥哉近引兊而之归妹说而动也引我者未有不剥我者也剥我而犹说而动焉非孚于剥乎征凶无攸利不有厉乎

象曰孚于剥位正当也

孚剥者岂知其孚于剥耶自恃以为我当尊位谁敢剥我我亦断不致为人所剥而不知实受其剥矣位正当也

上六引兊【之履】

致人就已谓之引小人善用其狐媚人自不觉为之所引上兊主成说之主也履虎尾不咥人亨非善于引诱以为兊乎引则不贞矣何以不言凶咎悔吝乎揭小人之用心为君子之深诫云耳

象曰上六引兊未光也

上而六也其引人以为兊用心在韬晦隠防之际人自不觉为之所引不可以彰明顕着之迹求之也泽不可以为天天岂光也哉未光也

涣【坎下巽上】

涣亨王假有庙利渉大川利贞

兊而继之以涣何也兊说而涣散未有说而不散者也为卦风行水上水但聚而不散风则足以散之散则离离亦未有不合者涣其必有亨之道乎然则既涣矣虽有亨道而人心离散王者何术以处此哉中爻互艮为阍寺有庙象互震为长子有主祭之象巽木乘乎坎水则舟楫以涉川之象也于是而假庙以尽孝固为收拾人心之大本涉川以建业尤是聫属人心之至要利贞者顺时恊礼不徒滛祀以幸福伐暴取残亦非行险以要功

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同

王假有庙王乃在中也

利涉大川乘木有功也

卦名涣而即系之以亨者何也以卦变言之也本自渐来九来居二而得中是以艮山有限之刚来而为坎水渊流之不穷也六往居三得九之位而上同于四是以坎水不盈之柔当艮山静止之地而上同于巽风之善入也是以亨也故七世之庙可以观徳爱敬起焉礼乐兴焉精诚聚于庙中仁孝通于天下王假有庙非王乃在中耶而且人世之用木当其七自圣人制器尚象如臼杵如门柝如弧矢牛之引重马之致逺生之所以居死之所以皆木之功也而舟楫则所以济不通利涉大川非乘木有功耶然而在中有功非利贞者不足以语此也

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

甚矣坎之不可无巽也无巽则无以制其性而用之矣葢水之性惟下而木以上之是故谓之井水之性惟聚而风以散之是故谓之涣然风之涣水也有文象焉文不可不由于质敬天报本之思质尽而文生焉圣人用易之大也兹巽上风也坎下水也其风行水上之象乎是明明示人以源合流分之为涣也先王观象而知所以法之矣何莫非天帝不可以不亨谁能无本庙不可以不立亨于帝立庙其究也折狱致刑

初六用拯马壮吉【之中孚】

当涣而初何以不言涣风之散水也必不能散极底之水不涣安用豚鱼然则两涉川而曰用拯马壮吉何也承刚来不穷之二坎马之壮者也用而拯之故不必有利贞之戒可以济涣而无不吉也亦中孚之义也

象曰初六之吉顺也

涣之初而六也阴柔非济涣之才而何以吉哉用拯马壮者惟马壮之是拯是用顺乎刚来不穷之二而不敢违也

九二涣奔其机悔亡【之观】

奔者来之速也机车中凭木俯据之以为安者坎于舆为多于木为坚多心故有机象二则卦变所谓刚来而不穷者也刚来非奔乎不穷非奔其机乎以九居二假庙而不荐非其悔乎虽失正而得中颙若以涉川悔不亡乎善于观涣者也

象曰悔奔其机得愿也

涣而奔非其愿也奔其机则得愿矣

六三涣其躬无悔【之巽】

互艮有身象故曰躬三则卦变所谓柔得位乎外而上同者也当坎水之面而又之巽随风巽风吹水面身受离披非涣其躬乎然风能散水散于此者必聚于彼于水终无伤是得位虽不中而上同则巽主善入可离亦可合何悔之有利往利见之义也致身以济涣者也

象曰涣其躬志在外也

三军可夺帅匹夫不可夺志志在躬则不足论矣葢三以柔得位乎外而上同外卦之四居阴得正而涣羣三则阴居阳位而不得不涣躬同心共济所以无悔岂非其志在外耶

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【之讼】

四巽主也巽为高互艮为山处于山之下而髙者则丘也又巽善入有思象下互震而止互艮思动而即止自非常人之所能及讼也者羣聚而各争其私也四居阴得正假庙而中一无所私应坎体下流之初而不相与非涣其羣乎不终凶则元吉矣然则利涉而又不利涉何也临渊者不测凭髙者可据上承阳刚中正之九五大人固利见也非涣而有丘乎是川之利涉不利涉无定识者鲜不惑矣兹涣羣而复有丘是巽权在我济涣咸宜岂常人思虑之所能及哉

象曰涣其羣元吉光大也

以风而为天光莫光于天大莫大于天天与水违行岂有所私乎涣其羣而得元吉一无所私何其光明正大也哉

九五涣汗其大号涣王居无咎【之蒙】

以风为山山有身象身内有风必汗方散故有汗象巽申命有号令之象出令如山则大号也故汗必遍一身号必遍天下又互艮而变艮艮止也有居象止而又止则居止之宁也蒙而涣汗其大号何也山下之泉出而不反犹人身之汗周浃而不复收巽有号令之象以风而为山非大号乎亦童防初筮告之义也是当涣而得乎涣之时义以济涣假庙则在中涉川则有功王不安居无咎乎

象曰王居无咎正位也

当涣之时王亦难乎其为居矣而况无咎耶阳刚中正而能正乎君之位也不正位假庙安得在中涉川安得有功涣之所以利贞也

上九涣其血去逖出无咎【之坎】

当涣之极伤害至而忧惧生焉幸上以刚居柔位刚柔相济风散水而为涣兹则风将尽而水洊至矣坎为血卦为加忧非涣其血去逖而出涣者乎然坎之涣而得凶涣之坎而无咎何也虽曰阴阳之殊而亦坎不利于涉大川涣则心亨行有尚也

附余

五上二爻经文句读朱注互异无可校正小象本文足据似当遵从无疑也

象曰涣其血逺害也

坎为血卦上虽与三应其去坎为最逺髙风不及下水涣血非所以逺害耶逺害便可以去逖而出涣矣何咎之有

节【兊下坎上】

节亨苦节不可贞

涣而继之以节何也节为涣之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也涣散也节止也物未有终于涣散而无所以节止之者也故以涣而综节水之量于泽也风行于水而文生焉水量于泽而质定焉涣之必归于节犹文之必归于质也文归于质节道其亨矣乎然而不可过也泽满则溢水漏则困溢而无当于文困而无当于质苦节矣岂可以为贞乎故戒之

彖曰节亨刚柔分而刚得中

苦节不可贞其道穷也

说以行险当位以节中正以通

天地节而四时成节以制度不伤财不害民

卦名节而即系之以亨何也以卦体言之也刚者质也柔者文也一卦之间刚柔各半是刚柔分而文质惟均矣然文本于质文固不可以胜质质亦不可以胜文而卦之二五刚皆得中循天理而顺人情自无太过不及之虞矣是以亨也若失中而苦节则节之道穷而不通矣故戒之以不可贞惟节而能通则不穷又可以卦徳卦体而进推之兊不说乎坎不险乎五以阳居阳不当位乎当位不中正乎说则可以行险而况既当位而又中正未有节而不通者矣故能节而不至于苦天地之四时以成王者之制度以备而且有制有度则量入为出而不伤财用一缓二而不害民节之道何所不通而可苦以自穷乎

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

天道之有数度人道之有徳行犹地道之有水泽也无水不可以为泽无泽亦不可以蓄水而数度徳行可知矣兹兊下泽也坎上水也非泽上有水之象乎是明明示人以限而止之之为节也君子观象而知所以法之矣数有多寡度有短长不可以无制徳有吉凶行有善恶不可以弗议制数度议徳行其究也明慎用刑而不留狱

初九不出户庭无咎【之坎】

初与四为正应四当兊口而互艮为门阙有户外之庭象焉节而之坎泽决下流而水洊至矣可以出户庭乎虽不能节而不失其为节也无咎之道也亦维心亨之义也

象曰不出户庭知通塞也

坎为通兊以塞坎水之下流而为泽决兊而之坎是以坎水而通乎兊泽之塞也若不知而出户庭安得无咎知已通其塞矣洊至之水户庭其可出耶

九二不出门庭凶【之屯】

二五相应而不相与五互艮为阍寺止之主也外者不得入内者不得出二互震动之主也阴偶当前而处艮下动而即止有不出门内之庭象焉之屯勿用有攸往非不出门庭乎备四徳而利建侯乃知节而不知通无为贵徳矣苦节不可贞屯而已矣凶之道也

象曰不出门庭凶失时极也

初不出户庭而得无咎二何以不出门庭而遂至于凶哉初前遇阳阳奇为户当户而阻于应四时水洊而宜习教不出可也二前遇阴阴偶为门门既辟而二又居中时云雷而当经纶乃不出而与五节无贵乎得中矣以与初较不但失时而且失时之极也

六三不节若则嗟若无咎【之需】

三兊之口也不说则嗟矣当节则节之可也何需乎需则与不节相若也阴柔不中正以泽而为天侈心自奉制用不经宴乐之义也泰极则否至乐极则悲生自然之理也有不嗟若者乎此其咎非时也非遇也非位也材也无可得而谢之矣爻之独取象而不取彖者也

象曰不节之嗟又谁咎也

不节而至于嗟致咎者则归咎者也我不节而我自嗟又谁可以归咎哉

六四安节亨【之兊】

四柔正而承九五当节而能节者也节而兊彼此相说则上下相安非安节乎故独得両彖之亨而利贞不可贞俱无与焉

象曰安节之亨承上道也

四不过柔正而已何以能安节而得亨哉五葢当位以节中正以通得乎为上之道者也四承之而相安于节其亨也非承上之道耶

九五甘节吉往有尚【之临】

变坤坤于五味为甘阳刚中正备四徳而节以临天下不伤财不害民天下莫不享其甘美之利非甘节乎时未至于八月吉之道也不往有尚乎坎水自流而兊泽自节也

象曰甘节之吉居位中也

节之道太过则苦不及则嗟非得中未必甘而吉矣则知甘节之吉者九居五位而适得乎其中也

上六苦节贞凶悔亡【之中孚】

离于五味为苦中孚像离故亦有苦象焉豚鱼无知之物也无知以为节而且节之极非苦节乎涉川行险之事也苦节以行险虽曰利贞不贞凶乎是其悔也然而犹中孚也与其奢也宁俭悔不亡乎

象曰苦节贞凶其道穷也

彖苦节惟不可贞而已爻苦节何遂至于凶哉节之道不可穷也彖穷而又有可通之理爻穷而断无可通之地矣

附余

初与二不言节何也卦之所以为节者正以坎水之流而不盈节之于兊泽之二阳也初之坎而泽决矣二之屯而泽震矣皆非所以为节之本意尚得谓节乎哉

中孚【兊下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

节而继之以中孚何也孚者信也中虚而能信人中实而能信于人亦惟能节而后能信也为卦外阳而内阴阳明而阴暗外有觉而内无知刚强在首尾之间而身腹柔弱不振豚鱼之象也而且巽有鱼象中孚卦气三月节豚鱼之时也又巽木在兊泽之上外实内虚非舟象而何中孚可以感无知之豚鱼而吉况有知乎中孚可以涉大川之险难而利况平易乎利贞之戒圣人恐有逆诈亿不信而行险徼幸者

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也

中孚以利贞乃应乎天也

卦名中孚其义何也以卦体卦徳言之也体维何二阴比于两卦之间而在三四之位柔在内而中虚也四阳处于上下之间而得二五之位刚得中而中实也徳维何以一人言内有兊之说外有巽之顺以彼此言下兊说以应于上上巽入以顺于下皆孚之象也如此之孚即卦之外实而内虚有邦国之象不乃可以化邦耶则豚鱼吉者信而及于无知之豚鱼也利涉大川者乘巽木于兊泽之上而卦有舟虚之象也利贞者天之道惟信而正中孚以利贞则应乎天矣而况人耶

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

风行水上水流则散泽上有风泽聚而风感则受矣感受之间情伪见焉疑信分焉而疑信之大莫大于生死生死之闗莫过于狱之出入倘用刑者心中有毫髪之疑致被刑者心中有毫髪之憾皆非中孚也兹兊下泽也巽上风也其泽上有风之象乎是明明示人以虚感实受之为中孚也君子观象而知所以法之矣狱必无疑死方无憾欲求狱中之平则狱不可以不议欲求死中之生则死不可以不缓议狱缓死其究也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

初九虞吉有它不燕【之涣】

涣可中孚中孚岂可涣乎而曰虞吉何也涣散也散则疑疑则虞度之心生焉凡人初念必信转念或不信初应四虽变坎为加忧而虞也犹幸其为初也而况有假庙之诚为豚鱼之信两彖利涉吉可知也若转念是以兊为坎不说则不燕未必相信而相安矣有他不燕亦两彖利贞之戒之义也

象曰初九虞吉志未变也

初也九得正故虞而吉葢凡人最初一念未有不可自信以信人者而况初与四为正应乎虽因其为阴桑而虞焉应四之志尚未之或变也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之【之益】鸡知将旦鹤知夜半以其信也中孚之益以泽而为雷兑为口舌震为善鸣二阳居阴位五互艮自巽来巽为白为长艮为黔喙之属白其身而长其黔喙鸣之信而在巽木之下兑泽之间是鸣鹤在阴也鸣鹤何益乎有和之者则益矣二五相应非其子和之乎然而益也者不徒益我之为益尔我相益之为益也爵泽象也靡说象也非我有好爵吾与尔靡之乎利往利涉之义即在其中矣不言吉亨者既益矣不必更言吉亨矣亦师文之义也

象曰其子和之中心愿也

凡人中心所不愿必不可以相强鹤虽善鸣能强其子之必和乎其子和之者二五皆刚中好爵亦人所同靡中心愿也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌【之小畜】

互震为鼓动也互艮为止罢也故或鼓或罢兊为说为口不喜则忧忧则泣而喜则歌故或泣或歌三与上应阴柔不中正居说之极应信之穷者之小畜以阴畜阳阴阳不和非得敌乎兑主也以易说之人处相敌之势动止不常忧喜靡定非或鼓或罢或泣或歌乎人而无信不知其可也亦密云不雨之义也

象曰或鼓或罢位不当也

或之者疑而不能自主之词也鼓罢自我而何以不能自主既以阴柔居说极而又不中不正上应信穷而不知变之刚岂得以自主耶位不当也

六四月几望马匹亡无咎【之履】

四互震月生明于震上于兑圆图履与兊隣先兑而后履之履上以后之月非月几望乎又震有马象初则四匹也四近九五之刚正而信之不系于初而能与五非马匹亡乎然舎豚鱼虎尾之象而取月马何也中孚者无危机无私心也月臣象马羣类履虎尾者以其近君而危也四中孚而近五何危乎不犹月之几到中天而望乎豚鱼吉者以其无知而无私系也四中孚而应初岂有私系乎是虽有知而亦无私系也不犹马虽有匹匹而遂相亡乎无咎者亦利贞不咥人之义也

象曰马匹亡絶类上也

朋党欺君权奸败国丧家彼此贻祸不小四之马匹亡者阴柔得正能絶其羣类之私而上信于九五之尊也不如是则几望之月安得无咎耶马之匹也最难亡絶类上者可谓善于处履而惟礼自持者矣

九五有孚挛如无咎【之损】

山泽之通气绵密而无间有挛如之象焉中孚而损似有咎矣五孚主也损有孚五不有孚耶与之益之二应损益相当一徳同心非挛如耶故损无咎之损者亦无咎可贞利往在其中矣

象曰有孚挛如位正当也

位不当者或鼔或罢而不能以自主则有孚挛如者可知矣刚健中正而居尊应下彼在阴而能益此纯阳而能损非其位之正当也耶安得不挛如而无咎

上九翰音登于天贞凶【之节】

巽为鸡阳动则先振其羽而后鸣是音随羽翰而出故曰翰音鸡鸣必以其时未尝不信然知信而不知变犹知节而不知通也上之位天象也上居巽极信非所信而不知变犹鸡之且鸣且飞而欲登于天者然非翰音登于天乎凡物无飞鸣而登天之理而况鸡乎苦节不可贞贞之未有不凶者

象曰翰音登于天何可长也

物之且鸣且飞者不惟其飞不长其鸣亦不长也翰音登于天可长乎不可长乎世之硁硁取信者未有不因信而败者也

小过【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

中孚而继之以小过何也小过为中孚之究卦所谓不易之卦八此又其一也中孚有中虚中实之分焉阳实而阴虚阳大而阴小阳有余而阴不足故内信于心者必外见于行大不可过而小可过也既过于阳适以补阴之不足不可以亨乎然亨必以正也不利于贞乎又卦体柔用事而刚不用事非可小事而不可大事乎又卦象似坎坎为禽兹二阳内实而为身四阴外虚而为翼则飞鸟也艮为黔喙之属而震善鸣则飞鸟遗之音也飞鸟遗音下而不上非不宜上宜下而后大吉乎亦以深明不可大事之义也

彖曰小过小者过而亨也

过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也

刚失位而不中是以不可大事也

有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

卦名小过其义何也以卦体言之也小谓阴也为卦二阳在内四阴在外阴多于阳小者过而后可以亨也既过矣而戒之以利贞者又何也当过而过当贞而不可不贞与时行也卦之二五皆柔也而能得中可小事者是以小事吉也卦之三四皆刚也乃失位而不中失位则不贞而况不中耶是以不可大事也且卦体二阳内实而四阴外虚有飞鸟之象焉以艮之黔喙当震之善鸣飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者乘风而上则逆懐音而下则顺也

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

圣人之于道也本无过不及然而中道难言之矣虽曰过犹不及与其不及也宁过即仁过乎慈知过乎明忠过乎直孝过乎顺无伤也故小过之亨但利于贞云耳兹艮下山也震上雷也其山上有雷之象乎是明明示人以动而不失所止之为小过也君子观象而知所以法之矣小过有飞鸟之象则鸟之翼有恭象而行务恭鸟之鸣有哀象而丧务哀鸟之于食有俭象而用务俭过恭过哀过俭其究也议狱缓死

初六飞鸟以凶【之丰】

丰大也不可大而丰已失亨贞之道矣以山而为火火炎上不宜上而且日中初有翼象而上与四应非鸟之上而不下者乎失大吉之宜未有不以飞致凶也

象曰飞鸟以凶不可如何也

飞鸟何以凶哉变离为火风自火出初之上则约象巽风也乘风而上飞鸟之迅岂容救止不可如何也惟有凶而已矣

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【之恒】书法我所欲曰及凌迫之谓也艮成终而成始故艮为万物之祖万物出乎震故震为生物之母其于鸟也则艮为山震象巢鸟山居而巢处是以山为祖以巢为母也二与五应过三四之阳而遇五六之阴非过其祖而遇其妣乎五君也二臣也是无凌迫其君之义而适得其为臣之道也非不及其君而遇其臣乎不失其为恒也恒无咎故之恒亦无咎不宜上宜下利有攸往之义也

象曰不及其君臣不可过也

二柔正而且中五虽中而失正不似乎臣过于君耶过于君不似乎有及君之嫌耶非所论于守正得中之臣也故不及其君而知臣道之不可过也

九三弗过防之从或戕之凶【之豫】

从者自此而乘间也或者意外之不虞也之豫有豫备之义则防象也互兑为毁折有戕象焉建侯行师大事也于小过无与矣祸患之来未有不自豫乐也者三刚正自恃似为众阴所欲害而不过为防备以山而为地鸟不在髙山而在平地茍无色斯举矣之几能免伤弓罹之灾乎凶可知也

象曰从或戕之凶如何也

从或戕之既莫知其凶之所自来又安知其凶之所底止意外而不可测凶如何也亦末如之何也已矣

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞【之谦】

小过者阴过而阳当不及之时也知三之之豫而凶则知四之之谦而无咎矣何也以阳居阴似乎有咎谯则虽过而弗过不期遇而有所遇无咎者刚而能柔弗过遇之也以是知刚不可过也而柔亦不可过往厉必戒勿用永贞有终之义也

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也四何以弗过于刚而有所遇之也以九居四刚而能柔人或以其位不当而疑之吾则以其位不当而幸之也然而阳性坚刚终恐忽长故示之以往厉而又勉之以必戒谦有终终不可长也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【之咸】

五应二二为艮体山之虚处则穴也中爻约象为大过兑金与巽木相属巽为绳直兑为附决有缴射之象焉则弋也山上有雷必有云矣以雷而为泽而曰密云不雨何也震木也木中有火兑金也金中有水金木相克水火不相容阴阳失和而又有坎水而塞其下流之象是不雨也虽有密云兑在震之西徒浓阴自西郊已耳不可大事之义也或者雨不雨穴居者必知之二在穴也公弋而取之雨乎不雨乎亦取女宜下之义也

象曰密云不雨已上也

密云本无不雨之理而不雨何也云宜低而不宜髙而况不宜上而宜下乎兹云已在山之上矣云髙则不雨不但自我西郊也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾【之旅】

上与三本正应当遇者也雷动极而为火火山旅去其所止而不处之象乃弗遇过之矣何也火炎上而又居上上亦有翼象焉是飞鸟离之也凶可知也天殃人害之所致非此之谓乎是谓灾不宜上而上者也

象曰弗遇过之已亢也

当遇而弗遇亦既失不宜上宜下大吉之义矣而又过之何也山上之雷动而为云虽不雨犹未亢也雷极而为火山上之火飞鸟离之不亦已亢乎龙亢且有悔鸟亢未有不凶而灾并至者也

附余

坎离之前有大过既未济之前有小过何也水火为造物之妙用当洊至两作之际非大过人者不能代天功而賛化育故治水必禹而掌火必益也若水火交杂而并见则小者过而亨矣所以既济未济彖传皆有柔得中之辞也然大过居上经而小过居下经何也上经言天道下经言人道天道阳用事人道阴用事也又大过阳在内而小过阴在外何也阳本潜于阴之内阴则凝于阳之外也

既济【离下坎上】

既济小亨利贞初吉终乱

小过而继之以既济何也有过物之材者未有不能济天下之事者也然则既济矣水火交而各得其用功成治定之时也无大可图惟有小亨而已矣而且守之不可以不正又必利于贞也虽然天运循环自然之理有治必有乱有吉必有凶初吉终乱时为之也则知气数之所在有非人力之所能夺也故中爻约象则未济岂圣人之私意为哉

彖曰既济小亨小者亨也

利贞刚柔正而位当也

初吉柔得中也

终止则乱其道穷也

卦名既济而系之以小亨其义何也以卦体言之也阳大而阴小小皆居于大之上小用事则惟小者可亨也而又戒之以利贞者亦以卦体有可亨之道也刚居阳位柔居阴位六爻之用非刚柔各得其正而位当耶则所谓初吉者可知矣阴爻虽各正惟六二之柔得中也则所谓终乱者可知矣自初至上虽既济而中爻约象自二至五则未济六爻用事之后既济之终非未济之始乎终之不可以止也终而止止则乱非水盛于火而火灭则火盛于水而水干其道不亦穷乎

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

坎水下流离火上炎性之徳也然使下者自下而水不升上者自上而火不降水火不交何以相为用哉故乾坤交而为坎离坎离交而为既济水火之阴阳本自互根也当天一生水地二生火以来水暖则为火火蒸则为水有温泉而无寒火妻从夫夫制义也兹离下火也坎上水也非水在火上之象乎是明明示人以水火相交之为既济也君子观象而知所以法之矣水火为人世之大用亦为人世之大患也患不可以不防防不可以不豫思患豫防其究也慎辨物居方

附余

坎水至险离火属心故取思防思者思其终防者防其始

初九曳其轮濡其尾无咎【之蹇】

既济之初与坎体之四应坎为舆舆之下轮也坎为狐狐之后尾也以火而为山艮止也蹇东北之卦也不利东北非曳其轮乎险在前而反身西南不濡其尾乎是利见而不见矣不亦咎乎恐终乱而慎其初也利贞之义也虽曳轮濡尾夫何咎

象曰曳其轮义无咎也

轮非济蹇之具也于义当曳于义不当无咎耶

六二妇丧其茀勿逐七日得【之需】

二离主为中女妇也与坎主之五应为舆妇之有车也妇车必有茀而后行犹火之必有气而炎上也兹火气上蒸蒸气下降降而灭火非妇丧其茀乎小亨之不可以涉大川也然而需须也有孚者必光亨一时虽丧七日自得勿逐而须之可也茀所以蔽风尘者离两傍二阳有茀象不成其为离则丧其茀矣

象曰七日得以中道也

得丧固自有数丧茀何以七日得哉二柔中而五刚中至于七日离变而为坎坎亦变而为离仍不失其为中仍不失其为舆为茀也勿逐而自得非以中道耶

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【之屯】

离之外体为甲胄离之上体为戈兵当既济之时三刚正自用与濡首之上应以火烈而为雷动备四徳而利建侯有征不服之象焉何异髙宗伐鬼方三年而后克之乎小人勿用亦勿用攸往之义也不然则初吉而终乱矣水之克火有小人之象焉

附余

离明常为君子坎险常为小人鬼方者上于济终濡首际离明之应而甘以坎险自处居暗之极人道不存矣有逺夷鬼方之象三与五同功居内卦之上恶其终乱而克之有中兴之象所以为髙宗乾坤之后厯六险而后人道全既未济之终伐二险而后鬼方克不伐不可望其克不克不可名为人明暗之间人鬼之闗也然必克必伐而不惮其惫者圣人于人文化成之世不忍弃一人于徼外魑魅魍魉之域者也济如是其于既也思过半矣西羗传殷室中衰诸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克诗自彼氐羗莫敢不来王是其证也

象曰三年克之惫也

火本为水所克而兹以火克水不亦难乎三年而后克之虽幸不致于丧师辱国而穷兵黩武未有不惫者也

六四繻有衣袽终日戒【之革】

袽絮緼也絮则丝之余緼则蔴之乱者也四互离而变兑中虚而上缺有衣象乃卦体奇偶相间其于衣也则破碎之袽耳既济矣何革乎恐其终乱也而革则不可以不慎四坎体不繻乎以水而为泽是坎水而塞其下流非繻有衣袽乎而且已日乃孚必元亨利贞而后悔亡非终日戒乎

象曰终日戒有所疑也

四柔正而阴多疑终乱者只因自信不乱所以致乱四恐终乱而终日戒虽有衣袽此念不敢安然自信思前想后不觉其忧从中来患如外至有所疑也

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福【之明夷】先天之对待离东坎西则东之隣为坎西之隣为离也杀牛厚享也禴祭薄祀也相因而推致之象也离得坤之中画为大腹有牛象焉五以水为地应二而夷其明非东隣杀牛乎离则顺承乎坎水之上升下降而利艰贞非西隣之禴祭乎不如者坎中满满则溢离中虚虚则受实受其福不徒虚有其文也此文王与纣之事初吉终乱之时也

象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也时也者天不能违而人不可逆故尧舜胡然而有朱均汤武自然而有桀纣既为西隣之时矣东隣之杀牛何为哉终止则乱可以知实受其福者爻虽不必复言吉而其吉也不但不期而自来必且天人交集而大来也

上六濡其首厉【之家人】

家人利女贞女不可以言济也坎为狐初应坎体而濡其尾上居险极而非濡其首乎女虽贞则亦危矣所以明终之必乱也时为之也非其罪也故不系凶咎悔吝之辞也

象曰濡其首厉何可乆也

濡至于首溺身可知矣岂特厉而已哉既济之终便是未济可乆乎不可乆乎终止则乱何可乆也

未济【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

既济而继之以未济何也未济为既济之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也既济终乱其道穷矣物不可穷也故天地之道静别而动交有春夏必有秋冬亦必有秋冬而后有春夏水火为天地之大用岂相交而不相别乎未济者物穷则变变则通通则乆总而言之终则有始也是以卦之中爻约象则为既济不即有亨道肇于其间乎然就未济之时观未济之象以明未济之义坎在下则小狐也防于下而不能上互离为火火炎上非汔济乎乃互离者又互坎不亦濡其尾乎既济而濡尾已处陆地未济而濡尾尚在水中夫何利之有哉

彖曰未济亨柔得中也

小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

卦名未济而即系之以亨其义何也以卦体言之也当未济之时刚不可以用事而柔亦不可以过不及卦之离主以六居五而柔得中中则何事不可济而亨哉然则小狐汔济者以坎主互离火上炎而水下流是未出乎坎之中也濡其尾无攸利者始欲济而而终未济水火异物不交则无以续其终也再即卦体而观之阴阳虽各不当位而刚柔则皆得乎正应亦卦之所以亨也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

自河图天一生水地二生火是水本在下火本在上也但天地之生物不穷虽雷风山泽各神其妙而惟水火互根为天地之大用若水火不交何以相为用哉乃既济之后而水火各居其所正以反本而昭用之必有其体也兹坎下水也离上火也其火在水上之象乎是明明示人以水火不交之为未济也君子观象而知所以法之矣凡有物必有方岂特水火乎哉欲居方而各适其用须辨物而先明其体总不可以不慎也慎辨物居方其究也思患而豫防之

初六濡其尾吝【之睽】

火泽相睽犹之乎未济也故不取之彖而取本彖坎为狐初当其后非即本彖之濡其尾乎阴柔失正欲济未能而徒睽焉不亦吝乎无攸利之义也

象曰濡其尾亦不知极也

知当作智火明水暗初居坎下内暗之极者也当未济之初以柔弱无位之材之睽而求合也不量力不度徳不审势不达时遽欲进而图功乃至于濡其尾焉岂但不知亦不知极也

九二曳其轮贞吉【之晋】

坎为舆二刚中则轮也晋进也而曰曳其轮何也以水而为地水动而地静水通而地塞是知时之未可以进者非曳其轮乎虽蕃昼接不足以动其心守未济之贞而吉者也

象曰九二贞吉中以行正也

以九居二位本非正而两彖又无贞吉之辞九二何以贞吉哉二坎主也得干之中画位虽失正而刚得中矣干之中有行而不正者乎中以行正安得不贞而吉也

六三未济征凶利涉大川【之鼎】

鼎元亨未济而当济之时也乃材位不足以济之而犹然未济也水流行有征象只此而征不亦凶乎然以坎而为巽矣坎水而得巽木有舟楫之象焉乘木则可以涉川而出险自不致汔济濡尾之无攸利也非利涉大川乎仍不失元亨之义也亦占者所当自重耳

象曰未济征凶位不当也

同是卦爻也而独三言未济同是坎险也而独三言征凶何也三处险体之上当济而犹未济既柔暗而又阴躁安得不征既不中而又不正安得不凶时可为而位则不当也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【之蒙】阳居阴位以火而为山又明而止矣非失正而有悔乎蒙犹可以养正也贞则吉而悔乃亡然何以贞而吉乎以童蒙之奋发勉未济之功能变互震不当震而用既济之伐鬼方乎未济为既济之综卦诚能用力之乆彼三年克之此不当三年有赏于大国乎所由贞吉而悔亡也大国者对鬼方小国而言也

象曰贞吉悔亡志行也

四贞吉而悔亡固以其有震伐之材以行其震伐之志耳使有志而时不可行亦末如之何也未济为既济之综卦而中爻约象即既济四则当约象既济之时当既济志其行矣乎

六五贞吉无悔君子之光有孚吉【之讼】

以六居五不贞矣安得吉而无悔葢卦之所谓未济亨者也当未济之时柔得中而中则不致汔济濡尾矣非贞吉无悔乎大人固君子也以火而为天是文明之主光照天下矣非君子之光乎柔中即虚中也虚中不又有孚耶以柔中应刚中刚柔相济则何事不济讼有孚而窒者之讼者则有孚而吉矣利见不利涉之义也

象曰君子之光其晖吉也

光之散布而普及者谓之晖君子之光岂必有孚而后吉哉亲炙其光者无论矣而光之所及未有不向荣而成化者其晖吉也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是【之觧】

统观一卦之象下坎水也上离火也变离而为震震动也水之下而动火于上者酒也雷雨无私则有孚也未济而解是既济矣无往来复有往夙吉安静以自信自养狐喜酒而善饮非有孚于饮酒乎无咎之道也然亦不可以太过过则濡尾者且至于濡首而反以有孚失无咎之道矣

象曰饮酒濡首亦不知节也

饮酒而何乃至于濡首酒以有孚而饮首即以有孚而濡是不但于酒不知节于所孚亦不知节也附余

羲皇六十四卦之方位先天也天之道也文王六十四卦之次序后天也人之道也圣人法天道以尽人道教人尽人道以合天道故先天为体后天为用也上经尊乾坤所以大天地生成之本下经贵咸恒所以明男女物则之始乾坤交而为泰否咸恒交而为损益不损则亦泰不益则亦否剥而复即天地之心以见人心夬而姤即人情以见天地之情而洊雷随风兼山丽泽不见上经而必居于革故鼎新之后者何也让功于水火而不敢先成能于水火而不敢后所以处下经水火之间也葢水火为天地之大用万物生于水故继乾坤而屯经纶五性发于火故继防否而同人类辨虽诸卦皆本于乾坤而坎离独得乾坤之中画是以置坎离于上下经之中而终之以既未济焉亦坎离交而为既未济既未济交而为泰否泰否交而仍为乾坤矣若夫肖乾坤而有颐大过肖坎离而有小过中孚肖震巽而有临遯肖艮兊而有观大壮亦自然之情伪也故圣人间取意而每慎之无非大后天之用而究不外乎先天之体也

易原就正卷十

邢台包仪撰

系辞上传

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

朱注详矣此夫子追论易之所由作非羲皇私意之所为即河图而仰观俯察因造化自然之实理以成卦爻之法象也故八卦之统于乾坤六爻之各有贵贱六十四卦之刚柔迭用三百八十四爻之吉凶互见与夫蓍策卦爻之阴变为阳阳化为阴皆天地万物之自然而然者也易岂圣人之私意为哉

附余

此节虽云朱注详矣但注中所谓吉凶者易中卦爻占决之辞也句似误盖此章专论羲皇作经之实理先天之易有画无文辞是后天文周所系下章是也兹不与文周相干安得非误学者不可不知若更正云吉凶者易中卦爻得失之占也则合矣

是故刚柔相摩八卦相荡

羲皇即河图而仰观俯察既已知天地万物之理无在非阴阳也是故画一奇以象阳因其性之健而称刚画一耦以象阴因其性之顺而称柔刚柔既立变化无穷矣则见其刚摩于刚而生太阳柔摩于刚而生少阴柔摩于柔而生太阴刚摩于柔而生少阳所谓两相摩而为四也刚摩于太阳少阴而生干离柔摩于太阳少阴而生兊震柔摩于太阴少阳而生坤坎刚摩于太阴少阳而生艮防所谓四相摩而为八也八卦既成而又各以干兊离震防坎艮坤之次第荡其上则自干而至复自姤而至坤所谓八相荡而成六十四卦矣此易卦之变化也皆自然而然者也而变化岂尽于此哉

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

彼相摩相荡而成八八六十四卦者横图也其又以干兊离震三十二阳卦布之左防坎艮坤三十二阴卦布之右而为图图者何也所以象天也天不有雷霆乎图之震雷也综之则为艮而阳光外见则霆矣一动一止是鼓之以雷霆有然也天不有风雨乎图之防风也综之则为兊而阴泽上施则雨矣一入一说是润之以风雨有然也天不有日月乎图之离日也坎月也一东一西一昼一夜是日月之运行也天不有寒暑乎图之阴始于干生姤阳始于坤生复寒往则暑来暑往则寒来是一寒而一暑也此变化之成象者亦自然而然者也

乾道成男坤道成女

彼六十四卦既圆布以象天而又方布者何也所以形地也万物始于天而生于地必有门户之可凭置干于西北非天门乎置坤于东南非地户乎天地定位否泰反类诸卦不交于乾坤则交于否泰故震坎艮本坤来而得乎干之道者成男防离兊本干来而得乎坤之道者成女此变化之成形者亦自然而然者也

干知大始坤作成物

自有圆图方图而天地之道尽此矣岂特成象成形而已哉凡物之属乎阴阳者莫不干君之而坤藏之即莫不干始之而坤成之矣干知大始坤作成物者也

干以易知坤以简能

然则知大始不亦难乎作成物不亦烦乎乃干惟健而动也动而惟健焉则所知何其易也抑坤惟顺而静也静而惟顺焉则所能何其简也以易以简非乾坤之所以妙万物而阴阳不测之谓神乎

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之德可大则贤人之业夫乾坤既惟易简人秉乾坤而生不当法乾坤之易简乎朱注详矣我一本于易简天下谁复为烦难有亲有功可乆可大则所以进徳而居业者极平平无奇之修途却都是出人头地之造诣也

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣惜乎人惟恐不能如干之易如坤之简也若易简无异于乾坤岂乾坤内尚复有遗理乎天下之理得则赞化育而参天地圣人体道之极功作易与学易之能事毕矣

右第一章

圣人设卦观象系辞焉而眀吉凶

此夫子眀周易之所由兴也羲皇本刚柔之摩荡以画卦二体与六爻皆象也固已示人以吉凶之理矣乃我文周圣人吉凶与民同患以为立象忘言幽隠未眀民用弗彰于是设六十四卦而观其象阐先天之蕴以致后天之用文王系彖辞眀全体之吉凶周公系爻辞眀六位之吉凶庻乎人谋鬼谋百姓与能矣

刚柔相推而生变化

圣人固观象以系辞矣而象之变化何所自而生哉六十四卦惟刚柔两画而已彼相荡者其间有相推之义也如剥尽为纯坤而七日来复夬尽为纯干而一阴乃姤泰小往而大来否大往而小来损损下而益上益自上而下下凡此者刚极而柔推之柔极而刚推之刚柔相推变化岂有穷乎阴生阳阳生阴何以吉何以凶象自不一圣人所由观之而系以辞也

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

然则系辞眀吉凶而吉凶之间何以又有悔吝盖变化既生吉凶自别其或吉凶防先则有所以可吉而可凶者非悔吝乎是故卦爻之吉凶悔吝圣人因变化之象而系之辞而吉凶之象则与人事之失得无殊悔吝之象亦与人心之忧虞相若也设使变化不生则何得何失何忧何虞圣人抑何从而系吉凶悔吝之辞哉

变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

于以知圣人因变化而系辞而变化之生则惟此一刚一柔也然刚柔生变化而变化复刚柔此其象何象乎人世之道进退而已阴变则进而阳化则退也天地之道昼夜而已阳刚则昼而阴柔则夜也是六爻于天地人各得夫一阴一阳为其体动而为用则变化无端刚柔靡定非三才各一太极而此其所以谓之道乎

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

易备三极之道而君子可不学乎学之如何吾见其身心皆易也身之所依曰居不离乎先天后天之易序心之所契曰乐必详乎用九用六之爻辞身心皆易则身心皆道矣

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

君子既居安乐玩以学易身心皆易则动静无非易也其静而居也虽未及于筮而卦爻之象辞皆道之所以昭著其动而有为也必谋及于筮而卦爻之变占皆道之所以流行故君子于象辞变占无所不观无所不玩则三极之道在我矣道在我天不自我祐乎吉无不利复何凶悔吝之有哉

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也

此释文周系卦爻辞之通例也象是变之已成变为象之未定彖爻本各有象变而夫子分言之何也文王观已成之全体而系彖辞如干之纯阳刚健而象天坤之纯阴柔顺而象地六子之神眀又不特雷风山泽而已也彖非言乎其象耶周公观未定之六虚而系爻辞如干初以天为风而变姤坤初以地为雷而变复旁通之挥莫不备徳位时占而已也爻非言乎其变耶

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

然则言象言变辞之所谓吉凶悔吝无咎者何也顺理则得而吉逆理则失而凶吉凶者非即言乎象变之失得耶见以为疵而悔生焉吉之道也不以为疵而吝生焉凶之道也悔吝者非即言乎象变之小疵耶有吉有凶得失相半之过也或悔或吝小疵中立之过也无咎者非即于吉凶悔吝之间将过而不至于过虽过而不终于过善补过者耶

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞

夫象变既有失得则吉凶不可以不辨辨之于六爻之位耶抑辨之于阴阳之卦耶乃位之贵贱与卦之小大羲皇虽列之而齐之矣而象变之吉凶无形非文周眀系之辞何以辨其孰为吉孰为凶哉

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

辨吉凶既存乎辞矣又有辨于可吉可凶之间者悔吝容弗忧乎忧之如何惟理欲之介耳忧乎介岂犹至于悔吝哉亦有辨于转凶致吉之防者无咎不宜震乎震之如何惟敬怠之悔耳震乎悔岂犹未免为咎哉

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

于以知文周系辞之大要矣吉无咎辞之易者也凶悔吝辞之险者也文王以六十四卦分阴分阳有小有大故彖辞不能不有险有易是卦之小大既定于辞之险易矣而六爻之动或小之大或大之小或小之小或大之大周公师文王而系爻辞能弗合两彖之辞以为辞耶辞也者各指其所之则之小亦小之大亦大未有彖险而爻不险彖易而爻不易者也设或不然虽仰思之独志亦师文之善述也

右第三章

易与天地准故能弥纶天地之道

准者衡量之轻重长短一些不差也弥者缝之彼此聨合首尾无隙也纶者丝之曲直不断始终不乱也天地之道阴阳而已阳生于子极于午阴生于午极于子消消长长变变化化循环无已者天地之道也而易之自横图而圆图者不干阳生于复而坤阴生于姤乎既圆图而又方图者不干君坤藏泰交否别而中分复姤乎即父母乎乾坤而六子之神妙天施地生非震以一阳代父事防以一阴继母事乎是羲皇之先天体也而乎用文王之后天用也而本乎体体用备而易与天地准故能弥纶天地之道易之书其天地不能示人以道圣人为天地眀道之书欤

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽眀之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知鬼神之情状

易岂徒弥纶天地之道而已哉圣人之用之也则尽乎天地之道矣天地之道幽眀其大端也然天有天之文地有地之理或为幽或为眀圣人何以知其故仰观俯察不外乎六十四卦之阴阳不离乎三百八十四爻之变化是天地之幽眀不于易而知其所以然之故耶不特此也幽眀之间有人物之死生焉有往来之鬼神焉死生者阴阳之聚散也鬼神者阴阳之屈伸也然则何以死何以生其说难尽何以鬼何以神情状莫测圣人于易而以为有始有终可原可反也为物为变精气防魂也何莫非阴阳变化之无端也故知死生之说则亦知鬼神之情状矣圣人之于易也将何所不知乎

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱于易而知幽眀死生鬼神者圣人穷理之事也穷理则尽性矣尽性则人也而进乎天矣不与天地相似乎我与天地相似天地岂与我相违乎盖周万物而济天下者天地也圣人自穷理以来知周乎万物而道济天下吾见其无有余不足之过中矣然有常必有变有经必有权又见其旁行而不流矣皆性量之自然而然者也吉凶与民同患固是圣人成已成物之性徳其任天而不任人也乐天知命故不忧其欲忘而理亦忘也安土敦乎仁故能爱

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

圣人之用易也既穷理以尽性有不至命者乎与天地相似者我不过天地之中范围天地之化者天地且不过我之中矣盖天地之于万物不能无有余不足之时圣人之裁成辅相又不必有周济旁行之迹而幽赞神眀之内自无不曲成万物而无遗也何也天地万物莫非此一昼一夜而昼夜之间万物或不通天地或不知惟圣人则通乎昼夜之道而知圣人之神也易也神岂有方所乎易岂有体执乎神无方而易无体有天地不可以无易有易不可无圣人圣人惟神乎易神乎其用也

右第四章

一阴一阳之谓道

观圣人之用易而知神无方而易无体神不由于易乎易何由而神神乎其道也然天地间之所谓道者不外乎阴阳而阴阳者气也何以名为道自太极阖辟以来静而阴动而阳动极复静静极复动是一阴一阳也阴阳迭运不徒恃乎气而理行乎其间矣何莫由之而谓非道乎

继之者善也成之者性也

然则道也者岂徒以其名哉有名必有实一阴一阳之相继天命流行浑然纯粹则不得谓之道而谓之善矣一阴一阳之相成物与无妄介然各足又不得谓之道而谓之性矣皆道之为也皆一阴一阳之所为也

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

继之而后成之是善以为性则性本于善矣夫何天良之有全有不全而气禀或异则仁知自偏而况禀阴阳之杂而为百姓者乎徒日用未甞离道而不着不察无怪乎合仁知而一之所谓君子之道者曽未之数数见也岂道之过也哉

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉

夫观道于人而知气禀之或偏观道于天而知化机之有甚全矣人道得仁知之分天道妙仁知之合何也天地之道以生物为仁而不见其知以成物为用而不见其体不自阖而辟乎则显诸仁焉不由辟而阖乎则藏诸用焉阖而辟出也辟而阖入也一出一入非鼓耶鼓万物而无心成化岂若圣人之有心无为亦吉凶与民同患惟日孳孳乎此何如徳业也显诸仁以为徳盛徳也藏诸用以为业大业也徳业之盛大如此而且不与圣人同忧至乎不至乎至矣哉

冨有之谓大业日新之谓盛徳

其实显仁者业也藏用者徳也而乃以藏用为大业显仁为盛徳何谓也哉生机之所藏化功之源防也不冨有乎冨有则可即内以知外而业之所以大也生意之所显元善之流行也不日新乎日新则可即外以知内而徳之所以盛也

生生之谓易

冨有者藏而愈有也日新者显而愈新也愈新愈有愈有愈新非生生而不已乎皆阴阳为之也皆一阴一阳之交变为之也所谓道也交而易变而易故天地有自然之易圣人即天地以作易易固眀道之书也一阴一阳之谓道岂非生生之谓易乎

成象之谓干效法之谓坤

圣人作易以眀道天地之道生生不已易亦生生而不已易之生生不已者非乾坤耶干也者天之象也坤也者地之法也故刚柔摩荡而六十四卦之阴阳消长圆图所以成象也方图所以效法也成象者天之所以运行非易之所以谓干耶效法者地之所以生成非易之所以谓坤耶

极数知来之谓占通变之谓事

易自乾坤成列而六十四卦之阴阳亦即所谓道之一阴一阳也理也而数行乎其中矣是故观道者由人道以及天道论易者不可由天道以及人道乎易之于人道也有占则有事莫非数而已矣数可以不究其极乎极其阴阳老少之数因以知将来之吉凶者是之所谓占也因而通已变之趋吉避凶者是之所谓事也易也而皆道也

阴阳不测之谓神

易皆道道亦即易也一阴一阳之谓道生生之谓易生生者一阴一阳也一阴一阳者互为其根也则一阴不得谓之阴一阳不得谓之阳即一阴一阳亦不得谓之阴阳道也易也犹其可测之谓也乃两在而不可测则神矣阴阳不测之谓神故圣人之神神乎易即神乎道也

右第五章

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

易为眀道之书其实则载道之具也道无所不有无所不在以其广大也道广大易不广大乎何言乎其广大也以言乎逺夫孰得而阻之则不御矣以言乎迩又孰得而挠之则静而正矣不特此也塞天地间皆易也以言乎天地之间无非其广无非其大而后易之广大则备矣

夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

生生之谓易易之广大何从而生乎易之所以为易者皆乾坤也乾坤各有动静朱注详矣可以知干之静也若絶意于动者也何其专也及其动也势不可遏而亦不可囘何其直也直未有不大者也易之大不以干之静专动直而生乎又以知坤之静也若吝啬于动者也何其翕也及其动也势不可留而亦不可阻何其辟也辟未有不广者也易之广不以坤之静翕动辟而生乎

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳

易之广大自乾坤而生乾坤即天地也广大不可即以配天地乎盖天地之所以广大者不外乎四时不外乎日月而四时之错行日月之代眀岂外于阴阳变通变通阴阳乎则易之变通配四时阴阳之义配日月确乎广大之配天地而不相差也然独言天道而不及人事似属虚而非实理之可防干不易乎坤不简乎易简而天下之理得不亦善乎善则无过无不及圣人所谓至徳也易简之善不又于圣人配至徳乎易诚广矣大矣哉

右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地

吾观天广大配天地易简配至徳而知天下之理无复加于易矣易其至矣乎故圣人之徳非易无以崇圣人之业亦非易无以广所以崇徳而广业者能弗由于易乎然而徳崇于知穷易理而知乃崇业广于礼循易理而礼自卑崇卑者天地之常经圣人之用易也无事不效法天地而况知礼乎则见其高也明也而崇效天矣博也厚也而卑法地矣此何如徳业乎

天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人之于知礼必效法于天地者何也天地者易之原也自天地设位而变变化化生生不已易则行乎其中矣圣人效法天地知礼岂外铄我哉天地生我以来本成之性也存存无息率性之谓道行而宜之之谓义千变万化皆从此出非道义之门乎则徳之所以崇业之所以广易之所以至也

右第七章

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

易固圣人崇徳广业之资也而知崇如天礼卑如地于何效而法之舎卦之象爻无由也乃羲皇有画无文象虽赜而人莫知所谓象爻虽动而人莫知所谓爻非我周圣人继起其孰能以易之书确有所见详乎其言可以使后人拟议于象爻而成变化哉象维何圣人于本卦之错综约互有以见天下之赜而揣摩拟似其一定之形耶其如覩之容耶象其凡物之所宜而无不类也是故谓之象爻维何圣人于变卦之徳位时占有以见天下之动而各指各观其六虚之防耶其周流之通耶行其典礼断其吉凶而无不着也是故谓之爻所见如是是以其言虽至赜而不可恶虽至动而不可乱茍能防象爻眀备之意将有言也必拟于象爻而后言将有动也必议于象爻而后动则未经拟议以前易之变化为象爻之变化而既经拟议以后易之变化皆言动之变化矣拟议以成其变化何知礼之非所以效法天地哉其下七条并误简于十二章之前者则夫子教人以拟议之例也

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎文义自眀中孚二变兊为震震足兊口口言而足行故拟议于斯爻之象而言行不可以不慎动天地即所以效法天地也

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

吾身之外有应有违是于人有同有不同也可拟议于同人之五矣五变干为离而之离离为火于五脏为心下离上离彼此两心也两心相同斯为同人同心之言则又以干为言也出处语黙亦根言动断金如兰则干金烁于离火而互为毁折之兊金离火本自坤来坤于五臭为香也香有香于兰者乎

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

同人者有所借也可拟议于大过之初矣善于借惟善其用茅虽薄用之愈重则愈安不但天下无弃物天下岂有废事哉故术不可不慎也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

能慎者必能谦可拟议于谦三之君子矣文义自眀厚之至是变艮为坤而又之坤坤之徳不厚之至乎

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

人若不谦则势必至于亢亢而即龙也动而有悔而况变干为兊徒尚口舌乎

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也

动而有悔不出户庭者何如乎可拟议于节初之无咎矣当兊口之下而决泽为坎险口舌乃人身之门户乱之所由生也非言语以为阶乎观于不密之祸患有必然则言语之节不但当慎而且当密也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致防至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致防至盗之招也

乱之所生盗之所起也可拟议于觧三之致防至矣知盗者非徒知夺伐之盗知教夺伐者之盗也小人之不自量而肆无忌惮者不可以废然返耶

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

彼负且乘之小人逆天理悖人情但知恃势岂肯亲贤人人得而诛之断无天反祐之而吉无不利者可拟议于大有之上矣履信思顺而尚贤天安得不祐之而况人乎而况人之贤者乎苟能致天祐者可以知我之言动与易之变化得鱼兎而忘筌蹄矣右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫欲拟议于象爻而成变化则揲蓍求卦之法不可以不讲也而法本于数数何昉乎河图是也朱注详矣河图说已见前不须更赘

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

朱注详矣相得若兄弟之有序有合若夫妇之相配所以成变化而行鬼神者即此相得有合之数也周子太极图说正与相眀

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

朱注详矣闰者一嵗之间气盈六日朔虚六日是每嵗余十二日三嵗积三十六日以三十日当闰仍余六日又积二年得二十四日连前共三十日不又当闰耶故曰五嵗再闰此大畧也亦以见数法之通于天道而天道莫逃乎数也

干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日

此蓍法过揲之数也朱注详矣独言乾坤者虽以老阴老阳见动爻亦以六十四卦之皆乾坤而乾坤尽天地之道矣

二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

此六十四卦过揲之数也朱注以九六得此数即七八亦得此数盖上节耑言动爻此节应兼不动之爻而言以见万物之一动一静皆莫逃乎数也

是故四营而成易十有八变而成卦

朱注详矣应兼交重单拆而言也

八卦而小成

朱注详矣但卦有内外内为贞而外为悔亦有动静静为体而动为用当九变而得内卦之时则已知一卦可以为八卦八卦可以为六十四卦矣

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

朱注详矣自小成而大成引伸触类则一卦可变为六十四卦六十四卦则变为四千九十六卦而趋吉避凶之能事无不备矣

显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣

揲蓍求卦至于一卦可为六十四卦则吉凶之道虽隠于无形莫不因卦爻之辞而显趋避之徳行虽着于有迹莫不以数法之妙而神其所以前民用者可以应事可以接物并可以赞造化功用之所不及而神若告之矣

子曰知变化之道者其知神之所为乎

数法至于祐神其为数法也不徒变化而已矣皆道之所为也亦不徒道之所为也即神之所为也知变化之道者其知神之所为乎

右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

圣人兼羲文周而言尚犹取也其指卦爻易之用岂特数法而已哉神之所为者变化之道皆圣人以前民用之道也作事谋始必以言立身行已必以动备物致用以制器趋吉避凶以卜筮之四者有外于易中卦爻辞变象占者乎

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

此自尚占而尚辞也朱注详矣有为是谋为之为故注中以言贴有为以处事贴有行如向应之速也遂知应之必也至精者推原从前作易之妙无所不到而后能如是之无所不通也

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

此自尚变而尚象也参者三也天一地二天地之眞数也伍者五也参天两地天地之倚数也错者因而重之八卦之上各加八卦也综者反而易之二十八卦以成五十六卦连不易之卦八共六十四卦也参伍以变者三画之卦也错综其数者六画之卦也既得三画之卦通其变则八卦皆参伍也干天坤地而天地之间雷风山泽日月寒暑不遂成天地之文乎既成六画之卦极其数则六十四卦皆错综也天圆地方而方圆之准水火木金生克制化不遂定天下之象乎至变者又以见易之体惟其一而易之用无不周也

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

观于四者之用而知皆本于数法有然也然而蓍无心易岂有心哉无思无为寂然则不动不动原无故乃感而遂通天下之故也谁为之也神乎非神乎太虚而感无不应天下之至神矣非天下之至神其孰能与于此至神者即至精至变之至妙处也全在遂字上见

夫易圣人之所以极深而研防也

易之辞占象变之妙如此可以知圣人之繋辞决占定象裁变矣深者来物之理隠于逺近幽深之际而不可测防者文象之理具于天地万物之间而未曽判圣人知易之克前民用必究极其深研审其防而得其至精至变者以示人也

唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至

圣人既得其至精至变而有不至神者乎玩三故字通志照来物遂知成务照成文定象通志成务而不假丝毫知力照遂通天下之故三故字方有着落神之所为岂待疾而速行而至乎

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

于是易有辞变象占而以为圣人之道四焉者可知其所谓矣盖天地自然之易非圣人无以成其能乃羲文周三圣人相继正此极深研防以至于至精至变而至神之谓也

右第十章

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

易有圣人之道四辞本于象象本于变变本于占是卜筮其先资也可以专言卜筮矣然则易亦何为而为此数法也哉圣人忧民之志未通则民行莫济民疑不决所由作为易书教人卜筮托卦爻而知吉凶成事业天下之道未有不冒于斯者矣冒天下之道则通志定业而断疑者未有不归功于圣人者也

是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪眀睿知神武而不杀者夫

圣人教人卜筮易固开物成务而冒道而所以如是之故则又何也蓍之神也卦之知也爻之贡也然蓍何以神卦何以知爻何以贡也易之道二老动而二少生蓍用少阳之生数七也数之奇也奇不圆乎七七四十九三变成爻十有八变而成卦是圆而神也卦用少阴之生数八也数之偶也偶不方乎八八六十四干兊离震三十二巽坎艮坤亦三十二是方以知也爻之用则兼阴阳老少之数矣七八九六也刚柔交变也交变非易乎三才各具一太极七八可以为九六九六亦可以为七八是易以贡也此其所以开物成务而冒道者也若圣人则不必卜筮而于易之体用无不兼备矣何也洗心于易而圣心无非易也其何以洗心也以圆神之徳洗心则无意必以方知之徳洗心则有定主以易贡之义洗心则变化不穷惟有退藏于密而已矣何吉何凶可以范围乎圣人但与民同患而已矣而同患之神知即蓍卦之神知神不可以知来知不可以藏往乎吾思圣人无事而具易之体有事而妙易之用此何等圣人哉古之聪眀睿知神武而不杀者夫聪眀睿知知也神武勇也不杀仁也合三达徳为一徳而忘乎其为徳者也

是以眀于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神眀其徳夫

朱注详矣知来藏往之圣人无不眀于天之道而察于民之故者也岂徒自有余而容弗兴神物以前民用乎然而此神物也不可不斋戒以致其诚斋戒矣未有不神眀其徳者也神眀者心与易妙不可测昭然而不可掩也其徳神物之能知来也

是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

然则神物之兴也何由而生哉圣人亦何由而用犹是物也亦何由而谓之神皆天地间自然而然之机也可即于天地间由静而动者论之自夏至一阴坤之事也万物从之以入户阖矣不谓之坤乎自冬至一阳干之事也万物从之而出户辟矣不谓之干乎一阖一辟者乾坤之变也往来不穷者乾坤之通也通则见而谓非象乎见则形而谓非器乎器何所不有神物亦器也而生乎其间者亦天地之所不能秘也圣人者制器者也能弗制而用之乎则法也立法务期于利用用之出入而无不利焉而且民也亦咸用之其为物也不谓之神而谓之何

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦制而用之谓之法法于何昉乎圣人不能强为之制生生之谓易阴阳未剖易不有太极乎太极未有不剖者也一动一静分阴分阳两仪立焉动极复静静极复动为太为少则四象也太少而又各一阴一阳焉非八卦乎皆自然而然者也此制法之始事也易之体也朱注详矣又说备伏羲八卦次序图

八卦定吉凶吉凶生大业

八卦立易之体体立而用行焉故于八卦之上各加八卦八八六十四六十四卦之吉凶无非八卦之所该非八卦定吉凶乎有吉有凶知所以趋吉避凶者则开物而成务矣非吉凶生大业乎此制法之终事也而无所终易之用也而用不离乎体兴神物以前民用圣人之忧民如此哉

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着眀莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

观圣人制法自然之妙而易道功用之大即天地范围乎数中可以知有天地不可以无圣人有圣人不可以无易有易不可以无蓍设使有天地而无圣人天地亦自为天地徒有日月四时何富何贵而况备物致用立成器以为天下利乎设使有易而无蓍何所借以探赜索隠钩深致逺定吉凶而成亹亹即易亦虚而何为乎莫大犹莫过也

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

圣人知蓍不可无也即天地亦知蓍之不可无也是故天生神物圣人则之神物不虚生正天地将示人以阴阳变化之妙也天地变化圣人不于神物效之耶变化之成象或吉或凶在天尤无弗见圣人不于神物象之耶故河出图图可据也洛出书书可凭也虽图为卦而书为畴相为表里相为经纬圣人则之而统乎易有易而蓍之利用神矣哉

易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

圣人作易而易之吉凶变化假神物以前民用易诚开物成务而冒道者乎阴阳老少之象示而天下之志通矣小险大易之辞告而天下之业定矣得吉失凶之占决而天下之疑断矣易固卜筮之书也冒天下之道如此岂区区术数之所可比哉

右第十一章

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

圣人作为易书教人卜筮正圣人天道民故具于心而欲觉人者之意无穷也然欲尽其意言不胜繁欲尽其言书不胜载书不尽言言不尽意岂圣人徒存其意而不可见乎圣人盖立象矣自羲皇画一奇以象阳画一偶以象阴奇偶二画包含变化无有穷尽非立象以尽其意乎而继起之文周则设卦观象而尽情伪因象繋辞而明吉凶其言不亦尽乎若即其象之变而会其意之通则尽乎易之利矣若即其言之象而防其言之意鼓之舞之则尽乎易之神矣用易者可不因言以求象明象而得意乎

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣

立象何以遂尽圣人之意哉奇偶二画一阴一阳也一阴一阳者乾坤也易之所有皆阴阳乾坤非易之緼耶盖凡阳皆干凡阴皆坤六十四爻之变化皆乾坤之变化是乾坤成列而易立乎其中矣故有乾坤则易立无乾坤则易亡易亡而乾坤之变化则或防乎息矣圣人之意深矣哉

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业立象以尽意固如是矣又何以变而通之遂足以尽利哉乾坤者阴阳之形也形而上者其理也理不可见而谓之道形而下者其迹也迹有可凭而谓之器然而器也者正所以载道之具也因其已化者而裁制之不谓之变乎即其可推者而勉行之不谓之通乎变通如是举而措之天下之民则谓之事业矣夫何利有不尽哉

附余

无极而太极一动一静分阴分阳阴阳二气分而迭用合而成形天地人物皆莫知其然而然者也故形而上者谓之道形而下者谓之器

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻

然则设卦何以尽情伪而繋辞以尽其言乎设卦所以观象也是故夫象文王圣人统观一卦之象而尽其情伪有以见天下之赜拟形容象物宜是故谓之象周公圣人析观六爻之象而尽其情伪有以见天下之下之动观防通行典礼繋辞以断吉凶是故谓之爻彖言乎其象爻言乎其变不亦各尽其言乎

极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞

化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

观夫所谓象爻而知设卦尽情伪繋辞尽其言又如是矣亦何能使用易者鼓之舞之以尽神哉象由卦统而赜莫如象则极天下之赜者存乎卦矣爻因辞显而动莫如爻则鼓天下之动者存乎辞矣茍极赜于卦而鼓动于辞耶未有无所化裁者也化而裁之存乎变亦未有不能推行者也推而行之存乎通既变而通易之用不亦神乎神而明之则存乎其人也其人为何如之人哉其于易也必不假谋为而浑然完具黙而成之者也亦不假口舌而孚合无疑不言而信者也如是而后能神而明之非有徳有行之人而能若是乎存乎其人存乎其人之徳行矣圣人立象以尽意设卦以尽言此则因言以防意得意而忘象故易非圣人不能作亦非圣人不能用学易者亦必以圣人自期而后可

右第十二章

易原就正卷十一

邢台包仪撰

繋辞下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

上明阴阳之理下推论吉凶之情八卦成列是小横图因而重之是大横图圣人作易教人卜筮故易书备言吉凶而吉凶原于象爻然则象爻何由立乎成三画而有八卦阴阳纯杂之象着不特雷风山泽也因三画而倍六画承乗比应之爻备不特贞悔贵贱也而易之体立矣

刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣卦爻为易之体何以为易之用哉卦爻之变动是也然变动则何所从来乎卦爻者刚柔而已矣刚极而柔推之柔极而刚推之迭相推也而交错之变已具变有得失则辞有险易故圣人观变繋辞而命之卦命全体之吉凶爻命一节之吉凶虽未即于动而当动之卦爻有辞可玩则占者値之孰能舎此而他图易之用其行矣夫

吉凶悔吝者生乎动者也

动在辞中用易者何以用其辞哉葢卦爻之辞或吉或凶或悔或吝不动则防无所用故必抱蓍问易占者値之而后用之也是生乎动者也生乎动可不于其动也而即以玩其占决之辞乎

刚柔者立本者也变通者趣时者也

立本是本卦趣时是之卦卦爻动而刚柔变通矣葢未动则刚柔有定体立本者也已动则变通无定用惟趣乎进退之时耳

吉凶者贞胜者也

刚柔变通而吉凶见用易者岂听其吉凶而已哉无为贵理矣天下有常胜之道贞是也贞正也正则吉不正则凶是贞胜者也

天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

贞之理为常胜之道岂无所防而徒为之说哉圣人作易本天地之道以教人天地之道为覆为载亘万古而无疆则知其所正而常者以为观贞观者也即得乎天地之道者而论之日月之道为昼为夜亘万古而不息则见其所正而常者以为明贞明者也而人可以不贞乎何贞乎贞夫理之一而已故天下之动虽不一而贞则贞夫一者也有何吉凶之可得而范围乎哉

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣

贞一者何即乾坤之易简也夫干至徤者也思其至徤者而防不可测则见其确然而已矣确然贞此大始之一理而无所难非示人生物之易乎夫坤至顺者也思其至顺者而防无所似则见其隤然而已矣隤然贞此大终之一理而不自作非示人以生物之简乎

爻也者效此者也象也者像此者也

乾坤以易简示人圣人作易以教人亦法此易简而已矣故八卦因重而有爻爻也者非他也奇所以效干之易偶所以效坤之简也效此者也八卦成列而有象象也者亦非他也阳所以像干之易阴所以像坤之简也像此者也天下之动谁谓不贞夫一乎

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

圣人作易爻象之体固由易简而立而爻象之用则由蓍卦而行也故揲蓍求卦爻象动则吉凶见矣夫爻象之动即变也虽未有功业之可防而所以通志成务者不已见于变之所値乎吉凶之占即辞也虽未为圣人之有意而所以与民同患者不已见于辞之所决乎无非易简之理也则亦无非贞夫一者也

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

夫卦爻吉凶本易简而贞夫一则知天地之造化与圣人之功业未有不贞夫一者也同此贞一之理也宰于天地为造化天地不有大徳乎其大徳则惟生而已矣体于圣人为功业圣人不有大宝乎其大宝则惟位而已矣守之以仁而行之以义功业与天地同流皆易简之理为之也而易之功用大矣哉附余

仁字从来作人苐思天地之大徳曰生圣人效法天地之大徳不当曰仁乎天地生万物不与圣人同忧圣人生万民非得位不能而守位自非仁不可故仁字应从生字来而义则仁之裁制也而况圣人作易立人之道曰仁与义乎作人字殊无深意敢以质之髙明学者

右第一章

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

自八卦成列而易之功用乃尔八卦之作于何始乎古者包牺氏之王天下也俯仰逺近无所不观无所不取而知天地人物之至理莫非阴阳消长之两端于是始作八卦即六十四卦皆此八卦也则天地阴阳之妙即德入神明此八卦可以相通而情分万物此八卦可以相类易岂特卜筮之书哉立成器以为天下利亦不外神明之徳万物之情也

附余

观鸟兽之文与地之宜句朱注集王昭素曰与地之间诸本多有天字当有不当有未曽注明终是阙疑余思邵子所谓走飞木草皆属之地尝观飞之羽走之毛无不与其地所生之草木形色相类知走类木而飞类草则地之宜也明矣若云天地之宜上下义理似难牵合

作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离

此鲜食之始也网大罟小网佃罟渔离丽也取物丽之义是尚徳也两目相承亦于尚象似未明亮坎象牖矣离不当象网罟乎且中四爻互兊互巽巽为绳直兊为口结绳之上有口焉非网罟耶而又巽木成林兊为泽则佃于林而渔于泽也

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益

此粒食之始也朱注详矣但斵木揉木巽为工也为耜为耒互艮锐其前互坤曲其柄也而且震于稼也为反生先天卦位震居寅而巽居申正是东作西成也

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑

此通财之始也日中离在上也为市震大涂也致天下之民互坎为通也聚天下之货互艮为止也交易而退各得其所以火互水以动互止也朱注噬为市嗑为合是又尚音也夫亦知市人嗜利交而未肯即易争多寡权子母必噬而后嗑耶

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤此人文之始也干为衣坤为裳乾坤本诸卦之宗变化之祖也通变则不倦神化则民宜葢合乎易则合乎天合乎天天有不祐之者乎黄帝尧舜垂衣裳而天下治亦即其文治之可见者而言也三圣人其乾坤变化而无为者乎则凡通徳而类情者民宜不倦何莫非易之妙哉

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通葢取诸涣此舟楫之始也木在水上其为木也何用其为水也不险而阻乎防为工刳木使中虚而为舟剡木使末锐而为楫中爻又互震互艮当动而动当止而止则何险不济何阻不通涣之为言散也而可以聚矣

服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随

此舆马之始也马能行地刚在足也震固有马象焉牛无上牙虚在口也兊亦有牛象焉兊一阴附于二阳牛性顺而可服也震一阳制于二阴马性健而可乗也顺则可以引重健则可以致逺随人之义也而况下动而上说乎

重门击柝以待暴客葢取诸豫

此防患之始也震二阴在前有重门象坤三阴中虚有柝象互艮有手象震动之一阳在手有击象又震互坎为盗有暴客象又坤互艮为门阙则止也止于门阙之间有待象豫备之义则卦之名也

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过此舂作之始也刚何以破之柔何以碎之臼杵之济民用也为不可少矣震穉木也互兊金而克之不亦断乎艮坚土也互防木而制之不掘地乎震又互防为直矣艮又互兑为口矣直其木而上动者则杵也口其地而容止者则臼也万民以济利亦溥矣岂特脱粟而已哉

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽此弓矢之始也睽乖而与我异矣我欲威以服之虽离火与兊金皆有兵象而短兵不足以制之离互坎其于木也为坚多心又坎为矫輮为弓轮木也而之为弧矣兊为附决互离而锐在前则剡木附弧而决者非矢耶威而服则睽而合矣

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮

此宫室之始也为者开其剏也易者改其制也上古冬穴居而夏野处民无所安息后世圣人易之以宫室虽取壮固之义何以有宫室之象哉大过四阳居中而为栋大壮之四阳在下而向上非上栋耶二阴在上而垂下则下宇矣且雷在天上风雨可立待也不以待风雨乎从此而有安宅矣生者之得其所也

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过

此棺椁之始也以防木制于兊金而成器内四阳上下左右相若也非棺耶外二阴上下左右亦相若也非椁耶送死大事而过于厚亦卦名之义也从此而有丧礼矣死者之得其所也

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬

此书契之始也书以纪言契以騐信结绳而治原未尝乱惟不若书契之便耳圣人于何取象而易之干一也一者文字之祖也非书耶兊二也本自干来以一而为二非契耶而且干为君君不有百官万民耶兊为附决以治以察附之而即决也非夬之义耶右第二章

是故易者象也象也者像也

彖者材也

爻也者效天下之动者也

是故吉凶生而悔吝着也

观夫制器之尚象如是则知天地间万物之象何莫不在易之中也是故羲皇作易自太极而两仪而四象而八卦而六十四卦无非变变化化之形象也然而象也者岂徒刚柔之迹而已哉正彷佛乎阴阳之理之似而像之也故文王本此象而繋彖辞虽徳体象变之不一而辞有险易亦尽乎其材之不得不然也周公本此象而系爻辞虽爱恶逺近之不同而各指所之亦效乎天下之动而不得不然也既有羲皇先天之象又有文周后天之辞而吉凶悔吝之占岂不显然于象辞之中耶学易者惟有观象玩辞而已矣

右第三章

阳卦多阴阴卦多阳

其故何也阳卦奇阴卦耦

其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

易固惟卦画阴阳之象也观象者则不可以不知其大义纯阳纯阴之乾坤易知也而六子之阳卦反多阴阴卦反多阳其故则何以说哉凡阳卦一阳二阴合为五画五数之奇也凡阴卦一阴二阳合为四画四数之耦也仍不离乎阳奇阴耦之大义也然有数则有理得乎其理谓之徳循乎其理谓之行其徳行又何以说哉阳贵而阴贱亦易之大义也则阳卦多阴者一君而二民矣统御羣下大公至正君子之道也阴卦多阳者二君而一民矣政出多门罔上行私小人之道也圣人作易又不独前民用亦以扶世教也

右第四章

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也

过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

君子小人初无二理而终则道二其所以用心者公私逈异耳公则可以应天下私不足以安一身不观夫咸四之辞乎憧憧往来朋从尔思岂知吾人一身之外天下之大何处可容吾心之思且容吾思之深而虑哉葢天下之理原其归宿本同也而事物散见其涂不能不殊殊卒不离乎同也抑天下之理推其极致本一也而情识云为其虑不能不百百卒不离乎一也因天下以应天下顺其自然而可矣何用憧憧思虑为哉即往来而论屈信造化与物理皆然可以知君子之屈信往来矣君子惟有学也精义则至于入神利用则见其安身屈信自如往来无迹用之所以致也殊合为同百融为一徳之所以崇也然过此精义利用以后而交养互之机我亦不得而自主矣未之或知何其神化也哉穷神知化徳至此岂徒崇之而已乎其盛矣夫徳盛而神化自致天下何思何虑

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

君子之精义利用如此小人反是未有不困而致凶者也不观夫困三之辞乎不量力而动适以辱名不度人而依适以危身既辱且危惟有凶而已矣见妻何为而况前有石而后蒺藜不可得见耶

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

小人之身名俱丧者葢不若君子之有器可藏惟时是待也不观夫解上之辞乎非弓矢何以射隼非藏器何以待时非动而不括何以出而有获爻之义语成器而动者也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校防趾无咎此之谓也

小人之无器可藏而妄动也不知有仁义而惟利威是趋耳故劝不如惩惩不如诫小惩而大诫非小人之福乎噬嗑之初屦校防趾而得无咎正小惩而大诫之谓也

善不积不足以成名恶不积不足以防身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校防耳凶

仁义者善也不积亦小善耳不仁不义者恶也不积亦小恶耳小善何足以成名小恶何足以防身故小人以小善为无益于名而弗为以小恶为无伤于身而弗去恶不积耶可以揜耶罪不大耶可以解耶噬嗑之上何校防耳凶岂非不知大诫之所致乎

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑小人不知诫而致凶则知诫者可述也人世之道有安必有危有存必有亡有治必有乱故当安存治之时虽未有危亡乱之事而不可无危亡乱之心惟君子知之而不敢忘是以身安而国家保否五之其亡其亡繋于苞桑可谓知诫者矣

子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

夫人而即君子也亦有知诫而或至于身危而国家不可保者何也徳有厚薄位有尊卑而知力且有大小茍不能度徳审知量力而强为之何异鼎四之折足覆餗而形渥不亦凶乎言不胜其任也

子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介如石不终日贞吉介如石焉宁用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望

如鼎四之不胜任而致凶者不知防者也知防其神乎凡人于上下之交大都不无謟渎之私则理为欲蔽防不自觉君子不謟不渎天下无可欲者蔽其心有不知防者乎茍能知防则知防之动也惟有吉而无凶故君子见防而作其速也不俟终日非神也而能若是乎无异于介石之豫二矣葢灵明定静动则防先虽微也彰也柔也刚也莫不有防莫不于其动也而知之矣神乎不神乎君子哉可以与民同患矣岂不为万夫之所望哉

附余

吉之先见者也句朱注谓汉书吉之之间有凶字余谓不当有凶字葢吉凶本于善恶继善成性以来人无有不善则防先有善而无恶动之防自是有吉而无凶

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

夫欲知防必须先知善欲知善必须先知不善然而难言之矣顔氏之子其殆庶乎可以与防乎囘也于天人危微之际有不善未尝不知其为人也不贰过知之未尝复行也是不待既不善而后善者也于复之初九爻义不亦相符也乎

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

致一合二以专一也葢防本无二而况三乎然有一必有二惟合二以专一而后吉之先见者生生而无已也不观之天地人物乎天地絪緼化醇之防也男女搆精化生之防也皆合二以专一也故易损之三非以言乎其致一耶致一则损所当损天地交而少男少女生生其有穷乎

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

君子能致一耶致一则知防而身安心易矣上下之交亦定矣故动有动之防安其身而后动也语有语之防易其心而后语也即求亦有求之防定其交而后求也君子修此三者其于人已之间亦何所不全乎反是则其谁与我岂特不与而已哉恐伤我者即至矣不观夫益上之辞乎莫益之或击之究恒而立心勿恒者也安得不凶先见之吉自蔽矣故君子诚不可以不知防而精义利用之学岂小人所能及哉右第五章

子曰乾坤其易之门耶干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

吾前观六子之阳卦多阴阴卦多阳因以及君子小人之吉凶兹不可以遗乾坤而弗论也门与緼不同緼是包蓄门是所从出自有乾坤不但六子皆乾坤六十四卦皆乾坤也乾坤非易之门耶葢三奇而干纯阳之物也三耦而坤纯阴之物也阴阳分而徳乃合徳者得也得乎刚者刚为体得乎柔者柔为体六十四卦之消息尽是一奇一耦之相交非阴阳合徳而刚柔有体耶何体乎雷风山泽者天地之撰也六子之形象不与同体而无殊乎体之用也变则通何通乎健顺动止者神明之徳也六子之性情不与相通而无间乎以体天地之撰以通神明之徳羲皇画卦所以始干而终坤文王序卦所以首干而次坤也

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶

六十四卦既惟乾坤羲皇本阴阳以作易文周岂离阴阳以繋辞哉大要于体撰处立名亦即于通徳内示意故卦爻之辞其称名也或假物宜或就事变虽纷然杂出总不越乎阴阳之理然稽其所言之类而知皇风下衰圣人忧世之心日切立言不得不详且尽其衰世之意耶

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

夫合羲文周而先天之易与后天之易何理数之有不备哉亦莫非阴阳而已矣消息盈虚天道之已然者往也既有方圆之图又有彖爻之辞非所以彰乎其往耶吉凶悔吝人事之未然者来也既有卦爻之象又有象变之辞非所以察乎其来耶既往者亦甚显矣然象以尽意意难尽象显也而先天则微之将来者亦甚幽矣然象有其变变有其通幽也而后天则阐之阐之维何立名必当其实取物必辨其类于本卦则言无囘互而正于变卦则辞无疑二而断也合先天后天而易亦何所不备哉

其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报

易何以必合先天后天而始备葢后天之辞正所以广先天之教也不观夫卦爻之称名乎拟议者虽一事一物之小而所取之类则皆阴阳之变化何其大也大则逺矣然指示虽必及乎道徳功业之逺而所发之辞则经纬而成文文则其言曲矣而于理未尝不精确而中中则其事肆矣而于理又未尝不含蓄而隠易辞之妙真可谓杂而不越矣圣人亦何因而若是哉天下之理贞夫一而民二之则有得有失得失之不明也何知所以报耶故圣人观象繋辞定吉凶以济民行亦以明失得之报也先天后天总不出乎阴阳之二物信乾坤其易之门耶

右第六章

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

自天地设位而有易圣人吉凶与民同患千古而一心但兴衰有时述作待人故易始于羲皇虽有济民行之心而民之于易也未兴未有兴之者也至夏有连山商有归藏是易之兴也其于中古乎然述也而非作也易道犹至于中衰文王演于羑里而繋彖辞则周易之作也自此始其时有忧患之心安得不即教人以处忧患之道乎忧患且可处未有不可处者矣

是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也防徳之制也

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁防称而隠

履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义防以行权

六十四卦各有其徳而以处忧患之道论之则莫如履谦复恒损益困井防九卦之徳为切要也朱注详矣首节明九徳之序玩朱注前八卦皆所以治已后一卦乃所以应物也次节序九徳之善句中皆一抑一方是而字神情末节善九徳之用重看以字便得但不可拘拘说用之以处忧患九卦如此其他五十五卦岂不各有所用乎

右第七章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

文王繋彖之后周公则师文之意合两彖而繋爻辞易成书矣故易之为书也切于民用不可须离也而可逺乎哉葢其为道也亦如天道地道人道之屡迁何以见其屡迁少不变而老变以其动也九六变动自不能止于所居六位皆非其实在不周流六虚耶虽上下之卦位有常而九六则无常虽刚柔之爻位不易而九六则相易此岂可以一定之典要拘哉惟随其变之所适而已屡迁如此皆三极之道也而人可以逺乎哉

其出入以度外内使知惧

夫惟变所适则九变而阳出阴入六变而阴出阳入岂任其出入而无度耶有确不可易之法焉非以度耶其以度何也出而外则有得有失入而内亦有得有失将使人知顺理则得而吉逆理则失而凶宁不深可惧乎

又明于忧患与故无有师保如临父母

何以能使人知惧也周公师文王而繋爻辞文王作易于忧患周公则明其忧患之心与所以致忧患之故虽无师保垂忧患之训如临父母处忧患之时惧乎不惧乎故出入以度之中而辞之谆切可惧也如此

初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行明于忧患与故而繋辞耶则知惧者当玩其辞矣初率其六虚之辞而揆其屡迁之方即忧患与故无不于出入以度之中而有典常矣然有初则有终有常则有变而况无方之方非神而明之者能由辞以达变而初终于易之为道也躬行而实践乎

右第八章

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也

自周公繋爻辞而易之既成书也其何以备全体而妙大用哉葢原夫一画之始以要其六画之终则阴阳纯杂之体以为一卦之质也若一卦六爻之位或刚或柔或得或失相杂而靡定者则阴阳二物各以时成时阳而阳时阴而阴宁有定体之可拘乎惟其时物也

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终即时物之见于初上者而论之如干初之姤而系潜龙坤初之复而繋履霜此难知者也如干上之夬而繋亢龙坤上之剥而繋龙战此易知者也何也难知者先本而后末易知者由本可以及末也吾思圣人大要初辞而拟之则即其所拟以成其终耳

若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备

初爻上爻固足以该时物之终始若夫杂陈阴阳之物撰著刚柔之徳并辨其物与徳之是非则惟中四爻之正变约互而后备也不然如屯三何以即鹿蒙三何以见金夫且师五之长子帅师而比五之显比失禽又何取乎二五为上下两体之中三四为一卦全体之中

噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

噫时物之用妙矣哉六爻之杂撰是非既备则天道人事之存亡吉凶不亦居然可知乎吾又思公之于时物也原本于两彖之辞以繋爻辞虽取正取变之不同而知者观其彖辞则存亡吉凶之理可见于时物之间者思过半矣何待公备繋六爻而后知之而无如天下不皆知者也爻辞可不繋耶

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也

再即中爻而论之因同以辨异不在位而在徳也不观夫二与四乎皆阴也柔顺以为功不同功乎上下以定位不异位乎而善之有所不同者则二多誉而四多惧也四何以多惧哉近五之君也然柔之为道不利逺于阳二又何以逺于五而大要得无咎其用柔中也知四惧之由于近则知二誉之由于逺知二誉之由于中则知四惧之由于不中矣

三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶

不观夫三与五乎皆阳也亦同功而异位乃繋三之辞多凶而系五之辞多功何也五位乎天之位三处乎人之下贵贱之等也槩而言之不可以不得其正若以柔居之不但三多凶而五亦危惟刚则能胜不但五多功而三亦或不至于凶非以其正耶于以知逺近贵贱者物也刚柔中正者徳也誉惧凶功者是非之辨也非中爻何以悉备如此哉

右第九章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

易之系爻辞也岂特为屡迁时物之书哉统而言之则广大析而言之则悉备上二爻有天道焉中二爻有人道焉下二爻有地道焉才者能也天能覆地能载人能参天地三画已具三才兼三才而两之故有六画六画非他也正三才各得夫一阴一阳之谓道也

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

一阴一阳之谓道有常必有变有静必有动道有变动故曰爻道之流行也爻之承乘比应非等乎爻有等故曰物道之分别也物之或刚或柔间杂而灿列者不亦文乎物相杂故曰文道之经纬也然有刚居柔柔居刚而位不当者亦有刚居刚柔居柔而位不当者是刚柔互有得失故吉凶生焉公之所以系辞也亦尽乎三才之道也岂不广大悉备乎

右第十章

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

易之书虽成于周公之系爻辞非文王繋彖以开其先即羲皇且无以传于后易何由而兴乎易之兴也其当殷之末世察民故之多艰周之盛徳明天道之在躬当文王与纣之事则亲歴忧患矣是故演易于羑里而系彖辞其辞未有不危者葢危则使平易则使倾虽由于理势之自然而若或有以使之也其辞安得而不危总之易道甚大利用甚切天下之物一无容废危之者所以惧之也惧以终始要期于无咎斯已耳此之谓易之道也其道顾不大哉

右第十一章

夫干天下之至徤也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻

危者平易者倾六十四卦无非皆乾坤也故文王系彖而首乾坤夫干之性天下之至健者也本此健徳以为行干易知不恒易乎易本无险而凡险之几则普照无遗不待险而后知之也夫坤之性天下之至顺者也本此顺徳以为行坤简能不恒简乎简本无阻而凡阻之几则安贞无间不待阻而后知之也所以能危能惧而无易者之倾也

能说诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者乾坤之徳行如此惟圣人能说诸心焉又能研诸虑焉说诸心则心与理防何天下之吉凶有不定乎研诸虑则理因虑审何天下之亹亹有不成乎圣人之前知心易之妙也亦何假卜筮为哉

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

圣人不假卜筮而能前知岂无所可防而徒以臆度也哉天道之有变化人事之有云为吉事也必有得失将兆之祥此皆可防者也理之既定谓之器事之未然谓之来说心研虑之圣人拟议而象其事焉不可以知器乎几先而占其事焉不可以知来乎所由心易之妙也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

然则不假卜筮而知器知来惟圣人能之而非百姓之所能无神物数法何以前民用哉自天地设位而有易圣人成天地所不能成之能人谋鬼谋而有卜筮百姓得以与圣人所已成之能矣

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣百姓何以与能哉有观象玩辞之法在圣人画为八卦即六十四卦无非此八卦而阴阳纯杂之体不明明以象告耶而又险阻之情恐百姓未能遂知圣人即象所告者而系爻彖之辞或统言或析言不明明以象中所具之情言耶象告情言皆吉凶也本象告之吉凶为情言之吉凶以是知刚柔杂居而吉凶可见矣

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

不特观象玩辞而已也又有观变玩占之法在方其揲着求卦也阴阳老少分而变者动矣此时虽未即成卦而趋避之机已寓非以利言乎及占决已着有吉有凶则因其卦爻之情有消息当否之殊而吉凶随之非吉凶以情迁乎惟其情迁也是故爱与爱相攻而吉生恶与恶相攻而凶生矣若夫吉凶之未判有悔吝焉吉凶之方萌有利害焉则是逺近相取或乖离或妄合而悔吝生情伪相感或义交或物引而利害生大要凡易之情近而相得者吉不待言逺而不相得似亦无伤惟近而不相得则嫌怨起而施受速凶害悔吝即至矣易之情犹之乎人之情也

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

夫所谓吉凶以情迁则不特卦爻之象以情迁而卦爻之辞亦以情迁矣易之情犹之乎人之情卦爻之辞不犹夫人之辞乎可以观人之辞矣将叛之辞惭中疑之辞支吉人之辞寡躁人之辞多诬善之辞防失守之辞屈知人之辞以情迁者如此则卦爻之辞以情迁亦犹是也百姓可以与能矣

右第十二章

易原就正卷十二

邢台包仪撰

说卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

此夫子追论羲皇作易制为揲蓍求卦之始也神明天地之主宰运用而不可测者昔者圣人之作易也设使有易而无蓍易何为乎乃圣人盛徳在躬和平之气充塞两间有以黙助夫化育之功而灵秀钟于草木幽赞于神明而生蓍矣百茎长丈要知神物非神明不生神明非圣人不能赞故蓍之生也不容不归功于圣人之幽赞而圣人之易亦自此而有制用之法矣

参天两地而倚数

有蓍则有数数何倚而起乎朱注详矣葢数法虽裁于圣人实天地之自然而然者也

观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

有数则有卦卦何自而立乎有卦则有爻爻何自而生乎同是奇耦也以太少之纯杂而言为阴阳以老少之动静而言为刚柔卦不有纯杂之异乎故观变于阴阳而立卦爻不有动静之分乎则发挥于刚柔而生爻此卦爻所由成皆成乎参两也然卦爻既成而卦爻之中人之所共由者道也人之所同得者徳也道徳之行而宜之者义也道徳与义合之则为理赋之则为性而性理之原则命也易则和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命朱注详矣作易之功大矣哉

右第一章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

观于倚数之立卦生爻由道徳与义而穷理尽性至命也可以知昔者圣人作易之本意欲人即数以求理理具于性而原于命人生以后拂性而逆命者多矣将以顺性命之理乎性命之理莫备于天地人不观之天乎天之为天也葢有道焉所以立者阴与阳也不观之地乎地之为地也亦有道焉所以立者柔与刚也不观之人乎人之为人也亦有道焉所以立者仁与义也此皆性命之理也而易何以顺之顺之于卦爻之中也统观夫卦三画已具三才又兼三才而两其画不兼不两岂三才之道有体有用乎故易六画而成卦性命之理顺于一卦之中矣析观夫爻初三五阳位也二四上阴位也分阴分阳矣乃时以柔居之而位有当否即时以刚居之而位亦有当否迭用刚柔矣不分不迭岂三才之道有经有纬乎故易六位而成章性命之理顺于六爻之中矣若人也秉阴阳之气以间生肖刚柔之质以有形具仁义之徳以成性仁阳义阴仁体刚而用柔义体柔而用刚兼两分迭无不备可不于易也而顺其性命之理乎右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错易顺性命之理三才兼两六位分迭之妙如此而其实皆八卦之妙也羲皇画卦设使有横图而无圎图则乾坤别而不交六子亦有合而有离自横图而圎图天南地北而天地间之山泽雷风水火未有不对待而相资者也故八卦相错而成六十四卦大横图亦如其小横图大圆图亦如其小圆图也邵子所谓先天详见次序方位四图说

数往者顺知来者逆是故易逆数也

然圆图虽对待自复姤而观之皆从中起不有数往知来之异左顺右逆之分乎此卦气之所以运行也自干兑离震巽坎艮坤而观之卦画之所以生皆知来者也是故易逆数也岂特顺性命之理而已哉又为知来之书也

右第三章

雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

羲皇既有圆图而复有方图者何也圆者天之道方者地之道也始震巽而终乾坤圎图从中起方图亦从中起从中起者何也万事万化生于心也故震巽生物坎离长物艮兑成物乾坤统六子而妙造化之生成六子所以致用归其功于父母乎详见六十四卦方圎图说

右第四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮

邵子所谓后天也文王何以取先天圆图而更置之详见文王八卦方位图说此则五行之生序不紊成于土而得所止所以象一嵗之运也统御之谓君主宰之谓帝天地之造化不有所以主宰者乎帝之乗气机而出者必自动始非出乎震耶出则齐虽入者亦出矣非齐乎巽耶齐则见相见则相防杂者防也非相见乎离耶相防则各尽其力之所能以其顺也非致役乎坤耶致役者必说说莫说于兑说不言乎其兑耶说而不已必战有生成而无肃杀非天道也战则战乎干战而不已必劳有肃杀而无休息亦非天道也劳则劳乎坎劳则成矣成则止矣显仁所以藏用富有所以日新是收成之功即开成之端也成不言乎其艮耶一岁之运如此亘万古而无殊后天圆图妙矣哉

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

此即上节之意也因帝不可见举万物以证之耳文义自明但震巽离干坎艮皆以方言而兑言时坤言地坎又言水离又言明者何也离明言徳八卦之徳可推也兊秋言时八卦之时可推也坤地坎水言象八卦之象可推也而且坤西南而不言者土之用不止西南也又坤于帝言致役于万物言致养者坤臣道也亦母也帝君道也万物子也君之于臣则役之母之于子则养之阴阳相薄者自巽阴用事歴离坤而至兑一阴乃外见矣干阳岂容之哉相薄则不得不战寓生机于杀机之中所以为贞元之本也右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者万疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

主宰谓之帝帝之妙用谓之神既尽也观夫羲文先天后天之图莫不以为先天体也后天用也分而言之则似乎文王无体羲皇无用而不知乾坤之有六子功不必自己出而六子之彼此相须合一不测又不谓之帝而谓之神何言乎其神也虽不离乎物亦不倚于物妙万物而为言者也然则于何见其妙万物之动而萌也以雷万物之挠而散也以风火燥而物坚凝泽说而物充足水润而物滋息亦艮之有终有始而物乃敛实舎生也后天六子之功如此而实本于先天之对待然后能彼此相济变变化化既成万物也不皆神之所为乎后天六子之妙适以成先天六子之妙也先天后天二而一者也

右第六章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离防也艮止也兑说也

先天后天之妙如此皆八卦之徳为之也朱注以为此言八卦之性情何也性存于内而情发于外也右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

卦徳如此可以即卦徳而言卦之象矣朱注以为逺取诸物葢自本象之性情推逺而类取之耳若人也失健顺之性拜马牛之下风无止说之徳真犬羊之不若矣其他亦可以类推

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口

此则因物之象而取象于人也朱注以为近取诸身可以知人之一身皆易矣

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女

八卦取象于人身亦可取象于男女矣虽男女凡物皆有而天地间人为贵故取二老为父母得乎干之道者成男得乎坤之道者成女长中少有伦有序则震巽坎离艮兊为六子矣说见文王八卦次序图右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

八卦之取象于人物既然则经文之即其义而广之者正不可胜纪也试观夫干之象纯阳至健为天矣天体圆而无端则为圜六子皆其所统则为君万物皆其所始则为父干徳之纯粹为玉干徳之刚坚为金干在后天位西北于时则冬也冬不寒耶寒极则水凝而为氷干在先天位南方于时则夏也阳色赤盛极不大赤耶干健也马也健之最善为良马健之最乆为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马阳体圎实为木果终之以木果者生生而不已也荀九家有为龙为直为衣为言

坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

进观夫坤之象纯阴至顺为地矣万物资生则为母时动辟而敷施为布虚而能容为釡静翕收藏为吝啬赋形有定为均坤顺也牛也顺极则为子母牛厚而能载为大舆卦画之偶灿然有章非文耶偶画乏多森然不一非众耶物之载也必有所以持之者不为柄耶其于地也为黒北方纯阴之正色也

荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

再观夫震之象一阳动乎重阴之下起也起于地者为雷起于渊者为龙乾坤始交而有震天而地黄非黄耶阳气始施则为旉万物毕出为大涂一索得男为长子阴躁在上阳进必决非决躁耶震东方也其色青阳虽穉而质则坚苍筤防竹滋引而东生非苍筤竹耶下阳实而上阴虚下本实而上干虚者荻芦也非萑苇耶干为马震得干之初画其于马也二阴上折马开口而鸣也一阳下动马蹄悬而也阳动而健马腾然而作也二阴在上一阳圎明色白而质文犹马颡之有的而可观也干之初阳生生之机也帝出乎震稼穑之始也阳反动于阴之下犹萌芽先根而后上长也其于稼也为反生阳长必终于干而后已其究也不为健耶至于健而阳气盛极矣则万物之生有不滋蕃而鲜洁者乎

荀九家有为玉为鹄为鼓

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

再观夫巽之象巽入也物之善入莫如木气之善入莫如风不为木为风乎一索得女为长女巽徳之制也纠木使直者绳引绳制木者工不为绳直为工耶少阳之卦而阴先之阴本黑而阳制之则为白矣风无限地则为长木可参天则为高阴为主而性多疑不为进退不果耶阳气外达而上行阴折下垂而内入非臭耶阳属气阴属血其于人也血不上升则寡髪阳气上盛则广颡白属阳黒属阴一阴二阳则又为多白眼矣阳主义阴主利巽近离离数三日中为市而三其数非近利市三倍耶其究也阴长必终于坤不又为躁卦耶

荀九家有为杨为鹳

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心

再观夫坎之象水内明而外暗坎内阳而外阴水之所行者沟渎也流而不盈非为水为沟渎耶阳匿阴中韬晦不露水或隠而或伏不又为隠伏耶阳在阴中抑而制之为矫輮而矫輮之所成不又为弓轮耶坎陷也以其险也阳陷阴中内险不宁其于人也为加忧且坎体之中实心为物累而病矣耳为物壅而痛矣火气也水血也于八卦之中宜乎其为血卦矣得干之中画而为血卦不亦赤乎既得干之中画干为马其于马也则阳明在中为美脊刚猛在内为亟心上画柔则马首不昂也下画柔则马蹄不厚也不又为下首为薄蹄耶首下蹄薄则行不进而为曳矣坎本坤体也坤为大舆坎不亦有舆象耶然而险且阻矣其于舆也为多坎水之性流不为通乎坎水之精凝不为月乎阳为阴所攫而匿之窃而善藏者盗也不又为盗乎五行各有所生乃坎水生大而刚在中其于木也为坚多心

荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁

再观夫离之象火内暗而外明体阴而用阳离内阴而外阳矣不为火耶火之精为日火之光为电再索得女为中女离阳在外甲胄之外坚也离火炎上戈兵之上鋭也火从人有人象焉阴在内而中虚其于人也为大腹水湿润火干燥则于八卦之中为乾卦内柔性静则为鼈外阳性躁则为蟹离防也阴防阳也物之善防则为蠃离中虚也物之中虚则为蚌有文明之象焉不为乎离既为火惟木生之木生火而中虚则必上槁其于木也为科上槁科即盈科之科也空也

荀九家有为牝牛

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节

再观夫艮之象隆起于坤地之上而刚突者不为山耶一阳横平犹山上之蹊径也为径路一阳峻立犹山上之拳石也为小石一阳高驾于上二阴对峙于下上实下虚出入可通者非门阙耶一阳在上犹木之果也二阴在下犹草之蓏也不为果蓏耶艮止也阍者止入寺者止出不又为阍寺耶人之止物者指也物之止物者狗也以刚之在前者而象之鼠刚在齿鸟刚在喙则为防为黔喙之属矣山不有木乎木有坚而多节者刚在外其于木也为坚多节荀九家有为鼻为虎为狐

兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

再观夫兑之象坎水而塞其下流则为泽三索得女为少女兊说也说神者为巫说人者为口舌兊正秋也金气肃杀蕃鲜之属毁折矣果蓏之属附决矣兊得坤之上画有地象焉二阳在下而一阴在上犹土之下坚刚而上湿卤也其于地也为刚卤于人则柔媚而少贱为妾于物则内刚而外柔为羊

荀九家有为常为辅颊

右第十一章

序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者餙也致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

不言乾坤而言天地以见天地为乾坤之形体乾坤为天地之功用天地即乾坤也天开地辟而万物生万物既生而万事起或相因而为序或相反而为序皆自然而然之至理信乎天地无心而成化文义自明说见经中各彖注

右上篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉下经首咸而男下女男女为夫妇之始夫妇为人道之大端也上经自天道而及人道下经由人道而反于天道故受之以未济终焉亦自然而然者也圣人所以有心而无为文义自明说见经中各彖注右下篇

杂卦传

乾坤刚柔比乐师忧

临观之义或与或求

屯见而不失其居蒙杂而着

震起也艮止也损益盛衰之始也

大畜时也无妄灾也

萃聚而升不来也谦轻而豫怠也

噬嗑食也贲无色也

兊见而巽伏也

随无故也蛊则饬也

剥烂也复反也

晋昼也明夷诛也

井通而困相遇也

咸速也恒乆也

涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也

大壮则止遯则退也

大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也

离上而坎下也

小畜寡也履不处也

需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也序卦为易之常杂卦为易之变也自乾坤至困为上传柔掩刚也自咸恒至夬为下传刚夬柔也即为孔子之上下经也亦可以见天地间事物之理无非其相因而对相反而对者也即有时或不对而相对者未尝不相须而杂于其间也故有天必有地而乾坤定有阴必有阳而刚柔立干刚坤柔所以为六十四卦之祖刚柔者性情也性情之存发忧乐其大端也以天下而辅一人乐莫乐于比以一人而毒天下忧莫忧于师天下之忧乐其明鍳也而忧乐之来大抵非求即与与在上求在下临我者与我者也与亦适以应其求我观者我求者也求亦适以承其与临观之义非或与或求乎然求与而临观者君师之道也屯建侯不亦见乎而坎险勿往不失其居贞之义也蒙再三不亦杂乎而艮光初筮岂非其昭著之诚耶葢人情物理未有无所起而无所止者也故有震之起也则有艮之止也一起一止损益见焉人但知损则无益益则无损抑岂知损为盛之始益为衰之始乎有盛衰必有祸福祸福之所至有可以常理论者必然者也有不可以常理论者偶然者也大可以畜乎何以适得其时也时也者遇为之也此偶然之福也妄不可以无乎何以适值夫灾也灾也者天为之也此偶然之祸也虽然究不外乎其必然者也类聚羣分而吉凶生萃不聚乎聚则不散矣聚而上者谓之升升不往乎往则不来矣然或聚或散或徃或来祸福无不自已求之者不可以不谦也不谦则反而豫矣谦则能虚自视不亦轻乎豫则志满自处不亦怠乎而豫怠也者皆食色之所致也噬嗑而颐有物非食乎贲文明以止非无色乎乃噬嗑以阴齧阳贲以柔文刚阴柔得志岂阳刚之幸乎奈何为天理之所不能无安得不兊柔外见而巽阴内伏也于是震雷亦尝随兊泽巽风亦尝蛊艮山随虽无故而蛊不当饬耶甚矣阴柔不可以乗权阳刚不可以受制设使其九月为剥烂之秋而七日即刚反之复也设使其昼日为昭明之晋而明夷即柔暗之诛也井亦巽之伏也阳刚为泉而木上水往来相养之不穷何其通也困亦兊之见也水漏泽枯而柔掩刚君子不失其所亨何妨相遇乎此干刚所贵乎得中道也若咸之兊见则山泽之通气男女交感也速有速于男女之交感者乎若恒之巽伏则雷风之相与夫妇唱随也乆有乆于夫妇之唱随者乎物未有乆而不离者也涣则离也物未有离而不止者也节则止也止则缓矣缓者急之对急莫急于处难解不缓而蹇不难乎睽究蹇蹇亦究睽睽于外者必反其家外为内之对非睽外而家人内乎或内或外莫大于乾坤之静别而动交天道有泰否人事有否泰大往则小来小徃则大来非反其类耶泰之后而大者壮矣不止何以保其壮遯亦四阳之卦也壮不可保至于遯而欲止不能止遯则退也能退则大者终为我所有大有不亦众乎众未有不同人者也同人不亦亲乎亲而不已则故故未有不去者也革去故也去故所以取新鼎取新也去故不可过取新亦不可过虽小过亦过也中孚究小过小过亦究中孚信无不及过亦岂信乎必中孚而后信也能信而后可以尚大丰者大也既明且动不多故乎多故者穷其大也穷大则失居失居则亲寡丰之所以综而为旅也亲寡者拂性而逆情者也本乎天者亲上本乎地者亲下人物皆然不观之水火乎离上而坎下也水火非可畜可履之物亦有当畜当履之时况非水火乎然以为小也而畜之畜之则寡也以为不可不履也而履之履之则不处也如此者安分而需之则可非分而讼之则不可需也者虽不言退而不进也讼也者虽不言踈而不亲也既不进而又不亲卦皆四阳与大过有以异乎大过则颠也颠而后求遇亦意外之事也而意外遭逢往往惟小人得之故姤以言乎其遇也柔遇刚也本非所期而卒然值之者也若君子惟有渐而已矣渐女归待男行也女归而男行皆不可以不养养亦不可以不正頥则所以养正也正已正人而天下定水火既济则定也既济之后女归而男行者何如乎惟恐其为归妹未济也何也归妹女之终也未济男之穷也至于终穷而知皆柔得位而刚不当之敝也其为柔也容弗决乎夬决也刚决柔也决尽而为纯乾坤柔之以大终也君子道长小人道忧也