周易札记（明逯中立） 钦定四库全书
钦定四库全书 经部一
周易札记 易类
提要
【臣】等谨案周易札记三卷明逯中立撰中立字与权号斋聊城人万厯丙戌进士由行人擢给事中以建言贬陜西按察司知事是书明史艺文志不着录朱尊经义考亦不载葢当时编次无法与其两垣奏议合为一书故录经解者无自而着其名也其书首为启集畧次分上经为一卷下经为一卷系辞以下为一卷不载经文但标卦名篇名随笔记录采之诸家者为多其以己意论著者仅十之四五然去取颇为精审大防以义理为主不失纯正至中孚复姤诸卦亦参用易纬卦气起中孚及一卦值六日七分之说葢平心论义不立门户之见者也乾隆四十四年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
周易札记卷首
明 逯中立 撰
易学启蒙集畧
本图书第一
河图以五生数统五成数而同处其方有交泰之义故以相生为序而左行自北而东而南而中而西而复始于北洛书以五奇数统四偶数而各居其所有尊卑之义故以相尅为序而右行自北而西而南而东而中而复始于北河图五与十居中而奇偶之二十列于方之外积数五十有五洛书以五居中而数极于九积数四十有五然洛书纵横十五而虚其中则无非十也河图洛书之北与东与中央其位其数皆同而南与西则互迁者阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也此刘歆所谓经纬表里之说也故伏羲虚河图之中而画卦大禹总洛书之实而叙畴要之图亦可以叙畴而书亦可以画卦盖天生神物以启圣人而开万世道学之源也其奇偶生成纵横分合朱子言之备矣但谓虚五与十为太极五与十亦天地生成之数也以六七八九为乾坤坎离以一二三四为兑震巽艮是以河图就先天之位而干何取于七坎何取于九艮何取于一巽何取于四其以洛书为八卦则又不合于河图之数皆未免牵强凑泊而不出于自然也夫图书者五行生成之数而八卦者阴阳老少之变也太极生两仪两仪生四象四象生八卦则天地之数五十有五者皆太极也不必虚五与十而为太极也圣人观象而防理故则其奇偶以画卦非必拘拘焉以某为干以某为坤而一一与图书之数合也周子尝以水火木金为四象矣四象生八卦非四象即八卦也善乎程子之言曰无图书八卦亦须知伏羲之画卦则知禹之叙畴矣
原卦画第二
易大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰八卦相错故康节云一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四此明道先生所谓加一倍法也夫太极无为而阴阳相推为四象为八卦为六十四卦皆于其上各加两仪而已其为六十四也又皆以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八而顺阴阳老少之序此天地自然之数而成卦之次也乃大传曰乾坤其易之门邪有乾坤则有六子而六十四卦之象巳具矣画止于六者阴阳之运极六月而反故六阴六阳尽而周一嵗终则有始天道也其圆图者规横图而圆也后天图者由先天而交也康节曰乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也深哉康节之于易乎【邵曰乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也以上先天图易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位以上后天图】
明筮防第三
揲蓍求卦之法以蓍五十策虚一不用以象太极之无为而用四十九策信手中分以象两仪挂右手一策于左手小指间以象三才而后四揲左右手之策以象四时归其余策扐之左手中三指之两间以象闰其数通挂一之策不五则九是为一变再合其见在之策【或四十四策或四十策】分挂揲归如第一变之仪其挂扐者不四则八是为二变再合其见在之策【或四十策或三十六策或三十二策】分挂揲归如第二变之仪其挂扐者亦不四则八是为三变三变既毕乃视其挂扐之数五四为少九八为多三少如爻之奇干也故曰老阳【其数十三除初挂之一止十有二策而其揲策九其数三十有六】三多如爻之偶坤也故曰老阴【其数二十五除初挂之一止二十有四策而其揲策六其数亦二十有四】两多一少则一少为主震坎艮也故曰少阳【其数二十一除初挂之一止二十策而其揲策七其数二十有八】两少一多则一多为主巽离兊也故曰少阴【其数十七除初挂之一止十有六策而其揲策八其数三十有二】是为一爻再合四十九策复分挂揲归以成一变每三变而成一爻十有八变而成一卦乃考其卦爻之老少老变而少不变以占吉凶此揲法也夫一二三四五六七八九十者天地生成之数也五与十者天地生成之数之极也故河图以之居中而大衍以之为数虚一分二象三揲四者其生数也揲策之六七八九者其成数也以虚一分二象三揲四而后有揲策之六七八九者生成之相因也天地非四时无以成嵗功故奇揲之数除初挂之一而皆以四进退之其为阴阳老少无往而不合焉不必围三围四用全用半而后见也然则五十者天地之体虚一而用四十有九者天地之用也四十有九者万物之体除初挂之一而用四十有八者万物之用也何也乾道变化各正性命天地之用万物之所以为体者也是故用九用六者易也卦则八而蓍则七也蓍也者其备天地万物之理而易之所以为用者乎
考变占第四
朱子曰六爻不变以本卦辞占内卦为贞外卦为悔【贞为事始悔是事终】一爻变以本卦变爻辞占二爻变以本卦变爻辞占上爻为主【占主变须就其变之极处看】三爻变以本卦及之卦辞占本卦为贞之卦为悔四爻变以之卦二不变爻辞占下爻为主五爻变以之卦不变辞占【筮法以少为主】六爻变以乾坤二用为例占之卦辞此占法也夫羲皇之作易也有画而无辞周孔系以辞而易道明后人知有辞而易道晦矣古人三人占许为别说今观春秋左氏传及国语所载往往于画象取义非颛以辞也颛以辞则所该者有限也故有卦象有卦体有卦变有互体有反对合而观之而占法备矣故曰变动不居周流六虚不可为典要唯变所适又曰神而明之存乎其人
筮辞【附】
假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之
周易札记卷一
明 逯中立 撰
上经
干
诗云维天之命于穆不已干也文王之德之纯亦干也元亨利贞分言之则为四德统言之则浑然在一念之中人心一为私欲所间则干者息而四德亡矣君子克己复礼久之则纯亦不巳所谓自强不息者也程子曰终日干干君子当终日对越在天也圣学尽于此矣乾元亨利贞于一念无私时见之
能潜能见能跃能飞惟龙为然龙性健故也故非有终日干干之德则不能如龙矣
羣龙一龙也羣龙无首则用九而不为九用矣故能为初九之潜九二之见九三之惕九四之跃九五之飞上九之不亢乗龙御天首出庶物而万国咸宁
大明终始以下十五字吴草庐移于乃利贞下
朱子曰气至而生即乾元也是知太和之气即乾元之散殊者也保合太和而后贞下起元天地万物皆然苏氏曰义非利则冽而不和犹二之也秋气肃而万物成于人道为义义者宜也宜则无不和而利矣天理人情非有二也
君子行此四德者天行之健也运而不已浑然无迹一有比儗之心则非行矣
士人终日营营无非求人知之心故遯世无闷易不见是而无闷难
君子不言而信故无言不信不动而敬故无行不谨信谨诚也非诚则邪矣惟言信行谨则不闲邪而邪自闲不存诚而诚自存非信谨之外又别有一闲邪存诚工夫也
君子以进德为业修之乃能居之居是实有诸巳非由外袭也修辞立其诚是为居业诚立则明生故能知至知终苏氏曰至之为言往也终之为言止也干之进退之决在三故可往而往其几可止而止其义性为体为收敛情为用为发越万物之发生长养者情也利贞则保合太和约其情以归于性故曰性情盖不收敛则不能发越是以圣人主静以立人极
乾元者始而亨者也利贞者性情也以利贞为性则以元亨为情矣大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也以爻为情则以卦为性矣故性善情善而才亦善
君子行此四德行成而后可用非潜何以有成乎龙不潜不飞初之而未见者以行而未成故也张子曰未至于圣皆行未成之地耳
寛有寛裕寛大二意不寛裕则以凌节而不达不寛大则以小成而自安仁以行者德博而化泽及于天下矣故曰君德也
阳极则阴生龙至秋分而蛰然则处亢之道其唯以潜乎
干六爻皆阳健也人无私则健故能初九而潜九二而见九三而惕九四而跃九五而飞上九而不亢进退行止各从其时惟孔子之絶四足以当之
子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也
程子曰干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干
又曰元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四德在它卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事崔仲鳬曰元亨利贞举天道而制人事天之生德为元其流畅为亨为利其收功为贞人心之生理为元其发挥为亨为利其成业为贞天之四德万古不息其赋于物四时各异心之四德浑融而宰其见于事循环各别来矣鲜曰阳曰九阴曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两地而数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六
程子曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退
熊南沙曰三于三才为人道以干德而居人道君子之象也故不言龙下干终而上干继故曰干干
苏东坡曰上九亢龙有悔夫处此者岂无无悔之道哉故凡言有者皆非必然者也
程子曰用九者处干刚之道见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉以刚为天下先凶之道也
朱子曰用九言筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意
用九用六二爻程朱二先生说各别一则居省象辞一则动察变占可兼用也
苏东坡曰见羣龙明六爻皆然也蔡墨曰其姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉古之论卦者以定论爻者以变姤者初九之变也同人者九二之变也大有者九五之变也夬者上九之变也各指其一而坤则六爻皆变吾是以知用九之通六爻也用六亦然
程子曰四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者
朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于巳生之后
苏东坡曰方其变化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以为贞也情者性之动也泝而上至于命沿而下至于情无非性者故曰利贞者性情也言其变而之乎情反而直其性也
薛文清曰乾道变化各正性命物物一太极也性命之理于一草一木见之于天地万物有形而可见者皆乾道变化各正性命也各正性命是各得性命之正苏东坡曰阴阳和而物生曰嘉
程子曰义安处便是利
孔氏防以贞属信而引干凿度云水土二行兼信与智故畧而不言
朱子曰乾卦六爻文言皆以圣人明之有显而无浅深
程子曰闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存又曰敬是闲邪之道
又曰闲邪则诚自存诚存斯为忠信也如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣
又曰脩省言辞只为立己之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事
又曰知至则当至之知终则当终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者知之而不能行只是知得浅饥不食乌啄人不蹈水火只是知人为不善只是不知
朱子曰脩辞只是立诚只是平日语黙之间以气上验之思与不思而发意味自别
问忠信进德脩辞立诚在圣人分上如何曰在学者则勉强而行之在圣人则安而行之也
薛文清曰学者旧习语言出于鄙俚者皆当絶去必使一言无不正所谓脩辞立诚也
又曰欲脩辞以立诚则言自简何也以可言者少也又曰脩辞以立诚则言不妄发
来矣鲜曰五居九五之位又有快覩之民九四以下龙德之贤皆为之辅是以上九无位无民无辅
吕泾野曰潜龙勿用下也以下言人道阳气潜藏以下言天道君子之尽人道凡以师天道耳
项平甫时舎字读去声止也犹传舎之舎
张子曰大人造位天德成性跻圣若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德
杨敬仲曰与时偕极则虽处上位而不亢
苏东坡曰天以无首为则
或问干六爻皆圣人事乎程子曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也
朱子曰或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也
熊南沙曰传曰性命利贞曰性情言命以见性之本言情以见性之用性为本体情为应用必常以性照察于情使用不离体体不离用是谓性其情挥广韵云动王肃云散言动而散于诸卦不但干之六爻也横渠所谓徧被六十四卦是巳
朱子曰大极本无一物天地生物不言所利故圣人之于功业虽有若无分定故也
熊南沙曰学者觉也觉之则存存故曰聚
虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中
孔氏防曰三四为人道人下近于地上逺乎天九四近于天而逺于地非人所处故曰中不在人
薛文清曰从心所欲不逾矩先天而天不违也上律天时后天而奉天时也
张子曰亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有
来矣鲜曰龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而潜于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天得时之极乃在于此过此则亢矣安得无悔惟知进知退则无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔也
熊南沙曰羣龙谓潜见跃飞者凡卦以初为足以上为首临川邹湛曰自初至五皆以无首而吉上九则为首矣能见羣龙之无首而不敢为首故悔亡而吉昔王介甫常欲系用九于亢龙下程先生不谓然也意或疑蔡墨语而实不然若六爻皆变而不占悔则六十四卦外应皆有辞而乾坤发凡起例不可通于它卦盖六十二卦之变视乾坤尤不可厌也何独于乾坤发凡而遗六十二卦哉然则蔡墨巳失易本意矣如邹氏所演之言则介甫之意犂然可通代渊述先儒云诸爻龙皆贤人之象君能谦下纳用则能见而为辅上九亢龙是不能用之者故因以为戒虽与邹说小异而皆以用九系亢龙下况文言明称圣人知进退存亡于亢之下而不别衍用九之义则固以为一条矣
管东溟曰干二五得时位之正中作君作师为圣人之正局三四重刚不中与大人利见于世者有间矣然皆在卦中行进德脩业之事不失为正初在卦始上在卦外曰潜曰亢皆圣人之变局也变局不可以为训故夫子于中四爻皆言大人君子及时之德业而于初则曰君子弗用于上则曰其唯圣人乎言亢道虽君子之所不废而非圣人不能用也曰潜之为言亢之为言者正谓不潜不亢乃龙德之本然而潜与亢俱当别论也潜龙虽曰君子弗用然而无悔盖不亢则不至于悔即举世不知其为圣人而圣人之为圣人自如也故曰乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也亢龙宜若君子所用然以圣人处之亦不免于悔盖以亢为道后有祖而效之者乱臣贼子素行怪之徒将接迹于天下矣圣人何乐乎身为之倡哉故圣人有终身居潜地者而无终身居亢地者为盈不可久亢极必反于潜也然则时乗六龙之圣人亢极亦反于潜乎不然也乗以时言唯变所适之谓也唯变所适则亢非真亢而潜亦非终潜故曰见羣龙无首吉细玩传乗龙御天之防盖指乾坤初辟首出御世之圣人说是以系于乾元之下而结之曰首出庶物万国咸宁不例六爻之旁通龙象该着中古以后圣人之变态也中古以后之圣人委有真入亢地不得不反于潜者则所谓贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是已是可以亢为常而不反于潜乎不读夫子潜亢二龙之传不可以见圣人涉衰世之苦心圣人在淳古之世不飞则见潜与亢则皆衰世之事也
又曰亢龙有悔在君道则成汤之放桀负慙在臣道则伊尹之放太甲周公之抗成王既巳奉冕复辟不能一日安于臣位在师道则孔子之成春秋而后知世有罪我者夫既曰圣人何以知进而不知退圣人与时偕极不能复留退步也即如汤武之放纣桀周公之征管蔡进则勲业格天退则置身于何地哉圣人殆不以退无地步为悔即进而成格天之业后世必有假之为口实者安得无悔圣人亢不以巳为天下万世而亢其悔亦不以已为天下万世而悔也
刘养澹曰圣人当亢即亢不避世嫌
王应麟曰易之始终皆阳也始干之初九终未济之上九
吕泾野曰卦者挂也悬天地人物之理于世间如图画然也
坤
阴以从阳为贞得阳为得主故先则迷后则得主离朋而得主乃成生物之功此坤之所以利牝马之贞也故以安贞为吉
安贞则能永贞永贞则与健合德矣夫坤之顺承天施坤之健也程子曰非健何以配干未有干行而坤止也初六履霜坚氷至文言曰盖言顺也顺则不能辩之于早而龙战之祸成矣吕泾野曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壸之不肃夷狄可得而致也至哉言乎坤顺则直直则方方则大方即直之见于事也故象曰六二之动直以方也
程子曰切要之道无如敬以直内心敬则内自直若以敬直内则便不直又曰内直则外必方盖敬与义无内外义即敬中之区别裁制耳直与方则有内外之分也只是敬而无失便是
干言诚坤言敬干一而实有主则实故曰诚坤二而虚无欲则虚故曰敬然干以无欲为健坤以循理为顺诚与敬一也非有天人之别也
六三阴阳杂有含章象六四纯阴有括囊象知之发而为光括囊则不发矣孔氏防曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊
仲尼当春秋而辙还造天地者也天地闭贤人其老子丈人之流乎
黄言中裳言文以六五故言黄裳君子黄中通理正位居体者虚心而应足以尽变所谓立天下之大本者也黄也畅于四支发于事业黄中之美由内以达外裳也以黄为裳是以中为文非由外袭故象曰文在中也黄中者中德之在心也心者神明之位应事之体君子黄中则能通理理者在中之条也人心为私欲混淆则神明之舎私欲据之应事之体失矣君子黄中通理故能正位居体而有畅四支发事业之妙盖内直而外自方合外内之道也
薛文清曰朱子云气至而生即坤元也是知坤之元即干之气坤但顺以承之而已
又曰资始即资生无须臾之先后
程子曰乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应
苏东坡曰夫处上下之交者皆非安地也干安于上以未至于上为危故九三有夕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎阴之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣故自括结以求无咎无誉咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无誉之难也又曰黄而非裳则君也裳而非黄则臣尔非贤臣也六五阴之盛而有阳德焉故称裳以明其臣称黄以明其德夫文生于相错若阴阳之专一岂有文哉六五以阴而有阳德故曰文在中也
崔仲鳬曰黄裳者以圣德而安臣位周公是巳
熊南沙曰上六非龙龙者干也说卦曰战乎干战于卦外故曰野穷者极也上六阴之极也
胡云峯曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法
朱绶曰十月阴极必交于阳谓之野战战言非常度也含阳而孕长男先天之象
程子曰坤之用六犹干之用九用阴之道也阴柔而难常故用六之道利在常永贞固
朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云以大终者初阴后阳故曰大终
杨敬仲曰居九而为九所用不能用九故至于亢居六而为六所用不能用六故至于战
崔仲鳬曰永贞者固其顺也以大终者配乎干也用上六之道也
又曰干纯阳坤纯阴故圣人特加用九用六之虚位明君臣进退之理刚柔得失之效阳必无首阴止代终弥世作式也
熊南沙曰应系用六利永贞于黄之下而去象曰字以还古
程子曰动刚故应干不违德方故生物有常
苏东坡曰夫物非刚者能刚惟柔者能刚耳蓄而不发及其极也发之必决故曰沈潜刚克物圆则好动故至静所以为方也
程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也
又曰敬义夹持直上达天德自此
又曰切要之道无如敬以直内心敬则内自直若以敬直内则便不直也
朱子曰直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜截然区处得如一物四方在面前截然不可得而移易若是圎便转动未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照得又曰须将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在杨敬仲曰方非直之外复有所谓方也直心之发与外物接应酬交错其直不改故曰方
朱子曰天地之间万物灿然而毕陈者皆阴丽于阳其美外见者也如阴之六三六五皆阴丽于阳者也薛文清曰阴丽于阳乃形丽于气也如花木之类其中之流行者气之阳也其支干花叶美而外见者阴也此所谓阴丽于阳也
来矣鲜曰黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也
屯
阴阳不交则为否交则为泰始交则为屯屯者否泰之际可以有为之时也吕泾野曰时难而民志未定故可创制度以一之苟且而取具焉后世则难改矣是故井田不立兼并之难制也肉刑不立狱讼之滋烦也乡举里选不立贤才之冐也中世之主更之则众骇袭之则民困自汉至元未之能行也故屯曰经纶经纶曰君子
初九之所建者九五也初当屯难之时有德无位故利建侯盘桓则不轻为以偾事居贞则不诡遇以幸功古之人如伊吕而下诸孔明其无愧矣
初在二为冦在四为婚媾应与不应耳初求而四往则吉即鹿无虞而往则吝士君子举动之不可苟如此王辅嗣曰此卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自立必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望大得民也
蒙
蒙者纯一不杂其心自正故曰时中特不能自神自明耳迎其机而通之则豁然矣蒙以养正非养以正也故曰大人者不失其赤子之心者也
初曰筮是为道心是为志应再三则非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉静而清也汩则乱乱则不决也慎哉其惟时中乎
山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可测故君子以育德
蒙可包也不可击也击蒙则为冦矣上九过刚不可以治人而可以自治故曰不利为冦利御防则能发蒙者九二而已六三乗二而应上非能比贤以自发者也故曰见金夫不有躬无攸利孔頴达曰上九刚阳故称金夫
丈夫处世不能自持而殉利殉名与女之见金夫不有躬者何异明道先生曰不立巳后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠巳巳立后自能了当得天下万物王辅嗣曰此卦阴爻亦先求阳夫阴闇而阳明阴困童蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱则犯于为女四逺于阳则困蒙吝初比于阳则发蒙也
需
需非不动也需时而动能动而能不动者也乃所以为刚健也此其道在镇定而神识先之
君子以饮食宴乐志不在饮食宴乐也用世者恬退以俟时则无躁进之嗟学道者优防而自得则无助长之病王辅嗣曰穴者阴之路也故二阴皆云穴六四之出穴者阳方进则顺听以避之上六之入穴者阳既进则固守以待之皆所以从阳也
曰需须也险在前也故逺之则无咎近之则致冦而初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不败六四曰顺以听九五曰中正上九曰敬之终吉则处险固有道矣
王龙溪曰干之刚健上进遇险而不遽进故需有亨道苟以柔弱之质需缓而不进则是需者事之贼也
讼
杂卦曰讼不亲也无施而可唯有孚而窒而中者乃吉中吉终防无为讼极作事谋始无为讼端曰终朝三褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民无讼乎
初三质柔而不讼故不言讼二四居柔而不能讼故曰不克讼克能也克讼而终防者唯上九而已
需以能待为善讼以能止为吉
杨山曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋之则无及矣
师
六三曰师或舆尸不能自主者也不可以为将六五曰弟子舆尸不能专任者也不可以将将王者命将先择其人必曰丈人曰长子出可以寄阃外入可以参帷幄非其人弗遣也故曰小人勿用后世使贪使诈之说吾无取焉
比
比吉也王昭素曰也字羡
原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永贞从之故无咎九五其元乎故曰以刚中也
有孚盈终来有他人能以诚信待人则人皆乐与之故曰吉吉说文善也古注云得于理不失则吉
瓦器质素无文饰人之朴茂似之其与人交也意味自别文胜之人外虽周至而实意中衰矣
士君子处世无论出处进退辞受取与不可自失即一嚬笑唯诺胷中须自有主徇人失已亦自可耻可怜干文言曰不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷不自失也
初六之有孚所谓原筮元永贞无咎也上六之无首所谓后失防也不能有孚比之是曰无首
王辅嗣曰比复好先干壮恶首
赵汝楳曰比不论应否专以比五为义
小畜
以小畜大非正也故曰亨见巽之不能畜而幸干志之犹行也巽之畜干也顺以扰系之而干不自知也故曰密云不雨自我西郊恐巽之能畜而欲干之早见几也扶阳抑阴之意见矣
云阳之气也施于阴则为雨西郊阴方密云不雨而次于西郊有欲雨之势矣故曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也
君子以懿文德无心于文而文者也诗云于乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也
吕泾野曰风行天表文见身外
巽一阴也九五上九与之同体其志亦阴也故合志以畜干干近而畜之则易逺而畜之则难故初九复自道而吉九二牵复而吉九三说辐与处而有夫妻反目之忧
六四曰有孚九五曰有孚挛如富以其隣隣上九也谓合志以畜干而并力以制之也然四不能以畜初故血去惕出无咎五亦不能以畜二而上九借九五之力故九三卒为所畜则密云而雨矣故曰既雨既处阴以顺为德巽之所以畜干者顺也而阳制于阴则不可也故曰尚德载妇贞厉君子征防征防者夫妻反目也坤文言曰阴疑于阳必战然则不能为初九之复九二之牵复而欲免说辐之防也难矣
大畜以阳畜阳正也故以能畜为亨小畜以阴畜阳非正也故以能畜为防
履
于六三曰说而应乎干是以履虎尾不咥人亨而爻则曰履虎尾咥人防于九五曰刚中正履帝位而不疚光明也而爻则曰夬履贞厉统一卦而观之则见其吉分一爻而观之则见其防易之变动不居不可为典要也如此
初九之素履视贫贱若将终身焉故能独行愿也素即绘事后素之素九二履坦坦之时而以幽人之贞处之犹然素履之心矣故象曰中不自乱也感遇不能乱人人自乱耳浮云变幻何与太空
上九曰视履考祥其旋元吉旋反也反观而内烛履之所以善也杨敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者则复此心矣上九应六三亦有旋反之象
王辅嗣曰杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处阴位谦也故此一卦皆以阳处阴为吉
泰 否
内阳而外阴内健而外顺者为君子内阴而外阳内柔而外刚者为小人君子在内则天下泰小人在内则天下否而天地之否泰亦因之盖财成辅相而天地泰俭德辟难而天地亦否矣泰之拔茅茹羣阳并进者也君子道长之象故君子以彚征为吉否之拔茅茹羣阴并进者也小人道长之象故君子以彚贞为亨然一曰志在外一曰志在君见不同其为天下之心则一也六五九二为泰九五六二为否盖柔中之君则能虚心以任下刚中之臣则能致身以事上不然君道而过刚犹可言也臣道而过柔是为包承之小人矣故易以六居五以九居二者为卦十有六而十五卦皆吉
泰内三阳皆君子也然九二刚中九三则过刚矣故为否之渐而上六之城复于隍即否之初也否内三阴皆小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞则犹有君子之心矣故为泰之渐而上九之倾否即泰之初也然其几已于三焉决之矣
熊南沙曰自乾坤而后厯六坎险阻备尝然后至泰而陂复之机又将变矣
又曰不利依俞玉吾断句旧读曰不利君子贞者非君子之正道未有不利者
石介曰否之者匪人也天也匪人非为致否者言为君子遇否者言也
同人
君子以类族辨物者文明以健故也文明以健则中正而应其不同者乃其所以为同者也不则为昵比之私矣故曰同人于野亨又曰利君子贞
王辅嗣曰凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉故三伏戎四乘墉五用师二固为吝而五亦未为得也初之于门上之于郊皆欲求同于二也初以比二而无咎上以逺二而无悔特不至于用师耳求其为于野之亨不可得矣
初在卦始有门之象上在卦终有郊之象朱子曰郊在野之内
干健而无私者也六二以柔中而应干故词取其公阴柔而不能自主者也六二以阴上同于五而五阳皆欲同之故六爻戒其私
大有
序卦曰有大者不可以盈盖大有之世不易居也故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大车以载而必曰有攸往无咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆克艰之臣而共成大有之治者也初九曰无交害匪咎艰则无咎九三曰小人弗克象曰小人害也则知有大而不艰者难免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉无不利然则世之亡而为有者亡论已彼以富贵骄人以学问骄人者宁不自天祸之者乎
谦
谦非可以声音笑貌为也谢显道一年始去得一矜字是故必如尧舜之允恭温恭禹之不矜不伐顔子之若虚若无而后可以为谦故曰君子有终
鸣谦者言貌皆谦防谦者指挥皆谦六二以柔居中故曰鸣谦贞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之间故曰无不利防谦而象曰不违则也上六以柔顺而居一卦之上则其鸣谦也与六二之鸣谦异矣故象曰志未得也程子曰人之行已必得刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故在以刚武自治其私
李卓吾曰内三爻以止故着其德外三爻以顺故防其过圣人之裒多益寡如此
梁伯济曰内艮外坤是以止为体以顺为用所谓未发之中中节之和是也故曰称物平施曰贞吉不违则总要于当而巳然必以艮为主而善坤之用然后为谦故下三爻艮体则皆得谦之道而吉上三爻坤体即不无过柔之虑在四犹不违则而五利侵伐上利行师矣项氏玩辞曰豫随遯姤旅若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难睽之乖异蹇之跋涉皆非美事有时或用之故曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉
豫
豫五阴一阳九四曰由豫所谓刚应而志行顺以动者也初之鸣豫三之盱豫五之贞疾上之防豫皆以系应于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早见而速去之故曰贞吉大传曰吉凶悔吝者生乎动者也天下之动贞夫一者也
二与三皆阴也二以阴居阴故知防而吉三以阴居阳故进退离悔能静与不能静之分也东坡曰据静以观物者见物之正六二是也乗动以逐物者见物之似六三是也
豫以不溺于豫为贞阴静则能自守故六二曰贞吉随以不苟于随为贞阳刚则能自立故初九曰贞吉九五曰孚于嘉吉
随
君子向晦入晏息自心为息故息曰止亦曰生向晦入晏息者随时而止者也随时而止者故能随时而动梁伯济曰以阳随人谓之随以阴随人谓之系随与系虽惟其时然阳必无私而阴不免于有私也故二上纯阴三四阴阳杂皆有不正之嫌初五纯阳则无不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨则他事不亨可知也程子曰上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣
蛊
刚上而柔下则否阂而不交巽而止则惰窳而不振故曰蛊蛊者壊也蛊者事也故爻不言蛊而言治蛊之道治蛊者必有刚柔相济之才然起而任之乃克有济九二六五是也不然与其为六四之蛊不若为九三之干蛊也即家而国与天下可推矣故曰蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
初在事始故曰干父之蛊又曰厉终吉体巽之入也上在事外故曰不事王侯髙尚其事体艮之止也程子曰进退合道故曰可则
临
临元亨利贞喜阳之长也至于八月有防恐阳之消也八月为建申之月于卦为否王辅嗣曰小人道长君子道消故曰有防
阳长而大可以临阴然不以刚临而以感临故曰吉上四阴说而顺之不敢与之抗六五居尊履中又能知而任之所谓刚中而应是也然顺之可也说而媚之不可也兊之成卦在三故曰甘临无攸利
王辅嗣曰此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦阴爻虽美莫过无咎也
观
盥而不荐有孚颙若君子笃恭而天下平与天载之无声无一也圣人之神道也省方观民圣人之以神道设教也吕泾野曰盥而不荐者圣人之体省方观民者圣人之用
水清则明人心无欲则能见逺童观闚观者心有所蔽故也
观我生自观也观其生观九五也上九亦下之所观也虽居无位之地而身系天下之望故观九五之所生而后为君子无咎亩不忘君以天下为己任也【君子无咎对初爻小人无咎言】
王辅嗣曰观之为义以所见为美者也故以近尊为尚逺之为吝
噬嗑
明罚勑法者禁之于未然也而民犹有丽于法者不得巳而用刑刑其自外于法者耳故法信而必杀之而不怨
初上受刑者也余四爻用刑者也用刑之道宁失不经母宁杀不辜得情则哀矜而勿喜其道贵柔然一于柔则失之纵矣必刚柔相济威爱并施而后下无民故六五柔中而曰得黄金九四刚居柔而曰得金矢六三柔居刚六二柔得中而皆曰无咎也
梁伯济曰物至噬而后合德下衰矣故总其大而以用狱之利归好生之君犹曰不当位爻分其详而以折狱之吉归执法之臣亦曰未光其圣人使民无讼之意乎
肤鼎肉之大脔灭鼻者噬肤而没其鼻于器中也腊周礼注云小物全干曰腊腊之言夕也干暴于夕乃干言肉则无骨然眎肤为难胏肉之有骨者干肉析肉披筋而熯之难于肤而易于干胏者也爻位以次渐深噬肉以次渐难六五为难易之中
崔仲鳬曰六三六五并柔画故皆曰肉九四刚画方曰胏
贲
贲内体离故曰贲趾曰贲须曰濡如外体艮故曰皤如曰丘园曰白贲是之谓文明以止盖文以饰质者也文胜则灭质止则不过于文矣故曰贲者饰也又曰贲无色也
二中三正而无应故二曰贲其须贲三也三曰贲如濡如所谓柔来而文刚也刚以柔文而曰永贞吉恐其过于文也亦文明而止之意
四井为邑四邑爲丘丘园小民之所居故古云丘民又云丘甲贲于丘园犹云易其田畴也帛五匹曰束戋戋委积貌人君不自尊侈尽力民事民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬细民之事近于吝而终吉淡者味之始素者色之始忠信者礼之本尚防者学之基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素履贲之终而曰白贲序卦剥次贲防微矣
贲生于刚柔之相错初四以相应而贲特隔于九三而未能遂耳然始虽相隔而终必相亲也二三五上俱无应以相比而贲故二贲三五贲上上之白初之徒不尚虚饰其髙洁守道之人乎苏子曰柔之文刚也往附于刚以贲从人也刚之文柔也柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲从乎巳此上九之所以得志也
剥
不曰顺而止而曰顺而止之止阴也贯鱼以宫人宠顺而止之之道也故曰无不利
六三独与九应小人而犹有君子之心者也故圣人与之初二而曰蔑贞善念亡矣六四不曰蔑贞不假言矣然圣人亦不尽去之也直不用之而巳苏东坡曰以宫人宠不及以政也不及以政则小人无所肆其恶矣自古极治之世不能无小人但使之不能为恶耳
复
复反也如人之往而归也木之归根也不固则其发生也不茂故尺蠖之信也以屈龙蛇之存身也以蛰盈天地间惟一气之消长长则升而生万物曰阳消则降而成万物曰阴阴非别有一物以与阳对也即阳气之消也坤则阳消之极也干则阳长之极也复得干之初爻所谓潜龙勿用者也亦干之全体也龙不潜不飞阳不复不通惟复则亨故能出入无疾朋来无咎反复其道反则入而为坤复则出而为干一气循环无有间歇七日来复者天行健也所谓不逺复也故利有攸往【反复之复与复亨之复字不同】
天地间能静能动者惟刚也静而动动斯不穷矣其静也养其动也非静而不动之谓也
卦气起中孚故离坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分举成数言之故曰七日此易纬之说也扬雄祖之以作特极阴阳之数故张衡曰四百嵗其兴乎竭已精思以揆其义更使人难论阴阳之事
王辅嗣曰复者反本之谓也天地以本为心者也孔氏曰本者静也周子曰利贞者诚之复又曰圣人主静立人极故曰中者天下之大本也是故涵养未发之中三极之道也
复为天地之心心一也感则有万惟复则贞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒大壮萃曰天地之情
先儒谓圣人无复不知惟圣人能复故曰复则不妄矣孔子无意必固我者圣心之复也故能时行时止复其见圣人之心乎
顔子三月不违仁不逺复也故能知不善不行不善此之谓潜龙潜则深极深故能研几
六五之敦复无悔以中也四应于初故曰中行独复三与初同体故曰频复无咎二比于初故曰休复吉上逺于初故曰迷复防以心之得失言不以祸福言也至曰有灾曰师败曰君防则言祸以之矣
子夏传曰伤害曰灾妖祥曰
杨敬仲曰意起为放不继为复不继不再起也元始也复于意未动之始也
无妄
天命无妄圣人亦无妄圣人与天一也故无妄备干四德刚自外来而为主于内中也动而健和也刚中而应天地位而万物育也周子曰不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉
文王卦辞言贞不言正惟无妄曰其匪正有不利有攸往戒之也天之所以生育万物者时也匪正非时也违时者不祥故曰天命不佑行矣哉
时无定在视乎所履初曰往吉二曰攸利五曰有喜得正也三曰灾四曰可贞上曰有匪正也三之灾五之疾即圣人不能却其来但不足为圣人累耳止曰行有无攸利见不行则可无也六爻皆无妄而动静行止一因乎时唯孔子之絶四能之
大畜
德性本明欲蔽之则昏惟刚健笃实则辉光故日新其德多识前言往行者以义理栽培之也不然记诵博识便为玩物丧志
程子曰卦词据大畜之义而言更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义
穆庵曰山中无天则山上草木何縁得生朱子专以形体言天而不思一阳动于重泉之下者乃天道之原也
吕泾野曰君子以力制欲欲益炽以气制忿忿益张以利取士士益卑以兵弭盗盗益横故君子之治己也明理以制欲思难以制忿其治人也身道德以率士先教养以弭冦其豮豕之牙乎輹与辐不同辐车轮中木之直指者考工记曰轮辐三十以象日月輹伏于轴上所以承辐者蔡介夫曰小畜之说辐为阴所止所说者重久住之计也大畜之说輹自止而不进所说者微暂止而可旋起者也豮豕之牙古注云豕去势曰豮何天之衢梁武帝音贺焦弱侯云与何校之何同负也鲁灵光殿云荷天衢以元亨古字通用周尚书解引庄子背负青天而莫夭阏为证尤明埤雅云以杙系豕谓之牙
颐
颐养也养心之道莫善于动而止动而不止者为逐物止而不动者为絶物动而止所以为圣学也
所养养人自养养已得正则吉
言语饮食雷之象慎之节之山之象动而能止所以养心养心所以养德养生也
阳在上可以养人在下亦可以自养阴资阳以养者也二三求养而居震体故防四五求养而居艮体故吉五比上则吉二乗初则防四应初则吉三虽应上阴不中正而处动体拂颐之贞故防张子曰履邪好动系说于上不但拂经而已
大过
大过之时非得阳刚之才不足以有为也然过刚则折必刚柔相济者乃克有济故阳爻居阴位则曰无不利曰吉若初六犹能自守上六则过涉灭顶耳何足以有为乎
程子曰二得中而比初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也
习坎
处险之道非刚中不可张子曰中柔则心无常何能亨夫惟刚中则有孚有孚则事未必亨而心亨矣故行有尚然则行险而不失其信者处险之道也惟九二九五能之初上而曰失道失信也
人君欲济天下之险当先明教化然不本之德行民弗从也常德行以习教事则民志一而险夷矣
九五刚中得位六四履正而承之刚柔相际有出险之道异乎九二之有险矣而下无应援故象曰中未大也程子曰二陷险中未能出余皆阴柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险五之道未大以无臣也
吕泾野曰九二中在内未出而用之以济天下之险故曰求小得盖以无正应耳
离
人心不蔽于物则明重明者继其明也不重明何能以丽正乎重明所以丽于正也化成天下所谓明明德于天下者也故曰大人以继明照于四方
离以柔为正得所丽而不顺以从之则所丽者失矣故六二柔得中正则曰黄离元吉异于六五之出涕沱若也上九而曰无咎者恐其过于柔也离道已成可征非类亦取甲胄戈兵之象君子居易以俟命所谓鼓而歌也小人行险以徼幸所谓大耋之嗟也人心不乐则忧自少至老皆然
周易札记卷二
明 逯中立 撰
下经
咸
咸者无心之感非无心也无私心者也程子曰中无私主则无感不通是之谓贞是之谓虚一有所系则为意必固我之私而已非君子虚以受人之道也故张子曰咸六爻皆以有应不尽咸道
诸爻逐于动五堕于静皆非虚以受人之道故不凶则吝其善者免于悔而已
心无私系为光大待感而应为顺如舜之居深山之中是已
恒
天地之所以恒乆而不已者刚故也人惟刚故能中故能乆故能同天地之不已卦惟二五为中九二刚中而止曰悔亡者居柔故也至六五则曰夫子凶矣程子曰它卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也
恒六爻不取应义惟贵于中盖道者中而已矣中非圣人不能也故六爻无善词
初巽入故曰浚恒上动极故曰振恒浚恒不已必为振恒学问之道循序而进要之于久而已
遯
遯二阴浸长未至于否而四阳在上势亦可为君子委蛇其间行危言孙审机密谋使小人不得肆其恶而天下不至于否斯已矣葢阴阳消长否泰循环亦气数使然虽圣人不能力挽之也故曰小利贞曰畜臣妾吉曰君子逺小人不恶而严非尽屏小人而使之无所容也尽屏小人而与之争势一不胜则身与国并受其祸矣故曰遯之时义大矣哉
士君子处乱世有可遯者有不可遯者有遯之以身者有遯之以迹者可遯而遯之以身也易不可遯而遯之以迹也难初与上可遯者也初阴柔不能自断故曰遯尾厉勿用有攸往上阳刚而无所系故曰肥遯无不利二五居君臣正合之位所谓刚当位而应与时行也二曰固志五曰正志君臣同心则小人不能间而乱可弭矣吕仲木曰密其谋非以为邪也社稷之基自此立隐其行非以阿党也危乱之机自此消如是之遯不亦嘉乎三四居有位之地亦非可遯者也三比阴故曰系遯四应阴故曰好遯盖以阳刚之才与于小人之间足以离羣而自好拨乱而反之正所谓逺小人不恶而严者也然其心亦良苦矣夫遯非一于去之之谓也可去则先见以避祸不可去则审机以维时若立乎人之本朝遇难而避临危而思逃则万世之罪人矣
九三曰畜臣妾吉畜止也臣妾二阴也初刚为臣二柔为妾二阴浸长势不可决渐消其恶而使之不得肆所谓小利贞者如此故象曰不可大事也
九五六二先主之与孔明是已九三九四狄仁杰之仕唐是已
大壮
阳壮而阴将灭君子道长之时也然恃壮轻敌谋之不臧而小人得乗间以胜之矣故大壮多危词
五以柔胜刚可以有悔而以阴居阳是能丧羊于易故无悔吕仲木云朱子解羊为五之壮程子解易为六之和当两取也
王辅嗣曰未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
晋
晋进也进以刚为躁进以柔为顺六五以大明之主羣阴皆欲进而附之初未受命二始有位三为一卦之首与众合志而进所谓顺而丽乎大明者也九四据非其位欲以间三阴之进初之摧二之愁以四也然而大明在上岂四之所能间乎故初二曰贞吉三曰悔亡而五曰往吉无不利上九进而不已明将夷矣故曰晋其角夫四之贞厉上之贞吝以刚故也然则处晋之道其惟以顺乎
吕仲木曰六二之贞吉司马君实之于宣仁是已其愁如者上疑六五之不断下防九四之见害也上六之位已崇可谓晋之于角矣惟伐邑自治其私虽危厉吉无咎也然不知以盈满自裁至是始自治以保位故又贞吝斯夫子所谓道未光乎
明夷
明入地中明夷而明无所损利艰贞晦其明也正所以全其明也故曰明不可息也
上六居明夷之极为明夷之主不明而夷人之明者也故曰不明晦五近上而柔得中内难而能正其志者也故以箕子似之四以柔居柔与上同体是邪媚之小人得志于君者也故四不言明夷程子曰入于左腹其交深矣获明夷之心夺其志也于出门庭斯行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外吕仲木谓医书心在左腹故左手切心脉夫以上六之晦而佐以四六之小人君子能无伤乎故离之三爻皆曰明夷三与上应则曰南狩得大首初最逺上则曰君子于行三日不食刚而明故也六二居有位之地柔得中正以义则不可去以力则不能征故有左股之夷而犹思所以拯之拯以马壮故疾缓则不可以有济也故象曰六二之吉顺以则也顺而不则则为六四之小人矣
文王为殷西伯以纣之命命将率遣戍役以守卫中国及其囚于羑里归而犹献洛西之地以请除炮烙之刑整兵而诛诸侯之不道者所谓夷于左股用拯马壮吉者也
人心本明与天同体无所不照晦者自有而自失之然其则不逺反之则是故曰初登于天后入于地圣人哀上六之失其初而欲使之自反也
上为纣五为箕子四为费中恶来三为武王二为文王初为伯夷太公盖居内则为箕子居外则为文王防则为伯夷太公时未至则为西伯时至则为武王
王辅嗣曰明夷为闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也又注曰初处卦始最逺于难絶迹匿形不由轨道故曰明夷于飞怀惧而行行不敢显故曰垂其翼
家人
家人以二女取象二四得正故利女贞然而刑于之化在丈夫初闲于未变上信而有威齐家之道备矣二四女正位乎内者也三五男正位乎外者也二柔中故曰贞吉三过刚故曰悔厉然治家之道宁严勿凟与其嘻嘻也宁嗃嗃九五刚中居尊故曰假于有家假格也所谓刑于寡妻是也四比而顺之故能保有其富而大吉吴幼清曰初上二爻以卦之始终取义下体在下之家也以有家之臣而言三为夫二为妇上体在上之家也以有天下之君而言五为王四为后不取逺应为配而取近比者家道尚亲也
崔仲鳬曰二曰在中馈则门庭之外非所履也无攸遂则壶飱之外非所与也夫死从子则后世临朝莅政者皆乱道也是故君崩子幼择贤宰而任之古之制也
睽
睽而必合者天地男女万物皆然故六爻皆始睽而终合初四以无应而睽然以同德故合初见恶人四遇元夫恶人读如周郑交恶之恶即四也二三五上以阴阳失位而睽三上居水火之极睽违尤甚然以相应故合二遇于巷五往于宗三有终上遇雨也盖下体说上体明故能两相求而遇不然下亢而上闇难乎有合矣二遇主于巷而象曰未失道也失道而遇容悦之事君非君子之道也
蹇
蹇之彖言往而爻言来者其来也乃其所以往也二五君臣相应有济蹇之任非可来也九五以刚德之大人身在险中而二之才不足以济之尽瘁而往志可嘉矣九三内卦之主阳刚当位为实为硕是内之所恃也五下应二三遂来比四上二阴亦共依之与之同心恊力拯难夷险故五曰大蹇朋来朋来而后蹇可济矣夫六爻之不可往者惟初耳其他见险而止度德而处以徐图拯救之道其来也乃其所以往也
崔仲鳬曰易象示人处难之道有三在屯济以动故曰经纶在困济以说故曰遂志在蹇止于善耳故曰修德屯志在救民困志在善道蹇犹可须也因事舒迫相已进退而酌成之已尔
解
解者天下患难解散之时也患难之生小人造之小人不去难根不除故小人解而难解矣六三据非其位为负且乗为狐为拇为隼在髙墉之上六五柔中居尊九二以刚中佐之故得黄矢去三狐是为君子有解而小人斯退聴也小人三也四以刚居柔比三不党三解而二孚矣止居动极为解之成虽与三应而非其正故能射而获之惟初柔而无位又应四刚以得刚柔之宜故无咎夫大难方夷君臣同心众君子恊力共去一小人小人去而难根除天下可永无患矣
隼言其贪残拇言其附丽狐言其邪媚隠伏九二刚中能知其情故言田获四近故言解上逺故言射
崔仲鳬曰雨在雷之下则泽行人动险之外则事济难去势缓宜用平顺无事而求功是又生难也故宜静有事而苟止是乃养难也故宜速
李鼎祚曰九四体震为足三在足下为拇
熊南沙曰易之戒震动多矣今曰无不利者自坎而进于震经厯险阻而后动器成而时至矣
李隆山曰蹇止乎险下不若屯动乎险中屯动乎险中又不若解动乎险外
损
损之成卦在三与上下本干也损三益上而成兑故三曰三人行则损一人上受益之地非可损者也故曰弗损益之三以损而得友上受三之损而得臣曰无家者三忘私以徇上者也初二与三同体皆以益上为志故初遄往以应四四损疾以应初二以弗损之益益五五虚中以应二曰或益之者五比上上亦受下之益以益五也然初曰酌损二曰征凶者何初之刚犹可损也二以刚居柔非有余也损之则全柔而成剥矣王辅嗣曰刚为德长损之不可以为常也故彖曰损刚益柔有时损下益上过则为謟大臣以道事君不可则止正已而后物正故弗损乃所以为益也
十朋之龟尔雅曰神灵摄寳文筮山泽水火
益
益之成卦在四与初下本坤也损四益初而成震初受大益当以大功居之然以在下必元吉而后无咎吕仲木所谓言天下之大谋非为名也任天下之大事非利已也四以益下为志中行告公何有不从利用为依迁国者四与初有往来依迁之象下自坤成震有国之象二与五中正相应上下同心交相益以益天下彖谓中正有庆是已二曰或益之者二受五益比初而初亦益之也六三以阴居阳求益不充惟用凶事之道处之乃可无咎以诚以中而上信之矣有孚中行所谓用凶事也上九刚处益极不能益人而求益于人者也无厌之求人弗与之故凶盖损己益人者人益之损人益己者人损之谦能受益满则招损初之元吉二之永贞三之用凶事其居益之道乎
吕仲木曰损六五虚中居尊乐取天下之善者也虽天且佑之矣况于人乎益六二虚中任事乐受天下之善者也虽天且通之矣况于他乎
熊南沙曰胡仲虎云上下经阴阳各三十画然后为泰否为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之乆也极必益然损三益上为损初二上而为四五者不谓损损四益初为益上五下而为三二不谓益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民说无疆则其为益民也可知矣
夬
泽上于天天非泽之所居也势必润下君子施禄及下养贤以为民也若自以为德则贤者不乐为之用矣故居德则忌盖公而不私天之道也
崔仲鳬曰气上蒸水下聚皆谓之泽
初二三阳刚而体健初曰不胜而往为咎二曰惕号三曰独行遇雨若濡恐其有余于刚也四五阳刚而体说四曰牵羊悔亡五曰苋陆夬夬恐其不足于刚也刚柔得中为和惟健而说则决而和矣
九二之惕号莫夜圣学也夫莫夜也而惕号则不动而敬不言而言非僻无自而入矣又何恤乎有戎是故圣学惟在谨独
吕仲木曰壮頄过刚也非君子之夬也独行遇雨若濡则君子之夬道也其志密矣人虽有愠奚咎哉诗云人知其一莫知其他
程子曰九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进势不得安犹臀无肤欲行则居柔失壮不能强进故其行次且羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从羣行则可以亡悔然以处柔必不能也故闻言不信
姤
夬姤皆一阴五阳夬之极即姤而夬言决姤言遇者夬之阴在上姤之阴在下也初曰系于金柅二系之也故二曰包有鱼言一阴始生二与之比于其防而制之而初无能为矣五之以杞包杞二也初也曰系曰包见防之于初而已不必决也四近五而应初视初为民则不可逺矣逺之则凶三上以过刚而遇初不厉则吝然初可不遇也以其不党于阴也故无咎
夬之四与上同体当众阳决上而四居柔姤之三与初同体当众阳遇初而三过刚故皆曰臀无肤其行次且然夬必决而四不能引其类姤可不遇而三不党于阴其得失又有辨
有陨自天即上帝临汝意所谓顾諟天之明命是已故曰志不舎命也九五以中正之君任九二之贤严有陨之儆何阴之不可消乎
苏东坡曰杞枸檵也木之至庳者也包者笼而有之也之为物得所附而后止授之以杞则杞能笼而有之九五者姤之主也知初六之势将至于剥尽而后止故授之以九二
萃
损曰二簋可亨萃曰用大牲吉丰不为侈约不为固与时盈缩而已
咸言感恒言乆萃言聚而皆曰利贞不贞则不能感不能乆不能聚矣何也以非天地万物之情也天地万物之情未有不正者也万物与天地一也
天地以气合万物以类聚故六爻或以相应而萃或以无应同类而萃有吉有吝而皆曰无咎初应四孚而不终二应五孚而用禴中与不中之分也初往而无咎二待五之引而后往引而往则其聚也必固故吉而无咎守中不变不以穷达乱其心视初之志乱者异矣崔仲鳬曰比以一阳得五阴故吉萃以二阳分四阴故悔九四有权失位九五有位失权四匪躬尽瘁斯免专民之咎五仁德永修斯亡未光之悔初乱而后萃三萃而犹吝二五正应五用大牲君道隆故尽物也二用禴祭臣道恭惟致诚也上独立无援乗上而危忧惧已甚众所不害当萃之极而知忧其异乎安危利菑者与又曰自上招下为引自下附上为援
升
人心自明而之暗是为初登于天后入于地自暗而之明是为南征孔氏疏云南明阳之方南征则可以用见大人得遂其升而行其志不然心为欲锢亦所适从矣
升者自下而上也任力则困巽顺则可以升矣初允二而大吉二孚五而无咎三入坤而升虚邑以巽而能升也四近五如文王之顺事则吉而无咎五应二则贞吉升阶升阶者其德日进如升阶然以顺而能升也惟上六冥升进德则可所谓升而不已必困故象曰消不富也
崔仲鳬曰凡卦四刚五柔者四多不美虽豫之四亦涉臣强之疑故升之四发此一义以示臣恭
允信也信于人为允自信为孚
困
熊南沙曰处困之道惟刚者能亨阴柔观其所附而已初三附于坎陷故皆入困上附于说则可动矣阳刚则无所动心而俟党与之至故二四皆言来而九五言徐说乃徐之云当困时不可亟求通也
程子曰酒食人所欲以施惠也君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之二以刚中之德困于下上有九五刚中之君道同德合必来相求故曰朱绂方来
又曰二以刚在下载已故谓之金车
张子曰九五以阳居阳处困以刚威怒以求物之来是反为赤绂所困者也与九二之义相反
杨敬仲曰祀尊上曰亨祭下曰祭
崔仲鳬曰赤绂所以为行步之饰困于者不能行也
井
朱子曰井以阳刚为泉上出为功
熊南沙曰初六居下无应象井泥九二无应而下比象谷鲋九三巽入之功已毕故渫然在下之上不得其中上虽有应而非用事有不食之象我三自谓
吕仲木曰居德而不中正则贵戚有优渥之耗疎逺无沾濡之益是斜口井也惟中正则四方皆被其泽诗云泉之竭矣不云自中
苏东坡曰阳为动为实阴为静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所以寄也静也虚也故三阳为泉三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃又曰收者甃之上穷也收非所以为井而井之权在收夫苟幕之则下虽有寒泉而不达上虽有汲者而不获故勿幕则有孚元吉
崔仲鳬曰君子之体井也有四德取其常行取其清义取其愽施而不穷取其有终而不厌
革
王辅嗣曰夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚
蔡子木曰元亨利贞乾道也随者随物革者改物物不可妄随故必元亨利贞乃得无咎亦不可以妄改故必元亨利贞乃得悔亡
崔仲鳬曰下三爻酌时而革上三爻成革而变
熊南沙曰将革而谋谓之言革而行之谓之命三议革而后孚四有孚而后革浅深之序也
刘长民曰五为革命之主是威武宣而文德着也三革言三就命令己申四改命信志物尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也
孔氏疏曰九五居中处尊为革之主损益前王创制立法文章焕然可观故曰虎变上六居革之终变道已成君子处之虽不能同九五革命创制如虎文之彪炳然亦润色鸿业如豹文之蔚缛故曰豹变
王德卿曰虎文疎而着曰炳豹文密而理曰蔚苏东坡曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神扬子云曰貍变则豹豹变则虎蔡神节曰蔚者隠然有文之谓柔暗故如此
程子曰天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守故革之终戒以居贞则吉
崔仲鳬曰井之后继以革者君子修德有常适用有变也不然恒其德贞夫子有凶矣
鼎
子夏曰初分趾也次实腹也中虚耳也上刚也故曰鼎象也
崔仲鳬曰鼎取新故初利出否二有实慎其妄从三耳革待其亏悔井鼎俱以上出为功井戒勿幕鼎贵有耳鼎三雉膏可用亨养而四间之大臣行谗于君而贤者受疑矣五之耳革则三之行塞然上帝之亨圣贤之养固不可废也三之食可待矣四近阻三之膏而反应初之否折足之凶可免乎大臣而信用匪人凶如何也五耳也以上为以九为金虚以待柔以内刚君之圣也上也以九为以上为玉刚以为质柔以为用臣之节也君于臣惟恐其有所畏难而直不尽故曰金臣于君惟致其无不忠信而恭不替故曰玉
又曰初之颠去恶也四之折弃美也初虚鼎也四实鼎也
丘可曰初曰趾四亦曰足以四应初而四之足即初之趾也上曰五亦曰以五附上而五之即上之也五曰耳三亦曰耳以三无应乎五而有鼎耳革异之象
熊南沙曰鼎量极于四上则耳矣受实必有余量以为溢地四则溢而覆矣初未实鼎则颠趾利出否四已实鼎故折足为凶语其位也信如何以其应初非所信而信也
震
阳动于下而止于上动贵于初故震之四不如初而上有畏隣之戒止难于终故艮之三不如上而初有永贞之戒
惊迩而惧逺谓所惊在逺而惧于迩未至而思备非迨既至而后图之也即震不于其躬于其隣意
处震之道彖辞尽矣六爻皆震而吉凶异者初为震主所谓能恐惧修省者也能无丧匕鬯者也二之勿逐自得五之无丧有事以中也三四不中不正而四又陷于重阴之中故四曰震遂泥
程子曰逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐卦位有六七乃更始不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得
十万曰亿亿大也于五之象词见之九陵髙明之地也吕仲木曰君子致惧必去其私欲去欲斯登于髙明李卓吾曰二因来厉而遂丧失其所寳是丧其所本无也故后乃自得之也此一震之力也五虽往来皆厉而反大无丧其所有事者则以吾之所固有非震厉之所能得亦非震厉之所能丧此则震之所不能震也呜呼至矣然苟非往来危厉之中而行当往来之震则又何以验吾学力之浅深而信吾之不可动一至此耶
艮
身北曰背又堂北曰背背人之所不见也艮其背止其所不见也戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻艮其背也故能无我无人时止时行因事应事而我无与焉故曰上下敌应不相与也非一于止而不应之谓也与字作去声读
王辅嗣曰随谓趾也疏云腓动则足随之故谓趾为随拯举也趾所以行艮其腓则其趾不拯是足欲行而强制之则其心不快故象曰未退聴也谓退聴于初也咸艮以人身取象四为心位心者身之主心止则身自止矣六四之艮其身艮其背也故无咎不然艮腓艮限强制乎外欲以不动而反以累其心欲其止也得乎初为艮始艮其趾止其动也世未有好动不止者而能止其所止也故明道先生曰性静者可以为学上为艮终敦艮者艮背之极也即永贞之谓也
心之官则思思者神明之运位则神明之舎也思出其位是曰放心君子思不出其位止其所也即艮其背意王龙溪曰两雷两风两火两水两泽皆有往来之义唯两山并峙不相往来故止也心之官则思不出位之思谓之正思如水鉴之应物而常止也如日月之贞明变化云为万物毕照而未尝动也思心之用着于无思即为沈空着于有思即为逐物无思而无不通千圣之絶学也先儒谓不出位如素冨贵行乎冨贵素贫贱行乎贫贱之类专以应迹言未明思之本防也然不出位之思即不愿外之意心与迹亦非判为两事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之发用皆在面唯背为不动故以背取象背虽不动而五臓皆系于背九窍百骸之滋润背为之输是以无用为用也
杨敬仲曰人精神尽在乎面不在乎背尽在乎前不在乎后故圣人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所为一如其背则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣视聴言动心思曲折如天地之变化矣唯此为艮唯此为止其所止其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也本无所本无止今曰止其所者止于无所也无所则无止无止之止直止矣李卓吾曰震艮二卦圣人道问学之大事也凡为学者学问日博则闻见日广闻见日广则道理日积道理日积则寳惜日深日积日深日蔽日锢虽有豪杰不能自解脱矣此正所谓利欲深坑杀人陷阱虽圣人与居亦末如之何者曽不知学贵知止止必有所故艮以背为所而止以不获身不见人为背无所止而自止者此至善之止也此于止知其所止之止也有丝毫未浄非背止之止矣故自趾以上分为五爻皆止也而非其背非真止矣艮趾者歩亦步之学也艮腓者欲其止而恨其不能止之学也此其可望者也艮限者止于动地而强欲其不动告子强制其心之学也终不可与有言者也艮其身饬躬者也艮其辅谨言者也皆艮也而非其所难以言艮矣不艮不足以言学故以敦艮终焉然则言天下之真学问者非止与止则定定则静静则安可以照鉴可以扣击可以平均可以经世而出世虽然苟非鼓之以雷霆至于丧身失命亿丧贝亿无丧有事未易以荡涤而遽止也
渐
杨敬仲曰止者寂然不动巽者随时顺理止非强止道心无体本无可动变化进退巽动无穷虽动犹不动也来知德曰君子择居处于贤德善俗之地则耳擩目染以渐而善即孟子引而置之庄岳之间之意
王荆石曰渐六爻以鸿之渐羽取象仕进而初之干三之陆四之木五之陵大抵皆两立贞悔之交当喜而惧者其间独盘之衎衎见为无惧然圣人且以素饱戒之乃后始归之升逵不乱而吉来知德曰初六曰小子者艮为少男厉危厉也以在我而言言谤言也以在人而言王辅嗣曰九三进而之六与四相得不能复反者也夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而孕故不育也三本艮体而弃乎羣丑与四相得遂乃不反至使妇孕不育凶之道也异体合好顺而相保物莫能间故利御防
李秀岩曰四非婚乃防也
俞氏曰五与二应乃夫妇之匹配故吉三与四比乃夫妇之邪匹故凶
孔氏疏曰上九与三皆处卦上故并称陆
归妹
程子曰咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣
胡双湖曰彖辞唯临与井言凶否与剥言不利归妹既曰征凶又曰无攸利何也以说而动非情之正恣情徇欲何所不至故六十四卦其不吉未有若是之甚者然随亦动而说而曰元亨利贞何也易以内卦为贞随贞震此动而彼说归妹贞兑女说而男动故不同也横渠曰泰之九三进而在四六四降而在三故曰天地之大义也然泰道将终征将为否故曰凶
崔仲鳬曰归妹下三爻二妹也初在下为娣三躐上为须上三爻五归妹者也四愆期而待上过时而背丘可曰娣之从嫡必当如跛者之履而不足以与行则无僣上之疑而嫡妾之分明妻之从夫必当如眇者之视而不足以有明则无反目之嫌而夫妇之伦正是妾妇之常道也故象于初曰以恒于二曰未变常
杨敬仲曰初九位在下有娣象娣则不可专行跛能履者难行象如此而往则得娣之道故征吉以恒者当以乆于娣为心不可有他念也
熊过曰归妹震长兄出而用事将嫁在内兑之少女也天官书云须女四星贱妾之称也故子夏孟宗皆作娣媵之妾
吴幼清曰渐男方求女之事归妹女将归男之时以未成夫妇而名卦也咸男女初合相与之情恒男女成配乆处之道以既成夫妇而名卦也
丰
崔仲鳬曰保丰之道曰宜日中故蔀也沛也蔽明者皆忌孚也章也配者夷者明之助也皆吉
苏东坡曰蔀覆也蔽之全者也见斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沫小明也明闇杂者也
六五虚中用贤为丰之主所谓日中以照天下者也丰尚光大而二四居阴故曰见斗三居阳而曰见沫者以应上六之阴也上六丰屋自藏而三应之故终不可用然非三之咎也初之遇配四之遇夷二之有孚发若皆六五之所谓章也故曰往有尚曰吉
二四之见斗三之见沫非其质之不明也以所处之闇也故能有孚发若遇其夷主上六以阴处极而最在外则闇甚矣当日中之时可出而不出故曰自藏若阳刚则能适出处之宜矣
王辅嗣曰丰明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者也故爻皆以居阳位又不应阴为美其统在于恶闇而已矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明昧明尽则斗星见明防故见沫无明则无与乎世见沫则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之盛而见沫岂足任乎
旅
来知德曰明刑以罪之轻重言慎刑以罪之出入言不留者既决断于明慎之后当罪者即罪之当宥者即宥之不留滞淹禁也明火象慎山象不留旅象
用刚非处旅之道也故五得誉命二得童仆三上以过刚而失四以刚用柔愈于九三之焚次矣而身犹在旅虽得资斧将安用之
六五以柔顺文明之德动中时宜有射雉一矢亡之象程子云动无不善如射雉亡矢发无不中也故能播德誉而受命君受天命臣受君命皆是也
王龙溪曰凡客于外者之为旅天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在干侯是也大夫有大夫之旅陈文子之他邦是也圣贤有圣贤之旅孔之辙环孟之厯聘是也
巽
程子曰巽与兑皆刚中正巽说义亦相类而兑则亨巽乃小亨者兑阳之为也巽阴之为也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
项氏玩辞曰重巽以申命是以小亨事必待申命而后行岂大亨之规哉刚巽乎中正而志行是以利有攸往兼二五言柔皆顺乎刚是以利见大人兼初四言朱子发曰重巽以申命者内巽者命之始外巽者申前之命也
巽惟九五为吉者五以刚得位而六四以顺入之才下承之君臣相得刚柔相济何功之不成乎盖行权布令有以刚正物之义焉故他爻皆有过巽之嫌而卦词亦曰小亨
俞氏曰甲者十干之首事之端也既乱而复治则又如其初故于蛊之甲曰终则有始庚者十干之过中事之当更者也始焉不善既更而后善故于巽之庚曰无初有终
兑
咸感也而无心无心之感其感也真兑说也而无言无言之说其说也至
王辅嗣曰说而违刚则谄刚而违说则暴刚中而柔外所以说以利贞也刚中故利贞柔外故说亨
习鸟数飞也朱子云习谓熟之于已讲而不习徒滕口说其于身心也奚益
张子云初九以阳居下无所比附出门同人行自信者也
程子曰九二刚中之德孚信内充虽比小人自守不失故曰吉悔亡
三上皆阴质以说为事者也六三下比以为说上六之引兑引三也刘牧曰兑体趋下是也上之引三意在同恶相济以剥君子故象曰未光犹云其心不可知也
涣
刚来而不穷柔得位乎外而上同以二四言王假有庙以五言王者欲聚天下之涣必先自聚其心在中则鬼神可通而况于人乎利涉大川者君臣同心以拯涣是乗木以涉川故曰有功不然难免冯河之溺矣
九二以刚在险中与初同力虽可以济涣而未大六四九五为涣之主君臣同心何涣之不可济乎上九居巽之极处险之外逖出逺害而六三独与之应仅能出险不足以拯天下之涣亦其才不足也
古注涣其血为读去逖出为读逖逺也熊南沙曰凡在险中者贵乎出险在险外者戒乎入险三上之别也
节
中正以通通则不苦所谓縁人情以制礼天下万世共由之如天地节而四时成九五之甘节是已
丘可曰节六爻以当位为善不当位为不善
来知德曰诸爻之节节其在我者九五之节以节节人者
张横渠曰王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不节有补过之心则亦无咎
吕仲木曰甘言中也数度德行自是而剂定矣安言顺也承五而奉行之也
来知德曰易以福祸配道义而道义重于福祸故大过上六曰无咎而此曰悔亡见理之得失重于事之吉凶也
崔仲鳬曰节者有分限而不可逾之名在学则约情寡欲以养德在政则作制明禁以齐民然恊诸义合于中可常不厌履礼也而用兑节约也而贵甘此圣人之中万世由之也与
中孚
朱子曰伊川云中虚信之本中实信之质一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事孚字从爪从子如鸟抱子之象盖中所抱者实有物也杨诚斋曰议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生若元恶大奸不在是典故四凶无议法少正卯无缓理
熊南沙曰鹤泽鸟二阴位子与尔指三三之和与靡以与二同兑体也六三之得敌得四也与艮敌应之敌同三阴不中正下比于二而上比于四故不能自主如此四舍三比五有二马而亡其一故象以为絶类上类谓三上者五也三四本阴类六三自以为得匹敌六四守而不与三比是絶其类于上也五之有孚孚四也中孚之主当使万邦作孚而专取六四四能絶类盖正人也故五得无咎上六穷上失位信而不由中有翰音登天之象故贞凶九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也横渠曰上处中孚之极不乆将变为小过故小过之初曰飞鸟以凶
卦惟二近阴而相比故三谓四为敌四谓三为匹为类三得敌而不能自主四能亡匹以从上者正与不正之分且三说而四巽也程朱二先生以上为敌以初为匹阴阳相求而相应非其义矣
王应麟曰月防望者在大畜之上以抗阳故凶在归妹之五以应阳故吉在中孚之四以从阳故无咎
小过
崔仲鳬曰亨利贞可小事不可大事谓四阴飞鸟遗之音不宜上宜下大吉谓二阳
王辅嗣曰过而得之谓之遇祖始谓初妣者居内履中而正谓二六过初而履二位故曰过祖遇妣
熊南沙曰艮震皆一君二民之卦二居中得正以承九三三者艮主二之君也
又曰卦名小过谓小者过大者不过故九三四皆曰弗过
崔仲鳬曰二五中也圣人教以处过之宜三为二阴之主故凶四居二阴之下故无咎九四而曰弗过遇之者君子待小人之恭上六而曰弗遇过之者小人凌君子之横
防之者防下之二阴也往者往而从上之二阴也俞氏曰此爻皆以两字为句
六二之过过初也上六之过过四也阴可过阳不可过也故二曰无咎上曰凶九三九四之弗过所谓不冝上也阴过之世君子居下犹可以自全过之则小人必百方害之矣故三曰防之四曰遇之示之以处阴之道也穴阴之所居也阴盛阳防而不能成雨能弋取之则阴过之祸消矣曰弋取见小人之道盛而取之不可以骤也东汉之谋诛阉防非弋取之道矣
既济
王辅嗣曰既济者以皆济为义者也小者不遗乃为皆济故举小者以明既济也
曳轮进也孔氏疏云言其劳也既济之初九未济之九二皆曰曳其轮其才足以进也特所处之位不同耳故既济之初虽至于濡尾而无咎若未济之初六不度才而妄进鲜不溺矣故曰吝
杨敬仲曰繻子夏作繻即襦字内则言孺子之礼衣不帛襦袴说文云襦短衣也袽衣破败如茹也
崔仲鳬曰六四盛极而衰美繻为敝袽其曰有者言其必然终日戒则盛可保矣
来知德曰杀牛不如禴祭者言当既济之终不当侈盛当损约也杨敬仲云西隣之时守以损约故终受福卦初言尾上言首遯之初亦曰遯尾犹言首足也濡尾犹可以济濡首则不可以济矣未济之饮酒濡首犹云沈湎也程朱二先生以未济卦词而于两卦之爻词通以狐解之至于饮酒濡首之语则不可通矣
未济
崔仲鳬曰未济者盖有待也戒于征而蓄全力可以涉险吕仲木云未济虽征凶也而有涉川之勇斯免矣李卓吾曰一伐鬼方也在既济则冝勿用而防三年之惫在未济则冝震用而幸三年之赏既济戒生事未济喜有功也
吕仲木曰光在身者也晖在政者也故致恭以下贤王公之光也得贤以成治雍熈之晖也故光者贞之实晖者光之茂
来知德曰文明即君子之光中虚即有孚
崔仲鳬曰晖者日中之气
周易札记卷三
明 逯中立 撰
系辞上传
来知德曰八卦相荡以天地水火山泽雷风之象言非干坎艮震巽离坤兑也八卦者刚柔之体刚柔者八卦之性总则刚柔分则八卦
既曰八卦相荡又曰雷霆风雨而不言山泽者孔氏曰风雨雷霆皆出于山泽也
干健便易坤顺便简易简只是行其所无事朱子曰易简只是净净洁洁无许多劳扰委曲
崔仲鳬曰柔推刚则刚化柔刚推柔则柔化刚即九六之变刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推
进退只是一气之消息退极而进进极复退验之人身动静语黙可见朱子曰阳消处便是阴不是别讨个阴来也
熊南沙曰极陆德明训至爻不极则不动故曰道有变动曰爻
程可乆曰无咎者善补过也又曰震无咎者存乎悔王弼畧例乃曰罪自已招无所归咎亦曰无咎不知何据节六三曰不节若则嗟若无咎嗟与戚嗟若之嗟同象曰不节之嗟又谁咎也与出门同人之象同唯王介甫于此不用王弼畧例
张敬夫曰指其所之告之险欲其动心而有惧告之易欲其安意而无疑
生死只是一气之聚散然死而不散者其气未尽也子产曰匹夫匹妇强死其魂魄犹能冯依于人以为淫厉其他饵术山中链神物外往往解脱生死此如跃冶之金造化一大盗耳然乆之未有不散也
精与气融而生形魂则精气之灵变动不居其于形也直寄耳物鬼也游魂为变者神也神无所不之故曰变近溪曰精气涵灵魂而能运动游魂依精气而露知识安土则不知有我敦仁则不知有物无我无物故能爱叶少蕴曰凡易见于有为者皆言用用之者体而易不以体对用故别而论之曰无体
晁景迂曰体用本乎释氏圣人未尝有体用并言者朱子曰继是接续不息之意成是凝成有主之意继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭若只一阴一阳而无继便是合杀了孟子说性善不曽推原源头不曽说上面一截只是说成之者性也
崔仲鳬曰太极动而生阳静而生阴混而言之曰太极分而言之曰阴阳天地由是而运万物由是而生死言其流行谓之道言其真实谓之诚言其条达谓之理言其妙合适可谓之中言其于穆不已谓之命言其灵妙谓之神
显诸仁元亨也藏诸用利贞也并育并行无非此理何富有也流行无已万化皆从此出故曰日新而总之曰生生之谓易
生生之谓易生之谓元元者善之长也所谓继之者善是也惟其生生所以不可测
朱子曰天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易成性犹言见成底性是不曽作坏底存存是常在这里存之又存便是道义之门但知崇礼卑则成性便存存道义之间谓从这里流出道体也义用也
伊川曰尽天理便是易
薛敬轩曰成性即天地存存即设位道义之门即易行其中天之生生不已理之生生不已也
吕仲木曰智礼之性不成非狂则狷矣其至中之道义此心必不能变化而出
熊南沙曰称道义之门明业由德广
郭子和曰象不独是天地风雷水火山泽只是画卦便是象
朱子曰爻者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动会是四邉合凑处通便是空处行得去便是通事理若不于会处理会却只见得一偏如何行得通须是于会处理会其间却自有个通处鹤鸣以下七节当去亢龙有悔而进自天祐之与下传咸九四以下十一节共为一章如文言释经之例王辅嗣独取入乾坤二卦而此置之系辞上下传前后无所系属或有错简耳不必牵合傅会强为之说也
简辅曰一二三四五生数也化之渐也变也六七八九十成数也变之成也化也成变化者数也行鬼神指卜筮而言所以求数也故下文遂以筮法言之
天地之数起于一生极于五成极于十大衍之数五十者准天地生成之数之极也虚一不用为体而用其七卦之用以八乾坤之用以九六皆成数也
凡揲蓍第三变九揲得三十六为老阳八揲得三十二为少阴七揲得二十八为少阳六揲得二十四为老阴周易主变止用九六而宋沈括以过揲之余三少为干之老阳两多一少则少者主之为震坎艮之少阳三多为坤之老阴两少一多则多者主之为巽离兑之少阴亦可通也
王童溪曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而成之若曰分二挂一揲四归奇则归奇于扐者再是为五营矣
吕仲木曰引伸触类者自八卦小成而言以至六十四卦也若指四千九十六卦则六十四卦者不足以毕天下之能事其文又何以承八卦小成也
张子曰尚辞则言无所苟尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来
崔仲鳬曰参伍以变者四营也错综其数者十有八变之事也贯三变为一爻遂成奇偶之画极十八变为一卦遂定肖似之象非至变孰能与于此变者多少之数不常也吕仲木曰凡数二四则方参伍则圆方则体而定圆则神而变也错其数左右相交也综其数并左右而合之也
程子曰寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也又曰寂然不动感而遂通此只言人分上事若论通则万理皆具更不说感与未感
张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也
韩康伯曰极未形之理故曰深适动防之防故曰防朱子曰知至如极深能虑便是研防研防是不待他显著只在那茫昧时都处置了
吕仲木曰开物以下言圣人用易之事也圣人以易之开物者而通志以易之成务者而定业以易之冒天下之道者而断疑蓍之德以下则其故也圎神所以开物也方知所以成务也易贡所以能冒天下之道也故圣人洗心退藏所以能通志之学也吉防同患所以能成务之学也知来藏往所以能断疑之学也聪明睿知神武不杀则言其资耳圣人有是资又有是学故能明天道察民故崇此神物以前民用若上通志成务以断疑也夫神物即易也岂难知哉近譬之即人出入之门户可见矣夫斯门户也何莫非乾坤变通象器法神者哉又岂小乎哉出于太极生于大业见于天地四时日月富贵蓍也夫易既如此故圣人又则天地日月蓍龟以作易耳兼天地日月蓍龟者圣人也故四象以示之下申言通志定业断疑也言其所示所告所断者皆天地日月蓍之意非圣人之私说也此章言圣人先能用易而后能作易耳
韩康伯曰唯变所适无数不周故曰圎卦列爻分各有其体故曰方
伊川曰退藏于密密是用之源圣人之玅处退藏于密是寂然不动之中包罗万里无些渗漏无些隙缝便与天载无声无臭一般即到感应时亦是如此
来知德曰洗心者心之名圣人之心无一毫人欲之私如江汉以濯之又神又明又应变无穷具此三者之德所以谓之洗心犹书言道心人心诗言遐心之类熊南沙曰洗心则无思藏密则无为有思则与物杂故斋以齐之有为则与物敌故戒以警之
吴防清曰其德即蓍卦之德神而明之在乎圣人不然则枯草朽茎何神物之有
天道是阴阳变化民故是物理人情民之故即天之道也看易中何所不有是圣人冩出胷中所蕴
熊南沙曰戸一也阖辟之则二阴阳之动静亦一气耳孔氏疏曰太极谓天地未分之前元气混而为一即是太初太乙也两仪谓天地四象谓金木水火不言土者分王于四季也八卦谓震木离火兑金坎水各主一时又巽同震木干同兑金加以坤艮之土为八卦也项平庵曰凡系辞之称八卦者即六十四卦也八卦更相上下为六十四卦故例以八卦称之其言伏羲始作八卦者亦谓六十四卦也
崔仲鳬曰极者屋檩以其居中而至故名夫自其合而言之太极也自其分而言之仪也象也卦也生者皆太极生之而有渐次也非有三度生也气者流形而举质者也其合当如是而有条者理也如春秋者气也温与凉者理也气之中正也温未能胜冬而寒凉未能革夏而热气未充也愆伏乖戾气之变也皆理所必然
何氏指神物变化垂象图书为四象而东坡从之其曰此四者圣人之所取以作易也当是之时有其象而无其辞示人以意而已圣人以后世为不足以知也故系辞以告之定吉防以断之圣人之忧世也深矣
吕仲木曰书不尽言以下言圣人作易之事也化而裁之存乎变以下言学者学易之事也易之事不过立象尽意系辞尽言而已情伪皆出于意利神皆出于言故立乾坤之象易之意可尽系乾坤之辞易之言可尽乾坤者包六十四卦而言也夫意在象外者也故形而上者谓之道言在象后者也故形而下者谓之器自道而言则为变通焉自器而言则为事业焉何也圣人之立象也极天下之赜皆存乎卦故象立可以尽其道之意圣人之系辞也鼔天下之动皆存乎辞故辞系可以尽其器之言变通神明则学形上之道所谓意也德行则学形下之器所谓言也不言乃所以尽言故曰不言而信
熊南沙曰阴阳之老者必穷穷则变陆绩曰变三百八十四爻使相交通以尽天下之利虞翻曰神易也阳息阴为鼔阴消阳为舞故鼔之舞之以尽神尽利尽神则圣人之意尽矣
朱子曰形而上为道形而下为器此言最的当若以有形无形言之便是物与理相间断了裁之行之措之都是这个道
龚夬曰刚柔有体奇耦有数左右有方者形也形而上则为一阴一阳以至一刚一柔故谓之道形而下则为仁义为礼乐以分则有守以实则有名故谓之器熊南沙曰形即上文乾坤形上者乾坤所蕴一阴一阳之谓道也形下者成列之乾坤也道可共繇而通所蕴之易未定也器则方体不可易者裁犹除也阴阳之道以渐化其旧者而除去之乃卦之变推变者而行之所谓变则通也二用周流六虚占用其变也于是举而措之天下矣
又曰赜形而上者动形而下者在卦变刚柔相推在卦通出入互用也
又曰自形上而放诸事业由防而逹于着也自至頥而极于德行由着而归于防也体用一原显防无间防矣哉
杨诚斋曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行
吕仲木曰自天尊地卑以下皆天地自然之象以为卦爻其天一以下始兼蓍而言也
程沙随曰十有八变成六爻毎爻盖参以变故通其变则阴阳相错遂成天地之文天地之数五位相得而各有合遂伍以变综其数而极之遂定天下之象如织妇之用综合众经相间而上下之也
系辞下传
吕仲木曰八卦成列一章言圣人立卦及系辞不外乎仁义以生人也义所以行其仁即天地易简之德贞一之理也
天地非一则无以成化育圣人非一则无以应万变故曰为物不二又曰吾道一以贯之一者何无欲是也此道最易最简韩氏注曰贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎防尽防通之变而不累于吉防者其惟贞乎万变虽殊可以执一御也
张子曰吉防否泰有义命焉圣人一以贞胜而不顾如大人否亨灭顶无咎盖其类也又曰能正夫一则吉防可胜而天地不能藏其迹日月不能其明盖正明不为日月所正观不为天地所迁贞正也本也本立则不为闻见所转其见其闻须透彻所从来乃不惑天地之大德曰生此是乾坤之易简处
正辞者无讼也圣人在上而民输固有不敢枉其是非之心非明德新民何以有此
程子曰圣人制器不待见卦而后知象以众人由之而不能知故因卦以示之耳
朱子曰盖取诸三言者以意逆志之辞时人知器而已不知其有所取者孔子以易道观知其制作合易非谓见十三卦而后制十三器也
叶正则曰十三卦亦近世学者所标指庖犠始为纲罟神农始为耒耜交易黄帝尧舜始为衣裳其后乃有舟楫牛马门柝杵臼弧矢宫室棺椁书契考于易乃无毫厘形似之相近学者震于异说欲大而反小之也熊南沙曰是故承上取象言依俞氏属前章取夬下吕仲木曰易者象也以下证取十三卦之故也象爻所以立其体吉防悔吝所以达其用皆像也
阳卦奇者以奇为主阴卦耦者以耦为主少者多之所贵也故阳卦多阴阴卦多阳
张子曰一其归者君子之道多以御者小人之理陶石蒉曰万涂宗于一心万虑宗于何虑归以道言致以心言天下论道则同而涂径错糅论心则一而思虑百变
熊南沙曰说文思有所圗曰虑致趣也归自来言人也致自往言已也同归一致言其本然殊途百虑自憧憧者言耳君子以虚受人感则通之日月寒暑之往来任气尺蠖龙蛇之屈信委形至于下学上达亦待其自致致用谓将用利用谓巳用致用者屈之信崇德者信之屈
横渠张子曰入神仅能入于神穷神穷尽其神浅深之别也斯言至矣
张子曰何思何虑行其所无事而已行其所无事则意必固我巳絶今天下无穷动静情伪止一屈伸而已在我先行其所无事则复何事之有日月寒暑之往来尺蠖之屈龙蛇之蛰莫非行其所无事是以恶其凿也百虑而一致先得此一致之理则何用百虑虑虽百卒归乎理而巳又曰屈伸相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身索利吾外致养吾内也穷神知化乃养盛自然非思勉之能强故崇德而外君子未或致知又曰精义入神以致用谓贯穿天下义理有以待之故可推用凡人应物无节则往往自失故要在利用安身以养德见防则义明动而不括则用利屈伸顺理则安身而德滋
仁者以天地万物为一体自私者自生分别君子因物付物顺事应事如日月寒暑之往来何用计较安排故曰天下同归而殊涂一致而百虑知其同归一致而思虑自无矣
利用安身从精义中来到穷神知化地位也是从此做去在熟之而已矣
神化不属阴阳在日用感应之间穷之知之总是精义之极所谓日用间都是恰当的道理絶无一毫思勉到此与天命于穆不已一般
张子曰君子见常不动故能得动之防豫六二在中而静故能知几
苏东坡曰顔子其心至静而清明故不善触之未尝不知知之未尝复行知之而复行者非真知也世所以不食乌啄者徒以知之审也如使知不善如知乌啄则世皆顔子矣所以不及圣人者犹待知耳诗曰不识不知顺帝之则
熊南沙曰释咸者言无为之妙及有为之迹困解二节言能与不能之利害噬嗑二节言戒与不戒之祸福否鼎以下言求无为者在主敬主敬则能知几而所谓主敬者又在専一故称损恒明之
吕仲木曰精义未至于致一欲安身必至于或击矣彰往所以察来防显所以阐幽往来显幽无二理也崔仲鳬曰开释名卦之意而各当其名辨别阴阳之物而正言其占断辞即彖辞也
崔仲鳬曰忧患者为天下后世不得与闻易道故揭此九卦指示后人全体大用之学非専为处忧患而言也陆子静曰复而先以谦履盖履上天下泽而人居其中先辨一身所以举措动作之由谦以自持使精神收聚于内则此心斯可得而复本心既复谨始克终以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽涉危蹈险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有左右逢源盖至此则顺理而行无纎毫逗漏如巽风之散无往不入
熊南沙曰九卦之陈履谦复恒损益所以豫其内困井巽所以利于外又曰九卦初德次体次用
韩氏注曰动本于静语始于黙复者反其所始故为德之本和而不至从物者也和而能至故可履井以辨义施而无私义之方也
朱子曰兑见而巽伏也一阴入在二阳之中是入细底意故曰称而隠如此然后可以制事可以行权
项氏玩辞曰困之辨辨于已复之辨辨于物井人巳之间两极其辨
崔仲鳬曰不可为典要卦之变也既有典常书之辞也卦之变无定体书之常有定理学易者由辞以明理即理而应变错综斟酌天下可运于掌
熊南沙曰位言之曰初上时言之曰初终道言之曰本末事言之曰始终其实一也时变则事变事变则道与之俱
二四同功而异位同阴而异二四之位也四以近而多惧二之多誉以柔中也三五同功而异位同阳而异三五之位也三以贱而多凶五之多功以刚胜也柔刚以位言邪疑辞君道以刚为本亦有柔中而吉者君道体刚而用柔也
来知德曰文不当者非専指阳居阴位阴居阳位也卦情若淑或以不当为吉剥之上九豫之九四是也卦情若慝反以当位为凶大壮初九同人六二是也要在随时变易得其当而已
吴防清曰至健以下言天地之能也说诸心以下言圣人成能也变化云为以下言人谋鬼谋百姓与能也张子曰天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能又曰天人不须强分易言天道则与人事一滚论之毕竟人谋之所经画则亦莫非天理耳
苏东坡曰万物自生自成故天地设位而已圣人无能因天下之巳能而遂成之故人为我谋之明鬼为我谋之幽百姓之愚可使与知焉书曰谋及卿士谋及庶人谋及卜筮
韩氏注曰变而通之以尽利故曰变动以利言吉凶无常惟人所动情顺乗理以之吉情逆违道以陷凶故曰吉凶以情迁冺然同顺何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者殊故吉凶生【相取犹相资也】
项平庵曰相感者情之始交故以利害言相取则涉于事矣故以悔吝言相攻则其事极矣故以吉凶言此姑就浅深别之凡情莫不然故总以相近一条明之不相得者恶相攻伪相感近不相取也
爱恶相攻而吉凶生故吉凶以情迁吉凶者生于爱恶相攻之情也韩康伯曰冺然同顺何吉何防故曰吉凶者贞胜者也
苏氏曰悔吝者生于不通者也天下孰为贞逺自其近者观之则逺矣孰为贞近自其逺者观之则近矣逺近相资以为别也因其别也而各性其有以自异则或害之矣或害之者悔吝之所从出也信其人则举以为利己不信则举以为害已此情伪之蔽也王临川疑六辞与上不属或疑为占者所问之辞
说卦
苏氏曰介绍以传命谓之賛天地鬼神不能与人接也故以蓍龟为之介绍
张子曰有谋有问命于蓍谓之生蓍起其用也非谓在野而生蓍也
马融曰天得三合谓一三五也地得两合谓二四也孔氏疏曰倚立也参天而为九两地而为六用生数也熊南沙曰未入用则谓之阴阳故止曰观已入用则谓之刚柔故曰发挥谓布散于六十四卦而生三百八十四爻也
程子曰求是即为理义求是之心俄顷不可忘又曰穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处又曰穷理尽性以至于命三事一时并了不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了又曰知穷理便能尽性至命又曰穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命如木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已又曰天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之谓也
来知德曰理一而已矣自其共由而言谓之道自其蕴蓄而言谓之德自其散布而不可移易谓之理自其各得其所赋之理谓之性四者自其在人而言谓之义自其在天而言谓之命和顺于道德者谓易中形上之道神明之德皆有以贯彻之不相悖戾拂逆也理于义者六十四卦皆利于贞其要无咎者义也
熊南沙曰和顺言因其自然而无矫强也理治也理义各指其所之时措之宜也
穷理尽性至命以用占者言
曰穷理尽性至命又曰顺性命之理理即性命也而继之以阴阳刚柔仁义则知性命之理矣
孔氏曰天动而施曰仁地静而理曰义
朱子曰仁体刚而用柔义体柔而用刚
吕仲木曰非天地定位则山泽风雷水火不相交也故下言雷动风散雨润日晅艮止兑说而皆归于干君坤藏也
雷风相薄陆德明释文云相附丽也又云入也与后阴阳相薄之薄字不同
韩康伯曰于往则顺而知之于来则逆而数之作易以逆睹来事以前民用
崔仲鳬曰顺者言已往逆者言未然易以知来故曰逆数
汉嘉安石易牖曰天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺盖因下句而并举之非谓易有数往之顺数
胡仲虎曰数往知来指圎图言卦气之行易逆数指横圗言卦画所以立
苏氏通幽賛生蓍为一章曰道德之变沿其末流至于生蓍倚数立卦生爻而万物之情备泝而上之反从其初有性者有见者一是二者则至于命矣此之谓逆圣人既得性命之理则顺而下之以极其变率一物而两之以开生生之门是故兼三才设六位以行于八卦之中天地山泽雷风水火纷然相错尽八物之变而邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可胜穷也此之谓顺然自命言之以顺为往以逆为来故数往顺知来逆六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本故易逆数也【数往之数上声逆数之数去声】
罗念庵曰往者阳之舒也来者阴之敛也阳自内而逹外故顺阴自外而反内故逆自震而离而兑而干乃一阳至三阳自巽而坎而艮而坤乃一阴至三阴此天地消息盈虚之理也阴之敛不极则一阳不能复生此复所以次剥也易者生生也然必本于敛静则所谓逆数也造化以之卦爻象之又曰自内如外谓之往往主发生由震而干是也自外反内谓之来来主归复由巽而坤是也数往者顺顺其后天乎知来者逆逆其先天乎故曰易有太极者逆也生两仪则顺矣逆顺相感而化行故月从逆为朔
黄慎轩曰自有天地以来皆顺生者也逆者逆于天地之先所以为易也夫山泽雷风水火皆天地之位也八卦相错皆定位中自然之变化虽变而未尝不定也引伸触类八八六十四以之于四千九十六且有不可胜穷者皆八之错也其初则一而已数一之往必顺为八而知八之来必逆为一顺之生者有尽逆之生生者无穷生生之谓易故曰易逆数也数至于归极矣百千万亿皆归于一一复何归无所归者万物之大归与故曰同归而殊途何以明其然也干之用九也一乗八也八卦皆干一之所生也故干统天坤之用六也母六子也能母其所成而不敢敌其所尊六则穷上反下以复为一故曰复亨刚反反者逆之数也干之无首何也乾卦成而坤之为一者不可见也故其初曰潜龙而其用九曰无首无首则无尾矣无首无尾故能即首即尾无所不首无所不尾是所以为易也易者圆神周流不可为典要之称也立于干之初则曰一行乎图之中则曰五五乗十故大衍之数五十五十者成而所谓中五者不可见矣犹干初之潜也故其用四十有九六八则四十有八尽乎八卦之爻数矣而其奇者一也此一之所以乗八而干之所以用九也故来之迹生于往逆之名起于顺无顺无逆无往无来者所以为易也甚矣蓍之似易也亦非理亦非象亦非数而往来顺逆无所不可变化焉者执而名之曰此为某防则不可故仲尼赞易独以圆神归蓍彼卦之智爻之义皆圆之所包而神之所为也惟其并一之名无之是以无一物而不在也故曰圣人以此洗心退蔵于密神以知来知以蔵往夫圣人之密与神不可见而吾于蔵往见之视往如来履卦爻如蓍立于未有天地之先而行于既有天地之后未尝不用而与用俱蔵渊乎干一之潜乎干而图五之虚于图也伯阳曰反者道之动万物并作吾以观其复楞严曰返流归一六用不行六解一亦亡皆易之所谓逆也将逆之而至乎无所可逆耳惟无所可逆故能即往即来无往无来而亦若有往亦若有来贤者知逆而不能无往又其下则与物往来而已知用而不知蔵为顺而已矣是虽曰与易俱而为卦为爻固无时已也悲夫崔仲鳬曰生成者物也生之成之者八卦也主之者一元之气也
程子曰艮止也生也止则便生不止则不生此艮始终万物
崔仲鳬曰帝者言其宰物者也神者言其妙物者也宰则包万物无遗妙则运万物不滞六子之成无限帝也六子之用无迹神也其乾坤之尊称与非有二物也程可久曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合
吕仲木曰震干之长子也震且为龙干不言可知矣由是知干为牛亦可也何也坤为牝马干可为牡马故虽鸡雉羊豕亦皆可通也故虽八卦之物举其大耳近取诸身亦由是也
吕仲木曰先儒谓一梅一兎皆可起八卦如干为玉矣凡玉之次以至顽石之类皆可推七卦也干为木果矣凡果之下以至枝叶根苖之类皆可列七卦也胡仲虎谓有相对取象相因取象有一卦中自相因取象有不言互见者其说亦庶防也
干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义
吴幼清曰震巽言究而震之究为干巽之究为震者喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳不欲阳为阴卦阴为纯阴卦也
序卦
吕仲木曰以政合者畜之小以德合者畜之大大过美之至也小过失之细也是故养而动则大过乎人自信而行能无失乎困乎上者必反下此不得乎人而反求诸巳也其诸泽无水则濬井乎
序卦之义有相反者有相因者相反者穷而变也否泰之类也相因者未至于极也比蒙需讼是也亦老变少不变之义也要之不出此二例
杂卦
韩康伯曰杂卦者杂揉众卦错综其义或以同相类或以异相明也
郑康成以大过以下非相从之次疑有错简后蔡节斋改云大过颠也頥养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
熊南沙曰杂卦之末特别君子小人其意防矣始干终夬一阴决尽则干也
大畜以艮畜干艮为上主而力足以畜大故云时无妄以干行震而不利者震为下主以上主者为时则下主者灾矣是上下之分也萃升皆四阴之卦萃一阴为上卦之主而三阴聚于下升一阴为下卦之主而三阴往于上阳在下卦自抑而为谦之主故轻阳在上卦自亢而为豫之主故怠
苏东坡曰易以上为往下为来泽上于地萃聚于下也地中生木升一于上也噬嗑自二至五皆以相噬为事躁于食者也贲自初至四皆贲而不受污安于无色者也
熊南沙曰噬嗑贲皆三阴三阳之卦噬嗑中阳在頥居下卦震动之上食也贲中阳文刚而光辉于艮实之内无色也
苏东坡曰柔在外则见在内则伏随以随时为安故曰君子以向晦入宴息蛊以媮安为危故曰君子以振民育德故事也饬修也烂者非一日之故而不可反者也闗朗曰明乎外者物自暌明乎内者家自家
熊南沙曰大壮则止之止盖上字之误
项氏玩辞曰大有同人皆以离之中爻为主在上则人归乎我故曰众在下则我同乎人故曰亲
苏东坡曰阴在外据用事之地故为小过在内不据用事之地故为中孚
熊南沙曰内文明则有所容为多故外文明则有所察故无徒
吴幼清曰离六五为主火炎而上故上征而折上九之首坎九五为主水润而下故下比而纳六四之约来知德曰小畜柔得位但寡不能胜众阳所以不能畜故曰寡履柔不得位惟以悦体履虎尾故曰不处不处非所居也
苏东坡曰天水相迫故不进相违故不亲初上者本末之地也以阳居之则正以阴居之则颠故曰頥养正也大过颠也