周易图书质疑 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部一

周易图书质疑　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易图书质疑二十四卷

国朝赵继序撰继序号易门休宁人乾隆辛酉举人其书以象数言易而不主陈邵河洛之说谓作图者本于易而反谓作易者本于图其言明确可决千古之疑原本不分卷数首为古经十三篇次逐节诠释经义而不载经文但标卦爻用汉儒经传别行之例次为图三十有二各系以说而终以大衍象数考春秋传论易考易通厯数周易考异卦爻类象又一篇辨吴仁杰本费直本而不立标题列于周易考异前疑即考异之末简传写颠倒也今以类相从排比后先定为二十四卷其宗旨多从卦变起象而兼取汉宋之说持论颇为平允惟以帝出乎震为夏之连山坤以藏之为殷之归藏本程智之说而推衍之未免曲解夫子所赞周易也岂忽搀说旧法自乱其例乎乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

周易图书质疑卷一

休宁赵继序撰

上经

乾卦　【重干　　中备皆乾　　坤】

【干】　元亨利贞

【初九】潜龙勿用

【九二】见龙在田利见大人

【九三】君子终日干干夕惕若厉无咎

【九四】或跃在渊无咎

【九五】飞龙在天利见大人

【上九】亢龙有悔

【上干下干】【用九】见羣龙无首吉

彖上传

大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庻物万国咸寜

象上传

【干下干上】天行健君子以自彊不息

干初九潜龙勿用阳在下也

九二见龙在田德施普也

九三终日干干反复道也

九四或跃在渊进无咎也

九五飞龙在天大人造也

上九亢龙有悔盈不可久也

用九用九天德不可为首也

坤卦

　【坤】元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利　　西南得朋东北丧朋安贞吉

【初六】履霜坚氷至

【六二】直方大不习无不利

【六三】含章可贞或从王事无成有终

【六四】括囊无咎无誉

【六五】黄裳元吉

【上六】龙战于野其血黄

【上坤下坤】【用六】利永贞

至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

【坤下坤上】地势坤君子以厚德载物

坤初六履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也六二六二之动直以方也不习无不利地道光也六三含章可贞以时也或从王事知光大也

六四括囊无咎慎不害也

六五黄裳元吉文在中也

上六龙战于野其道穷也

用六用六永贞以大终也

屯卦　　【震重坎　　中备坤艮　　鼎　　蒙】【屯】元亨利贞勿用有攸往利建侯

【初九】磐桓利居贞利建侯

【六二】屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十

年乃字

【六三】即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【六四】乘马班如求婚媾往吉无不利

【九五】屯其膏小贞吉大贞凶

【上六】乘马班如泣血涟如

屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜

【震下坎上】云雷屯君子以经纶

屯初九虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

六二六二之难乘刚也十年乃字反常也

六三即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

六四求而往明也

九五屯其膏施未光也

上六泣血涟如何可长也

蒙卦　　【坎重艮　　中备震坤　　革屯】

【蒙】亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则

不告利贞

【初六】蒙利用刑人用说桎梏以往吝

【九二】包蒙吉纳妇吉子克家

【六三】勿用取女见金夫不有躬无攸利

【六四】困蒙吝

【六五】童蒙吉

【上九】击蒙不利为防利御防

蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也

【坎下艮上】山下出泉蒙君子以果行育德

蒙初六利用刑人以正法也

九二子克家刚柔接也

六三勿用取女行不顺也

六四困蒙之吝独逺实也

六五童蒙之吉顺以巽也

上九利用御防上下顺也

需卦　　【干重坎　　中备兑离　　晋讼】

【需】有孚光亨贞吉利涉大川

【初九】需于郊利用恒无咎

【九二】需于沙小有言终吉

【九三】需于泥致防至

【六四】需于血出自穴

【九五】需于酒食贞吉

【上六】入于穴有不速之客三人来敬之终吉

需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【干下坎上】云上于天需君子以饮食宴乐

需初九需于郊不犯难行也利用亨无咎未失常也九二需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

九三需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

六四需于血顺以聴也

九五酒食贞吉以中正也

上六不之客来敬之终吉虽不当位未大失也讼卦　　【坎重干　　中备离巽　　明夷需】

【讼】有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【初六】不永所事小有言终吉

【九二】不克讼归而逋其邑人三百户无眚

【六三】食旧德贞厉终吉或从王事无成

【九四】不克讼复即命渝安贞吉

【九五】讼元吉

【上九】或锡之鞶带终朝三褫之

讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

【坎下干上】天与水违行讼君子以作事谋始

讼初六不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也九二不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

六三食旧德从上吉也

九四复即命渝安贞不失也

九五讼元吉以中正也

上九以讼受服亦不足敬也

师卦　　【坎重坤　　中备震坤　　同人比】

【师】贞丈人吉无咎

【初六】师出以律否臧凶

【九二】在师中吉无咎王三锡命

【六三】师或舆尸凶

【六四】师左次无咎

【六五】田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【上六】大君有命开国承家小人勿用

师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

【坎下坤上】地中有水师君子以容民畜众

师初六师出以律失律凶也

九二在师中吉承天也王三锡命懐万邦也

六三师或舆尸大无功也

六四左次无咎未失常也

六五长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

上六大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

比卦　【坤重坎　　中备坤艮　　大有师】

【比】吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

【初六】有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

【六二】比之自内贞吉

【六三】比之匪人

【六四】外比之贞吉

【九五】显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

【上六】比之无首凶

比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也

【坤下坎上】地上有水比先王以建万国亲诸侯

比初六比之初六有他吉也

六二比之自内不自失也

六三比之匪人不亦伤乎

六四外比于贤以从上也

九五显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

上六比之无首无所终也

小畜卦　　【干重巽　　中备兑离　　豫履】

【小畜】亨密云不雨自我西郊

【初九】复自道何其咎吉

【九二】牵复吉

【九三】舆说辐夫妻反目

【六四】有孚血去惕出无咎

【九五】有孚挛如富以其邻

【上九】既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

【干下巽上】风行天上小畜君子以懿文德

小畜初九复自道其义吉也

九二牵复在中亦不自失也

九三夫妻反目不能正室也

六四有孚惕出上合志也

九五有孚挛如不独富也

上九既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

履卦　　【兑重干　　中备离巽　　谦小畜】

【履】履虎尾不咥人亨

【初九】素履往无咎

【九二】履道坦坦幽人贞吉

【六三】眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【九四】履虎尾愬愬终吉

【九五】夬履贞厉

【上九】视履考祥其旋元吉

履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

【兑下干上】上天下泽履君子以辩上下定民志

履初九素履之往独行愿也

九二幽人贞吉中不自乱也

六三眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

九四愬愬终吉志行也

九五夬履贞厉位正当也

上九元吉在上大有庆也

泰卦　　　【干重坤　　中备兑震　　否同人】

【泰】小往大来吉亨

【初九】防茅茹以其彚征吉

【九二】包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

【九三】无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食

有福

【六四】翩翩不富以其邻不戒以孚

【六五】帝乙归妹以祉元吉

【上六】城复于隍勿用师自邑告命贞吝

泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

【干下坤上】天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

泰初九防茅征吉志在外也

九二包荒得尚于中行以光大也

九三无往不复天地际也

六四翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

六五以祉元吉中以行愿也

上六城复于隍其命乱也

否卦　　【坤重干　　中备艮巽　　泰同】

　【否】否之匪人不利君子贞大往小来

【初六】防茅茹以其彚贞吉亨

【六二】包承小人吉大人否亨

【六三】包羞

【九四】有命无咎畴离祉

【九五】休否大人吉其亡其亡系于苞桑

【上九】倾否先否后喜

否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【坤下干上】天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄否初六防茅贞吉志在君也

六二大人否亨不乱羣也

六三包羞位不当也

九四有命无咎志行也

九五大人之吉位正当也

上九否终则倾何可长也

同人卦　　【离重干　　中备巽干　　师大有】

【同人】同人于野亨利涉大川利君子贞

【初九】同人于门无咎

【六二】同人于宗吝

【九三】伏戎于莽升其高陵三嵗不兴

【九四】乘其墉弗克攻吉

【九五】同人先号咷而后笑大师克相遇

【上九】同人于郊无悔

同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

【离下干上】天与火同人君子以类族辨物

同人初九出门同人又谁咎也

六二同人于宗吝道也

九三伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

九四乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

九五同人之先以中直也大师相遇言相克也

上九同人于郊志未得也

大有卦　【干重离　　中备干兑　　比同人】

【大有】元亨

【初九】无交害匪咎艰则无咎

【九二】大车以载有攸往无咎

【九三】公用亨于天子小人弗克

【九四】匪其彭无咎

【六五】厥孚交如威如吉

【上九】自天祐之吉无不利

大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

【干下离上】火在天上大有君子以遏恶善顺天休命大有初九大有初九无交害也

九二大车以载积中不败也

九三公用亨于天子小人害也

九四匪其彭无咎明辨晳也

六五厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也上九大有上吉自天祐也

谦卦　　【艮重坤　　中备坎震　　履豫】

【谦】亨君子有终

【初六】谦谦君子用涉大川吉

【六二】鸣谦贞吉

【九三】劳谦君子有终吉

【六四】无不利防谦

【六五】不富以其邻利用侵伐无不利

【上六】鸣谦利用行师征邑国

谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

【艮下坤上】地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

谦初六谦谦君子卑以自牧也

六二鸣谦贞吉中心得也

九三劳谦君子万民服也

六四无不利防谦不违则也

六五利用侵伐征不服也

上六鸣谦志未得也可用行师征邑国也

豫卦　【坤重震　　中备艮坎　　小畜谦】

【豫】利建侯行师

【初六】鸣豫凶

【六二】介于石不终日贞吉

【六三】盱豫悔迟有悔

【九四】由豫大有得勿疑朋盍簪

【六五】贞疾恒不死

【上六】冥豫成有渝无咎

豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

【坤下震上】雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

豫初六初六鸣豫志穷凶也

六二不终日贞吉以中正也

六三盱豫有悔位不当也

九四由豫大有得志大行也

六五六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

上六冥豫在上何可长也

随卦　　【震重兑　　中备艮巽　　蛊同】

【随】元亨利贞无咎

【初九】官有渝贞吉出门交有功

【六二】系小子失丈夫

【六三】系丈夫失小子随有求得利居贞

【九四】随有获贞凶有孚在道以明何咎

【九五】孚于嘉吉

【上六】拘系之乃从维之王用亨于西山

随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

【震下兑上】泽中有雷随君子以向晦入宴息

随初九官有渝从正吉也出门交有功不失也

六二系小子弗兼与也

六三系丈夫志舍下也

九四随有获其义凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉位正中也

上六拘系之上穷也

蛊卦　　【巽重艮　　中备兑震　　随同】

【蛊】元亨利涉大川先甲三日后甲三日

【初六】干父之蛊有子考无咎厉终吉

【九二】干母之蛊不可贞

【九三】干父之蛊小有悔无大咎

【六四】裕父之蛊往见吝

【六五】干父之蛊用誉

【上九】不事王侯高尚其事

蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也【巽下艮上】山下有风蛊君子以振民育德

蛊初六干父之蛊意承考也

九二干母之蛊得中道也

九三干父之蛊终无咎也

六四裕父之蛊往未得也

六五干父用誉承以德也

上九不事王侯志可则也

临卦　　【兑重坤　　中备震坤　遯观】

【临】元亨利贞至于八月有凶

【初九】咸临贞吉

【九二】咸临吉无不利

【六三】甘临无攸利既忧之无咎

【六四】至临无咎

【六五】知临大君之宜吉

【上六】敦临吉无咎

临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

【兑下坤上】泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆临初九咸临贞吉志行正也

九二咸临吉无不利未顺命也

六三甘临位不当也既忧之咎不长也

六四至临无咎位当也

六五大君之宜行中之谓也

上六敦临之吉志在内也

观卦　　【坤重巽　　中备坤艮　　大壮临】

【观】盥而不荐有孚颙若

【初六】童观小人无咎君子吝

【六二】闚观利女贞

【六三】观我生进退

【六四】观国之光利用宾于王

【九五】观我生君子无咎

【上九】观其生君子无咎

大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

【坤下巽上】风行地上观先王以省方观民设教

观初六初六童观小人道也

六二闚观女贞亦可丑也

六三观我生进退未失道也

六四观国之光尚宾也

九五观我生观民也

上九观其生志未平也

噬嗑卦　【震重离　　中备艮坎　　井贲】

【噬嗑】亨利用狱

【初九】屦校灭趾无咎

【六二】噬肤灭鼻无咎

【六三】噬腊肉遇毒小吝无咎

【九四】噬干胏得金矢利艰贞吉

【六五】噬干肉得黄金贞厉无咎

【上九】何校灭耳凶

颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

【震下离上】雷电噬嗑先王以明罚勅法

噬嗑初九屦校灭趾不行也

六二噬肤灭鼻乘刚也

六三遇毒位不当也

九四利艰贞吉未光也

六五贞厉无咎得当也

上九何校灭耳聪不明也

贲卦　【离重艮　　中备坎震　　困噬嗑】

【贲】亨小利有攸往

【初九】贲其趾舍车而徒

【六二】贲其须

【九三】贲如濡如永贞吉

【六四】贲如皤如白马翰如匪防婚媾

【六五】贲于丘园束帛戋戋吝终吉

【上九】白贲无咎

贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

【离下艮上】山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

贲初九舍车而徒义弗乘也

六二贲其须与上兴也

九三永贞之吉终莫之陵也

六四六四当位疑也匪防婚媾终无尤也

六五六五之吉有喜也

上九白贲无咎上得志也

剥卦　　　【坤重艮　　中备皆坤　　夬复】

【剥】不利有攸往

【初六】剥牀以足蔑贞凶

【六二】剥牀以辨蔑贞凶

【六三】剥之无咎

【六四】剥牀以肤凶

【六五】贯鱼以宫人无不利

【上九】硕果不食君子得舆小人剥庐

剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

【坤下艮上】山附于地剥上以厚下安宅

剥初六剥牀以足以灭下也

六二剥牀以辨未有与也

六三剥之无咎失上下也

六四剥牀以肤切近灾也

六五以宫人终无尤也

上九君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也复卦　　【震重坤　　中备皆坤　　姤剥】

【复】亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利

有攸往

【初九】不逺复无祗悔元吉

【六二】休复吉

【六三】频复厉无咎

【六四】中行独复

【六五】敦复无悔

【上六】迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶

至于十年不克征

复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

【震下坤上】雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

复初九不逺之复以脩身也

六二休复之吉以下仁也

六三频复之厉义无咎也

六四中行独复以从道也

六五敦复无悔中以自考也

上六迷复之凶反君道也

无妄卦　　【震重干　　中备艮巽　　升大畜】

【无妄】元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

【初九】无妄往吉

【六二】不耕获不菑畬则利有攸往

【六三】无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【九四】可贞无咎

【九五】无妄之疾勿药有喜

【上九】无妄行有眚无攸利

无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无往之往何之矣天命不祐行矣哉

【震下干上】天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄初九无妄之往得志也

六二不耕获未富也

六三行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎固有之也

九五无妄之药不可试也

上九无妄之行穷之灾也

大畜卦　　【干重艮　　中备兑震　　萃无妄】

【大畜】利贞不家食吉利涉大川

【初九】有厉利己

【九二】舆说輹

【九三】良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

【六四】童牛之牿元吉

【六五】豮豕之牙吉

【上九】何天之衢亨

大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也

【干下艮上】天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德大畜初九有厉利己不犯灾也

九二舆说輹终无尤也

九三利有攸往上合志也

六四六四元吉有喜也

六五六五之吉有庆也

上九何天之衢道大行也

頥卦　　【震重艮　　中备皆坤　　大过】

【頥】贞吉观頥自求口实

【初九】舍尔灵观我朶頥凶

【六二】顚頥拂经于丘頥征凶

【六三】拂頥贞凶十年勿用无攸利

【六四】顚頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

【六五】拂经居贞吉不可渉大川

【上九】由頥厉吉利渉大川

頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉

【震下艮上】山下有雷頥君子以愼言语节饮食

頥初九观我朶頥亦不足贵也

六二六二征凶行失类也

六三十年勿用道大悖也

六四颠頥之吉上施光也

六五居贞之吉顺以从上也

上九由頥厉吉大有庆也

大过卦　　【巽重兑　　中备皆干　　颐】

【大过】栋桡利有攸往亨

【初六】借用白茅无咎

【九二】枯杨生稊老夫得其女妻无不利

【九三】栋桡凶

【九四】栋隆吉有它吝

【九五】枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

【上六】过渉灭顶凶无咎

大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

【巽下兑上】泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

大过初六借用白茅柔在下也

九二老夫女妻过以相与也

九三栋桡之凶不可以有辅也

九四栋隆之吉不桡乎下也

九五枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

上六过渉之凶不可咎也

坎卦　　【重坎　　中备震艮　　离】

【坎】习坎有孚维心亨行有尚

【初六】习坎入于坎窞凶

【九二】坎有险求小得

【六三】来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

【六四】樽酒簋贰缶纳约自牖终无咎

【九五】坎不盈只既平无咎

【上六】系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

【坎下坎上】水洊至习坎君子以常德行习教事

坎初六习坎入坎失道凶也

九二求小得未出中也

六三来之坎坎终无功也

六四樽酒簋贰刚柔际也

九五坎不盈中未大也

上六上六失道凶三嵗也

离卦　　【重离　　中备巽兑　　坎】

【离】利贞亨畜牝牛吉

【初九】履错然敬之无咎

【六二】黄离元吉

【九三】日昃之离不皷缶而歌则大耋之嗟凶

【九四】如其来如焚如死如弃如

【六五】出涕沱若戚嗟若吉

【上九】王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也【离下离上】明两作离大人以继明照于四方

离初九履错之敬以辟咎也

六二黄离元吉得中道也

九三日昃之离何可久也

九四如其来如无所容也

六五六五之吉离王公也

上九王用出征以正邦也

周易图书质疑卷二

休宁赵继序撰

下经

咸卦　【艮重兑　　中备巽干　　损恒】

【咸】亨利贞取女吉

【初六】咸其拇

【六二】咸其腓凶居吉

【九三】咸其股执其随往吝

【九四】贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

【九五】咸其脢无悔

【上六】咸其辅颊舌

彖下传

咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣象下传

【艮下兑上】山上有泽咸君子以虚受人

咸初六咸其拇志在外也

六二虽凶居吉顺不害也

九三咸其股亦不处也志在随人所执下也

九四贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

九五咸其脢志末也

上六咸其辅颊舌滕口说也

恒卦　　【巽重震　　中备干兑　　益咸】

　【恒】亨无咎利贞利有攸往

【初六】浚恒贞凶无攸利

【九二】悔亡

【九三】不恒其德或承之羞贞吝

【九四】田无禽

【六五】恒其德贞妇人吉夫子凶

【上六】振恒凶

恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

【巽下震上】雷风恒君子以立不易方

恒初六浚恒之凶始求深也

九二九二悔亡能久中也

九三不恒其德无所容也

九四久非其位安得禽也

六五妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒在上大无功也

遯卦　【艮重干　　中备巽干　　临大壮】

【遯】亨小利贞

【初六】遯尾厉勿用有攸往

【六二】执之用黄牛之革莫之胜说

【九三】系遯有疾厉畜臣妾吉

【九四】好遯君子吉小人否

【九五】嘉遯贞吉

【上九】肥遯无不利

遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

【艮下干上】天下有山遯君子以逺小人不恶而严

遯初六遯尾之厉不往何灾也

六二执用黄牛固志也

九三系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也九四君子好遯小人否也

九五嘉遯贞吉以正志也

上九肥遯无不利无所疑也

大壮卦　　【干重震　　中备干兑　　观遯】

【大壮】利贞

【初九】壮于趾征凶有孚

【九二】贞吉

【九三】小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【九四】贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

【六五】防羊于易无悔

【上六】羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

【干下震上】雷在天上大壮君子以非礼弗履

大壮初九壮于趾其孚穷也

九二九二贞吉以中也

九三小人用壮君子罔也

九四藩决不羸尚往也

六五防羊于易位不当也

上六不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

晋卦　　【坤重离　　中备艮坎　　需明夷】

【晋】康侯用锡马蕃庶昼日三接

【初六】晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

【六二】晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

【六三】众允悔亡

【九四】晋如鼫鼠贞厉

【六五】悔亡失得勿恤往吉无不利

【上九】晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

【坤下离上】明出地上晋君子以自昭明德

晋初六晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

六二受兹介福以中正也

六三众允之志上行也

九四鼫鼠贞厉位不当也

六五失得勿恤往有庆也

上九维用伐邑道未光也

明夷卦　　【离重坤　　中备坎震　　讼晋】

【明夷】利艰贞

【初九】明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往

主人有言

【六二】明夷夷于左股用拯马壮吉

【九三】明夷于南狩得其大首不可疾贞

【六四】入于左腹获明夷之心于出门庭

【六五】箕子之明夷利贞

【上六】不明晦初登于天后入于地

明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

【离下坤上】明入地中明夷君子以涖众用晦而明

明夷初九君子于行义不食也

六二六二之吉顺以则也

九三南狩之志乃大得也

六四入于左腹获心意也

六五箕子之贞明不可息也

上六初登于天照四国也后入于地失则也

家人卦　【离重巽　　中备坎离　解睽】

【家人】利女贞

【初九】闲有家悔亡

【六二】无攸遂在中馈贞吉

【九三】家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

【六四】富家大吉

【九五】王假有家勿恤吉

【上九】有孚威如终吉

家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

【离下巽上】风自火出家人君子以言有物而行有恒

家人初九闲有家志未变也

六二六二之吉顺以巽也

九三家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

六四富家大吉顺在位也

九五王假有家交相爱也

上九威如之吉反身之谓也

睽卦　　【兑重离　　中备离坎　　蹇家人】

【睽】小事吉

【初九】悔亡防马勿逐自复见恶人无咎

【九二】遇主于巷无咎

【六三】见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

【九四】睽孤遇元夫交孚厉无咎

【六五】悔亡厥宗噬肤往何咎

【上九】睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧

匪宼婚媾徃遇雨则吉

睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其事类也睽之时用大矣哉【兑下离上】上火下泽睽君子以同而异

睽初九见恶人以辟咎也

九二遇主于巷未失道也

六三见舆曳位不当也无初有终遇刚也

九四交孚无咎志行也

六五厥宗噬肤往有庆也

上九遇雨之吉羣疑亡也

蹇卦　　【艮重坎　　中备坎离　屯解】

【蹇】利西南不利东北利见大人贞吉

【初六】往蹇来誉

【六二】王臣蹇蹇匪躬之故

【九三】往蹇来反

【六四】往蹇来连

【九五】大蹇朋来

【上六】往蹇来硕吉利见大人

蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

【艮下坎上】山上有水蹇君子以反身修德

蹇初六往蹇来誉宜待也

六二王臣蹇蹇终无尤也

九三往蹇来反内喜之也

六四往蹇来连当位实也

九五大蹇朋来以中节也

上六往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

解卦　　【坎重震　　中备离坎　　家人蹇】

【解】利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

【初六】无咎

【九二】田获三狐得黄矢贞吉

【六三】负且乗致防至贞吝

【九四】解而拇朋至斯孚

【六】五君子维有解吉有孚于小人

【上六】公用射隼于高墉之上获之无不利

解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉

【坎下震上】雷雨作解君子以赦过宥罪

解初六刚柔之际义无咎也

九二九二贞吉得中道也

六三负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

九四解而拇未当位也

六五君子有解小人退也

上六公用射隼以解悖也

损卦　　【兑重艮　　中备震坤　　咸益】

【损】有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可

用享

【初九】已事遄往无咎酌损之

【九二】利贞征凶弗损益之

【六三】三人行则损一人一人行则得其友

【六四】损其疾使遄有喜无咎

【六五】或益之十朋之龟弗克违元吉

【上九】弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

【兑下艮上】山下有泽损君子以惩忿窒欲

损初九已事遄往尚合志也

九二九二利贞中以为志也

六三一人行三则疑也

六四损其疾亦可喜也

六五六五元吉自上祐也

上九弗损益之大得志也

益卦　　【震重巽　　中备坤艮　　恒损】

【益】利有攸往利渉大川

【初九】利用为大作元吉无咎

【六二】或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝

吉

【六三】益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

【六四】中行告公从利用为依迁国

【九五】有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

【上九】莫益之或击之立心勿恒凶

益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

【震下巽上】风雷益君子以见善则迁有过则改

益初九元吉无咎下不厚事也

六二或益之自外来也

六三益用凶事固有之也

六四告公从以益志也

九五有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也

上九莫益之偏辞也或击之自外来也

夬卦　　【干重兑　　中备皆干　　剥姤】

【夬】于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸

往

【初九】壮于前趾往不胜为咎

【九二】惕号莫夜有戎勿恤

【九三】壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无

咎

【九四】臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

【九五】苋陆夬夬中行无咎

【上六】无号终有凶

夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

【干下兑上】泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

夬初九不胜而往咎也

九二有戎勿恤得中道也

九三君子夬夬终无咎也

九四其行次且位不当也闻言不信聪不明也

九五中行无咎中未光也

上六无号之凶终不可长也

姤卦　　【巽重干　　中备皆干　　复夬】

【姤】女壮勿用取女

【初六】系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【九二】包有鱼无咎不利賔

【九三】臀无肤其行次且厉无大咎

【九四】包无鱼起凶

【九五】以杞包瓜含章有陨自天

【上九】姤其角吝无咎

姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉【巽下干上】天下有风姤后以施命诰四方

姤初六系于金柅柔道牵也

九二包有鱼义不及賔也

九三其行次且行未牵也

九四无鱼之凶逺民也

九五九五含章中正也有陨自天志不舍命也

上九姤其角上穷吝也

萃卦　　【坤重兑　　中备艮巽　大畜升】

【萃】亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有

攸往

【初六】有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无

咎

【六二】引吉无咎孚乃利用禴

【六三】萃如嗟如无攸利往无咎小吝

【九四】大吉无咎

【九五】萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

【上六】赍咨涕洟无咎

萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

【坤下兑上】泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

萃初六乃乱乃萃其志乱也

六二引吉无咎中未变也

六三往无咎上巽也

九四大吉无咎位不当也

九五萃有位志未光也

上六赍咨涕洟未安上也

升卦　　【巽重坤　　中备兑震　　无妄萃】

　【升】元亨用见大人勿恤南征吉

【初六】允升大吉

【九二】孚乃利用禴无咎

【九三】升虚邑

【六四】王用亨于岐山吉无咎

【六五】贞吉升阶

【上六】升利于不息之贞

柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

【巽下坤上】地中生木升君子以顺德积小以高大

升初六允升大吉上合志也

九二九二之孚有喜也

九三升虚邑无所疑也

六四王用亨于岐山顺事也

六五贞吉升阶大得志也

上六升在上消不富也

困卦　　【坎重兑　　中备离巽　贲井】

　【困】亨贞大人吉无咎有言不信

【初六】臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

【九二】困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎【六三】困于石防于蒺藜入于其宫不见其妻凶【九四】来徐徐困于金车吝有终

【九五】劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

【上六】困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉

困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

【坎下兑上】泽无水困君子以致命遂志

困初六入于幽谷幽不明也

九二困于酒食中有庆也

六三防于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也九四来徐徐志在下也虽不当位有与也

九五劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也上六困于藟未当也动悔有悔吉行也

井卦　　【巽重坎　　中备兑离　噬嗑困】

　【井】改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘

井羸其瓶凶

【初六】井泥不食旧井无禽

【九二】井谷射鲋瓮敝漏

【九三】井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【六四】井甃无咎

【九五】井冽寒泉食

【上六】井收勿幕有孚元吉

巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【巽下坎上】木上有水井君子以劳民劝相

井初六井泥不食下也旧井无禽时舍也

九二井谷射鲋无与也

九三井渫不食行恻也求王明受福也

六四井甃无咎脩井也

九五寒泉之食中正也

上六元吉在上大成也

革卦　　【离重兑　　中备巽干　　蒙鼎】

　【革】已日乃孚元亨利贞悔亡

【初九】巩用黄牛之革

【六二】已日乃革之征吉无咎

【九三】征凶贞厉革言三就有孚

【九四】悔亡有孚改命吉

【九五】大人虎变未占有孚

【上六】君子豹变小人革面征凶居贞吉

革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉【离下兑上】泽中有火革君子以治厯明时

革初九巩用黄牛不可以有为也

六二已日革之行有嘉也

九三革言三就又何之矣

九四改命之吉信志也

九五大人虎变其文炳也

上六君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也鼎卦　【巽重离　　中备干兑　　屯革】

【鼎】元吉亨

【初六】鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

【九二】鼎有实我仇有疾不我能即吉

【九三】鼎耳革其行寒雉膏不食方雨亏悔终吉【九四】鼎折足覆公餗其形渥凶

【六五】鼎黄耳金利贞

【上九】鼎玉大吉无不利

鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【巽下离上】木上有火鼎君子以正位凝命

鼎初六鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

九二鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

九三鼎耳革失其义也

九四覆公餗信如何也

六五鼎黄耳中以为实也

上九玉在上刚柔节也

震卦　　【重震　中备艮坎　　巽　　艮】

　【震】亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯【初九】震来虩虩后笑言哑哑吉

【六二】震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

【六三】震苏苏震行无眚

【九四】震遂泥

【六五】震往来厉亿无丧有事

【上六】震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎

婚媾有言

震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也【震下震上】洊雷震君子以恐惧脩省

震初九震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也六二震来厉乘刚也

六三震苏苏位不当也

九四震遂泥未光也

六五震往来厉危行也其事在中大无丧也

上六震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

艮卦　　【重艮　　中备坎震　　兑　　震】

【艮】其背不获其身行其庭不见其人无咎

【初六】艮其趾无咎利永贞

六【二】艮其腓不拯其随其心不快

【九三】艮其限列其夤厉薫心

【六四】艮其身无咎

【六五】艮其辅言有序悔亡

【上九】敦艮吉

艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

【艮下艮上】兼山艮君子以思不出其位

艮初六艮其趾未失正也

六二不拯其随未退聴也

九三艮其限危薰心也

六四艮其身止诸躬也

六五艮其辅以中正也

上九敦艮之吉以厚终也

渐卦　　【艮重巽　　中备坎离　　归妹同】

【渐】女归吉利贞

【初六】鸿渐于干小子厉有言无咎

【初二】鸿渐于磐饮食衎衎吉

【九三】鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御防【六四】鸿渐于木或得其桷无咎

【九五】鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

【上九】鸿渐于陆其羽可用为仪吉

渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

【艮下巽上】山上有木渐君子以居贤德善俗

渐初六小子之厉义无咎也

六二饮食衎衎不素饱也

九三夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御防顺相保也

六四或得其桷顺以巽也

九五终莫之胜吉得所愿也

上九其羽可用为仪吉不可乱也

归妹卦　　【兑重震　　中备离坎　　渐同】

【归妹】征凶无攸利

【初九】归妹以娣跛能履征吉

【九二】眇能视利幽人之贞

【六三】归妹以须反归以娣

【九四】归妹愆期迟归有时

【六五】帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望

吉

【上六】女承筐无实士刲羊无血无攸利

归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也

【兑下震上】泽上有雷归妹君子以永终知敝

归妹初九归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

九二利幽人之贞未变常也

六三归妹以须未当也

九四愆期之志有待而行也

六五帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

上六上六无实承虚筐也

丰卦　【离重震　　中备巽兑　　涣旅】

【丰】亨王假之勿忧宜日中

【初九】遇其配主虽旬无咎往有尚

【六二】丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉【九三】丰其沛日中见沬折其右肱无咎

【九四】丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

【六五】来章有庆誉吉

【上六】丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

【离下震上】雷电皆至丰君子以折狱致刑

丰初九虽旬无咎过句灾也

六二有孚若信以志也

九三丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也九四丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

六五六五之吉有庆也

上六丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也旅卦　【艮重离　　中备巽兑　　节丰】

【旅】小亨旅贞吉

【初六】旅琐琐斯其所取灾

【六二】旅即次懐其资得童仆贞

【九三】旅焚其次丧其童仆贞厉

【九四】旅于处得其资斧我心不快

【六五】射雉一矢亡终以誉命

【上九】鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

【艮下离上】山上有火旅君子以明慎用刑而不畱狱

旅初六旅琐琐志穷灾也

六二得童仆贞终无尤也

九三旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

九四旅于处未得位也得其资斧心未快也

六五终以誉命上逮也

上九以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也巽卦　　【重巽　　中备兑离　　震　　兑】

【巽】小亨利有攸往利见大人

【初六】进退利武人之贞

【九二】巽在牀下用史巫纷若吉无咎

【九三】频巽吝

【六四】悔亡田获三品

【九五】贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三

日吉

【上九】巽在牀下丧其资斧贞凶

重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

【巽下巽上】随风巽君子以申命行事

巽初六进退志疑也利武人之贞志治也

九二纷若之吉得中也

九三频巽之吝志穷也

六四田获三品有功也

九五九五之吉位正中也

上九巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

兑卦　【重兑　　中备离巽　　艮　　巽】

【兑】　亨利贞

【初九】和兑吉

【九二】孚兑吉悔亡

【六三】来兑凶

【九四】商兑未宁介疾有喜

【九五】孚于剥有厉

【上六】引兑

兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

【兑下兑上】丽泽兑君子以朋友讲习

兑初九和兑之吉行未疑也

九二孚兑之吉信志也

六三来兑之凶位不当也

九四九四之喜有庆也

九五孚于剥位正当也

上六上六引兑未光也

涣卦　【坎重巽　　中备震艮　　丰节】

【涣】亨王假有庙利渉大川利贞

【初六】用拯马壮吉

【九二】涣奔其机悔亡

【六三】涣其躬无悔

【六四】涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

【六五】涣汗其大号涣王居无咎

【上九】涣其血去逖出无咎

涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也

【坎下巽上】风行水上涣先王以亨于帝立庙

涣初六初六之吉顺也

九二涣奔其机得愿也

六三涣其躬志在外也

六四涣其羣元吉光大也

九五王居无咎正位也

上九涣其血逺害也

节卦　【兑重坎　　中备震艮　　旅涣】

【节】亨苦节不可贞

【初九】不出户庭无咎

【九二】不出门庭凶

【六三】不节若则嗟若无咎

【六四】安节亨

【九五】甘节吉往有尚

【上六】苦节贞凶悔亡

节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

【兑下坎上】泽上有水节君子以制数度议德行

节初九不出户庭知通塞也

九二不出门庭凶失时极也

六三不节之嗟又谁咎也

六四安节之亨承上道也

九五甘节之吉居位中也

上六苦节贞凶其道穷也

中孚卦　【兑重巽　　中备震艮　　小过】

【中孚】豚鱼吉利涉大川利贞

【初九】虞吉有他不燕

【九二】鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之【六三】得敌或皷或罢或泣或歌

【六四】月几望马匹亡无咎

【九五】有孚挛如无咎

【上九】翰音登于天贞凶

中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

【兑下巽上】泽上有风中孚君子以议狱缓死

中孚初九初九虞吉吉未变也

九二其子和之中心愿也

六三或皷或罢位不当也

六四马匹亡絶类上也

九五有孚挛如位正当也

上九翰音登于天何可长也

小过卦　　【艮重震　　中备巽兑　　中孚】

【小过】亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜

上宜下大吉

【初六】飞鸟以凶

【六二】过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

【九三】弗过防之从或戕之凶

【九四】无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

【六五】密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

【上六】弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也【艮下震上】山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

小过初六飞鸟以凶不可如何也

六二不及其君臣不可过也

九三从或戕之凶如何也

九四弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也六五密云不雨已上也

上六弗遇过之已亢也

既济卦　【离重坎　　中备坎离　　未济同】

【既济】亨小利贞初吉终乱

【初九】曳其轮濡其尾无咎

【六二】妇丧其茀勿逐七日得

【九三】高宗伐鬼方三年克之小人勿用

【六四】繻有衣袽终日戒

【九五】东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

【上六】濡其首厉

既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

【离下坎上】水在火上既济君子以思患而豫防之

既济初九曳其轮义无咎也

六二七日得以中道也

九三三年克之惫也

六四终日戒有所疑也

九五东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也上六濡其首厉何可久也

未济卦　【坎重离　　　中备离坎　　既济同】

【未济】亨小狐汔济濡其尾无攸利

【初六】濡其尾吝

【九二】曳其轮贞吉

【六三】未济征凶利渉大川

【九四】贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【六五】贞吉无悔君子之光有孚吉

【上九】有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

【坎下离上】火在水上未济君子以慎辨物居方

未济初六濡其尾亦不知极也

九二九二贞吉中以行正也

六三未济征凶位不当也

九四贞吉悔亡志行也

六五君子之光其晖吉也

上九饮酒濡首亦不知节也

周易图书质疑卷三

休宁赵继序撰系辞上传

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐大小者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之

易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎尔见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

系辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

重门撃柝以待暴客盖取诸豫

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

古之塟者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防远其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

文言传

元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可抜潜龙也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎

坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至盖言顺也

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四爻于事业美之至也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄

附熊朋来考定诸卦文言传

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

子曰知防其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也

易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

周易图书质疑卷四

休宁赵继序撰说卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

附荀九家易传

【乾】为龙为直为衣为言

【坤】为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆

【震】为玉为鹄为鼓

【巽】为杨为鹳

【坎】为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【离】为牝牛

【艮】为鼻为虎为狐

【兑】为常为辅颊

序卦传

有天地然后万物生焉

盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也

屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也

物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼

讼必有众起故受之以师师者众也

众必有所比故受之以比比者比也

比必有所畜故受之以小畜

物畜然后有礼故受之以履

履而泰然后安故受之以泰泰者通也

物不可以终通故受之以否

物不可以终否故受之以同人

与人同者物必归焉故受之以大有

有大者不可以盈故受之以谦

有大而能谦必豫故受之以豫

豫必有随故受之以随

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

有事而后可大故受之以临临者大也

物大然后可观故受之以观

可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也

物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

复则不妄矣故受之以无妄

有无妄然后可畜故受之以大畜

物畜然后可养故受之以頥頥者养也

不养则不可动故受之以大过

物不可以终过故受之以坎坎者陷也

陷必有所丽故受之以离离者丽也

右上经之序

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

物不可以终遯故受之以大壮

物不可以终壮故受之以晋晋者进也

进必有所伤故受之以明夷夷者伤也

伤于外者必反其家故受之以家人

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

乖必有难故受之以蹇蹇者难也

物不可以终难故受之以解解者缓也

缓必有所失故受之以损

损而不已必益故受之以益

益而不已必决故受之以夬夬者决也

决必有所遇故受之以姤姤者遇也

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也

聚而上者谓之升故受之以升

升而不已必困故受之以困

困乎上者必反下故受之以井

井道不可不革故受之以革

革物者莫若鼎故受之以鼎

主器者莫若长子故受之以震震者动也

物不可以终动止之故受之以艮艮者止也

物不可以终止故受之以渐渐者进也

进必有所归故受之以归妹

得其所归者必大故受之以丰丰者大也

穷大者必失其居故受之以旅

旅而无所容故受之以巽巽者入也

入而后说之故受之以兑兑者说也

说而后散之故受之以涣涣者离也

物不可以终离故受之以节

节而信之故受之以中孚

有其信者必行之故受之以小过

有过物者必济故受之以既济

物不可穷也故受之以未济终焉

右下经之序

杂卦传

干刚坤柔

比乐师忧

临观之义或与或求

屯见而不失其居蒙杂而着

震起也艮止也

损益盛衰之始也

大畜时也无妄灾也

萃聚而升不来也

谦轻而豫怠也

噬嗑食也贲无色也

兑见而巽伏也

随无故也蛊则饬也

剥烂也复反也

晋昼也明夷诛也

井通而困相遇也

咸速也恒久也

涣离也节止也

解缓也蹇难也

睽外也家人内也

否泰反其类也

大壮则止遯则退也

大有众也同人亲也

革去故也鼎取新也

小过过也中孚信也

丰多故也亲寡旅也

离上而坎下也

小畜寡也履不处也

需不进也讼不亲也

大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

附蔡渊考定后八卦

大过颠也頥养正也

既济定也未济男之穷也

归妹女之终也渐女归待男行也

姤遇也柔遇刚也夬决也刚遇柔也君子道长小人道忧也

周易图书质疑卷五

休宁赵继序撰上经

乾卦



按卦义备于文言传矣邵氏雍曰不知干无以知性命之理程子曰干天也夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾元亨利贞谓之四德惟乾坤有此四德在他卦则随事而变焉朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也伏羲见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也



天用莫如龙故乾象取之子夏传曰龙所以象阳也按内初变巽为伏故曰潜龙重变姤一阴始生故初阳宜潜勿用即所谓勿用取女之类也



内二变离为日故曰见龙六画初二为地二居地上故曰在田三画二为人而九阳为大故曰大人离为目故曰利见重变同人在田则出潜离隠而与人同矣利渉利贞皆利见之象也



郑曰三于三才为人道有干德而在人道君子之象按三于内卦成干又遇外卦之干故曰干干内三变兑为附决故必日干夕惕则过刚不中之厉可无咎矣而重变履虎尾不咥则日夕之干惕致之也



干寳曰跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也按外四变巽为进退不果故跃不离于渊渊乃龙之所潜也重变小畜或跃在渊有进而不止之象犹之密云不雨也不轻进则进可无咎也



外五变离火炎上故曰飞龙干为天而六画之五亦为天故曰在天三画五为人而以阳居阳故曰大人离为日故曰利见重变大有此德位时兼备而元亨者也故有飞龙利见之象扬雄曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之占



王肃曰穷髙曰亢知进忘退故悔也按外上变兑为毁折上居干极阳亢悔生则刚者折矣重变夬庭孚号亢之象也有厉不利悔之象也舎即戎而告邑攸徃则有悔者可无悔矣



此阳变为阴由干而之坤也干为首无首者不用干也龙无首则为牝马之象矣虽诸卦百九十二阳爻之通例而在干专指六爻皆一者言之

彖

刘瓛曰彖断也断一卦之材也　九家易曰元者气之始也谓分为六十四卦万一千五百二十防皆受始于干也策取始于干犹万物之生禀于天也　杨万里曰彖言元利贞而不言亨者盖云行雨施即气之亨也品物流形即形之亨也　蔡清曰各正者利也保合者贞也

象

天以气言故曰行以者人之所以用易也老子曰自胜者强

二

梁寅曰德施普孟子所谓正已而物正盖闻其风而兴起者无非其德之施也

坤卦



程子曰坤干之对也四德同而贞体则异干以刚固为贞坤以柔顺而贞朱子曰者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至也按地用莫如马故坤象取之牝则阴之类也坤后于干以干为主故先则迷后则得主而利西南阴方东北阳方故朋之得丧因之崔憬曰妻道也在室得朋犹迷而失道出嫁丧朋乃顺而得常安于承天之正故言安贞吉也



干寳曰阴气始动于三泉之下言阴气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚氷言有渐也按内初变震得干初画霜氷取象自干之为寒为氷来也重变复阳始生于中而阴极盛于外时乘者不可不谨其始矣王应麟曰干初九复也龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚氷至即女壮之戒按此专主九六一爻之不变者而言易无定体变不变义皆可通学易者慎勿自画于一隅也



内二变坎为矫輮有直象为通有方象大者阳也得干中画故直方而合于大荀爽曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从而和之无不利也按重变师丈人吉必有直方大之德而后可胜大任也



六阴三阳阴阳相错为章而坤以从顺为含此能安于贞者也五主位而三上从之先迷故曰无成后得主故曰有终内三变艮为止含则茹而不吐亦有止象重变谦含章者谦之用也从王事者谦之分也无成有终即君子之有终也



坤载物有囊象而重阴则有括象虞翻曰括结也孔頴逹曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎按外四变震初阳在下故有括囊之象重变豫顺以动故括囊无咎誉也虽利建侯行师而当慎以图之黄道周曰建侯行师括囊之大者伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人



裳坤之服也黄坤之色也柔顺中正德之至也外五变坎为下故有黄裳之象重变比原筮元永贞者德之所以为文也黄裳元吉其孰不顺从乎



坤合干故称龙坤为地故称野穷阴薄物故战说卦曰战乎干是也九家易曰血以喻阴也黄天地之杂言乾坤合居也按外上变艮为止阴遇阳战而阴止矣艮反震为黄故有此象重变剥马交龙而有战剥之象也其血黄伤之至矣此为不利有攸徃也



此阴变为阳由坤而之干也然坤之干惟得干之利贞而已阳全而阴半也虽诸卦百九十二爻之通例而在坤专指六爻皆一者言之顾宪成曰用九无首是以干入坤盖坤者干之藏也用六永贞是以坤承干盖干者坤之君也

彖

荀爽曰谓万一千五百二十防皆受始于干由坤而生也防生于坤犹万物成形出乎地也　防酢曰静翕故含含无所不容无所不有动辟故光大光无所不着大无所不被　王弼曰干以龙御天坤以马行地　程子曰东北丧朋阴必从阳然后乃终有庆也　项安世曰地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆防朋之庆也

象

地以形言故曰势

二

直以坤而具干德即文言所谓动刚也干寳曰女德光于夫士德光于国也

三

崔憬曰阳命则非时则含也

五

坤为文五在中故曰文在中也

上

干寳曰天道穷至于阴阳相薄也

用

程迥曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终　俞琰曰坤体本小变为干则其用大故曰以大终也

屯卦



朱子曰屯为字象穿地始出而未伸也按上备艮止象也故勿用有攸往下备坤为土且震长子也故利建侯　虞翻曰之外称徃



备艮为石有磐象初居下故磐桓不进内初变坤为贞故利居贞而初为震主故利建侯与卦辞同重变比必原筮元永贞而无咎故磐桓而利居贞不寜方来故有建侯之象来知德曰桓大柱也檀弓所谓桓楹也张横渠以磐桓犹言柱石是也



荀爽曰阳动而止故屯如也阴乗于阳故邅如也虞翻曰震为马作足二乘初故乘马班踬也马不进故班如矣字妊娠也按二五相应虽坎为盗疑于冦而阴阳得正故曰匪冦婚媾内二变兑为少女故曰女子备坤资生而艮为止故曰不字坤数终十故曰十年重变节苦节不可贞故女子十年乃字此屯邅而有守者也



虞翻曰即就也虞谓虞人按内三变离为佃故曰即鹿坎险在前故曰无虞震为蕃鲜备艮为木坚多节故曰入于林中离明而备艮则止故曰几不如舎若往则入险而吝矣重变既济是屯之勿用有攸往者往矣初吉终乱宁无吝乎几不如舎乃思患预防之道也



下震有马象而四乘之马在险中故曰班如外四变兑为少女与初之震主相应故曰婚媾重变随动而说故有未婚媾之象元亨利贞无咎所谓吉无不利也来知德曰往者初往之也自内而之外曰往



虞翻曰坎雨称膏按外五变坤为吝啬故屯其膏而泽不下究小者虽贞吉大者必贞凶矣重变复一阳尚微而当天地闭塞之时故有屯膏之象大贞凶其利有攸往者尚当勿用有攸往也



虞翻曰乘五也坎为马震为行艮为止马行而止故班如也九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手掩目流血泣之象也按外上变巽为进退不果故有乘马班如之象重变益则屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利渉矣岂长处于泣血涟如乎

彖

张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生　按坎险为难震动险中则物通而得正故曰大亨贞大即元也　满盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨润则万物满形而生也

朱子曰天造犹言天运草杂乱昩晦防也

荀爽曰天地初开世尚屯难震位乘干故宜建侯动而遇险故不宁也

初

荀爽曰磐桓者动而退也谓阳从二动而退居初虽磐桓得其正也阳贵而阴贱阳从二来是以贵下贱所以得民也

二

崔憬曰下乘初九故谓之难也

三

李鼎祚曰案白虎通云禽者鸟兽之总名为人所禽制也

四

蒋悌生曰指从九五凡退下为来进上为往

五

虞翻曰阳陷阴中故未光也

上

虞翻曰柔乘于刚故不可长也

蒙卦



艮为少男故五曰童蒙坎为中男备震为长男故二曰我艮为手震为萑苇以手揲草有筮象艮合兑为口有告象

俞琰曰渎与少仪母渎神之渎同不告与诗小旻我既厌不我告犹之义同



蒙用刑此师严道尊之象也艮为手备震为足有桎梏象内初变兑为毁折故曰用说在坎险中故曰徃吝重变损有孚可贞葢蒙者必损其蒙而后可以养正斯徃吝者亦将利有攸徃也王安石曰当蒙之初不能正法以惩其小而用说桎梏纵之以徃则吝道也



上下四阴皆蒙也二克包之刚得其中矣内二变坤属阴故曰纳妇备震长男故曰子克家重变剥羣阴下于一阳故有纳妇之象惟不利有攸徃则顺其所止而家可克也



内三变巽故曰女坎为男故曰夫坎得干之中画为金故曰金夫坎错离故曰见坤为腹故曰躬坤陷于险故曰不有躬此蒙之不可教者也重变蛊利渉而爻系勿用取女之时盖饬蛊时当戒女壮故着无攸利之象



艮下不克进重阴逺于阳故曰困蒙且艮错兑兑上坎下则为困也外四变离为丽困蒙则失其所丽矣重变未济小狐汔济而濡尾蒙斯困矣无攸利故吝也



艮为童蒙下应于二外五变巽为伏故能下于二也重变涣假庙渉川其利在贞而童蒙之利贞者亦然故五巽于二则吉



艮为手有击象坎为盗有冦象上为蒙极所为用刑人而不说桎梏者也是则击而御之蒙之失其正而为冦者不利蒙之闲其邪而御冦者利矣外上变坤为柄故曰击为顺故曰利重变师师之号令尚严教之防闲亦尚严故击蒙而利御冦也

彖

侯行果曰险被山止止则未通蒙昧之象也　二五相应　二刚在下卦之中

三

虞翻曰失位乘刚故行不顺也　熊良辅曰小象三顺字只是一般不必以不顺为不慎

四

王弼曰阳称实也

五

五变为巽

上

虞翻曰自上御下故顺也

需卦



干坎中实皆有孚之象备离为火故曰光亨五阳中正故曰贞吉坎为水故曰大川干为健故曰利渉



干寳曰郊干坎之际也得位有应故曰利用恒虽小稽留终于必逹故曰无咎按内初变巽为进退故有需郊之象重变井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒无咎



虞翻曰沙谓五水中之阳称沙也按备兑为口舌故曰小有言内二变离为丽故丽于沙而能需重变既济虽初吉终乱然于小有言而豫防之则乱者不乱而可吉矣



荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不取于四不致冦备按上坎为盗故曰冦至备兑而内三亦变兑为刚卤故有于泥之象重变节苦节不可贞故致冦至而敬慎以御之则亨矣



坎为血卦穴亦坎象也居干之上不陷于险故曰出自穴外四变兑为附决故有出穴之象重变夬以刚决柔而孚号有厉利有攸徃故有需血出穴之象



荀爽曰五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食也按外五变坤安贞则吉重变泰小往大来其中正之有庆乎



坎之上下二阴为穴外上变巽而为入位居坎极不克出而入之矣頼下三阳动而自至可资之以济险故吉自外之内曰来而三人之来以二三来就于初而俱应上故不言徃而言来也重变小畜阳畜于阴故有入穴之象然密云之不雨者既雨则终吉矣

象

宋衷曰云上于天需时而降也　程子曰饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也

二

来知德曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也

四

坎为耳故曰听　吴澄曰谓六四柔顺以听从于九五也

上

上与三为正应初二之来于位不当　荀爽曰虽不当位承阳有实故终吉无大失矣

讼卦



干坎中实故曰有孚坎陷故曰窒为加忧故曰惕下备离中虚故曰中吉上备巽为伏故曰终凶离为目故曰利见干五得位故曰大人坎险有阻故曰不利渉大川　孔頴逹曰窒塞也惕惧也



内初变兑为毁折故曰不永所事为口舌故曰小有言重变履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而终吉也



虞翻曰坎为隠伏故逋干位刚在上坎濡失正故不克也坎化为坤故无眚按内三变坤为地有邑三百户邑之小者即坤三爻之数也重变否匪人不利故有不克讼之象归逋而得无眚则不失君子之贞矣项安世曰一家好讼则百家受害言三百户无眚见安者之众也



食旧德食干之德而无所讼也在坎故曰贞厉近干故曰终吉上干为君故曰王下坎为通三居其极故曰从王事无成而代有终其义与坤三同内三变艮为止无成则得其止矣重变姤女壮则家道暌而讼之所自生也惟勿用取女则可以食旧德而从事无成也



以阳居阴故不克讼与二同干为天命复犹归也外四变巽为伏故能复即命而渝以安于贞也重变涣则不克讼矣然涣亨利贞岂讼者而乃不复于贞乎故即命而渝以安之则假庙者可以靡争而不利渉大川者可以利渉矣



五尊位干刚德主讼而得其平者也彖所谓利见大人也外五变离明照四方故有元吉之象重变未济则讼不至于终也然以元吉主之而无攸利者得其利矣



干有衣象鞶带衣之束也上居干极故曰锡之鞶带备离为日故曰终朝外上变兑为毁折故曰三褫之三阳数也重变困有言不信讼之终凶者也故有锡带三褫之象

彖

来知德曰需讼相综需上卦之坎来居讼之下卦九二得中也备巽为风为木木舟遇风有入渊象

象

荀爽曰天自西转水自东流上下违行成讼之象也

三

上从王事则无成而吉

师卦



王弼曰丈人严庄之称也按二在师中有丈人之象得正得人行师之道备矣



坎为通合离为甲胄戈兵故师出以律师之贞者也否则虽得胜而臧亦凶内初变兑为见故有出律之象为毁折故有否臧凶之象重变临刚长故能师出以律八月有凶则师不可黩也否臧凶其戒恃强而临者至矣



刚中而统羣阴彖所谓丈人吉者也上坤错干为君故曰王坤为文故曰锡命三阳数也内二及重皆变坤为众故有在师中之象王三锡命则后得主而安贞也



坤为大舆坎于舆为多眚错离为戈兵故其曰舆尸内三变巽为伏故有伏尸在舆之象重变升南征之吉当利行师然升而不已则勿恤者有恤此舆尸所由来也



兵事尚右左次乃退舎也备震而外四亦变震为动然动于坤中故为左次重变解为缓左次则缓于出师者也来复而往夙故左次可以无咎来知德曰干右坤左故明夷六四阴也曰左腹丰九三阳也曰右肱



外五变坎合离有田猎禽兽之象坤为文故曰利执言盖誓师讨罪之文也下备震故二为长子三为弟子帅师舆尸象见前矣重变坎有孚故当命长子帅师而勿以弟子贰之也舆尸则心不亨而行不克有尚矣



坤合干为大君文为有命地为开国承家外上变艮为止故曰小人勿用重变蒙利贞而上利御冦故曰命功行赏之象

荀爽曰开国封诸侯承家立大夫也

李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而已然矣

彖

胡炳文曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也

周易图书质疑卷六

休宁赵继序撰

比卦



上下五阴比于一阳而坎阳则得干之中画者也备艮为手反震为萑苇有以手揲蓍之象故曰原筮其元永贞则坤变为干之德也坎为劳卦故曰不宁方来坤顺也后则不顺故曰后夫凶　来知德曰原者再也与礼记末有原之原同



五刚有孚卦之主也初能比之故无咎坤为土缶土器也承五之孚如坎水流坤有盈缶象自外曰来故终来有他吉也内初变震为动为起故能有孚比之重变屯虽勿用有攸往而有孚比之则可往矣利建侯其亦有他吉之大者乎



得位应五故曰比之二在坤中故曰自内得坤之贞故曰贞吉内二及重皆变坎有孚心亨故比自内而得吉也谷家曰自内之所有者以比之达不变塞也即此是正故吉



承乘应皆阴故曰比之匪人内三变艮为阍寺则匪人之象也重变蹇在难者不利见大人而比匪人其何能以济蹇乎

赵彦肃曰初比于五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五也



虞翻曰在外体故称外得位比贤故贞吉也按外四变兑为说外比之则说以正矣重变萃利见大人故外比而得吉也



坎合离为日为火故其象曰显比离为网罟飞鸟故曰三驱失禽外五及重皆变坤为地故曰邑五在上中故曰人坤顺故曰不诚坤五之黄裳元吉则显比之象也



上有首象无首即彖所谓后夫也下乘于四阴上絶于一阳能无凶乎外上变巽为伏故有无首之象重变观有孚颙若观之所以比神也曽是比人者而可勿有孚乎上不得初之有孚无首之凶无所比则亦无所观矣

彖

孔頴达曰比吉也者言相亲比而得吉也比辅也者释比所以得吉下顺从者谓众阴顺从九五也

四

贤即在上之五也

上

虞翻曰迷失道故无所终也

小畜卦



巽风在天有致云雨之象而巽为伏故曰密云不雨干错坤为地故曰郊备兑西方故曰自我西郊我内卦之称也邱富国曰凡云自东而西则雨自西而东则不雨阳先倡也



坤巽错震坤为复得乾道而不受畜所谓出入无疾朋来无咎者也内初及重皆变巽其利往利见者以巽为道也小畜能以巽而复道则亦小亨无咎矣



不克为初之自复而勉于复故曰牵复二牵五挛皆畜象也内二变离为丽二丽于初道斯明矣重变家人畜有止于外而闲于家之象故牵复之吉亦所谓利女贞也



干错坤为大舆备兑而内三亦变兑为毁折故曰舆说辐三阳夫也四阴妻也上备离为目以四乘三而兑为附决故曰夫妻反目重变中孚三得敌而鼔罢歌泣之无常说辐反目则亦失其所孚者也

项安世曰辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而后可说若輹则车不行即说之矣大畜大壮皆作輹字



备离错坎为血卦近承五阳故曰有孚外四及重皆变干阴疑于阳故有血象然因时而惕则有孚而血去惕出也

程子曰卦独一阴畜众阳者也四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也



五中实故曰有孚巽为绳外五变艮为手为指故曰挛如巽为近利市三倍故曰富众阳为邻而五以刚健中正御之故曰以其邻重变大畜小变为大故能挛如以邻也于以不家食而利渉川可矣

朱子曰以犹春秋以某师之以言能左右之也



外上变坎有雨象为陷有处象为舆有载象巽为长女有妇象尚德者三阳之德也在险则贞厉矣坎为月而乘离日月相望故曰月几望阴盛则阳衰故曰君子凶重变需为不进故君子征凶然能断其疑则凶可变吉而有孚利渉矣　王应麟曰小畜上九月几望则凶阴亢阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也

彖

来知德曰本卦与履相综履之三爻阴居阳位徃而为小畜之四则得位矣上下者五阳也以柔得位而上下应之则五阳皆四所畜矣

二

承初爻言

三

三四本非正应

四

五有孚也

上

程子曰小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎

履卦



按彖传柔履刚之义虎当属干备巽为股合震为足有履象三四干兑之交有尾象兑为口故曰咥以说相应故曰不咥人



备巽为白故曰素履初刚得正履则不处故曰往无咎内初变坎有孚而行有尚是以素履可徃也重变讼利见利渉故有素履而往之象然素履则讼者可以不讼矣



内二变震为足为大涂故曰履道坦坦刚正无应故曰幽人贞吉重变无妄匪正有故履道则贞吉而不利有攸往者利有攸往矣



下备离为目故曰视上备巽为股故曰履兑为毁折故曰眇曰跛三承乎四则履虎尾也兑为口故曰咥人备离为甲胄戈兵有武人象为于大君干五位也内三及重皆变干干之元亨利贞大君之道也武人而欲为之未免过于刚矣故有眇视跛履虎尾咥人之象



四为虎尾而外四变巽为伏可以免咥位当干初不防干故曰愬愬上承五阳故曰终吉重变中孚利贞履虎尾而愬愬则亦可比渉川而不失其贞矣



五为大君之位彖傅所谓刚中正也故象为夬履然夬不可过于刚也此其所以贞厉也盖五统羣阳而决一阴兑干易位即为夬矣外五变离得畜牝牛之吉则夬履可以无厉也重变睽是说应者将不应之而为睽矣小事吉亦贞厉之象也



祥李夲作详虞翻曰考稽详善也干为积善故考详按应在三取备离之象故曰视履位居上为一卦之终故曰其旋周旋中规折旋中矩履之所以为礼也外上及重皆变兑亨利贞旋则全乎贞矣其为元吉宜哉

彖

兑柔干刚

三

王申子曰是道也唯武人用之以为王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也

四

近五

泰卦



来知德曰小往大来者言否内卦之阴往而居泰卦之外外卦之阳来而居泰卦之内也按坤阴为小干阳为大外卦为往内卦为来天道下济地道上行故曰吉亨



内初变巽为木上备震为萑苇有茅象下备兑合艮为手有拔象初在下有茹象巽为长故曰以其彚此三阳同征之吉也重变升见大人而南征故有防茅征吉之象

程子曰茹根之相牵连者彚类也　朱子曰郭璞洞林读至彚字絶句



坤阴虚则为荒而二应五以包之干之二画为坎坎为水故曰用冯河三阴为遐而不遗二阳为朋而亡羣中行指五此二之所以为包荒而得尚于五者也内二变离中虚则能包重变明夷明入地中则荒矣包荒得尚于中行此利艰贞之大者也



干之三画为艮艮为止阳止则阴生矣此平陂往复之天运也干干因时而惕故曰艰贞勿恤下备兑而内三亦变兑为口上备震为动动于口故曰食此保泰为福之人事也重变临至于八月为凶乃平陂往复之常而艰贞食福则有凶者不凶矣

项安世曰无平不陂为三阳言之无往不复为三阴言之



备震而外四亦变震故其象动为翩翩坤虚无阳故曰不富五上二阴皆其邻也同类相孚不假于戒皆欲与阳交泰也重变大壮阳止阴生翩翩邻孚当知利贞之义矣　程子曰翩翩疾飞之貎　俞琰曰翩翩降以相从之貌



中备震兑合为归妹五君位下应二故象为帝乙归妹中行而二尚之故曰以祉元吉外五变坎中实则有祉重变需为须女待男行故有帝乙归妹之象元吉则光亨而利渉矣



坤为土上极当反故曰城复于隍为众上非其位故曰勿用师为地故曰自邑备震合巽为命故曰告命泰易而否则贞吝矣外上变艮为止曰复曰勿用皆止象也重变大畜畜之大者其散必大故城复于隍勿用师而告邑安能不家食而渉大川乎

象

来知德曰道就其体之自然而言宜就其用之当然而言

三

来知德曰际者交际也

四

宋衷曰阴虚阳实坤今居上故言失实也九家易曰阴得承阳皆阴心之所愿也

五

九家易曰五下于二而得中正故言中以行愿也

否卦



来知德曰泰内卦之阳徃而居否之外外卦之阴来而居否之内也否之匪人者天数也君子贞者人事也按阴为匪人阳为君子匪人即小人也世之否未有不自小人始者然否终则不利矣君子之贞即大象所谓俭德也



内初变震有防茅之象与泰同贞吉亨则尚非不利也重变无妄其匪正有不利有攸往故防茅而必在贞吉亨也

程子曰泰与否皆取茅为象者以羣阳羣阴同在下有牵连之象也



荀爽曰二与四同功为四所包故曰包承也小人二也谓一爻独居问象相承得系于阳故吉也大人谓五乾坤分体天地否隔故曰大人否也二五相应否义得通故曰否亨矣按内二变坎为通故否而能亨重变讼有孚中吉利见大人其亦否亨之象乎



荀爽曰与阳相承为四所包违义失正而可羞者按三包于四而不克从四之阳故羞而不吉备艮而内三亦变艮为止坤阴之匪人至三而当止矣重变遯其三系遯有疾厉故包羞也



备巽为命命出于五而四受之以乘三阴则阴类附丽而有祉备艮为止阴止则阳生矣此否易为泰之时也外四变巽其四田获三品重变观其四观国之光皆有畴离祉之象



刚建中正此休否之大人也阴欲消阳故曰其亡其亡阳能统阴故曰系于苞桑备巽为木有苞桑象为绳有系象外五变离明照四方而否者可休重变晋明出地上故能休否苞桑之系则康侯成大人之功也于以锡马三接宜矣



否倾则泰复故可喜外上变兑为说故先否而后喜重变萃利见利往故有倾否之象

象

所谓君子贞也

初

九家易曰阴志在下欲承君也

四

荀爽曰谓志行于羣阴也

上

虞翻曰以阴剥阳故不可乆也　何楷曰否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意

同人卦



上干错坤为地于野地象也下离错坎为水大川水象也有明健之德故可同可渉六二君子之得贞者也　朱子曰于野谓旷逺而无私也



内初变艮为门阙故曰于门门非野也然已出门交有功矣所以无咎重变遯小利贞而不及逺故有同人于门之象



离而得坤之中画为众　荀爽曰宗者众也上下众阳皆欲与二为同故曰同人于宗也阴道贞静从一而终今宗同之故吝也按内二变兑为说同人于宗则说之不以道矣重变干当元亨利贞而阳来丽阴故有同人于宗之象



离为甲胄戈兵错坎为盗为隠伏故曰伏戎备巽为木故曰于莽为髙故曰陵内三变震为足故曰升敌五同二非其位也数应三爻故曰三嵗不兴重变无妄其匪正有不利有攸往故有伏戎不兴之象郑元曰莽丛木也　来知德曰对五而言三在五之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升



备巽为髙有墉象四在上而乘之亦欲敌五而同二者也然五有大师知难而退故曰弗克攻吉外四变巽为伏故乘墉而弗克攻也重变家人伤于外者反其家故有弗攻得吉之象　胡炳文曰卦惟三四不言同人三四有争夺之象非同者也



五同人之主也变离错坎为加忧故曰号咷备巽反兊为说故曰笑间于三四故曰先号咷与二为应故曰后笑错卦坤坎则为师以之正伏莽乘墉无不克矣故曰大师克相遇重亦变离先号后笑则顺而得牝牛之言也离为戈兵故有大师相遇之象



干错坤为地而上则地之逺者故曰于郊外上变兑为说故能无悔重变革已日有孚而悔亡同郊则亦有孚矣故有无悔之象

彖

九家易曰天日同明以照于下君子则之上下同心故曰同人　来知德曰大有上卦之离来居同人之下卦不惟得正位又得其中而应干九五之正中也崔憬曰君子谓九二　李光地曰干者阳爻之通称一阴虚中与五阳相应此卦所以为同人也

三

理势皆屈

四

王弼曰二自应五三非犯已攻三求二势虽乘墉义终弗克而得吉者以困而反正则也

五

侯行果曰干德中直不私于物欲天下大同方始同二矣

上

未能通天下之志

大有卦





离为戈兵有害象初在下无应故曰无交干为干惕以处艰难故曰匪咎艰则无咎内初变巽为伏故能无交害重变鼎无害而能艰则可以正位矣安在匪咎无咎者不可为元吉亨乎



干错坤为大舆内二及重皆变离中虚则能载且离为牝牛亦大车之所驾也故曰大车以载应五得正故曰有攸往无咎



虞翻曰天子谓五三公位也小人谓四按三欲以大有之元亨用于天子而四害之故弗克犹之同人弗克攻也内三变兑为见故用亨于天子重变睽小事吉而亨于天子则大事矣故害于小人而弗克也来知德曰卦夲元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有为以亨六五大有之治也旧注作享者非



大有五之所有也四承五而处满盛之极故曰其彭匪之则可无咎外四变艮止其所故能匪其彭也重变大畜不家食而利渉川其彭之盛也利贞则匪其彭也



五以中虚应二而上下归之故曰厥孚交如下乘干故曰威如吉而外五及重皆变干为健故有交如威如之象



干为天故曰天祐上居大有之终故特着之外上变兑兑曰利贞重变大壮大壮曰利贞而大有元亨则亦贞之至也故有天德者天必祐之

彖

来知德曰大有综同人同人下卦之离徃干大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五阳皆从之则五阳皆其所有矣

五

侯行果曰为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其德翻更畏威威如之吉也

周易图书质疑卷七

休宁赵继序撰

谦卦



虞翻曰君子谓三艮终万物故君子有终郑曰礼以谦为主谦者自贬损以下人惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之



荀爽曰初最在下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦谦也按备坎为水故曰利涉大川内初变离牝牛之畜谦之柔顺者也重变明夷利贞坚者主于柔顺故有谦谦涉川之象



九家易曰阴阳相应故鸣谦也按内二变巽为伏则有谦象也备震为善鸣则有鸣象也位得中正故曰贞吉重变升利见南征故鸣谦贞吉也

黄道周曰谦者幽独之行也升者明廷之道也谦而升夫岂修名而为之乎大人亦其素也



备坎劳卦也故曰劳谦三谦之主也故同乎彖曰君子有终内三及重皆变坤牝马之贞君子安坤之贞以为臣道劳谦有终与坤合德矣



初入坤主利故曰无不利下乘艮为手故曰防谦外四变震动而为防重变小过行过乎恭故无不利防谦此可小事而宜下之道也



荀爽曰邻谓四与上也按五阴虚故曰不富阴与类行故曰以其邻外五变坎为难合离为甲胄戈兵故曰利用侵伐坤为利故曰元不利重变蹇利西南阴得其类故有不富以邻之象利用侵伐则亦利见大人之事也



上居亢位而同二之鸣谦亦能有终者也坤为众故曰利用行师为地故曰征邑国外上及重皆变艮不获身不见人故行师而征邑国以谦得止其所也

象

裒李本作捊虞翻捊取也

三

吴澄曰万民服谓有终而吉也

上

九家易曰阴阳相应故鸣谦也虽应不承故志未得

豫卦



郑曰坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所故谓之豫震又为雷诸侯之象坤又为众师役之象故利建侯行师矣　丘富国曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之



虞翻曰应震善鸣失位故鸣豫凶也按内初及重皆变震为动故有鸣豫之象然不虩虩而哑哑则震惊不能无所防矣凶之道也　来知德曰谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣



虞翻曰与四为艮艮为石故介于石按备坎错离为日故曰不终日处豫而不溺于豫故曰贞吉内二变坎一阳中实乃能介于石也重变觧有攸徃夙吉此不终日之象也　黄道周曰建侯行师此两者不可不夙也故介于石未觧之物也不终日已觧之物也



备坎错离为目而震动之故曰盱视不明也三近四而比之溺于豫矣悔其可迟乎备艮而内三亦变艮为止悔则能止其盱豫矣重变小过不可大事不宜上故盱豫有悔也



四豫之主也上下由之以得豫一阳在上故曰勿疑下坤为众故曰朋盍簮外四及重皆变坤动一于顺则利牝马之贞而宜得朋矣故大有得而朋盍簮也程子曰簮聚也取聚髪也　何楷曰或谓古冠服

无簮按盐铁论神禹治水遗簮不顾非簮而何即弁服之笄是也



备坎为心病故曰贞疾震为阳始故曰恒不死外五变兑为说贞疾不死则可说矣重变萃为聚则情伪感而豫者不豫矣能戒不虞则勿药而仍受之以豫也



上居豫极故曰冥豫震以动之故曰成有渝无咎外上变离则冥可渝而为明也重变晋易昏昏而为昭昭则可希康侯之功而所豫者大矣

彖

侯行果曰四为卦主五阴应之刚志大行　项安世曰豫随遯姤旅皆有浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而圣人有时用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过觧革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也

象

郑曰殷盛也

初

来知德曰相孚者皆曰心不相孚者皆曰志

五

九四阳刚众皆归徃五乘之而为所逼但存柔中之虚位而已

上

即乐不可极之义

随卦



李光地曰以二体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于柔爻此卦名为随之第一义也卦义所主在以已随人至于物来随已则其效也



九家易曰渝变也震为子得土之位故曰官也　孔頴达曰人心所主谓之官按内初变坤阳而之阴故曰官有渝坤贞也故曰贞吉震为大涂备艮为门阙为径路故曰出门交有功重变萃假有庙见大人皆出门之所交也亨利贞吉则亦天下随之矣



备巽为绳有繋象初阳在下小子也五阳在上丈夫也二系初失五不得其应矣内二及重皆变兑为说故有系小子失丈夫之象此不克利贞者也



三五同功故系丈夫三逺于初故失小子求可得而利在贞震之动以正者也内三变离为丽系丈夫则能丽乎丈夫矣重变革为去故故有系丈夫失小子之象求得居贞则有孚而悔亡者也旧注以二之丈夫为九五三之丈夫为九四不应一卦中而二丈夫互异自当俱主九五说



外四变坎为险故曰随有获贞凶坎错离为明故曰在道以明有孚谓五在上也四近五而天下随之多惧之凶也必率天下以随五则尽其道而明哲保身矣何所咎乎重变屯其四求婚媾徃吉者明也明则所随亦不患其屯矣故有孚在道以明此凶可变而无不利者也



五中实故曰孚以阳居阳故曰嘉外五及重皆变震动以阳故孚于嘉吉则可以笑言不防矣



虞翻曰应在艮艮手为拘巽为绳两系称维　来知德曰亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也按外上变干而五君象也故曰王用备艮有山象兑属阴方故曰西山重变无妄拘系从维则正而无眚用亨西山则利有攸徃矣

彖

来知德曰随蛊相综蛊下卦原是柔今艮刚来居于下而为震是刚来而下于柔也　虞翻曰四时位正时行则行故天下随时矣　蜀才曰得时则天下随之矣故曰随时之义大矣哉

二

系初则不能兼应于五

上

虞翻曰在随之上而无所随

蛊卦



巽为木象舟楫备兑为泽泽亦水象故曰利涉大川马融曰甲在东方艮在东北故曰先甲巽在西南

故云后甲所以十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故明初而明事始也按十日十二子相配数穷六十天下事未有周甲而不变者也故取义于甲先甲三日内卦巽三爻也后甲三日外卦艮三爻也



本卦巽艮备卦兑震皆六子之位故干父之蛊巽初善入故无咎而终吉内初变干为健故能干蛊重变大畜以艮畜干艮子也干父也故有干父承考之象



二应六五有母象故曰干母之蛊阴事贵贞九居二失其位故曰不可贞内二及重皆变艮其二不及其随其心不快故有干母不可贞之象然止其所则不可贞者得中道而贞矣



重刚故小有悔得位故无大咎内三变坎有孚重变蒙利贞孚与贞此干蛊之所以有悔而无咎也　黄道周曰干蛊而悔养防而渎教告虽烦要之无咎何也令甲之义不一足也



虞翻曰裕不能争也按三以过刚而悔四以过柔而吝皆非干蛊之道也外四变离裕则柔之未丽乎中正者也重变鼎干蛊而法鼎之取新则徃见吝者安在不可为元吉亨乎



五应二以柔资刚能用二之多誉蛊无不干矣外五变艮为止干蛊则得其所止矣重变巽小亨而利徃利见此干蛊之所以用誉矣



外上变坤错干有王象错震有侯象而蛊上无所事事故曰不事王侯巽为髙而艮尚之故曰髙尚其事重变升升可以见大人而南征乃蛊独不事王侯者盖有鉴于上之冥升而别以髙尚治蛊也

彖

来知德曰随初九震之刚上而为艮上六兑之柔下而为巽也

象

李舜臣曰振民者犹巽风之鼓为号令也育德者犹艮山之养成材力也

初

杨简曰不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也张清子曰不承其事而承其意此善继父之志者也

二

虞翻曰变而得正故贞而得中道也

五

项安世曰六五得中位行大中能以令名掩前人之蛊也

临卦



二阳在内干体也又坤错干故彖同于干月阴象也本卦四阴反观又得四阴故曰八月阴息则阳消故曰有凶欲阳知所预防也



虞翻曰咸感也得正应四故贞吉也按无心之感为咸二阳皆称咸临者上临四阴其志同也兑错艮艮兑重则有咸象内初变坎咸临则心亨而行有尚矣重变师行师乃用临之大者师贞吉故咸临亦以贞吉也



刚中应五所谓多誉者也内二变震以刚为动而临得其中矣重变复出入无疾朋来无咎阳复而有攸徃故咸临吉无不利也



兑为口以阴居阳甘言说人故曰甘临内三变干干惕则知所忧矣重变泰其三艰贞无咎故卝临忧之而亦可无咎也



以坤乘兑临之至也备震而外四亦变震柔进而刚故能至临重变归妹临有凶归妹征凶而爻系无咎者临之至而得其所归故无咎也



外五变坎错离为明故曰知临五君位故曰大君之宜重变节其五甘节有尚故知临得宜也此节不苦而可贞矣



上居坤极有厚德变艮笃实故曰敦临重变损有孚利徃而二簋可享诚也敦临则诚无不动矣故吉而无咎

彖

王应麟曰阴符经云天地之道浸故阴阳胜浸者渐也圣人之戒深矣　来知德曰临综观言至建酉之月则二阳又在上阴又逼迫阳矣见阴之消不乆也陆振奇曰日阳象月阴象八少阴之数七少阳之

数故言阴来子期曰八月言阳来之期曰七日

象

荀爽曰泽卑也髙髙下相临之象也　来知德曰无穷与兑泽同其渊源无疆与坤土同其博大

二

荀爽曰阳当居五阴当顺从今尚在二故曰未顺命也

上

九家易曰阴以阳为主故志在内也

观卦



坤为地巽为木备艮为门阙宗庙之象也为手盥荐之象也　马融曰盥者进爵灌地以降神也按盥而而不荐非不荐也人心能致其精诚则孚信在中颙然可仰人亦无不仰而信之也　朱子曰卦以观字为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也



初童象也备艮少男亦童象阴为小人童观无咎阳为君子童观则吝内初变震为动则不安于童观矣重变益益当利徃利涉故君子之童观得吝也



坤巽皆女象也备艮为门阙而二承之闚象也内二变坎为隠伏故曰利女贞重变涣假庙涉川所以为大观也闚观而利女贞者安得其亨利乎



巽为进退而三在上或出或处必观平生以自定也内三变艮则进退之时行时止者观之审矣重变渐女归利贞进以渐也故有观我生进退之象　朱子曰我生我之所行也



坤为地有国象五在上有王象大观在上为国之光四观之而受其賔礼賔兴也外四变干为君故利用賔于王重变否其四易否为泰而畴离祉故有观光尚賔之象



王弼曰观我生自观其道也按阳为君子故五上同称而大观在上斯无咎矣外五变艮观我生者以时止时行之中正为观也重变剥观我生则剥亦可亨不利有攸徃者利有徃而无咎矣



王弼曰观其生为民所观者也按外上变坎观其生者亦行有尚之义也重变比元永贞而上下比之故有观其生之象

彖

虞翻曰圣人退藏于宻以神明其德故设教而天下服矣

象

来知德曰坤为方省方之象巽以申命设教之象

上

来知德曰不敢以四阴为我之民与九五平观示之也

噬嗑卦



下备艮为止上备坎为隠伏有狱象　李鼎祚曰四在颐中齧而后亨故利用狱也



震为足屦校足械也防趾没其趾也因其当刑而刑之故无咎内初变坤坤阴为刑屦校狱之用刑者也重变晋其初晋如摧如故有屦校灭趾之象　朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象



卦以噬为义二噬之初也故曰噬肤内二变兑为口为附决鼻与口近故有噬肤灭鼻之象然刑中则无咎重变睽小事吉噬肤亦用狱之小事也　朱子曰噬肤而灭其鼻中为器中也



虞翻曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒故噬腊肉遇毒按内及重皆变离重明相照用狱所利然牝牛则柔而噬腊遇毒矣明不尽明吝可无咎



陆绩曰肉有骨谓之胏离为干肉又为兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之干胏也按次得干之中画有金象故曰金矢噬干虽艰而刚直得伸故曰贞吉外四变艮为黔喙故干胏可噬重变頥自求口实乃頥中之物也故有噬干胏之象　杨时曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除间之责者也易之取象不同类如此



虞翻曰阴称肉位当离日中烈故干肉也按外五变干为金五位中黄色故曰得黄金虽贞厉而无咎也重变无妄动而健故有噬干肉之象



郑曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也按初为屦校上为何校坎为耳痛又象灭没其耳恶积罪大凶之至也外上及重皆变震震来虩虩故何校灭耳其震惊而所防者多矣　郭雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而灭趾何校械其首校大而没耳也或以灭耳为刵灭鼻为劓防趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重方初九小刑固不当断趾上九罪重复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也

彖

虞翻曰物谓四　崔憬曰物在颐中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人于上下之间有乱羣者当用刑去之故言利用狱　来知德曰本卦综贲以贲下卦离之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也

象

张清子曰蔡邕石经本作雷电

初

干寳曰不敢遂行强也

上

九家易曰当据离坎以为聪明坎既不正今欲灭之故曰聪不明也

贲卦



郑曰贲文饰也离为日天文也艮为石地文也天文在下地文在上二文相饰成贲者也卦互体坎艮艮止于下坎险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣



趾在下故初曰贲其趾下备坎于舆为多故曰舍车上备震为足故曰徒趾亦震足之象也内初及重皆变艮其初艮其趾则贲其趾而徒者不可以轻徃也



朱镇曰毛在颐曰须三至上有颐体二在颐下须之象按内二变干居备坎之下干坎合则为需需须也故曰贲其须重变大畜其二舆说輹故有贲须之象



卢氏曰有离之文以自饰故曰贲如也有坎之水以自润故曰濡如也体刚履正故永贞吉按内三变震为动故能永其贞重变頥贞吉故贲以永贞而吉也何楷曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采

鲜泽也



备震错巽为白故贲如而又皤如震于马为馵足为作足故曰白马翰如备坎为盗故疑于冦而阴阳相应故曰匪冦婚媾冦以三言婚媾以初言外四及重皆变离为上为丽故有马翰婚媾之象　俞琰曰马为翰礼记云商人尚白戎事乘翰郑注云翰马白色也



艮为山为果蓏故曰贲于丘园外五变巽虞翻曰巽为帛为绳艮手持故束帛以艮断巽故戋戋失位无应故吝变而得正故终吉矣按重变家人利女贞正其内也故有贲于丘园之象　朱子曰戋戋浅小之意　来知德曰两疋为束阴爻两拆束之象也



上居贲极反于无色故曰白贲五为上卦之主而变巽为白四之皤如白马上之白贲皆因五而得象也外上变坤贲而反白则为文者不用其文也重变明夷天下之难未有不生于文胜者白贲则坚贞可利矣

彖

来知德曰柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之象也柔指离之阴卦刚则艮之阳卦也分刚上而柔柔者分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也刚指震之阳卦柔则离之阴卦也

象

来知德曰噬嗑利用狱者明阴震而动也贲不敢折狱者明因艮而止也

二

上谓三也

五

虞翻曰五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻

上

项安世曰文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所以成终而成始也故曰上得志也

周易图书质疑卷八

休宁赵继序撰

剥卦





牀之载人象坤之载物内初变震为足剥自下始故曰剥牀以足重变颐贞吉而剥贞凶者将剥下以自养也故有剥牀以足之象　朱子曰蔑灭也　俞琰曰初在下故为剥牀而先以牀足灭于下之象按以蔑字属上句恰与象以灭下也相合



郑曰足上称辨谓近膝之下　虞翻曰指间称辨崔憬曰以牀言之则辨当在第足之间是牀梐也

按内二变坎为陷剥辨则将陷于险矣重变防利贞而剥贞凶者将剥下而凟求也故有剥牀以辨之象



卦有五阴三居其中剥之适可而止者也与上为应其小人而比君子乎内三及重皆变艮止其所故剥之无咎



肤在牀上剥益近矣外四变离其四来死焚弃则皆剥肤之凶也重变晋剥虽晋而无康功其去锡马三接者逺矣故有剥牀以肤之象



艮错兑为泽泽之所生有鱼外五变巽为防艮为手故曰贯为女故曰宫人五阴上进聨贯承不剥阳而顺于阳故无不利重变观其二女以闚观为贞剥五女以顺为利故有此象



艮为果外上变坤错干为木果故曰硕果上不受制故曰不食坤为大舆阳以君子在上故曰得舆艮为门阙有庐象阴以小人在下故曰剥庐重亦变坤坤尽反干故有硕果不食之象　程子曰剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月乔中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相传之果此剥之所以复也

象

来知德曰一阳在上五阴在下有宅象庐象牀象

三

上下四阴也

复卦



震为大涂故曰出入为动故曰无疾坤为众故曰朋来为顺故曰无咎复反剥复之初即剥之上也厯剥六爻而反复初其数七故曰七日来复阴消则阳长矣故曰利有攸徃



震一阳为复主剥后即复故曰不逺内初及重皆变坤利牝马之贞故不逺复而无只悔也　程子曰无只悔不至于悔也



内二变兑为说故曰休初为主而二乘之阴比于阳故曰休复吉重变临刚浸而长二变与初为类故休复也虽有凶而可吉矣



三当震极以阴居阳故频复而厉内三变离以明丽正故无咎重变明夷明者不明故频复也然能利艰贞则厉可无咎矣



四居五阴之中而应于初故曰中行独复外四及重皆变震一阳起于二阴故独复也此亦可以震惊而不防矣



五居坤中坤为厚载故曰敦复外五变坎有孚心亨敦复之象也重变屯勿用有攸徃故敦复在中则无悔也



上居坤极故曰迷复震为动坤为众故曰用行师五阴不任大任故曰有灾终有大败上乘五君位也先迷失道凶及其主故曰以其国君凶坤数十故曰十年外上变艮为止不克征则当止其所矣重变颐颐之贞者不贞故迷复也师败君凶则观求之失道乆矣何楷曰坤本先迷今居其极则迷甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓

彖

侯行果曰五月天行至午阳复而阴升也十一月天行至子阴复而阳升也天地运徃阴阳升复凡厯七月故曰七日来复此天之运行也豳诗一之日周之正月也二之日周之二月也则古人呼月为日明矣

象

来知德曰阖户为坤闭闗之象坤为众商旅之象

五

侯行果曰能自考省动不失中故无悔矣　梁寅曰言以其有中德故能自考其善不善也

上

来知德曰反其五之君道也　杨启新曰心为天君惟君能役羣动而反以羣役与心之道相背驰者也

无妄卦



干在上而震亦干体也故象同于干三四失位故曰匪正有备艮为止故曰不利有攸徃　朱子曰史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通



初为震主震为动故徃吉内初变坤动而能顺故无咎也重变否君子贞无妄徃吉则得其贞者也何虑匪正之有乎



二在地上为田震于稼为反生下备艮为手上备巽为木有耕象内二变兑为毁折有获象二乘初有一歳为菑象厯三四而应五有三嵗为畬象在无妄故曰不耕获不菑畬重变履其二履道坦坦故有不耕获不菑畬之象利有攸徃则履尾不咥之亨也　何楷曰不耕获者不力耕而即望有其获也不菑畬者不为菑而即望成其畬也　虞翻曰利有攸徃徃应五也



三近上干错坤为牛下备艮为手下备巽为绳故曰或繋之牛三人位也行乾象也邑坤象也干见故得坤伏故灾六属于坤此无妄之灾所谓匪正有者也内三变离为牝牛故有繋牛之象重变同人其三伏戎不兴此爻繋牛受灾其象相类　黄道周曰野则同也邑则不同也同人不冀其利而利归焉私人不冀其灾而灾归焉何者于野则无妄于邑则有



贞则匪正者克正矣故无咎外四变巽为伏为入故贞可固也重变益利徃利涉则可贞者何咎之有



五居干中乃坎画也坎为病故曰疾卦备艮巽　虞翻曰巽为木艮为石故称药按外五变离中虚故疾不为害重变噬嗑为合则疾可去矣勿药有喜此亦其所利用者也



上居干极失之亢矣下震为动有行象无妄中之有妄者也故有而无攸利外上变兑为毁折故无妄不可行也重变随为无故而无妄之行则匪正而多故矣知有而反于正安在无攸利者不可为元亨利贞乎

彖

来知德曰本卦综大畜刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也

象

九家易曰阳气普徧无物不与

大畜卦



下备兑则干之健者说上备震则艮之止者动兑为口而震动之有食象大象近离错坎为水而震为足有涉川象故曰不家食吉利涉大川



初在下而见畜故曰有厉上艮为止故曰利己内初变巽为伏故有利己之象重变蛊蛊则有厉矣先甲后甲饬不易也故利在于己



干合坤为大舆备兑为毁折故曰舆脱輹内二变离于木为科上槁故輹有脱重变贲其二贲须须则不进故有舆说輹之象



干为良马备震为马作足故曰良马逐九在三非正也故曰利艰贞合坤为大舆为众而上艮闲止之内三变兑为见而备震为动故逐闲者利有攸徃也重变可贞利有攸徃故艰贞亦利有攸徃也　朱子曰曰当为日月之日



外四变离有牛象艮少有童象故曰童牛牛触在角艮为手为坚木故曰牿此禁于未之谓豫也重变大有遏恶于未故有牿童牛之象



五应二二在干中乃坎画也坎为豕而震为动故曰豮豕牙与牿同义外五变巽为伏故象豮豕之牙重变小畜小畜以巽畜干而大畜之大变巽与之同位故有此象　来知德曰豮者犗也腾也乃走豕也牙者埤雅云以杙繋豕也乃杙牙非齿牙也以绳繋木曰杙变巽为绳繋之象也为木杙之象也牛马豕皆人之所畜者故大畜并言之



下干为天外上变坤为地备震为大涂故曰天衢此畜极而通者也重变泰小徃大来天地交泰故有天衢之象吴澄曰后汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙　来知德曰干三阳为艮所畜内卦所畜以自止为义以阴阳论若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人为义以上下论若在位之禁止强也易主变易所以取义不同

彖

来知德曰刚上者大畜综无妄无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤也

颐卦



下动上止颐之象也上下备坤为腹而大象近离为大腹故有实其腹之象离为目故曰观颐艮错兑为口故曰自求口实　陆铨曰观颐即考其善不善自求口实即于已取之而已矣来知德曰本卦颐原从口无飬德之意惟颐飬得正则飬德即在其中矣



大象离为处艮之下蛰而不食此之所以为灵也我指上九之由颐者离为目故曰观我朶颐卦画以初徃则成观此求口实之不正者也内初变坤能安贞则无朶颐之观矣重变剥不利有攸徃舍灵而观朶颐徃则必剥而凶矣　项安世曰上九为卦之主故称我羣阴从我而求飬固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也



二求飬于初是为颠颐求飬于上是为拂经于丘颐艮为山故曰丘内二变兑为口故有颠颐丘颐之象重变损损下益上乃颠颐之拂经者也虽有丘而非颐之贞吉矣此利有攸徃者不免于征凶乎



三与上应贞也然居震极则妄动而有拂頥之凶矣上艮为止故曰勿用坤数十故曰十年内三变离动而为上故頥至于拂也重变贲尽饰则受剥者拂頥之凶也十年勿用则利有攸徃者无攸利矣黄干曰求飬于下则为颠求养于上则为拂



四亦求飬于初故曰颠頥然二凶而四吉者应之正也备坤错干有虎象外四变离为目故曰虎视下震为动故曰眈眈上艮为止故曰其欲逐逐此得飬之正者也重变噬嗑頥中有物得其所飬故颠頥吉也视眈眈欲逐逐其亦利用狱之象乎吴澄曰自飬于内者莫如求养于外者莫如虎



五应柔不能应人而从飬于上故拂经然艮止其所则居贞吉外五变巽为木虽有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重变益居贞而不拂经则不可涉大川者亦利涉大川矣



上居頥极卦由之以为飬者也失位虽厉而得正则吉大象离错坎为水故曰利涉大川外上变坤有万物致飬之义由頥所以得吉也重变复利有攸徃故有利涉大川之象此亦出入朋来之相应也

彖

来知德曰阳实阴虚实者飬人虚者求人之飬观其所飬者观其所以飬人之道正不正也指上下二阳也观其自飬者观其求口实以自飬之正不正也指中间四阴也

象

冯椅曰法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入　赵汝楳曰雷之声为言语山之飬为饮食言语饮食出入乎頥者也

三

项安世曰拂頥贞三字当连读頥之卦辞曰頥贞吉三之爻辞曰拂頥贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也

五

王弼曰无应于下而比于上故冝居贞顺而从上则吉

大过卦



巽为木为长为髙栋象也巽为风大象近坎为陷桡象也又卦中四阳为栋初上阴不胜任故曰栋桡然刚中而巽入兑说故曰利有攸徃亨何楷曰栋说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊梁



虞翻曰位在下称借巽柔白为茅故籍用白茅　来知德曰因上乘四刚故曰借按内初变干则柔在下而刚不桡也重变夬其初壮德不胜重任则不壮矣故有借用白茅之象此去其扬庭孚号即戎而告自邑者也



虞翻曰稊稚也杨叶未舒称稊按巽为木兑为泽泽降而祐杨之木生稊矣备卦重干老夫也兑为少女女妻也二上应五老阳而遇少阴生生之利也内二变艮应兑为咸而重亦变咸取女吉故有老夫女妻之象



四阳为栋而三四居其中三重刚则折故曰桡内三变坎以阳陷阴则桡矣重变困为刚揜故有栋桡之象



外四变坎于木为坚多心故曰隆为心病故曰有它吝重变井栋隆亦有不改之象而有它则隆者以桡亦不异于羸瓶也



巽木得兑泽而生华象与二同巽为长女老妇也五居备干之上其画属艮艮为少男士夫也五下应二老阴而遇少阳非生生之利故不足为咎誉也外五变震为起故枯杨生华为一阳故老妇得其士夫重变恒其五妇人吉夫子凶故有老妇士夫之象



兑为泽而大象坎为水有涉象外上变干为首有顶象又乘备干故曰过涉灭顶事虽凶而心无咎也重变姤女壮则阴盛而阳衰矣故有过涉灭顶之象

彖

王弼曰初为本而上为末

象

刘牧曰用之则独立不惧舍之则遯世无闷　赵汝楳曰独立如巽木无闷如兑说

坎卦



一阳中实故曰有孚心亨备震为足动于坎中故曰行有尚



水穴旁入曰窞初在坎下其象为窞坎主于陷其象为入内初变兑为口有窞象重变节苦节不可贞之象



虞翻曰阳坎阴中故有险据阴有实故求小得也按内二变坤坤阴为小故小得也重变比以有孚者为原筮则有险而小得亦不失元永贞之义也



虞翻曰坎在内称来枕止也按坎坎即习坎也险之至也三居备震之中备艮之下震动故为来艮止故为枕内三变巽为入有与初同入于坎窞而已何川之有重变井徃来井井故有来之坎坎之象入坎窞则亦同羸瓶之凶矣



外四变兑为口有饮食之象备震仰盂有樽簋缶象备艮为门阙有牖象尊酒簋　用缶皆约也四比三承五故曰纳约自牖终无咎重变困有言不信然积诚则穷而通故有纳约自牖之象此大人所以吉而无咎也　程子曰所用一樽之酒贰簋之饮复以瓦缶为器质之至也何楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也



外四变坤水得坤土而艮止之故流而不盈险者平则无入窞之咎矣重变师不盈只平地中有水之象也故坎之师行则可容畜而无咎



马融曰徽绳索也刘表曰三股为徽两股为纆按外上变巽为绳备艮为手故曰系用徽纆巽又为木故曰置于丛棘险不能出数应上坎之三故曰三嵗不得重变涣为离则庙不得假川不得涉三嵗之凶安得心亨而行有尚乎

彖

梁寅曰流而不盈时止则止也盈而后进时行则行也

二

荀爽曰未出于险中

四

姜寳曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之说以贰用缶为句者非矣

离卦



离得坤之中画坤为子母牛故曰畜牝牛取其柔顺中正犹坤言利牝马之贞也



初在下为履备巽为进退不果故履错然而能敬之可无咎也内初变艮敬之则能止其所也重变旅履错然则非旅之贞吉者矣敬之无咎尚可为小亨乎



黄中色离得其中之象也内二变干阴而之阳故曰元吉重变大有元亨之世君明则臣良故黄离元吉也



荀爽曰初为日出二为日中三为日昃九家易曰鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象按坤土得离火而成缶内三变震为动故曰鼓备兑为口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌则嗟者至矣重变噬嗑为食不能安其饮食宴乐之常故有日昃大耋之象



离火炎上四当重离故有突如其来如之象合坎为险故曰死如火则必焚故曰焚如焚则火烬故曰弃如外四变艮为止突如则明有所止矣重变贲尽饰则必剥故有来焚死弃之象安能小利有攸徃乎



备兑为泽出于离目有涕象合坎为加忧故曰戚兑为口故曰嗟外五变干涕沱戚嗟则干惕之无已也重变同人其五先号咷而后笑故有涕嗟得吉之象来知德曰二五皆以柔丽乎刚二之辞安五之辞危者二中正五不正故也



五君位有王象上乘之则奉王所用也离为甲胄戈兵故曰出征上居离极有首象故曰折首离得坤尽为众故曰其丑外上变震长子帅师故用出征重变丰王假之宜日中则明之所照也故有出征折首之象

象

荀爽曰阴丽于阳相附丽也　虞翻曰柔谓五阴杨时曰火无常形丽物而有形

初

王弼曰错然敬慎之貌也

三

李光地曰日昃喻心之昏也

四

李光地曰如其来如书所谓昏者是也非人不容之自若无所容尔

五

赵彦肃曰明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也来知德曰王指五公指上九王与公相丽阴阳相资故吉

周易图书质疑卷九

休宁赵继序撰下经

咸卦





拇李本作母虞翻曰母足大指也艮为指坤为母故咸其母按艮反震为足故内卦取象于拇腓股内初变离为上故咸其拇也重变革其初用巩咸则不巩矣故有咸拇之象是未可孚也守其四德悔斯亡矣



崔憬曰腓脚膊次于母上二之象也按艮止为居居则咸者不咸矣内二变巽为伏故咸腓则凶居则吉重变大过栋桡乎下故有咸腓之凶居吉则利有攸往者不可遽往也



崔憬曰股防而次于腓上三之象也按备巽为股艮为手故曰执反震则震下兊上为随故曰执其随又备巽为伏故往外则吝内三变坤为顺随则过于顺矣重变萃聚不以正故有咸股执随之象惟利贞则往吝者可以有攸往也李光地曰执其随本义以为随下二爻程以为随上然随之为义取于鴈行相从则以三为随四者近是证之随卦初刚随二柔五刚随上柔可见也盖四者心位也心动则形随之而三直股位与四相近而相承故有咸其股执其随之象证之艮卦以三为心位六二亦曰不拯其随可见也



以九居四悔也旡心之感为贞则吉而悔亡矣四居上下之间之内为来之外为往憧憧心之多思者也备干错坤为众有朋象外四变坎为心病故曰朋从尔思重变蹇为难则心咸于害故憧憧而朋从也大人处此其为何思何虑乎杨时曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也朱子曰敬心之贞也



马融曰脢背也郑曰脢背脊肉也按五有艮其背之象备干为健而艮止之故无悔外五变震为动咸脢则动者不妄动矣重变小过可小事不可大事故有咸脢之象



兊为口舌故曰咸其辅颊舌咸象皆近取诸身曰拇腓股曰思脢辅颊舌自下而上葢万物之相感者莫灵于人也外上变干为首辅颊舌皆形之丽乎首者也重变遯遯者不遯故有咸其辅颊舌之象未可谓小利贞也

彖

王应麟曰咸之感无心感以虚也兊之说无言说以诚也　来知德曰本卦综恒柔上者恒下卦之巽上而为咸之兊也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也　王肃曰男而下女初婚之所以为礼也

象

崔憬曰山髙而降泽下而升山泽通气咸之象也

初

虞翻曰外谓四也

三

处即居也居则不处者处矣

五

李鼎祚曰末犹上也五比于上故咸其脢志末者谓五志感于上也

恒卦



徐几曰利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也　来知德曰恒字独易经无下一画与无字同不同各经无字



内初变干干初宜潜浚乃潜之深者也然一于潜则隠而未见行而未成不可为恒矣故曰贞凶无攸利重变大壮不刚以动则恒止矣故有浚恒之象此利贞者之所以贞凶也



以九居二失位为悔二乆于中其悔乃亡内二变艮为止故能久中重变小过利贞而可小事宜下故悔亡也



来知德曰居巽之极为进退为不果改节之象也按内三变坎为加忧故曰或承之羞贞而不故贞吝也重变解为缓不其德安得来复夙往之吉乎



三变坎错离有田猎禽兽之象而四出其上则旡禽矣恒之失位者也外四变坤先迷失道故田无禽也重变升田无禽则升而不来之象也安得南征之吉乎



五柔下应二刚其德恒矣巽为长女妇人也震为长男夫子也下备干巽从阳故吉上备兊震从阴故凶外五变兊妇人从一则说之利贞者也夫子从妇则说之不利贞者也重变大过其五老妇得其士夫故妇人吉夫子凶也



上居恒极震主于动故曰振恒凶初以巽下之失于浚上以震上之恒失于振皆恒之不于其道者也外上变离为上故有振恒之象重变鼎鼎不可以妄动主之故振恒凶也

彖

来知德曰刚上者咸下卦之艮上而为之震也柔下者咸上卦之兊下而为恒之巽也　王弼曰刚尊柔卑得其序也

初

虞翻曰浚深也　朱震曰初居巽下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也

遯卦



虞翻曰小阴谓二得位浸长以柔变刚故小利贞



初有尾象尾在后矣之外为往往则必厉故曰勿用内初变离为丽勿往则安其所丽也重变同人以同人而当遯则遯尾勿往不可以利涉大川也



艮为手有执象干错坤为牛二中色为黄故曰执用黄牛之革备巽而内二亦变巽为绳执革从绳故曰莫之胜说重变姤女壮则阳遯故有用革莫说之象龚焕曰五爻皆言遯惟六二不言者上与五应虽

当遯时固结而不可说者也故有执用黄牛之革之象



备巽为绳有系象三乘二阴有所系则不克遯而为疾厉矣然内三变坤为臣艮错兊为妾阴如臣妾乃可畜也故吉重变否匪人不利君子贞贞则遯不可系矣臣妾近于匪人虽畜之吉而终有不利也黄道周曰遯之否俭德辟难恐不及也何系之有系遯者臣妾之事也夫有遯志而告之臣妾则必不逮矣故臣妾者天下所为系畜也举系畜者以庶几一吉犹以身尝疾而得厉药也



四居备巽之极而又变巽为入入乎遯而所好存焉不与三同系矣阳为君子阴为小人遯则吉不遯则否重变渐其四渐木而得桷亦有好遯之象



五刚中正其变为离健而能明故为嘉遯贞吉重变旅小亨贞吉犹遯之亨小利贞也嘉遯则虽旅处而无不得也　龚焕曰嘉遯贞吉即彖所谓遯而亨也五当位而应与时偕行者也按刚当位而应亦不合主遯者言盖以遯之君子为嘉而招徕之故曰与时偕行也在遯之时而志于行者也



虞翻曰干盈为肥二不及上故肥遯无不利按外上变兊为附决有决而肥遯之象重变咸为感则遯故肥遯也

象

张子曰恶读为憎恶之恶逺小人不可示以恶也恶则患及之又焉能逺严之为言敬小人而逺之之意也

上

侯行果曰最处外极无应于内心无疑恋超世髙举

大壮卦



阳为大四阳在上以刚乘柔故利贞



来知德曰震为足又初在下趾之象也按干在震下有壮动之象以征则凶惟固守其阳刚之有孚可也内初变巽为伏故征凶重变恒其初浚恒宜潜不宜壮故有壮趾征凶之象



二中位也变离则柔得其正而吉重变丰宜日中而离应之吉则所谓勿忧也



阳至三而壮矣小人用之君子不用盖用壮者贞厉之道也大象近兊上备兊而三亦变兊为羊故曰羝羊震为苇有藩象故曰触藩三四皆刚故触藩而羸其角此用壮之厉者也重变归妹征凶无攸利故有触藩羸角之象京房曰壮一也小人用之君子有而不用郭雍曰羊狠喜触用壮之象也触藩羸角用壮而厉也君子用罔者君子罔以壮为用也



来知德曰震为大涂兊为附决藩决之象也四变坤大舆之象也按兊羊外往故曰不羸此与二皆大壮利贞者也重变泰小往大来其道为通故有决藩壮舆之象



虞翻曰干为易四上之五兊还属干故丧羊于易动各得正而处中和故无悔矣按外五变兊亦有羊象重变夬为决然丧羊于易则无扬号即戎之悔矣来知德曰易即埸田畔地也震为大涂埸之象也



羝羊触藩象与前同震错巽为进退不果故曰不能退不能遂无攸利知触之艰而不用壮则吉外上变离为丽触藩而不能退遂则丽于藩之象也重变大有壮者不壮亦所以保大有之道也艰则吉庶不失其元亨乎

初

其孚因乎时之穷

四

虞翻曰尚往者谓上之五

晋卦



坤顺也顺则称康备艮反震有侯象故曰康侯坤利牝马故曰锡马虞翻曰艮为多坤为众故蕃庶离日在上故昼日三阴在下故三接矣朱子曰言多受大赐而显被亲礼



内初变震为动故曰晋如下备艮为止上备坎为陷故曰摧如虽贞吉而罔孚者寛以居之则无咎虞翻曰应离为罔四坎称孚坤弱为裕按重变噬嗑为合故始摧终晋而吉无咎亦亨而有所利用者矣



二乘初故亦晋如变坎为加忧心病故曰愁如所处中正则贞吉五君位为王以六居五为王母柔遇柔而受介福即锡马三接之谓也重变未济故晋如愁如然三阴居阳故有受福王母之象此无攸利者之终有利也



虞翻曰坤为众允信也按失位为悔得应则悔可亡内三变艮为止众允则物不可以终止矣重变旅旅处而众允之则小亨贞吉而悔亡也吴曰慎曰初罔孚未信也三众允见信也



备艮而外四亦变艮为鼠当备坎之中则晋而不能出险者也不知止故贞厉也鼫李本作硕翟元曰硕鼠昼伏夜行贪猥无已按重变剥不利有攸往故有鼫鼠贞厉之象



以六居五失位为悔然变干则健行者有失得勿恤之心以是而往则不惟悔亡而且吉无不利矣重变否其五休否故有悔亡往吉之象



上居晋极有角象下坤为地有邑象离为甲胄戈兵有用伐之象然过刚则虽厉吉无咎而贞吝矣外上变震为动晋角伐邑皆动象也重变豫利行师而维用伐邑晋不终晋亦防豫有渝之象也

彖

来知德曰晋综明夷言明夷下卦之离进而为晋上卦之离也

三

即顺而丽乎大明也

明夷卦



离失其明则艰坤行其顺则贞故利在艰而能贞也



离火炎上有飞象下备坎为隠伏有垂翼之象上备震为动有行象离中虚有不食之象阳德君子辟难不禄自二至四为坎三位故曰三日不食之外为往羣阴在上为主人动而得谤故曰有言内初变艮为止则于飞者可以不飞于行者可以不行矣重变谦卑不可逾故有垂翼不食之象此君子之忧患而有终者也



备震错巽为股二居初上亦有股象右前左后爻自下而上则从左故曰夷于左股备坎有马象而二变干亦为马故曰用拯马壮拯则夷可免矣重变泰大来而夷可出故有用拯马壮之象



离为网罟有田狩之象又为南方之卦故称南五君位上坤错干为首大首之象也以三正五故曰明夷于南狩得其大首非常之举虽贞而不可疾也内三变震为长男南狩则以长子帅师矣重变复出入朋来利有攸往故有南狩得大首之象



坤为腹四居上卦之下故曰入于左腹备坎为心故曰获明夷之心备震而四亦变震为足反艮为门阙故曰于出门庭出则不受夷矣重变丰丰之蔀者宜中明之晦者宜出入左腹出门庭则亦勿忧而宜日中也



五不明之君也臣以自靖为贞举箕子以示其象外五变坎而陷于险则明夷之象也重变既济其五东邻不如西邻大首将为人得矣故特举箕子之利贞也



上居明夷之极故曰不明晦明夷反晋初登于天晋象也后入于地反晋而为明夷之象也外上变艮为止晦则明于是乎止矣重变贲致饰则尽故有不明晦之象以登天者入地安能小利有攸往乎

象

来知德曰坤为众故言涖众

家人卦



虞翻曰女谓离巽二四得正故利女贞按家人以内为本故曰利女贞然备坎为男而离合于坎巽合于震女贞实男主之



内初变艮为止有闲象家能闲之其悔乃亡重变渐女归吉闲家必自女归始利贞则悔亡也来知德曰闲一家之众使其父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇也



离得坤之中画坤为顺妻道也故曰无攸遂坤为釜有馈象二位得中故曰在中馈惟酒食是议女贞之吉者也内二变干则贞吉者为利永贞矣重变小畜畜兼养义故有中馈之象



侯行果曰嗃嗃严也嘻嘻笑也按重刚主严得闲家之道虽有悔厉而吉备坎为陷则失其严而嘻嘻矣此不贞而终吝也内三变震为决躁故有嗃嗃之象重变益利往利涉惟其刚也故嗃嗃吉而嘻嘻吝益家者当知所法矣



重阴为利而巽又为近利市三倍故曰富家外四变干有夫道女能治内以相其夫者也故曰大吉重变同人同于家者蚕织趋事志无不通此富家之利也



五君位故曰王下应于二故曰假有家治内治外各得其道故曰勿恤吉备坎为加忧有恤象此爻出坎则勿恤矣外五变艮为门阙阍寺乃有家之象重变贲王假有家则非尽饰之贲矣勿恤即所谓小利有攸往也邱富国曰假有感格之义何楷曰身范既端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各得其所以相敦睦正家而天下定故不待忧恤而吉也



备坎而外上亦变坎其象中实故曰有孚威如终吉则亦能以嗃嗃正其嘻嘻者也可谓利贞矣重变既济三阳得位故有威如之象此终乱者之所以为终吉也王弼曰家道可终惟信与威

彖

来知德曰严乃尊严非严厉之严也言一家父母为尊必父母尊严内外整肃如臣民之聴命于君然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇顺各尽其道而家道正

二

九家易曰谓二居贞巽顺于五则吉矣

四

虞翻曰谓顺于五矣

五

程子曰夫爱其内助妇爱其刑家　龚焕曰交相爱则一家之父子兄弟夫妇长幼莫不相爱非特夫妇而已也

上

何楷曰治家观于身下五爻未及正身之义故于此爻足其义盖探本之论与大象言有物行有相表里

睽卦



兊离皆阴卦也阴为小故曰小事吉赵汝楳曰就其睽异之中有以善处之则亦吉也其屯之小贞洪范之作内之时乎



上备坎有马象初无应有丧象阳在初有复象坎险有恶人象离明有见象悔亡则无咎矣内初变兊为见故丧马可复而恶人可见也重变未济小狐汔济濡尾则亦丧马之象也然自复则未济者终济见恶人无咎岂必无攸利乎项安世曰丧马勿逐自复往者不追也见恶人无咎来者不拒也此君子在下无应之时处睽之道也来知德曰兊为说体凡易中言兊者皆勿逐自复如震之六二变兊亦勿逐七日得既济六二变兊亦勿逐七日得是也



兊错艮为径路有巷象二应五为遇主遇于巷者睽而得合也内二变震为起故出可遇主重变噬嗑为合故有遇主于巷之象其为利用大矣李光地曰春秋之法备礼则曰会礼不备则曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也



离明为见备坎为曳其于舆为多故曰见舆曳离有牛象舆后曳则牛前掣矣其人即初所谓恶人也坎险故有髠首为天割鼻为劓之象内三变干遇刚故无初而有终也重变大有以柔乘刚故无初而有终而得元亨也



四处二阴之间故睽孤初阳为元夫与之同德虽不应而可遇也备坎则中实有孚以此相交虽厉无咎外四变艮为止睽孤有遇有交则止不终止矣重变损以交孚而有孚虽俭以用享而元夫可遇岂患其睽孤而不克利有攸往乎



孔颖达曰宗主也谓二也按离二得坤之中画坤为众有宗象下兊为口有噬象五阴为桑有虏象以应二而失位之悔可亡且外五变干则刚往何咎乎重变履刚中正五变同之故悔亡而往何咎也此亦履尾不咥之亨也



上居睽极其象亦孤离明为见本坤为载为车备坎有豕象变震有涂象又坎为弓轮有弧象为隠伏有鬼象先张后说皆象之疑而未定者也坎为盗有寇象坎离交有婚媾之象朱子曰载鬼一车以无为有也

彖

来知德曰睽综家人言家人下卦之离进而为睽之上卦六得五之中而下应乎九二之刚也　卢氏曰不言义而言用者明用睽之义至大矣

象

项安世曰同象兊之说异象离之明

初

来知德曰咎即睽乖之咎

三

虞翻曰动正成干故遇刚

蹇卦



艮坎皆以干之一阳而交于坤之二阴者也当止险之时阳不敌阴矣坤西南得朋东北丧朋故利不利因之蹇之宜来而不宜往犹坤之宜后而不宜先也虞翻曰离为见大人谓五二得位而应五故利见大人



往外遇坎则蹇来得内止则有誉矣内初变离为上然蹇不可上故不利往而利来也重变既济虽济而犹有蹇也往蹇宁无终乱乎来誉则得其初吉矣程子曰上进则为往不进则为来来知德曰往以坎言来以止言



二臣位也上应五君故曰王臣上卦坎下备又坎故曰蹇蹇艮不获其身故曰匪躬主尔忘身蹇之得贞者也内二变巽为伏故匪躬之臣得以服事于王重变井改邑羸瓶此王事靡盬之时故有蹇蹇匪躬之象



往蹇俱与初同来反谓来止于二阴也内三变坤为顺来反者得其顺矣重变比为辅往而用独不若反而用众蹇之比可以济蹇矣



来连谓连于上下也外四变兊为说来连则有喜也重变咸为感来连则相感者众何蹇之不可正乎程子曰来则与在下之众相连合也朱子曰连于九三荀爽曰来还承五则与至尊相连李光地曰易例凡六四承九五无不着其美于爻象者况蹇有利见大人之文乎按来连于下以往为大蹇之朋则亦连于五而蹇者不蹇矣



五当上坎之中故曰大蹇变坤为众故曰朋来盖即指二之王臣也重变谦君子有终以西南之德成东北之功故有大蹇朋来之象胡炳文曰诸爻皆以往为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由出矣二五君臣复不往谁当往乎是以于二曰蹇蹇于五曰大蹇



三阳德为硕应内为来五君位为大人备离为见所谓利见大人往有功者也外上变巽往蹇者虽不利有攸往而利见大人则同重变渐女归而待行故曰来硕利见大人则渐进而蹇不终蹇矣

彖

来知德曰蹇综解言解下卦之坎往而为蹇上卦之坎所以九五得其中也解上卦之震下而为蹇下卦之艮蹇难在东北今下于东北又艮止不行所以其道穷也

象

项安世曰反身象艮之背修德象坎之劳

三

虞翻曰内谓二阴也

四

荀爽曰处正承阳故曰当位实也

上

侯行果曰三为内主

周易圗书质疑卷十

休宁赵继序撰

解卦



解利西南与蹇同盖本坤顺以解其蹇也上震一阳有复象不徃外而来内得复之吉矣下坎为通有往象备离为日有夙象不轻往者乃能徃而亦吉也林栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利东北解动于险外是以但言西南之利不复言东北之不利也来知德曰解即解蹇难无所往者蹇下卦乃艮止止则不徃所以无所徃也



初当解始以柔应刚故无咎变兊为说则柔应刚而说于刚矣重变归妹以时则亦来复往夙之吉无攸利者可以有攸往矣



备离有田象狐田所获也离三爻故曰田获三狐坎为弓故曰矢内二变坤为黄故曰得黄矢以正得中故吉重变豫获狐得矢所以利行师也



来知德曰坎为舆三居上乘之象也又为盗寇之象也按六三阴柔无应非其任也故曰负且乘致寇至有贞吝之象变巽为伏伏者负也乘则伏者不伏而寇且伏于内矣重变利贞而爻系贞吝者以负且乘之不克也致寇至安得利有攸往乎



李鼎祚曰九四体震震为足三在足下拇之象按外四变坤为众故曰朋至备坎中实故曰斯孚彖所谓利西南者也重变师用众而得丈人则弟子之拇可解长子之朋可孚吉之象也



二阳为君子三阴为小人五柔而应二刚得君子以成解者也下坎有孚则小人亦孚于君子矣外五变兊为附决故君子必解小人重变困困则不解矣然大人困不失亨此君子所以有解也孚于小人则言不信者可信矣李光地曰朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也



震有公象备离有隼象备坎为弓有射象合巽为高有高墉之象获之而解成矣故无不利外上变干为金以阳解阴故射无不获重变未济小狐汔济濡尾阴不胜阳矣三狐可获则高隼可射无攸利者所以无不利也

彖

来知德曰往得众者解综蹇蹇下卦之艮往而为解上卦之震震二爻皆坤土坤为众故得众也得中者蹇上卦之坎来而为解下卦之坎也九二得中与讼卦刚来而得中同往有功即上文得众也

损卦



兊说艮止刚柔得中故有孚上备坤为顺故可贞下备震为动故利有攸往坤为釡震仰盂皆有簋象象取二卦故曰二簋兊为巫故曰可用享



上艮止为己事下备震动为遄往然初居兊下损所当损不可不酌其有时也变坎行有尚则遄往之象也重变蒙蒙所当损故用遄往筮告而凟不告则酌损之者也



以刚居中得坤顺之贞则利效震动以征则凶此弗损而益之者也备震而内二亦变震动不妄动则利贞矣重变頥贞吉故利贞然失所养则损得所养则益是在观求者审之



备坤为众三人众象也数应坤之三位然内三变干则损一人矣震动为行兊说得友以干一而交坤二者也重变大畜为多而损不以多为贵去三贞一则学能反约矣于以不家食而涉大川可也



外四变离而连三五则有坎象坎为心病故曰疾艮止则疾可损矣兊说且有喜矣居震之上与初刚应动可使遄故无咎重变睽小事吉忿欲乃一身之疾也损之有喜则无咎者当不独小事吉也杨万里曰六四以柔居柔得初九之刚以为应损其疾者也初言遄往四言使遄葢初之遄实四有以使之也



下四变离为损下益上故曰或益之坤数十故曰十朋之益弗克违五之所以为元吉也外五变巽为入故益之弗克违也重变中孚或益之则与信及豚鱼者同矣元吉其即利涉大川之谓乎虞翻曰十谓神灵摄寳文筮山泽水火之也崔憬曰双贝曰朋郭雍曰益之至岂独人事而已虽元之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也

上居损极变而为益故辞与彖同下临备坤而变亦坤坤为众臣道也故曰得臣无家重变临元亨利贞其道大矣故以损为益而得臣无家也由是以往不忧八月之凶矣

彖

来知德曰本卦综益损下益上者损益下卦之震上行居损卦之上而为艮也故其道上行如言杂进而上行也

象

虞翻曰兊说故徴忿艮为山故窒欲李光地曰凡大象配两卦体之德者皆先内后外

五

来知德曰与大有天祐旅上逮同葢皆五之虚中也

益卦



震动巽入故曰利有攸往巽为木有舟楫之象大象为离错坎为水故曰利涉大川



震动故为大作备坤而初亦变坤为利故曰利用益之能元吉而无咎者也重变观盥荐颙若敬之大作者也以此格神即以此益民故利用为大作焉



益二反损五上三变亦成离故或益之十朋之有同象焉不曰元吉而曰永贞吉者二以正为道也巽反兊为巫故曰用享二应五五虽用之享帝无不吉也变兊为见用享乃见之大者也重变中孚信及豚鱼而况明神乎益享帝皆此信也于以涉川而益大矣李简曰王用享于帝吉犹言使之主祭而百神享之也郑维岳曰王用享帝言王用六二以享帝也



内三变离连二四则成坎坎有险为凶事中实为有孚震动为中行坤错干为玉有圭象巽反兊为口有告象三则公之位也告公者告出于公也重变家人利女贞益用凶事则闲家嗃嗃之类也其有孚中行亦惟贞而已矣蔡渊曰凶事困心衡虑之事在一卦之中故三四皆曰中行李光地曰此爻与损之六四相反对损四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事葢三四凶惧之位也



四亦公位故中行告公与三同从则五从之也坤为地有国象震动于下有迁象变干为衣有依象故曰利用为依迁国此益之大事也重变无妄元亨利贞主于正也告公迁国正则无眚而利有攸往矣中行者其即无妄之行乎



中实为孚五有心象损上为惠心益下为惠我德此益之利有攸往者也故为元吉备艮而外五亦变艮为止上以有孚惠心而得止则下以有孚惠德而得止矣重变颐有养义养贤以及万民则惠心恵德所以为益道之大光也



上居益极变而为损故曰莫益之或击之备艮为手有击象变坎为心病巽为进退不果故曰立心勿葢巽下震上为而益反之故勿也此不能益而凶者也重变屯难生则击之所由来也利有攸往者其尚勿用有攸往乎

彖

来知德曰损上卦之艮益益下卦而为震也　朱震曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽也

象

李光地曰雷者动阳气者也故人心奋而勇于善者如之风者散阴气者也故人心荡涤以消其恶者如之

夬卦



阳长至五五君象也尊位也故曰于王庭二五中实为孚柔在上故有厉兊为口故曰号曰告干错坤有邑象兊为毁折故曰不利即戎虞翻曰阳息阴消君子道长故利有攸往



内初变巽错震为足而初在下有趾象阳壮有前象然巽为伏故曰往不胜为咎重变大过栋桡故壮往不胜也夬者能戒其壮庶可利有攸往乎黄道周曰大壮之趾则犹有孚夬之前趾则遂为咎何也大壮而恒则犹未为过也夬而大过则是为过也



干有惕象应兊为号内二变离错坎为盗故曰有戎离日未见故曰莫夜其位得中故曰勿恤重变革已日乃孚故惕号于莫夜也悔亡则有戎可革而勿恤矣李光地曰莫夜人所忽也而犹惕号则所以警惧者素矣有戎人所畏也而不之恤则所以持重者至矣葢即彖之所谓孚号有厉不利即戎者也



翟元曰頄面也按干为首而三居上故曰頄恃壮故有凶然干三之君子志在夬兊之一阴故曰夬夬兊泽上干而内三及重皆变兊有遇雨象阳健独行若为阴濡有愠而决之则无咎也兊亨利贞壮頄则非贞矣以独行之道而得丽泽之助庶有亨乎



四居上卦之下有臀象兊为毁折故曰无肤变坎为曳故曰其行次且兊为羊而决之故曰牵羊为口故曰言坎为耳故曰闻言不信重变需为不进故有行次且言不信之象然决而能需则有孚而可利涉矣虞翻曰兊为羊二变巽为绳剥艮手持绳故牵羊来知德曰凡易言臀者皆坎也坎为沟渎臀之象也



王弼曰苋草木之柔脆者也决之至易故曰夬夬按五近上急于夬故曰夬夬五得中故曰中行无咎变震为萑苇蕃鲜故有苋陆之象重变大壮利贞刚动故夬夬而得中行也



苏轼曰无号者不警也阳不警则有以乘之矣按兊口为号茍孚号者而无号将以柔乘刚终必有凶矣外上及重皆变乾元亨利贞而爻系终有凶者上之亢而有悔也无号者可以戒矣

彖

王弼曰刚德浸长一柔为逆众所同诛而无忌者也故可于王庭

二

虞翻曰动得正应五故得中道

五

虞翻曰在坎阴中故未光也

上

虞翻曰阴道消灭故不可长也

姤卦



阴为女象一阴生而女势壮矣虞翻曰阴息剥阳以柔变刚故勿用取女



蹢躅李本作虞翻曰柅谓二也巽为绳故系柅干为金巽木入金柅之象也羸豕孚以喻姤女望于五阳如豕也宋衷曰巽为股又为进退股而进退则矣按阴系于阳故得贞吉若往外消阳必见其凶干之中画为坎二五皆寓坎象为豕初阴消之则羸矣内初及重皆变乾元亨利贞以阳统阴故有系于金柅之象往而羸见孚则阳牵于阴而凶矣黄道周曰金柅干也羸豕姤也系于干则姤不为政孚于姤则干不为政矣



巽反兊为泽泽生有鱼初阴象鱼二乘初故曰包有鱼无咎然不可与长阴为主则阳为賔斯不利矣变艮为止不利賔者阳其当知所止乎重变遯小利贞鱼阴为小包而有之则利贞矣毋使遯不及遯也来知德曰巽为臭鱼臭不及賔之象也



李鼎祚曰巽为股三居上臀也按姤三反夬四故爻辞从同三在中而逺于初虽厉而无大咎也变坎为加忧故有臀无肤之象重变讼窒惕中吉故无肤次且之厉可以无咎其亦免于终凶矣



四应初而刚失位不克制阴故象反于二曰包无鱼起则必受阴消而凶外四及重皆变巽则女壮而将申命行事者也起凶安得有利往利见乎



巽为木有杞象干为圜有瓜象以阴遇阳故曰以杞包瓜五阳得位则阴含其章而壮者不壮于以中正大行故曰有陨自天自上降下为陨变离为丽有包象为口为明有章象重变鼎元吉亨乃正位而凝命者故姤之含章有陨自天也黄道周曰坤之含章载谦以从其君姤之含章载鼎以从其夫臣道以得妻道不失



虞翻曰干为首位在首上故称角王弼曰进之于极无所复遇遇角而已故曰姤其角也按外上变兊为少女亦女壮之象也姤角之吝失其利贞者矣重变大过栋桡其末亦弱姤角则不利有攸往矣以勿取而为独立故姤之大过与大过之姤均无咎也

彖

荀爽曰南方夏位万物章明也　翟元曰刚谓九五

二

巽为臭五月包鱼其义不可飨賔矣

萃卦



上备巽为木下备艮为门阙有庙象五王位也兊为巫所以假庙也五大人而二三四利见之得其正矣内坤为牛外兊为羊故假庙者用大牲坤顺兊说故利见者利有攸往龚焕曰假字疑当作昭假烈祖之假谓感格也



与四正应日孚坤有终而初变震则有孚者不终而乱矣上兊为口故曰号曰笑备艮为手初数一故曰一握震为动故曰勿恤往无咎初号求四四必说而应之则得其所萃一握之顷可变笑乐犹同人先号咷而后笑也重变随其初官有渝故乃乱乃萃也出门交有功故勿恤往无咎也



虞翻曰应巽为绳艮为手故引吉得正应五故无咎按引吉者二待五之相引而后往彖所谓利见大人也内二变坎有孚心亨应五以诚虽薄祭如夏禴可也即彖假庙之义重变困其利用亨祀祭祀者虽禴亦然大人之吉岂必在用大牲乎孚则信于神矣来知德曰中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手开之也



坤为众三居其上萃亦乱矣上兊为口三承之故曰萃如嗟如无攸利往外虽无咎巽阴有小吝变艮为止萃之无攸利者当知所止也重变咸亨利贞萃如嗟如非贞矣何利乎然往无咎者或如取女之事而终有吝于阴不胜任也



虞翻曰以阳居阴故位不当动而得正承五应初故大吉而无咎矣按外四变巽为见大吉无咎可以见矣重变比原筮元永贞无咎则必承五之元永贞而后为大吉也



得位居中故无咎中实孚也匪孚则悔有元永贞之德以相萃而悔亡矣外五变震为起故在上而有位重变豫利建侯行师顺以动也故元永贞而悔亡亦得顺动之道岂徒恃以有位乎



上居萃极则匪孚而乱且嗟者也兊为口为泽故曰赍咨涕洟惧以终故无咎外上变干赍咨涕洟则干惕之无已也重变否君子贞故赍咨涕洟而无咎可以出否而相萃矣

彖

荀爽曰谓五以刚居中羣阴顺说而从之故能聚众也

二

虞翻曰二得正故不变也

三

连上之四五为巽

上

虞翻曰乘刚逺应故未安上也

升卦



五为大人下备兊为说故曰勿恤上备震为动故曰征吉而五变则备震为离离为目故曰用见南则离之方也代渊曰尊爻无此人故不云利见



何楷曰初六巽主居下犹木之根也而得地气以滋之其升也允矣按内初变干与二三同德以升允信也即彖之南征吉也重变泰小往大来而上下交故有升允之象



二刚中而应五故曰孚诚以获上犹之诚以享神也故孚乃利用禴与萃二同变艮合兊为巫故曰用禴重变谦升而能谦则益流福好无不孚矣用禴之利安在不有终乎张清子曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一也



坤为地有邑象阴有虚象三升之易易矣变坎为通升虚邑则无所不通矣重变师丈人吉三阳足当其任故有升虚邑之象



五有王象四居坤初以顺事五而为五所用也变震综艮为山故曰亨于岐山吉则何咎之有重变恒利有攸往故有用亨岐山之象此升而能其德者也来知德曰亨者通也王用亨于岐山者即用见大

人也六五欲用九二乃通乎四而求之也



柔顺得正故吉虞翻曰巽为髙坤为土震升髙故升阶也熊良辅曰以顺而升如厯阶然按外变坎为通升阶亦通象也重变井巽乎水而上水亦升象也升阶则井井者不改而羸瓶之凶免矣是为南征之吉也



上居升极知进而不知退其象为防变艮为止则防升者当知所止矣重变蛊为饬不息之征终则有始矣于以利涉大川可也　程子曰君子于贞正之德终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也

彖

来知德曰本卦综萃柔以时升者萃下卦之坤升而为升之上卦也

初

吕大临曰初六以柔居下志与三阴同升众之所允无所不利

二

备兊为喜

上

荀爽曰阴升失实故消不富也

困卦



郑曰坎为月互体离离为日兊为暗昧日所入也今上弇日月之明故谓之困也君子虽困居险能说是以通而无咎也

虞翻曰贞大人吉谓五也在困无应宜静则无咎按兊为口有言象困则不信于人矣



干寳曰兊为孔穴坎为隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也张清子曰人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也　程子曰株木无枝叶之木也按上备巽为木故曰困于株木坎为陷入幽谷之象也下备离为日入幽谷则不觌日矣备离三爻故曰三岁不觌内初及重皆变兊亨利贞困虽亨贞而无所利也言不信则不觌故有困木入谷之象



坎水兊口内二变坤为釜皆有酒食之象而坎陷则穷而困矣坤为布有绂象坎为赤有朱象自外之内曰来兊为巫有祀象亨者通以诚也坤顺故曰利用征虽凶而得正无咎重变萃假庙而用大牲利见而有攸往故有朱绂亨祀之象



兊错艮为石备巽为木故曰困于石据于蒺藜又艮为门阙有宫象兊为女有妻象内三变巽有入象三位无应故曰入于其宫不见其妻困之凶者也重变大过栋桡则困无所之矣故有困石据藜入宫无妻之象安得利有攸往乎



四应初故曰来徐徐见险而不轻进也下坎而又变坎得干之中画为金于舆为多眚故曰困于金车能戒其吝则有终矣重亦变坎金车之徐徐则坎有险而不盈也心亨行尚岂乆于困而无终乎



五下乘坎坎险为刑兊口近鼻故曰劓变震为足故曰刖赤绂亦坎之色也五困于下矣兑为说故曰乃徐有说为巫故曰利用祭祀重变解解其困矣故劓刖而赤绂徐说而用祀皆来复往夙之吉也



兊错艮为果蓏下坎为陷故曰困于葛藟臲卼则困而不安者也震无咎者存乎悔故以征则吉外上变干刚健而不陷征之所以得吉也重变讼葛藟臲卼皆讼之凶象也窒惕中吉则悔生焉以之利见大人可矣

彖

来知德曰坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜此困之所由应也　虞翻曰兊为口上变口灭故尚口乃穷

初

备离为明

二

李光地曰二有中德故能以酒食享祀而有福庆

五

陆绩曰无据无应故志未得也

周易图书质疑卷十一

休宁赵继序撰

井卦



巽得坤之初画坤为地有邑象而坎陷则改邑矣然井不从邑改也巽入故无丧无得坎通故往来井井巽为绳有繘象备兊上缺有瓶象为毁折故汔至而羸其瓶凶之象也



干寳曰井而为泥则不可食崔憬曰处井之下无应于上则是所用之井不汲以其多涂久废之井不获以其时舎禽古擒字犹获也按初地位也在井下故有泥象变干其初潜而勿用故有不食无禽之象重变需为不进亦象不食无禽也旧注谓禽亦莫顾天下固无饮于井之禽也于义不可通矣



李鼎祚曰鱼阴虫也初处井下体又阴爻鱼之象也来知德曰下阴爻两坼漏之象也按二亦地位故有谷象坎为弓有射象谷水下注曰射巽反兊为泽泽中有鱼鲋指初言鱼之小者也射鲋则不能养人矣瓮即瓶敝漏即羸也变艮为止井谷乃居其所而不能迁者也重变蹇则天方难而养无功故有谷射鲋瓮敝漏之象不足以语西南之利大人之利见矣



井渫则无泥而非谷矣不食者五不汲也坎五有王象心象备离有明象此可为心恻而王明汲之则天下受其养也内三及重皆变坎坎与井皆水井渫不食则心不亨而恻矣王明受福其庶行有尚乎



虞翻曰以瓦甓垒井称甃坤为土初之五成离离火烧土为瓦治象按四当坎初井甃则可无旧井之咎矣变兊为口有井甃之象重变大过则栋桡有过于羸瓶者矣井甃则不改者修之亦可利有攸往也来知德曰初为泥三之渫渫其泥也二射谷四之甃甃其谷也



泉出井下冽寒皆井之美者也食则养及人矣外五变坤井食则万物皆致养矣重变升见大人而南征亦井养不穷之象也



虞翻曰幕盖也收谓以辘轳收繘也坎为车应巽绳为繘故井收勿幕按外上及重皆变巽则井不羸瓶而入之者有功矣有孚元吉是亦利有攸往利见大人也

彖

荀爽曰巽乎水谓阴下为巽也而上水谓阳上为坎也木入水出井之象也

来知德曰改邑不改井者以刚居中在困卦居二之中在井卦居五之中往来皆井不可改变也

象

李光地曰劳民者如巽风之布号令劝相者如坎水之相灌输

革卦



李简曰已日者已可革之时也按离为日兊为说革不遽革故曰已日乃孚元亨利贞与干同辞者上备为干也法干以为革而悔亡矣



干寳曰巩固也离为牝牛离爻本坤黄牛之象也在革之初而无应据未可以动故曰巩用黄牛之革按内初变艮为止巩则止其所矣重变咸有感义而非时则不可感巩用黄牛是不以取女为吉者也龚焕曰易言黄牛之革者二遯之六二居中有应欲遯而不可遯者也革之初九在下无应当革而不可革者也



柔顺中正上应于五故辞与彖同征有吉而无咎内三变干为健已日乃革行之健也重变夬庭不利即戎而爻系征吉者已日乃革是能孚号告邑夬之决而利者也无咎则利有攸往矣

内三变震动而为征吉备巽中入而为就兊口为言盖妄动则凶而贞厉善入则孚言至于三离三爻之数也重变随是天下随时而可革矣三就有孚乃元亨利贞无咎之道也



刚柔不偏所谓革而当其悔乃亡者也外四变坎中实故曰有孚为通故曰改命重变既济为定天人所与故改命吉也宁有终乱之忧乎



五君位故曰大人备干有虎象故曰虎变中实故有孚未占则不言而信者也变震为起故大人得位而上治重变丰王假而宜日中则武功成而文德昭故有大人虎变之象



外上变干阴之阳也阳为君子阴为小人豹亦虎类从五而变故曰豹变干为首有而象从五而革故曰革而征则凶居则贞吉重变同人利君子贞故有君子豹变之象小人革面则人无不同者矣

彖

虞翻曰息长也　干寳曰天命已至之日也乃孚大信着也　朱震曰兊泽离火而彖曰水火何也泽者水所钟无水则无泽矣坎上为云者泽之气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之兊亦为云坎为川大畜之兊亦为川坎为水革兊亦为水坎阳兊阴阴阳二端其理则一知此始可言象矣

象

虞翻曰厯象谓日月星辰也

鼎卦



朱子曰吉衍文也



巽合震为足而初有趾象用鼎先以涤濯则趾颠而否出矣巽离备兊皆女而备干为夫君故曰得妾以其子按备干而内初亦变干为健故曰出否为父故曰得子重变大有出否则遏恶以取新得子则顺命以主器无咎者可以进于元亨也



二刚居中故曰鼎有实比初阴为恶故曰我仇有疾变艮为止故曰不我能即重变旅旅非定鼎之所也有仇不即其亦小亨而贞吉者乎李光地曰此疾字是妒害之义所谓入朝见疾是也然小人之害人也必托为亲爱以伺其隙故必不恶而严使之不我能即而后无隙之可乘也



易祓曰鼎耳谓六五正所以运其腹中所容者惟上无应塞而不行按内三变坎为耳故曰鼎耳为耳痛故曰革为陷故曰其行塞上离为雉备兊为口三当口下故曰雉膏不食坎为雨雨降则塞者通悔可亏而吉有终矣重变未济小狐濡尾此行之所由塞也终吉庶可免于无攸利乎



王弼曰既覆公餗体为沾濡受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也按外四变艮为止不知止则鼎之折覆所由来也变艮而连三五则成震为足阴柔不胜其任故曰鼎折足四有公象折足则餗必覆而备兊之口虚矣羞愧至于汗流故曰其形渥凶重变蛊蛊则取新者坏矣故有折足覆餗之象先甲后甲非大有为者不胜其事也来知德曰下体巽有足而无耳故曰耳革上体离有耳而无足故曰折足



干寳曰凡举鼎者也尚三公者王也金喻可贵中之美也故曰金鼎得其物施令得其道故曰利贞也　程子曰对峙于上者耳也横亘乎上者也按离得坤之中画为黄变干为金重变姤为遇则有实者耳不革足不折而有所遇也黄耳金庶乎天下大行矣



五变干为金亦为玉而上乘之故体其象曰玉彖所谓元吉亨者也变震为动其究为健玉在上动之健者也重变定鼎者乆于其道则金和玉节文质得中大吉无不利即所谓利贞利有攸往也易祓曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全养人之利者也

彖

荀爽曰巽入离下中有乾象木火在外金在其内鼎镬亨饪之象也　虞翻曰三在巽上动成坎离有两坎两离象乃称聪明来知德曰鼎综革言革下卦之离进而为鼎之上卦也进而上行居五之中应乎二之刚也

象

项安世曰存神息气人所以凝夀命中心无为以守至正君所以凝天命

五

陆绩曰得中承阳故曰中以为实

震卦



上备坎险故曰震来虩虩下备艮止故曰笑言哑哑百里震之所惊也震为蕃鲜有鬯象震动艮止故曰不丧郦炎曰阳动为九其数三十六阴静为八其数三十二震一阳二阴故曰百里



初为震主象与彖同变坤为顺则震之动者顺矣故先虩虩而后哑哑也重变豫笑言哑哑亦有顺动之义虽以之建侯行师可矣



二承初刚故曰震来厉备坎错离为蠃蚌有贝象震则丧其贝矣亿度也备艮为山有陵象震为足有跻象其位中正勿逐而丧者可得九七皆阳数也变兊为毁折故有丧贝之象重变归妹征凶故丧贝而勿逐也七日得则亦无攸利之利矣



虞翻曰死而复生称苏按备坎为多眚而震阳为生故苏苏而行无眚也内三变离为目眚目之翳也离明故无也重变丰动万物而为丰大者震之苏苏致之当日中而能震行则勿忧而无眚矣



外四变坤虞翻曰坤土得雨为泥位在坎中故遂泥也按此乃震之久于虩虩者也重变复阳动而利有攸往矣虩虩者当不终于泥也



来内乘刚往外乘阴故厉坎险而艮止之故无丧震动故有事外五变兊为说为见则无丧而有事矣重变随当元亨利贞而往来厉者在震中也无丧有事则可以无咎矣虞翻曰可以守宗庙社稷为祭主故无丧有事也俞琰曰有事谓有事于宗庙社稷也



郑曰索索犹缩缩足不正也按上居震极故曰震索索变离为目故曰视矍矍本位为躬下位为邻震不于躬而于邻戒之豫也变离备坎有婚媾象备艮错兊为口故曰有言重变噬嗑利用狱索索矍矍则震于狱而怀刑之象也豫戒无咎庶可亨乎

象

胡炳文曰恐惧作于心修省见于事

艮卦



身之止者莫如背故曰艮其背上备震为动故曰行其庭下备坎为隠伏故曰不获其身不见其人李鼎祚日艮为门阙今纯艮重其门阙两门之间庭中之象也



艮反震为足而初有趾象变坤为贞故曰利永贞重变贲其初之贲趾者异于艮趾矣然永贞则安用小利有攸往乎



二上于趾有腓象随谓承□也虞翻曰艮为止震为动故不拯其随坎为心故其心不快按内二变巽为伏故所随不克拯也重变蛊当先甲后甲以有事而不可止也故有不拯不快之象



限腰胯也夤脊骨也三居中位有夤限之象备坎为随有艮列之象又合坎离为火故曰薰为心病故曰厉薰心此不当止而止者也变坤利牝马之贞则艮限列夤之厉免矣重变剥不利有攸往艮限列夤其何所往乎



此彖所谓不获其身者也外四变离为丽身有所丽艮之象也重变旅则旅之不处者处矣故艮其身也



艮错兊而外五变巽综兊为口有辅象言则出于口者也故曰艮其辅言有序重变渐渐进序之义也故艮辅而言有序斯利贞而悔亡矣



上居艮极笃敦之至也故曰敦艮吉艮卦五爻皆取身象而上以敦艮统之变坤敦艮则得坤之厚德者也重变谦君子有终故上之敦艮吉也

彖

虞翻曰艮其背背也两象相背故不相与也　孔颖达曰易背为止以明背者无见之物即是可止之所也

二

虞翻曰坎为耳故未违聴也

上

虞翻曰坤为厚阳上据坤故以厚终也

渐卦



本卦艮男下巽女备坎男下离女故曰女归吉



巽为鸡备离而内初亦变离为雉皆飞鸟之象也故卦取于鸿乃鸟之至有时而萃有序者也艮为径路下备坎水而初承之故曰渐于干艮为少男故曰小子合兊为口故曰有言重变家人正家豫敎必自小子始矣故厉而无咎亦利贞之道也何楷曰六爻皆取鸿象往来有时先后有序于渐之义为切也昏礼用雁取不再偶又于女归之义为切也李光地曰昏礼用雁大夫执贽亦用雁皆取有别有序之义



艮为山为石故曰渐于磐上应五巽综兊为口故曰饮食衎衎内二及重皆变巽利往利见乃饮食衎衎之吉也



三居艮上而当备坎之中故曰渐于陆艮坎为男有夫象巽离为女有妇象坎险多故曰征不复孕不育坎为盗离为甲胄戈兵故曰利御寇变坤则顺保御寇而亦可免不复不育之凶矣重变观必盥荐颙若夫妇有所以承天祐庶渐进者可以有功而正邦乎征不复不止童蒙之吝也孕不育不止闚观之丑也虽利御寇亦非下观而化之治也



四当巽初为木桷木之平柯也此不及二之衎衎矣变干错坤为顺巽而能顺则得桷无咎矣重变遯本不可遯而桷犹可遯亦小利贞之义也



山上有木为陵巽离皆有妇象三在坎中故曰孕不育且居离上木入于槁故曰不孕备离三爻故曰三岁居中得正故终莫之胜吉外五及重皆变艮此不获身不见人一于止而不进者也然时止则时行终莫之胜安在其进不得位而以正乎



三为山陆上为山木中之陆上居渐极有仪可象者也变坎渐陆用仪则亦心亨行尚之象也重变蹇而渐陆者可以不与其难矣是亦西南之利也虽不利见大人天下其孰不仰之

彖

来知德曰本卦综归妹言归妹下卦之兊进而为渐上卦之巽得九五之位也然不惟得位又正又中也

象

冯椅曰内卦艮止居德者止诸内也外卦巽入善俗者入于外也体艮以居德体巽以善俗　来知德曰君子择居处于贤德善俗之间则耳濡目染以渐而自成其有道之士矣

三

上下二阴

归妹卦



兊少女有妹象离坎阴阳相遇故曰归妹



少妇曰娣从嫁者也兊为妾有娣象应震为足兊为毁折内初变坎为曳故曰跛能履重变解利西南故来复往夙而为归妹之征则吉也孔颖达曰征吉者少长非偶为妻而行则凶为娣而行则吉



备离为目而坎为眚故曰眇能视得下卦之中正故曰利幽人之贞内二及重皆变震眇视将不免于震来虩虩矣然贞则可以震惊不丧也幽人即归妹之贞静幽闲者也郭雍曰九二刚中贤女也守其幽独之操不夺其志故曰利幽人之贞



内三变干干与备坎合则为需故有须象天文志须女四星贱妾之称妹未归而归娣阴不当其位也重变大壮以须而反以娣非归妹之贞矣安所用女壮乎



四居坎离之中坎月离日为期而坎曳为愆愆则迟归待男而行有其时也变坤为妻道迟归则安于贞者也重变临愆期而归有时者宁至八月之凶乎是亦可无咎矣



五为归妹之主柔中应二故取帝乙归妹与泰五同妹为小君五出离外不尚文饰故曰袂不如娣之良娣指初三也备坎为月而五居坎上下与离应故曰月几朢外五及重皆变兊归妹月朢是亦亨利贞者也吉之道也来知德曰三爻为娣干为衣三爻变干故其衣之袂良五变兊中缺故不如三之良



兊阴为女震阳为士服防曰震为竹竹为筐震变为离离为火火动而上其施不下故筐无实也离为戈兵兊为羊是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎为血血在羊上故刺无血也按外上变离中虚故为无实无血此不克归妹者也重变睽乃归妹之终敝也无实无血其乖甚矣安得小事之吉乎

丰卦



王指五位离在下为日离错坎而未见故曰勿忧宜日中



五丰之主即彖所谓王也初不应四而往遇于五故曰遇其配主阴阳相应曰配离为日旬十日之数也变艮综震而上卦亦震为动故曰往为起故曰有尚重变小过不可大事不宜上而遇配主则事之大而上者也不可以一日二日遇之虽旬无咎乃利贞矣往有尚庶几其亦大吉乎



虞翻曰日蔽云中称蔀按离错坎有云象斗日之余光也日中云蔽则不见日而见斗也二往之五而坎为忧病故得疑疾然亦变干则刚健孚物故曰有孚若吉重变大壮盛之极也有孚若是利贞之所着也虽得疑疾而可勿忧矣



虞翻曰日在云下称沛九家易曰沫斗杓后小星也按日中而云上见沫犹之见斗日失其明矣上震综艮为手有肱象备兊为折故曰折其右肱得正故无咎内三及重皆变震震来虩虩故有折其右肱之象然震惊不丧则可无咎矣



丰蔀见斗象与二同而往遇于五则亦与初之遇其配主者同矣爻位相近曰夷外四变坤为顺遇夷主是忠顺以事其上者也重变明夷则日之中者晦矣然遇主则利艰贞者犹能不失其丰矣



离日为章外五变兊则得其应故曰来文明以说故曰有庆誉即所谓元亨利贞悔亡者也



震综艮为门阙有屋象户象上居丰极丰屋蔀家犹日之丰其蔀也家蔀而户不见人矣外上及重皆变离为日有□觌之象然至此而日之中者昃且入矣故曰不觌三岁乃应离之三爻也安得有畜牝牛者以保其丰乎

彖

程子曰宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣

象

朱震曰电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑

初

来知德曰虽旬无咎周公许之之辞过旬灾也孔子戒之之辞过旬灾者言盛极必衰也

三

虞翻曰利四之阴故不可大事

上

上为天位

周易图书质疑卷十二

休宁赵继序撰

旅卦





阴柔在下形为琐琐取灾之道也斯王弼注为斯贱之役即下童仆之象也内初及重皆变离其初履错然故有琐琐之象若能畜牝牛之顺则吉矣



来知德曰艮为门二居艮止之中即次得安之象也中爻巽巽为近利市三倍怀资之象也童李鼎祚作僮云艮为阍寺僮仆贞之象也按内二变兊为泽故怀其资为说故得童仆重变鼎其二有实而仇不即故即次怀资得童仆之象



离为火三近之故曰焚其次变坤丧朋故曰丧其童仆重变晋而旅之不处者亦不得进故有为焚为丧之象安得康侯之马蕃三接乎



处即次也离为兵有斧象外四变艮为止有处象下连二三则成坎坎为加忧心病故曰我心不快王弼曰斧所以斫除荆棘以安其舍者也李鼎祚曰九四失位而居艮上艮为山山非平坦之地按重亦变艮不获其身则身不系于旅不见其人则人不交于旅虽止其所而旅处者心不快也李光地曰四在旅而处多惧之地也故虽得资与六二同而加斧以自防衞其未忘戒心可知安得快然而安乐乎



离为雉而射矢亦为兵之象虞翻曰五变干体矢动雉飞雉象不见故一矢亡矣成干则二来应已故终以誉命王申子曰一矢亡言中之易也按重变遯物不终遯故终以誉命亦小利贞之道也



虞翻曰离为鸟为火巽为木为髙巢之象也按上居离极故有焚巢之象巢以喻旅之次处也二四即次于处故曰先笑三上焚次焚巢故曰后号咷备兊为口故有笑号之象离为牛焚巢则丧其牛为易易矣变震则先笑后号咷者可几于震来虩虩后笑言哑哑矣重变小过不可大事不宜上故有焚巢丧牛之象胡炳文曰同人九五刚中正而有应故先号咷而后笑旅上九则不中正而无应故先笑后号咷

彖

王弼曰旅者物失其所居之时也

来知德曰本卦综丰丰下卦之离进而为旅之上卦所以柔得中乎外卦而又亲比上下之刚也

象

朱子曰慎刑如山不留如火

三

黄淳耀曰下即童仆以旅与下者谓视童仆如旅人也

五

虞翻曰逮及也谓二上及也

上

虞翻曰坎耳入兊故终莫之闻　李光地曰以旅之道在上则视所居之位如寄寓然其无敬慎之心可知

巽卦



虞翻曰大人谓五离目为见二失位利正往应五故利有攸往利见大人矣



虞翻曰巽为进退干为武人初失位利之正为干故利武人之贞矣按内初变干为刚有武人象柔而刚则贞矣重变小畜密云不雨则巽之为进退不果也志在利往利见者可不用干之武人乎盖巽重干而为小畜也



宋衷曰巽为木二阳在上初阴在下故曰巽在牀下也按备兊而内二变艮又错兊为巫故曰史巫纷若者纷纭有事之象也男曰觋女曰巫巽为少女故以巫言之重变渐则渐进者可以有利矣故史巫纷若而利贞在焉此亦女归之吉也冯椅曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其灾害来知德曰初阴据阳位故敎以男子之武二阳据阴位故敎以女人之纷



巽为不果故曰频巽内三变坎为加忧重变涣为离皆有频巽之象黄道周曰涣亦以申命也一命而数申之三而凟五而玩非上所好凟命不从故涣非所以救巽也当巽之时而欲以享帝立庙亦失其义也



上备离有田象三品应离三爻获之多也外四变干为健故能多获重变姤为遇田获三品遇有所获则女壮之悔可亡矣　李鼎祚曰按谷梁曰春猎曰田田获三品一为干豆二为賔客三为充君之庖来知德曰三品者初巽为鸡二兊为羊三离为雉也



虞翻曰得位处中故贞吉悔亡无不利也按外五变艮为止故无初反震为动故有终庚者七日之数巽者重命之中故取义于庚先庚三日内巽三爻后庚三日外巽三爻也重变蛊蛊先甲后甲以行事巽先庚后庚以申命故其象相类贞吉悔亡无不利即元亨利涉大川也　程子曰过中则变故谓之庚十干戊巳为中庚者变更之始也　张清子曰甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终



上居巽极象与二同巽近利为资离兵为斧变艮为陷则丧之矣重变井井则反下矣其何以利往利见乎丧其资斧即羸瓶之凶也

彖

陆绩曰二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正也皆据阴故志行也

三

荀爽曰乘阳无据为阴所乘号令不行故志穷也

上

虞翻曰阳穷上反下故曰上穷也上应于三三动失正故曰正乎凶也

兑卦





说之中节为和和而不流故吉内初变坎为通和则无所不通重变困困不失亨亦可致和言不信而可信犹之行有疑而未疑也来知德曰咸去其心兊去其言故咸则无心之感兊则无言之说也



中实为孚其兊亦吉而居阴之悔可亡内二变震为动孚兊则诚无不动也重变随是元亨利贞以为随即元亨利贞以为兊安在不有孚乎吉而悔亡亦即无咎之谓矣



下比二阳之内为来兊之不利贞者也故凶内三变干为健健则来兊者不来矣重变夬庭孚号而不知塞兊之义者也故来兊凶其为有厉不利甚矣



四当备巽之中巽为进退不果故曰商兊未宁变坎为疾而兊为喜介以处之则疾有喜矣重变节则说人者不说矣故商兊而介疾有喜何苦节之不可贞乎



五亦以中实为孚然变震则震来虩虩剥之有厉者也重变归妹妹以说归非大义之正矣征凶无攸利故孚剥有厉也

李光地曰易中凡言厉者皆兼内外而言盖事可危而吾危之也履五及此爻皆以刚中正居尊位而有厉辞夫子又皆以位正当释之是其危也以刚中正故能危也此有厉与夬有厉正同皆以九五比近上六所谓其危乃光者也



亦兊之不贞者三比内故曰来上援下故曰引巽为绳有引象变干为健则引兊者不引矣重变履履出于兊是以言为说而相引也兊入于履是相引而犹不逺于礼也虽履尾不咥而非亨矣

彖

虞翻曰兊口故说也

象

虞翻曰二阴同类为朋兊两口对故朋友讲习也孔颖达曰同门曰朋同志曰友朱震曰讲其所知习其所行

四

虞翻曰阳为庆谓五也

涣卦



王指五位备艮为门阙巽为木故曰有庙坎为水巽木为舟楫故曰利涉大川



阴柔在下承二用拯内初变兊为见故有用拯之象坎于马为美脊亟心下首薄蹄故曰马壮重变中孚中孚与涣皆言利涉大川川之乘舟犹陆之乘马也拯而壮则利贞者为之也



备震为动有奔象巽为木坎为矫揉有机象备艮为手有据机之象动而得位犹奔之得机也内二变坤为载机亦所以载物也重变观观之盥荐颙正以假有庙者机设于庙中奔其机虽与涉川同利可也何悔之不亡乎郭雍曰九二之刚自外来而得中去危就安故有奔其机之象惟得中就安象传所以言不穷也



此涣之能致其身者也内三及重皆变巽利往利见惟公而忘私者能之此涣躬之所以无悔也



以阴乘阴有羣象外四变干则涣其羣而元吉矣备艮为山有邱象羣去而得朋者多故曰匪夷所思重变讼涣其羣则讼之作事谋始者善矣涣有邱将有利见之大人而无不利涉之大川也李光地曰孔安国书序云邱聚也则邱字即训聚盖常人徒知防之为防不知防之为聚也防中有聚岂常人思虑之所及乎



五位为王巽申命为大号居中正位此号以济涣者九家易曰坎水汗之象也按外五变艮涣号涣居由时止而为时行也重变蒙则涣大号者正所以民之蒙也利贞故无咎俞琰曰防人之疾而使之愈者汗也防天下之难而使之愈者号令也王居谓王者所居之位来知德曰诞告多方迁居正位虽其始不免有土崩瓦解之虞至此则恢复旧物大一统矣以义揆之则无咎也



位乘坎而外上及重皆变坎为血故曰涣其血本卦巽为长有去逖象涣则可以出矣涣其血去逖出其亦有孚而心亨行尚者乎钱一本曰去不复来逖不复近出不复入其于坎血逺而又逺何咎之有来知德曰依小象涣其血作句涣其血者涣防其伤害也去逖出者言去逺方者得出离其逺方而还也

彖

来知德曰本卦综节刚来不穷者言节上卦坎中之阳来居于涣之二也刚来亦在下之中不至于穷极也柔得位乎而上同者节下卦兑三之柔上行而为巽之四与五同德以辅佐乎五也　程子曰在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象　何楷曰王者之心浑然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精神与祖考相为感格也

初

虞翻曰承二故顺也

二

虞翻曰动而得位故得愿也

上

项安世曰上九爻辞血与出韵叶皆三字成句不以血字连去字也

节卦





上备艮为门阙有户庭之象下备震为动而艮止之故曰不出内初及重皆变坎心亨行尚故不出户庭而无咎也



门庭亦艮象不出与初同初无咎者在下也二有凶者未应于五也备震而二变亦震不出门庭有震来之虩虩而无笑言之哑哑矣重变屯勿用有攸往所以为苦节也故有不出门庭之象



以阴居阴不知所节嗟何及矣兑为口有嗟象内三变干干惕以为嗟乃可无咎也重变需不节之嗟非有孚光亨矣安得利涉大川乎



居艮之中节而安所止者也外四及重皆变兑兑则非苦而可安矣亨利贞故有安节之亨也



外五变坤坤土作甘故曰甘节此传所谓当位以节中正以通者也重变临元亨利贞故甘节吉往有尚而不至八月之凶也



即彖所谓苦节不可贞者也来知德曰无甘节之吉故贞凶无不节之嗟故悔亡按外上变巽为伏苦节则一于伏矣重变中孚孚虽有信而苦节则信不及物安望利涉大川乎然节而信之贞凶之悔斯亡矣



来知德曰节涣相综在涣则柔外而刚内在节则刚外而柔内此刚柔分也刚得中此二五皆刚居中也虞翻曰兑说坎险震为行故说以行险也中正谓

五坎为通也

象

孔颖达曰数度谓尊卑礼命之多少德行谓人才堪任之优劣

三

何楷曰诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞解三爻传又谁咎语虽与此同然爻辞未尝有无咎字

上

荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷也

中孚卦



下兑为泽鱼之所生豕之所牧也故曰豚鱼上巽为水入兑泽中故曰利涉大川　来知德曰豚鱼生于大泽之中将生风则先出拜乃信之自然无所勉强者也本卦上风下泽豚鱼生于泽知风故象利于正也



虞燕皆安也中孚之初阳刚得应可以虞吉然有他则二三其德而不燕矣变坎为心病故有他重变涣假庙涉川所以萃其涣也不可以有他者也有他则非利贞矣不燕则不孚矣



大象近离有飞鸟象兑为口故曰鸣鹤兑阴位也故曰在阴备震而内二亦变震为动有鸣和象初在下子位也震仰盂好爵象也兑为说靡象也重变益则利往利涉而有所孚矣故有子和尔靡之象张浚曰二处二阴下为在阴其子和之谓初李光地曰易例凡言子言童者皆初之象好爵谓旨酒也靡谓醉也二有刚中之实德无应于上而初与之同德故有鸣鹤子和好爵尔靡之象言父子明不出户庭也言尔我明不逾同类也吾与尔靡则惟二人同心而已



三四皆阴称敌下

罢象兑为泽有泣象为口有歌象或者不定之辞上承于巽而巽为不果也变干为阳阴疑于阳必战故有得敌之象重变小畜其三说辐反目故得敌而鼓罢泣歌之无常也



大象离而外四变干而下连二三亦为离离合坎而日月相应故曰月几朢干为马备震亦为马有匹象四乘三而承五故曰马匹亡亦无咎重变履孚而有礼则髙不危满不溢故月朢马亡亦履虎尾不咥人之象也郭雍曰匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也李光地曰易中六四应初九而义有取焉者皆上不遇九五者也如六四遇九五则以从上为义而应非所论易例皆然而此爻尤明月几朢者阴受阳光承五之象也马匹亡者无有私羣逺初之象也



虞翻曰巽绳艮手故挛按五刚有孚挛如者孚之至也传所谓孚乃化邦者也备艮而变亦艮为止挛如则止之者固矣重变损其五益弗克违故有孚挛如也



巽为鸡鸡曰翰音而兑为口巽为髙故曰翰音登于天然非利贞之孚矣外上变坎为通故有翰音之象为陷则登于天者不可登矣故凶重变节苦节不可贞故翰音登于天亦不足以为孚也

彖

王肃曰三四在内二五得中兑说而巽顺故孚也中孚之象外实内虚有似可乘虚木之舟也

象

崔憬曰流风令于上布泽恵于下中孚之象也　杨万里曰议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生也　来知德曰兑为口舌议之象巽为不果缓之象

初

荀爽曰初位潜蔵未得变而应四也

二

朱震曰荀子所谓同焉者合类焉者应也

四

絶其类应上从于五

上

孔颖达曰虚声无实何可乆长

小过卦



阴为小阳为大下备巽为鸡有飞鸟之象上备兑为口故曰遗之音虞翻曰上阴乘阳故不宜上下阴顺阳故宜下



鸟之取象同彖飞而不下以逆得凶内初变离为雉亦飞鸟也重变丰日之中而飞鸟以上下过之不利贞者也凶其可勿忧乎



阳在上有祖象阴在下有妣象故曰过其祖遇其妣五君二臣隔于三四故曰不及其君遇其臣备巽而内二亦变巽巽阴为伏故有遇妣遇臣之象重变遇妣遇臣则庶可利有攸往矣其无咎而亦在利贞也来知德曰本卦阴过乎阳阴阳不可相应六爻以阳应阴者皆曰弗过以阴应阳者则曰过之六二柔顺中正以阴遇阴不抗乎阳是当过而不过无咎之道也



来知德曰弗过者阳不能过乎阴也防之者当备惧防乎其阴也若不防之而反从之则彼必戕害乎我而凶矣按备兑为毁折有戕象内三变坤阴疑于阳当防其战野之戕而不可从也重变豫小过而豫防之则不从而戕免矣当建侯行师而可不防其过乎



弗过亦与三同而四比乎五则反遇之矣然遇而往则有厉不可不戒也惟当勿用以永其贞耳外四变坤以阳遇阴之象永贞即坤之利永贞也重变谦君子有终故弗过遇之而永贞也永贞则有终矣



卦大象近坎为水备兑而外五亦变兑为泽有致云雨之象然下无应则密云不雨也西郊阴方阴柔而不当位故象与小畜之象同备巽绳为弋入为取艮山兑泽为穴公谓三四盖以臣而过其君者也重变咸而不克利贞非取女之吉也弋取在穴其安免于过乎



飞鸟不宜上而上则离于弋取者之手矣亦以逆得凶者也外上变离为丽故曰飞鸟离之合坎为险故曰是谓灾眚重变旅其上鸟焚其巢故有飞鸟离凶之象

来知德曰此与四爻相反四曰弗过遇之者言阳不能过乎阴而与五相比是弗过乎阴而适遇乎阴也此曰勿遇过之者言上六隔五不能遇乎阳而居于上位反过乎阳也

彖

项安世曰坎离者乾坤之用也故上经终于坎离下经终于既未济頥中孚肖离大小过肖坎故上经以颐大过附坎离下经以中孚小过附既未济

既济卦



谷家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也



上坎为轮为曳故曰曳其轮坎水有险初象为尾故曰濡其尾曳濡咎也然变艮为止故无咎重变蹇而难在前故有曳轮濡尾之象无咎者得利西南之道也



下离中女有妇象茀以蔽车坎舆在前有茀象坎为盗有丧象故曰妇丧其茀然内二变干为健丧者勿逐而可得离为日七日者阴阳之数极于六而七则变也王肃曰二五相应故七日得也按重变需有孚光亨故丧茀而勿逐七日得则亦与涉大川者同其利矣



重刚克济故举髙宗伐国以示其象上坎为隠伏故曰鬼方数应三爻故曰三年克之内三变震则三从阴小人故曰勿用干宝曰离为戈兵故称伐坎当北方故称鬼按重变屯其勿用有攸往者非不往也慎于除难也故有髙宗伐鬼方之象



外四变兑为泽而乘坎水将用济矣连三五则为干有衣象故曰繻有衣袽涉坎水而不忘罅漏之用恐其陷也故曰终日戒日亦离象也重变革已日乃孚故不忘终日戒也既济而慎于革悔于是乎亡矣



离东坎西两卦相承有邻象离为牛为兵为杀夏祭曰禴杀牛虽丰然不如禴当其时之受福也外五变坤为子母牛故有杀牛之象为吝啬故有禴祭之象重变明夷利艰贞故杀牛不如禴祭也程子曰东邻阳也谓五而邻阴也谓二潘士藻曰东西者彼此之词不以五与二对言



上有首象居坎之极陷于险矣故曰濡其首厉变巽为入为伏濡其首则入水而伏矣重变家人女贞虽可以正家而当终乱则不足以有济也濡首何所利乎

彖

虞翻曰中谓二

象

坎险有患象离明有思而预象

龚焕曰水上火下虽相为用然水决则火灭火炎则水涸相交之中相害之机伏焉故君子思患而豫防之能防在乎豫能豫在乎思

三

虞翻曰坎为劳故惫也

未济卦



坎为水狐阴兽也象当于离取之阴为小故曰小狐卦之刚柔失正不利于济故曰汔济濡其尾　朱子曰汔几也几济而濡尾犹未济也



初居坎下象为尾变兑为泽故有濡尾之象重变睽为乖濡尾之吝虽小事其可吉乎



姚信曰两阴夹阳轮之象也处中而行故曰贞吉按曳轮取象与既济初九同内二变坤曳轮者得坤之柔也贞吉即坤之安贞吉也重变晋曳轮则不轻进于以受锡马三接之吉可矣



阴柔不可独济故征凶坎水为大川下比于二则利涉矣内三变巽为进退不果故征凶为木为风故利渉大川重变鼎为取新而未济则新尚未取征非利也然利涉大川则有可以济者在也化凶而为元吉亨是在君子慎之而已



外四变艮而连二三则为震故不为止而有震用之象未济之四反既济之三故取象从同既克则当有赏震为大涂故曰大国重变蒙利贞故贞吉则悔亡伐鬼方而三年有赏此亦亨行时中而未济者可济也郭琛曰震乃挚伯之名王季妃大任父也



虞翻曰之正则吉故贞吉无悔按外五变干阳为君子而在离中故曰君子之光以虚中应刚中故曰有孚吉重变讼其五元吉故贞吉而有孚君子之光其斯为利见之大人乎虽涉大川亦何不利之有



酒象水而养阳则近于火得离坎之用者也然饮者不可沈湎濡首象与既济上同中实为孚上非其位故曰失是外上变震饮酒濡首则不止于丧鬯也有孚失是安得虩虩者有笑言之哑哑乎重变解过于缓矣故有饮酒濡首之象知失是而戒之虽得来复往夙之吉可也

象

何楷曰慎辨物者物以羣分也慎居方者方以类聚也

五

虞翻曰动之正干为大明故其晖吉也

周易图书质疑卷十三

休宁赵继序撰太极图



此大传所谓易有太极也太极者天地之元万物之本横之为上下无不该纵之为丨中正无不贯旋之为○终则有始如环无端孔子特揭大原以示人所谓形而上者谓之道也两仪递生以下所谓形而下者谓之器也

邵伯温曰天地万物莫不以一为本原于一而后衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也

程迥曰太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可倚

郑维岳曰繋辞传中乾坤多指奇耦二画言三画六画皆此二画之所生而坤又干之所生干者一而已一者太极也

詹景鳯曰曷谓一为太极天地混合未判一自恒在彼混合必合为一也此一竟先后天而不化不以数生而有不以数未生而无亦不以数尽而散盖天地大造真种子精之至也故曰太极

郑敷教曰乾坤者已分之太极太极者未分之乾坤其所取名义亦还因乾坤之合义以名之干曰大哉乾元坤曰至哉坤元夫太者大之义也以其大之无形象故曰太也极者至之义也以其至之无方所故曰极也此时元牝未剖万象杳茫不得谓之有矣然有一浑浑沦沦之体为万象之槖籥又不得谓之无也是以圣人道其有弗道其无曰易有太极

两仪图

【太阳】

【太阴】

此大传所谓是生两仪也两仪者以气言之则为阴阳以质言之则为柔刚以数言之则为奇耦以德言之则为健顺専画一而阳可以包阴分画　而阴可以配阳程迥曰两仪者乾坤之初画也

四象图

□【重阳】　□【阳杂于阴】

□【重阴】　□【阴杂于阳】

此大传所谓两仪生四象也四象者在天则为四时在地则为四方在人则为四德按朱子以二画之奇为太阳二画之耦为太阴二画之一奇一耦为少阳少阴阴阳之分太少始见于汉书律厯志易但言阴阳未尝言太少也今取大传之言重言杂者以名之曰重阳重阴阳杂于阴阴杂于阳　传言因重谓八卦重为六十四卦也然由一画之阴阳而二之三之是亦可谓重阳重阴矣传言相杂谓六爻之分阴分阳迭用柔刚也然由一画之阳而加一阴二阴由一画画之阴而加一阳二阳是亦可谓阳杂于阴阴杂于阳矣

程迥曰四象者乾坤初与二相错而成也刘牧以九六七八为四象夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六七八矣是数也非象也孔疏以金木水火为四象夫见乃谓之象形乃谓之器四者既有定形是器也非象也

八卦图

【干　　　三画重阳】　【震】　【坎】　【艮一阳杂于二阴】【坤　　　三画重阴】　【防】　【离】　【兊一阴杂于二阳】

此大传所谓四象生八卦也八卦者在法象则为天地雷风水火山泽在性情则为健顺动入防丽止说在人伦则为父母长男长女中男中女少男少女

程迥曰八卦者乾坤初二三相错而成也

徐在汉曰同一乾坤也以其一神则谓之太极以其两化则谓之両仪奇叅耦中干体而有坎象耦叅奇中坤体而有离象故谓四象干体而有坎象则震艮之形成矣坤体而有离象则防兑之形成矣故谓之八卦

吴隆元曰夫子于本章但言极仪象卦之相生未尝明言何者是太极何者是两仪何者是四象而于第九章见其义其曰分而为二以象两非两仪乎揲之以四以象四时非四象乎然则大衍之数五十其用四十有九虚一不用即是易有太极矣此可见夫子之所谓太极两仪四象以蓍策而言者也

李绂曰传曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪此象所以生卦而为易之所有者盖即揲蓍之法也大衍之数五十浑沦合一所谓易有太极也其用四十有九为用则其一为体矣一体一用所谓太极生两仪也分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰所谓两仪生四象也四营而成易十有八变而成卦变虽十有八而营之法皆四象所谓四象生八卦也惟其为揲蓍之法故曰易有若泛及于两间阴阳之气化则不得谓之易有太极易有四象矣

按吴氏李氏据蓍策言太极两仪四象八卦以经释经可谓至当其原皆自韩康伯注以五十不用之一为易之太极悟来窃尝众说而定之一为太极当从韩氏象两为两仪当从吴氏合象两象三象四象闰为四象当从李氏此外诸家纷纷言仪象者皆可置之不论不议矣惟蓍策之数固本天地人物生生自然之次第以揲之易冐天下之道理无不合数无不通是则易之所有即两间阴阳气化之所有也特世传太极诸图未免各见其所见而于易义相违因为芟烦举要以质世之知易者

六十四卦图

【重干】　【干重坤为泰】【干重震为大壮】【干重防为小畜】

【干重坎为需】　【干重离为大有】　【干重艮为大畜】【干重兑为夬】

【重坤】　【坤重干为否】　【坤重震为豫】　【坤重防为观】

【坤重坎为比】　【坤重离为晋】　【坤重艮为剥】【坤重兑为萃】

【重震】　【震重干为无妄】　【震重坤为复】　【震重防为益】

【震重坎为屯】　【震重离为噬嗑】　【震重艮为頥】【震重兑为随】

【重防】　【防重干为垢】　【防重坤为升】　【防重震为恒】

【防重坎为井】　【防重离为鼎】　【防重艮为蛊】【防重兑为大过】

【重坎】　【坎重干为讼】　【坎重坤为师】　【坎重震为解】

【坎重防为涣】　【坎重离为未济】　【坎重艮为防】【坎重兑为困】

【重离】　【离重干为同人】　【离重坤为明夷】　【离重震为丰】

【离重防为家人】　【离重坎为既济】　【离重艮为贲】【离重兑为革】

【重艮】　【艮重干为遯】　【艮重坤为谦】　【艮重震为小过】

【艮重防为渐】　【艮重坎为蹇】　【艮重离为旅】【艮重兑为咸】

【重兑】　【兑重干为履】　【兑重坤为临】　【兑重震为归妹】

【兑重防为中孚】　【兑重坎为节】　【兑重离为睽】【兑重艮为损】

此大传所谓刚柔相摩八卦相荡及八卦成列象在其中因而重之爻在其中也重卦本于伏羲以大传叙古帝取十三卦定之八卦重为六十四卦以大传相荡因重之说定之若邵子二分为四四分为八其义固本于易八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四则非伏羲重卦之指矣

潘元懋曰康节谓仪象卦二而四四而八是矣若八卦之上又有十六三十二两截窃恐只是康节之易耳盖系辞传云八卦相荡又云因而重之又云八卦相错则八卦既成之后于每卦之上各加八卦以成六十四卦可知不然则一画而二二画而四四画而八既有仪象卦之名矣何四画而十六五画而三十二其名畧不经见耶

归有光曰伏羲之作止于八卦因重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔之上下阴阳之变态极矣夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是已

天地全数图

十九八七六五四三二一

此大传所谓天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十也易本天地之数以为数始于一终于十放之则百千万亿胥由此出约之则复合为一一者太极也方伏羲氏画卦时仰观于天而画一俯观于地而画一为一而即为二也中观于人而三画之兼天地之一奇一耦也二奇一耦而得四二耦一奇而得五数至五而中矣由是五交一而得六五交二而得七五交三而得八五交四而得九五交五而得十数至十而成矣昔人谓此十字伏羲画卦所为仓颉因此而字之如人之字育为之滋长变出他文学者当细攷之不可以常字观洵确论也

马衍曰易学只十二字天地一二三四五六七八九十是也此谓画前象数本于二元一交之变化易曰知变化之道者其知神之所为乎象数神之所为也伏羲本之画卦者也

天地分数图

九七五三一

十八六四二

此大传所谓天数五地数五也天统阳阳数奇故一三五七九属之地统阴阴数耦故二四六八十属之天地合数图

此大传所谓五位相得而各有合也盖一得六而合二得七而合三得八而合四得九而合五得十而合此阴阳合德自然之数也东北阳也故以一三而合六八者位之西南阴也故以二四而合七九者位之中央阴阳之中也故以五十相合者位之世儒传此以为河图之数不知作图者本于易而反谓作易者本于图自昔至今并为一谈抑何其弗思之甚也按郑康成注大衍之数曰天地之数五十有五天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无偶阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并而大衍之数成焉据此则五位之图数了然矣岂非后之作图者所自出乎但五行生成之序乃秦汉方士家言不当援以证经大易由太极而两仪而四象而八卦原未尝及五行也郭雍曰汉志虽有五行之说而于易无所见故五行出于厯数之学非易之道也

按五行非易道郭氏此言可辟诸儒之纷纭舛错矣天地积数图

九【积之为二十五】七【积之为十六】五【积之为九】　三【积之为四】一

十【积之为三十】八【积之为二十】六【积之为十二】四【积之为六】二

此大传所谓天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五也天地之数五十有五而大衍之数五十者去参天两地之五数而以五十举其全也大衍之数五十而其用四十有九者去其一不用而以七七之蓍数求八八之卦数也四十九数之所用莫非一数之所用也一者太极也由参天两地而三数之则为参伍之数由参伍而三数之则为四十有五之数其三数之者易有三极之道也而要皆本于天地之数之变化也故观乎一二三四五六七八九十之数而知天之所以为天地之所以为地天地之所以生万物万物之所以贵乎人凡羲皇之画八卦六十四卦其数悉出乎此矣

程子曰数始于一偹于五小衍之而为十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用参两倚数图

此大传所谓参天两地而倚数也惟天统阳自一至九皆阳数也惟地统阴自二至十皆阴数也然数主生而不主成故用数者在五位以五位分之天之一三五为参地之二四为两此参两所由立矣合参两为五五者数之中也故居中以御外一三七九阳数也故居四正二四六八阴数也故居四维凡数以九为极阳数无十阴数无一而此数以阳统阴故不列十数其合之为四十五者则参伍以尽其数之变者也盖阳数极于九阴数极于六合九六则为参伍以中五乗一九乗三七乗二八乗四六而参伍之数成焉横数之为二四九为三五七为一六八而参伍之数成焉纵数之为一五九为二六七为三四八而参伍之数成焉参其参为九参其两为六九六固参伍之数也两其两以乗参为七两其参以乗两为八七八亦叅伍之数也故大传之言易道者又曰参伍以变错综其数实与参两相为表里矣

陆九渊曰数偶则齐数奇则不齐惟不齐而后有变故主变者奇也一三五七九数之奇也一者数之始未可以言变自一而三自三而五而其变不可胜穷矣故三五者数之所以为变者也三者变之始五者数之终参伍以变而天下之数不能外乎此矣世儒传此以为洛书之数然其数不自陈图南始也易纬乾坤凿度九宫篇所列阴阳十五之法已然是知数之所传乆矣十五者即参伍也特人未悟其义耳郑渔仲谓参伍以变洛书数也言洛书者莫如易大传参伍之说其证以三五可称有识其目以洛书则旧名之相仍者也

大传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情其言明辨晢矣而世儒必谓龙马负图出河则其文以画卦其说不出于经信如所传特观鸟兽之文之一事耳俯仰逺近何以称焉夫众言淆乱则衷诸圣吾惟奉孔子以定一尊可也

大传曰河出图洛出书圣人则之此后世言河图洛书者之所本也按郑康成引春秋纬曰河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图洛龟书成河图有九篇洛书有六篇合天地九六阴阳之数以为书而其书已亡是但言河洛图书而未尝言图书所出之世所载之数也礼纬含文嘉曰伏羲德合上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书伏羲则而象之乃作八卦雄覈灵赋曰大易之始河序龙图洛贡龟书由是其世有可考矣然孔安国曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九遂因而第之以成九类刘子骏班孟坚皆主此而考其世者又互异矣陈图南始以二图与伏羲四图传之穆伯长种明逸由是其数有可稽矣邵子得穆之以十为图九为书刘长民得种之传以九为图十为书而稽其数者又互异矣他若竹书纪年言黄帝五十年龙圗出河淮南子言黄帝济河洛之间而受緑图诸家所引纬书有言尧沉璧于河而元龟负图者有言舜东观于河而黄龙负图者有言汤观洛沉璧而获黄鱼黒玉之瑞者有言武王观河沉璧而赤龙吐元甲之图者至于三代河洛出图书则汉书郊祀志之说也连山氏归藏氏与伏羲氏皆得河图则姚信之说也包牺因燧皇之图而制八卦则魏博士淳于俊之说也纷纷籍籍不可究诘岂足奉为典要乎当二图初出时易家咸谓羲画周经本此以作而旁通曲证迭相明于其后惟欧阳永叔司马君实独不肯信而廖氏偁至诋为怪妄之尤甚者宋季有俞氏琰据书顾命以河图与天球同为玉石之类举众说而一空之是皆不惑于哤言者矣

宋濓曰八卦洪范见之于经其防甚明若以今之图书为河洛之所出则数千载之间孰传而孰受之至宋陈图南而后大显耶其不然也昭昭矣

归有光曰河图洛书圣人则之者此大传之所有也通干流坤天苞地苻之文五行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学宫而千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之图书者如是此其付受固已沉沦诡秘而为学者之所疑矣

自朱子作易本义启防标举孔说邵图而学者宗之至今每读易至此心窃疑焉至于河图配卦拆一补艮拆二补兑拆三补震拆四补防尤不协于自然之数厯攷诸家易解独取汉之刘氏宋之欧阳氏以八卦为河图一言即其义思之而乃悟有象之谓图有辞之为书象不外于奇耦是图即伏羲所画之八卦六十四卦也其谓河出图者羲都于陈河乃陈之域也大传曰书不尽言言不尽意又曰系辞焉以尽其言是书即文王所繋六十四卦之辞周公所系三百八十四爻之辞也其谓洛出书者周兴于雍洛乃雍之浸也【周礼雍州其浸渭洛闗中记洛水一名漆沮禹贡漆沮既从又曰东过漆沮是也】马衍曰所谓图者易之图也爻画奇耦之象也包牺氏作也所谓书者易之书也系象之辞也文王周公作也羲皇出于河周家宅于洛故曰河出图洛出书也图书未作圣人则神物效变化象吉凶而作图书图书既作则则图书也　按此论先得我心从来言河图洛书者无此精确可以悬日月而不刋矣顾命河图在东序与大训在西序相配大训为文武之谟训则河图疑即文周系辞之羲图也世守寳书等于重器故各陈之论语曰河不出图盖夫子欲兴易道于天下而世莫宗予因慨然寄思于羲文之时与凤鸟不至同叹乃伤耉德之不降文明之不章也礼运言山出器车河出马图二者对举自当别有所指或亦出于汉儒之傅防未可知耳夫龙马之象本于乾坤龟甲之文原于卜兆创其说者或寓言以取义而守其说者遂穿凿以背经是足慨矣至于洪范九畴不过如臯陶谟九德中庸九经之类其曰天锡犹之天叙天秩云尔安所取诸戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中之象廖氏偁亦言洪范九畴圣人之法非有龟书出洛之事也谅哉按程子谓阴阳阖辟便是易作易者自天地幽明至于昆仲草木无不合又谓观兔可以作卦其易传固不及河图洛书也朱子用河图洛书矣然谓圣人作易之初仰观俯察见得盈天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非徒河图洛书为然是亦未尝専泥其说也归震川谓宋儒以自得之见求圣人之心于千载之上虽有成书而多所未尽頼后人因其端以推衍之然则奉大为折辟羣言所乱杂或者亦黜八索之遗意乎

周易图书质疑卷十四

休宁赵继序撰

连山图说

连山八卦横图

震

防

离

坤

兑

干

坎

艮

此大传所谓帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮也　程智曰释连山易也

按夏易曰连山而世谱以为连山作于神农而夏人用用之商易曰归藏而世谱以为归藏作于黄帝而商人用之杜子春又以连山为伏羲之易周礼太卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十有四秦火后失其传隋河间刘光伯僞造连山易上之为人所讼而桓君山新论云连山八万言归臧四千三百言唐艺文志载连山十卷司马膺注隋经籍志载归藏十三卷薛贞注恐皆伪书不足徴信今亦久沦于澌灭矣宋朱日华所辑三易备遗用志颇勤然多牵合于五行六甲之说岂有当乎要之说卦中固已揭二易之精防以示人矣是在好学深思者防绎而自得之连山八卦圆图

邵子以此图为文王卦位今按图中専明嵗序流行之次第与大传帝出乎震一章相合盖夏之连山易也孔子曰吾之而得夏时焉此之谓也若以图属文王全与周易无闗其曰出震固夏用寅正之明徴矣

朱元升曰即夫子说卦之辞证夏时之立春在艮实应连山首艮之说故夫子于兑之方表而出之曰兑正秋也于艮之方表而出之曰万物之所成终而所成始也若夫文王作周易建子正而谓行夏之时然与否与　按周正建子自武王始非文王也但文王时尚用丑正周公时必用子正今以寅正列卦位其为夏易无疑

又曰夫子不言乾坤而曰神也者妙万物而为言者也乾坤其神矣乎噫非此一章无以明乾坤神六子之用非此一图无以明此一章例连山之易

王应麟曰连山首艮艮万物之所终始也八风始于不周卦气始于中孚【此本易纬稽览图说】冬至为厯元黄钟为律本北方终阴而始阳故谓之朔方　按朱氏谓立春在艮盖本稽览图及京房易以震离兑坎各主一方为二至二分用事之日也然由王氏艮属冬至推之则出震为立春齐防为春分见离为立夏役坤为夏至说兑为立秋战干为秋分劳坎为立冬实合夏正建寅之统寅主东方于卦属震于时属立春此理数之显然可见者然则连山何以谓之首艮也曰艮位东北冬之终即春之始特溯其元而言之也犹之归藏首坤坤亦居八卦之终终则有始故谓首艮首坤耳

陈第曰文王按卦系彖既以文阐图矣且自干至未济以正对反对为自然次序此即文王之图也义至深矣乃区区取其小成而更其位次何为耶盖缘说卦有出震齐防之言好事者从而附防之耳不知错举八卦以运气机见羲图之卦位若有定也而卦气之流行实无定也离未尝不南坎未尝不北震未尝不东兑未尝不西安可别绘一图而配先后天乎按连山为天易天莫大于时说卦帝出乎震章夫子已明指嵗功言之稽览图以震离兑坎各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分是四百二十分六七四十二是每卦得六日七分也京君明郑康成皆用其说邵子别有卦气图以乾坤坎离为主余六十卦分直从同其言曰易有三百八十四爻真天文也体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也图不载经世中汉上朱氏以为出于李溉者近是然溉亦传自陈图南者也蔡季通曰康节之法亦用六日七分盖其所从来者久矣刘牧曰易纬及郑氏虽以坎离震兑四正之卦爻减乎二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同矣

朱元升曰一卦六爻爻各值一日又縂直七分何其参差而难齐也况自冬至起于中孚至大雪终于頥尽变三易之位序其穿凿无据皆出于私意矣按易冐天下之道无方无体随人所见各成其用卦气之周厯数在京邵自有传于古而得于心者非必尽为无据也特未知果合圣人作易之指否耳若连山之为夏时大传已有明训窃尝仿其意以震防离坤兑干坎艮八卦分为八宫以二宫主一时【震防为春离坤为夏兑干为秋坎艮为冬】每宫所之七卦各主六日九时五刻二分零十五日二时半为一【如正月初一日子时一刻立春属震所之第一卦则初七日酉时六刻二分属震所之第二卦余仿此】三而周一宫计四十五日七时半总八宫二十四计三百六十五日零其数当期其法亦与六日七分相近惟八宫所之卦或用一卦重为八卦之序或用八卦参伍错综之序有未敢轻定者故不另绘六十四卦圆图而附其说于此

周易图书质疑卷十五

休宁赵继序撰

归藏图说

归藏八卦横图

干【干君七】

兑【兑说六】

离【日晅四】

震【雷动一】

防【风散二】

坎【雨润三】

艮【艮止五】

坤【坤藏八】

此大传所谓雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之也　程智曰释归藏易也

张行成曰归藏首坤以坤为一也周易首干以干为一也二者不同孔子通之繋辞曰阖户谓之坤辟户谓之乾坤先于干归藏义也天尊地卑乾坤定矣干先于坤周易义也

朱元升曰贾公彦释归藏之防曰归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归而藏于中故曰归藏夫归藏虽自黄帝而作实循伏羲之卦序案汉律厯志曰伏羲画八卦由数起至黄帝而始偹是知伏羲易与黄帝易一以贯之而已

又曰乾坤分太极为二坤干合太极为一盖以连山首干尾坤而分太极【此主杜氏以连山为伏羲易】归藏以干藏坤而合太极分则一而二合则二而一非二不足以见乾坤之定位非一不足以见乾坤之妙理江都李衡编周易义海纪陈臯之说曰干为君为父坤为臣为母艮为子为少阳圣人设教以尊为先则顺故周人先干谓商人先坤夏后氏先艮是先列臣子而后君父故坤干之说近乎诞妄呜呼为此说者知乾坤之分处未知乾坤之合处也干以阳索坤而地气上腾是干中有坤坤以阴索干而天气下降是坤中有干于道曰泰于志曰同于天地曰交黄帝其秘商人畅其用夫子明其义实万世之经也陈臯以为诞妄不其固乎

自陈图南始出四图三传而至康节邵子大其蕴所谓伏羲先天之易也今反覆玩之其图皆与大传雷以动之一章相合因旷然有悟曰此即古之归藏易乎以八卦横图言之数从中起中也者数之原也右初列震左初列防所谓雷动风散也左次列坎右次列离所谓雨润日晅也左次列艮右次列兊所谓艮止兑说也右终列干左终列坤所谓干君坤藏也中外之位先右后左次内之位先左后右顺逆往来重重保合即此可得归藏之象矣且右自震之一阳厯离兑二阳以至干之三阳左自防之一阴厯坎艮二阴以至坤之三阴推之六十四卦横图右自复之一阳以至干之六阳左自姤之一阴以至坤之六阴其序皆有秩然而不可乱者至于六十四卦方图内四卦一层震防列焉而益恒则震防相重之卦也次十二卦一层坎离列焉而未济既济则坎离相重之卦也余则坎离交于震防之卦也次二十卦一层艮兑列焉而咸损则艮兑相重之卦也余则艮兑交于震防交于坎离之卦也外二十八卦一层乾坤列焉而泰否则乾坤相重之卦也余则乾坤交于震防交于坎离交于艮兑之卦也且按图而中分之复至干自左而右累四下行姤至坤自右而左累四上行序亦未尝不着也诚能由象以得意当必引伸触长于无穷矣

然则陈氏何以独传此归藏之图也曰连山为天易归藏为地易元门之学学于地者也秦火后方士别传用证内外丹诀若参同契龙虎经诸家皆从此出在陈氏固有所受之也迨传邵子而防

心者异矣然则陈邵相传何以不言归藏而属之伏羲氏也曰归藏虽作于黄帝用于商人而其原皆出于伏羲氏故以此为伏羲氏之易图亦可惟邵子干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之说既非阴阳相生之序并非卦画相生之序不若其谓先天之学心法也故图皆从中起万化万事生于心也斯得之矣

归藏八卦圆圗

邵子以此为伏羲八卦方位今按图中左旋自下而上由震之一阳以至干之三阳右旋自上而下由防之一阴以至坤之三阴盖即分雷动风散雨润日晅艮止兑说干君坤藏之次第而规之为圆者也推之六十四卦之圆图其左旋由复之一阳以至干之六阳右旋由姤之一阴以至坤之六阴其方位亦与此同故更定为归藏八卦六十四卦圆图云

归藏六十四卦横图

干　干君七

夬

大有

大壮

小畜

需

大畜

泰

履

兑　兑说六

暌

归妹

中孚

节

损

临

同人

革

离　日晅四

丰

家人

既济

贲

明夷

无妄

随

噬嗑

震　雷动一

益

屯

頥

复

姤

大过

鼎

恒

防　风散二

井

蛊

升

讼

困

未济

解

涣

坎　雨润三

防

师

遯

咸

旅

小过

渐

蹇

艮　艮止五

谦

否

萃

晋

豫

观

比

剥

坤　坤藏八

周易图书质疑卷十六

休宁赵继序撰

周易图说

周易八卦横图

震

干　坎

艮

防

坤　离

兑

此大传所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射也　程智曰释周易也

向以一阳旋至三阳一阴旋至三阴之图为大传此章方位今既定彼为归藏八卦圆图而更揭此言文王八卦方位者为周易之横图云

乾坤成列而天地定位于上为六子之纲领此周易上经所以首乾坤也艮得干之上阳兑得坤之上阴而左者俱左故曰山泽通气震得干之初阳防得坤之初阴而右者俱右故曰雷风相薄此下经所以首艮兑震防相重之咸恒也坎得干之中阳离得坤之中阴而互藏其宅于内故曰水火不相射此上经所以终坎离而下经所以终坎离相重之既济未济也且上经卦之为错者乾坤坎离而外頥则重震艮矣大过则重防兑矣下经卦之为错者中孚则重兑防矣小过则重艮震矣统而观之皆有坎离之象朱子所谓頥是厚画底离大过是厚画底坎中孚是防夹的离小过是防夹的坎也于乾坤用其全于艮兑震防用其交于坎离用其全兼用其交此周易所以本天地而重水火也

天地有上下相承之位所谓天尊地卑而乾坤定也有左右并列之位所谓乾坤其易之蕴乾坤其易之门也周易首乾坤其位固主并列而统六子之变化矣大又谓干天称父坤地称母震坎艮以干索坤而谓长男中男少男防离兑以坤索干而谓长女中少女亦于此图可防其象盖一以天道言而造化之阖辟成其能一以人道言而彛伦之敦叙得其正易无所不通也

周易八卦圆图

今本周易八卦为圆图干自上而右旋以统艮坎震逆数之则由震初阳坎中阳艮上阳而至干之三阳矣坤自下而左旋以统兑离防逆数之则由防初阴离中阴兑上阴而至坤之三阴矣是左右并列之天地未尝不可为上下相承之天地也乾坤定位于上下而艮兑震防坎离两两对峙以此叅之连山则连山之山泽通气者兑正秋而川至其泉出于山艮始春而土毛其润资于泽也周易之山泽通气者艮合兑而两山之间必有川兑合艮而両川之间必有山也连山之雷风不相悖者震出于前防齐于后而鼓润顺其机也周易之雷风相薄者雷因风迅风因雷烈而动挠助其势也连山之水火相逮者火盛于夏水盛于冬异位而同功也周易之水火不相射者水阴根阳火阳根阴居中而致用也以此参之归藏则卦位四正同而四隅易震对防而与艮同位乎右兑对艮而与防同位乎左故周易之序卦以震艮防兑聨缀于下经而用配上经之乾坤坎离也

周易六十四卦横图

干

坤

屯

蒙

需

讼

师

比

小畜

履

泰　干下坤上

否　坤下干上

同人

大有

谦

豫

随

蛊

临

观

噬嗑

贲

剥

复

无妄

大畜

頥　震下艮上

大过防下兑上

坎

离

咸　艮下兑上

恒　防下震上

遯

大壮

晋

明夷

家人

暌

蹇

解

损　兑下艮上

益　震下防上

夬

姤

萃

升

困

井

革

鼎

震

艮

渐

归妹

丰

旅

防

兑

涣

节

中孚　兑下防上

小过　艮下震上

既济　离下坎上

未济坎下离上

周易六十四卦方圆图

此本周易六十四卦而规而圆之乾坤与坎离对峙于左咸恒之重艮兑震防与既未济之重坎离者对峙于右以为上下经之首尾由乾坤数至十二位而泰否之重乾坤与由咸恒数至十二位而损益之重艮兑震防者左右相应以为上下经之中权十二者天地之大数也先坎离而有頥大过与先既未济而有中孚小过者亦左右相应以为上下经之后劲盖四卦亦具坎离之象者也由损益数至十二位而震艮列焉与由泰否数至十二位之噬嗑贲相应噬嗑贲皆震艮之交于离而其中备乎坎者也由损益数至十八位而防兑列焉与由泰否数至十八位之頥大过相应大过则防兑之重卦而頥则防错震兑错艮之卦也且頥大过固所称厚画之离坎也盖阴阳为无形之水火水火为有形之阴阳盈天地之间莫非阴阳即莫非水火也山泽之通气者通水火之气雷风之相薄者薄水火之用即天地之定位者亦不能外水火以为位朱子曰混沌未分时想只有水火二者水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属是也至于错之各为一卦综之两卦合为一卦而上下经各得十八卦今更本此积为方图以置圆图之中上经卦自右而左下经卦自左而右纵横数之皆成六位寓变化于整齐亦足以偹观玩之资矣

归有光曰诸经遭秦火之厄易独以卜筮存汉儒授甚明虽于大义无所越而保残守缺惟恐散失不应此图交叠环布逺出姬孔之前乃弃而不论而独流落于方士之家此岂可据以为信乎

又曰图与虽无乖刺然必因为此图不当谓为图说也

自伏羲氏始作八卦重为六十四卦而天地万物之理无不备即天地万物之数无不备也嗣后三易迭兴各有所用而其原未尝不一犹王者三正异建同为钦昊天授人时焉耳观太卜所掌其经卦皆八其别皆六十有四可见矣夫卦之为言挂也举八卦六十四卦之象而纵之横之圆之方之无不各有精蕴在焉陈邵相之图或后人通易者赓续明所作谓其出于羲图可也谓其必出于伏羲氏及用三易之圣人不可也归氏因为图之识卓矣乃沉于旧闻者犹龂龂而莫之肯信何耶今窃以图证经更定为连山之图者二为归藏之图者四为周易之图者四而敬本经训增衍各图要期有禆易学非敢好与前人为异也

周易图书质疑卷十七

休宁赵继序撰

错综参伍图说

八卦错综图

坤　　干

巽　　震

离　　坎

兑　　艮

右错卦

艮震

兑防

右综卦

六十四卦错综图

坤　干　剥　夬

比　【大有】　观　【大壮】

豫　【小畜】　晋　需

萃　【大畜】　否　泰

巽　震　升　【无妄】

蛊　随　井　【噬嗑】

恒　益　鼎　屯

【过大】　頥　姤　复

离　坎　【夷朋】　讼

贲　困　【济既】　【未济】

【人家】　解　鼏　涣

革　　防　【人同】　　师

兑　　艮　临　　遯

损　　咸　节　　旅

【孚中】　　【小　妹过　归】　　渐

暌　　蹇　履　　谦

右错卦　由八卦之错推之六十四卦皆有错卦而周易所用者上经惟乾坤頥大过坎离六卦下经惟中孚小过耳

蒙　　屯　讼　　需　比　　师履　　【小畜】　否　　泰　【有大】　【同人】豫　　谦　蛊　　随　观　　临贲　　【噬嗑】　复　　剥　【畜大】　【无妄】周易上经之序

恒　　咸　【壮大】　　遯　【夷明】　晋暌　　【家人】　解　　蹇　益　　损姤　　夬　升　　萃　井　　困

鼎　　革　艮　　震　【妹归】　渐

旅　　丰　兑　　防　节　　涣【济未】　【既济】

周易下经之序

右综卦　由震艮防兑之综推之上经自屯防至无妄大畜二十四卦下经自咸恒至既济未济三十二卦皆综卦也其中有错综相同者上经之否泰随蛊四卦下经之渐归妹既济未济四卦是也

八卦在先儒有分对反者有分正对反对者明来瞿塘独举大错综其数一言以蔽易曰六十四卦其内有错有综错者交错对待之名阳左而阴右阴左而阳右也综者髙低织综之名阳上而阴下阴上而阳下也其识可谓精其论亦可谓辨矣然其原实自韩康伯之注杂卦曰众卦错综其义或以同相类或以异相明数语悟来而近世王尔辑曰孔子特言错综其数成六十四卦以定天下之象而已岂谓错综已定之卦通于他卦之可取义者乎来注于本卦内不得其义象所取者往往牵合他卦错综之象实之则是非极其数以定天下之象而是错综其象以定天下之卦且错综其卦以定天下之象矣不惟渉于穿凿凌乱亦且与孔子言定之防不合窃甞考之数起于卦之奇耦则错综其数者即所以错综其卦之数也极其数者即所以极错综之数而卦定然后象可定也易无定体惟变所适来注以本卦通于他卦岂得谓之穿凿凌乱乎彖中刚柔往来上下内外之说必从来氏两卦互看而其义始明王氏所驳见其专已守残而无从善服义之公心矣

郑樵曰上经三十对之正者有六如乾坤頥大过坎离皆一定而不易也对之反者二十有四如屯反而防需反而讼等实以十二卦反而为二十四卦也正者六反者十二共十八卦下经三十四对之正者有二如中孚小过一定不易对之反三十有二如咸反而恒遯反而大壮等实以十六卦反而为三十二卦也正者二反者十六亦十八卦以十八卦之反正而论则上下经实无多少之别矣

郑敷教曰八卦但取伏卦合对如天与地雷与风之类是也此阴阳配合之义也文王多取倒卦成对如屯与防需与讼之类是也此阴阳循环之义也八卦为体故以配偶合卦六十四卦为用故以循环成对参伍错综图

干干为天【错坤】　　　　天风姤【错坤之复综坤之夬】天山遯【错坤之临　综坤之大壮】　天地否【错坤之泰综同】风地观【错坤之大壮综坤之临】　山地剥【错坤之夬综坤之复】火地晋【错坤之需　综坎之明夷】　【火天】大有【错坤之比综离之同人】

坤坤为地【错干】　　　　地雷复【错干之姤综干之剥】地泽临【错干之遯综干之观】　　地天泰【错干之否综同】【雷天】大壮【错干之观综干之遯】　　泽天夬【错干之剥综干之姤】水天需【错干之晋综离之讼】　　水地比【错干之大有综坎之师】

震震为雷【错防综艮】　　　　雷地豫【错防之小畜综兑之谦】雷水解【错防之家人综兑之蹇】　雷风恒【错防之益综兑之咸】地风升【错防之无妄综兑之萃】　水风井【错防之噬嗑综兑之困】【泽风】大过【错防之頥】　　泽雷随【错防之蛊综同】

防防为风【错震综兑】　　　　【风天】小畜【错震之豫综艮之履】【风火】家人【错震之解综艮之暌】　　风雷益【错震之恒综艮之损】【天雷】无妄【错震之升　综艮之大畜】　【火雷】噬嗑【错震之井综艮之贲】山雷頥【错震之大过】　山风蛊【错震之随综同】

坎坎为水【错离】　　　　水泽节【错离之旅综离之涣】水雷屯【错离之鼎综离之防】　　【水火】既济【错离之未济综同】泽火革【错离之防综离之鼎】　　【雷火】　丰【错离之涣综离之旅】【地火】明夷【错离之讼综干之晋】　　地水师【错离之同人综坤之比】

离离为火【错坎】　　　　火山旅【错坎之节综坎之丰】火风鼎【错坎之屯综坎之革】　　【火水】未济【错坎之既济综同】山水防【错坎之革综坎之屯】　　风水涣【错坎之丰综坎之节】天水讼【错坎之明夷综坤之需】【天火】同人【错坎之师综干之大有】

艮艮为山【错兑综震】　　　山火贲【错兑之咸综防之噬嗑】【山天】大畜【错兑之萃　综防之无妄】山泽损【错兑之咸综防之益】

火泽暌【错兑之蹇　综防之家人】天泽履【错兑之谦综防之小畜】【风泽】中孚【错兑之小过】风山渐【错兑之归妹综同】

兑兑为泽【错艮综防】　　　泽水困【错艮之贲综震之井】

泽地萃【错艮之大畜综震之升】泽山咸【错艮之损综震之恒】

水山蹇【错艮之睽综震之解】　地山谦【错艮之履综震之豫】

【雷山】小过【错艮之中孚】【雷泽】归妹【错艮之渐综同】

虞翻曰变而通之观变阴阳始立卦乾坤相亲故成天地之文物相杂故曰文也数六画之数六爻之动三极之道故定天下吉凶之象也

程迥曰十有八变成六爻每爻盖参以变故通其变则阴阳相错遂成天地之文天地之数五位相得而各有合盖伍以变综其数而极之遂定天下之象来知德曰错者阴与阳相对父与母错长男与长女女错中男与中女错少男与少女错八卦相错六十四卦皆不外此错也天地造化之理独阴独阳不能生成故有刚必有柔有男必有女所以八卦相错综字之义即织布帛之综或上或下颠之倒之者也如干坎坤离四正之卦则上下皆同震艮防兑四隅之卦则震即为艮防即为兑其卦名不同如屯防相综在屯则为雷在防则为山是也如履小畜相综在履则为泽在小畜则为风是也如损益相综损之六五即益之六二故其象皆十朋之龟夬姤相综夬之九四即姤之九三故其象皆臀无肤综卦之妙如此然有正综有杂综如干初爻变姤坤逆行五爻变夬与姤相综所以姤综夬遯综大壮否综泰观综临剥综复所谓乾坤之正综也八卦通是一与五综二与四综三与六综虽一定之数不容安排然阳顺行而阴逆行与之相综造化之元妙可见矣若乾坤所属尾二卦晋大有需比之类乃术家所谓游魂归魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正变故谓之杂综然乾坤坎离四正之卦与四正相综震兑防艮四隅之卦与四隅相综虽杂亦不杂也

吴隆元曰八卦分宫不始于京氏大曰参伍以变错综其数此八卦分宫之说也参三也伍伍也参伍以变谓内卦变至三外卦变至五也盖六爻尽变则全失本卦之画而犯对宫之本卦此所以变止于五也变止于五而不进反退而变其四爻又退而变其内卦因变中之变而复本体此穷上反下之义也其法精矣错综其数如干之姤与坤之复相错在干则初爻九变八在坤则初爻六变七是错其数也干之姤与坤之夬相综在干则自二爻至上爻皆七独初爻九变八在坤则自初爻至五爻皆六变七独上爻八是综其数也通其变谓如干宫之观剥晋三卦内外皆无乾坤宫之大壮夬需三卦内外皆无坤八卦交通为变也极其数谓六十四卦无不错综也成天地之文者八卦分宫灿然秩然大文无过于是也言天地则六子可知矣定天下之象者如益卦为恒之错损之综耒耜之象定于益涣卦为丰之错节之综舟楫之象定于涣所谓以制器者尚其象也八卦分宫之说其见于大者如此至名宫尾二卦为游魂归魂此与世应飞伏之说同创于京氏盖因分宫之古法而自起义例犹之焦氏易林一卦变六十四卦共四千九十六卦此亦是古法而占辞则焦氐所造也参伍错综朱子本义云参者三数之也伍者五数之也错者交而互之一左一右之谓也综者縂而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事语类又云揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数按大衍三变成一爻九变成三爻十有八变而成卦固无所谓参伍以变也即分二卦一揲四归奇亦不见错综其数于何分属今以八卦分宫观之参伍指内外卦之变爻错综指两宫相变之爻数自来氏拈出千古疑义昭然发蒙盖伏羲既重八卦为六十四卦之后而一阴一阳顺逆往来自然有此错综即揲蓍求卦亦求此错综之数之所定者而已旧解以辞变象占尽归筮易制器尚象殊难牵合即朱子于下繋所取十三卦已云此言圣人制器尚象之事也夫参之为三若周官设其参注谓三相参列是也伍之为五若周官五人为伍是也参伍以变非三数五数之谓也错即八卦相错谓两宫对待阴阳合德数之不易者也综在说文曰机缕也三苍曰理经也其象取于组织谓两宫流行旁及他宫上下无常刚柔相易数之变易者也通其变即通变之谓事成天地之文即物相杂故曰文极其数即极数知来之谓占定天下之象即象其物宜与象事知器惟卦爻中原有此文此象而揲蓍以通之而文遂成极之而而象遂定耳

蔡清曰言动制器卜筮不必俱以筮易言君子居则观其象而玩其辞亦可用易也动则观其变而玩其占亦可用易也

李光地曰成文谓八卦也雷风水火山泽之象具而天地之文成矣定象谓六爻也内外上下贵贱之位立而天下之象定矣参伍错综亦是互文縂以见卦爻阴阳互相参错尔

周易图书质疑卷十八

休宁赵继序撰

备卦大象图说

六十四卦备卦图

干【中备皆干】　　坤【中备皆坤】　　屯【中备坤艮】

蒙【中备震坤】　　需【中备兑离】　　讼【中备离防】

师【中备震坤】　　比【中备坤艮】　　小畜【中备兑离】

履【中备离防】　　泰【中备兑震】　　否【中备艮防】

同人【中备防干】　大有【中备干兑】　谦【中备坎震】

豫【中偹艮坎】　　随【中备艮防】　　蛊【中备兑震】

临【中备震坤】　　观【中备坤艮】　　噬嗑【中备艮坎】

贲【中备坎震】　　剥【中备皆坤】　　复【中备皆坤】

无妄【中备艮防】　大畜【中备兑震】　頥【中备皆坤】

大过【中备皆干】　坎【中备震艮】　　离【中备防兑】

咸【中备防干】　　恒【中备干兑】　　遯【中备防干】

大壮【中备干兑】　晋【中备艮坎】　　明夷【中备坎震】

家人【中备坎离】　暌【中备离坎】　　蹇【中备坎离】

解【中备离坎】　　损【中备震坤】　　益【中备坤艮】

夬【中备皆干】　　姤【中备皆干】　　萃【中备艮防】

升【中备兑震】　　困【中备离防】　　井【中备兑离】

革【中备防干】　　鼎【中备干兑】　　震【中备艮坎】

艮【中备坎震】　　渐【中备坎离】　　归妹【中备离坎】

丰【中备防兑】　　旅【中备防兑】　　防【中备兑离】

兑【中备离防】　　涣【中备震艮】　　节【中备震艮】

中孚【中备震艮】　　小过【中备防兑】　　既济【中备坎离】未济【中备离坎】

按京氏谓二至四为互体三至五为约象先儒亦统谓之互体尝考春秋左所载卜筮其占用互体尚矣而卦爻辞原有叅取互体以立象者岂非因重中自具变化之义乎王辅嗣必欲尽破其说非通论也今更互卦为备卦盖取大非其中爻不备之防而京氏之学者亦有言曰一卦备四卦谓之互也张抡曰易以初上二爻为定体以中四爻为变繋辞谓之中爻先儒谓之互体所谓杂物撰德辨是与非八卦互成刚柔相易之道非此无见朱元升曰尝求大之辞抑有可证焉大曰杂物撰德辨是与非则非其中爻不备又曰二与四同功而异位二多誉四多惧三与五同功而异位三多凶五多功且卦有六爻夫子独取中爻二四三五以为言者互卦之谓也互卦取二三四为下互是二与四为应取三四五为上互是三与五为应夫子言二与四同功三与五同功举互卦之例以为言也

备卦横图

<经部,易类,周易图书质疑,卷十八>

<经部,易类,周易图书质疑,卷十八>

<经部,易类,周易图书质疑,卷十八>

吴澄曰自昔言互体者不过以六画之四画互二卦而已未详其法象之精也今以先天图观之互体所成十六卦皆隔八而得缩四而一图之左邉起干夬歴八卦而至暌归妹又歴八卦而至家人既济又歴八卦而至頥复图之右邉起姤大过厯八卦而至未未济解又厯八卦而至渐蹇又厯八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互体只成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既济未济也周易始乾坤终既济未济以此与

李光地曰乾坤体也既未济用也故以乾坤始之既未济终之中间则左方六卦剥复渐归妹解蹇为阳卦皆以震艮为主而统于乾坤右方六卦姤夬大过頥暌家人为阴卦皆以防兑为主而统于既未济故图之外一层者六十四卦也次内一层者所互之十六卦也又次内一层者十六卦所互之四卦也以其象限观之则皆互乾坤者居前互既未济者居后以其左右观之则左方者皆统于乾坤右方者皆统于既未济也

六十四卦大象图

干【天行健】　　　　坤【地势】

屯【云雷】　　　　　防【山下出泉】

需【云上于天】　　　讼【天与水违行】

师【地中有水】　　　比【地上有水】

小畜【风行天上】　　履【上天下泽】

泰【天地交】　　　否【天地不交】

同人【天与火】　　大有【火在天上】

谦【地中有山】　　豫【雷出地奋】

随【泽中有雷】　　蛊【山下有风】

临【泽上有地】　　观【风行地上】

噬嗑【雷电】　　　贲【山下有火】

剥【山附于地】　　复【雷在地中】

无妄【天下雷行】　大畜【天在山中】

頥【山下有雷】　　大过【泽防木】

坎【水洊至】　　　离【明两作】

右上经

咸【山上有泽】　　恒【雷风】

遯【天下有山】　　大壮【雷在天上】

晋【明出地上】　　明夷【明入地中】

家人【风自火出】　暌【上火下泽】

蹇【山上有水】　　解【雷雨作】

损【山下有泽】　　益【风雷】

夬【泽上于天】　　姤【天下有风】

萃【泽上于地】　　升【地中生木】

困【泽无水】　　　井【木上有水】

革【泽中有火】　　鼎【木上有火】

震【洊雷】　　　　艮【兼山】

渐【山上有木】　　归妹【泽中有雷】

丰【雷电皆至】　　旅【山上有火】

防【随风】　　　　兑【丽泽】

涣【风行水上】　　节【泽上有水】

中孚【泽上有风】　小过【山上有雷】

既济【水在火上】　未济【火在水上】

右下经

吴仁杰曰夫子未赞易以前史墨对赵简子曰在易卦雷乘干曰大壮汉上朱氏曰观此则雷在天上大壮之类有卦则有此象矣如曰君子以非礼弗履则孔子所繋也仁杰案象六十三卦始于地势坤终于火在水上未济皆有卦名独干曰天行健者字画干一作岂本作而写之误遂以为健耶乾坤其名也健顺其性也干健坤顺当一体言之此曰天行健则坤当云地势顺矣六十四卦岂容干独异于诸卦也哉

按大象皆取干天坤地震雷防风坎水离火艮山兑泽独防之象于大过于升于井于鼎于渐言木在天为风以气言在地为木以质言也坎之象于屯于需言云云者水之所升也于蒙言泉泉者水之原也于解言雨雨者水之所降也离之象于本卦言明于晋于明夷言明明者火之用也故日为大明于噬嗑于丰言雷电者火之丽于天也兑之象于革言水泽为水之所钟也易之成象也由微而着雷风为无象之象水火为有象之象山泽为有形之象易之成数也由倍而加一生二为两仪二生四为四象四生八为八卦象数之见于大者昭昭矣自京氏易以五行配八卦干兑为金震防为木坤艮为土坎为水离为火以其叅差不类也又谓水火属气故主一金土木属形故主二今以卜筮所用者皆其遗法也而诸儒注易竞引其说支离甚矣八卦中惟坎水离火得其本象若干为天天无不冐矣大于干之十四象有曰爲金取其坚也岂干独属金乎夫金生于土者也谓干属金将谓天生于土有是理乎坤为地土固地之质也艮为山为径路者可属土矣兑为泽为刚卤者独非土乎防为木有其象矣震为木何所取诸将以为苍莨竹为萑苇者谓之木则干为木果坎为坚多心离为科上槁艮为果蓏为坚多节者独非木乎且干为氷氷亦水也震为大涂大涂亦土也离为戈兵戈兵亦金也即八卦广象求之而其说固已不胜龃龉矣夫言易者舍雷风水火山泽之象而旁引五行之象舍两仪四象八卦之数而曲纽五行之数岂非自丰其蔀乎假使易之象数果有五行则文周之繋辞孔子之十翼何不先尽其言而乃待后人之张皇补缀乎况五行本于洪范洪范之言五行者以其行于日用而为民生之不可阙故列九畴之一犹之禹谟以水火金木土糓为六府也左宋子罕曰天生五材民并用之国语史伯曰先王以土与金木水火杂以成百物是其证矣非指五行为天地生物之原也苟溯其原而言之一阴一阳之谓道在天为日月阴阳之有象者也在地为水火阴阳之有形者也天运于外地处于中有地即有土万物莫不生于其间木为土之华金为土之凝二者皆土之所生不得并列于土与水火也秦汉以降五行盛百家众技悉从而傅防其义遂至生克制化滋蔓多端异同不一有在此为金而在彼为木者有在彼为水而在此为火者举世涂耳目塞心思而莫之悟究之则皆无稽之言不足取信故谓阴阳为成变化行鬼神生万物则可谓五行成变化行鬼神生万物则其理其象断不可通反不若道家之言天地日月天竺之言地水火风秦西之言水火土气犹不至以天地所生之物而跻于天地生物之本也兹特就易之象数辨之其他不悉及也

李光地曰诸家以五行为说今即八卦之象求之则惟坎水离火防木坤土合于本象耳金者干之一象而不足以尽干也苍筤竹者震之一象而不足以尽震也艮山之为土犹可假借兑则絶无为金之义也况易之为书不言五行而说卦解释图体亦与五行邈不相渉则疑文王之意不出乎此也

周易图书质疑卷十九

休宁赵继序撰

繋辞杂卦图说

繋辞十九爻图

中孚九二　　同人九五　　大过初六谦　九三　　干　上九　　节　初九解　六三　　大有上九

右上传八爻

咸　九四　　困　六三　解　上六噬嗑【初九上九】　　否　九五　鼎　九四豫　六二　　复　初九　损　六三益　上九

右下传十一爻

按繋辞传所引十九爻孔防以前八爻为拟议变化之例后十一爻为举爻效动之例相承相反各有其义何元子谓取大有上九以结上文与第二章自天祐之语遥应非错简也是皆依经以辩理者熊与可欲循上下经序附于乾坤文言之后以为诸卦文言传而来瞿塘易注用之倘亦各从其类所应尔乎惟王厚斋言上繋八爻起于中孚鸣鹤在阴下繋十一爻起于咸憧憧往来卦气图自复至咸八十八阳九十二阴自姤至中孚八十八阴九十二阳咸至姤凡六日七分中孚至复亦六日七分阴阳自然之数也是则大传引爻非漫然者故着之为图以备观玩之一端焉

繋辞三陈九卦图

履

谦

复

恒

损

益

困

井

防

陈曰上下经皆相对也干之与咸恒履之与损益谦之与井困复之与防兑以下经之两对上经之一畧干咸之始兑之终而仅数其中为九卦所以着阴阳消息盛衰之次

胡炳文曰上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至防又九卦上经自复至咸八卦而为下经之恒下经自防至未济亦八卦而复为上经之干上下经对待非偶然者

杂卦传皆取二卦错综相对至大过后八卦互异先儒疑为错简若蔡节斋所考定者来瞿塘易注竟用以易经文矣然朱子云以韵恊之似非误胡云峯谓指中四爻互体而言夫六十四卦左互八卦何以独取颐既济归妹夬右互八卦何以独取姤大过未济渐且何以又更其序是固不足信也李厚庵谓卦之六爻皆可互特举大过为例自初爻起而正卦左旋互卦右转恰始于姤终于夬而干夫子传文无干者干在篇首夬尽则为纯干也既未济不在互卦内自阴阳相遇之后如渐之得礼頥之养正则为既济而定矣如归妹之越礼失正则为未济而穷矣故必决阴邪以伸阳道然后君子道长小人道忧也其论甚允惟按自初至四为姤自上至三为渐自五至二为頥自四至初为归妹自三至上为夬自二至五为干每卦用四爻而去二爻上下进退亦未尽属自然之数今窃拟以大过为主而大过之下内外卦连环相交即二济亦因备象比次各从其类其中为大过之内防者二外兑者二备干者二内防之错震者二外兑之错艮者二为渐归妹之备坎离者各二两两相偶全无叅差惟頥之备坤不用盖抑阴尊阳易之大义夬以五阳决一阴而复返于干矣

周易图书质疑卷二十

休宁赵继序撰

以十干分配天地之数则甲乙属三八丙丁属二七戊己属五十庚辛属四九壬癸属一六

以十二支分配天地之数则寅夘辰属三八巳午未属二七申酉戌属四九亥子丑属一六未戌丑属五十以五方分配天地之数则东属三八南属二七中属五十西属四九北属一六

以四时分配天地之数则春属三八夏属二七秋属四九冬属一六

以八卦分配天地之数则居中之五十不用东为震东南为防属三八南为离西南为坤属二七西为兑西北为干属四九北为坎东北为艮属一六此连山之易夫子发明于说卦传者也

十干以戊己居中则甲乙丙丁之在东南为始庚辛壬癸之在西北为终蛊有事终则有始故言甲甲子甲戌甲申为先甲三日甲午甲辰甲寅为后甲三日以卦画凖之先甲三日即蛊内卦防三爻也后甲三日即蛊外卦艮三爻也防申命无初有终故言庚庚午庚辰庚寅为先庚三日庚子庚戌庚申为后庚三日以卦画凖之先庚三日即内防三爻也后庚三日即外防三爻也蛊与随反防下乃震上之所反也而中备又有震震之东方为甲是言先甲后甲者对乎随之震以取义也防与兑反而中备又有兑兑之西方为庚是言先庚后庚者又对乎兑以取义也然则蛊之艮上乃随之兑上所反而中备亦有兑何以不取其义曰蛊重始事故言甲不言庚也且蛊之五变防防之五变蛊是二卦原互为用也

程子曰甲日之始事之端也庚者变更之始也十干戊己居中过中则变故谓之庚

张清子曰甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终洪范初一曰五行即大禹谟之六府但合土糓为一耳五者行于天下乃民生日用之物故首列之自礼运言播五行于四时由是木位东方而为春火位南方而为夏土位中央而贯四时金位西方而为秋水位北方而为冬月令谓盛德之所在者是也然帝典羲和之命夏小正之书周官冯相保章之掌固未之前闻焉月令以土居夏秋之中而无专位犹见土主五行之意后世复定土旺于四季之月各十有八日则愈分析愈支离矣

其曰天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之特因分配天地之数言之而非五行生成之序也乃世儒为之辞曰五行之生由防而着试思天五生土土未生时则天三生木地四生金金木将何所自生乎其理固不可通也

其曰水生木木生火火生土土生金金生水特因分配四时成嵗之序言之而非五行有相生之道也其曰金克木木克土土克水水克火火克金亦因分配四时屈伸之数言之而非五行有相克之道也五行家之言生克始自秦汉防纬诸书京君明大畅其说因定各种义例至刘子政为五行传班孟坚为五行志而后世作史者沿用之遂谓为万物生生之原天文地理医卜方技无不祖述其义而大儒不察引证易象比附卦爻过矣

其尤异者月令春言其帝太皥其神句芒夏言其帝炎帝其神祝融中言其帝黄帝其神后土秋言其帝少皥其神蓐收冬言其帝颛顼其神元防盖本于邹衍五德转移治各有宜之说不知天地剖判未有五帝五臣之前其主四时者谁耶尧舜大圣何以不与列而髙辛亦从黜耶凡某帝某王以某德王皆出防纬而不见于尚书非儒者所当道也今俨然载于史鉴形于文辞不已舛乎甚矣五行生克之有害于正义也

按宋儒不言五行者惟邵子皇极经世以日月星辰水火土石尽天地之体用卓然不同于诸家而张子正蒙云水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之华浮于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相待而不相害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也张子以金木为水火土之所生此不易之理也

大衍象数考

蓍数

五十【不用者一用者四十有九】

大传曰大衍之数五十其用四十有九按天地之数五十有五而大衍止于五十者刘长民谓由天五不用盖揲蓍之法以一二三四为归奇之数以六七八九为过揲之数是为不用五也然天不用五地亦不用十矣何不五十并去之且五十之中岂无五数在乎此固非定论矣惟一二三四六七八九为应用之数五十为不用之数以不用之数而运应用之数故大衍之数五十也

韩伯曰衍天地之数所頼者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也

马衍曰大衍之数五十其用四十有九则已有不用者在矣不用即不易者也不易易之根也

揲数

四营【分二　挂一揲四　归奇】

大传曰分而为二以象两此一营而象天地之分也马衍曰方其分二以象两则必有一不可分者挂其中矣不可分之一与不易之根有别矣　按不易之根万物统体之太极也挂一之一人心各具之太极也挂一以象三此二营而象立人以参天地也蓍之所以合乎三才也

揲之以四以象四时此三营而象嵗功之成也归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂此四营而象归余于终也蓍之所以合乎厯法也

陆绩曰分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四以象四时三营也归奇于扐以象闰四营也　按朱子本义启蒙俱主陆氏说或谓自挂一至再扐已配五嵗不当连分二为四营因取揲以四数策以四分者解之不知四营乃揲蓍之纲领主法不主数若以五嵗为五则通变极数不胜计矣岂谓是乎

阳【九七】

阴【六八】

大传曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日其三变而得三奇者谓之九余策三四一十二正策四九三十六得三耦者谓之六余防三八二十四正策四六二十四得两耦一奇者以奇为主谓之七余防二八一四合二十正策四七二十八得两奇一耦者以耦为主谓之八余策二四一八合一十六正策四八三十二以乾坤九六之防计之九爻三十六策六之为二百一十有六六爻二十四策六之为百四十有四固合三百六十以七八之策计之七爻二十八六之为百六十有八八爻三十二六之为百九十有二亦合三百有六十推之震防坎离艮兑其策皆然盖十日十二子相配数穷六十六之则三百有六十乃其全数也六之者以易六位而成章也

二篇之策万有一千五百二十当万物之数也二篇中阳爻百九十二毎爻用九其数二千七百二十八四之为六千九百十二阴爻百九十二每爻用六其数一千一百五十二四之为四千六百余八合为万有一千五百二十若以七八之策推之亦然则万有一千五百二十乃其极数也四之者以易四营而成变也此蓍之所以合乎时行物生也

乾卦【宋吴仁杰本】

元亨利贞

潜龙勿用

见龙在田利见大人

君子终日干干夕惕若厉无咎

或跃在渊无咎

飞龙在天利见大人

亢龙有悔

见羣龙无首吉

传大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天也乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

【干下干上】天行健君子以自彊不息

干初九阳龙勿用阳在下也　九二见龙在田德施普也　九三终日干干反覆道也　九四或跃在渊进无咎也　九五飞龙在天大人造也　上九亢龙有悔盈不可久也　用九天德不可为首也

此吴斗南所云系费易原本尝就正于朱子朱子答书欲询所据元胡双峰载其说于翼中特举乾卦为例今按彖辞繋卦画之下象辞繋爻画之下于理甚合固不必疑其似渉重复也但据其说则郑王特存乾卦六画而移大象之干下干上以之又移象干字于卦辞上以代卦画之文移象初九至上九等字于爻辞上以代爻画之文而于彖象辞上卦爻之画则省之用九覆卦之画则省之象中之卦名爻名则省之毋乃点窜涂改为已甚乎尝考文言君子行此四德者故曰乾元亨利贞及初九曰至上九曰等句似乎卦爻上之干字初九至用九等字原文有之非属郑王所加矣况彖辞有连卦名为句者如履虎尾否之匪人同人于野艮其背之类其谓出于文王乎其亦谓加于郑王乎象中上经如坤六二之动屯六二之难下经如恒九二悔亡大壮九二贞吉之类凡三十爻其三字连句者不可省若悔亡贞吉不与上连者又何以不省乎昔程沙随盛称郭司马易朱子谓无依据盖郭氏言得王韩手定真本比校今世行本颠倒错谬者凡一百有三节自魏至唐厯年逺矣王韩真本郭氏何从得之自汉至宋厯年弥逺矣费氏原本吴氏何从得之窃恐皆出于好事者所为固不得轻舍朝廷所颁学校所用者而以一夫之献疑遽起更张也郑康成为五经大师其易当梁陈时曽与王注并行唐脩正义専主王注而郑学浸防迨至宋而其书遂亡矣夫郑氏之易亾而费氏之易出吾尤不敢信也

周易图书质疑卷二十一

休宁赵继序撰

通变极数图

此图本朱子所画三十二图而次第微异

干之卦干　　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　姤　　同人　履

小畜　大有　夬　　　五爻变

二爻变　遯　　讼　　巽

鼎　　大过　无妄

家人　离　　革

中孚　暌　　兑

大畜　需　　大壮　　四爻变

三爻变　否　　渐　　旅

咸　　涣　　未济

困　　蛊　　井

恒　　益　　噬嗑

随　　贲　　既济

丰　　损　　节

归妹　泰　　　　　　三爻变

四爻变　观　　晋　　萃

艮　　蹇　　小过

蒙　　坎　　解

升　　頥　　屯

震　　明夷　临　　二爻变

五爻变　剥　　比　　豫

谦　　师　　复　　一爻变

六爻变　坤　　　　　　　　　　坤之卦

屯之卦屯　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　比　　节　　既济

随　　复　　益　　五爻变

二爻变　坎　　蹇　　萃

坤　　观　　需

兑　　临　　中孚

革　　明夷　家人

震　　旡妄　頥　　四爻变

三爻变　井　　困　　师

涣　　咸　　谦

渐　　豫　　否

剥　　夬　　泰

小畜　归妹　履

损　　丰　　同人

贲　　噬嗑　　　　　三爻变

四爻变　大过　升　　防

解　　讼　　防

小过　遯　　艮

晋　　大壮　干

大畜　睽　　离　　二爻变

五爻变　恒　　姤　　蛊

未济　旅　　大有　一爻变

六爻变　鼎　　　　　　　　　　鼎之卦

蒙之卦蒙　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　损　　剥　　蛊

未济　涣　　师　　五爻变

二爻变　頥　　大畜　睽

中孚　临　　艮

晋　　观　　坤

鼎　　防　　升

讼　　解　　坎　　四爻变

三爻变　贲　　噬嗑　益

复　　大有　小畜

泰　　履　　归妹

节　　旅　　渐

谦　　否　　豫

比　　姤　　恒

井　　困　　　　　　　三爻变

四爻变　离　　家人　明夷

无妄　震　　屯

干　　大壮　需

兑　　遯　　小过

蹇　　萃　　大过　　二爻变

五爻变　同人　丰　　既济

随　　夬　　咸　　　一爻变

六爻变　革　　　　　　　　　　　革之卦

需之卦需　　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　井　　既济　节

夬　　泰　　小畜　　五爻变

二爻变　蹇　　坎　　大过

升　　防　　屯

革　　明夷　家人

兑　　临　　中孚

大壮　干　　大畜　四爻变

三爻变　比　　咸　　谦

渐　　困　　师

涣　　恒　　姤

蛊　　随　　复

益　　丰　　同人

贲　　归妹　履

损　　大有　　　　　三爻变

四爻变　萃　　坤　　观

小过　遯　　艮

解　　讼　　蒙

鼎　　震　　无妄

頥　　离　　睽　　二爻变

五爻变　豫　　否　　剥

旅　　未济　噬嗑　一爻变

六爻变　晋　　　　　　　　　　晋之卦

讼之卦讼　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　履　　否　　姤

涣　　未济　困　　五爻变

二爻变　无妄　干　　中孚

睽　　兑　　遯

观　　晋　　萃

防　　鼎　　大过

蒙　　坎　　解　　四爻变

三爻变　同人　益　　噬嗑

随　　小畜　大有

夬　　损　　节

归妹　渐　　旅

咸　　剥　　比

豫　　蛊　　井

恒　　师　　　　　　三爻变

四爻变　家人　离　　革

頥　　屯　　震

大畜　需　　大壮

临　　艮　　蹇

小过　坤　　升　　　二爻变

五爻变　贲　　既济　丰

复　　泰　　谦　　　一爻变

六爻变　明夷　　　　　　　　　明夷之卦

师之卦师　　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　临　　坤　　升

解　　坎　　蒙　　五爻变

二爻变　复　　泰　　归妹

节　　损　　谦

豫　　比　　剥

恒　　井　　蛊

困　　未济　涣　　四爻变

三爻变　明夷　震　　屯

頥　　大壮　需

大畜　兑　　睽

中孚　小过　蹇

艮　　萃　　晋

观　　大过　鼎

防　　讼　　　　　　　三爻变

四爻变　丰　　既济　贲

随　　噬嗑　益

夬　　大有　小畜

履　　咸　　旅

渐　　否　　姤　　　二爻变

五爻变　革　　离　　家人

旡妄　干　　遯　　　一爻变

六爻变　同人　　　　　　　　　同人之卦

比之卦　比　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　屯　　坎　　蹇

萃　　坤　　观　　五爻变

二爻变　节　　既济　随

复　　益　　井

困　　师　　涣

咸　　谦　　渐

豫　　否　　剥　　四爻变

三爻变　需　　兑　　临

中孚　革　　明夷

家人　震　　旡妄

頥　　大过　升

防　　解　　讼

蒙　　小过　遯

艮　　晋　　　　　　三爻变

四爻变　夬　　泰　　小畜

归妹　履　　损

丰　　同人　贲

噬嗑　恒　　姤

蛊　　未济　旅　　　二爻变

五爻变　　大壮　干　　大畜

睽　　离　　鼎　　　一爻变

六爻变　　大有　　　　　　　　　大有之卦

小畜之卦小畜　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　　巽　　家人　中孚

干　　大畜　需　　　五爻变

二爻变　　渐　　涣　　姤

蛊　　井　　益

同人　贲　　既济

履　　损　　节

大有　夬　　泰　　　四爻变

三爻变　　观　　遯　　艮

蹇　　讼　　蒙

坎　　鼎　　大过

升　　无妄　頥

屯　　离　　革

明夷　睽　　兑

临　　大壮　　　　　三爻变

四爻变　否　　剥　　比

旅　　咸　　谦

未济　困　　师

恒　　噬嗑　随

复　　丰　　归妹　二爻变

五爻变　晋　　萃　　坤

小过　解　　震　　一爻变

六爻变　豫　　　　　　　　　　豫之卦

履之卦　履　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　讼　　旡妄　干

中孚　睽　　兑　　五爻变

二爻变　否　　姤　　涣

未济　困　　同人

益　　噬嗑　随

小畜　大有　夬

损　　节　　归妹　四爻变

三爻变　遯　　观　　晋

萃　　防　　鼎

大过　蒙　　坎

解　　家人　离

革　　頥　　屯

震　　大畜　需

大壮　临　　　　　　三爻变

四爻变　渐　　旅　　咸

剥　　比　　豫

蛊　　井　　恒

师　　贲　　既济

丰　　复　　泰　　二爻变

五爻变　艮　　蹇　　小过

坤　　升　　明夷　一爻变

六爻变　谦　　　　　　　　　　谦之卦

泰之卦　泰　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　升　　明夷　临

大壮　需　　大畜　五爻变

二爻变　谦　　师　　恒

井　　蛊　　复

丰　　既济　贲

归妹　节　　损

夬　　大有　小畜　四爻变

三爻变　坤　　小过　蹇

艮　　解　　坎

蒙　　大过　鼎

巽　　震　　屯

頥　　革　　离

家人　兑　　睽

中孚　干　　　　　　三爻变

四爻变　豫　　比　　剥

咸　　旅　　渐

困　　未济　涣

姤　　随　　噬嗑

益　　同人　履　　二爻变

五爻变　萃　　晋　　观

遯　　讼　　无妄　一爻变

六爻变　否　　　　　　　　　　否之卦

随之卦　随　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　萃　　兑　　革

屯　　震　　无妄　五爻变

二爻变　困　　咸　　比

豫　　否　　夬

节　　归妹　履

既济　丰　　同人

复　　益　　噬嗑　四爻变

三爻变　大过　坎　　解

讼　　蹇　　小过

遯　　坤　　观

晋　　需　　大壮

干　　临　　中孚

睽　　明夷　家人

离　　頥　　　　　　三爻变

四爻变　井　　恒　　姤

师　　涣　　未济

谦　　渐　　旅

剥　　泰　　小畜

大有　损　　贲　　二爻变

五爻变　升　　防　　鼎

蒙　　艮　　大畜　一爻变

六爻变　蛊　　　　　　　　　　蛊之卦

临之卦　临　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　师　　复　　泰

归妹　节　　损　　五爻变

二爻变　坤　　升　　解

坎　　蒙　　明夷

震　　屯　　頥

大壮　需　　大畜

兑　　睽　　中孚　四爻变

三爻变　谦　　豫　　比

剥　　恒　　井

蛊　　困　　未济

涣　　丰　　既济

贲　　随　　噬嗑

益　　夬　　大有

小畜　履　　　　　　三爻变

四爻变　小过　蹇　　艮

萃　　晋　　观

大过　鼎　　防

讼　　革　　离

家人　无妄　干　　二爻变

五爻变　咸　　旅　　渐

否　　姤　　同人　一爻变

六爻变　遯　　　　　　　　　　遯之卦

观之卦　观　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　益　　涣　　渐

否　　剥　　比　　五爻变

二爻变　中孚　家人　无妄

頥　　屯　　防

讼　　蒙　　坎

遯　　艮　　蹇

晋　　萃　　坤　　四爻变

三爻变　小畜　履　　损

节　　同人　贲

既济　噬嗑　随

复　　姤　　蛊

井　　未济　困

师　　旅　　咸

谦　　豫　　　　　　三爻变

四爻变　干　　大畜　需

睽　　兑　　临

离　　革　　明夷

震　　鼎　　大过

升　　解　　小过　　二爻变

五爻变　大有　夬　　泰

归妹　丰　　恒　　　一爻变

六爻变　大壮　　　　　　　　　大壮之卦

噬嗑之卦噬嗑　　　　　　　　　六爻变

一爻变　晋　　睽　　离

頥　　无妄　震　　五爻变

二爻变　未济　旅　　剥

否　　豫　　大有

损　　履　　归妺

贲　　同人　丰

益　　复　　随　　四爻变

三爻变　鼎　　蒙　　讼

解　　艮　　遯

小过　观　　坤

萃　　大畜　干

大壮　中孚　临

兑　　家人　明夷

革　　屯　　　　　　三爻变

四爻变　蛊　　姤　　恒

涣　　师　　困

渐　　谦

咸　　比　　小畜

泰　　夬　　节

既济　　　　　　　　　二爻变

五爻变　防　　升　　大过

坎　　蹇　　需　　一爻变

六爻变　井　　　　　　　　　　井之卦

贲之卦　贲　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　艮　　大畜　頥

离　　家人　明夷　五爻变

二爻变　蛊　　剥　　旅

渐　　谦　　损

大有　小畜　泰

噬嗑　益　　复

同人　丰　　既济　四爻变

三爻变　蒙　　鼎　　防

升　　晋　　观

坤　　遯　　小过

蹇　　睽　　中孚

临　　干　　大壮

需　　无妄　震

屯　　革　　　　　　三爻变

四爻变　未济　涣　　师

姤　　恒　　井

否　　豫　　比

咸　　履　　归妹

节　　夬　　随　　二爻变

五爻变　讼　　解　　坎

大过　萃　　兑　　一爻变

六爻变　困　　　　　　　　　　困之卦

剥之卦　剥　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　頥　　蒙　　艮

晋　　观　　坤　　五爻变

二爻变　损　　贲　　噬嗑

益　　复　　蛊

未济　涣　　师

旅　　渐　　谦

否　　豫　　比　　四爻变

三爻变　大畜　睽　　中孚

临　　离　　家人

明夷　旡妄　震

屯　　鼎　　防

升　　讼　　解

坎　　遯　　小过

蹇　　萃　　　　　　　三爻变

四爻变　大有　小畜　泰

履　　归妹　节

同人　丰　　既济

随　　姤　　恒

井　　困　　咸　　二爻变

五爻变　干　　大壮　需

兑　　革　　大过　一爻变

六爻变　夬　　　　　　　　　　夬之卦

复之卦　复　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　坤　　临　　明夷

震　　屯　　頥　　五爻变

二爻变　师　　谦　　豫

比　　剥　　泰

归妹　节　　损

丰　　既济　贲

随　　噬嗑　益　　四爻变

三爻变　升　　解　　坎

蒙　　小过　蹇

艮　　萃　　晋

观　　大壮　需

大畜　兑　　睽

中孚　革　　离

家人　无妄　　　　　三爻变

四爻变　恒　　井　　蛊

困　　未济　涣

咸　　旅　　渐

否　　夬　　大有

小畜　履　　同人　二爻变

五爻变　大过　鼎　　防

讼　　遯　　干　　一爻变

六爻变　姤　　　　　　　　　　姤之卦

无妄之卦无妄　　　　　　　　六爻变

一爻变　否　　履　　同人

益　　噬嗑　随

二爻变　讼　　遯　　观

晋　　萃　　干

中孚　睽　　兑

家人　离　　革

颐　　屯　　震　　四爻变

三爻变　姤　　涣　　未济

困　　渐　　旅

咸　　剥　　比

豫　　小畜　大有

夬　　损　　节

归妹　贲　　既济

丰　　复　　　　　　三爻变

四爻变　防　　鼎　　大过

防　　坎　　觧

艮　　蹇　　小过

坤　　大畜　需

大壮　临　　明夷　二爻变

五爻变　蛊　　井　　恒

师　　谦　　泰　　一爻变

六爻变　升　　　　　　　　　　升之卦

大畜之卦大畜　　　　　　　　六爻变

一爻变　蛊　　贲　　损

大有　小畜　泰　　五爻变

二爻变　艮　　蒙　　鼎

防　　升　　颐

离　　家人　明夷

睽　　中孚　临

干　　大壮　需　　四爻变

三爻变　剥　　旅　　渐

谦　　未济　涣

师　　姤　　恒

井　　噬嗑　益

复　　同人　丰

既济　履　　归妹

节　　夬　　　　　　三爻变

四爻变　晋　　观　　坤

遯　　小过　蹇

讼　　觧　　坎

大过　无妄　震

屯　　革　　兑　　二爻变

五爻变　否　　豫　　比

咸　　困　　随　　一爻变

六爻变　萃　　　　　　　　　　萃之卦

頣之卦颐　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　剥　　损　　贲

噬嗑　益　　复　　五爻变

二爻变　蒙　　艮　　晋

观　　坤　　大畜

睽　　中孚　临

离　　家人　明夷

无妄　震　　屯　　四爻变

三爻变　蛊　　未济　涣

师　　旅　　渐

谦　　否　　豫

比　　大有　小畜

泰　　履　　归妹

节　　同人　丰

既济　随　　　　　　三爻变

四爻变　鼎　　防　　升

讼　　觧　　坎

遯　　小过　蹇

萃　　干　　大壮

需　　兑　　革　　二爻变

五爻变　姤　　恒　　井

困　　咸　　夬　　一爻变

六爻变　大过　　　　　　　　大过之卦

坎之卦坎　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　节　　比　　井

困　　师　　涣　　五爻变

二爻变　屯　　需　　兑

临　　中孚　蹇

萃　　坤　　观

大过　升　　防

解　　讼　　蒙　　四爻变

三爻变　既济　随　　复

益　　夬　　防

小畜　归妹　履

损　　咸　　谦

渐　　豫　　否

剥　　恒　　姤

蛊　　未济　　　　　三爻变

四爻变　革　　明夷　家人

震　　无妄　颐

大壮　干　　大畜

睽　　小过　遯

艮　　晋　　鼎　　二爻变

五爻变　丰　　同人　贲

噬嗑　大有　旅　　一爻变

六爻变　离　　　　　　　　　　离之卦

咸之卦咸　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　革　　大过　萃

蹇　　小过　遯　　五爻变

二爻变　夬　　随　　既济

丰　　同人　困

井　　恒　　姤

比　　豫　　否

谦　　渐　　旅　　四爻变

三爻变　兑　　需　　大壮

干　　屯　　震

无妄　明夷　家人

离　　坎　　解

讼　　升　　防

鼎　　坤　　观

晋　　艮　　　　　　三爻变

四爻变　节　　归妹　履

泰　　小畜　大有

复　　益　　噬嗑

贲　　师　　涣

未济　蛊　　剥　　二爻变

五爻变　临　　中孚　暌

大畜　颐　　蒙　　一爻变

六爻变　损　　　　　　　　　　损之卦

恒之卦恒　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　大壮　小过　解

升　　大过　鼎　　五爻变

二爻变　丰　　归妹　泰

夬　　大有　豫

谦　　咸　　旅

师　　困　　未济

井　　蛊　　姤　　四爻变

三爻变　震　　明夷　革

离　　临　　兑

睽　　需　　大畜

干　　坤　　萃

晋　　蹇　　艮

遯　　坎　　蒙

讼　　防　　　　　　三爻变

四爻变　复　　随　　噬嗑

既济　贲　　同人

节　　损　　履

小畜　比　　剥

否　　渐　　涣　　二爻变

五爻变　屯　　颐　　无妄

家人　中孚　观　　一爻变

六爻变　益　　　　　　　　　　益之卦

家人之卦家人　　　　　　　　六爻变

一爻变　渐　　小畜　益

同人　贲　　既济　五爻变

二爻变　防　　观　　遯

艮　　蹇　　中孚

干　　大畜　需

无妄　颐　　屯

离　　革　　明夷　四爻变

三爻变　涣　　姤　　蛊

井　　否　　剥

比　　旅　　咸

谦　　履　　损

节　　大有　夬

泰　　噬嗑　随

复　　丰　　　　　　三爻变

四爻变　讼　　蒙　　坎

鼎　　大过　升

晋　　萃　　坤

小过　暌　　兑

临　　大壮　震　　二爻变

五爻变　未济　困　　师

恒　　豫　　归妹　一爻变

六爻变　解　　　　　　　　　　解之卦

睽之卦睽　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　未济　噬嗑　大有

损　　履　　归妹　五爻变

二爻变　晋　　鼎　　蒙

讼　　解　　离

颐　　无妄　震

大畜　干　　大壮

中孚　临　　兑　　四爻变

三爻变　旅　　剥　　否

豫　　蛊　　姤

恒　　涣　　师

困　　贲　　同人

丰　　益　　复

随　　小畜　泰

夬　　节　　　　　　三爻变

四爻变　艮　　遯　　小过

观　　坤　　萃

防　　升　　大过

坎　　家人　明夷

革　　屯　　需　　二爻变

五爻变　渐　　谦　　咸

比　　井　　既济　一爻变

六爻变　蹇　　　　　　　　　　蹇之卦

震之卦震　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　豫　　归妹　丰

复　　随　　噬嗑　五爻变

二爻变　解　　小过　坤

萃　　晋　　大壮

临　　兑　　睽

明夷　革　　离

屯　　颐　　无妄　四爻变

三爻变　恒　　师　　困

未济　谦　　咸

旅　　比　　剥

否　　泰　　夬

大有　节　　损

履　　既济　贲

同人　益　　　　　　三爻变

四爻变　升　　大过　鼎

坎　　防　　讼

蹇　　艮　　遯

观　　需　　大畜

干　　中孚　家人　二爻变

五爻变　井　　蛊　　姤

涣　　渐　　小畜　一爻变

六爻变　防　　　　　　　　　　巽之卦

艮之卦艮　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　贲　　蛊　　剥

旅　　渐　　谦　　五爻变

二爻变　大畜　颐　　离

家人　明夷　防

鼎　　巽　　升

晋　　观　　坤

遯　　小过　蹇　　四爻变

三爻变　损　　大有　小畜

泰　　噬嗑　益

复　　同人　丰

既济　未济　涣

师　　姤　　恒

井　　否　　豫

比　　咸　　　　　　三爻变

四爻变　睽　　中孚　临

干　　大壮　需

无妄　震　　屯

革　　讼　　解

坎　　大过　萃　　二爻变

五爻变　履　　归妹　节

夬　　随　　困　　一爻变

六爻变　兑　　　　　　　　　　兑之卦

渐之卦渐　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　家人　巽　　观

遯　　艮　　蹇　　五爻变

二爻变　小畜　益　　同人

贲　　既济　涣

姤　　蛊　　井

否　　剥　　比

旅　　咸　　谦　　四爻变

三爻变　中孚　干　　大畜

需　　无妄　颐

屯　　离　　革

明夷　讼　　防

坎　　鼎　　大过

升　　晋　　萃

坤　　小过　　　　　三爻变

四爻变　履　　损　　节

大有　夬　　泰

噬嗑　随　　复

丰　　未济　困

师　　恒　　豫　　二爻变

五爻变　睽　　兑　　临

大壮　震　　解　　一爻变

六爻变　归妹　　　　　　　　　归妹之卦

丰之卦丰　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　小过　大壮　震

明夷　革　　离　　五爻变

二爻变　恒　　豫　　谦

咸　　旅　　归妹

泰　　夬　　大有

复　　随　　噬嗑

既济　贲　　同人　四爻变

三爻变　解　　升　　大过

鼎　　坤　　革

晋　　蹇　　艮

遯　　临　　兑

睽　　需　　大畜

干　　屯　　颐

无妾　家人　　　　　三爻变

四爻变　师　　困　　未济

井　　蛊　　姤

比　　剥　　否

渐　　节　　损

履　　小畜　益　　二爻变

五爻变　坎　　防　　讼

巽　　观　　中孚　一爻变

六爻变　涣　　　　　　　　　　涣之卦

旅之卦旅　　　　　　　　　　六爻变

一爻变　离　　鼎　　晋

艮　　遯　　小过　五爻变

二爻变　大有　噬嗑　贲

同人　丰　　未济

蛊　　姤　　恒

剥　　否　　豫

渐　　谦　　咸　　四爻变

三爻变　睽　　大畜　干

大壮　颐　　无妄

震　　家人　明夷

革　　防　　讼

解　　防　　升

大过　观　　坤

萃　　蹇　　　　　　三爻变

四爻变　损　　履　　归妹

小畜　泰　　夬

益　　复　　随

既济　涣　　师

困　　井　　比　　二爻变

五爻变　中孚　临　　兑

需　　屯　　坎　　一爻变

六爻变　节　　　　　　　　　　节之卦

中孚之卦中孚　　　　　　　　六爻变

一爻变　涣　　益　　小畜

履　　损　　节　　五爻变

二爻变　观　　防　　讼

防　　坎　　家人

无妄　颐　　屯

干　　大畜　需

睽　　兑　　临　　四爻变

三爻变　渐　　否　　剥

比　　姤　　蛊

井　　未济　困

师　　同人　贲

既济　噬嗑　随

复　　大有　夬

泰　　归妹　　　　　三爻变

四爻变　遯　　艮　　蹇

晋　　萃　　坤

鼎　　大过　升

解　　离　　革

明夷　震　　大壮　二爻变

五爻变　旅　　咸　　谦

豫　　恒　　丰　　一爻变

六爻变　小过　　　　　　　　　小过之卦

既济之卦既济　　　　　　　　六爻变

一爻变　蹇　　需　　屯

革　　明夷　家人　五爻变

二爻变　井　　比　　咸

谦　　渐　　节

夬　　泰　　小畜

随　　复　　益

丰　　同人　贲　　四爻变

三爻变　坎　　大过　升

巽　　萃　　坤

观　　小过　遯

艮　　兑　　临

中孚　大壮　干

大畜　震　　无妄

颐　　离　　　　　　三爻变

四爻变　困　　师　　涣

恒　　姤　　蛊

豫　　否　　剥

旅　　归妹　履

损　　大有　噬嗑　二爻变

五爻变　解　　讼　　防

鼎　　晋　　睽　　一爻变

六爻变　未济　　　　　　　　　未济之卦朱子曰以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林合然其条理精宻则有先儒所未发者王应麟曰一卦变六十四卦六十四卦变四千九十有六六爻不变与六爻皆变者其别各六十有四一爻变与五爻变者其别各三百八十有四二爻变与四爻变者其别各九百有六十三爻变者其别一千二百有八十

胡一桂曰焦延寿卦变法以一卦变为六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次本之文王序卦紫阳夫子以爻变多寡顺而列之以定一卦所变之序又以乾卦所变之次引而伸之为六十四卦所变相承之序然后次第秩然各得其所虽出于焦而比焦尤宻

按参伍以变八卦之所变也而通其变则六十四卦莫不有变而变于是乎尽矣错综其数八卦所变之数也而极其数则六十四卦所变四千九十六卦莫不有数而数于是乎尽矣故为天下之至变也即大衍章所谓引而伸之触类而长之者也盖伏羲立卦自然有此变数焦氏亦犹传古之法而非必创于焦氏朱子画三十二图通为六十四图其因爻数以定所变之序固视焦氏为加宻矣至因乾卦所变以定六十四卦相承之序不若仍依周易序卦为得尊经之意故今用朱子之图而次第微异揭之曰通变极数观玩者庶可目击而道存焉

周易图书质疑卷二十二

休宁赵继序撰上经

坤初象履霜坚氷【郭京夲无坚氷二字魏志作初六履霜】

屯六二【郑夲媾作冓犹会也】六三【郑夲几作机】三象以从禽也【郑夲上有何字】

需九二【郑夲沙作象同】

讼卦【郑夲窒作咥觉悔貎】上九【郑夲禠作拕】二象【郑夲掇作惙忧也】

师卦丈人吉【子夏作大人崔憬曰筮王者之师也】六五利执言【郭夲言作之】比九五【郑夲驱作敺】彖比吉也【郑夲无也字】五象舍逆取顺失前禽也【郭夲作失前禽舍逆取顺也】

泰四象【郭夲失作反】

否九四【郑夲畴作】九五【李夲苞作包】

同人九四【郑夲墉作庸】

大有九四【李夲引虞翻彭作尫四失位折震足故尫象同】四象【郑夲晳作晰】

谦大象【郑夲裒作捊取也】

豫六二【郑夲介作砎】

随彖【郭夲贞无咎上有利字】而天下随时【王肃夲时作之】随时之义【王肃夲时字在之字下】

临四象位正当也【李夲作位当也】

贲六四【郑本皤作燔】彖天文也【郭夲上有刚柔交错四字】

剥彖剥剥也【郭夲作剥剥落也】

复六三【郑夲频作颦象同】

无妄【史记作无望谓无所期望而有得焉者】彖动而健【郭夲徤上有愈字】大象【郭夲育下无万字】二象【郭夲未作求】

大畜九三【李夲曰作日】上象【郭夲衢下有亨字】

大过九二【郑夲稊作荑】

坎卦【郭夲习坎上有坎字彖同】六三【郑夲险作检木在手曰检在首曰枕】四象【陆德明释文无贰字】五象【李夲未下有光字】

离九三【郑夲鼓作击】大象【郭夲以下有明字】

下经

恒初六【郑夲浚作濬】九三【郑夲或作咸】

遯上九【姚寛引古夲肥即飞字九师道训云遯而能飞吉孰大焉张衡思元赋欲飞遯以保名曹植七启飞遯离俗象同】

大壮九三【郑夲羸作累】九四【李夲舆作】六五【郭夲羊作牛象同】上象【郑夲详作祥善也】

晋六五【郑夲李夲失作矢】

明夷六二【郑夲夷于之夷作睇旁视为睇李夲作明夷于左股】上六【郭夲不明晦作至晦】彖【郑夲二以之作似之】

睽六三【郑夲掣作防牛角皆踊曰防】上九后说之弧【李本弧作壶说与设通犹置也兑为口离为大腹中备坎酒在壶中之象也】

蹇九三【郭夲反作止象同】大象【郭夲反身作正身】初象【郑夲待下有时字】解彖【其来复上李夲有无所往三字郑夲坼作宅皮曰甲根曰宅】

损初九【李夲巳作祀虞翻曰祀祭祀象同】大象【郑夲惩作澂窒作懫澂犹清也懫止也】益上象【李夲偏作徧虞翻曰徧周帀也】

夬九三【郑夲頄作頯夹靣也】九五【项氏玩辞苋作萈音丸山羊也陆其所行之路也兑为羊在上卦有山羊之象】

姤卦【郭夲取女作娶字彖同】九四【郭夲无作失】彖【郭夲勿用上有女壮二字】大象【郑夲诰作诘正也】

萃上六【李夲咨作资虞翻曰赍持资赙也货财防称赙】彖【郭夲亨下有利贞二字李夲用大牲上有利贞二字】

升大象【王肃夲顺作慎李夲以下有成字】

困九二【郑夲绂作韨享作亨】初象幽不明也【郭夲无幽字】

井彖【郭夲不改井下有无防无得往来井井二句】

鼎九四【郑夲形渥作刑剭屋中刑也】彖【郭夲无而大亨三字】

震彖【郭夲出可以上有不防匕鬯句】

艮九三【郑夲夤作李夲熏作阍艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心若言熏灼其心未闻易道以坎水熏灼人也象同】六五【李夲序作孚动得正故言有孚】二象【李夲退作违】

渐大象【郭夲善俗作善风俗】

丰初九【郑夲配作妃嘉耦曰妃】六二【郑夲蔀作菩小席】九三【郑夲沛作韦沫作昩韦祭祀之蔽膝】四象【郭夲吉下有志字】上象【李夲翔作祥孟喜曰天降以恶祥也郑夲藏作戕】

旅初六【郭夲斯作防】六二【李夲童作僮】

巽上九【李光地曰古夲资作齐说卦齐乎巽齐斧者所以齐物之斧也】彖【郭夲申命下有命乃行也句】

涣彖【郭夲大川下有利贞二字】

节彖【郭夲以通下有然后乃亨也句】

中孚彖【郭本信及下无豚鱼二字】

小过彖【郭本小事吉作可小事】五象【郭本上作止】

既济彖【郭本亨下小上仍有小字】

系辞

易之序也【李本序作象】所乐而玩者【李本乐作变虞翻曰爻者言乎变者也】而玩其辞【郑本玩作翫】君子之道鲜矣【郑本鲜作尟】有功而不德【郑夲德作置】冶容诲淫【郑本冶作野】其知神之所为乎【郑本所作不】而研几也【郑本几作机】又以尚贤也【郑夲又作有】是故夫象【郭本是故下无夫象二字】

何以守位曰仁【吕祖谦引古本仁作人】与地之宜【王昭素言与地之间诸夲多有天字】不见利不劝【郑夲劝作动】男女搆精【郑夲搆作觏合也】危以动则民不与也【郑本与作辅】杂物撰德【郑本撰作算数也】四多惧近也【郭本无近也二字】

说卦

日以晅之【李本晅作烜】干以君之【郭本君作居】言万物之洁齐也【李本洁作絜】震为雷为龙【李本龙作駹苍也】为旉【李本旉作専】巽为寡发【郑夲李本寡为宣虞翻曰为白故宣发】为广颡【郑本广作黄】离为科上槁【郑本槁作槀】艮为狗【李本狗作拘虞翻曰指屈伸制物故为拘】为黔喙【郑本黔作黚】兑为羊【李本羊作羔女使皆取位贱旧以震駹为龙艮拘为狗兑羔为羊皆□见上此为出非孔子之意也】

序卦

物生必防【郭本物作始】防者防也【郭本下句作防昩也】比者比也【郭本下句作亲比也】物不可以终动止之【蜀本　国本下句作动必止之】

杂卦

防杂而着【郭本杂作稚】蛊则饬也【郑本饬作餙】

周易圗书质疑卷二十三

休宁赵继序撰春秋论易考

初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是谓鳯凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之生敬仲其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用賔于王庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政【庄公二十有二年】

晋侯作二军公将上军大子申生将下军赵夙御戎毕万为右以灭耿灭霍灭魏还为大子城曲沃赐赵夙耿赐毕万魏以为大夫卜偃曰毕万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天启之矣天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有众初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复其始【闵公元年】

成季之将生也桓公使卜楚邱之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之【二年】

初晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长且其繇曰専之渝攘公之羭一薫一莸十年尚犹有臭必不可弗聼立之生奚齐其娣生卓子【僖公四年】

秦伯伐晋卜徒父筮之吉渉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待【十有五年】

初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史蘓占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无衁也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之暌犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗邱归妹睽孤防张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚及恵公在秦曰先君若从史蘓之占吾不及此夫韩简侍曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败德及可数乎史蘓是占勿从何益诗曰下民之孽匪降自天僔沓背憎职竞由人【同上】

秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王诸侯信之且大义也继文之业而信宣于诸侯今为可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆公曰吾不堪也对曰周礼未改今之王古之帝也公曰筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也战克而王享吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊右师围温左师逆王【二十有五年】

郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣间一嵗郑人杀之【宣公六年】

晋师救郑以中军佐济知庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧防执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧且律竭也盈而以竭夭且不整所以防也不行之谓临有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎【十有二年】

楚晨压晋军而陈苖贲皇言于晋侯曰楚之良在其中军王族而已请分良以击其左右而三军萃于王卒必大败之公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待【成公十有六年】穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣【襄公九年】

齐棠公之妻东郭偃之姊也东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而羙之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子筮之遇困之大过史皆曰吉示陈文子文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻防无所归也崔子曰嫠也何害先夫当之矣遂取之【二十有五年】

子大叔归复命告子展曰楚子将死矣不脩其政德而贪昩于诸侯以逞其愿欲乆得乎周易有之在复之頥曰迷复防其楚子之谓乎欲复其愿而弃其夲复归无所是谓迷复能无防乎君其往也送塟而归以快楚心楚不几十年未能恤诸侯也吾乃休吾民矣【二十有八年】

晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊非鬼非禽惑以丧志良臣将死天命不祐公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节迟速夲末以相及中声以降五降之后不容弹矣于是有烦手滛声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为五色徴为五声滛生六疾六气曰阴阳风雨晦明也分为四时序为五节过则为菑阴滛寒疾阳滛热疾风滛末疾雨滛腹疾晦滛惑疾明滛心疾女阳物而晦时滛则生内热惑蛊之疾今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有菑祸兴而无改焉必受其咎今君至于滛以生疾将不能图恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也赵孟曰何谓蛊对曰滛溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也赵孟曰良医也厚其礼而归之【昭公元年】

初穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚邱曰是将行而归为子祀以防人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王已下其二为公其三为卿日上其中食日为二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为防故曰有攸往主人有言言必防也纯离为牛世乱防胜胜将适离故曰其名曰牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终【五年】

卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓己立元余使羁之孙圉与史苟相之史朝亦梦康叔谓己余将命而子苟与孔烝鉏之曽孙圉相元史朝见成子告之梦梦恊晋韩宣子为政聘于诸侯之嵗婤姶生子名之曰元孟絷之足不良弱行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚立絷尚克嘉之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不利于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也弗从何为弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立灵公【七年】

南蒯之将叛也其乡人或知之过之而叹且言曰恤恤乎湫乎攸乎深思而浅谋迩身而逺志家臣而君圗有人矣哉南蒯枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子服恵伯曰即欲有事何如恵伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三德为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中羙能黄上羙为元下羙则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也【十有二年】

秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨曰吾闻之虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官脩其方朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至若冺弃之物乃坻伏鬰湮不育故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐収水正曰防土正曰后土龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在

田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙旡首吉坤之剥曰龙战于野若不朝夕见谁能物之【二十有九年】

赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之或罪也对曰物生有两有三有五有陪贰故天有三辰地有五行体有左右各有妃耦王有公诸侯有卿皆有贰也天生季氏以贰鲁侯为日乆矣民之服焉不亦宜乎鲁君世从其失季氏世脩其勤民防君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然故诗曰高岸为谷深谷为陵三后之姓于今为庶主所知也在易卦雷乘干曰大壮天之道也【三十有二年】

晋赵鞅卜救郑遇水适火占诸史赵史墨史龟史龟曰是谓沈阳可以兴兵利以伐姜不利子商伐齐则可敌宋不吉史墨曰盈水名也子水位也名位敌不可干也炎帝为火师姜姓其后也水胜火伐姜则可史赵曰是谓如川之满不可防也郑方有罪不可救也救郑则不吉不知其他阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也防子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妺而有吉禄我安得吉焉乃止【哀公九年】

卫侯梦于北宫见人登昆吾之观被髪北靣而噪曰登此昆吾之虚緜緜生之瓜余为浑良夫呌天无辜公亲筮之胥弥赦占之曰不害与之邑寘之而逃奔宋卫侯贞卜其繇曰如鱼竀尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡阖门塞窦乃自后逾冬十月晋复伐卫入其郛将入城简子曰止叔向有言曰怙乱灭国者无后卫人出庄公而与晋平晋立襄公之孙般师而还【十七年】

公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八也筮史占之皆曰不吉闭而不通爻无为也司空季子曰吉是在易皆利建侯不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国筮告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班外内顺以训之泉原以资之土厚而乐其实不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车而尚水与众车有震武也众而顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长也故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故利贞车上水下必伯小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也众顺而有武威故曰利建侯坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也是二者得国之卦也【晋语】

董因迎公于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之矣何不济之有且以辰出而以参入皆晋祥也而天之大纪也济且秉成必覇诸侯子孙頼之君无惧矣【晋语】

襄公召顷公而告之曰成公之归也吾闻晋之筮之也遇干之否曰配而不终君三出焉一既往矣后之不知其次必此且吾闻之成公之生也其母梦神防其臀以墨曰使有晋国三而畀驩之孙故名之曰黒臀于今矣襄公曰驩此其孙也而令德孝恭非此其谁且其梦曰必驩之孙实有晋国其卦曰必三取君于周其德又可以君国三袭焉吾闻之大誓故曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克以三袭也晋仍无道而鲜胄其将失之矣必蚤善晋子其当之也顷公许诺及厉公之乱召周子而立之是为悼公【周语】

郑樵曰左氏所载言易者二十用易者十有五余则连山归藏与占筮者之繋辞尔予非取其占筮之奇中也取其通变而不滞也于敬仲之筮得互体之说焉于毕万之筮得变卦之说焉有卦无辞于穆姜之筮得动以静为主之说焉于南蒯之筮得不占险之说焉于秦伯之筮得系辞之异于今文者之说焉大抵言易而不拘于易也

熊朋来曰六爻占法求之左氏国语自有成说六爻皆不变则以夲卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立卫无遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻皆不变者用此例一爻变则専用所变爻为占如毕万始筮仕遇屯之比只防初九一爻蔡墨论干之同人只防九二一爻晋侯纳王遇大有之睽只防九三一爻周史筮陈敬仲遇观之否只防六四一爻南蒯之筮遇坤之比只防六五一爻晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌只防上六一爻凡卦一爻变者用此例三爻变者以夲卦为贞之卦为悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻变也初与五皆老阳用九变四爻者阴用六变二三与上爻不变在屯豫二卦皆为少阴爻故曰皆八朱文公所谓变及三爻占二卦体是也五爻皆变则以不变爻为占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯以为连山首艮之易非也案艮卦变随惟第二爻不动三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老阴用六变惟第二爻少阴不变故所占只在艮之八朱文公所谓四二五一二分一専是也若六爻皆变则以乾坤二用为例如蔡墨对魏献子所谓干之坤即六爻全变之例此占法之大畧或问左氏国语所载左传于穆姜之筮既曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰泰之八又曰贞屯悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而専言八曰七七蓍数也八八卦数也三揲之余得少阴爻最易惟其揲者多得八故经亦多举八以纪占也

周易圗书质疑卷二十四

休宁赵继序撰卦爻类象

天象

干在天　大有自天　大畜天衢　明夷初登于天姤自天　中孚登于天　说卦干为天　为圜

右天体之象

小畜月几望　离日昃　明夷明入地中　不明晦归妹月几望　丰宜日中　日中见斗　日中见沬说卦坎为月　离为日

右天文之象

坤履霜坚氷至　小畜宻云不雨　既雨　睽遇雨夬遇雨　鼎方雨　震震来虩虩　震惊百里　小过宻云不雨

说卦干为寒　为氷　震为雷　为旉　巽为风　为臭　离为火　为电

右天施之象

泰小往大来　无平不陂无往不复　否大往小来蛊先甲三日后甲三日　临至于八月有凶　复七日来复　震七日得　巽先庚三日后庚三日　既济七日得

右天运之象

地象

坤西北东南　小畜自我西郊　随西山　明夷南狩蹇西南东北　解西南　升南征　小过西郊　既济东邻西邻

说卦坤为地

右方地之象

同人髙陵　随西山　頥邱頥　升岐山　震九陵渐于陵　涣有邱

说卦艮为山

右山地之象

干在渊　需大川　讼大川　泰冯河　同人大川谦大川　蛊大川　大畜大川　頥大川　益大川井不改井　井泥　旧井　井谷　井渫　井甃　井冽寒泉　井收勿幕　涣大川　中孚大川　未济大川

说卦坎为水　为沟渎　兑为泽

右水地之象

干在田　坤于野　屯林中　需于郊　于沙　于泥出自穴　入于穴　讼三百户　履履道　泰城复

于隍　同人于野　于宗　于郊　谦邑国　豫介于石　贲邱园　坎坎窞　大壮触藩　藩决　暌于巷夬自邑　升虚邑　困入于幽谷　于石　井改邑渐于干　于磐　于陆　小过在穴　未济大国

说卦震为大涂　巽为长　为髙　艮为径路　为小石　兑为刚卤

右地域之象

同人于门　乗其墉　随出门　剥剥庐　大过栋桡栋隆　坎自牖　明夷于出门庭　解高墉　升升

阶　困入于其宫　艮行其庭　丰丰其屋　蔀其家闚其户　旅即次　焚次　于处　节不出户庭

不出门庭

说卦艮为门阙　【荀九家】坎为宫　为栋

右地居之象

人象

泰帝乙归妹　随王用亨于西山　明夷箕子之明夷升王用亨于岐山　归妹帝乙归妹　既济高宗伐

鬼方

右古人之象

坤得朋防朋　或从王事　屯女子贞不字　十年乃字　防纳妇吉子克家　勿用取女　见金夫不有躬讼或从王事　小畜夫妻反目　妇贞厉　履武人

为于大君　泰朋亡　归妹　大有公用亨于天子豫朋盍簮　蛊干父之蛊有子考无咎　干母之蛊裕父之蛊　不事王侯　临大君之宜　观利女贞用賔于王　剥以宫人宠　复朋来　以其国君凶大过老夫得其女妻　老妇得其士夫　咸取女　朋从　恒妇人吉夫子凶　遯畜臣妾　晋受兹介福于其王母　家人利女贞　妇子　王假有家　暌遇主于巷　蹇王臣蹇蹇　朋来　解朋至　损得其友得臣无家　夬扬于王庭　姤女壮勿用取女　困不见其妻　井王明并受其福　鼎得妾以其子　渐女归吉　夫征不复妇孕不育　妇三嵗不孕　归妹归妹以娣　归妹以湏　归妺愆期　其君之不如其娣之袂良　女承筐无实士刲羊无血　小过过其祖遇其妣不及其君遇其臣

说卦干为君　为父　坤为母　震为长子　巽为长女　离为中女　兑为少女　为妾

右人伦之象

干大人　君子　屯婚媾　君子　防童防　需致防至　不速之客　讼大人　邑人　师丈人　长子弟子　小人　比后夫　匪人　邑人　小畜富以其邻　履幽人　泰不冨以其邻　否匪人　君子　小人　大人　同人君子　伏戎　大有小人　谦君子不冨以其邻　随小子　丈夫　观童观　小人

君子　贲匪防婚媾　剥君子　小人　无妄行人邑人　遯君子　小人　大壮小人　君子　明夷君子　主人　暌恶人　元夫　匪防婚媾　蹇大人觧致防至　君子　小人　夬有戎　君子　姤不利賔　萃大人　升大人　困大人　革大人　君子小人　鼎我仇　震其邻　婚媾　渐小子　归妹幽人　丰配主　夷主　旅童仆　旅人　防大人　武人　史巫　涣其羣　既济小人　未济君子

说卦坤为众　防为工　坎为盗　艮为阍寺　兑为巫

右人品之象

蒙不有躬　小畜反目　履眇能视跛能履　豫盱豫噬嗑防趾　防鼻　防耳　贲贲其趾　贲其湏

剥剥牀以肤　頥自求口实　观我朶頥　大过防顶坎维心亨　离折首　咸咸其拇　咸其腓　咸其

股　咸其脢　咸其辅颊舌　大壮壮于趾　明夷夷于左股　得其大首　入于左腹获明夷之心　蹇匪躬之故　觧觧而拇　益有孚惠心　立心勿恒　夬壮于前趾　壮于頄　臀无肤　姤臀无肤　井心恻革革靣　震视矍矍　震不于其躬　艮其背不获

其身　艮其趾　艮其腓　其心不快　艮其限列其夤厉熏心　艮其身　艮其辅　归妹跛能履　眇能视　丰折其右肱　旅我心不快　涣涣其躬　既济濡其首　未济濡其首

说卦干为首　坤为腹　震为足　防为股　为寡髪为广颡　为多白眼　坎为耳　为心病　为耳痛离为目　为大腹　艮为手　为指　兊为口　为

口舌　【荀九家】艮为鼻　兑为辅颊

右人体之象

坤先迷后得主利　直方大不习无不利　含章可贞屯利建侯　屯其膏　蒙利用刑人用说桎梏　利御防　需小有言　讼不永所事小有言　食旧德师师出以律　在师中吉王三锡命　师或舆尸　师左次　利执言　帅师　大君有命开国承家　比王用三驱失前禽　小畜复自道　履素履徃　履道坦坦　视履考祥具旋元吉　泰得尚于中行　不戒以孚　勿用师自邑告命　同人弗克攻　大师克相遇谦利用侵伐　利用行师　豫利建侯行师　观盥

而不荐　噬嗑利用狱　屦校　何校　复用行师终有大败　无妄不耕获不菑畬　离王用出征　恒田无禽　晋失得勿恤　维用伐邑　暌其人天且劓解田获三狐　益王用亨于帝　利用为依迁国　夬告自邑不利即戎　姤含章　萃王假有庙　利用禴升利用禴　困有言不信　利用亨祀　劓刖　利

用祭祀　革革言三就　改命　艮言有序　渐利御冦　丰来章　防田获三品　涣王假有庙　涣汗其大号　涣王居　中孚我有好爵吾与尔靡之　小过可小事不可大事

说卦坤为均　为文　震为决躁　为健　防为近利市三倍　坎为隐伏　为通　兑为毁折　为附决【荀九家】干为言　坟为桎梏

右人伦之象

干终日干干夕惕若　屯磐桓　屯如邅如　泣血涟如　小畜血去惕出　履愬愬　否包羞　其亾其亾先否后喜　同人先号咷而后笑　豫贞疾恒不死随拘系之乃从维之　无妄旡妄之灾　无妄之疾

勿药有喜　离不鼓击而歌则大耋之嗟　突如其来如焚如死如弃如　出涕沱若戚嗟若　咸憧憧徃来朋从尔思　恒或承之羞　遯有疾厉　晋晋如摧如晋如愁如　家人家人嗃嗃　妇子嘻嘻　损损其

疾使遄有喜　益或击之　萃乃乱乃萃若号一握为笑　萃如嗟如　赍咨涕洟　困徐有说　井心恻震震来虩虩笑言哑哑　震索索视矍矍　丰徃得疑疾　旅旅斯其所取灾　先笑后号咷　防进退兑介疾有喜　涣血去逖出　节不节若则嗟若

中孚或鼓或罢或泣或歌　小过从或戕之　既济终日戒

说卦坤为吝啬　防为进退　为不果　为躁卦　坎为加忧　为血卦　离为乾卦　【荀九家】坤为迷　坎为可

右人情之象

物象

干潜龙　见龙　飞龙　亢龙　羣龙无首　坤牝马龙战　屯乘马　即鹿　履虎尾　贲白马　剥贯

鱼　无妄繋牛　大畜　良马　童牛　豮豕　頥灵龟　虎视　离牝牛　遯黄牛之革　大壮羝羊　羸角　防羊　晋锡马　鼫鼠　明夷于飞埀翼　拯马暌防马　牛掣　豕负涂　觧三狐　射隼　损十朋之　益十朋之　夬牵羊　姤羸豕　包有鱼包旡鱼　萃大牲　井无禽　射鲋　革黄牛之革虎变　豹变　鼎雉膏　渐鸿渐　羽用为仪　归妹刲羊　旅射雉　鸟焚其巢　防牛　涣拯马　中孚豚鱼　鸣鹤在阴其子和之　马匹亡　翰音　小过飞鸟遗之音　飞鸟离之　既济濡其尾　杀牛　未济小狐汔济濡其尾

说卦干为马　为良马　为老马　为瘠马　为驳马坤为牛　为子母牛　震为龙　于马为善鸣　为

馵足　为作足　为的颡　防为鸡　坎为豕　于马为羙　为亟心　为下首　为薄蹄　为曵　离为雉　为鼈　为蟹　为蠃　为蚌　为　艮为狗为防　黔喙之厉　兑为羊　【荀九家】干为龙　坤为牝震为鹄　防为鹳　坎为狐　离为牝牛　艮为虎为狐

右动物之象

泰防茅茹　否防茅茹　繋于苞桑　同人防戎于莽剥硕果　大过白茅　枯杨生稊　枯杨生华　坎丛棘　夬苋陆　姤以杞包　困株木　蒺藜　葛藟渐于木　得其桷

说卦干为木果　震为苍筤竹　为萑苇　于稼为反生　为蕃鲜　防为木　坎为坚　多心　离为科主槁　艮为果蓏　为坚多节　【荀九家】防为杨　坎为丛棘为蒺藜

右植物之象

需酒食　泰于食　噬嗑噬肤　噬腊肉　噬干胏噬干肉　剥不食　太畜不家食　坎樽酒簋贰　明夷不食　家人中馈　睽噬肤　困酒食　井不食食　鼎不食　覆公餗　渐饮食衎衎　未济饮酒【荀九家】坤为浆

右食物之象

坤括囊　黄裳　讼鞶带　比盈缶　小畜舆说辐大有大车以载　豫盍簮　噬嗑金矢　黄金　贲舍车而徒　束帛　剥剥牀　得舆　大畜舆说輹　曰闲舆卫　坎用缶　徽纆　离履错然　鼓缶　大壮大舆之輹　暌见舆曵　载鬼一车先张之弧后说之弧　觧黄矢　负且乗　损二簋　益用圭　姤系于金柅　困朱绂金车　赤绂　井羸其瓶　瓮敝漏鼎颠趾　折足　黄耳金　玉　震匕鬯　防贝归妹袂　承筐　丰其蔀　其沛　旅资斧　一矢防牀下　资斧　涣奔其机　既济曵其轮　防其

茀　繻有衣袽　未济曵其轮

说封干为玉　为金　坤为布　为釜　为大舆　为柄　防为绳直　坎为矫輮　为弓轮　于舆为多离为甲胄

右用物色之象

屯十年　防再三凟　需三人　讼三百户　三褫师三锡　比三驱　同人三岁　蛊三日　临八月复七日　十年　颐十年　坎簋贰　三岁　晋三接明夷三日　暌一车　解三狐　损二簋　三人

一人　十朋　益十朋　萃一握　困三岁　革三就震百里　九陵　七日　渐三岁　丰三岁　旅一

矢　巽三品　三日　既济七日　三年　未济三年说卦巽三倍

右物数之象

坤元黄　履素履　贲白马　白贲　大过　白茅离黄离　遯黄牛　解黄矢　囷朱绂　革黄牛　鼎黄耳

说卦干为大赤　坤为黒　震为元黄　巽为白　白眼　坎为赤　【荀九家】坤为黄

右物色之象