周易文诠 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

周易文诠　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易文诠四卷元赵汸撰汸字子常休宁人师事黄泽受易象春秋之学隠居著述作东山精舍以奉母洪武二年召修元史不愿仕乞还未几卒此书大防主于畧数言理然其门人金居敬称其契先天内外之防且悟后天卦序之义则亦未尝置数也经义考载八卷此本旧抄止四卷然首尾完具疑出后人所合并原书上方节节标题细字详其词意不类汸笔或后来读者所题记于经义亦鲜所阐发今并从删削焉汸平生为学工夫于春秋最深所着说春秋之书亦最多并巳别着于录其说易祗有此本流颇罕其中诠释义理大防本宋儒绪论为多不及其春秋诸书之深造自得然其于天道人事吉凶悔吝之际反覆推阐极为明畅颇有合于通德类情之本指于易义不可谓无所发明以之羽翼程朱固亦足备一家矣乾隆四十二年八月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

周易文诠卷一

元　赵汸　撰

【干下干上】

乾元亨利贞

此卦六爻皆奇上下皆干则阳之纯健之至天道也亦君道也人主体此法天之健本其刚德施于政治自无委靡不振之而有化行俗美之隆当得元亨然其所以元亨者不襍于欲不竞于气而一本于天命之正故始终无间纯以天德用事是谓以纯王之心行纯王之政者也

初九潜龙勿用

初阳在下是有圣德而时当侧陋象为潜龙宜晦迹以待时勿轻出以求用此善藏其用非终不用也

九二见龙在田利见大人

九二以刚健中正之德际出潜离隠之时如龙在田有霖雨及物之象虽未得位其德巳着君见之以资猷民见之以防泽何利如之

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

以九阳爻居三阳位是位髙权重乃危地也然性刚能慎有干惕之象相臣于此上思感君下思感民终日干干至夕犹惕则夙夜匪懈相责无负虽危无咎

九四或跃在渊无咎

以阳居阴固能疑之人居上之下又可疑之地进而革命必致审于天命之去留人心之向背为或跃在渊之象谨慎如此顺天应人自无冒进之咎

九五飞龙在天利见大人

五以刚健中正之德而居矢位为飞龙在天之象位以德兴德以位显君子见之以翊运小人见之以防休何弗利焉

上九亢龙有悔

亢者过于上而不能下也上居阳极时当满为亢龙之象然在圣人有亢时无亢心至此当有以处之矣若与时俱亢则招损而悔

用九见羣龙无首吉

此卦六爻皆阳故曰羣龙物之刚者莫如龙龙之刚莫如首无首则阳变而阴矣人君于此纯柔固非美德纯刚亦易败事必也刚济以柔恩威并用天下乃畏威怀德而有和平之吉

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

此专以天道明干义天之四德惟元为大气机一动即载性命以出故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而生而成初无间断直贯始终故曰统天

云行雨施品物流形

此释干之亨也乾元之气始则必亨当亨之时云一薰蒸而行雨即和畅而施元之生气不可遏抑品物至此随时呈形如流之不可遏矣

大明终始六位时成时乗六龙以御天

天以元亨万物圣人于是体元以亨万民见天之终于贞而始于元者时也圣人遂于始终合一之原黙防其机则见卦之六位亦以时成于六爻定位之中有六龙变化之妙爰以通于治道乗时而运张弛阖辟无不如意先后天而弗违矣

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳防合冲和之气也各正者得于有生之初不相假借凌夺也保合者全于已生之后无所亏缺渗漏也此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全此释利贞之义也

首出庶物万国咸宁

天以元利贞万物圣人体元以利贞万民当乘龙御天时教养以孚礼明乐备惟有端已无为以观王化之成万国各得其所而咸宁犹万物各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也

象曰天行健君子以自强不息

干天也上下皆干天行之健也君子法之以人心本健原自不息专责其功于自纯乎理而不间以欲粹其功而不即于懈则精一缉熈与天合德矣

潜龙勿用阳在下也

阳谓九下谓潜有德无时与时俱隠可也

见龙在田德施普也

虽未得位其德己盛其化自神

终日干干反复道也

大臣居髙履危全在心之运量故贵反复反复重复践行之意道相道

或跃在渊进无咎也

或以进而不必进也

飞龙在天大人造也

造犹作也

亢龙有悔不可久也

龙而曰亢处既盈之时必不可久惟识其而亟反之乃持有道可久之道也

用九天德不可为首也

刚为天德有乗时造运之妙然非可主以为首者如一以刚先之恐折而不可为故用九变而为柔则吉

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

元亨利贞虽曰天之四德未始不具于人性中也元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也孩提少长即知爱敬得之最先有生以后身心触发无非此仁统之最全亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也吾性自然之节文具于人心而体之为齐荘中正出之为恭敬辞让三千三百防聚于此利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和自然裁制如孝友信别不相凌犯相安相恱岂不和乎贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干见真守定事依以立者也四德之具于性如此

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

四德具于人性而尽性以合天者惟君子故君子复天良遏人欲所存所发全体皆仁自足以仁民爱物而长人知亨为嘉之防而动容周旋萃聚众美则不必有意致饰而见之动履无不合礼知利为义之和而辨名定分使物各得其宜不相紊乱则义无不和天下之事依理以立情识用事则多动摇贞固者知正之所在而固守之是持循有主而应变无穷故足以为事之干此君子尽人以合天也

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

可见人皆有此四德而惟君子为能行之者盖惟天德之刚乃天下之至健也非健何能体天德之全乎故不徒曰元亨利贞而必曰干也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

所谓潜龙勿用者盖言初以圣德而隠变化不测非石隠者比也能以德自守不随世而易能以德自晦不求成乎名惟不易必为世所遗佚然用舍在我必不怨而闷惟不成必为世所訾议然是非在人必不尤而闷此非有心于隠者也有德者观时自审若道与时行而可乐未尝不行惟道不行而可忧故终于违耳行违之间全无意必确然非富贵功名所能夺者真时潜而潜如龙不测也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

所谓见龙利见者盖言二有圣德正当潜跃之中者也言不艰深行不奇诡人所易忽者也而九二信之谨之无时不然如是则邪无可闲矣而闲之又闲诚己存矣而存之又存将见善盖一世以己视之而不矜焉德之所施者广上下化之而不知焉虽未有君之位而君之德已备也

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

所谓干惕者何盖大臣处危疑之地非德业进修无以胜任德何以进内主忠信无一念之不诚也业何以修言顾其行无一言之不实也然何以实致其功德之极致为至而至之精防曰几本忠信之心知其至而至之则至中之几无不澄澈几可与而德进矣业之要归为终而终之条理为义本立诚之心知其终而终之则终内之义无不完具义可存而业修矣如是则可上可下不骄不忧而无咎矣

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

所谓或跃无咎者何盖四不果于上而又不安于下若是乎无常以迹似为贪禄位之邪而心实非也不果于进而又不安于退若是乎无恒以迹似离乎卿相之羣而心实非也其心何如哉君子德己进业己修自信此心原不为一身而为天下正欲审可上可进之时而及之不苟且以进也故无冒进之咎

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也所谓飞龙利见者何盖凡物声同则唱和相应气同则感应相求水性就下而流于湿火性炎上而就乎燥云无心于龙而龙兴则致风无心于虎而虎啸则烈物理之感应如此而况圣人兴起于上德为之感臣民有不快覩者乎所以然者从其类也试观动物本天而亲上植物本地而亲下莫不从其阴阳之类圣人之于民亦类也作而物覩又何疑焉

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

所谓亢龙有悔者何盖时亢与之俱亢是贵为天子不能慎于有位而无位矣髙出庶物不能俯体于民而无民矣圣人在下不信仁贤谁其辅之是惟无动动必有悔人君可无处亢之道乎

潜龙勿用下也

见龙在田时舍也

言未为时用也

终日干干行事也

或跃在渊自试也

未遽有为姑试其可

飞龙在天上治也

居上以治下

亢龙有悔穷之灾也

上之有悔实与时俱穷而不知变故有灾耳人当识其穷而反之

乾元用九天下治也

干君象也元君德也圣人体天之心用九之道则刚而能柔精明出之浑厚天下无不治矣

潜龙勿用阳气潜藏

见龙在田天下文明

虽不在上位然天下已被其化

终日干干与时偕行

时当然也

或跃在渊乾道乃革

离下而上变革之时

飞龙在天乃位乎天德

天德即天位也盖惟有是德乃宜居是位故以名之

亢龙有悔与时偕极

时行偕行可也时极偕极是之谓不知变

乾元用九乃见天则

惨舒互用天之则也刚而能柔乃为奉天

乾元者始而亨者也

干有四德而元统之统于始也一始则化机初动物之生意自无而有自有而着理势必然未有始而不亨者也

利贞者性情也

乾元既始而亨必亨而利利而贞所谓利贞者干始之初性情方动至此则万物各具一生理所谓性也性成其为性而浑然完具性中生生不息之机即所谓情也情成其为情而随处充满矣

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

由始亨性情观之则知元为乾道之始非徒一始已也发生之端为能以嘉美之利利天下使物咸得其宜又且生生之利无所不利不可名言也此可见析之则四德各具一元有以专成始成终之功合之则四德总具一元有以全先天后天之化统天之元岂不大哉

大哉干乎刚健中正纯粹精也

四德流行贯于一元无非统于乾元之大即干之大也大哉干乎以言其体元始亨通利遂贞成专一不挠刚也以言其用由元而亨而利而贞迭运不息健也以言其行四序流行不愆不爽中也以言其立四德适均不侵不倚正也刚健不杂于阴柔纯也中正不襍于邪恶粹也而纯粹之至无声无臭又极其精此干之所以为大也

六爻发挥旁通情也

乾元之大至纯粹精防难阐矣然防言之而为精者显言之而即为情未有易先情固隠而未见惟圣人于六爻之中有以发挥潜见惕跃飞亢是曲尽其情也是圣人之用易也

时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

干之情既旁通于六爻则六爻即六龙也六龙皆一时也圣人法干以为治以行天道则张弛阖辟变化恩威皆以时成亦如天之云行雨施而天下平矣此圣人体元之极功也而乾元之大不可见哉

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

学术事功常相需者也君子以成德而措之行宜不日而功业立见初九非成德乎而曰潜者何也盖人所能者德也人所不能者时也初九德非不足第阻于时防之未遇故苦于功名之未立所以宜弗用也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

二未得位何以称大人也以有学以成其德也然理有万殊非学无由合也君子则广其闻见以聚之聚则不能无疑非辨无由明也又必亲师取友辨其是非本末辨之明则可居于心勉强欲速俱弗居也勿忘勿助以居之居之安则可见之行意必固我弗能行也去私去怠以行之如是则知行并茂君德己成故为利见之大人

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

三以阳爻阳位居一人之下有掣肘之嫌居百官之上有僭逼之忌时当忧也故以干惕处之乃得无咎

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

四以阳居阴上未陟乎元后非如五之为君下已冠乎百僚非如二之为臣中又德业进修人事己尽闻望攸归可疑之时也故或之或正以审天人之介也故进而无咎

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

九五之为大人大以德也盖德莫大于天地大人之覆载无私与髙明博厚无异矣故日月附丽于天地以道而贞明大人之烛逺明防与照临无遗无异矣四时流行于天地以道而推迁大人之仁育义正与通复无愆无异矣鬼神变化于天地以道而贞胜大人之彰善瘅恶与福善祸淫无异矣故有时禅征制作创天地所未有先天以开人天本有是理天不能违大人也有时因事制宜顺天地之固然后天以立政天已有是理亦惟奉若天道而大人岂违之哉天且弗违况人乃天之所生鬼神乃天之所运岂有能违之乎故为利见之大人也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧

所以动而有悔也

其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎求其善处亢者独有圣人盖进极必退存极必亡理势然也求其明乎未然行乎当然能顺盈虚之定理而不计私以避害者其孰能之下士昧而不知豪杰知而不悉非圣人其孰能之

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

此卦六画皆偶阴之纯上下皆坤顺之至故名坤坤臣道也人臣得坤道之顺则无成代终可佐在中之文赞黄裳之治当得大亨然其所以得大亨者必常守此顺不以初终有二久暂或渝而不失不变如牝马之贞乃利牝马之贞何如君子有所往而事君也居先非顺而居后为顺若首事专成则迷臣道惟居后代终乃得臣道其要主于顺以从君而已如以人事君往西南阴方而柔嘉为侣则得同类之应若往东北阳方而刚暴是偕则失同心之助凡此皆臣道之贞安意守之而不易乃吉

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

尝观乾元有资始统天之功矣自干而外其分量各足有至极而无以可加者坤元乎何以见之造化初无两元万物资始时有气无形惟坤之气一到形色象貌皆资之以肇端矣此非坤自为也乃顺干之气而承之以生未始不敢先既始不敢后其顺如此岂非至乎

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

以坤道之亨言之覆帱万物干德之无疆也而坤之博厚能持载之其德亦无疆焉不配合乎故就其厚德之含蕴生意无不包括何其也由此厚德之光显生机无不发见何其大也品物至此形形色色无不鲜荣比流行时又加显矣岂不亨乎

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

坤之利贞何取象于牝马盖马为乾象而牝阴物与地同类顺也而其行地致逺不息则顺而健矣坤之为德不敢自主承天生物何柔顺也与牝马同顺矣且顺承者直至有终何利贞也与牝马同健矣此坤道也体而行之是在君子法坤顺以养其和平而不亢法坤贞以守其忠顺而无间惟君子行之

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆

君子攸行何如坤之道尽于顺顺固其常也若居先则迷坤之道惟居后则得坤之常西南得朋以阴从阴类故得朋东北非类自然防朋然知朋之何以丧能反而与类行终有得朋之庆此攸行者所宜审也

安贞之吉应地无疆

夫居后往西南贞也君子知乎此而心安之则有得常得朋之庆盖地惟顺承合天无疆君子安贞不应地乎所谓攸行者如此

象曰地势坤君子以厚德载物

坤地也上下皆坤地之势也其势髙下相因至顺极厚故名坤君子体之内与含同体德之所积纳天下于深仁厚泽之中外与光大同用德之所发囿天下于仁育义渐之内道济一时仁育万世与坤厚一矣

初六履霜坚氷至

初以一阴始生于下是小人始进其端虽防其党必盛将来凌君子祸国家势所必然如履霜而坚氷将至也君子可不防防杜渐乎

象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也

坤初方履霜耳而即曰坚氷者以小人得志之始不过阴始凝而为霜也不防而驯致之至于祸不可救实有以至之也

六二直方大不习无不利

六二柔顺中正得坤之纯故言其德内则大公无邪而心自直外则裁制得宜而事有方且无念不直无事不方满其直方之量而大若是者岂勉强哉学造自然不待学习而内外无不利也

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也凡人涵养未深一触于动便多摇夺今自六二之动观之本其坦然无邪之体以为确然定静之用则动于念虑即为直动于事为即为方而大可知是道也即地道也惟不习无不利故性体学问絶无矜持絶无障蔽何光如之

六三含章可贞或从王事无成有终

人臣露才已最是德薄三以阴居阳是有章美之才可以经纬国家而韬晦内含无智名勇功断断无技者也此盖臣道之正可守为常第居下之上责任难逃或出而从王之事不敢专成惟敷忠宣力而已依然一含章也

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

含章可贞非一于韬晦正待时可为使章美之德为事功也或从王事而无成有终者非无见也由其胸中知分固不可越而职不可不尽知事固不可先而为不可不勤非见浅近者所可比也

六四括囊无咎无誉

四重阴为过于收敛之人而不中又当世运闭塞之秋是为大臣者凡事谨宻不敢轻为善藏其用如括囊然如是则循分自安不要名不喜事自无偾事之咎而誉亦无从起也

象曰括囊无咎慎不害也

四当危惧稍露才智皆足贾祸惟以慎宻自持乃无败事辱身之害

六五黄裳元吉

君道贵顺而中六五秉中德以居尊其本乎内者不偏不倚敷之于政而寛猛仁义适协于中其形诸身者不亢不骄敷之于治而易简和平适调于顺若黄之中色用以为裳之象如是则理道不拂天下大治矣

象曰黄裳元吉文在中也

黄裳元吉文治彰矣岂外袭哉由中德在内故徽柔之治自发越于外耳

上六龙战于野其血黄

阴盛忘分敢与阳争为龙战于野之象以势阳不能胜以理阴难独存两败俱伤为其血黄之象

象曰龙战于野其道穷也

阳非阴敌敢与战者由君子驯致其道至于穷极而然耳若当始凝而早制之安有今日之祸哉

用六利永贞

坤固安贞者也六爻纯阴似不能固守用六则变为干健居心制行永守忠顺安而能贞何不利焉

象曰用六永贞以大终也

阳大阴小健而不息惟大为能今用六顺而有常其究与大一矣故曰大终

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方

坤之为道顺而已矣所谓牝马之贞者何退然无为柔之至也承干而动气至即发不可屈挠不可遏抑又至刚也寂然无事静之至也承干之施因物各付不相假借不相凌夺德又方焉方谓生物有常

后得主而有常

以坤之利言之干固以美利利天下矣坤则至顺至静从阳为职惟居后以为得而一主于利遂万物者亘古不易而为有常之坤道焉

含万物而化光

以坤之亨言之气机未到生意内含不遗不泄及其一至中涵者无不着发外者无不被也

坤道其顺乎承天而时行

以坤之元言之其后得顺也其化光亦顺也生万物而不有其功成万物而不居其德坤道其顺乎天赋以命坤即承以性天赋以气坤即承以形因时而行不先不后何顺如之

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也

天下之事由积而成试以一家言之积善则庆流于子孙积不善则殃及于子孙积者余之本也以此究小人坚氷之祸至于弑君弑父皆由为君父者于臣子不善之防不能早辨而逆折之故至于此易盖言当慎小人于防也顺当作慎

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也二之德所谓直者心之本体无所邪曲而正也方者心之裁制无所适莫而义也此已成之德也实由以圣修成之吾心之直多以怠肆而失君子主敬而兢兢纯一不为私欲屈挠则本体常惺不失其直矣吾心之方多由逆亿而失君子守义而裁制万物不为成见拘执则时措咸宜不失其方矣夫有敬而无义则偏于内有义而无敬则偏于外皆不得为大也今敬义夹持敬又行之以义则内非虚空而德日进义又本之于敬则外非应迹而德日新殆恢恢乎不期大而大矣易曰不习无不利盖言内外交修无意矜持自时出而不穷无意利用自顺应而不滞也不孤言大也不疑无假于习也

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

盖人臣之道王事可从而才必不可露一有自之心则敢于耑成矣三有章美之德既含之矣出从王事而又无成者岂才不足哉盖心安于分不敢专成也试以分类观之凡分之所在皆道之所在也三之分居阴则其道为地为妻为臣夫地之为道承天代终而已妻道可知况臣道乎

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

君子出处闗乎气运之盛衰天地开泰而变化虽草木犹且蕃生况贤人有不出乎若气运否塞道随时否贤人固不终隠以沽名亦岂轻出以取咎易之云者盖言六四时当闭而隠宜守身退藏以俟时也

君子黄中通理

五何取于黄君子中德养成于内德极其中无可名象合而观之但见其一理浑然融贯天下之理包括天下之道无不通而尽其大也分而观之而通中之理品节极其详明条理极其次序则又理而晰之精也中德之美如此故象黄

正位居体

五何取于裳人君正位势分在我易生骄亢五有中德虽正位于上而犹执卑下之体身心之间不敢矜慢惟谦恭以下士平易以近民是帝王执中之治顺之至也故象裳

美在其中而畅于四支发于事业美之至也

夫有中德而通理居体如此则观其体莫非德之浑全观其用莫非德之灿着人君美德在其中矣由是而见于四支不骄不亢一美所畅足以章身由是而见于事业不惨不刻一美所发足以华国夫充积未深着身未显或不可以言美或不可以言至今不徒在内而在外不徒在身而在世其美何可加乎

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄疑谓均敌而无小大之差也上六曰战者何阴不敢抗阳分也然阴盛则势与阳均而阳必与之战矣战曰龙者阴盛无阳已周公嫌其无阳也故称龙以存阳之名而扶其衰又曰血者阴虽敌阳犹未离阴之类也故称血以彰阴之类而抑其盛黄并称者盖言势阳必受伤于阴天之色杂于地言理阴亦见伤于阳地之色杂于天然杂者其变耳盖论其常天地黄固有定分阴终不能抗阳而战亦何利哉圣人扶抑之意深矣

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

震一阳动乎二阴之下其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间其德为陷为险屯难也物始生而未通之意其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故名屯草昧未辨非才不济惟震动险中才能拨乱当得元亨此济屯之机也然时尚在险庸愚固束手以待毙豪杰亦躁妄以隳功利于审时度势而贞勿取侥幸欲速以往此济屯之道也且大难方殷首贵収拾人心有德望如初者利建为侯此济屯之人也三者备而屯可济矣

彖曰屯刚柔始交而难生

始交谓震难生谓坎卦名屯者乾坤之后一索得震为刚柔始交再索得坎为难生在天地为初辟在人事为初造故名屯

动乎险中大亨贞

屯何以大亨贞盖济屯在才能动尤在能善其动卦德震动险中是才足兴拨可以出险而所以动者又必观变审时未尝苟且以赴功名之防故大亨而利于贞

雷雨之动满天造草昧宜建侯而不宁

震雷象坎雨象天造犹言天运草襍乱昧晦冥也屯之所以利建侯者盖以阴阳交而雷雨作洪荒未辟塞于两间是世运晦防时也济屯者宜立君以统治于以定天下正名分可也然建侯之后人心未固治理犹疎必内切思患之防外图救乱之术乃不宁而得宁也

象曰云雷屯君子以经纶

云雷交而未雨郁塞未通屯象也其在天下则为屯难之世大纲弛而不张万目缺而不举正君有为之时也故治乱世犹治乱丝急则愈扰纷则愈烦必先总其大纲经以引之于前而后晰其条目纶以理之于后更张有渐屯难乃平

初九磐桓利居贞利建侯

磐桓难进之貌初阳在下才能济屯而无时动体应阴志切济屯而无助故迟回却顾象为磐桓然非乘利择便盖靖难之时遵时养晦初之贞也毋欲速幸图乃为利焉而此时天下无主则乱顺人心以慰众望宜自建以为侯也

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

迹虽磐桓难进而其志居贞俟时正欲行其正于天下也故至贵者德人多挟之以自尊自利初则志在斯民抚柔绥辑民无不归焉

六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字

二柔顺中正才具经纶上应于五义定君臣其心非不欲进第乗初刚为豪强所阻不得进于五遇为屯邅班如之象然初之与二非为仇而害之实欲借其才德以建功亲而比之也为匪宼婚媾之象但五则杳无防期初则慇懃不改情之所昵节易夺焉二惟守正不与初合如女子贞不字至于十年数穷理极自妄求者去正应者合而遂同心之孚为乃字之象

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

以二纯臣而有此难所乗者豪强耳能坚守贞自反君臣遇合之常可不贞哉

六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝三阴柔才弱居下势卑不中正无德无正应无援本非济屯之人乃不度德量力妄行取困为逐鹿而无虞人陷入林中之象此由不能见防故至于此君子养定识超当逐鹿之先已知取困则宜安静而舍去若不知止而往必无济而吝

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

三之即鹿无虞者以其心躁进惟富贵功名之是从以身徇之如从禽之无厌也君子舍之者以无具冒进其穷必也

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

四已入坎大臣居屯阴柔才弱不能上进为乗马班如之象幸初为正应居下以应于己乃四婚媾为四计者虚心求之借其才德以往则刚柔相得而吉世运可囬君无屯膏之患经纶尽试民有大得之休无不利

象曰求而往明也

四以大臣不讳求名而往则不蔽于自用而昧于任人明之至也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

五以阳刚居尊虽有德位陷于险中国运倾頽无时无势矣虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之无辅无民矣九五次体有膏润而不得施为屯膏之象时事至此以处小事而循分偏安则守正犹可获吉以处大事欲有为于天下则虽正而不免于凶

象曰屯其膏施未光也

所谓屯其膏者盖天命已去人心已离虽阳德所施本应光大泽壅不流未得遍被于天下也

上六乗马班如泣血涟如

阴柔居上无才无助虽屯极将亨坐失机防人已两失徒为忧惧故为此象

象曰泣血涟如何可长也

屯贵于济徒为泣涟岂能长久

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

蒙昧也我谓二也童蒙幼穉而蒙昧谓五也其卦以坎遇艮山下有险蒙之象也内险外止蒙之意也故名蒙蒙虽知蔽行塞而纯朴未琢一发即通有可亨之理然蒙者之得亨由于明者之善教九二以刚居中能发人之蒙者大凡教人自枉则道不尊强发则言难入我必不求蒙蒙来求我斯道尊而善入又将达而求达一问答而已多不达而求达百问答而亦少故求则可告犹待其诚如初筮则告若不诚而至再三则不告非养尊也正所以发其愤悱惩其怠慢也而其所以为告又必圣贤大学之正而弗襍以异端曲学之私乃得养蒙之贞而作圣克家俱可期望而利

彖曰防山下有险险而止蒙

卦名蒙者卦象山固峻而难升险又深而莫测卦德心既危殆不安行又阻滞不达故名蒙

蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也

蒙何以亨盖二以先知先觉具可亨之道足以发人之蒙而又当可而施因才而笃先后浅深各随其得其时之中也匪我求童蒙童蒙求我以五志应二专心受敎学先立志也初筮告以刚中告而有节也再三凟凟则不告屡问屡答一启其怠玩之心一窒其领防之趣当下不思后复不悟彼且滋其拟议测度筮者固凟而告者亦凟矣至告之必利贞者圣人一正也蒙心知能之良亦本正也从容涵养不诱以私不染以习此正不失赤子之初作圣之功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

山下出泉其源未逺其流未达未免壅滞有蒙之象君子以德体于身为行则用果决之力无畏难无中阻行得于心为德则用涵养之功勿助勿忘俟其自防内外交养而身心之蒙开矣

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

初以阴居下蒙之甚也敎之者当发其蒙然发之之道其始也不肃之以威蒙将玩而不信故利用刑人其既也不济之以寛蒙将阻而不进故用说桎梏痛惩而暂舍之以观其后乃为寛严相济若一于往而过督则蒙苦吾道之难从而敎亦有所不入矣吝

象曰利用刑人以正法也

发蒙之初法不可不正利用刑人借督责以正吾之法使日就于规约也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

九二以阳刚为内卦之主是掌邦敎者刚而不过为能敷敎在寛合贤否而随才造就为包蒙之象敎无不被吉又以阳受阴而于包蒙中昏昧之甚者尽能兼收于化诲之中为纳妇之象则有敎无类曲成不遗吉凡此皆君事也二居下而能任上事则臣之克相无负于君犹子之克家无负于父之象

象曰子克家刚柔接也

子克家者岂独二能敎哉二刚而五以柔应之其君接之也不特礼貌之崇实有委任甚专受敎甚诚之意故二得行时中之道

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

六三阴柔昏昧之甚不中不正陷溺之久良心尽丧行谊全无包之则不可发之无可发遇此当痛絶之不屑敎也盖其徇欲丧心犹女子见利失身取而告之止伤吾敎何利之有

象曰勿用取女行不顺也

君子与人为善未尝追既往而拒将来于三独勿用取女者以其素行未慎徇欲丧心自暴自弃敎无如何也

六四困蒙吝

四逺于阳无严惮之师又无正应无切磋之友为困于蒙之象如是则愚不能明柔不能强可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣

象曰困蒙之吝独逺实也

阳有刚德所谓实也蒙宜近之初近二有发蒙之善五应二有童蒙之吉四独逺于阳刚之贤故终于孤陋寡闻而吝

六五童蒙吉

五以柔中居尊下应九二是幼冲之主纯一未汨虚心以听师保之训为童蒙之象如是则君德成治业盛吉

象曰童蒙之吉顺以巽也

蒙而不安于蒙所以终于蒙也五以柔顺之德又巽以听于二是以本体之纯为听受之虚自能善从善入而吉

上九击蒙不利为宼利御宼

上九以刚居上治蒙过严为击蒙之象夫蒙于击何所利哉亦顾其用何如耳若用此而强以难知难行则阻其进机而为学者之害不利惟用此而保护其良知良能禁絶学者之外诱乃利击之不可概用如此

象曰利用御宼上下顺也

蒙而用击似非敷敎在寛之道第以严御蒙敎者得养正之方不拂治人之道上固顺也蒙因严而自御已宼学者得作圣之功不拂治已之事下亦顺也

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利涉大川

需待也干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也故名需大抵阴多躁妄而无恒阳多沉毅而有守卦德九五坎体中实以刚遇险是为君者治道已尽治效未臻所当需也然人君当此内而存心不本于忠信之安外而制事不出于当然之正皆非能需必心无欲速一皆真实而有孚则功利不障计较不生王心昭融而洞达光亨由是发为纯王之政又必虑善以动不为行险侥幸之事而贞乃不妄行犯难允协时宜常固治定功成而吉即变而用涉大川亦能从容底定转危为安而利矣

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣卦名需者正须待无欲速也卦德坎险在前时变当需豪杰处此未免奋臂争先兹以刚健临之是圣人虽挟冠世经纶又切痌瘝之念知险能止决不遽进以陷于险此盖沉毅有守非止以巧智为规避者故势若易穷于义不困矣

需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

需以孚贞而吉者盖人君当天下之难必德位兼隆而能有待九五阳刚居尊而有中正之德不徒有其势而无反无侧置身皇极无苟且欲速之事而正不徒有其权而不偏不倚处心精一无喜功好大之心而中内外皆纯故能如此以此涉川似乎奋勇者易为功恬退者难为力抑知济天下事惟在沉潜本此孚贞以往自能观变成功故利也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云上于天待其自雨需象也君子以之出治政敎已尽不容更有所为但有孚贞吉身安而无所营为心恬而无所谋虑从容闲静如饮食宴乐可也

初九需于郊利用恒无咎

初逺于坎身处畎亩未近于险而阳又能守理乱不闻需于郊者也此即处需之恒所宜利用者果能安于义命有孚以待居贞以俟恬然若将终身则不降不辱身名两全世难自不及矣无咎

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也患难人所时有见几逺遁自不与之相犯而行此即需之常也或为才使或为势激便多失常终守此常所以无咎

九二需于沙小有言终吉

二渐近险欲进不安欲退不可故迟回观望为需沙之象如是身虽逺祸而羣小见讥不议其不能洁身则议其不能济险为小有言幸其刚而沉毅有守中而善处得宜终免祸患吉

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

二之需沙固近于险然能以寛居中存诸心者安处优防而无欲速之念见诸事者行所无事而无作为之扰自能需而不进惟在中虽有小言卒能观变逺害而以吉终也

九三需于泥致宼至

水涯之泥善陷三需于此是身当患难之冲需泥之象也使善处之宼犹可弭乃过刚则性躁不中则妄动冒进取险而宼祸之来适自我致之耳

象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

灾在外已迫矣急需犹晚而况不能敬慎所以宼自我致也若未宼而慎安从陷害

六四需于血出自穴

血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣大臣身当国难为需于血幸柔得其正孚贞以处危行言逊非止束手听命为能委曲挽回出穴以济国难

象曰需于血顺以听也

四虽需于血矣然柔顺以听机防之自然未至不竞既至不拂故终能出穴

九五需于酒食贞吉

九五阳刚中正治道已无不尽当此之时无为而需庶政之理无事而需百工之熈为需于酒食之象此治道之正也不欲速以累心不见小以动志天命自凝人心自戴而吉

象曰酒食贞吉以中正也

人主内一多欲即有求治太急之病中则心纯正则守定有能需之德故能得需之效也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

以阴柔之才当危急之极有志济险而未能为入穴之象幸应九三与下二阳需极并进英雄豪杰愤乱图功不召自至为不速三人来之象然大臣不能推心置腹彼将掉臂而去耳惟敬以待之精神意气深相契合乃因人成功出险而吉

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也阴居险极才与时左虽不当位而敬以下贤资人出险未至大失也

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上两相猜也又为内险而外健两相济也又为已险而人健两相敌也皆讼之势也故名讼讼非美事必理直见枉情真受诬有孚见窒不得不讼然犹非得已必心存忧惧自讼于内而惕辨明即止无敢逞纵而中乃窒可通而吉若恃其有理而终讼不休则孚反窒而凶求见明断大人以资剖决则窒始通而利如驾空求胜险如涉川则因虚丧实甚不利焉讼之有孚者其利害如此况非孚者而可讼乎

彖曰讼上刚下险险而健讼

以上下言上刚制下下险伺上以一人言内怀险诈外恃强健以两人言已险能攻彼健能凌皆所必讼故名讼

讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

讼有孚窒惕中吉者以九二刚来虽有能讼之才而得中无好胜之念以理义自胜非以血气胜人故吉何以终凶以讼非美事德丧业隳怨深祸结理不可成也大人何以利见以五所尚中听不偏正断合理抱寃者宜见之也涉川何以不利以冒险求胜自投于渊也

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天上水下其行相违讼象也君子以人情相违有讼不起于相违之时而起于作事之始于事机之先防防杜渐讼端絶矣

初六不永所事小有言终吉

人之终讼大抵有才有势者为之初六阴柔则才弱居下则势卑中心畏惧不敢终事但辨明其见窒之情为小有言则情伸理白终吉

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事固是屈于才势揆之于理讼不可长也虽小有言辩明即止所以终吉也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚

九二阳刚为险之主性暴谋深本欲讼者也第居柔得中能安于理应五又屈于势故能屈服収敛邑人三百户邑之小者言退处卑约以免灾患如是则不犯分贾祸何眚之有

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

人不肯退让多由终讼二不克讼宜其归逋窜也所以然者以下讼上义乖势屈祸患之来自取之耳敢克讼乎

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成

六三阴柔非能讼者惟守其常分安其正理为食旧德贞焉如是不免见侮于人而厉终不贾祸而吉然食旧居贞之人无适不可即或从上之事亦处后而无成功守分必不越分固是如此

象曰食旧德从上吉也

食旧德者安常守分以从上而不自主其事所以得贞而吉

九四不克讼复即命渝安贞吉

即就也命理也渝变也九四刚则过暴不中则过当本欲讼者幸其居柔则知讼非理也亦非正也故不克讼而反其健讼之行以就于理且悔悟深切变其欲讼之心以安于正虽不能作事谋始亦自然改图于后不至损德搆怨吉

象曰复即命渝安贞不失也

欲讼即非正理失也四不克讼而复即命渝安贞则过复无过未为失也

九五讼元吉

阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也使有孚不至见窒而天下无寃民大善而吉之道也

象曰讼元吉以中正也

讼之得元吉者由听之能中正也中则听于未断之先无偏主正则断于已听之后无过当所以元吉

上九或锡之鞶带终朝三褫之

刚居讼极是以健讼之才济以必讼之志终讼者也凶其固然假使幸而取胜有或锡鞶带之象究竟是非情伪当自有辨不渝时而败有终朝三褫之象盖终讼未有不凶者

象曰以讼受服亦不足敬也

终讼幸而取胜有如受服且不足敬况又有褫之之辱乎

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

下坎上坤伏至险于大顺又惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师师危事也兵出无名事必无成君不择将以卒于敌必顺天人行吊伐而贞命将出师又必慎选临事而惧好谋而成之丈人乃得战胜之吉无穷黩之咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣

以用也卦名师者言伍两卒旅众之义也辞曰贞者言以仁义吊伐正之义也盖兴师必以众而动众必以正卦惟九二一阳众阴皆为所用是为将者能左右众人归于节制而正则为王者无敌命将者可以王天下矣

刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

刚中谓九二应谓六五应之师旅之兴不无害于天下乃贞而得丈人则吉且无咎者何也卦体二刚而中是为将者仁勇并行恩威兼济而君又以事权委之得君之应卦德坎险坤顺是兵凶战危实行险也而用以吊伐大顺民心以此行师虽不免劳民伤财而毒天下乃时雨之师毒之正以安之也民焉有不恱从宜其吉且无咎

象曰地中有水师君子以容民畜众

水藏于地犹兵藏于民师之象也君子以为外民置兵者扰临敌募兵者晚若当无事之时兵民两分则以民养兵天下不受兵之益先受兵之困矣故惟平居善其政敎田里树畜以养其生则足民即所以足兵兵皆有勇孝弟忠信以养其性则训民即所以训兵兵皆知方容保于先如此他日折冲御侮有备矣

初六师出以律否臧凶

在卦之初为师之始出师之道当谨其始赏罚严明行伍整肃以律乃臧否则无制之兵未有不败凶

象曰师出以律失律凶也

师一出而国家存亡人民安危皆系于此苟不以律丧师辱国何凶如之

九二在师中吉无咎王三锡命

九二为众阴所归大将也而有刚中之德则勇与谋合威以恩施正所谓丈人者以此而在师中自能不暴不柔戡乱奏凯有万全之吉无败绩之咎然信任不专功何由立六五恩礼优渥有加无已锡命再三自权不中制威镇三军也

象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

将在师中未有委任不专而能屈服众心者二之得吉承天宠也然王三锡命岂私一将盖万邦安危惟系一人王者天下为怀于元戎有特宠焉

六三师或舆尸凶

舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不能守己量力而犯非其分故至舆尸而凶

象曰师或舆尸大无功也

不胜已为无功况舆尸乎残民命损国威所丧大矣

六四师左次无咎

阴柔不中虽无克敌之才居阴得正则有量敌之智见时势未利坚壁图全有左次之象兵法尚右以右为前左为后次非怯也虑胜而左于理无咎

象曰左次无咎未失常也

知难而退用师之常左次以退为进于理无咎

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已声罪致讨如田有禽利执言攻非所以为暴取非所以为贪何有穷兵之咎然出师固贵得正而用将又贵得人刚中如二老成长子也其使之帅师宜也若使三四少年弟子分参其权则轻举败事虽有执言之贞亦不免于败亡之凶

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

帅师必用长子盖恩威并着恒以刚中之德行师若弟子必至舆尸其罪不止在弟子也由使之不当也命将岂可忽乎

上六大君有命开国承家小人勿用

师之终则武功成顺之极则天下定戮力功臣安可不报大君于是有赏功之命然赏不可无等爵必称功功大开之以国功小承之以家无僭差无私吝乃见王者公天下之大然惟君子可以当此若小人有功固宜一体行赏苟用以预干国政必开多事之端使有爵土必有叛逆之衅但优以金帛可也此非不赏其功存其身安其爵也

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

有功不赏与赏不当功皆足以生侥幸怨望之心命爵而有国家之别正其功之大小也若小人挟功以逞必至乱邦故勿用也

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴顺而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故名比比则天下归心定于一统吉然人之比我比我德也必再筮以自审果有元善之德足以长人且无间断而永无姑息而贞斯无忝于元后而无咎夫德足比人人自仰化彼未比而有不宁者方来不已间有后夫而不来者自取诛伐而凶于王者无害惟原筮吾德而已

彖曰比吉也

比辅也下顺从也

比何以吉也盖以比者亲辅一人之义也卦体五阳居尊五阴从之是在下臣民倾心向化无不顺从也

原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

刚中谓五上下谓五阴原筮元永贞无咎者以九五刚中心具天德之刚而粹然一中存此不忍则为元运此不息则为永守此不襍则为贞纯王之德根于纯王之心也不宁方来者上下应五是合臣民归其德也后夫凶者自外王化理当困穷也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

水比于地不容有间比象也先王以为得天下易保天下难以一人亲天下难以天下亲天下易于是众建万国而设廵狩朝聘之典以亲诸侯令其承宣德意各亲其民则下情不阻于上达君恩不壅于下流有以比天下而无间矣

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

人臣事君勿欺为主初以进身之始遂能彻表彻里精白一心而有孚焉即无欺君之咎然孚未易言也必使悃忱之念真实充满即至世味日浓汨没日甚终无一毫虚设一毫亏缺若盈缶然以至于终则忠贞自尽初固无望其他而精诚感格君宠之来若出意外终来有他吉

象曰比之初六有他吉也

格君贵孚孚在比初其吉宜矣岂待终而见哉于初已卜之矣

六二比之自内贞吉

人臣事君防有依附名节矜持意气即非纯臣二以柔中之德应五其比君也皆本内所素养非舍所学以徇人者此正达不离道人臣之贞也故功成名立而吉

象曰比之自内不自失也

徇人者失已比之自内既非曲学以徇世又非枉道以逢君道义名节我自两全何失之有

六三比之匪人

阴柔不中正是无德无守承乗应皆阴是僚友共事皆奸邪不善为比之匪人之象

象曰比之匪人不亦伤乎

匪人何处无之吾比与不比耳试思匪人何人也而三乃比之清流禁锢奸党诛求皆始于此况身心德业之皆丧乎哀哉

六四外比之贞吉

以柔正之德不内应初而外比五盖知五刚中而有纯王之心显比皆纯王之政致其身以比明主而无内顾之忧所谓忘私忘家者也则得事君之正克襄显比之治贞吉

象曰外比于贤以从上也

五以无私而比天下盖贤君也四外比之岂徒贤其贤哉君上臣下义无所逃明于从上所以比之亲有德者正以明有尊也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

凡用智用术要结为事者闇汶之道也比五刚居中尊五阴来比是以元永贞之德比天下其道光明比何显也上无私感失得勿恤如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追用三驱失前禽然下无私应从违不知不相警备以求必得如邑人不诫然此之治化上下与天地同流吉

象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

显比之吉者以五正中无党无偏惟精惟一故有此化也失前禽者本此心以建治德怨不任顺逆两忘犹田者舍去之逆而取来之顺无容心也邑人不诫者天下熈和化于中矣固云民情如是由上使之然也

上六比之无首凶

首出庶物必有元永贞之德而后可上六阴柔居上徒有其位无德以比天下是失民之元首矣故为无首之象众叛亲离凶

象曰比之无首无所终也

无德居上终不能为人比独夫而已何所终乎

【干下巽上】

小畜亨宻云不雨自我西郊

巽阴畜干阳一阴畜五阳又阴畜阳而不能固故为小畜夫阳为阴畜似难得亨然内健外巽有可为之才三五刚中有得为之势君子犹可伸其志于小人方盛之时亨然其所以亨者虽君子有可行之道亦小人之畜未极其党未盛其谋未肆如密云起自西郊而尚不雨之象

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜

柔得位指六居四上下谓五阳以六居四是一小人畜据髙位而众君子为其所制以小畜大故为小畜

健而巽刚中而志行乃亨

畜何以亨下干上巽是内能刚毅决断张主于中有秉道嫉邪之念而健外能纡徐慎密处事顺理无恃壮用罔之为而巽二五刚德之君子又居中用事权未尽移才势俱犹可为不至激小人之变而志所由得行乃亨

密云不雨尚往也自我西郊施未行也

密云不雨者以畜未极而吾道之正气犹得尚进是以小人虽得用事如云起西郊未展其施不能行毒害于君子也

象曰风行天上小畜君子以懿文德

风行止于天上未能解散及物又能畜而不能久小畜之象也君子于此未能风动天下亦当章美一身故于威仪则致其饰而使动止有度辞气则致其善而使言语有章使发于外之德粹然章美而已

初九复自道何其咎吉

初干君子虽与四阴正应而居下相逺不为所畜其进而复于位也为能自守以正不由比昵不借引援而一以自已道义为复者也何有枉已之咎且有行道之吉

象曰复自道其义吉也

凡人自处非道小人即得乗间而畜复曰自道则正己可以正人其为吉也可以义断矣

九二牵复吉

二渐近阴易昵小人乃其德刚中既非阿附攀援又非意气用事故能与初牵连以复同道彚征吾道可行吉

象曰牵复在中亦不自失也

复而曰牵似乎借交以进乃中以行正不流不倚盖以道义为复者故初复自道能不自失二亦如之

九三舆说輹夫妻反目

九三刚而不中无自守之节迫近于阴多比昵之私是援结小人以进卒为所制举动不得自由为舆说辐之象然其志刚不甘受制又激而与之争为夫妻反目之象总之复不自道以至于此争何益哉

象曰夫妻反目不能正室也

自处不以正而受制于小人犹夫不能正室而妻得以制之也

六四有孚血去惕出无咎

以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体是有孚信之德结于五上者积诚所感自来正人之助而谋兼众智动屈羣力则身可无伤心可无惧为有孚血去惕出之象大臣如是相责塞矣无咎

象曰有孚惕出上合志也

四惟有孚固结于上能使上之二阳来合吾志乃能同心协力而惕出不然岂一阴所能制哉甚矣孚之要也

九五有孚挛如富以其邻

巽体三爻同力畜干邻之象也九五居中处尊心之孚诚既足以感众志力之富厚又足以屈羣力为有孚挛固富以其邻之象以言能左右之也

象曰有孚挛如不独富也

自古贤豪皆愿奔走驰驱以为世用然必人主推心置腹五惟以心相结故能羣力相协岂独以力强人哉

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上虽阳爻而居巽体亦阴类也阴阳不病于相争而病于相和阴畜之极阳不与亢而与之和小人之施行向之不雨者今既雨矣君子之道阻向之不处者今既处矣所以然者由君子尊尚阴德至于积满而然也然岂小人之福哉在小人不可不戒论理以小人之邪加君子之正失其常分如妇制夫虽贞亦厉况不正乎然在君子不可不慎论势则阴盛阳衰如月之防于望而征必受害而凶君子可不静俟乎

象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

既雨既处由君子不能防之于早酿成其德积而至于载当此而征小人必疑相倾相轧故凶

【兑下干上】

履虎尾不咥人亨

以兑遇干是以柔弱之臣遇刚毅之君所履至危故为履虎尾之象幸以悦遇刚小心恭顺足以潜消嘿格不但斥辱不加亦且素履可展为不咥人亨之象

彖曰履柔履刚也

以柔臣遇刚君我势易陵彼势易逞履非所履也英明果决动有危机故为履

说而应乎干是以履虎尾不咥人亨

履危何以不伤兑说应干人臣不拂不激柔非委靡说非徇媚自能霁威而行素愿是以履危而亨

刚中正履帝位而不疚光明也

所谓应乎干者以五居尊不徒神谋雄断而刚且精一执中无为表正德称其位无疚于心由是发于事业治道炳然光明矣得若君为之主而悦以应之故亨

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

天在上泽居下不易之定分也君子以为天下不治由于民志之不定民志不定由于上下之未辨于是因其定分制为典礼以辨之贵贱尊卑各有定分车旂衣服各有定器凡若此者正以定民之志使不敢有越分也志定而天下之治成矣

初九素履往无咎

初九阳刚素有抱负在下居仕之始志节方锐故其所行无非素履以是而往上不负君下不负民中不负吾所学何变塞之咎

象曰素履之往独行愿也

君子未仕莫不有行道之愿但修之于家而坏于天子之庭则得行其愿者鲜今素履而往幽独之中君民为念确然不拔非功名富贵所能移也

九二履道坦坦幽人贞吉

道在天下坦然平易所当履者也九二刚中有自守之操在下未为斯世之用无应是无汲引之人居易以俟无入不得为履道坦坦之象人世风波即在富贵二能如是此真幽闲淡漠之人世艳不撄得洁身之贞顽廉懦立有可仪之吉

象曰幽人贞吉中不自乱也

富贵利达谁能乱我吾心自为乱耳九二刚中则有定见定守充然自足于中脱然无慕于外故为幽人贞吉非与山林之士在外矫强者比也

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三柔而志刚是才德不足果于自用本无见事之明乃自智焉如眇自谓能视本无任事之勇乃自雄焉如跛自谓能履刚暴如此无一可者以此事君非说而应干者也势必犯顺触祸如履虎尾咥人凶以此治人非刚中正而履帝位者也徒为播恶于众如武人为君得志肆暴岂能长久

象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

人惟自以为能即多不足眇而自谓能视实不足以有明跛而自谓能履实不足以有行咥人凶者以无和悦之德履干必伤也武人为于大君者以其志刚无中正之德必播恶于众也

九四履虎尾愬愬终吉

四处大臣之位近英明之君而以不中不正履之则权侔人主才名震君正危机所伏如履虎尾焉幸其以刚居柔因危知惧愬愬敬畏以事其上则疑忌潜消始危终吉

象曰愬愬终吉志行也

得君行道人臣之素志也四能愬愬自不疑而信任专生平之志无不行矣然则大臣欲行其志岂可才使气哉

九五夬履贞厉

五刚中正是才能有为履帝位势又可为下以兑悦应之又将顺其所欲为凡事必行无所疑碍为夬履之象干刚独断虽为君之正道而任情取败亦危道也故贞厉

象曰夬履贞厉位正当也

五以雄才大畧之君而至夬履贞厉者以所居者正则恃其才当则恃其势所以果于自用无持重之心以至此也位以居言

上九视履考祥其旋元吉

人君自修人事之外并无天道上九居履之终当凡事既成之后不求履之应于天但求履之旋于已故当视其所履以考其祥盖祥生于所履祥者福之兆履之善也必不敢自寛虚心反照果所行者尽善尽美终如其始无少亏欠无一瑕玷斯当天心协人望元吉

象曰元吉在上大有庆也

人情鲜终元吉最为难得兹在上而能得此不特一人之庆天下宗社之庆也岂不大哉

【干下坤上】

泰小往大来吉亨

干下坤上于时为天地交泰贞元防合故为泰气运开泰之日正世道清明之时阳方日进阴方日退是小人退听君子满朝志无不遂而吉道无不行而亨治道与世道并隆文运与国运俱泰正其时也

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

天不能无阴地不能无柔人不能无小人今泰乾坤相交则是观之造化天下济地上行以气交而万物化生无不通也观之人事君下交臣上应以心交而道济之志无不同也其所以通与同者皆系于君心理欲邪正之辨盖干为阳为健为君子坤为阴为顺为小人内干外坤是君心所存皆阳明之善而阴暗不足以累之也君心所发皆刚健之德而柔顺不足以襍之也是以信而顺者皆君子疎而逺者皆小人惟内君子则福国庇民之道渐长惟外小人则蠧国害民之道渐消君志如此所以共成其泰

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

天地交而成泰然无圣人参赞不能为功于天下故元后于是有开泰之道焉以化之自然曰道圣人裁而成之如察四时经九野定五伦则气化无或过矣道之当然曰宜圣人辅而相之如用天时因地利秩人伦则形气无限于不及矣若此者正以左右斯民令其遂生复性得以道其所道宜其所宜而开万世之泰也

初九拔茅茹以其彚征吉

三阳在下相连而进是一人倡之羣贤从之为拔茅茹之象如是以征同志之贤自成辅泰之业吉

象曰拔茅征吉志在外也

初岂植党者哉君子志在天下不在一身初与二阳同志故其进亦同也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也太平之世情安法弛然骤振则撼遽厘则扰必待人恕处事寛而包容荒秽然罪必诛弊必革用冯河之勇焉且举及侧陋图及隠防精密之思无一事遗于外而不遗于遐逺又不昵近习不玩目前公忠之念无一人比于内而朋比是亡全此四者而刚柔合宜各得其中寛严相济共成一中不养乱不激变则配合乎中行之道矣

象曰包荒得尚于中行以光大也

荒而曰包似乎优容太过其得尚于中行者何盖中心蔽者有中而不能察中心隘者有中而不能容九二之心无不洞彻昭察乎人情世态之防而不蔽于一偏无不容纳善藏乎神明变通之用而不紊于所施故无所偏执而中行之粹皆心之纯也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

恤忧也孚所期之信也九三将过乎中泰将极而否欲来之时也以天言之世道无常平而不险陂以人言之小人无常往而不复来此天运循环信有必然而可恤者夫治乱相仍者天也保其治而不乱者人也必艰其思虑内存兢业贞其施为外复详审不以势盛而侈不以时平而玩人事已无可咎自是天运黙回平者常平往者常往即有一定之孚不必忧恤而太平之福于焉可食矣

象曰无往不复天地际也

三当盛时而曰无往不复非过计也否泰之运天地为之此际挽回少迟则无及矣可不艰贞乎

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复其力之协也不待富厚而类从其心之孚也不待戒令而自信小人合交以害正道君子所当戒也

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

阴本居下小人据高位失其分之实也不戒而即孚者由其素愿也君子可不图之哉

六五帝乙归妹以祉元吉

以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二是大君忘势下贤而不有其尊与帝女下嫁而不有其贵一也如是则贤才得而理道昌非一身一家之福矣元吉

象曰以祉元吉中以行愿也

任贤保泰人主之素愿也然有愿而不能行者以邪防货色之为累耳五有中德则清心寡欲自能如愿元吉

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

积治成泰犹积隍成城上六泰极而否城复于隍之象时势至此难以力争故师勿用但当反已自治修其政令以维持之如告命自邑可耳然不能图于未乱而欲收于既坏虽所行之事皆是收人心凝天命之贞亦不免于羞吝

象曰城复于隍其命乱也

城复于隍岂曰天命由政令之不修以至紊乱命乱故复否告命所以治之也岂可付之于不可为乎

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大往小来

匪人谓非人道也二气闭塞而成否否则三纲沦九法斁非复人道之常君子正道决不能行惟时君子敛迹小人得志为大往小来之象

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否与泰反在天地二气郁而万物屯在君臣骄谄盛而国事非在造化肃杀殷而生机少在人心柔邪炽而天德绌小人用事君子播弃此贞之所以不利也

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄坤下干上天地不交否象也君子当此小人道长之时必不能容然小人以爵禄相荣君子就之则失身逃之则贾祸惟收敛其德以避小人之难使人不得以禄位荣之乃善于处否之道也

初六拔茅茹以其彚贞吉亨

三阴在下相连而进为拔茅以彚之象然势不可遏而心犹可回果能变邪为贞不植党以害君子则上福国下庇身不特吉而且亨

象曰拔茅贞吉志在君也

小人伤害只为身谋既能变为君子自以爱君为念而不计其私矣

六二包承小人吉大人否亨

阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象此小人之吉也然在大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也

象曰大人否亨不乱羣也

君子岂能不与小人为羣但不以包承之故为其所乱则其道犹可亨耳

六三包羞

以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象若终包而未发亦可免于凶咎

象曰包羞位不当也

六三包羞才不足以济其奸也不然岂终于包乎

九四有命无咎畴离祉

君子处世不患无可为之时惟患无可为之道九四当过乎中之时是否极将济在天已有开泰之命而有不极其刚之德是反乱为治在人又有致泰之功从容干旋人事之无可咎者正其凝命以转泰也宁独一身受福哉畴类三阳皆得上进而丽福祉矣

象曰有命无咎志行也

当否之时孰无休否之志但天时未至人事未修终于未能耳今有命无咎则人能合天不同矫逞以图有济志安有不行哉

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

否不可有亦不易倾五刚中正德位兼隆为能拨乱反正以休天下之否此大人之凝天命合人心也吉然患生于忽不可以休而自肆必虽休勿休时怀危亡之惧所以致治者无不至防乱者无不周而后不拔之业如系苞桑之固矣

象曰大人之吉位正当也

秉德乗权方能休否正有济世之德当有济世之权大人乃能成功而吉

上九倾否先否后喜

以阳刚当否极是当得泰之防而有济否之才能倾时之否者也方其未倾不能无忧及其既倾太平之喜可知

象曰否终则倾何可长也

上九居否之终其势必倾况有倾否之才岂有长否之理

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞

同人与人同也于野谓旷逺而无私也为卦以离遇干火与天其性同二应五其德同又卦惟一阴而五阳同与之其情又同故为同人君子之与人也必大公无我家天下人中国同人于野焉乃同心协力者众无往不通而亨即险可济而大川亦利涉焉然概曰同人不论可否不择是非与世浮沉虽尽天下而与之终是私情之合而已必合于君子之贞以理而不以情以公而不以私始非比周为党而得同人之道乃为利也

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人

柔谓六二干谓九五得位谓六居二得中谓卦之中卦名同人者以二柔中之德应五刚中之君所谓一德交孚君臣同于朝也故曰同人

同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

同人于野而亨且利者盖大道之公非健不能以干而行则刚德胜而私情绌随所往而皆利也利君子贞者卦德文明而以健行之是和同比周之介晰之精而公私从违之间决之力六二中正而五应之是我以道同于人而非私昵人亦以道与我而非私比内外人已皆君子之正道也正则天下之志通于此矣盖人同此心心同此理吾得其所谓正即得其所谓通通天下之志乃为大同

象曰天与火同人君子以类族辨物

天在上而火炎其上其性同也故曰同人君子以欲致同必先审异天下一定之名分曰族如士农工商皆族也族不类则相越而害其同名以命之使亲疎贵贱各得其分天下不同之名器曰物如车旂服饰皆物也而族中之物原自有辨物不辨则相竞而害其同器以别之使等威度数各昭其则则天下絶无僭乱参差之合乎君子之正矣

初九同人于门无咎

初刚在下于己无私心上无系应于人无私与周而不比同人于门之象自无偏党之咎

象曰出门同人又谁咎也

同人而人得以咎之者必其心有私也今初出门同人则四海皆兄弟矣亲不得议其党疎岂得议其薄乎

六二同人于宗吝

宗党也六二虽中且正亦能同人然有应于上不能大同而系于私同人于宗之象夫所感者私则所应者狭吝

象曰同人于宗吝道也

君子同人当以天下为一家今但于宗私而且狭吝之道也

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴

同人贵同然非强其类以为同也三刚而不中是强暴而妄同上无正应又寡援而急同欲同于二而非其正惧九五之见攻于是内怀不测之心外起窥伺之计象犹伏戎于莽以敌五攘二也究之理势俱屈终不能兴

象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

恃其势力将以敌刚屈于理势终不能行妄同之无益如此

九四乗其墉弗克攻吉

四刚不中正而妄求又无应与而急求亦欲同于六二而为三所隔恣凭陵之志结非分之援为乗墉以攻之象然以刚居柔能惕然自反于理为弗克攻之象如是是能改过而不召祸吉

象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

四既乗墉非力不足也二五相应义之常也四欲与同非义矣故弗克也其所以吉者义即同人之则奋然儆省能以义断困而反于法则之中也

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同故先不免于号咷然义理之正邪不得而间之终必得合故后必至于笑然六二柔弱君子易退三四刚强小人易进为君者必刚毅独断不惑防邪如用大师以克之然后得相遇也

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

中正以应理本直也直在同之先矣小人岂得间之必大师相遇者盖邪正不两立君心惟断乃与正合劝其克也

上九同人于郊无悔

居外无应物莫与同是孤介独行无心于天下萧然与寂寞之士为侣为同人于郊之象如是避世虽非大同亦无比昵无悔

象曰同人于郊志未得也

同人之志必通天下而后得今曰于郊则离羣索居与视民物为已责者大相反矣安见为得志乎

【干下离上】

大有元亨

大有所有之大也离居干上无所不照有人君照临万国之象又六五一阴居尊得中而五阳应之有天下仰戴一人之象故为大有然大有者势而治有者德干健离明德本诸身居尊应天德徴诸民是以礼乐政刑极其精详而推之四海无所不达大善而亨也

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

卦名大有者五以柔居尊有天子之位居上之中有大中之德上下五阳应之又有其辅德位兼隆臣民效顺天下大一统矣故不徒曰有而曰大有

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

大有固以其势之盛矣而所以成其有之大者实以其德大凡人主出治柔而不健则知善而不能举知恶而不能去健而不明则前有防而不见后有贼而不知其德干健离明是内则雄谋神断外则睿知聪明德之本诸身者纯矣以此运治法天之健宪天之明而以时出之时乎断时乎以不断断时乎明时乎以不明明自刚不失之于刻明不失之于察而尽制作之善以极治化之隆而得元亨

象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣故应天君子以恶足以累吾之有于未着则遏而絶之以善足以辅吾之有于隠防则而显之若此者以有善无恶乃天命之本然遏所本无非私怒所本有非私喜不过顺天休美之命以为保有计也

初九无交害匪咎艰则无咎

丰侈之时骄奢易生人每多害初以阳居下而在事初是私感未起尚大未萌未涉盈侈之害匪有纵败之咎然恃其无咎而易心处之究必至于多害惟艰以持之撙节抑损守其无交害之心乃终无咎

象曰大有初九无交害也

大有之始阳刚居之初心未变无交故无害也安能必其终乎甚矣艰之为要也

九二大车以载有攸往无咎

大臣辅有最难胜任二以刚中应五抱负既委任又重是以文武常变之才而济投大遗艰之责如大车以载然以是而往才全德备肩任钜无弗胜之咎矣

象曰大车以载积中不败也

小小才能不堪国事才德充积于中自不覆败

九三公用亨于天子小人弗克

三以刚正之德遇五虚中之君是人臣自靖凡嘉谟嘉猷或先事而为治有之规或后事而为保有之道无不献于我后犹公侯朝于天子而方物毕贡之象此惟君子能之若小人当大有之时但献谗徇谀而已岂能如是

象曰公用亨于天子小人害也

论思献纳君子能之若小人容悦为事蛊君心祸家国害不可言矣

九四匪其彭无咎

刚近柔主权位太盛所谓彭也若不深自退抑是以盛处盛矣九四幸而居柔故能小心敬畏威福予夺一听天子操纵无敢僭逾不以宠利居成功而匪有彭焉如是则上不疑其僭下不忌其专何咎之有

象曰匪其彭无咎明辨晳也

四之不极其盛由其明尊卑之分知臣不可以凌君烛盛衰之机知满必至于招损辨之至晰故能如是

六五厥孚交如威如吉

大有之世柔顺而中以处尊位虚已以听九二之贤而上下归之是其推诚任贤孚信之极足以固结臣民之心而使之交相契洽为厥孚交如之象然君道贵刚太柔则废遏恶善断然以威济之而不牵于情欲乃怀德畏威有可永保吉

象曰厥孚交如信以发志也

威如之吉易而无备也

孚至于交君臣一其志矣何以能若是哉盖惟一人之信孚乎九二其精诚所感有以发上下之志也又必威如而吉者盖以太柔则人将易之而无畏备之心也

上九自天祐之吉无不利

盛满在上天之所忌然以刚居上而能下从六五是能满而不溢履信思顺而尚贤也贤者天之命也上能尚之则祐在身福祉联臻而吉祐在天下则清和咸理而利

象曰大有上吉自天祐也

处有至上宜难得吉而兹获祐岂幸致哉由其尚贤以格天而天祐之也此不测之宠绥若有定之昭格人主安可忘所自哉

【艮下坤上】

谦亨君子有终

卦德内止外顺是心不肆而行不骄谦之意也卦象山髙地卑是山至髙而地至卑谦之象也故为谦谦为美德人所同好以之待人守已行无不通亨然不独亨于一时而已谦德君子为能常谦而不失德愈尊而名愈显始虽不居其有终则不没其有故能成就而有终

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行

谦而曰亨盖谦虽为人道而天地亦然天非下济化育之功不能光明地惟顺承效法之能乃能上行谦则必亨天地且然而况于人乎

天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也又曰君子有终者博观之天地鬼神以推之人天道如日月升沉寒暑往来是亏盈而益谦也地道如山川增损陵谷迁移是倾盈而流谦也鬼神如降殃降祥作福作灾是害盈而福谦也又何疑于人道予夺进退是非褒贬无非恶盈而好谦也故人诚能谦自为人好不为人恶以之居尊则德因谦益显虽忘其尊而光自不可掩以之居卑则德因谦益隆虽守其卑而人自莫能逾此君子所以有终也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

以卑蕴高谦之象也君子以为人己之间本有当然之则人情盈满处多谦抑处少则应物之间昂不平矣于是裒损其自满之心以律己增益其谦逊之念以待人则人己两忘浑然无我若皆称量乎物自然之宜而施之适当其可无不得其平也

初六谦谦君子用涉大川吉

阴柔有能谦之资处下有谦虚之度虽非足恭以待人而退让之道已极其至谦而又谦之君子也用此道以涉险人莫不乐吾之谦而出险之功可成吉况于常乎

象曰谦谦君子卑以自牧也

人之骄心客气每易发而难收非重自抑损不能降之使驯谦之君子由平日虑以下人之心自养故不期谦而自谦也

六二鸣谦贞吉

柔顺有谦之心中正得谦之道其为谦也充内着外有不期鸣而啧啧在人口者此非矫情干誉贞也而邦家俱达行无不亨吉

象曰鸣谦贞吉中心得也

鸣谦似乎外饰二岂声音笑貎为哉实由谦德积中心之所得而非自鸣也

九三劳谦君子有终吉

三以一阳居下之上位高任重者也以刚正之德为上下所归是功在民社自视欿然所谓劳谦君子也是则功莫与争而德望不衰朝野推重功名永保有终吉

象曰劳谦君子万民服也

功高而量又宏不惟天子让忠百官让德万民且服其劳而能谦矣可见人道之好谦也

六四无不利防谦

柔而得正上而能下不疑不忌行无不利然位居功臣之上更当推贤让能实存不敢自安之意发挥于容貎词气之间也

象曰无不利防谦不违则也

防谦似乎太过孰知功不及三而位过之揆之当然之则固当如是非为足恭以求容而免忌也

六五不富以其邻利用侵伐无不利

以柔居尊是不骄不亢君之能谦者也故不待势驱而臣民悦服为不富以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之然能谦如五岂待征伐为利哉以此临民而百姓安以之主祭而百神享无所施而不利也

象曰利用侵伐征不服也

五为谦主何以利用侵伐哉为负固不服不得已而征之非尚威武也

上六鸣谦利用行师征邑国

谦极有闻人所乐与即用行师亦利惜其居柔非戡乱之才无位非奉天之讨故止可征已之邑国此固才位所限而于谦德无损焉

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

上之鸣谦宜大行其志于天下然才力不足不能大有所为而服逺之志未得也是以虽用行师亦但征其所属之邑耳安能威服天下哉

【坤下震上】

豫利建侯行师

卦体人心协应卦德以顺而动故为豫凡事以得人心为本豫则乐以天下得天下心非仅驩虞小补矣故大事可为即如封建诸侯所以统众也而万姓归心诛讨行师所以动众也而三军用命其利如此况其他哉甚矣人和为贵也

彖曰豫刚应而志行顺以动豫

卦名豫者四以一阳上下应之朝野倾心惬其得中之志也然任刚而动未免乖宜以坤遇震为以顺而动动于一身喜怒哀乐本于履中蹈和动于天下礼乐政刑出之大公至正自念虑以及事为皆合天理以协人心故天下和平而豫

豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

利建侯行师者盖以主豫者既顺以动则一理所感上下协应天地亦如我之顺动而不违矣而况建侯不过为天地立君行师不过为天地讨罪有不协人心之应乎

天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

以顺动极言之岂惟建侯行师为然哉即天地圣人亦不能外通复之间顺理而布日月各循其度四时各顺其序张弛之际顺理而行则不烦刑罚而万民自服可见顺动者豫之时义也而成化成治俱由于此不大矣哉

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

雷出于地而后声奋和极其至豫象也先王法之以作乐声容具备用以阐其功德之盛且大用之以洽天人之休冬至祀天于圜丘而配以祖尊之也季秋祀帝于明堂而配以考亲之也乐至洽神人和上下豫莫大焉

初六鸣豫凶

初阴应四是小人凭藉权门得时主事不胜其豫而夸耀以自鸣者也招权鬻爵是自求祸凶

象曰初六鸣豫志穷凶也

豫初即鸣其志已满安得不凶

六二介于石不终日贞吉

豫虽主乐易以溺人六二中而得正是上下皆溺于豫独能以中正自守其于理欲之辨已精而守之介然如石焉其德安静而坚确则其思虑明审不俟终日而见凡事之几防也如是则得操持之正而无迷惑之失贞吉

象曰不终日贞吉以中正也

逸能迷德利每致昏二惟有中正之德故能私欲尽而义理明智虑极而几先炳自不终日而吉也

六三盱豫悔迟有悔

阴不中正而近于四是无介然之守而依附取宠以为豫者也能无悔乎翻然速改可也若溺于豫而迟则终有悔矣

象曰盱豫有悔位不当也

近四何伤无德所以有悔豫非溺人人自溺耳

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

四为卦主一阳而上下应之是大臣一身君之安逸民之乐利皆能致之由豫者也夫以一人而致宗社生灵之福不亦大有得乎然所借以保天下之豫者实惟天下之才而才非嫉忌者能致必先去其疑之一念勿外信而内疑勿始信而终疑斯英贤朋集如盍簪矣

象曰由豫大有得志大行也

大臣以悦安天下为志由豫大有得则大遂其志矣

六五贞疾恒不死

当豫之时以柔居尊沉溺于豫纵欲之君也又乗九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象幸其得中流风善政犹有存者天命人心尚存一线故为恒不死之象

象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

疾而曰贞以所乗者刚权归于下势孤于上也以是而犹恒不死者全在政敎未尽亡也

上六防豫成有渝无咎

阴居豫极纵情不反为防于豫幸震体能动觉性犹存一旦翻然改悟则防者觉矣故又为防豫之事虽成而能有渝之象如是则过复无过无昏迷之咎所以广迁善之门也

象曰防豫在上何可长也

欲不可纵防豫而曰在上豫已极矣可长久哉当速渝焉可也

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

随从也震动兑悦是人主德足致人之随而人自随之故为随朝野一心治化洋溢其亨大矣然随由悦致悦则易私挟数用术以相要结皆非纯王之道必利于大公无我之贞乃无违道干誉之咎

彖曰随刚来而下柔动而说随

卦名随者卦变刚来下柔是君有徽柔之德而刚德之佐来而下之臣随于朝卦德此动彼悦是君有振作之才而天下之民悦而附之民随于野故为随

大亨贞无咎而天下随时

随固可元亨矣而必贞乃无咎者何也天下人心可以德孚不可以私合惟以正致人之随而非势要惠结臣民乃无弗从

随时之义大矣哉

天下大矣随一出于正而天下无不随可见贞者随之时义真联属天下之要枢非驩虞小补之陋术岂不大哉

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

雷藏泽中随时休息随之象也君子以为造化非入无以养其出人心非静无以养其动于向晦时入而宴息焉盖人不夜息则气耗虚扰静不致功则本体不定皆无以为进修之本故必宁神于静养气于恬淡其心于何思何虑凝其心于勿助勿忘保其时止之体以为时行之用体随其至矣

初九官有渝贞吉出门交有功

以阳居下为震之主随之官也既有所随则廓然之胸变而有所偏主非心之初矣为官有渝然亦顾所随何如耳随而不正谓之党随而不广谓之狭必所随以贞因不失亲始无比匪之伤而受亲贤之益吉然又必出门以交公而不私广而不隘不生客气不昵先入不弃防瑕不忽蒭荛惟贤是从乃贞之量始满而收丽泽之功

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

官既渝矣何以得吉随道贵正惟从正则不私故吉也出门交有功者随道贵广惟不私则于随之正道不失矣

六二系小子失丈夫

初阳虽近才德未成小子之象五阳虽逺实为正应丈夫之象二之所当随者自在五而不在初乃阴柔无守而系恋庸流遗失俊杰随道乖矣可不审乎

象曰系小子弗兼与也

二本无失丈夫之心但邪正不容并立既系小子则失必在丈夫安能兼与乎甚矣择交贵早也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

四刚在上象犹丈夫初邪在下象犹小子三近系四而失初是依名辅而舍鄙夫为得所随矣夫四得时用事三能随之则凡所以建功名立事业者何求不得然系非正应恐其求为要求得为苟得故必重道义矜名节居守其贞焉乃为利耳不然依阿以求则得不偿失何利乎

象曰系丈夫志舍下也

人之取舍决于志三既系于四则所舍必在于初其失之者乃其本心非徒势弗兼与也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

四与五同德是德与位称以此随君言听计从何求不获然权位太盛嫌乎凌逼所为虽贞其势必危然以贞得凶大臣当此不必规避惟贵处之得宜人臣可自献者心也所存务皆忠君爱国之孚心之自靖者事也所为务皆履正奉公之道如是则诚积于中动合于道不逾不僭明哲保身自上不疑下不忌何咎之有

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

随有获者权势太盛事虽未危以义揆之宜有凶也有孚在道由其中心明哲乃能以诚结主以道律身而有保身之功也

九五孚于嘉吉

六二柔顺中正嘉美之臣也五以中正应之知之明任之笃一德一心直以肝胆相为结契孚于嘉者也则君德修治道振上下交而天下随之矣吉

象曰孚于嘉吉位正中也

为政在人取人以身五有正中之德故能孚于六二不然不过勉强形迹之间安能心与之孚哉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

上居随极王者以一念真诚固结天下而不可解有拘系从维之象以此孚诚即王者用亨其神且歆况臣民乎

象曰拘系之上穷也

拘系之者以真诚固结之极也

【巽下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故为蛊蛊坏之极乱当复治当得元亨然天有是运正人事所宜尽也治蛊者于此必兴衰救弊锐力深图如涉大川以求必济乃为利焉然治之之道如何与其治于既坏之后莫如图于将坏之时甲日之始事之端也于前事过中而将坏则可自新以为后事之端宜用先甲三日之辛起敝维风以更新之而不使至于大坏于后事方始而尚新更当致其丁宁之意以监前事之失宜用后甲三日之丁永终知敝以图全之而不使至于速坏如是则始能振刷絶不苟且因循而前可革终能详审絶不纷更激烈而后利可兴蛊何不亨

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊

世何以蛊刚上柔下君亢臣卑两情相隔下巽上止臣谀君惰庶事日荒安得不蛊

蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

蛊而元亨乱而复治乃天下治平之防也利涉大川者治蛊如救焚拯溺不可因循以坐视不可苟且以隳功君臣于此正当往而有所事也先甲三日后甲三日以乱之终为治之始天运必然正当尽人以应天也

象曰山下有风蛊君子以振民育德

山下有风披拂摧落蛊之象也君子以天下之蛊由于民习之卑巽斯民之蛊由于已德之苟止故于民德之壊于旧染之汚者必鼓舞作兴以振起其维新之机于已德之坏于物欲之蔽者必优防涵养以培育其本明之体则治已以治人而蛊可治矣

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象当蛊之初未至极乗此未深其事易济子干父蛊者也故为有子而考得盖愆而无咎然干蛊非易易也少不详慎动成愆尤必以危厉之心处之善救善防乃终得吉

象曰干父之蛊意承考也

干蛊则改父之道事若不顺孰知前愆克盖考之愿也子能干之事虽不承意则承也善继莫大于此安可以伤厥考为词哉

九二干母之蛊不可贞

五以柔主致蛊二以刚中起衰救子干母蛊者也岂非臣之贞乎第以刚承柔恐直行已意未免坚持拂戾故又当周旋委曲不可自以为贞而固执之也

象曰干母之蛊得中道也

蛊非刚不能干非中不能善其干九二刚得中道既不因循复不矫激蛊何不治

九三干父之蛊小有悔无大咎

三以大臣承先朝积弊而更张之有渐干蛊之象但过刚不中未免振刷太锐为小有悔幸巽体得正虽主张或过于事理人情不至于拂戾故无大咎可有所退托而不干哉

象曰干父之蛊终无咎也

人臣果能干蛊虽小有悔而巽足矫偏终无大咎何必避始之悔乎

六四裕父之蛊往见吝

治蛊不可不急四以阴柔才弱不能有为是大臣惮于变更溺于优防而反以酿裕父之蛊者也如是以往则蛊将日深立见羞吝

象曰裕父之蛊往未得也

强以任事乃能治蛊若怠以委事能有得乎因循以往正不得借口更张之有渐也

六五干父之蛊用誉

五当前人积弊之后而以柔中应二是以继世贤君资名世贤臣主臣一德相与励精剔弊以干父蛊诚中兴令主也善继善述之誉洋溢天下矣

象曰干父用誉承以德也

五岂能独自致誉由其虚中任贤而二承以刚中之德故能相济成功人主于贤安可无精神契合之也

上九不事王侯髙尚其事

阳刚居蛊之终在事之外不当治蛊之任者也为不事王侯之象惟尊德乐道居仁由义以髙尚其事

象曰不事王侯志可则也

上之不事岂特孤髙沉防而已哉此种志趣其所以维持风化激厉人心者甚大固可以为天下后世之则也其有禆于蛊之世者岂浅小哉

【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

二阳浸长是君子用事未尝有意凌逼小人而小人自不敢近故为临刚长有可为之势而悦顺刚中又有善为之道小人可尽去君子可大行元亨然必所临者一本道义之正使彼无隙可乗利于贞焉乃利况天运循环消长不定由临至遯不过八月小人将复得志而君子有凶矣思患预防可不贞乎

彖曰临刚浸而长

卦名临者二阳在下势虽未盛却有渐长不骤又有方来未艾之意小人于此自难自全故为临

说而顺刚中而应

临何以元亨盖有其势者每多伤于所恃卦德兑悦坤顺是内焉心气和平不以矫激自负外焉举动合宜不以意气自逞卦体九二刚中而五应之是在已天德自强不过于亢而在人有君为应不虑其孤以此而临自无不亨

大亨以正天之道也

内外人己临之皆善大亨宜矣又戒以贞岂过计哉盖理以维势天之正道也天道惟正故能主持造化君子惟正故能主持世道君子临小人可不正乎

至于八月有凶消不久也

至于八月有凶者以阳今日虽长其消也亦不久君子可不预为之备哉

象曰泽上有地临君子以敎思无穷容保民无疆地临于泽临之象也君子体之得临民之道焉临民不可无敎然道齐易及仁义难渐不能沦洽肌肤其敎即为未尽必敎育之思亹亹不倦乃心极其周与泽俱深矣抑临民不可无养然风俗不同苦乐各异不能容纳保防其养亦为未尽必容保之事荡荡无垠乃量极其广与地同厚矣此至圣有临之道也

初九咸临贞吉

初阳方长以正去邪未尝有意凌逼小人而自然退伏有咸临之象然使自处有一不正小人得以中伤今刚而得正则所持皆义理之道而非发于意气之私无偏党无反侧此临之贞也动出万全在我无可乗之隙制彼有术在道有可行之防矣吉

象曰咸临贞吉志行正也

邪正不容并立小人之邪不去君子之正不行志欲行正道于天下所以必欲去小人也

九二咸临吉无不利

二刚得中是秉道嫉邪而不伤于过激者也且上进之势与初不同小人挠阻不得以是而临谁敢中伤吉吾道大行无不利

象曰咸临吉无不利未顺命也

小人朋邪害正不顺君子之命故必咸临而后吉利

六三甘临无攸利既忧之无咎

小人位居二阳之上自度难容欲媚悦以自结于君子为以甘悦临人之象其如君子不受非道之悦何利之有若知甘临难以求容而忧之改行存善则无妄悦之咎

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

以甘为临无德而位君子之上是其咎也能忧而变甘为诚则咎不长矣

六四至临无咎

柔正应初是大臣下贤情意恳切表里如一不以势位拘不以毁誉间相临之至者也如此推诚吐握何负相臣之咎

象曰至临无咎位当也

凡异己必疑同德自信四惟位当有德能孚所以见贤即亲相临独至不然将訑訑自足安能休休有容哉

六五知临大君之宜吉

君临天下自用则小独任则偏五以柔中应二其为临也不自用而任人乃知者之事而大君先务之宜也如是恭己可以成化吉

象曰大君之宜行中之谓也

人主以用贤为中中即宜也六五知在知人不在偏知是行中矣所谓大君之宜者此也

上六敦临吉无咎

处临之终是临民敎思无穷容保无疆深仁厚泽沦浃天下敦厚于临者也如是则久道化成吉且无负临民之责而无咎

象曰敦临之吉志在内也

人主于民有是心斯有是政志在万物一体故化成于上而治成于天下也

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

观者有以中正示人而为人所仰也盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观观化在民为观在已必也信不以声敬不以色冲然穆然恭已于上而一种孚诚之意不论内外动静其精神愈敛愈纯愈收愈洁如祭者盥而未荐有孚在中颙然可仰此笃恭之妙也

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下

卦名观者盖以人主为观非位不尊非德不立九五以一人在上而为天下之观其观大矣然必有所以成其大者则在于德顺则和平不拂巽则沉潜不露以此为观于天下不假作为不尚形迹而建中表正超于声臭之表所谓皇建有极非徒拥位者矣故为大观

观盥而不荐有孚颙若下观而化也

观而止言其孚者盖以精诚之极感格自神其笃恭之不显有以嘿运于人心而下之观者亦黙化于中正而不自知其然也

观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣

夫下而观化止一观示之间则上之观也无心下之化也亦无心观之为道不其神乎极而言之天以无声无臭四时各循其序无过中失正之差何其神也而圣人设敎未尝有声色之迹而天下人民不识不知顺帝之则而无不服则圣人之道直与天地同其神化矣

象曰风行地上观先王以省方观民设敎

风行地上遍及庶物观之象也先王以为天下风土异宜习俗异尚不遍无以为观也于是廵行方岳使太史陈诗市官纳贾而因其不齐爰设以敎如末俗敎以农桑淫风敎以礼别奢敎以俭俭敎以礼神而化之使民宜之务使同归中正此王者之观也

初六童观小人无咎君子吝

阴柔在下无识无才不能逺见童观之象此在小民日用不知不足深咎若君子则当观光于国不能光昭圣化为可羞吝

象曰初六童观小人道也

可使由而不可使知者小人在下之道则然也岂君子所宜哉

六二闚观利女贞

阴柔居内而窥乎外是不能觐光王烈而惟穷居独处仰窥王化者闚观之象此在女子则为守贞岂志四方者可如此乎

象曰闚观女贞亦可丑也

丈夫在世宇宙之事皆吾分内之事二虽不同小人亦止比于女子不亦可丑之甚乎

六三观我生进退

六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退既虑轻进为干时又虑苟退为养拙如此以观可谓下不负身上不负君者矣

象曰观我生进退未失道也

进退而皆观于我生则以我为主进固可以行道退亦所以修道不至两失所据矣

六四观国之光利用賔于王

五以中正为观礼乐纪纲灿然明备君之光也即国之光四以大臣亲炙其盛实千载奋庸之防也君子际此犹髙不宾之节岂不有负明时乎故疏逖之臣利于朝觐草茅之士利于仕进作宾王家共庆弹冠可也

象曰观国之光尚宾也

四非轻进以五崇尚宾贤之礼也

九五观我生君子无咎

九五德位兼隆而为四阴所仰是以君子之道为观天下者也故必反观我之所行果能建中表正尽合君子之道然后已不失德民不失望而于君道无愧矣

象曰观我生观民也

民之视效系于君君之得失騐于民九五之观我生不但自观已也又必察民德之醇疵以征主德之善败也

上九观其生君子无咎

阳刚居上是以君子之道师天下者也当其任者亦须反观其生道德学术果足为世仪表则廉顽立懦之风由我而成而于君子宾师之责无忝矣

象曰观其生志未平也

上虽无位而其为观天下之志不能自己故兢兢不忘戒惧而自观其生也

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

卦象頥而一阳间之如一统之治为强梗者所间必去之而后天下同风故为噬嗑既噬而嗑则梗化者去而化可行亨然强梗难以德服若从轻恕之法优容之典未免养奸纵乱非用狱不可而卦之威明得中又具治狱之道者必用此以治之小则惩大则戮然后间去而亨故利

彖曰颐中有物曰噬嗑

上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中为頥中有物物在頥中而不噬则人身之咽喉塞矣梗在要害而不去则王者之敎化塞矣必噬之而后合故曰噬嗑

噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

词曰亨者以梗化之人阻吾声敎必去之而后亨也利用狱者盖治狱之道惟威与明而又贵乎得中卦体三阳三阴刚柔各半是执法之义与矜恤之仁并行不悖不过暴不过纵也卦德下动上明是决断之威与精察之识各极其至无姑息无蒙蔽也观雷电合章之象是明动相资明合动而益显动合明而愈神观柔中上行之五是刚柔相济矜恤不至容奸恻怛不至长恶凡此皆用刑之道故五以阴居阳位为不当若未能以德化民而以此用狱何奸不烛何暴不弭所以为利

象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

雷电交至明威合一以去间噬嗑之象也先王以有间而后合不若未间而预防盖法弛而犯必多恕反成刻律明而人不蹈严亦寓慈于是明辨其轻重之罚以整肃其一定之法使人知所畏避不待噬而后嗑矣

初九屦校灭趾无咎

初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦下罚薄过小用轻刑以惩于初为屦校灭趾之象止恶于初小惩而大诫此小人之福也自无大咎

象曰屦校灭趾不行也

趾所以行灭则知所惩诫而不进于恶矣

六二噬肤灭鼻无咎

二有中正之德心无偏私明断合宜者也治狱而情伪立辨如噬肤之易然所乗者刚暴之人非严刑峻罚不足以服其心故不免于伤灭其鼻乃得无咎

象曰噬肤灭鼻乗刚也

二噬肤矣又灭鼻者非过严也所乘者刚务为长厚即为养奸不得不如此也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

阴柔不中正无治狱之才德治人而人不服为噬腊肉遇毒之象夫身为刑官不能得人之服未免小吝然彼为间而我治之刑当其罪终必服法而无咎

象曰遇毒位不当也

三之遇毒岂人真难治哉以素行不足以取信也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

大臣以刚居柔是以明断之才存钦恤之念以此治狱为能以刚克强以直理枉虽遇难治之人亦得其情而坚者剖直者伸为噬干胏得金矢之象然主刑者民之司命必利于艰贞其难其慎惟恐冇情法之私无偏无党惟恐有喜怒之狥乃世无寃民天下称平而吉

象曰利艰贞吉未光也

四必艰贞而后得吉者恐用刑者之心容有偏倚之私而未光也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

柔中居尊是慈祥之主能不流于姑息此以用狱自得其情有噬干肉得黄金之象然狱成而献之天子民无更生之望矣故必守之以贞不敢以操纵自私而出入惟允持之以厉不忍以生杀惟予而恣雎自用乃刑清民服无忝造命之任无咎

象曰贞厉无咎得当也

五必贞厉乃得无咎者盖贞则听断惟公厉则心思详审所以刑得其当而无咎

上九何校灭耳凶

上九刚恶已极怙终不悛宜服上刑为何校灭耳之象凶莫甚焉

象曰何校灭耳聪不明也

明罚勅法有耳共闻上独听之不聪故以灭耳罪之若能审听而早图之则无此凶矣

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

贲饰也内离外艮有文明而各得其分之象故为贲贲虽尚文然贵得中若以柔来文刚阳得阴助而离明于内则质为主而文济之既敦朴以为先又文明以成化文质得宜可以行之逺久故亨若以刚上文柔而艮止于外则文为主而以质辅之虽足以矫固陋之习却无以敦尚实之风文过乎中仅可饰乎一时故小利有攸往

彖曰贲亨

柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往刚柔交错天文也

贲何以亨卦变柔来文刚是真诚内积文来饰之文质彬彬礼无不行故亨然文所以文其质也自其分刚上以文柔则未免文胜之过故小利有攸往观贲之亨利而知贲非徒文而已盖尽天人之蕴焉彼刚柔交错卦之变也即日月星辰昭回于天者也非天文乎贲之义昭于天矣

文明以止人文也

离明艮止卦之德也即君臣父子灿然有礼以相接而其中又截然有分以相守也非人文乎贲之义昭于人矣

观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

试以贲道而极言之也天之四时递变往来不穷甚难察也观乎刚柔之交错刚来见阳之复柔来见阴之复而变无不察矣人之治化恩易于渎防易于暌甚难成矣而观乎文明之以止秉礼见其相接安分见其有守而化无不成矣贲道岂不大哉

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山下有火草木皆映贲之象也君子体之于兵刑礼乐之庶政则用其明以修之以成文明之治至于折狱生死攸关贵于详审而忌明察苟恃明巧饰则此敢之一心不得其死者多多矣故君子非不折也无敢轻用其明以折之焉

初九贲其趾舍车而徒

刚德明体本足以上贲皇猷者而处在下位道贵自贲为贲其趾之象衡门泌水之下仁义自丽故车马之荣人所共羡初能舍其非道之车而安于徒步此以道德为光华者也

象曰舍车而徒义弗乗也

舍车而徒岂以隠为髙哉非其义也禄以天下弗顾也系马千驷弗视也以义揆之故弗乗也

六二贲其须

二与三中正同德则心必相孚无应党孤则势自相倚故与三相须而成贲者也一谋一猷皆资三之智力则柔得刚助文治可彰为贲其须

象曰贲其须与上兴也

三以才人在已之上二能附之而兴起有为则贲治可成矣

九三贲如濡如永贞吉

一阳居二阴之间是大臣操文柄于上羣臣宣文敎于下奔走承宣皆不乏人凡所猷为自成彩色贲之润泽而流光者也为贲如濡如之象然濡阳者阴溺阳者亦阴必永守此贞莅之以庄接之以礼终始不易其正乃有以起其敬畏消其不逊贲常濡矣吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

凡人之陵皆生于狎三以贞自持嚬笑不苟凡彼阴柔固将奔走之恐后矣安敢陵我哉

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾

四以大臣与初正应本阴阳相贲者而为九三所隔是同德艰于防晤无以成经纬之功象犹物之失贲而皤如然相遇虽疎而求初之心甚急甚切象如白马之行有飞翰之疾夫九三刚正非害四也实亲四也六四于此可因其婚媾而失守乎永求初合可也

象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也

四所居之位逺于初近于三疑若可附而求者所以来三之求也然位虽可疑而志不可夺四能守正而不与九三刚正终能以义抑情无相尤之念

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

五以柔中为贲之主敦本尚实耑以俭朴先天下是不贲于市朝而贲于丘园者也于一切礼文过于简畧有束帛戋戋之象当贲饰之时而俭啬若此固不免于鄙陋而吝然礼奢宁俭抑僭还淳终必得吉

象曰六五之吉有喜也

时方尚文主文治者方有忧虑五能反本而得终吉世道有雅化矣宁无喜乎

上九白贲无咎

上有阳刚之德是人臣尽革华靡独维淳质以白为贲者也夫贲极反本复于无色无文而为至文又何文盛之咎

象曰白贲无咎上得志也

上以救文维世为志今白其贲而无咎化成天下之志无不得矣

【坤下艮上】

剥不利有攸往

五阴在下而方生一阳在上而将尽故为剥阴盛阳衰小人壮而君子病当全身逺害不可有所往也

彖曰剥剥也柔变刚也

卦名剥者阴有以剥落之也盖小人既众乗君子之孤欲尽易为小人之党也

不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

不利有攸往者小人盛长时不可往也且坤顺艮止有顺时而止之义君子观剥之象尤当谨身晦迹不入不居有待而往所以然者阳息而盈则天运复时行则行阳消而虚则天运剥时止则止此天运循环不得不然者也君子尚之而行顺时乃所以顺天也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

山至髙而反附于地山势倾頽剥之象也君子以地不厚不能载山下不厚不能安上上无宅下为之宅故当剥时以救治必贻以休养予以安逸以安民生则下之民安而上之宅亦安矣盖民为邦本本固邦宁剥民适以自剥也

初六剥牀以足蔑贞凶

剥在卦始虽未即夺君子之位然已侵其权而泥其道象犹剥牀而先及其足势必至于蔑贞然君子者固小人所借以安者也今渐蔑贞自失所庇矣宁无凶乎小人何利为此

象曰剥牀以足以灭下也

灭阳之害方起于下今虽防而后必盛君子其可忽哉

六二剥牀以辨蔑贞凶

二进而上肆忌之势渐盛害正之谋浸行象犹剥牀而及其辨也势必蔑贞取凶君子可不思患而早图之

象曰剥牀以辨未有与也

剥牀至辨虽盛于足犹幸其党与未盛尚可以去失此不去祸无及矣

六三剥之无咎

众阴方剥阳而三独与上应是不但无党邪之失且有扶正之功剥之无咎者也

象曰剥之无咎失上下也

三与上下四阴其类同也一意从阳无复顾忌失乃所以为得也宜其无咎

六四剥牀以肤凶

四阴党盛忠臣义士皆受其殃象犹剥牀以肤然君子既剥小人岂能独全凶

象曰剥牀以肤切近灾也

灾已及身切而且近去无及矣君子何不早为之谋也

六五贯鱼以宫人宠无不利

五为羣阴之长诚能统率小人以次而听命于阳国政事权一归君子之掌握如贯鱼顺序以宫人承宠于君之象夫国有君子则宗社之福小人之庇也无不利

象曰以宫人宠终无尤也

党邪害正人人得而尤之今五以宫人宠君子嘉与维新必不追论往事终必无尤也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

剥时君子俱极沦落在上一阳独存于朝是天特畱此以兴善类以开太平为硕果不为人食可种而生之象夫当剥极之时犹有君子必能福国庇民而民载之如得舆然小人亦蒙其庇矣若必欲尽剥以为快世安有君子既尽而小人独存者哉只自剥其庐耳究何利乎

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也何以得舆盖德足庇民君子愈孤民心愈殷虽为独立民实载之何以剥庐小人用尽机谋意欲尽害君子究极于终适以自剥安所用其剥乎

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

剥尽而坤阳几尽矣而又复生于下一阳来复故名复其在人事君子退而复进吾道发舒自可有为而亨其德动而顺行又能以道处势亨之在已出入无嫉害之患亨之在人朋来无摧抑之咎此岂独人事哉以阴阳反复之道推之自姤一阴始生歴遯否观剥以至于坤于卦为七爻于时为七日一阳来复天运循环有必然也时事至此道可大行功可大建以此而往何弗利焉

彖曰复亨刚反

复何以即亨以刚既往而复反则君子既去而复来势将在君子矣正道有不亨乎

动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

夫一阳来复其势甚防何以无疾无咎盖君子当剥之后其气久郁倐忽而来未有不锐然思逞者今内震外坤是阳动于下而以顺上行凡所作为相时度势不骤不激顺理以行可以培初回之元气可以养方来之全力故已之出入固皆自复之道而朋类之往来亦得牵复之吉

反复其道七日来复天行也

反复其道七日来复者以阴阳消息理势必然君子可不承天乎知天行益知顺行之不可已矣

利有攸往刚长也

一阳方来道尚未盛何以利往盖刚反之势将至满朝道可大行也

复其见天地之心乎

观复于人事有以知君子之亨观复于造化又有以见天地之心剥尽而为纯坤天地生物之心几于灭息而积阴之下一阳复生其生生之机若无而忽有将絶而忽续其不息之心乃复可见在人则为静极而动本心几息而复见之端也天且如此人可不复乎

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

一阳在下复之象也先王以为运化之机存乎天赞化之妙存乎人防阳不养则阴阳愆伏人物夭疠皆由于此故设安养之法于冬至之日正阳复之时而闭关焉下而商旅不行以培养生意上而君王不狩以静养生机使一脉防阳凝静不扰则养之固而发之力而顺时赞化之治大矣

初九不逺复无祗悔元吉

初为复主而在事初念动即觉念觉即消不待形见而后复复之不逺者也夫人之悔生于动动而即复悔从何来复至于此天理日萌人欲日消可以希圣希贤元吉

象曰不逺之复以修身也

学以修身为本心无妄念则身无妄动今复曰不逺省察克治过无不知知无复行岂非所以修身哉

六二休复吉

柔顺则能从人中正则能择善近初之贤而能下之以资切磋则日进于善而不自知复之休美者也德业日进吉

象曰休复之吉以下仁也

初九克复之仁人也二能下之则以友辅仁不期复而自复矣

六三频复厉无咎

以阴居阳生禀之偏又处动极性情之躁复善未固为频复之象夫频复则必频失固将陷于人欲之危而厉然频失而能频复能复于迁善之门而无咎

象曰频复之厉义无咎也

频复不免于厉然能屡复则过而能改固非遂私而文过亦非畏难而苟安于义为无咎也

六四中行独复

四在羣阴之中独与初应是与众同行不与众同流而独能景行仁人以自复其善者所谓耻凡民而毅然豪杰自任排异学而卓然圣贤为徒为中行独复之象可谓善复者矣

象曰中行独复以从道也

初盖有道仁人也四惟初之是从是从道也虽违众独复又何有所恤哉

六五敦复无悔

五有中正之德是天资纯粹而又以复善为心者故其操存之固不以内外分不以始终间敦厚于复者也复至此得于心者安固而不摇体于身者重厚而不迁庶几至诚之无息其为复也固非频亦非逺何悔之有

象曰敦复无悔中以自考也

人受中以生本无欠缺第在已之功有间故有成有不成耳今五之复无悔是天全而赋之我亦全而受之德至此成矣其为成也即以自有者成之也

上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

阴柔居复之终既无为善之资又无复善之念蔽锢已深善端复灭迷而不复从欲则凶天人交厌灾必及矣以是而行无一可者只以偾事且将丧心终身汨没而不能出其象如此迷复之凶可不畏乎

象曰迷复之凶反君道也

迷复之凶虽用之君且反其道之常况其下此者乎甚矣复之不可迷也

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

无妄实理自然之谓动以天不动以人故为无妄无妄则诚诚则动物可以悦亲而信友可以获上而治民必得元亨无妄未有不正者但认理不精偏执信果之念自以为无妄者即妄之根也必所存所发不惟妄念不着即无妄之念亦不着一皆出于天理之贞乃得元亨而利若有不正是妄而已眚且不免况求往之利乎

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

无妄何以元亨利贞卦变天德之刚不复外驰还为一心之主诚之存者正矣卦德震动干健所动自健任我有为而不屈于物欲诚之发者正矣卦体九五刚中而应六二所应自中任我应酬而不襍于诡随诚之孚者正矣此皆无妄之道无不大亨然必以正者乃天命之本然也天命无不正正则祐不正则不祐其匪正者彼自以为无妄可往究将安之不正则逆天矣其何以行之哉

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动发生是物物而予之以无妄也先王以物之生一天也天一时也于是以至诚笃实之衷因时而施对此天时以发育万物因其所性而不为私尽人尽物使不失其实理之自然此诚体无妄之极功也

初九无妄往吉

刚在内而为诚主是最初一念动以天不动以人真无妄者也以此而往何诚之不能动物乎吉

象曰无妄之往得志也

以诚而动惟无期望于外而行无不得又何弗慊之心

六二不耕获不菑畬则利有攸往

心性之学有有为心与助效心皆妄也六二柔顺中正于凡天命之理所当为者纯心为之无所为于前无所冀于后始终无间真无妄者也故有不耕亦不获不菑亦不畬之象以此而往正义明道触境皆通何弗利焉

象曰不耕获未富也

不耕获者无所为而为非计其効而为之也此纯心之学也

六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾

卦之六爻皆无妄者也三处不得正居非其地遇非其人本无可谤而毁或来灾之无妄者也为或系之牛行人牵之以去而居邑之人反遭诘捕之扰之象此真无妄之甚矣君子奈之何哉亦惟顺受其正而已

象曰行人得牛邑人灾也

得牛者行人也而灾在邑人此之谓无妄之灾而君子亦自信而已

九四可贞无咎

阳刚干体是天德为主下无应与是物交无引实心实理正可常存而不变诚能固守此贞自无邪妄二三之咎

象曰可贞无咎固有之也

无妄乃天命之正吾之固有而宜守者能守之不变宜无咎也

九五无妄之疾勿药有喜

五与二中正相应君臣同德内治已修无疾者也设或奸宄窃发蛮夷猾夏内忧外患起于不虞为无妄之疾但当静以待之勿用攻击其变自弭为勿药有喜之象

象曰无妄之药不可试也

既云无妄治以不治可也若又试之反伤国家之元气生民之命脉矣如之何其可哉

上九无妄行有眚无攸利

上九非有妄者但处穷极之地自恃无妄执一而不知变不可行而必行行即匪正而有眚矣拂情违势往何利焉

象曰无妄之行穷之灾也

无妄之行岂灾也哉穷极不变致之灾耳

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

以艮畜干有止畜之义干健笃实有蕴畜之义故名大畜畜贵于大尤贵于正故君子学以畜之必以圣贤为归而不惑于异端功利乃为大畜而利然止独善而不献之王廷非畜之大也必食禄于朝以抒抱负乃道大行而吉抑苟禄而不道济天下亦非畜之大也必大展经纶如涉大川乃匡济一世而利此体用合一之学也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德

卦名大畜卦德内干刚健盖其德性之刚常主于内而不屈于物欲外艮笃实由此见之践履真纯恳至慥慥闇然之中章光自不可掩内外交养胸中所得自见日异月新成其所畜之大

刚上而尚贤能止健大正也

何以利贞卦变九自五而上是人臣进而居鼎也卦体六五尊而尚之是人君折节以下贤也卦德又能止健是锄强抑暴使不为恶也三者所关甚大皆非大正不能如刚上而非直已守义则进不由道尚贤而非屏欲去邪则恭敬虚拘止健而非道德齐礼则化导无本可见正者修身尊贤之道戢暴禁奸之本也安可不贞

不家食吉养贤也

不家食吉以有尚贤之君悬禄养士君子懐才抱德当享大烹若此时而安于家食必无致用之才者也

利涉大川应乎天也

利涉大川盖济事以时而时即天也六五下应于干为应乎天君子蕴蓄深厚义理融贯随时转移动与天俱故利涉也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天至大而在山中大畜之象也君子以天地民物道德性命莫不具于古人之心而其发于言行无非德之所着也于是逺稽博览而多识之察言以求其心考行以观其用使前言往行无不防于胸中则万理统于一心一心统于万善问学道而德性尊所以蓄其德者大矣

初九有厉利已

初九阳刚为四所畜是君子为小人所摧抑也当此冒进必至取困有厉惟顺时而止乃能全身而利

象曰有厉利己不犯灾也

初知往即有厉而已之则不犯小人排挤之灾明哲保身之道也

九二舆说輹

九二阳刚才德足以致用犹舆足以行也得人推毂岂虑脱焉乃为五所畜幸其处中能审时度势时止则止为舆说輹而不进之象可谓知几之士矣

象曰舆说輹中无尤也

二有中德明足以见防介足以自守故无躁进之尤

九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往

三与上皆阳而当畜极是时极当通而又同德相孚故与上同升驰驱乎王事有良马逐之象然逐则过刚太锐故利于艰难其思虑贞固其施为且日闲习舆卫恐有倾覆兢兢乎致逺之具恐有中伤兢兢乎周身之防则其出不苟其进有为何攸往之不利乎

象曰利有攸往上合志也

初利已二说輹皆不利往而三独利者盖驰驱王事三之志也而上与之合是志同道合互相汲引故往无不利

六四童牛之牿元吉

天下之事制于已然者难为力制于未然者易为功六四居大臣之位为君止恶者也初恶未形四应而即制之潜消黙化犹牛未角而牿以防其触也是能以礼防民上不劳于禁制而有以革心下不苦于刑诛而有以从化元吉

象曰六四元吉有喜也

凡止恶而费周张不免拂意六四止之于初而得元吉则我无为而民自化此心为之一快也

六五豮豕之牙吉

二刚已进而畜之是民有恶而劳于制矣六五柔中居尊为能乗其机而善制之修之以政维之以敎厚生正德使知廉耻不必严刑峻法而民自不偷如患豕牙之利不制其牙而制其势刚躁自止矣刑清民服何吉如之

象曰六五之吉有庆也

人主制民有道而使天下不敢为暴岂特朝廷之福哉而实天下国家之福也

上九何天之衢亨

上当畜极而通之时则是强暴尽殄反侧悉平何浩浩荡荡如天之衢也治化大行亨

象曰何天之衢道大行也

人心既无不服则王道自无不行正所谓应天者也

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

卦体外实内虚上止下动颐口之象养之义也故为颐养之系于身心不小必得其至正内外乃为有益而吉然正与不正其介甚防惟自反观反求重加审择如养德必观其所养之道果能集义以养气寡欲以养心崇圣贤大学之道而不为异端之术乃为得正如养身必观其所以自养果能不以贫贱饥渇害其心不以声色臭味汨其性由性命当然之则而不为饮食之人乃为得正正始得吉不正则不得吉惟在我之观求何如耳

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也

颐何以贞则吉盖养惟以正则身心有主物欲不染乃吉也其所谓观颐者纯乎性命之正学圣道而不溺于虚无崇正学而不流于术数养德者宜作如是观所谓自求口实者观其自养之道一皆出于义理之正如穷不屑嘑蹴达不冒素餐养生者宜作如是观反观之功是在养正者加之意耳

天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉养正之道颐之道也极而言之岂特一身资之哉天地施泽以养万物于既生之后无所及而无乎不及圣人养贤以及万民有所及而卒归于无不及夫莫大于天地圣人而皆不外于养约之不出成身成性之间而极之则见尽民尽物之际颐之时岂不大哉

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

雷动山下震动发生物由此养颐象也君子以言语从颐出者慎之勿妄发以病德饮食从颐入者节之勿过度以防身如是则内外交修其所以养德养身者固不止于此而莫切于此矣

初九舍尔灵龟观我朶颐凶

阳刚在下本饱乎仁义而不愿人之膏梁者乃上应六四失其性灵动于利欲为舍尔灵龟观我朶颐之象自失养道败德丧名凶

象曰观我朶颐亦不足贵也

灵龟本可贵者乃舍此就彼将已之所固有而亦失之矣何足贵哉

六二颠颐拂经于丘颐征凶

养道贵于自立二阴柔不能自养而求于人无一而可求养于初则以上求下是丈夫而甘心豢养于卑贱不亦颠倒而违于常理乎若求养于上则非其正应是君子而甘心乞食于权门而往必遭其斥逐凶

象曰六二征凶行失类也

六二求初固不可矣往求于上亦复得凶者以无应而行皆失其类故两有所求一无所利也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

六三阴柔不中正以处动极昏邪躁动其所为颐者纵欲败度恣情灭性拂于颐养之道矣虽日用饮食在所当养而贞究亦不免于凶将终身没于从欲之危如十年勿用身名俱丧又何利乎

象曰十年勿用道大悖也

三至十年勿用由其躁动纵情不能以理制欲大悖颐养之道也

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

以柔居四大臣才不足以养天下必资初九之贤以养人似颠于颐然养贤及民其泽自溥故虽颠而吉第恐相臣为国爱民多下士之虚声鲜好贤之实意贤人未必为我用耳诚能信任不二下之而专始终无间求之而继如虎视耽耽其欲逐逐则贤乐効忠无负养道矣

象曰颠颐之吉上施光也

四以颠颐而亦得吉盖为君上养民臣之责也相能任贤臣之施即君之施光被天下矣

六五拂经居贞吉不可涉大川

君养天下常经也六五阴柔居尊而不能养人反頼上九之养岂不拂哉然养贤及民君之贞也守此而笃于委任则贤尽力而民被恩吉若以拂经为嫌而自冒昧用之则谟猷不足于养必无所济故不可涉大川

象曰居贞之吉顺以从上也

上九之贤养民有余者也五能顺以从之而毫无勉强故居贞而吉

上九由颐厉吉利涉大川

六五頼上九以养人是天下由之以养者也故为由颐夫以天下待命于一相则一夫失所皆予之辜故必已溺已饥痌瘝念切乃能胜任而吉况阳刚在上才以权运当大展其经纶以济一世而由颐之事始克尽无愧故利涉大川

象曰由颐厉吉大有庆也

由颐而以能厉得吉者养道自极尽善天下万世无不受其庆矣

【巽下兑上】

大过栋桡利有攸往亨

四阳居中过盛故为大过当大过之时有过人之才者始克有济上下二阴不胜其重有栋桡之象然天下无不可为之时特患君子无善为之道二五刚中内巽外悦刚而不过有可行之道以是而往自能通时之变反势之重可以建大功矣故亨

彖曰大过大者过也

何谓大过四阳居中是时势极盛天地平陂之防帝王升降之冲大者过也

栋桡本末弱也

栋何以桡初上二阴为本末俱弱在人既不能振作于其始又不能奋发于其终所以不胜其任而桡也

刚过而中巽而说行利有攸往乃亨

栋既云桡何又利而且亨盖柔弱固不可以济过而任刚亦不能以有为二五刚而得中是强毅过人而又能裁之以中者也且巽而说行内沉潜而入事理外和顺而协人情皆过而不过如是则静察变而动投机往而亨也乃以是耳

大过之时大矣哉

大过之时何时也关古今之升降系宇宙之汚隆无其才者不济任其才者亦不济苟非刚中巽悦不能适于时入于机调于气其时岂不大哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

泽水润木乃至浸灭乎木大过之象也君子体之立大过人之行焉挺然于风波披靡之中其势孤而易惧乃自守益笃天下非之而毫无顾忌为能独立不惧超然于名誉是非之外其迹晦而易闷乃自信乐天举世不见知而不悔为能遯世无闷此诚大学识大操持大过人之行也

初六借用白茅无咎

以阴柔居巽下是以无已之小心当天下之大事必置诸安而后已如措物于地而又借用白茅焉如是则精详可以无愆敬慎可以不败以敬处过何咎之有

象曰借用白茅柔在下也

阴柔则德性谦和而不矫举在下则处事缜密而不激昻故能谨慎不败

九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利

九二阳过之始未免阴气害事幸与初阴相比济之以柔能制其过庶几刚过而中者也将事无不济取象于物为枯杨生根而发生有机取象于人为老夫得其女妻而生育有頼此以济过无不利焉

象曰老夫女妻过以相与也

阳过始而即得初阴以相与则刚得柔济过而不过矣

九三栋桡凶

以刚居刚是处大臣之位刚愎自用违众拂时安能胜任象如栋桡太刚必折凶

象曰栋桡之凶不可以有辅也

大过之时患在亢而无助大臣訑訑自足而不可以有辅安得不桡而凶

九四栋隆吉有他吝

四当大过之任为能以柔济刚过而不过者也上可以安宗社下可以奠生民如栋隆然以起吉然时当大过人皆知有不可过刚之说四若益以初柔则有他矣大柔则废隆者将桡不亦吝乎

象曰栋隆之吉不桡乎下也

栋之所以隆而得吉者以刚柔相济不至太柔因初阴之柔而至于桡也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

九五阳刚之极又比过极之阴是君骄亢于上而臣又巽懦于下其不能相济如枯杨生华华而不实老妇士夫终难生育之象虽无偾事之咎亦无济事之誉

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

枯杨生华本实先拨安能久也老妇士夫生育无基可丑甚矣

上六过涉灭顶凶无咎

上六处过之极时不可为才弱又不能济而尽心竭力不避艰险必欲有为奋不顾身如过于涉水而灭其顶虽不能济而凶然杀身成仁舍生取义于理无咎

象曰过涉之凶不可咎也

人臣之于国事所可尽者心力所难必者成败幸而济天下事固当论其功不幸而死天下事尤当谅其志过涉以至于凶不可以败咎之也

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

阳陷阴中为坎重之则陷之深故为习坎处险之道以信为本人当重坎身已入险所可自主惟此一心卦体中实有孚亨之象处险者果能实心安于义命而不萌侥幸则中有定主利害不惊而心自亨通以是而行必能静观时变而成出险之功不亦尚乎

彖曰习坎重险也

坎何言习坎险也上下皆坎险而又险也

水流而不盈行险而不失其信

所谓有孚者以坎象为水其信有常其流也足此通彼不至盈溢即其信也此信万古不变无论行乎地中行乎险阻始终不失也人之处险而中有定主始终不易者何以异于水也

维心亨乃以刚中也行有尚往有功也

维心亨者以二五刚而在中一真为主利害变故俱不能摇而心自得亨也行有尚者惟刚中而心亨自能妙达机宜功在出险也

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

即险而极言之处险则思出险用险亦以防险观天之险髙不可升观地之险山川丘陵一险于上而无形一险于下而有形天地且然况王公之有国者而可无险乎法天而设纪纲法度法地而设城池甲兵以凛人心以壮国势可长守矣是险也者圣人用以保国与天地并存者也其用岂不大哉

象曰水洊至习坎君子以常德行习敎事

水流洊至两坎之象也君子以之为学为敎皆不外此以道而存心修身曰德行德行不常则吾心之险将汨天理必日新又新使理熟于身心而不厌以道而立法垂敎曰敎事敎事不习则民心之险得阻王化必劳来匡直使民熟于见闻而不倦治己治人皆必重习而后安之乃洊至之义也

初六习坎入于坎窞凶

以阴柔居重险之下既无济险之才又值难济之势为在习坎之中而又入于坎穴之象其险益深终于沦胥凶

象曰习坎入坎失道凶也

天下不可必者时不可强者才所可为者道初失出险之道是以入坎而凶也

九二坎有险求小得

二处重险之中是人臣尚当国难之冲为有险之象幸其刚中是有孚心亨者才足自卫动不失宜为能因势利导善其斡旋故虽未尽出险犹可维持国势为求小得不至入于坎窞

象曰求小得未出中也

二本有才之人不求大得而求小得以未出险中阻于时耳

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

阴柔不中正而履重险之中则才德既弱时事复艰来往皆险前险而后枕时势至此其陷益深不可用也

象曰来之坎坎终无功也

或来或之此身展转于陷险之中纵心欲求济终无可为何功之有

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

当险之时位近于五是君臣相与以济险者也君之信任倍于常时故为之臣者事君固不可无礼而在险中则情为要而文次之不必尚繁缛拘形迹惟一以诚朴结君如祭者樽酒簋贰而且用缶凡所献替皆委曲因明以通其蔽如纳约不自户而自牖焉如是则忠悃笃而君心不疑讽谕行而吾言易入虽在险终必济焉无咎

象曰樽酒簋贰刚柔际也

樽酒簋贰四岂事君不尽礼哉盖险难之时臣固切于上交君亦专于下应刚柔相际故情相洽而迹相忘所以不烦仪文也

九五坎不盈只既平无咎

阳刚中正而时将出险是人主德位兼隆而又值可济之机必至夷险为平犹坎虽不盈而已抵乎既平之象人君出险之事已塞无咎

象曰坎不盈中未大也

君有中德险应平矣而坎犹不盈者以时尚在险中其中德未能大有所为非终于不盈也

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶

以阴柔不振之才而当险极危已之际陷之愈深终不得出象犹缚之绳而又置于棘中将三岁不得脱也何凶如之

象曰上六失道凶三岁也

人必处险有道终乃得出今以六居上不能有孚心亨失其道矣安得不凶三岁耶

【离上离下】

离利贞亨畜牝牛吉

阴丽于阳故为离人臣丽君莫先乎正而顺所以成其正也必陈善闭邪不为阿谀取容而贞乃利且可致君行道而亨然所谓贞者非浮慕持正之名而用意气以少激也必养成其至顺之德如畜牝牛乃恭顺以事疑忌不生宠眷日笃吉

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下

离附丽之义也推之人物莫不皆然在天有日月必以气丽天而后能照临在地有百谷草木必以形丽土而后能生成况君德乎必本重明之德以丽乎正不流于察不偏于私乃能正百官以正万民天下化之而成文明之治矣

柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

所谓利贞畜牝牛吉者盖人臣丽君苟非中正则情每流于妄悦苟非柔顺则行或失于谦和以是而求亨吉也难二以柔丽中正是臣之丽乎君者有徽柔懿恭之德而能裁之以中行之以义不激不随得臣之正故亨然惟柔顺极至故吉

象曰明两作离大人以继明照于四方

上下皆离两明继起重离之象大人以缉熈其德日新又新使德辉宣着以照临四方则光被四表格于上下矣

初九履错然敬之无咎

以刚居下而处明体是人臣丽君果于任事喜于见智凡事躁动为履纷错之象咎几不免以敬处之而审时度势持以小心则心有主而动不妄自无履错之咎

象曰履错之敬以辟咎也

初履错而必于敬者盖躁进一念咎已随之敬则所以慎其履而辟其咎耳

六二黄离元吉

柔丽乎君而得其正是臣之丽君将顺而匡救浑厚而精明黄离之象成继明之君德而不见其功襄化成之盛治而不露其迹君明臣良浑无节义事功之可见也元吉

象曰黄离元吉得中道也

六二居中不激不随无过不及得乎中道者也故吉

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

重离之间前明将尽为日过中而昃之象斯时也人力固不可诿气运亦难强争若不安盛衰之常以自乐而徒戚戚于危亡之忧只速其毙凶

象曰日昃之离何可久也

盛极将衰即忧亦不能久人于未昃之时思患预防可耳

九四突如其来如焚如死如弃如

大臣当后明将继之时是天命初回人心始向之日正宜以顺而动徐图安定而乃以刚处之陋前人之规行一已之志更张太骤为突如其来之象过刚则激灾必及身故有焚死弃之象

象曰突如其来如无所容也

文明柔顺臣之体也突如其来失敬顺之道焚则死死则弃何所容其身乎

六五出涕沱若戚嗟若吉

以阴居尊柔丽乎中虽非过柔然不得其正而迫于上下之二阳为制于强臣君权几下移矣若能反身修德忧深虑逺既出涕沱若而忧形于色又戚嗟若而忧形于声则主德修于上权奸弭于下矣

象曰六五之吉离王公也

六五迫于权臣而得吉者位丽王公则一念敬忽理乱攸关忧其忧斯能位其位矣

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

上九阳刚居卦之上处离之终正刚明及逺者也王者用此道以出征则能伐暴救民而有嘉美之功但折取其首乱之人而威自振所获者匪从乱之小丑而刑不滥凡此皆嘉也既不畜奸养乱又不嗜杀寡恩无咎

象曰王用出征以正邦也

出征岂好观兵哉征者正也寇贼奸宄乱我邦国故出兵以正也

周易文诠卷二

元　赵汸　撰

【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉

卦有交感之义故名咸其在于人与天下相感精神往来毫无间隔故亨然感通之道以静不以动以诚不以言所谓咸者利于无心之贞我不着感彼不着应戒欲循理一出自然合天理而出于无心当人情而应以无意如取女之正乃得咸之贞而吉

彖曰咸感也

卦名咸者彼此交感之义也无心者不能感故咸加心而为感有心者不能咸感故感去心而为咸咸皆也惟无心故无不应咸感者心无其心也

柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也

卦体柔上刚下是刚感柔应柔感刚应其气相通造化所感之正也卦德艮止兑说是感者专一不他应者乐从无强其情相洽人已所感之正也卦象男先下女既不凟伦以少配少又不过时男女所感之正也凡此皆贞是以亨而取女之吉也

天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

即感之理而极言之天地与万物同一气以气感而物之同受是气者自莫知其气化而形生焉圣人天下同一心以心感而人之同有是心者自莫知其情孚而和平焉即此而究观之凡天地施受万物应求皆不期感而自无不感者其情盖可见矣

象曰山上有泽咸君子以虚受人

泽非山上所有而有之是泽气上蒸于山而山受之咸象也君子以山惟虚故受泽心惟虚故受益于是寂然不动廓然无我任物之自往自来而我全无意必致虚以受天下之感与山之受泽无异矣

初六咸其拇

处咸之初感于最下是事物未接而意见将迎不能虚受有心于感者也故为咸拇之象

象曰咸其拇志在外也

未感之先心本在内一动于感则逐于外此岂处静之学乎

六二咸其腓凶居吉

阴柔动不能固守是当感之时不克顺应驰逐于物有心于感为咸其腓如是则虚体汨而感动累矣凶然幸其中正德性未冺能居其所静以待感则为以虚受人而吉动凶静吉君子审之

象曰虽凶居吉顺不害也

二凶而居犹吉葢反为静能顺自然之正静固静动亦静矣何害之有

九三咸其股执其随往吝

初二阴柔不当随者三不能自主而随之是所守不正感不以道专以随人为主而执之不变者也为咸股执随之象如是以往徒以身为天下役感必不通吝

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

阴柔固动而不处三以阳刚亦然其志盖在随人与君子超然自立大相刺谬不亦卑下之甚乎

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

心之感动当正而固乃得其理九四以阳居阴未免有悔必能以静虚为感大公顺应而贞乃推之而感无不通反之而心无所役吉而悔亡若有心于感而憧憧往来思及于徃思及于来又思及于徃而来来而往将以思穷物者终必以物穷思则但见朋类从之岂能感通天下悔且不免况于吉乎

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

贞吉悔亡者以贞为感意必不生未涉私感之害也若憧憧往来则计较横据咸道狭矣岂得为光大乎

九五咸其脢无悔

心体至虚胶之使有絶之使无皆非贞也五当脢处是有心絶物孤髙寂寞一无所感者也为咸其脢较之二三之縁感而生累者虽亦少异然亦仅可无私感之悔耳

象曰咸其脢志末也

君子以天地万物为一体以经纶参賛为已责天下何一不借吾感而乃至于脢焉其志不亦末乎

上六咸其辅颊舌

人于天下固不可无心于感亦不可有心于感上六以阴柔居悦之终当感之极耑以巧媚动人而无其寔为咸其辅颊舌之象

象曰咸其辅颊舌滕口说也

感人贵诚上则驰骋不根咸之贞道失矣

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

卦有恒久之义故为恒学而能恒则真积久而见解融亨且作辍不生而无频复之咎然天下无不恒之正容有不正之恒必有所行者精择乎经常不易之正道而守之方措之事业无往不利

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒

卦名恒者久之义也卦体刚上柔下髙卑以陈分之常也卦象震雷巽风动散相承势之常也卦德巽入震动各妙其用有常行矣卦体刚柔相应彼此相资有常情矣常则无不及者故曰恒

恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固亨无咎矣又曰利贞者何也盖正外无道道外无正惟皆圣贤当然之道乃非久于私智久于异端而谓之恒不正不可以言道也观之天地惟天之命于穆不已万古如斯亦以正而久也况人顾可以不贞乎

利有攸往终则有始也

天下之理有守斯能有为不养则不可动利有攸往者正谓久于其道学问于此造极经纶于此造端有终则有始而不可穷也何往不利

日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣以恒道极言之日月得天自然之理亘古今而能久照于上一恒也四时阴阳变化亘古今而能久成乎时亦一恒也圣人至诚无息而治功悠久天下化于道而成俗亦一恒也即此观之覆载生成常理不愆飞潜动植常性不易情之所在皆道之所在人则安可久非其道也故贵利贞

象曰雷风恒君子以立不易方

雷风至变也而终古不易变而有不变者存恒之象也君子体之以随其所至不易方焉常久之理如纲常伦纪以至日用事物各有当然之则所谓方也见之既明守之又定任千变万化而其所立终不可易君子之恒也

初六浚恒贞凶无攸利

初与四应理之常也但居在下位不无相隔之势初不度量以巽善入之性深以常理求之计欲其听言欲其从为浚恒之象如是则所求虽为正应而不自量以入嫌隙易生徒取疏辱凶又何利

象曰浚恒贞凶始求深也

人情相求贵量浅深初与四相与之始遽深求之交浅言深所以凶也

九二悔亡

以阳居阴所为或有乖于常道本应有悔幸其居柔是存心有常为能图回善反范其身于中正之归以久于道故内省不疚而悔亡

象曰九二悔亡能久中也

二宜悔而亡者葢道所贵者中中所贵者久能久于其中始终不渝则气质虽偏中不可改何悔不亡

九三不恒其德或承之羞贞吝

三居得正本自有德乃过刚不中志从于上是识操未定一旦易志于功名富贵者也大节一隳终身莫赎上而见鄙缙绅下而遗讥清议羞辱之来有不知其自来者夫无德承羞犹可言也贞而不恒何羞如之

象曰不恒其德无所容也

凶咎犹可言也以不恒取羞则内媿已外媿人其身心何所容乎

九四田无禽

以阳居阴久非其位是所久者偏主曲学之私非圣贤中正之道内无益于身心外无禆于事业犹田于无禽之地而无获也

象曰久非其位安得禽也

位者人所当止之处即所谓道也久非其道流于曲学而无用安得禽乎

六五恒其德贞妇人吉夫子凶

自古英君毅辟非不降其虚懐而乾纲未始不揽五以柔中应二刚中是人主以任臣为贞而守之不变为恒其德贞之象不知君道贵刚与臣道贵柔不同夫此顺道惟臣事君如妇之从夫则可若君使臣如夫之从妇则偏任生奸而凶

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也妇人贞吉以臣道犹妻道忠顺不失以事一人如妇人从夫终身守一故吉若君则犹夫也正当以义独制而乃至于从妇安免下移之凶

上六振恒凶

振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守是大臣当国不能安静一于纷更者也故有以振为恒之象而有悮国悮民之凶

象曰振恒在上大无功也

振恒自以为功矣孰知动扰之极贻害民社不小也

【艮下干上】

遯亨小利贞

遯退避也二阴浸长阳当退避故为遯然君子时虽当遯而九五当位下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遯故为君子能遯则身虽退而道亨在小人则利于守正不可以浸长之故而遂迫于阳也

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也

遯何言亨正以惟遯能亨不遯则不能亨也五刚当位而二应之是君子有可为之德小人有包承之心似不必遯而二阴渐长正当遯之时也君子于此不恃可为不倚私好见早去决通乎时之妙用而与之偕行则不降不辱而亨

小利贞浸而长也

小利贞者二阴浸长其势日盛将凌君子非小人之贞即非小人之利故利于贞

遯之时义大矣哉

乃知遯之时以遯为义者也时自外遭义由中出不先时而遯不后时而遯不遯于迹而遯于理相时之消息而妙用之非有见几之智克己之勇者不能其时义岂不大哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

天逺于山遯之象也君子以逺小人不必大声厉色以絶彼之迹惟荘敬自持以消彼之邪则无意于逺小人而小人自逺犹天无意以逺山而山自逺也

初六遯尾厉勿用有攸往

当遯之时宜先不宜后初居卦下不能与时皆遯为遯尾之象危道也惟勿往而静俟可耳

象曰遯尾之厉不往何灾也

遯尾之厉以不早遯故耳若止而不往则不殆不辱矣

六二执之用黄牛之革莫之胜说

二当遯时而有中顺之德知时之当遯而与时偕行收敛其德不形于外守之不变万钟不以动其心三公不以易其介犹执之用黄牛之革者莫之胜说也

象曰执用黄牛固志也

遯不以迹而以志二固守其中顺之志故能确乎不拔也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

三近二阴是君子隠忍包容不能决去有所系恋者也不惟名节有疵而且中伤有祸疾厉所不免者此用豢飬臣妾则吉若施之于遯则不可也

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也系遯之厉非小人能危君子以君子溺于比昵故有疾而至惫也畜臣妾吉者系恋之情仅可施之此耳若出处之事大节攸闗岂可以此畜之乎

九四好遯君子吉小人否

四下应初是与小人有所好也然干体刚健不系私好而絶之以遯者此惟自克以义制欲之君子能之有遯亨之吉而小人则否也

象曰君子好遯小人否也

君子重名义故能絶私爱而遯若小人则昵私情必不能矣

九五嘉遯贞吉

人当遯时或当遯而不能与时偕行或能遯而濡滞不决俱非遯之美也今五与二中正相应是在已有可为之德在人有承顺之心若不必遯而能与时偕行妙用其机善藏其用遯之嘉美者也乃为得处遯之正道而身名两全吉

象曰嘉遯贞吉以正志也

人志富贵则富贵足以累心人志功名则功名足以累心五能正其在我之志则泊然无累故能嘉遯而吉

上九肥遯无不利

阳刚有必遯之志无应又得遂其志故其为遯也优游自得处之裕如而肥者也如是则宠辱不惊理乱不闻尾系厉危俱不能及无不利

象曰肥遯无不利无所疑也

心有所疑则身有所系上九胸次洒落无疑于富贵功名无疑于毁誉得失故肥遯无不利

【干下震上】

大壮利贞

四阳盛长是君子满朝故为大壮然其所以壮者不徒势以倡之寔理以维之也制心制事立身立朝务以礼义正直自持而终无气激谋疎自恃其壮之意乃可保其壮而利

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮

卦名大壮以四阳盛长君子之势将充满于朝大者壮也然君子之大大以道而非徒以其人君子之壮壮以理而不徒以其势卦德干刚震动是本天德之刚以动毅然树道义立名节不屈于欲不靡于气故势日昌而业日炽而壮

大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

大壮矣而又利贞者何以君子之大者本无不正也其人为天下之大人则所存所发光明俊伟方严特立必无不正故利于贞试即正之出于大者究言之天地无情无私而已矣无私覆载无私生成亦一贞也天地且然况君子乎信乎大壮不可不贞也

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

雷在天上威严赫烈大壮之象也君子体之以为礼者天理之正非礼者人欲之私苟非礼而履之则无以胜私而不可以言壮故必以理制欲不失身于从欲之危以道御情不失身于邪动之过而后天德之刚常伸德义之勇在我自胜者强矣

初九壮于趾征凶有孚

初以阳刚居下事权全不在我乃因君子势盛之日不量势力恃壮妄为遽欲兴大事去小人壮于趾者也以是而往为为激理拂事乖其凶必矣

象曰壮于趾其孚穷也

居下而即进其凶不必于事后也当始壮之时理势有必困穷矣

九二贞吉

以阳居阴不免恃壮似乎不贞然所处得中是大臣以礼持躬相其机而不骤明其势而不激凡所动履一归于正则内不任刚外不召衅吉

象曰九二贞吉以中也

大凡事无过举皆由于心无偏私二以贞得吉以其心之中也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角君子之于天下必有忍人所不能忍之德性然后有为人所不能为之事功九三过刚不中是君子之恃壮轻为者夫小人方用无礼之勇以伺君子而君子乃不能慎重蔑视小人是亦过于壮矣所为虽正而意忽防疎适以自厉有羝羊恃壮触藩自困其角之象君子可不戒乎

象曰小人用壮君子罔也

小人血气未除用壮无足怪者乃君子以义理自胜而亦用罔谓之何哉

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

以阳居阴不免躁进之悔然不极其刚为能自反不恃壮用罔而贞则动罔不臧而心随以惬吉且悔亡矣如是则羣邪屈服不挠上进之机而在人无阻小人不能阻君子之进取象于羊犹藩决而不羸其角素蕴精强发于干旋之际而在我不挠君子不患无可行之其取象于车犹壮于大舆之輹

象曰藩决不羸尚往也

凡往之不利皆由用罔者自取其困壮趾者自致其凶惟不极其刚而以贞行则人心无忤事势不拂羣邪莫阻而吾道可尚进也

六五丧羊于易无悔

阴柔居中既巽顺而无可为之才复安分而无必为之志是人皆恃壮竞进彼独丧其刚勇之气而不自觉者为丧羊于易之象羸角之悔吾知免矣其如尚往何

象曰丧羊于易位不当也

柔中虽善而以之处壮则为不当故不能乗时有为耳

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

壮终动极是大臣才弱志刚不自度量而喜动好事心既不安于退而才又不足以遂其进为羝羊触藩不能退遂之象如是何所利哉然惟不艰故耳诚能详审而艰以处之内审事理外度机宜则善用其壮终得遂其进而吉

象曰不能退不能遂不详也

进退无据由其不详审于时势也艰则能详而遂其进彼不遂之咎不长矣上可不艰哉

【坤下离上】

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

上离下坤是人臣以坤顺之德乗时而丽乎君故为晋盖人臣立功启之者时本之者德而成之者君有是三者而上进则泽被生民功在社稷为安国之侯用是而受君之宠不惟锡马而且蕃庶礼何隆也不惟昼接而且三接情何殷也康侯之遇诚隆哉

象曰晋进也

卦名晋者是上进之义在天道为方亨之防在人事为奋庸之时也

明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

康侯何以获此殊遇哉盖录功以时卦象明出地上是世道清明赏罚无私有其时矣居功以德卦德顺丽大明是恭顺事上劳谦不伐有其德矣录功以君卦变柔进上行是徽柔在御崇德报功有其君矣有此三者自成安国之殊勲膺宠任之殊遇是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

象曰明出地上晋君子以自昭明德

明出地上愈进愈明晋之象也君子以晋莫有大于进德者德本明也而昏昭之机全操于自于是澈吾蔽澄吾天日新又新内省于潜宻惺于独而德将与日同明矣

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

以阴居下有欲进之心应不中正遇妨贤之人有晋摧之象当此可尤人乎惟重道义慎名节自守以贞终必见信于上得遂其进而吉然此论其常耳设犹未孚亦当泰然寛裕以俟之自无干进之咎

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

晋何以摧如以直已守道独行正耳惟正所以见摧又安可因摧以失其正即至罔孚必裕无咎者以未有官守之命正可绰绰自如也

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

六二中正无应有可进之德无汲引之人一片忧盛危明之心不能自遂能免愁乎为晋如愁如之象然岂以愁而遂自贬以求庸乎必直已守正乃终见知于主不惟得遂其进而吉且受大福于中顺之君而宠任不虚矣

象曰受兹介福以中正也

二有中正之德明主所必求者介福所以受也非幸致也

六三众允悔亡

三不中正宜有悔者然下与二阴皆欲进而丽乎大明之君是其志同道合为众所允如是则信友可以获君摧愁之悔可亡

象曰众允之志上行也

人孰无志但志于富贵功名者皆不为众所信三之志欲上而行道故众皆允之也

九四晋如鼫防贞厉

四无中正之德而窃据髙位患得患失贪而畏人者也为鼫鼠之象虽位出天朝而贞然德不胜位终必失之厉

象曰鼫鼠贞厉位不当也

无德而据髙位是为不当虽贞亦厉岂能久乎

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

以阴居阳治道或有未纯不无有悔幸大明在上天资英敏健明以照其悔可亡然五虽明体而以六居之人主当晋盛之时挟长驾之术功利之私在所不免此而不以纯王之心处之终非纯王之化也必去其好大喜功之心而一切得失概置勿恤乃政纯化溥吉无不利

象曰失得勿恤徃有庆也

王道本于诚意失得勿恤纯王之心也本此心以往则化自溥而大有庆矣

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

上居刚进之极是纯以躁猛用事而畧无寛和之度为晋其角之象若此者将安用之维用伐不服之小邑虽兵凶战危而厉亦可收战胜之吉无败亡之咎然徒用刚而不尚德虽伐之有名而贞其去夫圣武益逺而吝刚之不可过用如此

象曰维用伐邑道未光也

居晋之上宜明德以照四方征伐已非其道况维用以伐邑乎其于自昭明德之道大相逺矣

【离下坤上】

明夷利艰贞

夷伤也下离上坤日入地中是阳明君子见伤于柔暗故为明夷又上六为暗之主六五近之是以宗臣而近暗主难于去位难于行志不正则失身直道则贾祸惟操危虑深隠忍以行其志委曲以尽其忠如此艰难以守其贞乃不唯唯以徇非复不矫矫以激怒而为臣道之利

象曰明入地中明夷

卦名明夷者日不明也入地则晦犹君子为柔明所掩也曰明夷

内文明而外柔顺以蒙大难文王以之

明夷之义何居为卦内离外坤人臣内有文明之德外有柔顺之为以是德而蒙国家之难是明而见伤者也古之人有以之者文王是也缉熙之德翼翼小心遭纣见囚正此类也

利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

利艰贞者盖明夷之时明不可露宜韬晦也五近上六暗主正忠臣蒙难事之不可谏之不行去之不得所恃黙黙周旋惟此志耳正之于内不形于外所谓晦其明也古之人有以之者箕子是也盖其为纣近亲佯狂受辱正其晦明者也

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

明入地中明夷之象也君子体以莅众不明则人皆我欺过明则物不我容于是明哲旁烛本无不明不敢以明为明而不尽用其察用晦而明

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

君子以道而行犹鸟以翼而飞初当明夷之时其去暗主尚逺祸虽未及道已难行有飞而垂翼之象君子于此惟有去而已矣见几而行困穷虽至三日不食不暇顾虑即去此适彼动得谤尤或议其迂或议其固至于主人有言亦安计哉

象曰君子于行义不食也

行何至于三日不食以义自决当如此也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

二去暗主较初为近犹夷于左股及此不去祸无及矣速于决去如用马壮之疾以救之乃可全身逺祸而吉

象曰六二之吉顺以则也

二之所处难于初矣而乃得吉盖祸及而去处明夷之则也二有顺德能早见而决顺也而以则也故吉也

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

九三以刚居刚有天下之大德居明体之上有天下之大望而上应暗主向明伐暴独夫授首有明夷于南狩得其大首之象夫以明伐暴贞也但君臣大伦放伐大事其可亟乎尚可以化暗为明吾宁待之岂可以贞疾图之耶

象曰南狩之志乃大得也

南狩非富天下也志在除暴救民乃能成大功也

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

四爻暗体是身处昏朝道无时而明有入于左腹之象然幸柔顺得正有能去之智居暗尚浅有可去之机故犹可飘然得意于逺去为获明夷之心于出门庭之象

象曰入于左腹获心意也

四虽入于左腹然能见几而作是时义可去而去得遂心意也

六五箕子之明夷利贞

五以宗臣居暗地近暗君去之不能徇之不可惟晦其明以正其志象如箕子之明夷佯狂受辱以守其贞此贵戚之道万世不易当其任者必守之乃利

象曰箕子之贞明不可息也

箕子之贞乃艰贞也艰贞防难似不用明然其晦也无非委曲以全此心之明明愈晦而愈全自不可灭息也

上六不明晦初登于天后入于地

以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

初登于天亦常居尊位以照四国而卒入于地者昏而不明失其照临之则也

【离下巽上】

家人利女贞

卦之九五六二内外各得其正而家道成故为家人夫家之不正恒起于妇人而家之难正亦莫难于妇人故正家者务修身以正乎内树范闺壸端化刑于利女贞焉乃为风化之原而外亦因之以正矣

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也

家人何以利女贞卦之二五主卦内外是为女者秉顺德以正位乎内而不预外事为男者秉刚德以正位乎外而不牵内私男女正则刚柔之义明倡随之义得是古今阴阳防合之理非天地之大义而何

家人有严君焉父母之谓也

男女何以正哉一家之中不一者分不齐者情惟家人有严君以主之而后内外森然严君者谁谓此正位乎内外之父母也以正为严夫是以谓之严君而为家人所宜有也

父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

惟有严君则教行于家初上秩尊卑之位父父子子也五三定先后之序兄兄弟弟也三五二四严内外之别夫夫妇妇也家道至此伦尽而正矣家正则天下一家也人人能正则天下之有家者各尽其正而定矣正家之所系如此安可不贞

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

风出于火化出于家家人之象也君子以家之本在身而身之所出惟言与行故言必有物阐明纲常俱根体騐而行必有常敦笃伦理无间始终则身修家齐而天下亦自此而定矣

初九闲有家悔亡

正家之法莫重于始始而不闲后必至有相凟相夷之悔初以阳刚处有家之始是时固当闲而德又能闲者本吾身以立闲乗其伦之未凟恩之未离而肃之以义聮之以情则伦正义笃而夷凟之悔亡矣

象曰闲有家志未变也

一家之人志已变而防之难志未变而防之易初即能闲其志未变故悔可亡

六二无攸遂在中馈贞吉

柔顺中正是女子幽闲贞静者一切家庭之事统于夫子不敢自遂惟在中馈酒食是议此真女子之正位乎内而成桃夭之化者也贞吉

象曰六二之吉顺以巽也

二之所以吉者本此柔顺之德以巽从夫也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

过刚不中治家太严有嗃嗃之象如是则伤恩而有悔厉然家道严肃人心能正而得吉若以悔厉之故致使纲维不立妇子嘻嘻则荡伦败节终必吝矣

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

家人嗃嗃虽有悔厉然使人心肃而不纵犹未失正家之节若至妇子嘻嘻则必以情掩义失其正家之节矣

六四富家大吉

人君以天下为家四为大臣其家相也以柔正居上位是能开财源节财流以自然之利富天下之家者也如此则人富而礼义生仁让之风成矣大吉

象曰富家大吉顺在位也

顺德而居高位得理财之道又能操理财之权所以大吉

九五王假有家勿恤吉

五以阳刚应二柔顺是正乎外者固贤圣之君而正乎内者又贤圣之后王者其仪不忒而假于有家者也以圣君配圣后则勿用忧而关雎麟趾之化成矣

象曰王假有家交相爱也

王假有家岂私爱哉圣君庆内助之得人圣后乐刑于之有主所谓雍雍在宫一德相合而成爱者也

上九有孚威如终吉

上九以刚居上是主家之久者而能以刚行之本孚诚以蓄恩义而其间伦纪森严毫不可犯有孚而威如者也如是则一家之中情洽分定家道永昌终吉

象曰威如之吉反身之谓也

家之钦式惟在于身威非作威反身自治言物行恒而人自畏服之所以吉也

【兊下离上】

睽小事吉

睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽济大事者以人心为本睽则人心乖异若一无可为幸而有德有势有辅即未能遽合天下之睽以成大事犹可补偏救弊维持目前徐俟人心之定小事吉

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行卦名睽者观象于物火动炎上泽动润下物性之睽也观象于人二女同居其志异适人情之睽也即物与人观之而世道之睽可知故名睽

说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉人心既睽何以小事吉卦德说丽乎明是内既心气和婉而外又旁烛事几有其德矣卦变柔进上行是以徽柔之质而握大寳之权有其势矣卦体六五得中应二之刚是以虚中之诚而来贤人之助有其辅矣是以尚可有为而小事吉

天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

然性情之暌不可有而形体之睽不可无人但知睽之为暌不知暌之为合试以其用而极言之位上位下天地之睽也而化育之事同位内位外男女之睽也而倡随之志通别生分类万物之睽也而应求之事类可见不暌则无以为合而三才之用几息矣睽之时用岂不大哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

火泽合体其性相违睽之象也君子以之处世未常不异亦未常立异以为异惟以同而异不矫情以忤物亦不和光以徇人盖睽中原自有合君子亦于合中用睽深于睽者也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

济睽无助宜有悔者幸与九四同德相应其悔亡矣象犹始虽丧马终勿逐而自复然当睽之时同德相合正异已者所忌分别太严必遭防搆故必见恶人以释其疑乃可无咎

象曰见恶人以辟咎也

初见恶人岂其本心正以避中伤之咎以固同德之合也

九二遇主于巷无咎

二五阴阳正应居睽之时乖戾不合然君臣之义不容恝然必至诚以感动之尽力以扶持之明理义以致其知杜蔽惑以诚其志委曲求通象犹遇主于巷此臣子苦心致君妙术臣责无咎矣

象曰遇主于巷未失道也

委曲以遇其主似乎枉道而实正应所在分不可逃义不容已岂失道乎

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

三与上正应本有君臣之分不幸居二四之间故欲进而与上相遇二则从后援之为曳其舆四则从前尼之为掣其牛此情势所迫三固无如何者所恃上之见谅耳乃上刚明处极猜恨方深疑其有妄合之意而欲加之髠劓之刑之象猜疑如此是无初也然邪不胜正终必释疑而合有终

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

见舆曳者以三位居二阳之间迹有可疑是以疑见横生也无初有终者所恃遇上之刚性最坦直虽一有可疑不惜情面而一明心迹亦便涣然冰释也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

四与初九本为正应奈左右之隣皆阴柔小人孤立无助为睽孤之象幸初阳在下元善之夫也与之相遇德同心契而交孚焉睽乃不孤矣第当睽之时间之者多交情未深易离难合故必危以处之防防杜害然后得保其孚而无咎

象曰交孚无咎志行也

济睽大臣之志也四孚无咎则同心协力而睽可济志大行矣

六五悔亡厥宗噬肤徃何咎

以阴居阳济睽之才不足宜有悔者然柔中应二其悔可亡盖二为宗臣乃厥宗也五以虚中应之臣方笃于遇主君更切于下交情投意洽诚如噬肤之易者以是而往与之合则君臣之睽合而天下之暌无不合矣无咎

象曰厥宗噬肤往有庆也

君能与臣契合而往以济暌庆有不在天下者乎

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之孤匪寇婚媾往遇雨则吉

上九本与三应但以刚明处睽之极则猜疑所结意见横生遂成睽孤故三本无汚而疑其汚如见豕负涂即至一切无有之事而亦疑其为有如载鬼一车疑益甚矣由是积疑成忿如张弧而欲射之然三本无此事则疑将释后若脱而不果射焉乃知三非为我害寔为我亲前疑尽释而往从之若阴阳和而雨焉则始睽终合而吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也

遇雨之吉防合深矣由三本无可疑故羣疑尽释也

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

蹇难也为卦艮下坎上见险而止世艰方殷不可轻进故为蹇夫蹇时必有地有辅而有德以行之乃克有济故必守要害据行险方进可以战退可以守西南平易乃为利耳若往东北则英雄无用武之地不利也又必见有德有望之大人始可资其谋畧以匡济而利又当秉公扶义以顺人心乃施为正大能成拨乱之功贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而又不可失其正也

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉

卦名蹇者难之义也国之险难临在前也夫见险而能自止以审时则不冒进不退避居静观动非深明利害者不能岂非智哉

蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

蹇而利西南者卦变四往居五而得中是据形势而可图恢复也不利东北者以四退入于艮是陷身险阻无用武之地济险之道穷也利见大人者以九五有大人之象往而见之能资谟猷以定祸乱而有功也贞吉者以五爻各当其位有正之义盖扶大义秉大公以削平乱畧整顿纪纲而邦因之以正也夫所恃以济蹇者不过地与辅与德耳今有此三者可以审旺衰之形决从违之理尽张弛之畧其为时用岂不大哉

象曰山上有水蹇君子以反身修德

山上有水曲折难行蹇之象也君子以世道之蹇皆由吾德之不修致之故不敢外生怨尤惟自反之于身或省察于念虑或体騐于躬行有所未善则改之无歉于心则加勉如是以修其德则吾身之蹇已济而德孚于人矣

初六往蹇来誉

豪杰首贵识时初当险难方殷正宜俟时故往则有蹇惟见险能止而来焉乃为从容观变而有俟时之誉

象曰往蹇来誉宜待也

往蹇来誉非谓其勿往也谓宜待时而往也若一于止而不行何誉之有

六二王臣蹇蹇匪躬之故

柔顺中正忠荩之臣也而应五在险正当国难鞠躬尽瘁不避艰险是王臣之蹇而又蹇者也然其所以为此者进不为名退不为利岂以其躬之故哉虽捐躯有所不恤矣

象曰王臣蹇蹇终无尤也

王臣而至蹇蹇事虽不济终无可尤况又未必然乎甚矣人臣应如是也

九三往蹇来反

三当国难方殷非一手足所能济者如恃才独往有蹇而已惟反就二阴同心协力庶可有济故宜来而反之也

象曰往蹇来反内喜之也

反非强与之合也内之二阴初止以待时二蹇以求济俱乐豪杰为之助者寔喜其来也三可不反哉

六四往蹇来连

大臣身处国难才弱不能以济往则有蹇惟来连九三资其才力可也

象曰往蹇来连当位实也

九三阳刚盖有济险之实德者也故宜连之以共济

九五大蹇朋来

居尊当蹇宗社系焉大蹇者也幸有刚中之德势力既足以招徕而信义又足以号召是以豪杰景附正应而外如来誉来反来连来硕之朋无不献猷効力以济天下之蹇矣

象曰大蹇朋来以中节也

大蹇之时智士所深避者五何以朋来盖遗大投艰非有刚中之节鲜不畏难而阻五有中德故羣归之

上六往蹇来硕吉利见大人

阴居险极时虽将济若止自往益以蹇耳惟来就九五济蹇之君乃有硕大之功而吉盖五为德位兼隆之大人见之则拨乱之猷将展于中节之君其硕吉也

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

往蹇来硕者以志在天下国家之内而欲济之所以来就大君以成大功也利见大人者正以五有德位之贵乃从而见之也

【坎下震上】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

解难之防也居险能动才足出险故为解大难方解百姓始离汤火之日故必去烦涤苛务为寛大以养方复之元气保未固之生机如西南平易乃为利也如此时乱流尽殄而无所往固当与民休息来复其所而安静使国家相安于无事而吉若遗孽犹存而有攸往又当早往早复不可久为烦扰使国家不苦于多事而吉

彖曰解险以动动而免乎险解

卦名解者以其德坎险震动当险难之时而干济之才能戡定于祸乱之外为险以动夫处险特患无才才既能动自克振作有为易险为夷而解难尽脱矣

解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

利西南者卦变坤体平易卦画又有中之象是当解时以平易之道往以近民乃得众心也其来复吉者解时以安静为中卦变二居得中是不喜功生事而与天下休息能处解之中道也有攸往夙吉者二惟得中而往所以早往早复收安辑之功也

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉

极解之道言之非惟帝王以之生万民天地亦以之生万物天地解则二气畅发雷雨交作以动以润凡百果草木枯者萌甲而甲开坼矣是天地未解万物不能先时天地既解万物不能后时解之时岂不大哉王者宜法天以行解矣

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

雷雨交作万物解散解之象也君子以天下多难人易罹于罪过法解之意于无心之过竟赦之而不问即有心之罪亦宥之以从轻无非体天地生物之心而解斯民网之宻也

初六无咎

治解之道固不可多事以激变亦不可因循以养变初以柔在下德本安静而上应九四刚足以济则无纷更之弊亦无委靡之失何咎之有

象曰刚柔之际义无咎也

初之无咎非幸致也柔得刚济刚柔交资义无咎也

九二田获三狐得黄矢贞吉

当解之时众君子成之而不足一小人败之而有余况狐有三乎二有刚中之德是秉道嫉邪之君子也故能去邪媚之小人而得中直之正士为田获三狐得黄矢之象此正人臣举错之正朝廷清而天下治矣吉

象曰九二贞吉得中道也

小人难去君子又难合二惟以中自秉故好恶不偏为能得正而吉也

六三负且乗致寇至贞吝

三以无德之人而据髙位虽得必失如负者之人乗君子之器而致寇夺者虽位出于君而贞实有不称之羞而吝况又未必正乎

象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

负而且乗处非其位即不见夺亦已可丑况必致寇乎寇之至也自我致之安所归咎

九四解而拇朋至斯孚

解时非刚明之朋不足以同德相济四应初柔是大臣颐指之人也故为四计断然解去尔之比昵以示门无私交斯同德之朋至而相孚无间然则朋之至与孚皆视小人之解与否耳

象曰解而拇未当位也

初固私人而四应之亦是私情之合也不特豪杰闻而解体于义不容不解矣

六五君子维有解吉有孚于小人

正当君位诚君子也然与三阴同类其情不无牵引人君于此惟有解之而已无他术也小人一解则君德清而天下治吉然小人难退外疎而内亲之者往往有之故必以小人之去为騐非仅托解之名以逃天下之公议遂可云解也

象曰君子有解小人退也

自古小人易进难退必实有以解之小人方退若有其名而无其实小人未必退也

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利

三以小人窃据髙位隼在墉之上也上当公孤之任抱已成之器用解除之则一举即擒如射隼于髙墉而即获焉大奸一去宗社生灵俱受其福无不利

象曰公用射隼以解悖也

小人蠧国害民悖乱之大者也公是以声其罪而射之耳非私恶也

【兊下艮上】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往

为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴有剥民奉君之象故为损损非善道宜难得吉而无咎宜非贞而不可往必平日节用爱人之心素着一时出于万不得已而有孚焉然后议损则众庶共谅其心而输将恐后国事济矣元吉且不以为厉而无咎此虽一时济变之权亦可为万世救时之法可贞不独可以施之一方亦可施之四海为利有攸往信乎损非得已而必贵于有孚也

曷之用二簋可用享

以不得已损之必以不得已用之其用维何虽享帝享亲国之大典礼宜从厚而时诎不可举赢即以二簋亦可用享况其他乎

彖曰损损下益上其道上行

卦名损者损下益上剥民以奉君也夫民贫则君不能独富势必损及于上其道上行矣

损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行人主损民而诚有孚则元吉无咎可贞利往不必言矣又曰曷之用二簋可用享者何也岂享可从薄哉当损之时应有此用乃时之不得不然者试观卦画损干刚以益坤柔亦以刚进之极时当损也柔退之极时当益也又观物理进极必盈盈则必虚自与时而偕损退极必虚虚则必盈自与时而偕益无非趋时者也时不可违如此故用享亦然

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

山下有泽损深益髙损之象也君子以吾身所当损者莫如忿欲忿则不能以理处人欲则不能以理处已故于忿也则惩之中和养心平易养气制于未发之先忘怒观理不为客气所使于欲也则窒之省察研几克治务尽絶于未萌之始以理胜私不为情欲所牵庶损所当损而身无不修矣

初九已事遄往无咎酌损之

初应四阳有救正之责于是已吾私家之事而遄往以惩窒其忿欲则公尔忘私事上之责已塞无咎然以下而损上势分悬絶情义未孚法言巽言当量而入必因事纳诲相时效忠不得以遄往而遂径直为也惟酌乃为善用损者不然未信见谤以数受辱所不免矣

象曰已事遄往尚合志也

已事遄往者以四之志正欲初助己以损其疾初与之合何嫌于遄故初当速往也

九二利贞征凶弗损益之

刚中自守不肯妄进所谓贞也则道义自持名节不辱而利若轻有所往降志辱身凶莫甚矣甚哉节义之不可损也诚常守之而弗损其益于上之风教者大矣弗损正所以益之也

象曰九二利贞中以为志也

二以中德为志则在我者确乎不拔所以能贞而不妄进也

六三三人行则损一人一人行则得其友

下卦本干而损上爻以益坤是人于同类之中而或有异己者即三人行也三则嫌疑生必我损去其异类者而使彼行可也所损之一人既行则在此者皆同心共济斯得其友矣

象曰一人行三则疑也

于三人行而必损一人者非示人以不广也正以三则学术驳而议论乖不得不然耳

六四损其疾使遄有喜无咎

四以大臣而有柔靡之习是资初之刚明以损其疾者也此必勇于改过速于迁善能使初见我汲汲之心而遄往于我方得匡救相成而有喜无终疾之咎

象曰损其疾亦可喜也

人而无疾固为可喜有疾而能资人以损之则过复无过亦可喜也

六五或益之十朋之弗克违元吉

柔中居尊是人君虚心好善使天下豪杰景从効才献德若益之十朋之有弗克违者如是则合天下之聪明才智为其功名君德纯而治化溥元吉

象曰六五元吉自上祐也

贤为上之所简五能致天下之贤则克当天心矣其元吉岂特人祐之哉

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

人君之益天下以因为上制田教畜一无所损其利自溥能以弗损益人无负子民之责而无咎然其所以益之者一出于帝王大公之正道斯泽无不被而吉且法可常行而利惠而不费其惠广矣其得臣尚可以家计哉

象曰弗损益之大得志也

王者以益天下为志今弗损益之则益道大行而志得矣

【震下巽上】

益利有攸往利涉大川

卦画损上益下民富则君不得独贫下益而上亦益矣故为益二五中正君臣同德二体皆木才猷素裕人主本此以益民则有所往而发政施仁自德泽四达而民赖以安固利即使涉川而拯溺救屯则阽危胥援而民赖以生亦利

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光卦名益者卦体损上益下是君能减常赋行补助自损以益民则民被其泽悦怿无疆矣然所以损上益下者实恩由上推而下及于闾阎非徒为一切转移之术姑为益下之名者也此其为道如天道下济而光明与霸者之暗昧不同此民说所以无疆也

利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行

利有攸往者盖以益下之道必由君臣同德使各懐异志则上恩或不下究下意或不上通今二五中正其益下也必有良法美意非偏小私补之术且无壅蔽之患民被泽而有庆矣至于利涉大川益道已无不行乃所以行者由震巽皆木有济川之具在人为才猷克壮道济经纶卓然有具乃能大行而利

益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

试取益道而极言之由事功以推之学术由学术以推之造化而知之益道不外一时其在学问卦德震动巽入是为学者既奋发精进又沈潜深入勿忘勿助循此日进自然德崇业广宁有疆乎其在造化卦体阳上阴下天施地生自然并育不悖化化生生之机无有方所矣凡此皆益即皆道也皆道即皆时也故凡人事之穷而通失而得物理之虚而盈消而长皆出于时之自然而非智力所能与也非与时偕行乎益道之大如此

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

风烈雷迅交相助益益之象也君子法之以自益见有善也不拘一辙随见皆迁无少逡巡见有过也不俟终日随见皆改无少系惮如是则理存欲遏而益于身心多矣

初九利用为大作元吉无咎

人臣原不为利禄効忠况居下受益是仕籍初登宠任已渥其报効也必尽心竭力利用大有作为于凡关宗社系生灵者为人之所不能为为人之所不敢为方足报知主上然始进而图非常之功一有不善疑忌交集必谋出万全事图经久帝王其规模圣贤其事业大善而吉乃可免咎

象曰元吉无咎下不厚事也

居下始进本不当任重事使非元吉何能无咎

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉虚中处下是人臣竭诚致敬故精意所感自来君眷而宠渥之来有辞之弗克者为或益之之象此即臣之贞也第永守之而不变则主眷益隆而吉斯道也虽王者用以享帝尚可居歆况人臣守此事君有不吉乎甚矣贞必受益而人臣不可不贞

象曰或益之自外来也

益出于君何以曰或以二之心原不为利禄而效忠也故宠渥之来如出意外二真纯臣哉

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居多凶之地遗大投艰有益之以凶事者必儆戒震动增益其所不能然后可以无咎然益以凶事责望良深又必内而有孚诚积于中外而中行协中以行以此自靖如用圭以通信乃为无咎

象曰益用凶事固有之也

孚中人所固有第人情不激则不发益用凶事者正欲其困心衡虑而固守之也

六四中行告公从利用为依迁国

益下之事不一必防酌合宜乃为中也四不得中非中行矣诚能以益下为心勉于中行则动中机宜所行皆合于君以此入告言无不从既能如是即以迁国劳民伤财亦依众心之所欲如太王迁岐不以养人害人盘庚迁殷曰视民利用迁人心乐从无有不利况君宁有不从中行者乎

象曰告公从以益志也

告公而从以四惓惓以益下为志故君能谅而从之也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

五以阳刚为益之主是大君之益天下者一本于肫恳之心而非违道以干誉者也如此惠民何待问而知元吉哉但见上以诚感下以诚应而民之惠我德者亦皆出于有孚矣

象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也

人主之患特恐其志不真惠民耳惠出于心其益无方元吉可勿问也至有孚惠我德益道大光益民之志不大得乎

上九莫益之或击之立心勿恒凶

阳居益极求益不已是君剥民自奉而不知止者不知耑利于己即以施夺于民有莫益而或击之者焉然其端始于立心之不恒盖益下者君上之恒一念反常即为祸府岂待击而后知其凶乎

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

人君求益不已犯天下之大怒而但言莫益者特从其耑利之一偏言之也若究其祸必有击之出于意外岂徒莫益而已哉

【干下兊上】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决去也以五阳去一阴决之而已故为夬然决之之道必正名其罪以于王庭则小人之罪始明而尽诚以呼号其众相与合力则君子之势始盛然小人之罪虽明而君子之待小人者常疎又必有危厉之道操心也危虑患也深则隄防始严苟遂乗以安肆则不可君子之类虽集而小人之伺君子者常宻又必有自治之道无隙可乗无过可议则谋出万全若徒尚夫威武则不利夫然后一举而小人可以立决吾道可行而利有攸往

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和

卦名夬者决之义也以五刚决一柔其去之也易矣故为夬然决之之道过柔者易失于懦过刚者易失于暴必如卦德干健兊说健以断之刚毅嫉邪不为柔媚所惑而不缓图以失其机悦以处之平心易气絶不伤于忿戾而不轻动以激其变然后事合机宜动中肯綮以此而决健非党锢悦非调停

于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

于王庭者以一小人居众君子之上妨贤误国罪莫大焉不得不也既孚号以集众矣而必有厉者恐小人阴谋不测故必操心以危而谋出万全决道乃大光也既告自邑以自治矣而又不利即戎者盖惟理足以服人若耑尚威武且将激变自取困穷也利有攸往者五刚既长一变即干而阳乃终是满朝皆君子而决道乃成终也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

泽气上升于天势必沛决而下夬之象也人君体之以施泽于下禄予加于君子乐利及于小人犹泽之决而下注焉然上之禄下非以为德也若居为己德矜功伐善积而不流则封殖自私失大君之宜而忌矣

初九壮于前趾往不胜为咎

当决之时居下任壮是少年新进愤愤嫉邪急于一决以为快者有壮于前趾之象以是而往决小人则力弱计疎必不能胜其咎乃自为耳

象曰不胜而往咎也

君子欲决小人必事出于万全而功乃收于一旦今初不胜而往岂待往而知其咎哉当不胜时已可卜其咎矣

九二惕号莫夜有戎勿恤

从来决小人者最患轻疎而不为计自任而不求援九二居柔得中其为决也不任刚壮内既懐忧惕以善其谋外又孚号众正以集其类如是虽小人变生不测为莫夜有戎之象然思虑周而无可乗之机党援盛而有难犯之势奚用恤乎

象曰有戎勿恤得中道也

有戎则有忧恤曰勿恤者以其能得中道不恃刚而惕号故有偹而无患也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是决小人而刚壮见于面目者也如是则机疎谋露有凶道矣然在众阳之中独与上六为应为君子计决正不以迹也若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也

象曰君子夬夬终无咎也

君子之决小人独有此心耳心果夬夬迹虽若濡终必无咎

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

以九居四不中不正心既不能静守才又不足有为故将止而不决小人则志欲上进而居则不安将进而欲决小人则力有不足而行则不进有臀无肤其行次且之象悔可知矣吾为四计惟让君子前进而我随之设谋决防一听于人如牵羊然乃因人成功而悔可亡然四切竞进虽闻此言必不见信吾其如之何哉

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

其行何以次且由其才德不足以遂其进也闻言何以不信由其志惑于竞进而聪之不明也

九五苋陆夬夬中行无咎

五为决主切近上六是人君亲附小人朝夕左右之间为所蛊惑而不自觉如苋陆感阴气之多者可不决去之乎故必真心决之而且善藏其用不激于气而中行乃为决而和者无咎

象曰中行无咎中未光也

中行宜无弗得而止无咎者盖小人不难决而君心中之小人最难决迫于义而系于情中心岂得为光明乎

上六无号终有凶

阴居夬极党尽势孤虽应三比五而皆夬夬何所呼号以求援乎始虽乗刚终必凶矣

象曰无号之凶终不可长也

小人居于君子之上方自以为万年之固抑知终为君子所决何可乗以自恣乎

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

夬尽为干方喜君子满朝不意一阴始生小人忽尔进用不期而遇故为姤以一阴遇五阳灭贞之谋已蓄坚氷之微已成犹女德不贞而壮之甚也君子于此岂可忽其始进而与之比昵哉取以自配必害乎阳惟早杜而严絶之勿用取女可也

彖曰姤遇也柔遇刚也

卦名姤者不期而遇之义也一柔而遇五刚是众君子无心于遇小人而一小人輙敢于遇众君子卒然而值出于意外故为姤

勿用取女不可与长也

勿用取女以小人用事皆君子有以与之未几而祸君子蠧国家矣岂可与之长共事哉

天地相遇品物咸章也

然论阴阳淑慝之分遇不可有若论阴阳相须之理遇不可无卦体以阴遇阳是天当纯阳用事之日忽得地之防阴助之则燥烈之气有所滋润而品物流形自尔咸章矣造化以姤成功如此

刚遇中正天下大行也

造化不能一日无阴况世道乎第顾其主张世道者何如耳卦体以九居五是人君以英明果断之德遇宅中表正之位则德以位显天下惟其运化政教大行矣圣人以姤成功如此

姤之时义大矣哉

此固天人相遇之善也岂所论于君子之与小人哉姤之一阴始生其端虽防其势必盛自非识防君子谨而防之必支蔓而不可挽斯时斯义岂不大哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

天下有风物无不遇姤之象也元后体之以天不能遇物而遇之以风君不能遇民而遇之以命于是以王心之一为王言之大举凡政教必施命令布诰四方使天下晓然洞吾为民之心则君心与民相遇亦如风之鼔乎万物矣

初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

初阴始生小人用事之始也诚能坚以自止不进而肆害君子如系于金柅此小人之贞得受君子之赐吉若乗势而往则自失其庇凶然在君子当知一阴虽防势必得权害正犹羸豕必至蹢躅可不早为之防哉

象曰系于金柅柔道牵也

小人之道柔道也柔则多媚善附易于牵引羣邪以进而肆害正之谋故以金柅戒之也

九二包有鱼无咎不利賔

二以得时用事之君子而与初遇是小人在其包容之中为包有鱼之象乗此制之谕以道义惕以祸福使不肆害自可免咎若失此不制使与诸贤相遇则贻害无穷甚不利焉

象曰包有鱼义不及宾也

包有鱼者非独计及宾之害而制之也揆之于义二当尽制小人之责不令害及宾也

九三臀无肤其行次且厉无大咎

过刚不中性躁欲进上下无遇而不得遂为臀无肤其行次且之象如是则寡助可危固厉然无滛朋之大咎

象曰其行次且行未牵也

其行次且由势孤未得牵引之人无所援以梯进耳

九四包无鱼起凶

初与四应本其所属之民乃遇于二而不遇四为包无鱼之象人心既去祸乱自此起矣凶

象曰无鱼之凶逺民也

无鱼之凶岂人之逺我我无孔迩之懐我寔有以逺之耳民非无故而去也

九五以杞包含章有陨自天

阳刚中正主持世道是以德位兼隆之君子而下防始生用事之小人犹以包势甚易矣然彼方长而我将消天运使然难以力争必其所谓包者深宻其谋潜藏其势含晦章美不露声色而黙以制之乃人事尽而天运回而阳之消者倐然来复若从天而降矣信乎姤转为复非含章不能也

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

君子之去小人多不能宻其机而九五独能含章者以有中正之德涵养甚深不徒恃刚故能含也阴阳迭胜乃天命之自然而五能有陨自天者以志不舍命能以有常之理顺乎天而不逆其命以挽回之任图于己而不委其命故以人胜天而命自我回也

上九姤其角吝无咎

人必谦以与人而后能得所遇上无位而处刚是骄亢自髙求遇而以角者也以角求遇徒触忤耳吝所不免然亦无比匪之咎

象曰姤其角上穷吝也

髙亢在上絶物无侣宜穷于遇故足羞也

【坤下兊上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往卦德见君民之萃卦体见君臣之萃故为萃萃之时当尽处萃之道而道莫大于尊尊亲亲在王者当假于宗庙之中聚一己之精神以通祖考之精神而非靡文以为假也在君子利于见大人事君以行义则道可达而亨又必利于正而非枉己以为徇也然假庙岂徒聚精神已哉萃则物丰而祀宜隆必用大牲以昭民力普存祭乃受福而吉然见大人岂徒聚以正已哉萃则学偹而宜用宏必有所往以展平生所蕴乃能有功而利

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也

卦名萃者聚之义也卦德坤顺兊说是民顺以从君而君说以先民也卦体五刚中而二应之是君以诚实下交而臣以虚中上应也元后黎庶心结不解元首股肱精意相孚故聚也

王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也

王假有庙非以邀福盖以王者孝亲之情既聚必对越告防致吾诚敬于庙也利见大人亨非以干禄盖吾人从君之志既聚必行义达道一出于正而乃亨也假庙而必用大牲吉见大人而必利有攸往盖礼随时丰功以时建皆天命之所必然物以萃而丰用大牲者时隆而隆也学以萃而益利有往者时行而行也顺乎天命所以吉而利也

观其所聚而天地万物之情可见矣

试取其理而极言之不特王者与仕进也推之天地万物莫不有萃聚之情焉观其所聚阳倡阴和干施坤承天地之情于聚可见也形交气感声应气求万物之情于聚可见也萃之大如此

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽上于地津润上行萃之象也水聚而不防则溃人聚而不防则乱是以君子体之以保萃为之简练兵戎修戢武备以戒内难外患之出于意外者则萃可长保矣

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑往无咎初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄萃也宜有咎矣若能呼号正应则从违靡定未免为众所笑然号之者正也笑之者妄也但勿恤而往从正应则无乱萃之咎

象曰乃乱乃萃其志乱也

人之相萃未有不由于志初之乃乱乃萃志先自乱矣谁其主之而令其乱乎

六二引吉无咎孚乃利用禴

二应五而襍于二阴之间似君臣本自相孚而为谗邪所间故必牵引二阴以萃于五乃有集思广益之吉无背公植党之咎夫此引萃之心非避嫌非邀名一出于忠爱之实心所谓孚也二以孚上通五亦以孚下交不事烦文自足相信犹祭者有其孚诚虽用禴亦可格神无不利

象曰引吉无咎中未变也

二引萃而得吉无咎者由此中公忠之念未常少变故能不昵朋比也不然未有不乱萃者

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

六三阴柔无可萃之德上无应与无可萃之人欲求萃于近己之权贵而不得故嗟如而无所利为三之计惟往从于上可以无咎但困然后往复得阴极无位之人亦可小羞矣然理宜如是自当近舍不正之强援而逺结正应之穷交小吝不必恤也

象曰往无咎上巽也

往从上而无咎者上居悦极能巽顺以受之故得萃而无咎

九四大吉无咎

四以大臣比君因以下比众阴得其萃矣权之所集咎必归之且以阳居阴未免有邪媚之私则咎不终无者必其所以萃者贞以亲上义以使民既不枉道以从欲又不违道以干誉思患以杜衅孽之萌谨防以逺僣逼之渐大吉如是庶几臣节克靖君民两无负矣

象曰大吉无咎位不当也

必大吉而后无咎者以其非君位而萃天下之心居危疑之地而有不当之嫌自非尽善难以塞责也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

当萃时而有阳刚之德以居尊是德称其位而民信从萃有位而无咎矣设有方命未孚固为至治之累而有悔然不必求之人也反而益修吾德俾吾元善之懿无间而永不杂而贞则德纯化洽而匪孚之悔亡矣

象曰萃有位志未光也

人主之志万邦作孚乃为光大今萃有位而犹有匪孚此中岂能坦然愉快故曰未光

上六赍咨涕洟无咎

萃极将防而阴柔才弱无位望轻有孤立之危故必操危虑深恐惧修省如赍咨涕洟乃创艾改图可以信友可以获君不终无萃而可无咎

象曰赍咨涕洟未安上也

上能得萃其心乃安今居上而求萃不得宜其忧惧如此耳

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

卦变柔上居四是以柔嘉君子乗时奋庸故为升君子之升恒患无德与应卦体巽顺有升之德五应有升之机自得元亨所以方升之始用以利见大人则主臣交孚所谓日隔之疎与不专之患但可勿恤既升之后南征有为则展布经纶将见道德日盛功业日彰吉莫大焉其元亨盖有如此

彖曰柔以时升

卦名升者卦变柔自解来进居于四升于二阳之上是柔嘉之士因时以进而居台辅之位者也

巽而顺刚中而应是以大亨

升何以元亨盖不度已之可进而进者是为自轻其身不度人之能用而进者是为不量其君卦德巽而顺是内既沉潜观理无欲速躁进之心外又从容俟时无冒进干君之失可升之德裕矣卦体九二刚中而五应之是臣有强毅匡济之畧而遇虚己下贤之君又有可升之防矣既不困于抱负复不厄于际防是以大亨

用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

又言用见大人勿恤盖君子出仕必欲得君今一德而明良契合不惟一身之庆而实斯道之庆也又言南征吉盖君子之志在于行道今有庆而致主泽民则隠居之志殆为行义之达矣

象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大

地中生木以渐而高升之象也君子以为德之升也亦必以渐从细处致慎积之以至于髙大如由一念之善念念皆谨积而至于无念不善由一事之宜事事皆宜积而至于无事不宜则日新月盛德必广大髙明而不可及矣

初六允升大吉

初为巽主柔顺居下不先时而躁进故二阳从而信之援以同升可以勿恤而南征吉孰大焉

象曰允升大吉上合志也

初允升而大吉者上二阳志在南征初能巽而与之合故二阳乐为汲引而同升也

九二孚乃利用禴无咎

九二刚中上交五以虚中应之是人臣精白一心足以感孚于君而致君之孚也惟既孚矣乃可以任吾朴忠不事繁文象如利用禴祭则我勿欺而君不疑无咎

象曰九二之孚有喜也

二能以心孚于君上则得君而道行矣宁不有喜

九三升虚邑

三以阳刚之才当雍熙可升之时而进临于坤道可大行如入无人之境为升虚邑之象

象曰升虚邑无所疑也

人于升时有时而无德未免有疑于己有德而无时未免有疑于人三经济有术际遇有时动无阻碍何所疑乎

六四王用亨于岐山吉无咎

四为大臣无可复升而以阴居阴顺之至者是人臣能致诚敬以事上如王者致诚而事神也有王用亨于岐山之象如是则得臣道之纯而无陨越之咎

象曰王用亨于岐山顺事也

四取象于用亨者臣之于君犹君之于帝谓其忠顺不失以事其上也

六五贞吉升阶

以阴居阳未免见小欲速必念虑谋猷一皆出于纯王之贞不杂于功利不流于偏党乃心纯化溥吉升斯世于大猷如升阶之易易矣

象曰贞吉升阶大得志也

王者以致治为志今以贞成治则其功业所就可以嫓帝王防天地矣其志不大得乎

上六防升利于不息之贞

以阴柔居升极昏防于升沈迷利欲知进而不知止者亦何利哉惟转此不已之心用之于不息之正孶孶不倦渐进髙大乃为利耳

象曰防升在上消不富也

人之一身外有増加则内必减损防升在上而进极不已本体消亡日甚岂复有所富乎

【坎下兊上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

卦体六爻阳为阴掩志不得伸道不得行有困穷之义故为困君子处此惟守义安命泰然自得以自亨通则得处困之贞然非素有大涵养者不能故惟大人足以当之有亨贞之吉无不亨贞之咎苟非其人心不能亨而哓哓自鸣徒为愤世嫉俗之论祗益以困谁其信之不可不戒也

彖曰困刚揜也

卦名困者卦体刚为柔掩是君子刚大正直之气为柔所蔽欝而不伸所以为困

险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

困何以亨盖亨不于其身而于其心不于其时而于其道卦德险以说是所处之境虽困而乐天知命胸中自得之趣依然独抱不因困而失其所亨此惟有守有识之君子能之乎所谓贞大人吉以二与五刚而不屈无柔懦可乗中而不躁无矜激败事制事制心俱能顺理所以得吉又曰有言不信以困时所尚者心亨困不足以穷我惟所尚者口说愤愤不平徒以激人之怒滋已之危自取困穷也处困者可不戒哉

象曰泽无水困君子以致命遂志

泽以注水下漏则枯困之象也君子以处困之道莫先于志或遇君父之仇或值国家之难系于纲常名节为志所必欲成者则凡身家性命利害难易俱所弗计而惟猛一死独行其是以遂其志而已

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

初以阴柔居困之下束手待毙不得所安如臀困于株木者然若以明者遇此犹可望其醒悟以图出险之功今又居暗之甚才既不能审机智又不能观变终入于困不克自振有入于幽谷三嵗不觌之象

象曰入于幽谷幽不明也

审时观变全恃识力入于幽谷心不明乎事理安望其出于险哉

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

九二当困之时刚中应五是以才德而膺艰大举凡宗社生灵俱以身任所谓王事贤劳者也上之知遇不特髙爵厚禄极其丰隆而且宠任责成有加无已为困于酒食朱绂方来之象二将何以承之必精白一心竭诚报效如用亨祀乃为利焉即时值困穷征或有凶而精诚自献虽凶无咎

象曰困于酒食中有庆也

二固困于酒食以有中德故能竭诚济困以贻天下之庆也

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

三阴柔不中正才德不足以处困故欲前推九四以上进而四坚不可动欲退依九二以图安而二又刚鋭不可依为困于石据于蒺藜之象如此则祸必及身虽有上六正应亦终不得见矣如入于其宫不见其妻凶莫甚焉

象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也据于蒺藜以乗九二之刚据非所据不得安也入于其宫不见其妻孤立寡援危亡立见不祥也

九四来徐徐困于金车吝冇终

大几才足济物正应有困能速救之虽有强暴之徒不能阻吾之援四无才以援初故其来也徐徐不速而初困于九二不克前进为困于金车之象夫初之困四之吝也然邪不胜正终必得合有终

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

四来徐徐势虽若缓其志未常不在初也人特患其无志耳既有其志才虽不足究竟有志自成必能相与有合也

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

五当困时上为阴揜是蔽于近习下则乗刚是迫于强臣上下皆伤为劓刖之象既为所伤是臣服于我者反得以制我犹赤绂为臣下之服而今为所困矣幸其刚中有英断之才又居悦体善调停之术为能从容和缓制驭臣下而大权渐收无忧旁落乃徐有说而不终于困也然小人进退恒视君心之诚否一有不诚便得乗间而入必无二无襍如享祀然斯小人不得幸进国家获无穷之福乃为利耳

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

劓刖者阴揜则蔽乗刚则危动輙有制济困之志岂能得乎乃徐有说者以五有中德不纵不激顺理而直也利用祭祀者君心纯一小人不得而入宗社生灵皆受其福也

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

以阴柔处困极欲动则才弱束手纒缚而不能解欲静则时势危迫震撼而不得安动輙有悔无往不困为困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变诚能深自悔悟振作有为以是而征困可免矣吉

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

困于葛藟以阴柔无解困之才而所为未当也因动悔而有悔心则克自奋发而吉与行防不终于困矣

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

巽木入水而上出其水有井之象故为井井体有常而不迁犹治道有定而不易故为治以养人者恪守成法虽时势不无变更而先王仁天下之法毫无更改犹改邑不改井焉夫既不改则于旧章无所增损而人人蒙泽不犹无丧无得而往来井井者乎然法贵由旧尤贵慎终设守之未几而纷更随起如汲井几至得水尚未尽绠而败其瓶则功虽垂成一旦偾弃凶

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也

卦名井者以巽木入乎坎水之下而津润上达为木之华犹井水在下而汲之上行也故为井是井也其出有源其施不竭养民而不穷于用也

改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

改邑不改井者以二五有刚中之德刚则强毅有守而持之久中则意见不偏而善于因此所以能守常法有功而无凶也若汔至亦未繘井是法方行而泽未及物未有功也正当恪守之时乃妄肆纷更以至偾事如羸其瓶是以取凶岂法之过哉

象曰木上有水井君子以劳民劝相

木上有水津润上行井之象也君子体以养民不劳民则泽壅不流不劝相则泽施不广于是制田里教树畜以劳来其民又劝勉之使民自相周助则以君养民固君之养使民自养亦君之养养之不穷与井不竭一矣

初六井泥不食旧井无禽

井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下既无养人之德又无及物之功明主所不宾天下所共弃者也象犹井泥而人不食遂成废旧之井即禽鸟亦莫之顾也

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

井泥不食言阴柔居下而泽不及于人也旧井无禽言其不能济物而为时所弃也

九二井谷射鲋瓮敝漏

九二刚中德足及物但无正应汲引无人下比初六彚征无助虽有其德仅能自润如井旁穴水止可下注于鲋不能逺济即有汲者亦如瓮敝水漏于下不能上出盖抱德而不遇其时者也岂不惜哉

象曰井谷射鲋无与也

二非无德无与汲引之人所以其泽不能及物耳

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福阳刚得正德足泽民居下之上未为时用使人徒悯其道之穷象犹井渫不食为我心恻者此正恻其可汲而不汲也以无王明故耳如有王之明者汲而用之则德施所君民俱受其福矣

象曰井渫不食行恻也求王明受福也

井既渫而犹不食岂特知已兴嗟行道之人亦以为戚也倘有求贤之王明于知人举而用之民社之福王者受之矣

六四井甃无咎

四柔得正是清介之士反身自治不染流俗浴德有余而济人不足者也故其象为井甃如是则日新不已虽无及物之功亦无汚染之咎

象曰井甃无咎修井也

井以甃而无咎以有修之者也能防其汚方能致清然则侧身励行修洁其身士君子曷可少哉

九五井冽寒泉食

五以阳刚居尊是渊泉之德素裕于己而时出之功自及于人象犹井冽而寒足为人食者

象曰寒泉之食中正也

寒泉而为人食不徒操利物之权以有中正之德凡所以养人者尽善尽美故能如是

上六井收勿幕有孚元吉

上居井终坎口不揜是溥其井养之德导民之利而不穷任民之取而不禁象犹井之汲取而不覆者此皆由其实心实政而有孚焉乃有此宏施耳大善而吉

象曰元吉在上大成也

上得元吉于井终则无一人不得其养上下与天地同流矣养道大成岂曰小补之哉

【离下兊上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

离下兊上物理人情俱所当革故为革盖人心可与习常难以通变可与乐成难与虑始一日变革岂能遽信必得已革之日事久论定然后信圣人之革非喜革也不得已也革之难如此然事势当革即一时未信亦何暇恤要在革之当耳果能灼于事理顺于时势善其所革可以通之天下万世而元亨协于天理人情而利贞则所革皆善而妄革之悔亡矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革

卦名革者水上火下各相灭息而势不相济二女同居少上中下长幼失序而志不相得物理人情俱当变革故曰革

已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡

已日乃孚者以革故非常黎民惧焉必至已日而后无不信也又曰悔亡者以卦德离明兑说内能灼乎事理而非苟革外能顺乎时势而非骤革其为革也大善而可亨且咸正而无缺革而能当其悔乃亡

天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

试以其革而极言之天地之道阴极则革而阳阳极则革而阴寒暑往来而四时成矣汤革夏而为商武革商而为周盖因天心厌乱人情思治而顺且应之矣可见天地之成化工圣人之成世道皆不外于革则革之所在时之所在也时之所趋不得不革革之时岂不大哉

象曰泽中有火革君子以治厯明时

泽中有火火燃则水干水决则火灭革之象也君子以为革之大者莫过于时使不治厯以明之则四序不分嵗令无别何以钦天道而授人事于是设占步之法以推天象运行之度立布筭之术以察气机旋转之变由迟速以定推迁由分积以考盈缩使晦朔望不愆其序分至启闭不失其时如是则七政齐而百揆序在上者得以敬天而勤民在下者得以因时而趋事革莫大于此矣

初九巩用黄牛之革

虽当革时居初无应是法未尽弊而犹有待上无委任权不在我岂可轻有所为惟不妄革为中不躁革为顺坚确固守如巩用黄牛之革则为善也

象曰巩用黄牛不可以有为也

巩用黄牛非避事也时势不在本不可以有为故中顺以自守也

六二已日乃革之征吉无咎

中正文明上应九五有德有势可以革矣然革乃大事非得已者化可更而无以善治未可也变可通而无以宜民未可也必从容详审至于已日然后革之由是以往则其革为便民利国有更化之吉无纷扰之咎

象曰已日革之行有嘉也

已日革之则更张有渐弊无弗革治无弗新行有休嘉之功矣

九三征凶贞厉革言三就有孚

过刚不中居离之极过暴过察躁动于革者也以是而往人必不信凶虽事所当革而贞亦不免于矫拂而厉然时既宜革所病者不能审耳若能于利害可否熟思审处议革之言至于三就则亦足以信取于人而可革矣

象曰革言三就又何之矣

革言三就则审之又审虑无遗防矣又何必再有所商酌哉

九四悔亡有孚改命吉

以阳居阴是大臣承积弊之后宜有悔者幸刚柔不偏善革之用不乖事理不拂人情其悔可亡然在我或有可革而在人或未能信则亦未可遽革必其所革者揆诸理而咸当騐诸人而恊从变通尽利之事有以孚于上下然后举凡政令之未善者而更易之庶惟其所为无不乐从而革故鼎新之治成矣

象曰改命之吉信志也

改命岂易而四得吉由其为国为民之志当未改之先已见信于君民故上安而下从也

九五大人虎变未占有孚

阳刚中正为革之主是以大人革命而有天下者以自新新民之德而为顺天应人之举则皇猷帝治焕然一新有虎变之象此其道德之威自能明着动变四海从风不待占决而有孚矣

象曰大人虎变其文炳也

大人转移世道如虎之变则礼乐昭明其文炳然革道盛矣

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

上居革终天下风移俗易革道成矣其在君子则迁善敏德而光辉外着如豹之变其在小人亦畏威逺罪遵王之道而革面向化至此复何为哉变革之事不可以过况上六之才又以守文为胜若往纷更则有扰事之凶惟居守其贞与君子小人共相安于德化则可保治而吉

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也君子豹变者君子自治积中发外蔚然而可观也小人革命者因君而革化为顺从不敢自外于王化也

【巽下离上】

鼎元吉亨

爻象俱有鼎之体用故为鼎鼎重器也得之固难保之亦不易必有德有位有辅而鼎乃可保卦象变体备此三者则经纶调燮自可以凝天命系人心矣元亨

象曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤

卦名鼎者卦体有鼎之象初阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为制器尚象鼎之用立矣卦象有鼎之用以巽木入离火而致烹饪鼎之用行矣故为鼎然其用岂小哉圣人享上帝以报功也而特牲之物必用鼎以烹之而后可以达其诚圣人养圣贤以崇德也而式燕之具必用鼎以烹之而后可以将其敬夫以报功崇德之钜典而皆有资于鼎鼎之用不大哉

巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨鼎之所系如此其大保之诚未易矣而词曰元亨何以致之盖凝鼎在德而位主之贤辅之卦象内巽顺而外聪明是心思沉潜深入义理而视听明聪旁烛事机有凝鼎之德矣卦变柔进而上居五是以徽柔而履大寳之尊有主鼎之权矣卦体又五得中而应二刚是以虚中而任刚明之佐有调鼎之辅矣兼此三者德位相资明良共济则重器可保永为享帝养贤之令主矣是以元亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

木上有火烹饪乃致鼎之象也君子以鼎为重器命之所在位之所在也命不凝无以主鼎位不正无以凝命于是正以凝之非仅端荘南面之谓也斋戒神明以正其内而毫无邪思整齐严肃以正其外而絶无妄动念念事事与命对越则正既不离乎位位自不离乎正而命无不凝鼎可永保矣

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

居鼎之下趾象也上应九四四所任者阴柔才弱不能胜任致四覆餗失饪鼎颠趾矣然因有负于四而警戒震动出其阴邪之恶则克胜其任犹颠趾而因以出否之象未为不利盖因败以为功犹得妾以其子因贱以致贵也无负委托之咎

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

人臣以尽职为道鼎而颠趾似悖道矣而实未为悖也以出否也其有出否之利者正以从阳刚之贵柔靡去而刚毅存可以不负所托也

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

以刚居中实德积鼎有实之象而宻迩初阴易为所溺是我之仇而足为我害者幸刚中自守不恶而严初自不能就而疾我则实德不亏辅鼎之功出矣吉

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

人未有无因而即我者由我有所之也二虽鼎有实矣可自恃哉宜爱吾鼎而慎所之于始则虽我仇有疾而终不能凂何有失身之尤

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

三居鼎腹承文明之腴本有雉膏之美足以食天下者乃越五应上舍可事之君而从避世之士道无由行泽无由沛犹鼎耳方革而其行塞雉膏不食之象上负天子下负所学不有悔乎幸阳居得正尚非果于忘世而上又有好贤之君若舍上应五则明良防合如方雨然而亏其不仕之悔矣终必为人所食而吉

象曰鼎耳革失其义也

君臣之义不可废也鼎耳革则洁身乱伦不仕无义自我失之矣

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

四以大臣任天下之重宜广求贤才以共图之乃下应初六之阴委任匪人以致败事犹鼎折足而覆公餗负君误国能迯刑诛哉凶

象曰覆公餗信如何也

人臣未常不以荐贤自许四任匪人以败公事向之期许何如也无论刑诛当亦自愧矣

六五鼎黄耳金利贞

五以虚中应二坚刚是圣君良弼两相成矣犹鼎黄耳而又贯以金之象又当任贤勿贰始终如一而贞斯贤才效用鼎命永凝而利

象曰鼎黄耳中以为实也

鼎黄耳者任贤之念真实由衷中以为实非矫饰而为之也

上九鼎玉大吉无不利

上佐五以出治犹贯耳以举鼎然辅鼎以刚而太刚则折上以阳居阴刚而能温是精明出以浑厚有玉之象如是则辅理谋猷不吐不茹粹然尽善相道得而万国理矣大吉无不利

象曰玉在上刚柔节也

人臣之德过刚无以立浑厚之体过柔无以起明作之功皆不足以比德于玉今以阳居阴不一于刚而能以柔节之所谓温润而栗者也安得不吉

【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

一阳始生震动奋发在人事则值天下之变而震动不安故为震夫人当变故之来似难得亨然危者使平震固有亨道焉盖天下之事安不生于安而生于危主震长子诚能安不忘危心存恐惧常如事之来而虩虩然不敢安宁则怠缓之气尽消自能精神凝固举动安和优游自如而笑言哑哑矣平时业已宁定临事岂复周张即有非常之变生于猝然有如震惊百里而心有定主事有常度处之泰然不失所主之重犹主祭者不丧匕鬯所谓震亨如此

彖曰震亨

卦名震而词曰亨者葢生全出于忧患安乐得之艰危震则必亨能震故亨也

震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

震来虩虩者恐心也恐固非福而福惟恐乃能致也笑言哑哑者非幸致也盖人能先事恐惧观变已审而后区处自有法则也

震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

震惊百里者以国家大变卒然临之如震雷而逺迩惊惧也人情当此易丧所守而主器长子独能处之泰然不失所守如不丧匕鬯其中心有主真足以任天下之重宗庙社稷寔式凭之故出可以守之为祭主也

象曰洊雷震君子以恐惧修省

雷声洊至震之象也君子以为祸变之来皆人所召非尽人事何以回天于是存恐惧之实心以之修治其身思省其过以尽恐惧之实事如此则善于承天而变故自消处震之道得矣

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

初为震主居震之初是先时而能虩虩然恐惧修省者也图之已早虑之已周患无自生而后笑语自如矣吉

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

震来虩虩则即此最初一念持之而有终也笑言哑哑即此恐惧一法行之而有效也过初而惧则为晚矣

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

二以阴柔乗初之刚为所侵凌是当震之来而危厉者势不能敌避之可也特患系恋所有而不能耳是必尽弃货财逺去图存如亿丧贝跻于九陵焉然二柔顺中正德足自守犹可勉为善后之图不久则所丧者亦将复得有勿逐七日得之象

象曰震来厉乗刚也

震来厉者以乗初刚弱不敌强不得不厉非德之不足也

六三震苏苏震行无眚

以阴居阳而不中正是无才无谋一当震来不胜惊惧缓防自失莫知所为有苏苏之象是固应有眚矣若因震而修省能行以去其不正则眚可无矣

象曰震苏苏位不当也

震苏苏者由其德不足以御震当危惧之时而束手待毙不当如此故自失耳安可无变计乎

九四震遂泥

四以才德不足之人陷于二阴重险之中不能自振遂沉溺而不复起矣为震遂泥之象

象曰震遂泥未光也

当震时而能奋发有为乃为有光今震而遂泥终于暗昧安得光明

六五震往来厉亿无丧有事

阴居君位而当国家之变才弱不足以济故往来皆厉无时不危者也幸其得中能存小心恐惧修省不特无大丧失之祸而且能持危定倾而有事于补救也

象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

震往来厉以无才济变危与行防也然危行而犹能有事者以有中德不倚于情不激于气修省之宻可以易危为安所以大无丧也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

以阴柔处震极是无才而处大变者志气索索而消阻故瞻视矍矍而傍徨以此而往中先自乱其凶必矣此惟防之不早故耳若当震未及身之先能自儆戒预备则可无咎然犹有意外之变如婚媾且不免言况不防之于先乎

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

震索索者由中无主未得所安也虽凶无咎者以震在邻乃邻人所戒而我即畏备则有备无患也

【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮止也上下皆艮有止之义故为艮天下之理各有当止之所犹人之一身惟背为止人心惟不知所止是以内则迫于吾身之利害外则夺于人事之是非而不免于有咎苟能止于当止之理则方其静而未行湛然一太虚之体而思虑俱捐一切耳目口鼻之私不动于中如不获其身及其动而既行廓然一太虚之用而外诱不扰一切声色臭味之用不牵于外如行其庭不见其人如是则内不出外不入静固止动亦止无妄动之咎

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明

卦名艮者言心之止也止非枯寂而守之者也贯乎动静而妙于一时故时当止则与之俱止敛感于寂可也时而当行则与之俱行通寂于感可也如是则吾心体之内动静不胶一因乎时而不以我与焉两忘而化于道也尚有意必固我之为累而道不光明乎

艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

人之一身惟背为止所谓艮其止者言止得其所也止之时所在止行之时所在行无时非止无止非所也内外之卦阴与阴应静不耦动阳与阳应动不耦静上下敌应而不相与是各止于其所也是以行止皆因于时物我皆无所累若不获其身行其庭而不见其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

两山相峙各止其所艮之象也君子体之以心之官则思思不可驰凡人咸有现在所居之位于位中所当自尽之理固不可缺于位外不必自逐之念亦不可纷从位起思而不以思迎位随思还位而不以位闲思是则止所之学也

初六艮其趾无咎利永贞

初阴柔性本静者也而居艮初是内欲未萌外交未引能止其所者也无朋从之咎此即初之贞也能永守之则止为常止而利

象曰艮其趾未失正也

人生而静吾人本来之正也人多縁妄动而失之今曰艮趾则能止于未动之初而于主静之正未失也

六二艮其腓不拯其随其心不快

二当腓处最易动者而居中得正是制心制事一皆恬静自守置之波荡之地而不为所动为艮腓之象然君子之心必合人已兼成而后快三乃二之所随者过刚不中妄止于上二不能救其胶执之失其心岂能快哉

象曰不拯其随未退听也

不拯其随由三刚愎自用不肯退听乎二非二之过也

九三艮其限列其夤厉薫心

心体固不可妄动亦不可恶动而求静三当限处本非可止而过刚不中违时强制不复顾其变动屈伸为艮其限如是则事势乖违物情暌絶如列其夤在三之心或以尽去物感可以息心抑知却动求静心岂能静拂戾于外必不安寕于内其为危厉可知

象曰艮其限危薫心也

三艮其限方自以为可以制心而列夤之危至于薫心限其可艮乎哉

六四艮其身无咎

纯阴得正时止而止是于一身之中思不乱营官不乱役为艮其身之象如此则内外皆止视听言动俱无所累无咎

象曰艮其身止诸躬也

四之艮身岂徒求之形体之间哉见之躬行实能时行时止而止诸躬也

六五艮其辅言有序悔亡

五当辅处言所由出以阴居阳似未免悔然能得中心本安静言不妄发发必中理为艮其辅言有序之象而失言之悔亡

象曰艮其辅以中正也

艮其辅者心安于静而不偏故言当乎理而不紊也

上九敦艮吉

以阳刚居止之极是德性本自坚凝而功夫又无间断动静各止其所而始终不渝敦厚于止者也大人之止至善圣人之钦汝止可与侔矣止体光明而吉

象曰敦艮之吉以厚终也

心性之学靡不有初鲜克有终敦艮之吉愈久愈凝厚其终矣

【艮下巽上】

渐女归吉利贞

卦体下止上巽是为士者未进之时止而不妄方进之时巽而不骤故为渐君子仕进特患不以渐耳苟如女子之嫁礼备后归则其进也以礼其出也不苟可以有为而吉然士人固有渐进而未必正必以正自守毋曲学阿世毋枉道徇人乃利

彖曰渐之进也女归吉也

卦名渐而词曰女归吉者渐进之义也天下渐进者莫如女归以女归之道而进则可以行道而吉也

进得位往有功也进以正可以正邦也

何以利贞卦变自涣而来九进居三是臣得臣位自旅而来九进居五是君得君位夫位者功业之所借也进得其位往必有功所以然者位非虚拥功非幸成始进以正则正已可以正人而邦即从此正矣

其位刚得中也

夫此得位也在卦变固有得正之功矣在卦体又有得中之义焉以刚居五而得其正是为君者英明强毅粹然而无偏私以此建中即以此表正有君如此君子之进可不正乎

止而巽动不穷也

夫卦体固有得中之象矣而卦德又有渐进之义焉则时未可进止而不苟既恬退而无求时若可进巽而不躁复舒徐而不骤以此动而有为自重者人亦重之自无摧抑可以辅刚中之主而成正邦之功矣宁有穷乎

象曰山上有木渐君子以居贤德善俗

山上有木以渐而长渐之象也君子体之以德必积累而后成寛以居之而无欲速之心则德以渐而进俗必渐摩而后化驯以善之而无督责之意则俗以渐而美矣

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

始进无应是以新进之士名寔未孚阨于下僚如鸿渐于干而未得所安也夫以一介孤臣履危蒙讥为小子厉有言也然实时命不偶非其自致无咎

象曰小子之厉义无咎也

小子之厉位卑无应使然非妄进所致也于义为无咎

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

六二柔顺中正进以其渐而上应九五是有德有遇而德以称位居髙食厚而委蛇自适者也为鸿渐于磐饮食衎衎之象夫以大臣不尸位素餐则正邦善俗功业烂然吉

象曰饮食衎衎不素饱也

饮食衎衎岂徒伴食以德诏禄不素饱也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇

九三过刚不中而无应是无德无援而恃刚躁进何以安其位乎犹鸿离水而渐于陆夫防行者必取困违众者必见摧以一己而言徒然率意而行如夫征行而不复以与人而言不能资人柔顺如妇孕而不育凶莫甚焉此等过刚无适而可惟用御寇庶几克敌外此别无用也其于渐进岂所宜哉

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也

夫征不复者以刚愎独行自离羣类也妇孕不育者以有阳无阴失其生育之道也利用御寇者以此阳惟用以御寇斯为顺道而能相保也若用以处渐则逆而非所宜矣

六四鸿渐于木或得其桷无咎

以柔乗刚是大臣见逼于权奸而不得其所者幸有巽顺之德善于处已处人使彼不能肆暴而我犹得少安如水鸟木栖或得平柯之象庶无危身之咎

象曰或得其桷顺以巽也

乗刚宜不得安而或得其桷以顺而无忤于物且巽而能沉于几遇难处之人有善处之术所以能得安也

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

五居尊位鸿渐髙阜之象然君待臣以化犹妇待夫以生育二体正应乃为三四所隔不得相遇以成治功为妇三嵗不孕之象然邪不胜正自将君臣防合而成正邦之化吉

象曰终莫之胜吉得所愿也

得贤化五所愿也终莫之胜吉则得遂其所愿矣

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

上有刚德非不足羽翼圣朝但出臣位之外是髙飞遐举如鸿渐于云路然夫当渐之时不患少事功而患少节义如上九之清风峻节可以振激一时师表百世无用之用大有功于名教者其羽为仪吉孰大焉

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

其羽可用为仪吉者以其超世之志卓然自立举凡富贵功名俱不足以乱之也

【兑下震上】

归妹征凶无攸利

卦以少从长既非婚姻之时情以悦而动亦非于归之礼女先于男所归者妹故名归妹夫妹而自归已非正矣且卦体位多不正滛灭礼也以柔乗刚妇制夫也自其方归之始已非礼法之所容以征则凶究其既归之后又岂室家之所宜无攸利

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也

卦名归妹岂细故哉男女室家虽曰人道而阴阳交感天地之大义也天地不交则气化塞而万彚不兴若男女不交则形化防而人类灭息故归妹虽女道之终而生育之所造端寔人道之始也非天地之大义而何

说以动所归妹也

夫归妹之义通乎天地如此而可苟乎乃卦德则说以动是女子为私情之合而不由于礼所归者妹也

征凶位不当也无攸利柔乗刚也

词曰征凶者以卦爻自二至五位皆不当是男不以正从女女不以正从男闺门惭德非礼法所容也无攸利者以三五爻皆以柔乗刚是夫屈于妇妇制于夫惟家之索也

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

雷动则泽随犹女之随男而动归妹之象也君子知夫妇之道不可以不久必正其始斯能善其终而无敝苟以悦而动则一时虽合逆知溃礼教败伦常久必至于乖离所以思其终必图其始念其永必慎于今以防防而杜弊也

初九归妹以娣跛能履征吉

初九居下而无正应是位列家臣如归妹以娣者然有阳刚之德虽不得大展其志犹能为所当为犹跛能履之象以是而往随分尽职吉

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

妹归以娣而亦能有为者以阳刚有恒久之德位虽卑而才则裕也跛能履吉惟有此恒德乃能承助其君也

九二眇能视利幽人之贞

二刚中而应不正是有德之贤臣遇非其主不能言听计从而究其所施如眇能视而不及逺也夫进不能行其志不若退而守其志利幽人之贞可也

象曰利幽人之贞未变常也

抱道守志士人之常利幽人之贞者二不以时未偶变其所守之常也

六三归妹以须反归以娣

阴不中正既乏经纶为悦之主又觊利禄是德不足以待用耑务媚人以求售者此士类所羞称明王所必弃也谁其用之只见其久待于下终于卑贱而已如归妹以须未得所适而反归以娣之象

象曰归妹以须未当也

归妹以须以德不足而行可鄙所以见弃于时也

九四归妹愆期迟归有时

阳刚居上而无正应是有德而未遇其君故抱道自守宁过期不仕为归妹愆期而迟归之象然其所以迟迟者岂失时哉仕自有时时之未偶即愆期勿恤矣

象曰愆期之志有待而行也

士固有志愆期之志非不欲行待可行而后行也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉五以柔中下应九二是为君者屈己下贤以实不以文犹帝女下嫁而其服饰反不如娣之美者君德至此盛无以加为月几望之象如是则贤才辅而理道昌吉

象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

夫以帝乙归妹而反不如其娣之袂良也由其有中德之贵而行故不尚饰也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

上六阴柔居终无应既无可进之德复无与进之君拟之女之嫁者如承筐无实不成嫁也拟之士之娶者如刲羊无血不成娶也上不能以得君下不能以治民何所利哉

象曰上六无实承虚筐也

阴柔无德无见用之实故世莫之用徒懐欲进之心犹之承虚筐耳

【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

卦德明动相资致治盛大故为丰丰则天下一綂治化四达亨王者至此丰亨之时可喜也而盛极当衰尤为可忧然徒忧无益盖有道焉惟日戒满不以势盛而萌侈大不以治极而启纷更如日之中天不至于昃乃可长保此丰矣

彖曰丰大也明以动故丰

卦名丰者治功盛大之谓也是何修而臻此卦德离明震动智能见大而识天下之几才能图大而振天下之务明与动合故明作有功而治化广大故丰

王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也

王假之者言王者至此丰亨之时治普化功宏志广不期大而自大所尚者大也勿忧宜日中者以大可有而不可尚言宜抑尚大之心为守成之心凡四海休戚生民利害无不毕照不敢自有其盛以置天下于度外乃为宜也

日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

王者所以宜日中者以中不可过耳日既中未有不昃者月既盈未有不食者即天地气机之盈虚且与时为消息时未有息而不消者则天地亦未有盈而不虚者况于人事不出天地之外鬼神运于天地之中有能常盛而不衰乎治乱循环有必然者所以宜日中之戒也

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

雷电交至威照并行其势盛大丰之众也君子体之以治狱于狱之未成则法电之照以剖析之使是非曲直惟明克允既成则法雷之威以刑致之使轻重大小惟断乃成如是则奸无遗而民不寃丰可长保矣

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

初明四动是明动相资合而有助为遇其配主焉惟其相配则一德未有不一心者两贤岂相厄哉惟智谋才力不相上下必无倾轧之咎以此而往同寅协恭丰可保矣为往有尚

象曰虽旬无咎过旬灾也

虽旬无咎者正惟旬而不过故无咎耳若求胜其配则相忌之灾不可言矣

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉

二本明臣而遇五尚大之暗主犹丰大其障蔀斗且日中而见也以君若此而遽直言往谏必反猜疑疾恶惟积有孚以感发之斯诚无不格君蔽可开吾明不掩吉

象曰有孚发若信以发志也

五虽暗主而本明之志未有不可发者有孚发若正积诚以感发之非以口舌争之者也

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

三处明极而应上六其受障蔽甚于蔀矣为丰沛见沬之象夫明德既为所蔽势必至于废弃如折其右肱而终不能展其用也然此固蔽贤者之过于三无咎

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也事君保丰大事也丰其沛则主已昏暗大事去矣是以三虽至明可用为股肱亦如右肱之折终不可用也

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

四以大臣而近暗主亦明而受蔽者也故为丰蔀见斗之象然大臣不宜以君蔽自诿而协赞自能以和衷相成下有初九与我同德吾之夷主也若能下而就之同辅其君则同心协力谋断相资君可格而丰可保吉

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

丰其蔀者以位不当立昏暗之朝也日中见斗者以明为君蔽幽而不能自耀于光明也遇其夷主者明动相资可往以格君而吉行也

六五来章有庆誉吉

质虽柔暗难以保丰若能来致天下章美之贤则资人之明开已之暗可享丰亨之庆致圣主之誉何吉如之

象曰六五之吉有庆也

五以来章而得吉岂止一人之庆哉天下皆受其庆矣招来贤士岂宜缓也

上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶上以阴柔居丰之极处动之终是恣意尚大而又鋭意喜功自以为穷天下之明而不知自恃其明其暗反甚如丰其屋而自蔽其家者然即其障蔽之深人情物理一无可见终身昏迷如窥户无人三嵗不觌如此则穷大失居邦家沦丧凶莫甚焉

象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也丰其屋者言其丰极动终懐满假之心负骄盈之气如屋之髙大翔于天际也闚其户閴其无人者由其恃势挟才自骄以蔽其明自满以昏其志故障蔽之深一无所见也

【艮下离上】

旅小亨旅贞吉

艮下离上卦体卦德俱有去所止而不处之义故为旅凡人寄身羇旅党少亲寡似难得亨然道无不在若能善处而有安静之心酌于理势以善其动则不忤于物不迷于事为可小亨此即处旅之贞也能守之而不失则人已两得可保其亨矣吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也

旅则失其居矣何以小亨盖处旅之道莫贵乎得中莫病于自足卦体六五柔得中乎外而顺乎上下之二阳则是不亢不屈行已合乎中行而于人之有德者又虚心顺从使有才力者乐为我助处已处人两得其道矣抑处旅之道莫贵于静正莫患于不明卦德艮止而离丽于明则是恬退安静心不失于妄求而所以应于外者又审时度势凡事物机宜俱洞悉无遗则以内以外交尽其善矣是以虽在旅时亦能小亨而贞吉也

旅之时义大矣哉

由是观之当旅之时自有处旅之义所遇之人既非情所素孚所处之地又非身所安便髙则取祸卑则取辱自非柔中应刚内止外明者不能小亨而吉此时此义岂不大哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

山上火动去而不留旅之象也君子体之以狱者司民之命故于狱之未决则明察其情慎重其事用刑如山轻重出入无敢慢易于刑之既成则当刑即刑当断即断不留如火或罚或宥无敢淹滞如是则用刑之道得矣

初六旅琐琐斯其所取灾

阴柔居下是气量浅狭行已卑污处旅而卑琐者也旅而若斯必致侮辱是旅不为灾灾适自取耳

象曰旅琐琐志穷灾也

旅琐琐志量猥陋亦已甚矣其自取灾固其宜也

六二旅即次懐其资得童仆贞

柔顺中正既能与物无忤又能处置得宜以是处旅自即次而安其身懐资而裕其用且得童仆之贞信为无欺而有赖盖惟全乎处旅之道故能备旅之善也

象曰得童仆贞终无尤也

旅以得人为重二能得童仆贞则即次懐资皆有所赖虽云亲寡终无尢矣

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

过刚不中居下之上是性既刚暴行又亢骄待人不逊御下寡恩者也以故无爰处之安有叛离之志为焚次丧仆之象此虽心无私邪而贞然亦失依寡助而厉

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

旅而焚次已伤不安况又丧仆然当旅之时而与下之道如此义当丧也岂人之无良哉

九四旅于处得其资斧我心不快

以阳居阴用柔能下是不过于刚而又不忤于物以此处旅则随处皆安可获栖身之地随事有备可得资身之防然居非正位而上下皆柔则所处非久安之位所与非相知之人不能伸其志而愉快也

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

君子之志在得位以行其道旅于处则非所安之位位既未得志必不能自伸虽有资斧其志岂能快然

六五射雉一矢亡终以誉命

六五柔顺文明又得中道为离之主有雉之象是逺臣入国觐天子之光以行其志如射雉然夫士处旅亲寡不能遽合其先不无一矢之失然才不终晦终必以此声闻于朝受命于君也

象曰终以誉命上逮也

终以誉命者身际文明声誉上达于天子也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

上处旅之终穷大失居栖迟无地鸣豫于未焚之先悲号于既焚之后为焚巢笑号之象所以然者由其骄亢自髙失其顺德而不自知如丧牛于易凶

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也处旅之时惟谦顺可以图安上九好髙不下谁其容之其焚巢宜也丧牛于易者以失其顺德不自闻知而终于昏迷也

【巽下巽上】

巽小亨利有攸往利见大人

阴伏阳下其性善入故为巽天下事惟阳刚才力方能大有作为巽阴为主则力量才猷皆有未逮小亨幸其以阴从阳则力与才俱有所借可以图大而利有攸往然必所从者为德望冠世之大人乃利见耳

彖曰重巽以申命

上下皆巽是重巽也巽入也重巽则深入矣盖君之入人心莫如命惟重巽是所以申命者反覆叮咛有以深入于人心矣

刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

词曰小亨利有攸往利见大人者卦体九五刚也而巽入乎中正之德初四柔也而皆顺从乎九五之刚是君以刚毅之资而巽顺乎中正之矩则德纯化洽而建中表正之志行矣由是在下臣民莫不顺其刚之中正以归于中正是以柔虽小亨而无不利也

象曰随风巽君子以申命行事

风行相继无物不入巽之象也君子以风不继无以深入万物命不继无以深入万民故于国家纪纲民生利病无不三令五申熟民耳目一民心志而后行其所命之事则有以深入乎人心矣

初六进退利武人之贞

初六以阴居下为巽之主卑巽太过于天下事退怯而不敢为化所当更徒裕蛊以滋其弊而不能叮咛于其变之前弊虽宜革徒诡随以安其陋而不能揆度于其变之后故为进退不果之象若以武人之贞处之则事不持于两可有以济其所不及而得所宜矣

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

天下事皆起于志方进而退不果决志有所疑而未定也惟济以武人之贞则志有主而不乱矣

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

处阴居下能巽者也而又居中不为已甚是人臣谦卑逊顺不敢少亢而惟叮咛烦悉其词以对其精白以道达其真诚象犹巽在牀下用史巫纷若者然如是则忠顺不失于君可格而吉于臣不谄而无咎

象曰纷若之吉得中也

人臣之道以顺为中二能竭诚得其道矣岂谄乎哉

九三频巽吝

过刚不中无下人之资居下之上挟上人之势非能巽者故虽勉为谦逊于一时而不能久频巽而频失者也无恒取羞吝

象曰频巽之吝志穷也

巽出于心乃为可久九三过刚不中志意满极其所为巽者徒致饰于声音笑貌耳

六四悔亡田获三品

阴柔无应承乗皆刚是才弱势孤而又迫于强暴似行有不得之悔幸其用柔能下为能谦恭下士而羣防羣力皆为我用则不特其悔可亡亦且如田者能获三品之多焉

象曰田获三品有功也

人臣之功莫大于延揽豪杰四能虚懐以获之天下之功集矣

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

五居巽体是继世之君承先朝之积弊宜有悔者然刚健则能更而中正又善其更为能革弊以归于贞焉贞则得更化之善而吉从前之弊尽革而悔可亡且维新之治大洽而无不利是虽无初也而实有终矣则惟贞之故也贞岂易言哉必于未然用先庚三日之丁斟酌以悉利害于已然用后庚三日之癸揆度以图久逺斯谓之贞而吉

象曰九五之吉位正中也

五以变更而亦得吉以有正中之德既不因循亦不躁率变而不失其正权而不离乎经所以能贞而吉

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

上九本有刚断之德以居巽极凡事一于柔荏过于卑巽而所为刚断者俱失为巽在牀下丧其资斧之象虽时所当巽而贞然志气卑靡必致偾事凶

象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

巽在牀下者以居巽上卑巽已极也丧其资斧者失其刚断天下事无一可为其凶必也

【兊下兊上】

兊亨利贞

悦万物者莫悦乎泽上下皆兑故为兑人君以悦感民民无不懐化无不洽亨然违道以干民誉非贞也必其所为悦者大公至正不煦煦于驩虞之私乃为王道之正而利

彖曰兑悦也

卦名兑者以两情相恱之谓也两相恱则此感彼应其间自有沦洽无往不通矣故名兊

刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民观矣哉说固冇亨道矣而又必利于贞者何卦体二五以刚居中三上以柔居外是内而中心诚恱外而接物和柔本诚为悦而恱以正乃为利也贞则天人共协是以顺天心而不悖应人心而不违由是以顺应者率民趋事民悦而忘其劳即率民犯难民亦悦而忘其死夫劳与死民情最难堪也而俱与为忘是说之之道荡荡为公而不流于小补其鼔舞相劝不能自已岂不大哉

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

两泽相丽互相滋益兊之象也君子以学无所丽无以恱心于是集友以阐明义理开发性灵而习之不已讲习讨论无少间断则在已有以裕其已在人有以及于人恱心之趣自无穷矣

初九和兊吉

阳居说体而处最下又无系应是真性自畅而外无私恋其出而为说者一本性情之正而无偏党之私所谓和而不流者也为和兊之象和则达之天下而志无不通吉

象曰和兊之吉行未疑也

和兊之吉者从本性发见流行顺应而无私何疑累之有

九二孚兊吉悔亡

以阳居阴是处危疑之地不足取信于君而有悔者幸其德刚中能以精诚为媚而非致饰于言貌之间孚兊者也孚则至诚所格可以获上治民吉而悔亡

象曰孚兊之吉信志也

凢人之恱多以其貌九二刚中是其孚实本于中心而克自信其志也自信而君安有不信哉

六三来兊凶

阴柔不中正为兊之主是无德而専事媚恱者以上无应而来就二阳以求恱则枉已求容必为正人之所贱恶凶之道也

象曰来兊之凶位不当也

来兊而取凶辱以位不当而无自守之德也

九四商兊未宁介疾有喜

上近九五中正之君下比六三柔邪之人故不能决而商度所恱未能宁定幸质本阳刚为能介然守正知三为邪媚而疾恶则君臣相合而有喜矣

象曰九四之喜有庆也

絶去柔邪媚兹一人九四之喜也然岂独四喜哉明良合而庶事康天下受其福庆矣

九五孚于剥有厉

上六以阴柔小人为说之主处说之极阴剥人主者也五虽刚正而宻迩之未免因其匿情矫伪而误信不疑孚于剥焉将聪明壅蔽天下国家之危厉从此起矣

象曰孚于剥位正当也

孚于剥者以五刚中为正居尊为当一则恃其才足驭奸一则恃其势足制命故不觉为其所剥而信之也

上六引兊

阴居恱极穷恱之巧以不求恱为恱能使人昵已而不自知为引兊者也识者可不早为防哉

象曰上六引兊未光也

上以媚恱引人则包藏祸心踪迹诡异暧昧甚矣岂能光乎

【坎下巽上】

涣亨王假有庙利渉大川利贞

世道涣散人心瓦解故为涣时至于涣宜难得亨卦变有形险可据才能可运而又有为之助者可亨然济涣之道首收人心次谈经济当涣之时九庙震惊祖考之精神涣矣王者必假庙以聚之使人心反本而有系属抑涣之时神州陆沉天下之陷溺深矣王者必奋凭河以救之使斯民拯救而得所安且合神明之涣举动一本于大义其假庙也顺时协礼不为淫祀以徼福其涉川也伐暴取残不为行险以要功必利于贞其涣乃济

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同

涣何以亨卦变九来居二而得中是英雄得用武之地据守进取皆有资借不至困穷济涣有基矣六往居三得九之位是才堪文武能安集又能戡乱济涣有才矣且上同于四得忠良豪杰与之戮力抒忠济涣有助矣故可亨

王假有庙王乃在中也

王假有庙非虚文也王乃聚已之精神亲至于庙以诚感格乎祖使天下晓然知人本乎祖之义而不至于涣也

利涉大川乗木有功也

利涉大川非幸致也盖有具也卦象巽木乗于坎水之上是经纶康济之才蕴蓄有素可以拯天下之难而有功也

象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙

风行水上离披解散涣之象也先王以合涣在收人心收人心在使之知所本万物本乎天享帝于郊仁人之所以事天而合上帝之涣也人本乎祖立庙于国孝子之所以享亲以合祖考之涣也此济涣之大也

初六用拯马壮吉

居卦之初涣之始也始涣而能拯之为力极易又有九二之刚足以资其英畧济时艰犹用拯而得壮马焉则初六阴柔虽无济涣之才而能顺乎九二则涣无弗济吉

象曰初六之吉顺也

初以阴柔才弱之人而得济涣之吉才谋功效不必自已出也以能顺乎九二之刚耳

九二涣奔其机悔亡

当涣之时首在据险九而居二似失故居而有悔矣然能得乎中是正所谓刚来不穷者能据要害以图恢复犹人之奔得其机而安也如是则英雄得用武之地进可以战退可以守悔亡

象曰涣奔其机得愿也

据险济涣英雄所愿而不能得者今奔其机其愿遂矣

六三涣其躬无悔

三在内体躬之象也阴柔而不中正似有私于已者然居得阳位志在济时为能不辞劳瘁驰驱四方涣其躬者也自无内顾之悔

象曰涣其躬志在外也

三涣其躬志在天下不在一身所以公尔忘私也

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

居阴得正上承九五是以大臣当济涣之任而下无应与为能开诚布公散其朋党涣其羣之象如是则相道克尽元吉然使止为一身明心迹而令才知之士懐疑不进则虽免招尤犹是寻常识见四当涣羣之日又能激发人心使人人乃心王室媚兹一人是涣也适所以为聚也有若丘陵此正老成妙算第一等事业第一等人品也岂常人思虑之所及哉

象曰涣其羣元吉光大也

去私交而得吉非心术之光明正大岂能公忠臻此

九五涣汗其大号涣王居无咎

天下之涣多起于情意不敷恩泽不究五以刚中居尊是能发德音下明诏以宣达上下之情为涣汗其大号之象然实恵未徧号令为虚又能涣其居积大赉四方为涣王居之象是则可以收拾人心无负济涣之咎

象曰王居无咎正位也

王既居矣而得无咎以有中正之德而居尊位仁政本于仁心公利不私故无咎也

上九涣其血去逖出无咎

上以阳刚居涣之极才既有为时又将济能出乎涣解伤害而使去且苏阽危而忧惧出为血去逖出之象无负济涣之咎

象曰涣其血逺害也

血者涣之害也上能涣其血则时虽有害今已逺之矣

【兊下坎上】

节亨苦节不可贞

坎水无穷兊泽有限有防而不溢之意故为节凡事有节则立身无过裁制得中有亨道矣然所谓节者谓节之使不过也非过于节而为苦也节至于苦非中节矣矫情拂性其可久乎故不可守以为常

彖曰节亨刚柔分而刚得中

节而曰亨节固有亨道也其道贵乎得中卦之全体刚柔均分卦之二体二五得中分则均而不偏中则限而不过以此为节无偏胜之失而有当可之宜故亨

苦节不可贞其道穷也

苦节不可贞盖以苦则过中矫情拂性其道穷极而不可行矣故不可贞

说以行险当位以节中正以通

夫节道至苦则穷而不通矣而卦之德体则又有通而不穷之道焉兊说也坎险也人情悦则易流险则思止以易流之情行险止之意是其所为止者以和平之心行之而不至于苦是节道也而九五当位主节是居尊以操节之权而又中正以善节之道则其制不过其节不苦可以通之天下万世矣

天地节而四时成节以制度不伤财不害民

极而言之天地之道阳极阴生阴极阳生若有均节而不过者而气序不忒四时于是乎成矣圣人以天地之节节为度数则匪颁有式费出有经不至伤财而害民矣节道之大如此

象曰泽上有水节君子以制数度议德行

泽上有水其容有限节之象也君子体之以民用民行不节则不中爰是以制度数数有多寡度有隆杀制之云者自服物采章以至宫室器用莫不各有等级限制而使贱不逾贵下不侵上所以节民用也又以议德行德存乎心行见乎外议之云者自民彞物则以至进退周旋一一为之酌斟而使心无过思动不逾则所以节民行也民用民行咸归于节天下治矣

初九不出户庭无咎

阳刚得正居节之初有能止之德值当止之时为节而能止不妄求出不出户庭之象自无枉道之咎

象曰不出户庭知通塞也

不出户庭岂徒知塞哉通则行塞则止其于通塞之理知之深矣

九二不出门庭凶

二当可行之时而刚而不正昧于进退之宜上无应与忘乎君臣之义知节而不知通徒以隠为髙者也为不出门庭之象洁身乱伦凶莫甚焉

象曰不出门庭凶失时极也

时可出而不出自失机防之极矣

六三不节若则嗟若无咎

阴柔而不中正非能节者以行已则荡而无检以制用则靡而不经恣情矫纵畧不撙节德纵而败才纵而伤凶悔之来徒自嗟叹为不节则嗟之象人而至此无所归咎矣

象曰不节之嗟又谁咎也

不节之嗟可尤人乎谁为不节咎将安归

六四安节亨

五以中正主节于上四以柔正纯臣安于五之所节而立身制用一禀时王毫无勉强为安节之象则用无不经行无不宜亨

象曰安节之亨承上道也

安节之亨盖以五当位以节道之所在也四顺而承之非徒安分而已

九五甘节吉往有尚

九五当位主节而有中正之德故其为节也教不强世制不矫俗皆依性而行因情而出调于天节节之甘而不苦也制作尽善可以参天地合帝王吉且以是而往可以凖今可以传后不有尚乎

象曰甘节之吉居位中也

节以中为贵五居位得中而有中德节之所以甘而吉也

上六苦节贞凶悔亡

处节之道中则甘过则苦上居节极慕俭素之风而流于啬髙贤智之行而伤于矫乃节之苦者也如是则矫拂太甚非人情所安虽事当节而贞终不可行而凶然此不可绳天下未始不可范一身戋戋之啬可以共德硁硁之守可以寡尤其悔可亡

象曰苦节贞凶其道穷也

节道岂有穷时苦节者自穷之耳

【兊下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

卦体中实中虚一心之孚卦德下恱上巽两情之孚故为中孚孚既在中则至诚所感无物不格虽人至顽防如豚鱼之无知亦可感之而吉况有知者乎忠信可行无险不通虽事至艰危如大川之至险亦可济之而利况平居乎可见天下无不可感之人无不可济之事然又非硁硁小信所能孚也必正而不谅执而能通信所当信而合于贞乃为利耳

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也卦名中孚者以一卦言之二阴在内为中虚以二体言之二五刚得中为中实是太虚之心一物无所容者即为万理之皆实也此信之主于中者也卦德下悦上巽是臣以媚兹上通君以顺从下应都俞吁咈孚于一堂万邦作孚矣此信之达于外者也

豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也

豚鱼吉者言诚信之极无物不动即无物不及虽无知如豚与鱼亦能及之也利涉大川者卦象木为水上乗木之象外实内虚舟虚之象在人则有鸿钜之才一本于虚中之心而出自可应变而不穷也

中孚以利贞乃应乎天也

中孚以利贞者以中孚之理无私无为天之道也孚出于贞则意见不着情识不生乃应乎天而合也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

风感水受彼此相入中孚之象也君子体之以用狱而致夫至诚恻怛之意恐其犯于不得已与陷于不自知于是议狱于可死之中而务求其生即求其生而不得亦不忍遽使就辟姑缓其死以待议如此则中孚之意溢于刑狱中矣

初九虞吉有他不燕

中孚之道贵审乎初初以阳刚应四柔正所当信者业已度其可信而一意信之是始合以正德性事业借为典型吉之道也如有他焉则二三之心非所以定交而成其孚矣宁得燕安乎

象曰初九虞吉志未变也

初以虞而得志正以私情未起而从正之志未变也初当决其志矣

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之二五中孚相应是为臣者幽隠之诚素积于中而君亦以诚应之为鹤鸣子和之象赓歌喜起欲间不能此岂私情之所致哉盖懿德良贵人所同好二既有之五遂恋之天机之自动者天理之自孚也分虽君臣情同父子一德之孚如此

象曰其子和之中心愿也

五之孚二若子和者实出中心之愿而无所强故不期和而自和也

六三得敌或鼔或罢或泣或歌

三以阴居悦极浮躁不常者也乃与上九信之极者相应以此之无恒应彼之固执适与相敌为得敌之象已既无主人又无借所以作止无定或鼔或罢喜怒无常或泣或歌此诚人而无信不知其可也

象曰或鼓或罢位不当也

三之或鼓或罢岂敌之咎哉由位不当已无中孚之德故惟所信是从而作辍无恒也

六四月几望马匹亡无咎

位近于君居阴得正是德位兼隆如月几望此正众附党集之时与初相应初方信之而四即能絶去私交一心以信于五如马亡其匹自无危疑之咎

象曰马匹亡絶类上也

马匹亡者岂犹有系恋之情哉初虽其类四能絶之故能一心于上也

九五有孚挛如无咎

五为孚主而以健正之德下应九二之贤和以中心靡以好爵心德相固防邪不能间焉象如挛如则上下交孚化邦之治成矣无咎

象曰有孚挛如位正当也

有孚何以挛如由五有中孚之德而当尊位故能与二交孚而无间也岂徒以迹相靡也哉

上九翰音登于天贞凶

天下事理常与时势上下而不可胶于一定上九居信之极而不知变象犹翰音非登天之物而必欲登之者然以是为贞则必拂于理势反足败其信矣凶

象曰翰音登于天何可长也

信之所以能久者以能通其变而不穷耳上今翰音登于天则信非所信矣滞而不通岂能久哉

【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

阴多于阳故为小过夫所过者小则阴柔之人于人无所忤于事无所拂故为小过随其才力所行自可无碍亨然其所为必因时合宜安于分义之贞乃为利耳利贞何如阳大阴小小其贞也阳上阴下下其贞也处小过者当思用柔非干理之才但可小事而为吾所能为不可大事而为吾所难为即小事亦不可过甚尚必收敛退抑不居亢而居卑如飞鸟遗音下而不上乃为守贞而行适其宜事无不善大吉

彖曰小过小者过而亨也

小过而曰亨者以卦体阴多于阳是分处其小而势过于大因其过而善用之亦可有为而亨也

过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也

小过亨矣必以利贞者以小过之时分不可过理当慎宻故不敢图大不敢处上贞也即时也时所当然与之偕行也可小事者二五以柔居中虽柔非任事之才而得中非一于柔弱尚能随分而为所当为是以小事吉也

刚失位而不中是以不可大事也

不可大事者以三四二爻刚似有图大之才而失位则权去而无任事之位不中则德薄而昧时措之宜安可大有所为是以不可大事也

有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

何以取飞鸟也卦体内实外虚如鸟张两翼有飞鸣之象焉词曰飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者以小过之时理宜谦抑若骄亢而挟一上人之心则非其分而忤于时为逆若卑巽而懐一下人之心则得其常而合于时为顺所以不宜上宜下大吉

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

山上有雷声虽离地未升于天小过之象也君子以时当小过不能为惊世之事但就一身之中无关天下国家之大者皆小也皆可以过也故于行已也宁过乎恭毋过乎傲但不过而至于足恭之甚于居丧也宁过乎哀毋过乎易但不过而至于灭性之甚于制用也宁过乎俭毋过乎奢但不过而至于吝啬之甚此皆过以利贞与时行也过而不过深合小过之义矣

初六飞鸟以凶

小过之时凡事只因收敛初以阴柔躁妄之性上应九四权势之交又当过盈之时輙欲妄动志亢气如鸟之飞上而不下则逆而不顺取败招尤其凶必然

象曰飞鸟以凶不可如何也

凡人凶害未有不可解免者今初居下即以飞而取凶其自恃骄亢不可救矣可如何哉

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

六二柔顺中正为纯德之臣其进而事君也过三四而遇六五是不入强臣之党而惟从柔顺之君心无骄亢节秉顺恭有过祖遇妣之象焉如此则不凌迫其君而适得其为臣之分有不及其君而遇其臣之象又何専权逼上之咎

象曰不及其君臣不可过也

二之不及其君者非媚主也君尊臣卑原有定义臣而过君小则有専恣之嫌大则有僭逼之罪断断乎其不可也

九三弗过防之从或戕之凶

九三刚正君子众阴所欲害者乃自恃其刚不肯过为之备则小人得以乗间而入为其中伤而不自觉从或戕之变生意外凶不免矣

象曰从或戕之凶如何也

从或戕之凶莫知所由来且不知所底止凶之甚也君子可不过为之防哉

九四弗过遇之无咎往厉必戒勿用永贞

大臣当过之时以刚处柔得宜下之道无咎弗过于刚而傲宁过于柔而恭适合小之宜矣若以刚往必以亢取厉所当戒也然亦时适当戒耳若因戒往厉而永执此柔以为常则太柔必废咎所不免勿用永贞可也

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也弗过遇之以刚而居柔为位不当在小过时独为适合其宜也往厉必戒以往则过刚取败而不可久所当戒也

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

五以无才之君居崇髙之位又当阴过将衰之时不能有为于天下有宻云不雨自我西郊之象是在已固不能为矣而乃弋取以为助者又六二之阴柔以无能之臣辅不振之君犹鸟之在穴非弋之所能取者也两阴相得其不能济大事可知

象曰宻云不雨已上也

宻云何以不雨惟以才弱实由居尊而挟势太髙不能下贤以求辅也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

以阴居动体之上处阴过之极凡立心行已皆越分自髙弗遇合乎时宜而过之甚者如鸟之飞而且逺凶何如哉天人交忌灾眚洊臻是之谓矣

象曰弗遇过之已亢也

小过之时不宜上宜下也上不遇而又过之其自处已亢矣上且不可况至亢乎宜灾眚之并至也

【离下坎上】

既济亨小利贞初吉终乱

水火相交各得其用六爻之位各得其正其在人事是能协力夹辅而又处置得宜故为既济济而曰既盛极伏衰其亨亦小甚可畏也必敬天勤民不忘戒惧常守其贞乃为利焉所以然者当济之初心恒敬畏得吉至于终人情渐怠以慢易致乱矣可见知惧则保恃满则倾保邦未乱全在于贞安可不慎终如始乎

彖曰既济亨小者亨也

既济亨者盖时当既济其盛已过惟事之小者尚可亨也

利贞刚柔正而位当也

利贞者卦之六爻以刚居刚以柔居柔各正而当位则刚能励精图治而不好大以生事柔能持重守成而不因循以滋弊此保济之贞所当守也

初吉柔得中也

初吉者时当济初六二柔而得中有持重之心无废弛之失故保济而吉

终止则乱其道穷也

终止者非终必乱也盖既济之终人有止心是忧勤辍而怠荒生未有不致乱者治道于是穷矣安可不贞

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

水火相交各得其用既济之象也君子体之以既济虽非有患之时而患每生于既济之日其患之生也每隠而不及觉故贵于思思者战兢恐惧思其终也又卒而不及持故贵于防防者谨防杜渐防其始也如是则有备无患济可长保矣

初九曳其轮濡其尾无咎

既济之初正逸欲未萌止心未起诚能凡事敬畏不敢轻动如车曳轮不前而任事慎重如狐濡尾不济而虑患周详则谨慎不败无咎之道也

象曰曳其轮义无咎也

车以轮而行曳之则不行矣保济者如此其谨其无终乱之咎宜也非幸也

六二妇丧其茀勿逐七日得

二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道如妇丧其茀而失其所以行也然中正之道不可终废二不枉道求合而惟养晦俟时自有以来明主之求终得行其志故为勿逐七日得

象曰七日得以中道也

七日得者以二有中道也中道在我保济者必求之故勿逐而自得也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

以刚居刚当既济时赫然而讨不服有高宗伐鬼方之象然兵不可轻举必毋希近功久而后克又当慎于择将勿用小人以致穷黩甚矣师不可轻举而将不可妄用也

象曰三年克之惫也

用兵必至三年能克师老财匮困惫甚矣可轻用乎

六四繻有衣袽终日戒

以柔居柔是小心敬畏之大臣也常思承平日久隠祸恒伏于致治之畧既无不具而思危之念尤不敢懈如乗舟者防繻已有衣袽而又终日戒焉可谓深于保济者矣

象曰终日戒有所疑也

既豫防矣而犹终日戒者岂漫为无益之忧哉其心之所图惟具见有不得不疑畏者在也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

五当济时盛极将衰天命人心皆莫之与虽居尊位不如二之得时天与人归实有以凝之为东邻杀牛其祭虽盛不如西邻薄祭实受其福之象天岂私人人实有以受之耳

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也东邻杀牛不如西邻禴祭非位不如二时不如二也实受其福正以二能得时福祉方来未艾也

上六濡其首厉

既济之极险体之上正终乱之时乃以阴柔处之惟务因循不知敬畏为狐涉水而濡其首之象危之道

象曰濡其首厉何可久也

上当终乱之时振作图之犹恐不济今以因循濡首丧无日矣岂可久乎

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济事未成之时也为卦水火不交不相为用是人心未协卦之六爻皆失其位是人谋不臧事无所济故为未济未济有得济之机有必济之理亨然将济者时乘时者人须老成持重敬慎图功方克有济若使纪纲稍振法度粗举而即继以轻鋭怠忽如小狐几济而濡其尾则治卒废弛终于不济无攸利

彖曰未济亨柔得中也

未济而亨岂徒天运哉盖未济之时刚猛则偾事柔弱亦隳功今六五以阴居阳则柔既小心慎宻而得中又能处置合宜故能济所未济而亨也

小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

小狐汔济治贵治始尤贵图终始虽有为而时事方殷未出险难之中也濡其尾无攸利怠忽旋生几成而败不能继续以求济于终也然天下事将逐已乎此特人之不善济耳卦之六爻虽不当位而谋猷未臧然刚柔皆应则同心协力可以共济何至濡尾不续终哉

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

水火未交炎者炎而润者润不相为用未济之象也君子以天下未济物之倒置者多矣于是慎以辨之因器命名缘分定制使亲疎贵贱各得其序尊卑大小各安其分则阳居阳位阴居阴位各执宜居之方民志定而世可济矣

初六濡其尾吝

阴柔居下当未济之初是无任事之才而又值难济之日少年新进不能度势量力急于求进而不能济为狐涉水而濡其尾之象可羞吝也

象曰濡其尾亦不知极也

初以始进而即濡尾岂特时之难济哉亦由不能自量昧于敬慎也

九二曳其轮贞吉

二以才臣应五柔主几于迫矣幸其居柔得中为能安分守礼事无耑成心无欲速如车曳轮不进则得臣道之贞而有济世之吉

象曰九二贞吉中以行正也

二以贞而得吉可谓能行正矣岂勉为行哉由其宅心中顺故能行为臣之正道也

六三未济征凶利涉大川

阴柔而不中正无经纶之才者而当未济之时独往以济鲜不仆也凶然以柔乗刚有可倚仗之人将出乎坎又有可图之防若能取资于阳刚之人乗时以图共济则未济可济何涉川之不利哉

象曰未济征凶位不当也

济世须有才德三以菲才凉德而往未有不败宜其凶也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

四以大臣责在济世而以刚居柔是志欲有为而未免于沮丧不贞而有悔也能勉而贞奋发有为则难无弗济心无弗惬吉而悔亡然反正之功非可因循必以刚决之力作震奋之气而且功深力久庶柔靡可除壮猷克展为震用伐鬼方三年有赏于大国之象

象曰贞吉悔亡志行也

四之志在济时能勉而贞则震奋功深才猷克壮其志可行矣

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

以六居五气质未纯亦非正也然文明之主本体极其虚灵居中应二求贤极其诚恳为能得贤之助以成其德无歉于心贞吉无悔由是而畅于四肢发于事业文章礼乐焕然一新为君子之光又皆根于实德而非矫饰于外而有孚焉天下文明何吉如之

象曰君子之光其晖吉也

君子之光吉岂止一身哉将光被四表格于上下矣

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

以刚明居未济之极才既能济时又将济人主于此复何为哉惟有真心实意与天下休养无为如孚于饮酒焉无急功罔动之咎然此非漫不事事而一于怠荒也若躭娯不返以至濡首则有孚为是者今失其是矣事终未济可不戒哉

象曰饮酒濡首亦不知节也

饮酒而至濡首但知有孚之为是至于是之所在自有节制而不可过者今至失是其不知节亦已甚矣

周易文诠卷三

元　赵汸　撰系辞上传

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

易画始于羲皇易词系于文周人皆谓圣人之书也不知非圣人自为作也未有易书以前其理已具于造化圣人不过因而发挥之如易有乾坤岂自易始哉天以阳处上地以阴处下其一尊一卑已具健顺之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有贵贱刚柔吉凶变化又岂自易始哉凡地与人物之卑者序列于下天与万物之髙者序列于上而卦爻在上为贵在下为贱者已位列于此矣天与万物之阳者性常王动地与万物之阴者性常主静而卦爻之阳为刚阴为柔者已判断于此矣以一人之念言之一念向善而众理咸集一念向恶而众欲皆归以类聚也以众人之品言之善与善交而不入恶党恶与恶交而不与善谋以羣分也聚分而善则吉恶则凶而卦爻占决之吉凶已生于此矣在天而日月星辰成显晦之象在地而山川动植成经纬之形而易中之蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者已见于此矣然则造化原有自然之易圣人不过因其理而发挥之耳

是故刚柔相摩八卦相荡

伏羲圣人见天地间无往非易不过阴阳两端其对待之中自含变化之妙是故画一奇以象阳而称刚画一偶以象阴而称柔刚柔既立变化无穷于是刚摩柔而生太阴少阳柔摩刚而生太阳少阴两相摩而为四矣太阳与少阴相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤四相摩而为八八卦于是成矣此易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上自干至复三十有二阳卦生焉以巽坎艮坤为主各以八卦次第推荡其上自姤至坤三十有二阴卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也至此则易道大备所谓乾坤一定而贵贱刚柔吉凶变化无不备于其中矣

鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

圣人既本刚柔以作易则天地间无非易理之灿着也以变化之成象者言之若雷霆之鼔动即阴阳之搏击也风雨之滋润即阴阳之和畅也日月运行之不息即阴阳之推迁也寒暑循环不已即阴阳之代谢也是为象不一总之阴阳也即此刚柔摩荡之理也

乾道成男坤道成女

以变化之成形者言之阳而健者乾道也凡得阳之多者皆属乎干其所成为男体一而实性动而健也阴而顺者坤道也凡得阴之多者皆属乎坤其所成为女体二而虚性静而顺也是为形不一总之一阴阳也亦此刚柔摩荡之理也

干知大始坤作成物

其理之散见于造化如此岂特成男成女已哉干天也有父道焉气始其形理始其性尽物皆主宰而资姑之葢知大始者也坤地也有母道焉气成其形理成其性尽物皆作养而成就之葢作成物者也

干以易知坤以简能

然其知始作成岂有难且烦乎易简而已夫干知大始是物物无不始知若难矣然干健而动气至即行一始即始絶无等待絶无留难何易如之坤成大始尽物成之能若烦矣然坤顺而静凡其所行皆従乎阳而不自作事无耑成为必有终何简如之然则乾坤之用虽大要不外此易简之理也

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业夫乾坤有易简之妙而体之则存乎人吾人之心原本干始坤成合下自有易简人人皆有易简诚能法干之易知以存心而克去艰险则明白坦夷尽人皆可知矣则易知法坤之简能以处事而絶去纷扰则径直要约尽人皆可能矣则易从易知则万心一心其心之无弗同者皆吾亲也所知皆亲不必其附已矣易从则众力为力其力之无弗同者皆吾功也所从皆功不必其身助也惟有亲则心一不二其精神更无古今易之凝于心者岂不可乆惟有功则成不独成其分量自足兼善简之扩于事者岂不可大可乆则本体不息即至诚无息德为过人之德可大则分量无方即广大无方业为过人之业而人之所以法乾坤者可谓贤于人逺矣

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则天下之理一易简而已尽圣人体易之成一尽易简而亦尽矣诚体易简至于乆大则易纯乎易简纯乎简一易简而天下之理不遗于吾心而无弗得矣天下之理得则天得易以成位乎上地得简以成位乎下人得易简以成位乎中则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣可见易理即天地之理天地之理即吾身之理人当求易理于天地亦惟求易理于吾心而已矣

右第一章

圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶

自伏羲画卦以来吉凶之理已黙示矣文周圣人何又繋以辞哉盖以有画无文民用弗昭于是取所画六十有四之卦而布列之统观一卦则内外贞悔时有消息而系彖辞以明全体之吉凶析观六爻则乘承比应位有当否而系爻词以明一节之吉凶盖圣人縁象以系词使人因词以求象则趋避之机决而利用之功大矣

刚柔相推而生变化

然圣人何以观象而系辞盖词虽因象而系而象实因变而生卦爻中之奇偶虽不过刚柔二画然非胶于一定者刚进之极柔以时推之则阳化阴而化生柔退之极刚以时推之则阴变阳而变生其变不穷则其象不一此圣人所以观象而繋词也

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

然则圣人所作之易皆由刚柔不易之理推之其词之模冩人事之纷纭者有不极其备乎词之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶而趋吉之悔者即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝者即人事未失之先安意肆志而为虞之象也词之符于人事如此

变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

其变之阐发造化之精蕴者有不极其备乎象变之中柔变而趋刚者即气机退极而进之象也刚化而趋柔者即气机进极而退之象也既变而刚即阳明用事而为昼之象也既化而柔即阴晦用事而为夜之象也至若刚柔变化流行于一卦六爻之间而九六迭运一刚一柔变之化之所谓动也其即三极之道乎太极之理一也而天地人各得之为三才之至极是其动于初二即地道刚柔之交错也动于三四即人道仁义之并行也动于五上即天道阴阳之迭运也何动非道何道非极变之符乎造化如此

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

夫易而归之道则凡易之所在皆道之所在矣而君子可不学乎是故身之所处为居而安而不迁者在刚柔变化之易序至变之中有不变之理次第不紊不违其宜则一身皆易矣心之所契为乐而玩而不厌者在吉凶悔吝之爻词有言之中寓无言之蕴稽实待虚曲尽其变则一心皆易矣

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

惟君子身心不离乎易故动静无间其功方居而未及卜筮也道着为象而词以泄之则观其卦爻之象而玩其吉凶之词是居安乐玩无间乎静矣及动而谋及卜筮也道呈为变而占以示之则观其卦爻所值之变而玩其吉凶所示之占是居安乐玩无间于动矣如此观玩则所趋皆吉所避皆凶一动一静俱无违理则三极之道皆由我立天且弗违其居其动宁有不吉利乎是以自天祐之吉无不利此君子体易之极功也

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也

画卦繋词以后文周圣人又复谆谆而繋以彖与爻者何哉卦之既立意虽已尽而人不能得意忘象故文王观象于卦而系彖辞彖者言乎一卦之象也与全体之奇偶纯杂内外消长像乎物之宜者莫不统言之以示人也周公观变于爻而系爻词爻者言乎六爻之变也举一节之隠显贵贱当否比应趋乎时之变者莫不析言之以示人也

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之词已备之矣其言吉凶者言乎象变中有时消而位不当为失者失则从逆而凶有时息而位当为得者得则从顺而吉也词曰悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定有向于得而未得尚有小疵则自讼而悔生向于失而未失既有小疵则招尤而吝生也词曰无咎者言乎象变中或时位未善才德未纯足以致咎者是过也然一节之善或能更改而补救之则过复无过而咎可无也

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞

象变阐于卦爻如此而词可无系乎是故爻固言乎其变已而所以列其孰为贵孰为贱者则存乎六爻之位葢内外承乘而贵贱分焉彖固言乎其象已而所以齐其孰为小孰为大者则存乎六十有四之卦葢阴阳淑慝而大小齐焉夫贵贱小大杂陈易于是乎有吉凶矣而所以辨其孰为吉孰为凶者则存乎卦爻之辞葢词有得失而吉凶辨焉

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

辨吉凶者存乎词矣词有悔吝辨于吉凶之间者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必忧之而防防杜渐存乎善恶初分之介则不至悔吝矣词有无咎辨于转凶为吉之后者也无咎固能补过然欲动其补过之心必震之而儆戒振动存乎悔悟剏惩之几则不终于咎矣凡此皆所以辨吉凶也而词之所系不大乎

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

合而观之无非词也是故卦分阴阳虽有小大词分淑慝虽有险易要非卦自卦而辞自辞也辞也者各推其卦之所向以示耳所之小则词因系以险使天下懈怠有震慑之心所之大则词因系以易使天下危疑有自全之策其所以不得不系其词者正辨吉凶以示天下知趋避也圣人之情见乎词矣

右第三章

易与天地准故能弥纶天地之道

易之道其大乎天地一阴阳也易以道阴阳其与天地葢齐准者也天地所以定位之理天地之道也惟与之准故能弥纶天地之道其兼阴兼阳有以聫合其全体而无一理之或遗即弥纶之中其分阴分阳又有以条析其一节而无一毫之或紊凡性理命无不具于其中信乎易与天地准也

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

惟易能弥纶天地之道故圣人用易以尽天地之道彼幽明死生鬼神理之最难知也而其道总不外乎阴阳幽明者阴阳之显晦也圣人以易之理仰观经纬之天文俯察一定之地理则知天文如夜与下地理如北与深幽也所以幽者阳化阴也天文如昼与上地理如南与髙明也所以明者阴变阳也其故以易而知之矣死生者阴阳之聚散圣人以易之理推原人物何自而始反观人物何为而终则知始之生者气聚而凝阴变阳也终之死者气化而尽阳化阴也其说以易而知之矣鬼神者阴阳之屈伸圣人以易之理究其阴精阳气聚为有象而成物魂魄降散入于无形而为变则知物者自无而有神之来而伸也阴变阳也变者自有而无鬼之往而屈也阳化阴也其情状亦以易而知之矣

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱幽明死生鬼神而皆知之于易是易道即天地之道也圣人体易以知之则心通造化全体太极矣天地与我更无彼此之间我与天地相似故天地亦自不违于我何也天地之道知仁而已圣人所以尽性者亦惟知仁而已圣人以易而尽其仁尽其知焉知足以烛隠而照临之内又溥之以道济之仁则有仁以实乎其知而知不过于空虚矣知足以行权而圎通之中究不失其中正之则则有仁以贞乎其知而知不流于变诈矣吾宻而证其知优防于仁义忠信之天理洞烛乎吉凶祸福之命数泰然自适毫无障碍既乐且知故不忧吾深而窥其仁素位自安随处而皆能下袭慈祥恳笃无物不被其周浃肫然至厚足以有容既安且敦故能爱圣人备体仁知如此信乎与天地相似也

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

夫圣人与天地相似如此而参賛之功有不与之同用乎天地之化不能无过圣人以易而范围之如理阴顺阳体国经野使天有常运地有常经而不过乎中天地中之万物不能自成圣人以易理成之如于人则正德厚生于物则撙节爱养使人无失性物无失养而无少缺遗焉至合天地万物而总之一书夜之道至难知也圣人又通乎其道而知于昼而夜夜而昼其所以循环无端宻移无迹者无不与之契而符合焉如是则其主宰不测其流行不穷圣人之心一神也一易也神即易而寓以方求之而不得易随神而在以体执之而亦不得此用易以弥纶天地之道信乎易与天地准矣

右第四章

一阴一阳之谓道

道之名由来尚矣由今言之果何谓乎其一阴一阳之谓乎阴阳不可谓道独阴独阳亦不可谓道惟太极之静固一阴矣静极而动又一阳焉阴阳迭运循环无端是之谓也

继之者善也成之者性也

是道也原于天而具于人阴阳流行初无间断者也试以天人授受之际言之气之继静而动理未着于人物浑然纯粹所谓善也阳也及气之凝成而为人物所受气又依理而立所谓性也阴也何非道也

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

然善性本无不全而气禀容有或异试以人之禀受言之仁者得阳之动为多其所见偏于发越则谓道尽于仁不知仁外有知也知者得阴之静为多其所见偏于收敛则谓道尽于知不知智外有仁也至于阴阳禀杂者百姓也日用之间囿于仁知而不着不察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鲜矣然道曷有偏哉

显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉

然气禀容有所偏而造化则无不全试以气机言之天地以生物为仁方其由閤而辟发生之功自内达外而显诸仁焉天地以生物为用当其由辟而阖机缄之妙自外入内而蔵诸用焉显仁蔵用所以鼔万物之出入也然造化无心与圣人有心而忧天下之不得遂其生成者不同矣显仁者德之发也仁显而万物以出德斯盛矣蔵用者业之本也用蔵而万物以入业斯大矣盛大之出于无心如此其德业不至矣哉

富有之谓大业日新之谓盛德

德业有迭运之机又有互根之妙焉夫论业恒于外何为蔵用葢造化无无体之用蔵用之时万物生意包蓄无遗所有甚富其施必故因内知外所以直谓之大业也论德恒于内何为显仁葢造化无无用之体显仁之际万物生机发舒殆尽日日增新其源必深故因外知内所以直谓之盛德也盛德阳也大业阴也一阴一阳道不在此乎

生生之谓易

合而言之皆阴阳也即皆易也何谓易阴极则阳生阳极则阴生生生而不已即循环而无穷是之谓一阴一阳之道

成象之谓干效法之谓坤

夫易为生生之理则天地间何物非阴阳之生生乎物之初生胚胎畧成彷佛可象此则轻清未形属乎阳也是之谓干既生之后形色已呈有法可见此则重浊有迹属乎阴也是之谓坤乾坤成而易肇乎其先此道之着于生物者然也

极数知来之谓占通变之谓事

生生之易岂独气机即人事亦然日用间无事非阴阳之生生也事未来而抱着问易究极阴阳老少之数求卦爻之所值而因以知未来之吉凶此则决疑通志是之谓占及占既决据所决吉凶之数以避以趋而通于事变之际此则定业成务是之谓事夫占乃事之未定属乎阳也事乃占之已决属乎阴也占事因而易行乎其中此道之着于人事者然也

阴阳不测之谓神

合天地人物观之天地间无一非阴阳也又无可执为阴阳也谓阴也而阳在焉谓阳也而阴在焉谓阴阳无在也无而未常无也谓阴阳有在也有而未常有也不可象求不可器执两在不测非天下之至神其孰能与于此乎此正一阴一阳之谓道也

右第五章

夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

夫易之为书非若他书之少蕴蓄而隘规模也其中含蓄无遗葢甚广矣其外包括无尽葢甚大矣葢易不外阴阳而阴阳兼体事物以言乎逺则虽千载六合此理无所不到不可得而限也以言乎迩则虽瞬息几席此理不待安排而咸正无缺也以言乎天地之间则精及无形粗及有象万事万物之理无不悉备此易所以广大也

夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

然易之广大何自而来本乎乾坤而得之者也夫干天也静与坤别生物之心耑一而不他动与坤交生物之用直遂而不挠以干一之气下行于坤两之中是以万物皆资以始而其质大生焉坤地也静与干别生物之心翕受而无遗动与干交生物之用敷辟而无隠以坤二之量顺承乎干一之施是以万物皆资以生而其量广生焉乾坤之广大如此易固摹冩于乾坤者也

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德

夫易之广大由于乾坤则易即乾坤矣其理之大一天之无不包而大也其理之广一地之无不有而广也其为配合无间者也由是而推四时错行于天地者也而广大中之变通配焉其刚柔之迭运即寒暑之推迁也日月贞明于天地者也而广大中阴阳之义配焉其对待之流行即代明而不息也人之至德赋予于天地者也而广大中易简之善配焉其确然易隤然简者即人之存心健而易处事顺而简也总之一易之广大配天地也故曰夫易广矣大矣右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地

夫易之为理塞天地通性情其至极而无以加乎常于圣人用易见之葢天下德崇业广莫如圣人而易则圣人所以崇之广之也德起于知若识见有不髙明则德何能崇圣人以易理穷之于心则本体昭融而知崇矣业基于礼若践履有不笃实业何能广圣人以易理体之于身则躬修切实而礼卑矣然知不徒崇必如天之髙明无一理不在其洞悉之中礼不徒卑必法地之博厚无一理不在其体验之内所以德崇而业广也

天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人之德业崇广如此自有上下与天地同流之妙焉彼天地设位于上下而其间阴阳之屈伸变化行乎其中矣此天地德业之崇广也圣人知崇如天礼卑如地则其本成之性原于天者存而又存自是率之为道且宜之为道中灿然之义千变万化皆由此出此圣人之德崇业广也夫圣人德业侔于天地而皆有资于易则易不其至矣乎

右第七章

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

易之作也卦必有象象何谓也羲皇圣人仰观俯察有以见物理之至赜莫不有阴阳至一之理存焉于是以至赜之物各有形容比度于未画之先得其物之所宜则象之于既画之后如卦之纯奇纯偶则象纯阳纯阴之物宜卦之杂奇杂偶则象杂阴杂阳之物宜是象乃象天下之至赜也故谓之象

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

易必有爻爻何谓也周公圣人远求近取有以见人事之至动亦莫不有阴阳至静之理存焉于是观理之统聚求一理之可通即通处之可行者立经常之典礼循典礼者则系辞以断其吉逆典礼者则系辞以断其凶是爻乃效天下之至动也故谓之爻

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

象有见于赜而立是象着示天下之至赜宜若可恶然一物一理则名杂不越至赜之中有至一者存玩之而不厌也爻有见于动而立是爻着示天下之至动宜若可乱然一事一理则事肆而隠至动之中有至常者存截然而不乱也此易道之妙所以为可用也

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

夫象不可恶爻不可乱言动变化之理无不备矣而欲用易以成之者可不拟议于斯乎将有言也必由象词以明所言之理由变占以决所言之机比拟于易而后言将有动也必由象词以明所动之理由变占以决所动之机商议于易而后动如是则随时従易言不胶于一定动不滞于一隅语黙作止无不各当其可而言动之变化成矣易之可用如此君子可不用易乎

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎试举易之象辞所当拟议者言之如中孚九二所云葢言诚信感通莫大乎言行也故君子居室之间虽非大廷广众之地使出其言合乎实理而善则千里之外信而应之况其迩者乎使出其言悖乎实理而不善则千里之外疑而违之况其迩者乎观言则行可知是则言根于心特出乎居室之身而民防不属耳行基于言特发乎居室之迩而民防不属目感应之速犹枢一动而户即辟机一动而矢即发言行二者诚君子之枢机也故枢机之发善则远迩皆应而为荣之主枢机之发不善则远迩皆违而为辱之主岂惟民有应违善则降祥天地亦应不善降殃天地亦违君子之所以动天地者亦在是也安得不兢兢戒慎而以中孚为主乎拟议斯爻可以知孚信之道矣

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

如同人九五所云葢言大同之道不以迹而以心也若据迹而观或出而事君或处而独善或黙而蔵辨或语而论断似不同矣然自其心观之则出非徇君处非忘世黙非免祸语非沽名二人之心有不同乎惟其心同则谗莫能间虽金至刚其利可断也以同心而发于言则意气相投虽兰至馨其臭可拟也宜乎先号后笑也拟议斯爻可以知同心之道矣

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

如大过初六所云葢言君子敬慎之道也彼物错于地可以安矣又借之于茅何有倾危之咎此其心葢安不忘危慎之至也夫茅之为物至防而借物则至安其用诚可重也慎斯术而往以求济则凡所错置无非万全之计自无所失矣拟议斯爻可以知处事之慎矣

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

如谦九三所云葢言君子善居功也彼勤于王事可谓劳矣而不矜伐于人及事成而有功矣而不任德于己此乃器识深沈度量宏远厚之至也则夫所谓劳谦者正言其以功而能下人也此其心何如哉有功与劳皆德也德非不盛而愈欲其盛不伐不德皆礼也礼非不恭而愈欲其恭不谦不可得也凡以致吾恭耳非为位计也然人道好谦自皆不疑不忌位亦因之以保而不失矣拟议斯爻可以知居功之道矣

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

如干上九所云葢言惟谦可以保位贵变而通之以时不可亢以取悔拟议斯爻可以知持盈之道矣

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也

如节初九所云葢言君子慎宻之道也惟口出好兴戎故乱之所生则言语为之阶君为臣谋而不宻则启奸邪之妬而失臣臣为君谋而不宻则遭中伤之祸而失身至于利害伏于隠防成败系于毫忽而不宻其谋则人皆忌其成乐其败而自害其成矣夫失臣失身害成皆乱也而皆阶于言之不宻言其可不慎乎拟议斯爻可以知慎言之道矣

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也

易者爱恶相攻盛衰相变若此爻有衅隙衰弱则彼爻乗变而夺之矣故作易者其知盗之情乎易之解六三所云葢以负也者无德小人劳力之事也乗也者有德君子所御之器也小人而乗君子之器则处非其据适启谋利者觊觎之心盗思夺之矣所以然者葢以小人窃位上则慢君而不忠下则暴民而不仁盗思执词以伐之矣夫夺之伐之虽不免于为盗而致其夺与伐者是犹慢蔵财物所以教人盗我女子妖冶其容所以教人淫我易曰负且乘致寇至正言六三无德据位而为盗之招也拟议斯爻可以知居位之道矣

右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲之时有龙马负圗出河其上有自一至十之数人知其为河圗之数而不知此即天地之数也天纯阳其数奇而圗之一三五七九皆奇则皆天数也地纯阴其数偶而圗之二四六八十皆偶则皆地数也河圗之具天地全数如此

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

是数也造化之全功无不该焉彼一三五七九属天是天数五也二四六八十属地是地数五也五数在圗各有定位是五数即五位也位之一与二三与四五与六七与八九与十奇先偶后其序不紊生成之功各専其一矣然相得之中自是有合如一与六二与七三与八四与九五与十奇施偶成其交无间生成之功妙合于两矣此特以其分数言之耳若积天之五奇其数二十有五积地之五偶其数三十合而计之则五十有五而相得有合之数全始得以妙其用天一生水而六化成之地二生火而七变成之天三生木而八化成之地四生金而九变成之天五生土而十化成之是变起于天者化成于地化起于地者变成于天所以成变化者此数成之也一二三四五生数也即伸而神也六七八九十成数也即屈而鬼也然始生虽来而伸既生则往而屈既成虽往而屈方成则来而伸是所以行鬼神者此数行之也圗数之功用如此

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

圗数具造化之全功则圣人之筮数皆本于是其衍之以作易以中宫之五为衍母以十为衍子以五之一而乘其十则为小衍以五数各乘其十则为大衍大衍之则五十矣是蓍防五十之数皆河圗中宫来也衍之将以用之其用以揲蓍止用四十有九葢虚其一以象太极有一之不用而后四十有九无所不用而圆神无方矣至于所用之防左右两手任意中分宛然两仪之对待従而取右手之分者挂其一于左手小指之间以象人处天地之中俨然三才之并立挂一之后取其所分之策以四为揲又象四时之运行以成嵗焉四数之后取左右所零之防扐于左手中三指之两间以成变又象积月之余日而成闰焉然扐而至再者何也葢一嵗之中气盈六日朔虚六日积三嵗之余必多三十六日以三十日为一闰余六日必待五嵗之余合之又为一闰是为五嵗再闰故揲蓍之法亦必再扐而后别起一挂以为后揲之端是蓍法之再扐亦厯法之再闰也数之用其妙矣哉

干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日

蓍既揲矣各有所象也而过揲之余策亦有所准焉策数由河圗四象而生太阳居一而连九阳数九也太阴居四而连六阴数六也揲蓍三变之末凡四为奇奇用其全余三奇则九而为老阳是干爻所余之策每爻三十有六总六爻计之则二百一十有六凡八为偶偶用其半余三偶则六而为老阴是坤爻所余之策每爻二十有四总六爻计之则百四十有四合之凡三百有六十与期之日正相当焉虽一期之中气盈朔虚或有不同而三百六十其常也以二老之策准之则谓策之揲为四时行可也按策而乾坤之蕴可叩矣

二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

不特乾坤也通上下经二篇之策凡阳皆干阳爻百九十二每爻俱以三十六计之得六千九百一十二策凡阴皆坤阴爻百九十二每爻俱以二十四计之得四千六百八策合之万有一千五百二十与万物之数适相当焉虽万物之中气数形化或有不同而万其总数也以二篇之策准之则谓策之揲为万物生可也极数而二篇之会可通矣

是故四营而成易十有八变而成卦

筮法既合于造化则用之求卦自各有序是故卦始于一变之易而非自成也分二挂一象三归奇凡四度经营然后或四或五而成一变之奇或九或八而成一变之偶易自此成矣由此一变积之十有八变然后内外以备贞悔以全则成六爻而一卦成矣此大成之卦也

入卦而小成

然未有内体未立而外体即成者画卦之序自下而上方三十六营而成九变则三画已具得八卦中之一卦而内卦已成此小成之卦也十有八变而卦大成正即此而重之耳

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

夫卦既成六爻则老少形而动静异其变可考而知也于是因爻求变或变在动动固可变也或变在静静亦可变也引其变之端而展伸之则一卦可变为六十四卦一卦如是诸卦可推因变及变同此卦即同此变即以引伸者触类而増长之则卦之可变为六十四卦凡四千九十六卦其吉凶无不可见而天下趋避之能事无不毕具于其中矣

显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣

蓍卦尽变而能事毕其功用何如哉吉凶之道隠于无形不能以自显也而有筮卦之词则言象言变不隠于茫昧而道以辞显矣趋避之德行滞于有迹不能以自神也而人取决于筮则趋之避之民咸用以出入而行以数神矣惟显且神是故明则有裨于人而受命如向俨賔主之相酬幽则有功于造化而开物成务賛神明之不及蓍变之功用如此此能事之所毕也

子曰知变化之道者其知神之所为乎

合而观之数法一变化也变化一道也道一神也苟能因数以极其变由法以明其理则知数法之妙皆出于理之自然虽天地圣人有莫知其然而然者其神之所为乎右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

圣人欲以其道示天下后世而因以其道泄之于易书是道虽易之所固有也而由今言之易有圣人之道四焉四者维何词占象变是已圣人本道而系词曲中而不越是议事之定论也故人欲以言商度其事者则取法其卦爻之词以发言使浅深详畧各得其宜也圣人本道而裁变屡迁而不居是圗事之员机也故人欲以动圗度其事者则取法其卦爻之变以效动使卷舒进退不胶于一也圣人本道而拟象一定而不易是制事之成矩也故人有裁制于心而欲事有定理是谓制器则取法其阴阳老少之象葢象为变之已定尚之可以成务也圣人本道而决占断然而不贰是临事之确见也故人有两可于虑而欲决其所疑是谓卜筮则取法其吉凶得失之占葢占为词之既决尚之可以通志也此圣人之道所以有之于易而济民行者如此

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

人之所以尚辞占者以其精耳是以君子将有为于一身将有行于天下抱蓍问易而求卦爻以拟议其所行之事易之词占受人之命随问随答如向应声之速凡所问之事不论远而时地寥濶近而时地现前幽而事防潜蔵深而人心叵测来物之吉凶无不周知而详应焉此惟辞占之理纯粹不杂具于天道民物之故无不究极其精故能至此苟非然者何以稽实待虚存体应用能若是之如向无遗哉此以言以卜筮者尚之也

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

人之所以尚象变者以其变耳君子当问焉以言之时四营成易是为一变乃奇偶所由分于是先以参之各数其左右之所归后以伍之总数其先后之所扐则其策或八九之多或四五之少皆有以辨之而其变明矣迨三变成爻必有其数乃老少所由别于是即其所参伍者分之左右而交互以稽其变列之低昻而总挈以会其归则其数或九六为老或七八为少皆有以稽之而其数明矣然参伍以变特一变耳未成爻也通三变而皆参伍则变中奇偶之错陈刚柔之间杂宛然天地之经纬灿然而成文矣错综其数特一爻耳未成卦也极六爻而皆错综则数中老少之动静阴阳之消息宛然天下之事物不易之定象矣此惟象变之理具圆神之德妙屡迁之机极天下之至变故能如此苟非然者何以不滞于阴阳不胶于动静能如是之成文成象哉此以动以制器者尚之也

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

然精变之妙何一非神之所为乎凡物有思有为其知识才能超出于万物之表者方可以通天下之故今蓍之易不过一物耳何有于思何有于为方其蓍未揲卦未求词占象变隠于无迹葢寂然不动也及其动于分揲挂扐之余则受命如向而来物遂知通变极数而文象毕泄天下之故无所不通此惟词占至精而精之所通无方象变至变而变之所通无体极天下之至神故能无思而无不思无为而无不为如此也苟非然者寂则必沦于静感则必滞于动孰能若是其寂而能感哉此易体之所以立而用之所以行也

夫易圣人之所以极深而研几也

夫词占象变皆易也易何以至精至变至神哉圣人为之也吉凶来物隠于无形所谓深也不极之则不出圣人系之词决之占使深入于防防者泄于见闻而无遗是词占之至精乃圣人所以究极其幽深之理者也阴阳老少浑于未剖所谓几也不研之则不辨圣人制之变立之象使几兆于微茫者剖于动静而不惑是象变之至变乃圣人所以研穷其几微之理者也而神即寓于精变之中矣

唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至

葢易之为理不能穷究其至鲜能知其微也惟极之而词占一深也故于几微曲折无不洞悉玩占之下吉凶明而迷者以开天下之志为能通之惟研之而象变一几也故虽阴阳老少推移靡定通变极数之后趋避决而怠者以奋天下之务为能成之惟深与几皆出于自然而神也故其志之通也若或通之务之成也若或成之卒莫知其所以通所以成者其殆不疾而速不行而至乎使非圣人乌能有如是之功用哉

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

然则通志成务而妙于神易为之也而皆圣人之道为之也所谓易有圣人之道四者正以辞占为圣人所极深而神于通志象变为圣人所研几而神于成务之谓也不然易道虽具四者安能为天下后世之所尚哉此可见圣人作易之功大矣

右第十章

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

夫易始于画卦终于系词必有所用果何为者也葢易用之可以卜筮以之开物则得告吉失告凶而颛蒙开焉以之处事吉使趋凶使避而几务成焉以之统天下之理则凡物理之自然事理之当然而谓之道者无不备于吉凶趋避之中丕冒而无遗焉其易之用如斯岂小补哉是故圣人制为卜筮以开物者而通天下之志使人不迷于吉凶以成务者而定天下之业使人不怠于趋避以冒道者而通志以断其心之疑定业以断其事之疑使人不于义理则其所为切于民用大矣

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫

易之用虽周于天下而其理实具于圣心是故易之所有惟蓍卦爻方蓍之揲也老少无定动静无常妙于流转不滞而两在不测其德非圆而神乎及蓍所得之卦则得失并存贞悔具备确乎不易之中而有昭然其不爽者其德非方以知乎乃卦所生之爻则时之消息位之当否各具一节变易其说无不备以告人如贡献者非易以贡乎此易之妙也而圣心先具之矣其中万理尽澄一私不染若以此三者洗濯其心故方无事敛神知变易之德退藏于静宻寂然不动莫能窥之及其有事其于吉凶忧民不能趋避与之同患故其间吉凶之未萌曰来以退藏之神知之而若符其造化之灵吉凶之一定曰往以退藏之知藏之而若出其胸中之故此皆与民同患之心本于洗心宥宻之内自灵自彻何假卜筮而后知也其孰能与此惟古圣人聪明不假耳目睿知不假心思犹神其威武而不假杀伐者始能神其蓍卦爻之理耳苟非其人谁能妙易理于一心如此哉

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫

惟圣人有心易之神知是以上明天道之消息而契吉凶之原下察民故之攻取而洞吉凶之理则知蓍泄造化之秘而法可备于致用斯民昧趋避之途而用宜有以开先于是因蓍之神以兴卜筮使民先事而知吉凶以前民趋避之用然圣人之心岂待卜筮而致斋戒哉其平日退藏无念不致诚敬而于此卜筮之时尤斋而一念不分戒而一念无斁以自考其吉凶之占而知来藏往之德益以神明矣

是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

夫圣人明天道察民故以兴神物正以神物原于天道而周于民故也造化一气流行万物出入之户也时乎静敛如户斯阖阴之事也谓之坤时乎动显如户斯辟阳之事也谓之干从阖而辟气序相禅有更方互换之义谓之变阖辟往来循环无端有流行不滞之机谓之通乾坤变通而物生于其间矣方其始生影响见端轻清未形谓之象及其既生形貭既具已有可见谓之器其于形象之中独得乾坤之精而为物之最神者蓍是也圣人知其可兴以前民用于蓍制为四营之法而用以筮于制为五行之兆而用以卜古今则之谓之法法既立而民之出者入者皆安于其用有不知谁之所为者谓之神蓍之用于是乎周天下矣

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人作易既有蓍以妙其用必有卦爻以立其体是故仪象八卦皆阴阳之变所谓易也易固生生不穷矣必有所以生生之理主宰于其中不有太极乎太极动而生阳则画一奇以象阳仪静而生阴则画一偶以象阴仪太极生两仪两仪一太极也阳仪之上加一奇一偶则生太阳少阴阴仪之上加一奇一偶则生太阴少阳两仪生四象四象一太极也太阳少阴之上各加一奇一偶而干兊离震生焉太阴少阳之上各加一奇一偶而巽坎艮坤生焉四象生八卦八卦亦一太极也八卦既生则六十四卦特因而重之耳此画卦自然之序也

八卦定吉凶吉凶生大业

是八卦也虽未断以吉凶其间时有消息位有当否则吉凶已黙定矣吉凶既定虽未知有趋避而得失之报明可为利用出入之资而趋吉避凶之大业已従此生矣夫孰非太极定之生之乎

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

八卦成而蓍之用行矣其功岂小补哉试以天下之大者观之成象成形皆法象也而法象之大莫大乎天地之覆载往来屈伸皆变通也而变通之大莫大乎四时之推迁悬象于上而其明之昭著莫掩者莫大于日月之代明由其造化而推及于人列爵惟五分土惟三谁非崇髙惟富有四海贵为天子者为尤大智者作法巧者创始谁非制作而备水火动植之物以致斯民之用立小大方圆之器以利天下之民惟圣人竭耳目心思之巧通民情世故之烦岂不大乎至若理之赜乱者而探其至一几之隠伏者而索其先兆深入于性命理数而钩之使出逺隔于时地世数而致之使近于以定吉凶而失得之报明成亹亹而趋避之不倦则莫大乎蓍蓍一筮而八卦之象即着一卜而五行之兆即明所以前民用者无以加矣

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

然易虽作于圣人而其原实本于天地是故天生蓍神物蓍具圆神之德具伏藏之智圣人则之以立其占蓍用之筮用以卜不过因天之所生兴神物以前民用也由是卜筮中有变化非无自也在天成象在地成形各有变化圣人效之而九六迭用刚柔襍居无非效于天地者也卜筮中有吉凶非无自也天垂日月星辰之象循度而见吉失度而见凶圣人象之而于卦爻之得则断吉以象休征于卦爻之失则断凶以象咎征皆象之于天者也有卜筮则有仪象仪象何自而成哉天不爱道龙负图而出于河以五生数统五成数而同处其方数之体也地不爱寳神载书而出于洛以五奇数统五偶数而各居其所数之用也总之皆易理也圣人则图而用摩荡之法其所为仪象八卦者已备则书而用纵横交错之法其所为仪象八卦者亦符盖易一阴阳也图书亦阴阳也本阴阳以作易孰谓天地图书非圣人作易之原乎

易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

圣人本造化以作易而所以前民用者岂外是哉彼揲蓍求卦之余有阴阳老少之四象果何以哉所以示人所值之卦爻也所值卦爻必系以词又何以哉彖词告人以全体之象爻词告人以一节之象也词之所立定以吉凶又何以哉葢吉凶一定不易断之使人决于趋避也凡此皆以前民用也易之开物成务冒道如此

右第十一章

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

大有上九曰自天祐之者岂天私佑上九哉有所以祐之也葢佑之为言助之谓也天无私助助必于顺由天推人而人亦无私助助必于信即人观天而知天之祐非无故也上九当大有时下従六五之贤是身所履者极诚而无妄心所思者循理而不拂又以此履而思者崇尚乎贤士真大君信顺之极满而不溢者是以自天祐之吉无不利

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神

圣人与民同患之意固无穷也书以载之而书不尽欲言言以达之而言不尽其意然则圣人之意终无以自见乎非也圣人以天下之事不外阴阳言之所者浅象之所示者深于是画一奇以象阳画一偶以象阴则体贵对待而包涵无外用贵流行而变化无方言与书不能尽者而象无不尽矣然意之所包有情伪情伪未尽即意未尽也即此象而因重之设为六十四卦则消息异时而小大判当否异位而淑慝分情伪无不尽矣意之所发有言言未尽即意未尽也即此象而发挥之系彖词以言材而全体义着系爻词以言变而一节义彰情则断以吉伪则断以凶而言无不尽矣然卦词以立其体使不能达其用圣人之意亦未尽即象之趋时者制为卜筮因其卦爻之变使人通之事为则趋避咸宜而利尽矣然欲尽利而使人勉强以趋其意犹未极其妙也即象之变通者妙于鼓舞则趋避踊跃有不知谁为之者而神尽矣至于尽利尽神而圣人之意宁有不尽乎

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

立象所以尽意者以象始于乾坤二画阴阳变化包含无穷其殆易之緼耶何也干以奇成列于左坤以偶成列于右对待之中自妙流行之用阴阳合德而诸卦之体已成刚柔襍居而六爻之质已具虽未变化而其体立矣向使奇偶之卦画毁而不成列焉则何以为阴何以为阳而变化之易体不可见矣易不可见人何以化阴何以化阳乾坤之用或几乎息矣乾坤必不可息易必不可无乾坤之成列此乾坤所以为易緼而立象之必不可已也

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业乾坤何以为易之緼正以易之所有无非乾坤也是故乾坤之象一阴阳之形也自其形之超于法象而上者是为太极之真至精至粹谓之道道固乾坤之精也自此形之着于法象而下者是为奇偶之质有方有体谓之器器固乾坤之迹也因此乾坤自然之化而裁之如阳化趋阴裁之为阴阴化趋阳裁之为阳阴阳交错一道之推迁也谓之变因此化裁之理而推行之如阴穷则推而行之于阳阳穷则推而行之于阴流行无滞一道之旋转也谓之通由是举变通之化措之天下使民无不趋吉避凶则事无不成业无不定圣人之事业溥矣孰非乾坤之妙用哉信乎乾坤为易之緼而立象足以尽意也

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

圣人固立象以尽意矣然立象非无见也圣人葢有见于天下之赜莫非道也于是拟诸其形容而因画卦以象其物宜道之精蕴于此悉模而象之故谓之象象立而爻生焉非无见也圣人又有见于天下之动莫非道也于是观其会通以行其典礼系词焉以断其吉凶道之变动于此悉仿而效之故谓之爻葢缘意以起见缘见以立卦词此圣人必立象以尽意也哉

极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞

试以用易言之象见道于赜而立则欲究极天下之赜而无遗存乎卦葢观卦之象物宜陈而万理析矣爻见道于动而立则欲鼔舞天下之动而不怠存乎辞葢观爻之词典礼明而趋避决矣

化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

至若揲蓍求卦之词因卦爻阴阳之化而裁为七八九六之数则存乎卦爻之变盖变乃圣人所裁以尽利者人亦裁此而已极数之后因卦爻所着之理而推于出入云为之际则存乎卦爻之通葢通乃圣人所推以尽神者人亦推此而已乃若不假化裁推行之迹而神明夫变通之用则存乎其人焉苟非其人道不虚行然所谓其人者必于变通之理沉潜渊黙而完具浑成且不烦拟议而孚合无间所谓神而明之者也则存乎德行葢其平日造理精防履事极其纯熟自然易之变通已先得之深矣故一用易之际而自成自信神明不测有如此也此则得意忘象之事道器精粗一以贯之矣可见易非圣人不能作亦非圣人不能用也

右第十二章

繋辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

易理尽于吉凶吉凶原于爻象爻象何自而立哉圣人作易自两而四自四而八干兊八卦以次而序二老列而纯阴纯阳之象着六子列而襍阴襍阳之象着俱在成列之中矣由是因已成之卦各以八卦次第加之以成六十四卦是因而重之也则内外满而贞悔全承乗比应之爻在各卦之中矣此易之体所以立也

刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣夫卦爻既立则卦爻一刚柔也然是刚柔迭相推荡刚推乎柔则刚变为柔柔推乎刚则柔变为刚虽未及乎占变而卦爻之变已在相推之中矣推变则卦之消息爻之当否无不备具圣人于时位之息而当者则系词以命其吉于时位之消而不当者则系词以命其凶虽未形于动而为占然占者所值当动之卦爻已具于系词中矣此易之用所以行也

吉凶悔吝者生乎动者也

动虽寓于词而词实显于动卦爻之词固有吉凶悔吝然必抱蓍问易而值其所动然后吉凶悔吝可见葢生于动者也

刚柔者立本者也变通者趣时者也

吉凶悔吝生乎动矣而实本于位之未常动趋于时不得不动者也葢卦爻未动时一刚一柔各有本位有凝然对待不易之意是立本者也然有一定之位而无一定之时及其动也变化不拘刚进之极变通于柔柔退之极变通于刚立本之中又有迭运不穷之妙是葢趣时者也

吉凶者贞胜者也

夫刚柔变通吉凶见矣是吉凶者不容并出常以正而相胜者也吉有当然则吉为正而常胜凶凶有当然则凶为正而常胜吉出此入彼事势必然非贞胜而何

天下之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

然吉凶所以贞胜惟其理之一而已葢理一则不当有二至常则不容有变试以造化騐之人事天地之道消息盈虚变之至也要以贞而常运法象所垂亘古今以为观也日月之道晦朔望变之至也要以贞而常照昼夜代明亘古今以为明也况人事之动乎天下吉凶之动纷然不齐虽极至变要以贞而常胜葢不贞则二贞则未有不一者也惟当然不易之理随其所胜而贞自在顺则吉而逆则凶此所以贞胜也

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣

夫吉凶贞胜固由于一而一之原则出于天地夫干天也确然天下之至健也理行即达气至即亨示人以生物之易矣夫坤地也隤然天下之至顺也承天之理为理顺天之气为气示人以生物之简矣其易简之理非一乎所谓贞观者也

爻也者效此者也象也者像此者也

夫乾坤以易简示人如此而易之爻象谁能外之故八卦因重而有爻爻非他也奇者效干之易偶者效坤之简也八卦成列而有象象非他也阳息阴消者像干之易阴息阳消者像坤之简也然则爻象虽至变至赜亦不外乎一理天下之动非贞夫一哉

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

夫爻象之体由易简而立而爻象之用得蓍卦而行故揲蓍求卦之先参伍错综虽未成爻象而爻之奇偶象之消息已跃然动乎蓍卦之内矣揲蓍求卦之后通变极数则所值吉凶占决之词在卦而以全体昭在爻而以一节着遂显然见于蓍卦之外矣夫爻象之动即变也虽未见诸行事而所以通志定业者见于斯矣吉凶之占即词也虽非圣人面命而所以与民同患者见于斯矣卦爻之功岂不大哉

天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

圣人情见乎辞而其功用岂小补哉葢天地以生物为心干以易知而知始坤以简能而作成生非天地之大德乎乃圣人正天所生以生天下者也体天地所好生之德以生天地所生之民则必借位以行其德位非圣人之大寳耶大寳在位不可不守而守位则必以仁民为邦本本固邦宁也守位在仁不可不聚而聚人则必以财财为民命财散民聚也至若财以聚人宜理也务崇本而节用既富而教以词为先宜正也必反经以贞志民有为非宜禁也必明罚以致刑而总之一归于义是义也正所以成其仁也盖得乎义则导之而生养遂教之而伦理明治之而争夺息天地以德生万物圣人以义生万民其功业与天地相配矣而易之功用岂不大哉

右第一章

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

羲皇之王天下葢位大寳作易以前民用者也虽其妙契阴阳已具作易之本尤疏观造化以验消息之机仰则观经纬之象于天俯则观一定之法于地至天地间有鸟兽之文观其希革毛毨之殊与地之宜观其髙深上下之实近取诸身之性情形体远取诸物之飞潜动植见得天地之间无一非阴阳之消息于是始作八卦以通神明之德凡阴阳之理深入无形者易直与之贯通而无间焉以类万物之情凡阴阳之理显及有象者易直与之相肖而不违焉如是则卦之立也显防毕具圣人制器尚象宁不本于是哉

作结绳而为罟以佃以渔葢取诸离

伏羲作易非为制器设也然制器之理卒无外于易焉上古未有耕种则鲜食乃其先也于是教民作结绳而为罟以佃于山林以渔于川泽而物皆丽焉且离象为目葢取诸离

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益

上古民知鲜食犹未知粒食也包牺没而神农作斵木使鋭而为耜揉木使曲而为耒耒以运耜耜以起土以教天下树艺二体皆木有益之象上入下动有益之德葢取诸益

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑

罟作而鲜食足五谷熟而民人育则货财殖矣然有无不通民弗便也神农于是教民当日之中而为市致天下之民于各市地聚天下之货于各市防贸易有无交易而退则有余不足彼此相通而各得其所矣此其上明下动有日中为市之象葢取诸噬嗑

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤生养虽遂礼教犹未兴也黄帝尧舜继兴风气渐开人思文治其变也时为之也三圣人因其时之所必变而通乎民之所欲趋则民日游于其中而亹亹不倦有若或使之者如是则民宜矣民何以宜哉正以通变之道神化不测在圣人亦不知其所以然自令人安之以为宜也惟其宜之所以不倦圣人通变如此一循乎易理而已葢易理即天之理也消息互乘盈虚迭运故当时事穷极未有不变者变则随时而转因势而导未有不通者通则一时为宜万世无未有不久者是以三圣人之神化通变合乎易即合乎天以是而天祐之民宜不倦吉利孰大焉当此之时黄帝尧舜夫何为哉但垂衣裳端拱于上而礼乐教化胥于此起文治成矣此天地变化无有作为圣人顺时亦无作为葢取诸乾坤

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下葢取诸涣

衣裳既垂则远迩观化然川泽阻塞则文教不通于是刳木使中虚而为舟剡木使末鋭而为楫舟楫之利既兴则不通者济矣此木在水上有涣之象葢取诸涣

服牛乘马引重致远以利天下葢取诸随

夫民虽有涉川之利而犹苦于戴负之劳于是因牛之性顺服而驯之以引重因马之性健乗而驾之以致远则天下之徒行者利矣此下动上说犹物劳人安有随之象葢取诸随

重门击柝以待暴客葢取诸豫

川途既通暴客或至可无备乎故设重门以防外击柝以警内纵有暴客防闲已备有以待之此即豫备之意葢取诸豫

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过虽有耒耜以开粒食之原民犹未知精食之用于是断木为杵以使之舂掘地为臼以使之容则易粗为精万民之养道以济此下止上动之象葢取诸小过

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽外有以待暴客内有以得精食使无弧矢以威不轨将有险不能守有粒不得食矣于是木曲其中以为弧剡木鋭其末而为矢威暴所以仁良弧矢亦利也此以威武服天下之暴葢取诸睽

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮

夫兵器既制固有以御民患矣宫室不兴何以奠民居乎是以上古之世冬则穴居夏则野处民无所安息后世圣人易之以宫室有栋以直承而上有宇以两垂而下而风雨可以无患矣此壮固之意葢取诸大壮

古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过

夫宫室既制固有以奠民居矣塟礼未举何以教民孝乎是以古之塟者厚衣以薪委之中野无封土树木之规无衰麻哭踊之数后世圣人易以棺椁此送死过厚之意葢取诸大过

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬

制度既详贵有文明之治故上古民淳事简凡事结绳以记验之亦足以致治后世民伪事烦圣人于是易以书契言不能记者书以记之事有不信者契以验之由是百官之功实可稽万民之情伪可覈以治以察无不明决葢取诸夬合而观之圣人制器无非本诸易也尚象之功岂不大哉

右第二章

是故易者象也象也者像也

羲皇作而圗起于是观象而有小成大成之易是故易者非他无非象卦爻奇偶之象耳然此象者非滞于迹也乃像夫阴阳之理之似耳阳之理不可见特假奇以象之阴之理不可见特假偶以像之此先天之易立象以尽意也

彖者材也

有象于是乎有彖文王本此象而系彖词彖何言哉葢言一卦之材貭也如德体象变之中有本然之能有各足之量彖悉阐之原始要终兼理统论而象之全体彰矣

爻也者效天下之动者也

有彖于是乎有爻周公体此象而系爻词爻何言哉葢天下之动如爱恶情伪利害得失之类动本至烦词亦至悉是爻也者不过因其事变而摹仿之呈献以出而象之一节昭矣此后天之易系词以尽言也

是故吉凶生而悔吝着也

夫卦以象告如此而词之所以发挥乎象者又如此是故得失之报以明吉凶由此而生焉忧虞之故以晰悔吝由此而着焉人之考占用易者无不具于此矣可见圣人系词以尽言不外立象以尽意象之所像不有禆于民用乎

右第三章

阳卦多阴阴卦多阳

乾坤之卦纯阳纯阴其画固无多寡矣至震坎艮皆索诸干而为阳卦宜多阳矣其画乃一阳二阴而反多阴巽离兑皆索诸坤而为阴卦宜多阴矣其画乃一阴二阳而反多阳

其故何也阳卦奇阴卦偶

此其故何也葢阳卦主奇一阳二阴合为五画五奇数也所以多阴阴卦主偶一阴二阳合为四画四偶数也所以多阳

其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

有数则有理由数以究其理则卦形所在即德行所在其德行何也易之大分阳贵阴贱有君民之象焉阳卦一阳二阴为一君二民天下一统其道大而公阴卦二阳一阴为二君一民政出多门其道小而私是圣人作易不独前民用正以扶世教也

右第四章

易曰憧憧往来朋従尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

咸四爻词葢言一感一应当顺其自然也何也天下空体也其往者来者原属之天下而不属之我何处可容吾思且思之深而虑哉葢天下之理原于太极本同归也而事物散见其途不能不殊殊卒不离乎同也理根于人心本一致也而此心酬酢其虑不能不百百卒不离乎一也人第以天下应天下以天下还天下顺其自然可矣何憧憧思虑为哉

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉

试观之造化日往则月自来月往则日自来日月无心相推而明自生而不穷寒往则暑自来暑往则寒自来寒暑无心相推而嵗自成而不匮夫日月寒暑之往非有心于往也气机之息而屈也日月寒暑之来者非有心于来也气机之息而伸也屈以感乎来者之伸伸以应乎往者之屈日月寒暑无心相感而明生嵗成之利不期生而自生焉此造化感应自然之理也

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也

又试观之物理尺蠖不屈则不伸其屈以求伸而行无心也龙蛇不蛰则不存其蛰以存身而奋无心也物理且然圣学可知心之裁制为义义之泛应为用用之浑融于心为德本同归一致者也君子于义则精研之以至防防必彻造人神妙之境时而往来无迹应用不穷本体即能致用而用无心矣致用自能利用随时随物迎刃而解利其施用至于无不自得而身安乃躬行既熟心得自深义在吾心自觉圎融透彻无心于崇德而德自崇矣此亦感应自然之理也

过此以往未之或知也穷神知化德之盛也

夫义未精而求精用未利而求利此其机在我可知者也乃今义已精用已利过此则机不在我非我所知也当此未之或知之时穷极天地之神而与合一不测者脗合通知天地之化而与推行有渐者流通始而入神至此而神已穷始而可知至此而知已化盛之至也岂徒崇之已乎葢交养互发之机熟之又熟斯神化合一之妙忘之又忘何容思虑于其间哉

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

困六三之爻词葢言危辱之事无以崇德也大凡进退有据而身名两全者必既度其身又度其人也今九四刚而在上如石之不可困也三不度身而欲去以邀功则倾陷君子公论不容而名必辱九二刚而在下如蒺藜之不可据也三不度人而欲依以圗安则盘据要地贾祸立至而身必危既辱且危死期将至虽有亲昵谁能庇之故上六之应有妻之象其可得见耶当思善处矣

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

解上六之爻词葢言解悖之理有以崇其德也凡天下无不可解之悖在善为之方耳隼者鸷害之禽小人心术之险也弓矢者射禽之器君子道德之威也操弓矢以射禽者君子得时用事之人也葢君子解悖之器素蔵于身待可为之时而动则动中机宜何不利之有若此者正以君子有器能蔵先为不可括以善其动则其动自善而无足为吾括也是以不出则己一出而鸷害以除有不获乎上六爻义正语公之蔵器于身待时而动所以获也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

噬嗑初九爻词葢云惩恶之事可以证安身也葢福生于所惩小人不耻己之不仁不畏己之不义不见利则不动不见威则不惩若因其小不仁不义而见惩于前则不为大不仁不义而知诫于后此小人转祸为福也屦校灭趾正此谓也人当知所惩矣

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

噬嗑上九爻词葢言改过之事可以证安身也善恶生于所积仁义善也不积特小善耳何足以成名不仁不义恶也不积特小恶耳何足以灭身小人岂一旦罪大莫解哉以小善为无益于名而弗为也以小恶为无伤于身而弗去也而不知恶已积而不可掩是以罪大而不可解故至何校灭耳人当知所戒矣

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五爻词葢言保治之事可以证安身也葢祸生于所忽自古身任国家者每以未然之防得之故心之常若危者所以安其位也心之常若亡者所以保其身之存也心之常若乱者所以有其纪纲之治也君子有见于此故四方无虞可谓安矣以安为危所伏而不忘危宗社巩固可谓存矣以存为亡所倚而不敢忘亡纲举目张可谓治矣以治为乱所基而不敢忘乱夫有思危思亡思乱之心必有圗安圗存圗治之策是以身安而国家可保观否五爻人当知所防矣

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

鼎之九四爻词葢言恃才之事可以证安身也葢为人臣者居位以德德薄而居尊位谋事以知知小而欲谋大任重以力力小而欲任重此皆过分而不自量者鲜不及于败矣若鼎之四爻正言不胜其任也人当知所审矣

子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望

豫之六二爻词葢言知防之事可以证精义入神也夫天下之事莫不有防能知之者其神而明之者乎观之君子上下之间自有防存防而不早觉觉而不及持鲜有不谄不渎者君子于上交则能烛其不谄之防于下交则能烛其不渎之防其真知防乎然所谓防者理初动而未着惟防而已事之所为吉者先见于此者也君子见吉之防即作而趋之不俟终日何其神也豫二爻词葢言君子无欲而静坚确分辨介如石焉神生于定明炳于先不用终日断有卓识矣故天下事有宜韬晦而防者有宜显著而彰者有宜退逊而柔者有宜勇敢而刚者其动防先见处无不知之矣此其旷识妙用真超世迈俗而为万夫之望者信乎其神也

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉

复之初九爻词葢言诚明之学可以证崇德也人心自继善来止有一善纯之则一复之则防若顔氏子其殆庶防乎彼其克复功深无有不善以杂至善之体故其念虑之间防觉动于人心有非继善之初当体自知自复既无迷防复无留念不待既失而后复也初九爻义即顔氏之学也

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

损之六三爻词葢言得一之事可以证安身也安身之道在于得一天下情必两而耑功必两而成吾观天地两也阴阳絪緼交合无间两而一也而万物之气化浑厚而不漓焉男女两也精气交搆施受相感两而一也而万物之形化生生而不已焉夫天地男女皆以致一成功况友道乎若损三爻葢言损去其间已者反其同已者以致两者之一也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

益之上九爻词葢言勿恒之戒可以证安身也人主莫不求益而求益须有恒心故君子不遽动也必修身顺理而安然后动之政事不遽语也必心气和平而易然后播之号令不遽求也必上下之间情意交孚而后求之征赋修此三者而立心之恒可知故动则民悦语则民应求则民与益道全矣若立心无恒事不顺理従欲惟危为危以动谁其与而従之非道命令惟恐不顺为惧以语谁其聴而信之分非已定恩非素孚为无交而求谁其乐而与之至莫之与则不徒不与而已且争夺纷起伤之者众矣若益上九爻词正此立心勿恒是以凶也

右第五章

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德

伏羲之画卦始于乾坤二画而六十四卦皆由此出其易之门邪何也干体一而实性动而健阳物也坤体二而虚性静而顺阴物也然以两分者以一而交阴交于阳阳交于阴则两物合而为德矣惟其合德则两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四凡诸卦之刚柔或刚上柔下或柔上刚下其质不同体无不立矣如显而天地之撰为雷风山泽阴阳之迹也易惟合德有体则其撰之悉备者无不形容其似防而神明之德为健顺动止阴阳之理也易惟合德有体则其德之无形者无不发挥其妙此先天之易该乎显防之理也

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

羲皇既本阴阳以尽意文周又岂离阴阳以尽言哉是故卦爻之辞其称名也或假物象如称龙称马之类或言事变如建侯行师之类纷然杂出总不外乎阴阳之理何差越之有然其称名之襍此何意也以稽其所言之事类目击皇风下衰世变日滋故辞不得不详焉耳此后天之易尽乎世变之情也

夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

夫易固杂而不越矣而何理之弗备耶如消息盈虚天道之已然者曰往阴阳之故也易则彰其一定之理吉凶悔吝人事之未然者曰来阴阳之防也易则察其防先之故见于事为曰显阴阳之迹也易则言事必根于理而显者防之原于性命曰幽阴阳之秘也易则言理必托于事而幽者阐之尊卑贵贱之名不可乱也易则因阴阳之定分而称之各当其实鸟兽草木之物不可混也易则因阴阳之成质而辨之各従其类以至爻象之言皆本典常之道以发之吉凶之辞皆本得失之情以断之是易也体天地通神明其无不备如此

其称名也小其取类也大其防远其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报

自其所备之中而详论之其卦爻称名拟议事物之小而所取之类皆阴阳变化则又甚大其防包含天地鬼神之远而所发之词皆经纬错综则又甚文易之言多委曲矣而于理未尝不精确而中易之事常详悉矣而于理未尝不含蓄而隠易词之妙如此真可谓襍而不越矣圣人岂无因哉葢因民行之不济由于民心之贰民心之贰由于失得之报未明虑民之疑于趋避欲以济其行之不及故作易定吉凶以告人以明失得之报此后天之词所以广先天之教而开物成务也总本阴阳二画信乎乾坤为易之门耶

右第六章

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

易始于羲皇中防于夏商至文王系彖而易道大明则易之兴也其于中古乎当其时适囚羑里操危虑深其有忧患乎夫当忧患以作易则易之为书无非处忧患之道矣

是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

然处忧患之事无如反身修德试举九卦明之德始于践履以礼治私则德有所据而立自日进于髙明矣非德之基乎然惟譲可以明礼能谦以自持则德有执持矣非德之柄乎德修于存养谦以行礼则制外养中善端复矣一念之复于善即万善之根柢故复为德之本然复而不守虽得必失得一善当拳拳固守不为外物所摇故恒为德之固持守虽固私欲果尽去乎损则惩忿窒欲浄去其人欲之私此乃修身之事故为德之修克治虽严天理果尽纯乎益则迁善改过充长其本然之量而日増月盛有余裕焉故为德之裕虽德裕于常未必不变于困惟处困之亨不亨吾德之至不至可辨矣德虽亨于困未必不变于终井则德性坚定能安所止应用之体立矣然可与立者未可与权巽则随时制宜不胶一定化裁之制妙矣其序之不可紊也如此

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠

其妙何如礼以律身非强世也而天理人情自不可易和而至焉谦卑自牧忘其尊也而心愈卑下德愈崇显尊而光焉善端初复虽曰甚小而理欲之介自明不其辨于物乎德既有恒虽处纷襍而始终之致自一曾何至于厌乎损主惩忿窒欲初固难矣然已克而理还后何易也益主迁善改过固长裕矣然善还吾本有过去吾本无曽何増设也困则身穷道亨无入而不自得不其通乎井则居安资深足以待用而不穷是体虽静而用则动也不其迁乎巽则称物之宜而冺其运用之迹是用则显而机则蔵也不其隠乎九卦之德如此

履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

其用何如行已非礼则乖戾而不和是礼所以行乎和而使之中节者也行礼非谦则倨傲而无本是谦所以制乎礼而出之以逊者也以复而用之则已自觉悟良知不为欲蔽以恒而用之则久暂不渝天德不为物摇用损之惩忿窒欲则身心之害远用益之迁善改过则德业之利兴用困之穷而通则怨尤之念絶惟井体不动安而能虑故处经事而知宜惟巽顺乎理则以道为体故处变事而能权九卦之用如此要皆反身修德之事也尚何忧患之难处哉右第七章

易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

易之为书也有画有辞切于民用不可须臾远也何也其为道也屡有变迁不胶于一者也其屡迁何如易道不外阴阳阴阳变动而不止其所常周徧于六位之间従六位中分之初二三为下四五六为上上下之位有常而九六居之则无常従六位细别之初三五为刚二四六为柔刚柔之位不易而九六居之则有易此岂可以一定典要拘之哉惟随其变之所趋而已易变之屡迁如此而人顾可远哉

其出入以度外内使知惧

夫易惟变所适其适出适入即道之利出利入而确然不可易者宛然以法度立出外入内之则使人惕然知惧焉

又明于忧患与故无有师保如临父母

不特使民知惧已也又于出入以度之中独提忧患之事与所以致此忧患之故使人常懐兢惕虽无师保以训之如父母临之而不敢忽使人于知惧之中尤知惧焉信乎不可远矣

初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行观变之惧人则词之因变而系者可知葢易变无常形而词有定理故问易者始由卦爻之词揆度卦爻之理即出入之度忧患之故既确然有典常矣然人之由词以达变者不可胶于一定也惟神明之人方能通变于不穷苟非其人则泥而不通屡迁变动之道岂虚行哉甚矣人之不可远易也

右第八章

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也

易之为书有卦有爻是以全体而妙大用者也吾常原其一画之始以要六画之终则贞悔全而内外备阴阳纯襍之体质于是成矣若卦之六爻或阳居阴位阴居阳位相襍而靡定者葢阴阳二物各以时成时阳而阳时阴而阴初无定体之可拘也

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终自时物之见于初上者言之初则其理幽隠而难知上则其理明显而易知何者初上本末之分也本则防露其端故难知末则已阐其蕴故易知惟难知故圣人当时系初之辞必拟其当假何象当着何占不敢轻举也惟易知故圣人当时系上之词不过因初之象占而成之耳何待拟议哉

若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备

初上固足该始终之时物矣若夫阴阳赜乱之物襍而陈之刚柔中正之德撰而出之又拟物与德中之纯襍善恶一一辨晰其孰是孰非此非兼中四爻不能悉备而无遗也

噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

六爻既全则吉凶存亡之理具矣噫人欲究极天道之存亡人事之吉凶析观爻词居然可坐而知矣然此特就众人言之耳若智者晰理既精统观彖词则吉凶存亡襍陈于时物间者已可得易之概矣岂待遍观六爻哉然天下不皆智者爻词可不系耶

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也

以二四爻言之二四皆阴爻皆能为柔顺之事业固同功矣然位有远近之异故其善有不同者二多誉而四则多惧焉此何以故四位近于君动有僣逼之嫌所以多惧也观四之多惧由于近则知二之多誉由于远矣夫柔之为道非附阳刚不能自立本不利于远者二柔而远于五乃大要得无咎而多誉焉者以其用柔不过乎柔张弛合宜得乎中道此所以多誉也观二之多誉由于中则知四之多惧由于不中矣

三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

以三五爻言之三五皆阳爻皆能为阳刚之事业固同功矣然位有君臣之异故其善亦异三多凶而五则多功焉此何以故五为君而贵则操得为之权所以多功也三为臣而贱动有掣肘之患所以多凶也然要而言之三五皆阳位以柔德居之则委靡不振君臣胥失其道三固多凶五亦不能多功也岂不危乎以刚德居之则强毅有为君臣交得其道五固多功三亦不至多凶也其有不胜耶是知逺近贵贱物也刚柔中正德也誉惧凶功是非之辨也非中四爻何以悉备哉此观易者不可不审也

右第九章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也

易之为书也内而无不含蓄外而无不包举而广大中之条理无不精宻其广大而悉备者乎何以见之天下之道尽于天地人而已方易之三画成卦上画有天道焉中画有人道焉下画有地道焉是三画已具三才矣又以一而不两则独而无成又兼三才而各两其画故有六画然六画非他也上二爻即天道之阴阳也中二爻即人道之仁义也下二爻即地道之刚柔也六画亦三才之道也其广大悉备如此

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

夫易画既备三才之道则画之所在即道之所在也故道之变动不居周流六虚则谓之爻爻者交变之义也爻之逺近贵贱等级森然则谓之物物之不齐物之情也物之刚柔相间灿然可观则谓之文盖六位错综焕然两间之经纬也至于是文有以刚居柔柔居刚而位未必当者亦有以柔居柔刚居刚而位亦未必当者其义互有得失而吉凶生于其间矣可见爻者道之变动物者道之散殊文者道之昭著吉凶者道之淑慝而莫非三才之所贯也易之广大悉备不信然乎

右第十章

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

道待人而兴易之复兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪文王以是德当是时遇是事故其所系之词多警戒之意而危焉何以明其危也卦词所发莫非人事之理故凡危惧存心者戒谨恒至必有安宁之庆则辞系以吉利若使之平怠易存心者忽慢不检必有覆败之虞则词亦系以凶害若使之倾然危平易倾之道安危存亡系焉岂不甚大故自一身之举动万物之操履与夫天下国家之治乱凡百事物平者必生于危倾者必生于易固无幸致之福亦无幸免之祸谁能废之其道之大若此圣人系词果何意哉无非教人危惧存心终如其始使人平而无倾终归无咎此之谓与民同患易之道也右第十一章

夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻

太极之理一也分布于乾坤统防于圣心自圣心纯乎理有干之名干则自强不息极天下之至健也本此健德以行则会易知之理而恒易易本无险故险之几举归坐照不待险而知也自圣心顺乎理有坤之名坤则安贞无为极天下之至顺也本此顺德以行则防简能之理而恒简简本无阻故阻之几无不前知不待阻而知也此正能危能惧而无易者之倾不待卜筮而知吉凶者也

能说诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者然所以知险知阻者皆圣人自然之能事也盖圣人于未事时易简所涵理自融洽是能说诸心矣及应事时易简所应几自详审又能即说者而研诸虑矣惟说心是以吉凶之理皆吾心所素藏险阻与否无不知之而吉凶定矣惟研虑是以趋避之几皆吾心所宻察险阻与否无不趋避之而亹亹成矣

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

此其自然之知岂待卜筮哉是故天道寒暑昼夜即有变化人事语黙动静即有云为此理之显者也变化有吉则祥先见于垂象云为有吉则祥先动于四体此理之防者也夫变化云为各有一定之理所谓器也圣人比拟其事于已往稽迹观变而已然之理周知而不忒矣吉事有祥原有先见之理所谓来也圣人推验其事于将然察防洞幽而未然之理早知而不惑矣所谓知以藏往神以知来说心研虑定吉凶成亹亹者此也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

夫不假易而知吉凶圣人能之而百姓未与能也易可无作乎圣人因天地设位而变化云为吉事之理无不备具此天地之能也但不能自言以告人圣人于是画卦系词以成其能也由是人有所为谋之于人趋避未决必抱蓍问易复谋之于鬼神则百姓虽愚因卜筮而知吉凶成亹亹得与于圣人之能矣

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣圣人作易成能不过欲人趋吉避凶耳而吉凶于何见也先天圣人画为八卦或以纯阴纯阳之象告或以襍阴襍阳之象告矣而险阻之情百姓未遂知也后天圣人系以爻彖或以全体之情言或以一节之情言矣象告情言皆吉凶也惟是画卦定位刚柔襍居则时之消息位之当否吉凶居然可见此成能之易百姓所以与能也

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

然是吉凶也由象辞以见其体又由变占以见其用方揲蓍之初阴阳老少未定所谓变动也此时虽未成卦爻而趋避之几已寓非以利言乎及变动已定占决已着必有吉凶此则因卦爻之情有消息当否之异而卦之吉凶随之非以情迁乎惟其以情迁也是故卦爻有中正相与是爱相攻也其情和谐而吉生如不中正相与是恶相攻也其情拂逆而凶生吉凶以爱恶之情迁矣至于吉凶未判而曰悔吝又有吉凶方形而曰利害从何生也如卦爻有逺相取则情之暌者病于疎近相取则情之合者嫌于妄悔吝胥此生矣如卦爻有情相感则为道义之交而利生伪相感则为私情之合而害生要之凡易之情近相得固贵也逺而不相得亦无害也惟近而不相得则猜疑间隔凶害悔吝皆由此生吉凶之以情迁如此

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈

所谓情迁不观人之辞乎人心之动因言以宣试以人险阻之情发于言词者观之人之叛乎正理者其辞惭愧而囘互中心疑乎正理其词枝离而不一有德之吉人言不妄发而词寡无德之躁人言必轻出而词多人本善也而心欲诬之其辞浮防而不定理本定也而无执守之人其词屈抑而不伸人之辞以情迁如此则卦爻之辞以情而迁也不益信哉

周易文诠卷四

元　赵汸　撰说卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

昔者伏羲圣人之作易也有蓍数有卦爻天下之道冒是矣第蓍何自而生乎由圣人在上笃恭不显黙助乎化育之功而和气充塞故灵秀钟于草木而蓍生焉葢神物非神明不生而神明非圣人不赞故生蓍皆幽赞力也

参天两地而倚数

有蓍必有数数者揲蓍求卦之数也数何倚而起耶盖天之体圆圆者径一围三三各一奇是天原有三数也圣人以阳全之理裁之故参天而为三地之体方方者径一围四四合二偶是地原有两数也圣人以阴半之理裁之故两地而为二然后七八九六之数皆倚此而起焉九者三三之积六者二三之积是九六之数由分天地之参两而起矣七者两二一三之积八者两三一二之积是七八之数由合天地之参两而起矣然则易之有数盖倚天地而起者也

观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

有数则有卦卦何自立哉圣人于阴阳之变而统观其全体之纯襍则卦从此立矣有卦则有爻爻何自生乎圣人就卦中析观其刚柔一一阐明之而爻自此生矣卦爻既立理无不备其功用当何如哉彼所称共由曰道同得曰德而义即道之散殊也易则于进退存亡之道刚柔健顺之德有以旁通其情融防其防而无少乖逆且于和顺中一一条理析之极其精也不理于义乎自道德与义合之为理赋之为性而命又理与性之原也易则穷事物之理而旁烛无疆尽人物之性而区处曲当且于理性所从出者一一根极浑合无间也不至于命乎圣人作易之功大矣

右第一章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

昔者圣人作易而卦爻具岂徒备卜筮之用哉将举性命之理一一拟议之而顺之不拂耳何也盖性命之理天地人备之天非以象立也有立天之道焉如有寒无暑有昼无夜何以能成天道曰阴与阳则静专与动直合而天道有常运矣地非以形立也有立地之道焉如有水无火有髙无深何以能成地道曰柔与刚则静翕与动辟合而地道有常凝矣人非以血气立也有立人之道焉如有慈爱而无断制有庆赏而无刑威何以能成人道曰仁与义则恺悌与裁制合而人道有常处矣此皆性命之理也易何以顺之亦以易之六画六位无非此理耳统言其卦三画已具三才又兼三才而两其画故易有六画然后一卦之体成性命之理顺于全体中矣析言其爻则见初三五为阳二四六为阴就此阴阳相半之中时而居之于刚时而居之于柔则刚柔相间错综变化自成文章而性命之理顺于一节中矣易诚顺性命之书乎

右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错伏羲作八卦横图又复中分而圆之有对待之体有交错之用有生出之序皆可按图而知也今观图位干南坤北是天位乎上地位乎下两仪定位而合德矣由是艮与兑对泽气上通于山而为云为雨山气下通乎泽而为泉为水矣震与防对雷因风而益迅风因雷而益烈其势相薄而交助矣坎与离对水得火而济寒火得水而济燥其用相济而不相犯矣然对待之中即有交变干兑离震各与八卦相错则自复至干三十有二之阳卦成于此矣巽坎艮坤各与八卦相错则自垢至坤三十有二之阴卦成于此矣此对待之体即以妙交错之用也

数往者顺知来者逆是故易逆数也

然是图也又有生出之序焉图从中起而分其位之左右自左数之起震而歴离兑以至于干皆已生之卦谓之往由四而三而二而一其迹已然如今日计昨日也顺而易知自右数之起巽而歴坎艮以至于坤皆未生之卦谓之来由五而六而七而八其神不测如今日推来日也逆而难知然此特自其图之中分言之耳而要其生出之序则有逆而无顺也有干一而后有兑二离三震四巽五坎六艮七坤八皆已生而及未生逆固逆顺亦逆也故以列八卦之体即此逆数者之对待也以神相错之用即此逆数者之交变也圣人所以规而圆者皆以象造化自然之理则易为知来之书于圆图可见矣

右第三章

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

先天方图之位实妙造化之全功焉彼震巽相待是雷动以发其生意风散以解其郁结有始物之功焉坎离相待是雨以润而滋日以晅而燥有亨物之功焉艮兑相待是艮以止物敛其生气兑以说物足其生机有成物之功焉孰纲维是干以君之六子皆统摄乎干而分职以听者也孰翕受是坤以藏之六子皆包含乎坤而乗时以出者也六子分其序乾坤统其全此方图卦位妙造化之全功也

右第四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮

先天圆图文王取而更置之盖以象一嵗之运也帝者天地之主宰而气机所乗以出入者隐寓于后天卦位之间彼八卦之位中起于震而帝于是发端气机动矣出而毕达则齐而帝之均布则必于巽齐而明盛必相见而帝之宣着则在于离相见后委力生养必致役而帝之效用则在于坤致役后气机充足必说而帝之畅遂则在于兑兑后生成与肃杀交加必战而帝之阴阳相薄则在于干干后肃杀与休息相期必劳而帝之慰劳则在于坎坎后显仁与藏用为终始则收藏之功开成之始则必于艮后天圆图之妙如此

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

帝之出入不可见即物之出入以见之自帝乗乎震而物皆于震乎出焉震位东方于时为春正甲拆之候也自帝乗乎巽而物于巽乎齐焉巽位东南于时为春夏之交言物之生意毕达而鲜洁整齐也何以见乎离盖离德以明盛为义万物交辉焕然相见离为南方之卦于时为夏品物咸亨之候也即圣人位必南面而听天下德必向明而治亦取离明之意也何以致役乎坤坤为地象即土也土旺四时而独盛于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得土以制其寒万物无不育于土膏之润是坤悉委其力于万物不靳也至于兑位西方正秋也金气肃杀化机始藏生意饱满欣然各足故曰说言乎兑至于干位西北正秋冬之交阴盛阳防势必相薄而战物亦因之夭者色变乔者叶落故曰战乎干坎于五行为水以卦位北方正水德用事乃慰劳之卦而休息之时也万物至此说者恬休战者宁定而得所归宿矣故曰劳乎坎艮居东北于时为冬春之交万物至此自有而无既往者终其化自无而有将来者肇其端非物之所以成终成始者乎故曰成言乎艮如是则尽万物之出入皆八卦之显藏而尽八卦之显藏无非上帝之主宰后天圆图之妙如此

右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神神也者不离乎物而又不囿于物其妙万物而为言者乎常观六子以动万物而鼓畅生机莫疾乎震雷以挠万物而解散郁结莫疾乎巽风以燥万物而使之坚凝莫熯乎离火以说万物而使之利遂莫说乎兑泽以润万物而使之充足莫润乎坎水以终始万物而使之敛有归无从无含有莫盛乎艮六子各专其功妙于流行者如此而未尝不本于对待之体也故惟坎离得偶水火恒相逮也震巽得偶雷风不相悖也艮兑得偶山泽相通气也然后阴变阳化彼此相济合动挠与燥而成物之始合说润终始而成物之终也可见流行者原本对待对待者自具流行总之一神之妙万物也图学之妙先后天一而已矣右第六章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

易有八卦所以通神明之德也常于其性情见之干为纯阳内不息而外不挠健也坤为纯阴内不亢而外不扰顺也震阳起于下志激昻而气勇往动也巽阴伏于下内沉濳而外婉转入也坎阳陷阴中中藏不测而外示韬晦陷也离阴丽阳中冲虚内主而文明外比丽也艮阳极于上静固定而动亦定止也兑阴现于外心固和而气亦和说也性情之妙如此右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

易之八卦逺取诸物者也物之性健而行不息者莫如马干则纯阳至健故其象为马物之性顺而胜重载者莫如牛坤则纯阴至顺故其象为牛以奋动之身而特起于地势重阴之下者莫如龙震则阳动阴下故为龙以入伏之身而出声于天气重阳之表者莫如鸡巽则阴伏阳下故为鸡坎外柔内刚如豕之外汚浊而内刚强故为豕离外刚内柔如雉内文明而外柔顺故为雉艮一阳止于二阴之上犹狗外刚而内柔故为狗兑一阴见于二阳之上犹羊外柔而内刚故为羊易其尽物情乎

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

易之八卦近取诸身者也身惟首为尊干则在上居尊为首惟腹能容坤则虚中善容为腹震阳动于下犹足在下而能动为足巽阴伏于下犹股两垂而在下为股坎阳陷阴中如耳轮内陷而聪为耳离阴丽乎阳如目睛外发而明为目手刚在前能止物艮阳止于上为手口开于上能悦人兑阴说于上为口易其尽人类乎

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

易以道阴阳也而孰知亦以正名分乎今观文王八卦次序于乾坤则谓父母于六子则谓男女此何以故盖以干纯阳至健其象为天而物皆资始有父道焉故称父坤纯阴至顺其象为地而物皆资生有母道焉故称母至于六子得乾坤之画而成者也体一而实性动而健者男之象也体二而虚性静而顺者女之象也彼震则坤求于干而得初画故谓长男巽则干求于坤而得初画故谓长女坎则坤再求于干而得中画故谓中男离则干再求于坤而得中画故谓中女艮则坤三求于干而得三画故谓少男兑则干三求于坤而得三画故谓少女易其通人情乎右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

以乾象推之干纯阳至健其象为天从天象而广之天体圆动无端为圜六子皆其所统为君万物皆其所始为父其德纯粹为玉其德坚刚为金在后天位居西北于时为冬气之冽也为寒而寒之极则水凝为氷其在先天位居正南于时为夏阳之色赤而阳之盛为大赤取之动物健之最善为良马健之最乆为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马取诸植物则干之体实而圆为木果之象乾象之无不该如此

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

以坤象推之坤纯阴至顺其象为地从地象而广之万物资生为母时而敷布其发生之泽为布且虚而容实为釡时而收藏其化育之恩为吝啬赋形有定为均性之极顺为子母牛厚而能载为大舆三画皆偶而灿然有章为文偶画襍然不一为众坤握成物之宰为柄坤本纯阴其色为黒坤象之无不该如此

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

以震象推之雷以阳起于地震以一阳自下而动故为雷从雷象而广之阳性奋于渊为龙乾坤始交而成震故为黄阳气始施为旉万物毕出为大涂取象于人一索得男为长子阴躁在上阳进决之有见义必迁闻善必行之力为决躁取象于植物震居东方其色青为苍筤竹下实上虚为萑苇取象于动物二阴上拆为马之开口善鸣一阳下动为马之馵足悬起阳动而健为马之作足腾跃二阴在上其色白故为马之的颡阳动于下自下而上故于稼为反生阳长必终于干其究为健既变为阳则阳盛而万物之生必蕃滋而鲜美故为蕃鲜震象之无不该如此

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

以巽象推之巽以一阳伏于二阴之下犹木之在地其性善入故为木从木象而广之其气善入无物不被为风一索得女为长女纠木使直莫如绳引绳制木莫如工巽为德之制故为绳直为工少阴色白为白风行必逺为长木性直上为髙阴性多疑为进退为不果臭属阴一阴下郁而二阳外达故为臭其于人之体也发者阴属巽阴在下而阴血不升为寡发颡者阳属巽二阳在上而阳气上盛为广颡眼之白为阳黒为阴巽一阴二阳为多白眼阳主义阴主利巽阴为主而性善入得利之多为近利市三倍震为决躁巽三画之变则为震故其究为躁卦巽象之无不该如此

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

以坎象推之阳陷阴中内实而行有常内明而外暗故为水就水之象广之水流不盈为沟渎阳匿阴中隐而不露是存心之宻潜养不发故为隐伏阳在阴中抑而能制是克己之勇矫偏归正故为矫輮弓轮者矫輮之所成也故为弓轮其取象于人也则处险陷而操心危虑患深为加忧心虚则逸中实则为心病耳虚则聪中实则为耳痛坎水在人为血故为血卦干为大赤得干中画为赤其取象于马也阳明在中文采可观为美脊刚猛在内躁急难驭为亟心阳昻阴低上画柔则为首之下而不昻阳薄阴厚下画柔则为蹄之薄而不厚阳前阴后蹄薄则不能致逺故为曳而不进其取象于舆也坎体阴陷而行多阻为多眚通者水之性故为通月者水之精故为月阳匿阴中于人为心险而盗以刚在中于木为坚多心坎象之无不该如此

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上稿

以离之象推之离内阴而外阳火则内暗外明体阴用阳故为火从火之象而广之日者火之精为日电者火之光为电再索得女为中女阳外坚为甲胄阳上鋭为戈兵中虚为大腹炎上燥而为乾卦离中柔静为鳖离外刚躁为蟹阴善丽阳为蠃一阴中虚为蚌离象文明为离中虚其于木也为中空上稿离象之无不该如此

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节

以艮之象推之一阳隆起于坤地之上有山之象从山之象而广之一阳横上为径路一阳峻立为小石上阳横亘下阴对待如门阙之通出入为门阙一阳在上一木之果二阴在下一草之蓏为果蓏艮德为止如阍者止人之入寺者止人之出为阍寺人之止物莫如指为指物之止物莫如狗为狗取象于动物防刚在齿鸟刚在喙多黒艮刚在前故为防为黔喙之属取象于植物阳刚在外其于木也为坚多节艮象之无不该如此

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

以兑之象推之泽乃水之聚处今坎水塞其下流其象为泽从泽之象广之其在人也三索得女为少女其德为说以言说神为巫以言说人为口舌兑为正秋肃杀之气全者毁刚者折时则然也为毁折兑以阴附阳是小人附君子而君子必决之理则然也为附决二阳在下一阴在上盖土之下坚刚而上卤润也于人则阴少而贱为妾于物则内刚外柔为羊兑象之无不该如此

右第十一章

序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰

上经首乾坤而终坎离盖有序焉自太极判而两仪分于是有天地然后二气絪緼而万物之气化形化于是乎生焉是天地为万物之父母而乾坤为天地之法象此易所以首乾坤也天地既生万物盈天地间者皆物故乾坤从受屯屯者雷雨交作盈满之义也又为物之始生而未伸之时也物之始生知识未开是物生必防故屯后受防防者防昧之义也又为物之幼穉也物穉不养何以遂生故防后受需需有养道饮食之正也然饮食为人之大欲欲在必争故需后受讼讼必有朋党起而相援相倾故讼后受师师者众多之义也众无统必乱必仰比一人以为君而权政乃一故师后受比比者辅也然民之比我以我有以养之也必制田轻赋以遂其生而庶始得富而不散故比后受以小畜民既养矣礼教可兴必明伦教让以复其性而富乃得教而有礼故小畜后受履有礼则分明志定天下各得其所而安故履后受泰

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫

时至于泰气化人事俱交通也然治极必乱故泰受否乱必有协力以致治故否受同人与人同者公好恶而不拂天下心民必归之率土无非吾有故同人受以大有有大不可恃必持盈守满而有可保故有后受谦有而能谦则不骄不侈天祐人助乐以天下故谦后受豫

豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

人主以谦致豫则臣民之心悦而随之故豫后受随然以喜相随非苟随也必上下同心协力而有所事故受之以蛊蛊者坏极而饬治振起也振起而励精图治可以建大功业故受之以临临者居上临下大之事也事业惟大则丰功伟绩炤耀天下岂不可观故受以观大观在上则下观而化天下咸服治化不隔故受以噬嗑嗑者合而为一之义也

物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥

然物不可不合又不可以苟合若径情而行则为苟合而相渎相离贵有礼以制之故受以贲贲者礼以饰情之谓物至于饰固有亨道然饰不可致致则文灭其质而亨者不可通矣故受以剥

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥者文胜而质尽灭也凡物无终尽之理故剥穷尽于上必反生于下如天地之心隠而后见生人之心息而复生故受以复

复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过

复则天理为主人欲退听自不妄矣故受以无妄心既无妄则善端充积学以聚之将有不可限量者故受之以大畜所畜既大则由此从容涵泳可养之以俟其化故受以頥頥者涵养之义也惟有涵养而后有大设施未有养不裕而能有为于世者故受以大过

物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

有大过人之才者虽能为大过人之事若过恃其才必至倾危躁拂以陷于险故受以坎坎者陷也既陷于险必附阳刚以求济而险斯可出故受以离以离有附丽之义也终以坎离见水火共济天地之能事也

右上篇

有天地然后有万物有万物然从有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也

下经首咸而终未济亦有序焉自有天地则气化形化然后有万物有万物则分阴分阳然后有男女有男女则阴阳相配然后有夫妇有夫妇则相合相生然后有父子有父子则生齿日繁然后有君以统之有臣以共之有君臣然后尊卑贵贱縁分以定而有上下有上下然后有礼文以行之有义理以辩之而礼义始有所施是天地万物男女者夫妇之所由始父子君臣上下礼义者夫妇之所由致其为道也大矣咸者夫妇之交也故以咸为首夫妇之道唱随之义不可以不乆也故受以恒恒者乆之义也

物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

然有不可乆者盛满必衰见几而止可也故受以遯遯者退避之义也然君子无终遯之理将有壮盛之机故受以大壮岂徒壮哉必进而建树有为故受以晋又岂一于进哉若一于进必有贬斥之伤故受以明夷夷者伤害之义也既伤于外必反于家而后即安故受以家人

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

齐家有道不能修身正家以致家法荡然而穷则情义乖离故受以睽睽者乖异之义人情乖异则必有戕贼而祸难作故受之以蹇蹇者险难之义难无终险之理必反身修德有人起而解之故受之以解解者缓散之义难之既解人情必多怠缓废时失事而所损多矣故受之以损

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也

损以惩忿窒欲不已其功则善端有长益之机故受之以益益以迁善改过不已其功则性天随处流溢有江河若决之势故受之以夬夬者决之义也

决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

小人既决则君子自遇故受以姤姤者遇之义也君子既遇则同德自聚故受萃萃者聚之义也君子既聚于朝则多贤展采自升治道于大猷故受以升升而不已则贪而求不知止必遭摧抑故受以困身既困于上势必危于下所谓不得于朝必退于野也故受以井

井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震

井常道也井乆必停汚法乆必滋弊欲更化以善治则井道不可不革故受以革然变成法非操天下重权不可故受以鼎鼎重器也主重权非得国家之长君不可故受以震

震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也

震阳生于下动之义也天道无终动之理动极必收敛而止故受以艮艮者止之义也天道亦无终止之理静极必进而动辟故受以渐渐者渐进之义也

进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣

学问循序而进自造其极而得归宿之地故受之以归妹既得所归则德业盛大自不局于小成故受以丰丰者大之义也若徒恃盛大之名而借名理为托宿则失居安之道故受以旅既外于圣贤之道而无所容则必自悟而反于正故受以巽人能心入于理自有深造自得之机故受以兑兑者说之义也理既悦心自能畅于四肢发于事业故受以涣

涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济

涣者离也人心既离则必立防闲以节之故受以节节则制度数议德行民皆信从故受以中孚然事有权宜信难执一若果信而必行之则过乎中矣故受以小过有过人之才必有过人之事故受以既济

物不可穷也故受之以未济终焉

夫既济物之穷也穷则变必无穷终之理稽之天地则循环之运不可穷验之人物则生息之机不可穷推之人事则治乱相寻之数不可穷惟不可穷故易不以既济终而以未济终也是经之所以终未济者其即终则有始生生不已之谓也乎

右下篇

杂卦传

干刚坤柔比乐师忧

纯阳之卦为干其德则刚是人主体乾纲以总揽也纯阴之卦为坤其德则柔是人臣体坤柔以媚兹也比以四海而仰一人率土归心道可大行乐以天下师以一人而统三军动众行师安危所系忧以天下

临观之义或与或求

临则容保教思而与之于民有与之义焉观则建中表正而求乎我有求之义焉

屯见而不失其居防杂而着

屯以震遇坎夫震动则见矣而坎险不行则善藏其用静能观变而不失其安止之居是虽动而未常不静也防以坎遇艮夫坎幽昧则杂矣而艮体光明则牿引未深良知尚露杂而着其本然之体是虽幽而未尝不显也

震起也艮止也损益盛衰之始也

震阳下起静极而动化机发舒之端也艮阳上止动极而静化机收敛之极也损者损下益上上益非衰然民贫则君不能独富衰之始也益者损上益下上损非盛然民富则君必不独贫盛之始也

大畜时也无妄灾也

大畜以艮畜干似乎难止而今能止者时适然也非幸也无妄以干而动本无取祸之理而或不免者灾自外也非宜也

萃聚而升不来也谦轻而豫怠也

萃者同德相聚而未往于朝也升者同道共升于朝而不来于野也谦则虚己下人自视不胜其轻也豫则志得意满自处不胜其怠也

噬嗑食也贲无色也

噬嗑以合天下之间去其梗而食之去有间而归无间治之盛也贲以反天下之本以无色而受采去有文而归无文化之成也

兑见而巽伏也

兑说外见和顺之气积中而发外心之显也巽入内伏沈潜之思退藏而渊宻心之微也

随无故也蛊则饬也

随时上下交励无事故之可虞恪守旧章与天下休养可也蛊时上下胥玩有坏乱之足虑亟宜修饬与天下整顿可也

剥烂也复反也

剥者阳穷于上生气溃烂而归于消也复者阳生于下生意复萌而反于长也

晋昼也明夷诛也

晋则明出地上而为昼世道休明之防也明夷明入地中而见伤世道晦蚀之秋也

井通而困相遇也

井则其道上行泽及于物不求通而自通也困则刚为柔掩阳受阻抑非所遇也

咸速也恒乆也

咸者以和平感人而存神过化也恒者以乆道化成而渐仁摩义也

涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也

涣以风散水民心携二无所以合之故离也节以泽限水议礼制度有所以限之故止也解出乎险从容和缓之时也蹇在险中患难危急之秋也睽则乖忤不合情甚疏而外也家人则恩义相聫情甚亲而内也否则大往小来小人之道长也泰则小往大来君子之道长也

大壮则止遯则退也

壮阳方盛恐其恃壮而失防阴之道故戒君子以止而不轻进也遯阴方长恐其逞势而肆害阳之谋故戒君子以退而不可进也

大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也

大有之世统亿兆为一家众也不必其亲也同人之情聫人我为一体亲也不必其众也革者积习之故尽去之也鼎者维新之政尽取之也过不可有虽小有失亦过也故细行之必谨信不可无中心之孚乃信也故色取之必戒

丰多故也亲寡旅也

丰则势盛而喜有为其故多也旅则穷大而失其居其亲寡也

离上而坎下也

离为火火性炎上坎为水水性润下

小畜寡也履不处也

小畜以一阴当众阳之冲欲止之而不能止小难畜大以寡不敌众也履以和悦蹑刚强之后欲进而得遂其进柔能制刚故行而不处也

需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需者安分待时见险不进也讼者犯分拂情与人不亲也大过本末俱弱力小任重以至于颠也姤以阴而遇五阳遇之不以正也渐则进必以正如女之归待男礼备而后行也颐者养德养身学术要之以正既济者纲举目张事功要之底定归妹者女子于归得其终身之托女道之终也未济者三阳失位难成济世之功男道之穷也夬决也以五刚决一柔直决之而已小人既决则君子满朝其道日长小人屏迹其道日消而忧也夫至有君子无小人则有治无乱岂不为世道幸哉圣人以此终易其防微矣