周易玩辞 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

周易玩辞　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易玩辞十六卷宋项安世撰安世字平甫松阳人馆阁续录载其淳熙二年同进士出身绍熙五年除校书郎庆元元年添差通判池州陈振孙书录解题称为太府卿则所终之官也事迹具宋史本传振孙乂称安世当庆元时谪居江陵杜门不出诸经皆有论说而易为全书然据其自述葢成于嘉泰二年壬戌之秋自序谓易之道四其实则二象与辞是也变则象之进退也占则辞之吉凶也不识其象何以知其变不通其辞何以决其占又自述曰安世之所学葢伊川程子之书也今以其所得于易传者述为此书而其文无与易传合者合则无用述此书

矣葢伊川易传惟阐义理安世则兼象数而求之其意欲于程传之外补所不及所谓各明一义者也马端临虞集作序皆盛相推挹而近时王懋竑白田襍着中有是书跋独排斥甚力至谓端临等未观其书其殆安世自述中所谓以易传之文观我者欤安世又有项氏家说其第一卷亦解易董真卿尝称之世无传本今始以永乐大典所载裒合成编别着于录合观两书安世之经学深矣何可轻诋也乾隆四十二年二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总　校　官　【臣】　陆　费　墀

周易玩辞序

周易玩辞者江陵项公安世平甫之所着也其言以为大传曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占其道虽四而实则二变乃象之进退占乃辞之吉凶圣人因象以措辞后学因辞而测象是故学易者舍辞何以哉项公以其玩于辞而得之者笔于书使后之学者因其言皆有以玩于前圣之辞而得焉此项氏著书之意也嗟夫天不言生圣人而代之言故曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻然卦象未有语言自非明知何以知之中古圣人以其忧患之心因卦立言畅于周公究于孔子首尾具完皆所亲定所谓精与蕴者后世因得以推见焉今夫生乎千载之下而仰观于千载之上以凡人之资而欲窥见天与圣人之道苟得于圣人之一言即为天之命已矣况乎三圣人之言广大悉备虽歴世久逺遭时丧乱亘千万古而与所谓卦画者略不可有所磨灭岂非天乎后之立言岂有加于此者志于学者诚不可下此而他求已愚是以深叹项公之为知言汉晋以来治易之师其言犹有可见而于四圣人之意未知其何如也及乎邵子周子之生易道盖中兴焉邵子以先天心学着为成书不必丽乎经传而极天地之妙通万物之情三圣人以降未之或先而学者鲜或知之周子之图亦不必求同于易象而理则不二所谓通书者皆所以通乎易者也因卦以立辞者如干损益家人睽复无妄蒙艮之说仅见如大畜等卦当时已不得闻独赖河南程子亲得其宗以其成德之能事附于三圣人之书而言之非直传注而已也自其学而推之以极其至则天人之际岂有间哉盖尝闻之能尽其性者则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性故曰知其性则知天矣苟知天矣则天地之故鬼神之迹事物之杂岂待于攷索推测而后通之故程子有言不尽意者诚有望于后世学者自有得于圣人也朱子发明象占本义多约程子之言而精之云尔故学易之士于是得其端绪而不差焉项公实与朱子同时当时则又有江西陆先生者各以其学为教又有聦明文学过人之士兴于永嘉项公尝从而问辨咨决焉其遗文犹有可徴者朱项往来之书至六七而不止其要防直以程子涵养须用敬进学则在致知之说以告之于是项公之学上不过于髙虚下不陷于功利而所趋所逹端有定向然后研精覃思作为此书外有以采择诸家之博闻内有以及乎象数之通变奇而不凿深而不迂详而无余约而无阙庶几精微之道焉其书既成而朱子殁矣自序其学皆出于程子而其言则不必皆同也是可以见其讲明之指归矣近时学易君子多有取于其说岂徒然哉然而为是学者自非深求于程朱之说而有所愤悱于缺塞则亦不足以知项氏之功也集之壮歳至好此书每取其说以与朋友讲习今淮西廉访佥事干君克庄好古博雅学道爱人尝以礼学贡于有司而不及奏有防俾居成均勤苦数载有人所不能堪者及文宗皇帝临御开延阁以待天下之士乃特召见得与论思之次一时谓之得人持节淮壖至于江上取是书于箧俾齐安郡学刻而广之盖叹乎学者之不多见是书也不鄙谓集退老林下庶乎困学之不敢忘俾叙其说焉呜呼内圣外王之学不明于后世而为治者以其知力之所及而行之不无其效至若上下与天地同流者则何有哉昔邵子有言曰学于里人而尽里人之情学于乡人而尽乡人之情学于国人而尽国人之情学于古人而尽古人之情学于天地而尽天地之情如此则可以玩辞观象而得之世有斯人也哉后学虞集谨书

周易玩辞序

予幼嗜易祖程传宗本义诸儒训解中取平庵项氏玩辞熟读精思道德性命之原开物成务之故一出于奇耦徃来不穷之变曰象与占随时取义玩辞可知先生此书不特有禆于程子七分之传当时往复问学朱子之门其于本义多所发明惜书成于本义二十年之后朱子未及见也集贤初庵傅公以易学经世被遇殊休俾其徒黄棠剙建精庐嘉惠后学经府传窟中独缺此书予过梧翁先生马公攷学得所藏本乃咸淳乙丑礼部贡院所防校敬锓诸梓与朋友共使家藏而人诵之予之志也大德丁未孟秋冷掾徐之祥拜手谨书

周易玩辞序

易有圣人之道四变与象居其二焉自义理之学大明而变象之说几晦先儒欲救其则曰圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦爻为此艰深隠晦之辞乎愚尝以为变之说不一有随时之变如彖象小象文言繋辞各自一义是也有逐爻之变如六九七八阴阳老少是也有逐卦之变如刚柔往来互体飞伏是也象之说亦不一有卦画之象阴阳奇耦三连六断是也有大象之象天地风雷山泽水火是也有说卦之象干为马坤为牛干为首坤为腹之类是也至简要者随时之变也至支离者逐卦之变也至精微者卦画之象也至琐碎者说卦之象也必研究其简要精微者而不拘泥其支离琐碎者则曰象曰变固无非精义至理之所寄也岂有二哉平庵项公玩辞之书义理渊源伊洛而于象变之际防绎尤精明畅正大无牵合附防之癖公尝谓必徧通五经而后归老于易且自言窥其门墙而未极其穾奥今将尽心焉则是书必暮年所着家有善本先公尝熟复而手挍之方塘徐君掌敎初庵以是书锓梓学舍俾赘语其编尾辄诵所闻大德丁未菊月后学马端临谨书

周易玩辞序

序曰大传曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占读易之法尽于此矣易之道四其实则二象与辞是也变则象之进退也占则辞之吉凶也不识其象何以知其变不通其辞何以决其占然而圣人因象以措辞后学因辞而测象则今之读易所当反复防绎精思而深味者莫辞若也于是作周易玩辞宋庆元四年歳次戊午秋九月己未江陵项安世述

周易上篇六卷

周易下篇六卷

系辞两卷

说卦一卷

序卦杂卦一卷

嘉泰二年壬戌之秋重修周易玩辞十六卷章句粗定因自叹曰安世之所学盖伊川程子之书也程子平生所着独易传为全书安世受而读之三十年矣今以其所得于易传者述为此书而其文无与易传合者合则无用述此书矣世之友朋以易传之理观吾书本末条贯无一不本于易传者以易传之文观吾书则未免有使西河之民疑汝于夫子之怒知我者此书也罪我者此书也九月丙午安世谨书

钦定四库全书

周易玩辞卷一

宋　项安世　述

干【干下干上】

彖

彖者主释卦下之彖辞也大哉乾元万物资始乃统天以大道释元字云行雨施品物流形言自元而亨也大明终始六位时成以易象释亨字也时乗六龙以御天言自亨而利也乾道变化各正性命以天道释利字也保合太和乃利贞言自利而贞也首出庶物万国咸宁以人事释贞字也凡彖皆以易象与天道杂言者见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例皆然故今此书亦以天道人事易象三者合而言之

大哉乾元万物资始乃统天

易之全体具于乾卦观易者观于干足矣干者纯阳之名元者阳德发生之始在易象则奇爻一画之始也凡物以一该众曰统万化皆始于元故元之一字足以统天之全德万变皆起于奇故奇之一画足以统易之全象此元之所以为大也所谓善之长仁之体者如此此以天道释元字也

云行雨施品物流形

元象一动则屯而为云觧而为雨万有一千五百二十之形出焉奇画一着则偶而为夫妇索而为父子而万有一千五百二十之数出焉元之无所不通如此此亨之所自出也云雨皆生于天一之水故自元而亨者象之

大明终始六位时成

天道大明于元气既行之后始于子午终于已亥各以六辰而成一气而三百六十五度分焉易象大明于奇画既生之后始于复姤终于乾坤各以六位而成一卦而三百八十四爻列焉所谓众美之防通典礼之秩叙者如此此以易象释亨字也易家以爻为位以卦为时

时乗六龙以御天

龙者物之能动者也纯阳之画能参能两能九能六故取以为象作易者因六十四卦之时用六龙之德变化推移于三百八十四位之中以应天行之终始如善御者乗六马以御国车进退疾徐无不应法此以易象言自亨而利也

乾道变化各正性命

乾道变化即时乗六龙也各正性命即以御天也乗阴阳来徃之变以御资始流形之化使飞走动植各尽其正性稚壮老死各极其正命所谓物之大利理之大顺者如此此以天道释利字也

保合太和乃利贞

曰各者成乎万也曰合者归乎一也万者利之尽一者贞之至干之六阳阖为纯阴保神于静合气于漠以固太和之本以厚乾元之复此属贞字而曰利贞者通结上文自利而贞也所保之和即上文性命之根极也曰乃者言如此乃足以为利贞之全德明他卦之利贞皆不足以语此

首出庶物万国咸寕

首者形之极也天为万物之极贞乎一而万物定人君为万国之极贞乎一而万国寕不贞不足以为天下极贞者乾道之极万物之终也人之心知专静不摇则万事定矣所谓事之桢干者如此此以人事释贞字也古语谓墙中之干木为桢今谓之永久木

乾元乾道　大明大和

推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道阐而生万则曰大明合而归一则曰大和皆元之异名也始乎乾元终乎大和万物出于元入于元此元之所以为大也

六位　六龙

六位者天地人之位初二三四五上是也六龙者当位之人或九或六是也不称干马而称震龙何也称马则止于干是用七也震动也干之动自震始六十四卦皆由动而生故以震言之按卦象阳爻在初在二皆成震在五在上皆为震之反惟三四两爻正反皆震故有反复上下之辞

君子

干爻谓之六龙而三四独称君子何也曰文言既释之矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不在天下不在田中不在人故或之或字连上爻成文或人或龙也进脩者人事也跃渊者天时也跃可言龙进脩不可言龙故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚象此爻在天人之间取象不得不然其实皆君子之事也

利见大人

或谓二利见五五利见二非也熟玩文言其说自明二曰善世而不伐德博而化又曰见龙在田天下文明皆言二之德盛化神而人利见之也五曰圣人作而万物覩又曰天且不违况于人乎皆言五之位尊道行而人利见之也二居阴位其孔子文王之事乎五居阳位其二帝三王之事乎他卦利见大人虽各主一事言之不能如此之广大然亦卑者暗者利见德位之髙明者也

象

凡卦辞皆曰彖凡卦画皆曰象未画则其象隐已画则其象着故指画为象非谓物象也大象緫论六画之义小象各论一画之义故皆谓之象其曰天曰龙者自因有象之后推引物类以明之尔本称易象者非此之谓也

德施普也

九二方时舍于田未得时行之位也言德施普者干六爻皆圣人之事也圣人以身为时与贤者不同圣人隐则天下暗圣人见则天下明不以位为隐显也孔子何尝有位而天下化之故德施普也德博而化皆于九二言之此所谓君德也德施普也以田字言之天下文明以见字言之时舎也以在字言之君德也以龙字言之

反复道也　重刚而不中

自上而下为复自下而上为反三之上下皆得纯干故曰反复道也此解干干二字干干即重刚也论位则重刚故危论德则反复合道故无咎四亦以进退皆合乾道故得无咎三以自脩故曰反复四以自试故曰进退

进无咎也　乾道乃革

彭城刘牧谓在渊为藏非经意也龙之得水犹人之得时也何谓藏乎初九之藏乃在地下非在渊也牧殆为小雅鱼潜在渊所误尔小象曰进无咎也明跃而在渊为进而及时也文言曰乾道乃革卦至四则下革而为上时至卯则寒革而为暄皆进而得时者也

文言元亨利贞

善也嘉也义也皆善之异名也在事之初为善善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事此一理而四名也故分而为四则曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也比而为二则曰乾元者始而亨者也利贞者性情也混而为一则曰干始能以美利利天下不言所利大矣哉义之和和谓能顺之也事之干干谓能立之也

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

言惟君子然后能行此四德惟干然后能有此四德干阳物也惟君子足以配之

龙德而隐章

惟其不易乎世是以遯世而无闷惟其不成乎名是以不见是而无闷乐则行之即上文两无闷也忧则违之即不易不成也此三节叠相推演成文论其大意则一言以蔽之曰龙德而隐者也

龙德而正中章

二有龙德而得中位人君之象也以在下卦又非阳位故不为中位而为中德文言两称君德明非君位也此又称龙德之中明非龙位之中也龙德者天之阳德干六爻所同有也然而初潜而上亢三与四皆择乎中庸者五虽中又以位言故六龙之德惟九二为正中也此章专言圣人之中德庸言之信庸行之谨书之惟一也闲邪存其诚书之惟精也皆允执厥中之事也此所谓君德也此三句解见龙在田善世而不伐德博而化谓泽及一世而不自以为功盖德大而人自化非化之也此两句解利见大人上三句言脩已以敬下两句言安人安百姓也上言正已下言物正也中庸所谓小德川流大德敦化天地之所以为大者即此爻也

君子进德脩业章

进德脩业四字是九三一爻之主意也君子所以干干夕惕者凡为此尔忠信者进德之基也可与共学矣脩辞立其诚者积学之方也脩辞所以察之立诚所以存之居业犹居货也有贮积之意焉此进德脩业第一节也下学之事也知至犹得其门也可与适道矣故曰可与几也此再言进德之事既以忠信为基又当以知至为烛也终者全尽之也宗庙之美百官之富为我有矣故曰可与存义也此再言居业之事既以存察积之乂当以不息成之也此进德脩业第二节也上逹之事也以上两节皆演说干干夕惕若之意是故居上位而不骄在下位而不忧此两句方言厉无咎也九五在卜卦之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所谓尊德性道问学居上不骄为下不倍即此爻也

君子欲及时章

欲及时三字专为九四加之也三与四皆在上下之交不可以言正中之德然龙德无不中也故皆为进脩之事三犹在下则自脩而已四已革而上故兼有自试之象焉进退上下不敢自必相时而动或跃在渊所谓自试也大抵上下之交皆危疑之地故三厉而四疑之中庸所谓本诸身徴诸庶民庶几夙夜以永终誉即此爻也

圣人作而万物覩章

三与四同其危者也三在下故专言进脩四在上故言进脩之用二与五同其安者也二在下故专言中德五在上故言中德之用圣人作以解飞龙在天万物覩以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物覩言之中庸所谓日月所照霜露所坠凡有血气莫不尊亲即此爻也

亢龙有悔章

天德者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟在上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民无辅此最天德之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言德又曰穷之灾也明出于天非人为也盖有龙德者必不至于上穷而不反故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而德无穷也

用九用六文言

乾坤文言于六爻皆有演说各成一章独用九用六不然者用九者干之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之干干之文言即用六之文言也用九为干之坤见左氏春秋传干惟用九故可变为坤使用七则终于干矣坤惟用六故可变为干使用八则终于坤矣是故用九见羣龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利于永贞者久也言用六则能乆以其善变也干为大坤为小坤之终见干而不见坤故曰以大终也干主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变也

用九爻象文言

干辞言用九者四其义皆难遽通连亢龙章读之则义明矣知居终之有悔则知无首之当吉知盈之不可久则知首之不可为知穷之足以致灾则知不穷之足以致治知极为天时之极则知变为天则之变矣

见天则

则者长短广狭轻重多寡之度也圣人明于天之道见其进退得丧存亡之度是以用九而不用七若用七而不变则昧于天则矣见天则即所谓见羣龙也见羣龙即所谓知进退也惟其见之知之是以能用之也然则用六亦可称地则乎曰六即九之所变亦天则也

首字

凡卦以初爻为趾为尾终爻为首形至首而终也故易中首字皆训为终或以首为先非经意也干为首者六阳之终也既未二卦之终皆为濡首比之无首为无所终用九之无首则以六龙尽变不见其终也天德不可为首天德即九也九即龙德也谓之天谓之龙岂有终穷之理

时舍也

舍非用舍之舍舍之则为潜龙矣舍者随其所在而居焉古语舍训为置苟置于此则舍于此故传舍亦为传置干之时舍井之时舍皆言时适在此非其常也随之志舍下言志在下也姤之志不舍命言志不在命也四舍字皆去声龙本行天之物不常在田出潜之初时寓于此故曰时舍与潜异者潜则入而不出舍则已出而未行时至九三乃可言行事也然龙德之动世道随之其入也阳气为之潜藏其出也天下为之文明方舍于田而其威灵气焰之所感动固已逺矣舜在佃渔天下之为父子者定孔子为匹夫乱臣贼子者惧龙德之动化其神若此故曰君德也

行事也

行事者云为动作之緫名也潜龙夜也见龙旦也飞龙日中也亢龙日昃也干干者终日之所从事也顔子之四勿是也或跃者试之于用以自验也曽子之三省是也三言终日四言及时此二爻者经营乎昼夜之闲者也

天下文明

凡明皆称文盖明则天地人物皆粲然而有文故火为礼离为文章

乾元用九天下治也

为治之道无他通其变而已下系曰黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其所取者正干变为坤坤变为干之义也文王作书以乾坤为首而名之曰易其本防正在于此或泥衣裳二字遂失其说不知读其全文正乾元用九天下治也之疏义也

乾元　干始

物之所难者始而已物既始则必亨既亨则必利利之极必复于元贞者元之复也故四德緫以一言曰乾元又曰干始而四德在其中矣以八卦言之震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兊其利也故为恱干则既恱而将入于贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极而八卦备矣其乾元之谓乎

性情也

始而亨者干之事业利而贞者干之性情也性情指本体言之利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言干性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也

大哉干乎【至】天下平也

此重演彖辞也大哉干乎刚健中正纯粹精也此演大哉乾元万物资始乾道变化各正性命保合太和以释元字贞字明干之性情如此也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也此演大明终始六位时成时乗六龙以御天以释亨字利字明干之功用如此也云行雨施天下平也此演云行雨施品物流形首出庶物万国咸寜以明圣人法天之元亨利贞者如此也此章移易本文故为错综使人反复参玩以尽其意其读易之法乎

龙德正中　刚健中正

称中正者二事也二五为中阴阳当位为正称正中者一事也犹言兊正秋坎正北方但取其正得中位非以当位言也凡卦有九五者皆称中正以其备二美也独需彖及比巽九五称正中者义在中而不在正也艮之六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韵当作正中

纯粹精也

刚健中正以奇画言也纯粹精以六画言也圣人以一奇立万化之本其体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一奇之变自始至终无时而不刚健自进至退无徃而不中正此所谓纯粹精也

君子以成德为行【至】其唯圣人乎

文言末章别出新意以畅卦爻之义读易者所当详玩也自乾元者始而亨至所利大矣哉一节系重释元亨利贞皆不用上文四德之说自大哉干乎至天下平也一节系重释彖释亦不用彖文本序此章自君子成德为行至其唯圣人乎重释爻辞亦与上文六爻问荅不同据上文言干之六爻皆是龙德但以时位为别遇下而潜遇中而见遇交而干干遇革而自试遇尊位而飞遇极而亢皆不失为龙德也此章则不然就人之德分出六等以初之潜为未成德之人以二之见为已成德之人以三四之忧疑为不得中行之人以五之飞为大圣之人以上之亢为大愚之人复以用九为圣人末章特发此例以见爻义之无穷或以时言或以位言或以德言皆可通也此章也所以继六爻旁通之后也欤

学问居行

文言末章释六爻皆微变前说前章言九二为龙德之正中生而知之安而行之者也此章言九二之德始于学问成于居行学而知之利而行之者也及于成功一也故皆曰君德也学问犹属于见闻居行则为我有矣寛以居之德久而业大也仁以行之举斯而加彼也此章大意谓见龙为成德可见之行者以别于潜龙之未见未成也乾坤只以一画成卦自第二爻便为重习之象故干二言学坤二言习此又先儒之所未察也坤【坤下坤上】

彖

易之元亨自奇而出其所利贞亦复于奇而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利贞卒归于牝马二字以明终始从奇也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句緫起下文也曰先迷后得主利言利在得主不利为主也曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞于阳方不当贞于阴方凡此皆见所利所贞止于从干更无他道故曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞其义尊矣

牝马之贞

牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者冝此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之四明楼尚书钥为安世言北方蓄马蕃庶当防牝之时每一牡将十牝以出虽千百为羣各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也安世官越中时见归明蕃官言与此合盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变者莫牝马若也故圣人取之以象坤焉

至哉坤元

孔子以文王泰伯为至德皆以其能顺也干以纯阳为万物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能随其数而耦之干之所至坤亦至焉此可谓孝子顺孙矣可不谓至德乎

德合无疆　行地无疆　应地无疆

无疆天德也坤厚载物德合无疆言地之德合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之德能行地之德合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之德能应地之德合无疆也下两无疆皆指上一句言之上一句又指其所合者言之故曰无疆者天德也自至哉坤元至德合无疆言元字自含光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔

柔顺利贞君子攸行

彖曰牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行此明卦辞君子有攸往以下皆是推衍利牝马之贞一句也言牝马之德与地相类即其顺行而不悖既足以承天德之无疆至其于柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷后则得牝马之常故利此推明上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞也有庆则吉也此推明上文贞字也既取物象又言人事者卦辞自坤始用物象恐后人不明其义故以人事衍之以起六十四卦之例也

君子攸行

君子行此四德者指圣人言之也君子攸行指贤人言之也指圣人言之故下文曰故曰乾元亨利贞言配天也指贤人言之故下文所言有迷有利有得有丧有吉有凶皆择善而固执者之事也终之曰应地无疆言配地也

东北丧朋乃终有庆

彖辞但言得丧二字孔子恐后学误认其意将有以得为吉以丧为凶者故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君妇之归乎夫皆丧朋之庆也然则微夫子则彖不几于误人乎曰上文明言君子有攸往先唱则迷后主则利是则西南为迷东北为利自可类推矣但得孔子賛之则愈明尔

地势坤

干健也坤顺也圣人于干之大象既以健代干反以三隅则可见地势坤之为地势顺矣凡大象主释卦名之义故圣人于干特着其例也干之象为天重干是二天也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而复始有如二天天而又天不见其息此干之所以为健也坤之象为地重坤是二地也亦无二地之理故以地势象之东南地下西北地髙有如二地然以渐而髙行者莫觉焉此坤之所以为顺也或以自髙而下为顺非也重卦之法皆自下而上人道以下从上为顺易中言顺皆自下而上如履霜冰至盖言顺也地中生木升君子以顺德积小以髙大顺犹驯也谓驯习而増不能自觉也以卦象与卦义合而观之则为地势自下而髙以明积顺之义无可疑矣君子法之亦为积厚其德令可载物若自上而下则为覆物非载物也

六爻緫义

初六在下之下则为履为始六四在上之下则为结为闭六三在下之终为有终为臣道上六在上之终为无阳为道穷四爻之义皆明白易见独中爻以在下者为大为光为无不利以在上者为善为文为美则不可不辨也大率阴以在下为正阳以在上为正故二五皆中而干之天德独以属五坤之地道独以属二也下非阳之位故干之九二为在下而有阳德者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴德者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也

履霜坚冰阴始凝也

程子以此句坚冰二字为衍文安世按魏书曹丕时许芝奏云易传曰初六履霜阴始凝也则是时犹未有此二字明后人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字

直方大

蒲阳郑厚曰坤爻辞皆协霜字韵此当曰直方而已大字衍文不然则属下句今按象辞曰直以方也又文言亦止释直方二字则其说近是但谓大字作衍文者非大字自为句与既济小字同易中大字与亨利贞同为四德皆附于爻辞之下别自为句也

六二大　六五元吉

大即元也诸卦元字皆训为大坤六二既为大六五又为元何也大以用言元以德言六二为卦之主以主地道之用故谓之大六五非卦主但言坤德之懿故谓之元元亨利贞四字与吉凶悔吝相对元字无对以本末为分善之本为元善之效为吉凡言元吉者善之至也故六五文言曰美之至也明元在吉上者其义例如此惟干之元兼大始善三义他卦元在亨上或为大或为始元在吉上则为善而已

不习

姚小彭曰习重习也今从之夫二之所习谓习初也地类阴邪不可使盛若朋类相习积阴不已则贼乱之所由兴也初六六二当重习之初故示训尤急初六一阴方生圣人即虑其习曰积曰渐曰驯曰顺皆深絶之六二二阴洊至位当重习独能不习故圣人喜之盖初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不习也正则无私故直中则不偏故方捐私去偏与阳同德故大阴不能大大者阳也上六习阴至六故有无阳之疑六二不习一阴故不疑其所行坤之六爻五虽得中犹在可疑之地惟六二无可疑者故其道最为明白自昔臣道之祸皆成于疑疑者生于暗方朋类重习之初不自知其至于疑也惟明者为能早辨而不习故曰地道光也

六二之动

阴主静阳主动小象于六二之道以动称之示不习阴也坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积阴自厚不从阳而行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行

乾坤二五

干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干德之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤德之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而德方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天德也六五不得其光明之大用而得其德美之盛故曰文在中也又曰美在其中皆言体而不及用也末句言发于事业方微及于用犹干九二但言龙德正中末句言德博而化方微及于用然终不及九五六二爻辞之光大也六三在上下之间兼有体用之微意上与五同功故含章可贞为有其文下与二同体故或从王事为有其用文虽非在中而亦足以发于事业故曰以时发也用虽非正位之光大而亦能以其智为时用故曰智光大也

干九三九四　坤六三六四

或者不定之辞干九居四坤六居三皆阴阳相杂故皆有或象干九四方惧而蓄乎人或跃而得乎渊阳或居阴也坤六三可含章而贞守或从事而光大阴或居阳也九三德位皆阳故但为干干更无退义六四德位皆阴故但为括囊更无进理

六三

六三六五皆以阴居阳者也阴阳相杂为文故二爻皆有文章之象而文言皆以美释之犹干九二以阳居阴亦为文明之象也五得中位故为文在中三不得位而在上下之交故静则含之而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有发时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子賛之曰以时发也此以深辨可字之义言可贞则贞可发则发恐人误以可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章者秋冬之时也从王事者春夏之时也人但见阳居大夏而成歳而不知为之藏蓄使有今日者皆地之知也含之则为知发之则为光大

六四

四与二非纯阴而二得中位故坤之大用四以纯阴居交际之地故为天地闭塞上下不通之象上下之交皆絶上不近名下不近祸故有无咎无誉之象凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发也干九三兼上位下位九四兼上下进退皆用此义三有阴有阳故有发时四阴而又阴故为闭为括而已

其血黄

龙者阴似阳也战者敌辞也野者广大之地明坤之极盛也其血黄说者曰阴阳俱伤也按文言犹未离其类也故称血焉则血独言阴初不及阳也又爻辞本恶阴道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指阴而言无与阳事也其所以称黄者明其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僭者亦何利哉

盖言顺也

坤阴物也阴于类为恶坤所以为万物母者独以能不自行顺天而行也彖曰至哉坤元乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其阴也顺而承阳则为至德自顺其阴则为大逆此易之所以贵于早辨也

敬义立而德不孤

直其正也方其义也此言直字训正方字训义也敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而德不孤此以不孤解大字也阴为小阳为大阴与阴相守则孤孤则小阴从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆阴德之不孤者也

含之

阴虽有美含之絶句此解含章以从王事以者用也用则不含矣然犹弗敢成也为之传续而已此解或从王事无成也以含之连下文读者非

代有终

代者继也阳施尽则无继矣阴受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也亦犹人死则气絶以妇为之传嗣而后有终故成家者夫而传代者必资于妇成岁者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也

草木蕃　贤人隐

草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也

黄中通理章

近四旁莫若中央四方之色各有所偏通于此者必不通于彼居中央则无不通矣是故上王四季脾主四支此盖世之良能而五得之也黄中属黄字通理属裳字正位属黄字居体属裳字美在其中属黄字四支事业属裳字黄居中央故以象五裳下服之饰于外者故以象六之在外卦者也外卦三六皆可称裳五独称之者美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之德则理可以旁通而无疑有正中之位则体可以安居而无愧有在中之美则畅之发之而四支事业无不美者中之所发其文固如此也美在其中此美属黄字美之至也此美属裳字以在外卦故极言发见之事坤为臣道故五以外言不以事言坤六五之正位犹干九二之正中皆言正得中位非当位也江东郑夬谓坤六五之臣配干九五之君非也六五虽言外事然犹以在身之文言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而后可以言承天时行之事乎

乾坤变象

易以变易为书用九用六以其能变也放爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆明用变象今特发之使学者知卦变之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文明为利见皆离之象也田取德博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物覩即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为干在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大阴得阳则不孤故曰德不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事即谦之劳也其有终即谦之有终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之明者故略举之以例诸卦焉

周易玩辞卷二

宋　项安世　述

屯【震下坎上】

屯义

凡称患难者皆事之至难者也故谓有丧者为家难有兵者为国难女生者为产难屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也彖曰刚柔始交而难生动乎险中此以二卦之体言始生之屯雷雨之动满盈此以二卦之象言物盈之屯也始交谓一索而得震难生谓遇坎也按文虽具两卦而意实指初爻凡彖必以上下卦与主爻合说以释卦名卦辞他皆放此

元亨利贞

屯之四德不足于利故卦辞申之曰勿用有攸往利建侯言其利止于建侯以立国不利于冐险而轻进则其利为有限矣彖不言利字止言大亨贞三德而别以冝建侯而不宁解利字亦此意也大亨者大而且亨也屯之才不足以尽元字故以大训之或以大亨二字为一意者非也除乾坤外诸卦有元亨利贞四德者例皆放此

勿用有攸往

彖不言利亦不言勿用有攸往者但以建侯为冝则余不当用从可知也彖有不见卦辞者皆以此为例干兊不言亨蒙大畜离萃涣不言利贞坤不言主利师不言丈人坎不言有孚困不言无咎姤不言女壮家人不言利女贞井不言无丧无得往来井井震不言丧匕鬯文虽不具而义在其中矣

草昧

草属震言始创也昧属坎言未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此此所谓屯也

经纶

凡大象例于彖外别立新义彖则专言世变之屯象则自言人道之常经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉纶字释文作论论亦纶也又大象例兼两卦之象经以象雷之震纶以象云之合也他皆放此

初九

凡卦皆有主爻皆具本卦之德如干九五具干之德故为天德之爻坤六二具坤之德故为地道之爻屯自观卦变以初九为主故爻辞全类卦辞其曰盘桓利居贞则勿用有攸徃也又曰利建侯无可疑矣他卦主爻放此主爻说具观卦

居贞　行正

居贞者其事也行正者其志也初九以阳居阳故为居贞动而求四则六四又正故为行正昭德晁公武曰初九躁而往则难愈深陈胜吴广是也怠而止则难不息隗嚣刘表是也故迹当盘桓志当行正建侯所以定民志也以贵下贱所以得民心也安世按阳贵阴贱以初求四即以贵下贱也萧何劝髙祖勿攻项羽就封蜀汉养其人民以収贤士正得此爻之义者欤

乘马班如

凡卦爻称马者皆阴爻屯三阴皆为乘马贲六四为白马晋下三爻为锡马明夷六二涣初六皆为拯马中孚四为匹马无非阴爻者惟大畜九三特举干之本象称为良马可见他马皆阴也易中阳爻皆称车阴爻皆称马盖马本地类于辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属干就马言之则除良老瘠驳之外皆不属干也屯六二用震马四上皆用坎马晋用坤马贲明夷涣皆用坎马诸卦各有马象然皆于阴爻言之则义可知矣屯称乘者卦中四阴为乘也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象左氏传有班马之声班亦旋也杜注以为分者非

匪寇婚媾

六二柔顺中正守常而不知变谓初九为寇而不知其乃婚媾也厄数既终世难既平君臣位定天下为汉四皓欲不从得乎故曰十年乃字女子许嫁而后字也然而方难之初近乘初九方兴之震抗而不荅其事至难故于四阴之中独有迍邅之象虽不得为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乘刚也初九上歴纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也

女子贞

六二称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事此刘元德所以轻许汜而重陈登也观此可见孔子大管仲之功男子以济世为贞不以小谅为贤初九康屯之主而以寇乱视之此岂明识之士哉

即鹿　往吝

金华刘刚中曰鹿指上六鹿之性善求其类上者三之类也安世按此象为通盖上有必亡之势则君子见几而止矣六三犹以类而从之往值其穷与之偕亡亦可鄙也凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言求而来也

九五

屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在髙位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义先儒以鲁昭公之事为说虽美然爻义自为初九说戒凡立事皆当艰难惟膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰于施泽者也此有司之事非为政之体也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶也象曰施未光也其义甚明不必他说

上六

上六当屯之时居险之极位髙而无民势孤而无应阴柔难辅阳不之与泣血涟如无可延之策矣坎为水故有泣血之象

六爻总义

初九之磐桓沛公在蜀汉三秦时也居贞者不取妇女货财约法三章为义帝发丧也建侯者立汉社稷也以贵下贱者辍洗吐哺以下贤也六二守贞不嫁四皓两生也六三不见事几妄就而取穷孔鲋之从陈渉范増之事项羽也六四明见事几求而后往子房之迫而后言韩信之拜大将而后留也九五有权有势而屯膏不下失士民之心非以贵下贱者项羽之为天下宰而不与人功不与人利也上六无应无与泣血以待亡秦王子婴之爻也

蒙【坎下艮上】

蒙亨

蒙亨者卦辞也以亨行者释之也凡物皆以险而止以亨而行蒙本不亨其能亨者时也时险而止则智者亦蒙时亨而行则蒙者亦智天下无终险而不亨者屯在险中犹可以大亨而况于蒙乎屯者天地之蒙也故大而亨蒙者万物之蒙也故各得其亨而已然则蒙当何时而亨乎曰二五以中相遇则其时也二以中通乎五则险变而为顺五以中通乎二则止变而为巽顺巽相通则可谓亨矣然而此非人力之所能为也君臣相遇时焉而已故曰时中也此以二五相交释蒙亨二字自此以下方言九二亨蒙之法

筮告

匪我求童蒙童蒙求我言强而聒也人未必聼待其求而后教之则其心相应而不相违所以养其诚也初筮告再三渎渎则不告言杂施以渎之则蒙不能应致一以导之则其受命也如响所以养其明也孔子之举一隅是也教者之启蒙如筮者之启蓍一则其神也不一则其草也或以蒙为筮以师为告非也彖以渎则不告为渎蒙矣又可改乎且于理甚明虽无彖可也此以九二初教六五之时释匪我求童蒙以下五句也二坎体五互坤水土相杂则汨而成泥故有渎蒙之象

蒙圣

洪范庶徴圣之反为蒙然而蒙有作圣之功不可忽也二与五为正应用童蒙之德以养其自然之正不作聦明惟正之顺则圣人也蒙之利乃如此此以九二教成六五之时明卦辞利贞二字也坎心亨主思故有作圣之象自二至上为頥故有养正之象

大象

果行象泉之出育德象山之深力行者似戆强不可回有进而无退养德者似愚深观黙养闇然而内充皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也

利用刑人用说桎梏

刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其极也用师击之犹为御而不为寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也欤

以往吝

发蒙者利于初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至于桎梏也故刑之于初者正法以示之而有余止之于后者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣以爻象推之往则入于坎中故为吝说则坎变为兊是因险而得说也此爻在孔子为救失之教辞孺悲哂仲由之类是也

九二

称蒙者未能受道称妇者能受道者也蒙则包之容众而矜不能也初三四是也妇则纳之于吾言无所不悦也六五是也蒙者物之穉也凡物穉则柔长则刚诸爻皆穉而二独长故为克家之子谓长子也凡师称长孔子曰以吾一日长乎尔是也二在内为长子则上在外其严君欤此爻在孔子为长善之教包蒙则进互乡纳妇则与曽防也

子克家

子穉则为蒙长则能有家矣谓其可婚也爻辞曰纳妇吉象辞曰刚柔接也其义甚明而学者皆以克家为能干家事既非蒙义又岂所谓刚柔接乎既堪受室则能为兄而养蒙能为夫而接妇而干家之略在其中矣但不当以干家解师长之道使失卦义也

六三

六三与上九正应见九二之盛而失其身违妇道矣金以利言明非义合此岂九二之所当纳哉故爻言勿取象言不顺必如六五之顺而后可娶也何以知三之从二五之不从上也曰妇以从夫为顺苟非其夫皆谓之不顺三称不顺则从二明矣五称顺则不从上明矣盖三陷于不中非能有其身者五止于中必无背二之理也上为三夫不当称金又逺于三不当称见曰见金夫明为近利而夫之也上艮为躬曰不有躬明弃上也此为学者非蒙非妇以利而来者圣贤之所不荅也

六四

初六六三皆近九二六五亦近上九又三五两爻皆与阳应初三五皆居阳位惟六四一爻所比所应所居无非阴者在六爻之中独为无阳之人故曰独逺实也凡爻阴为虚阳为实此为处蒙而无师傅者困而不学民斯为下矣故为困为吝

六五

童蒙言心犹童子他无所之专心向二既顺且巽所以于羣蒙之中为独吉也顺而不巽则从而不改恱而不绎虽事明师亦无可成之理五本互坤为顺动而交二则成巽又二在下入之象故曰顺以巽也凡自下而上为顺自上而下为巽故臣子弟言顺帝位言巽所以别上下也汤学于伊尹故不劳而王威公学于管仲故不劳而霸用此爻也吉孰大焉

不利为寇

为寇谓侵人也凡兵入他境者皆谓之寇御寇者则止于吾境而已圣人恐人以系蒙为往而击之故立此以示训此爻在教者言之则孔子之不攻阳虎而攻冉求孟子之不罪臧仓而罪乐正子皆御寇而不为寇者吾徒畔道毫发不容乃所以为师友之爱庄周之徒遂欲以是而施于盗跖非大妄乎

上下顺也

上九所击之蒙莫近于五四然皆他人之应非我之所当治若击之是为寇也于理不顺独六三在下与上正应乃见金而背上恃险而为盗若击之是御寇也于理为顺故曰上下顺也以明上之应在下则其敌亦当在下不当近取上体之五四也在六三为行不顺在上为上下顺两顺字正相应

六爻

六爻之义初常对上二常对五三常对四观之则其义易明初用刑以发之上必至于用兵以击之二为包而接五则五为童而巽二三为见二而失身则四为逺二而失实大约诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也

需【干下坎上】

彖

需非终不进也抱实而遇险有待而后进也凡待者皆以其中有可待之实也我实有之但能少待必有光亨之理所以使之待若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利渉大川有孚光亨者需之理也贞吉者需之道也利渉大川者需之效也故以功言之

需须也

颔毛为须以待年也贱妾为须以待命也贲归妹之须义与需通

刚健而不陷

刚健则能有所为不陷则能有所不为是有孚与贞也秉德如此必无困穷之理是光亨与吉也管仲霸心发于束缚之时可谓刚健矣得志之后反坫塞门未可谓不陷也此以二义解卦辞也

位乎天位以正中也

言以中正之德而位乎天位也正中以明有孚与贞天位以明光亨与吉上五两爻属天而五得位故曰天位以形容光亨与吉之盛非以君爻取义也此彖之法先用二卦明卦辞之义则以下卦当有孚与贞复用主爻明义则又以上卦九五一爻当之此则彖之别例分卦与爻对明卦义者也他卦放此

云上于天

云气升于九天之上而后雨可需也若本无云何需之有此所以贵于有孚然而太过则亦能以垫溺故又贵于贞

饮食宴乐

饮食以养阴象坎宴乐以养阳象干饮食宴乐需客之具也古语燕客为需今人谓之待客亦此意也饮食宴乐皆有陷溺之祸惟自强者能以刚制之故需以干坎成象兼取其刚健而不陷也

初九　九二

初九最逺于险而曰利用恒无咎九二稍近于险已小有言矣而曰以吉终者盖初九以刚居刚恐其躁急故虽逺而犹戒九二以刚居柔性寛衍而居得中故虽见侵毁犹不害为终吉也需之贵于待也如此初九在干为勿用故戒以用常用干之故常也九二在干为寛以居之故为衍在中也需之用恒讼之食旧皆所以发乾坤变卦之例也在需则本卦未变故称曰恒讼则本卦已变二已新而三尚旧故称曰旧明有新也

六三

三与险切近未必皆三之罪亦有居势适然者其要在熟玩致字而已寇虽在外然亦不自至我有以致之则至我敬慎而无失则虽与之逼亦无败理蔡与宗与小人同朝而自免于辱祖逖与石勒为邻而自不可犯干之君子随其所遇皆当有以待之此其所以刚健而不陷也此爻在干为夕惕无咎故以敬慎戒之

六四

坎为血为穴血者坎之初事之浅者也穴者坎之终事之深者也故四为血上为穴卦体本以干需坎坎非需干者也四亦称需者能顺而聼是亦需也三阳上进而六四居浅以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴诸儒不考象辞而惑于血字皆谓四为阳所伤而出殊不思伤则必当相拒非顺以聼也以六居四岂有拒干之理既谓之需则不拒可知虽坤文言亦但以血为阴类不训为伤也

九五

六四以顺聼称需九五至刚亦称需者一卦之主也三阳恃其有孚是以坚忍以需之若上无九五则贤者絶望久矣又何需焉需者饮食之防也在礼速客之辞曰主人须矣三阳方来为客五为主人具酒食以需之故曰需子酒食明其为主也需之六爻独上九不称需者阴已终也

以中正也

需已至五犹曰贞吉者当需之时所恃者九五耳可不贞乎五坎体也使其在正位而不中则必与二阴比为险不容三阳之来使其虽中而不得正位则亦不能主持三阳而使之进也惟九五既中且正有德有权虽在险中不可沈溺所以能为主人以速嘉賔以保君子之贞而成天下之吉故曰酒食贞吉以中正也

上六　六四

上六入于穴反六四之出也不速客反六四之需也两爻皆以柔居柔而相反如此者上阴已终无所用出干阳已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自来也六四之象曰顺以聼言阴能顺阳则阴犹为主也上六曰不当位言阳已居阴则阳自为主矣其曰敬之终吉为需道已成以戒阳也三将入险险犹在外则戒以敬慎恐其败事也上已入险处乎险中则戒以敬之愿其终吉也圣人之为阳谋其备如此夫阳来居上而行事要为不当其位然而不当之失小不敬之祸大王允之诛董卓五王之诛二张皆已胜而忽不思所以终之也几年需之一日败之可不惜哉善需者勿以小失为嫌而以大祸为忧险虽已济犹不敢忽必入其穴终其事而后已则可谓能敬也已矣讼【坎下干上】

彖

需以有实故需讼以有实故讼无实而需时至何用无实而讼情得必穷故二卦皆以有孚为主需主九五讼主九二二爻皆在坎中二卦之有孚即坎之有孚也曲直未明故窒胜负未分故惕中止则吉终成则凶讼之情状于是曲尽矣利见大人或不与之校如直不疑或为之和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也不利渉大川渉险之道利在同心虽胡越之人犹当如左右手此岂相争之时哉熈谭相攻袁祸愈亟平勃交驩汉难遂济此不利渉大川之明验也

讼上刚下险险而健讼

晁公武氏曰上以刚陵下下不险则未必讼下以险陷上上不刚则未必讼故曰上刚下险此讼之事也外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼故曰险而健此讼之人也

大象

干阳生于坎子坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕箸之闲苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着明乎作又属干谋又属坎

初六终吉

终吉之终非终凶之终也终凶者事之终以终而致凶也终吉者时之终初不挠终无他也终吉者在讼为不终在人为有终也

九二归逋　邑户无

逋与渝皆指变象言之遯之九三米居二而成讼二复归遯则讼息矣故不谓之渝而谓之逋逋即遯也三百户指下三爻也震九四在坎中亦称百里二遯则下三爻皆不成坎一家好讼则百家受害言三百户无眚见安者之众也此即卦辞所谓有孚窒惕中吉也有孚是以讼窒是以不克惕是以归逋窜中吉是以能保其邑户而无此爻以逋明遯所以发凡起例使人知六十四卦皆复姤十二卦之所变也

不克讼归逋窜也

不克讼归逋窜也两句皆是爻辞自下讼上患至掇也两句方是象辞如需上六不速之客敬之终吉虽不当位未大失也句法亦然

初六　六三

初与三皆有正应在讼之时相应乃相讼也初六为四所讼始以居刚虽与之辩终以性柔不敢力争故不永所事小有言终吉四互离也自见其非而不克讼故其辩明六三为上所讼上终讼之人也不可与辩三贞守旧德而不敢动犹惧其见危也或不幸而与争王事则明其事理而让其成功以存从上之礼庶乎其可吉也曰食旧德从上吉也此从字与从王事不同此谓从上六也二以五为上三以上为上各指所应言之初以讼为所事则三之王事亦争辩之事尔

或从　或锡

三与上爻辞皆有或字三之或从即与上从事也上之或锡即三锡之也三本坤之六三因二变而成讼三守旧德含章不变自无讼理或因王事不得已而有争则亦务存谦顺不敢以成自居也上本干之亢龙以刚终讼于法当凶自无胜理以三从之故有或来之锡或者言出于望外三理胜而上受服也鞶带者柔服之象带柔而在身之中犹六三以柔在卦之中也合二爻而观之则或字之义明矣

旧德

六三之旧德坤也坤之中爻动而成坎初六六三皆旧爻也曰贞曰或从王事无成皆六三之旧辞故圣人引之以实其义所以发凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也

三褫

自三至上所歴三爻故为三褫褫字郑康成本作扡言三加之也因象言不足敬故人皆以扡为褫今按下足敬者谓其受服为可鄙非见其褫服而后慢之也

九四

讼爻皆以禄位为象二有邑戸三有食有王事上有锡带则四之命亦爵命也九德为刚其命数居四为柔虽为居所移而不克讼然不正之人惧其不能以长守也若能自复于正就其所得之命变为六四则以柔居柔既安且正长无好讼之失矣故曰复即命渝安贞不失也九四变则为巽巽主命故为即命此亦以渝字发逐爻自变为四千九十六卦之例也

九五

人谓九五为聼讼之君非也爻与象皆称讼何谓聼讼但讼卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正为可尚尔中则我不终讼正则人不克讼相讼者或即中而求正好讼者或见正而中止此讼中之最善者故曰讼元吉以中正也何与聼讼之事哉五或为德之尊或为位之尊不必专指人君也诸家为君位所惑故谓君无讼理遂以聼讼解之殊不思君岂聼讼者哉

六爻

凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚者也是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝皆变而止初六六三虽居刚位不免于应而其德皆柔故能终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资有尊大之势可以讼矣而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙而用刚不胜不已此终讼之凶人也亦不足敬

无成

坤之六三虽无成而有终但不敢为唱而已讼之六三止云无成则终始皆无矣进不敢居其前退不敢从其后此其所以为贞厉也欤

师【坎下坤上】

师贞

师贞言师出于正也九二无正之象故彖以刚中而应行险而顺释之夫用刚而不过于中专制于下而君应之置之死地而人以为顺斯师也其不谓之正大之师乎此汤武所以为王者之师伊尹太公所以为王者之佐也故曰可以王矣用师者多出于霸术故以可以王者为正

丈人吉无咎

行正道用正人乃天下之善兵也丈人者尊严正大之人若伊尹太公诸葛孔明之类是也霸者之兵专行诡道用狙诈之人故多胜者多祸未有吉而无咎者也易之言兵必正必丈人必出于王道然后获吉而无后忧方是时未见秦汉以下之祸也而文王周公孔子固已言之兹其所以为文王周公孔子欤孟子曰征之为言正也各欲正已也出师如此可谓得师贞之义矣诗曰维师尚父时维鹰扬用将如此可谓得丈人之义矣

彖辞

九二象辞盖与彖辞互相发明彖之刚中而应即爻之在师中吉承天宠也彖之行险而顺毒天下而民从之即象之懐万也九二为将上得君心下得民心如此古之人惟伊吕足以当之汤必求元圣武王必得仁人知此义也

大象

容民畜众或以为寓兵于民非也大象皆别以物象立义无重用彖义者岂于师象必重述兵法乎以物类推之地之所以能固者以其中有水也千仞之山水竭则崩六尺之躯气竭则死水所以畜地气所以畜形君子之于民也浸润之道深入乎其中所以能涵畜万众而不分也容畜属坎民众属坤

初六　初四

坎为律初为出师之始故曰师出以律四脱于险而在顺地故曰左次初能不用律而臧反戒之者以柔处刚其德不常虽能大胜亦能大败也四能不战而免于咎者以柔处柔其德有常虽不胜亦不败也与其刚而偶胜不若柔而不败故曰暴虎冯河死而无悔者吾不与也必也临事而惧好谋而成者也

九二

在师中者明其为将也吉者战胜也无咎者民从之而无怨也王三锡命君宠之也爻辞本是三事小象特交错其文使互相解释以畅未尽之意言在师中吉以其承天之宠是以锡命解在师之吉也言王三锡命以其能懐万邦是以无咎解锡命之蕃也盖明二所以胜非已之功以与五相应得君宠也五之锡二非喜其能胜以二用中德众阴从之赏其能懐吾民也将而知此则无恃功之心君而知此则不赏残民之将圣人着此以为后世君臣之法此所以有功于賛易也师自五至二歴三爻故为三锡犹比自二至五为三驱也二卦反对故各于主爻言之

懐万邦也

古之言兵者皆言懐而不言威不独此卦然也禹之征苖曰感曰格汤之伐夏曰室家相庆曰民大悦文王之遏徂旅曰以笃周祐以对天下武王之伐商曰万姓恱服曰绥万邦成王之四征不庭曰抚万邦曰绥厥兆民方是时未有明日复斾之诸侯畏之之谋也未有威震海内名闻诸侯之说也

六五

六五柔顺居中得出师之道矣未得将将之方也柔者无妄举之事用于田猎则可以有获用于师旅则利在执言有言可执而后伐之故于出师之道为贞为无咎柔者无果断之明为将者当用九二帅师之才若用六三舆尸之人则师出虽正其行亦凶故于将将之道为不能用丈人为凶此所以有卦辞之无咎而无其吉也长子谓有丈人之德弟子谓非丈人也帅师谓能胜其任故曰以中行也舆尸谓不胜其任故曰使不当也

六三　上六

初与四对初战四不战也二与五对二将也五君也三与上对三败事上成事也师之命在将民所载也乃使妄人为之犹载尸以行言必败死故曰大无功也三以坎车载坤尸故曰舆尸三在险之极上在顺之极成败之所以异也

小人勿用

师之上六小人勿用与既济九三小人勿用同皆言小人得此爻不可用也郑夬曰上六师之极也师不可极大君有天命可以开国承家以正而成功也小人无天命则乱邦而已安世按易中言小人弗克小人否皆言君子可用小人不可用也君子吝大人否亨皆言小人可用君子不可用当从郑说

师三爻凶

师众以顺为武故三爻居刚者皆凶初六六三六五是也九二以刚居柔是以吉而无咎行险之贵于以顺也如此

比【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎

人道之相亲比以求吉也苟无始终则反成怨咎何所得吉哉故必原之以推其始筮之以占其终元者其始善也永贞者其终善也终始皆善不变不回则比道得而怨咎忘矣是道也惟九五能之刚实在中坚固不变所居又正何虑其不元永贞乎故曰原筮元永贞无咎以刚中也

不宁方来

凡卦自上而下为来比之成卦本以坤在下为下顺而从上又四阴在下皆顺而从五已得比辅之义矣而五犹以位在坎中忧畏不宁方且来比于下上下之心相求如此此比之所以成也当比之时上下相求五居尊位犹汲汲如此而上六独安安而居徐徐而来守穷阴之位违人道之吉欲不凶得乎方来二字与朱绂方来之文同

不宁

屯之初九动乎坎中故为冝建侯而不宁比之九五居坎而下比故为不宁方来皆以坎为不宁也坎险而多忧故为不宁之象

比吉

王昭素云多此也字

地上有水

水之附于地上天下之至亲而不可解者也天与水同起于北方而其行相违而不相亲水与土同生于申而衰旺死生无不同之是故先王象之以立封建之法亦所以同其盛衰而为至亲不可解之策也是故古者内自中国外及四夷尺地一民皆分以与人使世守之王者以是世与其侯相亲诸侯以是世与其王相亲邻国以是世为邻国臣民以是世为臣民是以深交固结而不可犯也秦始皇畏其然也故尽刬之而不思陈吴刘项之不畏已也岂不悖哉万国象地诸侯布其上象水

六爻

比之六爻皆以从五为吉以其元永贞也二与五为正应皆不待求而自比故六二自内而无假于外九五用中而不诫于内皆言其易也余爻皆须宛转相因初六因四而从五故为有他六四舍初而从五故为外比曰他曰外皆言非正应也上六后夫违众亢然自絶于五独为穷人而六三因之则无得五之理矣故为比之匪人如卫人之女失身于蚩氓穷人之可伤者也故曰不亦伤乎此比之所以贵于原筮而原筮之所以贵于元永贞也

初六

初六有孚比之无咎此言初当比四也以阴比阴虽若有咎然四则有孚于五者也上后于五故六三比之为匪人四孚于五故初六比之为无咎然不独无咎而已九五之孚既盈于六四之缶必且自四而来及初矣初与五本非正应而得其吉故曰有他吉坎卦五为有孚四为用缶坎水盈则下流故初六取以为象

比之自内

六二之正其所自有以六居二正位也以二比五正应也但能固守其所自有则足以吉矣故爻曰自内贞吉象曰不自失也皆无所假于外也

六二贞吉　六四贞吉

六二自内不求于外戒之曰贞吉六四舍内比外亦曰贞吉者两爻以柔居柔惧其不能固也正已而不求于人与割所爱而从贤斯二者非有贞固之德皆不足以守之

失前禽　邑人　三驱　使中

古者田猎之法逆已而来者舍之故无面伤者顺已而去者射之故自膘逹肩为上失前禽即舍逆也春秋传服则舍之舍置也不必用上声读前禽之不射与邑人之不诫同意禽既来则不必取人既亲则不必诫矣以田猎言之初六在下为左六四在上为右五自后驱之是为三驱六二正中向五而来是为前禽两中相比相和亲是为邑人以中使中不谋自合故为不诫使字与师卦六五使字同师五使三不当故凶比五使二得中故吉使民之道有二出而为师则使之于战陈入而为比则使之于田猎使之以中则民顺之不中则民违之故师之二亦以中为吉

六四　上六

四与上皆正而吉凶异者四在五内故能比五上在五外不能比五也初与三皆不正而吉凶异者初此于四四与五孚可因以从五三比于上上与五背不可因以从五也比之诸爻但以所比为吉凶不于本爻取义故爻辞皆曰比之盖指所比之人也

比之无首

上六所谓比之者指九五也上与五同体五中且正不能求比乃反外而后之三不正之人也乃以敌应同德而比之比中与正乃可永贞比于不正安得有终故曰后夫凶其道穷也言其当比而不比也又曰比之无首言其不当比而比之也首字训终义见乾卦上以终言之故以比三为无所终三自本爻言之故以比上为匪人盖所比在彼所丧在已也

后夫　比贤　从上

曰夫曰贤曰上皆指五也以阳言之为夫以德言之为贤以位言之为上比之四有应在下故谓五为上以别下也讼之三其应在上若就五则反下故象以从上别五义各有当也

小畜【干下巽上】

彖

阴阳之理畜极则亨畜之小者虽未遽亨及其成也终有亨理以六爻言之一柔得位五阳应之能系其情未能全制之也故为小畜以二卦言之健而能巽不激不亢其势必通二五皆刚中同心同德其志必行故有亨理凡阴闭之极则阳气蒸而成雨密云不雨者阴方上往未至于极也自我西郊者方起于此未至于彼也此皆言所畜之小然谓之尚往则非不往谓之未行则非不行亨固在其中矣此于人事为以臣畜君终当感悟之象

风雨云月

四本象风以其互兊而在天上故谓之云兊正西故为西郊至四而遇巽风故为不雨主四言之故为我四升至上风复为泽故为既雨自巽至兊自东南至正西故又为月几望之象

大象

以山畜天则日月星辰风云雨露升降于一山之中其所畜积大矣以风畜天则其力之所至止于荡摩披拂是以谓之小懿者小德之名若元凯之恭懿文王之懿恭是已君子以小懿而文大德虽不若前言往行启发培灌之多然而和气令辞婉容愉色圣贤所以辅成其德者不可废也

辐字

小畜九三舆说辐陆氏释文云本亦作輹子夏虞翻传皆作輹安世按辐无说理必轮破毂裂而后脱也舆下之輹乃有脱时车不行则脱之今畜道止于不行非有破裂之象恐与大壮大畜同作輹字为长

妻字

九三反目则称妻言相敌也上九既雨则称妇言相顺也

载字

易中载字皆训为积重坤之象为厚德载物象其积也小畜之尚德载象以德积载释之大畜之大车以载象以积中不败释之则载之为积明矣今俗闲舟车之积亦谓之载而音曰在

下三爻

下卦三阳皆为巽所畜者也初九正之于初不施畜止而自复于道无过可补此畜之最美者也九二不正之念已动于中而后牵之牵而后复畜而后止已用力矣以其在中而未逺故亦不至于失道亦之为言犹可之辞也九三刚已过中而后畜之四当其上亲与之角其势必至于相拂如人已升舆輹说系而止之夫不行正妻反目而争之此鬻拳之兵谏先轸之不顾畜道之至不美者也象恐人以反目为妻之悍故曰不能正室也明不正在夫不在妻也以魏郑公之事观之则初九者太宗导人谏之时也九二者悦而从谏之时也九三者勉强从谏欲杀田舍翁之时也

上三爻

上卦三爻皆畜干者也六四为主当畜之初以阴畜阳以小畜大能无忧乎六四互体为离下有伏坎为血为惕独恃与五有孚故能离其血惕去而出之变为干之九四以免于咎也臣之畜君必信而后济非与上合志不可为也九五六四以正相孚挛结而不可解天禄之富与四共之而不能自居此所谓合志也上九居畜之极畜道已成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣昔之脱輹者今为载矣昔之反目者今为妇矣彖之所谓亨于是见之尚者上也载者积也畜至于上其德积而成载则所畜大矣然以小畜大非可常之事也妇道贞此而不变则为危君子过此而复行则为凶盖月望则昃阴极则消自然之理也臣之畜君固出于正然进而不止则君有所疑能无凶乎既亨之后又以戒之者盖六四至上则为夬将有见决之凶不可不戒也

上九象辞

既雨既处尚德载此二句言畜道之成故曰德积载也妇贞厉月几望君子征凶此三句戒畜道之过故曰有所疑也象于首尾各取一句包之如泰之九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行凡五句而象辞曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多类此

履【兊下干上】

字义

履不处也履只训行畜止而履行二卦正相反对也人之所行未有能外于礼者故序卦谓履为有礼非以礼训履也观曲礼少仪乡党可见古人一举手动足无非礼者故大壮曰非礼勿履亦以履为行而已

履虎尾

阴本静而不行履以一阴在内而行众刚之事故谓之履履之本义如此而成卦之后却有二义自下卦言之六三以兊之说与干相应下说上和故能以柔行刚而无见咥之凶自上卦言之九五以中正临下虽刚而和故能履帝位以聼乎三而无相疑之疾亦履虎尾而不咥者也兊与干皆有虎象禹以临民为朽驭汤以得位为深渊穆王以宅丕后为虎尾则为卦主与居帝位安得不皆谓之履虎尾乎三自下通上故谓之亨五自上通下故谓之光明如武王之光于四海无所不通是亦亨也不疚以训不咥光明以训亨字

上天下泽

天上地下者其分自絶不必辨也天上水下者其志自乖不必定也惟上天下泽则泽之气常行于天而天之分自严于上故为行而不处之象又为辨而能定之象此其所以合于礼也礼为人之交通而设然礼行而分愈明是以君子履之辨上下属干之断定民志属兊之说

初九　九二

素履者疑若安于平素而反谓之往谓之行愿坦坦者疑若平行无碍而反谓幽人之贞盖以爻位之刚柔言之也初九重刚其志在行不能使之不往但能不失其初心之素则无咎矣学者初心皆在于行志非必皆逐禄也及其既仕始失之耳九二履柔行中无所歆羡坦坦者寛闲之貌故为幽人之贞其心坦荡不可乱

六三

眇者跛者象六之柔也能视能履象三之刚也柔而履刚本无可行之理故曰不足以有行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不伤故曰咥人之凶位不当也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三质虽甚柔而所履者刚又当不处之时而得为一卦之主是以粗暴如此故曰武人为于大君志刚也言本刚才而有刚志故其象如此

眇跛

六三当履之时而在下体谓之跛可也又有视象者六三互体为离离目不正故谓之眇亦以见人之妄行者皆由于不明也

六三　九四

三五履刚故为虎尾以象其危四履柔亦为虎尾者凡卦之下爻为尾干为虎四在其尾也彼以义言之此以象言之也三刚而尚武与五争为主故凶四柔而愬愬上巽乎五故终吉三言志刚可见四之志柔四言志行可见三之志不足行皆互文也诸爻皆以位为志初为行愿二为中不自乱三为志刚四为志行皆主位言之盖其所自处如此则其志可知矣

六三　九五

六三于彖辞为亨者以下卦言之有和说之德也于本爻为凶者资本阴柔履位不正冝其凶也九五于彖辞为不疚者以上卦言之有刚健中正之德也于本爻为厉者以刚行刚志在夬决所决惟三而三当权用事方为一卦之主其理虽正其事则危也故小象独以位之正当为言其义明矣凡彖多言卦德凡爻多论爻位

其旋元吉

上九与六三为应以六三所视所履考其祸福之祥则六三虽凶而上九反吉旋反也上九居亢龙之位又与三相应疑于不吉然六三履刚而上九履柔六三应刚而上九应柔故彼之凶反足以为我之吉履柔为善应柔为吉故曰元吉阴阳相得为庆三为一卦之主说而应乎我故为大有庆也

六爻

履之六爻皆以履柔为吉故九二为坦坦九四为愬愬终吉上九为其旋元吉皆履柔也柔则不敢肆行所以其行常吉六三卦辞本善终以履刚为凶初九九五所履皆正然初仅能无咎五不免于厉皆履刚也是故初则惧其失初心之正而敎之以保其素五则惧其恃势位之正而敎之以谨其决盖刚者喜动而好决任刚而行者后多可悔之事也

一阴一阳卦义

一阴一阳之卦在下者为复姤在上者为夬剥其义主于消长也在二五者阳在二为师之将在五为比之王阴在二为同人之君子在五为大有之君子其义主于得位也在三四者阳在三则以刚行柔为劳谦在四则以刚制柔为由豫阴在三则以柔行刚为履在四则以柔制刚为小畜其义主于用事也大抵用事之爻在下者为行己之事在上者为制人之事行己以刚为贵故行刚者曰谦制人者柔易恱而刚难制故制柔者曰豫制刚者曰畜

周易玩辞卷三

宋　项安世　述

泰【干下坤上】

否【坤下干上】

泰否二彖

以天道言之内阴外阳则死内阳外阴则生以人道言之内柔外刚则爲小人内健外顺则爲君子以世道言之内小人外君子则爲乱世内君子外小人则爲治世合而言之消长二字而已否则凡属君子之道者皆消凡属小人之道者皆长泰则反是故二彖皆以消长终之否之匪人言否塞不通无复人理也不利君子贞言欲以君子之道正之使通当否之时非有大人之道能入否以致亨则当循君子之义俭德以退避若欲正之使变塞爲通必无可免之理孔子论蘧伯玉史鱼其意可见矣否则有所不利泰则物无不通君子小人皆得其亨故不分利不利历观史传凡小人得志必害君子君子得志未尝使小人失所故泰于吉之下又加一亨字明泰之福所及者公物无不遂也若但言小往大来吉则疑于大者独吉而福不及小人矣

上下交而其志同也

分不可交其交者志而已

否之匪人　天下无邦

以一身言之则爲匪人以天下言之则爲无邦上下不交阴阳断絶其恶如此

健顺刚柔

否言内柔外刚据其物言之也在泰则成德矣故曰内健外顺以德言也匪人无德故不言德

彖具三义

泰否之彖皆具三义第一叚曰天地交而万物通也上下交而其志同也此以重卦上下爲义于阴阳二气无所抑扬但贵其交而已第二叚曰内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人此以卦体内外爲义虽在内在外各得其所要是重内轻外则已于阴阳有所抑扬矣第三叚曰君子道长小人道消也此以六爻消长爲义十月纯坤旣极阳自复生至三爲泰干三阳长坤三阴消所以成泰至此则全是好阳而恶阴以阳长阴消爲福则不止于抑扬而已否彖则依此推之大抵诸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下应之是统论六爻五阳一阴也健而巽却以两卦言之刚中而志行又以九二九五两爻言之故彖之义无所不备不可以一说通也

泰否二象

天地变化草木蕃故泰之象曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民天地闭贤人隐故否之象曰君子以俭德避难不可荣以禄

泰象

独阴不生独阳不成阴阳交然后万物泰人君法之以立道将以纳民于泰其可有所偏乎财成之恐其太过也辅相之恐其不及也曰财成曰辅相曰左右皆交脩之义也以德言之哲谋肃乂圣以治言之正直刚克柔克以事言之平秩平在敬致以术言之逆顺宁弥逺皆财成辅相之目也财成其道所以左右民德也辅相其宜所以左右民生也道属天宜属地左又属天右又属地

否象

俭德辟难不与害交也不可荣以禄不与利交也此君子所以体天地不交之象也世固有假辟祸之名以保荣禄者故圣人必兼言之不可荣犹言不可得而荣非戒其不可也俭德又属地之啬不可禄又属天之髙

泰否下三爻

泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征欲其以及人爲念不以独善爲乐故曰志在外也否之初六小人始以类进小人进则爲邪故圣人戒之以贞贞则君受其福邪则君受其祸故曰志在君也泰之九二进而得中圣人喜其能包小人也否之六二亦进而得中圣人幸其能承君子也泰之九三君子之极盛也无所复勉忧之而已否之六三小人之极盛也无所复戒羞之而已小人在内德不当位反使君子在外而包之名位愈髙羞辱愈大故曰包羞位不当也当否之盛时小人以爲荣圣人独指其本心之辱者以示之使知荣辱之实在此而不在彼也

泰否上三爻

泰至于四将变爲否故小人与其邻翩翩而下入此小人之所同愿故曰中心愿也否至于四将变爲泰故君子与其畴相丽而求福亦君子之所同愿也故曰志行也泰之五在羣阴之中独能降心下贤以受元吉之福其实众皆愿下而五以在中所下者二遂得所归故曰中以行愿也否之五在羣阳之中独能拨乱休否以建大人之功虽其才足以有爲然亦因在君位遂得爲之故曰位正当也泰之上六泰复爲否否之上九否复爲

泰圣人于泰之终则追恨其所从来曰其命乱也于否之终则幸其速去曰何可长也爻辞以倾否爲喜亦幸辞云易以阴阳相得爲喜先不相交而今交矣故曰先否后喜

拔茅

干之初爻爲震坤之初爻动亦爲震震草在下艮手反拔之故否泰初爻皆有拔茅之象阴爻能变乃得爲阳故否取变象言小人能变亦可爲君子也

以其彚　以其邻　畴离

阴阳皆以类而进退故泰否之初皆称彚以其主下三爻之进退也泰之四称邻否之四称畴以其主上三爻之进退也

包荒　包承　苞桑

易中称包者皆谓阳包阴也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者逺外之名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下载上之名也泰之君子固爲光大否之小人亦足致吉者皆以其得中不爲已甚之事也然而君子当否之时欲包小人而受其承非有大人之道者不能于否中致亨也入兽不乱羣入鸟不乱行涅而不缁磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不乱羣也乃若君子之常道则爲俭德辟难而已否六二所称之大人即九五之大人也凡木根众而包土深者谓之包九五以干阳下包而六二以坤土承之故在五爲苞桑在二爲包承包字皆指五也

泰九二

九二刚而能柔其道中平无所偏倚能包在外之三阴与之相应如徒歩渉河无所疑忌阴虽逺而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合于六五之中行二五相易遂成旣济以此处泰不亦光大乎五交二成离故有光大之象二致五成坎故有冯河之象郭子仪之待回纥与鱼朝恩裴度之待蔡人皆包荒而不恶冯河而不疑故盗贼小人意消心化其道愈大其德愈光其九二之谓乎

泰九二　六五

泰之所以成泰者以九二六五上下相交其志同归于中行所以泰也九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚于中行九二之中行即指六五之中以行愿也六五之阴下交于二如帝女之下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五同心以享其效而已故九二之爻辞言事甚多而不言其福六五之爻辞言福而不及事人君之道莫善于此故曰元吉

帝乙归妹

帝女下嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义汤称天乙或者亦称帝乙乎商王名多相同以其皆用十干也

否六二　九五

大人之道如龙之变化虽在否而不诎于否使之在下则入于其羣而否有可通之理故曰否亨使之在上则出乎其类而否有可止之功故曰休否二者皆天下之大事非大人不能也若论其常则居否之时正道不利但当俭德辟难不可荣以禄而已故否之彖象皆称君子而二与五独言大人盖君子者上下之通称故引之以明常道大人者非常人之得称故引之以明非常之事

泰九三

无平不陂爲三阳言之无往不复爲三阴言之两言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此则当泰之极不可不尽人事以防之艰则不敢易也贞则不敢弛也抚极泰之运而操心之危如此则举动之际必无过咎夫然后彼之必至之孚可以勿恤我之固有之福可以长享矣干之九三固能干干夕惕虽危无咎者也用以居泰不亦宜乎

九三艰贞无咎　上六贞吝

九三上六其位皆正故皆得爲贞九三将变而有阳刚之才能艰难以保其贞则可以无咎上六已乱而又以重阴处之其所谓贞者固守其柔不敢动作而已岂不爲可吝哉

九三勿恤其孚　六四不戒以孚

六四之徒乐于世变故以不戒以孚爲遂其心九三之位正当其变故以勿恤其孚爲自强其志彼方与其邻背富而违实我当主持其类保富而食实故六四曰翩翩不富皆失实也九三曰勿恤其孚于食有福盖六四居三阴之首羣阴所从以叛阳九三居三阳之上羣阳所依以拒阴此二爻者正相当之地故象曰天地际也凡阴爲贫爲虚爲祸凡阳爲富爲实爲福

泰九三　否九四

泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉者二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三知其将变能脩人事以胜之使在我者无可咎之事然后可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能脩人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独爲一已之利又足爲众贤之祉也是二者苟有咎焉其祸可胜言哉

泰上六

泰之上六东周平桓之爻也雅降爲风王降爲国城复于隍也彼其之子不与我戌申勿用师也告命不出于王畿自邑告命也当是时也天命已乱闵黙自守而已故曰贞吝若桓王帅诸侯以伐郑则耻于贞吝而用师者也无德以造命而欲用力以胜之命其可得胜乎

泰上六命乱　否九四有命

泰上变初爲蛊自城之至髙复于隍之至深也泰上坤也蛊初巽也坤爲众巽爲命众变于上而命颠于下故曰其命乱也否之九四变初爲益天地变而风雷作风雷皆命令之象故爲有命当否之时羣阳将复苟无天命四虽有志可若何哉故曰有命无咎志行也泰虽极治以命乱而成蛊否虽极乱以有命而成益命者天之所令君之所造也道之废兴岂非天邪世之治乱岂非君邪

自邑告命　告自邑

泰之自邑告命先言勿用师者因其不可用众是以止于自邑也夬之告自邑后言不利即戎者因其告自邑所以不利即戎也泰之上六阴方叛阳若用众阴令必不行自保其邑虽曰可吝犹未失于正也夬之上六阳方决阴若用一邑之人以攻五阳之众势必不敌但往而从之不保其邑犹爲有利尔

同人【离下干上】

大有【干下离上】

两卦名

一阴在下势不足以有众能推所有以同乎人者也故名曰同人一阴在上人同乎我爲我所有者也故名曰大有彖于同人曰应乎干明我应之也于大有曰上下应之明人应我也履卦柔在下亦曰应乎干小畜柔在上亦曰上下应之此可以推卦例矣

同人于野亨　大有元亨

同人干之九二也见龙在田德施普也故曰同人于野亨有善世不伐之义焉大有干之九五也飞龙在天大人造也故曰大有元亨有首出庶物之义焉同人曰文明以健中正而应君子正也意与九二文言相协大有曰应乎天而时行曰顺天休命意与九五文言相协

同人曰同人于野亨

同人曰同人于野亨此句当连上文解之其说谓柔得位得中而应乎干故其卦曰同人而同人之繇又曰同人于野亨也盖本之以中正而无邪行之以刚健而无欲故能忘己而同人又能忘人而同乎野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故其说不通下文利渉大川干行也独以健行二字解利渉一句尔干在外故曰干行言出行于外健则能渉也

同人应乎干　大有应乎天

两卦皆以离之中爻爲主而以干爲应者也同人离在下以德爲主故曰应乎干者应其德也大有离在上以位爲主故曰应乎天而时行者应其命也履兊在下曰应乎干大畜艮在上曰应乎天亦卦例也

应乎干　干行也

同人以一柔爲主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故虽得位得中而必应乎干乃可谓之同人至于利渉大川则又曰此干行也明非柔之所能办也凡卦之以柔爲主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔爲卦主而其济也必称干焉此干之所以爲大欤元亨说具鼎卦

利渉大川

易中卦辞有利渉大川者八卦非干则巽盖北方属水干行渉之海居东南巽木渉之也需讼同人大畜四卦皆以干行爲象者也需之干自下而上故曰利渉大川往有功也讼违干而下行故曰不利渉大川入于渊也同人曰干行大畜曰应乎天皆专以干爲训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木爲象者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相继故曰木道乃行涣曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆专以巽爲训也頥之爻辞六五以柔不可渉大川上九以刚利渉大川亦四卦取干之义也谦之爻辞初六用渉大川以二至四有坎爲川然以无干巽不得言利渉也

利君子贞

单言利贞则贞者守正而已矣君子之贞则通天下之志而一之也否以不通故不利君子贞若固守之贞则否之初六亦有之矣

利渉大川干行也

彖以利渉大川爲干行明利渉者干也非离也离有伏坎在下爲川又有互巽在上爲舟虽有渉川之象矣然非干之健行不能以利渉也讼天与水违行故不利渉同人天与火同故利渉未有违天而可济者也未有不健而能济也

文明以健中正而应

文明以健则其健也非妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道莫利于斯矣

同人文明以健　大有刚健而文明

文明以健先明后健由明智而逹天德也刚健而文明先健后明秉天德以照万事也此皆以卦体言之若以爻言同人得中正之理于内而外应乎干行亦先明后健之象大有得尊位大中而上下应之亦有先健后明之象

同人大有二象

君子观天火之同则知天下之物虽曰万殊随其类而观之则同于乐得其志而已此君子之学所以能同乎人也辨谓明见其情而治之观天火之照则知爲人上者必明赏罚章好恶以恭行天命此君子之政所以能大有爲也天命谓天讨有罪天命有德也学以知之故曰通天下之志政以行之故曰应乎天而时行同人类族属干之五辨物属离之二大有遏恶扬善属离休命属干也

同人六爻

同人卦有亨利而爻无全羙初九方出门之初得失祸福惟其所择固非他人之咎上九在国外处逺而无同亦非己之悔也然二爻者于同人之义皆未有得初尚未可知上已无望矣故独于上曰志未得也郊与野异者野以旷荡言郊喻其逺而已三四不得中道而恃力以求同四以柔自反犹可得吉三以刚怀毒终无所施亦皆无同人之效独二与五可以言同而又皆系于应无大同之量非所谓同人于野者也二专于柔眷恋宗戚之私情固爲吝道五专于刚以离合爲悲喜竭其力以与三决仅幸一胜此于交友之分可谓断金若曰同人之道岂其然哉故爻辞不复有言而其道之吝自可见矣

同人九三

防戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也三歳不兴终不与五争也安行者安分而行也始望而终安之故不言凶爻言升言兴象言敌刚皆明敌在上卦恐人误以爲攻二也三离爲戈兵下有伏坎故爲伏戎五爲髙位下有伏坤故爲髙陵自三至五厯干三爻故爲三歳凡阳卦称歳阴卦称年三与五逺故爲升其髙陵四与五邻故爲乘其墉

弗克攻

象恐人以弗克攻爲力之弱故释之曰义弗克也又曰困而反则也言能顾义知困复循干则此即春秋襃弗克纳之义也观此则知九二之不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆阳居阴位惟其阳故有讼有攻惟其阴故不克讼弗克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也

同人上九　大有初九

大有与同人反对大有之初九即同人之上九皆逺于柔者也故同人六爻独上九爲不得志大有六爻独初九爲无交也然而六二当同于人而上九独不见同此二之吝非上之傲也故爲无悔六五受人之交而初九独不往交则害于大伦矣故爲有害虽然岂其咎哉居势适然岂容强合若能危行言逊艰以自守则虽无上下之交亦足免于咎也冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交者也衍退而自脩可以无咎鸿作五噫之辞爲章帝所恶则失于轻易违初九克艰之义矣

无交害也　小人害也

大有之时以上下交孚爲利而初独无交三或弗克交其害不亦宜乎若以无交害爲无害则小人害也亦可爲小害乎凡言害者皆不利之名也

有攸往无咎

九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也盖以不败解无咎也二受大有之寄而能持之以中故其载虽重而可以有行无败也

公用亨于天子

公用亨于天子左氏传卜偃以亨爲享陆氏释文诸家易说亦皆作亨献之义或谓亨字当改作享字非也古文亨与享同但作享义解之不必改字也

大有中爻

大有六五爲主初独无交逸民也上在其上賔师也独中爻三位爲臣二大臣也受大有之任故爲载三外臣也奉大有之物以朝贡故爲亨二以中故无咎三以不中故有戒君子用亨则爲威文小人弗克则爲曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故爲匪其彭干宝云彭亨盛满貎也居宠思危惟明者能之四居离之初能明于初故爲辨晳六五居离之中有中孚之象爲信体柔爲顺履信思顺而上下应之则其孚交矣所虑者居易而忘备故云威如吉欲其自警畏也或谓当以威肃下非也以柔顺之资抚大有之运自有易忽无备之象观家人上九象辞可见威如之义在己而不在人也

大有上九

六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故孔子曰又以尚贤也盖当大有之世受羣下之应未足爲大羣下已至而又能尊贤乃足以爲大也有羣下易有大贤难武王必得箕子而后爲大有不至于此不足以言大有之成也故大传以此爲六五之全德而象辞亦曰大有上吉明事闗全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六爲大君也小畜上九论畜之道至此而成称月与妇亦指六四非谓上九爲妇也

大有初九　大有上九

两爻象辞皆称大有者明他卦在初而无交未爲有害当大有之时乃爲有害尔他卦上九乘六五未必如此之吉当大有之时尚贤如此乃爲吉无不利尔二爻皆即全爻取义故以卦名冠之

人字　大字

同必言人明我能同人非本同也犹家人以男正女指女爲人也有必言大明小能有大非本大也犹大畜以阴畜阳指阳爲大也

谦【艮下坤上】

谦亨

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行此以卦体释卦辞也九三干也降在下卦而万民服之是下济而光明也坤地道处势至卑而升在上卦是卑而上行也下济与卑皆释谦字光明与上行皆释亨字自人事言之尊者行之则有光即天道下济而光明也卑者行之则不可逾即地道卑而上行也始虽谦下终必髙明是有终也必称君子者以君子之心行之则有后福苟非其人如共工王莽之象恭得罪于天虽欲有终得乎自天道亏盈以下皆极言谦之必有后福质之于天地神人之心以明有终之义也

谦谦君子　劳谦君子

初六九三皆称君子者此二爻皆非小人之所宜处也初在谦之下过谦者也小人用之则爲柔佞矣君子当不得已之时用之以柔身济难则求吉之道也故曰卑以自牧牧者驯养六畜之名也三有大功爲万民所服小人处之则有不赏之祸君子处之致恭下人以保其终则庶乎其获吉矣故二爻皆言吉而象皆再言君子其意深矣

用涉大川吉

利涉大川者未必有险也但其道自利于济险耳用涉大川者非利之也有险在前用此可以免凶也

六二　上六

六二鸣谦象以中心解之上六鸣谦象以志解之豫之初六鸣豫象又以志解之然则凡言鸣者皆志也志有忧有乐皆寓于鸣当豫之时人志以从上爲乐当谦之时人志在下不以上爲乐也二在下卦之中如其所欲故其鸣爲得志上在上卦之上欲下而不可得故其鸣爲未得志此非小象辨之则后世必不敢分爲二说也虽然二之得吉固爲吉矣上谦已极方病过中岂可更得志乎不得志于外而用三之刚以自治其内乃上六之利也故曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也凡言邑者皆指近言之坤爲国故曰邑国

防谦不违则

鸣者情发于声防者用在于手谦卦以柔居柔者三爻皆诚于谦者也二与上情蕴于中而不见于用故徒有其声鸣焉而已惟六四一爻适当其用故以防言之何以见四之当其用曰以其在三与五之中而见之也三爲大功之臣五爲柔顺之主四居其中当贵臣之位使接三不用其谦则必有抑功臣而激其变如卢杞之于唐者承五不用其谦则必有挟柔主而弄其权如中常侍之于汉者谦于此时无往不利施之于用正得事宜故虽以柔而不爲失则也

万民服也　征不服也

六五处谦之时非乐于侵伐也三以独阳爲万民所服己旣下人人亦下已故可以止于谦无所复爲也五以阴柔居尊位已虽降谦人未免有不谦者故必用侵伐以一之帅众谦以攻少不谦固不患于不利又不谦者去则天下皆谦故又爲无不利也居谦之上当亨与有终之时故不言谦但言谦亨之效不富以其邻不待赏而服者同谦者也利用侵伐待刑而后服者不谦者也二者皆服则无不谦矣

无不利

六四先言无不利明所向皆利于如此言所施之宜也六五旣言利用侵伐又言无不利明自此之后无有不利之事言所收之效也

六五　上六

六五利用侵伐上六利用行师此二爻皆与卦材爻德不类者居谦之极当反爲豫豫利行师故皆有行师之象也五居君位故利以征人上无民故可以自征五居刚故不假用师上居柔故必用师而后可上之所用盖用三也谦自二至上皆师卦也三在师中爲万民所服即师之怀万邦也师之六五利执言故此六五亦利侵伐师之上六与六三之小人相应故戒以勿用此所应者九三之君子故劝以可用也

六爻

谦之六爻惟九三爲不得不谦者故其取义最重余爻皆弱自无不谦之患也三以重刚独阳爲众阴所服功大德尊不谦则无以保其终故惟三之谦足以系一卦之义初最在下二柔而中四柔而正皆无嫌于不谦者但嫌其多谦耳若五之居尊上之处极谦而不已则爲过矣必能用刚以治人之叛攻己之偏而后爲利也故五以侵伐爲利而不言谦上以征邑国爲利而不得遂其谦圣人之意盖可见矣

大象

地中有山兼具两义自山言之居髙而能下则以谦裁己者也自地言之髙者下之下者髙之则以谦裁物者也裒多益寡所以象山谓分人以财不以自殖教人以善不以自髙此在己之事非谓夺甲予乙也称物平施所以象地谓有礼者殖之昏暴者覆之亏盈而益谦恶盈而好谦此治人之事非谓以物子人也然大象皆实地中有山岂有其实乎曰此正实象也以天下之势观之地之最下而负海者其中最多大山非地中有山而何若曰地下有山则不可耳

周易玩辞卷四

宋　项安世　述

豫【坤下震上】

利建侯行师

屯之时九五屯膏而初九爲济屯之主故爲利建侯豫之时六五贞疾而九四爲由豫之主故亦爲利建侯行师由我而豫非建侯乎朋盍而济非行师乎屯之初豫之四皆震之初爻主器之长子也故皆有建侯之象屯动乎险中故爲建侯而不宁坎爲忧故曰不宁豫顺以动故爲利建侯行师坤爲众故曰师

刚应而志行

九四一刚言应犹小畜六四一柔言柔得位而上下应之也刚应即朋盍簪志行即志大行也

刑罚清

刑罚清而民服非谓简省刑罚以恱民也言顺理之事不烦刑罚而民自服如日月四时无裁抑之者而其数自不相过其气自无差忒皆顺动之验也

时义　时用

豫随遯姤旅皆若浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而圣人有时而用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过解革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也人死于过而生于頥頥受六十四卦之终气故頥大过之时与解革同其大也

大象

豫之大象言作乐者凡豫多不善游豫逸豫怠豫戏豫皆非君子所尚惟乐者先王之所以饰喜也以此爲豫与天地祖考同其乐则无恶于豫矣然乐亦有郑卫故必曰崇德明非淫乐也曰殷荐之上帝以配祖考明非自娯也圣人之爲豫虑可谓深矣崇德犹章德也说文曰作乐之盛称殷崇与殷皆盛大之意

雷乐

雷出乎地而奋乎上乐作乎下而荐乎上其义一也作乐崇德皆下之顺事也荐上帝配祖考皆所以感动乎上也

六二　六三

凡物之两间爲介介所以分也许氏说文曰介分画也当豫之时五弱四强人莫能分六二辨于去就之分如介于石闲断然易识不待事成故吉终日谓成事也六三介于狐疑之地旣上视而不能去又迟回而不能就故多悔二爻之相反中正与不中正而已中正之人则能早辨故曰以中正也不中不正之人则不能自决故曰位不当也

六二　六五

二贞吉五贞疾者二正而五不正也贞于正故虽违众而吉贞于不正是贞于疾也疾可贞乎君弱臣强是在疾证爲阳虚而阴实虽久而不亡何乐之有然而君昏于上臣治于下臣尚戴君天命未改中位未亡谓之疾可也谓之死不可也此其平王之后威文之时乎

初六　六三

九四豫之主也天下之豫由我致之犹急于朋合不敢有自矜自怠之意初六小人也见己之应爲主于上即矜夸自鸣其志已极能无及乎六三见四之得志仰而慕之已爲可悔又不决然从四徘徊观望以自后于朋合之时则又可悔之甚者也有字即古文又字古周易又多作有大抵人之常情居豫之时不矜则怠是以祸乱相寻倚伏不休抑亦先觉者是贤乎则六二其人也以往事验之初六则黄之恃齐以爲豫者也六三则曹卫之慢晋而自豫者也六二则微子之去箕子之留比干之死分义所在坦然明白于殷周未判之先中庸所谓前定之豫也非中正之人其孰能之

谦九三　豫九四

谦之九三伊尹周公之事也书曰臣罔以宠利居成功记曰有庇民之大德有事君之小心即易之劳谦也豫之九四齐桓晋文之事也首止之防践土之盟即易之由豫也

勿疑朋盍簪

勿疑朋盍簪按释文簪字或爲撍或爲寁音或爲子甘反或爲子感反其训皆爲速也疾也王弼作易传尽废先儒之说独簪字仍训爲疾盖古训有不可易者此类是也豫之时上下怠慢治之之法以齐速爲上故二以不终日得吉三以迟有悔九四以大贤之资居可爲之位仗阳刚而履柔顺爲上下众阴之所宗仰所宜速合羣类以扶王室岂可更有疑缓之心以滋其怠哉孔子曰相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣此正豫之九四也圣人导之以大有得勉之以勿疑而速合其爱天下切矣管仲曰宴安鸩毒不可怀也姜氏曰怀与安实败名皆明于由豫之机者欤三四居上下之交故两爻皆有迟疑之戒

上六

上六冥豫成有渝无咎成者极也豫极则昏故曰冥豫成豫之反爲谦谦则无豫怠之咎上之变爲晋晋则无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆当以变卦观之

六爻

初六恱乐之豫也六二先事之豫也六三犹豫也上六逸豫也诸爻豫义各自不同然皆因九四而生故九四爲豫之主

随【震下兊上】

天下随时随时之义

释文云王肃本作天下随之随之时义大矣哉按此则上时字爲声之误下时字爲字之倒也或曰古时字从之故之时二字易杂然则皆字之误也

大象

震朝气也兊暮气也春入于秋歳之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则絶雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之明义也

初九

同人之初曰出门同人又谁咎也随之初曰出门交有功不失也同与随皆贵于正大不可有所私昵故皆以出门爲贵

官有渝贞吉

官主也初九爲一卦之主以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易此随之本也即卦辞所谓刚来而下柔动而说随也出门交有功欲其舍内卦之二阴从外卦之正应此一句却论成卦之后上下之相随此随之用也在变则欲其改不正而爲正在应则欲其舍不正而交正随之贵于正如此即卦辞所谓大亨贞无咎而天下随之也

初九　九四

当随之时近者易昵初九近于六二九四近于六三阴阳之情以近而相随则随之失道者也初与四虽俱爲阳然以正应相随则随之合道者也初九当出门之初尤所当谨故欲其交有功之人谓随四也四有明善之功故曰有功于九四则欲其有孚在道谓随初也两阳以正相孚则所孚在道而不在情复之四从初九亦谓之从道初四互离爲明明于邪正之辨则其所交自然无咎故曰孚于道者明之功也

六二　六三

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子象曰系丈夫志舍下也说者以丈夫爲正应非也凡言系者皆非正应以私意相牵系尔凡言失者谓正应也本应有而今亡之故谓之失六二与九五爲正应系初九则失九五矣以二阳言之故初爲小子五爲丈夫也六三与上六爲正应系九四则失上六矣以阴对阳言之故六爲小子九爲丈夫也丈夫小子特言其大小之别尔非有所谓抑扬也上卦以上六爲上九四爲下六三之志止处于下必不从上故曰志舍下也舍止也盖六三不正之人故其辞之决如此若六二则姑言邪正不可兼得而已盖资禀中正者或能自择所随若其资不正则无望矣

六三　九四

六三曰随有求得利居贞九四曰随有获贞凶此皆言三四相随不得其正也三之与四以阴求阳无不得者但据理言之有得者不足以爲利而居正者乃所以爲利也四之于三不求而得可谓有获矣然揆之正道则爲有凶也盖三与四本非正应又以六居三以九居四皆爲不正非元亨利贞之义也三若能居而不求以固守上六之正应虽均是阴而合于义在随之德乃爲利也四若爲道而不爲获有孚于初九之正应虽均是阳而明白无邪在随之道乃爲有功也圣人之言功利一出于正如此与后之言功利者异矣阴相随止于利阳相应故可以立功

孚于嘉

五之嘉在二婚曰嘉礼亦曰嘉耦非正应不足以当之象恐后人误以九四爲嘉故释之曰位正中也其爲九五六二明矣今人犹有误指九四者以九四爻辞亦有孚字然不知孚字可通用而正中二字不可通用也

上六

随之极当变爲蛊上兊变艮昔说而随我今执而止之故曰拘系之乃从维之明人心之变也兊爲西艮爲山震之一阳升于西山之上故曰王用亨于西山明已亦自变也在变卦伏卦反对卦三象皆然事势至此不得不变故曰上穷也凡易言穷者皆谓其当变然穷而能变是亦随时若与之俱穷则非善随者此随之义所以大也方当世变尽力以求通吉凶皆未可知故不言凶

用亨

大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作亨读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子与山则或以爲无享理不知賔礼自有享王吉礼自有山川之祭也凡称享者正谓其有以通之虽作亨音亦止言享礼尔

西岐

西山在宗周故国雍州之西今陇西西县诸山南汉水之所出也梁州亦有西县乃东汉水之所出在周之南非西境也享岐山者不出国都享西山则从其方而祀之亦乃从维之之义也

六爻

二三上言系者皆阴爻也阴之随人也以系系者私情也四五言孚者皆阳爻阳之随人也以孚孚者公道也此可以见阴阳之情

蛊【巽下艮上】

元亨

随元亨彖谓之大亨蛊元亨彖仍曰元者人情说随无所阻碍事已遂矣故谓之大亨蛊坏之时凡事剙始亨自此始故曰元亨大亨者恐其荡也故继之以利贞无咎元亨者方经营之旣欲其爲之勇又欲其虑之周故曰利涉大川又曰先甲三日后甲三日

蛊甲巽庚

巽九五之变爲蛊巽者事也事变至蛊则当复始故于蛊谓之甲甲者日之首事之始也蛊之六五复变爲巽蛊旣始事巽又申之事之申重者非更则续故于巽谓之庚庚更也续也蛊以全卦言故于卦辞言甲巽至上卦而后爲重故于九五言庚甲庚者十日十二辰之纲也戊巳分王四时自甲歴乙丙丁三日而至庚自庚歴辛壬癸三日而至甲故取以爲三日之象也

三日

甲庚之先后皆称三日先后者上下卦也三日者三爻也先甲三日蛊之下三爻巽以行事也后甲三日蛊之上三爻止而不行又将复蛊也天道自巽而艮复自艮而巽故曰终则有始天行也明事未有不蛊蛊未有不复造者此以天道言也故不言吉凶先庚三日巽之下三爻行事之初我与民皆未敢信也后庚三日巽之上三爻行而又行我与民皆信之矣故曰后庚三日吉明初犹未吉至终而后吉此以人事言也故以吉终之

大象

振民象风在下育德象山在上山下者人禽草木之所聚风于其闲鼓荡回薄飞走动植爲之纷然事莫盛于斯矣

父母

晁公武氏曰蛊非一日之积必世而后见故诸爻皆以父母爲言

初六

初六阴柔本非干蛊之才然蛊之成卦乃因坤之上六来爲初六则初六者成卦之主也故圣人于此爻详言治蛊之事专取卦主爲义不论其才也又去柔居刚亦有志于治蛊者故象取其意而爻戒其危焉初六有干蛊之志九二有内干之才九三有外干之才大抵蛊下三爻皆能干者以其巽体主于行事也

意承考也

干父之蛊迹若不顺意则承之也迹随时而迁久则有敝何可承也孝子之于父不失其忠爱之意而已

不可贞

相承谓干母者不可太刚非也夫谓之干母则已明其居柔用柔止可干阴事自无太刚之虑矣不可贞者言其自干母之外他事不可守此以爲常法也若干父事如此则不胜其任矣母道失则强故当以柔济父道失则弱故当以刚举也

往见吝　裕蛊

蛊主于作事故利涉大川往有事也往有事爲利则往未得爲吝矣晁公武氏曰裕益也秦二世以就始皇之宫室爲孝卫州吁以脩先君之怨爲孝皆裕蛊也安世按裕者长其恶也若二人则逢其恶不止于吝而已

六五

六五之才虽不足于干然得尊位行大中能以令名掩前人之蛊者也故曰干父用誉承以德也言不以才干而以德干也大抵蛊之上三爻皆非能干者以其艮体主于止也

上九

居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也然当事者以干蛊爲事不当事者以髙尚爲事亦各事其事也故不曰无事而曰髙尚其事事得其宜非宜干而不干者故曰志可则也六四在事中而不事则可吝矣

六爻

蛊六爻皆以刚爲贵初与五以柔位刚亦得吉誉九三刚而不中在他卦多凶而于蛊独无大咎惟六四一爻位与德俱柔遂以见吝以此见干蛊涉川非刚不济也上九无预于事亦以刚介爲髙

卦爻总义

蛊卦之体巽伏而不动外刚而内柔有致蛊之象而其诸爻乃有治蛊之才九二以柔行刚能干母之蛊者也九三以刚行刚能干父之蛊者也初六六五皆资柔而志刚亦有干蛊之志初在下而承干故爲意在承考臣之事也五在上得中而应乎干故爲德足以承考君之事也初当治蛊之始故爲厉五享治蛊之成故爲誉方承继之初骤有所改以迹言之但见其危安得有誉惟识者察之知其意非悖父尔及事定之后人被其德乃始信其爲孝而称誉之治蛊之难盖如此夫

临【兊下坤上】

临者大也

易之卦义不专取字训但因事立义耳人之所需者以饮食爲急故需爲饮食需不训食也人之所行以礼爲重故履爲礼履不训礼也治蛊者必有事故曰蛊者事也蛊自训坏不训事也能临物者必大故曰临者大也临自训涖不训大也

彖

元亨利贞指六阳之卦也八月有凶指二阴之卦也二阳方长虽未成干而已有干之德亦未至成遯而已有遯之祸圣人岂好爲是豫言哉二阳之长必至于干者天道之当然也其长如此其消亦如此者亦天道之当然也故曰大亨以正天之道也八月有凶消不久也皆以天言之然则抚消息盈虚之运者其可不勉其所必至而防其所将及哉虽以天言而人事之当谨者固在其中矣

彖象

彖言以刚临柔自下而长以临上之四阴也象言以髙临深自上之坤以临下之兊也象取物象与爻象不同皆此类也

大象

泽上于地人所防之泽陂堰是也泽有时而决其所容亦有限地中有泽自然之泽钜野洞庭是也泽无时而穷其所容亦无限临下之道莫善于此矣以政临民犹堤中之水以教临民犹地中之泽教民之念旣无时而穷则所容保之民岂复有限哉放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之禹曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏所谓教思无穷者此之谓也以字义言之教思无穷属兊容保民无疆属坤

初九　九二

初九九二皆临阴者也以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆爲咸夫之临妇其道如此初者临之始也以九居初旣正而所感六四又正固守其正者也虽其志可尚然不周于用吉在自守而已九二不主于贞而主于中则善用其临者也此以中感彼以中应君安之众信之故不独其身之吉而行之于世亦无不利也盖二阳初长四阴方盛犹未肯顺听其命必用中而后爲利若直行吾志必不利于行也故象于初九则曰志行正也于九二则曰未顺命也于六五则曰大君之宜行中之谓也圣人当刚长之时其爲君子虑可谓深矣阳进至三爲泰则外顺矣九二六五犹以中行爲福而况于未顺命之时乎

九二　六三

九二刚长而得中故无不利六三阴消而不中故无攸利二以心感人三以口说人此君子小人之所以分也

六三

六三以甘媚临而无攸利见君子之难说也旣忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也寛故不治旣忧之人爻辞虽爲六三言之然可以见二阳之用心矣余见大壮上六

六四

六五以应九二而得吉上六以志在内而得吉六四与初九正应独不得吉五爲大君四爲大臣五方用九二以临众阴三四不中首当斥去四得无咎已爲幸矣此保位之臣非大臣也故曰位当而已

六三　六四

三与四皆以阴柔而在髙位三以说媚阳故虽咎而不长四以顺应阳故得无咎其所以胜于三者三不当位四当位也

临六五　家人上九

临六五曰知临大君之宜后世必有以苛察爲知者矣故曰大君之宜行中之谓也言知在知人使中正之贤得行其道不在徧知也家人上九曰威如吉后世必有以刻下爲威者矣故曰威如之吉反身之谓也言威在自畏不在威人也夫子賛易大抵如此故谓之賛谓之翼也

三四　五上

临卦阴爻皆以当位爲吉四当位故无咎上当位亦无咎三不当位故无攸利独五不当位而反吉者五君也二阳之所恃非二阳之所临也阳来临阴凡阴类皆当用柔惟大君爲宜用刚何则自下临上暗君之所疑也君刚则与阳相知不疑其临已故曰知临五能知二则二之中道得行于上故曰行中之谓也舜之所以爲大知者以其能用中也择乎中庸而不能守则谓之不知孔子以行中解大君之宜而知字之义亦因以明矣

上三爻

临以上卦临下四最在先与下卦至相逼故爲至临上最在后与下卦隔四阴故爲敦临敦者积厚之名也五不先不后独当其中与二相知故爲知临相知者宜于得吉相逼者仅以位当而得无咎上与二无交若从当位之例无咎可也而又得吉何哉盖临之上二有相交之理非他卦比也临与頥互相易頥之上二相交而成临临之上二亦相交而成頥以交二而言则可以得五之吉以当位而言则可以得四之无咎是以爲吉无咎也虽然其无咎易见其吉难知故夫子独解吉字曰敦临之吉志在内也内即九二敦即頥之上艮也明与二合志则上化爲艮遂成由頥之主此其所以兼四五之德而有之也

观【坤下巽上】

观字音

观字卦名并一卦内并是平声惟观天下一字是去声尔序卦以可观解卦名杂卦以或求解卦义皆下观上也彖之观天象之观民六爻之所观无一可作去声者頥与观互相变故頥之卦辞爻辞皆用观字然亦止是平声

大观　大壮

观四阴方盛以二阳爲大大壮二阴在上以四阳爲大不论其多寡上下而论其德也

盥而不荐

古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已此所谓观也然犹假礼乐未足以言大观也则不见而章不动而变无爲而成不言而信不怒而威不赏而民劝不怒而民威于鈇钺笃恭而天下平无声无臭而万邦作孚此所谓大观也故曰盥而不荐盥者祭之初歩方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未爲也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也斋明盥洁无所陈布而有孚颙若已不可掩盖相观而化其神如此故谓之神道也先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散盥而不荐谓专而不散非也仁人孝子之奉祀也岂皆至荐则诚散乎此但以盥而不荐象恭已而无爲尔非重盥而轻荐也如所谓不动而变不言而信岂以言动爲不美哉但不烦言动而已

神道

神道者形容观字也凡有言者有事者皆以迹治未可以爲神也观则不言不动相观而自化此以爲神也不察者以爲别有神道是不逹观义也天不言而四时自不忒此天之神道也圣人恭已无爲而天下服其至教此圣人之神道也记曰天道至教圣人至德味此二言可以知观道之神矣

童观　闚观

初六爲下民故曰童观言其于观也如童子之时未有知识也下民日用而不知则其常也君子而不着不察则可羞矣故曰小人无咎君子吝六二在中馈故曰闚观言其于观也如妇人之目所闚者狭也妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德不失爲贞男子而寡见谀闻则可丑矣故曰利女贞亦可丑也二爻皆小人之安于下者也故独论其德以爲非君子之事而已六三以不正之阴处下卦将革之时遂有窥伺君子之意故方论其情状也又在上下之交故有进退之象

观我生　观其生

五爲一卦之主以中正观天下爲天下之所尊仰凡言我者皆指五也观卦四阴进逼二阳初稚二贞未有凌阳之势六三不正之小人在下卦之上其志刚躁将进而逼阳以成四阴之势者也时以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所爲以爲进退故曰观我生进退未失道也爲九五者知其如此则当自观我之所生以爲休咎之决民向之则我爲君子民背之则我非君子也故曰观我生观民也民即在下之众阴也上九当剥之时在卦之外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君子观象之时也阴进则灭阳而爲坤阴不进则阳存而爲硕果道之兴废皆未可知故曰观其生志未平也观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣阴仰而视之故圣人取之以爲小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可免咎尔不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变则万事去矣

临未顺命　观未失道

临以二阳逼四阴九二尚用咸以临之而不敢遽进者以阴方强盛未顺命也观以四阴逼二阳六三尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞皆指所敌言之而诸儒往往求之于本爻所以未得其说也两辞皆称未者临终当爲泰观终当爲剥方长之势决不但已特未而已非终于不进也故曰未

尚賔也

尚者配上之名賔者对主之称舜尚见帝迭爲賔主即其义也四阴方盛势与五敌所幸九五未失君道而四又履正故其来止于尚见而爲賔使其以不正相遇则爲敌矣国有光则人賔之无光可观则爲敌可知故当观之时圣人惧焉

风行地上

风行天上人不见其迹也风行地上则所加者偃所触者动夫人而见之矣先王俯就其民而教示之盖如此若彖所谓大观在上则自以爻象言之乃风化之本原非此之谓也易之彖与大象取义不同方与民属地省之观之教之属风

我

凡论全卦之义皆以主爻爲我蒙以九二爲主故彖辞称我者九二也小畜以六四爲主故彖辞称我者六四也观以九五爲主六三所称之我即九五也頥以上九爲主初九所称之我即上九也小过以六五爲我中孚以六二爲我皆统言一卦之义者也独需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而称我非一卦之事也

变卦主爻例

反对卦皆自消息卦变一升一降而成卦以义重者一爻爲主消息卦皆自乾坤变一阴一阳者以初上爲主复夬干之初上姤剥坤之初上二阴二阳三阴三阳皆以二五爲主不反对八卦皆自坎离变干之二五中孚之三四大过之初上皆与离之二五相易而成卦坤之二五小过之三四頥之初上皆与坎之二五相易而成卦两升两降亦以一爻义重者爲主大过頥象一阴一阳之卦以初上爲主坎离小过中孚象二阴二阳之卦乾坤象三阴三阳之卦皆以二五爲主

周易玩辞卷五

宋　项安世　述

噬嗑【震下离上】

彖

刚柔分分者未合之时一刚在内分隔三柔此其所以当噬也动而明则二体合矣合而章则大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已圣人不得已而用狱以噬顽民使合于善惟柔中者能之故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也此两句解利用狱也舜之刑曰刑期于无刑民协于中臯陶之刑曰好生之德洽于民心曰制百姓于刑之中成王之刑曰寛而有制从容以和曰惟厥中穆王之刑曰哀矜折狱咸庶中正皆以柔中爲主也

利用狱　明罚勅法

利用狱以实治人所以惩之而使合也明罚勅法以象示人所以禁之而使合也雷电伏则万物息雷电合则造化通故曰雷电合而章此二物之功用也故用狱者取之阴阳相噬而有声则爲雷有光则爲电二物因噬而合故曰电雷噬嗑此二物之形象也故立象者取之

六爻本象

先儒皆以初上爲受刑之人二三四五爲用刑之人析六爻爲两说故于所噬之象穿凿纷纭终不能合殊不知六爻皆即本爻取象初九在下故爲灭趾趾即初之本象也上九在上故爲灭耳耳即上之本象也岂必二三四五乃指他人之肤肉哉六二以柔居柔在六爻之中至柔者也故爲肤肤之在中者爲鼻六三以柔居刚故爲腊肉肉之不中者爲毒此所谓腊毒也九四以刚居柔故爲干胏骨在肉中者爲胏即刚在柔中也六五亦以柔居刚爲干肉而不爲腊肉者三在下而小小物之干爲腊也二三四五言噬初上言校者爻在颐中则能噬初上在其两端可以言校而不可以言噬也校之施于体亦有噬之象焉

初九　六二

噬嗑惟初二两爻正故皆得无咎之全余四爻皆不正故有吝艰厉凶之疾

六二　象辞

六二乘刚亦得无咎者他卦以乘刚爲危噬恶者以乘刚爲利也二以柔而在卦之中犹鼻以肤而在面之中也鼻有肤而无肉最爲易噬又乘刚焉如肤在齿上故噬之则灭鼻灭则气絶而不通矣非但灭趾之比也初灭之于下可以禁其足未可以絶其心也二灭之于中则其念絶矣故止恶者莫速于初而絶恶者莫要于二所以二爻皆得全其无咎自三以上爲力渐难于是有吝有艰厉有凶此自治者所以贵于知务也

九四　六五

四五两爻称得金又皆用贞者下卦爲闲尚浅故用力易上卦爲闲已大故用力难非贞不济也四得刚直之才爲金爲矢可以去闲矣然以所居不正未能充大故必艰贞而后吉先艰后贞者明所遇者艰非才之罪能以贞胜虽艰可吉也五得刚中之位爲黄爲金可以去闲矣然以其才不当位故必贞厉而后无咎先贞后厉者明五本非才虽贞犹厉但正得当中故可免咎而已彖言不当位当字去声谓非正位也爻言得当当字平声谓其当中也通一卦言之六五最利者以其爲噬嗑之主得中而上行于用狱爲有利也以各爻言之九四最吉者以其爲颐中之闲噬至于此则闲合矣此其所以吉也大抵噬嗑诸爻噬于浅者皆可无咎噬于深者虽吉亦艰就其浅者言之三已稍难故遇毒而小有吝就其深者言之初则艰中则厉终则凶矣故六爻之中无全利者盖除闲之时但以得亨爲幸未暇求利也

噬胏得矢　噬肉得金

九四六五皆有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善圣人之用法非专于除恶也有恶则去有善则取爱而知其恶憎而知其善此所谓中也此所谓利用狱也故于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此而强梗之于圣人未必皆退听也故又用艰贞之力以成其吉操贞厉之心以免其咎舜禹之待三苖周公成王之待商民其得此义也夫人臣当九四之艰故曰遗大投艰于朕身人主当六五之厉故曰邦之安危惟兹殷士

上三爻

噬嗑上三爻离卦也九四离之初故曰未光也六五离之中故曰得当也上九离之极故曰聪不明也离主目坎主耳离极则伤坎火旺则水囚故耳受其病

雷电噬嗑

石经作电雷噬嗑晁公武氏曰六十四卦大象无倒置者当从石经

贲【离下艮上】

贲亨小利有攸徃

贲之卦辞防夫子之彖则后之说者其谁通之贲亨谓内卦也小利有攸徃谓外卦也二刚爲质而以柔文之则卦之内体固有能亨之道也及内之一刚分徃居外反使二柔爲质而以刚文之卦之发用如此岂堪大事哉故小利有攸徃而已大扺以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也凡卦之法以内卦爲主事外卦爲发用故夫子释之如此

文明以止人文也

独阴不文独阳不文一阴一阳而后成文故惟贲爲不嫌于异有文之者有止之者而后人文成矣礼以节文二字爲训盖谓是也贲喜异噬嗑好同二卦正相反

天文　人文

刚徃柔来谓之天文则天文以二爻变卦言也故曰以察时变文明以止谓之人文则人文以离艮成卦言也故曰以化成天下

緫论卦义

古人之于文不敢一日离也古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行则将无所不至是故因其羞恶辞逊之节而爲之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼而防所以饰其情而养其耻也荀子不知而以爲僞晏子不知而以爲劳战国之君以爲迂阔西晋之士以爲鄙吝独伏羲文王周公孔子以爲此所以奉天命之变成人伦之化不可以一日无也故曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下今观贲之六爻无一爻凶咎者虽疑者亦终于无尤虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便而遂訾经世之大防也哉

大象

山爲质火文之火在山下而不在山上者文可以表质不可以灭质也故贲之用可以明庶政而不可以折狱用文以修明庶政则周之礼乐庶事备也不亦可乎用文以折狱则张汤杜周贤于臯陶矣岂所以求民情哉明庶政属离不敢折狱属艮

六二　上九

六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文爲文故曰贲其须须之丽于身最爲虚文也然阳气不盛不足以贲其须则须与阳同其盛也故曰贲其须与上兴也二与上交而成卦二以上爲主犹须以阳爲主也圣人言此所以深明文之与质未尝相离也故不言吉凶明吉凶之系于质也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质爲文故曰白贲白本非所以爲贲也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而所成始也故曰白贲无咎上得志也以艮之白遇贲之饰本非得志之时以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志圣人言此所以深明质之与文未尝相悖也故言无咎盖行与时违疑于有咎也

九三　六四

九三六四在两卦之交其文皆盛而不相得三以干之重刚而处离之上贲之发扬而明丽者也其文光泽而可鉴故曰贲如濡如诗所谓六辔如濡也四以坤之重柔而处艮之下贲之阴静而笃实者也其文淳白而无华故曰贲如皤如白马翰如人与马俱白言德与位俱静也两爻相近而相反如此故其情不得不疑然三有刚正之质非徒文也以正守文孰能倾之又何虑于四哉故曰永贞之吉终莫之陵也凡卦至四而变四当爻位之变与三相反诚有可疑之迹然而四亦居正非相畔之人也文明之与笃实纯刚之与纯柔濡如之与皤如非相爲寇实相爲婚刚柔相错离艮相交天下之至文也而于四何尤焉故曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也在贲之时以相杂爲文两爻体性虽异终归于文故两象皆以终爲言

贲如皤如　白贲

贲如皤如者其文自白如白羽之白白雪之白也白贲者以白文之如斲雕爲朴状貌尚忠也

翰如

姚小彭氏曰商人尚白戎事乘翰翰与皤皆白色也

六五

六五艮中爻也艮上爻爲山故中爻爲丘园丘园者束帛之所由出也戋戋者委积之貌自贲之时言之不贲其宫室而用力于丘园之中植桑柘积丝帛可谓吝矣要其终则束帛委积而百礼可行黼黻文章之用祭祀賔客婚姻之仪皆由之成贲孰盛于是故虽吝而终吉也吝属艮终吉属离艮与离合故有喜凡诸卦言有喜有庆者皆取阴阳相合之义

上三爻

贲上三爻皆若与卦相反故其初皆不爲人所明四以爲寇致疑终以婚媾而无尤五以务实见吝终以成功而有喜上以处贲而白若当有咎终以在卦之终而得志盖朴素笃厚之人其初常若悖时而难合及其父也察其本心之相成见其事理之当然始足以免尤而致喜盖必至于终而后得志也

六爻

初最在下爲趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此二以阴丽阳而成离盖附人而得饰者也故爲须须不能自贲附颐而得贲然而无讥焉者凡物之相丽自外至者爲邪由中出者爲正须由中出者也六二柔丽乎中正故其象如此三居离之极文盛而溢故爲濡如暗弱者居之则文献日亡国势日削九三刚正有余但能守文不失则人莫敢陵周鲁之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永贞劝之三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故下三爻皆以文爲贲自四以下属艮艮爲笃实而主白故上三爻皆以白爲贲四与三切邻三以纯阳用文四以纯阴止之三方濡如四一变而尽白故有相寇之疑然贲之时义正欲以异爲文如异姓相交而爲婚姻非四之过举也五为柔尊而不主事有后妃之象焉用其贲于丘园治束帛以爲文章此妇人之文也上爲成贲之主有能止之势又居至极之时其义当止故用其淳白而得志于上此人君之文也诸爻皆自贲者也故以贲字冠句首上九爲贲之主贲人者也故贲字在下君以淳白贲外治后以淳白贲内治四爲大臣又以淳白自贲君臣家国共行笃厚之化以正天下之文彖所谓观乎人文以化成天下者其此之谓乎剥【坤下艮上】

彖

晁公武氏曰剥剥也至小人长也以六爻言致剥之象也顺而止之至天行也以二卦言处剥之道也

彖象

凡诸彖所言皆六爻消长之象也凡大象所言皆八卦取物之象也以剥之六爻言之阴自下而长以剥乎阳若更上徃则爲小人灭君子之象故曰不利有攸徃小人长也以剥之物象言之山自上而剥以附乎下下厚则山愈安是爲君厚其民之象故曰山附于地剥上以厚下安宅上削而下广山形之所以安也大抵卦有吉凶善恶而大象无不善者盖天下所有之理君子皆当象之遇卦之凶者既不可象之以爲凶德则必于凶之中别取其吉以爲象焉剥与明夷是也人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当自晦以莅众凡此皆于凶中取吉也诸大象之例皆然故大象与彖无同义者苟同义焉则无所复用大象矣

六爻本象

剥之初六于时爲姤剥干成巽巽爲木故有牀象所剥者下爻也足者牀之下木故曰剥牀以足六二于时爲遯剥巽成艮艮爲背则牀剥而至背矣辨者牀之上木故曰剥牀以辨六三于时爲否剥艮成坤背已在地故不言牀六四于时爲观亦剥干成巽巽爲木复有牀象然所剥者人也故曰剥牀以肤六五剥道成矣剥巽成艮剥肤及背背者后宫之象故曰贯鱼以宫人宠上九不剥者也艮在上爲果爲庐坤在下爲舆爲民阳复于下则爲得舆而载民之象阴极于上则爲纯坤果食而庐剥矣自肤而至宫人自宫人而至庐剥之序也

凶无咎无不利

剥本不假言凶初二言凶者姤遯之时初患未深二德中正而尚可救正未遽凶也无能正之者夫然后凶故曰蔑贞凶盖犹有责望之意也至三爲否世事已去上无援下无救德位俱无坐而待剥自取之也尚谁咎哉四复言凶者凶之成也祸及身矣初与二之所忧者此也临之彖曰至于八月有凶即此爻也五君也祸已入心犹爲之谋其利者天下之乱惟君爲能止之虽坏可兴也小人之所以爲国家之祸者以其乘君子之器而已若使君子自治国事居公卿之位小人自以鳞次当官府之役如男治外事女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠于内亦于国家何不利之有无不利有二义此无不利犹言无害非无往不利也天道岂能无小人人道岂能无女子但处置得冝则自无剥刚之祸矣然此英主之事非六五所能爲也圣人特着此以开后世救剥之路耳上九当剥之终岿然独存其吉凶皆不可料天若祐晋则爲谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则爲王允之死于防汜而小人亦相随而俱亡斯二者天也故此一爻独无吉凶利否之占圣人之意深矣

剥无咎

临至于二乾道已成故曰元亨利贞曰至于八月有凶剥至于二剥道已成故六三曰剥无咎事至于成已不可咎矣按释文爻辞但曰剥无咎有之字者非然则有之字者盖因小象之字而误増爻辞也小象设问剥之所以无咎则不得不用之字爻辞本无问荅何以之爲

以宫人宠

剥之六五阴爻已入君位若以宫人言之则五爲王后与君同处四爲夫人佐后者也三爲九嫔以主九御下卦之长也二爲世妇初爲御妻五者循序而进以治阴事以当夜时犹剥之五阴但用于午未申酉戌之月亦在天道未爲不利也若用于阳月以侵发生之事则爲厉气尔易道广大六四已言君道之灾故此爻别明后宫之义以见用小人者但以此宠之则无害也

小象

剥六爻小象皆以君道言之盖君子小人消长之际乃人君切身之利害也初爲民位剥初则无民矣故曰以灭下也二爲臣位剥二则无臣矣故曰未有与也三在遯爲臣妾之爻不言臣妾者非成败之所关上无臣下无民也则其势足以亡矣故曰剥之无咎失上下也四爲肌肤剥四则君无身矣故曰切近灾也是故五不言君但以宫人当之以明待小人之道上九在外爲元气之未亡者以明用君子之道五阴虽盛若以宫人处之不与国事则终无过尤一阳虽孤若收而用之则譬之得舆下民终得所载惟不可以小人杂之若使小人在上虽当危极之时亦必妬贤害国不亡不止终不可用也圣人爲人君推明用人之道至是切矣故两爻小象皆以终言之示其决也

终不可用也

小象皆协韵独剥上九以载字协用字丰九三以事字协用字则古音用字皆通入志字韵矣以字训用意者用亦可以作以欤

复【震下坤上】

卦辞

刚之反也动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此人事之当然也反复其道七日来复天行也此天理之必然也在天则有必复之理在人则顾其所处如何无必胜之理也

出入无疾朋来无咎

君子之复也必人无疾之者而后可以朋来而无咎使在我者行不顺而施不恕则于出入之际既有疾之者矣虽欲类进其将能乎贾彪所谓相时而动无累后人此之谓也晁公武氏曰自剥至复入也自复至夬出也临泰复之朋也爲内卦曰来

反复其道七日来复

反复音覆来复音服复与剥相反剥卦覆而成复故曰反覆其道剥之初升爲上上降爲初一与六爻则其数七故曰七日来复两句皆以剥言之不必泛指他卦也

剥不利有攸往　复利有攸往

剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以爲君子谋也圣人谓复其见天地之心吾亦以是见圣人之心也

天行也

剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也道之兴废皆是天命

商旅不行后不省方

商旅象坤坤爲众也后象震帝出震也当是时也外之行旅之人未可行内之出震之君未可出皆象雷之在地也彖取阳之复来故可以出人可以朋来可以有攸往象取雷之在中故不可以行不可以出彖与象取义不同诸家与彖同说则非众象之例亦非此象之义也

无祗悔

悔与复不同复则改之不但悔也祗能悔而不能改则不足与言复矣坎之祗既平字义同此

以脩身也

阳之初复非以胜人以脩身也圣人之意深矣此即商旅不行后不省方之意也必如此而后可以出入无疾朋来无咎利有攸往

休复

休者喜也见初之能复喜而慕之亦与之偕复也何以知其喜而慕之曰六二在羣阴之中独爲中正之人与君子同体而中心比之非喜而何凡阴皆恶阳来二独喜之此其所以吉也

频复

频蹙也六三不中不正不足以语复然当复之时初二两贤同心相好三与之近首爲所蹙其势既危不容于不复然危而能复亦合于补过之义故得无咎也六二喜而复者中正之人也六三畏而复者不中不正之人也三以不正而复犹得无咎四以正而复不言无咎者三在下卦非用事之人但在身有过而已故既复则可以补过也四在上卦爲用事大臣其朋邪剥肤之罪大矣能复仅足以赎罪又可言无过乎

中行独复

四行于五阴之中盖羣阴之用事者也当复之时独与来复者应盖有变而从道之意亦足以赎罪矣不言吉凶明无吉与凶也

敦复无悔　以其国君凶

二与初比四与初应三与初同体者也独五上二爻与初无交上穷阴而不反故灾眚凶败并至而不可解五虽无交然能以厚德从容中立自保非迷闇之人在复之时亦足以免悔矣要之阳复非诸阴之利故三止于无咎五止于无悔惟六二一爻中心相喜又皆在下是以吉也复以上六爲君道故六五不取君义盖以胡广赵戒之徒厚重而中立爲一世之望者当之上六则中常侍张让之徒以汉俱亡者也阴盛之时君道常爲小人所以故曰以其国君凶又曰反君道也事若在君则爲亢阳不爲穷阴矣上六居纯坤之极坤爲十故曰至于十年不克征泛言灾眚恐与诸卦同故别言行师用国之祸以明其凶之大且久也

敦临　敦复　敦艮

临以上六爲敦临艮以上九爲敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也卦中复者五爻初最在先故爲不逺五最在后故爲敦敦虽训厚而有重迟之义复之迟者当有悔而五无悔者以中自保故得免悔玩小象之辞可见爻辞意在迟缓故象以中释之也

临上六　复六五

临上六之象曰敦临之吉志在内也复六五之象曰敦复无悔中以自考也二象皆一问一荅临之在后者不应得吉其吉者何与二交也复之在后者不应无悔其无悔者何中以自考也考者成也自成而已象之发明爻辞大率如此

迷复行师

二最近初故爲休复上最逺初故爲迷复喜则相亲迷则相仇上六即坤之上六龙战之爻故有行师之象盖与初战也

无妄【震下干上】

彖

卦辞曰无妄元亨利贞彖曰刚自外来而爲主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也此即初九之无妄往吉得志也而六二九五两爻之得正者从之卦辞曰其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄之往何之矣天命不祐行矣哉此即上九之无妄行有眚无攸利穷之灾也而六三九四两爻之不正者从之

其匪正有眚

郑刚中氏曰阳复妄消之时惟利正者其匪正者皆不利也故曰元亨利贞其匪正有眚予以郑说演之则此彖盖与否相类矣否之时匪人得志则不利君子贞无妄之时元亨利贞则匪正之人皆不利有攸往盖此所谓利贞即否之君子贞也此所谓匪正即否之匪人也又因是推之天之命也亦当与复剥之天行也同意无妄之时刚自外来而得爲主于内动而不屈中而有应大道亨通而万事皆正天命之也匪正之人当是时也往无所之天不祐之也道之兴废物之终始皆天命也先王之制独能对时以育物不以人汨其天尔非能有所加损也

刚自外来而爲主于内

无妄自遯来下卦本艮一刚在外来内爲初遂爲一卦之主爻也

对时育物

时以象天物以象震对时育物以天育之也物与无妄者物之生无不得乎天也茂对时者君之政无不对乎天也

六爻

无妄之时以诚灭妄以阳灭阴凡阳皆胜凡阴皆不利初九刚自外来而爲无妄之主所往皆吉可见阳之得志矣故曰无妄往吉得志也六二居中守正异于他阴矣犹戒曰不耕获不菑畬则利有攸往加一则字盖疑之也故曰不耕获未富也阴爲虚阳爲富六二以阴居阴虽在无妄之中犹未得比于阳必能尽絶人爲专用其天而后可以往配于阳也六三与九四同不得位而不得与九四比者三阴而四阳也六三阴不得位所应又穷灾降自天末如之何矣或系之牛不知其谁之物行人得牛不知其谁得之而六三端居其邑横被其灾此所谓无妄之灾也九四阳虽不得位而其质刚体健无所系应固有之德可以自守不随位而加损也故曰可贞无咎固有之也九五与初九同爲得位五又居中而不得与初九比者初九无所系应故所往皆吉无妄之至也九五与阴相应故不免于疾然二五中正相应本非妄交故爲无妄之疾无妄而攻之则爲妄矣故爻戒以勿药象戒以不可试皆深戒而严止之示无妄之时不可少妄也然辞旨忧疑终非得志之爻亦可见阴之爲累矣上九所居与九四同亦可守而不可行而上九又当时位之穷愈无可行之理故曰穷之灾也即干上九亢龙之爻辞也

不耕获不菑畬

郑氏谓若作不耕而获不菑而畬是于本文外添两而字也只是并获与畬皆不爲尔此说爲当予以田事考之耕者禾之始获者禾之终菑者地之始畬者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯阳有去妄存诚之志然必并其始终而尽絶之无使一毫私欲遗种于其闲则妄尽而诚存矣苟有一毫未去便非纯诚犹未得爲无妄也

不耕获则利有攸徃　勿药有喜

二之利有攸往往与五应也五之有喜喜与二应也二爻相应本皆中正无妄圣人以六二爲纯阴故于二爻皆深戒之二之不耕获不菑畬所以深絶其妄种也五之勿药不可试所以深保其无妄之真也五已无妄惧其失之也故可以用戒曰勿曰不可皆戒辞也若二之阴柔使其有妄则徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能预必其中心自不耕获自不菑畬然后爲真尔故皆曰不以见其自不爲也若待戒而止则可以爲难矣未可以爲无妄也

未富也

小畜九五富以其邻泰六四谦六五不富以其邻升上六消不富也皆以阳爲富阴爲不富若无妄之六二则进于阳矣但未纯耳故曰未富也临之九二以四阴在上爲未顺命然阳长阴消终必顺矣观之六三以九五在上爲未失道然阴长阳消终必失矣凡称未者皆谓其未遽然非谓其终不然也

无妄之灾

新安朱先生曰无妄六爻皆无妄也其所遇之灾非人爲也故六三爲无妄之灾上九爲穷之灾皆不害其爲无妄也

周易玩辞卷六

宋　项安世　述

大畜【干下艮上】

大畜　小畜

小畜初爻皆不受畜至终而畜道始成所以爲小畜也大畜初爻皆受其畜至终而畜道反通所以爲大畜也

彖

刚健干也笃实艮也辉光艮干互离也刚健以主之笃实以充之辉光以发之所畜愈富其德愈新此所谓大畜也此言畜之本体也九以刚在上五自下尚之干以健在内艮自上止之外能尚贤以畜人才内能止健以畜天德所畜若此可谓大正矣此所谓利贞也此言畜之致用也畜人畜物皆不爲大畜财畜兵皆不爲正畜之大正者不过畜贤畜德二事而已能畜人才则不私其禄矣自三至上爲颐能养贤以及万民故曰不家食吉养贤也辞义在于养人或谓不食于家则反爲受养非其义也能畜天德则不防于险矣六四六五爲艮之腓趾皆与干应有渉险之具故曰利渉大川应乎天也尚贤而能养则非以虚文尚之故贤者可得而畜也止健而心与之应则非勉强以止之故天德可得而畜也畜有止聚二义物止则聚不止不聚也故畜兼二义焉

大象

前言往行则圣贤在上以象艮也畜德则圣贤在下以象干也文在外故爲小畜识在心故爲大畜前言往行如山皆至善之所止也识而畜之如天其所成就岂有穷邪识汉书作志义同

六爻

大畜六爻以上下耦观初九爲六四所畜者也初性纯刚故戒之以有厉利止不可犯灾四能制之于初故爲童牛之牿九二爲六五所畜者也二性刚则得中故能自脱其輹而无过尤五据利势以制之故爲豮豕之牙牿者阑角之木牙者系豕之杙也九三与上九相合而不相畜者也九三健极而进故爲良马逐言逐者明下二阳皆随之也上九在上而导干以上行故爲天之衢亨言亨明畜道之变也九三前有二阴尚当艰贞而防卫既越二阴而至于上九则乾道通行无复疑阻矣

舆卫

以说卦考之坤爲大舆爲众则舆卫疑若坤象也而诸卦多于干言舆小畜之三曰舆说輹大有之二曰大车以载大畜之二曰舆说輹三曰舆卫大壮之四曰壮于大舆之輹凡皆干爻何哉盖车之全体惟干足以当之舆者车中之箱坤止象其箱足以容物而已故坤爲大与而干爲大车大有之九二是也至于舆傍之辐其直指象干舆下之輹其壮亦象干辐以利轮之转輹以利轴之转皆主爲圆非坤象也舆之有卫亦不训爲众古书之称卫者皆武卫也按考工记周人之舆有六等之备戈也人也殳也防也矛也幷轸爲六盖舆卫之强如此非干何以当之此爻舆卫葢緫指三阳皆同载而上进者也然必皆冠以舆字者坤阴爲主故也小畜大畜大壮皆阴在上而畜阳者也大有柔得尊位大中而九二自下应之故虽专言车亦有积载之象

童牛　豮豕　良马

初九在初故称童牛干之初爻自坤变也九二以刚居柔无势故爲豮豕干之中爻属坎豕也九三纯干故爲良马马以健行爲良九三健之极也

告牙

告说文云牛角横木也正引易童牛之告爲证牙埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今按告以制牛则牙以制豕从可知矣二说冝用但告字从牛者别是一字说文云牛马牢也周书牿牛马是也则此告不当从牛

有喜　有庆

喜庆皆阴阳相得之辞卦中惟二阴有应故四爲有喜而五爲有庆喜者据已言之庆则其喜及人五居君位故及人也若论止物之道则制之于初乃爲大善故四爲元吉五独得吉而已

大畜时也无妄灾也

凡阴皆受制于阳今以干阳之尊而受畜于四五之二阴四爲大臣五爲人君故不得不听其畜也如大畜者乃可以言时矣凡人之祸多因自取无妄之时无自取之道如无妄者乃可以言灾矣

曰字　何字

九三互兊爲口曰者三语下也何者三问上也三方与羣阳自相告语防警舆卫以虞二阴之见止忽得上九合志之人容其上往故惊喜而问之也艮在上卦本爲门阙爲小径以止物者忽爲衢道以通天阳之上行何其大也怪其与本质相反是以何之

颐【震下艮上】

颐大过小过中孚

上经将终受以颐大过下经将终受以中孚小过四卦皆不反对所以明雷风山泽之正用也四卦之象皆肖坎离盖雷风山泽之气出于坎离而坎离之气出于乾坤此两仪所以生四象四象所以生八卦也

頥小过

颐上止下动其象爲颐小过上动下止其象爲杵臼惟此二象最爲易晓

彖

颐之彖曰观颐自求口实若非夫子賛辞明白则后儒必不分作养人养已两条也贲之彖曰贲亨小利有攸往亦因賛辞方知亨是下卦小利有攸往是上卦也后人决不敢如此解之便如此解人必不服也由是推之今人欲以一说穿一卦者可不谓率然乎易之彖自取成卦之主与两卦之体及中爻爲义大象自取卦象爲法爻辞自据逐爻论事其取义极有相逺处此章观其所养指上九言之观其自养指初九言之初上二阳即上下两卦之主爻也

天地养万物

万物始乎震成乎艮天地养物之功终始于二卦之内四时八卦之用皆包于颐故卦气始于中孚而终于颐此颐之时所以爲大也

山下有雷颐

雷在地中复静中有动也雷出地奋豫动而出乎静也天下雷行物与无妄雷之用也雷在天上大壮雷之体也雷风恒阳上阴下各居其所也风雷益阴上阳下互致其功也云雷屯水气方上将雨之候也雷雨作解水气下矣既雨之时也电雷噬嗑电耀乎外雷震乎内将击之雷也雷电皆至丰雷出电外击物之雷也山下有雷颐声未出山也山上有雷小过声已出山也泽上有雷归妹阳感阴而出也泽中有雷随阴翕阳而入也

言语饮食

节饮食象山之止物谨言语象雷之藏声

初九

颐以正爲吉初九得正而凶者初九爲动之主动则失正故也颐卦惟有二阳上九在上谓之由颐固爲所养之主初九在下亦足爲自养之贤灵伏息而在下初九之象也朶颐在上而下垂上九之象也上九爲卦之主故称我羣阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也初九本灵本贵圣人以其爲动之主居养之初故深戒之以明自养之道象言亦不足贵者示其本贵也颐卦肖离离爲阳物而下伏故初九一爻得灵之本象上九以主爻称我说见观卦

顚颐　拂经　于丘

六二顚颐拂经于丘颐说者多不同当以四五参之四与二俱顚颐五与二俱拂经其说不容有异也颐之义以养正爲吉二四皆正有可养之道反阴虚而无实不能以自养如人有食而自倾之故皆爲顚颐大过本末皆柔而顚其室鼎初以柔顚其趾则顚爲倾覆之义明矣然顚去已恶而受上之阳亦有致吉之理如鼎之顚趾是也故在六四一爻不害其爲吉也居尊位大中而养天下人道之常经也二五得位得中有可养之势而不能自养反由养于不中无位之爻与常经相悖故皆爲拂经六三小象以悖道解拂拂之训悖明矣然拂经而合于道亦君子之时中如豫之由于九四是也故在六五一爻不害其爲吉也二四俱顚独四得吉者四去上近二去上逺故不受其施也二五俱拂五独得吉者五性好止二性好动不能贞于从上也虽与四阴聚而就养或舍其类动而去之则有拂贞之凶矣故曰六二征凶行失类也经者常法犹可拂也贞者正道不可拂也易中丘皆爲聚涣以二阴相聚爲有丘颐四阴皆聚于上上又艮体故爲于丘二动则成咸腓故爲征凶

六三

拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰拂颐贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也三与上隔纯坤坤爲十故曰十年勿用颐之六爻皆由上而养者也四五徒以与上同体犹能致吉三爲正应而反凶者不正而好动也五亦不正然性好止故能居贞而吉颐之不可不贞如此

六四

六四既吉矣又言无咎者以所养言之上来养已其施光大故爲吉以自养言之性静而专意念深逺故爲无咎二四皆受上之施者也二动而征故凶四止而不动故无咎明自养之不可不谨也

逐逐

其欲逐逐说文作跾跾式六反逺也详眈眈之义则跾爲宜眈眈深也跾跾逺也皆有沈厚専壹之义艮寅爲虎四静而正故其象如此

六五　上九

六五上九二爻皆当以小象解之六五之居贞非自守也贞于从上也故曰居贞之吉顺以从上也成王不疑周公孝昭委任霍光颐六五之贞也六五违上而自守则不能以养物矣上九之厉吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由颐厉吉大有庆也阴阳相得爲庆上九苟不得君而自用则厉且凶矣易中柔爻之贞皆训从恒六五之贞妇用之爲从一夫用之爲从妇直以从爲训也

六爻

郑刚中氏曰颐卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶恶其动也

渉大川

六五柔弱待人而养非济难之才上九养人故能济大难成王昭帝非济难之君能济难者周公霍光也颐肖离而反坎故上九利于渉川大过肖坎故上六过渉而凶也卦气过蹇则爲颐亦有渉川之象

大过【巽下兊上】

过字

过者越而过之所谓过犹不及者是也故防弼训爲相过王肃音爲戈盖古义如此若训爲过误之过则失其读矣观小过爻辞弗过过祖皆是相过越之意虽过乎哀过乎莽过乎俭亦是越而过之非过误也

彖

凡卦之彖辞兼备众义不必穿爲一说也如大过二字自是泛言万事大者过也凡大者皆是非一端也栋桡二字则以六爻之象言之中四爻强初上二爻皆弱有栋桡之象此则祸变之大者也利有攸往亨五字则以六爻之才言之中四爻刚虽大过而得时措之中初上二爻又能巽而说不失人心故利于有行虽遇大变而可以亨此则才略之大者也巽而说之下加行字者就大过言之也过字在序卦训爲动爲行能以巽说而行于大难之中是以利有攸往也

利有攸往乃亨

先言亨后言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往后言亨者明亨因于往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往则不亨也栋既桡矣不徃则压焉何亨之有

泽灭木大过

兊上巽下固爲泽灭木之正象然以六爻言之四阳在二阴之中亦有泽灭木之象焉故九二九五皆爲枯杨九三九四皆爲栋初六爲借于地而上六爲灭其顶其象明矣二五皆濵于泽故称杨焉杨泽木也当大过之时故称枯焉过则木枯也二亦濵于泽者卦象两兊反对也凡不反对之卦八皆就卦内自相反对乾坤坎离颐大过中孚小过是也

衍象

大过自大壮变而成卦大壮爲上栋下宇故其变爲栋桡系辞又以大过爲棺椁生则栋宇死则棺椁亦相变爲义也人藏于棺椁棺椁藏于土亦有泽灭木之象焉

独立不惧遯世无闷

独立不惧木之植也遯世无闷泽之说也江东郑夬曰独立不惧居大位任大事者也遯世无闷有大德无大位者也

白茅

初六一爻则彖所谓本弱者也当灭木之时畏祸而过于谨者也本弱象茅巽象白巽在地爻象借凡祀神之物皆以白茅借之于地故取义焉

九二　九三

全卦有栋桡之象而九三乃独有之全卦有利往之象而九二乃独有之何哉盖九二当刚过之时独能居柔而用中又与柔比在六爻之中独此一爻不爲过甚之事故无不利也卦体本以中太强而本末弱是以爲桡九三以刚居刚又处巽之极爲躁在六爻之中独此一爻爲过于强故栋愈桡而不可辅也

九二　九五

二五皆无正应而过以与阴者也二所与者初初本也故爲稊稊者木根新生之茅也初又巽之主爻爲木爲长爲髙木已过而复芽又长且髙故有徃亨之理五所与者上上末也故爲华上又兊之主爻爲刚卤爲毁折爲附决皆非木之所冝木已过而生华又毁且决故无久生之理也

九三　九四

九三有应在上而象以爲无辅九四有应在下而象以爲不桡乎下何哉凡卦皆上下相应惟大过之时不用常理独以所比爲亲初与二比而爲老夫女妻五与上比而爲老妇士夫皆过以相与则三与四亦当相与乃合大过之义今二爻皆刚无相与之情故三谓之无辅辅以比言则指四明矣四谓之不桡乎下桡者三也则指三明矣

栋桡栋隆

大过四阳二在下爲根五在上爲枝三四两爻在本身爲栋就两栋言之三过于强故桡四不过故隆四若从三则与之俱桡故三爲不可辅而四以有它爲吝言不可从三也九三庾亮之急也九四王导之寛也

无咎无誉

大过九五与坤六四同占者其操术同也坤六四之至谨大过九五之中立在已皆可无咎然括囊无补于当世老妇不能以生育安足誉乎象言可丑正解无誉二字明居上位而中立者不可自以无咎爲能也以此坊民犹有以长乐老自誉者

过渉灭顶凶无咎

上六一爻则彖所谓末弱者也力不足以济难而志存大义故过于勇如陈蕃李膺之事此亦大过人之行虽至于灭顶而不可咎也

老夫士夫

二髙于初故二爲老而初爲女上髙于五故上爲老而五爲士各就所比之爻自爲老少儿大过之取象皆然习坎【坎下坎上】

习字

重卦之序坎在六子之先故于坎卦加习字以起后例示离震艮兊巽皆当以重习起义不与初经三画之卦同义也故离爲继明震爲洊恐艮爲各不相与巽爲申命兊爲相习义皆与初卦不同干最爲首不于干加习字乾坤六画只是一爻自二以上便皆爲习习义在爻不在重卦至六子而后重与单异故孔子于乾坤但以天行地势爲言而于六子始有洊两兼丽随习之文也

坎字

坎彖自爲两节其象爲水之多其义爲险之重自水流而不盈至往有功以水言也自天险不可升至大矣哉以险言也卦辞专取水爲义爻辞皆以险爲义

不盈

水流而不盈谓不止也坎不盈谓不满也不止故有孚不满故中未大因其辞而释之义自辨也凡物盈则止水盈则愈行故坎有时而盈水无时而盈也

往有功也

姚小彭氏曰坎劳卦也凡坎用事则曰往有功需蹇解渐皆是安世按渐虽无坎而二三四有坎进者自初至五历坎而后得位故曰进得位往有功也天下之事孰不以劳而成以逸而败哉

常德行习教事

德行常修则邪念不能入其中教事洊习则衰俗不能乱其守此君子设险以治身也教事谓礼乐诗书之教

初二五

初六习坎入坎者已在重坎之下而又加以不正更入于窞故曰失道凶也九二之坎有险即初六之习坎言坎之上又有坎也二者刚中之才虽贤于初六能不入坎然无应于上不能自拔犹在坎中故曰未出中也九五已登上坎无重坎矣然水必盈坎而后可出九五独处阴中而无应于下如水之力适与坎平较之九二稍能自见而已然未能流而出坎故曰中未大也大扺出险之道以有应爲功使九二上有六五之应则可以承天宠而怀万邦矣使九五下有六二之应则可以建万国而亲诸侯矣又何险之足患哉

初六　上六

初六两爻凶同而情异初六在重坎之下陷于险者也其失道也昏愚之所致也上六居重坎之上爲险者也其失道也故爲之也当险之初则陷于险者受其凶及险之极则爲险者凶必及之矣既系用徽纆又寘于丛棘亦重险之义也他爻之险皆遇险而陷于其中上六之重险则人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之辞也

二五

九二九五在全卦之中爲有孚爲心亨爲行有尚者两刚相继出于险中不可得而掩遏有不失其信而志于必亨之义以此而往宜其有功也若在各爻言之止爲各能自守不陷于坎中而已皆无出险之功故二爲求小得五爲只既平而已五居大位故以未大讥之其实二爻皆未能出中者也二以柔自居五安其位虽有刚中之才皆无出险之志独六二不安其位有志于尚往而才不足以立功此坎之六爻所以皆不能尽成卦之义也

六三

坎卦尚往利刚而不利柔刚能往柔不能往也独六四一爻进而承刚得免于咎初六上六皆以失道致凶六三亦阴柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入险最深上六处险之极皆无出险之道坐受其凶者也六三志刚而不安于位来之坎坎甚矣其有志于出险也惜其天质阴柔不足以徃故戒之以勿用谕之以无功示与往有功者异尔若论其志正坎道之所尚也其何失之有

来之坎坎

之者往也坎坎者劳貌也诗之坎坎伐檀是也先儒以其有两坎字便称来往皆险非也此止言上下往来之劳下文始言险之多尔欲进而上则险而不可升欲居其位则枕而不能安欲退而下则又入于坎中之窞才不刚位不正时不利皆无所施此所以戒之以勿用也象曰终无功者言虽劳其心力多方图之终无出险之效也味终字可见坎坎之爲劳矣

六四爻句

新安朱先生曰晁说之氏言古读作樽酒簋一句贰用缶一句古文小象亦无贰字安世按簋缶牖咎于古韵爲协且陆德明释文及李鼎祚所集先儒解皆与此合则晁说尤信

樽酒　用缶　自牖

姚小彭氏曰冠之醴子与问名之醴賔舅姑之醴妇三者皆用特尊甒而醴子与賔皆不在牖醴妇与教成之祭皆席于牖闲而教成之祭复不用尊与甒是故用尊甒而在牖者惟醴妇爲然此所以象刚柔之际也酒止于特尊故称樽酒体以瓦甒盛之故称用缶于象坎爲酒爲缶诸卦有坎者皆爲酒尔雅小罍谓之坎罍即缶也

刚柔际也

解之初六与九四相交则各当其位故曰刚柔之际义无咎也坎之六四与九五相交则成解之九四故亦曰刚柔际也

六四　上六

六四以礼爲险上六以刑爲险六四顺道而承刚者也故以礼爲险以防其苟合尊以盛酒簋以盛食缶以盛醴席于户牖之闲以纳其结约之好昔之圣人所以制爲醴妇之仪若是其艰阻者所以重刚柔之交而虑夫妇之终也易而合者终必有敝不如是不足以永终而无咎也上六失道而乘刚者也故以刑爲险以防其犯上系以徽纆使不得动寘之丛棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之圣人所以制爲圜土之法若是其峻极者所以困犯上之人而使之知君长之可畏也三岁者上三爻之终也起居动作皆不自得至于三岁之久其凶如此谁敢复犯乎九五爲君当以道爲险者也惜其道不大故无可言者

六爻

下卦在下而受险者故下三爻言出险之道上卦在上而治险者故上三爻言设险之道犹恨二五皆陷于险中故二不能尽出险之功五不能尽设险之道文王当如燬之时身不上而民不瘁可谓能尽出险之功矣周公制礼乐立政刑以起八百年之业无敢侮之者可谓能尽设险之道矣故曰险之时用大矣哉

离【离下离上】

畜牝牛吉

牝柔而牛顺皆坤象也坤之二五来丽于见龙飞龙之位丽乎中正也所恶于柔顺者爲其丽于邪也如柔顺若离之二五则无恶于柔顺矣故曰畜牝牛吉坤以全体配干而行故爲牝马爲行地离以二五附干而居故爲牝牛爲畜养

丽天丽土

日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成文故离爲文又爲明

重明以丽乎正　柔丽乎中正

重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也上卦爲重明下卦三爻皆丽乎正故曰重明以丽乎正句中加以字如同人之文明以健贲之文明以止皆论上下两卦之体也柔丽乎中正此以二五成卦之爻释卦辞也坤之二柔来丽乎干之中五丽乎中二丽乎正中如人能附顺乎大中至正之道则其行无所不通故曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二字明柔附本非令德以能附丽乎中正是以吉也苟附丽乎邪则爲匪人矣安所得吉哉

乃化成天下

上卦爲重明之君下三爻皆丽乎正之人此爲明君能化成天下之象明矣

明两作

日君象也不容有两故明之两作者则爲大人继明之象继有前后之义非并作也日继日犹君继君有天子诸侯嗣位之象焉故曰六五之吉离王公也

重明　继明

继明与重明不同重明犹重巽也明之又明犹新之又新也重明如言圣益圣继明如言圣继圣也

初九

初九丽之初也相丽之初不可不谨邪正错然并陈于前一举足履之便有得失荣辱之机所以欲其敬者未论求福且欲避咎也

六二

坤之六五黄裳元吉及索而成离乃以六二爲黄离元吉者自坤言之六五坤道之最盛者也处盛而用柔中故爲元吉若离则干之本体而坤来文之其义以明爲主干之九二本自文明而坤之六二又以地道之光来居其位光明如此而以柔顺中正将之故曰黄离元吉得中道也六五又加重明焉居刚在上而明炽于外此固知道者之所忧也安得爲元吉乎

九三

不鼓缶而歌则大耋之嗟凶句法与不节若则嗟若同日既昃矣不动而求乐则坐而待忧也九三动爲震震爲鼔爲声互坎爲缶又爲击缶之声鼓缶而歌古乐也诗陈风用之古文嗟下无凶字

九四　六五

六五之出涕戚嗟说者皆以爲九四所迫非也九四突如其来岂爲六五哉爲九三既老前明将尽急于求继尔九四逆子也突然而来迫天地之所不容也故曰焚如死如弃如无所容也六五顺子也以继父爲悲以承业爲忧不以得位爲乐凡天子诸侯之初嗣位皆当如此故曰六五之吉离王公也曹丕初受汉禅抱辛毗颈曰君知我喜否识者有以知魏祚之不昌则四五之吉凶可知矣

上九

六五舜初继尧让德不嗣禹初继舜稽首固辞之时也上九诛四凶征有苗之时也嗣位之主固当以忧畏爲先然亦不可以不振也有上穷而不服者则动而用其明去其首恶安其党与则有正威定国之誉而无反侧不安之咎矣嗣位之初不得已而用明于外张皇六师无壊我髙祖寡命而已若察见其党则人皆不安咎孰大焉出征言王不言公者公初嗣位无得征伐之理征伐者王者之事也

折首

首者上穷之象离折其首则变而爲丰冝照天下所以爲有嘉也丰亦有折狱致刑之象

丑

丑有二义老妇士夫亦可丑也负且乘亦可丑也二丑爲羞辱离之获匪其丑渐之离羣丑也二丑爲朋类

周易玩辞卷七

宋　项安世　述

咸【艮下兊上】

脢字

查许国氏学于陆佃谓脢在口下心上即喉中之梅核今谓之三思台者是也安世按喉中之核亦不能自思则亦与脊肉同为无思尔

上下经

上经首乾坤终坎离乾坤者男女之正体坎离者男女之正用也下经首咸恒终既济未济咸恒者体之合也既济未济者用之交也故上经为男女下经为夫妇

咸恒

咸曰观其所感而天地万物之情可见矣恒曰观具所恒而天地万物之情可见矣阴阳之情惟感与常而已往来无穷者感也相续不已者常也

止而说

动而相说则有相随之义止而相说则有相感之义男有室女有家止于礼而相说所以为夫妇也若动而相说则逾墙鑚穴岂夫妇之道哉此咸之所以为取女吉也

彖

柔上而刚下二气感应以相与亨也止而说利贞也男下女示取女之吉也九三上六二爻艮兊二卦皆柔上刚下之象山泽相感六爻相应皆二气感应之象恒卦亦雷风相与刚柔皆应而不为感者雷风以声与气相辅而行非若山泽专以气相感也

以虚受人

人知山之实而不知山之虚泽气上升而山受之此其所谓虚也惟圣人知之故以虚受而法其象艮象下虚兊象上逹

初六　上六

初上皆不言凶悔吝者当感之时柔在内者必应于外柔在外者必说于内皆其常理又所应皆正非妄感也故无凶悔诸儒谓滕口说为鄙之非也若鄙之则为吝矣事自有当用口说之时凡训诰誓命皆口说也滕字虞翻本作腾盖传布之义书所谓播告之脩也但专恃口说亦不为美故不得言吉

辅颊舌

咸上艮五皆以辅为象圣人惧其无别也咸曰颊舌见其动也艮曰言有序见其静也颊舌二字当自为句

六二　九三

九三随人为吝六二随人虽凶而吉者三刚故吝而不改二顺故改而不害也三与上相感者也上性说三性执彼以口说我我执而随之遂往而不可回故谓之吝二与五相感者也五为脊肉于人无感而二以腓肉自动而求之失中防正而无得于外安得不凶然二性本顺非固执之人若还居其位中正复全则虽凶而可吉也三上自否变而成咸若往随上则复为否所以吝也二动则成大过不动则复为咸所以虽凶而吉也

九四

感在心者也拇腓股皆非所当感脢辅颊舌皆不足以感故特加咸字以明之九四咸之所也故不假言咸而言咸之道贞一而无悔者未感之初也憧憧往来各以其类而从其思者既感之后也未感之初未有利害既感之后能如其初之贞于至一而无欲以挠之则明通公溥万物化生而天下和平矣如其未也虽三刚三柔上下往来皆以正应相从感则感矣终未得为光大也

九四　九五

四与五皆在上体其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主于心以九四当之五蔵之络皆系于背以九五当之四居上下之交有往来之象故为思而在心五以刚居四之外故为脢而在背心有思则有得失故必贞而后悔亡脢无所思故无悔志末者末即无也言无所志非浅末之末也

六爻

初以柔在下体之始故为拇不为趾者趾刚而止不受感也二以柔在下体之中故为腓不为胫者胫亦刚也三以刚在下体之上故为股柔在下而从应固其所也柔在中则可以上下故有凶有吉刚在上而亦不能处则其志卑下无可言矣四在三阳之中为心上在兊之上为口五在心之上与口之下上不为言下不为思故静而为脢四在内而柔为心三在外而刚为脢脢即膂也下三爻皆感于人上三爻皆感人者也

亦不处也

九三小象亦不处也亦字亦上文也古者六爻小象自为一篇故接六二之小象而亦之言腓之柔固不能自处而股之刚亦复如之则为可吝也

恒【巽下震上】

彖

刚上柔下其分正也雷风相与其情通也巽而动刚柔皆应循理而行内外应之其事顺也有是三者足以乆矣此卦之所以为恒也亨者以此而亨无咎者以此而无咎利贞者利固守此也故曰恒亨无咎利贞久于其道也其道即上三者可乆之道也乆非其道则有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之过多不利于行故此彖歴言之犹损之无咎可贞利有攸往也

利贞

恒之彖以贞为利而爻辞皆不利于贞者彖论卦德爻各言其位也卦得其道故当以贞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可贞也

利有攸往

圣人惧愎者之以执为乆也故曰恒亨无咎利贞乆于其道也明所乆在道非妄执也又惧暗者不知道之所在也故曰天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也明道在不已所以能乆也已者止也止则废废则不乆矣书曰终始惟一时乃日新惟日新不已然后能终始惟一也日月得天而能乆照天即道也四时变化而能乆成变化即不已也日月得天以一日言四时变化以一嵗言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天气一嵗四变而四时因之以成嵗故曰变化

乆于其道　立不易方

乆于其道道之所在则乆焉非执一也立不易方方之所在则立焉非一方也道者理之防通也方者义之所在也非其道也非其义也顷刻不可居也奈何乆立而不易乎股能立足能移今足反在上股反在下故为立而不为移

浚恒贞凶

初六既恒矣而曰贞何哉恒但为长乆之义而已贞则有心于固执者也乆于其道固执可也乆非其道其可执乎初六阴柔不正以浚为恒固已近祸又加执焉凶之道也其何利之有六五居中在上以柔为贞犹有吉凶之辨妇人执之则为吉夫子执之则为凶圣人之言恒其贵于合道如此

初六　上六

初六居巽之下以深入为恒也上六居震之极以震动为恒也在始而求深在上而好动皆凶之道也象辞加始字上字其义明矣在始求深如未信而谏未信而劳其民之类是也在上好动如秦皇汉武之类是也

九二　六五

九二以刚中为常故悔亡六五以柔中为恒在二可也在五则夫也父也君也而可乎妇人从夫则吉夫子从妇则凶矣二居妇位而刚疑若有悔以能乆中故其悔可亡

无所容也

无所容者谓动与静皆不可也九三刚极而躁居上下之交非能常者也以妄而动必有羞辱承之或承之句法与或击之同九三动则坎自外来矣承之犹应之也就使固守不动位亦不中常于不中亦为可吝盖无往而非招羞之道故曰无所容也

九三　九四

九三刚躁而不常九四以不中不正为恒不常者固无所容常而非其道者亦无所获故曰恒亨无咎利贞者乆于其道也

六五

六五象辞盖互文以恊韵也若顺言之则妇人从一而终故以柔贞为吉夫子制命为义故以从妇为凶也

大无功也

师六三恒上六皆以大无功解凶字言败绩也

雷风相与　雷风恒

雷风相与者其情也雷主声风主气声之与气相从而不厌者也雷风恒者其方也声常在外气常在内二物者天下之至动者也而其不易如此而况于所当立者其可易乎是以君子象之

雷风恒　风雷益

恒者不易益者易地而相资者也巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故谓之恒雷入而从风风出而从雷二物易位而相从故谓之益象于常言立不易方于益言则迁则改其义明矣

遯【艮下干上】

刚当位而应

刚当位而应与时行也此解遯而亨也遯本无亨之理故加而字若曰旣遯矣而又能亨者刚虽当位而能应柔随时用权不与为敌故有可亨之理也当位非谓居尊位也凡爻得正为当位言以正自居而以权应柔得逊遯之义如陈仲弓不忤中人故能脱颍川于党祸此所谓遯而亨也

小利贞

小者元字之反对也元为大故此为小小字自为一德卦义以亨为主故移在亨字之下遯而亨者圣贤随时之本义也小利贞者圣贤救世之微机也阴方浸长世道未至尽亡尚有可小小扶持之处天若未防亦有兴利反正之理此郭林宗周旋郡国诱掖人才之意也孔子之答阳货即遯而亨也仕于季氏即小利贞也故曰遯之时义大矣哉自遯而上更进一阴则不利君子贞无复小利贞之望矣此徐孺子所谓非一木所支之时也

天下有山

山为髙矣而天形自逺终不可得而亲天非有心于逺之也故曰君子之逺小人不恶而严干为君父故严艮为少男故小

初六　六二

以全卦言之六二为浸长之阴逼阳者也以爻位言之以六居二柔顺中正止于其位盖君子之固志于下确然而不拔者也犹初六亦是初长之阴在爻位乃为遯尾之君子也六爻惟二不言遯者初二皆在下之君子以初之危犹不必往二亦何以他遯为哉固守中德而不可解即其遯矣二为黄六为牛艮止为执革者固执之物也其取象如此以义言之当遯而执亦有改革之义

六二　九五

六二之象曰固志也九五之象曰以正志也二爻皆在卦之中故皆为心志之象

九三

九三牵系而不能速遯以有疾则厉以畜臣妾则吉盖疾以纒緜为困臣妾以系恋为恩也疾且不可况可大事乎象曰系遯之厉有疾惫也恐读者以系遯为有疾故移厉字于上而释之曰有疾惫若此则惫而难瘳也

九三　上九

九三最近于阴又当位而止故为系遯有疾惫上九最逺于阴又不当位而健故为肥遯有所系则疾无所疑则肥上与三正相反也

好遯　嘉遯

好遯嘉遯只是一意四之与初犹五之与二也四与初皆不得其正故其相应也谓之好言以情合也五与二皆中而正故其相应也谓之嘉言以礼合也然当遯之时好与嘉皆不当顾惟当遯去也四为不正未必能遯故有君子小人之戒五能正者也故又以贞吉勉之象曰以正志也言当以贞固而正其志不可以嘉耦而系其志也

小人否

否如字言小人则不然也读为否泰之否者非若以小象当与上下文恊韵则可否之否古音自协匪字也

无所疑也

坤六二无不利文言曰则不疑其所行也遯上九无不利象曰无所疑也小畜上九君子征凶象曰有所疑也疑则凶于行不疑则利于行然则疑者行之祸也是以君子超然不以其身处于嫌疑之地故无入而不自得焉逺小人者最虑其疑上九本不与之相应又非当位之人所以逺之而无所疑也

六爻

遯下三爻艮也艮主于止故为不往为固志为系遯上三爻干也干主于行故为好遯为嘉遯为肥遯在下位而不往者栁下惠也在内而能固其志者季札子臧也当遯而犹系者大夫种也乘相好之时而遯者范蠡也已为嘉耦而犹遯者子房也在事物之外肥而无忧者四皓两生也

大壮【干下震上】

大者壮也

壮有小大二义抚劎疾视曰彼恶敢当我哉此小者之壮也居天下之广居立天下之正位行天下之大道此大者之壮也圣人惧人之以很为壮也故释之曰大者壮也明所壮在大不在小也犹惧其未明也于其释利贞也又申之曰大者正也明大壮即是大正故下文但言正大而天地之情可见不言观其所壮也子犯言直为壮孟子言大勇小勇其说皆出于此

利贞

壮有大小二义以正者为大而正字亦有大小二义有以事理得中为正者有以阴阳当位为正者刚以柔济之柔以刚济之使不失其正此事理之正也以刚处刚以柔处柔各当其位此爻位之正也大壮之时义以事理为大其所谓利贞者利守事理之正故曰大者正也明不以爻位言也是故九二九四六五三爻不当位而皆利初九九三上六三爻当位而皆不利又于九二九四爻辞明言贞吉于初九九三爻辞明言征凶贞厉盖二四于事理为正故其正也利初与三以爻位为正故其正也不利由此观之则卦辞所利之贞在大而不在小明矣圣人犹恐其未明也又以小象释之于九二之吉则曰九二贞吉以中也明正吉以中而不以位也于六五之无悔则曰位不当也亦明无悔在中不在位也初九以刚居刚其仗正力行为可孚矣而象则曰其孚穷也言在他卦以孚为美当大壮之时则以孚为凶故孚至大壮而穷矣易之时义屡迁如此

刚以动故壮

刚则不为物欲所挠故其动也壮使以血气而动安得壮

消长

凡消长卦复姤临遯泰否夬剥彖辞皆言消长之事独观与大壮不言消长者已过泰否则消长定矣其事以夬剥为终不系于观与大壮也大壮正夘之月四阳在下主宣万物之华观正酉之月二阳在上主坚万物之实所系者大故彖辞专言大观大壮之理以明阳德无往不大不以消长为限也

大象

雷在天上行于天而不行于人动于刚健而不动于柔邪此其所以为天下之至壮也君子所以飬其刚大者亦曰非礼勿履而已内知非礼属干外能勿履属震知行如此非至壮者其孰能之

九三

旣曰小人用壮又曰君子用罔劝戒备矣又曰贞厉羝羊触藩羸其角者恐人以用刚居刚为得正也大壮之时方以过刚为戒位愈正则愈危矣刚而又刚其刚不能自制必至于触藩而羸角此其所以危也故必如九二九四之以刚居柔而后义正而事吉也

羊

新安朱先生曰此卦体似兊故称羊焉盖以六爻合而为三则是兊卦也

羝羊触藩

九三上六皆在本卦之上三为健之穷上为动之穷故皆有触藩羸角之象然三能用罔以化其健而为坤上能用艰以止其动而为艮则皆可免于羸盖穷有变理也

君子罔也

君子用罔说者不同然观爻辞之例如小人吉大人否亨君子吉小人否妇人吉夫子凶皆是相反之辞似难与小人同贬也又象辞曰小人用壮君子罔也全与君子好遯小人否也句法相类诗书中罔字与弗字勿字毋字通用皆禁止之义也

九四

九四以刚居柔有能正之吉无过刚之悔贞吉悔亡四字既尽之矣又曰藩决不羸壮于大舆之輹者恐人以居柔为不进也进阳以去阴岂有可倦之理故象以尚往明之自四以往为夬故为藩决不羸四本坤之下爻动而成壮故为壮于大舆之輹輹在舆下者也四为成卦之爻故称壮称大

尚往

大壮至四犹曰尚往夬已至五犹曰利有攸往盖刚不尽长柔不尽消则其事不竟故曰刚长乃终此除恶务本之法自治与治国皆当如此不可以小恶为无伤而弗去也

丧羊于易

晁说之氏曰易古文疆埸字也今按场在两界之间常有防失牛羊之事故圣人取之以为两爻相易之象大壮之时其性太很故六爻皆恶当位而喜易位九三止于纯刚故粗很用壮而羸其角上六止于纯阴故愚很不详而羸其角惟九四六五易位而处四以刚居柔故藩决而悔亡五以柔居刚故羊防而无悔四性刚未必能安于易位故先贞而后吉先悔而后亡五性柔能安于易位故为防为易为不当位而居然无悔也四之所决即九三所触之藩五之所丧即上六不退之羊三以刚居刚故贞则有厉四以刚居柔故贞则有吉此又贞厉贞吉之辨也大壮四五易位而丧其很故无悔旅五上易位而丧其顺故凶此又牛与羊之辨也

上六

上六居动之极质本阴暗而又好动不能详审者也是以进退失据凡人处事以为易则不详以为难则详矣上六旣以不详而致咎则当务详以免于咎故曰艰则吉咎不长也此虽教戒之辞然上六亦自备此二义居动之极故有不详之象动极则止故又有克艰之象圣人亦因其才之所可至而教之尔

咎不长也

临之六三无攸利象曰既忧之咎不长也大壮之上六亦无攸利象曰艰则吉咎不长也二爻皆居卦之穷可以变通临六三变则为泰大壮上六变则为大有故皆曰咎不长也

晋【坤下离上】

彖

晋跻也古文晋作齐子西反康侯犹礼言宁侯也姚小彭氏曰康侯用锡马蕃庶侯亨王之礼也锡犹纳锡锡贡之锡亨礼四马卓立九马随之故曰蕃庶也昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致亨升致命二也亨毕王劳之升成拜三也明出地上顺而丽乎大明此释康侯用锡马蕃庶也柔进而上行得中而应乎刚此释昼日三接也

马日

行地莫如马马象下卦坤也昼者大明之时昼日象上卦离也臣以马锡贡于上顺之至也上以昼日接下明之至也为下不顺则不能进下顺而上不明则不可进下顺上明斯其所以晋也欤

柔进而上行

易彖辞言柔上行者皆谓六五噬嗑晋睽鼎是也今按噬嗑自否初进五晋自观四进五鼎自遯二进五皆为上行独睽卦以大壮三上相易五未尝动则于例不通虞翻以为无妄之二进为睽五亦未为允然则当是离卦在上即谓之柔进而上行尔盖三女之卦独离柔在上为得尊位大中而行之故谓之上行巽在六四例谓之上合上同兊在上六例谓之上穷皆不得为上行也

大象

大壮之象曰君子以非礼勿履晋之象曰君子以自昭明德圣人之言壮言明大率如此世人以敢凌人为壮以能察物为明岂不逺哉明之出乎地非人进之自进而已明德之发乎身非人昭之自昭而已明德以象日自昭以象出地

下三爻

进也者君子之所难也初未为众所允则不可以急于进也有晋之者有摧之者吾一以正处之而无所迁就则常吉矣吾独行正人未受命吾以裕待之而无所怨尤则无咎矣此君子将进之道也二既进而当位则忧患之原方起于此但常固守中正不改其度则致吉之本也至诚上通君必福之不可他求左道以幸容恱此君子既进之道也至于三则已晋而在上晋道已成众志皆信则异于罔孚矣凡悔尽亡则异于摧如愁如矣当是之时进而上行丽乎大明复何疑哉故曰众允之志上行也然必至于三而后众允则君子之进岂可以易言哉

王母

六五以柔居尊位故六二以王母称之明事阴柔之君其初不得不愁必固守中正以感通之则君虽阴柔必福之矣周公之于成王用此爻也介者自守之象介即贞也福即吉也与诗之介尔景福不同故曰受兹介福明福自此生也

鼫鼠

绍熙癸丑余在馆阁楼尚书钥为余言晋卦释文云鼫鼠蝼蛄也今俗称土狗者是先儒多以毛氏诗硕鼠为说误矣余以许氏说文攷之信然且云五技鼠也能飞不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人今土狗之技尽与此合又按王弼注晋卦谓鼫鼠为无所守则亦以五技目之也但不知何代何人误改苟子劝学篇鼫字作鼯故后之学者遂不知有鼫鼠之名然余按蔡邕劝学篇亦云鼫鼠五能不成一技则荀子书在汉时固未作鼯字也古易鼫字有一本作硕彼自以硕鼠解之可也若用彼说而解此字则为不识字训不可行矣

九四

晋之道以顺而丽乎大明以柔进而上行皆主乎顺者也三虽不正以其能顺故得信其志而上行四虽已进乎上以其失柔顺之道故如鼫鼠之穷而不得遂若固执而不悛危必至矣故三五皆不当位而独于九四言之也

六三　六五

六三六五位皆不正本皆有悔者也三顺而五明得君臣之道故皆悔亡五虽君位然以六居之在卦义为柔进而上行有人臣进而遇君之象自失得勿恤以下皆为进者言之也君子之进得遇大明之君则不当复以失得为忧但往而事之自然吉无不利象辞又曰往有庆也皆勉之以仕盖明主可为忠言不当复为身计也此又因君之明而极言仕进之义三与五爻辞皆不称晋然三之上行五之往吉非进而何

上九

晋好柔而恶刚故九四上九皆以厉言之四进而非其道故为技穷之鼠上已穷而犹进故为晋其角角亦穷地也是道也皆不可以施于人维用以自攻其私使常惕厉而不安则可以致吉而免咎然亦终非可乆之道乆则可吝矣此犹家人嗃嗃悔厉吉亦非治家之常道也

爻象分合例

临之初曰志行正也二曰未顺命也而晋之初爻合而用之干之初曰下也二曰时舍也而井之初爻合而用之履之三曰眇能视跛能履而归妹之二三分而用之既济之初曰曵其轮濡其尾而未济之初二亦分而用之凡此皆当参攷其义以知分合之由

明夷【离下坤上】

彖

晋之彖皆无元亨利贞等字句法全类爻辞明夷之彖以卦名与卦辞各当一事此皆新例也与诸卦彖辞不同

文王　箕子

文王之难在外故曰蒙大难箕子之难在国家故曰内难文王以全卦言箕子以六五一爻言也蒙难者有济世之功内难者止于正志而已

艰贞

内难艰也正其志贞也故曰利艰贞

大象

明而见伤本非善事然天地之间既有此象君子观之皆为有用是道也用之以居人上聪明睿智守之以愚使小人有所容而君子得以自尽岂非君人之善道哉故曰风霆流行庶物露生无非教也呜呼大象之辞非圣人其孰能脩之莅众坤也用晦而明以坤飬离也

晋明夷大象

明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人防哉斯言非圣人其孰能脩之

下三爻

下三爻属离皆明者也不在其位则去之在其位则救之终不可救则狩之故初九者海濵之二老也六二者伊尹祖伊之事也九三者汤与武王之事也六二守其常九三遇其变也

上三爻

上三爻属坤皆闇者也六四闇而不中入逢其闇出行其权者也崇侯虎以之左者自卑以迎其君也坤为腹左者坤之下爻也六五在闇而中晦于大难迹闇而心明者也箕子以之上六闇极不反祸及其身者也桀纣以之六五君位而主箕子者此卦主为有明而见夷者设也纣不明之人故以上六当之言晦不言夷已则自晦非汤武夷之也

初九六二

垂其翼不言夷未伤也夷于左股加一夷字言已伤也说者以垂其翼为伤翼非也敛翼而下飞者避祸之象也

用拯马壮吉

左为小右为大股在下肱在上丰折右肱故不可大用有臣而无君也明之始夷也臣虽受伤未忍忘君思用救马尽力而出之当戡黎征葛之时夏商之王苟能用伊尹祖伊之言幡然而改遵道而行则其兴也勃焉何患其不吉哉明夷二动则为泰何吉如之然而此非上六之所能也但为六二者臣子之法当如是尔故曰六二之吉顺以则也释文拯字作承古文作抍亦音承其训曰上举盖拯而出之也而后人遂以拯代之义虽是而字则非矣

明夷　涣

明夷六二用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也涣初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也安世按二爻虽柔皆自有坎马正合顺字诸家必欲外取刚爻谓六二以九三为马初六以九二为马岂未攷小象故欤涣之初六坎初爻也明夷自二至四为坎六二亦初爻也坎为亟心之马故壮马壮则能力行矣然必于柔爻言之者贵其顺也当险难之时力行顺事则可以仄凶为吉若力行刚克则愈凶矣爻辞意在用字象辞意在顺字明以六用壮可以得吉纣率其旅若林则以九用壮无得吉之理也明夷六二当位之臣忍伤以救国事合于为臣之则故曰顺以则也涣之初六在下无位避难而自救故止曰顺也申丰尽室而行蘧伯玉从近关出皆以顺用壮而自救其身也救祸者莫若壮用壮者莫若顺逹而能顺可以救世穷而能顺可以救身

顺以则也

则者道之常也言以六居二得正得中明于臣子之常道也明夷之下三爻惟六二有救之之诚上三爻惟六五无去之之心皆中顺之臣也上六失则者亦谓其失人君之常道也

南狩

离明坤暗九三自离狩坤乃为自夷狩南者未狩则为明夷狩则为南矣离既升坤则离在坤上非南而何诗曰肆伐大商防朝清明南狩之谓也

不可疾贞

贞字自为句为明夷而南狩不得已而为之匪棘其欲也有棘其欲之心则是富天下也故曰不可疾然而人之常情不急则懈故又以贞勉之今朕必往致天之罚贞也

周易玩辞卷八

宋　项安世　述

家人【离下巽上】

利女贞

女贞者治家之本也女不正则家道乱矣故彖辞惟利女贞三字

严君

家人有严君焉即男女之正位乎内外者也二人者正则莫不正矣

大象

五行之气热极为风人心之动化为风心之狂疾亦谓之风凡风皆自火出者也故风火为家人之象盖万物以火为内天下以家为内人之言行以心为内言行风也有物有恒心主之也人禽草木皆火气在内则生火气在外则死故火至木上则君子凝命焉

六爻

初九始有家也六二妇也九三夫也一家之制备于下爻矣上卦则推而广之六四卿大夫之家也九五天子之家也上九家道之终也

六二

六二既曰无攸遂矣又曰贞吉象恐后人误以贞为刚严故释之曰六二之吉顺以巽也明妇人之贞贞于顺巽而已即上文无攸遂在中馈是也妇能守此而不变则为家之吉矣

嗃嗃嘻嘻

嗃嗃嘻嘻只是一意非相反之辞也称家人者一卦之主治家者也妇子为其所治者也治家者过于严烈虽暴而多悔危而难安然于家道未有所失则不害其为治也故吉若治家失道而强威严行之如谷风之有洸有溃小弁之维其忍之使为妇为子者嘻叹怨毒则终不可行故吝身不行道不行于妻子谓此类也嘻嘻二字在诗之噫嘻礼之嘻其甚矣左氏传之譆譆出出阳虎从者曰嘻皆为叹惧之辞未有训为笑乐者也九三重刚尚察而不得其中故其象如此若从或说以为笑乐失节则其终不止于吝矣乃终乱之道也

六四

四在髙位则既富矣若以骄亢处之则凶之道也故六四以顺在位则能保其富而吉莫加焉体柔而居巽之下顺之至也衞公子荆之居室其知此者乎

九五

王假有家王假有庙犹言王至于家王至于庙也古鼎彞之文皆以君在庙为假于庙舜格于艺祖是也王在庙则尚敬故诗曰肃肃在庙王在家则尚和故曰雝雝在宫家人之九五王之在家者也王者天下之至尊家者天下之至亲以至尊而行至亲之道能使君民相爱如家人则何忧之有故曰勿恤吉然而彖辞以严正为言九五乃以相爱为义彖以家人为主言父母之治家人如治天下故其义主于严九五以君位为主言人君之视天下如视家人故其义主于爱又二五正应二以顺而从乎五五以巽而交乎二此正王与家人相荅之象也若治家之法则始于初九之闲终于上九之威言之备矣何必于二五言之

上九

有孚信之也威如畏之也内外信畏而无违言此治家长久之道故于卦之终言之然欲人之畏者必以孚为本故象有反身之戒

上下二卦

家人上下二卦当对讲初九刚而正故以礼法防其家六四柔而正故以柔顺保其家初九与四相对也六二在内而顺乎五九五在外而爱乎二此二与五相对也九三以暴行法而人怨嗟上九以身立法而人敬信此三与上相对也大抵下卦皆主于刚明虽六二之顺以巽亦能贞于其事也上卦皆主于柔巽虽上九之威如亦知自返也

小象

家人六爻皆当据小象为证其曰志未变则可见闲字之义主于初其曰顺以巽则可见贞字之义主于顺始未失而终失则可见嗃嗃嘻嘻之为一事以顺在位为言可见富家之义不主于财利以交相爱为言可见王假之义不主于尊严以反身爲言可见威如之义不主于徒法此数者若无象辞则解者必皆失其本义矣睽【兊下离上】

二女同居

火泽合而成卦不得谓之不同火上泽下不得谓之不异故象曰同而异彖曰同居而不同行

柔进而上行得中而应乎刚

睽与鼎皆柔进而上行得中而应乎刚然在睽则为小吉在鼎则为元亨者爻位同而时事异也

时用

睽之时用所以为大者以其效言之也百官分职而治之则凡职皆治是谓大治万国分土而平之则凡土皆平是谓大平若混而无分众而无责则皆不治矣睽之有时而可用者谓此类也

大象

睽非善事也然有当睽者同而异是也二女同居所谓同也其志不同行所谓异也此亦人道之当然初不为过其在君子则周而不比和而不同羣而不党皆同而异也君子之睽如此岂不善哉同人于异之中而见其同睽于同之中而得其异同以接物异以保已惟君子全之同象兊之说异象离之明

初悔亡　五悔亡

初以在下不与世事而悔亡五以柔进而上行得中而应乎刚是以悔亡辞虽同而义则异

初无咎　二无咎

初之无咎以避咎也免于恶人之见咎也二之无咎未失道也于君子之道无可咎也亦是辞同而义异

丧马

马者人所乘以出行也初无应于外而不得上行故为丧马

丧马勿逐自复见恶人无咎

丧马勿逐自复徃者不追也见恶人无咎来者不拒也此君子在下无应之时处睽之道也见与迫斯可见之见同非往见之见也若徃见则违勿逐之戒矣若二五正应乃可徃见在初九则不可也四为坎马而孤有丧马之象险而不正有恶人之象

初二三

初以正人无位而在下本自与人无应故虽在睽之时而不渉于悔二居中而有应但时方睽乖尚须委曲未可直前尔三有应而不正不中故相睽最甚以居睽之极故有复合之理也

初四

初以四为恶人其见之也以辟其为咎尔非望其有所行也四以初为善士与之相遇诚交而气合则化孤而同化厉而安已不作咎则人得上行矣故曰交孚无咎志行也四近君而初在下四不正而初正故其辞如此

二五

二以五为主而委曲以入之巷虽曲而通诸道遇主于巷将以行道非为邪也五以二为宗而亲之二五以中道相应当睽之时其闲也微而易合如肤之柔噬之则入矣二方委曲以求入五能徃而应之则君臣交通岂独无咎又将有庆矣二五阴阳正应故其辞如此

三上

三上爻辞最为险怪盖彼此皆不正相疑之深者也三为上所疑者也故自见其舆之曳其牛之掣其人之天且劓上疑三者也故见其为豕负涂为鬼一车然而二爻本是正应睽极则当合疑甚则当觧故三则曰无初有终遇刚也谓遇上九在卦终也上则曰先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉谓遇六三阴阳和也此曰舆曰牛曰人彼曰豕曰涂曰鬼曰车皆谓六三也见牵舆之牛而以为负涂之豕见载人之舆而以为载鬼之车变舆言车明以阴为阳言疑之甚其错乱至于如此也上离体也三五离也故皆以见字为言

位不当也

舆与牛载人者也故以位言之此指三也天且劓乘车之人也此指六也故以人言之以六乘三故曰位不当也天去发之刑劓去鼻之刑发属心血主火鼻属肺气主金二以兊金值离火金火相克故发鼻受刑也掣曳者陷于坎而不能进天劓者挫于离而不得进也天字或作而谓去须发皆在首之刑义不相逺也

噬肤

睽五言噬者自二至上有噬嗑之象也

豕鬼涂弧

兊之六三自视则阴爻也故称舆称牛自上视之则五至三为坎故称豕称涂称鬼称车称寇坎为弓矢先张之弧疑其坎也兊为附决后脱之弧说其兊也

蹇【艮下坎上】

卦辞

西南坤也东北艮也蹇之六二上往而得五则坎变为坤而蹇平矣故曰蹇利西南往得中也若终止于艮而不上往则永无出蹇之期故曰不利东北其道穷也二徃见九五之大人则有平难之功故曰利见大人徃有功也二三四五上诸爻皆当位则有粹然皆正之象故曰当位贞吉以正邦也以蹇之时而有得中之道有平难之功有正邦之化故曰蹇之时用大矣哉

见险而能止

险而止为蒙止于外也见险而能止为智止于内也止于外者阻而不得进也止于内者有所见而不妄进也此蒙与蹇之所以分也屯与蹇皆训难屯者动乎险中经纶以济难者也蹇者止乎险中﨑岖以渉难者也此屯与蹇之所以分也

利见大人

济难者利建侯屯之初九自贵者也处难而求济者利见大人蹇之上六从贵者也彖之利见大人谓六二也自二之五故为徃有功上六之利见大人则自为本爻言之自上之五故为来硕

知矣哉

能止者谓其识时之变而不妄进非止而不进也是以谓之智若遂止于险而不求出则是无能无知之人尔故彖既以止为智又以艮为穷盖惧其昏然而终止也三至五为离从离向坎故有见险之象

蹇之用

凡行之跛蹇而不进者曰蹇言之吃讷而不利者曰蹇由是推之蹇非不言不行也言之艰行之艰尔若不言不行则人不见其为蹇矣蹇之所以称用者如此

反身脩德

反身象艮之背脩德象坎之劳山上有湫止而不流水之蹇也行有不得反而自脩君子之蹇也

往蹇来誉

初六逺于险而先来有知几之神合于彖辞之所谓智是以有誉宜待也郑康成作冝待时也

六二九五

初三四上皆有往有来故辞皆一蹇而止二守中节专往向君而不回也故为蹇蹇蹇蹇者不已之貌虽吃而犹言虽跛而犹行也五蹇之君也君陷于险故为大蹇大蹇之时非六二之所能济而在中相应其节当然有不容已者故曰终无尤也又曰以中节也

九三　上六

九三艮之主爻二阴之所依也其曰来反内喜之也犹言季子来归喜之也九三为内所依故曰内喜之也上六依内以济故曰志在内也

六四　上六

六四当位实也上六以从贵也实与贵皆指阳言之六四以九三为实以九居三非当位实乎六四则连之而已上九以九五为贵以九居五非贵乎上九则从之而已若但言当位则六四亦当位也故加实字以明之

朋来

自二之五为往故曰往得中也又曰往有功也自五观二为来故曰大蹇朋来彖指所往之处曰往得中也则为往五明矣五指方来之朋曰以中节也则来者为二明矣

上六

蹇之五爻皆善而未有得吉者在蹇中也上六独吉者蹇之极也蹇六爻皆不喜往往则入蹇也彖独喜往者緫一卦言之往有出之象上六将出而亦不喜往者坎在外也外则向坎故曰徃蹇内则向艮与三相应故曰来硕艮之上爻为硕剥之硕果是也

吉利

上六以来硕为吉以见大人为利硕指九三九三内卦之上爻故曰志在内也大人指九五九五六爻之最贵故曰以从贵也象恐学者以硕大为一故分而释之也硕与大皆阳德但硕则有厚实之象故以属艮大人则有尊贵之象故以属五当蹇之终违险而从艮则致吉之道也上与五相易亦为艮故亦有利焉

往来

上六之往犹初六之来也上六本无所往特以不来为往尔初六本无所来特以不往为来尔凡往皆坎凡来皆艮也蹇之六爻皆以来艮为喜独六二致其臣节虽坎无尤也

解【坎下震上】

解利西南

蹇二往五为坤之中爻故曰蹇利西南往得中也解初往四为坤之初爻坤为众故曰解利西南往得众也是故蹇五称朋来解四称朋至盖取诸此蜀人杜煓曰解不言不利东北者解以东震北坎成卦非不利也

无所往　有攸往

往谓往外卦也来谓来内卦也当解之时不正者无所可往势必来复于下六五退而居二乃得黄矢故曰其来复吉乃得中也正者若有所往事必夙成上六动而不括出而有获故曰有攸往夙吉往有功也是故解利西南以初与四言之也无所往其来复吉以二与五言之也有攸往夙吉以三与上言之也

天地解　雷雨作解

天地闭则成冬天地解则成春云雷结则成屯雷雨散则成解甲拆赦宥有开散之象故解之六爻皆以开散而相易为象过则释之罪不可释则寛之过与罪属坎坎为法律为徽纆赦与宥属震震为动出为反生

初四

四居震足之下故为拇而者汝也九之居四未当其位解汝之居而下居于初则当位矣四解则初至初六至四亦有当位之喜故曰解而拇朋至斯孚初六阴柔不正本当有咎以与九四相交得正而后无咎故曰刚柔之际义无咎也

二五

九二去而居五则君子有解吉也六五来而居二则小人有孚而退也天方厌乱世难将觧故小人皆以反正为喜心与君子相孚不烦攻击此所以为解之时欤

三上

解之下五爻皆不正而求解者也其有应者则皆同心相解而各得其正故其志无不孚者初四二五是也其无应者滞于不正而不能解故为吝为悖则六三是也然六三虽无应而适值上爻之正与之相敌以正治不正射而去之而悖者亦解矣解之诸爻惟六三之辞最丑以其独无解也惟上六之辞最美以其独正也

九二贞吉　六三贞吝

解自三至五为坎坎为狐九二歴三爻而获五故为田获三狐二出而获五五退而就二皆中且正得黄矢矣因解而得黄矢既得之后不可复解却以贞守为吉故曰九二贞吉得中道也六三未得中正而无应可解当解而反贞者也故曰贞吝然贞吝者犹愈于凶言贞则吝不贞则不吝其过犹在可解之域故曰自我致戎又谁咎也言当自勉从上以解咎也从上则为君子故可解执下则为小人故可丑

九四斯孚　六五有孚

九四解其位与初六相易而初六欣然而从之故曰解而拇朋至斯孚九二解其位与六五相易而六五亦欣然而从之故曰君子维有解吉有孚于小人解之诸爻凡阳爻皆称解凡阴爻皆称孚盖非君子不足以解难而小人苟不心服亦未足以言解明其责皆在君子也上六阴爻亦称解者诸爻皆不正惟上六独正正人而在髙位非君子而何

损【兊下艮上】

彖

损者人情之所不乐非事理之常也损之而人情皆孚事理元吉则得损之冝者必如是而后为无咎居则可以贞守动则利有攸往此上九所谓大得志也

曷之用

当损之时何必多用虽二簋之微亦可用于大享之礼也夫礼莫重于大享物莫微于二簋损至于大享而用二簋其损极矣此而可用孰不可者然而其所以可则有时矣故曰二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行一章之中凡三言时字明必有是时而后可以行是事故行之而有孚元吉无咎可贞利有攸往也苟非其时虽一物不可阙也况可用二簋乎簋之象外圎内方损自防变干三为圆于外坤上为方于内以此两爻成卦故有用二簋之象

惩忿窒欲

人之所当损者惟忿与欲九思之终曰忿思难见得思义是也少男多忿少女多欲惩者遏而絶之如泽之絶山窒者塞而不流如山之塞泽也

损下益上　损刚益柔

下不可损也取其道以补于上则可故曰损下益上其道上行明非取其财力刚不可损也减其太过以归于中则可故曰损刚益柔有时明非乐于损刚也损自防变损九三以补上六九三者极盛过中之阳割之以补上六乃得其中此正可损之时也

初九　六四

古语止疾曰已故有名病已者六四有过柔之疾初九损刚以益之任已疾之事者也已疾者以速往为善故曰已事遄往无咎然又当斟酌勿使过损盖为人太急亦有失己之咎故曰酌损之此爻当损下之初故虑之如此六四当受益之地而称损者损己之疾所以受人之益也四能损柔受刚使得速施其益则有喜而无咎矣故曰损其疾使遄有喜无咎初之遄往志在于四故曰上合志也四能不吝其疾自损以受之使合志之臣得效其忠岂非可喜之事哉故曰亦可喜也亦字亦初九也

九二　六五

损以有过与不及故损一益一以求中也若九二六五则既中矣二非有余五非不足一有増损则反失其中矣二当此时守中则利上往则凶故爻曰利贞征凶弗损益之象曰中以为志也六五本无待于补九二亦不补之而九三之阳忽补其上补自上来者神天之降祐筮之弗违盖福禄之补非损下补上之补也故曰或益之又曰自上祐也

六三　上九

六三上九成卦之爻也六三损刚以补上是泰之三阳损其一也故曰三人行则损一人上九因六三之行而得其友既已得友则不可复损矣故曰弗损益之损因六三之损而得名故爻辞极论损之精义上九受损之补者也故爻辞极论损之成效六三不可以不损六三一损而初二四五三上皆得成耦六三不损则三阴三阳皆成参杂极天地男女之义亦不过如此此损之有孚而大善者也上九不待于复损而固已无咎可贞利有攸往矣其所以能然者以得六三之臣损其家而来补于国此上之所以安坐而大得志也三以得上为友上以得三为臣三在下故为臣在内故为家

益【震下巽上】

大象

以卦德言之见善则迁巽之随也有过则改震之惧也以卦位言之震出者而在内巽入者而在外位之迁改也以卦象言之震足下动巽股随之与恒之立不易方相反此又象之迁改也

损益

凡物以下为本故损下则谓之损益下则谓之益而上之损益皆不与焉草木之根墙屋之基人之气血皆然凡称损益盈虚者皆以下言也山下有泽损山非不实也上实而下虚故其卦为损风雷益风非不散也外散而内盈故其卦为益皆主下卦言之也山吸泽之气亦损下也风助雷之威亦益下也

彖

以利言之损上益下则民情悦以道言之自上下下则君道光以六爻言之上下以中正相合故利有攸往以二卦言之震巽皆木也自震向巽东流入海故利渉大川以卦德言之动而能巽则其进无疆以卦变言之天施阳于地则其生无方益自否变损天之九四以益地之初六也凡益之道与时偕行明非揠苖以助长也天地之裕万物日进时行巽而不迫而其进自莫能御也曷尝干时而强进哉系辞曰益长裕而不设即此义也

初九　六二

初九为成益之主即损之上九也二卦因二爻而成故损之上九为大得志而益之初九为用大作特初九在下难于厚事不若损上九之易尔六二为受益之主即损之六五也六五因上九而受益故为自上祐六二因九四为初九而受益故云自外来特六二在下冝于求福非若六五之安受其福也

初二三四

初九动于卦下而为益之主故为在下而作大事起田渔而揖让七十里而征伐非尽善尽美不可当也六二以中正而受众益故可用享帝享帝者吉礼之最盛此凫鹥既醉之事也六三居危疑之地而当受益之时故于凶事为冝此伊周威文之事也必有孚而后可以事君曹操处此则不可复入朝矣六四自损以益下与初互迁而成益故利用为依迁国此公刘古公之事也迹若损民而志在益下观盘庚三篇可见损益之宝矣六二有外来之益故曰或益之六三守固有之益故曰益之

永贞吉　元吉

损之六五曰元吉以其履刚而在上也益之六二曰永贞吉以其履柔而在下也初九在下而曰元吉亦以刚居刚为成卦之主也九五本自元吉故曰勿问元吉初九待元吉而后无咎故曰元吉无咎犹损之彖辞也

中行告公

二之弗违三四之告五之问皆主卜筮言之凡卜筮而得辞曰告如初筮告是也筮迁国告公曰从许其迁也即从筮从也筮凶事告公曰用圭许其事君也公之朝王用圭以为信古之封国者必锡以圭至其入觐则执而来以合于王之冒圭所谓辑瑞也凶事若伊周威文之事非有诚心以事君者神其许之乎故有孚中行而后告之公者命筮之主人也三与四皆公位故称公享帝者天子之事也故称王二非王也故用两吉字在二为永贞吉在王则享帝吉也易不可以占险凶事迁国皆非常事三四皆不得中故必中行而后告之中行者向五而行防九二爻辞可见凡称中行者皆指五也三事尤大故于无咎之下别言有孚中行欲其诚心以向于中行也苟为不然将不得事君矣其戒之之严如此

凶事

六三上九两爻不正皆当有凶三在下当益故为用凶事以益君上在上当损故为自凶而莫益也

为依

姚小彭氏曰凡迁国必有依也周之迁也依晋郑邢衞之迁也依齐得其所依也许之迁也依楚蔡之迁也依吴失其所依也

有孚

九五与二皆以中正相应故五以有孚惠心而二亦以有孚惠我德孚皆其所自有非勉之之辞此尧舜遇民信之事也六三之有孚中行则勉之者也上亦可以孚五而不勉之者上巽极性躁非能下者也三动而进故可勉也

上九

益之下三爻皆受益者也上三爻皆自损以益人者也益人者人亦益之六四迁于初而初亦迁以依之九五孚于二而二亦孚以顺之故诸爻无无益者独上九一爻无益之者故曰偏辞也言在益之时独不受益也或击之小象恐人以为六三故以自外来释之言上动则坎来也莫益之一句乃指六三初与四二与五皆以正相交故能为益三与上以不正相交故不能为益故系辞谓上九为无交而六三之益称固有之明上亦不能益三也

周易玩辞卷九

宗　项安世　述

夬【干下兊上】

彖

凡卦五阳而一阴则一阴为之主夬自干上爻变故卦辞专主上爻诸家皆与孔氏不合今直以孔彖释之孔子曰扬于王庭柔乘五刚也言上六扬于九五之侧以临众阳此君侧之恶人也曰孚号有厉其危乃光也言上恃五之孚叫号于上终必自危恶人之危乃君道之光也曰告自邑不利即戎所尚乃穷也言上若保其私邑以与阳战则其势愈危其所尚者乃所以自穷也曰利有攸往刚长乃终也言上若去其私邑往而从刚使昔之五刚长而为六则阳纯阴絶其事乃终也凡上爻皆称邑以其无民也升之虚邑防之自邑晋之伐邑谦之征邑皆是物也非上爻则皆称邑人讼比无妄是也

孚号　惕号　无号

姚小彭氏三号皆指上六今从之上六恃与五孚而以其兊口叫号于上此挟君以令下者也二与五正对闻其号而惕故曰惕号上虽号而三不应故曰无号方其孚号之时为二者安得不惕其危乃可以致光遇惕固宜于勿恤则在我初无损也及其终也必势穷力尽无所号之彼亦安能长久而不凶乎

光　终　长

其危乃光与中未光相应人君与小人比故为未光小人危则君德明是以乃光光者阳德也刚长乃终与终有凶相应刚长未终阴犹在上刚长既终则阴有凶矣终者上爻也阳长为复故曰利有攸往刚长也阳长至终为夬故曰利有攸往刚长乃终也此又与复之刚长相应也

戎

不利即戎与暮夜有戎相应二与五同德相辅五方蔽于上而与之孚上六乘其未光欲兴戎以惊二故为暮夜有戎二但守中勿恤五必自光上必自穷其势不能为患也凡军中夜惊法当以勿恤处之此亦善于决事者也

大象

禄恶积而喜决决则及下德恶决而喜积决则放逸而不为我居矣是施禄者以决为美而居德者以决为忌居训为积居德犹积德也施禄象兊之缺居德象干之纯

初二三四

夬初至四皆大壮也加九五一爻而成夬故下四爻皆与大壮相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也初位卑而势逺遽前其趾欲除君侧之恶在壮之时五方柔暗故行必凶此则刘蕡孟昭图之事也在夬之时虽不至于凶亦可为咎也二与初正相反在壮则能贞在夬则能惧其处健也可谓得中矣三有不中之失又有得正之美故在二卦皆兼君子小人言之今观壮于頄有凶之下加君子以别之则上言小人下言君子明矣九三与上六正应若闻其号呼不决于心遽然发于面勃然应之则有凶之理安知不如张奂之助王甫以诛陈蕃哉此即大壮之小人用壮也君子则不然其中夬夬剖决甚明虽在众阳之中独行遇应外若相濡中实有愠则于君子之道终无所失如陈寔聼侯览而吊张让何咎之有此即大壮之君子用罔也九四一爻却与大壮不同大壮之四震体尚进进则成夬故曰藩决不羸夬之四兊体恱阴而迫于二阳不能自决进退之闲故曰臀无肤其行次且若聼二阳之牵而同其夬夬亦可合于大壮之悔亡故曰牵羊悔亡然羊非可牵之物也强狠之人方以不正为恱谁能语之故曰闻言不信聦不明也夬以九五之正以与上比犹未为光况九四之不正其能明乎四动成坎耳故有聦之理五与上易则成离故有光之理四必不能故曰不五将能之故曰未也

苋陆

苋音丸山羊也陆其所行之路也犹鸿渐于陆之陆兊为羊而在上卦有山羊之象羊之行路喜登髙縁险而山羊为尤甚九四其险者上六其髙者也五在三羊之中独能自决而行于中路比之四上可以无咎然犹未离兊类故为未光若往而成干则为在天之龙不为在陆之羊其道光矣飞龙在天干之大有故曰光也

夬夬

夬夬者重夬也以九居三以九居五皆为重夬之象当夬者上六也三应之五比之嫌其不能夬也故皆以夬夬明之三谓之遇雨五谓之苋陆皆与阴俱行者也君比于阴而能自决以保其中仅可免咎而已未可以为光大也九三健极有凶之理故以无咎为幸五居尊位大中而止于无咎为可惜耳

姤【巽下干上】

女壮

姤之一阴方长已言女壮圣人之意深矣犹坤之初六即言坚氷也其势方兴不至于尽灭诸阳不止也是以取女者忌之

勿用取女　天地相遇

既曰勿用取女不可与长又曰天地相遇品物咸章何也曰勿取以戒四相遇以美五也小人方壮若引以为配必至于灭刚匹嫡并后耦国贰政乱之本也故四虽正应不可以取初然与之同宇则相遇之道不可絶矣天髙地下其分严矣而未尝不相遇也君子之逺小人至矣而未尝不相遇也故五居尊位而可以遇初遇与娶不同遇则接之如君之遇民臣之遇主其分未尝废也娶则齐之一与之齐不可复制矣故姤之六爻喜遇而不喜应遇则无咎应则有凶也

刚遇中正

刚遇中正天下大行也此接上文言之也天地相遇于午则万物相见故曰品物咸章君子遇中正之位则其道可行故曰天下大行以卦气言之干直四月遇午为中正以爻位言之以九遇五为中为正遇中正之位即所谓有陨自天也行中正之道即所谓包瓜含章也阴虽有恶包之而不治阳虽有美含之而不发在遇之时所行如此可谓中正之道矣

大象

四方天下也施命以诰之有风也谓之有风则非必常有也四方之风不可预料与之相遇而后知其为四方之风也诰命之行亦然有诰某国者有诰某人者详略诛赏不可以一槩论也是故谓之遇

六爻

初与二遇故系于金柅为二所牵也三不与初遇故其行次且未得牵也二以近而遇初故包有鱼四以逺而不遇故包无鱼賔自外来而不相及指四言之也民在下而逺指初言之也九五遇天之命非我求之志之所存本不在此故曰有陨自天志不舎命也舎字去声义与随之志舎下也同郑风舎命不渝毛氏曰舎处也上九遇时之穷非我之咎故为姤其角吝无咎凡称遇者皆非我取之故诸爻皆得无咎独初与四负其正应必遂其孚而不安于所遇四欲起而求初初欲徃而从四所以凶也四起则失位故为起凶初徃则四见凶故为有攸往见凶当阴长之时阳受其祸故二凶字皆主四言之

金柅

柅者络丝之跗也络丝之柱以木石为跗令其不动今以金为之愈坚重矣丝为柔道金柅所以牵之故曰柔道牵也

羸豕

羸豕之羸犹羸角之羸也羸即牵繋之义形虽牵系志则蹢躅此所谓女壮也易中羸字皆与罹通用羸其瓶亦然故郑康成作蔂宋衷作缧陆绩作累然羸义自明不烦改字也

包

姤之三爻皆称包凡称包者皆以阳包阴也蒙之包蒙防之包荒否之包承包羞包桑义亦同此包古苞苴字后人加草以别之故子夏传与虞翻本皆作苞字

不利賔

初六方壮冝速止之不可使之及賔使及九四非阳道之利也此即有攸徃见凶之意

臀无肤其行次且

益之六二即损之六五故皆曰或益之十朋之弗克违姤之九三即夬之九四故皆曰臀无肤其行次且夬之九四志欲上同而后廹于三前阻于五姤之九三志欲下行而后迫于四前阻于二虽前后不同若以反对观之其实一也其厉如此而无大咎者三与初非比非应本不相及也

九五

杞髙而直干之象也瓜在下而柔蔓巽之象也九五为干之主而包巽在内此以杞包瓜也以位言之则为以上包下以德言之则为以君子而包小人夫能包其下而遇人以寛能舍其刚而遇已以中无心于得尊位而遇天命之自降此所以为遇之九五也故常谓九五之有陨自天舜禹之所遇也上九之姤其角孔孟之所遇也初六秦民之遇沛公也其繋之坚矣九二沛公之得秦民也民已主汉义不及楚矣九三项羽之争秦也元以繋民而强争之其能有遇乎九四子婴之无民也无民而欲起则足以速亡而已

萃【坤下兊上】

萃亨

按释文马郑陆虞本并无亨字独王肃本有之王弼遂用其说而孔子彖辞初不及此字也

王假有庙

王至于庙中则诸侯百官之众九州之物人心之精神无不萃者此萃之最盛者也

用大牲吉

在损之时则曰曷之用二簋可用享二簋应有时在萃之时则曰用大牲吉利有攸往顺天命也易之随时如此

致孝享也

古语谓享之丰者为致孝诗曰苾芬孝祀论语以致孝对菲饮食盖以厚对薄也此以萃享亲故曰致孝享也

彖

王假有庙九五也五为王上为宗庙利见大人利贞六二也二五皆正二见五为大人用大牲吉九四也故九四为大吉利有攸往初六六三也故二爻皆往无咎天地万物之情　天地之心　天地之情

天地万物之所以感所以久所以聚必有情焉万变相生感也万古若一久也防万归一聚也知斯三者而天地万物之理毕矣天地之心主于生物而聚之以正大人能以天地之心为心则无往而不为仁以天地之情为情则无往而不为义矣是以圣人表之以示万世焉

地上有水　泽上于地

水与泽相近而不同水火以气言气者造化之本也故坎离主之山泽以形言形者造化之末也故艮兊主之水之气可以在地上水之形不可以在地上必置防以聚之以待不时之用乃有聚于地上之理故为除器防戎之象兊金在上为治戎器以兊金临坤众为戒不虞坤中有虞则为坎坤无虞也坎为心坤为腹忧在心不在腹也

泽上于地　泽上于天

泽上于天为夬天非贮泽之所也则决而已矣泽上于地为萃地则可聚矣除戎噐则众工萃焉戒不虞则众民萃焉聚之众者莫若戎噐与戎事也

初六　九四

九四自观之上而下比于坤独当三阴之萃遂为成卦之主无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎如益之初九在下而任厚事亦必元吉而后可以无咎也然自初六言之则异于是其不专于初可谓有孚不终其泛纳三阴可谓乃乱乃萃为初九者法当怨慕我若号咷而悲彼虽相聚而笑皆不当恤但往从之正应相求不为过也当萃之时以能萃为美上六无应而赍咨犹且无咎初六有应而号咷又何咎哉大抵萃聚之道阳以溥为贵阴以专为美四之志乱乃得元吉五中不变反为未光皆贵其溥也初六求四虽号无咎六二从五以引为吉皆美其专也

六二　九五

六二与九五正应下为上所引故吉以中相引故无咎然而萃聚之时为礼当厚必如二五之交信在其中而后外可略也故孚乃利用禴凡此皆为臣道言之也乃若君道则异于是九五居至尊之位为萃之主固当立贤无方而其所萃乃有定位虽曰正应相从守中不变未为有咎然此岂光大之道哉必能不系其孚而用元永贞之德以显比于天下乃可以亡私挟之悔矣六二之孚与九五之孚二字相应古语谓所亲信为孚春秋传曰夷伯者何季氏之孚也

六三　上六

六三之嗟如与上六之赍咨涕洟相应六三志欲求萃而方值上六之咨嗟两俱无应无所利也不若徃比于四与之相萃虽非正应不免小吝然三本无应非舍应而妄从又四为卦主众所当萃以三附四可成五巽上巽下顺何咎之有赍咨兊口之叹也涕洟兊泽之流也上六以无应之故至于赍咨涕洟若可羞矣而圣人不以为咎者盖以当萃之时孤特无与虽在上位岂得自安故萃之六爻皆不嫌于求萃然则为上计奈何曰不安于上而萃于五五上交为晋则五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非决辞明有可变之理也

九四　上六

九四位不当而受三阴之萃上六当位而无所萃此所谓顺天命也非人之所能为也然四必大吉而后无咎上虽未安而固无咎也此则圣人之深意也欤

中未变也

萃自观来四上相变成萃五在其中独未尝变是以六二不失其应故曰中未变也

升【巽下坤上】

萃升

升自临变六三降而为初九升者皆自初始初六为成卦之爻故曰允升大吉萃自观变上九降而为四凡萃者皆自四始九四为成卦之爻故曰大吉无咎萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故利见大人升者上之所忌故劝以用见大人勿恤言上三阴勿以阳升为忧阳来朋阴乃阴类之庆也用见大人勿恤戒阴也南征吉勉阳也

大亨

初六以柔升而遇三阴在上之时下卦以巽入而值上三爻之顺九二刚中而得六五之应升之卦德有此三者所以大亨而无阻也

南征　禴享

南征者言二之升五也坤之中爻为离南方之卦也明夷之九三以坤在上为南狩春秋传晋与楚战筮之遇复亦以坤在上为南征禴夏祭也即南征之义萃之六二坤之中爻也既济之六二离之中爻也故皆称禴既济九五爻辞正指六二言之

志行也

下之升于上者其志在于岀暗而求明也升则明不升则暗矣征者升也南者明也故曰南征吉志行也言九二之志在于上行也九二升至六五乃得离明之位故六五曰大得志也正与此志字相应志者九二之志非六五之志也

大象

顺德坤也积小以髙大巽也坤为顺巽为髙物之髙必以积其所积必以顺非顺不可积非积不能髙也木之始生伏于地中积而不已其髙干云其大蔽日未有见其忤者顺而至之也

下三爻

下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡阳之升皆非阴之所乐惟九二与六五以中相孚乃能不以外物相责望乃者难辞也以九二之孚而仅得无咎其难可知矣九三虽与上六正应然亦乘其空虚消尽之时而入之始无所疑使当其富实之时能无疑乎惟初六一爻与六四合志而相允且不独四也凡上三阴皆与之合故其升也上皆允之所以在六爻之中独为大吉也观此可见升道之难太以干上准之知此义矣

上三爻

随上六兊为西故曰西山在周之西境也升六四坤为国周国于岐故曰岐山指国内之地言之也亨古文享字说具随卦由初视四其势逺絶故如升山自下干上疑若不顺然致其诚意以感通之乃顺以事上非干上也故有福而无咎此舜尚见帝之时也既已至四其势平矣故二之升五正如升阶二五相交而正故曰贞吉此尧让舜之时也既已至五无所复升惟有黙升此道而已故曰冥升九三自已向申盈变为虚上六从申入亥虚变为冥此干居西北之时也故曰贞自物言之消而不息谓之不富自道言之贞复为元坤之上六干实居之何不利之有故曰利不息之贞

晋众允悔亡　升允升大吉

晋至于六三然后众允而悔亡升之初六即允升而大吉者升坤在上下升而上允之则其升也可以大吉而无疑晋坤在下为众已进而众允之则其进也免于媢嫉之悔而已

孚乃利用禴

萃与升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉盖禴所以亨上也六二求萃于上九二亦求升于上故其义皆同然有小异者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事五可以不用故于无咎之下别明此义也升之九二自下升上非上之所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可用情于五而无咎也苟上下之闲未能以情相与而强干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻之主义也孚者五用情于二禴者二用情于五也

王用亨于岐山

此象须详玩乃明初六卦主为王巽为洁斋六四地在上为山王洁斋以升山故曰亨于岐山王指初山指四也

困【坎下兊上】

彖

困自否变上九降二而为二阴所揜所以成困故曰困刚揜也以成卦言也虽当坎险不失兊说故曰亨以重卦言也贞大人吉无咎方在困之时以刚得中能以贞胜以九二言也否之六三升上成兊兊口在上而居穷地尚口乃穷以上六言也

不失其所亨

当困之时君子则不失其所亨大人则能致吉而无咎君子之亨顔子曽子之困也大人之吉无咎舜文王周公孔子之困也惟大人为能因污隆而起变化故否之时君子避难而大人不害其为亨与吉也

贞大人吉无咎

师贞丈人吉无咎谓九二也困贞大人吉无咎亦谓九二也圣人恐人谓困之大人不指九二故不言刚中正但言刚中明非九五也卦辞特寘贞字于大人之上明能坚固元刚以胜天下之变如师之御众克敌是以谓之贞非以居位得正为贞也此即大传所谓贞夫一者也师贞于法律故称丈人困则贞于道故称大人

致命遂志

泽无水则悴君子无时则踬时命在天者也委而致之非我所能与也志于仁志于道在我者也虽困而必遂焉非命所能制也致命象险遂志象说

下三爻

初六在坎之下故为入于幽谷即坎之初爻入于坎窞也九二在坎之中故为困于酒食即需之九五需于酒食也六三在坎之上进则困于九四之石退则据于九二之蒺藜动而入巽则为大过之棺椁不复与上六相见三者无一可居此即坎六三来之坎坎险且枕也

臀困于株木

此卦爻辞以困为首字者谓本爻也困上加别字者皆指应爻言之初六加臀谓九四也凡兊之初爻皆称臀夬之九四姤之九三皆兊之正反也初六与九四为正应欲借以拯困而九四巽木方顚为兊金所毁折故为臀困于株木之象初六柔暗深入坎下而不得阳明之助是以不觌不明必待其终也初六之三岁即九四之有终也凡卦以三爻为终三爻既终即与四遇故虽不觌而不言凶

九二

九二在下未得行道而酒食以自娱此所谓困也朱绂方来君道将应此所谓亨也利用亨祀诚以感神中以达上此所谓贞大人吉也循此而行万一不利虽凶亦无可咎此所谓无咎也九二成卦之主故爻辞与卦辞相通凶如孔子之畏文王之囚纵使不免亦何咎之有

不见其妻凶

按系辞谓六三将死故不得见其妻非谓妻死而不见也小象所以谓之不祥诸儒以崔杼一时之占遂误其说特未攷系辞尔六三坎体为夫上九兊体为妻坎为宫谓宅兆也

九四

困上加来徐徐一句小象觧之曰志在下明此句指初六也下两句小象不解安世按困于金车者四兊为金人所乗为车以九乗四不得其正不可以有行也故为困于金车吝象所谓虽不当位即解此句也有终者终与初遇象所谓有与也即解此句也三与四皆不当位三凶而四有终者三乘刚而在险之极故凶四居柔而主说故始虽徐徐终则有与但以不当位为吝而已

九五

困上加劓则二字指九二也二方见揜于二阴之中上为三所劓下为初所则故曰劓刖五有贤臣而未得其用故曰困于赤绂言臣道未应也乃徐有说犹九四之徐徐而有终也初在卦之始以得上卦为有终二在坎之中以得兊为有说二称享祀享主天祀主人下自中而达上也五称祭祀祭地而祀天言上下皆受其福也二五本非正应特以中相得故二之象曰中有庆也五之象曰以中直也

绂

程子易传曰以绂言者义主于行也盖困塞不行以得行为亨故六爻多以行取义初言臀二五言蔽膝四言车皆行具也色之赤黄者为朱朱君绂也赤臣绂也二五无应而以中相应故以君臣言之至三上无应则直谓之不见其妻云

志在下也　志未得也

志皆所谓应四志在初而未得故来徐徐五志在二而未得故乃徐有说

上六

六三非所当牵而牵之故为困于葛藟九五非所当乘而乘之故为困于臲卼此小象所谓未当也所处如此徒用兊口御人以动而生悔为辞不肯决然舍去则又可悔之甚也有读当作又说在豫六三此彖所谓尚口乃穷也若能断藟而不牵辞臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒动而不去则成讼故自谓动悔若去而之初则为渐之吉吉在于必行而不在于徒动故曰吉行也

井【巽下坎上】

彖

改邑不改井言其体也九五之刚中似之无丧无得往来井井言其用也水木之上下不穷似之汔至亦未繘井言下入之时也九三之不食似之羸其瓶言上出之时也九二之瓮敝漏似之上二句属井下二句属汲者故凡井之得失备于此矣或曰彖文当云巽乎木而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也今按巽乎水作巽乎木范谔昌言说也

无丧无得往来井井

往者自往井未尝丧来者自来井未尝得人有往来井一而已

未有功也　是以凶也

几至而未至者特未而已犹可勉而至也一羸其瓶绠断瓶碎无可为矣

木上有水

说者谓运以辘轳举以桔橰为木上有水或以木为井干此皆汲者之事非井之本象也凡大象皆据自然无用人为者草木之液自下而升上出其杪往来而不息者自然之井也劳民劝相下养其上上助其下相养而不穷者人事之井也

劳民劝相

劳民者坎也劝相者巽也千亩其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以劳之也曽孙来止以其妇子馌彼南亩田畯至喜劝相之也皆养而不穷之象晁公武氏曰劝之以言相之以力

初二

初与二爻辞皆具两象初在最下而上无应既如井中之泥水而人不食然泥犹有禽也又如旧井之无水而禽不居则并禽无之矣故象曰下曰时舎二亦在下之中而上无应既如井旁泉穴止能下射泥中之鲋又如敝漏之瓮不能载水以上出故象以无与解之明二爻皆无应但初无水二有水为异尔水属阳故卦内阳爻皆为水阴爻皆不为水谷者井中之泉穴已离于泥而未至于渫者也渫且不食而况于谷乎况于井泥乎三爻皆在下故也谓之时舎明非初之罪时止在此尔至三而渫至四而甃即此井也井未尝变变者时也

三四五上

三四在井之中而皆得其正阳为渫泉阴为甃土皆井之事也五与上在井之上而皆得其正阳为寒冽而见食阴为井口而勿幕皆井之功也三在下故不食五在上故食甃与収皆阴也四未及物故自脩上已及物故勿幕

九三　上九

九三阳而能正故为井渫未得中位故为不食上与之有应故为之心恻上比于五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五为离愿其为离不愿其为坎也故为求王明求王明者非为私也将以兼善天下也故为并受其福上九在上当井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者推贤扬善出于恻怛之诚心则井渫见汲而天下并受其福矣在上者必如是而后为大成故曰元吉在上大成也収者井口之名也今俗闲谓之收口

无禽

初之禽即二之鲋也常处泥中得水则活故旧井无之沙随程迥曰字书鲋作蚹蜗牛也污渠中多有之今按巽为虫则蜗牛近是

九三小象

上六之心恻非为私应也行者皆恻吾安得不恻此以明好贤之公心也九三之求王明非为富贵也将使上下皆受其福此以明慕君之本心也象之发明爻意大率如此

行恻　有孚

上六之有孚即九三之心恻也人之相与苟非中心恻怛何以见其有孚外虽相与而中无恻怛之念者多矣第五伦所谓一夜十起退而安寝者是也九三爻言心恻象言行恻者奇寳横道而不収则行路之人皆叹息之矣况在上而为之应者能不动心乎故象以行言之所以深明其当然也

泥甃

泥与甃皆阴也初六不正而在下故不能自脩而为泥六四正而在上故能自脩而为甃甃所以御泥而护泉者也有闲邪存诚之功故为脩井之象

中正也

井卦三阴皆为土初之井泥四之井甃上之井収是也三阳皆为水二之射漏三之井渫五之寒冽是也二中而不正其水旁射而入于泥三正而不中故其水虽清而不食五既正又中是以清且食也

周易玩辞卷十

宋　项安世　述

革【离下兊上】

彖

革自大壮变六五降而爲二九二升而爲五二五相变故谓之革此其所以爲汤武之事也二五既革皆得其正然后天下信之故爲己日乃孚爲大亨以正爲革而当其悔乃亡也事理明白于下人心说从于上我无掩蔽彼无疑阻革必如是而后爲当

已日乃孚

其未革也已日乃革之其既革也已日乃孚在初九则不可以有爲在九三则革言三就而后有字革之难如此可不谨欤

水火相息

此以水火明泽火之异非以水解泽也旧以息与革合说误矣水男火女故可以相息水以木生火火以金生水有生息之道焉至泽与火则不然泽女也火亦女也二女同居无生息之理离火至秋爲泽所变故谓之革凡男女相遇皆有相济之义故交则爲既济分则爲未济皆相得之象也二女相值皆无相得之情相畜则爲革相违则爲睽皆不相得之象也

泽中有火

水在泽下谓之无水言当有而伏与无同也火在泽下谓之有火言非其地不当有也火旺于离遇兊而伏泽已在上火已在下寒当革暑阴当革阳无可疑者然而方伏之时火气犹盛人见爲有不知其将革也革之所从来久矣故曰已日乃孚又曰已日乃革之天之道也

治厯明时

泽中有火天之革也治厯明时人之革也凡改世者必治厯改岁者亦必治厯治一世之厯者可以明三正五运之相革治一岁之厯者可以明十二岁六十甲子之相革兊爲巫史治厯之象也离爲日中明时之象也郑夬曰泽中有火烬故根也治厯明时变前正也此说甚美然焚莱之事终是人爲六十四卦无人爲之象也

六爻次序

革之六爻自初至终其时序皆可推攷初九在事之初居卦之下才虽可爲而时与位皆未可革故曰巩用黄牛不可以有爲也此伊尹耕莘二老居海濵之爻也六二已过初而得中有中正之君与之相应可以有爲矣故曰已日乃革之行有嘉也此伊尹就汤二老归周之爻也九三居下卦之终世道将革而强很自用罔有悛心苦是者动凶静危无一利者将爲人所革者也众言三就以爲当革则其势必革断可信矣尚何所逃哉故曰革言三就又何之矣此桀纣之爻也至九四则时已革而成恱矣夫革之而民恱则革之汤武是也故曰改命之吉信志也此南巢牧野之事也九五以天下文明之德来居万物咸覩之位其文炳然革不足以言之未占有孚孚不足以言之此汤之有事于四方若卜筮罔不是孚武王之垂拱而天下治也至于上六则革之终说之极也夫革之效至于使君子蔚然而成章小人回心而向道则王道成矣当是时也爲武帝之纷更诸事则凶爲成康之持盈守成则吉故曰征凶居吉此则周成康汉文景之爻也

六爻变义

革自大壮来初九不变在大壮爲壮于趾爲征凶故其在革亦不可以有爲六二本九二所变在大壮则爲九二贞吉以不变言也在革则爲征吉爲行有嘉以变言也九三不变在大壮爲贞厉爲触藩羸角故其在革亦爲贞厉爲征凶九四不变在大壮爲悔亡爲尚徃故其在革亦爲悔亡爲改命吉九五本六五所变在大壮爲防羊至革则爲虎变上六爻虽不变而其体变矣在大壮爲羝羊至革则爲豹变明二爻皆自羊变而成也自大壮之革上卦复兊象当爲羊而反变爲虎豹者革之九五自大壮九二干爻来也干兊属金皆有虎象而兊爲阴金干爲阳金故专兊则爲羊兊杂干则爲虎就虎类言之阳者爲虎阴者爲豹虎大而豹小也故九五爲虎上六爲豹观朱子发尾火虎箕水豹之说可见其辨矣上六本不变因五之变而成革故曰小人革面顺以从君也

巩用黄牛之革

黄中也牛顺也中顺者六二之德也其言于初九何也初九用六二之德也故曰巩巩者外束内也方事之初未可革也而初九以刚居之故爲之设戒但当束以六二之德而不可以自用也六二自大壮六五来大壮六五即遯六二之反对其辞故曰执之用黄牛之革也以自守则曰执以制他人则曰巩明以遯二制革初也革主变更此皮革也亦得借用者居初而用二亦革已从人之义也

有孚

已日乃孚革之常数也未占有孚大人之盛德不可以常数言也革言三就有孚因三就而知其有孚也有孚改命吉因有孚而知其可革也

革面

小人革面非谓面革而心不革也苦其心不革何以谓之有孚面者向也古语面皆谓向如墙面王面南面皆是当是时也小人易向而遵王之道矣故曰小人革面顺以从君也君子本与君同向因是而追琢成章尔小人本不同向故以革面言之

大人君子

九五革之主故曰大人以君德言之也上六革之效故曰君子小人以臣民言之也

鼎【巽下离上】

元亨

屯随临无妄升革之元亨皆爲大亨独大有蛊鼎爲元亨者应大中之运建万事之统受惟新之命皆有大始正本之义也大从亨言之皆事之成效元主事本言之不以元附亨也卦辞有吉字者误也

鼎象也

鼎象者不必取卦画以象形盖言以鼎名卦非实鼎也特取之以爲象耳凡卦名之用物者皆然时于鼎发之者其爲天下国家之重器恐学者止以此器论之则其义局矣然止就其器推之亨以亨上帝大亨以养圣贤亦国家之重礼圣人之盛德也况以其象推之其庸有既乎以二卦言之巽入乎下则鼎之足腹也聦明于上则鼎之耳也此可以象其形矣以二五言之柔进而上行即水气之上蒸也柔得中而应乎刚即火气之下得也此可以象其用矣鼎能如此则足以成烹饪之功爲祭祀之首君能如此则足以调一天下爲万国之首皆元亨也故曰鼎象也其此之谓欤凡祭祀之礼以羮定爲行事之始

以木巽火　木上有火

以木人火则象鼎之烹饪也木上有火自取其气之上蒸先儒于木上有火亦以烹饪释之非也凡彖与大象无同用者

大烹

大烹非尊大之也大犹广也多也天下之圣贤非一人也不广且多不足以养之犹后之诗人思得广厦以大庇天下之志也

木上有火

鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎之本形也特象之耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则爲滋液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则爲华实象鼎气之上蒸也君子观井之象则当务民于下以丰其液观鼎之象则当恭已于上以凝其气存神以息气人所以凝寿命也中心无爲以守至正君所以凝天命也火之光虽在木上而其命必藏于木木尽则火亡矣正位以象离离爲听政之位凝命以象巽巽爲命

初六　九四

初与四皆在本卦之下故初爲趾四爲足两爻皆不正故初爲顚趾四爲折足然初未有实则顚趾有时而爲利爲其可以出否也如人未有子则贱妾有时而可亲爲其子之贵也故无咎四已有实而折其足则餗翻而形污矣欲不凶得乎夫居公位而载鼎实大事也不正之人诚何足以当之故曰信如何也此两爻明人有小累有时而可用而国之大任不可以妄居也

九二

九二以刚居中鼎有实矣未实之初鼎尚可顚既实之后当谨其所之不可妄动初虽与我比而成偶然其人有顚趾之疾不可近也二能守其实以从黄耳之正应使顚趾之人不得相近则可免于覆实之尤矣

鼎耳革　鼎黄耳

三四皆在中爻而取象不同四居上卦之下故爲足三居下卦之上故爲耳六五中虚得爲耳之道者也故能受九二之金以爲实九三以刚自塞则耳道革矣故虽有上九之玉而行不得通虽有雉膏之美而人不得以爲食也雉膏指上卦离爲雉肉之甘美者爲膏六五疑于柔惧其变也故和贞九三过于刚欲其变也故以方雨爲吉九三动成坎雨则与上相应虽有自亏之侮终有得应之吉鼎六爻独九三上九不相应与诸爻相反故谓之革革者鼎之反也此两爻明中虚则能用贤不虚则虽有圣贤不能用也

中以爲实

中者五之黄耳实者二之金其言中以爲实者明五本无实特用其中以爲受实之地此即彖之得中而应乎刚也九二自称之实指鼎中之餗也此称二爲实复指爲者在腹言之爲实在耳言之爲皆以刚居中之象也

金　玉

金实用之物也玉爲文而已二五君臣相交以治鼎事故以实言之上九鼎实已成无所复治故曰玉在上明设而不用也饰以宝玉陈之庙庭而已上九居离之极当文盛之时如功成治定无所复爲但当制礼乐以文太平此所以大吉无不利也井之六五寒泉已食井事已成上六居井口亦无所爲故曰元吉在上大成也鼎之烹物以刚柔得节爲成故不言成而言节加刚柔二字又见二五之功至此而就也井鼎之实皆利于上行故上爻之吉皆同井阴在上故犹戒其幕鼎刚在上其德如玉无可戒也

刚柔节也

凡烹饪之事以刚柔得节爲功文王世子曰食上必在视寒暖之节寒暖即刚柔也食医曰凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时烹人曰掌共鼎镬以给水火之齐齐即节也水火冬夏皆刚柔之号也凡易中节字皆谓数度之冝非苦俗闲以裁减爲节也震【震下震上】

卦辞

震有二义有自畏而震者有震而使人畏者二者皆足以致亨也震亨二字盖緫言之此下却分出二义震来虩虩笑言哑哑此以自震而致亨者也震惊百里不丧匕鬯此以能震人而致亨者也彖中虽脱不丧匕鬯一句只如此读义亦无欠也

惊惧

惊者未必惧也故爲逺者言之惧则既惊而又惧焉故爲迩者言之国君立子以嫡无嫡以长无长以贤皆取其威重而民震之也晋之公子雍楚之王子比皆以德位素轻民无震焉故不足以爲祭主也古国不过百里震惊百里犹威震其国也宗庙社稷皆防百里言之

出可以守宗庙社稷

出即帝出乎震之出先儒谓君出而太子守者非也

大象

恐惧脩省所谓洊也人能恐惧则既震矣又脩省焉洊在其中矣

震兊

君子之所震恐惧脩省而已非皇遽失守也君子之所说朋友讲习而已非佞媚苟亲也或震或说无非切身爲已之学

六爻緫义

震以一阳爲主下卦之震者初九也上卦之震者九四也初九之震在已爲恐惧二乗之爲厉三稍逺则其声苏苏而渐缓矣九四之震陷于坎中虽在已爲未光五乗之亦爲厉上稍逺遂索索而无声矣

初九　九四

初九爲下震之主当震来虩虩笑言哑哑之象九四爲上震之主当震惊百里不丧匕鬯之象初九因二来而成震自震者也故曰震来九四我往而成震出而震人者也故不言来然而初九以一阳动乎二阴之下得震之本象故其福与卦辞合九四以一阳动乎四阴之中则震变成坎震而遂陷于泥无惊逺惧迩之威故不能如卦辞之光大也

后有则也

则者其常度也初因二四之变其则所以震惧震复爲临二四各还其则则初得其正应矣笑言哑哑者始相失而后相遇欢欲之极声气之和也卦辞统论一卦始终皆在其中矣爻辞自初爻言之故加后吉二字明吉在成震之后也

初上

震之六爻初最先震上最逺于震初之震来虩虩其恐甚矣故其笑言哑哑乐亦称之上则不然其于震也索索然苦有而苦无未尝如初之恐故其于中也矍矍然若有求而未得亦不如初之乐也笑言者心之声也视听者心之则也不得于中而求于外则凶故爲征凶若能因此自震不以其躬之逺于震者爲安而以其邻之廹于震者爲法能畏惧惊戒以从事于中则虽凶而无咎矣人必恐惧而后有得上惟不震是以中未得也五惟震厉是以不丧其中故圣人欲上六之法之也上动而征则与三爲婚不征则与三无应故有言有言小故也而免于征凶所补大矣故无咎

六二　六五

重震自临变九二徃四而成上卦六四来二而成下卦二居下震之上故称来五居重震之上故称徃来二之所谓来者自取之也故二之自省在其所懐之资爲有所丧昔之九二今爲六二矣故曰丧贝言丧其资也跻于九陵升于四也五之所谓往来者二徃而四来五无与焉故五之自省在其身爲无所丧二虽丧资仍得中位故戒以勿逐逐之则资与位俱丧矣五虽无丧不当但已必有事焉所以示脩省之义也勿逐者守其中也有事者行其中也六二爲正中六五爲大中故曰其事在中大无丧也

九陵　七日

易之数九者变七者不变二跻于四则临变成震故曰九自二至四互艮故曰陵二勿逐则不变故曰七动则二历三四爲九不动则二与五对爲七

亿

亿度也二五之厉即震之恐惧也二五之亿即震之脩省也两爻皆在中主心故具恐惧脩省之义

乘刚也

屯六二之难乘刚也豫六五贞疾乘刚也噬嗑六二噬肤灭鼻乘刚也困六三据于蒺藜乘刚也震六二震来厉乘刚也小象称乘刚者五卦除困六三一爻乘坎其余四卦皆震之第二爻也盖初爻以阳动于下爲成震之主如雷之作威怒方兴凡乘之者皆不得其安也归妹卦辞言柔乗刚亦六五乗震九四言之

危行也

安行者安分而行不可危也危行者危惧而行不得安也六二遇初震犹危况五之重震乎五虽失正难安而以中爲大当危惧之时欲其皆不失正难矣惟安行从事于中勿丧其大者而已故曰其事在中大无丧也

六三　上六

六三之苏苏上六之索索皆震逺而声小不足于恐惧者也三则曰位不当也明三之当行也上则曰中未得也明上之当反而不当行也六三去下震逺而居位不正行则入于上震可以知惧而又以六居四可以得正妄行则有眚如六三之行爲不妄矣故曰震行无眚上六居位本正但未得中尔反而从五则可以得中又近震可以知惧行而出外则去中愈逺愈无所震又与其正而并失之故曰征凶

艮【艮下艮上】

艮其止

卦辞爲艮其背彖爲艮其止晁说之氏曰彖亦当爲艮其背自王弼以前无艮其止之说今按古文背字爲北有讹爲止字之理

上下敌应不相与也

上下敌应八纯卦皆然而独于艮用爲卦义者他卦象虽相敌情自相与惟艮则上下二卦阴阳各正其性而无外求之情故有不相与之义阳上而阴下一阳而统二阴皆天下之定理不可复加损也

时止则止时行则行

新安朱先生曰艮其背不获其身止于止也行其庭不见其人止于行也安世按彖辞揭艮其背于上而緫结之曰是以不获其身行其庭不见其人则此三句皆自背言之也夫背者自视则不获其身行于人之庭则不见其人盖或止或行皆无所覩也

不获其身　不见其人

姚小彭氏曰言辅不言口言身不言面言夤不言心言限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不获其身也敌应而不相与不见其人也夤字从肉不从夕字书作

大象

两雷两风两水两火两泽皆有相徃来之理独两山并立各止其所不相徃来人之一身至易止者背至难止者心能使心之所思各止其位不贰不杂则可以言止矣位字又见艮上艮下之象

六爻

艮之六爻当以彖解之彖曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明言艮非冥然而止也随时制行各止其所其义至明而不可乱也初六当可止之所止之斯止矣然其德疑于不正故曰利永贞又曰未失正也六二居腓非可止之所乃不肯退听而强止之终不可得而止也故曰其心不快九三居上下之交亦非可止之所乃肆其刚而强止焉限分而爲上下夤裂而爲左右心居其闲无所依托此分崩离析之时祸将及君之象故曰危薫心也腰膂皆有力之处故以纯刚者象之六四在辅之下腰膂之上正当艮其背之地在诸爻之中独得其所止故合于卦辞之无咎象恐人误以身爲正面故以躬解之伛背爲躬躬者见背而不见面也六五与二皆制于上爻者也然二在下体爲腓腓之行止一听于股故无自止之理五在上体爲辅辅之开阖得自専之非上咢之所能制故亦爲可止之地自背视之得见其两辅之不动则知其言之必有序矣故二不快而五悔亡五与二相类五不正而二正疑其有悔也五能以中补正故曰悔亡上九与三相类皆一卦之主也然九三当上下之交时不可止而止故危上九当全卦之极时可止而止故吉圣人于三谓之限于上谓之终终则时之所当止限则人之所强止故吾谓六爻当以彖辞解之者此之谓也

其心不快

初虽不正而可止故圣人以未失正许之二虽止矣而不可止故圣人闵其心之不快止非其所其害如此此渊明之所以耻于心之爲形役也不拯其随是不能令也其心不快是又不受命也故象以未退听释之

六四　上九

彖曰艮其背不获其身行其庭不见其人无咎惟六四一爻足以当之象曰兼山艮君子以思不出其位惟上九一爻足以当之

以中正也

姚小彭氏云凡六居五当作以正中也亦于韵爲叶

敦艮

上九于六爻当爲首不言首而言敦者爻义在重艮不在首也姚氏曰尔雅谓丘再成爲敦所以明兼山之象也审如是则象莫明于敦矣又何首之云乎

咸艮

咸艮二卦取象相类咸主心故言拇言股言心言颊舌皆在前者也艮主背故言趾言限言躬言辅皆在后者也惟咸之二五独取艮之腓脢者两爻皆安居其位有艮之象焉二艮之中爻五伏艮之中爻也艮四爲背故五爲辅咸四爲心故五爲背肉上爲辅又上兊爲口则辅宜在上也

渐【艮下巽上】

彖

彖本用解卦辞而说者多讹其义今辨之渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正邦也此六句解渐女归吉四字其位刚得中也止而巽动不穷也此四句解利贞二字上段言渐之进也以位言之则有得位之功以德言之则有正邦之效有是二者所以爲渐女归吉也下段因上段之文而推衍之所谓进得位者九五是也以刚居中得天下之正位君子之所守如此所谓贞也所谓进以正者两卦之德是也艮止于内则不妄进巽以行之则不骤进自然所向皆利而不至于穷君子之所行如此所谓利也先释贞字后释利字者明利之主于贞也正则质直而好义也巽则察言而观色虑以下人也动不穷则在家必达在邦必达也凡女之进士之进皆当如此

大象

渐之居贤德即夬之居德也古书居皆训积如书之化居易之居业皆是也汉人犹言居积积德者忌决而喜渐渐则増决则散矣居贤德以象艮之止善俗以象巽之入德不积则其入人也不深不足以善俗也

六爻取象

初在艮之麓而爲干者水涯爲干上有互坎也二髙于初故爲磐石汉郊祀志作般孟康云水傍堆也堆固髙于涯矣三又在上故爲陆陆在水中则塘上路也知然者三正在坎中也四在巽木之初当爲根以在上卦故爲桷三四皆人爻陆在人下桷在人上也五爲陵上爲逵皆对下卦言之五对二爲髙故爲陵陵髙于堆者也上对三爲髙故爲逵九达之逵髙于水中之陆也人立于九达之逵而望飞鸿之羽其势又髙巽爲髙而在上卦之上故其象如此

下三爻

渐之下三爻言始进也上三爻言进而有得也鸿水鸟也初始离水而至于于其进不速犹在水土之濵穷廹之地小忧小故时时有之然而宁止于此而不进则于大义固无失也二已离干而至于磐去水土而得石有饮食之乐矣则又止而不进非徒安于自养义不可以轻进也两爻皆柔而能止故得渐进之义如此三爲艮主自应能止然以纯刚之质当渐进之时乃在互坎之中正得山上有水之象圣人惧其进而犯难也故有劝戒之辞焉征孕皆凶言不可进也利在御寇言可止也三征则离艮而入巽故有离其羣丑之悲孕生者下首今乃上进故失生育之道凡行上爲逆下爲顺刚止于外下蔽二阴与之相保共御寇贼则顺道也羣丑谓侪类也诗吉日从其羣丑

上三爻

上三爻去下之止而入上之巽矣故皆言所得之位四始离下择木而栖之遽得其桷而人不忌之者以柔居柔爲顺之至而又能巽所以进而得安也五居尊位大中得其所愿渐之遂志者也既居正室虽三岁无子而一卦之中无与比者不假有子而自不可胜妾以子贵妇以位贵以正进者其效固如此也彖辞自渐之进也衍而上之极于其位刚得中也盖至此而后得所愿矣上九渐道之成著于九达之衢国人望之以爲仪表此盖元老旧臣筋力已衰而在賔师之位者譬如望飞鸿之羽于九达之逵但见其次序之不可乱亦足以仪刑众庶使诸大夫国人有所矜式不待见之行事也

小子厉有言

小子对丈夫言之小子居之则危厉而难安士穷则困于流俗语言小故亦所不免但于大义无咎此固大丈夫之所安也元稹初时亦不肯苟合特以资本不洪故不能堪困踬之厄受众多之口遂改途而妄进矣艮爲少男故以此戒之

九三孕　九五不孕

九三言征凶御寇者在坎中也坎爲难征则有兵难孕则有产难设险守国则利御寇九五不孕者互离也坎爲血卦而中实故孕离爲大腹而中虚故不孕又已出坎三爻之外则无产难矣故爲三岁不孕凡称岁者皆指阳卦同人指干丰指震渐困坎皆指坎既未二卦指离言之则称三年也

于逵

胡安定以上九之陆爲逵是也此卦爻辞协韵当然然不必谓之云逵逵自是九达之道鸿之渐于逵者非降而在逵也飞而过之如六鹢之过宋都通道大逵众所共仰之地也爻辞恐人真以爲鸿有立于逵者故继之以其羽可用爲仪其象明矣苦曰云逵是犹以爲鸿真在逵也

咸渐

玉山徐焕曰渐以男下女故吉向使巽先艮动不待男之先下而巽入之则爲蛊矣安世谓损之反咸亦犹是也

归妹【兊下震上】

卦名

归妹不必曲说但嫁皆女之少时故古之言嫁者例曰归妹易帝乙归妹诗伣天之妹是也男三十而娶女二十而嫁男常长女常少故曰所归妹也今国家帝常呼后爲妹盖相沿久矣

咸恒渐归妹

咸恒渐归妹夫妇之道备矣渐止而巽将嫁之时女待男之礼也恒巽而动既嫁之后妇从夫之义也归妹说以动男女初婚之情也咸止而说夫妇终身之好也然独此卦名归妹者震东兊西夫妇之正位也

天地之大义　人之终始

有男女然后有夫妇天地之大义也有夫妇然后有父子人之终始也是故昏礼不贺人之序也言故者终而新者始也万物兴亦言旧废而新兴也

征凶无攸刋

以卦德言之凡说而动皆不正之事自归妹之外皆不可行故曰征凶无攸利以卦象言之以长男之年慕少女之色未有不爲身之灾家之丑者亦征凶无攸利也凡此皆一卦之大义而彖以爻位推之则二四以阳居阴有男以不正从女之象三五以阴居阳有女以不正从男之象行皆失正故爲征凶上卦以六五乘九四下卦以六三乗九二有夫屈于妇妇制其夫之象故爲无攸利

征凶　征吉

六三自全卦言之爲征凶原其始之妄动也自初九言之爲征吉要其终之反归也泰四动爲三而成归妹故凶归妹三反归四而成泰故吉

大象

泽中有雷卯入于酉犹男入而从女此夜居于内之时也故随爲向晦入息之象泽上有雷酉复从卯犹女出而从男此物终复始之时也故归妹爲永终知敝之象夫物生而必终有以永之则不终事久而必敝有以知之则不敝故虽长男必娶少女所以续终而承敝也君子观归妹之象则知物物事事无不然者其可不知所以永之乎震爲反生能永终矣兊爲毁折能知敝矣坤之代有终即此永终之义

跛眇

跛眇皆谓六三泰之三四相易而成归妹初九当以六四爲妇四者五之娣也故归妹以娣以恒也以四归初固其恒理也今四降爲三虽与初同体却不相承故如两足而跛其一言其非正配也三征而反于四正与初相承然后爲吉故曰跛能履吉相承也三之所谓反归以娣者此也九二当以六五爲妇三虽与二相比亦非正配故如两目而眇其一也爲九二者但当守幽人之贞以俟正配然后不失其常故曰利幽人之贞未变常也履与归妹下卦皆兊履之九二幽人贞吉六三眇能视跛能履故归妹亦取以爲象初在下故言跛二当互离故言视若其义则皆欲其必待正配而不妄娶也

归妹以须　归妹愆期

须者贱妾之名也六三本泰之四于五爲娣于初爲正应今乃降而居三求附于初遂成婢妾不得与君子相当若能自反于四以娣而归初则足以与之相当矣故曰归妹以须未当也四本应初因与三相变遂成愆期然其志盖有待也迟者待也待三之反则有时而得所归矣故曰愆期之志有待而行也三者女之自失者也四者女之自重者也

不如其娣之袂良

泰之六五女君也六四娣也五居中而以贵行方切自重四降爲三遽徃就下而招二焉所以招人非女君之所肯爲也故曰其君之袂不如其娣之袂良然而妾终不可以当夫媵终不可以逾嫡二五之相当如日月之相望待其时至则正配自合而吉在其中矣小象下两句解上两句法与需上六同

上六

上与三爲夫妇而三变爲四上遂无夫而谓之女四亦无妻而谓之士女无阳以爲实士无阴以爲血此象死而失耦及生而相弃者皆天下之穷民也故无攸利在君臣之际则李德裕之丧武宗周世宗之失王朴是也大抵归妹之诸爻止因三四易位遂皆失其正应独二五之应无恙然二爲三所招五爲三所先亦几于失应矣頼两爻皆中二能守贞五能待望故五仅得吉而免于征凶二仅得利而免于无攸利也

周易玩辞卷十一

宋　项安世　述

丰【离下震上】

王假之

凡物皆有丰惟王之丰爲足以极其至也故曰王假之尚大也孔子曰严父莫大于配天孟子曰尊亲莫大乎以天下养易曰崇髙莫大乎富贵老氏曰王亦大皆此意也

勿忧

既丰矣而言勿忧者有大则患失其大无疆惟休则无疆惟恤此古今之至情也汉髙祖之除彭韩系萧何疑陈平唐太宗之杀刘洎李君羡皆既丰之后忧之深也圣人曰是不必忧愈忧则愈惑非保大之道也君人者昭吾明德如日之中照临下土岂有阴慝敢干其间哉如此则不必忧矣虽然日月爲髙矣犹有昃食之虞天地爲大矣犹有盈虚之变人之智不免于死生鬼神之灵不免于聚散则丰亦岂吾之所能常有就使失之亦常理也又岂忧虑之所能如何哉此圣人极言勿忧之理而因以足卦辞日中之义使知中者人之所当勉而昃亦非人之所能爲也

冝日中

大扺丰卦皆以明爲主故下三爻皆自明而无咎上三爻皆暗以能求明爲吉不能求爲凶此所以冝日中也

盈虚消息

盈虚者消息之极消息者盈虚之渐消浸亡也息浸长也

人乎鬼神乎

人者形之盛也鬼神者气之盛也天地者形气之大者也一盈一虚犹随时而消长则形气之运于其闲者从可知矣

噬丰贲旅

动而明人者爲立法既明而后动者爲断刑明以止者爲虽明而不敢速止而明者爲虽慎而不敢留立法者雷电始作而未至断刑者雷电至矣声光并至所以爲大折狱用明象电致刑用威象雷

六爻

丰以雷电皆至成卦故六爻不论敌应皆爲相资之象初九九四皆阳也曰配曰夷曰句曰尚古文句即均字皆言同也然虽同无咎但不可过尔同则明动适平过则偏于用明其敝也苛故曰过句灾也六二六五皆阴也六二以五爲蔀在上而暗也六五以二爲章在下而明也二自徃五则得疑疾五能来二则有庆誉二之不往非忘君也积诚以感之则其蔀可发而去也故曰有孚发苦吉九三极明可用而上六以柔暗自髙故九三当丰而见沛当昼而见沬有左而右废皆可小用而不可大用之象其凶皆在上六非九三之咎也故三曰无咎上六曰凶上六居丰之极外极其大而内极其暗自外言之如屋之翚飞上于天际动之至也自内言之九三近在其家乃三岁而不见则不明之至也三岁者上三爻之终也其不明者非九三不与之乃上六柔暗自髙而不下求也故曰自藏又以见九三之无咎也苦不言自藏则人必真以其家爲无人而归责于九三矣

配主　夷主

初以四爲配四以初爲夷上下异辞也自下并上曰配如妻之配乎夫人帝之配乎天帝也自上并下曰夷如丘之夷而入乎川日之夷而入乎地也

旬

离纳已震纳庚自已逆数至庚爲旬自离初至震四也过庚复已则爲离之四当有焚弃之灾故曰过句灾也

丰其蔀日中见斗

六二九四爻辞同用蔀斗而其意之所指则不同六二指六五爲蔀爲斗故不可徃徃则入于暗而得疑九四之蔀与斗皆自指也故利于行行则遇明而得吉象恐人误以二爻同释亦以四之蔀斗归责于六五故九四之象最详曰丰其蔀位不当也言以九居四不得比六二之当位也曰日中见斗幽不明也言九四之幽暗不得比六二之自明也曰遇其夷主吉行也言九四之当仃不得比六二之不往也此二爻以象辞考之然后见其不同大抵二爻之分二中正而明四不中正而又不明也

斾昧沛沬

蔀者蒙覆之物大则全无所覩斾者旌旛之属虽大而不全暗斗在昏时之后昧居平旦之前自斾昧言之皆有小明非若蔀斗之甚也斾与昧皆王弼本今从之九家易作沛沬二字大暗谓之沛斗杓后星谓之沬则其昏甚于蔀斗非今义也

庆誉

六五无应则本无庆也不明则本无誉也其喜与名皆因六二之来而得之尔

旅【艮下离上】

卦辞

旅小亨旅贞吉凡卦辞重用卦名者别出一义不縁上文也如震来虩虩盖言自震震惊百里乃震人也颐之贞吉緫言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道也旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅贞吉者旅于正则吉不正则凶乃处旅之道也

彖

柔得中乎外而顺乎刚此以六五释旅小亨之义在外旅也以柔行顺小亨也本爻之美止于誉命可见其小矣止而丽乎明此以重卦释贞吉之义知止则自处者正丽乎明则所依者正旅必如是而后得吉六二以正而无尤初六以不正而取灾此可见吉凶之所在矣

旅之时义大矣哉

旅卦之才可以小亨如六五足矣至旅之时义则甚大非孔孟不足以尽之也圣人惧人但以卦才小旅故賛其时义之大使学者思之至难处者旅之时至难尽者旅之义

山上有火

山非火之所留也野烧延縁过之而已故名之曰旅而象之以不留狱明象大慎象山不留狱象火之过山

斯其所取灾

旅之所贵乎止者止而丽乎明也初止于下而逺于明复何云哉夫君子之旅以行道也小人之旅以求利也二者皆非明不济若止于琐琐则胥失之矣琐琐细小貌也

志穷　心未快

初六柔止于下其志卑污故曰志穷九四刚炎于上其志髙明不以得利爲足故曰心未快此二爻亦冝合观

六二

次所居也谓二资所有也谓六童仆所赖也谓三三自外来而比于二旅之相得者也在二爲得在三爲丧者二以阴得阳故爲得三以阳得阴故爲丧也

童仆贞

贞字当自爲句不可以连于童仆也旅以贞爲吉而六二九三皆得正位故圣人辨之如六居二中正柔顺可以合于卦辞之贞贞于此则终无尤也如九居三重刚不中以此爲贞适以自危而已

九三　六五

旅自否来三五升降而成卦故二爻当合而观之九本居五乃舍之而去使变爲离火故爲焚其次舍二阳之健而下与二阴同止无左右之助故爲以旅与下丧其童仆六自三而上至五成离而九去之故爲射雉得之而亡其一矢离爲雉刚爻爲矢言三爻皆刚去其一也一刚去之疑若无誉而终有誉命者虽失一刚而能上及二刚所得多也故曰上逮也旅恶下与而喜上逮中德爲誉中位爲命外卦爲终此即彖所谓柔得中乎外而顺乎刚旅之最善者也

九四

以九居四在旅能顺者也虽未得位然就其所处顺而丽乎明亦可以得利矣资者本有之财斧者致用之利二止于内故怀资而已四丽乎外故兼得其利然而得利者不若得中得正之爲快也君子所乐中正而已利不与焉是以我心不快也

其心　我心

艮六二已得正位而力不能止故曰其心不快其者指其位言之也旅九四力虽可爲而未得位故曰我心不快我者指其人言之也其指二字我指九字

上六

鸟者离之象巢者附丽之至髙者也焚者离火之失性者也笑者喜其髙离之鼔缶而歌也号咷者悲其焚离之大耋之嗟也旅之上即离之三也

先号后笑　先笑后号

旅离在上故后号同人离在下故先号离性炎故多怒也同人之五得二而后成兊故后笑旅之五先已成兊故先笑兊性恱故多喜也

丧牛于易

大壮九四与六五易位而失其壮很故曰丧羊于易无悔旅上九与六五易位而失其柔顺故曰丧牛于易凶六五失其刚故所亡者一矢上九失其柔故所丧者牛六五亡矢而得离之中位故爲射雉上九丧牛而得离之上穷故爲焚巢五上皆在一卦之终六五爲文明之火故终以誉命上九爲失性之火故终莫之闻言无誉也

巽【巽下巽上】

卦辞

姚小彭氏曰巽自遯变六二升而爲四以比于五故爲小者得亨爲利有攸往利见大人也晁公武氏曰兊巽成卦皆主于柔然兊内刚而外柔其用柔也故亨巽内柔而外刚其质柔也故小亨

大象

申命象风之声行事象风之迹

彖

以卦体言之重巽以申命是小亨也事必待于申命而后行岂大亨之规模哉以九五言之刚巽乎中正而志行是利有攸往也以初六六四言之柔皆顺乎刚是利见大人也彖辞与旅相类皆緫陈卦义而用是以二字结之故知当作三句分说也

初六　九二

巽疑卦也初与二皆以不正自疑史巫主占问之人用史巫纷若者疑之甚也初柔当疑故利以刚矫之二已得中中大于正本自无咎不必纷纷也先儒多以纷若爲致吉之道以象辞攷之纷若本不应吉纷若之所以吉者以得中也巽自遯变初本在下故其疑浅二本在四忽降而下故其疑深然降而得中与五相配初又顺之但见其吉何咎之有升降患不得中既得中矣又何疑焉

九三　六四

九三重刚而不中志本强躁又居下体之终其志极矣廹于二四两爻之相易不得已而巽故爲频蹙爲羞吝六四重柔安于巽者也自二升四失中疑若有悔升而得正是以悔亡不独悔亡又有成卦之功使遯之上三爻好遯嘉遯肥遯而在田野者皆变而爲入此六四之功也故曰田获三品有功也此小亨之验巽爲利市三倍象亦出此

九五

巽多疑之卦也九二已中矣犹以不正自疑纷纷而不能决也惟九五中而又正其吉无疑故凡巽之疑悔至是尽亡又曰无不利者决其无疑也又曰无初有终者言初疑而今不疑也言之重辞之复皆爲疑设也巽之时惟此爻爲美其多疑犹如此可见巽卦无大亨之用也故曰九五之吉位正中也言其吉独此一位尔九五制命之主故又于爻义之外统论重巽之义庚更也续也事已而更爲之以续前事也先事之三日初疑二纷三吝皆未保其吉也后事之三日四有功五无不利始亨其吉也此当于上九言之以上九穷巽而不反别有凶义故于五言之其实后庚三日緫言上三爻也上之穷而不反亦以其无下三爻之疑是以不可回尔

巽在牀下

上九爻辞与九二同皆以阳居阴也当巽之时惟此二爻以阳而失位巽中之又巽者也故皆爲巽在牀下言失位也二虽失位而得中中大于正所以吉而无咎上既失位愈巽极而不反故爲丧资失斧之人而犹固守其穷凶之道者也以上两句解下两句不烦推说而义自明矣凡爻以德爲资其本质也以位爲斧其利用也上既失位并其刚德而亡之故资斧皆丧也此德宗奉天之后姑息之时也

武人　资斧

巽初六与履六三同称武人者履之三即互巽之初也巽上九与旅九四同称资斧者旅之四即互巽之上也巽防爲躁故称武人焉巽爲利市三倍故称资斧焉履之三居下体之终爲五阳之主故用其究以爲大君巽初未究故利用其究以自治而已旅四得其所处故爲得其利巽上无位故其利丧焉

兊【兊下兊上】

巽兊

巽与兊皆有坎之半体巽不上出所以爲入兊不下流所以爲泽巽自遯来以六四爲主遯变爲入故爲悔亡兊自大壮来以六三爲主壮变爲说故爲来兊凶

兊亨利贞

兊之亨利贞自是三德非利在于贞也故曰说以利贞言以利与贞而得说也利者说之情贞者说之理柔在外爲利利者万物之所说也刚在内爲贞贞则天人之理得矣顺乎天兊上也应乎人兊下也天人皆通所谓亨也彖不言亨者亨者说之效故极言之

顺天应人

革与兊皆言顺天应人者顺天理之正应人心之公则革无私意说无邪心矣革者天下之大利说者天下之美名此二者最易于失正故革曰元亨利贞兊曰亨利贞盖谓此也兊自二至上互革

民劝矣哉

民忘其劳民忘其死即所谓劝也

大象

朋友以象二兊讲以辞说之相防以文也习以身行之相观以善也

六爻

兊以六三爲主凡诸爻称兊者皆谓二也初九与之同体爲和兊九二与之相比爲孚兊六三来而成兊爲来兊九四当三五往来之冲爲商兊上六与三相应爲引兊九五不称兊而称剥者卦中独此一爻与三非同非比非应舍三而去自与上比也阴来比阳爲兊阳往比阴爲剥其戒深矣阳爻曰和曰孚曰介皆刚辞也阴爻曰来曰引皆柔辞也

孚

阳爲实中实爲孚二五皆以阳在中故二爲字兊五爲孚于剥虽所用不同其孚一也

初九　九二

初二皆与凶人相说而不害爲吉者初正而二中也初与三不相比应无可疑者独以三来同体而与之和和有相济之义以正济不正适足救三之凶故小象曰行未疑也九二亲与三比始渉可疑然二以刚实在内而得中其志可信决无朋邪之理惟与邪比其悔亦亡故小象曰信志也自二至上爲革故悔亡信志初至五爲中孚故无疑三至上爲大过故凶此又互象之着明者也

商兊未宁

商兊未宁指三与五也商者交易徃来之名三爲五而得厉五爲三而得凶两爻相易皆未宁也彼皆商兊而未宁四乃介疾而有喜然则动而求说者未必不爲祸静而受疾者未必不爲福也圣人之训深矣

介疾有喜

介闲也两者之闲人所守以爲限别也故物之有两者谓之介有守者谓之介有别者亦谓之介一在两中故可谓之介介丘是也一能制两亦可谓之介大介是也豫之六二能以中正自别不与祸交故爲介于石晋之六二守其中正以俟上之明卒受其福故爲介福兊以三五两爻相易成卦九四介于其闲守其不正之位而不肯动故爲介疾介福者介者之福也介疾者介者之疾也然其疾有喜者五与四本比及降爲三复与四比四虽不动而说自随之也凡疾之愈者爲有喜无妄之疾勿药有喜损其疾使遄有喜皆指疾愈爲言也凡阴阳相得者爲有庆故象曰九四之喜有庆也明九四之所守本应有疾因阴阳相得故得愈也

孚干剥位正当也

九五居兊而言剥者以卦气当之也兊爲正秋下二爻七月爲否中二爻八月爲观上二爻九月爲剥九五当剥之时而说比小人是助剥也故以是戒之象曰位正当也言虽兊爻正当剥位也履夬二卦皆成于干兊故履之九五称夬小象辞与此同亦言其在履而当夬位也中孚九五曰有孚挛如即用小畜九五之辞故其象亦曰位正当也言巽体居上四五以正相孚皆与小畜相当也否九五曰大人吉其象亦曰位正当也言此爻正当乾卦九五大人之位也易中小象言位正当也凡四爻皆兼取两卦相当之义此外得位之爻或称正或称当无兼称者

上六

萃之六二引吉下爲上所引也兊之上六引兊上爲下所引也六三爲说之主而上六爲其所引故曰引兊虽所居得正可以无凶然爲下所引而说亦不足观矣故不称吉明其未光也

涣【坎下巽上】

彖

涣亨指九二故曰刚来而不穷王假有庙指九五故曰王乃在中利渉大川指二与四二来成川四来成木故曰乗木有功利贞指四与五彖虽不解利贞二字然上文论成卦之爻其义已见即柔得位乎外而上同也否之六二得位乎四而上同于九五卦中惟四五两爻爲正四爲成卦之主五爲王位盖以正臣上合正君而成涣难之利者也故曰利贞石经彖文利渉大川之下亦有利贞二字

王假有庙

祭祀之礼无物不备则庙中者聚之极也主祭者之心一物不留则庙中者亦涣之极也故萃与涣皆曰王假有庙非知道者不足语此萃之彖曰致孝享以备物言之也涣之彖曰王乃在中以内心言之也观其彖辞则圣人之意见矣

大象

天下之至散而不可抟者惟风与水而已二物之相遭天下之言涣者莫加焉先王以是享帝故能与天神接以是立庙故能与祖祢交盖心无方神亦无方心之遇神当如水之遇风使吾心有一毫之系则不能与神通矣享帝于郊象巽之髙立庙于宫象坎之隐

六爻

下三爻皆处险而待涣者也初六在否之初急于自拔离而去之则变爲无妄而无与于当世之涣故独不言涣二自四来奔而否始爲涣故加涣字自九二始三出险上而有应于外身与险相离矣然未能及人也上三爻皆渉川之木能涣者也四离其类而上同而涣事始成爲卦之主故称元吉五居王位当既涣之后无所复爲但当施发散之令以释天下之疑离事爲之烦以享王位之逸而已上乃处涣之极与坎三有应能涣而逺之不罹其害皆乘木有功者也坎爲血有伤害之象初六爻辞详具明夷六二爻中

涣奔其机

九二本否之九四降而居二而否者于是涣焉自上而降爲奔俯而即安爲机四本不中降而得中俯而安也故爲涣奔其机二志在逃否故涣而去之今乃复在险中疑苦有悔然在险得安犹未失其所愿故爲悔亡即所谓刚来而不穷也二以震木爲机

涣其躬

自三至五坎散而成艮艮爲躬故曰涣其躬三居险之极疑若可悔以与上相应故得连外卦以免其身故曰涣其躬志在外也

涣其羣　涣有丘

六四本否之六二升而爲四下离三阴之羣而上爲成涣之主巽以出险正以居上涣之最善者也故曰涣其羣元吉然而虽在涣散之中自有丘聚之理非羣阴所知也方涣其羣之时二阴以丑夷之情相望固不免于怨及涣事既成初得吉而三免悔众阴聚而依焉然后知六四之有功也涣其羣涣之始也涣有丘涣之终也义各不同故两言涣以别之四在二爲坤坤爲众故曰羣四升而上同五爲艮艮爲山故曰丘

涣王居无咎

四臣也五君也君不主涣而臣主涣冝苦有咎也然臣道当劳君道当逸臣以有事于险爲涣君以无心于事爲涣自君言之虽端居不爲亦无咎也故曰涣王居无咎正位也涣汗涣之于下使民无事也涣王居涣之于上君无事也凡此皆六四之功所主不同故亦出两涣字巽之五先庚三日后庚三日故爲大号位正中也故爲王居爲正位

王乃在中　王居无咎

涣离也以庙中言之王乃在中则君心涣然而离于人以朝位言之王居无咎则君职涣然而离于事葢涣之极致惟此二时爲能当之然庙中爲尤至故于卦辞言之爻之所主者位故称居焉

涣其血

上九爻辞血与出韵叶皆三字成句不以血连去字也小畜之血去惕出与此不同此血已散不假更去又惕与逖文义自殊据小象言逺害也则逖义甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去险最逺故其辞如此

汗　血

散其汗以去渫郁散其血以逺伤害上三爻皆以巽涣坎者也故汗与血皆指坎言之二居险中爲汗汗心液也三居险极爲血血外伤也后人因汗字又生出而不反之说非此爻本义也

周易玩辞卷十二

宋　项安世　述

节【兊下坎上】

节艮

节者止也艮者止也皆非止之使不进也特谓事理之冝止当如此尔艮之彖曰动静不失其时其道光明节之象曰不出户庭知通塞也玩此二辞可以知易之所谓止矣

涣节

否者塞也自否变者爲涣泰者通也自泰变者爲节此变象之着明者也

说以行险

险者人之所难说以行之则人不以爲苦圣人之制节也如此此其所以通也

当位以节中正以通

郑刚中氏曰无位者不能制节制节而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主节也安世按节自泰来泰分九三以爲五分六五以爲三五独当位得中得正故节卦以九五爲主也

大象

泽上之所以有水以其得节也过则不留不及则困矣制数度坎之法律也议德行兊之讲习也

初九　九二

初在兊下兊爲户而主言二爲互震震爲门而主动兊者阖户之时当其不可言虽户庭之近不可出也震者辟户之时当其可动虽门庭之逺不可以不出也凡事当密而不密与当尽而不尽皆谓之失节初九在一卦之下不与九五相当故其节在于谨密九二与五正对五动而二不动则失时之节矣故曰不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也极犹准则也义与节通此所谓议德行也失时之节遂至于凶者张禹李勣谨密不言而覆汉唐之祚凶孰大焉

六三　六四

六三能与九五相易则成节若刚躁自用不受其节则成嗟节与嗟皆自己爲之不出于人故曰不节之嗟又谁咎也六四安然不动顺受九五之节而得其亨亨自上爲之非己所制故曰安节之亨承上道也此所谓制数度也三不爲节遂至于嗟者三兊主说说以行险则成节不说则成嗟嗟与说相反者也

九五　上六

九五得中爲甘甘者五行之中味也上六穷上爲苦苦者炎上之味也节亨指九五也故曰刚柔分而刚得中苦节不可贞指上六也故曰其道穷也九五自泰之三徃而得位遂爲诸爻之主故曰徃有尚上六苦节之极贞而不变以此施于当世其道则凶乃若其心则信正而行不以爲苦故曰悔亡古之苦节之士蹈祸败而不悔者多矣

又谁咎也

小象又谁咎也凡三同人初九又谁咎也以爲襃辞解六三又谁咎也以爲贬辞节之六三王弼从解沙随程迥从同人安世谓三辞皆无襃贬但言人当自谨而己出门同人我所当择致宼之端我所当省不节之嗟我所当虑得失由己皆无所归咎也虽与他爻无咎小异然亦得补过之方于本义无悖也观需九三自我致寇敬慎不败也则解之自我致戎又谁咎也亦教以自反非必贬辞也

中孚【兊下巽丄】

颐中孚大小过

坎离者乾坤之用也故上经终于坎离下经终于既未济颐中孚肖离大小过肖坎故上经以颐大过附坎离下经以中孚小过附既未济二阳函四阴则谓之颐四阳函二阴则谓之中孚皆美名也二阴函四阳则谓之大过四阴函二阳则谓之小过皆非美名也于是可见贵阳贱阴之意离之爲丽坎之爲陷意亦类此

彖

柔在内而刚得中以三四二五之四爻言中也说而巽孚以两卦之德言孚也豚鱼吉以两卦之象言豚主风鱼主泽也乗木舟虚以成卦之象言外实而中虚也利贞应乎天以四五两爻言四爲人五爲天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象应乎天与登乎天不同应者以心感登者以力求也

豚鱼吉信及豚鱼也

豚鱼天下至阴之物而皆有阳性故二物皆属坎以其爲阴中之阳也中孚直坎之中气虽穷阴之时而阳在其中故谓之中孚二物皆受其气而生故得此卦者以养二物则吉二物至防而中气在焉孚之无所不体如此故曰信及豚鱼也巽兊二卦各得坎之半体巽得下体故豚主风气而喜下入兊得上体故鱼爲泽物而喜上行豚与鸡类性皆主风故巽自坎之豚而爲鸡鱼与羊类目皆不瞑故兊自坎之鱼而爲羊皆坎之分气也中孚肖离而气直豚鱼犹小过肖坎而乃爲飞鸟之象明坎离之通气也

中孚以利贞

中孚以利贞与兊之说以利贞小过之过以利贞利贞皆是二德非谓利在于贞也利者利于事贞者贞于理说而用此是以顺乎天而应乎人中孚而用此乃应乎天也过而用此则与时行也匹夫之谅贼生以害理非中孚以利贞也干誉之说害政而违道非说以利贞也陈仲子之过廉离母兄而从妻非过以利贞也

大象

狱之将决也则议之其既决也则又缓之然后尽于人心故狱成而孚输而孚在我者尽故在人者无憾也今夫大泽之上虽无事必有风风非自外至也水之积也厚故动而爲风中苟有之未有不动者也故圣人以是爲中孚之象而君子以其议狱之心体之兊爲口舌爲附决有议狱之象巽爲进退爲不果有缓死之象王听之司寇听之三公听之议狱也旬而职听二旬而职听三旬而职听三月而上之缓死也

六爻

中孚六爻皆不取外应而以比相孚孚在其中无待于外也初九安处于下不假他求而自比于中孚之主静而自度何吉如之苟变其志动而求孚于四则失其安虞度也燕安也九二鸣于泽中不求人知而三以同体自来相和二有好爵乐与三同此所谓以善养人故中心说而诚服之也此六爻之最美者也二得中位故爲好爵靡之犹共之也三内主也四外主也二阴之势等而三之志刚求四也急故称敌四之志柔不与三竞故称匹称类三不正而躁不知自反而求孚于四进退悲喜其状屡变而四方与五以正相孚如日月之正中而相望自然下亡其匹而絶其类无复顾三之理矣中孚以中正相孚三皆无之是以至此九五所以与四相挛而不可解者以两爻之位皆正当也若九二六三之相和则但以其中而已故小象于二言中于五言正然五之爻辞不若二之美者二鸣于阴而三应于外其道光明正得中孚之义此中孚之主爻也故系辞极其义而演之五爲大君而内与四比则所孚狭矣特以其皆正故仅得免咎而已上九巽极而躁不正不中以巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于天内不足而求孚于外声闻过情其涸也可立而待愈乆愈凶何可长也求之于古其商浩房琯之徒欤

中心愿也

中心愿也甚言其孚故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也

得敌

六三中本无孚而求孚于人则足以得敌而已谓之得敌则不必更言凶咎也

马匹亡

六四称马者皆互震也在风之下泽之上泽中遇风正马亡其匹之地也三变爲羊故或很或说四变爲鸡鸡不可连故絶类而上也

小过【艮下震上】

亨利贞

小过之亨利贞三德也时当小过不稍过则执而不通小过所以通也故曰亨然必于事爲利于义爲正而后可通苦徒志于随时以苟通而伤事悖理则非小过之道也故曰利贞自可小事以下彖辞解之自明有飞鸟之象焉亦所以解飞鸟遗之音也音遗于此则飞己过于彼矣石经云是以可小事也彖辞脱可字羡吉字

彖象

彖曰小过小者过而亨也象曰小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭此二义所主不同盖论卦之本名则以柔过刚以阴过阳臣过君妇过夫小者而过乎大者其人则小其变则大也故彖辞深寓小大逆顺之戒然而天地之间既有小过之象则君子之身亦必有之君子之所谓小过者岂其然哉大德不逾闲小德一出焉一入焉亦可以爲小过矣如晏子之过俭子臯之过哀正考父之过恭虽过于常理皆小节之过非大变也此与卦义名同而实异凡大象多然以蒙睽明夷攷之可见其例曰行曰丧曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也

山上有雷

鸟过人而遗之音以六爻之象言也雷过山而小闻以两卦之象言也雷震于空旷之地则其声大又小过寅之初气也斗方直艮而震气上出疑于过矣然去卯不逺亦未爲大过也

初六　上六

小过以柔过刚义不当吉但二五以柔得中故能于小事粗吉而己初上二爻阴过而不得中是以凶也以卦象观之二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已髙动而成离则丽于网罟故曰飞鸟离之凶初六防贱之人而欲犯上势不可动方动而已凶故曰不可如何也上六髙贵之人既极而凶如鸟飞不已至于离触网罗而后见凶故曰已亢也二爻凶同而其事异二五亦当鸟翅而不言飞鸟者惟初上二爻动则成离离爲飞鸟故也

六二　六五

六二六五柔之得中者也故皆免于凶然阴过于阳亦无致吉之理二阳君也祖也乃降而居下二阴臣也妣也乃升而居上二本与五爲应故往而求之今乃过三与四而见六五焉非所期也故爲过祖与君而遇妣与臣之象臣不可言过其君故变文曰不及其君言不相值也其实则过之矣虽然五上自过三四而二在其下未尝过也故无咎至六五则其过明矣密云不雨则无阳也自我西郊阴爲唱也其事难言故曰己上也言其过上已甚此彖辞所谓上逆也五互兊故爲西郊泽在上故爲云公者阴之尊称六二称之爲臣意亦类此卦体象坎坎爲穴二阳在于穴中五自上而临之故又有公弋取彼在穴之象自阴言之西郊爲我故以阳爲彼也此爻下而取物则可以有获上而登天则不能成雨此所谓可小事不可大事不冝上冝下大吉正小过之本义也小过象坎以五爲主爻中孚象离以二爲主爻故二爻各得本卦之义

九三　九四

九三九四此二爻方爲阴所过非能过人者也故皆曰弗过九三在艮之上有防止之义既不能过则当止而防之若恃其重刚而往从之则足以取凶而已将若之何哉从犹从禽从兽谓徃逐之鲁昭公之于季氏髙贵乡公之于司马氏是也九四自知不能过之而与之相遇见危能戒以柔自晦而不敢徃足以免凶矣然冠屦易位舛逆己甚柔可暂用不可长守宣帝之于霍氏代宗之于李辅国皆始柔而终刚非永贞也若永贞于柔则爲周赧汉献矣故曰勿用永贞永贞者臣道也九四君也又爲动之主岂能郁郁久居此乎

九四无咎

当阴过之时阳不得已能以刚居柔可以无咎矣故九四无咎九三以刚居刚是以凶也刚者本欲攻人反以取祸故九三以从之而受戕柔者屈己相遇若不足以胜人而圣人反勉之以勿用永贞者以其知柔知刚可与有爲也

六五　上六

六五虽过其君能与之遇犹未失中则霍光之时也上六一切过之而不与之遇由是天恶其盈而降之灾人忿其亢而成其眚此其爲凶盖天人之所同弃非常辞之所谓凶也故于凶之下证之曰是谓灾眚此则霍禹霍山之时欤

小过大过

四阳在内谓之大过而四阴在内者乃不爲小过而爲颐四阴包二阳谓之小过而四阳包二阴者乃不爲大过而爲中孚大扺坎陷也故肖坎者皆谓之过阳多则大者过阴多则小者过未至于陷故谓之过过犹轻于陷也颐肖离之牝中孚肖离之中虚皆胎养之事故卦气皆直北方及纯而旺则丽于南方矣

既济【离下坎上】

既济未济

既济自泰变六五降而爲二以六二爲主爻未济自否变六二升而爲五以六五爲主爻故二彖皆曰柔得中也既济之终乱即泰之其命乱也未济之饮酒即否之后喜也柔爲小故既济曰亨小未济曰小狐

既济亨小利贞

此卦辞与遯相类亨小利贞自爲卦之四德但遯卦小字义与利贞相关故彖连下文解之既济小字义与亨字相关故彖连上文解之此非圣人不能作也六二以柔爲卦之主阴爲小故称小焉夫相济者不必大也小者之才有时而足以济事又小小通之而其事已济又爲于其小而济之使不至于甚皆爲小者亨也谓小大皆亨者误也小大皆亨则泰矣何谓济乎孔颖逹谓当作既济亨小小者亨也盖脱一小字

初吉终乱

彖曰初吉柔得中也则初吉谓六二矣终止则乱其道穷也则终乱谓上六矣二之柔所以济泰卦之三阳而使之中也故谓之既济若终止于柔而无刚以济之则其道又穷而不中矣此其所以复乱也既济之贵于能济如此

刚柔正而位当也

六二之所以爲利贞者二五刚柔正应而又当位也刚柔相济爲利当位爲贞卦体固有三刚三柔皆正之象然卦辞所主则谓六二若泛言之则失彖义矣

思患豫防

或以爲既济之后思而防之此乃设戒非观象也未济以水下火上爲辨物居方正与象合岂于既济而不然乎天下之患无穷惟有以济之而后无患人之用莫大于火而火常足以生患善济火者莫若水思火之爲患而储水以防之使水常在火上其力足以胜之则其患亡矣是故君子制行立教行政举事必皆有以济之防末流之生患也周秦之弱师商之过不及皆其事也

六爻

既济之六爻初九不急于济上六道穷而复陷独二五以中正相感坎离相交是以能济也二当初济之时故爲用中之主五居己济之后故安受其福而已三四虽不中而皆不失正用其才皆足以有济三以刚行之四以柔应之此二者皆既济之世所与共济之才也

初上

以卦时言之二爲初上爲终以卦象言之初爲尾上爲首自下上者至首而终则首亦终也六二爲济之【阙】始而初独后之马已行矣而轮尚曳身已济矣而尾尚濡虽于济稍迟然无大害故于义爲无咎也上六居济之终而复陷于险如病愈之后而复遇病其能久乎

六二

既济之六二本泰之六五帝乙所归之妹也六五爲妇九二爲茀柔以刚蔽也今妇降居二而九去居五故爲丧其茀然两爻升降仍在二五未尝他之故曰勿逐以二交五其数爲七故曰七月得象曰以中道也言两爻虽变而中道未尝变也茀车之蔽也王弼以爲妇人首饰者盖董遇易茀字作髢弼之所注必本此也

三四

九三以全刚而济既歴三爻始能上出亦已惫矣是岂可轻用哉髙宗用之以济大难而复王室不得已也小人用之好大喜功连兵不解其祸大矣故曰小人勿用言小人占得此爻不可用也六四以全柔而处坎虽已上济犹终日戒惧者疑二刚也繻子夏传作短衣也袽絮緼也夫一足矣而又有衣焉以表其外有袽焉以实其内可以无虑矣六四处二刚之中五在外爲衣三在内爲袽其备甚周而犹未免于戒者以柔处险心危虑深不能不有疑于二刚也以泰言之九三本能艰贞而勿恤故有力济艰难之象六四本与三阴同下故能不戒以孚今乃与二同上安得不疑且戒乎

九五

既济本自泰来九五之吉大来即泰之大来吉也泰五互震爲东邻泰二互兊爲西邻五非时主虽有杀牛之富不足以致福五坤爲牛坎刑杀之故爲杀牛二爲卦主得时主祭爲礼虽薄而五亦同受其福然则五何必自用哉明泰之五所以降爲济之二也二离爲夏夏祭曰禴故爲得时五在泰虽尊降而居二自东降而爲西自大飨降而爲禴祭近于失尊然在既济之时则当以二爲主必降而居二始足以成既济之功不可以固位而失时故曰不如西邻之时也

未济【坎下离上】

卦辞

既济未济皆以柔爲主既济自六二而逹于上六则济之事已终故爲既济未济自初六而至于六五几于济矣而未能出中以至于上则其事犹未终也故爲未济知此义则未济之卦辞不待解而自明矣故曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也其曰虽不当位亦指六五言之虽六爻皆不当位义但取五而已曰小曰狐皆阴类也濡其尾即是不能全济之象险且未济他又何所利乎故无攸利于无攸利之后复言刚柔应者覆解上文亨字也虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理此夫子所以有功于賛易也

大象

火在上爲辨物水在下爲居方必加慎字者以其未济也在济之时且当思当防况未济乎水火交则有难未交则未有难然难将生矣辨之不早辨居之不得其所皆难之所由生也可不谨乎易终于未济而始于屯其意深矣

初六　九二

既济之诸爻皆济而初独未济故曳轮濡尾之象初得兼之未济之诸爻皆未济者也故初爲濡尾二爲曳轮以两卦参之则初当爲尾九当爲轮矣六五升而不能终济使下有濡尾者此于全体自爲可吝非但初六之罪然初六柔暗在下亦非能知终者故以吝责之极即终也不知者智不足也不续者力不竟也九二自否之五降而爲二此否之所以成未济也九二之未济乃所以亨否其义与初六不同故不爲吝而爲吉若能贞而守之则未济者自是济矣以其位疑于未正故加贞字者中则正在其中未有中而不正者故曰中以行正也姚大老曰协韵正当作直二中而九直故爲中以行直其说亦通然正亦协韵后人分一韵爲四声故见其不协耳

六三

未济之时方以谋济爲急未可以有行也六三志刚而未得位如人未济岸而遽欲出行其溺必矣故以征则凶爲六三计姑用其刚乘以出坎则事之冝也故曰利渉大川三不当位济而至四则得其位非利而何

未济九四　既济九三

未济之时所喜在刚三徒以其志之刚犹爲利渉况九四乎既济之九三未济之九四皆以其刚故能任天下之大役以此见济世道非刚不可也九三全刚而位正故直称髙宗以伐之其言三年克之者以见其役之大小人勿用者以见其才之难苟无九三之才其可以任斯事乎九四则所居者柔比九三爲有悔必贞以胜之然后能任其事而无悔故曰贞吉悔亡又加震字亦勉之之辞九四之动爲互震也九三出离之上亦爲三年至上则饮酒防勲故言有赏于大国九三之象曰惫也则以三年言之九四曰志行则以解贞吉悔亡言其志必行而不屈然后得吉而亡悔也髙宗所伐正南乡之夷今南夷犹称鬼主国家亦以都鬼主爵之云东北方小夷者非也

六五

六五虽不当位而与九二刚柔相应同心以济难者也离虽爲光而人君之光非一人之所能独成乃因与贤臣有孚以致此光故其光也吉而非强明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也盖以深辨此意按管辂曰日中爲光朝日爲晖夫中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉则五以二而获吉明矣先儒谓晖爲挥散非也辉者光中之气诗曰庭燎有煇周礼眡祲以十晕爲十煇皆谓光中之气五离中虚故爲光二坎中实故爲光中之气也

贞吉无悔

未济诸爻皆失正故任事之爻皆曰贞吉九二九四六五是也九二刚中不假言悔六五柔中故言无悔九四不中故曰贞吉悔亡言不如是则悔不亡也

贞吉　有孚吉

六五两吉字贞吉者六五自谓也有孚吉者谓九二也小象甚明上九之两有孚亦以三上两爻言之

上九

既未济皆取义于济故两卦初上皆称濡然得失不同者既济自二始济则初虽濡尾不害其爲既济也故无咎未济正坐濡尾不能续终所以爲未济也既济之终有乱之理故上六以濡首爲时事之危未济之终有济之理故上九以濡首爲人事之失也六五以九二爲孚则上九之孚者六三也济以孚爲美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎从离酒自下升而入于上则饮酒之象也上九自离入坎首反向下而入于酒则濡首之象也我饮彼则彼可以出险而成既济之功彼濡我则并我而入于险矣患难将终天下将济当此之时上之举动岂可有失失则败矣此君子所以谨于辨物居方之事也所谓亦不知节者正谓其不明于辨也夫人居患难之久幸其将平方欲相与以乐其终而反因乐以坏其终此何等时而作事如此亦可谓不知节矣圣人系易至既未济之终与民同患之意愈切其辞皆惧所谓仁之至智之尽也

未济　否

未济非不济也特未济尔天地以形言形无可交之理故曰天地不交否水火以气言气终于交济故曰火在水上未济

周易玩辞卷十三

宋　项安世　述

系辞上

天尊地卑章第一

此章论天地自然之易以明伏羲作易之本义也是故观乎二仪之判而奇耦之画已定矣观乎卑髙之势而三极之位已陈矣观乎动静之理而七八九六之性已断矣观乎气类之分合而比应攻取之情已生矣观乎法象之着陈而飞伏变互之体已见矣彼伏羲氏者特述而着之耳言易者至变化而备易简之大业也故自此以下极言变化之迹在天成象则雷霆风雨日月寒暑皆此理之往来也在地成形则男女雌雄虚实髙下皆此理之感应也而易之奇耦相摩以成八卦八卦相荡以成六十四卦者皆具乎其中矣然而此皆其迹也必有本此者焉易简是也故自此以下极言易简之理易简者易之至德者也凡物之属乎奇画者皆能知万物之始者也凡物之属乎耦画者皆能成一奇之所赋者也夫万物之始一而已矣其理安得不易及其成也成夫一而已矣其事安得不简上系之首章断之于易简而归之于贤人之德业下系之首章断之以贞夫一而归之于圣人之仁义大抵先以天地之理明圣人作易之本复以在人之理明圣人体易之用也

知大始

一奇未画鬼神不能知也一画开而万事见矣故万物之始惟干爲能知之不谓之作者作则属乎事物矣非事物之始也

贤人

称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣自此章以下始称圣人君子焉

圣人设卦观象章第二

此章论读易之法必自文王之易始也故上章论乾坤贵贱刚柔吉凶变化五事而此章独自吉凶变化起义者盖有画之初乾坤贵贱刚柔之迹已着而吉凶变化之象未明有系辞而后见易之有吉凶有卦象而后见易之有变化二端者皆具于文王之时也复以二端析爲四类而详言之吉凶者得失之已定者也其忧虞之初则谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王之辞则静居动作无入而不利矣孔子作大传二篇专爲此事故学者以系辞名之则当时传授之意从可知矣

易之序也

序即爻位也居此爻之位则玩此爻之辞以处之然后能随所遇而安乐之也虞翻本序字作象以与下文合似不必尔

彖言乎象章第三

此章亦论系辞也自彖者言乎象至无咎善补过皆解系辞之文自列贵贱者存乎位至各指其所之皆读系辞之法也彖辞所言之象即下文所谓卦也爻辞所言之变即下文所谓位也吉凶悔吝无咎皆辞也独吉凶言存乎辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致必有忧震之心者然后能用力于其微焉至于吉凶则得失之大者读其辞者皆可辨也此而不悟圣人亦末如之何矣贵贱以位言小大以材言卦各有主主各有材圣人随其材之大小时之难易而命之辞使人之知所适从也然则读其辞者其可不尽心乎

齐小大

列贵贱者存乎位演上文之爻言乎变也齐小大者存乎卦演上文之彖言乎象也凡彖辞之例专取主爻爲言阴爻爲小阳爻爲大或小或大虽若不齐而当其时位者能爲一卦之主而用事焉则无小大之闲也是故谓之齐然存乎卦者反在存乎位之下者位之贵贱以六爻言卦之小大以一爻言明于六位之中取一位以爲卦主也

易与天地准章第四

凡言易者皆指易之书也此书之作与天地准故此书之用能弥徧纶理天地之道此二句者一章之主意也自此以下皆敷演此二句之义自仰以观于天文至故知鬼神之情状此三知者言易之所知与天地准也自与天地相似故不违至安土敦乎仁故能爱此四故者言易之所能与天地准也自范围天地之化而不过至神无方而易无体此三而者言弥纶之功也

三知

故者以事言也说者以理言也情状者以象言也易有象有理有事知斯三者而易之蕴尽矣昔者伏羲氏之始作易也仰观于天见阴阳之象俯察于地见刚柔之形于是制爲奇耦之画以准其象使万物之情皆以类而从而天文地理遂与人事物情相通而爲一而幽明之故可得而知矣原画之所由始二分四揲之变皆起于至一无朕之中要画之所以终三变六扐之余复归于至一无朕之始而死生之说可得而知矣气聚而爲物奇耦之画所以爲有象魂游而爲变九六之化所以爲无迹而鬼神之情状可得而知矣

四故

奇耦之象正与天地相似其画一具而能于天下之理无所违奇耦之变通于万物之情故知虽崇而不失之于过当于万民之用故道虽广而不失之于流【旁行而不流当连故不过爲一节】乐时位之推移而知其卒归于有数也故能乘化而不忧随其时位之险易而常遂其济物之心故能无往而不用其爱夫能其其理故能通其变能通其变故能极其数能极其数故能利其用凡易之能备于此四者也

三而

此三而者总结一章之义以见其弥纶天地之道也盖易有奇耦之二画所以匡括天地之变化而天地不能越乎其外此所谓弥也曲成万物之始终而无一物之或遗此所谓纶也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知无所不至此所谓道也此即上文三知之所知也是故天地之神无阴阳之定方而奇耦之变亦与之周流而无定体此所谓易与天地准也此一节正以明始初二句之意而极言之也

一阴一阳章第五

一阴一阳犹言一出一入明奇耦之迭用也阴阳者气也阴阳迭用者道也道之所生无不善者元也万物之所同出也善之所成各一其性者贞也万物之所各正也成之者性犹孟子言人之性犬之性牛之性本草言性热性寒也仁者见其始于一而以爲仁智者见其终于万而以爲智木石飞走愚夫愚妇皆在其中而不知其所以然是三者之见愚智虽不同而皆未足以言易也自易之显者观之有法象之着明则道之一阳也谓之仁可也自易之藏者观之无方体之可测则道之一阴也谓之智可也一显一藏鼓动万物而不已则仁与智又皆属于阳枯茎蠹防藏显俱出于无心则仁与智又皆属于阴惟其神妙如此不可形容故賛之曰盛德大业至矣哉以言其德则变化日出而无穷此阳之显也以言其业则天地之闲备矣此阴之藏也合而言之显藏藏显如循环之无端则易之一辞足以兼之矣观其画一奇以开万象则奇也者诚天下之至健德之所以能日新也及其配一耦以成万形则耦也者诚天下之至顺业之所以能富有也极奇耦之数至于万有一千五百二十以见天下之赜则谓之占即奇之象也通奇耦之变至于千五百三十六卦以效天下之动则谓之事即耦之法也究而言之或显或藏莫知其方则神之一辞足以賛之矣此即上章神无方易无体之意也

效法

古语法皆谓形也形即刑字故刑法通称皆言其成形而不可变也系辞之于天地或称成象成形或称成象效法或称法象或称观象观法大率皆以形对象故法字但可训爲形字不可训爲模仿也

夫易广矣大矣章第六

夫易广矣大矣此一章之总目也逺而不止即直与辟也静而正即专与翕也天地之闲备矣即大生广生也易之爲道一与两而已干即一也静而守一则其事专而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以爲万物之父坤即两也两闭者爲翕言与干俱闭也两开者爲辟言与干俱开也此坤所以爲万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也易之所以广大者以其能变通也所以变通者阴阳二物而已所以爲阴阳者至易而不难知至简而不难能也阳者一之而已岂非天下之至易乎阴者两之而已岂非天下之至简乎天地之闲至大者天地至变者四时至精者日月至善者至德易之爲书具此四者岂不谓之备乎

逺则不御迩则静而正

其占也无有逺近幽深遂知来物此所谓不御也其未占也寂然不动无思无爲此所谓静而正也其形则静其德则正静者坤之闭也正者干之专也

易其至矣乎章第七

上章言易此章言圣人体易于身也知穷万理之原则干之始万物也礼循万理之则践而行之则坤之成万物也有天地之位则有阴阳之变行乎其中人有此性则有知礼之德存乎其中但患人不能存之尔苟能存其所存则道义皆自是而出矣道者义之体智之所知也义者道之用礼之所行也成性犹设位也有此位则谓之设位有此性则谓之成性即上文言成之者性也至存存上一存字方言人爲之功尔第五章仁爲阳知爲阴此章却以知爲阳礼爲阴

圣人见天下之赜章第八

上系第一章统论易道第二章三章论人之学易者自系辞入第四章以下复论易道至此章复论人之学易者自系辞入夫理之幽者至荒忽诞罔而难明也圣人以健顺动入之辞拟其形状以天地雷风之名象其物宜而幽者于是乎可亲而不可恶矣事物之动至难处也圣人察其事机之防与其变动之宜而爲之处事之法随时之理使之曲得其当而又着其吉凶之效以告之而动者于是乎有定则而不可乱矣学易者拟其所立之象以出言则言之浅深详略必各当于理议其所合之爻以制动则动之久速仕止必各当于时而易之变化成于吾身矣成其变化其字指易也言人学易之变化而至于有成也故曰以言者尚其辞以动者尚其变此之谓也本章亦有此一段其下文亦归于人之德行正与此同自此以下引爻辞七章皆教人拟议之方姚大老曰自天祐之一爻亦当在此章之末脱简在后尔

七爻

所引七爻皆欲人之畏谨也鸣鹤言处隐之诚同人言用心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶亢户庭以教宻负乘以戒慢皆所以养人之敬心也若从姚说移自天祐之于此则终之以信顺之福于义亦不相悖

金兰

其利断金虽金之坚不能闲也此言君子之行其臭如兰虽林之深不能隐也此言君子之言

德言盛礼言恭

德言盛知欲崇也礼言恭礼欲卑也

大衍之数五十章第九

姚大老云天一地二至天九地十班固律厯志及卫元嵩元包运蓍篇皆在天数五地数五之上今按新安朱先生易传亦用此说与天数五至行鬼神也合爲一节置在大衍之首今从之

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

成变化行鬼神皆主五数言之也分而言之天数备于五地数备于五合而言之天地相得一生一成其合亦爲五耦分而计之天之数爲五者五地之数爲五者六合而计之天地之数爲十者五其奇数又爲五分合错综无非五者盖生数之所变成数之所化四时之代谢万物之死生未有能外于五者也大衍之数独止于五十者圣人作易之妙防也夫五与十天地之极数也极则当动一蓍才动则五与十亡而四与九见矣于此最见易道之神此章置在大衍之首极爲有意

大衍之数五十其用四十有九

生数自一二三四而极于五成数自六七八九而极于十故大衍之数五十取天地之极数以立本也布算者生数至四而止遇五则变而爲一成数至九而止遇十则变而爲一故其用四十有九取天地之变数以起用也或曰揲蓍之四十有九自然之数非人所爲者非也若自然之数则止用四十八而已蓍之三揲本皆不四则八自足以爲三少三多之变因其四十九也而后有挂一之法以见一之未尝不在因其挂一也而后第一揲有不五则九之数以见奇当在初而耦当在后夫四十九也挂一也不五则九也皆无当于三少三多亦无当于七八九六也而必四十九必挂一必不五则九则其出于圣人之所爲也明矣但圣人之爲之也必以天地爲本异乎凿者之爲之尔五歳再闰再扐以象再闰可也然则何以见其爲五歳乎曰自象两至再闰是也象两一也象三二也象四时三也象闰四也象再闰五也易以一爻三揲爲三变一揲之中又具此五小变故曰参五以变凡一爻三揲成十五小变当半月之日一卦六爻成九十小变当一季之日故言卦气者以四正卦直一歳也

凡三百六十当朞之日

天地之数五十有五而蓍数用四十九去其六也朞三百六旬有六日而策数用三百六十亦去其六也万物皆起于一而成于五一与五无往而不在其中故不必言一与五干知大始者一也坤作成物者五也一二三四五皆一之所生也六七八九十皆五之所成也

是故四营而成易十有八变而成卦

此一节以是故二字发辞盖接上文二篇之策言之以总括一章之事也易之策数万物备焉而经营之者不出于四其初左右手数之以四其次得三少三多及一少一多亦止于四其终即三少三多之余以四除之得九与六积万一千五百二十策一少一多之余以四除之得七与八亦积万一千五百二十策二篇之策皆四之所成也是故八卦爲四者二六十四卦爲四者四故曰四营而成易此言揲蓍之法也三揲之余然后画卦以小变言之每一揲具五小变以三揲合十五小变爲十有八变而画一爻以大变言之毎一揲爲一大变合十八揲爲十八大变而画一卦八卦与六十四卦皆十八变之所成也是故上经三十卦反对爲十八卦下经三十四卦反对亦爲十八卦故曰十有八变而成卦此言求卦之法也自八卦小成以下乃言得卦之后占象推演之法而一章之事备矣

八卦而小成【至】可与佑神矣

易之成书虽曰六十四卦而反复相重不出于初经之八故推衍之法取诸八卦而备作彖辞者止用八卦之义以成六十四卦之义作象辞者止用八卦之象以成六十四卦之象以是八者推而逹之万物之情古今万世之变无不合者故曰八卦而小成言其义之约也引而伸之触类而长之天下之能事毕矣言其用之周也此古者易家之占法今其存于说卦者尚可攷也是故天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以賛出鬼神之命故曰显道神德行可与酬酢可与佑神矣

易有圣人之道章第十

四者虽云辞变象占而其下文所论则皆占也自是以君子将有爲也至天下之至精言所占之事也自参伍以变至天下之至变言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也凡占之法有变有数每爻三揲爲三变毎揲有象两象三象时象闰象再闰爲五小变此参伍以变也三揲之奇分而计之则得三少三多一少两多一多两少之数去三揲之奇以左右手之正策合而计之则得四九四六四七四八之数此错综其数也错谓分而闲之综谓合而总之此两句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以爲刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以爲内外两卦之象此两句方论成卦之法故曰此言占法也蓍之变策之数爻之文卦之象皆寂然不动之物初不能如人之有思亦不能如人之有爲皆纯乎天者也及问焉而以言则其受命也如响无有逺近幽深遂知来物则感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此言占理也

易有圣人之道四焉此之谓也

自将有爲以下专论尚其占一事犹以四事终之者占则有辞变则有象举其一则四事皆在其中也

深几神

至精至变至神易之体也惟深惟几惟神易之用也故曰夫易圣人之所以极深而研几也立此一句以承上体起下用也物情难尽惟精于占者能极逺近幽深之情而系其辞故虽深而无不至也事变至微人所易忽惟明于变者能推分合错综之文而见其象故虽微而无不察也至于神则无所用其力矣研极之至义精用利以至于神此则夫子耳顺心从之事非于深几之外复有所谓神也下系曰过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也此之谓也或指精变深几爲四者精主占而言深即占之辞变主变而言几即变之象亦不出于四事也

夫易何爲章第十一

新安朱先生以夫易何爲至所以断也合爲一大章专言卜筮之事今从之此一章文义相贯续而其闲节目有四第一节统言易中有蓍卦爻之三德第二节言始立蓍之人第三节言画爻布卦之法第四节极言圣人制作之本今条而析之

蓍卦爻之德

此一节先设问荅次以是故发辞开物者知其未然也阳之始物也成务者定其当然也阴之终物也天下之始终皆备于此书之内矣是故圣人用之以知人之志所谓开物也以定人之事所谓成务也以决人之疑即志与事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其德圆卦用八故其德方爻用九六故其义易蓍开于无卦之先所以爲神卦定于有象之后所以爲知爻决之先者也所以爲贡圣人以此三物之德洗心以存其神退藏于宻以定其体吉凶与民同患以賛其决故其知几则神之开物也其畜德则智之成务也此所谓聦明叡智也其断吉凶则神武之决也其与民同患则不杀之仁也古之人有能备是德者伏羲氏其人也故自此以下始言建立卜筮之人

立蓍之人

此一节以是以发辞惟其聦明叡知也是以明于天道之逺而察于民事之近惟其神武不杀也是以建立蓍策以开斯民占决之用圣人又以卜筮之法所以斋心而戒事问之于神而贡之于明者以自斋戒以自神明其斋则洗心也其戒则藏宻也其神明其德则吉凶与民同患也自此以下遂言画爻布卦之法以见神明其德之事

画爻布卦之法

此一节以是故发辞阖户谓之坤言画耦爻地凡耦皆属坤辟户谓之干言画奇爻也凡奇皆属干一阖一辟谓之变六画旣成刚柔相杂言成卦也往来不穷谓之通九六之动交相往来言之卦也皆自神而明之也按其迹而言之见于蓍策谓之象形于卦爻谓之器制而用之谓之卜筮之法可谓明矣究其用而言之则枯草之茎败木之椠而内外静作之务皆资之以利其用王公皁隷之人皆用之以决其疑极深研几其妙如此岂非天下之至神乎此自明而神之也自此以下复推原制作之本

制作之本

制作之本有三有立象之本有制器之本有作书之本故此一节以三是故爲发语之端其一曰是故易有太极易之太极即礼之太一也有太一则有阴阳是谓两仪此八卦之第一爻也两仪各有一阴一阳是谓四象此第二爻也四象又各有一阴一阳是谓八卦此第三爻也八卦旣成则六十四卦皆具而吉凶可见矣吉凶之变不可胜穷万事万物皆生于吉凶二字故曰吉凶生大业此六句言爻象之所由生也其二曰是故法象莫大乎天地万物皆具奇耦之法象而天地其最大者也万物皆具九六之变通而四时其最大者也万物皆有爻象之着明而日月其最大者也三者具而易之道备矣一家一乡一国各有占也而据崇髙之极可以作天下之易者贵爲天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神知之全可以爲天下之利者圣人也折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占也而有探索钩致之神有决疑成务之智可以供圣人之用者蓍也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也其三曰是故天生神物神物即蓍也圣人则其知来之神以立卜筮天地变化即四时也圣人效其阴阳之变以立卦天垂象即日月也圣人象其刚柔之发挥以画爻此七八九六之四象所以示也河图洛书天地之文字也圣人则其义理之明以作彖辞爻辞此系辞之所以告吉凶之所以断也此四者言易之所由作也是三节者起于太极成于系辞而易之始终备矣

河图洛书

姚小彭氏曰今所传戴九履一之图乃易干凿度九宫之法自有易以来诸易师未有以此爲河图者至本朝刘牧长民方以此爲河图而又以生数就成数依五方图之以爲洛书其言未足深据也窃意图者必有八卦之象书者必有古文字之形而今不传尔又世所传闗子明洞极经亦言河图洛书如刘氏说而两易之以五方者爲图九宫者爲书按唐李鼎祚易集解尽备前世诸儒之说独无所谓闗氏者至本朝阮逸始伪作洞极经见于后山陈氏谈丛之书则闗氏亦不足爲证矣

书不尽言章第十二

自书不尽言至鼓之舞之以尽神此一章之纲领也立象设卦系辞三者言作易之成体变通以尽利言人用易以处事鼓舞以尽神言人用易以成德二者皆体易之妙用也下文自乾坤易之蕴至谓之事业以演说尽利之意自是故夫象至存乎德行以演说尽神之意也

五尽爲纲领

立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象所以拟健顺动入陷丽止说之意也设六十四卦所以具忧乐求与见伏轻重久速聚散之情也系之以彖辞爻辞所以阐吉凶悔吝元亨利贞之言也故曰此三尽者作易者之事也用易者观其变而玩其占以处事变而行其防通则足以尽趋时成务之利而见于事功观其象而玩其辞得之于心体之于身如鼓之动而舞之赴心术血气与之俱成则足以尽阴阳不测之神而成之于德行故曰此二尽者用易者之事也

五谓演尽利

干奇象也坤耦象也易之妙尽藏于此奇耦之象立而变易之道已行于其中无奇耦则无可变易无变易则奇耦爲死象矣自奇耦未形以上则谓之太极不可以阴阳名也自奇耦旣形以下则谓之两仪四象八卦而阴阳之体定矣体定而变化行故干本健也初爻化则爲入中爻化则爲丽末爻化则爲说坤本顺也初爻化则爲动中爻化则爲陷末爻化则爲止凡六十四卦之象皆示人以化而裁之也此化而裁之谓之变也当其变也顺而推之则通违而执之则穷故干之灾变而无首则吉坤之伤变而永贞则利讼之九四渝则成涣而吉豫之上六渝则成晋而无咎凡三百八十四爻之辞皆教人以推而行之矣故曰推而行之谓之通也定之以象以明其进退断之以辞以知其得失以通天下之志以定天下之业以断天下之疑利用出入民咸用之此举而措之天下之民谓之事业也故曰此五谓者以演说变通尽利之意也

六存演尽神

天下之赜具于奇耦之象矣而圣人又演之以爲卦则理之未明者皆可以开其人而使之见也天下之动具于三百八十四爻矣而圣人又告之以辞则事之当爲者皆可以鼓其人而使之趋也即象之变可以裁其所遇之时即爻之动可以决其所行之事开晓而鼓动之者虽在乎易至于体之而藏于身用之而明于人则在乎其人之功用如何耳及其至也实德成于身则虽不言而体已备即易之无思无爲寂然不动也实行信于人则虽不言而化已孚即易之不疾而速不行而至也静与易俱入动与易俱出鼓之舞之不知其然而神于是乎可尽矣分而言之黙与不言爲神成之与信爲明德爲神行爲明故曰神而明之合而言之阴阳不测皆谓之神可也然神在于德行而不在于虚无则皆谓之明亦可也惟易之道不可以偏观故体之者其不偏亦如此故曰此六存者以演说鼓舞尽神之意也

周易玩辞卷十四

宋　项安世　述

系辞下

八卦成列章第一

自八卦成列至生乎动者也皆言爻象之变动天道之所以流行也自刚柔者立本者也至贞夫一者也皆言人之处变动人极之所以立也彼以其动此以其贞天人之道二者而已自夫干确然至情见乎辞再言爻象之变动曰吉与凶而已自天地之大德曰生至禁民爲非曰义再言人道之所以立曰仁与义而已大抵上系之文多言圣人作易之事下系之文多言圣人用易之事此下十三卦皆以古人之事实之

干确然【至】情见乎辞

干易坤简爻效象像即上文所谓象在其中爻在其中也此刚柔立本之事也爻象吉凶功业圣人即上文所谓变在其中动在其中也此变通趣时之事也爻象动于蓍策之中吉凶见于辞命之际故谓爻象爲内吉凶爲外是故欲知事物之防通观乎爻象之变足矣欲知圣人忧民之意观乎吉凶之辞足矣

八卦成列【至】生乎动者也

象至于八而备六十四卦之象皆因八而成也爻至于重而足三百八十四爻皆因重而生也易之变有飞有伏有交有互不可胜穷而不出于一刚一柔之相杂人之动有吉有凶有悔有吝而不出于卦辞爻辞之所命变与动字义相近恐读者之不能辨也故圣人自释之曰吉凶悔吝生乎动者也明变主易言之动主人言之也

刚柔立本【至】贞夫一者也

刚柔即奇耦也易以刚柔立象圣人以仁义立道易之变化不出于刚柔圣人之趣时不出于仁义故吉凶万变而至一之本不动一者何刚柔仁义是也外刚柔仁义而言变通是爲吉凶所动非乐天趣时者也天地所以爲法象之大日月所以爲阴阳之宗人道所以爲变动吉凶之主亘万古而长存者一而已矣一之动爲刚一之静爲柔外一而言刚柔外刚柔而言变通皆诡道也下系之贞夫一即上系之太极也下系之刚柔即上系之两仪也两仪即太极非两仪之外复有太极刚柔即一非刚柔之外复有一也一之始动爲干易之奇画是也一之复静爲坤易之耦画是也故曰干示人易坤示人简又曰爻也者效此者也象也者像此者也明乾坤即奇耦奇耦即一也

曰生曰仁

天地之盈虚皆主于生圣人之慈断皆主于仁故易之变通一动一静而皆名之曰动圣人之仁即天地之生易之动也彖曰大哉乾元上系曰干知太始又曰继之者善也皆此意也接太极而动者干而已受干而生各有定形者坤也继道而出者仁而已依仁而行各有定理者义也故动足以包静而动之本又出于一仁足以包义而仁之本又出于一盖凡上系之言极其广大而下系之言极其精要若此之类可以概见也

曰位曰仁曰财曰义

圣人之大寳曰位即崇髙莫大乎富贵也曰仁曰财曰义即备物致用立成器以爲天下利莫大乎圣人也得富贵之位行圣人之道本仁以爲心明义以立政然后可以保烝民之生配天地之大故自此以下以包羲氏神农氏黄帝尧舜氏实之皆圣人之富贵者也

理财正辞禁民爲非曰义

财者百物之总名皆民之所利也理财谓水火金木土谷惟脩所以利之也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信盖利之所在不可不导之使知义也禁民爲非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也盖养之教之而后齐之圣人不忍人之政尽于此三者矣理财则易之备物致用也正辞则易之当名辨物正言也禁民爲非则易之断吉凶明得失外内使知惧也易之事业亦尽于此三者矣而其德意之所发则主于仁民而已义者仁之见于条理者也故名之曰义

包羲氏章第二

自仰则观象于天至以类万物之情其例皆在说卦篇中可以类推也象以气言属阳法以形言属阴鸟兽之文谓天产之物飞阳而走阴也土地所宜谓地产之物木阳而草阴也

十三卦

离之两目爲网罟之象益之上入下动爲耒耨之象噬嗑之明以动爲日中爲市之象涣之木在水上爲舟楫之象随之上说下动爲服牛乗马之象小过之上动下止爲杵臼之象此六卦之义皆明而易见其余七卦象颇未明今以义推之乾坤相变爲六十四卦此变通之象也豫内坤爲阖户外震爲动木此重门击柝之象也睽三四五互坎爲弓兊爲上离爲兵而丽于上此弓矢之象也大壮以二阴覆四阳爲栋宇覆人之象大过以二阴包四阳爲棺椁包人之象棺椁栋宇皆二木也大过内外卦反对皆爲木故有内棺外椁之象自大过变爲大壮并二木于五上二爻故有上栋下宇之象夬以干金爲言于内兊金爲决于外书以刀记言契以刀决之故爲书契之象

象　彖　爻

象即卦也卦着全卦之象彖言上下两卦之材爻贡六爻之动三者具而吉凶悔吝明矣此章首言包羲观物制易中言数圣人观易制物皆尚象之事也至此乃言尚辞尚变尚占之事而易之四道备矣

阳卦多阴章第三

阳爲君阴爲民阳卦多阴二民也阴卦多阳二君也阳画奇亦一君也阴画以二奇爲耦亦二君也上两何也并爲问目下文总以君民一说荅之

十卦十一爻章第四

十卦以咸九四爲主意大抵论感应之一心屈信之一形往来之一气出入之一机也精义入也乃所以利其出利用出也乃所以安其入自此以下困解噬嗑鼎否皆言利用之事豫复损益皆言精义之事困不利而解利噬嗑初九福而上六祸鼎凶而否吉自一人一事而至于天下之用皆尽于此矣豫言知几之早复言省过之速损言心之当一益言道之当豫精义入神之功亦尽于此矣

穷神知化

至于神然后能穷神之所由起至于化然后能知化之所由推知化犹知大始之知非万物生于其手者不能知万物之始也非万物生于其身者不能知万物之机也孔子言知天命子思言知天地之化育皆至乎其地者也凡傍观仰视遥度臆料者皆未足以言知也天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

自日往月来至屈信相感而利生焉言物理之同归而殊涂也自尺蠖之屈至以崇德也言物情之一致而百虑也自过此以往至德之盛也言天下何思何虑也日月同于生明而往来之道则殊寒暑同于成岁而往来之时则殊其殊者一屈一信也其同者成顺致利也往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此三句以解上六句也此所谓同归而殊涂也自物言之尺蠖之屈乃用此以求信也龙蛇之蛰乃用此以存其身也自人言之心之精者即其用之利用之利者即其德之崇上段犹以彼此相成此叚即屈爲信即信爲屈愈入于约矣此所谓一致而百虑也然日月寒暑天道之自然者固可以言何思何虑矣其在人事则精义所以利其用利用所以崇其德其致虑也如尺蠖之求信未可以言无思也其入神也如龙蛇之存身未可以言无虑也盖犹有致有崇有求有存也必至于过此以往而入于穷神知化之乡未之或知而安于德盛仁熟之境乃可以言何思何虑此夫子从心之时孟子圣神之境也

谄渎

谄者本以求福而祸常基于谄梁窦之客是也渎者本以交驩而怨常起于渎窦灌之交是也易言知几而孔子以不谄不渎明之此真所谓知几者矣欲进此道惟存察之密疆界素明者能之此所以必归之于介如石者欤

其殆庶几乎

殆者将也庶几者近辞也论语曰其庶乎其几也诗曰庶几有臧式饮庶几皆近辞也此段先立本说言君子以有四知故爲万夫之望然后却以顔子之事爲将近之以实其说也夫知彰者众矣惟君子于微而知其彰知刚者众矣惟君子于柔而知其刚盖由用心之精烛理之明是以至此欲进此者当自顔子始毫厘丝忽之过一萌于方寸之闲可谓微矣而吾固己了然而见之可谓柔矣而吾固己斩然而絶之岂容其彰且刚哉此何止万夫之望真万世之望也此章内十一爻虽各爲一叚而意皆相贯此爻尤与上爻文意相闗

化醇　化生

天地之交合万物而同生故曰化醇万物之交各成其类故曰化生

民不与也

危以动则民不与党与之与也无交而求则民不与取与之与也

易以语　惧以语

以易对惧则义可见矣直者其语易曲者其语惧干之所以易者以其直也

乾坤易之门章第五

此章专论易之彖辞易不过乾坤二画乾坤即阴阳刚柔也六阴九阳以象其德故可以通神明所有之德奇刚耦柔以定其体故可以体天地所具之物神明即天神地明也神明以德言天地以形言凡易之辞其称名取类千彚万状大要不越于二者而其所以系辞之意则爲世衰道微与民同患不得已而尽言之尔此断辞之所以作也断辞即彖辞也彰往察来微显阐幽易之道也开而当名辨物正言彖之功也其所命之事名极其当故玩其名即可以知其事其所取之物象极其辨故观其象即可以明其意其吉凶利害之言极其正故诵其言即可以决其效因民之疑而来问也以是告之则足以济其可否之决而定其吉凶之应矣

三陈九卦章第六

此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以爲观彖者之法也独取九卦者择其切于忧患者言之以见作易之意专爲与民同患也

初陈

此一节释卦名之义如彖之曰同人曰大有之类也履德之基复德之本井德之地三者颇难分今畧释之基犹筑室之基贵其实也人以践履爲实有实行然后德可积而崇也故曰履德之基也本者物之所从生也复者阳之始生干之元善之端人心发见之初也故曰复德之本也地体本静而其生不穷井道似焉故曰井德之地也困足以验己之实德故爲德之辨巽能曲制事宜故爲德之制此两句义稍晦故亦释之

再陈

此一节释卦之两体如彖之险而止险而健之类也履和而至即兊说而干健也说故和健故能至徒和而不健者不能至也复以一阳在五阴之下可谓微矣而能动而自复不爲众阴之所迷故虽小而辨于物恒非执一而废百也日月之往来四时之变化代明并育而不相厌此其所以能久也风之所至物无不举而人不见其迹巽以行事者亦然故虽称而隐称即称举称扬之义此九句皆以两字相反成文若作称物之称则与上八句悖矣

三陈

此一节推卦之用如彖之圣人以顺动圣人以神道设教之类也井以辨义此句未明亦当以彖辞解之改邑不改井则能居其所也往来井井则能迁以及人也居则不改迁则不穷处己及人各极其当则可谓能辨于义矣三陈之中皆有辨字其一曰困德之辨辨于己也其二曰复小而辨于物辨于人也其三曰井以辨义人己之闲两极其辨也

易不可逺章第七

此章专论易之爻辞易之爲书也不可逺其爲道也屡迁此二句一章之大防也自变动不居至惟变所适言屡迁也自出入以度至道不虚行言不可逺也书指所系之辞辞出于圣人人所当玩而行也故不可逺道指六爻言之六爻之变不可胜穷也故屡迁惟其屡迁也故虚而无常不可爲典要惟其不可逺也故有度有方有典有常而不可虚是故循其出入往来行止久速之度则作内作外之事皆在所当戒辨其凶咎灾眚伤嗟惕厉之所从来则有人无人之时皆在所当敬盖所命之辞随道而立周旋曲折皆有定向苟非诚敬率理之人不能信受而曲从也方其率之也则谓之辞及其行之也则谓之道辞之所指即道之所迁也人能循其不可逺之理则屡迁之道得矣

原始要终章第八

此章亦论爻辞凡画卦之法必始于初爻终于上爻然后成一卦之体至论其所画之爻则或阴或阳随其时物之宜未始有定体也初方出门祸福未定故其辞多拟议上已覩其成祸福判矣故其辞多决定若夫杂贵贱之物具阴阳之德而辨其德与位之当否则备于二三四五也物指位言之下章爻有等故曰物正解此物字居犹举也言本末之与中爻虽各不同然攷其存亡吉凶则六爻举可知也何必以中爻爲限哉使智者观之则止用卦辞亦可得其大半又何必以六爻爲限哉此下再论中爻之例功者德也物者位也誉惧功凶者其是非也此四者皆以位爲重也然柔不利逺而利中刚无逺近中偏之闲柔在贵而危刚在贵而胜则又以德爲重也杂物撰德之法亦畧见于此矣

广大悉备章第九

此章专论六爻者非他三才之道也言圣人所以兼三才而两之者非以私意傅防六爻也三才之道自各有两不得而不六此即说卦所言阴阳刚柔仁义也爻有等者初二三四五上也物相杂者初三五与二四上阴阳相闲也文不当者九居阴位六居阳位也此即说卦所言分阴分阳迭用柔刚也

末世盛德章第十

此章专论辞而以危惧爲主慢易爲戒即易不可逺章之意也彖辞爻辞皆成于用故论彖辞则言衰世言中古论爻辞则言殷周皆指文王周公言之

知险知阻章第十一

自夫干天下之至健也至成天下之亹亹者皆言乾坤之知能自变化云爲至圣人成能皆言圣人之知能自此以下至章末皆以象变与占辞推演圣人之知能也能研诸侯之虑王弼畧例作能研诸虑

乾坤之知能

干即奇也一于刚故至健坤即偶也一于柔故至顺一于刚故常易直而无所思一于柔故常简静而无所爲易与险相反惟中心易直者爲能照天下巇险之情即所谓通天下之志也简与阻相反惟行事简静者爲能察天下烦壅之机即所谓成天下之务也阻者填壅隘塞之状险恶不同此二者奇耦之所知也惟其知之明如此故能道占者之心而使之说能因占者之虑而爲之研说其心故能定其吉凶之期研其虑故能成其亹亹之事亹亹者方来而未已之意言事之日生日至者也吉凶者言行之报也亹亹者言行之积也此二者奇耦之所能也易之三百八十四爻不出于奇耦二物而已

圣人之知能

云爲即言动也人之言动即易之变化也故曰变化云爲自此以下四句即上系之四道也云爲即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也精于变化云爲则知动之微见吉之先有拟议之功无谄渎之祸故曰吉事有祥即中庸所谓至诚之道可以前知见乎蓍形乎动静也此以辞与变体之于身也即干之知险也精于观象则可以知制器之理如上文十三卦之圣人是也精于占卜则可以知方来之事如上文无逺近幽深遂知来物者是也此以占与象措之于事也即坤之知阻也此二者圣人之知也天地有自然之奇耦而不与圣人同忧圣人象其奇耦而致其用以成作易之能事此圣人之能作于上者也即干之始物也明与人谋而成其事业幽与鬼谋而定其吉凶虽百姓日用而不知者亦皆与圣人以爲能此圣人之能着于下者也即坤之成物也此二者圣人之能也

以象变占辞推演圣人之知能

八卦即六十四卦也八卦以象告谓卦爻之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见此再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁此再言辞之所以谕人者殊也自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言其变通之利如柔来而文刚分刚上而文柔之类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖其初皆因穷而变变而成卦则以成卦者爲利故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣故有在彖爲主爻而在本爻则爲凶者如震之九四震惊百里可爲祭主而在本爻则爲泥而未光之类是也故曰吉凶以情迁言视彖之本辞则爲迁易也自此以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而緫属于相近之一情由是观之祸莫多于相近人莫难于相近也此四相者言爻之情也下六辞者爻之辞也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情自四情言之可以见圣人之知险知阻矣自六辞言之可以见圣人之能说诸心能研诸虑矣故曰此以象变占辞推演圣人之知能也

乾坤　八卦

凡系辞之称乾坤即奇耦二画也干纯于奇坤纯于耦故例以乾坤称之凡系辞之称八卦即六十四卦也八卦更相上下变爲六十四卦故例以八卦称之其言伏羲始作八卦者亦谓六十四卦也有八卦则有六十四卦夫人而能重之也何必文王哉

吉凶　悔吝　利害

利害者商畧其事宜有利有不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也故緫而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近爱恶情僞姑就浅深分之若错而综之则相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有爱恶也故末章緫以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以僞相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则逺而爲应爲主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之

六辞

六辞之中吉一而已躁叛疑诬失居其五犹吉凶悔吝之分吉居其一凶悔吝居其三也叛非叛逆之叛但背实弃信者皆是也言与实相叛故慙吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对也守谓其所依据吴王失国故辞屈于晋夷之失对故辞屈于孟子皆失其所据也以类推之艮吉也震躁也兊叛也巽疑也坎喜陷爲诬善离喜丽爲失守人情大约不出于六者盖仁者黙勇者哗能言者寡信善巽者少决智人多险文士罕守刚柔之变尽于此矣

上系　下系

上系铺叙易道之广大而终于德行之成自博而约也下系指示爻象之精要而极于辞情之辨自本而末也

周易玩辞卷十五

宋　项安世　述

说卦

幽賛神明章第一

生蓍

生蓍谓剏立用蓍之法神不能言以蓍言之所以賛神出命故谓之幽賛神明即大衍所谓佑神也凡蓍必藏于庙中人即而筮焉示受命于神也

倚数

始终中之三数皆干之所爲也坤则随其所至两之而已干有一画坤两之爲一耦干有二画坤两之爲二耦干有三画坤两之爲三耦有干画则坤能两之干之所无坤不能生也故曰地道无成而代有终也又曰干知大始坤作成物又曰成象之谓干效法之谓坤皆参天两地之意也倚者依之以立数也三奇爲阳画两其三以爲阴画三画爲初卦两其三以爲重卦此画数之参两也参三以爲老阳两三以爲老阴二两一参以爲少阳二参一两以爲少阴此策数之参两也凡数皆自参两而出

立卦生爻

坤一变爲震再变爲坎三变爲艮干一变爲巽再变爲离三变爲兊凡卦皆因二气之变而言也阳气不可见则画爲刚爻以发之阴气不可见则画爲柔爻以发之凡爻皆用刚柔之形以发挥二气之变也阴阳以气言刚柔以形言下文分阴分阳迭用柔刚意亦同此

道德理义性命

道即天之命德即人之性义即地之理也和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命此两句反覆互言也易之奇耦在天之命则爲阴阳之道在人之性则爲仁义之德在地之宜则爲刚柔之理和顺于道德而理于义言易之所能也故自幽而言以至于显此所谓显道也穷理尽性以至于命言易之所知也故自显而言以至于幽此所谓神德行也按上文旣言蓍数卦爻则此二句须当于爻辞彖辞言之欤

性命之理章第二

此论易之爻也分而言之理与性命爲三合而言之仁义之性即阴阳之命阴阳之命即刚柔之理故緫而称之曰性命之理天地人三也阴阳刚柔仁义皆两之也言其道之至谓之三极言其质之定谓之三才六画成卦则三两相比六位成章则一阴一阳相闲也

天地定位章第三

此论易之象也易之象有二有先天之象有后天之象此一章自天地定位至八卦相错言先天之顺象也自数往者顺至坤以藏之言先天之逆象也下一章自帝出乎震至曰成言乎艮言后天之时位犹上文之顺象也自万物出乎震至旣成万物言后天之化气犹上文之逆象也

天地定位【至】八卦相错

先天之法据太极始分之初因两仪以生八卦也八卦旣成按而数之天地定位干正南坤正北也山泽通气艮西北兊东南也雷风相薄震东北巽西南也水火不相射离正东坎正西也天地以上下直对水火以东南横对雷风山泽以四角斜对八卦相错粲然有伦夫人而能数之也然易主知来非逆数不足以知来故此下却言逆数之事

数往者顺知来者逆【至】坤以藏之

数往者顺以指上文即卦以藏往也知来者逆以指下文即蓍以知来也是故易逆数也此一句以起下文八句也上文即据八卦已成之后对而数之天上地下日东月西山起于西北泽钟于东南雷盛于阳方风盛于阴方其序顺而理明故曰数往者顺下文则据八卦始画之初画干于左画坤于右左方之画从下数上自震离兊而至于干则下文之雷日兊干也右方之画从上数下自巽坎艮而至于坤则下文之风雨艮坤也左右对画而上下逆生故曰知来者逆非圣人于顺之外别爲逆象也方画而逆旣成而顺此之逆象即上文之顺象凡揲蓍之法亦以左右相逆而成象也此八句半言造化半用卦名者示引造化以释卦名也

定位通气

八卦虽八实则阴阳二字而已言其位之上下则爲天地言其气之蓄泄则爲山泽言其声势之发则爲雷风言其情性之真则爲水火是故位虽定而气则通势虽相薄而情不厌明本一物也

帝出乎震章第四

后天之序据太极旣分之后播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故爲南方之卦兊干二金主秋故兊爲正秋干西北次之坎水主冬故爲北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交爲西南方之卦艮土在冬春之交爲东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兊阴金故正西干阳金故近北而接乎阳其序甚明而世之言后天者或未之思也

帝出乎震【至】故曰成言乎艮

自帝出至成言皆以人事喻之故不言天道而言帝也天道始开上腾下降如夙兴临朝皆絜齐而后相见旣相见而后各役其力以致其养小大并作不能自休皆所以自养也故曰役又曰养养道旣成人乐其乐而利其利故曰说言说极而衰死生将分故战此日将入之时也旣战而惫力竭气归故曰劳又曰归此夜寐之时也劳主惫竭而言非谓兴作也兴作之劳则致役者当之旣寐而休劳者复苏竭者复作终与始之所相防也故曰成言此将旦之时也

絜齐

味絜齐之义似当音斋然古之斋者亦以齐不齐爲义则不必改音也

坤也者地也兊正秋也

坤王季夏义在中央故言地而不言西南兊以物成爲说故言秋而不言西皆取义之便亦以例余卦也

阴阳相薄也

阴自午至亥积爲纯坤而干之纯阳治焉乾坤同位是以相薄也雷风相薄义亦同此震与巽皆治于木位也

说言成言

古语谓交恶者爲有违言交好者爲有成言春秋楚遣黑肱成言于晋晋遣向戍成言于楚此章说言成言即此类也秋时人有所收物有所成小大熙熙故于是乎有说言艮当终始之防如两国之交故于是乎有成言兊爲口舌艮有伏兊皆得用言字此章文义与彖者言乎象爻者言乎变之例不同彼解彖字爻字此非解说字成字不可以言字属下文也

神也者妙万物【至】旣成万物也

上陈八卦辨其分治之迹此引八物明其气化之神惟艮独不言山者崔憬曰山于终始万物之义不若艮字之明也不言乾坤者干主变坤主化言能变化则乾坤备矣此虞翻说

说万物润万物

泽不爲润而爲说者润者气之湿而在内者也说者色之光而在外者也季夏爲土而兊承之故泽者土之余气也润气上浮而光溢于外故说而可爱若润物之功淫液而深长则惟水足以当之传曰车甚泽光可以鉴则泽者光说之名尔

水火相逮雷风不相悖山泽通气

动挠燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王爲无体伏羲爲无用矣故读易者于此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖皆互言也

然后能变化旣成万物也

先天之首以天地山泽雷风水火爲序后天之末乃自水火雷风山泽天地倒而言之彼言乾坤之用成于坎离此推坎离之功归于乾坤也

干健也章第五

此论易之占也自此以下皆以阴阳纯卦及初中终爻爲序盖以变卦之说言之又非上文先天后天之序也此章先以八字断八卦之德以定其本义其下三节乃以物以身以家依八德之类而分主之使占者用之以知来物也

干健也【至】兊说也

此以八德拟八卦也所谓神明之德万物之情皆萃于此八字矣干纯刚也故称乎健坤纯柔也故称乎顺阳在阴下则动在阴中则陷在阴上则得其所而止矣皆君子之德也阴在阳下则入而伏在阳中则丽而出在阳上则说而见于口舌之闲皆小人之德也

健顺

动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷焉顺遇健则丽焉陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说止说者其志也

干爲马【至】兊爲羊

此以八物拟八卦也健者爲马顺者爲牛善动者爲龙善伏者爲鸡质躁而外汚者爲豕质野而外明者爲雉前刚而止物者爲狗山很而外说者爲羊

马牛

造化权舆云干阳物也马故蹄圆坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足安世按天文马于辰爲午于宿爲星直一阴之月阳生于阴也马性本阴故虽健而能顺行牛于辰爲丑于宿爲牛直二阳之月阴生于阳也牛性本阳故虽顺而善鬭

马

言马者三卦干震坎也震干之初爻坎干之中爻皆干类也马之健在足故震马多善至坎下柔则蹄薄而曳矣艮之健全在上故为狗而不为马

龙

震东方也东方七宿有角有尾谓之苍龙又十二支以辰爲龙宿直角亢角爲蛟亢爲龙皆震位也翼爲蛇轸爲蚓者翼轸主已亦震之余气也

鸡

酉爲鸡于宿直昴盖金畜也而主巽者巽位在已金王于酉而生于己也九家易曰风精爲鸡正巽之畜也

豕

坎正北方之卦也亥爲豕于宿直室正水畜也故主坎坎爲隐伏豕所居也易之彖象皆取诸豕所以探索隐伏也

雉

离南方之卦也南方七宿谓之朱鸟有咮有翼而无尾故又谓之鹑凤与鹑皆火畜也独取雉者凤全阳鹑全阴也凡走类皆属阴凡飞类皆属阳鹑雉草伏野走而能卑飞皆阴之附乎阳者也而雉得阳爲多故其性介其色文埤雅云雉不能逺飞髙不过一丈长不过三丈故髙一丈长三丈爲一雉此雉之阴也书称雉爲夏翟以其色备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也雉交蛇蛇化雉者已与午皆朱鸟之次也雉化蜃雀化蛤者内肉外殻皆离之象也雉于宿直胃与巽鸡同直者亦蛇雉之义欤

狗

戌爲狗于宿直娄西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓于戌而生于寅故虎之生子爲狗也子夏曰斗主狗斗止而动艮之象也九家易曰艮主斗故犬三月而生斗行十三时而日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜绕室火精畏水故犬鬭以水沃而解

羊

未爲羊于宿直鬼南方之宿也而主兊者金生于土也土王则金生故庚伏必于建未之月也又坤之三阴巽爲初爻直已离爲中爻直午坤爲纯卦直申则兊爲上爻正当承未之气也羊属土故土之怪爲羵羊土生金故有角而能触

干爲首【至】兊爲口

此以身之八体拟八卦也首会诸阳属干腹藏众阴属坤足主下六经爲震手主上六经爲艮耳轮陷内爲坎目睛射外爲离巽下开爲股兊上开爲口朱子发曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也

耳目

人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视

艮爲手

李椿年侍郎自号逍遥子作周易传曰一身之荣卫还周会于手太阴一日之阴阳晓昏会于艮时故艮时在人其象爲手余以医书攷之信然按十二经之脉其始从中焦注手之太阴【肺脉】手之阳明【肺之府太阳脉】阳明注足之阳明【脾之府胃脉】足之太阴【脾脉】太阴注手之少阴【心脉】手之太阳【心之府小肠脉】太阳注足之太阳【肾之府膀胱脉】足之少阴【肾脉】少阴注手之厥阴【心包脉】手之少阳【心包之府三焦脉】少阳注足之少阳【肝之府胆脉】足之厥阴【肝脉】厥阴复注手之太阴常以平旦爲纪平旦爲寅艮之位在焉则李氏之说信矣

干天也【至】谓之少女

此以家之八位拟八卦也纯阳爲父纯阴爲母阴阳在初者爲长男长女在中者爲中男中女在末者爲少男少女男之初也阳精在下中交于阴末则阳上升而男道絶矣女之初也阴血在下中交于阳末则阴上行而女道絶矣

干爲天爲圜章第六

上章合八卦爲一而分德物身家以爲四类此章复合四类爲一而分八卦以爲八门所以反覆推广象类使之明备以资占者之决也

干

干自天道言之则在已极阳之月也自地道言之则在亥极刚之地也极阳故爲大赤火之盛色也极刚故爲寒氷水之劲气也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之故以二象爲首句也在国则君在家则父皆物之元也玉言其纯粹精也金言其刚而能变也其上极而贞则爲木果此干在亥之时也故爲末句艮爲果蓏亦是意也爲良马则马之德莫加焉爲驳马倨牙食虎豹则马之力莫加焉爲老马则智之最髙者也爲瘠马则筋骨之至峻者也凡干之象皆取其健而爲首者言之闽人郑少梅东卿曰圜者数之本果者木之本也

干逸象爲龙爲衣爲直爲言

此荀爽九家逸象也他卦仿此爲龙震之健也爲直巽之躁也爲言兊之决也震之龙巽之绳直兊之口舌皆以干爻故也干爲衣上服也坤爲裳下服也

坤

朱子发曰蔴葛苎曰布余谓古者泉货爲布能随百物之贵贱而赋之坤之象也釡能熟百物干生而坤熟之也吝啬其静之翕均其动之辟也陶人制物之形者谓之均亦此义也对天言之则坤爲地就地之色言之则坤爲黒黒者幽阴之色也不言黄者黄者坤之离者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正爲赤坤正爲黒故先天图干南而坤北也自万物言之坤皆爲母就牛言之又爲子母者爲少爲牝爲孕育爲随顺兼数义也舆主于方柄主于执皆与干圜相反舆加大字则又取其载之广也干质故坤文干一故坤众干马老瘠故坤牛防犊明少且肥皆相反也地之黒者其稼亦肥坤逸象爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲浆

曰牝曰迷曰方曰囊曰裳曰黄皆见本卦繇辞帛即文也又干爲蚕精而出于震至巽离而爲丝至坤而成帛也酒主阳浆主阴故坤爲浆坎震爲酒皆干之阳也

震

爲雷爲龙爲决躁爲善呜爲作足爲健皆动之象也爲大涂爲长子爲蕃鲜皆出震之象也爲花爲苍筤竹爲雈苇皆蕃鲜之物也苍筤青也震之本色也黄天地之色也乾坤初交而生震故具父母之气焉馵与的皆巽之色也震巽同生故有巽之气焉于足则白在后左于颡则白在前首左足者震之本象也巽之生在其后故爲后足白首者干之象也干之初爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故爲颡白也作足者前后各一蹄举也今人谓之虚立皆一阳在下之象也反生者死而复生一嵗再熟之稻也一阳动于下有来复之象焉苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象也其究爲健者干之始也爲蕃鲜者坤之生也震爲乾坤之长子故其色黄以其受气之初言之也其究爲健爲蕃鲜以其成功言之也

龙字旉字

震爲龙虞翻谓当爲駹苍色也朱子发谓当爲东方尾星也其说皆不可从震爲旉李鼎祚云本作专延叔坚说爲旉大布也安世按释文引王肃干宝说皆以旉爲花则字之爲旉久矣古文花字爲华爲荂爲敷皆音

震逸象爲王爲鹄爲鼓

爲王者帝出乎震也与长子同鹄古鹤字爲鹄爲鼓皆声之远闻者也与雷同鹄色正白与的同

巽

木曰曲直巽入之象也木根巽入于地地气亦巽入于木故风与气臭皆与木同象也爲绳直爲工爲长爲髙爲近利市三倍皆巽者之功也绳以曲而制直工以曲直成器物之长者髙者皆巽积而不自知市人之谋利者亦巽入而人不知也爲进退爲不果皆巽者之性也人柔则多疑刚则多决故巽疑而震决爲白爲寡发爲广颡爲多白眼者巽者之色也万物至巽而甲尽脱故爲絜而齐绳直其齐白其絜也宣发者白发也虞翻谓马君不当改宣爲寡然寡亦脱发之象与广颡同类也宣发广颡者变坎上爻水不上润故不成血盛之发也多白眼者迁离中爻于下故不成中虚之眼也宣发者肺之风白眼者肝之风也震究爲健巽究爲不顺者君子之刚其极爲健小人之柔其极爲躁此阴阳之所以分也观坤上六之战则躁可知矣

巽逸象爲扬爲鹳

巽称而隐称即扬也扬子曰巽以扬之鹳水鸟能知风雨者诗曰鹳鸣于垤朱子发曰震爲鹤鹤阳禽也巽爲鹳鹳阴禽也

坎

坎劳卦也沟渎隐伏矫輮弓轮爲通爲盗皆事之劳者也矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮之所成也舆之多眚马之下首亟心薄蹄而曳人之加忧心病耳痛皆劳象也阳陷于阴中水行于地中可谓曲而劳矣月者天之水也血者人之水也盗之潜行有水之象月行于夜亦盗之象也阳萌于地中为赤及其纯也则爲干之大赤羙当马之中者爲脊及其纯也则爲干之良马舆属坤坤陷故多眚马属干干陷故首下蹄属震阳不在蹄故爲薄爲曳仰不爲干之首俯不爲震之蹄而独当脊与心故爲美脊爲亟心在内则心爲中在外则脊爲中也木属巽天一之水常行于木之心故爲坚多心

坎逸象爲宫爲律爲可爲楝爲丛棘爲狐爲蒺藜爲桎梏

宫与穴同象皆外围土而内居人陷也隐伏也阳在中也五声之宫亦阳在中也律者法也水能平准故爲法十二律亦法度之所从出也爲楝近于律爲可近于通水之气随万物之大小皆能可其中而足焉而水之形则能相地势之髙卑而爲之平此可与楝之分也丛棘狐蒺藜桎梏皆物之险而能陷者也楝字疑当爲栋栋在屋中有阳之象焉大过肖坎故爲栋逸象多出于繇辞之文此字恐取于大过也

离

火日电干槁皆离之性也甲胄戈兵大腹鼈蟹蠃蚌皆离之形也甲胄中虚戈兵上锐虚其形锐其性也鼈蟹抱黄内坤也蠃蚌之殻能开能闭外干也坎爲血卦水之润也离爲乾卦火之熯也陆德明训科爲空则中空而上槁也空者其形槁者其性也横渠先生曰科上槁附且燥也则谓其科上而槁盖以枝榦之闲爲科上也坎离者乾坤之精气也干爲首故坎爲下首坤爲腹故离爲大腹离非能大于坤也大腹下首皆疾证也

离逸象爲牝牛

予谓荀氏九家逸象多取于繇辞者若离之牝牛岂不信哉

艮

大而爲山微而爲小石皆坚而止者也爲径路爲门阙二物皆有行有止成始成终之义也在物爲果蓏在人爲阍寺皆气之止于外者也爲指义与坚多节同虞翻谓狗当爲拘亦多节之类也爲狗爲鼠爲黔喙之属皆刚之在前者也黔色也亦阳在前也程迥谓黔东北方之色青黒杂也干纯阳故但爲木果艮一阳二阴故爲木之果又爲草之蓏震爲爲蕃鲜草木之始也艮爲果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象爲切坎阳在中故爲坚多心艮阳在外故爲坚多节离中虚故爲科上槁皆得巽木之一端者也

艮逸象爲鼻爲虎爲狐

艮爲山鼻者天中之山也艮主寅虎寅兽也故艮爲狗虎之子亦爲狗坎爲狐取其心之险也艮爲狐取其喙之黔也

兊

羊虞氏作羔郑氏作羊皆训爲女使然则妾也羊也少女也皆女之末者也爲巫与口舌同阴在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫以口舌爲官者也毁折附决与刚卤同刚卤之地不能生物兊爲金爲秋皆决折之气也卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以爲卤而已矣物之相附者至秋而尽决阴在阳中爲附二阳下而一阴上则附者决矣此自离而兊之序也然震之本志已爲决躁但至离而附故未决耳至兊则毁折之矣虽欲复附得乎夬之象类兊故亦爲决

刚卤

兊爲泽泽者水草之所钟最能说物者也乃爲刚卤而无生物之功何哉盖身之润者爲汗汗出则凉物之润者爲泽泽见则枯今天地之卤者非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫久焉然而不能以生物则以其润气之在外也故惟藏于中者足以爲水爲血爲月而爲滋润流通之本而其见于外者其上则甘而爲露而露之凝也爲霜其下则醎而爲卤而卤之凝也爲盐二者皆杀物之具也是故情之悦者不若其心之忧坎足以开天一之源而兊爲天下之贱女圣人之意深矣郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝货兴焉此天地之仁也然予以爲此亦末作之象也凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金宝者利之末也

兊逸象爲常爲辅颊

爲辅颊即口舌之类也爲常朱子发以爲当属坤脱简在此然予按晁以道古易常即古文裳字若然则今坤之逸象旣有裳矣兊之爲常意者其爲商之误欤辅颊字出咸卦商字出兊卦

卦象异同

干爲父坤爲母震爲长子巽爲长女离爲中女兊爲少女皆见于象而中男少男独不重见干爲马坤爲牛震爲龙艮爲狗兊爲羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不再出巽爲躁卦坎爲血卦离爲乾卦而五卦皆不称卦震究爲健爲蕃鲜巽究爲躁而六卦皆不称究盖互相例也

周易玩辞卷十六

宋　项安世　述

序卦

上经三十卦

易之称上下经者未有攷也以序卦观之二篇之分断可知矣

屯者盈也屯者物之始生也

屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪緼雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训则纷纭盘错之义云尔

需者饮食之道也

需不训饮食也人之所需饮食爲急故以需爲饮食之道也需干下坎上阳爲谷实而水气上蒸亦有酿酒爨食之象焉

物畜然后有礼故受之以履

履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履爲有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉晁以道曰王弼略例所引有履者礼也一句但误以爲杂卦尔

以喜随人者必有事蛊者事也

蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊爲事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必沦胥以坏故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无故则无所修饬万事之坏皆起于怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随也自以爲无故也孰知多事之端实肇于此乎圣人断之曰必有事其辞切矣

临者大也　丰者大也

临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦之中有二大两不相妨焉

比必有所畜　有无妄然后可畜

因比而畜以情相畜者也故谓之小畜有无妄而畜以道相畜者也故谓之大畜郑康成本云有无妄物然后可畜

物畜然后有礼　物畜然后可养

小畜者畜之初有夫妇父子君臣上下礼义方有所错也大畜者畜之终天地之闲物莫不备故养道足此周之礼乐庶事备之时也

需者饮食之道也　颐者养也

需当物生之初如儿之须乳苖之须漑其养之之道微矣故曰饮食之道也颐当物生之极万物交致其养如天地之养万物圣人之养万民如是而后可以谓之养故曰养也

不养则不可动　震者动也

物极则老不可复动如衰老之人得养而后能动动气虽存本末弱矣此所以爲大过也此动字与上文畜字相应畜者止也已止而动者欲灭之明此大过之所以入于坎也若震之动则阳之始出明之始生其力方壮乃可动之时也故先动而后止

受之以坎离

天地之精气化生万物其始也盈满于天地之闲及其终也养之极动之过则复归于坎离之中月魄下降爲坎日魂上升爲离故受之以坎离者各还其禀赋之初也此即干之元亨利而复归于贞也

序不言咸

王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也

下经三十四卦

上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而傅气故始于咸恒终于旣济言夫妇之道也

男女夫妇父子君臣上下礼义

男女配合而有夫妇夫妇化生而有父子父子众则有主有属故有君臣君臣立则人治详于是以时刻之相先而定长幼以等级之相临而分贵贱而上下生矣上下旣具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文是以谓之礼其辨之必有理是以谓之义然则礼义者非能制爲人伦也有人伦而后礼义行于其闲尔故男女夫妇父子君臣上下皆谓之有而礼义谓之错明乎此可以知礼义之本矣

物不可以终遯故受之以大壮

壮与遯相反遯于义爲退则大壮似于进矣然而大壮不得爲进而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮之义似进而未进似止而非止蓄材待事养锐积力以止爲进者也故序卦不训谓其难以字训而可以意晓也孟子曰我善养吾浩然之气其爲气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之闲其大壮之事乎

晋者进也　渐者进也

晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义爲尽于此也

蹇难也

凡言屯者皆以爲难而蹇又称难者卦皆有坎也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但爲其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固不侔矣

决必有遇

决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决必有遇

姤者遇也

阳之长也人以爲君子之当然故曰复如人之复常也阴之长也人以爲小人之天幸故曰遇如人之遭遇也故彖与杂卦皆曰柔遇刚也小人得君亦其运之遭尔彼岂兴行之物哉

聚而上者谓之升

升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升阶则但以上爲升尔此序卦之所以爲有功于发明也

物相遇而后聚　比必有所畜

物相遇而聚者彼此之情交相会也故谓之萃以众言之也比而有所畜者系而止之也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也

进必有所伤　进必有所归

晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故其进也必有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其所归也

与人同者物必归焉故受之以大有　得其所归者必大故受之以丰

物皆归我我奄而有之能有大者也舜禹之有天下是也物得所归其聚必大能致大者也天下之归汤武是也此接上文进必有所归言之也

穷大者必失其居

秦隋是也

入而后说之　说而后散之

人之情相拒则怒相入则说故入而后说之也忧则气结说则气散故说而后散之也

节而信之　有其信者必行之

有其节者必能守之以信自恃其信者其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而居有之也

大过受以坎　小过受以旣济

大过则逾越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越之义非过失之过矣

旣济未济

坎离之交谓之旣济此生生不穷之所从出也而圣人犹以爲有穷也又分之以爲未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可以久而无敝故必以分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也以此观之可以知旣济未济之象矣

序卦演义

上经始于乾坤自重　　屯蒙以震艮合坎

需讼以坎合干　　　　师比以坎合坤

小畜履以巽兊合干　　泰否乾坤自合

同人大有以离合干　　谦豫以震艮合坤

随蛊震艮巽兊自合　　临观以巽兊合坤

噬嗑贲以震艮合离　　无妄大畜以震艮合干

震艮爲颐　　　　　　巽兊爲大过

终之以坎离自重　　　下经咸恒震艮巽兊自合遯大壮以震艮合干　　晋明夷以离合坤

家人睽以巽兊合离　　蹇解以震艮合坎

损益震艮巽兊自合　　夬姤以兊巽合干

萃升以兊巽合坤　　　困井以兊巽合坎

革鼎以兊巽合离　　　震艮自重

渐归妹震艮巽兊自合　丰旅以震艮合离

巽兊自重　　　　　　涣节以巽兊合坎

巽兊爲中孚　　　　　震艮爲小过

终之以旣未济坎离自合

凡易之序始于乾坤终于坎离而震艮巽兊错综于其中故上下经之终皆先列不相反对之卦四而后以坎离终之其不相反对者即震与艮合巽与兊合之卦也明四卦之变毕而后坎离之用终也乾坤相合于上经之内而坎离相合于下经之终明乾坤爲体坎离爲用也震艮之与巽兊相合于上经者一相合于下经者三乾坤之与坎离相合于上经者三相合于下经者一明乾坤坎离爲上经之主震艮巽兊爲下经之主也上经无坤合离【有干合坎坤合坎干合离凡三色】下经无干合坎明下无纯阳上无纯阴也震艮之合坎离者半在上经【屯蒙合坎噬嗑贲合离】半在下经而【阙】巽兊之合坎离者【困井涣节合坎家人睽革鼎合离】皆在下经明阳多在上阴多在下也巽兊之合坤者一上【临观】一下【萃升】其合干者亦一上【小畜履】一下【夬姤】而震艮之合坤者二【谦豫剥复】皆在上经其合干者亦一上【无妄大畜】一下【遯大壮】亦明阳之多在上阴之多在下也坤一得在上者以临爲阳长之卦也干一在下者以遯爲阴长之卦也凡阳长三卦复临泰皆在上经阴长三卦姤遯否皆在下经否以与泰反对故得在上经也易始于乾坤终于坎离乾坤者形气之成坎离者精血之运运则虽终而无穷此终始之大义上经首天地下经首夫妇意亦犹此大过小过震艮兊巽之肖坎者也颐中孚震艮兊巽之肖离者也故上下经之终各以二卦附坎离者明震艮兊巽之体亦未尝外于坎离也

杂卦

序卦杂卦

有序必有杂序者天地之定体杂者天地之大用也有序而无杂则易之用穷矣故以杂卦终之此旣济之后终以未济之意也易之用无所不通京房扬雄之以卦气直日其序复与杂卦不同邵康节之以四象画卦其序复与卦气不同然则归藏连山之序必与周易不同无足疑矣然卦气起中孚先天阳起干兊阴起巽坎归藏初坤连山尚艮其说尚可攷也独杂卦则未有知其说者闽人郑东卿少梅曰上经起乾坤至坎离三十卦下经起咸恒至旣未济三十四卦此序卦所述以爲二章也杂卦虽合爲一章无上下经之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之则其杂之也岂无说而苟然者哉是必有如卦气先天之说而易师失其传矣郑夬易云杂卦解伏羲六十四卦以其始于干而终于夬也

干刚坤柔

干刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆干也凡易之柔爻皆坤也凡系辞之称乾坤皆谓刚爻柔爻非但指六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二字而已

比乐师忧

比者圣人之本心师者圣人之不能已故比谓之吉师谓之毒师之九二必待中吉而后无咎必待王三锡命而后能成功比之九五内不诫邑人外不取逆者而物自归之其忧乐之分明矣

临与观求

临二阳方进我出而与人也观二阳将去人望而求我也孔孟之周流忧世思济斯民其临之义乎反鲁居齐人矜式之其观之义乎

屯象

屯之初九已出乎震而未离乎下盘桓居贞奠而后动不使有失策也齐威公之次于陉晋文公之表里山河其虑深矣不可得而危也此髙光之闗中河内也蒙之九二藏于坎中不求于蒙而蒙自求之刚中而志应不可得而揜也诸葛孔明王景略之事是也此二卦者皆有康主济民之用以居对见则见谓出也以着对杂则杂谓隐也屯虽出而不失其处蒙虽处而不免于出二义正相反也

艮止也　节止也　大壮则止

杂卦言止者三艮止也大壮则止节止也震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东方而至于东北者也大壮之止与遯之退相反谓阳德方盛故止而不退也此止有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离相反谓遏而止之使不散也此人止之非若大壮之自止也

损益

损益盛衰之始也此句发明损益之义最爲亲切泰之变爲损损未遽衰也然损而不已自是衰矣否之变爲益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲人者能使恶日衰善日盛其爲圣贤也孰御哉爲国者能使害日衰利日盛其爲泰和也孰御哉

大畜无妄

以干之刚而受畜于四五之二阴如大畜者可以言时矣当无妄之时而犹有灾焉可以言灾矣

萃升

萃则坤众在内故聚升则坤众往外矣故不来精气聚则爲物魂气上升则散而不来矣

谦豫

自以爲少故谦自以爲多故豫少故轻多故怠怠或爲怡盖以怡时灾来于韵爲协尔然怠字何尝不协平上去入之分自沈约始賛易时固未分也豫怠二字本是古语

噬嗑贲

物消曰食色灭曰无噬者合则强物消矣贲者施则真色灭矣故以食与色相对也

兊巽

屯见而蒙杂皆指阳言之也兊见而巽伏皆指阴言之也坎之隐伏伏于阴中遇陷而不能出也巽之伏伏于阳下顺伏之也

随蛊

随以无故而偷安蛊以有故而脩饬故圣人不畏多难而畏无难也

剥复

剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理也

晋明夷

进至于日之当天天下之进极矣伤至于体之受诛天下之伤极矣

井困

以通与遇爲反对则遇爲相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上盖塞而复通者也故谓之通兊之下爻主塞坎水之下源而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当

咸恒

天下之速莫速于感咸速也此语最有味

涣节

涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极至于散也节以泽上之水故居通而能塞困爲泽下之水故塞之极至于困也

解蹇

解蹇亦皆以水言解近于涣缓而纵之也蹇近于节难而止之也难字说见序卦

睽家人

睽外家人内皆以离卦言也火在外则气散火在内则神凝治身治国一也

否泰

否泰之相反亦在内外之间皆以干言也干在外则否干在内则泰干者国之君子身之阳气也

大壮遯

大壮止遯退亦皆以干言也干壮则止而不退干遯则退而不止也

大有同人

大有同人皆以离之中爻爲主在上则人归乎我是故谓之众在下则我同乎人是故谓之亲

革鼎

革以火镕金故爲去故鼎以木鑚火故爲取新亦以离爲主也

小过中孚

小过四阴在外而过其常中孚二阴在内而守其常二义正相反对皆主阴言之

丰旅

卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羁旅则亲戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎

坎离

干阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者阴阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而爲气则离中之阴也心之精降而爲液则坎中之阳也火阴物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然则日爲阴月爲阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下非知道者不足以识之

小畜履

小畜与履皆指一阴言之履六三不当位故可暂履而不可久处也小畜六四虽当位而无力故能暂制而不能胜也大有得尊位大中大畜得朋故皆爲大而不爲寡

需讼

需讼皆主干言之止于坎下故不进违坎而去故不亲

大过颐

颠与正皆主阳言之阴陷阳爲颠阳养阴爲正大过十月卦阳始絶也颐十一月卦阳复生也

渐归妹

渐归妹皆主女而言女子之进也始于待聘终于来归旣得所归则女道终矣过是而不已则出位而姣恶之大者也故曰归妹征凶无攸利

旣济未济

旣济未济皆主男而言水能留火故定水不能留火故穷阴阳不交而阳独受穷者生道属阳死道属阴也

女终男穷

终与穷不同终者事之成女子之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也

姤夬

姤夬皆主阴而言阴以遭遇爲喜故以附决爲忧遇者有喜之辞也自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当

末章八卦不对说

杂卦末章自大过而下八卦皆不对说以爲错简邪则于韵皆叶以爲非错简邪则姤夬二卦之辞又若本相对者此其义之不可晓者也虞翻谓大过死象而两体姤夬故自大过而下次以姤而终于夬言君子之决小人也其说亦有理尝试因其说而推之大过之象本末俱弱如人之表里俱絶世之上下俱昏此阴灭阳之时也故爲棺椁之象而在杂卦之终圣人作易示天下以无终穷之理教人以拨乱反正之法是故原其乱之始生于姤而极其势之上穷于夬以示微之当防盛之不足畏自夬而干有终而复始之义也

八卦之序

大过者乱之极也乱之原必起于姤姤者小人之初长也渐者小人之窥伺君子也颐者君子遭变而自养也【卦气颐在大雪之后冬至之前】旣济者君子之善处小人也【三阳三阴各当其位】归妹者小人之遇合也未济者君子之失位也小人穷其势必决故受之以夬此一节自大过而下特皆以男女爲言至夬而明言之曰君子小人然则圣人之意断可识矣

八卦之象

六十四卦爲八者八杂卦自乾坤至需讼爲八者七矣而末章特余一八以寓反复无穷之意则是八者必不苟取也盖尝攷之颐大过者震艮巽兊之正也【长男少男长女少女】归妹渐者震兊艮巽之交也【长男少女少男长女】未济坎离之正也【中男中女】旣济坎离之交也【中女中男】姤坤消干也夬干消坤也【父母】此八卦者正具八纯卦之象故聚见于末章以明八卦消长之义也