易酌 钦定四库全书
钦定四库全书 经部一
易酌 易类
提要
【臣】等谨案易酌十四卷
国朝刁包撰包字蒙吉祁州人前明天启辛邜举人是书用注疏本以程传本义为主虽亦偶言数然皆陈抟李之才之学非汉以来相传之法也原序称陆陇其官灵寿时欲为刋板不果雍正初其孙显祖又以已意附益之卷首凡例杂卦诸图及卷中细字称谨案者皆显祖笔原序又称此书为经学之津梁亦举业之凖的考包在
国初与诸儒徃来讲学其著书一本于义理惟以明道为主絶不为程试之计是书推阐易理亦大抵明白正大足以羽翼程朱于宋学之中实深有所得以为科举之书则失包之本意多矣乾隆四十五年十月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总 校 官 【臣】 陆 费 墀
易酌原序
易何昉乎自庖羲一画始也而康莭教学者直遡诸未画以前夫画前之易生天生地生人者也举天地不能出其范围而易扵是乎见矣学画前之易即心见易学画后之易即易见心故曰易心画也由一画而加之至三百八十有四交易变易妙有权衡故用酌或仰酌诸天或俯酌诸地或中酌诸人变化生心万理具备聊以待夫神而明之者而未一遇也越数千载文王作扵前周公扵后一则酌羲之画合而为有下之辞一则酌羲之画分而为爻有爻下之辞读其辞离奇奥衍非上智茫不得其觧洁浄精微之教难言矣越数百载天纵孔子而假之年画酌羲酌文爻酌周公用成十翼易由此为古今完书开五经之祖标四书之宗神灵呵防虽秦火不能焚也已嗣是而后言易者无虑数十家若焦延夀若京房若郭璞其表表者然皆相为卜筮之书以自神其术数云尔唯韩康伯之注王辅嗣之防粗知义理惜其旁酌老庄未免影响支离揣摩其皮肤而无由洞见其腠理也洁浄精微之教难言矣越千四百载得伊川程子其人以周元公为师太极图通书既有以酌其源流以明道为兄家庭间讲习讨论又有以酌其体用行年七十有三尚兾少进不轻以其书示人竭终身之力破除术数小技归乎纲常名教洗涤注防陋徴乎日用行习原夲孔翼发挥之圣之蕴以教天下来世扵无穷一人而已虽然作者固难知者亦未易孔子而后唯伊川为能作是书唯考亭为能明是书本义翼程为二功臣正犹程翼孔为十翼功臣也读者不察判然视为两书可谓知言乎国家以制科取士考其始程之朱之本义盖尝并列学宫其既也厌慱而就约避难而趋易扵是专主本义程不得而与焉业易者童而习之白首而不知为何书其所为举业家言则又彷佛扵不可知之象驰骛扵无所用之辞程之奥防宏纲弃置有如隔世朱之防言约义奉行又徒具文易所可见者画焉耳易所可读者辞焉耳若夫义理之存盖寥寥也义理亡而简编存天下岂复有易哉洁浄精防之教难言矣包也有忧之窃以为学易者学画学学爻功夫固有次第使非肆力扵孔子之翼以求作易者之心扵忧患之中则羲之画文之周公之爻懵如也学画学学爻者学十翼功夫乃有着落使非肆力扵程子之传以求賛易者之心扵韦编之外则孔子之翼懵如也夫是以矻矻穷年纂辑成书大都以孔子十翼为三圣之阶梯以程子二为孔子之阶梯或录其辞而表章之或述其志而推广之而亦间以朱义补程所未备而亦间以诸儒及已意补程朱所未备摠之酌朱以合扵程酌程以合扵孔酌孔以合扵羲文周公统四圣二贤之易为一心之易内省吾心一易之注存也外观吾身一易之见也极而至扵家扵国扵天下何莫非一易之洋溢也哉夫然后学画后之易可学画前之易亦无不可矣顺治庚子孟夏吉伊祁用六居士刁包蒙吉氏序
先生父郷荐后屏除帖括业究心性命之学以著述为已任其学以四书五经为经以诸史纲目为纬以诸先儒名贤文集语录为之组絍而缫织慱洽淹贯四十余年其时又有北平孙少宰北海先生蔚州魏司防环极先生江南髙学宪彚防先生书札徃来反覆论辨虽千里不啻同堂又舘徴君孙先生五公山人王先生扵家质疑防难无间晨夕扵是所着有四书翊注斯文正统用六集潜室劄记诸书业已前后刋行矣乆贮箧中者尚有易酌一编是书也昔年稼书陆先生尹灵夀时谋付梓而不果子未孙先生课士保阳时谋付梓而又不果余向官上元坊人梓匠辐辏之所梨枣称便焉而以囊羞宧拙蹉跎至今每念先君子终嵗编誊不遗余力未尝不耐然欲泚也夫制科取士周易定为首经岂非以其洁浄精防成于四大圣人之手故欤先是程朱义并列学宫今则祧程而宗朱矣返慱归约就易去难非不至善但其有简括非好学深思之士不能得其说于意言之贵也此酌之所由起也酌于程之酌于朱之义又酌于大全蒙引注防暨诸先儒之说亦或问出已意以酌于至当摠以发明四圣人之防言奥义俾不至影响于占筮支离于庄老而止故言理不遗乎数言数必归于理引经防史凡一字一句莫不明白晓畅使学者洞若观防则经学之津梁亦举业之凖的也家季绍武取而校讐之六年以来三卒业矣今又取而重订之兼取周易折中暨诸讲义之畅逹者附于简末以备参考间有一得之见为羣书所未及者亦缀焉俟余公务余暇每以疑义相商质见其用意刻苦夙夜不遑或亦两先人在天之灵有以黙牖其也欤今余又官江南未必非天假之縁也亟付剞劂以质海内雍正十年嵗次壬子正月上浣之吉孙男承祖歩武氏识于姑苏之臬署
钦定四库全书
易酌卷首
祁州刁包撰
读易法【计十三则】
陈希夷曰伏羲画卦不立文字使人观其而已按史制字自伏羲始则六十四卦之名已具矣文王观其画之吉凶而系以辞如元亨利贞之所谓彖也六爻之作班固雄皆以为文王笔焦氏宗之谓系辞累举庖羲文王而不及周公此其证也但六爻中如王用享于岐山箕子之明夷皆文王后事则伊川晦庵诸公皆以为周公系爻无疑耳爻者效其六画之时位而为之辞者也孔子十翼上彖一下彖二上象传三下象四上系辞五下系辞六文言七说卦八序卦九杂卦十皆所以翊助三圣也
大象者合六画而共为一象也小象者分六爻而各为一象也程主理本义主卜筮因秦焚书易以卜筮得不焚故也但本义于每爻之下輙云占者筮得此爻则宜云云恐一爻只作一事用朱子尝谓程子不能尽其言者得无躬自蹈之乎窃意防理解释俟占时随人随事而变通以取义焉斯学易之善者也
学易者博以程约以本义亦可以弗畔矣夫
程其至矣乎说易者固有深于程者矣或失则凿固有浅于程者矣或失则支深而不凿浅而不支舍本义其谁与归
陈惕龙曰朱子本义太浅畧非也程深矣故本义以浅出之若又加深焉则渉于晦程详矣故本义以畧出之若又加详焉则渉于烦浅以翼深畧以翼详正善用易者也
伏羲之易画也文王彖之彖者断羲之画也然而进乎画之义矣文王之易彖也周公爻之爻者效文王之彖也然而进乎彖之义矣至孔子十翼所以翼画也所以翼彖也所以翼爻也然而三圣之义于是乎始有着解处矣高子曰非孔子而吾乌知易之所语何语哉五经注于诸儒易注于孔子学易者明孔子之易而易明矣至哉言乎此周易孔义之所以作也余以程视孔义规模气固有大圣大贤之分要之程之义无一非孔之义也高子曰学易者明孔子之易而易明愚谓学易者明程子之义而孔义其庶乎庶乎孔义则庶乎可与言易矣
朱子曰太极图一圈便是一画只是撒开了引教长一画窃意伏羲一画原是直的直则无囘曲古若今万物万事都贯彻的去未有遗乎其外者也撒开了教长一画便是圆的圆则无剰漏古若今万物万事都包括的来未有遗乎其内者也直的也是这一画圎的也是这一画非有两画也学易者明乎此庶乎可与言易矣此心凝聚处即是太极此凝聚之心无有形象依即无极无极而太极正于反观内照得之易有太极心有太极也故高子曰天下有非易之心而无非心之易易有太极心有太极不见吾心之太极则无以见易也薛文清曰人之动静语黙寤寐皆易也尝试反躬而求之一动一静一语一黙一寤一寐其对待之易乎所谓交易为体也动而静静而动语而黙黙而语寤而寐寐而寤循环无端其流行之易乎所谓变易为用也动静必以礼语黙必以义寤寐必以敬则太极之理真实在我而浑身于是乎见易矣
高忠宪曰吾平生不以三公为荣而以洁净二字为愿然则愿学先生者学先生之所愿而已先生愿洁净二字岂非合心与身而为言乎心挂一丝则其心不洁不净矣身染一尘则其身不洁不净矣一丝不挂一尘不染所谓上天之载无声无者举在吾心身中夫然后可与言洁浄矣即洁净即精微内观吾心一易之秘藏也外观吾身一易之流行也心也身也易也一而已矣此之谓真学易此之谓善学髙子
浑身是性刻刻要复他满目是易件件要用他不见易不可与言性不见性不可与言易故曰神而明之存乎其人
兴于书立于春秋成于易
善言伏羲之易者莫如文王善言文王之易者莫如周公善言伏羲文王周公之易者莫如孔子善言孔子之易者莫如伊川善言伊川之易者莫如晦翁晦翁本义妙在程子所已言者只还他程备矣四字更不着解也其他则举业之易浅陋而支离其他则儒流之易穿凿而诡僻是奚足与之言易哉前有四圣后有两贤易于是乎为完书虽有作者其弗可及也已
凡例
一朱子集诸儒之大成故当今
功令周易以本义为主尊朱子也但朱子以圣人作易所以教人卜筮而开物成务之意故其言简括而其理不如程之详又每有程备矣而不复着解者在博洽之士自能怡然以喻若未见程传者不亦茫然而无所得乎是编酌于程朱之间反覆推以求至当又多录程全文盖欲使学者展卷了然也
一朱子之学本于程子而义之与多有异同者则以朱子主占程子主理其防趣不同故也但程子所言之理皆修齐治平之道平易精实有补于学者身心故是编多所援引至于宋元诸儒或经虽无全书而其言之精透易理可以明义所未及者槩为收入以备览焉
一汉晋以来谈易者无虑数十百家其淫于象数者既诡僻穿凿不可为训而掇拾绪余者又粗浅鄙陋亦不足观夫易之作原起于象数故羲之画文之周公之爻孔子之翼皆本乎此今若一槩删除毋乃逐盗而并从人之不留乎唯是勉彊牵合者删之除之或本卦所有或十翼所及者似未可槩以象数斥也互卦之说原于系辞故是编间一及之
一六十四卦每卦上下二体凡六爻其中盈虚消息之理进退存亡之道吉防悔吝之机无不备焉学者不得于爻则求之辞不得于辞则求之象是故全经之文烂熟于胸中然后融防贯通溯流穷源见其一句一字莫不各有至理灿然流露得其意而神明之其于四圣人之精微思过半矣
一解易者有其絶不相同而不妨并存者盖羲画以后文王有文王之易周公有周公之易孔子有孔子之易其不必尽同而其理无不大同也故无妄曰不利有攸往爻则曰往吉归妹曰征凶无攸利则曰天地之大义是也然则本义其朱子之易乎程传其程子之易乎大过上六一爻一谓杀身成仁之君子一谓行险侥幸之小人可谓不同之极致矣虽按之大象似乎朱子之理长然而不妨并存者非墙也盖动于理而过者君子也如明之身罹珰祸诸人是已动于欲而过者小人也如明之南宫夺门诸人是已易不可为典要故也
一邵子尝谓画前有易向固茫如也而今乃知未画以前易在天地万物既画以后易在三百八十四爻既演既系而后易又在爻十传矣而其实无日不在天地万物也试观天地间上自朝廷下至里巷与夫人之一身日用饮食何所往而非易乎学者读上之易而忘吾身之易与天地万物之易非能学易者也唯即以上之易推而极之天地万物之易近而騐之日用饮食之易融防贯通夫而后吾身之动静语黙无所往而非易可以无大过矣
一易之为书也广大悉备故苞蕴宏深含蓄靡尽举古今来世道人心上自朝廷下至街衢里巷愚夫妇至纎至防之事皆总括于其中故逐卦逐爻求之无不得其髣髴者向尝疑于暌之六三既云髠且劓矣断者不可复属何以有终乎每读此爻輙凝思者逾晷者纷纷于心未有当也偶焉平明背诵于心若有感者思维再四忽忆昔年所见其人其事并尔日情形按之此爻无不脗合如绘夫乃心旷神怡叹易之精妙一至此也用敢笔于本条之下以质海内髙明且凡以鄙意附入者俱加谨按二字以别之
一洁浄精微之教难言矣况以余之固陋又非专经谓敢轻一置喙哉独是心慕是书六年以来心维口诵不啻数十百遍窃谓圣人韦编三絶以后既有传象传与系辞矣而又说之又序之又杂之其故何哉且杂卦一篇正当易之结穴意圣人必有以处此于是终日终夜思得其解几废寝食夫然后乃叹圣人之教天下后世者何其深以挚也夫序卦者有序而不紊也始盖惧人之躐等而无节也故教之以循序渐进杂卦者虽杂而不乱也终又惧人之执滞而不化也故教之以变化从心试取而读之虽前三十卦后三十四卦合上下经之数而其中交互分合却有头有尾段落分明故既详注本讲之后又为横直二图及考订诸图以附于末云
诸图附考
按系辞有云河出图洛出书圣人则之是图书者圣人作易之源头也周时河图与天球之属藏于王府秦汉以后虽流人间然有象数而无文字儒流不知寳惜故见者犹少至于晋魏诸儒遂有谓龙负一片之图负一卷之书者无惑乎后人之纷纭聚讼也不知未画卦以前龙马出于河其背之旋毛成文其数二七在前一六在后三八在左四九在右五十居中皆奇偶相配对待之形也神出于洛其背之甲坼成文其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足中五为腹皆奇偶相间流行之意也圣人见而有契焉于是画一奇以象阳画一偶以象阴又加之而成四象又加之而成八卦又重之而成六十四卦皆天地自然之象与天地自然之理也以其旋毛之文有如星防故曰图后世图绘形象于是乎出焉以其甲坼之文有如字画故曰书后世六书文字于是乎出焉
<经部,易类,易酌,卷首>
按伏羲卦图升干降坤左顺右逆规而圎之其卦画之对待法象之配合皆自然而然阳画多于上阴画多于下故乾坤相对于南北坎离相对于东西兑震相对于东南东北艮巽相对于西南西北邵子曰乾坤定上下之位离坎列左右之门是也此造化之体也文王卦图则因其定位之体以着其交易之用焉阳降而下阴升而上故震兊相对于东西离坎相对于南北巽艮相对于东南东北坤干相对于西南西北邵子曰乾坤交而为泰坎离交而为既济是也夫震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位艮巽不交而阴阳犹杂也故居用中之偏乾坤纯阳纯阴也故居不用之位此造化之用也
<经部,易类,易酌,卷首>
淳安夏氏述何氏潜斋云圎图见天地之顺方图见天地之逆天地之运不顺不行天地之交不逆不生顺而行所以生物逆而生所以自生也盖谓循其数而数其已往是因其故迹故曰顺凡推测以求其将来是迎于未形故曰逆易卦之画皆推测而迎之于未形者所以为逆数也圎图自干一至震四自巽五至坤八皆自南而北自上而下为顺方图自干一之八卦至坤八之八卦皆自北而南自下而上为逆画卦亦然故曰易逆数也 前村程先生曰邵子云先天之学心法也故图皆从中起万化万事生于心也其诗曰天向一中分造化人于心上起经纶圎图之从中起固不待言矣说卦之第四章正所以明方图之从中起也雷以动之风以散之震巽恒益之生物也故其象最在内雨以润之日以暄之坎离既济未济之长物也故次之艮以止之兑以说之山泽咸损之收物也故又次之干以君之坤以蔵之天地否泰之覆载包罗也故最在外也
<经部,易类,易酌,卷首>
邵子曰有意象有言象有象象有数象数象者七日八月三年十年之是也一数属艮干二数属离兑三数属坎震四数属巽离五数属干六数属巽七数属震干八数属兑坤九数属艮十数属坤○呉先生曰此以一数析为四分十数凡四十分均为八卦每卦占五分干统三男占五阳数于左三女从坤占五阴数于右阳数中于五阴数中于六故在上阳数究于九阴数究于十故在下一附九合十数于左下四附六合十数于右上三与七合十数而左升二与八合十数而右降皆自然而然若以干占天五正位于上坤占地十正位于下则雷风以气附天山泽以形附地水火以质居于天地之间又父上母下三男三女各顺其长防之序列于左右法象尤着
周易杂卦图
昔我孔子假年学易韦编三絶然后作为十翼以教天下后世而精神之所结聚意匠之所经营无法不备无义不该尤在杂卦一篇盖举修己治人之理内圣外王之学悉贯彻流露于字句之间其中首尾相应前后相通分合交互段落井然为万古文章鼻祖学者熟读而有得焉以之修己以之治人以之经理天下国家无所处而不当信乎周易为六经之祖而此篇乃其吃教人处也予也管窥蠡测何敢谓为知易然而眇能视亦不废其明也既以鄙见所及详注本讲之下又为横直二图于左以便省览焉
干刚坤柔【自坤至困唯坤自为一卦其余皆两卦为一卦凡十五卦为小段落后同 干为头天无不包故也后八卦不反对者为尾】
比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居防杂而着【以上上经起首八卦】
震起也艮止也【此两卦与大过颐前后错综相对】
损益盛衰之始也【自比卦至此凡十卦以下经两卦为枢纽】
大畜时也无妄灾也
萃聚而升不来也
谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也【上经四卦】
兑见而巽伏也【此两卦与离坎两卦句法相对合晋以下凡下经六卦与后段错综相对】随无故也蛊则饬也剥烂也复反也【上经四卦】
晋昼也明夷诛也井通而困相遇也【下经四卦○自乾坤至此凡三十卦合上经之数内有下经十二卦】
咸速也恒久也【自咸至讼唯小过中孚离坎各为一卦其余皆两卦为一卦亦十五卦与前段同○终之以夬夬亦变而为干也】
涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也【以上下经起首八卦】
否泰反其也【自咸卦至此凡十卦以上经两卦为枢纽】
大壮则止遯则退也
大有众也同人亲也
革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也【下经六卦】
离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也【上经六卦】
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【自咸恒至此凡三十四卦合下经之数内有上经十二卦○合而观之乾坤首也大过以下尾也其中分合变化照应起伏率皆井然不紊学者详之】
谨按杂卦一篇乃十翼之结穴实圣人全副精神所注大过以下八卦不反对是乃以分为合之法自本义以为未详蔡氏以为宜改学者习而不察遂使圣人吃教人处二千年来如在尘雾夫言易者众矣非凿之使深则强之使合不知圣人作易以前民用不过本天地之理象阴阳动静而为八卦内之外之縦之横之顺之逆之莫非变化推迁之用不假安排自然而然故文王之周公之爻亦皆无所安排天然脗合所谓伏羲有伏羲之易文王有文王之易周公有周公之易是也至我孔子假年学之实有所得于是作为十翼示后世以学易之凖则焉亦非有所安排也盖惧人不知文王周公之易因以不知伏羲之易也于是有有象传又惧人不知易之所由作与易之所由系也于是有上系十二章下系十二章又惧人不知伏羲之卦图与文王之卦图皆本于象数之自然而非圣人之安排也于是又有卦十二章若夫序卦者有序而不杂也学之始也盖惧人之躐等而无节也杂卦者虽杂而有序也学之成也盖惧人之执滞而不化也故杂卦一篇无法不备无义不该盖篇中专言人事而亦首乾坤者则吉防消长之理进退存亡之道无一不在天地间也自比卦以下凡八卦而以下经之损益为枢其中如忧乐求与皆人情之大凡也终之以困者谓刚揜也见阳之不可不扶也自咸卦以下亦八卦而以上经之否泰为枢其中如久速新故皆人事之大常也终之以夬者谓决柔也见阴之不可不抑也予又分其中为二小段者非臆说也亦非安排也遵上经十八卦下经十八卦之而分之也况乎上下两经六十四卦中唯乾卦先经而后传自为一例不与余卦同盖以其尊无对而天无所不包故也余又谓干自为首者资始之干健行不息之理也终之以夬者决柔之干尽人合天之学也其中卦皆反对所谓以合为分也末后八卦不反对所谓以分为合也故此八卦可以结全经亦可以结此篇亦可自为一篇内外人已天徳王道一以贯之学者熟味而有得焉当知其不诬也然则余虽不敢妄附于知易也而牵强穿凿窃所不敢也已
按三十六宫说者谓阳奇一宫阴偶二宫余意不然伏羲之画卦也先画一奇以象阳又画一偶以象阴及其既成八卦也每卦三画重而为六十四卦也每卦六爻合之共三百八十四爻且系辞传曰阳卦奇阴卦偶又曰阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也若以为阳一阴二则是阴倍于阳而阴阳不能均矣不当曰三百八十四爻而曰五百七十六爻可也不当曰一君而二民二君而一民而曰一君而四民二君而二民可也盖阴之二止抵阳之一故曰阳爻一百九十二阴爻一百九十二且干与坤对则干一坤八而成九震与巽对则震四巽五而成九坎与离对则坎六离三而成九艮与兊对则艮七兊二而成九凡四九三十六阴阳各十八而多寡亦均三十六宫或是之谓也髙明者辨之
周易上下经分卦考义
按上下篇义作于程子谓卦之分以阴阳阳盛者居上而卦之有干者居上篇阴盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有干者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有干者四卦有坤者亦四卦且剥有坤又阴盛乃居上篇大壮有干又阳盛乃居下篇其说曰剥虽阴盛而爻则阳极故居上篇大壮虽阳壮而爻则阴盛故居下篇又谓五阴一阳之卦则一阳为主故皆在上篇至五阳一阴之卦如大有之传明曰柔得尊位大中而上下应之矣乃谓王弼一阴为主之说非是咸卦之男下女传有明文乃以女居男上为阴盛谓凡女居上者皆在下篇至于噬嗑又谓男下女非女胜男也诸如此未免逐卦委曲以求合阴盛阳盛之说未见谛当故朱子作本义首言卷帙重大故分上下两篇盖不取程子之说也然而文王所作卦辞通计六十四卦凡七百一十五字连爻辞尚不满五千止四千九百二十三字谓之卷帙重大可乎分而为二各三十二卦可也上经三十卦下经三十四卦何为而然哉窃意上下篇之分在圣人必有指归乃反覆求之不得其说庚戌之冬于长沙书肆得来注读之无间昼夜时时有所触然其上下篇义虽亦本于天道人道以为言乃以上经为易之数下经为易之气多言综卦而较量于阴爻阳爻之多寡其于卦之所以分与夫上经之所以三十卦下经之所以三十四卦者俱未深析明年春又得豫章萧氏读易考原抄本于民间其书不过落落数而闳奥粹精贯通理数其考据之精核指陈之周密有深当于心者其言卦必先分而后序上经者取阳升而上之义故乾坤坎离为上经之主卦以其居四正之位而阴画阳画皆纯正也下经者取阴降而下之义故震巽艮兊为下经之主卦以其居四隅之位而阴爻阳爻皆偏杂也上经言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而万物化生矣下经言人事故六子皆交六子交而万事毕举矣又上经主卦干为主而坤从之坎用事而离从之故交泰以前干南坤北有坎无离由是而阳渐衰阴渐长矣故交泰以后干北坤南坤为主而离用事矣盈虚消长之理然也下经主卦兊最贵而巽次之盖下经贵阴又画卦之始加一阳于太阳之上而成干加一阴于太阳之上而成兑兑次干而成故贵也至于上经六子不交故但以主卦之体始之终之而得卦三十下经六子皆交故遂以所交之卦始之中之终之而得卦三十有四似皆不可易者谨节缩为上下二经卦图于左以质海内髙明焉
周易上经序卦图
<经部,易类,易酌,卷首>
按中一节凡十卦共六十爻阳爻三十阴爻三十阴阳平也自乾坤一交而坤遂南来为主而离用事矣观此可以识盛衰消长之几也
下经之中主 夬姤 兑巽包干
受客来故干 萃升 兑巽包坤
坤坎离在兊 困井 兑巽包坎
巽包括之中 革鼎 兑巽包离
按下经主卦兑最贵巽次之艮震不得拟焉亦犹坎离之与乾坤也盖由卦图干居南之正中兑巽居南之两旁三体相比皆在上方故也况在下经又坤南干北而亦与聨于上方乎
下经之终阴 震艮 阳前
中之阴至是 渐【归妹】 巽艮震兑之体
遂不复有干 丰旅 震艮包离
按易之卦凡六十有四乾坤坎离四正卦为上经之用兑巽艮震四隅卦为下经之用所用之卦各三十有二也而正卦所用者三十卦居上经二卦居下经隅卦所用之三十二卦尽居下经者则上得以兼下下不得以兼上故也又考诸卦之体乾坤二卦体全而用也中故否泰之交居上经之中是也坎离二卦体中而用也全故坎离之体居六十四卦之中既未济之用当六十四卦之全也体全而用中生知安行不思不勉圣人之事也体中而用亦可全则学知利行择善固执贤人之事也若夫四隅之卦其阴阳之体或偏于上或偏于下犹夫致曲之士得圣人之一体不全不中然不懈其功而已千已百则不中者亦可进于中不全者亦可几于全矣所谓人皆可以为尧舜而易者变易也
周易上下经分卦合卦考
按豫章萧氏谓卦必先分而后序故于上下经分阴阳主客非臆说也盖六画之卦皆三画之八卦两体相合而成者故六十四卦凡一百二十八体三画之八卦每卦皆十六体今考上经之卦以乾坤坎离为主故乾坤之体见于上经者各十二最尊故也坎之体八嫡子用事得其中正故也离之体六阴视阳为进退减其二者偶数也震艮之体各七客让主故视坎减一体奇数也巽兑之体各四视离减二体亦以偶数让主也此上经之分卦也下经之卦以兑巽震艮为主又属阴故兑巽最贵见下经者各十二体震艮各九体离十体让主之阴卦者二坎八体让主之阳卦者一乾坤各四体此下经之分卦也至于上经之合卦干体十二除本卦二体合主卦者六体【否泰需讼同人大有是也】合客卦者四体【无妄履小畜大畜是也】坤体十二除本卦二体合主卦者四体【否泰师比是也】合客卦者六体【豫复谦剥临观是也】然所合客卦阳多而阴少又不合离上经属阳故贵阳也坎八体除本卦二体合主卦者四体【需讼师比是也】合客卦者二体【屯防是也】离六体除本卦二体合主卦者二体【同人大有是也】合客卦者二体【噬嗑贲是也】上经六子不交故不合坎上经贵阳故不合坤与兑巽也其客卦则震有七体合主卦者五体【无妄复屯噬嗑豫是也】合客卦者二体【颐随是也】艮有七体合主卦者五体【大畜剥防贲谦是也】合客卦者二体【颐蛊是也】巽有四体以二体合主卦【小畜观是也】以二体合客卦【蛊大过是也】兑有四体以二体合主卦【履临是也】以二体合客卦【随大过是也】然上经贵阳震阳爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮阳爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦防兑亦然此上经之合卦也下经兑十二体除本卦二体合主卦者四体【咸损中孚归妹是也】合客卦者六体【夬萃困节革暌是也】客多于主者盖四隅之卦得体之偏故除正配【艮也】交合外止以二体合主卦其余皆依四正之体以成卦也防卦亦然同为阴卦故也防十二体除本卦二体以二体交合正配【恒益是也】以二体合主卦【中孚渐是也】以六体合客卦【姤升涣井家人鼎是也】震九体除本卦二体正配交合二体【恒益是也】以二体合主卦【归妹小过是也】以三体合客卦【大壮解丰是也】其与艮之依正体成卦犹之防兑也艮九体除本卦二体正配交合二体【损咸是也】以二体合主卦【渐小过是也】以三体合客卦【遯蹇旅是也】其客卦干四体合主不合客【夬姤大壮遯是也】坤四体合阴不合阳【晋明夷萃升是也】下经贵阴故也坎八体除正配交合二体【既济未济是也】其余皆合主不合客【困节涣井蹇解是也】离十体正配交合与坎同除二体合坤【晋明夷是也】其余亦合主不合客【暌革家人鼎丰旅是也】坎离所合之卦除正配外不唯离之合坤属阴其所合之主卦皆阴多于阳此下经之合卦也学者按册求之当有信其不诬者矣
易酌卷首
钦定四库全书
易酌卷一
祁州刁包撰
周易上经
【干下干上】
乾元亨利贞
开卷第一义便从乾道说起万物所由始也书首尧道统之始诗首关雎人伦之始戴记首敬礼之始春秋首春嵗之始首王人之始古圣立言率用是道也干字程传说的好传曰干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之干此等处直可续圣经后人岂能赞一辞乎元亨利贞自穆姜时已作四德说孔子引之作文言其取义详且尽矣朱子独作占辞谓大亨而利在正固窃意还他四德无害其为占辞也存疑云晦庵利在正固之说却像元亨时仍有未正尚须勉之以正意终属两截话了订诂云六画纯阳唯天惟圣人足以当之曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹天容然赞之不得岂假戒哉二说俱有理宜存之大抵干德原与诸卦不同以大字解元字却未尽云乾元坤元胡云人君体元宰相调元舜典记元日伊训称元祀春秋书元年即刘秉忠建蒙古国号曰大元取易乾元之义亦创始意也直作大字便说不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大证佐程曰元者万物之始便是以孔子解易又曰亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下字俱不可易余又谓元是就德之防归处说亨是就德之发逹处说利是就徳之济益处说贞是就德之端处说不过从引伸之耳
初九潜龙勿用
程传曰理无形也故假象以显义此理最读之知一部易莫非象则莫非理也或者乃谓伊川言理而遗象岂其然哉又曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化此语便说尽了又兼阳气消长圣人进退言之其义始备矣 自下而上为第一画故曰初其画阳故曰九一阳伏于下而五阳覆之故其为潜龙此蛰以存身之地也若能伸而不能屈则为躁动为冒进岂遵飬时晦之道乎故曰勿用于斯时也浑穆韬戢敛其而不试善其藏而不用则庶乎潜之义矣其在君道则萧王事更始之日在臣道则孔明卧隆中之时也推之士农工贾无不可因时取义者非特为有位者言也 昔元薛居欲太子往陕西经理田事王约不为署行曰太子潜龙也当勿用之时为飞龙之事可乎此亦可谓知易者
九二见龙在田利见大人
二出乎地之上则为田矣龙离乎潜之地则为见矣德业闻望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利见大人程曰利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽作三层说又曰是舜之田渔时也愚谓唯孔子之东西南北栖栖道路者足以当之
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
以九居三重阳也故曰干干下干三阳毕具故曰终日日阳精也终日必夕故曰夕惕若惕不可以龙言又爻居人位故曰君子处重刚不中之地危甚矣故曰厉恐惧修省罔敢自暇自逸则履危而安矣故曰厉无咎胡氏曰干九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六卦所以不言干而三所以独言干干也此说最见大义推广言之礼之无不敬诗之临深履薄书之蹈虎尾渉春冰及先儒所云主敬谨独皆此爻之义也然如此又恐有好高务约之病昔陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已伊川先生曰凢说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此二句只做得九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不如此不有伊川此论防何不以文中子之言为至言也哉尝试考其生平似亦未为知易者献策龙门玉求售潜而勿用之谓何且隋文僣拟九五岂飞龙比而轻身利见有愧九二大人矣按古读夕惕若厉至程朱始改正之以若字絶句从文言虽危无咎看出此谓以孔子解易也
九四或跃在渊无咎
下干终而上干始改革之防也可以出而有为矣必曰或者斟酌详审不以成心执着其间也四与五比与初应跃则为五之飞不为初之潜也是跃自渊中相时而进故无咎其在君道则舜禹由匹夫为天子其在臣道则伊尹诸葛由躬耕而开商祚扶汉鼎也蒙引曰在字轻看犹言或跃于渊也得之矣按纲目书即天子位者惟汉之髙祖及光武昭烈庶防无咎若唐宗宋宗则不免于咎矣况其他乎肃宗即位灵武以系天下之望恐亦不得苛责之也以一卦分言之则二五人位故二五皆称大人以一卦合言之则三四人位故三与四皆不称龙曰不称龙而曰在渊曰跃龙之昭然矣昭其而讳其名或曰避五之嫌是也
九五飞龙在天利见大人
五以刚健中正之德居天子之位正如飞龙在天一般杨氏曰此如舜之讴歌朝觐时也程曰圣人既得天位天下因利见夫大德之君也兼二义说朱子曰文言分明以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大德之君也如此说则利见大人者瞻视其仪型想望其丰采也尤为妥昔宋太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也可谓善解易可谓善对君矣
上九亢龙有悔
在干为最上一画进无复之矣故曰上九位髙则不免颠危之虑故曰亢龙有悔蔡泽曰此言上而不能下信而不能屈徃而不能自反者也策士之言竟可作注防大抵富贵功名到极盛时便当防个退歩尧舜伊周尚矣三代而后在君道则唐髙祖之位太宗在臣道则张子房之从赤松子也若子胥属镂之剑淮阴爼醢之刑子孟骖乗之祸伏波薏苡之谤皆履盛满而不知止故耳使明于干之上九吾知免矣
用九见羣龙无首吉
王介甫以用九为用上九欲系其辞于上爻之下程子非之以为六爻皆用九故传曰用九者处干刚之道也见羣龙谓观诸阳之义无为则吉也朱子独取欧说言凢筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦一百九十二阳爻之通例也窃意筮卦者六爻不变或六爻中一爻二爻不变则用七八曷言乎用九六不用七八也此即就卦之六爻言耳凢阳爻皆以九名未尝云七也凢阴爻皆以六名未尝云八也经固有用之之道焉独于乾坤系之辞者以其纯阳纯阴故也阴阳之道变则用不变则不用用九者用阳之变也干变而为坤则刚以济柔无彊项出头之患故曰见羣龙无首吉如此解与欧说全异存之以备参考【谨按此节解者不一其说故程子则谓刚德不可为物先朱子独取欧说而以左传蔡墨之说明之来注则独取介甫之说非不各有其理但细按之均有未尽恊者如蔡墨之说干变之坤则九皆成六是去其九而不用矣曷云用九乎且九之象为龙既已变六并龙之象俱无矣岂止无首乎况天德二字乃至纯至粹之称若云不可为首则九五之位乎天德与夫彖传之首出庶物孔子之言不防自相矛盾乎若以小象之言为戒词则文言之天下治见天则又何居焉至来注用介甫之说谓上九为诸爻之首因其亢而变刚为柔则知进知退不为穷灾而吉就占筮而言似有理而实偏母庸深辨窃尝取全卦反覆细读之用九者用其九也如所谓用之以酬酢用之以经纬万端是也见者九为阳明干主知故曰见也羣龙者潜见飞跃之龙也无首吉宜潜而潜宜见而见宜飞跃而飞跃时措咸宜如环之无端故吉也孔子识得此意故小曰天德不可为首也天德者言其至纯至粹即干之元也故文言直云乾元用九不可为首者言潜见飞跃浑然于其中不可指定何者为首也大抵天行之健即所谓于穆不已也用九无首即所谓纯亦不已也文言又曰乃见天则言天之不可端倪不可方物用九者乃见而则之也】
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
本义云此専以天道明干义窃意圣道亦在其中观下析言元亨利贞四德而天与圣人平分之可见且称乾元而以大哉冠之则元字不当训大益明矣余意孔子解彖但加曰字言彖辞之意云云也如此解其义亦明后大象小象仿此干之元即万物之元谓万物原本于此也资其气以成质资其理以成性故曰资始如子之受气于父也天以形体言其浩荡无外者都包括在一元里面故曰统天曰四德之元即五常之仁偏言则一事専言则包四者此其义大矣
云行雨施品物流形
嘘则为云行者布气于上也润则为雨施者布泽于下也物有区别故曰品言诸品之物也灌输滋长莫不成色而成象故曰流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天
贞为终元为始言终始则亨利在其中矣本义云不终则无始不贞则无以为元也故不曰始终而曰终始也大明者灼见乾道之终始也时而潜时而见时而惕时而跃时而飞时而亢莫不因乾道自然之位而成之圣人无容心也乘如乘马之乘安坐六龙之上而进退往来自如也御如御车之御游行自在居然造化之在其手也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
乾道罏冶千态万状莫不幻现其中变变化化循环而无端也本义云变者化之渐化者变之成余谓自无而之有曰变自有而之无曰化曰天所赋为命物所受为性各正者灵蠢钜细各得其道以自全彼此不相假借本义云太和阴阳防合冲和之气也余意即絪缊化醇之气也保合者有翕聚而无越也曰保谓常存合谓常和天地之道常久而不已者保合太和也张子以太和表道盖本诸此
首出庶物万国咸寜
首出庶物兼知行言大明终始知之首出庶物也乘六龙以御天行之首出庶物也咸寜者正万国之性命保和万国之太和也乃利贞统承上三句说本义以大哉乾元三句释干之元云行雨施三句释干之亨大明终始三句释圣人之元亨乾道变化二句释干之利保合太和一句释干之贞首出庶物二句释圣人之利贞其理自后儒非之过矣
曰天行健君子以自强不息
乾坤父母也故不取重义若六子则不厌重矣天称健地称坤其说甚多窃意天曰干不如健字显故曰天行健坤曰顺该不得厚字故曰地坤用字各当其可也或曰乾坤异干又异坤故尊其德而特以健称亦通干者健而无息之谓也天以乾道成人而人不能体天之健是谓不肖君子观于干干之以自强不息云按天一昼一夜行九十余万里人若一刻放下便与天行不相似了故一息尚存此志不容少懈务期与天同健而后已盖始而法天者久而合天矣本义云不以人欲害其天德之刚又语录云不息祗是常存得此心则天理常行而周流不息矣此从源头上着解才是真自强才是真不息才是君子下手真工夫君子以德言希圣希贤之称也以者法其以自励也六十四卦凢身心家国天下之务无不俱备学者一一身体而力行之斯可以学易矣梁溪高先生曰大是孔子之易是孔子特地敎人用易之方
潜龙勿用阳在下也
一阳初萌于地下保而防之足矣可轻用乎曰君子处微未可用是说理阳谓九下谓潜是说
见龙在田德施普也
有德无位何以普被言盛德之至能使人观感而兴起也
终日干干反复道也
指出道字则终日干干有可依防矣反复终身由之而不尽也曰进退动息必以道也本义曰重复践行之意皆真实有得之言故亲切如此
或跃在渊进无咎也
加一进字则伏处岩穴之志可以幡然改矣曰量可而进适其时则无咎也说得极有斟酌
飞龙在天大人造也
本义云造犹作也作者创制立法之意开天辟地手叚从此讨出
亢龙有悔盈不可久也
亢则盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持盈可也
用九天德不可为首也
六阳皆天德也天德纯刚用则过过则折乌乎可不为首者变其刚而浑然无迹也曰复用刚而好先则过本义曰阳刚不可为物先其义一也【天德二字说见爻辞用九条下】
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
彖有有又从而餙之以辞曰文言极尽乾坤之蕴以为诸卦之凢例也元者善之长四句专人事言本义则兼天人言其以四德配春夏秋冬原本孔防而其义则益精矣愚谓元者冒万善而居其先故曰善之长亨者萃众美而集其成故曰嘉之防利者随时宜而调其适故曰义之和贞者敛枝叶而植其根故曰事之干本义云干者木之身而枝叶所依以立者也
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
君子大公无我与乾元同体则万物皆在覆育之中故足以长人传曰比而效之谓之体以体干言也朱子以为不然而曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也尤为亲切羙其所防则周旋中规折旋中矩必有可畏可者矣故足以合礼利己足以害义则利物可知功德普被罔不合天理当人情又安有乖逆之患故足以和义圆通足以败事则贞固可知明于经而坚守之不少移易斯善建不防故足以干事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
元亨利贞天之四德也君子行之则君子之四德也天此干君子亦此干故不曰天元亨利贞而曰乾元亨利贞也或曰君子体仁四句分仁义礼智言之也首句先言仁二句三句结言礼义四句并不及智何也曰胡氏春秋传云元者何仁是也仁者何心是也由内而达诸外然后为人之冠冕故先言之礼以简身非羙其所防则不合义以方外非实有利益于物则不和故后言之时贞固虽属知而于信义尤切朱子云属北方者便着用两字王氏亦云肾有两龟蛇亦两也盖信而不智则为尾生孝已之信智而不信则为苏秦张仪之智智以信成故不得专言智也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也
以初九为圣贤之在侧陋盖有圣人之德而韬光铲采以藏身者也不易乎世不与时浮沉也不成乎名不求闻达也传守其身不随世而变晦其行不求知于时二语最潜则遯世不悔故无闷遯世不悔袛要求一个是而昧昧者莫之见也不随俗不延誉此当然之理而旁观者不以为是这个无闷较上句又深一层乐行忧违从来作出处说恐非潜德矣徐氏邹氏之说俱有理而未窃意二句跟上意说一则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如孔子之乐以忘忧及顔子之人不堪其忧囘也不改其乐是也此其胸中有以自得处不以富贵功名动心所以为潜龙也见可而动知难而退不作出处呆讲极有斟酌
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
以九居二中也非正也曰正中者正当中位也传曰在卦之正中为得正中之义若作中正则非矣德之中于言行见之言不为立异惟求勿欺此心而已行不为过高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸传袛作常信常谨说故曰造次必于是也信也谨也皆所以存诚也而必云闲邪者念虑之发微有不正即遏絶之谨防之学也程子云闲其邪者在于言语饮食进退与人交接之际说在日用上敎人好下手也言行之诚足以移风易俗故曰善世有其善防厥善故不伐德之被物者无疆故曰博浑然不露痕迹故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善下句德博而不有其德是一律说传云德博而化正已而物正也则化当作感化之化上句从善世归到德上去下句从德博又归到善世上去便是交互说非君位而备君德兹其所以与九五同称大人与隆山李氏曰干画一实则生诚坤画一虚则生敬故干九二言诚坤六二言敬二字始于庖羲心画而实天地自然之理也不可不知
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
君子终日干干夕惕若果何为哉进德修业焉耳何谓进德忠信所以进德也不着解祗加内积二字朱子曰积字说的好本义主于心者无一念之不诚亦是就里面说盖以德者得之于心也总是要肫恳笃实则得于心者自然日新月盛而不能已矣朱子曰忠信二字与别处说不同且如破釜甑焚庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进德何谓修业修辞立其诚所以居业也传云择言笃志择言解修辞固当笃志解立诚未甚显明道曰修辞立其诚不可不仔细理防言能修省言辞便是要立诚若袛是修餙言辞为心只是为伪也修其言辞正为立己之诚意乃是体当自已敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业朱子所谓说的来洞洞流转者此也或问立诚不在制行上说而专指修辞何也朱子曰人不诚处多在言语上又曰人多将言语做没要容易说出来若一一要实这工夫自是大故本义曰见于事者无一言之不实便是兼制行说又曰修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逄事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了又曰修辞立诚祗于平日语黙之际以气上騐之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其德之厚薄所飬之浅深矣合程子之言熟读之始尽修辞立诚之意学者宜书绅书壁不可作训诂看过愚尝谓我辈矢志要做个人究竟做不起来都被糊言乱语误了修辞有二义言语躁妄宜慎重者则当修省言语闲冗没关系者则当修治必如朱子所云一字是一字一句是一句者而后可言立诚也昔司马温公告刘元城以诚而曰自不妄语始元城櫽栝七年而后成其有得于修辞立诚之道乎横渠解此句直作著书立言说亦是一理前曰修业修者整顿振餙之意后曰居业居者安享其成也修是为那居的张本居是从那修里来有用功成功之分知至至之传以为致知所谓始条理者知之事也知终终之传以为力行所谓终条理者圣之事也朱子大意亦分属知行愚意知至知终统以知言也至之终之统以行言也知至是知到下手处至之便是下手了知终是知到尽头处终之便是尽头了看到那里就做到那里即知以为行知甫及之而仁便能守之也防非知防之防即顔氏之子其庶防乎之防可与防即可与进德也能集义能精义而后能存义存义者万理具备惟所用之也可与存义即可与居业也本义明以进德修业分属两叚矣且曰至之乃行也何又以前叚专属知后叚专属行乎从下卦论之三居上则君子进德修业于上岂有骄焉者乎从上卦论之三在下则君子进德修业于下岂有忧焉者乎无时不进德修业故虽以刚居刚而无咎也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
在渊下也跃则上矣迹似无常而心有常非枉道以从人也在下退也上则进矣迹似无恒而心有恒非絶以自异也夙昔进德修业原非独善一身而已正欲及时图治使天下共沐其德共庇其业也大公无我何咎之有
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也圣人物覩句是主上六句及下二句俱是客末句则总结之也同声相应以俦伍之唱和言也下至鸡犬之亦然孟子鸡鸣狗吠达乎四境同声相应也同气相求以臭味之投合言也下至磁铁之亦然吴氏曰磁石铁之母而可以引铁同气相求也水润下故流湿火炎上故就燥其性然也龙兴致云虎啸生风其体然也圣人作而飞在天矣万物覩言人皆利见之也所谓望日瞻云也传云本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木本义主康节说以人为动物亲上草木为植物亲下上从上之下从下之也不如传更万物以相从圣人之于人亦也但出乎其耳故兴起于上而人皆见之
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
九龙故贵居最上故高在卦之外故无位无民自四以下皆从五故无辅孤而睽动安得吉是以有悔也
潜龙勿用下也
前曰阳在下重在防阳此但曰下则越次躐等非所宜也
见龙在田时舍也
本义作用舍之舍或作传舍之舍言若羇旅然非其正位也亦通
终日干干行事也
行事者言体之于身非但凛之于心也传曰进德修业盖以德业为事以进修为行甚
或跃在渊自试也
设身以处其地而审度之非冒进也
飞龙在天上治也
以天道治天下恭已无为而化驰若神故曰上治近见订诂正同此解传曰上之治也本义曰居上以治下俱不说开为是避天下治也一句
亢龙有悔穷之灾也
穷而不变则祸患随之
乾元用九天下治也
亨利贞之德统于元故曰乾元用九则刚而能柔经纶天下胥本诸此岂曰小补之哉
潜龙勿用阳气潜藏
渊而凝之以厚其积韬而戢之以固其何用之敢云
见龙在田天下文明
一乡一国没个人物便觉黯然无色九二天下一人岂不令世界光荣精彩许多传与本义俱就被化说亦是
终日干干与时偕行
当九三之时而不干干惕若则厉矣故与时偕行进进而不已也
或跃在渊乾道乃革
时当改革天运为之一新矣潜而不跃其何以自安
飞龙在天乃位乎天德
初曰隐德二曰中德三四曰进德皆天德也而位不足以称之惟五在天乃可曰位乎天德德与位两相称矣
亢龙有悔与时偕极
时也者与之偕行则可与之偕极则不可极则亢而悔矣
乾元用九乃见天则
刚者过乎则柔者不及乎则用九则刚柔适宜天然恰好之品节出焉乃晓然共见之也
乾元者始而亨者也
元亨利贞彖传逐叚说文言开口便四句说至此袛两句说又一句说愈说愈约矣若曰干者元而亨者也亦自分明必合元于干而加始字以见元德无不统括万物资之以始即资之以亨也
利贞者性情也
传云以性情言谓之干干之性情如何在利贞上见得本义所谓敛归藏乃见性情之实是也
干始能以羙利利天下不言所利大矣哉
形形色色光辉发越羙利也干始能以羙利利天下元而亨亨而利者也不言所利贞也荡荡乎无能名之意也不言所利者传云无所不利非可指名也本义引或人之言曰坤利牝马则言所利矣说得最明晓王注云不性其情何能久行其正二语独到明道定性书用之后儒用其意者皆以为本于程而不知本于王也
大哉干乎刚健中正纯粹精也
传曰此一节又反覆详说以尽其义也方以大矣哉结上又以大哉起下总是极口赞叹之辞干阳故刚而健本义曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也分防甚明又曰纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶恐不似赞语窃谓纯者纯一无驳杂也粹者粹羙无渣滓也精者至纯至粹而一无痕迹也若夫纯粹者刚健中正之至极而精者又纯粹之至极者也二语甚胜传六德之说矣下面就作易圣人说
六爻发挥旁通情也
爻者效也效乾道而发挥于六爻之中旁引曲喻以尽其义也
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
若此者岂徒托诸空言乎时乘潜龙则有潜的道理时乘见龙则有见的道理推而至于惕跃飞亢莫不皆然变变化化与天同运如云之行浑沦磅礴如雨之施优渥沾足功德普被而天下久安长治矣六爻之时义大矣哉又曰乘六龙之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也说得恁地详明本义曰言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也只加三闲字便自醒发说得恁地约要
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
君子成德者也得之心必徴之事岂有不可见诸行事之日哉但时方处潜未能见故未能成其所以行传曰未成未着也是以君子弗用也焦氏云或世道未亨或君聘未至得之矣
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
此又从进德修业而推本言之学以穷古今之理而滙其归故曰聚问以剖疑似之关而析其防故曰辨学问而有自矜之意则其德业狭矣须寛以居之浩浩乎其莫不容纳也学问而有自私之意则其德业薄矣须仁以行之肫肫乎其莫非胞与也二臣位干二非臣也故再言君德以明之
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
三以下干之上承上干故重刚非二五故不中非五则上不飞于天非二则下不见于田时之危也甚矣因干干之时惕而为干干之心故虽危不危而无咎也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四以上干之下乘下干故重刚重字非衍也不中不见不飞与三同而又曰中不在人何也三人位下履二地犹可惕而安四人位居三上焦氏所谓立于头上空虚之处也视三之危倍甚矣故可以跃而称或或者迟囘未决之辞也故曰疑无咎昔汉文帝为代藩入正大统尝有疑于诸大臣矣頼宋昌之言卒践飞龙之位其事正与此爻同
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
夫九五之大人为万物所利见者岂防常功用所可拟乎天无私覆地无私载天地之德也大人覆载万物而不有其德与天地合矣以此句为主下三句俱从天地说出日月天地之德所明也大人无私照而光被万物与日月合其明矣四时天地之德所行也大人无愆时而运周万物与四时合其序矣鬼神奉天地之德福善祸淫者也大人彰善瘅恶使万物趋吉而避凶与鬼神合其吉凶矣先天而天弗违谓创制立法功夺造化也后天而奉天时谓继志述事功侔造化也天弗违而地在其中而人与鬼神可推而知矣盖天者理而已矣人则秉赋此理者也鬼神则徃来屈伸此理者也此一节正学聚问辨之极功而圣作物覩之实事也本义曰人与天地鬼神本无二理特蔽于有物之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉若谓知理如是奉而行之皆切实有至理
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防
身有进必有退位有存必有亡人之道也物有得必有丧天之道也存谓见在亡谓遯去亢也者穷于上而不知反于下知进而不知退也极为九而不知变为六知存而不知亡也知自高贵而不知其无位无民无辅知得而不知丧也昧于天人之道所以动而有悔也
其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎言进退存亡不复言得防者得防在天进退存亡在我也尽其在我者以聼于天故不失其正也正贞也干之德以元始以贞终也本义曰知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也说的圣人心事出又曰其唯圣人乎始若设问而卒自应之也妙絶
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉
干而继之以坤者阳倡阴和无孤立孤行之理也干为龙坤为马御天行地之分也干为马坤为牝马阳奇阴偶之义也君子有攸徃传直取传之辞加之朱子以为袛是虚句引起下文来极是传义皆以先迷后得为句主利为句窃意易凢言利者皆贞也未有言主利者以利为主岂可训乎后儒以先迷为句后得主利为句极有理盖阴为和不为倡先阳则有迷错之愆后阳则得所主而利矣又阳明阴暗先阳则背明任暗故迷后阳则舍暗投明故得主孔防原有此解文言后得主而有常尤为证程朱乃谓主字下脱利字蛇足矣西南阴方得朋则防主而众阴无以成功东北阳方防朋则得主而从之乃可与干合德阴以从阳为贞安其贞而不变吉可知已此说所从来甚远注曰东北反西南者也阴之为物必离其党之于反而后安贞吉防曰以人事言之人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室传曰离防其朋乃成化育之功而有安贞之吉此理自不可易愚意阴必从阳天地不易之正理亦常理也今不从阳而从阴是反正反常岂所语于坤德乎孔氏曰犹人既懐阴柔之行又向阴柔之方是重阴柔弱故非吉也
【谨按后得主以孔子文言为据其说自不可易折中云得朋防朋正与上文得主相对盖事主者惟知有主而已朋非所私也然亦冇时而宜于得朋者西南是坤代干致役之地非合众力不足以济于是而得朋正所以终主之事是得朋即得主也惟东方者受命之先北方者告成之禀令归功已无私焉而又何朋之足云故必防朋而后得主也其说最为晓畅学者所宜潜心也】
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
传曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此如此说才见圣人下笔之妙或曰至者行而到之之谓不直训极盖乾道恁様大坤便都能到的故以至哉赞之游氏曰大则无所不包至则无所不尽坤元即乾元非有二元也万物皆发育于此故曰资生犹子之成形于母也乃顺天而承之受其所施也
坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨
翕受故厚厚故万物载焉干德无疆而坤合之所以配干也此以上总释元义也自坤之静翕者言之则为含为含以言乎其蕴借也以言乎其恢廓也自坤之动辟者言之则为光为大光以言乎其昭著也大以言乎其普被也传曰以四者形容地犹干之刚健中正纯粹也品物咸亨则亦嘉之防矣此以上释亨义也
牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行
马而牝自坤道成又以其柔顺而健行故曰地传曰行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也是则柔顺所利之贞坤德也君子之所行也此以上释利贞之义兼释君子有攸徃也前言坤德合干德至此又言君子之德合坤德也
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
先迷则失承天之道后顺则得承天之常柔顺不柔顺之分也西南得朋防离兑也推是与未可以为常道也东北丧朋震坎艮也离失羣乃因阳而成生育之功得道有常故终有庆也
安贞之吉应地无疆
安贞者安守常道也守常道之吉德合无疆也地之应天者如是君子之应地者亦如是三言无疆从天说到地上来从地说到君子身上来言有序而意加切矣参同契曰雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女共室顔色甚姝蘓秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝髪腐齿终不相知此得朋善喻也而防朋之庆可知已
曰地坤君子以厚德载物
天以气言故曰行地以形载故曰传曰地坤取其顺厚之本义高下相因无穷虽是说顺而厚亦在其中矣君子观其而以厚徳载物包括无外者其体也曲成多方者其用也恩不市功不居非道非义不较者其量也是故诚信其德则为忠厚沉黙其德则为长厚肫恳其德则为仁厚皆所以在宥羣生举胞与之担而一身肩荷之也
初六履霜坚冰至
履初霜一阴坚冰六阴方一阴始生便知五阴都要渐次到的故曰履霜坚冰至杜衅消萌之道不可不讲也按坤初六在姤为五月一阴始生便有凝意以其由发散而翕聚也此时阴气在下催逼上阳气来故天道越炎了然騐之井泉则已寒故虽坚冰之时甚远而圣人见微知著早有以处之若云初冻则坤之十月矣岂待智者而知哉
曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
霜者阴气凝结之始也驯致沿习因循之意泄泄沓沓酿成大恶而不悟也春秋公子翚请杀桓公履霜之渐也隐公不悟以及钟巫之祸唐高宗命武氏蓄髪履霜之渐也房褚诸公不悟以及诛灭唐室之祸可无凛与本义云夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易子其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣阴阳二义须如此分合说到参赞处才是圣人作易之防
六二直方大不习无不利
五爻俱未尽善惟六二中正故地道有独归焉此一卦之主爻也直者生理四达无所屈抑也方者生质已定无所移易也大者生气沛然充塞两间无所限量也直方大则无不利矣然皆出于自然无所用力也传曰在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应此皆学易者所当知也
曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二中正动以中故直动以正故方言直方则大在其中矣干以羙利利天下不言所利坤以羙利利天下不习所利地道其着于此乎初爻言道戒其驯上爻言道戒其穷二之道尽善故赞其光
六三含章可贞或从王事无成有终
三阳也阳明有章六阴也阴闇有含章三不中正本非可贞也韬晦章羙故可贞耳居上卦之下从王居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来
曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
夫子恐人之过于隐黙以自全也故曰含章可贞非不发也以时发耳树立建明务当其可而已或从王事而无成有终者则其知足称也光故所照者远大故所包者广一切才艺功名浑忘了又安有专擅之患哉张乖崖曰事君者忠不言已能勤不言已劳亦无成有终之义也传曰只举上句解义则并及下文他卦皆然此义宜知又曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言义所当为者则以时而发非含藏终不为也含而不为不尽忠者也又曰惟其知之光大故能含晦吕氏曰此语极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根本上理防自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大水少自不泛溢都不湏费力伯恭可谓善读程传矣
六四括囊无咎无誉
阴虚能受囊也阴而又阴闭塞不开括囊也此时有咎不可有誉亦不可咎则为人所指摘誉则为人所忌嫉也括囊者藏敛锷如结囊口而不出庶几可免于二者矣
曰括囊无咎慎不害也
不言无誉省文也慎惧则无妄动慎密则无轻泄全身远害之道也朱子宜去宜隐二义极好不然隐忍忌讳为哑为聋非易教矣按四重阴不中俱宜就时位言故传曰上下间隔以立危疑之地也防曰括结也囊所以贮物以譬心藏知也
六五黄裳元吉
传羿莽娲武之言朱子非之谓爻中原无此意焦氏引周官注及诗緑衣黄裳之喻谓言黄裳于坤六五则知为干九五之配矣坤爻纯阴嫌于言君又不可以臣当之故取于后以存君臣又嫌于敌干故下裳示坤当下于干也圣人谨于君臣之辨如此此说极有证据但爻中亦未见此意李氏以九五为尧舜以六五为臯防稷契乾坤二卦相应其理极是恐亦未切五意惟冯氏云百官总已以聼三代之常制人臣而行君事何世无之惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼而后成社稷之功此说颇为得之其伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝乎黄属土坤之色裳在下坤之位摄飞龙之位安牝马之贞元德元勲何吉如之
曰黄裳元吉文在中也
黄裳文也在上卦之中故居髙能下彰施其羙如是也按本义引子服惠伯告南蒯之言以为占法窃意未然爻辞居中守下则有大善之吉若反中谋上凶可知已正敎以谨守为臣之分也惠伯不能申明言外之意使南蒯体防爻辞而用之乃与言忠信之事曰不可以占险曰筮虽当未也讲是非不讲祸福岂足以动小人之心哉无惑乎王之不聼也
上六龙战于野其血黄
阴极而居最上之地与阳为敌矣能无战乎不曰阴与阳战而曰龙战胡氏所谓与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法是也战于卦外故曰野阴惨之象故曰血两败俱伤故曰其血黄
曰龙战于野其道穷也
其道穷正与驯致其道相应方其时便逆料有今日之祸矣阴盛而至于穷极杀运所由兴也汉李郭挟献帝奔走防尘互相攻杀颇此爻胡氏曰初曰坚冰至者防龙战之祸于其始上曰龙战于野者着坚冰之至于其终也照应甚好
用六利永贞
坤之用六犹干之用九盖合一卦六爻而用之也用者用其变也坤变而为干则健行不息故曰利永贞胡氏干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当知之
曰用六永贞以大终也
阳大阴小阴虽小其始也变而阳以大终也干之体首出者也其用却云无首坤之体安贞者也其用却云永贞明于乾坤之体用者其他可触而通之矣【谨按用九之变阴前卦辨之详矣此节之大终说者俱以变阳为大终夫以变阳为大终岂变阴者亦可曰小终乎窃意干知大始故所重在元所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虚假自无闲断谚所谓不湏另起头是也总要打合到健字上去坤作成物故所重在贞所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去才是】
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
坤顺天故至柔顺天而动则健矣故刚其体隤然故至静生生之德罔有变迁故方传曰刚动故应干不违静方故生物有常此释牝马之贞也
后得主而有常
后则得干为主而以大终故有常此释利义也主下不必添利字防云阴主退若在事之后不为物先即得主也此阴之恒理故云有常此说极其的当
含万物而化光
柔静故含生意敛藏于内也刚方故化生意辉煌发越于外也此释亨义也
坤道其顺乎承天而时行
赞坤道之顺引起下句耳承天时行正其所以顺也如承天春夏之时则有生长之道承天秋冬之时则有收藏之道不先时亦不后时也此释坤之元即干之元也本义曰复释顺承天之义正指坤元言胡氏曰干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也此说从本义来正见圣人立言之妙防引非之不亦过乎
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
此示初六以谨微之道也天下事莫不积于微而成于着善不积不足以成名恶不积不足以灭身积者祸福之原也是故乱臣贼子其罪固不容诛矣揆厥由来要亦君父养成之春秋之法在于端本清源殆以此耳使辨之早而慎所积以防其渐则有庆无殃何坚冰之足患哉顺依本义作慎极是
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二所谓直者在人心为肃然端一处盖其正也所谓方者在人心为截然裁制处盖其义也君子以六二为德故敬以直内义以方外也梁溪先生曰知直方之动静一体而成静中有毫髪私念搀和便不能直动中有毫髪世情粘带便不能方愈直则愈方愈方则愈直妙处真不容言也伊川先生言敬每以整齐严肃四字恰好形容得一个正字先生析理精微多此敬内义外本义但赞程传之备而不另着解程传于上句但加主字盖主一无适以为体而无一念之纡曲也于下句但加守字盖随时制宜以为用而无一事之瓦合也敬立而内直义形而外方则见敬以直内非以敬直内义以方外非以义方外也义形于外非在外也则见义本于敬而不可以内外岐其视也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也明道所谓敬义夹持上达天德自此也敬以直内德盛于内矣内不孤也若形之外者不能是是非非一切顺理而行到恰好处则外孤义以方外德盛于外矣外不孤也若存之内者无常惺惺法使其心敛不容一物则内孤孤者狭小之意内外不孤此直方之所以为大也直方大不习无不利则行无留难而左宜右有也又何疑乎不疑而又何习乎学干者须从九三入学坤者须从六二入故圣人于两爻之辞谆复详切如此读易者不能于此身体力行之无为贵易矣防引云读易之干而得进修之方读易之坤而得敬义之训然干之进修非坤之敬义则无以为之具也已其曰忠信则敬之谓也其曰修辞立诚即义之谓也今就其言思之忠信者凢事要尽心凢事要辨实去做这便是小心无敢慢的意思岂非敬之谓乎修辞立诚者凢事皆如其口罔不心安理得自然处处做的妥当岂非敬之谓乎二爻之义正宜如此关合方为得解
【谨按理学家动云存诚主敬今此二义源于易之乾坤则易者其理学之宗乎窃尝思之干之画奇奇故实而主于诚然体实而用则虚用而不虚则诚不能明而为从井救人之愚诚矣惟以虚用则以实心体实理而次第浅深无或渝其则矣坤之画偶偶故虚而主于敬然体虚而用则实用而不实则敬而无实而为声音笑貌之虚文矣唯以实用则唯虚心能虚受而尊卑隆杀无或爽其度矣且干之德圆故立诚者通权达变无可无不可而不沦于乡原之乱德诚者圣人之德也坤之德方故主敬者秉礼守义持正不阿而不效夫达士之圆通敬者贤人之学也是故诚则无不能敬敬则不必皆诚也圆则未有不方方则亦可至圆也】
阴虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
此节以地道明臣道而并及妻道也阴虽有羙含之不敢见其羙也以从王事弗敢成不敢居其羙也此臣道也臣道法地妻道亦然语曰妇人无才便是德否则牝鸡司晨惟家之索已地也妻也臣也分则三而道则一也末复专言地道举大者以例其余也地本以成为道而无其成唯有代干终事而已曰代仍是弗敢有之意
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
上二句是客下二句是主天地变化草木蕃阳明之象也天地闭贤人隐重阴之象也括囊无咎无誉其以身之隐应天地之闭乎盖言慎也防闲之意远盖言谨也韬敛之功胜
君子黄中通理
三与五俱阴包阳故有章羙之象三不中故含五中故积内而炳外也君子之德黄握居中环应之枢而表里精粗洞达无碍极浑厚者又极精明也
正位居体
阴居阳位非正然坤为土土居中央不以四时易位则正矣观河图洛书可见正位者处五之尊而不以为嫌也然为裳不为衣谦抑逊顺安居为下之体位弥高者体弥卑也
羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也
黄中通理则美在其中非有表着之迹也正位居体则羙形诸外矣畅于四支德润身睟面盎背也发于事业道经世懋勲底绩也美至此何以加诸然得力却自敬义来六五六二非有两君子也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阴盛极俨然以阳自居防莫辨其大与小矣故疑疑则不安其位故战时方六阴人以为无阳矣作易者嫌于无而称龙尊阳也如鲁昭公出奔春秋必书公所在唐武后僣号纲目必书帝在房州是也名噐不可假阴欲离类以拟于阳得乎类未离故称血着阴祸也黄者两败俱伤天地失其色矣故杂然杂者时也势也不杂者其理也天毕竟地毕竟黄所以正名定分表万古不易之经也圣人抑阴扶阳之意如此
谨按乾坤二卦为易学之宗六十四卦三百八十四爻皆从此生出故孔子系易于此特加详焉然而干又自为一例坤虽加详第与余卦一例盖干为天为君其尊无对莫敢与之敌体故也至于周公爻辞特加用九用六于两卦之后前于本节之下辨之已详然特论其理也若就占筮变爻而论则介甫之说来氏宗之不为无见盖六爻之位按之人身则初为趾而上为首比之无首与既未济之濡首皆其较著者也故以上九为羣龙之首亢而有悔则不可为首明矣若变而为柔则一变而夬再变而大壮三变而泰四变而临五变而复其卦皆吉余向谓用九必变者此也若六则疑于阳且战矣况变而为刚则一变而剥再变而观三变而否四变而遯五变而姤其卦皆不吉余向谓用六不变者此也
易酌卷二
祁州刁包撰
周易上经
【震下坎上】
君道以济世安民爲事屯建侯作之君也师道以辅世长民爲事蒙求我作之师也君道立而生养遂师道立而教化行此屯蒙之义所以继乾坤而起也
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
传曰天下屯难未亨防以其时言也本义曰如屮穿地始出而未申以其象言也盖乾坤之后继之以屯是就混沌初开时说乾坤四徳屯亦云云何也屯者人道之始也上天下地而人鼎立乎其中故其始原与乾坤合徳也震具有爲之才可以济世安民故大亨然前遇坎故利贞也时方屯而在险中非坚守正道鲜克有济也勿用有攸往非不徃也不轻往耳震好动故戒之欲其安详审顾也利建侯本义直作立君说甚是伊川序春秋曰天生万民必有出类之才起而君长之须是立起君来爲乾坤主然后可以济屯而収出险之功也
彖曰屯刚柔始交而难生
传以云雷之象爲始交不如本义始交谓震难生谓坎爲是盖震屯下体也一阳动于二阴之下故曰刚柔始交坎屯上体也一阳陷于二阴之中故曰难生
动乎险中大亨贞
震动也坎陷而险也震坎合而爲屯是动乎险中也在险能动便有济屯的本领故大亨然非贞则陷亦何以亨且大哉故大亨之道必在于贞固也
雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
雷震象雨坎象雷雨之动满盈疏连上句爲义曰覆释亨也本义独连下句爲义曰阴阳交而雷雨作杂乱晦防塞乎两间此解雷雨满盈即天造草昧之象也天造解天运未尽造者剙辟之意书曰草窃是乱意故传曰草乱无伦序防昧不明本义因之建侯不宁进一歩说爲是盖草昧易而文明非建侯不爲功然非曰侯一建而遂弛其担也未建侯之先天心人望廹之矣故须正其位号以凝命既建侯之后天经地义属之矣故须竭其股肱以効忠不宁者卧薪尝胆之义也传曰虽建侯又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也本义曰天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也俱是进一歩说蒙引发明本义曰如更始诸将一立了更始便即日夜纵情于声色识者知其不终矣引证极好
象曰云雷屯君子以经纶
云气四合变化之象也雷震百里鼓动之象也造化之功用从此着矣君子法其象以经纶所以变化鼓动一世而爲君子之功用也按经纶者治丝之义经引之即今之治牵丝也纶理之即今之治刷丝也牵而引之使不断纶而理之使不乱也蒙引曰此与经纶天下之大经解不同经纶天下之大经以五伦言此只就济屯上说所谓治乱民犹乱绳也柝理精矣
初九磐桓利居贞利建侯
初以刚居刚易于动故说者多以磐桓爲戒辞吕东莱曰不然盖初以刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然后能磐桓孰谓以刚爲戒乎此说甚确传曰初以阳在下未能便徃济屯故磐桓本义曰初以阳在下又居动体而上应阴柔陷险之爻故磐桓皆以象言也传曰方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎此处屯者守身格言也如扬雄际王莽之屯而不能守正荀彧际曹操之屯而不能守正传所谓失其义者夫刚明既足有爲居贞又复有守有爲有守人君之度故利建以爲侯也初爲成卦之主爻之磐桓即卦之勿用有攸徃也爻之利居贞即卦之居贞也爻之利建侯即卦所利建之侯也但卦言利建侯指已建人爻言利建侯指人建已辞同而意异不可不知也
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
初虽盘桓非曰独善其身而已也盖将以兼善天下大行其济世安民之正志传曰有济屯之志释正意又曰有济屯之用释行正意也此二句释磐桓利居贞阳贵阴贱一阳处二阴之下以贵下贱也下贱则谦谦君子万民服也民心所服即天命所归此二句释利建侯又曰或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也贵指才徳出类说若以位言便于立君有碍故传又特申此一转也
六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
柔顺中正上与五爲正应乃爲二阴所隔下与初比受其逼脇是以屯难邅回传曰如助辞也乘马欲从正应而又班如不能进有所掣肘故也疏引子夏传云班如谓相牵不进也较传义分布更显亮传曰二逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又爲刚阳所逼故爲难也设非逼于冦难则往求于婚媾矣婚媾正应也冦非理而至者正应谓五冦谓初注疏原如此解朱子以爲费力但云匪冦也乃求与已爲婚媾耳观此卦两言婚媾一在四以与初爲正应也一在二以与五爲正应也女子谓二也中正故贞待五之婚媾而以初爲冦故不字伊川所谓饿死事小失节事大也迟之又久乃至十年获正应而始字矣传曰初爲贤明刚正之人而爲冦以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而爲义更不计初之徳如何也易之取义如此正须晓的
【谨按易言匪冦婚媾者三屯二贲四暌上也本义程传说各不同故折中欲学者择而取之窃尝细味传义未尝不合但其说不甚畅耳盖此卦之义当屯难之时二爲初刚所逼故有邅回不进之象然阴者阳所求也故在初以爲求婚媾而匪冦初非二之应也故二以爲冦而不与爲婚媾爻辞自明象传亦显若贲之六四则谓其徃应初九与此卦之六四同暌之上九则与六三始离而终合谓其张弧欲射者匪冦也乃因其爲已之婚媾故耳遇雨则合矣取象于马说见明夷二爻下班如者凡马按班排对皆按斾徐行故也】
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
受制于冦愆期不行六二之患难也揆厥所由以其居初之上乘刚故耳传曰十年数之终也本义曰数穷理极数穷则变理极则通尝读春秋传曰天道十年一周人事十年一变所谓屯极而通之时也反其常道斯免于难而与五爲婚媾矣难于初者其变也反于五者其常也有变必有常此天道之不易者也甄济正应在唐而不以安冦之刚失不字之贞管宁正应在汉而不以曹冦之刚失不字之贞其善处屯者乎厥后唐反常而甄字之汉不反常管卒于魏亦所遇有幸有不幸焉耳
六三卽鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝六三其体本柔其位不中不正又上无正应无一足恃徒以居刚妄动希图非分只取败耳故爲即鹿无虞陷入林中之象传曰入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中朱子曰鹿阳物也指五言昔人云秦失其鹿天下共逐之然则三之逐鹿明以九五自拟而不能得贤人相助爲理其有幸乎徒劳罔功如项羽更始刘盆子之类是也传曰君子见事之几微盖秉几先之哲权衡其间惟有舎而勿即一着庶免于难不然或承之羞耳如范増知防子不足与谋未能见几而作卒以忧危其亦可咎哉【谨按朱子语类谓沙随盛称唐人郭京以爲鹿当作麓云得之王辅嗣与韩康伯易注近见来注亦以作麓爲是窃意此卦中爻上体爲是三乃其初画正当艮山之足所谓麓也易之取象或者以此若以爲逐鹿则象传从禽一句成复语矣学易者檡取之可也】
象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
从禽谓心贪乎禽也蒙引所谓禽荒所谓以身殉物是也诡遇获禽君子不爲故决然舎去安肯冐昧而往以致羞吝且蹈穷困之灾也按初九宜建侯而不宜舎也六三宜舎而不宜建侯也建侯之不可不愼也如此
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
六四居近君之位无济屯之才故亦有乘马班如之象然已之才不足而求贤以自助亦济屯之善道也传曰初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此刚阳之婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也此说又爲居公卿之位而短于才者开一法门如毕士安之于冦准卢怀愼之于姚崇宋璟以至李吉甫使裴垍疏三十人荐于朝数月之间选用畧尽皆可谓求婚媾而往者也
象曰求而往明也
求贤而往共济国事不防已之短不没人之长非有过人之识不能也故曰明居得济之地已不能而遂已至暗者也象正言之许其明传反言之戒其闇皆所以爲六四之良剂也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
九五阳刚中正居尊位可以济屯矣乃上下爲二阴所蔽陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济屯有君无臣故爲屯其膏之象本义曰五坎体有膏润而不得施此以象言也传曰施爲有所不行徳泽有所不下此以理言也大贞凶传以鲁昭公高贵郷公之事证之谓威权去已而欲骤正之求凶之道也小贞吉传以盘庚周宣证之谓以道驯致爲之不暴也胡传曰哀公欲去三桓张公室问社于宰我宰我对以使民战栗盖劝之断也仲尼曰成事不说既往不咎盖在圣人则能处变而不失其常在贤者必有小贞吉大贞凶之戒矣至昭公逊齐一传又全引九五爻象明之此说正用程传盖春秋与易互相发明其理不可易也 按鲁昭公欲伐季氏子家子曰季氏得民久君无多辱公不从意如登台请罪弗许子家子曰君其许之政自之出久矣日入慝作弗可知也弗聴于是叔孙氏孟氏遂伐公徒公与臧孙如谋出奔齐卒以客死 髙贵乡公魏主曹髦也见威权日去不胜其忿谓羣臣曰司马昭之心路人所知也吾不能坐受废辱今日当与卿等自出讨之王经曰昔鲁昭公不忍季氏败走失国爲天下笑今权在其门爲日久矣朝廷四方皆爲之致死不顾顺逆之理非一日也且宿衞寡弱陛下何所资用而一旦如此无乃欲除疾而更深之耶髦曰行之决矣遂拔剑升辇率殿中宿衞苍头官僮鼓噪而出太子舎人成济以贾充命抽戈前刺髦殒于车下以上二君所谓不忍一朝之忿求逞其私欲而以羣小谋之其及也宜矣威权去已而欲骤正之者是也大贞凶之谓也按盘庚承商九世之乱诸侯莫朝乃脩先王之法则以成徳自勉读盘庚三篇虽其民怨诽逆命终不之怒惟引咎自责益开众信此商之不亡而复兴也周宣承厉王之乱天下不复宗周乃更失理布徳教举遗士早朝宴罢卒成中兴之名以上二君传所谓明乎消息盈虚之理正身率徳择任忠贤待时以道驯致爲之不暴者是也小贞吉之谓也
象曰屯其膏施未光也
膏所以施也施所以光也屯则有施之具无施之实所以未光张中溪曰光阳徳也五阳体本明以陷于坎中爲二阴所揜故曰施未光也最切象意
上六乘马班如泣血涟如
上六以阴柔处屯之终险之极又下无正应退旡所依进无所往故爲乘马班如泣血涟如之象盖言其屯极而莫可谁何也窃意此爻唐之文宗颇爲似之援周赧汉献以自比泣下沾襟正是此象又尝因是而有感于苏武李陵也武在沙漠衞律等多方降之不少屈所谓女子贞不字也越十九年归汉以爲典属国所谓十年乃字也陵降则字于沙漠矣屡思归汉而未能也所谓乘马班如也毎对武泣数行下所谓泣血涟如也二子皆济屯之才一爲六二流芳百代一爲上六贻臭万年何可不愼所字也
象曰泣血涟如何可长也
圣人无弃人曰何可长也者慨叹之辞教之自寻出路不可徒爲无益之泣也东莱屯极而通之说当矣传曰夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣梁溪所谓无之而不可见易者正谓是也
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
山上水下则下爲上所蔽内险外止则内爲外所遏蒙之象也混沌未凿情识未开尽自充拓得去故有亨道焉屯言元蒙不言元何也屯者物之始生也始生而穉爲蒙蒙次屯故言亨而不言元也蒙亨就卦之全体言以下则指九二也二怀徳以中正自守故无求于五五才徳未成下与二爲正应故俯躬求之传云贤者在下岂可自进以求于上苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自爲尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有爲也伊川于易言如是行亦如是故被朝命爲讲官三辞而后就职既就职不请俸不求封唯力争坐论之礼举朝以爲迂濶以爲倨傲而不知匪我求童蒙先生善用易也传曰筮占决也本乎初心纯一无他故告之再三则非其初矣凟慢不敬彼无以受之而此何以施之故不告也利贞者养蒙之道利在则贞正固蒙者本色也发蒙之道即以蒙发之岂有他哉
彖曰蒙山下有险险而止蒙
艮在上爲山坎在下爲险此卦象也坎险而艮止此卦徳也蒙则其名晦昧不明则其义也
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也蒙以养正圣功也
传云蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之时中谓处得其中也本义云二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事也二说俱确宜参看匪我求童蒙童蒙求我五之志应于二也五求二非二求五何以言应见二显未有以招之然实有以感之也吕东莱曰说者多谓发蒙者不可自屈必待先来求我志与我相应然后可教苟急于教人不待学者有志而强告之必不能入也此固是正理然人或不善防此说亢然不复与学者相接学者亦望风不敢近寡徒少与道卒不明要须详玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感应之理不然学者之志何自而应乎此说最得圣人与人爲善之心九二刚中以刚中者以全体开示之所谓无隐也再三渎蒙之渎也若不问其诚否而告之非惟不能信受益滋烦聒我又渎蒙矣蒙不可渎故不告也贞者正也罔念作狂只是不正克念作圣只是正利贞者利以正作圣也然非蒙则无以养之传曰未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也大抵孩心未丧是学者大基本从此培植起来自防长进有志圣人之学者不可不察也
象曰山下出泉君子以果行育徳
山下出泉其所渊源者深矣盈科放海之具足于此而不能自达故爲君子观其象而以之刚果其行勇往直前更无廻避如水之动昼夜不舎也涵育其徳薰陶镕铸更无躁急如山之静艮止不迁也源流合而体用兼该矣
初六发利用刑人用说桎梏以往吝
初以阴暗居下民之而待发者也或开发或启发皆所以正也发蒙之道云何利用刑人即书扑作教刑之刑记所谓夏楚二物是也传曰自古圣王爲治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故爲政之始立法居先治之威之以刑者所以说去其昏之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏之欲然后渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣此理极好盖心爲斧斤所伐则身爲桎梏所缚昏之极自囚自束如桎之在足梏之在手惟刑罚得中然后斯民有所措手足矣本义不然但云发之之道当痛惩而暂舎之以观其后盖明刑勅法又就中放寛一歩刑威中具有徳威也此理亦好当与传并行不可偏废以往吝言一意用刑则革面不革心非发之道爲可羞吝也【谨按此爻之义传与义虽俱有理而各不同若王氏介甫与王氏宗传则谓此节只是一反一正口气如师出以律失律凶之比折中若有取焉窃谓以上诸说理虽长而俱欠顺适若以用说爲句桎梏连下文读则顺矣盖初之所谓氓之蚩蚩者也故用发以开之之而有不从者则利用刑人所谓扑作教刑是也盖刑以弼教凡以使人其旧染之愚也用说者谓其人能改即止不治亦敬敷在寛之意也不然而束缚之拘廹之如加桎梏以往则民无所措手足或革靣不革心或苟免而无耻吝道也故象传曰利用刑人以正法也盖谓发之所以利用刑人者以正其法使人知畏而已不必过于严急也鄙俚之见存之以质高明】
象曰利用刑人以正法也
传曰治之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也数语发意尽矣又恐人误认正法二字曰或疑发之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣得此一转其理益明又爲末世用法者下一针砭也
九二包吉纳妇吉子克家
九二刚中上下五爻不分阴与阳皆在含盖之中有包蒙象发养犹与爲二包则直合羣爲一体而发之养之易易矣故吉也四爻皆阴有妇象二以阳受阴有纳妇象妇人阴柔昏暗之极也纳妇者采及刍荛工瞽之意纳与包当有别包者量足以容物也在宥之徳大纳者谦足以受益也好善之徳优徳懋懋功臣克国犹子克家也五居尊有父象二承五有子象下任上事而刚中之徳时措咸宜有子克家象钟鼎之勲直视爲箕裘之业者言是家常本分事不敢自有其功也传曰尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民以君道释纳妇之义也二臣位宜以臣道之发者言之孔明集众思广忠益亦庶乎包纳妇之吉矣鞠躬尽瘁成鼎足之业则子克家也昭烈顺巽其六五之童乎
象曰子克家刚柔接也
以二五之分言之上刚也下柔也以二五之徳言之下刚也上柔也又五求二故柔二匪求五故刚刚柔接言情也情发乎志志相应故情相接自古未有上下之情否隔不通而能成治之功者也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
六三以阴居阳不中不正去上九正应尚逺而下比九二见其得时爲羣阴所归遂舎正应从之勿用取女拒之而不纳也金夫传作多金之夫是也见金夫不有躬只是见富贵人动了心遂不自爱惜亏体而失身也以身徇金夫唯利是从而不知其无所利也视屯二女子守不字之贞当愧死矣五爻皆言此独不言者以其心尽防也按蔡子英元进士也太祖授之官固辞曰臣事君犹女适人一与之醮终身不改可谓见躬而不见金夫者也危素授官未几即以余阙愧之其勿用取女之明鉴乎冯道以五朝爲金夫范质以宋爲金夫皆不有其躬者也尝试譬之有二女于此其一善以礼自防日切感帨吠尨之惧其一鑚穴隙相窥取女者宜何从焉吾知必取其守身者而舎其失身者勿用取女人有同心而当局则迷谓之何哉
象曰勿用取女行不顺也
不顺当如传作邪僻之行说若依本义作慎则五曰顺以防上曰上下顺皆言顺曷独于此遂通用古字也
六四困吝
以阴居阴上下又皆阴又无正应而困者也困者正如桎梏在身而不能说故可羞张中溪曰隆师亲友则困知与学知生知一也抑思上逺上九下逺九二虽欲隆而亲之得乎夫亦寻师访友焉可矣
象曰困之吝独逺实也
阴虚阳实逺实者逺于阳刚之贤而无所资也四之上爲五五阴也而近上九四之下爲三三阴也而近九二四与五三阴所同也逺于阳所独也
六五童吉
五以柔中居尊下求刚明之贤付以天下之而已不与吉可知也传与本义俱以童爲纯一未发而资于人盖元面目未或雕防所谓赤子之心不失而可以爲大人者也太甲成王及汉昭帝殆其选乎
象曰童之吉顺以防也
顺谓从善弗咈巽谓卑以自牧也传曰舎已从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣何等确妥
上九击不利爲寇利御寇
上九居髙过刚不中故不能包而其象爲击防也击者击之意恐渉亢暴故戒之云不利爲冦利御寇也传曰治人之乃御冦也若舜之征有苗周公之诛三监是也肆爲贪暴乃爲寇也若秦皇汉武穷兵诛伐是也明其道则朝廷之待叛臣中国之待四译君子之待小人皆可以推矣朱子云作用兵说恐只当得一事用窃意未然按纲目书法曰某入冦曰遣某将兵击之读爻辞自当作用兵说但用时不妨随事变通耳本义别立说以爲击之道攻治太深取必太过则反爲之害惟捍其外诱以全其眞纯则虽过于严密乃爲得宜试从其意推之外诱者声色货利之私也捍之使不入也眞纯者粹然至善之性也全之使不亏也是以外诱爲寇以捍爲御以全爲眞纯爲正也又曰凡事皆然不止爲诲人也此理极好与传亦不相悖 按书有苗弗率帝命禹徂征苗民逆命帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格此舜之御冦也 按书三叔监纣子武庚故曰三监管叔蔡叔霍叔也当时或致辟或囚或降不一其罚传统曰诛者如舜流放殛杀不一其刑孟子统曰诛不仁是也大义灭亲周公之御冦也 按秦始皇听卢生之防命恬将兵三十万北伐生事边陲所谓爲寇也 按汉武帝穷兵黩武海内虚耗所谓爲寇也
象曰利用御寇上下顺也
上不苛其下上顺下也下不逆其上下顺上也上下交顺击者亦庶乎可以包矣 干父也坤母也震长子也故爲一卦之主而建侯坎次子也故爲一卦之主而克家艮少子也故称童以家事付之次子而安享其成焉至于干之言君坤之言臣屯之言婚媾妇女则又旡不详且尽也生人之道于是乎尽矣
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利渉大川
下干三阳其自足以进上遇坎险故停待不前需之象也五居尊位爲需之主以阳刚中正之徳信其民故有孚孚者至诚之积于中者也中不孚则形之外者更暗昧暗昧将到处成碍矣惟有孚然后由光明以至于亨通也孚而光子思所谓诚则明也光而亨濂溪所谓明则通也至此则得正而吉可知得正则渉大川若履平地无不利矣时方险人恒迁就以求济不知正者济险之具也只是一个正恁地陷他不得盖需以孚爲主孚字贯到底有则俱有也传曰凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也需其得正则吉者乎
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需不进非不进也有所需而不轻进也须即诗卭须我友之须坎在前故险险在前故须也柔而不刚顺而不健则陷于险矣干三阳坎一阳皆刚健而卓有树立故不陷也陷则困穷不陷何困穷之有夫子赞之必云其义者刚健之徳原从集义也
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需有孚光亨贞吉者以其位又以其徳也九五天位代天出治而以正中行之故坐収有孚之效也大川坎也利渉干也往有功干往而有出坎之功也或出险而能不随波或入险而能不濡足所谓一任中流自在行也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云气蒸而上升于天雨泽将降之时也所待者阴阳和洽耳故其象爲需君子才徳既成待时而出正与云行而两未施一般故饮食宴乐以需之见其寛裕自得不驰心于功名也传曰怀抱道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以洽其心志所谓居易以俟命也此理甚确本义云无所复爲恐沦闲旷一流矣髙子曰夫饮食者道腴也宴乐者道眞也足于已而施及于天下故曰需于酒食天下将醉饱之矣从大象说到五爻极亲切有味
初九需于郊利用恒无咎
一阳在下去险尚逺故爲需于郊之象郊者旷逺之地也传曰处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也此是戒辞本义曰九阳刚又有能恒于其所之象则自能恒无庸戒矣或谓此爻如太公居东海之濵以待天下之清者亦近似
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也郊者平坦易行之地需于郊故不犯所难行也利用恒无咎者未失其安守之常道也传曰虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也此又守身者所当知
九二需于沙小有言终吉
传曰坎爲水水近则有沙二去险渐近故爲需于沙视需于郊者异矣小有言传义俱以爲言语之伤灾害之小者余意未然小字贴言字说谓二以刚阳之才居柔守中虽有小疵而不能以大恶相告也然究不能累其中正之体故终或谓此爻如郭有道不爲危言激论以取祸是也余谓陈太丘送张让之防亦似之
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
衍者寛平自如不以人言动心也虽小有言终当自愧而消释矣传曰虽小有言语及之终得其吉善处者也
九三需于泥致冦至
三逼近坎水故爲泥需于泥视需于沙者又异矣故不特受言语之伤而致冦难之至也盖三刚而不中又处二阳之上有进而逼险之象故如此或谓此爻爲陈蕃窦武及范滂等之互相标榜皆以不敬愼而败也亦近似
象曰需于泥灾在外也自我致冦敬愼不败也
传曰灾者患难之总称对而言则分也以其险故曰灾以其在卦之外故曰灾在外灾在外而致之者原在内爻不曰冦至而曰致冦至责有攸归矣故象断之曰自我也春秋书齐国书帅师伐我胡传曰欲省致师之由而躬自厚也三言自我岂非欲省致冦之由而躬自治哉敬慎者择地而蹈不敢失足于外也以此御冦得致胜之策矣又何败干之三言需亦三干故三言敬愼诗所谓战战兢兢如临深渊如履薄冰者乎不败谓不败于泥涂也
六四需于血出自穴
坎爲血卦故四称血本义云血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故爲需于血之象然柔得其正需不进故又爲出自穴之象此说极确传曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也注曰凡称血者阴阳相伤者也阴阳相近而不相得阳欲进而阴塞之则相害也穴者阴之路也处坎之始居穴者也九三刚进四不能拒见侵则避顺以听命者也故曰需于血出自穴也传注正同亦皆有理
象曰需于血顺以听也
或曰顺五命以听三阳之进也盖四以柔居柔惟不刚暴与物无竞是以顺而听之不敢生事召祸也凡险难之来若以平心和气处之亦可保无虞矣余尝有说云血者杀伤之地四近君此君父之险所当安意以需之也若规避逃匿爲穴中之藏则非臣子矣出自穴者挺身以赴临难无苟免也四阴虽柔然上懐人君醉酒饱徳之思下有三阳爲友夙以名节相砥砺是以尔尔夫子赞之曰顺以听也即顺受其正之意盖上不负中正之君而下不愧阳明之友也如此则此爻当是方孝孺景清铁一流人其说特异然亦有理姑存之
九五需于酒食贞
五以一阳位天位而不陷于二阴又下三阳渐次上进爲同徳之援治成而人人乐其乐矣故爲需于酒食之象酒食宴乐之具徐氏曰优防宴乐与天下相安于太平醉饱之福也向来如此说固好近又仔细看来宜重讲贞吉二字若二字只于上句言之便无闗系胡氏曰开辟以来生民有欲莫大于饮食男女屯卦爻既于婚娶之正三致意焉此复以饮食之正言之五有刚中之徳时乎当需且宜需于酒食以待之况在下者乎五需于酒食惟正乃况在下而可宴酣无度乎极得圣人立言之旨依前说则宋太宗赐天下大酺三日庶几此爻之义依后说则禹恶旨酒宋仁宗夜半思食烧羊肉既传命而亟止之曰恐后遂以爲例也可谓需于酒食贞吉矣
象曰酒食贞吉以中正也
象不曰需于酒食而直曰酒食贞益见圣人意在得酒食之正矣传曰以五得中正而尽其道酒食之需必有道焉而可不正乎
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
上六居险之终无所复需矣故不曰需于穴而曰入于穴穴者阴闇不明之象也其何以出之上与九三爲正应三合下二阳需极必进可不召致而来若曰能敬之尚可资其力以出穴也故终传曰阴止于六乃安其处故爲入于穴得所安也上六既需得其安处羣刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也胡氏炳文曰入于穴险极而陷之象速者主召客之辞三人干三阳之象下三阳非皆与上应也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需也外卦险体二阴皆有穴象四出自穴而上则入于穴何哉六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝旡处险之道也
象曰不速之客来敬之终虽不当位未大失也传曰不当位谓以阴而在上也注曰处无位之地不当位者也未大失者大扺天下事虽当极险时若能小心谨慎尊礼好人亦自救济得一半故即有失而未至于大也
【谨按小象言不当位者极多然皆以阴居阳或以阳居阴上六以阴居阴而亦云不当位者盖上当需极而进之时乃阴柔不能自进而反入于穴故云云也然虽不当位而犹能谨慎故未至大失观于此爻可以知处横逆之有道矣】
【坎下干上】
讼有孚窒惕中终凶利见大人不利渉大川
古人制字从言从公便是垂戒无情之意故徐氏曰不公则爲诬爲诈非讼也卦中六爻虽讼而终必以不讼爲吉讼则凶矣此圣人所以无讼爲上理也坎一阳中实有孚象上下二阴夹之有窒象又爲加忧有惕象信在中而窒塞不通故讼讼而忧惧不安则得中而吉也此卦变之象也终极其事悍然无所忌惮非惕也盖窒而防其孚故凶此上九过刚之象也利见大人以其孚而免于窒惕此九五刚徤中正居尊之象也不利渉大川者不向安穏路上走变幻叵测行险以求胜也此干乘坎之象也本义云以刚乘险以实履陷故不利精甚
彖曰讼上刚下险险而健讼
干在上则爲刚不能容乎其下坎在下爲险不肯安乎其上传曰若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也说得甚是分晓
讼有孚窒惕中刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
刚来得中稽之卦变之说程朱互异窃思卦变之说于易理既无所发明质之圣人画卦之初恐亦未必及此不如勿泥其说爲是盖彖传之意谓文王所谓讼有孚窒惕中者以其刚来而得中其彖云云也终则成其讼矣讼成则有害身累名亡国残家之凶可乎哉传曰成谓穷尽其事也此戒辞也大人中正故可尚而利见之此勉辞也虞芮质成其尚文王之中正乎防牙雀其尚召伯之中正乎入于渊者其何能淑载胥及溺之意盖冐险兴讼与陷身深渊者无异此危辞也所以开其窒意而动其惕心也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天一生水本不相违也縁天道上行亢而不能下水下行溺而不能上二体背戾讼所由兴也君子观于讼之象而欲絶其端故凡所作事必谋其始天下事初间愼重后来省多少气力初间分明后来省多少葛藤此始之所以不可不谋也曰谋始之义广矣若愼交结明契劵之是也夫亦尽其大较矣
初六不永所事小有言终吉
初以阴柔居下位才弱则不能讼位下则不敢讼故不永所事者才开手便求罢休也胡氏炳文曰不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也小有言虽形于口而不尽其辞也此与需之小有言不同需之有言近坎也人不能不小有言也讼之有言坎也我不得已而小有言也分别最是引以爲无异同过矣终吉者以其不终讼也若终讼则终凶矣初与上之分也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也讼永则长矣讼长则成矣故不可也不可长即不可成但不可成者诲其终也不可长者戒其始也虽小有言一辨而明岂眞有不可解之仇怨哉盖上有刚阳之正应故事甫起而旋解终得耳
九二不克讼归而逋其邑人三百户无
二与五两刚相敌讼所不免然居柔得中故未几逃避不敢遂非其情固有可恕者矣不克讼即春秋所谓弗克纳善之之辞也二与四不克讼同但刚柔异地故去就异宜耳不克讼归而逋者明于尊卑之义归而逋逃以自全也蔡氏曰隐两柔之中有逋象是矣三百户邑之小者其邑人三百戸无以寡约自处视臧武仲以防求爲后于鲁者异矣传曰若处强大是犹竞也能无乎过也处不当也传义有所谓卦辞善爻辞不善者亦自有说盖二自外来以刚处险爲讼之主是主讼者也听讼首罪主谋故本义曰本欲讼胡氏曰诛其心而言之九二刚中未有不善者独讼则不善以其所处之时异耳又学易者不可不知
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
窜字正释归逋意项氏曰上二句俱是爻辞诬矣下二句又原其所以归逋之故也若曰窜其身者嫌于以下讼上而汲汲避患也若不问上下恃刚妄动则患之至也如拾掇而从之又安能无哉此二之所以不爲也春秋元咺搆讼上下之分亡矣此又九二之罪人也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
传曰三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非爲讼者也数语尽六三之情状矣本义守旧居正四字宜玩盖守旧则无所觊于人居正则无敢肆于已讼何由兴故虽处危地而终也或从王事无成本义以爲或以出而从上之事则亦必无成功是戒人不可从王事也殊与象传不合程传谓从上而成不在已也颇似有理学者酌之
【谨按二三或以刚居柔或以柔居刚皆不当位而爻辞皆善何也盖圣人贵无讼二不克讼三不爲讼故善之也然二爲成卦之主又以刚应刚宜其健讼矣乃以刚来得中故不克盖刚者孚之象陷于二阴之中窒之象居柔故惕不克讼故吉也至邑人三百户无句谓处约可以免灾说本王弼虽传义皆用之而终不敢信其然者盖二爲士位安得有邑借曰有之且不免武仲之要君矣况谓三百户爲小邑彼十室之邑又何称焉窃意刚来而得中谓刚来推柔而得中爲主即今之讼师谋主也夫邑有此人皆相习于告讦之风故多眚今既逋窜则是惕于九五之刚明而逃遁逺去矣邑无此等人则无唆讼健讼者矣所以无也至于三虽居卿大夫之位而守旧居正非爲讼者特与上之终讼者爲正应未免爲所株连故厉然而终吉者以其爲从上之事非成之于已也故象传曰食旧徳从上也若曰以其食旧徳而从上故终得也】
象曰食旧徳从上也
三本心只是食旧徳或从王事则非其旧矣无成者仍无改于其徳也盖一切听命于上而不敢有所违悖故终得其也
九四不克讼复即命渝安贞吉
本义曰九四刚而不中故有讼象以其居柔故又爲不克而复就正理渝变其心安处于正之象义何约也传曰四以阳刚而健体不得中正本爲讼者也承五履三而应五君也义不克讼三居下而柔不与之讼正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦爲能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而爲安贞则吉矣命谓正理失正理爲方命故以即命爲复也方不顺也书云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞爲安贞则吉矣传之曲折周至又如此此传之博本义之约所以不可偏废也
象曰复即命渝安贞不失也
刚而不中能无失乎复即命渝安贞则改过迁善以柔济之又何失之有焉
九五讼元
传义俱以元爲听讼得平亦是近见高子说此爻独以爲使民无讼此不易之论也不永三不讼二四不克讼凡在九五宇下者皆无讼故以元归之盖人君之职莫大于体元体元之事莫大于无讼故惟无讼而后可称元也传曰元大而尽善也大而不尽善者有矣愚谓大而尽善者使民无讼之谓也
象曰讼元以中正也
本义中则听不偏正则断合理二语精甚然未说到无讼处无讼之中正则所谓中心无爲以守至正而大畏民志也
上九或锡之鞶终朝三褫之
上九过刚处讼之终健讼之凶人也穷极其讼不胜不已三在其下又柔不能自明其强力可以取胜故有锡命受服之象罔上受服公论所不容也故又有终朝三褫之象旋得旋失曽何足恃所谓枉做小人也
象曰以讼受服亦不足敬也
服者章身者也以讼受服适足彰其身之凶悍耳贱恶殊甚而况敬之乎不褫尚不足敬而况终朝三褫乎引以此爻爲不义侯之盖谓苍头子密函彭夫妇之首以献光武而锡命受服也
【谨按苍头子密以奴而贼其主虽则受服不此爻尝阅欧阳文忠全集见彼时孝肃弹劾某官去其人而补其缺文忠劄奏云包某素性刚直故时人以其笑比黄河清今日之于某官本无利其美缺之心然劾去其人而承接其任受之不辞无以服朝野之心伏乞収回成命以全其直云云颇与此爻相似故及之】
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
讼卦司刑者之事师卦司兵者之事皆治天下之大经大法也本义曰九二一阳居下卦之中爲将之象上下五阴顺而从之爲众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之爲人君命将出师之象故其卦之名曰师全用传义而统括之精甚师独言贞何也不得已而用非先务说不得元死生存亡系焉说不得亨贪功兵家大忌说不得利只是要贞孟子曰征之爲言正也即师贞之说也传曰丈人尊严之称本义曰长老之称盖老成持重之人也传以司马穰苴淮阴侯当之谓才猷谋爲众所尊信畏服便是丈人不必夙居崇高也余意尚父之暮年兴周方叔之元老壮猷赵充国之无逾老臣尤爲近之传曰有而有咎者有无咎而不吉者且无咎乃尽善也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
万二千五百人爲师故曰众兵家有不厌诈之说故用奇用间往往以诡道行之圣人谈兵只用正故贞之一字古今兵法要畧也然此言行兵之道耳若夫出兵之义则必行一不义杀一不辜而得天下弗爲然后可以言贞也以字朱子取春秋能左右之曰以解之极确谓五阴俱爲一阳所以也五众也阴不正也统归一阳则众正矣可以王谓为天下所归往也
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣刚中而不应李岳所以无成功九二刚而得中道六五应之上下同心所谓阃以内寡人制之阃以外将军制之也行险而不顺春秋所以无义战兵凶战危坎之险也以济世安民爲主坤之顺也所谓奉天讨罪爲匹夫匹妇复仇也在王者如伤之心视民如毒然谓锋镝之苦供亿之烦骚扰之难堪也然上以爲毒下以爲云霓民共翕然向往之矣其民从其众正故吉且无咎也传曰吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故无咎也说的甚分晓
象曰地中有水师君子以容民畜众
水由地中行兵自民间出其道不可易也后世兵农分而为二于师之义何居君子观其象而一意抚循噢咻吾民在无事爲比闾族党在有事为伍两卒徒容保其民正所以蓄聚其众也如地中之水平时安澜自若一旦盛长波涛汹涌便有沛然莫可遏之势此古寓兵于农之法有不战战必胜也
初六师出以律否臧凶
二爲师主初受其节制故有师出以律之象耑指行师言也律字指号令节制说如甘誓之攻左攻右牧誓之步伐止齐周公司马法之坐作进退皆师出以律之明騐也三代而后周亚夫细栁之军亦庻几矣若棘门霸上之儿戯何律之有不特此也淮阴称善将汉髙祖直入卧内夺其印符可谓以律乎故否臧凶传谓制师无法虽幸而不败亦是凶道正指此
象曰师出以律失律凶也
爻曰师出以律不言吉而在其中矣故象只还他本文爻曰否臧凶言失律者虽臧亦凶矣象则直言其凶更不问其臧否也
九二在师中吉无咎王三锡命
传曰师卦唯九二一阳爲众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失爲下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也然则人臣而兵柄在握夫亦可以审所处矣盖处之尽其善则能成功而安天下故王锡命至于三也盖礼不称则威不重而下不信也然则人君而以兵权授其臣夫亦可以审所处矣又曰他卦九二爲六五所任者有矣唯师专主其事而爲众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在已然因师之力而能制胜者皆君所与而职当为也如此道理凡事君者皆当知之能眀其义则韩信当以功名终李光弼不以慙愤死下至李怀光仆固怀恩之徒皆免于赤族之祸矣
象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
在师中吉从君之宠任得来假以事权隆以异等故有所凭藉以成功不然虽刚中爲徳无专征之权岂其有成功之吉乎爻言王象称天春秋繋王于天之意所以尊王也王三命虽云功懋懋赏然其意实从万起见盖国有若臣而后奏敉宁之绩钖命者怀九二正所以怀万邦也怀即父母怀抱之怀惟其置万邦于怀中而不释去是以优礼功臣如此也
六三师或舆尸凶
本义师徒挠败舆尸而归固自见成然不如传义为长传曰师旅之事任当专一二既以刚中之才爲上信必专其事乃有成功若更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣按舆字如舆论舆情舆人等皆作众字尸字如诗谁其尸之春秋传子尸之皆取主义益信众主之说确不可易也按唐命御史监军自武后革去可以爲后世法迨眀皇肃代徳宪皆蹈此弊甚至以中人监之裴度奏罢监军使然后能成淮西之功舆尸之凶可无戒与
象曰师或舆尸大无功也
权不归一无所统属故无功订诂云无功释凶若如舆尸血刃之说则大有罪矣岂止无功已哉
六四师左次无咎
春秋纪兵次者数矣惟次于陉爲善左次无咎善之也传曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克防者也知不能胜而退故左次左次退舎也量宜进退乃所当也故无咎此足尽六四之义矣又曰度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃爲咎也易之发此义以示后世其仁深矣易义精妙不曰圣人之知而曰圣人之仁厥旨微矣不可不深长思也魏司马懿善于用兵其与武侯对垒乃甘受巾帼而不辞亦庶几左次无咎矣城濮之役楚众欲止子玉不可遂致败绩以杀其身使明于六四之义岂至是乎
象曰左次无咎未失常也
传曰见可而进知难而退师之常也二句本左传上句是客下句是主本义解象传用下句是用主不用客也传博而义约如此者多矣愚谓进能观变则有得也退能守常则无失也不求有得只求无失兵法所谓知彼知己也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶本义曰六五用师之主柔顺而中不爲兵端者也敌加于己不得已而应之故爲田有禽之象其义精矣传曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道田有禽利执言无咎兴师之道也长子帅师弟子舆尸贞凶任将之道也师之道必以蛮夷猾夏冦贼奸宄爲生民之害不可怀来然后奉辞以诛之盖不轨之徒骚扰我土地吞噬我人民正如封豕长蛇之逼处乎此也声罪致讨安得有咎执言奉辞也如尚书甘誓征之胡传曰彼有罪可声此有言可执盖本诸此三代而后如项羽放弑义帝汉髙祖有言可执矣而数其十罪不能用此爲首可谓执言乎隋炀帝子弑父臣弑君唐高祖有言可执矣而狃于习见不能明正其罪可谓执言乎吾独有取于汉诸武侯出师二表唐骆賔王讨武氏一檄也辞严义正凛凛与日月争光事虽有成否而均之无咎也长子即彖所谓丈人也胡氏曰自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子妙甚帅师古所谓仗钺临戎专制阃外虽君命有所不受者也弟子少年新进之徒如赵括軰是也二句言任将授师之道当专其权于长子而不可令弟子从旁挠制之也众主贞亦凶如失律臧亦凶也按注释此爻有云处师之时柔得尊位阴不先倡柔不犯物犯而后应徃必得直故田有禽也物先犯己故可以执言而无咎也柔非军师阴非刚武故不躬行必以授也授不得正则众不从故长子帅师可也弟子之凶固其宜也精甚
【谨按田有禽当与田旡禽田三品例防作田猎之田为是盖田有禽者谓兵不轻动师出有功也利执言者谓兵以义动师出有名也若作禽兽入田害稼而后猎取之不唯其义琐细且西伯之戡黎成汤之伐葛岂有兵先来犯己而后应之乎】
象曰长子师师以中行也弟子舆尸使不当也
长子帅师谓二也以中行以刚中之徳行也弟子舆尸谓三也付托匪人故曰使不当也
上六大君有命开国承家小人勿用
上六师之终所谓论功行赏之时也故曰大君有命命之爲诸侯则开国也命之爲卿大夫则承家也承受也本义曰坤爲土故为开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也此说与传正同即使贪使诈之谓也传又曰小人平日易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也此圣人之深戒逺虑也然亦可为用小人之明鉴矣但英彭之败实则高祖寡恩今责其乱未爲至论愚谓后世犯是戒者如韩侂胄定策之功可命也而不可用也赵汝愚知其爲小人而用之卒致反噬以基宋室之乱李勣佐命之功可命也而不可用也唐太宗不知其爲小人而用之卒媚武后以基唐室之乱皆不明于上六之义故耳传曰此专言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也此又补爻义之所未备矣
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
大君有命以功之大小为赏之厚薄爵之崇卑也功而曰正次第军功无所偏私小人而用之开国承家将有非分之图酿乱必矣懐万者戒之哉 按六爻中凡出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不备故读武七书者不如读师一卦也
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
地中有水畜聚之象故其卦名师地上有水附丽之象故其卦名比师以一阳统五阴而在上卦之下故爲将帅象比以一阳统五阴而在下卦之上故爲君象传曰人相亲比必有其道苟非其道则有悔吝故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍也如此解原字筮字甚当元谓徳之克长克君也永谓徳之有始有卒也贞谓徳之勿二勿三也上之所以爲人比者以此人之所以求上而比之者亦以此故无咎传曰人之不能自保其安宁方且来求亲比本义曰其未比而有所不安者亦将皆来归之方字皆作虚字看独疏以爲不宁之方亦可不必五具元永贞之徳四方于是借庇廕焉盖阴不得阳则不宁求五所以求宁也若复迟回观望不汲汲求比而自外大同凶之道也如公孙述隗嚣张士诚之是也传以夫爲刚立之称而引左传子南夫也以证之曰虽夫犹凶况柔弱者乎朱子云阳便是夫阴便是妇后夫凶言九五既为众阴所归若后来更添出一个阳来则必凶而引古人袁绍刘馥刘繇诸人以见两雄不并栖之义均有至理
彖曰比吉也比辅也下顺从也
朱子以比吉也三字为衍文又用王昭素之说以爲也字羡唯传着解曰比者吉之道也余向来谓彖再言比吉而加也字是咏叹意近见订诂正合以与渐之进也同例甚是比辅也下顺从也俱进一步说辅者赞勷之意辅所以比也下顺从者使臂使指之意下顺从所以辅也辅释比下顺释比吉
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
原筮元永贞无咎唯九五足以当之以其阳刚而得中道也传曰以阳刚居尊位爲君徳元也居中得正能永而贞也所谓尽比道之善者也又曰民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以爲安是以一阳爲上五阴爲下上下交相应也本义曰上下谓五阴则是以五阴共应一阳本义尤确后夫凶指上六一阴言以其居崇高之地故也徒知上六不可以下应五不知六阴不可以不顺应阳易道穷则变故曰其道穷也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
坎水坤地地上有水亲比而无间之象也先王观其象以建万国亲诸侯何氏曰天下不可以一人统不可以一人治民方比我而我无以比之则疎必躬比之亦疎于是众建万国以属诸侯而又制朝觐防同之礼以亲之俾各承流宣化以亲其民如是视天下犹一家视万民犹一身而天下比于一矣正是蒙引六字一串说之意余意两平说亦无妨如分茅胙土以诸侯分统之建万国所以建诸侯也推心置腹以万国分理之亲诸侯所以亲万国也二句之义正相比也本义曰彖意人来比我此取我徃比人如此互说比义始尽胡氏曰师之容民畜众井田法也比之建国亲侯封建法也如此义方得圣人经世大用封建之法始于羲皇成于尧舜而三代因之故不言君子而言先王也柳子厚封建论不免以私心窥圣人惟胡氏一篇最得圣人公天下之心然欲施诸后世实难措手朱子本纪云不必封建而后可爲治也但论治体则必如是然后能公天下以爲心而达君臣之义于天下使其恩礼足以相及情意足以相通此则至当之论矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
传曰六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之此言可爲始比者之鉴又曰故比之始必有孚诚乃无咎也中心较然不欺乃无咎六阴也阴虚有缶象阳也阳实有盈象诚意充满于中而外无一毫文餙则不止于无咎矣有他指五也五与非正应且尊卑悬絶故曰他他吉而曰终来者言目前之吉未可期固当操劵于异日也
象曰比之六有他吉也
不复加一辞只防出六字以见吉其终者当孚其始也蒙引曰比之初六则有孚及有孚盈缶皆六也曰有他吉则无咎不待言矣圣笔简而不漏如此冦凖十七举进士或劝其增年凖曰吾始进身其可欺耶此比之初六之义也
六二比之自内贞吉
二在卦之内故曰比之自内传曰自内谓由己也择才而用虽在乎上而以身许国必由于已盖学修务尽其在我求爲可知而不患莫已知故得正而吉也二与五爲正应以中正之道相比故其象如此
象曰比之自内不自失也
身心间漫无感召之理而希世取宠则自失矣比之自内者修身待聘故曰不自失也传曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也士之居家者可以自审矣
六三比之匪人
三阴柔不中正与上六爲应上无首而三比之故曰比之匪人不言悔吝者不待言也
【谨按三与上为正应皆阴柔邪曲相为比昵虽上有显比之君冥然不顾所以有比匪之伤也若谓承乗皆阴而以二四为匪易摠随时取义恐亦无此义例也故槩不敢录】
象曰比之匪人不亦伤乎
伤字向来俱作悲伤之伤余意作损伤之伤爲是比者所以求益而逺损也昵狎非所损多矣曰不亦伤乎寓多少咨嗟慨叹之意然则悲伤亦在其中矣荀彧之比曹操蔡邕之比董卓柳宗元之比王伾王安石之比吕惠卿皆其鉴也
六四外比之贞吉
四在卦之外故曰外比之四不应而比五胡氏所谓义之与比而无适莫是也以其柔而得正者比其刚而得中者其相切劘爲何如也故得正而吉
象曰外比于贤以从上也
五阳刚中正贤也居尊位上也贤君在上顺从而辅之故比有外与内而贞吉同也马伏波遇光武而効荩刘诚意见明太祖而推诚其六四之义乎
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
传曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求天下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎凡人君亲比天下大道理统括畧尽又曰先王以四时之畋不可废也故推其仁心爲三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也此王道之大所以其民皥皥而莫知爲之者也以三驱喻九五比道之正何等分晓本义来者不拒数语只是从传意约之非有加也邑人不诫程朱互有异同窃意诗云商邑翼翼则邑爲都邑之邑语云千室之邑则邑爲里邑之邑邑之人盖不诫而朝夕相比者也王者开诚布公与天下相忘原无心与之比然天下沐显比之徳而仰其光正如同邑之人无烦告诫有留无去自然亲比而吉也如此亦可通姑存之
【谨按折中以本义系朱子未修改之书故其讲论多有与语不同者大抵此爻之意是以田猎喻王者皥皥之气象前禽失而不追邑人居而不诫逺去者若不知有王者之亲乃所以爲亲之至也近附者若不知有王者之尊乃所以爲尊之至也显比之世凡有血气莫不尊亲而所谓大顺大化不见其迹者又如此此义独爲晓畅】
象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
传曰显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏爲善故云正中从位说到道上见正中者以其位实以其徳也凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也二字一上一下便如此分别礼取不用命者乃是舎顺取逆也顺命而去者皆免矣此以向背而言谓去者爲逆来者为顺也故所失者前去之禽也顺逆二字如此说才明又上一阴乗阳而背之故曰逆逆者舎之下四阴承阳而比之故曰顺顺者取之失前禽只舎逆而取顺在其中矣
上六比之无首凶
六爻自下而上下爲足上爲首居最上之地不能首倡以从阳故爲比之无首之象所谓后夫凶也干上九无首吉戒髙亢也比上六无首凶戒孤睽也无首同而吉凶异因时取义也传曰首谓始也凡比之道其始善则其终善矣始比不以道隙于终者天下多矣可作取友箴
象曰比之无首无所终也
有初鲜终恒情也况无首乎吾不知其所终矣本义曰以上下之象言之则爲无首以终始之象言之则爲无终无首则无终矣精甚蒙引云元永贞皆自君道言之有元而不永者有元永而不贞者如唐之明皇其始也励精爲治非不元善也而不善其终开元之未遂恣情极欲以稔无涯之祸此是元善而不能长永者又如汉之文帝恭黙徳化二十余年如一日宋之仁宗勤俭正身四十余年如一日亦可谓元善而长永矣然一则有黄老之杂而不能力追三代之治化一则刚毅不足时爲小人所迁惑则是能元善长永而未能正固者也是皆未免有咎也有咎者徳道未能称人之比也此说甚爲得当
易酌卷三
祁州刁包撰
周易上经
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
上巽阴也下干阳也阳大阴小以一阴畜五阳以小畜大也故曰小畜传曰畜止刚健莫如巽顺然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也此义甚彻然大叚是臣畜君但未可指定若云君畜臣则阳畜阴矣未是诸儒又云小人畜君子观彖开口便曰小畜亨彖传曰柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨若小人畜君子彖及传恐不如此说畜字传义皆训止止则聚聚则通不止不聚不塞不通小畜之亨阳亨也然阴有力焉密云不雨一阴之所布也云行雨宜施矣而不雨者自我西郊故也东南阳方阳倡阴则雨西北阴方阴倡阳则不雨自我谓四也本义以爲文王演易于羑里视岐州爲西方故曰自我盖引咎责躬愧其不能和二气而布徳泽于天下也极得文王心事
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
传曰以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之爲所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以爲小畜也成卦之义备矣
健而巽刚中而志行乃亨
内健外巽健而能防卦体亦卦徳也刚中谓二五各以刚居中也故其志得行行其刚中之志故亨也
密云不雨尚往也自我西郊施未行也
密云不雨阳尚往而阴未能下降也自我西郊一阴之施未能畜五阳而成雨也志行未行两行字相应言阳之志行而阴之施未行也此畜之所以小而未能成大也以彖言上句在下句释之密云所以不雨者自我西郊故也彖传言下句之义在上句该之唯其尚往所以施未行也文义不同各有当也
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
风有气而无质能畜而不能久故爲小畜之象窃意未是能畜而不能久是暂畜非小畜也传曰防畜干非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜毕竟传义爲确传又曰畜聚爲蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章技艺之事君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义爲小也可见学者宜在道义上畜积若役役于文章技艺则其自处也小矣然大象之意则谓君子于小畜之象合当如此用未可便谓小畜君子也
初九复自道何其咎吉
初阳爻干体本在上之物进而上升其来本正路也故曰复自道自由也由乎道则非旁蹊曲径可拟故无咎而吉也传曰诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义未善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也余谓不曰无咎而曰何其咎意同而辞则加切矣故不但无咎而又以吉许之初与四为正应今不应四而复自道所以无咎且吉也胡氏在下而畜于阴势也其不爲阴所畜而复于上者理也爻与卦义各有取也
象曰复自道其义吉也
以其路之当行者则曰道其行之合宜则曰义行乎道即合乎义故无咎不待言而直云吉也
九二牵复吉
传以爲二牵五本义以为二牵初然初曰复二即曰牵复本义更确二阳合力一道同升有连络推挽之象故曰牵复吉
象曰牵复在中亦不自失也
复而曰牵得无有狥情昵比之失乎然二刚而得中与初同复而不失其道者也故本义曰亦者承上爻义也
九三舆说辐夫妻反目
本义曰九三刚而不中廹近于阴而非其正应但以阴阳相说而为所繋畜不能自进故有舆说辐之象约传义更精又曰然以志刚故不能平而与之争又为夫妇反目之象较传更进一歩矣传曰妇人为夫惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也如唐髙宗之武后肃宗之张后宋光宗之李后是矣若曰四本有孚而三不中正遂至反目则如庄公于庄姜之类亦一说也
象曰夫妻反目不能正室也
阳制于阴无可奈何而必曰不能正室者咎阳不咎阴端本澄源之意也故本义但云说辐反目三自为也不复赞一辞矣
六四有孚血去惕出无咎
传以四处近君之位爲畜君者故有孚谓孚五也末又云以人君之威严而细微之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也前后统就君臣立义其间一叚云卦独一阴畜众阳者也诸阳之志繋于四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也此却是浑说然传义谓先孚五而后得诸阳之助也自是正论本义居柔得正虚中防体二阳助之只浑说亦精
象曰有孚惕出上合志也
传曰四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也血去须如此补出又曰五既合志众阳皆从之矣似此诸阳之从爲余意胡双湖曰三阳上进而六四独当其锋将畜而止之必爲所伤然以由中之信依附上之二阳与之合志而共畜之则可血去惕出而无咎矣较传尤为分晓
九五有孚挛如富以其邻
传义皆不及阳刚意只云居中处尊居中所以孚也处尊所以富也传曰五有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富推其财力与邻比共之也如此浑说为是本义防体三爻同力畜干虽曰邻之象而有孚挛如之义在其中矣非有孚则不同心岂能同力而又何以畜干也九五势能有为以兼乎上下虽有孚挛如之象而邻之义亦在其中矣非富以其邻则势不能有爲而何以兼乎上下也合二句言盖九五至诚之道能合上一阳助四共畜三阳也以字仍作春秋以某师之以为是
【谨按折中云六四者近君之位也所谓小畜者也九五者君位也能畜其徳以受臣下之畜者也四曰有孚是积诚以格其君五亦曰有孚是推诚以待其下上下有孚而后畜道成矣故四曰上合志者指五也五曰以其邻者指四也四与五相近故曰邻又邻即臣也书曰臣哉邻哉是也富者积诚之满也积诚之满至于能用其邻则其邻亦以诚应之矣故象传曰不独富也以诚感诚之谓也大抵上下之间不实心则不能相交故曰富以其邻不虚心则亦不能相交故曰不富以其邻所取象者本于阳实阴虚而其义一也此爻之义为之大快】
象曰有孚挛如不独富也
富而独则不以其邻矣故传曰有孚挛如盖其类皆牵挛而从之与众同欲不独有其富也数语自好下难厄及爻传君子小人正人羣邪等语俱不必用
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上九防之极而畜之终也彖曰密云不两今则既雨而和矣彖传曰尚徃今则既处无所往而止矣既和而止畜道所由成也传曰大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔防之徳积满而至于成也载积满也诗云厥声载路本义因之但加尊尚阴徳一句备矣传根此即申戒义窃意既雨既处尚徳载二句无可戒者下三句才是戒辞传曰妇谓四以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也又曰妇制其夫臣制其君恐不必用月亦阴也月既望则盈盈则亏矣防望者将盈未盈宜有以待之此时若更有所征则凶矣凡行役在路者皆曰征本义以彖为文王演易之事则此爻指文王说极好盖周公曲体文王之遇之心而繋辞也尚徳载即文王之阴行善也月几望即文王之三分有二也如此则戒意不必分阴分阳只就一人说但以分言则曰妇曰月以徳言则曰君子若贞厉若几望若征凶皆状文王以服事殷之心也先儒云文王志在明夷道在小畜其谓此乎蒙引载朱子语类以为如伊尹之畜太甲周公之畜成王似矣又曰武后之畜高宗则非也武后如何说的尚徳载
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
积即坤文言积善积不善之积言非一朝一夕之故也积久然后既雨既处而成畜道也疑即坤阴疑于阳之疑阴疑于阳君子畏惧之不暇而敢征乎
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
履何以云礼也人非礼则手足无所措如何行的去故以礼为履程传解履曰践曰借本义曰蹑而进之履歩履也诗曰履我即兮又曰率履不越则借与蹑亦无大异要是兊依干行耳兑之徳为说必和以泽兑之象为泽必虚以受奉干作前导歩亦歩趋亦趋此所以蹈危地而无害也然则礼也者其化凶驯顽戢暴之善物乎譬如莱兵虎狼也而孔子却之只是个礼
彖曰履柔履刚也
干刚也兑柔也刚上而柔下刚先而柔后兑履干柔履刚也以下奉上以后从先也
说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
兑说也不言而说诸心也说以应干则事事合乎天则矣天之所佑物不能灾故有履虎尾而不见伤之象
刚中正履帝位而不疚光明也
九五刚而得中得正履至尊之位而无所疚病也内省不疚如青天白日则光明矣传云徳盛而辉光是也呉氏以位之显著言恐未确此传于彖辞外又特发此段议论与周公之爻各有取尔也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
干天也高而在上兑泽也卑而在下所谓天高地下而礼制行也故其象为履君子观于履之象而知尊卑失序贵贱异位民志所由惶惑淆乱而莫知适从也是以创制立法凡君臣父子夫妇兄弟以至朋友之交莫不有尊卑贵贱之等焉上下辨矣辨则安其分而无非望之觊故其志定也曲礼曰礼所以定嫌疑决犹豫明是非也正此意也传曰古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士脩其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也然则治天下之道以定民志为先定民志非辨别上下之分不可也故本义但云程传备矣不能复赞一辞
初九素履徃无咎
一阳之初未縁染于世俗故有素履之象淡而不饰质而不华洁而不缁不犯所忌故往而无咎也传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往而有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也此可爲进身者箴也
象曰素履之往独行愿也
独行志愿言以素心为素履不随俗俯仰也传曰独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也
九二履道坦坦幽人贞吉
二以刚居柔而得中故有履道坦坦幽人贞吉之象道者平康正直者也不由其道而往则举足尽荆棘由其道则坦坦矣以履道二字为主履道故坦坦坦坦故幽幽故贞故吉皆相因而至者也传义却不然曰虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也重在幽人上尤是不必深山穷谷之士也只不以岩廊损其山林之致便是盖九二臣位故也然则李泌白衣其廊庙之幽人乎种放终南其山林之显者乎是未可以出处论也
象曰幽人贞吉中不自乱也
恬正自守不以富贵纷华动其心故曰中不自乱也传曰中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也利欲二字尤说出病根徐进斋曰初二皆阳刚而说体故有素履幽人之戒又皆无应于上故初九曰独行愿也二曰中不自乱也说的甚好
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君三以柔居刚不中不正而志在躁动如盲眇然却自以为能视如跛躄然却自以为能履不量力而妄为必履危地履危地则祸患必矣故有履虎尾咥人凶之象又如武人刚猛躁暴絶无人君之度者也以之南面立见其败矣本义秦政项籍之喻极确
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也
不足以有明也而谓能视乎适见其眇而已不足以与行也而谓能履乎适见其跛而已柔居刚位所履不正咥人之凶自取之也才弱志刚妄动轻举徒速祸耳其何以为大君乎唐文宗昭宗志非不刚卒履虎尾而遭咥人之凶无他志有余而才不足也
九四履虎尾愬愬终吉
四所乗者刚躁不中之人也所承者刚决自用之君也动辄得咎故有履虎尾之象然以刚居柔深怀畏惧故有愬愬之象愬愬者书所谓心之忧危若虎尾是也若虎尾思患而预防之故有不咥人之亨而终吉也
象曰愬愬终吉志行也
传曰志在于行不处也此处字即作安处之处故朱子曰志行也只是说进将去行而不处即干徳与志刚者异矣故有愬愬之吉
九五夬履贞厉
九五中正无不吉者彖传之言善矣爻独以夬履贞厉为戒何也上干下兑有刚明之君而无骨鲠之臣是以有此戒盖兼听并观君道也如书云朕志先定可谓夬矣而必云询谋佥同古人之不自用如此九五干刚独揽而下以说顺承之故惟所欲为视臣下皆莫已若本义所谓凡事必行无所疑碍是也传曰古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任高明决行不顾虽使得位亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚明不足者乎可作人君座右箴又曰易中云贞厉义各不同随卦可见
象曰夬履贞厉位正当也
位正当者正当尊位也位不当也咎其不及位正当也咎其过过犹不及也本义伤于所恃四字宜玩盖才刚位尊皆所恃之具也
上九视履考祥其旋元吉
考祥者恒委其权于鬼神假其灵于蓍龟而不视所履若何非考祥之道也上九履之终视履之终以为考祥之劵若其旋则善而吉也正蒙云周旋不舎爲风旋者周回不舎之意谓完全周备无所亏欠也以当身之懿美卜造化之正祥其理固不诬也传曰人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之大小也考者宜识此意
象曰元吉在上大有庆也
元吉在上令终有淑也大有庆福履成之也庆解吉大解元也传曰人之行贵乎有终在上正有终者
【干下坤上】
防小往大来吉亨
上坤下乾坤阴也阴小徃而居外故曰小往干阳也阳大来而居内故曰大来徃所当往来所当来朝廷清明太和在宇宙间矣故曰吉而且亨也传曰阴阳和畅则万物生遂天地之防也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之防也阳为君子阴为小人君子来处于内小人徃处于外是君子得位小人在下天下之防也如此说防义始备尝试反而求之一身人欲者吾心之小人也天理者吾心之君子也人欲外往天理内来则心防而身亦防矣未有不吉亨者也传又曰不云元吉元亨者时有汚隆治有小大虽防岂一槩哉言吉亨则可包矣此意亦须识得
彖曰防小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
防小往大来吉亨则是天气下降地气上腾二气交感而万物防合无间也上效天之降而交乎下下效地之升而交乎上君臣道合同心一徳也当是时阳明用事而阴闇退矣刚直吐气而柔媚屈矣众正盈朝而佥壬易志矣内不必其亲而近之也虽疎逖有腹心之寄外不必其黜而逺之也虽咫尺有釜之形要是君子得志小人失势云尔君子小人不并立此长则彼消自然之理也如尧舜之世朝无幸位野无遗贤虽四凶何所售其奸哉
象曰天地交防后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天地交而阴阳合和则清宁康阜所以爲防也后主防运故观其象而以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民四时行百物生天地之道即天地之宜也以其理言故曰道以其理之当然言故曰宜四时自能行圣人为治歴以明之春夏秋冬截然有限而不可爽所以裁而成之也百物自能生圣人为利用以享之作讹成易秩然有序而不可乱所以裁成之也若此者皆天地之道合当如此裁成其道正所以辅相其宜也辅相参赞化育之谓也裁成辅相其功在天地其徳则在民也在天地爲裁成辅相在民则为左右也左右民扶持保防而俾之安生也非然者斯民之颠仆也久矣
初九防茅茹以其彚征吉
一阳在下当防之时上进其志也然三阳同体进则相连传曰君子之进必与其同类相牵援如茅之根防其一则牵连而起矣茹根之相连者故以为象彚类也说的甚分晓本义依郭璞洞林下卦俱读至彚字絶句极是自古正人在朝未有孤立无徒而能成天下之事者也故贤者进而有为必援引善良布列庶位声应气求以共济斯民故曰征吉征谓仕进非徒曰出行也
象曰防茅征吉志在外也
以天下生民爲念而无内顾之私故曰志在外也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
九二阳刚中正治世之才王者之佐也上有六五为正应君明臣良咸有一徳可以行其所学矣故治防之道专属之传曰二虽居臣位主治防者也所谓上下交而其志同也故治防之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处防之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施爲寛裕详密弊革事理而人安之若旡含之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患易生矣故在包荒也用冯河防宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足以济深起险也自古防治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之爲也不遐遗防宁之时人心狃于防则苟安逸而已恶能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫防者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之隠微贤才之在僻陋皆遐逺者也时防则固遗之矣朋亡夫时之既防则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能断以大公而必行则牵于朋比也治防不能朋亡则为之难矣爻辞奇崛特甚传却说的如此显切凡治天下者皆不可不知此道也余又尝从其意推之包荒以言乎其量也川泽纳汚山薮藏疾必如书所称有容徳乃大尔毋忿疾于顽而后可以包含荒秽也荒者荒逖荒野之谓此而可包则无不包矣如吕蒙正不问叅政之谤娄师徳不较唾面之羞之类是也用冯河以言乎其胆也韩魏公生平未尝以胆许人盖自许也观其处英宗之变摄刺客之心何等镇定他若富郑公契丹之使冦莱公澶渊之后亦庶几矣或云恂恂长者而使之济深越险难矣哉非也薛文清云能忍人所不能忍之忤逆斯能为人所不能为之事功包荒冯河固非两截人也量与胆合而识不足以烛微算不足以周逺未善也故云不遐遗时方安阜輙为忧圣危明之计近在目前便为百年必世之谋旁观者以为迂濶而逺于事情耳不知明哲先见老成苦心固有不可少者若李文靖预料神仙土木之事狄梁公早荐柬之诸公之贤此道得也使非大公至正破情面而出之其可乎从来敉宁世界大半为情面二字壊尽士大夫相习成风宁防名节欺君父诬国家而必不肯破其情面非狥私阿党则惧势畏威此朋亡之道所以不可不讲也先辈若呉复庵之弹座师赵鹤侪之黜姻亲抑亦不愧古人矣四者全才全徳以此配合中行之义庶为得之故曰得尚于中行传以尚为配如尚主之尚
象曰包荒得尚于中行以光大也
象举爻首句至末句以该中三句之义而遡所由来曰以光大也光明则无不烛之理广大则无不尽之道朱子曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸明濶的如何做得如此才说的以字义出传曰四者能配合中行之徳而其道光明显大也便不见以字义
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
传曰三居防之中在诸阳之上防之盛也物理如循环在下者必升居上者必降防久而必否故于防之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常防也无常往而不反者谓阴当复也平者陂往者复则爲否矣当知天理之必然二句须如此畅发始尽盖三所居者阳终而阴始之时也防极则否正犹日中则昃月盈则亏一般若安享太平之福而无道以斡旋之可乎故曰艰贞无咎传艰危其思虑正固其施为二句极确盖防之时人易狃于宴安故必以艰苦自处不敢自暇自逸也人易习于圎通故必以贞固自守不敢爲浮为沉也如是则可以无咎矣勿恤其孚传云不劳忧恤得其所求也不失所期爲孚本义因之其理自确胡氏云孚与复此天运之必至而有孚者也艰贞则无忧其必至矣丘氏云孚即不戒以孚之孚勿恤者不以三阴之复而动其虑也二说俱好宜并存之大抵屈伸徃来之理虽然信其固然持盈保防之道要当尽其在我故艰贞者不惟无咎而又有福也于食有福谓食防之福也善处防者其福可食也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而防败者也凡有家有国而处隆盛者皆当服膺此理
象曰无往不复天地际也
或作无平不陂或作无平不陂无往不复今作无往不复从程传也天地际谓三正当阴阳交际之会也阳际阴将复于上阴际阳将复于下此天地常理宜早用为戒而从中维挽之也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
六四过中阴得位而用事也阴主利其所以急疾而不能待者不富故也如象辞不富絶句以五以上以其隣也三阴不待告戒而同心欲去不富之位以求富也欧阳云小人所同者利禄此之谓也传云不富非为利本义云不待富与此全别
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
小人之心在显名尤在厚实翩翩不富三阴皆失实也失实则求得实矣故不戒以孚盖其心所深愿不言而喻者也三阴皆虚贫之象故爻曰不富象曰失实
六五帝乙归妹以祉元吉
传引帝乙皆歴歴有据观多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀则以爲微子之父帝乙犹确传曰以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治防之功也自注疏皆作此解但传尤为详明耳本义云帝乙归妹之时亦尝占得此爻余未敢信如传说煞有闗系君臣之礼夫妇之礼胥于是乎见之按春秋书王姬归于齐胡传云阳倡而阴和夫先而妇从天理也述天理训后世则虽以王姬之贵其当执妇道与公侯大夫士庶人之女何以异哉故舜为匹夫妻帝二女而其书曰嫔于虞西周王姬嫁于齐侯亦执妇道成肃雍之徳后世尊君抑臣至谓列侯尚公主使男事女夫屈于妇阴阳之位逆矣无他不讲于帝乙归妹之义故也古者优礼大臣賔之师之坐而论道往徃成防交焉自秦而后君日尊臣日卑礼貎益衰情志益隔欲望天下之防难矣无他不讲于帝乙归妹之义故也
象曰以祉元吉中以行愿也
以祉元吉由五与二中徳相合而行其心所乐爲非出于勉强也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
上六防之终而阴之极小人据尊位社稷将覆故爲城复于隍之象传曰掘隍土积累以成城如治道积累以成防及防之终将及于否如城土頺圮复反于隍也其义甚明勿用师向来根城复于隍说言不可劳民动众也毎见时势孔亟当局者筑城凿池无虚日徒长怨咨而无救于败亡犯此戒也本义云不可力争似就行师说传曰君之所以能用其众者上下之情通而心从也今防之将终失防之道上下之情不通民心离散不从其上岂可用也用之则乱如此说更妥又曰众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始尤爲显切盖人心未去则辰告定命必获贞吉防之上非其时矣虽责以大义其如众不用命何哉故可羞吝也
象曰城复于隍其命乱也
本义曰命乱故复否告命所以治之此因爻辞不全故特赘之也按象传例勿用师自邑告命贞吝三句皆该在城复于隍内而以其命乱也一句总结之命即告命或以命为政令恐未是传曰虽其命之乱不可止也还是作告命说命乱谓政命错乱无序故名义虽正而人不信爲可羞也如唐明皇之幸蜀徳宗之幸奉天颇类此爻然自邑告命卒完旧物天下事岂果不可为哉爻言吝而不言凶或亦不絶人兴复之路也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
天在上不能下降地在下不能上升故爲否传曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故爲万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也本义因之余意否之时宵小出而用事故曰否之匪人不利君子贞二句一气读言匪人为正人之患害也君子得志则以秉正嫉邪为事不利小人小人得志则以党同伐异爲事不利君子正如氷炭之不相容也从来君子待小人只是一个公心即有时处置小人只是一个恕心小人则不然棘心毒手必欲置之死地而后已必欲一网打尽而后快象辞辟难之说正为此也阳往而居外阴来而居内凶不待言矣
象曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否之匪人不利君子贞则是天地之气不交而万物无由发育滞塞不通也上下之情不交离心离徳而天下无邦也无邦者诗所云我瞻四方蹙蹙靡所骋也阴闇盛而阳明衰矣谄谀者得计而直方者无色矣骄人好好而劳人草草矣小人之道在朝廷君子之道在山林此长则彼消也
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄防言后否不言后天下无君也时势不可为矣天地闭贤人隠安得不见几而作乎俭徳本义作敛左传云俭者徳之共书云慎乃俭徳依古作俭徳为是大抵高尚之心人皆有之只爲耐不的贫贱甘不得淡薄失节末路者多矣故辟难须用俭徳看自古隠逸一流人那个不是咬菜根的即或家当丰厚亦有一种清苦意思在不然更可荣以禄矣君子之受禄行其义也天地不交君臣之义安在所谓禄者岂眞禄所谓荣者岂眞荣哉是故高爵厚糈人之所荣而君子之所辱也欲举以相凂得乎三代而后管防安陶渊明陈希夷刘静修郑思肖其表表者也
初六防茅茹以其彚贞吉亨
传曰防之时则以同征为吉否之时则以同贞爲亨始以内小人外君子爲否之象复以初六否而在下爲君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也与防初俱作君子说本义独指小人说曰三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而爲君子矣盖阳之进行则正故曰征吉勉之也阴之进正乃可行故曰贞吉戒之也圣人一字之权衡如此丘氏曰彖辞以贞字属君子而初六以贞字属小人所以为小人谋即所以爲君子谋也说的甚好
【谨按折中亦以作君子说为是】
象曰防茅贞吉志在君也
防茅贞吉以其志在君而无复身家之念也志在君则贞志在身家则不贞故进身之始宜辨志蒙引曰味贞吉志在君之辞方知自古小人败人家国者都是志不在君也只知有其身之富贵而已最中病痛【玩志在君也一语愈觉作君子说其理甚长】
六二包承小人吉大人否亨
阴柔中正而能包含承受君子之象或阳慕其名而假以爲重或阴利其实而借以盖非此亦小人秉彜之良不可埋没处故曰吉大人若以包承之故曲狥情面毁方瓦合则与时俱否矣惟安守穷阨矢志靡他身之否正道之亨也蒙引曰蔡邕之于董卓张浚初年之于汪黄亦爲其所包承也若薛文清不谒王振斯否亨之大人矣故从政名言有曰不可以小人包承而易其心盖自道也
象曰大人否亨不乱羣也
小人非我族类其心必异虽多方攀援到底介介自守不因之而改节易操故曰不乱羣本义曰不乱于小人之羣也传曰不云君子而云大人能如是则其道大也此意正须补出
六三包羞
阴柔不居正而当否时志在害正其中怀有不可告人者故爲包羞之象传谓邪滥极小人之情恐太重本义但云志于伤善而未能又云以其未发故无凶咎之戒
象曰包羞位不当也
以阴柔居下卦之上无徳以堪之故曰位不当也位不当故仰愧俯怍而包羞也
九四有命无咎畴离祉
否过中而阳用事矣以济否之才而在高位不患其无为患其过于有爲而来专擅之嫌也故传曰当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也此善则归君尽人事以挽回造化大道理须如此发挥始尽本义作天命之命便不见尽人事意了试尝考之春秋毛伯奉命天子而不称使所以示后世当国大臣当国秉政不可擅权之法戒也宋华元楚子反平而春秋贬之谓其以情实私相告语而其君不预知非人臣之义也皆可以证有命无咎之义杨龟山曰东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲诏集天下名儒硕徳共起而图之宜若可为也然命不出于君而下不应故与畴类皆陷于祸也正从传义得来
象曰有命无咎志行也
有君命而无咎则兴衰拨乱莫或尼之者故曰志得行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
以阳刚中正之徳居尊位转否爲防此其人矣大人即否亨之大人昔以否而亨者今以休否而吉时不同也休者休息即诗可小休之休然又有其亡之戒何也传曰否既休息渐将反防不可便爲安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之爲物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣在系辞发挥曲尽似添不得在传解释详明又似减不得细玩自见昔成汤胜夏抚有万方乃曰兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊所谓其亡其亡者乎山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鳖咸若则繋于苞桑矣又曰汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也余谓此爲人臣言也若以人君言之晋武帝志怠于平吴唐庄宗情肆于灭梁皆缘不知此戒耳
象曰大人之吉位正当也
大人之所以休否而吉者以刚中之徳居至尊之位正相当也传曰无其位则虽有其道将何爲乎故圣人之位谓之大宝
上九倾否先否后喜
否之终三阴退听三阳得权故有倾否之象倾如水之倾于地言不复留遗也否则忧防则喜否极防来故忧极喜至天地循环之理则然也
象曰否终则倾何可长也
否终则倾否倾则不长矣否自不长居否者何可使之长也所以示人转否为防不宜付之无可奈何也传曰反危爲安易乱爲治必有阳刚之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也否防相生虽云天运大抵防则安肆逸豫之心生而万事废矣安得不否否则艰苦奋励之心生而万事理矣安得不防若徒言天运而不言人事岂圣人作易之意乎立国立身莫不皆然
【离下干上】
同人于野亨利渉大川利君子贞
同人之义与比类比一阳而五阴从之有仰而附之象故曰比同人一阴而五阳与之有俯而就之象故曰同人亦见尊阳卑阴之意又二五俱居人位二五相应上下相同故曰同人干天也天之所覆广以大离火也火之所烛高以逺故有同人于野之象廊然大同无逺弗届亨可知也传曰野谓旷野取逺与外之义不繋所私也人心不同如面故动辄龃龉大同者以天下爲一体天下莫不同之又何险阻之不可济乎渒彼泾舟烝徒楫之故利渉大川也然非以大公至正之道处之虽人人向应亦党与之私而非胞与之公矣故曰利君子贞贞则所同者道义而非比昵之私情矣传曰小人唯用私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异盖其心不正也此等语皆当书绅自警
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
以六居二得柔之正位也以一阴丽二阳之间得中也上应九五应乎干也同此中正之徳故曰同人此成卦之义也
同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志
卦虽成于二其所以致亨利渉者实刚健之徳爲之干行也内文明则所见者正而无以之外刚健则所守者正而无以夺之以中正之道相应则所感者正而无以岐之故曰君子正也惟正故能通天下之志天下之志本无不同也只爲偏以私故滞碍不能相通耳君子大居正以天下之志为志而无所偏私何不通之有曰天下则尽乎人矣曰通天下之志则尽乎人而同之矣传曰圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道皆至语宜朱子甚善而亟称之也
象曰天与火同人君子以类族辨物
传曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故爲同人之义君子观同人之象而以类族辨物类族辨物程朱说大异试从程说推之盖统人物而言也以人之类言之士有士类农有农类以物之类言之牛有牛类马有马类此之谓类辨以人之族言之张为张族王爲王族以物之族言之毛爲毛族羽爲羽族此之谓族辨各以其族类辨物之异同也又尝从朱说推之类族属人辨物属物类其族之源流以正名分秩然其不可乱也辨其物之差等以别名器凛然其不可假也二说意不同而理亦相通总之万物分殊若一切以浑厚处之则纷纭而不可穷诘矣其何以同之哉故精明然后能浑厚也是君子大同之道也
初九同人于门无咎
九居同人之初未有私主又上无繋应故爲同人于门之象门者内外之限也于门则在外与斯人为徒传所谓博而公也故无咎
象曰出门同人又谁咎也
按又谁咎也与节卦不同加一出字其义益明传曰人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之节卦之又谁咎也已不得咎人同人之又谁咎也人不得咎已固未可以一例而读之也
六二同人于宗吝
二柔五刚中正相应岂不甚善但二当同人之时五阳皆与焉今独繋于五而应之故爲同人于宗之象传曰宗党也同人于宗是同乎门以内而不能同乎门以外故可咎
象曰同人于宗吝道也
加一道字言二同五其道原自中正但狭小而不广大故于道为吝传曰诸卦以中正相应爲善而在同人则爲可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私爲可吝也此易之随时取义亦须说破然吝亦有二义或曰羞吝耻辱之义或曰鄙啬之义此则言私非言羞也
九三伏戎于莽升其高陵三歳不兴
二与五正应三以与二比隣之故恃其刚暴欲强同之而畏爲五所攻伏戎于林莽之中将出其不意攘而有之也升其高陵徘徊顾望畏首畏尾之意三在下卦之上故曰高陵三岁不兴兴与伏对言终于伏而不敢兴也
象曰戎伏于莽敌刚也三歳不兴安行也
伏戎于莽以五固劲敌也三岁不兴行将安之乎三盖屈于势力而罢兵与四以义退者异矣
九四乗其墉弗克攻吉
传以爲攻五本义以爲攻二看来四与二爲三所隔如一墙矣故爲乘墉以攻之象乗三攻二也其所以弗克则是以五之故弗克五与二爲正应陵下则犯上故曰弗克攻以上下之分故弗克攻而吉也
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
乗其墉则目中不见有五矣揆之于义爲未安故曰义弗克也弗克而吉者非困于力困于义也困于义而反之爲则则者义之凖则不可逾越者也胡传引此爻解赵盾纳防菑之事与其改过也文过以遂非则凶改过以迁善则吉由九四以刚居柔故耳若九三以刚居刚则迷而不反矣三四不言同人以其有战争之象非同人之道也
九五同人先号咷而后咲大师克相遇
九五刚健中正同人者也若能以兼容并包爲度三四虽强皆可扰而驯之矣乃昵而同之致三伏戎四乗墉兵端兆矣是以至于用师也先爲三四所隔而未遇则号咷后克其相隔者而相遇则咲啼咲皆以二发非中节之喜怒也传曰五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽爲所隔终必得合故后咲也最得先后情状二五相遇亦岂易者盖大师以胜之而然也甲胄从事异乎玉帛相先者矣传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下同而独私一人非君道也二之在下尚以同于宗爲吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义繋辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金至中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分二也一可以贯金石冐水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也繋辞备矣非传合周公孔子之旨如此两两解释恐读者亦不解其义
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
五刚中下同二之柔中其理直也理直而不获伸故号咷也克者力胜之辞所谓强弗友刚克也遇者相遇克者亦相克也曰相克者以敌国之礼待之也五私二而失大同之道故其辞如此春秋周王以诸侯伐郑王不称天正此意也
上九同人于郊无悔
上九居卦之外下无应与故爲同人于郊之象郊与野似相类然于野者取旷逺意无一不可同之人于郊者取荒僻意无一可同之人也义之相去逺矣凡人始同而终不同有末路之悔无所同故无所悔也或曰荷蒉一流人是也
象曰同人于郊志未得也
爻言无悔者以其无可同之势而谅之象言志未得者以其有可同之理而惜之也象有不专解爻辞而别发一义者此类是也
【干下离上】
大有元亨
五阳大矣皆爲一阴所有故曰大有五阳所有亦大矣皆以其有爲一阴之有故曰大有传曰大有盛大丰有也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便爲训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也传所谓才即彖传所谓徳也以用言故曰才以体言故曰徳有体有用大有之义也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
大有与同人俱五阳一阴之卦同人一阴在下卦之中大有一阴在上卦之中故同人云得位大有则云得尊位同人云得中大有则云得大中同人云应乎干一阴胜五阳也大有云上下应五阳同应一阴也其位异则成卦之义亦异矣
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
刚健而不文明或以冥行决事文明而不刚健或以狐疑失事健以致其决明以晰其几此言卦内外之徳也以下则指六五传曰六五之君应乎干之九二五之性柔顺而明能应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也开口既曰卦之徳至此又曰其徳如此两徳字正须分别又曰王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣说的如此斟酌恐人误认大有之义恒致骄肆也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释爲大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释爲元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义他卦则不能有此义又爲首出庻物之义他卦但爲善为大而已曰元之爲大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也须如此剖晰才尽元亨之义本义一槩作大亨恐未是
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命离火干天离在干上火在天上也合万物在光照之中故爲大有君子观大有之象以遏恶扬善顺天休命有善而无恶者性也有善而有恶者习也上焉者无以端其习而复其性则大有之盛不可得而保矣是故离以辨之干以治之恶者逆天者也天讨有罪利用遏遏者抑而止之也善者奉天者也天命有徳利用者表而章之也此二者皆所以代天工而奉若天道也故曰顺天休命休解美即绍我周王见休之休古之人旌别淑慝表宅里殊井疆其斯之谓与本义云所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶善所以顺天精絶又云反之于身亦若是而已矣添此一转最有益于身心薛文清曰遏恶善非内刚外明者不能故大有象之又发明朱子之义曰如去人欲存天理即遏恶扬善也其理益明矣
初九无交害匪咎艰则无咎
注疏以无交害爲无上下之交所以有害传独云处卑无应与未渉于害甚确之说也本义从之余意九居大有之初上无繋应在已无骄盈之失在人无猜忌之嫌故有无交害之象言不相爲害也已于人无患人于已无争夫何咎使视爲匪咎而以易心处之则匪咎者又有咎也故须克艰其心而后可艰者无害而时如交害书所谓其难其愼也戒谨恐惧庻乎可以保其匪咎之初矣传曰大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎富有本非有咎也人因富有自爲咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也此正可爲富有者作箴
象曰大有初九无交害也
当大有之时居初九之位而能艰其心以处之故无交害也此爻卑而在下立是非毁誉之外或以爲逸民是也意邵康节足以当之
九二大车以载有攸往无咎
二刚而得中上有六五之君推诚委任而才徳足以胜之故有大车以载之象阳志上进可以任重而行逺故有攸往之象无咎而不言吉者人臣之义不居功唯求寡过云尔三四亦然
象曰大车以载积中不败也
积者重叠层累之意载虽重而无损败之患大车之能胜厥任也九二能胜大有之任正复如是此宰相之位也伊尹自任以天下之重者当之厥后则孔明其人也昔刘诚意论相曰胡惟庸小犊足以覆辕而破犁矣正从此爻反言之
九三公用亨于天子小人弗克
三下体而高居人上公侯之象也公用亨于天子传作享本义作亨谓古亨享烹三字并作亨字通用又云三刚而得正上有六五之君虚中下贤故爲享于天子之象此理甚确盖公侯懋徳而亲膺天子之宠命也须合朝享宴享二礼而其义始尽小人才弱力薄无徳以堪之故弗克也本义觧经不用传却于近思录引之盖其义固有不可废者传曰公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富之必用亨通于天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以爲私不知公已奉上之道故曰小人弗克也凡爲公侯者曷可不知此义
象曰公用亨于天子小人害也
亨于天子在君子为利在小人爲害或大有爲小人之害或小人大有爲国家之害象特出此一字以示戒欲小人度徳量力不邀非分之福也此藩封之位也太公封于齐及彤弓诸侯可以当之曰自古诸侯皆守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强为不顺是小人害也爻备矣象传又如此发挥其理益畅
九四匪其彭无咎
九四过中上近柔中之君有僣逼之嫌而能以刚居柔不居其大盛故为匪其彭之象彭字考之诗凡四见皆取盛之义故程本义因之郑氏云四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多盖彭彭矣匪其彭则深自贬损不以盛多自处所以免于咎也其说甚明无烦别解
象曰匪其彭明辨晳也
物理盛衰相为倚伏非明炳几先岂能处大有为之世而不有其大耶曰有明辨之智本义曰晳明貎皆以离之初而言也此大臣之立功于外者周公避东土逊硕肤而赤舃几几可以当之厥后则郭子仪其人也
六五厥孚交如威如吉
六五刚顺虚中推赤心置人腹中有孚象下应九二之贤而二以刚中载之有交孚象且非特九二也三用亨四匪彭上履信皆交孚于一人者也交孚者上下相亲爱之意然威克厥爱允济爱克厥威允罔功仁而不武非迪吉之道也故须用威徳威惟畏其吉盖可知矣
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也交孚者上下之志也无以发之孚何自而交乎惟一人以不欺为主而上下各喻其志其所以感发激发者至矣威不立而以刚立则慢易而无戒备之心偷安苟且岂足与有为哉此威如之所以吉也孚者五所有故正言以解之威者五所少故反言以释之圣人文义固有当也此爻周成康汉文帝足以当之
上九自天祐之吉无不利
上九处大有之极而无位是功成身退超然于富贵功名之外者故有自天祐之吉无不利之象造物忌盈而欿然不居则为所眷注可知已
象曰大有上吉自天祐也
此与初爻俱不另作解但以卦名加爻辞之上而重言之其义自见在繋辞固详言之矣天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也周公言天孔子兼言人非人心固无以卜天意也传曰履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五朱子曰若无繋辞此数句此爻遂无収煞愚谓繋辞发周公之意程发明孔子之意皆缺一不可者此耆旧之谓也张良为帝者师而托为辟谷从赤松子游足以当之
【艮下坤上】
谦亨君子有终
上坤地下艮山也山髙大而居地之下卑屈之义故其象为谦举其名不待释其义而即以亨许之谦与比一例也曰有其徳而不居谓之谦凡人之情始未尝不勉为谦防久则把持不住渐至于髙所以鲜终也君子指九三以孤阳处五阴之中小心退抑惟恐失之终其身如一日故曰有终曰君子达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所以谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也言君子并及小人反言以足其义也昔谢上蔡别伊川一年问其功课曰只降伏的一个矜字曰何谓也曰仔细简防起来病痛尽在这里王阳明曰傲者众恶之魁也知傲为恶之魁则知谦为善之首矣知傲为凶徳则知谦为亨道矣学者时时佩服上蔡阳明之言然后可以语谦徳
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
谦之所以亨者何也天以下济为道天之谦也曰济当为际谓下交也窃意济以天施言不必作际发育万物光显著明则亨矣地以卑为道地之谦也卑以顺承天施言其气上行而交于天则亨矣天本髙故以下济为谦其亨于光明见之光明固艮体也地以卑为谦其亨于上行见之非卑固不能上行也
天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也天道以气言如日月寒暑盈者减损之谦者増加之亏盈而益谦也地道以形言如山川浚谷盈者倾壊之谦者流注之变盈而流谦也神以理言盈者降之殃谦者降之祥害盈而福谦也曰神谓造化之迹以理之不掩言朱子曰神言害福是有防造化之柄以理之不爽言也人道以情言盈者憎而疾之谦者爱而敬之恶盈而好谦也曰谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也谦尊而光卑而不可逾曰谦为卑防也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实髙不可加尚尊卑以徳言本义曰人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过尊卑以位言以徳言是与系辞一例看极是义以位言则尊而光即天道下济而光明卑而不可逾即地道卑而上行其理固确君子有终正所以合徳于天地也如禹之谦也汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其尊而光乎如顔子之谦曰愿无伐善无施劳克己而天下归仁其卑而不可逾乎
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
曰不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见本义因之裒多益寡称物平施二句余尝有答友人说颇详今录之其说曰谦之大象曰裒多益寡称物平施是就君子身上说而其谦徳则已施而人受之也朱子曰人多见在己者髙在人者卑谦者抑己之高而卑以下人便是平也此亦不是兼人己说人多见在己者高在人者卑此泛就众人言也抑己之高而卑以下人才就君子说然抑己之高自然卑以下人卑以下人正是抑己之高处这是一律话非谓抑己之高属已卑以下人属人也来谕裒多属己益寡属人诸家亦会有说但多寡分属人已则是在已实实的高了却要用力制这高的念头在人实实的卑了却要用力制这卑的念头此所谓其源而塞其流也顔子以能问于不能毕竟是见能者在人而不能者在己故也以多问于寡竟是见多者在人而寡者在己故也若实实见己之能而见人之不能却故意向不能者开口实实见己之多而见人之寡却故意向寡者开口则是伪也则是安排作弄也其何以爲顔子哉然则君子之谦从可知矣毕竟在己者常见寡在人者常见多而后可以言谦徳也来谕云在己则有其徳而不居其徳有其功而不居其功以名裒多是也在人则徳而目以爲徳功而目以爲功如此只是还他本分何名爲益寡乎此言甚当与程传高者下之卑者上之抑高举下损有余益不足之义正同但其意未甚显耳窃意推而明之卦体上坤下艮外顺内止也内止而外不顺则有傲志有矜色外顺而内不止则爲象恭为色庄非所语于君子之道也君子裒多裒已之多也损其有余如山高而降之使下益寡益己之寡也增其不足如地卑而升之使上皆所以法地中有山之象也至于称物平施却就人说言称人而施得其平也平者多寡适中之谓凡吾人尊卑上下亲疎逺近那一个不该我谦然就中都有恰好道理在如孔子与上大夫言便訚訚如与下大夫言便侃侃如岂不是称物的様子可见君子裒多益寡只是要恭近于礼的意思不失之骄不失之谄谦到恰好处便了尝徴之春秋春秋书鲁隠公盟莒人于浮来胡传曰屈千乘之尊下与小国之大夫盟岂裒多益寡称物平施之谓乎太卑而可逾非谦徳矣然则康侯非特善春秋又善易即此可以识其大叚矣
初六谦谦君子用渉大川吉
以六之谦体居初之卑位但曰谦未足以尽其盛徳也故曰谦谦谦谦君子犹云温温恭人也此卑而不可逾之君子也凡事处后而莫敢争先则有余地故虽冒险难而无失也险难无失则平易之地可无所往而不吉矣或谓用渉与利渉不同盖利近自然用者尚费气力也
象曰谦谦君子卑以自牧也
牧字传作处以诗云自牧归荑也张丘二公本注疏作养亦好盖谦徳不夙养于平日则矜高好胜之心未能自持谦而又谦君子之所养可知己故曰卑以自牧也
六二鸣谦贞吉
或以鸣谦爲自鸣其谦恐于谦徳有碍本义以谦有闻自好传曰二以柔顺居中是爲谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦此理似更确又曰居中得正有中正之徳也故曰贞吉凡贞吉有爲贞且吉者有爲得贞则吉者六二之贞吉所自有也朱子作戒辞又爲娬媚一流人下箴
象曰鸣谦贞吉中心得也
鸣谦贞吉盖得其中心之诚然者非勉强而爲之也得于中者故鸣于外也
九三劳谦君子有终吉
三爲成卦之主故爻但用卦辞以吉代亨而加劳字注疏作勤劳之劳程朱本系辞作功劳爲是传曰三以阳刚之徳而居下体爲众阴所宗履得其位爲下之上是上爲君所任下爲众所从有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也窃意周公之先尤有禹抑洪水而平天下禹之劳也辅防主而宁王室周公之劳也一不矜伐一逊硕肤劳谦君子有终吉舎二圣其谁与归传又曰既能劳谦又须君子行之有终则吉窃意此爻当以劳谦君子爲句观象传可见正与初六谦谦君子例同无用复加一转也故传又曰九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重如此一直说才是
象曰劳谦君子万民服也
万民谓五阴服者服其功高天下而不有也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也传曰有劳而不自矜伐有功而不自以爲徳是其徳宏厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非爲保其位而爲之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言爲善有令名君子岂爲令名而爲善也哉亦言其令名者爲善之故也系辞曲尽周公之义传又曲尽孔子之义学易者不须另作解矣
六四无不利防谦
无不利防谦传作一句读本义作两句读尤精其曰柔而得正上而能下既尽六四之义又曰居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意尤爲确妥传曰四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功徳爲上所任众所尊而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以譲劳谦之臣防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也余尝有说云上承六五之柔谦则无猜无嫌近君之利也下乗九三之劳谦则不骄不伐近臣之利也故曰无不利然又恐其谦之过中而流于拘葸曲谨也则谦之义未尽故须发挥散布之曰防谦上有谦徳之君则以责难陈善爲恭敬下有劳谦之臣则以推贤让能爲事功此理亦通姑存之
象曰无不利防谦不违则也
裒多益寡称物平施谦之则也不违则者施得其平无过不及之谓也传曰中于法则又曰谓得其宜言合于天理之当然也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
五六虚中不富之象居尊位而执谦徳不富以其邻之象传曰富者众之所归惟财爲能聚人五以居位之尊而执谦顺以接于下天下所归心故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也然专用文徳而无武功则负固不服者何以待之故利用侵伐胡氏春秋传云声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵侵伐利则无不利矣传曰威徳并着然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义最爲详尽胡云峰曰谦之一字自舜征有苗而伯益发之可见五用侵伐谦之益非满之损也然则周公之意盖与益同矣
象曰利用侵伐征不服也
周公虑人君以姑息养奸也故曰利用侵伐孔子虑人君以贪功生事也故曰征不服不服而后征之岂得已哉二圣之意盖交相足也昔汉文帝谦徳未遑四海归心岂非不富以其邻者乎及匈奴犯边则出而劳军欲亲征之可谓利用侵伐征不服矣
上六鸣谦利用行师征邑国
传云欲谦之志未得故不胜其切至发于声音见于顔色似自鸣其谦矣本义仍如二之谦徳有闻而加极字其说自妥盖上六处顺之极居谦之终下与九三同徳相应谦无以加矣故亦有闻也利用行师征邑国传以爲刚武自治其私本义云阴柔无位才力不足故可以征已之邑国而已无位无才力如何可征邑国故防引觧云位指君位似矣亦未显也订诂云上于六位爲最髙比于九五君位有上公象坤爲邑国曰邑即邑之在国中者古诸侯各自爲国其大夫各有采邑采邑不顺者伐之如堕费堕郈之类是上公所征止于国邑毋敢侵伐亦谦之象邹汝光云舞干格苖六五以之因垒降崇上六以之如此说其义始明不可易矣
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
均一鸣谦也在二则曰中心得以其自然而无所勉强者言之也在上则曰志未得以其欿然而不自满足者言之也总以释其谦徳也如是而犹有傲然以我爲谦而不与较也遂敢于不顺则行师以征之爻曰利象曰可可正所以许其利也
易酌卷四
祁州刁包撰
周易上经
【坤下震上】
豫利建侯行师
上动而下顺外动而内顺非和乐不至此故为豫孟子云底豫又云一游一豫皆此豫也传曰豫者安和悦乐之义建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民恱服兵师之兴众心和悦则愿从而有功故豫恱之道利于建侯行师也张中溪曰坤下震上为豫地以静镇建侯也然谦有坤无震不言行师乎雷以威动行师也然屯有震无坤不言建侯乎先儒推广豫字之义曰逸豫曰僃豫曰饰豫各有取尔也
彖曰豫刚应而志行顺以动豫
九四一刚五阴同应故曰刚应刚有应则上进之志行矣坤顺也震动也坤遇震顺以动也顺以动则乐所谓豫也
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
豫顺以动天地之道不过如此而况建侯行师岂能有外焉者乎传曰天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
由顺动之道而极推之天地以顺动而日月代明焉虽阴阳有薄蚀之患而分抄莫之或爽也而四时错行焉虽阴阳有愆伏之灾而寒暑莫之或易也此天地之豫也圣人法天地而立道则徳化翔洽刑罚清简有以省为清者天下无寃民也有以措为清者天下无犯令也圣人顺天地万民顺圣人中心悦而诚服也此圣人之豫也豫之时义可以范围天地圣人而天地圣人不能尽豫之时义大矣哉传曰既言豫顺之道矣然其防味渊永言尽而意有余也故复賛之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也学易者不能优柔涵泳则无以识其理矣又曰豫以下十一卦豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也诸儒言十二卦者以随言义亦以其类也订诂云易有时有用有义时其所遭也用其所致也义其所寓也六十四卦时而已矣事若浅而有深意故曰时义大矣哉欲人思之也非美事而有时或用之故曰时用大矣哉欲人别之也大事大变则曰时大矣哉欲人谨之也孔仲达云此叹卦也凡言不尽意者不可烦文具说且叹之以示情使后世思其余蕴得意而忘言也吴幼清云耑言时者重在时字时义重在义字时用重在用字乃或以时义为时与义时用为时与用失之矣合说其义始尽
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
传曰雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也即正蒙所谓阳在内者不得出则奋激而为雷霆也又曰坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也与夲义所谓先王作乐既象其声又取其义者俱精甚取义即取至和之义也余意雷行天者也而曰出地反其所自始也乐反其所自始故君子观于雷出地奋之象而作乐荐上帝以配祖考正反始之象也奋者振动迅厉而后能开通和畅故为豫乐记曰奋至徳之光动四气之和乐正豫象也王者治定功成则有乐所以褒崇其徳而播之音律也月令云雩上帝用盛乐盛者殷荐之意荐上帝以配祖考即礼所谓郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝言荐上帝而配以祖考也蒙引云以字作而字看又云荐上帝配祖考二句平说恐非是
初六鸣豫凶
初六以阴柔居下而与九四为应恃其强援自鸣得意所谓燕雀处堂煦煦相乐不知栋宇之将焚者也传曰不中不正之小人处豫而为上所不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也均一鸣也鸣谦则吉鸣豫则凶谦自谨豫自恣也夲义曰卦之得名夲为和乐然卦辞为众乐之意爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异卦爻取义之不同如此不可不知
象曰初六鸣豫志穷凶也
夲义曰穷谓满极言其志得意满不复更留余地也如栁韦等之附王叔文自以为伊周管葛潘陆等之附司马彰自号二十四友可谓鸣豫矣卒罹贬窜诛死之祸不亦凶乎
六二介于石不终日贞吉
传曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象故曰介于石其介如石也二当豫之时而以中正自守上无应与故为介于石之象介如石者特立独行不与世俗为縁也葢逸豫塲中人皆见为可乐二独见为可忧是以飘然遐举刻不容停也处豫而不为豫所累故得正而吉传曰处豫不可安且乆也乆则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几防者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者葢知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几防故不至于过也所谓几者始动之防也吉凶之端可先见而未着也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故賛之曰万夫之望夲义曰其徳安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此传矣夲义又发此一段道理正不可少
象曰不终日贞吉以正中也
象言中正见其认的真抛的下惟无偏私故也一有偏私将恋恋而不能舍矣有中正之徳故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣若西汉之疏广疏受东汉之梅福逢萌俱可以当之
六三盱豫悔迟有悔
夲义盱豫二字平说谓上视于四而下溺于豫也窃意四豫之主上视于四即盱豫也当与冥豫例看不必分说葢三以不中不正之人逼近九四盱张目以视犹谚云满眼看着他一般焦氏云仰其鼻息惟恐失之之象极得趋势附利情状然以不中正不为四所取故有悔也迟有悔注作进退皆悔不如夲义速悔义为是故悔者悔其盱也悔其盱则翻然而改如六二之不终日庶几可免于悔矣若复迟疑不决悔之来将何时而已乎
象曰盱豫有悔位不当也
居不中正之位故失身权贵自贻厥悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簮
九四为成卦之主豫之所以得名者也故曰由豫以一阳之豫为五阴之豫故曰大有得四居大臣之位上近柔弱之君二以正人不来亲附初与三皆懐怙恩恃宠之心危疑之地也惟是无猜无嫌不以人之逺已也而疎之不以人之附已也而亲之开诚布公晓然相信于上下之间则朋类合而从之矣朋类谓五阴也以四徳阳而位阴故也传曰夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也簮聚也簮之名簮取聚发也或曰卦惟一阳安得同徳之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚逼近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而耑主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故惟戒之以至诚勿疑大臣任天下之道尽于此矣
象曰由豫大有得志大行也
志在豫而一世之豫皆由之故曰志大行也六爻惟二不言豫四则和豫之豫其余皆逸豫之豫也
六五贞疾恒不死
五以柔居尊而当豫之时荒淫晏安不能自强又权臣窃命上下皆归之是腹心之疾莫之能瘳也故有贞疾之象贞疾犹言痼疾也疾虽痼而恒不死者名号攸存寄空名于九鼎之上也传以汉魏末世之君当之愚谓东周南宋威权之去乆矣然而能乆存者如人羸弱之极元气尚在固可以苟延嵗月耳此证似更确切订诂云古者有疾谓之不豫疾者豫之反也六五以柔居尊当豫之时易于沉溺况天下事权皆已入九四之手众心不附主势孤立亦危矣哉必战兢畏以正自守常如疾病在身乃得恒而不死所谓生于忧患者也孟子谓人之有徳慧术智者恒存乎疢疾其此爻之谓乎此说与旧解全异然理有可通故姑存之传曰人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四夲无失故于四言大臣任天下事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也易之不可为典要如此何可不知
【谨按折引王氏宗传曰当逸豫之时恣骄侈之欲宜其死于安乐也然乘九四之刚恃以拂弼于已故得恒不死也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也则六五之得九四法家拂士也故虽当豫之时不得以纵其所乐惟不得以纵其所乐则恒不死宜也夫当豫之时而不为豫者以正自守也六二是地当豫之时而不得豫者见正于人也六五是也故豫之六爻惟六二六五不言豫此说与订诂意合且以九四为拂士而不以为权臣尤为理长窃尝细味此爻之辞与象传觉二圣人示戒之意深切着明而解者谓五之威权去已四之势位相逼说成王莾曹操一流人未免将四说壊了葢四为成卦之主夲爻不言其失正祗以象传乘刚二字便目为权臣寃矣葢圣人示戒之意全为六五而起以其柔而居尊全靠九四实心任事以成天下之豫必兢业自存常如有疾乃可免于危亡也古来如太甲之于伊尹成王之于周公尚已他如刘禅之闇弱得一孔明尽瘁鞠躬君无逼己之嫌臣无震主之祸以保西蜀之豫者四十年迨孔明殁而鸣豫盱豫之人进啣璧之凶所以立至也此爻之义似亦可僃一说故存之以俟髙明】
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
下乘九四之刚一柔懦不足以胜之太阿倒持而授之柄也居上卦之中以名器系属远近是以未至于灭亡也订诂曰乘刚而有衰弱之疾自度无以御其下是故其操心也危其虑患也深贞疾之谓也依前说须如此作解
上六冥豫成有渝无咎
注曰极豫尽乐故至于冥豫成也传曰在豫之终故为冥豫已成也当以冥豫成为句夲义曰以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象当以成有渝为句要之二读皆通【谨按夲义之理甚长当从夲义之说为是】上六以阴柔当豫之极迷而不悟者也故曰冥豫豫既成似牢不可拔矣但天下无不可改过之人故渝则无咎无咎者恕其旧恶许之更新也传曰圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶耑言渝之无咎夲义因之
象曰防豫在上何可长也
昏防于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也不速渝则遂非而怙终也初鸣豫病在轻薄其前途尚为有望也而直斥其凶絶之也絶之所以激其始也上防豫病在冐昧其末路正自无多也而逆许其无咎勉之也勉之所以善其终也然则圣人汲汲接引之心其欲使天下无弃人乎
按楚庄王听伍举之谏而罢淫乐齐威王因淳于髠之讽而行诛赏汉武帝晚年诏曰朕自即位以来所为多狂悖使天下愁苦卒可追悔今事有伤害百姓縻费天下者悉罢之此三君者皆所谓成有渝者也
【震下兊上】
随元亨利贞无咎
执物自是不肯舍己以从人生人之大病也随者降心抑志相从如转圆故其道大亨传曰凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也如此始可尽随之义或耑指君民说谬矣阳动阴说易至诡随故又利在得正无徇情无阿党而后可无咎不然则不免于咎矣于亨之道何居夲义云卦以物随为义爻以随物为义故蒙引反覆致辨愚意随之道由内以反外者也下体震刚随柔也上体兑柔随刚也刚柔互相随也若刚不下柔柔虽欲随之其可得乎故卦以随物为主而物随自在其中彖传只是推极言之非有二义也
彖曰随刚来而下柔动而说随
以卦变释之传主乾坤二卦变夲义主困噬嗑未济三卦变皆以刚随柔之义也窃意传似更显传曰干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上故曰刚来而下柔也以卦体释之震动兑说下动而上说内动而外说男动而女说动而可说所以随也
【谨按卦变之说诸家不一王氏宗传曰世儒惑于卦变殊不知八卦成列因而重之而内外上下往来之义已僃乎其中自八卦既重之后又乌有所谓内外往来上下之义乎最得易象之夲防足以破卦变之支离】
大亨贞无咎而天下随时
随如此则大亨矣订诂于此断句以贞无咎而天下随时为一句颇有理彖耑言贞彖传便发出时字贞以言乎其体也时以言乎其用也圣人合天下之用以为体天下分圣人之体以为用圣人随天下之时天下随圣人之时千变万化无有纪极故曰随时之义大矣哉
随时之义大矣哉
传曰从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故賛之曰随之时义大矣哉凡賛之者欲人知其义之大玩而识之也此賛随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事如此说与豫等诸卦不同极是本义从王肃本天下随时时字作之字随时之义时字在之字下窃恐未是
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
传云泽随雷动夲义云雷藏泽中观君子不以之动作而以之休息夲义更确大抵天地之道不翕聚则不能发散雷之道不蛰伏则不能震动人之道不休息则不能明作其理一也又震一阳之始日出象兑一阴之终日入象自震而兑向晦象向晦则当与万物同寂故君子宴安休息所为养其神以待用也蒙引云日入而息也不可说忒深订诂云动亦定静亦定此心寂然似失之深或云雷春夏用事月令仲秋雷始收声兑为正秋又为泽震伏兊下故曰泽中有雷其义益显明矣
初九官有渝贞吉出门交有功
初以一阳为震之主而随卦由之以成有官象刚来柔下变而动有渝象苟弗正亦为不善变矣故须得正而吉一阳而上两阴画偶中空有门象出而交于四则有功也此教人寻师访友撤籓篱剖门戸往收丽泽之益也传曰人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功说破世情归诸正道为教深矣
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
从得其正则官无旷而一变至道故吉也出门交有功以公义相取不失之私且狭也
六二系小子失丈夫
二与五为正应相去却逺而近与初比初在下小子也五在上丈夫也小子少不更事之称丈夫特立独行之称系小子则失丈夫虽中正曽无足恃岂非以其阴柔不能固守而戒之与传曰二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也此义须知之不可说壊六二
象曰系小子弗兼与也
传曰人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当耑一也最为明尽
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
三不中正与初同体而比邻九四四在上丈夫也可系而不可失也初在下小子也可舍而不可系也系丈夫失小子视六二有间矣而无应更无随之者三系四故四随三随故惟三所欲者求必得也程传本义俱以随为三愚独以随为四何也卦中三阴爻俱言系不言随随独于阳爻言之故知其为四也且九四随有获正承此随字接去虽然求之有道不以其道得之是希世取之徒也故曰利居贞三以阴居阳不正四以阳居阴亦不正虑其不正故以正教之也传曰舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也又曰固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也俱格言可作随字箴
象曰系丈夫志舎下也
初虽在下而有官声气甚广三又阴邪多求与之同体未易舍也今乃断然舎去志可则也曰志舎下嘉其取舎之正也本义曰非正应有不正而为邪媚之嫌故戒以居贞也读随二三两爻知学者不可以不求友又见居者不可以不择邻也二中正姿质原是好的又有正应是好师友堪相唱和者只縁处的地位不好是以比匪有戒三不中正姿质原是不好的又无正应那得好师友与之相唱和只縁处的地位甚好是以仰止有资然则求友者何可以不卜居乎哉
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
传曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于己为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无耑强之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎说理至此无容賛一辞矣然余尝有数语云内积忠信之心坦然推诚而不欺有孚也外奉圣贤之道确然循理而不过在道也烛防见远不惑于崇高而以察察自矜无所往而不宜以明也何过咎之有此全从传得来然亦可为大臣行实特存之
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
随有获近于树党揆之于义非所宜也故凶有孚在道所以徙义非明哲不至此故功有独归焉传以伊尹周公孔明当之而末及郭子仪既以孚且明许之矣至在道二字防有斟酌知言哉愚谓狄梁公桃李尽在公门随有获也屡罹于祸贞凶也然谆谆以母子天性为言有孚在道也卒收明哲之功有以哉蒙引以萧何当之非其伦矣何君臣间以诈御诈明则有之曰孚曰道则未也
九五孚于嘉吉
居尊得正而中寔下应六二信之笃任之耑孚于嘉也物之美好曰嘉人之徽懿亦曰嘉一徳交孚尽善尽美吉可知也蒙引以舜武之五臣十乱及汤之于伊尹成康之于周召当之固矣又云汉高之于三杰夫三杰或囚或醢或去而云孚于嘉乎过矣
象曰孚于嘉吉位正中也
嘉莫嘉于中正孚于嘉者九五六二均处中正之位也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
注防俱以拘系至乃从为句维之王用亨于西山为句至传始改正之以拘系之为句乃从维之为句葢上以阴柔处随之极享所谓极其随者也故有拘系从维之象拘系束防之意从维纒绵之意极言随之固结而不可解也王用亨于西山传作亨曰昔太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市葢其人心之随固结如此用此道故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业葢兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣此理极好夲义作祭亨之享谓诚意之极可通神明神亦随之而况人乎尤为现成要之二义俱不可少太王而后刘徳廹于曹兵奔江南避之从者数万人曹兵急或欲弃之徳曰百姓不忍舎我我何忍舎百姓庶几此爻之义矣
【谨按折云卦之初刚下于二柔则九五之刚亦下于上柔也而诸儒说两爻义皆不及此故于九五孚嘉以为应六二犹可而于上六拘系则说的全无根防矣凡易中五上二爻六五下上九则有尚贤之义大有大畜颐鼎是也九五近上六则有比匪之义大过咸夬兑是也然九五上六相比不正之私情必于兑体取之者为其以相说而动易入于不正也独此卦虽亦兑体而卦以刚下柔为义则九五上六有相随之义非不正也故于九五曰孚于嘉所以别于兑之孚于剥也于上六则不曰系小子亦不曰系丈夫而但曰拘系之下乃云王用亨于西山明乎其所系者王也凡易爻言王用亨者三皆谓王用如此爻者之人以享于山川上帝也非谓其爻为王也葢贤人者山川所生上帝所简故使之主祭则百神享之而天受之又以见王者之克当天心无有大于用贤者尔此爻与蛊上义正反对当随之时则拘系而不去当蛊之时则高尚而不事各惟其宜而已矣此岂縻于禄而彼岂遯乎世哉较之诸家之说似觉明畅】
象曰拘系之上穷也
夲义穷解极言上之随极至而无以复加也
【折中云上穷则有高亢之意在人如絶世离羣往而不返者是也卦之阴爻皆云系至上六独曰拘系之故夫子发明其义以为因上六之不易系也】
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
上艮艮止也下巽巽顺也顺而止非蛊顺而止所以致蛊也蛊训虫训皿如虫生器皿中欲不洗刷荡涤一番不得也壊极则当生新否极则当泰来故为元亨此以蛊之时言也传曰如卦之才以治蛊则能致元亨也恐费一转天运当兴人事宜力安常守故以兾幸于起替兴衰不亦难乎须是冒险阻歴艰难乃克有济故曰利涉大川先甲三日后甲三日其说甚多要以传为的传曰甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日葢推原先后为救可乆之道先甲谓先于此防其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知僃之之方善救则前可革善僃则后利可乆此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也又从其意推之天下事知败壊何因便知补救何术如秦以暴虐亡故汉济之以寛大隋以骄奢亡故唐济之以恭俭此先甲三日之说也天下事知衅孽何萌便知斩伐何自如宋虑藩镇为祸则以杯酒释兵权太祖虑宦官为祸则戒内臣不得干预外事此后甲三日之说也夲义云先甲三日辛也谓自新以图前事也后甲三日丁也谓丁宁以善后事也其理自好但非辛字丁字本意未详是否
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
传云刚上柔下尊卑得正上下顺理治蛊之道下巽上止止于巽顺以巽顺之道治蛊是以元亨朱子甚非之云下卑巽而上苟止所以成蛊此二句乃致蛊之由非治蛊之道其说夲赵德庄极是葢艮刚在上而不下交巽柔居下而不上交两情乖拂又在下者一味柔懦卑巽无所规正在上者一味刚愎懒惰无所作为天下事安得不壊此其所以为蛊也
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
天下本无事是被人壊却到那壊尽时却有元亨的道理何也乱者治之始也祗如此解去为是朱子既非伊川治蛊之说又曰治蛊至于元亨恐不必不曰往有功而曰往有事言自此一往与一世更始大费气力正不得委之无事也先甲原始后甲要终大学云事有终始中庸云诚者物之终始不言始终而必言终始者终则有始正如贞下起元天之行也治蛊者法天之行而自强不息可矣天行即干行健而无息之谓干尽人事以回造化也若袛作天运循环说恐非圣人先甲后甲之防
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
风为山所御则散于物故为壊而有事之象君子观其象以从事莫大于明徳新民新民者必有以振之振民者振其宴安之气而鼔舞作兴之也明徳者必有以育之育徳者育其彛秉之性而涵育薰陶之也李氏云风能鼔为号令故曰振民然有长养之功独无取于育徳乎山能养成材力故曰育徳然有树立之槩独无取于振民乎或曰先言振民后言育徳徳指民说育徳正所以振民也葢蛊属人而君子治之故育徳就民说为是
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
治蛊专说子道亦先王以孝治天下意孝者所以事君也传曰初居内而在下故取子干父蛊之象夲义蛊者前人已壊之绪故诸爻皆以父子为言山潘氏曰本义为长如程说则惟初爻可通不能通于他爻也其说极是夲义曰干如木之干枝叶之所附而立者也愚意干者植立之意亦旋转之意干蛊者补救其缺失弥缝其罅漏也有子如昔人云某有子矣如戴记云幸哉有子如此可谓孝矣考无咎如周公告蔡仲曰尔尚葢前人之愆是也时称考以父没言也礼父没称考父没而子幼弱一切家事悉付之时势孔艰故曰厉体巽而能作主故曰厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
意字指子说郑氏云子改父道事若不顺而意则顺是矣张氏云不承其事而承其意则非也人子之道率乃父攸行而乃改其所为者意在承当父事而潜移黙革不彰其咎也
九二干母之蛊不可贞
九二刚中上应六五柔中有以刚干柔之义故曰子干母蛊也一部易都是利贞贞者事之干也干母独曰不可贞何也权也传曰夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在于屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅佐成王成王非甚柔弱也然第能使之为成王而已守成不失其道则可矣固不能使之为义皇尧舜之事也从子道说至臣道无不曲尽
象曰干母之蛊得中道也
道以贞为中曰不可贞能无过不及之失乎葢善处母子之间正须如此所谓权而不失其经也二处巽之中故有此象繋辞有曰防以行权
九三干父之蛊小有悔无大咎
三以刚居刚刚而过矣所谓家之诤子是也凡事争之太过本心毕竟未安故有小小之悔然使其父不防于不义不得罪于乡党州里故无大咎也传曰在防体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又曰有小悔已非善事亲也夲义曰过刚不中故有小悔防体得正故无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
爻曰无大咎犹似有小咎象直断曰终无咎者以阳刚之道事亲视爱父以姑息防之不义者相去远矣终许之也
六四裕父之蛊往见吝
四以阴居阴寛假苟安坐视其父之败壊而不为意者也故有裕父之蛊之象寛裕以处蛊将日深往则徒贻厥父羞而已不可谓有子也故见吝此主本义一直说传曰所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能寻常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济尤为婉曲
象曰裕父之蛊往未得也
往未得者往不能以有济也
六五干父之蛊用誉
以九二言则五为母二为子以六五言则五为君二为臣所谓随爻取义也张子曰虽天子必有父故六五亦曰干父之蛊五继世之君也其于父之蛊非以一人干之以羣贤干之也干蛊之功虽自二成之干蛊之名则自五收之也故曰用誉言用其人以致誉也诗所谓令闻令望是已传曰太甲成王皆以其臣而用誉者也余谓三代而后若汉昭帝之用霍光亦庶几矣彼其君臣葢能干武帝之蛊也蒙引引宋仁宗而及韩范富欧阳之臣为喻亦确
象曰干父用誉承以徳也
九二以刚中之徳上承柔中之君故五能光显前人而有善继善述之誉也
上九不事王侯高尚其事
上九蛊之终居最高最上之位而下无系应无所事者也故曰不事王侯然既曰不事又曰高尚其事者见上自有其事而王侯非其事也是故不以朝廷为事而以山林为事不以富贵功名为事而以纲常名教为事所谓王侯遇之失其贵者也范文正记严子陵祠堂而引此爻曰先生以之知言哉传曰士之高尚亦非一道有懐抱道徳不遇于时而高洁自守者有知足止之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失大小之殊皆自高尚其事者也愚谓第一段其谓伊尹耕于莘野太公钓于渭濵之时乎第二段其谓张良疏广之类乎第三段其谓徐孺子申屠蟠之类乎第四段其谓严陵周党之类乎分四类而古今高尚之士无有遗焉者矣又曰象所谓志可则者进退合道者也葢谓象耑指懐抱道徳一流言故于伊尹太公之外又益以曽子子思之徒也大抵上九一爻为朝廷标节义为艸野维风俗凡一代兴亡之际少这等人物不得是真能干君父之蛊者若以爻辞不言干蛊而视为无所事事之人则失之矣
象曰不事王侯志可则也
爻言事象复言志者亦孟子以尚志为事之意也铢视轩冕卓乎百世之师矣○文文山云臣事君犹子事父此卦五爻言父子而君臣在其中矣上九一爻言君臣而父子又在其中矣且也言父母初言无父之子上言不事之臣其义何详僃也
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
临者大也二阳渐进有盛长之势故大也传曰以上临下或曰监临之临是也如君父之临臣子上官之临僚属长吏之临兆姓尊长之临卑幼皆临也夲义云临进而凌逼于物凌逼二字下得重恐于元亨利贞有碍且卦体喜悦和顺似与凌逼相反若如孟子所云治人治于人之分则凌逼于物反似阳为阴所逼矣彖传六爻本此义蒙引多援故实以证之恐添足自干以下坤屯随临无妄革凡七卦皆曰元亨利贞除坤卦皆一阳居下葢阳徳初动渐当亨通然未有不利在贞正者也二阳方长于下骎骎有莫遏之势矣圣人即戒之曰至于八月有凶忧盛危明之心思患预防之道也传曰大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永乆若既衰而后戒亦无及矣自古天下治安未有乆而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之将至也自天子以至于庶人处盛满者不可不知此义
彖曰临刚浸而长
刚浸而长浸者积渐之意日増而月益也以初二两爻言也
说而顺刚中而应
内兑说外坤顺说而顺以上下两体言也二为卦主以刚在下卦之中而五以柔中在上应之刚中而应以二五两爻言也
大亨以正天之道也
刚浸长而说顺刚中而应柔中以大亨正也传大亨以正专承刚中而应来似不如全承为是传曰大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已然则人非刚正和顺岂能仰合天道哉
至于八月有凶消不乆也
至于八月有凶亦以天道卜之也月数至八时日未为不乆以虑患之心言之则凛乎如在目前故曰消不乆也传作周正八月本义周正夏正两存其说而曰文王作卦辞时或只用周正记之似矣然周正建子恐是武王大定天下改正朔后才如此商正建丑文王作卦时尚是商之臣子岂有遽用周正之理隆山李氏曰临者建丑之月二阳浸长逼四阴至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶葢言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯此说极有理传义皆当折于此按传又广其说云以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之戒使知极则有凶之理而虞僃之庶不至满极则亢凶也为教切矣
【谨按隆山李氏之说于理颇顺而折衷独主陆氏之说谓阳数穷于九则退而生少阴之八阴数极于六则进而生少阳之七故言阴来之期曰八月言阳来之期曰七日此义亦觉有理较胜诸家之说】
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆坤地兑泽泽上之地为岸岸临水莫切近于此故有以上临下之象君子观其象而以移风易俗为临则教思无穷沾濡渐被法泽之润地无渗漏也以仁育义正为临则容保无疆含广大法地之容泽无畛域也言教而必曰思见君子黙成有术而非仅口耳之诲也言容而必曰保见君子抚循有道而非仅器量之宏也
初九咸临贞吉
传咸作感自王弼已知此说夲义以为牵强改作皆与徧意谓徧临四阴也恐不见初与四二与五相应正意窃意咸如咸卦之咸感之以无心也初与四为应而感以无心故得正而吉也传于此爻贞吉又益以贞固守之则吉葢主感临说徳感之说其理甚长故折衷亦指此说
象曰咸临贞吉志行正也
初以阳居阳正也四以阴居阴亦正也正感正应初之志行于四矣故曰志行正也
九二咸临吉无不利
二以刚中之徳上应柔中之君刚柔互济感应咸宜故不特吉而且利不特利而且无所不利也无心之感其感神矣传曰吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无不利也分别最是
象曰咸临吉无不利未顺命也
未顺命夲义未详縁作皆与徧意故此句难解传曰未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚徳之长而又得中至诚相感非由顺上之命也其义亦详矣又从其说推之二所以吉无不利者未尝顺承五命也书所谓予违汝弼汝无面从正此意也葢献可替否人臣之义故必商酌从宜而不敢以唯诺塞责若漫无可否惟命是从昔人所谓阿谀顺防者也为悔为吝为凶又安得吉无不利哉所以然者五顺体若二复用顺取说是以火济火以水济水也刚中者当不如是
六三甘临无攸利既忧之无咎
六三阴邪不中正徒以美言好语说人故曰甘临此以顺为正者也二刚处说之中故虽在下位而能不顺上之命三柔处说之极故虽在上位而反顺下之命在二以不顺命为利在三以顺命为不利其理正同且二阳秉则徳厌絶三所为故无攸利然志在说人反为人所不说意兴消沮当转说而忧矣忧则不甘不甘则无复柔媚故态故无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
以一爻言之三以阴居阳以三爻言之三以一阴居二阳之上位不当也既忧之则改过迁善始虽有咎而终无咎故不长也
六四至临无咎
四应初初刚正四柔正两正相投情意恳摰故曰至临又四居坤兑之间地泽相临莫切至于此者故其象如此
象曰至临无咎位当也
以阴居阴不乘阳而应阳位当也传曰居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也说的最为周到
六五知临大君之宜吉
六五柔中居尊下应刚中之贤此知人善任使者也故曰知临人君以用人为急用人以得贤为要五得二而用之此统驭天下之道在是矣故曰大君之宜吉传曰夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聡明则无所不周是不自任其知则其知大矣可作临天下箴
象曰大君之宜行中之谓也
凡事以适宜为中五不自用其中而用二之中君道合当如是所以为宜也南轩引舜作用中于民说恐非是传曰五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之道成知临之功葢由行其中徳也人君之于贤才非道同徳合岂能用哉毕竟此说为确
上六敦临吉无咎
上六临之终亦坤之终坤以厚徳载物故曰敦临与敦艮敦复之敦同皆层累到至极处也传曰上与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎说敦字才有着落又曰阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极意临无过极故止为厚意真得圣人作经之防要之上六阴也阴夲虚故曰敦临所以实其虚初二阳也阳夲实曰咸临所以虚其实虚首实之实者虚之可以观易教矣
象曰敦临之吉志在内也
志在内志在初与二也以实徳相砥砺故有敦临之吉也此卦以二阳临四阴得名由内外言之二阳临四阴内临外刚临柔也由上下言之四阴临二阳上临下柔临刚也阳与阴交相临也然以二阳为主四应初五应二分应二阳也三上无应合应二阳也朱子以六三为小人临君子良是蒙引夲其说遂以初二为君子临小人非矣
【坤下防上】
观盥而不荐有孚颙若
临观皆二阳四阴之卦临卦二阳浸长消四阴则以二阳临四阴为义虽四阴居上临下无不俯而合志于二阳也观卦四阴浸长消二阳则以四阴观二阳为义虽二阳一变即剥正为八月之卦而四阴莫不仰而观徳焉扶阳抑阴之意深矣观者垂范作则为一世之具瞻传本胡翼之之说谓盥为祭祀之始盥手酌鬰鬯于地求神之时谓荐为献腥献熟之时言始事严肃既荐则诚意懈怠故为天下之观当如始盥之时不可如既荐之后也朱子以为承先儒之误言如此说则是先王之祭初间犹有诚意到后来便不成礼矣盥只是洁意言致其洁清而不轻自用也说亦未显又云此是假设来说不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣此理甚好愚意盥作灌地求神说言盥之时全副精神都凝聚在这里若荐则借物以将吾敬而敬之诚于中者形于外矣着见于外便在外面观此圣人所以取象于盥而不荐也此说葢从程朱之言折之
【谨按此卦彖辞无甚难解而众论纷纭不能一致者大要其理皆是其说不畅只索其解于字句之间故耳试由诸家之说推之盥者诚之聚于内也荐者诚之见于外也盥而不荐者诚积于中不待着见于外也有孚颙若者自然诚意感孚颙然而仰望之也故彖传释之曰下观而化也即诗所谓奏假无言时靡有争中庸所谓不动而敬不言而信之意葢此卦以二阳在上四阴在下阳刚居尊为羣下所观仰之义以阳之体实而用虚故诚于此而孚于彼也观尧之明峻徳而黎民于变舜之正南面而四方从欲可见】
彖曰大观在上顺而防中正以观天下
传曰五居尊位以阳刚中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上或曰统指二阳以其居髙处尊为四阴所仰也亦是正解顺而防指上下两体也五居上卦之中而又以阳居阳中正也以大中至正之徳观示天下所谓皇建其有极也
观盥而不荐有孚颙若下观而化也
下观而化观其中正之徳防而顺之而不知谁之为之也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
天通至神故曰神道温凉寒燠歴终古代谢如一故曰四时不忒观四时运行无有差忒而天之神道见矣圣人以天之神道为教张弛閤辟一符造化之自然也传曰至神之道莫可名言惟圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服其义大矣夲义曰极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也其义精矣又朱子曰以上示下曰观自下观上曰观故彖辞下观大象观民及六之观观字皆平声余皆去声
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风行地上周遍庶物为逰歴周覧之象故先王体之以省方履其地也观民问其风也随五方风气而陈常艺极如齐之末业教以农桑衞之淫佚教以礼别奢如曹教之以俭俭如魏教之以礼是也古者天子巡狩太史陈诗以观民风司市纳贾以观民之好恶其为设教地乎传曰省方观民也设教为民观也夲义因之
初六童观小人无咎君子吝
九五为观主四阴同观之初以阴柔居下位去五甚逺昏暗无所见故曰童观传曰阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛初乃逺之所见不明如童蒙之观也如此畅发为是小人下民也见不出闾里识不越农桑日用而不知其夲色耳故不足谓之过咎若有位君子自当度越小人寡见謏闻愧厥名多矣岂不可羞吝乎
象曰初六童观小人道也
传以小人道为小人之道葢小人与君子不同道故特地寛他一步寛小人所以责君子也
六二闚观利女贞
初与二皆幼穉象阴柔正同然在初阳位则为男在二阴位则为女二与五为正应居内而观外者也三四隔之其明不能及逺故曰闚观传曰闚觇之观虽少见而不能甚明也利女贞依本义作女子之正说葢女子不出门庭孑焉自守其正也
象曰闚观女贞亦可丑也
丈夫为女子之事巾帼之辱须眉之羞也可丑孰甚焉蒙引援司马子长邵尧夫及苏子由上韩太尉书以喻士君子当逺歴四方以广见闻亦有理
六三观我生进退
传曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也从坤体取义甚精又三居上下之间比上体则可以进居下体则可以退使非观我生而进退其能咸宜乎观我生传云动作施为本义云我之所行也亦是传意疑于生字未确余尝有说云我生谓天命之性也可以进则进而天命之性即经术之具可以退则退而天命之性即卷懐之实非有道者未易几也此说向已削去近读文清先生语录云圣贤相传之道不外天命之性觉此说亦可通姑存之又本义云观所行之通塞以为进退蒙引详解之曰如使吾之学成徳立言之于君者君我用行之于民者民我从是我所行之通也反是是我所行之塞也此说本朱子语录然于本义不观九五句悖矣义曰如其行之善而通也虽进可也其未善而塞也虽退可也如此解较是
【谨按先儒云六三似漆雕开则观已所学之疑信以为进退其理甚合葢三居多凶之地观五则隔于四观上虽为正应而上又贵而无位故必观其所学而后进非慕禄退非石隐如此说于象传未失道句亦有闗会】
象曰观我生进退未失道也
道者义路礼门守身之阶梯观我生进退根乎性安乎命酌乎时宜故于道未有失也此本余前说作解按诸儒或曰未失观之道或曰未失进退之道二说俱通但此爻以出处之详审言也进退不失道则观可知矣后说较优 近思我生之说又有进者我生者何天命之性也天命之性者何仁义礼智信也观我生之进合乎仁合乎义合乎礼智信则可以进矣观我之进不合乎仁不合乎义不合乎礼智信则可以退矣进退以天所命我之五常为衡故曰未失道也此亦从文清之说推之似更显
六四观国之光利用賔于王
传曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣利用賔于王夫圣明在上则懐抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝効其智力上辅于君以施泽天下也古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于王朝谓之賔如此发挥爻义始尽余谓士修之家献之天子之庭以分言则君臣也以义言则賔主也故贡士之典必曰賔兴所以表士之贵而励其自重之节也
象曰观国之光尚賔也
传曰君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者葢时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光辉古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓尚志其志意愿慕賔于王朝也此理极好但尚下添志字又尚賔俱指四说恐未是余谓賔指四则尚賔宜指五言四所以观国之光者以五能尊徳乐道而崇尚夫王家之賔也如此说较妥
九五观我生君子无咎
九五在上为大观之主所谓中正以观天下者也然必反躬省察果足以为观于天下不愧阳刚中正之君子而后可以无咎也传曰天下之俗皆君子未免强入观民意恐非是若依天命之性说则观我生观其所命于天者也命于天者纯粹至善故必为君子而后无忝所生也君子圣贤之通称全乎仁义礼智信之徳者也
象曰观我生观民也
我与民同生民不为君子皆我生之咎也而况大观在上为民作君作师者乎故象虽曰观我而观民在其中矣未有遗弃斯民而为我者即未有遗弃斯民而为观者故蒙引云观民也亦即是观我生句内意极是传曰人君欲观已之施为善否当观于民民俗善则政化善也本义曰此夫子以义言之明人君观已所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也但进一步说未安
上九观其生君子无咎
上九以阳刚之徳居无位之地是贤人君子以道徳为天下所观仰者也辞与九五同本义曰但以我为其小有賔主之异耳陈氏曰避九五不得称我犹若他人之辞耳二义俱精朱子又曰观我生是自观如视履考祥的语势观其生亦是自观就自家视听言动应事接物处说易中其字不指别人如乘其墉之类俱确甚
象曰观其生志未平也
传曰虽不在位然以观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也此意可使从古高尚一流人爽然自失本义未可忘戒惧只是传意 按上九与九五同观孔子释九五之象则曰观民以五居尊位故也居尊位则仁义礼智信之徳与民共之兼善天下其志得矣更何未平之有释上九之象则曰志未平以上居无位之地故也居无位之地则仁义礼智信之徳仅以尽其在我而已独善其身岂万物一体之志故曰志未平也如此说似更有理
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
上下二阳而中虚为颐口之象九四一阳间于其中为颐中有物之象物为口作梗人为天下作梗须除去之乃得和合无间大亨之道也故曰噬嗑亨齧去其间而合之非刑狱不可故利用狱传曰不曰利用刑而曰利用狱者卦有明照之象利于察狱也昔人以狱为福堂葢安置之以详察其情伪防闲之以渐俟其悔悟也大凡治狱者明足以照而威不足以断则有寛纵养奸之威足以断而明不足以照则有冒昧残民之失两体交济治狱之道尽矣传曰几天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则和合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也读此则应事接物齐家治国平天下之道俱在是矣
彖曰颐中有物曰噬嗑
颐者口也颐之为体其中虚足以受其齿刚足以断有物间隔齧而后合故曰噬嗑
噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
彖辞言亨传加而亨便有用力意非优防无事所可坐致亨通也刚柔分如本义均停之意亦是但三刚三柔之卦尚多不应于此与节卦独言刚柔分也传曰刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明明辨之象此须将六爻三分而各数之亦未甚得窃意分对合看刚柔分连动而明看震刚离柔刚分在下柔分在上此以二体言也震下离上在下者必动在上者必明此以二徳言也但有分而无合则不可以章矣震雷离电相须并见此以二象言也传曰雷电合而章言威照并用也订诂曰汉五侯僣逼罪状显著成帝得于目覩非不明也乃不能置之法则雷不与电合矣赵葢韩杨之死成帝非不断也然皆死非其罪则电不与雷合矣此理甚好柔得中而上行本义作卦变说言自益卦六四之柔上行以至于五而得中也传曰六五以柔得中为用柔得中之义上行谓居尊位此耑主时位说又曰以柔居五为不当位而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也须如此分析才是三代而后若汉文帝者邓通之狱不挠大臣之法薄昭之狱不徇戚畹之情其亦庶乎柔中而利用狱者矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
夲义作电雷从蔡邕石经本为是或曰雷电与天地交一例非也电光发则雷声继之应合而无间故为噬嗑之象先王观此象而辨析其刑以示民使之憬然知避法电之明也整饬其法以防民使之凛然如畏法雷之威也明罚勅法尚未说到用处与折狱致刑不同则以丰者震在明前噬嗑者明在震前故也传曰法者明事理而为之防者也一语最精
初九履校灭趾无咎
子夏曰此戒治狱者不可不谨其防也焦氏遂谓六爻皆言治狱看上九如何说的去且中四爻俱取噬字为义初上则否故知初上无位则受刑之人中四爻为用刑之人也程朱之说不可易矣一阳居震之初震动也动则多咎书所谓非终乃惟者也宜薄示惩创用木械加于足如纳履然故曰履校灭趾繋辞曰小惩而大戒小人之福也传曰言惩之于小与初故得无咎也按震为足下画为趾初刚横亘于震足之下足械没其趾之象又足械之制周围其胫而已下不及足也若然则灭趾袛是遮没其趾并非灭伤其趾之谓也
象曰履校灭趾不行也
防防以杜其渐创始以善其终传曰履校而灭其趾则知惩戒而不敢长其恶故云不行也葢禁止其行使不进于恶也
六二噬肤灭鼻无咎
二应五之位以中正治狱者也居中得正刑人而人服之故取噬肤为象如噬齧人之肌肤最为易入其入之深至没其鼻传曰二乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也又曰中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨窃意中正体也严刑以待刚强中正之用也故义不相妨
象曰噬肤灭鼻乘刚也
初刚强而二乘之若仅仅在皮肤间用力未为得也故用刑深严至于灭鼻传曰深严则得宜乃所谓中也而正不待言矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
三阴柔不居正而居下之上有治狱之权无治狱之徳者也夲义云腊肉谓兽脂全体骨而为之者坚靭之物喻人之倔强难驯也遇毒喻倔强辈怨怼悖逆而反噬之也刑人而人不服至使有以借口而兴祸心能无羞吝乎然在彼有应治之罪在此有治狱之责以分以理固自应尔何咎之有
象曰遇毒位不当也
在周公不欲寛假小人而屈朝廷之法故薄责其失而曰无咎在孔子不欲苛防下民而缓源本之治故推原其失而曰位不当此交相发明者也一存居尊之体一明反求之道也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
传曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏按腊肉肉藏骨柔中有刚喻人之外善柔而内刚狠也六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔喻人外鸳鷔而内阴险也九四刚居柔故所噬如之得金矢本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听之为解似有证据但百姓曲直未分一例以此责之束百矢亦已难矣而况钧金三十斤岂易办乎是开富人以贿赂之门而贫乏者虽有奇寃终不获伸也恐虞书所谓金作赎刑者不如此则周礼亦何可尽信乎订诂云以此解金矢似与噬干胏句全不相蒙断不可用是也传曰金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道故曰得金矢此说极有理宜用之又曰九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也其说尤为确妥愚谓艰者其难其慎不敢自恃其刚直也贞者不诡不阿不敢自弛其刚直也故吉双湖胡氏曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四卦辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三阴爻同噬初上者也卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬其取义故不同也亦可谓善言易矣
象曰利艰贞吉未光也
离为明居离之初其明未宣着也故有利艰贞之戒葢以四之体言也传曰凡言未光其道未光大也戒于利艰贞葢其所不足也不得中正故也则以四之位言
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
五以中正居尊位为噬嗑之主者也噬干肉视肤难而视腊胏则易矣传曰五乘在上之势以刑于下其势易也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也然五虽处中位刚而体本柔故又以贞厉戒之贞者固守其正无偏无党厉者兢愓靡宁哀矜恻怛之心也以此噬嗑故得无咎
象曰贞厉无咎得当也
彖传言不当位象传言得当葢位虽不当而所以处其位者则得当也传曰所谓当居中用刚而能守正虑危也意极浑全胜于耑指用刑说者逺矣
上九何校灭耳凶
地居其亢阳过其极书所谓怙终不悛非眚乃惟终者也以木械负颈而灭其耳怙终贼刑也凶可知已繋辞云恶积而不可掩罪大而不可解葢履校不惩故至何校防趾不戒故至灭耳也郑康成曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也亦通
象曰何校灭耳聪不明也
传曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制刑罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也本义曰灭耳葢罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣说理甚好但于聪不明三字俱未甚显窃意灭趾曰不行灭耳宜曰不聪乃云聪不明者何也聪字跟耳字言耳夲聪而蔽塞冐昧故至于此如此说较显
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
物之合者必聚聚而不以文行之则固陋俚塞之弊生焉传曰无夲不立无文不行有实而加饰则可以亨矣贲饰也文物彩章着见于外故有亨义以此应酬世故系属人情不为无益故小利有攸往利往加小见非全美也圣人才言贲饰便有滥觞之虑用字斟酌如此按家语孔子筮得此卦愀然有不平之色子张进曰师闻卜得贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吉兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓也质有余者不受饰也吕覧有说亦是此类故解者以黄白不纯色为贲此理近似但以彖传观之恐未是孔子语
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
夲义亨字疑衍传曰天下之事无饰不行故贲则能亨也疏曰不直言贲而云贲亨者由贲而致亨事义相连也亦是或作过脉语曰贲之所以亨者何也亦通天下万事万物那个不从乾坤中来传云凡卦之变皆乾坤是也葢此卦下体夲干柔来文其中而为离文明之象也上体本坤刚往文其上而为艮干之中爻往文于艮之上也何等显易然二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者刚寔质也柔虚文也柔来文刚质为主而文辅之几于彬彬矣故亨分刚上而文柔则是文为主而质为辅也夲义云以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往甚是分晓注曰柔来文刚居中得正是以亨刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往亦通一刚一柔互交而成文者卦之变也于此得天文焉日星罗列云汉昭回举在其中矣只如此承上文说为是本义依王弼加刚柔交错四字似亦不必
文明以止人文也
明而止者卦之徳也于此得人文焉止字传作处于文明本义谓各得其分言截然有分限以相守也传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之最宜详玩
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
观乎天文以察时变岂特观日月星辰之错列阴阳寒暑之代谢而知四时之迁改哉钦若昊天授歴明时在璇玑玉衡以齐七政皆察之之事也观乎人文以化成天下如视听言动人也圣哲谋肃乂则为人文君臣父子夫妇兄弟朋友人也亲义序别信则为人文政教行风俗美则天下之化成矣此圣人用贲之道也
【谨按卦变之说诸家聚讼纷纭由来已乆窃意圣人画卦之时不过八卦成列因而重之而刚柔往来之义已具何尝曰某卦变某卦某卦自某卦来如是之作意安排也至于自两卦变自三卦变其说尤为支离且卦变之说于易之义理无所发明不如除去为妥或有执此卦彖传为卦变确证者观折云刚上文柔而曰分者夲于内之诚寔以为节文之则乃是由中而分出者故曰分也此说可以破卦变之谬学者宜详察焉】
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
本义主明不及逺以庶政为事之小折狱为事之大恐未确传曰山者艸木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光彩为贲饰之象然明得山止而不过亦有不轻用明之象君子观其象于凡百庶司之政一一办理而修明之如火之照山也葢庶政非文不明也若夫折狱则不敢何也曰折狱者耑用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也此解最确或曰言刻覈者曰深文言鍜錬者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多寃未有不起于文者此皆敢心误之也君子之无敢折狱法火之止于麓也此又从程传推开说甚好然则庶政用离折狱用艮正君子之善用贲也
初九贲其趾舍车而徒
初九刚徳明体刚则不屈于势明则不惑于利贲饰在下有贲其趾之象舎车弗乘而甘心徒行正所以贲其趾也传曰舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而速应于四舍易而从难如舍车而徒行也守饰义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也何等明透
象曰舎车而徒义弗乘也
士君子进退出处务合乎义义弗乘者所谓不义而富且贵于我如浮云也以徒步为贲不以高车驷马为贲岂非义则荣不义则辱乎传曰君子之贲守其义而已本义曰君子之取舍决于义而已俱系名言
六二贲其须
卦之贲成于二二贲之主也然阴柔中正而无应势必有所附丽然后可以彰其美三居刚得正亦无应而适与之比以徳以位皆有附丽之理故为贲其须之象须附颐而动如二附三而动也
象曰贲其须与上兴也
三在二之上二以须为象者附上而动与之兴起以有为也从其文观之二贲三从其质观之三实二之所以贲者也
九三贲如濡如永贞吉
三居离之上体极其文明者也而二四又交贲之故曰贲如如辞助也一阳居二阴之间坎体故曰濡如二阴共比一阳溺于文则不能固守其刚然六二六四柔之正也九三刚之正也彼此以正相切劘则润泽之濡不为防溺之濡矣故曰永贞吉传曰贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也尤为曲尽
象曰永贞之吉终莫之陵也
文人所以召侮者以其不正也否则晚节难终也常守其正二阴奉事之不暇谁敢侮子传曰饰而不常且非正人所陵侮也二语可书以自儆
六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾
此爻毕竟主传为的本义似觉未安传曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故曰白马其从正应之志如飞故云翰如非为九三之防讐所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳
【谨按此爻传义俱觉未安折云程传沿注疏本义又沿程传皆以为初四相贲而为二三所隔故未得其贲而皤然也然朱子语类以无饰言之则已自改其说矣故以后诸儒皆以皤白为崇素反质之义寔与卦意为合又云易中重言如者皆两端不定之辞此爻言当贲之时既外尚乎文饰而下应初刚又心崇乎质素故两端未能自决象传谓之疑者此也白马翰如指初九也已有皤如之心故知白马翰如而来者匪冦也乃已之婚媾也按六四为艮止之初又系阴爻不动故白马句指初九最是可破羣疑】
象曰六四当位疑也匪防婚媾终无尤也
正应既逺又有从中隔之者故传意皆以为所当之位为可疑疑其不能相贲也然以其正应终得相贲故无怨尤
【谨按六四以柔居柔其位甚当故曰当位而又曰疑者则折所云当贲之时外既尚乎文饰心又崇乎质素有未能自决之象如此讲疑字方妥若如传义之说则当字宜读为平声与他卦俱不恊矣】
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
五君位而本义以为丘园之象恐不类敦本尚实亦不称六五徳位且于有喜何干程传之说尤艰曲难从不若先儒作聘贤说为确葢上阳刚而处外又艮为山乃贤人隐丘园之象六五贲其庐而束帛将之可谓致敬以有礼矣戋戋照说文云委积则吝字说不去宜照本义浅小意看葢六五柔中以正意相将不在礼文之繁缛也其仪则薄其情则渥故虽吝啬而终吉张衡东京赋云聘丘园之耿介旋束帛之戋戋则其说由来逺矣
象曰六五之吉有喜也
徴聘贤士帝王盛典且为朝廷得人以成贲之功其可喜何如也
上九白贲无咎
上九居贲之极亦居止之极贲极而能止故为白贲在丘园之士一被朝廷徴聘恒易以文彩相饰上九纯任质素不着一防浮华故无咎葢光被上国不改丘园之色也传曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本正所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳本义曰贲极反本复于无色善补过矣二义俱精
象曰白贲无咎上得志也
贲极而止者上之位亦上之志也繁文缛礼一切扫除只从本色做去则其志得矣葢竞华闘靡者非其志而崇雅还淳者乃其志也传曰虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣
易酌卷五
祁州刁包撰
周易上经
【坤下艮上】
剥不利有攸往
五阴进而一阳孤存于上为君子者几无以自容矣故不利有攸往非絶世也传谓巽言晦迹随时消息以免小人之害至矣
彖曰剥剥也柔变刚也
剥训落即七月剥枣之剥柔变刚传曰柔长而刚变也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也此以五阴变五阳言本义曰柔进于阳变刚为柔亦与传同而蒙引以刚上九方盛长而剥消于阴误矣
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
阴为小人必将聚势合党以为善良忧动辄得咎所以不利有攸往也坤顺艮止卦之徳也非象则无由见徳故传曰卦有顺止之象乃处剥之道君子观而体之言以卦之徳为身之徳也或以五消观成剥故曰观象谬矣天运流行理不可易君子进退出处与造化合符而不以已意防之故传曰理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也说的最明尽剥之时顺其消而止以待息顺其虚而止以待盈故不轻往也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附着于地倾塌之象故为剥为人上者观其象而知上剥自下下食厚徳上乃获免于剥也故以厚下法坤之博厚也安宅法艮之安止也传曰下者上之本未有基本固而能剥者末引书民惟邦本本固邦宁结之最透唐太宗曰为君之道必须先存百姓而借喻于剖腹藏珠正合剥象之意岂惟君哉凡官长之临民将帅之治军皆是也
初六剥床以足蔑贞凶
卦一阳五阴上实下虚有床象在剥之初有剥床以足象葢身以床为安剥床者剥身之渐也剥床以足则正人无以安其身故曰蔑贞凶或曰剥足未至蔑贞非也辟如掊击人者及其身未必动及其足则自然偃仆而可以惟所欲为矣此小人害正险着何云未至蔑贞乎凶字以六三例看是指君子说看来还作戒小人之辞为是
象曰剥床以足以灭下也
剥床以足则本先拨矣故曰以蔑下也大象厚下而后安居爻初剥下而居不安可知也
六二剥床以辨蔑贞凶
辨在床之下足之上传云分隔上下床之干也剥至此则床益立不起而中正失位矣则有蔑贞之凶贞益蔑凶益甚也
象曰剥床以辨未有与也
传云阳未有与本义云阴未有与当以传为是君子岂无徒只因小人道长虽君子一流人下焉者易操改节背君子而甘心小人之党上焉者全身逺害谢君子以不犯小人之怒徒类孤矣若使合志同方之士齐心御之犹或可免于害也此圣人戒小人又或以望君子也
六三剥之无咎
三居刚应刚以一阴处四阴之中而不为所染葢视羣阴非我族类而左袒善良故虽当剥之时而能无咎也传曰三之为可谓善矣不言吉何也方众阴剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难言免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也此义甚好但于贞则吉不贞则凶其理有碍
象曰剥之无咎失上下也
与上下四阴相失则与上九一阳相得传曰东汉之吕强是也余谓唐张说听宋璟之言而不附二张宋石工镌司马光党人碑而不书安民二字亦其人矣
六四剥床以肤凶
初之剥以足二之剥以辨四则直及其肤阴愈盛而剥愈盛凶可知已传曰贞道至此已消故更不言蔑贞直言凶也本义云阴祸切身可见君子当是时操心不可以不危虑患不可以不深矣
象曰剥床以肤切近灾也
剥及其肤大异乎床之足与辨矣故曰切近灾也
六五贯鱼以宫人宠无不利
传曰剥及君位剥之极也其凶可知故不更言剥而别设义以开小人迁善之门其义固确窃意六三应阳者也故不与羣阴为党六五比阳者也故率众阴以承阳象中自具此义圣人特因而着之耳五君位以其为众阴之主故不言君而言王后五綂众阴如后綂众妾之象五阴共承一阳如后以众妾进御而荷宠爱之象礼天子三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻王后别其等级顺序以进御于君如贯鱼然鱼阴物宫人阴人以之者后也宠之者君也五阴俱获其利故曰无不利也
象曰以宫人宠终无尤也
阴剥阳则有尤者其始也五能改过自新率其剥阳者而助阳则为之录其功以宥其过故曰终无尤也然则人果善终虽有尤皆可勿论此圣人劝勉小人正以保全君子也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
传曰诸阳消剥已尽犹有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴阳之义僃矣余谓果有核核有仁仁者天地生物之心也不曰未食而曰不食天葢特留此种以为生生之元也又曰阴道盛极之时其乱可知乱极自当思治故中心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也此指桧曹二风言按桧之终篇曰匪风发兮匪车偈兮顾瞻周道中心怛兮曹之终篇曰冽彼下泉浸彼苞稂忾我寤叹念彼周京皆乱极思治之诗也或曰君子谓一阳坤为舆五阴共承上九一阳如人之在车上也小人谓上九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为偶则如庐之破壊穿漏其上而无以葢覆其下故曰小人剥庐也朱子曰且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否尝试举其最者如秦之李斯赵髙汉之梁冀唐之李林甫杨国忠宋之蔡京童贯贾似道韩胄皆其鍳也胡云峰曰牀上之借下以安者也庐下之借上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安亦岂小人之利哉
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也舆所以载者也君子得之不自利而公诸人民皆赖之以载故曰民所载也言君子乘时而驾绥安一世也此与旧说少异以犹有理小人当剥之始以灭消君子为事及其终也遂至剥庐欲求一容身之地不可得而又何可用哉苏君禹发明阴阳之理而推之于吾心曰理为阳欲为阴未有不培吾心之君子而能培世道之君子未有不去吾心之小人而能去世道之小人此理不可不知
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
泰则继之以否危之也危其否所以保泰也剥则继之以复喜之也喜其复所以救剥也前阳为阴浸而失位今一阳动于五阴之下还反本位故曰复万物生生之气由兹始故为亨传亨训盛此时一阳甚微恐未至盛处只训通为是传曰出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也或曰出者刚长也入者刚反也又曰无疾即临卦刚浸而长之浸言阳生有渐而不遽也颇有理朱子云阳无骤生又云一气不进二形不亏即是此意以一身言善念始萌须循序积累而后可不然恐有进锐之患以朝廷言正人始进须渐次整而后可不然恐有激变之忧大象安静以养防阳亦此意也孤阳无朋岂能便胜羣阴须待诸阳以渐而来乃能胜羣阴而发育万物故曰朋来无咎以一身言要刻励做人须得良朋好友乃有长进李延平晚得朱元晦曰昔于罗先生得入处后无朋友几放倒了得渠如此极有益此审于朋来无咎之义也以朝廷言要刻励做事须众正戮力同心乃有功效如东汉窦李诸公羣贤在外不能收揽入内只有张奂一人又弃之为羣小用此不审于朋来无咎之义也阴阳迭为消长往来循环不已故曰反复其道七日来复其解颇多传义俱取自姤至复之说姤阳之始消也自五月姤一阴生至于十一月一阳生歴七爻七变而成复故曰七日犹诗所云一之日二之日也在天时则阳气发越生生不穷在人则阳道昌明进进不已故利有攸往也
【愚按七日之说折衷独主陆氏甚为有理详见临卦】
彖曰复亨刚反
刚穷上而反下故亨反即复意但自其回头言之曰反自其还元言之曰复
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
震动于下而坤以顺行于上是以出入无疾朋来无咎出入朋来阳之动也无疾无咎以顺行也传曰卦才本义曰卦徳其义一也
反复其道七日来复天行也
二气如环而往数不可易也一阳应候而来数不能违也葢消长相因天运自然之理也
利有攸往刚长也
剥曰小人长阴长也故不利有攸往复曰刚长君子长也故利有攸往剥顺以止而复顺以行亦其义也
复其见天地之心乎
复非天地之心复乃见天地之心见字要看传曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之至哉言乎自古未有说至此者从此理会兼取邵朱二诗读之复之义无余蕴矣邵子曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正希此言如不信更请问庖羲朱子曰忽然夜半一声雷万户千门次第开识得无中含有处许君亲见伏羲来读二诗岂特见庖羲哉并文王周公孔子皆见之矣
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
雷在地中一阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道故以冬至之日闭闗使商旅不行后不省视四方既曰先王又曰后后谓后王也葢先王之制如此舜十一月朔巡狩而此言不省方葢巡狩者是月也不省方者是月之至日也月令云斋戒掩身以待阴阳之所定正是此意如萌芽方生须用培养如胚胎方成须用保防大抵收敛闭藏凡事不肯轻泄些子象特举其大者而言耳按至日震一阳象阖戸又一阳横亘于下闭闗象震为大涂坤众商旅象闗闭矣不行象震为君后象坤为土方象君不居五而居初潜居深宫不省方象
【愚按今考来注每卦皆如此取象深为有理宜详之】
初九不逺复无袛悔元吉
传曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初阳刚来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也圣人不贵无过而贵改过故以元吉为大善而吉无袛悔不至于悔也本义因之又曰顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无袛悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也解繋辞最为详明
象曰不远之复以修身也
修身必先正心复者天地之心也以天地之心为心而身安有不修者乎修如修我墙屋之修去其疵累还吾粹精之夲体也传曰学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已二语极精
六二休复吉
学以亲仁为要得仁者而亲之则日跻于美善故曰休复吉胡云峯曰遯贵远远莫逺于上九而九五能比之故曰嘉遯遯之美者也徳贵不逺初九曰不远复而六二能比之故曰休复复之美者也里仁为美亦此意与引喻甚确
象曰休复之吉以下仁也
克已复礼为仁不远复复于仁也传曰仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之葢以初之修身者修其身故美而吉也
六三频复厉无咎
三阴躁不中正而处动之极故为频复传曰复之频复而不能固者也既曰频复则必频失故言厉以儆之虽曰频失犹幸频复故言无咎以劝之在常人或以屡失而掩其复在圣人则以屡复而恕其失皆所以开迁善之门也高顺尝谓吕布曰举动不肯谛思动辄言诬诬事岂可数慎毋恃改过为盛徳而漫无絶私胜已之力此又六三之药石不可不知也
象曰频复之厉义无咎也
防出义字义者宜也屡失则不宜屡复则宜知义则渐进于仁矣故虽厉而无咎也
六四中行独复
以四为中取上下各二阴为义所谓时中也传善矣本义似尤精本义云四处羣阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言志然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之比传何等醒豁何等精透按后世如徐庶身陷曹操而终身不画一谋心乎汉也庶几中行独复者矣
象曰中行独复以从道也
所从者阳刚君子也故曰从道
六五敦复无悔
五居坤之中体载有厚徳者也故为敦厚复善之象传曰虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已葢五居君位与六二繋应仅自厚于复故爻辞如此蒙引好善慕徳等语俱未是胡氏以为善行之固以为成徳之事亦是但不当借初来相形谓五胜初也蒙引既发明此义而又曰无悔尤胜无袛悔相矛盾矣
象曰敦复无悔中以自考也
传义考俱训成余意中谓五考即视履考祥之考言内自省考动不失中故无悔也若合六二之中而共考之则亨吉矣
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
爻辞未有如是之详且凶者以夲心丧失故无施而可也传曰以阴柔居复之终终迷不复者也本义因之徐进斋曰地絶既无下仁之羙刚远则失迁善之机阴重已有难开之蔽柔终安望改过之勇迷复之义僃矣传灾天灾自外来眚已过由自作兼两意说极是朱子独作过误恐未的书眚灾肆赦亦是两意传曰迷道不复用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也此以行师治国对言固是余意师必明纪律明赏罚而后可行迷复者防昧而不自振必有覆军之祸故曰大败兵败则及其国国败则及其君至于十年不克征不克征谓不能行师也正见终有大败终而不返安有雪耻之日乎如此一律说亦通
象曰迷复之凶反君道也
爻有国君之辞故象曰反君道或谓不连上说非是传曰复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也既从反道说到君上去又从君道广推之何等周宻
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
卦上干下震故传曰动以天为无妄动以人欲则妄矣二句便尽卦义又曰无妄者至诚也至诚天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也从天说来无妄的源头才明了又曰人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也如此说到人身上来卦义乃有着落又曰法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚如此说才是无妄的匪正又曰既已无妄不宜有往往则妄也此则因彖传无妄之往一句发也朱子发明无邪心而不合正理一句以为贤知之过又曰佛氏亦岂有邪心哉又兼动静言何其详以尽也非朱子不能发明程子之义至此由此推之则申生之死于父子路之死于卫皆无邪心而不合正理者也理学素用庄敬持养功夫若应事接物有一不恰好处便犯此卦的戒了
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
传曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也本义曰自讼而变九自二来而居于初也或曰干为外卦震之刚自干来亦通初九为成卦之主而居内之第一爻故曰为主于内卦之主正无妄之主也以卦徳言之震动干健是其动刚健内外皆无妄也以卦体言之五刚健中正二柔顺中正二五相应上下皆无妄也所谓元亨者言大亨之道只是以正此非人私智所能为也天之命也天命即天道所谓天道无妄而已夲义曰其有不正则不利有所往欲何往哉只一直说传则曰所谓匪正葢由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣如此才说的无妄之往意出胡氏附会本义以此句与泰卦包荒得尚于中行例看诬矣天命只是无妄无妄而又往则逆天之命矣天尚不佑其何以行之哉圣人之言特加婉曲曰行矣哉仍是何之矣语气无妄匪正特眚耳何以便云天命不佑张南轩云一念才不是便致上帝震怒正此意也在常人一念之正则诱而进之如频复而许以无咎之义是也在至人一念之不正则危而惧之如匪正而戒以不佑之天是也易之教人至矣
【谨按刚自外来而为主于内说者不一卦变谓讼卦九二来居于初若然则是自内来非自外来矣其说固不可从其余若王氏胡氏何氏之说虽不甚相逺而殊无义意与来氏耑言卦综者正同折独取赵氏之说以谓在卦为震得干最初之画在人为吾心得天最初之理此所以为无妄也天理非由外铄我者此特卦象言之见自干来之意极是窃意诸卦但言往来上下已耳此独言自外来者何居葢彖言不利有攸往以其自外来也程子所谓动以人者是也初言往吉以其为主于内也程子所谓动以天者是也夫一刚也外来则不利为主则往吉易之不可为典要如此其教人之意亦深切矣】
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷行于天下则万物竦然震动无复私邪之萌是物物与之以无妄也程朱俱说到各正性命处其意深矣先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对时使四时之行无妄也育万物使万物之生无妄也时曰茂对言盛其精神有与天时相匹敌者矣万物曰育则海隅苍生罔不率俾暨鸟兽鱼鳖咸若也葢雷未行先王事天以静则有闭闗却行之事雷既行先王事天以动则有对时育物之功故程子曰先王无事不顺天时也
初九无妄往吉
九干体初震始居内而为无妄之主者也无妄诚也至诚能动故曰往吉葢正而匪眚利有攸往与卦辞异矣卦言往不利以其既无妄而又有往出于无妄之外也爻言往吉即以其无妄往生于无妄之内也程传立义精矣
象曰无妄之往得志也
无妄者已也往而吉则人物皆无妄矣故曰得志也传曰以之修身则身正以之治事则事治以之临人则人感而化无所往而不得其志也尽之矣
六二不耕获不菑畬则利有攸往
坊计引易曰不耕获不菑畬凶不知何所本而与此相反也传分三层说甚晦难解朱子谓耕获菑畬四事都不做本义云因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象较传固为现成但全不事事而利有攸往岂不起人徼幸之心非圣人立教之意也又云如圣人之无为而治如学者之不要人爵而人爵从之若然则是圣人之无为而治果真一无所为同于老氏之无为矣学者不要人爵而人爵从之岂遂不修天爵耶于理未确订诂曰不方耕而即望其有获也不方菑而即望其成畬也此解甚好但方字即字未是不方耕而即望其获岂既耕而可望其获耶不方菑而即望其畬岂既菑而可望其畬耶余谓二柔顺中正尽其在我与五为应而不责报不耕获者不以耕而望其获也不菑畬者不以菑而望其畬也此即先事后得之意所谓正其谊不谋其利明其道不计其功也复之六四本义引董子之言为作易之圣人言也此又引董子之言则为六二言也夫有春之耕则有秋之获有一嵗之菑则有三嵗之畬此情理之必然者也二虽不以耕而望获然耕矣岂有不获者二虽不以菑而望畬然菑矣岂有不畬者故利有攸往特加则字言不如此即如此所谓无妄之福也
象曰不耕获未富也
传曰未者非必之辞言非必以获畬之富而为也只此二句足矣夲义曰富如非富天下之富言非计其利而为之也亦好余向谓爻辞即君子谋道不谋食之意象辞即孔明所谓臣死之日不使家有余财廪有余粟之意亦是一说姑存之
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
传以为有得必有失订诂以三不宜应上为行人则得牛为邑人则失牛非也唯夲义行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰二语极好但其说未畅耳余意无其事而有其害曰无妄之灾此一句为主下三句总解此句或繋之牛谓上九也上与三为正应故繋其牛于三之邑也然相去甚远行人因利乘便而牵之以去与三固无与也上以牛在其邑又疑其阴邪不中正故捕而诘之此所谓无妄之灾也在三则谚所谓人偷牛他拔橛在上则律所谓诬指平人为盗也故上九曰行有眚然六三灾虽无妄实素行不正有以取之此亦圣人恶居下流之意与
【谨按易之取象皆以八卦之象为主即如此卦六三乃坤之三爻也坤为子母牛故以牛取象然变为震之三爻处动之极故又为繋而复失之象且三与二皆阴二柔顺中正故有无妄之福三以柔居刚不中不正故有无妄之灾騐之人事莫不皆然圣人作易所为取万世之人情物理无不总括而兼贯之也又此爻即大畜之六四然大畜六四乃坤之初爻也故亦曰牛而为童牛变艮为止故又为加牿之象易之取象明显如此必欲刻而求之谓某为防某为鼻某为手某为邑某为盗且于本卦互卦之外搜及旁卦拟议以求合未免雕凿】
象曰行人得牛邑人灾也
爻外不加一语但取其辞以重述之言外便见得灾生无妄意圣人注经之妙如此
九四可贞无咎
凡卦莫不以相应为善无妄独不取应义以有所繋应则妄也故二应五则疾三应上则灾惟四与初无应故初吉而四无咎也四以阳刚居干体复无应与无妄者也可犹当也言当坚确守之不少移易则无咎也或曰可贞者恐其未必贞也故决之
象曰可贞无咎固有之也
传义有俱训守言固守其刚健之本体也
九五无妄之疾勿药有喜
五阳刚中正而居尊位二复以中正应之无妄之至也如是而有疾不烦药石攻治行当自愈而有喜矣疾则忧疾愈故喜也传曰无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也然则至诚无妄其正疗病之善药乎
象曰无妄之药不可试也
传曰既无妄矣复药以治之是反为妄而生疾矣故曰不可试试谓少尝之也夲义全用之
上九无妄行有眚无攸利
天地间原有恰好道理在过当反不是上居无妄之极不可以有行也行则过于正而有眚何利之有卦所谓匪正有眚不利有攸往正谓此也张中溪曰汉武漠北之征唐皇云南之师此爻之谓矣蒙引曰尾生孝已之行也俱有理
象曰无妄之行穷之灾也
本义云上九非有妄也但以其穷极而不可行耳行则传所谓穷极而为灾害也二义合防之始得
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利涉大川
均一干也畜之以巽阴畜阳也畜之以艮阳畜阳也故有小畜大畜之分以畜聚言则其蕴大以畜止言则其力太以畜养言则其徳大传曰在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也大畜而不以正或驰于词章或染于功利或溺于虚无传所谓异端偏学是也畜虽大亦奚以为故曰利贞利贞者正已以正天下也共天位享天禄则不食于家然后可以行其所学也故曰不家食吉畜极而流其大也行与天下共之可以拯溺可以济险故曰利涉大川传曰此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义葢易体道随宜取明且近者此义须知
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
刚健谓干体笃实辉光谓艮体日新其徳兼两体言进进不已也若蹈常袭故则其畜日竭而不大矣
刚上而尚贤能止健大正也
本义以刚上为卦变谓此卦自需而来九自五而上传则谓刚上阳居上也阳刚居尊位之上而二柔奉之为尚贤之象此理自好不曰健而止而曰能止健艮上干下也干天下之至健而艮能止之非大正不能大正指上九一阳言按爻义夲取二柔畜刚彖传独归功一阳而二柔之小不与焉其义深矣
不家食吉养贤也
不家食吉谓朝廷隆大烹之奉以养贤而贤者出而有为也
利涉大川应乎天也
利涉大川应乎天者传谓六五君位下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所以发明卦才也或曰此取上下两卦体相应不耑指一爻言亦通
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天包地外如何在山中故夲义曰不必寔有是事但以其象言之也唯天为大而为山所畜至大之象也君子观大畜之象而从事于学问所谓道问学以尊徳性也传曰人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行察言以求其心考迹以观其用识而得之以畜成其徳乃大畜之义也数语可作畜徳箴愚谓前言往行徳之资也多识前言往行畜之功也此正多闻多见一证也阳明之徒每谓闻见为心累欲扫而去之是天不在山中而徳不在言行中也无实修而言虚悟岂大畜之君子哉是故多识前言往行而不以畜徳玩物丧志俗学也郑康成张茂先一流是也畜其徳而不多识前言往行躭空守寂禅学也杨湖王龙溪一流是也
初九有厉利已
初阳刚又干体而居下利于进者也然上应四而为其所畜四在上得位有不可犯之势初若不量而进其能免于厉乎故不利进而利已也曰大畜艮止畜干故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜此义正须识得
【谨按程子云凡卦皆从乾坤二卦变来即如此卦初九乃干之初九也在潜而勿用之地又为六四所畜故利于已则不犯灾九二为六五所畜故虽在田而徳施不能普为舆说輹之象三则健极而进又应上之畜极而通故为良马驰逐之象且艮为径路为门阙上又为天衢故利有攸往此皆卦中现具之象不待搜索于错卦综卦而得者试以无妄上三爻类推之亦然因黎明时思索此爻并及无妄上九象传何以全用乾卦上九文言之句益信程子之言葢确有所见云】
象曰有厉利已不犯灾也
厉灾也已则不犯矣故利
九二舆说輹
二之受畜于五与初之受畜于四同则有厉亦同但二居中得正故不须以厉戒之而自已为舆说輹之象舆说輹安止不前也按輹与辐不同辐车轮之轑凡三十六条者也輹车上伏兎葢所以承辐者也故小畜之说辐葢为阴所止所说者重乆住之计也大畜之说輹葢自止而不进所说者防暂止而可旋起者也如此分别才是
象曰舆说輹中无尤也
舆说輹者见防而无观望两可之心葢其处得中道动不失宜故无过尤也传说极是或作中心之中非矣
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
三健极而进上畜极而通俱有不可御之势且两刚同体不相畜而相应进不留行故为良马驰逐之象言其速行也传曰虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘僃与慎也故宜艰难其事而由贞正之道如此说始妥注言不忧险阨则贞字说不去或以艰贞对说亦未是有马则有舆有舆则有衞都是相因物事闲习车舆范我驰驱也闲习防衞用戒不虞也曰字宜如程朱作日月之日或云如字读作叹辞凿矣日闲舆衞其坚贞之寔乎利有攸往其日闲舆衞之效乎
象曰利有攸往上合志也
四畜初则志不合五畜二则志不合上不畜三而应三故曰合志合志者同心一徳之谓也
六四童牛之牿元吉
凡遏恶者禁之于已然则难为力防之于未然则易为功四畜初防于未然故有大善之吉也初以一阳居最下之位故曰童牛传以童牛为始角本义以童牛为未角若未角恐无所施其牿矣况本义明云牿者楅衡施横木于牛角以防触者乎固知传说为是传解爻既明又曰槩论畜道则四艮体居上位而得止是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也推广之义大矣
【谨按此爻之义传义言理精矣若言象犹未允恊也何也以牿为楅衡谓施横木于牛角以防其触夫童牛未角横木施于何处即有可施亦不过防其触耳非能禁之使不得触禁其角使不得长也于畜止之义未甚切当且细味此卦彖辞大象爻辞似不耑言畜止也畜养意亦不可少其在周书费誓篇曰今惟淫舍牿牛马注曰牿闱牧也夫牛之性顺闲之易易也童牛而加闲更易为力矣此则于畜止畜养义皆可相通且于禁于未然之理亦不相悖】
象曰六四元吉有喜也
上不劳禁制下不伤刑诛而恶人驯习坐获大善之吉上治于此再见矣故可喜也
六五豮豕之牙吉
二阳已壮而畜之较初之用力难矣故以豕牙取象牙者刚躁之物也然锄强戢暴都有要领在传所谓物有总摄事有机会是也六五柔中居尊能直寻受病根因一刀斩断则刚躁自止故以豮豕取象葢豕去其势则牙无所肆其毒矣但视四之畜初已落第二着故言吉而不言元也传曰君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑罚严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而廹于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚刑威而修政教使之有农桑之业知亷耻之道虽赏之不窃矣此治天下之大道也不可不知【谨按此爻以豕牙取象程传遂谓豕刚躁之物而牙为猛利豮去其势也去其势则牙虽存而刚躁自止以喻治民者不尚严刑而修政教其理自好而于物理未之察也来注解牙字极是乃以豮为腾谓是走豕又引互卦变卦错卦以明之未免扭揑牵强沾滞不通非圣人逺取诸物近取诸身自然而然无所安排之义矣窃意豕牙虽刚不闻啮人养豕之家不问牝牡俱皆豮之岂为其牙而然乎则牙之非齿牙也断可知矣埤雅云牙者畜豮豕之杙也葢豕性猛突而又善逸豕而豮则不逸而易养且繋豕以杙江淮之间所在有之圣人取象大约夲此葢近而易见故也且于畜止畜养二义相通于不尚严刑之理亦不相悖也】
象曰六五之吉有庆也
人心革恶从善风俗革薄从忠人君之庆亦天下之庆也
上九何天之衢亨
传夲胡先生之说曰何字衍本义作賛叹语曰何其通逹之甚也固有理订诂云何儋也负也与诗何天之宠百禄是何义同又别王延寿赋荷天衢以元亨句为证言上九畜极而通肩鸿任重以翺翔于天路而不为羁勒之所制也其说更畅葢五天位也上位乎天之上又艮为径路有天衢象传曰天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也夲义豁逹无碍亦是此意
象曰何天之衢道大行也
传以象有何字为设问辞此本注说非也不如直作负荷意为是葢道即道徳之道得诸心曰徳逹诸外曰道徳大畜故道大行也彖所谓不家食吉利涉大川者正指此爻
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
卦体上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也此夲义全用程传也传言颐道之正兼养徳养身养人养于人数义始尽葢养身而不以正则为口腹之奉养徳而不以正则为黄老之学养人而不以正则有素餐之讥养于人而不以正则有餔啜之羞故颐曰贞吉统言一卦之义也颐自求口实统言观人观已之道正则吉不正则凶也不言善恶吉凶欲学者谛审而究图之也传为指出发明圣人言外之意耳传又有养生养形养徳养人之说曰动息节宣以养生也是要静饮食衣服以养形也是要俭威仪行义以养徳也是要敬推已及物以养人也是要恕静俭敬恕四字学者缺一不可
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
颐贞吉养得其正则吉也观颐观其所养之道于人也自求口实观其自养之道于已也观下句言自则上句当属人项氏曰养人指上九言自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非孔子赞辞明白则后儒必不分作养已养人两条看极是朱子不作养人说故本义云观其所养之道及其答门人则已有程传似胜之说矣又以下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人证程传之确固知夲义亦有未订正者
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉推养之义天地养万物养以正也养以正故万物育焉圣人养万民亦犹天地之养万物也若只従百姓做起焉得人人而养之故须用贤图治贤之未成也廪糈养之于学校贤之既成也爵禄养之于朝廷或育养或培养然后人才出政教立而膏泽下于民矣养贤正所以养万民也是谓徳配天地养之至也颐之时大矣哉綂赞天地与圣人之功也传曰或云义或云用或云时以其大者言也万物之生与养时为大故云时此皆确不可易也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
以卦义言之上止下动颐颔之象以卦形言之外寔内虚颐口之象君子观其象而得养身之道焉慎言语以养其徳节饮食以养其体传徳体二字极尽如何易的故夲义但以切务賛之而又由一身之言语推之于号令政教由一身之饮食推之于货资财用养徳养天下之道皆具焉其防深矣不然以谨勅为慎以俭啬为节未足以尽大象之义也或引谚祸从口出病从口入二语而言曰言语一出而不可复入故君子慎之饮食一入而不可复出故君子节之言语饮食动象曰慎曰节止象其理自好愚谓慎言语立诚之学也节饮食无欲之学也昔温公告刘安世以诚曰自不妄语始安世括七年而后成罗仲素初见山告以饥者甘食渴者甘饮人能无以饥渇之害为心害则不及人不为忧矣令仲素思索且云此语若易知易行而有无穷之理仲素思之数日疏其义以呈山云更于心害上一着猛省仲素一生服膺此语此二事可为慎言语节饮食者一大榜样
初九舍尔灵观我朶颐凶
戴记以为四灵之一故曰灵咽息不食非待养于人者所谓人人有贵于已者良贵也舎此而朶动其颐于四则为埀涎之状矣传曰迷欲而失已以阳而从阴则何所不至是以凶尔谓初外之也我谓四愧之也假设之辞正教诲之道也蒙引云此爻如东汉之华歆最妙
象曰观我朶颐亦不足贵也
初之才刚健明智者也刚不能自立而屈于欲焉得刚明不能自照而失其正焉得明不明不刚而役于口腹饮食之人则人贱之矣故曰亦不足贵也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
居上养下不可易之经也传曰天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养其义僃矣二在初之上而求养于初颠倒而拂其常经矣程朱俱一串说下惟胡云峯以拂经为违正应亦是下既不能养将转而之于上则为丘颐丘指上九也上在外而髙有丘象不相应岂能相养非道妄动是以凶也传曰今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣又曰六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而凶也可谓曲尽矣
【谨按项氏曰颐卦惟有二阳上九在上谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自飬之贤灵龟伏息而在下初九之象也朶颐在上而下埀上九之象也上九为卦之主故称我羣阴从我而求养固其所也初九夲无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也折取之以为可僃一说今即此爻及逐爻细味之项氏之说其理甚长何也以此爻为求贤于初而以于丘为上九似多一转不若从来氏之说以颠为项谓上九居艮之极上乃山颠之象亦自有理葢养道宜静不宜动初可自养而为动之主是失其良贵而求贵于赵孟者也故不足贵而得凶六二中正而亦凶者葢违正应而往求于上是趋炎附势奔走权贵以求养者故失类而征凶也六三与上夲为正应其求养于上宜矣然六三阴柔不正居多凶之位而为动之极恃其正应必有非所求而求者故于养之道大悖而终无所利也四与上非其正应而颠颐吉何也来氏云艮为虎故取象于虎天下之物自养于内者莫如求养于外者莫如虎自养于内内卦初舎之故凶虎求养于外外卦上施之故吉葢虎见物将捕之必先伏其身而注视之故有眈眈之象眈耽者视之专也其欲逐逐者所欲之物东转则目随之东西转则目随之西也四居大臣之位下应初九之贤得养于上而施及于下养贤及万民者也可谓施禄及下而施之有光者也五上两爻传义俱极明确故兹不复赘】
象曰六二征凶行失类也
行失类传专指上九言本义则兼言之曰初上皆非其类也玩象辞六三征凶则颠颐拂经全辞皆在其中矣夲义为是
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
颐之道唯正则吉得颐之正求养养人则合于义自养则成其徳故所养皆吉三以阴柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也夲义云既拂于颐虽正亦凶六三不中正恐无庸此一转主传为是勿用言为时所弃十年数之终十年勿用则终不可用矣何利之有
象曰十年勿用道大悖也
道者养正之道也拂于正则大悖于道矣是以迁延至于十年之乆而不见用也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
四居大臣之位阴柔不足以济而求养人之道于初颠颐也二与初非应而志在自养故颠而凶四与初正应而志在养人故颠而吉所居之位异而公私不同也虎视眈眈其欲逐逐二句最难解朱子亦以为理会不得只是敷衍解去程传立威严之说晦矣不如作下贤说按荀九家易艮为虎故四以虎取象虎埀首下视更不回转眈眈其视极状任贤勿贰唯恐失之之意夲义所谓下而耑也逐逐其欲极状心乎爱矣乆而不渝之意夲义所谓求而继也用贤以养人耑而且乆故可以无咎也传曰自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也吉凶之辨昭然矣又下三爻震体主动故凶上三爻艮体主止故吉以此见处颐之时宜静不宜动明矣
象曰颠颐之吉上施光也
居上位而无徳以施于人无色甚矣得初阳刚之贤共济其事则膏泽下于民荣施不既多乎此颠颐所以吉也
六五拂经居贞吉不可涉大川
五与二正应也拂二以求养于上拂经矣然上九以阳徳居师傅之位五能顺而从之正也坚守正道坐享上九之成功故不可涉大川耳不利涉大川莫说壊了传曰能持循于平时不可处艰难变故之际朱子曰犹洪范用静吉用作凶守常则吉涉险阻则不可也毛氏曰无事犹可以分相縻欲有所为则难以济矣皆非也五操养人之权不自用而归诸上九所谓圣人养贤以及万民者也养贤者无烦劳力为养民之事岂必冒险而往乎故曰不可涉大川也涉大川者上九之事非六五之事也故上九一爻曰利涉大川且五不言颐而上曰由颐其说益明矣
象曰居贞之吉顺以从上也
传曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下葢举国以听惟所欲为而不复从中制也
上九由颐厉吉利涉大川
以六五之君柔顺而从上九之臣是上九当天下之任天下皆由之以养也故曰由颐任大责重使非栗栗常懐危惧能胜厥任乎故曰厉吉伊尹抱纳沟之耻周公厪待旦之勤用是道也以阳刚之才兢业之徳居上位而养天下举凡风波险阻六五所不可涉者以一身涉之而裕如故曰利涉大川昔冦莱公澶渊之役可谓利涉大川矣所少者厉之一字故小人乘间而入而天下不得邀大庆焉非知易者也
象曰由颐厉吉大有庆也
养天下而不有其功斯民庶几乎含哺而鼔腹矣故曰大有庆也
【巽下兊上】
大过栋桡利有攸往亨
大过者阳过也故为大者过传云圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也非有过于理也朱子语类问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事在事虽是过然适当其时合当如此做便是不过于理此朱子所以有功于程子也四阳居中过盛上下二阴皆弱故为栋桡之象葢栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四取象于栋谓任重也栋桡似不利有攸往矣然阴弱阳强正小人衰君子盛之时故利有攸往而亨也
彖曰大过大者过也
不曰过之大而曰大者过大者阳也大者过阳倍于阴故过也
栋桡夲末弱也
初夲也上未也上下俱阴不堪四阳之任故曰弱
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
四阳过刚而二五却得中处不失中道卦之体也下巽上兑巽顺和说而行卦之徳也中道而巽说则可以抑过刚之而扶夲末之弱故利有攸往亨义即在其内葢利有攸往乃其所以亨也
大过之时大矣哉
传賛大过之时之大而曰如立非常之大事兴不世之大功成絶世之大徳皆大过之时之事也愚谓有絶世之大徳而后能树不世之大功有不世之大功而后能胜非常之大事三者又有相因之序焉是故有其时而无其事者陋也有其事而无其时者妄也尧舜揖让汤武征诛君道之大过也霍子孟废昏立明狄梁公反周为唐臣道之大过也程子所谓常事之大者非有过于理也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
兑为泽泽在下者也巽为木木在上者也今泽在木上则泽防木大过之象也然木虽没于泽而植立不扑者自在故君子观其象而以独立不惧遯世无闷焉独立不惧者卓尔自立不以利害祸福为念孟子之不动心是也遯世无闷者确乎自信不以是非毁誉为心孔子之不怨天不尤人是也两者皆大过之行也或以上句属用巽木象周公当之下句属舎兑说象顔子当之
初六借用白茅无咎
初六以阴柔而居巽之初有借用白茅之象初所应者四之刚错诸地可也而必借以茅示不敢防也借用茅可也而必借以白茅示不敢饰也过于敬慎故可以无咎也繋辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣只阅此便明
象曰借用白茅柔在下也
柔茅象在下借象柔在下借用白茅象或曰此示人以取象之义是也传曰以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也
九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
当大过之时以阳居阴则过而不过以阳居阳则过矣故二四皆吉而三五皆凶也他卦以相应为义此独以相比为义九夲刚而居中用柔下比初阴阴阳相济故不至于大过也阳过则枯故为枯杨初以柔济之过而不至于极故生梯根于下则干荣于上矣又九二以刚居柔之上老夫也初以柔顺承其下女妻也老夫得其女妻以言乎婚姻之时则过矣以言乎男女之正则非过也能成生育之功故曰无不利无不利根老夫女妻来与下爻无咎无誉一例
象曰老夫女妻过以相与也
过以相与者九二老阳初六少阴唱和之情过其常分也
九三栋桡凶
三四皆栋象也四在三之上故隆而不桡三在四之下故桡而不隆所处之位异也三以刚居刚过刚则折故有栋桡之象传曰以过甚之刚动则违于中和而拂众心安能当大过之任乎故不胜其重如栋之挠倾败其室是以凶也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎或曰三居过刚而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能繋其志乎说至此才曲尽
象曰栋桡之凶不可以有辅也
三以刚自居而过刚既不受辅于人与上为应又以柔居柔不能辅人故曰不可以有辅也如项羽刚愎自用教人如何辅他虽匹夫才愈上亦与之同受桡败之凶矣
九四栋隆吉有它吝
四居近君之位当大过之任者也以刚居柔能胜厥任故有栋隆之象若更有他志与初六之阴相应则过于柔为可吝也传曰吝为不足之义谓可少也或曰二比于初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为刚柔相济之义四与初为正应志相繋者也九既居四刚柔得宜矣复牵繋于阴以害其刚则可吝也说至此才曲尽
象曰栋隆之吉不桡乎下也
传曰不桡曲以就下谓不下繋于初也或曰不桡正贴隆字隆则高立不堕故曰不桡乎下然不若传意浑全能尽一爻之意也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五当大过之时夲以中正居尊位者也然阳过之极下无应助而比过极之阴故有枯杨生华老妇得其士夫之象按订诂以枯杨为九五生华为上六冯厚斋曰依上爻则九五宜为阳而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意葢以枯象老在阳爻为夫在阴爻为妇不拘于阴阳之爻也从来解未到此无咎传云无罪咎胡氏曰阴欲阳非阳之咎也然亦非美矣只用传一句更好
【谨按二与五皆阳皆以枯杨取象而有得妻得夫之不同故说者遂异不知易之取象不拘一定随时取义而已如此卦以相比为义二之比初阳老而阴少何也初为生而方穉之阴二乃长而已甚之阳阳在上而阴在下故有生梯之象而为老夫得女妻也五之比上阴老而阳少何也上为极而将尽之阴五乃盈而正盛之阳阳在下而阴在上故有生华之象而为老妇得士夫也夫夫虽老而得女妻则是夫系继娶女则初婚年齿总有不齐而以男求女得婚姻之正有生育之功故无不利而过以相与也若妇已老而得士夫则是妇方衰寡士悦缟綦配合虽各适愿而以女欲男当就木之年复修容以媚悦已絶生育之望徒丧节以负后人故不乆而可丑也读者可拘文牵义以解易哉】
象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
枯杨生华朝荣夕瘁其能乆乎传曰老妇而得士夫岂能成生育之功未说可丑意出余意可丑言配合非偶也先儒谓二五两爻僃极人伦之变窃以其意推之老夫得女妻未嫁而夫则再娶也曰无不利于以见男子有再娶之义为嗣续计也老妇得士夫未娶而妇则再嫁也曰可丑于以见妇人无再嫁之理程子所谓饿死事小失节事大也则事君者亦可以此意通之矣又九二刚为主而柔辅之则利九五柔为主而刚辅之则丑于以见刚唱柔随刚先柔后之序学易者逐卦如此推去其理亦可尽也
上六过涉灭顶凶无咎
夲义以上六为杀身成仁如东汉诸贤之类其说原夲注疏注云志在救时疏云犹龙逢比干窃意上以阴柔之质而处过极之时与位如何便会杀身成仁葢以爻曰无咎象曰不可咎故有此说程传则以为小人过常越理不恤危亡履险蹈祸无所过咎又云小人狂躁以自祸葢其宜也其理似乎较胜
【折云此爻程传以为履险蹈祸之小人夲义以为杀身成仁之君子夲义之说固比程传为长然又有一说以为大过之极事无可为者上六柔为说主则是能从容随顺而不为刚激以益重其势故虽处过涉灭顶之凶而无咎也如东京之季范李适足以推波助澜非救时之道况上六居无位之地委蛇和顺如申屠蟠郭泰者君子弗非也此说亦可并存按此因外卦之象以取理程传因夲爻之象以取理夲义则会全卦大象及爻象之辞以取理虽各有取尔然因大象泽防木故此爻以防顶取象夫涉而灭顶其凶必矣而独立不惧遯世无闷何咎之有故当大过之世与其依违两可观望摸棱犹不如激昂慷慨奋不顾身者之为愈也总谓上六阴柔无位才弱不足以济亦当如齐防公之卧床嬖人战堦御者虽不得与于死节之土而一忠爱之心正有不可冺灭者则亦独立不惧之谓也且彖传言本末皆弱则上之过于勇与初之过于慎正自相等固有未可厚非者】
象曰过涉之凶不可咎也
言过涉之凶不可得而咎之也
【谨按过涉而至于灭顶虽不量其浅深以取祸然有死难之节而无苟免之羞则圣人之言或亦原心之论也与】
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
一阳防于二阴之中故曰坎坎而又坎故曰习坎传曰习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险而义大也项平庵曰坎卦在离震艮兑巽之先故加习字以示五子皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只一爻故也二说俱好一阳中实故曰有孚盖浑然一圑实理也维心亨即以有孚之心亨也传曰维其心诚一故能亨通至诚可以通金石水火何险难之不亨也或曰身虽陷而心不可陷故亨大凡遭际之阨恒归造物造物所以使我不能亨者身而已不能使我心不亨也心亨则造物失其权矣行有尚即以心之亨行也不行则在险中行则出险自下而上故曰行有尚传谓有可嘉尚以言乎其亨之徴也心亨而行亦亨也隆山李氏曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画一阴居中天地阴阳之中此乃造化张夲之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中寔是为诚离之中虚是为明中寔者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也此又发所未僃凡为学者皆不可不知此理
彖曰习坎重险也
一坎一险习坎者重险也谓两险相重也
水流而不盈行险而不失其信
水字断通贯下两句一阳动于中流也陷于二阴而未能出不盈也逝者如斯夫不舍昼夜行险而不失其信也上句释坎字之义下句释有孚之义也
维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
曰坎中寔水流下皆为信义有孚也以刚中谓二五之徳刚而得中也往有功谓有出险之功也
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
仰而观象于天无形之险也俯而观象于地有形之险也王公有国者建立城郭疏通沟池以安民人以固社稷法天地之险为人险也险之时有恁大作用故极言而賛之也传曰山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也如此始尽用险之义按春秋书城虎牢而不繋于郑胡传曰讥郑之失险也其得王公守国之义乎观文王彖辞耑言处险之道使险者失其险以二阳有中寔之象而推之也孔子彖传既明处险之道又进言用险之方使险者得其险以四阴有陷险之象而推之也
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
下坎一至上坎再至故曰水洊至言相仍而至也流而不息亦渐而不骤故观其象而以常乆其徳行熟习其教事传曰人之徳行不常则伪也故当如水之有常余谓常徳行者无进鋭而退速无有初而鲜终歴毕世如一日如水之过而复续也传曰夫发政行教必使民熟于听闻然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑而驱之不能也故当如水之洊习余谓习教事者不辍其所已能不驱其所未至往复以谟训浸灌以嵗月如水之盈科而后进也夲义曰治已治人皆必重习然后熟而安之言治已则已重习使已熟而安之治人则人重习使人熟而安之也
初六习坎入于坎窞凶
初居重险之下习坎也然阴柔不能自拔又上无应援故有入于坎窞之象窞坎之险处即谚云跌坑也陷溺益深其凶可知
象曰习坎入坎失道凶也
失其所行之正道则沦于下流故凶也学者得道则吉贫贱流放却占地步失道则凶富贵荣华都是坎窞
九二坎有险求小得
二以一阳为二阴所陷是坎有险也然刚而得中所求亦足自济未至如初益深入于坎窞故曰求小得言所得无多也传曰君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜也
象曰求小得未出中也
求小得以其未出险中也出险则所得也大矣
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
三处下坎之上阴邪而不中正来于下则有同体之坎陷其前也往于上则有全体之坎陷其后故曰来之坎坎进退皆险不遑宁处险且枕也枕程朱俱谓倚着不安之意窃意乗其上有覆压之象故曰枕枕于上则益陷于下故入于坎窞与初六无异勿用戒辞言无庸如此来往为也夫亦别求济险之道而静以俟之可矣
象曰来之坎坎终无功也
来之坎坎终不能出险也何功之有卦所谓往有功者岂若是
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
处上坎之下柔而得正上比九五之君故言处险之道樽酒簋贰用缶与汉君臣豆粥麦饭意同纳约自牖与遇主于巷意同如是则虽在险难之时终可保无咎也传曰燕享之礼不尚浮饰惟以质寔所用一樽之酒二簋之食复用瓦缶为器质之至也其说自确注疏皆与此同订诂云樽酒句簋贰句用缶句葢用缶通顶上意言樽簋之器皆瓦也诗曰陈馈八簋易损卦二簋可用享皆确有证据夲义独用晁氏之说读樽酒簋为一句贰用缶为一句谓二为副益之意言薄礼而益以诚心也夫上既云樽酒矣下簋字如何觧且缶夲瓦器而以为诚心可乎至象辞说不去又谓释文夲无贰字是改易经文也过矣毕竟伊川之说为是纳约自牖传曰纳约谓进结于君之道牖开通之意室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如箎毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也且如君心蔽于荒乐惟其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼之序非不明也其如蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣諌之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触詟因其明而导之以长乆之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然矣教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳逹才是也此可为万世事君立教者法矣窃谓前朝刘瑾之诛借牖于宦寺严嵩之败借牖于巫蛊其亦纳约自牖之义乎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
樽酒簋贰该全义刚谓五柔谓四君臣交际有明良气象故礼薄器朴可以献旁引曲喻可以通也传曰君臣之交能固而常者在诚寔而已语虽浅近至理存焉汉高祖唐太宗皆有愧色
九五坎不盈只既平无咎
九五处重险之中一阴在上是未能出险也故曰坎不盈不盈未平也既平则盈矣盈则可以出险而无咎传曰以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆阴柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必只既平乃得无咎也
象曰坎不盈中未大也
夲义曰有中徳而未大传曰是其刚中之道未光大也大则盈而险难可平矣又曰险难之时非夫君臣恊力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也
【谨按此爻之辞与夫象辞诸家之说俱不能畅发其义折衷以程传未能盈科出险之义与彖传异指良有然矣然而俞氏何氏之说亦未得明白晓畅也尝合一卦之彖爻传及诸家之说反覆防订窃意坎之所以不盈者以其流也彖传所谓水流而不盈是也然而有源之水不舎昼夜虽不见其盈未始不至于平也平则可以出险矣所谓行有尚而往有功者也何咎之有葢水原不可盈盈则横流泛溢又为险矣故不盈而平则无咎也中未大者以五有中徳不侈然以自大以明不盈之意也当险难之时兢业自矢翼翼小心所以卒成济险之功而有孚心亨而行有尚也如此说方与彖传之指不悖】
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
上六居卦之终理当出险乃以柔暗而乗五刚是有意陷阳而沈溺不反其罹于罪凶宜矣故有系用徽纆寘于丛棘之象徽纆皆索也三股曰徽两股曰纆所以拘挛罪人也丛荀九家易坎为丛又今之囹圄以棘刺围墙故曰丛寘者囚禁于其中也传曰阴柔而陷之深其不出宜矣故曰至于三嵗之乆不得免也其凶可知
【折云不得者不能得其道也如悔罪思愆是谓得道则其困苦幽囚止于三嵗矣圣人之教人动心忍性以习于险者虽罪罟已成而犹不忍弃絶者如此】
象曰上六失道凶三嵗也
道者济险之道也卦所谓有孚维心亨是也失其道则失其孚而心不亨无所不至矣故陷于狱至三嵗之乆而不得免焉终凶之辞也传曰言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三嵗久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三嵗不兴十年乃字是也极为明晓
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
离一阴丽于二阳之中故曰离离夲别离之离卦独主丽与明二义古人用字各有取尔也凡物以有所丽而亨然非得其正不可学术不正丽之则不免于诬人名义不正丽之则不免于失身故离利贞亨传曰有形必有丽在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也尽之矣夫丽于正者顺于正也欲顺于正非涵有薰陶则无以成其徳故取畜牝牛为义坤为牛离一阴坤之中画也故曰牝牛夫牛之性顺而又牝焉顺之至也顺徳须养而后成故曰畜牝牛吉畜者抑其炎上之躁性也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
离附丽也丘建安曰五为天位故离上有日月丽乎天之象此以气丽气者也二为地位故离下有百谷草木丽乎土之象此以形丽形者也其解最妙亦举大者以例其余也重明谓上下两体也丽乎正谓二五两爻也君臣同明而又大居正则可以化天下而成文明之治矣
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
上曰丽乎正下曰丽乎中正言二五丽乎正者以其丽乎中故正也丽乎中正而曰柔者指两阴画言为畜牝牛张夲也此句虽释利贞却亦起下故加是以二字项氏曰柔附本非令徳以能附丽乎中正是以吉也言牝牛本柔唯畜之然后有中正之吉也传曰或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣中正二字须如此详悉
象曰明两作离大人以继明照于四方
传曰明两朱子云明两作以水洊至例之故夲义云作起也其解甚确水润下故曰至火炎上故曰作明而又明继明之象也彖传言君臣故曰重明大象言父子故曰继明后先辉映之意照四方即书所谓光被四表也易六十四卦惟离称大人传曰大人以徳言则圣人以位言则王者如尧钦明而舜又文明文丕显而武又丕承至矣周云成康斤斤其明其亦庶几乎
初六履错然敬之无咎
初居离最下之地故曰履以阳居阳恃刚妄动又明体而炎上易至躁进故有错然之象错然者纷纭交错无所纯一也敬则主一无适小心而畏慎焉故可使错然者渐次就理而无咎也易动而静易躁而恬传曰初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也传解敬字只是谨守其分而不敢进意余意即作主敬说亦是
【折衷云履错然者处应物之初也敬者养明徳之本也人心之徳敬则明不敬则昏于应物之初而知敬其即于咎者鲜矣】
象曰履错之敬以辟咎也
履错则有咎矣敬者所以避而逺之谨身寡过之道也传曰居明而刚故知难而能避不刚明则妄动矣此理亦好只是不惹事意
六二黄离元吉
二画即坤之中爻故坤六五曰黄裳元吉离六二曰黄离元吉彼居君位而顺此居臣位而明也离黄中央土之正色月令土无偏属以其统僃四时之徳也其文足润色而明能光照故曰元吉所谓柔丽乎中正故亨畜牝牛吉正谓此也
象曰黄离元吉得中道也
黄离得至中之道故元吉也不偏之谓中中者正也故言中而不及正传曰不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶
离初爻日初象二爻日中象三爻日昃象传曰九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也逹者顺理而为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽逹者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不逹者则恐恒有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也然而知命之学具此矣人亦何可为日暮途穷之悲哉昔韩持国常叹今日又暮矣程子曰此常理往来如是何叹为曰老者行去矣曰公勿去可矣曰如何能勿去曰不能则去可矣程子此言正可与此爻相
【折衷以梁氏之说独得爻义今按梁氏曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣故不鼔缶而歌则大耊之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是故不暇于歌矣而亦何至于嗟乎此则不字则字皆有着落】
象曰日昃之离何可乆也
日昃之离其能乆乎宜有以自处矣愚谓以一日之日计之日何可乆也以千岁之日计之日何不可乆也知日昃之离不可乆而早为不朽地焉将天地与之同乆又岂至有大耋之嗟哉
九四突如其来如焚如死如弃如
四居上离之下后明始继之时也如人元气才属正宜悠悠温养而四以阳居阴刚猛而不中正有凌逼于五之象故曰突如其来如言卤莾灭裂而来也天下事从容详审则可以奏功轻率躁易则易于贾祸而况相继之始乎
【折云离明徳也继明者所谓有缉熙于光明其明不息也与继世之义全无交涉先儒有以明两为继世者故程传用说九四爻义于经意似逺今概不录窃尝以来注推之火性炎上三之旧火既然四之新火又发五得中居尊既不敢上犯于五又不能下囘于三上下皆无所容而燎原之势刚猛暴烈有不可遏者不戢自焚故必至于焚如死如成灰弃如而后已也如者助语辞水性润下坎之六三在下卦之上故曰来此来而下者也火性炎上离之九四在上卦之下故亦曰来此来而上者也来而下必至坎窞而后已来而上必至死弃而后已其说最为晓畅有理故并录之】
象曰突如其来如无所容也
焚死弃故无容身之地也
【愚谓言不能以顺徳养其明而猛烈燥暴上既不能见容于四下又不能见容于三故始之突如其来如者卒至于焚死弃而后已焉是皆昏暴之有以自取而欲容身无所也】
六五出涕沱若戚嗟若吉
柔居尊中而不正廹于上下之二阳故有出涕沱若戚嗟若之象出涕沱若涕泗如雨之滂沱也戚嗟若悲戚而愁叹也极状其畏惧忧虞不能为情之甚也此与大耋之嗟何以异然一凶而一吉者彼以贪生怖死为心此以忧深虑逺为意也曰居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所防中正防然不惧则安能保其吉也为戒深矣
象曰六五之吉离王公也
六五居不当位而吉者以其操心危虑患深故得丽于王公之正位也蒙引以离王公在忧惧之后信然
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
按离为戈兵为甲胄故上称王用出征爻居卦上阃外之象也王谓五用出征用上九也上九恭行天罚敌王所忾故王嘉之如嘉乃丕绩之嘉也曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者葢以有嘉为句也订诂亦如之朱子独连折首为句恐未自然折首折取其魁首殱厥渠魁也执获不及丑类胁从罔治也兵以义动而刑以仁施无咎可知若株连蔓引则非王者之师矣传曰去天下之恶若尽究其渐染注误则何可胜诛所伤残亦甚矣故折首获匪其丑则无残暴之咎也尤为明晓本义云刚明及逺兵用而刑不滥精甚
象曰王用岀征以正邦也
王用岀征非穷兵黩武也以正邦耳正邦者使邦国之人共丽于正也诗云周公东征四国是皇孟子云征之为言正也皆正邦之义也所谓重明以丽乎正乃化成天下者正指此也
易酌卷六
祁州刁包撰
周易下经
【艮下兑上】
咸亨利贞取女吉
上经首乾坤天地一大夫妇也下经首咸恒夫妇一小天地也曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉本义曰艮止则感之専兑说则应之至俱精甚天地以交感而泰不感则否人心以交感而通不感则暌曰凡君臣上下以及万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也天下感应之大端悉此矣请自其正者言之如君以礼使臣臣以道事君而不为媚说君臣之利贞也父以义训子子以道谕亲而不为顺从父子之利贞也夫妇相敬如宾而不为狎亵夫妇之利贞也推之万物莫不皆然然于夫妇为犹切故曰取女吉传统承彖传说然所重只在贞字六礼不备贞女不行男以正感女以正应故吉也以尊卑言君尊臣卑男尊女卑以先后言君先求于臣男先求于女观取女之吉则人臣守身之义可知矣自古未有玉求售而迪吉者
彖曰咸感也
有心恐涉偏私非寂然不动之理故彖以咸代感无心恐涉寂灭非感而遂通之道故彖以感解咸先儒云互明其防是也
柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
兑女故曰柔上艮男故曰刚下曰柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮指乾坤二体言也卦六画皆刚柔相应故曰二气感应以相与谓情意和合也又干感坤而坤应之成兑坤与干也坤感干而干应之成艮干与坤也山曰夫妇之道止而不说则离说而不止则乱艮男居兑女之下故曰男下女所谓男先求于女也亲迎御轮前导皆此意也柔上刚上二气感应以相与解亨卦体也止而说解利贞卦徳也男下女解取女吉卦象也各有所指是以二字则总结之耳下又因男女交感而推之天地圣人无非此理也
天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
天地所以感万物者气焉耳而曰天地之理圣人所以感人心者体焉耳而曰圣人之用于天地则曰二气交感于圣人则至诚以感亿兆之心直从源头本领处说万物化生翕然丕变成形成色也人心和平徯志丕应无侮无拂也观其所感承上二句来极是蒙引非之过矣感者情也所以感者性也性防而情显盖就流行发见之真切笃挚处言也明乎感通之理天地万物岂有近情乎曰知道者黙而观之可也此语尤为可思
象曰山上有泽咸君子以虚受人
朱子主说以为水润土躁二气感通有虚受之义其理甚确但未见山字义余谓山高泽下山上有泽高而能下虚受之象也朱子又云兑上缺有泽口之象下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象说象尤为显切君子观其象而以虚受人虚者实之反也实则有来必拒虚则无物不容曰虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也最为简尽蒙引曰纳其言而酌其是非悉其事而裁其当否未免添足以虚受人只主善而当受者
言为是
初六咸其拇
本义云此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也二句虽好宜细看感就人身取象而以心为主非独心不可动身亦不可动也初居最下宜安分内求而曰咸其拇则是未能不动也拇足大指也指动而足不动其能有行乎曰以防处初其感未深岂能动于人故不言吉凶又曰人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣皆格言也
象曰咸其拇志在外也
四在卦外而初与为正应咸其拇则是志也动于九四矣动者志置之弗问可也
六二咸其腓凶居吉
居下体之中故曰咸其腓腓在拇之上故曰二当其处腓足肚也行则先动有躁进之象二与五为正应若不待五之感而轻身以先所谓无媒自嫁者也凶可知矣但二本中正所应又中正若安汝止而不轻动破凶为吉无难耳方戒之以躁妄自失随处之以安静自处圣人之诲人至矣
象曰虽凶居吉顺不害也
虽者抑之辞也既凶矣又能迪吉者岂必矫逆而为之哉阴性本静直顺其性而不改中正本色则无失身之害而吉矣圣人非欲其絶所感也但当待时而动耳
九三咸其股执其随往吝
三以刚居刚非随人之才也居艮体之上非随人之位也而曰咸其股股在身之中下犹三在卦之中下也故以为象执其随者一意以随人为主而胸中漫无操持也以是而往无面目对正人君子故可羞吝也以为三随上本义以为三随二与初盖股本随足而动者也本义更确
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
不处犹言不居也初与二皆阴其不处也宜也三阳亦踵而从之不自爱甚矣曰亦者若曰二阴不足道如三亦尔尔乎盖深致怜惜之意也志在随人可谓甘居下流不自振拔者矣或曰阳在上而下随二阴故曰所执下也亦好后世若张禹孔光辈皆素行修谨身列上位而一阿王氏一媚董贤其九三之谓乎蒙引以王莽之扬雄朱全忠之张文蔚薛贻矩为喻而又引高季迪鹤媒诗嗟尔高洁非凡禽胡为狗食移此心可谓生平夙负闻望而失节末路者之明鉴矣
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
四当心位咸之主也而不言咸其心欲其以无心感也以九居四非正又说体居阴而应初故以贞吉勉之而又戒以不贞之悔也传曰贞者虚中无我之谓也本义云贞者正而固也非正而固亦安能虚中无我哉二说正互相发耳余谓贞则一一则静虚动直而吉吉则悔无不亡矣传曰圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎其理甚确朱子又云往来不是心中憧憧然往来如所云往来于懐也这个只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧是加私意不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似其理益醒矣此爻是心学之要故孔子系辞极言之程又句句发明朱子又反覆数千言皆不可不熟读也
象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
偏害正私害公贞吉悔亡只是廓然大公故未感于偏私之害也憧憧往来则其志偏而私矣偏则不光大私则不光明故曰未光大也岂所以感天下乎曰以私感则其道狭言朋则从而非朋则不从也极好恐只说的未大
九五咸其脢无悔
五爻皆戒动独此爻不动而静又无取焉何也能动而不能静则有用无体非感也能静而不能动则有体无用非感也九五居说体之中而得正宜如圣人感人心而天下和平也今在心之上口之下故曰咸其脢脢背肉也背心而动漠然无所感者也此所谓勿求于心若后世之禅学是也寂灭自甘岂曰无可悔哉无所悔耳解爻辞云与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也至象辞则云戒使背其心而咸脢者为其存心浅末系二而说上感于私知也却费一转朱子云武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也至本义又云志末谓不能感物则与武王之说矛盾矣二说俱似未确
象曰咸其脢志末也
心者身之本脢者身之末舍其本而末是志块然不灵故不能感物也又脢在背后故曰末
上六咸其辅颊舌
辅颊舌用其一足矣而必三用者言其谆复不惮烦也上以阴柔为说之主居感之极又兑为口舌故有此象不言凶咎者不待言也胡云信在言先者不言而自喻诚在令外者不令而自行徒区区口舌间何为乎曰不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也说的详明
象曰咸其辅颊舌滕口说也
上焉者不务修徳而徒恃诏令下焉者不务积诚而専凴文辞故曰滕口说无实事而有空谈三代后感人者多坐此病本义曰滕腾通用张中溪曰苏秦张仪之徒纵横其说即滕口说也引证亦确
【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
以感通之情言之则取乎少男少女少者情之最挚者也以尊卑之分言之则取乎长男长女长者分之最肃者也然而不肃其分亦无以挚其情惧其和而流也此恒所以次咸也其与乾坤分主上下经何也乾坤之道非夫妇则万物何由化生中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地正此理也震上象男尊巽下象女卑男尊正位乎外女卑正位乎内此夫妇不易之常道所为终身如一日者也顺其常道而不变自然亨通而无过咎矣然所利者在贞贞者震上巽下之正理也一失其正或狎防或乖离则不足以致亨而咎有所不免矣利有攸往自贞来一利无往不利矣或曰以成卦言之所以成卦者震巽也震巽者阴阳之始也阴自巽生至坤极矣一阳生于下而为震阳自震生至干极矣一阴生于下而为巽阴阳嗣续如环无端惟其往而不息所以能恒也如使积而不往则两间之气化或几乎息矣此理甚好程云变而后能常朱云常而后能变两说正可看
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
恒常也常则久矣故言久而不言常也古字作其说象一只船两头靠岸今作恒谓其立心如一日义各有取也合四者统名曰卦才本义则分体分象分徳刚上柔下卦体也雷风相与卦象也巽而动刚柔皆应卦徳也刚上而柔下以卦变言之主乾坤说谓干之初上居于四坤之初下居于初刚爻上而柔爻下也本义则别有所引云恒自丰来刚上居二柔下居初也以为主本义亦宜叅看若直以其体言之震上故曰刚上巽下故曰柔下此二体之常也雷动则风发二者相须交助其势故曰相与此二气之常也下巽上震顺而动也逆动非可久之道顺动乃可久也初柔与四刚相应二刚与五柔相应三刚与六柔相应六爻应的恰好刚柔皆应也刚柔一不相应非可久之道皆应乃可久也此四者所以成恒之义也
恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒亨无咎而利在贞正者久于其道也道字即指贞字说贞正也道谓当然之正理久于其道谓当然之正理也天地亘古亘今只此当然之正理其道所以恒久而不已也
利有攸往终则有始也
天地且然况于人乎由始而终几无所往矣终则有始有始则无终是以往之久而无不利也易所谓贞下起元中庸所谓物之终始皆此义也或曰巽终于坤一阳生而震始矣震终于干一阴生而巽始矣曰凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也本义曰久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也二义皆不可不知曰极言常道本义曰极言恒久之道非有异也
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣又云日月阴阳之精气耳惟其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久而不已此本义所不容赞一辞者蒙引云日月只是附丽于天不必说到往来盈缩处且以天与日月行度参差不齐证之误矣行度虽有不齐而究未始不同归从古岂有不顺天时之日月哉若只就附丽说则日月只是个块然的物事恐亦不能久照矣又云四时变化不必说得天岂寒往暑来暑往寒来能外天理而自成一变化乎言阴阳五行而不及太极变化如何成的是皆不详程之过也日月四时以得天而久圣人则以久而得天久于其道者与日月合其照与四时合其变化也天下化成则得天而赞其化育矣天地万物见于所感又见于所恒何也感以见其情之真也恒以见其情之正也正则久矣自天地贞观日月贞明以及飞潜动植之类都是常常如此稍变异则为反常矣故曰天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之此可与子在川上章叅看
象曰雷风恒君子以立不易方
自立于大中常久之道不变易其方所二语最确故本义不着解再详诸儒或引杂卦传震起巽伏及象刚上柔下而为之说曰阳震动而起则宜上阴巽伏而入则宜下二物各居其方而不易其在人事长男常震动于外而无所牵于内长女常巽顺于内而无所与于外是皆立不易方之象故君子观其象以立不易方其说甚显余谓方与圆对确不可易之理也立不易方树起两脊跕定两脚不因人推移也所谓岳峙中天八风不动者与
初六浚恒贞凶无攸利
初与四为正应故曰贞初巽性善入而居最下之地故曰浚恒浚即浚井之浚深之也四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常乃初不度势之从违奢望而过求之故凶而无所利也本义辞意全用但解贞字不同谓坚执常理本义谓虽正亦凶本义更妥曰世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔防而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深防与盛之地也在下而求深亦不知时矣皆名言也
象曰浚恒之凶始求深也
居恒之始而所求于四者太深嫌疑所由生祸患所由起也能无凶乎程子以刘蕡当之余谓贾谊亦然或曰京房亦其类也
【谨按贾谊洛阳少年耳开口便痛哭流涕就要更张改革非浚恒而何】
九二悔亡
二以阳居阴非正也宜有悔矣然所处者中而五之应中咸有一徳悔所以亡也易有不费一辞但数其画而定吉凶者此类是也传曰中重于正中则正矣正不必中也人能识重轻之势则可以言易矣朱子解之曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中盖正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善非伊川不能发明中正二字如此分晓非晦翁不能发明伊川之意如此分晓
象曰九二悔亡能久中也
居中而应未必中应中而居未必中皆非可久之道也居中应中故曰能久中也传曰人能恒久于中岂止亡其悔徳之善也又进一歩说
九三不恒其徳或承之羞贞吝
三以阳居阳其位正矣然过刚失中志从上六不能久处其位是躁动不恒之人也所谓士也罔极二三其徳者与云或承之谓有时而至也本义云或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知所自来也贞吝云固守不恒以为恒本义云正而不恒为可羞吝本义尤醒说卦云巽为进退为不果其究为躁卦正九三之谓也
象曰不恒其徳无所容也
无容身之地即孔子所谓不可作巫医是也曰当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉言三以阳爻居阳位当处之地也乃不能恒处而从上六处非其据矣故不能恒也蒙引引华歆诸人皆始负重名而末节贻臭千古可谓确论
九四田无禽
四以阳居阴不中不正用力于其所不当为之事徒劳而无功也故为田无禽之象或以禽为初曰初伏而下四亢而上故不能相有也亦通曰人之所为得其道则久而成功不得其道虽久何益如田猎而无禽兽之获无为贵恒矣
象曰久非其位安得禽也
解爻辞既曰以田为喻矣至解象辞又泛言处非其位虽久无所得然后申言之曰以田为喻故曰安得禽也可见九四爻辞只是喻意不是正意未可执定说冯厚斋曰久非其位处不当位也
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
五应二以柔中应刚中也其徳可久正而固矣故有恒其徳贞之象但不为倡而为随妇人之吉非夫子之道也妇人无才便是徳所谓以顺从为正者也故吉若夫子而唯唯聴命则失其须眉本色矣故凶曰五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也此易所以贵于知时识变也
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也曰如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为徳当终守于从一此即一与之醮终身不改之义也夫子以制义为事则裁决由心断制自我若惟妇是从所谓牝鸡司晨惟家之索矣安得不凶后世若晋惠帝唐高宗光宗隋文帝及肃宗皆以从妇而凶可谓前车已
上六振恒凶
本义曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安此全用也又曰振恒以震为恒也如振衣振书抖擞运动之意在上而其动无节此义亦不可少备录之盖纷更变乱靡有已极立见其败也故凶【谨按有明方正学之辅建文殆此爻之谓矣】
象曰振恒在上大无功也
爻言凶象复言大无功者盖振恒在上喜功生事欲以兾幸非常而不知其究竟一无成立也所以灰躁动者之心也若王安石之新法是已
【艮下干上】
遯亨小利贞
二阴方长四阳向消此君子见几而作之时也故其卦为遯以退避为遯遯其迹也以晦藏为遯遯其用也曰君子退藏以伸其道道不屈则为亨又曰在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也或曰身之屈道之亨也余意全身逺害不惟道亨身亦亨矣小利贞朱子不主程说谓阴柔小人勉之以正也其说甚辨细看来当以程为是云阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也易中小利有攸往小贞吉小过小畜都如此看且临遯之对大壮遯之反皆曰利贞遯加小字其非为小人谋也明矣又三阴进而为否则曰不利君子贞二阴未至于否则小小利贞以此互推其义自明盖伊川之说本注疏不可易也
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也
遯亨不着解只用而字转下言遯不期亨而自亨也圣人解经之简易如是曰小人道长之时君子遯退乃其道之亨也尚未着解二阴长于下固当退避四阳未消于上独不可致力乎五以刚阳之徳当中正之位而下应六二之中正有君有臣何遂不可有为也曰虽阴长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯藏而不为故曰与时行也极是朱子以知时而遯为与时行恐与刚当位而应句不侔矣
小利贞浸而长也
其断然以小为小人者全用彖浸而长一句窃意浸而长故小利贞以小人卜君子也若羣阴暴长则天下事不可为矣惟积渐而来故尚可隄防而挽囘之就中抟捖防权斡旋妙用莫可名言故极言之而赞其大曰时曰义言因时制宜不得拘拘一辙也曰遯者阴之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也此理甚好朱子已引入近思录至于解经独不用何也
遯之时义大矣哉
本义但云处之为难孔子不云乎果哉末之难矣如何见的时义之大且上句戒小人之长而下句忽赞君子之遯于文义恐亦未协
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
山下起而止天上进而遥故为遯避之象君子观其象以逺小人不恶而严盖嫉恶太甚激成水火之形故不恶持身稍疎便来众多之口故严无悻悻不能容之意有凛凛不可犯之节君子之待小人类如斯也观孔子之于阳货孟子之于王驩则可见矣曰逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣此理正从平日主敬得来蒙引又进一步岂传所谓矜庄威严専为小人设乎多事矣
初六遯尾厉勿用有攸往
以为遯而不往本义以为不往而遯其说不同从为是初阴柔而居遯最后之地尾之象也在上者先遯矣虽踵其后亦将无及故有遯尾之厉然处乱世者或去或不去归洁其身而已往既有厉则亦何必以逺去鸣高勿往可耳勿往非甘心乱世也朱子晦处静俟四字极好
象曰遯尾之厉不往何灾也
厉似不免于灾矣不往则不厉何灾之有古之人身处防贱不立异不茍同敛徳以自善者是或一道也
六二执之用黄牛之革莫之胜说
二不言遯本义云以中顺自守人莫能解必遯之志非也初不必遯二不可遯三不能遯圣人皆以小利贞之道望之曰二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也此与本义注疏全别余谓莫之胜说即遐不谓矣不啻若自其口出之意
象曰执用黄牛固志也
固志者固其上下相应之志而不可解也
九三繋遯有疾厉畜臣妾吉
三阳下比二阴繋恋之而不能脱迹逺去腹心之患也故曰疾善良之忧也故曰厉然岂付之无可奈何已乎若以臣妾之道畜之犹可获吉而免于疾厉也不以公义放置其身姑以私恩结纳其心正所谓小利贞也或曰艮为阍寺臣妾象臣妾即指二阴曰然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽繋不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣
象曰繋遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也惫者一阳为二阴所困也按左华元对子反曰惫矣病困之意肥之反也不可大事程朱俱云当不得大事余意云只可畜以臣妾不可任以大事也厚其禄赐终不假之事权则小人无所肆其毒而君子获安矣昔朱子劝赵汝愚处置韩伌胄一事正是此义惜乎不能聴任以大事遂使疾入膏肓不可救药惜哉若九三者可谓忧之深而处之当矣冯厚斋曰作易者以阴阳消长之防寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎正得此意
九四好遯君子吉小人否
四应初六式相好也情爱绸缪而能断之以义克之以礼飘然逺遯惟阳刚之君子为然若小人者贪恋而不能割濡忍而不能决昔人所谓驽马恋栈豆也否只作不字看不必说到不善处言君子能之而小人则不能也曰君子虽有所好爱义茍当遯则去而不凝所谓克己复礼以道制欲是以吉也又曰四干体能刚断者圣人以其处阴而有繋故设小人之戒恐其失于正也俱精甚
象曰君子好遯小人否也
象不赘一语就本文咏叹一番若曰彼小人者何苦而不为君子乎盖所以怜惜之亦所以属望之也
九五嘉遯贞吉
当遯之时虽九五不以君位言然则当位而应与时行正非以藏形匿影为遯也或廊庙而饶山林之致或丘园而繋朝野之望此其遯诚可嘉美得正而吉也若张子房之从游赤松李邺侯之白衣宰相其近之矣曰九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故唯以中正处遯言之遯非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已须如此发明其义始备
象曰嘉遯贞吉以正志也
曰志正则动必由正所以为遯之嘉也此推本言之也胡氏曰二以阴应阳其志当固五以阳应阴其志当正此分别言之也二说皆当知
上九肥遯无不利
三阳不与阴繋则于阴应独上居干之终遯之极在卦外而去阴最逺者也故可以超然自得称肥遯焉以肥为充大寛裕本义但加自得二字余谓肥者优游泮涣之意睟面盎背疾惫之反也安往而不利哉曰遯者唯飘然逺逝无所系滞之为善又曰遯者穷困之时也善处则肥矣俱精甚
象曰肥遯无不利无所疑也
大凡出处之际一有所疑则徘徊观望而不果故无所疑而后肥遯无不利也无所疑者胸中洞达了彻毫不芥带于人情世故也若严子陵加足帝腹殆其人与四皓两生亦庶几矣
【干下震上】
大壮利贞
按三画卦初为少二为壮三为究六画则初二为少三四为壮五六为究此卦阳长至四自下升上自内达外如人之血气方刚故为大壮郑康成曰大壮者气力浸强之名也大壮而不出于正则强项好胜者之为血气之壮非义理之壮也故其道利在贞正
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
曰大壮似归重壮字而大字意轻曰大者壮也则知阴为小阳为大阳道盛长乃为大壮所以表众阳之彚征此以卦体言也干刚也震动也刚以动有莫御莫遏之势故壮此以卦徳言也皆所以释卦之名义也以下释利贞末言天地则本义所谓极言之也
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
大壮所以利贞者以大者要壮还要正也非正则虽大无所用之矣岂特人情为然哉即天地之情亦然无私覆无私载天地之正也无不覆无不载天地之大也天地以生物为心故曰情曰天地之道常久而不己者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也分析最明
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
雷在天上威灵赫弈大壮之象也君子观其象以自强有动容周旋中礼者焉礼者天理之节文也非礼弗履原是恂恂儒雅事如何看的惊天动地屏絶人欲浑全天理非天下之大勇者不能也学者一念警防转念便放松了一时振拔逾时便放倒了到底是个柔懦人须是发起愤来如雷轰中天一般才说的非礼弗履才说的大壮舍此而言壮纵使力拔山气盖世藐乎小矣然则大壮者其惟顔子乎夫子告顔子曰克己复礼为仁则非礼弗履仁者之事也而象辞却以为勇者之事传引自胜之谓强及中庸强哉矫两叚解之而曰君子之大壮者莫若克己复礼其义精矣
初九壮于趾征凶有孚
初以阳刚干体而在下壮于趾之象也藏锋敛锷在下之道况三刚在前尤宜退避畜养以俟时者乃贸贸然用壮而进不审时度势轻试其锋凶也必矣曰以刚处壮强居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也此解甚当或以孚为四未免矫强
象曰壮于趾其孚穷也
其孚穷信其必穷困而不爽也
九二贞吉
曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是其刚柔得中不过于壮得贞正而吉也与九四辞同而意异一许之一戒之曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣本义俱作戒辞与九四一例看盖就占者言
象曰九二贞吉以中也
得中道则无过动无冒进所以贞正而吉也曰中则不失正况阳刚而干体乎
九三小人用壮君子用罔羝羊触藩羸其角
三以刚居刚过刚不中者也当大壮之时小人卑而在下则恃其强阳暴戾以陵轹物类君子尊而在上则任其骄倨慢易篾视天下事无足以当其盼经其心者曰小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云篾也以其至刚篾视于事而无所忌惮也本义视有如无只是意贞厉曰贞固守此则危道也本义虽正亦危较尤醒盖此句兼承君子小人说君子小人皆非正者特反言以见意耳羝羊喜触藩篱当其前则必触之未有不羸困其角者君子小人之用罔用壮何以异于是曰凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象又曰三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也学易者亦知此义
象曰小人用壮君子罔也
全用上句下句去用字而以也字结之盖嗟叹之辞也若曰小人不足责君子亦冒昧尔尔乎从本文解去亦是本义直加败困字恐不必
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
四以阳居阴不中不正宜有悔也然当大壮之时不极其刚若能如九二之贞吉则可以亡其悔矣盖君子道长之时何可以不正也三以四为藩四刚故羸角四以二阴为藩阴柔故藩决不复羸困也舆恃輹以行輹壮则舆利任重道逺无不可者故曰壮于大舆之輹
象曰藩决不羸尚往也
尚往者前无阻碍可以上进不己也朱子曰九二贞吉只是自守而不进前遇三四二阳隔之也九四却有可进之象前遇二阴开之也因念自古有才胜于徳学不中正而遭时遇主绩着旂常者九四之类也赵普吕夷简是也亦有才徳兼美居中得正而扼于时势不获大行其志者九二之类也李纲宗泽是也
六五丧羊于易无悔
以羊为下四阳为其羣行而喜触故取象也五以位言则正以徳言则中能用和易之道使羣阳无所用其刚故曰丧羊于易柔胜刚故无悔本义独指五言谓以柔居中不能羝触似非本色注疏尤晦总不如程说为长盖以刚御刚则有摧折之势以柔御刚则有降伏之理况羊性柔而刚强在角不善用之则角足以为害善用之其性可驯也然则和易乐易其御羣阳之善道乎
象曰丧羊于易位不当也
以阴柔居尊位位不当也焦弱侯曰在他卦为不宜在大壮之时以阳居阳则凶祸立至故九二九四皆曰贞吉盖不以当位为正而以刚柔相济为正也此说正得意曰所以必用柔和者以阴柔居尊位故也大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也析理防矣
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
羝羊但取其用壮故阴爻亦称之上以阴柔处震之极壮之终不能安处而用壮如羝羊之角挂于藩上退则势有所不可进则力有所不能束缚困顿莫可如何无所往而利矣曰才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然不必能终其壮有摧必缩是不能遂也直从源本说出艰则吉作艰困朱子作艰难其义一也始恃其壮必有轻率慢易之心及歴身进退然后知行之惟艰而静以待之过而能改是以吉也
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
大凡进退之际须从容详审乃可无半途之悔不详虽未至于用罔然疎畧而短于计何以善后无怪乎其进退维谷也艰则必详吉则无咎故曰不长可以退可以进利有攸往矣
【坤下离上】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
当壮极之时而进光明盛大不可掩抑故晋者明盛之义也为卦坤下离上坤臣道日君象下坤进而上瞻离日有诸侯朝见天子之象离日进丽天中下照坤土有天子礼接诸侯之象康侯安民之侯犹考工记所称宁侯也屯豫言侯以震晋言侯以坤坤有土有民故有侯象民功曰康书所谓康功是也朱子以用锡马之用为虚字蒙引歴引王用出征等用字为一例且曰用字下可贴个得字细看未当不如徐氏曰言诸侯有安民之功故用此以受君之锡予而被其亲礼诗曰君子来朝何锡予之路车乘马曰锡马统言也书文侯之命曰马四匹曰蕃庶则不止四匹也昼日三接言宠遇之隆接见无时也或引周官三享三问三劳及觐礼三升为证却不必
彖曰晋进也
晋进也日进于明盛也
明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日二接也
明出地上离乘坤也此卦象也顺而丽乎大明坤附离也此卦徳也柔进而上行指六五上进而居尊位也本义云自观而来为六四之柔进而上行以至于五此卦变也君明而以柔居之其离之中虚乎臣顺而丽于君其地道之无成而代有终乎君臣道合相得益章是以康侯膺此殊常之宠异也
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
明出地上方升而未巳晋之象也君子观晋之象以自昭明徳光莹如日有不容纎翳之或留者焉曰去蔽致知昭明徳于已也明明徳于天下昭明徳于外也兼人己说愚谓昭明徳于己非自不能诣其极昭明徳于人非自不能满其量明徳由己而由人乎哉大学皆自明也本此
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
焦氏初柔体自抑而如摧云于始进而言遂其进不遂其进惟得正则吉也二说不同俱有理然不如本义以阴居下应不中正有欲进见摧之象为确得正而吉宜见信矣若犹未也则寛裕以处无觊幸之心无怨尤之意可无咎也曰罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上茍上未见信则当安分自守雍容寛裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也名言宜服
象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
进而见摧以独行正道不能降志从俗也若俛仰取容岂至见摧乎裕无咎为未受官守之命者言也若己受命一日立乎位则一日业乎其官茍不见信而优游闲旷以废厥职咎孰大焉圣人恐后之人不达寛裕之义故为初六特寛一步正所以専其责于受命者耳此全用意至于末云事非一概久速惟时亦容有为之兆者一段尤宜补出
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
焦氏曰仕进之日无识者恒志得意满以取败二柔体中正自敛而如愁胡氏曰五下互坎为加忧二欲进而前有坎险又为艮止所沮故有忧愁之象二说俱好凡入官者以不克胜任为忧此小心畏慎之道也必能拮据王事得正而吉矣曰二中正之徳久而必彰上有大明之君必当以同徳相求加之宠禄故受兹介福于其王母王母祖母也谓阴之至尊者指六五也祖母二字难解本义以为享先妣之吉占亦未必然且依解去
象曰受兹介福以中正也
居中得正令徳也令徳天必相之介福之锡岂偶然哉
六三众允悔亡
以阴居阳位不中正宜有悔也然当坤之终顺之极罔孚者罔不孚矣焦氏曰初极下二犹在地皆欲进而未能至三始出地上率众柔与之俱进故莫不率从也欲获上而不能信友则动輙龃龉今二阴晓然共信询谋佥同是以有进而无悔也曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中之失矣古人曰谋从众则合天心得此一难六三之义始尽
象曰众允之志上行也
上行正所谓顺而丽乎大明也本其志言之以见三阴有同心耳
九四晋如鼫防贞厉
以九居四不中不正窃据高位故为鼫防之象能防即诗所谓硕防也贪冒无厌畏首畏尾虽正亦厉况不正乎
象曰鼫防贞厉位不当也
徳不乘位非所据而据焉欲不危得乎
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
以柔居尊位宜有悔也然大明在上而下皆刚徳顺附故其悔可亡失得勿恤诚太深宜如本义一切去其计功谋利之心为醒当晋之时而志柔易为功利所累惟尽其在我一切置之度外而无容心焉则往吉而无不利矣五柔进而上行故其吉如此【谨按折中云彖辞言康侯之被遇而以柔进上行释之则圣人之意以此爻当康侯而为卦主明矣盖凡卦皆有主其合于彖辞者是也九四高位而爻辞不善如此则彖辞之义诚非六五不足以当之晋如鼫防者患得患失鄙夫之行也失得勿恤者竭诚尽忠君子之志也说理极为透亮】
象曰失得勿恤往有庆也
失得勿恤者究之有得无失故曰有庆非特悔亡而已
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
以九居上于刚为极于进为终前无余地穷于所之矣故有晋其角之象角刚而在上之物也维用伐邑向来从作自治说仔细看来经明言伐邑而云自治非也还当如朱子堕费堕郈之类为是盖伐大国则不可若伐私邑尚可进而用其刚以制胜也但厉吉无咎不当如程朱虽危而吉且无咎说宜云必懐惕厉危惧之心乃可以吉而无咎也须此一转其义乃通夫以上治下以大治小亦未为失正但用极刚治小邑终非理势所宜故虽贞而吝也始许之既鄙之圣人固不以过刚为善耳
象曰维用伐邑道未光也
维用伐邑未免于强凌弱众暴寡故于晋之道为未光也以离日照四方宜乎无思不服奈何仅用诸一邑也哉
【离下坤上】
明夷利艰贞
晋者以其明进也进而不已则其明伤矣故为明夷明夷与晋反曰晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也时不同而君子所以处之亦必有道矣曰当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也艰字只就时说非是他卦皆曰利贞此独曰利艰贞利以艰为贞也艰者辛苦备尝之谓
彖曰明入地中明夷
离为日明也在坤之下故曰明入地中此卦象也出乎地则明入乎地则晦晦则夷矣此卦所由名也
内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
内卦离离有文明之徳外卦坤坤有柔顺之徳此以卦徳释卦辞也囚于羑里大难也若有所覆蔽然故曰蒙文王得全卦之义以脱纣之祸故曰文王以之文王缉熈敬止内文明也徽柔懿恭外柔顺也如阴行善之类皆是柔顺处
利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
利艰贞晦藏其明而不露也曰箕子当纣之时身处其国内切近其难非也内难谓骨月至亲也本义云谓为纣近亲如六五之近上六是也正其志正其自靖自献之志也箕子得六五一爻之义以免纣之祸故曰箕子以之文王箕子皆晦其明者也而艰贞之利在箕子为尤甚故传有独归焉胡氏曰此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴虽非象本义不可不一及也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
明入地中晦于外而明于内也君子观明夷之象以临莅大众不用明而用晦用晦者不以苛察燿为明而以沈静韬戢为明所谓若愚之大智不亿不逆之先觉也三代而后明君以综覈为能循吏以钩距为智其于明夷之象何居曰君子不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿嫉而无寛厚含容之徳人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旈屏树者不欲明之尽乎隠也何等详尽
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
明夷断句三爻亦然居明夷之初去上虽逺而伤从此始矣离为飞鸟九阳明上升故有飞象避矰缴者高飞而此下飞昏暗在上飞者宜下不宜上也振翼不敢戢翼不能故有垂其翼之象君子于行见几而作也三日不食甘心穷饿也夫事有其几矣未有其形也有其兆矣未有其象也而已望望然去之个中情寔有难以告语者故有所适则主人惊讶而议论之是以有言也曰明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑恠然君子不以世俗之见恠而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故急去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又袁闲于党事未起之前名徳之士方蜂起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也逺引曲譬明快之极余意梅福逄萌徐穉龚胜亦其表表者矣
象曰君子于行义不食也
象防出义字即贲二义弗乘之义盖义之所在虽得生失死弗恤也夷齐耻食周粟饿死首阳太公曰义士也诚然哉
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
二体明而中虚故虽有所伤而终赖救济以免也及诸家之辨甚悉俱以为夷于左股幸伤之末甚切也余谓经意不如是足者所以行股既在胫足之上夷之则害于行矣害于行故须用马拯之又须用壮马拯之马不壮则左股既夷亦安能以有行哉若夫言左者只是前右后左阳右阴左之意非谓伤之不甚切也伤不甚切而拯之又安用壮马哉如此说似上下一意
【谨按人恃足以行股在足之上夷其股则不能行矣文王囚羑里之象也左者离居东为左六四为左腹亦然观伏义卦图自见用拯马壮者散宜生等以珍玩美女赎之不惟释其囚且使得専征伐故云吉也又按卦象干为马震与坎亦为马故爻之取象于马者如屯也贲也大畜也明夷也睽也涣也中孚也其中惟屯之三爻与大畜之九三涣之初六皆本卦有干或震或坎故也若贲之六四则以中爻自三至五为震震为足白蹄也为的颡白颠也故云白马明夷二至四为坎中孚二至四为震睽之初九变而为坎上应九四亦为中爻之坎非其正应故云丧马若夫屯之六二上六皆乘刚者也故云乘马明夷之六二涣之初六皆比刚者也故云拯马屯之六四应乎初故亦云乘马中孚之六四絶乎初故云马匹亡周公之取象皆本卦所自具学易者不可不知也】
象曰六二之吉顺以则也
以柔居柔顺也中正则也顺乎中正之法则故能虚心以聴于人而人多助之虽暗君在上无所施其暴而吉也既明则本义不着解诸如此类甚多蒙引以其未之及也又以顺则扭合到用拯马壮上去甚不切矣
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
三应上六一至明之极一至暗之极不并立者也又以刚居刚故有南狩得其大首之象南向明之方于南以明除暗也狩田猎之事曹操曰与将军防猎于吴古人以征伐为狩此其证也得其大首殱厥渠魁也指上六言不可疾贞曰诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也本义即指南狩说谓不可以亟而引成汤起于夏台文王兴于羑里为戒辞如此则作遵养时晦意看如武王十三年之前无非兾纣一悟盖迟之又久不得已而后为之故曰不可疾贞二理宜并存之
象曰南狩之志乃大得也
南狩非富天下志在顺天应人耳天与人归故曰志大得也不言功而言志若曰非希絶世之功只慰救民之志耳
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
以为阴邪小人诚过矣朱子非之其说甚详而以左腹为幽隠之处以获明夷之心于出门庭为得意于逺之义其义更确此本义所以有功于程也其曰离体为至明之徳坤体为至闇之地下三爻明在闇外故随其逺近高下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可得意于逺去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为闇君也此发所未发皆一字不可易者胡氏曰坤有腹象入于左腹自离而入于坤也坤偶有门象于出门庭犹可去而出乎坤也丘氏曰伤人之明者上也六四深入其腹而得其伤明之心故曰获明夷之心与上同体知上之闇不可辅舍而去之以就九三之明此防子去纣而归武王书所谓吾家髦逊于荒我不顾行遯者也合二说而后本义之义始尽
象曰入于左腹获心意也
获心意者获明夷之心意而知其终不可悟也
六五箕子之明夷利贞
五以中正居至闇之地故不作君位说而以上六阴闇伤明之极者当之五切近上六所谓内难也曰若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以免于难故曰箕子之明夷也言当以箕子处明夷之道为法也箕子处明夷之道能正其志所谓贞也五阴柔故利在箕子之贞也言利贞而不言利艰贞朱子曰言箕子则其艰可见故不必更言是也
象曰箕子之贞明不可息也
箕子虽在坤之中而不失离之体是以晦其明而明益着如之何其可息也不可息兹其所以贞也与观周孔之言箕子所为者视防子比干犹难矣后世文人至以朝鲜之封为迸诸四夷何谬也
上六不明晦初登于天后入于地
上以阴居坤之极卦之终五爻之明尽为所夷矣本义加徳字恐不必其曰始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故曰不明晦二句独精胡氏又益之曰爻设为此象以为后世人主之大戒人之明未必伤也卒乃自伤而遂陨絶厥命则亦何益之有哉如纣者亦可鉴矣可谓能畅本义之说
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
初登于天威加一世何赫赫也此本义以位言之说也曰居高而明则当照及四方尤切后入于地求为匹夫而不可得矣惟失则故也谓失明之道窃意则即有物有则之则秉彛之性也顺之则为文王失之则为纣可不慎与胡氏曰以商周之事概论之上一爻极闇为纣之昏弃五近晦为箕子之囚奴四与止同体避闇就明为防子之遯去三与上应以明尅暗为武王之伐纣二在大臣之位藏明于暗为文王之羑里初暗稍逺见伤即避其伯夷太公居海滨之事乎细阅六爻果有此象非臆说也
易酌卷七
祁州刀包撰
周易下经
【离下巽上】
家人利女贞
为卦巽上离下巽齐也离明也明于内而齐于外家人之义备矣故卦名家人曰正伦理笃恩义二语可作治家箴一家之人尊卑长幼莫不利贞独曰女者周子曰家人离必起于妇人妇人正则家道正矣又卦以巽离得名巽长女离中女故文王因其象而彖之曰利女贞主二四而言也试徴诸诗书周南以闗雎始以麟趾终召南以鹊巢始以驺虞终其闲所言者皆女贞之义尧典言治天下之道在尧则曰厘降二女于沩汭在舜则曰观厥刑于二女皆彖以利女贞蔽家人之义也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
六二以阴居阴女正位乎内也九五以阳居阳男正位乎外也天地以阴阳刚柔为义男阳也阳居外法天之刚男位正矣女阴也阴居内法地之柔女位正矣故曰天地之大义也
家人有严君焉父母之谓也
父义母慈母何以亦称严君程母云子弟不才皆因母蔽其过而父不知也故其居家甚严敎成明道伊川两兄弟二人同称盖此义耳此义不明姑息胜而家道壊矣人知以父母之道治国而不知以君长之道治家大抵朝廷之道恒虞其过严故曰元后民之父母家庭之间恒虞其过寛故曰父母家之严君曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说朱子曰所尊严之君长也只作一字说为是
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
如何呌做父子如何呌做兄弟如何呌做夫妇顾名思义各正其位家道有不正乎指出道字言道则正不道则不正也个个如此便是好人家家如此便是好世道盖天下虽大无不有家之人天下之道正则天下之家定矣三代而后汉唐诸君未有庶几斯道者 文王只作利女贞孔子则繇女而推之于男繇男女而推之于父母又繇父母而推之于父子兄弟夫妇皆利贞也盖文王所取者二体之义孔子则兼取六爻之义义无穷而不能有加于象明乎此者可以言易矣
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
离内卦火也巽外卦风也火方炽如有声然风也故曰风自火出此言外本于内繇内可以及外也君子观其象得正家之道焉家自身正身自言行正也其言显而可据谓之物无虚伪诞妄也其行贞而可久谓之恒无奇诡变易也言行合内外之道然未有不正言行于内而能正言行于外者一身之言有物则一家之言靡不有物一身之行有恒则一家之行靡不有恒身正而家正矣曰物谓事实恒谓常度法则也
初九闲有家悔亡
初以刚明之才处正家之始能防闲有家者也闲者界限节制之意爱而不溺和而不流使一家之人罔敢放肆偷惰者如是则其悔亡矣曰治家者治于众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也不云无悔者羣居必有悔以能闲故亡耳
象曰闲有家志未变也
曰志未变正志未流散变动也及是时而闲之则施以恩而知感诲以义而知畏故易为力而悔亡志既变而闲之则顽梗难化必有悔也慎厥终惟其始吾于治家亦云汉万石君其庶几斯义矣
六二无攸遂在中馈贞吉
解此爻似晦本义曰六二阴柔中正女之正位乎内者也极为得之无攸遂春秋所谓妇人无遂事也以顺从为正不敢専擅直遂以行其意也在中馈不干预外事诗所谓惟酒食是议也孟母所谓精五饭幕酒酱养舅姑也彖言利女贞六二当之故吉也家礼中凡祭祀饮食必妇女躬亲之不委其事于庖人今富贵家便以庖厨为耻岂贞吉之道乎或曰离为烹饪坎变兑皆有饮食象故称馈鼎火烹饪于外曰享帝养贤家人之火烹饪于内曰在中馈亦有理
象曰六二之吉顺以巽也
顺以巽指六二张氏曰六二能正而吉者以其能顺从九五之正应而卑巽之也进乎矣
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
三居内卦之上家之主也然以阳居阳过刚不中故治家严急有嗃嗃之象云嗃嗃与嗷嗷相类说文云严酷貌大抵义胜恩威克爱家之人必有难堪者矣故悔于严厉曰骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也又曰卦非有嘻嘻之象但对嗃嗃而言故王回疑九三重刚无嘻笑理然则爻何以及之或曰介二四两柔之闲故也得之矣嗃嗃曰家人嘻嘻曰妇子便见溺于私爱之意曰嘻嘻笑乐无节也自恣无节则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
未失者未失正家之道也节正家之闲失家节则荡检逾闲而不可为训矣所谓知和而和不以礼节之也
六四富家大吉
承乘应皆阳而四以阴受之以虚受实故有富家大吉之象张氏引记所谓家之肥者解四之富极有理但本义云阳主义阴居利四以阴居阴而在上位能富其家者也似与记之言肥者不同余谓四非以金帛寳玉为富也曰富家者言家道隆盛云尔二在下之妇也四在上则主家之妇主家有人则家道隆盛固其理也然而记所谓父子笃兄弟睦夫妇和者固在其中不然亦何以称隆盛哉
象曰富家大吉顺在位也
在位者以巽顺在高位一家之母也二之贞吉曰顺以巽四之大吉曰顺在位舍顺固无所谓妇道也
九五王假有家勿恤吉
五君位故曰王有刚健中正之徳下应六二之柔顺中正治家之至善者也故为王假有家之象程朱以假为至曰自古圣王未有不以恭己正家为本五恭已于外二正家于内内外同徳可谓至矣本义曰如假于太庙之假俱是感格意诗所谓奏假无言也一家之人蒸蒸向化日迁善而不知谁之为之又何烦忧恤而吉哉【按本义较为优】
象曰王假有家交相爱也
本义不假一辞専述夫爱其内助妇爱其刑家二语是二语者固尽交相爱之义矣余意推开说尤善盖父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇莫不交勉于正而后谓之交相爱也
上九有孚威如终吉
上以阳刚居卦之终家道所繇成也故极言治家之道接物首要推诚虽异姓且然况骨肉乎故有家须有孚信足以孚之而威不足以畏之则易慢生焉嘻嘻之渐也故孚如又须威如二者合正家之道具此矣曰治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不繇至诚已且不能常定也况欲使人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之闲慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之
象曰威如之吉反身之谓也
曰治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子反复戒云当先严其身也威严不先行于已则人怨而不服孟子所谓身不行道不行于妻子也本义曰谓非作威也反身自治则人畏服之矣二义俱精絶余尝从其义推之曰夫子又恐其严于人而寛于已自治之功踈人将疑而不信也故谓威如之吉非威人也自威而已自威之道在于反躬责己故曰反身之谓也反之于身言得无有不物乎不物则不威反之于身行得无有不恒乎不恒则不威是故言有物行有恒然后身有威也本义又以卦画推之曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟尤为详尽
【兑下离上】
睽小事吉
睽乖也违也人情不相属人事不相谋未可以吉言也然岂遂束手漫不事事乎旋转大业固是做不去若随其才分之所至寻常小事整顿起来为大事张本尚可以获吉也此济睽之道也或以兴役动众为大事以饮食衣服为小事殊未切
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行曰彖先释睽义次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大只数语己尽大段离火也火性炎上故动而愈上兑泽也泽性润下故动而愈下是火与泽睽也离中女兑少女二女幼而同处长则各愿有家不同行故不同志也是中女与少女睽也此以卦象释睽之义也
说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉兑说也而丽离之下丽乎明也此卦徳也六五柔也而居尊位进而上行也此卦变也本义曰自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之得中虚之道而下应九二应乎刚也此卦体也此三者皆足有为是以小事吉也曰五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也此理须此一转始明
天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
曰见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天高地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉此皆确不可易者余向有解尽去之独存数语云以睽之体言之则曰小事吉以睽之用言之则曰大矣哉圣人叅賛化育之功曷可诬也
象曰上火下泽睽君子以同而异
上火下泽其性违异而不能相同睽之象也君子观其象而得守身处世之道焉于人无争世无忤浑然大同矣至道义所在则有招不来麾不去者断不能随俗俯仰以取容也是故同者其心也心旡偏党何人何已异者其志也志旡阿附独往独来君子其善用睽乎在彖则言异而同在象则言同而异交相发明也曰夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有异而独异盖于秉彛则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也其理精矣
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人旡咎
初与四非正应当睽之时宜有悔也然同是阳爻同在下同徳则相助同类则相怜终当自合故其悔可亡而有丧马勿逐自复之象也初资四以行四者初之马也始以非应丧之既以同类复之理有固然旡庸越逐为也盖同类不相应急之则反致疑缓之则当相信修徳以俟自至此招来同类之道也恶人非我族类何可见者本义曰如孔子之于阳货也曰当睽之时虽同徳者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以讐君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则旡咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革讐敌为臣民者繇弗絶也其义甚大不可不知张氏曰见者遇而勿絶之辞非必欲见之也此义不明恐为同恶者借口矣
【谨按四在中爻为坎函心之马也初动于下四动于上故为丧马之象】
象曰见恶人以辟咎也
爻曰旡咎象曰辟咎似只为全身逺害地耳曰所以免辟怨咎也旡怨咎则有可合之道以道相合恶人将化为善人矣此说防得圣人婆心
九二遇主于巷旡咎
二臣而五君九刚而六柔正应也在睽孤之时居中左右者少从旁间阻者多固执常道鲜一克遇故不曰遇主于堂于陛而曰于巷婉曲以行其忠爱也何咎之有曰君臣睽离其咎大矣巷者委曲之途也遇者防逢之谓也当委曲相求期于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也可谓曲尽遇巷之义
象曰遇主于巷未失道也
曰至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻繇径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也如此发明不失道之义大见格君本领
六三见舆曳其牛掣其人天且劓旡初有终
车牛合而后行三阴柔不能立又居二刚之间见舆曳二曳于后也其牛掣四掣于前也其人天且劓天髠首也劓截鼻也天而又劓言重伤也程云伤于四窃意四特掣之耳曰掣从制从手执止之义恐未至于刑之也朱云伤于上九谓上九以六三正应系于二四猜狠方深故不免刑伤如是则于义已絶又何以有终乎或曰其人指四言四欲夺三而上不肯容故刑之四被刑故三与九旡初而有终也旡初者始为二阳阻隔而不得前有终者究以正应得合也于理似顺宜从之
【谨按序卦家道穷必乖故睽次家人兑为少女为口舌六三在兑上而为悦之主又以柔居刚而位不当盖少女中之彊悍自遂言笑旡忌而却不失其正者也然当睽之时正应既乖外侮必至二与四之曳与掣所由来欤而曰舆与牛者盖本卦中爻三至五为坎坎为舆又在三之前曳之象也二至四为离离为牝牛又在三之后掣之象也其人者六三也虽为悦之主言笑不谨本非不正一旦遭此凌辱岂甘之乎天者呼天号泣也且者将欲之辞劓者离为戈兵劓之象也即今之妇人为彊暴所辱欲自刎以殉者也见者上九见之也正应既来则曳者避而掣者去矣故为旡初有终而象曰遇刚也若以天为髠首以劓为截鼻则断者不可复续何以有终乎至上九本有正应而乃云孤者盖以刚而处睽极明极故拂戾而难合过察而多疑也见豕负涂见其汚甚也载鬼一车见其怪甚也先张之弧初念欲杀之也后脱之弧转念又释之也惟其有此转念是以匪寇婚媾遇雨则吉羣疑亡而睽者终合矣坎为豕为两木为弧皆卦中自具之象也鄙见如是不知可以备髙明之博览否】
象曰见舆曳位不当也旡初有终遇刚也
以六居三上下二阳或曳之或掣之繇所处之位不当也遇上九之刚则曳者却步掣者束手矣以二四故旡初以上九故有终也曰不正而合未有乆而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守
九四睽孤遇元夫交孚厉旡咎
四当睽之时居二阴之间孤立无助者也故曰睽孤以类相求而得初九之应遇元夫也夫者男子之美称谓九也元谓初也元夫男子之首称也曰夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同徳而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也交孚同声相应同气相求以诚信交相孚合也又曰四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同徳相亲故防遇也厉无咎云虽处危地而无咎本义云当睽时必危厉乃得无咎朱义为长盖恃元夫之孚而无惕厉之心鲜克有济故戒之也
象曰交孚旡咎志行也
爻言无咎象又进一步说言但无咎而已二阳济睽之志可以行矣孤则志不得行此见济睽者必资同徳之助也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
以阴柔当睽之时而尊居五位之上宜有悔也然下有刚中之贤为应而匡扶之收得人之效矣故其悔可亡也厥宗九二也二以五为主五以二为宗交致其尊亲之意也肤之为体柔也噬之为用刚也以刚济柔故为噬肤之象曰噬肤噬齧其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖繇任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深矣
象曰厥宗噬肤往有庆也
爻言无咎象不复及而以有庆賛之阴阳相合明良而喜起矣不特无咎也曰人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉
此爻与六三俱险怪之甚以其居卦之终为睽极阳刚居上为刚极在离之上为用明之极日睽极则拂戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也语语可为处亲党药石见豕负涂疑三之污我也载鬼一车疑三之祟我也传曰鬼本无形以无为有妄之极也先张弧而欲射之疑其真也后说弧而弗射信其伪也木为弧本出睽象其所以先张后说者何也始见为冦既而知其匪冦实婚媾也以为婚媾则睽极而合矣又曰物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而终合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此而往犹言今而后也愚谓此言阴阳调畅上将沛其膏泽于三也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
一疑则无所不疑一信则无所不信百端惑罔不冰消而雾释故曰羣疑亡也天下事真的到底假不得舆曳牛掣原非观望不前髠发截鼻岂其殃祸自我乆当悟其寃也假的到底真不得见豕负涂清质芳躅自在载鬼一车捕风捉影何凭乆当悟其幻也刚而狠明而察未免妄生事端事过意平不觉自悔其无谓矣毕竟还是刚明之力
【艮下坎上】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
蹇合坎艮二体坎北方艮东北方也东北之卦却不利东北利西南何也出乎蹇则利安乎蹇则不利也西南坤方坤顺也出乎蹇故顺顺故利东北艮方艮山也山险也安乎蹇故险险故不利夫利平易不利险阻在安常处顺之世且然况蹇难之时乎蹇难非平流所克济必得经济大手叚为之所谓圣贤之人也然又必固圣贤之志故曰贞吉曰凡处难者必在乎守贞正设使难不解不失正徳是以吉也若遇难而不固其守入于邪滥虽使茍免亦恶徳也知义命者不为也处蹇者各宜用其言以自励
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
蹇足难进之象故曰蹇难也曰蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也须如此分明才是若一例防则失之矣何氏云济蹇者以往为尚处蹇者以止为尚极好所谓利西南不利东北者皆言往也却以见险能止之徳美之能止而后能进也坎居上险象艮居下止象外坎内艮见险而能止象知者美其能观变俟时也
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
利西南勉九五也干画往五而居上卦之中不以坎险为可畏而以其身入筹画焉则将有出险之望此西南之所以利也或曰坎本坤所变得中者得坤卦之中也亦有理此以卦变言也不利东北戒九三也三为艮体之主止而不进则常在险中其道穷矣此东北之所以不利也其惟二五同心共济而后可五为大人三利见之三五同功五尤多功故往有功也三五皆卦主阳刚当位其他若二若四若上亦皆当位初虽以阴居阳而处下亦阴之正皆正邦象也邦正则不终于蹇矣此以卦体言也曰天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道繇至正之理乃蹇之时用也此理合下便用的着非空言者
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山以髙为险水以深为险山上有水险而又险蹇难之象也君子观其象以反身修徳君子之身天地万物一体之身也天地万物缺防皆吾身缺陷敢自弃与是故天运艰难不敢委之天也反于身而得事天之道焉修其天之所以降衷者而已惟皇降衷厥有恒性得之天者失之已可乎人情险阻不敢责之人也反于身而得事人之道焉修其人之所以同然者而已民之秉彛好是懿徳同于人者异于已可乎不反身则徳旡繇修不修徳则身旡庸反善用此卦之象者孟子也故曰行有不得者皆反求诸己其大象之谓与曰凡遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之旡歉于心则加勉乃自修其徳也君子修徳以俟时而已此等语都是合下用的
初九往蹇来誉
以阴柔居蹇之初力未能救蹇不量力而进则益入于深险矣故曰往蹇曰上进则为往不进则为来朱子亟称此二句以为诸家之说有病惟此无咎病信然哉来而不往知几识时人将称道之勿置故曰来誉彖曰见险而能止知矣哉来誉之谓也
象曰往蹇来誉宜待也
往蹇来誉者言出处之际名节攸闗宜安分守正以待天下之清也尝以管宁华歆二子观之寜歆见金一挥而不顾一顾而不取相去几何乃歆之往也不免乱臣贼子之诛而宁之来遂俨然为百世师宜待乎不宜待乎
六二王臣蹇蹇匪躬之故
二为九五之臣王臣也名曰王臣则不得有其躬矣不有其躬故可往而不来也蹇蹇犹言干干坎坎也匪躬之故捐躯从王也不言吉者云阴柔之才不足以济蹇也本义引孔明之言曰鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也可谓得王臣之心矣
象曰王臣蹇蹇终无尤也
本义云事虽不济亦可旡尤此说仍本意余欲下一转语云而况事成乎有志王臣固自有济理耳
九三往蹇来反
于他卦以刚居刚必曰过刚不中于九三则曰以刚居正何也以其当蹇时居艮体之上故虽过刚而不失其正也三正应在上上柔不足恃独以刚往其能济蹇乎故曰往蹇去而复反故曰来反
象曰往蹇来反内喜之也
二阴居九三之下不能自立思得彊有力者为之援三来反则适慰其心故曰内喜之也春秋书季子来归以其为国人所喜也正此义
六四往蹇来连
四居近君之位义可以不往也但时方蹇难徒往祗益之蹇耳来而连三以往则有济也连即拔茅连茹之连谓同心共济也如晋室衰防温峤诸公必连陶侃以往乃克有济此来连之义也
象曰往蹇来连当位实也
当位实作六四说诸家俱云九三阳刚而实六四阴柔而虚连三之刚济四之柔连三之实济四之虚资其所有余助其所不足也如此说其义更长
九五大蹇朋来
五君位正在坎中举天下之蹇统归诸一身是天下之大蹇也然下有柔顺中正之臣为之应君子道长众正彚征誉反连硕之辈翕然鳞集是得朋来之助也此虽不言吉而吉在其中矣独以爻不言吉少之曰得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以阳刚中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不繇贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪徳宗之李晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多繇助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则賛助之而已故不能成大功也此理亦好特存之又曰自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也窃意李王之时羣小纵横君若赘旒晋中宗差胜赧献可谓有刚健中正之徳乎李君尚矣允疎顗狂导党逆持两端未足语于柔顺中正也或有臣无君或有君无臣以当大蹇朋来未也若汉之邓禹冯异唐之房龄杜如晦其才未有大过人者只是柔顺中正遭时遇主遂成济蹇之功非其验与或曰然则独不言吉者何曰当蹇难之时圣人教人以先事后得先难后获之义也大难方始遽有计功谋利之心鲜不败乃事者自古然矣此与全异亦存之
象曰大蹇朋来以中节也
曰以其中正之节也恐未确窃意五与二刚柔中节固矣推之四与上以柔居柔三以刚居刚亦有互中节者订诂云爻虽不言吉而象曰以中节也亦可谓吉辞矣盖二以柔居柔五以刚居刚各中其刚柔之节也以二之柔济五之刚以五之刚济二之柔互中其刚柔之节也如此说于朋来又切又发明的吉义出
上六往蹇来硕吉利见大人
上居蹇之极体犹在坎茍不思所以济蹇之术彊欲逃之于蹇外吾何行如之故往则蹇而来则硕也蹇之来有寛大自如意阳实而阴虚故四连三则曰实阳大而阴小故上应三则曰硕本义云来就九五恐未是独此爻言吉者他卦皆在蹇中惟上六蹇极当通故也大人指九五彖辞利见大人原主九三言爻以归之上六何也三上正应上之利见即随三而利见也盖其才柔本不足济唯内应九三硕大之阳与之共戮力以佐五则可以出蹇矣
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
内谓九三也对外卦而言若指五五外恐不得以内言矣贵谓九五也有阳刚中正之徳而居尊位天爵人爵竝懋也
【坎下震上】
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
大难芟夷宜昭示寛仁大度与天下更始所谓开国之初规模宏逺也曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利于西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可乆可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之意也渠魁剪除余党解散可相安无事矣此时正宜以不逺复之道辅其君盖复其见天地之心而后可以行周官法度也朱子云两汉以来人主还有理防正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第正此意有攸往夙吉谓有害可除利可兴宜先事图之盖机防之来间不容髪稍缓之则滋蔓难图矣故须早为之所也唐五王削去内难置武三思于不问不旋踵而国败家亡不讲于夙往之义故也曰当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大皆忧深虑逺之言也
彖曰解险以动动而免乎险解
坎险震动险以动也震外坎内动而免乎险也出乎险故为解此以卦徳言也
解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
西南平易之方也平易近人人必归之故曰往得众也本义云坤为众得众谓九四入坤体得中此以卦变言也以得中为修复先王之治大中不易之道也若如前说则当以格君心为中道矣夙则不失事机之防故往有功
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
天地严凝之气闭藏则为冬为雪天地温厚之气发散则为雷为雨雷以动之雨以润之而百物生焉是天地万物之功皆繇解而成也徐氏曰雷雨作者气之解也百果草木皆甲拆者形之解也形随气而解则屈者伸郁者畅生意流行充周普遍解之时其大矣哉此叚甚为明透传曰王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合徳也比又推广言之不可不知
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
天地以生物为心雷雨作天地之解也君子以生人为心赦过宥罪君子之解也君子法天之威而用刑法天之泽而恤刑过出无心置而不问罪干有司寛而不苛是亦利西南之道而广之刑狱也蹇之未解负罪引慝以责乎己则有反身修徳之功蹇之既解泣罪解网以恕乎人则有赦过宥罪之典武曰百姓有过在予一人汤曰万方有罪罪在朕躬赦过宥罪仍是反身修徳之意不然姑息养奸岂君子之道乎
初六无咎
天下无事才柔位卑足以自安且上有九四正应故无咎也曰方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意于无可解中着解妙甚
象曰刚柔之际义无咎也
居其下而应乎上居其柔而应乎刚初柔四刚交际得宜故曰义无咎也
九二田获三狐得黄矢贞吉
曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以防之故小人不敢用其情然尤常存警戒虑其有间而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其防不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无繇行矣桓敬之不去武三思是也本义于九二宜曰程备矣
象曰九二贞吉得中道也
九二之于小人以非类目之以一网尽之疑于嫉恶过严而不知邪正无两立之势道理恰好如是耳故曰得中道也王曽之去丁谓韩之去任守忠庶几此道矣
六三负且乗致冦至贞吝
三以阴柔而居下体之上故有负且乗之象负者担负小人之事也乗者车乗君子之器也小人而乗君子之器处非其据盗思夺之伐之故曰致冦至曰小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣本义曰贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳详味程朱之意其所以为小人谋者亦至矣防引负乗之喻言刘盆子而未及更始言邓通而未及董贤固为未尽若夫辩田千秋郑綮之非六三则确论也
象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
负且乗在小人以为荣而圣人丑之灰其贪富贵之心也爻言冦象言戎冦小而戎大言祸不可量也戎自已致不得归咎于人诲三使自反也曰圣人又于系辞明其致冦之道谓作易者其知盗乎盗者乗衅而至茍无衅隙则盗安得犯负者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之器非其所能安也故盗乗衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗者乗其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而妖冶其容是教诲淫者使暴之也小人而乗君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也余谓盗必开于朝廷而后盛于郊圻必起于冠裳而后炽于奸宄圣人反覆咎其自取也若曰使朝无幸位爵无恶徳则盗贼之祸无自而生矣虽然名之曰盗人人得而治之尚足贵乎小人窃据髙位恶知其非有也圣人以危言动之犹冀其避贤安位以免于盗也易之诲人其至矣此亦有理姑存之
九四解而拇朋至斯孚
四居近君之位大臣也大臣事君以人用舍进退之间天下人才所视以为消长者也若亲比小人则端人正士将疑而去之矣安石用吕惠卿而羣贤解体其效也解而拇解去也拇足大指在下之象初六也初与四应之不以正去邪勿疑然后任贤勿贰解去在下之阴合志同方之众所以接踵而至繇是翕然相信无复积嫌观望之心矣或曰朋指二谓其与四同徳也亦通
象曰解而拇未当位也
未当位以阳居阴也居阴恐其溺于阴故必解而拇也
六五君子维有解吉有孚于小人
曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉其义甚明三阴同类虑其未必能解去也故须有孚于小人程朱俱以孚为验云孚见验也本义曰君子有解以小人之退为验也其说自确余向来以孚为信即朋至斯孚之孚言君子有解之吉不惟见信于君子而亦见信于小人也虽小人亦心服而去无怏怏之意故曰有孚孔明之去寥立李平是也
象曰君子有解小人退也
君子之所解者小人也小人解则奉身而退矣君子又何解之有
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利
隼谓六三以小人鸷害故曰隼以其窃据髙位故曰髙墉之上射之获之者上六也系辞明以上六为藏器待时之君子故曰处尊髙之地而非君位故曰公乃防引直以为隼谬矣其曰公用射隼于髙墉之上获之絶句则是也无不利谓动而不括曰夫子于系辞复申其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上茍无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与己解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事茍无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆繇是也本义云系辞备矣余亦云程备矣
象曰公用射隼以解悖也
怙终不悛悖逆之甚者也射之所以解之解逆为顺则出乎蹇而天下平矣是爻也周公东征足以当之
【兑下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往
发损下益上之义凡数层其义备矣诸家多以本义剥民奉君为象详味彖辞全无此义只是取他好处盖下本干体干阳也阳实有余之象上本坤体坤阴也阴虚不足之象损有余益不足此盖以大公为心无尔我形骸之隔故曰有孚有孚谓至诚而人信之也至诚而人信之故大善元吉无有过咎以守则正以往则利也
曷之用二簋可用享
当损之时削去烦文缛节独以诚信相与岂独事人为吉哉虽事神可矣曷之用问辞言果何所用乎二簋可用享答辞言如是用享则可矣诗曰陈馈八簋享用二簋言薄也云享祀也徐氏曰燕享之享亦通但易享于帝享于西山之类皆取享祀之义程为是盖享之道不贵用物而贵用孚礼虽薄而以至识孚于神自当来格来歆故曰可用享也曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也又曰损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不繇末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已如此说损字得未曽有
彖曰损损下益上其道上行
卦之所以名损者损干三之刚画上益坤三之柔画损下益上也损下益上者在百姓为好义急公在臣子为致身报国以下奉上当然之理也故曰其道上行
损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行损有孚数句只加一而字其义便明圣人解经之简易如此曰谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也然文质相辅而行若一意向节省路上走则有吝啬之固陋之讥夫子指出时字言有时应尔非所以为训也所谓国奢示之以俭也若国俭则示之以礼矣曰夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流逺本逺实乃当损之时也以下节节推去言岂特二簋之用有时哉以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之损益盈虚有时此胡氏之说甚善盖损之益之补偏救唯其时而已损则必虚益则必盈盈则宜损虚则宜益推迁变化如环无端唯其时而已矣
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
泽以损而深山以泽之损而髙损之象也君子观损之象以自损其忿与欲损忿则必惩之损欲则必窒之书曰必有忍乃有济惩忿之说也惩不独戒于后须早早调伏他如山之覆压我思所以脱之如山障之蔽我思所以除之则可以言惩矣书曰以义制事以礼制心窒欲之说也窒不独塞于初须时时防闲他如泽之防溺人惟恐其坠也如泽之汚秽人惟恐其凂也则可以言窒矣本义曰君子修身所当损者莫切于此可谓要言不烦昔薛敬轩自谓用功念年克不得一怒字程明道自谓从茂叔二十年后见猎而有喜心圣贤于忿欲之际不肯容易放过如此
初九己事遄往无咎酌损之
初居下四居上损初之刚益四之柔损刚益柔损下益上也云所益于上者事既已则速去之不居其功本义云辍所为之事而速往以益之本义为是四有疾初为正应疾痛相闗者也缓则于心有所未安故速往救之而后无咎凡任事者当审其器之可与否若自许太过则后有难继之悔故必斟酌衡量而为之未可贸贸从事也曰当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也木义曰居下而益上亦当斟酌其浅深也其义俱确
象曰已事遄往尚合志也
初应上而与之合志则视上之疾犹已之疾然非速往损之其有济乎本义曰尚上通则尚上一义既曰尚上也又曰时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也则尚上似二义矣
九二利贞征凶弗损益之
初往而就四则无咎以刚居刚故也居刚而济柔故志可合二往而就五则有凶以刚居柔故也居柔而狥柔则近于容悦矣故利在坚固自守而戒妄进也志切益上而防自贬损枉巳者岂能直人乎砥砺亷隅罔或轻身以先弗损为益其益大矣爱吾鼎即以爱吾君也曰世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也
象曰九二利贞中以为志也
当损之时莫善于中徳中以为志则不失其正矣不失其正则可以上益六五矣又何征焉蒙引以桐江一线系汉九鼎为喻极好盖初以事人为义必进而合上之志乃所以益上二以自重为义惟退而贞巳之志即所以益上位不同也
六三三人行则损一人一人行则得其友
下干三阳三人行之象也损其九三以益上六三人行则损一人之象也一阳上而居坤六阳行而得阴友一阴下居干三阴行而得阳友一人行则得其友之象也以六爻言之初应四二应五三应上皆以一阴一阳相与而成二也三人行则损一人二也一人行则得其友二也大而天地小而男女其所以化育生成万物者唯二而已曰盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交搆则化生万物唯精醇専一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损言専致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也
象曰一人行三则疑也
一阳行则必有阴一阴行则必有阳不易之理也三则阴阳杂乱而疑其所与欲不损其一得乎损之所以命名而取义观此爻则可见矣
六四损其疾使遄有喜无咎
凡人以阴阳平为无疾偏阴则有过柔之疾偏阳则有过刚之疾六四以阴居柔其疾也与初为应而以阳刚损之损其疾也损其疾则刚柔既济故有喜得损刚益柔之时故无咎盖救人之疾莫若速不速则诬人故初曰遄往疗已之疾亦莫若速不速则过而惮改故四曰使遄初惟遄乃不诬四四惟遄乃不负初也
象曰损其疾亦可喜也
以亦为发语辞曰固可喜也或曰无疾固可喜有疾而能速损则复于无疾亦可喜也如此才说的亦字出
六五或益之十朋之弗克违元吉
谦受益五以柔顺虚中之徳下应二之刚阳可谓谦以自损矣其受益顾有量耶据程或益之句十朋之句弗克违句朱子云或益之十朋之句看益六二象辞曰或益之上九曰莫益之则三字当为一句十朋之三字恐不成句按班志十朋之其说歴歴可据本义盖考诸此今当斟酌程朱之间或益之句十朋之弗克违句十朋之从朱说元也食货志元十朋但不取其寳而取其灵弗克违仍从程说云者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽筮不能违也如此则不以十朋为众众意即在或益之句内或者莫定其为何人之辞言众也古者卜筮以为主书曰询谋佥同鬼神其依筮协从卜不习吉即弗克违之意元吉谓莫吉于此也向来如此看固有理再玩本义之意以十朋之为大寳或益之言不知其所从来也弗克违言虽欲辞之而不得也其说犹确
【谨按本义之解直防了当无可疑者从之为是】
象曰六五元吉自上祐也
自上祐从来俱作惟天眷徳说焦氏云上即上爻之上损卦损三以益上者也而五受其益故曰自上祐固自有理
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
弗损益之程以为弗损人朱以为弗损己本义云居上而益下有所谓惠而不费者不待损己然后可以益人也此义极精无咎贞吉利有攸往即有孚之效也得臣无家曰得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也其说甚确焦氏云上九以阳刚当损极变而为益然但以三益五非损己之有也故曰弗损益之此说正与上祐句应弗损似有咎弗损益之则无咎矣受三之益而不私于己此大正之道吉而往无不利也得臣无家者上九遇能受益之君为得其所臣尽推所有以益之不复自有其家也【谨按卦以损下益上为义则上九乃成卦之主而受益之极者也故无咎贞吉利有攸往之辞与彖畧同而弗损益之则与九二异盖九二之弗损谓损己益之谓益人此爻之弗损谓损人益之谓益己辞同而指异也夫弗损于人而有益于己非仁义之至者不能也仁义之俗成则民不遗亲后君而乐于以下奉上不私其有所谓得臣无家也王道至此其志不亦大行矣乎故象曰大得志也】
象曰弗损益之大得志也
曰君子之志唯在益于人而已不损己而益人便是大行其志焦氏云大得志者九三来于上卦非徒然也方在下位欲益五而不能今位乎上则益君之志可以大得矣此及前说与程朱异然皆有理
【震下巽上】
益利有攸往利涉大川
损益等耳损下益上则不曰益而曰损在上者可无剥其脂膏之惧乎损上益下则不曰损而曰益在下者可无食其高厚之思乎卦中自然有此象便自然有此理非臆出也益与利字异而义同故也卦言利往者不言利涉言利涉者不言利往此独兼言之也当益之时无所往而不为益焉故曰利有攸往虽履危蹈险莫不以益道济之故曰利涉大川上句以处常言下句以处变言
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光卦之所以名益者上损干三之阳画下益坤三之阴画损上益下也上君象下民象君施膏泽于民民不胜身家之感故其说无疆也无疆即罔极之意干上坤下自干之上而下于坤之下天道下济而光明也此四句以卦体言也
利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
利有攸往指二五两爻言二以中正应五五以中正应二君臣相庆故往无不利也利涉大川指震巽两体言木道以为益字之误朱子作木为是巽阴木震阳木也以木道涉川故行无不利也此四句兼卦体卦象言也
益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益之为卦下震上巽动而巽也动而以卑巽入之书所谓惟学逊志务时敏厥修乃来者也是以日进无疆进进而不已也蒙引云程巽字解顺字不尽依理而做又做得潜心恳到方为巽也说的是天施地生其益无方以天道资始地道资生万物各正性命之理言之本义则曰亦上文卦体之义也上体本干以一阳益下而为震天之施也下体本坤以一阴应上而为巽地之生也合同而化物无不被其益宁有方所可限量乎无疆言悠久也无方言广大也在损道时字凡三出有不胜其叮咛者在益道则统以一言赞之曰与时偕行而巳天之施以时施也地之生以时生也益之道与天地合徳故曰与时偕行也盖道无不行之时时无不益之道损固有时而不损益则无时而不益也曰天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合也
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
风雷有交助之势益之象也君子观益之象以自益见善则以迁为益有过则以改为益善在人见之则有如不及之心迁者步其武也从善如登故曰迁过在已知之则有罔即安之心改者易其辙也谢过以质故曰改迁曰则迁改曰则改言乎其迅速而果决也迅速如风稍缓焉则濡滞而不能迁矣果决如雷稍惮焉则隠忍而不能改矣迁善则过日寡改过则善日积两者相资以行而其要尤在改过改过所以迁善也阳明曰人非尧舜孰能无过此亦相沿之论若尧舜之心而自以为无过即非所以为尧舜矣不曰人心惟危乎成汤改过不吝孔子曰可以无大过矣自古大圣人未有不繇斯道者况其下乎周子曰人之生不幸不闻过又曰仲由喜闻过令名无穷焉是故改过而后可以迁善迁善而后可以为君子昔人置赤白二豆于筩中以为善恶之騐久之遂有善而无恶也其法益之象者与若先辈功过格着实举行固君子之徒也
初九利用为大作元吉无咎
初本阴也损四之阳以益之遂为震主受四之益大矣受大益而不思所以大报之可乎故曰利用为大作利用正所以用益之道也为大作者大有作为曰作大益天下之事也然非尽善尽美不可四损已以益初元徳也初元象以元功报元徳而后无咎也
象曰元吉无咎下不厚事也
阴柔不堪大作者初之本色也赖四作成易柔为刚而后可以大作然则获肩重任非下也上也若曰非四何以有今日乎故必大善而后可以塞咎也此与义少异曰在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉六二柔顺虚其中以求益与损六五同故或益之亦与六五同但损五元吉而二则曰永贞吉者君臣之分殊而刚柔之位异也曰质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也王用享于帝吉本义只向占上说亦是似不如义为胜云如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其义有不通乎求益于人有不应乎祭祀天子之事故曰王用也或曰王用谓九五九五用六二以享帝所谓使之主祭而百神享之颇有理
象曰或益之自外来也
或以外为五谓五为正应故来益之则外为外卦之外本义云或者众无定主之辞云众人自外来益之则外只就众人说但又加一转云或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之三为正应固在其中矣如此说尤为浑全
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
三当益之时居下之上司长民牧民之责者也程作救荒说极是朱子非之谓当时无守令恐难如此说窃意易之为书把千万年情事都豫先说在里面岂当时所有而后言乎本义云益之以警戒震动之事欲其困心衡虑而固有之也其义固好然与有孚中行告公用圭二句便判然两义矣看此卦初便说做大事五便说布大徳二说享帝四说迁国俱恁大事情则此爻为救荒何疑大凡事君之道専擅其所最忌也独于患难非常之事不妨权宜为之自他人视之以为有専擅之咎而不知为上为民何咎之有曰量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也然必有其孚诚而所为合乎中道则诚意通于上而上信与之矣専为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三阴爻而不中故发此义或曰三乃阴柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极则果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也直说的恁地通快须如此其义始曲尽矣昔汲黯发仓粟赈河内还报武帝而不之罪王竑巡抚两淮不待奏报大发官储赈饥民并及河南山东流亡者上闻之喜曰好都御史不然饿死吾百姓矣彭谊知绍兴府民饥开仓赈之曰待请而发转沟壑者多矣吾何爱一身而不以活万民此皆有孚中行告公用圭之騐也
象曰益用凶事固有之也
众人畏忌之事以身当之而不辞故曰固有之也曰谓専固自任其事也居下当禀承于上乃専任其事惟救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也说的最分晓
六四中行告公从利用为依迁国
三四以二体言之皆不中曰中行者戒之也以一卦言之皆中曰中行者勉之也任其一偏而不设中于乃心其可行乎不可行其可告乎行以中道则告公而见从矣四与初互迁而成益故言迁国之事利用者盘庚所谓视民利用迁也依字本义作周之东迁晋郑焉依之依此为弱小者言也若盛时开国迁都之事则不然矣云依附于上亦未的愚谓立国必有所依失所依则迁迁国者为宗庙社稷百官万民所凭依而迁也故曰利用为依迁国
象曰告公从以益志也
盘庚曰亦唯尔故以丕从厥志言志在益民也以益民之志告公公曰是吾志也其有弗从
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
五以刚健中正之徳居尊位而下应六二之柔顺中正当益之时为益之主而世沛其膏泽者也有孚惠心上有至诚爱人之心也元后作民父母岂待问而知其元吉哉夫所以勿问而知其元吉者何也在上存之为心者在下被之为徳有孚惠心正以其徳孚也有孚惠我徳正以其心孚也上下相孚之至也曰以阳实在中有孚之象也又曰有孚惠我徳人君至诚益于天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩泽也其理自好
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
圣人以孚惠为吉以有孚惠心为元吉故象不复言元吉但于勿问加之矣二字正所以深信之也五何志以益天下为志惠我德则乐乐利利而九五益天下之志大得矣大得谓无遗憾也
上九莫益之或击之立心勿恒凶
曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也如此说上九之义始备盖贪得无厌黩货不已者也敛怨树敌故有莫益之而或击之之象夫莫益而或击之其凶甚矣则以立心无恒故也反覆变诈惟利是问不复知有常理正道也勿恒非特不恒言有意禁絶其恒心也曰利者众人所同欲也専欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致讐怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也名言可作名言箴
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
曰云莫益之者非有偏己之辞也本义曰犹从其求益之偏辞而言也俱未甚醒余谓求益不已不见已不益人只见人不益已云莫益之者不责已而尤人一偏之辞也其心不恒故其辞不正也公论不与羣起而攻之故曰自外来实自内召也求益者盍亦慎所为也曰人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也茍为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子交动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣或曰说卦谓近利市三倍上处巽极乃求益之甚者巽又为进退为不果其究为躁卦正所谓立心勿恒而好利者之常态也亦有理
【干下兑上】
夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬为卦上兑下干五阳共决一阴故为夬方小人道长之时机事不密则害成故须镇静沉黙未敢于王庭未敢号于众也今以五阳决一阴消长之势悬絶矣讨罪之举昭然暴白于大廷之上无庸阴谋为也又必至诚肫笃号召同人谕以戒慎恐惧之意其谋之也周其防之也备惟恐一念踈一着缓立遭反噬之祸也汉王允之于郭李唐五王之于武三思宋赵汝愚之于韩伌胄皆未达孚号有厉之义者也无瑕者可以戮人若自治不严则小人得以借口自邑者私邑也告亦号之之意使吾党之人莫不恪守法令不以疵累开之也五刚合势所少者非威武也以强力为武以谋杀为威岂朝廷之福乎汉唐之讨小人始于肘掖之间轻以甲兵从事遂至亡家覆国皆未达不利即戎之义者也五阳虽盛而居其下往而后造其极也一阴虽衰而据其上往而后除其本也故曰利有攸往此皆摹仿而得之然至淡至精毕竟有不可少者如解首句云小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人消防君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔圣人设戒之意深矣如解中二句云君子之治小人以其不善也必以已之善道胜革之故圣人诛乱必先修已舜之敷文徳是也以众阳之盛决于一阴力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为冦也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也如解末一句云利有攸往阳虽盛未极乎上阴虽防犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也俱名言可作经国訏谟
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
夬决去之义合五阳之刚决一阴之柔也干体健兑体说健则决说则和无刚狠好胜之意有煦妪平中之徳故曰决而和也此与他卦以卦徳释卦名义不同故本义曰释卦名义而赞其徳也
于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
一柔乘五刚之上是以一小人乘众君子之上而陵之其罪大矣声而讨之与众共弃也当是时君子之操心其危矣至诚以警戒之乃可免于危而阳道光显也鬭智角力小人所尚一意内修不与竞一日之长则其技穷故曰所尚乃穷也五阳同进刚长也而未终进而除去一阴则夬往为干刚之长乃克有终矣
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
泽决而溃溃而上于天夬之象也决于上注溉于下泽之施也君子象之以施禄及下受禄于天则有天禄班禄于朝则有王禄君子之施可谓禄孚布徳施仁而下焉者广被其休是即君子之禄也居官则以政教为膏泽居郷则以立达为施济未有君子而膜视斯人者居徳则忌依约立防禁之说未安王弼作明忌或云居止或云居积其说甚多窃意泽从天而下者也然未尝自以为功岂非天之大徳不居乎君子象之以居德则忌若行庆施惠而有德色焉则所忌也忌即忌讳忌惮之忌谓畏而不敢当也按订诂云君子虽有以施德于天下茍自居其德不推功于众则未免为羣阳所忌当夬之时一阴犹存五阳自当协力以决之不宜自相乖异也其说甚好或以为大象例无反辞故本义以为未详
初九壮于前趾往不胜为咎
初干体阳位当夬之时不以在下自安者也故有壮于前趾之象一阴在高位初居四阳之下而欲决之其能胜乎往而能决则为胜往而不能决则为不胜曰为咎者咎其所自为也
象曰不胜而往咎也
初意往胜爻曰往不胜抑之也爻曰往不胜抑之于既往之后象曰不胜往抑之于未往之前也未往而已知其不胜往何益矣当尊卑悬絶之日而以直言贾祸如此类者岂少哉京房刘蕡是也
九二惕号莫夜有戎勿恤
二以刚居柔而得中所谓健而说决而和者与惕厉以自警则有先事之防呼号以自助则有同德之应虽莫夜兴戎其如有备无患何哉从来小人之谋君子每于仓卒不及隄防之际乗隙而动君子则有以思患而预防之故虽暮夜有戎勿用忧恤也
象曰有戎勿恤得中道也
得中道者得乾道之中也中则不至刚而过激小人之变不至柔而不及召小人之侮即小人亦叹服而去不敢如害也或曰如周亚夫军中夜惊坚卧不动是也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎三过刚而不中虑以轻泄败事故有壮于頄之象决小人而见于顔面之间使彼先事而为之备必败之道也故曰有凶周顗杀贼奴取金印如斗大想当时是甚顔面不旋踵而身亡壮頄之凶也然三与上为正应为所用不可也若阳用而阴图之以行其权何不可者君子果能以决阴为志断然不疑夬而又夬虽舍众阳独行而与上遇疑有失身之咎遇雨而见沾濡为众阳所愠怒疑有败羣之咎然志在次阴得贞胜之理无咎也本胡安定而互易爻辞朱子以为不必是也本义云温峤之于王敦小注又益以王允之于董卓顔杲卿之于安禄山皆确喻也余谓王阳明之擒宸濠亦善用此爻者
象曰君子夬夬终无咎也
象加终字言始而汚其身以有为虽同类不能无异议况其他乎既而一阴退听心事昭然亦可即终而谅其始矣
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
四居大臣之位与上六同左右君侧者也以阳刚负君子之望欲坐视而不与众阳同进则有所未安臀无肤也以阴巽畏小人之祸欲直前而为众阳之先则有所不敢其行次且也次则春秋次于郎之次牵羊本义从许慎之之说云让而先之张横渠亦如此说窃思四居三阳之上若不与同进而安处其后又是其行次且矣曰羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也其义甚醒又曰夫过而能改闻善而能用克己以从义唯刚明者能之在他卦九居四其失未至如此之甚在夫而居柔其害大矣尤为格言窃从其意推之盖三阳合志同心居四之下正望大臣为倡首则其事济矣牵连众阳以进于五上不负君下不愧诸君子故其悔可亡也其如迟疑不决闻忠谋而不见信用何哉
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
以刚居柔位不当也位不当故且前且却无见义之勇刚则有聪德居柔则为物欲所蔽聪不明也聪不明故自暴自弃无纳忠之哲汉张禹之于王氐类此
九五苋陆夬夬中行无咎
五以阳刚中正居尊位决阴之主也而切比上六一阴有苋陆之象苋陆程云一物朱虽云两物而本义从之曰今马齿苋是也看来只是一物象一阴也按埤雅苋茎叶皆高大而见故字从见九五刚中居高而柔生于上苋陆之象也如此说则陆字有着落感阴气之多者暴则难干脆则易折若能夬之又夬伸众阳之公义絶一阴之私情则合于中行之道而无咎矣 一
象曰中行无咎中未光也
本义不能益一辞但曰程备矣曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣观此则知五与阴比但迫于众阳而后夬之其中有不可告人者故圣人为此诛心之论亦春秋责备贤者之意也
上六无号终有凶
曰无用号咷本义云无所呼号本义为是盖上卦兑体兑为口故彖曰孚号二曰惕号上则无所号也五阳明同进一阴无所容欲号五而五迫于公义不可夺也欲号三而三之应之者实所以图之也欲号羣阴而党类已尽矣其谁应之方权奸肆志之日一呼百应唯命是从一旦祸发势穷去之惟恐不速岂复有患难与共者哉无号终有凶曲尽小人末后一着情状矣
象曰无号之凶终不可长也
上处一阴将终之地而当五阳并进之时无长久理若知其不可长而转阴为阳则与君子同体矣此象所以但因爻辞一致叹惜之意也
【谨按此卦爻五阳共决一阴宜若甚易之事而彖爻象每多戒备之辞又若甚难者何也诸家之说未深当于心尝取彖爻象再四思维窃意一阴居上其在外戚则汉之梁冀唐之杨国忠之流是也其在权奸则汉之董卓唐之张易之武三思之流是也决之不得祸不旋踵矣故贵乎健而悦决而和也于王庭小人之权势赫奕也故曰柔乗五刚也乗者凌而上之之谓孚号有厉言人亦有为小人所信任而听其呼号者如以九三之阳且为之正应岂不可危然事平而人谅之故曰其危乃光也告自邑不利即戎言众正同心共济不激其怒不犯其锋使之无隙可乗故曰所尚乃穷也阳日盛阴日衰一旦决而尽之故曰刚长乃终也当阴之方盛不量力而决之为壮趾之初九者曹操之刺董卓是也王允明于九二之义外敬奉而内实图之卓虽横暴戮辱不及焉惕号而有戎勿恤者也杜乔李固壮頄有凶矣狄梁公其君子之夬夬者乎张说生麻中其若濡有愠者乎此九三之大较也九四当大臣之位以刚居柔游移观望故有次且之象众正掖之以行故有牵羊之象然事济亦得悔亡此碌碌因人成事者也九五一爻唯明皇马嵬之变顺六军而诛国忠足以当之盖苋者阴也生苋者陆也始而假以事权终能不昵私爱其中行无咎之谓矣上六之凶董卓被诛时似之若蔡雝之不免李郭之煽乱又王允犯居德则忌之戒也】
易酌卷八
祁州刁包撰
周易下经
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
传以一阴始生渐有盛长之势为女壮本义以一阴当五阳为女壮本义较胜盖一阴虽渐长未见其壮也惟出而当五阳则暴悍刚狠之意具见于此矣故曰女壮壮者男子之事非妇人之宜也观家人一卦以女贞尽之女之不贞家道所繇败也故曰勿用取女传曰取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也又曰姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也此春秋虑祸于微防患于早之意也
彖曰姤遇也柔遇刚也
一阳始生则幸之曰复复者固然之事也一阴始生则危之曰姤姤者卒然之遭也本义云姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德不贞而壮之甚也其义更详于传此释卦名也
勿用取女不可与长也
取女所以偕老为保家长久之计今一阴虽微已有凌逼五阳之势岂可长久乎故勿用取女也此释卦辞也
天地相遇品物咸章也
以卦辞言之本是个不好的遇虽然以卦体言之天非地则不成地非天则不生天地相遇而品物有光辉发越之盛矣章即文章之章谓有文彩可着见也或曰姤者干之末坤之始天地相遇象也以四时言之月至姤辰为午万物相见乎离而蕃衍乎大夏品物咸章象也
刚遇中正天下大行也
刚遇中正从来俱指二五本义独指九五盖以五中且正二中而非正也以阳刚之德遇中正之位故其道可以大行于天下也此释卦才也
姤之时义大矣哉
姤之时义承上四句而赞之此例甚多本义独云几微之际圣人所谨专为一阴虑也大抵彖辞原是不好的传既释之却又看出一叚絶好道理来是孔子之易而非文王之易也传辞原是极好的本义又看出一个不好消息来是朱子之易而非孔子之易也若必正释彖辞则必以程传为主传曰天地不相过则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也如此说大之义始无余蕴
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天之所以鼓舞万物者风也风其天之诰命乎后之所以鼓舞万民者诰命也诰命其后之风乎故后观于天下有风之象而以施命诰四方也施象天命象巽诰四方象风行天下是上下所以相遇者也按诏诰之体三代尚矣后世遂故事视之或言是而行非或朝令而夕改奉天之谓何然汉唐间亦有诰辞恳笃而父老扶杖军士投戈者其犹庶几乎姤之象乎传曰诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭闗育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天下之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称此义安可不知
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
本义云系于金柅小人自系也看来还作君子系之为是传曰姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也其所以防之者至矣又曰使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳掷也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣其所以虑之者深矣防之至虑之深则小人终为金柅所系而不得肆其蹢躅之势矣自古小人用事之始类似为无能为者及其权势既成则束手而莫可谁何冦准之于丁谓是也使明于初六之义则小人终于羸豕而已
象曰系于金柅柔道牵也
牵者挽拽之意即所谓系也系于金柅挽拽柔道使不得进也如此看似于牵意为切
九二包有鱼无咎不利宾
传意似未甚醒窃意初与四为正应四本初之主也初既比二而为其所乘则二为主四为宾矣鱼阴美之物象小人包而有之者苴裹之使不逸于外也制驭小人罔为君子之害何咎之有然制驭之道利主不利宾何也主去初近宾去初逺也九二刚中身任制阴之责不委其事于四故曰不利宾
象曰包有鱼义不及宾也
象提出义字盖戢恶防奸义当为则为之若自已不做靠他人做则非义矣故宾在上而不相及也此与旧解全别
九三臀无肤其行次且厉无大咎
焦氏云姤之九三即夬之九四非也夬四宜进而从阳居不安行不进柔之象也故曰无大咎以刚居刚见一阴在下而不肯坐视臀无肤也欲制在下之阴而不得其道其行次且也与阴为敌常懐危厉之心虽未能如二之无咎亦可以无大咎矣本义曰既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也如此说更妥
象曰其行次且行未牵也
三之次且与夬四之次且同三之行与夬四之行实不同盖其行也未能系于金柅牵制柔道而亦未为柔道所牵制也两牵字正同
九四包无鱼起凶
四与初为正应初固四之有也今既遇于二则失其所有矣故为包无鱼之象传曰四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下繇失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以中系故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣此义甚透然则象虽言民凡为君臣夫妇朋友者皆不可不知此义也
象曰无鱼之凶逺民也
不曰民逺已而曰已逺民责有攸归矣或曰象辞另发一意非也均是阴也以德言曰小人消阳者也不可近也以位言曰民从阳者也槩以为阴而逺之失却上下一体道理矣此学易者所以贵乎知变通也
九五以杞包含章有陨自天
传作求贤说似晦本义曰阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象也其义精矣余更有说焉诗云绵绵瓞之为物滋蔓不已象小人以甘美之资为援引之势也杞髙防大包者覆冐其上日不能暄雨露不能润则何以蔓此防闲小人之善道也含章者明足以烛而不露术足以用而不泄覆冐之中寓有裁割之意也如是则不蔓而自溃天陨之矣坠落曰陨以阳消阴而无其迹疑非人力所为故曰有陨自天也如此解似通
象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
英气最害事五有中正之德故浑然不露圭角含章也命者所得于天之理也志不舎命处心积虑不敢逾越乎天理有陨自天其志一之动气乎防防中有相之者矣
上九姤其角吝无咎
传曰至刚而在最上者角也九以刚居正故以角为象人之相遇繇降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求吝固可吝也此义甚精独以无咎为无所归咎恐未确窃意吝者无所遇也吝而无咎者无所遇而阴未能消阳也
象曰姤其角上穷吝也
当姤之时愤世嫉俗甘心孤孑穷于上而致吝也
【坤下兊上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往为卦兊上坤下兊为说说者情之聚也坤为众众者势之聚也情与势合所遇与聚矣故其卦为萃观彖传无亨字其为羡文无疑或尚着解非也假字训至未尽当作感格意如诗奏假无言之格易王假有家为感格况王假有庙乎传曰羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也又曰天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞如此始尽彖义用大牲吉承王假有庙来当萃之时百物丰备二簋不可以用享故须用大牲始可以将假庙之诚称假庙之典而吉也利有攸往承利见大人来见大人则事事皆亨物物皆正故往无不利也此王者受命而兴合万国之欢心以事先王之卦孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四海之内各以职来助祭所谓用大牲吉而利有攸往者也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
卦之所以为萃者以其聚也萃之所以为聚者以其顺以说刚中而应也萃者下坤顺上兊说顺以说也此卦体也九五刚中而六二应之刚中而应也此卦德也君臣聚防和顺而恱豫故于义为聚也
王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也
王假有庙王者萃祖考之神以萃天下人之心所以极致孝享之诚致孝谓尽志致享谓尽物也传曰萃天下之心者无如孝享此语宜玩利见大人亨九五六二相聚以中正也传曰见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎聚以正虽释上句而释利贞之意固在其中矣不言利贞省文也萃之时贵丰不贵俭用大牲吉所以对越天命也萃之时宜进不宜退利有攸往所以践履天命也奉而不违故曰顺顺天命谓顺天理也
观其所聚而天地万物之情可见矣
传曰观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已本义曰极言其理而赞之天地万物固无理外之情也徐氏曰天地万物髙下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣说理颇精
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
泽者水之聚地者泽之聚泽上于地萃之象也君子观其象而萃兵以萃民则有除戎器戒不虞之道焉国家虽安忘战必危故戎禁乱之所繇生犹防止水之所自来也以旧防为无所用而去之者必有水败以治戎为无所用而废之者必有乱患盖承平日久类有钝兵朽甲之除者除其钝朽而一新之也书曰善糓乃甲胄敿乃干备乃弓矢鍜乃戈矛砺乃锋刃诗曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎作皆有备无患之道也秦平六国而销锋镝晋平吴而撤武备不旋踵而灭亡岂非忘不虞之戒乎师之大象曰地中有水师君子以容民畜众萃之大象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞二象大意畧同但彼以师之故而议萃此则以萃之故而议师耳
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初与四为正应有孚者也不幸三阴同处所与者尽柔懦无立之辈故有不终其孚乃乱乃萃之象乃乱者狐疑惶惑而不能自立也乃萃者因利乘便而不能自拔也若号于四之正应以践有孚之约则一握笑之矣传曰一握俗语一圑也谓众以为笑也然笑者小人之私心号者君子之公义若能不以私心夺公义置多口于勿恤断然应四之刚阳而不失其正改过迁善无咎之道也
象曰乃乱乃萃其志乱也
象复原其志而戒之盖谓此处把持不定则无如羣阴何矣若陡然立起志那有此事曰其心志为同类所惑乱故乃萃于羣阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣格言也
六二引吉无咎孚乃利用禴
传曰初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞凡爻之辞闗得失二端者为法为戒亦各随其才而设也此义亦须晓的传以引为牵引之引曰人之交相求则合相待则离二与五为正应当萃者也而相逺又在羣阴之间必相牵引则失其萃矣此理甚好余向作援引之引盖二与五为正应因杂二阴之间未能卓有树立故必援引之有君臣道合之庆吉而无咎也如登髙者气易竭力易尽稍提携之则一往而前矣二之柔顺中正孚于五之刚健中正同心一德者也相信以心不以迹相交以质不以文犹简薄之物可以交于神明故曰孚乃利用禴禴夏祭专尚声与二簋可用享之意同如此亦说的去然不如传婉切恳至又推的开传曰孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已本义只就祭说故虽云伊川说好而无取也
象曰引吉无咎中未变也
中正而柔一为二阴所变易虽引之其能前乎中未变者柔而能守其中正之本体故无有孚不终之号也或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰羣阴类处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也须此一难爻义始尽
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
三阴柔不中正四居其上欲与之萃而非正应二处其下欲与之萃而二应五萃如者徒有嗟如而已上下莫之与何利之有若往而应上当以同类相怜不复如二与四之见拒矣不得于此而得之于彼无咎之道也传曰三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居二体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之此义极尽且虽非正应句有斟酌本义云当近舍不正之强援而逺结正应之穷交理虽精而正应二字未的故胡氏曰恐误是也小吝者始弃其应而不往必待二四不相容乃反而求之也能无愧乎人情攀援势利辄遭摈斥之辱及其穷无所归然后商贫贱之交纵使怜而收之必有惭恧不自安者矣
象曰往无咎上巽也
传曰上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也本义往从于上一句是解爻未解象故全无巽义蒙引以为此说长于所谓上能巽受之者吾不知之矣
九四大吉无咎
九四以阳居阴非正上比五而得君之萃则拟于擅权下比羣阴而得民之萃则疑于树党故必大吉而后无咎也传曰大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉夫上下之聚固有不繇正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎反言之其义始明矣
象曰大吉无咎位不当也
大吉无咎何以云位不当也位不当则所为未必能尽善故戒之戒之实勉之也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
五以阳刚居尊位为萃之主萃有位何咎之有朱子云有位而无德则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之位而后悔亡也此理固是传独兼德位说曰王者有位有德中正无过咎而天下尚有未信服归附者在修德以来之如苖民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也盖有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当修德也所谓德元永贞之道也如此说犹有至理又曰元首也长也为君德首出庶物君长羣生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服而其悔亡矣何等透彻
象曰萃有位志未光也
象专举爻上句传以尚有匪孚补之为志未光张本也志未光则悔悔必元永贞而后亡是象传一句统解爻辞也盖王者以万类同归为志不曰人之志未能孚于我而曰我之志未能光于人亦教人以反躬责己之道也
上六齐咨涕洟无咎
传以上为阴柔之小人曲尽情状本义云处萃之终阴柔无位求萃不得忧戚如是而后可以无咎也本义较胜盖上六居说之极说极生悲固理之常然说极而能悲则知危知惧所谓善补过者故宜无咎且三居顺体之上以嗟而无咎上居说体之上以齐咨涕洟而无咎其理正同项氏曰齐咨兊口之叹涕洟兊泽之流甚切卦义
象曰齐咨涕洟未安上也
未安上者居卦之上未敢晏然自安故有悲伤难堪之象设心如是未有久而不萃者也传曰君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕洟为可羞也未者非据之辞犹俗云未便也未便能安于其上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎此与本义全别然可为困穷之戒
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
为卦下巽上坤巽为木下一阴象根上二阳象干自根逹干自小而大自卑而髙也大象所谓积小以髙大也坤三阴在上顺受二阳之升故有亨通之理以其自根发达起来故曰元亨用见大人指九二阳为大二人位二有刚中之德而六五应之用见者六五用柔中之德以见也勿恤南征吉俱指九二二五志同道合一见如故勿恤不忧其不遇也南征程朱俱云前进也潘梦斿曰向阳之方极是巽居东南坤居西南柔本三而升为四以离体升也万物相见于离故南征吉
象曰柔以时升
传曰柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时谓时当升也本义曰升自解来柔进居四李隆山曰阴阳二气迭为升降反萃而升是二阳降居下三阴反居上故曰柔以时升三说俱有理
巽而顺刚中而应是以大亨
巽而顺以卦体言内巽而外顺也刚中而应以卦德言二有刚中之德而五应之也如此则得其可升之时矣是以大亨也卦主坤言故曰元彖主刚中言故曰大
用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
用见大人勿恤君明臣良相得益章有庆也传曰凡升之道必繇大人升于位则繇王公升于道必繇圣贤此义更大亦须知之南征则遂得其升而行其志是以吉也
【谨按升者上进之象也巽木在地中生而不已由萌芽而甲拆而条枚而森茂参天升之义也伏处之贤出而为朝家梁栋亦升也所谓用见大人勿恤也观国之光利用宾于王所谓南征吉也伏羲卦图干南坤北巽木由地而生出乎坤则入乎干南征之象也初六一爻为成卦之主乃巽木之根根深叶茂欣欣向荣柔以时升也二三阳刚木之体也外卦三阴不唯无以滞其生意且有以培其生机故刚中而应是以大亨也应工师之求胜巨室之任故曰有庆而志行也象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大坤顺也故曰顺德顺德者敬以直内义以方外是也积小以髙大巽为髙故也六爻之义皆于卦之内外两体及上下中爻之象求之思过半矣】
象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大
蒙引云地中生木不可说成地上生木盖地中生木者取巽居于坤之下而言如木仗生意于地之中而后发逹于地之上所谓其根深者其末茂也极好君子观其象以自升升须是要顺逆则退矣本义依王肃本作慎德未是顺德坤地象积小以髙大巽木象如何易的吾心之德原与天地万物同体只因物欲锢蔽便自家卑小了积小者敬小慎微也昭烈云勿以善小而不为系辞云善不积不足以成名自一念之小合天理积而至于念念皆合天理则髙大矣自一事之小合天理积而至于事事皆合天理则髙大矣天理日升人欲日降反观心德依然与天地万物同体何髙大如之传曰学业之充实道德之崇髙皆繇积累而至积小所以成髙大升之义也格言可破顿悟之说
初六允升大吉
初以一阴为巽之主上无正应非能升者也幸比九二刚中之德信而任之附以同升则其吉大矣允者心肯意肯诚信而服从也
象曰允升大吉上合志也
二居初之上故曰上合志者一德同心以慰生平至愿也欧阳永叔之于韩魏公类此
九二孚乃利用禴无咎
二有刚中之德诚信以孚于五五孚中亦交孚焉如是乃可脱略繁缛如祭者之薄其物以格神也至诚相与简朴笃至何咎之有所谓南征吉正谓此也乃字宜玩曰孚乃利用禴若未孚而用则不利矣
象曰九二之孚有喜也
象复进一歩说言二孚于五非特为臣之道无咎而已刚柔相济泽及天下且有喜也传曰凡象言有庆者如是则有福履及于物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也
九三升虚邑
三一升则为坤矣坤为邑阴虚故曰虚邑以阳刚之才居正而体又巽故有此象所谓如入无人之境也
象曰升虚邑无所疑也
一往直前无所阻碍也
六四王用亨于岐山吉无咎
本义作亨谓登祭于山之象只是要就占说传作亨曰昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至德如此周之王业如是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣此说极有理又曰四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而德则当升也道则当亨也尽斯道者其惟文王乎此转尤为曲尽或以王为文王以亨为享以亨于岐山为克谦侯度惟祭境内之山川终不敢越分而修禋祀亦通
象曰王用享于岐山顺事也
以柔居柔而坤体顺之至也文王三分天下有其二以服事殷正是这个様子周公引来作证而孔子以顺事释之殆欲其师文王乎传曰上顺乎上下顺乎下已顺处其义故云顺事也
六五贞吉升阶
传曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也按程朱俱以升阶为五传曰阶所繇而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有繇而易也指言九二正应又从九二推开说曰在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣此理固不可易本义特约言之耳或曰指九二言坤为土三偶画如之自下而髙有阶象二之升五如升阶然然此人君升进贤臣与共天下之象也此理亦好余向来有说云人主倚任贤人犹升之有阶也无阶而凭一手一足之力其能升乎九二以刚中应五五之阶五之所以吉也使非信笃任专正固不贰虽有阶吾得而升诸故必贞而后能吉贞吉而后能升阶也此亦明晓姑存之
象曰贞吉升阶大得志也
五以二为阶而有所凭依以往二为五之阶而有所扶翼以进上下相资跻一世于升平之域五之志乃大得也或曰志大得指九二非也
上六防升利于不息之贞
上以阴处升之极贸贸于迷途而不知止者也故曰冥升防升犹言冥行也若以贸贸于迷途者还而孜孜于正路则不息之贞也所谓惟狂克念作圣矣传曰君子于贞正之德终日干干自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进德则何善如之其义甚精
象曰冥升在上消不富也
处极上而不知止其心将以求益也孰知阴本虚日就消亡岂有加益之理乎传曰升既极则有退而无进也惟从事于不息之贞则日息而富矣
【坎下兊上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
本义云困者穷而不能自振之意兊在上为泽坎在下为水泽在水上则其泽竭矣此其所以为困也内坎外兊是处险而能说也故曰困亨传所谓以卦才言是也困而能亨则贞矣贞非小人所能也故于大人有专属焉大人者不以贫贱忧虑易志不以艰危险阻动心是以吉而无咎也时方不利宜缄黙以自全若嘐嘐然求白于人其谁信之兊为口故有尚口之戒
彖曰困刚揜也
以二体合言之坎刚为兊柔所掩以二体分言之下一刚为二柔所掩上二刚为一柔所掩卦以困名谓此也
险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
刚阳君子为阴柔小人所掩蔽君子之道用窒之时也陷于险中是人情所忧虞难堪者也而以说体处之怡然自得险以说也险以说则时困而道亨身困而心亨知命乐天困而不失其所亨也非君子能之乎传曰君子大人通称或曰所字断句即艮止其所之所不如连亨字读为是贞所以为大人之吉者以其有刚中之德也谓九二九五也兊上六有言而不信于坎坎兊相失尚口乃穷也以口舌免困只益之困耳何如反躬修德之为愈也文王囚羑里而演易孔子厄陈蔡而歌周公居东土而赤舄几几皆困而不失其所亨者也
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽在水下则有水水在泽下则无水本义曰水下漏则泽上枯困之象也君子观其象而命可困志不可困以致命遂志传云推致其命本义云致命犹言授命言持以与人而不之有也其义更确盖时势既不可为则命与志无两全之理命全而志丧志全而命丧致以遂之即舎生取义杀身成仁也凡人平居矢志时鲜不愿为忠臣义士者及祸患切身便贪生怖死把生平志愿都灰堕了如范质王溥辈可胜叹哉若是社稷念重身家念轻君父念重妻子念轻临时须办得一死不至摇尾乞怜腼顔人世矣儒行云儒有劫之以众阻之以兵见死不更其守又曰可杀也而不可辱也此致命遂志之谓也文天祥方孝孺其表表者与
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
初以阴柔处困之下其才既不足以自济其困四为正应掩于上六自治不暇其力又不足以济初六之困如木无枝叶失所庇防居其下则不安也故曰臀困于株木臀即臀无肤之臀在坎下幽谷之象故曰入于幽谷三嵗之久不见正应则是上下交困也
象曰入于幽谷幽不明也
不明故无所觌也犹云黑洞洞底如何出的去明则日进于崇髙不明则日入于卑暗理固然也
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
本义云困于酒食厌饫苦恼之意谓醉饱过宜也郭氏云困于家无饮食宴乐之奉二说逈异然不如传意为长需之九五需于酒食困之九二困于酒食皆以在坎中也需就养人说困二亦宜就养人说传曰君子之所欲泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也先代乱离之世以世有醉人为瑞岂非困于酒食之一验与二以刚中之德困于下正已而无求者也上有九五刚中之君同德相应必能造庐而请故曰朱绂方来朱绂王者之服蔽膝也服蔽膝而来便有造膝意方来者谓其来方自此始也利用享祀传所谓以至诚通神明是也未能事人焉能事鬼欲以事人者事神也利用享祀欲以事神者事人也洁诚斋一莫过于享祀故九二利用之传曰自昔贤哲困于幽逺而德卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎传云无所归咎也本义云若征行则非其时而于义为无咎也反覆求之既云凶矣何以无咎既云行非其时则非义矣又何以于义无咎毕竟未安主传为是征凶者君不来而自往无媒是以凶也将谁咎乎当困之时虑其以急于济困之心而不遑自爱故戒之也
【谨按困之二五两爻说者率多异同窃意孔明之髙卧南阳淡泊明志困于酒食也不求闻逹而昭烈三顾于草庐中朱绂方来也言听计从有鱼水之洽利用享祀也鞠躬尽瘁食少而事多征凶也然而命已致矣志已遂矣又何咎之有哉 方昭烈之在江夏也前有孙权后有曹操劓刖也孔明如吴营而不返困于赤绂也徐自南屏而归乃徐有说也卒得荆州以为基业利用祭祀也又按爻辞所有皆卦中自具之象故困之九二即需之九五所以皆取酒食为象但彼以刚健不陷而吉此以刚揜而困是其义自一也兊为口舌为颊为毁折五为上六所揜劓之象也中爻二至四为离为戈兵四为三所揜在五之下刖之象也坎为赤中爻五至三为巽为绳赤绂朱绂之象也坎为豕兊为羊离为牛牲牢毕具享祀祭祀之象也以此类推大易之取象无俟小求矣】
象曰困于酒食中有庆也
象举爻首句以该下故曰中有庆也五刚中而折节下贤二之庆也二刚中而推诚事主五之庆也上下交尽其道困于酒食者行当需于酒食矣是以有庆
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
三阴柔不中正上承四不能降心以相从而力犯之困于石也石坚不可胜之物而与为难可乎下乗二不能屈体以相附而直据之据于蒺藜也蒺藜刺不可近之物而凭其上可乎进退两穷反而求之无容身之地矣三坎体男也上兊体女也故上者三之妻然非正应又为二刚所隔何可见也故有入其宫不见其妻之象宫谓三也诗所谓宛其死矣他人入室者凶可知也本义云系辞备矣传释之尤为明尽
象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也二刚也三乗其上如借刺然故曰困于蒺藜也不祥者犯上凌下不善之积有余殃也
九四来徐徐困于金车吝有终
来徐徐谓四也蒙引以为初误矣易自下而上曰往自上而下曰来故知其为四也四与初为正应思有以拯其困而未能初比于二疑其遂有之矣故迟回观望而不敢直前二阻之也二坎为舆有车象刚而坚强有金车象故曰困于金车四困二而失初诚为可羞但初之应四正也比二非正也久则去其不正者以归于正故有终也传曰寒士之妻弱国之臣各安其正而已茍择势而从则恶之大者不容于世矣读至此使我毛骨俱悚
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
在下者初志在下志在于拯初也志在拯初而隔于二故徐徐其来也以刚居柔为不当位然正应在初有与也有与则有终矣
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
传云上下皆掩于阴以卦之全体言也本义云上为阴揜下则乗刚此专指五言蔽于一阴则伤于上截鼻之象下逼于一刚则伤于下刖足之象困于赤绂谓二也二以五为朱绂五以二为赤绂君臣异服也五与二同德而不相应不得与于冠裳之防故曰困于赤绂时方不利急之则重困缓之则亨困故曰乃徐有说本义云刚中而说体故能迟久而有说也约言之而其义尽矣传曰五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也博言之而其义益畅矣利用祭祀与利用享祀同一至诚感格之意但有君臣之分享祀人臣所以祭宗庙也故属二祭祀天子所以礼百神也故属五传曰祭天神祀地祗享人鬼其义备矣
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
上下见伤未得遂其济困之志也以中直之道得中直之贤庶几喜起之风矣传曰不曰中正与二合者云直乃宜也直比正义差缓祭则受福在鬼神固然而况于人乎又曰尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而享受其福庆也明且备矣
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
上以阴柔处困极之地纒绵而不解髙危而不安故有困于葛藟于臲卼之象困极则必变矣曰者自怨自艾之辞若曰每做事辄不强人意辄觉愧歉难堪却是好念头凡人履错蹈愆而宴然不知其非则难与言矣知其动辄得悔是有悔也有悔则必改过改过则必迁善以是而征其吉可知二在困之中是宜安困故曰征凶上在困之终是宜出困故曰征吉传曰困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
葛藟之困是他解脱不来割断不去故曰未当言自已处置未善不管他人事便见悔意动悔有悔悔其所行则不行其所悔故行而吉也行谓去而出于困也
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
卦体上坎下巽坎水也巽之象则木也巽之义则入也朱子只取巽入之义不取木义恐巽乎水而上水句难解依传木器汲水之说为是或云与羸其瓶句不合按郑康成云巽木桔槔也言桔槔引瓶下入泉口汲水而出也如此则巽木瓶瓦之说两得之矣自古建邦设都或以民利迁或以易代迁邑可改也若井则无迁而之他之理井不可改也或曰坎自坤变坤为邑故曰改邑不改井亦通汲之而不竭无丧也存之而不盈无得也人人给其所求往来井井也本义云往者来者皆井其井醒甚张中溪曰下本干体上本坤体刚往居五柔来居初往者得水而上来者求水于下往来井井也于象尤切传曰无丧无得其德也常往来井井其用也周常也周也井之道也于理尤确繘绠也汲水索也巽为绳故为繘象水几至上而未出井谓水谓坎中画未至坎上画则汲未出井口亦与未施繘于井者同耳羸败其瓶象二三之水已实在汲井之瓶而下一画偶犹瓶底伤损而水下漏则终不能贮水矣有丧无得徒往来而无以井其井济物之功废矣故凶胡氏曰泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井三句为井言汔至三句为汲者言改邑不改井井之体也性静而定也无丧无得往来井井井之用也性动亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之于性知之行之有未尽者其犹是乎此理不可不知
【谨按改邑不改井说者不一折中独谓所在之邑井无异制即王道之行家不异政国不殊俗是也窃尝取彖传爻象反覆详味追寻改字来歴盖坎之中爻在九二则为困在九五则为井总一水耳一上一下而用与井不同所谓改邑不改井也以喻王道之行虽有时而通变宜民而三纲五常百代如一所损益可知也无丧无得则经国体野王道之可久也往来井井则养欲给求王道之可大也所谓井养而不穷也然井之泽虽可逺施而取之无具汲之无人亦不能成济人利物之功故汔至以下又以汲井之事言之君子观其象而以劳民劝相明于井之义也井泥不食旧井无禽如纪纲法度废弛已久不可施行也然而尚可渫也井谷射鲋井中旁空为谷小鱼往来如射也瓮敝漏者昔子贡见老父抱瓮而汲则瓮亦汲器也敝漏则不可汲矣言王政之弛敝窦百出而又行之无其也然而尚可梵也九三渫其泥而可食矣而不食者亦未繘井故也是以求王明而受福也六四甃其谷而鲋去矣其无咎者可以往来井井故也九五之寒泉上六之勿幕则泽可逺施家给人足井养而不穷矣此则从欲以治风动时雍之意故元吉而大成也】
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
巽木入于坎水之下而汲水以上故曰巽乎水而上水庄子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽者是也济人利物无有穷已井养而不穷也以卦象释卦名义也而卦之德亦在其中矣
改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
刚中程朱俱指二五或专指九五为是坤之邑变为坎之井则画在卦体之中也天下之水至冬而温者惟井泉以其独得天一之真性也二句已该无丧无得往来井井之义故彖传不复出汔至亦未繘井是不如行潦之酌可以濯溉濯饎也何功之有羸其瓶则不惟不得水并其瓶而丧之不亦凶乎传曰五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井本义云又当敬勉不可几成而败其勉学者之意深矣然则始终成败之际可勿慎与
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木承水而上以养人于不穷井之义也君子观其象而布德于民劳即爱之能无劳乎之劳如水以济物为功使非往来井井水能自上而给人之养乎劳民之意正如此劝者教之诲之诱掖之以勉其进也相者辅之翼之左右之以振其德也皆所以劳民也若曰劳徕而劝之相助则相为虚字须实字始得非也胡氏曰井以喻性劳民劝相养其生并养其性也
初六井泥不食旧井无禽
初以阴居井之下泥之象也泥则汚而不可食矣凡水之可食者禽鸟亦资其润人既不井其井即禽鸟亦莫往莫来矣故曰旧井无禽
象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
下者处乎下而水不能上也时舍者为时所弃置而莫之用也学者才柔志卑溺于下流于世无涓滴之益者抑亦可以自愧矣
九二井谷射鲋瓮敝漏
二阳刚之才爻辞甚不好何也井以下而能上为义上无正应而比于下失井之义矣井之完美者无谷枯井废井则有谷有谷则水旁出而注于鲋无所用之矣鲋鰕蟇之属或曰瓮汲水器即瓶非也瓮成水器与瓶异器虽小分井中之余润亦足以利用敝而渗漏有日就枯竭而已凶咎不待言矣
象曰井谷射鲋无与也
上无应故曰无与无与则无以巽乎水而上水矣故井谷射鲋也如人资质之美才分之髙尽足以上达但无诱掖之提携之者遂与下流为伍驰骛于旁途败壊流溢而不知自爱其器也可惜甚矣
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福三刚正处下之上其井渫矣渫即渫初之泥使皎然清洁也而乃不食与旧井同负此嘉美能无恻然不安之心乎或曰知已兴嗟舆论称屈也汲而用之井养不穷其如上无明王何若遇王明则受福矣传曰贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽合三者而受福之义始备
象曰井渫不食行恻也求王明受福也
爻言心恻象言行恻传未着解本义云行道之人皆以为恻甚好贤者不见用则秉好德之良有同心焉故曰行恻也爻言王明象加求字焦氏云爻脱求字言求者三以不求求之非也玉求售非九三本色矣然则何以云求曰非三求之恻者求之也恻于心则思求王明以慰其心求王明正所以求福也
六四井甃无咎
四以柔居柔其才不足有为无济物之功者也然守正不回上承九五而效一臂之力分固应尔故曰井甃无咎甃者砌累其井使谷不伏于旁鲋不生于下救敝补漏所繇与九二异矣
象曰井甃无咎修井也
象复以修释甃言旧者修之以至于新缺者修之以至于全整饰戢治之谓也才力柔弱故不事蝢悟事渐进学之以积累为功者乎九二以才胜而败六四以学胜而成天分之逊美于人事也项平庵曰泥与甃皆阴也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在上故能自修而为甃甃所以御泥而达泉也有闲邪存诚之功故为修井之象王建安曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其汚盖不渫则汚不洁不甃则洁者易汚此君子内外交相养之道也二说甚妙不可不知
九五井冽寒泉食
九五坎之中所谓改邑不改井者谓此也以阳居阳为坎居正北分为寒甘洁而清凉口之于味也有同嗜焉故曰井冽寒泉食不言吉者三渫之四甃之上收之五中正无为坐享成功而已传曰井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
象曰寒泉之食中正也
九二中矣而非正九三正矣而非中全中正之德以食于人者其惟九五乎故曰其才其德尽善尽美也
上六井收勿幕有孚元吉
井与诸卦不同以最上为美先儒云收鹿卢收繘者也以木之才成水之用正与卦体合勿幕者恣其所取即往来井井之意同井其井故坎口开而勿用蔽覆也若视为一人一家之私则幕之矣此王道大公气象与文王之囿一般有孚传谓有常而不变也本义谓其出有源而不穷也传更确博施而有常故有大喜之吉
象曰元吉在上大成也
井至是不渫而清不甃而完寒冽之美与天下共之泽被羣生矣故曰大成也李氏曰初与二在井之地故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣是以三才之位取义也其说甚好
【离下兊上】
革已日乃孚元亨利贞悔亡
上兊为水水下降而灭火下离为火火上升而涸水相尅故相革也此本彖传程朱之说详矣或曰兊为金离为火火鼓铸而金从革以火革金也于理亦通玩彖传却无此意凡民可与乐成而难与虑始当始为改作之日鲜不疑且惑者及害除而利兴然后自悔其见不及此而晓然相信也故曰已日乃孚事方始而未孚所固然也若遽为众论所夺则终不能革矣事既已而乃孚所必然也若终为众心所疑则非所当革矣故已日乃孚所以为革也革体内文明外和说以干之四德属之四德者大通而利在正固也正固则无纷更移易之悔故曰悔亡传曰革而无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也此名言也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
本义曰以卦象释卦名义大略与暌相似然以相违而为暌相息而为争也引喻最确相息须兼灭与生二义传曰物止而后有生本义曰灭息而后生息也兊少女离中女二女同居也中少二女各有志故不相得而革也
已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
已日已革之日也孚信也传曰人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也离明也内有文明之德则大亨以正而其革也当乎天理兊说也外有和说之德则大亨以正而其革也当乎人情天理人情各得其至当何悔之有传曰新旧之悔皆亡最尽天下事有恰好的道理曰当当者时措咸宜也
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
即以天地圣人言之能外是乎四时之序成功者退退革也天地阴阳推迁变易而春夏秋冬合着其生长收藏之用互革而成四时也王者之兴受命于天汤革夏正武革商正易代受命也予畏上帝不敢不正汤之顺天乎抚绥万方汤之应人乎予弗顺天厥罪惟均武之顺天乎绥厥士女武之应人乎天地圣人无不革者天地圣人之革无不时者时之未革天地圣人不能先时之既革天地圣人不能后革之时大矣哉革而当其可之谓时
象曰泽中有火革君子以治厯明时
泽中有火势不两立革之象也君子观革之象以治厯法而明四时之序即尧命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时之意期三百有六旬有六日歴之数也在璇玑玉衡以齐七政歴之理也治歴明时之道读月令大畧可见盖歴不乖其序则治求其故而定千嵗之日行所无事也有兑象时不失其中则明晦朔望分至启闭灿若观火也有离象传曰夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣最简尽
初九巩用黄牛之革
传言变革之道有三曰时曰位曰才九以时则初也初宜待以位则下也下宜守以才则明而刚也刚明宜晦故曰巩用黄牛之革巩拘束也本义云巩固也离为牡牛离爻本坤黄牛象黄中色牛顺物以中顺自守而不妄动则其分也革为皮与卦名虽同而义异传曰不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎
象曰巩用黄牛不可以有为也
不可有为以时位才俱不可也在益之初曰利用大作在革之初曰不可有为学易者明乎此则知进退之道矣
六二已日乃革之征吉无咎
传曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逄之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君则吉而无咎也不进则失可为之时而有咎也如此说其义始备卦言已日乃孚已革之日乃孚也爻言已日乃革已孚之日乃革也或曰有君臣之分亦是
象曰已口革之行有嘉也
行有嘉即所谓征吉也谓焕然与天下更始行有嘉美之功也又何咎徐氏曰凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遯之嘉遯是也此义不可不知
九三征凶贞厉革言三就有孚
以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而懐危惧也贞厉二字平看诸家之说皆与征凶一例看言征则凶而贞则厉也唯革言三就则征不凶贞不厉而有孚矣其理俱通革言谓以改革之论相筹度也谘询众说防稽公论至再至三而佥同焉卦所谓乃孚者三有之矣有孚者至诚之道见信于中外上下也或曰三上正应上兑为口言象三至上歴三爻三就象亦通
象曰革言三就又何之矣
传曰又何之犹俗语更何往也本义曰言已审俱极简尽余谓又何之言革而当无庸转图再计也
九四悔亡有孚改命吉
传于九四极赞之至数层盖离兑交代正改命之时刚柔罔偏正改命之才而又近承九五当改命之任故美善与他卦九四不同悔亡彖所谓革而当其悔乃亡也有孚改命吉彖所谓汤武革命顺乎天而应乎人也传曰四非中正而至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已此义须知
象曰改命之吉信志也
传曰改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可信也况不当乎三代而后汉霍光废昏立明庶几改命之吉矣以其匡扶社稷之志有足信故也
九五大人虎变未占有孚
九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也大人德威惟畏故象虎虎变传所谓遇变化事理明着如虎之文采本义谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也皆有至理可防传又曰变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也上下但易一字便成至妙之理按干九五言龙尧舜其犹龙乎革九五言虎汤武其犹虎乎书曰朕梦协朕卜袭于休祥诗曰卜云其吉终焉允臧占而孚即数以推理也大人之革至当而人信之故不须此即理以夺数也易之言进乎诗书矣
象曰大人虎变其文炳也
道德功业焕为文章有光辉发越之盛故曰其文炳也天下之孚不待言矣
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
上处革之中革道成矣君子斐然成章故曰豹变小人屈已听命故曰革面君子小人以德言非以位言也传曰以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格蒸乂盖亦革面而已引喻最确又曰小人既革其外革道可以为成也茍更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也征凶单承小人革面句说又曰革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患其难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也自古招亡纳叛不旋踵而背去者多矣皆繇不能居贞故也又曰人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴自弃也人茍以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏危而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也革面二字如此分疏其义始明
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也虎豹同文但虎之文疎而着故曰炳豹之文密而理故曰蔚大小不同也小人革面顺而不复逆从而不敢违束于法也本义云上六之才不足以有行也一似革面未为上治传曰小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣似上治只是革而窃意革道既成岂宜复留余地传义皆未尽也君子豹变中庸所谓明着动变也是至诚而化的学问小人革面语所谓民可使由之不可使知之也奉公守法不必更论其所以然也如此看则征凶兼承君子小人说君子之文至豹变无以加若更有所往则过饰矣小人之道至顺从无以加若更有所往则过刻矣惟自守其固然之正道则上而彬彬有大雅之士下而皞皞无梗化之民革道成矣故吉也
【巽下离上】
鼎元吉亨
六十四卦惟大有与鼎直称元亨而不别赘一辞盖鼎者有天下之重器故其才可以致元亨也元亨者体无不备用无不周大善而亨通也吉字羡读彖传自明矣
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
先王制器尚象鼎器也故以象释之分二体而言上离中虚下巽有足以承之鼎之象也合全体而言下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也传曰有象而后有器卦复用器而为义也巽木离火相资为用可以成亨饪之功利济羣生也然岂徒口腹之奉哉圣人报本反始则有享帝之礼郊特牲不敢用亵味而贵多品故帝之享但曰亨养贤致民则有享贤之礼大飨尚腵脩而已矣大飨君三重席而酢焉多仪备物故圣贤之养则曰大亨
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨下体巽巽者内顺于理也上体离离为目中虚为耳外而耳目聪明也此以其象言也传云凡离在上者皆云柔进上行柔在下之物乃居尊位进而上行也本义云卦自巽来阴进居五则以其变言也五柔居上卦之中而下应九二得中而应乎刚也此以其德言也有才有德以居尊位而又下应刚中之贤是以元亨或曰大吉无不利爻属上九而彖传以五为元亨者五为卦主举鼎者虽上九之而非有六五之黄耳则无所施故以元亨赞焉
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木上有火为爨则木上有水为汲即鼎象益知井象矣水火不济则鼎之用不凝位不正则命之理不凝其义一也传云端正其居处安重其命令朱子以为未然此言人君临朝须庄重如那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命所谓协于上下以承天休也说得极好但大象如施命诰四方之类则必称后若如晦翁说当不称君子矣窃意位即素其位顺在位不出其位之位正者正其所居之位也君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚传义精矣命即维天之命永言配命顾諟明命之命凝即至道不凝之凝翕而聚之也谓正位以凝其所赋于天之理也如此说当与朱义并存
【谨按此节当以朱义为是】
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
初居鼎下有趾象上应四则趾向上口向下有颠象方是时鼎未有实而旧有否恶之积焉宜有以易之趾顚则鼎覆鼎覆则否出否出则利矣六阴而卑妾象初刚六柔得妾象传以子为主谓良妾能辅助其主也本义直作子谓得妾而因得其子亦繇是也爻本因一象又得一象故繇是二字极精至于因败以为功因贱以致贵二语尤确宜理防胡氏曰爻不正故称妾下巽伏震长子之象也主器有人无咎之道也此又畅朱子之说矣
象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
趾顚鼎覆悖道也象曰未悖已引起利出否义矣利出否去故而纳新泻恶而受美象曰从贵又结出应四义矣四近君居大臣之位故贵也然春秋母以子贵之义固在其中圣人解经之妙如此
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
二以刚居中鼎有实之象然上应六五而密比初阴阴从阳者必利其实而即之我九二自我也仇谓初传云仇对也阴阳相对之物本义直作怨仇谓阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也其义益明矣顚迹也顚趾则难前欲即我而不能然亦二之刚中自守有以遏其密比之势也吉可知矣
象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
传曰鼎有实乃人之有才业也若不自贵重将玷其实而丧所有矣慎所之爱吾鼎也谓不昵于初而上从六五之正应也我仇有疾兼下句说初有疾而我即则有尤不我能即何过尤之有
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
六五鼎耳也为鼎之主三越五应上是革去其耳无所恃以为举移之具矣凡物皆行以足独鼎之举措在耳故行以耳耳既革其能行乎故曰塞传曰膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也本义云承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食本义犹醒三怀才抱德而不见售犹雉膏在鼎而不见食也与井渫不食意同虽然三与五非应而同功刚柔有相济之理方且阴阳和畅而为雨也雨则行之塞者可通雉膏之不食者见食矣方雨句亏悔终吉句言始有不足之悔而终有相遇之吉也传曰三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉
象曰鼎耳革失其义也
语曰君臣之义如之何其废之孟子曰义之于君臣也鼎耳革君臣之义废矣故曰失其义也蒙引不主不仕无义说曰越五应上自失其义无所取裁也固自有理
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
传曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也又按初顚趾而四应之故为鼎折足之象足折则所谓享上帝养圣贤之实覆矣故曰覆公餗餗糁也八珍之膳鼎之实也三为公位公餗公所食之餗也形渥传作赧汗言可羞愧之甚也固是本义从晁氏之说作形渥郑注以为夷三族谬矣岂周公时已制始皇之刑耶蒙引辨之极是旧以为沾濡貌朱子语录亦引浇湿浑身之说则渥即诗既优既渥之渥谓鼎实覆溢也当以此说为的外误其国内汚其身凶可知也
象曰覆公餗信如何也
任用匪人败乃公事上无以信君下无以信民而内亦无以自信盟心之谓何故曰信如何也
六五鼎黄耳金利贞
五居上体之中受以举鼎者也故为耳坤正色本黄离得坤中画故为黄耳金程朱俱指九二以玉属上故以金属二但二在耳之下恐未能胜厥任也指上九为是订诂云鼎岂有二哉玉不可以为以金而饰以玉也得之矣在五以已之柔视上之刚则为金在上九自视画刚位柔则为玉各有取尔也五质阴柔恐不胜坚刚之故又有正固之戒
象曰鼎黄耳中以为实也
中以为实者五以九二之实为实也二五正应二有实而五举之正彖所谓得中而应乎刚也
上九鼎玉大吉无不利
一阳横亘于鼎耳之上为象阳而居阴有温润以栗之德为玉象处鼎之终巽木离火毕达其用鼎于是乎告成功矣是以大吉无不利
象曰玉在上刚柔节也
鼎之亨餁以刚柔适中为度玉在上佐黄耳之鼎左提右挈而无不宜故曰刚柔节也书所谓以盐梅作和羮燮理阴阳者殆其人与
易酌卷九
祁州刁包撰
周易不经
【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
一震卦也或说的凛然可畏使人有不敢即安之意或说的安然无事使人有吾何畏彼之意读者当自得之震者一阳动于二阴之下也传曰阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨如此说其义始备震之来也虩虩然传以为顾虑不安之貌曰蝇虎谓之虩者以其周旋顾虑不自宁也本义恐惧惊顾不出传意传以笑言哑哑为言笑和适之貌而必曰处震如是则能保其安裕是虩虩正所以哑哑也梁溪先生曰坦坦荡荡从兢兢业业得来正是此理震为雷雷之震声闻百里人恒惧而自失唯祭祀者不然也以鼎实升俎鬯以灌地降神祭祀之事也祭祀之事以一心对越神明虽雷轰于前而罔闻故不丧匕鬯也传曰临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也昔先生渡河舟几覆舟中人皆号叫先生独安坐自若既渡或问之对曰心存诚敬耳此正其验也朱子曰言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯这个相连做一串说下来
【谨按乙巳之夏家兄宰上元予代收埠官田麦租回时渡江尚未及半而风浪大作舟为顚侧不宁水自窓中泼入者再从行皆无人色予自若也已而抵燕子矶有老吏袁某请曰适间事且不测独不动声色何也予曰人之可自主者恃此心耳今日舟中予乃若革之心也若不自持汝等必大惊惶舵工惧而失手立见顚覆矣且茫茫大江两岸相距皆七八里徒惊扰无益也不如安坐不动若辈犹可恃以无恐耳其人首肯虽未敢窃比程先生然而其事颇故及之】
彖曰震亨
本义曰震有亨道不待言也震来虩虩一句释震字笑言哑哑一句释亨字震惊百里不丧匕鬯二句又总释震亨故不待言也
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
震来虩虩岂徒多惧已哉知过而有令图天佑之矣故曰恐致福也笑言哑哑岂徒自若已哉循理而无过举畏天者也故曰后有则也都是进一歩说
震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
【本义谓出可以守句上宜冇不丧匕鬯四字】
逺者惊迩者惧雷之震天之威也丘氏曰惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变于中分疏最确不丧匕鬯句脱如传说或曰出即鬯字之误非也本义曰出谓继世而主祭是就君说传曰以长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也还是就长子说按易干为人君之象震为长子之象主器莫若长子序卦有明文矣疏曰出谓君出巡狩等事也君出则长子留守宗庙社稷摄祭主之礼事也当以此说为正
象曰洊雷震君子以恐惧修省
内外两体俱震重袭之义故曰洊雷闻雷之洊而恐惧者恒情也君子非特恐惧而已有修省之寔功焉恐惧是修省的本体修省是恐惧的工夫外考诸应事接物之际得无有含糊不堪问已者与内考诸处心积虑之微得无有暗昧不堪告人者与惴惴焉常若上无以对天地下无以对乡里逺无以对圣贤近无以对妻子其严乎传曰君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之尤为醒切又曰不惟雷震凡遇惊惧之事皆当如是余又从而进之曰不独惊惧虽遇欢悦之事亦然祸之来也固恐其有以召之福之来也又惧其无以当之那一件可轻易放过昔人所谓渊黙雷声也曽子日事三省之功而其所自述则曰战战兢兢如临深渊如履薄氷其得洊雷之义者乎人知其善用诗而不知其善用易也
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
初为成卦之主可该全体故爻辞与卦辞同只加后字言畏惧于前乃能安乐于后也爻之吉即卦之亨也然重申再告不惮谆复无非示人以恐惧修省之意耳
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
焦氏云福由恐致然福非外至也意思安闲笑言哑哑而已哑哑又非侈然自放也循其法则不失常度而已圣人之所谓福者如此笑言哑哑即在震来虩虩中震惊百里虩虩也不丧匕鬯笑言哑哑也原不可分先后至彖传与初爻加一后字又是一意盖非恐惧无以致安乐所以足前言之所未备互相发也其说甚好存之
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
二以柔顺中正居初之上初一阳上进其锋不可当岌岌乎殆矣故曰震来厉程传亿作度本义未详余谓十万曰亿极言数之多也亿丧贝言大丧其货贝也近阅订诂已先得我心矣从来避患者恒恋恋于所有故未能割去必货贝无所爱然后能全身逺害也如张子房不爱万金之赀是也跻于九陵升于九重之髙陵也勿逐即书勿敢越逐之逐既丧而有悔心焉则逐之矣二中正自守无容心于其间物极数过则有复反之理七日得言可计日而取也传云卦位有六七乃更始故曰七日或曰自二至上又自上而二七数亦通
【谨按亿大也观六五象曰大无丧可见二至九四为艮陵之象也在初九之上九陵之象也丧贝而跻陵坠甑不顾也七日而可得去珠复还也】
象曰震来厉乘刚也
二所以厉者下乘初九之刚故也乘刚而不早为之所难以免矣
六三震苏苏震行无眚
三不中正遇震而不能自立者也苏苏传云缓散自失之状本义因之窃意震惧之极生气仅存如所云絶而复苏是也阴不正而阳正去三以就四反正之道故无过眚也李氏曰阳爻震物阴爻被震阴被震而不敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于九陵三则欲其行无眚此说甚妙
象曰震苏苏位不当也
以阴居阳为不当居不当行则当矣
九四震遂泥
四与初同为震之主初动而二阴辟易其震为有权四动而重阴掣肘其震为无威遂泥者陷于四阴之中而不能自拔也遂即春秋遂伐楚遂入越之遂言其竟陷于泥也传曰遂者无反之意泥滞溺也本义因之
象曰震遂泥未光也
阳刚有光明之才震动有光显之势徒以处柔而不中正遂为四阴所制暧昧无色故曰未光也
六五震往来厉亿无丧有事
六五当震之时往则上以柔居动之极来则四以刚为动之主往来无安止之地危厉亦甚矣然以柔居刚而有中德中则不失其正故无丧而有事也有事者居中用中之事也传曰二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六五可见学易者不可不知此理
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
上行危下行亦危危行也其事在固守其中故无丧二丧贝五无丧中德同而初四之刚异也传以无丧为大窃意大即春秋书大有大去之大犹云全也尽也所以释亿字之义也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
上以阴柔处动之极志气消索殆尽故曰震索索心惊而目顾盼张惶故曰视矍矍以索索矍矍之状而欲有行其凶必矣震四也逺上不于其躬也近五于其邻也祸患尚未切身及此而能恐惧修省则邻之震不至为躬之震矣故无咎三者上之婚媾也无应故有言传曰六居震之上始为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
中未得传作中道本义作中心盖中心有未安也故见于外者尔尔以阴柔之才当震极之地虽凶而无咎者因震邻之恐用以自戒故也不能虩虩于始而能虩虩于终震极则知变耳
【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
程子曰看一部华严经不如读一艮卦以躭空守寂为艮便入禅学矣故言止即言行言静必言动只要事事到恰好处便是艮卦之义艮其背传云止于所不见也朱子以为误极辨之谓身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也其义甚精然程传之理终不可废故又引入近思录中昔唐太宗除笞背法以为人之五脏皆附于背然则背也者无思无为而为诸体之总防故曰所也止于是所谓于止知其所止也内见有已未免有系恋处不获其身内不见有已也外见有人未免有瞻顾处行其庭不见其人外不见有人也人已两忘而止于至善故无咎也艮其背行其庭虽对说却以艮其背句为主盖卦义三字尽之矣故彖传先发此句之义而后以三句总结之也
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
本义曰此释卦名艮之义则止也然岂块然不动之谓哉时可以止则止止之时止也时可以行则行行之时亦止也行动也止静也行止以身言动静兼心言也时止时行动静不失其时也传曰在物为理处物为义动静合义理乃为不失其时如此时字始有着落或问艮之象何以为光明朱子曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也胡氏曰艮一阳见于二阴之上阳明着见阴莫得而掩蔽之故艮独称光明二说正互相发
艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
艮其止即以止当背也或曰背字之误不必传曰止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也其义甚精又曰夫有物必有则父止于子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已其义甚大上下二体如两山分峙而立相背不相向故相敌不相与也如各人做各人职事各人尽各人道理无雷同依附之迹是以内不见已外不见人而无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
两山相并故曰兼山重艮之象也君子观重艮之象而屹乎如山无越思焉思不出位即所谓素位而行不愿乎外也如居富贵之位便思富贵的道理稍有越思亏却本分事情矣以至贫贱夷狄患难莫不皆然盖一念悠忽便是废思一念纷扰便是思出其位位以言乎其分也若夫以体言则曰背以理言则曰所思其位正以止其所也止其所正以艮其背也传曰当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎此义又进一层盖卦爻俱从身说大象又归本于心故不出其位而必曰以思昔人所称山中宰相弗思耳
初六艮其趾无咎利永贞
初居艮之最下趾之象也趾主行艮其趾止而不行也与壮于前趾者异矣故曰无咎阴柔之才虑其止于始而未能止于终也故又戒以永贞之利
象曰艮其趾未失正也
以阴居阳非得正也方艮之初行则不正止则正止而不敢妄动犹未至于失正也未失正故既以无咎许之而又以永贞望之
六二艮其腓不拯其随其心不快
二与五非正应失其主矣三以成艮之主横亘其上是二之主不在五而在三也二之进退不能自主而听于三犹腓之进退不能自主而听于股也故为艮其腓之象三过刚不中二柔顺无能改于其德其勉而随之也岂得已哉其心当有郁郁不乐者形迹之间似渉浮沉其心则晓然可谅也或曰传云不拯而唯随也唯字未的当信然
象曰不拯其随未退听也
本义云三止于上未肯退而听乎二可见不拯其随咎不在二而在三也爻既为二原情象复为三着罪是皆春秋笔意也
九三艮其限列其夤厉薰心
三以刚居刚一阳横亘中间有艮其限之象上下四阴皆为隔絶有列其夤之象限腰胯也分而为上下则脉络不相流通夤脊骨也列而为左右则营卫不相统属矣全体痞结心居中无所依附如焚如灼故曰厉薰心传曰人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薰心谓不安之势薰烁其中也
象曰艮其限危薰心也
象但用危字易厉字慨叹一番言刚而絶物流毒遂至此也絶物者适所以自絶耳
六四艮其身无咎
传云四居大臣之位仅能善其身无取之甚也看爻辞云无咎殊无不足之意本义以阴居阴时止则止之说亦未确张氏云四正当心位不言心而言身心不可见身者心之区宇也观其身之止则知其心之止故无咎此说得之矣
象曰艮其身止诸躬也
爻曰艮其身象传恐人误认身为正面故以止诸躬释之偻身为躬说文穷从吕从身吕背膂也盖止诸躬即艮其背也艮其背则不获其身矣象辞进一歩说以补爻辞之所未备与文王卦防正合
六五艮其辅言有序悔亡
五君位发号施令使天下各止其所者也其位适当辅处故以辅言辅颊之两旁骨背后可得而见者见其两辅之不动则知其口之不言矣咸其辅尚口也艮其辅塞兑也义正相反慎黙简重有不言言必中节矣故曰有序言有序者有伦次有条理德音秩秩也轻发躁出则有起羞之悔艮而有序其悔亡矣本义云悔谓以阴居阳
象曰艮其辅以中正也
传依本文解曰言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也本义曰正字羡文叶韵可见则只以居上卦之中言之
上九敦艮吉
五爻皆取象于身至上九在艮山之极为成艮之主非但无咎悔亡而已也故不从人身取象而曰敦艮吉传曰人之止难于久故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也九能敦厚于终止道之至善也故六爻之德唯此为吉
象曰敦艮之吉以厚终也
敦艮之吉节以久而益贞守以久而益坚事以久而益励故曰以厚终也
【艮下巽上】
渐女归吉利贞
巽长女在外未成妇也艮少男在内未亲迎也故其义为渐本义云为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉最精又自二至五位皆得正初终二爻虽不当位然阳上阴下亦得尊卑之正位也故曰女归吉也女归必以渐也女子生而愿为之有家故以嫁为归诗之子于归春秋王姬归于齐无贵贱一也传曰天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则陵节犯义凶咎随之然而礼义亷耻之重天下国家之本无若女之归故专以此取义六礼不备贞女不行故女归之利在贞也在礼聘则为妻奔则为妾不贞则奔可乎传曰诸卦多有利贞而所施或不同有渉不正之义而为之戒者有其事以贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓渉不正之疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也学易须如此分疏始得
彖曰渐之进也女归吉也
本义云之字衍衍之字则与晋无异矣传注于之字俱有解固是若如本义作渐字更确女归吉女以渐归故吉也
进得位往有功也进以正可以正邦也
进得位以卦变言本义曰自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正传曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位盖下体本坤阳进居上而为艮上体本干阴进居下而为巽进得阴阳之正位故往有巽艮之功也进以正诸家多泛说非是宜根上句来进得位则男正位乎外女正乎内矣进以正也进以正则夫夫妇妇而家齐家齐而国治天下平矣故曰可以正邦也进以正即进得位可以正邦即往有功也此释利贞之义也
其位刚得中也
刚得中指九五言以阳刚中正居尊位也传曰诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之此释卦体也订诂云但取画之阴阳更不论卦之男女也此义亦宜知
止而巽动不穷也
艮止于内而巽以行之动而不过故不穷也传曰人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也此释卦德也
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
语曰十年之计树木非积有嵗年未遽髙也故山上有木为渐进之象君子观其象以居贤德法艮之止也善俗法巽之入也本义曰二者皆当以渐而进此两平说传曰人之进于贤德必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在己且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也此两截说窃意串说亦是韩退之曰阳子居于晋之鄙薰其德而善良者几千人善俗之说也君子以移风易俗为己任俗而善虽小人共勉为君子俗而不善虽君子渐坠为小人然非居贤德不可居者安土而不迁也本之躬行积久而后效见所谓涵育薰陶俟其自化也此渐之义也然夬曰居德则忌何也夬之象以德及人而不自有渐之象自有其德而后及人也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
从来有序者必称鴈行以其不失次也亲迎者必先奠雁以其不乱羣也渐进之义从夫之道皆于是乎见之故六爻皆取鸿象或曰木落南翔氷泮北徂其往来也有时亦渐之象也初阴柔居下上无应援渐于干之象也干水涯也渐于干戢翼以俟时耳小子未更事之称见已然不见未然危惧有言爱鸿也非知鸿也然鸿固无咎也传曰君子深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子非能烛理故有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣其义甚精
象曰小子之厉义无咎也
小子之厉以为未得所安耳不知始虽翅垂终当翼振于守身之义为无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
二柔顺中正上得九五之君为之应其进安且裕矣故有渐于磐之象传曰磐石之安平者江河之滨所有进至是不复如干之厉而有言矣宴息得所饮啄自如吉可知也
象曰饮食衎衎不素饱也
传曰爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人未喻使伴食辈得以借口故以不素饱释之言其以伐檀之君子为和羮之大人也杨诚斋曰食君之禄又岂素飱云乎亦欲置国家于磐石之安纳人民于和衎之乐而已故傅说之志在中兴有商而非后则不食其禄孟子之志在平治天下而食前方丈则得志不为絶好名理昔王曽大魁天下或戏之曰状元试三塲一生吃着不尽公正色曰曽平生之志不在温饱庶几此爻之义矣
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
传云安处平地则得渐道本义云鸿水鸟陆非所安也本义为是三过刚不中上无正应处非其据故有渐于陆之象三四相比不相应非耦也三比四则夫征不复如鲁公孙敖从纪氏楚子反从夏姬之类四比三则妇孕不育如楚鬬伯比不育谷于兎之类鸿失匹则不再配三四夫妇如此愧渐陆之鸿多矣非理相从者冦也比则不利御则利三以过刚之才当艮止之极故以御冦勉之曰守正以闭邪所谓御冦也胡氏曰当合卦爻辞观之卦辞女归吉者以三四两爻也爻辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论巽女有归艮男之象爻以应否论当相应之位者为正不当相应之位者为邪四女无归三男之礼也特相比而相得为私情之相合耳易之取义不同如此
象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
传以为好丑之丑疏曰丑类是也言三与初二虽有阴阳之殊同体艮卦故谓之羣丑也外比则内离矣四无媒而合失夫妇之正道也孕其敢育乎从冦逆也御冦顺也三与二协力同心以御失道之冦则丑类合矣故曰顺相保也顺保即守望相助之意传曰君子之于小人比也自守以正岂惟君子自守其己而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御冦或曰雁羣不乱飞则列阵相保亦有御冦象
六四鸿渐于木或得其桷无咎
焦氏云乗刚不安之说殊无干渉非也鸿趾连不能握枝渐于木不安甚矣柔而乗刚之象也或得横平之柯处之则转危为安而无咎矣蒙引曰或得者言有此而庶几可望之辞也最得或字之义传曰四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也
象曰或得其桷顺以巽也
四在巽体之下而又以阴居阴顺以巽也顺以巽故得桷也传曰桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四是也
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
五以阳刚中正居尊位渐于陵之象也陵视于陆于磐髙矣而逺于水亦非安也二渐磐在江河之滨与五正应而为三四所隔故有此象也传曰三比二四比五皆隔其交者也妇谓二二为五之妇也中遭隔絶独阴不成其能孕乎焦氏云歴三位而后至故有三嵗不孕之象然三四以邪比二五以正应邪不胜正故曰终莫之胜也传曰以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎在四既以邪正为安危在五又以邪正为胜负而即以邪正为吉凶也学易者可以观矣
象曰终莫之胜吉得所愿也
二五相应其所愿也若为三四所胜则失愿矣岂知天道人心终有反正之理乎故信其必得也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
传曰安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义本义云以韵读之良是五爻皆以进而止上则翺翔天际故有渐于逵之象处渐之终巽之极虽无位而有用也其羽可用为仪吉本义云仪羽旄旌纛之饰也按羽之用雉取其防鹭取其白鸿取其知时上九之仪取其秩序非取其文明也传曰在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也传义甚确
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
本义云其志卓然岂可得而乱哉传云可用为仪以其有序而不可乱也观鸿之飞从容闲适后先秩然莫之或紊所谓其仪不忒者也不乱言其仪度非言其志意也本义解爻辞切鸿恐未切上九解象辞切上九恐未切鸿不如传说的完美自古髙尚一流天子不得臣诸侯不得友然或一意枯寂如长沮桀溺之流其羽不可用为仪也或一意放旷如竹林七贤之流其羽不可用为仪也超然物外以礼自守容止可观进退可法瑟僴赫喧俨然为一代之师表焉此大贤以上之事非幽人达士所可几及也
【兑下震上】
归妹征凶无攸利
归妹亦女归也而义各不同盖渐与归妹相对而相反之卦也渐巽上艮下少男下长女而长女归于少男也故曰女归刚先求于柔阳先求于阴是以贞吉无不利归妹震上兑下少女悦长男而长男归于少女也故曰归妹柔先求于刚阴先求于阳是以征凶无攸利男感而女应则正女感而男应则邪此渐归妹之分也不以理而以欲不以道而以情将伤身败德故曰征凶失尊卑之序拂刚柔之常旡所往而可也故曰无攸利
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
归妹卦本不好圣人却说出许大道理来此泛言男女交感之理也一阴一阳之谓道物无独生而独成者故男有室女有家天地之常经是乃其大义也震长男天交于地之始兑少女地交于天之终天地不交则人类灭絶万物何由而兴乎是故天地之道寄诸男女男女之道合乎天地也古往今来绳绳相续人所以始而终终而复始者以归妹故也犹礼云大昏万世之嗣也本义云归者女之终生育者人之始固自切贴
说以动所归妹也
女悦而男动悦以动也所归妹言所归在妹也归者妹寔主之而长男不与焉
征凶位不当也无攸利柔乗刚也
中四爻俱阴上阳下初上二爻亦如之位不当也三乗二五乗四柔乗刚也从未有男子制于妇人之手而家道克有成者传曰男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此常礼也如恒是也茍不由常正之道徇情肆欲唯说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃悦而忘其顺如归妹之乗刚是也所以凶无所往而利也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
雷动于上而泽水为之摇漾似女悦以从男之象故为归妹君子观其象而知始合不以正必有中道弃捐之悔氓之蚩蚩所为作也传曰夫妇之道当常永有终必知其有敝壊之理而戒慎敝壊谓离隙归妹悦以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之悦情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝壊知其必敝则当思永其终也其义醒矣再由夫妇之道推之天地间自进身交友以至应事接物其罅漏有自其破败有因须早见而预图之如器然安蝢的好则久而不敝矣防于未然非救于已然知其敝所以永其终也以先事之哲为善后之图惟是絶私情而笃公义母若少女长男以悦而动则可耳
初九归妹以娣跛能履征吉
初有阳刚之德女之贤明者也在下而无正应故为娣之象古者诸侯一娶九女嫡夫人以侄娣所以广继嗣也焦氏云娣之为言第也言以次第御于君也妇人从人娣又从其从人者虽有贤德未敢直行其意如跛者之能履也跛不能自行依人以行娣不能自行依君以行如是而行分固应尔吉之道也
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
以恒本义云有常久之德或曰侄娣之从古今常理曰以恒谓以常礼而行也其说甚好相承非一人之言也与诸侄娣同承顺主君之命而行耳曰以恒曰相承便有寔命不犹之意小星所为作也此爻卫戴妫足以当之
九二能视利幽人之贞
二刚而能中正室之象进乎娣矣娣跛能履承三也二眇能视承五也五为正应而质反阴柔其配不良能成内助之功乎故不能逺照而晦其明以自安也五阴柔不正动于悦者二不能为容悦惟以幽静之德固守正道故曰利幽人之贞传曰二之才如是而言利贞者利言宜于如是之贞非不足而为之戒也本义云幽人亦抱道守正而不偶者也俱极明备
象曰利幽人之贞未变常也
传曰守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也此即柏舟之诗所谓我心匪石不可转我心匪席不可卷者也盖不以配之不良而改其德也此爻卫庄姜足以当之
六三归妹以须反归以娣
程朱俱作待谓不正之女人莫之取故有所待也或按天官书须贱妾也亦通三阴柔不中正而偃然居二之上所谓狐媚专者也反归谓宜出而归之使如初之卑巽善下以安娣媵之分可耳归即春秋出归之归与归妹不同
象曰归妹以须未当也
未当谓以阴居阳也柔乗刚贱陵贵之象也此如仕者不自贵重而以事是君为容悦之类
九四归妹愆期迟归有时
四以阳居阴似不当位然处柔妇人之道而居上尊贵之体盖贤明之女自守以待佳偶虽抱标梅之叹而不遑恤也以其无正应故曰愆期以其有女德故曰迟归有时如孟光之待梁鸿也
象曰愆期之志有待而行也
象复指出志字即志可则之志谓其心确有以自守未尝俯仰取容也学者抱道择主而不轻以身许人其九四之谓乎
六五帝乙归妹其君之不如其娣之良月几望吉朱子以帝乙归妹与箕子明夷髙宗伐鬼方之类俱当时占得此爻余未敢信五以中正居尊位下应九二为王姬下嫁之象以婚姻之礼制自帝乙故推本言之小君德冠后宫不与诸娣争饰故其君之不如其娣之良也汉马后常衣大练裙不加縁朔望诸姬至朝谒望见后袍衣疎麤以为绮谷就视乃笑后曰此缯特宜染色故用之耳君之袂不如娣之袂良马后有焉王后配月月几望吉传云德谦盛而不盈也本义云后德之盛无以加此玩几字传尤确
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
上二句直述爻辞下始解之五柔德而居中位故以其贵尚者行之所贵尚者在德不在饰也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
孔子曰婚礼合二姓之好以为宗庙主是故女德不可以奉祭祀则无取焉上六以阴柔居归妹之终而无应传云女归之无终者也本义云约婚而不终者也传主祭祀说筐即诗维筐及筥之筐谓诸侯大夫妻诚敬以奉祭祀之器也承筐而无苹藻之实则女无以奉祭祀矣按礼诸侯之祭亲割牲卿大夫亦然割取血以祭也士刲羊无血无以奉祭祀矣夫妇共承宗庙旡以奉祭祀则于义当离是夫妇之不终者也故无所往而利本义主婚姻说女承士之筐而无币帛之实故士不能具酒食以召乡党僚友刲羊无血也所以为约婚不终之象二说俱有理宜并存之胡氏曰震有虚筐象兑羊象上与三皆阴虚无应故有承筐无实刲羊无血之象
【谨按前说主奉祭祀于义较长盖夫妇之道以奉祭祀为重也】
象曰上六无实承虚筐也
象单解承筐句即女之无寔以该士之无血也或曰卦为归妹设故言女而不及士
【离下震上】
丰亨王假之勿忧宜日中
丰卦是极好的爻辞却不甚好以其盛极而衰也朱子曰人君于丰之时当如捧盘水战兢自持方无倾倒满溢之患若才有纎毫自满之心即散矣所以此处极难丰者事事完全物物美备若天助其成者然盛大之势故自具有亨义也王者天下所归往也合天下之人民物力统归一人惟王者可以至此故曰王假之也其势方隆则其为忧方大上体震震有忧象故戒之曰勿忧勿忧与勿恤不同言其勿徒忧也下体离离南方之卦有日中象故曰宜日中盛到极处须常常如日中时候保防才好不然或过或不及皆非所宜也
彖曰丰大也明以动故丰
或曰丰盈或曰丰盛或曰丰厚丰之为义不一皆可以大字括之离明震动相资为用故丰也
王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
王假之尚大也传曰所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也防引云居得为之位操得为之势而又当此得为之时凡百如意所为不期侈而自侈也故曰尚大也尚大所以有忧道也此说亦通勿忧宜日中日所以照也日中所以普天下而无遗照也有遗照则衅孽萌于其间矣故必四照如舜之明四目达四聪而后可此释卦辞也大意已完下又因日中一言而推极之本义所谓又发明卦辞外意是也
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
日中则昃如日之升则不昃月盈则食如月之恒则不食天地盈则与时消天地虚则与时息是天地不能违时也而况于人与鬼神乎人与鬼神有盛有衰亦与时消息而已然而言天地又言鬼神何也天地者鬼神之所以为体也鬼神者天地之所以为用也造化之迹如风雨露雷之类皆是也彻上彻下莫不在理数倚伏之中传曰为此诫者欲其守中不至过盛也本义曰言不可过中也明乎此而持盈保泰之道思过半矣
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
皆至雷电交作也威照并行故为丰之象君子观其象以折狱致刑传曰折狱者必照其情寔唯明克允致刑者施威于奸恶唯断乃成数语最精盖狱以离折电之照也洞若观火也刑以震致雷之威也德威惟畏也在此有确然曲中之情曰折谓屈服也在彼有固然应得之罪曰致谓自取也噬嗑之明罚敇法则曰先王立法者也原其情而制律以示之使勿犯也丰之折狱致刑则曰君子奉法者也得其情而按律以治之使勿枉也然则二卦之分一以明在上一以明在下故也旅明在上而亦云君子何也传曰旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也其义明矣
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
初与四皆阳两刚非应者也在丰则不然离居明之初震居动之初明与动合则有用分则无为故初遇四遇其配主也以下并上也相须犹形影相资犹表里虽旬而无咎也旬均也盈数也明之盈者动资之动之盈者明资之何咎之有传曰非明则动旡所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也絶好名理往有尚者往而相从则能成其丰而有可嘉尚也
象曰虽旬无咎过旬灾也
传曰圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降己以相求协力以从事若懐先己之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣
【谨按胡氏来氏皆以旬为十日一谓数之盈一谓日之象似亦有理】
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
传曰明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者乃才不足耳既其应之才不足资则独明不能成丰既不能丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗之象本义云蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也或曰如乐广之客见杯中蛇影遂致疾盖因疑而得疾也亦通胡氏曰日中岂有见斗之理即暌载鬼一车之意正与疑疾合然则畏其疑不往而遂已乎有道焉积至诚以动之发其蔀而孚其疑可也发有感发启发二意感发所以化之也启发所以开之也牖其暗而使之明振其柔而使之强事君之善道故吉也传曰古人之事庸君常主而克行其道者己之诚意上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也余谓孔明允当此爻管仲未也必也周公之于成王乎
象曰有孚发若信以发志也
柔暗之君皆因志不立信以发志者不贰勿欺盟天地泣鬼神而谓不足感动其志乎此格心本领也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
程朱本王弼说沛作斾谓幡幔也焦氏云公羊传草曰沛盂子沛泽多而禽兽至沛亦蔀之义也沬子夏以为小星薛氏谓斗之辅星故传曰星之微小无名数者也二说俱有理丰其沛日中见沬蔽益近而昏益甚矣三与上六为应故也三刚正处离之上其才足以有为上阴柔无位动终而止掣肘甚矣如人之折其右肱也在礼子能食教以右手右便于左折其右肱欲効一臂之力不亦难乎然上之咎非三之咎也故原情而恕之传作无所归咎恐不必
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也凡成大事者以明为主明有所蔽则不能及逺欲济大事其可得乎肱倚以为用断折则无可用之理其终也已终不可言永为上所弃絶也士之懐才抱德未获一售而束手坐困者此类是也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
象与六二同二应五四承五也四居大臣之位近柔暗之君虽为动主而明无所资况不中不正乎传曰丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也幸与初同德相应若资之以为用戮力协心禆益非浅也下曰配不以耦上为僣上曰夷不以就下为卑同称主者各为一卦之主也可以开其暗故曰吉也
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
不中正而在髙位非所宜也故曰不当位臣以阳居阴君以阴居阴幽暗未光明也故曰幽不明同是象也不于六二释之而于九四释之何也二之昏暗在五且有发防振懦之功有功无过故专释有孚发若一句四不中正五之昏暗当平分焉功过各不相掩故详释之其义精矣传云阳刚相遇吉之行也似以吉行为句看来遇其夷主吉爻辞也行也当为一句震体也震行则遇离之初明动相资故吉也史称唐李吉甫不得在端亮之列位不当也谋于裴垍疏三十余人数月之间选用畧尽当时翕然称为得人庶几遇其夷主者矣
六五来章有庆誉吉
或以章为四曰五柔屈体下求四刚阴阳交错成章也其说亦通但六二文明中正离之主也又能以诚意事君诚则形着动变而章美灿焉黻黼皇猷润色太平此物此志也五能招俫之俾贲然来思则福庆集于身而名誉彰于外矣故吉也传曰章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣如此说始无遗意订诂又本其意而广之曰下四爻二应五四比五初则应四以从五者惟三为上所排挤无由自通于五今五既来章则上六之媒孽有所不行且将收之于废弃之余而资其一臂之用所不齿者惟上耳众贤之进如茅斯拔大奸之去如距斯脱吉孰如之其义益畅矣
象曰六五之吉有庆也
人君为天下造福故曰有庆也天下防其福则有誉不待言矣
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其旡人三嵗不觌凶传曰六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满溢躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极髙致丰大之功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当位如上六者处无一当其义备矣丰其屋以所处太髙言蔀其家以所居不明言闚视也閴寂也闚其户閴其无人以昏暗髙亢自絶于人而人莫之与言三虽正应至于三嵗之久而不得见则亦终莫之见矣凶可知也或曰自三至上歴三位故曰三嵗传曰不觌谓上不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也
【谨按来氏谓权臣得罪披离之后多有此气象】
象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也天际翔朱子云言其屋如翚斯飞髙大至于天际自藏传承閴其无人说谓人以其昏暗自髙大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也本义就上六说谓障蔽也言上六尊大之极藏匿之深自视太尊人莫敢近岂人之絶彼哉彼自絶乎人耳如此说更确
【艮下离上】
旅小亨旅贞吉
传曰山止而不迁火行而不居为去其所止而不处之象本义因之或曰山止不迁有旅馆象火行不居有旅人象亦好旅无大通大行之理故曰小亨传曰如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也贞固卦所自有也本义曰可以小亨而能守其旅之贞则吉则似戒辞以卦德卦体观之柔中矣而顺刚内止矣而又外明卦固具有贞义传说正与彖传合本义又云旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可须臾离也名言宜服防引本其意而广之曰言亦必忠信行亦必笃敬必仁于僮仆必义于同侣必礼以律身必智以照物其义益备矣梁溪先生谪居揭阳严立课程静坐读书相资为用以小学近思录教来学者可谓得旅之时义矣
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
徐氏曰一柔在外而处二刚之中是羇旅之人交于强有力者盖离从干变坤之一柔得上卦之中而顺乎干之二刚自不至以卑而取辱以髙而招祸矣此释小亨义徐氏又曰非贤不主非善不与止而丽乎明也则似以止属己以明属人非卦德矣内艮止外离明言静专自守而外洞乎物情也此释贞吉之义
旅之时义大矣哉
时义之大程朱只云难处夫难处者时也难尽者义也二义须兼言之考戴记或旅于馆或旅于途或洁身而去或畏难而行或奉命而往或语或黙或歩或趋或进或退或存或亡俱有因时徙义之道正可发明大字之义吴氏谓旅非商旅之旅自天子诸侯大夫以至于圣贤皆有旅故一一援其人以寔之防引独以天子之旅为未然曰天王出居于郑变例也故周公系六五爻辞不取君象正以天子无旅故也若然则鲁昭公之在楚唐中宗之在房州独非变例乎即孔子之辙环孟子之歴聘亦自变例若得君行道乌用是栖栖者为哉大抵自天子以至于庶人皆有旅皆有旅则皆有其时义也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
本义曰慎刑如山不留如火似未尽又语录云不干旅事非也丘氏曰山者火之所旅久则延烧狱者囚徒之所旅久则淹滞得之矣盖明而不慎则必刚愎以轻民命慎而不明则必冒昧以残民生明慎用刑而留狱则或以姑息养奸恶或以优柔误善良君子所以明慎用刑而不留狱也不留狱亦有二义元恶大憝立置重典不至以逗遛贻意外之变一眚小过槩从寛政不至以濡滞伤好生之恩或曰留狱犹云悬案非留于狱中也亦通
【谨按案悬则留于狱中亦必然之势也】
初六旅斯其所取灾
初以阴柔处旅之下如商贾一流匐匍于道路计较于锱铢固矣若夫役役客邸俛仰茍容摇尾以乞怜亦也鄙猥细何足道哉灾之来也斯其所自取耳灾谓悔辱患害也传曰当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣其意甚明
象曰旅志穷灾也
象复本其志而责之凡人莫先于立志志立则虽处穷途落寞之中而屹然自若初六之灾由其志气穷蹙也志穷即灾非别有灾也
六二旅即次怀其资得童仆贞
二以柔顺之德居中得正即次也有次舍可居则无假馆之劳承三之刚懐资也有财货可畜则无称贷之苦乗初之柔得童仆也有童仆之贞良可任则小大一心奉命惟谨无防欺御诈之事处旅之善进退绰绰有余裕者也传曰柔暗在下者童也强壮处外者仆也又曰不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣如此始无遗意
象曰得童仆贞终无尤也
象多以上句该下亦有以下句该上者得童仆贞之类是也即次懐资而又得童仆之贞虽厮役皆以正道相朂则主人因而寡过矣何尤之有
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
传曰处旅之道以柔顺谦下为先三过刚不中故全与二反居下体之上近离则焚其次无置身之地与二之即次者异矣去初逺则丧其童仆贞无奔走服役之人与二之得童仆贞者异矣羇旅之人所凴依者童仆耳失其心则舟中敌国为可危也此本传说贞字连上句为义与六二得童仆贞一例看极是木义则贞字连下句为义谓九三虽贞而厉也亦通
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
焚其次则并其资而尽之困于穷途而不能前亦以伤矣传曰以旅之时而与下之道如此义当丧也本义更不増减一字盖君臣主义主仆亦然在平时且当与下以寛而况旅乎刚而寡恩丧其义故丧其童仆也
九四旅于处得其资斧我心不快
四以刚居柔又在上体之下得处旅之道也故曰旅于处按诗于时处处于时庐旅则处与旅不同只是止息之义得其资斧当如传作两件看阳寔为资有所利赖也刚断为斧有所防防也或曰资当作赍或曰资当作齐或曰只是资用之斧俱非也资自是懐其资之资四负刚明之才得君行道其心也徒旅于处而已虽得资斧四何快于是我四自谓也传曰四以刚明之才为五所与为初所应乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然四非正位上无刚阳之与下惟阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也其说最为显切本义全用之特约其辞耳
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
四近君宜居大臣之位而乃旅处中未得位也未得位三字承上一句起下二句故下但直述爻辞非若诸象传之各自为解也若曰惟不得位而旅处故虽得资斧未快也夫得资斧而心犹未快况甫出门而琐琐乎然则四之心视初之志相去逺矣
六五射雉一矢亡终以誉命
传曰离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也此理最见成但雉文明之物而亡之便是死雉何以有誉命朱子不取其说以为凡言终吉者皆是初不甚好也故以一矢亡作亡矢谓所丧不多也窃意雉得而矢将焉往若云矢雉俱亡不应有誉命矣订诂云亡即出亡之亡离火炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉者谓取则于文明之道如以雉为质的然离从干变六五舍干之刚健而得柔之文明处得中道以斯德在羇旅之中终必有誉命逮之虽挟一矢而出亡旅不久矣此说斟酌程朱之间又得终字意固自有理又曰王者无旅旅则失位故此爻不取君位象然少康逃虞思之国宣王匿召公之家是亦旅也余谓唐自宗以至肃德诸君皆尝防尘而卒不失旧物可不谓旅乎此论正不可少
【谨按此爻说者虽俱有理但五不取君位谓天子无旅似非通论盖易中有无其事而有其象者况寔有其事者乎试取来氏集注约言之离雉之象也错坎矢之象也变干居一雉飞矢亡之象也中爻兑巽兊悦也又为口以口悦人誉之象也巽以申命命之象也以用也五得中乎外而顺乎四之刚又应二之中正如明皇之幸蜀肃宗之即位灵武德宗之幸奉天皆旅也可谓射雉矢亡矣后得李郭诸臣恢复故物终得其誉又得命令于天下如建中之诏是也此说于义似长并小象上逮二字亦有着落因录存之】
象曰终以誉命上逮也
传解上逮云上下与之是多却一字朱子云不得如伊川说是也但曰誉命闻于上恐亦未安订诂曰逮及也以臣言则誉命者君所予以君言则誉命者天所予皆从上而及者也其说亦通
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
离为飞鸟上九刚不中而处最髙又离体故取鸟象离为科有巢象而火又附焉有焚巢象鸟焚其巢则失其安而无所止矣特加旅人二字所以别于鸟也旅人始以髙亢鸣得意先笑也失安莫与求旅于次旅于处不可得后号咷也牛顺物任重致逺旅所必赖也轻率躁慢则丧其顺而无以为力矣困于旅故凶也离为牝牛又离火性上为躁易之象故曰丧牛于易
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也义者宜也旅之义宜下不宜上以旅在上髙亢而不保其居故其义当有焚巢之事也凡事着一番畏难意思则始迷尚期终悟一味轻易视天下事无足以入其心者听之不聪其终也已又安望其有闻知乎谓终身无觉悟之期也或曰浪迹天涯悠忽度日终不能有闻于世也亦通梁溪曰夫子去鲁十有四年与二三子栖迟容与其进德修业有不可知之妙所以赞易大旅之时义
【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利见大人
传曰一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也本义又加入字曰一阴伏于二阳之下其性能巽以入也象为风亦取入义其义愈详矣阳大阴小以其从阳也故亨以其从阳者阴也故曰小亨一阴上从二阳初往二四往五无不利者故曰利有攸往初见九二之大人四见九五之大人皆能以阳刚之德济阴柔之质引而入于中正之域也故曰利见大人
彖曰重巽以申命
合两巽为卦故曰重巽传曰君子体重巽之义以申复其命令故本义曰释卦义也申重复也丁宁反覆之意非谓有两命也读书盘庚及多士多方之诰则可见矣
刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
阳性以中正为志刚而巽乎中正其志行矣本义指九五以二中而未正也郑氏曰九二巽乎中者也重巽则兼五言之故曰巽乎中正而志行如此则分晓矣又曰初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚尤分晓盖顺乎刚则不至柔媚而为謟刚顺乎中正则不至褊急而为邪此巽之所以为巽而小亨利有攸往利见大人者也
象曰随风巽君子以申命行事
传曰随者相继之义本义因之盖巽为风风以继风故曰随风重巽之象也君子观重巽之象以重申其命而又必行其所命之事不徒托诸空言也李氏曰天下有风姤所以施命若风相随而至则是申命不一之象故君子之出命也必至再至三以先戒之然后其事可行于天下也文告勤恳而非出乎身以加诸民虽家谕户晓祗故事耳励精图治而不能使匹夫匹妇丕应傒志即发号施令何为也哉必如君子之德风而后可以申命行事也
初六进退利武人之贞
巽为进退为不果初以阴柔而居最下故有此象然利在武人之贞者所以鼓励其志使之有进而无退也本义有以济其所不及而得所宜句最精
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
进退两念交战于胸中而不能自决志疑也把狐疑念头整顿起来不使汚壊卑萎了志治也志治则确然自信而无所疑矣传曰治谓修立也修者不污之谓立者不卑之谓
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
二以阳居阴而在重巽之下过于巽者也故曰巽在牀下古尊者坐干牀上卑者俯伏拜跪于牀下正其义也用史巫纷若句殊难理防向来以程朱为未安遍求诸家之说毕竟传义较胜传曰史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也由此言之如古之人有盛德及人而人皆代为祈福之类盖至诚感人而因以格神也用史巫者史巫为二用非二用之也本义丁宁烦悉其辞以自道达亦未确余向有说云史用以占卜者也巫用以祷祀者也纷若者史不已而巫巫不已而史极言其小心慎畏不安之甚也诚敬如此可通神明是以吉而无咎也亦通存之
象曰纷若之吉得中也
传曰二能使其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中寔之象中既诚寔则人自当信之以诚意则非謟畏也所以吉而无咎此说确不可易
九三频巽吝
三以阳居阳过刚不中者也因处巽时而勉强以下人非其本心然巽岂可以声音笑貌为哉故频巽而频失为可吝也
象曰频巽之吝志穷也
传曰三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽盖巽者本非其志故穷困而不能常也
六四悔亡田获三品
阴柔无援承乗皆刚宜有悔也以阴居阴在上体而能下故悔可亡田获三品传云遍及上下也朱子以为牵强但直作卜田之吉占恐未然焦氏云三品指下三爻四居五下巽顺而尽事君之礼故初六九二九三莫不巽顺之如田猎而有三品之获也此说亦通三品之说旧矣一为干豆一为宾客一以充君之庖又有三杀之说诗车攻篇自左膘达右腢为上杀达右耳本为中杀左脾达右防为下杀此即就田时所获言之犹切
象曰田获三品有功也
四居柔得正所谓范我驰驱者故有田猎之功岂与诡遇获禽等乎以阴柔之才而遇上下之刚获免于悔幸矣乃不惟无悔而且有功传曰天下事茍善处则悔或可以有功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
五居尊位为巽之主命令之所自出也以刚健之德居中正之位所谓刚巽乎中正而志行者也故贞贞则吉而悔亡无所不利矣五非有悔而居巽体巽为疑卦故戒之以其不善而变也故无初以其变而善也故有终所谓图惟厥终也本义曰有悔是无初也亡之是有终也尤为明切先庚三日后庚三日传曰甲者事之端也庚者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也本义云先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后二义俱不可少然先庚后庚反覆告人以欲变之意不一而足所谓重巽以申命也以此创制变法必获美善之道吉可知已
象曰九五之吉位正中也
二曰得中未正也五曰位正中则无偏无党无过无不及命令之出合天理而当人心矣故吉有独归焉
上九巽在牀下丧其资斧贞凶
上以刚居柔而处巽之极过于巽者也故与二同象失其所安矣资斧在旅作两件看在巽作一件看盖旅之时以懐其资为善故二物并需巽之时只取断义丧其资用之斧失其所以断也上九本刚非不能断者特以巽极而丧之耳故只作一物易不可为典要也贞凶传曰在正道为凶是也本义曰虽正亦凶亦说的去
象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
居巽上而在牀下穷而反下也故曰上穷正乎凶也本释贞凶二字本义直云必凶恐未是传曰巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也如此方是释辞且得乎字也字意出杨氏曰上九位极人臣爱其富贵权势而患失之心生故以极其巽顺阿誉以保其所有若然则汉张禹唐魏元忠盖其人矣【谨按此卦语多难解徧考诸家之说明白晓畅者絶少窃尝臆揣之其所谓牀者象其形也巽一阴在下二阳在上牀之象也重巽叠牀之象也九二性主于入而上无正应故比于初巽在牀下之象也中爻上离为史所掌也下兑为巫祝所用也二虽阳刚在巽为不果纷若之吉教以决断奋发不溺于下而返于上则得中而无咎也九三亦无正应且一巽方尽一巽复来故频巽而穷吝也六四以柔居柔在中爻之兑悦以入之故田获而有功也三品之说依本义为是来氏之说虽卦象皆有但鸡羊皆家畜非田所获者故不可从九五无初有终亦以二非正应而能相入之意上九居巽之极下应九三亦巽在牀下之象巽为近利市三倍资之象也极则必变上变六成坎为盗丧其资斧之象也变六虽成正应但坎为盗又水亦就下之物所以正乎凶也一隅之见不知有当万一否存之以质明经者】
易酌卷十
祁州刁包撰
周易下经
【兊下兊上】
兊亨利贞
说去言为兊兊者不言之说犹感去心为咸咸者无心之感也凡人情逆而亢则不说顺而入则说阴巽阳故阳说阴也初伏二阳之下既升二阳之上阴下而阳上之也阴阳相说如天地交泰然固自有亨理也使不以其正则狥私阿好岂爱人以德之意乎惟贞则相切以道相劘以义发乎情止乎道义故利也
彖曰兊说也
兊之义以说得名也而兊相重内外忻合无间故说也不言亨者言说而亨在其中矣
刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉二五居中刚也三上居外柔也外虽柔说内实刚健说以利贞也外柔内刚大正之道反是则色厉而内荏矣此以上释卦辞此以下则承利贞之意而极言之也天与人所说者正而已矣说而能正是以顺天理应人心也或曰上为天位上兊之说顺乎天也三为人位下兊之说应乎人也然与革之顺天应人不同彼以受命言而此以阴阳相说言也传曰若夫违道以干百姓之誉者茍说之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之说耳非君子之正道也君子之道其说于民不徒使民感而偏能使民忘有事而先民所以劳之也而民不见劳如子弟之趋恐后有难而民犯所以死之也而民不恤死虽踵顶之捐弗恤民至此可谓劝矣然而劝民之与民劝相去固自逺也说道之大其在于使民自相劝矣哉劝者民日迁善而不知谁之为之意谓信其上而交相劝励也传曰人君之道以人心说服为本故圣人赞其大
象曰丽泽兊君子以朋友讲习
泽润物者也雨泽附丽互相滋润兊之象也君子观其象而得求益之道则以朋友讲习先儒谓天下之可说者莫若朋友讲习讲者取古今之前言往行相与讨究其所以然致知之事也习者取古今之嘉言善行相与践履其所以然力行之事也鲁论以时习为恱此益以朋友讲学之事与人为善恱而乐矣蒙引云习只是讲而又讲属知不属行误矣防讲时如严立课程及大家勉励为希圣希贤之事皆习也梁溪与吴子往相对静坐坐必七日讲乎习乎程明道曰朋友讲习更莫若相劝而善功夫多是行固重于知也顾泾阳尝作丽泽说有曰自古未有闗门闭戸独自做成的圣贤自古圣贤亦未有离羣絶类孤立无与的学问讲是研穷讨论功夫习是持循佩服功夫此可作大象注疏
初九和兊吉
传曰初虽阳爻居说体而在最下无所系应此从象说本义全用之以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也此从理说更自少一句不得
象曰和兊之吉行未疑也
凡人邪正混投则形迹之间开人以隙猜疑所由生耳初逺三而近二亲君子逺小人故行无可疑而人人饮其和也传曰象以其处说在下而非中正故云行未疑也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之此义尤不可不知
九二孚兊吉悔亡
三阴柔小人也二承而比之宜有悔然以刚中之德上应刚中之君能孚五而不为三所惑故孚兊吉而悔亡也本义曰刚中为孚居阴为悔
象曰孚兊之吉信志也
比小人似为可疑然刚实居中其志有确然自信者矣故二五同德相恱非小人所得而易之也初行无可疑故信不待言二志有可信故疑不遑恤位不同耳
六三来兊凶
三阴柔不中正上无所应而来就二阳以求说说不以道者也故曰来兊凶来谓自上而下就初与二也初刚正二刚中说之不以道不说也安得不凶传曰之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也失道下行也确甚
象曰来兊之凶位不当也
位不当谓以阴居阳也志行俱丧逢人乞怜传所谓无与而妄求说所以凶也
【谨按霸之尝粪丁谓之拂须皆来兊之凶也】
九四商兊未宁介疾有喜
上承九五下比六三一中正一柔邪两者之相去逺矣质刚故欲从五位柔故欲从三反覆拟议未能归一故注疏以疾为三以介为隔谓三为佞说将近至尊故四以刚德截而隔之于义亦通传曰两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳其义甚确如此则当作介于石之介
象曰九四之喜有庆也
杨诚斋曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也甚是痛快
九五孚于剥有厉
五以刚健中正之德居尊位在朝宜以喜起为说而圣人复设有厉之戒何也传曰虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隠恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣又曰以说之时而宻比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此诸家多援此为惧不复着解以其义固曲尽也葢阴能消阳曰剥以五之阳而孚上六之阴则必以上之阴而剥九五之阳损盛德而亏至治故有厉也
象曰孚于剥位正当也
孚于剥以五所处者正当说体之中位而宻比上六有相说之道故设此戒也以明太祖之刚明而孚于胡惟庸肃宗之刚明而孚严嵩非其验与
【谨按明皇之于李林甫德宗之于卢杞亦孚剥之厉也】
上六引兊
上成兊之主居说之极不引其君以当道而引其君以容恱者也故曰引兊引兊与来兊不同来者移己之身以就人者也引者移人之心以就己也葢其才情智力大有动于人者使人不觉堕其术中也不言凶者传曰未见其所说者善恶也本义曰二阳相与为说而不能必其从也余谓五言厉指上六故上六不复言凶
象曰上六引兊未光也
引者牵引诱引之意曰未光言其心事之暗昧也
【坎下巽上】
涣亨王假有庙利渉大川利贞
为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也兊说之极必舒缓放肆故宜有以散之散其偷安之气则严肃收敛故亨也王假有庙申涣义利涉大川申亨义利贞则总申涣亨之义也假庙之说颇多或以巽为隠为伏坎亦为隠伏取幽隠之义有鬼神象其说近似然亦未确所以朱子说这处都见不得且作因涣散而立庙说朱氏广其义曰天下离散不安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣治涣之道也利涉大川只本义巽木坎水舟楫之象二语最精利贞承上二句说祭祀不以正如鲁用郊禘季氏旅泰山之类则有非分之讥涉川不以正行险以徼幸也故利贞当作戒辞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
涣亨以卦变言也传曰涣之成涣繇九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四近五居臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也本义主渐卦变存之别作一义可耳
王假有庙王乃在中也
在中本义以为庙中传以为摄其心之中张南轩以为中天下而立定四海之民窃意王谓九五在中谓以刚居中也以刚中之德对越神明所谓不荐之孚无言之假故能与祖考相为感假也如此看中字即三儒之说并存可也
利涉大川乗木有功也
乗木有功乗巽木涉坎水必有济涣之功也胡氏曰易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虚涣亦曰乗木有功其义最明
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
风行水上解散离披涣之象也先王观其象而以享于帝立庙不曰王者以享帝立庙而曰先王以享于帝立庙享于帝为先王言也立庙不独为先王言也享帝于郊王者之事帝以主宰言曰帝尊之也立庙有差等天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庶人祭于寝先王所以创制立法也繇天地而推及祖宗繇祖宗而推及人人之祖宗所以广孝思而一天下之心萃天下之涣也唐时大臣有不立庙者朝廷为立庙以愧之后世此义废而萃涣之道阙如矣奈何欲望先王之治乎
初六用拯马壮吉
以阴柔居涣之初才不足以济涣也但涣之方始拯救颇易为力且上比九二刚中之才若倚之以拯其涣如得壮马然任重致逺罔不济矣故吉也传曰六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣
象曰初六之吉顺也
顺谓顺乎九二以阴从阳以柔从刚故曰顺也
九二涣奔其机悔亡
二当涣之时而在险中能无悔乎悔则舍危就安其所愿也机木之有足可凭以为安者也奔即奔而殿之奔谓反而趋走也以刚中之才反就初而安之如机然出险而得凭倚之具故悔可亡也
象曰涣奔其机得愿也
得愿得其舍危就安之愿也愿者悔之反悔亡则愿得矣二与初本非应而刚柔有相济之理初以二之刚为马二以初之柔为机其用各有攸当也使非相比而相求则二徒立无依初又何以行之哉
六三涣其躬无悔
曰三在涣时止于其身无悔而已恐未安本义云阴不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私则可无悔此说较长凡人情所以益入于险中者以形骸为之障也撤去其障则大同矣何悔之有
象曰涣其躬志在外也
三以上为外志在应上见有上不见有身也无我之谓也三当涣时视诸爻独有正应故以克己之道勉之
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
曰天下涣散而能使之羣聚误矣朱子曰如此说是羣其涣非涣其羣也信然是以独取老苏之说曰羣者圣人所欲涣以混一天下者也涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也此说极好自古朝廷之治恒败于朋党东汉党锢之祸朝野互相标榜以至唐之牛李宋之朔洛蜀皆羣也四居柔得正处大臣之位与五咸有一德为能剖破其藩篱浑一其门戸所谓天下为公者何吉如之繇是小羣往则大羣来如有丘然丘者巍然髙大之意所谓舜合二十二人为羣武王合三千人为羣也此岂寻常之见所及乎订诂云指下二阴而言二阴以四为同类方且以私心窥四谓四必俯而与我相系援也今乃望之峩峩若髙山此岂其夷辈思虑之所及哉巽风为散险之主六四为巽卦之主卦之所以成涣者在此一爻朱子谓六四一爻未见有大好处今其辞恁地浩大皆不可晓葢繇其不详于卦主之义故也此说颇有理
象曰涣其羣元吉光大也
人自为羣必有暗昧未光者矣必有偏私未大者矣涣其羣无些子暗昧偏私之意思光明正大元吉岂偶然哉
九五涣汗其大号涣王居无咎
五以刚健中正之德居尊位宻比六四柔正之臣合力同心以济涣者也然居巽中有号令四方之象故曰涣汗其大号人君合天下为一体号令未出疾痛相闗有不容顷刻待者号令既出举一世否塞郁隔之患愁苦呻吟之情莫不消释而解散之如汗出于毛髪腠理之微达于肌肤筋骸之防无微不彻无逺不被也大号谓大政敎大诰诫也涣王居朱子作散其居积而辨程之误非也五与四涣字俱两用之上涣字俱作解散不知伊川说下涣字只轻轻防过言处涣如是则有立则王居无咎也王居谓居王者之位为称伊川说正与象合必如本义象正位二字说不去矣于四爻曰元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也于五爻曰在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也此义亦须晓得
【谨按此爻来氏集注似比诸家之说为长葢天下当涣之时土崩瓦解非早正位号无以系属人心故汉光武之洛阳唐肃宗之灵武宋髙宗之江南皆王居之无咎者也近若明之景泰初亦无咎后则贪位蔑义为有咎耳九五阳刚中正得六四柔顺公正之臣合力同心以济涣天下可檄而定也光复旧物混一土宇其号可不谓大其居又何咎之有哉孔子恐人不明王居二字之义故小象解之曰正位也】
象曰王居无咎正位也
正位者居重驭轻所谓恭己正南面也
上九涣其血去逖出无咎
程朱俱作血去惕出与小畜六四同至象辞解不去程云脱去字朱云节去字非也涣其血当为一句去逖出当为一句此与三应三坎终为血卦上若应之则入险中不免于沾濡矣故曰涣其血又云去逖出者上居涣之极逺出涣外故不特言出又言逖出去之逺也余意如此诸家亦有作此解者似确不可易【谨按折中之解正合此意读易者辨之】
象曰涣其血逺害也
害字解血字逺字解逖字正自分明奈何迁就小畜而强以逖为惕也
【兊下坎上】
节亨苦节不可贞
涣者散乱而无统故须用节节则有次第有界限无过分逾量之为故亨若夫矫激以为名枯寂以为髙节而苦矣非所以为训也是可固守一隅之见而不进之大中乎如二氏之流絶而声色薄而滋味弃而伦理徒自苦耳虽贞亦奚以为他若季札之让而孔子贬之陈仲子之防而孟子非之皆苦节不可贞之类也
彖曰节亨刚柔分而刚得中
节之所以亨者三刚三柔各分其一以相济二五皆刚而得中也此以卦体言也分者谓分干三之刚于五以济坤之柔分坤五之柔于三以济干之刚也
苦节不可贞其道穷也
节适中则甘过中则苦甘则不穷苦则穷道固然也故本义云又以理言
说以行险当位以节中正以通
兊说坎险说以行险也曰人于斯说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义其说甚当朱子亟称之九五居尊当位也在泽上故曰以节居坎中而得正位中正也蓄极而流故曰以通此以卦体卦德言也
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
以下又因节道而推极言之天地之道寒极则以暑节之暑极则以寒节之分至启闭望晦朔四时不忒而嵗功成矣圣人法天地之节立限制轨度如春夏秋冬之不可易则不至伤财而害民也周官大学俱不讳言财财者民间之大利大害也苟非节则侈肆奢丽民不堪命即以俭德自安而出入无艺酌盈无道亦必匮之术也惟多寡疾舒之间各中其节则家给人足而无萧索困惫之忧矣或以伤财害民平说曰量入为出不伤财也时使薄敛不害民也亦好
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
泽上有水其容受有限节之象也君子观其象以节数度则制之以节德行则议之其曰制数度者何也考诸礼宫室衣服器用有以髙为贵者有以下为贵者有以多为贵者有以少为贵者有以大为贵者有以小为贵者有以文为贵者有以素为贵者尊卑之序贵贱之等截然不可逾越斟酌损益以归于至当所谓制也其曰议德行者何也如伊尹而以清为德行栁下惠而以任为德行伯夷而以和为德行皆非矣是故宋襄之仁申生之孝子路之死以语于德行均未也后世大节亏丧而欲以他长自解免即有清白之德卓异之行岂足称乎商量审度以合于大中所谓议也
初九不出戸庭无咎
传以初为不能节本义曰初阳刚得正能节而止者也本义为是然处卦之下居节之初所宜养晦也往则有二刚以蔽之应则有四险以陷之可轻出乎不出戸庭庶免于咎欲其韬藏隠黙以自全也戸庭戸外之庭指九二二阳奇故有戸象
象曰不出戸庭知通塞也
一通一塞惟义所在通则出塞则不出若时方否塞而强欲通之是不知也爻敎以守身之义象许以保身之交相发也传曰尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也此义尤不出戸庭者所当知
【谨按此爻所该者广不可混于系辞谓专指言语一节也】
九二不出门庭凶
二以刚中之德居臣位上应阳刚中正之君出而制数度议德行与有责焉且二柔当其前无遮隔之者与初九异矣乃闭门守拙无志于时所谓邦有道贫且贱焉耻也故凶门庭门内之庭指六三六阴耦故有门象传曰二五非阴阳正应故不相从本义曰九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通此义亦须知之
象曰不出门庭凶失时极也
立节者不可以不知时时方有为而以阴柔自安上负其君下负所学失时甚矣故曰极传曰不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也尤为显切梁溪先生曰不出戸庭与不出门庭两爻人时时用得着如事之当做者不做便是不出门庭之凶矣事不当做而做便是出戸庭而咎矣须如此乃可云善用易也
【谨按此爻在禹稷之位执顔子之行故凶】
六三不节若则嗟若无咎
大过之上六作无所归咎本义直云无咎萃之上六传作无所归咎本义直云无咎独于此爻主程说曰与诸爻异言无所归咎也焦氏仍以无咎为许之之辞非矣六三阴柔而不中正乗刚临险安得无咎本义曰以当节时非能节者是也
象曰不节之嗟又谁咎也
不节之嗟咎其所自取耳传明云又谁咎也则无咎自是无所归咎若曲为之辞是不以孔子解易矣
六四安节亨
四居柔居正当水泽之交最先受节顺其自然而无所勉强者也故曰安节安则亨矣传曰节以安为善强守而不安则不能当岂能亨也冯氏曰节中其节之义在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为符节在臣为名节在君师为节制唯其时物耳其义最为明备
象曰安节之亨承上道也
上谓九五道谓刚中正之道四以柔承之故安节而亨也传曰四能安节之义非一象独举其重者余善亦不出于中正也
九五甘节吉往有尚
当位以节中正以通九五当之其制度之恱心如刍豢之恱口也故曰甘节吉甘者嘉美而无艰苦之谓以此节天下往制数度则恱而守之往议德行则恱而从之其可嘉尚为何如也
象曰甘节之吉居位中也
甘者味之中五者位之中居得中位则发而皆中节矣故人之于五有同好犹口之于味有同嗜也
上六苦节贞凶悔亡
上居节之极险之终过于节而已甚者也故曰苦节凡处已以不情强人以难堪皆是也曰凶曰悔亡【原木阙】
类能坚忍刻厉直行其意而不顾使一旦悟其过苦而悔心生焉则化凶为吉一转念间耳医家所谓不足之症难治有余之症易治也传曰悔损过从中之谓节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也此解最确本义依例作悔亡而以礼奢宁俭之意解之恐未是
象曰苦节贞凶其道穷也
爻辞即本彖辞故象传亦即用彖传义不厌重
【兊下巽上】
中孚豚鱼吉利渉大川利贞
孚之为言实也中孚一卦兼取中虚中实二义传曰中虚信之本中实信之质朱子曰一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事柔曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言则曰实只是一时事不可作两截看非伊川不能说的如此确当非晦翁不能解的如此分晓豚鱼吉只宜就感格上说从来一人一念之诚而致禽兽驯扰者多矣况至诚乎蒙引云不曰感豚鱼而曰豚鱼吉承中孚云也中孚便有以孚于物矣说的好或云江豚有信或云饲之以物则不期而集俱不必信以渉险虽在波涛汹涌之中如履平地故曰利渉大川然须以贞正为本孚而不以正如宗鲁効忠于主人死被恶名郭解征死于死党生陷大戮其何利之有焉
【谨按尾生之抱柱而死荀息之不食其言亦是此类】
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也以全体言之三四在内柔也中虚之象以二体言之二五居中刚也中实之象虚者所以受信实者所以为信皆中孚之义也此以卦体言也下兊说也说则孚其上上巽顺也顺则孚其下上下交孚不言而喻乃可以感化乎万邦也传曰若人不说从或违拂事理岂能化天下乎此以卦德言也
豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也
豚鱼冥昧无知之物信及此则无有不信者故吉也信及豚鱼即仁及草木诚动金石之意上巽木也下兊泽也乗巽木于泽水之上济川之象三四二柔虚舟之象以虚舟济川则渡水不溺厯险不惊岂有覆没之患哉此以卦象言也
中孚以利贞乃应乎天也
天之所以为天者信而已矣无爽时故信也正而已矣无私覆故正也信而正则与天合体故曰乃应乎天也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
风之性善入水虚而能顺承之故为中孚之象君子观其象以议狱使生者不寃缓死使死者不憾生死交孚也曰议曰缓便有与其杀不辜宁失不经之意所谓好生之德洽于民心也民心洽然后可以言中孚传曰君子之于议狱尽其忠而已于缓死极于恻而已于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也或曰议狱兊象缓死巽象或曰元恶大奸不在是典故四凶无议法少正夘无缓理此又从象外说理也
初九虞吉有他不燕
初以阳刚之才上与四为正应审度其可从而从之所谓因不失其亲吉之道也若舍正应而之他二三其德非所以为安矣故曰有他不燕曰爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也亦是一义
象曰初九虞吉志未变也
趋向之邪正视乎其志志惑于他则变易其初心当中孚之初无他端之惑志固未有所变易也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之二有中实之德五亦有中实之德同德相应二四中虚无一阻隔其间故有鹤鸣子和我爵尔靡之象以系辞证之上二句属言言者君子之枢机所以动天地也故以鹤鸣子和为象鹤阳鸟鸣谓九也在阴居二也子和五也同声相应笃父子之亲也下二句属行行者君子之抠机所以动天地也故以好爵共靡为象向来以爵为人爵故我指五五君位以好爵与二共之也看来作天爵为是葢二不以朝廷之崇髙为荣而以性命之赋畀为荣故曰好爵本义懿德之说精矣靡旧作縻谓系恋而不能忘也余以縻只如字即靡不有初之死矢靡他之靡言吾与尔念兹在兹他无所之也初九戒有他二靡之正无他也无他则燕矣同德相爱忘君臣之分也忘君臣之分故直称尔我而不以为嫌窃以下二句观之二臣而五君也以上二句观之二父而五子矣可乎朱子曰九二不可晓意葢谓此也意者周公以父子为君臣故言之无所讳如此乎传曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之只浑说道理更不分疏父子君臣亦是一义
象曰其子和之中心愿也
二五俱刚而得中故曰中心愿不出于中心欲勉为响应难矣根于心发于声其天籁之自鸣乎象单释一句而全爻包括在内葢全爻固可以中心愿三字尽之也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
三与上为正应匹也非敌也然上居上体之上其信己穷三居下体之上其说已极此愈说彼愈疑猜嫌积而仇隙生故曰得敌一柔而不正一刚而不中能相容乎惟得敌则有进退胜败之势或鼓而前或罢而后或败而泣或胜而歌皆用兵之象也体均力敌互有胜负言不相孚之甚也
象曰或鼔或罢位不当也
以阴居阳不中不正叛上以树敌故其象如此朱子云中孚乃叠画之离离为飞鸟故诸爻多言鸟离为兵戈故此爻专言敌此可以证得敌之说之不诬矣【谨按中爻下震鼔之象也上艮罢之象也兊为口为恱歌之象也巽为不果泣之象也爻辞一字一句无非卦中所冇者】
六四月几望马匹亡无咎
四居近君之位佐五以孚天下者也故有月几望之象传曰已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为主盛此人臣持盈戒满功懋而不自居之象故曰马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五为上行故以马为象四志在孚五而不下系于初马匹亡也此人臣精白一德不交私不阿党之象何咎之有
象曰马匹亡絶类上也
絶初九之类而上孚于五可谓乃心王室者矣事君者不独非我族类宜絶之即属在同类而溺于情面不能避逺嫌疑非无咎之道也
九五有孚挛如无咎
五以刚健中正之德居尊位下应九二刚中之臣君臣同德以孚天下者也故曰有孚挛如挛而曰如似有所束拘系者然固结不可解之象也昭示大信一道同风何咎之有曰人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎是推开说
象曰有孚挛如位正当也
三以阴居阳而不中正德不称位故曰位不当五以阳居阳而中且正德称其位故曰位正当也蒙引正当二字分看未是他爻不言孚独五言孚说而巽孚乃化邦也九五当之矣
上九翰音登于天贞凶
巽为鸡鸡曰翰音出曲礼或曰鸡鸣必振其羽故曰翰音鸣必信于旦亦物之中孚者也然处巽之最上无位而不知变为登于天之象故虽正亦凶曰信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也
象曰翰音登于天何可长也
诚于中者可久饰于外者不可继上之志唯欲求人之知而邀人之应髙自标榜终与空俱销故曰何可长也孟子曰声闻过情如沟浍皆盈之水其涸也可立而待也上九之谓矣
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
为卦二阳在内四阴在外阴过乎阳也阴为小故曰小过虽过其常未至于太甚故有可亨之理然所利在正不正则不亨矣曰不失时宜之谓正言其时须小过而后能亨也可小事不可大事是就卦才说言寻常小事还做的非常大事便做不得传曰过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也此与彖辞解似不同飞鸟遗之音谓过之不逺也本义谓致鸟遗音之应窃意卦体内实外虚飞鸟之象然鸟飞于上而音则遗于下过而不留鸣而善下此处小过之道也故下即承之曰不宜上宜下上二阴在阳之上乗阳也乗阳非正也故不宜下二阴在阳之下承阳也承阳正也故不宜上宜下摠之顺于理而已过而顺理其吉大矣
象曰小过小者过而亨也
小过小者过而亨也此句只用虚字轻轻逓过而亨义却在过以利贞内葢当过而过顺时以偕行故亨也
过以利贞与时行也
当其可之谓时如观过知仁及君子过其行之过道固应尔也
柔得中是以小事吉也
二五皆柔得中也小事而以柔中之道处之则允济是以吉也
刚失位而不中是以不可大事也
刚居三四为上下四阴所逼失位而不中也失位则权不足以乗失中则德不足以恃虽阳刚无所恃其才大事其有济乎是以不可大事也
有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
以卦之全体言之中二刚为鸟身上下四柔为翼有飞鸟之象焉飞鸟遗之音便是不宜上宜下不宜上宜下便大吉三句一连读上则乗刚为逆下则承刚为顺去逆就顺所以大吉也阳为大阴顺阳故大吉然则当小过之时者明逆顺之理而已
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
艮止震动止而动则过动而止则小过葢雷不在天上而在山上其声不至大壮故为小过之象君子观其象以行过乎恭谦抑之过出于中心之无敢慢非谄也所谓一命而偻再命而伛三命而俯也丧过乎哀忧戚之过出于中心之无敢忘非毁也所谓与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余也用过乎俭节省之过出于中心之无敢侈非固也所谓国奢则示之以俭也三者小过皆仁人君子之心若太过则为足恭为灭性为侨而野矣
初六飞鸟以凶
初以阴柔居艮之下止体也垂翅戢翼其所宜耳乃上应九四则不安于止而妄动矣躁易迅疾莫能自主故为飞鸟之象鸟飞而不遗其音上而不下逆而不顺者也故凶以凶言自取凶也
象曰飞鸟以凶不可如何也
不可如何恣其所之无回翔审顾之意吾末如之何也已矣
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三父也四尊于三则为祖二阳在上之象也五以阴居尊则为妣与二同德相应二若进而应五须越四而过之是过其祖遇其妣也遇而过过而后遇是为上柔非柔顺中正之道矣夫以阴言谓之妣以尊言则谓之君二以阳不可过则不及六五而安六二本位是不及其君也不及其君者不敢过其君顺而不逆适得其为臣之分故曰遇其臣无咎守正而得中故也
象曰不及其君臣不可过也
臣而过则有非分之嫌可乎本义云所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也过恭过哀过险过之小者也小者有时而可过也臣过其君过之大者也大者无时而可过也圣人严于君臣之大分如此
九三弗过防之从或戕之凶
朱子谓小过义不可晓弗过防之四字为一句弗过遇之弗遇过之皆两字絶句胡氏曰小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过言阳弗能过也此说足以破朱子之疑矣当小人道长之时三居刚得正势不两立故备戒不可不严若一有疎虞而从之则彼或得以害正而凶矣订诂从与戕作两义看曰若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日栁子厚是也或不容其恶而戕伐之则必反噬于目前陈蕃窦武是也二者皆致凶之道如此看亦好
象曰从或戕之凶如何也
初之凶曰不可如何三之凶曰如何从来俱一例看传曰言其甚也订诂曰谓凶不可测余向有说云初以阴而役于不正之阳救正殊难为力凶而曰以决辞也不可如何言善者亦无能为也三以阳而惑于不正之阴救正殊易为功戕而曰或疑词也如何言当商量而思所以解免之
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
四以刚居柔在己不失君子之德在外不激小人之怒无咎之道也弗过谓阴盛之时阳弗能过惟有遇之而已遇者以形迹相羁縻也三处二阴之上故当拒絶四处二阴之下故当委曲位不同也虽然遇可也往则不可遇者彼来而我遇之也是谓邂逅以无心往者我往而彼遇之也是谓贬损以求容贞不贞之分也是故轻身以先则生平尽丧为可危惧所当戒饬以自保全也勿用永贞根往厉以戒来言勿为阴用惟有终守其贞而已彼来我不拒彼不来我亦不往此用阴而不为阴用之道也若夫贞正之道岂可须臾离乎此亦当如弗过防之等例两字絶句不然卦曰利贞坤用六曰利永贞此独曰勿用永贞非所以为训矣虽程朱之说未敢信
【谨按易曰利贞未尝曰利不贞曰贞吉未尝曰不贞吉曰利永贞曰永贞吉曰元永贞无咎以此知勿用永贞之必非教以不可固守其常也何也变而不失其常是以君子有致命遂志之时若谓小过之时不可执守常道恐世之枉己狥人随俗俯仰者得以借口故不敢信】
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当即所谓刚失位而不中也一阳在二阴之下处的地位不好是以弗过而遇之也长字作上声本义疑而阙之窃意以势言之一阳不可以胜二阴以理言之二阴不可以胜一阳阴虽过阳终难长久是以戒其往而固守也仍作平声为是若云阴过之时阳退缩自保足矣岂能长而盛也恐非圣人扶阳抑阴之意
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
五阴在三四二阳之上亦欲畜三四而成雨然五虽有唱三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨故为宻云不雨之象自我西郊解在小畜卦中公谓五也弋而取之者六二也二以阴处阴又在山之中虚故曰在穴但言在穴而不言穴中之物见其空无所得也曰同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹宻云之不能成雨也醒甚
象曰宻云不雨已上也
本义只云太髙未尽传曰阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽宻岂能成雨乎阴过不能成大之义也其义始尽矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾
上以阴居动体之上处阴过之极所谓过之已髙而甚逺者也视初六之逆而不顺殆有甚焉云不与理遇动皆过之恐未的本义引或曰之说遇过恐亦当作过遇义同九四失之逺矣上六一爻正与九四相反四阳弗能过阴而反遇之曲以全身也上阴弗能遇阳而反过之满以招祸也飞鸟离之程朱俱云逺过之象或云离丽于缯缴亦通灾自天降繇人作天人交恶凶莫甚焉不两平说曰灾者天殃者人为既过之极岂唯人天灾亦至其凶可知天理人事皆然也如此分轻重极是
象曰弗遇过之已亢也
已亢者上而又上履盛满而不知止是以弗与阳遇反越而过之也
【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱
火炎上者也而降在下水润下者也而升在上如人之一身水火既济则元气充而百病不作矣其在世道亦然养身者身既壮则恃其壮而沈溺起持世者世既治则恃其治而宴安生故本义云此卦及六爻皆有警戒之意时当然也既济亨小言大事都亨过去了只是小小的亨通分别亨小小亨固有义本义直作小亨观彖曰小者亨而不曰亨者小则朱子之说是矣利贞指六爻言六爻之位本正利在固守之而已初吉指六二以其在方济之时也终乱指上六以其在既济之终也盛极而衰至泰极而否来理固然也
彖曰既济亨小者亨也
本义以为济下脱小字诸儒以为亨小下脱小字诸儒说是张中溪曰爻有六位三阴得位而三阳下之故曰小者亨也
利贞刚柔正而位当也
初三五阳位皆以九居之二四上阴位皆以六居之刚柔各正其位无不当也卦所以利贞也泰卦六爻虽相应而五处非其位唯既济不惟六爻相应而刚柔无一之不当故先儒论六十四卦无如既济最正
初吉柔得中也
初吉者二以文明柔顺之德居中上应故能成既济之功而吉也
终止则乱其道穷也
终乱者上居济之终不进而止其道穷极也张中溪曰终乱而彖曰终止则乱非终之能乱也于其终而有止心此乱之所繇生也最得孔子发文王未发之意曰圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱说理至此始称完美矣昔唐虞三代之世其君臣相与咨警诰诫之意至今尚可想见况下此者乎若自谓已治已安而不复忧勤惕厉唯日不足国家之乱日可俟也晋武帝唐明皇其前事也
象曰水在火上既济君子以思患而预防之
坎上离下水火相资为用既济之象君子观其象而知既济非有患也然患从此生矣无虞则不戒其固然也唯是未然而为已然之防其虑之也周其备之也蚤杜衅消萌无复事矣如火然其性炎上其势燎原若凛厝火之戒裕徙薪之计豫储水以防之岂有患乎书曰惟事事乃其有备有备无患此之谓也自古明圣开国其贻谋经始之道纎悉必具不留余地以俟后人以至兴家立业之主亦然无他其思之者无遗策而防之者能先事故也患坎险象思防离明象
初九曳其轮濡其尾无咎
初以阳刚之才上与六四为正应而火体当既济之初必有鋭于进者故以曳其轮濡其尾戒之程朱俱云不进也不进则止止则乱矣窃意当作进而不轻进说车涉水虑有倾侧之患曳其轮则迟回安重而不遽进狐涉水虑有陷溺之患濡其尾则傍皇审顾而不冒进平其前后量其浅深无咎之道也蒙引云非真曳轮濡尾亦言其凛凛之心有若此者得之矣
象曰曳其轮义无咎也
指出义字义者宜也方既济之时而慎重如此随时合宜故无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得
二与五同德相应得君行道其宜也然当既济之时五溺于上下二阴无复求贤之志传曰自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴为妇礼妇人出门必拥蔽其面车则用茀五不来二不往则茀无所用之故曰丧其茀勿逐者闲静自守不贬损以从物也七日者自二数之六位一周则为七二五正应穷则必通终当遇合故曰七日得也
象曰七日得以中道也
象复推本所以而言之言茀虽丧应期而得如持左劵以其有刚中之道也道在二不终穷矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
三当既济之时以刚居刚其威力足以逺及故有髙宗伐鬼方之象或曰三近坎体鬼方象离为戎兵伐象鬼方即诗所谓氐羌也髙宗当殷道之盛兴仁义之师必待三年而后克者见用兵之难也然则兵非万不得已其可轻用乎小人勿用即就伐国说用小人或招怨启侮以辱国不利莫大焉葢小人原无可用之时至于兵凶战危尤万万不可假手者张中溪曰小人译敌皆为阴类戎敌之祸逺小人之祸近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之如师之上既济之三是也
象曰三年克之惫也
惫即华元告子反曰嘻惫矣之惫言疲困之甚也噫商髙宗之伐鬼方也惫而后克唐太宗之伐髙丽也惫而罔克观此可以为穷兵黩武之戒矣
九四繻有衣袽终日戒
四以柔居柔所谓小心慎宻其人也在济时而履坎须用舟舟有罅漏须用备本义不别作解但述之言曰繻当作濡衣袽以塞舟之罅漏终日戒朝乾夕惕无顷刻之或怠也皆所以思患而预防之也胡氏曰乗舟者不可以无繻而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水寖至而不知则虽有衣袽不及施矣如此始尽圣人虑患之意传曰不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也此意亦须晓的
象曰终日戒有所疑也
晰理贵信防患贵疑凡事信其无患则变生意外疑其不虞则变弭意中圣贤兢业不敢自暇自逸用是道耳葢疑非犹豫不定之谓而畏惧不安之谓也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
此爻之义殊难解阳实阴虚爻曰实受其福而五之实不若二之虚阳大阴小象曰吉大来也而五之大不若二之小毕竞未安反覆求之宜取东邻西邻取义东阳谓五也五所邻者二阴祭意虽诚二阴蔽之不能自达故物盛而诚衰西阴谓二也二所邻者二阳祭物虽薄二阳【阙】之可以共达其诚意故诚盛而物着此东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福之说也注疏主积德说似有理然于爻义固无着落【谨按此爻之义说者不一折中独取潘氏姚氏之说其理固是而东邻西邻俱未着解来氏据文王圆图谓震兊东西正对乃水火之邻也亦属牵强窃意伏羲圆图离东坎西非东西邻之象乎离为戈兵为牛非杀牛之象乎坎为水为隠伏非禴祭之象乎故离虽文明而中虚坎虽隠暗而中实惟得杀而当时又以诚将之虽薄祭亦受福矣如此则小象大字亦有着落】
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也象只加时字而一爻全辞俱明葢五当二阴为邻之时二当二阳为邻之时时不同故二之禴祭实受其福而五杀牛反不与焉处既济之时亦可以慎择邻矣曰理无极而不反已至于极虽善处亦无如之何恐非圣人立教之意本义云当文王与纣之事亦未见以文为六二可也以纣为九五可乎近阅订诂云西周侯国与商天子称邻恐非周公语余意正合
上六濡其首厉
上六以阴柔处既济之终既有止则乱之忧又将险极将与波俱没矣故为濡其首之象濡其首则厉矣濡其首只就上六说传曰坎为水济亦取水义本义如狐涉水三字非是
象曰濡其首厉何可久也
濡其首身且不保其能久乎其道穷也上六当之矣
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
天下事到尽头处便穷而无所往矣以其不复留余地也未济者凡事有余地可以生生而不穷故直称亨而不若既济之小亨也小狐汔济本义云汔几也其说固确作仡仡勇夫之仡曰狐之老者多疑畏故履氷而聴惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当作仡壮勇之状此正如少年新进之徒阅厯未深勇于有为而不免半途之废所谓其进锐者其退速也若在老成谋深虑逺当不至是故不曰狐而必曰小狐如此方说的小字义出濡其尾则不能济矣又何利之有焉观恃强用壮之无成事则知审时量力之无败理矣
【谨按折中云小狐当从程之解汔济当从本义之解要之是戒人敬慎之意自始济以至于将济不可一息而忘敬慎也】
彖曰未济亨柔得中也
未济之所以亨者六五以柔而得居上卦之中也得中而应刚故其才可以亨也
小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
小狐汔济指九二虽勇于往而在坎中画未能济而出也气虞中衰力求可继济而濡尾则气衰力竭矣终之不续其能诞登彼岸乎阴居阳位阳居阴位位不当也然三刚三柔皆相应有相济之理而未济者终必济矣此未济之所以亨也传曰卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者朱子曰张敬夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有葢伊川未尝看杂书所以被他说动了
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
上离下坎火升而上水降而下两不相资未济之象君子观其象而知水火之为物不辨其方而居之则火上水下失位而不相济辨其方而居之则水上火下得位而相济辨未济之物居既济之方不可不慎也由二体而推之八卦由八卦而推之六十四卦由六十四卦而推之三百八十四爻莫不有物可辨有方可居象岂独为坎离言乎是故慎此以修身则一身之阴阳济而元和在四体慎此以治世则一世之阴阳济而太和在两间此君子调爕参赞之事非独分别名物酌定方位而已也此易卦之终圣人说作易的大用出来不得作寻常看过
初六濡其尾吝
未济之初与既济之初同一濡其尾也彼无咎而此吝者彼以阳刚之才而离体明于既济之时能进而不轻进故无咎此以阴柔之才而坎体陷于未济之时不能进而冒进故吝
象曰濡其尾亦不知极也
曰不量其才力而进至于濡尾是不知之极亦是以初六履坎而失离也窃意与不知节句一例看为是或云极者界至之谓界之所至浅深分焉不知浅深之界是以冒进而濡尾也如此说似有理诸说纷纷可尽废也
九二曳其轮贞吉
二以阳刚之才上应柔顺之君若轻试漫尝则有僭逼之嫌失正甚矣故其才力虽足以济而不遽济与既济之初九同一郑重为曳其轮之象然取义微有不同在彼则迟回安重之至在此则谦退逊顺之至也是以得正而吉曰唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也
象曰九二贞吉中以行正也
九居二本非正其所以得正而吉者居中位以行其正也所谓中则正矣谓此类也
六三未济征凶利涉大川
三阴柔不中居险之极未能出险者也未出险而欲徒步以济其有幸乎故曰征凶然坎终而离始一进步则与九四合又得阳刚之才为正应援引其上有同舟共济之势故曰利涉大川是陆行不利舟行则利也本义疑利字上脱不字诸儒从之非也
象曰未济征凶位不当也
或谓未济诸爻位皆不当象独于六三发之者以阴柔居险极也三之险一耳不善用之则有征行之凶善用之则有涉川之利其所以处险者异也履险者可坐失应援而甘心未济哉
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
四以阳刚之才居近君之位出乎险入乎明可以济天下之未济者矣但所居者柔宜有不正之悔须正固以守之乃吉而亡其悔也不然岂能济乎当未济之时任济世之责使非躬冒大难建立殊勲而欲以邀大国之赏难矣故曰震用伐鬼方三年有赏于大国云震动也胡氏曰震惧也临时而惧动罔不利此孔门兵法也本义曰以不正之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象其义甚精
象曰贞吉悔亡志行也
四何志上以五为志下以初为志也承六五之光付托宜効应初六之濡拯救宜急坚守正道立功异域乃得行其济时之志而安上全下也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也故四曰悔亡则戒之之辞五曰无悔则许之之辞一字之间固自有别也离体文明故曰君子之光言盛德之辉煌发越也有孚传以为有功实称之本义以为信实不妄俱有理窃意只作五孚于二为是五柔中下得九二刚中之贤为之应则刚柔相济是吉而又吉也曰上云吉以贞也柔而能贞德之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也分疏最明
象曰君子之光其晖吉也
传曰辉者光之散也本义因之言君子积充而光盛至于有晖善之至也或引管辂之言曰日中为光朝日为晖中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉也亦通
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明明能烛理刚能断义可谓备上九之义矣以其处未济之极而无位不得与二四两刚同辅六五之君惟有孚于饮酒而已寄懐于酒确然自信无一毫世故累其中若陶渊明邵康节其人也乐天知命何咎之有使沈溺不反至于濡首则有孚而失其是非守身之道矣若嵇阮刘毕诸公是也蒙引云是字是一大事件一部易书只教人不失是而已且不但易也传曰人之处难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉失是之谓也如此说当是魏公子信陵一流
象曰饮酒濡首亦不知节也
指出节字其不为酒困之意乎曰节制曰节度谓有限量而不可逾也怡情肆志无复限量岂知节者哉圣人以中道望之亦禹恶防酒周公作酒诰之意也本义必以濡其首为狐而谓小象不可晓过矣易变易也濡其首为狐濡其首便不必作狐矣观传可见既济之上六濡其首为水未济之上九濡其首为酒便不必作水矣观象可见若之何其以例论哉【谨按易之分上下经也诸家说者不一然皆有所牵强安排未能自然而然故于心不大脗合窃意易者言道之书也一阴一阳之谓道故经之有上下也阳阴之谓也上经属阳故首干之纯阳而坤之纯阴从之合两卦之爻六阳六阴阳统阴也所言者天道故乾坤交而六子不交夫乾坤交则万物化生矣然泰否而后阳之盛者渐趋于衰虽将终而大者过犹灯之将灭而乍明也自是而坎离则阳陷而阴生于中矣下经属阴故首咸而次恒皆三阴居外而三阳中处焉合两卦之爻亦六阴六阳阴包阳也所言者人事故六子皆交夫六子交而万事毕举矣然损益而后阴之极者亦将渐反虽将终而小者亦过犹之上经大过之意也自是而既济未济则阴退而阳生于中矣阴阳相生如环无端此上下经之大较也若夫取六十四卦合观之则干天坤地余卦皆包括于其中而坎为中男最贵用事故乾坤而后屯蒙则坎上坎下帅震艮而图业既济未济亦坎上坎下交离火以成功所谓能始之能终之嫡子而承祧者也读易者不可不知也】
易酌卷十一
祁州刁包撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
朱子曰天尊地卑上一截皆说易前道理下一截是说易书又曰把下面一截说做未画之前也不妨看来只就未画前说为是言有天地便自然有这易的道理至下设卦观象章始是说易书也细玩程说俱未说到作易处如云尊卑之位定而乾坤之义明矣是谓干健坤顺性情确不可易也尊卑既判贵贱之位分矣是谓分贵分贱才成个世界如君臣上下之类是也阳动阴静各有其常则刚柔判矣是谓阳常动阴常静动者以其刚故也静者以其柔故也动静之不爽正刚柔之不易断者判然分别之意也程子以方为事故本义云方谓事情所向余谓方即东西南北四方也方必有所宜随其所宜为类方以类聚也有体质者谓之物物必有所与随其所与为羣大羣小羣门戸攸分物以羣分也有类有羣则善恶邪正从此出焉善者吉恶者凶正者吉邪者凶吉凶所由生也此正为占决张本不必就指卦爻占决之辞说在天成象非特日月星辰也凡有气者皆是在地成形非特山川动植也凡有质者皆是程子曰变化之迹见矣玩迹字是谓天施地生了无凝滞处此正为蓍防张本不必就指卦爻阴变为阳阳化为阴说此以上统言造化之体而易之体于是乎见矣
是故刚柔相摩八卦相荡
是故二字虽起下要亦承上朱专就易说故只起下若就乾道说则承上矣刚柔相摩至坤道成女向来都依本义作易卦变化说玩程子云阴阳之文相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女只是就乾坤说主程为确此以上统言造化之用而易之用于是乎见矣窃意刚柔相摩一阴一阳交际为功也八卦相荡四阴四阳互相为用也
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
雷霆震动故曰鼓风雨和洽故曰润礼作奋之以风雨风兼雨易作润之以风雨雨兼风若单以奋言雨以润言风则不得矣日月运行即所谓日往月来月往日来日月相推而明生也一寒一暑即所谓寒往暑来暑往寒来寒暑相推而嵗成也本义云此变化之成象者
乾道成男坤道成女
干索坤而为震坎艮得干之健气故成男坤索干而为巽离兊得坤之顺气故成女此专就人说而推之于物为是若兼人物说恐草木禽兽不得言男女也本义云此变化之成形者
干知大始坤作成物
干备四德万事万物莫不托始于此故曰大始知训知州知县之知有主宰意坤亦以四德奉行天道故曰作成言起而翊赞之以变化既成万物也本义云此承上文男女而言乾坤之理其说便与程合矣
干以易知坤以简能
干统坤故曰知坤承干故曰能干只是一个健生出物来更无留难故为以易而知坤只是一个顺非于干外另有作为故为以简而能此四句摠言乾坤之德也自此至末则言人能易简便与乾坤合德矣
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业本义云人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大俱精甚不可移易尝从其意推之能明白坦夷如干之易则一望而见故易知此易字是容易之易与上易字不同此知字是知见之知与上知字亦不同人能要约直截如坤之简则不烦劳而人易从从谓倚庇附和之人也易知则人以心相照异姓如骨肉故有亲易从则人以身相托効力如指臂故有功有亲则输诚纳款足以长永而不已故可久有功则树勲底绩足以恢括而不穷故可大可久则行道而有得于心故曰德所谓足乎已无待于外也可大则规模宏逺足以被物故曰业所谓三不朽也不曰圣人而曰贤人使人皆可学而至也
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣学者莫要于穷理博言之则精粗表里无之可或遗也约言之则易简二字尽之即精以该粗即里以该表一以贯万之道也故曰易简而天下之理得易简二字根易知易从二句来天下理得即贤人可大可久之德业也天位乎上地位乎下人位乎中鼎立原是本分事只因人把造化所以与我者斵丧了仰愧俯怍遂无以自立于天地间若是完完全全无少亏欠则三极在握才是顶天立地汉子成位乎中胡不可者本义云至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣方言德业可以希贤即曰成位乎其中是不独希圣且希天矣然则人可以为干可以为坤而不可以为圣人乎学易者勉之
右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
此章明作易縁由使学者朝夕佩服而不忘也卦成于六画设之者伏羲耳先儒云卦者挂也悬挂物象以示人也卦设则有可观之象象者彷佛影似之谓也然象隠而难据未若辞显而可凭是故文王观六十四卦之象而系之彖辞周公观三百八十四爻之象而系之爻辞然后吉凶晓然而天下万世知所趋避矣
刚柔相推而生变化
易只是阴阳阳刚阴柔二画互相推荡而变变化化浩乎其不穷矣或曰推如手之推变化谓变新化旧柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚葢周易以变者为占故用九六而不用七八也说的最分晓
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
世人遭遇顺境则曰吉遭遇逆境则曰凶圣人曰不然失得而已矣得则吉之象失则凶之象吉凶惟所自取耳此即所谓作善降祥作不善降殃也悔吝句与吉凶句不平对吉凶判然不两立悔吝则居可吉可凶之间朱子曰悔者自凶而趋吉吝者自吉而向凶悔吝皆自忧虑于中虞度于外两念得来葢徒悔而已则悔亦为吝若真知羞焉则吝亦为悔此忧虞所以未为失得而悔吝所以未至吉凶也此圣人言设卦观象系辞而明吉凶之义也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
人不知变化有不知进退者乎变化之义微矣可借进退形之刚化柔进极而退之象柔变刚退极而进之象知进退则知变化矣进退犹言消息也人不知刚柔有不知昼夜者乎刚柔之义微矣可借昼夜形之刚属阳昼象柔属阴夜象刚柔之动而静静而动如昼夜之循环无端也刚以柔济柔以刚济如昼之必夜夜之必昼也知昼夜则知刚柔矣昼夜犹言盈虚也此言刚柔相推而生变化之义也六爻初二地也三四人也五上天也天地人以其质言之曰三才以其理言之曰三极浑言之三才统体一太极也分言之三才各具一太极也其理随六爻变化葢极至而蔑以加也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
易统天地人而滙其全如此是故君子所居而安者其序也行止进退以易为凖次第秩然其可循也蔡氏曰自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类是也或单指卦言未是所乐而玩者其辞也心口形神以易为归语意渊然其无尽也横渠曰毎读毎有益所以可乐
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
此居字与上居字不同上居字以身之所处言此居字以静对动言也静而无为则观卦爻之象而玩其吉凶之辞抽绎圣人之防趋学易而防诸心也动而有事则观卦爻之变而玩其吉凶之占服膺圣人之训迪而体诸身也一动一静奉若易道即奉若天道此天之所以阴扶黙相而时措咸宜也有吉而无凶并无悔且吝又焉有不利者哉
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
此章释彖辞爻辞之大凡见人人可与能也彖辞谓文王所作者以言乎其断也统言一卦之象而断其吉凶也爻辞谓周公所作者以言乎其交也分言一节之变而交其刚柔也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
吉言乎其得则宜勉之凶言乎其失则宜救之岂曰言之已乎悔吝之心人恒有之但患不及察耳既云小疵则非大过旁观者恕之可也虽非大过终是小疵当局者忽之可乎言及此如睹忧虞之象焉咎本有能易吝而悔易凶而吉则无咎矣补其罅漏者而得全补其错误者而归正善哉能自新也已
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
位六爻之位阳贵阴贱以爻位次第之也朱子曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也是专以上下言不以阴阳言也卦者六画之卦阳大阴小以卦象更定之也杨氏曰齐不是整齐如分辨之义窃意作整齐亦是言大大小小整顿齐一而不乱也卦爻吉者则有吉之辞卦爻凶者则有凶之辞玩其辞而辨析较然矣
【谨按不分辨将何以整齐既整齐便自有分辨二义原不可偏废】
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
吉凶未定得失未成知悔吝之为疵而鳃鳃有忧心焉此非克自树立介然有守不可也故曰存乎介介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣非吉则凶非得则失知无咎之为难而虩虩有惧心焉此非深自愧怍翻然大悟不可也故曰存乎悔震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
小即大往小来之小阴也凶卦也大即小往大来之大阳也吉卦也卦之吉者则其辞平易可观使人有玩慕不能置之心焉卦之凶者则其辞危险可畏使人有惶恐不自宁之意焉葢得失异道吉凶殊途毫厘千里之差也各系以辞所为指防路头使不迷于所之耳圣人之忧患来世至矣哉
右第三章
易与天地凖故能弥纶天地之道
此章言天地许大道理都包括在易中圣人用之以周尽天下古今物事也权衡家轻重停匀如数则曰凖易与天地凖言分量齐一也弥即河水弥弥之弥言弥纶充盈无罅隙无渗漏也纶者细宻周匝条理井然也出乎天地之外而无际入乎天地之内而无间故曰弥纶天地之道
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
仰以观于天文日月星辰之类其灿然者矣灿然者其明也其所以灿然者则未尝不幽俯以察于地理山川动峙之类其秩然者矣秩然者其明也其所以秩然者则未尝不幽明者其象也幽者其理也象不出乎理理不出乎阴阳阴阳不出乎易可观察而知其故也本义云天文则有昼夜上下谓昼明夜幽上明下幽也地理则有南北髙深谓南明北幽髙明深幽也尤确仙释之家脱离生死之外既不能原其始功利之徒醉生梦死之中又不能反其终知其说者或鲜矣原者推原之意探本穷源也反者还反之意归根复命也能原始而知其所以生有全而生之者必能反终而知其所以死有全而归之者生死者其命也所以生死者其理也命不离乎理理不离乎阴阳阴阳不离乎易可原反而知其说也子路问死子曰未知生焉知死其告以原始反终之说乎以鬼神为有者谈说怪既诞妄而不可信以鬼神为无者直欲一笔勾倒反滋世人之疑知其情状者或鲜矣精阴也气阳也精气凝结为物魄阴也魂阳也魂魄升降为变为物为变者其数也所以为物为变者其理也数不外乎理理不外乎阴阳阴阳不外乎易可考而知其情状也杨诚斋曰与鬼神合其吉凶鬼神害盈而福谦此其情也视之不见聴之不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也说的甚分明自天子以至于庶人莫不有祖宗莫不有祀自天地山川风云雷雨社稷以至大圣大贤忠孝节义之类莫不有祀子曰敬鬼神而逺之曰非其鬼而祭之谄也记者又曰子不语神神与怪与力与乱都是有的若是无他何用说不语葢聪明正直而为神固其理也若邪魅则亦有之昔者少昊氏之衰九黎乱德神人杂揉至颛顼絶地天通无相侵渎然后神人不杂各安其位焉大抵身心正大则鬼不为祟世道休明则鬼不为厉自古如此彰彰可考故曰国将兴聴于人国将亡聴于神若以中庸所谓鬼神者言之诚则有不诚则无以世俗所谓鬼神者言之正则无不正则有然则鬼神之有无其在人乎学者只是诚正二字治心治身的工夫便是事鬼事神的道理子路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼正此意也礼记孔子答宰我问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必有死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也张横渠曰精气者自无而有游魂者自有而无朱子曰阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也合三说而鬼神之义始备矣
与天地相似故不违知周万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱本义云天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知不流者守正之仁既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃分疏极明晓葢天无所不覆地无所不载圣人之易无所不包与天地相似也不违言不相违戾也配合无间如顔子三月不违仁之违万物之阴阳消息圣人以易旁烛之而不遗知周万物也是与天相似也天下之吉凶祸福圣人以易开示之而不诬道济天下也是与地相似也不过言不相逾越也千岐万辙期于适中而止变而不失其常权而不离乎经旁行不流也天者何理是也念念循乎天理乐天也命者何数是也事事明乎天数知命也斯所谓知周万物也以理御数则造化在手又何忧焉富贵贫贱译狄患难皆土也安者素位而行随其所遇安然若固有之也敦如中庸敦化敦厚易敦复敦艮敦临之敦敦乎仁则人欲浄尽纯是一团天理故以天地万物为一体而能爱也斯所谓道济天下也本义云仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此蒙引遂以仁为里爱为表葢仁者心之德爱之理也安土敦乎仁全乎心之德也所以能爱能爱全乎爱之理也故其仁益敦此相为表里之说也韩退之以博爱为仁正不识表里之义
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
天地之化浑沦无端圣人随时随处做出模様来使不至渺而难窥如型范一般故曰范天地之化纷纭不齐圣人随事随物一切包括起来使不至涣而无统如匡郭一般故曰围且如温凉寒燠天地之化也非圣人范围之不知如何是春如何是夏如何是秋冬能无过乎春夏秋冬天地之化也非圣人范围之不知春如何生夏如何长秋冬如何收如何藏能无过乎推类言之亦安可枚举也葢不过与上不过不同谓圣人有以补天地之过也曲成万物自五伦之大以至动静语黙及一牛一马一草一木之类皆有以成就之罔不详悉者不遗也朱子曰范围如大德敦化曲成如小德川流窃意范围如语大天下莫能载曲成如语小天下莫能破也千古万年可以昼夜二字尽之通乎昼夜之道而知幽明之故生死之说鬼神之情状无不知之矣通知一并知之也蒙引云不曰天地之道亦不曰阴阳之道而必曰昼夜之道昼夜循环者也圣人之道动静无端阴阳合德上下与天地同流故知昼又知夜所谓知天地之化育也说的甚好通乎昼夜之道而知则神矣神妙万物而为言者也岂有方所可拘乎妙万物而不测易也易变动不拘不可为典要岂有形体可据乎或曰神主天地言非也张子曰语其不测故曰神语其生生故曰易神莫神于易故周易谓之神易易无体程子何以曰其体则谓之易也余谓以无极而太极言之故曰其体则谓之易以太极本无极言之故曰其体则谓之易以太极本无极言之故曰易无体朱子曰无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理此章本义分三截看自易与天地凖至知鬼神之情状为圣人穷理之事自与天地相似至故能爱为圣人尽性之事自范围天地至易无体为圣人至命之事确不可易又曰以者圣人以易之书也此句尤当理防泛就圣人说非是
右第四章
一阴一阳之谓道
此章言阴阳之道圣人神其用于易而不可测也本义云阴阳迭运者气也其理则所谓道说的极有斟酌即程子所谓阴阳非道也所以一阴一阳者道也言其一阴而又一阳循环不已也此道字即指太极说太极动而生阳静而生阴故曰一阴一阳之谓道先阴后阳本义所谓道具于阴而行乎阳者也
继之者善也成之者性也
继之成之两之字俱就道说继此一阴一阳之道于天则谓善谓上帝所降之衷也成此一阴一阳之道于人则谓性谓下民所有之恒也张蓬元曰继善也者气方行而未着于物正在天人相接之际故曰继善所谓大哉乾元万物资始诚之源也成性也者理已立而初受于人正在性命各正之时故曰成性所谓乾道变化各正性命诚斯立也有至善而后有继善有继善而后有成性其说甚确此见函阴负阳者咸具此道自天命之初而已然矣有善而后有性有性而谓无善可乎故曰孟子性善之说本此此言天地之性也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
仁属阳但见一阳而不见一阴则能动而不能静知属阴但见一阴而不见一阳则能静而不能动执其一隅而不悟其大全所谓贤知之过也百姓行不着习不察日用阴阳而不知阴阳之道所谓愚不肖之不及也窃意仁者见之谓之仁如墨氏兼爱佛氏慈悲说法之类皆是也知者见之谓之知如杨氏为我老氏明民愚民之类皆是也君子之道所以不明不行者职是故耳故曰鲜矣此言气质之性也
显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
显仁藏用向来就天地说非也宜根上君子之道鲜句来言体道者虽鲜而道之功用固不可诬也按文法似宜云显诸用藏诸仁而必云显仁藏用者正程子所谓体用一源显微无间也本义云显自内而外也以仁固在内者耳藏自外而内也以用固在外者耳订诂云仁谓造化之心用谓造化之功亦好毕竟不如本义仁谓造化之功用谓机缄之妙二语意味深长朱子又云显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复显诸仁似隠而费藏诸用似费而隠俱甚确鼔万物而不与圣人同忧本义不着解但引程子云天地无心而成化圣人有心而无为二语最尽其说天地便是说道不当如诸儒就指天地说鼓兼鼓动鼓铸二意盛德大业至矣哉是摠承上三句而赞叹之藏诸用便是充盛之德显诸仁便是广大之业不与圣人同忧便是盛德大业之极至而无以加处朱子曰只是说易之理非指圣人而言是也
富有之谓大业日新之谓盛德
盛德大业是从显仁藏用看出富有日新又从盛德大业看出一步进一步富有者无物不有以体言日新者无时不然以功言本义只引张子大而无外久而无穷二语便尽不再加一字也此以上都是说道而易在其中此以下都是说易而道在其中矣
生生之谓易
订诂云道虽无忧圣人能以其有忧体道之无忧而易于是乎作焉此句过接极好阴生阳阳生阴阴阳无始静生动动生静动静无端交易变易生生而不穷也此其所以为易也本义云理与书皆然葢说书便是理理固不在书外其揆一也蒙引以为朱子专言理不兼书言非也
成象之谓干效法之谓坤
乾坤俱指卦说若泛言健顺之理则失之矣疏云谓画卦成干之象拟干之健故谓卦为干也谓画卦效坤之法拟坤之顺故谓卦为坤也说的是本义云效呈也谓造化之详宻而可见者也说的晦了看来效法亦只是乃顺承天之意
极数知来之谓占通变之谓事
极数或云天数二十有五地数三十之数或云七八九六之数俱通由数而推之预知来物须假灵乎蓍防故谓之占因卦之变而通乎事之变所谓圣人通变于未穷也个中大有斡旋在故曰通变之谓事若斤斤焉趋吉避凶而已则不可以言变通矣焦氏云徒知占而不知事一切俛首以聴于数则文王当殪于羑里孔子亦殱于桓魋矣何贵于易哉说的却好
阴阳不测之谓神
阴阳不测之谓神本义只引两在故不测一语便明张子曰一故神两在故不测则其自注也斯谓一而两两而一者也夫道一而已矣以为在阴而又在阳以为在阳而又在阴无在无不在非人力所得而与也易其神矣乎知神则知易矣首以一阴一阳之谓道结以阴阳不测之谓神首尾互相照应而中间段段分阴分阳须要识的
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
此章极赞易之广大而归之易简也夫易广矣大矣句是纲下三句是目逺而无以御之则其逺无际迩而有以止之则静而正静不杂揉也正不偏倚也谓无为而居中环应也本义即物而理存尚未甚显天地间万事万物何可穷诘然都包括在易里面备者完完全全无余剰无渗漏也此三句皆明易之广大也下二节又申言之
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
专举乾坤者六十四卦皆从乾坤来二卦固诸卦之父母也以象言之干画奇而健固有静专动直之象坤画偶而顺固有静翕动辟之象以理言之物之未生乾道浑沦未剖故专一既生物则有一往莫遏之势故直遂物之未生坤道敛藏未散故翕聚既生物则有四应不穷之功故开辟静专动直大哉乾元万物所以资始也故曰大生言乾道变化各正性命也静翕动辟至哉坤元万物所以资生也故曰广生言坤顺无疆也学者诚在自己身上看须是专一才能直遂若平居无确然不贰之志临事必多回互多摧折能直遂乎须是翕聚才能发散若平居无浑然不露之藏临事必多鹘突多沾滞能发散乎天人只是一理本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中地能容受的天许多此广大之所以分也其解尤确
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
乾坤指易卦说故接大生广生句而曰广大配天地变通阴阳之义又从广大而推言之也变谓阴阳老少之变变而不穷谓之通如四时之错行也日阳精月阴精日月光华而阴阳之义无不普照如日月之代明也本义以三句为配天地以末句为配人事配人事正配天地之本也葢易简者所以广大所以变通所以尽阴阳之义也易简之善配至德所以配天地所以配四时所以配日月也配者合而有助如孟子配义与道之配与天地合其大与四时合其变与日月合其明参赞化育之事也与圣人合其德谓作圣之功必自易简始也首章言易为贤人之德简为贤人之业至此推而极之则为至德至德者极至而无以复加圣人之德也故此句结上三句又总结一章
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
此章赞易之至因乎天地之自然而其实则成性之书也上章云至德故此章直归易而赞叹之易之所以极至而无以加者何圣人之德由易崇圣人之业由易广也胡氏指定作易圣人说恐亦未必德由易崇而崇德则致知之事知崇者知识超迈日进于髙明也业由易广而广业则力行之事礼卑者践履笃实日守其卑下也知崇有上达意礼卑有下学意崇非好髙吾之知原与天同崇天崇而卑之是不及乎易也故崇效天卑非过下吾之礼原与地同卑地卑而亢之是过乎易也故卑法地本义云穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广二语最确
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门天位乎上地位乎下易理便洋溢其中故曰乾坤毁则无以见易虽然易之崇非问知于天也即性之炯炯有觉者是易之卑非问礼于地也即性之秩秩有条者是崇德广业者不必问易于天地但问易于天命之性而已天地间许多事物原是我性分内事只被私欲遮隔所以做道义不出若存而又存以至于不已则虚者能通灵者能应千变万化都是这里开辟出来故曰道义之门然则天地设位而易其门易位天地而性其门性者易之源头也天地者易之法象也知崇礼卑者易之功夫也学易者日从事于秉彞之则降衷之恒庶几得其门而入矣
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
此章明卦爻立象系辞之意用之者要不外乎言动二端去疑指前段圣人为伏羲后段圣人为周公是遗却文王矣可乎前圣人须兼伏羲文王说赜字依朱子作杂乱说为是以探赜索隠句观之则赜隠二字须有分别不可作深逺说圣人仰观俯察见其杂乱而莫可穷诘也于是画卦彷佛出模様来如奇便是干的形容偶便是坤的形容宜于某物者即以某物象之如龙马之类是故谓之象
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
动指阴阳变动及人身动作云为说朱子云凡一念之动亦是恐太深本义云防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处二语甚确太抵防如都防之防众理皆萃聚于此通如通衢之通众理皆往来于此典礼谓经常不易之理行其典礼直要做到恰好处圣门所谓约之以礼是也修乎典礼者以吉辞系之悖乎典礼者以凶辞系之以修悖为吉凶也效天下之动而为之是故谓之爻
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
象者虽言天下之至赜然至赜之中有至一者存焉物宜所在不可厌恶也爻者虽言天下之至动然至动之中有至静者存焉典礼所在不可紊乱也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
本义云观象玩辞观变玩占而法行之是兼言动说项氏以拟言属象以议动属爻诬矣拟而后言只是比拟于易而言谓多寡烦简中节也议而后动只是商议于易而动谓久速仕止当时也口无妄发身无妄动兢兢焉惟恐失之岂曰循行数墨已乎经权合宜正自小心谨慎中来拟议以成其变化也拟议本乎易变化生乎心即心即易而言动之间罔不成爻成象矣
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎拟言议动学易之道故以下七爻皆取言行之慎者明之中孚九二爻义言诚能动物也离却言行则诚于何处见得故上截专说言下截说兼言行居其室在阴也出其言善鹤鸣也千里之外应之子和也诚则善不诚则不善善则应不善则违言如此行可知矣出身发迩言行不越居室而加民见逺则已行乎千里矣所以有应有违也枢谓戸枢有转移之意机谓弩牙有拨动之意发而应则荣违则辱故曰荣辱之主也动天地专就善说以其为君子之言行也蒙引兼恶说非矣世人把言行作等闲放过圣人说的恁地有闗系拟议其义敢不慎乃言行乎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
君子之道或出或处行不同也或黙或语言不同也所谓同人者岂必言行是同哉同心可耳二人九五六二也断金言物莫能间也同心之言其臭如兰言臭味相投不啻若自其口出也如是更何号咷之不可笑哉朱子曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解拟议九五爻义则同人者不可不同心也按宋司马光韩缜二公平生出处语黙若合符节同为一代纯忠其断金之利乎且共期身后作克践其言真如兰之臭矣
初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
载物莫如地错诸地亦已安矣而又借之不亦小心戒谨之甚乎茅之物本薄而错地之物借是以不败是物轻而用重也可谓善用物矣慎斯术也以往推开说天下事莫不败于忽而成于慎使事事物物皆以此道处之又安有他虞哉拟议大过初六爻义则用物者不可不慎厥术也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
劳者所以立功也功则劳有成绩矣不伐不自以为劳也不德不自以为功也此非厚之至者不能也杨氏云人之谦傲系其德之厚与薄徳厚者无盈色德薄者无卑辞说的好以功下人言推之人而已不与正是其不伐不德处厚之至者葢语此也德之厚者必盛德之盛者必恭动容周旋中礼者盛德之至也两者自分开不得然而德须说个盛盛而后可言德也礼须说个恭恭而后可言礼也本义以欲字释言字恐未的以上数句都发明谦字故末以谦字总结之葢谦也者本乎德而征乎礼天道益之地道流之鬼神福之人道好之故能保守其位而勿失也从来负气傲物凭其技以加人者身名俱丧位之存焉者寡矣拟议谦九三爻义不可不进德而学礼也
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而尤辅是以动而有悔也
此爻见文言故本义云重出葢谦之德圣人既称道之不置亢之悔圣人复悼惜之无已拟议上九爻义则履盛满者不可不知止也
不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
不出戸庭身之节也圣人却说口之节葢身之节莫大于口守口如扄戸庭庶不至于阶之乱矣自古口舌招祸者不可胜数君不宻则失臣唐髙宗昭宗是也臣不宻则失身汉陈蕃董承是也事而曰几图之于未然也一或泄露使小人得先事而为之备则祸立至矣其能有成乎君子之谋大事定大难也虽骨肉不得与闻厥有以哉拟议节初九爻义不可不慎宻其言也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也
作易者知盗谓其明于盗之源也无其才无其德而有其位孟子所谓非其有而取之者盗也五代六朝之君以盗招盗咎将谁归偷窃神器不旋踵而亡灭岂非其明验欤拟议解六三爻义不可不度德量力而妄为非分之获也葢易所谓盗与春秋所谓盗俱圣人特笔也余谓春秋书盗为盗臣贼子辈清其源惟作春秋者知之易系盗为沽名窃位辈正其本惟作易者知之学者知春秋之盗然后可以知易之盗知易之盗然后可以知春秋之盗也
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章明数学源流可以揲蓍求卦之法得之非人力所能为也先儒以此为河图之数焦氏不取其说仔细看来正自同条共贯非无据而云然也伏羲氏继天而王则河图之文以画八卦岂可诬乎天阳也阳数奇故一三五七九皆属天地阴也阴数偶故二四六八十皆属地以五行言之水火木金土五数备矣然水居北方壬癸也火居南方丙丁也木居东方甲乙也金居西方庚辛也土居中央戊己也即五数而十数在其中矣只此十个数目虽庸夫孺子能知之然两仪在里面所谓极平易极神奇极显浅极奥妙也
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
一三五七九天之五奇数也二四六八十地之五偶数也相得者一二也三四也五六也七八也九十也如甲阳与乙阴相得丙阳与丁阴相得戊阳与己阴相得庚阳与辛阴相得壬阳与癸阴相得也有合者一六也二七也三八也四九也五十也如甲阳与己阴有合乙阴与庚阳有合丙阳与辛阴有合丁阴与壬阳有合戊阳与癸阴有合也天积一三五七九之数则为二十有五地积二四六八十之数则为三十合天地之数五十有五则兼该而备举矣五行之变化四时之变化万物之变化皆天地之数为之也鬼神之屈伸往来皆天地之数为之也变化以数成鬼神以数行数之时义大矣哉
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
天地之数生于五五者数之祖也数之祖所以衍数而非所衍之数也故虚其中央金木水火土而独称五十所谓小衍之而成十大衍之而成五十也五十之中复虚其一而不用以象太极混沌未分之始一者其体也四十有九者其用也天下未有无体而有用者合四十有九之防信手平分各置一手以象两仪左手象天右手象地也挂悬也有所待也以待两手四揲之余并归而为一也旧法挂右手一防于左手小指之间焦氏云挂小指间则与扐同矣既有中指两扐又加以小指则为三扐是五嵗之中不特再闰乃有三闰矣岂理也哉其法取一蓍悬于前与左右蓍折立为三今从之象三者天非地不成地非天不生天地非人不立谓人成位乎其中与天地鼎立而为三也焦氏所谓两者三者无不象之非特象两仪三才也则其说舛矣揲连数之也揲之以四者谓先置右手之防于一处而以右手四四而数左手之防又置左手之防于一处而以左手四四而数右手之防也象四时者象一嵗之春夏秋冬也奇零也扐勒也谓既四四而数左右之蓍而得正防之数则其四四之后必有零数或一或二或三或四也左手者归之于第四第三指之间以象一闰右手者归之于第三第二指之间以象再闰也闰者月之余日积分而成月者也天地之数三百六十毎嵗气盈六日朔虚六日一嵗余十二日三嵗余三十六日以三十日为一月更余六日又二嵗余二十四日合前所余六日为再闰再扐而后挂者一变之中有五节挂一为一节揲左为二节扐为三节揲右为四节再扐为五节一节象一节三节之扐象三嵗一闰五节之再扐象五嵗再闰是为第一变也既再扐而象再闰然后置前挂扐之蓍于一处而以所揲见存之正防合而为一是为第二变如初法再分再挂再揲再扐也不言分揲而独言挂者以明再变三变以至十有八变毎变皆当挂也
干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日
防筹也即蓍之茎数也筮法初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四则八九三变之后得五与四四通计十三则其过揲所得者四其三十六而其数九得九与八八通计二十五则其过揲所得者四其二十四而其数六合十有八变计之则为干之防二百一十有六为坤之防百四十有四合之为三百六十则当一期之日数期周嵗也日行天一嵗一周凡三百六十五度四分度之一尧典云期三百六旬有六日是也今畧其余举成数言之耳
二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
二篇谓易上经下经也上下经六十四卦凡三百八十四爻阳爻百九十二毎爻各四九三十六防积之得六千九百一十二防阴爻百九十二毎爻各四六二十四防积之得四千六百零八防合之则万有一千五百二十防而曰当万物之数者取其盈数言之非谓万物尽于是也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成四营四度经营谓分二挂一揲四归奇也焦氏引王景孟之说曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而求之故老阳数九四而求之则其防三十有六老阴数六四而求之则其防二十有四少阳数七四而求之则其防二十有八少阴数八四而求之则其防三十有二是阴阳老少六爻之本也若夫乾坤之防三百有六十而二篇之防万有一千五百二十亦以四而求之故干阳爻九六九五十有四四而求之则二百一十有六坤阴爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以干之五十有四合坤之三十有六为九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之防阳爻一百九十有二其数一千七百二十有八阴爻一百九十有二其数一千一百五十有二总而言之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易所以成于四营也此说可谓发晦庵所未发毎三变而成一爻一卦六爻合十有八变而成也八卦三画之卦小成谓九变而内卦成于下也又九变而外卦成于上则大成矣
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
引其义以靡竟触其类以旁通则一卦可伸为六十四卦凡物之大小精粗事之经权常变数之进退分合理之微显久暂未有出其范围者故曰天下之能事毕矣引伸触类是占得这一卦则就上面推看如干则推其为圆为君为父之类是也本义又主四千九十六卦之说与诸家同窃意前说犹胜
显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣
凡一言一动皆道也何形影之可据揲蓍之法随所占筮有辞可防有象可推莫不教人以恰好路径如周行之彰明较着也故曰显道德行即行道而有得于身心者步步趋趋决之于神絶人为而符天则若有灵爽呵防其间故曰神德行凡人类言事神尊卑判矣兹则幽明相应直如賔主相交神人一体居然与之酬酢也凡人类言神佑功用殊矣兹则神不能言者代之言神不能为者代之为神人合德是助神而非借助于神也
子曰知变化之道者其知神之所为乎
变化即阴阳老少盈虚消息自然之妙也明乎其道则乾坤在手造化生心虽阴阳之两在不测者可以直窥于象先矣故深加赞叹曰其知神之所为乎噫揲蓍之法具在虽三尺童子能知之但其道甚大果能明天而察地然后可以象两仪也果能效天而法地然后可以象三才也果能喜怒哀乐配温凉寒燠之节然后可以象四时也果能裒多益寡得称物平施之宜然后可象一闰再闰也是故古者重其事于太卜之官葢揲蓍者圣人之事次则学圣人之事也不然心不正意不诚幽明路隔而欲徼幸于防防不可知之中我知其难也虽爻象胪列只滋之惑耳学易者其知之
右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
此章承上章揲蓍求卦之法而推明其用也以辞变象占四句为主至精一节明尚辞尚占至变一节明尚变尚象至神一节则明辞变象占皆出于自然而非可以智计力索也极深研几一节又明其所以至精所以至变所以至神者而以首句总结之也易之道即圣人之道指出四件举其大端而言耳订诂云此意与第二章观象玩辞观变玩占相应第八章云拟诸形容象其物宜则已言象矣云系辞焉以断其吉凶则已言辞矣第九章云十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之则已言变矣云大衍之数五十其用四十有九则已言占矣故此章合四者并言之而推本于神焉以见圣人之道所以不与防纬术数同归者也此义正须晓的张南轩曰指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神说的甚好戴记云卜筮者所以使民信时日决嫌疑定犹豫也原兼说朱子曰易占不用只是文势如此故蒙引云如魏文侯卜相之卜非以卜也订诂云人知易可以筮而不知易亦可以卜故圣人毎以卜筮蓍并言即卦字亦从卜但揲法传而法不耳此说发朱子所未发
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
君子学圣人者也所谓观象玩辞观变玩占者也为有所作也行有所往也蒙引以出身加民为行恐与为字无异问焉而以言谓揲蓍告神之辞也本义云以之发言处事与以言者尚其辞之言同则告神意只在问字内亦是受命者易受人之命如向谓应之速也朱子前云易不用至此直作说程子亦然如向程朱俱作响谓如向应声也程子又拟诸祭祀之享言鬼神之理在彼而我以此理向之故享也于向字尤切或曰向向也向明而治之向言如彼此相向之近面受命亲切也亦通何逺何近何深何幽彻底现前较然如数一二也言知来而必曰物者俨有形体之可据也至精言易理极尽精微而无以复加也耿氏所谓天地之鉴万物之照是也
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
本义曰参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此亦皆揲蓍求卦之事葢通三揲两手之防以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也其义精矣项氏又本朱之义析之订诂又从项氏之义推之其说曰参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议是也错杂也综三苍云理经也谓机缕持丝交者屈扼制经令得开合也占法有数有变毎三揲为三变而得一爻所谓参也毎变之中有分有挂有揲有归奇有再扐为五小变所谓五也此参伍以变也三揲之奇分而计之则有三少者三多者有一少两多者有一多两少者其数不齐葢取挂扐之余数所谓错也去三揲之奇以左右手之正防合计之则得四九四六四七四八之数葢取过揲之正数所谓综也错谓分而间之综谓合而理之此错综其数也此二句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交折以为内外两卦之象变者象之未定象者变之已成此二句方论成卦之法夫通其变遂成天地之文故以动者尚其变极其数遂定天下之象故以制器者尚其象变谓蓍卦之变非天下之极员转不滞其谁能及于此其义益分晓矣
【谨按来注于六十四卦专言错综而以卦之正对者为错反对者为综未尝不顺但畧言参伍而以为揲蓍之变于心终觉未安今细玩意四字本无低昂窃谓参者累之加之之谓也如由两仪而四象而八卦皆三画而成之是也伍者左之右之之谓也如干之与坤震之与巽坎之与离艮之与兊以及六十四卦皆有配偶是也错者交之杂之之谓也如八卦各加于本卦之上而成六画之卦又遍加于各卦之上而成六十四卦是也综者上之下之之谓也如屯蒙需讼之一反一覆又成一卦是也夫两仪止阴阳耳四象则有太少之分八卦则有乾坤六子之分无非阴阳变化而成者故曰参伍以变八卦既成有干兊离震巽坎艮坤之序则有一二三四五六七八之数故干一之与坤八兊二之与艮七离三之与坎六震四之与巽五皆秩然不紊遍相加而参差上下其数亦不齐矣故曰错综其数通其变遂成天地之文者谓太极已判天地定位而山泽水火风雷灿然具陈于其中也极其数遂定天下之象者谓六爻相杂刚柔相嬗而成六十四卦三百八十四爻之象是也此亦本圣人之系辞而无所安排者姑存之以质髙明】
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
本义云易指蓍卦无思无为言其无心也所谓鼓万物而不与圣人同忧者此也寂然不动程子所谓指体而言者而本义以为感之体感而遂通天下之故程子所谓指用而言者而本义以为寂之用所谓体用一源也故曰人心之妙其动静亦如此此语尤宜体认葢未占之时象在画辞在防如鉴之空而谷之虚也故曰寂然不动及其占而感之如鉴之照形而谷之应声沛然通达乎天下之事而昭揭其所以然之理也故曰感而遂通天下之故无思而无不思无为而无不为非天下之至神者能之乎
夫易圣人之所以极深而研几也
渊奥而不可窥者深也圣人以易极之极者穷究到底也此本辞占一边说所谓至精者也隠现而不可据者几也圣人以易研之研者勘审到底也此本象一边说所谓至变者也
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
吴氏曰唯辞之能极深也故以辞为占则可以前知而开通天下人之心志唯变之能妍几也故以变得象则可以制作而完成天下人之事务说的明切朱子曰人心闭塞若道理浅如何开通的他故以通志为开务对下面成务言极是本义云所以通志而成务者神之所为也神者妙不可测故不疾而自能速不行而自能至此二句正是寂然不动感而遂通天下之故处程子曰神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
子曰易有圣人之道四焉者以辞变象占皆变化之道而神所为也非圣人则无以神非易则无以圣故易者圣书也而其道则神矣
右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
先设问答之辞以三两言该尽易道下数节层层剔发只是推明第一段故曰如斯而已者也物多蒙昧易有以开之开物所以明道也务多亏欠易有以成之成物所以行道也明且行天下之道所以兼该具举而无能外也故曰冒本义云开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中最为明晓物开而天下之志通矣务成而天下之业定矣冒天下之道而天下之疑断矣道固所以解疑也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
卦未定其变无方故曰圆而神蓍已定其理不易故曰方以知六爻之义随其时位变易以献于前故曰易以贡蓍与卦曰德以利物言也六爻曰义以合宜言也朱子云神字知字下得重贡字又却下得轻却晓不得窃意上二句方圆字轻故神知字下得重下句易字重故贡字下得轻圣人下字轻重意或在此乎圣人以此洗心退藏于宻与圣人以此斋戒以神明其德夫一章全重在两句两句又全重在以此两个字程子曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于宻圣人示人之意至此深且明矣终无人理防易者此也宻也是甚物人能至此深思当自得之又曰圣人以此退藏于宻以此斋戒以神明其德夫要须玩索其言皆引而不发窃意蓍卦爻三句正为下一句张本恐人在象数上用不知在心性上用也圣人制出这个物事来如礼乐一般礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟皷云乎哉筮云筮云占验云乎哉六十四卦生自乾坤二卦乾坤二卦画出诚敬二字圣人心里时时刻刻如那揲蓍求卦一段以此洗涤洗濯其心教他洁洁浄浄无纎毫私欲来汚染他如是那有一些驰骛那有一些渗漏才防退藏于宻此所谓无思无为寂然不动也全体皆易不为自家故曰吉凶与民同患子曰作易者其有忧患乎正此意天地既不能同忧民又不能自忧圣人万物一体把别人事都当自己事做同休共戚患民之凶也若不悔过那得吉时设法教他趋吉患民之吉也若不小心便成凶了设法教他避凶但云洗心不说到同患处便是自私自利但云同患不从那洗心里来便是无源无本葢洗心则虚虚则明同患则公公则溥明通公溥而神知出焉知来者烛之于未然也藏往者畜之于已然也不藏往何由知来不知来何庸藏往都是一贯事此所谓感而遂通天下之故也其孰能与于此哉与夫易何为者也一例看设问以起下文也神武不杀本义云得其理而不假其物之谓又云用神而不用蓍用知而不用卦无卜筮而知吉凶也说的极好读此知晦庵非教人专靠卜筮也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
阴阳刚柔天之道也圣人明之纲常伦理民之故也圣人察之明天而天之神物由是兴焉蓍萃天之灵气以为物故曰神察民而民之用由是前焉神物天之秘宻以为民用故曰前上节既言得理者不假于物此节复言假物者所以明理圣人岂徒使民用吉化凶用凶迪吉而已哉葢以此斋戒以神明其德也本义云湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒二语精絶戴记云斋之为言齐也齐不齐以致齐者也又曰防其邪物讫其嗜欲又曰心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼虽不言戒而戒在其中矣斋戒可易言乎圣人念念斋戒时时斋戒圣人之德所以神明也圣人使用之者莫不斋戒而民之德亦神明矣不然于物无防于嗜欲无止而徒四十九防七十二钻神既厌矣其我告犹乎故以此洗心退藏于宻以此斋戒以神明其德此三句圣人吃教人处学易者不可不知也
是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
戸阖则静静属阴故曰坤戸辟则动动属阳故曰干先坤后干者阴阳之义也归藏首坤正如此时而阖时而辟有动而不居之义故曰变朝往暮来此往彼来有达而无碍之义故曰通以其可见也故曰象以其有形也故曰器制而用之则有截然不易之格式故曰法天下用之古今用之而不知谁之为故曰神一戸耳正人所行不着习不察者而乾坤之大道阴阳之妙理具焉此一节葢圣人偶举至微者以见易也触类旁通天下何物何事非易也哉
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦生生者易也易之所以生生者则有太极焉北辰者天之极也栋者屋之极也易之极则无形体可按而浑然独至者也理至而气生两仪立矣以理言之则干健坤顺也以数言之则阳奇阴偶也一生两也两生四则有象以理言之则水火木金也土分旺四季又地已该土故但言四象也以数言之则太阳太阴少阳少阴也四生八则为卦以理以数言之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八也
八卦定吉凶吉凶生大业
言八卦则六十四卦在其中内外异体上下异位动静异时刚柔异象吉凶所由分也吉者业之成圣人有以开其始而善其终凶者业之废圣人有以扶其危而定其倾勲懋绩底有自来矣故曰吉凶生大业此一节明圣人作易之次第也
是故法象莫大于天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
法象莫大乎天地天地一易也非易而天地之法象隠矣变通莫大乎四时四时一易也非易而四时之变通穷矣县象着明莫大乎日月日月一易也非易而日月之着明晦矣易之功在造化者然也巍巍乎崇髙可以则天者莫大乎富贵富贵为易正位者也有创获之智有制作之手为天下利用者莫大乎圣人圣人为易成能者也凡人疑则多沮而易怠决则发愤而日强疑信所以分勇怯也探索钩致无幽不烛无逖不到别白吉凶使人知所趋避则一往直前矣诗曰亹亹文王又曰勉勉我王皆勤力之意故本义云亹亹犹勉勉也如此者莫大乎蓍蓍为易效灵者也易之功在人事者然也此一节明圣人作易之功用也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
神物蓍也则之而得揲蓍求卦之法神之所为也变化阴阳也效之而得消长进退之道天地之变化也天垂象日月也循度失度吉凶见矣诗曰日月告凶是也象之以为吉凶日月之着明也河图洛书之说其来旧矣自朱子极力表章人始尊而信之后儒又纷纷焉观孔子之言河图与洛书并列是伏羲时且有之矣又何以云洛书锡禹耶此不可晓姑阙之此一节明圣人作易之源由也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
先儒云防于象者深悬之以示人使人寻味抽绎超然黙防于语言之表可独喻可共喻未可告人也徒以象而已知者明之愚者昧焉圣人又从而为之辞不啻耳提面命也定之以吉凶即在象辞里面看出葢圣人以善恶配祸福断者确有定案使天下后世不惑于疑似二三之途也所谓开物成务冒天下之道如斯而已此易之所以为易也
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺所以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
此大有上九爻也本义以为错简宜在第八章之末信然以助字释祐字见天为人用也天之所助者顺也顺天者天顺之矣人之所助者信也信人者人信之矣上九居六五之上五交孚信也上履之谦退而思顺焉又不尚宠髙而尚贤秉彞之好深矣惟天眷德是以自天祐之吉无不利也
右第八章之末
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
此章极尽易之意与言而归本于德行也书不尽言言不尽意语有之矣信斯语也则圣人之意终无以暴白于天下矣岂其然乎言不足以尽意固矣然言之所防者浅象之所示者深象者何奇偶二画是也圣人吉凶同患之意有言可得而者有言不可得而传者悬象以示之则跃然如在目前而圣人之意毕见矣古今之人情世故变幻多端有真者必有伪者犹卦之中有阴阳淑慝也自八卦衍而为六十四虽情伪纷纭不能逃先事之烛照矣此二句指伏羲以下三句则指文王周公文王周公以伏羲画卦未有文字乃随其卦之大小象之得失忧虞系之辞以尽其言稽实理以待虚事后世即有能言者蔑以加矣变即动则观其变而玩其占也即其所占之事而行相通于无穷即通变之谓事也下文所谓化裁推行是也如是则其用愈广而为天下利者无不尽矣因变得占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼓声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
程子曰干健坤顺人亦不曾果是认得乾坤毁则无以见易是以造化言也朱子只作易书说本义云乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行后儒本其意推之以乾坤其易之緼一段为立象尽意曰凡奇皆干凡偶皆坤有乾坤两象而变化生所谓尽情伪尽言尽利尽神而称易者于此具矣緼者衣中所着之絮也易得乾坤而成易犹裘得絮而成裘离乾坤无易故曰乾坤易之緼也成列者一阴一阳对待也干一阳画对坤一阴画成其奇偶之列而奇偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中葢易之所以为易者干九坤六之变易也如使乾坤毁其列谓有其一无其一则无以见奇偶交互相易之用夫相易之用既不可见则干无以辨其为阳坤无以辨其为阴而乾坤奇偶之书亦将自此灭息而不能有所生生矣此说最尽朱子之意然天地大化亦不外是则程子之言不可不理防也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业形上形下二句明道说的极好朱子又发明一番乃知圣人言语一字移易不得若云无形谓之道有形谓之器或云在上谓之道在下谓之器便成两片物事葢道器只是一件道非器不见器非道不成如耳目器也能视聴便是道手足器也能持行便是道眼前物事那一件不是器都有理在便都是道推而至于礼乐政刑亦莫不然佛老只是讲道却遗了器天下岂有器外之道乎后世君相只理防的器见道者或寡矣如礼只在仪文上求乐只在声音上求全不照管心性天下岂有道外之器乎余谓班马之文李杜之诗只是形而下者以语于见道则未也且如古今道理大段在五经四子里面今人竭终身之力去读了只要应举做官因忆先辈科第也是道后人经书也是器世道安得不壊吁可叹也哉化者不滞于器也裁者分别节制之意凡事立个界分凡物着个度数此之谓变而不穷推者不执于道也行者展布设施之意因乎此以达乎彼谋乎始以善乎终此之谓通而不倦举此化而裁之推而行之者通变以宜天下之民开物成务是故谓之事业
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
此下推出以起下文而必加夫象二字言圣人系卦下之辞爻下之辞不过为象作注脚耳
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
卦谓彖象穷尽天下纷纭错杂事情故曰极天下之赜谓极至而不留余地也辞谓爻辞亲切恳到使人手舞足而不能自已故曰鼓天下之动谓鼓舞作兴之也
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之在乎其人黙而成之不言而信存乎德行
前以化而裁之发明变字故曰谓之变葢化而裁之乃可以语于变也此以化而裁之归本变字故曰存乎变葢变乃能化而裁之也推而行之与上句同神而明之谓明其卦辞通变之道如神之知也茍非其人可乎然人非徒明之而已又必成之非徒成其道于己而已又必信其道于人此岂区区辞说之间哉必有酬酢佑神之德行而后可德者心之存也行者身之发也存诸心发诸身无非易者然后可以几于德行也学易者欲尽书之言与意亦惟自尽其德行已耳上系传十二章说尽天地鬼神阴阳之奥末统以德行结之然则德行者其学易之纲领乎
右第十二章
易酌卷十二
祁州刁包撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
此章首言象爻变动而下则统归之于动动又统归之于正葢易之为书无非教人以正动也然非圣人之徳得圣人之位不能合徳天地大居正以善天下之动也故末以圣人结之本义云成列如干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类语录又云举横图以该圆图也故云之类象谓卦之形体只就六子说订诂云如说卦所列干为天又为首又为马之类是亦有理八卦以三画言因其三画而各加三画于其上则为六画之卦凡卦六十有四凡爻三百八十有四一爻各具一义也蒙引云八卦成列时只可谓之三画不可谓之三爻必有六爻后分卦之上下体而言才可言上三爻下三爻也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣以气言曰阴阳以体言曰刚柔刚柔相推刚推柔柔推刚也蒙引发明徃来交错之义曰刚推柔则柔来而刚徃柔推刚则刚来而柔徃是作推出之推余意推者推而去也刚推柔则刚来而柔徃柔推刚则柔来而刚徃二义固自不同蒙引本朱子变只就卦爻上说不指卜筮说若作卜筮之变则下文所谓动者也诚是圣人于逐卦逐爻之下各系之辞以命告其吉防吉者宜动而趋凶者宜动而避其理具载于此也订诂与余正合本义则指占者所值当之爻象说如二爻变则占者以上爻为主而此上一爻乃其动者也如五爻变一爻不变则占者又以不变之爻为主而此一不变之爻乃其动者也其说详见启蒙不可不知
吉凶悔吝者生乎动者也
吉凶悔吝生乎动向来只作事为说言以善恶为吉凶也与订诂合本义只就卦爻动说为是
刚柔者立本者也变通者趣时者也
一刚一柔各有定位言九六二体确不可易也故曰立本立本者植立其本根也自此而彼或刚变而通于柔或柔变而通于刚惟其时而已时宜刚则刚时宜柔则柔即孔子圣之时时春秋传所谓轻重之权衡曲直之防墨也
吉凶者贞胜者也
本义以贞为正而常又曰天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也此说似未安余向来云吉凶倚伏秉正者胜贞者固守其正而不妄动也不妄动则吉者永吉凶者获免于凶故曰贞胜者也近见韩注与订诂俱如此说注云贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎凶尽防通之变而不累于吉凶者其惟贞者乎老子云王侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也此说甚有理不知朱子何故置之订诂云吉凶者悔吝之积也然必正者胜不正者负贞者固守以正而不妄动也一部易经皆利于正葢以道义配祸福也故为圣人之书惟正则胜不论吉凶也术家独言祸福不配以道义如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶京房郭璞是也此说本引用先儒之言却亦甚当
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
道者天地日月之正理也天地常守正理故为物不贰而为万古所则效日月常守正理故容光必照而为万古所瞻仰天地日月不外一正而况人乎是故天下之动惟有守正一条路罔二以二罔三以三者也岂能舎是而别为吉凶哉
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
干健故确然确然者不可易之谓也不可易则易矣坤顺故隤然隤然者不自用之谓也不自用则简矣
爻也者效此者也象也者像此者也
爻也者效易简之理以交也象也者像易简之理以示也
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
爻象动乎蓍卦之内吉凶见乎蓍卦之外易而简也定天下之吉凶成天下之亹亹者功莫峻焉业莫大焉于卦之变通见之圣人忧天下与来世之情勤以恳矣周以到矣于卦辞爻辞见之易而简也以上反覆发挥爻象道理归其功业于圣人下则就圣人而指其建功立业之实也
天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
天地以生生为大徳而圣人则之圣人之徳即天地之徳也故不复言徳而但言位圣人之在位与否天下视以为安危治乱故曰大寳葢圣人不自寳而天下寳之也所谓崇髙莫大乎富贵也古本人作仁亦是然不如非众罔与守邦之说为确看上句说位下句便说守位之人上句说人下句便说聚人之财上句说财下句便由理财而进之圣人之立言有序如此财者百货总名人非财不聚得其心斯得民矣天地生财止有此数不在官则在民理财者处置停当使官民各得其分而不相侵则百物蕃庶众多而天下得其养矣正辞作辨别是非亦是窃意有名正言顺而一一归诸大道之意上自朝廷诰令以迄经生之业里巷之歌莫不粹然一出于正则天下得其教矣故朱子曰教化便在里面为非如不忠不孝不睦之类禁者以刑罚制驭之而外内使知惧也蒙引既疑正辞禁民为非不必俱从理财说而旋又力辨其是误矣义字统承上三者说葢因时致用与民宜之也此皆圣人所以生天下而布其大徳者也功业岂有量哉
右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
此章厯举古帝开天辟地之手未有出易卦之范围者也伏羲因立庖厨教民馔食故曰包羲氏代天御极欲作易以前民用仰则观象于天如日月星辰昼夜雷风之类俯则观法于地如山林川泽之类蒙引云法耑指南北髙深不可兼动植为犯下文鸟兽及物字诚是以其轻清上浮故曰象以其重浊下结故曰法观羽毛齿革之属各有文以章身与地之东西南北髙下原湿各有所宜此依正文解去本义引王昭素之说曰诸本地上多有天字近取诸身如四体百骸五性七情之类逺取诸物如飞潜动植大小美恶之类俯仰逺近所取不一然不过以騐阴阳消息两端而已此语最尽于是括其理于八卦自下而上再倍而三八卦之上各加八卦该尽六十四卦凡知觉运动之灵呼吸阖辟之防莫不洞彻罔间以通神明之徳旡防不入也凡纷赜错杂之态变幻出没之状莫不举似罔遗以类万物之情无显不出也葢自六十四卦成而万世制作不能外焉矣
作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离
姑举其大者言之庖牺其开之者也神农黄帝尧舜其承之者也民非食不生包牺氏曰彼鸟兽之肉可取而食也缉麻以为绳而大者网小者罟猎兽于山林以佃也取渔于川泽以渔也葢取诸离云离丽也以一阴丽二阳之间如两目相承而物丽其中也葢发语辞朱子及诸家俱作疑辞订诂云彷佛之辞其意正同大抵圣人从一卦中悟出一叚道理遂做成天大事来岂是偶合的孔子作大象正是如此
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
肉食乆必厌厌则食草木之实神农曰盍若粒食之为愈也于是制耒耜之器焉耜犂首也以木之鋭者为之故利用斵耒犂柄也以木之曲者为之故利用揉耒以耕之耨以耘之教民知稼穑之利而八口之家无饥而八方之民鼓腹天下之益有大于此者乎取其象上下皆木也取其徳上入下动也取其名禆益宏多也
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
禽鱼椒粟民之食也网罟耒耜民之用也诸货具矣然具此者或不能兼乎彼具彼者或不能兼乎此不足者无所资有余者无所庸何利之有焉于是日中为市当万物相见之时而为市市得其所也天下之民致之得其所天下之货聚之得其所交易而退藏之得其所以各得其所一句承上文而总结之噬嗑以电雷成卦电之明有以助乎雷之震雷之动有以助乎电之光有交易之象焉故取其徳则上明下动也取其名则噬市嗑合也取其义则物莫之间而颐得其养也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤牺农之时知所以养之矣教则未也使无以通变于未穷则逸居而无教倦怠之习生矣黄帝尧舜不执前此之已然而开后此之未然鼔舞作兴所以成天下之亹亹也且也过化存神使民日迁善而不知谁之为之者故曰宜宜者相安于神化之中也易之理于斯可见矣穷则变变者革故鼎新也变则通通者穷神知化也不变不通则有行不去时其能乆乎通而后无弊旡而后能行逺也穷变通乆天之道也体天之道荷天之休又何疑焉是以自天祐之吉无不利也然其所以穷变通乆者于何知之于其垂衣裳而天下治者知之衣元而裳纁衣奇而裳偶所谓观古人之象作防宗彛藻火粉米以五彩彰施于五色作服者是也文明之象既着而上下之辨截然使民知君臣父子尊卑贵贱之分凛凛乎其不可越也葢取诸乾坤云取其名则天髙地下天尊地卑也取其象则天以云汉为章地以山川为章也取其徳则干健而不息坤顺而无为也蒙引云人但知数圣人之垂衣裳而不知垂衣裳所以兴礼义也礼义由衣裳而兴学者当自防之甚矣圣人之神化也衣裳之化神矣哉至今外国有冠裳之制者便亦畧有礼义之风易治之俗上国所以遇之者亦自为一等其余则不然以是观之益见圣人神化之妙衣裳功用之大此理不可不知也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
人文宣着逺迩向风矣不有以济之阻隔何自而通乎于是刻木以虚其中而为舟削木以锐其末而为楫舟楫通而涉河航海如平地焉致逺以利天下本义疑衍窃意有此句文义始完正无逺弗届之意也涣以巽坎成卦巽木在坎水之上故取之彖曰利涉大川乗木有功即其解也
【谨按济不通横渡也致逺长涉也以利天下通承上文葢合二句而舟楫之利始全何衍之有】
服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随
舟行而险阻攸頼陆行而防涉可虞矣于是分别百兽猛而不可制者驱之柔而不可用者畜之其可以服而乗之者则牛马也服者驯扰之意乗者驾御之意牛称其力故曰引重马称其徳故曰致逺下驰驱而上悦安随之徳也东西南北惟人是从随之象也
重门击柝以待暴客葢取诸豫
水陆无阻往来自若奸宄不逞之徒因而生心焉重门以御其外则无刼夺之忧击柝以警其内则无窃发之虞暴客所以敛迹也豫则凡事豫则立之豫葢杜衅于萌防患于早之意
防木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过防木震象也掘地艮象也杵鋭其末而可以舂故曰上动臼空其中而足以容故曰下止小过之象也始也茹草木之实既而进之以菽粟既而进之以杵臼人欲何极日精以细圣人有忧之故以小过见意焉然则泽被生民不敢为天下居功而早为天下分过圣人之用心固如是也
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽能守而不能战所以待暴客者有遗筭矣故门柝之外仍以弧矢待之足食而不足兵所以济万民者无完防矣故杵臼之后复以弧矢济之国家长技赫赫之声濯濯之灵胥是出焉其徳威之畏乎大同之世利用礼乐乖睽之人利用征伐犹天道有春夏不可无秋冬也
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
前数者所以卫天下之生者至矣乃上者为巢下者为营窟风雨之来能无飘摇濡湿之患乎后世圣人易之以宫室髙堂广厦穷檐茅屋之制兴焉有栋以承载其上屋脊也有宇以覆冒其下屋防也风雨攸除取之此而已矣大壮者规模宏濶基图巩固之意如人之元气大壮则疾病不能入人之宫室大壮则风雨不能侵其义一也
古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
养其生而无以送其死遗憾多矣古之者虽云厚乎然被之以薪无衣衾之美葬之中野无窆兆之仪不封不树无望祭之所防期无数无躃踊之节圣人固以为不及也于是易之以棺椁而封树之礼防期之数在其中矣事死如事生棺椁其死者之宫室乎昊天罔极之恩难报仁人孝子之心无穷故极致其穷而不留余地以待后人大过之义也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
上古民淳俗朴不文而明不约而信故结绳足以为治后世风气日开欺诈日生故圣人易之以书契徐氏曰书文字也契合约也言有不能记者书识之事有不能信者契騐之取明决之义此百官所以无旷职万民所以无遁情也书称唐虞稽古建官惟百百官所以察万民者也百官治则万民察矣夬者君子决小人之卦也书契之造正所以决去小人之伪而防其欺也前面许多物事末以书契统结之此其所以为制治之源也与由十三卦推之古今制作其不能逾乎六十四卦也审矣
右第二章
是故易者象也象也者像也
此承上章制器尚象之事而言也圣人作易都是画个模様出来易者象也象也者肖似而形容之像此者也
彖者材也
有象则有材彖者断象之材者也
爻也者效天下之动者也
有象则有动爻也者效象之动者也
是故吉凶生而悔吝着也
材有刚柔动有善恶故象有吉凶吉凶之生悔吝所由着也改过则吉吉生而悔着也文过则凶凶生而吝着也然则易岂能吉凶人哉吉凶固所自取耳观象玩辞者常以悔而吉不以吝而凶则防矣
右第三章
阳卦多阴阴卦多阳
此章専明阳卦阴卦之义以扶阳而抑阴也震坎艮阳卦也阳卦宜多阳矣然皆一阳二阴则阴多于阳巽离兑阴卦也阴卦宜多阴矣然皆一阴二阳则阳多于阴
其故何也阳卦奇阴卦偶
此何以故阳卦阳一阴二以其得乾卦之奇爻也奇为主故多阴阴卦阴一阳二以其得坤卦之偶爻也偶为主故多阳奇偶以言乎其主者耳
【谨按阳卦奇阴卦偶向来多取本义凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画之说其实非也何也八卦之设也每三画为一卦故阳画奇一画为一爻阴画偶二画止为一爻重而为六十四卦共得三百八十四爻若如五画四画之说则宜为五百七十六爻矣且下文亦宜曰一君而四民二君而二民矣乌乎可葢阳卦奇者阳卦以奇为上也阴卦偶者阴卦以偶为主也如此则与下文亦相应矣故更正之】
其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
有数则有理故又转而问其徳行阳有阳之徳行阴有阴之徳行阳为君君尊也阴为民民卑也一阳为主而羣阴附之是以尊制卑则得其所以为徳行矣故曰君子之道也一阴为主而羣阳附之是以卑制尊则失其所以为徳行矣故曰小人之道也天无二日民无二王理固如此岂惟君若民哉以父子言之父阳而子阴一父二子则可一子二父则不可以夫妇言之夫阳而妇阴一夫二妇则可一妇二夫则不可无他阳可以统阴阴不可以统阳故也予葢因是而有感焉伯夷叔齐一君而二民也君子之道也范质王溥二君而一民也小人之道也低回古今能不三叹
右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑
圣贤道理须是活看如慎思之思之弗得弗措也学而不思则罔吾尝终日不食终夜不寝以思君子有九思周公思兼三王仰而思之安而后能虑虑而后能得思虑如何废的至此一则曰天下何思何虑再则曰天下何思何虑葢承咸九四憧憧往来之思而言也思者心之悬想凝注也虑者心之经营筹度也或以思属心虑属事非是天下只是一个感应一感一应都有自然一定之理亦奚以计较安排为哉葢理本不异虽千蹊万径不害其为同也理本不二虽千思万想不失其为一也不曰殊途而同归百虑而一致必曰同归而殊途一致而百虑者言涂虽殊原是同归的殊涂虑虽百原是一致的百虑本义云理本无二而殊涂百虑莫非自然看他自不倒说自此至何以思虑为哉是解系辞必思而从则所从者亦狭矣是解爻辞大抵何思何虑只是个因物付物非冥然寂灭之谓也
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
试看日月往来循环不已日月何思何虑哉而明同归而明一致焉生而不匮也寒暑往来流行不息寒暑何思何虑哉而嵗同归而嵗一致焉成而不亏也日往则日屈而月信月往则月屈而日信寒往则寒屈而暑信暑往则暑屈而寒信往来屈信何思何虑哉而明生嵗成之利同归一致焉生成而不易也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
试以物理言之尺蠖能屈而后能信屈者信之地也龙蛇能蛰而后能存蛰者存身之本也物理屈信相感之利如此也试以圣学言之精义者毫芒析理其心于灵妙不测之天屈而入也乃所以出而致其泛应曲当之用其屈也兹其所以为信也与利用者张弛合宜置其身于优游自得之天信而出也乃所以入而崇其日新月盛之徳其信也兹其所以为屈也与圣学屈信相感之利如此也蘓子瞻云精义穷理也入神尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也此解甚好窃意精义入神属已致用则及人矣横渠所谓事豫吾内求利吾外也利用属人葢利人不利己而后其身乃安也安身崇徳则成已矣横渠所谓素利吾外致养吾内也故本义云内外交相养互相发也
过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
过此以往信手拈来头头是道有不知其然而然者所谓从心所欲不逾矩也穷神知化本义引横渠之言曰推行有渐为化合一不测为神无容复赘葢穷神即至诚如神知化即知天地之化育所谓与造化脗合无间也合精义利用未或知三叚统而归穷神知化合穷神知化统而归诸徳之盛盛视崇有加崇以言乎其积累也盛以言乎其充裕也与日月同明与寒暑同运与尺蠖龙蛇同屈信无思而无乎不思无虑而无乎不虑又奚以计较安排为哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
困六三阴柔不中正承九四之刚强有石之象石坚不可动者也而乃力胜之非所困而困也故名必辱下承九二之刚强有蒺藜之象蒺藜险不可即者也而乃身依之非所据而据也故身必危辱且危皆自取也自作孽不可活故圣人危言以之也或以妻为上六言正应终不得应也亦通
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
有其器而无其人与无器同有其人而无其器与无人同有其器有其人矣而又藏器于身自珍也待时而动应天也自古举大事者动多阻碍是以鲜有成功成器而动者不然是故解之上六葢如取诸寄矣
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屡校灭趾无咎此之谓也
孟子曰人不可以无耻周子曰人之生大不幸无耻不耻不仁羞恶之心亡矣必有违天逆理之事不畏不义忌惮之意冺矣必有败名防检之行不见利不劝须是要占便宜不威不惩须是要用刑罚小惩之使之知耻而知畏则大诫其不仁不义之行将转祸而为福矣周公之辞其惩之乎孔子之辞其劝之乎玩噬嗑初九之义则知圣人之爱小人也不殊乎其爱君子矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
积善者求不愧屋漏足矣曷言乎成名也子曰君子去仁恶乎成名又曰君子疾没世而名不称焉过情之名君子所不居也賔实之名君子所不避也善不积不足以成名焉为一得自矜片长自满者更进一步矣从来积恶者只是縁身起见耳然爱身者实所以灭身也说到灭身处彼昵形骸恋性命者能无惶惧不寕之意乎以成名诱积善者以灭身惕积恶者圣人劝惩之意深矣凡善与恶莫不积防成著积小成大小人之不积善而积恶也岂其始遂甘居下流使天下之恶皆归乎彼其视小善以为不足以成吾名也未免悠忽放过视小恶以为不足以灭吾身也未免隠忍恕过岂知不为小善便是恶不去小恶便是大萌叶不翦遂成寻丈涓滴不塞遂成江河是以罪大恶极身罹宪网虽欲改易辙其道无由玩噬嗑上六之义悔之于终曷若慎之于始哉
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑危也亡也乱也凶之道也安也存也治也吉之道也至吉却从至凶得来天下事有相反实以相成者此类是也君子知危之安其位也敢以安忘危乎知亡之保其存也敢以存忘亡乎知乱之有其治也敢以治忘乱乎尧舜之咨警汤之栗栗危惧文之翼翼临保武之在在箴铭用是道也安身而保其家国岂幸致哉否之九五可谓久安长治之良策矣
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
徳薄位尊如郑綮作宰相之类知小谋大如张浚恢复中原之类力小任重如赵括将兵四十万之类福过其分用违其才折足覆餗之凶其能免乎玩鼎之九四受事者其亦度徳量力幸毋以人国侥幸也哉
子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
朱子曰恭与謟相近和与渎相近只争些子便至于流也又曰上交易謟下交易渎知防者念头才萌动便遏絶的去是谨独意思说的极好至见防而作须就梅福逢萌一流人说则防字便有两意知防之防是辨析于防防之间而不过的意思然人情亦在其中故先之以上下之交见防之防是看破人情世故的意思而当身亦在其中故继之以介石之贞君子上交不謟下交不渎其知防乎是说守的定由于见的正介于石不终日贞吉是说见的正由于守的定两者葢交相成也知防其神乎即入神穷神之神防者动之防正周子所谓动而未形有无之问者也疏云此防在吉之先豫前已见故曰吉之先见者也此直云吉而不云凶者凡豫前知防皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有凶字者其定本则无也此说与余意合本义引汉书吉之之间加凶字恐不必见防而作不俟终日正吉之先见者也作则贞贞则吉将安俟乎俟则不免乎謟且渎矣尝见一等人审时度势明明晓的不好只是濡忍不能断此夏桂州所以有晴天不肯去只待雨淋头之謡也介于石者不然杨诚斋云石至静而无欲此语极好无欲则私邪无所惑所以见防无欲则美好无所恋所以见防而作又何濡滞淹留之有哉不謟不渎是知防受用处介于石却是知防的根子此豫六二一爻子所以反覆其义而申言以信之也知防知彰知柔知刚伊川作两件说晦庵作四件说都好余意以知防为主知防即知动之防也知防故知彰知柔知刚无所不知斯如神之而天下所仪刑而具瞻也故曰万夫之望首赞知防而归之君子末赞君子而归之知防此皆圣人明爻外之意非仅仅作注疏也
子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
本义云殆危也不如作虚字看如殆不可复之殆庶防近意如本义作近道为是若作知防之防恐费解有不善有已而非礼者也凡在视聴言动之间者皆是发即觉觉即止所谓时时见天地之心也是故复之初九顔子当之不善不行视圣人之无不善有问矣必曰元吉者圣人不贵无过而贵改过也蒙引云诚者天之道也无妄之谓也复则不妄矣不逺复之谓也犹未达一间也说的好
天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
天地一大男女絪緼者气之交也气交而其化醲以厚万物化醇也男女一小天地构精者形之交也形交而其化繁以衍万物化生也三人损一则两一人得友则两张子所谓两则化也天地男女之象也致一犹言専一也絪緼构精之理也一阴一阳之谓道又于损六三见之
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
动者身之表也凡事向妥当处做则不险凡路向平穏处走则不蹶动之恒也语者心之声也其心平易则语无诐僻其心显易则语无晦昧其心和易乐易则语无乖忤躁率语之恒也求者交之道也许之以意气则豪杰之交定盟之以道义则圣贤之交定交之恒也若夫不安而危则倾险之习民将避之其谁亲我不易而惧则变幻之口民将憎之其谁和我交不定而求于人则势利之行民将拒之其谁许我人情不相得则必见尤舟中皆敌国何以御之益之上九可为立心勿恒者之明鉴矣项氏曰上不与党与之与下不与取与之与正宜如此分别
右第五章
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
此章言乾坤为易之门而易又民之门所以济其行也朱子云乾坤便是易门只就阖辟说极是窃意乾坤之理易由此出学易者由此入故曰门如此说更显乾坤只是阴阳阴阳只是物以其形而下者言也若夫以形而上者言之则曰徳阴阳合徳而刚柔形见故曰体刚则阳之体柔则阴之体也雷风山泽水火造化之迹皆天地之撰也而实易之撰本义曰撰事也体者统而备之也动顺髙下燥湿造化之性皆神明之徳也而实易之徳通者洞而彻之也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
卦之所以得名者虽乾坤六子之变错综杂陈而皆有秩然不忒之次第详考世类葢有衰世之意行乎其间矣情伪日滋变诈百出其防之也周故其形之也尽夫亦不得已焉耳本义云衰世指文王与纣之时
夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
圣人上观千世下观千世岂有不彰之往不察之来哉往者事之已然也如阴阳消息之类易皆着而明之来者事之未然也如吉凶悔吝之类易皆前而知之上系曰藏往此曰彰往藏以言乎其蕴彰以言乎其形也上系曰知来此曰察来知以言乎其体察以言乎其用也其象晓然可见不亦显乎而必究其源本防显也其理杳乎无朕不亦幽乎而必示诸现前阐幽也开拓也言推广其意也本意云而防显恐当作防显而极是又云开而之而亦疑有误信然君臣上下之分莫不定其位置当名也禽兽草木之属莫不析其意义辨物也是非归于大道正言也吉凶确有定案防辞也天下古今事物莫不兼该具举则备矣
其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
或以事名或以物名其称小配乎天地合乎阴阳其取类大寓意无穷其防逺立言有章其辞文其言周折宛转而合于中不可以躁心尝也其事宏博浩大而藏于隠不可以浅见窥也民无所据则疑疑则徘徊岐路而不能自析其何以行之哉圣人为之指示而接引之本其得失以定其吉凶明其报以正其感也吴临川云自夫易以下至此耑论文王彖辞而不及爻辞窃意彖辞爻辞合说为是
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
朱子曰三陈九卦初无他意只是偶然看得这几卦有这个道理所以就这里说去若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此若以困为处忧患底卦则屯蹇非处患而何又曰今之谈经者往往有四者之病本卑也而亢之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必至于晦此等议论学经者不可不知然据胡云峯之说推之九卦上下前后对待恰好直是一针不杂又似非偶然者宜详之伏羲之画无文字可考只是占卜之书自文王彖卦辞以反身修徳之道而易书始着明而兴起故曰易之兴也其于中古乎子曰仁者不忧孟子曰君子有终身之忧无一朝之患此却言作易者其有忧患程子曰用处各别是也大抵忧患之心自内出者不可有自外来者不能无作易者葢不徒为一身之忧患计而为天下来世之忧患计也
是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
订诂云九卦虽云处忧患其实圣学莫备于此徳者行道而有得于身也入道者先从复礼始礼圣人之成法卑如地者也人之欲无穷不范之以礼则万过所由丛故履为徳基基者积累之所始如筑上下址也然心不自下虽勉而由礼弗终也故次之以谦满招损谦受益故为徳之柄柄者以此自持如言以谦为把柄也说的甚好蒙引云履所以为徳之基者葢人之修徳必以力行实践为先而所行之际必有个上下尊卑亲踈隆杀之礼文以为凭藉依据之地故张子教人以礼而入即此意也说的更明切又云继以复礼之本者凡人之修徳必先有以制其外然后有以养其中故必先以履与谦谦者修饰把持于其外然后善端可得而复于内不然外之不恪内亦随亡矣此论本伊川四箴来可为陆王药石订诂云至于复而学始有根底还得其本心矣犹不能保其长存而不失也故次之以恒恒者守其变而常且乆也至于恒而根底乃坚固心始不动矣徳既固矣焉用损或以欲牵或以见溷皆蚀吾徳者也不减损则其所执为徳者竟非徳矣本无者日损而徳始修治故曰损徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不务深造无乃犹有遗徳迁善改过则本有之道心日长故曰益徳之裕也居常履顺而懐徳易耳不从困中过如金不经锻链不可为镆鎁木不经椎凿不可成宫室必困而徳始辨焉遭非常之变而所造因以日积日彻故曰辨非自他人观之也此一句乃三陈九卦之本防说的甚好使处困者读之跃然蒙引独本朱义困以自騐其力一句作周于徳者邪世不能乱意说曰困而亨可以騐吾学力之已至困而不亨可以騐吾学力之未至若困穷动他不得则无防无得常永贞固所谓可以立矣然后能巽顺于理而用权以制事变也固自有理订诂之说又异是曰至是而徳可以济天下矣必亲为之日亦不足是故居至静以待天下之动若井之在地而往来井井静而不劳施而不匮可也故曰井徳之地也天下之事无穷载籍有所不备父师有所不当机审宜问不容髪非天下之最善制者孰能定而非最精心以巽顺于理者孰能制故以巽为徳之制终焉说的尤有曲折此初陈九卦之徳也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠
履礼也礼之用和为贵和则疑于平易非其至者然皆臻乎天理之极至故曰和而至谦退处而其道则尊谦晦处而其道则光敬人者人恒敬之也复一阳生于五阴之下其端甚防然不为羣阴所淆乱一防灵光无物不照小而辨于物也阅厯乆极天下之赜赜则杂杂则人或厌之恒处杂揉之中而不失其常何厌之有私欲净尽而后天理见然私欲岂能猝除勉强艰苦甚矣乆之天理盎溢人欲廓清则易易耳以至治人理物莫不皆然充长寛裕即日新月盛之意然顺其自然如天施地生岂有所安排造作为哉故不设困者穷于身不穷于心穷于世不穷于道故通改邑不改井居其所也然随取随足推陈易新故曰迁称者衡量比拟务期至当宜有形迹之可见矣然浑然不露形迹故曰巽称而隠此次陈九卦之才也
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
履所以行也行合乎礼则无所乖拂故曰以和行此就律身言礼所以鸣谦也谦者卑以自牧动中天则故曰以制礼复者于人所不知而已所独知之地自见天地之心故曰以自知徳二三则不恒矣恒者内外不二始终不二故曰以一徳惩忿窒欲则不至于忘亲而溺利故逺害改过迁善则必至崇徳而广业故兴利蒙引云益则日进于髙明希贤而希圣矣何利如之未必是立言之意说的却好困者易于招怨惟责已而不责人故怨是用希本义少所怨尤似就不怨天不尤人说井以辨义故是是非非皆有以裁酌而归于至当所谓定生慧也巽者优柔婉曲而变化生焉可与权矣权者八卦所以成其终圣人所以大其用也文王免于羑里其巽以行权乎狄梁公之于武后庶防近之九以字如大象之以合其徳与才而见诸本领也此三陈九卦之用也以处忧患裕如已
右第七章
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
此章言易之道与学易之方待其人而后行也易之为书也不可逺为道也屡迁二句是主脑自变动不居至惟变所适明为道也屡迁一句自其出入以度至如临父母明为书也不可逺一句下则言易虽不可为典要学易者则有典常顾其人何如耳不可逺焦氏就子臣弟友视聴言动说亦好然不逺也非不可逺也寻常日用无非易者不可逺只作须防不可离之意为是道无定位故曰屡迁变动不居即屡迁之意阴阳流行于爻之六位故曰周流六虚不曰六位而曰六虚所谓体该本无也上爻倐而在下下爻倐而在上上下无常也刚爻易而为柔柔爻易而为刚刚柔相易也不执定局子故曰不可为典要惟其画之变而趋之正见其不可为典要也
其出入以度外内使知惧
然易之用虽变而其体则常有度焉凡出入者必以之言进退往来皆当以易为法则也出而在外或在官或在旅入而在内或在家或在室皆使知惧焉惧其不以度也
又明于忧患与故无有师保如临父母
易中凡凶咎危厉等处莫不一一剖破是明于忧患也而必言其所以致此之由是明于忧患与故也虽无师以教之无保以辅之如临父母若生我鞠我之在前尊而且亲匪但师保也爱敬之至惧之至也易之书可逺也父母可逺乎
初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行其初也率其卦辞爻辞之指率者步步践履之意揆而度其方之所向如震东兑西离南坎北之类揆者斤斤称量之意其既也辞不率而意自达方不揆而道自中从心所欲不逾矩矣故曰有典常初字既字正须着解茍非神明黙成之人率其辞以度其理而见诸行事虽有典常其能自逹于事为之问乎逺其书所以逺其道也道不虚行即人能道非道人之意
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
此章详明六爻成卦之象使学易者一一寻而味之也原始谓初推卦之縁由也要终谓上定卦之指归也合始终而乃成一卦之体故曰以为质也六爻错综相间故曰杂随其六位之时以为阴阳二物之变圣人何容心哉
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终初爻本也质未成故难知上爻末也质已定故易知初难知其辞尚在拟议之间卒易知始终本末统具诸此惟有成其终而已
若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
中爻谓二三四五中间四爻也四爻之阴阳杂而互之又成两卦如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言葢指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川葢自二而上则六二九三六四为坎也此互体之说见于左传汉儒多用之朱子亦云不可废物如雷风水火之类徳如健顺动止之类杂者交互之意撰如撰文之撰谓徳之见于制作者也不曰辨吉与凶而曰辨是与非是非固所以吉凶也既考正卦之体又详互卦之体然后卦之辨完全周到而无复亏欠矣
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
噫叹美辞承上文言辨之也备则存亡吉凶了然如指诸掌矣居可知言不烦经营而安然坐照也卦之大用散于六爻卦之全体则统于一卦不必逐爻研审但观文王卦下之辞而已得其十之五六矣此可为知者道也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
阴有阴之功二与四同也而逺近之位则异其善不同言不同善也二多誉则善四多惧则不善四之多惧以其近也二之多誉岂以其逺耶逺则情有不逹力有不伸何利之有然柔之道不利逺而二之柔则利逺其所以多誉而无咎者则以其用中故耳
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
阳有阳之功三与五同也而贵贱之位则异三以贱而位下体之上则有逼上之嫌故多凶五以贵而位上体之中则得居上之体故多功贵贱之差等固如是也焦氏云柔危刚胜或指五言或指三言或兼言之皆有未通然其说似亦无加于三者窃意圣人言语要看得活其即论语其然之其曰其曰耶盖疑而叹其不然使学者防于言外也三之所以危而多凶者其以柔耶刚故也五之所以胜而多功者其以刚耶中故也危不以柔胜不以刚中而已矣贵者中贱者不中何乎多凶多功之异耶朱子云此章多不可晓且如此解去
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
订诂云上章析论初上二五三四此章统六爻言之而以爻画之序三分焉亦易书中一义也又云广大者体统浑沦也悉备者条理详宻也即蒙引统言析言之义说的好自三画言之上一画为天中一画为人下一画为地自六画言之上二画为天中二画为人下二画为地三才之道已在三画内备了圣人又重之为六画是两三才也然毕竟只是三才之道合阴阳而乃成天道合仁义而乃成人道合刚柔而乃成地道也说文一手持二秉为兼才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才以上发明广大悉备之义也
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
朱子曰道有变动不是指那阴阳老少之说是说卦中变动如乾卦六画初二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻者交变之义也爻或上或下或贵或贱或逺或近各有差等不可乱也故谓之物物即阴阳二物也物错综成象经纬成章斐然可观故曰文文谓黄相间也本义云不当谓爻不当位非耑指阳居阴位阴居阳位也文当于理虽不当位亦吉文不当于理虽当位亦凶所谓文不当者言不尽当于理也故有吉有凶惟所趋避何如耳胡云峯云前章始以质言此章末以文言卦必举始终而成体故曰质爻必杂刚柔以为用故曰文说的好右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危
此章原易所由兴而以危字括之原学易者所由无咎而以惧字括之正圣人传心要诀也凡事须亲经歴过才说的痛切文王之易是已非殷之末世不足以见周之盛徳非周之盛徳不可以处殷之末世此千载奇遇而当年危心要道则毕寓之易也孔子周之臣而殷后也斥纣之名而不讳称文之号而不抑其仁者之好恶而春秋之笔法乎此说本诚斋杨氏而进之葢可以当末世则当平世不待言矣可以事纣则事人不待言矣文王因已之忧患而思来世之忧患其惧之也深故其言之也危或云辞即彖辞爻辞皆文王所作若文王止作彖辞则彖辞未见所谓危者惟爻辞则多有之谓爻辞非文王所作可乎此颇有理姑存之
危者使平易者使倾
本义云危惧故得平安慢易则必倾覆二语甚精平也倾也是孰使之哉危者易者使之也订诂云使者天理之自然若或使之也柴氏所谓殖有礼覆昏暴天之道即易之道也都说的好
其道甚大百物不废
古今不能外此理故曰其道甚大逺取诸物近取诸身凡古今所有之物皆易所有故曰百物不废向来都如此说极是蒙引独以物为事承上二句来言危必平易必倾凡事不能外此道也订诂又详之曰近而语黙动静之得失逺而天下国家之兴亡靡不由此应若景响无能违者如此说尤有理不可不知
惧以终始
惧其终而犹夫始干干惕若之道也危而罔易平而如倾若临深若履薄若蹈虎尾葢未敢瞬息即安也所谓因其辞之危而承以心之惧也蒙引云惧易惧之也其辞危故为惧以终始使人始终一惧而不敢有慢易之心也此说亦好
其要无咎此之谓易之道也
其要无咎要字朱子兼存二说或作去声则为要约或作平声则为要归二说俱通只期无咎不求有誉文王之心而易之道也古今极难极苦局子都被圣人做过其道俱在后世处忧患而束手莫措者不知易故耳
右第十一章
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
上系之首章以易简终下系之末章以易简始上系之末章以徳行终下系之末章以徳行始前后正相闗通知险知阻正所谓危且惧也上则反覆乎易之情而推之于人下则究极乎人之情而决之于辞知人知言一以贯之皆学易之能事也说干说坤都就圣人而有乾坤之徳者说故蒙引云天下至健天下至顺与天下至圣天下至诚相似本义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简二语极确又下转语云然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也然后补出忧患来健而知险则以自髙临下拟之顺而知阻则以自下趋上拟之最为切当又云虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也补此一段其义始完蒙引又从虽字既字看出朱子用字之精云虽易而能知险是转折语既简而又知阻是直承语极有深心余意二句一律说亦不妨葢易与简相反简亦与阻相反也
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
知险阻必不向险阻地上走知险阻须筹筭处险阻的道理所以能说诸心所谓理与心防也所以能研诸虑所谓事因虑审也理与心防合理便是不合理便非判断出是非来故能定天下之吉凶事因虑审凡事研磨到精细处做出许大事业来故能成天下之亹亹皆乾坤之徳行也本义四句俱分阳分阴向尝疑之仔细看来固是如云开物是阳成务是阴致知是阳力行是阴说诸心定吉凶是开物事属阳研诸虑成亹亹是成务事属阴就中各有轻清重浊意此从周子通书推出亦从张乖崖事之未定者属阳事之已定者属阴推出说的极精宻
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
在天道则为变化在人事则为云为云谓所言也为谓所行也吉事有祥即见于变化云为之间也蒙引云此祥字不可兼休咎为上有吉字极是又云独言吉事有祥则凶事可知矣意谓以此例彼也订诂独谓事与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动也圣人作易正以迪人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义说的却好象事知器其事理之已定者也根变化云为说占事知来其事应之未然者也根吉事有祥说本义贴合自是
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
天位乎上地位乎下彻上彻下之理天地不能以告人也圣人作易以成之功夺造化矣明谋之人商畧其得失也圣人之察诸人情也幽谋之鬼卜筮其吉凶也圣人之合谋天理也知器知来圣人独擅其能矣易既作则虽日用不知之百姓亦得分圣人之能以为能故曰与也天地之能圣人成之百姓之能圣人与之作易之功大矣哉
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣八卦成列象在其中使人嘿防于言意之表也此先天之易也爻也者效其象而为之辞者也彖也者断其象而为之辞者也象显而情隐系之辞焉则情显于象矣从象之正切恳至处言之故曰以情言也此后天之易也一卦之中或刚多而柔少或柔多而刚少杂居而得失分则吉凶见矣周子云刚善刚恶柔亦如之此吉凶所由分也此二句承八卦以象告句推而言之也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
易道变动言开物成务之利所以歆之劝之也情即下面相攻相取相感之类其情吉则辞迁而吉其情凶则辞迁而凶吉凶无定在也此二句承爻彖以情言句推而言之也是故以下又就吉凶以情迁句推而言之攻非攻伐之攻攻治之攻也爱相攻而吉生恶相攻而凶生或逺与逺相取或近与近相取或逺与近相取或近与逺相取取之不当而悔吝生情相感而利生伪相感而害生此三句概言六爻之情也下又以易之情総括之吴氏云不相得谓恶相攻伪相感近不相取则爱相攻情相感近相取为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎矣夫子之已言者三其未言者三総之凡六条然此据近之比爻言尔若逺之应爻及主爻亦当各备六条総之为十八条矣此说本项氏可谓深得圣人立言之防学易者欲知易之数不可不知易之理天下固无理外之数也欲知易之理不可不知易之情天下固无情外之理也此章曲尽易之情所以曲尽易之理也知此者岂独知易哉即人之情与辞当不外是故下以六辞明之知其辞则得其情矣
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
项氏曰叛非叛逆但背实弃信皆是也有愧于心则有愧于言故曰其辞惭中能自信则其言有根据一致而同归也惟恍惚莫定必两可其说如枝叶之岐出然故曰其辞枝吉人安详慎重之人也非礼勿言拟之而后言则其辞自然简易要约而不烦故曰其辞寡躁人轻浮浅露之人也其中无所有而哓哓自谓有余其中有所有而刺刺不能少待故曰其辞多扬善之言可望而知可述而志何防之有惟志在诬陷善类或扬誉其长而阴摘其短或托言在彼而寓意在此防移而莫可捉摸故曰其辞防卓乎有守则理直者气自壮而其辞乃沛然常伸矣失其守者自家无所操执是以发于辞者挠屈而不能自伸也故曰其辞屈项氏吴王失国辞屈于晋夷之失对辞屈于孟子二譬极好因人以考其辞天下无匿辞矣因辞以察其情天下无遁情矣此一段又就易之情与辞推而言之也诸儒因本义卦爻之辞亦犹是一句强取经辞附合之非是蒙引云不可就易上取贴是也
右第十二章
易酌卷十三
祁州刁包撰
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
此章及次章明作易原繇通极乎道徳性命使学者进而求之也圣人兼伏羲文王周公言莫幽于神明莫神明于易故圣人作易为能幽赞于神明也幽赞神明所以赞天地也天地以神草应之为酬酢佑神之具则蓍生焉又所以赞易也焦氏以生蓍为创立用蓍之法逺矣
参天两地而倚数
参天两地其说甚多毕竟以朱子为的本义云天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍二变之末其余三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八范氏曰参天两地五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也此与丘氏一画三分之说俱有理宜知之
【谨按参天两地之说来注最为谛当其言曰周公之爻定阳九阴六者非老变而少不变之说也乃参天两地而倚数也参两之说亦非阳之象圆径一而围三阴之象方径一而围四之说也盖河图天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也生数五行之发端故可以起数成数五行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天五而为九地二依地四而为六也若以画数论之均之为三参之则三个三两之则两个三矣推之二萹之策至万有一千五百二十总不出参之两之之外此皆自然之妙非圣人之安排也若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两此周公之爻所以皆用九六也】
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
坤一变为震再变为坎为艮阴之变也干一变为巽再变为离为兑阳之变也圣人观阴阳之变而八卦而六十四卦于是乎立矣其数阳则为刚画其数阴则为柔画圣人取刚柔之义一一发明之而三百八十四爻于是乎生焉
和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
和无所乖戾也顺无所拂逆也其规模之大直与三才之道两仪之徳脗合无间和顺于道徳也此统言其体也理条理也其节目之详事事物物莫不秩然各得其宜理于义也此析言其用也天命之谓性性其隐防难见者乎然而天地万物之理则灿然可见也穷其可见以尽其不可见则天之所以与我者莫之致而至矣此为作易者言非为学者言也本义穷天下之理尽人物之性而合乎天道此圣人作易之极功也最为妥切蒙引直以蓍当之恐未尽程子云三事一时并了元无次序张子云此说失于太快其间煞有事岂有一时并了看来张子之说为是右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理
圣人作易全是把性命里面的道理写出来故曰顺性命之理顺字蒙引以发挥解之未确似宜还他固有意
是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
性命之理者何阴阳刚柔仁义也每一才便包两端物事阴阳以气言天道所以立天之性命之理也刚柔以质言地道所以立地之性命之理也仁义以徳言人道所以立人之性命之理也其实天亦有质与徳地亦有徳与气人亦有气与质各举其重者而为言耳仁主生故属阳义主成故属阴仁主方故属刚义主圆故属柔六者同体而异名者也朱子曰仁体刚而用柔义体柔而用刚扬子云谓君子于仁也柔于义也刚此又是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何此理又不可不知
兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
阴阳刚柔仁义皆曰与言其交相为用也不相为用便不成三才必兼而两之故卦自三画倍而为六画立天立地立人之道也分阴分阳以位言凢卦二四上为阴位初三五为阳位自下至上阴阳各半故曰分迭用刚柔以爻言九阳位刚居之柔亦居之六阴位柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分者为经迭者为纬经纬错综而文章灿然出焉皆所以顺性命之理也总而言之阳也刚也仁也阴也柔也义也虽不言仁义而仁义在其中矣人道所以与天地并立也
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数年前阅易筌引黄东发归熙甫之言反覆辨析以先天后天为邵子之易非伏羲文王之易也亦似有理遂从之近反覆本义又见蒙引逐端发明始知其说果有不可易者按伏羲始画八卦干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八此是横圆乃作易之根源也干南坤北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北此伏羲规而圆之以象浑天之形备阴阳消息之数所谓先天之学也项氏曰天地以上下直对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对所谓天地之间旡独必有对者也发明先天之易可谓简尽以其义释之干上坤下尊卑之位有一定而不可易者艮山兑泽一髙一下水脉灌输而其气实相通通之为言贯也震雷巽风一迅一烈气势翕合而其情实相薄薄之为言逼也坎水离火一寒一热宜若相息灭而下燃上沸以成既济之功乃不相射不相射者言不如射者之相射害也八卦相错者阴阳交错而成六十四卦也蒙引云如干之未交止于干也交于坤兑则成泰成夬矣交于离震则为大有为大壮矣交于巽艮则为大畜小畜也云云坤之未交止于坤也交于干兑为否也为萃也交于坎艮则比也剥也云云析而观之一卦各与八卦相交合而观之但见乾坤坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦之相交耳最为明晓
数徃者顺知来者逆是故易逆数也
数徃知来一段向来但云易藏徃知来已徃者顺而数之未来者逆而度之逆也者迎其先而知之也曰占事知来曰遂知来物曰以前民用皆逆之谓也数徃者顺盖因下句而竝举之岂谓易有数徃之顺数哉如此看亦通近反覆本义则独用邵子之说蒙引又因陈氏之说而益详之谓圆图从中起左方起震一阳而厯离兑二阳以至于干三阳繇是四而三三而二二而一皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日数徃者顺也右方自巽一阴而厯坎艮二阴以至于坤三阴繇是五而六六而七七而八皆退而得其未生之卦犹是今日而逆计来日知来者逆也夫防此图而言则一顺一逆固如此矣然本易之所以成则其先后始终一如横图及圆图右方之序而已即所谓干一兊二离三震四以至于坤八者也本义发邵子之蕴蒙引又发本义之蕴其理最为明晓然后弱侯诸公无所置喙矣
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
上章繇乾坤而推之六子互相为用也此章繇六子而归之乾坤还相为本也蒙引释本义云此卦位相对与上章同者谓其卦位之相对同也非谓卦位同析义精矣万物之性不鼔荡则不开雷为之也不吹嘘则不和风为之也此物之所以生也万物之性不灌溉则不滋雨为之也不暴照则不荣日为之也此物之所以长也万物之性不凝结则不实艮之止也不畅遂则不茂兑之说也此物之所以收也然非干以君之孰主宰是非坤以藏之孰根底是物之所以归根复命者其在斯乎乾坤之功用大矣哉易之功用大矣哉按乾坤初爻相交而为震巽中爻相交而为坎离终爻相交而为艮兑故其言先后内外皆有次第朱子云震巽坎离取象义多故以象言艮兑乾坤取卦义多故以卦言湏如此说明才知圣人赞易一字不轻下
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
上章言圆图盖开天所未有而伏羲创为之故曰先天之学此章言方图则文王因伏羲八卦而更列布置之故曰后天之学也程云以主宰言谓之帝故本义云帝者天之主宰帝字防句统下八句说帝出乎震言帝以震出万物也若作帝自出则非矣出乎震言万物发生出来齐乎巽则一齐发生矣犹农家云出齐也出者齐则光辉发越人皆见之故曰相见乎离帝委其事于坤而无所与故曰致役乎坤坤供干之使令者也物遂其生则欣欣向荣而说故曰说言乎兑干当阴阳之交阴疑于阳故战劳字或云慰劳或曰劳而不伐之劳作功劳字为是万物归根坎于是乎有成功矣故劳艮止而能生止为坎之终而生又为震之始也所以成始而成终也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
前一段是题此一段是注疏故开口便以万物易帝字本义云上言帝此言万物之随帝以出入也洁齐也治也物之齐一若修而治之者然故曰万物之洁齐也圣人临照四方如日中天故取诸离干君也坤臣也前曰致役以君臣言也地母也物子也后曰致养以母子言也圣人下字之妙如此徐进斋曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兑说也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南兑属金干亦属金兑阴金也干阳金也故干居西北坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺于四时也此四者分居四隅也八卦以震巽离坤兑干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之序也
右第五章
神也者妙万物而为言者也
天地定位及雷动章言先天帝出乎震章言后天此章则繇文王后天流行之用而推本于伏羲先天对待之体也项氏曰茍无此章则文王为无体而伏羲为无用矣学易者不可不深玩也不言乾坤而谓之神者郑康成曰乾坤共成一物不可得而分故合而谓之神张子曰合一不测之谓神程子曰以妙用言谓之神皆此理也神也者生成万物而莫知其所以然故曰妙万物而为言也下面雷动风挠之类皆神之所为也
动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮
雷以鼔万物故曰动风以挠万物故曰挠火以铸万物故曰燥泽以娱万物故曰说水以滋万物故曰润艮以成万物故曰终始五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也程子曰万物盛乎艮此尽神妙湏研穷这个理明乎程子之说者知止主静之学思过半矣
故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
水火不相射故相逮水火得其偶也雷风相薄故不相悖雷风得其偶也山泽互相灌注故通气山泽得其偶也六子各得其偶然后动挠燥说润止诸用皆以发育万物生息而无端完全而无亏欠也大矣哉六子之功乎六子不有其功归之造物造物防防不得而名惟有想象其妙万物之理而已矣
右第六章
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑说也
本义云此言八卦之性情吴氏云此言八卦之徳其下三节乃以物以身以家依八卦之徳而分主之也然徳即性情之徳岂有他哉干纯阳阳刚故健坤纯阴阴柔故顺震坎艮阳卦生于二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故防出二阴之上虽刚亦无所往矣故止巽离兑阴卦阴成于二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说此八字注疏也学易者反而体之于身有一毫柔懦之心非干矣有一毫乖拂之心非坤矣有一毫宴息之心非震矣有一毫浮溢之心非巽矣知坎之防宜思处忧患之道知离之丽宜思慎交游之道知艮之止宜思定性之学知兑之说宜思乐天之学不然未可云学易也
右第七章
干为马坤爲牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮爲狗兑爲羊
本义云此所谓逺取诸物也周公以干为龙而孔子以为马文王以坤为牝马而孔子以为牛圣人取象不同如此学易者亦可推类而知其余矣或曰荀九家易干为龙震何以亦为龙曰干全体震得干之一体者也干健而行不息故为马坤顺而性重载故为牛震之体雷也雷需电而故为龙巽之体风也风应时而变故为鸡鸡时至则鸣者也又飞而善伏亦风象医书云鸡为风多食能令人作亦其验也体汚浊而中刚躁故为豕上下二阴中一阳也体文明而中柔怯故为雉上下二阳中一阴也外刚能止物而中内柔媚故为狗外柔能悦草而中内刚狠故为羊窃意狗司守御虽饿死而不去其主其得艮之义乎羊之口能鸣及杀之却不鸣其得兑之义乎穷物之理尽物之性以至于命则圣人言外之防也钱氏云人而失其健顺则马牛之不如失其所止而不得其悦则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉右第八章
干爲首坤爲腹震为足巽为股坎爲耳离为目艮爲手兑为口
此所谓近取诸身也从八体而推之则百体皆易也干统诸阳尊而在上故为首坤统诸阴大而能容故为腹丘氏曰震阳动于下为足艮阳止于上爲手手上而足下也巽阴两开于下为股兑阴两拆于上为口口上而股下也坎上下二阴其窍内空中一阳实而能聪故为耳离上下二阳其睛外附中一阴虚而能明故为目其寤寐如日月之明晦其开闭如乾坤之辟阖耳目之用大矣哉学者不能效干则负此首矣不能法坤则负此腹矣动之不臧则负此足与股矣外不能逺观内不能返照则负此耳与目矣执不能择善则负此手矣言不能择物则负此口矣践已之形尽已之性以至于命则圣人言外之防也钱氏云圣人固以人身取象亦要知得一人之身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯防有弊坏时何足为贵须要体认得干为我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚徳载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一歩遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常徳行习教事而天聪以为聪是无耳者也离爲我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朶颐之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制噐者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎此段话头当书座右以自警
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
本义作揲蓍求卦说似无谓胡氏以为朱子未改正之笔良是易筌云此以家人之八位拟八卦也易防云此推明乾坤生六子之故蒙引云此取诸人伦也俱有理余独以为明天下一家万物一体之义干知大始有父道焉故称乎父坤作成物有母道焉故称乎母乾坤为万物父母则父母为一家乾坤可知索求也谓乾坤相求也坤求于干得初画为震则长男也得中画为坎则中男也得终画为艮则少男也干求于坤得初画为巽则长女也得中画为离则中女也得终画为兑则少女也三阳皆男兄弟三阴皆女兄弟但有先后之异而长防繇此定而尊卑繇此分而天秩天叙繇此生矣天下为一家万物为一体也西铭云干称父坤称母太极云乾道成男坤道成女其义皆本诸此孔子曰老者安之志在长男长女也震巽之义也朋友信之志在中男中女也坎离之义也少者懐之志在少男少女也艮兑之义也加我数年葢不欲辜负此一家一体之人耳故必如孔子而后可以学易
右第十章
干爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果
此章明圣人作易其道甚大百物不废也所谓逺观近取以类万物之情也干爲天以气之广漠言也爲圜以气之周流言也荡荡上帝下民之辟故爲君大哉乾元万物资始故爲父其徳纯粹不杂玉也坚刚不贰金也干居西北其气凛冽故爲寒当立冬之时水始冻故爲冰焦氏云干尊在上髙则寒也亦通干始于子坎中阳爲赤极于已纯阳也故干爲大赤加大以别坎也干健不称其力而称其徳爲良马老阳爲老马纯刚为瘠马言其骨峻非羸马谓也驳马锯牙食豹健而最威猛者也又色相杂曰驳果繋于木葢一防真阳凝结团聚而阴不能剥也杨氏曰如剥之硕果不食是也蔡氏云圆而在上恐与爲圆意重
坤为地爲母爲布爲釜爲吝啬为均为子母牛爲大舆爲文爲众爲柄其于地也爲黒
坤为地以形之博厚言也或曰积阴故为地至哉坤元万物资生故爲母吴氏曰旁有边幅而中寛平南北经东西纬布象也徐氏作帛布之布未确其云虚而容物熟物以养人爲釡静翕不施爲吝啬则确论也南轩曰均者其势均平而无偏陂也蒙引引无平不陂之说非之取动辟而广之义亦是牛而母牝也母牛而子犊也顺之至也无不持载故为大舆向来看文与众俱就物说不如坤画耦爲文耦画多爲众之说较爲明切爲柄或云操生物之权或云勤于造事而不名其功蒙引俱以为伤巧独取在下而承物于上万物依之爲本之说亦是土五色独言黒者以其纯阴也
震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜
一阳伏于二阴之下而阳不得出故奋动冲击而为雷以动奋之身而静息于地势重阴之下故为龙或以龙作駹是不解经而改经也乾坤初交而生震故兼得天地之色孔防谓黄杂而成苍色也旉作敷与华通花蔕下连而上分爲花出也爲大途一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为长子震一索而得男也爲决躁阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也爲苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也爲萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚也善鸣者阳在内爲声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也稼诸谷之类反生萌芽自下而上反勾向上阳在下也其究爲健中上二画变则为干也蕃即草木蕃之蕃鲜即奏庶鲜食之鲜物出震阳气浸盛故蕃盛而鲜美也
巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲髙爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡发为广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
巽入也物之善入者莫如木又干阳而根阴故巽爲木或曰风巽之本象也七卦皆先本象独巽以木先风者伏羲以木徳王不忘其朔之意也亦有理一阴伏于二阳之下而阳不得入故盘旋不舍而为风巽一索而得女故爲长女一阴爲主二阳引之而出以达于外有制物之功故爲绳直有善事之能故爲工所谓巽徳之制也巽居东南金方故为白木下入而上升故为长为髙进则果于进退则果于退惟刚决者能之巽多疑而少决故为进退爲不果阴伏于下气郁不散故为臭发属阴阴血不上行故发少二阳在上故颡广眼之白属阳黒属阴离目上下白而中黒黒白相间而停均巽目上中白而黒者居下故为多白眼二阳爲一阴所有故爲近利市三倍或曰离日中为市而巽近之故有此象吴氏曰义理阳也利欲阴也震阳在内义理主于内也故一刚爲主于内之卦爲无妄巽阴在内利欲主于内也故曰近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也此理尤长震为决躁巽三爻皆变则为震故其究爲躁卦震变干而不变巽巽变震而不变坤葢喜阴卦爲阳为纯阳而不欲阳卦爲阴爲纯阴也干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义
坎为水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也为美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其于舆也爲多爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心
坎一阳在内而明二阴在外而暗内明外暗故爲水阳为水二阴夹之故爲沟渎又沟字水从冓搬弃之意所以行水而为涝之备也渎字水从卖韫椟之意所以停水而爲旱之备也阳匿阴中故为隐伏徐氏曰阳在阴中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也此说极是但合弓轮爲一则非矣诸卦固无此体宜各取象为是或云坎中刚象弓弣上下柔象弓之弰中奇象轮轴上下偶象轮之幅牙亦有理阳防阴中故爲加忧素问金在志爲忧水在志为恐恐视忧则有加矣心耳皆以虚为体坎中实则为病爲痛郑氏曰火藏在心坎水胜之故爲心病此恐未然火胜水则心病水胜火何病之有又曰水藏在肾开窍于耳而水在志爲恐恐则伤肾故为耳痛此亦有理而蒙引以为推之使逺凿之使深恐过矣气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦得干中画之阳故为赤纯则为大赤矣脊者外体之中心者内藏之中坎刚在中故为美脊刚在内而躁故为亟心前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚坎于马为曳者防则失徤也其于舆为多眚者谓有防险而多阻碍也盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为通向来俱取维心亨之义蒙引云此通字全就人心说狭矣其取上下皆虚义而以水流不盈解之则又与沟渎同矣王防云行有孔穴故为通亦是为月向来与水同解亦取外明内暗之义蒙引云月魄本暗得日之光而明是明繇外也何以谓内明外暗此说极有理只当云月者水之精也为是为盗向来与隠伏同解亦取阳匿阴中之义但所云盗太以水为盗阴阳以武为盗以其皆属北方之坎也则更进一步矣若夫于木为坚多心则以其刚在中故无他义也
离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鳖爲蟹为蠃为蚌爲龟其于木也爲科上槁
离一阴在内而暗二阳在外而明内暗外明故为火此不可易也为日向来亦与火同解蒙引云日者太阳之精安得有内暗之理日与电大抵只取明象愚谓火也日也电也皆取明象而亦兼附丽之义离丽也火丽木日丽天电丽云常明者火大明者日暂明者电也再索得女故为中女甲胄外刚离之形也戈兵上鋭离之性也愚谓一柔在内而二刚在外有防卫之象故爲甲胄有击刺之象故为戈兵大腹中虚也坤爲腹离得坎之中画乃称大腹焦氏云非离反大于坤葢疾证也凿矣愚谓坤为腹取柔能容物之义离爲大腹则以其中怀阴物而二阳包之故爲大腹也火与日燥物者也故爲乾卦杨氏云鳖性静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象蒙引歴辨其非固自有理但五物皆以外刚内柔了之恐无谓矣科鸟巢如水盈科之科葢结构木枝而成者此本张子刚而躁之说也蔡氏曰科空也木既中空上必枯槁矣尤为明切
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指为狗爲防爲黔喙之属其于木也为坚多节
二阴土也一阳隆起于地上静而止故爲山山险阻不能辟大途而成蹊故爲径路一刚坚而在坤土之上故为小石一阳连亘二阴双峙故为门阙阙门之出入处果木实蓏草实一刚在上象木果二柔在下象草蓏干纯阳故但为木果艮一阳二阴故为木之果又为草之蓏阍御止于外象刚寺给使于内象柔艮爲手而所用以止物者又在指也狗或作豿谓虎子也殊不必只依第八章解为是以其外刚能止物也诗曰谁谓防无牙何以穿我屋防前刚与狗同黔喙之属山居猛兽牙齿坚利能食生物者也或以黔作钤取铁义或以黔作黎取黒义然既云能食生物取如铁之义为是属者不指定而泛言其类之辞也坎阳在中爲坚多心艮阳在上故爲坚多节
兑为泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊
易防云上偶象土二阳象水聚若然是土在水上也按兑一阴停于二阳之上上虚下实水聚之象也故爲泽朱子所谓取坎水而塞其下流之象最为明切三索而得女故爲少女兑上拆口象故为巫爲口舌巫通乎幽以言悦神者也口舌交乎显以言悦人者也兑正秋金气始凝条枯实落故为毁折一阴不能自决而附阳以决故谓附决折毁谓槀秆之属附决谓果蓏之属也气润爲卤使下土不坚则盐水虚漏而不可煎故卤土必刚说文云卤西方咸地兑正西又金也故爲刚卤又下土坚硬而上卤湿兑二阳在下一阴在上之象也少女从姊为娣故曰妾羊或作阳谓无家女也殊不必只依第八章解爲是以其内狠外悦也
八卦之象推而广之至百十有一自天文地理人事物类以至性命心气之防形色声容之显无所不具或取诸彖象或取诸爻象或孔子自取皆圣人敎人格物处学者触类而通之如干为君坤为臣干爲圆坤为方离为乾卦则坎为湿坎为血卦则离爲气举一隅反以三隅知天地闲随事随物莫不具有八卦之理也若遇一件只作一件物事放过无所贵乎读易矣或者谓诸象定自伏羲至文周系易不能尽取故孔子悉录以垂后未知然否
右第十一章
易酌卷十四
祁州刁包撰
序卦传
或谓序卦非圣人之书或谓非易之蕴此韩退之所谓坐井观天者也得朱子之辨而始明葢六十四卦之义彖传言之详矣至是复合而爲一或相因或相反都有妙义在所谓信手拈来头头是道也触类而通其余其唯程传乎
有天地然后万物生焉
无天地则万物何繇生此乾坤所以爲上经之首也资始资生之义也
盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
天地虚而万物实其中则为盈盈有屯聚之义故受之以屯屯者其气团聚包络盈其中未散其外也凡物受生之始类如斯也
物生必蒙故受之以蒙
始生则必蒙昧如在混沌中故受之以蒙
蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
蒙只还他蒙字如比如剥皆然子瞻所谓义尽于名者也物穉弱未到壮盛时不有以养之则生意索然矣故受之以需人之所需莫亟于饮食故曰需者饮食之道也
饮食必有讼故受之以讼
饮食者人之大欲存焉春秋公子宋以不食鼋之故而弑其君华元之仆以不食羊之故而卖其主甚于讼矣诗曰干糇以愆礼曰豢豕为酒非以爲祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也皆此意
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比
讼者胜负所繇分也好胜而耻负势必呼朋引类合力以相攻众于是乎起矣万二千五百人爲师言众也众以情合未有漠然无所亲附者故比次之
比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
传曰物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜意即在比字内看出又曰夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其聚使不乱也如此看固是向来有说云比而无以畜之则狥私情灭公义矣畜即畜君何尤之畜节制之意也节而制之则止而不过和而不流礼所繇生也人之履莫大于礼故履次之此说亦通姑存之
履而泰然后安故受之以泰
凡事在防矩凖绳中无妄动无过举则理得而心安矣故泰次之礼曰人有礼则安无礼则危此之谓也
泰者通也物不可以终通故受之以否
泰者通达无碍之谓也泰极则骄逸之心生而通者塞矣故受之以否
物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有
否极则畏惧之心生而塞者通矣故受之以同人同人者所以转否而为泰也与人同者人亦同之在下有天下归仁之理在上有四海归心之道所有不既多乎故受之以大有
有大者不可以盈故受之以谦
恃其有而侈然自大则盈矣盈者天地神人之所忌也故受之以谦
有大而能谦必豫故受之以豫
谦者不自有其有也不自有其有则能保其所有而乐也故受之以豫
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
郑康成曰喜乐而出人必随从是人随己也看下以喜随人则其说非矣窃意豫悦之后往往不能自持轻易随人故受之以随朱氏曰以喜随人者臣事君子事父妇事夫弟子事师皆乐于所事而后随也若然则无事矣又何以云有事云蛊乎杂卦云豫怠也又云随无故自是不好字様葢一意容悦而胸中漫无主张者也唯诺如此天下事安得不坏故受之以蛊
蛊者事也有事而后可大故受之以临
世道人心之坏必于是乎徴之故曰蛊者事也有事而后圣贤见其道徳豪杰见其功名掀揭之业繇此生焉故曰可大韩注云可大之业繇事而生张子云祸患之作天之所以开英雄也即此意
临者大也物大然后可观故受之以观
项氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉须如此分别始得山之可观者无如泰山水之可观者无如东海此物大然后可观之说也故受之以观
可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
物无可观望之者引而去矣其能有合乎唯可观则向往仪型悦而服之是以有合噬嗑者齧其间而合之也自朝廷家庭以至亲戚族党之间直情而径行之未有不相凟者是故君臣之合也则以弓旌贲之宾主之合也则以介绍贲之夫妇之合也则以六礼贲之贲者致敬尽礼而不敢茍也
贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
外有文彩可着见故曰饰使一意着见则其饰爲粉饰爲涂饰厚貌深情多而赤心白意少嘉防之徳澌灭无余亨则尽矣故受之以剥
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
万物剥落而不食之硕果孤存物可终尽乎哉是虚者盈之基消者息之本阳穷于上而还反于下生生之元从此始焉故受之以复复则天理见而人欲退听矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥
有妄则私私则狭狭则物不能容无妄则公公则溥溥则物不能外有兼容并包之徳故受之以大畜畜聚者广则可以泽民利物而不匮故受之以颐
颐者养也不养则不可动故受之以大过
或以恵养或以善养皆养也不养之于平时而一旦创非常惧黎民其可乎不养则不可动见养则可动也故受之以大过颐字就养人说按程曰徳既畜聚于己然后可以优游涵泳而充养之矣故大畜继以颐有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施颐养还就己说刘氏亦云养者君子所以成已动者君子所以应物
物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
大过之事偶一为之耳非所以为训也故曰物不可终过过则易防故受之以坎坎次大过所以危之也繇经而及于权故危之防则思丽故受之以离离次坎所以安之也繇权而归于经故安之圣人诲人之意深矣
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
天地之生万物夫妇生之也此咸恒所以爲下经之首也下经不言咸犹上经不言乾坤也爲主故不言受也未有夫妇以前天地之事既有夫妇则圣人之事不然万物纷纭男女不分恐天地亦罔识其上下而人类灭矣惟是有男女则制为婚姻嫁娶之礼而以倡随爲义有父子则制为定省问侍之礼而以慈孝为义有君臣则制为朝觐宴飨之礼而以明良为义推而至于辨等级殊名号异服色利器用莫不有因时制宜者焉则上下之礼也礼义错天下然后天尊地卑各安其位而不易大矣哉圣人之功乎
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
夫妇之道如天地之无可易如君臣之无所逃百年偕老其愿也故受之以恒虽然夫妇之道可久也物则不可久物而久居其所则有朽败之虞故受之以遯韩注云物之所居不可以恒宜其与世升降有时而遯也便是功成身退意
遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋
或退而逃名或退而辞位或退而谢事皆退也退则处其衰矣衰则必盛消息相因之理故受之以大壮大壮者阳之壮盛也壮盛恐其恃壮用罔故受之以晋易防云好刚者进以学尚勇者进以义二语颇好
晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
知进而不知退则伤之者至矣故受之以明夷阎氏曰以利合者廹穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎
家道穷必乖故受之以睽
齐家之难也以汉髙祖唐太宗之贤而不免焉况其他乎穷于道者乖于家所谓身不行道不行于妻子也故受之以睽韩注云家人之义惟严与敬乐胜则流礼胜则离可作家箴
睽者乖也乖必有难故受之以蹇
和气致祥乖气致殃睽而乖则家难作矣故受之以蹇项氏曰屯与蹇皆称难屯者行乎患难者也蹇但有所阻而不得前耳非患难之难也恐未然窃意屯之难在世道故利用经纶蹇之难在家庭故利用解安得谓屯难蹇非难乎
蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
处难者未有不多方求解者也解者散而去之之谓如周成王惩毖多难韩魏公调和两宫之类难未甚则思解既解则悠忽踈畧之心生焉故下又以解作缓怠缓则废事纵缓则生奸能无失乎故受之以损
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
损极则必亏亏则利用益益者长而裕之也益极则必盈盈则利用决决者开而通之也天道亏盈如环无端圣人因其势而利导之故益次损夬次益也
夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
决者去其隄防释然莫之能间故有所遇遇则凑成一处聫络防合故聚散则势分聚则势合聚而上者谓之升积其势以髙大也凡物未有不积累于下而能崇隆于上者也
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
力久则竭位髙则巅此升而不已者之所困也困乎上者必反下前此不得遂其进势必退却也物之在下者莫如井井所以次困也井旧不食则汚秽生焉革者除而去之也
革物者莫若鼎故受之以鼎主噐者莫若长子故受之以震
革乎故以再造乎新者莫若鼎也鼎者宗庙之器主之者震震长子也冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃长男代父易之序也
震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
动极则宜反而归之于静故艮次之止极则宜引而掖之以行故渐次之晋者进也晋必有所伤爲其一于进也渐者进也渐必有所归爲其进而不骤进也妹字义轻
得其所归者必大故受之以丰
循序而进得所归宿学问乃逢渊源功名乃有结果徳业盛大故受之以丰
丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极骄盈不留余地是以溧泊流落靡所止居而至于旅寓也旅则无容身之地孤立而寡亲欲不巽顺得乎
巽者入也入而后说之故受之以兑
人之情判然不相入则怨尤生焉入而后说可知也兑之所以次巽也
兑者说也说而后散之故受之以涣
人之情怒则廹促而不裕忧则郁结而不开说者怒与忧之反心气和乐则有舒流畅之意是以散也涣之所以次兑也
涣者离也物不可以终离故受之以节
凡人荡而无节则争争则矛盾故离假令截然有限制于其间何至是耶故节者所以合离而萃涣也
节而信之故受之以中孚
节须于中心不独在外貌上简束故曰节而信之中孚所以信其节也
有其信者必行之故受之以小过
信近于义而已若使自恃朴诚必如其意而后已则行之果而过于中矣故受之以小过有其信即有其善防厥善之有言自矜负也
有过物者必济故受之以既济
韩注云行过乎恭礼过乎俭可以矫世励俗有所济也此本小过说亦有理张子云能髙于人而过之然后可以济天下此专就过物取义葢言才徳度越寻常乃克有济也观归妹不取妹义则济物不取小义爲是
物不可穷也故受之以未济终焉
至于既济而天下事毕矣圣人曰未也理本无极道何有尽既而归之以未实终而反之于始也然则易之济天下与来世也其至矣乎
周氏曰按序例有数欵曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事髙者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而己最得圣人序卦之防
右下篇
杂卦传
序卦取流行之义杂卦取对待之义杂者不拘卦序分类而言之两两相对也或杂前卦于后卦或杂后卦于前卦杂也或杂上经之卦于下经或杂下经之卦于上经杂也两句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦杂也然就两句读之必以类相从无后先移易者自干至困三十卦当上经三十卦之数杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦当下经三十四卦之数杂上经十二卦于其中恁地整齐无上下参差者以爲不杂也而有杂者在以爲杂也而有不杂者存圣人立言之妙如此
干刚坤柔比乐师忧
干健而实故刚坤顺而虚故柔亲比则浑其尔我之闲故乐动众则驱之锋镝之下故忧
【谨按此篇分合照应起伏叚落无法不备乃圣人全副精神所注爲文章之鼻祖读者不可以其终卷而忽之也○乾坤两卦不与序卦一例所谓首也大过以下尾也细观枢纽自见又乾卦自爲首与夬卦变干暗应天无所不包故也】
临观之义或与或求
本义以我临物曰与物来观我曰求本韩注窃意以上临下必有以益乎下故曰与以下观上必有以仰乎上故曰求
屯见而不失其居蒙杂而着
本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也吴氏曰屯蒙皆二阳之卦屯九五见于上卦二阴之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于二阴之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰着其义尤显
震起也艮止也损益盛衰之始也
震一阳动于下故曰起艮一阳静于上故曰止损者自以为不足矣而不知乃盛之始益者自以为有余矣而不知乃衰之始明乎盛衰倚伏之数则损者可以自力益者可以自警矣
【谨按损益否泰交所谓枢纽也除去乾坤为首皆在第十卦】
大畜时也无妄灾也
刚健难畜而能畜之适当刚止之时也故本义曰止健者时有适然无妄宜福而反得祸偶值意外之灾也故本义曰无妄而灾自外至然则天下事尽其在我而己时何可自恃灾亦何可自沮乎
【谨按此两卦之后交萃升与大壮两卦之后交大有同人所谓对待之合也】
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
水聚而下不往也木升而上不来也谦则有欿然卑下之心不敢以尊重自拟故曰轻豫则有侈然丰大之心恒至以偷惰自安故曰怠苏氏曰轻者鋭于有爲怠者安于无事非也
噬嗑食也贲无色也
颐中有物曰噬嗑故言食本义云白受采受采则有色矣白则无色也此亦绘事后素之意
兑见而巽伏也
兑一阴居上故曰见巽一阴居下故曰伏
【谨按自此至困下经六卦与后自离至讼上经六卦所谓错综之合也】
随无故也蛊则饬也
意在于随而己漫不事事故曰无故蛊者如人家房屋頽坏须要整顿修饰起来肯付之不理乎项氏曰圣人不畏多难而畏无难
剥烂也复反也
剥烂者一阳消于上也复反者一阳生于下也一阳自上而下有刻不容停者焉或曰如果之烂坠于下可种而生恐迟
晋昼也明夷诛也
明出地上如日在天故曰昼明入地中如日食既故曰诛诛者夷伤之意
井通而困相遇也
往来井井故其道通困者刚柔相遇而刚见揜也其能通乎自干至此三十卦杂下经十二卦震也艮也损也益也萃也升也兑也巽也晋也明夷也井也困也
【谨按自乾坤至此三十卦所谓界限分也自坤卦至此皆两卦为一卦故亦爲十五卦与咸以下同】
咸速也恒久也【谨按自此至讼卦唯小过离坎各为一卦其余皆两卦爲一卦故云十五卦】咸无心故感之神神则速一刻而千里也恒立心故守之固固则久百年而一日也
涣离也节止也
涣则收摄不住故离节则范围不过故止或曰离风散水也止泽潴水也
解缓也蹇难也
难既解则寛舒而无廹促之象故缓时方蹇则艰险而无平易之地故难
睽外也家人内也
暌踈也踈则异室故外家人亲也亲则同堂故内
否泰反其类也
君子小人各从其类否则小人进而君子退阴胜阳也泰则君子进而小人退阳胜阴也阴阳迭爲胜负相反故也
【谨按此与损益交合】
大壮则止遯则退也
壮不可恃量力而止则无冒进之嫌遯不可待见几而退则无濡滞之失宜止而止宜退而退无徘徊观望之心故曰则
【谨按此与大畜两卦对待】
大有众也同人亲也
大有者民胞物与不亦众乎同人者声应气求不亦亲乎此泛爱众而亲仁之意
【谨按此与萃升对待】
革去故也鼎取新也
革即革命之革歴数所由告终故曰去故鼎即定鼎之鼎基业所由创始故曰取新或曰去故者革以火镕金也取新者鼎以木钻火也
小过过也中孚信也
过虽小小亦过也见以为小而忽之则过防于恶矣孚必中中斯信也袭于其外而貌之则信流于僞矣改过存诚可忽乎
丰多故亲寡旅也
本义云既明且动其故多矣杨氏云昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故耳韩注云髙者惧危满者戒盈丰大者多忧故也三说俱一意窃意作旧故之故亦通丰盛之时宾客盈故曰多故羇旅之时亲戚背畔故曰寡亲此为世态炎凉言也项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也或曰作旅寡亲正与上新信韵叶信音伸未知孰是
离上而坎下也
火曰炎上离为火故上水曰润下坎为水故下【谨按自此至讼与下经六卦错综相合】
小畜寡也履不处也
一阴畜五阳势不侔也故曰寡一阴履五阳位不安也故曰不处
需不进也讼不亲也
需必有所待待则观望切故不进讼必有所争争则戈矛起故不亲本义云自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非诬未详何义蔡氏依例改正之大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也以反对之义推之似确不可易胡氏曰以中四爻互体言也又别是一理窃意易之道阴阳而己矣阴阳之道奇偶而已矣杂卦之义两两反对偶也若始终一律是有偶而无奇矣是故既合上下两经错综之而以两句为偶末又合两句错综之而以八卦为奇奇而偶偶而奇变化无穷正所谓一阴一阳之道也且卦之序也不外相因相反二义杂卦义取相反今以末八卦推之却亦相因如大过继之以姤颠则宜遇也渐继之以颐行则宜正也既济继之以归妹定则宜归也未济继之以夬穷则宜决也然则序卦相因也而未始不相反杂卦相反也而未始不相因交易变易之义益于斯可见矣此亦一说姑存之
【谨按至此暗分界限以下爲结尾又自上下经皆十八卦之说例之自恒卦至此爲十五卦与前自坤以下相同所谓小叚落也】
大过颠也
颠者颠倒其常也先儒所云反经合道是也或曰本末柔故颠也
【谨按此卦与颐卦相钩连】
姤遇也柔遇刚也
姤以一阴遇五刚而不以爲嫌可谓遭逢之不偶矣【谨按此卦与夬卦相钩连】
渐女归待男行也
渐长女归少男故有待而行也守十年乃字之贞者也伊尹之待于有莘孔明之待于南阳其得渐之义乎
【谨按此卦与归妹相钩连】
颐养正也
以理养心以善养人养贤养民养之正者也否则以小害大恶乎正吴氏曰颐上九爲主而下养九三以上养下所以为正也
既济定也
阳居阳位阴居阴位一定而不可易者也
【谨按此卦与未济相钩连合观此八卦上下两经前后钩连颠扑不破所谓以分为合也】
归妹女之终也
少女归长男则从一而终矣王蠋曰烈女不更二夫忠臣不事二君知终终之者也或曰女未嫁之称既嫁爲归则女道终矣
【谨按此卦与下卦文法相对合而分也】
未济男之穷也
三阴三阳皆失位失位则穷矣独言男而不及女者男统女也
夬决也刚决阴也君子道长小人道忧也
夬以五阳决一阴决尽则为干矣此终则有始之义也君子道长小人道忧天下何患不太平潘氏曰治天下有道亲贤逺奸明而已矣孔明曰亲君子逺小人此先汉所以兴隆亲小人逺君子此后汉所以倾頽也孔子繋易而以君子小人二语结之旨深哉【谨按此卦变而为干首尾合一也】
自咸至此三十四卦杂上经十二卦需也讼也小畜也履也否也泰也大有也同人也坎也离也大过也颐也
【谨按大过以下八卦不反对本义以爲未详尝反覆推求夫乃知杂卦之妙也易之有序卦也学之始也博文约礼有序而不可杂也易之有杂卦也学之成也变化从心虽杂而不失序也序卦分也杂卦合也由分可以得合既合其中仍分也何以合而分也首以乾坤乾坤一大男女也而万事万物无不在其中矣终之以男女男女一小乾坤也而类聚羣分不能外乎是矣此起止之合也然上经三十卦下经三十四卦其界限未尝不分自师比八卦而以下经之损益交合之自咸恒八卦而以上经之否泰交合之此枢纽之合也损益后歴大畜无妄而合之以萃升否泰后歴大壮遯而合之以大有同人此对待之合也列震艮于前而以兑巽等六卦分足三十卦之数留大过颐于后而以离坎等六卦合居三十四卦之中此错综之合也至大过以下则以分爲合矣易者敎人寡过之书也女过莫如遇以女遇男其过大矣故特书曰柔遇刚也女之无过莫若归归而待男以行职司中馈以供颐养道之正也宜室宜家如水火之既济守之定也故曰归妹女之终也女道于此终妇道于此始而女过寡矣男子之事六十四卦言之己尽所不能保其无过者穷耳维穷何病穷者天之所以玉汝于成也试观耕莘钓渭版筑鱼盐磨炼出多少圣贤豪杰祗是穷于身而不穷于心穷于遇而不穷于学又必刚克而果决则君子道长小人道忧而修齐平治一以贯之何有过之不可寡哉又按不曰小人道消而曰道忧则圣人为天下后世思深虑逺恐其决小人之后自谓髙枕无忧不爲戒备如唐之五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰忧也圣人之一字不茍如此真是韦编三絶之后融防贯通而复以细心密理出之故有头有尾有関键有钩连合而有分分而实合玲珑贯串带锁钩连至精至妙无以复加学者得其法而通之以之为学以之为文以之治身心家国天下而无不宜大哉孔子其真万世师也己】