吴园周易解 钦定四库全书
钦定四库全书 经部一
吴园周易解 易
提要
【臣】等谨案吴园周易解九卷宋张根撰根字知常徳兴人年二十一登进士第大观中官至淮南转运使以朝散大夫终于家事迹具宋史本传是书未有其孙垓跋称为先祖太师者其子焘孝宗时为参知政事追赠官也根所撰述甚多垓跋称有宋朝编年数百卷五经诸子皆为之传注晁公武读书志载有春秋指南十卷今亦未见惟此易解仅存明祁承防家有其本此为徐氏传是楼所钞自卦传干徤也节以下蠧蚀残缺末有康熈壬申李良年跋亦称此本不易得然通志堂经解之中遗而不刻岂得本于刻成后耶书中次第悉用王弼之本诠义理而不及象数不袭河洛之谈注文简畧亦无支蔓之弊末有序语五篇杂一篇皆论系辞又泰卦论一篇专论泰卦于经义颇有发明而泰卦一篇于人事三致意焉葢作于徽宗全盛时也亦可云识微之士矣乾隆四十九年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
吴园周易解卷一
宋 张根 撰
上经【乾 坤 屯 需讼 师 比 小畜 履】
【干下干上】
乾元亨利贞
初九潜龙勿用
伯夷之事
九二见龙在田利见大人
仲尼之事
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
文王之事
九四或跃在渊无咎
武王观兵之事
九五飞龙在天利见大人
禹汤之事
上九亢龙有悔
穆王之事
用九见羣龙无首吉
尧舜之事
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
乾道无所不该四徳特举其应物之迹耳故有人君之象
象曰天行健君子以自强不息
帝之所兴王之所成皆原于此
潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
天为刚徳犹不干时况于人乎
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
四徳所配惟干为然
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
时命大谬而乐则行此所以为圣人之
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
有君徳而无位私淑艾者也闲邪存其诚是以能守其中庸善世而不伐徳博而化是以无思不服
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
内文明所以进徳也外柔顺所以居业也三分天下有其二非几而何以服事商非义而何
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
时哉不可失何咎之有
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也圣贤相须然后可大有为于天下
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
变则通故
潜龙勿用阳气潜藏
圣人所以在下
见龙在田天下文明
所以时出而含
终日干干与时偕行
所以行其能事
或跃在渊乾道乃革
所以进而自试
飞龙在天乃位乎天徳
所以居上而治
亢龙有悔与时偕极
所以处穷为灾
乾元用九乃见天则
所以常治而不乱葢功成名遂身退天之道
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉
乾造始而万物自亨无一物不得其所而各正其性命之情此其所以为大而人君法之也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
具此七徳是以能不息而首出无所不利为人君之象焉
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也
待时而动之谓
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
寛以居之无欲速之谓仁以行之不欲一物失所之谓学问以成之寛仁以用之此徳之所以博而施之所以普也以此处下元圣素王以此处上帝王天子之徳也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
徽柔懿恭小心翼翼之谓
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
动以不得已之谓
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
所谓顺乎天而应乎人
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
持满有道天下所以常治而不乱也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
坤虽具四徳而所利己小况屯随临无妄革一时一事者乎【案易卦元亨利贞四徳全具者自乾坤外惟屯随临无妄革五卦原本多一贲卦系传写之误今删】故曰齐小大者存乎卦此学易者所以当变而通之然后可也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
此所以为坤而为人臣之象
坤厚载物徳合无疆
随天所覆
含光大品物咸亨
生育亭毒
牝马地行地无疆
不尔不足以配天之健
柔顺利贞君子攸行
柔顺而不正则小人之徒尔
先迷失道后顺得常
阴以从阳为正
西南得朋乃与类行
巽离兑皆阴卦也
东北丧朋
坎艮震皆阳卦也
乃终有庆
阴以佐阳为功
安贞之吉应地无疆
不安于正其能无疆乎人臣之道尽此矣
象曰地势坤
天动故言行地静故言势
君子以厚徳载物
于国有不闻于家有不见之谓
初六履霜坚冰至
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
罔不在初之义
六二直方大不习无不利
臯陶之事
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也此所以为大
六三含章可贞
可犹可卷而懐之之谓
或从王事无成有终
大禹之事
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
既明且哲之谓
六四括囊无咎无誉
微子之事
象曰括囊无咎慎不害也
坤道革故
六五黄裳元吉
伊周之事
象曰黄裳元吉文在中也
上六龙战于野其血黄
象曰龙战于野其道穷也
后羿之事
用六利永贞
象曰用六永贞以大终也
大而能终伊周告归之事
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
不刚不方不足以配天然行之有时必主于顺而后可往而不返斯有至于龙战者矣此君子所以当辨早也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也
不辨故积习而不自知辨者察其善恶之谓
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不
有敬以直内然后可尽义以方外不然能免于疑乎不之谓大
直方大不习无不利则不疑其所行也
谏诤辅拂人臣所以塞责何疑之有
阴虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
三公北面执璧而面槐义取于此
天地变化草木蕃天地闭贤人
阴道胜故
易曰括囊无咎无誉葢言谨也
非尽言之时
君子黄中通理
逹权之谓【谨案 御纂周易折中引蔡氏清曰黄中非通则无以应乎外与逹权之义正合原本作逺权系传写之误今改正】
正位居体羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也功成治定制礼作乐之谓
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉
明其为贼之谓
夫黄者天地之杂也天而地黄
各正其分用六所以大而能终也
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生
震坎皆阳而曰刚柔始交者此论乾坤而不论卦与损刚益柔之义同
动乎险中大亨贞雷雨之动满盈
于物则利于人则屯
天造草昧宜建侯而不宁
无主益乱
象曰云雷屯君子以经纶
拯危定难固属君子
初九磐桓利居贞利建侯
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
应物则利治乱则凶【案初九虽系有为之才然当屯难之初伏处在下未可出而治乱故曰治乱则凶原本作始乱与卦义未协今改正】
六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
歳寒然后知松栢扰攘然后见君子
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝屯难之际失位无应进退之几于是乎在惟君子为能不俟终日也
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六四乗马班如求婚媾
屯道革故
往吉无不利
以贵求下利孰大焉
象曰求而往明也
不失时故
九五屯其膏小贞吉大贞凶
象曰屯其膏施未光也
人主病不广大况多难之时乎
上六乘马班如泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
上下无交志当益壮而乃效儿女之悲不足道矣
【坎下艮上】
亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰山下有险险而止
险在下而止所以为
亨以亨行时中也
直而温寛而栗之谓
匪我求童童求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也
刚而无虐简而无傲之谓
蒙以养正圣功也
守之以愚
象曰山下出泉
初出于山莫适所之之始也道之以道可至于海蒙之终也不知所以道之茫然无所归宿斯为下矣
君子以果行育徳
乃免于
初六发利用刑人用说桎梏
发蒙之道以威为先始虽甚艰终乃甚福治亦如之
以往吝
之始故
象曰利用刑人以正法也
正法所以警之宥罪所以待之不少假借之谓
九二包吉
善救之谓
纳妇吉
勿庸疾怨之谓
子克家
象曰子克家刚柔接也
夫义妇徳宜有子焉
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
此所以为
象曰勿用取女行不顺也
六四困吝
象曰困之吝独逺实也
自弃之谓
六五童吉
象曰童之吉顺以巽也
成王之事
上九击
待之尽故
不利为宼利御宼
象曰利用御宼上下顺也
【干下坎上】
需
交则为屯不交则为解
有孚光亨贞吉利渉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣所以异于蹇二得之矣
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
所以异于屯五得之矣
利渉大川往有功也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
万物皆得故
初九需于郊利用恒无咎
处难之初故
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉
象曰需于沙衍在中也
干之体故
虽小有言以吉终也
义不胜故
九三需于泥致宼至
密迩于难故
象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
过刚不中犹有待故
六四需于血出自穴
象曰需于血顺以听也
待伤而出亦已晚矣
九五需于酒食贞吉
险难既平徳泽既降天下宴乐之时
象曰酒食贞吉以中正也
万庶民惟中正之供耳
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也处卦之外不与物争三阳彚进于己无嫌能敬以待之可无虞也
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼
此所以异于需
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
讼之不可如此故圣人反复戒焉
象曰天与水违行讼
天左旋水东注此讼之端
君子以作事谋始
所以防讼
初六不永所事小有言终吉
犹所谓果而已不敢取强焉
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
上有好者下必有甚君无尤焉
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
食徳虽未至于讼然有讼之端矣为能从之所以异于二而终吉也以此从王事亦可以免成犹成事不说之成
象曰食旧徳从上吉也
非始事故
九四不克讼复即命渝安贞吉
闻理而止不遂而遯
象曰复即命渝安贞不失也
九五讼元吉
中不取强正则我直讼之元吉孰大于是
象曰讼元吉以中正也
此天下所以利见而愿质焉
上九或锡之鞶带终朝三禠之
象曰以讼受服亦不足敬也
取强之辱如此
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
丈人之义如此
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
感而后动之谓应我直彼曲之谓顺兵凶器惟如此然后可以免于咎甚于讼故也
象曰地中有水师
伍法示仿焉
君子以容民畜众
惟如此然后为有名
初六师出以律否臧凶
象曰师出以律失律凶也
师以严为贵故初失律三舆尸四左次五弟子则皆凶其有功者惟二而已至上六则又以柔终焉恶夫黩也
九二在师中吉无咎王三锡命
象曰在师中吉承天宠也
从顺天讨故
王三锡命懐万也
兼爱夫民故
六三师或舆尸凶
象曰师或舆尸大无功也
初事之始失律而已三事之成故有舆尸之象焉
六四师左次无咎
象曰左次无咎未失常也
左次不能用众之谓
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
田以教战而已执言问罪而已故虽不刚无害若夫欲用师惟长子为可何则民素服其贵也虽未必有功然未有舆尸之患焉
上六大君有命开国承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
赉之师是已苟小人是用则师复起矣
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也比辅也下顺从也
此所以吉
原筮元永贞无咎以刚中也
此戒于私不慎必争
不宁方来上下应也
非独顺从而已
后夫凶其道穷也
所谓后服者必凶
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
比孰大焉
初六有孚比之无咎有孚盈缶
虚中而质诚应之象
终来有它吉
当比之初无应乎外然而上比于贤也苟能强而附之可以无咎至诚而已则终与之同升矣故曰有它吉因不失其亲亦可宗之谓乎
象曰比之初六有它吉也
六二比之自内贞吉
象曰比之自内不自失也
虽以阴居阴然中正而应故吉
六三比之匪人
顺乎上六故
象曰比之匪人不亦伤乎
君子所以居必择乡游必择士
六四外比之贞吉
象曰外比于贤以从上也
水性趋下而四得位故
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
象曰显比之吉位正中也
惟正中为能显
舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
田有驱噪逐奔之义邑人不诫天下可知葢中正以观天下不求于物而物自归焉莫不取于中正区区上六何足为累乎舜之舞干葢得之矣
上六比之无首凶
象曰比之无首无所终也
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
所畜小故
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
位非中正故
健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
西方收敛之地故以懿文徳为贵
象曰风行天上小畜
异于观矣
君子以懿文徳
始于自益
初九复自道何其咎吉
象曰复自道其义吉也
小畜之初有应于上吾斯未信量力而止岂徒免贼夫之讥且无自伤之患
九二牵复吉
象曰牵复在中亦不自失也
虽无初自知之几亦免夫三不胜任之辱
九三舆说辐夫妻反目
象曰夫妻反目不能正窒也
重刚不中其理固然然身不行道不行于妻子况能任重乎盆成括是已
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
上虽贞孚所畜未大以弱制强不免于伤惧以终始庶可无咎
九五有孚挛如富以其邻
象曰有孚挛如不独富也
居位得中而乃挛如不能独富所畜小故也
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
懿徳之极虽可施为所畜者小当思危满与夫大畜之上九异矣
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚莫如虎而柔能胜之礼之可尚如此
刚中正履帝位而不疚光明也
上健下顺尽为辟之义
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
正名分为本
初九素履往无咎
象曰素履之往独行愿也
所谓无入而不自得
九二履道坦坦幽人贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
上无应而不比于三依乎中庸遯世不见知而不悔者也
六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君有其志而无其才处非其位而不度时之可否者也惟于武人为宜职在犯难故也
象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
九四履虎尾愬愬终吉
所谓在上位不陵下在下位不援上者也
象曰愬愬终吉志行也
九五夬履贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
履而泰然后安五以刚克者也其来泰乎
上九视履考祥其旋元吉
干刚之极下应乎三所谓和而至者其是之谓乎进极当返物之理也
象曰元吉在上大有庆也
徳之基故
吴园周易解卷二
宋 张根 撰
上经【泰 否 同人 大有 谦豫 随 蛊 临 观】
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
上下交而其志同然后为泰非咸有一徳其可乎
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
泰者中和之极致也爕理寅亮此正其时非君圣臣贤千载之会不可与此
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
不出不足以为君子
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
不如是不足以致中和位天地育万物尚中行大有为之君成光大可显之业
象曰包荒得尚于中行以光大也
中行之事包荒为尤难
九三无平不陂无往不复艰贞无咎
日中则昃月盈则食惟乱乃能有其治惟亡乃能保其存
勿恤其孚于食有福
上下之交于此已极苟患失之将焉用彼相哉
象曰无往不复天地际也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
南有嘉鱼太平君子至诚乐与贤者共之之诗断章言翩翩者鵻烝然来思言人主至诚与贤久而格于天下则贤者元事于引去若鵻然诚有所托则翩然来矣其义与泰之六四同盖泰之君能下下不已故贤者始则以其彚征终则以其邻至非利禄之谓也盖欲行其道以遂其素志云耳
六五帝乙归妹以祉元吉
王公尊贤于是为盛
象曰以祉元吉中以行愿也
盖惟皇极可以敛五福于身而敷锡于庶民
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
物极则反理之必然惟圣人然后持满有道
【坤下干上】
否之匪人
言否之匪人则泰之必得君子可知
不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也
变志言无极论其弊
内隂而外阳内柔而外刚
变健顺而言刚柔推本其所自也
内小人而外君子小人道长君子道消也
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄逺害莫若俭全生莫若容
初六拔茅茹以其彚贞吉亨
象曰拔茅贞吉志在君也
于否见圣人恶乱之深忧君之切爱民之志处下则相与守正以养其徳在位则包承委顺以伺其隙隙未可乗则辞尊居卑以俟之有隙可治则引其党以决之决之能退则戒惧以守之务本以絶之是无念而不在于君也虽然惟有大人之才然后可以预此不然则适以益乱而已党锢之君子是已
六二包承小人吉大人否亨
在位故曰否亨
象曰大人否亨不乱羣也
遵养之义
六三包羞
象曰包羞位不当也
才不足以有为则已矣而固位不去何辱如之
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
否道革故可显治之彚贞之人可同升矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
不愼必复乱
象曰大人之吉位正当也
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
倾者絶其本根之谓因其已倾之势而倾之宜若易为而小人之党根结深固所以难也可不愼哉君子自谓为君子而谓小人为小人小人亦自谓为君子而谓君子为小人是以人主常不能胜其惑然则如之何而辨之惟察其所从之小大而已矣从其大体为君子从其小体为小人上能尊君下能爱民是从其大体者也上则阿君下则虐民是从其小体者也观其所从之小大触而长之则君子小人之实不能逃矣然泰之君固无此患特在否之时为尤难也此所以独言匪人不言大人者如此
【离下干上】
同人于野亨利渉大川利君子贞
同人之道以柔为主然后有所合以善为宗然后有所成以广为贵然后有所济以正为守然后有所立观夫损益三友斯可见矣
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也
柔不能自行必同乎干然后能有济
文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
通天下之志非中正不可
象曰天与火同人君子以族辨物
道不同不相为谋火炎上而天下覆同人如之
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
虽未能虑然可以免矣
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
二为同人之主【案辞柔得位得中而应乎干故二为同人之主惟其为卦主而偏同于所系应故为吝原本二字误作然今改正】是以为吝
九三伏戎于莾升其髙陵三歳不兴
刚而不中其弊如此
象曰伏戎于莾敌刚也三歳不兴安行也
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
以阳处隂故不曰悔亡而言吉圣人贵迁善如此
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
五恃居尊不能屈己以与二为三所阻战乃胜焉我直故也
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
志虽未得亦无憾矣
【干下离上】
大有元亨
曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
此同人之在上者大舜之事
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
王公之尊贤其效如此
象曰火在天上大有
惟明可以有大
君子以遏恶扬善顺天休命
重明显幽退姧进良是谓天命非明之大者不预焉
初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
居大有之初无上下之交恶未尽退害之者众非我之咎能勿汲汲于进乃免于患
九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也
托付之重惟中可免焉泰之九二同意
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
宠遇之盛惟有徳乃堪是以河阳之狩君子犹有遗恨焉
九四匪其彭无咎
夙夜匪懈以事一人之谓
象曰匪其彭无咎明辨晳也
所以能保其身
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也不如是不足以大有为
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
此伊周之事所谓臣罔以宠利居成功公孙硕肤是已盖大有之时天之所助者能遏恶扬善人之所助者以厥孚交如上九能履发志之信而思体命之顺则推贤逊能何往而不利哉
【艮下坤上】
谦亨君子有终
君子所以有终惟君子为能终
曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
多者裒之寡者益之谦之政高高下下无偏无陂谦之事由是观之圣人所谓谦者岂过于中庸之谓哉
初六谦谦君子利渉大川吉
难犹可渉况其他乎
象曰谦谦君子卑以自牧也
谓之牧者去其骄悍之谓
六二鸣谦贞吉
喜也故戒于不正
象曰鸣谦贞吉中心得也
九三劳谦君子有终吉
吐哺握髪之事其劳如此非君子能有始卒乎
象曰劳谦君子万民服也
六四无不利防谦
可以有为矣
象曰无不利防谦不违则也
当故谓之则
六五不富以其邻利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
干戈省厥躬惟谦之主为至
上六鸣谦利用行师征邑国
怒也二爻已应故
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
虽异乎无不利然亦可用征邑国谦无不通如此
【坤下震上】
豫利建侯行师
顺天下之欲以赏罚何不利之有
曰豫刚应而志行顺以动豫
非刚应而志行则其顺为于誉容悦而已
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服
所谓杀之而不怨于刑如此其他可知
豫之时义大矣哉
存亡之几
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
雷出地则万物皆奋而和悦是之谓豫乐之感人如之先王作乐非伪为也凡以象成而已故可以荐上帝配祖考而神只祖考安乐之
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
当豫之时上下皆怠惟四以刚毅有以厉俗而二能以中正自守见称知几其他皆未免于悔吝而初居豫始鸣为好乐者也故有志穷之凶焉人无逺虑必有近忧其为人也多暇逸者其出入不逺者矣
六二介于石不终日贞吉
象曰不终曰贞吉以中正也
惟中正故能知几
六三盱豫悔迟有悔
象曰盱豫有悔位不当也
据非其位最近于四而骄蹇自若能勿悔乎
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
才足以矫世厉俗者也上下由之以保其安存何疑之有
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
四为辅故
上六防豫成有渝旡咎
象曰防豫在上何可长也
豫极矣苟不知惧祸斯及之
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
随时之义惟是四徳乃可无咎此其所以大
曰随刚来而下柔动而说随
非刚来而下柔则其动而悦也乃小人之随耳
大亨贞无咎而天下随时
惟大亨贞天下无咎而后天下随之
随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
莫动于雷而息于泽随时故也君子向晦亦如之盖不得不然耳
初九官有渝贞吉
从道不从君之谓
出门交有功
吾岂匏瓜之义
象曰官有渝从正吉也
苟不从正则徒乱旧章耳
出门交有功不失也
惟体震之才故能无所系而随时焉故曰随无故也二三俱失之矣
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
初切近势不得不从罪在不能兼与尔
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
舍小从大何求不乎
象曰系丈夫志舍下也
九四随有贞凶
务为容悦之谓
有孚在道以明何咎
权以济事乃可
象曰随有其义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
从谏弗咈之谓
象曰孚于嘉吉位正中也
以刚下柔惟正之听此兴王之事
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
所谓三分天下有其二以服事商其见困于羑里所以为亨欤随时之义大矣哉惟文王尽之
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
虽饬弊之事然戒于欲速
曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
此蛊之所由生
蛊元亨而天下治也
惟元亨然后治
利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
物极当反故
象曰山下有风蛊
所谓风落山有扫除之象
君子以振民育徳
振民谓作而新之肓徳谓养而成之
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
继述之始能以意承损益润泽归于至当所以为有子虽危何伤大而天下小而一家其义一也巽之体故
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
贞则咈矣
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
志在爱亲故
六四裕父之蛊往见吝
一于从命异夫意承矣
象曰裕父之蛊往未得也
审其所从之谓孝
六五干父之蛊用誉
所谓立身行道扬名于后世者也
象曰干父用誉承以徳也
与君子爱人以徳之徳同由是观之裕父者其姑息之谓乎
上九不事王侯髙尚其事
于家可知
象曰不事王侯志可则也
当蛊之时虽不宜外而犹能固守其节志亦可尚矣
【兑下坤上】
临元亨利贞
君临之道当具四徳
至于八月有凶
当制于未乱
曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也
向于泰矣
至于八月有凶消不久也
盈虚消息必至之序故
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无彊此所以为大
初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
初应四者也故正则吉二应五者也苟能审其所有何不利之有
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
兑之体故
六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
至诚与贤无所娼忌异夫窃位者矣夫如是而后可以免
六五知临大君之宜吉
舍己从人尧舜之事
象曰大君之宜行中之谓也
惟行中然后可为大
上敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
乃心罔不在王室之谓
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
化人之道诚为本
曰大观在上顺而巽中正以观天下
所以为大
观盥而不荐有孚颙若下观而化也
所谓不言而信
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
所谓神道者何哉诚而已矣故曰天地为大矣不诚不能化万物圣人为智矣不诚不能化万民
象曰风行地上观先王以省方观民设教
此之谓顺而巽
初六童观小人无咎君子吝
君子人之所观者也
象曰初六童观小人道也
六二闚观利女贞
所观非故
象曰闚观女贞亦可丑也
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
六四观国之光利用宾于王
伊傅之事
象曰观国之光尚宾也
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
虽中正以观天下然观我生而已道未宏也与知临之义异矣故无咎而已
上九观其生君子无咎
道有余而无其位然不怨天不尤人自信而已咎之所以免
象曰观其生志未平也
所谓天未欲平治天下如欲平治天下舍我其谁哉
吴园周昜解卷二
钦定四库全书
吴园周易解卷三
宋 张根 撰
上经【噬嗑 贲 剥 复 无妄大畜 颐 大过 坎 离】
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
除间之谓
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
刚柔分足以有别动而明足以有察雷电合而章足以大畏民志柔得中而上行则有哀矜之心而无并制罔差之患其于狱也何有使其当位岂特用狱而已哉
象曰雷电噬嗑
气于是通二月之卦
先王以明罚敕法
所以噬嗑当如此
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
诛以驭过之义
六二噬肤灭鼻无咎
象曰噬肤灭鼻乘刚也
不得不尔
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不当也
才不足故
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
金矢犹所谓束矢
象曰利艰贞吉未光也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
黄金犹所谓钩金
象曰贞厉无咎得当也
上九何校灭耳凶
象曰何校灭耳聪不明也
是所谓怙终趾下耳上各从其
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
白宜正白黑宜正黑
彖曰贲亨柔来而文刚故亨
逸刚者之事
分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
刚柔相杂天之文访遗举逸人之文
观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
所谓天下归心焉
象曰山下有火贲
烛于幽隐贲于丘园之象也
君子以明庶政无敢折狱
此之谓文明以止
初九贲其趾舍车而徒
象曰舍车而徒义弗乘也
招贤聘才天下之盛节而初最在下其礼尚薄义不屑就故也
六二贲其须
象曰贲其须与土兴也
所谓分刚上而文柔
九三贲如濡如永贞吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
严光之事
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
进而当位若不固其节然上既致恭而尽礼则可以行道之时也何尤之有
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
象曰六五之吉有喜也
礼虽未丰志亦可尚应否相半故终亦有喜
上九白贲无咎
象曰白贲无咎上得志也
含光耀超然逺引征聘莫之及者也
【坤下艮上】
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
党锢君子失是矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
本固则宁所以止剥孰大于此
初六剥牀以足蔑贞凶
象曰剥牀以足以灭下也
凡剥皆小人剥君子君子民所恃以安而小人害之与所谓厚下安宅异矣终于凶而已故剥毎进上而益凶终于自剥其庐矣
六二剥牀以辨贞凶
象曰剥牀以辨未有与也
使五谓之应则其祸不止辨而已
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
独应于六兹失也其所以为得欤
六四剥牀以肤凶
象曰剥牀以肤切近灾也
最近于君得肆其毒故
六五贯鱼以宫人宠无不利
象曰以宫人宠终无尤也
桓灵失是矣
上九硕果不食
艮为果蓏
君子得舆小人剥庐
象曰君子得舆民所载也
能止剥故
小人剥庐终不可用也
当自败故
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎
在姤则戒勿用取女在复则曰朋来无咎圣人之意可见矣
反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道
惟顺为能复其所
七日来复天行也
阴阳之数不过六天地不能违况于人乎阳故言日阴故言月
利有攸往刚长也
君子之时
复其见天地之心乎
爱物无已
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
安身所以利用
初九不逺复无柢悔元吉
象曰不逺之复以修身也
顔子所以为好学为修身
六二休复吉
象曰休复之吉以下仁也
亲人以为复吉孰大焉
六三频复厉无咎
比于初故
象曰频复之厉义无咎也
虽未能不贰然犹愈于迷复故
六四中行独复
象曰中行独复以从道也
中立不惟道是与应于初故
六五敦复无悔
象曰敦复无悔中以自考也
动容周旋中礼仲尼之事中以自考何悔之有
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
象曰迷复之凶反君道也
兵凶器也省躬无缺而后动犹或难焉况迷复以行之乎
【震下干上】
无妄元亨利贞
夫是之谓无妄
其匪正有眚不利有攸往
当无妄之世而欲妄动其可哉
彖曰无妄刚自外来而为主于内
干上坤下一索而得震故
动而健刚中而应大亨以正天之命也
无妄之报如此
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
妄之不可侥幸如此
象曰天下雷行物与无妄
黙然感应何妄之有
先王以茂对时育万物
所谓草木固有生矣鸟兽固有羣矣吾何为哉茂对时以育而已圣人之无妄如此
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
震之体故
六二不耕获不菑畬则利有攸往
象曰不耕获未富也
欲事无妄之主当如此耕获菑畬小人之事樊迟所以见贬也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
象曰行人得牛邑人灾也
行人得牛而邑人灾是谓无妄之灾虽非我作而动与位极处非其称故
九四可贞无咎
象曰可贞无咎固有之也
辅无妄之主当如此
九五无妄之疾勿药有喜
象曰无妄之药不可试也
徒扰之而已尧汤之水旱是也
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行穷之灾也
所谓用静吉物不可极故
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉
夫乐天大人之事
利渉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
夫是之谓大畜
刚上而尚贤能止健大正也
能尚贤而止健非所畜之大其能之乎
不家食吉养贤也
君能下下故
利渉大川应乎天也
时当大有故
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳所谓大畜之器如此
初九有厉利己
象曰有厉利己不犯灾也
大畜虽优于小畜然进之难久矣故初必有厉惟能动心性増益所不能而不急于自售以与小人争所以免于灾而益大也
九二舆说輹
象曰舆说輹中无尤也
二虽浸盛【案大畜九二与小畜九三皆有不能进之义故爻辞取象亦相似原本作三虽浸盛玩此义又义不应指下爻说故改三作二】然亦未能大有为与小畜之三同其所以免于尤悔者姑积中以自养待成器而动故也
九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往
所畜已成可以致逺矣然以难进焉日闲舆衞可也戒于疾驰故也夫是谓大器晚成
象曰利有攸往上合志也
九在上故
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
六五豮豕之牙吉
象曰六五之吉有庆也
童牛之牿所谓犯而不校豮豕之牙所谓不怒而威夫然后可以有为非所畜之大而正其能之乎自胜之谓强如此
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
伊傅之事
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
天人之颐如此岂自养而已哉
象曰山下有雷颐
颐之时也
君子以慎言语节饮食
此人之所忽而取祸莫速焉者也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
象曰观我朶颐亦不足贵也
不能自养而望养于人贱之至也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
象曰六二征凶行失也
舍五养初非常之道居下则可征则凶矣丘者丘园之谓
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
颐养正则吉而拂之是谓大悖
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
象曰颠颐之吉上施光也
此上所养以养万民者也光孰盛焉
六五拂经居贞吉不可渉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
舍二养六虽违于常而能顺乎正虽未可大有为而吉无疑矣
上九由颐厉吉利渉大川
象曰由颐厉吉大有庆也
成卦之主功成不居
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
拯危救难君子之事
彖曰大过大者过也
不仁而在高位
栋桡本末弱也
而无辅
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉非大人不能有为
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
处大过之世当如此
初六借用白茅无咎
象曰借用白茅柔在下也
居大过之世处众之下非慎以洁其能免乎
九二枮杨生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻过以相与也
将以救过不得不尔
九三栋桡凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
难以扶持之故
九四栋隆吉有它吝
象曰栋隆之吉不桡乎下也
惟不桡乎下然后可以寝成孔安苟有偏党则悔吝至矣
九五枮杨生华老妇得其士夫无咎无誉
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
上六过渉灭顶凶无咎
象曰过渉之凶不可咎也
观过可以知仁异夫患失者矣陈窦是也
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
济险之道当如此
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信此之谓习坎
维心亨乃以刚中也
是以不防
行有尚往有功也
盈科而后进之谓
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
形势不如徳非大人莫能守也据险之守非大人莫能用也
象曰水洊至习坎君子以常徳行习敎事
常徳行所以处险习教事所以除险
初六习坎入于坎窞凶
象曰习坎入坎失道凶也
才不足故
九二坎有险求小得
象曰求小得未出中也
五在上故
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎终无功也
水自上下而三以柔当其冲能有济乎
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
际犹天地际之际初脱内难行礼而已不求其丰焉
九五坎不盈袛既平无咎
象曰坎不盈中未大也
未能虚心屈己礼才贤自辅仅能济难而已
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
迷复之咎如此
【离下离上】
离利贞亨
凡有所丽惟正乃亨
畜牝牛吉
坎君道也离臣道也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
臣之丽君也犹日月之丽天
重明以丽乎正乃化成天下
明明在上惟正之丽化何为而不成哉
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
文武之谓
初九履错然敬之无咎
象曰履错之敬以辟咎也
丽最在下不得不尔
六二黄离元吉
象曰黄离元吉得中道也
傅说之事
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
象曰日昃之离何可久也
过分而不能退故
九四突如其来如焚如死如弃如
象曰突如其来如无所容也
主弱臣强王敦之谓
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉离王公也
虽非其位而传袭之正遭变能戚终得公侯之助上九是也晋成之事
上九王用出征有嘉折首匪其丑无咎
象曰王用出征以正也
周公东征是以王导似之
吴园周易解卷四
宋 张根 撰
下经【感 恒 遯 大壮 晋 明夷家人 睽 蹇 解 捐 益】
【艮下兑上】
咸亨利贞取女吉
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平
所欲与之聚所恶勿施尔之谓
观其所感而天地万物之情可见矣
未有不相下而能应者
象曰山上有泽咸
水润下而山虚感应如此
君子以虚受人
如响之投谷
初六咸其拇
象曰咸其拇志在外也
感之道以虚为主故近取诸身则下卦皆失莫若静之为愈至四然后悔亡惟五为无悔
六二成其腓凶居吉
象曰虽凶居吉顺不害也
迫而后动可矣
九三咸其股执其随往吝
象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
旣不能先人又不能守静区区之志在随人而已益可羞也
九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思
象曰贞吉悔亡未感害也
惟正可免
憧憧徃来未光大也
此有心于感而未能无心于求者也无心者其惟五乎
九五咸其脢无悔
象曰咸其脢志末也
末无也与末如之何之末同
上六咸其辅颊舌
象曰咸其辅颊舌滕口说也
是谓辞费兑之体故
【巽下震上】
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也
贞固之谓
天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也此所以为恒
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣化成在久
象曰雷风恒
其序顺也
君子以立不易方
万物莫足以倾之谓
初六浚恒贞凶无攸利
未可以贞而贞
象曰浚恒之凶始求深也
居恒之始而遂责人之知其能免乎
九二悔亡
久中之利如此
象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其德或承之羞
重刚而不中故
贞吝
非所贞而贞
象曰不恒其德无所容也
九四田无禽
象曰久非其位安得禽也
免宼幸矣
六五恒其德贞妇人吉夫子凶
君道主变故
象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也上六振恒凶
象曰振恒在上大无功也
变更易常之谓
【艮下干上】
遯亨小利贞
遯亨利贞未至于否
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也
无成之主
小利贞浸而长也
圣人不畏剥而畏遯以其方长也
遯之时义大矣哉
见几而作非大人不能
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
全身远害之道
初六遯尾厉勿用有攸往
象曰尾遯之厉不往何灾也
二为遯首初在其后其危可必勿往乃免
六二执之用黄牛之革莫之胜说
象曰用黄牛固志也
此为遯者也尚欲收贤市誉所以异于否
九三系遯有疾厉畜臣妾吉
象曰系遯之厉有疾惫也畜妾吉不可大事也
最近于二见执者也欲去不能禄仕乃可
九四好遯君子吉小人否
象曰君子好遯小人否也
稍远于二善为辞而去
九五嘉遯贞吉
象曰嘉遯贞吉以正志也
刚明中正素为小人所服知其不可为以礼而去守节不失莫之敢害也
上九肥遯无不利
象曰肥遯无不利无所疑也
鸿飞冥冥弋人何慕焉
【干下震上】
大壮利贞
不正不足以为大
象曰大壮大者壮也
救乱之事
刚以动故壮
谓大壮如此
大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
由中而行非大壮而何天地以正大为壮况人乎
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
初九壮于趾征凶有孚
象曰壮于趾其孚穷也
胜广之事
九二贞吉
象曰九二贞吉以中也
吴芮之事
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子用也
项籍之事
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
象曰藩决不羸尚徃也
汉祖之事
六五丧羊于易无悔
象曰丧羊于易位不当也
子婴之事
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
田横之事
【坤下离上】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
君子有不进进当如此
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
明明在上可进之时道合志从无嫌于锐
象曰明出地上晋君子以自昭明德
当无余蕴
初六晋如摧如贞吉罔孚无咎
象曰晋如摧如独行正也无咎未受命也
者寛以居之之谓进之始其必如是是以君子难处
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
王母犹文母也
象曰受兹介福以中正也
六三众允悔亡
象曰众允之志上行也
信则人任焉
九四晋如鼫鼠贞厉
象曰鼫鼠贞厉位不当也
尸素贪鄙之谓
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
象曰失得勿恤往有庆也
毋悼后害之谓柔进而上行丽乎火明何恤之有
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
象曰维用伐邑道未光也
进不可极如此
【离下坤上】
明夷利艰贞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之明不可夷也人谓之夷耳文王具一卦之体箕子得一爻之用文王在外而大箕子在内而地亲易地则皆然
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
察见渊鱼者不祥
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
象曰君子于行义不食也
明夷之初避难早也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
象曰六二之吉顺以则也
微子之事
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
象曰南狩之志乃大得也
文王之事
六四入于左腹明夷之心于出门庭
象曰入子左腹心意也
飞廉恶来是也
六五箕子之明夷利贞
象曰箕子之贞明不可息也
得仁者之中
上六不明晦初登于天后入于地
象曰初登于天照四国也后入于地失则也
【离下巽上】
家人利女贞
家人之正莫难于女
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也
惟正身者然后可以正家
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
所谓明内而齐外
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
正身莫大乎此
初九闲有家悔亡
象曰闲有家志未变也
家人之道尤贵于初
六二无攸遂在中馈贞吉
象曰六二之吉顺以巽也
所谓妇顺而正
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
家道贵严虽过无害妇子贵顺兴叹非宜
六四富家大吉
象曰富家大吉顺在位也
忠孝所致何吉如之
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相爱也
上正下顺何疑之有文王之事
上九有孚威如终吉
象曰威如之吉反身之谓也
家人之终不弛其严疑若有悔惟反身以率之此所以信服而无怨也
【兑下离上】
睽小事吉
此论其常
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉
非大人莫能通之
象曰上火下泽睽君子以同而异
可否相济
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
象曰见恶人以辟咎也
子见南子之事
九二遇主于巷无咎
象曰遇主于巷未失道也
异乎泄柳之已甚矣
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
一隂处二阳之间故见疑于上九上九刚明不终疑也故有遇雨之吉
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
象曰交孚无咎志行也
失位无应下交于初同志相求何咎之有
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
象曰厥宗噬肤往有庆也
所谓柔进而上行得中而应乎刚也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
睽极则反断决之义
【艮下坎上】
蹇利西南不利东北
文王与纣之事所谓徃来之义如此
利见大人贞吉
吕望之事
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉
睽蹇皆君子用权之时而睽以柔得中蹇以刚得位此所以或言小事吉或言利见大人也
象曰山上有水蹇
其流通之性阙矣
君子以反身修德
下学上逹而已
初六往蹇来誉
象曰往蹇来誉宜待也
待时之谓
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇终无尤也
比干之事
九三往蹇来反
象曰往蹇来反内喜之也
季子之事
六四往蹇来连
象曰往蹇来连当位实也
连犹连茹之连微子之事
九五大蹇朋来
象曰大蹇朋来以中节也
二老是也
上六往蹇来硕吉利见大人
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
虽脱难而在下以动为体附上乃吉尔箕子之事
【坎下震上】
解利西南
蹇难之防故不言东北
无所往其来复吉
箕子之事
有攸往夙吉
微子之事
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也方以聚之谓
其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
经纶之际故
天地解而雷雨作雷雨作而百果草本皆甲坼解之时大矣哉
非大人莫能建不拔之基
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
与天下更始
初六无咎
象曰刚柔之际义无咎也
坎为难者也震脱难斯讨难矣故上卦皆有讨难之辞而下卦皆有受讨之义初非难首而以柔在下复居解始是以免也
九二田三狐得黄矢贞吉
象曰九二贞吉得中道也
二为难首进退疑惧六五之若不为已甚故得以自归焉
六三负且乘致寇至贞吝
象曰且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
为难之党既免于讨幸矣复窃高位宜见伐也
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未当位也
既脱险难而强进之谓
六五君子维有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
大赉四海之谓
上六公用射隼于高墉之上获之无不利
象曰公用射隼以解悖也
险难大平可以行其道矣得位而在一卦之上故谓之公周召之事
【兑下艮上】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往
下不可损其或损者必其上也上行而不悖然后可信于天下而无咎也贤者可贞君子利往兹损也兹所以为益欤
曷之用二簋可用享
惟如是然后可损盖不咈百姓以从己之欲可知
二簋应有时
亦非下事上之常道也
损刚益柔有时
损而不已则至于否矣
损益盈虚与时偕行
惟当之为贵
象曰山下有泽损
所谓山杀瘦泽增肥
君子以惩忿窒欲
天下之可损莫大于此苟能如此则其所谓损下益上岂有不孚者哉
初九已事遄往无咎酌损之
象曰已事遄往尚合志也
损益之事不敢以先事而言格君之非待其已事然后遄往而斟酌以救之庶几其可耳
九二利贞征凶弗损益之
象曰九二利贞中以为志也
虽征则凶而守正不变其所为少损乃所以益之
六三三人行则损一人一人行则得其友
象曰一人行三则疑也
是谓致一密勿之义
六四损其疾使遄有喜无咎
象曰损其疾亦可喜也
纳初之说者也
六五或益之十朋之弗克违元吉
象曰六五元吉自上祐也
为损之主柔而得中下说而附所以福
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
象曰弗损益之大得志也
损而不已必益苟患失之焉能与此
【震下巽上】
益利有往利渉大川
损上益下之时何用不可
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光益而不已遂至于泰
利有攸往中正有庆
言中正则非违道以干百姓之誉可知
利渉大川木道乃行
中虚故也
益动而巽日进无疆
不自满假之谓
天施地生其益旡方凡益之道与时偕行
过则失中
象曰风雷益
鼓舞万物者雷风乎雷以动之风以散之此其常也又从而鼓舞之此物之所以益而不已欤
君子以见善则迁有过则改
天下所谓益者莫大于此人主所谓损者莫难于此
初九利用为大作元吉无咎
象曰元吉元咎下不厚事也
民忘其劳之谓
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用亨于帝吉【案大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山皆作亨惟益六二王用亨于帝作享朱子语已言之相沿已久今仍其旧】
吁俊尊上帝之义同
象曰或益之自外来也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
与行险以毒天下而民从之吉又何咎之义同
象曰益用凶事固有之也
与若固有之之义同言民不震不动也
六四中行告公从利用为依迁国
事莫难于迁国当依人而行
象曰告公从以益志也
所谓丕从厥志
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
尧舜之仁不徧爱人急亲贤之为务益下之道孰大于此
上九莫益之或击之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
所谓益而不已必决
吴园周易解卷五
宋 张根 撰
下经【夬 姤 萃 升 田 井革 鼎 震 艮 渐 归妺】
【干下兑上】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
如是而后可以无悔吝
扬于王庭柔乘五刚也
必胜于外
孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也不为已甚
利有攸往刚长乃终也
除恶务尽
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
泽上于天其势必决君子法之是以施禄及下而忌居徳焉
初九壮于前趾往不胜为咎
象曰不胜而往咎也
欲速之患又云欲速不量之
九二惕号莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
在我无歉
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇两若濡有愠无咎决小人之道不恶而严壮于頄所以凶也君子反之是以免也
象曰君子夬夬终无咎也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
外卦受决者也据非其位自宜逺引庶可以免而刚戾不信其危可知
九五苋陆夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
中犹未光况不中乎人君而雠匹夫其谁不惧
上六无号终有凶
象曰无号之凶终不可长也
势必至是惟中道乃免以佞悦偷免于一时终必见讨观上爻之义则夬夬之道未易可知
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
彖曰姤遇也柔遇刚也
臣遇君之象
勿用取女不可与长也
坚冰之戒
天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也
伊吕之事
姤之时义大矣哉
非大人不足以大有为也
象曰天下有风姤后以施命诰四方
万姓悦服之谓
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
此所以勿用取女必不得已惟刚以制之乃可葢女子小人在所驭之如何尤当谨之于始也又解云当辨之于早
象曰系于金柅柔道牵也
九二包有鱼无咎不利宾
四在外故曰宾
象曰包有鱼义不及宾也
此非推贤让能之事
九三臀无肤其行次且厉无大咎
象曰其行次且行未牵也
虽过刚不中而无所偏也
九四包无鱼起凶
象曰无鱼之凶逺民也
据非其位安得民乎
九五以杞包瓜含章有陨自天
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
诗以杞喻贤以言包瓜非所遇也能含其章遵养也志不舍命者忧在天下之谓天降之福不亦宜乎
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上穷吝也
姤极斯穷惟吝可免
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
顺以说而应非以刚中则悦非道而已何由得聚乎
王假有庙致孝享也
合乎祖之谓
利见大人亨聚以正也
聚以正故亨
用大牲吉
可以备礼矣
利有攸往顺天命也
平治之时
观其所聚而天地万物之情可见矣
顺说之谓
象曰泽上于地萃
泽上于地物故萃焉
君子以除戎器戒不虞
物极则反故
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎萃之初羣下争进三独无应而比于四故初疑贰溃乱以萃至于若号亦可笑也三志不在四故勿恤往无咎也
象曰乃乱乃萃其志乱也
六二引吉无咎孚乃利用禴
象曰引吉无咎终未变也
方萃之时上下顺说聚多不正而二独待引而往是以吉而无咎其操守如此宜见信于人神而以薄致孝享也
六三萃如嗟如无攸利往旡咎小吝
象曰往无咎上巽也
独无外应而上六以同患相忧故【案程朱之说皆以六三隂柔进不能求萃于四退而与二则二又以中正应五惟往而従上六虽非隂阳正应然以类相从上亦防而受之令玩上六赍咨涕洟之占与六三嗟如之义合原本作六四以同患相忧故不但本卦无六四即四与三亦不见有同患意故改六四为上六与上交能防于三之注亦较为吻合】
九四大吉无咎
惟功可以补过
象曰大吉无咎位不当也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亾
象曰萃有位志未光也
为萃之主有刚健之才宜大有为而下皆容顺已又悦以应之岂都俞戒敕之义哉志在保位而已此其所以未光而以正中故悔免焉
上六赍咨涕洟无咎
象曰赍咨涕洟未安上也
能防于三是以免焉
【防下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
彖曰柔以时升
自下升上必得其时
巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
南征与南狩同义
象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
始乎为士终乎为圣人君子之升葢如此
初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也
防之体故
九二孚乃利用禴无咎
象曰九二之孚有喜也
五为正应故
九三升虚邑
象曰升虚邑无所疑也
汤武之事
六四王用亨于岐山吉无咎
象曰王用亨子岐山顺事也
所以为至徳
六五贞吉升阶
象曰贞吉升阶大得志也
舜之事所谓尽善尽美
上六防升利于不息之贞
象曰冥升在上消不富也
升而不已必颠修身如此则利莫大焉
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
惟大人能以正而免况尚口乎处困之难如此
彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
兑为口而在上故曰尚口
象曰泽无水困君子以致命遂志
卷而懐之
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
象曰入于幽谷幽不明也
处困之初最在其下险难方炽深藏乃免
九二困于酒食朱绂方来
坎为赤故
利用亨祀征凶无咎
象曰困于酒食中有庆也
嘿然以容之时安可征乎
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
据非其位其患如此
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也九四来徐徐困于金车吝有终
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
志在于民迟迟其行
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
羑里之事
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
困极则亨牵制则不安悔则吉
【巽下坎上】
井改邑不改井
分定故也
无丧无得
所谓天府
往来井井
愈有愈多
汔至亦未繘井羸其瓶凶
能为已而不能为人不足贵也
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
所以贵夫劳民劝相
改邑不改井乃以刚中也
惟刚故万物莫之能挫
汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
井以济物为事
象曰木上有水井君子以劳民劝相
井以渫而美性以修而成
初六井泥不食旧井无禽
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
无所可用故
九二井谷射鲋瓮敝漏
象曰井谷射鲋无与也
所养可知
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
汲汲皇皇如此学之为王者事故也虽然惟王明为可求耳
六四井甃无咎
象曰井甃无咎修井也
自修而已安能及人
九五井洌寒泉食
象曰寒泉之食中正也
泉以寒为美以甘为贵自古及今未有非中正而可以养天下者也
上六井收勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
道济天下之谓
【离下兑上】
革已日乃孚元亨利贞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
如此然后宜革也
已日乃孚革而信之
无欲速之谓
文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
兼利天下之谓当革之不可易如此
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
非大人莫之能定
象曰泽中有火革君子以治厯明时
时为大故
初九巩用黄牛之革
象曰巩用黄牛不可以有为也
革之初固当徐之黄牛虽小而坚固
六二已日乃革之征吉无咎
周公革商顽民之谓信而后革故
象曰已日革之行有嘉也
中行以率之
九三征凶贞厉革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
下卦受革者也待之至矣犹负固怗终不亦宜乎
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
革虽不当志不害民旋能改之何疑之有
九五大人虎变未占有孚
象曰大人虎变其文炳也
所谓作而万物覩
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也有其徳而无其位故止于革面苟强欲改作以服之适増咎而已
【巽下离上】
鼎元吉亨
彖曰鼎象也
象之备莫如鼎
以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤养圣贤以及万民是所以享上帝大亨者欲其无方之义也
巽而耳目聪明
养贤之效
柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
正与正位居体之义同凝与庶绩其凝之凝同位与周公位冡宰之位同命与说命总百官之命同能正位然后能凝命此之谓大臣之任若颠趾折足之俱非所谓正位若方雨亏覆公餗之类俱非所谓凝命正位凝命其惟六五上九乎
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
转败为功之谓
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有实慎所之也
待时之谓
我仇有疾终无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
象曰鼎耳革失其义也
过刚不中故有耳革之象焉耳革故行塞行塞故虽雉膏溢而不能救初已出否故也方雨溢象也与覆异矣故曰亏而已悔则有存焉故终吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信如何也
据非其位理之必然
六五鼎黄耳金利贞
鼎道既成惟在举而用之
象曰鼎黄耳中以为实也
中以为实故非正不应
上九鼎玉大吉无不利
象曰玉在上刚柔节也
是之谓大成
【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也继体之主未有不更忧患而能恐惧者也未有不恐惧而能有守者也
震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
居有威然后出可以守葢主器之难如此
象曰洊雷震君子以恐惧修省
恐惧而不能修省犹不惧尔
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
恐惧当在初故
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
象曰震来厉乘刚也
乘刚不能无失得位不能不复
六三震苏苏震行无眚
象曰震苏苏位不当也
虽不当位而能震斯可免矣
九四震遂泥
象曰震遂泥未光也
不足惊惧逺迩故
六五震往来厉亿无防有事
象曰震往来厉危行也其事在中大无防也
惧而以中故虽危无咎
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
失中故凶得邻故无咎婚媾有言况他乎
【艮下艮上】
艮其背不其身行其庭不见其人无咎
得其所止故
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
知嘿犹知言故
艮其止止其所也上下敌应不相与也
势力均故
是以不其身行其庭不见其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
君子无止其所以止惟于位为然
初六艮其趾无咎利永贞
象曰艮其趾未失正也
此一卦所喻一身上宜止下宜动初在下而止犹未失正二则不快于心三则危矣至四则无咎五则悔亡六则吉此所谓时止时行
六二艮其腓不拯其随其心不快
象曰不拯其随未退听也
九三艮其限列其夤厉熏心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎
象曰艮其身止诸躬也
六五艮其辅言有序悔亡
象曰艮其辅以中正也
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚终也
自趾至辅一身之象上止下动乃其常也今下卦皆止则趾所以立苟不失正犹之可也腓不能使趾则不快矣至于限则又甚焉限要也所以限别上下之际而为动之主今一于此则危斯及之矣躬也辅也止则宜矣所谓以敦艮其首乎记曰足容重目容端口容止头容直观斯则其义过半矣
【艮下巽上】
渐女归吉利贞
臣之进当如此又不穷所以能渐
彖曰渐之进也女归吉也
进鋭则退速故
进得位往有功也进以正可以正也
未有枉已而能正人者
其位刚得中也止而巽动不穷也
巽者顺民心之谓又君子之进当如此
象曰山上有木渐
非一朝之积
君子以居贤徳善俗
美成在久
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
君子之进小人不利也
象曰小子之厉义无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
羣臣嘉宾之谓
象曰饮食衎衎不素饱也
九三鸿渐于陆失征不复妇孕不育凶利御冦
人臣失节者如之
象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
六四鸿渐于木或得其桷无咎
象曰或得其桷顺以巽也
鸿水禽也栖宿水石之间而游于陵隂至于木则失其所矣顺以防庶可免乎
六五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
不枉道以从人者也异夫持禄养交者矣
象曰终莫之胜吉得所愿也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
鸿飞防防乃其最也而易之所取在于渐耳故极于可用为仪焉
【兑下震上】
归妹征凶无攸利
彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妺人之终始也
少女归长男非已也时不可过耳
说以动所归妺也征凶位不当也
异乎咸之下女矣
无攸利柔乗刚也
上僣之谓
象曰泽上有雷归妹
归妹之时
君子以永终知敝
敝常在于娣侄又戒在不终
初九归妹以娣跛能履征吉
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
归妹惟以娣为可久而吉也又愠于羣小何咎之有
九二眇能视利幽人之贞
象曰利幽人之贞未变常也
未敢失正配之礼故
六三归妹以须反归以娣
象曰归妹以须未当也
说故归速二未变故反以娣
九四归妹愆期迟归有时
象曰愆期之志有待而行也
二五无隙故
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉归妹以娣复以行帝乙宜其有几望之宠也
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
象曰上六无实承虚筐也
时过动极宜其然
吴园周易解卷六
宋 张根 撰
下经【丰 旅 巽 兑 涣 节中孚 小过 既济 未济】
【离下震上】
丰亨王假之勿忧宜日中
彖曰丰大也明以动故丰
反乎贲者也
王假之尚大也
无此疆尔界之谓
勿忧宜日中宜照天下也
大有为之谓
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎
当持之有道耳
象曰雷电皆至丰
至犹极也
君子以折狱致刑
亦犹霜雪之肃杀也
初九遇其配主
所配之主谓五也
虽旬无咎
丰之初故
往有尚
多故之时故
象曰虽旬无咎过旬灾也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾
离在下故
有孚发若吉
不改其明之谓
象曰有孚发若信以发志也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
明虽稍愈然未可大事刚而不中是以动而有折肱之象焉
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
夷与岐有夷之行之夷同五以尊居位故也故虽不当位而主行焉
六五来章有庆誉吉
象曰六五之吉有庆也
用晦而明取于人以为善者也
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也明动皆有极故
【艮下离上】
旅小亨旅贞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
处旅以柔顺丽明为贵
旅之时义大矣哉
惟仲尼为能尽此
象曰山上有火旅
非其所故
君子以明慎用刑而不留狱
亲寡故也
初六旅琐琐斯其所取灾
象曰旅琐琐志穷灾也
不能自激昂故
六二旅即次懐其资得童仆贞
象曰得童仆贞终无尤也
得处旅之道然必正乃可以免
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
刚而不中伤矣乎
九四旅于处得其资斧我心不快
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
虽非其位而丽乎明故
六五射雉一矢亡终以誉命
象曰终以誉命上逮也
此旅而得位者所谓闻其政非有所助而然特其誉上达而已
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也刚而无应以处乎上其能免乎
【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利见大人
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
刚巽乎中正而志行是以柔顺之而可以小亨利有攸徃利见大人也
象曰随风巽君子以申命行事
行事不厌丁宁
初六进退利武人之贞
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
方事之初人情犹豫尤贵乎果断故
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
象曰纷若之吉得中也
其巽已甚君子不贵
九三频巽吝
象曰频巽之吝志穷也
行权之道安可常哉
六四悔亡田三品
象曰田三品有功也
不争而得之谓
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
象曰九五之吉位正中也
戒告丁宁庚之谓矣
上九巽在牀下丧其资斧贞凶
象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
九三之巽已吝况上九乎
【兑下兑上】
兑亨利贞
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
刚中而柔外说以利贞然后可以为说不然则说下不以道所谓违道以干百姓之誉耳何足贵哉
象曰丽泽兑君子以朋友习讲
天下之所说莫大于此所谓说者恶夫不以道故六爻皆以刚为贵也
初九和兑吉
象曰和兑之吉行未疑也
所谓和而不同
九二孚兑吉悔亡
象曰孚兑之吉信志也
以刚中故
六三来兑凶
象曰来兑之凶位不当也
此与佞人来矣之来同无因而至佞可知矣
九四商兑未宁介疾有喜
象曰九四之喜有庆也
纠逖小人而疎之宜有庆也
九五孚于剥有厉
象曰孚于剥位正当也
居中履正而欲惟天下之说已所谓一言丧邦不亦危乎
上六引兑
象曰上六引兑未光也
处卦之外虽异乎来兑然将顺而已是以未光也与夫引君以当道异矣
【坎下巽上】
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
此险难所以散也
王假有庙王乃在中也
不失位故
利涉大川乘木有功也
此之谓济难
象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙
险难既散将建国家郊庙为先
初六用拯马壮吉
象曰初六之吉顺也
九二涣奔其机悔亡
象曰涣奔其机得愿也
六三涣其躬无悔
象曰涣其躬志在外也
坎为难者险难既平即当见讨能自归者为上故初以先顺吉二为难首舍九而奔则悔亡三从难者也虽不能帅其羣而能脱身自归亦可以免
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
光武散赤眉之众使各返其家是也
象曰涣其羣元吉光大也
九五涣汗其大号
与天下更始
涣王居无咎
反正之谓
象曰王居无咎正位也
上九涣其血去逖出无咎
象曰涣其血逺害也
【兑下坎上】
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中
所以为节而亨
苦节不可贞其道穷也
已甚之谓
说以行险当位以节中正以通
惟中正然后可以通天下之志
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
皆以中和为贵
象曰泽上有水节
水性散漫故
君子以制数度议徳行
所谓内节于已而外节于万物徳行犹议之而况其他乎
初九不出户庭无咎
象曰不出户庭知通塞也
外卦受节者也内卦节物者也节之初最处于下故不出户庭无咎至二则失之矣
九二不出门庭凶
象曰不出门庭凶失时极也
以躁而居内故况与下乎
六三不节若则嗟若无咎
象曰不节之嗟又谁咎也
姑息之谓
六四安节亨
象曰安节之亨承上道也
承上道者受节而无所迕之谓
九五甘节吉往有尚
象曰甘节之吉居位中也
躬行以率之之谓
上六苦节贞凶悔亡
物虽不堪于已寡过
象曰苦节贞凶其道穷也
不能通变之谓
【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化也柔在内故能虚刚得中故能执信说而巽是以不疑于物焉其化宜矣
豚鱼吉信及豚鱼也
其他可知
利涉大川乘木舟虚也
中孚似之
中孚以利贞乃应乎天也
变化大兴是谓天徳
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
宥过无大之谓
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未变也
九二呜鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
身不行道不行于妻子其子和之则其信可知矣虽欲勿用其可得乎
六三得敌或鼔或罢或泣或歌
据非其位有疑于四
象曰或鼔或罢位不当也
六四月几望马匹亡无咎
象曰马匹亡絶上也
絶于上一人此大臣之无朋者也
九五有孚挛如无咎
中不虚故未能广然无可无不可故无咎而已
象曰有孚挛如位正当也
上九翰音登于天贞凶
象曰翰音登于天何可长也
此信不足而急人之知者异乎在阴之鹤矣
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
权不足故
彖曰小过小者过而亨也
小过可耳非大人所宜
过以利贞与时行也
不可为常
柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
同于随矣
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
君子之过如此而已是过于厚者也故可以知仁
初六飞鸟以凶
应于四故
象曰飞鸟以凶不可如何也
最在下故
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可过也
相过谓之过邂逅谓之遇小过之时宜下不宜上故可过其祖不可过其君也
九三弗过防之从或戕之凶
象曰从或戕之凶如何也
妣之与臣何可邂逅以得位而在中故至三则虽过有所不可矣不独弗过焉又当防之弗防而从之凶斯及之矣上六亢非所应故也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也虽不当位然以下应于初故不可过耳然亦不可久也
六五密云不雨自我西郊
雷在山上之象
公弋取彼在穴
下而小取庶几焉上自应二也
象曰密云不雨已上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
象曰弗遇过之已亢也
已亢矣虽遇不可况欲过焉飞鸟之上必离于网罟
【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱
所以贵夫防微
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
小者皆亨则上下偷惰之时故以利贞终止为戒与率作兴事同义
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
此儆戒无虞之意
初九曳其轮濡其尾无咎
象曰曳其轮义无咎也
既济之初已如是况其久乎此高宗伐方所以至惫而九五之禴祭所以吉大来也
六二妇丧其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
居既济之时而中道自守虽见侵于羣枉必无失矣
九三高宗伐方三年克之小人勿用
象曰三年克之惫也
其惫者小人好恃其强出以取胜而不恤国家之患故
六四襦有衣袽终日戒
象曰终日戒有所疑也
处坎之下当如是耳
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也文王之事
上六濡其首厉
象曰濡其首厉何可久也
此亦饮酒而濡其首故谓终止则乱
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
处未济而不果如此何利之有
彖曰未济亨柔得中也
凡得中皆有亨之道焉
小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
济难之道惟克果断乃罔后艰非柔之所能也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
蚤正以待之
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知极也
此亦曳其轮而濡其尾者也
九二曳其轮贞吉
曳其轮而已是以谓之中
象曰九二贞吉中以行正也
刚在险中故
六三未济征凶利涉大川
象曰未济征凶位不当也
下卦皆在险而二独以中吉初不量力而三不当位故其患如此也
九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国
象曰贞吉悔亡志行也
已出险故
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其晖吉也
兼容并包虚已委任之谓
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
象曰饮酒濡首亦不知节也
处卦之外孚于酒以全身可也濡其首则已甚矣未济之终有既济之象焉饮酒可也濡其首则过也
吴园周易解卷七
宋 张根 撰
繋辞解上
繋辞有三有繋一卦之辞所谓设卦观象繋辞焉而明吉凶是也有繋一爻之辞所谓繋辞焉以断吉凶是故谓之爻是也有繋易之辞所谓上下繋是也葢圣人既本阴阳而寓吉凶之理于卦爻彖象矣于是统而繋之论其所以然以示天下后世使知其说而攷之始于修身终于复命始于参天地而成位终于理天地而成能以此处上则帝王天子之徳也以此处下则元圣素王之道也此先圣所以垂教之极致欤
天尊地卑乾坤定矣
天尊地卑则乾坤之体可见
卑髙以陈贵贱位矣
上下既列则贵贱之位可明
动静有常刚柔防矣
天动地静则刚柔之才可谓
方以聚物以羣分吉凶生矣
阴阳以辨则异同列异同立则爱恶形同者以聚而相爱异者以羣分而相恶也爱恶相攻吉凶所以生也
在天成象在地成形变化见矣
阳轻清故升而为象阴重浊故降而为成形形象则山泽通气雷风相博水火不相违此万物所以生而变化所以兆也
是故刚柔相摩
所以有八卦
八卦相荡
所以有六十四卦
鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
此所以有万物
乾道成男坤道成女
此万物所以生生而穷而人事于是乎始也
干知大始
主通其数父道也君道也
坤作成物
主成其功母道也臣道也
干以易知坤以简能
付之六子而已
易则易知简则易从易知则有亲
故不言而人推高焉
易従则有功
故不言而人推厚焉
有亲则可久
物莫离焉
有功则可大
物所归焉
可久则贤人之徳可大则贤人之业
所归乎易知如此易道有三下焉者以之成已中焉者以之成位上焉者以之成能成已者六十四卦之义也成位者乾坤之徳也成能者大易之道也引而伸之成已者君子事也成位者贤人事也成能者圣人事也此言圣人法乾坤成位之事故称贤人焉
易简而天下之理得矣
所谓大人举礼乐则天地将为昭焉
天下之理得而成位乎其中矣
所谓致中和天地位焉万物育焉
此章明圣人本隂阳作易以寓吉凶之理而法其道以成位乎其中之事易之大教其于此矣故以为繋辞之首焉夫易之为书明吉凶而已吉凶之理其于六十四卦而其原皆本于八卦八卦又本于乾坤故学易当自乾坤始然乾坤无形不可亿度观诸天地乃可概见葢干阳物也统天者也坤隂物也统地者也观天尊地畀则乾坤上下之体定矣畀髙以陈则乾坤贵贱之位见矣天动地静则乾坤刚柔之材审矣
圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶
惟因象设卦故观象繋辞
刚柔相推而生变化
此六十四卦所以殊用而吉凶各不同也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虑之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
昼宜进夜宜退能忧则常得之无虞则常失之矣
六爻之动三极之道也
囚隂阳之理以寓人事是天地之道而人法之也
是故君子所居而安者易之序也
大象也
所乐而玩者爻之辞也
小象也
是故君子居则观其象而玩其辞
攷之于卦
动则观其变而玩其占
决之于蓍
是以自天祐之吉无不利
此圣人法六十四卦以修身应物之事故曰君子而已吉则行之凶则道之何不利之有
此章明圣人既设卦矣然后观其象而繋之辞以明吉凶以教天下后世使人法之可以无大过是故有大象之辞卦辞是也泰之小往大来吉亨之是已有小象之辞爻辞是也拔茅彚征吉之是已二象之辞难不相同皆因刚柔之变而已刚柔相推而变化生变化生则利害形利害形则吉凶着其在人则语黙进退之象故圣人寓以得失悔吝之防焉君子能居而安之乐而玩之因时应变行其吉而违其凶何不利之有
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
于象言象则知爻者小象也于爻言变则知象者大象也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也
吉凶悔吝生乎动特有小大耳
无咎者善补过也
本有过而能补所以免咎
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦
位不过六爻卦不过阴阳而吉凶所以不同者惟其卦之义别耳卦名定然后小大可见爻彖可命
辨吉凶者存乎辞
此彖爻之不可穷也非辞则情不可见
忧悔吝者存乎介
欲无悔吝者当辨之于早也
震无咎者存乎悔
易之为教莫大于此悔则动而转祸为福矣
是故卦有小大辞有险易
惟其取象如何耳取象不同言大则易言小则险
辞也者各指其所之
此无事之时所以当玩其辞然后有事之时能惟变所适
此章全明系辞之意学者不可不委曲尽心焉毋以一端而取也
易与天地准故能弥纶天地之道
此圣人体易以成能之事所谓因隂阳以统天地也
仰以观于天文
日月是也
俯以察于地理
山川是也
是故知幽明之故
观日月之象则天明可知察山川之形则地幽可见
原始反终故知死生之说
始于震终于艮则始终之说可知始于复而万物生终于剥而万物死则死生之说可知
精气为物游魂为变是故知神之情状
生生死死往来乎天地之间耳精气之聚而为生散而为死则以鬼神之情亦与人同而已
与天地相似故不违
观于易而知二者则与天地相似矣故莫之或违
知周乎万物而道济天下故不过
与天相似则知周乎万物矣故能以其道济天下而莫之或过
旁行而不流
不过者经也旁行者权也
乐天知命故不忧
顺天之数故
安土敦乎仁故能爱
体地之徳故
范围天地之化而不过
若然者非特不违而已又有以裁成其道
曲成万物而不遗
非特不过而已又有以辅相其宜
通乎昼夜之道而知
惟其能裁成辅相故不违消息进退之理此其所以无违过也
故神无方而易无体
变化不测故曰无方数所不及者体而用之故曰无体
一阴一阳之谓道
体而用之寓于卦象者也有所存焉此易之所以为体而万物之本也
继之者善也
功用益显四徳是已
成之者性也
人皆具惟是君子为能黙而该之
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
此易所以不得不兴而圣人所以不得不作也
显诸仁藏诸用
所以列于卦故曰显所以寓于此故曰藏
鼓万物而不与圣人同忧
与民同患之道尽矣
盛徳大业至矣哉
内外兼进之谓
富有之谓大业
广大悉备之谓
日新之谓盛徳
万世无之谓
生生之谓易
变化无穷之谓
成象之谓干
凡所以造始者皆干之道
效法之谓坤
凡所以成终者皆坤之道
极数知来之谓占
通天下之性是也
通变之谓事
成天下之务事也
阴阳不测之谓神
凡不疾而速不行而至使民由之而不知者是也圣人体此以治天下则天下治帝王之能事毕矣
夫易广矣大矣以言乎逺则不御
极乎形气之表
以言乎迩则静而正
黙而该之
以言乎天地之间则备矣
所以有广大之号
夫干其静也専
无所待也
其动也直
无所屈也
是以大生焉
无所不覆
夫坤其静也翕
收敛之谓
其动也辟
敷施之谓
是以广生焉
无所不载
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
圣人之徳如此能广大则可以配天地能变通则可以配四时能显晦则可以配日月能易简则可以配乾坤之至徳广大者易之道也变通者易之用也阴阳之义易之行也易简之善易之徳也此皆成位之事
子曰易其至矣乎
不能以有加矣
夫易圣人所以崇徳而广业也
圣人体易而法天地之大故徳崇而业广极髙明而道中庸之谓
知崇
北方之物也
礼卑
南方之物也
崇效天卑法地
崇效天故徳言崇卑法地故业言广
天地设位而易行乎其中矣
由而不知之耳
成性存存道义之门
惟圣人谓能成其性而存之惟能成性故能存其所存能存其所存故道义之所自出也道天也故徳以之崇义人也故业以之广知夫天之所为则知人之所为至矣故圣人重礼治
此章言圣人立爻象之教不可违如此学者当拟之而言议之而动则可以成变化之道无施不可也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容
八卦是也
象其物宜
六十四卦是也
是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
象言其体非极深不足以知之爻言其用非研几不足以知之典礼者治人之具也
言天下之至赜而不可恶也
故当拟之而后言
言天下之至动而不可乱也
故当议之而后动
拟之而后言
象有定体故言拟
议之而后动
爻主通变故言议
拟议以成其变化
神而明之谓
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
道行于妻子则无所往而不行矣
子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
此所以贵乎拟议五十而学易可以无大过如此
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
此又明言行不必同也惟其当而已矣
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
此又明慎则寡过之义故曰以约失之者鲜矣
劳谦君子有终吉
谦之利如此可不务乎
子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也此又明寡过之义不特以慎为美又以谦为贵
亢龙有悔
亢之害如此可不戒乎
子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
此不谦之咎
不出户庭无咎
借用白茅慎以往也不出户庭慎以居也
子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也此又明寡过之义不独以谦为贵又当以不密为戒
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也
此又明寡过之义当以任重为终故曰仁以为己任不亦重乎
知此则可以保天下国家矣圣人虽立象以尽意而意有不可以言尽故繋辞焉以尽其言而言又有不可以穷故卦爻之辞亦举其大略耳触而长之然后易之道明故圣人举是数爻而广喻之以为教使学者知其防而期于自得也如鸣鹤在隂其子和之象以为中心愿焉而繋辞乃推言行之动天地同人先号咷而后笑象以为中直尔而繋辞乃有出处语黙断金如兰之义故所贵乎触而长之者如此学易者不可不知也子夏问巧笑倩兮美目盻兮素以为绚兮而子曰绘事后素固已出于诗人之意外矣子夏又云礼后乎又出于仲尼之意外故曰起予者商也始可与言诗已矣葢六经俱然不独诗也而易象尤重此圣人所以至于韦编三絶而不知老之将至也
大衍之数五十其用四十有九【案朱子语云自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明是朱子之时节次已错今此本天一至十二十字移在第十章首而天数五至而行神也四十四字移在再扐而后挂之下即朱子所见舛误之本也】
圣人既为卦爻以示教而卦可以藏往而不可以知来爻有变动学者莫知所适故作为大衍之法质诸神明以求之使天下后世有攷焉四时十二月二十四气与闰是为一嵗天地之功成而万物之理备矣所以成变化而行鬼神数具此矣而蓍之数适合焉是谓神物故取而用之
分而为二以象两
隂阳
挂一以象三
冲气
揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
言再扐而后挂则未扐不挂可知言挂而后言揲则挂亦揲可知凡分揲无常数惟意所欲质诸神之义也葢分而为二先揲其左后揲其右皆扐其余数谨其奇耦然后挂而又四揲之观其余以定阴阳焉三者皆奇为老阳皆耦为老阴一奇为少阳一耦为少阴凡三揲而成六爻是四营而成易十有八变而成卦每卦每爻必具三才之义也故曰万物负阴而抱阳冲气以为和此不易之理也后世以三金易之葢得其遗法
天数五地数五五位相得而各有合
五行之所以生成也
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也
故乾坤之策取焉
干之策二百一十有六
参天之数
坤之策百四十有四
两地之数
凡三百有六十当期之日
乾坤之策乾坤一爻共六十防此一候之数也故三百六十日而七十二候具焉
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
大衍之数所以五十也
是故四营而成易
阴阳体也
十有八变而成卦
阴阳之气全
八卦而小成
四时具矣
引而伸之触而长之
万物之义备矣
天下之能事毕矣
体常尽交无所不过之谓
显道
所谓显诸仁
神徳行
所谓藏诸用
是故可与酬酢可与祐神矣
所谓鼓万物而不与圣人同忧
大衍之数一嵗之数也天地之数五行之数也五行运于天地之间五嵗而小成故五日为一候三候而为气二气而为月三气而为节二节而为时四时八节十二月二十四气凡七十二候三百六十日而嵗功成乾坤之策具于此矣故欲求乾坤之策以合大衍之数当自五位始所谓五位者有相得之位有相合之位其相得也分而为十日其相合也分而为十二辰故天一与地二相得而为甲乙天三与地四相得而为丙丁天五与地六相得而为戊己天七与地八相得而为庚辛天九与地十相得而为壬癸此属乎天者也其相合也天一生水于亥子而地六成之地二生火于巳午而天七成之天三生木于寅卯而地人成之地四生金于申酉而天九成之天五生土于辰戌丑未而地十成之此属乎地者也天道常动故十曰运乎上地道常静故十二辰定乎下天地相合而后万物生于甲子而终于癸亥凡六十日而一周是谓之策此五日所以为一候而五嵗所以为小成故曰天六地五数之常也水木土属乎天地之间天合其生成之数凡六六六三十六故干之策二百一十有六火金属乎地是谓两地合其生成之数凡四四六二十四故坤之防一百四十有四合乾坤之防三百有六十是谓一嵗而万物所以终始可见矣变化之所以成神之所以行可知矣
子曰知变化之道者其如神之所为乎易有圣人之道四焉
济世之具
以言者尚其辞
谓繋辞
以动者尚其变
谓爻
以制器者尚其象
谓卦
以卜筮者尚其吉
谓大衍
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
此卜筮所以当之
参伍以变
谓九六
错综其数
谓六爻
通其变遂成天地之文
谓八卦
极其数遂定天下之象
谓六十四卦
非天下之至变其孰能与于此
此制器所以当之
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
此言动者所以当之
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之至
此之谓至变
唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至一
此之谓至神
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
此章明易之谓教有圣人之道四焉据上诸事是亦圣人所以应世之迹而已以言者尚其辞以动者尚其变至神之事也以制器者尚其象至变之事也以卜筮者尚其占知精之事也唯深也故能通天下之志遂知来物唯几也故能成天下之务遂成天下之文定天下之象唯神也故不疾而速不行而至遂通天下之故
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【案汉书律厯志引天一至地十二十字与天数五至而行神也四十四字相连则班固时此简犹未错也朱子本义云此简本在第十章之首则已舛误矣此本亦仍错简之旧】
此重言卦蓍之妙用
子曰夫易何为者也夫易开物成务
阳以开之阴以成之
冒天下之道如斯而已者也
不离五行之数
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
万物莫能逃数故也谓明卦爻之辞所以辨吉凶者也
是故蓍之徳圆而神
蓍之知来故曰圆通变故曰神
卦之徳方以知
卦有定体故曰方预言祸福故曰知
六爻之义易以贡
观其动爻以断吉凶
圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患
既有以藏往又有以洗心退藏待其来则应之
神以知来知以藏往其孰能兴于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
有以研万物之理然后有以藏往有以穷万物之数然后有以知来可以通天下之志定天下之业防天下之疑使天下万世服从听顺而不知所以然是以谓之神武而不杀者也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用明于天之道故有以兴神物察于民之故故有以前民用
圣人以此齐戒以神明其徳夫
齐戒者将与民同患故也神明其徳显仁藏用之谓也蓍卦既设则天下之故无不知虽千万世之后吉凶无不着非神而何
是故阖户谓之坤辟户谓之干
言万物所以出入也
一阖一辟谓之变往来不穷谓之通
此论卦之徳言万物所以始终也
见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
此论蓍之徳阴阳各二老少各二
是故易有太极
所谓太初
是生两仪
一奇一耦
两仪生四象
此乾坤所以三画而后成卦
四象生八卦
八方之义所以设
八卦定吉凶
爱恶自此始
吉凶生大业
人道自此成
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时
是以圣人效之而立卦
县象着明莫大乎日月
是以圣人象之而立象
崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
通而变之使民不倦必得崇髙备物之事
探赜棠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎着是故天生神物圣人则之
所以有繋辞
天地变化圣人效之
所以有效
天垂象见吉凶圣人象之
所以有象
河出图洛出书圣人则之
所以有卦
易有四象所以示也
奇耦之画一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也
繋辞焉所以告也
观阴阳之形象而繋卦爻之辞以明吉凶使天下后世或动或静可以免于大过非以告而何
定之以吉凶所以断也
定之以吉凶吉凶生大业之位所以断也以断天下之疑之谓
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
此章通言立卦之因
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
变而通之者若黄帝尧舜设法立制之谓鼓之舞之者若黄帝尧舜使民由之而不知之谓作易之防至于是而极矣非圣人孰能与此故终之曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信苟不能然欲举而措之天下之民不可得也
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
此章统明立象之意
吴园周易解卷八
宋 张根 撰
繋辞解下
八卦成列象在其中矣
六十四象皆出于八卦
因而重之爻在其中矣
三百八十四爻皆出于六位
刚柔相推变在其中矣
阴阳之象尽于此
系辞焉而命之动在其中矣
天下之事具于此矣
吉凶悔吝者生乎动者也
此圣人所以忧患而设教
刚柔者立本者也变通者趣时者也
立本以守常趣时以适变
吉凶者贞胜者也
祸福伏守正者胜
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
贞者固也天地以贞而能明天下之动以一而能胜一于善则吉一于恶则凶惟其所贞而已矣
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
确然隤然皆贞固之谓易简之道常不失也
爻也者效此者也象也者像此者也
天地易简自然之理也
爻象动乎内吉凶见乎外
可不贞乎
功业见乎变
所谓吉凶生大业举而错之之谓
圣人之情见乎辞
爱人治物之意
天地之大徳曰生
圣人继天地而为民之父母如此而已
圣人之大寳曰位
行道之具
何以守位曰仁
爱人为本
何以聚人曰财
养人之具
理财正辞禁民为非曰义
已养然后可教教之然后可治是以厯世圣人所以通变尽神无非生民之道而已
古者包犠氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜
地植物也
近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情
通神明之徳八卦是也类万物之情六十四卦是也
作结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离
葢有中虚之象焉
包犠氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
益民莫大于食
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
颐中有物之象
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤所谓通变之谓事鼓之舞之以尽神至于黄帝尧舜而其法成矣
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣
乘木之象
服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随
随物之宜而施之
重门击柝以待暴客葢取诸豫
思患而豫防之
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过震艮为木为石之象
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽火动而上泽动而下之象此数事皆先圣所作皆通变之谓事之谓
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
壮之大者莫大乎宫室之丽
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
丧过乎哀
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
扬于王庭孰大于是自宫室棺椁书契以下皆巧者述之之谓故但言后世圣人而已
是故易者象也象也者像也
此制器者以一取之而其文无不一也
彖者材也
言其一卦之材
爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝者也制器者尚象则取像而已未尽变通之理若夫明天下之动而言其吉凶非爻不可
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦
两仪为主
其徳行何也阳一君而二民君子之道也
顺故也
阴二君而一民小人之道也
逆故也
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以来信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
一往一来一屈一伸此天地万物之理而道之所以冒天下者如此而已何容私于其间哉而憧憧然耶
易曰困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
非可成之事而劳之则徒败其名焉非可据之物而据之则徒丧其身耳名败而身丧妻犹不可见况他人乎
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
天下无难事人自不为耳使其规模先定而后为之有所不发发无不中矣射隼之难先审其括尚犹可况其下者乎
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
利则劝之威则止之小人之福也恶积而身灭罪大而已丧小人之祸也不能防患于至微而侥福于己显人之视己如见其肺肝然又焉能逃罪哉
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于包桑
制治于未乱保于未危
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
苟非其人道不虚行小人之不可大受如此
子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介于石焉宁用终日防可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
非神不足以知几非介不足以防几知而能断惟天下之至圣为能如此
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
先几而作者谓之圣后几而改者谓之贤见几而改则与夫逺祗悔者异矣惟顔子近之兹所以其殆庶几乎
天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
一阴一阳之谓道名干以配坤名男以合女天地之义尽于此矣三人行失其配一人行则一遇其偶乾坤之道无非致一而已
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
拟之而后言议之而后动拟议先定而终不易其所守惟有恒心者能之
子曰乾坤其易之门邪
万物所由安也
干阳物也坤阴物也
此况两仪
阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其刚柔有体故以体天地之撰其阴阳合徳故以通神明之徳
其称名也杂而不越
合徳故其名也杂其体故其义不越
于稽其其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽
此言爻象也
开而当名辨物正言断辞则备矣
此言卦辞也
其称名也小其取也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
此章言爻象变化以示吉凶因此吉凶之理而示天下后世使知吉之可为而凶不可为以济民行以明得失之报此作易之意也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
忧天下之忧者能之
是故履徳之基也
履礼也非礼勿履而为徳之基立矣
谦徳之柄也
谦则有所持
复徳之本也
克己为仁之谓
恒徳之固也
恒久不已故物莫能倾焉
损徳之修也
逺害故能自修
益徳之也
善者进之故
困徳之辨也
不辨辨之
井徳之地也
性是己
巽徳之制也
行权故也
履和而至
故以和行
谦尊而光
故以制礼
复小而辨于物
故以自知
恒杂而不厌
故以一徳
损先难而后易
故以逺害
益长裕而不设
故以兴利
困穷而通
故以寡怨
井居其所而迁
故以辨义
巽称而
故以行权
履以和行
非礼勿履贵和为至
谦以制礼
称物平施是以尊而光
复以自知
退藏于密是以能辨于物
恒以一徳
立不易方是以杂而不厌
损以逺害
惩忿室欲是以先难后易
益以兴利
迁善改过是以长裕而不设
困以寡怨
致命遂志是以困而不穷
井以辨义
往来井井
巽以行权
申命行事
易之为书也不可逺
得失之故
为道也屡迁
六十四卦三百八十四爻未尝同也
变动不居周流六虚
天地之间
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
此之谓屡迁
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故
此所以不可逺
无有师保如临父母
此圣人所以为善教
初率其辞而揆其方既有典常
虽上下无常不可为典要而卦爻之辞以断以告亦已明矣
苟非其人道不虚行
小人亦不可侥幸
易之为书也原始要终以为质也
始作卦蓍终作卦体蓍之与体非易之质而何
六爻相杂唯其时物也
此六爻所以不同
其初难知其上易知本末也
本明而末得矣先难后之谓
初辞拟之卒成之终
初爻为一卦之门戸
若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
二与四三与五之谓
噫亦要存亡吉凶则居可知矣
此圣人所以断吉凶者也
知者观其彖辞则思过半矣
明一卦之材故也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此论明夫中爻之义二四俱阴位常以柔为主三五俱阳位常以刚为胜柔居外卦之下而多惧刚居内卦之上而多凶非其柔危其刚胜耶此亦圣人沈潜刚克高明柔克之防杂物撰徳辨是与非舍此何以备哉
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
八卦之作本于阴阳以明人事然后成卦卦成而后三才之道具乎其中故曰有天道焉有人道焉有地道焉自阴阳言之天道也自刚柔言之地道也自仁义言之人道也
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
此易因阴阳以明人事
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪
此周易之作所以异于连山归藏也
是故其辞危
逊而也
危者使平易者使倾
虽畏勿畏出畏入畏
其道甚大百物不废
求者皆得焉
惧以终始其要无咎此之谓易之道也
其为教如此所谓易之道故
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
此言天地健顺犹常知险阻以为进退况人可不视治乱以自为惧乎是故圣人内研诸心外研诸虑而作易以定天下之吉凶成天下之亹亹使后世变化云为者于此以研治乱吉凶之理而以明进退焉
天地设位圣人能成人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
吴园周易解卷九
宋 张根 撰
说卦解
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
圣人作易不起于蓍所谓幽赞于神明而生蓍者敎天下求易之法耳以行易之道于天下后世也既作易而无以行之则夫后世孰从而师乎故既作易之成于是幽赞于神明而生用蓍之法参天两地而数其数五十其用四十有九是也观变于阴阳而立卦十有八变是也发挥于刚柔而生爻引而伸之是也卦爻既明而吉凶之理可见和于道而无乖顺于徳而不逆理于义而不乱以穷理以尽性以至命无入而不自得此所以自天祐之吉无不利
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
所谓性者何也三才之道而已三才之道在天则为阴与阳天统元气故也在地则为柔与刚地统元形故也在人则为仁与义人统元识故也兼三才而两之故易六画而成卦易之成卦兆六而成焉是也六画俱而三才之义在其中矣此之谓将顺之法所谓观变于阴阳而立卦是也然易之道无所不顺也故分阴分阳迭用柔刚故六位而成章阴阳言其体刚柔言其用所谓发挥于刚柔而生爻是也不言人道即因天地以明人事故也将使人明性命之理则如之何明乎三才之道而已
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
天地之定位山泽之通气雷风之相薄水火之不相射者天地定位然后六子得以致其用故也然有所谓八卦相错者言乎其气而已易主定未来之吉凶故曰逆顺也此亦明蓍龟之用
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
天地定位然后六子得致其用故始于天地六子致用而天地收其功故终于乾坤
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
主嵗功者天也故独称帝而已此言帝出入之序而非所以论八卦之位也八卦之所以分于四方各有义矣帝未尝出也万物之出帝与之出而不辞万物之入帝与之入而不拒此所以为帝不言天与干而言帝天地者形也乾坤者气也其所以转运升降必有物以主之此所以祀昊天上帝然则所谓出者果何物哉亦气而已
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
万物之所以出入惟从仁而已
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故火水相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
妙万物而为言故收功于无为付之于六子而已天之高地之厚犹自其根本中来况六子乎此六子之所以变化既成万物者各得成之一体故也
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也【解阙】
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【解阙】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【解阙】
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【解阙】
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
坎为水为沟渎为伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
凡此诸象于卦爻中未尝有所寓焉何也以是知神而明之存乎其人而已其所以为物在实攷之欤序卦传解【案此下二篇并无解释录经文以存其旧】
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
右下篇
杂卦传解【案此篇全用朱子本义别无解释姑仍其旧】
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义
屯见而不失其居蒙杂而着
屯震遇坎震动故见坎险而不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言防以二言
震起也艮止也损益盛衰之始也
大畜时也无妄灾也
止健者时有适然无妄而灾自外至
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
噬嗑食也贲无色也
白受采
兑见而巽伏也
兑阴外见巽阴内伏
随无故也蛊则饬也
随前无故蛊后当饬
剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
井通而困相遇也
刚柔相遇而刚见掩也
咸速也恒久也
咸速恒久
涣离也节上也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其也
大壮则止遯则退也
止谓不进
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
丰多故也亲寡旅也
既明且动其故多矣
离上而坎下也
火炎上水润下
小畜寡也履不处也
不处行进之义
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义
吴园周易解附录
序论一
生生不穷故谓之易有太易有太初有太始有太素葢太易者未见气太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离曰浑沦视之不可见听之不可闻循之不可得故曰易
序论二
圣人取夫阴阳变化之理而寓之卦以着吉凶悔吝利害成败之说虽非道之妙而所以微显阐幽为敎之法舍是则亦不可得而见矣故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣此言阴阳之理待易而后明易亦待阴阳而后显也君子所以修身为家为国为天下得是而穷之知夫变化之所自然后趣时乘理应对酬酢无所凝滞人苟不明乎此是未免乎胶柱调瑟刻舟求劒之比也易之为名为义可不察哉
序论三
为天下国家与夫修身皆人事也其吉凶悔吝利害成败何与乎阴阳之说而圣人取是以明之何也曰修身也齐家也治国也平天下也其事不一其时不齐所谓吉凶悔吝利害成败不可以偏举而又不可以概论则将示训于天下备垂敎于后世无定法而可乎虽不可无定法而万事万物之变今昔异宜一日万防祸福伏又不可以言尽此圣人所以体夫天地万物之象推刚柔变化之说而寓其意于爻以示吉凶悔吝利害成败之大法使天下后世可攷焉中才学之可以守身可以有家可以持国可以保天下智者引而伸之触而长之天下之能事毕矣故曰易者象也象也者像此者也又曰书不尽言言不尽意然则圣人之意不可见乎曰圣人立象以尽意而终之以变而通之以尽利鼔之舞之以尽神此易之为道所以唯变所适而异乎诗书礼乐不可为典要非中人以上焉足以与此呜呼学易而不知通变之义不尽鼔舞之能是所谓胶柱而调瑟刻舟而求劒岂知夫易之所以为易者哉故曰易穷则变变则通通则久此黄帝尧舜所以通其变使民不倦神而化之使民宜之者也三代之书或曰连山或曰归藏或曰周易而易之名莫之或改岂非变通之义不可易欤由是观之易之为敎也象而已矣而所以为敎在意不在象舍象则无以见意此八卦所以为易之本而三代同之也昔虞翻好易遇饮三之梦而不得其说猥曰易道在天三爻足之矣岂真知易者哉管公明有云善易者不论易可谓知言矣惜乎其效止于占相而未能闳圣人之阃奥是以君子不多焉序论四
易者象也则无适而非象今独以八卦为易之本岂非天下之象备于此欤曰然易不云乎八卦成列象在其中矣然则易之象八卦而已而曰易有四象所以示也何曰此先儒所以纷纷而莫之或一也攷诸圣人之辞而观其立言之序其得失可见矣其曰易有四象所以示也继之繋辞焉所以告也则所谓四象者卦爻之谓尔果以为卦爻则非生八卦之四象可知矣非生八卦之四象则非金木水火与七九六八之数又可知矣既曰易有四象则易中之象焉果易中之象则非蓍龟河图之可知矣有四象然后繋辞焉以告则非所谓得失忧虞进退昼夜之象又可知矣然则果何为而四耶曰亦索诸卦爻而已奇耦之画一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也有奇耦之画然后八卦成八卦成然后六十四卦立六十四卦立然后三百八十四爻显易之象于是乎备矣奇耦者阴阳之象也八卦者天地雷风水火山泽之象也六十四卦者天下至赜之象也三百八十四爻者天下至动之象也阴阳之变而至于天下之至动则所谓为天下国家与夫修身吉凶悔吝成败利害之理具矣圣人之意于是尽矣易之为敎于是宜矣故曰易有四象所以示也不其然乎然则圣人以此继夫天生神物与夫河图洛书之后岂无意耶曰恶得无意此意所以明作易取象垂敎之所由也岂苟然哉葢生覆者天之职形载者地之职敎化者圣人之职万物失其理则天地之过也万民失其性则谁之过欤故圣人效天地变化而欲作为书以示敎以为言不切则不能动人故又取则蓍龟而告人以吉凶祸福之理然言不能尽意也故又法天之垂象使其如日月星辰烂然人皆观而自得焉然天下之象众矣悉备之则不胜其烦而特言之则又恐不足以尽意故又法河图洛书之文而画卦于是四象立而吉凶之理着矣四象者所以法图书之文而象日月之着也繋辞焉所以则神物之告人也定吉凶所以效天地之变化既成万物也故曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业所谓大业者是圣人变通鼔舞以尽易之妙效天地变化之极致也故曰法象莫大乎天地变通莫大乎四时垂象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立用成器以为天下利莫大乎人探赜索钩深致逺莫大乎蓍龟此言圣人据崇高之势而能法象则效成器致用利天下以尽变通鼔舞之事业也若伏羲神农黄帝尧舜则取诸离下结绳而为纲罟之类作为耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器虽然苟有其位而无其徳虽欲有为不能也苟有其徳而无其位虽欲有为不可也故古之帝王多矣而能通其变神而化之者几何耶仲尼以大圣之才不得绍三王之业也然圣人之心曷尝一日而忘天下哉故厯聘七十二君无所用老矣退而修易作繋辞焉然后易道彰明无余蕴矣此其功所以与伏羲文王同而其泽百世不斩也是以言崇高富贵必继之以圣人而论蓍龟之功独在圣人之后也然则不及图书何耶曰首言两仪生四象四象生八卦则图书之功见矣此圣人立言之深防不可不攷也序论五
两仪生四象四象生八卦而图书之功着则八卦果图书之成法而四象果金木水火与六七八九之数欤曰若是则伏羲不足谓之圣而五行先于天地也葢伏羲之作易也深探阴阳之本而究太极两仪四象之防矣而未得所以显之之方俯仰以观逺近以取尽类天下之象矣而未得所以之之体于是则图书之文有奇耦相生之义而作画卦之法焉然后神明之徳可以通而万物之情有以故曰河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也言揆其大法以为卦爻云尔所谓金木水火之象与夫六九七八之数皆后儒之妄也然则所谓两仪四象果何物耶曰易变为一是谓太极此道之所以包括天地五行之枢要而气之母也一气初判阴阳始分轻清者上浮重浊者下聚故谓之二气二气不交变化不成一腾一降或左或右更进迭退斯有老少故谓之象仪者阴阳之体而象者阴阳之用也此天地五行所资以生化万物而不穷者也是谓神明之徳此八卦之所由别也然两仪四象其数六矣而卦八皆成于三者何也岂非所谓三极之象欤曰易固备三才之道矣然方画卦之始取则于阴阳之道未兴也及夫三画既列然后人道存乎其中尔取则于阴阳而独以三何也曰经不云乎阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦葢阴阳不并立刚柔不并行独立亦不能以自生独行亦不能以自成是故二仪以为主四象以为辅合而为乾坤布而为六子干也者纯乎阳者也坤也者纯乎阴者也阳用事则为艮为震为坎阴用事则为巽为离为兑此干坎艮震所以处乎东北也而坤兑巽离所以处乎东南也各从其也然则八卦皆始于一立于两而成于三此三才之象所以形乎圣人必言于重卦后者葢易至于重卦而后人道见故也虽至于重卦而后人道见然三画之中三才之道已具矣何则两仪者阴阳之合而四象者阴阳之分也自形名以观之阴阳之分不同自太极以观之则阴阳又合有冲气是故少阳者阴中之阳也老阳者阳中之阳也少阴者阳中之阴也老阴者阴中之阴也而所谓两仪阴阳之冲气也惟冲气然后可以生万物此八卦所以两仪为主而四象辅之而已犹人也乾道成男坤道成女然皆负阴而抱阳冲气以为和由是观之所谓卦皆具三才之道岂不然乎至于重卦然后两仪四象之体全而所谓阴阳也刚柔也仁义也随所取而自足夫是之谓三才之道备呜呼冲气者天地五行之本欤万物之祖欤此三才所以谓之三极而太极所以为三才之主也杂说
开物成务冒天下之道如此而已何谓也言易之所以开物成务冒天下之道以天地之道而已易无体故也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑何则万物皆不离乎数故也蓍之徳圆而神知来也卦之徳方以知藏往也圣人以卦藏往预言天下之吉凶以蓍知来以开天下之惑其开天下之惑如何亦以六爻之辞而已圣人以此洗心退藏待其来而应之而已其孰能与于此古之聪明睿知神武而不杀者何也非聪明睿知固不足以藏往而知来是通天下之志定天下之业断天下之疑天下服从而听顺之不知所以然是以谓之神武也是以明于天之道察于民之故是兴神物以前民用夫惟有聪明睿知之才神武之徳是以明于天之道察于民之故而且以蓍预言而以前民用也葢不明于天道则不知蓍之可用不察于民之故则不知蓍之不可不用兴神物前民用则圣人虽不出户庭知天下之利害矣虽千万世之后圣人不作民亦有所攷矣故曰圣人以此齐戒而为后世法夫
阖户谓之坤辟户谓之干至民咸用之谓之神何谓也此言六十四卦所以与民同患而民由之而不知者也其本皆出于乾坤而已是故易有太极是生两仪何谓也此言六十四卦所以生生之本也是故法象莫大乎天地此所以数也变通莫大乎四时此所以象也所谓天地变化圣人则之也垂象着明莫大乎日月此八卦之所象也故曰天垂象见吉凶圣人象之崇高莫大乎圣人此惟圣人有处崇高之势然后为此利天下事也莫大乎此兴功以利民用也故曰河图洛书圣人则之
泰论
论曰易本为乾坤而六十四卦惟泰为君臣道合此古人所以谓之千载一时而治世不数得也葢有君而无臣有臣而无君或有君臣而其志不相同或志虽同而施为不合于天道皆不足致天下于太平此唐虞三代之盛所以后世不可跂及者也何则观夫卦象爻彖之辞而其说可知夫圣人所以为敎之意亦可见矣其在卦曰小往大来吉亨其在彖曰君子道长小人道消也其在象曰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民其在九二曰包荒用凭河不遐遗朋亡得尚于中行其在六五曰中以行愿此其大略前圣后圣互相发明以为万世君臣之戒庙堂之上不能鉴此以为治而欲反天下于否塞措天下于泰和者未之有也其要乃在乎皇极而已矣请先明泰之说然后论人事以合之老子曰道生一一生二二生三三生万物万物负阴而抱阳冲气以为和葢独阴不生独阳不成阴阳合而后万物得此天地交所以为泰其在四时则春是已圣人观乎此是以执其两端而用其中于民刚不过猛柔不过寛喜不过予怒不过夺施为注措以至一谈一笑无不循大中之道而以偏党已甚为戒是以天下和平灾害不生祸乱不作五刑不用兵革不试方其时也天不爱其道地不爱其寳人不爱其情甘露降醴泉涌山出器车河出马图凤凰麒麟在郊薮何哉本于人和而已葢政和则人和人和则气和气和则形和形和则声和声和则发于言动兴于嗟叹形于歌诗见于鼔舞无非政和也是以能感格天地之和气此之谓裁成天地之道辅相天地之宜以左右民夫是之谓小往大来不然此其施为亦少贬矣君子小人可不辨乎夫君子小人之所以为异正在夫中不中之间而已矣是以皇建其有极则能敛时五福用敷锡厥庶民而小人反是则六极从之而天下受其殃矣故庶征曰五者来备各以其叙庶草繁庑一极备凶一极无凶五者来备非中和之谓欤一极备一极无非过不及之谓欤由是观之则六五之君非中以行愿不能以祉元吉九二之臣非包荒用凭河不遐遗朋亡不足以尚于中行何则人主之道不可以自为也择一相而已得一相而谦虚退听礼貌而体下之委任而责成功一相不能独治也择百官而任用授之以政而已其所与共政者皆贤则政日治其所用或一不肖则政日乱此统百官均四海所以责之冢宰而一相之职莫大于进贤退不肖也自非虚其心平其意扩其度大其志本之以忠恕而无作好恶于其间又安能包荒用凭河不遐遗朋亡耶不能如是则所进者未必皆贤则所谓贤者有不进所退者未必皆不肖则所谓不肖者有未退夫如是故谠言正论不闻而阿谀顺防是信则举措施设安能合于大中之道耶故所因者或非善所革者或非恶利者或损之害者或益之如是而欲感人心而天下和平莫可得也此愁怨之所以日深而水旱疾疠之所以不息此不肖之所由致也是以古之建官尊者谓之公谓之而其职则曰论道经燮理阴阳寅亮天地所谓论道者非是之谓极耶故曰致中和天地位焉万物育焉治至于此则君享其功臣获其报民受其利社稷日安家益固此之谓天下盛福岂不伟欤故先圣赞之曰包荒得尚于中行以光大也此与诗南山有台嘉乐得贤之诗言家之光同意然则圣人之敎岂不了然明白欤而后世一切欲徇一己之私不恤天下之公道而欲驯致于泰其可得欤夫以圣贤相遇秉持中道犹有无平不陂城复于隍之戒况不恤天下之公道而欲常保其福禄不可得也呜呼制治于未乱保于未危周公于制礼作乐之后由敕在位之臣曰以公灭私民其允懐盖圣人之意深矣故曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜此之不恤而区区唐虞是袭此古人之所以有天下事不如意者十常八九之叹非大人孰能膺千载之运乎