周易象义 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

周易象义　　　　　　易

提要

【臣】等谨案周易象义十六卷宋丁易东撰易东字汉臣武陵人仕至朝奉大夫太府寺簿兼枢宻院编修官入元不仕教授乡里以终是编因易象以名义故曰象义其取义之例凡十有二曰本体即干天坤地之曰互体即杂物撰徳之防曰卦变所谓大往小来所谓柔来文刚刚上文柔是也曰正应所谓刚柔内外之应是也曰动爻阳老则变为阴阴老则变为阳是也曰变卦左所载古人占筮之法曰干之姤干之同人是也曰伏卦干则伏坤震则伏巽说卦所谓天地定位雷风相薄是也曰互对即汉儒之旁通卦义与伏通而有夲体全体之异曰反对损之与益五二之词同夬之与姤四三之辞同可以推者是也曰比爻初比二二比三是也曰原画阳皆属干阴皆属坤是也曰纳甲蛊之先甲后甲巽之先庚后庚是也其于前人之旧说大抵以李祚周易集解朱震汉上易为宗而又谓李失之泥朱伤于巧故不主一家如卦变之说则取邵子朱子变卦之说则取沈该都洁筮占之说则取朱子蔡渊冯椅逺绍旁捜要归于变动不居之防亦言象者所当考也诸家着录多作十卷惟朱睦防授经图作易十一卷焦竑经籍志作易十四卷考易东所着别无易之名盖即此编朱氏并其论例一卷数之为十一卷焦氏又并其大衍索三卷数之遂为十四卷耳朱尊经义考作十卷注曰存然世仅存十之二三又非尊之所见惟散见永乐大典中者排比其文仅缺豫随无妄大壮暌蹇中孚七卦及晋卦之后四爻余皆完具与残本互相参补遂还蒨观以篇页颇繁谨析为一十六卷以便循览原本附有大衍防数诸图多已见大衍索中今不复录其论例一卷自述撰著之防颇备今仍录以弁首焉乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

易象义原序

易者未定之辞也其杂物取象尚可知也故三百八十四爻者其例有深有浅间而出于人事焉以明物象者皆人事也而实则主象也象无数也窃意其元吉永贞无咎者其最下之占辞耳未成象也乃其象之云云犹有物也凡占道皆如此也充有出于其辞之外者必可见之象也谓三百八十四爻为三百八十四事而三百八十四事为易止此足以尽天下后世之变者愚儒之论也又有拟易而并拟其名拟其辞如重言重意者尤愚儒之论也后有知来者其为物必非前世之所有则其占其辞亦未必今世之所有也故易者常易也惟易为无穷易故无穷也自伊川谈理而象之不可通者通康节衍数而物之不能言者言不可通者通经义也不能言者言声韵也不言理不言数而壹出于占筮占筮是已然使执本义者坐帘肆日阅人而不知变其占必穷何则未得其所以易也吾今日之易易昨日矣奈何株而守之易者神明之道也随所感而生焉有若启之者焉而象外有其象辞外有其辞矣庶几哉汉上为识其辞之所由生象之所自出易故至是始极矣虽然以互变飞伏求之不得于互必得于变不得于互变必得于飞伏多方迁就以求其已成之辞使必通而不知当日之可取象者尚多也何以不为彼而为此又何以变而又变而各为其道而或出于飞伏而复返乎其初何其舞法亡法而无定操以至此也岂作者意也此则汉上之功而汉上之过也武陵丁石潭君为象义覈汉上而博诸家其洁静也不杂得易之体其互变也不泥得易之通疏而明渐而近其不可为典要也未尝不出于典常而可以为训虽先儒复起其辩不与易矣而又未尝有意于辩也自吾见近世成书若此者少至大衍索横竖离合无不可考则自得深矣易肇于气成于数象与辞虽其子而胎息逺矣君能得之于大衍之先又能衍之于大衍之后则声韵律吕将无不合而经世之所以知来者具是象与辞如响矣君成书如屋年如加我尚旦暮见之甲午春二十二日庐陵刘辰翁序易之为道大而天地风雷细而鼈蟹蠃蚌之属无不寓八卦之理亦犹庄子言道在瓦砾稊稗亦犹子恩言鸢飞鱼跃上下察也圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜故谓之象然不特为鼎为颐为飞鸟为虚舟之而已触而通之若以巽为绳直遇坎为矫輮又是一事坎为盗遇离为甲胄干戈又是一事坎为心病为耳痛遇兑为巫又是一事也易无尽用即此可推庄子曰天地与我并生万物与我为一自此以往巧厯不能得而况其凡乎知此语则知易取象之物同是一机本无间隔惟昧者莫之知也噫是易也言理至于程伊川极矣言象数至于朱汉上精矣倪兼山有云若二书为一庶几理与象数兼得之诚笃论也石潭丁君汉臣观象玩辞探赜索用功于易亦既有年谓伊川既详于论理则畧于论象自谓止说得七分正以是也真足以窥见伊川言外之防又谓朱汉上之说原于李鼎祚然鼎祚或失于泥汉上微伤于巧不若博采兼收而要其大归此象义一书所由作也观其序曰错之以三体综之以正变则统之有宗会之有元就使诸老复生不易斯言矣试举其大畧以明之如坤纳乙故称帝乙兑纳丁故取武丁巽为白故曰素履干为衣故曰苞桑燕为燕安之燕爵为爵禄之爵鸣谦以兑口而鸣熏心以离火而熏巽为发加震之竹则有簪之象干为玉用玉于东方则有圭之象巽为绳则有系与维之象兑为毁折则有禠与漏之象至于豚鱼不宜析为二物濡首不当泥诸饮酒丘园实取义于艮山弓轮盖取义于坎月事事皆有祖述而非傅会也字字皆有据依而非穿凿也虽本之鼎祚汉上而兼摭虞翻干宝诸子之所长故能萃聚而成一家之书伊川易传三分之未说者至是补其阙而会其全是可为智者道难与俗人言也惜不令兼山见之予恐泄道之密漏神之机分张太和磔裂元气不能不为苓者窃议于松下矣而何言之敢赘抑余尚记徃年初入馆汤东涧为少蓬时有以易解进者不之秘省防详东涧因谓余曰曾茶山有易释象五卷凿凿精实发汉上所未发余深以未见其书为恨今于石潭象义而有得虽不及见茶山之易亦可无憾矣于是乎书至元二十八年寎月朔古甲李珏稚圭序易之道其神乎以象数则象数不可穷以卜筮则占騐不可违以义理则义理之妙愈求而愈邃象义之作石潭之得于易者深矣或曰易穷理尽性以至于命之书也近代河南氏之易学者宗焉以其根于理也今专以象言得无蹈诸儒一偏之失乎噫天下无理外之物河图未出此理在太极六爻既画此理在易象以象观象则易无非象以理观象则象无非理舍象以求易不可也舎理以求象可乎哉善乎石潭之言曰不得于象则不得于理不得于理则亦不得于象是书也当合河南氏之易互观之至元中秋朔杭山寓叟章鉴书

自序

易有圣人之道四焉象辞变占而已矣予少而学易得王辅嗣之注焉得子程子之传焉得子朱子之本义焉王氏程子明于辞者也子朱子明于变与占者也独于象无所适从焉逮壮游四方旁捜传注殆且百家其间言理者不可缕数若以象言则得李鼎祚所集汉魏诸儒之说焉朱子发所集古今诸儒之说焉冯仪之所集近世诸儒之说焉间言象者则有康节邵氏之说焉观物张氏之说焉少梅郑氏之说焉吴兴沈氏之说焉京口都氏之说焉长乐林氏之说焉恕斋赵氏之说焉平庵项氏之说焉节斋蔡氏之说焉山斋易氏之说焉朴卿吕氏之说焉古为徐氏之说焉是数家者非不可观也而邵氏张氏则明易之数本自著书非专为卦爻设也沈氏都氏则明卦之变赵氏项氏易氏冯氏徐氏则明卦之情蔡氏徐氏祖述本义皆非专为观象设也林氏之说则反覆八卦既为朱子所排郑氏之说又别成一家无所本祖其专以说卦言象者不过李氏鼎祚与朱氏子发耳朱氏之说原于李氏者也李氏之说原于汉儒者也李氏所主者康成之学于虞翻荀爽所取为多其源流有自来矣然汉儒之说于象虽详不能不流于阴阳术数之陋朱氏虽兼明乎义而于象变纷然杂出考之凡例不知其几焉良以统之无其宗会之无其源也予病此久矣山林无事即众说而折衷之大扺易之取象虽多不过三体所谓本体互体伏体是也然其为体也有正有变故有正中之本体有正中之互体有正中之伏体焉有变中之本体有变中之互体有变中之伏体焉【正非中正之正但谓其卦中未变之体耳案以上诸体皆本汉儒及唐李氏近世汉上朱氏非子之臆说也但其中封爻先儒取象有未尽者亦以其例推而补之】其余凡例固非一途要所从来皆由此三体推之耳盖以正体取象者不待变而其象本具者也以变体取象者必待变而其象始形者也故自其以正体示人者观之正而吉而无咎者变则凶则悔吝也正而凶而悔吝者变则吉则无咎也自其以变体示人者观之变而吉而无咎者不变则凶则悔吝也变而凶而悔吝者不变则吉则无咎也兼正变而取象者可以变可以无变惟时义所在也是可但论其正不论其变乎夫易变易也先儒言理者皆知之矣至于言象乃止许以正体言不许以变体言凡以变言象率疑其凿是以易为不易之易不知其为变易之易也既不通之以变易之易则毋怪以象为可忘之筌蹄也既以象为可忘之筌蹄毋怪以象变之说率归于凿也故善言易者必错之以三体而综之以正变则统之有宗会之有元易之象可得而观矣予于是窃有志焉是编之述因象以推义即义以明象固错之以三体综之以正变而必以正中之本体为先而其余诸体则标子其后又以示主宾之分也至于言数虽非专主而间亦及之焉盖将拾先儒之遗补先儒之阙云耳虽因辞眀理不如程子之详言变与占不如朱子之约至尚论其象自谓颇不失汉儒之旧于李氏鼎祚朱氏子发未敢多逊焉后之言象者不易吾言矣于是而玩索焉上可以遡汉儒之传亦可以免汉儒之凿庶几君子居观之一助云作周易象义柔兆阉茂宾甲午武陵丁易东序

易之为书自王辅嗣以前汉儒专以象变明辞固失之泥及辅嗣以后又止以清谈解义于象变絶无取焉伊川纯以义理发明固为百世不刊之书然于象变则亦引而不发康节虽言象数然不专于象发明朱子归之卜筮谓邵传羲经程演周易得之矣其于象数也虽于易学启蒙述其大槩而本义一书尚多阙疑仆用功于此有年矣窃谓泥象变而言易固不可舍象变而论易亦不可于是厯览先儒之说依本义体分经与象各为一编大率以理为之经象变为之纬使理与象变并行不悖庶几不失前圣命辞之本防以示初学使知其大意云易东又序

易统论上

易之为书由汉以来解者甚众各是其是为说纷然以其所主不同故也余尝而别之大抵其义例十有二一曰以理论易二曰以象论易三曰以变论易四曰以占论易五曰以数论易六曰以律论易七曰以厯论易八曰以术论易九曰以事论易十曰以心论易十一曰以老论易十二曰以释论易以理论易者若胡安定程伊川张横渠是也然皆莫如程子之精且详但既详于论理则畧于论象焉故伊川自谓止说得七分正以是也以象论易者若李鼎祚朱子发郑少梅是也然鼎祚集解则失于泥子发集传则伤于巧郑少梅则又别成一家而失之杂以三家言之子发为最胜但于卦变止用三爻既有未通且牵合子云太并阴阳家之术数不免失之冗焉以变论易者若沈氏该都氏洁是也其说本左氏筮易如干初爻变则为姤之沈氏既用变卦又用变爻若干变卦为姤则变爻为巽都洁但论变卦则多以之卦取义于本卦反畧焉夫变卦诚不可少然爻爻以之卦言则不通矣以占论易者若朱子蔡伯静冯仪之是也然朱子蔡氏专主于占而于象之难明者尚多阙疑焉虽言变而有所未尽焉以数论易者若邵康节张文饶刘志行是也夫易之生数止于加一倍法其蓍数止于大衍五十若康节之说则四四而变归于皇极经世别成一家文饶虽本康节而又取太及司马氏潜虚衞元嵩元包之数而失之杂志行则又祖述列子一变为七七变为九九变为一之说至于太易太初太始太素与太极列而为五杂又甚焉以律论易者若郑康成注周礼六律六吕是也其说以黄钟为干初九以大吕为坤上六以阳爻配六律以阴爻配六吕可也然而泰卦不得为寅月而为辰否卦不得为申月而为夘则又与辟卦不同焉以厯论易者若京房卦气以干初九为子月辟卦以坤初六为午月辟卦是也夫十二月卦始复终坤论其大体可也至若始于中孚而终于颐每以六日七分应一候仅合七日来复一语而于他卦无所发明至一行之说则又以起厯二始二中二终之数附会大衍不但于易义无所取于易数亦未尝合焉以术论易者若易林轨革是也易林之繇既自别成一家而不合于易至于轨革则以直年直事归之一定之数而人事无与可乎以人事论易者若干宝晁子止杨廷秀是也夫以人事言若帝乙归妹箕子明夷之易固有之干宝专以三代事爻爻证之多失之凿近世晁子止又以后世事证之亦矣之拘至诚斋虽能融化史事为已用又不免近于举子之程文先儒谓三百八十四爻岂止可用于三百八十四事哉以心论易者若杨敬仲钱子是黄景元之说是也其学本于象山故以本心为主凡易之爻象大率皆归于心夫易固圣人所以洗心若爻爻牵合俱以心言则非易之本防矣以老庄论易者若王辅嗣韩康伯程泰之之说是也其于易不可谓无所得但辅嗣以形为累韩康伯以一为无泰之以易为通于老则非圣门之学矣至若魏伯阳作参同契又以是而为内丹之火候虽空同道士尝取之盖假易以论丹非易之有待于彼也以释氏论易者若孔颖达所引江左义疏所谓住内住外之空就能就所之说斯乃义涉于释氏非为教于孔门是也若唐李通作华严论至以文殊表艮少男而近世语录亦有华严可当艮卦之论盖借是以明各止其所之义非真谓其无异防也借此以明彼可也以彼即此不可也易论人事岂彼所谓出世法哉夫以诸家之说论之莫先于理然至微者理至著者象言理而遗象不可也言象而遗理不可也故予之说易专以因理明象为主而叅以变与数焉象本鼎祚而兼汉上卦变本辞变卦本左氏筮占本朱子月卦本京房数本大衍而不敢狥邵张焉虽博采兼收而要其大归则一揆以理至于以事论易以心论易则诸家之解详矣不待更赘也若夫用老释之义论周孔之经则非儒者之学故有所不敢焉

易统论中

易者圣人穷理尽性以至命之书然非若他经之言理也每即象以明理焉不得于象则不得于理不得于理则亦不得于象故尤不可不以象求也夫圣人立象所以尽意先儒之求象亦未尝以一例拘大率论之其义例亦十有二一曰本体二曰互体三曰卦变四曰应爻五曰动爻六曰变卦七曰伏卦八曰互对九曰反对十曰比爻十一曰原画十二曰纳甲何谓本体如干为天坤为地凡说卦所取之象各以其本卦上下二体得之者是也何谓互体系辞曰若其杂物撰德辩是与非则非其中爻不备先儒于上下二体之外以二至四为一卦三至五又为一卦是也然互体亦有二有自本体而互者有因爻变而互者此又不可一例拘也何谓卦变如随自否来贲自泰来之然亦有二有自一爻变者如随贲之是也有自两爻变者如睽升之是也朱子发止以一爻取义故于小过中孚有所不通若知其或自一爻变或自两爻变各随其辞而消息之则无疑矣何谓正应如初与四应二与五应三与上应之是也以阴应阳以阳应阴谓之正应以阴应阴以阳应阳谓之无应或亦谓之敌应故各卦取象或有自所应之爻而得之者但求于本爻则不见其象矣此应爻不可不求也至若晁氏以道但欲以世应论爻而谓他爻不可以言应者则是京房卜筮之学也何谓动爻夫爻象动乎内功业见乎外又爻也者效天下之动者也故此爻本阳也以老阳而变为阴此爻本阴也以老阴而变为阳则又自其动者取象焉然有以本爻之动取象者有以与应爻相易取象者此又不可以例拘也何谓变卦如左氏传筮易所谓干之姤干之同人之是也然有以三画卦变取义者如干变为巽之有以六画卦变取义者如干变为姤之是也至若蒙之有困需之有恒则又以诸爻迭变而取焉此又不可一例拘也何谓伏卦如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此伏卦例也谓干伏坤坤伏干艮伏兑兑伏艮震伏巽巽伏震坎伏离离伏坎是也然有就本卦伏者干之伏坤是也有就动爻伏者若干之初九变巽而伏震之是也若晁氏以道每卦专以一爻飞伏取纳甲者则又惑于火珠林矣何谓互对汉儒谓之旁通易曰六爻发挥旁通情也以旁通论象即前所谓伏卦但伏卦止以本爻论旁通则以全体论如复有姤泰有否之是也此在先天图中互对是也何谓反对即损与益夬与姤既济与未济之反而观之则此之初即彼之上此之二即彼之五此之三即彼之四卦中亦有其辞同者故损之五益之二皆言十朋之夬之四姤之三皆言臀无肤既济之三未济之四皆言伐方是也然特间有之不可拘泥林黄中以一卦包八卦正取反对正体互体兼言之必欲卦卦如此推求则泥矣何谓比爻谓初与二比二与三比三与四比四与五比五与上比之是也故或此爻动而连彼爻之动以取象或彼爻动而连此爻之动以取象焉如干之初九连九二之动而取诸遯离之上九与六五相易而四为干首是也何谓原画谓推原此画本属何卦也若阳画属干阴画属坤初九九四属震初六六四属巽九二九五属坎六二六五属离九三上九属艮六三上六属兑是皆推原卦画所自来也如讼之六三以坤取象观之六二以离取象颐之初九以干取象之是也何谓纳甲如干纳甲壬坤纳乙癸之亦有两说有本卦纳者有因卦变伏卦而纳者今卜筮家干初爻纳甲子坤初爻纳乙未之是也卦变伏卦纳者如蛊之先甲后甲巽之先庚后庚又自卦变及伏卦而纳也若用占筮家之说推之则不通矣以上十有二例取象不同先儒或得其一即以例凡故不失之拘则失之凿若以诸例通则无不合矣或曰同此一爻也或取互体而遗本体或取应爻而遗本爻或取伏卦则遗本卦之又何也曰圣人作易先因卦画而得其义然后因义而求其象焉当取本体则遗互体当取互体则遗本体当取卦变则取卦变当取应爻则取应爻当取动爻则取动爻当取变卦则取变卦当取伏卦则取伏卦当取旁通则取旁通当取反对则取反对以至当取纳甲则取纳甲初不可以一例拘也孔子所谓惟变所适不可以为典要欤曰若是则圣人所取无定象矣又何必以象求哉曰圣人之心不出于一理大易之象不出于八卦随时变易将以从道而已所谓如珠走盘而不出于盘者其圣人作易之谓欤故善观象者兼此十有二例而推之则无不通矣或曰子于序文既以象为不过三体而分正变今乃以十二例言之何也曰十有二例其目也三体其纲也其纲举而后其目张得其三体之正变则十二例在其中矣

易统论下

易一太极而已矣太极一理之极至而已矣易变易也以其变易而无穷故谓之易然其所以变易者孰主张是有理焉以其至极无以复加故尊之曰太极双峰饶氏所谓太极者天理之尊号是也然周子则曰无极而太极朱子则曰万物体统一太极又曰一物各具一太极何也盖是理之至无声无臭不可以形迹求故曰无极而太极是理也虽不可以形迹求而上下四方之宇古往今来之宙万形之生化万变之推移莫不于焉而总摄故曰万物体统一太极也然太极生两仪有两仪则太极便在两仪之中而两仪各一太极也两仪生四象有四象则太极便在四象之中而四象各一太极也四象生八卦有八卦则太极便在八卦之中而八卦各一太极也八卦之上复生八卦为六十四卦有六十四卦则太极便在六十四卦之中而六十四卦各一太极也分为三百八十四爻太极便在三百八十四爻之中而三百八十四爻各一太极也六十四卦变而各具六十四卦为四千九十六太极便在四千九十六卦之中而四千九十六卦各一太极焉故曰一物各具一太极也然而统体之一太极全具于一物之中而一物之太极即统体之太极故全易之太极具于一卦之中而一卦之太极即全易之太极也统体之太极全具于物物之中而物物之太极即统体之太极故全易之太极具于六十四卦之中而六十四卦各一太极即全易之太极也然而一物之理徧在万物之中而万物之理具在一物之中是故一物各具一太极即物物各具一太极故一卦徧在六十四卦之中而一卦所具之太极即六十四卦各具之太极也物物各具之太极即一物各具之太极故六十四卦具在一卦之中而六十四卦各具之太极即一卦所具之太极也盖自其不变而言之一卦止为一卦六十四卦止为六十四卦自其变通而言之会万于一则六十四卦具在一卦焉散一于万则一卦徧在六十四卦焉夫惟六十四卦具于一卦而一卦徧在六十四卦则六十四卦各具六十四卦而六十四卦各徧六十四卦为四千九十六卦焉四千九十六虽各一太极而未尝不同一统体之太极也所谓推之于前不见其始之合而引之于后不见其终之离欤曰若然则一卦之与六十四卦混融而无间矣何必以某象属之某卦某象属之某爻哉曰前不云乎自其变通而言之则一卦有六十四卦而六十四卦各有六十四卦自其不变而言之一卦止为一卦而六十四卦亦各为六十四卦焉故自其合者言之则万象森然而不必分自其分者言之则卦各有象而不可乱自其分者言之有正中之本体正中之互体正中之伏体自其合者言之有变中之本体变中之互体变中之伏体随时变易以从道焉非假借非牵合而太极之理无不在也六十四卦尚可旁通况八体乎此易道所以变易不穷而夫子一言以蔽之曰易有太极欤或曰易以变易言曰有变中之本体变中之互体变中之伏体可也今有所谓正中之本体正中之互体正中之伏体焉是三者皆不变之体也然则先儒谓易有不易之义者然乎曰若以变言则变固变也不变亦变也而易之一字正以变易为言耳盖能变而不能不变未足以为变惟能不变益所以见其变也况夫太极流行有动有静不变其静而变其动也阴而变静中之动阳而变动中之动也阳而不变动中之静阴而不变静中之静也或动或静或变或不变一太极之流行耳虽然太极之理着于事物者然耳夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故无思无为无极而太极之本体也寂然不动太极之静感而遂通天下之故太极之动也冲漠无朕之中万象森然已具物物之太极固已具于吾心一太极之中矣夫是之谓易有太极夫是之谓心为太极是故圣人以此洗心退藏于密非天下之至神其孰能与于此哉吁至矣

凡例

一取象之例虽多然不过三体一曰本体二曰互体三曰伏体然皆有正有变故有正中之本体正中之互体正中之伏体有变中之本体变中之互体变中之伏体其余诸体皆自此三体来也

一文王辞固多取象若夫子释先论卦变次明其义虽间以象取然非专泥于象但先儒亦有以象言者不敢全废其或可以象取而几于泥者以或曰标之一大象本以两体取若有用互体伏体之取者亦以或曰标之

一爻辞用象取者着之若夫子小象文言释爻本以义取或可以象取者以或曰标之

一凡卦爻之义有两三说者以或曰标之

一凡卦象去取或本虞仲翔或本荀慈明或本九家或本李鼎祚或本朱子发或本郑东卿或本林黄中或本项平甫或本冯仪之或本徐古为或本吕朴卿縁皆参错其中难于尽标其名非敢掠前人为已美至于先儒所未发者时亦以已见叅之

一朱子发取象但言其有某卦某卦多不述其所自故学者乍见多以为疑今此书则每爻或互或变或伏必言其所以取象之因则不难求矣

一取象有与朱子发相似而实不同者如干九五文言前一段均以二五取其同声相应火就燥云从龙风从虎之固与汉上合若同气相求水流湿本乎天者亲上本乎地者亲下之实与汉上异縁汉上取象失之偏枯而今则必求停当盖是者从之不是者则不茍从如此之不一而足今姑以此一例别之观者能以汉上之书相参方见其异

一朱子发卦变止于三爻朱子则用五爻今从朱子但朱子卦变虽用五爻其间多用变中之变如泰自归妹来无妄自讼来之今遡其源一以复姤等十二卦为主

一按某卦自某卦来之皆以阴阳多寡为相易此卦变也辞言其本体所自来也如九六之变此变卦也一卦可变六十三卦也占筮之事也朱子发非不知之及其论屯临之变而引春秋某卦之某卦为言是以卦变为变卦也今正之

一易中互体谓二至四三至五又成两卦指三画而言也颐中有物曰噬此乃以六画之卦比并而论非所论互体也若以噬互体言则二以上又互艮三以上则互坎非互颐也朱子发非不知之乃以颐为互体误矣今正之

一伏卦谓乾坤相伏震巽相伏皆以其对待言如干初九伏震乃因变巽而伏震朱子发非不知之至其释干乃曰初九变坤下有伏震误矣若三画变可为坤又无伏震矣九二之变则为离于坤亦无与子发乃云九二坤变为离三画变可为坤又无离矣坤变为离乃是坤之初与三变也于干九二何与焉今正之

一揲蓍之法共有六家惟河南杨氏为当今以为据详见大衍之数

按晁子止曰象数之学用互体卦变之解易明辞之所生可以见作易之本原义理之学用位应承乘之解易明辞之所施可以见易之显效两者不可偏废然易之作既成矣就不识其所从生庸何伤而易之致用不可不察故详于义理而畧于象数其说当矣及观张文饶之作变通则曰学易而不学先天知用不知体譬如贵公子之论味其贤者不过谓从席中来也然则学易而不知象数毋乃蹈张文饶之讥乎今兹象义详于象变而畧于义理诚输先儒一着然究象之所生以求作易之初意则于学者不为无补云

钦定四库全书

易象义卷一

宋　丁易东　撰

上经【干至】

易者文王所系六十四卦之名盖以变易取义周国名也以其文王所系故曰周易所以别夏殷也上古伏羲始画八卦因而重之八各生八故止于六十四卦其卦以干兑离震巽坎艮坤为序而重卦亦然如今先天横图耳未有易之名也夏曰连山殷曰归藏虽首艮坤之不同然皆止以下卦为贞上卦为悔故箕子洪范但云占用二耳至文王始以六十四卦取大衍之数所得七八九六为阴阳老少之分而一卦又可变六十三并其不变之一为六十四而四千九十六卦于此具矣后世有谓伏羲八卦文王六十四者此也或谓先天图已六十四遂以谓文王六十四者为非不知伏羲八卦虽重为六十四止是八各生八而文王又以六十四卦各变为六十四而成四千九十六也以九六为变故谓之易然文王虽以九六为变止有卦辞未有爻辞盖不变则用本卦之辞变者但以本卦为贞之卦为悔如朱子启三爻之变之占而卦辞交错成四千九十六耳至周公始于三百八十四爻各系以辞其间不变者全变者三爻变者虽因文王之旧而一爻二爻四爻五爻变者各用爻辞为占大略如朱子启之法焉若夫子十翼特即伏羲两体文王卦辞周公爻辞以义理发明之耳至汉儒作易林又以一卦之变六十四者各立繇辞遂有四千九十六繇是又因周公爻辞推广之也虽汉儒之作不可与文王周公之易并论然其由简而详亦可以知古今之变也若将易林各以两繇交错四千九十六上复加四千九十六则启所谓累至二十四画成千六百七十七万七千二百一十六变者亦可推焉于以见易道之无穷矣今此始乾坤终既济未济者盖文王之序但文王彖辞周公爻辞合各自为书而并为一者盖周公不敢自为书特补文王所未备耳古之书载以竹简以周公之爻辞合文王之彖辞则简册重大故分而为二以上下别然其分上下亦有义焉非茍然也经者贯简之绳之名盖绳为经简为纬也古人或作上篇下篇者盖篇以简言经以其贯简之绳言也易上下经古既为二卷通孔子所传十篇为十二卷至费直分彖象二传附于经辞之后以便学者今乾卦是也后人又附爻象传文于当爻之下今坤卦以下是也近世吕微仲尝正之为十二篇晁以道又正之为八篇皆以经彖象文言系辞说卦序卦杂卦为次吕氏伯恭又更着为经二卷传十卷其十卷之序彖上传一彖下传二象上传三象下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十合王肃本朱子本义用之吴斗南又谓说卦三篇汉初出于河内女子今存其一而又有系辞上下二篇夫系辞者文王之经而非传也意后人以其间推明系辞之旨而目之欤要之即所谓说卦上中篇而今所谓说卦者其下篇耳乃合夫子彖大象各为一卷而以小象分上下为系辞传以今系辞合说卦为说卦三篇南康冯氏谓其说近是而从之然彖象依本义而分为二故上下二经外十翼之序彖上一彖下二象上三象下四文言五说卦上六说卦中七说卦下八序卦九杂卦十此说固似有理但改系辞为说卦尚有可疑而寘文言于系辞之前则不可易故今从其序而系辞传之名则仍依本义云

上下经虽以简册重大分而为二然非无义也先儒以为上经天道下经人事失于支离独蔡伯静谓乾坤者对待之醇坎离者对待之交咸恒者对待之行既未者对待之杂又曰气化者有生之始而初生也故上经始乾坤形化者运行之终而复生也故下经始咸恒坎离发于中者也震巽艮兑动而运行者也然皆终于坎离者运行常止于对待乃能复生也既济未济虽非坎离坎离之交也此说为当今附见之

【干下干上】

乾元亨利贞

干六阳纯体之卦也三画卦本为干重为六画亦不离干之名也干有健义重而有六画之干则健而又健所谓健而无息者也非谓干之一字即有无息之义也以健而又健始为无息耳干之取象非一天其一象也旧谓天为干之体干为天之性固不易之论然非专主天而言之也凡物之健皆干也观说卦之取象则知之矣以一物一太极言之则物物皆有干以干名天特举其得乾象之大者言耳盖太极生两仪两仪生四象四象生八卦两仪也四象也乾坤八卦之名耳故天地特以乾坤之大者言非正指乾坤为天地也若迳以乾坤为天地岂天地反生于四象之后乎元大也亨通也利宜也贞正也元亨利贞本取大通而宜于正之象此穆姜释随以元亨利贞分为四徳故夫子因之而世以四徳言干矣以四徳言干当于文言详之　按诸卦卦辞乃筮得六爻不变者若每爻皆得少阳之七各二十八策六爻通得一百六十八策则为干体不变之卦用卦辞占诸卦放此　此卦元亨利贞六十四卦所自出也

初九潜龙勿用

下爻为初老阳称九少阳称七四揲之策得三十六为老阳九也得二十八为少阳七也七不变而九变九为动爻易变易也故阳爻取九言之潜龙象也勿用占也后皆仿此龙象九潜以象初盖阳气阴伏地下之象干阳在下当静以养之未可用也勿用非终不用待时而后用耳　以变象言之龙虽象阳然与说卦未合盖初九动则成巽巽有伏震震为龙巽为隐又为伏潜龙也巽又为不果则勿用矣干为马而称龙者取其变也称马则止于干是用七也然不取巽象而取震象不使变而从阴也又初与四应四动兑泽为渊亦潜之象问坎为隐伏巽何以亦为隐伏曰系辞巽称而隐杂卦巽伏故巽亦为隐伏也此爻以静养动之象　凡卦爻之象有两说前说乃取象之近者后说则取象之逺者取象之近者止于上下两体虽无碍然往往于立象命辞有所未密取象之逺者则兼互伏及变体取之虽若迂回然于立象命辞无所渗漏故并列于下学者详之　或曰至当归一精义无二今二说并陈何其见之不一耶曰易以变易为义故文言之释彖辞则三申其说释爻辞则四申其说而义不尽同互发挥焉况今前说后说取象虽殊而义则无二特前说专言两体后说兼论变体前略而后详前疎而后密耳至于其间有一二异说者则以或曰申之此亦朱子语孟集注例也　或曰前说固以两体言而后说则有云以象变言之者有云以象言之者何以别之曰以变象言之者专论变象也以象变言之者兼正象变象而论也其止云以象言之者再申前正体之象也专以卦变言之者特标之其杂于变象者并附变象之下后皆放此【正经如此辨别彖象以下统以象言】

九二见龙在田利见大人

凡六爻初二为地三四为人五上为天二居地上田也龙以象九阳气出于地上见龙在田也不言地而言田者嫌于坤也利见大人言利见大徳之人大人谓二也　以变象言之九二动则成离离文明也有见之象互体有伏震龙也利见大人则离为见之象耳又二应五亦为利见九五之大人　此爻由微渐着之象

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

三为人位故以君子言之君子亦以象九干干谓下体为干而上体又为干又干干不息之象九三重刚而不中居下体则当退近上体则当进故终日干干进徳而夕且惕焉进徳干干有进上之象夕惕有退惧之象刚不得中在下体之上故厉然如此处三则虽危无咎矣咎字从人从各相违也违则相尤说文灾也二说从其爻义所取　以变象言之三动成互离离日也居下干之终终日也又成兑兑为西日之西则夕也离有伏坎坎为加忧惕之象又三应上为亢龙亦宜惧也　此爻重刚不中而危惧之象

九四或跃在渊无咎

九四近君应初之爻或者不定之辞跃者无所缘而絶于地之谓盖言龙也已近上体然与初俱为下爻跃则近于五而有出渊之象在则应于初而有在渊之象也九四刚而不中本宜有咎以其能审进退故无咎也又爻阳故或跃位阴故在渊　以变象言之九四变则成巽亦有伏震龙之象又互兊兊为泽渊之象震为足跃之象巽为进退不果故或进而跃或退而渊也　此爻进退不果之象

九五飞龙在天利见大人

五为天位在渊而天非跃可至飞之象也龙以象九天以象五飞龙在天天下见之故利见大人大人五也九为刚居五得正又在上体之中卦本纯干为健刚健中正故其象如此　以变象言之九五变则成离离为飞又与二为应二动互巽伏震故取龙象离为见故曰利见大人又五与二应亦为利见在下之大人　此爻天下见圣人之象

上九亢龙有悔

第六爻不称六而称上对初则上当称终对上则初当称下下言初则上为终矣终言上则初为下矣互举之也亢以象上龙以象九龙而飞天极矣而又上至于天之上则进极而不知反亢矣宜止而不止则有悔也悔者过而追悔之名也　以变象言之上九变则成兑兑者有伏艮艮止也故不欲其亢兑又为毁折有悔之象虽非伏震然与三应三动互巽伏震故取龙象　此爻亢阳故为之戒　按六画之卦初二为地三四为人五上为天而三画之卦则下画为地中画为人上画为天故初与四为地二与五为人三与上为天今干之六爻虽以初二为地三四为人五上为天而初曰潜四曰渊皆主地言二五大人皆主人言三言终日上言亢皆主天言盖相为错综取义也

用九见羣龙无首吉

用九者六爻皆得老阳之策合而二百一十有六者也前六爻皆指各爻变者此则举全卦变者言之也卦辞元亨利贞六爻不变者也用九见羣龙无首吉六爻全变者也全变则成坤矣然自干而坤与坤之本体不尽同也坤言牝马此言羣龙自干而坤也羣龙者干之六龙也不变则隐变则动而羣龙皆见矣无首者干为首变为坤故为无首然六爻皆得老阳故吉君子观此卦体全变之象则以柔用刚不可为天下先也或谓无首即坤所谓先迷吉即所谓安贞吉也　此卦六体俱变则变为柔以柔用刚之象或曰圣人作易仰以观天文干天也天秉阳垂日星二十八宿起于苍龙之角斗杓所携常先于斗故以象阳冬至一阳始生自冬至至大寒前皆一阳之候而小寒者一阳之中也自大寒至雨水前皆二阳之候而立春者二阳之中也自雨水至春分前皆三阳之候而惊蛰者三阳之中也自春分至谷雨前皆四阳之候而清明者四阳之中也自谷雨至小满前皆五阳之候而立夏者五阳之中也自小满至夏至前皆六阳之候而芒种者六阳之中也开元推周歴立夏日在觜觽二度昏角一度中苍龙毕见正五阳之中也以是推之小寒当一阳之中昏胃星中龙角潜乎地下潜龙之象雨水之前当二阳之末昏东井中而龙角之直于天田者虽未出地上已与地齐矣见龙在田之象也三阳之时角出地稍高人得而见故以君子取象以其在昏初而见故以终日与夕言之四阳之时角亢氐房皆已出地而心尾箕犹在咸池之涘自渊而跃之象也五阳之时昏已角中则苍龙七宿毕见飞龙在天之象也六阳之时亢之金龙已过乎中而火将正矣亢之一字虽与角亢之亢异音义实相通故以亢龙为象也至于用九皆变则为坤然坤月则苍龙不见久矣乃以见羣龙为象者盖苍龙七宿虽不见于昏而将旦之时苍龙七宿毕见焉见羣龙之象也所以为无首者昏为星出之初旦为星没之候故以昏为首旦为尾昏不见而旦见无首之象此卦六爻并用九虽以爻变互伏取象然验之天象亦无不合如此今故详之以广异闻或问此所指中星何以与尧典月令不同曰岁差之论明歴者皆知之矣尧时冬至日在虚一度自秦日在斗今日在斗初已丑年冬至日当在箕末矣周歴康王时日在牵牛六度备见唐书歴志周公系爻辞当在成王时则亦当在牵牛矣故中星不同也或谓以星论爻若新安罗氏以干初九至用九配七宿故箕为潜尾为见亢为上角为首何如曰以氐为九五则不见飞龙以角为首则不见无首故今不取也或又谓长乐林氏以孟春为一阳季夏为角没则何如曰以孟春为一阳则不合剥复以季夏为角没则角未尝没亦有所未通也【古歴惊蛰正月中雨水二月节谷雨三月节清明三月中姑从今歴】　又按浑天北极出地南极入地天顶去赤道各三十六度夏至黄道入赤道内冬至黄道出赤道外各二十四度其黄道十二分野多者三十二度而有余少者二十八度而不足故大衍取三十六为老阳之策二十四为老阴之策三十二与二十八为少阴少阳之策盖易与天象无所不合如此学者详之

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

坤者六阴纯体之卦然自干来干六爻俱易则为坤用九是也用九则成坤矣元亨利贞与干同然干不言所利坤则言利牝马之贞或以坤元亨利絶句牝马之贞自为一句亦通然以文言观之干为不言所利则坤以利牝马之贞为句矣然亦不妨作四徳解如干之元亨利贞本言大亨而宜于正以四徳解亦无不可也卦下坤字三画之坤也本文坤字六画之坤也坤顺也上下皆坤顺而又顺顺而有常也坤非元亨利贞何以配干哉元者下体之变从干三阳为泰春也亨者上体之变从干六阳为干夏也利者下坤之还本体三阴为否秋也贞者上坤之还本体六阴为坤冬也其言牝马何也干为良马坤干之配故为牝马若自干用九来本干马也若自坤用六变又复为干亦干马也君子有攸往先迷后得主利阴从阳故也君子体坤凡有所往先于干则迷而失道后于干则得所主而利也臣待君唱女须男行也西南得朋坤西南之卦也又西有兑而南有离巽皆阴卦故得朋东北丧朋艮东北之卦也又东有震而北有坎干皆阳卦故丧朋以夫子所释而观之则得朋虽与行而丧朋反为有庆即先迷而后得主之象以安为贞以顺为正也以顺为正则吉也元亨止二字而言利贞极其详既曰利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉再言贞上文坤象君子以下体坤者也此坤彖辞乃六爻各筮得少阴之八各三十二策六爻通一百九十二策者也　又以象言之坤伏干为牝马　或问兑为朋以其说也坤何以言朋曰阳奇阴耦坤纯耦故有朋义兑为朋坤亦为朋犹震为龙而干亦为龙也　此卦专取柔顺而从阳之义

初六履霜坚冰至

老阴称六少阴称八四揲之策得二十四为老阴六也得三十二为少阴八也八不变而六变六为动爻易变易也故阴爻取六言之六乃阴数之极霜阴气始凝也冰阴气大凝也履者初爻在下象霜者阴象坚冰至戒辞也一阴始生虽为盛夏而圣人已取履霜坚冰之象甚忧阴柔之渐进也　以变象言之初六动则变震为足履也与四相应六四观也建酉之月白露为霜之象初六变则卦体成复建子之月冰益壮之候也震者干之初爻亦为寒冰故有坚冰至之象　此爻防阴于初生恐其由微至着

六二直方大不习无不利

六二柔顺中正中故直正故方合直与方其徳大矣不习者坤顺自然之象无不利者利亦阴象盖元亨为阳利贞为阴也又以地势言之东西为纬南北为经直也而会于中由东而南由南而西由西而北由北而东方也而环其外舟车所至人迹所通皆地所载大也天圆如丸虽大而不可以直方言地之大则以直方而大也　以变象言之二动成坎应五亦坎重坎习也以本体言之无重坎之阻故不习无不利此爻为坤之主柔顺中正而利者也

六三含章可贞或从王事无成有终

六三阴居阳阴含阳也故为含章先儒谓干之气皆从地中透过含章之义六三不正故以可贞戒之或从王事近上卦有从王事之象坤作成物上六则成全体之坤三则未成也居下体之上内卦之终故曰有终干九四坤六三皆阴阳之杂者故皆以或言之以变象言之三动互坎伏离为文明章也又伏兑

兑为口含章也又动则上体互震震自干来干王也震伏巽巽行事也又变艮为成为终无成有终成与终皆以艮取艮未变则无成艮终万物则有终也伏巽则有进而有退行而不果故以或言　此爻谓三有含章之徳或从王事则不当以成功自居终其事也

六四括囊无咎无誉

囊者虚而有容之物故坤为囊六四以阴居阴有括囊谨言之象居正故无咎非二故无誉阴在二则多誉故也既无咎又无誉宠辱俱无也盖有誉则有咎矣　以变象言之坤本为囊动则互艮伏兑又有伏巽以艮手巽绳掩兑之口括结囊口也故取此象此爻重阴正而不中惟缄口不言则无咎无誉

六五黄裳元吉

天地黄坤为黄黄中色五亦中也裳下服坤为裳黄裳也六阴柔五尊位以阴居阳百官总已以听冢宰之象处此危疑之地虽美在其中而能下所以元吉也元吉大善之吉也　此爻以柔中应下元吉之象

上六龙战于野其血黄

六居上阴穷矣阴变为阳则疑于阳野者空阔旷荡之地坤为地故以野言阴极则阳生坤疑于阳眞阳又至所以战也本坤体故称血黄天地之杂言俱伤也　以象变言之上六建亥之月亥乃干故称龙又极阴于上则反覆于下复体下震震为龙为黄此爻以阴盛将穷与阳为敌而俱伤之象

用六利永贞

用六谓六爻俱六合而得一百四十有四策者也六爻俱六则全体变矣全体变则坤为干先儒谓利永贞即干之元亨利贞也然自坤而来故但言利永贞尔利永贞言当永守其正固也　按乾坤用九用六发六十四卦之凡例六十二卦全体变者可推而知也　或问干之六爻与夫用九皆合乎在天之象坤何以不然曰干天也故仰取诸天坤地也故俯取诸地如六二直方以地之体势言六五之黄以地之中央正色言至彖辞所谓东北所谓西南又以地之方位言也学者详之　或问乾坤六爻多用变象而取互体何也曰他卦皆有互体乾坤无之若不用变象而取之则无以见其旁通之情也曰乾坤虽无互体亦有伏体何必因变象而取伏体耶曰乾坤虽有伏体但干伏坤坤伏干无以异于用九用六之变占故因变象而取伏体也

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

屯者二阳之卦从临来二五相易者则为屯又为四阴之卦从观来初上相易亦为屯二卦皆以一爻相易者当兼二卦取义屯震下坎上者也屯于文象屮穿地未申为物始生未通畅之义以观言之震之一阳自上而来动于二阴之下以临言之坎之一阳自下而上陷于四阴之中屯之象也然继乾坤而有屯人道之始也故以元亨利贞言之干之元亨利贞天之元亨利贞也坤之元亨利贞地之元亨利贞也屯之元亨利贞人之元亨利贞也分而言之九而居初元也二与五相应亨也二五得位利贞也合而言之以从众卦之义则元亨大通以震言也利贞宜正以坎言也刚柔始交方成震而坎难已生五陷于险屯也初动于下治屯者也能动虽可以大通在险则宜守正故曰勿用有攸往震为往震欲往而坎险在前故也利建侯初爻也万物屯盈宜立主以统之故利建侯虞翻云震诸侯象也　此卦谓解屯难之道宜得人为助不宜轻进也　按此屯卦卦辞乃筮得初爻五爻各得少阳二十八策而二三四上等爻各得少阴三十二策者也少阳少阴不变故用此辞诸卦皆放此　或问卦当以一画之易取义而或以两画之易取义当以一卦之变取义而或以两卦之变取义何也曰此考于彖传而知之也以一画相易取义诸卦例也睽之柔进上行升之柔以时升则以两画之易取义以一卦之变取义诸卦例也蛊之先甲三日则以自泰取义后甲三日则又兼否取义颐之观其所养既以自观而来取义自求口实又以临之下兑取义不特是也自否而泰自泰而否又以三画之变取义自干而坤自坤而干又以六画之变取义故今于诸卦随其义例各见焉不敢以一说拘也以一爻相易取义者变之正也以二爻相易取义者变之变也以一卦之变取义者变之正也以两卦之变取义者变之变也以一爻之同兼取两卦之义者变之正也以一爻二爻变易之不同而取两卦之义者变之变也此易之为书所以惟变所适不可为典要欤

初九磐桓利居贞利建侯

以九居初震有动意四坎险为应进则犯难磐桓不进待时也居不往也九居初乃得正故利居贞震为侯屯难之时一阳为众阴所归故利建侯也　以象变言之临之九二已动而之五初则未行故有磐桓之象观之上九今来居初处三阴之下且居地位以贵下贱为能下乎民而有土者侯之象或曰磐谓如石之磐桓谓如木之桓柱石也四互艮石初震体木也磐桓象又初之四互巽为不果亦磐桓象震体与四皆为侯又动则为坤坤为地为民亦有土有民诸侯之象或问说卦巽为木震何以为木曰震东方卦也　此爻一卦之主故与彖辞意同

六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字

以卦变言之自临来者九自二而之五成坎体动而陷故卦为屯九五处屯之君六二其正应也下乗初刚正应未合故屯如也邅说文作驙马不进也邅回而不能从五故邅如也下体本震有马象下马为班人马异处也皆不能进之象坎为盗四坎应初而近五遏吾之进助初为宼耳然不能宼也何者有九五为正应则是相与为婚媾者也旧以初为宼然震无宼象六四间我于五使之就初乃吾之宼耳贞谓居正而能固守也字者字育也虽不上进于五然能守正而不从初迟之十年屯难解矣贞不字不为初阳所侵陵十年乃字为五而字也　以象变言之互体有坤坤为母字育也六二变则成兑兑为少女不字育矣十年乃字六二不变则兑女复为坤母故乃字也十年者坤数十也先儒谓坤为十干为百盖十乃坤土之成数故坤为十百者八卦之中惟干三画之策得一百八举其成数故干为百也　或问易中或称年或称岁何也曰岁字从步从戌盖指中星之一周也年字从禾盖取五谷之一熟也尧典朞三百有六旬有六日而成岁举其一周也丧礼二十七月为三年举其所涉也故凡言岁者皆自本爻之外数之也凡言年者皆通本爻数之也如屯之十年乃字虽以坤数十取象然亦谓未可便求正应有所经隔自二至上凡五爻又自初至五凡五爻而得应爻通为十年也三岁者自本爻迳至应爻也或以干为岁坤为年然例之坎困有所不通故不敢从　此爻谓屯难之时但当守正以待时之通不可失身也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝六三以柔居刚位既不正矣又处危动之地上无正应有即鹿无虞人之象陷二阴中入于林中之象君子见几而作不如舍去往则有羞吝矣上六终非正应故也　以象变言之互体艮艮为黔喙鹿之象震为木上坎为多心之木艮又为山则林之象也又六三变则下体成离网也上六坎体伏离离伏则上无导者无虞人矣故不如舍艮有止义也震有往象故有欲往之志或曰互坤为吝故往则吝按坤为吝乃吝啬之吝非悔吝之吝恐失之泥　此爻专谓屯难之时无人相导则不可进

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

下震为马坎亦美脊马班如者正应在初隔于二阴故也六四自有正应六四不能宼六二六二岂肯争初九哉初九阳我之正应也可以求之震为往若得震之正应则可以往矣往者往上也求震之初以辅坎之五也如此则吉无不利矣　此爻居大臣之位能守正求贤以辅君也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

坎雨称膏当屯难之时膏泽宜下于民今一刚虽居尊位而陷四上二阴之中且六二为应亦阴柔也故屯其膏六二阴柔小者也固守其正则可九五阳刚大者也亦但守六二之正应不求初九以济屯则凶矣屯其膏小贞吉大贞凶犹言恒其徳贞妇人吉夫子凶也　或曰周礼大卜凡国大贞卜立君卜大封则眡高作凡小事涖卜盖宜小事不宜大事之象以象变言之九五之二成兑兑泽亦膏也下震体

而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互体有艮艮止于上故泽不下流而屯其膏　此爻当屯难之时宜以阳刚拯济屯难不可不求贤自辅也

上六乘马班如泣血涟如

坎震皆有马象上与三为应而皆阴柔故班如坎为血故言血坎为水故涟如上六居屯之极而又无应则屯难不可解也故有此象　以变象言之上动成巽巽为多白眼故有泣象　此爻屯极无所用吾力矣盍亦早为屯亨计乎

【坎下艮上】

亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞

者二阳之卦自临来初上相易则为又为四阴之卦自观来二五相易亦为二卦皆以一爻相易故兼二卦取义坎下艮上者也者为物所蔽之名艮为少男童也而陷于坎险为其所蔽也二五相应有亨义二刚居中能发五故相与成亨未发则发其则亨矣我二也童五也六五以柔居上下求九二九二非求于六五匪我求童童求我也初筮则诚意专再三则诚意散筮者渎而告者亦渎矣利贞戒二五也五当以正求二二当以正发五今以九居二以六居五虽得中而非正故以利贞戒之苟于童之始所从得师不失其正则且入圣矣　以象变言之干凿度云艮为门质诸神筮也互震为草麻衣谓艮为手揲蓍之象亦筮也然坎自有筮象与比皆坎体两耦分为上下分二也一奇居中挂一也两耦四小画四揲之象若以全卦言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初爻变则成兑兑为口故告也自三以上至五再三也至五则虽变而不成兑矣故不告也渎混淆也兑为泽故有渎之象告之再三反以混淆也　此卦取童求发之义所谓礼闻来学不闻往教者

初六发利用刑人用说桎梏以往吝

初为始而失其正阴柔失正于初发者当先治之故利用刑人用刑正所以说其桎梏刑期于无刑也而不治于早则有吝矣初六无应不宜往也故以往吝　以变象言之变则成兑兑为刑上艮为手承二互震为足而坎为多心之木以贯之故称桎梏自临来者初本兑体初六变亦成兑坎象毁壊故用说桎梏震为往或以初应四四互坤为吝者恐失之泥　此爻发于初所以用法正之者期于无刑也

九二包吉纳妇吉子克家

三阴丽于二阳之间有包象六五童二能包之则吉包吉也六五阴爻有妇象二能纳之则吉纳妇吉也坎为中男子也二刚承五子之能干家事者子克家也　或曰子克家谓其可以有刑家之道言九二之才足以发六五之蒙耳上言纳妇吉是也象传谓刚柔接也为可见矣若但以克家为能干家岂所谓刚柔接者乎能有家则能干家但不当直以为干家耳　以变象言之九二变则为坤先儒谓坤为包包者含宏之象六五变则为巽巽为妇又以卦自观来者言之初六发以观之童观取象此之纳妇以观之闚观利女贞取象坎体伏离互震伏巽风自火出家人也　此爻专以九二刚中能发六五柔中之为义

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

以六居三不正之女正应在上不知从之顾乃见利而动失身于九二此所谓不有躬也如此之女其可取乎取之则无攸利也　以象变言之九二互震为夫自临来者下本兑体又六三变则九二互兑为金故曰金夫坎伏离为见艮为躬谓上也此躬乃上九之躬妇人之身夫之身也又以变象言之是爻变则为蛊故有不有躬之事　此爻不正之女为人欲所蔽昏蒙之甚故不可取也

六四困蒙吝

六四以阴居阴又在三阴之中去阳最逺蒙蔽之甚者曰困蒙吝困而不学者也变而从阳则不至于困且吝矣所谓或困而知之者也　以变象言之四体艮有伏兑兑下坎为泽无水困故以困言或以互体有坤为吝恐失之泥　此爻无师友可亲乃蒙蔽而至于困者校之六三但无失身之过耳

六五童吉

六五艮体艮少男也故为童蒙以柔居刚下应九二有虚心求道之象所以吉也　此爻言六五童之君能求九二刚中之臣而师之则吉也

上九击不利为宼利御宼

上九本以六三为应然六三失身于九二故以御宼言九二为六三之宼者也九二刚中非为宼者自六三上九言之也易之取义大抵各据其位而言随时变易故也坎为盗宼者指九二也艮手为击击蒙击六三之也然上九迫近于六五九二固能为六三之宼则上九岂不能为六五之宼哉上九但当以御下体之宼为利不当自已复为六五之宼如此则上下顺矣下坎为宼者也上体为艮止宼者也故曰不利为宼利御宼　以变象言之此爻变则为师故有御宼之象　此爻言但当击六三之不当为六五之宼也为六五之宼则其终不解击六三之则必能开矣

易象义卷二

宋　丁易东　撰

上经【需至否】

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利渉大川

需者四阳之卦自大壮来四五相易则为需又为二阴之卦自遯来初二易四上则为需然以自大壮取义盖卦义多取一爻之相易者后皆放此需干下坎上也需者待也以干遇坎不敢遽进故少需之坎亦待干之来盖两相需也而坎为需主坎中实干亦中实故有孚刚健而不陷于坎其道所以光亨也贞者正也固守其正而不妄动需道之吉所以为利坎刚得正位也坎水在前干将渉之有利渉大川之象有孚得正待时而进利渉大川矣　以象言之坎为心故有孚象坎为月故有光象坎为通故有亨象　此卦待时而进之象

初九需于郊利用恒无咎

初九与六四为应去坎水尚逺故需于郊恒常也阳刚得正有守常而不妄动之象可以有利而无咎矣以变言之三干天际四在内外之交故曰郊初

四五变则为恒谓初固变矣四未变也四变而五未变皆可需之时以见其需之久也恒言需之久也不可以恒久而不能需也　或曰初动则成巽而伏震雷风恒也故以恒言需之用恒所以变卦之例凡一卦皆可通六十四卦也　此爻渉川尚逺而久需之义

九二需于沙小有言终吉

沙近水矣渐进近险故小有言然才刚位柔居得其中能需者也五不应二故二需之终与五同徳相应所以终吉　以变言之应五为坎二变互坎水也本体互兊刚卤也近水刚卤有沙象兊为口舌小有言　此爻无应而能俟时不以人言改厥守者也

九三需于泥致防至

与坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需于泥也九三重刚不中又近坎盗有致防之象戒之使敬慎也以象变言之九三近乎坎水可以需矣然变又互

艮艮土坎水水土相杂故为泥艮有止义故为需于泥　此爻言临险而能需则不犯难也

六四需于血出自穴

血与穴皆坎象但此指地言盖有血之地也六四已入坎险故有需于血之象穴阴所居然以阴居阴得其正者又上从九五故有出自穴之象　以象变言之坎为窞互兊为口亦穴也卦自大壮来上体为震四本阳也震动而往亦有出义　此爻身在险中而能正顺可以出险矣

九五需于酒食贞吉

酒食坎象饮食宴乐以需于上者也其需也所以待三阳之至也以九居五居中得正故言贞又与下三阳同徳相孚故吉　以象变言之坎体水也卦自大壮来上体本震九五变则互体亦震震为稼以水入稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待贤而养之之意

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

上与三应自上而入三有入穴之象不速之客三人下三阳也速如诗所谓以速诸舅之速客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣不速客者不速而自至也九五需于酒食速客者也上六则不速之矣上六入穴者以有不速之客三人来所以避位也以位不当言盖六自上而之三则不当位矣然知待賔之礼故无大失也不然三阳方进而上六为之碍则适所以自伤矣上六处九五之上乃九五所尊敬亦九五之客能以阴避阳故吉入穴所以为敬也上者卦之终也故曰终吉　以变象言之上六之三则下体为兊坎而之兊穴也故曰入于穴三阳干体西北之卦賔位也上六动则变巽巽东南主人位也故以客言　此爻以能自卑下以成九五待賔之敬故吉

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

讼二阴之卦自遯来二三相易则为讼又为四阳之卦自大壮来初三易五上亦为讼然以自遯取义讼坎下干上者也坎险干健险而遇健所以成讼讼字从言从公有所争而言之于公也坎中实干亦中实故有孚中皆实则不能虚心故窒也坎为心病为加忧惕之象窒者光亨之反也不窒不讼不非处讼之道也二以刚而来中有吉之道上居终而褫终凶也然凡讼之道中止则吉怙终则凶其理亦寓乎其中矣利见大人大人五也九五大人听讼之主故利见之坎为水川也以刚乘险不利渉大川需之反对也　以象变言之讼必有言卦虽无兊而干为言坎为隐伏情伪防瞹其变千状讼之象也互体有离离目为见故曰利见大人本自遯来下体为艮艮止也当止而变为险不利渉大川之象　此卦谓讼虽利见大人然终凶而不可成者也

初六不永所事小有言终吉

阴柔居下本不能讼然初与四应九二间之所以有讼虽入讼境特小有言初六不永所事则不至于怙终不悛矣所以终吉　以象变言之初六应四四有互巽巽为行事又卦以九二为主二变则下体成坤亦事也初六变则下体成兊兊为口舌小有言也以反对言讼之初即需之上也需之终吉即讼之终吉也需之小有言终吉在二讼之小有言终吉在初卦各有义也　或问荀九家干为言虞翻震为言朱子兊为言何也曰干为言以庸言之信而知也震为言以笑言哑哑而知之也兊为言以兊口舌而知之也要之干为庸言震为笑言兊为口舌之言亦犹干为马而震坎亦为马耳然干震之言亦以兊取则兊为口舌正言之所自出也　此爻在讼之初以不终讼为心所以为吉

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚

九二以刚为险之主好讼者也五健难竞二柔不克从而自窜故得无眚眚从目从生为目生翳之名所见不明而过失也邑内地人三百户小邑也　以象变言之卦自遯来九自三而二变艮为坎欲与干敌自下讼上者也虽得中而无应故不克讼自二而归三复为遯矣故曰归而逋又坎为隐伏亦归逋之象先儒谓干为百为辟户三爻故以三百户言坎为眚坎变则无眚爻辞以逋明自遯来所以发凡例使人知六十四卦皆复姤等十二卦之变也　冯仪之曰易有累卦起义者乾坤之后为坎卦凡四坎三画之策老阳者一少阴者二凡得八十有四以四坎计之得三百三十六言三百户者除九二而言也今按卦自遯来遯防一百九十有二并此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三画八十四防亦三百户然所以言三百户者诸侯卿之食邑二百八十有八人言三百举成数也又以九二刚来得中为吉爻以不克讼归逋为象盖卦爻取义各不同也惟变所适不可为典要如此　此爻为以下讼上者之戒

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

禄随徳赋食旧禄也柔非能讼守旧居正虽危终吉三危地以柔处之故吉无成戒辞成则有讼矣　以变象言之卦自遯来六自二而三者也食旧徳谓退反于二也反于二则以阴居阴正矣贞也六在三则在下卦之上不正而危厉退居于二则其终吉也二应五或从王事也既不成讼又能从上故吉也六反于二则以艮伏兊口食也从干王也互巽为行事之二成坤亦事也地道无成而有终也下卦已成故以无成为戒巽为不果故言或或曰坎自坤来六三之旧徳则坤也食旧徳谓二动则坎复为坤故有或从王事无成之象与坤同义者所以发凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之变也　此爻勉讼者变坎而从干也

九四不克讼复即命渝安贞吉

四本阴位而九居之故讼复即命者复其本心而安于命义也变其欲讼之心安守正理乃吉之道干体之下有复即天命之象　以变象言之健体宜讼四既变则成互艮艮止也不克讼矣又四互巽为命变亦互震干体伏坤坤震复也渝变也变而之复则九四坤体安贞之吉矣此爻言复言安贞言渝所以逐卦互变为四千九十六卦之凡例也　此爻专欲化刚为柔而不欲其讼

九五讼元吉

九五干体刚健中正听讼之主讼之诸爻皆欲讼者惟九五则听讼之主然不应九二则有使无讼之义故元吉也元吉者大善之吉取干之义也　此爻为听讼之主而发听讼吾犹人也必也使无讼乎

上九或锡之鞶终朝三褫之

鞶命服之饰褫之为言夺也或者疑辞过刚讼极或有胜而得服者然其胜实不足贵是以屡为人所褫夺也　以象变言之上九干体既成干为衣为圜为金为玊此爻繋之鞶之象也然上九变则成兊矣兊为毁折故有褫之之象三褫者干三阳若变为兊则干不成矣一爻变则三爻俱不成干此所以三褫之也互离为日上爻为终故曰终朝　此爻言讼虽得胜亦不可保所以甚戒乎人而欲使无讼也

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

师者一阳之卦自复来初二相易则为师又为五阴之卦自剥来二上相易亦为师二卦皆以一爻相易然但以自复取义师坎下坤上者也下体由震而变坎动而入险坤为众为顺有顺人心而用众以入险之象师众也用兵以众故谓士卒为师九二在下为卦之主亦帅师之象丈人即大人也在五位则曰大人今在二则人臣耳故曰丈人刚中故吉而无咎吉者师之克防无咎者人皆顺从无所怨咎也盖有行师虽胜而失人心者故为之戒　以象言之律因数起数自中出黄钟之律起而为度北方之坎黄钟之本也故繇言丈而爻言律丈与律法度所自出非有徳者乎　或曰师之前四耦画八阵图象九二主帅也初六耦画游也风后握机文有之亦通　此卦乃文人以正行师民从之象

初六师出以律否臧凶

律法也否者不以律行师也出不以律虽幸而胜亦凶也坎为律臧善也初六不当位有师出失律之象故戒之师出以律有两说司马法坐作进退皆有常节此纪律之律也周以同律听其军声以诏吉凶同律之律也然师之吹同律者正恐师之失纪律之故此爻之象两者兼之盖纪律既失则金鼓亦失节故也取象同律取义纪律　以卦变言之自复来者初爻震变为坎震出也又坎自震出故曰出　此爻専欲以用律行师不取幸胜

九二在师中吉无咎王三锡命

九二以刚居柔上应六五主将之象二居下卦之中又在五阴之中在师中也固以刚中言又有将在师中而督人以战之象故吉王五也五柔中下应二有锡命象自二而上至五凡三爻为三锡命　以象言之互体伏巽为命　按此卦辞所谓能以众正可以王者指専征者言之谓刚中之徳为众所归也此爻则上承天膺王锡命不敢自専焉卦辞乃汤武之事爻辞乃尚父周公之事也

六三师或舆尸凶

六三以柔居刚不中不正位髙而近众才弱而志刚或使之主师必凶舆尸者谓兵败舆尸而归也然谓之或则不必其如是特为之戒耳坤为尸坎为舆多眚以九二承四阴爻亦舆尸之象九二舆六三尸也或以舆尸为众主亦通但六三以耦画尸下卦之上亦有权不一之义非必以舆尸为众主也　以变象言之六三变互巽巽为不果故曰或　此爻以不正无应而败师者也

六四师左次无咎

六四虽柔而得正量敌而进虑胜而后防者也故无咎行师之法欲右背山陵前应水泽故为左次之象以象变言之六四互震本爻动则上体亦为震震

为左六四坤动则互体成离离居坤下则日入地中暮夜之时师过为次也一为再为信过为次已过三爻亦有次象　此爻言出师不轻敌之义

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶兴师用众将以除害有去田禽之象执言者奉辞伐罪也然六五应二比上者也二为长子上为弟子茍所用不一虽得正亦凶也　以象变言之二为田互体震为稼坎为豕田豕害稼者也又四时田猎皆为去害稼者六五变则互体成艮为手为执伏兊为言执言之象长子谓二互震是也上六变则为艮艮少男弟子也上六之三则舆尸矣上六虽云得正亦终凶也以其动为少男也又自夬来者上体本艮　此爻言人君行师当审所任之人也

上六大君有命开国承家小人勿用

上六当行师之终有赏功象开国谓诸侯承家谓大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆阴象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用师之终赏功之时也而戒小人勿用所以为全师保胜者之戒也　以象变言之上与三应有伏巽巽命也古者用命赏于祖上六变艮宗庙也三有互震坤为土震为侯开国也震又为长男承家也　此爻明行师赏功之象

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

比为一阳之卦自复来初五相易则为比又为五阴之卦自剥来五上相易亦为比二卦皆以一爻相易当兼二卦取义比坤下坎上者也坎险坤顺为不寜之方顺从乎上之象比亲附也阳居九五而众阴从之所以吉也比以众所比言也然以众爻言以已附人不可轻也必原筮焉原再也仪礼曰末有原谓勿再也则此原筮为再筮审之至也九五刚中正元也亦贞也以臣比君以阴从阳长久之道永也不寜之方皆来上比于五也比贵乎先九五爻阳夫也上六爻阴居终妻也处九五之前妻之后其夫者所以凶也　以象变言之自复来者下体本震互体有艮自剥来者上体本艮互体有震艮手也艮手震草筮之象也又艮为门质诸神也或谓坎有筮象说见蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉阳居九五而众阴从之所以吉也上坎劳卦不寜也坤为方又自剥来者上之一阳来五而成六上反而后夫此其所以凶也　此卦言阴之比阳宜先而不宜后之之意

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

爻当比初求比之初宜有孚信则可无咎缶质素之器也盈岳取质素充实之义初与四非正应五亦非正应能与四同徳比五虽非正应而比上则同故吉也非正应故曰有它　以象变言之坎为心有孚象动则成震震主器者也上有互艮土也土为器有缶象又重坎亦有缶象说见习坎或曰初坤坤为腹变而之四为兊兊为口巽为绳有口有腹之器以巽绳引之缶也坎又为水爻变成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上虽非正应而亦吉也

六二比之自内贞吉

二应五比也内谓内卦举三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正应在五为比之主不失所比故贞吉　此爻以阴比阳虽牵其亦不自失其所比也

六三比之匪人

三与上应上六位不当而后夫非六三之正应也此卦诸爻以同心比五为义茍自已虽能比五而不知上六之为后其夫者则为上六所系而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不当故曰匪人匪人非谓上六诸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言当同心比五不可苟同于后夫也

六四外比之贞吉

四以五为外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之诸爻惟四切近于五比之至善者也故贞吉此爻言六四切近于君而得比之正也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

显掦明之象刚中居尊显其比道来者不拒去者不追盖虽私属之人亦不警备以求必得吉道也显谓明于比道者也九五正中王之象也自二至四厯三爻三驱也故以三驱言二为正应不待告诫而吉也三驱有两说周礼田有三杀自左膘逹于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀逹于右防为下杀面伤不献剪毛不献盖逆而向我则舍之顺而背我则取之以下爻为逆上爻为顺而取顺为治上六也以成汤祝网言则舎其三面前开一路使之可去不忍尽物止取其用命者不问其去者以下爻为顺上爻为逆而舎逆为不治上六也若以之后夫凶与上六无首凶观之则用周礼之说为是但失前禽之说难通况以三杀为三驱恐杀与驱亦自不同也若用汤网之说则失前禽乃正指上六言似不可易虽于后夫无首之凶未合不妨各爻自取义也邑者坤在下为邑谓六二也二为正应不待告诫而吉也　以象变言之互艮为黔喙而登坤舆上坎弓轮田猎之象九五坎体坎为月光显之象爻又互艮有伏兊兊为口艮见而兊不见不诫之象　此爻为比之主以来者不拒去者不追取义盖欲二至四三爻之比我而不恤上六之去我也

上六比之无首凶

无首不先也居比之后迟迟不至此交已固彼来已晚所谓后夫也其凶可知　或曰九五刚中正本得干之中爻者也今舍而不比之下从于三是无干也无干即无首也然干用九无首吉而比上六无首为凶何也干以过刚而变柔则吉比以柔而背刚则凶也　以象变言之干为首下坤伏干六动之三则下体成艮而无伏干矣故无首也　此爻深以后末为戒

【干下巽上】

小畜亨宻云不雨自我西郊

小畜一阴之卦也自姤来初四相易则为小畜又为五阳之卦自夬来四上相易亦为小畜二卦皆以一爻相易而姤为近盖姤干上巽下而小畜者干下巽上也畜者止而聚之之名干健欲前而顺以畜之小阴也以一阴而畜五阳以小畜大故为小畜以阴求阳虽有吉道而施则未行也以其阴先倡也宻云畜聚之象西郊阴方也阳倡阴和则雨阴先倡而阳不和则不雨以阴畜阳畜之道至难故虽宻云而不能致雨自我语辞也一曰自我者文王指西周而言以象变言之巽风行于干天之上互兊之泽又且上行宜其雨矣然上爻为九成巽而不成坎互体之离虽有伏坎亦隐而未见乃见离日故为宻云不雨之象四互兊为西干天际四在内外之交郊也故曰自我西郊又自夬来者本体本兊自兊而来有自我西郊之象　或曰自子至已干之阳也自子至寅三画之干入于艮方为艮所畜也自卯至已重画三干入于巽方为巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率虽以柔得位而成卦然亦以阴先倡不足与有为也

初九复自道何其咎吉

健体在下前逺于阴初九正应在四虽为四之所畜阳不能从阴也自道者初刚九亦刚自有之道也虽与四应何其咎哉何其咎甚言其无咎也所以为吉咎者人咎吉者天休也　以卦变言之卦自姤来复其对也今姤之初六易上为六四则初九阳爻复矣此爻以刚得正故吉非阴所能畜也

九二牵复吉

二阳上进渐近于阴下比初九徳又刚中相牵而复亦吉道也　以象变言之阳在初为复复刚动而朋来一阳复而众阳来矣牵者牵连而复也五巽为绳动则成艮手引巽绳有牵义但牵复主阳不为阴所畜而言非为阴所牵也　此爻明阳爻相牵不为阴所畜也

九三舆说辐夫妻反目

三阳上进以廹近于阴为所畜矣辐车之所以行者前阻于阴不得上进有舆说辐之象干阳为夫道巽阴为妇道三四相比如夫妻然九三虽刚而不中乃反为六四之正所胜受制于阴故有反目之象辐陆氏释文曰本亦作輹子夏虞翻同项氏曰辐无说理必辐破毂裂而后说舆下之輹乃有说时九三但为六四所畜止非破裂也　以象变言之干有伏坤坤为舆离有伏坎坎亦为舆多眚又坎伏则舆不见故舆有所说也又互体有兑为毁折亦说之象九三逼近于四互离为目三四非正应又非同体巽为多白眼故反目也　此爻虽凶然不言凶亦恶阳为阴所畜也但为之戒耳戒其道不行于妻子也

六四有孚血去惕出无咎

以阴畜阳阳未易畜本有惧然柔正巽顺上承九五有孚之道故血去惕出四处大臣之位上得乎君而能畜君下得乎民而能畜民虽一阴处乎五阳之之中不伤不危可以无咎以其得正而合志故也以象变言之六四有互离则有伏坎坎为孚又为血又为加忧也坎伏故为血去惕出此六四所以无咎也又有孚者卦本姤六自初来故不系乎初而诚意以合乎君也　此爻大臣之位能自信于上下者也

九五有孚挛如富以其邻

五与二孚者也二非正应今以四近之而与之孚挛拘挛也言其相孚之甚固也富谓下三阳也以其邻邻谓四也以用也九五用四畜下三阳君用臣隣以畜乎民者也　以象变言之巽为股五变则上体为艮手也先儒谓手足相就有拘挛之象又九五变则互体有震所孚六四互体有兊兊西震东邻之谓也此爻言五居阴之上能用大臣以聚民之象

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上九畜道既成故既雨既雨而止处者止也上九畜极而成阳为阴制矣其施已行可以止矣然崇尚阴徳故妇贞厉上有崇尚之象巽妇象贞厉谓阴方盛虽正亦厉况位阴爻阳而不正乎月阴象月几望阴将敌阳矣阴既敌阳则疑于阳往则凶也　以象变言之上九变则成坎故雨也与三应三动互艮艮为止处也坎为轮故尚徳载巽妇也坎成巽壊妇贞厉象坎为月下有干而互兊干纳甲兊纳丁兊象见丁而未能盈甲几望也　此爻言阴之不可长既雨则阴阳和而可止矣若崇尚乎阴使之敌已则不可也

【兊下干上】

履虎尾不咥人亨

履者一阴之卦自姤来初三相易则为履又为五阳之卦自夬来三上相易则为履二卦皆以一爻相易而夬为近盖夬兑上干下履兊下干上也履者足有所蹑之象兊干皆虎象卦后为尾四居干之后是四为尾而三履之也则虎乃乾象咥人者口三为兊之口则能咥人是四为人而三咥之者也则虎乃兊象盖自姤来则以内踵外为履自夬来则以上践下为履两义俱通九五以夬言则自夬来之说为近大抵卦以一柔行乎五刚之中承乗皆刚以柔履刚实蹈危机然兊说以应乎干故不咥人三四皆人位故也三固履四之虎尾而四亦不为三之虎口所咥也或问干兊皆为虎象何也曰西方七宿为白虎干位直奎娄胃兊位直昴毕觜参皆虎之象也伏艮为尾详见遯卦　此卦柔而不为刚所害之象

初九素履往无咎

履不处也初九阳刚在下素其位而行者也安其素而行其素何其咎哉故往亦无咎　以象变言之初与四应四互巽巽为白故曰素履又卦自姤来下体本巽初往之三故成兊而卦为履然兊西方卦西方色亦白也白者本然固有之质故安其固有者亦谓之素既受采则非本然矣　此爻専谓行其固有之志

九二履道坦坦幽人贞吉

刚中在下无应于上有履道平坦之象九二居兊泽之中而无正应幽人之象也三为兊口正咥人之虎二近三恐为虎口所咥必行坦坦之大涂则免难必为幽人之自悔则免难也六三之阴近而在上易至于失正故不失其正则吉二三皆不当位兊说体恐阳为阴说而蹈危机故以守正则吉告之　以象变言之九二变则成震震为大涂履道坦坦也互体为离而伏坎坎为隐伏伏幽也三画卦二为人位幽人也此爻近三避咥之象

六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君跛爻柔也能视履位刚也卦本履而以视言者知之明而后行之力也书曰若跣弗视地厥足用伤兊干皆虎尾以干言咥以兊言三履干之后履虎尾也兊为口六开口之象三人位以六咥三故咥人咥则凶矣以六居三非正变而得正成干干君也兊西方金武人之象为于大君居下体之上亦有临民之象也武人为于大君咥人可知矣卦言不咥人而爻言咥人盖爻言三而卦言四也　以象变言之六三互巽为多白眼然自二观之则互离为见故能视也巽为股兊折之跛也伏震为足则能行故跛能履也此爻甚言六三之凶也武人为于大君天下受其

害矣凶莫甚焉

九四履虎尾愬愬终吉

六三之履虎尾履干之尾以六履九也九四之履虎尾居干之尾又在六三兊虎之上也四多惧故愬愬暴虎冯河吾不与也必也临事而惧此九四之所以终吉也吉则虽履三而不为三兊口所咥矣　以象变言之四五巽伏震而动又互震愬愬者震惧之象此爻言履危而惧则终于安吉也

九五夬履贞厉

卦有五阳自夬来也三上相易则夬也履上天下泽夬泽上于天也以九居五与夬又同但夬以五阳决一阴阳方得志也履之一阴适当虎口有咥人之惧焉非如夬之决不可也固守其贞则厉矣　此爻言阳刚当位冝夬决其阴不可蹈危也

上九视履考祥其旋元吉

上九与六三为应六三跛履视者也六三阴柔所以跛上九阳刚应之则其视必不如六三之眇其履必不如六三之跛矣考六三之视履以勉吾之视履则善矣其旋元吉旋犹回也视乎彼而致知力行焉则元吉矣干为圜取旋义又登髙至顶必下故取回视六三之象　此爻以刚履柔以六三之视履为戒所以吉而有余庆也

【干下坤上】

泰小往大来吉亨

泰三阳三阴之卦以三阳言之泰三阳诸卦之主也三阳之卦皆自此来以三阴言之则此卦又自否来否之内卦易外卦则为泰泰者大通之谓亦曰安而舒也阳为大阴为小内卦之三阴往之外卦小往也外卦之三阳来入内卦大来也小者往而大者来也内干健也外坤顺也内健而外顺阳为主于内阴聴命于外此其所以吉也六爻相应上下交而志同此其所以亨也　冯氏曰以三阳自下而上言之则为正月之卦以阴阳适停则为春分之卦今按自雨水正月中至春分二月中皆泰主事非有二也雨水三阳之初春分三阳之成也　又以象言之互有震为长男兊为少女以男下女归妹之象故能交通而生物所以亨也　此卦有两义以内外言之欲其别内三阳君子而外三阴小人也阳长阴消之象以上下言之则欲其亨六五下交九二上交而六五君也九二臣也阴阳交通之象随时变易而取义不同如此

初九拔茅茹以其彚征吉

茹根也彚之为言类也君子进而其类连之有拔茅连茹之象拔其一根则连茹而起也茅之为物用之则荐于郊庙不用则槁于山林君子似之以犹春秋以某师之以茅上二阳也茹初也征行也阳道方亨引类而进得行其志故吉　以象变言之初九动则成巽而伏震巽为白震为苇苇之类而洁白者茅是也上比九二互兊伏艮艮为手拔也　此爻言君子引类而进之义

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

刚居柔在下卦之中上应六五为泰之主得干中爻上包三阴有包荒象荒犹言八荒也天居地下天包地也天包乎地介其中者有水焉三处天地之间冯河者也二用三有用冯河象初最逺五二不遗初有不遗遐逺象朋者阳之朋类合三阳言之二动位阴朋亡之象二之五得尚于中行尚犹尚主之尚中行指五象所谓中以行愿也尚五之妹谓六四也以象变言之六五坤体而互震坤为地震为苇故以荒言下干有伏坤坤为包而又包乎坤故以包言二互兊为泽河之象也徒渉为冯三互震为足冯河象又二动互坎之五则成既济今未行亦冯河象干为天际逺也故不遐遗九二互兊为朋故以朋言或问二五正应今谓二与四配何也曰归妹之妹指兊而言此卦之四即彼之三耳盖五君也不容为二之偶所配者五之妹耳四互兊为少女五之妹也二伏艮为少男兊之配也故有此象象曰中行而五曰中以行愿四曰中心愿也中心愿者妹愿有所归也中以行愿者九五兄而行四之愿也而二则尚于中以行愿之君而得中心愿者为之偶也曰四与三比互震与互兊比归妹之四即此之三何不归四于三而归二曰三互震长兄岂容与兊妹为配九二与六五正应故但以五命而归二也　此爻言九二用三而不遗初亡其私昵而同应五且得四也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

陂险也泰极否将来矣阳无常平而不陂阴无常往而不复戒辞也三居危地以刚居正有艰难守正之义恤忧也勿恤其孚不以阴之孚我而动其心则于禄食有福不然泰转为否则不可以禄矣　以象变言之平谓三天地分故平也九三之上则上卦为山下卦为泽平者陂矣往谓三阴卦辞所谓小往者也三阴在外往也往者复则三阴在下为否矣九二变则下体已变矣然九三位未离干体虽居危地能念其艰而守其正则无咎矣勿恤其孚三与上孚者恤之则以三易上反成失位但以九居三正固其守则于食有福或曰九三互兊为口故以食言　此爻言阴阳界限之交不可轻动惟当念其艰而固守也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

六四近阳志欲下复翩翩之象不富阴之象志在从阳故不待戒而相孚也　以象变言之六四之二为离离飞鸟自上飞下翩翩之象不富以其邻者阳为富六阴不富也然四本互兊三本互震震东兊西邻也初既逺矣若以三为富下比三而从之是富以其邻也不富以其邻不从三也兊口戒也不待戒而孚也从三之邻是以兊配震以说而动二爻相易皆不当位失其实矣今以五之命下适乎九二阴之所愿故象曰中心愿也它卦取初四相应此乃之二何也曰九二得尚六五五君位而四有互兊则互震之妹故因五而为二之偶易随时变易如此　此爻但以阴下阳取义更不计阴之来内也

六五帝乙归妹以祉元吉

阴阳相交所以成泰位阳爻阴下交乎二九二之阳又能下阴而上交乎五帝乙归妹之象帝乙汤也祉福泽也以此福泽下锡乎二所以交通乎上下之情故得元吉取乾元坤元之义乾坤交为大善之吉也以象变言之归妹之卦上震下兊此卦六四互体

有兊兊少女也故为妹六五互震震长男也以少女对长男言之亦为妹虞翻谓震为帝坤纳乙故以帝乙当之虽曰引古其实亦以爻义取之也不然何以不曰汤乎象谓中以行愿行四之愿也四为五妹愿有所归五从其所愿而归之二也　按此卦以二配五旧说皆然六五为帝乙则妹何所指是有夫而无妇也归妹亦以二配五然下妹上帝乙则有妇而无夫也盖兊体皆为妹九三皆为夫而六五皆为兄也归妹之九四为震泰之九三互震皆为诸侯则主帝妹之归者也如此方通或问彖以震兊相交为上下交今以九二非四之夫可乎曰易随时变易从道卦爻取义不同多矣又按左以帝乙为微子父又与京房不同恐左误　此爻与二皆以天地相交取义

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

隍者取土为城之陷地阴上而复下城复于隍象勿用师言不可用众也自邑告命自治内邑而已贞吝虽正亦吝也　以象变言之坤为土城也上六变艮亦为土三变兊为泽土降而泽城复于隍也坤为众师也邑亦坤也以全卦言二之五有坎象地中有水师也今上与三交则非用师之时故师不可用也三之上则下体成兊兊为口告也四之初成巽命也五之二自邑告命也上六虽得正然泰极否生则亦吝矣或曰坤为吝恐失之泥　此爻言泰转为否虽欲自治亦吝矣然则盍图于九三无平不陂之时乎

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大往小来

否三阴三阳之卦以三阴言之否三阴卦之主也三阴之卦皆自此来以三阳言之此卦又自泰来下体三阳往上上体三阴来下故为否否者闭塞不通之谓干向上坤向下两不相交故否塞而不通也匪人谓三四为人位两人位皆不得其正也天在上地在下所頼人经纬其中故人为天地之心今三四不得其正则人道亡矣天地何頼焉不利君子贞当三阴小人用事之时所以不利乎守正之君子也五得正贞之象也二虽得正而为阴不可言君子五则阳刚之得其正者也大往小来阳为大阴为小即谓三阳往而居外三阴来而居内故也　以象变言之泰有互兊互震男又下女长男少女交故有亨之象否有互艮互巽男不下女又少男与长女无交故否塞而不通也　此卦深以上下不交内阴而外阳为戒

初六拔茅茹以其彚贞吉亨

三阴之进肇于初六君子知几则相牵连以其同类正固待时故身虽否而道则通此其所以吉也拔茅茹以其彚与泰同　以六居初位不当也恐其失正故以贞训之问此爻抜茅茹亦安知非小人乎曰易为君子谋不为小人谋也　以象变言之初六动则成震而伏巽震为苇巽为白苇之类而洁白者茅也承互体之艮艮为手拔也　此爻言君子同类正固以处否之义

六二包承小人吉大人否亨

以五包二以二承五故曰包承小人而承大人小人之福也故吉大人而包小人当否之时亦可以亨以象变言之坤虽为包亦有天包地之义否之六二为五所包而干有伏坤又复包于干也　此爻言当否之时小人承大人则吉大人包小人则亨也

六三包羞

六三位不当乃阴柔不正之人为上九所包小人之幸也然六逼近于阳自不止故有羞恶之心所谓珠玊在侧觉我形秽者也羞恶之心生则小人可化为君子六三变则为君子矣　以象变言之六三互巽之上成兊巽顺兊悦可羞之态也坤为包　此爻言小人为君子所包而有羞恶之心也

九四有命无咎畴离祉

否已过中君子有亨防之渐故有上奉九五之命而福其同类之象以九居四位不当疑于有咎以近君承命得无咎也畴类也离丽也祉福也问二五相交何与四曰九四近君宣君命而逹之下者也　以象变言之九四互巽变亦成巽巽为命九四上比六五二五交则九四互离奉六五之祉以锡其类则下三爻皆得承福泽矣不但与初相应也或曰干体为天命盖道之将行命也亦通　此爻言亨否之道在近臣宣君命而锡祉于下也

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑

大人干也休息也休否犹言息否也大人之吉也大人当休否之际虑小人之复生致危亡之戒繋之维之使其根深固以防否之复来也　以象变言之干有伏坤又与坤应若干变为坤则坤为丧重言其亡者甚之也上体变则为重坤也二本体坤而互艮五本体干而互巽坤地而艮山也巽为木上体为干衣也木而能产衣焉桑也桑根于坤土而生于艮山者也巽绳有繋象故曰繋于苞桑　此爻虽言大人休否而亦致危亡之戒

上九倾否先否后喜

上九否之终也否极则泰此其时矣否终则倾故曰先否后喜也　以变象言之上之三则三为艮山上为兊泽山在泽下倾也故有倾否之象兊为说故有喜象也　此爻否极必泰之象

易象义卷三

宋　丁易东　撰

上经【同人至噬嗑】

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞

同人一阴之卦自姤来初二相易也又为五阳之卦自夬来二上相易也二卦皆以一爻相易然但以自夬取义同人离下干上者也天在上火炎上故曰同三画之卦初为地二为人三为天四即初也五即二也上即三也柔爻在二与五相应以三画言之二五皆人位也故曰同人六画之卦初二为地三四为人五上为天二亦地也故以野言卦惟一阴诸阳所同欲得也而适在三画之人位六画之地位所谓同人于野也野者空濶之地言同人于野则极同人之大言之柔得位得中上应乎干故亨亨则何事不济故可涉川中正而应君子之道故利君子贞　以象变言之干天际为野火非在野之物野烧之火人力也乃与天同故同人于野亨利涉大川谓二互巽有乘木之象离有伏坎大川也又自夬来夬上体本兊泽也上自二而徃遂成乾卦干行而兑隐矣但见天而不见泽非利涉大川而何　此卦言善与同人则何事不济

初九同人于门无咎

干为辟户初同于四四干也初九与四虽非正应以同德为同耳出门而与人同未见逺近广狭之情故无咎　以象变言之初九变为艮艮门也出门而同上应乎干同乎天矣谁能咎哉　此爻言出门初与人同之义

六二同人于宗吝

同宗谓同体也六二当与五同而九三同体与二相近二徃同之则吝矣或曰二之五则上体成离下体成干不离此二卦反其本宗故曰同人于宗所同者狭此吝道也　以象言之干有伏坤而六二本坤坤为吝啬同人于宗所同有限有啬吝之象与悔吝不同　此爻言同人于宗所同不广故为吝道

九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴

莽阴翳之地也三居髙位髙陵也伏戎于莽侵二也升于髙陵惧五也三歳不兴邪不胜正也三离体也离为甲胄为戈兵有戎象六二应九五三争之故伏戎于莽然五为正应三岂能夺哉故升于髙陵三歳不兴三歳者歴三爻至上九也上体三阳据其上九三之阳终不能兴也　以象变言之三本互巽动亦互巽艮而体震为苇巽为蒺藜莽也巽又为伏伏戎于莽也艮山也巽又为髙髙陵也在下之上亦髙陵也故曰伏戎于莽九三动则成无妄无妄与升为互对故以升言　此爻刚而不中上承三刚不能下同于二也

九四乘其墉弗克攻吉

墉髙处谓三也四乘之卦惟一阴众阳同欲下隔于三欲以攻之然以位柔故又弗克困而自反吉道也以象变言之三动则互艮土又本体互巽为髙在

内外之间墉也九四乘之故为乘其墉九四动则居互离之中离为甲兵亦有攻争之象干在上则弗克攻矣　此爻言动当以义不容力争

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

二五正应下隔三四先号咷之象同心中正物莫能间后笑之象九五下应二离离甲胄戈兵有出师之象二五相应遇也六二本同于九五者也九三九四间于其中六二柔三四刚强故必用大师克去两爻则与六二相遇也　以象变言之六二互巽为号伏震为声号咷也九五动则互兊兊为说故后笑巽先兑后也九五变离自有兵象上伏坤下伏坎亦师象也相遇卦自姤来故以遇言　此爻言正应虽隔理在必胜则终合也

上九同人于郊无悔

三互干为天际又在内外之交故曰郊既远于二与三应不能同于二而同于三故同人于郊上九不当位宜有悔以其能与三同徳相与不专求同于一阴故无悔　此爻虽同于三而未同于二故志虽未得而无所悔也

【干下离上】

大有元亨

大有一阴之卦自姤来初五相易者也又为五阳之卦自夬来五上相易者也二卦皆以一爻相易然但以自姤取义大有者所有者大也大阳也五阳为六五所有也六五柔中之君得乎尊位上下众阳为六五柔中之君所有故曰大有二五相应故元亨元亨者九二乾元刚健六五以文明应之而亨通也　以象变言之自姤来者六自初而徃五九自五而来初初元也亨应也六自五而应二九自二而应五为亨也　此卦以一柔而统众刚居于君位盖不自有其有故能有众有也是为大有

初九无交害匪咎艰则无咎

初当交四而四非正应故无交无交则有害矣无交虽有害非我之咎也九居初得正九居四为不正故非我咎两刚相遇戞乎难合知其艰则吉而无咎矣此爻以正自守不强求上交者也

九二大车以载有攸往无咎

九二以刚居柔五为正应能应乎君者也六五下交于二九二应之阳大也有大车以载之象载车以往阴阳相与能胜其任也故无咎九二位不当疑其有咎故以无咎言　以象变言之下体干有伏坤坤为大舆又为载物彼坎为舆则多坤之舆无所以无咎离明在上干以坤舆载之可以任重之象　此爻以刚居柔之臣事柔中之君其能任重如此

九三公用亨于天子小人弗克

亨古与享字同燕享也九三上公之位享于天子谓五也小人弗克九三变则为六三六者阴柔故圣人致戒小人处之则恃恩而骄亢反所以为害以三处下体之上易至于骄亢也　以象变言之九三互兑为口上卦有离为腹故有亨象　此爻言公获享于上而不自满之义

九四匪其彭无咎

彭读为旁盛满貌诗四牡彭彭是也离为大腹旁也九四四阳壮矣阳如此盛而上承六五之君满盈甚矣今乃以刚居柔不自有其有推以与君故得无咎所以无咎者四以刚居柔以离明之体而能知几也又以象言之自初至四有大壮象故以彭言　此

爻言近君之臣不当满盈以失承君之义

六五厥孚交如威如吉

五与二应则上干而下离故曰交如以中而孚故曰厥孚以六居五本柔也易至无威何以有众阳乎故威如则吉居五刚也交下九二亦刚也此威如也或曰威如与家人同反身之谓非用威严也　此爻言柔中之君能以刚济则能有众刚也

上九自天祐之吉无不利

上九天位居五之上故有天祐而吉之象　按系辞传曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也夫子释此爻如此盖上与三相对初非正应然三干体也天助之也三人位也人助之也九阳为贤居五之上尚贤也是以自天祐之吉无不利也或以系辞传而伸其象曰三体干而伏坤坤顺而干信也三至五卦有互兑兑为右祐助之象也乘六五之互兑而应六三之干天泽履也故取履信之义离体伏坎为心亨故取思顺之义又他卦上九多不吉而此卦一爻变为大壮六爻变则为比序卦变则为谦所以吉也　此爻当大有之时为天人所助人君所尚故无徃不利也

【艮下坤上】

谦亨君子有终

谦者一阳之卦自复来初三相易者也又为五阴之卦自剥来三上相易者也二卦皆以一爻相易然但以剥取义盖剥卦坤下艮上此卦艮下坤上者也故以九三为成卦之主谦者有而不居慊然不自满之意艮阳止于坤阴之下谦之义也九三有应故为亨惟能谦以自处故始屈终伸而有克终之象谦为君子之徳故以君子言盖天道地道人道皆尚乎谦非君子不能体之也详见彖传　又以象言之干九三称君子而谦主之故言君子艮者万物之所以成终也又主在三三者下卦之终故以有终言　此卦乃谦尊不居能保其终之象

初六谦谦君子用涉大川吉

谦以下为极初最居下叠二阴而上承一阳谦而又谦也以此涉难何徃不济故曰用涉大川盖用此谦以涉难也用涉与利涉不同用者自我用之也　又以象言之自二而上互体有坎大川之象　此爻为谦下之最甚者也

六二鸣谦贞吉

上有艮刚为卦之主而二承之近接乎刚而能下乎刚有谦之义有诸中而形诸外喜而自鸣其谦者也以六居二居中守正所以为吉或曰二与五为应居贞者欲其同徳以应五不可以承三而失其正也以象变言之六二动则互体成兑为口又上承九三九三互震为善鸣又自复来者下体本震为善鸣故曰鸣谦　此爻近成谦之主故吉

九三劳谦君子有终吉

劳谓功也系辞传谓劳而不伐是也刚居下体之上有从王事而有功劳之象劳而能谦者也有终必矣君子有终吉与卦辞同盖成谦之主爻也详见卦辞以象言之九三居互坎之中坎劳卦故为劳谦居

艮之上万物终乎艮故曰有终　又按系辞传释此爻曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也或以卦变言之曰自剥来者艮本在坤上今在坤之下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮为躬屈已为躬恭也存其位以九居三得位言　此爻成谦之主有功而不伐者也或曰又以象变言之六十四卦中本体互体伏体备八卦之象者惟四卦小畜履谦豫是也小畜本体干巽而互离兊伏坤艮坎震者也履本体坤兊而互巽离伏坤震坎艮者也谦本体坤艮而互坎震伏干兊离巽者也豫本体坤震而互坎艮伏干巽离兊者也然小畜履五阳之卦则一阴为主惟谦豫五阴之卦则一阳为主豫九四阳不得位而谦九三则阳得位一阳得位备六子之体而上应伏干之坤此谦九三卦与爻无异辞欤盖六十四卦三百八十四爻未有如谦之九三备道全美者此谦之所以为吉无不利欤

六四无不利防谦

九三谦而居六四之下六四谦而不敢当故防之六四坤体柔顺上以奉六五柔中之君下以下九三劳谦之臣本无不利矣又能防谦所以顺天下之正理也　以象变言之艮为手为止六四互震动又为震手止而复起防也　此爻处上下之间能谦者也

六五不富以其邻利用侵伐无不利

六五阴也阴贫而阳富阴则不富矣邻谓上下阴也柔中居尊上下顺之则利用侵伐矣六五谦虚二非正应而六二比三故须侵伐若禹之征苖是也益赞禹曰满招损谦受益七旬而苖格无不利矣　以变象言之邻多以震兊取盖五本互震二动互兊故也二又互坎五动互离坎为弓轮离为戈兵侵伐之象也　此爻明虽谦徳之君在其上而下不可以谦慢之也

上六鸣谦利用行师征邑国

鸣谦应三故也二之鸣谦于内则贞吉上之鸣谦于外则利用行师征邑国坤为邑又为众外顺之象也五言侵伐非大举也上言征邑国亦惟自治已邑而已非求胜于人也　以象变言之上六应三三有互震震为善鸣鸣谦也又变则成艮艮有伏兊兊为口亦鸣也谦坤徳也此卦之上体为坤下有互坎地中有水行师之象故上六爻曰行师五爻亦利侵伐也又师卦之二进而三也　此爻鸣谦而复自治盖亦恐事外而忘内也

【坤下震上】

豫利建侯行师

初六鸣豫凶

六二介于石不终日贞吉

六三盱豫悔迟有悔

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

六五贞疾恒不死

上六冥豫成有渝无咎

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

初九官有渝贞吉出门交有功

六二系小子失丈夫

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

九五孚于嘉吉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

【巽下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

蛊三阳之卦自泰来初上相易者也又为三阴之卦自否来二三与四五相易也虽当以自泰取义亦兼否焉蛊巽下艮上之卦蛊壊也传谓巽风也而落艮山巽女也而惑艮男为蛊壊之象蛊极必饬故大亨徃而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始也先甲三日所以开始事之先后甲三日所以继始事之后谨饬其事则事之壊者尚可为也故曰先甲三日后甲三日　以象变言之蛊字从虫从皿以虫入皿为蛊巽为风互震为噐皿也风亦从虫风化虫者也又为入又为木以风化虫而入木者也艮为果蓏尤多虫者也以虫入皿事之壊也坤为事巽亦为行事自否来则下体之坤变矣自泰来则上体之坤变矣坤之事坏也若以巽言巽为事而艮止之巽之事亦坏也故蛊为事又为坏也互体有兊兊为泽故为大川互体有震震为足故利涉也蛊自泰来干体在下下三爻纳甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否来干体在上上三爻纳甲午甲申甲戌后甲三日也上干虽纳壬而包甲于其中也或曰先甲三日辛也后甲三日丁也下巽纳辛互兊纳丁亦通　此卦明干事之蛊固当勇徃亦当先后审思则无防前疐后之忧也

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

初在下柔巽自居有子能巽顺以干父事之象子能干则父之过补矣考无咎也初六本不免危厉惟能变而从阳则始虽厉而其终吉也子能干蛊者其吉在于承考也　以象变言之下干为泰初九之父往矣故为考卦成蛊不无过也初六变则下体复为干干为干事故称干父之蛊四有互震长男也故称有子　此爻明子能补父之过

九二干母之蛊不可贞

九二上承六五以五柔中母也九居柔而应有能干母之蛊之象然九二才刚者也干母之蛊岂宜刚哉以九居二失位者也故不可贞变而得正斯得其处中之道也　以变象言之九二变则有互坎坎中男也自泰来六五本坤坤体为母　此爻明干母之蛊在刚柔得中

九三干父之蛊小有悔无大咎

九三刚正能干父蛊然过于刚不可也刚而不中故小有悔以其居正故无大咎盖小有悔者刚之过也无大咎刚之正也　以象变言之九三互震长子也三阳爻故亦为干父之蛊者刚而不中故小有悔然变则互坤坤顺也又下体巽是能巽顺者故终无大咎也　此爻明干父之蛊虽以重刚而有悔亦以巽顺而无咎

六四裕父之蛊往见吝

六四爻位俱柔又非初爻柔位刚之比优游处蛊者也故为裕父之蛊无所能为往则见吝矣　以象变言之六四在互震之中亦子之象又处大臣之位爻位俱柔故有此象又互震亦有往义动成离有见义然艮体少男无干蛊之才宜止者也往则吝故欲往而未得也艮止故也　此爻当大臣之位正望其能干今裕而不干所以吝也

六五干父之蛊用誉

六五居处君位父道也而曰干父之蛊者人君继体干前王之事者也与二相应故用誉二多誉也盖六五之所以用誉者以二能有刚中之徳为之正应故也　以象变言之五体艮互震亦有子道故虽君位亦曰干父之蛊二互兊兊为口故以誉言　此爻以人主干前人之蛊而言所谓肯堂肯构者也

上九不事王侯髙尚其事

上九居蛊之终既有九五能干矣故有不事其事之象盖居卦之外不与蛊事者也以上九居事之终已出乎蛊体艮为止故有此象六五以裕而吝上九以髙尚为言则位不同也位在巽上巽为髙故以髙尚取义　以象变言之卦自泰来干为王坤为事应在三三互震为侯坤象不见在五之上而不应九三故不事王侯又下巽为事穷上反下则巽变亦不事也此爻以髙尚为义者大有为之君必有所不召之臣

也

【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

临者二阳四阴之卦以二阳言之则临为之主二阳之卦皆自此来若以四阴言之则自观来观之初二与五上相易故也临下兑上坤以二阳临四阴临也以地临泽亦临也临逼也覆也自下临上为偪自上临下为覆今按犹曲礼临财临难之临兊说而坤顺有大通象二未当位所欠者正故以利贞戒之分而言之初九元也二五相应亨也二五相易然后为正利贞者欲二之五也八月谓四阴之月指观而言也二阳之月丑也四阴之月酉也歴寅至酉八月也所以凶也又以象言之兊为少阳少阳数八亦八月之象　此卦以阳方进为义亦以观之二阳将消为戒

初九咸临贞吉

临取二阳临四阴九二最近固为临矣然无初阳岂成临哉与二相比为临故曰咸临咸皆也九居初得正故贞有四正应故吉咸有感义又有皆义感者与四相应皆者与二为朋也又以卦义言之以大临小初九九二临四阴者也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而阴阳相感故交相为应而谓之感也　以象变言之初九兊泽伏艮为山泽山咸象二阳方进下成兊体故主下体飞伏取义而曰咸临或曰初因二以从六五则六五变而为刚成互艮故取泽山咸之义亦通但牵强耳　此爻言初比二以应上卦而不失其正者也

九二咸临吉无不利

初之与二皆以阳临阴故曰咸临上得正应故吉无不利　以象变言之二亦称咸临与初同俱兊体焉有伏艮也或曰二从六五变而为刚故成兊艮于此爻亦通但于初则似牵强耳　此爻言二能比初以应六五故吉无不利初二两爻咸临以二阳临四阴取义

六三甘临无攸利既忧之无咎

六三兑体以口说人又近坤为土土爰稼穑作甘者兑口衔坤故为甘临也以口说人失其正矣又三失位无应故忧之忧之则六三动而泰矣故无咎也以象变言之兊伏艮亦为土有土爰稼穑作甘之象亦兑体伏艮而不言咸者阴柔故也　此爻以上下相临取义戒其说人而欲其变刚也

六四至临无咎

四虽阴柔然得正而与五同徳以此临九又为初九所应临之至也所以无咎上有六五何以此为临之至哉初九六四各当位得正故也　此爻以得位有应为至临

六五知临大君之宜吉

以六居五虚中而临九二者也聪明睿知知足以有临者也大君临天下之道如此斯宜民矣宜谓坤也泰坤在上亦曰宜系辞曰地之宜坤为地故有宜民之象　以变象言之六五变则为坎坎为光明又为水清明之象也故为知临　此爻言六五以知临二所以吉也

上六敦临吉无咎

敦者坤厚之象顺体之极故以厚临人阳虽非应而能亲五志在因五以应阳吉而无咎矣　以变象言之上六变则成艮艮山敦厚者也坤本为厚艮山尤厚于地故曰敦临　此爻当四阴爻之终去阳虽逺而志欲得阳所以无咎

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

观二阳四阴之卦以四阴言之则观为之主四阴之卦自此而来以二阳言之则自临来以初二易五上则为观观坤下巽上者也坤为众巽为多白眼所以谓之观观示也观示之观去声观视之观平声下之四阴上观二阳上之二阳亦为四阴之所仰观也或曰阙谓之观所以垂象魏者卦叠艮之画有门阙重复之象盥而不荐世谓荐则诚意散不荐则诚意未散非也盥手于东洗众所见也荐于坛上背坛下之人众目不能见矣此以观取义但见其盥不见其荐故曰观盥而不荐有孚颙若有孚孚其诚敬也二五相应也颙若倾仰之义　以象变言之临之二阳上矣切近于阴者五也五为成卦之主观自临来临体有兑兑为泽水也兑伏艮变又有互艮焉艮为手手出水中故为盥上为宗庙艮为鬼门巽为入入宗庙鬼门而盥手将荐之象坤为牛兑为杀杀牛荐也兑体隐矣不杀则未荐也　此卦以观盥而不荐诚意示人取义

初六童观小人无咎君子吝

初去阳最下最远远而下所观不审者也坤为防昧爻又不正小人之观君子岂足以知君子哉然小人之观君子则由闇入明故无咎君子如此则吝矣以象变言之初六应四有互艮艮为少男童也或曰坤为吝啬故曰吝恐失之泥　此爻如童子之观大人乃小人之道也

六二闚观利女贞

坤为阖户爻位居阴有女闚观之象然闚观者女子之之贞非丈夫之大观也故利女贞以六居二正也女而非贞则鑚穴隙相窥者非利矣　以象言之五互艮为门阙六二本离坤之中女也六二应五而五为巽体巽长女也又为目离伏则有阖户而闚观之象此爻为女子之观非君子之观也

六三观我生进退

我谓九五五阳为生生谓五之所动作也五巽体为进退三不当位在上下之际近上欲进在下欲退又三阳欲进六阴欲退故亦有进退之象六三之进退在九五不在六三观九五而知可进可退之义焉此爻言观五所行而自为进退也

六四观国之光利用賔于王

将近于五观之审矣已入上体故有观国之光之象近君故有利用賔王之象周礼大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客所以賔于王也　以象变言之坤为国四五相易六四上賔于五五下接之则六四有坎而九五有离矣光也六四巽也动则为干干王也干西北之卦賔位古者坐賔于西北賔于王也巽东南主人之位也巽为本爻之主变而之干则为干之賔矣　此爻近君故有賔于王义

九五观我生君子无咎

九五之君为下四阴之所观故必自观然后能为民所观也观我生九五自观也阳为生下应坤坤资生亦有生义君子则有刚中正之徳者观我生君子也斯无咎矣　以象变言之生动作也变而之二即我之动作也之二成互震震亦生也　此爻乃人君为民所观先反观诸己之象

上九观其生君子无咎

上观其生观九五也九五得位君道也上九处九之上师道也故观九五之动作为何如也果君子也无咎矣　此爻在五位之上非民观君乃师臣观人主之动作者也

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

噬嗑三阴之卦自否来初五相易也又为三阳之卦自泰来二三易四上也然卦以自否取义噬嗑震下离上者也噬啮也嗑合也物在颐中为颐之间必噬而后能合也如上下之问本自无间以不中不正之小人梗乎其间必去之而后能合也故利用狱狱者所以治小人也震动而离明震动则用其威离明则察其情将用吾威而能察彼情有利用狱之象　以象变言之成卦之主在九四一爻耳四互坎为丛为桎梏用狱之象四以不中不正而系于狱上当之三蔽四成丰折狱致刑故利用狱也　此卦当上下有间之时必去之而后可合也

初九屦校灭趾无咎

震为足为草屦以草贯足者也校械也屦校灭趾所以使之不能行也止而不复行则善补过矣补过所以无咎也　以象言之四互坎为桎梏校也震没坎下故屦校灭趾震为行应四四又互艮艮止也有止其行之象此爻止恶于初萌小惩大诫之义

六二噬肤灭鼻无咎

二肤也乘初刚而又动焉所以为噬遭噬者二而噬之者六也二动则肤虽遭噬而噬之者鼻亦灭矣然得无咎者六二处中得正如此则用刑亦不过也故无咎或曰六二用刑者也九四受刑者也　以象言之先儒谓艮阴为肤又为鼻六二互艮阴故有肤之象　此爻乘刚故有噬灭之象

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

腊肉盖禽兽之全体肉中藏骨必能为梗故有毒六三以柔居刚盖奸民外示柔而内实为刚梗者如腊肉然以六噬三故遇毒虽云遇毒然腊亦遭噬故虽小吝而亦无咎也噬而遇毒者位不当也以六居三不得中正故也　以象变言之以六居三不当位而吝若三之上则成丰可以折狱致刑互坎为豕三动离为乾卦腊肉也互艮为毒　此爻虽不当位然志噬四动亦无咎也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

以一卦论则四为颐中之物以颐论则四亦齿位故取噬象噬为我当位之梗者也胏附骨之肉正当位为梗之物故以象之九四就治为梗者也又不得位故知艰而守正则利矣为之戒也然四动而得正则成颐矣此其所以利也周官大司冦入束矢于朝不直入其矢所以惩不直也入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也既得其金又得其矢则难折之狱得其情矣于已有金矢之得于人得金矢之情也　以象变言之外离为乾卦为干胏坎为弓离为兵艮为指兵以弓行而指发之矢也互有坎险故言艰贞　此爻以九四自治其为我之梗者当知艰而守正也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

干肉比腊肉无骨者也干以五言肉以六言黄中色离体之明可以用狱以柔居中本不当位不免危厉然终无咎者于用狱为得其当也以用狱言之患其过于刚尔位刚材柔所以无咎也古者疑而赎之赎以黄金者取其刚而不过也得黄金用赎刑也金作赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾千锾为差黄锾黄铁也九四以刚噬而六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也与其杀不宁失不经之义也先儒或以贞厉为不可守柔必动而刚乃得当者恐非古人哀矜恻怛之心也　以象言之六五互坎为豕离为乾卦故为干肉按杂卦噬嗑食也九四干胏六五干肉皆可食者　此爻言柔虽非所以用狱然柔而得中亦可以无咎也

上九何校灭耳凶

耳在上人所用以闻之者处噬之终又最居上故有何校灭耳之象上九有耳不明乎善罪大恶积而不自知也所伤者大故凶止恶于噬嗑之初故无咎治恶于噬嗑之终所以凶也　以象变言之三有互坎坎为耳又为桎梏校与耳也上九之三三体成互巽巽为木但见木而不见耳矣何校灭耳也　此爻言上九其聪不明所以自贻伊慼

易象义卷四

宋　丁易东　撰

上经【贲至离】

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

贲三阳之卦自泰来二上相易也又为三阴之卦自否来初三易四五也然以自泰取义贲离下艮上之卦也贲文饰也柔自上而来二文干以为离刚自二而往上文坤以为艮上下相文故成贲离明而艮止明有文明之象止则各止其所有截然不紊之象柔来文刚居中得正可以亨矣然刚上文柔文上而不文五五仍柔也柔则小矣故虽有往所利者小也或谓艮为少故言小利有攸往亦通　或曰当以小字絶句利有攸往一句但以彖质之亦通　此卦以柔文刚有以文治化天下之象

初九贲其趾舍车而徒

初在下为足故为贲其趾车所乘者也徒步行也下无所乘故为舍车用足徒行之象乘车所以贲其趾徒行则劳其趾矣　以象言之初九应四而四互震震为足故为贲其趾二互坎坎为舆舍车而徒舍二之车而从四正应也问四亦互坎何以知车之为二曰二互坎不互震故二专为车也故释象言义弗乘于义当从正应不当非义而从二耳　此爻刚而得正介然自守素贫贱行乎贫贱不为时之贲饰所动也

六二贲其须

须贱妾之称天文须女是也六二在下无应妾之象当贲之时受贲于上为贲其须　以变象言之二变互兑兑为妾须女之象卦自泰来二本互兑兑亦妾也得六自上而来遂成离是妾之受贲于上者也上苟不动二岂受贲哉故释象曰与上兴也然二既成离守中居下虽受上贲然不过为緑衣黄裳之饰则能不失其分而文在其中矣先儒多因贲其趾而谓贲其须为颐下之须与趾为类何以不取曰贲于丘园亦与趾类乎　此爻取自上而来贲下之义

九三贲如濡如永贞吉

处二阴之中故濡如爻位得正故永贞吉与二同体上九既非正应终不能陵之也　以象言之九三本体为离离为文故贲如互坎之中坎为水故濡如文而光泽者也　此爻刚正而能自饰者也

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾

四应初初体离贲如也皤白也无饰之义翰如疾飞貌位正而有正应欲下从初隔于三刚三宼也匪隔于三则可以之婚媾之初矣葢六四纯白之质非九三所能间也　以象变言之四变则互防防为白皤如也本体互震震为马马而变白白马也离为飞翰如也近乘九三三互坎为宼　此爻当位有应虽乘刚而无尤也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

艮为山为果蓏丘园之象谓上九也戋戋委积貌艮又为宫室当贲之时以柔居刚不贲于宫室而贲于丘园束帛戋戋葢不事乎果蓏之末而以蚕桑之事为先也务本而不事其末似乎吝矣要其终而束帛委积百礼可行是谓终吉亦可喜也　以象变言之自泰来上爻本坤变又为坤坤为帛艮手束之束帛也坤为吝啬又为有终故吝终吉或以互震为黄篚厥黄币帛也故以束帛言亦通　此爻言贲于丘园而终致束帛之积始吝而终吉也

上九白贲无咎

上九处贲之极反文归质者也体艮所以止其文白贲则无事于文矣故杂卦曰贲无色也色且尚无何咎之有　以象言之伏兑西方之色白贲也　此爻反文归质之象

【坤下艮上】

剥不利有攸往

剥为五阴一阳之卦以五阴言之剥为之主凡五阴之卦皆自此来以一阳言之则自复来初上相易则为剥剥坤下艮上者也剥落也以五阴而剥一阳坤顺艮止柔顺而长上止乎刚刚消落矣有小人盛而剥君子人欲盛而剥天理之象当此之时不利有攸往以画言之阳往而上何之矣无所往也故不利有攸往内顺外止亦不利有攸往之象　此卦五阴剥一阳之象

初六剥牀以足蔑贞凶

牀上实下虚有剥之象坤载于下而艮背止于上剥牀也初在下为足当剥之时而居下剥牀以足也蔑贞谓小人欲絶君子之正也不特君子凶小人亦受其凶矣　以变象言之坤西南方也初动成震震为竹箦也又震属木设箦于西南之奥而木借之牀也震又为足剥牀以足也　此爻居初无应而受剥

六二剥牀以辨蔑贞凶

郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则近伸则相逺故谓之辨辨分也六二与初六皆在下故蔑贞凶与初同特辨与足异耳二在初上辨亦在足上故以辨言所以剥者无正应相与故也一说足乃牀之足辨乃牀之箦非指人身言也　以象变言之六二动则震居坤下坤西南震为足为竹木亦有牀象如初六也详见前文　此爻以居中无应而受剥者也

六三剥之无咎

六三不正当剥之时处四阴之中疑于有咎然能与上下四阴相失独与上九一阳相应所从得正故无咎也　或谓爻辞之字衍因象而误　此爻以有应故善补过也

六四剥牀以肤凶

六四渐近上九矣四应初者也亦有剥牀之象坤牀也艮则身矣故剥牀以肤剥而及肤剥之甚矣所以为凶　以象变言之初变震为竹木与四相应故亦以牀言先儒谓艮为肤六四艮体故曰剥牀以肤以爻与阳渐近而剥其肤者也

六五贯鱼以宫人宠无不利

鱼阴物鱼贯者众阴相连之象艮为门阙宫也三画卦五为人位有宫人之象六五君位嫌于众阴故取宫人鱼贯次第而进之义然以宫人宠非君宠之也六五以阴居尊女后之象也女后不妒忌故众妾得进御于君耳众妾得进御于君则五与羣阴皆利矣初六御妻也六二世妇也六三九嫔也六四夫人也六五后也午未申酉戌亥之月犹午未申酉戌亥之时也六五直戌时至干位后与君同处之时也故取象如此六四剥牀以肤矣六五宫人宠剥元气者然而无不利者宫人虽剥乎阳亦有愿承阳之象阴听命于阳所以利也众阴虽进而六五统之终无尤也一阳居上虽非君位意欲扶阳故尊之也此所以别起义也　以象变言之六五动则上体为巽先儒谓巽为鱼为绳本体艮手持绳贯巽故贯鱼也巽为多白眼故为鱼又鱼乃阴类之在下者也或曰艮为背牀者所以借背者也故剥卦取牀为象宫人则侍牀第袵席者也　此爻六五统羣阴故别义

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

艮为果蓏上九阳爻硕果也又为门阙庐也坤舆也颐上初皆阳故为口食今上刚下柔故不食也君子之一阳独存如硕果之不见食也硕果不食则生生不息又根于是矣自上而观之下羣阴载阳如君子之得舆也自下而观之众阴在下而阳之一画在上葢覆之庐之象也若小人必欲蔑贞而并剥之则是自剥其庐无所容其身矣故终不可用也　此爻为君子谋为小人戒

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

复者一阳五阴之卦以一阳言之复为之主凡一阳之卦皆自此来以五阴言之则自剥来初上相易则为复剥穷于上复反于下也复者去而还其所也阴柔极而阳刚复人欲尽而天理复也复震下坤上震有亨义阳自此生有出义阳在内有入义无疾谓阳气渐生无为阻难者也朋来无咎自此一阳进而临进而泰进而大壮进而夬以至于干故以朋言朋来无咎也反复其道剥穷而复反也七日来复或谓自姤一阴生至复凡厯七卦而来复以阳言之为七日此一说也卦气以六日八日分日之七当复一卦冬至卦气直中孚凡六日八日分日之七而为复举成数言七日也又一说也郑少梅曰少阳称七故曰七日少阴称八故曰八月震少阳兑少阴也大明生于东故震以日言月生于西故兑以月言亦一说也或曰临下体兑九十六防月一周天厯十二辰为一月九十六防为十二者八月之八周天也复下体震八十四防日绕平地十二时为一日八十四防为十二者七七日之时数也故临言八月复言七日八月七日固以观姤取义然以防数取无不通也利有攸往往震象自此以往无不利也　以象言之震为出伏巽入也卦当坎冬而不见坎象坎为疾无疾也兑为朋复虽无朋由复以往自临至夬皆有兑体故以朋言反复其道剥与复为反对震与艮为反对也　此卦以一阳来复而将引类以进故亨所以利有攸往也

初九不逺复无祗悔元吉

从坤变震而成此爻不逺复也不至于悔矣此所以大善元吉顔子有不善未尝不知知之未尝复行也不善萌于心不待逺而复也防者动之微吉之先见者也顔氏之子其殆庶防乎　此爻以阳刚未逺而复为吉

六二休复吉

二近初阳阳与阴比阴下亲之其心休休其如有容人之有技若已有之所以吉也　以变象言之六二动亦互震亦有阳复之象又成兑体兑说则有休复之象故吉　此爻动则自吉况近初阳而能下从乎

六三频复厉无咎

六三与初已隔两爻故有频复之象频复则不止一失矣故危厉然能复则善补过故无咎　以象变言之六三动亦互震复也初震复也二动互震再复也三动又互震三复也频复则屡失而屡复也初刚复矣而二柔则又失二变复矣三柔则又失今三又变而刚屡失屡复也三变而刚则互坎在坎险中危厉之道也　或曰频即濒水涯也爻变坎为水又在下卦之上濒乎上卦故曰濒复葢至水涯而复遇险而反之象亦通　此爻虽以频而厉亦以复而无咎

六四中行独复

六四行乎五阴之中故曰中行能应乎初九之震不比于羣阴而独从阳者也故曰独复　此爻以从初九为义

六五敦复无悔

敦厚也坤为厚敦复之象复于天理以其敦厚故也位刚才柔既不当位疑其有悔以其居中而能复所以无悔　以象变言之六五坤体故曰敦六五动则互艮艮有笃实义亦敦也坤本厚变艮尤敦厚也动则成阳爻矣故此以复言　此爻以居中而能复取义

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

坤有迷象上六阴之极迷而不能复故凶而天灾人眚兼有之师与国皆坤象行师终有大败以其国君凶以其迷而不复防师误国也十年不克征十年数穷犹不克征凶之甚也详见下文　以象变言之初九在剥本居上者九自上而下故易而为六上六不能复者坤有迷象故曰迷复凶动则降三成互坎坎多眚也地中有水为师上坤矣变而之三互坎地中有水之象故曰行师坎为舆多眚终有大败也以其国君凶下体本震诸侯也上体之三而凶以其国君凶也十年不克征坤数十谓径隔也自上至初凡六爻又再自上之三凡四爻通成十爻然后再遇三也动而之三下震成离为戈兵有征象矣震为行征也离见则震隠故不克征凶之甚也卦以坎象不见为无疾爻以之三互坎而有灾眚易随时变易如此此爻甚言迷复之凶也

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

初九无妄往吉

六二不耕获不菑畬则利有攸往

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

九四可贞无咎

九五无妄之疾勿药有喜

上九无妄行有眚无攸利

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

大畜四阳之卦自大壮来四上相易也又为二阴之卦自遯来初二易四五也然以自大壮取义按以一爻取义则当取大壮以二体言则遯艮下干上而此卦干下艮上者也当取遯然释彖以刚上言则是但以诸卦一爻相易取义也大畜艮在干上艮山干天以山畜天者也畜止也畜以止聚为义干为艮所畜也阳为大三阳上进艮乃止之小畜以阴畜阳故曰小畜大畜以阳畜阳故曰大畜二五相应而未得位利在于正故利贞干为贤人艮为门阙今贤人居于阙下不家食之象也无妄震故为元亨大畜艮故为利贞　以象变言之兑为口食也二五易位为家人家人易位则不家食矣利涉大川互震足兑泽也又二之五互坎为大川　此卦以艮畜干以阳畜阳者也

初九有厉利己

初九欲从四而四乃止之有厉矣所利者不若止已即止也此爻当止之时可止则止不可以健而轻动也

九二舆说輹

九二得中上应于五本无尤也特五欲畜止不容我舆之进故且说輹待之耳　以变象言之九二变则互体为坎坎为舆多眚多之舆故说輹也　此爻言当止之时虽有正应亦不容轻动也

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

干为良马逐四之后三阳并进良马相逐而前九三重刚不中恐有颠蹶之患故利艰贞九三当位故有贞象曰闲舆卫马所以行舆卫者能闲舆卫则可往矣　以象变言之干固良马互震亦为作足马作足逐之象互兑为口曰也三变则互坤为舆艮止在上舆有闲也　此爻应上九以同徳相畜故有此象与他卦不同也

六四童牛之牿元吉

童牛小牛也牿角也牛阴物艮初阴爻有童牛象童牛之牿则无抵触之患矣六四畜止乎刚者也爻位俱柔以柔道畜止之故能元吉元吉大善之吉也以象变言之六四之初初干体伏坤坤为牛又六四变则成离亦为牛本艮童蒙也故为童牛童牛始角者也或曰牿横角木初之四则成巽巽为木牿也此爻以柔制刚所以元吉

六五豮豕之牙吉

豮豕去其势之豕也豕阴物当艮二阴已壮矣位刚宜有牙爻柔则有去其势之象豮割也割豕于方牙之时则其势消而易畜故吉旧谓牙能害物未通葢豕牙非能害物也　以变象言之六五之二则二互坎坎为豕九二之五则五成巽为白自三至上体颐象颐中有刚且白者牙也一说牙系豕之杙见埤雅此爻以柔止刚而位犹刚故止于吉

上九何天之衢亨

何去声与何校之何同何天之衢徐曰即庄子所谓负青冥也九三干体之上天衢也　以象言之干固为天艮径路也互震大涂天衢也由径路而达大涂者也　此爻以止极而通取义

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

颐二阳之卦自临来二上相易也又为四阴之卦自观来初五相易也二卦皆以一爻相易故兼以二卦取义颐震下艮上者也颐者口车之名震动于下艮止于上口车动于下而上则因辅嚼物以养人故曰颐中四阴画口之齿也初九以刚得正故言贞吉也观颐观养道也察诸人也自求口实自养也求诸已也以爻言之初上二刚四阴之所以求养者观颐观四阴也自求口实初上之自养也　以卦变言之颐自观来观颐也口谓兑自临来二未往本兑口而中位实故云口实也本所自有自也以往而失口中之实能求其所自有则口中之实固在也　此卦因自养推之而养人者也

初九舍尔灵观我朶颐凶

初九震为动朶者颐之动也灵不食之物且人贵之饮食之人人所贱矣尔谓六四也初九谓六四曰舍尔自己之灵观我初九之朶颐从欲而动凶之道也此其所以不足贵也周礼六天曰灵属或曰朶颐言语之象不自信其心而听人之言语者也以象变言之初九之四有离象离为中虚为灵

灵也又背两傍有八段其腹中亦八段如颐卦四阴爻也灵不食之物伏于互坤两土之下亦不食之象也离为目故能观　此爻为颐下动之象故致戒也

六二颠颐拂经于丘颐征凶

卦止两阳爻所以养人干索于坤而为震初九本干干为首在下颠颐也上九艮为山为丘颐拂经谓拂于常经也二当受养于五六五阴柔非正应不能养者也欲从初则为颠矣若就上则为拂经亦不可行故征凶　此爻就下为颠就上亦非其类所以为凶

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

六三与上为应当受养于上九者也而六三以柔居刚不中不正上九以刚居柔亦不中不正岂可以不正而相从哉是拂于颐养之道者也贞静也虽静亦凶况不静而动乎十年勿用无攸利言凶之甚也十年经厯久也自六三至上九凡四爻又自初九再至上九凡六爻通得十爻为十年之象　又以象言之互体有坤坤数十　此爻虽有应而两皆不正失其所养之道故凶

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

六四与初九为正应求养于下颠颐也然求贤自助刚柔得正故吉艮体寅位为虎六四之欲在于初九欲仁斯至者也震为作足为逐逐然而无咎者以正应故也四能下贤以养徳则亦足养人矣　以象变言之干索于坤而为震干首在下颠也艮寅位为虎又艮伏兑亦为虎动则成离故为视　按虎之象不一或取诸兑或取诸干或取诸艮兑与干以西方白虎言也艮以位乎寅尾星虎也此以艮之上九言之尾星之象也　此爻正应在初而得应得其所养者也故吉

六五拂经居贞吉不可涉大川

六五不能自养资上九之贤以为养以上养五拂经也以阳养阴正也与上相易则得其正故吉不可涉大川阴柔不能济人之象葢六五虽得所养而不能养人故不可涉大川也　以象变言之五上相易成坎为大川艮为止不可涉矣　此爻以柔居中而近上虽得所养而不能养人之象

上九由颐厉吉利涉大川

五由上而得养上不免危然刚柔相济故吉得君得民故利涉大川也　以象变言之九之五成坎下之三亦成坎大川也有震足涉也　此爻近君有应而吉　或曰口容止此卦三下爻以动而凶上三爻以静止而吉

【巽下兑上】

大过栋桡利有攸往亨

大过二阴之卦自遯来二上相易者也又为四阳之卦自大壮来初五相易者也二卦皆一爻相易故兼二卦取义大过巽下兑上者也过者过越之过大谓阳也四阳居中而上下二阴大者过也栋屋极也桡折也中刚栋象首末柔桡象巽为木为长木之长可为栋者也兑以泽灭木故至于桡又四阳为栋而巽居其下巽为风桡万物者莫疾乎风亦栋桡之象刚虽过而得中故利有攸往内巽而外说故亨　此卦以大过人之才任大有为之事虽当栋桡之时而利有攸往者也

初六借用白茅无咎

位在下称借巽为白白茅之象以柔处下位非其正咎也承二过四而之五则不咎矣以阴柔居阳下如以茅借物之象慎重之谓也系辞曰慎斯术也以往其无所失矣　又以象言之巽固为白而未见茅伏震为蕃鲜茅之象也　此爻执柔处下以承刚故无咎

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

九二当与五为应然皆为刚故过五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻则能生育故无不利　以象言之兑泽巽木也近泽之木杨也兑正秋枯杨也栁质望秋先零故也互干老阳为老夫九二与五为应兑为少女过五而求上六之阴老夫得其女妻也巽木而得兑泽生稊也稊稚也叶之未舒者也故曰无不利象谓过以相与谓过五求上也虞翻之说亦然或以初阴为女妻初阴长女非女妻又不可言过也　此爻以老阳与少阴相与取义

九三栋桡凶

九三巽木正应兑泽故为所灭此栋桡之象栋桡则大厦有覆压之忧宜其凶也　此爻以阳为阴所桡故为凶象

九四栋隆吉有它吝

九四近君之臣栋梁之任也应初巽之木故有栋象四刚相承有隆象隆故吉也问既应初而不桡乎下何也曰取巽木而居四以为栋非以四而下之初也以公道而用巽顺之人才耳非系于阴柔也若系于阴柔则有它有它则吝也一说三栋在下而为上所压故桡四栋在上而为下所承故隆　以象言之互体为干体干健为干之辅故不桡而隆也　此爻得大臣之体可以任重故吉

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

九五本与二应今二亦刚故过二而求初初老妇也老妇得士夫非其配华落色衰而反生华者也虽曰生华五无所昵故无咎不能生育故无誉　以象言之泽木为杨兑秋枯矣得兑泽故生华老妇谓初也巽为妇女中之长故为老老妇也士夫谓五五兑伏艮为少男士夫也五与二为应中也今乃过二而应初是老妇得其士夫矣五阳在位故无咎二多誉失二故无誉自五至初有姤体婬妇也故过以相与故象曰亦可丑也　或曰九二二阳之月杨生稊之时九五五阳之月杨生华之时稊者叶未舒舒则渐向荣有生之象华则飞絮也飞则不复有生之功故曰何可久也老夫得女妻则有生育故取生稊老妇得士夫无生育也故取生华又三四在中故以栋言二五近柔弱者也故以杨言葢上下画停者以中分反对为象故三四皆言栋二五皆言杨　此爻过而应老妇取义

上六过涉灭顶凶无咎

兑泽处大过之终上六本遯自二而来过涉也六在五之上灭顶也上六柔而大过之极下乘四刚所以凶也上六居正志在拯溺无咎也其所以凶者时过故耳义则不可咎也兑为刑杀故凶此杀身成仁者故虽凶而不可咎　或曰上六阴柔处过之极过涉至溺乃自为之不可归咎不如前义为长　以象言之五互干为首故过五为灭顶　此爻以过涉而凶以得正而无咎

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

坎者二阳之卦自临来初五相易者也又为四阴之卦自观来二上相易者也二卦皆以二爻相易故当兼二卦取义坎陷也习重也一阳陷于二阴之中则为坎临之初九往五观之上九来二上下俱坎故为习坎二五刚中同徳相应故有孚孚谓中实也坎中阳之卦故为心以孚而亨维心亨也皆指中爻言也行有尚谓二有所尚谓五也二动而行则能应五二五同徳可以济险矣　以象言之二互震故以行言此卦当重险而能济险者也

初六习坎入于坎窞凶

初六处坎之下入于坎窞者也又自临来者自上而下故曰入六自五而下厯两坎故曰习也习坎而出坎可也习坎而入坎故凶临以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也　以象变言之坎本为窞动变兑为穴亦窞也　此爻入坎之底溺死之象

九二坎有险求小得

刚陷阴中应又为坎坎而又有险也爻阳位阴阴为小故求小得二动求五五必应之可以得矣未出险中所得者小也或曰五亦阳也同气相求故以求言此爻以阳居阴未得出险之象

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

之往也来之犹言来往也三与上为应彼欲来坎也此欲往亦坎也坎固险矣不若且枕之为愈六三以九二为枕上六以九五为枕枕且安矣谓不必动也若进而动则有颠隮之患三将入于初之坎窞上将入于四之坎窞矣　此爻言与上虽欲相应以有坎险不如勿用也

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

酒坎象簋方器贰副也缶瓦器樽酒贰簋简也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而进五非其正应可用简素以相结约五居坎中未免有蔽然以刚处中必有通明可纳之处宜自其明处而纳结约焉始虽艰难终得无咎　以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎为坚多心之木震为器以木为器樽也震器盛稼簋也互艮为土以艮土为震器缶也或谓尔雅小罍谓之坎罍即缶也艮为门坎为窞动变兑为穴穴以通明牖也　或曰樽酒簋而用缶以贰之焉舅姑醴妇之礼姚小彭谓冠之醴子与问名之醴宾舅姑之醴妇二者皆用特尊与甒是故用尊甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之相际也酒止于特尊故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席于户牖之间以纳其结约之好古之人制为醴妇之仪若是者所以重刚柔之交而虑夫妇之终也易而合者终必有敝不如是不足以永终而无咎六四变则成巽巽为妇故以醴妇之礼取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚于男女之大欲以礼治之可也　此爻刚柔相际以礼相结而不为坎所陷也

九五坎不盈祗既平无咎

坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平则无咎矣坎不盈即象所谓水流而不盈也水性最平虽激而行之可使在山然水祗平而已未至于盈故平也故曰祗既平故能无咎以象言之互艮为止故不盈　此爻以坎流而未

至于盈取义

上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶

徽纆丛棘皆坎象上六阴柔不能出险为绳所系为棘所碍何以出哉三岁不得谓穷上反下厯三爻至六三亦非正应故三岁不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三岁不得上罪之不能改者也其凶必矣　以象变言之徽纆黑绳也坎上动成巽卦自观来亦为巽巽为绳坎北方之卦又为黑徽绳也坎为坚多心之木巽又为木丛棘也又坎为狱狱外种九棘亦丛棘也　此爻以阴柔居坎之终不能出坎之象

【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉

离为二阴之卦自遯来五与初相易也又为四阳之卦自大壮来二与上相易也二卦皆以一爻相易故当兼二卦取义离罹附丽之丽一阴丽于二阳之中故为离本三画卦之名因而重之亦以离名六二柔丽乎中正故利贞阴丽阳中故亨离本坤体故有牛象离为大腹故有牝象二纯柔得中为牝牛六五虽柔然以柔居刚非纯乎柔者以刚畜柔以五畜二故吉也　以卦变言之自遯来者大畜之二易四故以畜言　此卦以六二柔丽中正为卦主取义

初九履错然敬之无咎

居下履象错然成文离之象也居下有文者也不当位故有咎止于敬则无咎矣　以象变言之初动则艮又自遯来者下体本艮也艮为指指在下为趾故有履象交四互巽为进退错然之象又自遯来者上体本干九来居初初上往五遂成互兑干兑履也此爻居下而无所附丽明于出处之义者也

六二黄离元吉

坤二索而得离离得坤之中爻而下体又以中居正者也与坤黄裳元吉同彼在上体为五戒此在下体以中居正者也黄中色也所谓得中道也柔丽乎中正而文明大善之吉也故曰元吉　此爻为成卦之主葢有文明之徳者

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

二日中也三则日之昃矣日中则昃日昃之光不可以久下卦已终明将终矣达者以顺理为乐不达者以怛化为忧鼓缶而歌当乐而乐顺理者也大耋之嗟当哀而哀怛化之也不歌则嗟皆非中道所以凶也君子顺常岂可以哀乐动其心哉　以象变言之三互体兑日西矣前离体尽也九三变则上互艮而下互震震器艮土缶也震为鸣艮为手击之则鸣鼔缶也以耋言者先儒谓初九三十六防六二二十四防九三三十六防通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兑为口以歌嗟言一说动互坎为缶　此爻以前离之终取象

九四突如其来如焚如死如弃如

突如其来如四也焚如死如弃如亦四也九四近三见前明之终不当继而争继者上陵六五然刚而不正据乎三上三离体也火性炎上四当其间故焚如死如弃如也突者火之然焚者火之燎死者火之灭弃者火之灰也　以象言之互巽巽木也离火陵之焚如也火王则木死木尽则火亦死死如也互兑为毁弃如也按说文突字有二一曰不顺忽出也从倒子易曰突如其来如不孝子突出不容于外也或从倒古文子即易突字葢五为君父四为臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兑变则成艮艮为狗兑为穴义固亦通但以火焚取义则突者如曲突徙薪之突直突之谓也直突炎上之谓也此爻乃不正之刚自取灭亡之象

六五出涕沱若戚嗟若吉

六五继明之君之象也人主继世之始以防亲为忧遗大投艰而哭泣之哀也旧以六五之涕为陵于九四若无九四之陵者将无哭泣之哀乎　以象言之体离互兑离目兑泽出涕也兑口嗟若也　此爻谓继体之明君不以位为乐也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

离为甲胄戈兵有出征之象王谓五也上五相与其所征者何人哉九四是也折九四之首则为上所嘉矣丑类也三近于四四之类也上与三应则不治三故曰获匪其丑　以变象言之上五相易则四互干为首互兑毁折折首也九四非干而欲变干上九所以折其首也折其首则九四变而得正矣九四复位邦可正矣故曰以正邦也或日首者上穷之象离折其首变而为丰有折狱致刑之象　此爻取上九为六五征九四之义

易象义卷五

宋　丁易东　撰

下经【咸至蹇】

【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉

咸为三阴之卦自否来三上相易也又为三阳之卦自泰来初二易四五也然卦以自否取义咸艮下兑上者也艮为少男兑为少女相感之深无如男女之少者此其所以为咸也不言感而言咸者咸有皆义男女交相感也交相感则亨矣然男女相感易至失正动于欲非正也故利于贞取女吉言取女吉则得其正也非所取之女而交感岂为正哉卦之九三正也上六亦正也又咸为无心之感无心之感天理之正非动于欲者也　此卦虽以阴阳交感为象亦以男下女为义也　按咸恒为乾坤之交若以二体求之何必咸恒合二体而观则三阳之干交于坤阴之中二气交感之象此万物之所以化生也周子曰乾道成男坤道成女二气交感化生万物此下经所以首于咸恒也

初六咸其拇

拇足大指也初六体艮艮为指在下体之下而动则为拇故曰咸其拇初六之动应九四也所感未深而志已动矣夫咸卦六爻各有应岂欲其不感哉欲其感以正也初应四正也而九四志在少女九欲往上故初未遂其志也　此爻虽感以正而四应我不専也

六二咸其腓凶居吉

腓脚防也在足之上腓行则先动躁之象所以凶也九五正应为三四所隔且三近也若比三而动则凶然六二中正茍守道静止则不凶矣故曰居吉　以象言之六二互巽巽为股在下体之中腓也　此爻虽居正而嫌于躁动者也

九三咸其股执其随往吝

九三在下体之上股也与上六本为正应隔于二阳不能从上乃欲止而随下之初故以往上为吝也九三下而随人岂其正哉进退皆失其宜者也　以象言之九三动则互体有巽巽股也故为咸其股艮手有执象随亦三阳之卦上体同下体则彼震而此艮者也九三之初则成随矣或曰动成坤为吝恐失之泥　此爻虽成卦之主以刚而不中上隔四五而吝也

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

九四失位者也守正则吉而悔亡盖应初而动则正应也以上为说则非正也之内为来之外为往欲往上则隔于五欲来下则隔于三有憧憧往来之象初为正应所当下求上兑为朋又为少女四之心系于此焉故曰朋从尔思此言九四之志不定也然志虽不定亦以未能与初相感为害是能守正者也故贞吉悔亡然憧憧往来无所决择故终不能之初也或曰初与上往来乎四之心有朋从尔思之象　以变言之九四欲动则互坎坎为心之初则成离象而光大矣之上成巽为进退朋从尔思之象也　此爻言九四说于少女不从正应所以其志不定也

九五咸其脢无悔

脢背脊肉也六二体艮为背九五亦有伏艮感以背脊肉者也故曰咸其脢无心之感此感之正也然无心感二可也近比于上而欲感之不可也故象以志末为戒　又以象变言之九五之二艮体艮为背亦有脊肉之象　或曰脢在口下心上即喉中之梅核以象言兑体为口九四动则成坎为心口下心上之象故五为咸其脢　此爻二五相应无心之感不可为上六所动也

上六咸其辅颊舌

兑为口舌艮止兑说上六以兑应艮口动而上止者辅也兑在上而说见于外者面颊也兑口动而内见者舌也上三相感辅颊舌也不能以至诚相感而徒见于音声笑貌之间岂感之道哉　或曰以象言之互干为首兑在干首故为辅颊舌之象　此爻谓感以言不若感以心也

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

恒为三阳之卦自泰来初四相易者也又为三阴之卦自否来二三易五上者也然以自泰取义恒巽下震上者也恒者常乆之谓刚居柔上柔居刚下内巽外动恒乆之道又长男长女可与乆处亦恒乆象也二体六爻皆相应故亨初二四五皆不正故不免有咎以其相应故无咎也无咎者善补过也故又以利贞为戒利有攸往初往四之象也初往四成卦之主也四在上体震亦为往然初虽往四而成恒矣然以九居四为不正故欲其有所往则利也又上两爻皆阴无为阳敌者故利有攸往　此卦虽以刚上柔下取象亦以长男长女可以乆处为义也　或曰咸少男少女夫妇也有夫妇则有男女恒长男长女咸之所生也男女之首生者为长生续不已长乆之道亦通

初六浚恒贞凶无攸利

浚入也巽入之位以入为常以此为正凶而无利盖初与四应而浚之于内者也当巽之初求之太深使动而正四亦不应况不正乎所以凶而无攸利也虽巽为近利亦无所利矣　以象言之初应四互兑也初巽体巽股入兑泽之下浚也如浚井然欲一浚而深之有求之太深之象　此爻为交浅而求深者之戒

九二悔亡

刚而得中守刚之常者也以刚居柔本宜有悔以其居中所以悔亡　以象言之九二互干干健不息则能常乆所以悔亡虽九三九四皆互干而三则过刚四则不正故本爻独能悔亡也　此爻以刚中能乆取义

九三不恒其徳或承之羞贞吝

九三重刚不中求上则隔四求初则隔二不恒其徳处巽之极欲求巽入二承于下反所以起三之羞珠玉在侧觉我形秽虽正亦吝巽为进退故不恒为不果故曰或　又以象言之九三巽体互兊以互兊之口容说于人以求巽入巽顺兑说羞之态也　此爻不中故不能恒

九四田无禽

九四与初正应而近于五九四本自初来尚进者也之五则失初初巽为禽失巽则无禽也九四志在于五又以无禽而欲之初其志不能常乆位又非正非其位而不能乆安有得乎　又以象言之四动之五则成离离田猎象也　此爻为志不能常者之戒

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

恒其徳贞妇人吉此以六之徳言也夫子凶此以五之位言也以顺为正妾妇之道若下体之巽妇如此则吉矣五本震体干之长子岂所宜哉妇人吉从一而终可也夫子制义者也若妇徳则凶矣非所以为常道也咸恒为夫妇咸取少男下少女之义而六二九五未尝不正位也恒男上女下位则正矣而六五九二未尝不男下女也故示戒于五也恒为夫妇亦于此爻见之　此爻以阴居尊嫌非常乆之道故致其戒

上六振恒凶

上六处震动之极以动为恒非乆于其道者也体本阴柔阴柔妄动所以为凶恒不可以浚振恒可乎巽震皆躁所以卦义于始终示其戒也司马氏曰振者本之摇落者也体动而应巽风摇落之象也常乆之道由此而坠故凶亦通　此爻以厌常求功而致凶

【艮下干上】

遯亨小利贞

遯乃二阴四阳之卦以二阴言之遯其主也凡二阴之卦皆自此来以四阳言之则自大壮来以初二易五上者也遯退避也遯艮下干上二阴进而内四阳遯而外也然而有亨之理者六二卦主而九五当位与二相应所以亨也君子当此之时以遯为亨身虽遯而道则亨也但阴为小将浸而长乃阳刚浸消之时止小利贞而已六二中正九五亦中正皆利贞之象小利贞仅可干小事也　或曰遯亨为君子亨也小利贞谓小人当以正为利为小人谋将以安君子也　此卦言君子遯避小人之象

初六遯尾厉勿用有攸往

此阴气已至于二而君子将遯之卦也卦体以前为首后为尾遯自内之外艮之一阳居遯之首而初与同体故以遯尾取象在遯之时六二小人居中而用事者也初六小人在下而图进者也小人进则君子遯矣夫兽之遯也妥其尾而人莫敢逐或者从而蹙之其首必反不亦厉乎故戒小人以勿用有攸往圣人之爱君子至矣　或曰以象言之艮为鼠为狗为虎为狐皆有尾者也又尾宿直天寅寅艮位也恐失之泥　此爻谓君子之遯戒小人以不宜逐之所以为君子谋也

六二执之用黄牛之革莫之胜说

黄中色牛阴象顺物革皮之去毛者坚而难变之物执拘留之也说犹说桎梏之说谓去其执也九三欲同上三阳而遯去六二逐之者也故使之执之用黄牛之革以固九三之志固九三之志即所以固九五之志也为小人谋初戒以勿犯君子之厉二告以曲留君子之方易之防行则小人安于下位而聴命于君子君子亦安于上位而不遂遯矣或云易不为小人谋今为小人谋何也曰此为小人谋乃正所以安君子之遯盖为君子谋也　以象变言之二坤阴为牛二之五有离象离又为黄艮为革黄牛之革也艮手为执执之用黄牛之革也二五相易则上体成离而互兑泽泽火革也　或曰执当为絷互巽绳故也此爻固留四阳不使之遯之象

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

九三不系于二之阴柔而能遯者也然系于阴柔则为吾疾所以危厉系于阴柔不可也以畜臣妾之道待之则吉耳　以象变言之九三互巽巽为绳系也三之二成坎坎为疾有疾也三动成坤坤为臣二有伏兑兑为妾天山遯山天大畜故取畜象　此爻下系于阴柔故有此象

九四好遯君子吉小人否

四与初为正应然皆不当位不过私情相好耳然当遯之时君子不可以私好而不遯也故君子于其相好而能遯之则吉不然则爻变为六成小人之否可不戒乎　此爻能于私情所好而知遯者故吉而又戒

九五嘉遯贞吉

嘉乾象刚干中正为贞此爻说者多不同或以二为嘉偶九五能舍之而遯者或以为九五嘉美六二之遯者或以为人君之遯者以九五舍二而遯则九五不得为君以九五嘉九二之遯则六二阴柔方来而非遯者要之当以人君之遯言九五刚健中正当干嘉防之时而能遯焉盖尧舜揖逊之事也易于汤武征伐盖尝象之独于尧舜揖逊曾未之言故此爻象之嘉即所谓尽善尽美者也或曰以五应二所谓刚当位而应者何以遯去曰尧舜之逊岂以下之不我应乎时则然也　此爻人君当中正之位而能遯者

上九肥遯无不利

上九干之盈者有肥象即所谓遯世无闷心广体胖者干在秋方为瘠马上九与三同徳为应不为阴所杂故有肥象上九无位之地无应而无所系累则不疑其所行也故无不利也　此爻为遯之主遯之最先者也

【干下震上】

大壮利贞

大壮四阳二阴之卦以四阳言之大壮其主也以二阴言之则自遯来初二易五上也壮者气力强盛之名大壮干下震上者也四阳方长过下卦而上矣故为壮大者阳也四阳二阴大者壮也不言元亨阳至于四大亨可知矣贞者正也利贞谓大壮之时所利者在乎正也然以四为主爻以九居四不得为正而言贞者以诸卦例之则利在于正耳然彖迳以大者正言之则其义不但如诸卦也其义当于彖详之若但以例言阳大而阴小阳正而阴邪正故大而邪故小大者壮故其利在于正也　此卦四阳方进大者壮矣所利在乎正也

初九壮于趾征凶有孚

初在下体之下应震足而动故为趾阳刚有壮于趾之象然初四皆刚无正应者也故征凶大壮非礼弗履者也初欲履而四为不正则非礼矣所以凶也何以复言有孚孚者实也初刚四亦刚以刚实相与为有孚也　以变象言之四之五则得其正为坎故有孚　此爻有震足而不能行之象

九二贞吉

九二与五相应得其中矣然以九居二非为得位不可言贞而言贞吉者盖九为动爻动则得正而吉欲其应五也　此爻以应五取义

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九三得正君子也变则不正小人也小人以不正居之则用其壮君子居之则罔用其壮正矣然不免厉以重刚也朱子谓大壮乃重画之兑兑为羊刚居干体之上为角震为反生角反生羝羊也震为苇在外为藩三往触上兑毁折之故羸其角此小人用壮之象也君子则不然矣　又以象言之三有互兑兑为羊变离称罔中虚之象离为罔罟所以制其奔轶者也罔犹藩也谓君子能制其奔轶则与小人用壮异矣或曰太有罔直蒙酋冥罔者有之舍君子非无其壮特不用之耳　此爻重刚不中以小人为君子之戒

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

九四成卦之主壮之甚者也而又不正不免有悔者也故戒以贞则吉而悔亡震竹苇为藩前无刚蔽故藩决而不羸也前乎此三阳方否之时六四为坤坤为大舆今壮则四阳故为壮于大舆之輹也　又以象变言之九四变亦为坤大舆也震木在舆下为輹故壮于大舆之輹　此爻不正欲其得正也

六五防羊于易无悔

卦有叠画兑象兑为羊羣行善触者也九三尝取象于羊之触藩而九四因之兑之上爻柔而不正兑为毁折又为说有防羊于乐易之象谓防失九三九四也然六五正应有九二焉若得九二相与为应则无悔耳象以位不当言为可见矣旧乃以防羊于易为无悔于象辞不合矣　又以象言之六五正互兑之上爻故亦以羊取义　或曰易疆埸也兑有伏艮艮者土之限也疆埸之象疆埸之间最易防失牛羊者也　此爻虽以不正而有失亦以得应而无悔取义

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

应三故亦有羝羊触藩之象遂进也退则为三亦羸其角进则位穷亦不能遂所以无攸利也唯能知艰守其位则吉也　以象言之震体伏巽巽为进退故有不能进退之象　此爻为不详进退者之戒

【坤下离上】

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

晋四阴之卦从观来四五相易也又为二阳之卦从临来初二易四上也然以自观取义晋坤下离上以观言之六本在四诸侯位也上交于五五天子也有诸侯朝天子之象坤亦为诸侯坤有牝马象坤又为众马蕃庶也离明在上昼日也坤三爻三接也康侯犹礼言宁侯也锡马蕃庶昼日三接盖诸侯享王之礼也锡犹纳锡锡贡之类觐礼匹马卓立九马随之故曰蕃庶也昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也晋虽不言徳而晋进则有亨义也锡马则有利义也或曰礼记祭统康周公故以赐鲁郑曰康犹襃大也引此为证周礼校人掌王马之政凡大祭祀朝觐防同毛马而颁之大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯有三享三问三劳之礼皆此象也但以上锡下则于彖柔进上行之义为未当　又以象言之互体有坎坎为美马　此卦有诸侯上进而天子接之之象

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

初六上应九四者也初六动而上进九四九四之志在上承六五不应初六有退而摧之之象初六变而守正则吉矣罔孚四不应也坤弱为裕舍此安往处之则无咎矣　以象言之九四互艮以手止之摧如也四坎称孚罔虽训无然离称罔命字之义盖亦不茍　此爻居初有难进之义

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

六二应五者也五非正应故愁如然六二中正者也故吉六五虽非正应然同徳者也故受兹介福于其王母二受五之福也六五以阴居尊王母也故有受福王母之象　以象变言之五互体坎坎加忧也为愁如五王位也离自坤来坤为母则王母矣又父之母亦称王母五居父位五自坤来亦父之母也或曰六二亦坤岂六二为五之母乎曰非也离自坤来自以坤再索取义非以下卦取义也然六二亦坤故有此象也五动阳为福　此爻中正故进而受福

六三众允悔亡

三不当位上有九四为之梗本宜有悔然上有正应故六三引类而进为众所允则其悔乃亡所以众允者以其志在上行也上九为阳众阴所乐从也　以象变言之六三动则成艮伏兑兑说允之象坤为众此爻有引类上进之象

九四晋如鼫鼠贞厉

九四上进者也故晋如刚而不中不正欲进不能故为鼫鼠鼫鼠蝼蛄也以此求进虽正亦厉况以九居四为不正乎　以象言之九四互艮艮为鼠鼫鼠亦鼠类也蝼蛄能飞不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人者也九四刚而不中不正欲进不能如鼫鼠也飞不能上屋不能上也縁不升木不出离也浮不渡谷体互坎也穴不縁身五柔在上也走不先人体互艮也在下也五技皆劣四爻当之固守大臣之位尚恐有厉况能动乎世以鼫鼠误作硕鼠硕鼠自是大鼠鼫鼠蝼蛄乃今土狗也九四在卦为康侯在爻为鼫鼠随时变易如此　此爻刚而不正欲进而不能者也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

六五位不当故有悔也动则悔亡矣九之四失也六来五得也然大明在中众阴顺附或得或失勿恤也如此则往吉无不利矣　以卦变言之卦自观来九下之四故成六而不当位失九而得六者也然或得或失已往之事不必更恤但继今善动则吉也动则五复成干矣成干则吉无不利矣　又以象言之六五伏坎坎忧既伏勿恤之象　此爻勉六五变柔为刚也

上六晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

离为牝牛上九牛之角也位在上进至于角矣上应三坤为邑三欲进而比于四故不免用师伐邑以不当位故厉以上当得三而四不能间故吉而无咎虽有吉占然以不正故有贞吝之戒盖上穷之时虽正犹吝况不正乎利用伐邑犹欲其自治也伐邑自治也自治其私以刚伐柔以理伐欲者也自治所以进徳也　以象言之坤坎为师六三坤九四互坎师也或以坤为吝恐失之泥　此爻以刚伐柔自治已私之象

【离下坤上】

明夷利艰贞

明夷二阳之卦自临来二三相易者也又为四阴之卦自遯来初三易五上者也然以自临取义明夷离下坤上明入地中者也明出地上为晋明入地中为明夷夷伤也明入地中其明伤矣五失位故有艰难之象然以六居二居中得正也能守正则利矣　以象言之离为日互坎为血有伤之象故为明夷坎为险难故利艰贞　此卦明入于地君子能晦其明之象

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

离为飞鸟故明夷于飞爻在下体之下故垂其翼也君子于行往之四也初九当明夷之时欲行则有饥饿之忧所至又有饥馑之患然虽如此义在勇去虽饥饿而不悔有言而不恤者也伯夷之谓欤　以象变言之君子行而之四则互兑矣兑为口舌有食象又有言象三日下三爻也三爻之中兑体未成故不食也往尚至四兑体有成故有言也之四又有互巽巽东南主人位也故为主人有言　此爻审于义理不顾口腹不恤人言以勇去者也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

六二之明为五所蒙者也股人之所行其股伤则不能行矣然左非便用所伤未切拯救也马壮则行速速则吉矣六五不明之君六二之臣茍坐视其昬蔽而不知引君以当道岂为臣之则哉夷于左股或作睇于左股见内则郑注睇倾视也离为目亦通　以象言之六二拯五者也五互震为左伏巽为股六二互坎为伤为夷于左股然坎为美脊马六二变则下成干以变干之二拯六五之震干震大壮之象马壮也如此则吉也　此爻为人臣以明而辅昬君之象

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

九三离体也离为南又有佃渔象南狩也大首上体也九三以刚明之臣居侯伯之位去极闇之主者也固能得其大首然不可疾也疾速也九三正也惟欲以正而正其不正耳得其大首则已矣大首犹言渠魁非必馘其首也大抵离明在下欲以拯暗初二拯之而不能得故至于此也然以九三为文王今象义则以九三象武王随时变易以从道也　以象言之爻有互坎坎为马为弓离为网罟狩之象也上坤伏干为大为首者伏矣　此爻以明去暗之象

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

腹坤象坤体之下故曰左腹也尊右故也腹幽隠之处六四近六五入于左腹者也知昬主之非心不复可格故逺而去之出于门庭若防子是也　又以象言之六四应初离而互震者动伏巽为入震为左坤为腹离为大腹也又有互坎坎为心也互震为出六四应初则初成艮艮为门庭获明夷之心于出门庭也　此爻以明知暗不为暗所伤之象

六五箕子之明夷利贞

六五明夷之主不主于君而以臣言以其昬冥之主不忍言也故特称其臣以见其君之昬尔殷有三仁惟箕子能陈洪范则箕子又三仁之中最文明者也故就殷臣之中指其最明者以显其君之暗也箕子之明如此尚且自晦其明则纣之不明可知矣利贞所谓能正其志也人言箕子狂为奴可谓晦矣而不知其明固在不可息也然则人臣之明岂可为暗君息哉先儒谓防子去之利而不贞比干諌死贞而不利箕子为奴则利而且贞亦通　此爻以臣之极明以表其君之极不明也

上六不明晦初登于天后入于地

上六最逺于离不明而晦之极者也在上则初登于天坤体为后入于地以反对而言在晋为初登于天在明夷为后入于地　此爻最逺于阳故有此象

【离下巽上】

家人利女贞

家人二阴之卦自遯来初四相易也又为四阳之卦自大壮来二四易五上也然以自遯取义家人离下巽上自遯来则初阴居四得正二阴本在二亦得正巽为长女离为中女三画卦二为人位而六二之离女当之六画卦三四为人位而六四之巽女当之各得正位故曰利女贞卦以家人名而首言利女贞盖家人内也女正则家道正矣　此卦以二女成卦故以家人取义而所利者女之贞也

初九闲有家悔亡

正家之道贵防闲于初于初不闲其终必不能闲矣初而闲此悔之所以亡也　以变象言之初九变则有艮艮为门阙家人有闲者也　此爻以正家之道在谨其初取义

六二无攸遂在中馈贞吉

六二妻之得正者也应九五妻从夫者也无违夫子以顺为正妻道不敢成之谓也妇人无遂事在中馈主酒食而已柔中得正故在中馈贞吉也　以象言之六二中爻互坎为酒食有中馈之象　此爻女正位乎内者也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

嗃嗃严厉声过刚不中故悔厉家道贵刚故吉嘻嘻笑乐无节也失家之节所以终吝　以变象言之九三变则为震震为声嗃嗃之象下有六二离为女互坎为子妇子也六二之变则互兑兑为口为说嘻嘻之象　此爻以严治家不使嘻嘻失节之象

六四富家大吉

富犹肥也位当巽体有称量之义盖阴在上位能樽节剂量以肥家财者也巽为近利市三倍有富家之象所以为大吉也阳主义阴主利　以变象言之六四动则助上体成干干为富能富夫家者以巽成干妻能成其夫家者也　此爻以柔顺承夫而成富家之美者

九五王假有家勿恤吉

九五君位故曰王假至也尽家道之至者故勿恤吉也此勿非禁止之辞言五以刚中正之徳而在上二以柔中正之徳而在下上下交相亲爱故不必忧而自吉也王能以齐家之道而平天下夫何忧焉　以象言之六四以下有互坎坎忧也而九五不在坎爻勿恤也　此爻家道之至正者也

上九有孚威如终吉

上与三同徳相孚故有孚九刚故威如卦终故终吉威如者非严厉也有动作威仪之则者也威而不猛者也虽然孚而不威爱而不畏威而不孚畏而不爱有孚而威则畏爱兼之矣　以象言之三互坎为孚此爻居家道之终能使人畏爱则保终吉

【兑下离上】

睽小事吉

睽者四阳之卦自大壮来三上相易者也又为二阴之卦自遯来初二易三五也然以诸卦例之则当以壮取义否则兼两卦取义但彖以柔进上行言则似舍壮而于遯取义盖大壮六本在五三自上降不可以柔进言若自遯取义则是初进而三二进而五也又于诸卦未通或曰此卦盖与中孚相易详见彖睽违而不合者也说文目不相听也睽兑下而离上者也火炎上水就下火自上泽自下也离女兑女相与同居而究不同行皆睽而不合之象故以睽言然而二五相应有吉之道但上下卦皆阴为主且柔居尊位阴为小虽应乎刚则所吉止于小事不可以作大事也若使九刚而居中正则大事吉矣　此卦上下睽而不合不可以用大事之象

初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎

初得位故悔亡然初与四本非正应四欲得初不可也初欲得四亦不可也故防马然终以得位故勿逐自复恶人指四刚而不正为恶人初虽见四之恶人亦可以辟咎然但免咎而已无望其相与也初九本正动则有悔有咎能安于下故悔亡而咎无也见非往见之见特目见之见　以象变言之初应四初动则坎也四亦互坎也坎为美马然四非正应四若变则互坤坤为防坎象不见故防马也九四动又互艮互震震为逐艮为止故有勿逐之象互坤互震复也故有自复之象合而言之初动为马四变为马自有马者也故勿逐自复四刚而不正故为恶人离为见故有见恶人之象　此爻乃自守其正不必求同之象

九二遇主于巷无咎

九二与五本为正应隔于九四当睽违之时委蛇曲折而遇之于巷未为失道故无咎也巷者致曲有诚之谓非旁蹊曲径也　以象变言之主谓六五也二动则成震互艮震为大涂艮为径路径路在大涂之中者巷也故曰遇主于巷不期而防曰遇　此爻当睽之时委曲而有合于君者也

六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终

三与上为应者也当睽隔之时虽正应亦且反目故见其舆之曵见其牛之掣见其人为天且劓此三之妄见也上但为牛耳无他象也六三不正而妄见如此所以无初然上九终为正应去其睽隔之妄见则有终矣所以见此象者以六三之位不当也不当则不正者也其有终以应上九之刚故也睽字从目睽睽目貎故亦取见义　以象变言之三互坎为舆为曵上体离为见为牝牛掣古文作觢一角仰也上九离牛之角在上有一角仰之象天铁因切髠其首曰天刑其鼻曰劓三动成干而互兑伏艮兑刑干首艮鼻也以兑金刑其干首与艮鼻天且劓也　此爻谓六三不正见正应而妄疑者也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

九四在卦之中无正应者也故谓之孤九动之初以同徳相应遇元夫矣四与初皆刚实有交孚象九四不正本宜有咎变而之初得其正矣故无咎　以变象言之九动之初则四互震为元夫四互坎有孚象初动亦成坎有孚象交孚也　此爻欲九四变而下从初九也

六五悔亡厥宗噬肤往何咎

六五不正本宜有悔以其动应九二所以悔亡离兑同出于坤宗族也噬非吞噬也若昔人噬臂而盟之意相得之深如此以往何咎焉此卦以睽而合故有噬肤而盟之象　以象变言之二本兑动则互艮艮为肤兑噬之故为噬肤也自二至上有噬嗑象又九二动则成噬嗑故言噬也　此爻与二相得之深睽而能合者也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼防媾往遇雨则吉

上九有应本自不孤隔于九四六三可疑所以孤也始焉有隔所以相疑终焉以正应而必合故有吉象以象言之离为见坎为豕兑为泽艮为土坎又为

舆多眚又为弓为宼为雨艮为鬼门六三兑泽伏艮互坎坎豕在兑泽艮土之中豕负涂之象也坎多眚之舆载艮门之鬼载鬼一车也上六远而望之见六三如此先张坎弧以射之近而视之则三元我之正应也故后说坎弧而就之则六三非坎盗也兑之少女耳我之防媾耳故曰往遇雨则吉阴阳和则雨降所以吉也虽然此非上九之妄见也六三妄见于前故有以致上九之妄见耳同一坎也前见为豕后乃为雨雨则豕之涂洗矣或曰后说之弧虞翻作后说之壶坎樽之象兑为说也亦通　此爻当睽隔之时始虽以妄见而疑终必以正应而合也

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

蹇四阴之卦自观来三上相易也又为二阳之卦自临来初二易四上也然当以自观取义蹇字从足从塞足蹇不能进之状或曰躄也蹇艮下坎上者也艮山坎水险阻之甚所以为蹇也东北艮方坎北方艮近乎坎难生之地背本方则利守本方则不利西南坤方与艮相背近离明而不犯坎难者也故利西南而不利东北利西南以其见大人而为利也大人九五也九五与六二为正应故六二利见之以九居五以六居二皆为得位故贞吉也贞以得位言吉以相应言　又以象变言之蹇利西南艮之六二往应上而为六五则成坤坤西南之卦所以利也不利东北坎之九五来应下则为九二而不成艮艮东北之卦故不利东北也二五相应以解此蹇难东北之不利所以为西南之利也互体有离为利见之象　此卦明君臣相与以济蹇难之义

初六往蹇来誉

往而之四则有坎险蹇也来而归初则与二相比二多誉也往则犯难来则有誉宜待时也　以象言之初六艮止而有伏兑兑为口而和说亦誉也　此爻当蹇之时而能待者也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

五为君二为臣二应五王臣也五其险也蹇也六二犯难以济五蹇而又蹇也五在坎蹇矣二应之亦蹇也王臣见五之蹇而济其蹇者也济蹇者为君也非为躬也故曰匪躬之故下体艮艮为躬匪为艮躬为济九五之坎难耳　此爻人臣犯难济君之象

九三往蹇来反

九三处下体之上初二两阴之所恃者也九三刚而不中不正岂能济蹇难哉往则蹇矣故不如来反此爻戒其母往而来反也

六四往蹇来连

六四虽云得正然才柔而不足以济蹇往则亦入于蹇不若连九三同力相与则有可济之道　此爻以柔连刚相与济蹇之象

九五大蹇朋来

当大蹇之时以刚中之徳而居正济蹇之主也所贵得羣贤相与辅佐今五能下六二之贤俾率其朋类以进则济蹇之道也自二而之五则曰往自五而见二则曰来　以象变言之二若动则为互兑兑为朋朋来也　此爻当蹇之时为君而求贤济蹇之象

上六往蹇来硕吉利见大人

上六阴柔不足济蹇故往则亦蹇惟得九三来而为助则硕大而吉利见大人九五也下从乎阳同来辅五也　以象言之阳为大艮为石硕也九三互离为见　此爻当蹇之终求贤臣以见大人之象

易象义卷六

宋　丁易东　撰

下经【解至井】

【坎下震上】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

解乃二阳之卦自临来临之初四相易也又为四阴之卦自观来观之二四易五上也然以自临取义解者解散之象解坎下震上者也震东坎北亦为东北西南者东北之对也然蹇卦坎险未解故宜有所往今蹇已解解则不往而来复矣盖震动而已出坎险故也然又言有攸往夙吉者见几而作不俟终日也盖早动则在险难未解之前而来复则在险难已释之后故也　以卦变言之利西南谓临之上体本坤也坤西南之卦也自初九上往故成此卦无所往欲初不必往也其来复吉九复下而居初也初九复爻自复至临今自临来而居初故取复义也有攸往就此卦言谓九二往之五也以象言之互离日也自坎北而出震东夙也　此卦言解去险难之道

初六无咎

初六柔而不正本有咎者与四相应刚柔相济故无咎也

九二田获三狐得黄矢贞吉

坎体有狐象狐阴物也九二以刚制柔有获狐之象黄中色矢直物以刚居中去害而得中直之象然二柔恐其不正而为阴所惑故又以贞吉戒之欲其动而得正也　以象言之二至四互离罔罟田猎之象坎为狐狐阴柔之物媚人者也六三下比二则本坎体九四为互坎介乎离中又有伏坎三狐之象九二至四以离体歴三爻获三狐则上应六五得中直矣离为矢动则成坤为黄矢也动而得正故贞吉此九二所以解险也二亦坎四亦坎而专以三为狐者二四阳刚三阴柔故也旧以三阴为狐然五为君位不可言狐上非坎体又诸爻之中最得正者不可言狐初虽坎体然于二五之交无相间隔亦非所指者故知但以离制坎为获三狐也　此爻以二五相应去阴柔之媚为象

六三负且乘致防至贞吝

六三上负四下乘二坎为轮阴为小人负且乘者也坎为盗故致冦至而繋辞传曰负者小人之事乘者君子之器小人乘君子之器盗思夺之矣位阴小人也爻阳君子之器六三阴柔不正故有此象　此爻以柔而不正自招盗也

九四解而拇朋至斯孚

九四震为足应下动拇也应初阴类非吾朋也九四近君之臣得九二朋至然后有孚矣　以卦变言之自临来本兊体兊为朋九二坎体有孚象　此爻近君引贤以解难之象

六五君子维有解吉有孚于小人

九二刚中君子也九四不正小人之有过者也六五应二而近四九四不正欲间九二六五柔中之君易为近臣所间则不能下应于二故曰君子维有解吉九二六五同心同德九四不正之臣亦心说诚服而安于退不敢进也此卦二五本相应特以六三媚二于下九四廹五于上所以不能解散险难九二不为六三之狐所惑六五不为九四不正之小人所凌此其致解而吉也　以变象言之二之五则为互巽巽绳之直者也绳结则曲解则直绳直维有解之象也二之五则下坎变坤坤顺而坎不见矣此解险难之象也如此则吉也　此爻谓得刚中之臣相应之象

上六公用射隼于高墉之上获之无不利

三公位也上六上公之位皆在卦体之上取象三居坎险之上高墉也坎为弓射也三不正乃隼在髙墉之上悖于正道者也上六以得正之臣居上公之位见六三之不正从而射之以正而克其不正则获之无不利矣　以象言之三互离为飞鸟隼也　此爻以上公而治小人之象

【兑下艮上】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损为三阳之卦自泰来三上相易者也又为三阴之卦自否来初二易四五者也然卦以自泰取义损减省也损艮上兑下者也以自泰言之泰之下体本干上体本坤今损下体干之一阳而益上体之坤所以为损也抑其过以就义理之中者也上下诸爻皆相应损而有孚也当损而损上下相应损其当损则于道为元吉于义为无咎于事为可贞故利有攸往也利有攸往九自三之上也若非元吉非无咎非可贞不利有攸往下岂可损哉圣人恐人以损下益上为以天下奉一人也故曰曷之用二簋亦可享矣国之大事在祀尚不可过用其礼况一人敢用以自奉乎卦虽损下益上当损之时于礼亦在所损也　以象言之体艮互震艮宗庙也震主宗庙之器者也又为稼宗庙之器为粢盛而设者非簋乎二盖指下体二阳而言一阳已损所存二阳二簋也虽初九非震九二非艮然初二固应四五者也震为长子艮为手长子主器者也手荐宗庙非享乎　此卦以损下益上而损所当损取义

初九已事遄往无咎酌损之

初应四艮体止也已事者止其事也辍自己之事以益四者也速往则无咎此合志于上之人者也在四则岂以其下之合志而过损之哉酌损之而已或曰损泽以益山酌损之象亦通盖下体虽损而初非损者酌其宜故也　以象变言之四动为坎樽酒也艮手举之有斟酌之象　此明初爻益上而酌损之象

九二利贞征凶弗损盖之

九二刚中之臣而居兑说所欠者正耳故利在正固若动则凶惟弗以损下为容悦乃可以益六五矣若以损下为容悦不惟损自己之刚中亦有损于六五之中徳也　此爻以弗损而益上者也

六三三人行则损一人一人行则得其友

三人位也故以人为象盖以卦变言之三人行则损一人谓泰下为干体三阳本同行也损一爻以益上是损一人也一人既行则六来居三得其友也友交友也相交故称友六三兑为朋友亦有友象泰本上下交之象何待于上行而后交哉但下体三阳无阴上体三阴无阳疑于不相交耳今一阳既行而之上一阴又来而之下一阳一阴之谓道则初与四三与五其为交不言而喻矣又系辞传因此爻而极论之曰天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一谓一阴一阳不可二也虽二其致则一也按少女在上少男在下其卦为咸少男在上少女在下则为损咸男下女有交感象损则男上女下似乎不交故于此特明损阳益阴之义夫子因之及男女化生之功焉盖损阳益阴阳施阴受乃有化生之功耳　此爻以阴阳相与贵乎一致取义

六四损其疾使遄有喜无咎

初与四相应者也二实间焉为初之疾者也四能应初则损初疾而初守其正复还兑说之体是使之遄有喜也故曰损其疾亦可喜也初九之喜即六四之喜也　以变象言之初动则成坎坎为疾二盖疾初者也四动成离则坎伏损其疾也　此爻以与初相应为义而损其为初之疾者也

六五或益之十朋之龟弗克违元吉

得益在上五非其位而柔中居刚必有益之者故曰或益之益之者人也十朋之弗克违益之者天也可谓大善之吉矣尔雅云十朋之者一曰神二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰泽九曰水十曰火　以象变言之二五变则成益故或之六五动则为巽巽为进退为不果故曰或先儒谓内柔外刚之象也自二至上中虚似离离为包坤于中坤为十为朋兑亦为朋故曰十朋之弗克违谓从也如此则元吉矣上下俱吉也下体本凶自上祐之亦转凶而吉也此爻与二相应而得众助之象

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

上九自上之三似乎损矣然上失正者也三得位则损而弗损乃所以为益也不正本有咎得三故无咎而吉也利有攸往三宜往而之上也得臣谓得三无家谓臣之不有其家者如曰何以家为也　以象变言之三互坤坤臣也艮为门庭上动之三不有艮体故曰无家或曰二五已动则卦成益上与三应者也三动则成家人有家矣上动则为既济家人变体故曰无家亦通或以九自三而上盖损彼以益此者也故弗损益之但于贞与往义未富　此爻上三相应成卦之主也

【震下巽上】

益利有攸往利渉大川

益者三阴之卦自否来初四相易者也又为三阳之卦自泰来二三易五上也然以自否取义益者増益宏裕之名也益震下巽上者也益以损上益下为义卦自否来损否之九四下益否之初六故为益也九五六二中正相应故利有攸往巽有乘木之象而下动故利渉大川君犹舟也民犹水也水能载舟亦能覆舟既能益下所以利渉也　此卦以损上益下能利乎民为象

初九利用为大作元吉无咎

用为大作大有为之时也以大有为之事而益天下也然大事不可轻举也惟大善而吉则无咎而有益不然不免凶而有损矣　以象变言之初九震也自干变坤而来也干为大坤为事震为作　此爻言作大事虽不免于劳民惟大善则吉而小事不可厚劳之也

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉损之六五或益之者九二益之也益之六二或益之者九五益之也或益之不敢必之意损之五即益之二故亦以十朋之取象不望其益十朋之自弗克违如此则常可以正固而吉矣兆既从可以格天故享于帝则吉也帝出乎震震有帝象又为长子长子主匕鬯者用匕鬯于帝有享之象六二所享则九五也　以象言之十朋之亦以中虚包坤以离为十朋之如损之六五取象也五巽为进退不果故曰或　此爻不望上之益而上自益之也有从而格天之象

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

六三以阴居阳震动不安有凶之象凶事如周官以委积待凶荒丧礼哀凶札之类皆损上之所取以益凶荒者也凶荒宜有咎用事于凶荒以益之故无咎也三动体坎故有孚震为行三四在上下四画之中如中孚有孚而中行也告公用圭如圭告厥成功之义也于凶荒之时用事益民于民有孚又能以中道行之故能告厥成功也以象言之互坤为丧又为事有用凶事之象告公用圭三为公位互艮伏兑兑为口舌告也震东方也互有伏干干为玊用玊于东方圭也故有告公用圭之象　此爻用事于凶荒以益民之象

六四中行告公从利用为依迁国

三四居两体之中故皆曰中行六四损上益下者也以其有益民之志故有告公而从之象为依者谓损上益下之时上有九五之君可依下又有初九之民可依也大抵振济凶荒之事以中行之而后告公可也迁国之事虽以中行必待告公之从而后可焉以象变言之六四体有互艮艮有伏兑兑为口有告象互坤顺象告公而从也四诸侯位坤为土国象以卦变言六自初而四者也自初而四得九五为之依下应初九亦可依也三为公位三与四为比也告公而不从则不利用矣今六四体巽巽顺者也是告公而从者告公而从所以利迁国也　此爻正损上益下者也故取迁国为义

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

九五六二中正相应故有孚也以中正相应心相孚也五之二则益下也益下则大善而吉也问而后惠惠亦狭矣勿问则不言而惠上以不言而惠下以不言而孚故元吉也不言而孚孚以心也不言而惠惠以心也下虽不言而孚然其中心则曰惠我德也德者得其所欲也　以象变言之阳居中画为坎坎为心五之二则下体成兑兑有问象　此爻谓益惠以心不以言故大善而吉也

上九莫益之或击之立心勿恒凶

上九处益之终或恐其倦于益下故为之戒上九若曰莫益之则或击之矣六三击之也立心勿恒则凶矣雷风为恒风雷为益若上下一体相交则为恒久之道若倦于益民非恒久之道以其恒心不恒故凶也　以象言之上九巽体不果故曰或六三互艮为手击象上之三互坎坎为心　此爻上体之极不知益下为下所击之象

【干下兑上】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬者五阳一阴之卦以五阳言之夬者五阳之主卦之五阳者皆自此来若以一阴言之则自姤来初上相易也夬干下兑上者也夬决也以五刚而决一柔也于王庭声其罪也二五皆阳故为孚以同德相孚也卦中号字皆去声上兑为口号召之象以干君之命号召众阳也然兑之一阴正在所去乃以号召何也盖所号召者正欲去其本爻之阴噬嗑亦然也以二五相孚而号召众阳号令信矣然以一柔在上下乘五刚犹有危厉一阴之难去如此告自邑先自治已之邑也不利即戎谓一阴已穷不宜从兵革之事也利有攸往谓顺刚而动也有攸往然后为纯干以象言之干为王兑有伏艮艮为庭又以卦变言

之夬之一阴实自姤来姤下体本巽巽为号令告自邑下干伏坤坤为邑以干君命发兑口而告坤邑也伏坤在内卦故曰自邑上应三则互离离为戈兵兑为刑为毁折九五近之有不利即戎象　此卦以五刚而决一柔犹不敢轻以见阴难去也

初九壮于前趾往不胜为咎

四阳为大壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言之也犹言壮于前四阳之趾也以本卦言则初变止有四阳亦壮象也又所应者九四亦四阳之爻也初四非正应故有往不胜之咎不胜而往则为咎矣　以象变言之初变巽而伏震震足伏而巽进退不果往不胜也　此爻以无正应而不可往之象

九二惕号莫夜有戎勿恤

惕惧也号号令也恤亦忧也九二当阴柔未尽之时承同德阳刚之君竞惕号令预为戒备于莫夜安静之时虽有戎勿忧也惕号者有忧于前勿恤者无忧于后也　以象变言之二动成离伏坎坎为加忧惕也本自姤来变则又成互巽巽为号令离居兊下日居于西暮也离明矣巽为入明入于地夜也离为戈兵伏坎为冦戎也恤亦加忧也坎伏则勿恤矣　此爻动而承五以决上六之象

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄面骨也处干首之前称頄九三以刚居刚刚壮见于顔面者也三为上应若怒狠狠然见于面目无含蓄如此则自取凶矣君子则不然其中夬夬剖决甚明然而谨密不露者也盖此爻在五阳中独与上六相应有独行遇雨之象兑泽为雨濡干之衣者也君子外虽为兑泽所濡中不为兑泽所动愠蓄于心不形顔面所以小人不疑而终成夬夬之功故终无咎也　此爻重刚故以过刚为戒而以含蓄其刚为无咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

夬之所决在上六一爻而已九三应上而九五比之九四位既不当而后乘九三之刚臀无肤也上承九五之刚其行次且也兑羊抵触不行牵者从其后而制之则悔亡矣上六在前九四在后从后而制之象然九四以刚居柔刚决不足未必闻言而信也　以象变言之四变成坎坎为臀伏艮为肤艮不见无肤也九四在大壮为震足今变坎为曵其行次且也兑体故为羊艮手牵羊也兑口亦为言变则兑毁言不信也　此爻以位不当故无刚决之勇

九五苋陆夬夬中行无咎

苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤商陆亦泽草也草叶大而柔根大而深有赤白二种在本草苋下恶物商陆防五藏二物皆防决之物所以去其积滞者爻虽兑体然以九居五有泽草决去阴柔积滞之象中者五行乎中者九也　以象变言之五动震为蕃鲜兑为泽泽草也干为赤兑西方白也苋陆之象项氏曰苋音完山羊也陆其所行之路也犹鸿渐于陆之陆兑为羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高渉险而山羊为尤甚九四其险上六其髙者也五在三羊之中独能自决而行于中路比之四上可以无咎犹未离地类故为未光说苋陆字与诸说不同亦与说文苋字合但无决去阴柔之义故不敢取　此爻以九用五刚决去小人之象

上六无号终有凶

上为兑口号召众阳之象上六动则成干兑体已变似可无号召矣然阴阳消长一转移间茍不号召以警惧终必有凶不可长保也　此爻虽已决去上六之阴犹为之戒

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

姤者一阴五阳之卦以一阴言之姤者一阴之主卦之一阴者皆自此来以五阳言之则又自夬来姤巽下干上者也姤遇也不期而防曰遇女壮勿用取女巽为长女故曰壮又以一阴而敌五阳亦女壮之象一阳之复犹待朋来至四阳而后为壮一阴始遇已知其壮圣人之抑阴也至矣勿用取女有三义以一阴而从五阳是以一女而从五夫者非贞妇也故勿用取女一也邂逅相遇非阴阳之正配二也男不下女有不取之象三也　此卦固以阴生于下为戒亦以阴阳相遇取义

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

巽为绳系也又为木二刚金柅之象柅或以为系车之物或以为系丝之物皆通初阴柔系于九二从一而终则吉茍既为二所系往而从四则凶矣羸豕阴象孚谓四应也彼虽正应而孚然动则蹢躅以二先得之也巽为股为进退蹢躅之象或曰四者初之正应二不过与昵耳舎正应而从所昵可乎曰阴柔方生浸浸渐长頼有九二以阳刚牵制于其下不使之进幸矣若使之应四则将近君易为阴柔虑也深矣以象变言之二互干为金又卦自夬来下体本干

干亦金也初系于此六之四则为离离为见往而相见则凶　此爻阴柔为九二系止之而不使其进也

九二包有鱼无咎不利宾

鱼谓初阴巽为鱼干之初九变不成龙龙鱼一类龙阳而鱼阴也二虽失位阴阳相承既包初阴而得之故无咎宾谓四也干西北之卦宾位也故有宾象巽东南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既为主人所有不可及宾此义之所在也　以象言之互干伏坤坤为包　此爻以近初得阴取义

九三臀无肤其行次且厉无大咎

姤者夬之反对姤之九三即夬之九四故二爻同象犹损之五益之二也但夬之次且以承刚此之次且则不能不懐初耳九三不正固宜有厉以其审所进退故虽厉而无大咎也无大咎则不无小咎也　以象变言之三变成坎坎为臀二已变则三成艮肤二不变则无肤矣巽为不果又不正有其行次且象或曰九三自干以下多厉无咎之辞以重刚不中必戒惧而后无咎也　此爻欲得阴而不能之象

九四包无鱼起凶

鱼初六也九四之正应也九四之鱼为九二所得故无鱼起而求之则凶　以象言之干伏坤巽自坤索故言包　此爻有正应而失之之象

九五以杞包瓜含章有陨自天

九二巽木五干为天木之参天者杞也五二同徳如木之参天一阴之月为仲忧是月王瓜生阴象即初六也五干也以二巽而包初二之得初即五之得初也有参天之木下包乎瓜之象瓜附于杞为杞叶所防若包然以初交五以阴得阳有含章象自五交初自上而下有有陨自天象有陨自天亦恐阳为阴所胜也因以为戒故象传以志不舎命言盖阴阳升降消长理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付诸天命之自然而舎之必使阳用事而阴听命也或曰瓜之为物得所附而后止不得所附则攀援

而求无所不至幸而遇乔木虽欲抑之不可得矣故援以杞杞能笼而有之　以象变言之九二固巽木九五动则互兑兑泽也泽木之大者杞也上干为木果九二动则成艮艮为果蓏二为田果在田瓜之象也九五动又为离离为文明亦含章象然阴进于五则成剥矣故取陨象　此爻取二五同德之义然亦以初阴为戒

上九姤其角吝无咎

干为首首在前而刚者角也以角相遇抵触之象以阳之穷故取诸角也上不能得阴故吝然不得阴亦幸也故无咎　或曰以象言之干取苍龙为象此但初九变耳干六画上为亢此初爻耦计七画故上为角也上九变则角为之毁龙无角则鱼而已所以为吝能动则得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五刚之终居上以亢而为之戒

【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃者四阴之卦自观来四上相易者也又为二阳之卦自临来初二易四五也盖以诸卦例取一爻之易则当以观取若以二体言则临兑下坤上此卦则坤下兑上者也故兼取之萃聚集也坤之三阴聚于二阳之下以顺遇说萃之象也二五相应故能亨假至也庙所以聚祖考之精神而假庙则聚已之精神以承祖考也萃涣皆言假涣当涣散之时而聚之聚之于已涣之后也萃以萃聚为义己之神既聚而祖考之神亦萃则专取聚义也王九五也利见大人六二利见五也九五假而有庙天下利见之也再言亨者释上亨字犹坤言牝马之贞而又安贞也再言利亦然利贞坤象二五当位亦贞之象坤为牛用大牲也九五用二假有庙也二应五故利有攸往往则见用于五也　以象变言之九五固为王互巽入也互艮为宗庙有王入于宗庙之象坤固为牛兑为刑杀杀牛以入宗庙牲也　此卦言当萃聚之时上聚祖考之精神则可以聚天下之人心也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六本与九四正应者也宜乎有孚初六柔而不正疑六三之间已不能专一以待应有孚不终者也志乃乱矣坤为终又为乱故也欲进而应四萃也然上失正应故号终与四萃故笑是以勿烦忧恤而往无咎也初居六不正故有此象　以象变言之兑为口为号艮为手为握兑为说为笑始也不能应四故号四互艮以手握之则为兑说所动而笑盖志无定主者也然勿恤也初四正应往无咎矣不必忧也初之四为坎故有忧然四本兑说无忧矣　此爻始疑终聚之象

六二引吉无咎孚乃利用禴

六二当萃聚之时牵引朋类而同应九五引吉也无咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以诚而孚不以物也　以象变言之动则成坎而互艮为宗庙离为夏坎为酒夏酌坎酒荐于宗庙禴祭也故曰乃利用禴互艮为手五互巽为绳有引象　此爻中正引聚同类以应九五之象

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

六三柔而不正当萃聚之时嗟如者兑为口嗟也故无所利往而之四则得正而无咎不正本有咎动则无咎然不免小吝也　或曰坤为吝恐失之泥　此爻不正欲其以正而聚于君侧也

九四大吉无咎

九四以阳居阴位不当也本宜有咎承五应初故大吉而无咎或曰此爻盖与五争三阴之萃者大善则无咎戒之也　此爻以承五应初得吉之象

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

九五刚中正萃之得位者也以萃聚之时而得尊位宜其大善元吉矣然九五之志乃专主于六二志则未光故仅止于无咎而匪孚于天下之人心也若能体仁而长人则永久贞固而其悔乃亡九五中正故以贞言　以象变而言之元永贞比之彖也较之比卦但为九四所间盖二应五萃有位矣中正得位而相萃焉可以无咎特初六应四六三比四乃匪孚者必如此之元永贞悔乃可亡也　此爻虽以刚中正为无咎尤虑所萃之未光也

上六赍咨涕洟无咎

上六当萃聚之时独处于外柔而不正失时而无应者也故赍咨涕洟然能未安于上忧其所宜忧亦可以无咎也无咎善补过而已　以象言之兊口赍咨之象兑泽流于巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上体兑也　此爻柔而无应故有此象

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

升者二阳之卦自临来初三相易者也又为四阴之卦自观来二三易五上也以诸卦例之合以临卦取义否则兼二卦取义而彖传言柔以时升则似舎临而以观卦取义盖临之九自初而往三临之六自三而来初反成柔降不可以言柔升矣观坤下巽上而此卦巽下坤上故取诸观或曰此卦与小过相易详见睽卦升者自下而上之义若自观来则下体之坤升于二阳之上二升而五三升而上也若以小过相易言之则是小过之九自四降而居二小过之六自二升而居四也二五相应是以大亨也用见大人谓二五相见也五柔居尊位宜有忧恤恤则应缓故曰勿恤南征前进也自巽而坤由东南而西南也　以象变言之二易五成互离而为见而六五成九五之大人也二之五上成坎体本有忧恤以其居中得正故无忧恤也南征吉二之五互体有离巽坤之间亦离离南方之卦以二往而成此象故南征而吉也此卦取自下升上以趋乎明之象凡位之升德之升同此义也

初六允升大吉

允信也初六巽体巽于二阳合志而升信乎其能升也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以为大吉也以象言之初与四应互兑为口为说允也此爻随阳上升之象

九二孚乃利用禴无咎

二五相应其志交孚有用禴之象萃以柔应刚此以刚应柔也　以变象言之二动成艮宗庙之象二五成坎而互离用坎樽于离夏而升宗庙禴之象也此爻二上升五得正应而交孚之象

九三升虚邑

坤称邑阴为虚虚邑也三升则四矣自下体而升上体升虚邑也　以卦变言之自临来者九自初而升三也　此爻由下体而升上之象

六四王用亨于岐山吉无咎

六四坤体正九三之所谓虚邑也太王之于岐山是正升虚邑之事去邠而民从顺民故也至西伯而显兹土三分天下有其二以服事殷遂有天命盖自下升上积小成大之象故吉而无咎也　以卦变言之卦自临观来者固不动以小过之变言则六自二而升四者也六在四既得其位正彖传所谓柔以时升者也太王之于岐山盖升而未至于五者方伯之事而岐山在周西南西南坤象也　此爻自下升上为卦之主

六五贞吉升阶

巽东南坤西南两阶之象六五下交九二者也六五自坤而降揖九二升自巽阶五以二升得其正应所以为吉此尧舜揖逊所谓迭为宾主之象或曰遯卦嘉遯何以异此曰遯卦主告老言此主揖逊言　此爻二五相应同升之象

上六冥升利于不息之贞

上六坤体冥昧者也知进而不知止者也上无所升圣人则曰位不可升德则不可不升也以德而言则利于不息之贞圣人因升之终而勉人之进德也此爻居升之终戒其冥升而勉其进德

【坎下兑上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

困者三阴之卦自否来二上相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四五也然以自否取义困者穷而不能自振之义困坎下兑上者也四五之刚为三上所揜二刚为初三所掩刚为柔揜乃刚为柔困君子不得志之时也然君子身虽可困而道则常亨虽处坎险之中而有兑说之象所以亨也贞大人吉谓九五以刚德居中为大人所以吉也困宜有咎以有中正之大人所以无咎也兑为口言也兑口在上而穷三坎不孚有言不信也坎为心孚故以信取义处困之时当以心亨不在滕口说反所以致困圣人之为君子虑也深矣　此卦明君子处困之宜

初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌凶

坎为水株木有根株而无枝叶者也坎为水兑折毁株木也初与四为正应而九二间之臀困于株木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而不能通欲往应之不能得四退而自入于幽谷之中三歳不与四相觌也初不量力而动自取困惫者也三歳谓二三四也　此爻为二所困不能上往之象

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

坎为酒食九二刚中而无正应所以为困然以得中故但困于酒食盖上不我应自肆而沉湎者也与夫子不为酒困者异矣然九五同德虽非正应而有同气相求之理朱绂君象谓九五也方来者欲来而未来之谓二防柔中而五亦揜故困于酒食以待之而五亦且将来也方其困于酒食自娱而不知节也及其君臣相应则前日之自亨者亨之于鬼神矣天子有方岳柴望之礼故有来下之理然方其未来也动则有凶守则无咎此盖居易以俟命者　以象言之二居险而不能往五居说而能来卦自否来五本干也二本坤也坤为裳五互巽为股裳而过于股蔽膝之绂也干为大赤坤为黄裳赤黄相杂为朱朱绂之象二变互艮艮宗庙也享祀之象　此爻二五虽无应但以同德相与虽暂困而终有庆也

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

四刚在上困于石也坎为丛棘蒺藜也既困于石矣又据于蒺藜谓乘二也坎为宫互巽为入入于其宫也坎者夫也上兑女妻也入于坎而上不应则不见其妻也六三困穷之状至此死期将至妻其可得见耶凶可知矣六三本阴以其阳位或视上六为妻以卦变言之卦自否来三有互艮艮为石动则入于大过之棺椁是死期将至矣凶之甚也　此爻阴柔无应而困于坎窞者也故凶

九四来徐徐困于金车吝有终

坎为轮兑西方为金金车也当困之时虽金车而亦吝盖在车中而不得下之象与初虽为正应以其方困故来徐徐始虽有吝而终必无吝以其志在初也或曰以象言之卦自否来下体本坤坤为吝恐失

之泥　此爻以有正应虽困而尚可以行之象

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

劓且刖不知香臭而不良于行者也谓二为四三所间且不聴五也赤绂诸侯服谓二也先儒谓采菽诸侯来朝曰赤绂在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱绂斯皇有临人之道焉朱绂赤绂虽均祭服而朱绂则为天子方岳柴望之事盖象五之来二也至赤绂则为诸侯助祭之服盖象二之往五也九五困于赤绂有诸侯不朝王之象王用兊刑而劓刖夫为间之人则虽困于赤绂者乃徐有说兊为说利用祭祀谓二五诚意之相孚也　以象言之五兑也兑固为刑二动则互艮艮为鼻为指兑刑之而艮鼻艮指俱不见劓且刖也卦自否来下体本坤坤为裳坎为赤居巽股之下绂也互艮宗庙有利用祭祀之象或曰二亦自坤来有黄象乃为赤绂何也曰此但以在上下为朱赤之分耳　此爻虽以二五不应而用刑以兑体故终有说而不用之象

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

兑口为曰以动为戒者也然舍三而去则可以出困不可不动虽有悔而有吉道焉况上六既有悔心必不妄动征则必吉矣　以象言之上六应三六三互巽也巽为草为长为绳长草似绳葛藟之象三处坎臲卼之象　此爻虽未当位而不妄动故终不困而吉也

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

井者三阳之卦自泰来初五相易也又为三阴之卦自否来二三易四上也当以泰取义然以否取亦通井巽下坎上者也井凿地及泉者也巽入坎下入而出水井之象也邑者居民所聚民可迁也井附于地岂可迁哉无丧无得人日汲之若有所丧而泉脉日生无丧也若云得则随取随去无得也汔防也繘绠也防至而未及井犹未下绠于井也谓三渫而未食也羸毁伤也瓶者汲水之用瓶败则失其所以汲水之用谓二之瓮敝漏也　以象变言之若自泰来上体坤为邑而自二至四有兑泽井之象也今上坤变而兑泽不变是邑改而井不改也彖谓其刚中盖谓干画往九五而刚中又成坎水也若自泰来本体干在上坎之中画本在于中四上两爻下之坤卦变坤为巽坤虽变而初爻不动是邑改而井不改也刚中为坎之中爻本在九五未尝改也亦通往来井井以防言九自初而往五六自五而来初也以否言九自上卦而来二三六自下卦而往四上也兑泽井也坎水亦井也巽为绳繘也瓶者以坎缶汲坎水之象兑毁折之羸也兑为口互离为腹汲水之器有兑口离腹瓶也　此卦取飬不穷之象且戒人以敬慎者也

初六井泥不食旧井无禽

自防来者干变为坎初乃九五旧居旧井也重浊为阴轻清为阳重浊泥之象也四我之应也兑口在上而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水尽禽亦无也　以象言之四互离为飞鸟而不应井无禽也六四体坎伏艮水土相杂故曰泥也　此爻在井之防有泥不食之象

九二井谷射鲋瓮敝漏

射注也鲋泥中之鱼也谷窟穴也井之未甃窟穴而已九二刚中有泉之象然未甃未食惟注射小鱼而已巽为鱼瓮取水之物敝漏则未有以出水也下比初柔有瓮漏象　以象言之九二互兑伏艮兑穴在艮山之间谷也巽固为鱼伏震为足鱼而有足者鲋也离腹兑口在井中而大者瓮也兑为毁折则漏矣此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫井治井也九三阳刚清洁之井也巽服下水洁齐之则渫也未离下体是不食也井渫矣尚不食焉清洁而无人知之象也行道之人犹恻之上六我之正应当为我心恻矣坎为心为加忧恻也九五刚明之主王明也所以福我者也九三应上故欲上恻之汲引而上以受福于九五也卦为井故取汲引而上之象　以象言之三互兑兑口在上体不食也九五互离王明之象九阳为福　此爻与上相与虽逺而有汲引者也

六四井甃无咎

六四应巽为工甃井之象也六四与初虽非正应然同徳者也初旧井无禽有待于甃六四欲甃而须巽工相与协济则井之利斯大矣此其所以无咎也此爻与初相应用工而甃之象

九五井冽寒泉食

坎为泉为阳清洁之井也九五以阳居阳井冽寒泉之象也坎道上行功将及物人得而食之也　以象言之互兑承之兑口也食泉者也　此爻以得中得位取象

上六井收勿幕有孚元吉

上六井之成功收谓以坎轮收巽绳汲井而上之象幕当作羃耦画分开则不蒙之象也故曰勿幕如此则用汲于人有孚而元吉也坎为孚故曰有孚　此爻取汲井收功之象

易象义卷七

宋　丁易东　撰

下经【革至丰】

【离下兑上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

革者四阳之卦自大壮来二与五相易又为二阴之卦自遯来初与上相易也二卦皆以一爻相易然以自大壮取义革离下兑上者也革者更革变也大壮上卦为震纳庚庚更也震之六五下之干体之二变干为离离为日纳已者也自庚至已浃日也所以有孚旧读已为己事之已固通然以象义言之则当依汉上读作戊已之己盖庚以更改为义已以终已取义亦不大碍但失象耳孚谓六二九五中正有孚也革而有孚大通而宜于正者也革易有悔惟大通而宜于正其悔乃亡元亨利贞革亦有之者圣人重大事之革也必其革之事元亨利贞方可革元亨利贞则革而当矣故革之元亨利贞乃事之元亨利贞也分而言之初九元也二五相孚亨也二五中正利贞也　此卦以更革取义而当理故能有孚而无悔也

初九巩用黄牛之革

巩固也黄牛之革革之坚者也皮去毛为革初离体为牛为黄初位在下非有时有位者也当固守黄牛之革不可以有为也本因革之革古字通用因取皮革为象　以变言之初动成艮艮爲皮革　此爻未得时位不可有革者也

六二已日乃革之征吉无咎

已日之象卦辞已详释矣征吉爲往之五也六二爲离之主者也居中得正上应九五所以吉也凡革易至有咎革而当乃无咎也　以象变言之此爻正是自震而来者自震来庚也离爲日而纳已者也自庚至已爲浃日矣六二往五则体变震又爲庚矣故已日之后仍爲庚日也庚革也故爲已日乃革之象卦言自震而离爻言自离而震彖之已日乃孚庚在前也象以二应五言庚在后　此爻与五相应所谓革而当也

九三征凶贞厉革言三就有孚

九三重刚不中故征凶以正守之犹有危厉上应兊口故有革言之象革言者稽之于众爲更革之谋也三就犹言三顾而就问之三次就之而审其言也就谓俯就二也位在九三取三就之象如此则有孚矣此爻俯就于人以谋革者也

九四悔亡有孚改命吉

九四刚而不正宜其有悔动则得位而亡悔有孚于初同心同德所以改命吉也　此乃汤武革命之象

九五大人虎变未占有孚

刚中居正故曰大人变即革也虎兊象虎生而有文长而变则其文未着虎变者威德感动自然变化之象二五相应九六相交如此未占有孚矣兊爲巫离爲有占象　以象变言之九五互干之二亦爲干干之大人也兊固爲虎之二则上体爲震震纳庚更也故言变　此爻以与二相应革而当取义

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

兊之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者也君子小于大人故爲豹其文蔚则小于其文炳也上六阴柔又取小人之象三上相易小大革面也革道既成不宜再革故征凶处必静正乃吉之道　或曰以象言之列宿尾火虎而箕水豹此卦水火相息取虎豹象尾箕同位于寅寅艮位也兊有伏艮故也干爲首兊爲说前首而说见于外面也故曰革面　此爻革道已成不宜再革者也

【防下离上】

鼎元吉亨

鼎者四阳之卦自大壮来初上相易者也又爲二阴之卦自遯来二五相易者也二卦皆以一爻相易然以自遯取义鼎者烹饪之器防下离上之卦然所以谓之鼎者取卦爻形象而名也初六鼎之足也二三四鼎之腹也六五鼎之耳也上九鼎之也故取鼎象爲卦之名以二体言之则木防于火离道上行鼎之义也吉字衍文鼎之用大亨而其德亦大亨二五互相应亨之象也　以象言之防股伏震足互有干兊之金离中虚金而中虚有股与足鼎之象也此卦以木防火因象得名

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

鼎而颠趾鼎之覆也出否谓出其秽也出秽纳新也以出否则利非出否则爲鼎覆餗矣鼎如出否则鼎之利妾虽柔下乃有子焉则无咎以其应四之刚爲有子之象　以象言之初在下鼎之足也防股也伏震又爲足趾也干爲首四互干而下初颠也四互兊兊爲妾四动互震震爲子或曰鼎三足今耦画欠一足故有颠趾之象　此爻以鼎出否取义

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

二应五而四近之二近初而四应之四与二爲仇者也然九二刚实得中者也爲鼎之有实矣彼覆公餗是有疾矣安能即我哉四不能得初不我能即也二终应五吉也二非与四争初也欲得五耳　以象言之四有伏坎坎爲盗有仇象四不正不中坎又爲疾故曰我仇有疾此卦与屯爲互对屯之六二以四爲防此之九二以四爲仇其义亦同　此爻上应六五居中非九四所能即也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

耳五也耳所以行鼎三与五非应而四又间之故耳革而其行塞塞者四塞之也鼎耳以虚受而后其用行不可塞也塞则鼎之用不行矣离爲雉雉膏不食九三不能得五也然九三刚六五柔阴阳和其终必吉三不正故有悔其终必吉故亏悔也　以象言之离固爲雉本互兊动则成坎坎雨兊泽膏也兊口在五九三未至兊口爲雉膏不食也坎爲耳故曰鼎耳坎又爲雨故曰方雨言革者鼎爲革之反对九三互兊而近离泽火革也故取革义　或曰以鼎言雉取高宗肜日之义雉升鼎耳九三非耳雉无所立故以不食言也卦体上下亦有二鼎之象故九三爲耳下鼎之耳也九四爲足上鼎之足也离爲雉有上雉立于下鼎之象　此爻在六爻之中独爲得正但以无应所以始塞而终吉

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

九四近君而不当位已失中正又与初相应者也初柔而不正其趾颠矣三公位也鼎足折则鼎中之雉膏覆矣三爲四所覆也爲君侧者所覆之象鼎覆则膏沈縁其外边而下故其形渥凶　以象言之四动则互震震亦爲足震变而兊爲毁折震足爲兊所折者也其形渥兊毁折而泽倾之象也　此爻刚不中正取颠隮之象

六五鼎黄耳金利贞

六五耳也黄中色又离体爲黄六五鼎之黄耳能虚中以受金者也举鼎者上也上九之刚爲金象六五以柔中而承上之刚是鼎黄耳而有金也六柔不正故又以利贞爲戒　或曰以象言之二之五则下体成艮爲手上体成干爲金二来相与则以艮手而举干金金之象也如此则各得其正故利贞也此爻以柔居刚以虚中受取义

上九鼎玉大吉无不利

以九居上刚柔相节与九五不同九二金也上九玉也刚柔相节在六五之上以师臣而任相臣之责者故大吉无不利　或曰以象变言之卦自遯来上九本干体而不变者也干爲玉故爲玉以干交离而不失其刚则玉不变于火也故大吉阳爲大也或曰玉设而不用者也以象上九居卦之外亦通此爻以刚柔中节而能持鼎故吉

【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧鬯

震二阳之卦自临来二四相易者也又为四阴之卦自观来初四与五上相易者也然当以自临取义震动也一阳动于二阴之下其卦为震本三画之卦名因而重之亦以震名虩虩恐惧貎哑哑笑声也震雷方来必有恐惧恐则致福故笑言哑哑也震惊百里雷声之震百里皆闻故曰震惊百里鬯秬鬯也震爲稼鬯者长子主器以供粢盛之象震惊之时易至昏乱丧鬯者有矣震惊百里而不丧鬯葢敬天之威而不爲惊悸所乱也　或曰以象言之虩说文曰蝇虎也蝇虎谓之虩者周旋顾虑不自宁也伏防爲臭风以化虫逐臭之虫蝇也互艮爲虎虫中之虎蝇虎之象四动于坎中动而止止而复动伏离目而内顾不自宁虩之象也震自临来下体本兊兊爲口爲说爲声说而有声笑言哑哑之象一曰自初至四初爻老阳三十六防二三老阴各二十四防四爻老阳三十六防合而言之得百二十防百里之象以百里言举成数也又互坎爲酒鬯也互艮之手举之也　此卦以震惊而能主敬致福取义

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

此爻辞与卦辞同而象辞与彖辞同多一后字以爻在初故也葢初成卦之主故也其义已详于前矣然卦辞举全卦言此爻举一爻言震来虩虩初九之象也后笑言哑哑九四之象也全卦不分先后主初而言则四爲后也　以卦变言之自临来者九四本自二来兊体笑言也　此爻以恐惧而致福者也

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

六二上应六五震自上来而下乗初九之刚所以危厉亿度也即君子以震而内省之谓也贝所有之资丧贝丧其所有也跻升也九陵至高处也跻于其陵上则六五矣九老阳也七少阳四老阳也四既爲陵故以九陵称六二上应六五少阳之七矣故七日得六二乗刚而厉故有丧贝而跻于陵以逐之之象震躁动故也然六二柔中者也苟能勿逐则复得之矣姑少俟之可也又卦自临来九自二而之四者也二失九故丧贝由二至上再数至四则九爻九陵也由二至上再数至二凡七爻七日得之象也　以变象言之六二动则互离离爲蠃贝也跻于九陵谓上应六五也九四互艮爲陵山在大涂之中陵也六二变则互离离爲日也七日之象　此爻当震动之时而能中正自守者也

六三震苏苏震行无眚

六三下震之终上震继之阳刚已尽而将复生之象苏苏者犹言生生也有生生之象则震道上行而无眚矣　以象言之震爲反生死而复生称苏三互坎互艮坎爲月月消于艮丙之时也月消于艮将爲死魄矣而震爻继之是旁死魄而出于震庚之象爲哉生明也故爲之苏坎爲眚既出于震庚则运行自此坎月之所以无眚也前月之魄死矣此月之明又生此月之魄死矣后月之明又生也生而又生故有苏苏之象　此爻以下震之终上震将来以反生取义

九四震遂泥

九四刚爻亦震之主而陷于上下四阴之中有滞泥之象遂者无反之意　以象言之九四互艮坎艮土而坎水和之泥也坎陷也震足陷于泥中滞泥也此爻欲动而有所滞之象

六五震往来厉亿无丧有事

六五中而不正六二又非正应当震动之时二欲往五则非正应五欲来二亦非正应所以厉也亿度也无丧有事能自省于中则无丧矣二有丧贝此因而言之也震于初虽壮夫不免箸之失震于洊则习闻之此鬯所以不丧也然非可恃其无丧而不之图也必有事焉亿者反身也事者脩德也　以象变言之六五动则成互防爲事震爲反生无丧也　此爻正君子脩省之事

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

上六过中处震之极穷而气索者也动而交三成离离爲目动而不正故视矍矍也矍矍瞻视不正之貌惟其索索所以矍矍也如此则不利于行而征凶矣不动不可动亦不可也上六所畏者四也四非震上乃震五也不于其躬于其邻六五已无丧况上六乎宜其无咎也然虽无咎亦不免于婚媾有言葢恐惧之过虽亲亦疑也　以象言之九四互艮爲躬有震躬之象五动互兊震东兊西故称邻今九自四而至五震彼五焉震于其邻也此言所以不震上六之义也婚媾有言者四自二来本五正应震既爲声四若交五则上六亦兊有言之象　此爻以守静爲吉动极而静理之常也

【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮爲四阴之卦自观来三五相易者也又爲二阳之卦自临来初二易三上也但以自观取义艮止也一阳止于二阴之上其卦爲艮此三画之名因而重之亦以艮名一阳横于上如人伛偻之状二耦在下如手足也阳画在上则背矣故艮其背屈身则自不获其身矣此以三画言之也行其庭谓艮爲门阙四五在外门之内内门之外有庭象不见其人谓彼此不相见也上卦之二阴不见下卦然此以隔于门而言葢以六画言之也若专以上体论以行其庭而言则如人相背而行虽同行于庭而彼此不见也三爲卦之主得正故无咎　以象变言之艮爲多节背多节者也故艮其背自观来下本坤体九自五而三三变坤爲艮伏兊而折坤体故爲不获其身震爲行人艮爲庭坎爲隐伏故行其庭不见其人也又六自五之三而九趋避有行庭不见人之象　此卦以艮背取义欲止于其所不见也

初六艮其趾无咎利永贞

艮爲指指之在下者趾也止其动于初者也谨其动于微者也故能永贞初六不正动而得正则利善始之意可以占终故曰永　以象言之四互震爲足亦有趾象初之四成防防爲长故取永贞之义　此爻止于方动之初之象

六二艮其腓不拯其随其心不快

九三股也腓随股动者也二随三动者也三重刚不中动则不得其正若随之则亦失正矣故须举艮手而拯之使不妄动也不拯之则其心不快也其心不快者以其当止而不得随三故有此象亦以六二爻位俱柔易于随人故也左氏曰遇艮之八是谓艮之随葢五爻皆变而此爻不变则爲随　以象变言之二动下卦成防防爲股艮爲肤在防之下肤而应股腓也互震伏兊爲随三互坎故以心言　此爻贵乎守正不当轻随人动之象

九三艮其限列其夤厉熏心

限腰之繋带处也九三爲下体成卦之主而介乎四阴之间如人腰然故艮其限也九三爻位俱刚非能止于其所者也虽若止而实欲动者也人之动也足先动自腰以上无不动也艮其限则上体虽止而下体欲动列而爲二矣其危岂不熏心哉列与裂同夤脊肉艮背象也　以象言之三有互坎坎爲腰以其阳画居中若腰然也艮固爲背坎亦爲脊乃夤之象也坎又爲心体有互震故有欲动之象伏离爲火故有熏灼之象　此爻重刚不中处艮之中而欲动故有此象

六四艮其身无咎

六四已出下体而进上体在人爲身之象四在大臣位柔静得正爲人臣而止于敬者也然以无阳刚之才故所止者惟自止其身而不能使天下各止其所止者也但可以无咎耳　或曰以象言之四互坎爲心位不言心者背立则人但见其身不见其心胷也亦于艮义得之但于九三熏心之象难通　此爻虽止于敬而未能使天下止于至善者也

六五艮其辅言有序悔亡

三至上有頥体故有辅象咸动则爲颊舌艮止则艮其辅辅则自背而见者也六五居中于止知其所止发爲心声言者心之声也有诸中必形诸外艮止则有限节又成始成终始终则有序矣言而有序者也故悔亡以六居五本宜有悔以其能止于至善故无悔也君子出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之从违之间荣辱系焉能无谨乎所以贵乎言之有序也　以象言之互震爲声伏兊爲口故亦有言象　此爻爲得其中发言有序止于至善者也

上九敦艮吉

艮爲山笃实者也处艮之终而能厚其终非笃实之君子其能之乎兹所以吉也尔雅一成爲邱再成爲敦兼山之象五爻皆取诸身而上不言其不获其身不见其人者欤　以变象言之动成坤爲敦厚之象此爻极其所止而敦厚者也

【艮下防上】

渐女归吉利贞

渐者三阴之卦自否来三四易位者也又爲三阳之卦自防来初二易五上也然以自否取义渐艮下防上者也渐者进不躐等之名否之六三渐进一位进不躐等者也以防之长女归艮之少男是女待男行而不苟者也天下之以渐而进者于古今之制婚礼见之纳采问名纳吉纳徴请期亲迎所谓六礼也其渐如此故取女归之象利贞二五皆当位而三艮男四防女两主爻亦皆当位当位则正此其所以爲利也　此卦以渐而明女归之义天下之以渐而进者皆当如是矣

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

鸿之爲物至有时羣有序渐之进也有类于此故以鸿渐爲象鸿能高飞远举者也今以渐进而至于干小子不知君子渐进之道以爲危厉所以有言也然渐进者义也何咎之有君子之所爲众人固不识也以象变言之初动离爲飞鸟二之互坎爲水上防

爲进退水之飞鸟能知进退者鸿也二坎水也初濒于坎水者也干也体艮爲少男小子也艮伏兊兊爲口爲小子有言　或曰以鸿飞言之小者最后恐失羣伴故号呼则前者必缓以俟之亦渐之义也亦通此爻渐进之初爲人所拟之象

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

艮爲石故取磐象鸿食则呼众故饮食衎衎和鸣也六二柔顺中正其进之雍容不廹如此此其所以吉也　以象言之自二至五有巽离坎皆有鸿象　此爻其进以渐而和乐之象

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦

鸿渐自磐而至于陆也三四无正应近而相得以艮男防女自爲夫妇九三刚不中比于六四故圣人戒人曰夫征则不复妇孕则不育先儒谓九三不可往四往四则六归于三成否也御冦则情合故利否则情隔故不育而凶唯九三六四相保以御冦则利也此爻本以六四九三各得其位两无其应有夫妇象今九离内卦二阴之丑往征于外则六归于三而九归于四六归于三则有应在上非九四之正耦也虽孕而不敢育矣在卦则欲其进于上在爻则欲其止于下也　以象言之自二至五有鸿象三动成坤平地也陆之象三互坎夫也四互离爲妇爲大腹妇之孕者也冦以互坎言御冦以艮言　此爻重刚不中戒之以相保不吉

六四鸿渐于木或得其桷无咎

六四方入于防防爲木爲鸿渐于木鸿不能爪木故必于平处止焉桷则方而平矣六四介乎二刚之间若不得其所栖然以其顺防能事乎五则或能安之故云或得其桷也得正故无咎　以象言之二至四有坎象防固爲木本自坤来爲方木木之可桷者也防进退故曰或　此爻防顺而进或得其安者也

九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉

陵高阜也谓五也妇谓二也二上应五三间五而四间二自三至五歴三爻妇三岁不孕也三近二或能胜五四近五或能胜二然九五六二阴阳正应非三四之所能间也故莫之胜也终莫之胜则二终能进二五相交得所愿矣故吉　以象言之二至五有鸿象艮爲山防爲高在山上而高者陵也故爲鸿渐于陵防爲妇离爲大腹孕者也自三至五离毁防见防爲不果则防妇不孕矣故曰三岁不孕三与四气交爲人位故孕若五与二中爲三四两爻所隔远而有别故不孕　此爻中正与二正应始虽有间终使二之进也

上九鸿渐于陆其羽可用爲仪吉

上九进之极者也进而不已必亢今上知进而能知退故下与三同德而应亦欲退而就三三鸿渐于陆者也故上亦爲鸿渐于陆也以其进退有度容止可观故其羽可用爲仪也季秋之月鴈来宾矣而季冬之月鴈又北乡鸿渐于陆其以是欤其羽可用爲仪如贽见执鴈婚礼奠鴈之类谓其德可以配礼也知进而能知退故吉　或曰恊韵当作逵天衢也葢自下而上高飞远举之象　此爻进而知退之象

【兊下震上】

归妹征凶无攸利

归妹三阳之卦自泰来三四相易者也又爲三阴之卦自否来初三易五上也然以自泰取义归妹下兊上震说者多不同或谓妹爲娣侄或谓长男取少女但彖传既曰归妹天地之大义则是夫妇而非娣侄矣若谓长男取少女则他卦未有以兊之少女爲妹者虞翻干宝皆以爲长兄嫁妹先儒多言之以卦变详之下体本干九自三而往四成震则是父往而长兄主事也又六五以帝乙主爻则是嫁女之家而非娶妇之家是长兄以妹归于人也葢震在上而兊在下男不下女又震木向上者也而兊泽就下者也两不相交故不可以震兊爲夫妇而止爲兄妹也此以成卦之名义言也征凶者以六居三既不当位又以柔乗刚下比乎二六五方欲以三而归九二若六三不待六五之命欲与上六相应焉则凶矣葢上六非正应妹何归无攸利矣　或曰九自三往四位不当故征凶六自四来三柔乗刚故无攸利又自二至五皆不当位柔乗刚亦征凶无攸利之象也　此卦少女依长兄惧其不待命而自往求应故爲之戒

初九归妹以娣跛能履征吉

六三者所归之妹也初在妹后无正应而处卑且能比二妹之娣也三以防下之而同归于九二则如跛者之能履而征吉矣初应四震震爲足今四非正应又兊折之爲跛象从三而行故能履也　此爻以娣从妹而上归震男者也

九二眇能视利幽人之贞

初既取跛能履象而此爻又取眇能视幽人之贞全与履象合葢下泽同也眇能视谓虽在下不能远观而爲五所知亦犹在兊泽之中而有五爲应也上比乎三下接乎娣少女之配也贞正也九二动则当位爲正能守其正以受五之眷而尚乎三则虽动而亦不变其常道矣卦以归妹取象二独不言妹葢妹之夫故也　以象变言之卦自防来则下体本干天泽履也九二互离目也五动互防爲多白眼眇也互离伏坎坎爲隐伏隐伏其明于兊泽之中幽人之贞二本伏艮动又互艮艮少男也　此爻爲妹之配故不言妹

六三归妹以须反归以娣

六三本成兊者兊少女正爲妹之象也所宜下归九二者也然三不正而无应须待之女也天官须女四星贱妾之称六三兊说之少女也而无正应兊又爲妾之象娣者女弟之从夫人以行者也贱妾非专于进御者娣则以备小君之次者也六三归妹之主以其有贱妾之象故变其辞以告六三之妹曰归汝而以须行是有妬忌之行若反其须而以娣自从则是夫人无妬忌之行者也六三下比九二以二爲夫又以初九爲娣皆在下卦故有反归之象言其非从四而从二也归妹以须未当也以其六三未当位故爲之戒也葢爻本以六三爲妹而以娣与须爲从妹者或但以六三爲须则失卦主矣　以象变言之六三不正动又成干互有坎云有需之象需须也　此爻正所归之妹使其以娣相从而勿以须也

九四归妹愆期迟归有时

九四诸侯之位震亦爲侯葢爲帝妹主婚者也天子之女下降必同姓诸侯主之然主之者岂得自专哉惟待天子之命而已故凡愆期迟归皆不自专之象以时求象古者霜降逆女冰泮而止向也爲兊正秋女归之时也今震爲仲春则愆期矣然仲春犹合男女之无夫家者况帝乙之妹岂终无所归乎是迟归有时也故传亦曰志有待而行所以有待者虽曰待时亦待六五之命而后行也　或曰以象言之九四互离爲中女刚明而无正应待时之象但中女不可言妹也　此爻以诸侯而主帝女之婚有不敢自专之象

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉

卦自泰来六五有帝乙归妹之象帝乙汤也少女妹也谓以三归二也初与三皆兊然九三以柔居刚初九以刚居刚则三之袂虽良不如初之袂尤良也三以柔居刚未至满盈月之几望者也所以得吉防六五九二相应以九二尚六四者也此卦六五九二相应则以九二尚六三者也先儒虽有以兄嫁妹爲言者每以二爲女而无配妹之夫诚斋遂远取诸咸今以二尚三则卦义尽而不待远取矣　以象变言之震爲帝自防来上体本坤坤纳乙故取帝乙爲象下体兊自干来干爲衣兊伏艮爲手有袂之象六三互坎爲月卦自防来下体干也今变爲兊则兊象见丁而未盈干甲故以月几望取象　此爻乃归妹之主长男归少女者也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

三少女也下比二而归二者也震爲竹筐也谓上也三承上以六居之以柔居刚无实也三既归二则上不可得故曰女承筐无实也士谓上也上六阴柔而谓之士者震体也三兊爲羊三非正应故羊无血也此其所以无攸利也然卦在上卦以归名当反求诸已可也惟其筐无实所以羊无血欤　以象变言之上六变则爲离离爲兵戈三兊互坎兊爲羊有刲羊之象坎爲血上欲之三既非正应三动则坎毁矣有羊无血之象震仰盂有筐之象　此爻居柔无爲人夫之道故有此象

【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

丰者三阳之卦自泰来二四相易者也又爲三阴之卦自否来初三易四上也然卦以自泰取义丰者盛大充盈之名丰离下震上万物出乎震见乎离百嘉之防故爲丰以明而动有亨象王假之谓主干也假者至也亦有大义自泰来干之九二上至于四也然至四未爲至也必至于五然后爲大焉欲其至欲其大也离日也至于五则二五相应日中而照天下今离犹在下而阳亦未至于五也故以宜言盛大之时一物失所则爲忧而不必忧日之正中明照四海而不遗防小矣然以日中言又恐其过盈而先爲之虑也　以象言之坎爲加忧离有伏坎离见则坎伏故勿忧也　此卦乃将盈而虑过盈之象

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

九四丰成卦之主初九之应也然初与四俱九而无应是敌应也旬均也言均爲阳而相敌也阴阳相偶爲配虽与九四均敌而无咎者以往有尚也初九无应六五亦无应初可因其同类以近五则遇其配主矣徃有尚可尚徃于五也以阳从阴于上故谓之尚六五君位九四与初同德故取此象若不因四而自欲遇五是欲过其均敌之人四必爲灾矣　以变象言之先儒以旬爲均者卦自防来四本坤而变震坤爲均　或曰九四动则上体成坤坤数十自震庚至离已十旬也故曰旬因四得五非可遽也故虽迟迟旬日而无咎两说并通今兼存之或谓古无旬字必以均爲是然七旬有苖格先于繋易之圣人矣　此爻与成卦之主九四同德因四以见五者也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉

蔀草也丰其蔀草木之盛者也居其中则爲所蒙蔽而不见日凢观星者必于蒙蔽之下以管而窥则星可见若不蒙蔽则爲日光所烁而不能见故歴家有所谓蔀蔀虽四爻之名亦以此取义日中见斗无光也晦防之时何所往哉不明而动动则有疑有疾若与五相孚不爲四之所蔽则其蔀之所蔽而吉以象变言之斗谓四也四若进五则所谓日中而照天下互离在上明矣今四未变互兑伏艮艮爲石星者天之石也北斗虽在垣中而直张翼轸角之度在天之东南东南者巽而震离之交也丰以震离成卦六二至九四亦互防也故两爻皆以见斗取象或曰丰于卦气爲六月日在星宿日中之时张翼轸宿已出于东南故有见斗之理往得疑疾互防而又伏坎防爲不果坎爲疾往则生疑疾矣六二果能与五相孚则不爲四之所蔽而大明正中离震之星隠矣此爻以爲四所蔽当与五相孚

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

九三亦以四在上爲之蔽不得求应故曰丰其沛日中见沬沛作斾幢幔也沬小星也皆有所蔽之象既爲四蔽不能爲用如折其右肱然所幸刚而得正故可无咎　以象言之震爲黄互兑之金防之斾也沬斗后小星或曰即斗中之辅星也动又互艮艮星象九互兑爲右艮又爲手右而毁折折其右肱也此爻亦爲四所蔽而不得应上之象

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

九四虽爲下二爻之蔽然亦自蔽盖离明在下而已向上则身背离明之光故亦有丰蔀离明之光有吉之道　以象言之九四与六二皆互防故有丰蔀见斗之象四动成明夷故曰夷主然明夷晦而不明若下就初则明而不夷矣　此爻爲明之蔽者也故反欲其下就乎明

六五来章有庆誉吉

自外而下爲来离爲文明成章之象也下来二而同德相与则有庆故曰来章有庆誉吉二多誉者也以象言之互兑爲口爲说亦有誉象　此爻虽无正应以同徳相与致丰取义

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三岁不觌凶屋居也家所居户牖之内也既丰其屋又蔀其家闇之甚者闚窃视也阒静也二爲离体上非其应故有不觌之象闚户而阒其无人凶可知矣　以象变言之上应三者也自三而上有大壮栋宇之象丰其屋也卦自泰来上体有坤爲阖户户本阖而变震震爲草木草木封之故蔀其家也闚其户离爲见也阒其无人谓下似壮卦以二变而其室虚故曰阒其无人二于三画爲人位也三岁不觌本应三而隔三爻故取三岁之象　或曰三互防防爲地户故爲屋与家之象又丰以雷电成卦以天象言雷电五星正直室壁之次故以屋与家取象亦通　此爻以阴柔居丰极处动终明极而反暗也故虽欲下三而求明而三不应三虽上之正应亦不应之也

易象义卷八

宋　丁易东　撰

下经【旅至未济】

【艮下离上】

旅小亨旅贞吉

旅者三阴之卦自否来三五相易者也又为三阳之卦自泰来初二易四上也然卦以自否取义旅艮下离上者也旅者羇旅也又商贾之总名违其国去其家而客寄于他乡者也止而丽乎外客寄之象柔得中于外而顺乎上下之两阳亨也阴为小是以虽亨而小也旅贞吉谓九三也得九三在下阳刚之臣而助之则吉也旅在外者卦自否来六本在三往而居五失其所居而在外者也柔而在外其亨旣小非有刚正之德以处之不能吉矣然旅者必有所图或欲谋利或欲行义旅之时贵审其所宜出于义则入于利所关大矣不可不得正也　以象言之互巽利市三倍商旅之象　此卦以阴往居外取旅之象而欲得其正也

初六旅琐琐斯其所取灾

艮爲径路旅也琐小也阴爲小艮亦爲小动而之四亦艮也又爲小故曰琐琐居旅之时小而又小柔弱之甚能无灾乎初六阴柔不正故有此象如此则志穷矣此所以爲灾也　以变象言之动而之四有互坎焉坎爲灾　此爻以阴柔在下为旅故有取灾之象

六二旅即次怀其资得童仆贞

二艮止也艮爲径路爲门阙由径路得门阙而止焉次也然初亦止也不取即次之象何哉初非得正者也二则居其中矣故可言即次也怀其资阴柔在内阴主利怀资之象无应故不售而怀之艮爲少男在旅而有少男焉童仆也兑少女为妾则艮少男为童仆矣六二得正有童仆之贞者也在旅如此可以无尤矣　以象变言之六二互防为近利市三倍虽未售而有其资矣故曰怀其资又二动则互干为金为玉亦怀其资也　此爻以柔中故在旅为无尤也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

九三正在艮体止于门阙者也而廹近上离火焚其次矣虽云得正亦已危矣以旅之时得下相与可也九三旅而过刚非处旅之道童仆不与其义既丧所以丧其童仆也　以象言之九三变则成坤坤为丧其艮之童仆也　此爻以九三重刚不中失处旅之义者也

九四旅于处得其资斧我心不快

二居中次也三居艮止次也九四已离下艮入上体之初未得其中处于外而未安于次者也资斧诸家多作齐斧齐斧黄斧也盖因怀其资而误斧所以自卫然旅未得位则栖栖旅人道未行也故我心不快以象言之上体为离离为黄互兑为金互巽之木贯之斧也伏坎故以心言兑爲说故以快言　此爻虽处于外未得位者故不能行其志也

六五射雉一矢亡终以誉命

离为雉为兵六五动而离象毁一矢亡也终以誉命二多誉二与五以同德相应者也而九三欲得之柔廹乎刚者也六五以一矢射而亡之故能与二同德而应也当旅而有同德以相应其誉命可知五乃君位以旅得之有自旅而君之象若少康周宣是也以象变言之离变而干自旅而君者也伏坎为弓艮为手射雉以矢者也互巽为命或曰三非离体何以为雉曰五有射雉之象故取之易之取象如此多矣此爻处旅之时以柔中同德相应取义

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

上九离为飞鸟上居高故有巢象离火上炎而焚之者也上与三为应者也鸟有木之可栖旅人之得其所止者也然重刚不中自焚其次上九能安乎三焚则上之巢焚矣先望而欲即故笑然不可依故号咷也易者离为牛上九易之而之三离体变丧牛于易也　以象言之离固飞鸟三互巽为木鸟居木上巢也九三又互兑说笑象也为口号咷象也　或曰易疆埸也疆埸之间最易丧失牛羊者也三艮为土为限故以易言盖旅行于途而失其牛于中途疆埸之间之象也　此爻居旅之穷而自高大故自取丧也

【防下巽上】

巽小亨利有攸往利见大人

巽者二阴之卦自遯来二四相易者也又为四阳之卦自大壮来初四易五上也然以自遯取义一阴入乎二阳之下为巽巽本三画卦之名因而重之亦以巽名也巽委曲而有所入之象小亨阳为大阴为小初四两阴皆顺乎刚有亨之象巽者一阴始生所以为小者之亨也然阴爻自此而进故利有攸往九五九二大人也故曰利见大人皆柔顺乎刚之象或曰九二利见九五之大人九五利见九二之大人也此卦柔顺乎刚而亨者也

初六进退利武人之贞

巽为不果初六见二阳在上阴阳相得志欲进而从之矣然以柔畏刚体卑志下又不果进故有或进或退之象圣人戒之曰进退不果非能巽顺者也若以武人之正处之则得所宜矣位刚有武人之象武人取其断决也　或曰以阴弱卑巽最下惟武将居功名之盛宜用此爻痛自贬损乃可粗安士君子用之则失中矣亦通　以象言之初六应四四互兑变则为干干健而兑金武人之象也如此则得正矣以六居初非正必动而后能正也　此爻进退自疑虽欲巽而亦不果者也

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

上旣有巽下又有巽九二在下体巽在牀下者也史祝史巫巫觋皆巽以事神者也巽进退有疑故用史巫纷若也然九二之巽非媚奥者以致诚感神耳九二所以吉也九二所以吉者岂以他哉得中道故有此象也　或曰巽初民之象也牀者二也古者席地而坐唯长民者坐于牀示不抗也巽而在牀之下近民之义夫近民必深知其所疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民害纷举而更张之所以吉也民之所喜谁其咎之周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶也祓禳所以除其灾害也亦通以象言之巽为木伏震为竹巽本坤之初爻西南也小竹为箦以木籍之而在西南之奥牀也九二互兑变则为艮兑为巫艮为宗庙以史巫告宗庙也巽为绳有纷若之象　此爻乃巽之得其中者

九三频巽吝

初六进退巽之不果者也九二巽于牀下矣九三又巽焉频巽也卑下太过足恭之象也九三重刚庶防乎其能自立矣今频巽不已乃避事者也宜其不免吝矣　或曰频卽濒水涯也以近上巽为濒之象此爻虽刚而又刚以居巽体不能自立而致吝

六四悔亡田获三品

六四无应乘刚宜其有悔然以巽顺乎五其悔乃亡而阴阳相得有获三品之象古之田者上杀中杀下杀爲三品一干豆二賔客三充君之庖三品则徧及于上下以卦爻论之则九五之外其余三阳皆六四所获也巽为利市三倍此爻有之　或曰三品下三爻也九三刚居刚干豆之象初六与我应賔客之象九二应五充君之庖之象　以象言之六四互离离为罔罟田猎之象爻本巽有互兑互离巽为鸡兑为羊离为雉三品也　此爻以柔顺乎中正取象

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

九五刚中而正故吉以其无应恐有悔而不利惟其贞吉所以悔亡而无不利也无应故无初贞吉故有终也惟其无初号令必更而后可以有终也庚有更义是令之更必巽顺以入之此卽彖辞所谓重巽以申命者也先庚三日后庚三日所以申其命令也防卦多疑故作事如此之审　以象言之防伏震者也震纳庚互离为日下卦之震先庚三日也上卦之震后庚三日也先庚三日庚子庚寅庚辰也后庚三日庚午庚申庚戌也防为隠伏故取伏卦言之此爻蛊之变故蛊言先后甲此言先后庚也或曰先庚三日丁也后庚三日癸也防互而自坤来兑纳丁坤纳癸也　此爻刚得中正而重巽以申命者

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

巽在牀下牀与二同象上应三三处上防之下故巽在牀下也失位而巽过于巽者也资斧当作齐斧齐斧黄斧也说见旅卦以巽之极丧其资斧虽正亦凶况不正乎或曰上与二皆不得位故有巽在牀下之象　以象变言之三互离为黄互兑为金巽木贯之齐斧也上九九三俱动则巽木兑金俱毁丧其资斧矣　此爻刚而不正过巽而自取凶之道

【兑下兑上】

兑亨利贞

兑者四阳之卦自大壮来三五相易者也又为二阴之卦自遯来初二易三上也然自大壮取义兑者说也一阴在上为二阳所说也本三画之卦名因而重之亦以兑名刚中而柔外故亨二五刚中者也五虽正而二不正三上柔外者也上虽正而三不正正然后利不正则不利矣兑为说说者喜见于外易以失正故以利贞戒之　此爻以上下俱说为义

初九和兑吉

初旣刚且正虽处兑说之体和而不流者也故曰和兑吉不然说之不以道不说也和于何有安得吉也此爻以刚正得吉

九二孚兑吉悔亡

六三阴柔不正同体近二以不正而说我者也宜其有悔九二与九五同德相孚以中道相说所以吉而悔亡也孚者上下之志相信故也　此爻以同德应五取义

六三来兑凶

六三柔而不正来说于二者也兑自大壮来六自五而来三以说乎二故曰来兑所以为凶　此爻以不正求说致凶之象

九四商兑未宁介疾有喜

九四介乎阴阳之间体为兑说欲往五则说三之阴而不肯上进欲来三则非其正应而有疑然而之五义也非利也之三利也非义也故商兑而未宁如商贾商度之象然六三阴柔失位忧悔吝者存乎介九四阳刚君子终于疾之而不从上从九五则勿药而有喜矣或曰说文从外知内曰商从外知内即古人所谓商除也商除者因实而求法者也实见于外法隐于内即揆度之义　以象言之九四下有互巽巽为近利市三倍商也图利者也又互离伏坎坎为疾或曰兑正秋秋为商也　此爻介乎阴阳之间而能从阳者也

九五孚于剥有厉

刚中为孚剥谓阴剥阳者也当兑之时阴柔以容说为事五阳刚居尊本与二爲同德茍亦信阴柔之容说则危厉之道也　或曰以象变言之兑正秋也季秋之月其卦为剥以卦气言之寒露当剥之初六以四正卦言则兑之九二也九五与二为应者也剥之六五则五阴成而仅一阳之存矣九五得不爲剥之六五忧乎今九二卦气正应乎剥之六二必相与刚中相孚制剥初六之阴则不至进而为六五矣曰厉者危其剥也　此爻二五相应以防柔之象

上六引兑

成兑之主阴居说极下引六三以说于九五之阳者也九五旣爲之戒此爻不言凶者阴求说于阳亦有听命于阳之象故不言凶　以象言之三互巽绳上伏艮手以手引绳之象　此爻以阴引阴求说于阳者也

【坎下防上】

涣亨王假有庙利涉大川利贞

涣者三阴之卦自否来二四相易者也又为三阳之卦自泰来初三易五上也然以自否取义涣者离散之名九来居二而陷六往居四而入涣散之象也其象则风行水上披离而解散也二易四得位而上同乎五故亨处涣之时而能有亨通之道也王假有庙假至也王指五而言涣散之时而欲其亨惟有聚之而已人死则魂离而魄散故立庙以聚之而聚已之精神于庙亦所以聚祖考之精神也人心离散则鬼神不享祖考之精神可聚则人心之聚可知人心之涣散者旣聚大川之险难可涉矣此圣人拯涣之道也利渉大川谓下坎上巽木在水上涉川之利也又以象言之九五互艮庙也九二互震主鬯之长子也应主器之长子而自处于宗庙之中者九五之王也　此卦聚一已之精神以聚祖考之精神所以聚人心而拯涣散也

初六用拯马壮吉

初应四者也虽非正应然卦自否来六自二而之四九自四而之二初比二而应四当涣散之初者能用二以拯之则吉矣二坎爲美脊马马之壮者也以二美脊之马拯四则四复为九而足以应初矣此其所以吉也诸爻言涣初独不言拯之于早不至于涣也此爻拯涣之初而不至于涣者

九二涣奔其机悔亡

说文机木也五巽为木机也当涣散之时奔五为机安之象也或曰卦自否来九自四之二以二为机刚得其中以散其否九二不当位本宜有悔得四为所凭则得其所愿是以悔亡所谓刚来而不穷也　以象言之二互震为足巽木有足者机也　此爻当涣散之时得其所凭者也

六三涣其躬无悔

六三当涣散之时能涣散己私而伴奂尔游优游尔休者故无悔也六三不当位又近乘二刚本宜有悔以上九相应脱然去三而之上以去坎险所以能使其躬之无悔者也涣其己私所谓涣然冰释怡然理顺也　以象言之三互艮为躬　此爻与上九相应故能自涣而无悔

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

羣朋类也六本居二而来居于四散其朋类而上同于五也近君故元吉丘聚也夷平常也柔涣其羣来而得位散私党以附君散而有聚非平常思虑所能及也　或曰以象变言之六四互艮伏兑兑为羊羊羣行者也以艮止之涣其羣之象也羊狠者也触藩者也其羣相聚岂无患哉六四能以艮止而涣其羣如所谓去败羣如牧羊者也所以为元吉也涣有丘艮为山丘也谓散其羣于丘山之上也六四动则互成离而上成干干有伏坤离在坤下明入地中夷之象也日之夕矣牛羊下来涣者将复聚矣坤伏不见非明夷也匪以明夷而动其心则羊不使之复下丘矣谓光大此其所以为光大也又四动亦明夷之互对也　此爻成涣之主涣小人之羣聚者也

九五涣汗其大号涣王居无咎

人之有疾阴阳未分必汗以涣散之汉儒以为汗不可反涕唾涎液皆不可反何独汗也九五巽为风风者天之号令涣汗其大号所以散天下客气保其正气者也天下之疾散矣王可安居而无咎也　或曰居积也涣王之所积聚也此发粟散财之意亦通以象言之五有互艮为躬二有坎水二五相应躬而有水汗之象也互艮门阙而能止焉王居之象也此爻二五相应涣去外邪客气之象

上九涣其血去逖出无咎

三坎为血血之凝滞而不解亦可以生疾上九以巽风而涣之则血之凝滞者散矣逖逺也逖出则逺出乎坎而无攻心之疾所以不为身害也逺害故无咎也　或曰汗心液坎中画也血外伤坎下画也　此爻取涣其凝滞之害为象此卦彖象本以聚天下之涣取义爻辞则以涣天下之难取义随时变易以从道也

【兑下坎上】

节亨苦节不可贞

节者三阳之卦自泰来三五相易者也又为三阴之卦自否来初二易四上也然以自泰取义节兑下坎上节者分支节之名如竹木之有节限制之象所谓天理之节文人事之仪则适中之义非所谓苦节也所以能亨苦节谓过于节者也世以节约为节然俭不中礼岂所谓节哉故不可以为正而固守之也以象言之九五互艮坚多节者也九二互震为竹

竹有节者也土爰稼穯稼穯作甘火曰炎上作苦互艮为土互震为稼穯本甘者也上伏离变则中孚叠画之离炎上作苦者也　此卦以节以制度取义而非苦节之节

初九不出户庭无咎

初九与四为应初九不出户庭则不之四也初体兑说易至有咎不出户庭则无咎矣　以象言之六四互艮户庭之象四又互震可以出而艮止之不出之象　此爻谨节于出惟恐其失节者也

九二不出门庭凶

二五当应而非正应则以刚遇于刚矣动则得正而正应合故以不出则凶告之勉其出也出则无凶矣初不当出二不容不出故也　以象言之九五互艮门庭之象二互震可以出而艮止之不出之象二与初俱应互艮二曰门庭初曰户庭何也初奇故称户二耦故称门也　此爻以无应而恐其失可出则出之节者也

六三不节若则嗟若无咎

六三阴柔不正又居兑说之体说而失中者也既不节则嗟若矣兑口嗟之象也　此爻以不正失节无所归咎之象

六四安节亨

节有止义四居坎见险而能止者也下应兑说则不以为险乃安其分义者也故曰安节旣安于节可上承九五矣此六四所以亨也　以象言之四居坎而互艮有止义见险而能止安节之象　此爻以得正而亨

九五甘节吉往有尚

九五本中正九二刚中其节亦合乎时措之宜节而甘者也甘者对苦之称理义之说我心如刍豢之说我口故心所说者谓之甘心心甘于节谓之甘节苦节不可贞而贞固守之则凶甘节斯吉矣往有尚以此甘节之道进而之上亦有吉无凶也　以象言之九二为应互震为稼作甘者也又九五动为坤土爰稼穯者卦自泰来九自三而往五亦往有尚也　此爻以二五相应而为甘节之吉

上六苦节贞凶悔亡

苦节亦过乎中者也上六位过乎中节过乎中过犹不及如所谓俭不中礼者也以此固守虽不免凶乃以贞胜而凶也然节非恶德故其悔亦亡此饿死首阳而无怨者也　以象言之上六伏离又变则中孚叠离六三动亦互离离为火炎上作苦者也　此爻过于节而凶者也

【兑下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

中孚二阴之卦自遯来初二易三四也又为四阳之卦自大壮来三四易五上也然诸卦多以一爻之易取义而此卦自遯自壮皆二爻相易故兼二卦取义中孚以兑下巽上为卦泽上有风者也然中孚者卵化之象也以爪覆子抱卵之象古盖以抱卵为孚在人则信由中而发于外而人化之者也孚信也六三孚于上六四孚于下相孚信也豚鱼今之江豚是也豚鱼知风豚鱼之出则泽上有风之兆也所谓石燕飞而雨至江豚出而风生也江豚东南之所常见惟西北则多不之闻故先儒或析豚鱼为二物非也江豚泽将有风则出无风则不出最信者也故中孚取象焉巽为鱼为风兑为泽故也吾信如豚鱼之知风则吉矣行乎泽上而知风则利涉大川而无虞矣兑泽为大川巽木在上乘木有功利涉大川也利贞爻位正不正相间恐其不正欲其得正也得正则应乎天道而无不利矣　此卦中心孚信而能涉险者也

初九虞吉有它不燕

孚以羽族孚子为象南方朱鸟故离为飞鸟朱子谓中孚乃叠画之离故中孚六爻多以飞鸟取象初九之虞如即鹿无虞之虞乃山虞防守山林护鸟兽于方孳者也初九虞吉守护孚信如虞之护鸟兽于方孳焉则吉矣初应四而三为同体皆阴爻也四正而三近应四则得正而安有它则不燕居也　以象言之燕虽以燕安取义亦以飞鸟取象燕谓四也四有互艮为门鸟之巢于门者非燕乎燕巢于屋取其安也燕之居甚安故古以为燕居燕享之燕如爵谓爵禄之爵也之四如燕得所居而安之三失正则不得如燕之安矣或谓豚鱼与燕说卦所无之象何以取之曰晋之鼫防井之鲋鱼皆非说卦所有以义取象如珠走盘不出于盘也　此爻以守正应而致其诚信于始者也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之中孚以飞鸟取象以九居二二阴也鸣鹤在阴也我有好爵吾与尔靡之靡分散也鸣鹤在阴则其子和我有爵禄之好者则与尔靡之上下相应之义也按爵虽爵禄之爵亦如燕为燕安之燕实以离为飞鸟取象爵古雀字饮器之名象爵之形所以为饮器也量亦取象焉其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄盖雀者剥粟之鸟量起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠故以比云魏肇初生雀飞于手占者以爲封爵之祥故知爵禄亦取于雀离为飞鸟之象也　以象言之互震为鹤荀九家震为鹄鹄古鹤字穆天子传列子皆以鹄为鹤震又爲善鸣五互艮为子鹤知夜半故鸣鹤在阴震巽同声相应者也　此爻以上下同声相应爲孚之象

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

敌者势均之义艮为上下敌应不相与言阳与阳为敌阴与阴为敌也中孚以三四为成卦之主三与四同体而异意近而不相得二女同居而志不同者也六三以柔居刚位旣不当欲进而之四故鼓四不孚故罢罢将以诱之也而四终于不孚故泣泣不能感故歌以说之小人之情状也以其中之不孚故如是也六四巽体巽爲进退故皆曰或　以象言之三互艮互震艮为皮革而震为声或鼔也巽为不果而艮又止之或罢也巽白眼而兑泽流或泣也兑为口为说而有震声或歌也　此爻以不正欲从正而中不相孚之象

六四月几望马匹亡无咎

六四居阴得正位也以阴近阳以臣近君为月几望之象马匹谓已之匹配谓初之正应也不系于初而系于五马匹亡之象月防望则受阳之光马匹亡则不私其应孚于五也故无咎亡其私以事君者也以象变言之四与初应四初相易则初成坎而四成干坎为月乾象盈甲月之望而兑体尚存兑象见丁上也去乎兑而未至于干月防望也此言初九欲与九五争六四也所以马匹亡者两马为匹四震作足之马初应四成坎美脊之马匹也然六四之志不在初也欲上从九五耳四竟从五则无咎矣　此爻近君得正有公尔忘私之象所以孚也

九五有孚挛如无咎

五与二相应者也而非正应二阴孚于其中二五同德相与故孚中孚以孚字取象如卵化之物方拳然之时已有天理之孚也相得如此所以无咎九五本与二为应而非正应本宜有咎而同德相与中阴二爻得我而孚故无咎也有孚挛如之辞与小畜同小畜以巽居上而有孚挛如此爻亦巽体也　以象言之五互艮艮手拘于巽绳挛也拘挛不释之象　此爻得位与二同德而孚三四者也

上九翰音登于天贞凶

上九刚而不正处髙位者也巽为鸡鸡欲鸣则鼓其羽翰故曰翰音礼称鸡为翰音犹牛为一元大武羊为柔毛兔为明视也上九天位翰音登于天也鹤鸣于九臯声闻于天鸡岂能然是虚声闻于上者也中孚以诚信相与也据位之上虚声无实其能久乎虽正亦凶况不正乎　以象言之巽固为鸡应三互震为声　此爻不正虽有虚声不能孚于人者

【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

小过二阳之卦自临来初二易三四也又为四阴之卦自观来三四易五上也他卦多以一爻之易取义然二卦皆以二爻相易如中孚故兼二卦取义小过艮下震上者也过者过越之义小者阴也过者谓二五皆六而非阳小者过也又二爻阳而四爻阴阴过于阳也小者过则其亨止于小而已二过乎初二得位正也五过乎四五得位不正也故利在于正也卦有飞鸟之象先儒谓中两刚爻为身上下柔爻为翼也震为声艮为止声往上而止于下飞鸟遗之音也逆而上则难顺而下则易不宜上宜下也宜上故宜大事宜下故宜小事大凡小者之过不宜大事宜小事故取象飞鸟不宜上宜下也　以象言之不宜上宜下谓三四也离为飞鸟九四不正下而来初则下成离即飞鸟之下也以九来初则正也故宜下也九三本正而往上则上离即飞鸟之上也以九往上则非正故不宜上也以本体言之上体震为声下体艮为止互体虽有巽风而艮山止之鸟乘风则可上风止则但宜下耳或曰二正故宜下五不正故不宜上此卦以阴过于阳但利于小事为义

初六飞鸟以凶

小过有飞鸟之象卦中二爻为身上下四爻为鸟翼故初上皆言飞鸟鸟之飞以羽柔性宜下飞则不安于下矣以此而飞故凶　以象言之初动则下体成离飞鸟也飞鸟宜下者也何以凶盖初动而四则反变为互坎坎见则离伏飞鸟不见而难生矣凶之象也　此爻以上四而凶亦有不宜上之象盖四宜下而此不宜上故也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

三四重刚三犹父而四犹祖也六五祖之妣也六五君也九四臣也与六五应遇其妣也不敢过五不及其君也而必曰过其祖遇其臣何也盖自临来初易三而二易四者也古为徐氏之说如此是卦虽自二卦而变然临刚在二爻当之故以临取且小过取小过为义过乎四而不敢过乎五孙之德可过乎祖而臣之义不可过乎君也所以无咎　或曰二与五动则成大过棺椁之象故称妣妣者已死之称　此爻虽过其祖而不及其君得中者也

九三弗过防之从或戕之凶

九三居二阴之上虽刚正不能过下二阴寡不敌众也弗过防之则从或有戕之者矣故凶　以象言之六二方欲过四而往五九三当以互巽巽之以艮止防之茍欲从之则兑体毁折伤之者至矣互巽进退故以或言　此爻虽刚弗能过阴则防之而已

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

九四以刚居柔不过者也故无咎然处二阴之下不能过五者也不能过五而与五遇以其刚柔相济可矣茍以震躁而往则危厉矣亦不可固守其贞静而昧于进退之几也虽弗可过亦不可不及也如此则不可过乎则矣　以象言之以互兑之口为戒　此爻以刚居柔固不可过亦不可不及

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

柔盛居上阴乘二阳未能和也故有密云不雨自我西郊之象与小畜同弋射取之也公谓三穴谓二也公弋取彼在穴谓二为三取也二为三取故五不能雨矣　以象言之小畜干巽之卦卦辞曰密云不雨自我西郊今六五乃与小畜同何也小畜以干巽成卦者也六四变则成互干而六二至四则互巽故也盖所畜者小则其施未行所过者小则不可以用大事也以此象言之下有互兑兑泽之气上而为云而不能成坎密云不雨也兑四也五动互干干天际三在内外之交故曰自我西郊公谓三也三公位在穴二也兑为穴居互兑之下在穴者也三动互坎而伏离以坎弓离矢而取彼在穴二不能进五以及其君矣五亦不能得二焉阴阳和则有雨二五俱六本无能雨之道岂能济大事哉所以为小者过也然则三旣得二矣五欲雨非四不可也得四则阴阳和矣此爻以二五居阴不能大有为之象

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

上六失中不与五遇又从而过之阴过之极者也其凶以其亢也臣过乎君者也灾者天灾者人人而灾随之则其凶者非不幸也宜也此乃小人有飞扬跋扈之志者终必罹于网罗矣　以象言之动则成离离为飞鸟为网罟是飞鸟之离于网罟者此爻处小过之终阴过之极故有凶象

【离下坎上】

旣济亨小利贞初吉终乱

旣济三阳之卦自泰来二五相易者也又为三阴之卦自否来初三易四上也然以自泰取义既济离下坎上旣已也尽也济者涉川而登岸之名旣济之时虽小者无不亨也亨至于小者非如巽之小亨也利贞刚柔正而位当也初三与五本阳位也而刚居之二四与上本阴位也而柔居之刚柔得正各得其位又皆正应所谓旣济也阳已得位大者不在言也阴亦得位则小者无不亨矣或曰旣济自泰来六自五而二成卦之主六阴为小小者亨也又三阴各居阳上亦为小者之亨然不如前说为得旣济之时义初吉以下体六二之柔居中也终止则乱上六也上六纯阴有终止则乱之象也通其变则能治不通其变治者乱矣当旣济之时乃太平极治之时也犹以治极而终于乱者为戒盖旣济变则成未济故圣人深戒之也　此卦六爻得位而成旣济尤以旣济而为未济之防也

初九曳其轮濡其尾无咎

初以刚居刚欲济者也然当应四四坎为轮为曳为狐初在下为狐之尾而为四坎水所濡四轮旣曳初尾亦濡未能遽济然初本离体有离明之象则是明于进退之义者也所以无咎　以象言之初动成艮亦为狐又为止亦不行之象　此爻将济而未遽济者

六二妇丧其茀勿逐七日得

二应五者也离女为妇五坎也离为雉为文明有翟茀之象六五在上九二在下男不下女故不以茀来迎则妇丧其茀不可行矣然二五正应终必合勿逐而自得矣离本日也六二动则变少阳之七所谓七日得也自二至上又自初至二凡七爻六二以柔居中正虽未为上所用终必见用也　以象言之五动互震震为竹坎为轮竹蔽乎车前茀也震为作足逐也故以勿逐言　或曰六五自泰降而为二即泰所归之妹故以妇称　此爻以中道自守不轻动也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

九三离为戈兵三年谓厯三爻则出坎险也髙宗当旣济之时鬼方不庭髙宗伐之犹三年而后克其力之惫可知高宗尚如此况于小人乎小人指上六也当旣济之时九三居重刚而不中未免好动故指髙宗以戒之五为君位自三至五通成三爻三年之象以象言之九三动则成艮艮为鬼门鬼方也或曰

鬼方南夷今鬼国也商颂所谓挞彼荆楚者鬼宿在天之离故取象焉未济伐鬼方在九四亦离体也或曰髙宗商之武丁也变艮伏兑兑纳丁故取名丁之主为象亦犹泰归妹之取帝乙也此虽援古然有此象然后取之古之纬书有因小数知人之名氏者卯金刀当涂髙之类是也况易神以知来岂不能知以藏往乎取象虽巧而迂恐失之凿姑载于此学者详之　此爻重刚当既济之时而欲动者故举高宗伐鬼方之事戒之

六四繻有衣袽终日戒

四坎体涉川之象涉川以舟以柔居柔如舟有漏之象舟有渗漏则塞以衣袽袽衣之败者能预备而戒惧之意离明已极而坎险在前故有戒备之象　以象变言之四坎为水四动之初则成干而互巽巽木也乗木于水舟之象也初来则下漏矣干为衣以衣塞舟之罅漏者也下离已过离为日终日之象初之四互兑兑为口所以戒也　或曰六四动则互干干为衣襦也然动亦互兑兑为毁则其衣敝矣袽者敝衣也当衣繻之时逆知其有敝坏故终日戒焉亦通此爻以柔居柔能戒惧者也如未登岸而居中流

凛乎覆舟之忧者也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

九五当旣济之时盈而有虚之理六二在下而未济者也可以有行故曰东邻杀牛不如西邻之时实受其福也　或曰后世边境无事则祷祠之事起高宗伐鬼方之后黩于祭祀以召鼎雉之变故既济之时以此为戒　以变象言之九五动则上体互震东邻也六二动则下体互兑西邻也兑为刑离为牛九五之二东邻杀牛也禴祭夏也坎为樽缶离为夏六二之五当离之夏用禴祭者也　此爻以旣济之时不如未济之时为尚可济所以为居位者之戒若六二则自以妇丧茀而勿逐言之非谓六二可以得时自居也

上六濡其首厉

上体坎为水又为狐居坎之上狐之首也当旣济之终进无所往下及于三不成旣济是狐之濡其首也欲济而水濡其首不能济也危厉甚矣其能久乎以卦变言之自泰来下体本干干为首坎水濡之为濡其首　此爻阴柔居卦之终故深为之戒

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济三阴之卦自否来二五相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四上也然以自否取义未济者涉川而未登岸者也未济坎下离上卦之六爻皆失其位故为未济然未济则求所以济故有亨之道所以亨者柔得中谓六五也坎为狐初爻小狐也狐之涉水小者在后汔防也初往之四防济矣而未及五犹未出坎中也初在下为尾进为坎水所濡故濡其尾谓初为尾四濡之也旣濡尾则不利有攸往矣故无攸利何以续其终哉　又按此卦先儒以为六爻皆失位盖初三五阳也而柔据之二四上阴也而刚据之失位也然虽失位而六爻各有正应旣有正应则天下事尚可济未济所以为亨既济六爻皆得位然易以变占则变为未济而皆不得位未济皆不得位然易以变占则未济变为既济而皆得位犹干变为坤坤变为干也圣人以未济终之者岂天下之事终不济耶变而通之用易者之事也或曰未济三阴亦不得位杂卦何独言男之穷曰阳居阴故不得位阴居阳未为穷也　以变象言之初往四互坎则未出坎中故曰汔济未得为济也　此卦虽以未济为忧然亦以未济则有济之道而图其终也

初六濡其尾吝

坎为狐初六在坎下狐之尾也当未济之时止有正应志虽欲动以阴柔之质自为坎水所濡而不能进是以有吝　此爻以阴柔不能往济之象

九二曳其轮贞吉

坎为轮为曳九二坎之中爻正在坎险之中者也火欲上而水欲下所以为曳然上有六五之君九二动而应之则得正而吉矣　此爻居坎之中虽未能济然中以行正则有吉之道

六三未济征凶利涉大川

六三不正近比于四所以征凶于上有应故利涉大川也坎为大川　此爻阴柔不正虽未能济险若与上九相应则有可济之道也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

九二刚而未正以此济险未免有悔惟动而得正则吉而悔亡未济之四即既济之三故亦有伐鬼方之象三年谓至上九则济者也四至上通成三爻三年之象有赏于大国旣克之象　以变象言之动则成艮而互震艮为鬼门鬼方也故震用伐鬼方动又有互坤大国也九阳为赏有赏于大国之象或曰离为鬼方见上卦　此爻刚不当位动为正者也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

六五柔中之君当未济之时能下刚中之臣共图济险君子进则为邦家之光既相孚信所以不但无咎而又吉也六五以柔而居刚疑于有悔动而得正吉而无悔也　以卦变言之卦自否来六五本干体也得正则复为干矣何悔之有离六五坎九二皆有光明之象　此爻以柔下刚共济坎险而获吉者

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

有孚与酒皆坎之象三坎之狐也九居其上狐之首也当未济之时穷而有通之理上九阳刚与三相孚而饮酒以乐其成始于忧勤而终于逸乐者也夫何咎焉若沉湎于酒而不知止节犹狐之涉水濡其首是过于自信而失其宜矣此圣人所以深戒之也饮酒濡首诸家多谓酒濡其首朱子独不然之盖以卦辞旣曰小狐汔济濡其尾则濡其首者岂人之首哉特谓沉湎于酒而不知节则有狐涉水而濡其首之象耳　以象言之坎固为酒上之三则互兑口饮酒之象也卦自否来上体为干干亦为首而下应坎水濡其首也　此爻以有孚于饮酒言则未济者变为旣济矣而又以濡首之有孚失是言则旣济者又当忧其未济也然则天下事何时可济耶此圣人作易所以忧患后世也

按易六十四卦始于干之初九终于未济之上九而阴爻则包于其中盖阳包阴而天包地之象也此阴之所以敌阳而天下之事惟阳刚用事而阴柔听命斯可有为也易穷则变变则通未济之上九穷矣穷于上必返于下则复为干之初九矣此易之所以为生生不穷欤

易象义卷九

宋　丁易东　撰

彖上传

彖者文王所系之辞彖断也说见系辞传此篇乃夫子之言所以释文王之彖辞也夫子十翼本别为一书以其释文王之彖故谓之彖盖十翼之篇名也后人见其名遂以孔子之辞附于经下而谓之彖如此则文王之辞反不名彖而夫子之辞名彖矣故先儒分篇而各还其旧也传者古者有经必有传盖经以简册言传则先师口以传授之言也传虽口以传授本无简册后人恐其口传有误故亦以简册书之因谓之传王氏本彖象传皆附于经故无传字本义复从古易故加传字云

大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

文王彖辞本以干之为卦大亨而利于贞正夫子传彖又因文王之辞其言外之意焉后皆仿此若以夫子之意推之乾元太极也干得太极之动以健为元赞曰大哉大无以加即太极也元大也始也长也无可得而名之故以元名之尊之也太极之健万物之所资以始也乃统天凡物以一该众曰统天者干之体干者天之理以理统气也万物资始元也云行雨施品物流形亨也乾道变化各正性命保合太和利贞也若以象言之万物资始谓干之初画万物出乎震也云行雨施谓干之中画云雨坎也品物流形万物之成也谓干之上画万物成于艮也此以干三画分而言之也品有三义指三画之干言之大明终始艮者万物之所成终而成始者也下卦之干以此终上卦之干又自此始然后成六位谓上加三画而成六位也成六位则时乘六龙以御天六阳成六爻之干矣一爻复也二爻临也三爻泰也四爻大壮也五爻夬也六爻干也自此而变干之初爻为姤变干之二爻为遯变干之三爻为否变干之四爻为观变干之五爻为剥变干之六爻为坤而干体变矣故变为化之渐化为变之成也由是而各正性命利也由是而保合太和正固之象贞也如此乃可谓之利贞非他卦之利贞比也然则坤之画又自干而生欤首出庶物万国咸宁圣人体资始万物之道而出乎庶物之上而致乎万国之咸宁也首出庶物元有亨也万国咸宁利而贞也干为首故有首出庶物之象先儒谓万有二千五百二十之防当万物之数皆从干出故言万物资始然则干之一画其万有一千五百二十之策所自出欤六十四卦皆自六阳六阴之卦而来六阴之卦又自六阳之变而来六阳之卦又自三阳之卦而来三阳之卦又自一阳之画而来然则干之彖其六十四卦之彖欤

至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

坤元亦太极也坤得太极之静以顺为元故曰至哉至无以加太极也赞曰至哉而不言大哉阴不可以同阳也万物资生干始而坤生之也坤为母故万物资生焉坤为地为舆故徳厚载物焉徳合无疆坤之无疆合干之无疆也此释元也或曰疆限也艮有阳画限之于前坤则无之无疆之象也坤虚而受故含光大品物生焉故曰咸亨此释亨也乃顺承天初画巽也含光大中画离也品物咸亨万物所说上画兑也品有三义指三画之坤言之牝马地类行地无疆柔顺利贞牝马地类也以地类而行地两坤之象此指六卦之坤言之牝马柔顺故利贞也君子攸行即君子有攸往也先于干则迷而失道阴柔晦防故迷而失道后于干则得其所主阳为阴主乃常道也西南得朋乃与类行坤西南之卦也阴生于午至申成三画之卦故坤在西南也虽曰得朋歴酉至亥成六画之坤闭塞成冬反无生物之功阳生于子至寅而成艮故艮位在东北也虽曰丧朋歴卯至巳六阳成干品物流形矣乃有生物之功盖六阴之卦阴画皆在初先于阳则迷也六阳之卦阴画皆在末后于阳则得也得君者臣之庆得夫者妻之庆也安贞之吉以顺为正则吉应地无疆地道柔顺也无疆生生不息也先儒以万物资生为万有一千五百二十之策始于干而生于坤即物资始于干资生于坤之象按干六阳复临泰壮夬干是也而爻以九称老阳也老阳必变则姤遯否观剥坤已蔵矣故以六阳为元亨六阴为利贞也坤六阴姤遯否观剥坤是也而以六称老阴也老阴必变则复临泰壮夬干又寓焉未尝无阳也故亦以六阳为元亨六阴为利贞盖天地之间止有一春夏秋冬而已六阳之时阴伏于阳而佐阳用事干之元亨即坤之元亨也六阴之时阴虽用事而阳实在上干之利贞即坤之利贞也干用事在元亨之时故言元亨之义详坤用事在利贞之时故言利贞之义详如卦辞元亨止两字而利贞则以数句释之为可见矣

屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

刚柔始交谓干一索于坤而得震也难生谓坎也此夫子发彖外之意盖刚柔始交则成震震下震上则为震卦今上体成坎故难生也动乎险中动为震险为坎也大亨贞释元亨利贞也不言利者利止于建侯也雷雨震坎之象满盈屯塞而未解也天造草昧造者天运之始也天造之初草而未齐昧而未明此以屯之时言也宜建侯而不敢自宁此以亨屯之事言也宜即利也或曰以象言之干之初画故曰天造震草坎防故曰草昧虞翻谓震为诸侯坎为劳卦故曰宜建侯而不宁　按夫子释彖多用卦体卦徳卦变而参错义理于其间至于命辞非必取诸卦象今此书以象为主间可通之于义者亦不敢遗但别作或曰列之于后非用其凿学者详之后皆放此

蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

山下有险艮山而坎险也险而止坎险而艮止也蒙亨蒙有可亨之理卦体有能之才以亨行也时中言其随时得中以六居五以九居二时中之义非当位也匪我求童蒙童蒙求我为志应者五之志先应二则二之志方应五也初筮告以二之刚中而告之也再三渎渎则不告师严道尊也蒙以养正圣功也解利贞二字蒙以养正作圣之功赤子之心纯一未于此养之不失其正作圣之功也洪范以蒙恒风若对圣时风若盖蒙者圣之对也　或曰以象言之坎为心亨有作圣象自上至二为颐有养正象

需湏也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也需湏也者需乃湏待之义也干之刚健方进而坎险在前不容遽进故有需待之象惟能需待故不防于坎也不防于坎则不困穷矣位乎天位以正中指九五而言五天位也以九居五正而且中也大川坎水也利涉大川则其往有功矣　或曰困者泽在水上今卦自二至四互体有兑则水在泽中故有不困穷象干为天五在干体之上故曰天位非但以五为天位也往谓卦从壮来自四之五耳

讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

上刚干也下险坎也险而健坎防而干健也窒惕中吉刚来而得中以遯之卦变言谓二自三来而居下体之中也终凶指上九而言也怙终不悛则凶矣利见大人干之九五既中且正大人也渊坎水也入于渊则防于水中故不利涉大川也　或曰本自遯来下体为艮自艮入于坎入渊之象

师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

师众也释师之义贞正也九二虽得中而非正故以正戒之若九二变而为六二然后为中正故也师能左右之曰以用众不失其正可以王矣朱子谓可以为王者之师是也刚中而应刚中二也应者六五也行险而顺下坎而上坤也以此毒天下而民从之吉又何咎行师不免于残毒斯民然而民从之者以其顺民心也羣阴从阳故曰民从之既吉而又无咎既能取胜而人无有咎之者也　或曰险固坎象互震为行险坎为毒故曰毒天下坤为民又为顺故曰民从之

比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

比吉也者比得其人有吉道也比辅也者比有相辅之义下顺从者下卦顺从于上也以刚居五刚中也惟其刚中故原筮元永贞而无咎也六二应九五上下应也上六处终其道穷也

小畜柔得位而上下应之曰小畜健而防刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

柔得位谓以六居四得正位非君位也上下应之上二阳下三阳俱应之也若论正应则初九是已以柔畜刚故称小健而防下干而上防也刚中而志行刚中五也五与四合阴阳相求则其志可行矣然而密云不雨尚往也以三阳上升阴柔未能畜止尚欲往也施未行未能降而为雨也　或曰尚往也谓虽密云不雨必至于上则畜极而散所谓既雨既处也但自西郊则施未行耳

履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

柔履刚依朱子本义则柔履践乎刚盖以干为虎而兑履之也依伊川传为柔履借于刚非履践乎刚二说俱通详见正经说而应乎干健故虽履虎尾而不咥人咥者兑之口不咥者不咥乎干也刚中正履帝位而不疚光明以干之九五言之盖九四当兑口上九与三为应皆为兑口所咥惟九五刚中正不为兑所咥故言不疚也　或曰兑口虎也互防伏震防股震足而在兑之上履虎者也互防伏震本连上体则履之者干也故兑以说应则干不遭咥也五互离故有光明干天也帝也以形体为之天以性情谓之干以主宰谓之帝故曰帝位坎为病离见则坎伏矣故以不疚言

泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

天地交而万物通释亨之一字也干为天坤为地干下而坤上天地之交也天地交则有生物之功万物通也通者亨也干为君坤为臣干下而坤上上下交也上下交而各得正应其志同也同则亨矣此释泰之亨内阳而外阴以下释小往大来之义内阳者干而外阴者坤也内健者干而外顺者坤也内君子者指干阳外小人者指坤阴也阴阳以爻言健顺以卦言君子小人以人言干阳在内则君子道长坤阴在外则小人道消也不释吉者小往大来上下交通皆吉之象　或曰互有震兑长男下少女有交而生物之象故万物通

否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也干上坤下两不相交则无生物之功矣故万物不通也君上臣下心不相与则取乱之道故无邦也无邦谓无君国子民之道也此解匪人二字内阴者坤而外阳者干也内顺者坤而外刚者干也内小人指坤阴而外君子指干阳也阴阳以爻言刚柔以卦言君子小人以人言阴在内则小人道长阳在外则君子道消也小人道长君子道消释不利君子贞也泰言健顺而不言刚柔者顺非恶徳而柔有柔恶也　或曰互有防艮少男长女无交通之象故无生物之功此万物之所以不通也

同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

柔得位得中而应乎干六居二柔得位也二下卦之中得中也利涉大川干行也以刚健行故无往不济也与五正应应乎干也文明以健离文明而干健也中正而应即所谓得位得中而应乎干也文明者同人之文健者同人之志中正者同人之道应者同人之情此君子之正也正亦以二五言公则一致私则万殊通天下之志惟公能之　或曰离有伏坎坎为心又为通故能通天下之志恐泥

大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

柔得尊位大中谓六自初而五得君位而居上体之中也上下应之谓上下五阳皆从六五也其徳刚健而文明刚健干而文明离也应乎天者离之六五下应乎干也时行者以六居五非正位也时中也大有以离日昭乎天得中而行道也元亨者九二乾元六五应之而亨通也

谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

天道下济而光明阳自上而下来三也地道卑而上行六自三而往居上也光明艮象在上为盈在下为谦天道亏盈而益谦以下广谦义变倾壊也流谓聚而归之亏益者日月阴阳之运变流者川泽山谷之形害福者灾祥祸福之应好恶者予夺进退之情一谦而有四益一盈而有四害三才之道一尔言天地鬼神人道皆贵谦而不贵盈也盈则亏消则长天道亏盈而益谦也髙者倾卑者受地道变盈而流谦也髙亢之家鬼瞰其室黍稷非馨明徳惟馨鬼神害盈而福谦也满招损谦受益人道恶盈而好谦也一阳在下体之上上尊也下卑也下之上则卑而不可逾也艮山本髙虽屈居坤下而不失其山之髙也下济与卑皆释谦字光明上行皆释亨字谦尊而光释君子有终义皆指三也三居下卦之上尊也居上卦之下卑也光即艮之象不可逾山之象言人能谦则居尊而愈光居卑而人不能过此君子之终也　或曰以象言之三五互坎坎维心亨坎为水下济也坎为月光明也月盈则亏矣朒者脁之始也水盈则溢矣下者流之所归也天阳地阴神阳鬼阴皆指刚柔之义言以九三卦主爻刚位柔也

豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也刚自初而之上柔自上而来初以自泰来言之也防而止下防上艮上下不交下防上止所以积弊而至于蛊也然二五相应故有元亨之象而天下治所以然者以亨治蛊乱极而治也蛊极有事利在涉险故曰往有事也天行天运也乱之终治之始此天运然也圣人能原始要终者先甲所以原其始后甲所以要其终也　或曰以象言之往有事互震为往也以卦变言之自否来者上体本干自泰来者下体本干终谓上体之干后甲也始谓下体之干先甲也干为天天行也干之画动而成卦元亨而天下治亦乾象

临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

刚浸而长自一阳而二阳也兑为泽故以浸言说而顺下兑上坤也刚中而应九二以刚居中与六五应也此所以为大亨以正也若自二阳进而三阳则成干矣此天道也至于八月有凶消不久也观之二阳不久则消非如临之二阳刚浸而长所以凶也

大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

大观在上谓二阳也顺而防下坤而上防也中正以观天下五也五刚健中正者也颙若有下观上之象孚则化矣观天神道以下极论观所以孚以天道而形容圣人也卦以盥而不荐取义故以神道设教言之盖盥荐所以事神以我之神而交彼之神者也观天之神道而四时不忒此以天道言也圣人以神道设教而天下服此以圣人之道言也　或曰以象言之四时不忒者五震互兑交二则为离而伏坎震春离夏兑秋坎冬四时不忒也自临来本兑体兑为口教也兑既隐则神矣坤为众为顺天下服也

颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

以颐中有物言者盖此卦之体类颐独以九四梗其中如物耳先儒谓上初两阳爻唇也二三五阴爻齿也以齿啮之则噬矣亨者以噬而合然后亨也刚柔分卦自否来三刚本连于上九自五而降初故刚柔分也动而明震动而离明也雷电合而章震雷而离电也雷动于下电照于上合而成章亦以阳爻分于三阴之间成文章也离亦为文明柔得中而上行六自初而之五也以六居五不当位也虽不当位然而利用狱盖用狱惟柔而明者能之柔而不明则晦矣明而不柔则惨矣惟柔而且明所以利用狱也

贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

贲自泰来故曰柔来而文刚分刚上而文柔谓上六之柔下来二为文刚九二之刚分而之上为文柔也天文指上文刚文柔而言离文明而艮止其道光明天文也日月运行而经星各止其次舍离艮之象也离文明而艮止文明以止人文也明徳止善之谓止仁止敬止忠止孝粲然有文此人之文也观乎天文以察时变厯象日月星辰以敬授人时也观乎人文以化成天下人伦以正则化成于天下也郭居正曰石经天文也之上有刚柔相错四字理或然也　或曰以象变言之泰下体本天故曰天文离为日互坎为月艮为石星陨为石石在天则星也日月星辰天文也下离互坎冬夏之象互震伏兑春秋之象故曰察时变离为见故言观艮为物之成故化成天下冯氏曰柔来而文刚故亨小刚上而文柔故利有攸往小以柔言也传冩之误亦通

剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

以柔变刚以五阴剥一阳故也小人方长一阳不消不止也顺而止之以坤艮言也此以二象之义合观之也虽然消者必息盈者必虚阳消矣有息之理阴盈矣有虚之理天道也故曰天行也　以象言之剥极于上则复反于下为震矣艮止于上而震行亦自此始阳在上上为天位故以天行言

复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

刚反而动谓一阳复而为震也以顺行上体坤为顺也故出入无疾朋来无咎焉反复其道七日来复言天行者阴极生阳天道流行之常也刚长谓刚爻自此而长也阳无终穷之理剥于上而反于下静极而动太极也太极者天地之本心也　或曰震为行故曰天行又卦坤伏干天地也初爻四则互坎而伏离坎为心离为见故曰见天地之心此虞翻说恐失之泥

无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

刚健干也笃实艮也艮有光明象辉光日新也刚上而尚贤上九也自大壮来九自四而丄故也能止健以艮干言也止者艮而健者干也二五易位则大正也不家食吉养贤也养其刚上之贤也应乎天者二五相应二干而五天位也　或曰以象言之二五动则互有两离离为明为日

颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

养正则吉谓贞有养正之义以颐养贞正取义也观颐观其所以养人也自求口实观其所以自养也所养外卦之象自养内卦之象也天地养万物以下极论颐养之道以天地形容圣人也颐之时大矣哉赞颐养之道大也天地养万物圣人则养贤以及万民养贤则能养万民也　或曰以象言之震雷天也艮山地也天地养万物也又上为天初为地中四爻物也亦通虽不可例噬嗑不妨各卦自取义也震艮皆阳卦为贤互坤为民养贤以及万民也卦气始中孚而终颐此其所以大也

大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中防而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

大者过谓阳爻过于阴也下本上末防下阴兑上阴本末弱也四阳之卦多矣此独谓之过者以本末弱也刚虽过而得中谓二五也防而说行下防而上兑也利有攸往乃亨过而得中也又遯之六二往上大壮之初九往五也六二往上而二成九初九往五而五成九亨也故利有攸往而后亨也大过之时非有大过人之材不能往而亨也大过之时大矣哉赞辞也

习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

习坎重险也上下皆险也水流而不盈阳动阴中故流阳防阴中故不盈也行险而不失其信信谓孚也水性有常消息与月相应月临地之坎位或对地之坎位则潮必至观于潮可以知其信矣维心亨乃以刚中也指二五言也二五居中心象也行有尚往有功也谓二动应五也往者二而功者五也此但自临取义天险上坎也地险下坎也五为天位故曰天险二为地位故曰地险险之时用大矣哉不言坎而言险坎有防义有险义但言险之用大非以坎防言也或曰山川丘陵者五互艮为山本坎为川也半山

为丘丘下为陵皆以艮言也王公设险以守其国艮山为城而坎池也

离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也日月丽乎天谓上离也百谷草木丽乎土谓下离也重明以丽乎正此举成卦言上下皆离也柔离乎中而六二兼丽乎正也丽乎中正同徳相应所以亨也此释利贞亨也离得坤之中爻者是以畜牝牛吉也或曰以象言之五天位也自初之五丽乎天也谓

自遯也离日伏坎月故曰日月丽乎天二地位也自上来二丽乎土也谓自大壮也互防伏震防草木而震为稼百谷草木丽乎土也

易象义卷十

宋　丁易东　撰

彖下传

咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣咸感也释咸义柔上而刚下谓否六三之柔往之于上上九之刚下来于三也感应以相与男感则女应之女感则男应之相与也止而说艮止而兑说也男下女艮在下兑在上艮男下兑女也天地相感则万物化生天阳地阴两相交感也故万物化生圣人感人心犹男之感女也故天下和平观其所感则天地万物之情可见以咸夫妇之卦有交感义故言情也或曰以卦变言之卦自否来否干天在上坤地在

下故不生今干之上画交于坤之上画坤之上画交于干之上画相感也万物之所以资始资生也万物说乎兑成乎艮也故以天地万物言或以四之初则得正而成坎离离为见坎为情此用虞翻说恐失之泥

恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

恒乆也释恒义刚上而柔下谓泰初九之刚往之于上六四之柔下来于初也雷风相与震雷而巽风也巽而动下巽而上震刚柔皆应六爻皆应也不特无咎当利于贞盖正固则有乆之道也此以恒为卦故有乆义天地之道恒乆而不已以其常相应也利有攸往终则有始取其恒乆之义日月得天以下极言恒乆之道盖日月四时以至圣人天地万物莫不以乆为道也天地万物之情亦以恒夫妇之道故言情也　或曰以象言之下体本干上体本坤故言天地之道九自初而往四者也往四则变坤而复互干焉坤为终而干为始终则有始也往五成坎有互离焉日月得天而能乆照也本体上震互兑兼彼坎离则震春兑秋坎冬离夏四时变化而能乆成也圣人体此故乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣上震互艮万物出乎震成乎艮也皆极九四一爻之所往而言也或以四之五则得正而成坎离离为见坎为情此虞翻之意恐失之泥

遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

刚当位而应刚谓九五应谓六二如此亦可与时行矣所以亨也但阴为小以其阴小将浸而长乃阳刚浸消之时故主六二而言但小利贞而已六二九五皆中正利贞之象然主六二而言故但小利贞耳遯之时义大矣哉阴将长阳将消世道所闗大矣

大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

晋进也释卦名也顺而丽乎大明坤顺而离丽也柔进而上行以卦变言六自四进而居五也此卦名之所以得也盖卦自观来本四阴之卦六四观之主故主自四而五言之也柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接释卦辞盖六居四本为侯进而至五有见接于人君之象也

明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

明夷之彖在利艰贞而已贞正也二得正位而六五不正乃下正而上不正之时也内文明而外柔顺内离而外坤也内文明而外柔顺者文王也文王有圣徳以服事殷故曰文王以之利艰贞当艰难而守正能晦其明者也内难而能正其志所谓利艰贞也箕子佯狂为奴能晦其明而正其志者故曰箕子以之此卦义也如爻则不必拘内卦为箕子自以六五言箕子当随爻取义也　或曰以象言之明为坤所蒙而又互坎非大难而何移初一画于上爻之上则成蒙又六五之君故取蒙义三互震为诸侯文王为西伯之象幽于互坎丛之中在羑里之象也卦有互坎有坎难而坎中爻在内卦内难也离丽乎正而坎为心能正其志也故为箕子之象

家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

彖辞但以女贞为言而夫子因女正而推及一家之正二阴位也阴爻居之女正位乎内也五阳位也阳爻居之男正位乎外也男女正天地之大义也九居五天位也六居二地位也得宜之谓义行而宜之亦谓义此义字释利字正字释贞字也家人有严君焉父母之谓也以下极论家之所以正父尽父之道子尽子之道兄尽兄之道弟尽弟之道夫尽夫之道妇尽妇之道父慈子孝兄友弟恭夫唱妇随则家道正正家而天下自此定矣大学家齐而国治国治而天下平也若即爻以辨位以父母言之则九五为父六四为母也以父子言之则九五为父九三初九为子也二应五则互震为兄互艮为弟也以不动则互坎为夫下离为妇又一说也

睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉

解险以动坎险而震动也解乎坎险之难而动者也动则脱乎坎险矣故谓之解解利西南往得众也西南坤坤为众往则得众也无所往其来复吉固蹇难已解之后亦欲九之不往四而复于初矣卦自临来复于初乃得与六二相比而成临也有攸往夙吉往有功也勉二之速进而往五也往则有作解之功矣勉四而复初者利西南之象也欲其震动之归于坤顺也勉二之进五者欲以九二刚中之臣济六五柔中之君也随时取义不同如此夫子既释彖辞又从而申解之义曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼百果草木皆解也末賛曰解之时大矣哉王弼曰解之时非难之时故不言用解之名无有幽隐故不言义也　或问曰四来初二进五如此则成屯矣何以为解曰解所以亨屯雷雨之解正以亨云雷之屯非入屯不能亨屯而为解也凡卦体已成爻之往来乃大易变通之道也或曰卦自临来本坤伏干故以天地言上震下坎故以雷雨言二之五则成艮艮为果蓏故以百果言上震伏巽震草巽木故曰草木此虽言理未必拘象然旁通曲畅无不合也

损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

损损下益上其道上行损三以益上也上行益在上也损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往矣时者适时宜也以全体言之当损之时乃可俭约以爻言之则损之六爻惟三当可损之时初则酌损四则惟损其疾而已二上弗损五则益矣卦具损益之义故不专言损而兼言益夫二簋享礼之甚损者也然而非固损之亦惟其时而已春祠夏禴品物未丰簋不可不损秋尝冬烝品物既多簋不可不益或损或益惟其时而已二簋之享有时损刚而益柔亦有时损益盈虚与时偕行耳自二簋用有时以下合损益二卦论之以簋之损益言之则秋冬以物盈而益春夏以物虚而损以刚柔之损益言之则春夏以阳盈而损秋冬以阳虚而益也　或曰损艮山兑泽巽风震雷由兑而艮西北之卦自秋而冬之象由震而巽东南之卦自春而夏之象故曰与时偕行

益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

益损上益下损四益初也民说无疆益在下也自上下下以否之九四而下居初也大光阳也柔往刚来二五中正相应乃有庆有庆即所谓益也木道乃行巽遇震也动而巽震动而遇巽也干之四爻下之坤为初地受天施之象天施地生其益大而无方也凡益之道与时偕行即损之所谓损刚益柔有时者也损固有时益亦有时益之六爻惟初二得益之位三则益之用凶事而已四五益下者也上则莫益之矣此所谓时也　或曰以象言之互坤为有庆体震为行益动而巽下震上巽也日进无疆日之出也自艮而震震而巽巽而离则至于坤方矣今卦互艮互坤而震巽偹焉虽无离日离日在巽坤之间矣况自二至四有中虚之离体以离包坤明出地上有进进不已之象而申无疆也卦自否来上本干体下本坤体干自上而下天施之象也震为出生坤为方坤成震矣地生之象变震则不见坤方无方也与时偕行象见损卦

夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

夬决也以五刚而决一柔也健而说干健而兑说也决而和以健决之而不说其和说也亦以干兑言也以二五相孚而号召众阳号令信矣然以一柔在上下乘五刚犹有危厉一阴之难去如此知其危厉而力去之则可以光也告自邑不利即戎阴方穷蹙于上或反于下冦不可廹所尚乃穷也然利有攸往者九不自变往变其六则由夬而干刚长乃终也上爻卦之终也六阳干之终也

姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉姤遇解卦名遇者不期而防柔遇刚者以巽柔而遇干刚也不可与长不正之女不可与久处也阳上阴下男不下女有勿取象巽为长故取长义此下推明刚柔相遇之义上干为天巽自坤生干巽交天地相遇也干始万物巽齐万物品物咸章也刚遇中正谓以九二刚中之臣遇九五中正之君所以道大行乎天下也姤之时义大矣哉姤之时一阴生五阳之下阴阳消长之几系焉时之大也天地君臣相遇斯有成功义之大也文王之易但以阴生为戒夫子则发明文王言外之义也

萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

萃聚也君臣聚精会神以萃天下之象也顺以说坤顺而兑说也刚中而应二五相应也君臣相应故聚也王假有庙以一己之精神而聚祖考之精神致孝享也祀明堂而民知孝孝于祖考所以斯民聚孝敬之心也利见大人亨聚以正也人心皆聚而欲见中正之大人故亨也用大牲吉以人心之聚而言神明用大牲则吉也人心不聚而欲聚祖考之精神于庙虽有大牲神其吐之矣利有攸往顺天命也人心向往于九五之君所以顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣极言萃聚之情也　或曰阳刚为天阴柔为地万物资生于坤而资始于干者也坤中伏干干之气聚于坤万物又聚于乾坤者也又卦自观来观盥而不荐有宗庙象坤为顺互巽为命顺天命象或以三四易位成离为见坎为情盖用虞翻意推之恐失之泥

柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

柔以时升若自观来则下体之坤升于二阳之上二升而四三升而五也若以小过相易言之则是小过之九自四降而居二小过之六自二升而居四也详见睽彖柔以时升当可升之时而升者也巽而顺下巽而上坤也刚中而应九二刚中上应乎六五也二五相应是以大亨而用见大人也勿恤谓有庆也南征谓其志上行也　或曰以象言之上体坤有庆之象或以互坎为志互震为行为志行恐失之泥

困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

刚揜谓四五之刚为三上所揜二之刚为初六所揜刚为柔揜乃刚为柔困君子不得志之时也然君子虽身可困而道则常亨虽处坎险之中而有兑说之象所以亨也贞大人吉以刚中也谓九五以刚徳居中为大人所以吉也兑口有言三坎不孚处困之时当以心亨不在滕口说也滕口说反所以致困危行言孙可也圣人之为君子虑也深矣

巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽乎水而上水以木巽入乎水取水而上者井也往来井井井养而未始穷也以刚中者二五皆刚也详见正经汲井将至井口犹未尽繘未有功矣忽羸其缾凶矣往欲有功安可垂成而败谓不敬慎也孟子谓掘井九仭不及泉犹为弃井亦此意也况将汲而羸其缾乎　或曰巽乎水当作巽乎木但巽为木而曰巽乎木未通

革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉兑泽地之水离日天之火水能灭火水息火也火能干水火息水也此息非生息之息乃休息之息水革火而灭之火革水而温之也二女同居离为中女兑为少女也其志不相得亦如睽之不同行也睽火炎上而泽就下上下各行其志故曰不同行革则上泽下火有与之道故但曰其志不相得以其离火在下而炎上之性则有息水之道兑泽在上而润下之性则有息火之道也革已日乃孚革而信之孚即信也文明以说离文明而兑说也以二体言也大亨以正以上下中正言也如此故能革而当也革而当其悔乃亡也天地革而四时成谓阳本于天阴本于地自一阳至六阳而变坤之阴自一阴至六阴而变干之阳所以四时成也以天地之革言也汤武革命顺乎天而应乎人以世运之革言也革之时可谓大矣或曰卦自大壮来大壮之九二变而之五大壮之六五变而之二君臣易位汤武革命之象也卦有互巽巽为命也六二应五顺乎天也九五应二应乎人也上五为天以三画卦言之二乃下卦中爻人也以卦变言离兑皆自大壮变震而来震春离夏兊为秋也离有伏坎坎为冬也天地革而四时成也

鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

鼎象也以卦画有鼎之象也详见正经以二体言之亦有鼎象巽木也离火也以巽木而入离火亨饪也圣人以之亨以享上帝大亨以养圣贤巽而耳目聪明离为目鼎有耳聪明之象柔进而上行自遯来则六自二而上之五也得中而应乎刚六五得中而应九二之刚也释元亨义也　或曰以象变言之自遯来则上体本干以性情谓之干以主宰谓之帝也上九一爻尊之至也上帝之象也以互体则二三四为圣贤干圣贤也干在上谓之帝干在下谓之圣贤也巽而耳目聪明谓巽之九三也九三动则成两坎两离坎为耳离为目两耳两目聪明之象也又因其鼎有耳而发此义也

震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也恐致福谓有震恐之心则敬天之怒无敢逸豫恐惧而致福也后有则谓先恐惧而后笑言不失其则也恐惧易至于失则恐而致福故不失则也惊逺惧迩谓逺者惊迩者惧也震惊而不防鬯谓当祭之时敬心不乱故可以为祭主也　或曰以象言之震得干初爻干天则也上震互坎坎为律亦则也艮又为宗庙之象社主土稷主稼艮主土震主稼震又为出出可以守宗庙社稷以为祭主之象也

艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

艮止也解艮之名义也时止则止时行则行谓静之中有动也动静而不失其时其道光明阳居上光明之象也艮其止止其所也言两象各止其所也上下敌应不相与谓上下体艮爻但刚以刚应柔以柔应无阴阳相与之理也八纯卦皆然而艮以为卦义者以其各止其所不相与也各止其所是以不获其身以阴阳不相与是以行其庭不见其人也不获其身无我也不见其人无物也此艮之所以为止也此即艮之所以无咎也　或曰艮为山两山对立不相与止其所也互震为行互坎为光明

渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

进得位谓否之六三上往而之四六四得位故曰往有功也进以正岂唯宜其家人哉家齐而后国治可以正邦者也此发明利贞之义其位刚得中也中犹中孚之中非谓五也六三往而为六四九四复下而为九三位刚而得中者也然必九先下而之三六乃上而之四乃为男下女也今但言女而不言男者以自女归吉而释其义故也止而巽动不穷也下止而上巽也如此则动而正无穷悔矣无穷非谓不已谓不至于穷如未济男之穷　或曰自否来坤为邦故曰正邦

归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

长兄嫁妹故曰归妹详见下经归妹天地之大义也天地不交而万物不兴亦以自泰来言之天地交而万物通者泰也乾道成男坤道成女二气交感化生万物也归妹人之终始也女道之终而妇道之始也说以动下兊而上震释卦之凡例也而曰所归妹者盖上震为兄嫌于配偶故但专以说以动言所归妹也或疑下说上动为少女说震男动者是盖不详彖辞所归妹三字矣说以动所归妹则说以动专指少女言之矣盖因三变而成兊故四变而成震则动因说而成也征凶位不当也六居三既不当位又以柔乘刚下比乎二六五方欲以三归之九二若六三不从六五之命欲与上六相应焉则凶矣盖上六非正应妹何所归无攸利矣　或曰归妹上震下兑互离互坎备四时之正故曰天地之大义此虞翻说也固卦象中之一义但于卦名之义无取今姑存之以广异闻

丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

丰大也释丰之名义也明以动以二体言离明而震动也王假之尚大也所尚者大如所谓王请大之也宜日中宜照天下也勉之也谓宜至五而大之则可以照天下也至于五大矣中矣然日中则昃月盈则食不可不谨也天地盈虚与时消长盈者必虚息者必消卦自泰否而来上下本乾坤体故以天地言之泰者否之渐也阳至于泰阳既盈矣而否已伏阴至于否阴将盈矣而泰已藏天地之盈虚与时消息也而况于人乎盛极必衰人之盈虚与时消息也而况于鬼神乎伸者必屈鬼神之盈虚消息也九之至四本未盈也已谓之丰豫为之戒也若往而至五则成既济矣岂丰卦乎卦辞欲其至五勉之也彖辞以盈为戒就九之居四而言之也　或曰以象言之四至五则上坎而下离互体又有离坎故以日月言也四之五则五有互离日中也互有坎体月盈也五复降四则互有巽兑日至兑西日中则昃矣月阙于巽辛月盈则食也或疑此食非月有食之之食但指其亏者言之也若定指其食则有盈而不食者矣月盈于干由泰来则干中画已变而互兊则为兊口所毁食之象也虽望不必食而月食亦必以望也然月必有望何以有食有不食盖望而不食与日相望而弗当度未有盈也惟当食之望必与日敌然后为盈耳

旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

柔得中乎外五也顺乎刚上下二刚也止而丽乎明艮止而离丽也柔在外旅之象柔中顺刚所以小亨以止丽明亦有贞吉之义当旅之时尤为难处故曰旅之时义大矣哉

重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

重巽以申命重巽上下皆巽也风者天之号令命者君之号令巽为风故为命申亦重也重巽所以申命也刚巽乎中正而志行九五之刚入乎上而中正九二之刚入乎下而得中刚中相应所以志行也柔皆顺乎刚初六顺九二六四顺九五也　或曰巽自遯来六二往四而近九五故曰利有攸往利见大人专指九五也亦通

兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

兑之所以亨者以上下相说而为亨也刚中而柔外九居二体之中而六居二体之上也说以利贞说而不正非利也说而得正所以为利也顺乎天而应乎人上卦六在上天也下卦六在三人也又从而推兑说之义曰说以先民则民忘其劳以佚道使民虽劳不怨也说以犯难则民忘其死以生道杀民虽死不怨杀者也说之义其大如此此民之所以劝也　以象言之卦有互离伏坎坎为劳卦离见坎伏忘其劳也又有互巽而伏震震为反生忘其死也

涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也

刚来而不穷谓否之九四来于二而未至初也柔得位乎外而上同谓否六二上往乎四柔得正位而上同九五之刚也王乃在中以九居五得中也乗木有功乘巽木于坎水之上也

节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

刚柔分而刚得中言自泰来也三阳本同在下三阴本同在上今分干之九三而居五分坤之六五而来三是刚柔分也然刚柔虽分而九二九五之刚皆得中中者天下之大本发而中节则时中矣若固守之其道穷也其道穷指上六而言所谓防一毛以利天下而不为者也岂不穷乎说以行险以二体言也兑说而坎险也说以行险则不苦矣当位以节谓五也九居五当位者也中正以通兼二五言之也中正者五而通者二也坎孚维心所以通乎五也天地节而四时成以下极其节之大者也天地节者如厯家之有节候是也节以制度不伤财不害民兑为金伤也而不伤坎为险害也而不害盖用财有节则不伤财取民有节则不害民也此节之大者也　或曰以象言之上坎下兑互震伏离震春离夏兑秋坎冬四时成也

中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小者过而亨谓五也五居三四之上为一卦之主故曰过而亨也过以利贞与时行谓随小过之时而用其正也柔得中六二六五也柔得中故可小事刚失位而不中谓三四也九四失位而不中九三虽不失位亦不中故不可大事也飞鸟遗之音不宜上宜下上则过下则未过上则逆下则顺也

既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

易象义卷十一

宋　丁易东　撰

象上传

象取形像意说见系辞象有二有卦象有爻象爻象即周公所系爻下之辞而夫子释之谓之小象卦象乃夫子自作之辞所以释卦二体之义谓之大象盖大象纯乎夫子之易而小象则止是释周公之易耳或有分大象小象各为一编者今依本义合而一之云

天行健君子以自强不息

此释乾卦画本当在彖传之前因其以象传名故与小象合于一编其象多与文王之彖不同故先儒谓此为夫子之易大抵周公爻辞已与文王卦辞不尽同矣故夫子于大象别发一义言之所谓道并行而不相悖亦以见易道之无穷也后仿此他卦之象必志卦名今此但言天行健而不以干称盖干即健也天上有天浑天象也以浑天言之半出地上半在地下重干之象运转不停非行健而何以天度言之三百六十五度四分度之一一日周天而又过一度今日周矣而明日又周此健之不息君子观天之行健而自强若此与天同其建矣君子者主用易者而言以者以此象而体之于身也自者在我而不在人也强者此心之健也不言圣人不言君而言君子者言圣人则恐人以为难能而自沮言君则失之拘言君子则通生知学知在上在下者而言之至于专主君者则以先王及后言之

潜龙勿用阳在下也

初九先儒谓之小象阳谓九下谓初阳即龙下即潜也

见龙在田徳施普也

九二徳施普者徳以龙言施普以在田言也

终日干干反复道也

九三反复道者谓三爻下卦之终而又将复始也上下反复皆干也

或跃在渊进无咎也

九四进无咎谓跃而在渊虽进亦无咎也

飞龙在天大人造也

九五大人造谓居得正而有所作为也

亢龙有悔盈不可久也

上九不可久谓上阳已亢盈极则虚也

用九天徳不可为首也

用九天徳不可为首天徳以刚徳言也谓六爻皆变而不见干故不可为首也

地势坤君子以厚徳载物

地势以髙下言二坤故也东南地下西北地髙有如二地虽有髙下然自下而上其势以渐所谓顺也或以自上而下为顺而不知易画皆自下而上且人道以下从上为顺也坤六画之名也君子以之厚徳载物地上有地不亦厚乎厚故能载载车承物之义也坤为大舆亦以此取象

履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也

初六言阴始凝者初故取始凝之义坤顺故取驯致之义魏书作初六履霜阴始凝也　或曰驯狎顺也如禽兽之驯狎字从马马行之顺曰驯爻变震以马取象　按夫子小象传本以义言非必取象今此书以象为主凡可以象推者亦不敢违非用其凿盖先儒已然矣后皆仿此云

六二之动直以方也不习无不利地道光也

六二卦之主故以地道光言地言坤而光即所谓含光大也以动言者虽以爻动取义但月令言地气上腾则地道亦有动义地气虽腾而不失其直方之体者也

含章可贞以时发也或从王事知光大也

六三以时发者非时则含章时至则从王事尔言知光大光大亦坤象也　或曰光大固坤象亦动而成坎之象坎为光明

括囊无咎慎不害也

六四慎不害者谨宻则无害无害即无咎也

黄裳元吉文在中也

六五文在中黄者中之色故以文言也　或曰动有伏离文明也

龙战于野其道穷也

上六阴盛将穷故曰其道穷

用六永贞以大终也

用六以大终终谓六爻之终坤变干干为大也

云雷屯君子以经纶

屯者结而未解者也解丝棼者经之纶之单丝为经合丝为纶谓震坎各一阳合而为二阳之卦也坎为云震为雷雷虽动矣云畜雨而未降故曰云雷屯君子以经纶所以解屯难也云雷方兴雨欲下而未下若天之有所经纶也　或曰自观来者上体本巽为绳绳者两经之合故取此象　按夫子大象其大义固以上下本体取其间命辞则或因互体伏体变体取焉如此卦震坎而以卦变巽绳言经纶之类是也或但以夫子止论两体不当旁及互体伏体变体者虽得其大意而于命辞有所未尽故并及之非用其凿后诸卦仿此

虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

初九志行正者谓志欲行其正道非终不动磐桓以待时也以贵下贱初阳处三阴之下且居地位也大得民民谓众阴也　又按初九释象下谓志行正盖志者但言六爻之情易中如此甚多或以坎为志震为行恐失之泥若必以象求亦旁通曲畅也后仿此又按旧或以大小象分为二者则屯之小象乃以

虽字为章首文势未安故知合而为一者为当也

六二之难乗刚也十年乃字反常也

六二乗刚谓乗初九之刚也十年乃字为五而字所以反其正应之常也　或曰反常谓不变卦自临变二五相易复成临卦为反其常也

即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也

六二言从禽者白虎通谓禽者鸟兽之总名为人所禽制故鹿亦可言禽也先儒多以鹿为山麓者盖因禽字而立异说耳往而吝者以无应而穷也三上皆柔故有穷象

求而往明也

六四求而往谓求初往五或以初求四往言者非也

屯其膏施未光也

九五施未光坎本有光象当屯之时故未光也施谓坎之膏也

泣血涟如何可长也

上六不可长者穷极之地不容长处也　或曰上六自观来者上体本巽巽为长巽变为坎故曰何可长

山下出泉防君子以果行育徳

艮上而坎下为山下出泉周子所谓静而清也原泉混混放乎四海果行之象泉出于山方其未发有育徳之象育徳即防以养正也果行即孟子所谓泉之始达沛然莫御者也力行者似戅养徳者似愚故取防养或曰艮为果互震为行或问艮但为木果今取刚果之义何也曰巽为不果柔而不果艮为木果正以其刚果耳如革为更革而兼取于皮革也

利用刑人以正法也

初六以正法言以坎为律也

子克家刚柔接也

九二言刚柔接者言二五相应也

勿用取女行不顺也

六三当往上而欲下从二故其行不顺也

困防之吝独逺实也

六四逺实谓逺阳也阳实阴虚下既无应上下皆阴逺于九二上九故曰独逺实也

童防之吉顺以巽也

六五以柔居刚下从九二顺以巽者有舎已从人之义　或曰互体有坤为顺动则成巽故曰顺以巽

利用御冦上下顺也

上九不为冦而御冦则上不为暴下去其防上下俱得其道故曰上下顺也　或曰顺亦以互坤言

云上于天需君子以饮食宴乐

云坎天干也云上于天将雨未雨需之象也需者待义饮食所以待宾爻所谓不速之客云上于天待雨也饮食宴乐待宾也或以为自饮食宴乐以待时即居易以俟命之义然居易俟命可也何必以饮食宴乐俟之哉非穷居守约之象恐流为宴安故待宾之义为长　或曰坎为水互兑为口有饮食象兑为说有乐象乐者阳之舒亦象干也

需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

初九坎险之难在前惟需则不犯难惟恒则不失常也详见正经

需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

九二衍在中以寛绰也才刚位柔寛衍之义坎虽险而兑说险者平矣故衍在中也中谓二也虽小有言而以吉终者以与五同徳也

需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

九三灾在外外卦坎也谓六四也动则致防止则不致冦自我而已非敬慎其能不败乎坎为舆多眚疑有败象故以不败言

需于血顺以听也

六四需于血而出自穴者盖爻位皆柔有顺听之象或曰居正故能顺也坎耳故能听也

酒食贞吉以中正也

九五酒食贞吉以居中得正也

不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

上六得正本自安位然柔当居下而反在上故以不当言之然能敬不速之客故未大失　或曰上不当位盖上六之于九三正应也于初九九二则不当位也阳者阴所当敬虽不当位而亦敬之亦未为大失也亦通但于入穴之义未恊

天与水违行讼君子以作事谋始

天一生水天与水非违行者也然本乎天者亲上而水无有不下则相违矣天西转而水东流又相违矣人性其初本不逺也其情相违则至于讼此讼之所以成也君子以作事谋始善始之意可以占终与其终凶不若戒之于始也　或曰六三互巽为行事先儒以坎为谋干为始故为谋始以坎为谋者坎为心为隠伏隠伏于心谋也

不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也

初六讼不可长谓不可终讼也其辨明言辨明已事而已非永讼也不永所事爻之才也讼不可长讼之理也　或曰初与四应互巽为长故取长言承互二之离故其辨明

不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

九二处下欲以讼上体之五自下讼上自掇取其患者也坎难为患　或曰九二变则互艮若不知变尚与五讼则是由艮入坎艮手为掇有掇患之象矣又卦自遯来二归于三则爻成艮而卦复成遯说文鼠在穴中为窜艮为鼠伏兑为穴又坎窞亦有穴故亦有鼠窜之象

食旧徳从上吉也

六三才柔非能讼者若能守旧而上从于五则可以吉从上谓或从王事非以从上解食旧徳也

复即命渝安贞不失也

九四复就天命而变刚为柔守四之正则未为失也

讼元吉以中正也

九五为讼之主以刚健中正听讼者也

以讼受服亦不足敬也

上九健而居终终讼者也虽以健胜然亦有禠夺之忧何足敬也

地中有水师君子以容民畜众

坤地之中有坎地中有水也坤为民又为众容畜者坤含象一说有阳爻则为容民容民言内卦也坤为众畜众言外卦也或曰地中有水井田沟洫之象古者寓兵于农行师在其中矣地中有水农外无兵民指农言众指兵言

师出以律失律凶也

初六师出之始当先以律茍为失律虽臧亦凶也

在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

九二言天宠者承五之宠五天位也怀万邦者六五柔中有怀柔之象也或曰坤为众为土万邦之象

师或舆尸大无功也

六三阴耦所主不一三又多凶故大无功也

左次无咎未失常也

六四虑胜后防行师之常也

长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

六五以中行谓与九二应使不当谓与上六近上六虽得正亦终凶也

大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

上六得位亦未尝无功然与六三应故以小人勿用为戒若用则乱邦也坤有乱象或问六五以上六为使不当而凶爻乃谓有功何也曰各爻取义不同如此多矣

地上有水比先王以建万国亲诸侯

地上有水相比而无间相亲而不可判者也因下比上故建万国因上比下故亲诸侯坤为众为土万国之象万国象地诸侯布其上象水　或曰自复来者坎本为震震为诸侯

比之初六有它吉也

初六有它吉谓四非正应以其同心比五虽非正应比五则同故也

比之自内不自失也

六二不自失者言阴之比阳固当率其类亦不可为人而自失其所比也

比之匪人不亦伤乎

六三与上为应所比非人所以伤也　或曰六三言伤者六三变则互坎坎为血故有伤象

外比于贤以从上也

六四从上上谓君上即五是也非上六之上九五刚中正非贤徳之君而何

显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

九五正中舎逆取顺详见正经言上使中者谓二之得中由九五在上为主以二柔中而应刚中若九五使之也六二我之正应即自邑也

比之无首无所终也

上六以在上言之则为首以居末言之则为终上六不知比五是无君之人岂特无首亦无终也

风行天上小畜君子以懿文徳

风行天上世所谓刚风所以持天体也以小畜大也文徳徳之小者中庸所谓小徳也小徳之中畜大徳焉故君子以懿文徳也干为徳懿者美也指阴而言或曰互体有离文明亦自夬来夬为书契故曰懿

文徳

复自道其义吉也

初九复自道何其咎于义为当故有吉道也

牵复在中亦不自失也

九二言在中者二居下卦之中虽为阴所畜然三阳相牵亦不自失也亦字承初而言也

夫妻反目不能正室也

九三夫妻反目以不能正室耳反本言之也　或曰互兑伏艮为门艮伏有不能正室象

有孚惕出上合志也

六四与五合志故能上孚乎君下畜乎民也　或曰互离伏坎为志恐失之泥后放此

有孚挛如不独富也

九五不独富者不但九五一爻之阳为富取诸阳言之也

既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

上九徳积载者谓崇尚阴徳积而至于载乎阳也有所疑者巽本阴卦上本阴位今五尚之而至于此则疑于阳而与阳敌故征凶也巽为进退故有疑象

上天下泽履君子以辨上下定民志

干天兑泽为履所以辨上下而定民志也干上坤下天地定位何以反名曰否盖彼以上下不交取义此则以辨上下取义地固下矣泽又在地之下故尤可以辨上下也上下辨则民志定矣此履之所以又训礼也夫上天下泽天水相连水疑于天也辨之者辨之于天水之间也若以说卦八卦取象之序言则干居首为最尊兑居末为最卑干父为最尊兑女为最卑亦所以辨上下也　或曰互有离故明而有辨也互离伏坎为志

素履之往独行愿也

初九素履往行其素志者也故曰独行愿言其素履乃志所愿也　或曰卦自姤来成卦由此一爻之往也故曰独行愿

幽人贞吉中不自乱也

九二中不自乱九二得中不为六三所乱也盖以刚居柔本不当位兑以说体故戒之

眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

六三以柔居刚不中不正故不足以有明不足以与行也以六居三位不当也

愬愬终吉志行也

九四愬愬畏惧则终得其吉也盖志在于行而不处也行即履也行而不处则逺虎尾矣传发爻外之意或曰三四两爻皆言志者盖三四互离伏坎为志

恐失之泥

夬履贞厉位正当也

九五位正当者谓自夬来谓此爻与位与夬相当也

元吉在上大有庆也

上九纯健之体居上卦之上元吉在上也庆即祥也

天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

地天为泰而不言地天泰必曰天地交泰者盖天地定位不可易也特其气相为流通耳人君观天地交泰之象故以之裁成其道而辅相賛助之裁成其道辅相其宜所以左右民也裁成辅相左右所以通之也取泰通象　或曰自二至四互体为兑自三至五互体为震以兑金制震木裁成之象一曰干金故能裁坤为成物也震东兑西左右也左右有辅相之象干为后坤为民　按大象或称先王或称后先王指人君而言之后则通天子诸侯也后放此

拔茅征吉志在外也

初九志在外外谓外卦阳欲上进也　或曰子于爻辞之象既以四为五妹而归于二则初无正应安得进于外而云志在外哉曰易随时取义不同初与二同徳相与以进于君者也　按言象者多以志为坎今本爻无坎似难强取盖有以坎取者故但言卦之情不可例拘也　或曰初之五则上体有坎为志但初五非应耳

包荒得尚于中行以光大也

九二以光大者阳为明故有光象阳为大故有大象光能烛逺大能胜私也包荒得尚于中行举首尾二句言

无往不复天地际也

九三天地际者阴阳于此界限言其不可不谨也

翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

六四皆失实者阳实则富阴虚则不富也中心愿者言其志愿下从阳也

以祉元吉中以行愿也

六五中以行愿行四之愿也四愿从阳六五居中行其愿也亦详正经

城复于隍其命乱也

上六其命乱者泰极则否治极则易至乱也

天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄

天向上而地向下天地不交之象君子患难之秋也故以俭徳辟难天地否塞而不交君子岂以禄为荣哉上不能得下而下亦不以上之禄为荣也干为君子坤为吝啬俭徳也　或曰互体有艮巽巽为入为隠伏艮为止辟难之象也巽有辞逊之义兑口既伏有不食禄之象震蕃鲜巽见震伏故不可荣

拔茅贞吉志在君也

初六所以正固而吉者无他志在干君而已夫子发爻外之意　或曰初志在君君五也初之五互坎为志

大人否亨不乱羣也

六二不乱羣者言虽包之而不乱于小人之羣也亦爻外之意

包羞位不当也

六三包羞以柔居刚故位不当也

有命无咎志行也

九四志行谓九四之志行乎下三阴也　或曰九四近君宣君命而达之二者五之二则互坎为志

大人之吉位正当也

九五位正当言刚健中正为大人同乎干也

否终则倾何可长也

上九何可长也所以戒小人之辞言否不终于否也何可长也与屯同屯不能解否乃能泰彼为君子忧此为君子喜也　吴氏曰否泰之机常相持也亦常相禅也先天之卦泰以否对后天之卦泰以否继对则逺而继则近也先天自干八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否难也后天自干十卦方至泰泰一卦便至否泰难而否易也虽否而泰泰而否有若循环然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之机可畏也　愚谓否不终否否终自有倾之理今上九不曰否倾而曰倾否则倾之者又有人焉不可尽诿之天也乗否之终倾者覆之则否无余矣天下又岂有长否之理哉先否否也先天下之忧而忧者也后喜泰也后天下之乐而乐者也

天与火同人君子以类族辨物

天与火同类也故以之类族干阳而离阴故以之辨物干火从其类故有类族之象又离为文明亦有辨物之象圣人于同人卦发明同中之异不使之茍同也　或曰金木水土之生不假人力惟火之生假人力以人同天故曰同人又体自姤来品物咸章之象

出门同人又谁咎也

初九出门之初即与人同未见逺近广惬之情谁其咎者谓无相与为异者也　或曰初九属震爻震为大涂故为出门

同人于宗吝道也

六二当得五而近同三不能逺同故吝

伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也

九三敌刚言初九也位又不正终不能兴安所行哉言虽行而无所之也

乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

九四困而反则者欲其不与五争而自反于正理也困心横虑能反诸理则吉也故曰困而反则也六二应五九三争之已非义九四争之亦非义也　或曰九三动故九四争之九四动则上九必争之矣九四动互坎也上九动则兑也兑居坎上困也干为天则又二伏坎为法亦则也

同人之先以中直也大师相遇言相克也

九五所以胜者以中直也克去三四两爻则二与五相遇矣故曰言相克也　或曰九五以中直者干动也直所应六二亦本坤直

同人于郊志未得也

上九与三同为阳刚然卦惟一阴众所欲同今去二既逺不能同二故志未得也　或曰下离伏坎为志坎伏故志未得

火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

火在天上离日当中之象天日清明物无遁形故以之遏恶扬善　或曰自夬来于王庭也自姤来下本巽巽为命巽易而干天之休命也又姤阴恶而夬阳善遏姤之恶夬之善也

大有初九无交害也

初九无应故以无交而有害也

大车以载积中不败也

九二以积中不败言盖四阳相叠有积象而居中则积于中者不败谓所载之无咎也

公用亨于天子小人害也

九三以刚居刚公用亨之象也变则为柔故有小人不克而有害之戒

匪其彭无咎明辨晳也

九四明辨晳者不有其有非有明智者不能也　或曰九四居互兑之中兑口故有辨离体故所辨明

厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

六五言孚者信以发六五之志也威如者恐其过于柔而乐易无戒备也

大有上吉自天祐也

上九之吉自天祐者以其为九五文明之君所尚也

地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

地中有山地与山平山虽髙而屈于地也君子观谦之象地与山平故裒多益寡称物平施所谓平者非无等差也称物而施适平而止所谓执其两端用其中也坤为均平也　或曰坤物所资生艮成物终始故以物言以内外横体观之外三阴为多内二阴为寡矣然自直体观之则两旁皆五阴也艮之画横其中有互坎焉坎主冬冬为权称物也坎为水天下之至平坎又为雨则施之平者也

谦谦君子卑以自牧也

初六处最下故曰卑以自牧以无正应故以自言或曰上卦为坤坤为牛艮为少男牧牛者也

鸣谦贞吉中心得也

六二以谦为志有诸中而形诸外以鸣谦知其中心得也以中心得言者恐或以鸣为内不足也　或曰六二互坎故以中心得言

劳谦君子万民服也

九三万民服惟有谦徳故足以得人心所以有终人道恶盈而好谦也　或曰阴为民坤为众故曰万民服也然坤在上卦岂为万民服乎曰卦本自剥来艮体在上今自上而下劳而不伐有功而不徳厚之至也此民之所以服也

无不利防谦不违则也

六四不违则者能顺夫天下之正理也　或曰六四不违者顺也顺坤象也坤有伏干干为则互坎为律亦则也

利用侵伐征不服也

六五征不服者以六二比三而不应我也九三万民服以徳论也六五征不服以位言也

鸣谦志未得也可用行师征邑国也

上六鸣谦其志既未能得不若自治也

雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考初六鸣豫志穷凶也

不终日贞吉以中正也

盱豫有悔位不当也

由豫大有得志大行也

六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

冥豫在上何可长也

泽中有雷随君子以向晦入宴息

官有渝从正吉也出门交有功不失也

系小子弗兼与也

系丈夫志舎下也

随有获其义凶也有孚在道明功也

孚于嘉吉位正中也

拘系之上穷也

山下有风蛊君子以振民育徳

山下有风为蛊风以动之振民也艮为山静育徳也此言君子当蛊之时能振民育徳则可以饬蛊也或曰自坤成艮坤民也互体有震振也自干成巽干徳也互体有兑兑泽育也

干父之蛊意承考也

初六干父蛊者子能干蛊其意在于承考也

干母之蛊得中道也

九二得中道者以刚居柔刚柔得中也

干父之蛊终无咎也

九三终无咎者能干父蛊所以无大咎也下体之终故以终言

裕父之蛊往未得也

六四欲有所往必见有吝则往未可也

干父用誉承以徳也

六五继承以徳故能用誉也

不事王侯志可则也

上九不事王侯其志亦可法则也　或曰自否来者上体本干为则动而之三成坎为志

泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆

泽上有地地与泽相临也兑为口朋友讲习者也有教象坤为民无疆亦坤也故君子观泽上有地之象教思无穷容保民无疆焉　或曰干之九二学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之此卦九二乃卦之主教思无穷学聚问辨也容保民无疆寛居仁行也

咸临贞吉志行正也

初九之志在行吾之正也　或曰爻变成坎为志初之四成震为行

咸临吉无不利未顺命也

九二得正应而言未顺命何也以一阳羣阴犹未尽听必待朋来而后吉无不利以其昔未顺命故有待于咸临也　或曰互体震有伏巽巽为命坤为顺

甘临位不当也既忧之咎不长也

六三不正本合有咎然既能忧之则二阳浸长可以进而三阳故曰咎不长也　或曰巽为长巽伏故咎不长

至临无咎位当也

六四与初正应各当其位也

大君之宜行中之谓也

六五以居中而能下交九二故为大君之宜也行亦当以五动取义　或曰三互震为行

敦临之吉志在内也

上六志在内者内二刚也　或曰上既极则反下之初成坎坎为志

风行地上观先王以省方观民设教

风行地上则尽地之物无不受焉故先王以之省方观民设教省方观民风行地上之象风以动之教化之也　或曰巽为多白眼省观之象坤为地为众方与民也观自临来本有兑口设教之象故两象皆以教言也

初六童观小人道也

初六童观小人之道君子所羞也

闚观女贞亦可丑也

六二女而阖户利在正也君子如此则丑矣或谓六二闚五之阳者也若鑚穴隙相窥所窥者正亦可丑也阴为丑

观我生进退未失道也

六三之进退在九五不在六三观九五而知可进可退之道则未为失观之道也

观国之光尚宾也

六四尚宾尚者志尚也谓其志尚愿宾于王朝也

观我生观民也

九五观民之观去声君子之道本诸身徴诸庶民君所以自观者以其示大观于民不敢轻也　或曰五与二应二坤为民也

观其生志未平也

上九观九五者也观九五之生君子也斯无咎矣如其未为君子也上九之志未平盖此爻为九五之师任致君之责耻其君不为尧舜者也　或曰上九变则成坎险坎又为心故有志未平之义

雷电噬嗑先王以明罚勑法

雷电当作电雷雷所以动物电所以照物罚之明象电之照法之象雷之动也　或曰九四互坎为律法也

屦校灭趾不行也

初九灭趾所以使之不能行也止而不复行则善补过矣　或曰初九不行者震为行应四四有互艮止也故有不行之象

噬肤灭鼻乗刚也

六二下乗刚故遭噬也

遇毒位不当也

六三位不当而欲以柔噬刚故遭毒也

利艰贞吉未光也

九四惟未当位虽贞吉而尚有难时未光亨故也或曰四互坎坎为光然未当位则坎成陷矣故未光也

贞厉无咎得当也

六五以柔居中以柔而噬不用其刚盖哀矜庶狱者人君不忍之仁乃当然之义也详见正经

何校灭耳聪不明也

上九有耳不明乎善故曰聪不明也耳聪也目明也今言聪不明者明非指目谓耳之所听不能分别也聪以听言明以分别言

山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山下有火以离艮二象言明庶政取离之明无敢折狱取艮之止　或曰互坎为狱自泰来上本坤坤为事庶政也噬嗑四不正故利用狱贲三在狱中得正故无敢折狱又丰九居四震动故折狱贲九居上艮止故无敢折狱

舎车而徒义弗乗也

初九与四为应于义当从正应不当非义从二故舎车而徒也

贲其须与上兴也

六二受贲于上以卦变言六自上而来者也上茍不动二岂受贲哉故曰与上兴也

永贞之吉终莫之陵也

九三虽与二同体为二所濡然上非正应亦不为上所陵侮也

六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

六四与初各当其位虽有九三之冦可疑终与初为婚媾也

六五之吉有喜也

六五贲于丘园虽无华饰终成束帛故有喜也　或曰六五艮体伏兑为说故以喜言

白贲无咎上得志也

上九守其质素而不为文所变亦自得其素志者也或曰上得三者也三互坎为志

山附于地剥上以厚下安宅

山附于地阳附于阴也君之所附者民也故上以厚下安宅坤为地在下者故以之厚下艮为门阙宅也故以之安宅彖取阴剥阳象取阳附阴也

剥牀以足以灭下也

初六剥自下始故曰以灭下也

剥牀以辨未有与也

六二剥牀以辨者谓五非正应无相与者也

剥之无咎失上下也

六三失上下者独行从阳与上下四阴相失此朋亡之义故失上下之阴类也

剥牀以肤切近灾也

六四及肤则近灾矣

以宫人宠终无尤也

六五言能受制于阳则可无过尤也

君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

上九所谓下乘五阴众阴为民民所载也小人而自剥其庐祗自穷耳世无君子小人安能独存故曰终不可用也

雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方彖以阳动取义雷在地中养动于静也先王以南至之日闭闗商旅不行后不省方皆所以养其徳于阴静之中也阖户谓坤闭闗也震为大涂商旅所行也阖户故不行而方亦不省矣　或曰伏巽为近利市三倍商旅也巽伏而不行于涂商旅不行也巽为多白眼坤为方巽伏则不省方矣取象之宻如此

不逺之复以修身也

初九速复于善修身之道也　或曰复自剥来剥上艮身也

休复之吉以下仁也

六二中正而下从于初初刚已复克己复礼为仁者也二能下以从之故曰以下仁也

频复之厉义无咎也

六三义无咎虽咎其频而亦幸其复也

中行独复以从道也

六四与初九为应所以从阳者非从阳也从道也况震为大涂非可行之道乎

敦复无悔中以自考也

六五居中而能自考騐其所行故敦复而无悔也或曰考成也坤为成变艮亦为成六五居中而复以之自成其身诚者自成也何悔之有

迷复之凶反君道也

上六复则合道迷则反于君道矣故以其国君凶

天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

无妄之往得志也

不耕获未富也

行人得牛邑人灾也

可贞无咎固有之也

无妄之药不可试也

无妄之行穷之灾也

天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳浑天天包地下天之阳气自地而上以至于山山能畜聚非天在山中乎干为言为行为徳艮能畜之也或曰泰之上六变而为九地下之天为山中之天

又互兑为讲习前言也互震为往为行往行也

有厉利已不犯灾也

初九能止则不犯灾初九无过四非正应过在彼耳灾自外至非眚也　或曰初往上体成离而伏坎坎灾也恐失之泥

舆说輹中无尤也

九二处得中道上应于五故无过尤

利有攸往上合志也

九三以刚往上虽非正应以同徳合故曰上合志或曰三四相比而相易则互坎为志

六四元吉有喜也

六四止刚者也爻位居柔以柔道止初之刚刚柔相应所以喜也　或曰六四互兑为说故有喜象

六五之吉有庆也

二五相应故有庆也

何天之衢道大行也

上九天衢大道也时止则止时行则行也始焉同徳之相畜终焉其道之同亨故曰道大行　或曰三互震为行

山下有雷颐君子以慎言语节饮食

山止于上雷动于下颐之象也震为决躁艮止之故慎言语噬嗑有饮食之象颐中无物故节饮食节饮食象山之止物慎言语象雷之藏声慎言语所以养徳节饮食所以养体言语自口而出饮食自口而入者也故颐卦以之　或曰节自二至五有颐象故颐亦以节言

观我朶颐亦不足贵也

初九与四应者也初当下动已非养道四舎而观我从欲而动两皆不足贵也阳虽本贵而皆失其贵矣

六二征凶行失类也

六二行失类者欲从初则为颠若就上则为拂二与上非其类也

十年勿用道大悖也

六三道大悖者以其求养于上两皆不中不正有拂于养之道也

颠颐之吉上施光也

六四能下初之贤以养徳则足以养人故曰上施光也　或曰变离有光象

居贞之吉顺以从上也

六五从上从上九也　或曰互坤为顺

由颐厉吉大有庆也

上九大有庆者五以上养固不免危然刚柔相济虽危而吉　或曰互坤为庆

泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

泽至于灭木盖泽溢而浩浩汤汤时也可谓大过矣泽虽灭木木之屹然者自若独立不惧之象天下非之而不顾举世不知而不悔故也　或曰初六一柔巽于四刚之下独也巽为股立也巽有伏震震为惧巽见震伏故不惧也上六处一卦之外遯也大过游魂卦也出于世卦之外遯世也兑为说无闷也卦自遯来故取遯义

借用白茅柔在下也

初六以柔在下犹以茅而借地也

老夫女妻过以相与也

九二过以相与故过五而求上也

栋桡之凶不可以有辅也

九三上应乎柔为泽所灭阴本为阳之辅今乃以泽灭木故不可有辅也

栋隆之吉不桡乎下也

九四不桡乎下不系于初之柔也

枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

九五枯杨生华老妇士夫无生育之理故亦可丑初六阴为丑

过涉之凶不可咎也

上六过涉灭顶杀身成仁虽凶而于义无咎故不可咎

水洊至习坎君子以常徳行习教事

洊至习之义坎为水水洊至坎水之上又坎水也在徳不在险故常徳行设险以守国故习教事　或曰干再索于坤而得坎干徳也坤事也

习坎入坎失道凶也

初六坎以出险为贵入坎失道也　或曰卦自临来以六居五不正矣下而入初又不正而陷故失道也

求小得未出中也

九二未出坎险之中故曰未出中亦取二居中义或曰二体互震故以出言

来之坎坎终无功也

六三与上为应两弱相与来往皆无所益动则有颠之患非徒无益而又害之也

樽酒簋贰刚柔际也

六四比五五刚四柔交际之象详见正经

坎不盈中未大也

九五不盈不盈则不大故曰中未大也坎水流通散于江海者也今互艮为山碍而止焉则未能大也中指五也

上六失道凶三歳也

上六才极柔弱也失济险之道所以凶至于三歳也

明两作离大人以继明照于四方

明两作离离为日天无二日故以明两作言之今日之日明日之日相继之象以君徳言之缉熙光明之象也故大人以继明照四方四方取四阳爻而言或曰互为兑巽巽有伏震离有伏坎震东兑西离南坎北也

履错之敬以辟咎也

初九本正动则有咎既能知敬所以免咎

黄离元吉得中道也

六二柔丽乎中正之爻言中则正在其中矣

日昃之离何可久也

九三日昃之光不可以久故曰何可久也　或曰三互巽为长变则成艮而止故何可久

突如其来如无所容也

九四无所容即焚如死如弃如之谓

六五之吉离王公也

六五能不以位为乐如此则足以为离明之王公矣天子诸侯皆有离明之象故以王公言之

王用出征以正邦也

上九征九四者也折九四之首则九四变而得正九四复位故曰以正邦也王肃本下有获匪其丑大有功也八字

易象义卷十二

宋　丁易东　撰

象下

山上有泽咸君子以虚受人

山泽通气者也山体内虚泽气上通交感也君子体之虚其中以受人

咸其拇志在外也

初六志在外外谓四也初六之动在应九四所感未深而志已在外矣　或曰初四相交成坎为志

虽凶居吉顺不害也

六二顺理而静止则虽凶而吉故不以凶为害也或曰卦自否来下体本坤故以顺言

咸其股亦不处也志在随人所执下也

九三亦不处者亦欲其往矣不能上往退而从下可乎故曰所执下也　或曰九三近六二不随二而随初者二应五非九三之所能得也三之初则变卦为随之二则下体变坎为志

贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

九四未感害者以未能与初相感为害也既欲之初又欲之上憧憧往来无所决择所以未光大也　或曰九四之初则成离光大也欲之上则不成离故未光大也一说光大坤象亦以自否来言之九四变亦互坤也

咸其脢志末也

九五与二本为正应今说上六少女而欲感之志在末也初为本上为末无心于二可也有心于上可乎故以志末为戒　或曰五之上伏坎为志末

咸其辅颊舌滕口说也

上六滕口说指辅颊舌而言之兊为口舌也

雷风恒君子以立不易方

雷风相薄此常理也然迅雷风烈必变人毎至于失其常君子则以之立而不易方不以变而易其常也或曰巽股为立虽有震足而不欲行故立不易方

坤为方卦自泰来故也

浚恒之凶始求深也

初六浚恒夫子以始求深释之犹世所谓交浅言深也交浅言深不可也始而求深其能久乎

九二悔亡能久中也

九二居中而能恒乆故曰久中久亦恒也　或曰九二互干即干之九二也自强不息故曰久中

不恒其徳无所容也

九三不恒其徳或承之羞人而无恒不可以作巫医故无所容

久非其位安得禽也

九四志在五又以无禽而欲之初其志不能恒久位又非正非其位而不能久安有得乎

妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

六五以从一言者妇人从夫者也无再适之理从一而终也夫子制义者也而从妇则凶矣以六应九有从一而终之义以五应二有从妇之象

振恒在上大无功也

上六大无功者体本阴柔而欲妄动所以为凶也何功之有三巽体而刚在内故言徳上震体而柔在外故言功

天下有山遯君子以逺小人不恶而严

天喻君子山喻小人小人浸长如山之侵天以下陵上君子遯避若天之逺山天则不可阶也如此逺小人所谓不恶而严小人自不敢犯也　或曰艮为少男故小干为君父故严

遯尾之厉不往何灾也

初六不往何灾戒小人也使之勿追逐君子而听其遯勿犯君子之厉也

执用黄牛固志也

六二执用黄牛使之曲留君子而不使之遯所以固君子之志也　或曰固志者二固三之志也二易三成坎为志

系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

九三居下体之终而下系阴柔为有疾所以惫也畜臣妾吉不可大事小吉而已

君子好遯小人否也

四与初为正应然皆不当位不过私情相好耳然当遯之时君子不可以私好而不遯也故君子于其相好而能遯则吉不然则爻变为六成小人之否可不戒哉　此爻能于私情所好而知遯者故吉而又戒之

嘉遯贞吉以正志也

九五人君之遯恐或以髙遯为非大君之正故曰以正志谓其虽云髙遯盖尧舜之正道非私心也以九五本自中正故也遯而非正则子哙矣　或曰动伏坎为志

肥遯无不利无所疑也

上九无应而无所系累则不疑其所行而肥也　或曰三有互巽故有疑象今居上则无疑矣

雷在天上大壮君子以非礼弗履

壮于趾其孚穷也

九二贞吉以中也

小人用壮君子罔也

藩决不羸尚往也

丧羊于易位不当也

不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

明出地上晋君子以自昭明徳

明出地上方进之日也进进不已之象君子以之自昭明徳自者所固有也明徳人之所得于天虚灵不昧具众理而应万事者也但为人欲之阴所晦不能昭著于外君子观明出地上之象进进不已则可以明明徳于天下矣

晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

初六变动则得正而吉然四在得五而无意于初故未受命也　或曰九四进则为巽巽为命故初可受命然四未进故未能顺受也

受兹介福以中正也

六二居中得正与五同徳故受兹介福于王母也

众允之志上行也

鼫鼠贞厉位不当也

失得勿恤往有庆也

维用伐邑道未光也

明入地中明夷君子以莅众用晦而明

明入地中明夷君子体坤之象以莅众坤众也体明入地中之象用晦而明离文明也彖言晦其明象言用晦而明义稍不同晦其明言有明而晦之也用晦而明言以自晦而为明也雷氏曰明出地上晋明入地中明夷可以知浑天之说矣

君子于行义不食也

初九君子所知者义而已以义而行何言之恤也

六二之吉顺以则也

六二上承六五用拯马壮吉得为臣之则　或曰六二上承坤顺也动则成干则也

南狩之志乃大得也

九三南狩之志在于除害得其大首志乃大得也或曰互坎为志恐泥

入于左腹获心意也

六四获暗主之心意而去之故曰获心意也

箕子之贞明不可息也

六五晦而不失其正故虽遇暗主而明未尝息也人臣之明岂可为暗君息哉

初登于天照四国也后入于地失则也

上六初登于天可以照四国也后入于地失其法则也　或曰坤伏干干伏不见为失则

风自火出家人君子以言有物而行有恒

风自火出火炎上而暖气出焉即风之象又世言热则生风亦风自火出也君子观之知风化所自出必谨言行故言贵有物而行贵有恒欲齐其家者先修其身也　或曰二之五则互兊互震兊为言震为行也自初至五有噬嗑象頥中有物言有物也卦自遯来无妄之三往四下震互巽震巽恒也恐失之泥

闲有家志未变也

初九防之于初志尚未变天理不为人欲所变也或曰自二以上互坎为志恐泥

六二之吉顺以巽也

六二顺以巽妇人之道以顺为正也

家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

九三以义胜情虽过严而未为失以情胜义则失正家之节矣节者名分之谓　或曰言失节者二坎变互兊坎兊节卦也故取节义三则不然

富家大吉顺在位也

六四顺在位以六居四得位者也　或曰巽体亦有顺象

王假有家交相爱也

九五交相爱者五刚中正而在上二柔中正而在下刚柔交应故交相爱也

威如之吉反身之谓也

上九有孚威如有动作威仪之则者故曰反身之谓恐人以威为威猛也

上火下泽睽君子以同而异

见恶人以辟咎也

遇主于巷未失道也

见与曳位不当也无初有终遇刚也

交孚无咎志行也

厥宗噬肤往有庆也

遇雨之吉羣疑亡也

山上有水蹇君子以反身修徳

往蹇来誉宜待也

王臣蹇蹇终无尤也

往蹇来反内喜之也

往蹇来连当位实也

大蹇朋来以中节也

往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

雷雨作解君子以赦过宥罪

震雷坎雨作解君子以之赦过宥罪赦者不问宥者寛之过误者赦有罪者薄惩之也此人君解难之道欤　或曰坎为狱震为动为出为反生动而出狱而反生赦过宥罪之象也

刚柔之际义无咎也

初六虽柔与四刚应刚柔相际义所当然故无咎也然以位言之本皆未当故以义勉之使其知变也

九二贞吉得中道也

九二贞吉乃其得刚中之道故也

负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

六三负且乗亦可丑阴为丑也自我致戎又谁咎无所归咎也以谁对我义如此尚不知变则吝矣

解而拇未当位也

九四未当位者以九居四以六居初皆未当位故也必得九二同徳之朋来至斯孚也

君子有解小人退也

六五君子有解既解则阴柔退听不为小人所陵也小人自退安其所也

公用射隼以解悖也

上六解悖三不正悖也射之则悖解矣此卦惟上六得位故无不利

山下有泽损君子以惩忿窒欲

山下有泽损君子何所取象以之惩忿窒欲也损本泰体损三益上故为损君子之所当损者忿与欲也少男多忿少女多欲忿者气若山涌欲者溪壑无厌惩者遏而絶之如泽之絶山窒者塞而不流如山之塞泽也又兊说则忿为之惩艮止则欲为之窒

已事遄往尚合志也

初九往则应上体之四此合志于上之人者也在四则岂以下之合志而过损之哉故酌损之而已　或曰初之四互坎为志

九二利贞中以为志也

九二中以为志以刚中为志也　或曰承上爻而言初之四则二亦互坎为志恐失之泥

一人行三则疑也

六三言三则疑者一阴一阳不可有二也三则疑矣三指爻辞三人行而言

损其疾亦可喜也

六四亦可喜初九之喜即六四之喜也

六五元吉自上祐也

六五在上体居天位得祐于天者也　或曰六五自五应二自上应下者也旧说多因上祐字谓六五为上九所益非也此卦本取正应以明致一之象者以近上而为上所益是与六三争偶也岂卦义哉如此是失致一之义矣　或曰兊为右故取祐象

弗损益之大得志也

上九得臣为助此其所以大得志也阳为大　或曰上臣乎五两爻相易成坎为得志

风雷益君子以见善则迁有过则改

风以散之雷以动之所以益物故为益也君子观象乃以之见善则迁有过则改何也体其益物之象而益已也迁善如风之速改过如雷之决　或曰卦自否来干善也坤初不正过也迁六于四见善则迁也初改六为九有过则改也上巽为眼故取见象变坤为震不远而复之象故以改过言也

元吉无咎下不厚事也

初九利用为大作而曰下不厚事不可厚事犹言不可厚望之也上之于下不可厚劳之惟大有益于民则可用其力事不益而有损者不可厚劳之也如此则无咎矣

或益之自外来也

六二或益之自外来者谓九五益之盖九五外卦也

益用凶事固有之也

六三谓固有之自孚而言也用事以振凶荒固有孚于民之理也

告公从以益志也

六四告公而从以其有益民之志也　或曰公谓三也三四相易成坎为志恐失之泥

有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

九五有孚惠心不言而孚故曰勿问之矣惠我徳五惠二也大得志惠心之有孚也旧谓勿问而知元吉则与释象不合矣

莫益之偏辞也或击之自外来也

上九莫益之偏辞也一偏之辞自我之辞也击上九者六三也九自外而来者也而不知益三故为三所撃也自外而来由三而言也如九五有孚惠我徳自二而言也

泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

泽上于天其势不居必决而下故卦为夬君子体之当施禄以象其雨之沛不当居徳以象其不雨也居谓积而不散也泽上于天施禄之象若积而不散则不可也故曰居徳则忌　或曰上六伏艮有止而不施之象故以为忌又上变成干天徳不可为首亦居徳则忌之象

不胜而往咎也

初九本无正应不度其不可胜而往所以为咎

有戎勿恤得中道也

九二先事则当及事则勿忧以其刚而居中得中道也

君子夬夬终无咎也

九三外虽为兑泽所濡中不为兑说所动决所当决故终无咎　或曰九三下卦之终上六上卦之终故以终言

其行次且位不当也闻言不信聪不明也

九四以刚居柔刚决不足闻言不信故曰聪不明或曰九四变则坎耳见而离目伏有聪不明之象

中行无咎中未光也

九五中未光者一阴在上九五虽居中而未光所以必须决其所当决也　或曰九五动而之上两爻相易则上体成离中道光矣

无号之凶终不可长也

上六夬体已极兊体已变似可无用号召矣然茍不号召以去之则终必有凶不可长保也　或曰上六不可长者一阴下则为姤矣姤体巽巽为长故以不可长言

天下有风姤后以施命诰四方

天下有风与万物相遇巽风天之命令故后体之以施命诰于四方风能动四方者也九五君位之外余四阳爻四方之象

系于金柅柔道牵也

初六柔道牵谓柔为二刚所牵繋不能进也

包有鱼义不及賔也

九二不及賔一女不可二夫初既为二所有不及四也二主而四賔也

其行次且行未牵也

九三行虽次且固不能不懐初亦终不为初之所牵也　或曰初三皆言牵者巽绳牵象

无鱼之凶逺民也

九四所以凶者以其逺民故初为二所得耳民谓初在下者也

九五含章中正也有陨自天志不舍命也

九五之志不敢付诸天命之自然而舍之直欲阳用事而阴听命也　或曰志不舍命者巽为命下体柔也变离伏坎为志

姤其角上穷吝也

上九言穷吝者上位为穷最逺于初不能得初所以吝也

泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽上于地万物萃之时易生变乱故君子以之除戎器戒不虞也　或曰以象言之兊正秋也为金又自临来者互震为器仲秋教治兵故除戎器坤为乱故戒不虞

乃乱乃萃其志乱也

初六欲上应四而疑六三之间已故志乱也　或曰初之四成坎为志本坤为乱

引吉无咎中未变也

六二居中得正中心之无所变者相孚乎五可以牵引朋类吉而无咎也

往无咎上巽也

六三上巽谓往而之四也　或曰上谓九四巽为本体互巽也

大吉无咎位不当也

九四以阳居阴位本不当今大吉而无咎者以其与五相萃善补过也

萃有位志未光也

九五志未光以其为九四所间而未能与二应也或曰五之二为坎坎为孚为志为光故爻以孚言象以志未光言也

赍咨涕洟未安上也

上六当萃聚之时独处于外位未安也

地中生木升君子以顺徳积小以髙大

木生于地自下而升上之象君子体之以顺徳积小以髙大坤顺也巽亦有顺之义积小而髙大由防而至着也坤为积巽为髙亦升之美也

允升大吉上合志也

初六上合志谓与上两阳爻允合也

九二之孚有喜也

九二与五相应其志交孚所以无咎而有喜　或曰互兊为说故曰有喜

升虚邑无所疑也

九三将升上体上为虚邑可以升矣无可疑者　或曰巽为不果为进退有疑象上虚下实阳欲往居故无疑也

王用亨于岐山顺事也

六四王用亨于岐山文王三分天下有其二以服事殷顺事也　或曰巽亦为顺又为事故以顺事为象

贞吉升阶大得志也

六五九二其志相与故大得志也　或曰变坎为志

防升在上消不富也

上六若升而不已阴终消而已岂能富有大业哉故曰消不富阳为富阴故有不富之象

泽无水困君子以致命遂志

泽无水则涸矣泽之困也君子观此象而致命遂志当困之时惟知其莫之致而至之命以遂其道义之志而已　或曰互巽为命坎为心志

入于幽谷幽不明也

初六本自不明今退入于幽谷愈不明也

困于酒食中有庆也

九二有庆谓困之中有通之理　或曰二为中爻变坤为庆

据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也

六三乗刚为二也入宫不见其妻不祥甚矣

来徐徐志在下也虽不当位有与也

九四志在下下谓初也虽不当位有初相与故虽吝而有终也　或曰初坎为志

劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也九五始焉虽未得二乃徐而有说利谓二五俱利祭则受福也　或曰二坎为志而非正应为三四间故未得二动相应成坤为中直

困于藟未当也动悔有悔吉行也

上六始未当而终吉者在于行也

木上有水井君子以劳民劝相

木上有水以木为器汲水而上井之用也北方土深水远汲之甚劳故君子以劳民而劝相之又古者九夫为井使之稼穑所谓春省耕而补不足秋省敛而助不给即劳民劝相也井田虽与井泉之义不同然革乃变革之革而亦取皮革亦犹此也　或曰坎为劳卦故劳之互兊为口劝之也卦自泰来泰有辅相之义也或曰易无用人为为象者草木之液自下而上出其杪此乃木上有水自然之象

井泥不食下也旧井无禽时舍也

初六井泥不食井而有泥必其底耳故曰下也旧井无禽为时所舍舍上声与干义不同

井谷射鲋无与也

九二言无与者不济于人之用者也

井渫不食行恻也求王明受福也

九三行恻言行道之人皆以为恻也求者可汲之谓其求也异乎人之求之欤

井甃无咎修井也

六四虽未有及物之功而实有自修治之道

寒泉之食中正也

九五寒泉之食亦曰居中得正而已矣

元吉在上大成也

上六功用及于生民者大也故曰大成以大释元以成释吉也

泽中有火革君子以治厯明时

泽中有火古为徐氏以为日在咸池之象得之矣盖日入于泽昼变为夜日出于泽夜复变昼革之象也日之运行厯法之所从始也日之迟疾四时之所以成也故君子以之治厯明时又厯至久必差差则必更故治厯明时取革之义

巩用黄牛不可以有为也

初九位在下当守黄牛之革未可以有为也

已日革之行有嘉也

六二行有嘉往应五则吉也　或曰干为嘉二往而五来则体变干故有嘉也

革言三就又何之矣

九三又何之矣以征凶言之上则越九五而凶下就则可也

改命之吉信志也

九四改命所以吉者孚信于下之心志也　或曰互巽为命变坎为志恐泥

大人虎变其文炳也

二五正应文明以说也九五刚君

君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

上六其文蔚释豹变也文蔚则与文炳不同阴阳之别也顺以从君谓从五大人五既虎变上亦豹变也或曰上六动则成干伏坤有顺以从君之象

木上有火鼎君子以正位凝命

以木巽火固取亨饪之义然鼎之为器寘之不安则实覆矣故君子以之正位凝命一说鼎国之大寳也大寳曰位上体离明南面之位故以之正位下体巽为命故以之凝命令也　或曰木上有火此二体之象也而又有象焉中有互干干金也金非火不铸火非木不然而中有金铸鼎之象故卦以鼎名亦通

鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

初六颠趾所以出否未为悖也以从贵者得妾以其子也阴贱阳贵四为阳贵也利出否三字冯氏云当作得妾以其子也

鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也

九二有实曰慎所之者以我仇有疾言与四争初则不可应五则可当谨所向也

鼎耳革失其义也

九三失其义者失其宜也谓九三不能得五也

覆公餗信如何也

九四折足覆餗不能胜其任矣如此上所信任果如何也甚责委任之非其人也

鼎黄耳中以为实也

六五居中得二为实也二阳为实

玉在上刚柔莭也

上九才刚位柔乃有莭也　或曰上与三应者也三有互兑动则互坎由兑至坎莭象也故以莭言

洊雷震君子以恐惧脩省

上下皆震故为洊雷君子以之恐惧初九之震得位而正有正身之象故以之脩徳九四之震自临之二上而之四不得位而失正有不善思改之象故以之省过

震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

初九恐致福者恐释虩虩之义致福释后笑言哑哑之义详见正经　或曰震得干初爻故以则言

震来厉乗刚也

六二乗初刚故危厉而有待于跻陵也

震苏苏位不当也

六三处位不当又处下震之终故有死而复苏之象

震遂泥未光也

九四在上下四阴之中故未光也　或曰九四互坎坎为光动未得非但震足难行亦以坎险而未光也

震往来厉危行也其事在中大无丧也

六五震往来厉其行必丧事得其中故无丧也震为反生故以无丧言之

震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

上六中未得谓其近中也畏邻戒谓四之畏五也或曰上六畏邻戒本自临来三为兊口故称戒震东兊西邻也

兼山艮君子以思不出其位

山上有山兼山也止而又止者也君子观山上有山之象而思不出其位焉各止其所而已艮为门阙门外有门故取不出象　或曰卦有互坎故取思象

艮其趾未失正也

初六未失正者以六居初非正也知止故未失正也

不拯其随未退听也

六二固不当进以听三三趋于上亦不肯退听以从二也

艮其限危熏心也

九三处艮之中而欲动以不安之势熏其心也

艮其身止诸躬也

六四止诸躬有屈身之象伛偻俯伏止于躬之象或曰艮本为身互兊折之为躬止亦艮象

艮其辅以中正也

六五以中正于韵方叶盖中正犹适中也以六居五中也非正也

敦艮之吉以厚终也

上九敦厚之极处卦之终故曰以厚终也

山上有木渐君子以居贤徳善俗

山上有木其长以渐君子观之以居贤徳善俗进徳以渐善俗亦以渐故也艮为山有居贤徳之象巽为巽入有化民善俗之象

小子之厉义无咎也

初六虽曰危厉于义无咎也

饮食衎衎不素饱也

六二饮食衎衎君子和乐之时也岂饱食终日无所用心哉盖厚其身所以厚天下也

夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

九三离羣丑者九三本在下体近下两爻之阴今离二阴而上与四比也失道谓与四非正应也然卦自否来本以三四二爻交而成夫妇虽曰失道犹欲其顺以相保也巽亦有顺象

或得其桷顺以巽也

六四得其桷者上巽之初巽顺之始也

终莫之胜吉得所愿也

九五与二阴阳正应故得所愿也

其羽可用为仪吉不可乱也

上九鸿渐于陆知进知退容止可观如此则吉以其不为欲进而乱其志也　或曰坤为乱今应艮九三非坤也以六居三则为坤为乱矣

泽上有雷归妹君子以永终知敝

泽上有雷将蛰之象天地生物于此乎终归妹者女之终也故君子以永终知敝若不为说所动不以柔乘刚则可以有终而无敝矣凡事皆然不独归妹为然也兊为毁折故有敝象

归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

初九娣在妹后恒道也跛能履能承其小君者也或曰初兊体也从三则变有互干天泽履象三下初而初随三兊变巽矣上体正也雷风恒象故曰以恒也

利幽人之贞未变常也

九二居中未变其常动则当位为正能受其正以受五之眷以尚乎三则虽动而亦不变其夫妇之常道矣

归妹以须未当也

六三言归妹以须者以其未当位故为之戒也详见正经

愆期之志有待而行也

九四所以有待者虽曰待时亦待六五之命也详见正经　或曰互坎为志恐泥

帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也六五归妹其君之袂虽不如其娣之袂良然九二其位在中非初贱可配必帝女之贵方可行也

上六无实承虚筐也

上六承虚筐详见正经又阳实阴虚三与上皆阴故无实而承虚筐也

雷电皆至丰君子以折狱致刑

雷电皆至其卦为丰君子观电之明以之折狱法雷之威以之致刑也　或曰自泰来贲与丰皆泰之变贲之六四之上者也贲六四互坎有狱故无敢折狱此卦六四变而九四互坎变为互兑坎欲去而兑刑见故以之折狱致刑盖丰之折狱者九四也

虽旬无咎过旬灾也

旬均也谓均敌也初与四同徳因四近五可也不因四而近五过其均敌之人则为灾也　或曰爻变小过故以过旬言四变成坎坎为灾一说旬十日也详见正经

有孚发若信以发志也

六二为四所蔽欲其与五相孚故曰信以发志也或曰六二伏坎为孚为心故曰信以发志也

丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

以四为之蔽所见者小不可大事右肱人所用也既折矣终不可用

丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

九四本不当位幽而不明然而吉行者谓因动而吉也

六五之吉有庆也

六五得二所以有庆

丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也

上六居髙犹屋之髙者故曰天际翔阒其无人故曰自藏也　或曰天际翔翚飞之状上为天位离为飞鸟故有天际翔之象离有互坎坎为隐伏自藏之象

山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

火非山上之物而在山上非久处者也故其象为旅君子观山上有火之象非可久之道故不留狱然犹恐其志在不畱而失于谨审也故必明慎之焉明者或不慎慎者或畱狱故两举之　或曰此卦上体似噬嗑特下体之九自初而三故成旅象噬嗑有互坎故利用狱此卦震变为艮不动而止互体之坎变矣故不畱狱也又离为明互巽不果为慎互兊为刑故谓明慎用刑焉　按噬嗑丰贲旅四卦皆以狱言下震上离为噬嗑下离上震为丰下离上艮为贲下艮上离为旅然贲互坎而有狱丰则互坎已变矣噬嗑亦互坎而有狱旅则互坎亦变矣贲无敢折狱狱未折也丰折狱则无狱矣噬嗑用狱狱犹用也旅不畱狱则无狱矣然狱可去而明不可无故四卦皆有离明之象然则非明者不能察狱是以圣人慎之也

旅琐琐志穷灾也

初六志意穷廹盖自取灾　或曰初变伏坎故言志

得童仆贞终无尤也

六二覊旅之人所赖者童仆耳既得之故无尤悔

旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

九三焚其次既已伤矣又丧其童仆以旅而与下之道如此其义当丧谓过刚也

旅于处未得位也得其资斧心未快也

九四未当其位故虽得资斧而心未快也　或曰离伏坎为心坎伏故心未快

终以誉命上逮也

六五上逮言自上而逮二也

以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

上九其义焚者旅人卑以自牧可也据人之上其义已失有焚巢之象况依重刚之三乎丧牛于易终莫之闻自丧而不自知也　或曰离伏坎坎为耳坎伏有不闻之象

随风巽君子以申命行事

巽为风风之与风前后相随重巽之象也君子观随风之象以申命行事以巽而入事乃行也

进退志疑也利武人之贞志治也

初六始焉进退其志则疑继而利贞其志则治谓不为进退所乱也　或曰应四伏坎坎为志恐泥

纷若之吉得中也

九二巽得其中故虽纷若而无害若非得中祗过烦耳安得吉乎

频巽之吝志穷也

九三频巽以志穷言之言其懦而无立志也　或曰互离伏坎故言志

田获三品有功也

六四得上下二阳故能有功

九五之吉位正中也

九五刚得中正所以为吉贞即中正也

巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

上九巽而上穷其凶必矣正乎问辞凶也答辞以其不正而凶也

丽泽兑君子以朋友讲习

兊为泽坎水而窒其下水不流故为泽内外皆兊两泽也两泽相丽则水流通而相滋所以为兑君子观两泽相滋之象故朋友讲习同门曰朋合志曰友皆取两义兑为口两口相讲之义故讲兑而又兑故习习者重也　或曰互离为飞鸟习者鸟数飞也又伏坎亦为习

和兊之吉行未疑也

初九去三尚逺未牵于阴故未疑若四则有商兑之疑矣　或曰四互巽则有疑象初未有疑也

孚兑之吉信志也

九二刚实居中与九五同徳相孚其志相信也　或曰互离伏坎为志恐泥

来兊之凶位不当也

六三位不当以柔居刚欲说乎二不得其正者也

九四之喜有庆也

九四介乎三四若不悦三柔而上承五刚则说所当说所以有庆也

孚于剥位正当也

九五刚中虽正当乎位亦宜以阴柔容说为戒也或曰九五位正当者以孚于剥言剥之卦气与兊六二正相当也

上六引兊未光也

上六六三两阴相引以为说所以未光　或曰三有互离明也上六非离故未光

风行水上涣先王以享于帝立庙

风行水上水为之散涣散之象也先王观涣之象而思以聚之亦惟聚此诚心而已然卦辞言立庙而已庙祖考也今象则兼言享于帝岂帝亦享于庙哉祖考配帝者也所谓宗祀明堂以配上帝也祖考之精神又所以聚上帝之神明者也　或曰以象言之则帝出乎震卦有互震故也震为鬯坎为血为酒所以享于帝者也　或曰卦自否来上干为帝

初六之吉顺也

初六言顺应巽故也

涣奔其机得愿也

九二得四为所凭则得其所愿也

涣其躬志在外也

六三以外卦上九为正应而相与合志者也　或曰坎体为志恐泥

涣其羣元吉光大也

六四得位承刚其道光大也　或曰六四匪夷所思不为明夷而晦其心故光大也详见正经

王居无咎正位也

九五王居也故曰正位鼎之凝命所以正位涣汗其号亦所以正位也　或曰鼎与涣皆巽体故也

涣其血逺害也

上九处难之外能逺去害故无咎

泽上有水节君子以制数度议徳行

泽上有水水有限节不盈不涸者也君子体之为之制度而议徳行黄钟之律生于子则律度衡起焉制度之体坎也言而为天下则体夫兊也兊为口议之象也议徳行恐其行之不中节也　或曰卦自泰来下干为徳互体有震为行

不出户庭知通塞也

初九不出户庭近于塞矣动而正应未尝不通也故曰知通塞也知通塞则知节矣爻欲其不出而已此又发明爻外之意

不出门庭失时极也

言失时之甚者也或谓极即中也不出则凶失时中之义也

不节之嗟又谁咎也

六三自不知节无归咎之所也

安节之亨承上道也

六四得正安其止节承上以道者也

甘节之吉居位中也

九五与二皆居位之中者也

苦节贞凶其道穷也

上六苦节虽过乎中以此固守虽不免凶盖以贞胜而凶也其道虽穷无悔也

泽上有风中孚君子以议狱缓死

初九虞吉志未变也

其子和之中心愿也

或鼓或罢位不当也

马匹亡絶类上也

有孚孪如位正当也

翰音登于天何可长也

山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上闻雷其声必小过于地上之闻故为小过君子于事亦小有所过者如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭者是也　或曰震行也而互巽行过乎恭也巽眼也而互兊之泽流丧过乎哀也卦自临来上体有坤自观来下体有坤坤为吝啬今为小过则啬而又啬用过乎俭矣

飞鸟以凶不可如何也

初六不可如何所谓吾末如之何也已矣甚言其凶也

不及其君臣不可过也

六二臣位臣当守其分不可过乎五五君也

从或戕之凶如何也

九三凶如何叹之也亦与初六同

弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

九四位既不当谓以刚居柔也终不可长谓不可长以往厉为戒而固守其贞静也即勿用永贞之意或曰四互巽巽为长故以何可长言之

密雷不雨已上也

六五以上谓兊泽之雨已上不能下及二也

弗遇过之已亢也

上六之凶以阴亢故凶也

水在火上既济君子以思患而豫防之

水润下则火不燥火炎上则水不寒水火相济之象然水能克火亦不可不虑其患也故君子观此象思患而预防之坎为心为难故曰思患离明故知豫防或曰以变卦言之既济自泰来九五下交于二六

二上交于五则卦复成泰上坤体而有互震豫之象也故以豫防言

曳其轮义无咎也

初九不急于济于义为当虽曳轮濡尾而亦无咎也

七日得以中道也

六二以柔居正又得中道故虽丧其茀而终必复得也

三年克之惫也

九三虽能克彼然至于三年用师不亦惫乎惫谓疲敝也所以为既济者之戒也

终日戒有所疑也

六四虽当既济而方入坎险是以有疑惟有所疑是以终日戒也　或曰四动则为互巽巽不果所以疑也

东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也九五当既济之时所以吉大来也　或曰吉大来盖既济自泰来九五之来即泰之大来也

濡其首厉何可久也

上六濡其首则不能济危厉甚矣何可久乎　或曰上六变则互巽为长故以何可久戒之

火在水上未济君子以慎辨物居方

火性炎上水性润下虽复同体功不相成所以未济也君子必慎辨物宜使各居其方离南坎北则水火不相息矣坎为加忧所以慎也离为明所以辨也火上水下各居其方也

濡其尾亦不知极也

初六亦不知极极谓终极也谓未济居诸卦之终也

九二贞吉中以行正也

九二居中本自否来不当位故必动而趋五则中以行正乃为吉耳

未济征凶位不当也

九三征凶惟其位不当故也

贞吉悔亡志行也

九四贞吉悔亡以其志在于行也行谓动而得正也或曰下互坎为志恐泥

君子之光其晖吉也

六五其晖吉盖晖者光中之气也

饮酒濡首亦不知节也

上九沉湎乎酒而不知节则如狐涉水而濡其首也或曰上动之三互兊为泽下坎为水水泽节也故

以节言不知变则不知节也

易象义卷十三

宋　丁易东　撰

文言

文言申乾坤彖象之言以文之故曰文言而余卦亦可以例推云　按朱子本义文言在繋辞之后今以系辞杂引诸卦爻辞而文言専论乾坤彖象恐不合在系辞后故从冯氏本继于象下云

元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

此一节本穆姜释随元亨利贞之言夫子取之以释干微易数字耳干之四徳即人之四端也元为仁亨为礼利为义贞为智元者生理之始即干之仁为善之长也亨者生理之通即干之礼有嘉之所会也利者生理之遂即干之义各得其宜而和者也贞者生理之固即干之智万事以之而为干也贞者正固也正固为智者知是非则正知斯弗去则固也干桢干也君子法干之元仁以长人仁者人也元为万善之长足以长人也法干之亨而嘉防以合礼观防通以行其典礼也法干之利物而和义使物物各得其宜也法干之贞固而干事不为事物之所夺也如此则君子即干矣故曰乾元亨利贞乾元亨利贞犹言性仁义礼智也以四徳配四时则元者下卦之干也三阳之泰春也亨者上卦之干也六阳之干夏也利者下干之变也三阴之否秋也贞者上干之变也六阴之坤冬也　或谓元亨利贞乃不变之占今取利贞为变可乎曰干之一卦诸卦之所自生固以本体之能包也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

初以潜龙为象不为世之易不随他变也不自成其名不欲自显也不为世所易故遯世无闷不成乎名故不见是而无闷乐则行之行已志也忧则违之不为世与名也才易于世才成乎名忧随之矣确乎不可拔然后足以为潜龙也夫子解周公之小象如此或曰以象言之初变为姤干之一世卦也当世之

初而勿用不易乎世也二多誉成名也初则不成乎名也初之四成兊说遯世无闷也二动则为遯二为中二动为庸近比乎二所谓依乎中庸遯世不见知而不悔也初动则不当位四成离离为见离当位而初不当位必为离所非不见是而无闷也往而为兊说乐则行之也离有防坎坎忧既伏忧则违之也巽木在下为根确乎不可拔也此因象立辞者也夫子虽以义言其合于象如此　按文王周公之辞取象可也夫子文言不过以义理明之虽以象推之亦可以通恐成牵合傅防而失之凿耳但余此书为明象设故可以象求者亦不敢遗特取其备以免后学之探索非胶于象也学者详之后皆仿此

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

龙徳正中正中犹言适当其中也九二未可言正故也庸者中之用二动则中之用行矣位阴不正故当闲邪爻阳则实故能存诚善世不伐以其在田则与世接故也徳博而化人利见之也　或曰以象言之动则互巽伏震为声庸言之信也震又为行庸行之谨也初已动二又动则成艮艮为止闲邪也伏坎坎孚维心亨存诚也干之二世变为同人善世也二动则不欲其多誉不伐也人利见二化也又荀九家以干为言

九三曰君子终日干干夕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而虽危无咎矣

终日干干而夕惕若则何为哉进徳修业而已忠信所以进徳修辞立诚所以居业释君子也知徳之可至则至之知业之可终则终之至谓至干之五终谓终干之三也可以与几徳由微而着也可与存义可止则止其当止也居上位而不骄在下体之上也在下位而不忧在上体之下也不骄不忧故危无咎也九三但知有徳不知有位者也　或曰以象言之自初至三成下干进徳也初至三动下体成坤坤为事又三动互巽为行事修业也动有伏坎维心亨忠信与诚也动又成兊为口修辞也变成互离离明有知之之象

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

九四或跃在渊于时可进可退于徳业则惟有进修而已四动之五进而上也或跃也动而之初退而下也在渊也上下无常非为邪也九四不当位或疑为邪然动则得正非为邪也进退无恒非离羣也羣谓羣阳也进而之上非离下之羣也退而之下非离上之羣也君子进徳修业欲及时而已欲及时随时变易以从道也如此故无咎也九四近五而应下故有此义　或曰以象言之变巽为进退亦为事干本体为徳巽伏震为恒

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此言天下之利见于圣人也大凡天地之间同声同气同类者莫不各以类相感圣人作而万物覩盖圣人能尽人物之性所以皆利见之　或曰以象言之同声相应雷风相薄也五变之二则二互巽下有伏震同声相应也同气相求山泽通气也二变之五则五互兊又有伏艮同气相求也二五变成离各有伏坎五之二水润下以坎流坎下坎为沟渎水流湿也二之五火炎上以离向离上离为乾卦火就燥也五变则有伏坎为云二变则互有伏震为龙五之二云从龙也五变互兊为虎二变互巽为风二之五风从虎也圣人作九五飞龙也万物覩二利见五也二变互巽巽属木天三所生本乎天也故木向上长二之五亲上也五变互兊兊属金地四所生本乎地也故金向下沉五之二亲下也亲上亲下各从其类圣人作万物覩万物谓万有一千五百二十防惟干九五三十六防得天位所以利见之也此节反复推明以类相从之义

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

上九当已亢之位动则有悔若以象言则九阳贵也居上位不当位贵而无位也上位髙也无应则为无民髙而无民也贤人在下位九三刚正之贤在下卦而非正应则上无辅是以动而有悔不动其庶几乎或曰以象言之动则成兊兊为毁折故曰动而有

悔

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

此専以人事论干也潜龙勿用身在下也见龙在田时舍也非常居也终日干干行事进徳修业也或跃在渊进退自疑故自试也飞龙在天在上而为治也亢龙有悔位穷于上阳穷于九故为灾也用九虽不可为首有天徳焉天下治也　或曰以象言之舍犹次舍之舍二连初动则伏艮止三动互巽为行事

潜龙勿用阳气潜蔵见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

此以天道明干也潜龙勿用阳气潜蔵隠伏于下也见龙在田天下文明则着见矣终日干干与时偕行下干体成可行则行也或跃在渊乾道乃革革下而进上也飞龙在天乃位乎天徳以九居五徳与位宜也亢龙有悔与时偕极上干已极可止则止也乾元用九乃见天则刚而不过乃天则也　或曰以象言之初有伏震故阳气潜蔵二爻变离故曰文明四变互体先兊后离泽中有火有革义

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

再明元亨利贞也上文作四徳解此则作两截解与彖意同始而亨也以亨解乾元则所亨者元以始而亨也利贞者性情也收敛归蔵乃见性情之实也卦为性爻为情乾元能以羙利利天下矣不指言所利之事则所利大矣若坤言利牝马屯言利建侯则所利未大也大矣哉已叹矣大哉干乎申叹之也刚以质言健以性言中正以爻位言美九五也纯粹精纯则不杂于阴柔粹则不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至精也六爻挥旁通情也六爻本体六阳也旁通则旁通于诸卦者也六十四卦皆干之旁通也时乘六龙以御天云行雨施天下平申彖辞也天下平即万国宁也　或曰旁通互对详见统论

君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

此再赞初九也以九二之见对潜言之君子以成徳为行日可见之行也此指九二之利见也潜之为言也之下正释初九谓潜则不然矣隠而未见行而未成其可用哉　或曰以象言之二变成离则可见初隠而未见巽隠而离未见也虽伏震为行而干体未成也是以君子弗用也言初之与二不同也圣人虽本不拘象以言然以象求之无不合也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

此再赞九二大人之徳其义易明学聚问辨致知之事寛居仁行力行之事学问寛居积于中者仁行于外者位虽在下而君人之徳已着矣　或曰以象言之二动为离学聚问辨文明之象寛以居之离画中虗之象仁以行之乾元之象也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

九三介上下干之间重刚也居下体之上不中也上不在天不在五也下不在田不在二也故干干因其时而时谓终日与夕也惟干干而虽危而无咎矣

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

九四亦介上下干之间重刚也不中谓在上体之下也上不在天不在五也下不在田不在二也中不在人不在三也近五应初进退无常故或之或之者有疑故也进退不果能无疑乎惟其疑而自试故无咎

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

此再赞九五之大人也与天地合其徳以存于中者言之与日月合其明以着于外者言之与四时合其序以徳化之运言之与鬼神合其吉凶以治化之迹言之先天弗违天与圣人合也后天奉时圣人与天合也天人鬼神一理而已其能违乎　或曰以象言之与天合徳谓居五也与地合徳谓应二也与日月合其明谓五变之二成离伏坎也与四时合其序谓五变之二则五有互兊二有伏震并上坎离谓四时也与鬼神合其吉凶谓五阳为神二阴为鬼也先天而天弗违谓二居干五之先而应乎五后天而奉天时谓五居干二之后而应乎二也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

此再论上九也进已过于五不能退而应三知进而不知退也九虽尚存将变而六知存而不知亡也上虽有九变则丧九知得而不知防也所以然者以九居上爻不当位失其正也知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎圣人则知穷则变变则通通则久也或曰以象言之九变而六阳变而阴阳为进阴为

退干将变坤故有防亡之象或谓其唯圣人以下言用九也盖用九无首而吉乃知进退存亡而不失其正者亦通但不可以例坤卦

坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

此申释彖之辞至柔至静以坤之牝言坤之本体动而刚方以坤之马言以顺承天也干动直而有静専坤静翕而有动辟也后得主而有常后顺得常也含万物而化光含光大也含万物而化其形者阴含阳故也坤道其顺乎至柔至顺也承天而时行动以刚而能承干也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

履霜而至于坚氷非一朝一夕之积其所由来渐矣谓由一阴之生至于六阴则干体消矣所贵于早辨之也易曰履霜坚氷至盖言顺也顺其不善积而至于是也同一坤顺顺乎阳则为承天之徳顺乎阴则为逆乱之几也　或曰以象言之君父干也臣子坤也阳善也自复而积至于干矣姤阴虽生而阳居大夏余庆也阴不善也自姤而积至于坤矣复阳虽生而坚氷方至余殃也善不善之积皆由微而至着以至于有余庆殃矣

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也二中正而在内卦敬以直内也二应乎五五乃外卦义以方外也直言内方言外详见爻辞敬以直内以敬而为中心之主直也义以方外以义而为制事之冝方也敬义立而徳不孤大也耦画有敬义夹持不孤之象不疑其所行则不习无不利矣　或曰以象言之动互震伏巽震为行巽为不果震见巽伏则果于行而不疑矣曰三以震伏防为行而不果此以震伏防为行而不疑何也曰此惟变所适不可为典要者也

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

美谓章也阴虽有此成章之美然含之以从王事弗敢自居成功也干天而坤地干夫而坤妻干君而坤臣故坤不敢成也地道不居其成功代乎干而有终妻终夫之事臣终君之事也不言子者臣子一也干为始坤为终坤卦所以多言利贞而少言元亨也

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也

天地交泰则变化而草木亦蕃天地否则贤人亦隠六四变则下成否体况四阴为处否之后乎　或曰以象言之四变震为蕃鲜重坤阖户闭也四动互体有坎坎为隠伏

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

此释六五黄裳之义黄中正位美在其中皆以黄言通理居体畅于四肢皆以裳言君子在中有如是之美故于外亦有如是之美所谓诚则形形则着所性根于心施于四体和顺积于中英华于外也此所以为美之至欤　或曰以象言之黄中通理谓五之二则坎维心亨通于理也位得正而居坤上体之中美在其中矣五动成艮手也二动成震足也畅于四肢也二动伏防为事于事业也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄阴盛而至于上六成坤矣坤建亥之月下有伏干故疑于阳所以敢与阳战也六阴已极恐成无阳故称龙焉犹未离阴类故称血焉二气交感精为阳而血为阴也先儒谓阳始于东北故色阴始于西南故色黄黄阴阳之杂故曰其血黄也　或曰剥于上而复于下震为龙复之初九纳庚子子坎位坎为血震又为黄

易象义卷十四

宋　丁易东　撰

系辞上

系辞上王弼本篇题也文王所系卦下之辞周公所系爻下之辞谓之系辞夫子作以释故亦谓之系辞古注所以不题字者葢孔子十翼通谓之此乃内之篇名故耳汉儒引之称易大即此系辞也近世吴斗南又谓汉河内女子得说卦三篇今止存一篇葢系辞上下两篇即说卦上中篇而今说卦乃下一篇耳其说亦通详见上经题注今但从朱子本义加字云

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阳纯阴之卦名也天居乎上而尊地处乎下而卑此大易所以先干而后坤也定者谓乾坤二卦之先后定也卑髙者天地上下之位也卑者在下为贱髙者在上为贵也凡阳画皆自干来阴画皆自坤来九五干也六二坤也故九五在上六二在下则乾坤定贵贱位矣不曰髙卑而曰卑髙者葢先画下卦后画上卦故也干其静也専其动也直坤其静也翕其动也辟乾坤皆有动静也然动者干之常静者坤之常也知动者干之常静者坤之常则干刚坤柔于此断矣又以卦爻言之九六动而七八静然动者刚之常静者柔之常也方以类聚谓干为阳居西北而坎居北艮居东北震居东以类聚也坤为阴居西南而巽居东南离居南兑居西亦以类聚也物以羣分者干阳物为天而坎之水艮之山震之雷皆羣分于此坤阴物为地而巽之木离之火兑之泽皆羣分于此卦画得之则交错而生吉凶或以类聚而吉或以羣分而凶类聚而吉者阳得阳吉阴得阴吉者也羣分而凶者阴不得阳而凶阳不得阴而凶者也在天成象如干索于坤而成坎为月坤索于干而成离为日而震象出庚兑象出丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就已也在地成形以气质言之则干兑金坤艮土震巽木坎水离火也以鸟兽言之则干马坤牛震龙巽鸡坎豕离雉艮狗兑羊也卦爻之八者交错而变化见矣若干变而化为坤坤变而化为干之类是也此以上皆先言天地造化而后言卦爻言卦爻因造化而生也是故以下又因上变化之言推其变化之用刚柔相摩谓干以刚摩柔而生震坎艮坤以柔摩刚而生巽离兑此言八卦之所从生也八卦相荡谓八卦交错相荡而八卦之上各生八卦此六十四卦之所从生也鼓之以雷霆言震艮也润之以风雨言巽兑也日月运行言坎离也一寒一暑言乾坤也何也震为雷而横渠言雷出于石故曰言震艮也巽风也兑泽之气为雨故曰言巽兑也风亦言润者风葢佐雨者也日离月坎故曰言坎离也六阳成干而为夏寒徃而暑来也六阴成坤而为冬暑徃而寒来也故曰言乾坤也然日月运行寒暑之所以成则坎离者又所以为乾坤之用也乾道成男所谓震为长男坎为中男艮为少男也坤道成女所谓巽为长女离为中女兑为少女也此以上言卦爻之中有造化也自干知太始以下又言乾坤之所以为乾坤而人之所以中乎乾坤而与天地并为三才也干知太始先儒谓知为主若今所谓知郡知县者似亦有理但恐古人不如此解知字耳先儒之意谓干为天不应如人之有知故为是解而不知夫以性情谓之干以主宰谓之帝易言天地之心天地之情可以情性言可以心情言下系以干为知险坤为知阻独于此不可以知言乎夫子谓知我者其天乎非以天言知乎葢乾元万物资始万物之生始于子而万物之成始于午干先子而居亥先午而居已非太始而何干之性惟在始物故曰干知太始也坤元万物资生坤作于建午之月而成于建亥之月皆所以佐干而成利贞之功者也故曰坤作成物也干知始物一健而已即其所知便能始物而无所杂不亦易乎故曰干以易知也坤之成物一顺而已凡其所能顺乎阳而不自作不亦简乎故曰坤以简能也人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与协力者众故有功有亲则存诸中者不替故可乆有功则着乎外者自广故可大徳则得乎已者业则成于事者可久则贤人之徳可大则贤人之业也有可久之徳而又有可大之业则可以为贤人矣此言贤人之法乾坤也若夫由易简而天下之理得则圣人之徳也天下之理得而成位乎中与天地参至此则圣人之业也葢上以易体干而为徳以简体坤而为业未至于化者也此则合乾坤易简而为徳合乾坤易简而为业所以方尽圣人之能事而圣人亦乾坤也贤人徳可久而业可大圣人徳久大而业亦久大也易简指乾坤两卦言天下之理指六十四卦言也成位其中以二五言葢三画皆以中画为中故也此章先言由造化而生卦爻次言以卦爻而寓造化末言乾坤易简人能体之则由贤以至圣而与天地参也

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

此承上刚柔吉凶变化而言设卦非谓作卦也设者设立之设犹今术家所谓假令之类葢文王之系卦非是始作又非筮得特将卦爻设立而观其象犹所谓假令得某卦则有某象也故设卦而观其卦之象以系其辞焉系之以辞所以明其吉凶也按下文当有悔吝字此以吉凶二字包悔吝也刚柔相推而生变化刚爻动则变为柔柔爻动则变为刚以刚推柔以柔推刚刚柔相推变也刚既变柔则化为柔而刚体不见柔既变刚则化为刚而柔体不见化也故曰刚柔相推而生变化然此皆指圣人系辞之意也非占者之变也如干初九变则下卦成巽坤初六变则下卦成震之类也是故以下再申释之吉凶者失得之象也失则凶而得则吉也然不曰得失而言失得者卦爻当吉矣而失则亦凶卦爻当凶矣而得则又吉互言之所以使人之趋吉避凶也悔吝者忧虞之象忧者忧于中也虞者虞于外也卦有吉凶则悔吝之大者也悔吝者吉凶之小者也吉凶者理之确然者也悔吝者吉凶之几也悔者吉之几吝者凶之几悔者阳善之心复萌吝者阴柔之心未决也悔吝而能忧虞则悔者可至于吉吝者亦可未至于凶矣变化者进退之象六爻则刚推柔则变刚而化为柔既变刚而化为柔则刚退而柔进矣柔推刚则变柔而化为刚既变柔而化为刚则柔退而刚进矣刚柔者昼夜之象刚者阳明故为昼象柔者阴晦故为夜象也刚而柔柔而复刚昼而夜夜而复昼也此即所谓刚柔相推而生变化也六爻之动三极之道者有两说以上下同体而观之则初二为地三四为人五上为天也以上下异体而观之则初为地二为人三为天四为地五为人上为天也不言三才而言三极者天此太极也地此太极也人此太极也三才之道亦太极而已矣极者至也太极即道也君子所居而安者易之序谓卦之位也初二三四五上也此位有序不动者也故所居而安也所乐而玩者爻之辞谓九与六也九六行乎六位之间故谓之爻而有辞焉九六所以变化动者也故君子乐而玩之也此以成卦之位与爻言也君子居则观其象而玩其辞即是重上文而言之也动则观其变而玩其占变谓卦爻之变如七八不变而九六变君子观其变卦而玩其占以见之于用也大凡卦变与变卦不同卦变谓某卦自某卦来也变卦乃是占筮而得某爻之类朱子误以卦变为变卦不可不辨也末复结之曰自天祐之吉无不利也君子取决于易如此则能上合天心而下得人事之宜矣所以自天祐之而吉无不利也此二句虽大有上九爻辞圣人但借用之耳先儒或便以此作大有上九解则不通矣

此章明刚柔变化吉凶之理而兼言君子观变玩占之事也按系辞有一段再三言是故者多是申明前义之未尽者后放此

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

易指易书而言易中之道与天地相准葢作易圣人与天地参故所作之易其道甚大与天地齐平而无差等也惟其相准故能弥纶天地之道弥者徧包之义纶者条理之义谓于天地之道徧包而不遗有条理而不紊也先儒所谓包络者也仰以观于天文如日月之运行风霆之动荡俯以察于地理如山泽之流峙水火之燥湿皆因其至着之象而知其至微之理先儒所谓体用一源显微无间即所谓幽明之故也或曰幽明即昼夜也火在天上则为大有仰观于天而知明之故也明入地中明夷俯察于地而知幽之故也亦通原始反终故知死生之说以一嵗言之一阳之复阳之生也始也六阴为坤生意息矣非终乎以一月言震象出庚明之生也始也坤象丧乙则魄其死矣终也然生意似息而一阳之月天地生物之心见于复则生生者未尝息也月魄虽丧然旁死魄而生明则日月运行亦未尝息也此死生之说先儒或以自一世而至六变为逰魂者卦之终也至七变而反为归魂者卦体复也始者生也终者死也反其死而复于生知此则知死生之说也亦通精气为物者气聚为物先儒谓精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为手为鼻得兑为口及其散也二五之精各还其本魂阳反于天魄阴归于地其生也气日生而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之为鬼以其归也鬼神情状无余蕴矣然以易言之则自一阳之复至六阳之干则干之伸也神也自一阴之姤至六阴之坤则阴之屈也鬼也方神之伸则乾道变化品物流形精气之为物也反鬼之归则魂归于天魄反于地而成坤矣死生之说鬼神情状皆不逃乎圣人之易矣与天地相似故不违以下言圣人也圣人与天地合其徳故与天地不相违也知周乎万物而道济天下圣人尽人物之性而参天地之化育夫焉有所倚故不过也以易言之则与天地相似者以乾坤言也知周乎万物者以万有一千五百二十之策而言之也不违即爻位之相应也不过即二五之得中也旁行而不流六爻挥旁通其情旁行也知进退存亡未尝失其正不流也乐天知命故不忧乐则行之忧则违之知至至之知终终之也此以干言也安土敦乎仁故能爱安贞之吉应地无疆而承天时行以资生之元合资始之元而厚徳载物也此以坤言也范围天地之化而不过者范如冶者铸金之模范围犹梓人量材之有围径有其范则金随其大小而成器用其围则木随其大小而适用圣人范围天地之化亦如是也天地之化本自流行所以范围之者以易言之也圣人取天地之化纳之于易道之中如匠者之取金木而归其范围之内也有范围则不过矣不过者中庸所谓天地位焉者也位天地则能育万物故曰曲成万物而不遗曲中庸所谓致曲之曲曲谓各顺万物之性而成之非直致也物之不齐物之情也茍不曲成而致曲焉是率天下而路也此圣人所以曲成之也曲成则无遗矣譬如坦涂之中一直而行非不可也然左右必有所遗至于曲则无不徧矣无一物之不体故曰曲成不遗也以易言之则天地之化亦指乾坤言万物亦指防数言也通乎昼夜之道而知昼夜即幽明生死鬼神之谓也明也生也神也昼之谓也幽也死也鬼也夜之谓也或曰坎离之升降昼夜也离上坎下为未济昼而夜也坎下离上为既济夜而昼也亦通范围天地而不过也曲成万物而不遗也通乎昼夜之道而知也故神无方而易无体两两相易者易也合一不测者神也合一而无方相易而无体天髙地下不为无方至于神则无方矣天圆地方不为无体至于易则无体矣葢天地万物昼夜皆有方有体者也我能范围则超乎范围之表曲成则出乎万物之上通乎昼夜则知阴阳互根之妙此其所以为无方无体也

此章言易道至大至妙圣人用易至于如此之大且妙也

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神

一阴一阳之谓道此指太极而言也一阴矣而又一阳一阳矣而又一阴阴不可无阳阳不可无阴所以然者道也道太极也继之者善继谓续续不已所谓亨也善即所谓元也继之者善犹言其亨之者元也成谓成其禀赋利也性即所谓贞也成之者性犹言其利之者贞也善之继者元之所以为亨也性之成者贞之所以为利也先儒谓元亨诚之通利贞诚之复诚者天之道故也若此段以易释之则一阴一阳之谓道即乾元坤元也继之者善成之者性即乾坤元亨利贞也此元亨本善之继利贞即性之成人性之所以善也然以四徳而配四端则仁其元也知其贞也仁者见其继之者善但谓之仁知者见其成之者性但谓之知亦犹今之解易四徳者或以元包四者而主元或以贞为事榦而主贞即是仁者见之谓之仁知者见之谓之知也百姓日用而不知人莫不饮食鲜能知味此君子之道所以鲜能也仁者知者尚止见其一偏不见其大全况于日用而不知道者乎虽然仁者元则阳也知者贞则阴也上章乐天知命本乎干安土敦仁本乎坤则仁阴而知阳何也曰中庸言诚之之事则先致知而后力行人道也言至诚之事则先仁而后知天道也上文自圣人言之人道也此自阴阳变化言之天道也显诸仁藏诸用显之于仁即所谓继之者善阳之辟也藏之于用即所谓成之者性阴之阖也其在易则六爻之动者可得而见之六爻之静者不可得而窥其际也鼓万物而不与圣人同忧葢天地无心而成化圣人有心而无为天地以其心普万物而无心圣人以其情揆万事而无情普则无忧揆则不免于忧也易无思也无为也圣人则思曰睿睿作圣者也盛徳大业至矣哉言易中之徳业也富有之谓大业者富有谓大而无外也万一千五百二十之防不亦富乎日新之谓盛徳日新谓久而无穷也阳生阴阴生阳如环无端不日新乎生生之谓易谓一卦可变六十四六十四各变六十四则成四千九十有六生生不穷也无非自变而生也故曰生生之谓易成象之谓干效法之谓坤干始三画以象三才故曰成象坤则以耦配奇效法乎干故曰效法极数知来之谓占极数谓极天地之数成大衍而吉凶之兆可以前知此之谓占通变之谓事通变谓因爻之变而通之举而措之是之谓事葢占必用变者纵爻不变亦因其变而知其不变故一言蔽之曰变也阴阳不测之谓神先儒谓两在故不测阴中有阳阳中有阴也若以卦变论之则爻之阳者以九而占则变为阴变有伏又复为阳爻之阴者以六而占则变为阳变而有伏则又复为阴不可测之神也姑举一端而言之如干之初九本是阳爻初九变则为巽成阴爻巽又伏震则又成阳爻此之谓不测也

此章自一阴一阳而下言造化流行之易显诸仁以下言造化之见于易书皆一阴一阳之道也

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之闲则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳

夫易者阴阳之变也广以量言坤之阴也取其有容而厚载也大以质言干之阳也取其本体之甚大也以言其逺则不可御自干言之极其所至放之而准也以言其迩则静而正自坤言之以其至静而寂然不动不偏不倚者也以言乎天地之间则无所不备又合乾坤言之所谓无一物之不体者也此叹易之广大也然未言其本于乾坤又推原其所以然之故直指乾坤言之葢乾坤者易之门也夫干其静也专其动也直先儒所谓不专一不能直遂也此以大而能生者也夫坤其静也翕其动也辟先儒所谓不翕聚不能散也此以广而能生者也承上文生生之谓易而言之也干奇也故曰专曰直皆自其奇者言之也坤耦也故曰翕曰辟皆自其耦者言之也广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳此言乾坤能配此四者也观此言则知乾坤者乃指阴阳健顺之性而言而非直指天地矣干之大配天之大坤之广配地之广也变通配四时自复而干自姤而坤包十二月配四时也阴阳之义配日月谓干之二五变坤则成离坤之二五变干则成坎配日月也以上言易配天地也易简之善配至徳言干易坤简配圣人之至徳也此言易之配人事也此易皆指易书言乾坤亦主二卦之义言

此章言易之广大本于乾坤而能配乎三才也

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易其至矣叹易道之极其至至即所谓太极也惟其易有太极此其所以为至也夫易如此其至圣人故以此而崇徳广业也徳至于崇而后为至极不崇非至也业至于广而后为至极不广非至也圣人之徳业乾坤也知崇效天欲其徳之崇如天也礼卑法地欲其业之广如地也穷理则知崇如天而徳崇循礼则礼卑如地而业广首章言天尊地卑而章末归之久大贤人之徳业此章言知崇效天礼卑法地为圣人之徳业葢因前章而申言之也天地设位而易行其中先分言天地此又合而言之犹首章分言易简而又合言之也天位乎上知之崇也地位乎下礼之卑也圣人以易位乎其中知如天礼如地所以成位而与天地参也成性存存道义之门葢知与礼皆成之者性所固有性中一天地也知与礼所以存存也道义之门言道义由此出矣知礼取其存乎性者而言道义取其出乎性者而言道出乎性所谓率性之谓道也义出乎性此所谓义非指四端而言谓行而宜之之义也知礼以其性之体言道义以其性之用言若自易推之则知崇效天者干也礼卑法地者坤也成性存存道义之门即所谓乾坤易之门也乾道变化坤道其顺乎乾坤道之门也干利者义之和坤义以方外乾坤义之门也

此章言圣人以易而崇广其徳业葢承广大而言之也

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也

旧谦卦下以干上九文言继之今按文言重出是谓衍文而下章大有上九一爻无所附丽应是错简今以大有一爻补于其中而干之上九更不重出赜谓殽乱也圣人见天下之殽乱而拟诸形容以象其物宜如说卦所陈诸卦之象而取之是故谓之象动谓变动也典常也礼则天理之节文而人事之仪则也防谓理之所聚处通谓理之常行无碍处圣人见天下之动而观其理之所聚而求其当行者以行其天理节文之常系之以辞而断吉凶是故谓之爻所谓象者但据卦位所得之象而言之爻者据其爻之变动言之此所以不同也葢自初至上者位也或九或六者爻也言天下之殽乱似可厌恶矣而不见其可厌恶者言天下之至动若为所乱矣而未尝有所乱也拟之而后言谓拟诸形容也议之而后动谓见天下之动而观防通以行其典礼也拟议以成其爻中之变化因以下七爻例之葢下七爻皆拟而后言议而后动者也中孚九二兼言动言之同人九五谨言者也大过初六谨动者也谦九三谨言者也大有上九谨动者也节初九谨言者也解六三谨动者也中孚九二爻义本卦明矣此又以言行枢机言之言行枢机不可不谨故因鹤鸣子和之义取千里外之从违言之也同人九五所谓二人言九五与六二也其利断金言至诚可以通金石也其臭如兰谓其言之气味相投也大过初六于本卦已详此则言谨慎之至以明谨动也谦九三亦于本卦己详此则因谨言而故曰语以其功下人曰徳言盛礼言恭有德之言则盛有礼之言则恭也旧此处乃干上九文言合是衍文而下大有一章无所附丽当是此处错简故以补之葢大有上九履信思顺履者此身之举动思者此心之动也其义则已详本卦矣节之初九不出户庭本卦已释此则谓言语为乱之阶故君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成所以谨言也解六三爻义亦于本卦已详此又言慢藏之诲盗冶容之诲淫葢坎为盗六三动则互兑为少女之说故以诲盗诲淫言之欲其谨动也先儒但以此章七爻为言卦之用不知皆因拟之而后言议之而后动两语之所以初一爻则兼明言动之谨而下六爻则以谨言谨动相间义此则先儒所未及也　或曰以象言之中孚初至三互兑为口言也二至四互震震为行行也三至五互艮艮为门阙四至上互巽巽为木室与机也同人五之二则互兑口有号咷与笑之象兑为金为毁折互巽为草为臭故以其利断金其臭如兰言之也谦上体坤而伏干且有互坎而下体有艮且伏兑焉互坎伏干则劳而不伐有功而不徳者也下体有艮伏兑则艮为躬兑为口礼言恭之象也三得位者也故曰致恭以存其位也　又按以大有补干上九与张文饶述衍数合详见下系此章因论爻象而以谨言动明爻义也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎

天一至地十原在后章朱子谓其错简移至于此章之首又本象天数五以下旧在再扐而后挂之下干之策之上朱子取而移于本章之首而继于天一地十之下朱子之说当矣今从之天一至地十此河图数也天数五谓天一天三天五天七天九也地数五谓地二地四地六地八地十也五位相得而各有合相得者谓天一与地二相得天三与地四相得天五与地六相得天七与地八相得天九与地十相得也有合者谓天一与地六合而居北地二与天七合而居南天三与地八合而居东地四与天九合而居西天五与地十合而居中也先儒谓天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之是也凡天地之数五十有五者合天一至地十积之共得五十有五此河图之数所以成变化而行鬼神者也葢天地之变化鬼神之屈伸皆不出乎河图之数也自大衍之数五十至天下之能事毕矣明揲蓍之法然天地之数五十有五而大衍之数五十其用四十有九与天地之数似乎不合古今诸儒莫有得其说之的当者多谓大衍虚天数之五而其用又虚大衍之一皆不自然余尝深思而得其说专述于大衍一书而辨之矣今于此言其畧葢天地之数五十有五者天地之积数也大衍之数五十其用四十有九者天地之衍数也一与二成三二与三成五三与四成七四与五成九五与六成十一六与七成十三七与八成十五八与九成十七九与十成十九以其偶数言之为五者五而得五十以其奇数言之则三五七九一二五七九共得四十九大衍置偶数而用奇数故四十有九也若挂天一而再以天数合之则五与七合成十二老阳之奇也七与九合成十六少阴之奇也九与十一合成二十少阳之奇也十一与十三合成二十四老阴之奇亦老阴之策也十三与十五合成二十八少阳之策也十五与十七合成三十二少阴之策也十七与十九合成三十六老阳之策也故四象之奇之策皆自此变焉至于分二揲四之象皆寓乎中以至三百八十四爻万有一千五百二十之策旁通曲畅无不贯通难以详述姑即其大数言之学者欲知当于大衍索隠考之则得之矣自分而为二以下言揲法也揲法古今亦多不同有六说焉惟近世王忠辅之说得之其六说者毕中和刘禹锡朱子之法其策得万有一千五百四横渠伊川之法其策得万有二千六百七十二皆与万有一千五百二十之策不合张辕一法庄绰一法蔡季通一法虽各得万有一千五百二十之策而张辕则误以二二之偶为一揲之奇三五之奇为两揲之偶及用挂一于其间庄绰则三揲皆用四十九数而挂一俱不在奇耦数中季通则辄废挂一之一蓍又从而别挂之殆非圣人所谓其用四十九者故惟王氏忠辅之法为合于理其法止揲左而不揲右初则信手中分之此分而为二也置右手之半于大刻之内不揲以象地之静取左手一蓍置于格东一小刻而不用此挂一象三也次以左手之蓍四四而揲之于右象天在上而动运而西也此揲之以四也末后一揲余一则以右手三蓍归之足成一揲此奇也余二则以右手六蓍归之足成二揲此耦也余三则以右手一蓍归之足成一揲此奇也无余则以右手八蓍归之足成二揲此耦也此名奇也或奇或耦置于格东之次一刻此归奇于扐以象三年之闰也是为一变乃以右手余蓍与先所置大刻者并而为一或四十四蓍或四十蓍信手中分之置右手之半于大刻不揲亦不挂一直以左手之蓍四四揲之于右末后一揲余一余二余三或无余则以右手之蓍如前归之足成奇耦置于格东次二刻此闰后一扐为二变也乃以余蓍与先第二次所置大刻者并而为一或四十蓍或三十六蓍信手中分之置右手之半于大刻不揲亦不挂一直以左手之蓍四四揲之于右末后一揲余一余二余三或无余则以右手之蓍如前归之足成奇耦置于格东次三刻此闰后再扐为三变而爻成乃以右手余蓍与第三所置大刻者并而为一或三十六蓍或三十二蓍或二十八蓍或二十四蓍此名策也本揲之以四故四六为老阴四七为少阳四八为少阴四九为老阳然取先所置挂一及三扐之蓍并入策数复再分挂以求次爻所谓再扐而后挂也此再扐而后挂象再闰也干之策老阳策也每爻三十六六爻得二百一十六坤之策老阴策也每爻二十四六爻得一百四十有四凡三百有六十此以变爻言若以少阳少阴不变言则干六爻各得二十八通谓一百六十八坤六爻各得三十二通谓一百九十二亦成三百六十今言干二百一十有六坤百四十有四止以二老变爻论尔当期之日以气盈论之一岁三百六十五日有奇以朔虚论之一岁三百五十四日有奇三百六十举其中数言也二篇之策万有一千五百二十有三说以老阴老阳言之老阳得六千九百一十二老阴得四千六百八共万有一千五百二十此一说也以少阴少阳言之少阳得五千三百七十六少阴得六千一百四十四亦为万有一千五百二十此又一说也然以揲蓍每一爻合得变数言之则为老阳者八得二百八十有八为老阴者八得一百九十二为少阳者二十四得六百七十有二为少阴者二十四得七百六十有八共得策千九百二十七六爻六之则为万有一千五百二十此又一说也先儒但取前二说而不问揲蓍变数之合不合故揲蓍变数与二篇之策不同岂理也哉故知揲法惟杨氏为当也今犹恐其法学者有所未解别列诸图以便学者之参考焉万有一千五百二十当万物数者非谓万物止有此数亦言其大数尔如嵗之气盈朔虚非三百六十也又归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后卦先儒多谓三嵗必一闰又两嵗再闰周而复始朱子画为定图亦止如此于歴法未深考也惟韩伯康谓十九年七闰为一章五嵗再闰者二略举大凡者得之而未详余考之歴法自入章之始三嵗而逢首闰又三嵗而逢次闰又三嵗而逢第三闰为三嵗一闰者三然后两嵗始逢第四闰此两载逢闰之后又三嵗而逢第五闰又三嵗而逢第六闰为三嵗一闰者二然后两嵗又逢第七闰葢一章之中通有七闰三嵗一闰者五两嵗一闰者二尔若以五嵗再闰言之则第三闰之三嵗第六闰之三嵗俱在五嵗之中则谓三嵗一闰者三五嵗再闰者二也然则挂扐所以象闰者非谓三嵗一闰之后必有五嵗之再闰也不过言闰有三嵗而一者有五嵗而再者故其一扐象其一闰者以再扐象其再闰者尔详见索隠若夫四营旧谓分一挂二揲四归奇其营为四也后二变不挂则止成三营不知所谓再扐后挂者正以后二变不挂故有是言尔若以左右手为再扐中间既不分而为二自然不挂何待有是言乎惟其后二变不挂故云再扐而后挂也葢四营者以每揲之间必有四者之不同或余一或余二或余三或无余其所经营不出于此四者耳故必经夫三变而后能成一爻六爻则有十八变然后成卦引而伸之触类而长之则六十四卦自此而成六十四卦之变亦自此而成如启蒙所谓四千九十六卦皆触类而长者也触类而长至四千九十有六天下之能事毕矣显道神徳行者道因辞显行以数神可与酬酢谓互为宾主反覆相变也可与祐神可助神明之徳也夫子又赞之曰知变化之道者其知神之所为乎谓大衍卦爻变化之道非人力所能为也　或曰后两变不挂朱子所辟今何故取之曰蓍以得策为重如后两变皆挂则不能得万有一千五百二十之策是老阳少阴皆多二百五十六卦而老阴少阳皆少二百五十六卦其大体有碍故不敢从也曰二篇之策自以六十四卦九六而言何必求合蓍爻之策乎曰蓍犹形也卦犹影也蓍既偏枯而不全欲令其卦之全其犹形不全而责影之全也可乎曰老阳老阴止八而少阳少阴各二十四不为偏枯乎曰以四象而论之其变若不齐以八卦而论之其变正等也

此章言大衍之数卜筮之法葢文王作易之旧夫子特因而明之尔中间闰数皆以冬至为嵗首非夏正也学者详之

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而硏几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也前章言君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占以象辞为一事以变占为一事尔今此章则分辞变象占为圣人之道四而其下以辞占为一事变象为一事互相明也先儒谓以犹大象君子之以以者用也以言者所告之事也求诸易之言则有辞玩辞则知言之所指矣以动者所举之事也求诸易之动则有变观变则知动之所之矣制器以利用求诸易以制器则有象观象则器之制度在其中矣卜筮以占事求诸易以卜筮则有占玩占则筮之吉凶在其中矣制器如十三卦与鼎井是也卜者而非易也兼言之者卜筮之理一也犹下章云莫大乎蓍也是以君子将有所作为将有所行动问焉而以言问者问诸蓍也以言即上之以言也其受命也如响易受圣人之命而告于人如响之应声也无有逺近幽深遂知来物或逺或近或幽或深皆可以知方来事物之吉凶也非天下之至精者安能如此乎所以极深者至精也此一节指尚辞尚占言参伍以变谓用易之始求数之原也天数五地数五以五而参之得数五十有五者初考覈也衍而得偶数五十奇数四十有九者再考覈也以此奇偶之数而生四象之防数者三考覈也三考其天五地五之数以变之故参伍以变也错综其数如一与二合为三以至十七与十九合为三十六之类是也通其参伍之变而天地之文章章可见非成乎极其错综之数而象于此而辨非定乎如此非天下之至变者不能与于此也所以硏几者至变也此指尚变尚象言之然尚辞尚占尚变尚象此皆易之用也盍亦求易之体乎易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故无思无为即无极而太极也寂然不动太极之静也感而遂通天下之故太极之动也若以蓍卦言则蓍卦之示人未尝有心也所谓无思无为也寂然不动蓍之未揲也感而遂通蓍之变化若以人心言则无思无为者吾心之无极而太极也寂然者感之体感通者寂之用也以人心之太极自为感自为应而蓍之神即心之神也非天下之至神其孰能与于此哉再申言之曰夫易圣人所以极其至深之理研其几微之事者也惟其极深故能通天下之志即上文所谓天下之至精者也惟其硏几故能成天下之务即上文所谓天下之至变也唯其至神故不疾而速不行而至言心之至神防易之至神不疾而自速不行而自至所以能通天下之志而成天下之务也末复结之曰易有圣人之道四焉者此之谓也文法与干文言上九其唯圣人乎文法同也

此章言易有圣人之道四而又以四者贯之于无思无为之至神也

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而己者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之噐制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

上章言圣人通天下之志成天下之务故此章因而明之夫易何为者也葢开物成务冒天下之道如斯而已者也开物谓参伍以变错综其数成天地之文而定天下之象也成务谓惟几故能成天下之务者也开物言作易之始事成务言作易之终事先儒谓冒者包而有之也惟其开物于先成务于后故能包乎天下之道而有之也惟易能成天下之务故圣人以之通天下之人其所欲为之志以之定天下之人所作之事业以之断天下人心之所疑此言圣人之用易也葢通天下之志即开物之道也定天下之业即成务之道也断天下之疑即冒天下之道也因此又言易之用葢蓍之徳圆而神四十九蓍奇阳之数变通不测故圆而神卦之徳方以知六十四卦阴耦之数各有定象故方以知六爻之义易以贡易谓变易贡谓告也六爻之义因其四营成易以告于人也或曰贡犹献也如书献卜之谓其义俱通圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患夫圣人之未作易也忧患后世可谓深矣及其既作易也则蓍之神卦之知六爻之易有以代圣人之口而献其象以告天下圣人前民忧患之心可以一洗而退藏于无思无为寂然不动之中矣而圣人方且吉凶与民同患焉所谓感而遂通天下之故者也葢易无思无为寂然不动感而遂通者也若圣人以此洗心退藏于宻而吉凶不与民同患则岂圣人纯亦不已之心哉故云为动作亦且求之蓍焉此其所以为圣人也此应通志定业断疑而言之也神以知来蓍之徳也即圣人之徳也而圣人犹自问诸蓍知以藏往卦之知也即圣人之知也而圣人犹自问诸卦故曰其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫聪明睿知神武言圣人之作易神且知也而曰不杀则是可以洗心藏宻而不自神其神不自知其知也不自神其神不自知其知是不有其有也不自有其有是神武而能不杀者也此应蓍卦之神知而言之也明于天之道故知神物之可兴察于民之故故知民用之不可不开其先也圣人以其神物之能前民用故使人以此斋戒以神明其徳也神明者谓蓍也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒使人于此斋戒以考其占以一心之神明而通乎蓍之神灵也既言一心之神明又复推原易之所以为神明者阖户之谓坤辟户之谓干阖户即所谓寂然不动也辟户即所谓感而遂通也一阖一辟谓之变阖而辟辟而阖静复动动复静易之变也往来不穷阖则往辟则来往而来来而往此易之通也见乃谓之象象即此易之见于外者形乃谓之器器即此易之形而下者制而用之谓之法圣人之制用无非此易也利用出入民咸用之谓之神或出或入无所不利百姓之日用无非此易也然易之所以为易者太极也太极者总天地万物之理而名之所谓极至之理也有太极则生两仪有两仪则生四象有四象则生八卦此以揲蓍言之分而为二两仪也揲而得老阳老阴少阳少阴四象也既得四象则乾坤震巽坎离艮兑由此生焉此以蓍防言之也先儒以此为加一倍法以伏羲八卦言之谓太极生一奇一耦为两仪两仪之上各加一奇一耦成四象四象之上加一奇一耦成八卦者固同此理特此章则自揲蓍而言之耳八卦既生则或吉或凶由此而定矣吉凶由此而定则天下可以趋吉避凶大业由此生矣此言八卦定吉凶显是揲蓍事若伏羲八卦则且示成象未见其为定吉凶故也既言生大业遂言其所以为大者有六焉以言乎法象则莫大乎天地矣以言乎变通则莫大乎四时矣以言乎县象着明则莫大乎日月矣天地以乾坤言四时以震兑离坎言日月专以坎离言也崇髙莫大乎富贵此以卦之五位言也备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人此以圣人用易言即下篇十三卦所陈也探至赜之象索至隠之理钩深而致其逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍易但用蓍兼言之犹上章言卜筮也既言大业矣又复以圣人之则效象者言天之生神物谓蓍也圣人则之天地变化谓乾坤也圣人效之天垂象见吉凶日月之行或盈或缺坎离也圣人象之河出图洛出书圣人则之曰河图者天一至地十者是也洛书者戴九履一左三右七二四为肩六八为足者是也先儒或误以河图为洛书洛书为河图至朱子而后正之然其所谓刘牧误置则未详也刘牧之前其误久矣易卦本取河图非取洛书特与洛书旁通耳至此又言易有四象所以示也言阴阳老少也系辞焉所以告也言卦爻之辞也定之以吉凶所以断也言大业以吉凶而生也此三句又应上易有大极一节也此下旧有犬有上九一爻似因吉之一字附之若以此章言则言圣人作易用易之大防不当单引此一爻以为结朱子以为恐当在前七爻章横渠谓当在下系今按干上九文言重出而此章无所附丽正是错简故以补于上章读易者其详之

此章因开物成务而推原圣人作易用易之事也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

章首先设问而自答之书不尽言圣人之言书所不能尽也葢言无穷而书有限也言不尽意圣人之意言又不能尽也意无穷而言有限也圣人之意形于言圣人之言托于书书既不能尽圣人之言言又不能尽圣人之意则圣人之意终不可得而见乎夫子则以五尽字荅之圣人之立为象者所以尽其意也立象如设卦所陈之象是也设为卦者所以尽情伪也设卦如六十四卦之往来变迁也系辞焉所以尽其言如文王卦辞周公爻辞言无不尽也变而通之以尽利变通谓某卦某爻变之某卦所以利天下后世也鼓之舞之以尽神谓其辞之鼓舞鼓之于此舞之于彼莫知其然所以尽天下之至神也然则圣人之作易可以尽情伪可以尽利可以尽神又岂止于尽言尽意而已哉卦象莫大乎乾坤故又以二卦言之乾坤其易之緼緼谓所包畜者六十四卦之变皆在于乾坤之中凡阳皆干凡阴皆坤也画卦定位二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立则无以见变通之妙无以见变通之妙则乾坤之用亦为之息矣此以乾坤言之然阴阳形而下者也太极形而上者也有太极而后有阴阳形而上者谓之道太极也形而下者谓之器阴阳也即此太极之理因其阴阳之化而裁制则谓之变推此太极之理而行之则谓之通举此理而措之天下之民谓之事业事业无非太极也乾坤可毁太极不可毁也两两对立者执方之器也生生不穷者变通之道也见天下之赜而拟诸其形容象其物宜者象也见天下之动观防通以行其典礼系辞以断吉凶者爻也此两语前已见葢变通事业者易之道象与爻者易之器也既以七谓字言易矣又以六存字言之极天下之赜存乎卦即所谓见天下之赜谓之象者也鼓天下之动存乎辞即所谓见天下之动谓之爻者也化而裁之存乎变推而行之存乎通皆因上文言之但上文止言其所以立名此则言其所以寓之理也神而明之存乎人即上所谓神明其徳也黙而成之不言而信存乎徳行即上所谓无思无为寂然不动与夫退藏于宻者也中庸言天道而归之无声无臭此篇论易道而归之不言而信则有言不若忘言矣非天下之至诚其孰能与于此哉

此章始谓以言尽易终谓不以言尽易葢明易之道虽寄于辞而又当防易意于忘言之妙也

易象义卷十五

宋　丁易东　撰

系辞下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞八卦成列干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八也因而重之谓八卦之上各加八卦成六十四卦也八卦成列相对交错六十四卦之象已在其中矣因而重之则三百八十四爻奇耦九六在其中矣刚柔相推于六位则虽未系辞而六爻之变已在其中矣此三句言伏羲之易也系辞焉而命之谓文王作卦辞周公作爻辞以命其吉凶虽未筮得九六而九六之动已在其中矣吉凶悔吝辞之所命也生乎卦爻之动者也谓占用九六也刚柔者立本者也此谓奇耦之画也变通者趣时者也此谓九六之变也立本者一定不易者也变通者随时变易者也吉凶者贞胜者也贞者正而常也圣人用易虽曰趋吉避凶然贵乎常正变化推移吉者固以常正而吉凶者亦或以常正而凶君子于此岂可専趋吉避凶哉但知常守其正道耳若但趋吉避凶则当否剥之时君子将为小人之从矣常守其正道而胜固可以吉守其正道而凶亦不避焉但以正道胜耳如大过之上六与节之上六是也知乎此然后善明易然后善用易也因而明贞之义曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也天地以常正之道而示人者也日月以常正之道而明照者也天下之动亦以一理为常守之正也此言吉凶非所计但贵乎能守其常正耳以易卦象推之天地之道指乾坤言也日月之道指坎离言也天下之动指六十四卦变动而言也又推明天地之所以贞观盖干确然示人以易是干以易为贞也坤隤然示人以简是坤以简为贞也确然者阳刚之健隤然者阴柔之顺也爻者效此则效亦以简易为贞也象者像此则象亦以简易为贞也爻象动乎内内谓本卦也吉凶见乎外外谓之卦也功业见乎变即动乎内之变圣人之情见乎辞即吉凶见乎外之辞爻象动则吉凶见矣然圣人之功业因变而见所以变凶为吉者圣人之功业也圣人之辞所以寓圣人之情者也因其辞以观其情则知圣人之与民同患矣吉凶贞胜守正道而凶固不避也圣人吉凶与民同患功业因变而生亦不聴世道之终凶也此圣人之所以为圣人也不言圣人之心而言圣人之情者専以圣人与民同患者言之也

此章申言上篇乾坤易简之理而推言贞悔之道盖天下之动惟贵乎贞而不当以悔累其心圣人与民同患则自能变凶为吉不使贞者之有悔也

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

因上章功业见乎变而明圣之功业也天地之大徳曰生有天地然后万物生焉是天地之大徳曰生也圣人之大寳曰位成位乎其中居五位者也乾元坤元天地之所以生也元在人为仁故圣人之守位曰仁也万物者天地之所以生以飬万民者也财乃天地所生之物故圣人以之聚人焉然万物生于天地之间茍取之不以道用之不以节岂其义哉故必理财正辞禁民为非乃可谓之义也正辞正理财之辞也财者人之所争茍不禁其非则财非所以生民反所以祸民矣将以明聚人理财之事故以十三卦制器尚象者言之古者包羲氏之主天下也仰则观象于天日月风云之类俯则观法于地山泽水火之类也观鸟兽之文与地之宜鸟兽之文如震为苍龙离为朱鸟兊为白虎坎为武之文也地之宜谓四方四维八卦之位山泽髙卑五土之宜近取诸身如干为首之类逺取诸物如干为马之类于是始作八卦以通神明之徳谓知吉凶来物无不通也以类万物之情谓以逺近爱恶类其情也作结绳以为网罟以佃以渔盖取诸离者佃以罗鸟兽渔以网鱼鼈明两作离两目相承之象边实中虚结绳为目之象其体中虚为物所丽之象上古结绳而治是伏羲以前已有结绳矣作为罔罟者包羲也包羲既取重离则因而重之者已在包羲非文王矣神农氏斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益耜者耒首耒者耜柄斵木木之削鋭者揉木木之曲者因而为之顺之性也震巽皆木上动下入耒耜之象天下之益莫大于稼穑故取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑者日中为市上明而下动也离明万物相见有聚货之象震动有交易之象噬与市同音嗑与合同音故取市合之象周礼有三市此独言日中者意古今不同欤此益与噬嗑二卦则神农氏之所取也盖为罔罟鲜食也为耒耜艰食也艰鲜既奏于是有懋迁有无之事焉黄帝尧舜通其变使民不倦者通其变因其穷而通之也故能使之不倦神而化之因时立政而民皆不知其所以然也故能使之得宜变者作其兴起之心化者顺其自然之理此易道也易穷则变变而后通行通行而后永乆黄帝尧舜所以垂衣裳而天下治者同此道也乾坤变化而无为黄帝尧舜亦通变神化而天下自治取诸乾坤者取其变也垂衣裳取干坤取无为象上衣干而下裳坤也刳木为舟剡木为楫以下皆通变宜民之事然非専指黄帝尧舜而言其曰后世圣人者统而言之也上言取乾坤者以时运变迁而器用之不可不备也体易之大全此言取诸他卦者则一器之各具一理也易中之一义其曰盖取诸此者非必观此象而后为此器也亦以况圣人制作出自然之理而已刳木为舟剡木为楫取诸涣者刳木为舟虚其中者因而为舟剡木木之上鋭者因而为楫涣卦木在水上舟楫之象以济不通济涣之意服牛乗马取诸随者服牛乗马因其性也下动上说随顺人意也重门击柝取诸豫者豫备之意又坤为阖户有重门象一阳动于中有击柝象也断木为杵掘地为臼取诸小过者断木木之断者掘地地之成窟者小过之卦下止上动臼杵之象也木为弧剡木为矢取诸睽者木弯之木也睽之上爻有张弧说弧之义弧矢之用以睽离为用故也又睽乖然后以威服之也以上七卦则黄帝尧舜之所取也上古穴居而野处所谓有巢氏之时后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨取诸大壮者宫室有壮固之意大壮二阴在上四阳在下刚以承上柔以覆下有上栋下宇象栋屋栋也直承而上故曰上栋宇谓椽两垂而下故曰下宇也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数即孟子所谓其颡有泚之时衣之以薪则未有棺椁也封谓积土为坟树谓种木以标其处丧期无数者哀尽则止也后世圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣飬生不足以当大事惟送死可以当大事故杵之利取于小过不敢过于厚也棺椁之利取诸大过宁过于厚也或曰棺椁取柔包刚之义上古结绳而治后世圣人易之以书契取诸夬者三皇以前未有文字大事结其大绳小事结其小绳姑以为志尔民淳事简故如此而足迨其后也非易之以书契不可言有所不能理则造书以记之事有所不能信则造契以信之皆明夬之义也后世圣人不指言其名意失而未知所始乎孔安国谓伏羲造书契亦以意言之耳朴卿吕氏之说如此以上十三卦皆通徳类情之事也既十三卦复结之曰易者象也象也者像也言圣人取象于卦以制器因其象似而取之者也彖者卦之材而效其动也吉凶生而悔吝著者先儒谓罔罟捕兽也而或为兽伤耒耜植稼也而或有水旱市以交易或以启事衣裳辨分或以启僣舟楫能载亦能覆弧矢能威亦能败牛马驾车有时而说輹书契防欺有时而伪作凡此之类皆吉凶生而悔吝着也　或曰以象变言之离为目固罔罟之象佃者取禽渔者取鱼离为雉佃也兊为泽而巽为鱼渔也故取诸离也神农斵木为耜揉木为耒盖取诸益者益下震上巽而互艮互坤震为稼巽为木艮为手坤为土以手用木入土种稼耒耜之象故取诸益也日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑者震下离上离日在上日中也震有伏巽震为大涂巽为近利市三倍为市也本自否来上干下坤坤为众致天下之民也干为金玉聚天下之货也干之九五易坤之初六成噬嗑而初得位交易而退各得其所也故取诸噬嗑也黄帝尧舜通其变使民不倦善用易者也神而化之干也使民宜之坤也易穷则变变则通通则乆言黄帝尧舜之通其变黙合乎易中用九用六之理也垂衣裳而取乾坤者干在上为衣坤在下为裳已见上文刳木为舟剡木为楫以济不通致逺以利天下取诸涣者下坎上巽木在水上固舟楫之象而互艮手取运楫之象也伏有兊金所以刳之也服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随者随自否来干为马为逺坤为牛为重坤初之上为引重干上之初为致逺互艮为背互巽为股股在马背乗马也巽为绳艮之少男以绳驱之服牛也故取诸随也重门击柝以待暴客盖取诸豫者豫下坤上震而互艮坎坤为阖户艮为门重门也坎为坚木震为声击柝也坎为盗暴客也故取诸豫也斵木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济取诸小过下艮上震互有兊巽兊金断巽木而动于上杵也兊金掘艮土而止于下也故取诸小过也木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽者下兊上离而互有坎坎坚木也又为弓离为矢用兊金而剡之也故取诸睽也上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨取诸大壮者下干上震互有兊震木在上为栋干天在下为宇伏巽风而仰兊泽待风雨也故取诸大壮棺椁取诸大过者下巽上兊而互有干巽木在下而口向上干人居中棺之象也或曰大过无反对自为反对上下反对皆木有棺椁之象故取诸大过也书契取诸夬者下干上兑干金而兑亦金符契也干居亥而兑居酉奎主文章而居戍壁主图书而居亥盖干兑间为书契之象也一曰夬以干金为言于内兑金为决于外书以刀决之故为书契之象一曰干为天兑为口舌书契者其代天之口舌乎亦通百官以治万民以察则以干金兑口居王庭而宣布治道之象也故取诸夬也此则以象变言之也又有以卦变言上古者谓大壮自遯来遯上古之时也遯下艮伏兑上干伏坤艮土兑穴穴居也天际之地野处也大过亦自遯来遯上古之时也上干为衣互巽为木薪也衣之以薪之象天际之土葬中野也坤震俱伏不封不树坤虽丧无坎离日月丧期无数也夬自姤来姤上古之时也巽为绳干为上治故结绳而治其言象非不可通但章指言后世圣人制器尚象非主上古而言恐失之凿故不敢从也况十三卦如前取象已近于凿但以象推求不容不然耳何可又以卦变言上古乎　又按张文饶曰十三卦始于离自离至益十二位自益至噬嗑四十三位自噬嗑至干四十四位自干至涣五十八位自涣至随二十二位自随至豫六十三位自豫至小过四十六位自小过至睽四十位自睽至大壮六十位自大壮至大过五十八位自大过至夬十五位自夬至离五十一位緫五百十二位此十三卦盖明律吕数也阳爻四十二者六律数也阴爻三十六者六吕数也故太律吕本数共七十有八也总五百一十二则八卦各变六十四之数故先天律吕声音变数极于五百一十二位也卦有十三实象十二事坤附于干也盖律吕之数十二当月十三当闰非正数也其说甚长此稍明白姑载于此

此章因功业见乎变而论圣人聚人之事故以十三卦之制器尚象者明之

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未甞不知知之未甞复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

此下盖因首章贞夫一之防以明一致之理阳卦谓震坎艮也阴卦谓巽离兊也然阳卦则一阳爻而二阴爻阴卦则一阴爻而二阳爻所谓阳卦多阴阴卦多阳也其故何也盖阳卦以奇为主阴卦以耦为主故也然而阳为君阴为民阳卦以一君而统二民则君子之道也阴卦以一民而奉二君则小人之道也阳为君盖阳卦自干来干为君故也阴为民盖阴卦自坤来坤为民故也因是以明致一之义故首举咸卦之四言之憧憧往来朋从尔思咸九四之爻辞也夫子谓天下何思何虑天下之动贞夫一者也何以思虑为哉必思而后从则其所从者亦狭矣道本同归而一致天下自殊涂而百虑殊涂因憧憧徃来而言百虑因朋从尔思而言也又因憧憧往来而明往来之理日月往来而明以之生日月无思也寒暑往来而嵗以之成寒暑无思也往者为屈来者为信屈信相感而利以之生何以思虑为哉此谓往来之理同归也尺蠖之屈将以求信龙蛇之蛰将以存身当其信则尺蠖之防亦屈以求信当其屈则龙蛇之大亦蛰以存身此谓屈信之理一致也精义入神以致用利用安身以崇徳此又言人之于往来屈信之理同归一致也精义入神以致用者凡所以精于义理而入于神妙者非忘物也将以致用也凡所以利于致用而安其身者非狥物也所以崇我之徳也出而致用入而崇徳皆屈信往来之理也内外交相飬互相也过此以往未之或知先儒谓尽力于精义利用而交飬互之机自不能已自是以上亦无所用其力矣至穷神知化乃徳盛仁熟而自致也然未之或知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理所谓阴阳推行有渐为化合一不测为神是也若以咸卦象论之九四动则成坎离坎为月而离为日日月相推之象也坎为寒离为暑寒暑相继之象也互干为龙互巽为蛇蠖龙蛇屈伸之象也此一节所以明同归一致之理也然其要在精义入神利用安身两语下引数爻皆申此一叚之余意也困之六三解之上六噬嗑之初九上九否九五皆自安身言也鼎之九四因安身而转归精义也豫六二复初九自精义言也能精义则知其致之一故举损之六三以继之知其致之一而后能安其身故又举益之上九以继之也今复以诸爻分释之困之六三不能安其身者也困于石则非所困而困焉者也名必辱矣据于蒺藜则非所据而据焉者也身必危矣既辱且危死期将至故入其宫不见其妻凶解之上六则以己身之安而治其不安者也隼在髙墉之上则不安者也君子蔵器于身待时而动则能安其身乆矣故其动无不利也括谓括结而有滞碍也动而不括则所向无滞是以出而有获也噬嗑之初九上九皆不能安其身者也小人不以不仁为耻不以不义为畏其安为不仁不义之归不见利则不劝不威之则不惩君子小惩而大戒正欲使之安其身故屦校灭趾在君子观之亦不安矣而使小人之知戒是乃所以安小人也善不积不足以成君子之名恶不积不足以灭小人之身小人以小善为无益而弗为故无一毫之善以小恶为无伤而不去故至于恶积而不可掩罪大而不可解向使因惩而能戒于初九则不至于何校灭耳之凶矣否之九五因其不安以图其安者也能知危者所以安其位能知亡者所以保其存能知乱者所以有其治君子安不忘危存不忘亡治不忘乱其亡其亡系于苞桑所以危而能安也鼎之九四折足而覆公餗不安亦甚矣盖以其徳薄位尊力小任重故也然必曰知小而谋大者则以其无研精于义之功也故此又因其身之不安而责其义之不精所以引入精义处也若夫豫之六二则君子之精义入神者也故曰知防其神乎六二君子上交于三而不謟下交于初而不凟其知防者乎防者动之防吉之先见者也非精义入神其孰能知之君子见防而作不俟终日知微知彰知柔知刚者万夫之望者也故曰介于石不终日贞吉此成徳事也若夫以用功言之复之初九不逺复无祗悔如顔子者盖近之矣有不善未甞不知知之未甞复行其亦见防而作者乎此不逺之复所以为元吉也然利用安身固本于精义入神而精义入神者盖由能知天下一致之理也知损之六三所谓三人行则损一人一人行则得其友者正所以言致之一也致一者以我之一致彼之一者也两者相交致而合为一者诚之至也天地之合其致则以气之一也男女之合其致则以情之一也万物化醇而本于天地之致一万物化生而本于男女之致一研义之精而至于此则有入神之妙矣然恐学易者一向好髙而不知实践诸身也又以安身之事结之益者损之对也损之六三精义事也益之上九安身事也君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求修此三者故能全也易谓和易不能安其身而危以动则民不与矣不能易其心而惧以语则民不应矣不能定其交而欲求则民莫之与矣莫之与则伤之者至故莫或益之或击之所以然者以其立心勿恒而致防也大抵天下之理贞夫一者也此章首以阳一君二民明所主之不可不一继以咸之朋从者言之明此心之不可不一继又以损之致一者言之明天地男女之未尝不一而中间则以安身精义两端迭明之盖安身者力行之事精义者致知之事皆不可不主乎一此圣人所谓贞夫一者也学者其可不用心焉　张文饶曰上系自中孚九二至同人九五通十七卦一百爻自同人九五至大过初六通十六卦八十七爻自大过初六至谦九三通五十二卦三百九爻自谦九三至干上九通五十一卦三百四爻自干上九至节初九通六十卦三百五十爻自节初九至解六三通四十五卦二百六十七爻自解六三至中孚九二通二十二卦一百二十二爻总二百六十三卦除叠者七卦则二百五十六卦总一千五百四十三爻除叠者七爻则一千五百三十六爻者即经世卦气图二百五十六卦之爻也下系自咸九四至困六三通十七卦九十六爻自困六三至解上六通五十八卦三百四十六爻自解上六至噬嗑初九通四十六卦共二百六十六爻自噬嗑初九至上九共六爻自噬嗑上九至否九五通五十六卦三百三十爻自否九五至鼎九四通三十九卦二百二十八爻自鼎九四至豫六二通三十一卦一百七十九爻自豫六二至复初九通九卦四十八爻自复初九至损六三通十八卦一百五爻自损六三至益上九通二卦十爻自益上九至咸九四通五十四卦三百一十七爻总三百三十卦除叠者十卦实三百二十卦也总一千九百三十一爻除叠者十一爻实千九百二十爻得三百二十卦之爻也先天卦数一三五七阳数也若一十六则四四也总八卦而二百五十六与上四卦干兊巽坎之数同二四六八者阴数也若二十则五四也总八卦而三百二十与下四卦离震艮坤之数同故知系辞暗具先天数也又曰上系叙七爻者明天用七也七者天变之赢其实为二百五十六卦得六十四卦之四则天用四象也下系叙十一爻者明地用十一也十一者五六天地之合也其变为三百二十卦得六十四卦之五则地用五行也故先天图左四卦干兊离震变三十二卦得数二百二十四约之每卦而七左者阳也阳之用升为天之礼则上四卦得数二百五十六也右四卦巽坎艮坤变三十二卦得数三百五十二约之每卦而十一右者阴也阴之用降为地之体则下四卦得数三百二十也其说甚长不能尽载今姑择其明白者载之于此若以此说推之则大有上九正当补上系中干上九一爻盖谦九三至干上九通五十一卦三百四爻干上九至节初九通六十卦三百五十爻共通得一百一十一卦六百五十四爻今以大有补之则谦九三至大有上九通六十四卦三百八十二爻大有上九至节初九通四十七卦二百七十二爻亦共通得一百一十一卦六百五十四爻以大有上九补干之上九亦与文饶之数合则文饶之说似不可废

此章因上文贞夫一而反覆推明夫一致之理上系引诸爻以明言动下系引诸爻以明知行学者莫急于此也

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报

乾坤易之门六十四卦之变易皆自乾坤二卦而出也干阳物也坤阴物也乾坤虽以性言然寓于阴阳则可以物言也道即器器即道之谓也凡六十四卦刚柔之体皆合徳于乾坤之二卦也故圣人作易以体天地之撰以通神明之徳撰造作也如异乎三子者之撰之撰犹言天地之所为也谓刚柔相推而生变化者体者以卦爻体之也神明之徳谓无有逺近幽深遂知来物者通者以卦爻通之也其称名也杂虽杂然而陈然不过稽考其类如说卦中八卦之象各以其类也此即上系所谓言天下之至动而不可乱之意也其衰世之意邪以其详吉凶悔吝之变非风俗淳厚之世所有故也或以此衰世指文王与纣之事则失之拘矣夫易彰往而察来者也彰其已往之事察其方来之变如所谓神以知来知以蔵往之谓也天下之事有显者有幽者显者易玩故其辞防而隠所以使人之深求而后得也幽者难通故其辞阐之明所以使人一见而易知也开谓开阐卦爻而各当其名各辨其物谓六十四卦之象明其为阴物阳物也正言断辞正言犹必也正名之正正其言正其卦爻之义也断其辞定其卦爻之占也如此可谓备矣其称名也小其取类也大如茅苋陆鼫鼠豚鱼之类物名之小而其取类皆本乎阴阳则大也此申释当名辨物也其防逺其辞文如或跃在渊而有可进可退之义黄裳元吉而有守中居下之义此申释断辞也其言虽曲而于理则中如泰之包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行之类言虽曲而理则中也其辞虽肆而其言则隠如姤之以杞包瓜含章有陨自天之类事虽肆而言则隠也此申释正言也因民心之疑贰以济其行以明失得之报者此总结也民心或失或得而有所疑故明其失得之报以不疑其所行也

此章详言圣人作易当名辨物正言断辞之防

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权中古谓文王也作易者其有忧患谓在羑里之时也包牺虽重六十四卦而未有辞文王始系之辞则易之兴也何以知其忧患邪于九卦之义知之也履徳之基上天下泽定分不易然后其徳有以为基而立谦徳之柄卑以自牧所当执持而不失者也复徳之本不逺之复善由此而生者也恒徳之固乆于其道非物欲所能变动也损徳之修惩忿窒欲所以修身也益徳之裕迁善改过所以长善也困徳之辨致命遂志所以验其徳也井徳之地无丧无得不改其所止也巽徳之制防顺于理所以制事宜也此初陈九卦但辨其名也履和而至兊说之和至干健也谦尊而光以九居三三居下体之上而艮为光明尊而光也复小而辨于物少阳之震下生甚防而不为坤阴所混也恒杂而不厌日月往来四时变化代明并育不相厌也损先难而后易损其忿欲其初甚难习熟使易也益长裕而不设见善则迁充其善心非假作为也困穷而通其刚虽掩而不失其亨井居其所而迁井虽不改而往来井井能及物也防称而隠行权称物而隠伏不露也此再陈九卦所以明其义也每句皆以两字相反成文也履以和行知和而和不以礼节不可行也谦以制礼礼自卑而尊人不以谦制不能行礼也复以自知有善不善必自知之所以不逺复也恒以一徳始终惟一不贰以二不参以三也损以逺害损于自奉则不害物物亦不害之也益以兴利推己之益因而利物其利博也困以寡怨行有不得反求诸己又何怨也井以辨义已虽不迁而能济物人已有辨也防以行权权事之宜知所轻重也此三陈九卦所以明其用也然辨之一字在三陈之中皆有而所辨不同初以困为辨中以复为辨终以井为辨困之辨辨己也复之辨辨物也井之辨辨人己也圣人处忧患而明此九徳始于履履践于己也终于防防顺乎人也有履践不能防顺或过于刚健有防顺而不能践履故过于柔顺刚健柔顺贯乎始终此文王之所以为文王也　张文饶曰上经履当十谦当十五复当二十四总四十九天地之数五十五之中去一二三之真数六以为地之用也下经恒当二损当十一益当十二困当十七井当十八防当二十七总八十七数则九九之外得天之六以为用也通一百三十六即自一至十六之积数也十六数者自一至十得五十五则天地本数也自十一至十六得八十一九九也若上经用至离则为三十共成十五止用复者存六也下经止用至震则为二十一共成八十一加用至防者用六也是故天数七七存六以与地地数九九用六以承天也又曰九卦之位积一百三十六即十六位之积数三陈之则四十八位矣六十四卦之中去一用三即八卦之变六十四而八卦之爻四十八之理自履至防共得四十八数自干至履而九自防至未济而七始终共去十六为不用之一上经上存一九以为体而用七下经下存一七以为体而用三九天地相依故七九互存也又曰上经用三下经用六者天以三分终于六而成天之用始于三成于六也又曰总九卦之爻阳爻二十有六三之而七十有八则律吕之体数阴数也阳以阴数为体也阴爻二十有八三之而八十有四则七宫周十二律之用数阳数也阴以阳数为用也其说甚长今姑取其稍明白者载之于此学者详之此章三陈九卦以明圣人处忧患用易之道也

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之为书不可逺者犹言不可须臾离也其为道也屡迁所谓随时变易以从道也变动不居至唯变所适言其道之屡迁也六虚者卦之六位也变动者九六也九变而成八六变而成七不定居而周流乎六位之虚也六位止言其位而不言具刚柔之爻故以虚言也上下无常周流六虚刚柔相易变动不居也惟其无常而相易故不可为典要谓其无定凖也唯变之所适而已此明道之屡迁也自其出入以度外内至道不虚行明易之不可逺也出谓爻之自内而之外者也入谓爻之自外而之内者也度犹过也由此度彼由彼度此之谓也此即所谓周流六虚也其度内外而变动不居所以使人之知惧也其辞之所系明于忧患与其所以然之故虽无有师保之严亦如临父母之侧言其训戒虽不严厉而其忧患后世之深如父母之于子也入易之初但循其卦爻之辞以揆其向方既皆有典常之可据所谓言天下之至动而不可乱观其防通以行其典礼者也然必待其人而后行所谓人能道非道人所以勉人之不可逺乎易也

此章言易之道虽屡迁而人不可逺之也

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

易之为书原始要终以为质者始于初爻终于上爻以成一卦之体质也六爻相杂或阴或阳惟其时物之宜也其初吉凶未定故其辞多拟议而难知其终则吉凶已成故其辞决定而易知也本末也者初为本而终为末也若夫杂物以下则举中爻言之揉杂八卦之物撰定六爻之徳辨其徳与位之当否则非其中爻不备也中爻即所谓互体也虽以互体为象然亦要其六爻之存亡吉凶而观之则其义居然可知又岂以中爻为限哉若知者于此观其彖辞则思过半矣又岂以六爻为限哉盖彖或论二体或论一二爻之相易故也虽言不専泥于中爻然中爻亦不可不知也二与四同功而异位同功谓同为柔而又同一互体也而其善则不同二与五应则多誉四与五近则多惧也誉固善也戒惧亦善也以柔居二视四为逺于五若不利矣然其所以多誉而其要无咎者以其用柔而得中也三与五同功而异位同功谓同为刚而又同一互体也而其位亦不同三处下位之极则多凶五体尊位则多功也三贱而五贵故也至于三之所以多凶者盖以柔处之则不当位而危以刚居之则重刚不中亦为太胜故多凶也二四三五同为中爻而其所居不同则有誉惧凶功之异也此合六爻而明以初上对言二四对言二五对言盖初难知不如上之易知四多惧不如二之多誉三多凶不如五之多功也然此亦大槩论爻位耳六十四卦不尽如此特举其多者耳

此章合六爻而分别位之缓急也

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

易之为书也广大悉备有天道焉阴与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也兼三才而两之故为六爻六者非他三才之道六位是也有所变动故曰爻谓九六也九六奇耦随其六位所居以为等故曰物物指阴阳言之也物相杂则有文章故曰文文不当故吉凶生焉当则吉不当则凶但言不当者文势然也如上系润之以风雨不言散也

此章盖论爻位之相得不相得也按上章则専论六位此章则専论爻位之当否盖推考卦爻之要也

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

易之兴在文王羑里之时盖殷之末世而周之盛徳也而其辞危夫子殷后虽美文王之盛徳亦不能不感伤乎殷之末世也以其辞危知其为文王与纣之事也其辞危如所谓操心危之危危者使平危险也平则不险矣故其心危惧者易之辞使之平夷而无忧也易险夷之夷也其心平夷自以为安者易之辞使之倾危而知惧也其道甚大无一物之不具惧之以终始之爻欲使天下后世之无咎而已此文王作易之道也

此章夫子文王命辞之意盖文王之心夫子知之矣

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈

此再以乾坤之易简明之夫干天下之至健也徳行恒易矣易者每事坦夷多至于不知险则其健有时而息矣岂足为至健哉马之致逺而不知险则必至于蹶矣坤天下之至顺也徳行恒简以知阻简者每事率畧多至于不知阻则其顺有时而失矣岂足为至顺也哉牛之引重而不知阻则必至于惫矣乾坤则能以易简说诸心以险阻研诸虑所以能定天下之吉凶成天下之亹亹说诸心所以能定其吉凶研诸虑所以能成其亹亹也亹亹者方来未已之意言事之日生日至者也知险知阻乾坤之知也能说能研乾坤之能也是故以下又以圣人作易言变化云为谓以易之变化而见之于言动也即上所谓以言者尚其辞以动者尚其变上分而言之此合而言之也吉事有祥防者动之防吉之先见至诚之道可以前知者也此则兼言动而言之也象事知器所谓以制器者尚其象也占事知来所谓以卜筮者尚其占也天地设位而圣人居中以成其能象其奇耦而致其用圣人之能事所以成天地之能事也不惟成天地之能事而吉凶与民同患尽人谋也与鬼神合其吉凶尽鬼谋也易之中人谋鬼谋无所不尽虽百姓日用而不知可与能焉与如中庸所谓夫妇之愚不肖可与知与行之与也是则圣人又能成百姓之能事也八卦以象告指上下各体而言之也刚柔杂居而吉凶可见即上章所谓物相杂故曰文而吉凶生焉者也变动以利言如爻象之中所谓无不利之类也吉凶以情迁谓如彖以此爻为吉而象以此爻为凶彖以此爻为凶而象以此爻为吉之类是也爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生皆指爻位相与而言之也爻位相与爱者攻其所恶恶者攻其所爱爱胜恶则吉恶胜爱则凶也逺取逺则多吝近取近则多悔也情感情则利生伪感伪则害生也凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝此以比爻言之也近而不相得则凶者如坎之三离之四是也或害之如解之三夬之四是也盖逺近相取悔吝固生而近不相得则尤有切近之灾故也因言情伪之相感而遂以六辞终之将叛者有离叛之志故其辞慙也中心疑者其心疑乱故其辞枝也吉人静止故其辞寡躁人轻动故其辞多诬善之人其心妄故其辞防失其守者其心穷故其辞屈也卦爻之辞亦犹是也将叛者其辞慙渐之六三是也中心疑者其辞枝睽之上九是也吉人之辞寡讼之九五是也躁人之辞多离之九三是也诬善之人其辞游无妄六三是也失其守者其辞屈防之六三是也然六辞之中吉居其一而躁叛疑诬失居其五犹吉居其一而悔吝凶居其三也六辞之别圣人因情伪相感利害生而及之也先儒又谓自四相言之可以见圣人之知险知阻自六辞言之可以见圣人之能说诸心能研诸虑也

此章以象变占辞推演圣人之知能也　按上系始于乾坤之易简而终之以不言而信下系始于乾坤之易简而继之以吉人之辞寡皆欲使人以心防易而造乎忘言之妙也又上系之言皆铺叙易道之广大下系之言则指爻象之精要学易者尤不可不知也

易象义卷十六

宋　丁易东　撰

说卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

昔者圣人之作易谓文王也幽赞于神明而生蓍者神明能知吉凶而不能告人圣人生蓍以通神明之德所谓口代天言是幽赞于神明也生蓍犹言生爻也参天两地而倚数者以卦画言之阴阳本各一画阴之一画虚其中而为二则两也阳之一画实其两而成三则参也由此而倚数三其三故老阳为九两其三故老阴为六两其二而一其三故少阳为七两其三而一其二故少阴为八也观变于阴阳而立卦变即十八变而成卦之变观其七八九六之数而生卦也发挥于刚柔而生爻者发挥即六爻发挥之发挥七八九六成质而为刚柔七八不变而九六变故因其变而生爻也和顺于道德而理于义以下两句先儒多只作性理解于易卦未尽盖此道乃乾道坤道之道德乃卦之德方以知之德义乃六爻之义易以贡之义以干言之健其道也元亨利贞其德也潜见惕跃飞亢其义也卦有二体七八九六之不同和防顺从其卦之道卦之德而立彖辞卦有六爻逺近承乘爱恶之不同理之使有条而不乱也穷理尽性以至于命者上理字是虚字此理字是实字穷一卦六爻之理尽一卦六爻之性乃至于命自初至上自潜至亢消息盈虚天命存焉程子尝指柱而言曰此木可以为柱理也其曲者性也其所以曲直者命也以此推圣人作易之防无余蕴矣

此章总言圣人作易之事

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

性命之理太极之动静也天之阴阳地之柔刚人之仁义是也圣人作易顺此性命之理而已故立两画于上以象天立两画于下以象地立两画于中以象人所谓兼三才而两之故易六画而成卦者也分阴分阳谓六位也初三五为阳位三四六为阴位也迭用柔刚谓六爻或用九之刚或用六之柔也刚柔迭用此六位之所以成章也以画言则谓之六画以位言则谓之六位以爻言则谓之六爻上言兼三才而两之则天地与人各以二画分今言分阴阳迭用柔刚则六位皆为阴阳六画皆为柔刚也不言仁义者仁义即阴阳柔刚之理也或曰迭用柔刚但指六位言如初刚二柔三刚四柔五刚上柔阴阳相间为迭用柔刚亦通

此章专言圣人立六爻之事

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

此邵子所谓先天八卦者也天地定位干正南而坤正北也山泽通气兑东南而艮西北也雷风相薄震东北而巽西南也水火不相射离东而坎西也天地以上下对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对此先天图之卦位也即造化之形象观之天上地下日东月西山起于西北泽钟于东南雷盛于阳方风盛于阴方理之自然者也若自八卦所生之序言之则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也又以其序错置于逐卦之上则六十四卦之序得矣干居首坤居终复姤居中以八卦之位言则如上文天地定位以至水火不相射是也推之六十四卦则复北当冬至离东当春分姤南当夏至坎西当秋分故复居阳首而干终之姤居阴首而坤终之以生卦之序考之则自复至干皆已往之卦也故曰数往者顺自姤至坤皆未来之卦也故曰知来者逆此以先天六十四卦圆图而言之也然而以厥初生卦之序言之则自干一以至坤八皆是未生之卦皆逆数者也故曰易逆数也以上皆邵子旧说诸儒发明如此愚按汉儒传易有所谓飞伏之说谓干伏坤坤伏干艮伏兑兑伏艮震伏巽巽伏震坎伏离离伏坎者近世诸儒多以为术数之学于易无据殊不知自此章来也天地定位乾坤相伏也山泽通气艮兑相伏也雷风相薄震巽相伏也水火不相射坎离相伏也数往者顺知来者逆易逆数者由干而变坤自坤而言则干为往矣故曰数往者顺也然坤又伏干则干又为来以其将来而先伏于此已逆知之矣故曰知来者逆也然易之伏卦多取其动爻言之则是数其方来者也故曰易逆数也先儒以此章为论先天图固己得之而不知飞伏之卦亦自此章来也　或曰既取先天图之说而又以伏卦言之得无定论乎曰前易有太极一章可以为大衍求防之象今又以先天图为画卦之序盖易道不可以一端尽也学者详之此章言先天卦位而为京房伏卦之本源也

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

此亦以先天八卦对待而言其动也但上章则言先天八卦之位此则言画卦之序也雷以动之初画之奇也风以散之初画之耦也雨以润之中画之奇也日以晅之中画之耦也艮以止之上画之奇也兑以说之上画之耦也干以君之三画之奇也坤以藏之三画之耦也震巽坎离以其象言艮兑乾坤以其卦言动止说以其性言散润晅以其功言君以其道言藏以其德言也然则两相对待亦有上伏卦义也下放此

此章明八卦之用然先以上中下画之序而言此则以下中上画之序而言也之字皆指万物而言也

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

此后天八卦之方位也以形体谓之天以主宰谓之帝帝即所谓妙万物之神也帝出乎震春分震卦用事位乎正东启蛰之时勾者初萌甲者初坼也齐乎巽立夏巽卦用事位乎东南仁厚之气为之披拂洪纎之类毕萃也勾者毕出萌者尽达齐也相见乎离夏至离卦用事位乎正南文明之地皆相见也致役乎坤立秋坤卦用事位乎西南万物将成坤为养之犹臣之致役于君者也说言乎兑秋分兑卦用事位乎正西华者就寔万物告成其性皆说也战乎干立冬乾卦用事建亥之月为六阴之坤阴阳相薄于是乎战也劳乎坎冬至坎卦用事位乎正北酬酢万物而倦勤之时所谓劳也劳至于倦劳之至也成言乎艮立春艮卦用事嵗功自此而成也兑艮二卦加言字者文势当然非有他义也说言乎兑成言乎艮犹云说者谓之兑成者谓之艮也既以八言而明八卦之义又从而申之万物出乎震先言帝此言万物者神妙万物而为言帝不可得而见所见者万物也齐言万物洁齐者洁犹新也初焉草昧而不齐污秽而不洁至此而后洁也离万物相见于南方圣人南面而听天下向明而治所以取此也坤言地而不言方者万物致养于地非致养于西南之方故取其质言也兑言正秋而不言西者万物以秋而成取其时而不取其方也干阴阳之相薄者卦气之亥为阴卦位之亥为阳也坎为万物所归归根复命之时也艮万物之成终成始者前乎万物以之成其终而后乎万物以之成其始也此言天之生物于一嵗者也以人事喻之日出乎震君子夙兴之时也洁齐于巽君子洁齐而后相见也齐者所以齐不齐取洁齐之象也相见乎离则昼有为之时也致役于坤坤妻道也在中馈而酒食是议以奉君子者也故时至于申谓之晡也说乎兑刍豢之说我口以饮食既成有和乐之道也战乎干干西北之卦屋漏西北之地时至于亥君子处屋漏之时也向晦入息夫妇相亲阴阳相薄之象理欲交战之候也阳不为阴所胜则无俱伤之患斯不愧屋漏矣自夙至暮终日应酬能无劳乎劳而倦矣坎为子子为半夜君子载寝之时也寐熟而自寤时至于艮夜之终而日之始也劳者复蘓而倦者复勤矣以是求之天人之道一而已矣按此乃后天八卦方位盖本河图之数河图一六居北而为水坎之位也二七居南而为火离之位也三八居东而为木震之位也四九居西而为金兑之位也坤艮为土以其生者言之火生土土生金而土在火金之间故坤居西南也以其克者言之则木克土土克水而土在水木之间故艮居东北焉然坤艮皆土而坤西南艮东北者坤为阴土而西南阴方也艮为阳土而东北阳方也干为金巽为木金能生水故干先乎坎而居西北木能生火故巽先乎离而居东南然干兑皆金而兑正西干西北者盖兑为阴金亦为阴以阴居阴则得其正位也震巽皆为木而震正东巽东南者盖震为阳木亦为阳以阳居阳则得其正位也或曰坤阴土故在离兑二阴卦之间艮阳土故在坎震二阳卦之间巽阴木也故近南而接乎离之阴干阳木也故近北而接乎坎之阳也亦通　或问干天坤地今止各居一方或谓长子代父长女代母而干坤处无为之地者然乎曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦天地两仪也而乾坤八卦之名耳以纯阳纯阴取象于天地耳

此章言后天八卦之用然以帝出乎震言则见干之足以包坤而天之足以包地也

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

此所谓神即前章所谓帝也帝以其主宰言神以其妙用言然前章之帝专主乎天而此章之神兼包乎地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包乾坤也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生非妙万物而为言乎下以六子言之则乾坤之神行乎六子之中者也动万物者莫疾乎雷至终万物始万物莫盛乎艮其序与后天合水火相逮至山泽通气其对待与先天合盖合先后天而一之者也动万物者莫疾乎雷震之出也挠万物者莫疾乎风巽之齐也燥万物者莫熯乎火离之见也说万物者莫说乎泽兑之说也润万物者莫润乎水坎之归也终始万物莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮独以卦言者终始万物艮之事非山之事也水火相逮即上水火不相射也雷风不相悖即上雷风相薄也山泽通气与上同辞然后能变化既成万物变化谓干成万物谓坤也乾道变化而坤作成物也上文以神包乾坤而言此则以乾坤而终之也愚按阴阳有流行有对待以其阴阳流行者言之虽若先后之有序以其阴阳对待者言之未尝不相为用也后天八卦言其流行之用先天八卦言其对待之体也夫子恐学者以先后天卦位不同而疑圣人之有两易故于此贯通之知此则知随时变易之道矣

此章合先后天卦而言

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

干三阳故健坤三阴故顺震一阳动于二阴之下巽一阴入于二阳之下坎一阳陷于二阴之中离一阴丽于二阳之中艮一阳止于二阴之上兑一阴说乎二阳之上动陷止皆主乎健阳之类也入丽说皆主乎顺阴之类也凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说止说者其志也自此以下卦序皆以干一坤二震三巽四坎五离六艮七兑八为次盖以阴阳纯卦初中终爻之阴阳为序而阳先乎阴也然皆以对待言之也

此章言八卦之性

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

此以八卦象八物以卦义言善行而健者马也能载而顺者牛也动于重渊之下者龙也顺时而伏入者鸡也质躁而外污者豕也质野而外明者雉也前刚而能止外者狗也内狠而外说者羊也　或曰以天文言之天开于子午者子之冲先天干在正南午为星日马转而为后天之西北在子之先而西北之星有天廏焉地辟为丑未者丑之冲先天坤在正北丑为牵牛转而为后天之西南居未之后而属土牛土畜也先天之震本在东北而后天在正东皆苍龙之宿也先天之巽本在西南而西南之宿有鸡焉后天转而东南属木而有翼宿木畜而翼者鸡也先天之坎本在正西西方之宿奎为天豕后天转为正北北方之宿有室豕焉先天之离本在正东东有天鸡后天转为正南南为朱鸟又有野鸡雉也先天之艮本在西北宿有娄狗后天转而东北有狗国狗星焉先天之兑本在东南角主角兽后天转而正西宫白羊在焉以此推象虽若可通尚未免牵强耳后之君子其更详之

此章以八卦逺取诸物也

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

此以八卦之象吾身者言也首防诸阳属干腹藏众阴属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳轮陷内为坎目睛附外为离巽下开为股兑上开为口或曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上而止物口在上而说也又人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视也又以医书考之一身之荣衞还周会于手太阴一日之阴阳晓昏会于艮时故艮在人为手亦通　麻衣以艮为鼻巽为手以鼻为面之山手象风之动而先儒有衍其说者曰干首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相薄也愚按艮为鼻荀九家亦有之巽为手则以震为足而对言之也于义虽通但与说卦不同学者详之

此章以八卦近取诸身也

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

以人道言六子之生于乾坤也索犹言搜求也此言揲蓍立卦之法谓揲蓍以求爻也六子皆生于乾坤故干称父而坤称母六子皆以初爻为长中爻为中终爻为少而阳为男阴为女也盖以造化言之震坎艮皆干之气巽离兑皆坤之气所谓乾道成男坤道成女也

此章以父母六子论八卦之象

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

此下又申言八卦之象所谓类万物之情也本一章今以八卦分之庶学者易见干为天天者积阳纯气也为圜凡物之圜者动而不能自已干之健也天体浑故为圜也为君首出庶物主宰万化也为父万物化生所资始也为玉纯粹也为金刚而精且能变也为寒位在西北之亥建戌之月寒气总至干为亥则寒至之后也为氷建亥之月水始氷也为大赤卦当建巳之月盛德在火得火之色而大于火者也为良马阳壮于春也为老马阳老于夏也为瘠马阳为秋气所薄也为驳马驳者色之杂冬阴之盛阳为阴所杂也为木果生生之本干之仁所寓也干为圜果之形也荀九家为龙为直为言者自易中取干为六龙其动也直庸言之信修辞立诚之义也愚按此段为天为圜为君为父指干之义言也为玉为金指干之德言也为寒为氷指干之方位言也为大赤指干之卦气言也为老马为良马为瘠马为驳马指干之四德运行于四时而言也为木果指天之生生不息而言也或曰五刚健得位为良马初三阳居阳位为老马二四阳居阴位为瘠马上阳极而亢为驳马上九剥之硕果不食下生初九之震木果也天与君父干之本象余则触类长之也

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

坤为地厚德载物也为母万物资生也为布土王四时布于四方也为釡化生成熟也釡以腹贮物而得成熟孕干之气于腹至成熟而字育也为吝啬静而翕且阖户焉无阳之施也为均地之平也为子母牛坤本为牛为母配干而生震坎艮之三子子母牛也为大舆大舆物之厚载者也为文奇则一而无文耦则杂而成文也坤土色黄杂于离赤兑白之间成文章也为众八卦之中耦画最多者也为柄居物之后也其于地也为黑至阴晦防之色也九家为牝为迷为方为囊为裳为黄皆自坤卦中求而补之者也为帛为浆蚕桑酒浆皆妇人所沼之事也愚按为地为母者坤之本象其余则触类而长之者也

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

震为雷阳在内者不得出则奋击而为雷霆震阳在内者也为龙震属东方苍龙也或谓龙自潜而跃震之阳在下故为龙虞翻本作防朱子发作苍龙尾也为黄得乾坤之初气杂天地之色也为旉旉古荂字花荂也取春生之象为大涂万物之所出也或曰国中三道曰涂震直房心有三涂也为长子己见前为决躁重阴闭塞郁而求出故决躁也为苍筤竹为萑苇苍东方之色竹与萑苇皆中虚在上而下根盘固于地象刚在下而柔在上也其于马为善鸣震者干之初画故为马善鸣取雷声也为馵足馵者马左足白震居东为左阳在下为足白其色阴在外也为作足作足者前后各一蹄举也今人谓之鹿立一阳在下之象也为的颡马之白额阴在上也其于稼为反生稼春耕之所种也其质亦中虚而根坚于质者也反生者死而复生一阳动于下有反生之象盖一嵗再熟之稻也其究为健者长子肖干父也为蕃鲜草木茂盛春之象也九家为王为鹄为鼓帝出乎震王之象鹄即古鹤字声闻于天也鼓有声而逺者皆取为雷之象愚按为雷为龙为长子乃震之本象其余则触类长之者也

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

巽为木木根巽入于地也以震为竹对言则竹上虚弱而下根实木则上坚实而下根开也木曰曲直亦巽入之象也为风风能入物虽罅隙无不入故为风也为长女已见前为绳直绳者所以取直工人用以弹画制木而直其曲者也为工又能因其曲直之性而制器也为白凡木之青取其枝叶之在外者也至其本质则未尝不白也为长者木有参天之势故长也为高高亦长义长以其木体言高以自下而望者言或曰东南地卑天去地最高或曰近天有刚风焉故最高也亦通为进退阴初生自下而上在二阳之下志欲进在二阳之后又欲退也为不果进退则疑而不果决干为木果则果决而发生巽为不果则无果决之志也或曰风行或东或西故不果也为臭臭因风发者也其于人也为寡发为广颡干首初变故也或曰寡髪亦谓坎血而塞其上血不上行故为寡发也虞翻作宣发谓黑白杂也愚谓风能落木之叶有寡发之象广颡者阴小阳大上二阳而下一阴犹颊之小而额之广也为多白眼巽为白离画出于下故离目不正为多白眼或曰宣发者肺之风白眼者肝之风也为近利市三倍巽为入入市之象或曰日中为市离之象而巽近之近市也三木数也或曰明堂天市在寿星之分巽其当之矣其究为躁物极则反巽本柔缓决躁震也然震其究为健而巽其究为躁者阴能从阳阳不能从阴也九家为为鹳为者风之能飞也鹳水鸟能知风雨者或曰震为鹤阳禽也巽为鹳阴禽也愚按此卦为风为长女乃其本象其余则触类长之者也

坎为水为沟渎为隠伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

坎为水坎北方之卦故也阳在内而内景明者水也为沟渎为隠伏沟则水之通流而入川者渎则水之通流而入海者隠伏则水之潜行于地中者或曰系辞巽称而隠则巽亦为隠杂卦兑见巽伏则巽亦为伏此独以坎言何也盖巽以隠伏为用坎以隠伏为性也为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮而成者也或曰矫輮水之性因物而制形也愚谓坎为月弓者上下之象轮即望月之象也其于人也为加忧重险故加忧也为心病心宜虚中实则病也又坎水而心为火以水沃火心之病也为耳痛耳体虚实则痛也又心肾相依坎水既病其心则肾伤而耳痛为血卦血行于一身之中如水行于地中也为赤赤亦血之色也其于马也为美脊坎干之中画故为马中画一奇而上下二耦二耦如四足而中其脊也坎为阳则美矣为亟心亟急也中刚故为亟心在外为脊在内为心也上虚故下首下虚故薄蹄陷其蹄欲进不能故曳也其于舆也为多眚舆坤也坤变而成坎陷故多眚车行险地亦多眚也为通一阳贯乎二阴之中通透之象为月中画阳日而在阴中也月受日之光故为月也为盗盗有阴伏之情而潜于夜者也水亦潜行而月亦行乎夜也其于木也为坚多心水能生木者也水行乎木之心或曰六画重坎刚在二体之中心之多坚者也九家为宫为律子为黄钟之宫十二律之所从生也若以宫室法律言则一奇居二耦画之中在宫之象而水能平准法律之象也为可水随所至大小曲直高低之地无不得其平无不适其可也为栋水避燥就湿去高取卑有栋之象丛以下皆自诸卦中见之大抵丛蒺藜桎梏险而陷之象狐则兽之涉水者也愚按为水为月乃坎之本象余则触类长之也为月当在为水之下

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁

离为火火南方之卦也又阳在外而阴在中外景之照也为日日者天之火也为电亦取其明照也为中女已见前为甲胄坚者在外也为戈兵火能锻金离以一阴居干中而变干体火锻金之象故为戈兵也其于人也为大腹中虚而阴在内娠之象也为乾卦日与火皆能暵物者也为鼈专于视也为蟹躁于动也又蟹与鼈皆包黄内坤也为蠃能掩其外如甲胄也为蚌内含明也为者神物能知方来亦内明者也蚌以珠为明以灵为明也又亦火灼而后灵故于离取焉或曰为北方武之宿坎交离也总而言之是介虫者皆以外刚中柔取象者也且五者皆大腹之虫也其于木为科上槁科谓木之中空者也离有木象者木生火也九家为牝牛因离卦取之离阴而来自坤故为牝牛也愚按为火为日乃离之本象余则触类长之也

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

艮为山艮属土为止土止于上山也为径路登山之径也为止非通衢大涂也艮之一阳自下而上行而不止者也为小石艮本少男为小而山之所以为山者以土石为之也为山而又为石者山兼土石而言石则专指而言者也为门限于外者也上实下虚若宇之上合而下开者也为阙两耦下开有两观之象也又艮主东北当启闭之际亦门阙之象也为果蓏阴气将上而其实可以生生不息者果蓏也艮自干来干为圜果蓏之形也或曰干果木果也艮果蓏草果也干纯阳木果中核艮杂于阴草果中虚也为阍寺阍人守王宫中门之禁止物之不应入者也寺人掌王之内人及宫女之戒令者也皆为禁止乎外而衞其内之柔者也为指指止于上者也又艮一奇二耦通成五画有指之数而一奇在上如掌中两耦在下似指也为狗为鼠狗已见前与鼠对言则狗御止于外者也鼠则阴伏于内者也止害于外者狗有害于内者鼠也为黔喙之属艮在东北有黑青间色黔也艮与兑对口开于上故为兑喙鋭乎外故为艮也其于木也为坚多节木根于土故艮居震卦之后亦有为木之象艮阳挺于外则木之有节者也九家为鼻鼻面之山也为虎山兽也为狐黔喙之属也或曰尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此为山为石乃艮之本象余则触类长之者也

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

兑为泽坎水而窒其下水之所聚故为泽少女见前为巫为口舌兑上开为口中刚为舌口舌所以言也口开于上巫则腾口说告在上之神明者也为毁折为附决兑西方之卦西方为金刚则必折又正秋则摧落其春生者为毁折也为附决阴虽在上实附乎阳而从其决者也又兑既为口下耦如齿附口以决物者也其于地也为刚卤兑西而坤西南依于地者泽中之刚者为金下二奇也柔者卤上耦画也坎阳水能生物兑阴水为卤不能生物也为妾少女从娣者也又少女而说人妾之象也为羊已见前虞氏作羔训为女使郑氏作阳训为养无家女则又下于妾者也然其说未知所据不敢从也九家为常为辅颊常即古裳字亦取自坤来若以为庸常之常则未通项平甫以为常当作商即商兑辅颊口旁也愚按为泽为少女乃兑本象余则触类长之者也

此章类万物之情以明八卦或谓以重卦之象言今按诸卦多以三画本卦言者鲜有以重卦言者盖亦因八卦之性之象推广者也然其中或有卦所有而此所无亦有卦所无而此所有者盖引而伸触类而长不可胜穷此但举其凡耳易道百物不废万有一千五百二十之防以当万物岂止是哉或问卦之取象如此不一圣人系辞何所拣择取其一象而遗其他象哉曰圣人命辞亦必先详卦义爻义合乎卦义爻义者然后取之非但专拘于象特取其象以明吾之义耳盖始焉命卦之名固因象而取义终焉至于命卦之辞则又因义取象也如此观易思过半矣

序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【王昭素本此下云丽必有所感故受之以咸咸者感也】

有太极而后有两仪今但自有天地言之者恐人或求道于空虚也天地之先圣人罕言之故法象必自天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾坤其性天地其形也亦指其定体者言之也有天地然后万物生焉所谓二气交感化生万物也盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也万物始生结不通盈塞乎天地之间唯其盈所以塞唯其塞所以屯也卦继以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物生而穉不能亨通若有所蒙蔽也所以蒙者即屯之所谓草昧也惟其蒙昧则必待其开明也卦继以蒙所以发其蒙也物穉不可不养故受之以需需者饮食之道也物之穉而无以养之则夭阏不遂故不可以不养卦继以需以饮食养之也饮食必有讼饮食有得有不得或得之多或得之寡则争心起矣此饮食之必有讼也卦继以讼所以息其讼也讼必有众起故受之以师讼必有党有证故有众起之义卦继以师所以用其众也众必有所比故受之以比众莫适为主必择其可比者以亲比之继卦以比以至众比至寡也比必有所畜故受之以小畜畜者聚也彼来比我我必聚之继以小畜所以聚其众也物畜然后有礼故受之以履履者礼也物畜聚不无大小之别尊卑之等不可无礼以为节文卦继以履所以行吾礼也履而泰然后安故受之以泰有礼则安卦继以泰行之而安也泰者通也物不可以终通故受之以否泰有安义有通义继履而言安之义也对否而言通之义也卦继以否惧物不可以终通也物不可以终否故受之以同人天地不交则为否上下相同则为同人继以同人所以去其否也与人同者物必归焉故受之以大有物归之则所有者大矣继以大有能有其所有也有大者不可以盈故受之以谦有大易至于自大自大则盈卦继以谦则不至于自大矣有大而能谦必豫故受之以豫所有虽大而不自大谦则和卦继以豫和自谦而致也豫必有随故受之以随谦而和矣众之所随卦继以随以和而得众也以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也众心乐则事之蛊坏者可饬卦继以蛊所以饬其事之蛊者也有事初后可大故受之以临临者大也临非训大阳为大以大临小者也有事则可大可大贤人之业也卦继以临所临者大也物大然后可观故受之以观小则所观者小不足以为观大则所观者大所以可观卦继以观所以示天下之大观也可观而后有所合故受之以噬嗑可观则必能合众众合而观可也或者间焉必噬之而后继以噬嗑所以去其间而合之者也物不可以茍合故受之以贲物相杂则有文况于合乎合不可以无文也卦继以贲贲者所以文之也贲者饰也致饰然后亨则尽矣犹言无余味也卦继以剥所以忧其尽也剥者剥也卦名为剥击之剥卦义为剥落之剥乃尽之义也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥至于尽阳刚上穷穷于上则反于下卦继以复幸其阳之复也复则不妄故受之以无妄复者以二气言之则阳之复以吾心言之则善性之复复则无妄无妄则诚焉继以无妄由思诚而入于至诚也有无妄然后可畜故受之以大畜诚能尽物之性凡有血气者莫不尊亲矣继以大畜所畜者大也物畜然后可养故受之以颐物生有万贵乎并育卦继以颐颐所以养物也不养则不可动故受之以大过民得所养然后能动继以大过所以动众而举大过人之事也物不可以终过故受之以坎过义又转为过犹不及之过事若大过必至陷溺卦继以坎所以忧其陷也陷必有所丽故受之以离陷于坎险之中必有所附丽理之自然也卦继以离欲其丽乎中正也王昭素本又曰丽必有所感故受之以咸咸者感也相离贵乎相感以诚咸者感也感之以诚也晁氏以道谓因后人忘有上下经之辨故去之愚谓此说诚然但虽有此三句亦不害为上下经也若无此三句则上下经离而不合成两书矣加此三句然后贯上下经为一经也

右上篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于既济未济言夫妇之道也天地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫妇故咸恒皆二体合也有天地然后有万物乾坤万物之父母也万物各有阴阳有万物然后有男女也男女相配则为夫妇有男女然后有夫妇也夫妇合则男女又生有夫妇然后有父子也君臣相与父子之道也父子天伦君臣义合有父子而后有君臣也君尊居上臣卑居下有君臣而后有上下也上下辨则礼义可举而行有上下而后礼义有所错也不言咸而言夫妇者夫妇即所以为咸也夫妇之道不可以不久故受之以恒咸者少男少女交感之至也恒长男长女终身不变者也恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也此但就久字上生义非谓夫妇不可以久处也久速进退与时消息次之以遯与时偕行也物不可以终遯故受之以大壮退者衰则壮者盛次之以壮盛衰之义也物不可以终壮故受之以晋晋者进也大壮似进矣而杂卦以止为义则未进也物而壮盛无终止之理次之以晋亦理势之自然也遯则退也壮则止也晋则进也晋必有所伤故受之以明夷日之进矣必至于昃物之进矣必至于伤次以明夷所以忧其伤也伤于外者必反于家故受之以家人物无不反其本疾痛必呼父母次之以家人退即其所安也家道穷必乖故受之以睽二卦反对故取家道之穷为义家道既穷则合者必睽次之以睽所以忧其睽也睽者乖也乖必有难故受之以蹇和则无灾乖则有险阻之难次之以蹇所以忧其难也物不可以终难故受之以解解者缓也难极必散急者缓矣次之以解喜其难之涣且散也缓必有失故受之以损难则思戒难既缓则不知惧而损至矣次之以损所以虑其损也损而不已必益故受之以益盛衰损益如环之循损而必益深谷为陵之意也次之以益所以益其损也益而不已必决故受之以夬益而必决高岸为谷之意也受之以夬所以防决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也有决去而相违必有幸会而相遇次之以姤幸会之谓也物相遇而后聚故受之以萃物相遇则成羣人相遇则聚合次之以萃取会聚之义也聚而上者谓之升故受之以升物相聚则其势必升积聚则高大次之以升言其积聚而至高大也升而不已必困故受之以困升而不知反如人登山不知止则力穷而困矣次之以困所以忧其困也困乎上必反下故受之以井力穷于上极则必反地在下而井尤极下者也次之以井所以使之复于下也井道不可不革故受之以革井久则秽欲其清不可不渫次之以革所以渫乎井也革物莫若鼎故受之以鼎鼎者变腥为熟者也水火本相息今相为用革之大者也次之以鼎所以取新也主器莫若长子故受之以震长子主鬯所以承宗庙社稷者也次之以震以其为祭主也震者动也以卦性言也上以为长子而此又以卦性言因其序而各取义也物不可以终动止之故受之以艮动必有静行必有止理之常也次之以艮于止知其所止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止极则动动必以渐次之以渐则欲其循序而进也渐必有所归故受之以归妹进之渐者莫若女之归礼必待备而后行非渐而何次之以归妹以其渐而后归也得其所归必大故受之以丰丰者大也物得所归聚而成大先以为女之归此乃为物之归但以归取义也次之以丰言所归之大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极必失其所安居之地次之以旅旅者不安其居者也旅而无所容故受之以巽羁旅亲寡将无所容巽而行之何往不入次之以巽所以处旅之道也入而后说之故受之以兑物相拒则相怒相入则相说次之以兑以其相入而致说也说而后散之故受之以涣忧则气结说则气散次之以涣以说而致涣也涣者离也物不可以终离故受之以节散而无所止则离次之以节所以止其散也节而信之故受之以中孚人情不知限极则涣然无统故立为品节使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之不可不节所以信也次之以中孚节而信之者也有其信者必行之故受之以小过以信而必行无疑得适变之意不免少有过差次以小过事虽小过以信而能行也有过物者必济故受之以既济又取过物义不取过差物有分量不过则不能相济智能过物故能济物次以既济济物之功成也物不可穷也故受之以未济终焉既济则极矣穷而不变无不已之理终于未济所以不穷也不穷则能有终也朴乡吕氏曰序卦之意有以相因为序有以相反为序相因之序如屯蒙需讼是也相反之序如泰否同人是也天地之间不出相反相因而已愚按序卦取义但以相承而通之或一卦承上起下取义有不同者所谓易为变易之书也大抵序卦相承而生者时势之必然也圣人因其时势以为卦序者以制其变也

右下篇

杂卦传

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也颐养正也旣济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

杂卦皆以反对取义自大过颠也以下旧卦不反对今依蔡氏本为定干刚坤柔者干纯阳故刚坤纯阴故柔也刚柔立本者也变通趋时者也下六十二卦其变通也比乐师忧者比吉道也而卦主居阳得位故乐师危道也而卦主居下失位故忧也临观之义或与或求者临观二卦互有与求之意临以下二阳临上四阴为与四阴为二阳所临为求观以上二阳观下四阴为与四阴以二阳为观则为求也屯见而不失其居蒙杂而著者屯者草昧之始艰险见于外而初五二阳皆得其正位故不失其居也蒙者未有知识之始二阳杂乎四阴而能发其蒙故着也震起艮止者震一阳起于下艮一阳止于上帝出乎震为起物盛于艮而止也损益盛衰之始者损下益上衰之始损上益下盛之始也大畜时无妄灾者阳非畜止之物时乎受畜尔无妄其动以天不宜有灾而致灾者非人眚也萃聚而升不来者萃而坤众在内故聚升则坤众往外故不来也谦轻而豫怠者谦不自有故视已者轻豫不自持故处已者怠也或曰怠协来音当作怡然怠亦协音噬嗑食贲无色者噬嗑以九居四噬而嗑之颐中有物故为有食贲九居三上不相应自为白贲故无色也兑见而巽伏者兑阴见于二阳之上巽阴伏于二阳之下也随无故而蛊则饬者随时变易不主于故蛊则但饬其壊非大有作为也剥烂复反者剥则阳烂于上复则阳反于下也果熟则烂烂则剥落而归地其种又生于地也晋昼而明夷诛者离在地上而明着离在地下则明伤也或曰诛不叶音当作咮离为飞鸟咮伤人者也井通而困相遇者遇遭値也井上出故通困刚掩者适相遭也咸速恒久者少男少女易于相感长男长女久而相安也涣离节止者风散水而披离泽防水而止节也解缓而蹇难者难解则舒缓难结则蹇滞也睽外而家人内者内外皆以离言在外则丽于外而内睽在内则丽于内而家和也否泰反其类者否阴类在内而阳类在外泰阳类在内而阴类在外两相反也大壮则止遯则退者大壮则阳安所止而不退遯则阳不安所止而退者也大有众而同人亲者大有柔在上则人归乎我者众同人柔在下则我同乎人而亲也革去故而鼎取新者革泽火相息为去故鼎木火相生为取新也小过过而中孚信者小过四阴在外而过于阳中孚二阴在内而孚于阳也丰多故而旅亲寡者故对亲寡对多则所谓故者故旧也丰盛则故旧合旅则亲戚离也离上而坎下者火炎上而水润下也小畜寡而履不处者小畜阴得位以寡而畜众履阴不得位不能久处也需不进讼不亲者干止于坎下故不进干与坎相违故不亲也大过颠而颐养正者阴陷阳故颠阳养阴为正也既济定而未济男之穷者六爻当位故定三阳失位故穷也归妹女终渐待男行者既归则女道之终将归则待男而行也姤柔遇刚夬刚决柔者以阴言之柔而遇刚为喜柔为刚决则忧故君子道长小人道忧也按序卦虽明卦序然所陈或非本卦大义所关易之蕴耳杂卦则以反对取义比之序卦为精学易者所当究心也

后序

易变易也六十四卦一干之变也三百八十四爻一初九之变也太极动而生阳干之初九也动极而静干之用九也静而生阴坤之初六也静极复动坤之用六也分阴分阳迭用柔刚而易之变不可胜穷矣太极之动干而已矣动极而静乃有坤焉得干之初九者复也变而为一阳者六焉得干之初九与九二者临也变而为二阳者十有五焉得干之初九以至九三者泰也变而为三阳者二十焉得干之初九以至九四者大壮也变而为四阳者十有五焉得干之初九以至九五者夬也变而为五阳者六焉自初九以至上九则干之全体也变干之初九则为姤变干之初九与九二则为遯变干之初九以至九三则为否变干之初九以至九四则为观变干之初九以至九五则为剥变干之初九以至上九则为坤而一阴者五阳之卦也二阴者四阳之卦也三阴者三阳之卦也四阴者二阳之卦也五阴者一阳之卦也六阳俱变则用九而为坤六阴俱变则用六而复为干干而坤坤而干然则干之一卦非六十四卦之所自来欤初九一爻非三百八十四爻之所自来欤有变而后有象有象而后有辞有辞而后有占不得于变勿求于象不得于象勿求于辞不得于辞勿求于占卦之变如此则卦之象如此卦之象如此则卦之辞如此卦之辞如此则卦之占如此也汉去古未逺诸儒尝以象变言易矣言象变而遗理不可也王辅嗣一扫而去之以其遗理而去之可也并象变而去之则后之学者不知三圣命辞之本心矣嗟夫六十四卦皆干一卦之变也三百八十四爻皆干初九之变也故有变卦焉有卦变焉变卦也者六十四卦变而四千九十六者是也卦变也者十二卦变而六十有四者是也由干一画而变焉为十二由十二而变焉为六十四由六十四而变焉为四千九十六盖变卦其流而卦变其源也变卦其支而卦变其本也有卦变而后有变卦故予之于易既以变卦而论其爻必叅卦变以原其画夫然后圣人作易之防无余蕴矣虽然探赜于积年之久成书于期月之间若神明之有以开其心者而犹惧夫失之易也是其是非其非盖将有待于万世之公论焉傥无忝于鼻祖将军之家学云昭阳协洽候豫卦武林丁易东后序