用易详解 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

用易详解　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案用易详解十六卷宋李杞撰杞字子才号谦斋眉山人仕履未详考宋有三李杞其一为北宋人官大理寺丞与苏轼相唱和见乌台诗案一为朱子门人字良仲平江人即尝录甲寅问答者与作此书之李杞均非一人或混而同之者误也其书原本二十卷焦竑经籍志作谦斋详解朱尊经义考作周易详解考自序称经必以史证后世岐而为二尊经太过反入于虚无之域无以见经为万世有用之学故取文中子之言以用易名编其述称名之意甚详竑及尊盖未见原书故传闻讹异欤外间久无传本惟永乐大典尚散见各韵中采掇裒辑仅缺豫随无妄大壮睽蹇中孚七卦及晋卦后四爻其余俱属完善谨排次校核厘为十六卷书中之例于每爻解其辞义复引歴代史事以实之如干初九称舜在侧微干九二称四岳荐舜之类案易爻有帝乙髙宗之象有文王箕子之词是圣人原非空言以立训故郑康成论干之用九则及舜与禹稷契咎陶在朝之事论随之初九则取舜宾于四门之义明易之切于人事也宋世李光杨万里等更博采史籍以相证明虽不无稍渉泛滥而其推阐精确者要于立象垂戒之防实多所明之説易犹此志矣其中不可训者惟在于多引老庄之文如蒙之初六则引老子终日噑而不嗄云云以为童蒙之义履之彖则引庄子虎与人异类而媚养已者云云以为履虎尾之义夫老庄之书其言虽似近易而其强弱攻取之机形就心和之论与易之无方无体而定之以中正仁义者指归实判然各殊自叶梦得岩下放言称易之精蕴尽在庄列程大昌遂着为易老通言作是编复引而伸之是则王弼辈扫除汉学流无穷之明騐矣别白存之亦足为崇尚清谈之戒也乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】陆　费　墀

自序

经学不可以史证经学必以史证此吾为书之病也亦吾为书之意也夫圣人之经所以示万世有用之学夫岂徒为是空言也哉故经辩其理史纪其事有是理必有是事二者常相关而不可一缺焉自后世以空言为学岐经与史为二尊经太过而六经之书往往反入于虚无旷荡之域吁是亦不思而已矣夫经固非史也而史可以证经以史证经谓之驳焉可也然不质之于史则何以见圣人之经为万世有用之学也耶且易之为书葢圣人忧患之作于以同民吉凶而使之趋避焉者也易书既作凡所以避凶趋吉酬酢泛应者在天下日用之际有不穷之妙是易之为易乃圣人应世之书吉凶悔吝治乱安危得失祸福之理之所萃焉者也而奈何以空言学之乎文中子曰易圣人之动也于是乎用之以乘时矣夫时变之来无穷而易之理亦与之无穷善用之则吉不善用之则悔吝古之圣人所以周流变化而前民之用者皆用易之妙也尧舜之揖逊汤武之征伐伊周之达孔孟之穷在天下有如是之时在易有如是之理在圣人有如是之用葢不独十三卦制器尚象为然而孰谓可以虚文轻议之也哉故吾于易多证之史非以隘易也所以见易为有用之学也因取文中子之言而以用易名编呜呼学易非难而用易为难吾其敢自谓能尔乎嘉泰癸亥六月望日谦斋居士李杞子才序

钦定四库全书

用易详解卷一

宋　李杞　撰

上经一【乾坤】

【干下干上】

乾元亨利贞

干天也以道言之谓之干以形言之谓之天天为干之体干为天之用先儒论之详矣説卦论干为天为圜为君为父下至于金玉寒氷良马老马之细无所不有亦无所不为也元亨利贞干之四徳在天为春夏秋冬在人为仁礼义智在干为元亨利贞其实一也虽然此犹论其可名者尔夫一气之初浑沦磅礴先天地生有一之理而一犹未形也夫是之谓元元变而为一自一而二自二而三自三而万物万物并作吾以观其复故归根曰静复命曰常而复归于一此元亨利贞之妙也故元即一之未形者也亨即一之既形生生而不穷之谓也万物并作而为利归根复命而为贞自无而有自有而复无是四者所以斡旋天地阴阳之妙孰谓其可以浅近言之也哉易六十四卦惟干能具此四徳他卦虽具葢有不具者矣

初九龙勿用

七八九六阴阳之策也阳自七而进于九阴自八而退于六均数也而卦爻所取専以九六为用何也天一地二天三地四天五此天地之生数也一三五为九二四为六专以生数言之葢生生不穷之义也初居下卦之下一阳潜伏而未动故有潜龙勿用之戒勿用者非无用也能为可用而不能使人必用此舜在侧微之时也舜耕于歴山渔于雷泽父顽母嚚象傲克谐以孝当是时舜岂蕲尧之知我哉吾惟知烝烝以自治使不至于奸而已兹非潜龙勿用之义乎

九二见龙在田利见大人

二居中得正上应九五故为见龙在田言其已异乎前日之潜矣二葢有大人之徳者也干之利见大人有二九五以大人为君者也九二以大人为臣者也五之利见天下咸覩之象二之利见得君之义也九二四岳荐舜徳升闻之时也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

干之诸爻皆取象于龙而九三独称君子九三人道之显然者也于九三之君子所以见潜见飞跃之义皆人为之变也三居上卦之下下体之极进则有偪上之嫌而退则有过中之患进退之间皆不免乎咎此最难处者也当是时茍非进徳修业其能无二者之失哉故九三之君子终日干干自强不息虽至于夕而犹惕然自惧常若有危厉之心夫如是而后能无咎无咎者未有咎者也四岳既举舜尧将使之嗣位而歴试诸艰故慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷舜于是兢兢业业不能自已此终日干干之义也

九四或跃在渊无咎

跃者飞之渐也在渊者在天之阶也四犹切近于五以为君而犹在人臣之位以为臣而已有君人之徳进而或跃退而在渊进退无常而卒以无咎故曰或或云者以其居可疑之地也其尧老而舜摄之事乎

九五飞龙在天利见大人

五以刚中之徳居至尊之位此大人有造之时也应龙之翔云雾滃然而兴帝王之出天下翕然而应有不期而自然者此所以利见之也或曰二五皆有大人之徳五之利见利见九二之臣也二之利见利见九五之君也是或一道舜有大功二十为天子天下同心戴之至于海隅苍生万邦黎献共为帝臣惟帝时举兹非利见大人之事乎

上九亢龙有悔

刚不可过也刚过乎中在九三犹夕惕若厉而后能无咎至于上则亢而有悔矣葢极盛则必衰天道之常然者也尧舜之末年皆有亢龙之象惟尧之授舜舜之授禹功成不居而退藏于密故当亢而不亢宜有悔而不悔此圣人反祸为福之道也

用九见羣龙无首吉

易六十四卦俱不言用而乾坤独言用九用六何也用九用六非止于乾坤而已凡六十四卦之为九为六者皆当以是而用之也此因其一以见其余之义也羣龙谓众阳也自初至上皆阳阳不可过故以无首为吉欲其退而抑之也尧之兢兢舜之业业禹之不矜不伐汤之栗栗危惧文王之翼翼小心皆能用九者也乾坤二篇之策阳自七而至于九其数则进而以退为用见羣龙无首吉是也阴自八而至于六其数则退而以进为用利永贞是也大抵阳患乎过故抑之阴患乎不及故进之无过与不及时中之义也箕子曰沈潜刚克髙明柔克其用九用六之説乎

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

统天者元之妙也御天者亨之功也各正性命者利贞之用也万国咸宁者是又四徳之见于治焉者也大哉乾元言干之大以有元而已元者一之理而一犹未形也自元而为一一生二二生三三生万物万物并作皆取资于一元以为始老子所谓无名天地之始是也夫至实者以虚为用有形者以无形为用自形器观之则天固大矣而自元观之则天未免于一物也一元之气运乎造化之表以天地之大犹入范围之内而不可逾此统天者所以为元之妙也然元不可见而万物之所以资始者何所取哉亦不过云行雨施而已云行雨施者乾元之功用散而为亨者也云气上升雨泽下施而品彚之物各流形于天地之间则其亨亦大矣自元而至于亨自亨而至于利自利而复于贞始而终终而始循环之道也六位者自初至上各有其时六爻之位也圣人明终始之道因六位之成以乘六气之运潜见飞跃各得其时故能成御天之功御天与统天不同统之者天为所囿御之者进退惟其所适而已此御天者所以为亨之功也自元而亨乾道成矣子是变化代兴万物并作而各正其性命夫自无入有而为变自有入无而为化自无入有即元而亨亨而利之谓也自有入无即利而复于贞之谓也万物皆有委和之性保而合之以不失其自然之初此各正性命所以为利贞之用也干有四徳而为干圣人亦有是四徳而为圣人圣人者体干以应世者也故首出乎庶物之上而万国莫不咸宁亦不过顺其性命而已昔舜问尧曰天王之用心何如尧曰吾不虐无告不废困穷苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天徳而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫舜之所谓天徳出宁其易之所谓首出庶物万国咸宁之义欤

象曰天行健君子以自强不息

天以形言干以道言健以用言天为体干为用干为体健为用三者异名而同实者也天所以运行者在乎干干不可见可见者其刚健之徳也君子之法干亦法其刚健而已故自强不息自强不息者至诚尽性之学也中庸曰至诚无息不息则久久而至于博厚配地髙明配天悠久无疆夫悠久无疆非刚健之徳其孰能之哉诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已夫天之所以为天文王之所以为文皆有不已之徳此干健之功也

潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也知至至之知终终之反复进退之间皆合于道九三进修之学如此

或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也

四多惧则进必有咎然阳贵乎进则进乃所以为无咎也天徳即帝舜天徳出宁之谓也阳之位欲其进故首出庶物阳之徳欲其退故天徳不可为首首出庶物故显诸仁不可为首故蔵诸用

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

一阴一阳之谓道继之者善也善为道之继则元为善之长可知矣大哉乾元万物资始此所以为善之长也亨者通也元降而为亨百嘉之生于是和防云行雨施品物流形此亨所以为嘉之防也义者宜也自亨而为利万物并作飞者潜者大者小者莫不咸得其宜各正性命保合太和此利所以为义之和也贞者一也天下之动贞夫一者也元变而为一自一而生万生生不穷而复归于一归根复命凡天下之物皆敛藏其英华而各効其成此贞所以为事之干也君子法天之生物以爱养天下故体仁足以长人体仁即体元也元不可见故以仁言之也如尧之其仁如天舜之无不覆焘是也观防通以行典礼故嘉防足以合礼如成周太平而礼乐兴庶事定利物足以和义因民所利而各得其宜即圣人所以致天下之大利也贞固足以干事事出于贞无徃而不贞即大人所以正已而物正也是四者在干为元亨利贞在君子为仁义礼智其揆一也君子体此四徳自强不息以合于干故曰乾元亨利贞

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也

龙徳而隠谓有飞龙之徳而隠焉者也初九有龙飞之徳潜而勿用故不以世俗趋舍而易其守不以名位之有无而动其心遯世无闷则委而去之而不以为屈不见是而无闷则举世非之而不以为愠乐天知命而不忧穷理尽性而不疑其乐也其忧也其行也其违也一体乎天理之自然而未尝用心故富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈确乎其有不可防之操是潜龙之徳也其吾夫子之事乎夫子有圣人之徳而无圣人之位厯聘七十二君而无所钧用伐木于宋削迹于卫围于陈蔡其困亦甚矣而饭疏饮水乐以忘忧夫岂以穷达而二其心哉故其言曰君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之夫子葢进乎潜龙之徳矣或曰前之卦爻既以为帝舜侧防之事今于文言又以为夫子之事是何前后之相违也是不然夫道不可执一议也执一而议之胶柱鼓瑟之説也故干之初九在舜用之则为舜之潜在夫子用之则为夫子之潜各当其可而已当其可之谓时岂拘一法哉夫是之谓用矣

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳愽而化易曰见龙在田利见大人君德也

易之道以中为主故其用与洪范相为表里洪范之畴九而五之皇极居其中易之爻六而二五各居其中二五之位即皇极之位也皇极者圣人所以总括万有而约之于中者也协于极则福不协于极则咎曰福曰咎即易所谓吉凶悔吝之变也此二五之所以为多吉也龙徳而正中中而言正谓喜怒哀乐未之中也庸言之信庸行之谨庸者用也中见于用谓喜怒哀乐已发而中节之和也二有中正之徳而又有言行谨信之用即中庸所谓自诚而明者也诚者不勉而中不思而得从容中道尚何待乎外哉而二于此方且惧乎外物之或有累于我也故必闲其在外之邪以存其在我之诚虽足以兼善天下而不自矜伐故其徳极乎大而化之之圣此又思诚之学也诚者天之道也思诚者人之道也兼天人之道内外进矣非谓之君徳而何哉舜之命禹曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中夫舜所谓允执厥中即龙徳而正中是也所谓惟精惟一即庸言庸行是也去其人心之危以全其道心之防即闲邪存诚是也舜虽以是授禹意者进修之际亦常行之素欤

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可以存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

九三之学圣学修为之序也忠以处已信以待物惟忠与信所以为进徳之阶也外修其辞以立其诚言不妄发而诚自存所以为居业之地也徳贵乎不息故欲其进业贵乎有守故欲其居知至至之谓进徳也知终终之谓居业也知徳之可进而至其所当至故可以言几几即极深研几之几是也知业之可居而终其所当终故可与存义义即精义入神之义是也惟其能进徳故居上位而不骄惟其能居业故在下位而不忧九三进修之学干干夕惕自强若此尚何咎之有然则知至至之其帝舜之所谓兢兢业业者乎知终终之其帝舜之所谓安汝止者乎

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

进而或跃退而在渊进而或跃上也退而在渊下也上下虽无常而非为邪枉之态进退虽无恒而非有离羣之患四之徳可以进矣而不必于进疑其有咎也故告之曰君子进徳修业欲及时也故无咎夫当可进而进进之以其道者也尚何咎之有三与四均为无咎然三本有咎者也故必如是而后能无咎四本无咎者也而疑其有咎故直告之以无咎其所居之势异也

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也天下之物莫不各有其类故有声者以声而相求有气者以气而相应类也水之流湿火之就燥龙飞则云滃虎啸则风生亦类也在天成象故日月星辰丽乎天在地成形故百谷草木丽乎土亦类也类之所感不期而动不约而防自然而然是岂有以使之哉圣人之于民亦类也帝王之兴其威灵气熖足以动物悟人故万物莫不咸致争先之覩夫岂待驱而来之哉舜受禅之初天下之民朝觐者讼狱者讴歌者不之尧之子而之舜此圣人作而万物覩之象也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

非无位也满而必溢则虽有位而不能守是无位也非无民也髙而必危虽有民而不能亲是无民也非无辅也恃势以陵人则贤人去而不为用是无辅也此纣之所以亡也纣贵为天子谓之独夫则无位可知有臣亿万惟亿万心则无民可知防子去之箕子为之奴比干諌而死则无辅可知纣方且惸然自立而不知悟虽欲不亡得乎尝观夫子于易二四三五皆有位而初上独无位何也干知大始坤作成物天一干之始也地六坤之终也一与六包中八位艮三巽四离五坎十兊九震八二与七居中而配巽震故天地之数五十有五形为十位四位居中乾坤坎离是也四位居偏艮震巽兊是也故易之六爻以六位为正干一离五坎十坤六二与七居中是也天数二十有五地数三十干无一以二十四为用坤无六亦以二十四为用二十四气所以周嵗功之成也一六不用者天一居上为道之宗地六居下为气之本此所以斡旋造化之妙以无用为用者也然则初上无位岂非一与六为虚位乎

潜龙勿用下也

见龙在田时舍也

二有君德而犹在田时所舍也

终日干干行事也

或跃在渊自试也

飞龙在天上治也

亢龙有悔穷之灾也

乾元用九天下治也

王弼云此一章全以人事明之也元者一之始也元变而为一一而三三而九九者气之究也故复变而为一以元用九数不至于极终则有始此以道用数之妙也圣人体乾元之妙以成用九之极功道无穷而数亦与之无穷天下之治不亦宜乎

潜龙勿用阳气潜藏

见龙在田天下文明

终日干干与时偕行

或跃在渊乾道乃革

飞龙在天乃位乎天德

亢龙有悔与时偕极

乾元用九乃见天则

王弼云此一章全説天气以明之也三处下卦之上阳未至于过故与时偕行欲进其所当进也上处上卦之上阳已至于亢故与时偕极欲止其所当止也消息盈虚天道之常也天则者有所限极之谓也阳不可过故有以为之则则之为义有不可逾之戒存焉文王所谓不识不知顺帝之则其有得于乾元用九之义欤

乾元者始而亨者也利贞者性情也

元非一也有一之理而犹未形故曰始而亨始而亨者万物之所资始一性本然之妙也性降于情则为利利即故者以利为本之谓也夫安而行之谓之性利而行之谓之情故既利矣而求有以反乎其初于是继之以贞贞者顺受其正之谓也自元而至于利情胜而性隠自利而至于贞性复而情灭故曰利贞者性情也谓性其情也此圣人教天下万世以复性之学也夫子论性之説至于易之干其理亦曲尽矣葢尝因是而推之乾坤二篇之策皆有性情之妙不可不察也干再索而得坎故付正性于坎坤再索而得离故付正性于离坎离为正性谓其得中也干以偏情付于艮震坤以偏情付于巽兊艮震巽兊为偏情谓其不得中也是故卦之自乾坤变者为情其性頥大过是也其自坎离变者为性其情中孚小过是也頥大过情其性故不能为中孚小过中孚小过性其情故能反而为頥大过中与不中之所以异也然则乾坤之情付于震艮巽兊而独正性付于坎离乾坤退藏于不用以坎离为用其利而复贞之説乎

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

利而可言则其及物也浅矣故不言所利而后为利之大庄子天下有大美而不言

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

刚健中正纯粹精七者干之性也性不可名凡所以发挥于六爻者特通其情而已通其情是通其性也是又利贞性情之义也

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

君子之行至于日积月累而可见者是徳之成焉者也徳至于成则无用乎隠矣初九之潜隠而未见行而未成是未有可见之德也德未至于可见则君子当优防涵养以待其成而可轻用之哉

君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

二居中得正在干则有人君之德葢元良毓德之地也岂与凢为学者同哉故学以聚之非贪多务得也问以辨之非矜已好胜也寛以居之则有容物之量仁以行之则有爱人之心以是为学非谓之君德而何哉文王之为世子进乎是矣

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

九三以阳居阳谓之重刚固也而四亦谓之重刚葢四之位在上卦之初则初亦为刚也以一卦论之则上五为上四三为中二初为下以上下体论则三与四皆非中也此所以均谓之重刚而不中也不在天不在田则九三纯乎在人矣故称君子不在天不在田不在人则四果何所在乎故或而疑之也二者皆曰无咎三本有咎而仅能无咎四疑其有咎而实无咎也

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

此论九五大人之徳也大人之徳与天地合则夫日月之明四时之序鬼神之吉凶无往而不合矣葢合乎其大则其小者从可知矣先天者以天合天之谓后天者以人参天之谓以天合天则天为所囿故先天而天弗违以人参天则为天所囿故后天而常奉天时大人者有先天之学也天且弗能违而况乎人与鬼神也哉庄子所谓神动而天随之此之谓矣

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

有进则有退有存则有亡有得则有丧葢天道盈虚消息之理是也而上九之亢龙则昧之故惟知有进而不知退之踵乎其后也惟知有存而不知亡之伏乎其中也惟知有得而不知丧之继乎其末也此其所以有悔也居上九之时而能无悔者其唯圣人乎圣人者知进退存亡而不失其正者也天下方以为进圣人则忧其退天下方以为存圣人则虑其亡又安得过亢之悔哉再言其唯圣人乎言之重辞之复叹息而申美之也舜之授禹曰四海困穷天禄永终夫舜之治万邦咸宁则未必有困穷之患天其申命用休则未必有永终之理而舜之言方以二者为忧而汲汲然授之于禹此知进退存亡之道也吾尝谓当亢而不亢宜其悔而无悔非大舜之圣其孰能如此乎

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

坤干之配也干具四徳坤亦具四徳然其所利者在牝马之贞而已非全体也干为马坤为牝牝取其顺且配干而言之也坤之道静而止是岂可有所往哉君子于此欲有所往则可后而不可先先则迷而失道后则顺而得主主谓干也坤以干为主坤从干后则为得主此其所以为利也西南者曰兊曰坤曰离曰巽皆阴也东北者曰震曰艮曰坎曰干皆阳也以坤而居西南之地是得朋也以坤而行于东北之方是丧朋也然阴以从阳为贞西南虽得朋岂若东北丧朋为安贞之吉也哉

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

乾坤皆有元元者造化之根本所以统天下之万有而包括之者也然在坤曰至哉在干曰大哉大哉者不可以限量求而至则有所底止矣老子曰无名天地之始有名万物之母无名者乾元是也乾元为万物所资始然不得乎坤则物无自而生故坤合乎干而万物资生是坤万物之母也干以其大故能统天坤以其至故顺承天而已顺承者即后顺得主之谓也此坤所以为干之配也

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

中庸曰天地之道可一言而尽也一言而尽者至诚之谓也至诚无息不息则久久则厚博厚则髙明博厚配地髙明配天悠久无疆夫至于悠久无疆非诚孰能与于此哉天以其诚故行徤而有不息之功是天之所以无疆者也地亦以其诚故厚徳载物而合乎悠久无疆之用是地之徳有以配乎天之无疆者也徳合乎天故含光大品物咸亨含光大即干之刚健中正也干以健为徳故刚健中正有自强之诚坤以厚为徳故含光大有容物之量惟其有容物之量是品物之所以咸亨也干为龙坤为马马而又牝焉顺之至者也干以龙御天以成其变化坤以马行地而至于无疆皆至诚不息之功也夫坤之为道地道也臣道也地道则承天而行臣道则戴君而行者也君子于此欲有所往其可不知先后之宜哉先则失为臣之道后则得事君之常尊卑上下之分以顺为正也坤居西南与阴为朋者也故乃与类行坤交于东北以阴而从阳者也阴阳交则万物生故乃终有庆谓其始有丧朋之悔要其终而后庆可知也阴之从阳贞也而常患乎不能安能安于贞则无往而不贞此所以为吉也君子尽为臣之道能安于至贞而行则其行也可以应乎地道之无疆矣坤之彖言无疆者三德合无疆谓坤之徳合干之无疆也行地无疆谓坤之行地可以至于无疆也应地无疆谓君子攸行应乎地之无疆也三者之言各有攸当其可执一论哉

象曰地势坤君子以厚徳载物

干以健为徳故象言其行坤以厚为徳故象言其势曰天行健者以气用者也曰地势坤者以形用者也今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉君子体坤之象而以厚徳载物无所不容夫是之谓应地无疆

初六履霜坚氷至

象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也

霜降于九月水始氷于十月而坤之初六一阴始生则建午之月也自午至戌亦己逺矣方是时且未知有霜之可履而况于坚氷哉然阴生于午终于亥自初至上浸长而不已则履霜坚氷有驯致之道焉葢不可不自防而谨之也夫阴者小人之象也古之圣人当君子道长之际而已虑夫小人之窃权葢知夫履霜坚氷之义矣尝观夫子作春秋其于君臣上下之分邪正消长之际中外盛衰之别未尝不谨其始焉故书初献六羽则知季氏八佾之渐为不可长书季子来归则知意如逐君之罪为不可训书防戎于潜则知楚陵驾上国之变为不可遏一事之始防防杜渐常有忧深思逺之意寓乎其中是岂非见履霜而知坚氷之至者哉易示其理春秋纪其事圣人之忧世亦深矣

六二直方大不习无不利

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之道不患乎无髙世之才而患乎无葢天下之气气者所以办天下之大事立天下之大节者也六二之臣直而不枉方而不屈大而不隘其所养亦可知矣孟子曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间孟子之所谓至大至刚以直者则六二之所谓直方大者也是气也得之自然岂待习之而后能哉故曰不习无不利此其所以光显而不可及也汉之周勃霍光者号为社稷之臣诛吕安刘拥昭立宣办大事立大功于谈笑之顷而二子皆不学无术以见讥于史嗟乎孰知夫不学无术尚庶几不习无不利者欤

六三含章可贞或从王事无成有终

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

三之位近于君此居可疑之地者也三居可疑之地以刚用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守葢安于至静者之为也三虽安于静然有时而发于动则从王事而不居其成故能保有其终盖居近君之地而矜才自用则不免有猜嫌之隙自古君臣争善未有能免于祸者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始终非智虑光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以为文也于鞍之战晋既胜齐师归范文子后入武子曰无为吾望尔也乎对曰师有功国人喜以逆之先入必属耳目焉是代帅受名故不敢武子曰吾知免矣及见晋侯晋侯劳之对曰君所命也克之制也燮何力之有焉夫师还而独处其后有功而必推之于人非六三所谓从王事而无成者乎

六四括囊无咎无誉

象曰括囊无咎慎不害也

以四而视三尤切近于五此危疑之地最为难处者也位嫌势逼则咎之所不能免功髙望重则誉之所不容释曰咎曰誉二者交集皆足以致君上之疑为吾身之祸于此求免不亦难乎故六四之臣惟括囊不言而后可以无咎无誉夫无咎则君不可得而罪无誉则君不可得而疑自非致谨于三缄之戒未见其可也张安世在宣帝时职典枢机谨畏周密卒能免于霍氏之祸其有得于括囊之义乎

六五黄裳元吉

象曰黄裳元吉文在中也

易以五为君位惟坤之六五为大臣之位葢坤之道臣道也五以柔居中其用在离离为文为黄文在其中故以黄裳而获元吉也此臯夔稷契伊周之事岂余人之所敢望哉考春秋传南蒯之将畔也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也以示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将有事也且可饰乎中美为黄上美为元下美为裳参成可筮犹可阙也筮虽吉未也呜呼若惠伯之言可谓得用易之妙也

上六龙战于野其血黄

象曰龙战于野其道穷也

阴生于午终于亥上六是也上六本坤之位而干居亥上则坤将变而为干阴阳相交阴恃其盛而不服乎阳阳志于复而不堪乎阴阴阳相薄而至于战故曰龙战于野言龙者明其有干在焉説卦所谓战乎干是也二者交战阴阳之道穷而两有所伤故其血黄黄者天地之色之杂然者也夫战而阴伤焉犹之可也战而阳不免乎伤则阳亦可危也已鲁昭公之伐季氏魏髙贵乡公之讨司马昭皆有龙战之祸圣人作易为天下万世之戒吁可畏哉

用六利永贞

象曰用六永贞以大终也

阳自七而进于九阴自八而退于六皆极也极则不可以无所用阳极于进进而有余则以退为用故用九以无首为吉阴极于退退而不足则以进为用故用六以永贞为利是九与六不能无过不及之患而用之者所以约其偏而归之于中者也夫阴柔之质不患乎不能贞而患乎不能持久能持之而至于永贞则可以大其终矣伊周之道虽不免乎变然变而终归于贞者以其有以持之也故万世之下言人臣之贞以伊周为首呜呼兹其所以为永贞大终也哉

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

方正也柔与静坤之性也刚与方坤之徳也以柔静之性而济之以刚方之徳此又利永贞之义也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也

善之积犹阳之积也积阳之极可以消阴故必有余庆谓阳之不可不长也恶之积犹阴之积也积阴之极可以消阳故必有余殃谓阴之不可长也天下之不善莫极于臣子之簒逆原其所以至此岂一朝一夕之积哉其相循相习之由必有其渐而人不能辨之于早是以至于如此之极此易所以有履霜之戒也夫物以顺至者必以逆观葢至顺之中至逆所攸伏者也阴之为物以柔静为体亦可谓顺矣然而浸长不已则将有剥阳之祸其为逆也莫大焉是以圣人畏之尝观自古小人之祸其始莫不以柔顺为得君之计而其终率以乱天下如汉季唐末宦官之専大抵皆起于一顺之积当时之君徒知喜其便佞谀恱之为易制而不知异日専恣窃权之渐皆伏于此是狃于其顺而不能辨之以早之过也故曰履霜坚冰至葢言顺也然则方其至顺之初而能察其所以为逆之渐见动之防知风之自非天下之至明其孰能与于此哉

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二之徳可谓至矣人徒见其直而不枉方而不屈而不知其所以致此者有其道也葢六二之所以能直者以其正也而所以能方者以其义也正与义是直方之所由以生焉者也孟子论浩然之气而继之曰配义与道无是馁也孟子之所谓道与义即六二正与义之説也夫所谓正则敬是也敬者正之用也君子敬以处已故于内为直义以应世故于外为方何谓敬主一之谓敬何谓义度宜之谓义君子以一心应万物之变而不外乎吾心之敬则无往而非敬以一理度万物之宜而不出乎所行之义则无适而非义敬生直义生方敬义立于此而直方从之如是而后徳为不孤矣徳至于不孤非大而何然君子之所养亦不过循理无私而任其自然初未尝有所习也学而至是殆将进于不思不勉之域矣伊周之达孔孟之穷皆用此道岂曰小补哉尝观易于干之九二言诚坤之六二言敬诚敬之学其来尚矣而易皆于中爻言之意者诚敬亦中之异名也欤

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

六三有文章之美而不擅其美有从王事之勤而不居其成三葢善处危疑之地者也三之道地道也妻道也臣道也地道承天而行妻道从夫而行臣道则戴君而行者也夫地道之静専固不容议矣然后世之为人妻者如鲁之文姜齐之君王后汉之吕氏唐之武氏其愧于妻道为何如其为人臣者如齐之崔庆陈恒鲁之季孙晋之六卿汉之莽卓唐之藩镇其悖于臣道为何如宜圣人忧后世之深也

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也

坤之六四即否之九四之变也故有闭塞之象夫天地变化虽草木犹为之蕃则贤人可知矣天地闭塞虽贤人犹为之隐则草木亦可知矣四当否之世知其不可以有为而括囊自处以免于咎誉谨之至也寗武子邦无道则愚蘧伯玉邦无道则可卷而怀之二子岂得已者哉

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

坤之六五为离天五在戊而离居之离起于戊而归于已戊己皆土也其数五其色黄其位中所谓黄离元吉是也离有中虚之象惟其中虚故能通天下之理五为正位以柔居五得大臣之体者也离文明之卦也和顺积中而英华发外故美在中而畅于四支发于事业美之至者也三有章而含之四括囊而不言至于五而始大为事业之美非天下之至文其孰能之哉此周公之事也周公相成王制礼作乐以作新一代之治后世论成周之盛必曰郁郁乎文哉此发于事业之谓也

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄坤之上六复而为干之初九阴阳相疑而至于战是亦必然之理也然坤本阴也嫌若无阳故称龙焉以见其为干也虽复为干干居亥上而犹为阴类故称血焉以见其阴之伤也阴伤可也而阳亦不免乎伤圣人葢为阳忧之矣魏庄帝之讨尒朱荣也幸而胜之而卒不免于祸自古君臣相攻未有能两全者可不畏哉可不戒哉

钦定四库全书

用易详解卷二

宋　李杞　撰

上经二【屯至师】

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

屯亦具四徳而彖曰大亨贞则有不具者矣屯难也险难之世不可有所往非不宜也将以待其定也故利建侯以收斯民之心人各有主则虽不往亦往矣夫屯之为卦盖天地相交之始也干初交于坤而为震再交于坤而为坎震动于下而坎险于上动者欲进而险者阨之此难之所由以生也当此之际而欲有所为其惟大亨贞乎大亨贞初九是也初九济屯之主也震动坎盈而雷雨有泽物之功内阻外讧而圣人有济世之徳非天下之至圣孰能至于大亨也哉夫患难之来正天造草昧之世也天地造物之始草创茫昧听物之自生圣人应世之始庶事濶畧待民之自定故宜在建侯而已不可以自宁此圣人经济天下之畧也柳宗元封建论曰天地果有初乎吾不得而知之也人生果有初乎吾不得而知之也然则孰为近有初为近孰明之由封建而明之也栁子厚谓封建起于天地生民之初其天造草昧之时乎

象曰云雷屯君子以经纶

震雷也坎云也震雷屯而未发坎云屯而未下此险难之象也君子观屯之象而思所以济世故以经纶为先经纶即经营也谓与天下成康济之业也如汤武应天顺人拯斯民扵水火之中此经纶之义也

初九磐桓利居贞利建侯

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

屯卦二阳而初九独为济难之主盖坎险也所以为屯者也震动也所以济夫屯者也初居下卦之下险难在前不可轻往故盘旋不进以待其定虽盘旋不进然其所利者在乎居贞建侯而已居贞者脩徳以爱民之谓也建侯者因人以济难之谓也吾无心于求民而托之诸侯以公天下天下之难其有不济者乎屯之世逺于民者失民近于民者得民初居二阴之下以贵下贱此天下之所以交归而不容释也试以汉髙祖之事明之高祖入关项羽背约屯亦甚矣而方且屈于蜀汉烧絶栈道以示项羽无争取之意此岂非所谓盘桓者乎约法三章镇抚关外父老此岂非所谓居贞者乎固陵之役捐数千里之地以授三将此岂非所谓利建侯者乎是以五年之间虽屡挫屡屈而卒有天下其得民心亦可知矣观髙祖之事则初九为济屯之主岂不宜乎

六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

班别也春秋传曰有班马之声齐师其遁是也二有应于五而近于初初为济屯之主而五则有其位而无其徳者也二欲应五而惟初之畏故屯邅而不进虽邅囘不进然有班马之声则有欲遁之意矣夫初非我冦也乃与我为婚媾者也而二不能从徒知有五而不知有初是女子之贞也女子之贞而从非其人安得有字育之理哉然必待十年而后乃字十年之后初九成济难之功事势极则必反其常也在髙祖之时其雍齿之流乎齿与髙祖有乡里之旧而决意从楚知项羽之可恃而不知髙祖之不可舍也必待羽灭而后始获封侯之此岂非十年乃字者耶

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

鹿谓民也古之争天下者谓之逐鹿六三有其志而无其方者也三以阴居阳有得民之志而无济难之才譬之即鹿而无虞徒入于林中而已君子于此见防而作舍而去之则可以免祸茍冐之而往则其道穷而吝矣在汉祖之世其惟陈婴乎楚汉之初诸侯并起东阳少年相聚数千人欲立陈婴以为王婴自知才之不足从其母之言以兵属项梁此所谓君子防不如舍者哉

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

象曰求而往明也

四有应扵初而切近于五初为婚媾者也而五胁之四有所不顾惟初之应此所以往吉无不利也五有人君之位者也初有人君之徳者也五在上而初在下论其势则强弱有间而四于此能审其所从非天下之至明其孰能之哉张良自韩归汉近乎此矣

九五屯其膏小贞吉大贞防

象曰屯其膏施未光也

王弼曰处屯难之世居尊位之上不能恢洪博施无物不与拯济防滞亨于群小而系应在二屯难其膏非光其施者也固志同好不容他间小贞之吉大贞之防斯言尽之矣在髙祖之世其惟项氏乎项羽尊为覇王宰制天下可谓居九五之位矣见人恭谨言语姁姁人有疾病涕泣分饮食而不能广覧兼听收群策以为用故韩信谓如妇人之仁岂非所谓屯其膏者哉

上六乗马班如泣血涟如

象曰泣血涟如何可长也

处屯之极下无系应愈逺于民而难不可解故泣血涟如其势不可久也项羽垓下之围悲歌慷慨泣数行下其上六之谓欤

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

蒙之成卦艮在坎上险而能止为蒙之象卦之四阴为蒙而二阳为训蒙以周公证之乃训蒙之义初与五则蒙之可训者抗世子法于伯禽则初六发蒙之事教成王以父子君臣长幼之道则九五童蒙之事此皆九二之所谓包蒙者也三与四则蒙之不可训者殷之顽民弗率则六三不有躬之事四国不靖之变则六四困蒙吝之事此皆上九之所谓击者也考周公之终始而后足以尽一卦之防然彖辞乃専主九二之刚中者是知包蒙固所以为包而击蒙亦所以为包此时中所以为蒙之亨欤

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

山下出泉其源亦防矣涓涓不息以逹于海是蒙之所以亨也君子观此象故以果行育徳夫果于行则有必至之功育于徳则有持乆之义兹非蒙以养正者乎

初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝

象曰利用刑人以正法也

初居下卦之下发蒙之始也人之蒙昧无知方其迷而未复若有物焉覆乎其上茍不有以发之则将终日冥行而不自知矣然发蒙之道譬之用刑非所以毒之盖将使之迁善逺罪而脱去其累尔人之蒙蔽其纒缚之苦甚于桎梏故利用刑人以説之岂非所以深爱之哉夫刑不可终也既説桎梏则不可往往则吝矣坎为法律故有用刑正法之象

九二包蒙吉纳妇吉子克家

象曰子克家刚柔接也

以六爻而论之爻各有蒙之义合卦之全体论之则四阴蒙也二阳发蒙者也二以刚中之徳介居于二阴之间彼方蒙而未逹而吾能包而纳之使为吾用譬如子之纳妇焉是克家之道也盖阴为阳之配故曰妇坎为中男故曰子以刚而接柔以子而得妇其吉也宜哉夫人之蒙昧无知殆未可以遽而絶之也要当容之以受其归而不可廹之以甚其恶商民之顽教之而不从令之而不率其蒙亦甚矣而周公方且雍容忍之以待其定故世厯三纪而果有世变风移之休此岂非包蒙之义哉

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不顺也

金夫谓上九也干为金艮自干来者也蒙之世以阴求阳然求不可以非其道求之非道未有不悔者也三有应于上二为金夫则三为女明矣女子之从人以男下女正也以女求男非正也三徒知上九金夫之可慕而不知己之不可以茍徒委己于人其行亦不顺矣故勿用取女而无攸利谓三之女不足取者也孟子以仪衍为妾妇之道岂非谓其舍己以从人者哉

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝独逺实也

实阳也居二阴之中欲从上九则隔于五而不得进欲从九二则间于三而不得往以阴居阴蒙然自蔽而无以为之发达困亦甚矣蒙童之时贵乎求贤以自辅者也而四之所居独逺于阳离群索居甘心自困而不能觉是其为志岂不鄙且吝哉孔子曰困而不学民斯为下矣四之谓也

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉顺以巽也

童蒙者即不失其赤子之心之谓也老子曰能儿子乎儿子终日嘷而嗌不嗄和之至也此吾一性本然之初蒙之妙者也古之圣人以蒙养正遗耳目堕肢体聪明睿智而守之以愚故一性之中湛静纯一不累于物而自得童蒙之妙顺而不逆巽而不忤所谓喜怒哀乐发而皆中节非六五之吉何足以当之

上九击蒙不利为冦利御冦

象曰利用御冦上下顺也

击蒙者用力以击去之也上九处蒙之终九二之所不能发者上九皆得以击而去之然所谓击蒙者岂其得己者哉故利御防不利为冦御防者谓蒙昧之人吾因而击之若冦盗之来而不得已而为之捍御是御防也若夫击之不已而至于太甚刻核太至则有不肖之心是反所以为冦矣孔子曰攻乎异端斯害也已又曰人而不仁疾之己甚乱也夫异端固可攻也而攻之极乃所以为害不仁之人固可疾也而疾之己甚乃所以致乱兹非不利为冦者耶

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利涉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

需待也干健于下坎险于上健者欲进而险者阻之时进而不已则必有伤故欲其需以待之也险难在前天下之物未有不防者而干不可防何也刚健而不息是干性之本然者也惟其刚健故险不能防而终有出险之功尚安得有困穷之义哉有孚光亨贞吉者谓九五也夫干之进坎之所忌者也五居中得正位乎天位不以干之进为可忌而信以待之故需以酒食而与之为广大乐易之举此其所以光大而亨且正吉也大川者坎之险也干有出险之功故利涉也然则需之为义虽曰有所待其亦进而不已者欤

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云上于天欲雨而未雨非不雨也有所待也君子观需之象当险难之世必优防寛缓以待之故以饮食宴乐非有所玩也事变之来茍不能寛之以待其定而方且与之俱扰则未有不颠倒错乱而防其所守者矣周公当狼跋之际而赤舄几几孔子在陈蔡之间而歌不辍其饮食宴乐之义乎

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也需之世初最逺于难故需于郊郊者寛闲广莫之地也初以在下之阳潜而勿用惟能安静自守退居于寛闲之野以待其定未尝轻举妄动犯难而行故能守其常而无失盖君子居易以俟命者也东汉之末诸侯竞起天下才智之主莫不鼓舞于功名之防而诸葛孔明方且澹然自处抱膝长吟于草庐之下若无意于世者彼固有所待尔然则隆中髙卧之举其需于郊之谓耶

九二需于沙小有言终吉

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

衍寛也广也谓九五也二与五为应而四间之故需于沙沙者以其近于险也二欲从五四不免于有言然其言亦小矣九五之君方以寛广之道待我彼虽有言何以间吾君臣之合哉夫是之谓终吉

九三需于泥致冦至

象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

凡所以为难者谓坎也三居下卦之极廹近于险故需于泥泥者坎水之险也夫人必自侮然后人侮之国必自伐然后人伐之冦难之来未有不自乎我有以招之者茍能于此知所敬焉则可以免乎败矣不然冐险而不戒岂不危哉纣自作孽以致周人之难方且谓已有天命谓敬不足行是以卒有倒戈之衂此不知敬谨之义者也

六四需于血出自穴

象曰需于血顺以听也

四为三阳之蔽三阳之进四之所深忌者也故常有以拒之然刚健不息之徳彼岂能终防之哉力既不敌而至于伤不得已出穴以避其锋且顺以听命焉四于此亦无能为矣自古小人虽多为君子之间然君子之党胜则未有不折而从我者狄仁杰引五王于朝而二张卒以伏辠岂特出穴之伤哉

九五需于酒食贞吉

象曰酒食贞吉以中正也

需之世三阳类进而六四之小人不能间之者以有九五为之主也九五之君以中正之德待天下寛缓乐易以受三阳之归故需于酒食贞吉酒食者所以养贤之道也古者致治之世人主尽尊贤之礼贤人无家食之义鹿鸣三奏而权舆不作所谓百官牛羊仓廪备以事舜于畎畆之中者是岂特廪人继粟庖人继肉而已哉鼎之彖曰大亨以养圣贤此之谓也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也上六处需之极三阳之进上六之所不愿者也而不能抗故谓之不速之客不速者谓其自来而非我有以招之也夫干本上也坎本下也干之必进坎岂能乆拒之哉六四扼之而有出穴之伤上六敬之而有入穴之固是虽不若九五之当位亦未至如四之大失矣阴阳相交之际正君子小人进退之决不可不谨也故九三之致防则告之以敬谨不败上六有不速之客则告之以敬之终吉然则敬之为用果何往而不可哉

【坎下干上】

讼有孚窒中吉终凶利见大人不利涉大川

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

天下不平之心常生于有所激干刚而坎险刚则不屈险则能防不屈则有好争之心能防则有相倾之智健与险相遭而不相能此讼之所为作也凡人之心莫不有中孚之信自其一为血气所激而至于相讼则是非曲直之理不能以自明而前日由中之信始窒塞而不通矣于此之际茍能知惧而中止则吉苟不知惧而怙终焉凶必随之盖讼非美事也不可以长惟其出于不得已而为之尚可诿焉若得已而不己凶之道也刚来而得中谓九二也利见大人谓九五也九二能中止其讼而九五则听讼之主也孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎九五之君以中正之道待天下使天下闻风而化此能使人无讼者也夫人之所以讼者以其险也见险而能止则可免于难冐险而行则未有不防者矣故不利涉大川畏其入于渊也虽曰健与险相遭然干之刚健犹有明白洞达之理而至于坎之险则有深防不可测之失圣人以涉大川为戒岂非以险为可畏也哉

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

干以健而行于上坎以险而行于下二者所行相违而不相协夫是之谓讼君子居讼之世欲有以止之必先作事谋始作事谋始者谓止于未讼之前也未讼之前人莫不有礼义亷耻之心使是心常存不为血气所激安得有讼哉故媿耻之风能已人心于听断之外此必使无讼之意也

初六不永所事小有言终吉

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也所事谓所争之事也初与四为讼者也以阴柔之质居下卦之下上应扵四而不相能以至于讼是以四不免扵有言然四虽小有言而初能不永其所事而止之故获终吉夫四之所以有言者非以纷争相竞者也盖将以辨其曲直之理也惟其辨之也明是以初知其讼之不可长也孔子曰片言可以折狱者其由也与故小邾射之来千乗之国不信其盟而信子路之言岂非以其辨明也哉

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

春秋晋人纳防菑于邾弗克纳説者曰大其弗克纳也弗克者非其力之不能义之弗克也二与五为讼以分言之二为臣五为君其义亦悖矣二自知其不可故不克讼而归深自贬损逋窜其邑而不与为较然后能免于灾眚二之所以为此者盖将以求免于患也夫以下而讼上其患之来犹掇而取之茍不知自反岂不难哉管仲夺伯氏骈邑三百而伯氏没齿无怨言夫伯氏之所不怨其亦以夫义之不克也欤

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

象曰食旧徳从上吉也

人之所以有讼者以其好胜也好胜之念激于其中喜新而厌旧不能安其常守而有轻改妄作之心尚安能帖然静处于无事之地哉惟六三以阴柔居于众阳之间退然自处食其旧徳而无慕乎其外兢兢守正故虽若危厉而终以获吉盖由其无好胜之念也惟其无好胜之念是以或从王事而不居其成三之自处恬退若此我无所加于人人忍与之较哉冯异每所止舍诸将并坐论功异常独屏大树下光武玺书褒之有曰征西功若丘山犹自以为不足孟之反奔而殿亦何异哉若冯异者可谓或从王事无成者矣彼争功而防剑击柱岂不媿乎

九四不克讼复即命渝安贞吉

象曰复即命渝安贞不失也

四之不克讼即初之不永所事也四与初有言其始固不免乎讼矣而四能知所以自复即其义命所在变其前日之讼以安乎后日之贞是以吉而不失也夫人之所以好讼以其不知命尔使之知命则将有以安其自然而尚何用纷纷也哉春秋郑人来渝平传曰渝变也

九五讼元吉

象曰讼元吉以中正也

五为听讼之主凡天下之讼于我焉取决者也圣人以中正之道待天下而天下之不中不正者皆不足进于圣人之前在圣人无听断之劳而在天下自得安贞止讼之美虞芮之争闻文王之风而自化文王岂果有以使之哉正心格物之效不言而从不令而劝盖有非形迹之所可议者矣

上九或锡之鞶带终朝三褫之

象曰以讼受服亦不足敬也

以刚居上健不能止讼而胜者也讼而胜故之鞶带之服是岂徳赏也哉盖所以愧之也既服之又褫之褫之不已而至于三愧而不安之甚也夫有功而获赏固可贵也今以讼而受服尚何足敬乎古之圣人所以开天下愧耻之心盖亦有道矣吴王不朝锡以几杖张武受赂赐以金钱文帝所以待二子者是岂有所畏而然哉凡以愧其心尔此以讼受服之义也

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

丈人者师之主也威誉徳业足以服三军之心使敌人闻风而畏如周之尚父汉之周勃卫霍蜀之诸葛孔明晋之羊祜唐之郭子仪即其人也夫用师之道虽以众为主而用众之道必以贞为先正者众之所恃以取胜者也春秋传曰师直为壮曲为老传之所谓直即易之所谓正也其动也有辞其出也有名以至仁伐不仁以至义伐不义能以众正非汤武之师而谁为之哉刚中而应谓九二也二以刚居中上应于五师之所谓丈人者也险坎也顺坤也兵凶器战危事其险亦可畏矣而济之以顺应天顺人王者之举也夫兵本所以卫民也而不免于伤民以战止战以杀止杀要在其终而后可见也譬如以药而攻疾虽复暝岂所以毒之哉此宜若有咎者而吉且无咎以其心乎爱也孟子曰以生道杀民虽死不怨死且不怨而况乎未至于死也哉

象曰地中有水师君子以容民畜众

兵形象水水之行也而伏于地中则其形有不可测者矣君子观师之象故其为兵也常容之于民而畜之于众使天下见其为民而不见其为兵夫孰得而狎之哉周之井田齐之内政汉之材官唐之府兵皆寓兵于农无事而耕有事而战此容民畜众之义也

初六师出以律否臧凶

象曰师出以律失律凶也

旧説否音鄙非也否与不同谓其不如此也律即法律之律谓以众正也甘誓曰左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命驭非其马之正汝不共命泰誓曰四伐五伐六伐七伐乃止齐焉此师之所谓律也出师之道必以纪律为先茍出不以律虽善亦凶王者之师以正胜不以竒胜也春秋邲之战孙林父欲还彘子以中军佐济知庄子曰此师殆哉周易在师之临曰师出以律否臧凶师之临初六之变也

九二在师中吉无咎王三锡命

象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也

二以一阳为众阴之主师之所谓丈人者也古之为将者必先得君于中故能功成而无后患茍不得于其中谗间一开则虽欲求免且不可得而况能承天宠也哉二之在师中有六五之应是以吉且无咎而获王三锡命之以其得君于中也夫赏当其中则天下咸服万邦之怀不亦宜乎宣王命召虎平淮夷召公则固有功矣而非宣王知之则未必能安故厘尔圭瓉秬鬯一卣锡山土田召公之所以承天者以宣王能任之也乐羊伐中山非魏文侯之明则箧书之谤何以自免信乎为将者不可不得君也

六三师或舆尸凶

象曰师或舆尸大无功也

舆众也尸主也任将之权贵乎专一权专则进退在我而无掣肘之忧茍不能专执其权而使或者得以众人主之未有不败者也晋荀林父不能制先縠赵同赵括之专是以有邲之败师或舆尸岂独无功也哉

六四师左次无咎

象曰左次无咎未失常也

次止也左次者止于无用之地也四以阴居阴自知其力之不足而左次以待之此宜若有咎者矣然能审彼已之强弱不失其常而免于覆亡之患此所以能无咎也春秋齐师宋师曹师次于聂北救邢遂伐楚次于陉圣人于齐桓之事皆有以取之以春秋之所取则知易之所以无咎信乎其无咎也哉

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

长子谓九二也弟子谓四阴也任将之道贵乎专一任将而不出于一未有不败事者五以阴居柔为师之主虑其不能一也故告之曰敌之为害譬如田之有禽执而取之辞正言顺尚何咎之有哉然二以刚中之徳居长子之任五既与之为应矣是长子帅师者也长子帅师不能专任而又使弟子之众主之以君使臣虽出乎正然使之不当能无凶乎唐讨安庆绪九节度之师不相统一以郭子仪之贤亦可谓长子矣而无救于大师之溃以其任之不专也然则弟子舆尸岂非任将之大戒也哉

上六大君有命开国承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

上六处师之极师有功而人君锡命之时也功之大者为诸侯次者为卿大夫故有开国承家之象开国承家谓裂地以封之也用兵之初使智使勇使愚使贪惟其才而已岂暇有所决择哉然功成事立之后而求为乆安之计则当辨正其功分别君子小人而使之各安其处故有小人勿用之戒所谓勿用者非谓弃其功而不录也谓求有以处之而使之不乱也髙祖捐数千里地以封三将而不免葅醢之祸光武退功臣进文吏列侯奉朝请而君臣相安了无猜忌之隙韩彭英卢固非忠顺自全之道然使髙祖有以处之亦何至若是之极也哉

<经部,易类,用易详解>

钦定四库全书

用易详解卷三

宋　李杞　撰

上经【比至否】

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

彖曰比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

忠信为周阿党为比君子周而不比比非美名也然能审其所比比而不失乎正则非所以为美者未有不反为至美者也故原筮元永贞无咎原再也再筮而后从之贵其审也曰元曰永贞而后无咎茍非善与贞则咎有所不免矣比之世五以一阳为众阴之主合阴以助阳故曰比辅也下顺从也天下惟柔者易于茍説惟刚者不肯茍从凡阿谀求合者皆柔弱之徒而守贞不屈者必至刚之士比之所谓元永贞惟九五之刚中足以当之五阴求比于阳而阻于坎险故有不宁之象不宁者求安是以方来而不穷上下皆应之也后夫凶谓上六也比道贵乎始众人皆求比而已独后焉进无所与退无所附其凶也宜哉尝观蒙初筮告再三渎而比原筮元永贞无咎筮一也在蒙则以再三为渎在比则以原筮为吉何也蒙之筮以人求我者也以我为人求其进退在我故欲其审此其所以异也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

建万国亲诸侯比之大者也古者至治之世天子适诸侯曰廵狩诸侯朝于天子曰述职成周盛时比年小聘三年大聘五年一朝上下相亲相比共乐大同协一之风当是之时不独下之人有以比于上而上之人亦有以比于下分虽严而情不至于相隔兹非比道之大者哉

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

象曰比之初六有他吉也

居比之首而欲求比于人比之最难者也夫以疑待物物必猜焉以信待物人必保焉求比之初茍不以诚信自守未有能无咎者故必有孚比之而后可以无咎也信之在人蕴于一心之中不过盈缶之防尔然而感此而彼应感近而逺应感一人而千万人应其始虽甚防而其终也方来毕应至于有他之吉微之显诚之不可掩盖如此也齐桓公于柯之会要盟可犯而桓公不欺故天下诸侯皆翕然归之而伯业以成传者以为桓公之信着于天下自柯之盟始焉此岂非所谓有孚盈缶终来有他吉者哉

六二比之自内贞吉

象曰比之自内不自失也

求比之道莫患乎舍己而惟人之徇舍己而惟人之徇则物重而我轻未有不防失其所守者二居中得正安恬自守是知以内自重者也夫所重者在内则其求之于人者必不茍以此为比尚安有自失其守者哉伊尹不以汤之币聘而易其畎畆之乐孟子不以齐之万钟而废其不见诸侯之义皆比之自内者也

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦伤乎

六三之所比者上也上有无首之凶则非其人可知矣非其人而比之是可伤也商鞅之于景监谷永之于王凤牛僧孺之于李宗闵皆比非其人自防于奸邪而不悔可不悲哉

六四外比之贞吉

象曰外比于贤以从上也

外也贤也上也皆谓五也四之应在初初为内则五为外可知矣四不内从其有应之初六而外比乎刚中之九五是能知所决择者也故为贞吉贞吉者谓其以贞而得吉也比不失贤以从其上可不谓之贞哉伊尹丑夏而归亳防子去商而归周陈平自楚而归汉马援舍隗嚣而归光武皆知外比之贞者也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

显比比之显然者也王者比天下之道明白洞逹其好恶人皆得而见之故曰显比也三驱之礼三面缺其一禽逆来向我则舍之其背而去我则射而取之舍其逆来者而取其背去者故其所舍必前禽也王者比天下之道叛而伐之服而舍之故邑中之人不待诫而吉夫邑中之人在吾封域之内皆前禽也而尚何用乎诫之也哉是故可取则取之可舍则舍之使天下皆知相亲相比之义而无乖争犯陵之习所谓建万国亲诸侯比之大者未有大于此者也非所居之位得其正所使之道得其中能若是乎成周盛时洛邑既成四方民大和防侯甸男邦咸在百工播民和见士于周其比可谓显矣而商之余民犹有所未服故成王伐淮夷伐奄四征不庭而后天下晏然六服羣辟罔不承徳以成太平之治然则舍逆取顺真王者比天下之极功也哉

上六比之无首凶

象曰比之无首无所终也

比道贵乎始始之不正其后有不可胜言者矣故上六以无首为凶惟其无所始是以至于无所终也涂山之会万国毕赴而防风氏后至为戮所谓后夫凶者其上六之谓乎

【干下巽上】

小畜亨密云不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也小畜者以臣畜君之卦也以臣畜君其心虽顺而其迹不免有拂逆之嫌故有密云不雨之象夫阴阳和而后有雨泽之功君臣和而后成天下之治小畜者以臣而畜其君君未必肯受其畜而臣必求有以尚之外有所拂而内有所拒君臣之间未能和同无间此所以止为密云而不能为雨也西郊兊也阴之所居人臣之象也小畜之密云自我西郊言其所以致此者皆人臣为之也然则为小畜之主者其六四之谓乎四以柔居阴正当大臣之位而上下五阳从而应之四所以畜者也而上下五阳为其所畜者也畜君之难古人病之故曰畜君何尤畜君者宜若有罪者也而畜之以其道则何尤之有故健而能巽刚而得中虽有谏诤之名而无矫讦之过夫如是则吾之志可以有行而君臣之间可以相通而亨矣密云不雨非不雨也尚往则雨也自我西郊非止于西郊也所施之未行也方其为畜之初上下扞格而不相入故虽有爱君之心而人君或有所不能受是以所施龃龉曰西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆是故天气下降地气上腾阳居其所阴防其朋然后云行而两施今六四之巽既上腾矣然而未离其类自我西郊是以屯其膏而未下也子曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也尚往之为言犹曰乃与类行云尔自我西郊而未逹于东北施之未行不亦宜乎东北艮也自北而东震也大畜以艮畜干而九三上九皆有震体此其所以异于小畜欤

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

云所以为雨也而风薄之是以不能雨也君子当小畜之世未能行其所施则当渐以积之而不可太骤故以懿文徳以懿文徳者君子自畜之学也天下未有己之不正而能正人者小畜之君子必先懿其徳于已而后求有以畜其君岂非自治之道哉

初九复自道何其咎吉

象曰复自道其义吉也

以臣而复君事之不顺者也此宜若有咎矣然而复之而务引其君于当道则其心实顺故曰何其咎吉谓心乎爱君其迹若可咎而其义则吉也此所谓畜君何尤者也其周公摄政之事乎周公摄政人有非之者矣然周公之心不过辅导成王尽其拳拳之爱尔彼流言于国何足为吾咎哉

九二牵复吉

象曰牵复在中亦不自失也

以全体论之则为畜者巽也受畜者干也以六爻论之则爻皆有畜之义九二以阳居阴此大臣之得君而欲恬退者也惟其以恬退自处故常有求去之意必待牵挽之而后复夫牵之而后复虽不若复自道之为美矣然退不失其中则亦未有不吉也其周公作君奭之事乎周召相成王为左右而召公不悦欲逺引而去周公作书以挽留之丁宁委曲无所不用其至而召公亦释然自悔有笃棐时二人之言此岂非所谓牵复吉者哉

九三舆説辐夫妻反目

象曰夫妻反目不能正室也

辐者舆之所赖以行者也妻者夫之所资为助者也舆而説辐则不能行夫妻而反目则不能正其室矣此犹君臣相资而至于不相悦未有不睽离者也三处干之极而受畜于四四之畜三三之所不能堪也干为夫巽为长女故有夫妻反目之象其周公东征之时乎周公遭变逺则四国流言近则王不知是以不免有东征之役苟非金縢之启不辨而自明则反目之祸必有不可胜言者以臣畜君虽有周公之圣防不能免可不畏哉

六四有孚血去惕出无咎

象曰有孚惕出上合志也

小畜之所以畜干者四也四以阴畜阳是以臣畜君之象也以臣畜君其事为不顺必有忠信之诚而后可六四惟其有孚是以血去惕出血去则可以无伤惕出则可以无惧无伤无惧何咎之有四之所以致此者以其忠信之念有以动悟人君之心而与上合志故也其周公西归之事乎天大雷电以风之变周公之精诚上通于天金縢之书一启而成王即知悔悟归禾嘉禾之书作君臣交欢亦可谓无间矣非周公之忠诚不欺岂能致成王之自悔也哉故公自谓作周孚先信乎其有孚矣

九五有孚挛如富以其邻

象曰有孚挛如不独富也

以巽畜乾卦之全体然也而自六爻别之则四为臣五为君五亦受畜者也五切近于四故谓四为邻四既有孚矣而五亦以信待之君臣相亲相信牵挛而无间五不能自富也而待四以为富四之畜五其有功于五亦多矣是君臣相资之至焉者也周公既归于东辅导成王尽其爱君之忠而成王亦拳拳于公留之而不使去故制礼作乐成洛邑迁顽民皆公身任其责而成王因之以坐享太平之治此其所谓富以其邻者哉

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

处卦之极畜道成矣故前日之密云不雨者今则既雨谓其阴阳之和也前日之自我西郊者今则既处谓其君臣之无间也上九果何以得此哉其徳之积厚有以任天下之重也虽然以臣畜君事为不顺不可过也故有妇贞厉月几望之象夫妇所以配夫也而不可过乎贞过乎贞则危矣月所以配日也而防至于望则敌乎阳矣以臣畜君畜之太过其能无陵犯之忧哉故君子于此不可复征征则防矣此周公复辟之事也周公既归自东君臣相得无间亦可谓既雨既处矣公自任以天下之重一身总百官而不以为辞亦可谓尚徳载矣而公乃复于明辟焉岂非忧其妇之过乎贞而月之至于望也哉不然以霍光之忠而卒不免于祸君子征防圣人之戒深矣

【兑下干上】

履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

六三为履之主以一阴而居于众阳之间以柔履刚犯天下之至危者也自子至寅为三阳三阳干也而寅为虎故有履虎之象干之为卦刚而不可犯亦犹虎之为物刚猛而不可近也孰能履之而无反噬之忧哉然六三以柔履刚而虎不见咥是必有其道矣三之为道奈何不过乎以説而应之也三以和説之道而应乎干故能履而不伤是以亨也庄子曰养虎者不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其决之之怒也时其饥饱逹其怒心虎之与人异类而媚养己者顺也庄子所谓顺即易之所谓説也故曰形莫若就心莫若和古之至人天真内融与物无迕故能入火不焦入水不濡入兽不乱行入鸟不乱羣其和説之至孰能伤之哉圣人于履示天下后世以涉世之法盖如此也曰刚曰中曰正皆谓五也五居至尊之位者也兊为毁折而五履之冝若病矣然履帝位而不疚者以其有是三者之徳光明而不可掩也然则履之为义真圣人处已应世之大者欤

象曰上天下泽履君子以辩上下定民志

系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣上天下泽而贵贱之位已定于三极肇判之先此礼之所由起也君子观履之象而以辩上下定民志夫民志之不定皆生于上下之分不严而各有觊觎之心苟能辨其分之所当得使上者安乎其上下者安乎其下则荣愿有余而争夺自息尚安有凌犯之习哉

初九素履往无咎

象曰素履之往独行愿也

初九以阳刚之资安于在下践履之有素者也凡人无一日之素而昧于有行未有能免咎者初九惟其践履有素是以能独行其志愿之所安以此而往何咎之有叔孙通欲正君臣之义召诸生于齐鲁所不能致者二人二生之勇往不反素履者也彼其志趣之所向毅然有大臣之风安肯为一叔孙通而轻变之哉

九二履道坦坦幽人贞吉

象曰幽人贞吉中不自乱也

二以阳居阴安恬自守故其所履之道坦坦自适而无忧坦坦者乐易之状也九二之所以为履者其幽人之贞乎幽人自居于幽闲僻陋之乡无所羡慕于外故富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈举天下之大不足以乱其中之所守履之正而吉也伊尹居于畎畆之中以尧舜之道自乐虽禄之以天下有所弗顾系马千驷有所弗视此岂非所谓履道坦坦者哉

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

论一卦之体则所以为履之主者三也三以説而应于干是以履虎尾而不见咥也论六爻之位则三本阴也而居乎阳是不能説者也惟其不能説是以不免有咥人之凶也夫渉世之法以和説为先而和説之道以谦退为本惟能敛其有余而自处于不足则虽履天下之至危而物莫能伤若夫六三则无其徳而冐其事者也以阴柔之资而居刚强之位如人之眇而自以为能视跛而自以为能履夫眇者之视岂真能有明哉跛者之履岂真能有行哉不过外慕其名而冐为之尔三本不足而自以为有余此所以履虎尾而见咥也六三之履是武人之事也武夫志乎刚而不能自抑往往有为君之志是以凶也其楚灵王之徒欤灵王无桓文之徳而侥幸乎汤武之事号召诸侯凌蔑小国横亦甚矣而不知公子弃疾之得以议乎其后是履虎而有反噬之忧者也观其投龟诟天之语鋭然有取天下之志而干谿之祸卒不免焉此岂非所谓武人为于大君者哉

九四履虎尾愬愬终吉

象曰愬愬终吉志行也

愬愬忧畏之状也四居六三武人之上而又廹近于五其为履虎危亦甚矣四自知其危也而忧畏以保之是以其志上行而终有其吉所谓终吉者言其始之或不免也石庆以恭谨而自全于孝武之世张安世以谨畏而获免于宣帝之朝若二子者其愬愬终吉者乎若夫灌夫以骄溢被诛杨恽以怨望获罪其亦异乎九四之为吉矣

九五夬履贞厉

象曰夬履贞厉位正当也

夬决也五以阳刚之徳居至尊之位以夬而决物者也夫刚之为用不可以太过若利刄焉善刀而藏之则无缺折之伤茍恃刄之利而求割乎物则刄与物俱伤矣九五之夬履是过乎刚者也惟其过乎刚故虽得正当之位而亦不免乎有危厉之忧然则人君之刚徳其可不知冲而用之也哉秦始皇汉武帝皆有过刚之失故秦以之亡而汉亦有虚耗之其为危厉亦甚矣箕子曰沈潜刚克髙明柔克贵其中也

上九视履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有庆也

祥证也旋反也祸福之来莫不各有其证视其所履之善恶以占其所应之吉凶君子于此可以自反矣上九履道之成自初至五其所履之或得或失皆有以徧观之是以能自反诸身以获元吉之庆元吉者以善而得吉者也伊尹曰作善降之百祥作不善降之百殃周公曰我不可不监于有夏亦不可不监于有殷盖前车之覆后车之戒前事之不忘后事之师所谓视履考祥者其此之谓欤

【干下坤上】

泰小往大来吉亨

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

往者屈也来者信也屈信相感而利生焉泰小往大来是阴之屈而阳之伸也阴屈阳信小者往而不复大者来而不止而利于是乎生此其所以吉而且亨也天地交坤干是也上下交二五是也坤升而上干降而下乾坤相交而上下而万物无不通之气二以臣而上应于五五以君而下应于二二五相交而上下无不同之志是泰之所以为泰也内阳而外阴则阳用事而阴退居于无用之地矣内健而外顺则健者日进而顺者不敢抗矣内君子而外小人则君子在位而小人失位矣长如草木之长日盛而日益也消如雨雪之消日融而日释也夫君子小人之际圣人之所以为尽心焉者也圣人作易于阳之进则每为之喜于阴之进则每致其忧今泰之为卦三阴三阳虽若相敌而阳有浸长之势阴有自屈之理故于彖谆复言之岂非深致其喜也哉

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

泰者至治之世也至治之世不可复有所为尚容以私智加于其间哉故为人君者不过即天地之道而裁成之因天地之宜而辅相之以左右斯民与之相安于无事而已此保治之道也放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之舜曰予欲左右有民然则尧舜无为而治岂非居泰之世乎

初九防茅茹以其彚征吉

象曰防茅征吉志在外也

外即春秋传所谓同外楚也茅之为物薄而用可重以其纯洁故祭祀用之君子之象也君子引类而进如防茅焉防其一则根茹相连而起故以进而吉进而吉是进之以正者也然君子之外小人岂诚有心于外之哉以类相从君子之党胜则小人之党孤虽非外之乃所以深外之也禹逊于稷契臯陶而四防之恶无能为狄仁杰引五王于朝而二张之奸不足虑君子引类以外小人其事如此

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

象曰包荒得尚于中行以光大也

尚配也主也犹汉尚符玺尚公主之尚荒者小人之荒秽而无所用者也冯河者小人之勇而可使者也荒者包而容之勇者因其才而用之虽至踈至逺未尝遗也夫如是则在我者无偏系之心而朋党之患亡矣二以阳居阴而上应扵五此大臣之得位者也二不以其得位自矜而方且恢洪广大举天下之小大包而纳之于度量之中可容者容之可用者用之是得配于六五中行之君而获光大之美二可谓有大臣之量者也夫君子之于小人要当容之以受其归而不可疾之以甚其恶晋栾氏之难乐王鲋谓范宣子曰曷反州绰邢蒯勇士也宣子曰彼栾氏之勇也王鲋曰子为彼栾氏乃亦子之勇也夫使宣子能从王鲋之言则二子之勇必为吾用又安有异日曲沃之变哉呜呼若宣子者是不知用冯河之义者也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

象曰无往不复天地际也

干本居上坤本居下泰以相交而互为升降至于九三则天地将复之际也干不能乆安于下而求复于上坤亦不能久安于上而将复于下盖未有平而不至于陂往而不至于复者泰之极则否乗之是亦势之必至者矣当此之时而欲求有以使之不至于否则奈何不过以艰守贞而已居至治之极而能以克艰为心持天下之正而不流于变此保泰之道也夫阴阳之必至扵复是其必信之理也吾诚能以艰贞自治则理虽必信而可以无忧而坐享太平之福矣盖天人有相胜之道治乱有可移之理人君知保治之戒则安知泰之不可长享也哉舜之时泰和极治之时也惟其君臣之间知所警惧故后臣克艰之戒警戒无虞之戒惟时惟防之戒更相儆敕而天下之治卒至于天其申命用休兹非所谓艰贞无咎者欤

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

富与实皆谓阳也邻谓二阴也翩翩者欲下之状四所以能与其邻翩翩而俱下者以其不富皆失实也而三阳亦有志于复故欣然纳之不待告戒而更相孚信焉君子是以知泰之必反为否其势然也夫阳降而阴升虽有相交之义而实非其心之所欲乃今阳复于上阴反于下上下易位而各安其处兹非其中心之所愿者哉

六五帝乙归妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行愿也

五居尊位故言帝尚书自成汤至于帝乙帝乙纣之父也而史亦谓汤为帝乙京房载成汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之冨而骄诸侯则所谓帝乙疑为成汤言之也妇人谓嫁曰归虽以帝女之贵犹下嫁于诸侯降尊就卑之义也五以至尊之位而能屈己以从下九二之刚不恃其尊而以至柔接下故有帝乙归妹之象焉夫能忘势以下人者虽不求福而福自至其为元吉也岂不宜哉然五所以为此者初非有所矫而后然也其好贤下士之诚出于中心之所愿欲自然而然者也五在离为中女故曰妹

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

象曰城复于隍其命乱也

阙土为隍积而成城城之坏也复归于隍事之反本有固然者坤本下也而居于上及其复也则必反于下此何异乎城之复于隍哉上六居泰之极而否乗之是以有岸谷之变方是之时权臣擅命于下天子之号令不出于国邑之中岂可用师以贞之哉用师以贞之贞之不可则反为吝矣何者其命已乱无庸贞也唐明皇天寳之末玩治不戒而成禄山之祸河北二十四州如入无人之境明皇之威命已乱而方且趣哥舒翰而使之出战一败涂地而两京为虚此犯勿用师之戒其祸岂独贞吝也哉

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大往小来

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否者泰之反也泰之极则否乗之向之往者今变而为来矣向之内者今转而为外矣向之所谓阴与柔之小人今皆据用事之地矣上下易位天地闭塞而不相交人道絶灭故曰否之匪人也泰之世非无小人也而小人摈弃于外不足以为君子之害此防之所以为泰也否之世非无君子也而君子逺引退避惟恐小人之防此否之所以为否也尧舜之世虽有四防不能为患桀纣之世虽有龙逢比干亦复何益则否泰之相反其君子小人胜负之决乎君子者国之纲也不有君子其能国乎此所以天下无邦也汉钩党之狱唐白马之祸善良扫地殆尽而汉唐亦随之以亡所谓天下无邦岂不可畏哉

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄邦无道富且贵焉耻也无道而冨贵岂独可耻也哉亦有可忧者矣故君子当否之世深自贬损以避其难未尝敢以爵禄为荣凡所以求免之道也故曰生于乱世贵而能贫可以后亡君子阳阳之诗贤者相招以禄仕虽伶官之贱而不以为辱凡以存身逺害而已可不悲哉

初六防茅茹以其彚贞吉亨

象曰防茅贞吉志在君也

否之初六即泰之初九之君子也君子在泰则防茅茹引其类以进在否则防茅茹引其类以退守贞不屈是以吉且亨也初六之退岂遂忘情于斯世哉其志则未尝一日而不在乎君矣防子箕子相引以求去而自靖人自献于先王犹有拳拳不忍之心故曰志在君也

六二包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不乱羣也

将欲取之必固与之六二小人之黠者也小人曲意以奉承君子非助之也盖欲有以并包之也外示忠信而中藏祸心君子中之此小人之利故曰小人吉也惟大人于此知其阴谋诡计而速去之髙举逺引不乱乎小人之羣故其迹虽否而其道则亨矣阳货之见孔子也彼岂知尊圣人哉将以并包之尔而孔子时其亡也而往拜之故一诺之言足以屈小人于言语之外兹非所谓大人否亨者哉

六三包羞

象曰包羞位不当也

以六居三处非其位者也处非其位不能自安而常有赧然羞媿之心盖虽小人未有无耻者亦惟君子有以媿之也小人知耻而否庶防可通矣

九四有命无咎畴离祉

象曰有命无咎志行也

畴类也离附也四居近君之地盖大臣欲助其君以济夫否者也否之世小人擅作威福不知有君命之可从而九四能有其君命以忠义自守故小人不得以为之咎而君子之畴皆相附丽以获其福祉而其志行矣武后屏中宗于外当时之臣岂知有中宗之命令哉而狄仁杰从容之间未尝一日不以中宗为言故五王之徒引类而进以成取日虞渊之功所谓离祉其是之谓欤

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑

象曰大人之吉位正当也

休止也九五有大人之徳能止夫否者也天下方否而五能止之以复于泰则其吉可知矣然五未尝恃此以为安也而方且有其亡其亡之戒焉再言之者戒之切而忧之深也惟其戒之切故其保治之道若系于苞桑根本牢固有不可防之势而泰可复矣西汉否于新莽之乱而光武中兴光武可谓能休否者也而天下既平兢兢如不及审黄石存苞桑闭玉门以谢西域之质兹非戒之切而忧之深也哉

上九倾否先否后喜

象曰否终则倾何可长也

倾反也泰之复否之倾一也泰极则坤复于下否极则干倾于上事极则反理之必然者也故否之上九先否而后喜此天地消息盈虚之运岂有终否者哉夏否于桀而汤承之商否于纣而周继之秦否而汉兴隋否而唐起先否后喜自古然矣

钦定四库全书

用易详解卷四

宋　李杞　撰

上经四【同人至蛊】

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

同人者合异为同之卦也合异为同惟天下之无心者能之一有心于其间则有偏系之私盖未有能同者也故曰同人于野亨野者广旷之地也天下之理惟广大无私者为足以得天下同然之情故同人自居于广莫之野四通八达撤去藩篱无所滞碍而所与同者始无有不通者矣惟其无有不通故虽居患难之地而可使相救故曰利涉大川也荘子曰夫以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也夫当祸患之相迫而相收不相弃焉非出于天合者有所不能此所以谓之干行也然则同人为一卦之主其六二乎二以柔居阴得中得位而上应乎干同人之大者也文明离也健干也中正以应合二五而言之也君子和而不同如梁丘据之以水济水有茍合之患焉此又贵乎君子之正也天下之志殊涂而同归一致而百虑然非君子莫能通之君子以正而通天下之志而天下莫不相与以为君子之同此同人之所以亨也欤

象曰天与火同人君子以类族辨物

天在上而火炎上二者相合而为同人然干本阳也离本阴也二者虽同亦有不同者矣故君子以类族辨物类其族而使不相杂辨其物而使不相乱如舜之别生分类盖以不同而同之

初九同人于门无咎

象曰出门同人又谁咎也

同人之初中无私主出门而遂得其所同则其同也可谓出于无心者矣我无所求彼无所系两相遭而适相得焉是天下之真同者也而何咎之有孔子之郑遇程子于涂倾盖而语终日相亲夫子于程子初未始有一日之素也而相得于不期然之中其出门同人之谓欤

六二同人于宗吝

象曰同人于宗吝道也

以全体论之二为一卦之主同人之正也以六爻论之则二偏应于五其同有不广者矣同人之道以广大无私为心而二徒知有五之可宗不能大同而系于私主以是为同鄙吝之道也君所谓可据亦曰可君所谓否据亦曰否如梁丘据之所为君子奚取哉

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴

象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

二与五为应而三四间之二之从五也是三与四之所欲攻而取之者也故三之于二也既伏戎于草莽之中而又升其髙陵以望之然畏五之刚强而不敢进是以三嵗不兴而至于不能行也春秋之世诸侯之从晋久矣而齐景公欲攘而取之然畏晋之强而未之发也故今年次于五氏明年次于垂葭又明年次于渠蒢兹非所谓三嵗不兴者欤

九四乗其墉弗克攻吉

象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

四近于五而逺于二亦欲得二者也故乗其墉以攻之四非力之不足者矣惟能知其义之不可是以弗克攻知困而自反于法则焉此其所以吉也晋赵盾以诸侯之师八百乗纳接菑于邾其势力为何如哉惟其义之所在邾人一言而赵盾自屈于春秋书之曰弗克纳者非其力之不能义不可也故传者谓大其弗克纳也然则人能知过而有以自反安有不吉者哉

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

二五之相应同人之正也而三四为之间三之伏戎四之乗墉其始不免有外侮之忧然五知其理直而以大师克之是以卒相遇焉此所以先号咷而后笑也晋文公入国之初诸侯为楚所间解体众矣而城濮一战之后践土之盟翕然有大同辑睦之风此非大师克相遇者耶

上九同人于郊旡悔

象曰同人于郊志未得也

国外曰郊郊者无人之地也处卦之极髙亢在上物无与同故仅能无悔而已卦言同人于野亨而上九同人于郊志未得何也同人于野谓其无所不同者也同人于郊谓其无所与同者也无所不同故亨无所与同故志未得

【干下离上】

大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

大舜有大焉善与人同言舜之所以有其大者以其善与人同而已此大有之所以继乎同人也夫大有者有之大焉者也六五以阴柔居至尊之位以大中之道待天下而上下五阳皆从而应之五阳为其所有则其有亦大矣然五虽以柔得尊位而其徳则刚健而文明刚健则不屈文明则无蔽是岂徒柔也哉惟其有刚健文明之徳故能应乎天而与时偕行此其所以致元亨之本也故曰是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上明之极也明之极则有察见渊鱼之失故君子以遏恶善顺天休命中庸曰舜其大知也欤好问而好察迩言隠恶而善其是之谓乎

初九无交害匪咎艰则无咎

象曰大有初九无交害也

大有五阳皆当应于五而初九逺在一卦之下独行无徒乃以无交为害焉虽然无交之为害也岂我之罪哉其所居之势然也君子于此知所戒惧而以克艰自守则可以无咎矣匪咎与无咎不同匪咎者容或有之但非所自取无咎则直无之也此所以两言之也

九二大车以载有攸往无咎

象曰大车以载积中不败也

二以刚中上应于五六五之君虚中以信任之二之负荷亦重矣故为大车以载谓能胜其任者也于是而有所徃尚何咎之有哉虽然大车之载非徒然也必其积徳于中者甚厚然后可以任重致逺而无折轴之忧茍其不然未有不败者也伊尹耕于畎亩之中以乐尧舜之道其所积久矣是以一旦幡然而起自任以天下之重欲使是君为尧舜之君是民为尧舜之民兹非大车以载者耶

九三公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

三以刚居阳位尊权重故曰公用大臣之有为者也夫功盖世者有不赏之惧而威震主者有猜疑之隙三虽威权太甚而能自通于天子君臣相安功名始终此岂小人之所能居哉使小人居此地嫌势迫则必有跋扈不制之忧未有不为害者也伊周莽卓之所以异也春秋传晋文公将纳王卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦此九三之变也晋文公之纳王其功亦大矣而文公犹不能自居请隧之僭召王之举且不免有僣侈自专之患小人弗克信乎其弗克也哉

九四匪其彭无咎

象曰匪其彭无咎明辨晳也

彭与旁同谓三也四介居于三与五之两间三之刚五之柔三之强五之弱其形也而分不在焉四能近舎乎九三刚强之臣而上应乎六五柔中之君不以势为强弱而以分为去就可谓知所决择者矣非明辨且晳其孰能之哉

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也五为大有之主以柔居中寛厚乐易之至焉者也惟其有寛厚乐易之徳无求于物而上下交相应之盖有不言而信不怒而威者矣不言而信非徒信也不怒而威非徒威也信之发于由中威之出于道徳者也天下猜防之虑常生于诚信之不足吾以信待物而物亦以信报我简易自将而人不敢犯尚何备之有哉光武推赤心置人腹中马援自陇西来帝袒帻迎笑援曰当今之世非但君择臣臣亦择君臣前至蜀公孙述陛防而后进臣臣今逺来陛下何知非刺客奸人而简易若是易而无备若光武之为君足以当之

上九自天祐之吉无不利

象曰大有上吉自天祐也

系辞曰天之所佑者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利夫曰信曰顺曰尚贤皆六五之徳也而吉无不利乃见于上九上九六五之应也唯其有如是之徳是以获如是之应必合二爻为一而后可通也古之圣人成天下之大顺致天下之大利和同天人之际而使之无间故能乐善忘势以尽其尊贤之诚是以天人之交应而福禄无穷非尧舜禹汤文武之圣其能与于此哉

【艮下坤上】

谦亨君子有终

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

谦不可有心以为之也有心以为谦是有希觊存焉非谦也世之论谦者以为君子有终其始虽谦其终必亨其始虽卑其终有不可逾寜屈于一时以求伸于后日以是为君子之终而不知此特以利心窥之也夫君子之谦亦出于其性然尔岂计其后而为之哉计其后而为之是侥幸妄意者之为非君子之所谓谦也君子之谦惟知有谦而已其他皆未尝过而问也然而彖言谦尊而光卑而不可逾君子之终者何也曰尊而光卑而不可逾此论谦之徳也非谓谦有如是之功也其曰君子有终者言其久也谦之道众人不能久而君子能终之也然则谦也者是岂可以希觊有心而为之哉天道下济谓九三也三干也而光明则六二也二有互体坎也三降而下坤升而上此一卦之全体所以为谦也夫谦者徳之盛者也而盈则恶之大者也自天地鬼神以至于人未有不以谦为善以盈为恶者盖自下者人必髙之自益者人必损之其理然也故曰贵以贱为本髙以下为基然则谦尊而光卑而不可逾信乎其不可逾也昔之圣人尽是道者惟禹为然故愚于六爻皆以禹之事明之

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

至髙者山也裒取其髙而使之降至卑者地也増益其卑而使之升抑髙举下之义也君子观谦之象称物之多寡以平其施故有余者损之不足者益之物之不齐而吾之所施各称其物是岂容心于其间哉

初六谦谦君子用涉大川吉

象曰谦谦君子卑以自牧也

居下卦之下而以谦自牧谦而又谦者也谦而又谦物莫不与虽当险难之世蔑不济者故用涉大川吉牧如牧羊之牧视其后者而鞭之自防之义也禹不矜不伐不自满假以成治水之功用涉大川此之谓也

六二鸣谦贞吉

象曰鸣谦贞吉中心得也

鸣谦者谦之发于声音者也以言语为谦宜若小矣然出于中心之所自得而非假乎外是以正而吉也禹之文命敷于四海而九功被于金石其所谓鸣谦者乎

九三劳谦君子有终吉

象曰劳谦君子万民服也

天道下济谓九三也三一卦之主也以阳下阴劳亦甚矣系辞曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也此九三之徳也天下之事惟谦最为难安惟劳最为难久而九三之君子至于有终非安于性之自然其孰能之哉后其身而身先外其身而身存万民之服亦其宜也禹手胼足胝八年于外三过其门而不入可谓劳矣而天下莫与争能禹岂有心于服

人哉

六四无不利防谦

象曰无不利防谦不违则也

防谦者拱揖指防无往而不谦之谓也惟其无往而不谦是以无往而不利然非勉强而能也不烦绳削而自合乎法则尔故曰不违则也禹左准绳右规矩闻善言则拜其防谦之谓乎

六五不富以其邻利用侵伐无不利

象曰利用侵伐征不服也

书曰臣哉邻哉邻即臣也谓九三也六五以柔居尊位自谦其不富而能用九三劳谦之臣故以之侵伐不服无不利者此帝舜命禹徂征之事也舜以倦勤逊于禹是不富以其邻也而有苗弗率乃命禹徂征此岂非利用侵伐者耶

上六鸣谦利用行师征邑国

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

上六之鸣谦与六二之鸣谦一也六二鸣谦而中心得者其鸣也人皆应之上六鸣谦而志未得则人有不服者矣人有不服故利用行师以征邑国夫当谦之世而至于用兵疑若不可者然以威济恩而得夫中道何不可之有故曰可用行师也其大禹誓师之举乎禹受舜之命防羣后而誓之此鸣谦者也而三旬苗民逆命则禹之志为未得矣然禹受伯益满招损谦获益之言班师而归舞干羽而苗民格信乎谦之果足以服人也哉

【坤下震上】

豫利建侯行师

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

初六鸣豫凶

象曰初六鸣豫志穷凶也

六二介于石不终日贞吉

象曰不终日贞吉以中正也

六三盱豫悔迟有悔

象曰盱豫有悔位不当也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

六五贞疾恒不死

象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

上六防豫成有渝无咎

象曰防豫在上何可长也

【震下兊上】

随元亨利贞无咎

彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

初九官有渝贞吉出门交有功

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

六二系小子失丈夫

象曰系小子弗兼与也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

象曰系丈夫志舍下也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

象曰拘系之上穷也

【巽下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

蛊者衰敝之世也春秋传秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也又秦医和曰是谓近女室疾如蛊于文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也自二子之言观之则蛊为衰敝之世明矣夫蛊自泰来者也初九之刚升而为上上六之柔降而居下下而为巽之顺上而为艮之止故曰巽而止蛊方泰之世天下至治之极上下安恬不为之戒而衰敝之变乗之此上六之城复于隍所以为蛊也当此之时而欲治蛊其可惮于有所作为哉盖衰敝之世正如大川之决奔溃四出茍非有济难之才莫克有功故欲其犯大难冐大险勇往必为以成其事也庚甲为号令之始庚有变更之义而甲为十日之首皆取其更新之意也天下方安于蛊而吾欲作而新之人情偷惰之久其可骤革之哉故必先甲三日以令之后甲三日以申之而后庶乎其可变矣甲纳于干而初干之变也干以元亨治天下此蛊元亨而天下治也泰变而为蛊治蛊以复于泰始乱而后治乱之终即治之始也天运之固然其亦初六复变而为干也欤

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

振者作而新之之谓也蛊之世斯民偷惰而不事事故必有以振而起之以育其徳使民皆有进徳之念则怠惰之习可去矣

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

象曰干父之蛊意承考也

蛊之敝非一日之积也承前人已坏之绪故诸爻皆有父子之象焉初六在下卦之下得巽之体巽以行权是能干蛊者也父子之间父有敝事子从而干之则可谓有子矣有子则考可以无咎然以子而干父则为改父之道其迹似逆而其心则顺故始不免于危其终必吉何者以其不从父之命而从其义不述其事而承其意也秦皇汉武皆有奢侈穷黩之失而秦以之亡汉以之兴者始皇之后继以二世则为无子武帝之后继以孝昭则有子也故后世论武帝者犹在七制之列岂特无咎也哉

九二干母之蛊不可贞

象曰干母之蛊得中道也

母谓五也五以柔居尊位母道也妇人女子之性喜顺而恶逆顺之则或可以巽入逆之则益纵其忿厉而不可解是岂可强正之哉惟得中道不刚不柔庶乎其可矣睿宗居武韦之世从容自处以免于难卒成安李之功其知不可贞之义耶

九三干父之蛊小有悔无大咎

象曰干父之蛊终无咎也

九三之干蛊与初六之干蛊一也然初六终吉而九三小有悔者以其用刚之过也三以阳居阳用刚太过防乎伤恩故至于小有所悔然原其用心则本乎孝爱故虽有悔而终无大咎也唐太宗当武徳之末年功髙望重父子之间防不免有投杼之惑兹非小有悔乎

六四裕父之蛊徃见吝

象曰裕父之蛊徃未得也

裕益也父之蛊子干之孝也不能干之又从而益之以此而往则吝矣孝元优柔不断而成帝之优柔愈甚代宗専务姑息而徳宗之姑息又过之兹非反所以裕之耶

六五干父之蛊用誉

象曰干父用誉承以徳也

自二之正应论之则五为母自五论之则五为君盖善于干蛊者也柔居尊位而得中正故能承之以徳而以誉归之此善则称亲之义也睿宗在唐本中材之主惟明皇有大功而推尊于父故睿宗至今犹得贤君之名可谓干父用誉者矣武王卒伐商以广文王之声亦此类是耶

上九不事王侯髙尚其事

象曰不事王侯志可则也

处卦之极蛊道成矣君子于此髙举逺引而不事其事岂遂忘情于斯世也哉知其非力之所能及故宁髙尚以全其志此医和所谓疾不可为者也

<经部,易类,用易详解>

钦定四库全书

用易详解卷五

宋　李杞　撰

土经五【临至复】

【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

临者自上临下之谓也自上临下有君临之象焉故元亨利贞具干四徳之用此临之所以为大者也刚浸而长谓二阳也阳自复而至于临浸浸然长而不已也说而顺谓二体也坤上兊下下说而上顺也刚中而应则九二也二以刚居中而上应于五一卦之全体则然也夫临大也而临之大莫大于阳易以阳为大泰之小往大来是也然则临之所以亨者其惟大而正者乎自复而临自临而泰泰而大壮大壮而夬夬而干大者之必亨而亨者之必正此天道之常也虽然亦未可以为常也消息盈虚之运寒往则暑来暑往则寒来今日之消明日之长如循环焉故阳自十一月为复歴十二月为临至于六月为遯凡八月而二阴浸长驯致于防则阴之消亦不可久矣可不为之深忧乎且二阳浸长阳之方盛者也而圣人已虑其有八月之防夫阳方盛而戒之阴未生而忧之圣人为君子之虑盖如此【七日来复以日言八月有防以月言日取阳长之义月所以示阴之复也】

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上有地岸之髙焉者也岸髙泽下岸俯临之此君临天下之象也君子之君临天下则何以哉故以教思无穷容保民无疆盖天下之民未有不教之而能使之相安者也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽近于禽兽则相争相夺而不能一日宁居其能容保之乎是必以吾无穷之教而保其无疆之民思之于我者为甚至则容之于彼者为甚大而后可以尽其君临之徳矣此舜命契为司徒而先告之以百姓不亲五品不逊之意

初九咸临贞吉

象曰咸临贞吉志行正也

九二咸临吉无不利

象曰咸临吉无不利未顺命也

以上而临下临也以阳而临阴亦临也临之二阳居于四阴之下此咸临者也咸临者有以感之之谓也夫有求于人者必先下之而后可以得夫人之心今初九九二以阳而下阴而四阴莫不咸感以乐为之用亦可谓善于临者故曰以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也此初九之所以贞吉而九二之咸临吉无不利以其能下人者也虽然初九之咸临志在于行其正固也而九二之咸临犹有未顺命之歉焉何哉初逺于阴而二近于阴也二近于阴迫而临之则阴未必服故未顺命也惟其未顺命此九二不得不有以感之也以大事小其汤文之事乎葛伯不祀而汤事之似初九昆夷不服而文王事之似九二

六三甘临无攸利既忧之无咎

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

以阴居阳无临人之徳而居临之地而徒以甘説为临临道穷矣故无所往而利也惟能于此知其不可而忧畏以处之则亦可以无咎矣唐自代徳之世皆以姑息为政姑息即易之所谓甘临者也而唐之诸君方且恬然自以为安而畧无忧惧之心此藩镇之祸所以歴久而不能制也

六四至临无咎

象曰至临无咎位当也

以阴居阴无心于临者也无心于临物至而后临之故曰至临古之圣人居于万物之上淡然无欲以应天下之相求物以有心至而我无心临之此系辞所谓无思无为寂然不动感而遂通天下之故者尚何咎之有朝觐狱讼之交归而舜禹偃然若出于不得已其至临之谓耶

六五知临大君之宜吉

象曰大君之宜行中之谓也

凤有利觜众鸟不賔麟有利角众兽不驯君有奇智天下不亲人君之临涖天下而出于用智焉盖未有能得人之心者也然智有小大是岂可以一槩言之哉孟子曰智者行其所无事也庄子曰大智闲闲夫智而闲闲且无所事则其为智亦大矣用智若此兹非大君之所宜者乎夫大君之所谓智非智也乃中也人君以中道待天下与天下荡然同为皇极之归天下之智盖未有大于此者也中庸曰舜其大知也欤舜好问而好察迩言隠恶而扬善执其两端用其中于民夫舜之智可谓大矣而不过用其中于民然则行中以为智非大君之宜哉

上六敦临吉无咎

象曰敦临之吉志在内也

皋陶美舜之徳曰帝徳罔愆临下以简御众以寛武王美文王之徳曰惟我文考若日月之照临光于四方显于西土此以敦厚为临者也圣人之徳海涵地负举天下之物靡所不容以此为临其象所谓容保民无疆者耶

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

诚信事神莫不有以感而通之而况乎设教以化民也哉故曰观盥而不荐有孚颙若所谓盥而不荐者宗庙祭祀之礼以盥为先以荐为后孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之初祼以求神诚意専一了无间断及其至于荐也则礼文繁多而一念之诚始涣散矣盖疑心不生则入范氏之火而可以不焦诚虑不固则射李广之石而不能以再中此盥而不荐所以贵其有颙若之孚也夫观之为义有二有以人而观我者大观在上是也有以我而观人者中正以观天下是也合二体观之上巽下顺巽则有巽入之理顺则有顺之意皆至诚之用也诚之所孚虽不荐无文尚可以感格孰谓以之化民而民不仰观而从化者乎天地以其诚故其道至神无方而四时无差忒之失圣人亦以其诚故其教亦神妙无迹而天下无不服之思一诚之妙天地圣人相融而无间尚安有形迹之可求也哉有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之此之谓也

象曰风行地上观先王以省方观民设教

记曰修其教不易其俗齐其政不易其宜此省方观民设教之象也彖言以神道设教而象言以省方观民何也神道设教则在我者欲其隠而无迹省方观民则在人者欲其显而可见隠而无迹则人不防显而可见则人不疑二者其并行而不相悖乎

初六童观小人无咎君子吝

象曰初六童观小人道也

当大观之世而以阴柔居下不能广览博观而自局于卑污蹇浅之域是儿童之见也以此为观在小人为宜而在君子则可鄙矣盖君子务知逺者大者小人务知小者近者彼坐井观天以蠡测海小人之道自为至足乌知通达之观哉

六二闚观利女贞

象曰闚观女贞亦可丑也

以阴居阴而上应于五女子之贞也女子之从人也利乎贞不利乎闚舍贞而以闚相从是亦可丑者矣孟子曰不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾相从则父母国人皆贱之其闚观之谓乎

六三观我生进退

象曰观我生进退未失道也

三居上下之间者也可以进可以退惟自观其生以卜用舍之决反照内观而不累于物故或进或退而不失乎道夫岂肯舍己以狥人哉治则进乱则退伯夷之观也治亦进乱亦进伊尹之观也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子之观也三圣之道其所以自任者亦重矣用舍行藏不拘于一而惟道之从又岂六三之所能望哉

六四观国之光利用賔于王

象曰观国之光尚賔也

古者诸侯入见于王王以賔礼之士之未受禄亦以賔礼之故周礼乡大夫之职三年大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及郷大夫以礼賔之言待以客礼尊之也六四居大臣之位而近乎天子之光览徳辉而来王以賔师之礼待之其尊贤重道之意亦至矣舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为賔主是天子而友匹夫也利用賔于王其斯之谓乎

九五观我生君子无咎

象曰观我生观民也

王弼曰观我生自观其道也观其生为民所观者也五以大观在上有中正之徳以为观之主故能反求诸己以自观其生因斯民之休戚以验其徳之厚薄使吾之所为诚无媿于君子则可以无咎矣盖观之于民者是乃所以为自观之道也夏禹泣辜罪已成汤检身若不及古之圣人以天下而律其身其法如此

上九观其生君子无咎

象曰观其生志未平也

上九以阳刚在上为一卦之极以我而观人者也举天下之大以观乎我之所为在我者虽自尽而人情之不一安得每人而恱之哉祁寒暑雨虽天地之大而人犹有憾则夫观其生者宜其容有未平之志也以尧舜之圣而不免苗民之不服以成王周公之徳而犹有商民之难化君子于此亦自反而已矣夫何咎之有

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

噬嗑者颐六四之变也颐以养为义而噬嗑颐中有物则失其所以为养矣颐中有物是物有以为之间也欲去颐中之间必噬而嗑之而后可以亨通亦犹小人为君子之间必刑而去之而后可以致治此所以贵乎用狱也自卦之全体论之震刚自干来者也离柔自坤来者也刚柔既分动于下而明于上雷电相合以成其章此皆利用狱之象也盖动而且明则真伪可审察而无疑雷电合而章则徳威可并用而不废以此用狱岂不足以得其情哉虽然动不可过乎刚也明不可至于察也动过于刚则有太刻之失明至于察则有好讦之病太刻则伤恩好讦则民无所措手足矣是以六五之柔进而上行以柔而济其刚以中而用其明故虽以六居五位为不当而于用狱为利也盖狱者生民之大命人之生死系焉以刚用之往往或有太过之伤惟以柔用之而后有慈祥忠厚之意故惟柔者为能仁而惟仁者为能中吕刑曰惟良折狱嗟乎折狱而以善良之人主之其易之所谓柔得中者耶

象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

罚有轻重惟明者能得其宜法有可否惟谨者能审其当此明罚勑法所以为用狱之要也帝舜之命皋陶曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允夫五刑之服而有三就五流之宅而有三居其为罚不同故其法亦因以异而用之者当以明允为先盖明则不失于疑似而允则不乱于是非以此用狱尚安有滥刑之失哉

初九屦校灭趾无咎

象曰屦校灭趾不行也

用刑者所以折天下之心而使之归于善也天下之人方其丽于恶也一歩之始其端甚微茍不于其微而折之逮其长恶不悛则无及矣初九居一卦之下始乎用狱者也小人之为不善自其一举足之误而遂丽于刑辟之严故初九有屦校灭趾之罚屦校灭趾者盖以惩其恶于初而使不复行也小惩大诫刑一趾以全其身尚何咎之有哉春秋传曰君子恶恶疾其始齐桓图伯之初而有灭遂之恶圣人书人以疾之也乃所以爱桓公于后也其屦校灭趾之谓乎

六二噬肤灭鼻无咎

象曰噬肤灭鼻乗刚也

五刑之有劓即灭鼻之罚也二有互体艮艮为鼻噬肤而至于灭鼻其用刑亦惨矣而乃得无咎者以其所乗者初九之刚也天下刚强之小人非治之以严则无以折其奸心箕子六三徳所谓强弗友刚克者是矣

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不当也

腊肉肉之坚者三以阴柔居非其位而上遇九四之刚三欲噬之是噬腊肉也以阴噬阳噬之不可而反遇毒焉亦小吝矣君子之用狱贵乎足以大服天下之心今以刑刑人不惟不服而反招怨怼岂不可羞者乎然三非用之不当而以其位之不当是以虽小吝而无咎也以周公之圣而致二叔于辟尚不免东征之变居非其位而果用刑信乎其难哉

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

象曰利艰贞吉未光也

干胏肉之带骨者尤为难噬者也干胏虽难噬而在我者得金矢则噬之为不难盖金矢者刚且直之谓也金刚而矢直以刚直之道待天下之小人彼虽难噬吾以正治之未有不吉者矣虽然以刑刑人用之虽当而终不如徳则其道犹未光也四居大臣之位其帝舜士师之官乎皋陶之刑非后世之刑而吕刑所载犹不在三后之列信乎其未光也矣

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

象曰贞厉无咎得当也

黄中之色也金以断割为事者也五之所噬者干肉其视三之腊肉四之干胏则为无毒而且易矣居至尊之位操天下之权以此断割天下何难之有而五方且得黄金以中道行之而不使之至于过也夫用刑之道寛则养奸急则民无所措手足惟得其中则可以大服天下之心要之刑不如徳是以虽正而犹厉也然而无咎者何也以其所用之刑得其当也舜诛四防而天下大服亦惟当尔所为当者不独当其罪当其心也

上九何校灭耳凶

象曰何校灭耳聪不明也

坎为耳离为目离之旁通为坎故有灭耳之象而其正体则离故有不明之说盖合正变而言之也系辞曰小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳防灭耳者灭趾之应也小人之为恶也其初屦校灭趾不过于不行而已至于积恶既久聪明闭塞不可告语则遂至有灭耳之防狃恶至此尚何及哉舜之四防周之三监商之顽民皆聪不明之类也

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

贲者泰之变也天下之至文常生于太平极治之世故礼乐之兴由乎王道之盛而典礼之行亦自乎防通之观泰之极而至于贲则贲者所以饰治之具也坤上六之柔来而文干九二之刚故亨干九二之刚上而文坤上六之柔故小利有攸往一刚一柔相错而成此天之所以为文也艮上而离下离之文而艮止之故文不至于胜质而无浮虚之弊此人之所以为文也夫天下有自然之文在天则刚柔相错在人则文明以止圣人之于天下何为哉不过观之而已观乎天文则知日月星辰之运行寒暑阴阳之来往有至变存焉故以察时变观乎人文则知君臣上下之间父子兄弟夫妇之际粲然有文以相接故以之化成天下圣人之观非好察也盖因其自然之理而成之也

象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱

政者所以化民之本也刑者所以辅治之具也庻政既明则民自化刑可设而不用矣故无敢折狱无敢者非不敢也不忍也治至于用狱君子之不得已而况敢乎哉

初九贲其趾舍车而徒

象曰舍车而徒义弗乘也

车服身之章也受之非其道则非以为荣而反以为辱初九居卦之下贲乎其趾者也既无其位又无其功而有车舆之锡则受之为非宜故不若舍车徒行之为安何者以其义不可乗而弗乗之也是故义之所在则孔子之不徒行不以为过义之所不可则顔斶之徐行当车不以为辱君子之辞受取舍亦惟其义而已矣

六二贲其须

象曰贲其须与上兴也

须待也二为离之主文明之至者也二有文明之徳而自居于阴柔之地含章不露有所待而后发上之人有以致之而后为之兴起夫岂肯浮躁暴露以茍求于人哉伯夷居北海之濵以待天下之清闻文王作兴而遂有盍归乎来之叹此与上兴之义也

九三贲如濡如永贞吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

贲如濡如润色之至焉者也圣人以文治天下制度皆修而纪纲具举君臣上下之分寓于礼文之表歴千万世而不可紊故天下永守其贞而莫为犯陵之习韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王当是之时周室之衰亦已乆矣而犹足以凭藉维持而永其天命故齐晋虽强而亦知有尊王之义而不敢萌犯上之心所谓终莫之陵者于周见之

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾

象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

皤如以其洁也翰如以其速也四有应于初欲往而从之故以皤如之贲而乗翰如之马其从初之志亦坚矣然以其迫近于三而为三所间故初不能无疑焉夫初之所以疑我者岂非谓我为冦雠也哉而不知匪防也乃婚媾也吾以洁白自守而反招为冦之疑疑释则可以有合尚何过尤之有冯衍守节于更始亦可谓能洁其志者矣及其归光武也而光武犹以前日之憾疑之夫守道自洁者乃君子之常而懐疑待物者非人君之量光武于此则失之矣而衍何罪哉

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

象曰六五之吉有喜也

丘园者山林隠逸之地也天下文明之世必至于野无遗贤而后为至治之极故虽贤者之隠于丘园髙蹈不屈而束帛戋戋有以増草木猿鸟之光物虽菲薄而恭敬以将之在我者虽若可吝而终以获吉何者以其有得贤之喜也成汤之币聘三至于有莘之野而光武之安车纁亦屡往反于严光之室贲于丘园其谓是耶

上九白贲无咎

象曰白贲无咎上得志也

虞夏之质不胜其文商周之文不胜其弊夫文而至于不胜其弊则其文亦靡矣上九居贲之极患其至于靡也故以白贲无咎白贲无咎者以其质而反之也天下方趋于极文之世而吾能以洁白之质裁其过而使之不至于流故虽为贲之极而无浮靡之风此所谓文明以止者尚何咎之有哉董仲舒谓汉宜少损周之文用夏之忠夫汉承周秦之后文之弊亦以极矣救文者莫若忠孰谓仲舒为缓而不切哉

【坤下艮上】

剥不利有攸往

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

阴生于午至于亥而为纯坤未至于坤则为剥剥建戌之月也否之世三阴三阳势均力敌犹以为小人道长君子道消况乎五阴而剥一阳哉以五阴而剥一阳阳有垂尽之忧而阴有不可御之势亦岌岌矣剥之不已前日之干变而为今日之坤事势之必至盖亦无可奈何者也君子于此尚可复有所往乎当剥之时小人得志君子屏息退而避之犹惧其将及而有所往焉是逆天也是取祸也然则君子处此将何为哉亦不过观剥之象以顺而止之而已夫小人之恶岂君子所能敌哉与之相为拂逆则其忿益甚故不若委顺以待之则犹可以杀其怒而得其懽心尚庶几不至于极也非君子之私意也消息盈虚天运且不能违而吾奈何不顺之耶孔子于阳货应之以一诺而货之横逆卒不能少加于我此顺而止之之义也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

剥之世剥牀以足则下不厚矣小人剥庐则宅不安矣故以厚下安宅厚下者欲民之得其所也安宅者欲民之有所庇也民得其所而有所仰庇此济剥之道也劳来还定安集为宣王中兴之本信乎治剥之道非得民则何以哉

初六剥牀以足蔑贞防

象曰剥牀以足以灭下也

六二剥牀以辨蔑贞防

象曰剥牀以辨未有与也

辨者牀之榦也自足至辨皆牀之所恃以为安者也而今皆剥之既剥其足又剥其辨其为蔑正之防亦甚矣剥其足未及乎上也剥其辨未有以与之也是犹幸之之词也至于剥及其肤则无及矣小人欲亡人之国必先下剥其民以孤其君使其民日离于下而其君日孤于上于是得以制其权故厚赋重敛以虐之严刑峻法以刻之而民心始散而不可収矣鲁之失民季氏之得民用是道也初税畆作丘甲作三军用田赋皆出于季氏之手而鲁公恬然不悟岂不危哉

六三剥之无咎

象曰剥之无咎失上下也

上下谓二与四也二与四皆三之党也三有应于上能去其党而从乎上九之正盖小人而能为君子之助者也舎阴即阳虽失上下之朋而在我者得其正可以无咎矣东汉吕强虽在宦者之列而清忠奉上数有危言正论谓曹节等佞邪徼宠而欲罢其封剥之无咎其斯人欤

六四剥牀以肤凶

象曰剥牀以肤切近灾也

自足至辨剥之不已而遂及其肤此阴祸之切于身者小人之为患始也剥其民而终也并与其君而剥之剥至于肤则正道絶灭而无余矣故不曰蔑正而直曰防者谓其无正之可蔑也季氏専权之久而为出君之恶陈氏窃权之极而有弑逆之祸切近乎灾莫甚于此

六五贯鱼以宫人宠无不利

象曰以宫人宠终无尤也

鱼阴类也自初以至于四相聨而进贯鱼之象也众阴并进而五以柔居尊位为众阴之主故以宫人之宠宠之使内无失职之怨而外无预政之患如是庶乎以无尤矣六五之宠非爱之也乃顺而止之也小人之患不在乎有以去之而在乎有以处之去之而使无所容则反以激其忿戾之心处之而使各得其所则可以无怨尤之悔自三代以来世未尝无宦寺之职而不闻其専政者处之有其道也而窦武何进之徒乃欲尽击而去之是岂知有宫人宠之义哉

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也上九干也干为木果故有硕果不食之象夫果之硕大而不见食则阴有不能剥之者矣舆在下谓民也庐在上谓君子也君子者小人之庇而民则君子之所恃以安者也君子有所托于下则得舆小人无所庇于上故剥庐然则天下岂有剥而不复者哉有穷后羿之变剥亦甚矣而有田一成有众一旅少康因之以为恢复之资此君子得舆之义也

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

复剥之对乎剥之一阳穷而在上复之一阳反而居下天下未有极而不反者阴之极则反而为刚静之极则反而为动向之消者今则反而长矣向之逆者今则反而顺矣其动也刚其行也顺此复之所以为亨也阳自外而来于内入也阳自下而长于上出也一阳之复出则有朋来之应入则有反复之道夫孰能害之哉所谓朋来者众阳是也自复而为临为泰为大壮为夬为干皆吾朋也方其一阳伏于地之下岂知所为朋来者哉然阴极阳生相反为复者乃道之当然是以于其可必而必之也七日来复先儒论之详矣阴生于午终于亥而为坤自坤而为复歴变凡七此子夏之说也冬至卦气起中孚歴七日而为复此京房郎顗之说也二者相非未有定论要之自阴而复于阳此天运虚盈消息之理也然临言八月而复言七日者临为阴长而言之也复为阳复而言之也此日与月之所以异也剥之世小人道长君子不可以有为今一阳来复则刚浸以长是君子方为之时也故利有攸往是幸之之辞也天地无常心因复而后见其心何也天地之心未尝不喜阳而恶阴喜刚而恶柔喜君子而恶小人盖至于剥而阴阳柔刚君子小人易位倒置而天地之心始晦矣乃今一阳既复天道好还岂不于此有以见其心之所喜也哉虽然此特自天地而言之尔若夫论君子之复则吾之一心固有与天地相似者方其未复而梏于人伪之私何自而见之及其既复而反观内照知吾心自有天地岂待外求哉盖天地之心即吾本然之心是也孟子曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉人能反身而诚则天地之大莫不在我夫是之谓复其见天地之心

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

泽中有雷而君子以向晦入宴息自动而复于静也雷在地中而先王以至日闭关商旅不行后不省方守静以待其动也故月令于是月必斋戒掩身以待阴阳之所定盖取诸此

初九不逺复无祗悔元吉

象曰不逺之复以身也

此顔子不贰过之学也夫必有所失而后有所复失之未逺而复已继之故不至于悔而获元吉元吉者吉之善者也孔子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也又曰囘之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣又曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉观夫子之所予则顔子身之学可知矣

六二休复吉

象曰休复之吉以下仁也

仁谓初九也初九有克己复礼之仁而六二能下之休休然其如有容以此为复吉之道也舜舍己以从人禹闻善言则拜汤用人惟已改过不吝以圣人之盛徳而能屈已以下从乎仁贤之臣其所谓休复者乎

六三频复厉无咎

象曰频复之厉义无咎也

频数也以阴居阳不中不正见善不明用心不刚故屡失而屡复屡失屡复其亦危矣然犹愈于不能复者是以虽危而义无咎也秦穆公既悔于殽之败而又有彭衙之衂然能惧而修徳而晋不敢当频复之厉君子犹取之

六四中行独复

象曰中行独复以从道也

先儒论圣人岂果无复哉特其所以为复者异于人尔盖众人之复以其失也而圣人之复非失也圣人之所为固有所不中而防于中有所不极而防于极惟其有独见之明是以能反经而合道此时中之权也周公孔子之过二圣岂真有过者哉周公惟其遭变故后世或以为不仁孔子惟其爱君故昧者或以为有党然二圣时中之道独得于不勉不思之诚天下乌能识其全哉

六五敦复无悔

象曰敦复无悔中以自考也

敦复者自厚以求复之谓也五以柔居尊位而下无系应无与为复宜有悔矣惟其能以敦厚为心自考察中心之所为是以卒无悔也韩愈曰古之君子责已重以周早夜以思去其不如舜者就其如舜者中以自考其斯之谓乎

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

象曰迷复之凶反君道也

迷复者昏迷而不自复也长恶不悛纵情肆欲而不之悔灾眚已见而犹不悟方且用师以求逞于人故终至于大败国破君亡虽十年之久而不克征焉盖其反君道之常是以祸败如此之极也楚灵王不能自克以取干谿之祸至于平王之世救死扶伤日不暇给而不敢起南征之师此岂特十年也哉仲尼曰古也有志克己复礼仁也信善哉楚灵王若能如是岂其辱于干谿

钦定四库全书

用易详解卷六

宋　李杞　撰

上经六【无妄至离】

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

象曰不耕获未富也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

象曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎

象曰可贞无咎固有之也

九五无妄之疾勿药有喜

象曰无妄之药不可试也

上九无妄行有无攸利

象曰无妄之行穷之灾也

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

大畜者以君畜臣之卦也贤人之于天下抱道懐德其胷中所负挟者甚大是岂可以轻畜之哉人君待之以正则彼将乐为用一不如礼则望望然去之矣故以君畜臣必利乎贞利乎贞是以贤者不家食也夫大亨以养圣贤则虽百官牛羊仓廪备以事舜于畎畆之中而不以为泰茍其礼之不足则虽亟问亟馈而子思犹以为犬马畜之也然则人君养贤之道其可不以正为先哉君能以正养贤而贤者乐为之用则虽以之济大难成大功无有不可为者故利涉大川

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也以君畜臣不可以徒畜之也必先自畜其德而后可以畜人在我者徳有所未充则谁肯受其畜哉故大畜之君必以刚健笃实辉光日新而畜其徳刚健则不息笃实则不伪辉光则无蔽日新则无穷自有诸已之信积而为充实之美充实而有辉光之大圣徳益新积之于中者无有不尽则以此而尚贤虽天下之贤才至健而不屈亦未有不止而为吾之用者矣何者葢人君大正之徳有以畜之也人君以正养贤与之共天位食天禄治天职养之得其道则可以成济难之功髙宗之命傅説曰若济巨川用汝作舟楫若傅説者真有济难之才者哉故曰惟后非贤不乂惟贤非后不食

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳彖言刚健笃实辉光日新其徳尊徳性也象言多识前言往行以畜其德道问学也尊德性以畜之于内道问学以畜之于外畜之于内者天学也畜之于外者人学也内外俱进天人相融而徳于是为不可及矣

初九有厉利己

象曰有厉利己不犯灾也

木畏金而能使木成材者金之用也金畏火而能使金成噐者火之功也人畏忧患而能使人成徳者忧患之力也初九之刚欲进于上而四止之其亦危矣然四之止我也岂所以害我哉凡以利之尔使我不敢轻进而终身不近乎灾者是今日之厉乃所以为异时之福也孟子曰舜发于畎畆之中傅説举于版筑之间胶鬲举于鱼盐之中管夷吾举于士孙叔敖举于海百里奚举于市故天将降大任于是人也必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为所以动心忍性増益其所不能其是之谓耶

九二舆説輹

象曰舆説輹中无尤也

小畜以臣畜君故舆説輹而有反目之伤大畜以君畜臣故舆説輹而无怨尤之悔葢以臣畜君其事逆以君畜臣其理顺此其所以异也九二之为臣亦健矣而六五之君以中正之道止之故二説其輹止而为之用以其畜之有道也而尚何尤之有文王善养老而太公归之立谈之间驾而与俱説輹之义也不然有臣无君则仲尼之辙环天下孰能止之哉

九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往

象曰利有攸往上合志也

马之良者必无奔轶之患谓之良马而又逐焉是必未调习者也故利在于艰难以守其正使之闲习于舆卫之仪然后周旋中规折旋中矩而无奔车覆辙之忧如是而后有所往则可以合乎上志之所欲矣九三之马马之良者也不患其不能行而患其有轻进之失故以是戒之古之人臣负不世之才怀敢为之志而卒以轻用其才而至于败者多矣汉之李广贾谊其才非不美其志非不大而二子者皆以轻躁暴露而卒无所成此不闲舆卫之过也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

四之所畜者初也初九之阳在下卦之下未至于健者也故为童牛童牛者言其易制尔于其易制而加之以牿葢自其童而牿之则其壮也可以无触物之伤是以元吉而有喜也天下之事制之在始始不能制后将有不可胜制者矣古之人君驾驭其臣惟其不能防闲于易制之初是以狃之而有难制之患如汉髙祖之于韩彭使其早为之裁节则安得有异日葅醢之变此不知童牛之牿之义也

六五豮豕之牙吉

象曰六五之吉有庆也

豕刚躁之物而又有牙焉其为难制亦可知矣六五以柔居尊位而下乎九二之刚九二之刚豕之有牙者也而六五能豮而去之豮去其牙而后可以无蹢躅之患矣人君畜臣之道用人之智去其诈用人之勇去其怒去其一取其一彼虽刚暴其有不为吾用者哉有庆与有喜不同有喜者喜在一已有庆者庆在天下

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

毛诗何天之休何天之皆音负荷之荷今所谓何天之衢亦此类也天衢者坦平四达之途上通于天者也至治之世公道盛行人君广招贤之路而贤者得以自通天衢坦夷可以平步而进畜道至此可谓极其成矣其为亨也岂不宜哉舜辟四门以来天下之贤周开明堂以受诸侯之至何天之衢此之谓也

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

颐养也养之义大矣自天子至于庶人自圣贤以至于庸愚未有无待乎养者以人而养我以我而养人皆养也然养之道贵乎正茍不得其正则忘己以狥物养其一指而失其肩背养其小以丧其大岂不反为口腹之累哉故颐以养正为吉养正者即蒙养圣功之义而孟子养其大体之意也夫养有二有所养者有自养者二者虽不同而其实则一所养者养之资乎外者也自养者养之资乎内者也牛羊仓廪以养舜鼎肉以养子思谓之所养庖丁善刀而得养生之理纪渻子养鸡而造全徳之妙谓之自养口实者非独饮食之物也仁义道徳充足于其中理义之悦我心犹刍豢之悦我口此最口实之大者也鲁有单豹者岩居而水饮行年七十犹有婴儿之色不幸遇饿虎虎杀而食之有张毅者髙门县簿无不走也行年四十而有内热之病以死豹养其内而虎食其外是不能观其所养者也毅养其外而病攻其内是不能观其自养者也是皆不鞭其后之过也善养者既观乎人之所养又观乎我之自养尽己之性以尽人之性合内外之道而其养无不正矣虽然此特独善其身者之事也若夫充此以兼善天下以吾之自养而推以养人则虽天地之于万物圣人之于万民莫不皆然而又岂独所养自养之间乎天地之养万物不自养也付成功于六子而万物各遂其生化之宜圣人之养万民亦不人人而养之也必先养贤而后及之贤者得其养则万民莫不被其泽尧舜之仁不徧爱人急亲贤之为务此则颐养之极功也然独善其身与兼善天下二者各惟其时时乎可以独善则观颐自求口实而养之道止于一身之中时乎可以兼善则养贤以及万民而养之道及乎天下之大故曰颐之时大矣哉

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

慎言语所以养其徳节饮食所以养其体二者皆养之切于身者也言语不慎则一言之失惨于矛防饮食不节则一饱之累愈于鸩毒故慎之者所以审枢机之发而节之者所以戒口腹之求二者尽而养道得其正矣禹恶防酒好善言故拜昌言而不以为屈菲饮食而不以为过其知慎与节之义哉

初九舍尔灵观我朶颐凶

象曰观我朶颐亦不足贵也

足乎已者无慕乎其外慕乎外者未有不丧其所守者也初九之刚本有以自养如灵之息不待乎食而初不能自守其灵之贵乃欲求观乎四之朶颐忘己以狥物舍其内以观其外是以凶也夫仁义之饱孰与膏粱之味口腹之害孰如心志之害君子于此权其轻重则伯夷叔齐宁饥而死而义不食周人之粟茍不能权而差之毫厘则乐正子之从子敖未免有餔餟之羞视齐人墦间之乞何异其所求于人者重而所以自任者轻其极必至于此哉箪食豆见于色饮食之人则人皆贱之尚何足贵哉

六二颠颐拂经于丘颐征凶

象曰六二征凶行失类也

经常也自上养下养之常也丘土之髙者谓上九也二欲求养于初则颠倒而拂其常理若欲求养于上则往而必凶进退上下无一而可其道穷矣夫初与上非我之类也以二之中正本有以自养而乃求非其类舎己狥人以至于凶是岂知观其所养之义哉

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

象曰十年勿用道大悖也

三与二均也求养于初则为拂求养于上则为贞然谓之贞则宜若可矣而亦未免于凶且十年勿用而至于无攸利何也二居中得正犹有以自养而三则不中不正专待人以为养者也待人以为养已无所有而惟他人之狥其道大悖虽贞亦凶而况于不贞者乎十年言其乆也十年勿用与十年乃字不同乃字者犹有可字之理勿用则终无所用矣

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

象曰颠颐之吉上施光也

颠颐一也在二为凶在四为吉何也二以上而求养于下而四则以上而养下也以上养下得养之正所以吉也夫四之所养者岂非初乎初九之刚如虎然其视眈眈求养于我而四能足其所欲使之逐逐然无不足之意四之所施可谓光且大矣庄子曰养虎者不敢以生物与之谓其杀之之怒也不敢以全物与之谓其决之之怒也虎之与人异类而媚养已者顺也古之圣人驾驭英雄譬之养虎岂非以其欲之难足也哉

六五拂经居贞吉不可涉大川

象曰居贞之吉顺以从上也

养人者君道之常也五以柔居尊位不能养人而反頼乎上九之臣以为之养是拂其常者也夫任养民之责而养民之权乃归于其臣故以之居贞则可而以之济难则不可葢济难者必先得人之心而吾不能养人则未能得其心也此所以不利涉大川也然六五虽拂乎养贤之常而能顺从乎上九之贤委任而责成之则上九之养是亦我之养矣其成王信任周公之事乎酌祖道以养天下本周公之所为也而归功于成王吾是以知臣之所养即君之养也此君臣一体之义也

上九由颐厉吉利涉大川

象曰由颐厉吉大有庆也

豫之九四曰由豫颐之上九曰由颐由豫者万物由之以豫由颐者天下由之以养皆一卦之主也上九以人臣而执天下由颐之权也嫌势迫故厉而后吉厉而后吉者以其有济难之功也夫人君委任大臣其养民也虽人臣之功而要其成则实人君之福故曰邦之荣懐亦尚一人之庆象之所谓大有庆者为六五言之也其周公之事乎周公相成王酌祖道以养天下既醉之醉酒饱徳行苇之养老乞言菁莪之育人材湛露之燕诸侯蓼萧之泽及四海天下由之以养亦可谓广矣而周公身贵而愈恭方且今日东征明日伐奄以尽其济难之功是以成王頼之而享无穷之休兹非大有庆也哉

【巽下兊上】

大过栋桡利有攸往亨

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

大过者过乎刚者也四阳居中而二阴在外故者栋桡之象栋桡者谓其本末俱弱也本末谓初上也夫栋之所寄者柱也而阳之所托者阴也本末俱弱则柱无以为栋之寄初上俱弱则阴无以为阳之托是其所以过也刚过而中为二五言之也巽而说行为二体言之也当大过之世而为大过之事是岂庸常之所能也哉葢履事之常者易而遭时之变者难当天下之大变而犹规规以曲谨小亷为事未有能济者也故曰非常之原民惧焉谓夫事之至于过非众人之所可能也刚虽过而不失其中巽以行权而人皆説之非妙于涉变者孰能为之乎大过之世本末俱弱则有不胜其任之忧是人之所共畏者也而君子于此岂可惮耶故利有攸往以犯天下之谤议而不之防以成其大过之功卒之事已谤息前日之过乃所以为中此其所以亨也汤武伊周莫不有大过之行汤武之征伐伊周之放摄过乎其事而不过乎其心非数圣人得已而为之也时之变不得不尔也时虽变而圣人不失其中时中之义不亦大矣哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

泽所以生木而至于灭木是亦栋桡之象也君子居大过之世当其可以有为则独立而不惧及其可以不为则遯世无闷独立不惧则足以见其勇遯世无闷则足以见其乐因天下之变而君子无所忧养可知矣

初六借用白茅无咎

象曰借用白茅柔在下也

系辞曰茍措诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而可用重也慎斯术也以往其无所失矣初六之过过乎慎者也以阴承阳不敢轻措诸地而借之以洁白茅之物其为谨畏如此以此行世虽当大过之时而兢兢自处尚何咎之有哉张安世居霍光拥昭立宣之际而能以忠信谨厚固宻自着此借用白茅之象也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

象曰老夫女妻过以相与也

稊者杨之根也大过之世天下衰微而君子大有为之时也九二以阳刚之徳居中正之位当大有为之时而能成兴衰拨乱之功故如枯杨生稊老夫得其女妻是有生育之理也枯者复生而老者复壮是在天下国家则变亡而为存反衰而为盛去危而为安成天下之大功济天下之大难尚何往而不利哉虽然君子之所为非过也中也大过之世阴阳相胜而至于过而今也老夫得其女妻则阳不至于亢而阴不至于弱是过以相与而已此所谓时中之权也盘庚迁都而商道复兴故其言曰其克从先王之烈若颠木之有由蘖其枯杨生稊之谓乎

九三栋桡凶

象曰栋桡之凶不可以有辅也

三在下卦之上巽为木而迫于兊泽栋桡之象也君子当大过之世必有任重之材而后可以成拯溺救危之功今在我之栋既已倾桡而不能自立则危而不持颠而不扶尚何以胜其辅相之责哉张禹孔光胡广赵戒之徒虽居宰相之位而无补于汉之乱亡栋桡凶之谓也

九四栋隆吉有它吝

象曰栋隆之吉不桡乎下也

四居近君之地大臣之象也有阳刚之德以胜天下之重任故能卓然自立以支大厦之倾四之为栋可谓隆矣然必专力一心而后可茍不能专一而有他志则未免乎吝也葢柱石之臣出而任扶危持颠之责惟能确然不为浮议之所摇是以所为而无不成若屈桡于下则其不能以自固而尚何以有立也哉周公之于成王其负荷亦重矣作室肯堂之任梓材朴斵之勤皆周公以身任之是栋隆之吉者也而周公之心欲天下之一乎周是以终身不之鲁焉夫岂为流言之变而有所桡哉呜呼大臣若周公可谓能任重矣

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也

枯杨生华不如枯杨生稊之可以复盛也老妇士夫不如老夫女妻之可以相与也九五居至尊之位而当大过之世正宜任天下之贤材以共成济世之功而下无系应乃上从乎上六之阴故不能为责实之举而徒有浮靡之事不能用栋隆之臣而徒为阴柔之应是虽无咎无誉若不计利害者然华而不实则何以能乆以老妇为配祗益其丑而已尚何以有为哉

上六过涉灭顶凶无咎

象曰过涉之凶不可咎也

孔頴达以此爻为龙逢比干之事是矣处大过之终天下衰乱之极之世也当天下乱极之世仁人君子不忍斯民之溺起而救之惟其力之不足是以过涉而至于灭顶凶亦甚矣然君子杀身以成仁吾惟知志在救时而已涉险大过而至于凶是岂吾之咎哉

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉所谓险者不独水也而天地与人三才皆用之凢髙而不可升者天之险也山川丘陵者地之险也而王公设险以守其国则岂必形势之谓哉仁义道徳固足以域斯民之心而严敌国之伺葢以道为险而不以势为险者也以势为险苖民之洞庭彭蠡楚人之汉水方城非不固矣而有所不足恃君子耻言之故曰在德不在险

象曰水洊至习坎君子以常德行习教事

兵形象水坎之险不可以不习亦犹兵之不可以不习也以不教民战是谓弃之故君子观坎之象而以常徳行习教事习教事如大阅之类是也宣王中兴修车马备器械而序诗者以为有常徳以立武事其亦有得于坎之象耶

初六习坎入于坎窞凶

象曰习坎入坎失道凶也

坎之贵乎习也而习之不可以非其道习之非其道未有不陷者也初六在重险之下徒有出险之志而不知水道之曲折冐而习之以入于坎窞之中欲出险而反陷于险是以凶也鲧之治水也惟其失水之道故将以治之而反以湮之羽山之殛其凶也宜哉

九二坎有险求小得

象曰求小得未出中也

九二陷于二阴之中坎之有险者也以阳刚之徳居中正之位虽有可为之才而未出乎险无可为之时是以其所求者仅能小得而已君子之于世必先置身于无难之地而后可以大有所建立险难在前自保且不足而何以及人今九二未能出坎险之中求而小得亦已幸矣而尚安能成天下之大功也哉

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

象曰来之坎坎终无功也

六三居二体之中进则有九五之险以限其前退则有九二之险以迫于后往来皆遇坎者也欲来耶为九二之险所抗而不能安欲往耶而入乎九五之坎窞而不能出进退前却无一而可故戒之以勿用勿用者谓其终无成功不若安以待之也春秋之世郑介于晋楚之间北则有晋人之师南则有楚人之冦今日南辕明日北斾区区小国而困于二大国之侵凌郑可谓不幸矣来之坎坎郑实似之

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

象曰樽酒簋贰刚柔际也

坎之世二五皆险不能相应而四以阴柔居近君之地乃能上从于五四之从五是五之所喜也当险难之世而君臣有刚柔相济之德则其为合也甚易而无难故虽以樽酒贰簋之薄瓦缶之陋而亦足以纳约自牖而得其君之信焉是以礼虽简约而终无咎也夫人君之心虽有所蔽于外而亦必有开明之处洞然于其中惟其为物所迁是以迷而不自觉然其至明之处则未始与之俱晦也善諌其君者必先自其明处入之则諌无不从故纳约自牖牖者开明之地也汉武帝惑于江充之譛唐武后溺于三思之爱是其蔽也然其天属父子之亲其明处实未尝与之俱窒故车千秋狄仁杰俱自其明处动之而二君释然感悟兹非纳约自牖之义耶

九五坎不盈祗既乎无咎

象曰坎不盈中未大也

五居上体险将出矣险难既出则以盈满为惧而九五刚中之徳有以持之故不至于盈而适所以既平而已夫九五之所以不盈者以其未有自大之志也葢天下之理好大者不能为大而居成功者不能保其功故满则必溢盈则必亏成王当三监淮奄平定之后而能持盈守成以成太平之休葢取诸此

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

象曰上六失道凶三岁也

徽纆丛皆用刑之具也坎为法律故有用刑之象上六居坎之极深险已甚此如小人之为恶长恶不俊非严之以刑则有所不可训故系之于徽纆之下而置之于丛之中厯三年而不齿其失道之罚所当然也周礼左右九棘皆为聼讼之所而司圜掌収教罢民上罪三年而舍其此之谓乎坎于干为讼是以有聼讼之义

【离上离下】

离利贞亨畜牝牛吉

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也坤为牛离自坤来故畜牝牛吉牛顺矣而又牝焉顺之至者也离无正体离之所以无正体者何也坤交正气于干之中一阴丽于二阳之间附于物而后有体也地二生火天以七成之而为离天七本震体也震属木火本无形得木而后有其形此离之所以为丽也天下之物未有无所附丽而能成者日月虽明矣而不丽乎天则无以着其明百谷草木虽盛矣而不丽乎土则无以遂其生此天地造化之妙然也而况乎圣人以重明为徳而茍不丽乎天下之正则何以成天下文明之化也哉柔丽乎中正谓二五言之也二五之柔居中得正是得其所丽者也得其所丽此所以亨而吉也离为日坎为月而兼言日月者戊在离日之象也已在坎月之象也戊天五也已地十也地十为用天五不为用然十之用实假乎五之用也月假日之光日用月为纪表里相资故坎为阳而其象乃为月离为阴而其象乃为日阴中之阳阳中之阴非深明乎造化机缄之妙者孰知坎离之相为用哉

象曰明两作离大人以继明照于四方

上下皆离明两作之象也大人观易之象故前圣后圣以明相继而照于四方所谓明之而又明者也帝舜重尧之华而光天下至于海隅苍生武王继文王之明徳而若日月之照临光于四方显于西土大人继明葢取诸此

初九履错然敬之无咎

象曰履错之敬以辟咎也

火性炎上其患在乎鋭进而欲速初九以刚居下用明之始也一步之初而纷然错然者踵乎其后茍不有以致其敬则岂能无轻举妄动之失哉故欲其敬之而后无咎葢敬以临事避咎之道也太甲即位之始伊尹作书以告之曰今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长又曰嗣王只厥身念哉夫伊尹所以拳拳以敬告其君者岂非履端之道不得不然哉

六二黄离元吉

象曰黄离元吉得中道也

黄中之色也二之黄离与坤六五之黄裳同离自坤来者也以柔顺之徳居中正之位其大臣以道事君者乎大臣之道不过乎中而已明不至于察而美在其中是以获元吉也此爻惟伊周足以当之

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

象曰日昃之离何可乆也

三过乎中是日将昃之时也夫日之中则必至于昃犹人之壮则必至于老是亦理之必然者矣当此之时惟当退居于无为之地向晦入燕息以自乐其天年而后可茍或忘止足之戒不能鼓缶而歌以自乐其乐则老将至而耄及之矣以至于有大耋之嗟未有不凶者矣葢日至于昃日云暮矣于此而犹不知止焉尚何以能久乎尧耄期倦于勤而授之于舜舜耄期倦于勤而授之于禹是以免大耋之凶圣人退藏于宻与时消息之道也

九四突如其来如焚如死如弃如

象曰突如其来如无所容也

九四之离恃其刚以犯上者也其来也突如其炎也焚如其势若不可向御矣而其极也卒至于死如弃如何也以其恶为人之所共弃而无所容于天地之间也梁冀之跋扈董卓之暴逆气熖炎炎不可制遏适足以戕其躯而已矣商书言恶之易也若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭其九四之谓乎

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉离王公也

王公谓上九也五以柔居尊位下为九四强臣之所逼而不能自安者也惟其不能自安故出涕而至于沱若悲戚而至于嗟若其艰难忧畏亦已甚矣夫人君之尊不堪强臣之迫至于艰难忧畏若是之切则天下之忠臣必有以动其主忧臣辱之心故得上九之王公以附丽之以为吾之用是以至于吉也唐德宗之在奉天迫于朱泚之僣逆势亦危矣而能用陆贽之言引咎责已故诏书一下而武夫至于流涕李晟因之得以忠义感三军之心识者是以知唐之必复兴也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

象曰王用出征以正邦也

上九奉王命以讨四方者也故于出征之际惟折取其首恶而不获其丑类是以六五嘉之然上九之出征亦岂得已哉讨其不庭所以正邦国也侯奉仲康之命以征羲和其誓师之辞曰殱厥渠魁胁从罔治其所谓有嘉折首者欤葢尝观圣人作易而分上下经之意矣上经始于乾坤而终于坎离下经始于咸恒而终于既济未济圣人所以明天人之道皆以水火为用也上经言天道故乾坤藏天地之用而付正性于坎离下经言人道故咸恒明男女之正而见其交不交于既济未济既济未济是亦合坎离成卦者也是则坎离之妙乾坤不得之则天地不能以自用咸恒不得之则男女不能以相交故坎离在天地则为精神在人则为心肾在物则为水火而易之上下经皆以此终焉呜呼孰知坎离之机而与之议易之妙用也哉

<经部,易类,用易详解>

钦定四库全书

用易详解卷七

宋　李杞　撰

下经一【咸至明夷】

【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

上经首乾坤下经首咸恒乾坤父母之始也咸恒夫妇之始也干为父坤为母乾道成男坤道成女而六子于是乎生艮为少男兑为少女震为长男巽为长女艮兊合而为咸震巽合而为恒而夫妇于是得其正是乾坤者男女之所由以生咸恒者男女之所自以相交者也故上经言天道下经言人道天人之道备而易无余蕴矣咸感也而感之道不可不正正者无心以感之谓也自卦之全体论之兑以柔而在上艮以刚而在下山泽通气以成感应之机艮止则其感之也出于不期而兑説则其应之也出于自然两皆以无心合而自得相与之密然艮男也而居于兑少女之下是男下女也男下女男女之正也婚姻之道为人伦之始故其相感必以正不以正则奔淫之风侈矣亲迎之礼虽文王不敢废异时刑于寡妻以成二南之化实基于此咸之卦所以利乎正而以取女为吉也呜呼感之为义大矣推而上之则天地絪緼万物化生是天地之所以为感也圣人感人心而天下和平是圣人之所以为感者也天地之生万物圣人之化天下莫不皆有所感然则非有心也以性感性以情感情天地万物之常理也观其所感而其情可见矣中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地其此之谓乎

象曰山上有泽咸君子以虚受人

虚者无心之至也我以无心感彼以无心应彼以无心至我以无心受两者皆出于不期而自然是岂有一毫思惟之念介于其间哉繋辞曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故此之谓也

初六咸其拇

象曰咸其拇志在外也

易六十四卦惟咸与艮具人之全体葢咸以感为用而不专于感艮以止为义而不一于止何也咸动之止者也艮止之动者也咸之感以心而实出于无心故虽动而欲其止艮之止不获其身而不可以忘其身故虽止而不可不动咸以艮为之体艮以咸为之用必合二者为一而后动静不失其时此其所以六爻之象相通而皆自一身中求之也初六在下卦之下为咸其拇拇足指之大者也足最好动而拇附之以是为感其亦浅矣夫内忘我外忘物虚心游世而后为感之至今好动而不能止志在于外是逐物者之为也而尚何以能感乎

六二咸其腓凶居吉

象曰虽凶居吉顺不害也

腓在拇之上股之下好动之物也在下而好动动则必凶然其居中得正能知其所止而安之则亦可以获吉盖感之道贵乎顺惟能顺而不拂是以无所害也禹之告舜曰惠廸吉从逆凶惟影响箕子之论稽疑曰用静吉用作凶夫当物我交求之际此正吉凶祸福之所繋茍能安于至静以待物之自至岂非求吉之道也哉

九三咸其股执其随往吝

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

三艮体也艮本能止而下牵于初与二故为咸其股盖股之为物制在于足足行则与之俱行足止则与之俱止是以其性本静而亦不能处也夫感之道惟能不累于物而后应物而无穷今在我初无一定之守而动輙随人动静之权执于下而我无与焉以是而往岂不可羞也哉

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

咸之取象自下者始初之拇二之腓三之股至于四则为心然不言心而言思思生于心者也心本无思心而至于有思则浅于动矣心之一动善恶焉故思而无邪者思之正者也思而逐物者思之妄者也思本无悔惟能得无邪之正而不至乎感物之害则亦可吉而悔亡矣然犹未免乎有心之累也咸之道必内无所执外无所繋而后为自然之感今也一涉于有心故憧憧往来则所思者杂而内有所执也朋从尔思则所感者狭而外有所累也天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑咸道之大物我两忘举天下为至一之归尚执为吾朋哉惟其有心以感之故思之所得者独其朋而已朋之外有未必从者此所以未光大也昔者舜问乎尧曰天王之用心何如尧曰吾不虐无告不废困穷苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也夫舜之所谓未大者岂非以其容有心思之累介于其间也哉

九五咸其脢无悔

象曰咸其脢志末也

脢背肉也咸其脢无思之至也无思之至宜可以为善矣而仅止于无悔象且以为志末者何也葢心不可以有思亦不可以无思有思则邪也而无思则土木也感之道贵乎定而能应今虽以无思为心而泊然如死灰之不复然徒知不动之为安而不知感而遂通之为妙不过求其无悔而已志其末而不志其本是乌知感道之正哉

上六咸其辅颊舌

象曰咸其辅颊舌滕口説也

声色之于化民末也上天之载无声无臭夫治而至于无声无臭之可求是至诚格物之妙也尧言布天下至今见诵尧岂诚有言之可也哉盘庚迁都而告其臣民三篇之书委曲详尽而有愧于心腹肾肠之敷夫以有心感人犹未光大而况于滕口説者乎此为治不在多言申公所以讥汉武欤

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

所不可不交者男女之情所不可不辨者夫妇之义情欲其通不通则至于相絶义欲其正不正则不可以持久故始之以咸而继之以恒咸者一时相与之情也恒者万世可久之正也方其为咸也柔上而刚下以男下女其于交感之道得之矣然而可以交而不可久焉葢论其情则顺而言其分则逆感之太过而夫妇至于倒置则何以能久乎是故圣人作易而受之以恒恒者所以明天下之分节其情而使之不至于过者也震之长男升而在上巽之长女退而居下前日之所谓柔上刚下者今则各安其所处矣前日之所谓男下女者今则有别矣男女有别而夫夫妇妇各得其正兹非万世可久之道也哉雷风相与巽而动为二体言之也刚柔皆应为六爻言之也震雷动于上而巽风顺于下是阳倡而阴和之义也下卦三爻皆上应于震是男先而女从之义也以是为恒宜其亨且无咎也夫恒利乎正不正则不安故正者可久之道也虽然恒不可变而执一以为恒盖未有能久者也且天地之道亦可谓恒矣然必有不已之徳此天地之所以久也故曰至诚不息不息则久又曰天之所以为天也于乎不显文王之所以为文也纯亦不已又曰始终惟一时乃日新葢惟变为能恒惟新为能一惟不已为能久故利有攸往终则有始如环之无端是恒之所以为恒者也天地有常道日月有常经四时有常序圣人有常治万物有常理然而未始执一而不变也日月之行盈缩不常故能成久照之功四时之运往来相推故能有乆成之妙圣人之治寛猛相济故能化成天下而参造化之权观其所恒而天地万物之情无余蕴矣非天下之至变其孰能与于此哉

象曰雷风恒君子以立不易方

雷风天地之变也惟其变所以能常也君子观易之象而立不易方立不易方其遭变而不失其常者欤故曰迅雷风烈必变

初六浚恒贞凶无攸利

象曰浚恒之凶始求深也

浚即浚井之浚春秋传浚洙浚深也以巽而居下既已深矣而又浚之深而又深者也上有四之正应不能往以从之而乃潜深伏奥退避而不出以此为恒亦可谓贞矣而求深太过不能通变而反以自拘故虽贞而不免于凶何所往而利乎申屠狄抱石以沈于河段干木逾垣而避之泄栁闭门而不纳是皆求深之过君子以为非礼义之中不之贵也

九二悔亡

象曰九二悔亡能久中也

二以阳居阴阴阳相杂宜若不恒者也不恒则有悔矣而二所以得悔亡者以其能得中道而久处之也夫中者恒之本而恒者中之用也能久于中道以能久于恒也子曰人皆曰予智择乎中庸而不能朞月守也回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣夫中之非难而久之为难此顔氏子所以无祗悔也欤

九三不恒其德或承之羞贞吝

象曰不恒其德无所容也

九三刚而不中是徳之无恒者也徳之无恒乍贤乍否乍明乍暗乍缓乍急中无一定之守而不可据依茍见其外而不察其中与之相承则或有受其羞者矣徳之无恒虽贞犹吝而况不贞者乎惟其不可与之相承是以至于无所容也孔子曰人而无恒不可以作巫医巫医技之最贱者而且不可作尚安能有为也哉京房之于汉元王章之于孝成皆承之羞者也

九四田无禽

象曰久非其位安得禽也

田所以得禽也田非其地则禽不可得阳所以求阴也居非其位则阴不可求四之所欲得者初也故以初为禽然初方自浚以求深而四方安于其位以待之是守株待兔者之为也不能变以通之而久居其位位固可久矣而禽其可得也哉

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也六五之恒一也而在妇人用之则吉在夫子用之则凶何也葢以一为常守义者之事也以不一为常制义者之事也天下之事有当恒者有当变者当恒而恒恒也当变而变亦恒也二者惟其宜可焉岂可拘于一哉六五以柔顺为常柔顺妇人之德也非夫子之正也此其所以吉凶之异也孟子曰执中无权犹执一也所恶执一者为其贼道也中庸曰君子之中庸也君子而时中然则妇人贞吉者其执一之义而夫子制义者其时中之权也哉

上六振恒凶

象曰振恒在上大无功也

上六之振恒与初之浚恒一也初之浚过乎其退者也上之振过乎其进者也老子曰不知恒妄作凶二者皆不知恒道者也故初无攸利而上大无功凶皆自取贪利冐权以至颠蹶其窦婴田蚡之徒欤

【艮下干上】

遯亨小利贞

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

一阴生于午至于未而为遯遯之世阳虽消而未至于弱阴虽长而未至于盛是犹可以有为之时也而君子于此遽遯之而去者见几而作不俟终日也膰肉不至而孔子行醴酒不设而穆生去君子见防于未然之先色斯举矣茍待夫事势既极而后求去岂不颠沛也哉虽然遯者君子之屈也而谓之亨何也葢君子之亨亨于道者也君子屈身以伸道故身虽隠而道不穷此其所以亨也自全体论之九五刚当其位而下有六二之应君臣之分未至于相失而君子先事以遯者知其时之不可为而与之偕行也泰小往大来而遯至于小者之利其贞则阴浸浸然有日长之势矣阴浸以长则阳浸以消小人得位而君子失势虽欲不遯其可得耶君子之于天下初未尝忘情于斯世者也忠臣孝子义笃君亲力有可救则救之葢有不忍坐视者矣惟其时之不可为而付之于无可奈何是以不得已而遯去以避祸夫岂以决去为勇者哉遯有时有义消息盈虚遯之时也用舍行藏遯之义也知其时得其义而君子之遯为不茍矣此其所以为大也

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

唯女子与小人为难养也近之则不逊逺之则怨夫

君子之逺小人若之何而不使之怨哉是必所以待之者无用其疾恶之忿而所以自处者常有谨严之法不必与之相恶但立吾墙仞使之不吾犯是亦足矣茍疾之己甚则刻核太至必有不肖之心应之岂不反益其毒乎孔子之诺阳货孟子之简王驩用是道也

初六遯尾厉勿用有攸往

象曰遯尾之厉不往何灾也

初六为首而谓之尾者以其在后也遯贵乎速而已独在后此危道也然自知其力之不能遯而止以待之以其不可奈何而安于义命则虽不往可也而亦何灾之有乎古之人有不羞污君不辞小官乗田委吏甘心为之而不去其邑周身之防则固有道也而何必勇往决去而后能免哉

六二执之用黄牛之革莫之胜説

象曰执用黄牛固志也

以全体论之均谓之遯分六爻而论之则干之三爻以健而遯者也艮之三爻以止而不能遯者也六二以阴柔之质居得其位是大臣之事也二本欲遯而为九五之君所留故执之用黄牛之革夫黄者色之中者也牛者畜之顺者也革者物之坚者也九五之君既待之以中正之道而又加之以顺从之意以坚其信任之诚是以二虽欲去而莫之胜説焉以上之人有以固其志也古之大臣盖有欲奉身而退而为人君之所留者矣周公既成洛邑将告老而归成王挽而留之今观洛诰之书所以委曲留公者无所不用其至既锡之以二卣明禋之享又重之以伯禽之封是以周公左右成王而终身不得之鲁兹非成王有以固其志而然耶

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也君子之遯必决然勇往而后可茍去之不果而有所系焉则为疾而且危矣盖有所系者有所牵于私爱之谓也夫欲图大事必不顾其私乃今中有所昵而为私情之是牵是畜臣妾之道也而尚安能图其大者哉怀与安实败名此桑下之谋所以成晋文公之霸也

九四好遯君子吉小人否

象曰君子好遯小人否也

人之好恶各有不同世之君子盖有喜山林而恶市朝喜静退而恶奔竞者矣而小人则不然盖君子之所好者道道之不行则勇于求去小人之所好者利利之所在则贪而不止此好遯为君子之事而小人之所不能者也三仁既去而飞亷恶来独留君子小人之好恶可同日语哉

九五嘉遯贞吉

象曰嘉遯贞吉以正志也

春秋传曰嘉耦曰妃谓得其所配也遯之世君子勇于求去而九五之君独得六二之应有以固而执之君臣之际相孚相应而一归于贞故二不能遯而五得贞吉也吾尝以为成王留周公之事其不然乎

上九肥遯无不利

象曰肥遯无不利无所疑也

山雉之肥其意得乎上九处遯之极与斯世相忘于利害荣辱之表飘然勇往而不以为疑此遯之肥者也甘盘旧为王者之师既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳使髙宗思之欲髣髴其音影而不可得自今观甘盘之遯其身则隠矣而道徳之肥充然有余尚安有一毫不足之态哉离垢去氛心广体胖而无慕乎外信乎为遯之肥也

【干下震上】

大壮利贞

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

初九壮于趾征凶有孚

象曰壮于趾其孚穷也

九二贞吉

象曰九二贞吉以中也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

象曰藩决不羸尚往也

六五丧羊于易无悔

象曰丧羊于易位不当也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

【坤下离上】

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

晋进也晋之世君明臣忠上下相得君尽礼贤之道而君子有为之时也上离明而下坤顺明出地上则人君之明为有余顺而丽乎大明柔进而上行则人臣之忠为有余君明则无壅蔽之患臣忠则有顺从之美此晋之所以为晋也康美也安也书曰亦未克敉公功记曰康周公故以锡鲁谓有以褒美而安之也坤为土又为大臣故有诸侯之象离属午而马为午畜故有锡马之象锡马蕃庶言其锡之之多也昼日三接言其接之之数也锡之多所以示其宠接之数所以见其情人君之待诸侯其礼亦可谓曲尽矣君使臣以礼臣事君以忠诸侯其可无以报之哉韩奕之诗美宣王能锡命诸侯也而其诗有曰乘马路车平王锡晋侯亦有彤弓卢矢马四匹之宠古之锡诸侯必以马者所以责之以骏奔走之义也后世锡命不行而反有求车之使呜呼古风真寥寥哉

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

自昭者非有以昭之者也一性之明天光内发无待于外而徳自显著故以其昭昭而使人昭昭自诚而明之谓也孟子论可欲之谓善至于充实而有光辉之谓大皆自一性中发之

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

初六在一卦之下其进为最难故晋如摧如摧如谓其有所挫折也求进之始而遇挫折茍非以正道自守而枉已以狥人其能有立哉故教之以贞吉贞吉者谓独行其贞则可以致吉也人方未信乎我而我益为之沮挫自伤则其所养不厚为可知是必寛裕以待之安时处顺不沮不屈而后可无咎矣未受君命既无官守又无言责则其进退岂不绰绰然有余裕哉贾谊负少年鋭进之气一为绛灌所沮毁而悲忧愤懑卒以夭折是不知裕无咎之义也

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

象曰受兹介福以中正也

君子能为可用不能使人必用方其未用也则不免于愁如愁如言所忧也然吾以正道自守安知其不我知哉故其始也晋如愁如而其终也受兹介福于其王母王母谓六五也五以柔居尊位有母天下之徳而二往应之此昼日三接之宠所以为介福之大者也晋之六五与井之九三同井之九三为我心恻而卒至于王明并受其福夫始不能无所忧而终受其福君子之所为茍得乎中正之道尚何患乎其不偶哉

六三众允悔亡

象曰众允之志上行也

九四晋如鼫鼠贞厉

象曰鼫鼠贞厉位不当也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

象曰失得勿恤往有庆也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

象曰维用伐邑道未光也

【离下坤上】

明夷利艰贞

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子

以之

夷伤也明出地上而为晋明入地中而为明夷晋者明之显于外而明夷者明之伏于其中者也明显于外如日出之光靡所不照明伏于中如日之晦防其明虽未尝亏而其外则有蚀之者矣故曰明夷明夷者谓其明之有所伤也然六十四卦未尝指名其人而于明夷独以文王箕子言之何哉盖明夷者圣贤遭天下之变而不失其正之卦也孔子曰易之兴也当商之末世周之盛徳耶其文王与纣之事耶当是之时纣以昏徳在上以已之闇蔽人之明文王拘箕子囚圣贤不幸而为其所伤亦甚矣而文王箕子之所以处此则未尝失其道焉故文王蒙受大难而能内以文明处已外以柔顺应世三分天下有其二而不失臣节此文王之所以为文也箕子以商之父师遭国内难而能外晦其明而内正其志身虽奴囚而志不可夺此箕子之所以为箕子也夫圣贤不幸而遭天下之变虽艰难忧惧而所恃者有正存焉吾以正自处则天下后世必有明吾之本心者矣文王箕子虽晦于一时而其心至显于易孰谓其明之果可伤也哉

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

恃明以盖众则明之为害烈矣故用晦而明晦者明之所伏而亦明之所自以养焉者也水至清则无鱼人至察则无徒君子莅众而以察为明天下其孰安之故曰聪明睿智守之以愚

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

象曰君子于行义不食也

论一卦之体则所以用明夷者独文王箕子而已分六爻而论之则爻各有义所主不同初九之明夷则太公避纣防子去之之意也初居下卦之下为伤之始君子见防而作而于飞以避之然其始也必垂其翼惧其疑我而不得去也其行也则三日不食惧其追我而不得脱也夫君子之去本以惧祸而其迹则有可疑者矣故有攸往而主人不免于有言然义不可食则去之惟恐其缓彼虽有言亦岂暇恤之哉伯夷太公髙举逺避而居于海滨防子抱祭器以适周是三子者皆见防而作者也君子于行三日不食其斯之谓乎

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

象曰六二之吉顺以则也

此文王之事也纣囚文王于羑里可谓明夷于左股矣明夷于左股伤不能行欲有以拯之必得马壮而后吉此文王羑里之拘必赖闳夭之徒献美女文马九驷于纣而后始得释也文王三分天下有其二以服事商其忠顺之道可以为万世之法则彖所谓内文明而外柔顺非文王之至徳其孰能与于此哉离有互体巽故为股而午为马故有拯马之象

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

象曰南狩之志乃大得也

南者离明之地狩者田猎之名大首者元恶之谓也三居离明之极而蔽于上六之闇故三得以出而正之南狩之防破其昏迷而发之以至明之地渠魁既殱则胁从可以勿问故不可以疾贞不可以疾贞者谓当有以寛之而不当有以急之也大首之得在我既得其志而又疾贞焉则人将有不堪者矣其武王牧野之事乎牧野之战纣伏其辜则偃武修文与天下同为安静之举不可疾贞武王盖知之矣

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

象曰入于左腹获心意也

此爻当为纣用事之臣飞亷恶来之徒是也坤为腹故入于左腹左腹者隠僻之地也以阴居阴不中不正而近乎上六之闇既入于左腹而又获其心意其所以深交于上者至矣夫既得其腹心是以出乎门庭则擅权纵恣靡所不至焉故武王数纣之恶有曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑然则若飞亷恶来之徒其纣所谓腹心之臣也欤

六五箕子之明夷利贞

象曰箕子之贞明不可息也

西汉儒林传赵宾好小数后为易饰易文以为箕子明夷乃阴阳气箕子者万物方荄滋也非商之箕子顔师古注云箕子谓商父师宾妄为説尔以吾观之赵宾之疑盖亦有谓者也案伏羲作八卦而文王重之为六十四则爻辞乃文王所作也方文王重爻之时箕子之明夷未至纣无道之极箕子囚奴然后其明始夷则明夷之爻辞安得预言箕子之事也此賔之所以疑而谓为阴阳之气非商纣之箕子也然不知八卦虽文王所重而爻辞则周公所作当周公之时则箕子之明夷可知故周公系之于六五之爻以明箕子之贞此与彖辞兼言文王以之者固无以异也而尚可疑乎当纣之时三仁在朝而纣皆屏之而不用故或去或死或囚皆能自靖以行其志然防子之去则利而不贞比干之死则贞而不利惟箕子之处此既不去以全其节而又能不死以全其身此利而且贞所以为箕子之明夷而二子所不能及也然箕子之囚明虽夷于一时而后日武王之访卒能以洪范九畴之道显于万世则其明岂可息哉故子云谓以其智为武王陈洪范此之谓也

上六不明晦初登于天后入于地

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

上六即纣也纣资辨捷疾闻见甚敏材力过人智足以拒諌言足以饰非自以为明之至矣故初登于天若可以照乎四国之逺然而有三仁而不能用乃为飞亷恶来之徒蔽塞而不之反是防入于地而不悟者也强明自任而终以不明其亡也宜哉

钦定四库全书

用易详觧卷八

宋　李杞　撰

下经二【家人至益】

【离下巽上】

家人利女贞

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

象曰风自火出家人君子以言有物而行冇恒

物即物则之物此齐家在修身之义也言行君子之枢机君子过言则民作辞过动则民作则其可不谨哉故言有物则无起羞之失行有恒则无招辱之悔是以一身而律之也禹以声为律身为度故能克俭于家其端本澄源之道欤

初九闲有家悔亡

象曰闲有家志未变也

大徳不逾闲闲者有以防之而使之不敢逾之谓也然防闲之道贵乎其始始而不防待其心志已变而后图之则有悔矣夫家所以为闲者何也礼之谓也记曰夫礼禁乱之所从生犹防止水之所自来也又曰故礼之教化也防其止邪也于未形然则闲家之道其可不于其志之未变而预为防哉齐人恶鲁桓公防弱不能防闲文姜使至滛乱为二国患焉而敝笱之诗作若鲁桓公者是不知闲有家之义也

六二无攸遂在中馈贞吉

象曰六二之吉顺以防也

春秋之义大夫无遂事示不敢専也夫为臣之道且不敢専而况为妇之道乎妇顺夫而行者也故外无遂事而惟以主中馈为贞防顺之至也内则一书其言内治亦详矣而不过饮食衣服澣濯补缀之事而他不与焉盖牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索而可专行哉采蘩之夫人奉祭祀而不失其职采苹大夫妻循法度而可承乎先祖皆防顺之道也虽然卷耳后妃之志辅佐君子求贤审官独非遂事乎是不然内有进贤之志而无险诐私谒之心此在中馈之大者也谓之辅佐其君则可谓之遂事则不可此文王之所以圣也欤

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

嗃嗃者严厉之状嘻嘻者和易之意盖治家之道太严则伤恩太易则失节然至严之中至爱存焉故虽悔且厉而可以获吉茍过乎和易则狎矣故终吝

六四富家大吉

象曰富家大吉顺在位也

以阴居阴得防顺之正故为富家大吉六四之富非富乎财者冨乎礼者也礼运论父子笃兄弟睦夫妇和为家之肥而且以谓大顺之至然则治家者能顺以在上则一家莫不顺矣而安有不富者哉

九五王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相爱也

假至也王者之象以天下为家者也自内以及乎外自家以及乎国君臣上下父子粲然有文以相接懽然有恩以相爱而无乖争凌犯之风王者之至于斯也其家亦大矣而尚何忧恤之有乎文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦二南之化家道之正也故以王季为父武王为子父作子述而文王可以无忧然则九五之所谓勿恤吉者惟文王足以当之

上九有孚威如终吉

象曰威如之吉反身之谓也

有孚者正心诚意之学也正心诚意之学虽无形迹之露而望之俨然则自有不怒之威君子欲齐其家则必先诚其身茍能反身而诚则一家之中将视之以为凖的而凛凛然有不敢犯者矣盖威如者自有孚中出也文王刑于寡妻冝若甚严者而雝雝在宫肃肃在庙文王于暗室屋漏之际而有至一不贰之诚夫岂不反之已而求诸人哉故曰家之本在身又曰身不行道不行于妻子此之谓也

【兑下离上】

睽小事吉

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎眀柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎

象曰见恶人以辟咎也

九二遇主于巷无咎

象曰遇主于巷未失道也

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

象曰交孚无咎志行也

六五悔亡厥宗噬肤往何咎

象曰厥宗噬肤往有庆也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪宼婚媾往遇雨则吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

初六往蹇来誉

象曰往蹇来誉宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇终无尤也

九三往蹇来反

象曰往蹇来反内喜之也

六四往蹇来连

象曰往蹇来连当位实也

九五大蹇朋来

象曰大蹇朋来以中节也

上六往蹇来硕吉利见大人

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

【坎下震上】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉屯与解相防而成者也坎上震下动乎险中而为云雷之屯震上坎下险以动动而免乎险而为雷雨之解震坎合而成卦一也而或为屯或为解何也屯之动在下是未出险者也解之动在上是已出险者也未出险则难生已出险则免乎难矣解之世是患难解散之际而人情去险之初也人情方虑于忧患之乆一旦解释而去之必有平易近民者而后可以得斯民之心故利西南西南为坤方平易之地也天下方安于无事而吾以平易待之上下相安则岂可复有所往哉于此而有所往则矫枉过正必有过为之病矣故其来复吉其来复吉者复其旧贯以还前日安静之政也武王反商政政由旧光武还汉世之轻法皆其来复吉之义也解之世不可有所往亦不可无所往有所往则防于生事而有太过之故其来复吉以其得中道也无所往则防于废事而有不及之弊故有攸往夙吉欲其往有功也夙者早图之谓也人情欲脱乎险若避水火焉谋之不夙则缓而无及矣雷雨者天地所以为生物之机也天地塞闭而成冬动植之物凝结而不解至仲春之月草木萌动于是雷乃声以触其生生之机此解所以为春分之卦也然则解之时岂不大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦遇宥罪

雷者天之号令而雨者天之泽也君子观雷雨之象而赦过宥罪与民更始焉所以法天好生之徳也赦过者即舜之所谓宥过无大而宥罪者即舜之所谓罪疑惟轻宁失不经者欤

初六无咎

象曰刚柔之际义无咎也

人皆出险而已独居坎险之下又以阴柔不能自立宜有咎者也惟其上应于四以阴从阳四动而已从之而险难可免矣刚柔相济以成出险之功于义何咎之有

九二田获三狐得黄矢贞吉

象曰九二贞吉得中道也

狐阴险多疑之兽小人之象也三狐谓三阴也九二有应于六五而三阴间之三阴之间我也是狐媚之道也猎而取之则疑间可释矣黄中也矢直也二以中直之道去狐疑之间使小人不能为害以取信于六五之君是以得正吉也周公摄政而三监有流言之变其为狐疑亦大矣惟周公断然辟之而不以为疑是以三监既去而成王之疑自释周公之所恃者非中与直而何哉

六三负且乗致宼至贞吝

象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

繋辞曰负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣六三以阴居阳阳贵而阴贱是负而且乗者也无其徳而居其位过者皆有不平之心岂不为寇盗之招哉牛仙客以小吏为尚书郑棨以歇后致宰相皆负且乗之徒也孟子曰不仁而在髙位是播其恶于众也其斯之谓欤

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未当位也

拇足大指也谓六三也朋谓初六也九四下有初六之应而近于三三之附四足指之象也四茍系于六三则初必疑我也故解其拇而去之専应于初而后朋至斯孚盖在我有以致其信也四惟所居之位不当而切近于三故必有所解而后有所孚使四无以示信则初其肯信之乎

六五君子维有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

解之世君子求所以解天下之难而与民更始之际也故维知有解而不问其他弃其旧而与之维新解释怨仇而与之相忘是以赦过宥罪有以取信乎小人之心使之退聴而自服此人君解天下之道无所往而不用其解者也三监既诛而商民不静成王周公不以为问而惟求有以解其危疑之心故顽民卒惟周之信而遂可以要其化服于世变风移之后小人之恶安有不可解者哉

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利

象曰公用射隼以解悖也

系辞曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获斯言尽之矣夫隼鸷暴之物而在髙墉之上此小人而在朝廷之上也上六以公侯之贵射而获之使小人之悖不敢肆其击以害善良小人既获宜其无往而不利也尧之时四凶在朝而不能去舜相尧取四凶族投诸四裔天下大服其射隼之谓欤

【兑下艮上】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

损之义有三有自损之损有贬损之损有损益之损为学日益为道日损损之又损以至于无是自损之损尽性之学也孔子之絶四顔子之坐忘是也贵而不骄富而不舒约已以裕人惩忿以窒欲是贬损之损治身之学也禹之不自满假文王之翼翼小心是也财聚则民散上溢则下漏自损者人必益之自益者人必损之是损益之损必至之理也鹿台之财聚而商以之亡敖仓之粟有余而秦以之乱是也三者虽不同而其为损则一而已矣夫损自泰来者也损三之刚以益上之柔艮山髙而在上兑泽深而在下髙者増之而愈高卑者损之而愈深上收其利而下受其害此损之道所以上行也然髙以下为基基既损矣髙其能乆安也哉故损下益上而反谓之损以其有招损之道也且损人以自益人之所甚不平者也是必有以取信于人又能获元善之吉而后可以无咎茍或不然则咎有所不免矣可贞者损下之道可以贞者取之不可以非道取也文王以庶邦惟正之供之谓也夫受人之益者其可徒然而受之哉徒然而受之则在我者为无功而在人者必不堪故利有攸往而后受之而无愧也然则居损之世将何所用而可哉盖用损之道以诚为贵而文有所不备也故虽以二簋之薄而亦可以用享董仲舒所谓少损周之文致用夏之忠也虽然亦岂可以为常哉二簋之享俭约大过则有不中之其用之必有其时可丰则丰可杀则杀前日之质今日之文时之所在不可拘也损刚益柔刚者不必常损柔者不必常益亦惟其时而已矣盈则损之虚则益之损其有余以益其不足夫是之谓损益盈虚与时偕行吾何所容心哉孔子曰商因于夏礼所损益可知也周因于商礼所损益可知也孔子之所谓可知者以其时而权之也观孔子之言则知损之为损有不可常者矣

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

山之性髙而峻泽之性卑而污髙而峻则难抑故为忿卑而污则难满故为欲君子以自损之道惩其高而使之降窒其卑而使之升此惩忿窒欲所以为修性之学也

初九已事遄往无咎酌损之

象曰已事遄往尚合志也

用损之道惟其时而已矣方其损也将以成其事也事已则速去之乃可以无咎茍不能遄徃而过乎损则将有咎矣盖损不可常也惟能斟酌以适乎中然后可以当人之情所尚乎损者尚乎合志如斯而已孟子棠之举可以用之于前而不可复施于后损其可常哉

九二利贞征防弗损益之

象曰九二利贞中以为志也

过则损之不及则益之二者皆非中也中则无此病九二以刚居中故利在于贞而有所往则防是以弗损益之弗损益之者谓其无所损益之谓也既不至于过又不至于弗及而志在乎中尚何用损益于其间哉

六三三人行则损一人一人行则得其友

象曰一人行三则疑也

下卦本干也上卦本坤也下之三爻并进而损六三以益乎上是三人行则损一人也上九一阳而下应六三是一人行则得其友也夫两相与则専一而信三则杂而乱故三人并行不免于疑有不如一人独行之得其配也人臣事君之道何以异此以萧望之刘向之忠而卒以朋党取疑于其君信乎君臣相与之际不可以不専一也

六四损其疾使遄有喜

象曰损其疾亦可喜也

损下益上上之益下之所甚病也吾能去其所甚病而与之相安于无所贪求之域则人之喜我也必速矣尚何咎之有武王散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海而万性悦服其知此理防

六五或益之十朋之龟弗克违元吉

象曰六五元吉自上祐也

十朋之当以之字为断句六五以柔居尊位无心于求益而人自益之也故曰或或云者谓其适然而来也或人益之而十朋皆至则其为益也大矣人之所归者天之所与十朋既至矣则筮亦不能违非得上天之祐何以致元吉之休哉武王有乱臣十人而朕梦协朕卜袭于休祥此之谓也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

象曰弗损益之大得志也

居损之极在艮之终止而无所复为故未尝损亦未尝益弗损益之是元咎而且贞吉也虽然在我者既无损益矣然而有所往则得臣无家夫人臣至于忘家以殉国则吾之志岂不大有所得哉禹稷三过其门而不入而尧舜之治隆四牡之臣不遑将其父母而周之治以昌无家即无我之义也

【震下巽上】

益利有攸往利渉大川

彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而损日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

损益盛衰之始也损自泰来益自否来泰之极则变而为损否之极则反而为益故损有致否之道而益有复泰之理此盛衰所以相防而生也四本干也损其刚以益于初是损上益下之象也人君以一人之尊而临天下之上虽厉民以自养不以为泰而今乃约已以裕人损己之有余以益天下之所不足则民之説之其有既哉尝观卦之得兑者必説而损益二卦则不然损有兑宜説者也而不説益无兑宜不説者也而民説无疆盖损下者人之所不堪而益下者人之所甚説也此所以有兑而不説无兑而反説也夫自损而益人人君之盛徳事也故自上而下下宜若少屈矣而其道则大光盖自后者人必先之自下者人必髙之理之必然者也中正者九五之谓也九五以中正之道为天下求益之主是以利有所往而往则有庆也巽为木利渉大川者巽之功也涣所谓乗木有功中孚所谓乗木舟虚者皆巽也大川险阻之地而防有舟楫之材故曰木道乃行言有济险之道也动而防为二体言之也下动而上防动不已防而顺则将日进不已而至于无疆圣人应天下无穷之求岂有止法哉天施之地生之圣人体天地施生之大而与之为无方之益天地之大徳曰生圣人之大徳曰仁初无彼疆此界之限所以为无方也虽然益之道惟其时而已时所当益则益之圣人何容心哉

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

君子见善则迁益之在外者也有过则改益之在内者也迁善改过则日加益而不知此谓为学日益

初九利用为大作元吉无咎

象曰元吉无咎下不厚事也

初九受益者也在下而受上益也是岂可徒然以受之哉有是功而后可以受是益而无愧故必大有所作为至于元吉而仅能无咎不如是则不足以塞其咎也盖为下之道不可以厚事享之厚则其责之也必不薄茍无所报効而徒然受之则将有不胜其责者矣古之大臣受人君之重禄至于忘身狥国而不顾盖亦知其责之有所归也哉

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

损与益相反益之六二即损之六五之对也故其为象同损之六五以君而受人之益者也故曰元吉益之六二以臣而受君之益者也故永贞吉永贞吉者谓永守其贞而后吉也帝与天一也六五之王能用如是之臣则可以格于皇天矣周公东征民献有十夫予翼故寳之告亦有并吉之休此所谓十朋皆至则弗克违者耶

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

象曰益用凶事固有之也

凶事者艰难险阻之事也六三阴柔不中居非其位不当得益者也不当得益而益惟用之于凶事则可盖委之于艰难险阻之地使之知所忧畏者是乃所以益之也当此之时而能免乎咎其惟信乎公执圭所以达信也内有孚信之实外得中行之道告公用圭则信无不通矣言忠信行笃敬尚可以行乎蛮貊之邦而况用之于防事也哉虽然益用防事惟忠信可以免咎然非自外铄之也困于心衡于虑而由中之信不期而生此象所谓固有之也孟子曰天之将防大任于是人也必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤其用防事之谓耶

六四中行告公从利用为依迁国

象曰告公从以益志也

四本阳也下降而为初故有迁国之象三四皆不中而益之二爻皆以中行为辞何也自二体言之则非中自全体言之则三四一卦之中者也四居近君之地故为公以中行之道告公而公从之则虽以之迁国可矣夫迁国大事也必有所依而后能立四之所依者初也是以能自上而迁于下也春秋传曰我周之东迁也晋郑焉依夫自上而迁于下则其所依者民也茍不能益民则何以定迁盘庚之迁其民盖有不欲者矣而三篇之书丁寜反覆必欲得其心而后已岂非欲有所依于人则不可不益其志也哉

九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳

象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

上以信而恵于下则下亦以信而恵于上故不问而可以知其元吉此上下交相孚之应也然我之所以恵人者不恵以迹而恵以心而下之所以恵我者不惟其物而惟其徳兹又非益之大者乎洪范皇极之説曰敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极夫我以福而锡民则民亦以极而锡我君民相应此王道之大成也而又何必问哉

上九莫益之或击之立心勿恒凶

象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也

居上而能安者以其有以益乎下也上九处至髙之位而有莫益之辞所谓莫益之者是上九之偏辞也此公论也夫不能自损而莫益于人则人亦岂肯与之哉孔子曰莫之与则伤之者至矣此所以或撃之也盖损上益下理之当然者也今上不能损而下莫之益则立心为勿恒矣在我者既失其常能无凶乎六二或益之自外来而上九或撃之亦自外来非意所及也或益或撃皆其自取也

<经部,易类,用易详解>

钦定四库全书

用易详解卷九

宋　李杞　撰

下经三【夬至井】

【干下兑上】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

夬以五阳决一阴阳盛而阴防之际也当此之时不患乎不能决而患乎决之而至于过决之大过鸟穷则击兽穷则搏刻核已甚则必有不肖之心应之未有不遭其反噬者矣君子于此健而必济之以説决而必济之以和盖健与决者所以屏小人于无能为之地而説与和者所以与之相安而不使之至于穷而无所容也夫以一阴而乗于五阳之上是小人之在髙位者也君子在朝亦已众矣而一小人乗之君子其肯安为之下乎故于王庭以君命决之正名定罪则小人无所逃矣然于王庭号令虽足以取信而犹有危厉之心焉警戒之至焉以极盛之阳决垂尽之阴固可以必胜茍易敌而无备则亦不能无万一之忧此孚号有厉虽危而决之道则有光也告自邑者与众弃之也上于王庭则有君命之尊下告自邑则得斯民之助暴其罪于君民之间彼小人孤立无援尚何能为哉然而不利即戎何也君子以义胜不以力争也义之所在曲直既分则小人退听而自服又何待乎兵兵者策之下者也决小人而至于用兵其道穷矣夬之世五阳进而不已其终也必至于阴尽而为干兹非君子利有攸往之时乎

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

施禄及下则小人不失职而无怨怒之心居徳则忌则君子不争能而无矜伐之志小人不失职则可以相安君子不争能则有以持胜圣人所以示人处夫夬者如此

初九壮于前趾往不胜为咎

象曰不胜而往咎也

夬之初九即大壮之初九也大壮之初九壮于趾征凶夬之初九壮于前趾往不胜为咎盖居下而欲决在上之小人是壮于前趾者也恃壮以为行往而不胜则其咎有不可胜言者矣其李膺范滂之流乎

九二惕号莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

以盛阳而决防阴决之甚易也而九二犹不免有惊惕号呼之声者警戒之至者也警戒之至至于暮夜有兵戎之忧则其心亦不能湏臾寜矣然以刚中之徳上应乎五彼虽有戎何能为哉故告之以勿恤谓其无足忧矣健而説决而和我自有中道虽决之庸何伤乎

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

頄面颧也用壮而见于面颧则其机浅矣君子之所以夬夬者不若是之甚也内虽有独行之戒而外则和光而同尘夫岂悻悻然怒见于面哉九三当夬之世而有应于上阴阳相和故有遇雨若濡之象夫遇雨而至于沾濡和之至者也三惟其混迹于小人则君子有疑而愠之者矣然决而能和其介然独行之志未尝与之俱靡是以终无咎也孔子行乎季孙三月不违孔子岂以此而遂丧其所守者哉

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不眀也

臀无肤居之而不安也其行次且欲进而不能进也以阳居阴不当其位居之不安行之不进则将无一而可矣然众阳并进若羣羊焉吾能牵而与之偕行则亦可以悔亡矣九四聪不眀之人也虽闻是言而有所不信岂能决然而行哉牵羊者当其前则不进纵之使前而随于其后则可行盖欲其附于众阳之后也

九五苋陆夬夬中行无咎

象曰中行无咎中未光也

苋陆马齿苋也至柔而易折九五为夬之主视上六之阴若苋陆焉决而去之亦易矣然用夬之道不可以太过太过则小人必有忿厉之心故必中行而后无咎其仅能无咎者以其道之未光也夬以五阳而决一阴宜若无甚难者而圣人于此必深戒之六爻之吉者不过悔亡无咎而已何也盖君子而与小人为敌胜之不足以为功不胜则反以取祸吾不得已而至于用夬又何足多哉故曰中未光者圣人爱君子之意也

上六无号终有凶

象曰无号之凶终不可长也

以柔乗刚而在卦之极消已尽矣故无所号诉而终至于凶是岂久安之道哉小人而在君子之上未有不自取祸者圣人垂戒之意切矣

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

复与始阴阳始生之卦也一阳生于子而为复一阴生于午而为姤阴阳之生其始一也而圣人于复则曰朋来无咎于姤则曰勿用取女何也圣人喜乎阳之进而不欲其阴之长也盖阳长则阴消阴消则君子道长阴进则阳退阳退则小人得势君子小人进退用舍之际此圣人之所为尽心焉者也方一阴始生之初其亦防矣而已谓之女壮今日之防后日之壮可必也此又圣人辨之早也然而名之曰遇者以柔遇刚阴阳相得之始也以二体言之上为干下之一阴为坤是天地相遇品物之所以咸章也以二五言之二以刚而居中五亦以刚而居中是刚遇中正天下之所以盛行也天地相遇而万物亨君臣相遇而其道行姤之时义至此岂不大矣哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

子云曰鼔舞万物者其雷风乎鼓舞万民者其号令乎盖风者天所以为鼓动万物之机而号令者人君所以为诰训天下之权也二者虽殊其实一而已

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

象曰系于金柅柔道牵也

柅所以止车也而以金为之坚之至也初六一阴始生惧其长也故系而止之于金柅之下牵之而使不得进也牵之而使不得进是以守贞则吉有所往则凶其戒之亦深矣虽然阴之浸长势也而岂可以终止之哉夫初六之阴豕之羸者也豕虽羸而其中之所孚者未始不以蹢躅为志也今以其羸而易之则异时至于蹢躅有不可制者矣古之小人方其未得志也宜若柔顺易与者而包藏祸心终不可测故有髪虽短而心甚长之忧是安可不早为之防哉

九二包有鱼无咎不利賔

象曰包有鱼义不及賔也

鱼谓初六也賔谓九四也初六以阴柔居下故为鱼鱼者民之象也遇之世近于民者得民逺于民者失民二近于初故能包而取之虽非正应而可以无咎以其义不及賔也夫民之所归者为主我为主则敌为賔三秦之心既向于髙祖则羽安能刼而取之哉

九三臀无肤其行次且厉无大咎

象曰其行次且行未牵也

九三刚而不中下无初六之遇而上失上九之应故居之不安行之不进危亦甚矣然虽危而无大咎者则阴不足以制之也夬之四为牵羊欲其牵于阳也姤之三为行未牵幸其未牵于阴也阳可以牵而阴不可以牵圣人之戒深矣

九四包无鱼起凶

象曰无鱼之凶逺民也

初之鱼已为九二之所包矣四其能与之争乎君子之民可以听其自附而不可强之而使从忿其不吾从也起而争之则民之去我必速未有不凶者矣四之逺乎民非民逺我乃四自逺之也梁惠王糜烂其民而望民之多于邻国天下安有是理哉

九五以包瓜含章有陨自天

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

者髙而能接下之木也瓜者卑而能攀援之物也如君子之能下其臣瓜如臣之能附其君此姤之世君臣相求之象也九五以中正之徳而下应于二惟能含其章美晦而不自用是以天为之降生贤人以辅之如髙宗之傅说得之于帝梦宣王之申甫得之于岳降盖其求贤之志与天命相符而不相舍此所以有陨自天而适相遇也然则姤之时不独君臣相遇而天人亦相遇者耶

上九姤其角吝无咎

象曰姤其角上穷吝也

角者刚之上穷者也居姤之极上无位下无应徒姤于其角穷亦甚矣穷而无所容故为可吝而无咎所谓无咎者谓其无所咎于人也刚至于极无所复姤皆其自取尚谁咎哉

【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

兼并易能也坚凝之难也萃之世不患其不能聚而患乎无以固其聚有以聚之无以固之则今日之聚未有不为后日之散也故必有聚人之徳而后可以坚凝斯民之心是以顺而説刚中而应故聚夫以至顺之道而说乎人以刚中之徳而应乎下是故能聚故聚云云者以此而后聚也方萃之初天下之人始合之际也人情不可以茍合茍非有报本反始之道以起其孝爱无穷之思其能久安乎哉故王假有庙以致孝享者人心之所同然愈久而不可忘者也人知所以尊其祖而知所以合其族而其聚不可觧矣然有众则有聚有聚则有争争而无以统之则乱是以作之君作之师以执其制治之权此利见大人而聚之以正者是又所以固之也萃之世万物盛多而能备礼之时也故用大牲吉则非二簋之薄可以告于神眀矣天下聚散之际非人为也天之所命也因人心之聚可以观天命之所向而可不有所往以顺之乎夫聚者天地万物之常理而散者其变焉者也喜聚而恶散天地万物之情莫不皆然于此观之岂不可以见其真情也哉

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

除治也有聚则有争人情相合以聚争端所由起也握手嬉笑堆阜填其胷中意所不防干戈起于平地当萃聚之世而无以防之则猝然之顷有不可胜虑者故除治戎器以戒不虞凡所以为保聚之道也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

初六求萃之始也上有九四之应而为二三所隔中无所主而有二三之疑是有孚而不终者也有孚不终其志已乱而欲求萃若号呼正应则众皆笑之矣然不恤其笑而往以从四则亦可以无咎盖四者初之所当用其信者也茍能专一于四则信为有终矣春秋之世郑人介居于晋楚之间既欲从楚又欲应晋惟其信不由中是以兵革之祸连岁不息及萧鱼之防决意惟霸主之归而后其国始安然则人之为信其可不知决其所从也哉

六二引吉无咎孚乃利用禴

象曰引吉无咎中未变也

二与五为应五君也二臣也臣之道难进而易退故必待九五引之而后吉且无咎也夫君臣之相交惟其诚而已岂事乎文为哉茍由中之信确然未变则虽禴祭之薄亦利用享而信无不通矣故曰茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕴藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公此之谓也伊尹耕于有萃之野必待成汤币聘而后从诸葛孔眀髙卧于草庐之中必待后主三顾而后起此所谓引吉无咎者耶

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

象曰往无咎上巽也

三四本非应也而三欲求萃于四宜四之有所不从也求之不得而有嗟如之戚则亦无往而利矣故不若往应于上则可以无咎盖上虽不我应而方以防顺待下则三可以往矣虽然两皆穷而无与而适然相遭则其为萃也岂不小可羞乎

九四大吉无咎

象曰大吉无咎位不当也

四居大臣之位是为人臣而有聚人之权者也上迫近于五而下有三阴从之其萃亦大矣然以人臣而侵君之权其能久安乎故必大吉而后可以无咎自非吉之大则咎有所不免矣何者以其所居之位不当故也周公不之鲁欲天下之一乎周也惟有周公之徳而后可茍无其徳则季氏陈恒之得民果可以为大吉也哉

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

象曰萃有位志未光也

五有萃人之位者也有其位而执其权以此为萃何咎之有然位不可徒恃也茍恃其位而无徳以将之则人亦有不我信者矣桀纣非无位者也而天下之心离散而去之则有其位而无其徳也惟能于此守之以仁持之以久行之以正则可以悔亡矣不然徒有其位而已则其志为未光安能取信于人也哉

上六赍咨涕洟无咎

象曰赍咨涕洟未安上也

上六处兑説之极宜其説也而赍咨涕洟何也阴柔居上下无所与求萃而不得是以有所未安而忧戚之心生然忧乐相沿而生惟其忧之既至是以得六三之往而卒无咎也

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

升与渐皆进也而其象俱有取于木山上有木而为渐地中生木而为升二者上下不同何也渐之木木之根株下盘者也根株下盘故得山而为渐升之木木之枝榦上出者也枝榦上出故得地而为升上下虽异而其为进则一而已矣天下之人皆知刚者之能进而不知柔者之进之不可御也以刚而进则其进也鋭而必有摧折之伤以柔而进则其进也渐而必有得时之应故柔以时升巽而顺皆以其柔而能进也然亦不可直柔而已是以刚中而应所以济夫柔也柔在外刚在中柔外则不折刚中则不挠凡木之生未有不柔而立者也夫升之所以元亨者何也元者仁也仁者春也阳春生之时盛徳在木根荄芽甲之物未有不大而亨者矣用见大人升进之时也南征吉者可进之地也大人谓五也南征则谓离也防居东南坤居西南自防而至于坤中厯离眀之方故曰南征也升之时利见大人则无忧而有庆往而南征则其志行矣然则升之为卦其君子进徳修业之事乎舜所谓徳升闻伊尹所谓若升髙必自下盖取诸此

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

合抱之木生于毫末君子之徳积于防小皆顺也顺则其极也未有不髙且大者矣

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

允信也君子之进也既度乎已又度乎人在已以为可在人亦以为宜以是而进信乎其可进矣而岂不与上之人合其志哉子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信漆雕开未能自信而不肯茍仕此夫子所以説之也

九二孚乃利用禴无咎

象曰九二之孚有喜也

萃之六二升之九二皆大臣以诚事君者也故其爻辞俱以为孚乃利用禴夫禴祭之薄者也而诚质存焉则可以荐之神眀而无愧人臣以至诚事其君则君臣相孚如神之相交未有不喜者矣伊尹之于成汤一徳克享天心而周公之诚亦有以动悟成王于天变之后孚乃利用禴之义也

九三升虚邑

象曰升虚邑无所疑也

虚邑者犹虚室生白之类也君子之于道也以虚进以实碍虚则无所不通实则有所窒而不能行矣内景虚眀八窻玲珑以是而进如入虚无之境岂复有可疑者哉此防与坤之功也九三以防而升于坤防以顺入坤以顺受二者皆虚尚何疑之有此顔子心齐之妙也

六四王用享于岐山吉无咎

象曰王用享于岐山顺事也

王谓文王也三分天下有其二以服事商文王之于纣亦可谓顺之至矣而文徳之纯至子与夫同功后之言至徳者必稽焉则是文王之所以顺事于纣者乃所以享于岐山也屈于一人之下而伸于万人之上其吉且无咎岂不宜哉

六五贞吉升阶

象曰贞吉升阶大得志也

春秋传程郑问降阶何由然眀曰贵而知惧惧而思降乃得其阶下人而已又何问焉盖阶者自上而接于下者也六五以坤顺之道待九二之进故为之阶而使之升五之于二亦可谓能自降矣能自降而得贤人以为之用则岂非大得志也哉

上六防升利于不息之贞

象曰防升在上消不富也

豫之防豫升之防升皆以阴柔而在上者也阴柔之极晦而不眀不能自充其所有以至于富则其消不久矣当此之时惟利在于不息之贞欲其勉以进于善也君子之于道必先有不足之歉而后无自止之志今消而不富则其自视欿然而尚何息哉

【坎下兑上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

道未始有穷通也其所以为穷通者时也非道也君子能守道不能为时道之所在固有制于时而不得伸者此困穷之患虽圣贤亦有所不能免也夫所以困者何也谓其刚之揜也坎之一阳陷于二阴之中兊之二阳厄于一阴之下有阳刚之才而揜于阴柔而不得施是所以为困也然则困者盖险难之世也险难之世自他人处之未有不戚戚者矣而君子于此处穷如处通虽在贫贱患难之中而乐天知命恬然有自得之心故其身虽困而其道则亨孔子厄于陈蔡而歌不絶文王拘于羑里而从容演易是岂有一毫戚戚之态哉盖患难困穷之际是圣贤讲磨道徳之地也故身愈困则吾徳愈修是凡所以困厄我者乃所以成就我也孟子曰天之降大任于是人也必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为所以动心忍性増益其所不能人恒过然后能改困于心衡于虑而后作徴于色于声而后喻此困之所以贞大人吉以其刚中之徳因困而后有所得也虽然困之时时之不可为者也时不可为盖有非口舌所能辨者矣茍不务内修其徳而徒尚乎譊譊之辞所尚既穷则吾虽有言而人谁肻信之哉

象曰泽无水困君子以致命遂志

知其不可奈何而安之者命也以其不可有为而未尝屈者志也致其命则无幸免之失遂其志则有可亨之理以此处困尚安有终穷者哉

初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌

象曰入于幽谷幽不眀也

株木非所据之物也而据焉则臀困于株木矣幽谷非所入之地也而入焉则幽而不眀矣初六处险之初在下卦之下是困之最甚也故居则有株木之困而进则有幽谷之入厯三嵗之久而无所觌焉亦可谓幽暗之至矣孟子曰吾闻出于幽谷迁于乔木未闻下乔木而入幽谷者也其初六之谓乎

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

象曰困于酒食中有庆也

孔子厄于陈蔡之间七日不火食藜羮不糁困于酒食之谓也夫酒食所以为养也而且至于困则口腹之欲必有不能自给者矣然君子所以处此盖有望焉以上之人将屈己以求之也故曰朱绂方来朱绂者人君蔽膝之服也人君尽接下之礼以待我则我岂终穷者哉是以利用享祀诚实交孚君臣相与如神人之相交其中盖有可庆者矣然必得上之人有以来之而后可往茍不待其来而浮躁妄动以此而征是取凶之道也韩信寄食于漂母困亦甚矣而卒遇髙祖解衣衣之推食食之以成君臣相得之欢然则在我有可用之才而在人君有进贤之道天下安有久困而不亨者哉

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶六三居于坎险之上是困于石据于蒺藜也与上六无应而阴柔无与是不见其妻也困而至此其为不祥莫大焉

九四来徐徐困于金车吝有终

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

下与初六为应初六之来也冝其必速而且徐徐者以九二有以间之也二金车也四之志在于初而金车困之固可吝矣然居困之世而阴阳相与则其迹可困而其志不可夺岂非有终之道哉

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

赤绂臣之服也谓九二也九五与九二为应而为初六六三小人间之是困于赤绂者也小人之间君子也必用刑以去之小人不去则君子无自而可亲矣故劓其鼻刖其足极用其刑而不之恤然后赤绂之臣始徐徐来应于我而君臣有相説之欢矣君臣相説故利用祭祀而诚实交孚岂不受其福哉成王周公之初有三监流言之变东征之役衮衣绣裳诗人歌之是亦困于赤绂之义也必待管蔡既诛然后君臣交欢成王有二卣之赐则周公有眀禋之享其一时太平之盛至于有无疆之休其受福也岂不宜哉

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

葛藟者纒而不可解之物也臲卼者倾危而不安之象也处困之极至于纒而不可解臲卼而不能安是岂可轻动哉茍能于此自反曰动则招悔而有自悔之心如是则可以往而得吉矣盖知其动而有悔则其往也决非妄动者也是必见吉而后行者秦穆公困于殽之败而卒以成霸功信乎自悔者乃所以为立事之基也哉

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

彖曰防乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也人惟有定于中也而后可以听物之所取而时出之物之求于吾者无穷而吾之所以应夫无穷而不匮者以其有定焉以为之地也夫井以养人为徳者也人非水火不生活盖未有不资乎井而能养者矣然必先有以自养然后可以及人自养者未定则安能随取随足用之而有余哉故其卦曰改邑不改井夫邑可改也而井不可改邑无定居而井有常所也惟其有常所是以有常徳故不以人之不食而为之损亦不以人之见食而为之益外无所丧内无所得而确然守其一定之常夫是故往者有得于我井也来者有求于我亦井也往来无穷而吾之所以为井则一而已矣而岂非其能定然后能应者耶虽然所以为井之徳者坎也而所以成井之功者防也井以坎水养其源而以防木致其用故曰防乎水而上水谓其有上出之功也惟其有上出之功是以极其所养至于无穷其可浅测之哉刚中谓二五也二与五皆有刚中之徳此其所以为有常也繘者所用以汲之物也井之所养者在我而其汲与不汲则在乎人茍汔至而未出乎井则亦未见其有及物之功矣盖君子能为可用而不能使人必用功之有无有所不足计也虽然功虽不足计而其用亦不可忽茍或羸其瓶则是几至而覆岂不凶哉故曰井徳之地也徳而有其地此圣人教天下以养性之学也故易以水喻道以井喻性

象曰木上有水井君子以劳民劝相

坎劳卦也劳民乃劳来还定之劳劝相乃劝之以九歌之劝劳其勤苦而劝助其所不足君子爱人之仁于是为无穷此亦井养人之义也

初六井泥不食旧井无禽

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

井以养为徳者也居井之下而不能充其所养至于积而为涂泥则人将不食之矣非特人不食之虽禽鸟亦莫至矣然非井之罪也旧井之性本自不汚而其居使之然是以为时之所舍也故曰纣之不善不如是之甚也是以君子恶居下流天下之恶皆归焉然则下流之不可居如此哉

九二井谷射鲋瓮敝漏

象曰井谷射鲋无与也

谷水之下注者也井以上出为功而此独下注其所射者不过防鲋而已鲋即井之蛙类也下注之水既无及物之功而贮之者又以敝漏之瓮焉人与器两无所用欲责其养岂不难哉

九三井渫不食为我心恻可用汲王眀并受其福象曰井渫不食行恻也求王眀受福也

九三之井清渫而可食者也可食而人不我食非不食也特未知之也君子修徳养性能为可用而未见于用是岂不可悲哉故其心恻然至于自伤非为己恻也为夫民之不得其养而泽不及于天下恻也然吾之为井则诚有可汲者矣茍在上得王者之眀而用之则井养而不穷举天下并受其福而尚何伤哉孟子之不豫以齐王之不用也使宣王能用之则岂徒齐民安天下之民举安而何为不豫哉

六四井甃无咎

象曰井甃无咎脩井也

甃砌也累瓦甓而为之六四之井井之脩者也物既壊而后有修是亦犹人之性既失而后复之也方其壊则咎有所不免矣惟其能脩是以无咎无咎者善补过者也

九五井冽寒泉食

象曰寒泉之食中正也

井不患乎不食而患乎不洁今冽而寒其洁至矣九五以中正之徳自守如寒泉之冽人皆汲而食之随取随足五不禁也井养而不穷其斯之谓也耶

上六井收勿幕有孚元吉

象曰元吉在上大成也

收成也幕盖也上六井之极功也井道之成天下皆汲而收之茍有所盖覆于其间则所施狭也故勿幕而人皆信之是以获元吉也夫井之养人以无穷为用则惟恐一夫之不被其泽于是而或有以幕之则及其一不能及其二而岂足以为井道之大成哉博施济众尧舜之仁也

钦定四库全书

用易详解卷十

宋　李杞　撰

下经四【革至渐】

【离下兑上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

革变也变非圣人之得已也势也曰可则因否则革夫事而或有所否则圣人亦有所不容不革者焉然乐因循重改作天下之常情然也彼方与之相安于此而吾骤革之则亦不能无所拂矣若拂之而求有以信之是事之至难者也故革之为卦不孚于方革之初而孚于已日之后者民可与乐成不可与虑始待其乆而自定也故夫革之之难也非革之为难而得其当之为难革之不当未有不悔者矣是必有元亨利贞之徳而后可以悔亡元亨利贞者革之善焉者也系辞曰通其变使民不倦神而化之使民宜之夫革故之举本所以拂乎民也而可以宜民自非有元亨利贞之徳其孰能之哉以卦之全体论之离为火火盛则竭水兑为水水流则灭火水火相为息灭而有生息之理是革之象也离之中女在下而兑之少女居上二女同居而有内外之异是革之意也夫物有所止息而后革事必有所不相得而后革则革之世岂非大有矫拂之时乎夫人情习于相安之久而一旦欲使之弃其旧而新是图则诚难乎取信矣故已日乃孚乃难辞也善革者必使人晓然知其所以然而革之而人无不服故法度昭明文理备着足以当夫人之心则人心和说而易从此革之所以为当也所谓当者非当乎其事当其心也寒暑相易而四时之功以成是天地之革也汤武革命亦犹是而已矣上顺乎天下应乎人变前日之揖逊而为今日之征伐汤武非容心以为之也时之革也天地之革以时故不忒汤武之革以时故无然则革之时岂不大矣哉

象曰泽中有火革君子以治厯明时

四时之变变之大者也故治厯明时为革之要舜受尧禅改正朔易服色其余尽循尧之道而已以舜继尧宜无所用其革也而正朔犹不可不改然则治厯以明时独非革之大者乎

初九巩用黄牛之革

象曰巩用黄牛不可以有为也

巩固也黄色之中者也牛畜之顺者也革物之坚者也当革之时在初无应有未可骤革者矣正宜守之以中行之以顺持之以坚如是而后可何者以其不可以有为也不可以有为而为之未有不悔者矣此继体守文之君成康之事也孝惠遵高祖之业永平守建武之政莫不皆然则事未可以革其可不固守之哉

六二已日乃革之征吉无咎

象曰已日革之行有嘉也

二之徳柔顺中正文明以说是可以革者也有革之才复有其时宜若无难矣然犹已日而乃革之而后可以得吉有嘉而无咎信乎革之之难也周公成洛邑以迁商民其诰戒之辞亦可谓至矣而必待既厯三纪然后世变风移然则已日乃革讵不信哉

九三征凶贞厉革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

刚过乎中居离之极躁动以求革者也躁动以求革未有不悔者矣故以往则凶以贞则厉所以戒其动也当此之人惟能舎已从人无私以听天下之公而后可故曰革言三就三就者既顺之于天又应之于人又度之于己三者皆从之谓也三者皆从则可以取信于人民于此为革亦足矣又何用他之以过求也哉洪范所谓汝则从龟从筮从此革言三就之义也

九四悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

臣以从命为信而曰改命者何也九四之革盖大臣为伊周之事变而不失其正者也伊尹桐宫之营周公摄政之举宜若有悔矣惟其忠信之徳素有以大服其心是故虽改命而其悔乃亡以得志也然则为伊尹周公之事必有伊尹周公之信而后可哉

九五大人虎变未占有孚

象曰大人虎变其文炳也

兑为虎履之六三兑也而有履虎尾之象革之九五亦兑也而有虎变之象此兑之所以为虎也九五之革大人之事也有文明之徳以变天下之道如虎之变文采炳然可观故不待占筮而天下已信之矣黄帝尧舜通其变使民不倦垂衣裳而天下治夫衣裳者火龙黼黻所以昭其文其大人虎变之谓乎

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也君子小人非以邪正言之也以上下言之也九五之君既已虎变矣是以为君子者皆蔚然豹变以应之为小人者亦革面顺以从之上而为臣下而为民无有不革者此革道之成焉者也武王顺天应人以革商命故其君子实黄于篚以迎其君子其小人箪食壶浆以迎其小人帝王之兴其威灵气熖有以动人悟物如此哉

【巽下离上】

鼎元吉亨

彖曰鼎象也以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

六十四卦皆有象而独于鼎言之何也象之明备未有若鼎之至者也以六爻论之初为足五为耳上为三阳实其中为腹此鼎之象也以二体论之离为火巽为木火得木而有熟物之功此亨餁之象也一卦之中既具鼎之全体而又有亨餁之用故曰象之明备未有若鼎之至者也然鼎虽以亨餁为贵而亨餁之用岂独以养口体而已哉故圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤大亨即享帝之亨也享上帝不言大而于养圣贤言大可以推见之也圣人以事天之礼养圣贤其至敬之诚见于亨餁之大者盖不独鼎肉之餽也百官牛羊仓廪备以事舜于畎亩之中夫如是而后为亨之大矣虽然圣人不徒养之也而将有以用之也故以柔巽之道接之凡所以资吾耳目聪明之益也离为目而五有耳之象圣人以天下之耳为耳而耳无所不闻以天下之目为目而目无所不见是聪明之至焉者也柔进而上行得中而应乎刚谓六五也六五以柔居尊位而下应乎九二之刚屈已以用贤之道也屈己用贤而聪明日益其有不元亨者乎盖鼎者器也圣贤者运此器者也圣人主此器者也圣人有其器而不自用必待圣贤以为之用故大亨以养圣贤而后可以成鼎之功不如是则何以斡旋大器而正位凝命也哉

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

子云曰周宝九鼎器宝也器宝待人而后宝夫鼎之所以为神器者以其有人以运用之也是以君子观鼎之象而以正位凝命正位者大器置诸安之谓也凝命者固结天命而坚定之谓也正则难倾凝则不可解以此守器尚安有不固者哉王孙满谓协于上下以承天休此之谓也

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

初为足而以阴柔居之弱而不立是趾之颠者也鼎而颠趾其亦危矣而利在于出其否恶以纳其新则亦未为悖也妾至贱者也以至贱而为尊者之配以其有子也母以子贵则其贱可忘矣初六之颠趾盖因败以为功以贱而致贵者也因败以为功故虽颠而反以为利以贱而致贵故虽得妾而可以无咎犂牛之子骍且角则犹足以用之于山川之祀岂复问其所从来哉

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

易谓阳为实九二以刚居中鼎之有实者也鼎有实则可以用享矣仇谓初也春秋传曰怨耦曰仇二有应于五而廹近于初二之从五也是初之所怨而以为仇也然初方且颠趾于下未免于有疾则虽有仇我之心亦不能即我矣鼎既有实则享上帝养圣贤无所不可虽密迩仇雠而彼无能为尚何尤之有哉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

象曰鼎耳革失其义也

三与上为应上为则三为耳可知矣耳以虚为用者也今至于改革其耳则耳实而无以贯其行窒塞而不通矣离为雉雉膏食之至美者也九三之行既窒塞而不通则上虽有至美之实而我不得食尚何望其好爵之縻哉然君子不患乎人之不用而患乎我无所可用在我诚有可用之才则其行未有终塞者矣故方雨亏悔阴阳和而雨君臣相得之谓也始也雉膏不食而终也君臣如阴阳之和前日之悔岂不亏损哉君子是以知在我者之可恃未有无与者也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

象曰覆公餗信如何也

四与初为应初为足四为腹四大臣之事也有腹心之象焉鼎而折足则鼎中之实必覆矣然不以罪初何也折足固初之罪而所以任之者则四之责也四居大臣之位不能求贤以为助而委任小人以败乃公事故覆公餗则忧及其君矣其形渥凶则灾及其身矣初之不胜任初不足道也而乃至于误国家则四尚可逃其责哉房琯之用刘秩关播之用李元平卒以用非其人而至于败是折足之凶也系辞曰徳薄而位尊知小而谋大鲜不及矣可不戒哉

六五鼎黄耳金利贞

象曰鼎黄耳中以为实也

黄以其中也金以其刚也所以贯耳而举之者也六五为黄耳则九二为金矣居离之中以虚而受耳之聪者也惟其能以虚受故得九二阳刚之臣为之金左提右挈以适于至正焉六五之实充足于中又岂复有雉膏不食之患哉所谓巽而耳目聪明盖为此也

上九鼎玉大吉无不利

象曰玉在上刚柔节也

鼎之上九与井上六同二者皆以上出为功者也金声也者始条理也玉振之也者终条理也九二为金犹有偏乎刚之上九为玉则刚柔得其节矣大火烁金而惟玉不炎圣贤居天下之变而不失其正此玉之所以大吉而无所不利也其周公之事乎召公处贤人之常金之利贞者周公处圣人之变玉之大吉者也故在召公惟知守其刚正而已而至于周公则能刚能柔而不拘于一然则成王定鼎于郏鄏非周公之功而谁为之哉

【震下震上】

震亨震来笑言哑哑震惊百里不防匕鬯

彖曰震亨震来恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不防鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也

天下大器也而主器者莫若长子此鼎所以授之震也震以一阳动于二阴之下动则有威故为震亨震取象于雷者也天以雷为威方其震也人皆然畏之而不知至威之中至仁已伏于其间矣震来非以厉之也使之知所恐惧则可以至于无恐乃致福之道也故未已而笑言哑哑者继之变前日之恐而为今日之笑此所以有则于后而不至于过也震之威何所不至而震惊百里者举其成数而言之也百里之内逺者近者莫不惊惧震之威亦大矣迅雷风烈必变人之常情也于其卒然震惊之际而不为之动非有所守于中者而孰能之哉故不防匕鬯然后可以守器此出可以守宗庙社稷而为祭主必长子而后可也君行则守有守则从从曰抚军守曰监国皆长子之事也负荷天下之重任而茍无确然之守则仓卒之际必有可得而摇者矣尚何以斡旋大器而措之于不动之地乎舜之主器也天与之人与之纳于大麓而烈风雷雨弗迷舜于是可以任天下而有余矣此尧所以亟授之也欤

象曰洊雷震君子以恐惧脩省

畏天之威于时保之是天威不可不畏也此洊震之君子所以恐惧而致其修省之学也盖天威之至乃君子修徳之基舜以洚水为警予成汤以旱而自责成王以雷电之变为天之动威而宣王亦遇灾而惧因其恐惧而自修自省之学愈增益其所未至此君子所以为畏天命也

初九震来后笑言哑哑吉

象曰震来恐致福也笑言哑哑后有则也

初九震动之始一动之初吉凶悔吝皆踵乎其后是不可不谨也故示之以震惊之恐使之知所恐惧而后修省则可以致将来之福矣故今日之即异日哑哑者之应也恐于前而定于后能畏天则能乐天岂非致福之道哉尧兢兢舜业业汤栗栗危惧文王翼翼小心皆恐惧修省之学也

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

象曰震来厉乘刚也

初九之阳动于下而六二乘之初之来也是二之所震恐而来危厉之忧者也故自度必防其货贝跻于九陵以避之九陵谓四也四有互体艮之象艮为山而四以九居之故谓之九陵也二畏初之震而逾四以从于五亦可谓知所避就者矣故虽有防贝之失勿逐而七日自得七日变之周也卦以爻为日厯一卦之终而复至于二其变已周天道周而必复此所以不逐而自得也当震惊之世而知所畏避庶防可以保其贝无所失哉

六三震蘓蘓震行无眚

象曰震苏苏位不当也

苏蘓恐惧自失之貎六三之震不言来何也来自外至而六三则自取之也居位不当自招震恐神气苏蘓自失震亦甚矣然因震而能行则亦可以无眚盖震非所以致灾也乃所以致福也六三之震虽未能如初九之致福然亦知惧而往亦何眚之有哉

九四震遂泥

象曰震遂泥未光也

震不可过也者未已而哑哑者继之虑其过而无所则也九四之震则震之遂而过焉者也遂而不止则其极必至于泥滞而不可行矣夫震本所以威物而至于泥焉则人无所畏尚何足以有为也哉此其道所以未光也

六五震往来厉亿无防有事

象曰震往来厉危行也其事在中大无防也

五君道也君道以动为戒故震往来厉往来皆危欲其不妄动也五执主器之权居中得位故无防而有事无防者不防匕鬯之谓也有事者出可以守宗庙社稷以为祭主之谓也中正以行之不惟无失而反以有得虽往来皆危尚何忧哉

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

索索者气之衰也矍矍者目之动也居震之极恐惧太过气索而目动以此而征往必凶矣然上六之震震于九四者也九四有遂泥之失其戒岂能以及逺哉故其震止于其邻而不及乎我邻谓五也五有往来之厉是震于其邻也上六能视其邻而因为之戒则亦可以无咎矣然上方与三为应则三婚媾也今近戒于六五之邻则必取疑于六三之应是以不免于有言也然则处震之道以恐惧修省为先人能于震未及身之际而先有以戒之彼虽有言亦何足恤哉

【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

艮与咸相为始终者也咸以感为用艮以止为用咸之感未尝不止艮之止亦未尝不感圣人画卦皆取象于一身以明二者之相为用也夫人之一身目司视耳司听手司举足司行莫不各有其职而背独无所营为于其间是不动之地也艮于不动之地止之至者也故艮其背不获其身是忘我也行其庭不见其人是忘物也内忘我外忘物艮之所以无咎者止于其所当止也然亦不徒止也而必惟其时焉时乎可止则与之偕止是止而止也不获其身是也时乎可行则与之偕行是行而止也行其庭是也一动一静不失其时则其道光明盖艮之所以为止者非以其静而已动亦止静亦止无所往而非止至妙者也夫止必有地止其所者止之地也孟子所谓君子所性是也为君止于仁为臣止于敬为父止于慈为子止于孝于止知其所止夫是之谓所舜之安汝止伊尹之钦厥止皆其所也艮之二体阴阳皆不相应上下相敌而不相与是相背之象也此所以为艮其背也然则物我两忘而动静皆止其艮之妙乎

象曰兼山艮君子以思不出其位

位所以闲其思也位在子则思孝在臣则思忠在上位则思为上之道在下位则思为下之理位之所在思之所当存也位所不在思之所不可逾也茍出位而思则将泛滥而无所主矣故曰守道不如守官然则官者道之寄而位者思之所止也欤

初六艮其趾无咎利永贞

象曰艮其趾未失正也

人之一身其动止之寄在趾艮其趾则止而不复行矣止而不行则无妄动之失是以能无咎也然必利于永贞者欲其久而安之也茍知止而不能安则今日之止不保其异日之不动岂不反失其正哉

六二艮其腓不拯其随其心不快

象曰不拯其随未退听也

随谓三也二在趾之上为腓既已止之矣而三为限则二之所随者也二欲止而三有过刚不中之失则二岂能拯之哉不能拯其所随而至于其心不快则以三之未肯退以听乎我也不能自用而随人以为用行止在人安能止之哉

九三艮其限列其夤厉薫心

象曰艮其限危薫心也

限身上下之间也夤夹脊肉也九三在二卦之交非其所止而止之者也故艮其限上下不相属而至于列絶其夤危厉薫烁其心矣夫艮贵止乎其所也今止于其所不当止之地而中心为之不宁岂非危道也哉

六四艮其身无咎

象曰艮其身止诸躬也

艮之四与咸之四均也咸之四言思而不言心艮之四言身而不言心盖思者心之用而身者心之寄也以阴居阴极于至静时止则止故艮其身无咎艮其身则全体俱不动而无所不止矣然卦言不获其身而此言艮其身止诸躬何也不获其身是不有其身而忘之也艮其身止诸躬是犹未免于有身而止之也艮其身如顔子之坐忘不获其身如孔子之絶四

六五艮其辅言有序悔亡

象曰艮其辅以中正也

咸其辅有滕口説之讥则艮其辅宜有悔矣而曰悔亡何也咸以言语感人而艮则不言而止多言数穷不如守中之为主也然六五非不言也而言之必有其序言之有序则虽终日言而若未尝言尚何悔之有哉天何言哉四时行焉百物生焉此尧言所以布天下也

上九敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚终也

中庸曰小徳川流大徳敦化敦化者不动而化也上九之敦艮则中庸所谓大徳敦化之义也泰山乔岳不见其运动而功利及物不可得而指名所谓坤厚载物徳合无疆者夫岂徒止而已哉尧之安安舜之安汝止皆敦艮之吉也

【艮下巽上】

渐女归吉利贞

象曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

若升高必自下若陟遐必自迩天下之事未有不以渐而能进者人臣之事其君人君之化其民学者之进于道莫不各有其渐而渐之卦独曰女归吉者何也先之以媒妁申之以介绍将之以币帛决之以卜筮纳采问名纳吉请期亲迎而后告之于庙其品节次第所以防闲之甚严而不可少躐夫如是而后可以为婚礼之正一有僣差则始进不正其终有不可胜言者矣故渐之进以女归吉为主者欲其进之以礼也不独女为然而人臣之事君亦犹女子之从人者也孟子曰丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆贱之孟子之言所以示人臣轻进而自媒者之戒也君子之仕也必有其道不由其道而躁动以求进则与鑚穴逾墙何异孟子之意亦犹易所谓女归之意也夫渐自否来者也坤之六三自下而进于上进而得位往而有功也其所以有功者以其进之以正而后可以正邦也天下之本在国国之本在家家道正则天下定矣文王之化始于二南之齐家其功用庸可既耶然而又曰其位刚得中何也此主九五言之也九五以刚居中而下应于二是又男正位乎外者也四以柔进而得位而五以刚居其位男女各得其正则其进也亦可谓合乎礼者矣以二体论之巽上而艮下艮止也巽顺也止则不竞顺则不逆始之以止而继之以顺以此而动动必不茍岂不绰绰然有余裕也哉

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

山之高木之生皆有渐自累土之积而成丘陵之高是山之渐也自毫末之积而为合抱之长是木之渐也夫以一山一木之无知且有其渐而况于君子之化民乎君子之化民必先自居于贤徳之全而后可以善俗夫可久者贤人之徳此最未易居之者也是必优游浸灌待其自得然后居之而安则是在我之徳盖有其渐矣我之贤徳居之犹以其渐则以之善俗是岂可骤化之哉商之顽民自成王周公化之以至于康王毕公之际既厯三纪而后世变风移四方无虞俗之不可骤革盖如此此居贤徳善俗君子所以有取于渐也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

象曰小子之厉义无咎也

卦言女归者统论一卦之体也爻言鸿渐者别言六爻之用也卦以立本故女归利乎正爻以趋时故鸿渐有可不可焉二者虽不同其所以为渐进之意则一而已鸿水鸟也干江干也非其往不往非其居不居飞止有序者鸿之性也初六为渐之始始进之初不可以骤故渐于江干也渐于江干非不能直进也不可遽也而小子之好进者乃反以为厉而有言焉君子之进止有义彼小人之见焉足以知之哉孔子非不欲仕者也而阳虎怀宝迷邦之言反以为讥是小人之厉也义之所在安而行之彼虽有言何咎之有

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

象曰饮食衎衎不素饱也

二有应于五进而得地者也故鸿渐于磐磐石之坦平者也所居既安而又饮食衎衎然有和乐之意其进亦可谓吉矣然而虽有饮食之乐而未尝素餐非进之以正能如是乎孟子曰君子之居是国也其君用之则安富尊荣其子弟从之则孝弟忠信不素餐兮孰大于是是也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御防

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御防顺相保也

陆平原也渐于陆则愈进而愈高矣过刚而不中躁进而不知止近比于四虽有夫妇之象而实不相得亟起而从之阳往而不复反阴孕而不能育其凶宜矣夫渐之女归吉以其正也而今也夫征不复则有离羣之丑妇孕不育则有失道之羞是皆非所谓正也以其不正相从无一而可唯利在乎御冦而已盖患难之来胡越可使为兄弟三之于四虽非其正而能以巽顺相保以之御冦不亦利乎

六四鸿渐于木或得其桷无咎

象曰或得其桷顺以巽也

桷平柯也木非鸿之所宜居者也渐于木疑若危甚而或得其桷则亦可以少安矣危乱之邦君子之所不处而当时之君或能以巽顺之道待之则尚可托之以为安此夫子之所以有际可之仕也

九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉

象曰终莫之胜吉得所愿也

陵高阜也五与二为应而为三四所隔五居尊位如在高陵之上其势亦隔絶而不通矣二之从五也厯三爻而后至是以有三嵗不孕之象焉然二五为正应势虽隔而情实相通彼小人之间岂能终胜之哉久而自定则君臣之志愿得矣周公东征三年不归亦可谓三岁不孕者矣而三监流言之变终不足以间其君臣相得之欢雷电以风虽天且不能违而人能胜之乎

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

先儒胡氏程氏皆谓陆当作逵逵云路也处渐之极愈高愈显得时得位超然出于云逵之上文章昭著为一世之仪表故其羽可用为仪也君子之进也自下而高皆有次序方其于干于磐于陆于木于陵之际其进亦不茍矣极而至于上九乃始逍遥于万物之表而耸一时之美观是岂躐等而骤进者哉其进有序不可乱也子云之论尽之矣鸿飞防防弋人何篡焉然则渐而进于云逵之上又安得有人道之患哉

钦定四库全书

用易详解卷十一

宋　李杞　撰

下经五【归妺至兑】

【兑下震上】

归妹征凶无攸利

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

妇人谓嫁曰归渐与妇妹一也而渐之女归则吉归妹则征凶何也渐之女正而归妹则女之不正者也渐止而巽而归妹説以动以巽而视説则説为非矣以止而视动则动为不可矣此二卦吉凶之所以异也震长男也兑少女也以少而慕长违礼纵情其为不正大矣故以征则有不当之失以处则有乘刚之咎无所往而利也虽然女之不正而曰天地之大义人之终始何也葢婚姻之道阴阳之所以合偶而男女之所以相配者也夫天地以相交为大义故天地絪緼万物化醇男女以相配为终始故男女搆精万物化生归妹女之归者也女之归有天地之义有人伦之道存乎其间而可以不正行之哉以不正而归説而至于纵动而至于淫夫弱妇强不能正室宜其凶且不利也呜呼圣人作易于夫妇之际何其详且悉也于咸则通其相与之情于恒则示其持久之道于家人则严其治家之法于渐则明其渐进之礼于归妹则又示其不正之戒丁宁反复无所不用其至葢家道正则天下定正始之道王化之基皆系乎此而可不谨哉然则圣人之为天下后世虑亦详矣

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

夫妇之道人伦之始也其始不正其终未有无敝者矣是以君子谨其始以要其终而知夫敝之所自起此其为可久之道也故曰言必虑其所终行必稽其所敝

初九归妹以娣跛能履征吉

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

娣媵女也在下而无应故有为娣之象夫娶之有娣媵是礼之恒者也古者人君一娶九女以同姓为媵媵虽非正也而可以广继嗣是跛而能行者也跛而能行以征则吉岂非有相承之道哉春秋书公子结媵陈人之妇于鄄传曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从此之谓也

九二能视利幽人之贞

象曰利幽人之贞未变常也

九二女之贞者也以阳居阴内晦其明故而能视二之女亦可谓有常守者矣居中得贞有窈窕幽闲之意如道徳之士洁身恬退于嵓穴之间守常不变而不茍求如是岂妄动以求説者哉古之所谓林下清风即幽人之贞是也

六三归妹以须反归以娣

象曰归妹以须未当也

须待也以阴居阳居非其位女之不贞者也女之不贞未能适人必待女兄之既行而后归以为娣葢及其年长而后可归此所以有待也春秋隠公二年伯姬归于纪七年叔姬归于纪叔姬伯姬之娣也方伯姬归纪之时叔姬其年尚幼故歴五年而后始归兹非有所待耶

九四归妹愆期迟归有时

象曰愆期之志有待而行也

毛诗静女其姝俟我于城隅爱而不见搔首踟蹰説者曰静女正静之女也俟待也城隅谓其髙而不可逾也爱而不见搔首踟蹰者欲往而不行以礼自将也九四之归妹其静女之谓耶愆期不行固若迟矣而归有其时其志葢有所待也所待者待乎礼而后行也夫期可愆也礼义不可愆也礼义不愆介然自守宁失其期而无失其正非女之至静而能若是哉

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

五以柔居尊位有后妃之象故为帝乙归妹谓其为帝乙之配也以小君之尊而惠及贱妾自谓其袂不如其娣之袂良进御于君可谓无妬忌之行矣月日之配也月望则敌阳几望未至于望也未至于望则无过中之失此六五之所以吉也闗睢之乐得淑女以配君子樛木之逮下而无嫉妃之心此周南后妃之化六五足以当之

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

象曰上六无实承虚筐也

筐者所以采苹蘩之具也羊者所以供牺牲之物也承筐而无实则无以供苹蘩矣刲羊而无血则无以供牺牲矣是士与女皆失其职者也士与女皆失其职何所往而利乎春秋传晋献公嫁伯姬于秦筮之遇归妹之睽史蘓占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也西隣责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车説其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚归妹之睽上六之变也

【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

彖曰丰大也明以动故丰玉假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

治之至于丰无以复加矣丰者盛大之称天下至乎极治之世也天下之治极于盛矣是岂无所自而然哉葢王道之行有以致之王者出而抚休明之运以至明之徳而见之于运动之间故天下之人莫不被润泽而大丰美其盛大之治无有缺然不满之处以其所尚者道之大焉者也惟其所尚者大故其治亦大而无复有可忧者矣然则当此之时果何所宜也哉惟持之以中而使不至于过而后可以久安而无变葢中者所以为保治之道也日之方中临照天下而无所不烛王者之道亦犹日之中也光被四表而不遗微小中之外其可复加于此乎茍或过焉则未有无忧者矣夫所谓勿忧者以其宜于中也而中不免于过则勿忧者是乃忧之所由伏也夫日之过中则必至于昃月之过中则必至于食昃与食非日月之所宜有也而且不免焉此葢天地盈虚消息之运盈者之必虚消者之必息时变之来虽天地与之偕行而况于人与鬼神宜其无所逃于必至之理也而奈何不为之忧也哉圣人作易既言其勿忧之治于前而又黙寓其可忧之意于后其示天下后世保治之戒深矣

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

雷以威为用电以明为用威与明并行此折狱致刑之象也折狱者因狱以折其情致刑者因其至以定其罪因狱以折其情非威无以示惩因其至以定其罪非明则轻重有所不审矣

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

象曰虽旬无咎过旬灾也

旬均也丰之治虽王者所自至然亦大臣更相协赞而后成者也初与四为应故遇其配主主即观近臣以其所为主也以阳遇阳虽势均力敌而足以共济故无咎以此而往亦可尚矣伊尹之遇汝鸠汝方此配主之谓也然亦不可过也过则相反而不相济嫌隙一开岂不反为灾也哉

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉

象曰有孚若信以志也

蔀蔀屋也斗昏见之宿也二之应在五五又阴柔晦其明如处蔀屋之下日中而见斗蔽亦甚矣以此而往五必疑之然六五之君岂终蔽者哉惟能以有孚之信达其志则君臣相得未有不吉者矣成王之于周公其始闻流言之变不免于有疑及金縢一啓则归之惟恐其后周公之忠诚固有以感悟之也信以志其斯之谓乎

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也王弼谓沛为幡幔所以蔽日者也沬昧也九三互变艮艮为手故有折其右肱之象九三之丰在于幡幔之下虽日之方中而所见昏昧而不明亦可谓闇之极矣处暗之极无一可为而可立大事乎人之有股肱所以运动也而折其右肱则不可用矣九三之暗皆其自取者也而尚谁咎哉

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

夷等夷也以阳居阴不当其位幽而不明故丰其蔀日中见斗暗之甚也然下应于初初以我为配主我以初为夷主二者相遇则亦足以共济以此而行吉其宜矣古之大臣虽无所能为而能达贤以共事如吴公之荐贾谊常何之荐马周卒以此取名岂非以其协谋共赞之为美哉

六五来章有庆誉吉

象曰六五之吉有庆也

章谓二也二有离明之徳含章而在下也六五以柔居尊位晦其明而不自用而资六二含章之美以为用有以致而来之故二之美即我之美而二之誉即我之誉未有不吉且庆者秦誓曰邦之荣懐亦尚一人之庆夫任得其人则荣懐之庆皆萃于一人之身然则人君其可自用其明哉

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也丰之六与明夷之六同明夷初登于天而丰则丰其屋天际翔也明夷后入于地而丰则蔀其家闚其户阒其无人也是皆不明而强以为明者也外慕之人其中本无所见而侈然有自大之心然而强明而终晦未有不防行索涂者徳宗以强明自任谓天下皆莫能欺而蔽于卢之奸而不悟是丰其屋者之为也

【艮下离上】

旅小亨旅贞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

旅之为义非独以适异国逃空虚也凡困而不得其所者皆旅也君子道不遇时彷徨无所之故有取于旅之象如伊尹之在夏周公之居东孔子之游于列国孟子之仕齐梁下而至于贾谊之谪长沙王仲淹之居河汾马周之困新丰杜子美之入蜀韩退之之贬潮阳皆旅也君子当旅之时举世无所知自守且不足而安能大有为也哉幸而可以求通亦不过小亨而已小亨者仅足以茍安非大通之时也道之不行惟介然有守而后可以不累于物茍枉道从人则穷斯滥矣故曰旅贞吉谓其守贞而后吉也以全体论之六五得中于外而顺乎二阳之刚艮以止而丽乎离明此旅之所以取象者然也夫旅之世天下无与之世也天下无以相与而以刚处之则多所忤逆而益至于穷惟以柔自处而顺乎刚则庻乎可以少安矣旅不可不止也不止则愈行而愈困然必得明哲之士以附丽之则可相托以为安此夫子当厄所以主司城贞子观贞子之谥则其人之贤明亦可知也旅有时有义困而无所归者时也正而不失其守者义也安其时行其义非圣贤其孰能之哉

象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱

山上有火其势不能久留此旅之象也所谓旅者直暂寓尔夫岂久于此哉以此而用刑则必不留狱而无淹滞之叹矣

初六旅斯其所取灾

象曰旅志穷灾也

言细碎也以阴柔居下不能逺图而志在于细之末志穷而灾随之自取之也旄邱之诗黎侯寓于衞也其卒章曰兮尾兮流离之子所云旅者其斯之谓欤

六二旅即次懐其资得童仆贞

象曰得童仆贞终无尤也

次者旅之所居以安者也资财者旅之所頼以为用者也童仆者旅之所资以为助者也既即其次又懐其资又得其童仆六二之旅亦可谓贞矣尚何尤之有其晋公子重耳在秦之时乎

九三旅焚其次防其童仆贞厉

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也

离为火九三逼近于离故有旅焚其次之象焚其次则无以为安矣防其童仆则无以为助矣虽以贞处之且不免于厉而况不贞乎鲁昭公之事近之矣居郓而郓溃是焚其次也有子家覊而不能用是防其童仆也昭公之失民已久虽欲以旅与下而下无所与所防若此不亦伤乎

九四旅于处得其资斧我心不快

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

资斧所以自卫也居多惧之地位之不当而处之则其处必不安矣惟其得资斧以自卫是亦可处焉然岂欝欝乆居此哉故虽得资斧而其心不快也晋重耳安于姜氏子犯醉而遣之凡今日之所以不快者即异时覇天下之本也故曰懐与安实败名

六五射雉一矢亡终以誉命

象曰终以誉命上逮也

离为雉文明之物也射雉而一矢亡则雉未必得矣以其未必得也而益之则所防滋多故不若安以待之而终有誉命之喜则今日之失未必不为他日之得也亡其一矢而上恩下逮夫岂终于旅哉马周之在新丰近之矣

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶

象曰以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也旅之世宜下而不宜上下则可安上则愈穷也上九处离之极髙而自焚是以鸟焚其巢失所依也方其有巢也其心以为喜故先笑及其焚之也其心以为戚故后号咷悲之至也牛所以致逺负重旅人所頼以行者也今以轻易而防之至于终莫之闻则其凶可知矣以旅而在人上不能谦顺自守以至于穷而无所复入岂非自焚之道哉此陆机之所不免也

【巽下巽上】

巽小亨利有攸往利见大人

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

巽入也一阴生于二阳之下顺而不逆故有巽入之义大人之渉世至于与物无忤也甚难庄子曰形莫若就心莫若和惟就与和其巽入之谓乎然而谓之小亨何也葢巽之小亨异乎旅之小亨旅之小亨所亨者小也巽之小亨以小而亨者也执柔处下无自大之色而物莫之忤是小而能亨者也惟其自居于小是以无入而不自得故利有攸往也夫巽以柔顺为事者也然一于柔顺而或有阿附茍从之患是必审其所从以归于正故利见大人大人谓二五也二五有刚中之徳者也巽以行权上下皆巽而权在其中是以重巽申命申命者亦以顺而申之者也鼓舞万物者莫如风鼓舞万民者莫如令风行而物不知令行而天下不容议是葢有权焉而非形迹之所可求者也二五之刚巽乎中正而其志行初四之柔皆顺从乎刚柔以巽入刚以巽受刚柔皆巽而无有不顺者矣以此涉世何忤之有故曰是以小亨利有攸往利见大人

象曰随风巽君子以申命行事

风不一故谓之随风命不一故谓之申命风不独鼔舞而已亦必有生物之功命不独号令而已亦必有可行之事此人君所以法天而行也

初六进退利武人之贞

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

巽为不果初六在巽之下柔而不立欲进而不能欲退而不遂进退交疑于中其为不果亦甚矣故劝之以利武人之贞武人勇于进者也志在于进所守专一而不乱尚何迟疑之有哉夫事之不成者生乎疑而有疑者由乎智识之多机事之能立者本乎一而能一者始乎念虑之不杂葢多机为求道之累用智为进徳之贼而疑心为立事之蠧也孔氏之门惟回愚参鲁足以入道汉廷羣臣惟木强之周勃足以成功信乎志之疑者有不如志之治者之为有立哉

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

象曰纷若之吉得中也

九二过乎巽者也二与五为应两刚相敌而不相下然二臣也臣其可与君抗哉故以卑巽自处虽在牀下而不以为屈且用祝史巫觋之辞以通其诚意于君虽辨説纷然而卒有以取信于上是以吉而且无咎也夫二之所以吉者以其得乎中也以柔而济刚虽行过乎恭而不失事君之道兹非得乎中而能若是哉

九三频巽吝

象曰频巽之吝志穷也

巽以顺从为事然不可不持之以正也一以巽而无自立之义则流乎謟矣九三之巽巽之频者也既巽之又巽之巽之不已而至于频可吝之道也阿附茍悦其志已穷此公孙张禹所以不免阿谀之讥也欤

六四悔亡田获三品

象曰田获三品有功也

四以阴柔而居近君之地宜有悔者也而悔亡何也以其有功也以阴居阴固若不足以有为而柔顺之中自有制服刚强之义故用之于田猎则有三品之获其为有功亦大矣羊祜身不跨马射不穿札谓之柔懦不武可也而轻裘缓带雍容不迫乃足以令三军而制强敌孰谓巽顺之道为不足快意也哉

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

象曰九五之吉位正中也

巽以行权九五行权之主也居中正之位当巽之世而以阳用刚宜有悔矣惟其守贞而得吉是以悔亡而且无不利也方其悔未亡也故无初及其悔亡是有终也然九五之权亦岂骤用之哉故必先庚三日后庚三日庚有变更之义先三日而虑之后三日而申之先后审虑以申其命而动无不吉矣盘庚迁都一时之权也而三篇之书丁宁反覆所以告之者无所不用其至古之圣人审于用权而不敢轻者葢如此岂若后世商鞅之徒强民改作而自以为权者哉

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

上九之巽在牀下与九二不同二本在下者也故巽在牀下而不以为屈上处一卦之极而亦在牀下此卑辱之甚者也斧所以割断之物权之所在防其资斧则失其权矣有阳刚之徳而不能用卑巽太过以失其权自穷于上虽正其能免于凶乎周之衰也下堂而见诸侯此巽在牀下之象也

【兑下兑上】

兑亨利贞

彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

兑为泽说万物者莫说乎泽葢以其有润物之功是以万物咸说之也夫天下有真说可以心感而不可以伪为惟其出于中心之诚故真笑未而和茍出于伪则胁肩谄笑葢有貎然而心不然者矣故兑之所以亨者以其说之出乎诚然者也虽然说不可以非其道也以我而说人不以其道则在我者为茍说以人而説我不以其道则在人者为过谀故必利乎贞贞者所以持之而不使之至于流也以卦之全体论之二五以刚而居中三上以柔而在外以刚居中则中无所茍以柔居外则外无所忤外无所忤故説中无所茍故贞说而贞说而不流者也夫説之为义大矣上顺乎天下应乎人汤武之所以救民于水火説也以此先民而使之则民忘其劳周公东山之诗亦说也以此犯难则民忘其死楚王廵拊三军而士如挟纩亦说也夫民之所不欲者莫若劳而所甚畏者莫若死乃今至于忘其劳与死而相劝以惟上命之从则説之为义岂不大矣哉

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

两泽相丽更相滋益此朋友切磋琢磨之象也子曰学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎乐者说之至者也以得朋为乐则说可知矣

初九和兑吉

象曰和兑之吉行未疑也

晏子论和与同异以为以可济可以否济否谓之同献可以替其否献否以成其可谓之和则是和者以有所不说而为说者也以有所不说为说则人必有疑之者矣惟其行之以贞是以吉而无疑也初九以说居下而不失其刚是岂茍说者乎

九二孚兑吉悔亡

象曰孚兑之吉信志也

九二大臣之事也二与五为应五以刚而二亦以刚应之两刚相直宜有悔矣然人臣之于君不患乎不能以刚介自处而患乎无忠信之诚以固之茍有忠信之诚则虽犯顔敢谏未有不能取信于人君之志者矣九二以刚而居中有中孚之信是以悔亡而乃得吉也齐景公欲为游观之举而晏子有荒亡流连之谏晏子之言则刚且直矣惟其于至诚故景公说之而命太师作君臣相说之乐故曰畜君何尤畜君者好君也夫晏子伯者之佐尚能以此动悟其君之心而况古者大臣之事哉

六三来兑凶

象曰来兑之凶位不当也

兑之义虽主乎说而说之不可以非其道说之非其道是容说者之为也六三阴柔不中不当其位而来就二阳以求说謟谀取容无所不至其为失正甚矣以此而来谁肯受之其凶也宜哉

九四商兊未宁介疾有喜

象曰九四之喜有庆也

商度也上有九五中正之君下有六三阴邪之臣处于二者之间欲说乎五而未得欲说乎三而不可商度于中未有所定然能介然自立疾恶六三之阴邪则可以有喜庆矣葢三与五不两立也既能疾恶乎三则五必说之岂不得人君之庆也哉自我言之谓之喜自人君言之谓之庆

九五孚于剥有厉

象曰孚于剥位正当也

剥小人之道也六三之来兑上六之引兊是也九五以阳刚居尊位不信乎君子而信乎小人是危道也汉元帝之信恭显唐明皇之信李林甫徳宗之信卢皆不免乎危是孚于剥者也然而象以为位正当何也非美之也乃愧之也以人君之尊而惟阴邪小人是信则其居于此位岂不有愧也哉

上六引兑

象曰上六引兊未光也

引君以当道正也引之非其道则入于邪矣六三之来兊以容说为事者也上六之引兊则是以逢迎为说者矣以逢迎为说阿谀己甚虽使九五信之岂足为光哉其不言吉凶者以六三观之凶可知矣

钦定四库全书

用易详解卷十二

宋　李杞　撰

下经六【涣至未济】

【坎下巽上】

涣亨王假有庙利涉大川利贞

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也

天下之险莫甚于水而水之险莫甚于风风与水相激则波涛震怒荡潏四出而不可遏此涣之所以取象也夫涣自否来者也干之九四来居于二而水流不穷坤之六二得位乎四而上同五阴阳俱得其位此所以虽涣而亨也方天下涣散之际必有以一天下之心而后可以固而留之王者之于天下其能使天下之情散而复合者是岂无其道哉宗庙之中未施哀而民哀未施敬而民敬凡有以起斯人无穷之思而系其孝爱不敢忘之念未有切于此者也故王至于有庙则人有定主心有定向王居其中以一天下归往之心而天下始大服之矣坎水也巽木也乘木有功用巽之功也天下虽当险难之世而圣人常有出险之才若济巨川用汝作舟楫非用木之功而谁为

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

古之享帝者必配之以祖考葢自内出者无匹不行自外至者无主不止此享于帝立庙之意也天人相交宗庙有主而天下之心始有所系矣

初六用拯马壮吉

象曰初六之吉顺也

马壮谓九二也九二有济难之才者也初以阴柔居涣之下不能拯物而附九二之壮马以为之拯顺而从之而难可济矣初非能自用者也而能托乎九二之刚则九二之功即我之功是以吉也明夷之六二用九三之壮以自拯涣之初六用九二之壮以拯物故其象皆以顺从为言顺坤也坤为马九二变而为坤故有马与顺之象

九二涣奔其机悔亡

象曰涣奔其机得愿也

九五机也机人凭之以为安亦犹人臣頼君以自固也九二有济难之才然使非人君有以信之无所主于其中则猜忌四出未有不悔者矣故奔其机以求安乎上凭藉人主之威以为固则吾之志愿可毕而其悔亡矣不然用力于其外而无所信于其内则乐毅之反间乐羊之谤书岂不可畏也哉

六三涣其躬无悔

象曰涣其躬志在外也

当患难之世而以身为狥未有能济者也六三之涣是不狥其身者之为也天下方有涣散之忧而六三出身以任之志不在乎私而在乎外是虽阴柔未必有功而其志亦可嘉矣尚何悔之有禹思天下有溺者犹已溺之稷思天下有饥者犹已饥之伊尹思匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者若已推而纳之沟中古之圣贤视天下如一身曷常一日而忘之哉

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

象曰涣其羣元吉光大也

四以柔得位当济涣之任者也人之所聚曰羣四当涣散之世而有聚人之徳是以人皆羣起而从之故获元吉也丘丘民也天下方涣而我能得乎丘民是岂常人思虑之所能及哉至公以天下为心常人之所思者利害止于一身而吾之所思者及乎天下万世之逺宜乎其所建立光大而不可掩也此伊尹周公之事余人何足以当之

九五涣汗其大号涣王居无咎

象曰王居无咎正位也

令出惟行弗惟反汗出而不反者也当涣之世宜有赦令以収斯民之心故大号之出无反汗之疑而王又能居中以为之主则民情之涣散者有所系矣夫王者之所居所以一天下归往之心也王居于此以正其位号则人有定主而知所趋向尚何忧其涣散而弗合乎奉天之诏书一下而诸鎭戮力者皆知乘舆所在以起勤王之师陆防于此可谓能用易矣

上九涣其血去逖出无咎

象曰涣其血逺害也

逖逺也凡易之言血者皆有所伤者也处涣之极有见血之伤去而避之逺出而不顾是虽不免乎有伤而能全身逺害尚何咎之有

【兑下坎上】

节亨苦节不可贞

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

节者中之异名也事必有所过而后有所节节者所以裁其过而约之于中者也夫人之所欲无穷茍纵之而不已则将流荡而忘反是岂可无以节之哉故文之胜则节之以忠奢之过则节之以俭乐之极则节之以礼大为之防使天下之欲不至于逾矩则无往而不中矣然节亦不可过也节而归于中节之宜也节而过乎中则俭不中礼人将有所不堪是苦节也苦节不可常之道也夫节自泰来者也干之九三分而为五坤之六五分而为三而二五以刚得中夫以刚而居中则刚不至于过是节之义也泰之世人情溺于宴安之久不能无纵情肆欲之忧故必有以约其过而使之不流此泰而变之以节者圣人保治之道也要之节不可过乎中也过乎中是俭啬褊急之为也劳之过则苦味之过亦苦节而至于苦其道穷矣是安可以为常者乎以全体论之坎险而兊说以说而行乎险则不以险为苦而以为安是节之得乎中者也九五刚得尊位以中正之道节天下故天下通行而不厌尚安有苦节之过乎呜呼节之为义大矣哉寒之过则节之以温暑之过则节之以凉四时运行而不忒此天地之所为节者也圣人观节之义故节以制度以明天下之定分使上下各足是以不至于伤财亦不至于害民而节之道达于天下矣故曰什一天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貊小貊又曰兼足天下在明分古之圣人以中正之节而示天下兼足之分又安有伤财害民之忧也哉

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

制数度所以节乎人也议徳行所以节乎已也数有多寡度有长短无以节之则必有僣差之失徳有刚柔行有清和无以议之则必有过与不及之制度数以归于一议徳行以求乎中而节之道可通行于天下矣

初九不出户庭无咎

象曰不出户庭知通塞也

九二不出门庭凶

象曰不出门庭凶失时极也

君子之出处惟其当而已不可出而出与可出而不出是皆失节者也初九居下卦之下此未可以有为之时也故其在户庭之内谨密而不出而可以无咎以其知通塞之宜也九二居中得位是可以有为之时也故不出夫门庭则反足以致凶以其失时之极也禹稷当平世三过其门而不入孔子贤之顔子当乱世居陋巷一箪食一瓢饮不改其乐孔子贤之孟子曰禹稷顔回同道今有同室之人鬬者虽被髪缨冠而救之可也乡邻有鬭者被髪缨冠而往救之则惑也虽闭户可也然则初九之不出户庭其有合乎顔子之闭户九二之不出门庭其亦异乎禹稷之被髪缨冠者也

六三不节若则嗟若无咎

象曰不节之嗟又谁咎也

志不可满乐不可极贵乎节也三居兊说之极是说而无以节之也说而无以节之故继之以嗟若之伤此秋风乐极悲来汉武不免于有悔者也然其始也不能自节而其终至于有悔则亦自取之尔尚何所归咎于人哉

六四安节亨

象曰安节之亨承上道也

安节者安而行之之谓也夫节约之道人情之所难而六四安而行之以至于亨此圣贤事业也九五之君以中正之道节天下而惟六四实承之其为节也葢出于诚然而非勉强者矣禹之克勤于邦克俭于家所以仰承茅茨不剪之化兹非所谓安节者哉

九五甘节吉往有尚

象曰甘节之吉居位中也

甘与苦为对甘节者节之美者也天下之欲无厌而人君求有以节之则必有不说者矣而甘以受其节则是必有其道也九五以中正节天下天下乐之而不厌以此而往岂不可尚哉古者帝王之世贫富贵贱各有其等尊卑上下各有其制其所以立天下之定分而为之裁节者亦严矣惟其用之得中是以人皆乐从而不敢少逾此甘节之义也

上六苦节贞凶悔亡

象曰苦节贞凶其道穷也

行不贵茍难惟其当之为贵古之人固有负石投河漆身吞炭以此为节者矣惟其非礼义之中是以其道穷虽身亦未免于凶也然而谓之悔亡何也盖一介之节虽非中道而亦足以自守尚何悔之有哉

【兑下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虗也中孚以利贞乃应乎天也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未变也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

象曰或鼓或罢位不当也

六四月几望马匹亡无咎

象曰马匹亡絶类上也

九五有孚挛如无咎

象曰有孚挛如位正当也

上九翰音登于天贞凶

象曰翰音登于天何可长也

【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

易以大小言阴阳大过者阳之过也小过者阴之过也大过四阳据用事之地而摈二阴于外故有栋挠之象谓其本末之俱弱也小过四阴处卦之上下而二阳处于内故有飞鸟之象谓其翼柔而能飞也小过之时宜若不能亨矣而曰小过亨者小者之亨也小者过中而亨必利乎正而后可利贞者与时偕行者也阳失位而阴得势小人之所为盖有过而能亨者矣然必反之以正则庶乎不至于太甚而为君子之忧此圣人之所深戒者也天下惟君子务知远者大者惟小人务知小者近者二五以柔而得中是小人之道长也小人所知者小故可小事吉以其可以有为也三四以刚而不中是君子之失位也君子所知者大故不可以大事以其不可以有为也小过有飞鸟之象焉二阳其身也四阴其翼也鸟之飞也不见其形而独遗其音愈上而愈穷阴之过也愈过则愈甚其可不知所以反之哉当此之时阴宜在下而不宜在上在上则有乘刚之逆居下则有从阳之顺小过本不吉者也惟能以阴而从阳是吉之大者也圣人于小过其为君子小人之戒切矣始言可小事不可大事欲君子之安乎时也终言不宜上宜下大吉欲小人之安乎分也君子安乎时则无妄为之失小人安乎分则无已甚之过使君子小人各当其处则虽小有过差亦不害其为吉之大矣兹非圣人之所尽心者哉

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

天下之事皆不可过惟行之过恭丧之过哀用之过俭则虽过而无害故曰礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也丧与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也又曰礼与其奢也宁俭

初六飞鸟以凶

象曰飞鸟以凶不可如何也

以者不宜以者也居小过之初宜下不宜上而有应于四乃有腾上之心其飞愈速而其势愈穷是以之于凶者也夫师能左右之曰以不以之吉而以之凶乃其自取其如之何哉

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

象曰不反其君臣不可过也

祖谓四也妣谓五也过四之刚遇五之柔是过其祖遇其妣也虽然五君位也而以柔居之吾其可过之哉故不及其君乃得无咎不及其君者所以示尊君抑臣之义也盖祖与妣主恩而言之也君与臣主义而言之也恩可过而义不可过圣人于君臣之分严矣

九三弗过防之从或戕之凶

象曰从或戕之凶如何也

三以刚失位而与上六为应上六小人也其阴懐险狠中有不可测者存焉是固三之所当过为之防者也今三与小人为应而不能预防乃反从之未有不为其所戕者矣春秋邾人戕鄫子于鄫曰凡自虐其君曰弑自外曰戕然则三之见戕岂非自外来者欤

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也以全体论之四阴用事而二阳失位是阴过乎阳也分六爻而论之则四为臣五为君臣刚而君柔是臣过乎君者也臣过乎君宜有咎矣而四得无咎者以阳居阴行过乎恭宜过而不过者也宜过而不过以遇乎五然亦不可往也往则过矣故有厉而在乎必戒欲其不用以永守其贞所以尽为臣之义也不然往而不知止以犯危厉之戒此岂长乆之道乎

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰宻云不雨已上也

阴阳和而雨宻云不雨者阴上而阳下不能升降以相和者也六五以柔居尊位为小过之主不能下降二阳阴胜而阳不及故为宻云而泽不及下故不雨也西郊者阴之正位也自我西郊而下应乎二二之在穴亦阴之所居也弋之所取不取其他而取其在穴以阴求阴亦见其无能为矣五君位也而曰公此黍离降而为国风之说也圣人为天下后世戒其防微矣

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

象曰弗遇过之已亢也

上六处一卦之极过亢已甚是过而无所遇者也过而无所遇如飞鸟之离羣愈飞而愈无所依以至于凶其所谓灾眚者岂非自取之哉

【离下坎上】

既济亨小利贞初吉终乱

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

既济者坎离升降以相济为功者也坎水在上其性以润下为本离火在下其性以炎上为常水之必下火之必上精神相通而既济之功成然而谓之亨小何也既济之世举天下之物各得其所虽至微至细者亦莫不亨故谓之亨小者言小者之亨则大者从可知矣既济自泰来者也二五相易君刚臣柔各正其位六爻相应而各得其当此所以为利贞也天下非未治之可忧而既治之为可虑未治之世人情忧思则犹有可为已治之世人情宴安则止于此而不复为矣故既济有初吉终乱之戒初吉者离之功也终乱者坎之险也二以柔得中上应乎五以成既济之功故初吉坎以险居上人情见险则止而不复进故终乱诗曰靡不有初鲜克有终终之实难圣人当既济之世而已有未济之忧信乎天下之治乱果不可常也哉

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

未济则思济既济则怠而止矣是既济之世患之所攸伏者也天下方狃于宴安之习而君子则思患而豫为之防君子岂私忧过计者哉凡所以保成之道固如此也警戒无虞之念惟时惟几之勑虽尧舜泰和之盛有所不废而况于后世乎

初九曳其轮濡其尾无咎

象曰曳其轮义无咎也

轮在下尾在后初之象也当既济之初有济难之心而势未可以有为故曳其轮濡其尾曳其轮则车不行矣濡其尾则狐不济矣此宜若有咎者然志在靖难茍有其志何患其不终济哉此其义所以得无咎也

六二妇丧其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

二以柔居中妇之象也茀者所以蔽车之饰也上有应于五而为三四之所侵故丧其茀丧其茀则车止而不能行矣然二以中正之道自守専应于五而弗与之较故虽丧茀而勿逐待七日之乆则不求而自得是岂有终不可行者哉易凡言七日者歴七爻而复其本之谓也自二而复至于二其变凡七故谓之七日

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之惫也

高宗商之贤君也考之于书无伐鬼方之事惟殷武之诗有曰奋伐荆楚冞入其阻意者所谓鬼方其荆楚之谓乎天下惟圣人为能内外无患自非圣人内宁必有外忧当既济之世而远人不顺虽商宗之贤不能无鬼方之伐然歴三年之乆而后克之则亦难乎其为力矣用兵之道最不可使小人容于其间小人要功生事则必有兵连祸结之忧以高宗之伐鬼方尚不免三年之惫而安可复叅以小人哉观高宗旧学于甘盘后又得傅説以为辅相宜无所谓小人者而易之言云尔所以示后世之戒也

六四繻有衣袽终日戒

象曰终日戒有所疑也

程子以繻为濡衣袽所以塞舟漏也舟有罅漏而至于沾濡以衣袽塞之终日警戒而不能自宁此思患预防之道也四以阴居阴阴多疑故其戒惧如此

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也胡氏以为此爻当文王与纣之事纣居东山故为东邻文王居岐西故为西邻东邻杀牛祭之丰者也西邻禴祭祭之薄者也纣贵为天子得用郊祀之礼其礼固丰矣然秽徳彰闻腥闻于天岂如文王之薄祭足以受命乎天而得大来之福也哉既济初吉终乱二以柔得中西邻之吉也五以刚居险东邻之咎也五为纣则二当为文王其象可推矣

上六濡其首厉

象曰濡其首厉何可乆也

初为尾则上为首既济者未济之所攸伏者也濡其尾容可以济濡其首则无复可为者矣处卦之极柔在险上危而不能自立尚何以能乆哉

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

既济者未济之所伏也未济者既济之所始也既济则怠怠则有未济之变未济则忧忧则有必济之理二者相为循环圣人所以示易为无穷之原也故既济亨未济亦亨既济亨亨之已然者也未济亨亨之将然者也汔几也兽之隠伏而多疑者莫如狐狐渡氷而聴水疑则其性也而小狐之几济不免于濡尾则疑未熟之过也狐愈老则其疑愈多人愈更事则其虑愈审当未济之世而小狐勇以求济是以有濡尾之患无所往而利也以全体论之五以柔居中是未济而能亨者也初以阴居下欲行而陷于九二之险中顾其后而无以为继是小狐之濡尾者也夫未济既济之反也五柔而二刚不当其位宜若不足以有为矣然而刚柔相应则尚可资之以成必济之功焉既济坎在上故初吉终乱未济坎在下其始不济其终未有不可济者矣易六十四卦上经终于坎离水火之体也下经终于既济未济水火之用也明乎体用之説于易其庻几乎

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

坎为阴中之阳在地为水在天为月在干为男在人则为肾而正位在北离为阳中之阴在地为火在天为日在坤为女在人则为心而正位于南水火不相得而相为用者也君子观其物而慎其辨因其方而定其居而类聚羣分者各得其所矣书序所谓方设居方别生分类其以此耶

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知极也

既济未济之初皆曰濡其尾既济之濡尾其刚阳之才可以终济者也故无咎未济之濡尾其阴柔之资不足以有为者也故吝当未济之世天下之变方极而初六之小狐勇以求济不知其极而冒难以往以自取濡尾之患岂可不审也哉

九二曳其轮贞吉

象曰九二贞吉中以行正也

九二济难之臣也以刚中之才上应六五离明之君当未济之世人君方望之以有为而二乃迟缓不决曳其轮而不往宜乎不贞矣然其以中正自守深谋审虑而不敢轻则夫所谓迟钝者是乃所以行其正者也吕氏之祸陈平不敢出一语而燕居深念若无所能为嗟夫孰知夫燕居深念乃有为之大者乎

六三未济征凶利涉大川

象曰未济征凶位不当也

阴柔失位不足以有为然而在下卦之上将出乎险则亦可以自免于难故以之自济则可以之济物则不可古之君子当多难之世而无济难之才则全身远害足矣茍侥幸以行险岂非取凶之道哉

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

象曰贞吉悔亡志行也

高宗伐鬼方圣人于既济之九三尝言之矣而此复曰震用伐鬼方何也既济之九三即未济之四也三在下卦之上为君故称高宗则四为大臣宜若高宗之臣也高宗之臣如傅説教之以道学如祖已训之以正事曷尝闻有攻伐之事哉而且云尔者圣人托焉以示戒也夫功震主者不赏宜有悔矣而九四乃有大国之赏何也盖其志之所行者在乎贞是以得悔亡也未济之世臣有功君赏之君不以震主为嫌而臣亦不以不赏为惧而君臣相得天下之难其终济矣乎

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其晖吉也

四与五君臣各得其贞者也四有震主之威故贞吉而后悔亡五有知人之明故贞吉而可以无悔曰悔亡曰无悔虽若不同其为贞则一而已矣晖光者信之充实于中而越于外者也充实于中则为有孚越于外则为君子之光五以柔居尊位有离明之徳而不自用故能知人而任之不疑是以若此其吉也然则九四其周公之为臣乎六五其成王之为君乎

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

象曰饮酒濡首亦不知节也

当未济之极虽有忠信之诚而势不可以有为故自放于酒以全身远害而已晋阮籍之流岂真无意于世哉惟知其不可奈何不得已而以酒自迷所以求全于乱世也然而沉湎之极而至于濡首而不知节以此自信则失之矣昔人谓为名教之罪人岂非以其太过也哉

<经部,易类,用易详解>

钦定四库全书

用易详解卷十三

宋　李杞　撰

系辞上

此夫子所作易大是也按系辞之为义亦不一矣凡文王周公所作卦爻之辞孔子彖象文言之辞与天上下系说卦序卦杂卦之辞皆系辞也夫击辞云者有其义而系之以辞之谓也文王重易为六十四卦其始不过有其画而已其后系之以卦辞爻辞是为古易而孔子所作彖象文言大之属则自别为篇目汉费直始取而分属诸卦之后今乾卦是也至王弼作注又分爻象之辞各附本文今坤以下诸卦是也惟大之说无所系属故独以系辞名之然则所谓系辞者果止此两篇而已乎近世晁氏说之始考而正之分彖象文言大之辞以类相从皆谓之系辞而以卦爻之辞为古周易然后学者始识古经之正然王弼之易相既乆未易遽革今从之若论古文则当以晁氏为正也

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

易何从生耶曰生于天下之实理者也世之论易者曰有形生于无形故太极未分此理已具呜呼是则然矣天下之理茍曰无形而已则亦何所附丽而见其所以然哉故论易之妙则出乎无形之先而论易之书则得于有形之后盖至虚者未有不托乎至实者以为之地也故天地未奠则乾坤安从生自天地一判而乾坤始定矣卑髙未陈则贵贱安从辨卑髙一陈而贵贱始位矣阳动阴静各有其常而刚柔于是乎断是动静者刚柔之所因以托焉者也方以类而聚物以羣而分善恶相形而吉凶于是乎生是方与物者吉凶之所因以寓焉者也在天有日月星辰之象在地有山川动植之形相荡相摩而变化于是乎见是形象者变化之所由以显焉者也夫乾坤也贵贱也刚柔也吉凶也变化也太极未分之前易固有是理也然始天地未形法象未着则是理也不防于隠晦而不明乎故自有天地而动静卑髙万物形象之理靡不毕具而易之为书于是与理俱显矣盖无形者易之所谓虚用者也有形者易之所谓实体者也易之用虽妙于无形而易之体实托于有形然而求易而不求之于天地乌知其所出之原哉

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

此専言变化之妙也自有天地而易理已具刚柔以此而相摩轧八卦以此而相推荡而变化于是为无穷矣雷霆以鼓之风雨以润之日月运行而寒暑相推是变化之成象者也干交于坤而为震为坎为艮故成男坤交于干而为防为离为兊故成女是变化之成形者也相荡相摩其为变化亦妙矣而不出乎成形成象之间兹非易之所谓实理者乎

干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

大始者物之资始者也成物者物之成形者也物之始妙于无形惟干为能知之物之成见于有形惟坤为能作之知之者所以开其端而作之者所以成其终是乾坤之妙用也虽然干之知也夫岂有心于知而坤之作也亦岂强作之哉亦不过以易知以简能而已何谓易何谓简主一之谓易不离于一之谓简易简者理之自然而无所容私之谓也在卦谓之元在系辞谓之易简其实一也故云行雨施品物流行干之所以资始也含光大品物咸亨坤之所以资生也而极其大哉至哉之功不出乎一元之妙而已庸非所谓易与简乎虽然易简者至一之理也而充其极则可以至于无穷葢一者其体也而无穷者其用也故自干之所谓易者而充之惟其易故人易知而有亲爱之心有亲爱之心则可以至于悠久而君子得之而日新之盛徳着矣惟其简故人易从而有明见之功有明见之功则可以极于广大而君子得之而富有之大业成矣夫徳与业君子应世之用也而必于易简焉取之葢易简者天下之至理也君子得天下之至理而成位乎天地之两间故进徳修业足以范围天地之化而不过曲成万物而不遗岂非有无穷之用耶舜临下以简御众以寛文王彼岨矣岐有夷之行尽是道矣

右此一章以天地之实体而明作易之原以易简之至理而明用易之妙学者当深味之

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

易有四学象数辞义是也圣人设卦观象此象也系辞焉而明吉凶此辞也刚柔相推而生变化此义也六爻之动三极之道此数也夫圣人之作易也其所以设为卦爻者岂徒画之而已哉将以观其象也其系以辞者岂徒取其文辞而已哉将以明吉凶也其所以刚柔相推者岂徒取其错综而已哉将以生变化也故象以卦而明吉凶以辞而着变化以刚柔而显是圣人作易之意也虽然圣人之所谓象者何也干为龙坤为马干为马坤为牛山泽之象水火之象雷风之象以至栋桡之象飞鸟之象皆象也而圣人之所观者不在是焉葢彼之所谓象者泥乎物者也圣人之所观者观乎理者也泥乎物则拘而不通观乎理则周流万变而不穷矣故观乎吉凶则知其为失得之象盖以其有失得是以知吉凶之所从生也观乎悔吝则知其为忧虞之象葢以其有忧虞是以知悔吝之所由起也观乎变化而知其为进退之象葢以其进退之无常是以知变化之所由着也观乎刚柔而知其为昼夜之象葢以其昼夜之相代是以知刚柔之所由推也然则圣人之所贵乎观象者岂特拘拘乎一事之间哉故六爻之动即三极之道三极者天地人之谓也极太极也太极未分函三为一既分则天地人各一太极也以六爻论之初与二为地三与四为人五与六为天六爻之中变动不居而三极之道存焉是又象之互为者也是故君子之学易也必先观其贵贱大小之序故能知其分而居之则安又当观其所系之辞故能穷其理而玩之则乐是以平居无事则观象玩辞而深得其意动而有为则观变玩占而不失其时动静与天地相参而易与我为一矣故自天祐之吉无不利

此章明圣人作易君子学易之事皆不出乎象数辞义如此

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

彖谓卦下之辞文王所作也爻谓六爻之辞周公所作也彖言其象如坤利牝马之贞大过栋桡小过飞鸟之类指全体而言之也爻言乎变如初之潜二之见四之跃五之飞之类主一爻而言之也失之则凶得之则吉是吉凶者失得之报也未至于大失而有小疵故悔且吝是悔吝者吉凶之小者也无咎者本有咎者也惟其能补过是以得无咎也故自吉凶而言之则为得失大矣至于悔吝则悔向乎吉而吝趍乎凶是得失之次者也若夫无咎则因失而后有得者也此卦爻辞之变所以示人以避就之意也位有贵贱如二为臣五为君是也卦有大小如泰之大否之小是也辞有吉凶如征吉征凶有悔无悔无咎之类是也悔吝之来在乎有以忧之忧之如何辨之于纎介之防则可以免矣咎责之至在乎震而惧之惧之如何知所以自悔则可以无咎矣卦之有小大大畜小畜大过小过大者之必阳而小者之必阴也辞之有险易如君子终日干干此易辞也睽孤见豕负涂载鬼一车此险辞也葢大者必易小者必险也夫辞各有所向知其意之所向则吉凶悔吝之变可以类推矣

此章専释爻辞之通例欲人知所趋避之意

易与天地凖故能弥纶天地之道

未有天地已有此易易者所以运用天地而为之范围者也故易为天地作一大准则而天地囿乎其中故能弥纶天地之道弥弥满也纶经纶也天地之道不过乎阴阳而易有以弥纶之则亦足以见易之大而天地为小矣易与天地凖则易在天地之外弥纶天地之道则天地囿于易之中然则易者其天地之所取则者耶故曰地法天天法道

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

此圣人学易穷理之事易之大何所不有而圣人得之以为穷理之学故仰观于天而日月星辰之运行有自然之文俯察于地而山岳江河之流止有自然之理而幽明之故可得而知矣原其始而知其所以终反其终而知其所以始始终相循而死生之说可得而究矣精气聚而为物游魂散而为变观其聚散则鬼神之情状可得而识矣夫幽明也死生也鬼神也皆阴阳之变也天地之道不过乎阴阳而易与天地凖亦不过弥纶此而已圣人学易以穷理而是三者皆能知其所以然然则易之大果何往而不有哉

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此圣人尽性之学也夫天地之道不过阴阳而已阳为仁阴为智圣人所以与天地相似不相违者仁智之两尽焉者也周乎万物为智道济天下为仁智而不仁则过乎阴仁而不智则过乎阳仁且智是以无一偏之过而与天地相似也旁行者智之达权者也不流者仁之守正者也乐天理知天命故能无忧而其智为益深随所寓而安纯厚爱物而其仁为益广圣人之与天地夫岂有二道哉亦曰仁智焉而已矣虽然爱固不足以尽仁也而以仁为爱何也仁为爱之体爱为仁之用仁可以兼爱而爱不足以尽仁葢亦自其济物者而言之乎

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

此圣人至命之事也范围以模范而围之也范围天地即易与天地凖是矣易能为天地作凖则圣人亦能为天地作范围圣人盖与易为一者也天地之化阴阳迭运不能无一偏之失圣人体易以为之范围而使之不过乎中此岂可以限量求之哉夫如是则以之曲成万物而无一物之遗以之通乎昼夜而无不知之理在圣人特余事尔夫神与易所以运用天地之妙焉者也故在神则周流六虚而无方所之可拘在易则包罗三极而无形体之可见易即神也神即易也易者神之所寓神者易之所化也圣人之学既极乎范围之妙则虽神之无方易之无体皆与我为一矣兹非至命之学畴克尔哉

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

一阴一阳天地之道也自有天地即有阴阳阴阳者万物之所资以生故强名之曰道其实则天命之本然者也自道而降则继之以善善即元也所谓元者善之长是也自善而充之则成之者性性本善也而性之所以成者善有以为之继也故自道而继之以善驯致之理也自善而成之以性复性之学也驯致之理自天而之人者也复性之学自人而之天者也然则所谓道者其性之本然而所谓性者其道之自然者乎天下之人惟其不能充其可继之善以成其性而各执其所得故仁者遂谓道之止于仁知者遂谓道之止于知而不知仁与知皆各得阴阳之一偏者也一阴一阳然后谓之道偏阳偏阴非惟不足以为道亦未足以为善也若夫百姓所赋非无阴阳也而方且日由阴阳之内而不自知故君子之道鲜矣夫所谓君子之道者则继之以善而成其性之谓也天下之人仁智异见而众人迷而不知茍能充其善以复其本有之性是岂可多得者哉子思子曰天命之谓性率性之谓道脩道之谓教夫子思所谓天命之性即易所谓一阴一阳之道也子思所谓脩道之教即易所谓继之者善也子思所谓率性之谓道即易所谓成之者性也夫子思之言自道而至于教有脩为之序易系之言自善而复于性有反本之理性命之论于斯尽之矣

此章言易之大有以弥纶天地之道圣人得之以为穷理尽性至命之学众人得之而为仁知之异见俱不外乎阴阳云

显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神

天地之大徳曰生其生者可见而其所以生之者不可见其生者可见是显诸仁也其生之者不可见是蔵诸用也夫天地岂有心于为仁哉天地惟无心故视万物如刍狗而无所忧圣人不免于有心故以天下为心而不能无忧天地圣人盖理一而分殊者也天地无徳业之可求圣人之所谓盛徳大业即天地之显仁蔵用者也故业而谓之富有则充塞天地而不为大是显诸仁也徳而谓之日新则绵亘古今而不为久是蔵诸用也天地显仁蔵用而无显之蔵之之心圣人盛徳大业而有富有日新之迹是天地与圣人同其徳而不与圣人同其忧则圣人之所以有忧患者其亦应世之际不得不然者乎虽然显也蔵也非特天地圣人为然而大易之妙亦莫不然也故生生之谓易言其生生相续而无有终穷之谓也易有生生不穷之緼故在干则知大始而有以成其象在坤则作成物而有以效其法乾坤成列而象法昭著亦可谓显矣然而极其数以知方来则谓之占通其变以至于无穷则谓之事行乎阴阳而极于不可测则谓之神自曰占曰事曰神观之则又隠矣既隠而复显然则易之为书岂不有以兼天地圣人之妙用也哉

此章言天地无心而成化圣人有心而无为大易致用而无迹皆显仁蔵用之意

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易之道至广至大无所不有自其逺者言之则不可止御自其近者言之则既静而且正自其囿于两间者言之则小大备具葢其道之广大是以随其所寓无往而不足也然易之道虽极于广大而广大之用莫极于乾坤今以二卦论之其所以为广且大者是岂可以限量求之哉故干之为干其静也専而一其动也直而遂而至大之徳于是乎生坤之为坤其静也翕而受其动也辟而散而至广之徳于是乎显葢静者其体也动者其用也体用两全此至广至大之所从出也然而干谓之大坤谓之广大则不可指名而广则犹有所至此大哉乾元至哉坤元所以为广大之辨也夫乾坤之道无往而不有是以无往而不合故言其广大即天地之所以为广大也言其变通即四时之所以为变通也言其阴阳则配乎日月之往来言其易简则配乎中庸之至徳无一不备故无一不配惟其有之是以似之岂区区强求其合哉夫易之道可谓至焉者矣圣人之于易将以崇其徳而广其业者也然易道广大悉备将何从而取之茍一一求合则不胜其劳惟法其大者而已矣法其大则其小者斯从之矣故广大配天地是易之大焉者也而圣人则崇其知以效乎天卑其礼以法乎地葢知之用极乎髙明而髙明者天之道也礼之用极乎卑顺而卑顺者地之体也知崇则徳崇礼卑则业广是圣人之广大即天地之广大也圣人既能法天地之广大则变通也阴阳也易简也虽不区区然以求合而岂不在其中乎葢知与礼成性之善者也一性之成道义之所从出诚能以知效天以礼法地而存其一性之自然则道义之用散于变通阴阳易简者无一而不存矣故天地设位而乾坤定知礼成性而道义出其义一也

此章言易之道无一不备圣人之于易惟从其大者而法之

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

赜深逺也天下深逺之事宜不可得而测矣而圣人拟之以形容之可求象之以物宜之可见故能有以见天下之赜所谓形容者如干为圜坤为大舆之类是也所谓物宜者如干马坤牛之类是也此易所以谓之象也防通言纲要也天下变动之理宜不可得而一矣而圣人观其防通之至要以行其典礼系之以辞以断其吉凶故能有以见天下之动所谓防者即庖丁解牛之所谓族而所谓通即庖丁之所谓节是也此易所以谓之爻也夫天下之至赜最隠而难知者也而有象焉则虽隠而不可恶天下之至动最变而无穷者也而有爻焉则虽变而不可乱君子观象以玩其辞观变以玩其占其可以易心临之哉是必拟之而后言而言无轻议之而后动而动无妄举言动之间拟议详审以为卦爻之求则人事与天理相叅而变化在其中矣

此下七爻皆拟议而得之者也余卦皆可以类推之

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此中孚九二之义也鹤鸣于幽阴之地非求有闻者也而声之必闻以其自然之诚越于外也鹤鸣于此而子和于彼同然者应类然者合岂相期而然哉君子脩诸已无求于人而好爵之靡不期而自至葢有以致之也夫言无隠而不彰行无防而不着言行之在人宜若甚防而善恶之判遽有从违之异于此而彼应于近而逺应如户枢之运弩机之释动则从之是岂可以其隠而不谨之乎故君子过言则民作辞过动则民作则古之人葢有退脩于宫庭屋漏之中而人自化服于四方万里之逺者诚之不可掩也尧未尝有言而布于天下文王不大声以色而万邦信其仪刑言行之大虽天地犹将格之而况于人哉

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

此同人之九五也五与二为应而三四间之二五以诚相同者也三四岂能终间之哉故其始号咷而后必笑以其不可得而间也夫惟以诚同则二人一人耳两心一心耳或出或处之不同而其志则同或黙或语之不同而其道则同以同心而为事则其利可以断金石之坚以同心而为言则其言有如芝兰之臭天下尚可得而间之乎尧之于舜舜之于禹伊尹之于汤髙宗之于傅说成王之于周公先主之于孔明是以诚同者也

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

此大过之初六也天下之事皆不可过而惟过乎畏谨者虽过而无大咎故借用白茅无咎夫不措诸地而借之以茅茅之为物固薄矣而有谨畏之用存焉以斯术而行于世尚安有所失哉万石君父子过宫门阙必趋见路马必式恂恂谨畏不敢失坠葢得借用白茅之义也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

此谦之九三也夫君子之谦岂有心以求之哉有心以为之是有希冀存焉非谦也而易于九三乃以为君子有终吉夫子于系辞乃以为致恭以存其位何也夫君子之谦非为有终而后为之也而必至于有终非以存其位也而乃所以存其位葢谦尊而光其应必至于此而君子则初无心也故劳而不伐其劳有功而不以为徳言其徳则盛矣而其礼则恭是谦之所以为谦者也夫惟致恭若此是以位不期存而自存兹非君子之有终者哉周公身贵而愈恭其言有曰我文王之子武王之弟成王之叔父未尝以色骄人故吐哺握髪以下白屋之士周公非好富贵者而劳谦乃尔此所以为盛徳也欤

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

此干之上九也上九处一卦之极虽贵矣而无其位虽髙矣而无其民虽有贤人在二而为九五之用则无其辅是以动而有悔也其桀纣秦皇之谓乎易之六爻惟初上无位何也天一干之始也地六坤之终也干无一坤无六一六不为用惟四位为之用故二五为正三四为偏此上九所以为无位也

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也

此节之初九也当节之初时未可以有为故欲其不出户庭然后可以无咎葢言慎也夫天下之患莫大乎不宻不宻常起于语言之间一言之轻祸輙随之葢有不可不慎者矣故曰惟口起羞又曰言轻则招忧古之人以漏言而取祸者多矣君而不宻则失其臣阳处父之死是也臣而不密则失其身祭仲之杀雍纠是也防事不密则害成唐文宗之诛宦官是也夫君子之谋事未有所为而先泄其几则人反得以圗之乌有不败者哉此慎宻不出君子之所贵也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲滛易曰负且乗致宼至盗之招也

此解六三之义也天下之事未有不自乎我有以致之者防盗之来是岂无因而至哉负且乗致防至以负荷之贱而乗君子之车则人皆有不平之心此盗之所欲夺之者也处非其据徳不称其位而傲然自视有陵上蔑下之心则其为盗之所伐亦其宜矣夫有财货而轻慢其蔵者是教之使盗者也有女色而夭冶其容者是教之使淫者也居非其位而为暴慢之事宁不为盗之招乎故曰作易者其知盗乎盗不难知也知其所以致之之由则盗之情无所遁矣秦始皇东游一时兵卫之盛古未有也而髙祖观之已动其大丈夫当如此之叹项羽观之已有彼可取而代之之语然则无其徳而有其位则虽千骑万乘之富岂不适所以动奸雄之心也哉

此章论象之至赜爻之变动当拟议而求之而歴举七爻以明其拟议之意

钦定四库全书

用易详解卷十四

宋　李杞　撰

系辞上二

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程氏以此一叚合在天数五之上简编失次是也夫自一至五五行之生数也自六至十五行之成数也天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以十成之言十则五不见故天五退藏而土无定位此大衍之数止于五十也

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣大衍之数説者言之众矣有以十日十二辰二十八宿为五十而其一不用为天之生气者京房之説也有以卦各六爻六八四十八加乾坤二用为五十而初九潜龙勿用故用四十九者荀爽之説也有以天地之数五十有五五行气通减五数而大衍又减一者郑康成之説也有以演天地之数所頼者五十其一不用而用以之通者王弼之説也是数説者不可谓无所据然不失之泛则失之凿如王弼之论是失之泛也如京房之徒是失之凿也惟其泛且凿是以皆非的然可信之説以吾考之大衍之数当以天地五十有五之数求之而郑氏则求其説而未得其要者也夫天数二十有五地数三十天地之数五十有五此河图自然之数也然天地五行惟以十为用故干得九一成十坤得四六成十艮震合得三七成十巽兑合得二八成十坎独得十共为五十而天五无偶寄于离为虚位而退藏于宻五不为用而以十为用此大衍之数实出于天地之数而止于五十者也然而止用四十有九则虚其一而天一又不为用也夫干无一坤无六一者干之始六者坤之终故六爻初上无位大衍之数既虚其一以见天一之不用矣而其揲也又挂其一挂其一并天五不用为六是又坤无六之义也故其揲也止用四十八者天地之成数也天数二十有五中虚其一以二十四为用地数三十中虚其六亦以二十四为用二十四气所以配二十四数一嵗之成焉者也天下之理有之以为利无之以为用天地之数五十有五而干不用一坤不用六止得四十八焉是一与六不用乃所以斡旋四十八之为有用者也是故揲蓍之法分之为二以象两仪挂其一以象三才凡揲必以四数以象四时三揲而后再扐以象再闰各有自然之数非茍然也然其所以分阴阳之老少者亦岂无所取防以四十九而挂一其存者四十八而已揲之以四是十有二揲而可周也左手余四则右必余四矣故扐其八而谓之多左手余三则右手余一左手余一则右手余三故扐其四而谓之少三少则并其挂者为十三而其所存者三十六以四数之则四九老阳之数也三多则并其挂者为二十五而其所存者二十四以四数之则四六老阴之数也一多两少则并其挂者为十七而所存者三十二以四数之则四八少阴之数也一少两多则并其挂者为二十一而所存者二十八以四数之则四七少阳之数也七八九六阴阳之数亦自然之理也然而独以九与六为老者盖取五行之生数言之一三五为九二四为六是又不离乎天地之数之妙也天数凡五地数亦五天数五竒一三五七九为二十五地数五偶二四六八十为三十合竒偶之数为五十有五生成相配无有终穷而变化于是乎成鬼神于是乎行矣阳爻所揲者得三十六【四九三十六为老阳】干之策也合六爻则为二百一十六阴爻所揲者得二十四【四六二十四为老阴】坤之策也合六爻则为百四十有四以二者相乗共得三百六十当一嵗之日举其成数言之不言五日四分之一也合上下经二篇之策凡阳爻百九十二得六千九百一十二策凡阴爻百九十二得四千六百八策为万有一千五百二十当万物之数号物之数谓之万亦举其成数言之也故揲蓍之法四营而成易谓一分二挂三揲四归竒也易变也四营而后成一变也十有八变而成卦三变成一爻十八变而后成六爻也七八九六揲成八卦谓之小成自是引而伸之触类而长之则六十四卦皆可以类推而天下之能事毕矣夫天下之所谓至隠者道也而其所谓至显者德与行也道虽隠而能使之显德行虽显而能使之神是又蓍与卦之妙也夫蓍之德圆而神卦之德方以知然神以知来则神者未尝不显知以藏徃则知者未尝不神夫如是则可以酬酢天下之变可以祐助神化之功用易而至此又岂独卜筮之间而已防

此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法而其妙则超出乎道德之表学者当深味之

子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

神者变化之所由生者也变化者神之所由寓者也非神则无以成其变化非变化则无以见乎神故知变化之道则知神之所为矣夫天下之理有不足以治有治有者必无者也实不足以运实运其实者必至虚者也故易之为易有圣人之道四焉四者曰辞曰变曰象曰占是也然所谓辞者不过言辞而已所谓变者不过变动而已谓之象则不过以之制噐谓之占则不过以之卜筮而已是皆未免囿于形噐之末而何足以为圣人之道防盖其至虚之中有以斡旋运用于形迹之表是以虽囿乎噐而亦可以为道也何者辞变象占四者以实用者也而曰精曰变曰神三者以虚用者也以实用者窒而有碍以虚用者运而无穷此四者之用所以必得夫三者而后可通也是故君子于有为有行之始问之以言而受命如向无间乎逺近幽深之际而遂知方来事物之理此天下之至精而极其深者也参之伍之以成其变错之综之以极其数通参伍之变而天地之文由是而以成极错综之数而天下之象由是而以定此天下之至变而研其防者也淡然其无思泊然而无为寂然不动则有无心之一感而遂通天下之故则有无心之感此天下之至神而无方者也夫惟其极深故能通天下方来之志惟其研防故能成天下无穷之务惟其至于神故不疾而自速不行而自至是三者又岂有形迹之可拘防故以天下之至精者而尚其占则卜筮之学造其妙矣以天下之至变者而尚其象则形噐之用不拘于一矣以天下之至神而施之于四者之用则辞变象占俱入于神矣盖有是三者则四者可以为圣人之道无是三者则夫四者亦徒然而已矣故夫辞变象占犹人之有形也深防神犹人之有精神也人无精神则形为徒形易而无是三者岂不窒碍而不通也防

此章本防言蓍数而其妙出乎蓍数之外亦存乎其人而已

子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此防古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之噐制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

此圣人用易以应世之学也夫天下有自然之物理惟易有以开其端天下有无穷之事务惟易有以成其变开物成务举天下之大而覆冐之大易之道不过如是而已矣圣人之用易也将以之而通天下之志以之而定天下之业以之而断天下之疑果何所取防亦取诸蓍与卦爻而已夫周流无穷而不滞于一者是蓍之德所以圆而神者也事有定理而能前知者是卦之德所以方而知者也变易其理而示之以事者是爻之义所以易以贡者也蓍惟其圆而神故天下之志由是而可通卦惟其方以知故天下之业由是而可定爻惟其易以贡故天下之疑由是而可断圣人于此奚为防入与道俱则以此三者之德洗涤其心而无一尘之累故寂然不动而退藏于防宻之境而所谓神与知者与之俱藏而未尝用也及其出而与民同患则神以知来而来者日新而无穷知以藏徃而徃者过化而无迹亦不出乎蓍卦之用焉此非有聪明睿知之德而神武不杀敛藏而不自用者其孰能与于此防是以先明乎天道之无常以察斯民忧患之故兴蓍龟之神物以前其吉凶之用开卜筮之端以教人使人知所趋避而圣人方且以此神知之妙斋心服形游于清明湛静之境以为卜筮之本故能以静而知动以一而知万以神明其德天下见夫蓍龟之神也而不知圣人盖有以用之也是故惟能洗心退藏而后可以极神知之妙惟能以此斋戒而后可以致神明之德盖蓍卦之用虽有以开物成务而神而明之非圣人则有所不可也是故蓍龟先立于此则以之而设卦观象莫不听其所取而时出之阴阖阳辟得其纯阴者则为阖户之坤得其纯阳者则为辟户之干阴阳相交一阖一辟而谓之变刚柔徃来无有终穷而谓之通以其可见而谓之象以其成形而谓之噐圣人制而用之则为法百姓日用而不知则为神是皆取之于蓍龟而各得其理者也呜呼圣人之用易其道亦精防矣方其为乾坤也而不有以变而通之则乾坤之用为有穷及其见于象与噐也而不有利用出入之神以运之则形噐之末为太泥故蓍卦之妙莫妙于变通之神圣人所以作易以前民之用其道岂不致广大而尽精防也防

此章论圣人应世之道以蓍卦为先而蓍卦之用以神知为本而神与知惟圣人先得之

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

濓溪周子曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉善乎周子之论也夫太极者形气质未离之初也方其未离之初混混沌沌不可得而指名故谓之太极当是之时阴阳未分动静俱泯是岂可得而形容之防及其朴散而渉于可名于是动而为阳而天得之则轻而清静而为阴而地得之则重而浊而两仪于是乎生矣两仪既判阴阳迭运七八九六岐而为老少而四象又生矣四象既着刚柔相交干交于坤而为震为坎为艮坤交于干而为巽为离为兑六子用事而乾坤退藏而八卦又生矣至其有八卦也因而重之而六十四卦出焉善者为吉恶者为凶得失相形而知所趋避而吉凶又生矣吉凶既生而开物成务以之通天下之志以之定天下之业以之断天下之疑而富有之大业生焉夫其始也自无而入有而其既有也则愈出而愈无穷圣人作易之妙夫岂以私意为之防有太极则必有两仪有两仪则必有四象有四象则八卦吉凶大业无徃而不有是盖天下自然之理而一毫无所用其智焉者也故易始为一画以分阴阳次为二画以分老少又为三画以备三才而八卦相错六十四卦虽未重而其理已具乎其中矣自非深得乎太极之妙孰能推本而求之也防

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成噐以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

立成噐以为天下利即十三卦制噐是也亹亹犹言勉勉也盖不已之义夫天地化育之功圣人应世之用其亦大矣而以蓍龟为之配蓍龟一物尔而与天地圣人同其功盖大易之理之所寓焉者也是故蓍龟之生非徒生也天以神物而示人而圣人则之圣人岂取则于此防凡所以法天地也故天地有变化之用圣人从而效之在天有吉凶之象圣人从而象之河洛有圗书之祥圣人从而则之是皆因蓍龟以法天地之秘初未尝以私意为之也然则圣人之所以有取于蓍龟者凡以前民用而已故示之以七八九六之象告之以爻象文言之辞断之以吉凶一定之説使民知其所趋避而无妄动之忧圣人岂徒然者防河图洛书先儒论之详矣今以其数考之戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居其中纵横十五此河图之数也一六居下为水二七居上为火三八居左为木四九居右为金五十居中为土此洛书之数也河圗之数四十有五而十不为用故九宫之内无十十为土之成数而土无定位故十不为用也洛书之数五十有五而五不用天五在离离为戊而坎包之坎起于戊而终于己坎得十则五藏其中故天五不为用也十不为用故用四十有五五不为用故用五十要之皆天地之数之所从起也故洛书为河图之应而河图为洛书之用昔人谓八卦九章相为表里其以是耶

此章専言蓍龟神物天生之圣人则之以同民忧患之意

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

善言易者必得乎言外之意而后可以尽变通之説茍拘拘于象辞之间是徒知其然而未知其所以然者也故圣人以大有之上九明之盖大有之上九曰自天祐之吉无不利言其吉而不言其所以致之由茍徒泥乎言辞之末则茫然而不可攷矣是以圣人推本而论之曰上九之所以吉者六五有以致之也六五之君履信思顺而又能用贤是以获天人之祐助而为上九之吉此盖自其言外之意求之者也夫圣人之作易也因言以成书而言不尽乎书托意以形言而意不尽乎言故言寓于文辞之间而意常出乎文辞之表然则圣人之意岂真不可见者乎是故立象以尽意而意常在乎象外设卦以尽情伪而情伪常出乎卦之表系辞以尽言而言终非辞之所能尽是必变而通之鼓之舞之而后不言之利无方之神始有以尽大易之妙矣故王弼曰言者所以明象得象而忘言象者所以尽意得意而忘象其斯之谓乎此章圣人借大有一爻以明求易之凡当如此

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之噐化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业

易有太极是生两仪是乾坤生于易者也两仪生四象是易寓于乾坤者也未有天地易理已具故乾坤生于易天地既判易可得而名故易寓于乾坤所以为易之緼奥也夫易与乾坤盖相因而后见焉者也乾坤成列而易之妙已立乎其中矣故无乾坤则易不可得而见若易不可见则乾坤亦防乎息二者相须有不容一阙焉盖易以虚用者也乾坤以实用者也以虚用者是形而上者之道也以实用者是形而下者之噐也自易言之则易为无形自乾坤言之则乾坤为有迹是凡渉乎有形者皆可以谓之噐也夫道与噐非两物也果蓏草木其中有理瓦砾稊稗其中有道道不离乎噐噐不离乎道道离乎噐则为无用噐离乎道则为徒形故乾坤不可以舍易而易亦不可以无乾坤两者同出而异名而岂可须臾离防夫化而裁之之变推而行之之通谓之道可也然举是二者而推之天下之民则为事业谓之噐亦可也故能变通则事业存乎中既有事业则未有不知变通者变通即易也事业即乾坤也而可两之耶

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

卦爻以实用者也变通以虚用者也卦以极天下之赜爻以鼓天下之动自非变而通之则亦未有能全其用者矣然卦爻之所以变通者在乎人而人之所以能明之者在有诸已茍能充其德行于身而不言而信则因其实以致其虚以其虚而运其实岂不能极其至神之妙乎

此章论精粗一致显防一理惟圣人为能体之

钦定四库全书

用易详解卷十五

宋　李杞　撰

系辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八八卦各居其列而天地山泽水火雷风之象由是而形矣八卦各有三爻重之以为六爻而六十四卦之爻由是而备矣一刚一柔相推而无穷而卦爻之变由是而显矣因其有卦爻之变而击之以辞而吉凶之动由是而着矣吉凶悔吝是四者因卦爻之动而后生者也一动之间吉居其一凶悔吝居其三圣人所以前民之用同其忧患之意也夫易之为书有体焉有用焉分刚柔以立一卦之本是易之体也极变通以趣六位之时是易之用也易之体一定而不易易之用万变而不穷且自其体而观之则其道以贞为本贞者理之常然者也故吉凶虽不同而以贞为胜盖得其贞则吉不得其贞则凶是以贞胜者也干确然其健而示人以易坤隤然其顺而示人以简天地之道无过乎易简是以贞观者也日月运行一寒一暑而不差忒是日月之道以贞明者也天下万变虽不可穷然终归于一理而已是天下之动贞夫一者也故乾坤本示人以易简而易之爻象皆有以效而像之此易之体所以一定而不易者也自其用而言之则爻象一动乎蓍卦之内而吉凶自应之于蓍卦之外凡圣人开物成务之功业皆因时变而后显而圣人作易忧世之至情亦因于辞而后着此易之用所以变通而无穷者也夫惟其有刚柔立本之体故不至于泛滥而无主惟其有变通随时之用故不至滞碍而不通体以示其常用以明其变而易之道无余蕴矣自非圣人穷理之妙夫孰能知其所以然哉

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

天地圣人一也天地之生圣人之仁无异用也然论天地之徳不过曰生而已而圣人则既有所谓位又有所谓仁既有所谓财又有所谓义抑何其多事也哉盖天地无为而成化故其徳可一言而尽圣人有为而应世故其道非一言而足是故天地以生物为徳生之外不容赘也而圣人则既有是大寳之位则不可无以守之故守以仁仁以爱人而非财则为徒恵故聚之以财理财之道正名而使之不妄取禁民为非而使之不逾分而又有义存焉圣人应世之法至此是岂容有一毫不尽者乎天地无为故其道简且易圣人有为故其道尽而详其烦简虽不同而其于好生之徳则一而已矣圣人即有为之天地而天地即无为之圣人是岂可以差殊观之哉

此章言卦爻变通造化功业之大皆本诸易

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

易始于伏羲非谓伏羲之前果无易也天地肇判易理已具特未有以发其端尔故在天有自然之象在地有自然之法在鸟兽有自然之文在地有自然之宜在物与我有自然之理伏羲特观而取之而八卦于是乎作是岂有一毫私意加于其间哉故伏羲未作之前易理初无亏减伏羲既作之后易理亦无増益惟其能先天下之所未见而开其端此后世谓八卦为伏羲之所作而不知其本无作也盖天地间自有八卦之理伏羲独能因而模写之尔而説者乃谓伏羲作八卦则自重之为六十四卦而不知八卦之作在伏羲以为赘矣而况肯自重之乎后世徒见神农耒耜之利盖取诸益遂谓六十四卦在伏羲之时已有之而不知所以取诸益者非取其卦也取其理也八卦未画而八卦之理已具六十四卦未重而六十四卦之理已具乎其中是岂必待画之而后显重之而后着也耶学者观其理之自然则知圣人之作易无所用其私矣

作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离

曰举其纲众目张离为目两目相承罔罟之象也两目相承而物得其所丽故佃渔之象有取于离

包牺氏没神农氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下盖取诸益

上巽下震巽木也而震亦为木震木阳木也巽阴木也阳则斵之阴则揉之此耒耜之象也天下之益孰有大于农功者乎神农教民稼穑而万世资生养之利故取诸益

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑

离为日中而震有变动之象故日中为市懋迁有无此噬嗑之义也夫嗑者合也市之所聚合异而为同况狱市奸人之所容亦贵乎有以噬而嗑之故取诸此

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤上衣下裳乾坤之象也史记黄帝为文章以表贵贱尧有黄收纯衣之服舜亦观古人之象山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻絺绣是衣裳之制自黄帝尧舜始也黄帝之前天下朴畧无文三圣人者作始与天下变而通之以适一时之宜故制作之事开物成务愈详愈显葢变通无穷者易之道而能与变俱者圣人用易之神也

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣

以巽木而居坎水之上舟楫之象也故其卦亦曰乗木有功所谓有功者其以济不通致逺以利天下者乎故曰若济巨川用汝作舟楫

服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

震之初九变为坤而坤为牛震亦有为马之象上説而下动是服牛乘马之义也牛马之用亦随其物之所宜而已何必拘哉故取诸随

重门击柝以待暴客盖取诸豫

豫者豫备之意天下恱豫之世茍不有以先为之防则将有不测之患伏于其中故重门击柝以待暴客豫备不虞之义也

断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济葢取诸小过震为木艮为山上动而下止杵臼之象也以小事而利天下盖取诸此

木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下葢取诸睽上离下兑离有兵革之象弧矢亦兵器也天下乖离而弗合然后威以服之故其卦亦有张弧説弧之义

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

宫室以壮大为贵故上栋下宇有取于大壮萧何曰天子以四海为家非壮丽无以示威

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过

泽中有木棺椁之象也送死事之大者也虽过乎厚圣人取之

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬

夬决争讼者待书契而后决之也

此章言圣人之制器尚象事

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

易之卦本取乎象而象者因其形体而像之者也彖者所以统论一卦之材而爻者各随其爻之动而仿效之者也此三者备而吉凶以之生悔吝以之着悔吝本防故以著称之

此章言爻象彖之异

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

震也坎也艮也皆一阳而二阴是阳卦也巽也离也兑也皆一阴而二阳是阴卦也阳卦二阴相耦而一阳独竒阴卦二阳相耦而一阴亦自为耦竒耦之异徳行之所以为不同也夫阳为君阴为民君以一而治民民以众而奉君此天下之所以治也茍君多而民少则相陵而无以相统岂不为天下之乱乎故一君二民为君子之道以其顺也二君一民为小人之道以其逆也此所以贵阳而贱阴也

此章论阴阳竒耦之异

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也此明咸九四之义也夫思之为累大矣人莫不有心亦莫不有思思以心之交于物而动焉者也心交于物物有所系则其感为不洪矣故九四之咸憧憧于往来之间以是为感则其所从者独吾朋而已非其朋则有所不从也其所应者惟思之所及者而已思之所不及则有所不应也且天下果何思何虑之营营哉万物之变彼此之交途虽殊而可以同其所归虑虽百而可以一其所致其自然相感盖不待乎思虑而后能得也故曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故夫寂然不动而感通之妙自存乎其中尚何思虑之有乎天下之理惟无心于物者为能应物而不滞于物夫物理之相感其往来屈信之际葢自然而然非有以使之然也天道之运日月相推而明自生日月岂有心于往来者哉寒暑相推而嵗自成寒暑亦岂有心于屈信者哉往者之屈彼自屈也非有以屈之也来者之信彼自信也非有以信之也屈者之必信而信者之必屈相感相应而利于是乎生尺蠖之屈初非欲求信也而自信龙蛇之蛰初非欲存其身也而自存物理之相感自然而然不容伪也而奈何以有思惟之心求之乎一涉于有思则往来纷纭在我者愈劳而物之应我者愈狭此九四之咸圣人所以小之也

精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

因言屈伸往来之理而又推以言道学之序亦有自然之防也夫真积力久则入精研其义以至于入神宜若屈矣然乃所以为出而致用之本利其所致之用以安其身宜若信矣然乃所以为入而崇徳之资内外交相养而君子之学日益而不已矣虽然此特修为之序也夫学有二有人学有天学人学者穷理之事也天学者尽性之事也方学之未离乎人则精义利用容可以智力加意于其间自此已往而至于天则何所用其力哉故始于可知而终于无知则足以穷无方之神知变化之妙而为徳之盛矣故精义利用者学之涉于有心者也穷神知化者学之进于无心者也学而进于无心则天矣而尚何思虑之营营也哉

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

此困六三之义也非所困而困非所据而据进退俱困者也进退俱困名辱身危身且不能自保妻其可得见邪小人行险侥幸自防于危困之地方且恬然而不自知此崔武子之所以死而不悟也

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

此解上六之义解之世君子大有为之世也君子之所以济难者必有其器而所以用器者必有其时有其人而无其器不足用也有其器而非其时不可为也既有利用之器又乗有为之时是以动而无结括之忧出而有必获之利君子如此是岂侥幸于万一者哉成器而后动器在我动在时养其可用以待其必用君子无所茍而已矣

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

此噬嗑初上之义也屦校灭趾疾其始也可以使之自新故无咎何校灭耳稔其恶也稔其恶而治之则无及故至于凶小人之为不善茍不惩之于初待其长恶不悛尚何及哉

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此否九五之义也否之九五反否为泰之时也反否为泰宜若可以少安矣而君子于此凛凛然有其亡其亡之戒焉其亡其亡再言之者忧之深而谨之至者也圣人之为天下后世保治之戒深矣

子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

此鼎九四之义也四居大臣之位公辅之任也三公鼎足承君鼎而至于折足则不胜其任可知矣不胜其任以覆公餗其凶也宜哉无其徳而居其位此易之所深戒也

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望

此豫六二之义也二介居于初与三之间上交于三则为谄下交于初则为渎二惟其以中正自守不谄不渎而独安于至静之地介然如石之坚是以能见几而作而不俟终日也盖惟天下之至静者为能见动之防而知防之至故知柔之必刚知防之必彰方其未为其见固已先定矣故有所不动动则必不终日岂非不为之中乃所以为有为之地也耶此知几其神乎夫子所以乐道之也

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

此复初九之义也顔子之好学以不贰过为本而其不贰过以克己为本惟能克己则私无自而生此所以有不善未尝不知知之未尝复行而有合于不逺之复也虽然圣人无复而顔子未免于有所复圣人无不善而顔子未免于有不善其亦未达一间也夫

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

此损六三之义也絪緼密结之状天地致一故化醇男女致一故化生是以以三而行则有所损以一而行则有所得一之为用虽天地造化犹将赖之而况于人乎

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

此益上九之义也损益之来皆吾所自取也在我有以受之在物有以与之故安其身而后动则动无不从易其心而后语则语无不应定其交而后求则求无不得皆吾有以致之也茍其不然在我无以受天下之益而徒有求益之心则物莫之与而或有伤之者矣上九立心无恒而求益太过是以莫益之或击之圣人以为自取之咎也

此章释卦爻之义与上系同

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德

説者谓观易必自乾坤始易犹室也乾坤犹门也呜呼是未知乾坤之为大焉者也夫易与乾坤非两物也乾坤即易而易即乾坤故乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤亦防息矣是易与乾坤盖同体而异名者也然则谓易之门者其往来阖辟之机乎故曰阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变夫以其有一阖一辟之变是以谓之门也虽然既曰乾坤而又曰阴阳曰刚柔何也阴阳者其徳也刚柔者其体也阴阳合徳故能体天地之撰刚柔有体故能通神明之徳盖阴阳变通则天地之撰即我之撰也而岂不能体之乎刚柔相推则神明之徳即我之徳也而岂不能通之乎论至于此则乾坤之大谓之非易则不可也乃造化作用之妙宜深味之

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

六十四卦参错而不齐而皆不出乎阴阳之数则有条理而不乱故杂而不越然稽其义类则非上古之时所为也盖上古之时淳厚未离圣人之制作亦简畧而未备至于后世忧患愈极而制作愈详所谓衰世之意者其文王与纣之时乎

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报易之为用大矣已往者则彰之未来者则察之显者防之幽者阐之开而当其名辨其物正其言凡见之于断辞之间者盖无一而不备也故其称名虽小而其取象则甚大其防意虽逺而其言辞则甚文而可观其言虽委曲而各中其理其事虽放肆而实隠其义圣人之所以为是变化周流不拘于一者盖因其有疑贰之忧以济民行示之以吉凶以明失得之报圣人忧世之虑盖于此而后可见也然则易之为书其与春秋之书异经而同指乎春秋之称防而显婉而成章尽而不污宜若不可拟议者矣而其大纲则不过以惩恶劝善为本盖圣人忧世之念切于中是以见之于书者惟恐其有所不尽此其所以谆复而不厌也学者欲观圣人之书不可以不明圣人之心此章因论乾坤而遂及易之为书其妙如此

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

易始于伏羲而曰兴于中古者夏商之末易道中防文王遭羑里之变重六爻作彖辞而易道复兴故曰兴于中古也

是故履徳之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损徳之修也益徳之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也

是九卦者圣人处忧患之世所以为反身修徳之要者也而各有其序焉盖不学礼无以立故履为徳之基所以立之也持满者有道必守之以谦故谦为徳之柄所以持之也既立而持矣然不复其性则犹未离乎外故复为徳之本既复其性矣而无以守之则复者有时而失故恒为徳之固既固矣惧其不能常也则又惩忿室欲以修其身迁善改过以长其善而损益之道行焉夫如是则处困穷之际而能致其辨推养人之恵而不迁其所行巽顺之道而能致其宜矣以此而处忧患岂不绰绰然有余裕哉

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠

礼之用和为贵先王之道斯为美此履所以和而至也自下者人髙之自后者人先之此谦所以尊而光也复虽防而不乱于物恒虽杂而不厌乎人损先难而后易欲其无所苟也益长裕而不设贵乎无所作也困虽身穷而道益亨井虽不改而利无穷巽能称物之宜而晦其用此又申明九卦之义也

履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

行以同人为贵故履以和行礼以自卑为本故谦以制礼复以反本故自知恒则日新故一徳损以自损故逺害益以益人故兴利困而能安故寡怨井随物所求故辨义巽以顺而能入故行权上言九卦之徳此又言九卦之用也

此章三陈九卦以明圣人处忧患之道

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行易不可须臾离也其不可须臾离者以其道也非以其书也盖易之道虽妙乎不一而实归于至一不一者圣人应世之用而至一者圣人忧世之心也故自其应世之用观之则易之为道推迁而不一变动而不居周流于六位之中或上或下之无常一刚一柔之相易宜若不可为典要而唯变所适矣然自其忧世之心观之则其出入也不过示以法度其外内也不过使之知所忧惧明忧患变故之端使人兢兢常若师保父母之临乎其前而不敢失坠率其辞以度其义则前之所谓不可为典要者盖有典常存焉是不一者乃所以为至一之归者也然神明之则存乎人茍非其人则易之道岂可虚行也哉

此章论易道之大虽曰无常而要其归不过同民忧患而已

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶

一卦之中有始有终原其始以要其终是其体质然也六爻之用有阴有阳因其相杂以求其宜是其时与物然也卦有六爻爻各有位而初上无位初在一卦之下拟议而未决故其辞难知上居一卦之终其事已成故为易知惟其介乎始终之间辨其是与非者茍非中爻则有所不备此中爻之所以有四位也故要其吉凶存亡则所居之位可知矣观彖辞则一卦之体可见矣盖一卦之体备始终之全而六爻之位则有偏正之异此又四位之所以为不同者也盖干无一坤无六惟四位为之用五居阳之中故为正三居阳之偏故为不正二居阴之中故谓之正四居阴之偏故谓之不正是以二与四同功而异位二中而四偏也二惟其中故上应于君则多誉四惟其偏故偪近于君则多惧二者皆阴位也柔之为道不利乎逺然二所以无咎者以其得乎中也三与五同功而异位五位正而三不正也五惟其正故得位而多功三惟其不正故重刚不中而多凶盖其位有贵贱之别也然三五至刚之位以柔居之则危以刚居之则胜其任矣然则二四三五所以同功而异位者岂非以其偏正之不同也哉虽然此特论其多者尔若夫变而通之则有不可执一拘者如屯之初九颐之上九谦之九三小畜之六四皆为一卦之主是又不可以此论也

此章专辨六爻之位惟以二五为得其正云

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

易之为书广大悉备无所不有在天则有天之道在地则有地之道在人则有人之道是三者同出而异名其道一而见之于所得者天地人各有不同然亦未始不一也故易之为书其始三画而已重其三而两之于是有六画焉初与二为地三与四为人五与上为天六画既分而三才之道备而易于是乎始周流而无穷矣故道有变通之用而六爻于是乎生爻有贵贱之等而时物于是乎着刚柔相错而为文文有所不当其位而吉凶生焉引而伸之触类而长之所谓广大悉备者尽在是矣然则易之为书自三画而为六画自六画而为吉凶悔吝之变岂非自防而至着皆自然之理耶

此章论易兼三才之道故广大如此

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

内文明而外柔顺以蒙大难此文王之所以为明夷者也当纣之衰灭天理而穷人欲以文王之盛徳犹不免有羑里之拘则易之兴也岂非有忧患而然哉惟其有忧患故其辞危危惧者则使之平安慢易者则使之倾侧则其道甚大无所不有虽百物之防亦在所不废惧之于终始之防使之安不忘危以归于无咎此易之道所以为忧世而作也

此章论文王作易之意

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

险阻者患难之地也当患难之际必先自处于平易之地而后可以应酬而不乱操舟者常患不见水道之曲折而水滨立观者常见之奕碁者常患不知碁之胜负而袖手旁观者常得之盖处天下之常者为能通天下之变而居天下之安者为能虑天下之危是亦理之必然者也故干虽为天下之至健而其徳常以易如故能知天下之险坤虽为天下之至顺而其徳常以简能故能知天下之阻易简在我险阻在物吾自处于平安无事之地则夫患难之来岂足以为吾之累乎是故易简而天下之理得故能説之于心而心无不应研之于虑而虑无不获凡所以定天下之吉凶成天下之亹亹者皆自乎易简之徳有以为之用也是故变化云为不拘于一以善事谋之则有休祥之应以象事观之则有可见之迹以疑事占之则知未来之理盖其先以易简为徳则天下之事何所往而不可为也哉

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

天地无全功惟圣人有以全其功圣人之功圣人之能事也故天地设位而成能必頼乎圣人然圣人岂果有能乎哉谋之于人谋之于鬼虽百姓之愚皆得以与其能是天地无能而圣人成能圣人不自用其能而因天下之能以为能者也故曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮然则所谓卿士卜筮者其人谋鬼谋之谓而所谓庶人者其百姓与能者乎

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

爻彖以情言情之未动者也吉凶以情迁情之既动者也情之未动在爻彖有一定之体情之既动故吉凶有相反之异屈伸相感而利生感之以情也故止言其利情伪相感而利害生杂乎伪也故以利害兼言之

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈

卦爻之辞亦犹是也将叛者其中忸怩而不能自安如同人之九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴是辞之慙者也中心疑者所见不能以自一故其辞支离如睽之六三见舆曳其牛掣其人天且劓是辞之枝者也吉善之人内足而不求多言故其辞寡如大有之上九自天祐之吉无不利是辞之寡者也躁动之人好进不已故其辞多如丰之上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶是辞之多者也诬人之善则其辞浮防而无主如聧之上九见豕负涂载鬼一车之类非辞之防乎自失所守则其辞畏缩而不能自立如巽之九二上九巽在牀下非辞之屈乎自卦爻之辞观之则人之辞亦可知矣

此章因论乾坤易简之徳而泛及爻彖卦辞之意

钦定四库全书

用易详解卷十六

宋　李杞　撰

説卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

生蓍非谓蓍草之生也圣人有以黙相神明之妙故问焉以言而受命如响蓍之为用由是而愈神此即所谓生蓍也参天谓九也两地谓六也太极未分函三为一一既生三三三为九九为乾元用数画开成两得六而乾坤以成坤包于干六兼于九天九地六参两之数相倚而生是数之所由起也于是观阴阳之变而卦以之立发挥刚柔之用而爻以之生此皆圣人所以作易之妙也虽然圣人之作易也岂徒有取于蓍数卦爻而已哉盖将示天下后世以道徳性命之学尔盖道徳性命人人具足而不知故圣人作易而还以导之葢将以足其所不足者也故人莫不有道徳也而常患乎乖离而弗合故圣人和而顺之使之圆融而为一人莫不有义也而常患乎用之不得其宜故圣人条理以通之使之处事而各当人莫不有性命也而常患日用而不知故圣人使之穷天地万物之理以尽己之性尽己之性以尽人物之性而后至于天道之命此岂非圣人作易之极功乎是故易之未作天下具是理而不能自知易之既作天下得是理而有以自足人皆知蓍数卦爻为卜筮之用而不知乃所以为道徳性命之本也是故蓍数卦爻以实用道徳性命以虚用因其实以致其虚即其虚而运其实圣人之忧天下后世亦仁矣哉

此章论圣人作易以示天下性命之学

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也是性命之理未有外乎阴阳者也曰阴阳曰柔刚曰仁义三者之于道天地人各随其所得而其为性命则一而已矣故天之道未尝无柔刚而以阴阳为主地之道未尝无阴阳而以柔刚为主人之道亦未尝无阴阳柔刚也而必専言仁义葢柔刚者阴阳之徳而仁义者柔刚之用也是三者同出而异名谓之性命之理其实一也方圣人作易之初不过三画而已三画者天地人之生数也然虽有生数而未足以成卦故必重而两之六画具而后一卦之体始成五六为天三四为人初二为地是三才之成数至此而后备也六爻既备于是分阴分阳或以阴而用刚或以阳而用柔错综于六位之间而后灿然之文始着然则圣人之作易亦岂外于阴阳哉是故自性命之理观之则阴阳之体可以兼三才之道自圣人之作易观之则阴阳之用可以通六爻之变

此章始终备言之

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

邵氏曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也先天之数起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八为次皆以逆而数之也葢易之数顺而数之则易穷逆而数之则无尽惟其逆故生生而不穷是岂可以形迹求之哉

此一章论先天八卦之位

雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之

雷之动风之散雨之润日之烜艮之止兑之説六者生物之功亦大矣而干不过为之主宰以君之而已坤不过退藏其用而已葢乾坤以无为为用者也六子者以有为为用者也

此章论先天八卦之用其卦位相对与上章同

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮

帝者天之主宰之神也邵氏曰此卦位乃文王所定置干于西北退坤于西南干统三男而长子用事坤统三女而长女代母坎离得位而兊震为偶以应四正之位所谓后天之学也

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

此释前八卦之义也正位称其方四维言其位然震之东离之南坎之北皆称方而兊独曰正秋何也艮言东北巽言东南干言西北而坤独曰地又何也言兊之秋所以见四方之皆系乎四时言坤之地所以见坤之大而形干之为天也坎与兊加正字者亦以见兊与离之无非正也此互言之也兊与艮加言字者兊为毁折疑其不説故言其説艮止万物疑其不能成故言其成此异而言之也帝自震出万物皆起于震至巽而毕达有齐一之功至于离明之地万物皆相见虽圣人亦取乎此以向明而治盖万物之盛莫盛于此时者也万物之盛必有以养之故致役乎坤而物皆得其养焉物得其养则説故説言乎兊兊得正秋而万寳成此所以説也兊既説矣然而战乎干何也干居亥亥坤之位也坤之上六复而为干之初九阴阳相薄而至于战故曰龙战于野是也至于坎则万物之所归阴阳始复营为而不息此所以谓之劳卦也万物归藏于坎则既有所终矣而曰万物成终成始于艮何也葢艮介居于丑寅之间丑为坎寅为震坎者物之终震者物之始而艮实其生成之体而兼得之者也然则八卦之用始于震而终于艮震以出之艮以止之其造化无穷之妙乎故首以帝之主宰言之

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

此之所谓神即前之所谓帝也以其所主宰而言之则谓之帝以不可指名而言之则谓之神帝者神之用而神者帝之无为者也葢乾坤致用则帝以有为为功乾坤退藏则神以藏用为密夫神本不可言也而至于有言者亦不过即其妙于万物者而强名之尔故乾坤退居于不用之地而以六子为用是神之所以为难名者也葢鼓舞万物者莫若雷挠动万物者莫若风雷风可见而乾坤之妙则不可见也燥万物以火润万物以水水火可知而乾坤之妙则不可知説万物者莫説乎泽终始万物者莫盛乎艮其説之成之者可名而乾坤之妙则不可得而名也以其不可见不可知不可名非神其孰能与此哉前言水火不相射而此言相逮前言雷风相薄而此言不相悖何也前言六子之性而此言六子之用也夫水火不相射则不能相生故至于相逮而后有相生之理雷风相薄则相害故必不相悖而后无相害之义水火相逮雷风不相悖山泽亦以气而相通六子各致其用夫是以变化无穷而万物各効其成非神之所为谁为之乎

此章言后天八卦之位而因论六子致用之功而归之于神

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊説也

干之健震之动是皆得乎阳而动者也坎之陷艮之止是皆得乎阳而静者也坤之顺巽之入是皆得乎阴而静者也离之丽兊之説是皆得乎阴而动者也阳卦先动而后静阴卦先静而后动其体然也此章言八卦之性情

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

此逺取诸物之义

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口

此近取诸身之象

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女

索交也乾坤虽为父母然而不交则六子无自而生故干之初爻一交于坤而为震坤之初爻一交于干而为巽干之二爻再交于坤而为坎坤之二爻再交于干而为离干之三爻三交于坤而为艮坤之三爻三交于干而为兊乾坤交而六子生葢自然之理以气相应者也故曰天地交而万物生其斯之谓乎

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

为天言其体也为圜言其形也为君为父言其尊也为玉为金言其刚也为寒为氷言其性也为大赤言其色也为良马老马瘠马驳马言其行也为木果言其实也

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

地亦坤之体而母坤之道也布则能散而釡则能容也无成而代有终故为吝啬含光大则无不均也子母牛顺之至也大舆载之广也黄裳元吉则文在其中品物咸亨则众之象也以其持载故为柄而黑则其色也

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其防为健为蕃鲜

雷与龙取其动也黄阴阳之杂色也大涂则言其行而长子则其体也决躁者性也苍筤竹萑苇稼之反生皆物之蕃鲜者也马之善鸣馵足作足的颡皆马之能行者也防其极则刚健之卦也为旉未详

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其防为躁卦

柔而达木也顺而入风也长女其体也绳直与工木之所资也白其色也曰髙与长木之材也进退不果阴柔之性也臭入也寡髪广颡白眼躁人之象也究其极则阴而躁之卦也近利市三倍未详

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

水者坎之本体而沟渎者水之所容也隠伏言其险也加忧心病耳痛人之在患难者也周流而劳血之象也赤其色也干为大赤而坎干之变也月水之精也坚多心刚在内也余皆未详

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

火与日与电皆以其明也中女其本体也乾卦科上槁言其燥也余皆未详

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

山者艮之体而径路则山径之蹊也小石者山之石也门阙止之象而果蓏之实则阳在上也余皆未详

兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

泽所以説物而少女则其本体也巫所以求説于鬼神而口舌所以求説于人也性柔则易以毁折而附于阳则必决也刚卤近泽之地而妾则少女之类也阴而很故为羊

此章多未详不可强通要之皆立象尽意之义

序卦

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以蒙防者防也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽聧者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也之而后説之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉圣人于序卦规画布置先后次第亦可谓曲尽其妙矣而韩康伯乃谓序卦非易之蕴呜呼是徒知以浅近议圣人而不知其大焉者也夫圣人之于易其所以为是先后之次初岂以私意而强合之哉天下有自然之理易因之以为自然之序有此则必有彼有其一则必有其二生生而不穷者此至理之妙而圣人得之以为画卦之原者也夫易之有六十四卦是犹天地之有四时寒暑也天地造化之运熙然为春而夏继之凄然为秋而冬继之穷则必反往则必复莫不有其序焉今谓寒暑之相继为非天地之妙用固不可也而谓卦之先后为非大易之蕴其可乎哉且以其分上下经观之则其他次序可以类推矣上经始于乾坤而终于坎离下经始于咸恒而终于既济未济葢乾坤为父母之道咸恒为男女之别父母者男女之所从生男女者夫妇之所攸正此二篇之所以始也坎离为水火之性而既济未济则水火之交与不交也乾坤退藏而不用而付正性于坎离故水火相交则为既济水火不交则为未济此二篇之所以终也上经言其体下经言其用上经言天道以明人事之常下经言人事以推天理之妙圣人于始终之际其用意亦精防矣自是推之则夫六十四卦之相次或相生而相承或相反而相继或相因而相为用其言虽显而其防则防其迹虽粗而其义则精是皆天地万物自然之至理而孰谓其为非易之蕴也哉伊川谓韩氏之言不合乎道其知之矣

杂卦

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求

他卦非无刚柔而独称乾坤者刚柔之极焉者也相亲则乐相战则忧以我临物曰与以物观我曰求然二卦亦互有与求之义

屯见而不失其居

见险而不进故磐桓利贞而不失其居

蒙杂而着

其始虽杂其终必着蓬生麻中不扶而自直

震起也艮止也损益盛衰之始也

损自泰来盛极而始衰以其损下也益自否来衰极而始盛以其益下也或曰损为益之始益为损之始

大畜时也

天下之至难畜者莫若干而有以畜之者适其时也

无妄灾也

灾自外至故无妄

萃聚而升不来也

易以往为进来为退升而不已往而不反也

谦轻而豫怠也

谦则自处也轻豫则其为志也怠

噬嗑食也贲无色也

无色者众色之所聚也故曰白受采

兊见而巽伏也

兊阴在外为见巽阴在内为伏亦曰兊以説而见巽以入而伏

随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也

井通而不竭困随所遇而安

咸速也恒久也

咸以速为用恒以久为用无心而相感故速日新而无穷故久

涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也相踈为外相亲为内

否泰反其类也大壮则止遯则退也

天地相反为泰相顺为否

大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也

丰大之世易于满盈故多事物无与亲故为旅

离上而坎下也

水曰润下火曰炎上

小畜寡也

畜之小故其及物也寡

履不处也

履以践履为义故不处

需不进也讼不亲也大过颠也

本末俱弱有颠之义

始遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

小人道消未至于极小人道忧则亡无日矣此夬之所以为决也自姤以前卦皆取其反对自姤而下则杂而言之意者圣人易撮其要纲而言之未尽者乎