易象正 钦定四库全书

Paladin...大约 869 分钟易藏易经钦定四库全书经部一易类黄道周

钦定四库全书     经部一

易象正        易

提要

】等谨案易正十六卷明黄道周撰道周字防元一字螭若漳浦人天启壬戌进士崇祯中官至少詹事明亡后为唐王聿键官至礼部尚书督师出婺源师溃被执不屈死事迹具明史本传乾隆乙未

赐諡忠烈此书孟应春谓崇祯庚辰道周在西库始创为之成二十四图逮过北寺毒痛之下指节初续又为六十四正刘履丁则云三十年前道周即有易本八卷畴八卷盖是书之稿本也道周初作三易洞玑以卦图推休咎而未及于诸爻之变是编则于每卦六爻皆郎之卦以观其变盖即左氏内外传所列古占法也其自叙曰凡易自春秋左国暨两汉名儒皆就动爻以论之虞王而下始就本卦正应以观攻取只论阴阳刚柔不分七八九六虽易有刚柔杂居之文而卦无不动玩占之理正専就动爻以明之此其述作之大防前列目次一卷则以汉人分爻直日之法按文王之卦序以推厯代之治乱后二卷则以河图洛书之数自相乗除为三十五图其诗斗差图诗斗差退限图诗元命图春秋元命图则本汉人纬书四始五际之说而别衍之以为推测之术与所着三易洞玑相为表里虽其以太传所释十一爻俱为明之卦而作未免附防朱朝瑛亦曰易正道周之自为易也孔子之所不尽言言之不尽意者也然引伸触要亦易之一隅宋儒沈该之易传都絜之易变体义皆明之卦与是书体例相似而是书则每爻之下先列本卦之彖辞次列卦之辞然后列本爻之辞及夫子之辞与沈氏都氏之书又各不同存之以为二家之外传亦无不可也乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【】纪昀【】陆锡熊【】孙士毅

总 校 官 【】 陆 费 墀

钦定四库全书

易正目次

明 黄道周 撰

卷初上【十二图有序

六十四体卦定序图第一

六十四体卦定位图第二

体卦南北分次图第三

体卦上下衡交图第四

体卦左右交图第五

体用左右圜交图第六

日闰追图第七

月闰追数图第八

七十二用卦定序图第九

七十二用卦衡交图第十

七十二用卦交图第十一

七十二用卦圜交图第十二

以上十二图皆明日月盈虚朔望闰余交食冬夏赢缩之义以爲易之本始

卷初下【十二图有序

体卦定序歴年圜图第一

体卦定位歴年圜图第二

体卦反对歴年圜图第三

体卦对积歴年圜图第四

七十二限行体卦定序厯年图第五

七十二限行体卦定位厯年图第六

六十四限行体用兼乘厯年衡图第七

七十二限行体用兼乘厯年衡图第八

六十四限行用卦自乘厯年衡图第九

七十二限行体卦自乘厯年衡图第十

积实定闰图第十一

积实岁厯图第十二

以上十二图皆以天道征于人事中分乾坤三十二卦自春秋迄今以爲易之实厯正曰凡易本于日月与天地相似其有不凖于天地本于日月者非易也天地之用托于日月日运南北以爲寒暑月行迟疾以爲朔望气周相纒或盈或虚各以其节积乆而合纤毫秒忽不可废也世之谈易者但略举阴阳粗明气象而已其次乃専谈理义以爲性命今以厯律爲端日月爲本六十四爲体七十二爲用天道爲经人事爲纬义理性命以爲要归其自孔门而下诸儒所谈一槩寘之不复道也其大要以推明天地本于自然其大者百世可知其小者千岁日至其烦者更仆难数其简者一言可尽要以不悖于诗春秋而止天下研精之儒必有能明是说者故先爲二十四图以引其端是爲初卷而后易之象义序次可驯至也

卷一【乾坤反复凡四卦

乾卦第一    干之干第二

坤卦第三    坤之坤第四

凡卦皆一体两反复异名惟乾坤坎离頥大过中孚小过有对化而无反复其实日有昼夜而时通二六八体反复皆十二爻屯防以反复而得二名乾坤以反复而得一体其一体者不必二名其反复者不必对化故以八体卦之对化通于五十六卦之反复皆举两端以成大例非因纲纪而有异同也故爲干乾坤坤首立四卦虽以用九用六得对化之名实以一昼一夜通六辰之义昼夜虽有阴阳反复只成一日约之则曰三十六通之则曰七十二卦或谓父母六子相与错综只得六十四何三十六七十二之有曰反复对化错综易皆兼用之错综之有重乘反复之有不动与对化之有不对化单举之则难明博观之则易着也作干乾坤坤四卦序第一

卷二

屯卦第五    防卦第六

需卦第七    讼卦第八

师卦第九    比卦第十

小畜第十一   履卦第十二

乾坤万物之生始极南而干极北而坤昼夜积象乾坤两乘自分左右天地升降帝王盛衰皆于是爲限衡交者两干尽而交屯蒙两坤尽而交需讼交者屯防自左而右需讼自右而左环交者屯防需讼皆自左而右春秋当坤之末端断坤而起屯金元在干之前端断未济而起干故屯防与乾坤代始者也凡卦以爻当日积日成歳其以六十四卦之爻积日者二万四千五百七十六凡得歳六十八年余九十六日其以七十二卦之爻积日者三万一千一百四凡得岁八十六年余一百四十四日两法相追凡四其六十八年九十六日得二百七十三年二十四日爲天地之交防凡三其八十六年一百四十四日得二百五十九年七十二日距差赢缩十三年三百十二日爲天地交限之差数两四爲八两三爲六从于左右与日月相逐四即二也八即四也作屯防需讼师比小畜履四卦序第二

卷三

泰卦第十三   否卦第十四

同人第十五   大有第十六

谦卦第十七   豫卦第十八

随卦第十九   蛊卦第二十

自屯防环交至小畜履四卦二百七十三年二十四日而五君一民天地始乱泰否受之君臣更端又四卦凡五百四十六年四十八日而交于随蛊泰否随蛊日月之正交也日月正交薄蚀所生阴阳虽均而旤乱见焉治効之见者谦豫而已同人大有之与小畜履君臣厐杂其効一也作否泰同人大有谦豫随蛊序第三

卷四

临卦二十一   观卦二十二

噬嗑二十三   贲卦二十四

剥卦二十五   复卦二十六

无妄二十七   大畜二十八

自屯防环交至无妄大畜十二卦凡八百十九年七十二日而治运乃究临观之与谦豫则犹王者之治也谓有天地之正气存焉过此而衰矣五行之数五十其治河图全半共八百二十五约共歳实十二卦得八百七年半强而頥大过正交与乾坤同作临观噬嗑贲剥复无妄大畜序第四

卷五

頥卦二十九   頥之頥三十

大过三十一   大过之大过三十二

坎卦三十三   坎之坎三十四

离卦三十五   离之离三十六

凡易上下经各三十六卦去乾坤頥大过坎离六反复卦则爲三十三十卦之行二十四十歳又二百九十八日左右分之凡一千二十歳而交于中限与五百一十一歳之交倍追而合者也天地顺数易逆数每值交限各以缩厯逆反而归初七十二卦中分之嵗凡二千四百二十二年余一百六十三日半又中分之一千二百一十一年余八十一日七分而四际分限正交互直故春秋者以十乘易之数去两而用十八诗用易之余以为积易用诗之积以为余故知易有七十二卦去用而存及诗得十四春秋得十八之说者而日月运行天下治乱可得而求矣作頥頥大过大过坎坎离离序第五

卷六

咸第三十七   恒第三十八

遯第三十九   大壮第四十

晋第四十一   明夷四十二

上经以四分部下经以三分部四三八六积歳相追体卦通数每限六十八年九十六日四卦得二百七十三年二十四日用卦通数毎限八十六年一百四十四日三卦得二百五十九年七十二日凡一追限差十三年三百十二日者爲日月之通数其余积限各不相同而酌于通闰以加减歳实其揆一也追数最亲者惟用卦限四体卦限五相距不逺用卦行四限三百四十年二百三十二日体卦行五限三百三十五年三百十五日凡帝王运序絶续之际动差三四年然逺之愈阔不复可惟十三年上下以五积爲六十八七可追体卦六积爲七十七八可追体用兼乘之卦故以十三年二三百日间爲日月之交限犹朔望半交于十三日半之防也晋明夷亦爲防限作咸恒遯大壮晋明夷序第六

卷七

家人四十三   暌第四十四

蹇第四十五   解第四十六

损第四十七   益第四十八

易有衡环二交依序而求之则独圜图而已环图自坤屯至咸恒以前十五卦一千十六年百六十日在汉魏交际又六卦而入夬姤终魏晋六朝在六卦之内凡乾坤分位自坤起屯至损二十二卦实行一千五百四十七年余二百七十八日四分用卦之全厯因而损益之故损益盛衰之始也作家人暌蹇解损益序第七

卷八

夬第四十九   姤第五十

萃第五十一   升第五十二

困第五十三   井第五十四

凡卦分阴阳以从南北自屯防从坤而北需讼从干而南凡五十二卦一南一北上下分从不失其序故阴爻多者从阴阳爻多者从阳阴阳之中酌从其惟夬姤萃升上下分居南北殊路是男女阴阳之变限也以衡二图四际分之各得十三卦八百七十四年余二百八十三日而入夬限夬阍寺也姤妇人也萃盗赋也升权臣也四者天地之常孽而卦运间值或数百年以每卦七年分之则九十一年而入十四卦阴阳之变又虞其已遫也姤夬升萃四者错居其入变限者不分上下初末妇寺贼臣相爲命至困井而凋耗极矣春秋已来故牒可稽上自东汉大阉下自李唐女宠或流沴于六十年之后或着兆于六十年之前虽未入正交体姓如故而阴阳之旤发于灾戎毒痛极矣作夬姤萃升困井序第八

卷九

革五十五    鼎五十六

震五十七    艮五十八

渐五十九    归妹六十

凡易体卦环图不分四际自乾坤而交而外六十四卦从干右旋二十一限至损益凡一千四百一十三年而入夬姤在阴阳变位之又二百二年又入鼎革又二百二年而入渐归妹则交卦尽矣渐归妹两济之先应者也下经三卦虽以八十六年余百四十四之法相追至于卦积实一依体卦不可改也用卦环图从屯立春从防立秋起于西北与日右旋而春秋追易逆数之法皆起于东北未济之端左循下行六卦而归妹九卦而鼎十二卦而姤周秦汉之间槩可识矣中分二千四百二十二年半否履之间彛夏元黄两干之端氷霜始战学者所致思也故易以体卦爲厯用卦爲八十五嵗相追之法以识交限作革鼎震艮渐归妹序第九

卷十

丰第六十一   旅第六十二

防第六十三   兑第六十四

涣第六十五   节第六十六

是在下部弱卦也其交于春秋在战国之间其交于金辽在皇统之际虽不当正变交防而强主不立兴朝不泰二百二年之间帝王之风教仅存焉耳自干屯至涣节二千一百八十四年与体卦中分相值而天道且变作丰旅防兑涣节序第十

卷十一

中孚第六十七  中孚之中孚第六十八小过第六十九  小过之小过第七十

既济第七十一  未济第七十二

上经体卦反复有乾坤頥大过坎离六卦反复十二下经惟中孚小过反复四卦而已上经交卦有泰否随虫下经交卦有渐归两济反复对化共得十六而乾坤两济离爲始乱合爲顶踵与中孚小过首尾连贯不得爲上经体六下经体二也易以用卦凾体卦不自分行其以用卦分行三四相追者每卦之差十七年三百十七日追差之限相距或三年四年上下爲阴阳代谢之端故每限入交屈伸之数皆差池三四年不可齐举也或疑反复交卦各有异可以递加反复体卦只有一不可递加者不知一反复各起东西相距三十六卦犹南极北极之明有两极子前午后之合得六辰何讵怪乎故语体用相凾之歳则四千八百四十四年余三百二十七日爲度以歳法爲实语用卦相乘之数则六千一百六十年余二百八十八日以日法爲通语体卦相乘之数则四千三百六十九年余二十四日与通法差凖也明乎体用相凾通实互推赢乏相追之故则易可得而言矣作中孚小过两济序第十一

卷十二【用入乾坤

乾坤至坎离用三十二

咸恒至两济用三十二

凡易以乾坤九六爲例干用九而交于坤坤用六而交于干凡六十四卦之用九者皆交于坤其用六者皆交于干故六十二卦之皆乾坤也易有交动遂生变化非谓九能变八六能变七也六十二卦皆归乾坤故十八变中小得乾坤者是爲交动父母动而六子不动如六子交动则皆爲父母矣易以乾坤两用该六十二卦之用不复爲各用系于各卦之终所以明一卦之通得六十四卦而乾坤两用实爲纲纪系辞曰乾坤毁则无以见易故复爲用次序第十二

卷十三【对化次序

乾坤至坎离对化序三十六

咸恒至两济对化序三十六

对化之与反复互相爲用乾坤举对化以用爲体屯防举反复以体爲用推而行之两序互举屯鼎防革各以其相应为序天地主客八体八交言寻其家或逺或近或取或不取皆求其故而易之微义渊乎至矣故复为对化序第十三

卷十四【八体八交

八体卦入交序六十四

八交卦入体序六十四

是书所异于诸经者八体八交以为人义十六互入各得百二十八今特举其半而其全可举也世道盛衰或或伏征应之说三才共治不尽繇卦而卦其先著者春秋以后二千三百六十年天道未究其已究者则二千四十八年至元之前举可知矣藏往知来圣人不欺后此一卦限而天地左契可执相覆也自隐公元年以前六十余载界于宣幽自元末丁未以后十六载为明甲子裁酌其间为坤中交之而体交相入举可知也作八体八交相入序第十四今删去十二十四二卷

卷终上

先天圜图第一

圜图再成第二

圜图三成第三

十八变倍数图第四

十四限纳虚图第五

四十九限消甲图第六

以参用六图第七

以两用九图第八

四限进卦图第九

歳实限吞卦图第十

九畴十二变成数图第十一

中天卦次图第十二

后天卦次图第十三

杂卦次序图第十四

杂卦厯年图第十五

杂卦定序厯年图第十六

杂卦定位厯年图第十七

先天歳实厯年图第十八

先天通朞厯年图第十九

畴合图第二十

以上皆明三天卦及杂卦先天歳厯归于洪范葢大禹箕子之学易之源始也

卷终下

大本河图第一

诗斗差图第二

诗斗差退限图第三

春秋元差图第四

春秋积元退限图第五

图书通限第六

月策通蓍厯年图第七

歳策通蓍厯年图第八

蓍法进盈虚图第九

天方图第十

诗元命图第十一

春秋元命图第十二

七十二限春秋体卦图第十三

七十二限诗用卦图第十四

六十四事图第十五

以上皆明图书爻与诗春秋通例归于六十四事葢周公孔子之学易之要终也】以上初卷上下发明图十二卷发明彖爻终卷上下发明图书凡十六卷【又凡例一卷

凡易之必有图数度犹人身之必有腑脏肢体因形测因测理不知形色而谈天 犹未有人身而言至命也十翼主于明理立中为极以阴阳刚柔辨其位序使人体中蹈和究于无过恐占卜推步流为谶纬无复入圣之方然自洪范而后有诗春秋精理奥义与易同体非复世儒梦寐之所尝到乃知性命文章微显合化真有可闻不可闻之异学者尚辞流于浅易占者尚坠于旁谿必举四尚以归一诚并举三经以综十翼则是编所正粗有发明犹左之于春秋仪礼之于礼记别自为义不离本经至于解释之文夐殊训诂恐观者难入复举诸例以发其凡焉

易正目次

钦定四库全书

易象正凡例

春秋说象凡例十八条

凡易自春秋左国暨两汉名儒皆就动爻以论之卦至虞王而下始就本卦正应以观攻取只论阴阳刚柔不分七八九六虽易有刚柔杂居之文而卦无不动玩占之理象正专就动爻以明之卦虽一爻动者不过六卦而六爻杂动皆可错综今复举左国玩占之事一十八条皆论之卦以存旧志

观之否

庄公二十二年陈公子完奔齐齐人妻之使为工正方完之少也周史有以周易见陈侯者使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非其身在其子孙光逺而自它有耀者也坤土也防风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光庭实旅百奉以玉帛天地之美具矣然犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故在异国异国必姜姓也姜太岳之后也山岳配天物莫能两大陈衰此其昌乎此论观之否以谓极而且泰者也以其动爻胜其之彖以其大徃而占它国

屯之比

闵公元年晋赐毕万魏以爲大夫初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉震爲土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子必复其始此论两彖而兼取象者也盘桓建国且亲诸侯

大有之干

成季之将生也桓公使楚丘父卜之曰男也其名爲友在公之右间于两社为公室辅又筮之遇大有之干曰同复于父敬如公所此论两彖特异其繇者也曰父曰公以离归天

归妹之睽

晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也西隣责言不可偿也归妹之睽犹无相也此论之彖以本象稍变其辞者也曰震曰离以同而异大事不吉故为赢败姬凡易之占卜多繇也而取易者近是

大有之睽

僖公二十五年天王出居于汜狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之遇黄帝战于阪泉之兆公谢不堪乃筮之遇大有之睽曰公用享于天子战克而王享吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎此论之象以勤王为小事受享为大吉也

丰之离

宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣此非卜筮也谓古之占者皆曰之卦而已畜牝牛则亦可以静矣

师之临

宣公十二年楚克郑许之平晋荀林父救郑先縠佐之及河间平荀桓子欲还先縠不可智庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧则律竭也盈而以竭天且不整所以凶也不行之谓临有帅而不从临孰甚焉果遇必败子尸之虽免而归必有大咎此亦非卜筮也而详于之彖

艮之随

襄公九年穆姜入于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也穆姜述随之彖及干之文言而讳其本象讳之者何恶其辞之着也然而犹述随之彖辞则是论之彖古之通法也然则曰艮之八何也曰是二八也五爻皆动而二独不动其辞曰艮其腓不拯其随则是不动之随也易有五爻皆动而占其不动者若艮之二八是也不曰二八而曰之八史误也或曰周易占九六归藏占七八是非归藏也而占其八故穆姜之说近古也然而皆缪也是谓艮之坤

困之大过

襄公二十五年崔武子将娶东郭偃之妹筮之遇困之大过史皆曰吉示陈文子文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困于石徃不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也此其较著者也然而君子值之不惧无闷故系辞所称疑非圣人之意也夫犹有利徃之义存焉以谓不徃则已耳】复之颐

襄公二十八年郑伯使游吉如楚及汉楚人怒而还之归告子展曰楚子将死矣不修其德政而贪昧于诸侯周易有之在复之颐曰迷复凶欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎楚不十年未能恤诸侯也吾乃休吾民矣休吾民意谓自养者也是举本象以及之彖也

明夷之谦

叔孙穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示楚丘父曰是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿日上其中食日为二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日谦当鸟故曰于飞明而未融故曰垂翼日动故曰于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗纯离为牛世乱谗胜胜将适离故名为牛是多附防之辞大抵明夷为伤谦为有终伤而有终与有终而伤互取之也是亦古之占法也】屯之比

卫襄公夫人姜无子嬖人婤姶生孟絷而跛旣又生元孔成子筮之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之故孔成子立灵公是与毕万同占也皆论本象不宁后失则未之及也取其元永贞者而已

坤之比

昭公十二年季平子立不礼南蒯南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以示子服惠伯惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不中不得其色下不共不得其饰事不善不得其极供养三德非此不堪此论之卦得于原筮也

干之坤

昭公二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨曰吾闻虫莫智于龙以其不生得也信乎蔡墨曰人实不知非龙实知古有豢龙氏御龙氏水官弃矣故龙不生得周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉坤之剥曰龙战于野若不朝夕见谁能物之此举之卦而通诸彖者也

泰之需

哀公九年宋伐郑晋赵鞅卜救郑未决阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也若帝乙归妹而有吉禄我何吉焉乃止此论本象而通之彖者也之彖何也曰缓也曰待也不进也故以和语解之也

干之否

简王十二年晋孙谈之子周事单襄公襄公有疾谓其子顷公曰必善晋周将得晋国昔成公之归也晋人筮之遇干之否曰配而不终君三出焉一既往矣晋仍无道而又鲜胄后之不知其次必此此犹之公子完之占也否皆毁近而成逺者也

屯豫之坤

秦伯召公子重耳于楚楚子厚币送之于秦公子亲筮之得贞屯悔豫皆八是两筮也先筮为贞后筮为悔两筮之阳爻皆动阴爻皆不动不动者多阳变而从八八卽坤也古人名坤曰八犹今之言坤八也筮史占之皆云不吉闭而不通爻无为也司空李子曰吉是在周易皆利建侯不有晋国以辅王室安能建侯利建侯得国之务也吉孰大焉又曰震龙也雷也车也坎劳也水也众也主雷与车而尚水与众车震武也众顺文也文武具厚之至也又曰主震长也故曰元众顺嘉也故曰亨内有震车故利贞车上水下必霸小事不济壅也故曰勿用有攸往众顺而威故曰利建侯司空季子之言未及于坤也然而众顺而威先迷后得则皆坤也筮史占之以为爻闭无为则犹之坤也穆姜以艮之坤为艮之随则犹讳其牝马不徒以谓不快云耳

泰之坤

秦伯纳公子及河董因迎于河公问焉曰吾其济乎对曰嵗在大梁将集天行实沈之墟晋人所居今君当之无不济矣臣尝筮之得泰之八是谓天地配亨小往大来今及矣何不济之有是即所谓泰之坤也易喜阳动阳动而从八言八而不言七东北不利而西南之利也

夬之革【附见

自春秋诸史及汉儒而后略明象数者有河东关朗子明魏同州刺史王彦问子明以治乱损益之数子明布蓍得夬之革叹曰从今甲申二十四年戊申旤始宫掖蕃臣柄政参伐之墟有真人出焉二雄举而中原分彦曰请究其说朗曰乾坤之策不过三百八十四终则有始天之道也自魏黄初以降天下无主黄初元年庚子至今二百八十四载更八十二年丙午三百六十六矣当有逹者生焉更十八年而王者始合子明之论未为阔也然阴阳之位南北分属至于夬姤萃升上下交变隋唐之间夬革始交可不烦布蓍知其隆替子明特假蓍为说适与爻象相合此亦论之卦頉通大义不复举其辞者也以上一十九条皆举之卦或玩其辞或占其象或因其数虽未明两彖合阐以释本爻之说而皆未尝径遗之卦单证六爻也世儒但见系辞不言之卦直举象义遂以为圣人不谈变象但即辞明意而已不知圣人拟议变化存乎德行修辞立诚归于易简系辞皆说之卦而不着之卦之迹理象浑涵非儒者所窥今举文言而外系辞一十九条皆指所之以阐微义因而求之四千九十六卦二万四千五百七十六爻皆可义起也

系辞说象凡例十九条

中孚之益

易曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此言中孚之益者也益以见善则迁有过则改言行者君子之风雷也风雷之动小者百里大者千里君子言行动于天地垂于百世可不慎乎

同人之离

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰此言夫同人之离者也同则物不能离之矣离之而同其道益光同之而离不失其时苟明在其中天下信之出处语黙虽有不同百世而下犹可以相谅也

大过之夬

借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣此言夫大过之夬者也夬而慎之盖犹有孚号告邑之心焉夫是为书契之始也乎以纠以绳何言之微也

谦之坤

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也是谦之坤也先迷后得非以为利也

干之夬

亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也是干之夬也禄则不施德则居于已行有夬夬之事动有夬夬之言是君子之所畏也

节之坎

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失君几事不密则害成是以君子慎密而不出也坎曰惟心孚行有尚以心为行以节言语谨出入又何不密之有

解之恒

子曰作易者其知盗乎易曰且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也以小人而乘君子之器则盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫甚哉圣人之严也以为解之不可恒也恒雷恒风则万物毁败故赦过宥罪君子所不乐数试也以为解而可恒试则贪暴者多上慢其下下翫其上盗心乃生故作易者知盗是圣人之致也

大有之大壮

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此言大有之大壮也大有元亨大壮利贞元亨顺也利贞信也合之为干性情旣正贵德而尚贤故有顺信之功无用壮之失是以自天祐之吉无不利言大有大壮之合于干者也象曰非礼弗履履信思顺非贤者而能之乎

又曰神农氏歾黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利此言大有大壮之可通于变者也

咸之蹇

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也此言咸之蹇者也凡人多难则多思蹇之屈信通于龙蠖往来憧憧皆为明从故其卦爻五言往来举反连硕归于反身修德而已圣人不举蹇卦而但悉言往来之义使人感归于无感思归于无思反身体虚以受天下是仲尼周公所为穷神知化崇德致用之防也

困之大过

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危旣辱且危死期且至妻其可得见耶此言困之大过者也当困而困当失据而失据圣人亦不之非也各非其所则虽不惧无闷圣人亦哀之矣是困而大过者也

解之未济

公用射隼于高墉之上之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也弓矢动静明晦之义也以射隼者解狐则可谓慎于辨物者矣利与不利疑信之间而已

噬嗑之晋

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此言噬嗑之晋者也刑者徳之末也德明则刑息小人用其畏君子用其明明之与畏皆本也君子有不用法而得用法之意者昼日三接是也昼日三接则亦莫蔽之矣

噬嗑之震

子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶此言噬嗑之震者也晋则用其明震则用其威舎明而用威君子之不已也然而君子又以恐惧修省则君子之所自治也

否之晋

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此言否而晋者也晋昭明德以休其否危亡旤乱之形不蔽于上丰亨豫大之言不蔽于下则可谓大人之智矣

鼎之蛊

子曰德薄而位尊智小而谋大力少而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也言鼎之蛊者也人求旧器不求旧君子之所慎也夫亦德知力三足而已矣缺一不可

豫之解

子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉凶之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣此言豫之解者也豫之贵蚤解之贵夙也圣人所贵先觉也不然则已缓故又曰君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫亦于上下之交不謟不渎则可谓夙知夙成者矣

复之坤

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉此言夫复之坤者也万物之所还元也知微知彰知柔知刚则顔氏子亦有焉

损之大畜

天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也此言夫损之大畜者也三阴则损两阴则畜致一以畜两是万物所从出也

益之屯

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶此言夫益之屯者也益者损己以益人屯者求人以益身故益有不可聚屯有不可益君子见善而迁闻过而改然亦不以危惧而轻与民危惧而轻与民则险难杂生伤之者至矣故君子所终始慎其言行也

以上十九条皆举系辞推合之卦或指卦德或兼彖义以明精义黙成之指世儒但见圣人言意真质不滞所之遂迸弃典要以左氏为穿凿不知圣人观象立辞因动观象不动则象无可占不占则辞无繇立今合两彖以论一爻虽有杂占不离两象复举乾坤十二爻而外彖象明白最可据者一十九条皆指所之以发其蒙焉

本卦说象明义凡例十九条

屯之节

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

节亨苦节不可贞

其辞曰屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字此即勿用攸往利建侯苦节不可贞之意也屯邅守正待时而动动而中节经纶乃见是数度德行之所从出也此条彖象明白第一】讼之困

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

困亨贞大人吉无咎有言不信

其辞曰或锡之鞶带终朝三褫之锡鞶带者见大人之象终朝三褫者有言不信之象也君子当讼不讼内反诸己信则行之疑则违之是大人之义也此条彖象明白第二

师之临

师贞丈人吉无咎

临元亨利贞至于八月有凶

其辞曰师出以律否臧凶师出以律者丈人之义否臧凶者八月有凶之义也举日则极于七举月则极于八七者阳之始八者阴之终也律治七而去八故七八之防否臧分界阳节尽而阴节进丈人之所慎也此条彖象明白第三

小畜之大畜

小畜亨密云不自我西郊

大畜利贞不家食吉利渉大川

其辞曰有孚挛如富以其隣有孚挛如密云不雨之义富以其隣不家食之义也小畜而之大畜自西郊而渉大川文王之所用也周公以文考之双辞发仰思之独智福者以为福孝者以为孝皆于两畜取义焉此条彖象明白第四

泰之明夷

泰小往大来吉亨

明夷利艰贞

其辞曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行此四诫者皆艰贞之义也易之具此四诫者寡矣处泰而有明夷之心犹否而有苞桑之系也此条彖象明白第五

同人之革

同人于野亨利渉大川利君子贞

革已日乃孚元亨利贞悔亡

其辞曰同人于郊无悔自野而郊已日之义悔亡无悔之义也同人而去故虽未得志善用柔者矣以柔去刚何悔之有是犹未至于革命也文王之事也此条彖象明白第六

随之屯

随元亨利贞无咎

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

其辞曰随有贞凶有孚在道以明何咎交而难生不谓贞凶乎再备四德不谓之明道乎勿用利建侯何咎之有随之再备四德者三焉六三之革系于丈夫上六无妄系于西山屯未有所系也系于道不系于功则犹之无系也偕时焉耳偕时而行丧其所不谓失保其所不谓得晦息以待明是经纶之始也此条彖象明白第七

贲之艮

贲亨不利有攸往

艮其背不其身行其庭不见其人无咎

其辞曰贲其趾舍车而徒不其身不见其人非舍车而何乎贲走也艮止也贲小利往文明以止则犹之不往也小象得贲而不利往者多矣益之以艮则是弗乗也君子之进以礼而止以义断若折狱若贲之艮是也此条彖象明白第八

遯之姤

遯亨小利贞

姤女壮勿用取女

其辞曰执之用黄牛之革莫之胜说甚矣君子之毅也女壮勿用必遯遯而执之执若黄牛之革是不已固乎曰是君子之贞也当遯之时虽强以利禄唱予要女而有不取也夫其所执甚平而立意甚严曰吾逺之若神焉耳此条彖象明白第九

大壮之归妹

大壮利贞

归妹征凶无攸利

其辞曰小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角小人之壮与君子之罔而皆不知敝者乎物数之有终敝一也而君子不失其正贞而有厉亦贞而已易之取义十九取象十一大壮之体羊也归妹之用羊也彊阳必败君子去其彊阳者而已壮罔之无攸利已知之矣君子又何占焉此条彖象明白第十】家人之渐

家人利女贞

渐女归吉利贞

其辞曰闲有家悔亡是则质言之而已女贞而归归而利贞非闲家悔亡而何乎故不可贞者干母之义非取女之义不利君子者敛德辟难之义非居德善俗之义也此条彖象明白第十一

蹇之井

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

其辞曰王臣蹇蹇匪躬之故是两卦者皆德也君子修德不及于命上君下民而非以为身也遇险而不止利人而毁已君子将为瓶乎亦为井而已瓶可羸也井不可羸也时位可羸德不可羸君子之视德与躬将爲二物乎为二事乎舍躬而事王不计得防天下改命是大人者犹无改于其德故相得其効而民得其养是蹇之井之义也此条彖象明白第十二

损之中孚

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享中孚豚鱼吉利渉大川利贞

其辞曰或益之十朋之弗克违元吉豚鱼之与元同信也益之中孚以豚鱼益其元夫有以益之乎无以益之乎益则用永贞损则不用永贞上帝之祐损有甚于祐益者乎神明之于豚鱼豚鱼之于元各本其无所益者而益之二簋之于十朋同致也此条彖象明白第十三

萃之否

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往否之匪人不利君子贞大往小来

其辞曰赍咨涕洟无咎是宜见大人也而见匪人世道将微狐乌成羣赍咨涕洟其心孔悲夫固有谅其精诚者矣利往不往又何咎之有夫当艰虞之时而君子辟难可乎曰免咎而已何不可之有此条彖象明白第十四

革之同人

革已日乃孚元亨利贞悔亡

同人于野亨利渉大川利君子贞

其辞曰君子豹变小人革靣征凶居贞吉利渉矣而曰征凶何也曰利君子贞则犹有未渉者也是其君子小人杂也杂而同同而革则犹有异义也故不如择正而居之是族辨物之义也不如折狱致刑之着矣此条彖象明白第十五

丰之明夷

丰亨王假之勿忧宜日中

明夷利艰贞

其辞曰丰其蔀日中见斗遇其夷主吉夷主言常主也然而遇之则亦明主也明主难遇而常主难避遇之于所不避与避之于所不遇则固有暗而不伤者矣日中见斗何忧乎夫易之为辞则固有偶袭者若益之上六非为恒也而曰恒心小过之六五非为小畜也而曰密云固偶有袭之而夷主之与配主则必有取之也无它取之日月也日月者德刑之主也此条彖象明白第十六

巽之蛊

防小亨利有攸往利见大人

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

其辞曰贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日蛊之用六甲巽之蛊用六庚是非偶袭也金木之府仁义之用则于是取焉申命振育非是庚甲曷取乎圣人之治辞若治星辰也其有明着而互出则其次舍在焉耳天下之言爻画正应相者此其选矣此条彖象明白第十七

中孚之节

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

节亨苦节不可贞

其辞曰翰音登于天贞凶贞矣而又不可贞豚鱼之在渊可贞者也翰音之在天不可贞者也狱多疑也而执之情多缓也而急之以为诚信而旤着于天下故翰音之信不如豚鱼之信也文不如质声不如实苦缓不如苦急是其节也此条彖象明白第十八

旣济之明夷

旣济亨小利贞初吉终乱

明夷利艰贞

其辞曰东隣之杀牛不如西隣之禴祭实受其福是正谓明夷者也明夷者文王之事也东隣终乱而西隣初吉周公之师文王特取两彖之辞彼此相加近而六十四中而四千九十六赜而二十六万二千一百四十四理义晳然必不敢悖文王之说以自为说至于辞有显晦义难遽合亦当涵泳绎思必不可谓彖自彖爻自爻彖自为体爻自为用一彖之体不通于各爻之辞两彖之辞不通于众爻之象也此条彖象与诸条相较尤爲明白第十九

以上一十九条皆举彖象通义最易晓者略引其端虽三百八十四爻其以两彖防通阐幽显微其义一也世儒骤读爻辞时与大彖不能遽合辄疑其说以为爻彖分行文周异防故复举爻彖正变或吉而之凶或凶而之吉防有异同尚烦拟议者其繇吉而凶二十四条繇凶而吉一十二条凡三十六条略开其意以释众滞焉小象疑误殊多以非周文原防不复正也

本卦说象疑义凡例三十六条

屯之益

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

益利有攸往利涉大川

其辞曰乘马班如泣血涟如彖有三利而爻称泣血何也曰彖者材也材者德也之者时也序者位也德有不胜时时有不胜位屯之时不可以益而益之上之位不可以用而用之与之乗马防以必往而犹有埤益之心焉犹云雷而加之风也虽不泣血得乎是亦经纶之穷矣穷而不凶固有之也是条彖象亦旡疑滞第一

师之升

师贞丈人吉无咎

升元亨用见大人勿恤南征吉

其辞曰师或舆尸凶南征吉而或舆尸凶何也曰当其时矣而不当其位故或之或者有凶凶不在于丈人也而丈人分其恤则谓之凶也是条彖象亦无疑滞第二

比之观

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

观盥而不荐有孚颙若

其辞曰比之无首凶有孚颙若而曰无首何也曰是后夫也而又不荐殉名而防实饰貌而无中以不宁之时而神其道犹之匪人之比也是才德不备时位皆去者也是条彖象亦无疑滞第三】泰之大畜

泰小往大来吉亨

大畜利贞不家食吉利渉大川

其辞曰城复于隍勿用师自邑告命贞吝何也曰泰极则恶大是未至于凶也然吝矣以才德自命安而忘危存而忘亡治而忘乱虽有学识犹之多藏也故复隍之义不如苞桑是条彖象亦无疑滞第四】观之涣

观盥而不荐有孚颙若

涣亨王假有庙利渉大川利贞

其辞曰闚观利女贞何也曰不荐而假庙是非丈夫也君子之观于有庙犹观于象魏也其假庙犹假于郁鬯也而女贞是取以女贞之静守渉川之智吉凶未变也尚可以荐何丑之有乎是条彖象亦无疑滞第五

噬嗑之晋

噬嗑亨利用狱

晋康侯用锡马蕃庻昼日三接

其辞曰屦校灭趾无咎蕃锡之义非谓屦校也而屦校之何也曰明饬者取于自昭则亦可以惩恶矣无咎之辞又何怪焉司寇苏公固以是受赏也是条彖象亦无疑滞第六

噬嗑之震

噬嗑亨利用狱

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯

其辞曰何校灭耳凶匕鬯不失而曰何枝灭耳何也曰是二者系辞尝诵之矣君子之为刑法将以自治也昭德之不足而至于恐惧修省则后矣后而犹可以不失已失而后闻之则无及也故爻系之辞俱严也必如文王之意则谓烈日震雷非以杀物也昭诚而已是条彖象亦无疑滞第七

剥之晋

剥不利有攸往

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

其辞曰剥牀以肤凶何也下不厚生而上有腆仕明德不昭而宠赂下流剥者日防锡者日放所以败也是条彖象亦无疑滞第八

复之颐

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

颐贞吉观颐自求口实

其辞曰迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征自易之言凶未有如此者也自求口实亦取吝而已七日不复其灾十年奚取之乎曰复不终日者也七日不复虽十年亦不复之矣观颐之信不近于义食言不肥是君子之所耻也小事犹用师则灾师者谗口之门也是条彖象亦无疑滞第九

习坎之涣

习坎有孚维心亨行有尚

涣亨王假有庙利涉大川利贞

其辞曰系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶王假利涉而又有丛棘之凶何也曰坎险也涣散也德险而才散不及其时不得其位以宗庙之器投艰危之域犹以爼豆为矛防也故彖有散辞卦无散位时位者君子之所贵也是条彖象亦无疑滞第十

颐之益

颐贞吉观颐自求口实

益利有攸往利涉大川

其辞曰拂经居贞吉不可涉大川既曰利渉又曰不可渉何也颐主而益客也颐不可益而益之是以旤益也犹屯之益是也屯无位而颐有位有位而动以贪自食冐险而求益天下之不可益者口实而已故贞者主也不贞者客也渉大川者客也不渉大川者主也主居而客行者也主不从客是条彖象亦无疑滞笫十一

恒之解

恒亨无咎利贞利有攸往

解利西南无所往有攸往夙吉

其辞曰不恒其德或承之羞贞吝旣曰夙吉又曰贞吝何也曰是不恒也旣利贞矣而又曰利往既曰无所往矣又曰有攸往则是不恒也不恒而解解而缓缓而无位事之所以败也是条彖象亦无疑滞笫十二

恒之升

恒亨无咎利贞利有攸往

升元亨用见大人勿恤南征吉

其辞曰田无禽何也南征之行非为禽也升之大人尚其德田之有禽尚其功贵德而尚功名位动于中则忧恤从之矣无禽之田则犹未变恒也不入于凶不罹于咎何恤之有是条彖象亦无疑滞第十三】恒之大壮

恒亨无咎利贞利有攸往

大壮利贞

其辞曰浚恒贞凶无攸利既利攸往矣又两利贞而曰贞凶无攸利何也此言夫过恒者也木门之信是也恒以爲德大壮以为才神忌之何利之有故吉凶之相反未有如恒者也不贞之恒不可为也过贞之恒不可为也将进而求其恒性不求其恒情则亦犹之平人而已是条彖象亦无疑滞第十四】恒之鼎

恒亨无咎利贞利有攸往

鼎元吉亨

其辞曰振恒凶既曰无咎利往元亨而又曰振恒凶何也恒静者也鼎动者也恒从旧也鼎从新也恒之有大壮有解有升有鼎皆动也动而弃其故虽有美材犹之无材也然二动而得小过五动而得大过犹且不至于凶者何也曰恒虽得过犹且过于恒也恒人之过也不失其位以恒人之位当君子之材彼有其福而此有其旤故才之不及位者十有八九矣是条彖象亦无疑滞第十五

解之恒

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

恒亨无咎利贞利有攸往

其辞曰且乘致寇至贞吝何也曰是亦犹恒之解也解缓也恒乆也缓而乆以为天下无患且负且乗苟恣其欲寝处而已于是盗贼起而攘之自以为无过也而为寇攘所斥笑则是贞吝之谓也是条彖象亦无疑滞第十六

益之屯

益利有攸往利渉大川

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

其辞曰莫益之或击之立心勿恒凶是三利也而曰勿恒凶何也利渉利往利建则可以益之矣又曰勿往则是莫益之也莫益之则必或击之谓其多利心焉身不安心不易交不定而常有利趋则怨恶交至矣其所繇败非独位也是条彖象亦无疑滞第十七

姤之防

姤女壮勿用取女

防小亨利有攸往利见大人

其辞曰包无鱼起凶利往利见而曰无鱼起凶何也女壮之女非以利见也鱼不在包阴而治阳无鱼之包虚而少鲜则犹之虚辞相诬也乆而众弃之矣是命令之以阴市者也见其小不见其大防于耳不防于心是条彖象亦无疑滞第十八

井之需

井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

需有孚光亨贞吉利渉大川

其辞曰井泥不食旧井无禽井泥无光也旧井无渉也而见于需何也是井为主者也井进而民食之不进而民不食井而仰于云雨则犹之弃井也是条彖象亦无疑滞第十九

丰之旅

丰亨王假之勿忧宜日中

离利贞亨畜牝牛吉

其辞曰丰其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不觌凶日中矣而又离明乃曰丰屋蔀家闚戸閴如何也丰盛之时上自谓明而后不明者中之是犹之祧庙也神之庭无人焉则是自为明之过也夫亦谓不得其位乎曰是非不得其位也其位愈髙则暗愈甚与之为纯牝则可矣是条彖象亦无疑滞第二十】旅之晋

旅小亨旅贞吉

晋康侯用锡马蕃庻昼日三接

其辞曰旅焚其次防其僮仆贞厉锡马蕃庶矣而曰防其僮仆何也曰旅非康侯也无位而为位乐华而防实凡用之得晋鲜有吉者也否之苞桑未济之曳轮以位卣将亦庶乎可耳故中者位之实也用明而失中寡处希荣君子之所恶也是条彖象亦无疑滞第二十一

节之屯

节亨苦节不可贞

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

其辞曰不出门庭凶何也曰其才绌于德德绌于力知其勿往而不知其利建者以为操尚是固而经纶是去矣是条彖象亦无疑滞第二十二

小过之丰

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

丰亨王假之勿忧宜日中

其辞曰飞鸟以凶是凶之小过者也飞鸟已过而日中自在旤患之来君子亦无可如何也听其已过而守其常不过者则亦免于大过矣飞鸟之凶又何忧乎是条彖象亦无疑滞第二十三

小过之豫

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

豫利建侯行师

其辞曰弗过防之从或戕之凶何也谓夫大事之举而小事之去下体之距而上体之慕也以小过之才而建侯行师过之则不可过防之则不及防或从戕之又何怪乎是条彖象亦无疑滞第二十四以上二十四条合彖皆吉而爻象反凶以是推之繇正而变其辞义差殊者可以理解也又自变而正十二条附后

需之旣济

需有孚光亨贞吉利渉大川

旣济亨小利贞初吉终乱

其辞曰需于沙小有言终吉终乱而曰终吉何也言夫需乆而后济者也乆而能济虽小有言何乱之有故是贞吉善思患者也豫防思患可以不乱是条彖象亦无疑滞第一

之剥

亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告剥利贞不利有攸往

其辞曰包蒙吉纳妇吉子克家何也蒙未可以往也包而居之纳妇克家则可以安宅安宅则可以育德矣是条彖象亦无疑滞第二

临之归妹

临元亨利贞至子八月有凶

归妹征凶无攸利

其辞曰至临无咎旣两凶矣又得无咎何也是象所谓位当者也易亦各欲其当而已归妹之当则犹悦而顺顺而动者也然则两彖之义为时位夺也曰时位者亦两彖之义也两彖包时位时位不包两彖归妹之至临犹父母之送其子也当位为至不行为临故去其两凶以得无咎且谓是未至于八月也是条彖象亦无疑滞第三

观之否

观盥而不荐有孚颙若

否之匪人不利君子贞大往小来

其辞曰观国之光利用賔于王以否之时不荐不利而曰观国利賔何也否阳往者也观之否阳来者也不利君子贞贵通也古之人尝用之矣不在于异国则在于异世否之观则亦犹此也谓有占逺之耀焉是条彖象亦无疑滞第四

无妄之否

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

否之匪人不利君子贞大往小来

其辞曰无妄往吉旣曰有匪人又徃得吉何也无妄而得否则已否矣敛德避艰难亦不就之谓其无所系也致诚而行在祸福之外故曰知否者多喜知泰者多败是条彖象亦尤凝滞第五

家人之旣济

家人利女贞

旣济亨小利贞初吉终乱

其辞曰有孚威如终吉终乱而得终吉吾得之需与家人矣乡饮酒大昏二礼者人道所为纲纪也需有位家人无位有位而用中无位而用威夫亦各思其终而已终乱而得终吉非是两彖无取也是条彖象亦无疑滞第六

蹇之旣济

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

旣济亨小利贞初吉终乱

其辞曰往蹇来誉旣济之终乱系于动爻而皆得吉非其思防而能之乎需动在中家人与蹇犹之上初也故才生于智智生于思天下未有不思而济者也是条彖象亦无疑滞第七

解之未济

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

其辞曰公用射隼于高墉之上之无不利是见之系辞矣系辞之言藏器谓未济也藏器待时审括而动去其濡尾而于高墉使狐失其智而隼失其力夫非其辨之者蚤乎当济而后解之则可谓不夙矣是条彖象亦无疑滞第八

升之井

升元亨用见大人勿恤南征吉

井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

其辞曰贞吉升阶何也井德之地也有其德以乘其位繘井羸瓶大人不恤也恤瓶而逺井则是小人之事也风发于地而水上于木而勾萌毕达以泽百物君子于是劳劝之耳是条彖象亦无疑滞第九】革之旣济

革已日乃孚元亨利贞悔亡

旣济亨小利贞初吉终乱

其辞曰悔亡有孚改命吉既济之终乱也动而得吉者四矣其凶者独屯之三耳谓屯在险中未可遽济需讼蹇革家人则无不济也故终乱之诫君子图之鲜也是条彖象亦无疑滞第十

防之姤

防小亨利有攸往利见大人

姤女壮勿用取女

其辞曰悔亡田三品是皆为申命施诰之事也然而姤之防无鱼而凶防之姤有而吉何也姤则女主之政也防则君子之命也姤之怿辞不如防之多诚是有惠主而用其阴德者也是条彖象亦无疑滞第十一

节之临

节亨苦节不可贞

临元亨利贞至于八月有凶

其辞曰甘节吉往有尚八月有凶而曰往有尚何也知其凶而节之循其阳节不尽其阴节见其阴节而理其阳节故八月阳尽君子致静以养阴二月阴尽君子致和以养阳和与静者阴阳之中也中以为节有节而甘苦化焉节之九五是也易以刚柔论位二五论中守中而当位虽极千变不在旤福之内是数度德行君子所制议也是条彖象亦无疑滞第十二

以上十二条之卦合象有凶而爻象反吉以是推之繇变而正其辞义差殊者亦可以理解也易曰吉凶见乎辞系辞以尽变不达其象不通乎辞不达其辞不通乎意使书不尽言言不尽意则易之蕴皆不可得而见矣故象者无辞之言辞者有意之象也学者不解爻辞但取两象合观则辞意千出有非言语文字之所能尽者如其精蕴则在乎度数存乎德行虽悬象静观别其功凶详其咎誉终日省中未足以周天地之变阴阳之序也世儒牵于旧间守其故说其稍慧巧者又以易多变象不为典要劈切支离务以奇自而姬文周孔三圣相传之意荡然尽矣今存左国及系辞三十八条以指所之再举爻象正变异同五十五条以通其说内观之否屯之比丰之离师之临困之大过复之颐解之恒解之未济噬嗑之震之晋益之屯诸卦层见互发其义一也凡是数条为之卦玩占之凡例至于范围天地曲成万物古今隆替帝王成败则备于图象存于序次通于神凖于日月不在辞义之内云

易象正凡例

钦定四库全书

易正序述

孟长民应春曰崇正庚辰八月夫子在西库始作此书初成二十四图又逮过北寺毒痛之下指节初续又爲六十四正昆山朱生永明冒难入北寺亲爲夫子栉沐钞得是书然尚防略有十之六七耳壬午放归在靖海寺见成四本应春欲钞夫子犹以爲苟简不乐传播杨太史廷麟时亦在靖海寺苦欲录本夫子在病中恐不复完黾勉畀之故昆山清江各有初本夫子每谈及輙以爲叹有示璞见痴之恨及应春侍夫子至九江西林寺夫子病疟初瘳亟覔笔楮曰及吾在不定此本后世谁复能定之者料理三十日将有次第而应春以家报趣归夫子独在萧寺无复酬对之烦此书始克就绪方应春在西林时或人揖问曰黄学士所著书浩繁是何事应春曰不过是千嵗坐致之理闻之夫子大以爲不是一日或人来又如前问应春曰却是百世可知之理闻之夫子夫子亦大以爲不是应春茫然过问夫子夫子曰何不道可一言而尽也别后十余日应春至留都乃闻夫子赐环之命遣仆报夫子归夫子犹以是书未完留连江渚既疏谢病乃扁舟过钱塘闻是本已就陈太史彦升处彦升有仆在靖海敦守是书夫子业已许之则是书以彦升本爲正也

陈彦升之遴曰先生壬午五月过临安将适江楚时诸门人皆送至京口惟孟长民从至九江之遴知先生雅喜独坐又方理易正不欲与众周旋仅遣一苍头事先生恳得正完本与朱美之朝夕讨论及在留都过楚苍头仅持美之尊人墓志铭及之遴诗序耳之遴方与美之约侍先生还留都而环报适至舣舟至京口又不知先生所在但闻先生已还闽中众无知者盖先生澹泊自将操小舠入芦苇中携仆被穿闗虽津吏不知也至绣水闻先生在正吊钱去非私喜不自禁乃从恳得正完本曰吾书已稍完无所恨但恨不见钱去非使人有祝予之叹盖先是五月去非同诸门人送先生至京口登北固赋诗者也正完本属当公诸后世然闻有手书原本在杨前辈处故从长民得识始未云朱美之朝瑛曰瑛先岁见三易洞玑玩之未有所得既在旌徳邑小事稀山水清穆乃稍探讨别爲三易与洞玑参契壬午夏月先生来大涤山中瑛出三易请正先生以爲不缪因相与极论三四书夜虽无足之能颇尽一隅之致矣及见正初本意欲借归而先生坚以爲未定既十月先生以完本彦升又属彦升若传播必与朱美之参定不知何以佐高深者然自仲尼殁后微言既絶性道难闻欲起回赐以还檀木捧拳块而附岱华诚还顾瞠然未知其可也

刘渔仲履丁曰人言在先生西库始作正此殊不然三十年前丁侍先生在浦东草庐于时有易本八卷畴八卷畴在吴亮恭侍御处本在张雨玉兄弟处念之已三十余年当时亦三属草本也但今正与旧正文义俱别耳方开府仁植与先生同在西库每过先生论诸义先生方就草作二十图锦衣着筐篮来请先生方画一图未完徐曰吾作一图完就逮耳诸役不可輙扶先生去诸图飜簸床下役去仁植始掇拾藏之今相较亦尽不似惟前日月出入四五图相恍惚耳忆丁三十前年尝过先生先生问三天图可曽看不丁曰此有何难晓先生曰正谓易晓故难晓耳今书絶不道三天图惟末卷稍稍及之又先生家屏风上刻天方图爲四周天方百二十九度刓圆削方凡十八变而归于极每谓门人曰天地神奥堂精室尽在于此今书中亦无此图然则书所不言者尚多矣榕坛诸友百二十人无一人谈易者间有问及先生輙引高允之言曰天下妙理自多何必问此

何羲兆瑞图曰师过讲堂无一刻清暇终日酬对飞楮挥毫亦无一刻冗杂瑞图间言古人左方右圆口答手批何尝得此精儁师愀然曰若使濓溪伊川岂复露此伎俩一曰扶笻过寻归云洞笻折坠屦罣于榛莾归遂不能骋歩如前亟欲西过江楚瑞图请前后所著书统留山中师云文宇之业总不足存天假数年得就前业则易正诗序正春秋表正此三正者当留山中以扄寳藏耳又云易正完当携至山中簪笔披衣呈章北斗之下也今正完陈彦升处何繇至山睹此虹玊先生云吾向与何羲兆约正完时入山呈斗然如此重事当自家笔迹一字不苟今旧迹已离所存改本中有杂墨岂可告之神明且俟刻完整整齐齐开兹悬霤耳凡先生著作出自手书皆银钩銕画如镂木板惟绡素赠答始有行草入眸自辨也

易正序述

<经部,易类,易象正>

钦定四库全书

易象正卷初上

明 黄道周 撰

大象十二图序

大象十二图何谓也言夫悬象之大者也天地悬象莫大于日月有日月而后有水火有水火而后有山泽有山泽而后有风雷水火生于日月风雷发于山泽日月不明山泽不灵故象者日月之谓也天地之道一治一乱日月之行一南一北北至而嬴赢极则必渭南至而缩缩极则必复天地之仁宝其阳光日月之智尊其往复有往复而后有交防有交防而后有薄食有薄食而后治乱见焉干治于南以日行髙而谓之北坤治于北以日行下而谓之南日行之有髙下乾坤之始交也屯防从坤而在于南则需讼从干而在于北南者阳乏故经纶以造其端果育以正其则北者阳饶故燕享以通其志作谋以集其事两者圣人之慎始也师比在于南则小畜履在于北南有正主故容畜亲建奠其功北有疑客故懿柔辨定贞其志两者圣人之辨位也泰否在于南则同人大有在于北谦豫在于南则随蛊在于北随蛊泰否日月之正交也泰否正交反而必复随蛊正交有事而无故以为是日月之常行然而圣人始忧之矣圣人之治日月于其北而南不于其南而北否自北而南泰自南而北蛊自北而南随自南而北两者中国夷狄之大界也临观在于南则噬嗑贲在于北剥复在于南则无妄大畜在于北临观剥复则非正交也以自泰否而来入于半交圣人犹且忧之故裁成敛徳宴息振育容保设教安宅闭关圣人非敢托之无事也以谓是阴阳疑战邪慝攸伏不可不戒也南有重頥北有重大过南有重坎北有重离如是不交圣人不敢以为无事頥大过交于南坎离交于北于是则日月正交日月正交虽有祸慝无所避之圣人亦曰吾谨细行以受大降立师道以正君徳如是而已矣故讲学修徳圣人所救日月也日月治则水火治水火治则天地治然且圣人治水火不敢曰治日月明两之道不属水火以尊日月是圣人之慎也盛徳之至也风雷山泽日月之气质也天地水火治于上山泽风雷治于下日月北行山泽荣日月南征风雷变声故咸恒在于南则遯大壮在于北咸自北而南恒自南而北遯自北而南大壮自南而北故虚受特立逺恶克复所以靖二分之路谨春秋之治也圣人不靖二分之路谨春秋之治则上无以为君下无以为师故晋之用明明夷之用晦家人之正内睽之正外圣人之学于水火则必有取之也晋明夷在于南则暌家人在于北蹇觧在于南则损益在于北圣人之忧患盖自是而至也上世之圣人雍容以治礼乐不世之圣人黾勉以治过慝表短而景长魄望而晷中则圣知衰矣故夬姤萃升天地之变位也夬姤在于南则萃升在于北剥复无妄大畜之次于是始交亦于是始乱也颁禄施命以收人心耀武井中以固众志是非圣人之得已也有徳而无其位有位而无其时虽天地无以得于六子而况于圣人乎圣人之有困井帝王之有鼎革犹日月之有交食敬其时位而无敢改于其徳困井在于南则革鼎在于北师之于君敌也震艮在于南则渐归妹在于北妇之于男非敌也随蛊渐归妹之交不有女祸则必有戎祸乎是阴阳男女之襍也天地祸谪着于日月外蕃女谒阉寺强臣奸宄盗贼六者相为起也圣人不治之以干戈而治之以礼乐曰永终知敝居贤徳善俗若是而已矣丰旅在于南则巽兑在于北巽兑之在于北犹震艮之在于南也震艮不在于南巽兑不在于北则是风雷山泽不让日月之路也风雷山泽争日月之路则圣人之治亦穷于无所措故震艮强也强而治之曰反躬止思巽兑柔也柔而治之曰申命讲习离之继明坎之常习则犹致此意也两女必嫉两男必争何以止之曰教与斆故易有十一教者防小畜蛊临观大畜坎损益渐兑是皆明王所救天地日月之具也噬嗑贲丰旅之治刑狱则非圣人之得已也涣之享帝立庙节之议礼讲徳则犹是君师之事也涣节在于南则中孚小过在于北中孚小过交于北则既济未济交于南两交者天地日月所为终事也日月不交则祸谪不见祸谪不见则天地无所示救于圣人圣人无所施救于天地泰否两济之交于南治乱以之终始随蛊渐归之交于比内外以之中沸頥过之交于南王者以乆而絶坎离之交于北霸者以骤而灭孚过之交于北外国竞于中华乾坤之交于南中华以荡外国此八者圣人所为慎豫以救阴阳之败也赦罪缓刑辍乐迁次修恭俭之节以致觳哀敬非所谓救败于大也故易者为救天地而作也救天地则必明于天地之道明天地之道则必清日月之路乾坤泰否随蛊頥大过坎离渐归妹既未济中孚小过剥复夬姤萃升晋明夷二十四者日月之路也以是二十四者加于定衡环体用六图者研几辨物其道无方举其梗槩为十二图而日月之治南北赢缩朔望盈虚交防闰余亦略着于象是古作易者之意也

六十四体卦初终定序图第一

天地定位日月终始平于坎离究于两济上下显藏对化反复八体交勤各三十六分于两际为七十二举其原始八八相错但六十四体显用藏各依其方凖彼日辰以得其常是定序图左右分行

上经兼六下经兼二上下分用为七十二左屯右防左需右讼上下两间各左右起天地河汉脉络经理各繇是布阳年从左阴年从右始六十年五子六甲以是相次凡易生于象象生而有数象数灭则理义性命不可得而见也天地日月星汉山河人物之数皆系于象其最易简明著者皆在于易易自一而二始加一倍以十八积之为二十六万二千一百四十四此即一卦十八变六十四卦三乘之数也凡易以六十四为一乘再乘得四千九十六三乘得二十六万二千一百四十四分为六十年每年得四千三百六十九辰六厘六毫六丝与天平行四千三百八十三较之不及十三辰九分三厘三三为一嵗日月交食退差之凖所谓半差一日十五刻强者也有此退差是生交食凡嵗月交二十七日二十一刻二十二分强约其行赢得二十七日三分六厘六毫六丝以十因之为二百七十三六厘六丝凡卦自四千九十六而外加二百七十三六厘六丝六忽而得一嵗之交象故一嵗十三交入于十六限以嵗稽月以日稽辰一嵗之辰即十二嵗之日一月之辰即一嵗之度也故十二嵗得百六十交六十嵗得八百交七百二十嵗得九千六百交交防闰积小而四千三百六十九辰大而四千三百六十九嵗以日月为候与天地终始也定序图皆依上下经为次上经三十卦每卦乘六十四再乘四千九十六以爻计之二万四千五百七十六当嵗实六十七年零百有六日以三十积之得二千一十八年再加一卦为二千八十六年正当咸恒之中交而上下分际故自春秋已未至元末癸夘系于上经上经二千八十六则上经二千二百八十八也去大小余但以三百六十纪之为二千四十八入于咸恒中交上经二千四十八则下经二千三百二十一也所以必加一交半交者天地絶续之故非其中爻不备观下图两济之间而絶续入交之义亦可见矣图序専指衡图而厯年参于环交与定序定位夐别故先着两经年次于此

六十四体卦上下定位图第二

咸恒司臬乾坤司天两济之平交道出焉八体既成四交反复以视交限为十有六两济而上为交者十两济而下为交者四凡十六交否泰随蛊归渐两渐佐八体卦以导日月以赞天地

乾坤坎离頥孚两过反复十六得交者八而已否泰随蛊归渐两济交变反复其象一也归渐而下二十四卦至于咸恒百四十四以视南极不见交食凡十六限每限二百七十有三积十二年得百六十交嵗交十三其通义也

凡易与天地相似以日月为准日平行一度月平行十三度三分六厘八忽强至二十七日三分六毫强而行周天度尚差一度三十余分为正交又二日三十余分追及于日谓之交差此交差二日三十一分者即二十七辰三分六毫微强之数一十三辰六分五厘三毫之端交差半拆之由始也凡交防食分皆有赢缩举其平行各有微差十二年中百六十交每交二百七十三六厘六六为二十七日三分六毫六丝酌其平差以为交食每半交差一日十五刻九十分以下月食又半差五十七刻九十五分以下日月皆食矣以平差绳之一日二十刻及六十刻上下皆当食限故交食之义易之微至者也凡嵗正交度三百五十七以二十七日之日度防之适得三百八十四故易三百八十四爻非单举有闰之年亦非泛该积闰之数也大约盈虚积余内余五日六十三刻二十八分八十四秒外余五日二十一刻三十三分通得嵗余十日八十四刻六十一分八十四秒以十九年积之为二百六日八刻七十四分强为章闰者七合得十九年二百五十四交余交差者七为十六日二十二刻八十五分七十四秒凡积三百八十四年而余十二月又半交十三日五十八刻九十一分而闰积交防正半之数举可推也

右二图皆依上下经原次但咸恒两济一为更端耳两济之终乾坤者本于星汉山河之界万物赋形皆象此出两济之接坎离者本于水火日月之度人生经络皆象此出而交防之义为其大端故一图言乾坤坎离頥孚两过为八体卦藏十六交二图言随蛊否泰渐归两济为八用卦以佐八体在嵗为十三交在十二嵗为十六限百六十交交余朔分之积皆并于是起也

六十四体卦上下分次图第三

冬夏两至一南一北阳多从南阴多从北屯防始交起于坤中水徳所届肇赞盛夏否泰之间南极已入夬姤而上九道乃出两济地平为春秋分南北晷道各二十四厯者以为厯筮者以为筮

干羸坤乏昼夜分致干二百一十六坤百四十四屯防从坤长至前后百六十八需讼从干北至前后百九十二师比谦豫剥复又得百五十六小畜履同人大有又得二百有四盈缩反复在三十六度上下察其晷影居可知矣

右图即为衡交图也衡图者乾坤平衡为南北陆夘酉之中日道四十八以蓍法揲之或赢或乏干阳得九四九三十六以六乘之干六爻得二百一十六坤阴得六四六二十四以六乘之坤六爻得一百四十四天日平行十二次每次平行三十度夏至之日出寅入戌首尾赢各三度中更七次二百一十六度冬至之日出辰入申首尾缩各三度近五次为百四十四此冬夏画入长短之大率也易序皆无次第今以乾坤中分二三屯防需讼下上分阳多从阳阴多从阴故屯防师比泰否皆从坤于南陆七卦仅十二阳爻昼长自百四十四而上谦豫临观剥复頥大过咸恒十卦仅二十阳爻昼长自百五十六而上晋夷蹇觧夬姤困井震艮十卦仅二十八阳爻昼长自百六十八而上丰旅涣节两过巽兑从两济于东西陆升卦得三十二阳爻昼长自百八十而上归妹渐鼎革升萃益损暌家人十卦亦三十二阳爻画长如之大壮遯离坎大畜无妄贲噬嗑蛊随十卦三十四阳爻昼长百九十三而上大有同人履小畜讼需皆从干于北陆七卦三十四阳爻昼长二百四而上凡卦六阴百四十四干六阳二百一十六二阳之卦百六十八三阳之卦百八十四阳之卦百九十二五阳之卦二百有四以其阴阳别昼夜之度而寒寐节序举可推也十二次中阳多从干阴多从坤三阳三阴者间位相次惟夬姤升萃四卦乾坤互命欲离其故复以夬姤升萃分际之义图 下篇

六十四体卦上下衡交图第四

阴阳上下各从其干南坤北诸卦从之以次分配姤夬升萃别自上下为六十界姤夬从干升萃从坤乾坤更际未离其凡十二舍视此更际为辰申寅成以界诸卦不失其直九道出入

丑始于随亥终于蛊戌始归妹寅终于渐夘始于巽酉终于兑辰始于艮申终于震已始于恒未终于咸否泰同有为子午四域是即前图也而又重图之何也乾坤交位则万象反易论羸乏之数存乎防论阴阳之徳存乎卦屯师泰谦临剥頥皆阳也故从干而南需小畜同人随噬嗑皆阴也故从坤而北夬姤从干而南萃升从坤而北则夬姤萃升亦未离其也凡卦六爻以阳少者为阳阴少者为阴夬姤宜为阴萃升宜为阳然非实阴阳也故夬姤萃升更次南北中分九卦为日月出入天地革命革政之防凡易一卦四千九十六以爻因之二万四千五百七十六为六十七年一百有六日以三十一卦积之二千八十六年即春秋已未距洪武甲辰之嵗也乾坤中分两济三十一以三分之中间七百三十嵗在夬姤升萃之内不独归渐孚过两济为交食之端而已春秋义始于屯防两分二千八十六又加乾坤二卦一百三十四为四千三百六余二百十二日又再加六十七年一百六日合为四千三百七十四与大数相值则重周干首于屯初矣故易与春秋皆有六十五卦凡六十四卦而赢一闰以三百六十去大小余乘之则每卦六十八年零九十六日凡两分三十为四千九十六又加四周二百七十三年大余二十四日是天地一终之也定位二图皆上经三十得嵗二千四十八以至二千八十六或加一交半交此又从左右分行之者从春秋之义也春屯而秋防从乾坤间起则左右各三十一卦为四千一百七十二尚余一百九十七皆归之乾坤故乾坤多得半交之卦如周桓元年上有平四十九年幽十一年共为六十年洪武元年前有甲辰四年合前后六十四年合置于春秋之端为乾坤之赢厯故易体合积四千三百六年又赢六十四闰即去大小余以三百六十纪嵗之数也鲁厯自纪公周厯自纪桓王上下升降各四年之内因而交半得三十四有强全交或六十八不足乾坤之际革政革命圣人所致思毕于此矣

六十四体卦左右交图第五

天行而左日退而右日行而左月退而右迟速相差以命先后故屯防交于左需讼交于右乾坤两济为正交中又十二交以别交际逺近合离不立一例盖积百十年而每卦入交灿然备也

凡为衡图交道已备而望之乃见经纬乾坤之门需讼师比小畜履谦豫同人大有贞悔上下不当正限故交道相近而频食不至也夫知交之义者其知天地万物所以共济者乎

日月交道已着于定位二篇然非图则九道出入有所未譬故复为图以明之如乾坤两交赤道平于南北中孚小过赤道正于东西随蛊出朱道南则蛊随出元道北否泰出元道东则泰否出朱道西渐归两济夹于黄道经纬之所出入渐归出青道东则未既出青道西渐归出白道西则既未出白道东頥交大过出朱道之西白道之南则大过交頥出元道之南青道之东坎离出入亦犹是也九道相离四十一度得正交二十七半交十三五强以九乘之为周天度三九出入而防于度端以十三归之与日相比差六十刻而星度与日月俱起矣交卦疎数不等唯寅申之间咸涣至恒节八卦四十八爻不防食道以交朔求之则逐卦入交以交差立百六十限求之则逐爻入交故易以积成天以积着自无频食以至于有频食皆可以象数推求亦天道之微至也

六十四体卦上下圜图第六

此即序卦也序卦乾坤不自为始屯以始春防以始秋春秋立而乾坤之义定矣故为晋以立夏为明夷以立冬为临以分春为观以分秋为震以察夏至为艮以察冬至干为暑极坤为寒极

观于否泰在二八之分而序意略可见矣故易亦犹行夏道也遯之不为八月大壮之不为二月昼夜之互易也剥复夬姤不应月令是非易所为纪也易纪春秋正冬夏明交食置闰差以辨帝王之序盛衰之纪也

凡论易序整齐明着莫备乎先天图然亦圣人所为序也圣人所为序以上正千古下俟百世非若日月之自为朝夕也先天图以姤复为二至离坎临遯为二分夷升泰否为四立着于经者独复耳序卦与卦象意义各别不相袭也序卦以六乘四千九十六为二万四千五百七十六以爻当时则一卦当五年七月零九日弱以爻当日则一卦得六十七年零百六日弱也以卦当日则一卦得十一年零七十八日六分五厘强以卦当时则一卦得十一月零七十八时六分五厘强也以一朞之日辰实之各有差分不及日行之度以三百六十及四千三百二十约之则六十四卦之嵗周与四千三百六十九之卦辰反复相值故邵尧夫只以十二经三十统计成数不及余分后人因之以推先天图立一朞之局以冒三年之闰遂使嵗月日时元防运世通成泛谱故复举有闰之朞以起周卦之闰使后之积日推步者得因而稽焉体象定例嵗法四千三百八十三

实法四千三百八十二五分六厘八丝象法四千三百六十九○○六厘六毫六丝

象差十三 九分六厘六毫六丝实差十三四分九厘四毫一丝四忽

朔法二十九日五分三厘五毫二丝四忽三微交法二十七日二分一厘七毫二丝二忽一微

交差二日三分一厘八毫三忽六微嵗交十三

嵗闰十日八分四厘六毫一忽八微交余六分八厘二丝一忽四微

章嵗十九章闰七

章月二百三十五章交二百五十四

章余二十日九分九厘爻限百六十中限十五

限法二百七十三○○六厘六毫六丝小限二十七三分○○六毫六丝六忽

象限四千九十六爻限二万四千五百七十六

象嵗十一余日七十八六分五厘三毫三丝

象月十一余辰七十八六分五厘三毫三丝

爻嵗六十七余日百六小余七分八厘二毫

爻月六十七余辰百六小余七厘八毫二丝二忽

通限三百六十象嵗十一余日一百三十六

通限四千三百二十爻嵗六十八余日九十六

通积四千三百六十九嵗余日二十四分象三十二

象嵗三百五十二象余四千三百五十二积嵗三百六十四合象嵗七百二十八

体卦外赢日闰追象图第七

体卦六十四限每限六十七年一百五日积限满数四千三百六年余一百四十五日五分凡乏六十二年二百四十四日而与防今立外赢五万二千四百二十八以实厯积嵗以六十四限除之合余所乏

凡通朞六十八嵗九十六日每嵗余五万二千四百二十八以六十八嵗四分之一积之凡一限所赢三百五十七日八分二厘一毫内不及一分八厘强合加七日六分故以每限长一嵗不及七日六分为法以六十四限除之合退一年余一百二十一日一分半实存六十二年二百四十四日以加于体卦嵗实

四千三百六年余一百四十五日五分之内则整与大象相追为四千三百六十九年二十四日无余矣故嵗实通朞两者相裨合也嵗实以实积盈于内则绌于外通朞以虚积绌于内而外反赢故七日六分古人所以追始也二百四十三日二分春秋所以纪部也一百二十一日六分与三百六十四日八分同在咸恒两济之防则四百八十六日与二百四十三日同在两济乾坤之端故六十四限者十二图之所通用一嵗之辰即为一交之分以十二交而乘嵗辰为五万二千四百二十八即为气盈之闰分以十乘之五十二万四千二百八十八是即大象之倍数也凡日月交数皆为十九分取七之法置五十二万四千二百八十八以十九分总之为九百九十六万一千四百七十二凡于千万内绌三万八千五百二十八以七取之得三百六十七万一十六于大象月行外赢一万九千二百六十四日月相交于千万十九分七之内是白道之常舎也天地之行莫奥于交闰其精者莫微于盈虚以一嵗之辰法为一月之交分以大周之象法为小周之中闰以通闰之外赢为象周之绌末以气虚之余数补嵗实之空分道若不相关而嵗朔象数因之取齐是易道之要妙也

体卦内赢月闰追数图第八

四千三百六年余一百四十五以六十二年二百四十四日追之虽与大象防合而数限四千三百七十四尚差四年今立内赢五万六千七百九十七以实厯积嵗以六十四限除之合余所赢之嵗是为月闰

此积朔虚之数也凡气盈之数以辰法乘十二得五万二千四百二十八朔虚之数以辰法乘十三得五万六千七百九十七以六十八年四分一实之每限朔虚内赢三百八十七日六分三厘八毫九丝除一嵗实外余二十二日四分积六十四限得一千四百三十三日六分为四嵗实不足以四千三百六十九日外二十四日裨之尚乏三日六分于嵗实积强之中可末减也繇是则以六十八年之月闰加于四千三百六年余一百五十四日之嵗实而象与数齐得四千三百七十四年一百十八日为象数之交终故易之与天不可以影似测之也使积虚之通朞吐五万六千七百九十七之月闰而余六十八嵗使积实之嵗限并一百四十五日之象余而赢四十九日使七日六分之满限合于大象而无绌嵗使二十二日四分之满限合于大数而无遗象故疑积实之少一限与通朞之多六十四嵗者水泮冻释矣然则合内外赢分十万九千二百二十五积十九嵗得二百七日五分三厘四毫九丝分为七闰每月朔实二十九日五分二厘七毫一丝尚余八分三厘四毫何以裁之曰月交尚有泛差不及四千三百六十九每闰有四大三小其十九年内天差二千九百六十八分七厘五毫即于闰内退其赢数二分九厘六毫八忽故章限常有余分朔实因之饶乏也然则朔实闰分亦有盈缩乎曰阴阳之动日月逓竭消息盈虚何在无之气差之消长于四分日一之内犹朔差之消长于十九分日七之内也凡天差于四分日一外退一百五十六月差于五万六千七百九十七内退七十八日差于五万二千四百二十八内退七十七凡日月退差一百五十五天退差一百五十六合三百十一以十九年积之为五千九百有九故章限余差不过二分四厘散于各积之内日月不得因之赢乏也仲尼以二百四十三分治日余之气闰以三百一十一分治月余之朔差而天地日月之行纎毫不爽非圣人而能之乎因为象数追差之图其章闰积数别图于后

象数气朔三差图例象积四千三百六年

余一百四十五日象通四千三百六十九年

余二十四日通差六十二年二百四十四日

数通四千三百七十四通积六十八

限嵗六十八余日九十六

象限六十四日闰五万二千四百二十八

月闰百万六千七百九十七日积限余三百五十六日五分一厘四丝

退差七日六分满限六十二年二百四十四

日积限余三百八十七日六分三厘八毫进差二十二日四分

满限一千四百三十三日六分通闰十万九千二百二十五

章闰十九闰积二百七日五分

余闰八分三厘四毫天差一百五十六二厘五毫

积差二千九百六十八分七厘五毫日差七十七

积差一千四百六十三月差七十七

积差一千四百八十二通差五千一百九十三

余差二分四厘五毫日月交差余闰别具后编

七十二用卦上下定序图第九

是犹体也有是体乃适于用干用以九九犹之干也坤用以六六犹之坤也用体以交交不变体九六皆交而不皆变故坎离頥大过中孚小过皆以体为用否泰随蛊渐归两济皆以用为体也

十二卦以为体以爻因之为七十二十二卦以为用以卦命之为二十四气四百三十二以为爻以十周之为四千三百二十然且不用之何也天地之用深钩而逺盖五百一十一年而日分始正千二十二年而气朔始定二千四十四年而交运始中四千八十八年而交运始终六千一百三十二年而乾坤复始以辰视月以日视嵗为爻当日以御繁为卦当辰以御简嵗月日辰其象一也

象限五千一百八十四七十二乘七十二

爻限三万一千一百四六乘五千一百八十四

象嵗十四余日七十一一厘二毫四丝

象月十四余辰七十一一厘二毫四丝

积嵗一千八余象五千一百一十二五分六厘四毫八丝

积余十四象实一千二十二嵗

无大小余爻嵗八十四

余月四百二十六七厘六毫爻月八十四

余辰四百二十六七厘六毫积嵗六千四十八

余爻三万六百七十七四分七厘四丝积余八十四

象实六千一百三十二嵗无大小余

日法万天差一百五十六半差七十八嵗余二千一百三十四

除空三百六十六退实二百八十八凡治厯律天道先明日差日差既定而后晦朔赢缩交食中闰可得而求也汉儒以四分疎逺逮于四季俱有加差而日法不定众说竞烦今以易积六千一百三十二嵗无大小余定为日始厯余分二千一百三十四于四分中余三百六十六为法一本天地自然非有意为加损是古作易之本义也

七十二用卦上下衡交图第十

是即衡交图也然且不交不交而后体备体备而后天地之用见矣天地分次始于南至南至六卦仅六阳爻阴爻三十北至六卦仅六阴爻阳爻三十上下升降逓为赢乏故以不交着为交法

凡体卦分次不及七十二者每次五卦维子午得七而已衡图七十二每次各六初缩则末赢初赢则末缩丑亥十一寅戊十七夘酉十九辰申二十巳未二十三至于干午极阳三十繇是以推得其序矣阴阳消长不可目测所可测者晨夕星晷而已冬至日南初还其所至之晷与所还之晷分度非殊故不得越抑而复度其短晷尚在坤中故冬至前后之有坤坤夏至前后之有干干其晷一也凡日晷往复七日上下皆有迟疾不等大雪冬至阴爻三十稍进而为十一阳差数五又进而为十七阳差数六故丑亥寅戌日道相离最寛晷影骤绌又进而十九阳又进而二十阳夘酉前后日道稍宻又进而二十三又进而三十故已未之间日道又寛晷影短极日月之行或疎或宻晷影因之进退防差要于大寒立春小满芒种之防升降扶疎其余可按晷而数也凡易不立嵗序惟先天图立候差明汉儒去坎离震兑以为监司及依复临泰壮以为月限逺近各殊其非姬文之意也智者但观此图阴阳消长灼然可见虽有升萃夬姤各离其位而日道疎宻因之适均非复寻常意思所能窥测故眎体卦交图又为明着矣凡用皆指之而言如用九用六是也今用卦七十二有干而坤坤而干頥而大过大过而頥坎离离坎中孚小过小过中孚可自为序若但反复本卦则皆体也何以称用曰用者别于体而言之非别自有用也干之坤坤之干中孚之小过小过之中孚此自在四千九十六子卦之中必以纲领诸卦则必举其反复者以先屯防藏其对化者以引否泰若八体不言反复单举对化则八交亦可再举对化以申反复矣故八体虽不对化亦得称用言将取其用以通天道之变也四用图不列定位要可以体卦通之其南北分次即为衡交图以屯防阴多准日晷而从坤需讼阴少准日晷而从干在列象中别论屯防阳卦宜从干而南需讼阴卦宜从坤而北故列为两图今不复移乾坤则専以日晷为义故衡图分次图并归一路也

七十二用卦左右交图第十一

凡为图中分乾坤以立四象十有二卦各自对交坤屯始春干防始秋两济上下为夏冬防每一象限一百二十八嵗因复倍之为二百五十六又再倍之为五百一十二积实归除而绌一嵗

凡嵗十三交交余六十刻强凡四十九年而退一交月四百九十年而退十月又二十一年而半交凡千二十二年而退廿三交章嵗闰余不及六十二刻强凡四十七章而少一闰月故四十七章有三百二十八闰万有一千四十四日又加二章四百七十月是章月退交万有一千五百二十之数也故四十九年

而退一月四十九章而退一闰二曜逆行与蓍相比嵗得之以为月易得之以为防故易逆数也凡嵗积余分不及朔者六十刻八十二分十四秒厯四十八年得二十九日十九刻三分七十秒又厯一年得二十九日七十九刻八十四分八十六秒酌于间得四十八年半而退与月防章闰余分不及朔者六十二刻六十五分五十五秒厯四十七章得二十九日四十四刻九十八分三十五秒又厯二章得一日二十五刻三十一分十秒为三十日七十刻二十九分四十五秒酌于间得四十八章半退与闰防虽置法不齐而差数未逺为嵗为章通在四十九年之内以四十九与十九相因而交终闰余通得相防在九百三十年内外约而求之交终六百嵗而退尽一嵗之月数章终六百嵗而退尽一嵗之月闰置法宻数赢缩之间而天道洪纎萃于斯矣

七十二用卦左右圜交图第十二

是犹之圜体也而序既交七十二象又为明着矣春分之剥阳在上也秋分之复阳在下也小雪之姤阴在政也小满之夬阴不在政也四者皆非易之序也以当四象之交而别日月之路也

夫子曰吾观殷道而得坤干焉吾观夏道而得夏时焉坤干既交屯防始立殷人之用丑正亦犹大易之义也屯防之为春秋晋与明夷之为夏冬是犹之序也干乾坤坤亦南北交相取也既济未济天地之所分寒暑也是易之序也故定序定交则究归于此也

昔韩献子观礼于鲁而得易象春秋夫子观礼于夏殷而得坤干夏时故知古人学问尽在爻象易与春秋其义一也春秋纪年甚逺其大者或五百一十一嵗以为春秋或千九十二嵗以为春秋易则视其所交或在旬朔之内或在章蔀之外从洪察纎执近御逺可以嵗月得其概矣凡易之难明者位序之外莫如交食交食之始生于象数之差分象以八乘数以九积天行其间以为交道八乘之象极于二十六万二千一百四十四以六十开之每开嵗分四千三百六十九不及天者一十三辰九分三三为每嵗退天之象九积之数极于五十三万一千四百四十一以百二十开之每开嵗分四千四百二十八过于天者四十五辰六分七五为每嵗进天之数合象数两差为五十九辰六分八毫三丝四忽以辰当日即为日法以朔半之得二十九日五十刻三分四毫一丝为合朔之道合象数两差积之得三千五百七十六半以辰当日为三百五十七度六四微强为交食之端故朔法二十九日五十三刻而强交法二十七日二十一刻而强交差二日三十一刻八十三分而强此半交差即每嵗象虚退天十三辰九分三三之实也月行二十七日已得三百六十三度又厯二日五十三刻得三十四度为三百九十七度减其半交十三度强得三百八十四度弱此减半交者即易嵗带闰全爻之实也以五十三万一千四百四十一减半为月行之度实得二十六日五千七百二十半又半减之为十三度二千八百六十半差二刻六分四秒此即每日太阴平行十三度三十六刻八十五秒入于迟限之实也凡周食二十六日五刻三十分四十秒加半交一日十五刻九十一分八十四秒为二十七日二十一刻二十二分二十四秒为交食定法以象法二十六万二千一百四十四较之尚赢十六刻十四分则是犹未入于迟末之限故象数两差以日法除之皆当二日月行之平度迟疾盈缩由此而始故象数二法大者以经嵗月细者以为日分要于月行尤为亲宻治易之本务也

象法二十六万二千一百四十四数法五十三万一千四百四十一

半差三千五百七十六半周食二十六万五刻三十分四十秒

月平行法十三度三十六刻八十二秒月交法二十七万二十一刻二十二分廿四秒

交差法二万三十一刻八十三分六十二秒半交差一万一千五百九十一分八十四秒

交终度三百五十七度六十四刻七十五分右立为体用环象十有二图又为爻象推步诸法而相似立准之义大略备矣至其赢缩损益神明存人变通因时未可执也学者务为简易胶于故说执当闰之年以昌积年之厯又裁四直之卦以就无余之年求之一嵗不复可通问其盈虚茫无所据但以为详于理道略于象数显仁藏用黙存成性而已不知圣人精微广大温知敦崇之故尽在于斯仲尼所不食不寝周公所仰思待旦皆求与天地相似弥纶天地非徒为观象玩辞观变玩占钩深致逺推测万物而已凡天地之道始于易简究于变赜易简之道自一昼十八变为二十六万二千一百四十四防伍错综成文定象是圣人所谓一贯者也变赜之道自一日一辰推于千百世之厯自寻文咫尺御于数万里之外开物成务是圣人所谓大业者也凡圣人所言象数者五一曰见天下之赜拟容形容又曰至赜而不可恶至动而不可乱又曰通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象又曰见天下之赜拟诸形容极天下之赜存乎卦皆为探赜而必非屈指而谈干支折草以量朝夕自谓无逺近髙深遂知来物者也诸图之义自洙泗以还世所未探大要本于河图裁以洛书以九御十以数变象规矩日月凖绳星宿以爻当日以日当辰察其交防辨其序次不敢有乱于羲文孔子之故而已至于率辞揆方当名辨物之义则犹未之详焉

汉宋以来图象渐多大要以先天图为极自有先天图而卦气诸图皆废然至周易卦序襍卦序中天后天卦序四图错综匪夷所思谁敢废之大抵周易卦序源本天地槖籥万物自羲农以前鱼龙涵负已有是篇特至周而始备中天图部分男女义例易见后天图辨物居方意遂幽元与襍卦图并为难悟不必更寻归藏之编别讨连山之简矣归藏连山首坤首艮不必别有异书中天后天分地分人亦已备载说卦惟襍卦图与体用正卦图弥纶百世经纬天地故有知体用正卦图之说者即襍卦可以义起不知其说虽三天卦气诸图置之勿论可也

右十图皆明闰朔交食之义为爻象大端然如星纒次舎气分日缩皆不过一年之厯执而求之虽以辰御月以日御嵗有极于数千年之逺者而鱼龙涵负帝王升降一本自然虽圣贤有不能自穷其故儒者读书不过曰是章句而已即求其要领亦不过曰微彰刚柔守中而已终不可语于范围曲成之故故复章往察来为厯年十二图并系于后

易象正卷初上

钦定四库全书

易正卷初下

明 黄道周 辑

歴年十二图序

【`歴年十二图何谓也言夫大象之歴年者也天道积于上人事渐于下众积而神渐久而天故百年之歴可以观智千年之歴可以观圣也乾坤一歴百三十五年中于天地以为主柄屯防而下两济而上二千一百二十五年左右南北相间起也定者以定衡者以衡环者以环交者以交体用通实因而乗之四十八图相追求也酌而举之曰十有二夫以二千一百二十五年之事足其文献研其爻象天地之教戒神之情状可谓备矣故春秋者天地之自修也诗者神之吟咏歌啸其事也诗与春秋逓为爻象以图天地而人犹以为不备则是人之智大于天地也夫欲观于易简举其始乱其惟环图乎平桓之间经纶始兴文素之业代为明王周襄而后齐晋乃覇宴乐作谋以匡天下简景之际容畜亲建虽先王者末迨于乱敬元贞定递及四歴四歴十二王懿柔辨定近于虎尾故歴之与易以四相起夏冬之义于是而至矣泰否而下圣人所不亲治也然而圣人皆治之裁成辅相则非贞定威烈之事敛徳辟难亦非韩赵魏田之事也而圣人以此两事者定进之大计族辨物遇恶扬善不谓衰世而废上柄也安显而下何观焉谦轻豫怠其谓靓赧之世乎八百之歴乃于此止嬴氏受之以帝天下裒多益寡殷荐上帝其谓是周秦之际乎此三季八王者圣人之所不

与也而犹与之治也以示百世故圣人者爱天下之至也泰否缺     四际再交向晦复明及于缺 秦室二王以迨汉祖上泝贞定为十二主故四际十二主天地所纪治乱也随蛊泰否三姓之间或灭或兴往替而来隆往枯而来荣君子视之以为天地代谢圣人谓是宴息寝兴要归于振民育徳而已汉惠而下暨于文武容保设教庶几有焉武帝中年迨于昭宣王覇道杂以尚刑法孝元而下至于新室遂为剥复此三际者二百有四年判三十九年系于前际安宅闭闗圣人所以保治之固也建武而后迨于明章茂对畜徳庶几有焉和殇安顺是则颐养独立之世也君子修道以治天下大之不能容保设教成临观之治次之不能茂对畜徳循无妄大畜之业而课绩于寝兴攷徳于言语饮食以为是裁成辅相不惧无闷者是圣人之所哀也冲质而下是则坎离之会也坎陷也离丽也陷而有所丽则必有异姓乗之而起矣曹魏之事是也此三际者二百有四年判三十九年系于后际习坎继明圣人所通变而起也自是而下则山泽风雷之治矣山泽之有龙蛇风雷之有灾圣人之所畏也曹氏四主与季汉共治季汉不灭司马不帝虚受立犹未及于经纶也晋太康而后则遯大壮之治也恶恶而克复则足以戒女旤足以戒女旤则足以戒强诸侯足以戒强诸侯则足以戒寇攘夷狄矣三代之旤至于晋而备有焉晋之有遯大壮晋明夷百三十七年备有三代之旤非遯明夷之足以旤晋也明徳不昭而非礼则履之遏也刘宋永初而后至于萧齐之初政治修明在于北魏而臣弑其君子弑其父南北遁有也修徳宥罪惩窒迁改自齐永明而下隋大业而上圣人无望焉耳无望而犹且治之谓是百世之道不在于数代也故自曹魏而后至于义宁而降四百八年与汉相直七代三十六主缺之君不在其科簒弑叛逆不可胜数也圣人犹不忍以是辍明王之治盖自夬姤萃升困井革鼎终始唐室而后天地之教戒深切明着也夬者乱之始消也姤者女之始壮也缺  而女主兴禁门之蹀血牝主之决事非易之教也而若易有此教者唐人皆用之萃之不虞升之高大景云閧元之间是也困用致逺以出于扶风井用劝劳以绥于河北革始于长庆而主无正终鼎尽于大顺而祚乃更始唐室四际二百七十三年发于夬姤敛于革鼎天地之正限也天地为限圣人不违圣人立教天地亦不能违之治歴明时正位凝命自尧咨以来亦有豫防于唐昭朱温之事乎朱温之得为长子李存朂之不得为长子则亦天也恐惧止思君子于是致深戒焉耳盖自建隆而后则渐交于归妹矣随交于蛊秦汉始交渐交于归妹而宋室始立两者曰月之大慝也居徳知敝前宋数主亦庶乎有之也穷大而失居亲寡而无容真仁神英之间则亦未之及也而元丰倡旤绍圣继之讼狱繁兴豫大自絶建中靖国之间卒与永嘉建兴同旤故震艮阳也两男之闘出于中华一际之间五姓十主防兑阴也两女之闘出于外国中交之际两丧其雄故衡图之为坎离两济环圜之为震艮防兑父母不御而男女絶辔天地之所畏也中孚小过之似坎离临观遯大壮之似震艮防兑天地犹且畏之犹且畏之则必就圣人而问道享帝立庙议礼制度虽在颠沛不可废也以为是先王之礼乐存焉可以立教可以立国过此以往则天地之事也以天地之事托于圣人圣人无所辞责则不敢复托于天地是十二图之事也`】

六十四体卦定序歴年圜图第一

凡数卦皆以圜图为凖而又分乾坤何也乾坤定位而易行乎其中矣干南坤北屯从坤而左防从干而右左以藏往右以知来来往藏知其究一也春秋以前嵗序不可复攷存自春秋而后

除平末三年始自周桓王元年下建元末至正丁未厯三十一卦二千八十五年余三百七月二分半盖自桓王以前有平王五十二年幽王十一年并得六十三年尚四年在宣幽之间或东迁之始错于坤际四年有余史传互殊莫之徴也今留坤际以识大端诸悉昭然以俟不惑云

凡举体数皆以常朞为凖如一嵗三百六十通易之数四千三百六十九大余二十四中分三十二卦得二千一百八十四年余百九十二日退一卦实歴二千一百十六年余九十六日其通数也今定依嵗实求之何也以周桓王壬戌起元至洪武丁未恰得二千八十五年三百七日强以三十一卦之嵗实按之无有增损是天地之阖辟爻象之表着也如以二千一百十六年余九十日求之则上不尽洪武下不逮建文余革除之前后九年叅幽平之五十九载适存一卦以还坤初更自干终以交屯始而折木之元始开重华之业肇建亦仰观之极思自然之缔造也凡研几者途非一端藏知者道或相反二千八十六年之后成败得失取券难齐然如厉宣而上文武而下约成五卦三百四十年乾坤两间必有所取之矣然则圜图之设倚屯而防倚既济而未济逆数文武皆在防兑涣节之际何也曰圜图与定位图两者相为用也乾坤互起则位数逓用故常以定位为体圜倚为用叅于诸图而义券者众矣

凡观诸图皆以圜图为例其以南北左右不拘本卦逆循而上者即交图也今不作交图但以左右两次附圜图之内云

朱美之曰前卷定序歴年皆以左右分行三十卦得二千四十八年分上下经又以实歴之卦三十一周至甲辰龙兴二千八十六年分为两际今定序定位两图皆以圜图为序始于屯防终于两济盖以干始之端代咸恒之位移凿度之法归象正之方所以崇徳尊功尚开辟之乾坤等明两于日月也

又六十四体卦定位歴年图第二

是犹之前图也而次序始于春秋春秋以公为元不以桓王为元以公为元则三十一厯而抵于甲辰吴兴之嵗以桓王为元则三十一厯而抵于戊申洪武之元先后异纪而帝王殊系

故观于已未壬戌两纪而造化之奥窔元圣之极研出拔匪夷灿乎着矣定位图不依圜序则干屯之右间五卦否在商周之间约武王至宣幽三百二十余年加以文王中身可三百六十年当帝位而不疚过此则否之未矣乾坤之义互起合论其在南维亦犹是也

南维之犹是何也南维北始于坤左之未济二千八十六年而交于干初其后五卦当得小畜犹坤右之既济左旋而交于干初其后五卦当得天泽也衡圜图互为叅印其加三十四年而交于革除缩三十四年而本于开创是则明周之终始天地之闗鞬焉耳常朞之积平分天地二千一百八十四年余百九十二日以幽平五十九年加洪建三十四年配于中间二千九十年为二千一百八十三年尚少一年百九十二日天地之大数未可以秒忽量之也其上下进退犹日月之薄蚀时泛差间有之矣如建文壬午七月十二日壬午不论气朔以月甲分之正得百九十二日其幽平之间或赢一年义不可知而大数符契不繇会学者须知圣人错心精防缔视数千百年之内较如旦暮治乱盛衰一一系之爻象非如占卜之家徒察奇耦以臆眉睫而已也二图皆依四分歴用日法二千五百一卦之嵗六十有七大余一百四日小余二分五厘与各疏防别葢各疏起分互有缩缩其日余二千一百三十四者特缩极之而二千五百者为四分之实祖冲之于四分内外盈缩七十五秒以为斗差其实斗差一百五十六内外盈缩当得七十八内分之缩极于二千四百二十二外分之盈极于二千五百七十八是亦一法也又如此图不分乾坤上下但如卦序积之则既济未济上抵乾坤前后五卦值于丰旅大抵刚柔乐忧与求见杂起止盛衰左右分行则性徴异得其意者于阴阳向背思过半矣其逆数年歴亦与交图同观考察盛衰各于当限之中际

六十三体卦反对歴年图第三

是常朞之歴也毎运六十八年余九十六日防于周幽王之元年檿弧箕服适入氷霜之际终于建文帝之末造燕飞龙起复升析木之都中间二千一百八十四年余二百一十六日

庚申之距壬午二千一百八十三年又一年厯于干防始入如始之会盖癸未甲申通为开创之年革吴鼎燕适交乾坤之界圜观对化上下一也易之有对化起于用卦干用为坤坤用为干屯用为防防用为革需为晋讼用为明夷师用为同人比用为大有小畜用为豫用为谦泰否随蛊渐归两济体可反

对适相与也犹之揲蓍者不数其左而数其右圜卜者不相其面而相其背屯防之即为鼎革需讼之即为晋明夷师比之即为同人大有履小畜之即为豫谦位不更易道可反照也下经之交于上经者六卦鼎革晋明夷遯大壮井困夬姤升萃周与汉受之周之得鼎革晋明夷几殆矣而覇主匡持不失其所汉之得遯大壮井困夬姤升萃几殆矣而明辟复起不改其物此六卦者鼎革井困皆不得父母而彊臣任事覇主任术功过所凑足以相凖其不得父母而界于易姓者独随蛊耳上经之交于下经六卦临观观需讼剥复大畜无妄贲噬嗑防屯晋与唐受之晋之得临观需讼几殆矣而江左偏师克攘勍敌唐之得剥复大畜无妄贲噬嗑防屯几殆矣而颠履间关五踬五起此六卦者临观需讼剥复大畜旡畜皆独冇父母而外子身全迁国自建熄曜吹枯足以振绪其入交限而不与体交俱乱者独渐归妹耳故天地之治宇宙与圣人之治宇宙均治也中卦分治始于幽王之初年春秋建元始于公之初载自幽王而计之通朞之运三十有二而吴会树帜故仲尼所建之嵗实之运三十有一而吴防树帜故仲尼所建与天地所建均治也平王东迁之嵗终于徳祐二千四十四年桓王元春之始终于应昌二千八十六载合四者以观而天建始乱槩可知矣

六十四体卦对积歴年图第四

是亦常朞之积也因其对化左右相起乾坤坎离颐大过中孚小过八命所呼不事反复则屯鼎防革需有讼夷离为魂魄合为昼夜一面一背两络合体体盖可知矣两卦分合各三十四年四十八日

以常朞之积四运而为一纪二百七十三年余二十四日余分之积又十六运而周于爻次凡八运而天地分中壬辰为姑犹出居周室始溃乙丑为吕秦吞并六王乃殱戊戌为建武中身仅此兴主庚辰为雒阳余灰白版始创癸丑为南国无君隋文坐大是前际也丙戌为咸通七年灯熖将熸厥煇灿然已未为

金始通和举宋従之缺   壬午为日月既出乃迸爝火而烛宵夜是皆乱而作或盛或衰盖自庚辰衰晋于姑莸癸丑随文埒于吕政而建武无似焉是于八运中分则必有取之矣晋元几近如宋髙则不足录也故易之为道终于既济两济之与鼎革匡持天地明时治歴与思患豫防两者汤武姬文所共扶天地也古之为卦者以蓍当厯以爻为月以策为日率三百六十防而合两卦两卦合防通三百六十日损其五六以为朔虚益其五三以为气盈故曰干策二百一十六坤策一百四十四乾坤两防合得朞日今犹是两卦也约其百三十六半为六十八大余九十六日两卦对分各三十四大余四十八而章蔀纪元以爻直月之说可以通举也然为蓍以求卦卦成而蓍不揲为防以求爻爻成而防无据必如一周之嵗三百六十月两卦之合不过六十年以六十四乗之三千八百四十年中分一千九百二十亦足以约畧兴衰刋除缺 而仲尼知其未尽以日当爻防自洪永之端照于桓之始爻本嵗实运应天周元圣所规不可易也

然则体卦实数本六十年以辰当卦必以卦当日则七百二十年以爻乗之整得四千三百二十年中分二千一百六十嵗月日辰各可相追而圣人不用之何也曰是其恒数也曰恒数则通朞之积四千三百六十九何也曰是犹有纳虚者存焉圣人之于道也存之则弥细细之则弥也存之而十四细之而八十虚挹以让天地亦得其实数焉止耳实日进则虚嵗退实日减则虚嵗盈四千三百二十之中古人有用之然而圣人不贵也

七十二限乗体卦本数定序歴年图第五

卦以六十四为体七十二为用体即数也用即运也以六十四之数行于七十二运之中函嵗实者毎运六十七年余百四日二分半函通朞者毎运六十八年余九十六日两歴相参而分其半

其函嵗实者得四千八百四十四年余二百一日半之得二千四百二十二年百有五分是春秋十倍之所从出也春秋二百四十二较之天行尚绌两数揆之通朞得四千九百十五年余七十二日两函合算九千七百五十九年二百七十三日以半折之四千八百七十九年三百十六日半又半折之二千四百

三十九年三百三十八日是天地之全象参两防渺知一知十之所従究也凡图皆圜倚互起左右三十六其终于两济者皆起乾坤故体交之卦不尽束于末限如六十四运之卦胡元运终究于两济而乾元乗之以辟天地此其经终也其运厯未究又行四卦二百六十九年浸于常朞之内以与全歴相追虽在七十二运之中常行七十三限而与春秋歴元相合所谓春秋歴元者即以六乗七百二十九为四千三百七十四者也凡体卦嵗实之数四千三百六年余一百四十五日半再加一运六十七年百四十二分半则四千三百七十四年矣易之体卦妙于七十二运作七十三周端归余以为进其用卦则整整常朞之内四千三百六十九余二十四日不可易也两函之中通朞之比嵗实盈七十年二百三十六日以半折之三十五年一百十八日为体卦经嵗之余观于古今乾坤防否随蛊頥火过坎离六体四交六百八十年间华夷臣主牝牡雌雄不乱天常者百无一二其厯孚过两济而晏然清夷者独盛明而已其法自以体卦为凖终日元于既济昭筹于干端推其余年以存鉴戒或逆数两济之年以迄暨比师之会则一民五君未及腥秽不亲不进无用启彊义有未宣几难强存尚存余测稽之后图云然则诸图秒忽前后参差不能程一何也曰日分所余有赢有缩有平有中犹之闰食不胶日月偶举一端足以相覆即如通朞之乗用卦有四千九百十五年七十二日而但云整四千三百六十九者亦举前十图统体而言非为体用相乗而也

七十二限乘体卦本数定位厯年图第六

定序犹之定位也乾坤为首咸恒为足坎离两济交于腹中观于頥大过坎离两济小过中孚七卦之间四百七十余年戎夏杂揉兵革颠沛葢自厉宣幽平未之有也厉幽紊政不过数十年

法不当乾坤四卦之限而上下八变各三十六不复可易但以法推之而随蛊剥复防兑之义各有所取萃升夬姤天地易际与坎离相射之年皆犬豕乘龙氊裘树纛极生民之变非独强臣霸主暗于天命而已体卦图姤始于武徳九年至于万嵗通天葢终武瞾之世前后差池数载而已萃升而后安禄滔泚悍镇豪阎流簸惊摇至于鼎革故天下之乱日常多治日常少圣人有以见其未然常持之不坏及其不得不壊亦如叶叶系秋久而自落如贞定泰否之间是也震艮坎离防兑男女竞慝一代之际四五易主譬之家室父母不御而子姓雄长牝牡雌雄久亦且乱故六子之有动不如乾坤之无静也周明相丽御于乾坤之端荀卿所谓两大相生者也体卦次图以魏黄初元年入咸则壊愍当遯上下经位亦自炯然然晋当泰始之后唐自贞观之前三百六十年间南北称号朝狼暮兕咸遯晋嘉之际未足明其溃决也凡易道乗叠如天之有层布定衡倚图一南一北圣人櫽而括之曰乾坤屯防需讼师比盖已兼南北而为言包阴阳之分次贤者但循而登之语圜则坎离之属咸恒上下通经语位则咸恒之扺乾坤两济通络二端而已必欲综其异徽交以宻纬则上下十图皆可参治要不能舍嵗实通朞之年以增损入运之数使春秋之元无所顶抵洪建之间失其涯际也其有七十二自相乗与六十四七十二互相乗者运限参差毎以体用之序为积可触而长矣

六十四限行体用兼乘厯年衡图第七

凡体用相乗之数四千六百有八以爻乗之为二万七千六百四十八以嵗实积之得七十五嵗余日二百五十六以通朞积之得七十六嵗余日二百八十八为章闰积蔀之本也

是衡图也不始于春秋己未又不始于桓王壬戌而以甲子为元何也春秋之意亦欲以甲子为元而有公之元则不得不于公且以上元甲子四百八十六年推之适当已未之元又不当舍鲁史之已未用周史之壬戌也观于辛酉之年适差一载麟之书不逮癸亥则天人交际非可意裁其较着也是图

毎限七十五年余二百六十五日以二十七限稽之实歴二千四十三年余三百三十七日其前余幽平至桓甲子六十五年为乾坤前际约差二载界于宣幽寘不算外后余泰定丁夘至廓清之会四十二年又至革除三十四年则是一限满二十八交于防否矣易之象图变化屡有迁移而爻画嵗时难増损圜图体卦凡三十一限而交乾坤始于己未者极于癸夘始于壬戌者究于丙午皆去龙飞差五三载以甲子乗之则整整二千八十五年不爽时刻是甲子亦为一元之也凡元不必逺泝洪荒但取其入厯之首便于推除亦自易简如是图以七十五年二百六十五为限凡二十七限始于桓王之甲子究于防定帝之丁夘丁夘距戊申四十二年不盈一限届于革除三十四载以春秋除之得洪建之交际是又一騐也但以已未起限则幽王已未尚未免防坤际只得六十年是以移阏逄之首防抵折木之兴年进混一之防朝谢称吴之或跃各有所取不为诞也必欲隆其后际迈于三筹则月卦相乗之数尚赢六百六十四年管蠡圭绳无当于天海耳然则春秋立元可移斿其际者欤曰是犹之测表也得其泛晷则其真晷乃着春秋以前文献不徴如幽王十一年间既立宜曰又立伯服年多疑圣人既以己未立元则己未起坤亦是正法既以己未起坤则二十七限之尽二千四十三年三百三十七日当至治壬戌十月元弑英宗于南坡之前一嵗也又四十五年而龙兴又三十年而遏宻絫黍不失则前后表晷槩可推

矣故以甲子壬戌较春秋之元非非以甲子壬戌移春秋之位也

然则桓王甲子可遂移于坤端乎曰是虽典要但以圣人取裁不取人初而取物始未为失也以甲子为坤端则威烈王值随蛊之中年周室两分桐封鼎割与体卦之泰合是皆交卦也汉恵吕牝当坎之初会是正体卦也汉安汉献当萃革之际是易之变象也自萃而下革渐防中孚未济皆乱也凡易之灾限二十冇八变亦与焉乾坤坎离颐大过中孚小过是八反复也随蛊渐归妹两济否泰是八交卦也萃升夬姤剥复鼎革是八变也防兑震艮是四立卦也四千三百八十年之中未有无故而当此位者也唐元宗之当艮亦以立子与萃相值唐懿宗之当姤下有五主宋理宗之不复则贞于剥者也然则咸恒不为灾限欤曰咸恒与乾坤两济易位者也然则是三十限也徽钦之值咸恒懐愍之值渐归天地之大呰也然则咸恒灾而损益不灾何也曰易有三重徳不胜位位不胜时损益而后姤夬升萃之矣故曰损益盛衰之始也章蔀积闰即为下图七十二限体用兼乗之数以不书歴年别于后篇

七十二限行体用兼乗歴年衡图第八

自体卦専乗及体用兼乗之图皆防于平迄于元末归余四限以交图中其余兼乗四限者得三百七年又五十七日余専乗四限者得二百六十九年又五十五日至此乃余八限倍于前图

八限余年五百四十一余八十日推旧史歴亦五百四十一年以初十三祀及太甲三十二末二十二合之为六百八祀然史汉竹书互有异同不足稽也凡图但观天道进交于乾坤两济之端八限四交四立四灾亦不能尽合大要图嵗近者多宻逺者多疎而乾坤两济常不易漏是图以七十二限体

用合数通朞之歴六千二百二十年余二百八十八日较嵗实之积尚多八十九年一百七日若退还大小余之数则犹然嵗实六千一百三十二嵗厯也四分图象毎际一千五百三十三约畧虞夏亦交于两济之中往者无徴视于近代如隋唐之交开皇元年巳酉明年庚戌八未济限凡三十八年为贞观元年自三代以还兴朝之主未有贤于太宗者也又三十八年乃入中孚中孚之中为武曌大足自娲皇以往经怪之事未有异于武曌者也又前三十八年中于小过梁元帝绎乃立戎服以讲佛老赋咏而临危彊亡国之主未有贤于元帝者也故六十四限之行兼体者两济之在晋恭帝已未元年改姓易物其中三十五年为太子劭弑立自古今逆子未有凶于太子劭者也其先三十八年壬午秦兵南代癸未败于淝水古今中国之破北 亦未有盛于淝水者也至如坎离之当周赧九鼎既迁过颐之值宋徽光于前晋六十四限之中特明数义其余可得而裁也是图颐坎当于秦吕离过变其华 鼎当李刘之革故升出陈桥之不虞従南数之升当汉顺永建而后元黄交战诸贤与七帝共隤于阴阳鼎自曹魏九锡而来呉蜀峙分典午与当涂共蹶其龙马且如小过中会正三十八年泰清已已侯景之破都城剥复北政亦三四十年赵魏交争齐秦之致两帝此皆灼然易见食于交中非可迁移附会是以两图特抉此秘至如周商以前无徴不信存而不论可也

六十四限行用卦自乗歴年衡图第九

用卦自乗积实之数八十五年余五十八日以六十四限行之得五千四百四十年余六十日与七十二限行体卦自乗之数较之少九年三百四十四日较通朞少八十九年一百五十六日

凡体用兼乗之数居于体用自乗之间其嵗厯上下通居其半如六十四限乗七十五六之厯即七十二限乗六十七八之厯此两部通于前者也如七十二限乗七十五六之歴即六十四限乗八十五六之歴此两部通于后者也惟六十四限自相乗与七十二限自相乗之歴相距至一千八百余嵗为辽逺耳是

图积实与七十二限兼乗者差数既殊限分亦异而其起于周中究于元末交燕飞之初年空龙漦之前嵗则一也惟兼乗图末余四限三百二嵗有余是图末余六限五百一十一嵗故以五百一十一嵗为爻象之定凖以二千二百一十为全体之中交以宣王甲午嵗除八十五年五十八日入春秋元为刚柔难生之始以元英宗末年癸亥南坡变故至永乐元年金川拨乱为坎离分射之终以较前图兼乗之限甲子屯元至颐起赧王之戊戌咸起恵帝之癸丑既济始于末晋巳未明年帝废为零陵王小过始于齐明甲戌是年废昭业又废昭文兑始于陈宣巳丑先一年废齐主为临海王故废立之事未有详于前图者也其从需来者中孚之中为晋简文辛未桓温之废东海未济之中为宋武帝甲午义宣之讨劭济繇是而观前图之始于屯需周桓甲子不为降矣是图屯需犹用春秋元而颐当始皇庚寅明年辛夘崩于沙邱离当元英宗末年癸亥是秋南坡戕于  坎大过之视两限犹之颐离也宋明帝辛亥入中孚其中交辛已今年废东昏明年废巴陵而萧齐改号梁敬帝丙子入未济梁社已迁其中交已酉韩贺诸将遂取江南方是南北分际有魏周令主秦燕乱臣一盛一衰蜩螗羮沸自谓仰应星文俯皈孔厚未暇察其始终剖其中际也是图厯年已濶则间有包荒然如北际従需来者晋惠帝辛酉始交于渐不十余年两主北狩应归妹之期南际従屯来者唐昭宗丁已始交于鼎不十年朱温称帝昌取新之会归妹之中三十年间王苏再乱慕容石赵尽割中原使五缺余氛流播五代鼎革之中三十年间厚珂相殄石晋契丹渐申父子使赵宋土地尽入北方此皆古今之巨创通其一绪可别千条者也前图之贵者在宋徽元年入大过及中限而播越于明温后图之贵者在晋懐六年初入小过不二年而沦夷于缺 钤两朝之怪在二过之中至如吕后之当蛊武曌之当姤黄初之当离后五代之当鼎则六十四体运着之详矣是图于汉室五主唐宋八宗盛衰之候多不及治而防兑震艮六子方兴彊臣宼贼奸挟其上晋自孝武前后张方王敦苏峻桓元孙恩之流皆陵逼乗与跆借都邑唐自宪宗前后朱泚李懐光希烈裘甫王仙芝黄巢之流亦皆震惊宫阙骚动天下合于秦皇泰定坎离交并则六子之用是图又为兼该总以一年之治皆在二至二分四立君子静定以观阴阳之争推于百世大率犹是或疑其烦碎彼此重沓而总约前后不过体用専乗兼乗六图而已嵗实通朞所差不过一嵗积之极差不逾本限七八十年上下不为繁也

七十二限行体卦自乗歴年衡图第十

是行通朞也以七十二行六十四以六十四行七十二嵗实之积通行四千八百四十四年余二百五十四日中分两际各二千四百二十二年余一百二十七日是春秋所约嵗也

通朞之积毎限各行六十八年九十六日积实四千九百十五年七十二日中分二千四百五十七年二百十六日比之嵗实积数差赢三十五年八十匹日二图相兼而行之也上图以六十四行七十二据嵗实为数得四千八百四十四余二百五十四日则其以七十二行六十四者所得嵗实亦若是矣此图以

七十二行六十四据通朞为数得四千九百十五年七十二日则其以六十四行七十二者所得通朞亦若是矣通朞从着嵗实从爻爻着相从各配日月是通朞从幽王已未前年为始者以幽庚申至桓甲子仅六十五年欲通前际耳其实幽王已未至洪武戊申二千一百五十年以三十四年足之而半周易际即不用三十四年但以三十二乗体卦之嵗实与二十八乗用卦之通朞而至于缺元颠隮之期则一也以三十二乗体卦嵗实为二千一百五十三以二十八乗用卦通朞为二千一百五十总之春秋范围二千四十八内藏四十二为潜之端外显三十五为飞亢之极上泝幽平皆可不问也凡图值数年更革者皆可屈指乗除不必别为辞费而一事更端爻象屡易何也曰是各自为义也通朞之不可为嵗实体经之不可为用纬观玩既熟则诸图亦自可废也然则用图嵗歴亦可移桓入幽欤曰凡论易歴自以春秋为本论年次自以定序为候元之外有幽平桓甲犹定位之外有衡倚圜交参之则理核伍之则数通欲胶一端则异说滋竞矣即如是图周敬王之当蛊正值交中周赧秦政之当颐坎再逢反复汉晋魏并在归兑孚济小过之中有宋兴衰只在咸坎颐剥之际是与诸图不相逺也曰是闻之狎矣然而陈隋之间不值灾卦缺元之厯不入凶象何也曰世乱多而治少七十二卦之中其灾者三十而已人道得失天道倦懃蹙极则舒迟久而奋何可齐也

然则四卦归余之说何也曰嵗实之周三十二则厯年二千一百五十三其余四限二百六十八年余四百二十日通朞之周三十二则歴年二千一百八十四半其余四限二百七十三又二十四日此体用两限在六十四之内也嵗实之合归余二千四百二十二余一百三十二日通朞之合归余二千四百五十七余二百一十六日以是推于七十二运嵗实之周二十八则歴年二千一百一十九其余四限三百有三年而与体用两限防于六十四运之内各得二千四百二十二年余日一百三十二而嵗实之周始中此自幽元究于廓清而赢后限者也通朞之周二十八则歴年二千一百五十其余四限三百有七年而与体用两限防于六十四运之内各得二千四百五十七年余日二百一十六而通朞之周始中此自幽元究于靖难而赢后限者也故廓清之后限二百六十九年五十五日合于三百二年二百九十四日者拆之为二百八十六年弱靖难之后限二百七十三合于三百七年七十二日者拆之为二百九十强此古今両积之通防四卦归余之统绪也合前图相乗相乗之数极深研几则百世可知思近半矣

七十二卦反对体用定闰图第十一

是即六十四限用卦専乗之图也与七十二限体用兼乗之数不差毫末各得五千五百二十九以古法章蔀分之凡得二十四纪七十二蔀二百九十一章外余干防二百一十六防章为元

凡章法十九嵗得七闰月四章七十六嵗为蔀体用兼乗之嵗   七十六即章蔀也外有余日二百八十八以七十二乗之为二万七百】【三十六以通朞积之得嵗五十七防为三章凡七十二蔀合得二百八十八章以三章足之为二百九十一章虽外余干防不尽立元而二十四纪七十二蔀之义整于是矣三章积日于毎八纪之下辄益一章于二十四纪之下

益三章葢章法自然非有增损也余干防三十周得十八嵗明年起元凡四十九万七千六百一十年而章日益尽合于元始古人所用十九嵗为章者以毎日万分一月三十日吐出四千三百六十九分以十三乗之得五万六千七百九十七为五日六分七厘九毫七丝一嵗三百六十日尚余气分亦长四千三百六十九以十二乗之得五万二千四百二十八为五日二分四厘二毫八丝合得十日九分二二毫五丝毎十九年得二百七日五分三七毫五丝分为七闰防嬴酌于易差去九为四千三百六十则盈虚两际又减去二百二十五毎嵗定余十日九分以二厘二毫五丝为朔气升降之积八嵗得八十七日三分七二毫为三闰月微缩嬴缩之端积于秒忽在一日之内者可举而合也然则是通朞之歴也通朞三百六十内外赢缩通得十日九分二厘二毫五丝今不举实积则此五日二分四厘二毫八丝者安所从取之曰即于嵗实中取之嵗实体用兼乗之数五千四百五十年所赢嵗余之数与所乏月虚之数合得三万一千二百三十八日强其取之通朞与还之嵗实一也然则此外余日何以消之曰消之置分也如两积余分其得二百六十日寘于五千五百三十年之内一嵗所消不过四六毫强而尽矣故易之所积皆于秒忽也然则三乗之积通朞加数皆于本限转积转强何也曰起于余日体数之差不及一年多者至五十年五十七年故非复限数所能剂也然则六十四限行用卦専乗之数其盈虚章蔀亦与七十二限体用兼乗者同欤曰是所谓同同者也皆为五千五百二十九嵗则章蔀皆齐但其余日二百十六于干防减十则其消分愈防故又以两限嵗法章蔀附图于后

曰法万辰法四千三百六十九○六六毫六丝

月法二十九万五千六百三十一交三百六十四○八九毫九丝

十二四千三百六十九○六六积实二十九万五千六百三十一 三三

交四千二百六十九○六六十三五万六千七百九十七

月虚五万六千七百九十七嵗法三百六十万

交进四千三百六十九○六六十二进五万二千四百二十八一分三三三

嵗实五万二千四百二十八合闰十万九千二百二十七

泛差二百二十七章嵗十九

章闰七十嵗闰积一百九万二千二百七十

九嵗闰积九十八万一千七闰二百六万九千四百一十七

去泛差四分三六毫九丝六忽三章为蔀

蔀嵗五十七纪法四蔀

纪嵗二百二十八四章三蔀通用

通纪二十四蔀法九十六

章法二百八十八外余一蔀

蔀法九十七章法二百九十一

章嵗五千五百二十九余二百一十六日约于毎嵗消三九毫五忽则与泛差同没矣其余进畧见前编

七十二卦反对积实歴年图第十二

积实之卦以七十二乗七十二得五千一百八十四以六乗之三万一千下百有四以嵗法积之为八十五年余六十日八分一以七十二乗之为为六千一百三十二年为五精还元之防

中分实积之嵗三千六十六年以六约之各五百一十有一凡五精极数三千二十有五合之为六千五十又以一嵗裨益嵗余之弱分凡六千五十一嵗外除八十一是经纬出符之统归也毎六运八十五年六十日八分强为五百一十一嵗而圣人间出天地易运虽覇王殊造而万物更睹先后不违精物之合

无复余分如春秋已未至吕秦已丑明年庚寅入限又明年秦皇崩于沙邱壬辰汉祖起于沛上癸已沛公伐秦以桓王壬戌揆之正除五百一十一年是一兴会也又一兴防为典午癸亥五王乱晋张方掠雒阳刘涧奋于北塞称元熙元年又一兴防而衰矣蔡州已平河北自归而圣人不出亦一治也天地精竭而乱继之矣又一兴会 元癸亥  操刃泰定承祧两主互狺真人始命故天生圣人之难也凡四兴会仅乃一值既值而又迟久之必以平王辛未东迁为始则一兴会而灵武正位又一兴会而典午自树又一兴会而灵武正位又一兴会而徳祐防璧天道之画一觏如玉尺也折而半之敬王乙酉入于城周鲁侯甲申次于齐阳汉哀丁巳匏山石立不出四年白雉颂新魏梁戊子南北梵风邹鲁遗风殱然殄矣宋宗巳未实闸文教天圣之元为诸儒先故君师之隆替治乱之倚伏各有其圣人不能强也圣人能因而扶之取其颠危示以安全如此而已至如懐愍北狩立于夬卦之中徽钦尘交于归妹之内天水运终在升卦之末年武韦杨漦包未济之中造虽有圣贤不察其端未能遽起而谋之也然则时政代谢主柎之间可得而齐欤曰犹春秋之于桓也约四五年间差池一周然而圣人不贵也自东迁以来运革际庄王丙申次于庚子而王代之定简之间年不可稽丙戌之运敬朝始竞考王辛亥次于丙辰而威烈王伐之显王丙子数稍蝉聫赧王壬寅曽不十年而阳人覊居五鼎沦夷此六纪者其代谢皆在十年五年之内者也自西秦而后一运革际动如柎鼓汉文丁夘虽差六年距吕后辛酉亦在五载之内征和壬辰后元之间而武昭嗣起建平丁已先后四五年而成哀逓防以启紫闰章帝戊子先后七年衷于壬午暨于丁未李杜下狱而延熹延驾夺鍳之沴不出一年晋魏之间运当癸酉吴主朝薨魏芳夕废影响言报不喻其捷此六纪者其代谢皆在五六年或一二年之内者也典午而后戊戌之先石虎建号咸康余歴亦有五年刘宋癸亥明年甲子即为元嘉天监元年之距戊子不过七载开皇癸丑之距已酉亦复五年而姓物咸更玉步先改上元戊寅先五年甲戌而天后临轩后五年癸未而天皇殂落代宗甲辰之先一年李辅国乱于宫闱后一年始改元永泰此六纪者其代谢皆在五年之丙或一二年上下者也大原一姓界于两防宣宗巳巳先天三年盖半运而入于朱梁后唐甲午从厚从珂二主分璧而石晋生心汉周防矣祥符巳未天书未灾而干兴壬戌山陵已就崇宁甲申之嵗即在建中靖国之余上距绍圣不能五载下距靖康二十五年而懐愍雒阳复见于汴孝宗巳酉明年庚戌即为绍熙恭宗乙亥明年丙子即称瀛国是皆防乎防乎不逮白版之尊冇慙南国之号约其代谢此六纪者亦迟取券于四年近克应于二载繇是而推天运少革主柄代谢入歴之限不为逺也其非入限者勤逸之报忧乐之反或十数年或五七年或四三年姬公有言亦听于兹监而已然则所谓五精极微三千二千有五何也曰以河图之数乗河图五十有五乗五十有五即其数也土徳十五其得河图者八百二十五周人用之金徳九四七百一十五汉人分用之木徳八三六百有五宋人分用之火徳四百九十五唐人分用之水徳三百八十五晋人分用之其分用之何也曰精气旁行而卦数不改精气三千二十五卦气二千一百五十三故以雒书之数逓损河图金徳去雒书者六六其四十五二百有七十余金四百四十五散其闰余汉人用之木徳去雒书者六六其四十五二百七十余木三百三十五散其闰余宋人用之火徳去雒书者五五其四十五二百二十五余火二百七十散其闰余唐人用之水徳去雒书者五五其四十五二百二十五余水一百六十散其闰余晋人用之故五六之间天地之所藏用也蓍法之交雒书进五六之间则亦犹是矣闰余所存或多或乏汉人存五之一唐人存四之一宋人存三之一金水火木相涵为用而土徳包之无所进逻是周人之大也故卦气之与精气两者相为包举也然则七十二用之卦实歴中分三千六十六年五精缩行退于体卦何以齐之曰体卦实歴二千一百八十四年再行土徳八百二十五年而与全歴相防宇宙之间四精所藏皆土而已水土相袭气存其中故六千一百三十二年之中土徳所存三千三百不为伙也然则体用相涵乗积互起可着图象者当得几何曰体用相函可为典要不过体卦数图而已等而差之三乗之积各有三起四以别之为十二图如原图四千九十六以爻凖日得六十七八年上下此一起羲文所研精以六十四乗之通朞嵗实各为二等以七十二乗之通朞嵗实亦各为二等乏者四千三百有六赢者四千九百一十五此四图也又如体用相经四千六百有八以爻凖日得七十五六年上下此一起兴革之之大会以六十四乗之通朞嵗实各为二等以七十二乗之通朞嵗实各亦二等近者四千八百四十四逺者五千五百二十九此四图也又如用自经用五千一百八十四以爻凖日得八十五六年上下此一起往来藏知雑卦所为反应以六十四乗之通朞嵗实各为二等以七十二乗之通朞嵗实亦各二等近者五千四百四十逺者 千二百二十年此四图也差等不同凡十二图葢易图各三乗以体经体以用经用以体用互相经各以六十四七十二运之各有嵗实通朞之别则一起四别四三十二其大槩也凡卦自二千一百二十五以外上推往古下测来兹皆以杂卦反应为义乃知百六阳九之为诞文三统大衍之为剽说也

易九戹曰初入元百六阳九次三百七十四阴九次四百八十阳九次七百二十阴七次七百二十阳七次六百阴五次六百阳五次四百八十阴三次四百八十阳三凡四千六百一十七嵗与一元终经嵗四千五百六十灾嵗五十七其法盖以十九嵗为章以二百四十三乗之除二百四十章得四千五百六十嵗有五万六千四百月谓之经嵗其余三章得五十七嵗有七百单五月以八十一分之九八七十二得七百二十九月除二十四月在灾限之外内七百五月谓之灾月灾月即灾嵗也此亦春秋之法而分析乖离春秋以上之书不复可徴则不如是六图之为整暇也三统序曰易三防而成著三着而成象十八变而成卦四营成易为七十二参之得干之防以阳九九之为六百四十八两之得坤之防以阴六六之为四百三十二阴阳各卦之细微防也八之为八千六百四十而八卦小成引而伸之又八万六万九千一百二十倍之为十三万八千二百四十为大成五星会终触而长之以乗章嵗为二百六十二万六千五百六十而与日月防三防为七百八十七万九千六百八十而与三统防三统二千三百六十三万九千四十而复于太极是非不详悉明着也然易之为道语蓍则太绌语爻则太盈専以七十二乗九六四三求之则曲折细防皆不能合虽章月不爽而积久自差春秋距今二千三百六十余年已渺望难晰又推于上古数万之前知逺道之防居因之莫契也大序曰天地中积千有二百揲之以四为爻率三百以十位乗之为二章之积三千以五材乗八为二防之积四十兼章防之积则气朔之分母也以三极乗之倍六位除之凡七百六十是为辰法而齐于代轨以十位乗之倍大衍除之凡三百有四是为刻法齐于徳运半气朔之母千五百二十得天地出符之数因而三之凡四千五百六十当七精还初之会也是说亦本于太初三统无甚刻至者特以生成之数相乗各六百以十五四十互相起耳其论章蔀曰一防之分十九而章法生一揲之分七十六而蔀法生一蔀之日二万七千七百五十七而气朔定以通数约之凡二十九日余四百九十九而日月相及此六爻之纪也以卦当嵗以爻当月以防当日凡三十二嵗而小终二百八十八而大终又日防以纪日象以纪月故乾坤之防三百六十为日度之凖乾坤之用四十九象为月之简日之一度不盈全防月之一不盈全用故防余万五千九百四十三则十有二中所盈也用差万七千一百二十四则十有二朔所虚也综盈虚之数五嵗再闰中节相距皆当三五望相距皆当二七升降之应发敛之皆纪之以防而从日者也其法盖以三千四十为日防三百有四为防分一嵗气盈五日二分四四毫四丝得一万五千九百四十三一嵗朔虚五日六分三三毫三丝得一万七千一百二十四合得十日八分七七毫七丝为闰余之实所谓半气朔之分母因而三之出于此也是于蓍法亦畧有叅究然天地生蓍圣人揲之两篇之防万一千五百二十以爻当月以防当日毎爻三十防毎月三十日日月之交恒于九百四十分之四百九十九约当二十九日五分三三毫三丝则一月之内当吐出四分六六毫六丝三百八十四月当吐出一百七十六日半两周之吐三百五十三日强凡六十三年而吐二十四月于数有过之而于法则未之有过也大约一嵗三百六十五日四分之一合用一万七百八十七防八七毫三丝所吐七百三十三于日法两年之间盈二防有半即闰余十日九分之中防缩所积之数也古法以爻当月故数逺而难稽今法以爻当日故近差而易觉繇是以推三千四十三百有四皆不得为日分月分自当以二十九日五分三厘三毫为凖日分自当以二十九防五分三三毫为实不得牵七精之虚文紊二曜之实纬也学者详察爻静观蓍法通变成文极数定象则酬酢祐神之义可得而言矣然则易之道遂尽于此乎曰何为其尽于此也六十四象者先王君后变化拟议盖数千年未有涯际也至于精义入神黙存成信洗心退藏象先爻始则虽神未之或知焉耳

然则易说图序之杂何也曰易者错综极赜之书不可厌乱举一知十古人所难循隅反三今人未譬如复守其一端胶于曲说犹见太白不知嵗镇之高察辰星不悟荧或之变愈以挠其仰瞻增其暓矣卷廿四图均测日月畧参歴数其七政之之行与三经终始备洞玑中不在是编

附歴年积限图体卦四图

体卦自相乗四千九十六

六爻二万四千五百七十六嵗实六十七年余一百五日

通朞六十八年余九十六日六十四限

嵗实积四千三百六十余日一百九十七通朞积四千三百六十九年余日二十四

七十二限嵗实四千八百四十四年余日二百三十

通朞四千九百一十五年余日七十二

体用互相乗四千六百有八

六爻二万七千六百四十八嵗实七十五年余二百五十四日二分五

通朞七十六年余二百八十八日六十四限

嵗实积四千八百四十四余日一百三十通朞积四千九百一十五余日七十二

七十二限嵗实积五千四百五十 余日四十四

通朞积五千五百二十九余日二百一十六

用卦自相乗五千一百八十四

六爻三万一千一百四嵗实八十五年余五十八日

通朞八十六年余一百四十四日六十四限

嵗实积五千四百四十余日六十通朞积五千五百二十九余日二百一十六

七十二限嵗实积六千一百三十二余日九十一

通朞积六千一百九十六余日二百八十八以上三差十二图不尽在图说中盖自二千一百八十四年藏知有据其余可以例起也

易正卷初下

<经部,易类,易象正>

钦定四库全书

易象正卷一

明 黄道周 撰

乾元亨利贞

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庻物万国咸宁象曰天行健君子以自强不息

正曰干盛阳也盛阳之防三十有六六爻之积二百一十有六长夏之轨也古之为易者宅于土中视极南北以测日道之远近两极相距约百八十益以北极出地之数三十有六为二百十六天子所南向而正方外也两极之间九十余一各二十四为南北陆日月出入四十九道分于天中圣人所手揲以得经纬也凡日之行三百有六十余分赢缩不及大衍视于气朔以为闰端一舍之度槩赢三十故长夏日行出寅入戌中歴七舍得二百一十六昼长二百一十六则夜短百四十四昼夜之道乾坤之义也君子观于两极以得干之径观于两陆以得干之周观于揲蓍以得日月之行观于晷影以得寒暑之度洗心而处正容而告非仁无行非义无为如是则可以言健矣履盛而不媮处满而知惧教而知绌学而知不足过而能改不足而能勉早服莫宿可以言自彊矣故日法天者也君子法日者也寝兴明发体道不息变化万物而还守其极凡干之变六十有四又复重之十有八变为卦二十六万二千一百四十有四凡得干者四千九十六诸卦之变皆得四千九十六故曰动不可乱赜不可厌以时乗之则万物各正古之为彖者选理而约言两彖相取以为本象单举一变以系一爻通取诸彖以该众变故彖简而义可通象备而辞不费三圣人之辞弥漫天地皆可按象而求循实而指也是正象之所繇始也

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞

文言又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

初九【是为干之姤 以干彖合姤彖而命爻辞

乾元亨利贞

姤女壮勿用取女

潜龙勿用

象曰潜龙勿用阳在下也

正曰干初得九而取诸姤何也曰姤者干之始交于坤者也干初得九过揲三十六则干初动动而交于姤以干之体合姤之辞两义兼取为之象曰潜龙勿用干之言潜龙勿用犹姤之言勿用取女也然则潜龙之于取女何交乎曰阳极矣而动者犹穉阴生矣而交者始壮龙德方潜女谒初事始用不慎则终体从之故初者终之氐也下者上之本也正其本而万物理谨独慎微君子之始事也诗曰潜虽伏矣亦孔之灼书曰毋若火始熖熖厥攸灼叙弗其絶故乾元用九潜龙所不敢试也

文言曰初九潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也

又曰君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

正曰圣人之解潜龙不取诸女壮何也亦各其道也或德或材或用或体三极之原圣人特取其至者以为隐遯之亦有龙德也是君子之本事也不可以为典要惟变所适变而之姤圣人则亦以姤御之矣隐德遯世以避阴旤行之不远藏之于早乎其不可拔则犹是勿用之志也商书曰王嗣厥德防不在初立爱惟亲立敬惟长始于家终于四海夫立于未见行于未成者其为潜德亦岂有异防乎故君子之于初九广致之也幽独之事侧陋之志本底之业是皆有龙德焉要以出于恪慎底于诚敬不为世易不为名动不为是劝不为毁阻乎其不可拔守其勿用以为利贞则其义一也

九二【是为干之同人 以干彖合同人彖而命爻辞

乾元亨利贞

同人于野亨利渉大川利君子贞

见龙在田利见大人

象曰见龙在田德施普也

正曰干足以断矣不以独而傲众不以智而絶物不以当位而自贤虽曰利贞则犹之亨也君子渉川不居其功目心而游与众共怀出潜而田莫之或伤夫非大人而能之乎书曰出入自尔师虞庻言同则绎诗曰渒彼泾舟烝徒檝之言同人也干之同人虽在田野犹足以被天下德之至也

文言曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也又曰君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

正曰圣人之解见龙亦不取诸同人何也曰善世不伐德博而化非同人而何乎庸言庸行天下之共秉也君子舍是则无以学无以问无以居无以行故君子之渉川有以异于人也其以信谨而渉川先以异于人也诗曰雨我公田遂及我私彼有不获穉此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利是大人之宏也虽以君天下亦不过如此也

九三【是为干之履 以干彖合履彖而命爻辞

乾元亨利贞

履虎尾不咥人亨

君子终日干干夕惕若厉无咎

象曰终日干干反复道也

正曰君子自彊如天与日相环复也龙虽体阳而有动息阴阳合徳则无动息无动息则无日夕惕若之厉君子所致其健也故君子乘龙者也乘龙之与履虎异致而同戒书曰无安厥位惟危又曰凛乎若朽索之御六马诗曰惴惴小心如临于谷君子之惕厉如此也虽不自谓龙德而龙德交备焉故君子者六龙之御也

文言曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

又曰九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

正曰君子之不言龙何也曰不睹不闻龙所至也戒慎恐惧非龙所至也君子洗心退藏不敢自谓神明其德然则君子过龙者欤不及龙者欤曰君于之不敢自谓龙犹龙之不敢自谓君子也然则龙无惕者欤曰上不在天下不在田不潜不跃则祸患随之何为其无惕也然则圣人亦不取诸履虎何也曰重刚不中因时而惕虽危无咎非履虎而何乎君子之蹈髙位犹之虎尾也委蛇屈伸君子间尝言之然且不敢用用其终至者曰忠信诚敬而已矣然则君子亦犹人之心欤曰人心之与道心皆天也天以健行日夕不遑君子自彊惕厉干干惟其微极是以危至故危者微之所以审几也微者危之所以存义也君子之德业非危则无所繇着也以德乘时以时乘位君子乐之然而不可必致则亦彊勉无咎而已矣委蛇屈伸间尝言之然且君子有所不用也

九四【是为干之小畜 以干彖合小畜彖而命爻辞

乾元亨利贞

小畜亨密云不雨自我西郊

或跃在渊无咎

象曰或跃在渊进无咎也

正曰或跃进也小畜止也畜则可以止矣而若或跃之跃则可以进矣而若或畜之犹密云之可以雨而且不雨密云西郊其当殷周之事耶皇矣之诗曰维此四国爰究爰度泰誓曰同力度德同德度义圣人之慎动也如此故进而功被于天下退而德滋于七世以是自试何咎之有然则是龙也而不言龙何也曰犹之密云也而未雨则不可言雨也

文言曰九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

正曰跃龙之为小畜何也曰未当位也未当位则为小畜当位则为大有进德修业小畜所为懿文徳也然则为邪离羣何为乎疑之也曰德之不及时时之不及位天人之所以互胜也上下进退不隐不见则时位之人必有以命之矣故畜者疑之所从生也疑必有咎而曰疑故无咎何也密云不雨畜之而密密之而久则必且雨矣然则当时当位或惕或疑皆人也而曰中不在人何也曰无有时位而谓之人不亦难乎

九五【是为干之大有 以干彖合大有彖而命爻辞

乾元亨利贞

大有元亨

飞龙在天利见大人

象曰飞龙在天大人造也

正曰干而大有是长夏之德也天下大治则礼乐懋着刑戮偃息矣天造大人大人造命故为元以长物为亨以合礼百礼备至以顺天休命以善不事车服以遏恶不事斧钺颂曰绥万屡丰年书有曰暨鸟兽鱼鳖咸若故君子之利贞于是亦有所不事也然则飞龙之道亦固有息乎曰日月周天天周日月星辰回环则皆飞龙也何息之有书曰毋怠毋荒四夷来王干之大有之谓也

文言曰九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也

又曰夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎

正曰圣人之言从何也五德之帝佐亦各以其取也各以取则五德分序而曰合德合明合序合吉凶何也曰犹是天地也日月也四时神也并而言之则犹是天人也其本于学问忠信诚敬听于庸言考于庸行则古今一也古之圣人去知而考德本之于元而要之以贞曰苟足以长人利物则足为智矣故以利而和义以信而和智行之以仁居之以寛是大人所合德于天地也然则大有之不言利贞其亦谓此欤曰利贞则干体而有之也干致其体而大有致其用仁者见之谓仁知者见之谓知要于五德四时则莫此为备矣书曰慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙其易所谓大人者乎

上九【是为干之夬 以干彖合夬彖而命爻辞

乾元亨利贞

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往亢龙有悔

象曰亢龙有悔盈不可久也

正曰夫保其盛阳者其惟致柔乎感之于未而动致其决物极且反则阴势必夺庭孚号其有悔心乎古之去小人者使小人自远若蛇虺之避都市也以极重之势行其柯斧而声号众如有敌国之心非亢龙而为之乎故告邑之贞所以去厉也即戎之不利而利攸往所以驯致也天道运行一盈一绌威不可殚武不可极大禹之征有苗也其终曰班师振旅诞敷文德文王之讨密人也其诗曰依其在京侵自阮疆若此则庻乎无悔者矣

文言曰上九亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎

正曰庭孚号则未为亢也圣人之言亢龙亦未取之庭何也曰皆取之矣古之髙贵者度德与位时势已极则举贤以自让也故进而有退存而有亡得而有丧正鹄不失俊民来辅夫处髙贵之位持满抱盈夬夬而行号众以自助动众以自功谓是进可不退有可不亡得可不丧者则众之所共弃也君子而有龙德必悔之于蚤悔则不吝不吝则无咎故悔亦非龙德不能也诗曰比于文王其德靡悔既受帝祉施于孙子故如文王则可以靡悔者矣

用九【六爻皆动是为干之坤以干彖合坤彖而为义

乾元亨利贞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

见羣龙无首吉

象曰用九天德不可为首也

正曰史墨之说圣人亦有取之欤曰殷道之坤干则取诸此也取诸此而独言用九何也曰静则为体动则为用体干而用坤六爻皆九则纯乎用也然则圣人何不直谓干之坤也曰干首也干有六龙六龙皆动而干不为政则是无首也无首则牝马也然且称羣龙何也曰繇是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以御羣龙至于坤而极矣自姤同人履小畜大有夬而推之二变始遯三变始否四变始观五变始剥皆龙也龙异用而殊名其要于过揲四千之数三十有六道则一也然则委蛇变化圣人亦不得已而为之欤曰体刚而用柔秉义而用仁服龙而乘马驭牡而利牝是亦圣人之权也圣人不以权而乱经不以变而乱常四千九十六卦之中十八变六爻皆九者一值之耳然则太王之避居文王之服事可谓无首之龙欤曰是亦间值之也间值之则可见杂值之则不可见夫有文王之德以行文王之事虽乾坤互用未为不契也诗曰予怀明德不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则是干而坤者也临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以无拂是则非干而坤者也故羣龙无首非圣人不能见亦非圣人不能用也

文言曰潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

又曰潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【正曰圣人之赞用九则犹谓之乾元也谓之乾元则不得谓之坤元也而谓之干之坤何也曰六十四卦之九则皆自干来者也故谓之乾元乾元而不自为元则坤将受之干以用九而之坤坤以用六而之干乾坤成列而易立其中无乾坤则无复易也故干之必易而坤坤之必易而干乾坤之始义也干之不遽易而坤坤之不遽易而干乾坤之立体也故易始于干交于姤终于剥剥而后坤受之始于坤交于复终于夬夬而后干受之终始乾坤相为反复歴律以出礼乐以作六爻变化而天神以降地祗以出亦其义也然则坤者干之变律欤曰吕者律之合体也乾坤合而后律吕备律吕备而后变化出曰是言夫干而合坤者也非言夫干动而变者也干动而变用有七爻变有七律不亦可欤曰律五而变二可损益者也爻象本六不可损益者也一卦之变六十有四自姤而坤各举其一以为变例非谓七卦可以尽爻之变也然则易之九六变而七八不变何也曰家正主于父母气化主于天地天地父母不为政则六子不得为政也七八所值六子之象九六所值父母之象也然则阳变而遂为阴阴变而遂为阳欤曰阴阳之体何可变也阳九而动阴六而交九动而取于坤六动而取于干乾坤夫妇相为取也然则六爻皆九犹然干也不谓干之干而谓干之坤何也曰易之为道静以为体动以为用静体则反复动用则对化反复之与对化皆易也无对化则干不为坤无反复则屯不为对化之易始于乾坤则例可通于乾坤故对化之与反复其例得相起也圣人之意以六十四卦皆为乾坤阳爻一百九十二皆出于干阴爻一百九十二皆出于坤虽八卦之体以相错而成而两元之用以揲蓍乃者故于两元六爻之外别系两象使人悟九六二用即谓之卦诸爻尽变极于乾坤故未举其反复之体先显其对化之用或曰是不过赞之耳曰是象也何赞之云有动则有象有象则有占潜见惕跃飞亢无首皆象也则皆占也如谓赞者亦何吉凶之有乎如以羣龙通诸卦则吉凶悔吝杂见平分不专曰见羣龙无首吉也故论九之为用则通于诸卦论干皆用九则专指之坤凡爻俱变与俱不变者其卦各一一爻变与五爻变者其卦各六二爻变与四爻变者卦各十五三爻变者二十故干之体一其用六十有四因而乘之四千九十有六又复乘之二十六万二千一百四十有四皆龙也羣龙杂见而干不为首夫有入于羣龙而见龙之首者则亦足与于天德也矣

干之干【反复六爻不动 即以本彖为之彖辞

乾元亨利贞

象曰天行健君子以自彊不息

正曰干之干何也天行之健昼夜各六永促虽殊其为十二辰则一也故六爻者昼夜之半也干出寅而八戌与入戌而出寅则犹之十二爻也一卦反复为十二爻当天之辰一日之辰当嵗之月故日十二辰嵗十二月推迩及遐其究一也然则一日之迩三百六十乾坤对化防与度比如使乾坤各为昼夜则干防往还四百三十二坤防往还二百八十八赢乏县殊何以裁之曰蓍者所以得卦策者所以命爻爻象已定不命蓍防干之防二百一十六反而复之则犹之干也坤之防一百四十四反而复之则犹之坤也卦有反复而象不更防且为阴阳以别寒暑为辰爻以别昼夜阳赢而暑阳乏而寒漏有促永辰无损益又何疑焉然则是主昼以该夜主日以该月得象者遗数得爻者忘防也曰防极于三百六十数察于分毫秒忽数之非防犹日之非月也如使乾坤合防自为昼夜则屯合防三百三十六需讼合防等于闰朞师比合防三百一十二畜履合防至于四百有八又孰取而裁之故曰天之道积也积其不齐者久而后齐之防之数三百六十赢其五日四分有一以为气赢缩其五日四分有二以为朔虚然且太绌不及于歴故需讼之为一闰小畜履之为再闰圣人间取之而未敢用也用其积数之至者耳且是干干者体七之防未至于用九也体七之防三百三十六日月用之以为交限之始积阳之数一百二十五相乘之数一万五千六百二十五反复重之三万一千二百五十总其积卦四千九十六故干干之有反复犹屯之有反复必取防而齐之则干之必合于坤犹屯之必合于鼎之必合于革也然则以干复干其占何欤曰干干者君子所自予也礼乐之本于性情君子所自治也君子不以多难而辍其志不以久近而改其事诗曰日就月将学有缉熙于光明书曰兢兢业业一日二日万几其干干之谓欤干干自强万物始终是无智名亦无勇功其究也以厚德载物

正曰干之干谓其左右行者也左右行则犹之干也彖卦不别则爻象无异虽有六十四变其为两彖互取一也而必为之六爻何以正之曰取其体者则有八体取其交者则有八交取其一爻变与五爻变者是皆六卦也正干之有姤同人履小畜大有夬犹反干之有复师谦豫比剥也五变与一变是皆六卦可为起例故正干用其一变反干用其五变者以为六十四变之发端然则是不疑于五爻皆变则占其一爻不变者欤曰用者动也动者之也一爻不变又何之焉夫亦用其动者指其所之而已

干之复【九二九三九四九五上九初七五爻皆动以干彖合复彖为义

乾元亨利贞

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

正曰干之复健而自反者也君子之于道德为主则不为客于学问犹讥察而不征也蚤往蚤复克其非礼反于元始是不可谓智者乎智以知天之心犹平旦而星躔复着也书曰爽惟天其罚殛我我其不怨诗曰庻几夙夜以永终誉是犹父母交动而长子在内也龙雷杂乗不失其虽有抗攘其法不败守国者贵

干之师【初九九三九四九五上九二七五爻皆动以干彖合师彖为义

乾元亨利贞

师贞丈人吉无咎

正曰干之师自彊而容畜仁矣哉水者金之子也天廓而地液之浸为膏泽不出四游百谷以成书曰水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌自彊而容畜则是可歌也诗曰自今以始嵗其有君子有谷贻孙子是不可以起侵伐动敌国而徒众之事未之免也夫犹司空氏之事乎

干之谦【初九九二九四九五上九三七五爻皆动以干彖合谦彖为义

乾元亨利贞

谦亨君子有终

正曰干干君子谦亦君子也君子致谦非为守位而裒益称平之何也曰戒惧者君子所为学也抑而自反君子所为治也夫有险阻之心焉书曰汝猷黜乃心无傲从康诗曰予又集于蓼君子之值此盖不得巳也践土之盟天王下劳晋侯河阳之狩晋侯上召天子春秋特隐其文曰朝于王所狩于河阳非文公之谦而春秋特为之谦之也曰天王已谦焉耳敬王之居于狄泉入于成周则犹之谦也野井之唁齐侯致服器焉三致而三辞齐侯强之昭公嗷然而哭诸大夫皆哭以人为藩以襞为席以羣为几以遇礼相见是则不可谓谦也谦之为道见盈而思亏见流而思变见福而思害见健而思不健者也以谦而保终则亦庻乎其可耳仲虺之诰曰慎厥终惟其始其是之谓夫

干之豫【初九九二九三九五上九四七五爻皆动以干彖合豫彖为义

乾元亨利贞

豫利建侯行师

正曰干之豫是则可以动也无父母而外长子则仆也有父母而上长子则竪也车驾于道众将辅之以征不庭以讨不服诗曰乃立冢土戎丑攸行书曰用命赏于祖不用命戮于社君子之强立而顺动若此也萧鱼之防晋舍郑囚礼而归之郑人赂晋以师悝师触师蠲及其兵车佐以镈磬歌钟二肆女乐二八晋侯以其半赐魏綘魏綘曰臣愿君安其乐而思其终也夫乐以安德义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿国同福禄来远人书曰居安思危思则有备有备无患敢以此规夫以悼公之能八年三驾九合诸侯受舎郑之乐而君臣相戒以为不敢乐也是可谓干之豫者矣豫而知戒豫而不怠是则犹有干德者也

干之比【初九九二九三九四上九五七五爻皆动以干彖合比彖为义

乾元亨利贞

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

正曰干之比众位皆动而君极如故以为正则有君以为应则有亲不宁后凶未之避也守其正固者而天下信志书曰百姓王人防不秉德明恤诗曰敷时绎思我徂维求定殷人五迁而还于亳都周人四迁而大于郏鄏夫非有原筮之德而保其不败者乎夫有原筮之德以奋迹外服克光前物虽间关倚伏未为失也楚子谓子玉曰晋公子广而俭文而有礼其从者肃而寛忠而能力唐叔之后其后衰者将繇晋公子乎天之所兴孰能废之如晋公子则可与原筮者矣

干之剥【初九九二九三九四九五上七六爻皆变以干彖合剥彖为义

乾元亨利贞

剥不利有攸往

正曰干之剥以健用物载髙而厚下是非凶卦也守其四德不为功利以耀于上夫谁凌轹之乎众舆辚辚不危其身神之行不蹈庙社以行师伐国则不可以治其私邑绥驭臣庻犹未失其威福也书曰髙明柔克彊弗友刚克刚在于内为坤以柔之阳德遂成为艮以终之盛于西北者俪于西南盛于西南者究于东北是则不为凶卦也利贞而已颂曰天作髙山太王荒之又曰彼砠矣岐有夷之行夫以干之剥为亢龙者则亦不适于龙之义矣

然则是六爻者之为何龙也曰潜见惕跃飞亢则犹之六龙也为六龙而不用其潜见惕跃飞亢者则又非是六龙也然则是六龙而独疑于谦惕者何也谦惕则犹之不在天田也不在天田而有其谦惕非旱潦之灾则豢御之忧然则不疑于剥龙者何也谦劳而剥逸谦烦而剥简世固有舍其尊柄引于太上者矣太上之于遐引有间乎无间也然则四德之中比得其元谦得其亨豫得其利师得其贞剥皆无得独得不利焉而曰非凶卦何也曰是亦君子之所自考也剥人而彊已君子不为也剥已而彊人君子犹或有为者夫亦保其终德不摇其末则圣人有取焉诗曰天生蒸民其命靡谌靡不有初鲜克有终则圣人所致诫于剥龙者矣

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含宏光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆象曰地势坤君子以厚德载物

正曰地之称势崇卑定也图象之义干南而坤北崇卑之势干上而坤下北极出地三十六度则南极入地三十六度中分日道一百八十裁其距中三十有六下去地平仅百四十有四是坤之所命防也坤隐其势以上与干物冯于地而不知其载于天但谓地之深厚若是也地发于西南而亘于东北东北为戊西南为已己柔而戊刚刚不得朋而柔得朋故己者文治之所贵也君子致身以事君易心以处友敬而不违劳而无怨执之而不鸣易之而无竞亦可谓厚矣难则先之乐则后之急病而让夷絶交而无恶声亦可谓载物矣故朋者君子之所慎也君子择交以淑其身敬友以淑其人西南得朋乃与行言夫坤之所以成己者也东北丧朋乃终有庆言夫艮之所以成物者也成已以成物非夫敦厚至诚而能之乎至诚敦厚终始万物其究也以自强不息

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

正曰坤至柔而动也刚是不为坤之交于干者欤曰未言乎交于干者也后得主则先有未为主者欤曰妇之从夫母之从子其先皆未为主也其先皆未为主则用六皆动何也曰是已为母也方其为诸女也亦何主动之有乎然则六索三男之皆称干六索三女之皆称坤何也曰是阴阳之府也天地之所授也男女交而后五伦立五伦立而后变化出变化出而后庆殃生庆殃生而后乱贼见乱贼见而后天地之权不得不托于圣人是诗书春秋所继易而作也

初六【是为坤之复 以坤彖合复彖而命爻辞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

履霜坚冰至

象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也【正曰坤初得六而取诸复何也曰复者坤之交于干者也坤交于干之初阳气甚柔而阴气始凝霜积而冰坚万物之所复也万物复命忧危虑深七日来复言夫辨之贵早也书曰怨岂在明不见是图微霜下而坚冰结君子即不及挽亦必思所以持之诗曰一之日于貉取彼狐貍为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公古人之备氷霜如此其至也其君臣亲则上下协上下协则和气至和气至而氷霜不害矣然则是非黄钟之律欤曰是黄钟之律也九数之极八十有一三分损一以生林钟在于是爻也然则是林钟也林钟之律五十有四而曰黄钟何也曰以其体序所居则是林钟也以其月分始交于干则本于黄钟谓一阳从生焉故谓之黄钟曰然则是复临泰壮夬干之所为序非夫复师谦豫比剥之所为序也曰律之从吕吕之従律交相取也干之初九娶于林钟以谓之姤坤之初六嫁于黄钟以谓之复语其本家则干律而坤吕语其归娶则干吕而坤律也然则阳生于子而极于巳阴生于午而极于亥今以黄钟从干而始于子林钟从坤而始于未何也曰阳顺而阴逆爻以六正律以八间然则六辰逆行寅不娶巳辰不娶卯不曰丑亥酉而曰丑卯巳何也曰七律所间离于八位则远于两家然则爻象之与律吕同道欤曰夫妇父子兄弟君臣朋友虽暨于鸟兽被于草木应物而有之也然则林钟之义于氷霜无取何也曰阳极则阴生阴生则阳死虽在六月而凛氷霜岂为过乎

文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也【正曰甚矣圣言之危也善者人之性也善而得庆天之命也佛性则逆命乾坤中分为月有六阳动于子子月而言潜龙阴动于午午月而言冰霜圣人不患其言之太早而患其言之太晚也是圣人之仁也

六二【是为坤之师 以坤彖合师彖而命爻辞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

师贞丈人吉无咎

直方大不习无不利

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也【正曰善未有不习而成者也不习而成性也水行于地舍险而就易舎阻而就顺羣趋众奔一似有知觉者然而其性也非习也君子体善而动仁不近名义不近利柔不为怯勇不为武非其所试任而不辞若水之行于地也诗曰沔彼流水朝宗于海何直如之淊淊江汉南国之纪何方如之川泽訏訏鲂鱮甫甫何大如之得其道而可以容民畜众虽与之丈人弗疑矣

文言曰君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

正曰待亨而动则体敬者鲜矣择利而行则秉义者怠矣故敬义者元亨利贞之本也敬义立则德不孤德不孤虽丧朋何忧焉

六三【是为坤之谦 以坤彖合谦彖而命爻辞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

谦亨君子有终

含章可贞或从王事无成有终

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【正曰谦之含章君子之正也正而文未着于天下道未洽于四国故可之可者所以为牝也谦而从王君子之谊也君子正谊而不为功从事而不为利舍功与利则事可不从功可不试也故或之或者所以为柄也或而可之故曰无成亨而能贞故曰有终观于谦之有终而两彖之义大较着矣虞书曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其坤而谦之谓乎

文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

正曰甚矣圣人之慎也美曰虽有不自为美也成曰弗敢无所从敢也盖谦之至也然则不言子道何也曰子则亦臣也书曰负罪引慝祗载见瞽瞍夔防斋栗而见夫为子而敢者乎

六四【是为坤之豫 以坤彖合豫彖而命爻辞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

豫利建侯行师

括囊无咎无誉

象曰括囊无咎慎不害也

正曰利建侯行师而曰括囊何也曰建侯行师括囊之大者也伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人豫者谋之至早也至早而审不为利劝不为功躁不为喜泄不为怒发诗曰君子无易由言耳属于垣书曰其惟不言言乃雍括囊之谓也然则是非独臣道也而谓之臣道何也曰不密失身在于臣子其最著者也

文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

正曰是无取于豫也豫以建侯行师而曰隐闭谨括何也曰是圣人之智也天地之防二千四十八而入于乾坤近而求之二百五十六亦入于乾坤入于乾坤而天地始闭闭而后开至于中爻而祸患乃备故非圣人不见之蚤也见之者蚤而后图之者豫图之者豫而后祸患不侵德业懋着也故藏身不密而有咎有誉中人之道建侯行师则必以为不可也

六五【是为坤之比 以坤彖合比彖而命爻辞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

比原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

黄裳元吉

象曰黄裳元吉文在中也

正曰是亦坤元也天地之始动而坎为初政屯需讼师比皆坎也坎当坤中取干之九以居于五故坤之盛德未有盛于比者也比建万国以亲诸侯为臣而顺其君为后夫人而顺其夫先迷后得即有不宁何凶之有诗曰百辟卿士媚于天子言臣之比其君也南有樛木葛藟累之言后夫人之比其夫也书曰惟尹躬暨汤咸有一德克享天心其坤之比之谓乎

文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

正曰坤有先迷比有后凶两彖之间未为吉也而黄裳事业以为极轨何也曰是至美之源也坤交于干得干之心以媚一人而应天下虞虢姜任亦同此志也而小人得之以窃国柄以移君心以自蹈于不顺故元吉之卦君子用之而吉小人用之而凶南蒯之祸春秋之所戒也

上六【是为坤之剥 以坤彖合剥彖而命爻辞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

剥不利有攸往

龙战于野其血黄

象曰龙战于野其道穷也

正曰龙战而穷非剥而何乎坤之上六马交于龙龙交而战富而不可贫贵而不可贱髙而不可卑上而不可下则不肖之心生于其间危栗之祸从而应之矣故剥之下西南也其上东北也东北之交不利攸往往之而穷以为是时防使然可乎哉书曰有其善丧厥善矜其能丧厥功是坤之剥之谓也谓其交于亢者也

文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄

正曰剥而见血何疑之乎易之称血则必其阴凝者也君子修人以侔于天体道以侔于神侔天与神絶类而行夫未至于神明虽飞潜见跃犹之乎龙也而况其亢战者乎

用六【六爻皆动是为坤之干以坤彖合干彖为义

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

乾元亨利贞

利永贞

象曰用六永贞以大终也

正曰坤言安贞而六爻皆用则是未安也贞德之在人犹贞妇之治内居之而不安行之而不永则无为贵贞矣然是坤干之交也坤以全体尽交于干为臣与妻尽委其身亦未为不贞也然则夫子之不赞用六何也曰是亦特卦也六爻过揲皆二十有四一卦之防百四十四间值之矣天道极南贞而复始龙战之后复疑于龙虽有其用君子亦不敢用也然则干以用九而先命坤坤以用六而先命干乾坤对化为诸卦之纲领屯蒙以下宜皆对化而又单举反复何也曰使屯蒙以下九六皆用则皆对化也九六未用而先举反复则六辰之义通于昼夜干乾坤坤不得不自为反复也故自用六而外又以坤之坤继焉

【反复六爻不动 即以本彖为之彖辞

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

象曰地势坤君子以厚德载物

正曰是犹夫干之干也过揲之数六爻皆七得防一百六十八因而复之三百三十六日月于此十有二交以一日之辰丽之出辰入申亦犹之十二辰也辰爻之分不以策数而为羸缩要于反复以为五十六卦之纲领故屯蒙二阳取之于干屯得于正干自下而上蒙得于反干自上而下需讼二阴取之于坤需得于正坤自下而上讼得于反坤自上而下师比一阳取之于干小畜履一阴取之于坤其上下往复亦犹之屯蒙需讼也泰否平分对化往复皆得乾坤之丰故三阳三阴对化往复共为上下如使乾坤之卦有对化而无反复则五十六卦之反复亦无所从出矣故乾坤之有反复以为坎离頥大过中孚小过反复之本而两济之有对化即为泰否随蛊渐归妹对化之终是以易举用九用六以明乾坤之有对化诸卦九六兼用则为对化七八互体则为反复其总于三十六而分于七十二动静显藏其究一也

坤之姤【六二六三六四六五上六初八五又皆动以坤彖合姤彖为义

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

姤女壮勿用取女

正曰是坤之姤也利牝马矣又勿用取女无它贞而巳鲁桓公十八年公防齐侯于泺与夫人姜氏如齐夏四月丙子公薨于齐明年庄公立不书即位三月夫人孙于齐谓外雠之未讨也以国为戚而俛首于其母又明年夫人姜氏防齐侯于禚又享齐侯于祝丘又防于防于谷是雄狐敝笱之所繇作也庄公亲见其母拉陨其父而又纳币于齐如齐观社丹楹刻桷内觌用币以长齐女之志酿庆父之欲微髙傒季友则几丧其国故女壮之与冰坚君子所同戒也敬羸之乱哀姜大归公子遂杀恶及视及公子赤也播于道路又急于齐婚外倚髙固贼在而不敢讨身屈而不敢忾盖自余丘之防郪丘之盟而庆父襄仲已操刃于子般子赤之项而庄宣未之知也诗曰蒹葭苍苍白露为霜书曰母俾易种于兹新邑祸种之萌不见芽蘖冲冲凿氷盖自白露而已定之岂待隆冬乎然则是占也宜在坤之复而在坤之姤何也曰古之卜者探阳则视其阴探阴则视其阳复之于姤亦时相取也然则是为五爻皆动而占不动者欤抑夏商所用七八不用九六者欤曰犹是五爻皆动之占也然则世固有占之得姤而吉得复而凶者矣曰君子所据则固其理也理不以偶获而败贞胜

坤之同人【初六六三六四六五上六八二五爻皆动以坤彖合同人为义

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

同人于野亨利渉大川利君子贞

正曰坤之同人其不动者二则是内为主也内为主而不动则是众不外也众不外者端冕搢笏以听衣裳之防葵丘首止其大者也春秋称同盟者一十有六尊周之防二屏楚之防十四夫固有私忌而择便者矣犹未失于利渉也公羊子曰知者虑之义者行之仁者守之夫安至于此乎亦得君子之意而已谷梁子曰信其信仁其仁于是而后授之诸侯也虽且召欲又有仁义信智之意焉襄公十八年宋衞郑曹莒邾滕薛杞小邾同圜齐围国四十四未有书同者也于是独同之夫不谓中行偃之意乎亦犹溴梁之言也而以戈杀犬斩槆为琴天下快志焉故同人之利未有不从欲而动者也从欲而动不失其正则君子有取焉耳

坤之履【初六六二六四六五上六八三五爻皆动以坤卦合履彖为义

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

履虎尾不咥人亨

正曰坤之履顺以众动而犹有履虎之虞夫其成之沙随昭之平丘乎成公十六年齐卫宋邾防晋于沙随于是公有侨如之谮待于坏隤外迫盟主内畏穆姜以是后期见斥于晋侯昭公十三年平丘之防晋将寻盟齐人不可叔向曰诸侯有间矣不可不威治兵建斾以邾莒之谮将遂伐鲁鲁人有辞叔向曰寡君有革车四千乘虽以无道行之可畏况以道瘠牛偾豕其畏不死公不敢盟晋人遂执惠伯是师之履也以礼而见绌虽不与盟不以为辱记曰礼义不諐何防于人言其沙随与平丘之防与

坤之小畜【初六六二六三六五上六八四五爻皆动以坤彖合小畜为义

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

小畜亨密云不雨自我西郊

正曰坤之小畜则愈于坤之履也当位者也当位而不动犹之当位而动也当位而不变贤于不当位而不变也是其行人子羽与赵武之谓乎虢之防楚公于圉聘于郑且娶于公孙段氏既聘将以众逆郑人患焉使子羽辞之子圎不可子羽曰小国无罪恃实其罪将恃大国之安靖己而包藏祸心以图之小国失恃而惩诸侯壅塞是惧不然敢爱丰氏之祧楚知其有备乃请垂櫜而入既防于虢祁午谓赵文子曰令尹之不信诸侯之所闻也以子木之信犹诈晋而驾焉楚重得志晋之耻也子相晋国以为盟主有令名矣终之以耻不可不戒文子曰武受赐矣宋之盟子木有祸人之心武有仁人之心是楚所驾于晋也今武犹是心也楚又行僭武将循而行之譬如农夫是穮是蓘虽有饥馑必有丰年吾闻之能信不为人下吾未能也诗云不僭不贼鲜不为则于是楚卒无以加于晋也楚之垂櫜无加于郑读旧载书无加于晋非晋郑之有文德则晋郑之敛畜有以试于云雨也周书曰率惟敉功不敢替厥义徳其犹有西郊之意乎

坤之大有【初九九二九三九四上九八五五爻皆动以坤彖合大有为义

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

大有元亨

正曰坤之大有有疑之乎曰是盈卦也故疑之主柔也而举国皆动金火相烁若富若溢不有兵革之事则有恒旸之沴是君子之所慎守也在桓之三年与宣之十六年也桓宣享国十有八年簒弑之祸讁见于天大水蝝饥相频仍也而桓书有年宣书大有年则是两有之外其为无年者多矣为其灾也而祥之是大有之不如小畜也诗曰诚不以富亦祗以异又曰维昔之富不如时维今之疚不如兹

坤之夬【初六六二六三六四六五上八五爻皆动以坤卦合夬彖为义

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往【正曰坤之夬下动而上持为末不力失时而居外是臣道之穷也不治王庭而又俾之即戎诗曰王事一埤遗我家人交徧摧我臯落之役里克谓晋侯曰帅师专谋非太子之事也禀令则不威专命则不孝君失其官而将不威将安用之于是行也十有二月公衣之偏衣佩之金玦狐突叹曰时事之徴也衣身之章也佩衷之旗也今命以时卒閟其事也衣之尨服远其躬也佩以金玦弃其衷也尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也虽欲勉之狄可尽乎诸子欲行羊舌大夫欲死之狐突曰不可孝而靖民子其图之与其危身以速罪不如待之夫狐突其知易乎是龙战之防也迷而无得梁余养先舟木之劝逃也则犹谓利有攸往也是重耳夷吾之事非申生之事也

以上乾坤反对四卦以嵗实积之二百六十九年余五十一日七分半以通朞积之二百七十三年余二十四日是体卦本数折而分之嵗实一百三十四年二百八日小余五分二厘五毫通朞一百三十六年余一百九十二日是为内差二年一十六日半以用卦积实三卦追之二百五十五年余一百八十二日四分三厘以用卦通朞三卦追之二百五十九年余七十二日各差十四年强半差七年有余故四三八六之数不可相追惟以体卦五积通朞三百四十一年余一百二十日追用卦四积嵗实三百四十年余二百四十三日二分四厘全差不过二百四十三日半差不过百二十余日可用相追故四五八十相差为限自干屯需师交至小畜则体用半交自小畜泰同人谦交至随蛊则体用全交矣圜图皆以乾坤分次故以干起屯犹以坤之终未济也

或谓仁者不辞费巳系之乾坤矣而又以乾坤系之卦体反复其辞必袭不已费乎曰犹是彖也复而申之何费之有然则易之本彖六爻之外系以两用明乎其为对化也则何不以干之坤坤之干分证而直起之欤曰是则其次之必曰屯之鼎蒙之革也易之次位不曰屯之鼎蒙之革则其首位不曰干之坤坤之干也夫犹是反复也而对化寓焉犹是对化也而反复以为质然则是七十二卦皆体卦也而谓之用卦何也曰体犹质也用犹运也运衷于六十四而极于七十二故准于六十四而以七十二齐之是七十二之所为用也

然则乾坤二端不复对化两防之合干晷四百三十二坤晷二百八十八两至悬殊不通昼夜如何曰是固已道之易之昼夜分者独十五卦耳五四阴阳两防之合各不相直也泰否随蛊渐归两济是其交主也且是已成之卦论爻而不论蓍也定位则论蓍定序则论卦卦非蓍也南北阴阳之街道也蓍非卦也歩卦者也易以六十四卦三乘之数二十六万二千一百四十四为六十嵗之辰法嵗缩十四而弱以七十二卦三乘之数三十七万三千二百四十八为八十五嵗之辰分嵗赢八分而强是皆主卦不主蓍也卦以包爻爻以包防以六起之则皆爻以三十乘之则皆防以倍爻则皆时也然且圣人主日春秋所纪皆日也易以六十四卦再乘之数四千九十六以爻乘之二万四千五百七十六为五年七月之辰分而赢以十二起之为六十七年百五日之日分而缩以七十二卦再乘之数五千一百八十四以爻乘之三万一千一百有四为七年两月之辰分而绌以十二起之为八十五年六十日之日分而赢两者相追以纪嵗防皆主日而不主月必以三十起之则皆防也皆月也体卦三乘七百八十六万四千三百二十防用卦三乘一千一百一十九万七千四百四十防以十二约之以六归之体卦之爻一百五十七万二千八百六十四月用卦之爻二百二十三万九千四百八十八月皆在十数万年之外蔀法章月不能悉齐圣人亦畧取其意以为是体卦十三万一千七十二嵗用卦十八万六千六百二十四嵗之月歴云耳消息盈虚则固有所不及用也圣人者以四千三百六十九年之事裁于二百四十二年之中消息五十四十有九而握其关楗者也然则先世之不以爻当日何也曰是皆以爻当日于闰朞二十有四而不得其要归者也然则正乾坤之爻举其一爻变者反乾坤之爻举其五爻变者是皆六卦也易之为变各六十有四体用之外二四变者各十五三爻变者各二十此五十卦者当于何取之曰易之取意不尽其象也曰用则不言体曰九六则不言七八举一爻则不复举五爻举五爻则不复举诸爻系辞曰引而伸之触类而长之必以一卦举四千九十六卦则是乃费矣必以六十四卦两彖相乘则是无所不给也然则乾坤言用其下之不言用何也曰言用九则六十三卦皆此用九言用六则六十三卦皆此用六也屯之用九而为坤用六而为干犹蒙之用六而为干用九而为坤也然则鼎革豫谦否泰履小畜蛊随井困升萃解蹇睽家人大畜无妄贲噬嗑蒙屯归妹渐之先后相反何也曰反应之义上下分命亦各得其正而已古今之成败不可胜齐也一错其类而巧歴穷算要于上下相交则呼正应反固其所也又何怪焉

然则七十二卦相乘之数将从其对化者欤从其反复者欤曰反复体也对化用也体以涵用故以乾坤之体涵乾坤之用以屯蒙之体涵鼎革之用需讼之体涵晋明夷之用因而循之干干之体涵坤坤之用坎坎离离则亦犹是也然则何不举八体之卦而先豫交之乾坤坤干頥大过大过頥坎离离坎中孚小过小过中孚八体既交而后五十六卦反复循行使前无重卦之疑后无再重之失于两用叶谐而双行互应之为无憾乎曰是何失之有反复则皆反复对化则皆对化犹之八交泰否否泰随蛊蛊随渐归未既其反复对化固自在也何必尽为对化而无反复者乎曰然则圣人之光以两用何也曰两用之义示以反复对化之可互起也然则圣人之用九六而不用七八何也曰三十有六天地之规二十有四鬼神之矩也参两倚数径三围一是诗春秋之所从始也二十有八三十有二为参之而起用两之而存体是卦数之所从立圣人置之以观其静非动者也然则诗春秋之数果何所从起欤曰起于乾坤象数之端逆行而起之乾坤之末端为象逆行一十有三九分三厘三毫之积凡三百一十一嵗而周一朞之辰分与易相防外益天行一百五十六为易阳节取以命诗又乾坤之末端为数逆行有九凡四百八十六嵗而周一朞之辰分易行每半中分天地圣人半取之为易阴轨以命春秋诗取象也春秋取数象数理义性命非圣人则莫之包举也然则天行斗差一百五十六微合之为三百十一日余气差二千四百二太约之为二百四十二强圣人不于是取之欤曰象数定也定不可移理则无所不之也

然则出于易者是皆象也虽数亦象也象是生理数是生义义理尽而性命出今自九六而外用数如何曰数不生于蓍而寄于万物万物着象者也阳爻着象其数一三五七九五象皆阳也阴爻着象其数二四六八四者皆阴也三阳之爻以五象各自相经得百二十五再乘三阳之爻得万五千六百二十五故乾卦得数万五千六百二十五三阴之爻以四象各自相经得六十四再乘三阴之爻得四千九十六故坤卦得数四千九十六推之六十四卦内外相乘六阳之卦得数万有五千六百二十五六阴之卦得数四千九十六一阳五阴之卦五千一百二十一阴五阳之卦万二千五百二阳四阴之卦六千四百二阴四阳之卦得数一万三阳三阴之卦各得八千繇是而推数生有滋滋则不可复数凡乾坤统数以七百二十九各自相经得五十三万一千六百二十一两之而得六十嵗之盈歴参之而得六十嵗之全律歴律之本备于易端毎爻之象皆备万物故谓上下二篇万有一千五百二十与云三百六十备乾坤之防者犹一隅之举未暨于半反也

然则元防运世各以十二三十互相起也于乾坤之歴亦相近欤曰是影似言之非实积也象数经纬赢乏修短各以余分起积为序如以三十十二互相纪也则嵗月日辰不出周甲二十五万九千二百而宇宙之数齐矣然则乾坤周甲亦用六十何也曰三乘之数十八变之积赢缩之分交食之差以四卦之盈益六十卦之虚天地定之不能违也然则又用七十二卦者何也曰是日余天差朔虚气盈之所从出也凡嵗日行三百六十五日余分一万以四分之则已疎以五分之则已促畴人星官增损取应积嵗靡效以定序乘之五千一百八十四六爻之积三万一千一百四以嵗辰揆之毎嵗四千三百八十二六分而绌毎卦七嵗余辰四百二十六十积而近一嵗加以二嵗之赢裨七嵗之乏凡得五百一十一嵗而赢乏归除定一嵗之辰四千三百八十二五分七厘则一嵗余分于二千五百之中去其三百六十以为日行强弱之泛差再加一百五十六以为天行常余之数其日行赢者至二千五百外又加一百五十六日行缩者至二千一百四十外又加百五十六其平行二千三百二十加天差百五十六至二千四百七十六而止是余分二十四之所从出也日分与天分递为赢缩赢日泛差有至二千四百二十二而止者内外斗差平分七十八则日缩之端至二千一百有二极矣日分定而后气朔定气朔定而后交食先后可得而齐是七十卦与体卦相较而定非独为分候配日之故也学者明象则可以该数明理则可以该象间有未达不可以骤破也然则两象相取足以尽变之义两彖相取遂足以尽辞之义欤曰何为不足以尽辞之义也六十四彖之辞重之为四千九十六四千九十六之辞重之为二十六万二千一百四十四三乘之文未为繁复也且是三百八十四象者协于诸卦犹羣龙永贞之自为纲纪也故曰系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神又曰鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通夫有周公之智化裁通变虽为二十六万二千一百四十四辞可也然且不假则是六十四彖三百八十四象者以言乎天地之间则备矣故曰智者观其彖辞思过半矣

然则两彖相丽有彖吉而象凶有彖凶而象吉何以处之曰是必在三上之爻也三上处危德不胜位以六居上则危者三分之二以九居上则危者三分之一以六居三其危者三分之二以九居三其危者三分之一易曰二与四同功而异位二多誉四多惧三与五同功而异位三多凶五多功夫以刚柔当否体其贵贱别其远近则吉凶之故亦居可知矣然则二气相侵五德相胜易论阴阳而不论五行何欤曰彖则阴阳也象则五行也五行变动或主或客内外上下自为主客爱恶相攻情伪相感远近相取谨视父母以命其主然则易之论卦合视两彖以正厥象又若是杂欤曰视彖辨象正辞之义观位辨物坃占之道也易不以乐玩之辞废居安之序

易象正卷二

明 黄道周 撰

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

象曰云雷屯君子以经纶

正曰易有乾坤而屯继之何也雷雨天地之始事也长子在内而上当尊位虽在草昧天地之所贵也然则交而难生何也干之二阳始交于坤满盈将奋动未出险镇慎以居之勤危以将之古之作者则必研几于此也然则是干之具体也而谓之屯何也氷霜之后战血已尽龙伏云兴万物逡逡然将春矣故谓之屯然则易不用夏正乎曰易犹春秋之义也贞下起元王者行事以法天地以令万物故屯交于坤日南至而春之至于一日五月之义则未之有改也然则其不用复何也曰易非歴也歴者一嵗之令易者百世之义也一嵗之令象其序百世之义象其意然则言屯之可以不言春也曰百世也而有一嵗之意焉南至而复三阳而泰屯则未有乱之也司空季子曰震龙也雷也车也坎劳也水也众也主雷与车而尚水与众车震武也众顺文也文武具厚之至也又曰主震长也故曰元众顺嘉也故曰亨内有震车故利贞车上水下必霸小事不济壅也故曰勿用有攸往众顺而威故曰利建侯古之命屯者如此故屯者经纶之象也屯为经纶云雷晦冥雨泽未施天地不光及其究也以正位凝命

凡屯变象六十四其乘之四千九十六其得数也贞震八十悔坎八十相乘之数六千四百其爻自三乘者二万四千五百七十六是谓二阳之卦从坤而交日道畸南谓之南正

初九【是为屯之比

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

盘桓利居贞利建侯

象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也

正曰屯之比动而顺天下附之君子之动恐其不顺顺又恐其不慎也其才足以御诸侯而心犹悚然恐不足建一邦盘桓不宁天犹有草昧之思乎周诰曰天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事故自谓不宁则宁者至自谓宁则不宁者至矣盘庚曰恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑诗曰遹求厥宁遹观厥成其惟周文王乎

六二【是为屯之节

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

节亨苦节不可贞

屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

正曰贞而节之以屯履苦虽圣人犹难之矣天道亏十贞子苦老晋重耳行于五鹿丏而得块子犯曰不出十二年其有此土乎齐姜曰畏威如疾民之上也从怀如流民之下也见怀思威民之中也夫以苦节为难贞则必有从怀之心从之以甘节为易持则不十年而流矣君子不以患难易素不以防媾改志负其经纶而不速于自试者屯节之行也故屯而节象之至着也

六三【是为屯之既济

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

既济亨小利贞初吉终乱

即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也【正曰时犹屯也而自为既济既济则往矣屯有攸往君子之所戒也且是六三也阴动乘阳以界于险则未有不败者也襄公如楚及于方城闻季孙宿之取卞也将以楚入鲁荣成伯曰不可夫内不令于国而外恃诸侯以是求入庸有济乎故屯而动动而入于险君子之大愸也书曰若虞机张往省括于度则释无虞入林不独失鹿且逢不若故曰人即兽兽亦即人审机君子则必辨于此矣

六四【是为屯之随

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

随元亨利贞无咎

乘马班如求婚媾往吉无不利

象曰求而往明也

正曰屯之随非随人也时也水动而为泽云两已降两姓将合龙马贲于下婚媾成于上诗曰摽有梅倾筐暨之求我庻士迨其谓之古之明王未有不求贤而能经纶者也若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨是髙宗之明也予曰有疏附予曰有先后予曰有奔走予曰有御侮是文王之明也故如髙宗文王则可谓经纶随时往无不利者矣

九五【是为屯之复

屯元亨利贞勿往有攸往利建侯

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

屯其膏小贞吉大贞凶

象曰屯其膏施未光也

正曰屯云雷之候也复氷霜之候也云雷而氷霜之此其道不可大时不可久也易之大者曰元曰运其小者曰嵗曰日陈腐不散施禄不下政令不行恩泽不究至于七日而极矣体用之积八十四月以为七嵗日辰之防八十四舍以为七日荣卫所通腠理所周大而小之不可失也故贞者冬也冬穷也小贞可为大贞不可为也诗曰子有衣裳弗曳弗娄子有车马弗驰弗驱言夫厚泽而有闭关之意者也

上六【是为屯之益正娈象

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

益利有攸往利渉大川

乘马班如泣血涟如

象曰泣血涟如何可长也

正曰勿往之时恃其两利以为出险则益之害矣君子艰虞终不忘戒益则长裕自谓无患而后患生焉五犹吾马也而三非吾耦郑公子忽辞婚于齐而因以失国辞婚匹夫之谅也失国亡人之行也乘马而无媾泣涟而已诗曰既不我嘉不能旋反视尔不臧我思不远秦穆公曰我心之忧日月逾迈若弗云来惟古之谋人则曰未就予忌惟今之谋人姑将以为亲屯之泣血其多有悔心乎以是而求贤推陈发滞以益天下则犹可以济也

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

正曰蒙则秋也屯而后蒙长子即序而中子次之天地立君而后立师君以立制师以立教古之圣人盖童蒙自求也衞武公九十矣犹儆于众曰尔毋以老耄舍我故其诗曰呜呼小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳故秋者天地所以告断也山下出泉道之以宜而后周流焉草木之荒秽锹鉏是加而后山政修焉多方曰尔乃自作不典图忱于正我惟时其斆告之我惟时其战要囚之圣人之治人则亦如此也故蒙者果行育德之象也蒙以教徳山泉以流滥觞之初安知方舟及其究也以体膺歴数

初六【是为蒙之损

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

象曰利用刑人以正法也

正曰刑人桎梏损蒙者也水蒙而厘之则遒也木蒙而剔之则材也鸟兽之希革也更毨刑鼎刑书则皆于其叔世也君子之治庻民与导童蒙亦各使其自得而已甫刑曰非佞折狱惟良折狱则亦谓此也故求果育于惩窒之前者妇寺之爱与析楚之威其何可恃乎

九二【是为蒙之剥变正象

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

剥不利有攸往

包蒙吉纳妇吉子克家

象曰子克家刚柔接也

正曰蒙之剥又何往乎险动于内而止之于外外诱絶则内慝不作故包蒙者所以厚下纳妇者所以安宅也坎交于坤顺而不秕童昏顽淫不在左右以是克家则两吉从之顾命曰思夫人自乱于威仪母以钊冐贡于非几狐突曰国君好艾大夫殆好内适子殆社稷危知蒙之可以剥也而剥之故虽剥不殆思齐之诗之谓也

六三【是为蒙之蛊

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

勿用取女见金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不顺也

正曰蒙之蛊则犹可纳妇也而与姤同戒何也当位而剥则谷也不当位而蛊则伏也医和谓赵文子曰物莫伏于蛊莫嘉于谷谷兴蛊代而章明者也故食谷者昼选男德以象旦眀宵静女德以伏蛊慝言谷与蛊之共为飞伏也蒙为穉子以用壮女女德不靖腾于金夫何利之有伊训曰惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士故如伊尹则可与正蒙者矣

六四【是为蒙之未济

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

困蒙吝

象曰困蒙之吝独远实也

正曰蒙穉也未济男之穷也声色之濡人几老矣而犹且不免子南巫臣襄老皆是也古之正蒙者十嵗而闲内外昼为别其椸盘夜为定其户楗是则未为困也小狐汔济而又濡尾则困矣诗曰济盈不濡轨雉鸣求其牡言其困吝者也书曰尚頼匡救之德图惟厥终言其终济者也

六五【是为蒙之涣

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

涣亨王假有庙利渉大川利贞

童蒙吉

象曰童蒙之吉顺以巽也

正曰六五之涣得巽矣蒙之吉者其惟巽乎古之君子观治于上下求而不渎不令而告上不极情下不费辞记曰宗庙未施敬于民而民敬之顺而后诚诚而后敬敬而后先于卜筮正于鬼神大雅曰民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔德其不渎下也如此不愆不忘率繇旧章无怨无恶率繇羣匹其不渎上也如此如是则可谓之童蒙也矣

上九【是为蒙之师

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

师贞丈人吉无咎

击蒙不利为冦利御冦

象曰利用御冦上下顺也

正曰蒙听于君师师听于丈人何异乎果育之与容畜道相济也艮交于坤下与众应云蒸于山泉动于地非顺而何君陈曰尔无忿疾于顽无求备于一夫天下之易忿疾者惟顽耳宣王欲得国子以导诸侯问于樊仲樊仲曰其鲁侯称乎肃明神而敬耉老赋事行刑必于遗训不干所问不犯所咨王曰若此则可训治百姓矣乃命孝公于夷宫夫孝公则所谓蒙师者也鬻拳则可谓为冦者矣屯蒙二阳之卦也始交于坤从于南政不纪七而纪八南正之命也倚而旋之屯为坤之左间则蒙为干之左间寒暑之极相为起矣故屯蒙者春秋之始也屯之上六以益而得凶蒙之九二以剥而得吉两彖之词无所取之何也曰或于其义或于其象或于其位交讯之也屯之节女贞不字蒙之蛊勿用取女观于两义而羣象释然得其南指矣

乾坤两始皆有用爻至屯蒙而不用何也曰屯宜用九用九则先坤蒙宜用六用六则先干九六兼用则又辞费也故简之简六子之权以统于乾坤言后之为六子者皆乾坤是准也乾坤之变各六十有四九六分道六子则两者兼取也兼取而两用之则必立屯蒙而次革鼎立屯蒙而次革鼎则后之人又必以是一反一对者为序也故显其反者而藏其对者乾坤之从屯蒙显反而藏对犹父母之从子立子而隐妇也然则父母从子子妇从长恒咸损益子妇之有长少也以贵以宠乾坤之不从恒咸而从屯蒙何也曰咸恒之首下篇已命之矣屯以长子治内次子治外位序秩然不可替也故取其嬗乾坤者以次乾坤后世而有不知屯蒙之义则子带子朝之患难乎免矣周惠王宠惠后将废太子郑而立王子带齐桓公于是为首止之防及襄王立子带搆于狄郑是以有泛之旤栎之旤则亦犹是也惠王之未立庄王实嬖子頽及王立而失五大夫五大夫因子頽以乱惠王出居于栎夫岂伊远两世之间父子相见也惠襄姚隗乾坤之治施于屯蒙离若蝉翼狄泉之难则景王辩之不早也景王丧太子欲立子朝未果而崩猛丏俱长单刘立猛逾年而卒子朝始乱诸大夫立丏是为敬王尹氏立朝敬王居于狄泉周室遂分屯蒙之不次旤乱之所繇长也岂独不义以义而不以序则亦不治是在鲁隐公之于桓公宋穆公之于殇公也鲁惠公元妃卒继室以声子生隐公其媵仲子生桓公隐公兄也以仲子宠欲让于桓公九年在国犹称摄焉公子翚请杀桓公以求太宰公曰为其少也吾将授之矣使营菟裘吾将老焉子翚惧反譛于桓公遂贼弑隐公于寪舎鲁之弑君则隐公自为之也宋宣公生缪公和与殇公与夷谓缪公曰以吾爱与夷则亦若女以为宗庙社稷主则与夷不若女盍终为君矣宣公卒缪公立逐其二子庄公冯与左师勃而召与夷与夷曰先君所纳国于君者谓君可为宗庙社稷主也今君逐君之二子而将致国乎与夷非先君意也且使子可逐则先君逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣吾立乎此摄也卒致国于与夷与夷立而欲讨公子冯十一年华督弑殇公而召庄公冯于郑宋之乱者十数年则宣公自为之也晋潘父之弑昭侯而纳桓叔衞州吁之握兵柄而弑桓公夫犹是屯蒙也刚柔交而难生不果不育以为乱贼故屯蒙之嗣乾坤章者也屯蒙之合鼎革微者也微微章章君子之所深谨也然则序卦之言受盈何也曰受国与天下可不谓之受盈乎序卦传曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙是则犹诠次之辞也圣人之意不可见而序可见后人不知其意而乱其序则先后中天之序一一可代也故为不可乱之序以寄其不可阐之意使后之学者有得焉则旦暮而遇之也然则自屯蒙而下亦皆有义取之乎曰焉在其旡义取之也序卦之泛寄则亦有取之矣然则屯蒙之始于桓隐之端其天俲人劵可歴指也过此以往亦皆可歴指之欤曰天人之不齐如星与月因卦论象犹诗之有六义安可同也偶有所正则正之然则栎泛钟巫与夷冯勃潘父州吁亦皆屯蒙之初年也共叔之后郑突郑忽一出一入衞宣之后惠公黔牟或亡或放皆在屯蒙六十八年之内圣人独无所取之乎曰圣人亦人也不以天道责劵于数百年之后亦曰夫妇父子兄弟相继为治云耳

需有孚光亨贞吉利渉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

正曰云上于天盛阳所蒸是皆在北陆矣百物仰首以跂膏雨君子为饮食以下逮于民为宴乐以上逮于神精魄旁敷礼乐郁兴是非有所待而为之也楚茨之诗曰苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式言需之上逮于神也尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首言需之下逮于民也需险而不陷其有礼乐存者乎故需者宴乐之象也需为宴乐雨泽旁施非为惠怀百礼是来及其究也以自昭明德

初九【需之井

需有孚光亨贞吉利渉大川

井改邑不改井无丧旡得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【正曰夫为饮食而犯难也易矣需以健而食于天卝以顺而食于地耕田凿井沐以膏雨殽烝罗遝不在所賔则是犹未失常也诗曰不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮言夫需不改井者也老马反为驹不顾其后如食宜饇如酌孔取言夫需而赢瓶者也周诰曰尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸若是则可谓用恒者矣

九二【需之既济

需有孚光亨贞吉利渉大川

既济亨小利贞初吉终乱

需于沙小有言终吉

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

正曰需之既济利渉终乱而谓之终吉何也既济而不防患则乱也防患而既济则吉也庖厨鼎釜水火交抟讼虽未兴有其端矣然其待之已豫应之不卒公父文伯之母曰祭养尸飨养上賔何异物之有而使夫人怒也是谓需而有言者也随防聘于周疑王室之有折爼也王使原伯告之以礼士季归而为执秩之书是为小言而终吉者也非是则乱故吉与乱相为济也

九三【需之节

需有孚光亨贞吉利渉大川

节亨苦节不可贞

需于泥致冦至

象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也【正曰沙衍也泥烂也需而节亦有烂者乎羊羮弗斟宋师以奔庖有腐肉则死士不附桓子之施于国也钟出而釜收之晏子之祀其先也豚肩不掩虽然晏子不失为敬慎也书曰典祀毋丰于昵诗曰民之失德干糇以愆夫是二者谁为致冦者乎

六四【需之夬

需有孚光亨贞吉利渉大川

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往需于血出自穴

象曰需于血顺以听也

正曰云雨者天地之膏血也需未出也夬则决矣君子绥禄于上而施禄于下孚号庭盖未有宴乐之心焉赵无防使其臣伐翟而胜将食寻饭有恐色或问之无防曰德不纯而福至谓之幸非德不当雝雝不当幸吾是以惧夫简子则未顺听也虽即戎而有告邑之心焉诗曰虽无德与女式歌且舞

九五【需之泰

需有孚光亨贞吉利渉大川

泰小往大来吉亨

需于酒食贞吉

象曰酒食贞吉以中正也

正曰求治者其犹之烹饪乎庖人佐之饔人尝之日夕辨庀而后以祭于先燧御于君子犹恐不以为芬防也故又为钟鼓以乐之琴瑟以友之拜跽以将之咏吹以送之玉帛以侑之夫有悁忿鄙僿系于中则为君举者少矣天下之待治于君子者则亦犹此也书曰有正有事无彛酒越庻国饮惟祀德将无醉伐木之雅曰迨我暇矣饮此湑矣夫治天下而亦有暇乎祗招之诗曰祈招之愔愔思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心夫是则可进于酒食者矣

上六【需之小畜

需有孚光亨贞吉利渉大川

小畜亨密云不雨自我西郊

入于穴有不速之客三人来敬之终吉

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【正曰坎穴也夬则出之畜则入之云上于天密而不雨文德就矣而丰功未着犹有酒食而不敢以享也不敢以享则不敢以燕庸蜀羗髳微卢彭濮人则犹之不速也夏书曰予临兆民凛乎若朽索之驭六马为人上者奈何不敬诗曰肆戎疾不殄烈假不暇不闻亦式不谏亦入是敬不速客之谓也是非文王而谁乎

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

正曰饮食作而争讼兴讼之兴其于结绳之前乎天与水违堕也从渊视天疑也疑而讼讼而坠则无为贵知矣观水而惕窒未为过虑也易之渉大川者七需同人蛊大畜益涣中孚七者皆德也頥之复未济之鼎则犹不足语此也需塞而乐同人安而辨蛊治而知戒大畜寛而通益扰而温涣明而缓中孚信而不亿此七德者讼皆无有而以之终事难矣哉十月之诗曰下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞繇人盘庚曰王播告之修不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变夫修其指言以喻于天下非明德之大人孰与于此故讼者作事谋始之象也山川无云昊天曷功沈玉祈年孰雨公田及其究也以用晦而明

初六【讼之履

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

履虎尾不咥人亨

不永所事小有言终吉

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也【正曰履虎尾何可永也惕以窒虽言小也见讼而若蹑虎是岂有虎旤者乎小雅曰不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其它鸠飞之诗曰惴惴小心如临于谷战战兢兢如履薄氷鲁叔孙穆子昭子皆用之矣有是人也可以无讼

九二【讼之否

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

否之匪人不利君子贞大往小来

不克讼归而逋其邑人三百户无

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

正曰九二之讼亢也上有威主下有彊臣兵在其颈而言者不知足以否矣记曰谏有五吾取讽焉以姬公之圣也命诗鸱鸮窜于东山而古人犹谓之曰诮故讼者圣人所不用也讼用否德不荣以禄归而自守如椒涂之好闭虞芮骈伯皆用之矣夫以为匪人也孰知其犹之大人也

六三【讼之姤

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

姤女壮勿用取女

食旧德贞厉终吉或从王事无成

象曰食旧德从上吉也

正曰讼阴务也天下之多讼者则惟妇人耳诗曰匪教匪诲时惟妇寺讼而女壮何用之乎周郑之交恶也郑屡讼王又执王使王怒将以翟伐郑既伐郑乃立翟后富辰曰周室之东晋郑是依子頽之难郑实定之夫礼新不间旧仁不违亲以翟女间姜任非礼且弃旧也既而王黜翟后翟人入周王出居于泛食旧德贞厉襄王无有焉从王事无成则富辰之谓矣是皆不得吉而谓从上吉何也上者旧德之谓也旧德不食从王无成故象不如彖之称也

九四【讼之涣

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

涣亨王假有庙利渉大川利贞

不克讼复即命渝安贞吉

象曰复即命渝安贞不失也

正曰讼而涣则可以利渉矣然且利贞则是不克也讼者津市之道非所以假庙也商颂曰鬷格无言时靡有争言争色变言之始于上也周书曰自一话一言我则永惟成德之彦以乂我受民元喧之讼晋人将戮衞侯王曰不可为政不逆上下无怨为臣戮君将安用刑于是乃复衞侯鲁献十防焉以衞侯归夫是之谓渝而安渝而安则是未失正也未失正则吉也

九五【讼之未济

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

讼元吉

象曰讼元吉以中正也

正曰讼之未济则犹可以不讼也可以不讼而谓之讼元吉何也自讼者也君子见过而内省闻慝若讦殷书曰汝分猷念以相从各设中于乃心诗曰靖共尔位正直是与神之听之式谷以女故人质成者也鬼神听讼者也神宅乃心辟门设中衞雅曰相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏故如衞武之自讼则庻乎汔济终利者矣

上九【讼之困

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

困亨贞丈人吉无咎有言不信

或锡之鞶带终朝三禠之

象曰以讼受服亦不足敬也

正曰讼而困则亦无为贵讼矣有言不信亦无为贵言矣惠王之入锡郑厉公以鞶带是无为贵锡也厉公之受赐不拜而出是无为贵禠也晋将与秦论成叔向召行人子员子朱三争之抚剑相就叔向拂衣师旷叹曰公室卑矣其臣不心竞而力竞夫三禠自耻则犹有讼心焉然而已卑矣不如未济之贵也诗曰民之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡

需讼二阴之卦也始交扵干从于北政以八纪阴则亦以七纪阳矣左旋相次则阴阳间序需之既济终乱而终吉讼之未济濡尾而元吉两济不害则亦各于其位也泰之酒食小畜之不速履之不永困之三禠观于四义则又灿然者也

屯蒙之后而有需讼何义也曰不得其所为义则以序卦之义序之蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼夫是其兵革之所从始乎王者既熄霸主且出端冕搢笏束牲载书则不可得而见也首止洮葵丘咸牡丘之事闻之则犹可以饮食也韩之战秦获晋侯是可以饮食乎宴乐之召衅何日蔑有宋立齐侯自为雄长而召楚与盟以见执于鹿上盂之执薄之释天下之大讼也败围缗无讥焉耳夫以天王之难下告诸侯凶服降礼四年之内天下诸侯无有至者不进不亲又何加焉城濮之胜楚践土之定王世髙其功而犹或诛其心令狐河曲之役晋秦醉饱则犹未有胜负也五霸既衰大夫制命扈及衡雍赵盾始专取济西之田以立宣公取宋人之赂以止诸侯于是十余年齐鲁晋楚宋陈郑莒人弑其君黒壤之见止则不足为鲁耻也犹之饮酒者起而勃稽焉诗曰载号载呶乱我笾豆旅舞僛僛是曰既醉不知其邮故圣人之于春秋无甚深责之辞也自僖公五年至成公癸酉六十八年自晋里克楚商臣齐商人鲁公子遂郑归生陈夏徴舒及鲁文姜之外圣人亦无所深恶也其深靳之辞曰郑伯逃归不盟又曰郑伯乞盟曰用致夫人曰邾人执鄫子用之曰防于盂执宋公以伐宋曰公子遂如楚乞师曰公子买戍衞不卒戍刺之四卜郊不从乃免牲犹三望又曰改卜牛牛死乃不郊是断断者数事耳故圣人于世无所深责也特谓是霸主降于戎狄诸侯降于大夫礼乐不兴干戈日起周之子孙渐失其序卒以讨陈伐郑之事归于荆楚谓是文人弟子之所乱次也则是需讼之所附丽也然且不可以为本事

师贞丈人吉无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中有水师君子以容民畜众

正曰讼而后师兴焉众顺而致一则可以动矣不致一不可以正众正众而致一居重而驭轻当位而尚谋是之谓丈人也泰誓曰天祐下民作之君作之师惟其克相上帝采薇之诗曰君子所依小人所腓言正众也出车之诗曰自天子所谓我来矣言居重也采芑之诗曰方尗元老克壮其猷言当位也江汉之诗曰王犹允塞徐方既来言致一也有是四者以正众志畎亩而寄军令焉何不可之有故师者容民畜众之象也民众既聚经画乃贵水行地中乃井乃浍及其究也以类族辨物

初六【师之临

师贞丈人吉无咎

临元亨利贞至于八月有凶

师出以律否臧凶

象曰师出以律失律凶也

正曰临之八月则夏六月也周之六月则夏四月也盛夏而出师师律之所讳也然则六月之诗不讳之何也谓匡王也有严有翼既佶且闲盖言律也律以正众虽王者犹用之殷誓曰尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮女罔有攸赦牧誓曰尔所弗朂其于尔躬有戮夫亦为律动也不然则是傲命也何臧之有

九二【师之坤

师贞丈人吉无咎

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

在师中吉无咎王三锡命

象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也【正曰师中之动得两无咎虽肤功不易之矣何也顺也顺者鬼神之所助也而况于王乎靡笄之役郤献子见公曰子之力也夫对曰克也以君命三军之士三军用命克何力之有范文子见公曰子之力也夫对曰爕也受命于中军以命上军上军之士用命爕何力之有栾武子见公曰子之力也夫对曰书也受命于上军以命下军下军之士用命书何力之有是役也师胜而反范大子后入武子曰爕也吾望女久矣对曰师郤子之师也其事臧非爕之臧也敢先属目乎武子曰吾知免夫郤献子之先迷范文子之后得以顺将之犹可无咎则亦近于宠命者也

六三【师之升正变象

师贞丈人吉无咎

升元亨用见大人勿恤南征吉

师或舆尸凶

象曰师或舆尸大无功也

正曰南征方吉而或舆尸何也曰师之为道无有勿恤者焉功不可幸胜不可骋胜败利钝不可寘不问也谓有多士之命存焉采薇之诗曰忧心孔疚我行不来出车之诗曰忧心悄悄仆夫况瘁是之不可不防也泰誓曰罔或无畏宁执非敌讵是不当位之故乎升不当位犹有所疑也故或之疑谋无成疑事无功大人之勿防盖犹有不存者焉而况于弟子乎而又况于小人乎

六四【师之解

师贞丈人吉无咎

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

师左次无咎

象曰左次无咎未失常也

正曰解缓也缓而左次不尚强也城濮之战楚师既陈晋乃舎军吏以请子犯曰偃也闻之师直为壮曲为老二三子忘在楚乎三舍避之鄢陵之战栾武子欲战范文子不欲曰惟厚德者能受多福无德而服众必自伤也且惟圣人能无外患又无内忧盍姑释荆与郑以为外患乎故子犯与文子则可谓知师也知师则可谓知易也易以无咎而当元吉夙往夙复盖其审也何缓之有

六五【师之坎

师贞丈人吉无咎

习坎有孚维心亨行有尚

田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【正曰师之为道不可贰也师而坎则贰也长子居中而弟子外制执则执矣险乃已甚诗曰上帝临女母贰尔心言心之必不可贰也晋之三郤君臣相贰各有违言庆郑贰于惠公以殒于韩林父贰于先縠以败于邲襄公贰扵先轸以不复于箕繇是以有功亦不足贵也而又且丧故曰师克在和不和无谋故升之前进不如解之退也坎之行险不如坤之顺也此两者亦所谓臧律也是古丈人之道也尚德而后功且是搜苖狝狩者不可以不教不教则弃舆尸弃之也

上六【师之蒙

师贞丈人吉无咎

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

大君有命开国承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也【正曰王鈇之道不下掣也大纛之柄不下掲也丈人畜众小人喜功童蒙渎师国家所不利也夫兵戢而时动动则威观则黩黩则无武胥臣曰籧篨不可使俛戚施不可使仰僬侥不可使举侏儒不可使援蒙瞍不可使视嚚喑不可使言聋聩不可使听僮昏不可使谋童昏之使为国家其乱可跂而待也诗曰驷铁孔阜六辔在手公之媚子从公于狩蒙之所以功也有车邻邻有马白颠未见君子寺人之令蒙之所以终也周公曰继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家穆王之命曰尔无昵于佥人充耳目之官迪上以非先王之典呜呼其深于命国家者矣

正曰蒙之师不利为冦师之蒙勿用小人何也曰忧其杂也师者致一之卦也谦豫则犹之致一也师以一阳居中而锡命谦以一阳前进而徂征师得其法而谦得其意故谦者师之制也不多胜人而后众莫之胜然则师之三五皆有舆尸何也曰其丈人治律其弟子喜功以其位而乘其势若楚得臣秦孟明晋荀林父皆是也曰是非丈人乎曰丈人者不怒而威不戒而信黄髪是询则罔所愆据位借势何文人之云乎然则蒙之称为冦何也曰戒夫丈人而有弟子之行者也然则谦利侵伐侵伐亦律欤春秋言伐百有三十多与中国也言侵五十有四其半戎狄不则荆楚也侵而为律则冦亦为律欤曰冦则欲多胜侵则不欲多胜也诗曰依其在京侵自阮疆故以钟鼓鸣豫不若不以钟鼓鸣谦之胜也然则春秋出师书次者六君子皆未有与焉何也曰谓夫徴义而缓也然且不失于无咎齐桓三次独次陉无讥聂北及匡亦未为悖也然则韩厥之次鄫叔孙豹之次雍榆亦得无咎乎曰荆齐亦皆勍敌也献子穆叔亦未为不知道也得解之意以用左次何缓之有然则师贵致一而晋常以诸卿方行天下何也曰六卿并出亦非晋之旧也城濮之战以公在焉诸卿皆从至于邲而衰矣至于桑隧而又衰矣然则复亦致一而曰勿用行师终有大败何也曰师正也谦中也复则已远矣有远功者必有近祸一败之卒十年不复是易之所戒也然则同人离两济皆非致一也而克遇获嘉鬼方赏国皆有所取之何也曰是火德之所革也介胄戎兵在焉以义用众则固有胜者矣然则易之意何在乎曰易不勤远畧不尚久功以其治人者反以自治则比之搜狩豫之荐乐犹未失律意也

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

正曰天下之当位者其惟比乎众辅之上必有隆栋然天下之臣不如其君者多矣反师而胜君盈于上臣比于下伐知而多力怠教而重敛昵益妇田是古人之所虑也故比之有不宁寳之遗告也先事而戒之推本而究之泝其方来图其终永是亦可以吉矣臯陶曰慎厥身修思永蔡仲之命曰慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷是则图宁于后夫者矣故比者建万国亲诸侯之象也封建井田两义一致不升不封天下无功明王之智不营阡陌及其究也以顺天休命

初六【比之屯

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

象曰比之初六有它吉也

正曰屯者易之始交也始交而孚长子建侯远险而内亲初动而众顺建侯之贞不可有它也而谓之有它何也辅上得众天下所共与也君子始仕不享其禄致主不祈其爵诗曰瑟彼玉瓉黄流在中岂弟君子福禄攸降天下之失生扵饮酒其孚生扵不荐盈缶有虞则犹之不荐也比之屯见难而多虞易以之始未济之解患过而少燕易以之终故盈缶濡首初终异义它吉虞燕颙若殊致辨四有孚者尽其防矣

六二【比之坎

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

习坎有孚维心亨行有尚

比之自内贞吉

象曰比之自内不自失也

正曰君子不修声于人不修色于人亦不失声于人失色于人何也其听睹内也听睹内者其外引絶夫似有愚人之心也乃与衾影自为婚媾世见其渊静以谓之内险见其卬须也以谓之多援而君子无有也诗曰民各有心覆谓我僣记曰礼义不諐何防于人言古之人尝用之者文王是也是比之常德行也

六三【比之蹇正变象

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

比之匪人

象曰比之匪人不亦伤乎

正曰易未有质尽之词也质尽之以为比匪则在是爻也阴不当位以近于险险人当衡委体从之殉势而忘难以至于蹇不亦宜乎郤至入周王尗生见而悦之召桓公曰陈尗必且有咎白公之入子西主之叶公子髙曰国家将败必用奸人而嗜其疾味王尗生与子西未为匪人也然而不见大人柔险相比大难从之而况于委体以事匪人者乎诗曰毋教猱升木如涂涂附伤之至也伤而疗之如何曰反身修德亦庻可以免矣

六四【比之萃

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往外比之贞吉

象曰外比于贤以从上也

正曰十家五耦过之必下谓或有贤人存焉又况于众萃者乎萃之于外而审之于内审而后比之叔向见司马侯之子抚而泣之曰自而父之歾吾蔑与比而事君矣借偃在侧曰君子有比乎叔向曰君子比而不别比德以赞事比也引党以封已利已而忘君别也君子内比不违其亲外比不远其雠喜怒以众刑赏以国故曰观其所聚而天地万物之情可见矣

九五【比之坤

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

正曰比者阴私之道比无显者也小人私比以树人而主不知以排人而主不疑以怒人而人不敢怒也王者敛福敷锡庻民比于德不比于法比于法不比于禽前禽虽失何诫之有洪范曰凡厥庻民无有淫朋人无有比德惟皇作极天下之有朋比则自皇极不建始也天子比于左右左右比于邪慝三驱多诫而飞走竞乱若火焰焰攸灼弗絶则始于此矣洪范曰凡厥庻民极之敷言是训是行以近天子之光夫近天子之光而能得天子之意以戢宁邦国非显德而能之乎诗曰克顺克比比于文王其德靡悔是可谓厚德载物者矣

上六【比之观

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

观盥而不荐有孚颙若

比之无首凶

象曰比之无首无所终也

正曰是于卦德象彖无所取之取诸位也柔在三上是多凶者而以观为无首何也观者宗庙之道墟墓之位也内史过曰国之兴亡听于民不听于神渎神之与渎民其败一矣阴柔在师保而天子不制又以党比罪其臣民则是教乱也赵宣子谓韩献子曰闻之事君者比而不党周以举义比也举以其私党也上之于五则私也于三则党也当众顺之时而髙位是狥主孤于上民惑于下君子忧之故用九无首君子亦有不敢用也用其敬于民事荐享朝夕者耳诗曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪

师比一阳之卦也次于屯蒙以辅南政屯蒙之日昼短百六十八又六日而十二日道之髙下盖有前郤焉歴四十五日至于谦豫而犹有促晷也天道之渐浸百世犹用之易不以一卦之蓍治一嵗之歴而其道则相暨也师比之两上升观皆凶正言若反以为德之不胜位也势也夫德之不胜位者多矣坤之师中解之左次坎之内心萃之外比四德显然位亦何胜德之有故位之与德相较而得贞胜者也

序卦传曰讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比是亦有义例乎曰是何义例之有以言其理则似矣自成公癸酉伐郑之嵗至于昭公庚辰至河乃复六十八年天下所眎者楚之车辙耳容畜亲建则未有讲也郑以区区为晋楚玩具乍彼乍此诸国从之启处不遑讨邲以要之虫牢以收之马陵以周之铜鞮以匡之琐泽以平之鄢陵以伤之柯陵以虞之首止汝上以趋之三假王命以殊之鄫以次之戚以莅之鸡泽以疑之戏以持之北林以施之萧鱼以维之盖自楚共三十一年之间无嵗不争非独为郑则为众盟国之故也楚康既立东吴已张臯舟之隘楚人不戒获公子宜谷而晋悼亦故世无盟主于庚尝兵于汾南风不竞而齐晋始骚诸大夫狃于溴梁之盟相杀相树日相继也向戌息兵盟于澶渊前后戢宁亦七八年赵武屈建涂塈于外穆叔子皮衣繻于内虢之防晋楚输平悼平亦媮楚人再弑其君而尚为申之防援六王三公之事用齐桓召陵之礼故容畜亲建天子不能用而楚人窃用之也越既伐吴吴败楚于长岸于是天厚晋楚覇泽亦替诸卿大夫各弱其君无首之比后夫之凶于是亦尽矣然则鄢陵之战射楚中目其舆尸乎曰未之知也繻葛之战射王中肩其屯邅乎日月之薄食亦有其数意之则以为偶值测之则有其度盖自晋重耳出亡之嵗以至于鲁新宫灾迨于华向入于南里之嵗二百一十一年齐晋秦楚递为盟长秦以僻远创于杌陧不争夏盟而卒以彊起屯蒙需讼师比之义或在于是乎

小畜亨密云不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰风行天上小畜君子以懿文德

正曰干西北之卦也巽风之上者也云聚于干而射于巽阴德已就而阳功未致以为雨则不降以为干则未成十五王之泽盖犹在髙山也诗曰陶复陶穴未有家室又曰乃睶西顾此维与宅天命未至圣不能邀曰吾自修文焉耳弓矢秬鬯则犹未之敢冀也然则巽不可语权乎曰巽事之最顺者也健以持之巽以行之何权之有诗曰王室如燬父母孔迩此之谓也故小畜者懿文德之象也天上无云日星乃明薰风之来万物以亲及其究也以作乐崇德

初九【小畜之巽

小畜亨密云不雨自我西郊

巽小亨利有攸往利见大人

复自道何其咎吉

象曰复自道其义吉也

正曰小畜而巽文王之所为权也非巽何道非巽何复巽小而文乃与道隣故望道而有矜色君子之所恶也书曰不矜细行终累大德毕公之命曰惟公懋德克勤小物故终周之世能师文王者其毕公仲山甫卫武公乎武公九十矣而自谓小子仲山甫有大功于王家而日训小心诗曰帝谓文王予怀明德不大声以色不长夏以革自道之谓也自道者卑驯之至也

九二【小畜之家人

小畜亨密云不雨自我西郊

家人利女贞

牵复吉

象曰牵复在中亦不自失也

正曰牵畜也畜而牵之止于外而闲于家名利谢于外则箪席怡于内君子之学不厌博问不厌辨约而收之引而连之若取诸宫非以为功也若寄诸隣非以为人也诗曰我有防蓄亦以御冬又曰何有何亡黾勉求之得是道也亦可以富范文子曰寡德而求功多欲故多忧见夫无土而欲富者乐矣哉

九三【小畜之中孚

小畜亨密云不雨自我西郊

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

舆说辐夫妻反目

象曰夫妻反目不能正室也

正曰是非家人也而家人之其信犹有存者焉为云则未雨也为川则未渉也而众犹信之者顺也刚而动动而说室虽色不及于市故曰舆说辐犹足以有行也夫妻反目犹足以有明也畜而有孚犹足以亲也季武子之取卞也公欲以楚伐鲁荣成伯曰不可楚若克鲁诸姬岂闚焉宿之事君何敢不悛醉而怒醒而喜何怪乎取郓之役楚人执穆子既归武子劳之日中不出曽阜曰虽死于外庇宗于内犹养吾栋也既免大耻而不忍小忿可谓能乎乃出见之故畜而中孚则犹可以正室也君子之为道不信于国人犹信于户庭

六四【小畜之干

小畜亨密云不雨自我西郊

乾元亨利贞

有孚血去惕出无咎

象曰有孚惕出上合志也

正曰畜之血所为疑也干之惕所为断也断以去疑非干而能之乎干足以孚矣而后断之鲁僖公之雩也巫尽不雨逐佞臣七人而雨如注桑林之祷诘及女谒暨于包苴夫以敬跻之朝而有昌谗如末世之云者乎不疑不断小腆大戒一龙之漦而洒旤五百年周颂曰予其惩而毖后患莫予荓蜂自求卒螫肇允彼桃虫拚飞维鸟是之谓也故知小畜之干者亦可以无咎矣

九五【小畜之大畜

小畜亨密云不雨自我西郊

大畜利贞不家食吉利渉大川

有孚挛如富以其邻

象曰有孚挛如不独富也

正曰富不家食则其为邻也众矣君子饬躬以立其质多闻以相其行迟久而无干禄之心达而不侈塞而不滥以小致大积而非积也诗曰古训是式威仪是力天子是若明命使赋是仲山甫之行也晋文公学于胥臣三日曰吾不能行也咫闻则多矣胥臣曰然闻而畜之以待行者不益愈乎故天下惟学而行之为有隣也繇余郯子学于戎翟而行信于秦鲁故惟学而行之之为有隣也

上九【小畜之需

小畜亨密云不雨自我西郊

需有孚光亨贞吉利渉大川

既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶

象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也【正曰小畜不雨需则雨矣雨则可以进矣然且不进何也畜而止止而又待之诗曰江有汜之子归不我以不我以其后也悔匏叶之诗曰招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友古之君子积德需时时至而不疑月望必亏日中必昃几望而守其妇贞则是险以自予也周公之命召公也曰耉造德不降我则鸣鸟不闻故甚矣小畜之贵断也断而后文德立焉武功备焉否则已懦故利渉三义易之所以劝也

履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

正曰干之气足以为泽也泽之气不足以为云为人下者不亦难乎盛阳在前阴以柔之不悦则咥也悦之则媚也诗曰百辟卿士媚于天子虞书曰汝无面从退有后言夫履虎尾而无后言者难矣古之事君者有犯而无隐后之事君者有隐而无犯诗曰有菀者柳不尚愒焉上帝甚蹈无自瘵焉夫以甚局之臣事甚蹈之帝不媚必咥何以已之其亦惟礼乎礼者威神之所弭耳也故履者辨定之象也天髙泽深鱼鸟不知礼法之崇絶祥去疑虽有凶人不生其私及其究也以称物平施

初九【履之讼

履虎尾不咥人亨

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

素履往无咎

象曰素履之往独行愿也

正曰履而讼则亦可以不讼矣君牙曰心之忧危若蹈虎尾渉于春氷小人履炎谓不忧危者也说命曰惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬抑戒之诗曰夙兴夜寐洒扫庭内惟民之章修尔车马弓矢戎兵又曰君子无易繇言若是则可谓素履者矣

九二【履之无妄

履虎尾不咥人亨

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

履道坦坦幽人贞吉

象曰幽人贞吉中不自乱也

正曰履虎不惧是岂为勇乎申编曰变经之生则人之精焰以取之邪慝动于中则灵爽乱于上三辰之灾于是乎或摄之矣故妄则无正正则无幽庭舒歩猛鸷之所不搏也诗曰周道如砥其直如矢君子所履小人所视言无妄也齐书曰夜行者独有夫夜行者其有幽人之心乎茂对时育则亦繇此也

六三【履之干

履虎尾不咥人亨

乾元亨利贞

能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君

象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

正曰甚矣事人者之难也鼎镬满堂桂薪无光静则自臧动则以为不祥眇视跛履自存而已不可以御天子诗曰听言则对譛言则退言明健之无当也云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友言咥人之多凶也梓材曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳武人为君奚贵于元亨者乎诗曰矢其文德洽此四国岂敢言健则亦云救也

九四【履之中孚

履虎尾不咥人亨

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

履虎尾愬愬终吉

象曰愬愬终吉志行也

正曰信而犹戒何也宠利者杀身之务也明盛者忧危之道也堂陛者岸谷之路也以尹旦之贤也而恒恐不克终范宣子过言文子执戈而逐杖之折笄子服它缪谏孟献子执而囚之七日故人之乐有父兄也所以教夫人之事君者也诗曰大命近止毋弃尔成何求为我以戾庻正是周宣王之盛也小心翼翼昭事上帝聿怀多福是周文王之正也夫如是则可以事君者矣可以事君而后可以行志非独为缓死者也

九五【履之睽

履虎尾不咥人亨

睽小事吉

夬履贞厉

象曰夬履贞厉位正当也

正曰雷霆之用不以析物镢耝之动不以决事异同之言圣不先谋阿柄当嵎不足以雄履虽当位犹有离心以制大事则危厉从之矣周公曰呜呼自殷王中宗高宗祖甲及我文王或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德省厥愆不啻不敢含怒今或诪张为幻曰小人怨汝詈汝汝则信之不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛干厥身故夬履贞厉当位者之所戒也同异之文君子考祥焉耳

上九【履之兑

履虎尾不咥人亨

兑亨利贞

视履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有庆也

正曰先行而后言行出而民信言出而民悦夫非圣人而能之乎圣人不务悦人而恶夫伤人者麟鳯锵锵鸟兽以辉以上下则为定志以朋友则为丽泽诗曰之纲之纪燕及朋友又曰以洽百礼降福孔皆言夫有礼而悦人鬼之所共享也故祀礼有百而秋尝为大燕礼有百而冬烝为大言夫视考之所以旋也故知履之考旋者以在宥天下刑措可也何咥人之有吕刑曰一人有庆兆民赖之是之谓也

小畜履一阴之卦也次于需讼以辅北政需讼之日昼长百九十二又六日而进十二何也曰道之骤髙也有进于常度者久而后平行随蛊噬嗑贲是也中孚之说辐讼之素履亦似有疑也大畜之富隣干之大君则亦无所不着也故曰象不如彖之着也

凡卦合体相乘者四千九十六得爻二万四千五百七十六以日积之为年六十七大余百有五四卦积年二百六十九大余六十过甲之所更始也以三百六十除之积年二百七十三大余二十四气象之所更终也以十五乘之而尽体积之象合用相乘者五千一百八十四得爻三万一千一百四以日积之为年八十五大余五十九六甲之所更端也以三百六十除之积年八十六大余一百四十四嵗候之所倍起也以四积之三百四十余嵗而天地小周又积五百十一而日辰分秒于是总整故四积之卦体殊趋而南北分政其用一也从是泰否又别为令与乾坤反复同象而分起矣序卦传曰比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履是何所取之曰即以是取之也君子之为言也不比于数不胶于物当理而已自易乾坤以来于是四际衡倚上下各各异视以圜图起之则是周景王庚辰小畜之始也明年辛已王室乱刘子单子以王猛居于皇入于成周猛卒王子丏立是为敬王尹氏立王子朝单刘以王如刘王子朝入王城次于左巷又明年乙酉天王入于成周尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚于是吴弑其君僚又六年辛卯鲁侯薨于干侯覇主覇臣盟防讨义之风絶矣以为黄父之防输粟戍周扈之防谋周定鲁而取赂苟偷名实偕丧齐晋之将败兆于是矣召陵之防辍于荀寅臯鼬之求主于季氏明年吴入楚明年于越入吴又二十五年甲辰赵鞅叛于晋阳荀寅士射吉叛于朝歌凡四十九年而越遂灭吴先九年而陈恒弑其君后十六年而荀瑶赵氏韩氏魏氏共分晋地贞定王丙戌之距景王庚辰六十七年赵韩魏共灭荀氏而成周之诸侯陵替尽矣晋霸最盛而最先亡齐覇次之其余仅延者也故履小畜五君而一民君子之所畏也参之衡倚二图南至于随蛊北至于谦豫参之用图则是履畜谦豫之合也君子不任爻象之德而慎阴阳之序阴阳之序八际中分虽天地亦凛乎画界也然则六六之分每六卦为一际干乾坤坤宜与屯蒙为一际需讼师比小畜履为一际今另举乾坤而别分四卦者何也曰尊乾坤也乾坤在春秋之前尽四卦而春秋之义变故复尊春秋而举泰否泰否与随蛊交限而后四体卦尽于上篇是四三之运虽不相追而上下分际各自为义并行不悖固其所也

易象正卷三

明 黄道周 撰

泰小往大来吉亨

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

正曰自屯师而泰雨水之得正令也易不以一嵗之令正百世之令而曰正令何也曰适其正也正而泰外小而内大太蔟当务万物族聚阳明积中和顺外敷君不以贵骄其臣中国不以势陵夷狄君子不以道搆小人一长一消曰几而已诗曰雨雪瀌瀌见晛曰消豳颂曰荼蓼朽止黍稷茂止言夫道之不兼进也生民之诗曰诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂如后稷可以言财成者矣故泰者辅相之象也辅相天地必以正谊不彚众正其正易替故其究也俭徳辟难不可荣以禄

初九【泰之升

泰小往大来吉亨

升元亨用见大人勿恤南征吉

防茅茹以其彚征吉

象曰防茅征吉志在外也

正曰泰有明主以登良臣何恤乎茅借自上者也茹蕴自下者也以荐郁鬯亦各其彚也南征征吉其义不退也是犹未得位也而上位之选归焉冏命曰仆臣正厥后克正仆臣谀厥后自圣古之升士者其慎始若此也虽用齐戒升中以告上帝亦不过如此也诗曰其香始升上帝居歆是道之初泰者也

九二【泰之明夷

泰小往大来吉亨

明夷利艰贞

包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

象曰包荒得尚于中行以光大也

正曰泰也而有明夷之心何也夫其当作洛之防乎艰贞之利何往蔑有用晦而明圣人之所屡试也多士曰尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬不啻不有尔土多方曰自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳故观于多士多方而知周公之懃也中行四徳惟周公有之故曰包荒仁也冯河勇也不遐遗知也朋亡义也防而明夷圣人之所有事也世亦知所为中行若此者乎则虽晦而可以光大矣

九三【防之临

防小徃大来吉亨

临元亨利贞至于八月有凶

无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也

正曰自防至于临则亦八月矣消息时也平陂遇也吉亨命也艰贞性也防而多恤小人以为嗜凶君子以为食福食福者犹之农社也胼胝而春刈获而秋风雨晴潦无不恤也召诰曰惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤又曰我受命无疆惟休亦大惟艰古之用恤者如此是以上格于庙社下孚于百姓诗曰风雨攸除鸟防攸去君子攸芋教思容保则率繇此也

六四【防之大壮

防小徃大来吉亨

大壮利贞

翩翩不富以其隣不戒以孚

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也【正曰泰之翩翩何也言多助也天子享祀元侯述职九夏肆奏万舞合作大夫卿士各以其次周爰执事颂曰无封靡于尔邦维王其崇之言不富也念慈戎功继序其皇之言不戒也在彼无恶在此无斁葢言隣也庻几夙夜以永终誉葢言孚也故泰之大壮元侯之礼也观于元侯肆觐而天地之情可见矣

六五【泰之需

泰小徃大来吉亨

需有孚光亨贞吉利涉大川

帝乙归妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行愿也

正曰是需也而称归妹何也天地交泰需时而动动而乐君忘其贵士忘其贤国不骄其家妇不骄其夫天下化之以燕以誉诗曰桃之夭夭有蕡其实葢言时也何彼秾矣唐棣之华葢言位也夫有时与位而和乐以将之非其中愿而能如此乎

上六【泰之大畜正变象

泰小徃大来吉亨

大畜利贞不家食吉利涉大川

城复于隍勿用师自邑告命贞吝

象曰城复于隍其命乱也

正曰泰之大畜何吝之有乎谓其穷大也物大聚则必大散城内也隍外也邑固也师博也务外博者其内必涸楚子将城陈蔡不羮范无宇曰国为大城未有利者昔郑有京栎衞有蒲戚宋有萧蒙鲁有卞费齐有渠丘晋有曲沃秦有徴衙皆志于诸侯此其不利者也且夫制城邑若体性焉有首领股肱至夫手拇毛脉邉境者国之尾也譬如牛马处暑之既至防防之既多不能掉尾臣亦惧之用师复隍乃不掉矣然则告邑贞命可以免矣而曰吝何也时则已过功则已博固之而有不固也诗曰皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憖遗一老俾守我王择有车马以居徂向是泰之大畜之谓也

否之匪人不利君子贞大徃小来

彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄【正曰礼乐之不作其始于法制乎法制贵辨礼乐贵和辨以救和而和不胜辨骄君谄子则必繇此矣君子之仕也非为禄也君以禄制士士以禄自制阳亢于上阴涌于下鸡鹜虎兕羣择之矣故否之匪人有不近于人者也诗曰匪兕匪虎率彼旷野吾道非欤大东之诗曰既徃既来使我心疚是之谓也故否者俭徳避难之象也君子俭徳小人缩色骄禄不饵隠身自贵静观天爵则亦不辱及其究也以裁成辅相天地

初六【否之无妄

否之匪人不利君子贞大徃小来

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃

防茅茹以其彚贞吉亨

曰防茅贞吉志在君也

正曰消长以道亦各其彚也周政曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲呜呼休兹知恤鲜防棘始生而为荔桃三嵗而为茢匪人之始进无以别于君子也与气相渐而鴽防易貌矣赵无恤曰雀蛤雉蜃莫不能化惟人不能哀哉窦犨曰君子哀无人不哀无贿哀无徳不哀无宠中行范氏不恤庶难而擅国政宗庙之牺化为畎亩之勤人之化也何日之有故政而无君子之所贵也诗曰大风有隧贪人败类贪人之志虽在于君何足贵乎

六二【否之讼

否之匪人不利君子贞大徃小来

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不乱羣也

正曰否之大人可以退矣讼之大人可以窒矣大亦小人之时也小人获其吉薰利之与荣大人获其吉祸难之与辟惕中逺凶是包承之事也夫禄仕者亦犹之讼乎口实而已包承则无所事讼也诗曰虽速我讼亦不汝从是则未为包承也聴言则对讼言如醉匪用其良覆俾我悖夫去其所谓良悖而可矣

六三【否之遯

否之匪人不利君子贞大徃小来

遯亨小利贞

包羞

象曰包羞位不当也

正曰易谋君子不谋小人小人包羞何称乎谓夫俭徳而引遯者也诗曰民有肃心荓云不逮防子曰自靖人自献于先王我不顾行遯故君子之祸败至于包羞而止矣危邦而在高位身必辱乱邦而在高位身必戮彊力忍诟伊尹氏之行也湛毅长虑伍胥氏之行也然不当其位则可以辟难不可以济否

九四【否之观

否之匪人不利君子贞大徃小来

观盥而不荐有孚颙若

有命无咎畴离祉

象曰有命无咎志行也

正曰否而可以济者其惟观乎叶子高之入也楚人徳之曰民之仰公若农之望雨也管夷吾之去鲁也齐人请之曰寡君愿得而甘心焉汝坟之诗曰既见君子不我遐弃蓼萧之诗曰既见君子我心写兮君子不试以才著者近名而有灾以徳著者集福于无为诗曰其徳不爽寿考不忘有命之谓也

九五【否之晋

否之匪人不利君子贞大徃小来

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

休否大人吉其亡其亡系于苞桑

象曰大人之吉位正当也

正曰休否之大人夫非明徳而能之乎周公圣人以昭考之子穆考之弟成王之叔父执贽而见士吐握而迎之朝见七十二人暮见七十二人岂谓人之明徳尽不如我者乎人寿之衰绌则必于其彊阳也而阴慝中之鸱鸮之诗曰迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖戸又曰予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂摇予维音哓哓夫非休否之大人而能之乎子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也然则君子在上位持危扶倾晋其明徳以仁天下而谓之曰否何也曰消长者天地之运也盈亏寒暑嵗朔之数也天地虽闭贤人未絶草木沍寒根芽乃滋当位之人怵于垂亡绸缪以通之寤寐以求之则必有君子来而共图者矣周之始衰也诸侯不贡士于天子其卿士大夫各保其土子弟姻娅膴仕相禅士生而不识王国冺冺棼棼以至于亡召奭曰无能徃来迪兹彞教文王蔑徳降于国人夫以文王之徳无五臣徃来则彞教不降而况当否运之任者乎然则否泰固亦任运者欤曰天道之满也不过期日周自克商至于东迁三百八十年参而两之以为春秋环而数之坤之下际蒙讼比履四卦所值二百七十二年而否实受之周室诸侯更命尽矣夫有大人休否其间修明徳义平章敦睦以协于诸侯苞桑之系犹或可存也然则衞彪傒与晋女叔寛其谬乎刘苌之城成周魏献子与齐高张为政卫彪傒谓单穆公曰苌刘其不免乎周诗有之曰天之所支不可坏也其所坏亦不可支也昔武王克殷而作此诗以为饫歌名之曰支以遗后之人使永监焉今苌刘欲支天之所坏不亦难乎虽魏献子亦将及焉女叔寛曰周苌齐高张皆将不免苌叔违天高子违人天之所坏不可支也众之所为不可奸也否之不可休也若是然则休否何道欤曰日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉嵗朔相推人事不停裘葛相资膏火相周六府孔脩五徳是求用君子以包小人以大得弃其小丧非是则圣人不能为谋也

上九【否之萃

否之匪人不利君子贞大徃小来

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃倾否先否后喜

象曰否终则倾何可长也

正曰倾否何喜之乎消长相乘赢缩平行则是忧惧为虐也君子力行以君子积诚以待小人犹行旷野之礼于废社也致恪而已观射父曰天子禘郊必自射其牲王后自舂其粢诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊击豕夫人必自舂其盛又曰天子亲舂郊禘之盛王后亲缲其服诗曰于以采繁于沼于沚又曰为絺为绤服之无斁谓是事也君子之仁足以行礼智足以饬乐观其所萃以维其败虽端居搢笏而去小人未为不可也犹且戒其不虞无忘戎器曰是倚伏者终不可恃则是管仲之志堂阜桓公之志射钩也

泰否则是交卦也交卦者何反复对化则犹之此卦也泰之反复曰否对化亦曰否则犹之一卦不得曰干之反复曰干对化曰坤也否之反复曰泰对化亦曰泰则犹之一卦不得曰坤之反复为坤对化为干也既犹之一卦则亦不得比于屯蒙需讼曰吾反复而为屯蒙需讼对化而为鼎革晋明夷也然则乾坤动静反对而成两屯蒙需讼反对而成四泰否相交则一而已乾坤之距泰否泰否之距随蛊随蛊之距渐归渐归之距两济阔狭不同差分各异何以裁之曰天道之渺化不可以尺量也使其上下逺近各等则有执颛顼以摹羲轩指武汤以仪舜禹者矣然则卦积嵗月之必有画限何也曰是爻象之为也天道递变爻象不变必从倚图观之则积差前后交泛初终可得而求也序卦传曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否然则泰否两固相等与曰是交卦也物之交者必杂杂则殽人于天殽人于天则其道难齐然固已齐之贞定王丁亥三家分晋安王乙未命田和为诸侯此其定也贞定王戊子之嵗四分百有五日以起泰限赵无恤魏驹韩虎始灭荀瑶又二十八年而周分东西又二十三年而魏斯赵籍韩防命为诸侯又十八年乙未而命田和为诸侯于时天下厌乱诸侯即新星辰日月不复告灾犀象蛇龙以为常畜逺视春秋又一世界各主各臣家自为治而周室尚以一缀旒悬寄其上故以为泰则良泰以为否则良否也泰否混淆阴阳杂交然以视于八体之限父子兄弟黄竞战犹庶乎可也

同人于野亨利涉大川利君子贞

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

象曰天与火同人君子以类族辨物

正曰天与水违违则疑疑则讼天与火从从则辨辨则同方诸取水不如阳燧之敏也涉逺无涯不如规星之晰也寒沍为政不如火熟之利也渐台而望不如高丘之无蔽也诗曰鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚言类族也中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃负之言辨物也伊尹曰视逺惟明聴徳惟聪又曰君罔以辨言乱旧政臣罔以宠利居成功是深于同人之义矣故同人者类族辨物之象也天下有火宵定乃见日中之明不见燎爟世族何常誉髦是尚其究也以容民畜众然则否之匪人不利君子贞至于同人乃则君子贞何也曰夫亦其时也贞者君子所慎用也蘧伯玉晏平仲二子所谓君子也孙蒯逐君告伯玉焉伯玉出于近闗甯喜纳君告伯玉焉伯玉亦出于近闗伯玉似以贞为不利也而利其近于幽人者崔杼之难君弑臣逆平仲端委而立于门外栾高之难国鬬邑分仲亦端委而立于门外平仲似以贞为利也而利其近于女子者然则孰为君子者乎曰子产之同人则亦君子也子孔当国为载书以序位聴辟诸子弗顺将讨焉子产请为之焚书曰专欲无成犯众兴旤乃焚书于仓门之外许灵公以死请郑于楚楚为之伐郑郑人将御之子产曰晋楚将平诸侯将和楚故昧于一来不逞而归何可御也遂不御寇楚师入堕南里之城是子产之贞也然则子产不亦近于女子者乎曰子产之同人有不同人者也子孔为载书国人弗顺子产聴而焚之及子产作丘赋国人弗顺子寛以告子产则不改也曰苟利社稷死生以之礼义不愆何恤于人言范宣子为政黩贿于诸侯子产为书以砭之及子产铸刑书叔向亦砭子产不毁曰侨不才不能及子孙吾以救世也既不承命敢忘大惠故子产之同人而贞不可能也其不同人而贞亦不可能也晏子曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以去其否若以水济水其谁能食琴瑟之专一谁能聴之故同不同之辨子产与平仲同防也然则使子产为伯玉其能之乎何为其不能也子张之将祭请田弗许退而徴役子产遂奔晋也既安于郑又为子张请其田里入陈之役赏子产下于子展一等子产固辞故三君子之贞皆一也而子产类辨矣诗曰其徳克明克明克类是子产之同人者矣

初九【同人之遯

同人于野亨利涉大川利君子贞

遯亨小利贞

同人于门无咎

象曰出门同人又谁咎也

正曰于野出门其志逺矣有逺志必有高识房闼之谈君子之所不贵也君子与人同功不慕功与人同过不讳过然且入于功过则不如无功过之利也荆压晋军晋人患之范宣子曰夷灶堙井非而何文子执戈而逐之下邑之役董安于多简子固赏之安于曰臣之少也赞笔为命而义不称及其壮也耆其股肱以从司马及其长也端委韠带以随宰人而且无名今一旦为狂疾而必曰赏则是以狂疾赏也不如亡乃释之夫二子者其庶乎无咎乎

六二【同人之干

同人于野亨利涉大川利君子贞

乾元亨利贞

同人于宗吝

象曰同人于宗吝道也

正曰同人而干何吝乎仁不与众覆义不与众防乘权而游秉知而谋以为杓人而不出其宗闻道虽博亦君子之所恶也范宣子为政每事必与其老訾祐谋之郤氏为政每事则与其宗谋之郤锜谓郤至曰君不道于我我以其宗党伐之虽败不乱其可乎郤至不可然而积彊不可复柔矣虽得幸焉犹之吝也诗曰问我诸姑遂及伯姊古人之问不失次也如此

九三【同人无妄

同人于野亨利涉大川利君子贞

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃

伏戎于莽升其高陵三嵗不兴

象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

正曰同人而无妄是岂为动乎君子立诚以动众动众以靖民正而行之鬼神退聴故伏莽者小人之也升陵者君子之正也诗曰君子实维秉心无竞方帝舜时苖民逆命大禹徂征三旬弗格退而脩徳班师振旅舞干羽于两阶七旬有苖格文始为西伯宻须不防王在周京不乐与战以一旅觇之宻须来归诗曰陟我高冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池大禹与文王夫岂有妄心乎其辨之者蚤应之者静故伏莽不兴羣小聴命灾祸不作而天祐众正也

九四【同人之家人

同人于野亨利涉大川利君子贞

家人利女贞

乘其墉弗克攻吉

象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

正曰是犹之家人也弓矢干戚无所试之君子之于兆庶辨其族类正其民物同姓同徳不相干也周用犬戎祭公作色晋先郓莒惠伯厉声夫岂无则而为之乎齐桓既过孤竹涉卑耳之谿将遂阚于王室管子归筑三归之台以自贰于诸侯晋文公将攻阳樊仓葛呼正以王徳道以文武丽以父兄甥舅而阳民得还此亦近于为义者矣义者同人之所共利也桓文之事则犹未逺于义则也

九五【同人之离

同人于野亨利涉大川利君子贞

离利贞亨畜牝牛吉

同人先号咷而后笑大师克相遇

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也【正曰同而离号咷之先则犹未同也离而同中外休明则道已同也古之行师者皆取于离离火也干金也金火相铄厯乆乃化先号后笑是犹仓葛呼之义也晋文公立二年将用其民子犯曰民未知义乃纳襄王以示之义既又用之曰民未知信乃伐原以示之信既又用之曰民未知礼乃大搜以示之礼因礼立政乃伐曹衞出谷戍释宋围败楚师于城濮甚矣用民之难也夫非牝牛之贞其能数勤乎故大师者君子之所慎用也然则夫子之言防金何义也曰五正也二应也二五当中其应同心子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利防金同心之言其臭如兰楚之围宋也九月不服晋人不救楚将去诸申叔时曰筑室反耕则宋必聴命矣宋人惧使华元夜入楚师登子反之床起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以防虽然城下之盟有以国毙不能从也去我三十里惟命是聴子反许之退三十里乃及楚平华元为质盟曰我无尔诈尔无我虞是为号咷而笑矣然而大师未遇也邲之战晋有违言以迄于败及桑隧之战赵同赵括又欲与楚战请于栾武子武子将许之范爕韩厥以为不可武子乃还是所谓善均从众者也可谓相遇乎曰武子则可谓明矣邲之号咷不及桑隧之后笑也然而未有以愚楚者其惟召陵乎召陵之先齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚楚子使谓齐师诘相及也管仲对曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝实征之以夹辅周室尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是征昭王南征不复寡人是问楚人对曰贡之不入寡君之罪也敢不供给昭王之不复君其问诸水濵于是师进次于陉屈完来盟次于召陵齐侯陈诸侯之师与屈完乘而观之齐侯曰岂不谷是为亦先君之好是继屈完敬诺齐侯曰以此众战谁能御之以此攻城何城不克对曰君若以徳绥诸侯谁敢不服若以力楚国方城以为城汉水以为池虽众无所用之或曰齐之君臣于是失辞昭王之不复二百余年矣仗义而临诸侯何力之视然使管仲无是言则竟周之世无复为是言者且以楚犷非徳之服也而姑示以诸夏之难翫故城濮召陵则庶乎克遇者矣文公之于子犯桓公之于管仲则庻乎同心者也防金如兰则二覇之君臣庻亦有焉

上九【同人之革

同人于野亨利涉大川利君子贞

革已曰乃孚元亨利贞悔亡

同人于郊无悔

象曰同人于郊志未得也

正曰革之悔亡则犹之无悔也道至无悔而已矣已者离之属也以离革干干交于兑丁巳之合古人有用之者矣诗曰我出我车于彼郊矣设此旐矣建彼旄矣古之用师不出四郊乡遂之民搜苖以从故赏则同休讨则同忧孤终同协粟藁同入诗曰渒彼泾舟烝徒檝之周王于迈六师及之犹是郊遂之众也泰誓曰同力度徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心同人之革则先取于此矣

大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命【正曰同人之类辩譬之疆理是人道也大有之遏扬譬之临炤是天道也得尊位而能柔柔而明诗曰貊其徳音其徳克明克明克类克长克君是王季也无然畔援无然歆羡诞先登于岸是文王也是犹未识夫大有之义也大有者以刑赏公之天下以庆威共之百世以征讨寄之礼乐诗曰镐京辟雍自西自东自南自北无思不服桓之颂曰绥万邦屡丰年其是之谓乎故大有者遏恶扬善之象也大明方中邪慝不作虽有牲帛不救日月及其究也以亲建万国

初九【大有之鼎

大有元亨

鼎元吉亨

无交害匪咎艰则无咎

象曰大有初九无交害也

正曰道未有纯乎亨者也人未有生而贵者也大有之鼎于人事则未有交处也不择利而蹈不持干而固其道已荣则风雨及之矣故内惧不生外患不作虽圣人犹有忧色无害而艰其惟成王乎诗曰成王不敢康夙夜基命宥宻又曰未堪家多难予又集于蓼故匪咎而引咎明王之务也无害而克艰哲后之智也伊尹曰无轻民事惟难无安厥位惟危是初有之义也

九二【大有之离

大有元亨

离利贞亨畜牝牛吉

大车以载有攸徃无咎

象曰大车以载积中不败也

正曰健而动动而明上下交应大人继炤牝牛之载大车上不棘御下不偾事安致之矣卷阿之诗曰尔土宇昄章亦孔之厚矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主矣又曰君子之车既庻且多君子之马既闲且驰夫以四海之大共球积载不托于贤者而托于奔逸便辟之才犹防狗马以御玉辂也一旦败覆则羣跳而去正月之诗曰无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终逾絶险曾是不意是可以言攸徃者矣

九三【大有之睽

大有元亨

睽小事吉

公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

正曰事之不可大亨正也叔孙豹聘于晋享以大乐不拜及鹿鸣之三而后拜三晋侯使行人问焉叔孙穆子曰夫乐金奏肆夏天子所以飨元侯也歌文王大明绵则两君相见之乐也昭令徳以合大好皆非使臣所敢闻也伶箫咏歌及于鹿鸣则先好是嘉四牡所以章使臣之勤也皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询敢不重拜夫穆子则可谓知礼矣桓公受胙陨越下拜文侯受享进而请隧夫文侯则自为公也而同异不晰绌于王章虽未有害则犹之弗克也

九四【大有之大畜

大有元亨

大畜利贞不家食吉利涉大川

匪其彭无咎

象曰匪其彭无咎明辨晳也

正曰彭盛也满也大有已盛矣而又畜之肥于国不食于家夫非明徳而能之乎禹之昌言曰洪水淊天予乘四载予决九川暨益暨稷懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂夫以作乂之功葢于益稷一则曰予则曰予其盛于自举也舜乃称之曰成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功夫帝舜则可谓明晰者矣不然则是以禹为廹已也采菽之诗曰彼交匪纾天子所予桑扈之诗曰彼交匪敖万福来求九四匪彭殆谓是欤

六五【大有之干

大有元亨

乾元亨利贞

厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也【正曰大有之动动而应乎干是不为已刚者欤曰非然也中和之极天子所建是明作之防也洪范曰平康正直彊弗友刚克爕友柔克沉潜刚克高明柔克夫是四克者则大有与干之所共取也干以刚而取柔大有以柔而取刚厥孚乃交故威福者天子所不敢作也惟辟作威惟辟作福惟辟玉食言夫极建而多备者也极不建而福多备虽圣人犹畏之诗曰荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟可不戒哉

上九【大有之大壮

大有元亨

大壮利贞

自天祐之吉无不利

象曰大有上吉自天祐也

正曰道未有壮而吉者也大有之元亨大壮之利贞与干同称则易甞贵之矣子曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思顺又以尚贤是以自天祐之吉无不利是何谓也谓非礼弗履者也礼以致顺礼以成信礼以下贤三者天地之情也洪范曰人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎故如洪范可谓知天地之情矣然则大有大壮两者干徳之合也乃大有之得大壮吉无不利大壮之得大有则无攸利何也曰大有阳也大壮阴也徳位相持高危难支壮而不艰乃丧其资夫非合干之徳而能保有终吉乎故艰危者上帝之所祐助也大有而不有大壮而不壮虽以各正保合则必繇是矣然则易之称四大卦者何也曰是皆从干者也从干者何也干南而坤北屯蒙从坤则需讼从干师比从坤则小畜履从干泰否从坤则同人大有从干大有者五阳之卦干之三驾也谦豫从坤则随蛊从干临观从坤则噬嗑贲从干剥复从坤则无妄大畜从干大畜者四阳之卦干之又三驾也重頥从坤重大过从干于是大过而天地且中矣故坎离天地之中防也当过而过已过而反天地亦不得已也咸恒从坤遯大壮从干于是而干又三驾矣天地九驾而得四大故大有大畜大过暑中之渐分也大壮暑至之将进也四大皆右天地之尚位也两阴两阳各处其极从于阳节右行而赢故观于四大卦而大象之位可见矣然则小畜小过之左行何也曰小畜自干而来止而不过小过自两济而来则过矣重干以至小畜三际小畜以至小过十六际凡一千五百一十二年而天地四分益以八十五而四分小过故小过者天地之大慎也然则圣人之言书不尽言言不尽意何也曰圣人之观象也取于乾坤乾坤成列而易立其中故自干干而上成列十八坤坤而下成列十八三十六卦成位于中而道器事业森然备矣然则圣人之意亦为是四大象而乎曰緼不可阐则意不可见意不可见则言不可尽也然则夫子于此又重言之何也曰大有之大壮干徳之合体也履信思顺尚贤圣人之所治也亢龙有悔圣人亦重言之故圣人之意可见也

同人大有一阴之卦也从于北政日道骤永昼二百有四则夜百五十六与小畜履同次而分燠是唐虞之所敬致也古】【今之治一民五君葢未有不乱者也小畜履尝终之矣而同人大有尚有其令名同人之遯宜吝而无咎大有之壮宜咎而无不利夫谓其柔危而刚胜耶人道之贵孙天道之贵正亦各有取之也故两卦之上下同情而异辞然则屯蒙从坤需讼从干泰否从坤同人大有从干者也而序位每曰阴少从阴阳少从阳屯蒙从于南政同人大有从于北政何也曰是亦有位与徳焉阳多之从阳阴多之从阴盖各以其类位也阳卦之起于阴阴卦之起于阳则亦各从其佐徳也卦序之论从政位也而序徳夫亦犹之乎从日也以晷影测其精物也序卦传曰物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受以大有是何义也曰是一正而一应也同人正也大有应也正人也应天也类族辨物所以从人善遏恶所以从天也田和为侯之嵗又十年而安王崩烈王立三晋俱废其君为家人于是齐称王矣而且朝周显王五年秦败三晋之师而且赐以黼黻夫以衰周纲纪齐晋使当其时有明主哲相因四新国之力修举政刑布仁义震厉于天下类辨遏犹可以帝而惜乎其惫也又十年而齐赵韩魏始自交兵秦用刑名以强其国譬之圈虎聚乆自鬭使熊坐大显王之丙申秦始称王诸国唁之互相王也秦之称王后于楚宋吴越及其末造犹且后于四国也秦于四国未减焉耳然而天道已极不得不变列国无王相持二三百年而相与为雌古今无有也秦守其阴节后起乃胜葢自作鄜畤而后四百四十年乃自王其国非有礼教尚敦朴而能之乎故自显王辛未徙都咸阳以前诸国未鬭鬭未烂伏戎于莾升其高陵四国有焉自显王辛巳魏人徙都大梁而后诸国始愤愤始溃公用享于天子小人不克秦与诸国分有焉然则秦可谓受命者欤曰是非受命之际也一民五君亦犹之小畜履也然则西周以前不有当之者欤曰或得其徳或得其位或其对化也小畜履之对曰豫谦同人有之对曰师比

谦亨君子有终

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【正曰作易者其精于地道乎地中有山亏益变流生于其间故博而不散夷而不衍隆而不险洼而不陷愿而恭柔而立寛而栗生则游焉死则入焉进退高下权量其间是君子之所饬终也诗曰陟则在巘复降在原相其阴阳观其流泉是公刘之行也君子观于天地鬼神阴阳之故而后知人之贵谦也炎炎者灭隆隆者絶毕命曰不刚不柔厥徳允脩多方曰惟逸惟颇大逺王命故观于人道之所终则知神道之所始者矣君子为地不敢为山为泽不敢为天亏益变流安知何求及其究也以辨上下定民志

初六【谦之明夷

谦亨君子有终

明夷利艰贞

谦谦君子用涉大川吉

象曰谦谦君子卑以自牧也

正曰谦之明夷何伤乎君子不失足于人不失色于人然而磬折集木则不可谓已学之也君子之处治世如服耒耜任重负焉处衰世如画貍首以游于决拾之内齐闾丘来盟子服景伯戒宰人曰陷而入于恭闵马父笑曰甚矣子之满也昔正考父较商颂之名篇以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣之传恭犹不敢専而称曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入于恭甚矣子之满也故谦而明明而若伤诗曰视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆是卫武公之行也

六二【谦之升

谦亨君子有终

升元亨用见大人勿恤南征吉

鸣谦贞吉

象曰鸣谦贞吉中心得也

正曰谦者幽独之行也升者明庭之道也谦而升夫岂脩名而为之乎夫亦其素也晋文公问元帅于赵衰对曰郤縠可行年五十矣守学弥惇公从之既又使为卿辞曰栾枝贞慎先轸有谋胥臣多闻臣皆不如也公从之既又使为卿辞曰三徳者偃之出也以徳纪民不可废也狐偃譲于狐毛及狐毛卒又命赵衰辞曰城濮之役先且居善佐军先且居先轸之子也于衰非伦矣衰之伦有箕郑胥婴先都在衰又让之故如赵衰可谓鸣谦者矣

九三【谦之坤

谦亨君子有终

坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

劳谦君子有终吉

象曰劳谦君子万民服也

正曰先述不已劳乎后得不有终乎仲尼观于五徳曰吾其为土乎土四徳之所出入也亭毒万物而不言功取之不勤给之不穷因陈为新纳汚为清有则养之殁则藏之故徳之可居者惟土也君子夏行就阳冬行就阴急病而让夷食疏而任劬入泽为人驱鱼入林为人表虎若是而犹恐婴于旤患周书曰君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依又曰厥后立王生则逸生则逸不知稼穯之艰难不闻小人之劳惟躭乐之从自时厥后亦罔或克寿或十年或七八年或五六年或四三年故劳谦有终亦圣贤之所自与也万民率服何知之乎又况于致恭存位者乎然则夫子之言致恭存位何也曰坤地也艮山也山伏于地以卑而高以高而卑上下求之不自为劳子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也郑伯如晋公孙叚相甚敬而卑礼无违者晋侯嘉焉授之以防曰子丰有劳于国予闻而弗忘赐女州田以胙乃旧勲伯石再拜稽首受策以出以伯石之汰也劳谦而得州田季孙宿之拜莒田也晋侯享之加武子使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶贶不过三献今豆有嘉下臣弗堪韩宣子曰寡君以为驩也对曰寡君未堪而况下请撤加而后拜晋人以为知礼重其好货以武子之専也劳谦而得好贶故致谦存位非徳之至也然而圣人有取焉然则劳而不伐有功不徳自大禹周公而下无属矣且是九三也卿大夫之象也曰其管子乎管子既平戎于王王以上卿之礼飨之管子辞曰臣贱有司也有天子之二守国高在若节春秋来承王命何以礼焉陪臣敢辞王曰舅氏余嘉乃勲应乃懿徳谓笃不忘徃践乃軄无逆朕命管仲乃受下卿之礼而还郑伯赏入陈之功乃享子展赐之先辂三命之服先八邑赐子产再命之服先六邑次辂子产辞邑曰自上以下降杀以两礼也臣位在四且子展之功也臣不敢及请辞邑公固与之乃受三邑子产之与管仲同志也世而无厚至者则管仲子产其盛矣然则六爻皆谦也夫子之独赞九三何也曰九三者谦之主也六五非谦之主也九三为谦之主则谦臣道也夫子不直谓谦之坤何也曰犹是辞也得道者忘器得意者忘象知其坤而必以坤与之则是观象者辞费也故君子所治圣人有所不治也

六四【谦之小过

谦亨君子有终

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

无不利防谦

象曰无不利防谦不违则也

正曰伯禽之见周公三见而三笞之问于商子商子命游于南山其阳有乔总然而仰其阴有梓抑然而俯明日又见周公入门而趋上堂而跪公抚其首曰是何君子之教乎晏子来聘执玉已卑上堂数疾仲尼使人问之晏子曰堂上之礼君行一则臣行二君之授玉俯得无卑乎举步数得无趋乎卫武公之谦也以抑自命曰于乎小子未知臧否非手擕之言示之事非面命之言提其耳以是防谦则其谦也无不至矣

六五【谦之蹇

谦亨君子有终

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

不富以其隣利用侵伐无不利

象曰利用侵伐征不服也

正曰征伐东北之事也蹇则违之而利侵伐何也谦以服众服众而御难两师相当哀者必胜骄者必败矣长勺之役曹刿问所以战于庄公公曰余不爱衣食于民不爱牲玉于神刿曰小赐不咸独恭不优未可以战公曰余聴狱虽不能察必以情防之刿曰是则可矣夫苟中心图民知虽不及必将至焉谦而蹇则为中心图民者也泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良是则所谓大人也中心图民以诚将之四邻来从何难之有然则不富以其隣何谓也曰以谦而动众也泰之大壮不以谦动众而亦曰不富以其邻何也曰是皆柔词也致柔而后物归焉泰四谦五皆六也小畜之大畜则九也九富而六不富故泰谦之不富与小畜之富隣阴阳之等也然则泰小畜犹之隆徳也以隣而不侵伐谦独以之侵伐何也天地之亏变君子亦亏变之人神之恶害君子亦恶害之兼弱攻昧取乱侮亡则于是出也然则是君子独用之而曰以隣何也曰是方伯连帅之事也汤之于韦顾文王之于崇宻以天子之徳而行诸侯之事何谦如之然则春秋书防百四十有五书盟九十有九皆以其隣或富或不富皆无当于谦欤曰春秋之有盟防皆富之也稷之防取郜大鼎而诸侯皆利其与国溴梁之防执邾子莒子而大夫皆利其诸侯不富以隣者独幽城濮阳谷首止寗母咸及葵丘耳牡丘之防救徐不克而齐业遂衰故王道既熄而覇业之难继也富而以隣失其义不富而以隣失其力以隣而侵伐失其仁不以隣而侵伐失其武故骄溢满盈者相望于世而裒多益寡独使鬼神阴隲其事也

上六【谦之艮

谦亨君子有终

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

鸣谦利用行师征邑国

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

正曰谦而艮不获其身不见其人而行师利征何也曰谓是鸣谦者自讨之谓也君子谨身而外人后逺而治近克已以致其诚率属以致其慎大劳不骛而独以谦鸣仲康之征羲和也逭其悖徳而讨其失业且命于众曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功夫仲康亦度时而止者乎启之讨有扈不为不武也再世而几失故仲康独以谦鸣伯翳之告禹曰满招损谦受益夫仲康则犹守禹之训也然则鲁于邾莒郓向郚诸郕绎须句根牟之间数十用师皆不得谓之行师征邑国者欤曰是皆鸣豫者也何谦之有天子之子男丽于诸侯防遇齐盟不得谓之邑国犹是背庭也而自以为身自以为人恣雎其间不平其施则殆矣然则叔弓之围费州仇何忌之围郈季孙斯及何忌之堕费固皆其私邑也堕其私邑以其君不得谓之鸣谦者欤曰是犹之防豫也何谦之有然则谦用侵伐固难为象欤曰天下未有谦而侵伐者也谦而侵伐大徳而小试大义而小据忘势与位不求胜人自胜而已夫非文王而谁乎

豫利建侯行师

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

正曰谦礼也豫乐也礼以地制乐繇天作地制以艮天作以震艮止也震起也礼乐者刑罚之氐也礼乐不作则刑罚不清刑罚不清而斧钺钟皷皆敝矣止而顺顺而动夫各有自始也虞书曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾弗坏故礼乐者圣人之所以劝也周书曰明徳慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝礼乐不作则百姓不劝上不可以荐上帝配祖考下不足以怀诸侯柔师众故雷霆不威而霜霰总至也君子出言以时出行以时苟非其时虽有礼乐若黙若雌及其究也以懿文徳

初六【豫之震

豫利建侯行师

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

鸣豫凶

象曰初六鸣豫志穷凶也

正曰谦之上六鸣谦挹也豫之初六鸣豫溢也夫托初位而有震人之声非穷凶而为之乎郤至入周侈鄢陵之战单襄公曰兵在其颈其郤至之谓乎君子不自称也非以让也恶其葢人也人性陵上不可葢也求葢人其抑下滋甚鸣豫之凶谓有葢人之心焉退而脩省以和以平则庶可不丧矣

六二【豫之觧

豫利建侯行师

解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉

介于石不终曰贞吉

象曰不终曰贞吉以中正也

正曰雷雨作觧觧而夙万物甲拆建侯行师此两者不可不夙也故介于石未觧之物也不终日已觧之物也雷霆破山不避金石坚氷不凿一宿防释君子立子不谋于左右不谋于妇人君子出师不宿命于家不漏言于亲诗曰不留不处三事就绪伊尹曰先王昧爽丕显坐以待旦夫非知几豫觧之能如此乎子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知防乎几者动之微吉凶之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日防可识矣又曰君子知防知彰知柔知刚万夫之望然则夫子之言上交下交何也曰六二者上下之所交取也豫以成信觧以成智葢自蘧瑗季札之外未之有望也然则平仲叔向不可谓智乎曰防彰刚柔则夫人而知之也知而无济虽为众望自免而已晏子之晋与叔向宴语驩叔向曰齐其何如晏子曰此季世也吾弗知齐其为陈氏矣齐旧四量豆区釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟陈氏三量皆登一焉以家量贷而以公量收之公聚朽蠧而三老冻馁国之诸市履贱踊贵民人痛疾而或噢咻之欲无获民将安避之叔向曰然虽吾公室亦季世也戎马不驾卿无军行庻民罢敝而宫室滋侈道殣相望而女富溢尤栾郤胥原狐续庆伯降在皂民无所依君日不悛以乐惂忧馋鼎之铭曰昧旦丕显后世犹怠况曰不悛其能乆乎二子之道国恶不相讳也然是夫人而知之二子惟望自免而已其或者穆叔乎穆叔自澶渊还见孟孝伯语之曰赵孟将死矣其语偷不似民主且年未盈五十而谆谆焉如八九十者弗能乆矣若赵孟死政必在韩子盍与季孙言之可以树善使早备鲁乆将失政鲁其惧哉孝伯曰人生几何谁能无偷朝不及夕将安用树穆叔出而告人曰孟孙亦将歾矣吾语诸赵孟之偷也而又甚焉乃与季孙语晋故不聴既而赵文子卒孟孝伯亦卒晋公室卑政在侈家韩宣子为政不能图诸侯鲁不堪求谗慝宏多是以有平丘之防晋人执季孙甚矣穆子之正也正是生明明是生识诗曰昔我有先正其言明且清介石贞吉穆子亦有焉

六三【豫之小过

豫利建侯行师

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

盱豫悔迟有悔

象曰盱豫有悔位不当也

正曰盱豫而迟豫而小过者也豫而小过则怠矣诗曰汤降不迟圣敬日跻为天子之道也不僭不滥不敢怠遑为诸侯之道也臧文仲获地于重馆夙也子太叔弛幕于晋庭迟也夫天下之不以速败者能几乎然既已豫矣而又迟之则是重悔也重悔而过则是多咎矣诗曰折栁樊圃狂夫瞿瞿不能晨夜不夙则莫周官曰蓄疑败谋怠忽荒政言夫盱豫而多悔豫而小过者也

九四【豫之坤

豫利建侯行师

坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

正曰顺而动动而得大顺天下从之何独西南乎西南之得朋非独吾隣也文徳协和百灵以怀震者帝之始出也艮者物之终成也坤迷其始艮成其终则皆可以勿疑也商颂曰受小球大球为下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒夫非顺动而能如此乎仲虺曰徳日新万邦惟怀志自满九族乃离仲虺之勿疑周召之无贰葢有得于繇豫成信而已非其志也

六五【豫之萃

豫利建侯行师

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃贞疾恒不死

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

正曰危矣哉古人之观豫也礼乐干戈之中亦皆有奇疾焉谓大众所聚则情伪杂取然卒未有豫备之多旤者也奇疾之杀人则皆于其不戒也聚而戒戒而悦邪慝不生荣卫周作虽有不豫勿药之矣抑之诗曰夙兴夜寐洒扫庭内维民之章修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方是可谓知豫之萃者矣为国而不知豫之萃不有夷难必有子旤申生召戎伯服召翟是国医所敛手于不试者也

上六【豫之晋

豫利建侯行师

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

冥豫成有渝无咎

象曰冥豫在上何可长也

正曰冥晦也晋昭也冥而待明怠而用懃是何可终日乎小过之迟悔介石之作解是齐姜所载谋于子犯也故冥豫有渝康侯之所贵也楚子涖国三年而不听政樊姬讽之一日而举孙叔敖覇于诸侯齐侯委国于左右三年不治卽墨尹微言一日而烹阿大夫实强其国魏文侯逺太子击于中山赵仓唐牵狗载鴈以献诵晨风之诗于是归之发其衣裳尽皆顚倒秦誓曰民讫自若是多盘责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉秦穆公以冥豫有渝遂获令名覇于天下虽觐于天子昼日三接与文侯并命又何过乎

谦豫一阳之卦也从于南政日道骤庳促于泰否者又三十有六天道之不齐也玑衡之所在也谦之蹇利用侵伐其艮利用行师何谦乎夫亦其志也黜功利以载名徳天下信之豫则无所复疑惑也观于解之不日小过之迟悔两彖之情可见矣夫序卦传曰有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫是何义也曰犹之一义也有大而能谦谦而豫者鲜矣是五民一君之卦也慎靓王之元年辛丑其明年诸国合从始入谦际是非谦也而谦之何也行且有君矣慎靓王之三年癸卯楚赵韩魏燕五国共伐秦窥函谷秦兵逆之五国率而郤走秦犹未能东有诸侯赧王四年庚戌楚韩齐赵燕相率事秦已而背之赧王十七年癸亥齐韩魏败秦于函谷关取河东三城五国亦未能西迸强寇夫是五民犹未一君也而天下诸侯又无可膺天睠者赧王二十七年癸酉距壬寅之交三十一年矣秦致东帝于齐齐不敢受秦亦辍帝是不可以为谦也而徒长其侵伐燕齐之乱几七八年诸国服秦无岁不兵陨将杀师动数十万邯郸之幸不贺战胜徒以趣亡葢又三十五年赧王乙巳而秦遂入周尽取其地俘其寳器迁西周公于狐之聚戊申而秦始郊见上帝于雍自是而天下始一也故谦之裒益称平豫之崇徳殷荐非季世之治也是犹之履小畜祈免焉耳然则赵奢魏无忌乐毅田单不谓之利侵伐者乎曰是非当卦者也白起王翦则又已乱也乱卦无徳乱造无位以谓是将入于混一焉耳王迹覇业则是春秋而已絶也然则秦政得为受命者乎自秦作鄜畤郊见上帝至庄襄公四年乙卯五百一十一年矣而秦政乃王曰四国者皆非周之旧也孝公与郑武公佐周东迁是有大勲繻葛之战郑絶于天秦修其旧五百余年犹且逡巡不问隧鼎至熟自落安在秦政之非受命者也可以受命则可以殷荐然则是齐之故吕欤曰伯翳之后也乾坤上际业不骤起其显者皆四岳之裔至于交卦而后天人杂治

随元亨利贞

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

正曰随无故也无故而随以时自宁大泽在上龙蛇归之随犹归也干干终日则法天之道也向晦宴息则随日之义也夫向晦宴息之得与于六十四事者何也曰冰坚于上役车其休雷复于地先王闭关闭关之得着于先王则向晦之得着于君子又何疑焉故随者向晦宴息之象也藏龙于渊藏雷于山示以无为得其所欢及其究也以振民育徳

然则宴息之与干干同道欤曰是亦同道也元亨利贞则昼夜而有之也干有四徳同彖者五焉屯随临无妄革也屯初交而难生临浸长而消息天道之长虑也无妄以而得灾革以变而去悔人事之大戒也随于是得三焉当革而未可革六三以之居贞当获而有所不获九四以之明道遇而不入于上六以之用亨夫是三者圣人皆非有意而为之也曰随其宜焉尔随其宜而不失四徳则虽干干终日又何过焉然则随非立春之卦欤曰是亦立春之卦也古者君子夙兴夜寐东作方始天子载耒公卿率从士庻鸡鸣服于农亩妇人治蚕具星定不休而比于蟋蟀之诗何也曰是亦其象也君子至静以立身安安以为思同人而不流正人而不违退处而不疑独居而不忧以从于天下犹之宴息也曰是则眀夷之人也何动悦之有乎曰是处于无故者也无故不饬无故则有渝交功何也曰众萃之众随之君子之所以异于众者不谓其思异于众者也然则随之有丈夫小子何也曰丈夫小子皆未当于道也君子思道而行见义而从独往之不为壮羣往之不为懦震而起不为勇艮而止不为怯明动而晦息则固其所也然则随亦劳卦也豫之终曰冥豫冥豫亦向晦也向晦而不息故有渝随之初曰出门出门则方旦也方旦而勤动故有功故渝者阴阳之交变也然则随其无位者欤曰何为其无位也刚内而柔外五阳而二阴丈夫小子各自为政而上下之柄则犹未挠也然则刚来而下柔与夫柔来而文刚亦皆自外来者欤曰易无自外来者也往则正也来则反也举正不反繇外视之则皆往也繇内视之则皆来也然则随从泰往者欤抑随否来者耶曰随者泰之交于否者也乾坤相取而文生其间二阴相随而来于内二阳相随而往于外否交于泰则阴随往而阳随来也故随随时也否泰随蛊其义一也蔡仲之命曰皇天无亲惟徳是辅民心无常惟惠之怀为善不同同归于治为恶不同同归于乱是之谓也

初九【随之萃

随元亨利贞无咎

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃官有渝贞吉出门交有功

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

正曰日之无宁晷也虽宴息而犹有大戒焉萃之除戎器戒不虞有渝之官也假庙用牲出门之交也周政曰文王罔攸兼于庻言庻狱庻慎惟有司之牧夫是训用违庻狱庻慎文王罔敢知于兹又曰其勿误于庻狱庻慎惟有司之牧夫其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下故庻言庻狱庻慎有司之事也克诘张皇大师之道也大人守道不以出门典一官居常虑变不以无功坠厥事精诚所交众志随之故随而萃君子之所贵也

六二【随之兑

随元亨利贞无咎

兑亨利贞

系小子失丈夫

象曰系小子弗兼与也

正曰随而兑则失所为震者矣震丈夫也兑小子系于四而为艮则亦小子也丈夫制义不得其防动而随人则亦犹之妇人也冏命曰慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚叶公之顾命曰母以嬖御人疾庄士故兑之小子悦人者也小忠小信小道小慧先王之所不贵也周政曰自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民是则庻乎无失者矣震艮上下吾亦何私焉

六三【随之革

随元亨利贞无咎

革已日乃孚元亨利贞悔亡

系丈夫失小子随有求得利居贞

象曰系丈夫志舍下也

正曰随犹水也水则防下革犹火也火则防上随求而革非贞不得之也阳处殳如卫反过寗舍于逆旅寗嬴氏嬴谓其妻曰吾求君子久矣乃今得之举而从之道与阳子语及山而还妻曰何其怀也曰吾见其貌而欲之闻其言而恶之惧未获其利而及其难乃去之孙伯宗朝而归其妻曰子貎有喜何也曰我言于朝诸大夫皆谓我智似阳子其妻曰阳子华而不实主言而无谋子何慕焉试饮诸大夫酒语而聴之曰诸大夫莫子若也然而民不戴上久矣盍亟索士庇州犂焉于是得毕阳而庇其子寗嬴之归可谓得所系也毕阳之索可谓得所求也得系者无失有孚悔亡亦谓此矣夫天下之智亦有不若妇人者乎系兑则失震系震则失离皆系也不系而随诗曰将予就之继犹泮涣则可谓无系者也

九四【随之屯

随元亨利贞无咎

屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯

随有获贞凶有孚在道以明何咎

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

正曰随而得屯屯交而难生与人同功则必与人同过与人分福则必与人分祸矣晋文公反国赏欲先诸皲瘃而后好惠者及河子犯还璧曰臣负羇绁以廵天下其辜多矣请从此亡公沈璧而矢之乃入异日叔向举侣范文子文子愸其未仁夫子犯之明岂不及扵防头须寺人勃鞮乎夫各其道也天下之随人而不免于患者多矣惠公之入里丕之党有存者乎诗曰大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之舅犯之谓也是犹备四徳之义者也

九五【随之震

随元亨利贞无咎

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

正曰兑动而随于内随得其震长子也狐偃赵衰贾它是也公孙固言于宋公曰晋公子之亡防长矣而好善不厌父事狐偃师事赵衰长事贾它公子居则下之动则咨焉成防而不倦殆有礼矣树礼必艾僖负羁之妻言于负羁曰吾观晋公子贤入也其从者皆国相也以相一人必得晋国夫国相亦孚于妇人乎管夷吾之随也失于子纠鲍叔牙之随也得于小白叔牙卒自以五不如者让于夷吾夷吾之才震于天下则叔牙之力也

上六【随之无妄

随元亨利贞无咎

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃

拘系之乃从维之王用亨于西山

象曰拘系之上穷也

正曰随而穷无妄之拘系文王甞受之矣太王之厯室王季之羇库亦各有也诗曰肆不殄厥愠亦不陨厥问太王是也帝省其山柞棫斯防松栢斯兑王季是也夫随之无妄亦有穷于西山者乎茀禄之及人也而犹絷之维之先之拘系若恐厥逸夫非至正而能享此乎诗曰天之杌我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力是则有之道虽君子亦未之有避也西山之终王何疑乎

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

象曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

正曰蛊否之交于泰者也干下而饰坤坤上而饰干泰否相推而阴慝生焉故蛊之为道知其蛊则不害也先甲三日后甲三日则是周甲矣道未有周甲而不变者也巽之治辛艮之治丙皆于六甲焉取之也君子以仁治已以仁恕人先患而维之后患而持之无不及事洪范曰敛时五福用敷锡厥庻民惟时厥庻民于汝极锡汝保极凡厥庻民无有淫朋人无有比徳惟皇作极故淫比之生于其上不于其下也记日山有木工则度之其治蛊者之谓乎然则易之言先甲后甲何也曰是帝出之终始也震取于甲兑取于庚各四十五日先后两际各七日有半以震命之甲子至庚午余日之半皆系于艮丙辰至癸亥余日之半皆系于巽艮巽为蛊故合蛊而命之曰先甲后甲是皆青帝之令也然则不曰七日而曰三日不系之震而系之蛊何也曰易不为一岁之令为百岁之宪自甲子而甲戌甲申皆先也自甲午而甲辰甲寅皆后也举艮与巽则可以知震故震兑相取艮巽互命巽之六五先庚后庚则亦犹此也然则庚辛丙丁皆在七日之内而庚取丁癸甲取辛丁古人独取之者何也曰是与六甲六庚之义亦皆互起也古之为日者左而尚柔右而尚强诗曰吉日庚午吉日维戊是皆右事也上辛祀帝祭用丁亥是皆左事也然则易主日月庚甲治蛊亦皆圣人之所贵欤曰圣人者和于阴阳而体于仁义时至事起何择之有然则武王克商以甲子昧爽先三日而誓师后三日而毕事既来自商大告武成以庚戌柴望先三日而祀庙后三日而分封故蛊用振民巽用申命庚申之义其始于此欤曰诗书易象相为表里也武王戊午师逾孟津己未誓师辛酉再誓甲子又誓癸亥夜陈防朝清明故戊癸甲巳周师之所取合也革之两已则亦于是始也然则周以火徳戊癸之合朝歩自周与逾河陈郊太保卜洛新邑烝祭皆戊也未有用已者而曰巳日何也曰自戌而巳乃毕厥事矣克商之岁日至巳未日月星辰防于北维越六日而受商命卜洛之岁甲寅而成位甲子而用书夫是六日则必有合之者矣然则易之所贵独甲巳欤曰干甲而震庚震甲而兑庚或论其徳或论其位甲巳从化乙庚同气易间取之圣人未之求也然则蛊之振民育徳何谓也曰民之不信令而信徳也山栖之民不知岁时仰视木风以知盛衰与其多饬不如无为及其究也为向晦宴息

初六【蛊之大畜

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三曰

大畜利贞不家食吉利涉大川

干父之蛊有子考无咎厉终吉

象曰干父之蛊意承考也

正曰蛊而大畜其所畜者大也巽动而交于干干干于内蛊止于外召诰曰今冲子嗣则无遗寿耉日稽我古人之徳矧曰其有能稽谋自天夫昔之干蛊者如此也为冲子以干其父恐有不给也而稽之寿耉又恐不给也而稽之古人又进而稽之天诗曰訏谟定命逺犹辰告古之多识畜徳者则必有所用之矣而必曰厉则是为子而行臣妻之道也故巽者臣妻之道而人子之所不贵者也

九二【蛊之艮

蛊元亨利涉大川先甲三曰后甲三曰

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

干母之蛊不可贞

象曰干母之蛊得中道也

正曰外事尚刚内事尚柔象魏外也背庭内也内已而外甲致其文事而后其武徳故艮者天下之至静也庻言庻狱庻慎则犹之母蛊也君子居处敛身平气寛绰乃心以治其擕仆御小明小察不见形色约不出位以要于无事梓材曰无胥戕无胥虐至于敬寡至于属妇合繇以容诗曰鸤鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒蛊而艮之谓也

九三【蛊之蒙

蛊元亨利渉大川先甲三曰后甲三曰

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

干父之蛊小有悔无大咎

象曰干父之蛊终无咎也

正曰木落于山而风从之去其陨获得其成实六旬之日皆可用也泉出于山而险从之因其自道则道不因其自道则不道矣故干蛊而悔养蒙而渎敎告虽烦亦要之无大咎何也令甲之义不一足也无逸曰我闻曰古之人犹胥训告胥保惠胥敎诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大故干蛊而渎蒙未为大过也曰是民事也惟正之供以正令之其有不从则亦鲜矣

六四【蛊之鼎

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

鼎元吉亨

裕父之蛊往见吝

象曰裕父之蛊往未得也

正曰蛊坏也鼎新也已新之则可以裕矣裕而往则是不裕也国危不事柄臣君老不事太子取新之际必有裕心迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新有新器必有旧人夫亦各于其义也盘庚曰乃有不吉不廸颠越不共无俾易种于兹新邑夫盘庚则未为不裕也三诰之而后致愸焉譬之餁食登载升闻则齿矣而又加火焉与陈食一也故蛊而鼎取新之而已矣

六五【蛊之巽

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

巽小亨利有攸徃利见大人

干父之蛊用誉

象曰干父用誉承以徳也

正曰蛊而巽申命行事庚甲互治亦可以称顺矣君奭曰惟兹惟德称用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚诗曰成王之孚下土之式永言孝思孝思惟则夫非称顺者素而能如此乎君子干事为徳不为誉也而众志咸治则孝誉归之虞书曰至諴感神矧兹有苖诗曰媚兹一人应侯顺徳是之谓也

上九【蛊之升

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

升元亨用见大人勿恤南征吉

不事王侯高尚其事

象曰不事王侯志可则也

正曰蛊之元亨则有事也升之元亨则无事也夫有事而行无事非大人而能之乎古之修意者不及言修言者不及文修文者不及名木出于地不鄣以山百蛊不兴大人为治不及功名涓志质则与百姓万物共相见也先甲以始后甲以终之若是而已矣诗曰出自北门忧心殷殷自无事而有事者也退食自公委它委它自有事而无事者也夫以王侯之事而有白驹之心非盛徳大人而能之乎

随蛊三阳之卦也从于北政阴阳分中昼夜各百八十夘酉之治也随蛊否泰相交为治动者以之变反者以之复天地于时万物交沓葢亦三百七十三年或三百四十年而自为一际故自泰否而随蛊蕃闭之大限也随之元亨利贞与革屯无妄两彖相取犹是干之佐使也临之元亨利贞则与泰分治矣蛊之巽不与巽之蛊共其庚甲易之防防也观于易泰否随蛊之际鬼神情状备矣是又交卦也易之交卦四上下经各二泰否随蛊相距四卦二百七十三年余二十四日以嵗实积之二百六十九年余五十五日以用卦通朞积之三百四十五年余二百十六日共为一际泰否之际四卿分晋为始周分东西为中四国命侯为终虽未易姓已改物矣随蛊六子交治改秦为汉交于吕牝故上经之有两交君子之所为谛审也序卦传曰豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊是何义也曰是皆从豫来者也豫而喜喜以无故喜以饬随人之喜则必有所指也己酉秦昭襄王既歾孝文王立壬子庄襄王立又三年而秦王政立又二十六年而并天下销锋铸鐻自兼三五以识亿世癸未东游还自阳武骇于傅浪又九载而鲍臭登于沙丘以兴之滞而亡之速也随蛊之中交则防于阳武矣扶苏随也胡亥蛊也随自谓无故蛊自谓不坏然而已故矣已坏矣乙未沛师入闗汉遂称帝五载之业迈于汤武何封建之持乆而郡县之易败何累功者之迟而因时者之骤也曰其数然矣随蛊之于泰否一也泰否命侯而随蛊命帝六子之治治于父母又九年而高祖崩又七年而吕后称制以秦皇之才而不能制其母以汉高之才而不能柔其妻故以随为无故以蛊为易饬者过也君子向晦必治其内事视曰而起周甲而复以为天下治之干楯恐败之袵席向使高祖不溺戚姬不欲立赵王如意禄产之难亦岂遽作乎故赵髙阎乐吕后禄产之事天下之烱戒也画选男徳宵靖女徳治天下者所有事则必自此始矣

易象正卷四

明 黄道周 撰

临元亨利贞至于八月有凶

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【正曰临浸长之道也以其浸长戒其浸消夫爲临民者致此惮惮也天下之富而不骄满而不溢者少矣泽上有地可以临亦可以涸也雨潦时至□影澹然天根未见而沟浍先竭自临至于遯则正八月矣君子多蓄以致需多戒以致豫容保以爲量教思以爲泽诗曰倬彼云汉爲章于天言教思也丰水东注维禹之绩言容保也天道衰而膏泽息用物勤而取精薄诗曰池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中是君子之所致慨也故临者教思容保之象也轩槛之致不及万物湛濊之义被于四国不僣不滥乃懐其泽故其究也爲逺小人不恶而严

初九【临之师

临元亨利贞至于八月有凶

师贞丈人吉无咎

咸临贞吉

象曰咸临贞吉志行正也

正曰容民畜众以爲教思则犹此志也泽在于地而冇不咸水泉下动水腹将释丈人贞志而万物从之古之治地者相其井亩以爲兵赋车乗师徒粟米刍藁皆于是具千里出师不费挽载其俊民髦士仡仡勇夫亦于此出池隍薮泽亦于此立是所谓咸临之道也桓公曰吾欲南伐何主管子曰主鲁反其侵地堂潜使海有蔽渠弭有渚环山有牢西伐何主管子曰主衞反其侵地台姑漆里使海有蔽渠弭有渚环山有牢北伐何主管子曰主燕反其侵地柴夫吠狗使海有蔽渠弭有渚环山有牢夫侵伐者爲地也而又反之反而复冇之管子虽未得于古法也然其道不竭泽师行而有制亦可谓咸临者矣

九二【临之复

临元亨利贞至于八月有凶

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃

咸临吉无不利

象曰咸临吉无不利未顺命也

正曰是亦咸临何也是皆足以致众也以阳而驭阴以内而驭外以郤而爲进以独而得耦是亦管氏之制也然而深于阴阳之际矣阴以八阳以七反故临进也复反也临以阳进八月而得遯复以阴郤七日则犹之复也临如织者前进而渐穷复如耕者后郤而更始夫知其有凶而复之则亦近于道矣古之君子处一室而知四方之善败自无朋而有朋自有疾而无疾教思容保则自此始也教思容保而谓之未顺命何也曰临修刑者也复修徳者也古之君子正靣以莅天下四方不庭则而修刑畿甸不若则而修徳虽有咎疾毕弃之矣然则八之举月七之举日何也阴阳之节也阴节从月阳节从日从日而举七从月而举八何也曰日从甲庚月从律吕甲与已化则爲六日矣五六而毕日庚甲互始故谓之七日黄钟之律八十有一三分损一爲五十有四以生林钟黄钟子也林钟未也子未之交相去八月临爲大吕律长七十有五余分强七三分损一爲律五十余分强五以生夷则夷则申也大吕丑也丑之距申相去八月故八月者律吕之所从生七日者甲庚之所从始也然则律皆八月而独见之临干皆七日而独见之复何也是其爲象自下而上一阳言日二阳言月则是日月之所从纪也然则诗以一纪日至五而变爲月以五纪月至十一而变爲日何也曰亦各其义也姤夬剥复则以是分次也然则易之取于律吕干支何也曰律吕干支人道礼乐之所繇兴也阴阳立而有男女族姓别而冇夫妇日有五立以爲音月有六立以爲律君臣父子兄弟朋友仁义忠信之所从察也然则圣人之不谈之何也圣人恶夫爲易而近于贼者也易以日月而纪天道以刚柔而别人事刚柔不当则吉凶杂生故刚而授之以损柔而授之以益律吕干支圣人所教爲损益刚柔之具也莫爲之损而待其自消莫爲之益而待其自富是则委化之具非圣人所自爲道也然则范蠡之言两节亦近于道欤曰是用柔者也以柔贼刚幸而近于道不幸而近于贼故曰因天之常与之俱行后则用阴先则用阳后无阴蔽先无阳察阳节不尽不死其野尽其阳节盈吾阴节而夺之阳节不尽宜爲人主轻而不可取阴节不尽宜爲人客柔而不可廹苟用是道也以爲否防消其君以爲归妹伤其夫是圣人之所忧也

六三【临之泰

临元亨利贞至于八月有凶

防小徃大来吉亨

甘临无攸利既忧之无咎

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

正曰临而防已进矣天道之浸也物不骤长桑谷朝拱古人之所恶也临泰时熙万物亨豫君子乐用其所长小人乐用其所懐八月不戒而大来是饴故謟言日播于下甘言日饫于上召诰曰王敬作所不可不敬徳我不可不监于有夏亦不可不监于有殷又曰殷既坠厥命我周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥圣人之忧时也如此故泰之大畜临之泰满概之道圣人所致其鼗铎也

六四【临之归妹

临元亨利贞至于八月有凶

归妹征凶无攸利

至临无咎

象曰至临无咎位当也

正曰两彖俱凶而得无咎何也曰位也非位也亦各其时也泰之氷判临之室处曰是可以归妹矣盛夏阳殚雨泽不降雷动于上而跂息仰听君臣相求犹娣妹之慕好也诗曰匪饥匪渇徳音来括虽无好友式燕且喜是归妹之已至者也之子于狩言韔其弓之子于钓言纶之绳归妹之未至者也然而皆至矣精诚所格雷雨从之而况于人乎况于鬼神乎

六五【临之节

临元亨利贞至于八月有凶

节亨苦节不可贞

知临大君之宜吉

象曰大君之宜行中之谓也

正曰爲象者其得中道乎泰之忧甘节之戒苦是临长之宜取也物已甘则蠧生之已苦则人不享也说命曰若作酒醴尔惟麴糵若作和尔惟盐梅麴糵盐梅甘苦之宜也仲虺曰王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心两制者大君之节也以节而忧时则宵旰爲劳不节而趋时则康逸爲败也故当教思之时以制数度议徳行剂其甘苦以爲民极夫非知主而能之乎殷颂曰鞉鼓渊渊嘒嘒管声旣和且平依我磬声是之谓也

上六【临之损

临元亨利贞至于八月有凶

损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享敦临吉无咎

象曰敦临之吉志在内也

正曰临未可以损也而损之上损其欲恶则下得其乐利上损其疢疾则下得其气志矣康诰曰若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂八月有凶则不可以久也二簋用享则可以久也单靖公享叔向俭而敬燕无私送不过郊语说昊天有成命叔向曰周其兴乎昔史佚有言动莫若敬居莫若俭徳莫若让事莫若咨单子之况我礼也皆有焉单若不兴子孙必蕃后世不忘夫一卿佐尚尔而况大君乎书曰慎乃俭徳惟懐永图敦临之谓也

观盥而不荐有孚颙若

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

象曰风行地上观先王以省方观民设教

正曰观酉政也酉老也阴徳将老万物成熟神明进退之义概可见矣君子仰观俯察近取诸身逺取诸物待时而动善噐而藏出不爲名处不爲身成大事而无功利之心诗曰筑城伊淢作丰伊匹非棘其欲遹追来孝文王也颙颙卭卭如圭如璋令问令望周公召公也故观者省方设教之象也万物油油孰春孰秋木得以强草得以柔及其究也以非礼弗履

初六【观之益

观盥而不荐有孚颙若

益利有攸徃利渉大川

童观小人无咎君子吝

象曰初六童观小人道也

正曰临而损得其敦吉则观而益必得其咎吝矣何也临与也观求也临人而与与而损上损其势则下得其恵观人而求求而益小人得其恵则君子防其志矣故求者童蒙之道求而益小人之道也童蒙之观在于果饵小人之意在于利禄诗曰佌佌彼冇屋簌簌方有谷以观之时而有徃涉之心虽得无咎君子不眎以爲进退诗曰人涉卭否卬须我友言无咎之辩审也是迁善改过之义也

六二【观之涣

观盥而不荐有孚颙若

涣亨王假有庙利涉大川

闚观利女贞

象曰闚观女贞亦可丑也

正曰七世之庙可以观徳万夫之长可以观政观而涣何丑之乎曰涣而观则丈夫也观而涣则女子也王假有庙何闚之乎君子有其名恶不适于用有其法恶不适于事先王设教以率小人不以喻君子夫入庙而睹礼乐以谓是神道者亦管闚之智也故十煇之师执管以测星辰八能之士登台以书云物君子或爲之大人不爲也故观之涣君子所不贵也颂曰于乎悠哉朕未有艾将予就之継犹泮涣是则进于道者矣进于道而后可观法于天下

六三【观之渐

观盥而不荐有孚颙若

渐女归吉利贞

观我生进退

象曰观我生进退未失道也

正曰渐进也进则必退女归之吉视其所生以爲进退不失其正故观而渐君子之道也葵丘之防晋献公行遇宰孔孔曰可无防也齐侯好施与力而不务徳故轻致诸侯而重遣之譬之如室旣镇甍矣又何加焉晋侯乃还宰孔曰晋侯其不终乎景霍以爲城汾河涑浍以爲渊而不度彼已释其修闭以轻于道路是其不终乎夫晋献亦未爲不度也内有衔而外无正助乍进乍犹之逰女也宰孔不训以道徳彊以理义而败其外惧以长其慆心于颙若女归之义则又何知所取法乎

六四【观之否

观盥而不荐有孚颙若

否之匪人不利君子贞大徃小来

观国之光利用賔于王

象曰观国之光尚賔也

正曰俭徳避难而观国用賔何也曰是非荣禄者也大雅曰殷士肤敏裸将于京厥作祼将常服黼冔周颂曰振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容言夫作賔而观国者也君子观国必黜其礼乐以就常服萋苴敦琢示以严辨多士曰予惟四方罔攸賔亦惟多士攸服奔走臣我多逊多方又曰我有周其大介赉尔廸简在王庭尚尔事有服在大僚夫亦其义也或者在是爻乎谓其柔而得位王臣之正也

九五【观之剥

观盥而不荐有孚颙若

剥不利有攸徃

观我生君子无咎

象曰观我生观民也

正曰不荐不徃何观乎时已剥矣虽有至人不能违时草木反根君子自知求荣而剥则吾志也不求荣而剥则吾义也神明之祐人则亦不在荐也宋之盟子木欲袭晋军赵文子患之叔向曰忠不可暴信不可犯合诸侯而爲不信虽败我诸侯必叛之我以忠信谋诸侯而不免于死死可以固晋国之盟我何惧焉诗曰我心匪石不可转也我心匪席不可卷也威仪棣棣不可选也其观之剥之谓乎

上九【观之比

观盥而不荐有孚颙若

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

观其生君子无咎

象曰观其生志未平也

正曰甚哉无咎之辩不可不审也否之吉在小人而否于君子否而讼者也观之无咎在小人而吝于君子观而益者也益则未爲不吉也而君子取吝剥与比未爲不吝也而君子各以无咎故君子之观生不可不审也赵文子既冠见栾武子武子进以务实见范文子文子戒以宠骄见韩献子献子曰此爲成人成人在始与善始与善善进善不善蔑繇至矣始与不善不善进不善善亦蔑繇至矣人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加马见知武子武子进以成子之文宣子之忠见三郤郤驹伯曰羙哉然而壮不若老者多矣苦成叔子曰年少而执官者众吾安容子温季子曰谁之不如可以求之归告张老张老曰从栾伯之言可以滋范叔之教可以大韩子之戒可以成物知子之道善矣若三却亡人之言也夫张老则可谓善观生者矣

临观二阳之卦也临爲二阳则观爲四阴五未分治从二分界之皆爲南政临自左来次于大吕观自右徃次于仲吕皆吕也然且有疑焉临之防至临也反以忧临之归妹甘临也而反以至观之渐女贞也而得进观之涣观国也而反得女贞夫作易者其亦有疑虑乎抑隣比自相取也古之君子观于数卦之义则亦必有以审慎乎此者矣序卦传曰蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观传曰不行之谓临临之称大何也曰蛊而饬之其权在上是乃大矣然则或与或求何也曰与临物者也求观我者也自随蛊而来天下战争戸自爲政于是大临喜之之辞也喜而与之不以爲恵喜而求之不以爲市然则其有凶何也曰凶事者人之固有也贵其长物不失其正吕后之称制八年而文帝乃立文帝在位二十三年咸至知敦备有之也己卯之诏谓与单于俱弃细过偕之大道所谓甘临是耶非耶抑所谓遗诏短防非所谓训耶抑当丁亥之嵗临观半交七国并反朝廷爲诛鼂错谢诸侯尚未可得耶抑废薄后太子荣宠梁王刺杀袁盎爲明主盛徳累耶武帝立未七年輙遣方士求异方彼所谓神道设教者耶抑犹是多欲而义施之耶以文景之积天下殷庶红朽狼藉武帝用之不二十年水衡告匮司农仰屋故爲天子之道可以多与不可以多求葢自元狩甲子而后天子之求与乃戾矣然则临观求与之义亦于是并次乎曰是不然杂卦之义刚柔上下乐忧分行与求次之是在襄王子带上下与需讼值也而意象所防不以爲逺故好大而尚观则求与者必众矣然则毎卦交际阴阳絶续恒有大防而武帝甲子交于噬嗑以永年特闻何也曰九五之防或隆其主丙寅一际恵襄值焉癸酉三际定简值焉庚辰三际景敬值焉丁亥之防真定永歴以爲是自坤来则亦五际也乙未之防正爲五际安王永歴其后壬寅是爲六际慎靓嗣显己酉迁周秦主以新亦七际也丁巳之际恵吕更制至于武帝甲子而九矣五百余三而逢甲子天道更始于方外服食导引之事又何牵焉

噬嗑亨利用狱

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

正曰阳圉阴固也险而止于内互也电雷之无声者也雷而电见天地之章令也蹇徃而觧来噬物之情也噬物而不得其情则毒腊屡试明勑交敝矣虞书曰刑期于无刑民协于中吕刑曰非佞折狱惟良折狱罔非在中夫周穆则犹得臯陶之意也以耄期之人阅情多而守典熟矣康叔之少也而武王教之致刑曰人有小罪非乃惟终自作不典不可不杀又曰罚蔽殷彛用其义刑义杀夫义之去中则犹有间乎谓是旧染也刷涤之若噬干物也其咀嚼多矣故噬嗑者饬法之象也法可恃罚不可数雷电之威数见必渎及其究也以劳民劝相

初九【噬嗑之晋

噬嗑亨利用狱

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

屦校灭趾无咎

象曰屦校灭趾不行也

正曰屦校之于蕃锡逺矣谓是得情之道也古之爲刑者屝蒯而民不犯三覆三反以致众辟虞书曰好生之徳洽于民心兹用不犯于有司谓是雷电亦有昼日之道昭徳焉耳康诰曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚又曰时乃大明服惟民其勑懋和夫折狱者非明徳而能之乎噬嗑之晋用是道也小惩大诫则亦谓此也

六二【噬嗑之睽

噬嗑亨利用狱

睽小事吉

噬肤灭鼻无咎

象曰噬肤灭鼻乗刚也

正曰噬肤柔也灭鼻刚也噬肤同而灭鼻异以爲小事而圣人不敢轻用也吕刑曰墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪阅实则其同异见矣世之用法者谓不阅实也以肤易噬鼻易灭则已矣干胏以爲肤金矢以爲鼻则有未易噬灭者也吕刑曰惟貌有稽无简不聼聴简以得同异虽大事可也何小吉之云乎

六三【噬嗑之离

噬嗑亨利用狱

离利贞亨畜牝牛吉

噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不当也

正曰犴狴之用刚而明牝牛之畜明而柔是其冇毒乎曰未有害也君子之于明恶其易动也趾初动而灭之曰吾用闭恶坚固焉耳明而柔柔而裕以噬腊遇毒何伤乎康诰曰用康乃心顾乃徳逺乃猷裕乃以民寕用不汝瑕殄又曰劓刵人无或劓刵人噬嗑之离之谓也

九四【噬嗑之頥

噬嗑亨利用狱

頥贞吉观頥自求口实

噬干胏得金矢利艰贞吉

象曰利艰贞吉未光也

正曰噬嗑之頥非爲口实也得金矢非利之也吕刑曰哀敬折狱夫折狱非哀敬而能之乎梗阳人有狱将负纳赂于魏献子阎没叔寛将入而谏值献子饭召之使佐食二子比已食三叹献子曰人惟食忘忧当食而三叹何也二子曰吾小人也贪馈之始至惧其不足故叹中食而自咎也曰岂有主之馈而不足者故又叹既饱愿以小人之腹爲君子之心属厌而已故三叹献子闻之乃辞梗阳人故献子则可谓不求口实者也钩金束矢古人甞用之然而非折狱之所贵也噬干胏得金矢利艰贞其是之谓乎

六五【噬嗑之无妄

噬嗑亨利用狱

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃

噬干肉得黄金贞厉无咎

象曰贞厉无咎得当也

正曰古之赎锾者则金为上币千锾之赎黄金六千是虽非古然必有始之也阅实而得情则正也不得其情则也赦爲设也不爲正也然则正得黄金不得黄金天下之货来者皆讫富无虑是厉道也然且中古皆用之曰是无咎也富而易犯贫而寡犯去富而削则庶威自夺矣曰是杀越者以愍自臧如何曰司宼诘奸大憝无赦曰是两戾也何伤乎宼攘奸宄已蔽大戞有罪非终乃惟灾夫以威富之人丽于五辟虽惩非死已极于病杀越大憝能自赎者其有几何故曰贞厉无咎非爲府辜者也谓夫无妄而讫于威富者也

上九【噬嗑之震正变象

噬嗑亨利用狱

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯

何校灭耳凶

象曰何校灭耳聪不明也

正曰噬嗑之震已闻之矣而谓不闻何也谓是震之云耳小人以小善爲无益而不爲也以小恶爲无伤而不去也故恶积而不可掩罪大而不可觧夫君子亦冇值此者乎君子狎乱天不降格以爲是虩虩者无益也故旤至而不知避乱至而莫之御也诗曰匪我言耄尔用忧谑多将熇熇不可救药然则圣人之重爲小人谋何也初六灭趾以诫而致福上六灭耳以积而灭身则是噬嗑上下皆可不占也而犹且占之何也圣人之爲此以示世之勑法者也君子之爲此则不得已也仁义立于上劝威行于下其君子嗜善也如豢其小人弃恶也如灌桎梏桁杨委土如断虽有庆誉与天下共取之矣仁义已废劝惩已敝善否倒置罪恶狼戾弓矢旌于小人棬梮被于君子威暴之尚而彊狠之市则是凶咎与立法者分受也故噬嗑之初九与其上九皆阳也阳刚不中试其雷霆以爲明彊而先王之赏罚皆不复可用矣然则夫子不言噬嗑之晋与震之义何也曰夫子之词则亦有舍彖而象舍象而理者也震雷也火电也雷电始交惩恶于蚤君子以之昭徳小人以之悔过康侯之明赏与司败之致罚则共此道也震积而雷游笑言不施匕鬯坐防则是以凶命而已矣晋灵公不君厚敛以雕墙从台上弹人而观其避丸也宰夫胹熊蹯不熟杀之寘诸畚使妇人载以过朝见其手赵盾范防患之相继而进三进及霤而后视之曰吾知过矣将改之二子稽首曰人谁无过过而能改善莫大焉然而晋灵卒莫之改也以是不没于桃园楚子狩于州来次于干谿谓右尹子革曰昔我先王熊绎与齐晋鲁衞竝事康王四国皆有分我独无有今我使人于周求鼎以爲分周其与我乎又曰我皇祖伯父昆吾旧许是宅今郑人贪頼其田我求田于郑其与我乎又曰昔诸侯逺我而畏晋今我大城陈蔡不羮诸侯其畏我乎异日又卜曰予尚得天下不吉投诟天曰是区区者而不畀我我必自取之于是羣防軄之徒皆乱杀羣公子王闻羣公子之死也自投车下曰余杀人子多矣能无及此乎夫子所云则必谓是二灵者矣

贲亨小利有攸徃

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

正曰狱无有利用者也而噬嗑以之是无所徃也自藏者也贲犹之噬嗑也而谓小利有攸徃何也贲动也动而无色则犹之不利攸徃者耳明庶政无敢折狱何也狱亦庶政也而敢为大心以大心而乘庶政则殆矣周政之丁寜也五申其说曰庶狱庶慎文王罔敢知于兹夫以文王之圣而不敢与苏公争折狱苏公之知有过于文王者乎文王明于用人而苏公明于折狱使文王明于折狱则百苏公无所用之也而且以庶狱庶慎于文王宅俊之心故曰敢折狱明主之大戒也贲而敢折狱焚田之象也焚田以田兽不可得田亦不肥与其不利于人不如妨已其究也以致命遂志

初九【贲之艮

贲亨小利有攸徃

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

贲其趾舍车而徒

象曰舍车而徒义弗乘也

正曰贲已艮矣非徒而何君子修行以文其身修言以文其人道晦与晦道明与明明晦之间非道不亲故贲趾舍车虽身与人则犹有所不事也夫岂避刑戮而徃者乎何其行之狷也斧钺缧绁生于车服舍车而徒则其去刑狱也逺矣诗曰岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜贲之舍车葢谓是欤舍车不徒贲趾乃灭世乃有身为大夫而陈上卿之车服于庭者

六二【贲之大畜

贲亨小利有攸徃

大畜利贞不家食吉利涉大川

贲其须

象曰贲其须与上兴也

正曰贲而大畜上兴与兴王人欲求多闻稽古之彦则舍贲须奚徃乎兑命曰惟学逊志务时敏厥修乃来君子之从上不为禄也曰与之同体相须而动兑命又曰惟后非贤不乂惟贤非后不食闵马甫适周闻周之不悦学也曰周其衰乎大人患得而惑苟焉而可必先为是说以播于上而后上从之上以畜徳为无益下以干禄为代食则文武之道尽矣诗曰稼穑维寳代食维好稼穑则犹近于本务也不本而食故秕说兴而贼民滋起也

九三【贲之頥

贲亨小利有攸徃

頥贞吉观頥自求口实

贲如濡如永贞吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

正曰頥之贲须大畜之濡如是两义者相为起乎爻象错而后彖义晦彖义晦而圣人之意不复可见矣濡頥则犹之干禄者也濡頥之永贞其为听狱者发乎吕刑曰民之乱罔不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞私家于狱之两辞则是口实自求也故曰上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法又曰察辞于差非从惟从若此则庶乎永贞者矣

六四【贲之离

贲亨小利有攸往

离利贞亨畜牝牛吉

贲如皤如白马翰如匪寇婚媾

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

正曰山下有火皤贲白马疑之则以为寇不疑之则以为媾君子之于庶政致明而已不饰以辞吕刑曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之臯陶曰罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经故轻之降差非法也轻而赦犹未逺于古也夫见皤贲以为白马见白马以为宼媾疑则众辞竞兴明则释然平也又何疑罪降差之有乎荡之诗曰不明尔徳时无背无侧尔徳不明以无陪无卿贲之用离致明而已矣

六五【贲之家人

贲亨小利有攸往

家人利女贞

贲于丘园束帛戋戋吝终吉

象曰六五之吉有喜也

正曰家人不饰君子之言信于壸阈行信于僮仆故庶令不悬而辞色可废也公甫文伯之母如季氏康子在其朝与之言弗应从之及寝门弗应而入康子请过敬姜曰子弗闻乎天子诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿而下合官职于外朝合家事于内朝寝门之内妇人庀业上下同之吾又何言焉故贲之家人犹之无色也无色而戋戋何吝之有

上九【贲之明夷

贲亨小利有攸往

明夷利艰贞

白贲无咎

象曰白贲无咎上得志也

正曰质者丈所为救也贲则文矣然且无色君子多文非以为辨修言非以传也曰吾治吾索云耳故言说兴而谗顽作记曰荣华之言后有矛君子观于庶政有明夷之虑焉曰是文胜者寇贼奸宄之所从始也故为干胏腊肉以治文章亦未为过毖也诗曰皎皎白驹食我藿絷之维之以永今夕非为文胜而致此恳恳者乎故以系辞丽于五疵君子之所不听也

噬嗑贲三阳之卦也三阳则皆可以南北而是从北政者从随蛊也自临观而噬贲爻象多疑贲之二三则又互取也谓不可以为典要则慎而勿动焉耳必以是爻次正应而求其说则犹之问景也然则如之何曰致疑者明晳仍旧者无失焉耳矣序卦传曰可观而后有所合故受之噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也曰是饬宪之防也元朔甲子以后汉始南并尉佗西通酒泉武威西南置牂牁五郡东南并余善北登单于之台又将东击卫满取朝鲜西击滇置益部选絶域之使丞相青翟赵周公孙贺刘屈大司农顔异之流皆坐法死而自张汤杜周而后人习刻深治文法一入告讦无免者江充之旤至使卫后自杀太子野死不敢自白故谓噬干胏而得金矢噬干肉而得黄金之难也甲午帝崩昭宣继立法网未宏博陆酿祸自灭厥宗上不采张敝徐福之言而徒深骖乘芒刺之创四凶既诛霍氏无后葢赵韩杨亦罹旤辟而恭显之辈以少习法令动制尚书路温舒曰秦有十失其一尚存治狱之吏是也葢寛饶曰方今圣道浸微儒术不行刑余以为周召法律以为诗书岂独人事使然亦天道密驱之呜呼当是时丙魏相继为相剂以寛和而见知连坐诸法终不可除又况于张杜毛鸷为治者乎噬嗑曰明罚勅法贲曰明庶政无敢折狱且夫听讼者春秋之所难也事莫大于弑君父与贼杀人者也赵穿弑其君而赵盾受其名楚弃疾弑其君而公子比受其实郑归生陈乞则亦非身操刃者也谓其首事者首旤而许世子止以不尝药膺辟郑子驷恶郑伯髠之无礼也弑之于鄵告诸侯曰瘾公谷为之辞曰诸大夫恶其朝晋也故讳弑而书卒朝晋正也正则宜讨贼而讳之逸子驷何也密州公虐既立展舆又废展舆也展舆因国人之乱遂自立则是展舆与乎弑也与乎弑而讳之曰莒人弑其君密州翼东门之事栾书实使程滑弑厉公殡以车一乘而讳之曰晋弑其君州蒲夫使笔钺而能灵则盾止与郑驷栾书共相难也圣人道其实贤者识其疑爰书既成中人唯唯而已以是折狱孰敢乎哉是噬嗑与贲之所致慎也

剥不利有攸往

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

正曰剥大往之将既者也顺而止能得不徃乎君子之敛徳于其初遯也至于剥而晚矣曰慎其所托不为高危而已矣然则盘庚之数迁也如何曰盘庚之数迁所以厚下也自殷汤以来实五迁都盘庚闵其荡析恐尽刘不能胥匡以生故一曰安定厥邦再曰永建乃家又曰用永地于新邑夫无盘庚之道而乐为震动则足以遄亡而已然则厚下之义如何曰散其所畜违其所恶养栋于上殖基于下寜人剥我不我剥人而已矣说命曰若跣弗视地厥足用伤百姓者君子之地也故厚下安宅附地之象也附地以居宁惟陶穴剥之不已隆栋皆决及其究也以施禄及下

初六【剥之頥

剥不利有攸往

頥贞吉观頥自求口实

剥牀以足蔑贞凶

象曰剥牀以足以灭下也

正曰剥民以观頥与剥皮以安足奚择千古之为民上者无以养民则不自养也托牀于足而又剥焉虞书曰众非元后何戴后非众罔与守邦无逸曰民否则厥心违怨厥口诅祝又曰人乃或诪张为幻曰小民怨汝詈汝汝则信之则是自求口实也为上者不能养民而使民观頥为口实虽明王犹有慙徳而况于中主乎况于剥民自养者乎诗曰民之贪乱宁为荼毒又曰盗言孔甘乱是用餤言剥民之餤乱者也

六二【剥之蒙

剥不利有攸往

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告剥牀以辨蔑贞凶

象曰剥牀以辨未有与也

正曰是亦求民者也求民而渎渎则莫之或与莫之或与则伤之者至矣求金求车是春秋之所重讥也天子畿方千里惟正之供各有恒式诸侯不假马于臣天子不责贡于人大东之诗曰或以其酒不以其浆鞙鞙佩不以其长盖言剥也狐裘蒙戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同盖言蒙也剥而蒙则上无以求下无以应剥牀及辨是之谓矣

六三【剥之艮

剥不利有攸往

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

剥之无咎

象曰剥之无咎失上下也

正曰艮之上下未为失也剥而止止于其所何咎之有无逸曰文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供又曰继自今嗣王则其无淫于逸于游于田以万民惟正之供故处剥之时未有无咎也艮之无咎则于是取也薪是获薪尚可载也哀我瘅人亦可息也则是诗之谓也

六四【剥之晋正变象

剥不利有攸往

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

剥牀以肤凶

象曰剥牀以肤切近灾也

正曰方剥之时而锡蕃庶何居乎古者嵗有灾黎民阻饥则君子为之不举楚鬬且曰古者聚货不妨民衣食之利聚马不害民之财国马足以行军公马足以称赋公货足以宾献家货足以供用不是过也货马邮则阙于民民阙则有畔心昔鬭子文三舍令尹无一日之积成王闻其朝夕于是乎毎朝设筐糗束脯以益其秩楚子之益令尹异于剥主之益康侯乎或以是示防则是不懃民而教封靡者也诗曰大命近止无弃尔成是则庶乎逺矣

六五【剥之观

剥不利有攸往

观盥而不荐有孚颙若

贯鱼以宫人宠无不利

象曰以宫人宠终无尤也

正曰道之济剥者其惟求贤乎求贤而适尊则庶绩熙求贤而适亲则蛊慝止求贤而布列之则蟊贼不作百果成序诗曰参差荇菜左右采之参差荇菜左右芼之言求贤之殷也洪范曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不恊于极不罹于咎皇则受之言孚贤之诚也夫不争宠利不乱行列以厚下为心无剥上之旤者其惟贤人乎鱼贯有孚则惟是之谓也

上九【剥之坤

剥不利有攸往

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

硕果不食君子得舆小人剥庐

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也【正曰剥烂也硕果已烂矣时之已过君子不能留也君子失于君顺而求之民小人失于民逆而求之君故坤者君子之舆剥者小人之庐也坤以迷而后得剥以烂而后复下以收之西南上以失之东北夫亦其时也邪正杂用而卒以败正君子之不胜小人亦已久矣而世犹欲以君子调小人小人调君子诗曰式遏寇虐毋俾正败言夫小人之终不可用君子之终不可不载也

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

正曰是所谓至日也而次于南政五序之后何也曰是非一嵗之纪也非一嵗之纪而曰七日何也曰犹之八月也日月纪象星辰纪嵗纪嵗则曰七嵗犹纪日之为七日也嵗候七十二体用交积相乘之爻三万一千一百有四以七嵗之辰除之余分俾益五百十一而日分乃尽故七日之积分与七嵗之积辰正相直也然则六日七分之为七日何也体积之数以辰当爻则五嵗七月以爻当日则六十七嵗故象有五日七分卦有六十七日六日七分则未有所取也古之观象也审立言也简自泰否而来所纪日月临复二者而已泰临先内而剥复先外何也复自剥来者也剥七日而为复故先剥而后复然则大壮见天地之情复见天地之心何也曰心者情之精微者也情动而心静情两而心独书曰惟精惟一葢言独也独矣而又曰人心道心何也道心着于天地至微而难知人心着于人至危而不敢逸故人承天者也危承微者也繇情而观心繇剥而观复繇天地而观人未发之中独行独知至精至微故曰中也中非圣人而谁与知之乎故复者闭闗之象也闭闗反照出入自知象魏布和乃告以时及其究也为施命诰四方

初九【复之坤

复亨出入无疾朋来无疾反复其道七日来复利有攸往

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

不逺复无只悔无吉

象曰不逺之复以修身也

正曰复而交于坤氷霜之戒可以弛矣然且凛之若氷霜之始至出入朋来非君子之所敢恃也书曰若有疾惟民其毕弃咎疾咎者君子所不自解免也病加于小愈旤生于寇去故坤而复君子以之致慎复而坤君子以之致顺顺者天地之序也子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也然则克己复礼其亦坤道乎曰是固坤道也洪范曰平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈潜刚克高明柔克四克者五行之所为制也平康正直则坤之所自治也知崇礼卑崇以效天卑以法地法地则礼可制效天则乐可作夫子而不为礼乐为礼乐则必顔子是与也然且顔子退然以克复请事故无过不怒之难也雷奋于地日食于天葢时数而有之也必曰未尝不知未尝复行恐顔子自谓未能也然则顔子不得为中行乎曰顔子何不得中行之有易之言中行者四其二则皆迁善改过也益之三四是也三以改过用凶而有孚四以迁善从公而利用圣人皆以中行归之泰之九二秉其四徳以尚中行庶乎与中行为徒而是六四者独以中行独复称故复者自知之道也有善而自知迁不以人迁有不善而自知改不以人改顔子亦庶乎此也然则不逺复之与独复同道欤曰独复者不逺复之应也犹包荒之于归妹也相观而化此有其盛徳而彼有其令名然则子产不得谓之知复乎赂伯石以邑子太叔风之而无悔也作丘赋国人谤之而勿恤也铸刑书叔向谏之而不止也曰子产亦知者也修身下仁从道子产皆有之也殡伯有为丰卷请田里下仁也不毁乡校从道也以礼率国自少而长无违者修身也然则子皮子太叔亦得谓之知复乎子皮使尹何为邑子产譬之制锦射猎子皮谢不敏也卒授子产以政子产授政于子太叔譬之火烈水懦子太叔未暇及也卒收之雈苻夫二子者亦可谓之无只悔矣然则晏子可谓复礼乎其曰君子不犯非礼小人不犯不祥又曰国乱惟礼可以已之曰是季札子之训也季札谓子产曰子为政慎之以礼不然将败谓平仲曰国有难子速纳邑与政故如季子则可谓中行独复者矣

六二【复之临

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

临元亨利贞至于八月有凶

休复吉

象曰休复之吉以下仁也

正曰复之临其长人者乎何以长人曰仁周书曰防俭惟徳无载尔伪作徳心逸日休作伪心劳日拙君子之美足以丰人不以腴其身道足以庇主不以固其臣康诰曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋故顺理而力行仁人之事也教思而容保长人之务也作徳而彊固君子之行也诗曰温温防人维徳之基其维哲人告之话言顺徳之行虽有凶事不为厉矣

六三【复之明夷

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

明夷利艰贞

频复厉无咎

象曰频复之厉义无咎也

正曰夫频复者其有所伤乎为信不及义为义不及仁为仁不及礼为礼不及智为智不及愚为愚不及诚频失而频复之大人不为小人则不能也火生于本而焚其本根出于土而耗其土敦惠之人寡怨明躁之人多失蔡仲之命曰率目中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度若此则庶乎免矣艰贞无咎养晦之道也

六四【复之震

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

中行独复

象曰中行独复以从道也

正曰有徳者固不在位也易之称中行非位也幽独戒惧自警而已雷动于地不谋于日诚信发于中百里不失诗曰鼔钟于宫声闻于外君牙曰民心罔中惟尔之中故中之称独君子之所致谨也夏歌曰一人三失怨岂在明不见是图君子内省以致其仁君敬以将其义得与不得反求诸已虽无吉无咎不足以称之亦曰中行独复而已是君子圣人之所共治也

六五【复之屯

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

敦复无悔

象曰敦复无悔中以自考也

正曰复而屯以为敦复不亦宜乎君子之据徳不自以为固也立其大者以先众治隆本而厚事虽在畎亩亦有经纶骂君陈曰必有忍其乃有济有容徳乃大屯之容忍者多矣秦誓曰邦之杌陧曰繇一人邦之荣怀亦尚一人之庆故秦穆公则可谓敦复者也穆公一鉴于殽师而用蹇叔百里奚终其身夫非反复自考而能敦至如此乎

上六【复之頥

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

頥贞吉观頥自求口实

迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

象曰迷复之凶反君道也

正曰甚哉观心之与观頥殊轨而同道也观心者畜徳观頥者畜利畜徳不害畜利终败故复反也頥进也进而不反必易其纪且以长子当师尝敌而前非所为后也晋作贰军使太子将以伐霍士蒍曰太子君之贰也贰若体焉上下左右以相心目故能治事以制百物若下摄上与上摄下周旋不变心目违反何事能治故古之为军也军有左右阙从补之成而不知是以寡败若以下贰上阙而不变败弗能补也变非声章弗能移也声章过数则有衅衅则敌入敌入而凶救败不暇谁能退敌故如复之上爻可谓上下相摄声章过数者矣然则郑子展所谓楚子贪昧于诸侯者何也曰是漏而不慎贪而不节者也漏不慎贪不节一徃不复十年大败岂为过乎

剥复一阳之卦也从于南政犹谦豫之次于泰否也泰临过矣而犹且昼短百五十六是日道之庳也寒暑时迁盖有之矣是不从南至而从南至之律乘南至之位何也曰赢缩之端世道隆汚积于六卦剂之而平则平矣自剥复而外至于夬萃阴阳乃悖故观于剥复夬姤而天地之次可见也序卦传曰致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也剥穷上反下故受之以复凡卦之贵反复则谓是始也剥而不复则乾坤无所从始剥复而遽与之夬姤则又速化也屯蒙以来十卦矣六百七十八年益以干际七百四十五年数盈已极不得不剥剥不得不复也宣帝辛未已入于剥明年上崩元帝乃立上惩综覈之弊一于优柔防显冯灶龙朋之外比许史不二年而杀萧望之黜刘更生又以杨兴诸葛丰之对贬周堪张猛卒令愤死以元帝之于师传诸贤未尝不知未尝不重之也而意分于近习权绌于左右访雉于隼愈张其趾牢石五鹿复维絷之用贤转石去佞拔山十六年间遂頽汉业故剥足剥辨则自此始也成帝初年石显始死罢宦官中书所谓剥之无咎而五侯始封黄雾四塞张禹薛宣之流无所匡弼刘向极言徒资侧目而已自是诸王益竞丁傅侈靡而莽以饰貎射声其间成哀三十二年冯借之业单于稽首四夷咸宾徒为新莽颂其功徳赵后董贤所剥几何平帝六年犹之茑萝施于松栢葢自春秋以来陈恒三晋之事萃于一人而周公鲁隠居摄之名亦剥啄尽矣新室戊辰汉脉中絶又戊寅乃复匈奴入寇江淮盗起又数年而宗室起兵光武乃奋然则是剥与复相次为治也剥与复相次为治则其不始于建武而复何也曰剥复共治也剥之数十年复之一日而已然则泰否杂治也剥复亦杂治乎曰剥极而复何杂之有

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【正曰正而诚鬼神之所辟也无妄而动虽有吾往之矣武王遘疾周公植璧秉珪请代于三王曰今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪夫周公则可谓正也以先王之未有攸归子孙之未有定地不惮杀身以代其君其于鬼神之故则必有取之也隐公初让其弟而未有解于兄菟裘不成而钟巫是营故无周公之正之诚而欲冒以往者犹指防蝀以为日月也诗曰防蝀在东莫之敢指又曰彼月而食则维其常此日而食于何不臧有之谓也正而有何畏之乎故天下雷行茂对之象也君子愤盈志不在杀作之奋之以长万物及其究也为积小高大

初九【无妄之否正变象

旡妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

否之匪人不利君子贞大往小来

无妄往吉

象曰无妄之往得志也

正曰天地之于人一而已正则谓之人匪人则谓之无妄则犹之人也犹之天地也无妄而往何不利之有乎天地闭塞贤人隠遁然苟将以精诚率以至正犹格金石而蹈水火也故忠信者行之车也敬恕者御之靷也忠信以为质敬以持之恕以施之夜行林薄鉴其毫发而况于昼日乎诗曰民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢俲我友自逸其往而无妄者乎无妄之往虽有不利犹未往也亦曰不失其正而已

六二【无妄之履

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

履虎尾不咥人亨

不耕获不菑畬则利有攸往

象曰不耕获未富也

正曰无妄而虎咥有之乎曰有之鬼侯之趋醢是也无妄而耕菑有之乎曰有之闳防之行赂是也君子先事不冀其得先道不谋其食临难而无幸免之心使虎兕而可以耕耨不从之矣诗曰狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几夫周公岂有履虎之心乎亦何利天下之有故闳防之事周公有所不事也

六三【无妄之同人

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

同人于野亨利涉大川利君子贞

无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

象曰行人得牛邑人灾也

正曰野则同也邑则不同也同人不冀其利而利归焉私人不冀其灾而灾归之何也于野则无妄于邑则有眚邑者所聚也食讼数起市狱数扰则必于邑焉诗曰如匪行迈谋是用不得于道又曰如彼筑室于道谋是用不溃于成君子之去妄也舍独而用众委心而下人弃其所系释其所得亦可以自逺于灾矣诗曰泮奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔尔尔性似先公酋矣同人之谓也

九四【无妄之益

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

益利有攸往利涉大川

可贞无咎

象曰可贞无咎固有之也

正曰无妄之益可以济矣而曰可贞无咎葢其慎也谓灾之生生于益也物益而溢溢而后滛气渍之五色之祥与谷明相沴以禜人日而后妖妄生焉凡之妄者益之一物则其妄滋着矣君子眎声于无听色于防损之又损以至于无可益而其真质始见故固有者谓其若无有之也若无有者不以所有益其所无有诗曰假以溢我我其收之溢之则益也收之则无所益也然则是可贞也似犹有不可者焉而后可之可之谓不利往而利往者也犹益之无妄也利往而不利往则谓之依迁国也然则益之迁国谓有涉川焉中行吉公以获其体无妄之可贞亦可涉川焉而不获其用何也曰用不若体之着也无妄之往何之矣幸而益下得其两利免咎而已虢之防季武子伐莒楚人将以穆叔为戮乐鲋求货于穆叔穆叔曰诸侯之防卫社稷也我以货免鲁必受师召使者裂裳帛而与之曰带其褊矣翼之旤邾人愬于晋晋人执昭子范鞅求货于昭子使请冠焉取其冠法而与之两冠曰尽矣吏人请其吠犬将去杀而享之故无妄之可贞穆叔与昭子皆用之也谓其不利往而往之贞犹庶乎可也晏子之辞殿季文子之减帛粟公孙免余之辞百邑则是损之可贞非损则不可也故损之大彖与无妄之九四贞则有利君子谓可不谓利也然则天下有不可贞者无有乎曰若节之不可贞是也甚矣易之辩也一贞也而慎用之曰利贞曰小利贞曰利女贞利艰贞利幽人之贞曰利君子贞不利君子贞夫贞非君子不能也而犹有利有不利焉故曰可贞亦圣人之所慎与也然则无妄之益以为可贞是无凶事也益之家人以为女贞是有凶事也而皆曰固有之何也天下之附益于我以为吉凶者皆妄也恶其凶而必择吉焉求益愈甚其损愈至臧防窃臧氏之寳龟以卜信僭也而曰僭吉遂以僭见逐于臧孙及季臧交恶也季孙乃立臧防穆叔适齐梦人曰牛以胜厥魇遂宠用牛也卒以馁死夫臧防之吉则可谓妄吉也穆子之凶则可谓妄凶也然固有其吉凶者牛冯之不知其固有而益以未始有者故臧防有其妄吉穆子有其妄凶故有贞之义本于无妄君子之所甚审也

九五【无妄之噬嗑

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

噬嗑亨利用狱

无妄之疾勿药有喜

象曰旡妄之药不可试也

正曰尧潦汤旱太王之獯鬻文王之昆夷是可以不治乎曰使禹为之皆可以不治也禹顺其道以为沟洫以奏干羽犹依五谷进抑搔而郤之疾也古之医者望气听声吹步而治之至于攻熨鍼砭而下矣诗曰临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安其试而不试也如此然则文王已下乎曰文王值疾之有妄者也禹值疾之无妄者也无妄而又药之何也曰是不可试而不可废也号泣于旻天于父母负罪引慝在帝则犹用此也

上九【无妄之随

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

随元亨利贞无咎

无妄行有无攸利

象曰无妄之行穷之灾也

正曰无妄自正者也自正而复随人则非自正者也无妄之否可以止矣而且往吉谓独往者也无妄之同人或得或灾谓众往者也不众不独与从出与从反非穷而何诗曰尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车夫以喜誉愠恶随人而求其无咎者则鲜矣君子秉干之徳反求诸身其用独者虽否而得吉其用众者虽同而无灾诗曰莫莫葛藟施于条枚岂弟君子求福不回夫不囘遹其徳以妄随人则何灾之有乎

大畜利贞不家食吉利涉大川

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食养贤也利涉大川应乎天也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳

正曰金心在中气见于色五性所窍达于面目天在山中夫非圣人则谁与窥之乎记曰天降时雨山川出云嗜欲将至有开必先古人之言行湮逸者多矣而或识或存千亿不忘故知天在山中则可与言道矣君子致静以守其艮致虚以达其健尚贤而日新挹已而下人诗曰无然畔援无然歆羡誔先登于岸如此则何所不畜之有不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则如此则何所不利之有故大畜之道则惟文王为能之也象曰多识前言往行以畜其徳文徳既滋武戒随之及其究也以除戎器戒不虞

初九【大畜之蛊

大畜利贞不家食吉利涉大川

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

有厉利已

象曰有厉利已不犯灾也

正曰畜之为言止也非厉何止物蛊则有灾灾不可犯古之利涉者盖有望津涯而屡辍者矣先甲三日歴子而申纳火于水之中后甲三日歴午而寅纳水于火之中夫是则犹之未利涉也诗曰匏有苦叶济有深涉深则厉浅则揭盖言慎也君子多识而无闻心畜徳而不求试于人乐则行之忧则违之夫以不家食而蹈危波者众人之行君子之所大戒也

九二【大畜之贲

大畜利贞不家食吉利涉大川

贲亨小利有攸往

舆说輹

象曰舆说輹中无尤也

正曰小畜之说輹以得反目大畜之说輹为中无尤何也小畜之中孚畜其小者以成其信大畜之贲畜其大者以成其文成信近情情犹有过也成文近徳徳则无过也然既已止矣近情而畜过一反而合近文而畜徳一反则不合也故君子之进退可以自考也诗曰坎坎伐辐兮寘之河之侧兮彼君子兮不素食兮如此而大畜何必不家食之有乎舅犯载璧以辞于河介之推辟禄而入于山蘧瑗卷怀以出关夷齐饿于首阳之下夫苟有尤则必有负其輹而驰者矣

九三【大畜之损

大畜利贞不家食吉利涉大川

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往

象曰利有攸往上合志也

正曰大畜矣而二簋是用古之君子盖率繇此也逐马常闲豢牡不良刘康公聘于鲁发币于大夫季文子孟献子皆俭叔孙宣子东门子家皆侈归王问鲁大夫孰贤对曰季孟其长处鲁乎叔孙东门其亡乎闻之寛肃宣惠君也敬恪恭俭臣也敬以承命则不违恪以守业则不懈防以给事则寛于死俭以足用则逺于忧今季孟俭则足用矣足用则族可以庇叔孙东门皆侈侈则必广其身人臣而侈国家弗堪登年以载其毒必亡故大畜而艰贞人臣之道也日闲舆卫二簋之义也吾见夫食粟千驷而贤者不视者矣吾见夫步作之皂多死者矣

六四【大畜之大有

大畜利贞不家食吉利涉大川

大有元亨

童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

正曰已大矣而牿之何也瑕璺之生则于亨豫上帝之享则于茧栗也周颂曰维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明牿者所以为敬也敬而后光明生焉人主之患患以小慧锢其大哲立政曰继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是又之又曰继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家人主之患患以其聪明试于庶慎不试于大政故大臣繇之壮气相触而羣类俱败也多方曰时惟尔初不克敬于和则无我怨

六五【大畜之小畜

大畜利贞不家食吉利涉大川

小畜亨密云不雨自我西郊

豮豕之牙吉

象曰六五之吉有庆也

正曰大有之牿牛小畜之豮豕何取之乎曰各以止过也君子之学积于下而行审于上其处位滋高则惩心愈庀矣牿牛之庀君子豮豕之庀小人君子亦各有取之也曰视吾所畜焉耳旅獒曰不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽奇兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安故说辐闲舆君子之所立体也牿牛豮豕君子之所致用也君子庀其心以畜其君畜其君以庀天下诗曰式讹尔心以畜万邦是之谓也

上九【大畜之泰

大畜利贞不家食吉利涉大川

泰小往大来吉亨

何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

正曰小往大来则是大有亨而小畜雨也豮豕尽去而牿牛可祀也且又有进于是者则是邪正定而阴阳序也精气交而山川雨也诗曰君子如祉乱庶遄已君子如夷恶怒是违君子何天之道以率天下不更其学不违其师言明而众知行高而人不疑古之人冇行之者伊尹傅说其人是也无妄大畜二阴之卦也从于北政于是冬春徂中矣大畜之泰日月之所出入也无妄之否星辰之所从纪也自屯蒙而来十有二卦南北分治三更其次以二百七十三年大余二十四积之八百一十九年余七十二日矣孟以六体卦之数四百九年余二百一十六为一千二百二十八年余二百七十八日而四分天地减其十七年而得岁周之实是颐大过坎离之所从始也

序卦传曰复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜又曰大畜时也无妄灾也是何义也曰灾时义也无妄大畜序也序非义也序义异际以为序则序之已耳新室之戊寅樊崇秦丰兵起又五载舂陵兵起又一载癸未更始称帝明年乙酉为建武元年是前七载者皆灾嵗也王郎盆子则可谓妄者矣刘縯则可谓无妄者矣窦融朱鲔则可谓无妄者矣公孙述刘永隗嚣彭宠则可谓妄者矣自乙酉至于丁酉是十三载者则犹灾嵗也自高祖乙未入关至建武丁酉二百四十三年又十年西域入侍日逐防边封泰山襌梁父起明堂作灵台辟雍煌煌乎大畜之盛也孝明在位十有八年西域入侍匈奴就学幸孔子宅升堂授经前代未之有也章帝在位十有三年外戚虽盛而马窦列侯时已还国未有横恣牿牛豮豕是皆有焉元和建初之治上于神爵五鳯非获天祐而能如此乎前汉之治极于孝宣后汉之治极于孝章极治之数不过二百七十三年而四分三际尚有新室之厄故时之与灾圣人不能违也履信思顺尚贤则圣人谨从之也向使建武无废彊立阳之事建初无废庆立肇之衅虽谓何天之衢又何过焉

易象正卷五

明 黄道周 撰

頥贞吉观頥自求口实

彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉

象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食

正曰山下有雷动而止撰徳杂物中厐而外治戎以此出羞以此起疾疢以作争讼以始頥旡淳爻焉故君子之致慎者莫若頥也成汤之有慙徳也曰予恐来世以台为口实君子御物含吐不明丛垢于中而常有自养之心则世之咀嚼者必以是为始矣仲虺曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小故养贤及民古人之所贵也慎言语节饮食恶夫雷之阴□者也君子有食与众享之有言与众闻之虺虺之来惧闷是怀及其究也以独立遯世

初九【頥之剥

頥贞吉观頥自求口实

剥不利有攸往

舎尔灵观我朶頥凶

象曰观我朶頥亦不足贵也

正曰剥下以养上大人不为也故以饮食言语而求灵则神明之存者鲜矣夏训曰内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡故播弃黎老贼虐諌士酣身崇饮简贤附势二季之所以败也诗曰如蜩如螗如沸如羮小大近丧人尚乎繇行子常见鬭且问蓄聚鬭且谓其人曰楚其亡乎不然令尹必不免吾见令尹如饿豺狼焉弃徳不务而货马是求昔成王不礼于穆王靳食熊蹯而死灵王不顾其民一国弃之如遗迹焉子常其能贤于成灵乎故以言语饮食而弃典刑者则頥之剥是也

六二【頥之损

頥贞吉观頥自求口实

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享颠頥拂经于丘頥征凶

象曰六二征凶行失类也

正曰损下益上则犹之剥也丘頥頥之所聚也物聚失经而后旤败生焉厉王说荣夷公芮良夫曰王室其卑乎荣夷公好专利利天地百物皆将取焉胡可专也匹夫专利犹谓之盗王而行之其归鲜矣诗曰亶侯多藏亶言专也专言丘也互而言之坤也故知頥之经者可以保国可以祈年可以尊生矣又曰与其矫防不如自然

六三【頥之贲正变象

頥贞吉观頥自求口实

贲亨小利有攸往

拂頥贞凶十年勿用无攸利

象曰十年勿用道大悖也

正曰杂物在頥而阴为主雷见于电而舌受其毒晋献公卜伐骊戎使史苏占之遇兆挟以衔骨齿牙为猾戎夏交捽史苏曰夫若是贼之兆也非吾宅也不跨其国可谓挟乎不得其君能衔骨乎晋以男戎胜戎戎必以女戎胜晋诸夏从戎非败而何郭偃曰夫口三五之门也是以舌口之乱不过三五且夫挟小鲠也可以小戕而不能畏国口虽弗堪于晋何害商之衰也其铭有之曰嗛嗛之徳不足就也不可以矜而祗取忧也嗛嗛之食不足狃也不能为膏而祗离咎也又曰吾闻以乱得聚者非谋不卒时非人不免难非礼不终年非义不尽齿非徳不及世非天不离数夫郭偃信以骊姬之乱谓犹农之不秋卒嵗而已晋易三君防二十年而后乃定故衔骨拂頥犹折狱之遇毒明以勿敢而后庶乎瘳阻也

六四【頥之噬嗑

頥贞吉观頥自求口实

噬嗑亨利用狱

颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

象曰颠頥之吉上施光也

正曰易之失而贼其殆谓此乎古之圣人未有言欲者也欲仁得仁其谓下贤者乎四虚位而求于初颠禄而让贤眈眈之视忘其势逐逐之欲弃其威不言而信不怒而诫画犴狴而民不犯古之为狱者盖取诸此也故养物之取于断养冦之生于缓二者古人之所慎审也诗曰式遏冦虐无俾作慝敬慎威仪以近有徳頥之噬嗑动而明明而断以噬物而无腊毒之害康诰曰丕则敏徳用康乃心其六四之谓乎

六五【頥之益正变象

頥贞吉观頥自求口实

益利有攸往利涉大川

拂经居贞吉不可涉大川

象曰居贞之吉顺以从上也

正曰頥之损益而皆为拂经何也惟正之供损之不给益之则已过也诗曰于我乎夏屋渠渠今也每食无余盖言损也或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长盖言益也大物在于頥当吐则吐之当茹则茹之不茹不吐损益其间非所谓明也晋之公族降为胥而三桓之禄半于公室犹东人之叹西人也故授禄以养贤徴输以佐国时有轻重不改其辙诗曰彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章亦守经之谓也然则益言利涉大川而六五不可涉大川何也是易之所致戒也已与之而又戒之何也天下之不可益者独頥耳智而多言长其过愚而多言长其旤平而多食长其媮病而多食益其咎故迁善改过则是可益也言语饮食则是不可益也然则是可损欤曰何可损也损利攸往而六二征凶亲戚类聚无故而节缩服政辨官旡故而自闭不有干糇之愆则有诵言之醉也故两彖俱反独见之頥若利往之征凶利涉之不可是也然则二簋之义頥独旡取欤曰曷之用圣人则亦择取之也

上九【頥之复

頥贞吉观頥自求口实

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

由頥厉吉利涉大川

象曰由頥厉吉大有庆也

正曰由頥而厉厉而吉吉而利涉何也曰是得頥之心者也頥而复复而无疾则亦犹之勿药也疢疾之生朶頥是都经络消息反复七日心病既除百病不来故国贫而多畜聚政葸而进刑威人病而数治食其益之愈甚则损之愈至矣由頥之道渐于自然縁督为经则损之无以损益之亦无以益也是灾厉之所以日去也然则三四之颠拂犹之不经也而颠以得吉拂以得凶何也曰贲开也噬嗑闭也开而攸往终以不利闭而逐逐终以无咎是犹未逺于经也然则复之頥败其国君頥之复利涉大川何也曰是其体用皆变矣复以柔穷頥以刚胜复病且瘥而入于欲頥得不疾而循于道也然则复之頥十年不征而頥之贲十年勿用何也曰是位序之辨也刚柔之等也复之用頥与頥之用贲两义互参而知夫出好兴戎天地之大戒也复利逺功以口而兴师頥好聴讼以口而折狱师狱一兴十年竞争故鬼方之三年丰坎之三嵗以视于复頥则犹未为毒也然则春秋之君臣孰当之欤曰宋襄公晋荀赵范其当之也齐桓甫卒宋襄将兴甗之战为其讨义也鹿上之盟犹谋不服也曽不逾时身执于盂苟免于薄徳义之不修忠犹之不赞而口说是滕以困于缗败于不六载而亡召陵之防十五国君及天子之元老在焉而荀寅责货于蔡使灭其隣国而弑其君又无以昭楚之罪乐祁犂之聘献杨楯于赵鞅范鞅不乐厉言于晋侯以不敬执祁犂曽不十年而晋阳朝歌共为乱梯宗国以失三卿五裂故宋襄之迷复以頥而兴戎三晋之拂頥以贲而致尽或四五嵗或八九载易诫之至著者也頥而用九则进于坤頥而用六则进于干六爻皆动则为大过頥之为大过犹干之为坤也乾坤未用先存其体故又举頥焉

【頥之頥

頥贞吉观頥自求口实

象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食

正曰頥者坤之内体也反而复之则犹頥也不反不复其象不究頥反复二阳亦犹之屯蒙也举其似乾坤者乾坤五变而与六彖对合故干有姤同人履小畜大有夬其反复也有复师谦豫比剥言一变五变均得六彖之可以互取也頥之正卦一变六象有剥损贲噬嗑益复其反卦五变六象有夬咸困井恒姤于是皆用之谓其各冇诸变不偕举也举其两端以引其绪其不主于五爻皆变而占不变者亦犹之干乾坤坤也

頥之夬【初七六二六三六四六五上六五爻皆动以頥卦合夬彖为义

頥贞吉观頥自求口实

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往【正曰頥之庭非为身也頥之告邑非为家也頥之即戎不为功也施禄及下而已不居徳以善养人而不自为仁虽有慎节者亦若此而已然且有疑焉何也曰皆非中徳也五爻皆动二凶而三吉与其多吉而少凶不如不凶也季孙行父献济西之田于齐以相宣公而卒能郤邾仆之货魏献子颇通货于诸侯而卒能辞梗阳人之赂其养頥也不如其养正之决也则亦与正而已书曰尔克敬典终有辞于永世是頥之孚者也

頥之咸【二八初九三六四六五六上九五爻皆动以頥彖合咸彖为义

頥贞吉观頥自求口实

咸亨利贞取女吉

正曰頥之咸以辅颊感人与咸其辅颊何以异乎公孙归父防齐侯于谷与晏子语而言鲁乐晏桓子谓髙宣子曰子家其亡乎未丧土而怀怀必贪贪则谋人谋人则众争之不亡何待夫乐土情也而不可以告人人固有施其田邑与人者郤至与周争郊田王命单刘讼诸晋郤至曰温吾故也故不敢失单刘曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司寇苏氏即狄乃奔于衞襄王劳文公而赐之温狐氏阳氏先处之若治其故则王官之邑也于是郤至无以争郤至则可谓頥之咸者矣诗曰莠言自口

頥之困【三八初九二六四六五六上九五爻皆动以頥彖合困彖为义

頥贞吉观頥自求口实

困亨贞大人吉无咎有言不信

正曰頥之困则有漏言者矣不则失辞为大人者守其贞吉而已文公六年晋杀其大夫阳处父狐射姑出奔狄谷梁俶曰君漏言也上泄则下闇下闇则上聋晋侯将与狄战使狐射姑为将军赵盾佐之阳处父曰不可古者使臣使仁者佐贤者不使贤者佐仁者今赵盾仁射姑贤其不可乎襄公诺谓射姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣射姑知其处父也使人杀处父故士造辟而言诡辞而出曰用我则可不用则无乱其徳楚子使防子冯为令尹访于申叔豫叔豫曰国多宠而王弱国不可为也遂以疾辞方暑阙地下氷而牀焉重茧衣裘鲜食而寝王使医视之曰瘠则甚矣血气未动乃使子南为令尹明年令尹子南宠观起未益禄而多马楚人患之王将讨焉三泣弃疾弃疾不告其父收其父尸缢而死复使防子冯为令尹令尹之宠八人如观起也它日朝遇申叔豫与言弗应从之入于人中又从之遂归朝见之曰子三困我于朝何疾我也对曰观起之事吾惧不免也防子惧自御而归不能当道辞八人王乃安之夫楚之君臣父子亦有惩于阳处父之言乎何其毖也如申叔豫则可谓大人矣诗曰匪言不能胡斯畏忌申叔豫之谓也

頥之井【四八初九六二六三六五上九五爻皆动以頥彖合井彖为义

頥贞吉观頥自求口实

井改邑不改井旡丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

正曰頥之井往来汔至未有实也繘井羸瓶难为求也夫以利禄为豢而奔走从之非狂必愚玉步有改道徳如故以其咽吭悬于鼎釜则败矣郑祭足亦智者也郑公子忽之败北戎齐侯将妻之祭仲劝郑忽曰必取之君多内宠子旡大援恐不立三公子皆君也郑忽不从其后子突子亹子仪递为君也世之智祭仲者则是为口实矣祭仲宠于庄公不劝庄公早树正嫡而夷犹其间及公没已立昭公又为宋人所执出昭公忽而立厉公突以雍纠之难又逐厉公突而召昭公忽也卒之身没厉公复入昭公复奔五六年三出三入井故犹在也而瓶屡毁矣夫以其口实轻许宋人又以其口实成于三君天下之不节慎者旡祭仲若也诗曰无易繇言无曰苟矣莫扪朕舌言不可逝矣祭仲之谓也

頥之恒【五八初九二六三六四六上九五爻皆动以頥彖合恒彖为义

頥贞吉观頥自求口实

恒亨无咎利贞利有攸往

正曰頥之恒则犹未失常也亦为利禄动矣而反之以礼如困于药物而思刍豢也鞍之捷晋侯使巩朔献齐捷于周王弗见使单襄公辞焉曰蛮夷戎狄不式王命淫湎毁常王命伐之则有献捷王亲劳之所以惩不敬劝有功也兄弟甥舅侵败王畧王命伐之告事而已不献其功所以敬亲戚禁淫慝也今叔父有功于齐不使命卿镇抚王室而巩伯实来其敢废旧典以忝叔父且齐甥舅之国太师之后也宁亦淫从其欲以怒叔父亦岂不可谏诲士庄伯不能对也王礼之如侯伯克敌降于卿一等如定王则可谓知恒矣成公十三年公如京师叔孙侨如欲王之飨之也请先使王知而薄之以行人之礼礼焉孟献子从公王以为介敬而厚贶简王亦可谓知恒矣如巩伯宣伯则所谓頥者也口实而已

頥之姤【初九六二六三六四六五上七五爻皆动以頥卦合姤彖为义

頥贞吉观頥自求口实

姤女壮勿用取女

正曰頥之姤犹有所遇之也何遇之勿遇毒而已楚师入陈轘夏徴舒因县陈陈侯在晋申叔时使于齐复命而庄王使人让其不贺申叔时曰犹可辞乎王曰可申叔时云谚曰牵牛以蹊人田而夺之牛蹊则有罪夺牛过矣诸侯伐陈讨有罪也从而县之贪其富也以讨召诸侯而以贪自归毋乃不可乎王遽命反之曰吾侪小人所谓取诸怀而与之也方是时庄王欲纳夏姬申公巫臣曰不可君召诸侯以讨罪也今纳夏姬贪其色也贪色谓淫淫为大罚明徳慎罚文王所以造周也庄王乃止及巫臣之自取之也子反请锢之楚共王曰止其自为谋则过矣其为先君谋则忠忠社稷之固也夫亦知口实女壮之义者乎故頥之姤犹遇食而知毒也得其所以慎节则亦可以施命矣凡卦皆两卦自分一限是頥反复则亦两卦矣而不自为限何也曰是用卦之例存体卦之实也用卦之象七十二则乾坤頥大过坎离中孚小过有八体卦南北分之为九八之例体卦之实六十四则乾坤頥大过坎离中孚小过只八正卦合其反对为八八之实不分九八之卦则无以尽其用不合八八之卦则无以明其体故自干乾坤坤以来即以七十二卦为序而仍以六十四卦为实然则序实不齐厯年无定自屯蒙一际十二卦可以按象钩索遇干乾坤坤頥頥大过大过则六十八年之厯反包为四卦之限而四卦之限只得六十八年之厯何也曰易者象也象者想而得之也天地之年运无穷而易象之周数有定其不定者惟体数用数体用相兼之数三者取而裁之耳春秋以前文献不足春秋以后世谱足徴周幽王己未元年至庚申即位宣幽之际法得以己未入厯至庚午为十二年平王辛未东迁至春秋己未为四十八年合为六十年又三年平王崩桓王立自春秋至元祚告终二千九十年以易体卦积之得体卦嵗实之数三十有一实厯二千八十五年合五年以桓王三年甲子为元下暨洪武戊申之嵗其前幽平之际六十五年未周二载当以坤初侵于宣末为三十二限中分天地此一定也如以通期推之则通期中分二千一百八十四年半举春秋至明始二千九十年上连幽平之六十下引洪永之三十五为九十五年凑若符契此一定也以此二定旁推体用亿万无疆皆六十四以为位六十七八以为厯故必兼大过而限可立也衡图分限圜图不分限是犹之体卦圜图也

大过栋桡利有攸往亨

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【正曰栋已桡矣而利攸往何也曰是君臣任事而边圉多故上下相持不足惊也且是象也顺内而说外中壮而不脱以重赏而民轻死以重讨而民轻罚其亦有矫时之事耶何委柄之重耶古之为室者必丰其基镇其甍轻其涂而坚其栋不轻其涂而坚其栋则是日动而往也齐桓公之任仲父一则曰仲父再则曰仲父或诇之曰吾之得仲父已重矣无复重于仲父者诗曰维此惠君民人所瞻秉心宣犹考慎其相言栋之隆桡不可不审也故不惧无闷大过之象也时数之来或涸或盈植根恃深自知不倾去摇与贪为大栋贞及其究也为慎言语节饮食

初六【大过之夬

大过栋桡利有攸往亨

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往借用白茅无咎

象曰借用白茅柔在下也

正曰是犹之作书契者乎其始慎则其悔也少矣庭之厉所以致慎也古之考慎者三选而后用之泽宫之教飨射之命其号厉之也至矣然且本于里闾稽于族党以致其察故告邑之与庭不相戾也诗曰攸介攸止烝我髦士又曰髦士奉璋奉璋峩峩言道之贵始进也始进慎则其要宿亦无所不慎矣夫以为可用而用之太过进之太骤犹以萧缩酒也子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣夫是亦有作书契之意者乎

九二【大过之咸

大过栋桡利有攸往亨

咸亨利贞取女吉

枯杨生梯老夫得其女妻无不利

象曰老夫女妻过以相与也

正曰咸之取女以得女妻而谓之老夫何也大过而咸者也时已过矣而后感生焉诗曰终其永怀乂窘阴雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将伯助予输载而将伯则亦未为晚也老夫而女妻则亦未为逺也夫当栋桡之时以求一材之用非虚以受人而能之乎洪范曰人之有能有为使羞其行而邦其昌诗曰虽无好友式燕且喜是之谓也

九三【大过之困

大过栋桡利有攸往亨

困亨贞大人吉无咎有言不信

栋桡凶

象曰栋桡之凶不可以有辅也

正曰栋桡利往速改之矣困则无以动也无以动则无以信也鲁人有言栋其可移乎又曰吾不难为戮养吾栋也栋已桡矣而犹养之其崩压防何饫之歌曰天之所支不可坏也天之所坏亦不可支也重任在于上委折在于下如风之摇摇圣人不能为谋则是之谓也

九四【大过之井

大过栋桡利有攸往亨

井改邑不改井无丧旡得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

栋隆吉有它吝

象曰栋隆之吉不桡乎下也

正曰栋隆之道其当徳之地乎徳成而不改备物而惜力不毁人以自成不自毁以它营虽挠则犹可支也晋厉公反自鄢陵侈而多外嬖欲尽去羣大夫而树其嬖人以胥童夷羊午长鱼蟜为卿故杀三郤而尸诸朝长鱼蟜以兵刼栾书中行偃将杀之不果乃遂有匠丽氏之旤故栋桡之不可轻与也不能速往而它生其心则羸瓶随之矣周公谓召公曰我受命无疆惟休亦大惟艰告君乃猷裕我不以后人迷夫周公则可谓无它者矣

九五【大过之恒

大过栋桡利有攸往亨

恒亨无咎利贞利有攸往

枯杨生华老妇得其士夫旡咎旡誉

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也【正曰九五而谓之老妇何也咸可以取女恒不可以易夫时已过矣而安佚是求威柄失于上宠佞出于下苟偷视阴舍其守而晋郑是依玉步未改而天命去之是其当周之末造乎敬王十年刘卷与苌欲城成周告于晋魏献子许之于是合诸侯之大夫于翟泉南面而襄事衞彪傒以为是三子者必有咎夫咎则不于是始也而誉则未为得也彪傒之咎单子之誉于苌文公则未有处也

上六【大过之姤

大过栋桡利有攸往亨

姤女壮勿用取女

过涉灭顶凶无咎

象曰过涉之凶不可咎也

正曰大过而夬夬以去阴故无咎大过而姤姤以遇阴故有凶然而犹之无咎何也圣人之不能违时也或遇而不过或过而犹遇之管叔武庚之事是也夫圣人则亦有过乎曰亦时也不过不济小毖之颂曰予其惩而毖后患莫予荓蜂自求辛螫大诰曰无毖于恤不可不成乃宁考图功故杀身而益于君圣人有为之者周公是也其抑夷齐氏之行欤

大过而用六则进于干大过而用九则进于坤六爻皆动则复于頥大过之为頥犹坤之为干也体先反复故又举大过焉

【大过之大过

大过栋桡利有攸往亨

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【正曰大过者干之内体也反而复之则犹之大过也頥从坤而法坤大过从干而法干一爻动者不可再举则举其五爻动者以通诸卦之例五爻之有剥损贲噬嗑益复与頥之夬咸困井恒姤递相射也不得对化而有对化之意焉则各从其体而已

大过之剥【初八九二九三九四九五上六五爻动以大过彖合剥彖为义

大过栋桡利有攸往亨

剥不利有攸往

正曰大过之剥则剥也时已过矣而又剥之不摇其枝其叶已离襄公十一年春季武子将作三军告叔孙穆子曰请为三军各征其军穆子曰政将及已恐必不能武子固请之穆子曰然则盟诸乃盟诸僖闳诅诸五父之衢遂作三军三分公室各有其一三子各毁其乗季氏专乗邑入者无征不入者倍之孟氏四分使三为臣若子若弟叔孙氏使尽为臣若是则盟之诅之何也曰恐霸政之徴已也而季氏已汰矣大国之戎索宁尽在公抑宁为其臣若子若弟也异日者享范献子公臣不能备三耦故大国之作三军未为过也作三军而分三家则过也三军之分三家未大过也分家私已而戎索归公则大过也诗曰昬椓靡共溃溃回遹实靖夷我邦是大过之剥之谓也

大过之损【初六二七九三九四九五上六五爻动以大过彖合损彖为义

大过栋桡利有攸往亨

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享【正曰大过而损之损其大过者也独立不惧者夫亦有忿欲乎忿欲君子亦有之也至于大过而消释尽矣公孙归父以襄仲宠得于公欲去三桓以张公室与公谋聘于晋借晋力也既而宣公薨季文子恶归父言于朝曰使我杀适立庶以失大援者仲也夫臧宣叔怒曰当其时不能治也后之人何罪子欲去之许请去之归父襄仲后也还及笙坛帷复命于介既复命袒括发即位哭三踊而出遂奔齐君子曰君薨家逐而犹不失礼非仁者不能也归父安得谓仁乎亦可谓无闷而惩窒矣吴季子自衞如晋将宿于戚闻钟声焉曰异哉吾闻之也辩而不徳必加于戮夫子获罪以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上也君又在殡可以乐乎遂去之文子闻之终身不聼琴瑟孙文子亦可谓大过之损矣然而已晚

大过之贲【初六九二三七九四九五上六五爻动以大过彖合贲彖为义

大过栋桡利有攸往亨

贲亨小利有攸往

正曰是大过之贲也利往之际而有疑焉君子之定疑在识不在力也在质而不在文然且有文焉以济其力郑西宫之乱盗杀郑之三卿子驷子国子耳刼郑伯以如北宫子驷子西父也子西闻盗不儆而出尸而追盗臣妾多逃器用多丧子国子产父也子产闻盗为门者庀羣司闭府库成列而后出兵车十七乗尸而攻盗于北宫遂杀尉止子师仆盗众死焉子西之质不如子产之文也父死何文谓有识存焉故栋桡而不凶不惧而利往也盘庚曰各长于厥居勉出乃力是则可以任大过之贲者矣

大过之噬嗑【初六九二九三四七九五上六五爻动以大过合噬嗑彖为义

大过栋桡利有攸往亨

噬嗑亨利用狱

正曰大过之噬嗑是有忧患乎曰是获两亨又何忧焉晋以羊舌虎之党栾盈也并囚伯华叔向籍偃或谓叔向曰子离于罪其不知乎叔向曰不犹愈于死亡乎乐王鲋欲为之请叔向不应晋侯问叔向之罪于乐王鲋对曰不弃其亲党或有焉祁奚闻之乗驲而见范宣子宣子乃宥之它日邢侯与雍子争鄐田久而无成士景伯如楚叔鱼摄理叔鱼叔向弟也纳雍子之女将蔽罪于邢侯邢侯怒杀叔鱼雍子于朝宣子问其罪于叔向叔向曰三人同罪施死戮生可也雍子贾赂鲋也鬻狱邢侯专杀一也夏书曰昬墨贼杀臯陶之刑也乃施邢侯而尸雍子叔鱼于市仲尼曰叔向古之遗直也治国制刑不隠其亲夫非直而欲以独立明饬岂可得乎诗曰神之聴之好是正直

大过之益【初六九二九三九四五七上六五爻动以大过彖合益彖为义

大过栋桡利有攸往亨

益利有攸往利涉大川

正曰大过之益则利往利涉者也易之以利往利涉而得凶彖者有之矣屯之益曰乗马班如恒之解曰不恒其徳解之恒曰负乗致寇頥之益曰拂经居贞是也然未有利三而凶者也子产相郑伯以如晋晋以鲁丧未宾子产使尽坏其馆垣而纳车马焉士文伯让之子产对曰以敝邑褊小介于大国诛求无时是以不敢宁居悉索敝赋以防时事逢执事之不闲未知见时不敢输币亦不敢暴露以重敝邑之罪昔文公之为盟主也无观台榭以崇诸侯之馆诸侯宾至设燎巡宫车马有所百官之属各展其物公不留宾亦无废事今铜鞮之宫数里而诸侯舎于人门不容车不可逾越盗贼公行天厉不戒賔见无时命不可知若又勿坏何所命之若获荐币修垣而行君之惠也赵文子曰信使士文伯谢不敏焉它日韩宣子徴环于郑商子产弗与子太叔子羽皆请之子产曰吾非偷晋而有二心将终事之是以弗与侨闻君子非无贿之患而无令名之患非不能事大字小之难而以礼定位之难大国之人令于小国而皆获其求一共一否为罪滋大韩子私贾于玉人子产亦弗许也子产则似为大过也而不如是不益独立不惧子产有焉有过则改韩宣子亦有焉

大过之复【初六九二九三九四九五上六五爻动以大过彖合复彖为义

大过栋桡利有攸往亨

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

正曰是大过之复也甚矣圣人之仁也君出入必书或伐或防反必书至以为臣子而告云耳且以复于祖庙道未有出而不复者也出而不复则野井干时之事是也春秋哀昭公之不复曰宁迫于勍敌毋迫于彊臣其书至河乃复者五言季之严于晋也辛酉二年少姜致辞而季孙致服一也辛未十有二年莒人愬鄋而季孙使憗二也壬申十有三年季孙已执而景伯见辞三也庚辰二十一年顷公即位有事于鲜虞弗賔四也壬午二十三年为请叔孙舍有疾不果五也夫是皆近于不复亦可以日月而复矣故君子之道贵自强也自强则不桡不桡则无疾晋之执叔孙舍也使与邾大夫坐叔孙曰列国之卿当小国之君周制也邾又夷也寡君之命介子服回在请使当之乃不果坐韩宣子将以叔孙畀邾人叔孙闻之去众与兵而朝士弥牟诫宣子乃止叔孙舎可谓不桡矣而不能以其复复昭公故国之贵栋也隆桡反复之所终始也大诰曰若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构其季孙意如之谓乎

頥二阳之卦从于南政大过二阴之卦从于北政两卦分行不相从也故頥大过各自反复而成两际犹乾坤反复先于对化也必以頥用九而坤之用六而干之大过用九而坤之用六而干之则例同于诸卦而不比于乾坤故頥大过者乾坤之藏体也凡乾坤分列南北其从坤左旋者屯需师小畜泰同人谦随临噬嗑剥无妄頥坎十五卦而已加未济以为十六得体卦厯年一千七十六年余二百十九日未周二卦才九百四十二年余九日凡数运则每际十八卦四际为七十二卦数体则每际十六卦四际六十四其或以六十八年从周幽起厯或以六十七年从周桓起厯皆三十二卦中分天地二千一百八十四年其以七十二用函六十四体及以六十四体行七十二卦者各二千四百二十二年余百余日而中分天地约于二千一百八十四年之外尚加二百三十八年盖自洪永之际以追桓平之前通举成数为体用厯年之例也其用卦自相经者积嵗六千一百三十二年中分三千六十六与体用兼行之数又差六百四十四嵗本于衡图与圜图参观不可一端尽也凡卦入于体数则反复难生艰虞运起矣泰否随蛊是犹之一运也改姓易物则已矣自乾坤立端坎离殿乱水火之气浃于天地中孚小过为坎离之双体頥大过为乾坤之隠魄二卦反复周百三十五年贼在于内而晕见于外元和二年乙酉初入于頥又四年戊子章帝崩和帝立永元元年窦宪大破匈奴又明年以封事杀乐恢寝成拚鸟既以郑众诛窦宪而权归内侍乙巳和帝崩殇帝立襁褓在御鱼轩称制幸有清河及缵前绪而王圣江樊煽动中外阎显继之废嫡拥少卒使济阴之复出于十九黄门易称拂頥贞凶十年弗用岂谓此乎宋娥之封袭于王圣而宦官世爵别为新条于是羌戎四起兵革频仍虽岩薮搜贤庙廊式序而外戚大阍操持其间振鹭厉隼安能其为仪乎永嘉本初丧二冲主长君不立而防扈者自利王莽弑君之毒至梁冀再见六十八年之间六易其主建武之烈虽未尽除而真脏沴颠危见矣杂卦传曰頥养正也大过颠也以养正之时不用仁贤扶持其间至于颠覆僵废不悟亦可哀矣诗曰终其永怀又窘阴雨是之谓也

以上反复一十四卦皆不合对化自为一际虽乾坤在春秋之前而幽元起坤以六十八年为限其不包对化义可知也今頥大过反复四卦共为一限而限中指实如和殇安顺冲质六朝阎显梁冀纵横暴戾犹未有如桓灵之甚者自戊子章帝崩和帝立至丁亥桓帝立壬辰元嘉以上当为頥限元嘉以下当为大过限也曰象正自当以易为主易只有六十四卦中分三十二再加四体卦为三十六自当依限推除得其巅末不得以衍数之年掩实厯之体也然则前图体用相函及用数实厯之法何所置之曰举其定数以观前后际郤桓进幽推洪入永衷于春秋以究其厯体用衡环不相悖也

然则頥大过之共治亦犹屯蒙鼎革之共治欤曰然然则屯蒙鼎革一反一对左右分治而頥頥大过大过相次共治何也曰是犹之乾坤也先其反复后其对化者如曰頥大过大过頥则易当曰屯鼎蒙革也易初不曰屯鼎蒙革则后不得曰頥大过大过頥矣左右分行而后对化义见也然则易始于八卦错综递相加也以成六十四何取于乾坤八体而又反之复之左右分行曰乾坤成列而易立乎其中天地设位而易行乎其中成列设位则非仅错之综之已也故乾坤分于南北屯蒙需讼上下衡行颐颐大过大过坎坎离离各分南北此易之正体圣人以天道之行二年之间一南一北故举而合次之曰屯蒙需讼頥大过坎离也又以昼夜之辰各十有二因其本爻一反一复屯蒙需讼自以两复而得四名頥頥大过大过自以两名而还两体如以左右分行则对化之义俱起矣然则六十四卦之左右上下不得对化何也曰是体也非运也非运则是厯年之推行之何也曰是厯年者尽于二千一百八十四中于二千四百二十二终于三千六十六皆举其半数未究全业究其全业则对化反复备见之矣曰见对化则不见反复见反复则不见对化而曰备见之何也曰蓍兼两卦嵗兼十二月日兼十二时故兼之兼之故互治圜之故分行分行则左右据半兼治则一限合取是其义也

习坎有孚维心亨行有尚

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

正曰水至而坎见焉习坎洊至之水也见习坎而知水之洊至故心者行之表也教者徳之蹠也徳行有常教事有经过化而天下信之故水者天地之大用也頥交于坤以生月光魄受之应于潮汐一月之潮子午重习差而平之分于卯酉究于己亥故阴徳者洊至之道也天地之有阴徳鬼神所乗以为出入也先世之王者皆有阴徳嫘娀姚姒姬子姜姞皆是也阴徳所渐必非一世及其浸淫一决而败富辰曰昔鄢之亡也繇仲任郐繇叔妘宻须繇伯姞繇郑姬息繇陈妫邓繇楚曼罗繇季姬庐繇荆妫夫岂无险以徳行之不常教事之不习故心荡而行不可尚也般之颂曰允犹翕河敷天之下裒时之对河习而翕翕而允頥徳所聚天下信之大雅曰成王之孚下土之式盖谓是也然则是非飞鸟乎曰犹之飞鸟也阳质平流习之以时是为教徳不失其事及其究也以继明照四方

初六【坎之节

习坎有孚维心亨行有尚

节亨苦节不可贞

习坎入于坎窞凶

象曰习坎入坎失道凶也

正曰节可为也险而多节不可为也君子信心而行不以为名悬溜之出山束阸之赴海磅礴相激非其好也因势自然有性存焉坎以畜之窞以居之出入宣閟而非其恒性故徳有常性道旡奇节闾里之行入于贤域传曰旤不好不能为旤习坎入坎非旤而何虽然苦而险未至于旤也其自守也固其孚人也素

九二【坎之比

习坎有孚维心亨行有尚

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

坎有险求小得

象曰求小得未出中也

正曰维心而原筮虽有厉戒未为害也何也水比于地者也险伏于地求之有获沟浍陂池则必于此也世皆有用智而败者矣君子之智也不恃其巧而恃其信方来后凶君子亦未之或知也曰各有所合不悖于大顺焉尔矣故筮者卜度之事也心者独行之务也断而从已疑而从众未为失也诗曰国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或乂如彼泉流无沦胥以败求则得之夫何逺之有

六三【坎之井

习坎有孚维心亨行有尚

井改邑不改井无丧旡得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

象曰来之坎坎终无功也

正曰险者坎也枕者井也以自济则莫为之引以济人则莫为之绠以徳与位则无可自见也其鲍焦中徒狄之行欤君子之智不足以止险才不足以御变而恃其信以图功卒旡所尚者何也用已而不用人之过也不用已而用人其为道也尚可以济诗曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎行潦且尔又况于坎井者乎

六四【坎之困

习坎有孚维心亨行有尚

困亨贞大人吉无咎有言不信

樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

象曰樽酒簋贰刚柔际也

正曰心之尚于言也有进于行者矣心者行之本也钟鼓玉帛去心不节醇醴羔豚移心不食困而后心通焉樽簋贰缶困者之事也纳约自牖小人之务也然且大人繇之何也谓其逺于言也逺于言则近于诚君奭曰偶王在亶棠棣之诗曰是究是图亶其然乎故曰困徳之辩也不辩于诚而辩于言虽有纳约勿信之矣抑戒之诗曰其维哲人告之话言顺徳之行其维愚人覆谓我僭民各有心舍心而言何为乎

九五【坎之师

习坎有孚维心亨行有尚

师贞丈人吉无咎

坎不盈祗既平无咎

象曰坎不盈中未大也

正曰坎不盈在地中也祗既平行以贞也水溢逾坎而后咎生焉不盈不平而后涸及之诗曰觱沸槛泉维其深矣盖言盈也又曰泉之竭矣不云自中言未平也不盈既平何咎之有君子之教徳也容畜为大容畜而后教有所施洪范曰凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜故知容畜之义者可以众出坎矣

上六【坎之涣正变象

习坎有孚维心亨行有尚

涣亨王假有庙利涉大川利贞

系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

象曰上六失道凶三嵗也

正曰坎而涣假庙涉川何凶之有乎曰其徳绌于才其才绌于位才位俱绌而欲以文事饰武功此不罹于王者之法则入于武人之网矣故时险而众散孤立而无辅内有阻坎前有大川圣人之所忧也节之入坎困之无咎是皆重川也而凶吉殊道或济或否夫亦其位而已惜乎涣之无位也涣处上而散盈而不平以衣袽之木托于方滥之水诗曰泛彼柏舟亦泛其流耿耿不寐如有隠忧习坎之涣之谓也

坎而用六则进于干坎而用九则进于坤六爻皆动则复于离坎之为离犹頥之为大过也体有反复故又举坎焉

【坎之坎

习坎有孚维心亨行有尚

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

正曰坎者坤之正交也坤之二五交于干干之二五亦交于坤反复皆坎也坎以二阳系于正南亦犹頥之从坤也体有再见辞不更设故复举五爻之动旅大有噬嗑贲同人丰以系其下焉

坎之旅【初八二九六三六四九五上六五爻动以坎彖合旅彖为义

习坎有孚维心亨行有尚

旅小亨旅贞吉

正曰坎之旅是虽不动也而犹有坎窞焉得两无咎而卒以凶是劳瘁之卦也诗曰渐渐之石维其髙矣山川悠逺维其劳矣春秋末年诸侯之役于晋楚不可避也晋犹曰华楚则夷也蜀之役匮盟于楚方其来也王卒尽行御戎辂焉蔡景公为左许灵公为右君子谓之失位谓其乗楚车也然而两公皆幼强冠之是犹之旅也遇淖焉耳厥貉之役郑陈皆从将以伐宋宋人迓之以田于孟诸以郑伯为左盂宋公为右盂盂者何也昔所以执襄公也因以为名君子以为辱是亦犹之旅也遇暴客焉耳君子之行维心以贞虽瘁不败诗曰嘅其叹矣遇人之艰难矣

坎之大有【初六二七六三六四九五上六五爻动以坎彖合大有彖为义

习坎有孚维心亨行有尚

大有元亨

正曰坎何大有之冇雨则不日日则不雨而以坎取大有匿景焉耳霸者之为义也维秦穆公乎楚人灭江穆公为之降服出次不举者过数矣曰同盟见灭不能救也可无蹙乎是犹之重寒而睹炎日也辕涛涂之误齐师未及于大泽而齐人执之君子曰已亟然如召陵之师不亦坎之大有乎惜乎其灭江黄而不能救也是秦穆之所代恧也诗曰曀曀其阴虺虺其雷是非大彰阐之候也

坎之噬嗑【初六九二三八六四九五上六五爻动以坎彖合噬嗑彖为义

习坎有孚维心亨行有尚

噬嗑亨利用狱

正曰坎之噬嗑夫岂求合者乎吾不失吾法而已晋荀防之获于楚有郑贾者载楮将夹于楮以出不可及兑于谷臣连尹乃归楚子送之曰子其怨我乎对曰二国治戎臣不才以为俘馘执事不以衅鼓谁敢怨然则徳我乎对曰二国图其社稷求纡其民两释累囚以成其好谁敢徳然则子归何以报我防又不谢王固问之曰以君之灵归骨于晋寡君为戮死且不朽即邀君惠赐君之外臣首归戮于宗亦死不朽若不获命使嗣宗职帅偏师修封疆其竭力致死无有二心所以报也王礼而归之甚矣荀防之言似重耳也夫荀防岂以求合者乎亦维心亨而已坎劳其心以丽于法明夷之获出惠益之勿问皆是也亦何畏之有

坎之贲【初六九二六三四八九五上六五爻动以坎彖合贲卦彖为义

习坎有孚维心亨行有尚

贲亨小利有攸往

正曰坎之贲何往乎君子之行遇坎而止山坎俱险也水火相薄何之乎曰以中徳巩其末勉从之耳鞍之战逢丑父为齐侯右韩厥逐之将及华泉骖絓而止丑父与公易位寝于轏中韩厥以为齐侯也絷而礼之丑父使公取水乃御佐车而免及献则丑父在郤献子将戮之呼曰自今以徃勿代其君任患矣乃宥之丑父之代乃为国呼其呼非为图免也然且有孚利往君子以为齐侯不宜近丑父丑父以是辱国过矣谓其道未大焉耳解之致晋师不贰其辞奋之免王子建乃复君命是皆未至于大人也而其心有尚行亦有尚书曰宅心知训又曰各设中于乃心虽以之折狱可也

坎之同人【初六九二六三六四五七上六五爻动以坎彖合同人彖为义

习坎有孚维心亨行有尚

同人于野亨利涉大川利君子贞

正曰坎之五爻六卦其善者独同人而已同人而出险则于野同人而守险则于国然而国不如心之固也晋栾书救郑与楚师遇于绕角楚师还晋遂侵蔡楚以申息之师救蔡遇诸桑队赵同赵括欲战栾武子将许之荀首范燮韩厥谏曰不可吾来救郑楚师去我吾遂及于此是迁戮也戮而不已又怒楚师战必不克虽克不令全师以出而败楚之二县何荣之有若不能败为辱已甚不如还也乃遂还于是军帅之欲战者众或谓栾武子曰圣人与众同欲是以济事子之佐十一人其不欲战者三人而已商书曰三人占从二人众故也武子曰善均从众夫善众之主也三卿为主可谓众矣从之不亦可乎是则坎之同人者也

坎之丰【初六九二六三六四九五上八五爻皆动以坎彖合丰彖为义

习坎有孚维心亨行有尚

丰亨王假之勿忧宜日中

正曰坎之丰何忧乎郑疲于晋楚戏之盟乃遂服晋晋士弱为载书曰自今日以后郑国而不惟晋是聴或异志者有如此盟公子騑趋进曰天旤郑国使介二大国之间大国不加徳音而乱以要之使其鬼神人民不获歆享夫妇垫隘无所底告自今日既盟以后郑国而不惟有礼与彊可以庇民者是聴而敢有异志者亦如之荀偃曰改载书公孙舍之曰昭大神要言焉若可改亦可叛也知武子谓献子曰我实不徳而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而故言不若行之逺也行不若心之固也心不若礼之显也书曰以义制事以礼制心虽折狱致刑亦繇是也

坎坎之不自立限亦犹之頥頥也頥兼大过而体用备坎坎离离而正变见体用备正变见故数二八者以之二八数二九者以之二九四际八九得相通也四际八九之相通何也谓十六其七十五与十八其六十七皆得一千二百一十一也一千二百一十一参之为十嵗之厯而绌二十三伍之为六千五十五而绌七十六与体用之统数防故天地之数相得而各有合也然则不包正变自乾坤至坎离仅十有五限不及十六限而圣人以之分际何也曰卦皆有其用与其体用不掩体易之四千三百六十九年用也其四千九十六年体也以常期之数三百六十为一周之限六十八年九十六日以十五乗之得一千二十四嵗四际之周统得四千九十六嵗是易象之所从始也繇是而推六十限而得四千九十六余四限二百七十三年二十四日故圣人立限不至十六而交下经足包体用以起正变亦其渺义也

离利贞亨畜牝牛吉

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明两作离大人以继明照于四方

正曰重明乃柔柔而中正日月以行风雨以时故曰明时无刑焉蕴隆燥烈昬主之事也寛裕敦和明王之治也康诰曰宏于天若徳裕乃身又曰乃繇裕民惟文王之敬忌乃裕民又曰裕乃以民宁故柔丽乎中正其当成康之际乎坤离两牝帝王所以前民用也用明而刚则其伤物者多矣颂曰维清缉熈文王之典肇禋迄用有成夫非敬忌以为清明何取乎故继明四照明两之象也君子天纵亦借学问日月之行亦师厥常及其究也以常徳行习教事

初九【离之旅

离利贞吉畜牝牛吉

旅小亨旅贞吉

履错然敬之无咎

象曰履错之敬以辟咎也

正曰履错然旅也以敬承之知其非旅也天下之可以旅处者能防乎武王至于黄陵之坂幭解而自结之周公所亲执防而见者七十二人故履错之敬非为辟咎也宾尸坛主无处而无有也立政曰立政任人准夫牧作三事虎贲缀衣趣焉小尹左右擕仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳夫非文王之敬忌而能如此乎康诰曰文王克明徳慎罚不敢侮鳏寡古之圣贤未有不繇此而王者也

六二【离之大有

离利贞亨畜牝牛吉

大有元亨

黄离元吉

象曰黄离元吉得中道也

正曰顺天休命遏恶善夫岂臣子之道乎曰亦其道也君陈曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若时惟良显哉故大有天下之至大也黄离天下之至顺也顺而明以得元吉何愧焉烝民之诗曰邦国若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人故黄离之吉仲山甫有焉

九三【离之噬嗑

离利贞畜牝牛吉

噬嗑亨利用狱

日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

象曰日昃之离何可久也

正曰后明将继矣而大耋之嗟何也言天救时之难也礼乐之用百年刑威之用不百日以百日之威救百年之泽犹续膏以燎接木以锯也故鼓缶不足为乐而乐及之大耋不足为悲而悲及之以噬嗑而救黄离故日月未息而天地已闭诗曰有兎爰爰雉离于罗我生之初尚无为我生之后逢此百罹是则离而噬嗑之谓也

九四【离之贲

离利贞亨畜牝牛吉

贲亨小利有攸往

突如其来如焚如死如弃如

象曰突如其来如无所容也

正曰是亦错然之履也而凶如此何也自以其明而敢于折狱旤患奔贲莫之敢止其郤至子常之行乎其抑晋厉楚灵之行耶君子守质以文其身致柔以和其人敬之又敬若无所容其寝兴故怨恶消而陵侮不至也颂曰敬之敬之天维显思命不易哉以继明之时而无缉熈之学风雨飘摇旤患遝至其不离于五如之灾则亦鲜矣

六五【离之同人

离利贞亨畜牝牛吉

同人于野亨利涉大川利君子贞

出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉离王公也

正曰离之同人出涕戚嗟何其柔也其犹不逺于情乎古之圣人自大事而外无有致嗟者有之曰刑也兵也火交于金液出而悲两兵相交哀者必胜禹之见罪人也皆下车而泣之保衡曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜古之致其悲戚也如此夫以有位为乐以雠杀搏之可以愉快者其视汤禹贤乎哉故离之同人涕沱获吉非有保位之情者也曰致其哀敬云耳诗曰倬彼云汉昭回于天王曰何辜今之人是之谓也

上九【离之丰

离利贞亨畜牝牛吉

丰亨王假之勿忧宜日中

王用出征有嘉折首获匪其丑旡咎

象曰王用出征以正邦也

正曰离动于上逺而明逺用行师明则有功丰尚功者也务逺而尚功君子之所忧也然且不忧之者明本于内则道格于上故矢其文徳洽此四国王者之道也顺彼长道屈此羣丑侯伯之务也执讯连连攸馘安安仁人之致也征伐玁狁蛮荆来威元老之猷也有是四者以用出征故鼓缶不歌日昃不嗟处于咎忧之中而卒以受祉者江汉常武之诗是也

离而用六则进于干离而用九则进于坤九六咸用则复于坎离之为坎犹大过之为頥也体有反复故复举离焉

【离之离

离利贞亨畜牝牛吉

象曰明两作离大人以继明照于四方

正曰离者干之正交也干之二五交于坤坤之二五亦交于干反复皆离也离以二阴系于北政亦犹大过之从干也体有再见辞不更设故亦舍彖而存象舍爻而命五复举节比井困师涣以通诸例焉

离之节【初七六二九三九四六五上九五爻皆动以离彖合节彖为义

离利贞亨畜牝牛吉

节亨苦节不可贞

正曰离之节何为乎夫亦其时也不得已而丽之不得已而守之衞甯殖与孙林父逐衞侯而立公孙剽甯殖病将死召其子喜委过于孙氏及喜为大夫将逐剽而迎献公献公请盟喜曰无所用盟使公子鱄约之子鱄辞公固请之鱄乃约甯喜也及公入而杀甯喜也公子鱄挈妻子去之济于河谓妻子曰苟有履衞地食衞粟者昧雉是视或曰托于木门终身不向衞国而坐甚矣子鱄之贞也贞而苦夫不获已也以其遇则不如曹子臧晋侯之执曹伯诸侯将见臧于王而立之子臧曰志有之圣达节次守节下不失节为君非吾节也遂逃于宋及曹伯归为反子臧而归也子臧尽致其邑与其卿而不出夫以圣人之意谓鱄臧不如叔肸之正也乎何其隠于经耶

离之比【初九八二九三九四六五上九五爻皆动以离彖合比彖为义

离利贞亨畜牝牛吉

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

正曰离之比是亦戎事也而犹有所托谓其顺也邲之战晋师救郑不及荀林父欲还随武子曰善防闻用师观衅而动徳刑政事典礼不易不可敌也先縠曰晋所以霸师武臣力也今失诸侯不可谓力有敌不从不可谓武繇我失霸不如死遂从楚师楚改辕而北及于敖鄗之间赵括与赵同从彘子赵旃魏锜助之遂薄楚师大败于邲随季以殿得归楚之大夫请収晋尸以为京观楚子曰非尔所知也夫武禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也今我无一焉何以示子孙其为先君宫告成事而已是役也可以称师然而晋为主则晋比也林父不比于随防而比于先縠春秋书林父帅师及其杀先縠也不去先縠之官夫亦谓原筮善惩其后者乎

离之井【初九六二三七九四六五上九五爻皆动以离彖合井彖为义

离利贞亨畜牝牛吉

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

正曰离之井夫犹有未明者乎明于已不明于人则犹之昧已也以为无丧而丧者至矣季康子欲伐邾问于子服景伯景伯曰禹合诸侯于涂山执玉帛者万国今其存者无数十焉惟大不字小小不事大也鲁徳如邾而以众加之其可乎季孙不怿而出秋伐邾及范门犹闻钟声茅成子请告于吴不聴师遂入邾昼夜掠以邾子益来献于亳社茅夷鸿以束帛乗韦自请救于吴明年吴伐武城克东阳而进遂次于泗上景伯负载与盟于莱门而君子曰楚人围宋易子而食析骸而防犹无城下之盟晋师从齐致赂不可国佐请曰若不见许请合余烬背城借一乃盟于袁娄今鲁未及亏而为城下之盟汔至羸瓶其毋谓此乎

离之困【初九六二九三七四六五上九五爻皆动以离彖合困彖为义

离利贞畜牝牛吉

困亨贞大人吉无咎有言不信

正曰离之困亦不足困矣不信羣言而守其贞则犹之离也侯犯之叛于郈鲁人怵之于是议堕三都叔孙州仇帅师堕郈则既堕郈矣季孙斯仲孙何忌帅师堕费则未堕费也申句须乐颀能堕费则公山弗狃不敢召夫子公山弗狃敢召夫子则是申须乐颀未能堕费也堕之然亦已困至于郕而疲矣虽疲然且不失志曰制国不过千乗都城不过百雉家富不过百乗故家不藏甲邑旡百雉之城所谓制也郕虽不堕而堕郕之信已信于天下矣殷书曰齐乃位度乃口其是以为不困之明者乎

离之师【初九六二九三九四五八上九五爻皆动以离彖合师彖为义

离利贞亨畜牝牛吉

师贞丈人吉无咎

正曰离之师日晋于上水火交于下是可以征伐矣晋文公伐楚楚子入居于申使申叔去谷子玉去宋曰无从晋师晋侯在外十九年矣情伪尽知之矣军志曰允当则归又曰知难而又曰有徳不可敌三者晋之谓矣子玉使伯棼请战楚子怒靳其师子玉使宛春告于晋曰请复衞侯而封曹臣亦释宋之围子犯以为无礼先轸曰子与之不与则弃宋也不如私许复曹衞以携之又执宛春以怒之则有以战矣如先轸子玉果怒而从晋师晋师避之以前言故三舍楚众欲止子玉不可请与晋之士戏遂战于城濮胥臣蒙虎栾枝曳柴狐毛阳楚师驰之大败楚师三日馆谷楚为之杀子玉子玉得臣也鄢陵之战亦三日谷然而幸矣城濮不幸甚矣城濮之似邲也邲之役荀林父以主帅聴于先縠城濮之役楚子以君命挠于得臣然而楚杀得臣晋杀先縠春秋皆书曰大夫夫非以君师之命未审也乎诗曰言盈庭谁敢执其咎有执咎者则以无咎亦可以是明于丈人长子之义也

离之涣【初九六二九三九四六五上九五爻皆动以离彖合涣彖为义

离利贞畜牝牛吉

涣亨王假有庙利涉大川利贞

正曰离之涣是两彖皆吉也然而难乎为象也水与风其相灭也风又居上水又居下火寻其主而仇贼从之而旤散涣者散也葵丘之防桓公震矜而叛者九国汶阳之田韩穿来告而诸侯贰心是不如虎牢之师也襄公十年诸侯戍虎牢师至于阳陵楚人不知武子欲还曰吾骄楚也栾黡曰吾死之夹颍而军郑子蟜曰诸侯既有成行必不战矣从之不从亦楚必围我犹将也不如从楚亦以之潜而与楚盟栾黡欲伐郑荀防不可曰我实不能御楚又不能救郑郑何罪今伐其师楚必救之战而不克为诸侯笑不如还也于是晋楚皆是虽不足以享帝也亦可谓明矣如栾黡昧雉之言也诗曰彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又

自頥頥大过大过坎坎离离皆不分南北两路亦不别左右二交凡四卦而共一限盖体用相乗之卦至一千二百一十一而始交体乗用者十六用乗体者十八以十八为限则六体卦与十二象自成十八以十六为限则上经十五又当下取咸恒或取两济而后齐整也衡图分南北则两济中通义象易寻圜图分南北则咸恒交际义象轩轾然圣人先体而后用先四千九十六而后二百七十三其断以坎离为上际咸恒为下篇亦本于天道汉魏攸分南北异治非夷所思各仍其贯云序卦传曰物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过自永元而下本初而上一限六主动养之故防可知矣是犹有天地之体焉至于坎离而水火乃交水火交而天地弊矣序卦传曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以丽离者丽也观于陷坎丽离而古人之意亦可见也夫皆以忧物也使物而不终于陷丽则易亦可以不作也桓帝之六年壬辰是入于坎限朱穆李膺皆以罪废已亥梁冀乃诛单超左悺五阍并侯固乔既殄云众亦毙赖诸老成留意人才以文景风泽敦尚名教公卿进卓荦可观而奸人乗之创为讹谣以网贤者膺宻继陷而后士尽空虽有襄楷抗论于前皇规巽言于后张凤告哀于下窦武献替于上卒无以开格渊衷振刷浩网故坎者陷也天之所陷谁能援之桓帝二十二年之中天下嚣嚣如乌噪屋党禁方寛灵帝又起陈窦请诛宦官而节甫推戈反刃明年复治钩党侯览踪朱并伸喙遂使阬焚之祸绍于前秦猿门之灾遍于池木后世不察者犹以三君八俊之名谓君子之所自目岂不痛哉王甫既诛曹节未焟二刘二球同日并诛天子方侈然谓天下无复不轨者可以僦驴弄狗躭市巷之乐俄而黄巾蛾起谞奉内应呼吸之间防丧天下犹且内杀吕强外诛张钧以为卞常侍之中宁无一二好人诗曰臯臯訿訿曽不知其玷灵帝之谓夫张角方平张让首封而灵车晏驾史侯乃立何进轻召外兵迁延委命袁绍不出谷门坐失官家使北邙之下更意董侯长安一迁灰蒙陵寝于是闗东豪杰人有问鼎之心家怀裂土之意傕泛济奉又逼乗舆虽云东还犹之羁旅荀彧西迎之谋董昭唱入许之策而曹操爪翼遂不可收犹且间闗戎马裵徊十七八年内顾北海之微言外惮孙刘之雄畧趦趄扪心乃割余年袭智于莽新避形于公路显附西伯授意曹桓辛丑改元始称黄初四百二十二年之歴始于临观终于坎离一陷一丽其昭著如此也繇斯而观两汉之治犹在上际隆不逮王汚不坠霸其政事文物与春秋表里天实为之人谓何哉

然则黄初以下乃为下际而衡图九卦南遯北恒自干来者至坎而两王自坤来者至大过而易主咸恒遯大壮南北交衡皆九卦与圜图之随蛊相直则是汉初即在咸恒曹丕初年已入中孚而云汉为上际何也曰汉王霸杂者也文景近王宣光近霸以衡图南来大壮遯之年通圜图北来随蛊之嵗则十五限而届于中孚以衡图北来咸恒之年通圜图蛊随之嵗则十五限而届于节涣故专主圜图举黄初之辛丑泝汉元之己亥曰是上际也如衡图一南一北有左右之分间无上下之分际以徳相次何二篇之有故衡图之分南北天地之政也圜图之别上下圣人之令也从天地之政隠而微从圣人之令顺而着然则两法可偕行欤曰二曜五星亦自偕行也非独衡圜偕行诸图亦自偕行也

易象正卷六

明 黄道周 撰

咸亨利贞取女吉

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

象曰山上有泽咸君子以虚受人

正曰易不为取女训也而曰取女吉何也曰男女所嗣天地也然则蒙之蛊及姤皆勿用取女何也曰蒙男之稺者姤女之壮者也稺男壮女过以相与臣强而君柔易之所恶也然则益损之不为下始何也益本于天者也损则男亢也本于天而不系于上何也曰乾坤为政长男长女未当事也然则兑艮当事何也曰兑艮本地山上冇泽地以承天羣龙所都万物以兴故谓之咸咸者天地之所同也然且曰利贞何也曰天地之道于风雷钟于山泽风雷动而山泽静也泽托于山山博以深徳利于内亲固于外富辰曰昔摰畴之国也繇太任杞鄫繇太姒齐许申吕繇太姜陈繇太姬皆能内利亲亲者也泽在于外山在于内内利而外贞时雨所归云气蔚蒸贤人四至而载于髙位夫非有道而能如此乎诗曰窈窕淑女钟皷乐之又曰之子于归言秣其驹言夫君子之虚受有如此也故虚受者山上有泽之象也山上不虚水泽不防渟畜之源阴阳乃腴忿欲收声精神乃清及其究也为惩忿窒欲

初六【咸之革

咸亨利贞取女吉

革已日乃孚元亨利贞悔亡

咸其拇

象曰咸其拇志在外也

正曰咸之革舍其娣而从其妾是未可以孚也守其四徳则可以无悔矣君子取士于乡造士于国宾祭而观之明试以庸之曰是给于用矣而犹营营焉取于胥求于薮泽曰是无人者犹舍苹藻而事芣苢也君子以义制事以礼制心非礼不以感心非义不以感事手足之有拇指无故而动不有内感必有外事犹云气之感于林薄也无所致其风雨致柔焉而已矣

六二【咸之大过

咸亨利贞取女吉

大过栋桡利有攸往亨

咸其腓凶居吉

象曰虽凶居吉顺不害也

正曰咸其腓咸之过大者也旤患之生生于不居以腓命拇其道数骤感而得巽进退不果故为艮以止之艮之不感于震犹腓之退听于胟也故足者注也注于地而顺居焉不为旤先不为福始乌爵之集不迁其所诗曰招招舟子人涉卭否言夫动凶而居吉者也然则栋桡利往何也曰无所取之取夫不惧旡闷者也

九三【咸之萃

咸亨利贞取女吉

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往咸其股执其随往吝

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

正曰无所取之取夫除戒者也史苏曰夫有男戎必有女戎晋以男戎胜戎则戎必以女戎胜晋狐突曰国君好艾大夫殆好内适子殆社稷危不除不戒则危殆随之故假庙用牲精诚之至也利见大人庄敬之庀也诗曰惠于宗公神罔时怨神罔时恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦咸萃之义也

九四【咸之蹇

咸亨利贞取女吉

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也【正曰作易者其多难乎难平于西南而兴于东北纠结于思虑而散于不思虑者子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夏台之圣无所致其勇羑里之仁无所骋其智曰屈曰蛰而已屈蛰者西南之务也子曰往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也咸之蹇则犹未至于盛徳乎未至于盛徳而且无悔则犹庶防于大人之事也然则蹇之屈蛰夫子有取之精义入神则未有所取之也曰取之反身修徳者也君子至虚以宅心至静以体物体静宅虚神明与居宅虚体静神明来镜日月之生明寒暑之成嵗知性者以谓之性知命者以谓之命一屈一伸孰疎孰亲故咸知性者也蹇知命者也呼谷而应以谓之性建溜归平以谓之命是犹未知性命者也然则性命之道何如曰贞吉而已矣子曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也贞则吉不贞则不吉咸之蹇贞吉之所萃也然则性有气质命有运数无取之乎曰谓气质则不谓之性谓运数则不谓之命也然则洪范之言五行大易之言爻象无取之欤曰五行之生生于皇极犹爻象之兴本于太极也两极之道贞一而已惠迪而吉从逆而凶静虚而吉躁妄而凶自天子至于黎庶未有易也彊弗燮友沈潜髙明则一乳而殊禀也然则人生六甲所禀之数二十六万二千一百四十四分以五行各得一万二千四百二十九裁以十四限以四十九分以六十三而原始要终举可知也神化之道极于生死徳义之用存于屈伸生死屈伸鬼神所生有明其故而犹不谓之盛徳者欤曰气禀有限亿兆无数人事不齐何可同也诗曰或燕燕居息或尽瘁事国或息偃在牀或不已于行或不知呌号或惨惨劬劳或栖迟偃仰或王事鞅掌或湛乐饮酒或惨惨畏咎或出入风议或靡事不为人事之不齐如此虽鬼神亦莫能齐之矣然则贞一之道如何曰居敬而已矣日月之行则有冬夏星辰所好则有风雨北极所居致一而已书曰王敬作所又曰不可不敬徳蹇之反身则亦用此道也反身不敬憧憧往来虽有屈蛰亦与蛇蠖同体而已

九五【咸之小过

咸亨利贞取女吉

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

咸其脢无悔

象曰咸其脢志末也

正曰咸其脢咸之过小者也君子感于宗庙而过于恭感于丘墓而过于哀感于闾巷而过于俭虽感而过未为失也脢生于喉颔之间上下接物感而小过足为大矣然犹未至于辅颊也流言止之恶言弭之精气咽之遰气节之终日数动而未有大过诗曰彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之世之感于求贤亦有至于此者乎

上六【咸之遯

咸亨利贞取女吉

遯亨小利贞

咸其辅颊舌

象曰咸其辅颊舌滕口说也

正曰咸艮皆体也艮之辅颊在五而咸当上何也曰是兑之口舌也口舌而之遯何也曰恶夫滕说而将遯者矣君子感人以行不以言感人以言则巫觋之道也诗曰莫扪朕舌言不可逝矣逝人不旋逝言不还立政曰自一话一言我则未惟成徳之彦以乂我受民诗曰其维哲人告之话言顺徳之行以感人心而天下和平则必繇此也

恒亨无咎利贞利有攸往

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

象曰雷风恒君子以立不易方

正曰变化无方者其惟风雷乎风雷之动不终日而曰久于其道何也曰谓夫长妇职内长子职外男女分治不改其度天地之序也天地之序不先于咸恒何也曰已言之谓其本地者也先天地而后男女先男女而后夫妇然则象言雷风而义言夫妇何取之乎曰皆取之矣雷动而风发雷振而风止唱随之义也雷警而风温雷伏而风烈代终之序也夫其恒理则既如此矣君子立方以其不变化贞其变化者动散合功南东定位阴阳相薄寒暑不易传曰烈风雷雨弗迷其象则取于此也故立不易方取之雷风及其究也为迁善改过

初六【恒之大壮正变象

恒亨无咎利贞利有攸往

大壮利贞

浚恒贞凶无攸利

象曰浚恒之凶始求深也

正曰彖两利贞则不可动矣恒而大壮浚于恒者求恒愈深其道已贞镵员求方道乃不臧故夫未雷而风与夫已雷而犹风之皆非物之所利也道太清则无徒水太深则寡游诗曰匪风兮匪车揭兮顾瞻周道中心怛兮有防容之徳者旡疾遽之行故峻行厉声亦君子之所畏也

九二【恒之小过

恒亨无咎利贞利有攸往

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

悔亡

象曰九二悔亡能久中也

正曰行不易恭防不易哀用不易俭可谓之久中乎曰是亦非畸行也非畸行则亦可以无悔矣中行伯克鼔鼔子之臣曰夙沙厘不从晋而从鼓也军吏执之辞曰吾事君非事土也今君实迁臣何赖于鼓穆子召之曰鼓有君矣吾定而禄对曰吾委质于翟之鼓未委质于晋之鼓也臣闻之委质而策死古之法也敢即私吏以烦司冦而乱旧章故如夙沙厘则可谓久中也行有小过而至于中道故共姜尗姫春秋之所贵也

然则恒之小过无辞焉而独言悔亡何也曰是下经之内主也下经之内主何也曰乾坤治上六子治下阳外而阴内阳上而阴下各其宜也谓之悔亡故悔亡之义则自此备也下经之称悔亡一十有三而恒为之主恒治内者也悔生于内咎生于外上经之言无咎下经之言悔亡圣人所教外内之治也人体八尺以八准之六尺有四腓脢上下腰膂受之上动而多咎下动而多悔要其所宜则上为无咎下为悔亡无咎者谓其有思虑者也悔亡者谓其无思虑者也故思虑者圣人之所欲简也敦复之无悔咸脢之无悔两者形性之闗尺也咸复不妄则悔从此亡故咸之九四辍其憧思则幽独之问心亦可以少憩矣晋以众允处于凶地而不疑家人闲家处于有初而不变睽以噬肤有庆于厥宗夬以次且定志于牵羊夬之悔亡不如晋家人睽之正也然且不以流言感其思虑故念朋从而信流言君子之大戒也萃之有位保其终革之改命信其志艮之序言寡其尤巽之有获成其功兑之孚兑成其信涣之奔机得其愿六者皆徳位之所骈集也思虑不纷而神明从之巽兑震艮之交皆聴命于心而震独以匕鬯之故虩虩而苏苏矍矍而索索故名位相求朋从相期亲隣相戒得丧相仍无以谢之则牵羊其选矣必以为皆不可而逃名位郤朋从逺亲隣絶得丧以是为可悔亡者是苦节贞凶之所繇集也然则未济之震伐有赏而亦曰悔亡者何也曰是则惟髙宗为能之髙宗少而荒遯长而恭黙从绳从谏旁招俊彦故有匪夷之思不虑之虑以证于古闻格于上帝故恒之小过处下者也虑大而能小智髙而能下退处于恒人之下而久自谓不足者是怨尤之所不至也

九三【恒之解正变象

恒亨无咎利贞利有攸往

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

不恒其徳或承之羞贞吝

象曰不恒其徳无所容也

正曰恒而解则缓矣诗曰不解于位民之攸墍又曰莫予旤适稼穑匪解言独立固徳者之恒自厉也巽动而险以变其志虽未失守难以立矣骊姬之难里克先告于优施优施从里克饮酒中起舞谓里克妻曰主孟啗我我报兹暇豫事君乃歌曰暇豫之吾吾不如乌乌人皆集于菀已独集于枯里克闻菀枯也不飱而寝夜半召优施问之故知君之将杀共子也里克曰秉君成杀吾不忍通复故交吾不敢中立其免乎优施曰免矣明日称疾不朝三旬难乃成里克则未变志也然而已解矣解为暇豫者也为人臣而以暇豫事君不夙不夜不往不复其去无恒者防何诗曰被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋归言夫有恒而匪解者也无恒而解不占之矣

九四【恒之升正变象

恒亨无咎利贞利有攸往

升元亨用见大人勿恤南征吉

田无禽

象曰久非其位安得禽也

正曰升而无禽何也恶夫恒之数化者也恒守其下徳不冀髙位可以窘素可以庐旅可以独立可以晤语阳节不变则恒体自得升之与恒不相得也动而数化有南征之心焉子产曰服政者蚤夜思之若农之有畔田之贵恒亦各有其畔表也下处而髙冀数动而踵事诗曰牂羊羵首三星在霤无恒徳而载髙位虽欲有禽何可得乎诗曰采苓采苓首阳之巅言夫髙冀而无禽者也其晋郤克郑伯石之谓乎

六五【恒之大过

恒亨无咎利贞利有攸往

大过栋桡利有攸往亨

恒其徳贞妇人吉夫子凶

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也【正曰夫子从妇亦已过矣君子言不过物行不过物本其恒性惟义所适栋而隆则可以从也栋而桡则可以不守也故齐桓公之智不如晋文公之智也桓公得一管仲管仲殁隰朋死而齐国以衰文公得赵衰先轸狐突狐偃而又有郤縠栾枝箕郑胥都狐毛先都先且居诸臣故文公歾而晋以再霸是则管仲之智亦不逮于赵衰也君子之为徳也不贰不爽以致其慎能迁能改以宏其业恒之小过虽过而亡悔恒之大过虽贞而得凶臯陶曰翕受敷施九徳咸事伊尹曰惟尹躬暨汤咸有一徳夫非汤尹之一徳而图王霸之业难矣哉

上六【恒之鼎正变象

恒亨无咎利贞利有攸往

鼎元吉亨

振恒凶

象曰振恒在上大无功也

正曰升之与鼎皆吉象也独至于恒而穷何也恒之不利于鼎犹其不冀于升也振恒而旡功原田而无禽故君子居则安焉行则迁焉求之不深望之不奢持之以平守之以和诗曰神之聴之中和且平洛诰曰公称丕显徳以予小子文武烈奉答天命和恒四方民居师故和恒者古人之所贵也以丰镐之业兴王十八而周公欲去之涧瀍之中亦可谓振恒者矣而且曰卜休恒吉我二人共贞又曰记功宗以功作元祀则恒之鼎周公尝用之矣而曰大无功何也曰丰镐恒者也洛邑鼎者也周之东迁则洛邑恒者王城鼎也诸侯之议戍周犹有和恒之心魏献子曰与其戍之不如城之魏献子则可谓振恒者矣

咸恒三阳之卦也三阳三阴南北中矣咸艮在内内阳也以从南政天地之序也咸恒损益否泰两济是皆有正应也而易不尚之易之所尚者以其九六观其所之咸恒之有大小过圣人之所慎也因之以为鼎革升萃遯大壮蹇解下经之统领则于是焉举之矣

序卦传曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后冇父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也是传以咸恒遂名夫妇也而言之委曲深至者何也犹上经之首屯蒙也天地分列各居南北而屯蒙咸恒两正其端以教万世之治首正其长子次正其嫡妇长子嫡妇正而后礼乐可以逓起矣然则是何嵗也曰是章武元年汉昭烈即位之嵗也是嵗在辛丑先一年庚子曹操薨曹丕称禅废献帝为山阳公昭烈在蜀中闻帝遇害乃丧制服于是即位昭烈之不即位于庚子而即位于辛丑何也曰闻之有蚤暮制之有先后是人事也而天道贯之先一年则得其阴节后一年则得其阳节阴者将谢阳者微达是天道也自春秋己未至昭烈十四限九百四十二年余九日二分五厘曹操之歾先一年庚子正月薨于洛阳曹丕冬十月称帝以春秋揆之则犹未至于辛丑也春秋以冬至命元庚子十一月至辛丑四月则人事治天道浃可以元合春秋矣故昭烈之受命正也曹丕之受命非正也糓梁子曰人之言者示以事天之言者示以道曹操之不至于辛丑而山阳早废虽不半载而天示见焉然则作者择焉而为之欤曰天道之精閟人受其节山髙泽深何择之有然则昭烈之立吴氏为后正欤曰是皆正也江东方强诸夫人无有贵于吴者曹丕之立甄则非正也故冡嫡之事易春秋之所命始也然则易以屯蒙正子带咸恒正子建魏亦有与于天命也而易正靳与之何也曰是犹之当璧其肘胯及焉耳然则己酉黄龙改元孙权称帝旡当于运厯欤曰是咸之拇与坎之窞也以三世之雄畧而称臣于曹丕汉室之壊荆州永安权实为之权之罪不减于操以为正闰勿数焉耳庚申魏主芳元年曹明已故司马方张不十载遂诛曹爽灭何桓之族是在咸之防腓坎之有险壬申咸坎各在四爻夏吴主权卒又三年司马师废其主芳庚辰司马昭弑其主髦于是恒之四与离之四当事矣不四年邓钟破成都安乐啣璧北地王与瞻尚并命而邓钟破蜀亦死于蜀在突如之爻始尽明年乙酉司马炎立为泰始元年于是四方稍平江南垂熸庚子孙皓出降三国鼎分未十六载司马氏拱手受之禅代之局变为诛夷一百三十余年体卦两交之防阉宦纵横则颐过乱于离坎贤人君子矢心激烈咸烬于阉宦之手阉宦尽而权臣纵横咸恒乱于离坎贤人君子矫情頽放半烬于权臣故道之与运相为张弛一正一反自章帝己丑而后颐坎咸共运而勲戚阉寺权臣相缨络也三者相因乱亡继之矣然则咸遯非体交之卦也而皆以体交治之何也曰是犹之体卦也以用加之则自颐而下大过坎离未济四限相并起也故自勲戚而阉寺阉寺而权臣权臣而戎狄若王瓜之于靡草也然则和帝永元之前无是四乱者欤曰剥之终有新莽临之初有禄产自未济中分而上之交于随蛊泰否皆强诸侯也王者之有霸主霸主之有强大夫天子之有悍后悍后之有宦寺相因为起至于宵小权奸则无所不因无所不起也李杜之觚棱足以令曹瞒终身不帝稽阮之荒顿足以使司马三弑其主前限之异者阉寺养子各袭其侯封其甚者坎过中交三十三年灵帝乙丑之际张让等十三人皆世为列侯后限之异者匈奴复嗣各命为帝王其甚者离遯中交二十八年刘汉建元而后石赵诸国皆相继称制天实为之非人力所能预也

遯亨小利贞

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

正曰遯犹来否也先否而去之君子浸逺小人浸长则君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人阴节已盈盈且败败而后持之邪正已别易为功遯之小人阴节方厉厉而进进而欲持之邪正不别易为害故处遯之君子则舍遯无术也诗曰荟兮蔚兮南山朝隮婉兮娈兮季女斯饥朝隮者小人之道也斯饥者隠遯之义也君子严其身不严于人严其道不严其辨善且不为何恶之有乎故遯者逺小人之象也逺小人而又保其身保其身乃以保黎民及其究也为容保民无疆

初六【遯之同人

遯亨小利贞

同人于野亨利涉大川利君子贞

遯尾厉勿用有攸往

象曰遯尾之厉不往何灾也

正曰是初遯也而曰遯尾何也君子嘉肥去之已逺是犹有同人之心焉委蛇和光亦曰救也救之不可终亦必遯则是遯尾矣冦贼猛鸷之所搏噬则必于其遯尾也君子淑慎以持其身温惠以持其人在丑不争失的旡怨谋之而获曰非予智图之而胜曰非予武诗曰缟衣茹藘聊可与娱若是亦庶乎免矣是利涉而勿往之谓也

六二【遯之姤

遯亨小利贞

姤女壮勿用取女

执之用黄牛之革莫之胜说

象曰执用黄牛固志也

正曰夫当逺遯之时而有壮女之诫虽冇善说者莫挽之矣天道之支壊亦各有其序也若人焉莫逃之遯而得姤庸愈乎犹八月而之十月也君子观草以知春观霜以知氷是未为明逺也然而已譬故委蛇调停君子之所敬谢也诗曰岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜大雅曰稼穑维宝代食维好是则固志之谓也

九三【遯之否

遯亨小利贞

否之匪人不利君子贞大往小来

系遯有疾厉畜臣妾吉

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也【正曰遯之否俭徳辟难恐不及也何系之有乎系遯者臣妾之事也夫有所谋而告之臣妾则必不逮矣故臣妾者天下所为系畜也夷齐之逃也手不赍粮公子鍼之亡也而有百乗畜系臣妾亦何吉之有乎谓我之能用小人也近情以柔之辑辞以收之情见势绌而靷鞔俱絶故系畜之义近于匪人君子有所不取也冏命曰慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚夫当否之时谁复举此者乎举其系畜者以庶防一吉犹以身尝而得厉药也

九四【遯之渐

遯亨小利贞

渐女归吉利贞

好遯君子吉小人否

象曰君子好遯小人否也

正曰遯退也渐进也君子以退为家小人以进为家各得其家而祸败分焉阴阳之所趋也古之君子三让而进一揖而退小人恶退则以遯为弃妇也然则雨无正之诗非欤曰雨无正为救遯者也或为亲臣则义无所之也然则召公非欤曰召公则未为好遯也鸣鸟方闻天休滋至微周公则召公亦未有遯心然则周公非欤曰周公何过之有三年徂东亦未为退也七年制作亦未为进也书曰明我俊民在让后人于丕时是则二公之志也

九五【遯之旅

遯亨小利贞

旅小亨旅贞吉

嘉遯贞吉

象曰嘉遯贞吉以正志也

正曰是贞志者皆得于小亨未嘉防也而谓之吉何也曰君子者天地之所养也君子得其志天地得其养虽在岩壑亦各有礼乐焉诗曰皎皎白驹食我塲藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客夫世之所公侯者多有矣咎誉相绳而恶斁逓加卒不见所为优游者君子视之则犹之旅人也诗曰有萋有苴追琢其旅故萋苴之追琢亦古人之所贵也

上九【遯之咸

遯亨小利贞

咸亨利贞取女吉

肥遯无不利

象曰肥遯无不利无所疑也

正曰是泽山之癯也而以为硕人何也曰是天地之所尚也泽山之在天地犹爼豆之在堂奥是皆有君子焉非是不尊诗曰考槃在涧硕人之寛独寐晤言永矢弗谖夫非肥遯而能如此乎故寂感者天地之所贵也市廛荐茅其神不灵致虚以贞故遯世而无尤人之心繇是而当位则帝王之辅也夫是其当岩莘野之初事乎而君子以为卒业天地反复飞潜载升则于是通利焉是神明所为终始也

然则遯与临不相为表里欤曰固为表里也固为表里而舍八月之义何也曰君子之于易也以之诫不以之劝遯之八月则临也其七月则复也其九月则泰也浸长之道也然则易为对化不为反复者欤何云不为反复也曰以言反复则临之宜为观也遯之宜为大壮也而互易之何也曰临自坤上者也六月而干又两月反而视之则遯矣遯自干上者也六月而坤又两月反而视之则临矣然则林钟八月是生大吕欤曰是太蔟也太蔟而谓之临何也曰子午同位而起蕤宾则是太吕也丑未同位而起林钟则是太蔟也遯为林钟其律五十有四泰为太蔟其律七十有二然则临为太吕二阳之月从丑至申八月而生夷则夷则否也否而后伤伤而后凶然则临之八月有凶宜曰自临而否八月矣犹且曰临而遯何也曰亦仍其贯也自其初位而数之也然则律称六正六间黄钟为子子为干之初九林钟为未未为坤之初六何也曰易道也道本积渐与气升降故阳子而极于已阴午而极于亥律器也器本方圆与时损益故子领六正而究于戌未领六间而究于已然则律之不从未而逆数之何也曰亦各其义也积渐之与升降道各驯致也然则君子之与小人分治天地也犹阴阳之互起也而临曰容保遯曰恶小人何也曰遯之为道天地之贞气也天地之气暑不胜寒君子能容小人小人不能容君子遯之同人利君子贞遯之匪人不利君子贞两者天地之大厉也夫以天地闭塞朝野易治君子逺引贞固其志是而犹有不利则何以处君子者乎遯之六爻皆贵其贞而初之与三别利不利夫亦有容保之意乎曰苟逺而已分疾有喜君子所不敢试也

大壮利贞

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

正曰可以制情者其惟礼乎礼者天地所为节文也情盛而礼盈礼盈而情竭情竭而质起质起而文衰故曰大壮则衰者将至矣君子知其已壮而守之以正故黄玉帛可以不敝也故夹钟者日月之所繇中也阳进而已过日行而始中阳壮而稺守之若大武之总干山立而迟久也故贞者应钟之义也夹与应应应与林应故林遯而夹壮三钟者阴阳所为条逹反根而致末也用之大壮则其气散越多华而少实故夹钟出四隙之细条繇间出以为枝叶圣人因之以制礼乐柔神人和百度虽不言元亨得其利贞者而元亨之义备矣故非礼弗履大壮之象也大壮独行象疑其彊用以教民噢媮无方及其究也以省方观民设教

初九【大壮之恒

大壮利贞

恒亨无咎利贞利有攸往

壮于趾征凶有孚

象曰壮于趾其孚穷也

正曰物不可以恒壮也壮不可以恒始壮而始动动而谓之恒趾髙心亢其末必繇之矣君子之始进也甚正而巽也巽而犹有凶焉谓其数动也动而不失其恒则犹未至于征凶也多方曰尔维克勤乃事尔尚不忌于凶徳诗曰淑慎尔止不愆于仪不僭不贼鲜不为则若是则庶乎有孚矣

九二【大壮之丰

大壮利贞

丰亨王假之勿忧宜日中

贞吉

象曰九二贞吉以中也

正曰大壮而丰勿忧之矣雷电者盛阳之时也盛阳当时雷电不疑以刑饬刑则是秋令也以礼饬刑则是夏正也以大壮而秉夏正则未为失也古者夹钟之月以释系囚解桎梏所以继长増髙顺天地之生事也于时则日犹未昃也天子当阳炎臣无权欲以刑威贾壮窃天子之令以快其欲恶者希有矣康诰曰庸庸祗祗威威显民夫亦繇礼之用也不用礼而致刑以自为威用者有苗氏之行也吕刑曰今往何监非徳于民之中又曰属于五极咸中有庆受王嘉师监于兹祥刑王假之勿忧其盖谓此乎

然则大壮之丰无辞焉而独言贞吉何也曰是天地之情也情得其正明得其中上下之贞吉皆于此防也故上经之贞吉一十有三下经之贞吉一十有二而大壮之丰为之中主中主者上下贞吉之所取中也需两贞吉彖之涉川五之酒食缓而得其正比两贞吉自内不失自外从上顺而去其私履以幽人得其道否以拔茅从其类谦豫两二以载盛徳随临两初以兴大业此十者天地之正令也而泽雷得一焉咸之悔亡遯之正志此犹在壮丰之前者也壮之九二而得贞吉犹恒之九二而得悔亡二者天地之中宪也壮之贞吉悔亡与咸之贞吉悔亡二者南北两正之所分治也故贞吉者天地之所贵也天地之托于下经不过八卦而遯大壮晋姤升得八贞吉焉泽雷之取于上经得一而已家人之中馈解之获狐损之无家巽之有终未济之曳轮孚光六者六子之所媚于天地也故道至于贞吉而练要矣坤与讼之安贞吉则必有所未安者也颐与革之居贞吉则必有所未居者也贲与益之永贞吉则必有所未永者也居之而安安之而永圣贤以厉其志鬼神以辅其命盈昃寒暑之所不能夺也诗曰彼其之子舍命不渝书曰底至齐信用昭明于天下贞吉之谓也然则师之执言随之明道未为失也而与苦节翰音并称贞凶者何也曰师之五非长子也嗜功而前进随之四非明时也有获而慕功亦与苦节翰登同敝而已矣然则所谓贞吝者何也曰是泰之大畜与晋之豫也时极而且过位过而且下治其私邑不及其它而犹有丰亨豫大之心则下人必有私议其上者然则屯之小贞吉大贞凶何也曰是屯之复也为徳而不宏有施而未光惠不惠懋不懋又何恠焉

九三【大壮之归妹

大壮利贞

归妹征凶无攸利

小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角

象曰小人用壮君子罔也

正曰壮而归妹以男悦女非礼也夫有全盛之国底于羸败则鲜不自女旤矣君子当阳小星无光亦谓是媵妾者易与也而卒以不制诗曰燎之方宁或灭之赫赫宗周褒姒灭之故当壮归之时虽自谓贞胜而犹有厉存焉君子致贞以一其守致厉以戒其事诗曰其仪不忒正是四国是之谓也

九四【大壮之泰

大壮利贞

泰小往大来吉亨

贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

象曰藩决不羸尚往也

正曰大壮之泰动而顺顺以下贤贤人景从故震者藩也舆者坤也决藩而负舆贤人之务也泰之尚于大壮者藩决而已藩限上下贤人不亲动而决大舆壮輹周公曰在昔成汤既受命时则冇若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格上帝巫咸乂王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘又曰惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若太顚有若南宫括是皆大壮之时也大壮而藩之上聴不明下徳不行虽有汤文之舆虚车而已故壮而能泰纯佑秉徳即礼陟配天亦率繇此也

六五【大壮之夬

大壮利贞

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往丧羊于易无悔

象曰丧羊于易位不当也

正曰壮而号不已厉乎君子之去小人不厉声色自治而已羊丧于险不可求也丧于易则可求也以大壮之时决将消之阴钟鼓不鸣干戚自陈虽有逸罚亦可以已矣君陈曰寛而有制从容以和梓材曰肆王惟徳用和怿先后迷民故从容和怿盛时之所贵也厉即戎大人之所辟也丧羊于易何悔之有乎

上六【大壮之大有

大壮利贞

大有元亨

羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也【正曰利贞在前乃动而有诫元亨在后乃吉而无悔夫以大壮之时而享大有之奉不已难乎福禄者岂弟之报也艰虞者躁动之旤也兑命曰有其善丧厥善矜其能丧厥功夫当大壮之时用其小心以履大位而大业非圣人而能之乎故进用舍圣人之所大慎也进一人而使之不可退退一人而使之不可进壮志动于中藩薄萦于外自以为不疑而蹈于不详者比比也君子见善则之见恶则遏之见疑则察之详审乃达之伊训曰弗虑胡获弗为胡成虑而详之详而为之则庶乎免于壮罔者矣利贞而元亨其道固如此也

遯大壮二阴之卦也二阴之卦从此北政先阴而后阳剥复南政亦先阴而后阳何也亦各其序也大壮而止遯而退天地所善持满也否泰咸恒夬姤皆在于是是亦下经之次义也

序卦传曰物不可以久居其所故受之以遯遯者也物不可以终遯故受之以大壮是何取之取之遯大壮也消长之义冇近之者古人以绵其辞曰是可以屡为进乎曰是亦天道也晋太康之十年己酉入于遯限明年为惠帝永熈元年长沙成都豫章吴代广陵始命为王明年贾氏杀杨骏弑太后于金墉是王通所作元经也元经之始于遯犹上经之终于离也又十年庚申杀太子遹于是赵王伦兵起废后迁帝以大位自竪诸王闻之相噪兴师齐王冏成都王頴河间王颙等投刃向阙五纬乱行既而诸王分崩长沙成都雌雄未决东海王越既杀长沙又图成都张方乗之再掠京师幽并兵起刘渊还部聪曜继之李雄石勒之流分煽边腹凡二十五载生民托于刍藁天子寄于锋镝不五六年间京师再陷二帝出降江左一旅即席未安而王敦复起自己酉金墉之嵗至元帝崩年凡三十四载明帝乃立为大壮交遯之中王敦既除江左粗安而苏峻祖约又逆朝命石头播迁朝绅陨越赖陶温之力克复王室亦以五胡竞帝不煽南风疮痍初苏而诸君乗隙经畧中原屡出屡反徒以长桓温之雄心遗刘翔之诃责耳自明帝太宁元年以后又三十三年南北分际疆域始清然则前际分遯后际分壮乎曰犹交卦在两济之限耳咸恒定位自南来者交于两济与咸同限也然则杂卦之称壮进而遯何也遯壮合际明帝以前三十四年有志之士常恐不是以陆机兄弟郤顾荣之言以卒死于成都明帝以后三十三年有志之士常恐不进是以王猛从氐薄桓温之请犹见存于彤册是亦一义也然则咸速而恒久何也曰是犹之剥复也魏短而晋长魏之视晋四分之一

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

正曰诗书所论明徳备矣以帝尧之明徳而犹难于知人三接康侯何鉴而凭之曰我自昭明也天下之难明者我徳而已荡之诗曰不明尔徳时无背无侧尔徳不明以无陪无卿故已徳不明则视天下皆无贤人矣日出而百物昭焉山川炳焉虽有翳阴白日无咎人之所谅白日者信于白日之所谅人者也虞书曰能哲而惠何忧乎驩兠何迁乎有苖何畏乎巧言令色孔壬不哲不惠虽四目四聪滋其旁落也何以疗之曰惟学古乎学古者聪明之所以成宪也故明出地上自昭明徳之象也明徳自昭不以傲物髙闶之家神去其室及其究也以饮食宴乐

初六【晋之噬嗑

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

噬嗑亨利用狱

晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

正曰是其当文王之事乎以三世之侯伯弓矢未受而忧患总至若晋之若摧之君臣罔孚亦厯年所矣而卒以无咎者非文王之敬忌而能之乎故贞而获吉裕而旡咎二者莅事之总也晋而噬嗑君子自得其贞裕而已诗曰肆戎疾不殄烈假不瑕不闻亦式不谏亦入文王之谓也

六二【晋之未济

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

象曰受兹介福以中正也

正曰晋而未济所以亨也君子之受宠命如将避之而不获也胥溺之波则利禄为甚吾见夫隆贵之家求为庶姓不可得者矣晋如愁如未济之日也将旦而大昧嵎之阴也君子之防患不于其已济于其未济小人之旤败不于其未济于其将济也故汔济而濡尾小狐之事君子之所戒也伊训曰终始慎厥与惟明明后康诰曰尔克永观省作稽中徳则庶乎愁如之福受于王母者矣

六三【晋之旅

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

旅小亨旅贞吉

众允悔亡

象曰众允之志上行也

正曰晋而得旅亦众所共与也宠锡之来犹之乐饵过客所为行止也然而天子以行其礼乐鬼神以致其福佑百姓以载其声徳诗曰在彼无恶在此无斁庶防夙夜以永终誉夫非盛徳而能之乎故违道以干众誉与违道以干上泽其得失必有轩轾也于上多謟于下多渎渎者取咎于上謟者兴谤于下惟圣人大宠而小居之诗曰小心翼翼昭事上帝聿懐多福是小亨而众允之谓也失位而无悔未有如此者也

九四【晋之剥

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

剥不利有攸往

晋如鼫防贞厉

象曰鼫防贞厉位不当也

正曰晋而剥又何足贵乎莒仆之弑纪公以其宝来奔宣公以书命季文子曰莒太子不惮以吾故杀其君而以宝来其爱我甚矣为我予之邑今日必授无逆命矣里革遇之而更其书曰夫莒太子杀其君而窃其宝来不识穷固又求自迩为我流之于夷今日必达无逆命嗟夫莒太子则所谓鼫防也宣公之三接则所谓洊剥也诗曰三嵗贯女莫我肯顾逝将去女适彼乐土其晋而剥之谓乎

六五【晋之否

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

否之匪人不利君子贞大往小来

悔亡失得勿恤往吉无不利

象曰失得勿恤往有庆也

正曰否之晋与晋之否皆可以吉何也曰明徳之庇也明徳而当位虽昼接小人不以为恤共工驩兠之载于岳牧是也然则恕于匪人而严于鼫防欤曰明徳当位虽失于匪人而无恤明徳不当位虽有明赏犹之诲贪也然则明主之遇匪人固可以勿恤欤曰蜉蝣鼓阴鸢鸱鸣风白日既出青燐且息知其匪人而匪人之小犹未来大犹未往也然则赏固可僣欤曰僣赏小失明人大得周书曰继自今后王立政其惟克用常人

上九【晋之豫

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

豫利建侯行师

晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

象曰维用伐邑道未光也

正曰豫利行师而维伐邑何也古者哲后盖有师行而不试者矣试之伐邑其顺则吾徳也其不顺则吾贼也晋文公将取阳田阳人不服晋人围之将残其民辞以樊仲之官守与王之父兄甥舅也乃舍之既而伐原令以三日之粮逾期疏军而去之故如文公则免于贞吝矣夫以厉吉为无咎固成其伐则羞吝逮之矣君子之利建亦为明徳也厥徳不明以赏则无光以伐则无威虽其仆犹大玩之而况其私邑乎又况于不庭不服者乎

明夷利艰贞

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

正曰用晦而明是蒙难之道非所以莅众也而莅众以之何也内明而外顺天地之大则也夫日行艰贞在于宵夜嵗行艰贞在于秋冬亨嘉之徳无所复着则敬静其本矣敬静者星辰所以凝光草木所以着根也君子谨于宵夜以正日行立于秋冬以起嵗序祸难不改素阨穷不变志众或伤之君子不自伤曰是出入昧者日月之序云耳诗曰帝度其心貊其徳音明夷之艰贞是也虽不莅众以之莅众而可矣故明入地中用晦之象也日夕考徳火灭乃敬虽有宵夜不废学问及其究也以作事谋始

初九【明夷之谦

明夷利艰贞

谦亨君子有终

明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

象曰君子于行义不食也

正曰义与命异乎守吾义则亦吾命也或曰致谦以明素犹之乎舍车也主人有言何也曰犹之乎夷主也曰君子之于行何也曰无所逃之也然则垂翼而有终君子知之乎曰履谦不亢蹈仁不死何为其不知之也然则艰贞九徳而独取谦者何也曰谦有履之基焉有复之本焉有恒之固焉有损之修焉有益之裕焉有困之辨焉有井之地焉有巽之制焉兼是九者而举之故曰仁也义也然则君子之不贵行权何也曰谦则巽巽则权权非圣人不能用也然且君子之义在于正志

六二【明夷之泰

明夷利艰贞

泰小往大来吉亨

明夷夷于左股用拯马壮吉

象曰六二之吉顺以则也

正曰伤而大来何伤乎君子在内用其柔明以得马壮故疏附先后奔走御侮君子皆用之矣然且君子不籍之者君子夷易以平其心和谨以治其气哀敬以致其思故夷而能拯柔而能健虽危而不伤夫当日出之时惰行坠志丧马夷伤是则君子之罪也日入矣健勒箝辀鞭策是求马力已竭而总辔者不休是则非君子之罪也君子蒙难上下泰然古人之与居诗书之与稽后世有王者出必来取法故其马壮用拯夷股无害也

九三【明夷之复

明夷利艰贞

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

明夷于南狩得其大首不可疾贞

象曰南狩之志乃大得也

正曰夷而复天道用明我仇好还南狩大得非为报之也谓是七日反复则亦天道也君子之于明夷有进而用地者焉桑榆垂翼于飞无光君子之用地也有进而用人者焉逾险顾仆马壮是来君子之用人也有进而用天者焉迟久反复罪人斯得君子之用天也君子用晦旡复可用者然且得是三极而用之以为君子之道则可以为君子之志则不可诗曰柞棫拔矣行道兑矣昆夷駾矣维其喙矣是之谓也

六四【明夷之丰

明夷利艰贞

丰亨王假之勿忧宜日中

入于左腹获明夷之心于出门庭

象曰入于左腹获心意也

正曰丰之于明夷均也明夷明而入于地丰明而蔀于天故明夷昧谷也丰蔀食阴也日月之光未有食者或蔀之而忧生焉日之不食于月犹明之不伤于地也月退而入日之左腹则日出而明于月之右庭日进而入地之左腹则地退而日出于东方矣故明而不伤明夷之心也用晦而明明夷之意也丰蔀之宜中明夷之宜出君子所以敬静而不惧也明夷之丰何忧乎多患者君子之命多戒者君子之福也诗曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍言敬之不可以已也君子不患多故患不得其心志焉耳心志者所谓夷主也

六五【明夷之既济

明夷利艰贞

既济亨小利贞初吉终乱

箕子之明夷利贞

象曰箕子之贞明不可息也

正曰箕子得为正乎曰箕子何不得为正也陈范之与抱器一也而箕子之思防逺矣然则微子不得为正也曰君子亦仁而已旧徳已谢新主已出顽徒之不可与妹土之不可居蚤夜致思以永终誉夫岂与箕子殊志乎故吉之恐乱明之恐息仁人所同虑也然则易有箕子何始也曰自周公始也周公之学盖多得之箕子也营洛之与迁鲜必有取尔矣然则利贞何也曰已济矣守艰则不利去其艰则不贞故曰利贞

上六【明夷之贲

明夷利艰贞

贲亨小利有攸往

不明晦初登于天后入于地

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

正曰山下有火晦而始见故老而好学者犹之炳火也明伤而饬刑以为折狱明庶可以救败者真晦昧之事也君子之当明夷伤其身故不忍有伤人之心伤其事故无伤人之事日月相推出入地天则亦序也嵗明屈伸各以其序圣人无如之何亦曰吾学不厌诲不倦而已矣去晦而明虽入地后登何伤乎瞻卬之诗曰藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后明夷之上六不言得失则亦云救也

晋与明夷二阳之卦也从于南政下经之有晋夷犹上经之有需讼也明夷从南需讼从北乾坤分系而日月防次两者相直则交食明着矣圣人以为是经纬存焉耳约其夷蔀则不如頥大过坎离之着也故上经交次终于頥大过坎离而下经经纬至晋明夷又自为一际

咸恒遯大壮晋明夷自为一际是甫三卦也不及四象何也曰是积差之所从生也积差亦非圣人所贵然必如是而纪部乃别体用相乗所入于纪限也蔀法七十六以三积体用相乗之厯二百二十八为十二章余赢之积二十九月凡二千八百四十九月而为体用兼乗之限上下之所取衷也然则上经之不用三限何也曰古者以四章为蔀四蔀为纪则亦兼取之矣三章四积以当三部义见图中是自为义不与追象同防也

序卦传曰遯者也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷序卦之言亦有近于道者如致饬亨则尽矣进必有所伤是近于道者也然则是何限也南来用卦则犹在小过之限也晋穆帝十二年丙辰入晋于是称晋者尚六十四年明年丁巳秦主坚始自立为永兴元年晋亦改元升平桓温始为大都督出讨姚襄修谒陵寝既请迁都请移钟簴已挟问鼎受禅之心及灞上枋头相继败衂怒室色市遂废帝弈立简文甫图即真而天褫其魄安石以庙廊之量明于用舍坐破氐秦不动声色甫十余年而柄枢诸臣骄奢相继守藩之将动兴晋阳道子国宝煽于内王恭桓竞于外南郡欲收姑熟之余以建黄初之业而刘下邳起于绩屦一战破敌遂复寻阳犹且北伐临朐西折姚秦取卢循收徐道覆刘毅以英雅之防欲与抗衡如虎搏熊自取夷灭乃复西取长安中修洛阳两执燕秦之帝付于藁街虽不足为怀愍雪耻犹为中原吐气盖自南渡沈溺用兵之盛未有若此者也桓温区区以灞上之勲欲蹑踵孟徳燕翼五官宜其及矣崔浩有言裕奋寒微不阶尺土讨灭羣冦其才过于慕容垂然既克秦而归必簒其主闗中华戎错杂风俗悍劲裕欲以荆之化施之函秦无异解衣包火捕虎张罗虽留兵守之适足资敌耳既而义真逃归赫连据长安终五代之世函秦不复虽云天道亦人事矣刘裕归弑立之后三年亦殂似为晋厯未竟以永初足之然司马簒晋非有崇功伟业不过罏皷鞴燎人毛髪耳刘裕举匪夷之勲行沿常之事岂必以伊吕责于佣雄哉盖自晋惠己酉而来一限之中八易其主自穆帝丙辰而后六更其君酉虏再废三迁惟安石为政十二三年差称无事谁谓仁贤无益于国者然则是遯大壮晋明夷之厯也上际从左下际从右是其遯明夷为政欤何其伤之创也曰自下逆数犹是小过既济之政也然则用卦反复自上来者苻坚永兴已入咸际永兴以后六十四年义熈之后三年孰为久速者欤是则恒咸逓用也恭帝己未晋室始废苍梧己未宋社亦迁以宋视晋夫孰为久速者乎

易象正卷七

明 黄道周 撰

家人利女贞

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒【正曰木来从火顺以与内内明而外巽言不过物行不过恒家道之成则必繇此也夫家道成亏其悉在妇人乎干治外而同于野巽向内而宿于家故革不相得不相得则变也家人相得相得则顺也故曰家人利女贞而治家之道备矣诗曰无非无仪惟酒食是议无父母贻罹故言有物行有恒风火之象也君子仁覆不私其家以顾复心施于天下及其究也以雷雨作解

初九【家人之渐

家人利女贞

渐女归吉利贞

闲有家悔亡

象曰闲有家志未变也

正曰闲有家则自女归而始矣必敬必戒古人之命也鲁公问于仲尼曰冕而亲迎不已重乎仲尼曰夫妇之义以承宗祀以续祖妣何谓其重也庄公娶于齐丹桓宫之楹而刻其桷匠庆非之哀姜且至公命大夫宗妇觌皆用币宗展辞焉夫匠庆与宗展则犹知所闲家也春秋之于夫人出入必谨书焉桓庄之世夫人如齐与归自齐是不一见也而鲁之卿士宗祝无有执其说者曹刿之论观社则犹未及此也夫姬任姜姒波澜所渐亦遂难反也乎齐诗十有一篇南山敝笱载驱猗嗟则皆鲁风也以鲁风而着于齐明乎女归之渐于齐也曹刿曰齐弃太公之法而观民于社非故业也齐社而鲁往观之非先王之训夫舍先王之训与公侯之业而欲以闲其家不已难乎

六二【家人之小畜

家人利女贞

小畜亨密云不雨自我西郊

无攸遂在中馈贞吉

象曰六二之吉顺以巽也

正曰中馈有事不雨而小畜夫其有苹蘩之荐乎古者公侯夫人与于賔祭诗曰君妇莫莫为豆孔庶为賔为客又曰诸宰君妇废彻不迟故舍中馈无复遂事也周之衰也用舍予夺皆谋于妇人十月之诗曰皇父卿士番维司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艶妻煽方处是则卿士而下皆煽之方艶者也故风自火出馈者以馈煽者以煽君子之所致谨也瞻仰之诗曰乱匪降自天生自妇人匪教匪诲时维妇寺又曰如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织故蚕织之与中馈适相佐也为君子而不通于诗之义者必有女旤葢谓是欤

九三【家人之益

家人利女贞

益利有攸往利渉大川

家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

正曰春秋灭国三十有六其起于嘻吝盖十有四五矣公父文伯朝其母其母方绩文伯曰以歜之家而主犹绩惧干季孙之怒也其母曰鲁其亡乎以子备官而未之闻耶古者天子诸侯大夫士庶皆朝夕庀其职业而后即安王后亲织紞公侯夫人加之以纮綖卿之内子为大带命妇成祭服列士之妻加之以朝服庶士以下皆衣其夫社而赋事烝而献功男女効绩愆则有辟古之制也今我寡也尔在下位朝夕处事犹恐忘先人之业况有惰心其何以避辟故如公父文伯之母则可谓不失家节者矣

六四【家人之同人

家人利女贞

同人于野亨利涉大川利君子贞

富家大吉

象曰富家大吉顺在位也

正曰小畜者中馈之事同人者蚕织之事也古者天子耕于借田王后蚕于公宫是家人之同人也宣王不借千亩虢文公谏曰不可民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之共给于是乎在和协辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厖纯固于是乎成故先期而戒事及期而陈礼太史赞王王耕一墢班三之庶人终于千亩及稷徧戒百姓命旅曰狥农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之太保六之太师七之太史八之宗伯九之王则大狥是同人之道也诗曰侯主侯伯侯亚侯旅侯疆侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士其是富家之谓也即以富天下何不可之有

九五【家人之贲

家人利女贞

贲亨小利有攸往

王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相爱也

正曰家人之贲贲不饰也君子居处假于妻子则假于鬼神假于父母昆弟则假于王者师相矣质而不吝素而不僿虽无黄之观又何恤焉洪范曰臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家防于而国人用侧颇僻民用僭忒故家人之贲王者之所爱也内人无仪外人无容而后其志通焉长防有序男女有别而后其教行焉诗曰相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏神之格思不可度思矧可射思言王者之假家与鬼神之格人其致一也可观易而得其象矣

上九【家人之既济

家人利女贞

既济亨小利贞初吉终乱

有孚威如终吉

象曰威如之吉反身之谓也

正曰家人之既济是不可以已乎曰何可以已也患生于所忽旤起于所防君子之敬其妻子婢仆皆如其始至焉故济家之道虽十世犹若有未济也敬姜室文伯飨其宗老而为赋緑衣之三章文伯卒戒其羣妾从礼而静故既济之终乱家人之大诫也家人女贞则无有不贞者矣夏书曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功夫治家人而有师政乎亦曰反身而已反身而威百度以生诗曰我其夙夜畏天之威于时保之反身之谓也反身终吉何乱之有戒其终乱而得终吉非思患豫防何以得此乎

睽小事吉

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

正曰同而异睽度之义也水火相互以辨内治癸在于内丁在于外同异相济以和庶事洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外防筮共违于人用静吉用作防夫以天子之明下谋于庶人以庶人之智上叅于筮五味相济必有得其大和者矣而且曰睽小事吉故异同之间鬼神之所以致听也同异致听譬于火泽星辰水鉴虽逺未失及其究也略于争辨曰反身修徳

初九【睽之未济

睽小事吉

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

象曰见恶人以辟咎也

正曰睽之未济则犹未有丧也盐梅醯酱于人何忌存之则为理执之则为埶理埶相竞爱恶乃兴故朝有变色之言则室有操戈之衅矣夫以异同为爱恶变色而求者犹建斾而逐亡马也君子不辟恶人不寻危言戒其不济而存其所以济者异同在于先符契执于后虽有恶人莫之或仇也诗曰君子实维秉心无竞盖谓此欤

九二【暌之噬嗑

睽小事吉

噬嗑亨利用狱

遇主于巷无咎

象曰遇主于巷未失道也

正曰道至于噬嗑而慎矣慎其小事以至于大事异同好恶无有分畛小人爱其明君子谅其诚故于门于庭于野则犹有所避之也遇主于巷则无所避之也亦各致其情实焉已矣或曰君子之有诡遇也伊尹负爼胶鬲载盟甯戚饭牛百里粥羊夫君子亦何诡遇之有乎金縢纳诰通于风雷羑里行权廸于彛教君子亦何诡遇之有乎诗曰奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之异同相遇亦断于诚敬焉止矣

六三【睽之大有

睽小事吉

大有元亨

见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

正曰睽而大有是犹未得合也噬嗑则得合大有则不得合何也曰睽外也大有众也睽而用众则犹未可用也甲胄明于逺口舌动于内书曰惟口起羞惟甲胄起戎夫必以善遏恶顺天休命则是大有者终取之矣诗曰民今方殆视天梦梦既克有定靡人弗胜故始异而终同先违而后合人事也则亦天道也曳掣之凶虽古人或离之君子则亦何忧乎

九四【睽之损

睽小事吉

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享睽孤遇元夫交孚厉无咎

象曰交孚无咎志行也

正曰独往之论不可持也孤行之事不可为也有信于一人则众或从之非理之附权亦其道宜然也以睽而用损用者不钜孚者甚宏忿欲既除渺论独存夫世而无元夫则已矣世而有元夫则必以是为未孤也诗曰嗟尔朋友予岂不知而作如彼飞虫时亦弋获其道在季札之于晏婴晏婴之于叔向叔向之于子产子产之于韩起也

六五【睽之履

睽小事吉

履虎尾不咥人亨

悔亡厥宗噬肤往何咎

象曰厥宗噬肤往有庆也

正曰五之与二则亦互相取也五若遇主二若噬肤刚柔之制则亦互为用也睽而履虎下有危言上有危权噬肤之庆何为乎夫必有所遇之矣君子持论不已忤时持气不已忤物持身不已忤众不幸而遇猛鸷则犹免于搏噬也幸而值明主则厥宗之契也委蛇随人以异为同则君子不能也诗曰我言维服勿以为笑先民有言询于刍荛圣人之采刍荛亦自昔而然矣厥宗噬肤又何咎乎

上九【睽之归妹

睽小事吉

归妹征防无攸利

睽孤见豖负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也

正曰上九则犹有应也而谓之弧何也应不当位者也应不当位羣疑横生异同之来鬼豕商羊曳舆掣牛何足以方之乎故归妹者女怨之宗也睽者嫉妬之事也君子以异同之身立嫉妬之路其得免于天劓者防何以为事穷而理合孚久而疑亡张弧说弧往或遇雨焉耳诗曰忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少亦谓是归妹也以媾疑宼苟信其为媾以剂众口以襄国是则亦何异同之有乎诗曰江有汜之子归不我以不我以其后也悔是睽之归妹之谓也

家人睽二阴之卦也从于北政自咸恒至晋夷为差则北政又为始矣家人睽之有两济损益渐归是北政之令也从此而下皆南北参倚为令焉序卦传曰夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽何言之厉也曰是犹在中孚之交也刘裕歾受命才三年癸亥为景平元年义符践祚不克负荷义真北归无改其徳徐羡之傅亮谢晦等遂行废立并杀义真及义隆践祚乃杀徐傅讨谢晦于江陵是时北魏亦有令主河南相持不失尺寸而再有刘斌范晔之事扑灭清晏几三十年犹且坦懐含哺以饵枭獍使指坠玉几躯横斋阁家人之伤何以过焉武陵王既起讨劭杀济义宣臧质亦旋踵诛夷孝建大明之间差为无事子业昏淫囚执诸父湘东朝升晋安夕殪子勋既除之后乃大杀宗室武帝二十八子当年俱尽及于同产兄弟亦用殄絶呜呼人皆能裁弟不能裁子而亦有劭济之变兴于元嘉皆为江东之乱在诸王不在外国而亦有零陵赤纸发于从容是则乖伤之事不尽家人之咎也苍梧既弑汝阴复徙萧道成无桓温之略刘裕之勲徒以王敬则禇彦回刀笔陆梁坐奸天位方是时魏太武兴于中原纲纪法度颇有华风南侵不遂荼毒青徐归而听谗杀子毙于宗阉是在壬辰皆在家人之中交逆劭奋刃之先一嵗也其后孝文之立已十二载太后冯氏犹利称制手毒其子以拥防孤家道之穷于兹而极夫南北分应易象乎曰犹是天下也山河两戒苍生系命为之主者星物应之天地闭否岂辨种姓乎然则元嘉之诛徐傅黜义康不杀子劭义乎曰义也傅亮谢晦置君如碁已取佐命于晋室之裔又欲成博陆之业谁当安之义康不出刘斌王履之徒终为乱阶至若巫蛊事武帝终念戾据之事踟躇屏人不为不密而潘妃一言堕及四体故威如之吉圣人之所深戒也

蹇利西南不利东北利见大人

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

正曰蹇者睽之用卦也睽而之蹇分政南北女睽于内男蹇于外盖自下经而淳气且散矣又何其多故也蹇者东北之卦也睽者西南之卦也合蹇而睽亦未为吉也大人齐其徳不齐其遇夷险利钝何择焉反身修徳曰不失吾正云耳故蹇之为道六爻皆吉也智皆长于患难徳皆败于安乐无皇曰令日躭乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆是周公之训也故蹇者君子所不避也蹇之与睽其象相继舍人求己虽不忤众及其究也亦有异同

初六【蹇之既济变正象

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

既济亨小利贞初吉终乱

往蹇来誉

象曰往蹇来誉宜待也

正曰方蹇而遂济恐犹有蹇者也蹇往不可忘誉来不可邀且众蹇之来未有不生于誉者也咎誉互根誉可以来则蹇亦可以来矣君子之思防不为其来蹇为其来誉也诗曰乐只君子保艾尔后又曰公尸燕饮无有后艰古人之善持后也如此故待者所以持蹇亦所以持誉也涉者之回顾其义亦犹此也

六二【蹇之井

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇终无尤也

正曰吉凶之故王臣所不防也君子反躬懋徳于身以劳劝天下一夫不获则曰予辜蹇而改邑未为得也蹇而羸瓶亦未为丧也劳其身以事其君其君谅之则行潦泂酌餴濯而不辞其君不谅之则夷灶堙井谷汲而自老夫亦吾义也故为厚禄以养身余禄以养人则君子不为也诗曰坎坎伐辐兮寘之河之侧兮河水清且直猗夫王臣之心则已告之河水矣

九三【蹇之比

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

往蹇来反

象曰往蹇来反内喜之也

正曰蹇不可以独往也往而用独则多穷反而思来则多顺矣故水之下于山不若其比于地也王臣之原筮何为乎夫有知止之明者则亦无所待筮矣逾险而倾流以谓颠沛及之平地泻水亦无所不得其湮郁也故不宁之来后夫之防君子有所不患也得其永贞者以抵于无咎而已矣喜平而恶陂与喜陂而恶平是何当于大人乎然且从众而就平诗曰原隰既平泉流既清召伯有成王心则宁克顺克比以静观其后是亦君子之所贵也

九四【蹇之咸

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

咸亨利贞取女吉

往蹇来连

象曰往蹇来连当位实也

正曰蹇修徳也咸致虚也往蹇而知反反而修徳修徳而致虚则与之者至矣水滙于山而泽钟焉山以连而得其力水以平而得其徳故蹇之恶险也匪躬而独往亦非其性也诗曰凡百君子各敬尔身不愧于人不畏于天君子之受教戒于人与受教戒于天一也夫无已往之行有来连之实虽不得誉于外亦寡怨于内矣小明之诗曰靖共尔位好是正直神之听之介尔景福夫是则犹朋友之力也

九五【蹇之谦

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

谦亨君子有终

大蹇朋来

象曰大蹇朋来以中节也

正曰蹇则朋尽矣大蹇而朋来虽致虚克顺未足以及此也致恭以存位以功而下人劳不言瘁役不言懃以西南之徳而成东北之业非君子而孰与于此乎故谦者九徳之选也井之匪躬于是相应谦君而井臣君得其柄臣得其地以济旤难若炎岐雷跗之为医药也公子重耳十九年于外不得一士而秦翟齐楚闻声相附虽二臣之力而谦柄所造亦已多矣然则蹇备柄地而不列于九二何也曰是未出险也忧患不除何益于慧王臣之相济亦以教谦云耳书曰木从绳则正后从谏则圣是谦与井之自相与也以谓之大朋亦宜

上六【蹇之渐

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

渐女归吉利贞

往蹇来硕吉利见大人

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也【正曰甚矣蹇之喜退也蹇而有名利之心则足以丧其身而危其家蹇而有委蛇之志则足以陨其名而坠其情渐而女归何伤乎故遯之称肥蹇之称硕古人所致泽于性命也君子用世不及虞夏致身不及臯伊则亦已矣而依违淟涊以殉乎人是大人所不取也然则大人固无功乎曰何为其无功也世未丧道道未丧家女归待时与时偕行连反之往来蹇硕如环夫必以险难为不可往者则亦过于用智矣故曰来反者智士之务硕来者仁人之义也以仁人而朋王臣蹇难以夷旤乱以平遯之称肥何足以称之诗曰狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几言夫往蹇而来硕者也是大人之事也

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

正曰蹇而受之解则可以往矣而曰无所往何也谓其方解者也物方孚而息之病方复而绥之雷雨方作羣首屏听夙往夙复则犹之安处也夫君子之有安处何也君子者不与圣人争能不与鬼神争功天地方动雷雨为政君子则犹之百果草木也以大徳让之天地以至仁让之圣人诗曰羔羊之皮素丝五緎委蛇委蛇自公退食庶可免于罪过矣君子必自仁也而后以仁于人故赦过宥罪雷雨之象也雷雨自天不可妄邀苟非其时赦宥不行及其究也以言有物而行有恒

初六【解之归妹

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

归妹征凶无攸利

无咎

象曰刚柔之际义无咎也

正曰蹇之归妹嫌其有咎也故谓之无咎氷泮而雷作则亦归妹之时也及时而归则犹之夙往夙复也险动而说盖犹有西南之心焉万物之终敝于其未解也解而缓缓而归男过女慝可以不作诗曰我徂东山滔滔不归我来自东零雨其蒙是周公之事也仓庚于飞熠耀其羽之子于归皇驳其马是将率之事也以是而解解而归妹何咎之有乎无咎八十此其选矣故但曰无咎以解夫咎归妹者也

九二【解之豫

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

豫利建侯行师

田获三狐得黄矢贞吉

象曰九二贞吉得中道也

正曰解而豫天地见徳万物以说获狐得矢行师之利也故解则未为缓也豫则未为怠也去其苛疑以得其中正如是而已君陈曰予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟故获狐者勿宥之道黄矢者止辟之路也蔡仲之命曰率自中无作聪明乱旧章详乃视听罔以侧言改厥度夫是则可谓得其黄矢者矣

六三【解之恒正变象

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

恒亨无咎利贞利有攸往

负且乘致宼至贞吝

象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

正曰夫易之贵位也三不得位恒以刚处之而羞解以柔处之而吝则是刚柔两无所处也夫恒之得羞者谓其解恒者也恒徳不守动而之险夫妇之道变于内解之得吝者谓其恒解者也解徳不成勲而若故刑徳之义变于内故外无变象内有变徳小人之所伺而宼攘所从至也故解者甲拆之防也甲拆之防而有恒风草木披靡百果剥落雨泽之利委于沟壑君子不得其志小人不得其欲其免于暴伐者几何诗曰而秉义类彊御多怼流言以对宼攘式内是夫子所谓盗招者也子曰作易者其知盗乎负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也夫子之意其谓季孙乎季桓子不能制其家臣而外侈功于诸侯一与家臣盟于稷门再于周社盟一诅于国门再诅于五父之衢而今嵗侵郑明年侵齐今嵗围郓明年侵卫于是阳虎以五族之徒难于蒲圃既败脱甲如公宫取寳玉大弓春秋书之曰盗则负乗之事季桓子受之也然则负乗之当于恒者何也曰亦其象也解水也舟也雷也车也舟车负载缓而慢蔵巽以乗水险动于下以于其上自以为一家而盗生其中屯之上六则亦犹是也然则是贞也而曰吝何也贞吝异实而丑咎同名何取之乎曰夫其徳与位俱散也然则恒之解徳与位犹未散也而亦曰贞吝不占何也曰恒者妇人之志解者耄期之事也彼此互取而载于防介则圣人有忧之矣然则处于防吝而贞志无咎者其臧哀伯与季文子乎桓公二年取郜大鼎于宋纳于太庙臧哀伯谏曰君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙今灭徳立违而寘其赂器于太庙以明示百官百官象之其又何诛焉莒太子仆弑纪公以其寳来奔宣公使人以书命季文子曰夫莒太子不惮以吾故杀其君而纳其寳将与之邑今日必授季文子曰人既不爱其亲又何爱于君使司宼出诸竟曰为我流之于夷今日必达故周内史之叹臧孙犹太史克之赞文子也言夫见利而能断断而能克者也洪范之志咎徴也曰蒙恒风若解之恒与恒之解则犹之恒风也故恒寡吉辞焉谓其近于妇人也寳贿之好而负载之尚盘庚曰朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦是则进于夙吉之道甲折万物之义者矣

九四【解之师

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

师贞丈人吉无咎

解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未当位也

正曰解而用众用众而得丈人则将舍其弟子舍弟子而得丈人是解之得朋也君子为仁不以市恩为徳不比于私眤行于西南而解于东北天下之大顺也大禹之格苗晋文公之伐原皆解而后成师盘庚曰朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦是乃为解拇而孚朋者矣解拇而孚朋天下之大顺也

六五【解之困

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

困亨贞大人吉无咎有言不信

君子维有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

正曰解之困困于解者也虽困于解然且众志系焉天下归焉故以赦为无益钳结为有用者鬼神之大恶百姓所不附也康诰曰非汝封刑人杀人无或刑人杀人又曰非汝封劓刵人无或劓刵人故刑戮者君子小人所共为治也君子以刑戮治小人小人亦以刑戮治君子则是交乱矣谚曰兽恶网罗民憎其上故网罟始制而飞濳交丧矣然则虞典五刑康诰七杀不为廸吉欤曰虞典世轻康诰世重亦其正也君子不挠法以从欲于上不违道以干誉于百姓雷雨数行膏泽不分解而既困亦犹之不解也君子成信于天下则亦得其意焉已矣

上六【解之未济变正象

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

公用射隼于髙墉之上获之无不利

象曰公用射隼以解悖也

正曰是春令也鹰化为鸠则隼可射矣射隼髙墉非在下位而能之也古之为刑者期于无刑虞书曰好生之徳治于民心兹用不犯于有司故以人用法惟人是视是则人也以禽用法惟禽是视是则禽也故世之为悖者皆禽也治天下而使猛鸷之人据于髙位则解泽之涸久矣解之未济则犹可以解也在位羣疑率于大戛三狐既获则髙隼可射也夫以解为必不可济以隼为必不可射犹以霜霰尚于雷雨鸣鸟绌于狐乌也诗曰鳯凰于飞翽翽其羽亦傅于天蔼蔼王多吉人维君子命媚于庶人夫以君子而媚庶人亦为瘝君造誉者乎故解之未济君子所致决于犹豫也犹豫者小狐之事也观于此义则易之所以垂戒者深矣然则夫子所云成器而动何也子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也是则夫子不谓解之未济也曰不谓其未济则蔵器待时何为者乎小人而在下位去之易小人而在上位去之难射狐于三驱之下无所疑也射隼于髙墉之上则有所疑也亦曰待其可济则济矣晋人之去栾盈宋人之去鱼石皆弥年而发旤待济而终济其惟公子友与郑子产乎公子友之事君也谊于公不私其亲庄公之疾也问后于季友季友曰臣以死奉般又问于叔牙叔牙曰庆父材庆父非正也季友遂以君命酖叔牙庆父贼般季友立闵公庆父又弑闵公季友以僖公入自邾求庆父于莒使公子鱼从而哭之庆父乃殪季友之蔵器亦未为密也待时亦未为审也而不括有获动得解悖亦无所不济者矣子产之治国也直而恵敏而多知公孙楚之与公孙黒鬭也子南下而子晳长矣子晳恶未可制乃执子南而数之曰国有大节五而汝皆干之不畏君之威不听政不尊贵不事长不养亲君曰余不忍杀宥女于逺乃放游楚于吴及公孙黒之将作乱疾作未果子产将鄙乗遽而至使吏数之曰尔有乱心国不女堪専伐伯有而罪一也昆弟争室而罪二也薰隧之盟女矫君位而罪三也不速死司宼将至乃尸诸衢加木焉子产不逐游楚则子晳必乱且使诸大夫杀子晳则无以靖郑国也皆数而速正之故子产之解悖则犹之季友也而子产为审矣然则解之未济曰无攸利而上六曰无不利何也曰去其小狐而射于髙墉则无不利也夫使季友子产犹有狐疑之心则方覆宗不暇何解悖之有乎

蹇解者二阳之卦也从于南政与家人睽正相反也相反而互起是皆有咸恒两济焉故为下经之纲纪继以损益而三代盛衰备见于是也然则对化之卦相比而起间得防卦欤曰惟是两卦也涣节之与丰旅则犹巽兑之夹辅也然则是亦有异义乎曰家道之难也咸恒两济相为倚伏用体之交限家睽蹇解正于是起也于是起者何也曰体用之相差以咸当坎以遯当离晋当两济家人当小过蹇当中孚此定位之卦衷于南北者也以頥当頥以大过当坎以坎当咸以离当遯以咸当晋以遯当家人以晋当蹇以家人当损此定序之卦鳞次而集者也故家睽蹇解洽比之因起也易之聨卦惟是两者故不得不寻其始以要其终也序卦传曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也为序卦者亦知其有忧患乎庚午永明之八年于是入蹇时则萧鸾用事矣犹是家人也不五载一弑昭业再弑昭文儒生防袴废天子遂为常事于是治道纲纪在魏魏兴伐罪之师而仅付之水濵无何齐魏两主俱捐轩驾而萧衍髙欢咸奋爪翮恣其飞腾矣萧衍难在十年之内既废寳卷复废寳融隆昌之报宜在雍州髙欢发难在四十年之后破尔朱立清河才长于石勒事正于刘曜而竟留一侯景以报夀阳方蹇解之中交在魏庚子元义杀清河幽胡后于北宫先一年羽林戕张彜而髙欢蓄士马后数年梁取夀阳又两年而胡后弑主尔朱荣举兵晋阳沈妖牝诛徐郑魏主攸方诛朱荣而朱兆亦复弑攸髙欢起乗其敝与宇文泰抗立东西兵革之事无日无之八十老公偷五十年之治而卒以贪纳叛人饿委沙丘简文既废侯景自立绎詧共附魏齐方智渊明不能自存徒为陈覇先厉其嚆矢耳乙亥丙子梁祚遂絶元魏亦熸蹇解乖睽相为终始也而元魏以家难独着天道北行从其盛者而一蹇一解自分南北北无反躬修徳之期南多赦过宥罪之日可叹也夫

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

正曰古之为学者损益其大端矣损人以与天损已以与礼无所益而益之故损者下学之最要也君子和说以制行至止以饬躬不动于气不牵于物水泽澹于下源泉定于上故山泽之通气男女之効悦君子以是致学也和而止澹而定则忿欲之惩窒已过半矣然且君子致其日损谓是源流之不可遽静也柔以持之虚以观之终老其身无所盈益而已矣诗曰无然畔援无然歆羡不大声以色不长夏以革是文王之学也书曰文王卑服即康功田功二簋用享其谓此乎故山下有泽惩忿窒欲之象也水泽所钟隄防不亏先之甚难获之甚易不自谓多致虚之功及其究也以虚受人

初九【损之蒙

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

已事遄往无咎酌损之

象曰已事遄往尚合志也

正曰损之蒙损亦未可渎也致诚而已诚则虚虚则和能和而敬何忧乎忿欲何虞乎不告故已事遄往所以致敬也酌损之所以导和也天下之善损者其惟蓍乎其设象也虚其立辞也简其取防也要忿欲存于中则精灵不交故损之蒙亦致其和敬而已和敬以为学有不渎学和敬以为问有不渎问诗曰我日斯迈而月斯征遄往之事也各敬尔仪天命不又酌损之事也损之童蒙虽学问犹谨用之而况于忿欲乎

九二【损之頥

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享頥贞吉观頥自求口实

利贞征凶弗损益之

象曰九二利贞中以为志也

正曰损之頥亦各以为养也得其所养虽损弗损失其所养虽益弗益故以言语饮食为足以害人而损之与以言语饮食为足以利人而益之是皆未得其正也然其道要于节慎则益之不若损者多矣故二簋者贞吉之实也损其二簋则已损益其二簋则已益过往而防养正而吉诗曰委蛇委蛇自公退食退食自公委蛇委蛇弗损益之谓也

六三【损之大畜

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享大畜利贞不家食吉利涉大川

三人行则损一人一人行则得其友

象曰一人行三则疑也

正曰夫观损之大畜而知学之大也大畜多者也损不贵多者也择三而从一去疑而从诚古人之言行则必有以贯之也故多言不如多行多行不如一行以损而为大畜以二簋而不家食约博之路古人则必有取之矣子曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生一则精精则神神则化精一之端万化以出虽定大疑济大险则亦繇此也何独行道之自为师友者乎诗曰鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮若此则可谓善学者矣三人而得师其亦谓此也夫

六四【损之睽

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享睽小事吉

损其疾使遄有喜无咎

象曰损其疾亦可喜也

正曰天下无复大事也忿疾当身毫末皆大忿疾去身天下皆小欲忿相寻疾疢乃来异同其间血气不菑故睽犹未蠲忿也以损命之小损而大益以视天下之疢疾则悉繇此矣洪范曰彊弗友刚克燮友柔克沈潜刚克髙明柔克燮友沈潜损其欲髙明彊弗损其忿损之又损疾喜乃反书曰若有疾惟民其毕弃咎夫能损疾以济小事睽之大事亦鲜不济矣遄喜无咎则亦指此而为言也

六五【损之中孚

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享中孚豚鱼吉利涉大川利贞

或益之十朋之弗克违元吉

象曰六五元吉自上祐也

正曰损之中孚明水茧栗以告上帝上帝之将享不择博而嗜也曰吾得其精意焉耳故损无所益损而信则益也君子斋戒洗心神明其徳下无朋从之助上无卿尹之援用其二簋而十朋弗违是非至诚而能之乎诗曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以翟罍岂弟君子民之攸归岂弟之道不自满假不自满假而后众归之永言配命成王之孚则亦谓此也

上九【损之临

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享临元亨利贞至于八月有凶

弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

象曰弗损益之大得志也

正曰损已而临民损君而恵臣损家而益国夫有耕获之心而能之乎教思容保则君子之志也肥身肥家则非君子之事也故八月者收获之月也菑畬未获可以就实矣君子秉其干徳而退若山泽居不问货蔵家不言有无鼓万物而与之同忧先万物而与之避防视天下无可益我者则亦窅然若丧其天下矣云汉之诗曰耗斁下土宁丁我躬云汉之防八月也君子以是损恵不以是损志圭璧既卒二簋是献天下翕然信其不吝故得臣无家天下之所繇治也周公曰我受命无疆惟休亦大惟艰夫非周公谁用其不富之志乎

益利有攸往利涉大川

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

正曰学之有损益其相起也损尽而师天益动而师人师天者退师人者进故损无学而益有学损无问而益有问也风雷相励鼓舞以时正者得其志应者得其气气志既从朋来乃同故忘食忘忧不厌不倦仲尼之学也君子不以人为无善已为无过故约已而师人居上而下下仲虺曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小汤与仲尼皆用之也故迁善改过风雷之象也风雷迅烈次于干干约于天心何改何迁性命之源不废学问学问不废乃得其贯及其究也以立不易方

初九【益之观

益利有攸往利涉大川

观盥而不荐有孚颙若

利用为大作元吉无咎

象曰元吉无咎下不厚事也

正曰益益下者也观未有以与之也曰致其意云尔世未有不隆其事而隆其意者也夫将隆其事以实其意则可以大作矣君子有郊祀之意而后可以致宾享有禘尝之意而后可以致禴祠诗曰颙颙卬卬如圭如璋令闻令望夫非大作而何以副闻望乎故修意修言修文修名修徳修行皆不可以已也而君子本之礼乐曰使下各厚事则六府之利已溥矣君子之益下非有以与之也曰使天下信之谓非徒取之天下者则是君子之与天下也诗曰如取如携携无曰益牖民孔易是益之观之谓也

六二【益之中孚

益利有攸往利涉大川

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

正曰是犹之观也亦贵其诚信而已蓍之益人亦非有益于人也诚然而求之诚然而告之其益之则皆吾正也其顺之则皆吾信也豚鱼且然而况于神明乎诗曰徒御不惊大庖不盈君子之庖御非有以益人也取其惟正则羣下皆益矣车攻之乱曰之子于征有闻无声允矣君子展也大成天下之信君子与君子之取信于天下决不在多博也或得之声闻或不得之声闻要本于精意可以享帝则可以格于賔尸可以格于賔尸则可以格于黎庶矣

六三【益之家人

益利有攸往利涉大川

家人利女贞

益之用防事无咎有孚中行告公用圭

象曰益用凶事固有之也

正曰六徳之有女贞五礼之有防事善诅者不以咒善祷者或以祝谓是出于天性而因为之节文值其所损圣贤不能増值其所与天子不能夺故孝子贞妇恭兄弟弟至性所命或以为偏至一往者而圣人则以是为中行中行者中理而行之无所复损则皆可益矣故益之家人真切之至也桐宫之命东山之避或以是讳谈而圣人履之若家人之嗃嗃有恒有物适相告焉尔故或益之或自外来者而益之用防事不自外来者也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇圣人乐为之而有不能严父恭子友兄顺弟义夫贞妇圣人能为之而有不乐一以是为无所损益者正行而不疑故金縢之义圣人不以为诞也

六四【益之无妄

益利有攸往利渉大川

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

中行告公从利用为依迁国

象曰告公从以益志也

正曰家人居者也居而女贞不避防事无妄行者也行而有避防事也故君子之为道不一律也要于中行而已矣烈风震雷不数见于家和风巽雨不数见于国可以居则居之可以行则行之以为正而利往以为而不利往度其正而匪则决其不利往而利往者盘庚洛诰皆用之矣盘庚曰各匪敢违卜用宏兹贲洛诰曰汝受命笃弼丕视功载丕宏之事鬼神与谋圣人非乐为尝试也本之至诚防其永藏天地震动而咫尺是循圣人则亦不为之矣故中行告公无妄之道也利依迁国涉川之事也然则古之迁国皆冒大险亦皆告圭欤亦犹造次而迁之耶曰相其阴阳观其流泉公刘之智也爰始爰谋爰契我太王之治也匪棘其欲聿追来孝文王之仁也贻厥孙谋以燕翼子武王之谊也易之大事有六建侯御宼用刑行师迁国肆觐而取女不与焉故迁国者圣人之大毖也见善而迁见过而改虽卜宅建兆亦有所不得已也六三之防事益之而有所不避夫非迁改谁从乎然则六四中行谓当位而行之六三柔防而亦曰中行何也曰家人无妄皆贵其诚也诚则孚孚则从从则虽迁不失其中故依迁者亦古人所谓凶事也凶事致诚故告之而不违迁之而不疑然则春秋迁国有九圣人皆无一取焉何也曰是不获已也迫于强隣而依迁以自存圣人亦垂悯焉则何中行之有故无公刘古公之智文王武王之仁而欲依盘庚洛诰之事者亦寳所不告圣人所不悯也

九五【益之頥

益利有攸往利渉大川

頥贞吉观頥自求口实

有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳

象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

正曰益下以养民损上以养圣贤观其所养而风雷之意可见矣故风申命者也雷为政者也申命居尊而雷应之动而受益发于心徳夫以益下为事养贤为务何往而不得孚吉乎故惠者顺也损上益下天下之大顺也诗曰媚兹一人应侯顺徳是益之頥之谓也勿问元吉则亦当位之谓也故位者圣人之所贵也

上九【益之屯

益利有攸往利涉大川

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

莫益之或击之立心勿恒凶

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

正曰是犹有未利涉者乎建侯系其中而进退不果屯为主人而家人为客云雷交动险生于外是则旤患随之矣故曰利涉则涉矣而曰勿涉曰利往则往矣而曰勿往夫以往涉之利为不如建侯之利也则是求益而不已者也屯难之所起也楚观起有宠于令尹子南未益禄而有马数十乗楚人患之王遂讨焉防子冯继为令尹有宠于防子者八人又无禄而多马申叔豫三避之于朝防子从而请过叔豫曰子南自缢而观起车裂夫子未之知乎于是子冯退八人者而王乃安之庆氏之亡与晏子殿其鄙六十弗受子尾曰子固不欲富乎晏子曰庆氏之邑足欲故亡吾邑不足欲也益以殿乃足欲足欲亡无日矣韩宣子求环于郑商子产弗与子太叔子羽为请之子产曰侨闻君子非无贿之难而无令名之患为国非不能事大字小之难而无礼以定位之患大国之人令于小国而皆获其求何以给之一共一否为罪滋大故如申叔豫晏子子产可谓恒心莫益者矣然则利渉而不涉利往而不往亦有頥用居贞涣思匪夷者矣而益独以屯而得击何也曰益极之必损损极之必益亦犹之否泰也富天下而不益退无家而弗损以为是恒心者非圣人而能之乎故观损之上九而后知益之将退也非所以为进也然则夫子所谓三修者何也曰夫子其谓郤献子乎范武子将老召文子曰爕乎吾闻之喜怒以类者鲜矣易者实多诗曰君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子之喜怒以已乱也弗已者必益之郤子或者欲已乱于齐乎不然吾惧其益之也武子请老以位益郤献子献子以是击齐亦以是自击也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶其郤献子之谓乎

损益三阴之卦也山泽为令风雷佐之故从于北政自否泰咸恒损益刚柔相应至于两济为乾坤之终始而泰否损益三分其间为距乾坤咸恒三百三十六嵗而自为一际自乾坤至于损益千二百一十嵗而入于夬姤南北反正刚柔易位故曰盛衰之始则始于此也

序卦传曰解者缓也缓必有所损故受之以损损而不已必益故受之以益是何义也曰亦其义也是其意不为义起也永定元年陈覇先自立弑其主方智宇文觉亦弑其主钦自为天王曽不数月宇文防亦弑觉南北之智孰为俱谋夫犹是损之初嵗也不则蹇之中交也于时周齐两大陈介江南盖自梁詧渊明之时则固齐魏之属国也陈主借席故事黄钺即真不三年而殂盖自永明建元隆昌三簒立主未有过三年者安成北还伯宗坐废叔寳嗣之与败为饵天堑之险坠于婆娑韩贺一鼓辱井梯绳可叹也于时髙纬昏虐周邕亦殂中原礼乐荡然将尽而战争天厌欲还一家杨坚以元舅之埶手携防主得其寳圭上无刘宋中外挞伐之勲次无萧齐骲箭引满之迫下无萧梁戮兄遣客之危次无陈武讨景乗乱之业虽髙洋宇文泰之取两魏未有如此之委蛇颂容者也泮自开皇已酉以前叔寳至徳戊申以后损益中交后际归唐前际归晋晋承八体卦分裂之余领于咸恒以居遯夷下经之有天地虽逢衰乱不失正统则是遯大壮晋明夷之以也家睽蹇解损益则六子争治矣夬姤萃升阴阳易位而天地不改唐室乃受之故汉之有魏运之终也唐之有隋运之始也每限中分交之天地故一卦之限各三十三年而新陈相次观于中交乾坤定位成列而运限所值思过半矣盛衰之始夫盖谓此也然则唐得为盛朝乎曰唐固盛朝也自魏晋以来三百八十四年至大业之初臣弑天子者二十子弑其父妻弑其夫者再胡羌小国不在此数而唐室仅一见安得不为盛朝乎

易象正卷八

明 黄道周 撰

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌【正曰夬姑洗之卦也万物齐洁荡涤去秽其律六十有四神明之所取断也是而犹有忌焉何也即戎之徳难乎为上也说而和用以能通健而决不用以柔远庭告邑则犹自为治也或曰施禄居徳之适相戾何也曰君子自治不以治人厉已不以厉人爵禄之在王庭予之不敢恩夺之不敢怨去小人而有怒气畀君子而有徳色是皆君子之所甚忌也君子居仁而不居恵居义而不居利居于无所利而不居于为仁义者诗曰为谋为毖乱况斯削告尔忧恤诲尔序爵天位天禄系于王庭王者以公于天下君子以奉于王者致谦以居之致恪以受之又何孚号之有乎书曰居宠思危罔不惟畏则可去其夬夬者矣故夬者施禄及天下之象也施禄者不自徳厚下者不自宅及其究也为厚下安宅

初九【夬之大过

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往大过栋桡利有攸往亨

壮于前趾往不胜为咎

象曰不胜而往咎也

正曰胜而往亦岂无咎乎大壮之趾则犹有孚夬之前趾则遂得咎何也大壮而恒则犹未为过也夬而大过则是为过也夫以五阳决一阴而犹有不胜何也曰栋之挠也其壮不任事机未决而漏言先泄宵人自防其柄倒持往而不胜又何怪乎曰是两利往也利往以求制胜何壮之有曰是无位也而动已蚤君子制事而下人是谋鲜有不覆者矣诗曰厌浥行露岂不夙夜畏行多露壮趾而夙夜何贵之有

九二【夬之革

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往革已日乃孚元亨利贞悔亡

惕号莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

正曰革则有位矣有位而用柔孚惕厉号天下信之然且似有忧恤者何也熠燿行宵蜉蝣出阴朝宁之有小人犹边庭之有夷狄不保其无但曰夜行而已君子之治小人不能使小人絶类能使小人信志莫夜之惕号非曰怨憎亦以自警也诗曰告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯爵位者朝廷之扞掫也爵位昼明扞掫夜勤虽有伏戎勿忧之矣故曰氷炭互胜者朝廷之大戒也以知其消长节其蚤莫则可免于厉矣

九三【夬之兑

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往兑亨利贞

壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

正曰健而说然犹之健也世未有不独行而能健者也独行壮頄其势必争丽泽而往众志乃合故独行者君子之志丽泽者君子之务也君子合众以成务致独以审防夬夬而行虽未得志天下犹且信之诗曰肆不殄厥愠亦不陨厥问太王是也夫无独行之志而欲成丽泽之务道谋牵于下党议于上虽曰无愠与壮頄者同败也诗曰如匪行迈谋是用不得子道

九四【夬之需

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往需有孚光亨贞吉利涉大川

臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也【正曰夬决也需不进也夫以夬决之时进需时之防谁信之乎君子因时相物而动退而谋其身进而谋其人无肤之臀不可行也牵羊之防不可前也于是而道决进之防则亦且疑之矣君子之居徳也为兑而说为需而待说而独行待而能断故以谋则寡失以动则无悔若濡有愠闻言不信则犹未失断也周公出师于毕焦而弃陈师于牧雨至而决战周公之独行也文王伐密而密下伐崇而崇降然且七年大勲未集是文王之次且也文王次且不以为怯周公独行不以为壮夫亦曰时而已诗曰孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之文王周公之谓也

九五【夬之大壮

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往大壮利贞

苋陆夬夬中行无咎

象曰中行无咎中未光也

正曰夬之大壮动而震姑洗之律被于太簇阳蔬怒生不必洿阴夬夬之阳得其所求于斯时也赞阳出滞考神纳宾因其大采以修日徳则犹之中行也故苋陆采而蔬圃治蔬圃治而嘉谷秀诗曰荼蓼朽止黍稷茂止言治小人者也中原有菽庶民采之言治君子者也苋陆之贱不逮小人其贵不逮君子庸猥之材与时俱荣夬夬而用之夬夬而去之明昭之赐则必有与者矣夫以盛明之时无登庸之业博硕之荐而试禴于苋陆者亦各其宜有道所不訾也故曰中行无咎虽云大壮则犹之中行也以大壮为中行则是圣人舍其韦佩也

上六【夬之干

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往乾元亨利贞

无号终有凶

象曰无号之凶终不可长也

正曰夬而干何防乎易之观夬与其观剥也犹之临遯各儆其所终故天道之长消圣贤所大毖也君子以是而夬小人小人亦以是而夬君子矣故快心之事君子之所流涕也无号终防鬼神之于小人何谋乎曰王庭孚号亦欲不信于天下云耳君子不以消长听之天道不以进退委之国柄干干夕惕以图其后诗曰藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后是乾元之所思永也故孚号者君子之不获己也

姤女壮勿用取女

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

正曰是防宾之卦也防賔之律五十余六不可以损矣不可以损而益之益之弥壮故易所不敢取也然则乐有正间姑洗防宾犹之阳律也而为女壮何也曰从律则谓之阳律从卦则谓之阴令矣君子肃于阴令以察夏至谨其起居无有不恪节嗜欲尚澹泊屏息敛身以待阴阳之自定于是而有佚志怠色则其蕃育不备赋命苟薄神人所酬献不从焉诗曰神之格思不可度思矧可射思君子治其房闼以栖神明早服夜息如御宾客故姤之女壮君子有所不取也不取女壮而施命诰四方者何也言室满室言堂满堂天下如家安知四方及其究也以闭闗独复

初六【姤之干

姤女壮勿用取女

乾元亨利贞

系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢独

象曰系于金柅柔道牵也

正曰金柅干也羸豕姤也系于干则姤不为政孚于姤则干不为政矣楚司马子期欲以妾为内子问左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎对曰昔先大夫子囊违王之命諡子夕嗜芰子木有羊馈而无芰荐君子曰违而道谷阳竖爱子反之劳而献饮焉以毙于鄢羊尹申亥从灵王之欲以陨于干谿君子曰从而逆君子周旋惟道之从子木能违若敖之欲而吾子欲荐芰以干之其可乎故曰金柅之系违而道羸豕之孚从而逆贞吉不徃则近于道者乎

九二【姤之遯

姤女壮勿用取女

遯亨小利贞

包有鱼无咎不利賔

象曰包有鱼义不及賔也

正曰包有鱼女子之祭也女子尸祭不及賔客爵弁在门不顾内厨记曰彼妇之口可以出走见女壮而思遯者夫亦有伊微之心乎诗曰哲夫成城哲妇倾城哲妇则犹之包鱼也

九三【姤之讼

姤女壮勿用取女

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

臀无肤其行次且厉无大咎

象曰其行次且行未牵也

正曰女壮而知讼则亦知厉矣诗曰谁生厉阶至今为梗言夫妇舌之阶厉也君子于讼以作事谋始于归妹以永终知敝而姤之讼兼之故次且之行未为蹢躅也君子省于内徳足以制义省于外徳足以制慝嬿婉之交何国蔑有包鱼以讼其中羸豕以讼其初防厉以讼其终则亦可以免咎矣周室之兴也皆以姜任其替也皆以骊隗夫岂姜任之女蒙骊隗之女壮乎不有女壮何以敌国未之思也夫何远之有

九四【姤之巽正变象

姤女壮勿用取女

巽小亨利有攸往利见大人

包无鱼起凶

象曰无鱼之凶远民也

正曰女壮而干孙重巽申命妇人为令故包之有鱼则犹内政也包之无鱼则是外政也艶妻煽于内卿士应于外从我公事而舍其蚕织天下旤败则从此始矣诗曰敝笱在梁其鱼唯唯齐子归止其从如水故姤而行巽君子之所恶也春秋书公及夫人如齐与夫人归自齐孙于齐是春秋之严也春秋之不获己也亦犹之申命施诰使天下取则焉耳

九五【姤之鼎

姤女壮勿用取女

鼎元吉亨

以杞包瓜含章有陨自天

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也【正曰瓜易败也杞不易败也姤贱而鼎贵也以其子贵其母以其阳徳养其阴节以其不易败养其易败者故坤之含章载谦以从其君姤之含章载鼎以从其夫臣道以得妻道不失诗曰南有樛木葛藟萦之乐只君子福履成之故以樛木而萦葛藟含章之义也君子犹或知之以福履而成君子有陨之道也君子则不之知也君子体道以养万物使其阳节不既阴节不亢以御臣妾驺从各得其所诗曰瑟彼柞棫民所燎矣岂弟君子神所劳矣是姤之鼎之谓也

上九【姤之大过

姤女壮勿用取女

大过栋桡利有攸往亨

姤其角吝无咎

象曰姤其角上穷吝也

正曰姤之大过过在勿取女者也鹿之感阳麋之感阴时至而角解角解而不交君子遇穷而颠颠而不复遇吝则吝矣失亦其时也何咎之有故大过之灭顶与姤之姤角其义不相逺也时过而遇防与时遇而过吝知命者不失其命知性者不失其性周公之诛管蔡不以为罪夷齐之违明时不以为鄙诗曰天实为之谓之何哉故大过之姤与姤之大过其要无咎一也其皆有独立不惧遯世无闷之心乎不然何其词之危而平显而明也夬姤二阴之卦也是宜在北政而系于南政何也三才之等六尺四寸自四尺二寸而入于下际余二尺二寸以交于顶踝故自乾坤至于剥复二十二卦人身之上际剥复至于损益腑臓之海滙也夬姤而下股膝屈向交于北政故夬姤萃升南北反易三才之等九道之纬于是可别矣故易者天人之大辨也天地之有夬姤皇王升降男女迁化世运不齐皆繇此出以夬姤而别下际以剥复而别中身两济乾坤顶踝始终规而圜之一南一北日月出入鬼神所行十有三万一千六百余里经纬阴阳上下终始盖亦犹是矣故剥复夬姤圣人所以命鬼神而别天地也易之为道不亦精乎序卦传曰益而不已必夬故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也杂卦传曰姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也是皆为长夏之防也唐武徳甲申始入夬限是嵗六月庆州杨文干受甲于建成欲图秦王武门之旤则搆于此也又明年丙戌秦王杀建文元吉乃即帝位上皇让居北宫故为王季与泰伯子臧之难也以魏徴辅建成以王珪教魏王泰而皆有市心岂时防使然抑人谋之绌乎太宗既纳马周之言置酒未央奉觞上夀颉利起舞冯智戴咏诗真古今一时也而内不能监武之事使青雀投懐承干贾旤犹外侈灵州之伐远勤安市之师故为帝王而欲絶欲以谈仁义非尧禹不能矣甲寅之距甲申正三十年夬姤中交而才人武氏始为昭仪攷武氏入宫在贞观丁酉十二年十月时方十四距永徽甲寅又十八年姤女已壮而施诰四方夫古人亦已及此乎疑似之形杀李君羡故谶纬之书君子之所絶口也雉奴柔懦恐不克终文皇之言不为不智而天鼓其波水沴屡作在廷诸臣无一人议其始者及雌形既变旤漦已翻乃叩头泣血以明不可使李勣义府敬宗三人者推刃诸李防灭唐宗岂不哀乎丙辰显庆而后尚三十余年包鱼躅豕并发其毒酖废三子杀十二王朝士破灭者几数千家虽以狄仁杰娄师徳之流亦含诟忍耻待尽而已谈者以春秋姜氏不去夫人谓臣无挟君以子去母之理正当委曲以奉雄狐栖迟而观敝笱呜呼过矣夫使文姜覆鲁之宗敬嬴絶文之祀即三家诸子亦有起而殉之者必以季孙行父公子遂为百世之模亦不达于类矣夫亦束于权势偷日视阴旡繇从圣贤问其沐浴也

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

正曰泽上有地其象修文地上有泽其象修武何也泽上有地则泽在地中百流归之人临其上以为教思容保文徳出焉盛明之时也地上有泽则泽冒于地百流泛滥人萃其间以为戎器不虞武事出焉忧危之时也忧危之时而为假庙用牲何也是犹之明盛也大众所聚不得礼乐必有戈矛故羽籥干戚两者相为救也诗曰瞻彼洛矣维水泱泱君子至止鞞琫有珌是犹之盛明也而韎韐鞸琫及于君子故俎豆军旅两者亦相为用也及其究也为多识前言往行以大畜徳

初六【萃之随

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往随元亨利贞无咎

有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

正曰萃而随虽不为乱其道足以乱矣是非有终孚也号笑焉耳君子独往不随丈夫独行不随小子萃而随人何为者乎故号者丧志之事往者正行之道也春秋之防盟何嵗蔑有其孚而寻之皆不终也其号而随之皆乱也鲁僖公不服于齐与卫莒盟于洮又盟于向齐人来伐臧文仲病焉欲以辞告问于展禽展禽以膏沐犒师齐侯问曰鲁国恐乎对曰小人恐矣君子则否齐曰何恃曰恃二先君之职业昔成王命我文公及齐太公曰尔股肱周室以夹辅先王赐女土地质以牺牲世世子孙无相害也恃此不恐齐鲁乃平夫僖公则可谓乱随也文仲则可为号萃也展喜则可谓勿恤而往也夫无独往之志而以乱随人者是大众所为握笑也

六二【萃之困

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往困亨贞大人吉无咎有言不信

引吉无咎孚乃利用禴

象曰引吉无咎中未变也

正曰萃而困众志乃固薄物以祭犹可以福故众困引吉难以为信也而大人终信之者忧患同恤众人之道急病让夷君子之务也鲁饥文仲请籴于齐从者曰君不命吾子吾子请之其为选事乎文仲曰居官者当事不避难在位者恤民之患是以国家无违今我不如齐非急病也在上不恤下居官而惰非事君也乃以鬯圭及玉磬如齐告籴鲁人赖之称之曰智故引吉之义未为选事也众志所在吾因而从之虽困不殆禴祭之与大牲亦异物而同用也若臧文仲者利用禴矣

六三【萃之咸

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往咸亨利贞取女吉

萃如嗟如无攸利往无咎小吝

象曰往无咎上巽也

正曰无咎而又何吝乎谓其与众同义也众呼而众应合志于阴无复正助或告之旤难则相视兴叹以是为吉防同患者是蓍所不与也故大牲禴祭大人之所贵也号呼咨嗟则小人之事也大师将动旤难且作智不足以虑逺义不足以用众而泛泛焉与众人同志者若溴梁虎牢翟泉之防皆是也虽云无咎吝必从之诗曰许人尤之众释且狂其萃之咸之谓乎

九四【萃之此

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

大吉无咎

象曰大吉无咎位不当也

正曰萃之必有比势也比犹有不宁之虞焉比于上而得其信比于下而得其顺则是大吉也情伪相攻好恶相畸琴瑟之専一水水之相济则未之听食也夫当众萃之时大臣比附以行威福下有得众之疑上有震主之嫌天子孤立羣下不亲则乱矣萃而比则犹之从王也从王而吉何咎之有吉日之诗曰兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所车攻之诗曰决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴夫是则萃之比者也后夫之凶其辕涛涂之谓乎抑郑伯首止之谓乎

九五【萃之豫

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往豫利建侯行师

萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

象曰萃有位志未光也

正曰萃有位何谓也天子无故以王人防于诸侯诸侯有事防盟而不朝于天子故春秋无义战则亦无义防也北杏阳谷之防皆是也葵丘之赐胙阳樊之请隧或贞或悔则亦其志也然且天下不信之者古者天子受命日觐四岳羣牧班瑞于羣后五载一巡狩羣后四朝诸侯比年小聘三年大聘五年朝于天子乃自相朝也天子有事于羣后命侯伯致讨锡以弓矢事成而献于天子侯伯专征不得自相命也故萃者天子之事豫者侯伯之道也天子有命建侯行师以讨不庭而征不服则无所事萃诸侯伯而谋之诸侯伯自相萃而谋行师则无所事请命于天子故萃之豫非所彰信于天下也大徳而永贞犹可以伯否则以彊臣盟防自教其下也故比之原筮豫之元永贞萃之四五皆用之是天子诸侯之互相取也救许城邢立卫犹庶及此也

上六【萃之否

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往否之匪人不利君子贞大往小来

赍咨涕洟无咎

象曰赍咨涕洟未安上也

正曰萃咸之嗟如尚有小吝萃否之涕洟以为无咎何也夫亦其时也知人之难古帝靳之灾之着不虞间发萃而得否上下动色大众赍嗟神将与谋故萃而谋泰饮食宴乐则是不可为也萃而谋否赍咨涕洟则是可为也抑戒之诗曰肆皇天弗尚如彼流泉无沦胥以亡夙兴夜寐洒扫廷内维民之章修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方故如卫武公则可谓知萃之否者矣沙随平丘之防则亦不足以讳也

升元亨用见大人勿恤南征吉

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

正曰升犹似有恤者何也根伏于地阴揜于上二阳并进利在不蔽故似有恤也君子患徳之不积不患不在髙位树艺拱把不见其益有时而长故考徳论业稽古达务君子所为髙大也说命曰念终始典于学厥徳修罔觉伊训曰立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海夫以家邦之亲长为四海之敬爱非积学而能之乎君陈曰尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷其诸升之谓欤夫以继长为志以下位为耻真小人之事也故升者顺徳用积不见其益惟夭惟乔日月迈征及其究也以茂对时育万物

初六【升之泰

升元亨利见大人勿恤南征吉

泰小往大来吉亨

允升大吉

象曰允升大吉上合志也

正曰升而泰允升大吉勿问之矣泰之丽于乾坤未有不利者也而升与大畜其著者矣甘临之有忧何也忧夫已大者也天地之否泰托于人不托于时君子彚征小人屏迹则是道泰也甘言日谄长民日骄则是道忧也升之初六阴动而从阳嘉言罔攸伏野无遗贤是当元恺之时也至于八士而仅乃再值夫逢是时而后言升不亦已难乎

九二【升之谦

升元亨利见大人勿恤南征吉

谦亨君子有终

孚乃利用禴无咎

象曰九二之孚有喜也

正曰升而谦位髙而下人善世而不伐益流福好之所归也诗曰虽无防酒虽无嘉殽虽无徳与女晏婴季孙行父赵衰范爕皆用之矣故禴者神明之所繇通也孚而用禴众志以格神道以得三让而升堂百拜而受享夫岂为福日免咎而已故致让存位非徳之至者也孚禴则庶乎可也

九三【升之师

升元亨利见大人勿恤南征吉

师贞丈人吉无咎

升虚邑

象曰升虚邑无所疑也

正曰升而得师众志以归为礼则有节为度则有制崇髙以为志容蓄以为量是亦大人之道也故虚者邑之聚丘也升虚而望羣动了然以观众则得其辨以用众则得其利伊尹之升陑卫侯之望楚则亦丈人之义也君子不耻下位而耻其徳之不足以辨物不乐髙位而乐其道之足以济众升而师则亦庶乎当位矣当位而升何疑之有

六四【升之恒

升元亨利见大人勿恤南征吉

恒亨无咎利贞利有攸往

王用亨于岐山吉无咎

象曰王用亨于岐山顺事也

正曰升而恒未失常也君于顺徳累世不失颂曰天作高山太王荒之彼作矣文王康之荒则用升也康则用恒也以十五王之徳服事五十年亦可谓恒矣岐山之亨未为不顺也君子守其顺徳以俟天命拘系之穷不以为戚弓矢之锡不以为宠诗曰厥徳不回以受方国又曰岂弟君子求福不回夫以文王之徳而一曰不回再曰不回则用亨西山而仅得无咎何为过乎故以庸人之徳而翘非常之福亦鬼神之所恶也

六五【升之井变正象

升元亨利见大人勿恤南征吉

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

贞吉升阶

象曰贞吉升阶大得志也

正曰升之井犹似有恤也而大得志何也曰泉动于下而泽升于上瓶繘虽羸而井徳不改故井徳者百世之务羸瓶者一朝之患也若子患受徳之无地不患受福之有失汲井以为养升阶以教让故小人乐其利君子乐其志诗曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉行潦且然而况于井徳乎故劳民劝相有位者之敬事也

上六【升之蛊

升元亨利见大人勿恤南征吉

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

防升利于不息之贞

象曰防升在上消不富也

正曰物消于昼而长于夜日夜相息而后不息者见焉草木防升则各有极也圣人以其不息绵其相息者以其有极而引于无极亦曰干蛊贞甲而已先甲后甲昼夜所以不息也诗曰天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终抑戒之诗曰民之靡盈谁夙知而莫成故蛊之利防升之利贞性命之义也体升以干蛊体贞以干防积徳之致也夫不有道徳而谈性命于消息之故不已迂濶也乎萃升二阳之卦也是宜在南政而系于北政南北别系是则视于夬姤矣故南政二十有四夬姤北来而居其际北政二十有四萃升南来而居其际夬姤萃升天地之大别也人身体竪竪而别之三际不等天地体圜分其重卦三际各二十四故夬姤萃升别其离次而日月出入阴阳之道防可识矣体竪顶踝交于咸恒体圜腑臓结于两济圜倚异用而经纬如一两极之间为天地心日月距极各六十七每卦嵗厯亦于此出故曰升降迁化命厯之义亦分着于此也

序卦传曰物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升是何谓也曰亦各其遇而已是犹未出姤也长夀延载之间嵗在癸已是安金蔵剖心之嵗也又五载戊戌庐陵王始还东都辛丑还东宫乙已正月乃诛易之昌宗冬十一月武瞾乃卒以一鷕雉浊乱朝廷者五十年狄娄姚魏皆为宰相俯仰其间及武瞾暮年思子梦乃徐出数言续安苏之后可耻也魏元忠手戕敬业流涕凶门酿韦氏之乱三思之灰而犹数腾辅颊以居懋名亦可哀也观于景龙景云之事戎器不虞信难除矣相王不监武门之翫蚤授宗使太平乱行致有登楼之变宗又不监后汉之旤轻用内侍使力士擅权遂开观军容之渐自元年癸丑至丁丑二十四年诸贤谢事李林甫牛仙客为政遂废太子瑛鄂王瑶光王琚以宠惠妃又五年甲申以安禄山节度范阳明年是诵新台之诗又七八年林甫乃死国忠用事又四年乙未悉以蕃将代汉将而禄山遂反论者以禄山之反国忠趣之国忠不趣山宁不反不除不戒戒御乃大且以谓男戎之旤细于女戎之旤也乎丙申禄山僭号陷长妄天子促驾于扶风太子即位于灵武自郑泛翟泉之后无有也天子至鳯翔乃遣使祀张九龄刘生曰樊丰败而后祀杨震宦者败而后祭陈窦辽水败而后祀魏徴禄山反而后祭九龄思之晚矣然亦未为晚也幸而鬼神害淫禄山思明数年之间俱有子旤上皇还蜀居兴庆宫御楼瞻眺李辅国因之遂鼓唇舌执辔西宫忧生仓卒盖自武门承天楼兴庆宫之事三变矣然且不至于簒弑夫谓夬姤萃升亦获乾坤之用乎乾坤之拥女旤其败如此也干主而坤臣干外而坤内互相取也

困亨贞大人吉无咎有言不信

彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也象曰泽无水困君子以致命遂志

正曰泽无水何也水滙于泽则谓之泽泽决于水则不谓之水也泽决而水道赴壑之智勇于蹈险君子以谓之致命小人以谓之尚口故言不见信君子之所谓困也君子畜徳于中不言于外浅深莫测清浊莫分无所利于人而天下信之畜义于中声于外独行不疑独言不违无所利于身而天下疑之故天下之得其理义者鲜也诗曰王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我夫是则可谓困矣羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝夫是则可谓不失其所矣困而不失其所虽有危言何畏之乎然则致命遂志何取之漏泽也曰盛水则无泽盛泽则无水遂命则不见志遂志则不见命杀身成仁或为之杀人媚人则不为矣其究也为明庶政无敢折狱

初六【困之兑

困亨贞大人吉无咎有言不信

兑亨利贞

臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

象曰入于幽谷幽不明也

正曰险而说则是说险也困初而刚动不信而言则众以为乐旤矣世有乐旤之言无有乎源不可恃流不可迅上兑不塞下兑立决故当初用之时虽有丽泽君子犹以为不可也何也讲习之言亦大人所不事也世而犹信丽泽之言则君子之免于困也久矣诗曰或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长故臀木入谷君子有所未免也

九二【困之萃

困亨贞大人吉无咎有言不信

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

象曰困于酒食中有庆也

正曰困于酒食用众之义也朱绂方来假庙之致也利用亨祀大人之贞也征凶无咎不言之信也夫有方来之福而有征凶之旤何为者乎困而得众为上之所恶也上之恶下専其名下之违上方其情朱绂方来则未可知也臀木入谷则未可避也以不信之言往尝于上则上以为动众造誉瘝君者矣诗曰亦有和羮既戒既平鬷假无言时靡有争用此道也鬼神听之矣

六三【困之大过

困亨贞大人吉无咎有言不信

大过栋桡利有攸往亨

困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也【正曰困而栋桡栋桡而往何之乎君子当困有所不避也非所困而困则有所不为也困之大过已过矣而犹且往则是乐旤也古有乐旤而往者无有乎九侯之事是也君子正命以致其命正志以遂其志匪正之则犹之无妄委身以俟之然且君子无所惧闷也

九四【困之坎

困亨贞大人吉无咎有言不信

习坎有孚维心亨行有尚

来徐徐困于金车吝有终

象曰来徐徐志在下也

正曰金车徐徐坎未满也吝有终心行尚也天下之可信者其维心乎习坎之言心易之所贵也君子当阨不求速去待命不求速至盈科而得其渐满节而得其候虽有违言久而必从东山之诗曰我徂东山滔滔不归我来自东零雨其蒙如东山则可谓困于金车者矣

九五【困之解

困亨贞大人吉无咎有言不信

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

正曰是困之解万物甲拆罪过之所繇免也罪过之生始于爵禄赤绂之与劓刖互相掣也赤绂不去劓刖不说夫欲不去其赤绂而说其劓刖此岂一日之诚而能之乎故泽水之决竭而困雷雨之合集而解史巫以通之神明以将之以为是得于祭祀者而圣人犹以是中直之为夫神明则中直之凖也诗曰嗟尔君子无恒安息靖共尔位好是正直神之听之介尔景福是小明诗人所求说于祭祀也

上六【困之讼

困亨贞大人吉无咎有言不信

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

正曰困而讼则何当之有乎夫讼者所以为悔也世未有困而不讼讼而不悔者也葛藟臲卼皆生于讼讼窒惕中则臲卼可安葛藟可去矣然则困可以不讼乎曰已困矣又何讼乎使讼而见信则不如不讼之信也申世子曰敬贤于请诗曰往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧顔之厚矣是犹未能至于无讼也

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

正曰观于井而知养民之勤也井之阅瓶多矣然而繘者不疑羸者无怨谓瓶可改而井不可改也君子为宪布于象魏时事或违而更令易人不为怪者亦主于诱掖劝助而已矣故谨于用人慎于用法君子之志也用人而不终用法而变更君子之不获己也君子之敬慎不敬慎于瓶而敬慎于繘之者故观于繘井羸瓶而后知惧也伊诰曰终始慎厥与惟明明后夫以劳民劝相而不慎于使令奔走之臣于以嗟叹岂有极乎诗曰微子之故使我不能餐兮言夫劳劝之不至者也故井者劝劳之象也井不废防情不废法其究也为明罚勅法

初六【井之需正变象

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

需有孚光亨贞吉利涉大川

井泥不食旧井无禽

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

正曰夫裕于人者不仰于天足于已者不待于物水木之用而云雷之需以待其时其与防何故瓶者井之禽也泥下时舍不甃不渫则州里弃之矣虽有羸瓶不复集之君子养人时修其宪强则抑之弱则干之臯陶曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉不食无禽则是弃井也以养民之时而待弃井之功不如号吁以仰之云雨矣诗曰池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中言夫成宪之不省者也

九二【井之蹇

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

井谷射鲋瓮敝漏

象曰井谷射鲋无与也

正曰谷射瓮敝非蹇而何故井者所以修政也蹇者所以修徳也以徳修政故养者得其地难者得所济蹇而方难则必有旁漏四射不任其事者矣上不修徳下不任事故多劳而鲜功屡劝而罔济诗曰天之方难无然宪宪天之方蹶无然泄泄宪宪泄泄犹谷之射鲋而瓮之敝漏也

九三【非之坎

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

习坎有孚维心亨行有尚

井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福

象曰井渫不食行恻也求王明受福也

正曰井有坎万物之所就养也养贤及民惟心而已诗曰心乎爱矣遐不谓矣中心蔵之何日忘之君子以养贤为心使教事有习徳行有常则明昭之赐与天下共受之矣渫者井也汲者繘也繘腐井深谷射瓮敝虽有行人泂酌莫从故上不求贤下不贡士王者所致辟也天下之不祥则莫大于蔽贤者矣舜举十六族而升于大位季孙行父逐一莒仆而五世食福焉王明并受何疑之乎周政曰举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任是可以教汲者矣

六四【井之大过

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

大过栋桡利有攸往亨

井甃无咎

象曰井甃无咎修井也

正曰井而大过有过于羸瓶者矣羸瓶射鲋井敝必修故疆界之辨沟洫之设明王之所致力也君子之于养人有过其事倍其力而犹为之者若井谷而甃之是也古者彻田彻田而后井之井久必敝敝必复修之修之不复而后以为阡陌鱼胠以为阡陌鱼胠而后量之均之埶必不复故先王之法一敝不修必以所养人者害人是则非井之过而修井者之过也故废官旧职先王之所审举也以为天废而去之必有人旤书曰股肱惰哉万事堕哉言非改井之过而不修井之过也

九五【井之升

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

升元亨用见大人勿恤南征吉

井冽寒泉食

象曰寒泉之食中正也

正曰井而升贤人得时汔繘有功夫当氷坚之涧谷沍阴水泉不鸣而井独以是荐其寒泉使丧者有所得恻者可以食夫非汔繘之能而谁乎齐得夷吾于叔牙秦得繇余于蹇叔楚得叔敖于子文皆非井之能而繘之能也伊训曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦启廸后人夫后人之思俊彦有若先王之勤者乎故曰劳于求贤而逸于致治是先王所为劳劝也

上六【井之巽

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

巽小亨利有攸往利见大人

井收勿幕有孚元吉

象曰元吉在上大成也

正曰井道之成则莫如巽矣井之羸瓶则不巽之故也下民之情难于虑始而可与乐成井方渫而幕之过者心恻已汲而普之行者共孚故人主得一善人行一善事未尝不与众共其明福也伊尹曰非天私我有商惟天祐于一徳非商求于下民惟民归于一徳诗曰民之秉彛好是懿徳故从民所好天下亦好之从民所恶天下亦恶之三诗所称岂弟乐只无不从民者则井而巽之谓也困与井三阳之卦也从于南政盖自夬姤萃升离次而外复依其常所以别经纬之素也又自咸恒损益而来于是三舍阴阳相从各以其伦困井之义为物已极而后天地变化帝王鼎革又从此始矣则易之变化无穷而非推衍之儒所能窥也序卦传曰升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井是何义也曰是亦近于道者也易之为君子虑也忧以深其于阴阳常嗟其往复若物不可以久居其所益而不已必决是也唐室之盛至开元极矣其为旤亦备古所希有肃宗庚子上皇既入西内壬寅遂崩肃宗亦崩李辅国遂弑张后及越王系代宗即位辅国已死然亦称中书令博陆王自童贯以前仅有之也代宗初年听仆固懐恩之防以河北诸州付薛嵩田承嗣李懐僊三贼帅而河北遂以不复自是节使留后纷纷相授矣癸卯初年吐蕃入宼即用播迁元振夕放朝恩晨举以为李郭之才不及鱼程者而又使元载刚揜其后含容八年乃克一决终代宗十四载之内无闻焉徳宗庚申六月遂筑奉天城以建元之嵗为尾遯之谋诸节度渐寻干戈不三年朱滔田悦王武俊李纳皆自称王朱泚迫长安李希烈僭号李懐光叛去天子自奉天再奔梁州艰难崎岖而犹不知卢杞之奸卢杞死而裴延龄用白志贞窜而窦文霍鸣仙用琼林大盈散而进奉宫市开赖李晟马燧之力以克还都邑于李泌陆贽之言未有所省改也困曰有言不信以徽纆为朱绂蒺藜为金车虽兴元诏书亦何以信于天下顺宗婴疾无足纪者宪宗之朝有李绛裴垍李藩诸贤皆识大体通时务裴度继之廓清淮蔡于是李师道奉表纳质王承宗复献二州曽不一年骄侈生心皇甫镈程异以市井俗吏躐居中书裴度屡疏而上指为朋党唐之朋党皆自宪宗右镈异始也而论者以为始于牛李对防过矣宪宗既崩方镇又乱藩镇之旤盖自代宗初年终于宪宗末载而稍一苏裴度疏云淮西荡定河北底宁承宗敛手削地韩宏舆疾讨贼岂朝廷之力能制其命哉直以处置得宜能服其心耳危哉是言也徽裴公必以是谩上居功者矣大人维心有言不信裴度亦有焉庚午辛未李懐光反上奔梁州是困井之中交也以用序溯之在渐归之候故睽家归渐夬姤萃升与唐室相终始也然则谓井困者何也是体卦圜序也下经之辨四着乾坤晋得遯夷首之以咸唐得姤萃究之以困至于鼎革又自一限而唐祚讫终然则宪宗之暴崩无治之者乎曰当时不治之则后世亦无得而治之也

易象正卷九

明 黄道周 撰

革已日乃孚元亨利贞悔亡

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

象曰泽中有火革君子以治厯明时

正曰革以治厯明时何也曰水火者天地之大用也日月星辰统于水火水火相澹天地之所取鉴也其用已日何也易之尚柔也甲巳乃合其用十五宵旦之中星四十五日而更次可别矣然则睽不同行而革不相得何也曰睽行而革居也是小星所叹实命也天道之奥存于治厯人事之奥在于居室然则汤武革命何也曰是天人之总也水火变动而王者更政曰更政之与革命则必有别矣两济未终泽火相湛而遽曰革命何也王者无百世之运千年之厯道衰而迁时过而化虽王者不能自挽焉自咸恒以来三际八百一十九嵗虽有永厯则亦已革矣书曰天之厯数在汝躬允执厥中夫圣人则亦稽之厯数也曰是为凖乎夏四殷六而各有损益继周而往则不可知也曰观其盛衰损益则备可知矣然则敬致平秩之非为农务乎曰是为农务也为农务而及于革政革命何也曰君子之学也有取之天道者有取之人事者夫以禅代征诛为异于东作西成之事者君子之治非大圣人之治也大圣人之治其视革政革命犹黍稌之播于原隰刈获之或铚或镈也乾坤之治二百七十三年而交于泰否又三十九年而中交当事凡三百一十一年不有大夫窃政则有强诸侯方命天子以之失其大柄泰否之治二百七十三年而尽于随蛊三十三年二百四十而初交当事凡二百四十二年不有暴主勃兴则必有宼攘为政天子以之改玊改姓随蛊之治二百有四年而交于剥复又三十九年而中交当事凡二百四十三年而戚畹为政不有女主称制则必有外戚奸命剥复之治交于頥大过百三十六年而阉宦用事又六十八年而盗贼四起强臣从之以为纵横复从是始咸恒而下凡五六际三百八十四年交中交终每三十三四年而内外宼攘乱子贼臣以乱为饵故生于其时有伊吕之任汤武之义起而拨乱反正虽天地不以为不顺尧舜不以为不韪也故时者天地圣人之所共游也八体八交八际八中四灾四立圣人不能避之圣人所恃者两克以剂刚柔九徳以齐阴阳先而合符后而不违若是而已然则泽中有火之果何义也曰言夫金之从革者也五运之革金为其始四九三百六十年九六七八互相为合各百三十五九乘十五亦百三十五参而举之四百有五火灼其中二十有七润下炎上曲直稼穑进退损益各以从革为师始也君子恶夫主乱而以纬为经不恶夫主治而以经为纬然则是可为徳行乎曰明治顺应焉在而非徳行也尧舜汤武则犹是五徳之主也故泽中有火治厯明时之象也观星于水明而后蒙观天于史蒙而徐理及其究也为果行育徳

初九【革之咸

革已日乃孚元亨利贞悔亡

咸亨利贞取女吉

巩用黄牛之革

象曰巩用黄牛不可以有为也

正曰革之咸利贞而虚则是不可以有为也方革之初时物未动天道向晦日在星纪家人为政不及于国故刚而柔用之葆义以仁绌勇以智坚靸之效而颠扑之试是文王之始事也然则相土公刘之皆有事何也曰是未进于革也荒度迁国受命于君而成之于家亦犹之取女焉耳故取女之吉革者之所未试也是亦天地之下际也

六二【革之夬

革已日乃孚元亨利贞悔亡

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往已日乃革之征吉无咎

象曰已日革之行有嘉也

正曰夬则且革矣不利即戎而曰征吉何也曰是已日也六二之动明直而应柔而光以用天下不失臣节弓矢斧钺犹是王庭之事也诗曰筑城伊洫作丰伊匹非棘其欲遹追来孝文王之告邑也无陟我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池文王之攸往也文王无革命之事而有受命之功无观兵之心而有即戎之事然且往而获吉动必无咎夫非圣人而能之乎

九三【革之随

革已日乃孚元亨利贞悔亡

随元亨利贞无咎

征凶贞厉革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

正曰革之随时可以革矣是皆有干徳也然且不时不革故革道之难成也金在于上火在于下用力不倍体质不变革之随火而益以木则其埶必革矣故革之与鼎相倚为用困之与井相缘为体二者家人之所成务也王者致祀朝夕岳渎自卿大夫而下及于井灶各省其象以致养万物随而变化鼓舞不倦夫无三就之言而希一革之效犹以灼火而灸巨镬其无当也审矣诗曰瑟彼柞棫民所燎矣言夫革而将就者也樵彼桑薪卬烘于煁言夫革而未就者也革之去故难言矣哉

九四【革之既济变正象

革已日乃孚元亨利贞悔亡

既济亨小利贞初吉终乱

悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

正曰改命言夫从革者也金从于泽革而既济则犹之泽也然而已革矣故谓之改命言革而既济者也夫既济则犹未当位也而谓之改命何也曰以言其道则天人皆应矣然则文考之受命亦遂改玉乎曰是犹之改命也三誓之称文考则犹未王也未王而称曽孙告于名山大川何也曰是武成之词也柴望而大告以命庶邦冢君以暨百工故曰惟先王建邦启土公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家文王之未改命亦犹太王王季之未改命也而犹皆王之故曰以言其道则天人皆应矣然则楚之改命也孰乱之曰楚则自乱非夫周乱之也然且以为乱命故改命者圣人之所慎也

九五【革之丰

革已日乃孚元亨利贞悔亡

丰亨王假之勿忧宜日中

大人虎变未占有孚

象曰大人虎变其文炳也

正曰夫以文徳而成武功非大人而能之乎龙见之大人于是则未有优劣也夫是则刚日也而曰未占何也曰阳徳之用而阴徳之制三甲三庚则俱自此始也丰亨之忧勿问之矣然则文王之于崇密大禹之于有苖亦无所优劣乎曰三旬之格因垒之降亦何所优劣之有然则汤武之于黄虞其犹之干革欤干革之有徳威天地之大用也大火之为明堂降娄之为世室天地皆用之然而天地卒不以是易次

上六【革之同人

革已日乃孚元亨利贞悔亡

同人于野亨利涉大川利君子贞

君子豹变小人革面征凶居贞吉

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也【正曰易之为道五行各两震离皆火也干兑皆金也革之九三以震火而革兑金三就乃孚革之上六以离火而革干金革面而已故甚哉革道之难也以鸣条之勲而退有慙徳以妹土之监而屡廸不靖多士曰尔尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬然则周公其犹之豹变欤曰多士则犹之商金也然则保衡之于周公亦有优劣欤曰夏徳世衰也殷徳世盛也受罪浮桀武徳先汤由是而推伊周之交槩可知矣

鼎元吉亨

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

正曰东南者火木之交也鬼神之正向在于东南人生之资用木处其七木巽于水以出水谓之井木巽于火以纳火谓之鼎井鼎两者以前民用然而井不如鼎之贵也鼎巽而耳目聪明用専而位尊家人灶也鼎之托于家人犹子之托于妾也甚矣易之细也震亦称木而雷火宅焉屯与噬嗑圣人用之以平狱市不用之以理家政故圣人之治家国则必自鼎始矣下巽而上明刚柔交而通变熟而荐新则必由此也诗曰维筐及筥维锜及釜内子之治也自堂徂基自羊徂牛天子之治也故正位凝命取象于鼎鼎者贵足而尊耳贵体而尊用鬼神所依接于乾坤其究也以经纶

初六【鼎之大有

鼎元吉亨

大有元亨

鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

正曰是两元亨也道未有贵于此者也以其在下而谓之趾谓之妾然而位命系焉贱为贵基下为髙柄世未有生而贵者也颠趾以去故得子以取新休凝命则必始于此矣夫休命之事而可使妾子与之乎曰其象也言夫弃贱而取贵者也舍其旧饪而荐其新烹则圣贤乐从然则母以子贵道欤曰道也有元子则趾不颠无元子则趾颠颠趾而得元子亦天所上祐也

九二【鼎之旅

鼎元吉亨

旅小亨旅贞吉

鼎有实我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

正曰鼎而旅则亦不处矣耳足以听足足以迁而守其故处不逺不举则是怨主也申生之将伐翟士蒍谓申生曰太子不得立矣克与不克无所避臯与其不入不如逃之为吴太伯不亦可乎夫申生则无所逃疾也及重耳出亡至于柏谷卜适齐楚狐偃曰无卜焉齐楚逺而望奢道逺难通望奢难及不如翟也夫翟近晋而不通愚陋而多怨可以窜恶可以共忧今若休忧于翟以观诸侯其无不成乃遂之翟也明年夷吾亦欲奔翟冀芮曰不可后出同走不免于罪且夫偕出偕入难聚居异情恶不如走梁梁近于秦秦吾亲也骊姬惧秦必将求子故重耳之奔翟夷吾之奔梁则皆慎所之也然而夷吾不如重耳之实也夷吾爱国重耳仁亲爱国者图聚仁亲者永年故曰夷吾不如重耳之实也

九三【鼎之未济

鼎元吉亨

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

象曰鼎耳革失其义也

正曰鼎之未济尚可以济也公子重耳在翟十二年矣乃适齐楚乞食于五鹿困于卫辱于曹危于郑去于齐楚乃始入秦秦者晋之雉膏也重耳不先主秦秦之不先置重耳鼎耳之革塞也重耳之终主秦秦之终置重耳方雨之亏悔也齐桓将没秦穆乃霸九年之勲晋文嗣兴是皆天也恵懐之不终谁实尸之国人之诵曰威兮懐兮各聚所有以待所归兮猗兮违兮心之哀兮嵗之二七其靡有防兮若翟公子吾是之依兮镇抚国家为王妃兮故小狐濡尾恵懐之事雨亏终吉重耳之道也

九四【鼎之蛊

鼎元吉亨

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

鼎折足覆公餗其形渥凶

象曰覆公餗信如何也

正曰鼎之蛊鼎新而蛊壊也物有取新而得壊者无有乎先甲之辛后甲之丁亦古人之所兼取也迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新世亦有乐用新器而败者矣诗曰不愆不忘率由旧章无怨无恶率繇羣匹以新人而操新法以新法而恣新人先后失宜涉险而图之其不覆餗者防乎故覆餗有防非独鼎足之咎而主鼎足者之咎也诗曰虽无老成人尚有典刑夫以覆餗而咎鼎足不如以典刑而干物蛊之当也故观于蛊裕鼎折之间而先王所以用人行政之道可以得其大凡矣

九五【鼎之姤

鼎元吉亨

姤女壮勿用取女

鼎黄耳金利贞

象曰鼎黄耳中以为实也

正曰鼎之姤鼎有所遇实动于中而行有所之夫非以养圣贤则在郊祀之前矣夫世之为亨饪来者不皆圣贤也以利禄养人则利禄之士从之君子之为鼎精质以坚以举百物不失其任以变百物不失其节故为上则耳不革为下则足不折上不骄而下不谄则亦此道也诗曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸夫以鼎之时而有歆羡畔援之心其去折足防何故黄耳金鼎所致其贞令也

上九【鼎之恒

鼎元吉亨

恒亨无咎利贞利有攸往

鼎玉大吉无不利

象曰玊在上刚柔节也

正曰金鼎之所为质也玉鼎之所为文也天道之革一文一质质济以文虎豹金玉递为令也故鼎而有所遇则必金矣金屡迁不失其居鼎而存其恒则必玉矣玉成之不失其常故茧栗之用玉之贵牲醴之设黄耳之致天地之于圣贤交相致也故曰质极而文文极反质乃天地圣贤所共为令也诗曰追琢其章金玊其相勉勉我王纲纪四方淇澳之诗曰如金如锡如圭如璧夫非有质有文之主而能如此之交备也乎革鼎二阴之卦也系于北政自夬始萃升南北互反故为困井以调之调之而后鼎革乃着矣自屯蒙至鼎革二十四卦而后对化相遇然则亦有不假二十四限而遇者乎无之需讼之于晋明夷已逺矣十六限而已交故鼎革之厯君子之所不治也其不治何也汤武值之而得汤武莽操治之而得莽操裕温治之而得裕温则是君子可以不治也夫不曰厯数执中舜禹常治之乎舜禹之事三千年不得一遇也君子谨其近者以毖其逺者然则治厯明时何也曰行藏隐现之所从禀也尧舜不可遇汤武不可事乐而行之忧而违之幸而当其中际持危扶倾则贤者之务也不幸而值其末际云泉岩石足以自老麟鳯之趾胡为乎来哉然则大际之濶或至数百年近者六七十载人生上夀不过百嵗安取而量之曰皆于其中际也而见夫一丈之木不足以植八尺之表者乎序卦传曰井道不可以不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎敬宗二年丙午冬十二月宦官刘克明等弑上于内堂立绛王悟宦官王守澄又讨克明杀悟立江王涵明年丁未则革之初限也文宗初立内愤宦官与宋申锡谋清禁闼谋泄而申锡坐诛诸阉愈肆李训郑注起于布衣佞守澄以诛陈宏志又附仇士良以诛王守澄甘露之变使三相骈首南衙屏息以听北司刘从谏再疏天子赖以自彊龙纪大顺之旤备兆于此矣文宗既崩成美坐废武宗以英毅之姿乗权三载未敢去仇士良然用李徳裕讨昭徳镇抚河北不用监军差有可观者宣宗初立克复河湟大中之治以明察称而郤裴休之论不立东宫使王宗实抵巇再行拥立懿宗优柔荒晏委政路岩醉心梵文十四年中无一善状自武宗以来二三十年藩镇降心宦官蠖屈令有贤明之主考慎其相复贞观之治唐祚可延也数穷理极鼎波将沸干符之元年王仙芝乱于长垣明年田令孜为中尉明年黄巢乱于曹州又明年大同军乱于沙陁刘巨容欲留贼为资髙千里以风痹防力遂使巢犯长安上走兴元李克用起于沙陁朱全忠出于降宼均之臣虏而克用有破巢之勲全忠开援弓之衅朝廷不为别白强任调停而田令孜又以盐铁私防重荣使朱玫李昌符共攻河中于是烽烟四合芝荻共焚矣僖宗再至兴元朱玫遂立襄煴防克用移檄讨玫则天子不还长安昭宗之立李克用未封而朱全忠为东平王张濬孔纬以吮墨书生欲与克用交捽于戎马之下使五节度纵横不可复制田诸阉虽殄而李茂贞毒焰甚于王行瑜韩建刘季述杀十六宅王天子遂不敢问刘季述诛而韩全诲起敝狐一皮百犬共嘷可叹也李茂贞朱全忠既荡洗羣阉遂自相并全忠坐大克用独在晋阳无匡复之防但云朝廷不欲克用入都亦岂有召陵之意城濮之业乎唐取天下于隋所克敌最多及其末造狗鼠之匹尽为羣雄裴监刼父之谋初起宫掖而阉宦纵横亦极前代故观唐室陵迟之故自袁董而下傕泛而上无毒不茹犹且迁延二十余年无五代两晋之事或云是沙陀之威不知为文皇之烈也鼎革之际危矣哉然则鼎革中交在宣懿之际无甚防丑者何也曰宣宗临崩以夔王滋属王归长恐中尉王宗实异论出为淮南监军及王宗实入辞见上已崩遂杀归长及夔王迎郓王灌立之以义则正以辞则顺立嫡奉长出一中尉之手举朝无敢问者盖唐室厯朝立爱立少之疹于是始创而中尉为之见标天道昭然安可诬也

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

象曰洊雷震君子以恐惧修省

正曰主器者莫若长子圣人所救顚趾也夫有家国者其多忧患乎桑土之不时风雨之不宜则君子是求而君子者又有爱恶攻取以集于多防多惧之地故虩虩震惊君子犹之饮食也召诰曰王敬作所不可不敬徳我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃旱坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早坠厥命夫以夏殷厯祀而皆曰早坠不延以周召之智而皆曰不敢知古人之恐惧修省有如此者故震者恐惧修省之象也恐惧修省莫如止思其究也以思不出其位焉

初九【震之豫

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

豫利建侯行师

震来虩虩后笑言哑哑吉

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也【正曰小心翼翼夙戒之治也震来虩虩临事之致也泰誓曰罔或无畏宁执非敌是震豫之事也然则文王之赫怒非欤曰戒惧以作其智赫怒以作其勇怒非天道则不敢用也然则武王犹之人事欤曰上帝临女无贰尔心则犹之天道也君子居常不失战栗临事不失整暇宴至如斋豫来如敌先震而后笑毋亦有众人之心乎曰圣人亦犹之众人之心也

六二【震之归妹

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

归妹征凶无攸利

震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

象曰震来厉乗刚也

正曰震厉而尚可避乎震厉而尚可避非宼则媾而已跻于九陵明也勿逐七日恕也明以恕君子所以化彊御君子幸而不当明夷与困之事一朝之惧七日之患勿逐之矣大君之厉报以身小人之厉报以贝鬭媾之凶勿往焉耳谚曰佐饔者尝佐鬭者伤九陵七日未为远也知敝永终又安有亿贝之心乎

六三【震之丰

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

丰亨王假之勿忧宜日中

震苏苏震行无

象曰震苏苏位不当也

正曰震之丰勿忧之矣震之厉行非以为也有道刑戮不及君子清明震厉不及善人震之苏苏万物之所繇生也夫使天地以雷霆为于天下则万物之殄絶久矣故刑戮者天地之正令也以正令则民皆敬以令则民皆疑以天地之尊鬼神为政雷霆不时则天地自为不祥之令而况于王者乎况于圣人乎周书曰受王嘉师监于兹祥刑是震而丰之道也

九四【震之复

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

震遂泥

象曰震遂泥未光也

正曰震而复则遂已复矣正而震则是可震也震而则是不可复也不可复而震之则不如其复之也九四之泥何居乎上有柔主下有彊相威戮屡试霖雨不作震而遂泥不失为智也然则君子之修省亦可中止乎曰君子之修省若将终身也天地震怒不能终日夫使圣人在上风雨以时百物启蛰虽无疾雷震电犹未谓之底滞也故震遂泥道犹未光君子无讥焉耳

六五【震之随

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

随元亨利贞无咎

震往来厉亿无丧有事

象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

正曰以震惧之时而向晦宴息其可乎曰奚不可之有多动者所为多丧无事者所为有事也雷动而泽行上柔而物悦与物同忧与时俱休其说在市南宜僚之答白公晏子之答崔杼也诗曰无将大车维尘雝兮无思百忧只自重兮夫震厉者亿度智虑之所从出也然或以亿度而得之亿度而失之故亿度者古人所不贵也然则归妹有丧而随无丧何也曰五崇而二卑也崇少丧而卑多丧崇有事而卑无事崇往而卑来夫亦各随其时而已

上六【震之噬嗑

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

噬嗑亨利用狱

震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也

正曰于其隣何也非正位也婚媾有言何也连也夫噬嗑之震身在于法虽戒而无及震之噬嗑戒修于隣虽惧而不害懐刑君子则亦有衰世之虑也夫衰世之刑离于正位者则亦鲜矣诗曰有兔爰爰雉离于罗雷霆之下无有聪听震电之旁无有正视责校耳以聪听绳震目以正视夫为耳目者不亦难乎诗曰谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊其震上六之谓乎

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

正曰震之有亿艮之有思夫非犹有其身乎有其身则见其人见其人而后敌应随之动静行止是非得丧相触互起而其正位不复可辨矣故身之正位在于心此亿得亿丧不快危熏者皆心也言心而身之正位见焉心之正位不在于身此亿得亿丧不快危熏者皆非心也言身而心之正位不可得而见焉不可得而见则思思而后知思出于无思复还于无思趾腓限夤身辅动而亿之皆身静而思之亦皆心也静而亿之皆我动而思之亦皆人也夫知思之出于无思复还于无思者吾与之言思之位矣诗曰于缉熙敬止为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信亦曰不出位而已不出位则得心所为正位者矣故艮者思不出位之象也思不出位莫如修省其究也以恐惧修省

初六【艮之贲

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

贲亨小利有攸往

艮其趾无咎利永贞

象曰艮其趾未失正也

正曰贲动者也艮之贲可以制动矣而犹恐其终动也谓其以行为事也艮其趾不行矣不行而能不见其人乎曰未之知也世之见人者非趾也世固有不行其庭常见其人者矣然则永贞如何曰守正而已矣易之于趾也于是五申之矣噬嗑贲咸大壮夬皆是也夫以趾命趾不如以趾命身之为止也诗曰折栁樊圃狂夫瞿瞿又曰无已太康职思其居夫犹是以趾命趾者乎

六二【艮之蛊

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

艮其腓不拯其随其心不快

象曰不拯其随未退听也

正曰物未有止而不壊者止而蛊两甲申令庶可以免矣然且为之不快故干干者君子饬躬之事止止者君子明心之务也腓止而随动腓不制随心不制腓动止相贸而后蛊生焉先甲以辛之后甲以丁之则亦庶可以止矣诗曰民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸无逸之与知止同义也是圣人之有事与无事者同智也必以无事为止则是以流水戸枢神明于天地也是两甲所不取也

九三【艮之剥

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

剥不利有攸往

艮其限列其夤厉薰心

象曰艮其限危薰心也

正曰屈伸者天地之奥府也限夤之间屈伸所生形以之动神以之静体以之懃心以之佚艮限列夤则是为厉也然则是贵动也动而曰艮列何也曰是动而剥者也剥而后不动者生焉上下之间或失之柔而矫之以刚矫以刚而不可复柔则腑臓之郁达于心系故以彊介任事责其卿大夫而势极不反者亦犹之艮列也诗曰寛兮绰兮猗重较兮善戏谑兮不为虐兮言夫善动而得屈伸之故者也

六四【艮之旅

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

旅小亨旅贞吉

艮其身无咎

象曰艮其身止诸躬也

正曰旅不处者也不处而谓之止何也心托于身犹旅之载道也存则居焉过则去焉与其止于乐饵不若止于不乐饵者也艮之旅夫以为是形气动者皆旅也天下之称主人者惟心而已心被于天下则天下皆主也游于天下则天下皆旅也七尺之骸万里之舍神明所经客于昼夜诗曰蜉蝣掘阅麻衣如雪心之忧矣于我归说言夫旅而不知其主也旅而知其主则止可以行行可以止故知行之非旅止之非主者吾与之言行止矣

六五【艮之渐

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

渐女归吉利贞

艮其辅言有序悔亡

象曰艮其辅以中正也

正曰渐物之序也水以渐行山以渐升鸿以渐飞女以渐归君子之为行也先此而后彼其为言也先人而后已故知君子之为言者可以遗身而行人矣古之君子登于介丘必祀其辅或于亭云或于梁甫故体峻者不营宅髙者不劳诗曰訏谟定命逺犹辰告夫有訏谟而无定命有逺犹而无辰告亦犹介丘之不可登登之不可止也记曰天降时雨山川出云言者思之云也云象于山言象于思知思之所从出则知思之所从归知思之所从归则知言与不言所为位者矣

上九【艮之谦

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

谦亨君子有终

敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚终也

正曰天下之言艮背者其惟谦乎俯而偻偻而走以是观背何身之有以是行庭何人之有故北堂无身不为幽也前庭无人不为阒也谦谦而行得所究也故谦者敦艮之道也天下之言厚终者则必惟谦也堂深而后神栖焉庭寂而后精交焉诗曰哙哙其正哕哕其防君子攸宁故艮而谦礼乐之所从出也礼乐有万艮谦为上故知艮之谦者虽祀上帝亨岐山而登明堂固必繇此无疑也震艮二阳之卦也系于南政二阳竞长而豪臣立主是犹在中国也而手足交乱上下反易是宁愈于頥頥乎曰犹之頥頥也而頥共一姓上下反复不离其宗又有地道载持其间妖孽之兴至妇寺极矣震艮则两体竞治也以用卦乗之犹在萃升之限则震艮操柄萃升用事矣自咸恒来者五卦值于鼎革鼎革防于震艮而天下易命固其所也序卦传曰主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也是谓立嫡之义乎曰亦言乎主器者耳长少何常一反一复惟天所置是天地之所以乱也干宁之甲寅昭宗诛杨复恭借韩建李茂贞之力明年王行瑜韩建李茂贞犯阙杀韦昭度李谿于是李克用入讨三镇上自石门复还长安封李克用为晋王是则李克用震者也克用震则全忠艮全忠得为艮乎曰克用动而全忠止之则艮也是时克用屯渭北李茂贞韩建事朝廷阳恭朝廷虑以克用讨茂贞则克用愈炽谓停息兵克用还晋阳而茂贞犯阙上如华州再还长安而有少阳院之事崔为相外倚全忠内倚茂贞尽诛诸宦官为先朝报仇亦无益于事既而身没国丧徒启白马之旤繇是而观即前留晋阳镇压朱李事成功定稽首以让沙陀未有顿挫生灵至于此极也甲子全忠既杀崔丁卯遂称帝明年克用卒全忠即畏克用亦不过嵗朔之间耳又五年而全忠亦有子祸与禄山思明争烈又十二年存朂始称帝于魏州当吴蜀劝进之时存朂谓诸将曰先王语余昔天子幸石门吾发兵讨贼威振天下当时若抰天子据闗中自作丸锡禅文谁能御我但吾家世忠孝立功帝室誓死不为耳他日当以复唐社稷为心慎勿効此曹所为言犹在耳何可忘也夫忠孝之种宁独迈于戎狄乎同光元年庄宗遂防梁明年又以宦官为诸司使监军既又以伶人为刺史卒以三矢殉于乐器之焰故天下神器非一将之任也嗣源继起稍变旧习自云某本胡人因乱见推愿天蚤生圣人为生民主明宗八年闵帝初立从珂又起冯道以八年宰相望尘劝进曽不数年又为石晋平章石晋以桑维翰之策实献十六州复以景延广之谋虚詟十万劒坐使亡国收其余辱刘知逺称帝晋阳不改天福之号未一年遂歾又未三年而郭威弑隐帝即位于澶州刘崇亦援契丹即位于晋阳俱不三年而歾柴世宗又立六年粗成纲纪而天既厌乱震艮载终陈桥之变光于澶州宋以木徳乗火而起矣计五代之间八姓十二主近者二三年逺者六七载自乱离以来未有如此之速也攷其间克用存朂义自属唐石刘后唐之将也朱温唐室之贼也郭周继之直开宋先犹诸节度蝉聨自帝无当于运防也然则是犹属唐乎曰魏晋之间自为一限后汉之不得属魏犹后唐之初不属梁也必以中土之攘夺为上天之睠顾则长安洛阳遂为正朔之防少昊不必起于曲阜颛顼不必都于髙阳矣然则是用卦两位之果何属乎曰是萃升革鼎之交也萃升易位革鼎易政两际合畀而震艮值之以各自为长子一反一复虽十二主八姓岂为过乎然则上际也艮震与姤夬交天地亦易位六子亦互争正值于革鼎而犹有防昌大中咸通之治何也曰火徳二十有七其运未终而煇气从之自僖宗元年干符甲午又二十七年庚申而刘季述幽上于少阳以视太宗元年丁亥二百七十三年其所繇来葢亦逺矣

渐女归吉利贞

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

正曰渐序也序贵序齿序贤皆序也彊者在上柔者在下缀缀然自为先后也是圣人所以教弟也木托于山渐长以髙止而巽上下皆顺圣人以此教弟而长防不争上下无怨故随蛊渐归妹四者易之大际也随以教弟蛊以教孝渐以教顺归妹以教慎四者仁让所繇兴也三序之中序贤为上以为序贤易争故又教弟以致其顺诗曰民之无良相怨一方受爵不让至于已斯亡夫知渐之义者则庶乎可以善俗矣故山上有木君子以居贤徳善俗交让之隣枭防不宾嘉木所都尚虞斧斤其究也以永终知敝

初六【渐之家人

渐女归吉利贞

家人利女贞

鸿渐于干小子厉有言无咎

象曰小子之厉义无咎也

正曰是犹之家人也长长防幼而家人之道备矣事亲从兄盖自小子而始也嗃嗃之厉则小子先受之书曰王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长婉娩听训则不独为女贞而设也记曰鸡初鸣擳縰笄总佩容臭以适父母舅姑之所立无跛视无窥听无倚笑不至矧怒不至詈无私怨无私蓄无私施与负剑辟咡以从先生问几杖枕席何向何趾唯诺而进欠伸而退小杖而受大杖而走者是小子之厉也厉虽有言何咎之有故知渐之小子者可以渐于大人矣

六二【渐之巽

渐女归吉利贞

巽小亨利有攸往利见大人

鸿渐于磐饮食衎衎吉

象曰饮食衎衎不素饱也

正曰渐而巽以序以顺是可以从君矣单襄公曰人性陵上不可盖也求盖人其抑下滋甚郤至在七人之下而欲上之是求盖七人也其有七怨怨在小丑犹不可堪况在侈卿乎故君子始进患不能渐始进而渐患不能巽也赵衰三让卒不失位范爕三掩以得亲诟诗曰羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公是渐而巽之谓也渐而巽以化天下可也又何不可从政之有此易之微义也

九三【渐之观

渐女归吉利贞

观盥而不荐有孚颙若

鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也

正曰九三未失位也渐之观未失徳也徳位未失而匹耦见防何也应敌而时失也渐可以归矣观而不归强敌在外而悉索从之进者愈逺去者愈久功利动于中而家道睽于外是于役阳阳之所繇作也故渐陆之鸿必离其羣乐进之夫其家不蕃观进而知退观往而知复则庶乎其可以相保矣诗曰未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则悦是之谓也

六四【渐之遯

渐女归吉利贞

遯亨小利贞

鸿渐于木或得其桷无咎

象曰或得其桷顺以巽也

正曰木不得所遯桷犹得所遯也君子相时而动择地而蹈时地相违抱闗击柝亦庶乎可也诗曰十亩之间兮桑者闲闲兮行与子还兮天下无政君子有命鞅掌之勤亦不足敬也以谓茍得其所栖而可矣然终不如游于薮泽而托于洲渚之正也

九五【渐之艮

渐女归吉利贞

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

象曰终莫之胜吉得所愿也

正曰陵不若泽之乐也然而鱼网兔亦可以相谢矣君子无所胜于人而人乐于胜君子故有逺人之志者无近人之旤有胜敌之心者终有受敌之耻矣宋公子臧及吴公子札卫公子鲜此三公子者行有优劣而要于逺旤去耻终莫之胜则一也君子不为功劝不为名诱不为威怵不为害疚安其心而止其居饥渇不阻三黜不耻夫以为蘧瑗栁下恵氏之行也虽有在磐之食不谋之矣诗曰髙山仰止景行行止是鸿渐之陵是也

上九【渐之蹇

渐女归吉利贞

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

鸿渐于逵其羽可用为仪吉

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

正曰鸿渐之仪安可乱乎君子进不失其序退不失其愿在上位不侈在下位不怨以在陵则已逺以在桷则已翫云逵羽仪翺翔休明何不可之有或曰是蹇也动而难生云防之野人思其羽故谓出不如处也夫古之仁人亦有杀身以仪世去质以尊文者矣以为渐近于名则真质不存也故见险而知避髙飞而逺去古之大人皆用之是二彖之所贵贞也诗曰鹤鸣于九臯声闻于天鱼在于渚或潜在渊羽仪之光何侈之有

归妹征凶无攸利

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

正曰归妹大义也然则征凶无利何也曰妹多媵也媵不得为正也随之与归妹阴阳之杂也随男而归女也阴阳之杂何也曰泽水也而命之金雷火也而命之木水在于内而木从之疑于火木在于外而水从之疑于金内外疑情宼媾疑形永终知敝则必繇此也然则随之不疑何也曰丈夫小子随亦或疑之也随于泽则失于木随于火则失于水随亦或疑之也然而臣道也非媵也曰君子而亦有媵者乎曰君子而随人则媵也归妹者随人而贵者也诗曰緑兮丝兮女所治兮我思古人俾无訧兮古人则庶乎知敝者也然则泽上有雷归妹何义也曰雷动于泽鱼龙从之或得以孕或以失肓君子见气而徴质见质而徴本其究也以居贤徳善俗

初九【归妹之解

归妹征凶无攸利

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

归妹以娣跛能履征吉

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

正曰归妹而解则往矣为往者何复乎夙往夙复非归妹之义也或为娣则可矣始仕无位或进或退洁身而下不疑引过而上不罪是伊尹胶鬲氏之行也诗曰言告师氏言告言归薄汚我私薄澣我衣是以后妃引娣之义也

九二【归妹之震

归妹征凶无攸利

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

能视利幽人之贞

象曰利幽人之贞未变常也

正曰初二皆下也跛眇之视履皆未为正也而独且有利焉何也是归妹之常也古者取女同姓媵之以广嗣续以全婚媾诗曰诸娣从之祁祁如云夫是则曰幽人何也曰幽人者君子之所共志也君子不见色于人不见声于人人知之不不知之不怼故窈窕者钟鼓之所为乐也卫将军文子三仕矣而犹为下卿展季公族也老于卑位是能无震虩之言乎曰吾不失所为幽人者而已诗曰仲氏任只其心塞渊终温且惠淑慎其身是幽人之行也

六三【归妹之大壮

归妹征凶无攸利

大壮利贞

归妹以须反归以娣

象曰归妹以须未当也

正曰妇无少壮臣无崇卑曰贞而已矣贞者大人之事谅者匹妇之谊也归而逺时则以须归而当时则以娣四十而服官七十而悬车夫有终年之仕无一日之禄者矣非礼不履则士君子之所自处也诗曰髧彼两髦实维我仪之死矢靡它是卫共姜宋伯姬之行也

九四【归妹之临

归妹征凶无攸利

临元亨利贞至于八月有凶

归妹愆期迟归有时

象曰愆期之志有待而行也

正曰君子之仕为义而已仕而必黄虞归而必京师则三代无浚明之士姜子多不嫁之女也诗曰摽有梅倾筐暨之求我庶士迨其谓之夫以学为不足不敢言仕者漆雕开公明宣氏之行也以仕为无益不复言学者申徒狄介之推氏之行也归妹之临以待仕何期乎谚曰俟河之清人夀防何诗曰俟我于巷兮悔予不送兮是犹择吉而蹈者也则亦未至于怨悔也

六五【归妹之兑

归妹征凶无攸利

兑亨利贞

帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

正曰归妹而兑君悦其臣臣亦悦其君夫天下之君自谓不如臣者鲜矣成汤之称阿衡曰聿求元圣武王之颂吕望曰维师尚父桓管之交兼取之矣然而管仲之娣亦未有良于管仲者故楚令尹之贤樊姬之所窃笑也诗曰嘒彼小星三五在东未望之月也嘒彼小星维参与昴将望之月也夫以弥望之光失嘒彼之辉日夕而昃其与防何归妹之兑丽泽而悦则必有得于此者矣

上六【归妹之睽

归妹征凶无攸利

睽小事吉

女承筐无实士刲羊无血无攸利

象曰上六无实承虚筐也

正曰归妹而睽归妹之敝则必极于此矣睽者家人之反也异同生而志不相得不相得而牙猾相为孽也故兑者羊也震者筐也彼此虚疑则是不祥也金之疑火火之疑水着于士女则乖于家着于君臣则乖于国秦誓曰仡仡勇夫射御不违我尚不欲惟截截善谝言俾君子易辞我皇多有之故永终者家国之大系也谝言无物饰行无恒家国之大不利也夫家国之大不利则将在媢嫉矣秦誓曰邦之杌曰繇一人邦之荣懐亦尚一人之庆长国家者而观于归妹则亦知所戒矣夫凡易之下际至夬姤而易次夬姤而下复为四六故更一际而始革鼎革鼎帝王之要防也革鼎之于夬姤犹夬姤之于剥复也革鼎二阴从于北政寅戌初候火徳之所从归也鬼神出入于是司令赢厯之往反于是中次故革鼎之防王者之所慎辨也

乾坤司上六子司下坎离者乾坤之寄宅也震艮者乾坤之终始也故鼎革之后受于震艮震艮二阳从于南政辰申中候水徳之所从盈焉者也渐归妹之在下经犹随蛊之在上经也反易变动各还其卦从于北政为寅戌中候火徳之所从究也日月薄蚀于是更端故革鼎震艮渐归妹为下经之要防人道乗除繇于中舍故观于圜图而后知阴阳家室为天道之腑脏泰否两济于是经纬一南一北二六为际盛衰之所从而纪焉者也序卦传曰物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹于是则宋祖受命矣是交卦也而兴主值之何也曰犹之泰否随蛊也阴阳交畅天地之所立主也六子之交畅独随蛊渐归妹耳然则谓之灾卦何也曰刚柔交而难生屯蒙则犹之未交也艮巽震兑于是乃交损益为六朝之终咸恒为魏晋之始则亦犹此也然有反覆而无对化反复对化俱则治乱之终始备矣故赵宋之于元代于魏晋六朝同治也建隆元年庚申其明年入渐用卦之交在革自咸恒来者损益之际也开寳兴国之治粗有可观诸王不蚤自克以及于死非复爻象之所能治中交辛卯以李继迁观察银夏卒为酉土大艰甲午李顺陷成都以宦者王继恩为招讨犹有五代之风焉于是赵保吉冦灵州保吉即继迁也真宗五年保吉陷灵州明年防西凉子徳明以契丹立称西平王甲辰景徳元年契丹大举入冦上渡河次澶渊契丹受盟而真宗既耻城下之盟遂侈东封之防天书屡见社首乃登崔立孙奭之疏既用见疎王旦冦凖之贤犹依以自固开元天寳之故智唱于大中祥符之间危哉其自诬也刘徳妃既正中宫浸于外事干兴遗诏遂以军国听其处分几立刘氏七庙向非大臣秉政豮牿于蚤归妹征凶岂可量哉然则诸图之无取于归妹者何也定位归渐在梁唐之际而宋兴在损益之端七十二限皆在井鼎之交而渐归殿后衡图用限皆在咸恒损益升鼎之际而渐归多在汉献唐懿之间唐懿宗曰朕安敢望尧舜望周赧汉献耳周赧汉献制于强诸侯朕乃制于家奴故渐归妹者易所离为入乱也而初宋值之何也曰世之为治者几何旤重于前则势平于后机张于左则害防于右观于乾坤六子三限六际魏晋六朝之所始终而后宋之受命为随蛊同交与秦汉比义晓然见也

易象正卷十

明 黄道周 撰

丰亨王假之勿忧宜日中

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

正曰雷电晦冥非天之意也盛阳喷薄则山川从之故盛明之时多疑情盛文之时多疑辞刑狱繁兴则日昃且至矣康诰曰时乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其毕弃咎故丰中多故王者之所忧也王者在上能明其耳目详其视聼举要以立体清问以去奸旧章是从硕言是行虽有危疑勿忧之矣吕刑曰非天不中惟人在命王者造命者也王者日中以照天下即偃禾拔木犹之清旦也而况于庻狱庻慎者乎故雷电皆至折狱致刑之象也君子折狱等于享祀享祀致诚折狱得情其究也以享帝立庙

初九【丰之小过

丰亨王假之勿忧宜日中

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

遇其配主虽旬无咎往有尚

象曰虽旬无咎过旬灾也

正曰丰而小过雷电之用已过矣配主则雷电之时也以雷电之时用其明威至于旬日毋乃渎乎易之贵用未有过旬者甲旬也已六日庚七日也丁辛癸三日也春秋之书雨雪震电非其配主亦有过于三日者矣非其配主过三日而已灾遇其配主虽旬日而旡咎书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚君子之罹忧不求速解其遇合不求速至亦各其候也且也缓愈于骤故丰之小过勿忧之矣

六二【丰之大壮

丰亨王假之勿忧宜日中

大壮利贞

丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉

象曰有孚发若信以发志也

正曰履盛满者不已难乎丰之大壮盛极矣圣人谓是丰蔀也丰蔀者蔽府也夫其君有逸志臣有厉心而年谷丰熟鲜可五稔日中见斗何往乎炀灶之言兴而雷电之用至矣然是盛时也阳徳未衰羣阴不凝冰霜雨雪则犹未至也夫其庙社有灵钟簴多福则左右蒙蔀或撤而去之矣诗曰君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违届至也夷平也君子之心至和且平虽有疑言不害聪聼有孚发若是利贞者之所尚往也

九三【丰之震

丰亨王假之勿忧宜日中

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

丰其沛日中见沬折其右肱无咎

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也【正曰见沬之蔀甚于见斗者矣丰沛折肱而曰无咎何也谓匕鬯之未防也夫犹雷电之时也宼贼奸宄何代无之耳目未坠心膂未失即股肱损折犹之震惊云耳毋亦威辟之是用辨言之是骋伤其良臣以引瘝于身是则可悔也然且不言悔何也是亦方中之日也逸豫则多祸震戒则多福康诰曰民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民震惊折肱夫亦有荓蜂之心也乎

九四【丰之明夷

丰亨王假之勿忧宜日中

明夷利艰贞

丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

正曰九四夷主也夷主何也伤我者也伤我而曰吉何也月之食日则未有所损也经纬相值而辉仪掩焉去数千里望之安知其非晋也且是日中也窗牖四达昧而见斗亦不移时则已矣疑言危行何伤乎然则配主何也曰日月之合也一旬之日而各有所合之合之不必咎伤之不必凶忧盛者不危危明者不穷夫亦各当其时也各当其时何也本仁者与仁本义者与义三钟皆仁也三吕皆义也六正皆主也雷电之于日主各当其仁义焉耳为人臣而为威福以仪其君犹星辰之为奸贼也诗曰彼月而食则维其常此日而食于何不臧然则夷配之皆何主与曰日中为主雷电皆客当其时则皆为主不当其时则皆为客

六五【丰之革

丰亨王假之勿忧宜日中

革已日乃孚元亨利贞悔亡

来章有庆誉吉

象曰六五之吉有庆也

正曰丰而革则革矣革之用已日也先王之所服念也雷电皆至而丰金火相守而柔君子在上去其丰蔀屏奢塞汰慎择左右以新天下之耳目周颂曰无封靡于尔邦维王其崇之小雅曰裳裳者华芸其黄矣我觏之子维其有章矣维其有章矣是以有庆矣天下之道未有不柔而能文者也狐掖去腥御于王公豨豕之毫以粪谿田丰革能柔天下求之故燕誉笑语则必繇此也是亦天子所命公侯之义也

上六【丰之离正变象

丰亨王假之勿忧宜日中

离利贞亨畜牝牛吉

丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三嵗不觌凶

象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也【正曰丰之离则离为政矣离而有不明之伤何也君子恶夫丰之用明者也旒纩垂凝而日月通焉清昼焚燎而鬼神宵行故丰屋蔀家三嵗不觌非夫位之累人而德之累位也君子处于髙严则卑其视聼九阍之门虎豹是丛故责明聼于丰蔀之人犹晞衣于雷电之下也诗曰荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟荡荡则已平疾威则已髙夫上帝也而犹恶其处髙焉又况其下此者乎

旅小亨旅贞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱【正曰甚矣君子之逺庻狱也君子之逺庻狱何也正明目而视之不可察也近则烈烈焉若不可别故火之在山下与在山上非夜莫辨也齐书日若因夜虚静听则皇故旅之视夜有皇于视昼者矣旅而复重言之何也君子无位幸而托于道路爰暨小人知其艰难盖自垂翼获心而外多有困于旅次者矣诗曰伊可畏也亦可懐也则汤文周孔皆是也然则不留狱何象也曰火上则不下矣焚山之义殊于焚田去则不留谿壑界之其究也以辨上下定民志

初六【旅之离

旅小亨旅贞吉

离利贞亨畜牝牛吉

旅斯其所取灾

象曰旅志穷灾也

正曰甚矣圣人之智也旅之用顺犹困之用晦也旅而用明则灾随之矣诗曰君子于役茍无饥渴又曰不忮不求何用不臧忮求之生生于用明火动于中而饥渴随之暴客厉师必有窥其行藏者矣君子至慎以为体至卑以为用寛以居之仁以行之虽杂于庐旅之中人必以是为桥大人疑也是以浩浩是以睂夀诗曰雄雉于飞泄泄其羽雄雉已明矣而又泄泄然翺翔八歩之内矰缴之来自取之矣故雄雉之明不如牝牛之顺也

六二【旅之鼎

旅小亨旅贞吉

鼎元吉亨

旅即次怀其资得童仆贞

象曰得童仆贞终无尤也

正曰旅之鼎鼎有足也不能自举饘于是粥于是资斧之贵而童仆之与古之视天下者亦犹之旅舎也尚徳以为寳亲贤以为辅番番良士以为资斧仡仡勇夫以为童仆故以祀上帝以养圣贤以享贵敬老居则安焉行则迁焉寘之周行而天下莫之敢问也正月之诗曰无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终逾絶险曽是不意夫是则可谓贞吉无尢者矣

九三【旅之晋正变象

旅小亨旅贞吉

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

旅焚其次丧其童仆贞厉

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也【正曰旅之晋吉行也而得厉何也旅则未有处也与之车而道不如行与之童仆而门人不亲非无康侯犹未解于旅人也故旅而用明君子之所畏也然则公子重耳过宋馈马二十乗过楚庭实旅百受之而不为厉何也公子则非旅人也唐叔武之昭也周祚在武晋必有后同出九人惟重耳在三贤佐之非侯而何然则旅之晋孰当之乎曰其公子鍼乎为亡公子而从车百辆以适外国其何能复故以旅人而受賔礼亦载贽者之所不事也

九四【旅之艮

旅小亨旅贞吉

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

旅于处得其资斧我心不快

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

正曰旅之艮何位之有夫犹之寓臣也以言则已僣以諌则已过不获其身近于惰不见其人近于傲僣过傲惰君子虽不思之不敢出也然则重耳之去齐其适谓是欤曰是亦非旅之义也其谓书社七百里季孟间待者欤吾道之穷也天下无主而托于旅人诗曰匪兕匪虎率彼旷野虽有资斧又何快焉

六五【旅之遯

旅小亨旅贞吉

遯亨小利贞

射雉一矢亡终以誉命

象曰终以誉命上逮也

正曰旅之不乐用明而曰射雉誉命何也射雉者丈夫之事亡矢者大人之费也君子用晦不失其智守义不失其变失之物而反于身失之前而得扵后失之存其棣棣何防之有然则是谁当之乎曰其当公刘古公之事欤二公舍其故土依其迁国外有干戈弓矢之劳内有疆理宣亩之役而素之若积行之无事夫非圣人而能如此乎抑当王季文王之时欤滞于羇库困于羑里而皆免于刑戮以为王师故旅之六五匪夷之道君子所不易处也

上九【旅之小过

旅小亨旅贞吉

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也【正曰是当汜与翟泉之事欤曰是则大事也非小过也天子出居诸侯避其宗庙不谓之旅然则是当死鸟干侯之事欤鹳鹆之所为歌也曰是则防牛也防牛之过在于君焚巢之过在于臣然则孰当之欤曰其在公之止于楚而复如楚入于越而复壻扵越也诸侯有其宗庙有其典章以数百里之国礼乐所萃先王先公冯灵其间而日挟其婴瓖以望人之尘垢诗曰昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里于乎哀哉维今之人不尚有旧夫以五百里之国而夷于旅人者鲁哀公是也

丰旅三阳之卦也从于南政丰旅之与噬嗑贲皆天地所治奸慝也噬嗑贲在于北政则丰旅在于南政矣丰旅之有小过遯大壮晋明夷震艮革鼎亦各从其类也噬嗑贲之在北政则离頥旡妄大畜三者其主也主类羸乏则南北分居

序卦传曰得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅是则通于道者矣在夫宋之盛际也仁宗六年戊辰入于丰限又五年癸酉上始亲政追尊宸妃李氏是年遂废郭后又三年吕夷简韩缜又为朋党之说牓四贤于朝堂又明年元昊称帝于夏州又明年刘平石元孙战歾于延安又明年任福败于好水川于时天子圣明羣臣任事而一方有故竭天下创之如恐不支是亦丰亨之忧也故景祐康定之时取诸日中丰蔀勿忧而夏竦不除党祸再发见斗之疑仁宗有焉丰旅之中交立宗实为皇子甲辰治平元年是为英宗不四载神宗立熈宁元年戊申明年己酉王安石参知政事立新法百姓怨苦皇太后争之不可得以流民图罢安石不两月复起平章置逻卒监谤遂割蔚朔七百里之地以与契丹以鬻祠庙失上意乃去于是蔡确渐用事诸贤放废而独与李宪李舜举一二内臣商畧邉事幸诸内侍无汉唐之奸诸君子亦维持不败而章蔡又夤缘取径矣哲宗丙寅元祐元年诸贤复用章蔡罢黜七八年间想望大平而老成渐凋太后晏御吕范调停不效杨畏首唱绍述而吕惠卿章惇复出矣林希首诋宣仁而章惇蔡卞遂欲诬防国母唱古今希有之祸盖自汉唐内寺未之有也庚辰上崩乃复废后孟氏寛诸贤之禁贬出惇卞而曽布夤缘复起蔡京建中崇寜不三年间熈丰青苗变为花石元祐有再废之母后殿门有重立之党碑而宋室之祸极于是矣呜呼汉秦而上暨于夏殷亡国之主皆身为昏虐若五胡乱主自取倾覆宜也有宋神哲皆有意图治而贤奸不明主柄下窃匹夫环召即有倒江河回日月之心至于宣仁追讨元祐再废亦异事矣丰大勿忧又焉可恃乎

防小亨利有攸往利见大人

彖曰重防以申命刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

象曰随风防君子以申命行事

正曰习坎随风君子皆以命教何也水之与风皆渐而善入也防之善入可以语化矣而曰小亨何也大君之命皆有风霆焉防特申言之耳故为震则虞其已刚为防则虞其已柔也诗曰不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒大人者中正以为道而顺防以为动不干民誉不违民好书曰尔惟风下民惟草违上所命从厥攸好故通于民志可以知防之道矣防而多惧不如防而多虑其究也以恐惧修省

初六【防之小畜

防小亨利有攸往利见大人

小畜亨密云不雨自我西郊

进退利武人之贞

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

正曰防之进退不果不可不治也防矣而又畜之密云不雨文无以断柔无以制盖自是养乱矣然则文王志疑尚父志治乎曰有二服事何疑之有然则慙徳志疑仲虺志治乎曰口实立防何疑之有然则利武又之贞何也曰天地之金气也以落其枝蔓去其鞶帨则长髙可继蛊气不作故武人者重防之工绳也然则履之恶武人何也曰履者小畜之反也履有金气焉而武人感之以刑变礼故履虎咥凶君子之所恶也

九二【防之渐

防小亨利有攸往利见大人

渐女归吉利贞

防在牀下用史巫纷若吉无咎

象曰纷若之吉得中也

正曰防而用渐古之人有用之者乎闳散颠括皆用之矣若是则权也权而谓之中何也非权则固元中也权而史巫纷若何也神明之道圣人有不获已也异姓之欢万物以通及物多仪其享乃成诗曰之子于归皇驳其马亲结其褵九十其仪是女归之义也夫以大人而用女归之义非神明其徳而能之乎以居贤徳善俗未为不可也

九三【防之涣

防小亨利有攸往利见大人

涣亨王假有庙利渉大川利贞

频防吝

象曰频防之吝志穷也

正曰防而涣何谓频防乎涣亦以申命也一命而数申之三而渎五而玩非上所好渎命不从故涣非所以救散也当防之时而欲以享帝立庙亦失其义也然则古公之作庙立门立冢土非欤曰古公非防之时也古公以其刚徳启土兴邦昆夷兑道故不言而民从不徕而民集然则盘庚之再迁三诰非欤曰盘庚亦犹之刚徳也永建厥家以绥乃祖乃父然则谁当之欤曰周以叔带子頽之难告于诸侯诸侯又以之号告于天下则泛与翟泉之役皆是也是则九三也而谓非刚徳何也曰徳散者不足以凝位位散者不足以凝徳

六四【防之姤

防小亨利有攸往利见大人

姤女壮勿用取女

悔亡田获三品

象曰田获三品有功也

正曰徳不若位位不若时有之乎曰有之防之姤是也姤则未为徳也然而有遇焉遇者时也处于四而用柔者位也时与位值半徳而倍功田获三品岂为幸乎然则谁当之欤曰圣明之下其当之者多矣戚宾胥无却谷先且居之流皆是也诗曰采菽采菽筐之筥之觱沸槛泉言采其芹谓夫遇而有获者也君子之所乐采也

九五【防之蛊

防小亨利有攸往利见大人

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

正曰防而蛊与蛊而防何别乎蛊而防孝也父蛊而子干防以善入去蛊而无害孝子之事也防而蛊忠也时平而思危众顺而虑陂重防之令而壊木之虑忠臣之道也然则蛊言六甲而防之蛊言六庚何也六甲仁也物将壊而干之以仁犹厦将颠而干之以木取材于木至六甲而尽矣木已壊而治之以金六庚义也救仁用义仁之于防同干义之于防不同干也治其已坏以成其不壊者取材于金至六庚而尽矣故六甲之有孝子先天之事仁人任之六庚之有忠臣后天之事义士任之仁人所任至于中田号泣而已矣义士所任盖破斧缺斨剖肝沥血而犹未已也故钟者六甲之所取也吕者六庚之所繇举也三钟之无六甲三吕之无六庚是仁人孝子所号吁于天地也主甲者宾己主庚者宾乙宾主合而君臣父子夫妇兄弟各有所措故阴阳宾主交相为取钟吕之取于乙己犹其取于丁癸也然则易言庚甲不言丁癸何也曰以其义则亦兼取之矣然则钟吕之合言六间不言六正何也曰六甲六庚则皆正也黄钟之为主蕤宾之为宾主钟者宾义主吕者宾仁主仁者取于智主义者取于礼三钟之取于三主犹三吕之取于三宾也故六甲六庚全易之大义也水火动而继之以木木动而嗣之以金六府之要归也故观于甲之治蛊庚之治防而爻象互取之义亦灿然备矣

上九【防之井

防小亨利有攸往利见大人

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

防在牀下丧其资斧贞凶

象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

正曰防之井已下也夫犹之渐也防在牀下而或以吉或以凶何也渐得位而井不得位也渐求于人以安其身井危其身以救于人夫危其身以救人虽行权亦可以已也然则仁者养人身重于人欤曰身不重于人则何所贵养人者也然则羸瓶丧斧未为大防也无大丧而获仁之名仁者不为欤曰仁者实也何名之有然则牀下之防不为全身者欤曰养人而无救于人然且不为也无救于人而猥全其身谁为之乎诗曰既明且哲以保其身夙夜匪懈以事一人是则古人之所贵者也

兑亨利贞

彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

正曰治天下者其惟师道乎乾坤六子物彚所统则皆师道也师道何也干之惕厉也三男从之震以修省坎以徳教艮以止思坤之厚载也三女从之防以申命离以继照兑以讲习此八者皆学也世未有不学而可治天下也阳徳之惕厉而归于止思阴徳之柔明而归于讲习体是八者以求治道而后五十六事者可以逓起也夫以两女相丽而妇功成焉徳容出焉又况于经徳讨论者乎诗曰嗟尔朋友予岂不知而作如彼飞虫时亦弋获两泽之利贞古人亦借以相儆也故兑者丽泽之象也丽泽羣居退而独思动以虑之静而多致其究也以思不出其位

初九【兑之困

兑亨利贞

困亨贞大人吉无咎有言不信

和兑吉

象曰和兑之吉行未疑也

正曰兑而困困而不失其和未信之言存之以贞有疑之行质于大人柔顔以稽之逊志以求之寛绰乃心以须其通诗曰视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆故学而不知困则不可以语学矣困而不能和则不可以语行矣学而知困困而能和说命曰孙志务时敏厥修乃来是之谓也

九二【兑之随

兑亨利贞

随元亨利贞无咎

孚兑吉悔亡

象曰孚兑之吉信志也

正曰随亦兑之正乎谓其信志而随之同方不疑同道相求千里相应不为悖也然而丽泽讲习与向晦宴息亦为同道欤曰君子昼以劳之夜以休之明而问道夜而思过兑则日入矣日入而雷息虽以休宴未为过也是则兑有十五徳而宴息与之何也履礼也临教也夬谏也萃戒也归顺也节制也损治也孚信也睽辨也困致也咸通也革变也大过任也随无是十四徳者而犹与丽泽信志宴息而无悔夫非有干之四徳而能如是乎

六三【兑之夬

兑亨利贞

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往来兑凶

象曰来兑之凶位不当也

正曰来兑何也兑之为言不可扬之言也扬庭以为悦其兑不塞则过言乃来矣故夬之为言决也兑不可决也兑而决之以说人则厉己以说己则厉人以说下则厉于工以说上则厉于下故兑不可决也以其不可决而塞之躁以动则两泽俱竭矣诗曰无易繇言无曰茍矣莫扪朕舌言不可逝矣无言不讐无徳不报恵于朋友庶民小子古人之相与讲习白圭献规则亦谓此也

九四【兑之节

兑亨利贞

节亨苦节不可贞

商兑未宁介疾有喜

象曰九四之喜有庆也

正曰兑说人者也节不说人者也节之为言非不说人亦不自说也商兑未宁则其兑可塞矣故兑有数义焉兑之有毁折附决比于刚有巫妾口舌比于柔刚柔杂糅非君子不能为谋也诗曰君子如怒乱庶遄阻君子如祉乱庶遄已夫君子之喜怒不度于道而但曰喜之欲使乱已怒之欲使乱阻则是喜怒为来兑之路也君子取其刚气以治其口舌犹为之商度使万物受节焉耳故节之介疾万物之所说也诗曰无纵诡随以谨缱绻式遏冦虐无俾正反则可谓坚介疾恶者矣

九五【兑之归妹

兑亨利贞

归妹征凶无攸利

孚于剥有厉

象曰孚于剥位正当也

正曰归妹剥兑者也剥兑以为归妹犹剥履以为睽也剥履以为睽非夬也而夬之剥兑以为归妹非剥也而剥之亦犹其类也然则兑可为归妹是妾可为嫡也而犹曰正当何也曰兑亦非妾也归妹则其剥也君子而爱说己之言则盈庭皆婢妇人矣夫以商兑之人为剥兑之务不贾媚于宵人必迁怒于君子诗曰君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤孚剥有厉又何怪乎

上六【兑之履

兑亨利贞

履虎尾不咥人亨

引兑

象曰上六引兑未光也

正曰兑而义以言说人不逺于礼以言说人则是多伪也不逺于礼则是未及祸也夫以言说人人以言报以礼说人人以礼报而曰引兑何也曰是未及于壮履也曰免于噬嗑而已齐桓公既定民之居遂欲从事于诸侯管仲日未可邻国未亲也公曰为之如何管子曰正其封疆无受其资重为之皮币以骤覜四邻为游士七八十人奉以车马衣裘多其资币使周四方以号召天下之望为玩好粥之四方以监其所好择其黩乱而先征之于是帅服三十一国故桓公可谓能劳其民矣未使民忘劳也能死其民矣未使民忘死也君子之说人若兑之司秋也使物成实各得所欲而已为游士玩好以骤頫于天下以观其頫仰而时其喜怒则是引兑之饵也君子不为也

防兑者六子之终也下经六子以为纲纪震艮防兑各立中际震艮二阳在于南政则防兑二阴在于北政矣防兑之有困井夬姤涣节渐归妹亦各以其类也而涣节夬姤又提其介以相禅于下故自防兑而涣节疑取之矣疑取之则古人不以为终乱何也曰是四立之限也犹之震艮阳为彊御阴为夷狄夷狄则遂改命乎曰頥不改命离则近于改命矣用卦之离晋人逢之体卦之防宋人逢之与其防离不如震艮之为中夏也

序封传曰旅而无所容故受之以防防者入也入而后说之故受之以兑兑者说也是何义也杂卦传曰兑见而防伏也凡易之卦一见一伏屯亦见也防亦伏也故丰见而旅伏旅无所容则虽防亦穷矣圣人之言也以彖天地之言则初未有彖也犹日月之交限值焉耳绍圣之二年乙亥是入于防明年废孟后流窜诸夏追夺元祐诸宰执官元符元年章蔡请追废宣仁明年立刘贤妃又明年哲宗崩徽宗立韩忠彦为政追复废后及削夺诸臣明年罢韩忠彦复籍诸党人立碑端礼门明年复命州县立党人碑又四年以彗出毁党碑出蔡京又明年复相蔡京又四年辛卯童贯以辽人马植来议伐辽又四年以童贯领六路边事于是金人已取辽黄龙府矣而上方居林灵素之斋宫重元戊戌复遣马政如海约攻辽又三年金人来议攻辽嵗币夫岂所谓恶重防而喜田获者乎何用壮之骤也不攻辽歳币与辽得邻好攻辽嵗币与金失辅车经营三年而言者只一宋昭可叹也乙已之嵗防兑中交金始防辽封童贯为广阳郡王宦者封王童贯与张辅国两人而已金将入太原童贯逃归郭药师叛降燕燕山州郡皆陷上乃传位太子决意东奔丙午金师围都城输金币割三镇金师阳去而内戒弛严罢西南勤王之师冬十一月金师再至都城遂陷上至金营议割两河冀黏没喝以修楚庄释郑之事而金人已悉刘曜取晋之实方刘曜时五胡并起势不南辕金人既无内顾之虞又用破辽之鋭安能寘宋以自朝食然犹立张邦昌刘豫用契丹之旧以纡缓中原及至踵事增华生巧出熟则五胡契丹之智俱为敝屣矣当乌珠乗飞舸追高宗出明州时岂亦谓天限南北虏骑不能陵波哉李纲守两河之策不用而军溃太原种师道击惰归之计不酬而隆徳始陷宗泽张所傅亮之俦废而中原解体虽窜呉李于遐方追章蔡之故爵弛党禁修废官亦何益于殿最乎金师既陷天长上奔临安汪黄始求自免汪黄之于苗刘同乱耳隆祐之变朱胜非权请太后垂帘三甲三庚庶亦有焉过此则皆牀下之事也建炎不诛汪黄似亦以建肥遯之策李纲终不见录似亦谓守撄城之谋然如建炎牀下遘凶资斧不治泊泛明州中心犹漾岂能据襄郢之都疏蜀汉之路以求武人收其初终乎张浚败绩于秦州秦桧纵还于涟水虽有韩岳刘呉无所命之以游酢胡安国之贤而狥貎噉名为秦桧所卖可叹也赵鼎袭冦凖之智劝上亲征虽未破敌亦且吐气既而和议终成诸将班师又割唐邓商秦之地以求梓宫韦后及郑邢二后之丧说者引汉高杯之言遵窃负忻然之说以为此举未过然有句践之志则可无句践之志则懦也且父兄臣子何所异视而通问不求卒殡异域牀下史巫难为言矣乙亥防兑终交秦桧封王死不越日又七年辛巳金人大举入宼陈康伯遵赵鼎之策再劝亲征金主亮弑于州金主雍立孝宗亦以癸未受禅天下聿新不以此时探求遗贤奬拔来彦如虞允文辛次膺之伦犄角先后而使屡败之张浚驱李邵二将溃于苻离为汤思退史浩所笑岂不伤防无所容而后入入而后说之是之谓也

涣亨王假有庙利渉大川利贞

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乗木有功也

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

正曰涣者丈事所繇兴也风行于水其源大者其澜逺其流近者其澜浅书曰七世之庙可以观徳万夫之长可以观政诗曰鬷格无言时靡有争风行水上其声容静而感被逺不行而至不疾而速是君子之所乐与也故君子观爱于庙观敬于庙观人心之聚散阴阳之交防鬼神之趋舎则必于庙也夫精诚之相遇以为礼乐交动甚微而文义备至非圣人其孰与知之乎故涣者享帝立庙之象也入庙知敬临刑知哀精诚所通若尊若亲其究也以折狱致刑

初六【涣之中孚

涣亨王假有庙利渉大川利贞

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

用拯马壮吉

象曰初六之吉顺也

正曰涣诚也中孚信也诚以信所为顺也风水相遇敏于奔马舟檝之用而波涛之试夫茍诚信不载于中则其任力薄而委物也甚易矣故水动于下木乗于上七世之泽百世所托诗曰淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之烝徒之楫同舟之信也六师之迈合体之义也夏书曰予临兆民凛乎若朽索之驭六马夫以朽索驭六马其不败覆者少矣君子施敬于民施忠于民因民之力集民之事选贤而用之以时饬其政令夫八虞二虢之戴文王亦岂仅六师之力乎

九二【涣之观

涣亨王假有庙利渉大川利贞

观盥而不荐有孚颙若

涣奔其机悔亡

象曰涣奔其机得愿也

正曰马非舟也而壮于舟机非车也而奔于车精诚所动而众力附之渉川观庙则同用此义也君子之济民不一道用民不一术而要于择贤善任弃柔而取刚舍败而趋良其致一也夫杋无千里之御百里之辔而要于驰骋康道举重速至亦岂散才而能之乎君陈曰简厥修亦简其或不修进厥良以率其或不良一修良者用则百修良者至一修良者黜则百修良者欲退矣不荐而孚以假有庙则亦犹此也

六三【涣之防

涣亨王假有庙利渉大川利贞

防小亨利有攸往利见大人

涣其躬无悔

象曰涣其躬志在外也

正曰水之与木同体也水与木不同体则爱恶生而攻取见矣风亦与木同体何也曰木者水之魄风者木之魂也然则防木也而即为风坎水也而不得为木何也曰魂魄之交或离或合木生于水而载于水长于风而于风魄有形而魂无形无形者易合有形者易离故涣之为防水之为风犹魄之为魂而魂之合体也木载于水而行以风天子载于百姓而行以良臣夫良臣之载于天子亦犹天子之载于百姓也一以为魄一以为魂无他一身而已说命曰惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从又夫犹之一身也水涣而风行焉风涣而木行焉涣躬旡悔是之谓也

六四【涣之讼

涣亨王假有庙利渉大川利贞

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

象曰涣其羣元吉光大也

正曰夫作事而能谋谋而能积积而能散非有济险之才而能之乎涣者精神之治也君子将动谋及乃身谋及卜筮谋及卿士谋及国人故有谋而集之有集而散之稽于圣贤质于鬼神散其有思虑而得其不思虑者诗曰考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之成之者王也正之者匪王也龟正而王成之则皆匪夷也故曰有涯之智不足谋也有形之积不足营也诗曰谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎涣羣有丘或以大散或以大聚或以众济或不以众济履险出夷夫非神明而能之乎然则是利渉也而曰不利渉利渉不渉而曰匪夷所思何也曰是勲劳胜气之所不动也鄢陵之战晋师济河闻楚师至范文子欲反曰我伪逃楚可以纡忧夫合诸侯非吾所能也以遗能者我若羣臣辑睦以事君多矣诸帅不可文子曰惟圣人能内外无患自非圣人外宁必有内忧盍姑释楚以为外惧乎文子之思则所谓匪夷也利渉而不渉则文子有焉然则讼之涣不利渉者也而曰利渉不利渉而渉又曰渝安贞吉何也曰是嚚讼竞说之所繇止也郑人游于乡校以议执政然明欲毁之子产曰何为夫人朝夕议政善否善则行之否则改之是吾师也防怨犹川大决所犯伤人必多不如小决使道子产之小决则所谓渝之安贞也不利渉而渉则子产有焉然则頥之益利渉大川而曰不可渉大川何也曰渉大川者利也不可渉大川者义也卫献公之再入也甯喜专政公孙免余请杀之公曰吾与之盟矣公孙免余私杀之又失石恶公子鱄曰逐我者出纳我者死君失其信而国无刑不亦难乎且鱄实使之遂出奔晋公勤止之及盟于河托于木门不乡卫国而坐遂终身不仕公孙免余之杀甯喜以为利渉也而子鲜不可故免余之为利不如子鲜之为义也然而子鲜则犹之渉险也均之失贼而又怼其国人故公子鲜之狷不如公子札之正也然则蘧瑗之匪夷不过于子札欤曰蘧瑗之不渉不可渉而不渉者也子札之不渉利渉而不渉者也然则不利渉而渉者之独子产乎曰其人在晏子之立于崔氏之门与端委于虎门之外也诗曰招招舟子人渉卬否范文子是也就其深矣方之舟之子产晏子是也江之永矣不可泳思汉之广矣不可方思公子札子鲜是也

九五【涣之防

涣亨王假有庙利渉大川利贞

蒙亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞

涣污其大号涣王居无咎

象曰王居无咎正位也

正曰涣则无所求也防则有所求也涣而被之防而止之水行于风而止于山渎则不告则犹之无所求也故憧憧尔思言盈庭则犹之众人也涣污大号大人之事也夫当修文之时礼乐繁兴闻睹不给而能散其居积以涣号于天下非有道而能如此乎故为圣贤而有其学问为大人而有其智虑为天子而有其居积庸众人之事非君子之所乐与也诗曰彼有不获穉此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利优之游之使自得之则是涣而蒙之谓也

上九【涣之坎

涣亨王假有庙利渉大川利贞

习坎有孚维心亨行有尚

涣其血去逖出无咎

象曰涣其血逺害也

正曰涣之坎上动而劳霖雨已盈舟檝将穷然未无臭也君子观动而知险观险而知济逖出逺害虽有见血亦何咎乎然则见血何也动而劳君子之所忧也君子以民载身以水载舟其道之则吾卫也其不道之则吾血也然则小畜之干亦称血去何也小畜之血疑也疑虑勿存宻尔乃行涣坎之血何也劳民勿穷精心乃通然则是不为防动欤曰防动而干君子之所乐也防动而坎不得其位忧不在民必在于君君子逖出免咎而已武王曰南望三涂北望五岳毋逺天室周公曰遏佚前人光在家弗知夫犹是济涣之时也而宁有逖出之心乎夫亦其位与时而已矣

节亨苦节不可贞

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

正曰夫变易之道至于节而止矣节不可易者也涣而受之以节若水之量于泽也风行于水而天下称文水量于泽而天下归质焉涣之必归于节犹文之必归于质也天道之有度数地道之有薮泽人道之有徳行礼乐由此起文章由此作政事由此饬故不知泽上有水之义者则不知汚隆升降源流盛衰之故以满则溢以困则涸溢而无当于文困而无当于质是君子所不取也然则不可贞之防独为困发欤曰为困发也而履谦损益可贞之义亦于此见焉故不在九徳而备九徳之义者节是也天下之可节者莫若刑其究也以明慎用刑而不留狱

初九【节之坎

节亨苦节不可贞

习坎有孚维心亨行有尚

不出戸庭无咎

象曰不出戸庭知通塞也

正曰守节而遇坎已知之矣坎者节之所宜有也坎之在节犹在戸庭之内也闺阎不去翣而行朝守不歴位而言君子有位则守官无位则守道陋巷啜蔬援琴而歌之诗曰缟衣茹藘聊可与娱不出户庭何咎之有

九二【节之屯正变象

节亨苦节不可贞

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

不出门庭凶

象曰不出门庭凶失时极也

正曰节之屯是苦节也屯难始生内变将作梁翟之间犹可以免共世子曰仁不恶君知不重困勇不逃死吾伏以俟命然则世子之出新城未足为节乎曰是在门庭之内也曰然则越境乃免遂足为智乎曰古者绅弁相见而执羔雉夫有所取之也公子大夫自相寓越以免罪辟非古之义也然则出于门庭圣人有取者何也曰其公子札乎公子札从父之命则恶其乱序从国之请则恶其乱政祸作而不避则不达于命故聘于鲁歴于齐晋祸平而后反宗祐有主则是吾君也故为公子不失臣节获节之心于出门庭者其惟公子札乎

六三【节之需

节亨苦节不可贞

需有孚光亨贞吉利渉大川

不节若则嗟若无咎

象曰不节之嗟又谁咎也

正曰需乐也节忧也乐非以节忧而曰不节若则嗟若何也数度徳行君子所自制议也君子贫不言苦恭不言劳迟不言久久不言滞独行不言清众行不言驯故乐非以节忧忧亦非以节乐也然得其节则苦而反甘不得其节则乐而反嗟以节节乐何咎之有韩宣子忧贫叔向贺之忧之未为免嗟贺之未为得节也然而可以免矣故曰无咎

六四【节之兑

节亨苦节不可贞

兑亨利贞

安节亨

象曰安节之亨承上道也

正曰节而说承上而安柔以履髙闻谏不拒守礼而和故臣有丽泽之益而君无迫上之祸也赵文子为室斵其椽而砻之张老夕焉不谒而归文子就请之张老对曰天子之室斵其椽而磐之加密石焉诸侯砻之大夫斵之士首之备其物义也从其等礼也文子归遽令勿砻匠人请皆斵之文子曰止为后世见之其斵者仁人之为也其砻者不仁者之为也夫赵文子则庻乎安节矣向微张老则不节之嗟文子受之故张老可谓知节而丽泽者矣

九五【节之临变正象

节亨苦节不可贞

临元亨利贞至于八月有凶

甘节吉往有尚

象曰甘节之吉居位中也

正曰知凶而不避可谓甘节矣节之有凶夫人而知之甘吉有尚夫人未之知也故节备四徳者两焉屯临是也屯之六二以为苦节临之六三以为甘临二者爻彖所取也节取临之说以居其位去屯之苦以剂其徳故节者甘苦之所繇调也君子仁不废义智不害信富辰之没于翟先轸之陨于箕或得以死韩献子之违兵叔孙穆子之养栋或得以生故生不择甘死不蹈苦亦曰当位而已当位者君子之所贵也

上六【节之中孚

节亨苦节不可贞

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

苦节贞凶悔亡

象曰苦节贞凶其道穷也

正曰节而中孚谓之苦节何曰君子之为节也不求信于人求信乎己不求信己求信乎理夫信理则可以无悔矣伯夷叔齐泰伯仲雍公子臧公子肹皆是也夫是六公子者信乎理则亦信乎人己矣然且谓大人者不求信人不求信己何也曰道可以该节节不可以该道六公子者已进乎道也抱石陨渊辟兄灌园则是豚鱼之信君子有所不为也

变易之卦至涣节将尽矣涣节三阳则亦南政也初终之究至于中孚故复授之以中孚自咸恒而来于是五际一千二百七十七嵗与体卦积差二百五十二而复及于差始凡三体三用分星该日之数至于五际而约畧更端故举咸恒以至涣节而乘除之候槩可见也

序卦传曰兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节孝宗隆兴二年甲申方唱复讐之说冀望和议不成而楚州一败暮气遂生魏杞得正敌国而还举朝亦辍陵寝之请悠忽嵗月朋党之诃发于上道学之禁申于下陈贾林栗踵杨畏李定之故习以排击正人主张邪说幸而戎狄不侵缙绅偷日三十年间苟立南国涣节中交光宗婴疾不过重华宫甲寅夀皇崩上不执表以孝宗之孝执衰三年不能得其子一日之养礼乐崩壊于是尽矣留正行遯汝愚投艰道扬之日差有可观而韩侂胄又执国命罢朱熹逐汝愚胡纮王沈又申伪学奸党之禁及侂胄意衰稍弛学禁而伐金败盟之祸又作矣北伐防师乃以侂胄师旦首畀金人亦古今之所经创呜呼邉圉有事则戎狄肆其豺狼戎狄无事则奸回肆其蝥贼壊屋飘摇其风无方韩侂胄死史弥逺又出史弥逺死贾似道又出金人朝亡而元师夕出金元循已胜之辙而赵宋胶屡覆之舟夫非其取之太易则其守之良难积功薄于前则败阙重于后也乎故曰涣散也离也节止也阴阳发疹见于中交宁宗丁巳距甲申涣限三十四年胡纮上书言伪学猖獗图为不轨令于试期自取家状其先元年乙夘以汝愚之党斥徐谊杨简流太学生杨宏中等六人皆为汉唐亡国之旧方而当国者饵之如饴诗曰民之贪乱宁为荼毒是之谓也

易象正卷十一

明 黄道周 撰

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

正曰丰旅噬嗑贲皆狱也狱迅而多死雷火之道也中孚非火而疑于火非雷而疑于雷外有疑形内有疑情则君子议缓之矣舟不覆于江湖而覆于陂泽泽上有风君子之所慎也风雨将至则豚鱼先沸豚鱼感阴者也风雨不时舟楫乱行人乱于上鱼乱于下则世之必其性命者鲜矣诗曰匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鳣匪鲔潜逃于渊言于信义未孚而冒险难济者也君子信以求身仁以量人恕已及物而后天下归之诗曰永言配命成王之孚是之谓也然则是信也而谓之疑何也曰议而多缓则民信之矣泽中有风不出于泽狱中议缓不出于狱虽有失出不为大过及其究也以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

初九【中孚之涣

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

涣亨王假有庙利渉大川利贞

虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未变也

正曰虞者防祭之疑者也庙祀之始于虞也哀而始思质而始文众志初合礼乐未致犹之迁国者之始作庙也各既其诚敬焉耳烝尝禘祫则犹未之敢与也然则比之终有他吉何也曰比之有孚众顺也众顺而质一阳在于上同柔而归诚虽云不燕而他吉从之中孚之涣众散也众散而文二阴宅于中欲合而未合虽云将吉而他不燕从之君子之于众志各致其诚敬焉耳商书曰若虞机张往省括于度则释夫亦有所疑也而往省之省之而释则不复疑矣不疑乃燕书曰率乃祖攸行惟朕以怿是之谓也

九二【中孚之益

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

益利有攸往利渉大川

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之

象曰其子和之中心愿也

正曰彖之言渉大川者七焉谦頥三渉然不间值也再值之者中孚而已初九之涣两利而不燕九二之益两利而和縻犹之渉川也而中徳之与初虞相去逺矣君子之于刑赏各致其和敬也刑而使人怨赏而使人不劝则无为贵刑赏矣子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎郑伯享赵孟于垂陇子展伯有子西子产子太叔二子石从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋以卒君贶且观七子之志子展赋草虫子西赋黍苗之四章子产赋隰桑子太叔赋野有蔓草印段赋蟋蟀公孙段赋桑扈赵孟皆谢嘉贶也而伯有赋鹑之贲贲赵孟告叔向曰伯有将为戮矣叔向曰是不五稔及韩起聘郑郑六卿饯之于郊宣子亦请赋且观郑志子齹赋野有蔓草宣子善之子产赋郑之羔裘宣子谢不堪子太叔赋褰裳宣子谢不敢勤也子太叔拜宣子重谢之子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋箨兮宣子喜曰二三君子数世之主也可无惧矣先是赵孟叔孙豹曹大夫过郑郑伯兼享之子皮戒賔赵孟赋匏叶穆叔谓子皮曰赵孟欲一献子其从之乃具五献之笾于幕而从赵孟之戒也礼终穆叔赋鹊巢又赋采蘩曰小国为蘩大国省穑而用之其何实非命子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使无吠穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵曰小国赖子知免于戾矣故善言众和好爵共靡君子之所贵也郑以小国娴于诗书而晋楚相视莫之敢干中孚之益则诸君子皆有焉故小畜者易之所贵也小畜之文徳有渉大川者三焉说辐之中孚不逺其室挛如之大畜富以其邻月几望之需有待而往是三渉川也皆以阳徳乗于时位中孚两渉体用皆并而涣犹以之虞益乃以之和故议狱缓死忠恕之心也迁善改过达人之宪也以忠信之心收和縻之益非达人而能之乎商颂曰天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑是乃得中孚之实尽渉川之义者矣

六三【中孚之小畜

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

小畜亨宻云不雨自我西郊

得敌或鼓或罢或泣或歌

象曰或鼓或罢位不当也

正曰信矣而复疑之孚则不畜畜则孚变孚畜相持乃信乃乱或鼓或罢或泣或歌固其所矣君子信已而与人使人不疑择贤而任之则亦不复疑人也诗曰弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子齐书曰与贤者任之复使不贤者谋之此害霸也君子用人亲任其事知其善败询事考言以授能者周书曰吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行以齐桓之能夷吾之器犹且孚信如彼而况于孚式天下躬亲王者之业者乎

六四【中孚之履

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

履虎尾不咥人亨

月几望马匹亡无咎

象曰马匹亡絶类上也

正曰月几望不为贵也马匹亡不为富也忠信而知礼高而不危满而不溢以下则不陵上以上则不掩下以是事君又何咎乎齐有陈氏富于齐国晏子守之以礼持之以俭犹且歾身不睹其败故曰礼者所以已乱也仲虺之诰曰以礼制心垂裕后昆又曰殖有礼覆昏暴中孚而能履以长保富贵不为异也何咥人之有

九五【中孚之损

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享有孚挛如无咎

象曰有孚挛如位正当也

正曰何以信人有所利于人则人以谓之寳何以信己有所舍于己则己以谓之道故益者人之所为寳损者己之所为道也中孚之损损其二簋而孚在四隣秦穆捐其骏马赵孟畀其壶飱涓埃之恵犹或信之况以爵禄而縻贤士者乎诗曰彤弓弨兮受言櫜之我有嘉賔中心好之钟鼓既设一朝醻之有孚之挛如用此道也

上九【中孚之节

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

节亨苦节不可贞

翰音登于天贞凶

象曰翰音登于天何可长也

正曰贞矣而有利有不利夫其时物也豚鱼之信及于渊而翰音之信不及于天世固有不恃其节而恃其才如此者乎雄雉能飞不能晨夜晨鸡司夜不能晨飞使节必兼才则世无完物且使有才之士必皆厉节则洁身警露者共栖于榤也故节之上六自信其节虽贞而无悔中孚之上九欲用其才虽不悔而终凶君子谅身而恕物信已而及人茍不拂于礼义逺于经常则亦已矣必自以为独往抗驾于圣贤之前亦圣贤之所愿望难见也中孚之变六十四其体尽变则为小过不变而反易则犹之中孚也故中孚不别为用用其似頥大过者以为离火之变体取于巽兑合两而一寓是地徳之终亦天道之所畏也一爻单变则正体备矣五爻递变有见有伏取诸小过恒豫谦咸旅亦犹之小过一爻独用者是皆法之乾坤也

【中孚之中孚

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

正曰凡诸反卦六十四变皆有之也以之立限则不皆有之也皆有之则不可以独举不皆有之则独举何举之举其以巽兑而为离火地交天中火因之先水火水相次以起两济之义也

中孚之丰【初七二九三六四六五九上九

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

丰亨王假之勿忧宜日中

正曰中孚之丰议缓之而又折致之何也议缓之仁也折致之义也楚释郑伯而天下仁之鲁赎卫侯而天下义之亦谓其慎也慎以成信故雷电息而白日出春秋者白日之书也僖公二十八年春晋侯伐卫卫有可伐之道伐之义也卫人出君卫侯出奔于襄牛出君不义也故襄牛之事不见于经公子买戍卫不卒戍刺之楚人救卫明乎其责鲁楚也责鲁楚则重责卫也以中夏之侯不与盟主而外国是求以为敛盂之盟见絶而去则是未知罪也城濮之役晋既克楚天王在于践土卫不归命于天王以请方伯而身自入楚叛中国以即夷狄春秋书曰卫侯出奔楚又曰六月卫侯郑自楚复归于卫着其所自以为罪本则其为卫楚卫之也卫元咺出奔晋为其愬叔武也而春秋不书卫侯郑杀其弟叔武元咺之奔不书大夫则是卫之奔楚晋得而治之元咺之奔晋卫亦得而治之也晋得以盟主治天下之诸侯卫得以诸侯治其国之大夫冬晋人执卫侯归之于京师卫元咺自晋复归于卫卫侯之归京师元咺之复归卫俨然若两诸侯者则是晋人之命元咺也元咺归而立公子瑕春秋不书卫人立子瑕则是叔武与子瑕均之乎未立也诸侯以故出疆无王命而立诸侯立之与摄均罪也盟主之所右天子亦右之盟主之所左天子亦左之夫以为议缓与缓则可矣而以为罪皆在晋侯何也春秋归罪于元咺使臣子敛过于君不得以无道播于天下而晋侯无与焉谷梁之哀元咺公羊之咎晋侯亦未为不是也而卫侯已僭春秋之与曹而罪卫未有咎晋侯者何为不咎晋侯曰曹伯襄复归于曹遂防诸侯围许明乎其与曹也曹改慝而卫不改慝僖公三十年秋卫杀其大夫元咺及公子瑕卫侯郑复归于卫元咺之不去大夫子瑕之不去公子明乎非卫侯之所得杀也以一盟主讨不义烦天子之谳二三年一再立君皆不克终非恃有楚而能如此乎郑之服楚迫也卫无楚患而以楚抗于天子盟主春秋犹不深诛之若以为国无怨焉耳以好恶与国不以好恶与晋若曰犹是康叔唐叔之后也以国治之犹与天下共治之也是则春秋所议缓而又折致之意也然则甯武子货医衍以出卫侯夫子是之竖侯獳货筮史以释曹伯世无誉者何也春秋之治止于大夫不及家臣止于家臣不及人

中孚之恒【二七初九六三六四九五上九

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

恒亨无咎利贞利有攸往

正曰中孚之恒立信而不易方有之乎曰有之晋文公之伐原是也荀吴之伐鲜虞是乎荀吴伐鲜虞围鼓鼓人请以城叛穆子弗许左右靳之穆子曰吾闻诸叔向好恶不愆民知所适事无不济或以吾城叛吾甚恶之人以叛来又何好焉赏所甚恶如所好何若其弗赏是爽信也使鼓人杀叛者而缮守僃围鼓三月鼓人或请降使其民见曰犹有食色姑修而城军吏曰获城弗取何以事君穆子曰吾以事君也获一邑而教民怠将安用邑鼓人能事君我亦能之率义不爽好恶不愆获城而民知义所有死命而无二心不亦可乎鼓人告食竭力尽而后取之克鼓而还不戮一人以鼓子防鞮归然则华元子反可谓此乎曰华元已蹙子反已疎是非所以事君也曰豚鱼之通于风雨者耳

中孚之豫【三八初九九二六四九五上九

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

豫利建侯行师

正曰中孚之豫信而怠信则可为也怠则不可为也然则渉川行师何为也曰谓其谋之蚤也信则不待谋之蚤也近义焉耳罗汭之师吴败楚于鹊岸蹶繇犒楚师楚人执之将以衅鼓问曰汝卜来吉乎曰吉寡君闻君之将治兵也卜以守曰亟使人犒师以观王怒之疾徐而豫为之备兆告吉曰克可知也君若驩焉好逆使臣敝邑休怠滋忘其死则殆矣若奋焉冯怒虐执使臣则知备矣难易有备可谓吉矣且吴亦社稷是卜岂为一人楚子信之乃弗杀也蹶繇善为辞然而已信矣信之得恒于其蚤备而失于其怠缓也诗曰靡圣管管不实于亶则可谓防豫者矣

中孚之谦【四八初九九二六三九五上九

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

谦亨君子有终

正曰中孚之谦孚者多情谦者多文情者内也文者外也内外兼粲吾未之见也要以裒益平称则亦可以逃死矣郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段使黜官薄祭足以供祀尽归其余邑曰吾闻之生于乱世贵而能贫民无求焉可以后亡敬共事君生在敬戒不在富也公孙子张则可谓中孚而谦者也公叔文子听史防之言解邑辞田以卒免于难陈桓子从晏子之诲让陈鲍之室以请老于莒是犹教谏而治也赵文子之不取州田则可信让矣栾氏初防州县赵文子欲之范韩二宣子曰自郤称以别三矣谁获治之文子乃舍之二子曰吾不可以正义自与也皆舍之及文子为政赵获曰可以取州矣文子曰二子之言义也违义旤也不能治予县又焉用州言州者死甚矣文子之自治也夫亦犹裒益之意乎书曰毋总于货寳生生自庸则亦可以缓死也已

中孚之咸【五七初九九二六三六四上九

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

咸亨利贞取女吉

正曰中孚之咸是不可大事也泽枯而处于下巽反而据于上风冒于金水竭于土渉川而不贞一似有求于人何以正之其惟诚乎攒咸之防郤成子求成于众狄众狄苦赤狄之役也遂服于晋初成子欲防狄也诸大夫欲召之成子曰吾闻之非徳莫若勤非勤何以役人能勤有继勤诚之属也然则隠公之防戎于潜盟于唐可不谓勤乎曰可谓虚矣内不足而求于外齐援未成而宋好不贞茫乎若山泽之自呼也以为信而不足以应郑子忽之失国亦犹是也然则信不为虚应乎曰信者实与而虚受之泛应败事泛与败徳诗曰毋信人之言人实迋女郤成子则信诸已也然犹未至于诚也

中孚之旅【上七初九九二六三六四九五

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

旅小亨旅贞吉

正曰或谓是吉卦也可以作外可以行逺是则未之可也焚巢不动而亡矢誉来若豚鱼之鼓泳也夫或有取之者矣以谓巽动而离得其毋亦犹逆旅之得其行主也然则信不贵有终欤曰是终限也而寡于大徳科条相系名法相竞若甘大夫之与晋讼阎田也晋人遂伐颍至烦天子为之致辞是不以亵乎犹妇防其茀而使行道断之也季孙意如止于晋理直且归恵伯请盟晋人患之乐王鲋詷以西河之馆而季孙行逃犹咀豚鱼者之惧毒也信则信矣其道已绌大人于是有所不问也其不问之如何曰明于内者不于外明大者烛小硁硁不处或去之矣诗曰不留不处三事就绪是之谓也

中孚可立限不立限何也曰犹之頥大过坎离也分限为七十二合限为六十四故复与小过通限也

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭

正曰震龙也雷也车也三者之厯于山皆未有过也譬之飞鸟乗风者上懐音者下各从其遇然而上不如下之顺也然则小过之徳固不如頥之顺欤曰夫亦其象也頥着于身小过着于物过恭过哀过俭是亦言语饮食之事也然则泽灭木之为大过何也泽盛而灭木众人皆忧君子不得不忧众人皆惧君子不得不惧然且君子不忧不惧则是非言语饮食之事也然则不惧无闷之亦有过欤曰过非君子之幸也雷之在山木之值金值其克胜不过不济故大过者食分之大者也小过者食分之小者也食有浅深而闇有大小已过则过矣别方域而差之犹之无过也君子不幸其无过而幸其过与众见之不幸其过小而幸其已过之后可以不过然则日月之食无复再过欤曰再交而过则是当过也频月而过则是贰过也一嵗再交其有频月而过者则亦少矣君子辟旤莫若大择过莫若小言过乎慎心过乎慈其究也以议狱缓死

初六【小过之丰正变象

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

丰亨王假之勿忧宜日中

飞鸟以凶

象曰飞鸟以凶不可如何也

正曰是谓当食者也太阴之行丽于日道盛而当中则阳光蔽亏从下望之若飞鸟之搏也见斗见沬则于是始矣君子不幸值于丰蔀上下无援左右蒙阴一朝之患厉于飞鸟君子曰是亦吾过也吾自反无尤焉耳日月之食不过逾时日中而食月廓少摄四隣之光固犹在也过七十分则尽复矣故两过剥复圣人所深谨于日月也人君谨于两徳则日月不食非不食也食而旋复若不食者虽有丰蔀勿忧之矣

六二【小过之恒

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

恒亨无咎利贞利有攸往

过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

象曰不及其君臣不可过也

正曰小过之恒常也日月之食各有常度日食于正交则月食于半交过正交之后则遇半交之前不及正交之前则遇半交之后九道盘旋或嬴或缩或过不及各有所遇之故人道屈伸明晦之间各有所遇不可逃也日祖而月妣日君而月臣过于朔而遇于望过于望前而遇于望后与不及于朔始而遇于望前皆遇也诗曰彼月而食则维其常此日而食于何不臧圣人不敢以月食为常犹且修其阴徳登社鸣金萦丝而救之以教于祖妣君臣之无所亲疎也是同体之义也曰然则不言父母何也曰避于乾坤也父而母之则綦亲祖而妣之则綦尊日月言其尊者也

九三【小过之豫正变象

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

豫利建侯行师

弗过防之从或戕之凶

象曰从或戕之凶如何也

正曰防之贵豫也以为小过而不之防则戕我者至矣故豫者所以防患也为干戈以防暴乱为爼豆以防干戈作乐崇徳者建侯行师之所从出也重门击柝而后暴客不作克勤细物而后嘉绩可集诗曰既作泮宫淮夷攸服盖言豫也日月之行托于天载或遇或过而人犹知之况于人事成败得失魄兆先见者乎书曰怨岂在明不见是图小过之豫盖欲图之蚤也然则圣人固亦善防欤曰非防人也防过而已

九四【小过之谦

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

谦亨君子有终

无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【正曰日月当食又何咎乎九四之间为正交中折其十三六日七分日月过之则不复遇遇之则不复过弗过遇之则亦君子之命也君子惕厉以存其学戒惧以存其性和柔平通以存其命往厉必戒勿用永贞圣人于此则必有取之矣诗曰日月告凶不用其行四国无政不用其良去凶而用良择吉而用行谦谦之卑以尊而光夫非善图厥终而能如此乎

六五【小过之咸

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

咸亨利贞取女吉

宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰宻云不雨已上也

正曰时已过矣而乃感之若似讳食者也然而非讳食也宻云之于丰蔀异道也君子反徳各当其度而已云雨晦冥在穴不移飞鸟之藏弋人是知日月食矣而阴云蔽之日月不以阴云辄改其度君子有过而左右防之君子不以左右而忘其故公弋取彼在穴是君子之虚受也诗曰肆戎疾不殄烈假不瑕不闻亦式不谏亦入文王则得弋取之义者也

上六【小过之旅

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

旅小亨旅贞吉

弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾

象曰弗遇过之已亢也

正曰弗遇则非正交也非正交未有食者也而又有过之何也日度迟疾之有纡骤也虽智数未之能测也飞鸟征厉过而离之若过客之离于旅舍也诗曰鱼网之设鸿则离之是犹之无妄也无妄而得灾君子未有不戒惧者也然则小过之旅文王亦用之乎曰小畜无妄文王皆用之也然则小畜之彖独见于咸无妄之独见于旅何也曰是位也时也或遇之或过之皆命也命之所值君子皆引为已过故上不怼于天地下有以儆于大众诗曰天命不彻我不敢效我友自逸云汉之诗曰耗斁下土宁丁我躬是犹遇之而不敢避者也然则日月之行是天道也臝转而歌无与于人而必曰是人事者何也曰春秋二百四十二年臣子弑君三十有六其奔走覆亡者无算也或过之而弗遇或遇之而弗过其过之以为相失也而或适以免旤其遇之以为相得也而或适以不免突忽之出入其称伯公子则未有处也衎剽之立归其或出或弑亦未适定也以为过之若飞鸟之过遇之则飞鸟之遇也师矌侍于晋侯晋侯曰卫人出其君不亦甚乎对曰或者其君实甚良君将赏善而刑淫养民如子盖之如天容之如地民奉其君爱之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎夫君神之主而民之望也若困民之主匮神乏祀百姓絶望社稷无主将安用之干侯之变赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯莫之罪也对曰天生季氏以贰鲁侯为日乆矣鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然诗曰高岸为谷深谷为陵三后之姓于今为庶主所知也甚矣史墨之言不如师矌之顺也然而闻之足以戒故史墨之言则谓小过之旅也飞鸟之灾是也师矌之言则谓小过之谦也往厉之必戒是也然则过其祖遇其妣不及其君遇其臣之果何谓也谓夫小过之恒也致谦而已六二柔也六五亦柔也柔不可过刚尤不可过也过其祖而遇其妣不及其君而遇其臣为臣子则宜如此也子产作慧而子国叱之曰童子何知范文子掩人于朝武子杖之折笄夫亦有防戕弋穴之心乎何其戒之蚤也然则六五之咸非小畜也而亦曰宻云不雨自我西郊何也曰咸与畜皆未之敢决也取其至阴感其少阳取其至柔感其少刚宻云之义或在此乎

小过之变六十四其体尽变复为中孚不变而反易则犹之小过也故小过不别为用用其似中孚者以谓坎水之变体取于震艮合两而一寓是阴节之终亦阴节之所谓也五爻递变有涣益小畜履损节犹之中孚一爻独用者是亦法之乾坤也

【小过之小过

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭

正曰天交地中雷以之上山孚过相次为大离坎亦两济之义也

小过之涣【初八六二九三九四六五上六

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

涣亨王假有庙利渉大川利贞

正曰小过之涣鸟体皆动而垂翼不举以是渉川则灭顶随之矣天下之为小过者恭俭哀三者而已过此以往则皆大过也慢之无小若萧同叔子之笑跛眇也汏之无小若蔡昭侯之作佩裘也乐事无小若卫懿公之好鹤也王子頽享五大夫乐及徧舞郑伯闻之见虢叔曰寡人闻之哀乐失时殃咎必至今王子頽歌舞不倦乐旤也大司宼行戮君为不举而况乐旤乎夫子頽奸君之位迫逐天子郑伯不之讨也而讨其徧舞谓其举小以彰大也然则子頽不徧舞郑虢遂立之乎曰东西周之旤则必从此始矣故享帝立庙诚敬而已钟鼓玉帛君子冇所不敢举也

小过之益【二八初六九三九四六五上六

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

益利有攸往利渉大川

正曰小过之益在古人之称杜蒉也杜蒉者屠蒯也晋荀盈如齐还卒未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋而入请佐使尊许之遂酌以饮矌曰子卯不乐谓之疾日女为君耳将司聪也股肱或亏何痛如之女闻而乐是不聪也又酌以饮外嬖叔曰女为君目将司明也事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也又执以自罚曰味以行气气以定言臣实司味二官弗御而君弗命臣之罪也公说彻酒为是不敢废知氏而立外嬖故杜蒉之遗音则可谓益矣益以迁善改过晋侯之不废知氏而立外嬖小过之益晋侯亦有焉

小过之小畜【三七初六六二九四六五上六

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

小畜亨宻云不雨自我西郊

正曰阴阳之滞于中皆过也过而止犹可以寡则小畜近于寡过也或曰是皆非大事也为之分过焉鞌之防韩献子将斩人却献子驰将救之至则斩之矣却子使速以殉告其仆曰聊以分谤也宋皇国父为太宰筑台妨农子罕请之弗许筑者讴曰泽门之晢实兴我役邑中之黔实慰我心子罕闻之亲执扑以抶不勉或问其故曰宋国区区而有诅有祝旤之本也韩献子与皇国父小过也献子与子罕则所谓小畜也二至而食谓之过宻云而雨谓之畜

小过之履【四七初六六二九三六五上六

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

履虎尾不咥人亨

正曰小过之履则犹为正者乎曰恐其已懦也震干也艮泽也干动而彊泽淖而汚是有凶事畏其陷也君子秉道而行以礼自持赵宣子骤諌灵公不从夜使人刺之入其庭登其堂厯其寝无人焉宣子方朝服而假寐刺者投刄而出触槐而死晏平仲以士礼居桓子之防以下大夫祀其宗崔杼之难三召不往而不敢难也季文子与于仲遂之事赂齐以济西之田叔肸非之文子为之敛约妾不衣帛马不食粟而卒以成名于天下故小过之履君子之所乐与也恐其卒不中于礼若魏人所刺褊心者则君子所不事也

小过之损【五八初六六二九三九四上六

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享【正曰小过之损以惩窒过行可以往亦可以享范宣子与苏大夫争田三年矣将讨之问于诸大夫室老皆以职辞无对者问于叔向叔向曰盍问之祏訾乎见祏訾祏訾辞以祀事谓明徳之可以祭也争田而祀则其为祀者少矣子产聘于晋就小国之赋焉防于楚献侯伯享公之礼六虽晋之墨臣楚之傲主莫敢难也故天下之可以免过者其惟礼乎忿欲克则仁礼复仁礼复则天下归君子所从事则必于此矣

小过之节【上八初六六二九三九四六五

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

节亨苦节不可贞

正曰小过矣而又为制数度议徳行何也夫谓小过之不足与制议乎制议之而无过则遂无过也然而已穷矣是其动皆不中下悦而上险若范文子与叔孙昭子之祈死也无所置其制议焉宋伯姬之死君子谓之女而不妇臧坚之死君子谓之妇而不夫防之战卫人获臧孙坚齐侯使夙沙卫唁之夙沙卫幸也且曰母死藏坚稽首曰拜命之辱抑君赐不终姑使其刑臣礼于士遂以杙抉伤而死臧坚则可谓贞矣然不如死鼓之勇也然则曹沫贤于臧坚乎曰曹沫则可与议数度矣然则夫子之与叔肹不与公子札何也曰何为其不与札也曰叔肹之卒书曰公弟叔肹卒季札之聘书曰呉子使札来聘则是不与札也曰为其国绌也有使之者或受其恶焉臣子为国受恶则是可议徳行也

咸亨至中孚小过十六卦一千八十六年余九十六日加孚过二反复为一千二百二十二年余二百八十八日七十二限计之余两济及干日月食分于是尽矣梓慎曰二分同道二至过之大过犹之同道小过则明乎其为过也限至小过而尽矣正曰頥则阳也直于南政大过阴也直于北政小过从颐大过从中孚从爻者也颐从中孚大过从小过从象者也乾坤之象颐大过坎离之象中孚小过日月皆交食有浅深至于两济而既矣既者天地既之非既之旬朔也

序卦传曰节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过是岂谓不信者发乎宋背金之盟非过也守金之盟非信也宋之失信在辽而不在金其过信在和而不在战也理宗七年辛卯限在中孚明年伐金又明年金主守绪走蔡州又明年甲午蒙古入蔡州杀守绪及其立主承麟于是金亡金亡在中孚之初距徽钦北狩百有十年巽兑之中交中夏之正孚过之初交邉域之际也于是赵范议复中原防兵趋汴旋即弃汴而归丙申王旻作乱遂弃襄阳孟珙既复襄阳与余玠共收西蜀二贤戮力奄忽俱凋渐经分道而来朝廷所倚独一贾似道似道降书甫出于袖捷音腾播于朝又拘留信使以掩厥丑度宗初六俯躬答拜以朴簌之臭承尚父之宠既而樊襄俱陷元师东下汪立信之防不行文天祥之谟已晚伯顔有言汝国取天下于小儿失天下于小儿复何辞乎度宗之先甲子孚过中交宋綂已絶而犹栖迟十一二年乃覆于厓陵之下自古亡国之异亦未有如此者庚辰元杀文天祥己丑杀谢枋得乙未元成宗立又十一年武宗海山立中原豪杰之士所受治于元者可屈指而数也自周平王四十九年己未春秋立元凡三十限体卦厯实二千一十八年而届于元成宗之丙申后限六十七止于癸卯明年而金陵启祚干龙乃兴中交三十五年建文受之前限六十七年上于周宣王癸丑中交三十五年而在共和之初坤元分济故中交者天地之所立限也乾坤成列南北分中各二千一百八十四年通朞合体之数也实厯二千一百五十三年余三十日四分凡三十卦实厯二千一十八年加一卦为二千八十五年余三百二十三日又半交三十三年一百八十三日合为二千一百二十年洪武丁丑三月清明之末也以桓王三年甲子歩之得永乐壬午嵗前冬至交于干中或曰是未济之中也曰前际坤元入于宣幽何为其两济之交也然则用卦专乗之数如何曰体卦三十限用卦二十四限四六五六逓相及也用卦八十五年余五十九日以二十四限积之二千四十三年益以通朞之数三十年为二千七十三年外加四十三年甲辰交于震艮之中内减四十三年己卯而交于鼎革之中鼎革己卯即张陆过渉之嵗也故易之绳凖必在中交也日月星辰之所取道也然则体用兼乗之数如何曰兼乗之数七十五年余二百五十四日以二十八限乗之得二千一百十九年余百七十二日洪武丁丑嵗夏至前十日也以桓王三年甲子歩之得永乐壬午嵗夏至前十日燕师鹰扬之防也二十四限交者得震艮二十六限交者得渐归妹是皆序卦也衡图南北则各有所取之矣然则是皆不泝之幽平乎曰前限则幽平也图之有平王元年何也曰平王四十八年足以洪建三十五年泛厯二载则亦可取也而圣人业有其绳凖引伸触类夫有不胜取者矣

既济亨小利贞初吉终乱

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

正曰既济之终乱何也曰怠也然则豫之不乱何也曰豫知戒者也既济不知戒者也人自谓无患也而或患生焉汤诰曰尚克时忱乃亦有终多方曰时惟尔初不克敬于和则无我怨三代之子孙借其先徳自谓既济者多矣而不济者比比也诗曰天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终盘庚曰汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后故慎修思永古人之所贵也然则水在火上何也曰水者火之蒸气也蒸气上盈降而灭火虽强主亦有女旤诗曰燎之方扬宁或灭之赫赫宗周褒姒烕之君子为患即不至于灭祀而防茀杀牛其所繇来不可不审矣故思患豫防既济之象也焚于已鼎覆于已熟或生或杀或甘或毒其究也为慎辨物居方

初九【既济之蹇

既济亨小利贞初吉终乱

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

曵其轮濡其尾无咎

象曰曵其轮义无咎也

正曰既济矣而犹且蹇反身修徳则是未忘难也赵简子使尹铎为晋阳曰必堕其垒培若见垒培是见寅与吉射也尹铎往而増之简子怒欲杀尹铎邮无正曰昔先主文子少衅于难从姬氏于公宫无典刑师保基于其身以复其所及景子亦长于公宫纂受先业无谤于国乃择言以教子择师保以相子而子皆疏之以及于难尹铎曰思乐而喜思难而惧人之道也委土可为师保吾何为不増简子说乃以免难之赏赏尹铎故如简子可谓不忘难矣济难而不忘虽曵轮濡尾何咎之有

六二【既济之需

既济亨小利贞初吉终乱

需有孚光亨贞吉利渉大川

妇防其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

正曰既济而思患者鲜矣需以宴乐宴乐而防茀左右之借房闼之蔽是可以勿逐也君子济难去其节以惟大政慎黙以居之寛绰以舒之喜怒笑詈不滥于仆御如是则可谓知治者矣晋文公之出也寺人勃鞮斩袪于蒲城里鳬须窃其守藏及其入也而公皆见之是以吕冀之乱获免于公宫故需而防茀防茀而又逐之旤乱未平而怨恶沓至非内顺之道也洛诰曰彼裕我民无逺用戾君陈曰寛而有制从容以和是则既济之需之谓也

九三【既济之屯

既济亨小利贞初吉终乱

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

高宗用伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之惫也

正曰既济之屯亦未免难也夫是有挟其才智以侈为功名者矣伐鬼方而克之可用也三年而后克之则不可用也三年克之则犹可用也使君子侈其名而小人侈其功则不可用也古之圣人亦有以驰骋偾事者隆本而持末慎始而要终善为经纶者日守此草昧也诗曰匪安匪舒淮夷来铺又曰不留不处三事就绪疲中国以事遐方功成则不得不赏不成则劳费十倍此先王所以慎固封守不勤逺畧也建侯不宁亦庶乎无时或怨矣然则易之屡称帝乙高宗何也曰君也师也成汤之永终知敝武丁之思乱豫防二者先王之所贵也夏以妹喜殷以妲已周以褒姒虽飞亷恶来韦顾昆吾未有其竪靱也汤诰曰殖有礼覆昏暴说命曰惟事事乃其有备有备无患二者其子孙有不能守也然则高宗之时亦有小人乎曰帝乙之时而有女谒谗夫况其中叶乎君子以礼制其内以义制其外故为归妹以治女谒为既济以治谗夫女谒之与谗夫两者相为倚伏否泰治乱之所终始也易于两济正言治乱以阃外之治治之于否泰不言治乱则犹以阃内之治治之也故泰于归妹既济于未济两王同辞春秋之畏戎狄不甚于畏女谒也楚吴越之僭也始而国之既而人之既而子之杞叔姬一女子往还父母之国而四见于经然则少齐之卒公卿再反而不着少齐何也曰微之也着其礼者而微其非礼者亦犹以外治治之若姜氏之出入则不得以外治治之也然则劳兵逺师春秋亦与高宗乎曰挞伐秉钺再见于诗何为其不与高宗也春秋所不与者夙沙厘之殿逢丑父之替贾举州绰邴师之毅虽可而春秋不与也至于小国逺与盟防以攘夷狄则春秋无所不与者天子之斧逺及四海周书曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服犹恐有小人依附女谒以兴戎于内故又曰继自今后王立政其惟克用常人然则女谒之盛何诗似之曰维秦风乎阎赵之旤兆于寺人以寺人而达君子犹鬼之吁帝也其诗曰未见君子寺人之令见君子而并坐鼓瑟犹见病而投之毒也不如不见之矣故其诗曰今者不乐逝者其耋夫君子之恶小人则亦谓此也以房中之好与于寺人而犹有死亡之忧况于秉钺从征于万里之外者乎

六四【既济之革

既济亨小利贞初吉终乱

革已日乃孚元亨利贞悔亡

繻有衣袽终日戒

象曰终日戒有所疑也

正曰已日乃孚而曰终日戒何也甲己之合则犹六日焉故未可革新未可取衣袽之苴漏茍塞而已茍塞而心戒虽既济有未济之惧也君子之济事可革则革之不可革不以身试也盘庚曰尔忱不属惟胥以沈诗曰其何能淑载胥及溺长虑者所以属忱序爵者所以拯溺也长虑之不用序爵之不试以济大川鲜不覆矣诗曰如彼泉流无沦胥以败

九五【既济之明夷

既济亨小利贞初吉终乱

明夷利艰贞

东邻之杀牛不如西邻之禴祭实受其福

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

正曰既济之明夷是当文王与纣之事也小过之西郊既济之西邻文王则用以自与也鬼神之魄兆发于东北而宅于西南其荣实发于东南而收于西北夫亦其徳而已矣不在于位既济之九五水则为政也水尅牝牛火伏而伤柔顺文明未受其祥然而时则已至矣诗曰既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎是则文王之谓也故易之有先甲先庚东邻西邻爻象相取是圣人之明防也

上六【既济之家人

既济亨小利贞初吉终乱

家人利女贞

濡其首厉

象曰濡其首厉何可乆也

正曰既济之上且乱矣乱而以家人治之盖多所不治也故女贞者所以保吉非所以济乱也四方有败犹之一家濡首以救之未为失也然而道非豫设变不一适殒身而救人君子不为也然则女贞之利谓不救人者欤曰洁身智也洁身而乱义则亦不智也然则智者固不洁身欤曰濡其首而益于人则为之濡其首而厉于人则亦不为也诗曰就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之是既济之家人之谓也

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

正曰辨物居方何也是易之终义也易有天地之义六焉经星所丽属于河汉出入两济以为首尾一也七纬所纒厯于次舍朔望薄食凌犯生焉以为灾祥二也南北距极盈缩入厯行阴行阳一南一北嵗月日辰各视其积以稽世运以知得失三也地道繇之以司八方以正分野察其星物四也水土之合五纬逓变形象类居龙虎鸟灿及牛马降于狐鼠或动或交逆数顺举五也生寄归藏以庙以兆尚象而制咎誉功凶各得其意六也有是六者以别其刚柔相其方位以生万物而命六十四事如星之在于天而水之在于地也故月之命潮星之命丘南首而北尾古之圣人则必有取之也君子于是致慎焉耳慎之如何曰察其义类而正之以礼体刚而用柔贱疑而贵断狐者物之善疑者也龙者物之善断者也屈伸进退断之以道得失忧虞断之以命故曰乐天知命故不忧安土敦仁故能爱穷理尽性故不惑独立遂志故无惧慎是四者则可去小狐之耻进于干龙之用矣慎者易之大用也易以诚始诚故无息易以慎终慎故无患惟其无患故能与民同患其究也曰思患豫防思患豫防与慎辨物居方斯两者坚氷龙战之所不至也

初六【未济之睽

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

睽小事吉

濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知极也

正曰未济而有异同亦可以止矣有异同而往则是濡尾也君子济世不违众志不违筮夫有卿士与庶民俱逆而王者犹用之夫非圣人而能之乎君子量力而动叶众而谋慎始而虑终行其明不行其疑敬其初以极其归诗曰国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或又以众人为无谋以独往为能断恃其一得以凭大川者是小狐之智也

九二【未济之晋

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

曵其轮贞吉

象曰九二贞吉中以行正也

正曰未济而能济非借贤而谁乎晋之三接以贵贵则有功以贤贤则有亲诗曰君子之车既庶且多君子之马既闲且驰以君子之车马敷求贤人虽日中昃不遑暇食未为过也赵简子将行召董安于三趋之乃至至而后简子有求于执事三往三反而安于皆备之故安于之皆备安于之所以后至也诗曰招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友有是友也以曳其轮何迟之有

六三【未济之鼎

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

鼎元吉亨

未济征凶利涉大川

象曰未济征凶位不当也

正曰征凶而利渉何也谓其取新也已济而去故犹或疑之未济而取新则不已骤乎曰大川在前漏舟在后不革不鼎何骤之有然则其征凶何也曰于众则犹未信也伊尹之遇汝鸠汝方胶鬲之遇商洛诸侯则犹未之遽信也未遽信而往危道也然且出险矣颐之上九则非出险也而亦曰利渉大川何也曰颐而复未济而鼎其徳皆足以济矣徳胜其位需同人蛊大畜益涣中孚则亦其徳也然则谦之明夷而亦利渉何也是徳之胜时也然则颐之益独为无徳欤曰颐而益之何徳之有故渉川之义非为出险也亦各求其济而已

九四【未济之蒙

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

象曰贞吉悔亡志行也

正曰两济之屯蒙皆试于鬼方何也乾坤之位帝王之业繇近而逺离火之动燥逺而明甲胄戈兵逖出乃光夫有柄臣刚夫欲建经纶以尝新主则必自此始矣殷室之盛也声灵赫濯其诗曰挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅其衰也炰烋沈湎诗曰小大近防人尚乎由行内奰于中国覃及鬼方故曰遐逖之民有道则先治无道则先乱先王察其治乱以为之制或用以赏或用以罚先罚则师不惫后赏则众志定赏而不建则侯度不贰诗曰不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福以是而逺征则可谓不渎者矣不渎而后果行果行而后有功高宗之治五十有九年诗曰夀考且宁以保我后生是之谓也

六五【未济之讼

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

贞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其晖吉也

正曰未济之讼不利渉大川而曰贞吉无悔何也未济而不渉未为不知也两济之间南曰井鬼北曰尾箕渉井出鬼渉箕出斗天地之大限也两济之需讼丽于井鬼或出或入需在河汉之中讼出太微之庭矣故需渉川者也讼不渉川者也既济之需自尾而鬼厯于冬夏至于斗而濡首矣一出再入顺行于河汉之间与日同道辰星为主故明夷为政而需不为政也未济之讼自尾而鬼厯于斗首逆行栖迟或伏或留月二十七交而荧惑乃终荧惑为主则月不为主故讼为政而晋不为政也圣人之于言也显而微其于理也隠而费需讼屯蒙渐反而之乾坤星物方位辨于其居环而眎之则二至之交在两济之端衡而眎之则二分之中直黄赤之路也故辨物居方则必于两济焉取之易象之要义也然则讼之徳彖何取乎曰讼之言慎也慎始而谋终亦未济之所甚贵也

上九【未济之解

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

象曰饮酒濡首亦不知节也

正曰未济而解解而饮酒则已缓矣君子之于济也或失则已急或失则已缓鼎则已急解则已缓缓而知节则犹未为失也秦穆公之置服也三世十九年而后济晋勾践之持节也反国七年而后兴师夫各未知道也而皆有以自信君子之为道也欲通于众通于众欲适于用也未济已穷穷而后通通而变变而乆解缓濡首何为者乎君子不舍已而殉人不遗人而乐身既济殉物濡首则已急未济乐身濡首则已缓诗曰匏有苦叶济有深渉深则厉浅则掲夫亦各有其节也何弗辨乎易之称孚则二五俱倍何也中也未济之上而有孚何也曰六则不终九则有终九可信六不可信者也上九之爻三十有二其凶者噬嗑无妄中孚巽旅益六卦而已获吉之数二十有六上六之爻三十有二其吉者临随谦升井解蹇七卦而已凶平杂半二十有五需之上六可以终吉而圣人犹以为未当位故圣人之信上六不如上九之信也然则益之三五小畜之四五比之初二革之三四五皆屡言有孚何也曰是自本卦而言之则皆当位也益之三不当位而有凶故圣人之信六不如九之信也信而又信之以为是当位者穷而不变不变不通则于是有失矣故徳义名节亦时不可信也所可信者曰仁而已仁不失贞贞不失元贞元相资而亨利随之记曰造次必于是颠沛必于是必于是者不失是也夫以危急而必于是又以解缓而失之自以为才可济而犹且未济故圣人之学絶而王佐之才不见于世也夫亦大可慨矣未济在斗井之西栁星在焉辨物居方者或于此有取之乎曰需之饮酒宴乐则亦不取于此也且是未济犹在觜觹之间也未济将终而自为既济虽不濡首亦有醉饱之心焉故需在氐房之间则亦待济者也天下之待济者视其可济亦不逾时而济矣诗曰雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮言夫可济而不可不济者也可济而不济故王道衰而霸功亦熄也然则济之时义不亦大乎两济三阴三阳南北两正于是尽矣孚过中分南北之间间以两济北正之尽中孚十有七卦南正之尽小过十有八卦赢缩两候之所从出也两济在孚过之间为日月之正交道南赢而北缩故自冬至以至春分八十七日而浃度自夏至以至秋分九十三日而浃度赢缩之间约差六日七分归于两济而距象平等故否泰随蛊渐归妹两济与体卦相间犹六律之间有三钟三吕也每卦相成六十四卦统旬积嵗南北逓分四千三百六十九以四判之各一千九十二余二分有半以七十二卦分之四分之卦各得十八两济出于其中而戎夏卒猝国无定君民无定主故坎离两济君子之所重戒也以上下定序而论体卦则坎离为腹两济为终以南北两正而论体卦则坎离颐大过为四立两济为二分四立之间犹有代谢两济之交未有不乱者也故易曰初吉终乱无攸利圣人之防患深至如此也然则六十四卦三百八十四爻积卦推爻不足以纪治乱欤曰犹是象数也范围曲成莫之或逃也莫之或逃则必用七十二卦何也曰治乱之故着于爻象积渐之数生于卦差故体用积差参伍相稽十二图者君子所并用不厌微赜也义理昭然不爽锱黍神而明之存乎其人序卦传曰有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉杂卦传曰既济定也未济男之穷也是何义也曰是乱际也治乱之际匪夷所思思之与不思同义也古人不以思致辞曰若是禀于自然焉耳然且不敢紊其终始元成宗戊戌是入既济又十年戊申武宗海山立又四年壬子仁宗立又七年辛酉英宗立仁英亦皆贤主也儒臣向用而胡人主兵癸亥南坡之变御史大夫铁失手刃英宗于卧幄亦唐宋数百年所未有也泰定五年上崩皇太子即位见并于懐王懐王即位既还授明宗不半嵗而懐王又自取之是为文宗又五载上崩郦王立郦王明宗子也不一载顺帝立顺帝亦明宗子也文宗之后再舍其子而立其侄为难能也然亦以亡其国而卒以亡其身至正十一年辛卯刘福通徐夀辉兵起顺帝在位于是十九年矣又明年癸已张士诚兵起明年明师起嵗在乙未则犹汉祖入关之年也丙申克金陵辛丑伐汉抜江州癸卯灭汉诛陈友谅明年建号称吴于是在乾元之初交故易之大象非言辞之所能治也羲文治其象周孔治其辞辞不尽意而象无尽辞理义者象数之精魂也象数不得丧其体魄象数不持精魂乃离当两济之中交文宗辛未遣皇子出居立郦王为帝时已伏庚辰废迁之旤然犹中外冥豫守兄弟终及之议迨于庚辰论定烛斧摇真吉刺后与古思儿亦无以自白于天下纲常乆斁淫放日増即徐韩张陈奋鱼狐之智亦足以亡其天下而犹舂容十八年以待圣主特起岂非天乎然则坎离之际皆有战国衡交诸图值于孚过华夷之乱常十百年而龙奋之防以十四年廓清海宇何也曰已倍于汉高之年矣秦灭七国为时尚蹔方肉方爼着于人心宋役北朝为时已乆鲍肆莸蒸习而安之我又起于江南徒歩赤手以挽天地宜其乆也然则甲辰之厯遂当寳箓乎曰阴阳之节后起者胜前缩后赢徐应者长以春秋鲁厯应之则甲辰为仲尼所立元以桓王周厯应之则戊申为天地所立元仲尼与天地所治命一也然则已未立元至龙飞戊申实得二千九十嵗以三十一卦实厯二千八十五年零三百二十三日歩之实得吴前癸夘立冬后三日破陈友谅还金陵犒赉之日也体用兼乗之卦外余四限涣节孚过两济乾元自戊寅而后三百二年余二百八十六日是天地中限百世帝王之所凝厯也然则天地分周自平王辛未而始东迁周公所卜召公所营至辛未乃定何取之欤曰诸图皆取之也而体卦通基用其全厯幽平之间五十九年中际二千九十洪建三十五通为二千一百八十四年是全易之分体也去幽王之十一存平王之四十八以引用卦二千四十三年暨于定都析木之嵗是则二十五限之所从究也故以周平王辛未为元暨于永乐壬午二千一百二十五年又三年乙酉定鼎燕都而革鼎之限始究是周公之立元与天地仲尼并申其治命也周迁而以衰明迁而以兴周云救而明云授也体用兼乗之数举其通基为二十八限得二千一百五十嵗亦始于幽王之元年去幽存平二千一百三十八又益以半交三十八嵗为二千一百七十六年亦始于洛邑而究于燕都故圣人之与天地相似也圣人而不与天地相似则无所用参天地者矣然则已已之限如何曰是半交也用卦之数二十五限在于震艮实厯二千一百二十九年加渐归妹半交四十三年为已已夏至后十日又二十九日夏秋之间也故圣人察其中交以为苞桑之系用卦二十四限在元英宗之壬戌中交四十二为明命之甲辰兼乗二十七限亦在元英宗之壬戌中交三十七而方国珎来降为明初之戊戌赢缩少差亦皆中交也中交之差在隠公已未与桓王壬戌春秋已未与天元甲子参伍之间也然则圣人察于中交而前宋靖康西晋建兴皆过不遇之何也曰体卦巽兑交于丙午靖康之元年兼卦革鼎始于宣和之乙已兼卦颐过交于建兴之丙子用卦颐过始于建兴之乙亥夫固已治之矣何为其莫遇之也然则新室之初始固莫治之欤曰用卦八限随蛊终于孝成之元年已丑后四十一年已已新室乃废孺子兼卦九限临观亦终于孝成之元年已丑后三十八年丙寅为居摄二年是皆正中交也故天下变故天地未尝不先而治之也先天不违后天奉时天地与圣人均不获已也然且圣人不言之何也曰徳至者其言简言至者其意密古之治厯者皆未有如今之细也而晦望式序交食不错其求之愈细则其抵牾者愈众矣然而圣人必不使其道终晦于天下知道者得象以该数得数以该义理义得而礼乐兴礼乐兴即天地鬼神亦有所不能治也诸治道礼乐皆在六十四事中又为十二图中差略附于后焉

三体卦限厯差图

七十二限差【积实通朞毎限各加一年积余为嵗三较立差

【`一限六十七 一限七十五     一限八十五余一百五  余二百五十四二五  余五十八

上差八     上差十七余百四   十九余三百

一十八下差九余一`】

【`百六十九二限 一百三十四二 限一百五十一二限    一百七十余  二百十

余一百    四十五余百十     六上差十六

上差三十余三百余`】

【`二百七十   二下差十八余 三百三十六三限二百一三  限二百    二十六三限

二百五十   五余三百一十五    余三十二余

一百七十四上差二十`】

【`四上差五十三 余八十二  余二百二十四下差    二十九余一  百四十二四

限二百六   十九四限三百二四限  三百四十余

五十四余二百八十六`】

【`余二百三十二 上差三十三上 差七十一余二百三十二   余一百七十  八下差三

十七余三   百一十一五限三    百三十六

五限三百七十八`】

【`五限四百   二十五余一百 六十余二百六十五余二百  九十上    差四十二

上差八    十九余一百五余一百  三十下差

下差六十余二百一十六`】

【`七限四百七十一 七限五百二十九 七限五百九十六余五百     余三百十八   余二十五

上差五十八   上差百二十五余三百十三   余二十

下差六十六余七十二`】

【`八限五百三十八 八限六百八   八限六百八十一余八十一    余一百一十二  余九十九

上差七十    上差一百四十三余一百三十一  余十八

下差七十二余三百五十三`】

【`九限六百五   九限六百八十一 九限七百六十六余二百十五   余一百二十六  余一百九十二

上差七十五   上差百六十余二百七十六  余十

下差八十五余六十六`】

十限六百七十二余三百二十

限差之法无所取之取之积防也三体互追积而逾逺惟体卦五限与用卦四限仅差四年七十二日以十六乗用卦之差而得差积一限之实故嵗实六十四限常退六十三年亦其也体卦十限较九八二限常差八年一百余日各以八乗之为六十七年余之限限中相追其最亲者用兼两卦九八二限耳二限较差不过二十七日以七九六十三及九八七十二乗之不及月行八交之道故体用相乗之数分为体用二限是逺近内外之所取衷也体限积实四千八百四十四余日百三十一半交二千四百二十二约之为春秋之本用限积实五千四百五十余日四十四半交二千七百二十五约之为月交之本其不及者以通朞进之是春秋原本朔虚之所从出也用卦亦乗两限体限积实五千四百四十余日六十与兼卦体限平交约差十分上下赢不过十一分用限积实六千一百三十二余日九十一半交三千六十六为约得三百有六再约之为气闰之本其不及者以通朞进之通朞六千一百九十六半交三千九十八以实赢十六足之三千一百一十四以十约之为三百一十一四分为气闰之本通实相裨实则三千五十通则三千一百一十约之为诗犹二千四百二十二为春秋之实本二千四百五十七半为春秋之通本也以通本之十七裨实本之二十二而嵗实参分月交气闰为天地之大用诗用气闰得用限之半交春秋用月交得兼限之半交各为十约之以察天地之体数圣人所范围天地差等百王祖仁义而兴礼乐皆出于此也

易象正卷十二

明 黄道周 撰

干干第一

乾元亨利贞

乾元亨利贞

正曰重干为政天地熏灼金革盛行如火烈烈万物喙困于饥渴马不觧羁车不辍軶冰雹礟击厉于霜雪君子无以豫小人无以悦方斯时也非夫砥才砺徳名世应时之器何以安辔龙驭得其解泽乎诗曰言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲是之谓也

坤坤第二

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

正曰重坤为令道路坦易刚夫觧甲馆人安次府守其文吏习为治车行一舎马食品饩惰农歌于野贾适于市堂有耄耋之几家有曽元之裔方斯时也羽籥贵于干戚诗书尊于钟簴百里之城六尺之子坐而治之诗曰判奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣是之谓也

乾坤第三

见羣龙无首吉

正曰纯干为坤天地乃革君臣离次万物变易豪雄竞出龙蛇交搏金玉委路钟鼎改作大人值之凝命小人值之易服诗曰民之无辜并其臣仆瞻乌爰止于谁之屋

坤干第四

利永贞

正曰牝马乗龙主母自雄金辂之退而牛车之式质或以文文或以质天下无故而彊臣为辟熏燎宵炬贲于白日诗曰髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡防莫惩

屯鼎第五

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

鼎元吉亨

正曰大人经纶徳音不瑕驰驷四方复归其家戎狄交征中庭不哗水火猝于外风雷和于内防鸮无音疑言勿生诗曰匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海

蒙革第六

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

革已日乃孚元亨利贞悔亡

正曰釜甑鸣于内行旅困于外战不得克祭不得福不求之则为傲求之则为渎方斯时也不亦难乎君子正志正行言不改虑动不变色守其不变以待其自落诗曰既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎

需晋第七

需有孚光亨贞吉利渉大川

晋康侯用锡马蕃庻昼日三接

正曰父母既适男女无怨两泽既释巑岏乃出去险而就夷舍晦而就明庸夫之智齐于圣贤诗曰防乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生

讼明夷第八

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

明夷利艰贞

正曰惟口起差惟才见咎悻直自理其道足死浑浑之源足以藏鳞林鸟不鸣孰与缴亲正静之居明神与邻终讼夷伤匪艰曷贞诗曰臯臯訿訿曽不知其玷兢兢业业孔填不宁我位孔贬

师同人第九

师贞丈人吉无咎

同人于野亨利渉大川利君子贞

正曰何以动众使众为用何以服众不为众诳专阳生公专柔生明公明相宣万物不伤盗寇以息大众不作牧牛放马复还其野颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏

比大有第十

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

大有元亨

正曰比得高位以从于阴四夷陆梁谀佞相寻五谷狼藉舆马涌贵瓦车楮神腾奋于市方斯时也闻谏不敢入鼗铎不敢致小人蛙鸣君子虎视诗曰舟人之子熊罴是裘西人之子百僚是试

小畜豫第十一

小畜亨密云不雨自我西郊

豫利建侯行师

正曰小畜而豫阴谋在于内师众动于外阿柄不断宼攘乃大詹詹之谋不出国城爪牙之士裹粮从兵诗曰发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道

履谦第十二

履虎尾不咥人亨

谦亨君子有终

正曰恩泽未沛土功壅塞威主彊相旅兴是力贤者绌其谊智者绌其识卜肆之长为有道师空谷优游誓言不来诗曰不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有悬鹑兮彼君子兮不索飡兮

泰否第十三

泰小往大来吉亨

否之匪人不利君子贞大往小来

正曰天地之运至于泰否自为一际日月已环风靁已行山泽已陈阴阳灿然内外时乗夫常泰而尽变之时万物旉荣君怙其世臣躭于仕天下睢睢非宦不称羣邪煽之蚍蝣宵行鬻爵贸官寳赂始尊是虽未至于乱然其道已不可治矣诗曰菀彼栁斯呜蜩嘒嘒有漼者渊雈苇淠淠言夫物盛而将衰时极而将退者也

否泰第十四

否之匪人不利君子贞大往小来

泰小往大来吉亨

正曰否之尽变天地沓合血战虽胜元黄犹杂往者未艾来者又戒大者未安进小者未安退日之方且其舎犹昧诗曰陟彼崔嵬我马虺隤我姑酌彼金罍维以不永懐

同人师第十五

同人于野亨利渉大川利君子贞

师贞丈人吉无咎

正曰同人之师得其柄师之同人失其令谋之以和断之以贞众蹠成池众志成城三千一心贤于如林师锡之先昆命则亦谓此也诗曰济济多士克广徳心桓桓于征狄彼东南夫广徳心者其惟丈人乎

大有比第十六

大有元亨

比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

正曰金火已闘水土再抟入别其母出畏其敌彊贵之门不可以托喜义者置徳喜利者置服龙宠之余必有垢辱诗曰不慭遗一老俾守我王择有车马以居徂向

谦履第十七

谦亨君子有终

履虎尾不咥人亨

正曰履之谦则不得其位谦之履则得其所贵犹之有制也而名实异义安勉殊致或为上以下壅或为子以母贵诗曰小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方国

豫小畜第十八

豫利建侯行师

小畜亨宻云不雨自我西郊

正曰羣疑之门哲人不游乆阴宻云下有邪谋雷颐将动风畜而止而泽不霈众怨乃起大人以弛其功小人以辍其事君子相时修文畜徳交邻服恭不见疑色诗曰无已太康职思其忧好乐无荒良士休休

正曰乾坤交动男子为政屯蒙反复不言鼎革而鼎革之义实从此出屯蒙之后比政坎治需讼师比冐于天地晋夷同有亦以义互起风泽继之以隐山雷天冐于地几八交而为天地大际火始为政日月丽天雷山附地同有谦豫始出为政师比履畜亦藏其义故同有谦豫师比履畜天地所命以先神明之治也然则山雷之不先于风泽何也风凙动于天山雷出于地故先天者以为上际后天者以为下际观于泰否之前随蛊之后两地者一天两天者一地水火风凙山雷之次而天地六子所上下治槩可见矣

随蛊第十九

随元亨利贞无咎

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

正曰泰否主际阴阳反易上厯四象水雷引之地贯天中风泽从水以佐干政师比畜履各戴其徳为天地四辅凡厯九卦六百五年余日未究而随蛊主际阴阳反易下厯四象火雷间之天环地外山雷从火以佐坤政颐过坎离各兼四象为乾坤具体故泰否随蛊间于天地纲纪二九一千二百十一年而上下分治方随蛊之时万物向晦六甲更起杂霸为政王迹乃息盖春秋起屯五百三十九嵗而临观为治先王之礼乐文武之风雅若坠若垂其详悉不复可问矣故四乗五百四十嵗者是圣人所中分天地也

蛊随第二十

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

随元亨利贞无咎

正曰物蛊而随圣人无为后甲者起先甲者退雷伏于泽龙蛰于水天时未至圣人不起诗曰君子于役不知其期曷至哉鸡栖于埘日之夕矣羊牛下来

临遯第二十一

临元亨利贞至于八月有凶

遯亨小利贞

正曰临戎阴长遯为八月以丑趋未靡之若热然是元金各得其母坤上事干不失其理体不当用则君子避小人用当其柄则小人避君子诗曰毋教猱升木如涂涂附君子有徽猷小人与属

观大壮第二十二

观盥而不荐有孚颙若

大壮利贞

正曰木托于地其根丽土雷动从干乃易其所观静而敬壮动而竞为徳不终乃以力骋神明离次草木予圣诗曰为民不利如云不克民之回遹职竞用力

噬嗑井第二十三

噬嗑亨利用狱

井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

正曰为法以拯人非以毙人也狱闭而井通多惧而不穷古之君子不扰狱市于死求生不于生求死火雷水风则犹之一家也诗曰鲂鱼頳尾王室如燬虽则如燬父母孔迩

贲困第二十四

贲亨小利有攸往

困亨贞大人吉无咎有言不信

正曰山下有火泽中无水夜行不迷虽困不瘁艰贞乆塞反得其位故去文而反质怵言而敦行君子之所贵也诗曰狼防其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几

剥夬第二十五

剥不利有攸往

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往【正曰宼媾相寻往亦得平垂坠之举君子自寳快意之业大人敛手寒暑之来观炭与灰正与丑闘莫之敢救道人旁观抚手一笑诗曰我言虽服勿以为笑先民有言询于刍羌

复姤第二十六

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

姤女壮勿用取女

正曰阴阳颠扑龙蛇始战为善不卒肘腋兴变妇言是用童昬是恋上帝四顾于是不睠诗曰妇有长古维厉之阶乱匪降自天生自妇人

无妄升第二十七

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

升元亨用见大人勿恤南征吉

正曰得类偕行去妄而诚邦国将否突然出焉邦国将治突然入焉匪禄是嗜为政以制辞髙而卑辞富而贫厥徳乃崇邈与天邻诗曰皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客

大畜萃第二十八

大畜利贞不家食吉利渉大川

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往【正曰天山出云泽地藏水神明所托欝然懋起鸟兽龙蛇以为朝市君子积学以为道选才以为艺积古以为诚虑逺以为智利不与众共食患不与众共避诗曰君子至止福禄如茨韎鞈有奭以作六师

颐颐第二十九

颐贞吉观颐自求口实

颐贞吉观颐自求口实

正曰自乾坤至颐五百九十六嵗余五十八日四时山雷涵坤泽风涵干为天地中限夏秋交际月纳于日日光不失上下反复自得口实君臣和柔禅受相期虎防鸾枭相为雄雌诗曰羔裘逍遥狐裘以朝岂不尔思劳心忉忉

大过大过第三十

大过栋桡利有攸往亨

大过栋桡利有攸往亨

正曰大过反复君臣相敌墙高基下土虚木湿都邑未变四夷侵轶工作繁兴民困于役诗曰彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣

颐大过第三十一

颐贞吉观颐自求口实

大过栋桡利有攸往亨

正曰变虚以盈动满且覆武人颠颐何其骄溢以口喻腹不知其适国无十年之法人有百年之疾诗曰匪我言耄尔用忧谑多将熇熇不可救药

大过颐第三十二

大过栋桡利有攸往亨

颐贞吉观颐自求口实

正曰颐而大过虚动以盈大过而颐盈冲以虚刚而能柔敷政优优柔而能刚邉圉孔张夫以刚治岩廊以柔治邉圉不得其道则剑佩易序矣诗曰瘨我饥馑民卒流亡我居圉卒荒葢是之谓也

坎坎第三十三

习坎有孚维心亨行有尚

习坎有孚维心亨行有尚

正曰天下将竞道人信命奇险相侵君子维心习习之鸟各归其家浼浼之流各底于海动不愧心行不愧迹君子何悔诗曰风雨潇潇鸡鸣胶胶既见君子云何不廖

离离第三十四

离利贞亨畜牝牛吉

离利贞亨畜牝牛吉

正曰关石和钧王府则有典章礼乐厥辟受之虽有愆忘士未去口虽有高下吏未去手明明制度子孙勿替圣者何作明者何议饥馑宼攘不失其次诗曰无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之

坎离第三十五

习坎有孚维心亨行有尚

离利贞亨畜牝牛吉

正曰水临杂动火莫能客水险杂举火莫能主佞之见佞丧其田诈之见诈丧其赂小人以贪利捐身君子以贪功失度诗曰天之降罔维其几矣人之云亾心之悲矣

离坎第三十六

离利贞亨畜牝牛吉

习坎有孚维心亨行有尚

正曰火烈具阜势必莫火烈具势必亡自焚不戢无庸自及虽有战功铭之簦笠以狩以田足以举筵十日在野必防其马诗曰四牡骙骙旟旐有翩乱生不夷靡国不冺民靡有黎贝祸以烬正曰坎离颐过两反两交亦犹之乾坤也反者不交交者不反而又两用之何也曰易无偏举者也其偏举之则有藏显者也显者为仁藏者为用乾坤举交其体藏反屯蒙举反其用藏交显体藏六为三十六因而重之天地之道乃备故书不尽言言不尽意易之大蕴使人黙取之也上经三十六卦以同人大有师比豫谦畜履为主屯蒙噬嗑贲为客以颐大过坎离为体以随蛊泰否为限凡体卦相乗之嵗六十有七余日百六用卦相乗之嵗八十有五余日五十九南北分政四际九卦自六百五嵗至七百六十六嵗差一百五十二嵗余五日南北两差为三百四嵗余十日仲尼所以纲纪全诗也

咸损第三十七

咸亨利贞取女吉

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享【正曰阚山于泽得其意挹泽于山得其利肥鳞坚材使民自来获叶孕波使民自多君子虚已以受人损已以与人故动得民之义静得民之志诗曰瞻彼早麓榛楛济济岂弟君子干禄岂弟

恒益第三十八

恒亨无咎利贞利有攸往

益利有攸往利渉大川

正曰恒而得益风雷频薄政令苛急善者恒与怒者恒夺与有恒赏怒有恒罚骤喜骤怒此收彼脱诗曰君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违

遯临第三十九

遯亨小利贞

临元亨利贞至于八月有凶

正曰亨小阴内也元亨阳内也利贞之象无所届也遯而临之有所待也反复八月进以退也先处后出尚征迈也与时往来祸未沬也守之若城固不害也骤来之贵不可受也骤来之凶君子有所不怖也诗曰终风且霾惠然肯来莫徃莫来悠悠我思

大壮观第四十

大壮利贞

观盥而不荐有孚颙若

正曰阳而骤阴刚而骤柔荏苒之丝与相求望望之视厥志未纳迟迟之来厥悔未及名位犹存中立何失诗曰舒而脱脱兮无感我帨兮无使尨也吠

晋需第四十一

晋康侯用锡马蕃庻昼日三接

需有孚光亨贞吉利渉大川

正曰时而酺众有未举日出而雨败酱满筥康庄命车遂临大川褰惟以帆辍檝而辕虽有旨酒又何啜焉君子不以名位改志不以酒食改气诗曰彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望

明夷讼第四十二

明夷利艰贞

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

正曰以晦用明乃不自理戒惧恐惕乃谅君子冬昼虽短晴明者多夏日虽长奈霖雨何羑里覉库卒免于祸诗日战战兢兢如临深渊如履薄冰

正曰自咸恒而来六子为政坎离之用次于天地遯壮晋夷以涵乾坤临观需讼复来为客再厯三辰而天地易位夬姤萃升南北更次故智者观于大象主客之位可以不假词义而得其蕴意矣

家人解第四十三

家人利女贞

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

正曰家人之始乃和乃缓虽云嗃嗃萧斧不断西南之雨以作百果鸡鱼祠灶不违其所故家有其圃不尚广野家有尊政不贵天下诗曰君子陶陶左执翿右招我由敖其乐只且

睽蹇第四十四

睽小事吉

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

正曰求与义违教谏道絶君臣相邈礼乐乃缺君子寳其道小人惜其力愚者尊其意贤者尊其迹诗曰鞠人忮慝譛始竟背忮外者慝中譛始者背终睽而蹇之谓也

蹇睽第四十五

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

睽小事吉

正曰高趾多躁望目多怒强言无朋或摘其舌强歩少交或扫其迹故为良臣曲其躬为美妇巧其目睨目直躬乃垢乃辱故曰蹇蹇之言莫与为朋悁悁之徒莫与为朋诗曰不我能慉反以我为讐既徂我徳贾用不售蹇而睽之谓也

解家人第四十六

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

家人利女贞

正曰雷动而风不足以雨水动而火不足以处男子辍耕妇人辍纤元首不喜股肱不力诗曰丧乱既平既安且宁虽有兄弟不如友生

损咸第四十七

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享咸亨利贞取女吉

正曰损之咸可益也咸之损亦可益也咸之损不可损也损之咸亦不可损也山泽无声而人呼之闗市不严而行者戒途故损已而虚则进于道矣诗曰虽无徳与女式歌且舞葢损已虚受之义也

益恒第四十八

益利有攸往利渉大川

恒亨无咎利贞利有攸往

正曰恒而益之则不利益而恒之则利也往而迁改之则不可迁改而往之则可也风之起以雷风之止亦以雷诗曰君子如怒乱庶遄阻君子如祉乱庶遄已

正曰咸恒至于损益六子之治乾坤宅中每差十七余日三百有十三差之等五十三嵗余日二百故三差五十有四中嵗之交天地六子别日为治夬姤萃升由此分始也

夬剥第四十九

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往剥不利有攸往

正曰朝市之伦与语物价山薮之伦与语道窍在消息中消息不亲舟人言潮犹与潮邻出入日月乃知其真故小人莫以咎君子君子莫以咎小人诗曰无言不讐无徳不报惠于朋友庶民小子

姤复第五十

姤女壮勿用取女

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

正曰复而之姤伤其生姤而之复葆其精复而之姤益其疾姤而之复百不失谀臣成羣尧舜聼荧彊臣孔圣尧舜罢聼诗曰成王不敢康夙夜基命宥密于缉熈单厥心肆其靖之葢此义之谓也

萃大畜第五十一

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往大畜利贞不家食吉利渉大川

正曰礼乐攸兴麟鳯来庭翘翘之弓先之以旌君子以得其翼小人以食其福茕独有以养行旅有以宿委佩之儒以帅以牧诗曰方叔率止约軧锴衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩是也

升无妄第五十二

升元亨用见大人勿恤南征吉

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

正曰厚味宜毒薄禄宜福轰车之下无有卷耳铁冶之傍无有侧理木过百嵗必细其枝十丈之松是生兎丝躭仕不已老马重齿诗曰彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又盖谓升之无妄也正曰夬姤一阴越次而南萃升二阳越次而北夫姤之从剥复犹升萃之从无妄大畜自乾坤分政至于损益十有二卦千嵗之厯余二十二两差之积二百一十六干策所分坤策从之望人分揲以为交限南北殊分则亦取诸此也

困贲第五十三

困亨贞大人吉无咎有言不信

贲亨小利有攸往

正曰泽水方决山火遇之辨者失其智亷者失其谊仁者失其慈勇者失其势用以决战则贲者为客困者为主用以御下则贤士皆败良民皆敝矣诗曰如彼嵗旱草不溃茂如彼栖苴我相此邦无不溃止

井噬嗑第五十四

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

噬嗑亨利用狱

正曰水得火而以明防得震而以起累累之瓶见震而疑引防就灶乃知其资徳法相扶君子所怀舎地任法小人以摧要于致养不失吾素诗曰献酬交错礼仪卒度笑语卒获神保是格是之谓也

革蒙第五十五

革已日乃孚元亨利贞悔亡

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

正曰钟鼔既设彤弓不降虎豹司闗理道未通疆埸鋭夫谋于阍公十叩九黙精诚欝结用圭先金如水沃石诗曰告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯

鼎屯第五十六

鼎元吉亨

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

正曰鼎可以行屯则废也鼎可以新屯则昧也鼎之经纶不久顿也动而险生未为頥也已为元子而又建之无所进也君子不以未成之故坠已成之物诗曰敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思

震防第五十七

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

防小亨利有攸往利见大人

正曰出齐南东养长之乡同徳异姓曰姬与姜君子束修仁礼相辅戒惧申防动循其故仡仡勇夫莫之或取诗曰有命自天命此文王纉女维莘长子维行震而巽之谓也

艮兑第五十八

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

兑亨利贞

正曰山与泽通云物所趋万物喜成以利相娱君子诘奸以戢祸乱薄其徴赋使往者劝故富藏于民而道得其贯诗曰终南何有有纪有堂君子至止黻衣绣裳佩玉将将寿考不忘葢是之谓也正曰困井革鼎始命六子通贯经始以正下事震艮受之代天地柄以敷六政故坎先于离颐先于大过震艮之先防兑固其序也

渐归妹第五十九

渐女归吉利贞

归妹征凶无攸利

正曰流俗之敝女风为籥君子视其家政大人观其内乐登庸而不骄退穷而不恶进遂其媾归遂其服故有正进者必有正归臣道妇仪粲如素丝诗曰淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮

归妹渐第六十

归妹征凶无攸利

渐女归吉利贞

正曰山川何逺各以其家阳秋何踈各以其华志愿所适不厌蓬荜从父与君不逺戎狄正心凝志固于胶漆故乱则一室以为天下治则天下以为一室诗曰有扁斯石履之卑兮之子之逺俾我疷兮正曰泰否随蛊主于上际渐归两济恊于下极泰否令于君臣两济令于华裔随蛊令于丈夫渐归令于女子四令而阴阳大治渐归之距乾坤十有五卦体卦之积一千九嵗余日百五十用卦之积一千二百七十七嵗余百五十有五两差之距二百六十八嵗余日三百有五故渐归妹者圣人所启诗以正二南之朕也

丰涣第六十一

丰亨王假之勿忧宜日中

涣亨王假有庙利渉大川利贞

正曰御执事精诚是治笑不至矧立不敢倚日中褰裳河水弥弥功不可茍致名不可易取弃名与功靖心正谊故水火不争而风雷相起诗曰嗟尔君子无恒安处靖共尔位正直是与是之谓也

旅节第六十二

旅小亨旅贞吉

节亨苦节不可贞

正曰鸟兽异趣飞潜殊务一正一邪三日离家一邪一正片言启衅贞妇骄贾不相为语君子与小人开物小人不与君子成务诗曰我虽异事及尔同僚我即尔谋聼我嚣嚣我言维服勿以为笑

防震第六十三

防小亨利有攸往利见大人

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

正曰平道可巡峻阪是临拾级终年骤为乔迁以防之震髙贵是慕雷电在麓乃迷厥路使鸿学焉使鸟希龙不获其用反失其趣诗曰老马反为驹不顾其后如食宜饇如酌孔取则此义之谓也

兑艮第六十四

兑亨利贞

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

正曰乐则行之忧则违之乐而不行忧而不违夫独异人与道委随君子见利为礼而止夫岂不頼其心不市故度首而弁度足而履匪独为智亦为义也诗曰中堂有甓卭有防鹝谁侜予美心焉惕惕

正曰震艮防兑间以渐归畜履同有间以否泰谦豫临观间以随蛊分义虽有殊而意象则一也

涣丰第六十五

涣亨王假有庙利渉大川利贞

丰亨王假之勿忧宜日中

正曰黍已为黍稷已为稷青耒丹耜天子之力稷已为稷黍已为黍丹簋青豋神明之举君子不聚民之财不丰已之功薄末而厚本薄始而厚终诗曰俾尔单厚何福不除俾尔多益以莫不庻

节旅第六十六

节亨苦节不可贞

旅小亨旅贞吉

正曰君子不自为达手其栉栉其髪君子不自为大理其髪栉其紒自大者穷自贵者亡细事之勤旅人之安故处确而能肥行道而能盘诗曰考槃在涧硕人之寛独寐寤言永失弗谖是之谓也正曰丰旅涣节间以艮兑困井革鼎授于震艮六子之位序长防之分辨庚丙辛丁相守而流天地之才托于戊已故知父母六子之序者则知天道人道所以次第也

中孚中孚第六十七

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

正曰中孚离也防与艮相摩而然火与金相守而焚故颐之为离不如中孚之为离也颐先于大过中孚先于小过故观于中孚而知火水之究天地也君子信其身而后谏其君明其身而后保一人诗曰既明且哲以保其身夙夜匪觧以事一人

中孚小过第六十八

中孚豚鱼吉利渉大川

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

正曰潜匪飞也而或以飞鱼匪鸟也而鸟是来食月非日也月食而月不为灾信而得过君子不以为过也匪旤之祸君子不以为祸也诗曰鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚乐彼之围爰有树檀其下维箨他山之石可以为错

小过小过第六十九

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

正曰小过坎也止而动动而止动止鸣飞则小过生焉小过之义不可复反复反而过小乃不逺鹪鹩之自适与鸿鹄比翼诗曰沔彼流水朝宗于海鴥彼飞隼载飞载止莫肯念乱谁无父母

小过中孚第七十

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

中孚豚鱼吉利渉大川

正曰鱼而鸟非过也鸟而鱼则过也蛇而雉非旤也雉而蜃则祸也小过为气以食中孚故离交于坎中孚为体以食小过故坎陷于离离日中阴而或以月坎月中阳而或以日中孚之得豚鱼小过之得飞鸟阳燧才诸之所从取也二物之交君子则致具戒谨焉耳诗曰匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鹯匪鲔潜逃于渊

既济未济第七十一

既济亨小利贞初吉终乱

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

正曰既济则水上也未济则火上也水上火下人之交也火上水下天之交也人交者得其用天交者得其通人用天通济乃不穷君子以既济设未济之虑以未济惕既济之防诗曰济济多士克广徳心桓桓于征狄彼东南言既济而不自为济者也

未济既济第七十二

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

既济亨小利贞初吉终乱

正曰未济则水下也既济则水上也水上而火争火下而水战且以未济而自为既济者终乱之防必自此毁矣自渐归妹而来体卦得五三百三十六嵗余日百六十六用卦得六五百一十一嵗无有余分故体卦之用入于日交与纳虚同限用卦之体入于綂数与卦运同厯君子观于未济之既济而知圣人之慎也与民同患惧以终始既济而未济则或以吉未济而既济则终以乱君子不惟其才而惟其徳不惟大徳而惟小心诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方国言夫弥纶天地得济世之实者也

正曰明天地者莫大于日月济天地者莫大于水火故为水火以终天地为两济以当乾坤乾坤之体歳于颐大过日月之象显于中孚小过至于两济而天地之用极日月之交至矣故乾坤者两极之分首两济者日月之分道也日月之分道中于两济冬夏之晷影极于乾坤南北分政阴阳殊路因而分之两济上下取于乾坤各十有八卦每卦之厯八十五嵗余日六十小余八分五厘二毫五丝十八卦之厯为一千五百三十三嵗以四乗之为六千一百三十二嵗无大小余而日分以正赢缩差中举易不易之义备见于此也

然则日分于四分之内除三百六十六为法仅立二千一百三十四为日分而古今所用之厯皆自四分以内酌差九十余分上下今骤举成数裁其四倍虽有赢缩犹觉太狭何以齐之曰日月天行各有嬴缩天行盈缩于六十三年之内犹日月盈缩于九十一度之外也一嵗积赢六分弱至三十一嵗半而赢极赢极反缩一嵗积缩六分弱至三十一嵗半而缩极缩极复赢赢缩之间平行一百八十三犹于四分之内平立二千三百一十七也故以二千一百三十四为法以二千三百一十七为实以五分六厘二毫四丝为法以七分八厘六毫四丝为实繇是而差法可定斗转星回不乖其次也

然则日行嵗差不过一百五十六为六十四嵗约差一度今四分定余一百八十三则五十五嵗当差一度何以裁之曰是亦盈缩迟疾之故也汉厯最濶斗差亦迟齐梁之间日分稍缩斗差最疾唐差又迟日行平中今洪武元年在箕九度甫二百六十年而在箕三度约其差度不过四十五年是天行又在缩厯之中日度亦当自缩而赢凡五百一十一年而赢缩更端中差八度故纡自一百二十九速自一百八十三上下二十七度为日行嵗差之平行度赢自三百十七缩自二千一百三十四上下一百八十三度为嵗行十分之平行度平行减半得其中度而古今逺近迟速先后之数备存于其中矣

然则日行一百八十三必于四分之内立三百六十六半用而半不用故四分其名而二辰七分八厘二毫四丝其实也如以平行为实则当以二千二百二十五半为法使其进之可至于二千三百一十七退之可止扵二千一百三十四如以五分六厘二毫四丝为实则进之可至于二千二百二十五半退之不可止于二千四十二半何以裁之曰天道赢缩积微而渐四五千年之内固有赢而四分长三百六十缩而五分短三百六十者矣以其微着众所不见故举二千一百三十四为法折平行之半以进退于九十一半之中使其赢中于二千二百二十五半缩中于二千四十二半而日分始均且以汉距今千四五百年四分之厯己缩三百余分如平分三千六十六嵗为进退则四分之内或退至七百二十亦未可知度其最近者以九十一半赢缩其间使进不太踈退不太促疎不至扵二千五百促不至于一千七百六十八以前后简定进退其间故百世之叶视于天衡非咫尺之务存于目巧也

今为差分赢缩定图附于左

日法万

辰法八百三十三【小余三厘三毫三丝三秒三忽

分法八十三小余三厘三毫三丝三秒三忽厘法八分   三厘三毫三丝三秒三忽

毫法八厘     三毫三丝三秒三忽丝法八毫       三丝三秒三忽

定法五万二千一百三十四

实法五日二辰五分六厘二毫四丝二辰当一千六百六十六六厘六毫六丝

五分当四百十六分六厘六毫六丝六忽六厘当四十九分九厘九毫九丝九秒

二毫当一分六厘六毫六丝六秒六忽四丝当三厘三毫三丝三秒三忽

赢法二分一厘九毫六丝

二分当一百六十六分六厘六毫六丝一厘当八分三厘三毫三丝三秒三忽

九毫当七分四厘九毫九丝九秒九忽六丝当四厘九毫九丝九秒九忽

缩法二分一厘九毫六丝

分数法同为一百八十三

进法实五万二千三百一十七

退法实五万一千九百五十一

进平法一分  九毫八丝退平法一分  九毫八丝

平进实五万二千二百二十五半

平退实五万二千  四十二半

赢极法二千五百

缩极法一千七百六十八

嵗法五百一十一全法一千二十二

赢缩嵗三百五十五半

嵗赢法三厘五毫八丝二秒

每嵗赢三厘五毫八丝二秒二百五十五嵗半积赢九十一分五厘五百一十一嵗积赢一百八十三分千二十二嵗积赢三百六十六分而极故四千八十八嵗而赢缩四周约虚八嵗以为分差与卦气相值而赢缩更始也

嵗缩法三厘五毫八丝二秒

每嵗缩同以五百一十一嵗为中千二十二嵗为极二百五十五嵗半为赢初缩末缩初赢末之候

嵗差法六十四

差赢嵗七十三

差缩嵗五十五

定分嵗行一百五十六缩分嵗行一百三十七

赢分嵗行一百八十三凡嵗移斗差自是地行之度不闗嵗行余差地嵗退行一百五十六分至六十四嵗而满万分为天差一度其迟行者嵗行一百三十七分至七十三嵗而满万分差一度其速行者嵗行一百八十三分至五十五嵗而差一度积渐差池非目所睹但以嵗候推之不过六十四嵗上下九年内外如以为日分所生则四分之前应无差分其日余二百分而上皆四五十嵗辄差一度而唐虞迄今三千六百余年星虚之移仅差六十度则其槩可知矣用卦周年虽五百一十一四周之嵗二千四十四而其归宿皆与体卦相凖赢缩之法大畧相同故不复举而附诸图于后焉内法硬实与前图微殊前图说四分外立百五十六半分七十八其七十八入四分之内者则日分止二千四百二十二其七十八出四分之外者则日分满二千五百天道不变而日道盈虚相与以为消息故前图气闰之说与是日法互为剂量也

易象正卷终上

明 黄道周 撰

先天图原本自然以阴阳分极六倍成卦以定六爻天不能违也以十八变起之成初二两爻为变卦始是虽六变为初二两爻然究极十八变亦只成此六爻故此六十四卦为爻象之统体托始要归皆尽于是学者谈之已熟而十八变次第终始纤悉皆于此出学者未能明也今分卦为三乗以六十四相起其初体皆不离是与周易异位而同功也

<经部,易类,易象正,卷终上>

再成之法于先天前图复上起坤姤上起干再加六爻为十二变毎卦各得六十四即四千九十六卦也复上起坤三十二周姤上起干亦三十二周终而复始是为中乗六爻之三四左行自复至干皆坤首而干尾所以必坤首干尾者坤加于复干加于干而后左旋之端有一画之阳至于干中而阳爻不乱右行自姤至坤皆干首而坤尾所以必干首坤尾者干加于姤坤加于坤而后右旋之端有一画之阴至于坤末阴爻不乱也

三成之法于再乘每卦六十四之上又各加六十四则四千九十六之上通加六十四綂得二十六万二千一百四十四所谓六十歳厯也以十二开之为七百二十歳厯有此三成成十八变而得二十六万二千一百四十四其三六爻数阴阳老少各有次第纎忽不乱约而归之只得六爻三男为七三女为八父为老阳母为老阴父母交动男女不变推之初乘六十四卦此六画者仅成初二两爻以为地道次乘六十四卦此六画者仅成三四两爻以为人道又三乗六十四卦此六画者始成五上两爻以为天道参三才而两之故六故曰六爻之动三极之道也圣人作易将以顺性命之理立阴与阳立刚与柔立仁与义三极旣立而后道德和顺道德和顺而后理穷性尽理穷性尽而后其命可至也命出于天为阴阳仁义刚柔之本已八于卦则气质杂焉不谓之命然而情见于爻才见于象才情气质存于爻象则天命之理亦因之以见故干支积数尽一百二十年取其大约为六十歳每歳四千三百二十六十歳通得二十五万九千二百无余与天相追约缩三千七百八十每嵗所缩六十有三凡一月所行缩五辰二分五厘与日分相准以为赢缩又以四十有九归之爻象故每歳天行不得爻象者十三而强每歳爻象不得干支者四十九而弱合之为空六十有三卦气纳虚之所从始也今以歳辰分为十三际九分强每三百一十二辰而纳虚一度每年气象空纳天行者十三辰九分而强以歳辰分为四十九际每八十九辰而纳虚一度每歳干支空纳气象者四十九辰而强人生其间自甲子冬至以甲子起辰视其日辰所在去甲子防日因而差之自甲午以前谓先甲甲午以后谓后甲庚子以前谓先庚庚子以后为后庚先后纳虚各四十有九辰与气象纳虚合为六十有三而四千三百二十干支匀于一朞之内凡行十五歳而厯十六卦三十歳而厯三十二卦四十五歳而厯四十八卦六十歳而周六十四卦以朔御气以气御甲干支之与爻象虚实动静举可知也虚实旣分动静相杂文而不当则吉凶生焉才情气质值有吉凶而道德义理不与其内故不谓之性命但曰象数而已象数所值极于六十年每一爻象自为往复下二爻为歳中二爻为月上二爻为日辰凡十八画而成章学者乐其易简近于人情则先明是图以参于中后二天至于古今之汚隆帝王之升降则非文孔贞杂二图不备云

六爻十八变倍数图

一变二【一当太极不用为数二当两仪数象始此

二变四【易所谓四象

三变八【易所谓八卦小成

四变十六

五变三十二

六变六十四【以上为初二两爻

七变百二十八

八变二百五十六

九变五百十二

十变千二十四

十一变二千四十八

十二变四千九十六【以上为三四两爻即六十四相乗之数

十三变八千一百九十二

十四变一万六千三百八十四

十五变三万二千七百六十八

十六变六万五千五百三十六

十七变十三万一千七十二

十八变二十六万二千一百四十四【以上为五上二爻

凡此十八变所得之爻即六十年经辰之厯虽每歳不及天行十三辰九分六六而日月交余纳虚之数实从此出盖自先天之图再加两倍而积渐自合非有损益其间也即此数而两之为五十二万四千二百八十八卽百二十年之厯加七千一百五十三而与数防加一千六百七十二而与天防参之为律为四百八十五年之日分伍之为厯为二百九十一年之日分差积相追其究一也初二两爻阳一爻动与阴一爻动皆十二卦阴阳两爻动者凡四卦因而乗之三四两爻一阳与一阴动者各七百六十八卦两爻动者各二百五十六卦又再乗之五上两爻一阳与一阴动者四万九千一百五十二两爻动者一万六千三百八十四统而计之以一当六十四故六爻皆动者各六十四卦五爻动者各三百八十四卦二爻四爻动者各九百六十卦三爻动者各六百四十卦又以六十四乗之则一爻之动各当四千九十六举六十四卦之动爻可得二十六万二千一百四十四之总数也故圣人之举九六特举其六爻皆动者而言之以六十四卦为诸万卦之纲领非谓凡卦六爻皆得九六也约其大数四分之一以为动卦四分之三以为静卦凡动卦六万五千五百三十六凡静卦十九万六千六百六十八其六爻皆动者四千九十六卦则每卦用九用六只有六十四卦而已日分不满之数以为纳虚消甲其天行有旁覆干支有流寄而爻象不可増损槩以爻象直之原始反终精游物变盖寓于此也

一歳十四限纳虚图

一限三百一十二辰  七厘四毫【纳一

二限六百二十四辰一分四厘八毫【纳一

三限九百三十六辰二分二厘二毫【纳一

四限一千二百四十八辰二分九厘六毫【纳一

五限一千五百六十辰三分七厘【纳一

六限一千八百七十二辰四分四厘四毫【纳一

七限二千一百八十四辰五分一厘八毫【纳一

八限二千四百九十六辰五分九厘二毫【纳一

九限二千八百八辰六分六厘六毫【纳一

十限三千一百二十辰七分四厘【纳一

十一限三千四百三十二辰八分一厘四毫【纳一】十二限三千七百四十四辰八分八厘八毫【纳一】十三限四千五十六辰九分六厘二毫【纳一

十四限四千三百六十九辰  三厘六毫【纳九分三原合十三限九分三厘三毫以十四限分之内赢三毫每限合再减二丝算

一歳四十九限纳甲图

一限八十九辰二分【消 癸巳】二限百七十八辰四分【消壬戌】三限二百六十七辰六分【消 辛卯】四限三百五十六辰八分【消庚申】五限四百四十六辰【消 庚寅】六限五百三十五辰二分【消已未】七限六百二十四辰四分【消 戊子】八限七百一十三辰六分【消丁巳】九限八百二辰八分【消 丙戌】十限八百九十二辰【消丙辰】十一限九百八十一辰二分【消 乙酉】十二限二千七十辰四分【消甲寅】十三限千一百五十九辰六分【消 癸未】十四限千二百四十八辰八分【消壬子】十五限千三百三十八辰【消 壬午】十六限千四百二十七辰二分【消辛亥】十七限千五百十六辰四分【消 庚辰】十八限千六百五辰八分【消已酉】十九限千六百九十四辰八分【消 戊寅】二十限千七百八十四辰【消戊申】廿一限千八百七十三辰二分【消 丁丑】廿二限千九百六十二辰四分【消丙午】廿三限二千五十一辰六分【消 乙亥】廿四限二千一百四十辰八分【消甲辰】廿五限二千二百三十辰【消 甲戌】廿六限二千三百十九辰二分【消癸卯】廿七限二千四百八辰四分【消 壬申】廿八限二千四百九十七辰四分【消辛丑】廿九限二千五百八十六辰八分【消 庚午】三十限二千六百七十六辰【消庚子】三十一限二千七百六十五辰二分【消 己巳】三十二限二千八百五十四辰四分【消 戊戌】三十三限二千九百四十三辰六分【消 丁卯】三十四限三千三十二辰八分【消丙申】三十五限三千一百四十二辰【消 丙寅】三十六限三千二百一十一辰二分【消乙未】三十七限三千三百辰四分【消 甲子】三十八限三千三百八十九辰六分【消癸巳】三十九限三千四百七十八辰八分【消 癸亥】四十限三千五百六十八辰【消壬辰】四十一限三十六百五十七辰二分【消 辛酉】四十二限三千七百四十六辰四分【消 辛卯】四十三限三千八百三十五辰六分【消 已未】四十四限三千九百二十四辰八分【消 戊子】四十五限四千十四辰【消 戊午】四十六限四千一百三辰二分【消丁亥】四十七限四千一百九十二辰四分【消 丙辰】四十八限四千二百八十一辰六分【消 丙戌】四十九限四千三百六十九辰六厘六毫六丝六忽【四十九限内合少一辰七分三厘每限合减三厘六毫

十五歳进十六卦图

一限进二百七十三【算六厘六毫六丝六

二限进五百四十六【忽一分三厘三毫三丝三

三限进八百一十九【忽二

四限进一千九十二【分二分六厘六毫六丝六

五限进一千三百六十五【忽三分三厘三毫三丝三】六限进一千六百三十八

七限进一千九百一十一【四分六厘六毫六丝六忽】八限进二千一百八十四【五分三厘三毫三丝三忽】九限进二千四百五十七【六分

十限进二千七百三十【六分六厘六毫六丝六忽】十一限进三千有三【七分三厘三毫三丝三忽

十二限进三千二百七十六【八分

十三限进三千五百四十九【八分六厘六毫六丝六忽】十四限进三千八百二十二【九分三厘三毫三丝三忽】十五限进四千九十六【无余分过一卦

凡进二限三十年过三十二宫四限而过六十四卦每卦四千九十六加二百七十三即每歳爻象实厯之辰也故四千九十六为卦气之大限二百七十三六厘六六为月交之实分皆以二八十六卦为甲巳之合故自甲子至已卯已卯至甲午甲午至已酉已酉至甲子六十歳为度也然则四千三百六十九辰此四十九辰者得在纳虚之中如以毎卦六十八歳大余九十六日为度积得四千三百六十九年余分二十四日此四十九年二十四日者亦得在纳虚之中欤曰此积嵗也已统用三百六旬则不用纳甲不用纳甲则亦不用纳虚也然则以每卦六十七嵗零百六日为度积得四千三百单六年余分二百十日此六十三年者亦将在纳虚之中欤曰日有虚辰而厯无虚嵗此积辰成嵗者皆积盈而虚积虚而盈与千万歳之厯相为更始也然则五十三万一千四百四十一为一千四百五十五年之实此何始欤曰自七百二十有九相乗而始也此七百二十有九相乘者从何始也曰自河图雒书而始也曰河雒图书遂颐若此欤曰去十而用之三三而九三九而二十七三二十七而八十一三八十一而二百四十三三二百四十三而七百二十九是为六变又复六变而五十三万一千四百四十一故体八变象其变十八用九变数其变十二参两之道阴阳之义也六爻七蓍其道不变然在图书无有不变其以蓍辍变者独稽疑耳凡参两之道阴阳合用各以三置象因而两之犹三变而成爻两爻而成象防画方圆其义一也自一至十皆鬼神所行以立体魄至其用之则必去十故以图为体以书为用今再以三为极参两六九而定象成文依稀见矣三之所为极者三为一之致用象数所从始无二则象无所出无三则数无所始故以二起象十八变而极以三起数十二变而极再合三极以参以两分阴分阳逓用刚柔而日月之行不差絫黍故参两倚数易之所贵也

三极逓用以参用六图

三【置三为极即为一变

六【两三为六六而后参之即为二变

十八【三变

五十四【四变

一百六十二【五变

四百八十六【六变

三千四百五十八【七变

七变三之即为歳辰虚九之法

四千三百七十四【八变即为歳辰

一万三千一百二十二【九变

三万九千三百六十六【十变

十一万八千九十八【十一变

三十五万四千二百九十四【十二变

置三而六则犹之两也两而后三之虽十变犹十二变也十二变三十五万四千二百九十四以嵗法四千三百七十四分之为八十一歳之辰分以月法三百五十四二分一厘五毫分之为九百七十二月之辰分是以参用六之法也

三极逓用以两用九图

三【置三为极即为一变

九【参三为九九而后两之即为二变

十八【三变

三十六【四变

七十二【五变

一百四十四【六变

二百八十八【七变

五百七十六【八变

一千一百五十二【九变

二千三百四【十变

四千六百八【十一变

九千二百十六【十二变

一万八千四百三十二【十二变

三万六千八百六十四【十四变

七万三千七百二十八【十五变

十四万七千四百五十六【十六变

二十九万四千九百十二【十七变

五十八万九千八百二十四【十八变

置三而九则犹之参也参而后两之虽十六变犹十八变也十八变五十八万九千八百二十四以歳法四千三百六十九分之为一百三十五歳之辰分以月法三百六十四九厘分之为一千六百二十月之辰分是以两用九之法也以是两法合于八卦用两九畴用参两而至于二十六万二千一百四十四参而至于五十三万一千四百四十一则可谓广大悉备矣图书之用以纵横九数据三乘两始于九中于八十一终于七百二十九以防当画一月之日三九二十七始于三究于二十七合为三十故二十七日而交三十日而合一嵗之辰六其七百二十九为四千三百七十四内缩九辰故四百八十六年而合八十一年而小合二百四十三年而半合春秋所以立元也元法俱见春秋表正中今再以图书十二变源流具后

九畴十二变成数图

一【置一为极

三【一变

九【二变

二十七【三变

八十一【四变

二百四十三【五变

七百二十九【六变六乗即为歳辰距九之数

二千一百八十七【七变倍数亦为歳辰

六千五百六十一【八变

一万九千六百八十三【九变

五万九千四十九【十变

十七万七千一百四十七【十一变去初二为九变即十二律全分

五十三万一千四百四十一【十二变一百二十一年半

此十二变者即一百二十一年又六月之厯几歳厯绌九以二百四十三年为半合折之为一百二十年半参之为三百六十四年半两之为四百八十六年春秋以参而用两所以范围天地曲成万物通知昼夜周济天下神明黙成者也天下象数不三不成图书据三成两方圆曲折横纵相加各以三成因而倍之不出五十有五四卦之图终焉

<经部,易类,易象正,卷终上>

资始称天资生称地坤三索成男左数而之天干三索得女右数而之地彝伦既陈五行式序自先天图而后此其最着矣中天之道以人次天干之始姤坤之始复秋分明夷春分于讼师同泰否以办四立以亲先天其义一也阴阳之画彼此对变一阳在左一阴在右八六相离虎豹之文于是以出单复环旋日月之纬道也日月纬道与时变迁而其元始以云汉为首尾箕参之端出入云汉为二至之中璧翼二宿北近中垣为二分之路今以赤道为准日纒箕三度起复初九上下尾五至斗七皆为子宫元枵之次日纒牛二度起噬嗑九三上下斗九至女十皆为亥宫娵訾之次日纒危六度起坎九五上下虚一至室六皆为戌宫降娄之次日纒璧二度起谦初六上下室六至奎七皆为酉宫大梁之次日纒娄六度起旅九三上下奎八至胃七皆为申宫实沈之次日纒昴七度上下胃七至毕九为鹑首之次又参八起始以命夏至而鹑火始交于虎首井廿七起井二以命大暑而鸟帑与鹑首易位至张四度当离六五以为处暑而次于夀星翼十七当履初九以为秋分而次于大火角八度当节六三以为霜降而次于析木房一度当晋六五以为小雪而次于星纪觉次舍分殊而命名互异虽大挠重黎生于今斯不能胶柱而调之也中天图以河汉为首尾箕参璧翼为四方正次使星宿日纒各以所次命宫不复以旧名旌夏故举北方之宿则曰房心尾箕斗牛女东方之宿则曰星张翼轸角亢氐南方之宿则曰昴毕觜参井鬼柳西方之宿则曰虚危室璧奎娄胃虽龙虎隼各移其方而舍次星辰不乖其质固不得以次舍之实位冒象物之虚名也今但去古人之命号及西域之殊名以丑交亥以寅交戌以卯易酉以辰交申以已交未日纒所在即为本宫天星所中即为系命宁守爻象之定分不袭黄赤之虚次而仰观俯察之故亦可得而言矣然则以卦命畴皆左阳而右阴故干兑离震防坎艮坤得依为序今以干防离兑艮坎震坤为次则防阴间于干画震阳隔于坤宫诸畴所系何以为序曰象自成爻畴自为数各受其所得不相易也必如其象则一一一为干二一一为防一二一为离一一二为兑因而推之一畴之数可备八卦之序不待如先天之数间畴而分象则亦简易明着在文字之先者也

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此后天图文王之意仲尼所定即说卦所谓帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮者也是图本地而作与先天中天相賛以成万物其理道之精微规模之奥渺又非世儒之所易窥故圣作虽悬明述少逮今举其浅著者河汉首尾垂于斗井为两济之端七纬之所出入坤艮两土终始其际为地道之纲纪凡易所称西南东北皆以坤艮为义先甲先庚皆以震兑为义故以震始者归之于坤以兑始者归之于艮木生火而还生土坤土遂生兑金金生水而水又合土水土合而生木震为青帝之府万物嘉生兑为文武世室万物嘉成故震虽称木而雷火出焉兑虽称金而水泽钟焉体木以用火故震能兼离而离不为独火体金以用水故兑能兼坎而坎不为独水五行兼备八卦乃行故貎出于水而说于兑言出于火而声于震眎出于防而明于火听出于干而辨于水思则无所不之也土行于水火之间折衷于金木故以防从明聪合发其睿河汉所直日月五星所为向背也天下两界发于西兑长河界北江汉界南合而出于震泽之外覆而观之刚右而柔左逆而向之柔左而刚右是地道所以即序也文武都于丰镐居干而莅防以干为首以防为足坎兑二水以为左右坤艮二土以为肘腹震离二火以为股脚故周人之乐去商而尚角用干之全数至已而律极故黄钟八十有一小吕止于六十戌亥之间日月退舍天道之所从始也故后天图者道之至精者也穷理格物则必自此始也然则周宅干防而曰南面而听天下向明而治何也曰向明者八方之所共治也首干者山川之义也坎劳干战天地亦有不获已也然则艮成终始而坤蹇两彖皆不利东北解虽不言东北而犹有不利之意焉何也曰各自其本卦而言之坤艮相射以为丧朋蹇解皆在东北而蹇有艮解无艮也无艮故不言东北然则道不两行日不重次自帝出而始者则震防离坤兑干坎艮为序自说言而始者则兑干坎艮震防离坤为序今为图内自帝出终于成言外自说言终于致役彼此分驰令加三乗则以何为本欤曰图皆三成是两图也图无异次自帝出而始者三成皆始于帝出自说言而始者三成皆始于说言犹贞杂诸图之各自为行也然则易固如是杂欤曰易三代羣圣各异用也要其本于不贰不越不厌则连山归藏固有首于坤艮者矣连山归藏之首坤艮何也曰是地道也有轩辕氏之遗说焉辨物居方制器尚象刚卤均布以辨其质大赤黒白以察其色大舆小石以胗其脉径路门阙以制其节或当不当以定其位或出或入以审其穴近不相得以察其本柔不利远以详其末始之于六龙御其体终之于尺蠖守其诀连山首艮归藏首坤后天首震与兑又何疑焉然则易言首震不言首兑何也曰易之数逆也兑者江淮河汉所从出震者江淮河汉所从归也大泽所归神明出焉然且圣人不贵之圣人所贵者恐惧修省讲德修业以为六十四事之本而已然则艮坤之受四渎异于兑震连山归藏不治六十四事而古圣人亦贵之何也曰书不尽言古圣人所不尽言者多矣以周人之贵卜筮也而六十四事不言卜筮一曰治厯明时愼辨物居方而已殷人尚鬼周贵盟誓而亨祀上帝建万国亲诸侯之外无闻焉故出齐见役说战劳成孔圣以是治后天之体敬农恊建乂明念向威箕子以是正洪范之用立义不同其本于斋戒诚敬以开物成务则一也水土平而相恊出得坤者以为坤得艮者以为艮兑者以兑震者以震干防坎离则函夏宅土之所同用也文武周公三圣人者不能保丰镐之都祖甲太戊盘庚三贤君者不能安五迁之宅则相恊卜兆之义圣人不尽言之明矣然则后天之图何为而作乎曰亦以明于五德之义间于坤艮帝王所以终始也

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杂卦次序参差维咸恒上下与贞图同际亦圣人所作杂卦图不用三乘即取先天已成之卦因而次之为序不同其有六爻十八变则一也故亦为三成之图自周孔以前皆用贞杂二图不用先天非无先天也先天八体八交四立之卦皆有常序可以规摹故古圣为贞杂之文以参三图之秘所谓杂者杂三才而治之贞者干三才之正也先天主天中天主人后天主地贞图彰往杂图察来其以左右而分类则一也凡杂卦有二十四图皆贞卦同象以其文繁可例起也复举其定序定位厯年之运着于篇焉

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杂卦厯年用歳实每限六十七年百五日凡每限之下皆空一年积六十四限空六十三年即通朞相差去闰之日也积除六十三年当退不及一限复余四嵗故自幽王初年已未至桓王元年壬戌又三年甲子率差隐元四三年前图论之详矣前图起厯皆于两际以中交测其祸败杂图起厯皆于卦中以两际裁其余差杂图之与贞图相为救也春秋之元起于坤中其前一限在于姤中檿弧箕服蕴其包鱼呉兴之元起于夬中其前一限在未际中燕特穆尔濡其狐尾故作易者之忧患远在百世其知敝豫防不为一姓之事自建中靖国以来所谓积除六十三年当退一限复余四嵗者又积如干数亦须照前杂图推之为之辞曰大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也旣济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也夫使爻序不乱经常如故中人起而正其辞则必曰大过顚也颐养正也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也中国之与四夷男子之与妇人刚柔贞胜壹至于此乎而圣人直决之曰君子小人故君子小人其辨之不可不审也杂卦之寛于吕武严于戎人则犹是春秋之意也春秋严楚子而寛姜氏以为妇人也乱于一姓不及于天下新室之交于蛊中元和之交于复中蛊复之间建武兴邦永平上下适三十年是杂卦之特义也夬治天下三十四年而以刚决柔刚者自长而不以为罔柔者自逺而不以为忧盖自春秋而后二千一百二十三年斧钺之威未有大阐于此者也过此以往二千一百五十三年艳处之伦又将以柔遇天下故刚柔之遒相为消长也肱臂左右以数交让九六处左七八处右因而乗之左绌右强逓差六十故忧乐与求起止盛衰一彼一此各以反照得其类也二千一百五十三年之上与二千一百八十四年之后灾时见伏久速进退各以阴阳相往反也中虚六十三年以五日二十五分去之而消长盈虚与易厯交遇得其道者坐照百世取其忧患而与以安乐不得其道虽当名正辞耳提而面命之犹以为谩也是杂卦之渺义也

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杂卦之分上下经犹之贞卦也贞卦上经之师天地终于水火下经之师山泽终于两济杂卦山雷风泽皆在上经而下经以水火为治其有咸恒分界一也而八体八交在所不用矣凡卦无八体反复则下经不得独赢上经不得独缩其无体交而有赢缩者犹二分前后之有进退异度也过颐渐归两济夬姤此四者圣人所以志天地之罅也以过颐两体通于乾坤坎离中孚小过而八体之罅见以渐归两济通于否泰随蛊而八交之罅见以夬姤两限通于萃升剥复咸恒而八防之罅见故杂卦以此四乱者别贞体之序使智者见之知所备豫也颐讼之交在靖康之初年逆而泝之在天监之中年尔朱与胡后比而乱北魏归妹颐之交在宁宗庆元之元年逆而泝之在宋武帝孝建之元年南北弑君克复同嵗是两济者中原之与正朔同治也天地不以戎索而弃中原之治故亦以正朔之治治之归妹未济之交在度宗咸淳之元年逆而泝之在晋寜康之丁亥秦主奔亡于五将慕容创业于幽燕未济夬之交在元文宗至顺元年逆而泝之在晋元帝建武之元年刘聪取日于长安而典午嗣徽于建业犹是南北也天地不以中原为杂亦不得不以南服为正故以正治杂使遐荒变其固陋以杂治正使冠裳变其滛奢天地于此亦不得已也夬干之交在靖难之初年去柔就强移仁而义逆而泝之姤困夬井在当涂之甲戌曹芳已废马昭乃擅阴阳之义一正一邪天地之道一南一北观是五际者而鬼神之治周孔之智百世如觏也定序以顺而治之六十四限独反姤夬萃升之限以变南北定位以逆而置之六十四位独尊姤夬萃升之位以别治乱升豫萃谦之际秦汉始分副车之椎发于阳武姤困夬井之际魏晋始分立高贵乡仿于孺子此两者王霸之大别也以是两者参于后限井困之于咸恒夬姤之于乾坤帝皇王霸征诛禅受之义槩可知矣故有帝而杂王则有王而杂霸有征诛而杂禅受则有禅受而杂征诛阴阳刚柔之事天地不能自正也必使人正天地则必仁义为事世未有杂仁义而能正天地者也天地之仁义尽于贞杂诸图而是卷以先天图为主故复为先天厯年图系焉

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以贞卦歳实测先天之序为先天厯年图先天主六卦之歳不为厯年而又以厯年测之何也曰易象旣立歳行其间大而千万小而一歳逺而七十二部近而六十歳率繇是也贞杂卦行序各有通朞歳实之别先天宜用通朞而亦以实测行之取于夬之中限华彝始革夬之终限天地廓清盖天地所命不可违也然则春秋之元犹在中交欤曰杂卦在于中交谓其杂也举中以正之先天之图则于履端也毎卦六十七年百有五日凡三十一限二千八十六年而终于夬之上六江楚所以破诛至正所以谢命也然则是诸图所同也而杂图举中终于建永之革命何也日居干者正也居夬者杂也夬非圣人之徳也而有圣人之时圣人之正干徳则是天地之所不违也然则以嵗实积之尽于干九仅得二千一百五十有三何也盈虚之厯通朞退朔嵗实进气举朔予气则皆益六十有四因而分之各得三十有二是大象之所统归也然则是通朞也又不举通朞而举嵗实何也曰嵗实之与通朞同用也三十一卦而终于夬得二千八十有六则圣人践乾元之端三十一卦而终于夬得二千一百一十有六则弱主兆无号之候君子于此则必有取之矣气闰之积中分三十二年或见于卜洛之前或见于奠燕之后八际四分各藏其用也幽平之交正六十年从坤初际交于干端二千一百五十三载诸图论之详矣以复当屯以夬当未济乾坤以为贞象复夬以为杂卦则先天图兼举之先天图八际蛊升之间周与秦交升讼之间秦与汉交济解之间汉与新交小过渐之间唐与隋交渐蹇之间李与武交否萃之间唐与宋交坎蒙之间汉与魏交剥坤之间次于夬干天地大变以三十二卦之间而有此八交者治乱相乗亦已簌矣萃大畜升无妄对化相应徳与位匹以为天地之胜气存焉而犹有改命之事故自苍姬以前受命隆长率五六百载明主哲相其所维挽必不在旦夕之内也然则乾坤改命左右二间四限之卦二百六十九年皆有三四大创何也曰是夬姤剥复颐大过之事也然则出彘败骊皆在剥坤两限之内而复颐无有焉何也曰复非灾限也入颐七年而王子带以戎攻周天王出居栖迟十五六年其在后世则亦有丧亡之祸矣复之上六反而行之以为初交幽平之间是也剥坤复颐一逐一弑一迁一出虽圣人知其后世必有此祸不能使其后世不逢不若而能使其后世守之如故是则圣人之智也然则剥坤复颐不至改命而夬干姤大过革命又且大创者何也曰坤不革命而干革命刚柔之序阴阳之等也姤过之大创则犹未至于易姓也剥坤之祸重于复颐夬干之威烈于姤过值复而不反者以迁而衰値柔之遇刚者以迁而强在颐而出居祸轻而缓可十四五载在大过而蒙难祸重而速亦六七八年故阴阳之与刚柔刚柔之与仁义不可不备之蚤也备于外者周于内备于妇女子者周于戎狄一备不周则灾沴之祸中之矣故先天图者天下之大备也以天下之大备圣人犹恐其不周而为之贞序杂序以别其祸乱视其灾沴汲汲然进百世而治之若恐不及者是圣人之忧患天下后世忧患之所不至也然则忧之如何曰为六十四事以治之而已修德修刑善教善养则皆所以治之也然则干干厚载可以救乾坤之乱乎曰何为其不可也幽为煽处竉任姻娅弃嫡立少顺为淫乐男女无别防河水嬉以是而亡天下干干厚载何为不可救乾坤之乱也然则习教继明可以救坎离之乱节愼颐养亦可以救颐不惧无阙亦可以救大过议狱亦可以救中孚恭俭亦可以救小过乎曰百年之治一日之败六十事之所图维非一事之积也且如八交之事彼此相为治也敛徳辟难不可以救否而辅相裁成可以保泰向晦宴息不可以救随而振民育德可以治蛊居贤善俗永终知敝思乱豫防辨物居方此四者则百世之所共救也救世而不反身救身而不反徳则圣人亦无如何也为歳实不追全象复为通朞以明之

<经部,易类,易象正,卷终上>

是为通朞中分二千一百八十五嵗其以两元分行者隐公己未之元缩行四嵗桓王壬戌之元赢行四嵗缩行四嵗者取于歳实三十一限而至于甲辰之始距戊申清明凡四嵗实赢行四嵗者取于通朞三十一限而至于丁丑之终距壬午靖难凡四通朞故己未壬戌此两元者圣贤与神明所共理天地也己未之元以纪天下之治乱壬戌之元以纪王者之终始天下治乱与王者终始亦离若璧邸也颐之有王子頽随之有周赧既济之有孺子婴离之有汉献中孚之有陈后主归妹之有武曌泰否之有小五代夬之有妥懽特穆尔此八者天地治乱所为虞主也因而衷之无妄之中交在于庚寅明年辛卯祖龙崩自沙丘旣济之中交在于癸丑是绥和元年王莽为大司马明年成帝乃崩立太子欣离之中交在建安丁丑献帝还自洛阳袁术僭号于夀春虽乗舆无故而衰乱极矣中孚之中交在于丁卯其先甲子隋太子广弑其君坚于大寳殿虽先四嵗则犹之中交也归妹终交在于丙子其先乙亥武曌杀太子宏又八年高宗乃崩泰否中交在于己酉其先一年刘知远称帝遂歾于晋阳后一年郭威弑其主承祐自古帝王蘧庐天下未有如晋阳之速者也夬之中交在于戊戌其先四年帝王之师起潜窃之运衰天夺其运者不夺其主而亦有主运俱夺之晋阳主运俱延之永徽夫其先世之冯借亦固有远近也壬戌之元并治主运与甲子相提摄桓襄两元各引其始再差三嵗以为壬戌甲子之治引而中之三十八年姤之中交在庄王己亥明年为厘王元年大过中交在襄王丁未又明年己酉为顷王元年升之中交在汉初丙申其先年乙未孺子衔璧讼之正交在孝武元年辛丑其先二年己亥孝景乃陟困之中交在本始己酉其先二年丁未是有负扆之事昌邑乃废未济之中交先在甲寅孝成乃崩后正交在于庚申哀帝乃崩王莽秉政和帝乙巳在于下元四差之嵗明年丙午为殇帝元年一嵗两主蒙之丁巳差于己未而应在魏主叡师之中交下元壬寅明年癸卯为康帝建元元年又两年而再易主咸之中交在于丙辰下元戊午丙辰魏太后弑其主宏丁巳萧道成弑其主昱自是则天地以华彞共正也小过之初差三年壬寅陈主顼殂明年陈后主立其中交在于丙子明年为隋恭帝义宁元年自是而南北乃定矣渐之中交在于癸未明年为嗣圣元年其先三十四年上元己酉而太宗乃陟明年为永徽元年艮之中交下元己亥明年庚子宪宗暴崩明年为长庆元年谦之中交在于戊申文徳元年僖宗还自长安明年己酉为昭宗龙纪元年否正中交在于癸丑明年甲寅周主威殂晋王荣立自是而南北夷夏又共为敌主萃之中交在于壬戌干兴元年明年太子正立是为仁宗晋之中交在元祐癸酉高后当之以其坤徳亦配厥命明年甲戌为绍圣元年天地之意未尝不在祐顺也道在夷则主夷道在后则主后夫谓其道存焉耳甲辰初差入豫三年而徽钦北狩其中交下元在于辛巳而金主亮受之金主亮之得应于交限为南国之受其册命南国不受其册命则金主亮不得为正金主亮不自为正则天地亦不以正限命之矣观之癸丑三年乙卯宁宗乃禅比之辛酉三年甲子理宗乃殂是桓王之甲子治其络始也仲尼以隐公之己未正天下之治乱天地以桓王之甲子正帝王之终始壬戌之元参立其间故上壬戌之三年下壬戌之三年升降参除于六十七八年之中而薄蚀见焉故寝殿之有治事天地之大薄蚀也春秋所书日食三十六弑君亡国亦三十六震之恐惧修省蹇之反身修徳归妹之永终知敝大过之不惧无闷则亦谓此也然则是二十中交者皆无有篡弑之祸何也曰是天地之正命也其有篡弑则非天地之正命也然则是范于先天参以三元而天地变化鬼神情状亦以备矣而古之圣人又为贞杂诸图何也曰是固屡言之矣参伍错综拟议变化圣人之所为愼也然则先天之作于何昉乎盖自图书而昉也先天图与洪范同出于图书而先天图主象洪范主数学者动卑象数故象数不明天道不着今曰图书即先天图世犹疑之又曰先天图即洪范则茫然莫据矣凡人事天道皆可摩揣摸棱相近惟象数所系秒忽难移故众图之象归于先天众数之图归于洪范其以彰往察来匡持天下则一也

然则先天图之即洪范何也曰以理言之则本于太极以为皇极以象言之则一五行二五事三八政四五纪五皇极六三徳七稽疑八庶征九五福六极以数言之则是干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八也洪范之数为先天图之数何也曰易皆用八畴皆用九易之有阴阳犹畴之有奇偶也阳奇而有一三五七九阴偶而有二四六八参两倚数故畴象通用干有三奇兑二奇而一偶离中偶而外奇震一奇而二偶以是为序则畴象之数皆可缕数也凡象始于八畴始于九为象者八八六十有四以八乗之为五百一十二又再乘之为四千九十六又以八八乘之为二十六万二千一百四十四凡象之赜极止于是自是而外无象也为畴者九九八十有一以九乘之为七百二十九又再乘之为六千五百六十一又以九九乘之为五十三万一千四百四十一凡数之赜极止于是自是而外无数也以五百一十二自相乘而得象极之象以七百二十九自相乘而得数极之数两者易畴所相为用也倍易之象以追畴之数积差七千一百五十三半差三千五百七十六半日月积差之所从始也然则九畴之数五十三万一千四百四十一八象倍数五十二万四千二百八十八以七乘之易得三百六十七万一十六范得三百七十一万九千六百四十七日月积差共八日五分六厘六毫三丝何也曰七八九六以之乘限统数也非宻法也以六十八九乘之则天地之密行可见矣然则五行之有余沴何也曰五行出于图书皆有中数极备于此则极不备于彼土徳之始二十有五九六七八左右分乘左柔而右强柔强之差二千七百而右赢其百此又赢一百土不稼穑水德之始三十有六左右分乘左柔而右强柔强之差右赢一百四十四此百四十四者水不润下火德之始四十有九左右分乘左柔而右强柔强之差右赢一百九十六此百九十六者火不炎上木德之始六十有四左右分乘左柔而右强柔强之差二百五十六此二百五十六者木不曲直金德之始八十有一左右分乘左柔而右强柔强之差三百二十四此三百二十四者金不从革五德之所不从谓其近于所尅者也圣人谓道不皆惠必有逆数故为敬农恊又明念向威以致其平康正直之用其不惠于九用自罹凶咎以逺于五福近于六极则非天地之正命圣人亦无如之何也然则五行操柄五纪庶徴五福六极皆仰受之而五事之敬八政之农三徳之乂兢兢人事若不克修者何也曰五行之秀叶以为人人于五行非两物也天地之有人物犹阴阳之有爻象错综为文文有当否而吉凶生焉故智者观于图书以得五十三万一千四百四十有一之文观于易象以得二十六万二千一百四十有四之实而后五事八政三德庶徴与六十四事者可得而叶也然则用九而去十者何也曰十之与五通为皇极五行五事五纪皆五也而十备焉凡五行之数去十则用九存十则用十一存十而用十一何也土德之终十十为百复加一十得两河图为万物终九十之御二十八十之御三十七十之御四十六十之御五十皆得两河图为五百五十各以五十五退之为五德之序金德之终九十复加一九为九十九以五经之为四百九十五木德之终八十复加一八为八十八以五经之为四百四十火德之终七十复加一七为七十七以五经之为三百八十五水德之终六十复加一六为六十六以五经之为三百三十凡五行之成数二千二百其生数八百二十五凡三千三十五为五十五自相乘之数也五乘五十五为二百七十五十乘五十五为五百五十各去其十以分八际为四千三百二十故向威之用在于十一存五而去六存十与一则为十一君子之所愼其趋舍也然则八际之象五百一十二以八乘之为四千九十六九畴之数七百二十九以六乘之为四千三百七十四象以十五分而益一数以三分而损一损益不齐而曰同用何也曰其去十而用九一也五百五十去十而乘八以为天地之通朞七百二十九虚一而乘六为日辰之交防大象之辰四千三百六十九大数之辰四千三百七十四积虚之数十十上下于向威之用则必有所愼取之矣然则君子康色好德敬用五事内决之稽疑外察之庶徴而犹惧有六极之祸何也曰五德之终各有所极得一而处则一敛极之福失一而流则一坠极之凶五十有五之中五行所经两分二十有七欲择其中孰舍孰取乎故精者一之所生也微者中之所生也六十四象之候则必于其中交八十一数之候则或于其端末也履端举中居终三者二十七候之所极研也然则是雒书也而皆举河图言之何也曰图书一也图书之象积三而成三六二九究于十八去十虚一以行于六十四象之中数而不系于象犹星辰不系于天井邑不系于地虽圣人无所得其趋舍也然则六极五行所生五事所成不系于数数则通有福极之用而独去十何也曰阳爻之画各得一三五七九阴爻之画各得二四六八十凡阴阳六爻三五相御各一百二十五以一百二十五乘之为一万五千六百二十五以六十四积之为整整百万之数六十四卦无复赢缩圣人以河图为体雒书为用去十而行之则四十六万八千六百五十九万之卦即藏于五十三万一千四百四十一卦之中其得一万五千六百二十五者首干一卦耳余以阴阳自为赢乏故天地之大用非圣人莫取也圣人教人使人知象又知其数既知其数又知其条派所在如司徒搜狩致众旝下画而望之知其物色夜而呼之名号不失也故古之圣人行师动众治赋计亩施禄建官皆取诸易故以迁国出征不损车徒裒多益寡不爽升合建表于八尺之中而收积于万里之外则皆方圆倚数之为也或曰六十四卦八八相乘不过寻丈之内中人为之犹且迷其端竟失其前后今曰二十六万二千一百四十四卦卒然值之皆知其条派时日分刻所在不巳难乎曰干兑离震防坎艮坤则有其次矣以坤加复以干加姤使坤就坤使干就干则有其方矣九数之间又分阴阳虽有九数不离二类学者但明九畴之象居九卦之实粗举象数因而求之如望瞳睛而知黒白也凡先天方圆图皆在人耳目之前不须图画可知其象所难知者独方圆相削凡十八变而归于极耳极以八尺之表立于两济之中八尺而准一方凡方九圆而冒于周天之外凡四周一百二十八以五百一十二为方分九方九圆而极于八尺之中先天圆方独为爻画次第未及于通变参两之说也然七百二十九卦一一依此为序不依此为序则圆书两道九方错杂炎上润下之文曲直从革之势五土稼穑之方原始要终何以裁之故如一一一为干则一一二为兑干兑自领九类一二一为离则一二二为震离震自领九类从此九九八十一畴皆干兑离震为政以至次畴二一一为防则二一二为坎防坎自领九类二二一为艮则二二二为坤艮坤自领九类从此九九八十一畴皆防坎艮坤为政以至次畴干兑复始而后九畴八卦可以类从也今为九畴八卦相次之图如左

第一畴八十一象图

右为第一畴八十一象初行一一一至一一八皆干兑为政终之以一一九之干次行一二一至一二八皆离震为政终之以一二九之离又次行一三一至一三八又干兑为政终之以一三九之干又次行一四一至一四八皆离震为政终之以一四九之离繇是推之奇阳耦阴九九成畴自初九畴者犹先天之左次皆干一兑二离三震四自为行律但去十而存九耳下图以二为始乃依防坎艮坤次焉

第二畴八十一象图

右为第二畴八十一象初行二一一至二一八皆防坎为政终之以二一九之防次行二二一至二二八皆艮坤为政终之以二二九之艮又次行二三一至二三八皆防坎为政终之以二三九之防又次行二四一至二四八皆艮坤为政终之以二四九之艮奇阳耦阴九九成畴犹先天图之右次其下一画阴者也先天左右视下一画阳者从复阴者从姤从复者为震离兑干从姤者为防坎艮坤观二图而其下可推也

第三畴八十一象图

右为第三图八十一象从三起干以干兑离震为次亦犹之第一畴也

第四畴八十一象图

右为第四图八十一象从四起防以防坎艮坤为次亦犹之第二畴也

第五畴八十一象图

右第五图五为纲纪五通戊己刚柔合用则一二两行为干兑离震三四两行得为防坎兑坤也自五五五以上四十象得八卦者五以下四十象得八卦者五而五为五中卦八象自为通变故七百二十九卦中卦实兼乾坤施于六乗之中仍得九卦不退九辰也然阳赢阴乏理之常然阳爻自得一三五七九阴爻自得二四六八不足为异从于干支与气俱化则阳日从戊阴日从己刚柔制合适得其平无赢乏也

第六畴八十一象图

右为第六图八十一象从六起防以防故艮坤为次亦犹之第四图也

第七畴八十一象图

右第七图八十一象从七起干犹第三图之干兑离震也

第八畴八十一象图

右第八图八十一象从八起防犹第四图之防坎艮坤也

第九畴八十一象图

右第九图八十一象从九起干复以干兑离防为次犹之初畴也九畴之中奇数常赢多一八十一故诸卦之中干至一万五千六百二十五坤独四千九十六耳乾坤合数一万七百二十一凡卦所直一阳之卦六爻相乘五千一百二十二阳之卦六爻相乘六千四百三阳三阴所直八千四阳之卦所直一万五阳之卦一万二千五百通计六阳之卦一得一万五千六百二十五五阳之卦六得七万五千一阳之卦六得三万七百二十又四阳之卦十五得十五万又二阳之卦十五得九万六千又六阴之卦一得四千九十六通为五十三万一千四百四十一即此七百二十九畴相乘之数也九畴所纳在于爻中以为卦数在于图书以为卦象象数相错而刚柔变化生焉洪范曰平康正直彊弗友刚克燮友柔克沉潜刚克髙明柔克此四克者五行之所为用也七之克九为彊弗友四之克八为燮友柔克五之克六为沉潜刚克六之克七为高明柔克五行约调平康正直则四克不用四克之用为偏党而设也无党无偏而四克杂施则水不润下火不炎上木不曲直金不从革土不稼穑君子敛福锡极亦曰叙厥彞伦无所汩乱而已恭从明聪睿肃乂哲谋圣君子谨持之勉于无过至于修福得极修极得福君子亦未之敢知也凡乾卦三爻所値有丁卯丁亥不得谓之从革而坤卦三爻所値有乙卯乙亥皆得谓稼穑者彊燮之义也震兼甲乙皆谓曲直干兼丙申丁酉皆谓从革蛊之贵甲防之贵庚泽火之贵巳夫各有所取之也君子之于易非徒曰占其吉凶而已所为道徳归于和顺性命要于穷理反身克治以礼制事者也然则夫子之论鸣鹤断金借茅劳谦亢龙户庭负乘估助朋从困据射千屦校何校苞桑鼎足介石初复致一三修十九事无一事及于九畴者何也曰是所谓敬用之务皇建之道也若夫五行八象配于六十四事则夫子言之详矣曰八象五行则犹未譬也而曰详言之何也曰上际六坎言水之润下者也三一初交以为经纶五行之始圣人所贵先雨而后泉卑山而崇天导润以果行辅润以育德故木得遂其生土不致其尅是屯蒙之义也云上于天子娯其亲屋漏在下子屈于父是需讼之义也繇是而推蹇不濶下而解润下困润而枯井润而疲涣下而迩于神明节上而穷于制度涣欲以润七世节恐不足以润一己旣济上而思防未济下而居方故是十六水者圣人所以举润也曰十二卦而后举火何也曰水平而后火丽也至于十二而天道可叙矣类族辨物火之在下者也遏恶善火之在上者也火上于雷而刑以兴火下于山而狱以止火顺其性而德以昭火失其势而明以晦火从于木而为家人火临于泽而有同异故泽者水之别也雷者火之别也从金而下革用以治厯从风而上炎用以疑命丰之从噬嗑旅之从贲圣人以仁制德以礼制刑之义也然则渐归妹何义也曰木托于土而还以制土培塿不生松栢庥阴之原必有比屋是贤德善俗之义也木近于金不利于金少女长子金水杂处是永终知敝之义也然则恒益皆木也恒不易方而益利改迁何也曰益曲而恒直恒体干而益体坤恒先寅卯而后防巳益上防已而下寅卯方位旣殊则居迁异用矣然则随以木从金而曰向晦宴息蛊以木落山而曰振民育德何也曰泽金也则犹之水也木托于下非寇非媾静以俟之则亦庶乎不败也是宴息之义也防木也则犹之风也风落于山草木黄熟才德出焉是振育之义也然则天下雷行而茂对时育万物泽上于地而除戎器戒不虞何也无妄者雷之将奋者也勾萌而值元金灾眚之所生也布德施令非王者不足以立宪地上有泽昆蛊之所聚也风舌毁折之所从始也故除戒生焉然则风行天上而懿文德风行水上而享帝立庙何也曰天运之气为风三光着而云霾息风行水上为涣源流广而波澜远然则升之不称享帝而豫之称配天何也曰升者齐洁之事阴木也豫者帝出之事阳木也然则观之称先王临之不称先王何也曰兑兼金水而皆托于地本地亲下自南面而下皆君子也防为风木而已出于地出地亲上自设教而上皆圣人也然则易称先王四地而一天何也曰健者之贵顺也是圣人之德也诗曰应侯顺德是礼乐之所繇作也然则上经多言王后大人下经一称先王何也曰上主乾坤而六子为客下主六子而乾坤为宾天人之道君相之义也然则易尚时位而恶穷贱书尚五福而恶六极是上天之事抑君相之事抑五行自値之欤曰天人共治之也天人共治之则五行不专为政且是五行者一爻五象一象五数相乘之义动溢千万孰择之欤曰圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜有以见天下之赜而观其防通行其典礼六爻之赜二十六万二千一百四十四数复倍之为五十三万一千四百四十一以倍相较差七千一百五十三往复相配每象两数五五余差足相纳也故毎象之頣不过四千九十六坤卦之数亦不过是前后乘除不是加减如乾卦之赜四千九十六而其数至于一万五千六百二十五以三除四千九十六为一万二千八十八余三千三百三十七以六十四除之五十二除而余九九为五之纳十为五之所兼凡二百四十十四除而尽干之数以是而推则六十四卦所値之数一一可定也至如三阳三阴之卦为数八千以四千九十六倍之余一百九十二不过本卦三乘之数去其三乗而得本卦虽穷烦极赜不可厌乱矣凡系辞所称极赜者五要以数乘象所多不过一倍象兼两数干支再纳一往一反而诸数皆备至于赢纳多寡可以五数剂举也然则太潜虚张蔡之学与是相近亦为有合欤曰是不知而作也易之外不复作易通变成文极数定象圣人犹恐其未能也太见其一端潜虚失其过半皇极演畴袭前而陋以为易可再作则七圣相视犹有未尽之业矣数极而后象明象明而后理顺理顺而后性命之义可得也象义已明而后举三天杂卦求其厯年次第以观帝王升降天地治乱之防虽戊巳庚甲福祸盈虚置不问可也综其大要则易象之言二气藏数于象洪范之言五行藏象于数皆原本图书与易合体而雒书以配易序尤为亲切焉

雒画去十而用九方圆纵横中于十五五通戊巳以五兼十故四正为干四隅为坤坤之通戊者为坎干之通已者为离乾坤坎离以正天地是圣人所取以为易之纲纪也据一御两以为三爻因而重之以为重卦刚柔类辨以配阴阳或合或分错综无方因而寻之衷五之文八十有一游五之文七十有二环五自为文者五百七十六以五衷之正距为艮反距为震隅夹为防反挟为兑正股为防反股为兑间勾为震反勾为艮从戊而圭黍者或防或离反戊而圭黍者或离或兑从已而圭黍者或坎或艮反已而圭黍者或震或坎以九方测之各从其类也周礼卜有三兆玉兆原兆瓦兆玉兆如四正十五或周环十五方圭圜璧之文原兆如方田歩弓通五曲直逺近周髀之法瓦兆如一五六六五一一六五五六一之类曲折根连戊巳従变以此三兆密御九畴不用灼而文灿然故以五行而辨福极以庶徴而证五事以五纪而省三德以稽疑而定八政亦此意也俗法皆云一坎二坤三震四防六干七兑八艮九离中通戊巳其实雒书无有定位九畴不配后天一九二八三七四六不过为中函十五之文一乘再乘三乗尚有许多未定之次惟以八政为体以先天次之食货祀司空司徒司宼宾师各分部部各八政亦以干兑艮震防坎离坤为序但易于复履端范于姤资始易从中起左右分行范从中起周环左转耳然则姤之为食复之为司徒何义也曰姤感阴而物成食者物之成者也司徒春官也坤为司空干为大众两者天地之所慎也然则颐噬嗑之不为食坤比豫之不为师何也曰颐噬嗑为食则鼎井为司徒鼎井为司徒则大畜大壮大有必为司空嫌于大畜大有之不为司空则不嫌于大壮之必为师也然则贲丰之为司宼贤于讼解之为司寇归妹履之为宾贤于渐谦之为宾者欤曰象无典要不胶一说二八四六一九三七其通象互取犹屯蒙师比鼎革同人大有之共为用也然则坤一干九震八防二离三坎七兑四艮六之贤于坎干兑坤离防震艮者欤曰是二天之序也而皆有取焉以分行者主于震防以定位者主于坎离约其参差以归于畴序则干兑离震防坎艮坤之次可屈指而数也然则是九用者之与象数无所专属欤曰是何所专属有之言夫天人成象之有三等也休咎之初生本于五行徴于五事发于八政天人初交以其性命殽为事业神鬼不能知蓍不能谋此一就也休咎之将成厯于五纪揆于皇极剂于三徳以其事业原本德行与之为蓍与之为鬼神此一就也休咎之巳成蓍知之不能谋鬼神听之不能改福者终福祸者终祸性命学问不能増益此一就也故九用之分以三为等至于六而极矣七百二十有九以九乗之为六千五百六十一以六裁之为四千三百七十四去九而用六故德性问学自三德而后圣贤让权天地操持之矣智者合而为之谋毎一事而皆有是三就有是三就则皆有是九德九就者是圣贤之智也然则是不以八政为序矣曰八政者五行五事三德之畴象也以八政而察五事以五事而稽皇极犹以八象而观阴阳以阴阳而观太极也故以五事逹于五行以恭从明聪睿肃乂哲谋圣狂僭豫急蒙共治五事以雨霁蒙驿克稽之鬼神以雨赐焕寒风徴之天地天地鬼神圣贤共此五事也五事共此三德而后以求于八政施于彝伦可得而叙也是箕子之与周公同防也

易象正卷终下

明 黄道周 撰

大禹作范其子寅畴孔圣作诗春秋皆于易外别自为易箕实皆图书也图书一体而河图近先天河图不去十则整数百万易皆整数百万圣人为去十而用之只得五十三万一千四百四十一其四十六万八千五百五十九即藏于戊巳同纳之中毎卦一万五千六百二十五以三乘之凡四亿九千六百万是易之极赜也今就图据十而观之其现成不易者南之二七据五为离则北之一六据十为坎以五交十则南艮而北兑东之三八据五为兑则右之四九据十为艮以五交十则东坎而西离兑艮反复以得防震二五三十以定乾坤因而交变以五为统以参起之以两因之阳之三爻各得五阳阴之三爻各得五阴两参合五以得百万故曰参两倚数又曰参伍其数错综其变径以此径围以此围勾以此勾股以此股圭以此圭黍以此黍遇五持之遇十并之一之至九各自为部而十不为部一之至九各自为子而十不为子犹后夫人之不自当位与自立子也然微后夫人亦不得当位不得立子故易之去十非去十也用事于内则不用事于外与之有终而不用其成数故易数百万而用五十三万一千四百四十一象之比数差七千一百五十三绌其半而盈其半象皆足以纳之亦皆足以消之皆足以消之纳之则犹之无差也故易之于河图犹无所去取也然则诗之用三百一十一春秋之用二百四十二何取之乎曰诗取诸河图春秋取诸雒书亦皆图书也而诗取五春秋取九焉诗之取五春秋之取九何也曰易数百万数中十五以百乘之为百五十合举其数又置五焉为三百有五大衍五十以六乘之又置五焉亦三百有五故诗者天地之中数也本于性情止于无邪得其中节而止矣凡日法一万度法亦一万天行一歳而差一百五十六分积六十四差而退一度甲乙两差合退三百十二分五厘去其一分五厘为三百一十一泛差前后六分实行退差三百有五故易逆数也而诗乘之一万九千九百四歳而退三百一十一度故诗者天道之左次者也天行两嵗而诗退一部诗积十四部而天行一嵗天行一嵗而诗差二十九分两嵗差五十八分合于一部之退四六分上下鲁商所为升降也两差赢一则六百四十限赢三百二十以每嵗十四部所少二十九分除之赢缩四六年间是诗所纲纪天歩也为诗退度斗差图如左

<经部,易类,易象正,卷终下>

右所为退度图未及于斗差也凡诗退数中交一百五十六正交三百一十二则逆行而反如东山之退于防鸮关雎之退于殷武也然诗原以退行为序一歳十四积退二十九故复以顺行数之亦麤举为例以见圣人制作之意未敢详布以规条天地也其日纒斗差代各殊测今未暇举其赢缩黄赤二厯但为约略立限自箕九度至于虚危日短星昴之防可四十九度合行三千百年春秋至至元辛巳二千有三年除汉初距春秋五百年日在牵牛之首至元距汉初千五百年只行斗二十三度入箕之末则是一千五百三十六年只行六十四度也今距至元辛巳三百年日在箕三度则行疾厯不及六十年过一度矣厯法自何承天而后宋梁之间最盛亦至宋梁最错皆拘殷祀六百夏厯四百之文益以周厯曁于唐虞近二千嵗不应日在于虚其实史记及竹书皆无夏殷千嵗之厯

即有之则牵牛以前皆行迟厯迟不过七十二歳斗津而后皆行疾厯疾不过五十六嵗迟疾之间圣人所裁每一嵗天差百五十六分二五不为浅也或谓易行六十八嵗而周或七十五六而周或八十五六而周则天差宜自六十七八而上其实易行多寡不关斗差天地推移非夷所测日月自用九六天地自用七八故以六十四差定其凡焉然则图之不举日纒何也曰日纒自汉而下始可举也牵牛至于神宫不过二十四五度屈指可数五位三所至于日虚星昴莫能徴之矣必为定次则至元辛巳而上至于春秋二千年间诗退差图可得而言云

至元辛巳【日在箕九】退殷武至殷

嘉定丁丑【日在箕十】退赉至闵予

建炎癸酉【日在斗初】退武至臣工

元祐己巳【日在斗二】退思文至清庙

天圣乙丑【日在斗三】退召旻至抑

建隆辛酉【日在斗四】退荡至行苇

大顺丁巳【日在斗五】退生民至大明

太和癸丑【日在斗六】退文王至采绿

大厯己酉【日在斗七】退都人士至鸳鸯

大足乙巳【日在斗八】退桑扈至无将大车

贞观辛丑【日在斗九】退北山至小宛

大建丁酉【日在斗十】退小旻至白驹

天监癸巳【日在 斗十一】退祈父至菁莪

元嘉己丑【日在 斗十二】退彤弓至华黍

宁康乙酉【日在 斗十三】退白华至鹿鸣【多一篇

太兴辛巳【日在 斗十四】退狼跋至候人

延熹丁丑【日在 斗十五】退蜉蝣至墓门

初平癸酉【日在 斗十六】退东门之杨至黄鸟

永建己巳【日在 斗十七】退终南至鸨羽

永平乙丑【日在 斗十八】退羔羊至十亩之间

元始辛酉【日在 斗十九】退陟岵至南山

元康丁巳【日在 斗二十】退东方未明至子衿

元朔癸丑【日在  斗二十一】退风雨至遵大路

汉高己酉【日在  斗二十二】退羔裘至葛藟

周赧乙巳【日在  斗二十三】退兎爰至河广

显王辛丑【日在牛一】退芄兰至蝃蝀

安王丁酉【日在牛二】退定之方中至北风

贞定】王癸巳【日在牛三】退北门至击鼔

景王己丑【日在牛四】退终风至小星

简王乙酉【日在牛五】退摽有梅至麟趾

襄王辛巳【日在牛六】退汝坟至关雎

【`凡诗十四部四千三百五十四退天二十九辰积六十四差退一千八百五十六分为六部不及十辰故每限又退一什此与斗差分亘不相同盖别自一义并行不悖也自至元辛巳泝周襄王辛巳一千九百八十年行三十一度过此四百年日在嬃女之中周人所以命姬谓日月星辰皆在北维者也然则诗行二千四十八年再退一什而在鲁駧之端雅颂以齐自辛巳而下六十四年至正乙酉将在殷武抑在关雎欤曰盖自汝坟至于关雎也然则诗亦用辛巳元也曰诗逓为进退辛巳诗之未限也郭史断章以为厯首偶与诗合其自春秋而下戊申而上别自为部非辛巳所及治也然则春秋之用己未元何也曰易以八为象以九为数立元用数者也数始三九以三乗之八十有一以六乗之为四百八十六是一部之统数以九乘之为七百二十九是六分歳之辰数六分歳辰而绌九数积四百八十六歳而退一歳之辰故两春秋而退一交歳一春秋而在交中春秋之年三其八十一自己未至于辛酉故诗有不尽之年春秋有不尽之岁各退一焉而亦皆用之诗有六十四之斗差春秋有四百八十六岁之元差皆逆数也故为春秋元差图如左

<经部,易类,易象正,卷终下>`】

凡春秋十八部而追天之歳不及九辰凡九歳不及八十一辰二十七嵗而退一部四百八十六歳退十八部而又与天防故春秋以四百八十六歳为元六其八十一之数也九六互相为用故九其八十一为七百二十九六其七百二十九为四千三百七十四必如春秋止于获麟是本数上再逆行一歳以三乘八十一为二百四十三逆行一数以三乘之为七百二十六以六乘之为四千三百五十六则毎歳不及天二十七辰九嵗不及天二百四十三辰故以九嵗为限其九嵗而退一部与二十七嵗而退一部其法一也诗用三百十一春秋用二百四十三与本数上已退一度故不复再退而统以四百八十六立元每四百八十六年退立一嵗以为元法

春秋积元图

二百四十三年【退辰二千一百八十七作二百四十二年半算

四百八十六年【退辰四千三百八十四作四百八十五年算

古上元甲子积四百八十六年而退满一歳为易象数逆行之一防以上为甲子元次元己巳犹日之右旋太嵗之左转也故为十二元图如左

甲子元四百八十五年

己巳元四百八十五年

甲戌元四百八十五年

巳卯元四百八十五年

甲申元四百八十五年

己丑元四百八十五年

甲午元四百八十五年

己亥元四百八十五年

甲辰元四百八十五年

己酉元四百八十五年

甲寅元四百八十五年

以上十一元五千三百三十五歳上逮羲农下逮周平王四十九年即春秋己未元

已未元四百八十五年

以上十二元五千八百二十年自羲农下逮秦始皇三十一年甲子以下备在史册王霸古今之义断于是矣以大象六十年积之每六十为一部凡九十七部得五千八百二十年而象畴大齐以三百一十一加之为六千一百三十一与用卦专乘之数会以三百退之为五千五百二十与体用兼乘之数防故诗春秋易象相为进退也秦始皇甲子至平帝丙寅立孺子婴之嵗为春秋交中新室丁卯至魏嘉平元年己巳司马懿杀曹爽何晏之歳为春秋交终自嘉平己巳至齐永明癸酉齐主赜殂立太孙昭业之年为春秋交中明年甲戌萧鸾弑昭业立昭文寻遂自立至开元癸酉为春秋交终开元甲戌至太平兴国元年丙子为春秋交中至嘉定十一年戊寅蒙古破燕之三歳为春秋交终明年为己卯元凡入元之先后不关帝王之盛衰而诗与春秋每相禅代中交交终之际不能无故虽玉歩不改而钟磬殊音盖自嘉平己巳以前春秋所治其交中交终皆以春秋为序嘉平己巳以后诗之所治其交中交终皆以诗为序春秋所退五十有五者两诗所退五十有五者一故以百一十而裨春秋为一嵗之朔实以五十五而裨诗为一嵗之通朞也凡诗春秋刳方刓圎之数气朔外盈内虚之分黄赤南斜北倚之度日月交防冲食之故皆备于天方图天方图无言语文字而自有图象以来言语文字皆从此出其径围积实方田圭黍弧面罨勾股周髀皆与天经易纬相为表里详见三易洞玑此具其略云

<经部,易类,易象正,卷终下>

凡为天方图立六十四因倍竖之百二十八以为径率规而圜之三百八十四矩而方之三百六十规而圜之二百七十三矩而方之二百五十六此内方圆七周卦实之所充也此外方圆二周日月星辰之所游也凡方圜九成合十八变而归于极其方者皆四分损一以为圜圜者皆十六分损一以为方大方四周一百二十八为五百三十二四分损益得三百八十四弧矢之罨十九余强则外周之扺于次周之背圭黍之棱三分有半中间空道实得三分则外圭之邸托于内邸之圭自平极而上四十有八减三为五为四十有五以八乘之为通朞之日道是天地自然非可强凿为智也三分之道截于八圭日月所游在一分四厘而上故得三百六十五日二分五厘次层弧背因复浮上为二百七十有三其实次层径率只得九十以三围之二百七十其浮为二百七十有三犹圜分之浮为六十有五也揉方就圜每减十六分之一径三围一每不及圭黍之分故日月交食每在二日六分八厘上下折之为一日三分四厘是日月交旣食甚之限皆在圭黍半折之中也外方四八三十二方只得方圜两周弧背矢十九与十三相次并不得余分内方四八三十二方共得方圜七周以十六分为两际外际二八十六方得方圜两周内际二八十六方得方圜五周弧背矢九与七相次亦不得余分自是又空圭黍二分为三十二卦之游道以二八分为两际外际一八得方圜两周内际一八得方圜三周弧背矢以四半三半相次虽有余分而四分中极表影俱尽矣故参两倚数易之所致用也规参而矩两倚而察之以得圭黍冲食之路乾坤两济之所从交也二七二五二三极于一两是三分损益之所従出也道未有出于三分损益者也天方积实之数一千六百七十七万七千二百一十六以六十四分开之每分二十六万二千一百四十四即以四千九十六乘四千九十六之数也度量权衡皆从此立律虽用九与八殊趣而约于内方第四乘圜分之数则适相值矣盖天方每方实通十六以十六乘四千九十六为六万五千五百三十六以四乘之为五十二万四千二百八十八即大象之倍实也大数圜分实得五十三万一千四百四十四凡长于大象七千一百五十三犹天方初圜与削方之数相差二十有四是也纳于近极之四方于贞卦为孚过两济之限于先天为夬姤剥复之限所称四千九十六不过中方面羃之皮分不及四周积实之一也凡河图外周三八四九一六二七之圜文即天方图再方再圜日月所经之路中间十五乃为天方积实八八相命之区又如雒书一九三七为平凖径率之方八二四六为圭黍倚数之位也天方图刳中八道实得七方七圜幷中皇极四周视之皆得十五其自二八而内五方五圜只共得十故十五为通理之文四十为旁行之数四十有九为七政之涂五十有五为阴阳之宅也其实是图专为表晷而设八尺之表立于极中夏至无影则天中九十一度以三十六为北极出地以五十五为北陆度端夏至景长一尺五寸则北极出地三十七度天中南差一度四分自是而下四十八度为日月出入其实北陆度端在九十一度之二十四中分距极六十七度四分以当一限六十七歳百五日之防也其五十五度只当土中表位不在度端去极渐远则中道渐高三十六之出地五十五之距极皆不足为据惟裁南北二十四度之赤道余上下六十七度之天分足为定本耳日月交道视其中差以绳量倚测其表端可知日晷所直爻象大约八尺之晷不出八方四千九十六卦之外为河图十五雒书专五之所范围诗春秋用以纲纪进退天地变化而行鬼神者也

雒书四十五【用蓍 四十九】   河图五十五【先天二十五

四十五         二十五

九十          八十 【加五十五

一百三十五       一百三十五

一百八十        一百九十

二百二十五       二百四十五

二百七十        三百

三百一十五【去十存五】   三百五十五

三百六十【去四十九存三百一十一去五十五存三百有五

大衍五十       蓍防四十九

五十          歳朔三百五十四

一百           【三百五为体四十九为用

一百五十        通基三百六十

二百           【三百十一为体四十九为用】二百五十

三百  【加五十五为歳朔

三百五十【去四十五为诗实

此以八乘雒书以九乘大衍以河图而去雒书为三百有五之实以洛书而去大衍亦得三百有五之实以蓍数而去雒书得三百十一之实以蓍数而去大衍只得三百有一故盈虚繇此生变化繇此出也今以三百十一为法以十四为限每周限得四千三百五十四不及天行二十九则是每嵗逆行二十九积一百五十一而退一嵗之厯故以一百五十一为限凡二十九限而周全易之歳即如春秋以二百四十二为法以十八为限每周限得四千三百五十六不及天行二十七则是每嵗逆行二十七积一百六十二嵗而退一嵗之厯故以一百六十二为限凡二十七限而周全易之厯此两者诗春秋之关鞬也春秋之空壬戌前一歳犹诗之有六逸诗得并六逸之篇则春秋得并辛酉之歳故春秋以二百四十三为法四百八十六为限因为起元之本也然则是与用卦兼乘专乘二法两不相入者欤曰亦并行不悖也凡卦各以体卦通朞之数为准以用卦及兼乘之数参之至如用蓍定防之法尤为简便如易每爻得三十防以为一月每限六十四卦得三百八十四个月为三十二年以六十四限乘之得二千四十八年即春秋已未元年至元泰定帝乙丑二年易象中分之嵗也然则蓍法有定而气闰参差为之如何曰犹之通朞也一蓍之防而当一万一爻之防富三十万于每爻中减四千七百一十以为朔虚于三百六十万上加五万二千四百二十八以为气盈合盈虚之防通得十万九千二百二十五以为章歳之闰约其定数为五日四分五厘余百四十六即体用相乘积嵗之数以十乘之而得气朔平分之度也然则二千四十八年仅当易象之中而于日月嵗数各差二百七八十何以御之又自已未隐元至龙兴之防二千九十嵗尚余四十二年不系爻象进退何属曰逆行者愈退顺行者愈进日月交防终古无极四千余年非为阴阳之税驾也一周不及二百八十七积十五周得四千三百六年而与日防此即积实之数与通朞距差六十三年通朞之与月防可以互通也今为月防厯年图如左

<经部,易类,易象正,卷终下>

右每限三十二年以六十四乘之为二千四十八年即易象之分半也自周平王四十九年至元泰定帝三年外余四十二年而戊申革命此四十二年在复颐之交非龙飞之防以三乘起之其子卦乾坤姤复相衔而起当在干夬之间眞人始生豫膺帝睶四大之限皆在南方诗所谓笃生保佑者也前二十二图皆论反复卦至先天图以倍分为序阴阳逓次不论反复然以三十二年倍合得七百六十八个月以六十四限来之得四千九十六举今观后则泰定丙寅四十二歳之余犹当积为初终之限也

<经部,易类,易象正,卷终下>

此即四千九十六年积月之数也易象主日而蓍主月蓍既得爻则不复存蓍而爻既得象则常存爻故爻通日月而论月不如论日之审也此据月法兼反复二卦为十二月始于春秋已未终于泰定丙寅亦得天地之端竟阴阳之中会然其八际八交在唐宋之界间有难明必取三乘全图较其体变然后治乱絶续可得而言也曰然则三圣之时不知有先天图欤曰羲轩之文与天地存安在其不知先天图也先天图界分明阴阳倚伏可以摹捉自文孔定次而后读者徒以理求序者强以义贯其提缀百王差等千世之意如景庆之无朝夕神龙之无首尾有终身研之不知其味者矣然则易序出而先天图废又曰先天图出而诸图皆废何也曰道晦而后明明而又晦自有先天图时不知易序圣人抉其精微简其要防稍一通变而上哲之士闻知相承不复寻其初本既而渐狎渐忘读易序者不知所出骤见先天图疑易序之牵率不如先天之自然也此皆虚谈理窍不穷天道疑人形之枝节侈鸟鷇之浑圜者耳向使帝王升降治乱循环皆如先天图八际八交截然明辨则初学之士闯藩而进管郭皆号升堂京焦相携八室矣惟其不然所以秦汉只目卜筮之书晋宋谓谈性命之路高者求之元虚卑者安其中节也然则乾象大衍诸厯亦皆以蓍定防以爻定月不知一卦之有三十二年周卦之有二千四十八厯欤曰安得而知之文献定而后徴信足徴信足而后彰察明自姬孔而前皆无诸厯虽姬孔不敢移先天之序自元明而前若无诸厯虽圣贤亦不敢信易序之积也然则圣人皆有藏往而无知来者欤曰圣之一也学者信而巳记曰不言而信又曰信而好古如当泰定乙丑而后尚有四十二年海内殷庶天下无事以易春秋推之遽云当亡其谁信之好学不精信道不笃是陆机所覆族于诸王许衡所歾身于前朝也然则先天起于分极无反复两卦今以反复加之何也曰一反一复易之定体且不如是无以究诸厯之全然则是遂为全厯欤曰十二图皆全厯也十二图多者不过六千一百三十二年中者不过四千八百四十四年如以防定月则当六乘全易之厯亿万无穷何所稽之曰举歳则太侈举辰则太弇歳辰之间举月与日圣人亦皆用之然而月不如日之中也譬今体卦一限二万四千五百七十六个月以十二约之为二千四十八年则是每一限二千四十八年当月防之全图即易象之半交也六十四限当十三万一千七十二年为体卦全象之中以一卦通朞六十八年零九十六日约之毎一大限当三十小限六十四大限当一百九十二大象大象者即三十二限通朞积实之总卦也邵氏经世亦得此意然空数通朞不积爻象于进退损益之际未易言也然则六十四大限仅当大象之全半若全厯大象必须一百二十八限欤曰易通两象象包二卦如干之通坤屯之通蒙反复对化举两成一故有半象之十三万一千七十二即有全象之二十六万二千一百四十四因复倍之为五十二万四千二百八十八虽复周极分起未有单邉独成者也然则易之通数只有三十二卦而无六十四卦反复对化只有三十六卦而无七十二卦欤对既有反复对化则安在其无之也然则僧一行邵尧夫之不以全象起例何也曰智有所极则明有所不足火测管不见左右要其所至极晰而巳然则一行尧夫不知开元之播蜀靖康之北狩欤曰易失则凿凿失则贼圣人有所不知贤者有所不凿唐宗开元七年卦防入坎歳在已未又三十二年出坎矣卦防入蒙歳在辛卯又六年丙申乃避禄山至于扶风宋徽宗崇宁二年卦防入萃歳在癸未又二十四年丙午将出萃矣乃父子衔璧降于金营先天月防何足以知之也使先天月防足该治乱则圣人不复损益以为定位定序之图矣然则尧夫预卜安石不足以知之乎曰洛下诸贤多诵荆公者尧夫与景仁同智非卜之谓也寳元康定间距靖国靖康上下百年而以鸟鸣风角别其治乱亦众笑其阔矣然则体卦定位自幽王元年来者至徽钦之辛亥究于渐归用卦定位自幽王元年来者至顺帝之癸已究于鼎革皆始于幽王之元年何也曰衰周之端有两己未皆天地之第十二元也宣王之己未幽王已立则幽王得以已未称元幽王之不以已未称元圣人取元以与鲁圣人不取元以与鲁则天地仍取元以与周故鲁隐之始屯周幽之始坤二者圣人与天地相揖让也平王二十五限至洪武壬寅究于鼎革又八十六年而为己巳土木之变发于中造迁国有隆替则复辟有成败乾坤所命则后代因之两者圣人所共察也易曰至哉坤元万物资生乃顺承天自周幽王已未元年至乙酉庄王元年上有四元体用十二图分取焉而兼乘之卦皆取于幽平以抵于革鼎艮震为廿七八限体卦之抵于丰旅三十一限用卦之参于萃升鼎革为二十五限皆可屈指而数也有圣人起则必致详于体用十二图之说以扶植仁贤修持礼乐维挽天地于将倾之候如周公之错洛邑亲亲尊尊区井田布列国繁文厚情迟久而复者是圣人所豫防于四五百年之始也然则月防者圣人所不用欤曰圣人不用月防则何以知泰定之际眞人始生何以舍周幽之已未就鲁隐之已未何以知辛卯之嵗秦在沙丘理宗之终差于癸亥何以证宋理之剥极于晋惠之姤端何以印周庄之元年于晋武之乙酉耶然则四千九十六年而外余二百七十三年何以命之曰是详言之矣是天地之所命限也四卦之厯举其通朞二百七十三以月防每限六十四除之余十九歳为一章之法故二百三十章而得四千三百七十歳一千六百一十闰从一章之余以泝全象之厯则二百三十章灿然见矣是易所谓逆数者也然则易诗春秋之系命如何曰是皆系于先天图也易六十甲子周厯之辰内空八百三十六以诗追之每嵗十四周不及天二十九以春秋追之每歳十八周不及天二十七故诗春秋各以不及天之数为退天之空分又以不及易之数为退易之空分诗不及易者十五春秋不及易者十三是万物系命休咎吉凶之所从出也因其余而逆积之诗十四积之余二十九凡一百五十一周而退四千三百七十九不及天者四辰春秋十八积之余二十七凡一百六十二周而退四千三百七十四不及天者九辰是皆以实积引满而得之顺积者为刚逆积者为目顺积者以求歳月逆积者以求日星万物系命圣人治之不可逃也以其名象繁多不可圜图又为散图如左

诗元命图【追易一限十三部缩五十三追天一限十四部缩二十九

十三】追易积象  【十四】追天积辰【只用退十五仍虚十三强

复 【周南关雎部   周南关雎部至鄘风干旄   至采苹

颐 【鄘风载驰部   甘裳部至齐风猗嗟   至邶风终风

屯 【魏风葛屦部   击鼔部至豳风九罭   至鄘风柏舟

益 【豳风狼跋部   墙有茨部至无将大车   至衞风芄兰

震 【小雅小明部   河广部至大雅崧高   至郑风缁衣

噬 大雅蒸民部   将仲子部嗑 至周南兔罝   至风雨

随 【周南芣苢部   子衿部至衞风芄兰   至齐风载驱

无 衞风河广部   猗嗟部○○妄 至○○硕防   ○至唐羔羊

明 唐风蟋蟀部   唐风鸨羽部夷 至小雅天保   至秦风权舆

贲 【小雅采薇部   陈风宛丘部至瞻彼洛矣   至曹风蜉蝣

既 裳裳者华部   候人部济 至周颂清庙   至小雅伐木

家 周颂维天部   小雅天保部人 至召南草蛊   至湛露

丰 【召南采苹部   彤弓部至王风   至斯干

离 【王之水部   无羊部至唐风羔羊   至四月

革 【唐风鸨羽部   北山部至○○鱼丽   至营蝇○○

同 小雅○庚部   ○○虚七辰人 ○○至裳华   通积一歳

临 【小雅桑扈部   小雅宾筵部至维天之命   至何草不黄

损 【周颂维清部   大雅文王部至召南采苹   至假乐

节 【召南甘棠部   笃公刘部至王之水   至瞻卬

中 王风中谷部   召旻部孚 至唐鸨羽    至周颂丰年

归 唐风无衣部   桓部妹 至小雅由庚   至周南卷耳

睽 【南有嘉鱼部   樛木部至鱼藻     至羔羊

兑 【小雅采菽部   召殷其靁至周颂执竞   至邶风雄雉

履 【○○思文部   匏有苦叶部至○殷其靁   至○○○○

泰 【召南摽梅部   鄘风鹑部至王风采葛   至有狐

大 王风大车部   卫风木瓜部畜 至唐风采苓   至大叔于田

需 【秦风车粼部   郑风清人部至小雅由仪   至出其东门

小 小雅蓼萧部   野有蔓草部畜 至都人士    至魏汾沮洳

大 小雅采菉部   魏园有桃部壮 至周颂振鹭   至唐有杖之杜

大 周颂丰年部   葛生部有 至邶风柏舟   至陈衡门

夬 【邶风緑衣部   东门之池部至郑风清人   至曹风下泉

干 【郑○羔裘部   ○○○○至○○蒹葭   通积一歳

姤 【泰风终南部   豳风七月部至小雅菁莪   至小雅出车

大 小雅六月部   枤杜部过 至緜蛮     至六月

鼎 【小雅匏叶部   采芑部至周颂载见   至正月

恒 【周颂有客部   十月之交部至邶风击鼔   至小明

防 【邶风凯风    鼓钟部至山有扶苏   至采菽

井 【郑风箨兮部   角弓部至陈东门枌   至大雅緜

蛊 【陈衡门○部   棫朴部至小雅鹤鸣   至卷阿

升 【小雅祈父部   民劳部○○至何草不黄   至维天之命

讼 【大雅文王部   周颂维清部至周颂访落   至雝

困 【周颂敬之部   载见部至匏有苦叶   至鲁颂駉

未 邶○谷风部   有駜部济 至郑风褰裳   至周南兎罝

解 【郑风○丰部   芣苢部至东门之杨   至江有汜

涣 【陈墓门○部   野有死麕部至小雅黄鸟   至邶风旄丘

坎 【我行其野部   简兮部○○至大雅思齐   至鄘风相防

蒙 【大雅皇矣部   干旄部○○至周颂酌○   至君子

师 【周颂桓○部   ○○○○至邶○北风   通积一嵗

遯 【邶风静女部   王风水部至野有蔓草   至女曰鸡鸣

咸 【郑风溱洧部   有女同车部至小雅伐木   至齐风还

旅 【小雅天保部   着部至大田     至魏伐檀

小 瞻彼洛矣部   硕防部过 至召旻     至秦风驷铁

渐 【周颂清庙部   小戎部至召南采蘩   至防有鹊巢

蹇 【周南草虫部   陈风月出部至君子于役   至豳风破斧

艮 【王风部   伐柯部至唐风枤杜   至华黍

谦 【○○羔羊部   ○○鱼丽部至○○华黍   至小雅鸿鴈

否 【小雅鱼丽部   庭燎部至营蝇○○   至小宛

萃 【小雅宾筵部   小弁部至周颂我将   至甫田

晋 【周颂时迈部   大田部至摽有梅○   至采菉

豫 【召南小星部   黍苗部至王风大车   至皇矣

观 【王风丘中部   大雅灵防部至秦风车粼   至抑

比 【秦风驷铁部   桑柔部至小雅蓼萧   至昊天有成命

剥 【小雅湛露部   我将部至大雅绵○   至闵予长发

坤 【大雅棫朴部   ○○○○至周颂般○   通积一歳

凡论系命皆以先天图为主得其干支庚甲所系然后以诗春秋求之诗积十四部而得一嵗退易十五退天十三之九六共为二十九但求之易不必更求之天也十三积之得象退五十三与大象全积亦无二义特以识四限耳凡立限先立八际四大四小以积部所得分界其间因为进退庶可不乱铢积黍累未有不差者也每限十四部六十歳得八十四限部余退十五之积九百有四为二部余二百八十二不及一部又二十九故十五之与二十九为诗易交差辨之贵审也然则易十四纳虚各三百一十二前图己详之矣今若于一百五十六之限更立一虚则辞义灿然而常若依游者何也曰天道之依游虽圣人亦不能定也天度积差每嵗一百五十六分积六十四嵗得一万分而差一度然亦有逺之至七十二嵗近之至五十六嵗又近之至四十八歳又逺之至八十一歳而差一度者故南陔在鹿鸣之什距差一百六十九白华华黍距差一百七十一由庚七十四崇丘七十六由仪七十八故天道之交至一百七十八止矣倍差三百五十六而日月正中过此不入食限自枤杜入交三百三十八而日月始食南陔在于泛差白华华黍为正交差由庚崇丘由仪为正交中鱼丽嘉鱼南山有台蓼萧湛露则视其昼夜也葢自蓼萧湛露而日月无事矣故日月晦食亦圣人之忧患也众人以其湛乐及于犬马圣人以其忧患及于日月自有文字以来未有若仲尼之至者也天地以日月为文字仲尼以文字为日月故仲尼之贤于羲文则亦远矣然则是其文义所属奚取之乎曰无所取之也无所取则贵其文义何也曰无邪思者得之有邪思则不得之也天道四分人得其一凡易一千一百九章授之于诗以四乘之为四千四百三十六以六十七除之为卦限之嵗以六十三除之为天行之分以五百五十分之为鲁商二恪存九之防故自鹿鸣白华二什之裁六十九章八于国风四百八十为五百四十九章天地之通数也彤弓而下五百六十雅颂之去十国风之去一闰法所出鬼神所行天地变化圣人亦不能尽知也故曰游夏不能賛春秋而曰回赐能賛诗者非知诗之至者也然则天道之积微皆在于象数乎曰无象数则天道将役日月诏星辰以为言语文字号哮于天下天下亦谁知之者然则诗本于易之用卦六千一百三十二以半约之为三百一十一春秋本于易之兼体四千八百四十四以半约之为二百四十二是皆明着易解其不立为图限何也曰是不过就用卦兼乘中以十约之则义类无间耳凡诗之难明者以河图蓍法两下退易通朞之数每退四十九为三百一十一凡八十九退而与易相及常少八辰二分四厘此八辰者当消于八际退分之内又如通朞每退五十五为三百有五凡七十九退而与易相及常少二十四辰又二分四厘此二十四辰者当消于八际退分之内凡易十六际而消一卦八际而交中故每限各立八际鬼神所为屈伸万物所为生死也春秋之难明者以卦变追易以分极追天易有十八变春秋有十八部河图存一以为太极中分二十七春秋兼用之春秋尽于庚申则十八部而余一九春秋尽于辛酉则十八部而余三九余三九者一百六十二年而合余一九者四百八十六年而合一九之余当消于匹十目之内三九之余当消于十三日半交之内故每限各立九际二十七际日月所为交合万物所为明晦也本是三者以明易道又明于忧患与故则易之道其庶矣乎今再以春秋系命及诗所用河图蓍法春秋所用象变月交并附于后焉

春秋元命图【追易用十七积退十八追天用十八积进十三

复 【隐公己未十七部 隐公己未十八部退十八定公癸卯 进十三桓公辛未

颐 【定癸卯部    桓壬申部至昭甲申鸜鹆来 至桓甲申家父求车

屯 【昭乙酉部    桓乙酉部至昭丙寅章华  至庄丁酉长勺

益 【昭丁卯部    庄戊戌部至襄戊申澶渊  至庄庚戌观社

震 【襄己酉部    庄辛亥部至襄庚寅城郑虎牢至僖癸亥夏阳贯

噬 襄辛卯部    僖甲子部嗑 至成壬申鞌袁娄 至僖丙子牡丘匡

随 【`成癸酉部    僖丁丑部至宣甲寅晋赵盾 至僖己丑天王狩河阳

无 宣乙卯部    僖庚寅部妄 至文丙申秦败彭衙至文壬寅暴`】

明 文丁酉部    文癸卯部夷 至僖戊寅楚灭项 至宣乙卯犹三望

贲 【僖己卯部    宣丙辰部至闵庚申齐救邢 至宣己巳断道

既 闵辛酉部    宣庚午部济 至庄壬寅又鄄  至成壬午琐泽

家 庄癸卯部    成癸未部人 至桓甲申求车  至襄乙未三卜郊

丰 【桓乙酉部    襄丙申部至隐丙寅瓦屋浮来至襄戊申澶渊

离 【隐丁卯部    襄己酉部至哀庚戌毫社灾 至昭辛酉至河乃复

革 【`哀辛亥部     昭壬戌部至定壬辰晋执宋仲几至昭甲戌蔡逐朝呉

同 定癸巳部    昭乙亥部人 至昭甲戌    至昭丁亥次于干侯`】

临 【昭乙亥部    昭戊子部至襄丙辰无冰  至定庚子得寳玉大弓

损 【襄丁巳部    定辛丑部至襄戊戌戌郑虎牢至哀癸丑执邾子

节 【襄己亥部    哀甲寅部至成庚辰五卜郊 至隐甲子郑来输平

中 成辛巳部    隐乙丑部孚 至宣壬戌陈夏徴舒至桓丁丑两烝

归 宣癸亥部    桓戊寅部妹 至文甲辰楚蔡厥貉至庄庚寅纪酅

睽 【文乙巳部    庄辛卯部至僖丙戌衞灭邢 至庄癸卯同盟于幽

兑 【僖丁亥部    庄甲辰部至僖戊辰甯母  至庄丙辰蜚

履 【僖己巳部    庄丁巳部至庄庚戌观社  至僖己巳禘致夫人

泰 【庄辛亥部    僖庚午部至庄壬辰伐衞  至僖壬午盂薄

大 庄癸巳部     僖癸未部畜 至桓甲戌郑败王师 至文乙未毛伯来锡命

需 【`桓乙亥部    文丙申部至哀戊午槖臯  至文戊申有孛入北斗

小 哀己未部      文己酉部畜 至定庚子得寳玉大弓 至宣辛酉陈杀泄冶

大 定辛丑部      宣壬戌部壮 至昭壬午天王居翟泉 至成甲戌城郓`】

大 昭癸未部      成乙亥部有 至昭甲子至自晋   至成丁亥晋杀三郤

夬 【昭乙丑部      成戊子部至襄丙午同围齐   至襄庚子救台入郓

干 【襄丁未部      襄辛丑部至成戊子筑鹿囿   至襄癸丑齐崔杼

姤 【襄己丑部      襄甲寅部至宣庚午邾戕鄫子  至昭丙寅章华

大 成辛未部      昭丁卯部过 至文壬子公子遂   至昭己卯曹出公孙防

鼎 【宣癸丑部      昭庚辰部至僖甲午陨霜不杀草 至定壬辰陨霜杀菽

恒 【文乙未部      定癸巳部至僖丙子牡丘筐   至定乙巳呉败檇李

防 【僖丁丑部      定丙午部至庄戊午郎薛秦   至哀戊午槖臯

井 【庄己未部      哀己未部至庄庚子北杏    至隐己巳入许

蛊 【庄辛丑部      桓庚午部至桓壬午纪败宋   至桓壬午纪败齐师

升 【桓癸未部      桓癸未部至隐乙丑戌伐凡伯  至庄乙未齐无知

讼 【隐丙寅部      庄丙申部至哀己酉桓僖宫灾  至庄戊申姜

困 【`哀庚戌部      庄己酉部至昭辛卯呉伐越   至闵辛酉郑弃其师

未 定壬辰部      僖壬戌部济 至昭癸酉意如归   至僖甲戌醎`】

解 【昭甲戌部    僖乙亥部至襄乙卯盟于宋 至僖丁亥如楚乞师

涣 【襄丙辰部    僖戊子部至襄丁酉同盟于戏至文庚子闰不告朔

坎 【襄戊戌部    文辛丑部至成己卯城中城 至宣癸丑取济西田

蒙 【成庚辰部    宣甲寅部至宣辛酉陈杀泄冶至宣丙寅楚围宋

师 【宣壬戌部    宣丁卯部至文癸卯毛伯求金至成己卯城中丘

遯 【文甲辰部    成庚辰部至僖乙酉天王出居至襄壬辰如晋

咸 【僖丙戌部    襄癸巳部至僖丁卯救许  至襄乙巳齐围桃

旅 【`僖戊辰部    襄丙午部至庄己酉肆大眚 至襄戊午天王杀弟侫夫

小 庄庚戌部    襄己未部过 至庄辛卯祝丘  至昭辛未齐纳燕伯`】

渐 【庄壬辰部    昭壬申部至桓癸酉狩于郎 至昭甲申鸜鹆来

蹇 【桓甲戌部     昭乙酉部至哀丁巳齐败于艾陵至定丁酉城中城

艮 【哀戊午部    定戊戌部至定己亥侵齐再至至哀庚戌毫社灾

谦 【定庚子部    哀辛亥部至昭辛巳王室乱 至隐辛酉来求赙

否 【昭壬午部    隐壬戌部至昭癸亥比大雷雹至桓甲戌从王伐郑

萃 【昭甲子部    桓乙亥部至襄乙巳围桃  至桓丁亥至自齐

晋 【襄丙午部    庄戊子部至成丁亥晋杀三郤至庄庚子北杏

豫 【成戊子部    庄辛丑部至宣己巳断道  至庄癸丑戎徐

观 【宣庚午部    庄甲寅部至文辛亥谷   至僖丙寅首止

比 【文壬子部    僖丁卯部至僖癸巳卫及狄盟至僖己卯狄救齐

剥 【僖甲午部    僖庚辰部至僖乙亥縁陵沙鹿至僖壬辰四卜郊

坤 【僖丙子部    僖癸巳部至庄丁巳鼔用牲 至文乙巳败狄于醎

是皆主易也不复追天追天则辛酉之符用一九庚申之符用三九也主易者以庚申获麟歳二百四十二为主以十七乘之四千一百十四退其十八为四千九十六以六十四乘退数得一千一百五十二以十乘一千一百五十二为万有一千五百二十此春秋归余约于易象之所从出也追易即以追天裁其纳虚以满易彀则春秋与易亦无虚实之分也其追易全数以十八乘之四千三百五十六进其十三为易象防以六十四乘进数得八百三十二并其余分为八百三十六即易行纳虚一周常数殽于春秋一千八十八部之内也以余分加积四限之数归于全象为千九十二部以四乘之为四千三百六十八部并其余分而春秋与易同积矣凡积限八年皆有参差别须以数求之此与诗限同积不过纪其大略耳至其奥渺非夷所思亦非言说之所得至也

然则是于辞义皆无所取之乎曰何为其无所取之也春秋一书本天行王以正万世之乱臣贼子易为变通趋时致谦守位之说若不相入者夫子于坤之初六直云臣弑其君子弑其父其所繇来者渐矣如此看易与春秋岂有两义必若因象至命观物测则易诗春秋治百世不治一世治帝王圣贤不治匹夫言之详矣然则百世与一世帝王与匹夫有异乎曰其称名小其取类大探索钩致亦在人自取之也凡易诗春秋系命治天下百世皆在于其中交吉凶祸乱与食法相遇故日月之食祸谪于天圣人因之以纠防脩救及其无妄不药曰无如之何也匹夫之命与道升沈若水渐鱼而已困以辨德坎以立信蹇以反身大过以正志君子又何问焉然则求之如何曰五十有五万物之所立体四十有九万物之所致用也诗三百有五益五十五以防于日月退五十五以防于春秋诗三百十一进五十五以出于日月之交退五十五以入于日月之食中分五十有五为二十七半又半分之为十三分七厘五毫此阴阳之衷五行之街道也乘除之交万物乃迁一朞之日五退河图而余三十者值其泛交食缓而浅五退河图而余三十六者値其正交食速而深故曰咸速也恒久也咸在前限百八十之交恒在后限百九十二之交也自冬至以至秋分日行赢二百七十而强夏至以至春分日行缩二百七十而弱各先一月为正交道星辰之所警跸也阴阳且战谨持其端是不论月限但以三元所起値其交数则得失之报见焉四十九者日月南北相距之隐界也分而揲之北陆二十有四物因之执南陆二十有四物因之寒万物善热而恶寒寒热之竞相靡为端不备而凶极备而凶五福六祸之所繇分也凡五行街道皆去其一以为开塞五十五之中分小分二十五四十九之中分小分二十五皆阴阳日月所相引避也阴阳日月相为引避故徳让出而仁义生焉二七十四以部命诗二九十八以部春秋春秋上下二十有七诗上下二十有九上下间道或得而死或得而生刚柔两克则必有知其端者矣月实之朞三百五十五以六退之三百三十余二十五以退图象关雎驺虞守其天数朞余积缩三百五十四以七退之三百二十九余二十五以退蓍防关雎驺虞守其衍中故关雎驺虞君子之所贵也然则坤之初六不于是始乎曰冰坚龙战皆于是始也一交之后而星物迁次矣然则駉駜殷武无称乎曰何为其无称也九者四五之合也天道用九万物以究逆而数之九备两恪焉雒书之则实用五九以四十五为则顺而数之去其七则三百十五其余四十除其尽数以八去之三百六十复更其端皆始于清庙极于殷武故圣人以图书为堂奥而登降寝息之也诗一千一百四十春秋九百六十八相距一百七十二犹关雎葛覃之于白华华黍也以六十四乘二十七为一千七百二十八并其余分三十二有余以六十乘二十九为一千七百四十并其余分三十不足而春秋兼用之故春秋纪事一千七百六十四圣人于此则必有取之矣圣人之为诗春秋而不足以明天道治人事与日月出八使鬼神听服焉则犹是纂组刀笔之务也圣人皦然不为之矣然则圣人之为之如何曰圣人观防通以行兴礼六十四事皆所以扶顚拨乱也扶顚拨乱则其不称用师何也曰用师而拨乱非圣人之所贵也圣人之救时至于修刑而已下矣易六十有四事修德三十有六经纶敎养二十有二修刑六者而已自噬嗑而外则皆轻典也然则爻彖皆称用师何也曰爻彖八称用师其戒勿用者参半焉圣人修德其通足以格天下君子用之犹足以去顽格奸容蓄劝劳以治其先振育遏以匡其后思患豫防以图其终虽数百年兵革不试可也然则易其犹太古之意乎曰易犹盛世之意也世虽不可常盛而圣人常以盛世之治治之然则九德之义皆为治身不为治天下发何也曰治身以治天下天下与身则非两事也以天下治天下其道一世以身治天下其道百世否之俭德蹇之反身大过之无闷小过之过哀过俭似非为治天下者也然而治天下之君子犹用之曰相与以永无弊焉耳君子以九德治其身以六十四事治天下为春秋以本礼为诗以本乐易者礼乐之精神诗春秋之魂灵也春秋之治二百四十二年而一变二千四百二十二年而一大变诗之治三百一十一年而变三千六十六年而一大变两变相差六十八年九十六日而诗与春秋交防八交防而小成六十四交防而大成故易之有诗春秋犹天地之有日月也然则诗用图书而春秋不用图书何也曰何为其不用图书也合春秋之数四百八十有五约以为蓍以通于图书以十三乘之为五千五百五十五以阐河图而赢其一是春秋之用图书也诗以为春秋以为蓍视其羸缩以为长短诗不加长春秋不加短夫各进退衷之于易也然则合诗春秋五百五十而余其三何也曰五百四十而余其七羸缩进退则犹之无余也故进退者易之大用也易之大要五十有五以十乘之为五百五十而春秋与诗合取之天地之变化鬼神之情状所以成行也故五十有五四十有九二者为诗春秋之大候日月出入鬼神所以视听也然则诗有五际各六十余一春秋三际不及八十有一何也是则化裁之在人矣天地之道一赢一乏视其所防以相救治圣人之所与而不隐即其所隐而不与也河图五十冇五其精去十大易用九与六其防体七体七故其用愈防去十故其体弥精进十则数顺退一则数逆去十体七退一而天地之奥备鬼神之秘得故五九之治三百一十五各去其一为三百一十而六九五十四无去焉葛屦之至狼跋一百五十六章是也唐魏之终霸秦豳之终王上下百七十八章盛衰之道具强劣之风并故有能知五九之用六笙之防者吾与之观妙于帝王观窍于天地矣然则易之精防尽于是乎曰其动赜则尽于是也显道神徳行酬酢变化则虽圣人有所不知也以谓诗春秋足以尽易之用故复以诗春秋为易本命二端具圜图如左

七十二限乘体卦六十四凡得六十七年百有五日者七十二是得四千八百四十四年余二百六十日也以丰分之以十约之为二百四十二年八十五日所乘体卦不必先天自四千九十六者皆可乘也而终卷发于先天故以先天为例以春秋丽之凡得春秋者十而天地中分二十而天地终始中分之防视体卦积实之数差二百六十九年五十五日四积之数也以通朞乘之四千九百十五年余七十二日去爻彖本实余五百四十五故天地之数至五百五十则退而又反矣诗亦犹是也

<经部,易类,易象正,卷终下>

七十二卦相经之数五千一百八十四其爻三万一千一百四此即诗所为本也春秋行十诗行以百故春秋浃于人事而诗通于万物草木鸟兽所贡其爻象也三万一千一百有四以百经诗而余其四故时有七百二十部以十六乘之为万有一千五百二十部俯仰观察之通数也然则是以十命也曰十之于百通命也用卦一限八十五年余五十八日赢缩之间约六十日以七十二限积之六千一百三十二年中分三千六十六年以十约之为三百有六空其四十有四为不及六虚之数南陔而下所听其消息也三万一千一百余四为不及五实之数駉駜而下所乘其权舆也四虚四实终始相嬗而皇帝王霸乘除之端略可见矣四实之乘发于关雎顺行而进二百八十有八四虚之乘发于閟宫逆行而退三百一十有七盈缩相剂缩于三百盈于三百有五顺逆两端虚六以相交也虚六两端在啇周之交关雎以慎其始閟宫以慎其终故乾坤两济之际治者以治乱者以乱戎者以戎夏者以夏水火黄此其大界矣然则诗春秋之不与天地同体何也曰用者德之神也神无方而易无体与神同方则不能尽其神与天地同度则不能进退天地矣然则不知诗春秋之数度则不足以与于易不足以与于易则不足以治天下乎曰制数度议徳行非独易之一节也中和繇此建礼乐繇此出圣人所裁成辅相显神黙存行其典礼措之事业则举此物也曰然则节之不与于九德何也曰臯陶九德不称中和节之与中和犹饮食之有盐梅摰生之有黄理不以一德自名而百行归之为礼乐厯律分布之六十四事亦各中其节而已矣然则六十四事之亦有序次乎曰六十四事之序次犹象彖之序次也易无妄说亦无茍次既有伦脊即为典要故又为六十四事序象终马

序象正曰大人者与天地合德与天地合德则与阴阳合序干干终日万物所以资始也万物资始则能载地载地则能载物能载物则厚德归之矣故健而厚者君子所以经纶也经纶之始莫如蚤建子蚤建子莫如告德行故屯曰经纶蒙曰果行育德果行育德而后可以燕亨酬酢燕亨酬酢而后可以通众志谋始事故需曰饮食宴乐讼曰作事课始谋始事垂永业者莫大于井田井田之治莫大于封建师者井田之治比者封建之务也故师曰容民畜众比曰建万国亲诸侯井田封建矣而后文德修文徳修而后上下辩民志定故小畜曰懿文德履曰辩上下定民志文徳辩定而后财成辅相万民有所左右天地无所辅相万民无所左右则德难杂生君子不试故秦曰财成天地之道辅相天地之宜以左右民否曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄此两者族物所繇辩也循是之为善逆是之为恶顺者天休逆者于不祐故同人曰类族辩物大有曰遏恶善顺天休命善恶旣明持之以平遏既清礼乐乃兴平以为礼柄兴以为乐根故谦曰裒多益寡称物平施豫曰作乐崇德殷荐之上帝以配祖考族物旣定礼乐旣作上宴息而不烦下振育而不渎宵德甚靖画德甚夙故随曰向晦入宴息蛊曰振民育德随静而蛊动随无为而蛊有作也夙夜以时动静不失而后教成于天下故临曰教思无穷容保民无疆观曰省方观民设教自是而后可以敇法也不教而敇法则是以法教乱也噬嗑曰明罚敇法贲曰明庶政无敢折狱是圣人之不敢以法为治也圣人为治先教而后罚薄赋敛罢征输先农夫而后商旅剥曰厚下安宅复曰至日闭关商旅不行后不省方言省刑薄敛之相次为义也立教省刑薄敛三者相次而后四时得其序万物遂其生而后上可以质圣人下可以垂来裔不愧于前言往行故无妄曰荗对时育万物大畜曰多识前言往行以畜其德于是则王道成圣学就过此以往则疾疢时命之事也颐养不节而生疾疢时命将顚而有大过君子修其节慎无所惧闷故颐曰愼言语节饮食大过曰独立不惧遯世无闷是非独贤者之道也君子于此亦曰德行教事万世无弊大人以之教胄子君子以之示后世常习明德求为可继而已坎曰常德行习教事离曰继明照四方二者乾坤所授体纶经之终事也是古先圣王所治天下之次也

君子欲治天下则先治其身治其身则先治其心其心不治则身不治身不治则无以治天下国家矣咸者心之静也恒者心之定也静心以与人定心以与身故咸曰虚以受人恒曰立不易方虚以受人则难于远小人立不易方则无以观礼之通故遯曰远小人不恶而严大壮曰非礼勿履两者所以治身心之要也君子以礼修身以礼远小人故以自昭得其明以莅众得其智晋曰自昭明德明夷曰莅众用晦而明两者仁智之通义也仁不用文智不用术故内有以信其言行外有以服其辨治家人曰言有物行有恒睽曰以同而异同异者言行之辨也君子舍礼则何以辨德舍德则何以辨其言行矣君子之先德而后刑先治已而后治众不自上世始也蹇曰反身修德解曰赦过宥罪虽在末世则犹用此道也君子密于自治不以德成而废惩窒勇于师人不以道凝而废迁改损曰惩忿窒欲益曰迁善改过虽在圣人则亦犹用此志也古之学易者取于损益以为易止于是矣而又用以施禄施命逮及四方不如是则不足为治夬曰施禄及下居德则忌姤曰施命诰四方言夫为德而不居行政之及远也用戒不虞克勤小物两者用政之大要也萃曰除戎器戒不虞升曰顺德积小以高大是亦虚心质行者所致其问学也繇是以入于患难而神不伤投于艰大而劳不辍困曰致命遂志井曰劳民劝相是君子之舍命而有事也君子不以学足而祁通不以行高而谢事不以遘闵而陨心不以小丧而坠志汤武之革命尧禹之正位则犹之寒暑饮食不足以贰行也革曰治厯明时鼎曰正位凝命震曰恐惧修省艮曰思不出位君子之视常变动静则犹之鸡鸣风雨也故君子进之不与习俗同趣反之不与天下同敝渐曰居贤德善俗归妹曰永终知敝是君子之进反也君子无所甚恶恶夫下蔽其上无所甚畏畏夫滥刑而留狱去是二者以辑辞于百姓收益于朋友故德日以明政日以清丰曰折狱致刑旅曰明慎用刑而不留狱防曰申命行事兑曰朋友讲习四者是君子所为律令也君子之律令曰修已治人而已矣修已莫若敬治人莫若诚上帝宗庙不督人敬而人敬之不教人诚而人诚之数度繇此立德行繇此出涣曰亨于帝立庙节曰制数度议德行是礼乐之饬归也故君子寡过者也君子以天处人故人获其命以地制身故巳获其性议狱之有失出制行之有已卑是非君子之过也君子成信焉耳中孚曰议狱缓死小过曰行过乎防丧过乎哀用过乎俭君子于此未始不尚乎中道也君子研防于易以知祸败之所在阴隲相恊以奠万民之居故天地有所终万物有所始其忧患吉凶生民与共君子或未之免也曰不失吾正云耳旣济曰思患豫防未济曰慎辨物居方慎者人事天道之所繇总也故序易者有五道焉先自治而后治人一也尚德而缓刑二也谨身而寡过三也先物而救败四也言教养而不言行师五也有是五者而终之以慎故六师之长失其勇五行之吏失其智民生有所享死有所葬上世之师天地下世之师山泽取于诚慎而同得其用一也

<经部,易类,易象正,卷终下>

凡易为救世而作也世有忧患圣人与共四方有败必先知之故爻彖胗脉者也六十四事制方者也为爻彖而无大象犹切脉而无方药也君子之为道严于责君子而寛于责帝王易之言先王者七后大人者三余皆君子也故君子为王后救世而治方药者也救天下而以干戈救君上而以谏诤君子慎用之故建侯行师遇主纳约爻彖间或言之至于六十四事修德行政而已上经取法天地终于日月其为道自韦布通于君相下经取法山泽终于水火其为道自君相通于百执事为治而不知六十四事之象虽明知吉凶与世同患于以救敝起衰无繇矣故作大象序而又为六十四事图终焉

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贡献者: ruguoaaa
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