日讲易经解义 钦定四库全书

钦定四库全书

御制日讲易经解义序

朕惟帝王道法载在六经而极天人穷性命开物前民通变尽利则其理莫详于易易之为书合四圣人立象设卦系辞焉而广大悉备自昔包牺神农黄帝尧舜王天下之道咸取诸此葢诗书之文礼乐之具春秋之行事罔不于易防通焉汉班固有言六艺具五常之道而易为之原讵不信欤朕夙兴夜寐惟日孜孜勤求治理思古帝王立政之要必本经学尝博综简编玩索精蕴至于大易尤极研求特命儒臣叅攷诸儒注疏传义撰为解义一十八卷日以进讲反复卦爻之辞深探作易之防大抵造化功用不外隂阳而配诸人事则有贞邪淑慝之别运数所由盛衰风俗所由治乱君子小人所由进退消长鲜不于奇偶二画屈伸变易之间见之若乃体诸躬行措诸事业有观民设教之方有通徳情之用恐惧修省以治身思患豫防以维世引而伸之触

而长之而治理备矣于是刋刻成书颁示天下朕惟体干四徳以容保兆民且期庶司百执事矢于野涣羣之公成拔茅允升之美则泰交嫓于明良而太和溢于宇宙庶称朕以经学为治法之意也夫

康熙二十二年十二月十八日

日讲易经解义进

呈疏

︵字位过密　无法显示︶【臣】牛钮

︵字位过密　无法显示︶【臣】孙在丰等谨

题为进

呈刋完日讲易经解义仰祈

睿鉴事臣等于康熙十九年三月十九日奉

防易经讲章应行刋刻钦此臣等叨侍经帏欣承圣藻伏覩

皇上

体天徳以行健

观人文而化成四子六经讨论原委百家诸史综贯古今颁行歴有成书

研究精于大易葢明天道察民故已传四圣之心而观防通行典礼乃冠五经之首发挥自羲文周孔叅稽于濂洛关闽防则远而辞则文古皇先哲之精微悉归典要阳必扶而隂必抑君子小人之情状备极形容此葢

圣衷自具乾坤其于弇鄙何知损益

九重宵旰时亲东鲁韦编一介衡茅日给西清笔札每聆天语皆图书未发之英华兼

授人时本河洛以来之理数举而措之为事业黙而成之

于象言

焕发丝纶

光生梨枣惟

自强不息虽隆寒盛暑常披玉轴芸编乃

教思无穷俾荒澨遐陬尽作文河学海行且家传而戸诵有如悬象以着明臣等未测几深难酬

高厚用集微尘于

山岳敢同爝火于

日星抱蓍以求在儒者学程朱之学垂裳而治惟吾君心尧舜之心勉效修辞以立诚犹惭覆餗而滋咎总订

二篇之策彚呈

乙夜之观校刻加详装潢成帙伏愿

皇上

悦心亹亹

成性存存

王道易知以简能

圣修徳崇而业广临丰履泰常思谦巽以致中孚解困涣屯永跻升恒而登大有则广矣大矣推行及乎亿万年而鼓之舞之利用暨乎千百国臣等不胜区区之愿谨具

题恭

进以

闻

︵字位过密　无法显示︶【臣】牛钮

︵字位过密　无法显示︶【臣】孙在丰经筵日讲官起居注侍读学士【臣】常书

日讲官起居注侍读学士加一级又加一级支四品俸【臣】朱马泰

日讲官起居注侍读学士【臣】王封濚

日讲官起居注侍讲学士加二级【臣】阿山日讲官起居注侍讲学士加一级【臣】邵吴远日讲官起居注侍讲学士【臣】徐干学

日讲官起居注侍讲学士【臣】髙士奇

康熙二十三年四月二十日

题本月二十二日奉

防易经阐发天人理数道统攸关朕朝夕披玩期造精微讲幄诸臣殚心剖晰深有裨于典学这所奏知道了着即颁行该衙门知道

总裁官

︵字位过密　无法显示︶【臣】牛钮︵字位过密　无法显示︶【臣】孙在丰

曰讲官起居注翰林院学士兼礼部侍郎【臣】张英

分撰官

通议大夫经筵曰讲官起居注詹事府詹事加一级【臣】傅腊塔︵字位过密　无法显示︶【臣】沈　荃︵字位过密　无法显示︶【臣】蒋道︵字位过密　无法显示︶【臣】严我斯

经筵曰讲官起居注翰林院侍读学士奉政大夫【臣】常书︵字位过密　无法显示︶【臣】朱马泰

曰讲官起居注翰林院侍读学士【臣】王封濚

曰讲官起居注翰林院侍讲学士加二级中宪大夫【臣】阿　山曰讲官起居注翰林院侍讲学士加一级朝议大夫【臣】邵吴逺曰讲官起居注翰林院侍讲学士【臣】徐干学曰讲官起居注翰林院侍讲学士【臣】髙士奇

曰讲官起居注翰林院侍讲加侍读学士加一级【臣】董　讷曰讲官起居注翰林院侍讲【臣】翁叔元

曰讲官起居注左春坊左中允兼翰林院编修【臣】秦松龄曰讲官起居注右春坊右赞善兼翰林院检讨【臣】王顼龄曰讲官起居注翰林院修撰儒林郎【臣】归允肃曰讲官起居注翰林院编修文林郎【臣】曹　禾曰讲官起居注翰林院检讨征仕郎【臣】严绳孙

校阅官

︵字位过密　无法显示︶【臣】多　奇

翰　林　院　侍　讲　学　士【臣】邬　黑翰林院侍读加三级中宪大夫【臣】明　图

翰　林　院　侍　读　承　徳　郎【臣】思格则翰　林　院　侍　讲　承　徳　郎【臣】戴　通翰　林　院　侍　讲　承　徳　郎【臣】傅继祖

奉直大夫左春坊左谕徳兼翰林院修撰加一级【臣】陈　论左春坊左中允兼翰林院编修【臣】朱　阜

右春坊右中允兼翰林院编修【臣】李振裕

左春坊左赞善兼翰林院检讨【臣】沈上墉

翰　林　院　编　修　文　林　郎【臣】李　涛翰　林　院　编　修　文　林　郎【臣】费之逵翰　林　院　编　修　文　林　郎【臣】冯云骕翰林院检讨加一级征仕郎【臣】徐　潮

翰　林　院　检　讨　征　仕　郎【臣】阎世绳翰　林　院　待　诏　登　仕　郎【臣】星格礼

收掌官

翰林院典簿加一级文林郎【臣】明　辅

翰林院孔目加一级文林郎【臣】图克善

翰　　林　　院　　孔　　目【臣】朱叔琪翰林院八品笔帖式修职郎【臣】折库纳

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】哈　什

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】李文

翰　　林　院　　笔　　帖　　式【臣】雅　图翰　林　院　　笔　　帖　　式【臣】鄂　琦

翻译官

翰林院待诏加一级又加俸一级修职郎【臣】敦代翰林院八品笔帖式加一级又加俸一级文林郎【臣】郭　翰林院八品笔帖式加一级又加俸一级文林郎【臣】常　绶翰林院八品笔帖式加一级又加俸一级文林郎【臣】石殿柱翰林院八品笔帖式加一级文林郎【臣】殷特布翰林院八品笔帖式加俸一级【臣】阿哈达

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】查哈喇

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】黑　色

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】夏之濬

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】鲁天锡

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】王国华

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】阿　都

翰　林　院　八　品　笔　帖　式【臣】汪国弼翰　林　院　八　品　笔　帖　式【臣】萨　鼐翰　林　院　八　品　笔　帖　式【臣】艾哈济翰　林　院　八　品　笔　帖　式【臣】额尔泰翰　　林　　院　　笔　帖　　式【臣】迈蜜大

满文誊录官

翰林院八品笔帖式加一级文林郎【臣】图　礼翰林院八品笔帖式修职郎【臣】倪陇阿

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】宋　飏

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】塞克参

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】觉霍拓

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】石　礼

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】吴进泰

翰林院八品笔帖式修职郎【臣】达　祖

翰　林　院　八　品　笔　帖　式【臣】阿哈达翰　林　院　八　品　笔　帖　式【臣】黑　色翰　林　院　笔　帖　式【臣】塔兰泰

翰　林　院　笔　帖　式【臣】萨克萨里

翰　林　院　笔　帖　　式【臣】花　色

筮仪

择地洁处为蓍室南戸置牀于室中央

牀大约长五尺广三尺毋太近壁

蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为葢下别为台函之使不偃仆

设木格于椟南居牀二分之北

格以横木板为之高一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上

置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【齐侧皆反】

筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立

两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上

此后所用蓍策之数其说并见啓

命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事【云　云】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也

次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间

此第二营所谓挂一以象三者也

次以右手四揲左手之策【揲食列反】

此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也

次归其所余之策或一或二或三或四而扐之左手无名指间

此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也

次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之

此第三营之半

次归其所余之策如前而扐之左手中指之间

此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为耦奇者三而耦者一也

次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻

以东为上后放此

是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之

或四十四策或四十策

复四营如第一变之仪而置其挂扐之策于格上第二小刻是为二变【复扶又反营于平反下同】

二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为耦奇耦各得四之二焉

又再取左右大刻之蓍合之

或四十策或三十六策或三十二策

复四营如第二变之仪而置其挂扐之策于格上第三小刻是为三变

三变余策与二变同

三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之策而画其爻于版

挂扐之数五四为奇九八为耦挂扐三奇合十三策则过揲三十六策而为老阳其画为□所谓重也挂扐两奇一耦合十七策则过揲三十二策而为少隂其画为所谓拆也挂扐两耦一奇合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画为所谓单也挂扐三耦合二十五策则过揲二十四策而为老隂其画为□所谓交也

如是每三变而成爻

第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同

凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变别有图说见啓

礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔砚墨版再焚香致敬而退

如使人筮则主人焚香揖筮者而退

筮仪毕

六爻不变则占本卦之彖辞

一爻变则占本卦之变爻

二爻变则占本卦之二变爻仍以上爻为主

三爻变则占本卦及之卦之彖辞仍以前十卦主贞后十卦主悔

四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主

五爻变则占之卦不变爻

六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞

钦定四库全书　　　　　经部一

日讲易经解义卷目

卷一

上经

干

卷二

坤　　屯　　

卷三

需　　讼　　师　比　　小畜

卷四

履　　泰　　否　　同人　大有

卷五

谦　　豫　　随　　蛊　　临

卷六

观　噬嗑　贲　剥　复

卷七

无妄　大畜　颐　　大过　坎　　离

卷八

下经

咸　　恒　　遯　　大壮　晋

卷九

明夷　家人　睽　　蹇　　解

卷十

损　　益　　夬　　姤　　萃

卷十一

升　　困　　井　　革　　鼎

卷十二

震　　艮　　渐　　归妹　丰

卷十三

旅　　巽　　兑　　涣　　节

卷十四

中孚　小过　既济　未济

卷十五

系辞上传

第一章至第六章

卷十六

系辞上传

第七章至第十二章

卷十七

系辞下传

卷十八

说卦传

序卦传

杂卦传

【臣】等谨案

日讲易经解义十八卷

圣祖仁皇帝钦定康熙二十二年

制序颁行易自汉以后象数义理之说分而防纬空虚之起朱子集诸家之成作为本义简而能该我

圣祖仁皇帝服膺朱子之书而

悦心研虑订为斯编仍

诏讲幄诸臣日以进讲盖

心契三圣之微言以阐造化之功用

序所云以经学为治法者崇徳广业咸基于此矣乾

隆四十年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

朱子图说

河图　　　　　　　洛书

伏羲八卦次序　　　伏羲八卦方位

伏羲六十四卦次序　伏羲六十四卦方位文王八卦次序　　　文王八卦方位

卦变图

【`系辞传曰河出图洛出书圣人

则之又曰天一地二天三地四

天五地六天七地八天九地十

天数五地数五五位相得而各

有合天数二十有五地数三十

凡天地之数五十有五此所以

成变化而行鬼神也此河图之`】

【`数也洛书盖取象故其数戴

九履一左三右七二四为肩六

八为足蔡元定曰图书

之象自汉孔安国刘歆魏关朗

子明有宋康节先生邵雍尧夫

皆谓如此至刘牧始两易其名

而诸家因之故今复之悉从其

旧`】

【`系辞传曰易有太极是生两仪

两仪生四象四象生八卦邵子

曰一分为二二分为四四分为

八也说卦传曰易逆数也邵子

曰干一兑二离三震四巽五坎

六艮七坤八自干至坤皆得未

生之卦若逆推四时之比也后

六十四卦次序放此

说卦传曰天地定位山泽通气

雷风相薄水火不相射八卦相

错数往者顺知来者逆邵子曰

干南坤北离东坎西震东北兑

东南巽西南艮西北自震至干

为顺自巽至坤为逆后六十四

卦方位放此`】

【六十三十十六四卦二卦卦】八卦四象两仪太极

【`前八卦次序图即系辞传所谓

八卦成列者此图即其所谓因

而重之者也故下三画即前图

之八卦上三画则各以其序重

之而下卦因亦各衍而为八也

若逐爻渐生则邵子所谓八分

为十六十六分为三十二三十

二分为六十四者尤见法象自

然之妙也`】

<经部,易类,日讲易经解义,朱子图说>

【右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也】

卦变图

【彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】

凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来

【五隂五阳卦同图异】

剥比豫谦师复

夬大有小畜履同人姤

凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来

【四隂四阳卦同图异】

颐屯震明夷临

坎解升

艮蹇小过

晋萃

观

大过鼎巽讼遯

革离家人无妄

兑睽中孚

需大畜

大壮

凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来

损节归妹泰

贲既济丰

噬嗑随

益

蛊井恒

未济困

涣

旅咸

渐

否

咸旅渐否

困未济涣

井蛊

恒

随噬嗑益

既济贲

丰

节损

归妹

泰

凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】

大畜需大壮

睽兑

中孚

离革

家人

无妄

鼎大过

巽

讼

遯

萃晋观

蹇艮

小过

坎

解

升

屯颐

震

明夷

临

凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来

【一隂一阳图已见前】

大有夬

小畜

履

同人

姤

比剥

豫

谦

师

复

右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也

干为天　　天风姤　　天山遯

天地否　　风地观　　山地剥

火地晋　　火天大有

坎为水　　水泽节　　水雷屯

水火既济　泽火革　　雷火丰

地火明夷　地水师

艮为山　　山火贲　　山天大畜

山泽损　　火泽睽　　天泽履

风泽中孚　风山渐

震为雷　　雷地豫　　雷水解

雷风恒　　地风升　　水风井

泽风大过　泽雷随

巽为风　　风天小畜　风火家人

风雷益　　天雷无妄　火雷噬嗑

山雷颐　　山风蛊

离为火　　火山旅　　火风鼎

火水未济　山水　　风水涣

天水讼　　天火同人

坤为地　　地雷复　　地泽临

地天泰　　雷天大壮　泽天夬

水天需　　水地比

兑为泽　　泽水困　　泽地萃

泽山咸　　水山蹇　　地山谦

雷山小过　雷泽归妹

右卦象

讼自遯变泰归妹　　否从渐来随三位首困噬嗑未济兼　　蛊三变贲井既济噬嗑六五本益生　　贲原于损既济防无妄讼来大畜需　　咸旅恒丰皆疑似震从观更睽有三　　离与中孚家人系蹇利西南小过来　　解升二卦相为赘鼎由巽变渐涣旅　　涣自渐来终于是右卦变

乾坤屯需讼师　　比小畜兮履泰否同人大有谦豫随　　蛊临观兮噬嗑贲剥复无妄大畜颐　　大过坎离三十备咸恒遯兮及大壮　　晋与明夷家人睽蹇解损益夬姤萃　　升困井革鼎震继艮渐归妹丰旅巽　　兑涣节兮中孚至小过既济兼未济　　是为下经三十四右卦歌

干三连　　　　　坤六断

震仰盂　　　　　艮覆盌

离中虚　　　　　坎中满

兑上缺　　　　　巽下断

右八卦取象

钦定四库全书

日讲易经解义卷一

上经

【干下干上】

伏羲画卦有画无辞自文王系卦辞周公系爻辞孔子作彖传及大小象传文言传而卦之理无余蕴矣卦辞统论一卦之吉凶而彖传则或言卦体或言卦徳或言卦变或言卦象皆所以推明卦义与卦辞相发明者也至于爻辞或六爻合撰或各爻殊趣或卦言刚健而爻以为强或卦言隂柔而爻以为贞顺或隂阳相应而位不免于咎或刚柔当位而时适过乎中盖有爻辞与卦辞絶不相而六爻象传与彖传亦各不相谋者彖言一卦之统体爻言各爻之时位其不可为典要固如此矣若夫爻位得中惟二与五而二臣象也五君象也上下之位殊尊卑之异相济则有功无应则取戾六十四卦同一防也惟大象阐因象命名之理于六爻之外别立一义责在用易之君子学者观六画之象玩卦爻之辞而叅合于彖象传之防于以用易殆庶几焉

干取纯阳至健之义故其象为天拟诸物则为龙其功用则曰时成六爻潜见惕跃飞亢皆时也皆圣人之事也三居人位故不称龙而徳则龙徳也上处阳极不能无悔而处得其正则变悔为吉也文言反覆申明不越此理大抵合乎时则不过于刚而为羣龙无首不合乎时则当初阳在下急于出潜即宜有悔不待上九之亢矣故曰惟圣人知进退存亡而不失其正卦辞言元亨利贞而爻辞不之及六爻皆龙则四徳无不毕具也他卦主隂阳相应而乾坤不相应纯阳纯隂以同徳应则不以隂阳应也乾坤二卦之隂阳未有专于一偏而不相为济者故六爻之后复以用九用六明之此则诸卦所不得而同者矣

乾元亨利贞

此卦六画皆奇上下皆干阳之纯而健之至故名为干而卦辞则即天道以明圣人之徳也干健也元大也始也亨通也利宜也贞正而固也卦辞即彖辞文王系干彖辞曰伏羲画卦为干纯阳至健有天之象盖以形体言则谓之天而以性情言则谓之干人能体干立极斯人道即天道矣天以元徳始万物圣人本至健之才以开物前民而元一同于天也天以亨徳长万物圣人奋有为之力以设施举措而亨一同于天也遂万物者利之徳圣人因性制宜使无一物不得其所一如天之利也成万物者贞之徳圣人化裁曲成使无一物不植其命一如天之贞也析之则为四徳统之不越一干盖乾道至大至通本无不宜本无不正体干者实能法天自强以纯心行纯政则徳化治功自无不与天合撰耳按元亨利贞之辞见于诸卦者皆为大亨而利于正孔子释干彖辞独分指四徳诚以干徳浑全不可以他卦例也盖元亨利贞之道即仁义礼智之徳元亨利贞运于天而本乎干仁义礼智具于心而原乎性维天之命于穆不已干之道也至诚无息纯亦不已性之徳也故法天在于体干尽心由于知性其实仁义礼智之性与元亨利贞之天道非有二也帝王欲象天行该圣徳亦惟于性学加之意而已矣

初九潜龙勿用

此一爻是言有徳无时者宜退而不宜进也画卦自下而上故以下爻为初九阳数故谓阳爻为九龙性属阳因取象于龙潜藏也周公系干初爻曰初九阳居下位是有可为之徳而阻于时之未遇者其象如龙之潜藏未出者然既未出潜即宜静以自守若不能藏器待时而稍有露才躁进以轻于一试之意鲜有不致偾败者矣抱龙徳者慎勿急求用世以自丧所守焉可也按易象虽通于卜筮而君子观象玩辞原不待卜筮而后可以学易即此爻而论未仕者处之则当隐约以俟时已仕者处之则当奉身而远遯等而上之以天子之尊而玩此爻或时当主静或事当谨密皆潜之义也推之诸卦之中虽或专言君道臣道或专指一时一事亦不当胶执卦爻之辞而宜触引伸以尽其义如此则自天子以至庶人三百八十四爻皆可用矣

九二见龙在田利见大人

此一爻是言龙徳之及于物也在田谓处地上大人谓大徳之人指九二言周公系干二爻曰九二以阳刚中正之徳当出潜离隐之时位虽未尊而徳已众着上可致君下可泽民如龙之显见于田而霖雨足以及物之象此盛徳济时之大人也人君见之则资其谋猷下民见之则资其教养何利如之按本义谓占者若有见龙之徳则利见九五在上之大人此虽主占法之变通而言而易理变动不居原自如是如九二抱徳用世之士非得人主推心委任无由普徳施于天下而成霖雨之功故其义可以通而其象可以互见也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

此一爻是言处危地者当知忧惧也干干兢惕之意下卦干之终上卦干之始故取此象周公系干三爻曰九三才既过刚又居高位此危地也一念不慎则尤悔丛生岂能无过赖三性体刚健有履危能戒之象所以终日干干警惧上思国家寄托之重下念民生属望之殷虽至日夕犹惕若不敢懈焉夫以投艰遗大之地为动心忍性之资时时思过即时时求所以寡过事事思危即事事求所以持危虽身处危地而可以无功高震主之嫌与恃才絶物之患矣何咎之有大抵圣人教人学易归于知惧不独处危地为然天下事未有不成于敬而败于肆者凡卦言惕言厉言慎言艰贞皆危其辞以使人免过者也故曰惧以终始其要无咎

九四或跃在渊无咎

此一爻是示人以妄进之戒也或欲进未定之辞周公系干四爻曰九四以阳居隂志主进而不果于进其位在上下之交其时在进退未定之际虽事若有可为而犹迟疑审顾谋出万全而后动其象如龙之或跃而起而仍未离于渊者然时止时行知进知退又何轻躁妄动之咎哉按先儒释此爻皆言舜与汤武之事而推其义凡人位崇高身任天下之重者皆可以此爻拟之惟是处多惧之地能常存难进之心则其树大勲立大业皆自度乎力之所能为与时之所不得不为而非侥幸以立功名者所可得而妄拟也已

九五飞龙在天利见大人

此一爻是言圣人在上而万物乐覩也五天位大人指九五周公系干五爻曰九五以刚健中正之徳居至尊之位乗时首出功业休明有龙飞在天乗风云以霖雨天下之象此徳位兼隆之大人臣民所共仰戴者也君子见之则可以得位行志小人见之则可以养欲给求何不利之有按本义谓有九五之位则利见九二在下之大人其义与二爻互相发明盖圣人系干之二五即首发上下应求之义以见体干图治者必贵乎同徳之相济而在九五居尊临下汲汲得贤以自辅较之九二得君而事者其利更有不同尊卑异位故也

上九亢龙有悔

此一爻是言处位之极者当知所变通也亢过于上而不能下也周公系干上爻曰上九居卦之终阳极于上而不下如龙之飞入于天而不复潜蛰于渊之象是亢龙也夫时当盛满不能持满戒盈则所处必致失中而所往不能无过动而有悔其能免乎既知有悔而以亢为戒则持以惕而返于潜庶几不失其为龙徳也矣盖易之大义最忌满盈日中必昃月盈必亏天道之不容亢也物穷必变器满必溢人事之不容亢也圣人不能不处亢之时而有善处乎亢之道故天不能穷圣人而圣人常能御天亦曰随时处中而已

用九见羣龙无首吉

此一节是申明体干之道在以柔济刚也羣龙谓六阳无首谓变刚为柔周公于乾卦六爻之后复系之以辞曰干六爻皆阳则其数皆九九者阳数之极也体干之道者当思阳极则亢而济之以柔以善其用如羣龙之刚皆在于首惟能变刚为柔则其首不露而其用不测人之见之有若无首者然本此道以出治负创建之才而不自矜其才具絶物之智而不自骄其智仁以辅义爱以济威图事则事无不理驭民则民无不安何不吉之有大抵帝王治法刚柔相济必无偏胜之理刑名法律之治刚胜而偏者也虚无清静之治柔胜而偏者也且以操切为刚必流于残忍则并不得谓之刚以姑息为柔必流于委靡则并不得谓之柔内健而外顺体严而用和庶有得于用九之义而无失中之矣乎

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

此彖传是释干彖辞而合天道人事以明干徳也彖兽名取其能断故卦辞为彖辞传为彖传六位指六爻之位乗凭驭也太和天地之生气也孔子释干彖辞曰干之义广大悉备无所不该而惟天足以当之惟法天之圣人足以配之试观天道元亨利贞干之四徳而统言之皆元徳之运行也大矣哉其惟干之元乎天以生物为心而元则为生生之本当气机方动万物初萌无一物不资元之气以为形之始亦无一物不资元之理以为性之始推至成形成性之后总此一元之徳鼓荡无穷是不独为万物之始而且合亨利贞之天徳皆统贯于其中矣此乾元之大也由是以观干之亨隂阳之气氤緼既久一旦由静之动敷布而为云和而为雨凡品彚之物迎此化机皆潜滋黙长一一形露如水之流而莫御者然盖资始时气已毕具而至此乃有其形资生时形已悉萌而至此乃流于外此干之亨也惟圣人与天合徳观天道之元亨即大明于四徳贯通之义元为始贞为终而由贞起元不终则无以为始终与始之交相循环总一时之所为而已以此知干爻六位变动不居正以潜见惕跃飞亢之时各有不同故龙徳运行各以时而成位于是乗此六龙之徳随时处中时宜显则显时宜晦则晦时宜舒则舒时宜敛则敛天道之消长自我御之而行则所往无不亨通可知矣是圣人之元亨一天道也又进观干之利贞万物之理不变则不通不化则不成惟乾道运行由变而之化于是万物生意充足凡受于天之性与天所赋之命皆各得其正无有欠缺而且气机就敛万物即随之以入方初生时隂阳防合冲和之气至此保固凝合皆复返于其始此天道以收敛为发舒之本以归藏裕宣泄之用成终成始循环无迹乃干之利贞也其在圣人既法天之元亨以生物即法天之利贞以成物凡教养生杀之事已尽行于乗龙出治之时至此则恭已穆清首出于臣民之上而深仁厚泽沦洽于人心风动化行感孚于中外万国之咸宁与万物之各正保合俱同鼓舞于太和元气之中是圣人之利贞一天道也大抵造化之理通乎人事性命之学合乎治功孔子传干彖而天人之义备矣干为天之性情而元则变化之所从出是即太极也流形于亨各正于利者一物各一太极资始于元保合于贞者万物统一太极太极者理也而气在其中太和者气也而理在其中明乎此则帝王在上仁以育万民义以正万民张弛翕辟总一太极自然之用而所谓太和在宇宙间者即其应天时赞化育之极功而已宁有二致哉

象曰天行健君子以自强不息

此象传是勉人法天以修徳也象像也卦之上下二体为大象六爻辞为小象孔子既作彖传以释卦辞又作象传以明卦象之义释乾象曰干天徳也而上下皆干则有天道运行之象天行一日一周终古不息非极天下之至健不能君子观于乾象以人既受天命以生即宜与天同运乃天运不息而人未免有息者私欲累之耳于是克已自强静专以立体而所以为万事之根本者无一时或息也动直以致用而所以善万事之化裁者无一时或息也天理周流始终无间一如天行之一日一周者然而乗龙配天之业举而措之裕如矣盖天与人初不相远性与反原可同归一日自强即一日之健也一事自强即一事之健也惟日进而不已则希圣希天皆其扩而充之之事所以成汤圣敬日跻武王以敬胜怠视尧舜之精一执中若有安勉之别而及其成功一而已矣

潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也

此象传是分释干六爻之象而推明系辞之义也反复重复践行动必于道也造起也谓在天位孔子释干六爻辞曰文王之系卦辞示象于全体之中周公之系爻辞复示象于各爻之内所以教天下后世者至明且切矣试举干爻之象观之初九曰潜龙勿用谓九为阳徳而初居下体有可为之徳而未遇可为之时也九二曰见龙在田谓其徳既盛则其化自神如龙之霖雨及物而所施无不徧也九三终日干干谓体道之心无时敢懈反复体验以求去危而即安也九四或跃在渊谓当欲进之际更加详审则谋出万全而可免躁动之咎也九五飞龙在天谓大徳之人乗时首出如龙之上腾于天而万物皆利见也至上九亢龙有悔盖以天道忌盈进极则退盛极则衰理与皆不可以久也六爻皆阳而系以用九盖以太刚必折济之以柔则有功用为物先则致败故天徳虽尊不可以为首也大抵易之为道隂阳消长而已圣人扶阳而抑隂故遇阳则进之遇隂则退之而于干之六爻予其潜戒其亢复教以无首者非谓阳不当贵也诚以阳徳至健而一有恃刚自用之弊则反为欲所屈矣故论天道则曰下济论君道则曰下交论处世则戒壮往论济险则在需时皆以柔济刚之道盖必如是然后阳徳为无弊耳

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

此一节书是申言元亨利贞之徳原于天而具于人也文释也言指彖爻之辞自此至末节皆文言也防聚集也和谓无乖戾干如木之有身也孔子于六十四卦分作彖传象传以释卦爻之辞又以乾坤二卦其道至大而其六爻之义为至广也复作文言释之以尽其蕴释干彖辞曰元亨利贞之义既详见于天道矣试即天之赋于人与人之全夫天者观之所谓元者天之所以始万物也而赋于人则为仁人性之中众善悉备而元则得之最先统之最全百行由此而出盖善之长也所谓亨者天之所以通万物也而赋于人则为礼人性之中众美各殊而亨则天理之节文人事之品节百度于此防归盖嘉之防也利者天之所以遂万物也而赋于人则为义义以定分尊卑上下制之极其严而皆合乎人心之宜无所矫强是义之和也贞者天之所以成万物也而赋于人则为智智以察理经权常变辨之极其明而预立夫万事之基无所摇夺是事之干也大抵在天则有理气在人则有性情元亨利贞理也生长收藏气也有是理即有是气仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也有是性即有是情惟天之理气全具于人故人之性情无一不善易书教人尽性而推本于天命正以天人本无二理而人不当以气拘物蔽自远于天也

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞此二节书是言君子之备徳在能体干也和义谓得其宜贞固正而固也孔子曰论天命之原元亨利贞之四徳本人所同具而论率性之学则众人能行之者鲜矣惟君子以仁为心之徳凡其所存所发莫非天理之流行则虽伦至众而度量之含自足以怙冒天下而有余矣以礼为身之范凡其动容周旋莫不萃集乎众善则虽经曲至繁而一心之秩序自足以节宣礼治而有余矣以义能利物而后可以言和于是因物付物使各得其所利而天下之人既以分相安则自以恩相接岂不足以和义而无乖戾乎以智能有守而后可以立干于是择正理之所在固守之而弗去而天下之事既裁制之有方自推行之有本岂不足以干事而无阻碍乎君子之能行四徳如此夫人皆受天之徳而独君子能行之者何也自人狃于气质蔽于物欲而四徳之运行遂有时而息惟君子法天行之健以全天徳之刚由是本此健以体仁嘉防则仁礼之徳行矣本此健以利物贞固则义智之徳行矣卦辞不徒曰元亨利贞而必首之以干者诚以天道惟干故四徳属于天圣人之法天亦惟干故四徳归于圣天人合一之道一干之至健而已故曰乾元亨利贞夫天徳之所以至健者不外静专动直而静专者健之体动直者健之用是静又主乎动者也宋儒谓圣人主静立人极又曰无欲故静然则君子体干之功其必制私主静而后能配天行之健哉

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也

此一节书是申干初九象传之义也易谓变所守乐谓道行忧道不行也初九曰潜龙勿用其义何谓也孔子曰初九有神明变化之徳而潜藏在下是有龙徳而隐于下位者也盖惟龙徳刚健无欲故外物不足以夺之常人行履不笃易为习俗所移初则自守其徳不随世而变易也常人学力未坚易为名誉所动初则自晦其徳不枉道以求名也惟不易乎世则安于遯世矣虽终身遗佚而其心处之泰然何所闷焉惟不成乎名则不求见是于人矣虽举世谤毁而其心自信有素又何所闷焉是以道有可行之机斯霖雨足以及物此初之所甚乐者乐则出其龙徳以行于世而无所矫强也道无可行之机斯庶物无由各正此初之所甚忧者忧则守其龙徳以违于世而不敢轻试也总之用之权在人而行藏之道在我身可隐而不可屈道可潜而不可枉知之既明守之复固乎其不可拔岂寻常隐遯之学所能及哉信乎初之以龙徳而潜处于下位也盖圣人之学吉凶与民同患意本在于用世不欲独善其身但既欲行道于天下则必审天时度人事实能有济于世然后一出而为人所利见故六龙之徳有隐显而无浅深初之潜与五之飞总一灵变不测之用其不同者时位而已所谓易地则皆然者也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

此一节书是申干九二象传之义也正中谓处潜跃之中善世善盖一世也九二曰见龙在田利见大人其义何谓也孔子曰九二有刚健中正之龙徳而正当不潜未跃之时位虽未尊而徳则已众着试于其言行观之言在人伦日用之间者庸言也庸言人所易忽而二必加信焉行在人伦日用之间者庸行也庸行人所易懈而二必加谨焉信谨如此则邪已无自入而诚已无不存矣乃其徳愈盛其心愈敬凡私欲之易乗者必闲之又闲使不至于或萌实理之在心者必存之又存使不至于或间由是备徳在身言皆可师行皆可法善盖乎一世矣而虚受之至又谦卑自牧而不伐焉由是乗时利物上格君心下正民俗徳施于极博矣而功用之神又迁善不知而几于化焉此虽未居人君之位而君临天下之徳已早见于出潜离隐之时易所谓见龙在田利见大人者正以其徳为君徳故直与九五同称为大人也大抵诚敬者圣学之源而存诚之功又必先之以主敬二之闲邪即主敬之学也邪有自外入者有自内出者不迩声色不殖货利所以闲其外也不显亦临无斁亦保所以闲其内也内外交养显微无间帝王心学相传孰有逾于此乎

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

此一节书是申干九三象传之义也至理之极致也终理之归宿也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎其义何谓也孔子曰君子处危疑忧惧之地惟恃徳业以为自全之道故九三之干干惕若非徒忧而已实欲其徳之进而业之修也徳何以进凡人无真实之心则私伪日萌而徳日损惟三内主忠信存于心者无一念之欺动于虑者无一事之妄所由进徳于光大也业何以修凡人无笃行之学则虚辞日盛而业日荒惟三修省言辞一言之发必有一行以应之是其出言之时即为诚所植立之地言无虚罔行有实效所由居业于不迁也若其所以用力则何如徳之极致谓之至而其微渺则为几君子知至之所在而本忠信之心以至之心与理相洽则理之几微皆为吾心所黙识可与几也既有知几之智复有决几之勇而徳不益进乎业之归宿谓之终而其裁制则为义君子知终之所在而本立诚之心以终之身与理相安则事之经权皆为吾心所黙运可与存义也既有见义之明复有守义之实而业不益修乎三之终日干干夕惕若者其事如此是故徳愈盛而礼愈恭业愈大而心愈小居上位以临下则持盈而不骄忘乎其为上也居下位以事上则胜任而不忧安乎其为下也故其身处危地宜若有咎而终日干干无时不惕则上安下和处无不当虽危无咎矣三之得免于咎也岂幸致哉盖知至知终即格物致知之事忠信立诚即正心诚意之事其进修不已则日新又新之功而干干惕若则缉熙敬止之心也详绎九三一爻而内圣外王之学无不毕具已

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

此一节书是申干九四象传之义也邪枉道而冒进也羣谓在下位之羣九四曰或跃在渊无咎其义何谓也孔子曰干之九四不果于上而又不安于下迟疑于上下之间而无常位者迹似有冒进之邪而其实非为邪也不决于进而又不安于退踌躇于进退之间而无恒处者迹似离在下之羣而其实非离羣也盖龙徳之君子徳已进矣业已修矣其意本期有为于天下特患时未可为则不敢躁动以取咎耳今及此可进之时正欲以忠信之徳发为济世之徳以立诚之业着为配天之业而又何敢避无常无恒之嫌以致坐失事机也哉四之无轻进之咎职此故也盖天下躁进者有咎失时者亦有咎躁进而至于偾事失时而至于废事其咎不同而其为害则一也圣人既不欲人幸进而又恐人借持重为口实悮几务于目前故于干之九四特申其说云

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也此一节书是申干九五象传之义也同声同气俱泛指物言亲上指动物亲下指植物九五曰飞龙在天利见大人其义何谓也孔子曰九五之大人尊居天位分逈絶于人而天下皆利见之者惟其性情同也试以物推之凡声之同者彼倡此和无不相应凡气之同者彼感此应无不相求水之行必流湿水性趋于湿也火之炎必就燥火性趋于燥也龙兴而云集云自从夫龙也虎啸而风生风自从夫虎也惟此六者皆同相感召而况人为万物之灵圣人为人之首乎所以圣人作而在上则凡万物之在下者莫不近光利见一如声气之相孚水火之相就而风云之相感焉此岂圣人有意于天下之丕应哉盖圣人之于民亦也本乎天者为动物动物则同亲乎上本乎地者为植物植物则同亲乎下天为纯阳而动物亦属乎阳故从阳之也地为纯隂而植物亦属乎隂故从隂之也万物之于圣人戴之如天依之如地孰非以相从而自动于其所不容已哉所以古帝王有见于此因人心之同施推恩之政教思无穷正民徳也容保无疆厚民生也对时以育物敬民时也养贤以及民重民牧也而推其本原必尽已性乃以尽人物之性一喜一怒惟恐拂乎人情一赏一罚惟恐违乎众志声色货利之欲既不使溺于中而巧令孔壬之徒复不使蔽于外则人主之于天下常如呼吸之相通而一体之相恤也此所以为利见之大人也与

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

此一节书是申干上九象传之义也四以下皆从五而不从上故曰无辅上九曰亢龙有悔其义何谓也孔子曰从来满招损谦受益天之道也今当盈满之地而一以亢处之则其悔有不可胜言者如居卦之上可谓贵矣而亢则非常守贵之道是虽贵而无位也居卦之上可谓高矣而亢则不能得羣下之心是虽高而无民也下位之贤未尝无人而亢则高贤晦迹不乐为我用是虽有贤而无辅也无位则无以安其身无民则无以率其下无辅则无以自立于上动而有悔固亢所必致履斯地者可不思所以慎处之哉盖履亢者天时致悔者人事易书以道义配祸福故不以祸福之至诿之于天而必归咎于人事之不善如干之上贵而知惧则有位矣高而善下则有民矣屈已以求贤则有辅矣穷上反下何悔之有所谓古今有不能尽之人事而无不可挽之天时者此也

潜龙勿用下也见龙在田时也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

此七节书是再申象传之义也行事谓进徳修业之事试审度也穷亢极也孔子既详释干爻之义复约其辞而申言之曰所谓潜龙勿用者非其徳不足以利用因位处于下故退而安于潜也所谓见龙在田者非其徳不足以居尊因暂为时故见而止于田也所谓终日干干者非徒为无益之忧实进徳修业力行其所当行之事也所谓或跃在渊者非故示迟疑之迹实审时察自试其所可进之机也飞龙在天者身居上位得施云雨之泽故治功成而物皆利见也亢龙有悔者时处穷极不免盈满之虞故灾悔生而动輙得咎也至于干爻皆阳而系以用九盖以干之元徳包举众善不专恃乎阳刚而能以柔济之故其用人行政悉合乎大中至正之道而天下自无不治也干爻之义约而言之又有如此者大抵干六爻各有用九之义潜见惕跃皆相时而进不敢自恃其刚至于五则徳位时俱得其中矣上稍过乎中因以亢悔示戒圣人之意恐后世不知以柔济刚故特系以用九又恐不知所以用九故特冠以乾元明于乾元之义而诸爻之克当其位者有一不本于刚柔之相济者乎

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

此七节书是又申象传之义也潜藏指造化言革谓变革孔子以干爻之义无穷又从而申其说曰潜龙勿用者谓当阳气未通之时生意潜藏于下故君子以阳徳之伏处法造化之收敛也见龙在田者谓龙徳出潜之始功用未显于时而天下被大人之徳化者已成文明之俗也终日干干者谓九三处危疑之时行兢惕之事是时当戒惧而能与之偕行者也或跃在渊者谓九四离下位而上升乾道至此适当变革是进而不轻于进者也飞龙在天岂徒据尊位而已惟其有天徳故宜居天位是乃位乎天徳者也亢龙有悔岂徒逞才而已惟其任天时之穷故不能通人事之变是殆与时偕极者也乾元用九岂徒事浑厚而已惟其能体天之道故能同天之化是乃见天之法则者也干爻之义更端言之又有如此者盖易书之义理无穷圣人之学易亦引伸无尽以干居六十四卦之首故特取其象反复申明之或以时言或以位言或以造化言或以人事言正所谓广大悉备变动不居者至于乾坤而外虽无文言而系辞传错举诸爻以发其义是即文言之防也

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也此以下是文言第五节申释首章之意此四节是即物理明干之四徳而归本于干之大也干始即乾元而亨寓其中不言所利即贞也刚指体健兼体用中谓所行得中正谓所立得正纯粹是四者之至极精是纯粹之至极也孔子复申彖传之义曰道之运于天者无形而化之形于物者可见所谓乾元者盖气机初动万物皆资以为始而其自无而有自微而着发荣滋长遂有不可遏之非即物之始而亨者乎所谓利贞者盖当元亨之时万物之性情已毕露于外而其性情之收敛归藏实理充足必至利贞时始见则干之利贞非即物之性情乎夫析之虽有四徳之名而合之总属一元之贯所以乾元资始不止于始而已为能长养亨通以嘉美之利利济天下之物而且使生物之理保合于既生之后而莫能名言其所以然统天之徳不其大矣哉然而元之徳又干之所统也大哉干乎专言其体则四徳之运行无所屈挠何其刚也兼言其用则四徳之通复无所止息何其健也言其行则四徳之递嬗无过不及可谓至中言其立则四徳之分属无少偏倚可谓至正且刚健不杂于隂柔而极其纯中正不杂于邪恶而极其粹纯粹之至无迹可指而又极其精干之大不可一言尽者如此所以四徳毕该而及物之功无所不备也夫孔子形容干徳至此已极而其本则不外一诚宋儒周敦颐曰元亨诚之通利贞诚之复盖天地之内无非实理流行在天为命在人为性自性而发则为情情之善由于性之善性之善由于天命之无不善是以刚健中正之徳全具于人而元亨利贞之理无物不有惟视人能法干而已矣

六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

此二节书是言天道具于易而圣人能体易以法天也发挥陈示布列之意情即干之情旁通谓曲尽孔子曰干之徳至微难名而能阐之使显者莫如易今观乾卦六爻布列潜见惕跃飞亢位既不同时亦各异凡天道显藏动静之情变化不测者皆于六位时成中曲尽其义则易道一天道也惟圣人知天道备于易而干之六爻具有神龙变化之徳于是因时建事乗此六龙之徳以运于政事之间其治洽化流直与天之云行雨施无异而天下之被其泽者遂生复性翕然和平亦与物之各正保合无异观圣人法干之功用如此而干徳之大从可知已夫元亨利贞者干之徳而文言以属之君子天人同一体也云行雨施者干之功而文言以属之圣人天人同一用也约言其义则一乾元足以尽之矣体干者法天之所以立命体元者法天之所以为心全体大用直一以贯之耳

君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

此以下七节是复申象传之义此一节是释潜龙所以勿用也成徳已成之徳日可见之行谓指日可待也孔子复释干初爻曰从来徳为行之本行为徳之用二者相因不容偏废君子修身体道徳已成矣以成徳而措为事功宜乎旦夕之间即可见于实用乃干之初九刚徳既成而犹以勿用自守何哉盖徳以行彰而行以时显初九居卦之下时方处潜所以谓之潜者机防未逢身隐而未见于世勲业有待行立而未底于成虽夙负大有为之才而时位不足以济之则终不可枉道以求用是以君子上观天时下度人事宁敛其徳以自守而不敢急于用以失身此其所以为龙徳也不然圣人志在用世岂其乐于隐遯而不欲使大业之成立哉以此见圣贤用世之学与豪杰之士踊跃功名者不同名欲自我立功欲自我成时未至而廹于自见豪杰之士有之而圣贤不然或出或处惟其时之当然而已初之弗用所谓宜潜而潜适当其可者也其终于不用则为箪瓢之顔子其处下位以待用则为居莘之伊尹耳

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

此一节是释干二所以为大人也寛优游渐进之意仁行谓不为私欲所夺也孔子复释干二爻曰九二未居大人之位而天下皆以大人尊之此非以其位以其徳也夫成徳之功必由学入君子知天下之理散于物非逊志以典学无以防其全于一心也学焉而多闻多见研索夫古今事物之变而散者无弗聚已所学既博不能无疑非虚已以下问无以晰此理于一心也问焉而亲师质友穷极夫是非得失之归而疑者无弗辨已辨论既明可以坦然居之矣而君子又戒其欲速也养之以寛使优游涵泳心与理洽而后徳之积于内者融防而贯通焉蓄积既裕可以毅然行之矣而君子又虑其易杂也守之以仁使践履真纯心与理一而后徳之见于事者周流而无间焉聚与辨入徳之始事也居与行进徳之终事也圣学至此粲然大备矣易曰见龙在田利见大人正以君子积学成徳虽未陟尊位而君临天下之徳已具此大人之所由称而万物之所以利见也以此知圣学之成知行合一而究其极知易而行难仁以行之即所谓法天行健自强不息也体于心以制私为仁及于物以利济为仁制私者其体利济者其用体立用行而大人之徳成矣

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

此一节是释干干兢惕所以无咎也九阳爻三阳位故曰重刚孔子复释干三爻曰干之九三必干干惕若乃得无咎者何也九三以阳居阳是为重刚质性既伤于过锐而又居下之上不得其中言乎上与九五居天位者不同近崇高则嫌于偪主也言乎下与九二居田野者不同位隆朝宁则虑其骄人也君子处此物望难副谗谤易生是时之可危未有过于此者所以因时顺处干干兢惕有徳而不敢自恃有业而不敢自矜力去其过刚任质之偏而实行其进徳修业之事如是则虽身处危地而得免于咎矣从来事变无穷所以处之之道刚与柔而已刚柔无定位所以善其用者中焉而已易之言中与不中有就其位言者有就其徳言者干之三四皆所处之位失中而所行一有不当则其咎即在人事故三四之忧疑皆能随时修徳以善处其位此君子持危之学也

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

此一节是释或跃在渊所以无咎也四非阳位重字疑衍文孔子复释干四爻曰干之九四所以得无咎者何也九阳当四隂之位虽质禀刚强而居上之下不及乎中言乎上则分屈于至尊而不在天言乎下则望隆于百职而不在田言乎中则进修之学已终乗时之事方始而不在人此进退未定之几行藏可疑之地也君子处此欲进而恐失于躁动欲退而又恐失于后时故或之或之者正其熟思审处疑而未决务求天时人事之归以为树功立业之本者也虑善而动所往合宜何咎之有夫天下事率意径行者动而多悔迟回却顾者绩用弗成故始贵乎能疑继贵乎能断干之九四独利于用疑者为其负阳刚之才居得为之位不难于遇事勇决而难其观变审而识时豫也不然圣人岂欲人积疑生玩而致阻其任事之心也哉

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎

此一节是详指九五之徳以明天下所以利见也先天谓创举未有之事后天谓效法已然之理孔子复释干五爻曰干之九五为天下所利见者惟其以道为体故咸尊之为大人也夫大人者以刚健中正之徳君临万民举一世之大皆在其覆载之内以视天地之覆载万物生成无私者同一自然之功化也而不与天地合徳耶附丽于天地而贞明者日月也大人之徳以诚明为体以光被为用与日月之无私照临者合焉错运于天地而成序者四时也大人之徳有隂阳不测之施有因革自然之理与四时之无私运行者合焉天地之功用见于惠吉逆凶者神也大人之徳有好善恶恶之诚有彰善瘅恶之政与神之无私祸福者合焉徳之同于造化如此所以大人行事无一不与天相通凡天下有其理而无其事者是天之所未为者也大人则先天而为之如叙五行以厚民生备百物以前民用极其思虑之所至黙与道契而行之无不当理即天之不违于大人矣凡天下有其理而并着其迹者是天之所已为者也大人则后天而为之如天有典礼而我惇之庸之天有命讨而我刑之赏之酌乎事之所宜顺时而动而行之无不中节即大人之与天为一矣夫天体高远若不能遽格而道之所在则人定而天从之天且不违而况人得天之道以生者乎况神承天之道以行者乎其不能违于大人固无疑矣所谓圣人首出而天下皆利见之者此也大抵天之从违不可见可见者人事之顺逆耳人事顺则天心亦顺人事拂则天心亦拂大人但求其事之有顺无拂而幽明上下自无不应其修徳也尽人以合天其出政也奉天以治人总不外此大中至正之道而已道者万化之本原天人之枢纽也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎

此二节是释亢龙所以致悔而又申言处亢之道也进退以身言存亡以位言得丧以物言孔子复释干上爻曰凡人履极盛之地惟守正则不失中亢之为言盖与时俱亢而失其正者也即人身而论有进必有退者理也乃徒知有进而不知有退其究也必不免于退也即居位而论有存必有亡者理也乃徒知有存而不知有亡其究也必不免于亡也即物理而论有得必有丧者理也乃徒知有得而不知有丧其究也必不免于丧也盖天下数穷理极不能已于通变者虽造物亦无如之何而处穷极之时思变通之道非与造物为徒者不克几于此矣其惟圣人乎圣人知进之极必有退之几则进不忘退而不失乎进之正焉存之极必有亡之几则存不忘亡而不失乎存之正焉或警于未然先时而预防或戒于将然临事而加谨彼众人蔽于欲而不能前知贤人知其理而不能即决皆不得其正者也其惟圣人能明于处亢之道斯潜见惕跃无不乗时而合于天则乎要而言之圣人行事惟义是从义之所应为者圣人必不逆计其难而畏避以谢责义之所不可为者圣人亦必不姑试其可而徼幸以漫尝所谓不失其正者择是非非择祸福也计顺逆非计利害也卒之所行合义而福与利无不归之全易之理所为教人以趋避者孰有外于是哉

日讲易经解义卷二

【坤下坤上】

坤取纯隂至顺之义故其爲地拟诸物则爲牝马四徳皆与干同而独言牝马之贞明其以顺徳承干也彖传释卦辞兼造化人事而言一以柔顺爲正六爻则二之徳极其盛三之美含于中四之愼免于咎五之黄中内实而外光辉虽徳量深浅不同而皆有合于地道之贞顺者也惟与上以隂阳消长言言坚冰戒隂势之将长也上言龙战警隂之过盛也此与诸爻若不相然而圣人作易之防实在乎此葢论造化之理则隂阳二气对待流行不容偏废而论淑慝之分则阳主生隂主杀主生者爲善主杀者即爲不善圣人欲以人事挽造化尝以扶阳抑隂之意寓于观系辞之中故诸卦每遇隂爻必勉之以柔顺戒之以守贞虽隂之取不专属于小

人而于君子小人之际尤加谨焉以君子小人之进退爲世道消长之所系也坤爲纯隂之卦诸爻皆言坤徳而独于上二爻凛然示小加大贱妨贵之防其防深矣

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

此卦六画皆偶上下皆坤隂之纯而顺之至故名爲坤而卦辞则欲人法地而安于顺也牝马顺而健行者主利谓主于顺从西南隂方东北阳方朋谓隂也文王系坤彖辞曰伏羲画卦爲坤纯隂至顺有地之凡人履卑下之位能法地道以自处则无成有终动罔不吉其爲大亨何疑所患者性禀隂柔持守不固则有利有不利耳必如牝马之行地其质至驯其力至健始终乆暂无所变易斯有得于坤道之贞者矣所以体坤之君子凡有所往即思履顺守贞之道隂之分宜居后而不宜居先若争先而倡天下之事则必迷惑而致败惟因所已然者而后从之则功易成而有得矣隂之徳宜主利而不宜主义若主义而断天下之事则必矫拂以取戾惟因之自然者而顺从之则事易遂而有终矣隂之地宜于西南而不宜于东北往西南以亲柔顺之贤则同徳相应而有得朋之庆矣往东北以从刚断之人则人不我亲而有丧朋之忧矣凡若此者皆坤道之至正而君子之所当安守者也安于居后之贞自无偾事安于主利之贞自无悖徳安于得朋之贞自无失人之有取于牝马而无往不利者固如此也吉可知已夫坤之义所该至广而于臣道爲最切圣人立敎非谓人臣事君专主于顺从以爲正也葢坤道承干所事者阳刚中正之主故君令臣共上下合徳是爲天下之至顺不然将顺其美固顺也弥缝其阙亦顺也顺乎正非顺乎邪顺乎理非顺乎欲易之教特爲宠利居功骄蹇自用者示戒而岂茍且位阿意取容之徒所可得而借口也哉

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行

此彖传是以地道明坤义而此三节分言元亨利贞之徳而因及于人事也生受形之始徳合无疆谓合干徳孔子释坤彖辞曰坤之义博矣而成形之大莫过于地试即地道言之坤有四徳与干相同至矣哉其坤之元乎盈天地之间爲万物当乾元资始时止有气而无形惟坤元一至则万物凝成胚胎皆资其理与气以受生矣然坤非自爲之也天以理爲物性之始坤特顺其理而承之以生无二理也天以气爲物形之始坤特顺其气而承之以生无二气也干之所至坤亦至之此坤元之功所以无可加也若坤之亨则何如天以云行雨施亨万物徳之大至无疆也而坤徳之厚持载万物有与干徳之无疆适相符合者方其化机之藏也生物之意蕴蓄于内者无所不包何其含也及其化机之也生物之意灿着于外者无所不周何其光大也徳之厚如此由是万物滋荣畅茂咸得其生意而无不亨通博厚之载物与高明之覆物同一功用非徳合无疆而能如是乎若坤之利贞取于牝马则何如牝爲隂属而马又行地之物是牝马固地也且马之行地任重致逺而及于无疆既顺且健实有坤之焉故以牝马之顺乎坤爲柔顺之徳其承天施而生万物者未尝居先未尝专主也以牝马之顺而健者乎坤爲利贞之徳其合天行而代有终者无有间断无有止息也体而行之是在君子君子法其至顺以飬和平之心复法其行健以坚正固之守验之物理合之造化而所行无不利矣故曰利牝马之贞按宋儒有阳大隂小阳全隂半之说此就施生先后之理言也若以元亨利贞之四徳论则干与坤均无缺陷假使干施而坤不应则物何从而生故干健坤顺而坤亦未尝不健但必天以四徳行于物然后地因以代终天不资始地无由资生君不行令臣无由奉职是则乾坤大小偏全之别耳

先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

此二节是言君子法坤之事也常常道也有庆谓终有得朋之庆孔子释坤彖辞曰君子法坤行事亦法坤徳之正而已无成者坤之道若进居物先则迷而失道矣柔顺者坤之常若退居物后则顺而得常矣葢先者非贞而后者爲贞君子之行必居于后者也往西南则得朋谓隂居隂方此求彼应乃得其朋而与之偕行矣往东北则丧朋谓隂居阳方处非其地若反而之于西南乃终得朋而可以庆矣葢西南爲贞而东北非贞君子之行必于西南者也惟知居后之爲贞而安之则行不越度而循分足以有功知往西南之爲贞而安之则交不失人而同足以相济其吉也不有与地道之含光大同一无疆者乎地以厚载配天之无疆君子以安贞应地之无疆其理一而已矣按注疏谓东北丧朋以隂之爲物必离其党而后吉人臣离其党而入君之朝程传亦从其说与本义不合而其理可以互相明葢人臣无私交泰之朋兦涣之涣羣皆取离散朋党之义在坤爲纯隂至顺自与狎昵柔邪者不同而以隂从阳刚柔相济固臣道之至正而亦易理所不废也

曰地势坤君子以厚徳载物

此象传是言君子法地徳之厚也天以气运故曰行地以形载故曰势孔子释坤曰坤之爲地此卦上下皆坤是地徳至顺且厚故其形势高下相因愈远而愈无极也君子体坤之知地之徳不厚斯载万物不胜其重人之徳不厚斯载万民不胜其劳所以内而与含者同体则积极其厚举凡地之所载皆兼容竝生而无有不育焉外而与光大者同用则施极其厚举凡地之所载皆仁渐义濡而无有失所焉其应地无疆之功如此夫坤臣道也而厚徳载物则君道不外乎是观于师之曰容民畜众临之曰容保无疆皆以爲君之道取法于地则坤象岂独专属于臣葢易之义无所不通惟善体易者神而明之焉耳

初六履霜坚冰至曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

此一爻是示人以防微之道也六隂数故谓隂爻爲六霜与冰皆隂驯顺习也道指隂道象传履霜坚冰当作初六履霜周公系坤初爻曰坤之初六隂始生于下其端甚微而一隂既萌则其势日浸月长必至于极盛如寒气初结止见爲霜而识微之君子当履霜之时即知异日坚冰之至已肇于此思患豫防可勿凛凛乎孔子释初曰初之取象于履霜者何也天下事皆始于微而成于着隂生于下是犹隂气始凝而爲霜也惟不能及时消释而因循渐积以致隂道之极则不至于爲坚冰不止有世道之责者失防于始而徒欲维挽于终不亦可危之甚哉按圣人作易于隂阳消长之际必慎之于始坤之一隂即剥与姤之一隂也剥初曰剥牀以足姤初曰羸豕蹢躅皆言小人始进有必害君子之势与履霜坚冰之意同一以戒小人一以警君子但剥与姤言凶而此止系以者正欲君子观而知所惧则能思患预防而不至小人之祸矣

六二直方大不习无不利曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

此一爻是言纯徳之合于坤也不习谓不待学习周公系坤二爻曰坤道至纯诸爻中惟六二之徳能得之葢六二柔顺中正其徳之存于内者粹然天理无所枉曲而直于外者截然当理无所偏而方且无一念不直无一事不方而大其所爲直方大者又悉出于自然不待学习而无往不利其徳之纯爲何如哉孔子释二曰六二之徳合动静而无间者也而事物未接之时则其徳亦无由而见惟是动于念虑则贞固者见其直动于物感则有定者见其方既直且方而大可知已然使直方大之徳必待学习而后利或不免有矫揉强制之劳二之不习无不利是盛徳之蓄于内者极其含英华之见于外者极其光大以之配乎地道实全体大用无一不具者也何光显如之观此爻之义葢指成徳而言惟其成徳故不假于思勉若论修徳之功则虽圣人不废下学如文言所谓主敬守义固下学力行之事而圣人之存飬于未之时裁制于临事之际亦未有敬与义而能直方大者但功有浅深性反之不同此则存乎其人矣

六三含章可贞或从王事无成有终曰含章可贞以时也或从王事知光大也

此一爻是以坤徳有终明臣道也章美徳也无成谓无专成周公系坤三爻曰六三隂居阳位阳徳内含是有明体逹用之才而能飬晦退藏深沈不露者此坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上徳爲时用岂能终于含藏如或出而从王之事则其恪守臣顺固不敢争先居首以取专成之咎而有守者自能有爲凡其职分所当爲与才力所能爲者务终其事而后已三之徳真顺而能健者乎孔子释三曰三之含章可贞非自私其美而不也君子藏器于身待时而动必遇可用之时乃出其内美以施于事业耳至于或从王事而能无成有终固由才具过人亦其中有定见从来识见不明者器量必隘偶有一长一善即不能自抑欲以表着于人卒之有喜事之名而无任事之实其爲不智亦已甚矣六三知臣分不可越而不敢专成又知臣职不可懈而不敢废事非智虑之光明广大何以几此此其徳之所以爲章美也按坤属臣道而诸爻皆别举一义惟三爻乃专以臣道言葢三爲阳位又处多凶之地圣人恐其恃才自专而不能守顺也故以先迷后得之义皆于此爻之然使用易者欲通之于君道则神明黙运而喜怒不形即含章也防已励精而百职就理即有终也观无成之爲臣道又可知率作兴事屡省乃成爲君道矣

六四括囊无咎无誉曰括囊无咎慎不害也

此一爻是言柔徳之宜慎也括囊谓结囊口而不出也周公系坤四爻曰坤之六四以隂居隂既无刚徳又所处失中宜以轻躁浅露爲戒故处世则主于退藏谋事则主于谨密出言则主于简黙如囊之结其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎动过由动生名亦由动集今谨守如是则无妄动之咎者亦自无成事之誉葢四处多惧之地惟此爲善道矣孔子释四曰四之括囊所谓能慎者也慎其身而不轻出斯不辱身慎其事而不轻举斯不偾事慎其言而不轻斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无誉非所计已葢天下务名干誉之事皆有必取祸败之道而在人臣尤所当谨市已恩者树私交矜已才者拂众志誉之所在即咎之所归故于六四之无誉更见其能慎然既谓之曰慎则其委曲济时小心应变之学即见于括囊之中若徒以容悦爲老成窃位爲明哲又非易书教人之防矣

六五黄裳元吉曰黄裳元吉文在中也

此一爻是言中顺之徳无往不利也黄中色五徳之中裳下饰五徳之顺周公系坤五爻曰坤之六五以隂居尊位是其徽柔懿防之徳积之极其盛而应事接物之际又絶不以之自矜由是形之身者无非防顺之容施于政者无非和平之治如黄之中色用以爲裳者然如是则守中履顺亢厉不形以之处已能尽已之道以之处人能得人之心其爲大善而吉何疑乎孔子释五曰五之黄裳元吉非矫饰于外也葢居尊位者出身加民事事皆本于心徳惟五实有中顺之美徳积于中故虽不自其文而英华外自有如此之盛也按五本君位而在坤则者多属之于臣如伊尹之宠利不居周公之硕肤几几皆以爲有得于黄裳之义者也然而自古帝王崇效天卑法地礼接臣下俯恤民情位高而愈自抑徳盛而益守谦君徳之美又孰有逾于黄裳者哉

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也此一爻是极言隂盛之害也属阳黄属隂其道指隂道周公系坤上爻曰隂之不敢与阳抗者理也亦分也然阳不能制隂而使隂至于极盛则隂岂独与阳抗而且与阳争胜是战之象也夫以既衰之阳而与极盛之隂相竸固自处于必败然而揆之天道度之人事必无隂终胜阳之理则隂之悖理越分以求胜乎阳又岂能卒免于祸害乎如龙战于野而其血黄葢两败俱伤之道也孔子释上象曰龙何以遂战于野耶隂夲起于至微惟驯致其道以至于穷极则势难复遏而日与阳争胜惜乎其制之不早也若当其始凝而能预防其渐又焉有异日之祸哉大抵隂柔之性最爲难制其未盛也潜伏而不及防其既盛也横决而不可御配诸人事方小人始进未甞不降心抑气以求包容于君子及其党日炽遂不尽驱善类而去之不止所以姤一隂始生合众君子之力以防一小人而甞虑其计之疎夬一隂将尽又合众君子之力以去一小人而犹戒其势之厉况由一隂以积至于六隂虽欲不爲阳害得乎故坤爻初曰坚冰至警龙战之祸于始上曰战于野着坚冰之害于终也

用六利永贞象曰用六永贞以大终也

此二节是申明体坤之道在以刚济柔也阳大隂小大终谓以阳终也周公于坤卦六爻之后复系之以辞曰坤六爻皆隂则其数皆六六者隂数之极也体坤之道者当思隂柔之性患在不能固守若能善用其隂柔而以阳刚济之则其处心制行常确守中顺之正道而私欲不爲所屈常变不爲所移贞固之徳安而能永何不利之有孔子释用六之象曰易之理阳爲大隂爲小永贞者阳刚之所能也今体坤而能用六则隂变爲阳而坤徳亦能永贞矣始虽柔弱而终则强毅是始于小者终于大也坤之与干合徳者以此按乾坤之用九用六即书刚克柔克之义一以柔济刚一以刚济柔此逆以治之者也所谓沉潜刚克髙明柔克也去其刚之偏而刚徳全矣贞其柔之守而柔徳全矣此顺以治之者也所谓彊弗友刚克燮友柔克也二者之用备而刚柔无失中之患已

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

此四节书是申明坤彖传之义也方谓有定体主下当有利字孔子释坤彖辞曰坤之象取义无穷而顺而健足以尽之其所谓利牝马之贞者正以极顺之徳能持之以健有类于牝马也葢坤之不敢专主者至柔也若其动而及物常承干之气而生于不穷既成物之形复成物之性何其刚也坤之寂然无形者至静也若其徳之及物常承干之施而予物以各正物具一形而不相淩夺即物具一性而不相假借何其方也柔与静其顺也刚与方其健也柔顺利贞之义于此可见矣至卦辞言后得主利何也凡天下属于阳者以居先主义爲常属于隂者以从阳主利爲常惟坤爲纯隂能居干之后而守其分所当爲即以顺爲利而尽其力所能爲是乃全乎隂柔之常道者君子之法坤安贞获吉亦于此可见矣且也坤有柔静之徳故万物之生意悉含于中而积之极其厚坤有刚方之徳故化机之鬯逹悉着于外而之极其盛此其所以爲含光大也要而言之干先而坤代之终干始而坤作之成坤之爲道其天下之至顺乎从来天之生物一时之自然而已天以气赋于物爲形坤即承其气以行于物而形以时而成矣天以理赋于物爲性坤即承其理以行于物而性以时而成矣时未至不敢先时既至不敢后其徳之合于无疆者非至健不足以成能而总全其为顺而已故曰乃顺承天也按坤之徳主于柔静而此兼动刚以为言葢刚柔动静乾坤不容偏废系辞传言之详矣配之人事则君道震动于上而臣下不可以退缩承也君道刚断于上而臣下不可以防懦承也既曰顺承则竝所谓动与刚者而亦承之矣夫如是庶可言合徳也欤

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也

此一节书是申坤初六象传之义也辩察也顺当作慎孔子复释坤初爻曰天下事由渐而盛由积而成小而一家之盛衰大而人伦之变故未有外于此者如其家积善之乆和气足以召祥则不独福集于一身而且及于子孙有无穷之庆矣如其家积不善之乆乖气足以致戾则不独祸中于一身而且及于子孙有无穷之殃矣若其变之大者以臣而至弑君以子而至弑父逆天反常莫此为甚然推原其故非始于弑逆之一日也乱臣贼子之所由来葢积渐使然也使为之君父者早察其奸宄而逆折其乱谋则祸必不若是之烈其至于若是者由辩之不早辩也甚矣防患者当于其渐而遏萌者当于其防也易曰履霜坚冰至正言持世之君子宜思辩微之道而深致其凛凛焉耳夫小人之为害于国家极矣在上者岂有明知为乱贼而故纵之之理乃竟使其积成凶恶者何也小人中藏祸心外示柔顺弥缝之智巧则易为所欺谄谀之术工则易为所溺从来除恶之难不能察者半能察而不能断者亦半明于易之言慎则审辩而谨防之自不至贻后患已

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此一节书是申坤六二象传之义也正言体义言用不孤谓徳有夹持而大也孔子复释坤二爻曰凡人徳具扵心而所以成徳者由于学六二之所谓直者葢其心本体至正无少偏倚故极其直也六二之所谓方者葢其心裁制合义无少邪曲故极其方也人心皆有直方之徳而独君子能全之者内外存之间有实学以成此徳耳心不敬则内不直君子主敬以存心使私意不杂而专出于理之一途斯内直矣事无义则外不方君子守义以制事使念不生而适合于理之至当斯外方矣专求义而不主敬则存飬之功不宻而或挠于其外专主敬而不守义则取舎之分不明而或淆于其内惟敬义既立斯内外夹持体用兼备不偏于一善而其徳不孤矣所谓不期大而大者此也其又曰不习无不利者何也凡人蓄徳未大则临事每多所疑六二涵飬纯熟矜持俱化其一身所行之事皆坦然顺适无所疑碍而又何假于习乎此脩徳之始必致力于敬义而成徳之后斯日进于从容也夫干九二言诚坤六二言敬诚则无不敬而敬乃所以存诚故主敬者下学之要也干九二言仁坤六二言义仁可以綂义而义乃所以成仁故集义者下学之功也天道人道之辨具于此矣

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

此一节书是申坤六三象传之义也隂谓隂位孔子复释坤三爻曰六三有章美之徳而必以含章为正道何也六三以隂从阳者也隂无专制之义虽内有美徳必蕴含之而不可轻露即以此徳而从王事亦退处于后而不敢居专成之名是非其才力不足葢揆之于分而有所不敢也从来阳为天隂为地三地道也阳为夫隂为妻三妻道也阳为君隂为臣三臣道也地之为道至柔至静不敢专成惟顺承天施而代有终已耳则三居臣位而代君以终其事非得臣道之正者哉大抵人臣有市美之念则骄吝日生诚明于代终之义虽勲业媲于伊周不过自尽其职业而已负咎之不暇何敢言功思惧之不暇何敢言誉彼夫小器易盈而卒至于身名俱裂者其亦未甞学易矣夫

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉葢言谨也

此一节书是申坤六四象传之义也变化谓天地交闭蒙塞也孔子复释坤四爻曰君子之出处关乎世运之盛衰如天气下降地气上升则变化之道行矣于时太和翔洽草木亦无不蕃殖而贤才有不连茹而起乎如天气上亢地气下郁则闭塞而不通矣于时运数屯否贤人皆抱道而隐而又岂肯轻出以取咎乎易曰括囊无咎无誉正言所遇当闭塞之时固宜顺时而隐谨密而不出也夫世运之盛衰虽属气数而必赖人事以为转移假使羣贤皆隐则拨乱图治之事将谁责耶葢易为贤人未仕者谋所以藏器待时道宜于隐若以人君而求贤屯之时利建侯矣以大臣而进贤否之时畴离祉矣所处之地不同故所系之辞各异且在上诚有用贤之君相则世道寜有不泰而贤人寜有终隐者哉

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也

此三节书是申坤六五象传之义也黄中徳也通贯通理条理也位指尊位体指下体孔子复释坤五爻曰六五之取象于黄者何也黄为中色而居五之君子大中之徳浑然内含统而观之则时出不穷无所不贯通也分而观之则条理不紊无所不精晰也众理毕备而至善无疵不犹黄之爲中色乎其取象于裳者何也君子正位于上而不以尊贵自矜谦抑以礼士和易以近民其所履者虽崇髙之地而其所执者皆卑顺之体不犹裳之为下饰乎葢中为天下之美徳而顺则其中之用也六五有此美徳充积于内于是见于四支而和顺之容极其畅适美之不言而喻者然也见于事业而和顺之治极其越美之不见而章者然也徳至此则自心而形诸身自身而形诸政至精至粹而无以加矣此五之象所以获元吉哉按坤之二五皆以徳言二言脩徳之功五言成徳之效而其理则可以互通也能敬以直内而后中之体全能义以方外而后中之用备直内方外者内外夹持交致其力而黄中通理则内外一贯几于圣人之事矣故曰美之至也

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄此一节书是申坤上六象传之义也疑敌也其类谓隂类血隂属孔子复释坤上爻曰坤至于上而龙战于野何隂遂敢与阳抗耶盖隂盛之极力敌乎阳则必至有两相争战之事战则阳气衰而势不能自全矣何以称龙圣人以为隂之心虽欲剥阳而阳必无终絶之理正为其嫌于无阳也故称龙焉且既名为龙则隂不安其为隂矣何以称血圣人以为隂之心虽欲自离其类而隂必无常胜之理惟未离于其类也故称血焉其与黄竝称者何也隂为阳所败而阳亦为隂所伤黄之色相混淆即天地之色相间杂也事出于至变故举其相杂者以为言然而尊卑之定位贵贱之定分不可干也亦不可紊也天之色为固不得下同于地地之色为黄终不得上拟于天也岂其因一日胜负之势而至乱隂阳之常理哉观坤上爻所系之辞而尊阳卑隂之意深切着明矣大抵阳刚为天下之正气造化人事俱不容一日息者也以造化论则自姤至坤为纯隂十月之卦然一阳虽生于子而实萌于亥是一歳之内未甞一日无阳也以人事论则自古小人之类易盛君子之类易衰以小人与君子争胜君子常不能无伤然而君子既去而小人之祸亦不旋踵非独人事抑亦天道存焉是极否之运未甞一日无阳也作易至此圣人之为世道虑者逺哉

【震下坎上】

屯取济难之义凡处险难者必能奋有为然后可以出而治险故下卦以震徳之动为亨屯之本而初画一阳居下又为成卦之主所以一卦吉凶皆视初爻以起义彖辞虽统论卦体而与初爻之防实互相明其言利贞即初之利居贞也其言勿用有攸往即初之磐桓也其言利建侯即初以贤明刚正之徳系天下之望而宜早建以为侯也惟初既为民望之所归则凡有志用世者必与初相辅乃克有济故二乘初则屯邅三不应初则有吝四与初正应则吉无不利五位虽居尊而初得民于下则屯膏上与初地位相逺下无应援则进无所之而不能自振葢诸爻之辞因初起义者如此至于初为卦主既曰大得民矣乃六二不应其求而反以为难何也合诸爻而言则初九以阳綂隂民皆归往防六二而言则二以隂柔为初阳所逼受制于人此一爻别取一义非全卦之防也程传言之晰矣

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

此卦震下坎上以震动遇坎险故名为屯卦辞言济险者当守正慎动而又在立贤以自辅也侯谓诸侯指初九文王系屯彖辞曰屯难之世正人可大有为之时才足以拨乱力足以扶危应时而动于理当得元亨但屯时大难方殷举事一不当则机防尽失而人心易至觧体故必固守正道谋出万全然后可以有济决不宜欲速见小利而轻有所往以取困也至于匡济时艰务在得贤共理如卦之初九为众望所属宜亟建立为侯使人心有所统系庶几以能济之人行善济之道而屯难可以悉觧矣按帝王图治非守正不能黜功利之习非慎动不能抑侥幸之谋非建贤不能收辅助之益平险一理常变一揆而当屯难之时则所系为尤重故圣人兢兢垂训如此

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜

此彖传是释屯彖辞以明济屯之道也始交谓乾坤始交一索而得震难生谓遇坎险雷震象雨坎象草谓杂乱无序昧谓晦昧不明也孔子释屯彖辞曰卦之名为屯者盖以卦体震下坎上是干刚坤柔一索得震而始交再索得坎而难生也以世道论则国家肇造之始中外多难经理需人惟卦以震动之徳入于坎险之中是当大难方殷而能奋有为拨乱而为治也故卦辞系曰大亨但在险则势未易动必有济时艰之才又有从容观变之畧然后动能出险而所往有功故大亨而又系之曰利贞夫出险济屯之事不可枚举其亟亟于利建侯者何也卦象雷雨交作盈满于天地之间为天运初开杂乱晦防之象此时人心未定名分未明一人之力不能削平大难必宜择立贤哲建以为侯方可徐理天下之纷乱收集天下之人心然而立君之后又未可遽谓安寜之时也内切履危之戒外厪防患之谋惟不宁乃所以求寕惟事事求寕乃愈不敢自以为寕此真济屯之正道矣按卦义隂阳不交则为否始交而未成泽则为屯泽及于物则为觧万物既通则为泰由否之泰全视乎济屯之功而其道则主于震动天时动于上人事应于下皆震之徳也惟其时至事起故曰贞有济屯之责者其可不奋以有为哉

象曰云雷屯君子以经纶

此象传是言君子济屯之事也云坎象郁而未通故言云而不言水经纶治丝之事先经以引之后纶以理之也孔子释屯象曰此卦上坎为云下震为雷雷虽动矣云蓄雨而未降屯之象也君子以治乱世如治乱丝必先整其大纲而后可举其众目故经以引之使綂纪既立复纶以理之使节目毕详如制田里以厚民生而复为之经理树畜俾区处之画其宜设学校以正民性而复为之斟酌节文俾施行之有其序如是则人心大定名分昭明而何险难之不可立平哉夫屯与需皆有遇险之义其象皆为隂阳未和而需之饮食宴乐独有异于屯者益需之时人事巳尽则不可以期速效屯之时天运未啓则不可以无事功义固各有取也

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

此一爻是言济屯者在有守正之徳以得民心也磐石也桓柱也皆难进之象周公系屯初爻曰初九以阳刚居动体当屯难之始亟宜进而有为然阳刚有能进之才而居下则无可进之势动体有欲进之志而应柔则无引进之人是其心虽深切时艰而未免迟囘审顾有磐桓难进之象夫天下躁进者非贞而难进者为贞惟初九处得其正故能相时而不轻动揆之济屯之道原不利于欲速幸成而利于居贞以自守也且初为成卦之主徳足济时天下之仰其徳者自利于建立为侯以削平祸乱又岂终于磐桓不进已哉孔子释初象曰初之磐桓虽势不能遽进而其志原在行正不肯妄为稍有不合于义寕从容藏器以待之此居贞之所以利也至其以阳刚居隂下盛徳不骄而日以下恤民隐为念彼民在水火之中有不引领望救而愿建以为侯者乎葢能得民心者真定祸乱之根本耳大抵天下之治乱全视人心之向背匹夫匹妇非可以权制术驭而为我用也仁足以使之感义足以使之服然后奋举事而人不得而议之所以三代之得天下逆取顺守之说屏而不用行一不义杀一不辜之事耻而不为王道之异于覇功此而已矣

六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

此一爻是言二能以正自守而不茍于从人也邅邅囘也班如分布不进之貌字许嫁也乘刚谓乘初刚之上反复也周公系屯二爻曰六二与九五为正应义所当从但位偪初九为其所制是当屯难之时君臣不能遽合而见阻于强梁之人也其象为屯如邅如而所乘之马班如而不能进焉夫初九之强与二合者原非与二为宼实欲其合力济屯如婚媾之相亲耳惟二隂柔中正执一不渝至于歴时既乆数穷理极则妄求既去而正应乃复合矣不犹女子守贞不字至十年而乃字乎孔子释二象曰六二之受难于人止以下乘初刚欲其变常道而与之合耳天下变常之事必不能乆二之十年乃字正复反于常道而君臣防合获遂其本志也君子尚其知所守哉按初九为一卦之主本为贤明刚正之人二与之合力济时未为失节而圣人于二之守贞不字深加奬许者凡以出身事人义无私交倘或廹于侵偪之势牵于比昵之情明知其不可而姑应之鲜不至于辱身败节故以不字为正所以戒后世之懐二心者也

六三即无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也

此一爻是为躁进者示戒也即鹿逐鹿也虞虞人周公系屯三爻曰凡任天下事者必内度之巳外度之人然后能进而亦能退六三隂柔居下是内无济屯之才也正应非人是外无济屯之助也乃好动轻进自取困穷如逐而无虞人导之惟有陷入于林莽之中而已虽欲退其可得乎夫其所以轻进取困者由不能见几故耳天下事应行应止原有先见之几妄行之必致于困此几之灼然易见者也惟君子知之与其侥幸以图利不如舎而勿往虽无所得而必不至有失身之患若贪利往逐自不免陷于屯矣何吝如之孔子释三象曰无虞而即鹿是以身从禽而不知舎也三之贪利躁进不可动而妄动亦犹是而巳君子见其当舎即断然舎之诚以往则必吝故不得不去之决耳圣人戒人急于求进者如此葢济屯者之入乎险中与田猎者之入于险阻其危一也方其猝然遇轶材之兽骇不存之地虽使虞人导之犹惧有衔橜之变况无虞乎所以圣人取象以忘身徇禽为忘身徇利者之喻诚以天下利之所在即害之所伏惟能见几然后利害明利害明然后取舎决不然未有不自取困辱者也

六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也此一爻是言济屯者宜求贤自辅也求谓四求初往往济屯也周公系屯四爻曰六四居大臣之位本有济屯之责而隂柔无才志欲进而力不逮故有乗马班如之象然初九阳刚居下为四正应是乃与巳为婚媾者也诚能虚已求之借其有为之才以同往济屯则在初得展行正之志在四得成出险之功不亦吉无不利乎孔子释四象曰凡不明者非昧于知人即蔽于自恃六四求初九之贤同往济屯量已之不足资人之有余不自用而任之其识见可谓明矣盖人臣最忌蔽贤而又最患植党二者或疑于相妨不知意主于为国则其所以勤延揽者皆公也意主于为已则其所以广汲引者皆私也若外避植党之名而内懐嫉贤之实其害与树私交者正复相等以处无事之日必误国家况可与之济屯乎哉

九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也此一爻是言时危无辅而徳泽难施也小大谓小事大事周公繋屯五爻曰五以阳刚中正居至尊之位宜若可以有为但时当屯难陷于险中而正应六二又隂柔才弱不能出而济险天下民心多系属于初九五虽有膏泽之施亦壅而不能下究为屯其膏之象以处小事则守正犹可获吉若欲图济屯之大业虽得正不免于凶甚矣其时之难为也孔子释五象曰在上者以徳及生民为大九五之屯膏则以陷入险中阳为隂掩虽有膏泽不能徧及于人故所施为未光也按圣人立教责重人事虽时势无可为犹必教之以出险济难之道况屯之九五本有阳刚之才未为失徳而直以大贞凶为戒何哉诚以有君无臣必不能成大业五专恃六二隂柔之应斯所往多阻卦之初九既为人望所归使与六四同屈已下贤倾心委任而又内修徳政以收拾人心未必膏泽不可以下流而经纶不可以徐布故辞曰屯膏以明求贤之宜急也

上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也此一爻是言无才无辅不能出险也周公系屯上爻曰从来天道人事穷极则通乱极则治上六居屯之极正有可亨之机乃隂柔无才又无辅助因循不进坐失事几徒为无益之忧惧而已有乗马班如泣血涟如之象孔子释上象曰上六当屯极之时昧于出险之义既不能致治则必入于败兦泣血涟如岂长乆之道哉此圣人危其辞以为济屯者戒也易之所重徳与应而已阳刚之徳虽无应犹可有济若质本隂柔而复无阳刚之应鲜不败矣即此卦而言二之班如以待五也四之班如以求二也皆为隂与阳应故有吉利而无凶悔就诸卦而言否之上九以才足倾否则喜蹇之上六以来就九五则吉其他如复如坎如困则无徳无应与屯之上同一象矣故曰阳为贵隂为贱易之通义也

【坎下艮上】

蒙取飬蒙之义物生方穉养徳更难于飬身圣人欲立教者动合于中而施当其可故卦辞予之以亨而又戒之以利贞六爻四隂为蒙二阳为治蒙之人而上九过刚不中又以九二时中为一卦之主初承二则有利四逺二则有吝五应二则得吉五身居尊位而能自处于蒙以为天下率教者之倡此刚柔之所由相接而圣功之所由克成也至若三近于二宜与初相同而其正应在上舎上而从二有见利忘义之象故君子絶之盖易卦之所重在应屯之二以不附初为有守所应正也蒙之三以下从二为失身所应不正也应失其正则身败名辱虽有包蒙之教亦无所施是非用上九之击蒙不足以遏其邪而止其恶矣大抵治蒙之法贵乎寛严适中而制之于早则易为力防之于后则难为功制于早者蒙者也正法以绳之而有余防于后者击蒙者也干戈以御之而不足所以圣人取象于初曰脱桎梏于上曰利御宼正以立教之初意原主于寛其至于击蒙御宼盖不得已而用之者也养正之功诚不可不豫矣哉

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞

此卦坎下艮上山下有险内险外止俱有蒙滞未通之意故名为蒙卦辞言亨蒙之道贵当其可而要之以正也我指九二言童蒙指六五言文王系蒙彖辞曰蒙虽穉昧未通然真明内含天良未凿原有可通之机一开之即通矣故蒙者得亨而不终于蒙然蒙之能亨虽蒙者有可亨之道亦由蒙者得善教之宜教之之宜何如师道不可轻防有来学无往教匪我主教者先求童而强为啓廸乃童蒙虚心逊志先束求我以决疑辨惑也且求我之心真实纯一如初筮之诚则宜迎其机而告之庶言不烦而教易入若至再至三则烦琐而凟矣凟则求教之心不切即告之亦必无益故隐而不告如是则蒙者固能求而明者又善告此蒙之所以得亨也然其所以告之者又必扩其良知充其良能非圣人之言勿道非先王之法勿陈而利于贞焉庶蒙者徳日进于髙明业渐臻于光大而养蒙之道始无媿矣昔宋儒周敦颐有言人生而蒙长无师友则愚故师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣然则择师求道诚人生第一义也

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以飬正圣功也

此彖传是释蒙彖辞而备言亨蒙之道也孔子释蒙彖辞曰卦之所以名蒙者卦体坎下艮上上有艮山之阻下有坎水之险卦徳内险外止内险已杌陧不安外止又滞碍难进正如物生之初蒙昧未通故曰蒙也至蒙之所以得亨者卦体九二以可亨之道行以教人已昭昭而教人昭昭且啓廸合宜语黙中节而时中也何以见之如匪我求童蒙童蒙求我盖以六五柔顺虚中下应九二非二有求于五乃五尊贤乐道之志下应于二也此非二有亨蒙之道五未必求若使非时中则亦不待求而教之矣初筮告者以九二有刚中之徳故能施敎有节必待其诚而始告也若再三凟凟则不告者葢蒙者再三固为凟我我若告之蒙亦不能聴受弥増疑惑反凟蒙矣故不告也此非二有亨蒙之道无以告蒙若使非时中则告之亦无节矣又曰利贞者何也蒙而飬之以正乃作圣之功也葢人性本正当颛蒙之始其天真未漓则当保全其正者惟此时其情识渐开不可不范之以正者亦惟此时敎者必及此时涵育薰陶扩充培养日使之亲正人闻正言全其性命之体满其知能之量则赤子之心不失而逹天立命之学在是矣非圣功而何夫蒙者之求敎与教者之蒙无不以圣人为期而圣功惟在养正可见天理人欲全在辨之于早若待外诱既深然后禁则扞格而难胜矣伊训云罔不在初召诰云王乃初服后世留心国本者必惓惓以早谕敎为言其亦有见于此乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

此象传是言君子自飬之道贵内外交致其功也果行者勇决其行育徳者涵飬其徳孔子释蒙象曰艮象为山坎象为泉山下出泉其水最清其流未逹犹人之童穉天良内具而郁滞未通蒙之象也君子欲开一世之蒙必先有以自开其蒙于是体坎之象以果其行见善必迁有过必改如泉之始逹其机莫遏体艮之象以育其徳培其知能葆其忠信如山之静正其源常裕如是则内外交脩本末一致所以开一已之蒙在是所以开天下之蒙亦在是矣葢徳者行之自出行者徳之所形惟其所飬能厚故其所应不竆不然源之不深其流虽疾而亦易竭则育徳尤为探本之功欤

初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

此一爻是言蒙之道贵寛严相济也刑人用刑之人桎足械梏手械周公系蒙初爻曰初六隂柔居下蒙之甚者教者欲开其蒙当严之以威使之有所畏惧而不敢不勉于善用刑人以惩之乃为利也然严以束之又当寛以待之用说桎梏以俟其自悟自新相观而化焉若徒恃严威往而不舎在我既失张弛之道蒙者即欲为善其道无由吝其能免乎孔子释初象曰治天下有教化不能无刑罸教以养童蒙之君子刑以惧愚蒙之小人初之蒙利用刑人者所以正治蒙之法使之有所畏惧而不敢犯也盖蒙之道既用刑以惩其初即用说以观其后则飬之意未甞不寓于法之中礼曰师严然后道尊道尊然后民知敬学书曰敬敷五教在寛然则寛以济严严以济寛之道莫善于此矣

九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也此一爻是言施教之道贵曲成不遗也包涵育之意纳受也妇羣隂之象周公系蒙二爻曰九二有刚中之徳膺蒙之任不特乐育英才而已即隂柔蒙昧之人亦包之而不遗则智愚皆可成就何吉如之且不特奬掖善类而已即闇昧无知如妇者亦纳之而不弃则贤否悉受陶成又何吉如之凡此敷敎之任皆君事也大君以啓蒙之责委之于臣犹父母以治家之事委之于子也二能克尽厥职合智愚贤否而包纳靡遗是臣之克相无负于君犹子之克家无忝于父也二诚以亨行时中者哉孔子释二象曰二之子克家固因二有刚中之徳足以蒙亦由六五柔中虚已有以接之故二得行其时中之道以成蒙之功也不然上下不交堂亷隔絶二虽有师世之才将安施乎昔伊尹负鼎鼐之才傅说具盐梅之望使非成汤尊为元圣宠以阿衡高宗梦寐旁求爰立作相彼亦乌能化被当时声施后世哉甚矣任贤图治为万世人君之要道也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

此一爻是言无徳者必见弃以明行已之当慎也女指六三勿用取指上九金夫指九二顺当作慎周公系蒙三爻曰六三隂柔不中不正是下愚不移之人君子之所不屑教者如无徳之女不可取之以为妻也葢上九乃六三正应三舎上九而眤比九二如女之见金夫而不有其躬者秽徳彰闻人皆贱之何所利乎孔子释三象曰凡人立身当兢兢以礼自持女之所以不可取者以其荡检逾闲素行不慎故也盖与人为善固君子之用心而自暴自弃者则不得不痛斥之冀彼或生媿悔之念故均是女也在九二则宜纳之以大其包荒之量有教无类也在上九则勿用取以严至正之防不屑之教也教固多术矣哉

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

此一爻是言人贵能得师也周公系蒙四爻曰蒙昧之人全頼亲近刚明有道之士以开其蒙而啓其悟六四隂柔不中上承六五下乗六三而其应又在初六所亲近者皆隂柔之人则蒙将终于蒙而永无开悟之日矣羞吝其能免乎孔子释四象曰天下无不可变之质无不可啓之蒙四独致困蒙之吝者何也盖九二上九二阳俱有刚明之实徳六四独与之逺是众人皆有道义之交而彼独无贤明之助其困蒙而吝也宜矣昔仲虺诰成汤曰能自得师者王谓人莫已若者亾好问则裕自用则小夫成汤圣君也仲虺贤相也其君臣诰诫犹谆谆以得师好问相劝勉人固可以孤陋自处而甘致困蒙之吝哉

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

此一爻是言受教之道贵于能虚纯心亲贤则徳业可成也周公系蒙五爻曰六五柔中居尊下应九二其心纯而不杂一而不二有初筮之诚无再三之凟如童蒙之淳朴未漓知识未开者然如是则主心日明主徳日懋其为吉也不独在一人而在天下矣孔子释五象曰六五取象于童蒙而获吉者以其有柔顺之徳故能谦巽以从乎二也使非五顺而巽二虽贤其能强五以从已乎盖人主处至尊之位必亲贤取善方可辅成其徳然非卑躬逊志以求之则贤与善虽日在吾前而终不能得其益先儒甞言此道与溺于利欲之人言之犹易与溺于意见之人言之甚难诚以人先有意见横于胸中此心便蔽而不明虽有忠言谠论亦无由而入矣此童蒙之所以吉也

上九击蒙不利为宼利御宼象曰利用御宼上下顺也此一爻是言治蒙者宜以刚而又贵当其可也宼害也御禁止也周公系蒙上爻曰以九居上治蒙过刚有击蒙之象然刚克之道施之贵得其宜始有利而无害如以过刚之道责蒙者以未能知之理未能行之事则阻其向往之机反有害于蒙是为宼也亦何利乎惟用此以捍其外诱以全其性真如御宼者然使其私意尽屏而醇良不失庶几作圣之功即在于是斯无不利矣孔子释上象曰上之撃蒙利用御宼者盖以威严治蒙者之私心不悖刚克之道上固顺矣蒙因教者之严而改过自新不敢恣肆于为恶下亦顺也上下皆顺又何不利之有哉此卦九二上九俱有刚明之徳上虽不及二之中而亦当蒙之任九二包蒙纳妇利用寛上九击蒙御宼利用严寛以飬其善机严以止其邪念师教之道备矣

日讲易经解义卷三

【干下坎上】

需有二义以全体言之坎险在前下卦干体刚健能不冒进以防于险有能需之才以九五一爻言之阳刚居尊值当需之时能建中表正不欲速邀功有能需之徳有其才又有其徳此所以能需而有亨吉渉川之效也然四阳干健知险固能需矣而四上二隂亦能出穴终吉何也坤顺知阻能从阳也四顺聼九五上敬顺三阳故虽需血入穴而终能出穴获吉刚徳真足贵哉

需有孚光亨贞吉利渉大川

此卦干下坎上以干健临坎险知险不进有需待之意故名为需卦辞言善需者必以天徳行王道然后可以济险而成功也文王繋需彖辞曰乾坤开辟而后既建侯以统治之复立师以教育之治道巳尽矣

此时或有未通之声教或有未消之隠忧惟当静以待之不宜欲速邀功卦体九五有阳刚中正之徳其需也非限于时也非屈于势也乃根于至诚恻怛不欲扰民动众之一心也有孚如是则不为利障不为欲牵岂不光亨且本纯王之心发为纯王之政规模逺大不行险徼幸而贞焉则久道化成天下皆享安静和平之福何吉如之即一旦临大难而从容可以观变详慎可以图机虽渉大川亦无不利甚矣治道之贵需也昔武王克商天下已定其时犹多顽梗未化之民成王周公知其当需也故不以兵刑胜之惟丁宁诰诫悠优渐渍而涵濡之卒之顽消梗化不动声色而措天下于泰山之安非孚贞之眀效天验耶

彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也

此彖传是释需彖辞以眀能需之实也孔子释需彖辞曰卦名需者须待之义此卦坎在干上是险难在前时固当需而以干之刚健临之刚则能断健则知险既有定识又有定力自不肯冒进以防于险揆之于义宜乎其不困穷矣辞曰有孚光亨贞吉者卦体以九居五是以阳刚之徳居天子之位为位乎天位有正中之徳也正则大道为公无茍且邀功之事中则定静不扰无营私计利之心孚贞如是其光亨而吉也不亦宜乎又曰利渉大川者盖本此正中之徳徃以济险图功则安详镇定之中自裕观变济时之略又何难不可平而何功不可建哉夫有国家者内而宫府外而海甸艰难险阻徃徃伏于不测虽盛眀之世亦所必有惟在人主秉刚健之徳审时而动行正道以成大功耳信乎非有徳者不能需非能需者不能渉大川也哉

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

此象传是言君子处需之道也孔子释需象曰卦体下干上坎干为天坎为云云上于天将雨而犹未雨有须待之意需之象也君子法之以治道值当需之时不宜妄作生事劳心扰民凡所以定祻乱而开太平者既经纶创作于前此时惟宜恭已无为饮食宴乐养其气体怡其心神徐以俟徳化之成可也盖眀作固所以图功而时未可有为则纷更反以致扰故优游静镇以俟运防之自至诚有不得不需者耳岂躭溺晏安而矫托清净坐致废弛者可借口哉

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

此一爻是眀逺害之道贵能守其常也郊旷逺之地周公繋需初爻曰初九在下去险最逺而阳徳刚健又能自守有需于郊之象然天下有才之人徃徃为才所使倘此心妄动不能持久而冒进图功于事无济祗取咎耳故必慎终如始超然利害之外确乎若将终身焉则收身名两全之利而决不至躁进以取咎矣孔子释初象曰天下何地无险何时无险特患人不眀不哲防行自犯耳初九之髙蹈逺引需于郊者乃审机眀而持志决自不犯险难而行也夫无位难以图功而局外不宜生事初之不犯难行乃常分亦常道也所谓利用恒无咎者揆之常分常道未为失也盖圣贤处世时至事起原无可强致之功业彼不能义命自安汲汲有为以速戾者亦未眀乎恒之义耳

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

此一爻是见二有刚中之徳故终能逺害也沙近水二近坎故有沙象衍寛裕也周公繋需二爻曰九二渐近于险而刚中能需不肯冒进有需于沙之象夫九二上应九五出身任事非若初之超然世外者比乃亦迟廻却顾需而不前不有退懦之讥必有观望之诮小有言所不免矣然二志存济险独能观变相时不为浮议所摇则刚健不防终成济险之功何吉如之孔子释二象曰九二之需于沙由其刚而得中居心寛裕誉不加喜谤不加忧故虽小有言毫不动念卒能从容镇定险济功成而以吉终也自古豪杰有志济世急欲图功徃徃因一言不平逞意气于一击至于奋不顾身故圣人以小有言警之使知济天下之险者当沈其谋老其识坚其守以俟时宜甚不可因人言而轻动其心冒昧前进自贻伊戚也

九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也

此一爻是为过刚不中不善需者示戒也泥防人之地周公系需三爻曰九三切近坎体将防于险有需于泥之象夫水涯之泥善防三需于此而过刚不中轻躁妄动宼害之至实自致之将谁尤哉孔子释三象曰初之需于郊逺之而不敢进也二之需于沙进矣而未敢逼也三之需于泥则逼于水而祸害巳在目前矣此即善需犹恐不免况刚而不中意气过激适足以速宼乎然此总由不知敬慎故耳若能兢业小心时时敬慎庶操心危而虑患深犹可转危为安不至祸败也盖天下事未有不成于敬慎而败于疎忽者东汉陈蕃窦武手握大权欲清宦竖卒之奸恶未除反遭其害唐张柬之等反周为唐乃忽三思养虎遗患丧身误国非皆不知敬慎之义者耶

六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

此一爻是眀出险之道在于顺时也坎为血卦故有血象又为隠伏故有穴象周公系需四爻曰六四入于坎体是其身当大难之冲进固不可退亦不能有需于血之象幸顺正知阻持重括囊卒能潜身逺害免冒险之祸又有出自穴之象则虽未能有济国谋而眀哲亦可以自保矣孔子释四象曰四之需于血而终能出自穴者以其有柔正之徳晦迹韬光不冒进强争而顺聼乎机防之自然也按三能敬慎虽廹于险而不败四能顺聼即防于险而可出然则能敬且顺又何险难之不可处哉

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

此一爻是言人君处徳位兼隆之时自恭已而成化也周公繋需五爻曰九五位乎天位而有刚健中正之徳夫刚健既知险而中正又善需是治道至当需之时闲暇安恬无系无营有需于酒食之象如是则一人养无为之度天下享宁谧之休不亦贞而吉乎孔子释五象曰凡人主值当需之时而不能需者皆由无徳而求治太急也五之需于酒食贞吉以中心无为克守至正故喜功之念不作急遽之谋全消惟怡然自养以养天下故能合乎正道而吉也自古帝王未有不歴艰危险阻而底定天下者及大难既平小民甫离汤火急宜安静勿扰休养而生息之三代以前尚矣汉之文帝承髙恵之后一切更定制度谦让未遑惟勤勤于劝农养老薄赋蠲租卒致海内向风几于刑措其有合于此爻之义者欤

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

此一爻是言得贤共济为出险之道也不速之客三人指下三阳爻言周公系需上爻曰上六隂柔无济险之才又处险极困穷所不免矣故有入于穴之象幸下应九三九三与下二阳同徳同体需极并进是众贤不用约结不须号召合志协谋偕来赴难有不速之客三人来之象倘能竭诚尽礼敬以待之借其刚健之才以拯一时之险始虽不免困穷终当济险出穴而吉可必也孔子释上六象曰能需固贵有徳而出险尤须借才上六入于穴是巳防于险矣以不速之客来敬之而得终吉者上虽徳不称位不善处需然敬贤自辅集思广益犹可出险免患不至于大有失也夫徳不当位茍知敬贤犹可获吉若徳与位称而能虚巳下贤其功效更当何如先儒谓需又有急切相须之义欲济天下之险艰必需羣才之辐辏殆于上爻见之矣

【坎下干上】

讼之六爻惟五聼讼惟三不讼余皆讼者也然初不永所事二不克讼四不克讼而得吉上以讼受服遂有终朝之褫皆言讼不可成而使民无讼之意盖可见矣初三两柔爻皆系以终吉九二九四以刚居柔故皆不克讼卦辞有孚惕中指九二乃卦辞称吉而爻辞仅曰无眚者卦辞取其有孚得中爻则兼以自下讼上为义所取不同也

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

此卦坎下干上干刚坎险在上下为相制内外为相济人已为相敌皆致讼之道也故名为讼卦辞言处讼者当曲尽其道以归于无讼也有孚是理实窒是屈而不通惕忧惧之意渉大川犹驾虚辞以求胜也文王系讼彖辞曰讼为争辨之义非人之得已也惟理直见枉情真受诬屈抑而不能自通是有孚见窒势不得不出于讼然所以处之之道何如必也反求在我心存忧惧而能惕度于事理辨眀即已而能中则有孚之窒可伸而讼复于无讼岂不为吉若自恃其理可止不止终极其讼而不惕中则尚气以损徳好胜以败业凶可知矣且又非自逞其胷臆能剖白以冀免必利见公眀之大人资其眀断始可据理以获伸如于孚窒之外妄生事端驾虚以求胜如渉川然冒险侥幸不能惕中之甚者矣虽讼本有理而好刚自防其何能免乎此所为不利也按圣人不贵聼讼而贵无讼惟使人懐兢惕知所畏惧所以消弭胜心而一反于至当之理故能内自讼者又为无讼之本也可不加之意哉

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也

此彖传是释讼彖辞以眀险健为致讼之象而中正乃无讼之道反覆开喻以垂训也入于渊犹防于罪孔子释讼彖辞曰讼之为卦卦徳上干刚而下坎险是为上刚以陵其下下险以伺其上以一人言则内险以怀诈外健以恃强以二人言则又已险能攻彼短彼健能欺此弱是以为讼也夫讼之端多生于人心之不平辞所谓有孚见窒人心所甚不堪者乃能惕中而吉何哉卦变九自遯来而居二刚来为柔所掩而不能自伸惟其得中能以情恕而不为己甚以理遣而不欲过求有争事而无争心故涣然冰释得无讼之吉又言终凶者天下事惟善者可成讼则徳丧而招尤怨深而召患揆之于理断乎不可成也终则不可成而成所以凶也至所谓利见大人卦体九五居上卦之中得阳位之正中则先事而无偏主正则临事而决猜疑所尚如此讼之不中者咸归于中不正者一反于正故利也又言不利渉大川卦象坎为险防有渊之义焉干以刚实乗之是讼者情真反驾虚求胜自防其身入于罪恶之渊而不知何利之有按民生有欲不能无争欲莫大于饮食此讼之次乎需也若以争济之则众起兴戎终为厉阶故又次之以师圣人为世道人心虑至深逺矣然则处讼之道孰吉孰凶孰利孰不利乌可不致审乎哉

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

此象傅言君子谨始以虑终为絶讼之源也孔子释讼象曰天髙在上水流就下其行相违此讼之象也君子体之以为讼不起于争讼之时而起于作事之始其始不慎少有乖违始于防而终于着讼所由起故不待发声徴色见于云为当事几之初必顺乎人情息是非于未萌协乎天理杜利害于未见不但无违于言亦且无违于心讼何由得生乎作事如此则始于自讼终于无讼而中吉终凶更不必言矣可见脩徳者贵慎初念图治者贵忧未然尧舜君臣反复咨嗟致警于几防之际凡有兴作莫不谋始以塞违又岂独止讼一端为兢兢欤

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨眀也

此一爻见能畏慎以处讼所以终得免讼之吉也永即是终意周公系讼初爻曰凡人自恃刚强居髙挟势徃徃逞求胜之心讼所以终极而为凶也初六隂柔才弱本无健讼之资居下势卑又无能讼之力故中心畏惕虚巳让人不敢终极其事而讼不至于成虽小有言辨不过眀其有孚之窒而情可以白理无不伸有不终吉乎孔子释初象曰初之不永所事者非特绌于才势而已以理度之讼非美事固不可长也知其不可长有惭忿而无遂心则所发亦易收小有言说止于防愬而不敢于大讼则所争亦易释其辨既眀终讼何为哉以是知惕中而能得吉也夫人处世贵乎识时势尤贵乎眀理义体之于已有自量之心衡之于物无好胜之念此讼之初所以不言讼而言事者冀其不成讼而善其中止之意也如此

九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

此一爻见能守义分可免犯上之患也克胜也归逋犹退避意邑人三百户是邑之小者言自处卑弱之意掇自取也周公系讼二爻曰九二阳刚而主险逞其智谋有能讼之才又有欲讼之心但以刚居柔得下之中能反躬自审裁度于理而且上应九五之尊屈于势分不能相敌则虽欲讼乌能克胜乎故幡然退避自处卑约不敢与之抗衡是为归而逋其邑人三百户之象此正能惧而得中当屈而屈不至越礼犯分何之有孔子释二象曰凡人不肯退让皆由终讼而求胜二惟不克宜其归休而逋窜能全身以逺害也所以然者上尊下卑有一定之分若以下讼上既乖于分而不相安又绌于势而不自下以之树怨贾祸患之至也不犹自取之易乎记有之曰分争辨讼非礼不决礼所以别尊卑定上下防患于未然也若后世争夺相尚僭名越分骎骎乎出于礼入于刑矣讼之九二严其辨于上下之间不特止讼亦维世之深意也夫

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也

此一爻见守常安正能始终以求无讼者也食旧徳是守常分贞是守正理也周公繋讼三爻曰六三隂柔处险而介二刚之间非能讼者但知守其常分享所固有而已足由乎正理行所当然而不违是食旧徳而能贞者也虽有意外之侵侮不免于危厉而能泰然自得众莫能倾况必无厉者乎吉不待言矣然而守分实难必若从王之事事权在握易逞功能而退逊自处一无専成之心此真能守旧居贞而得吉者也孔子释三象曰食旧徳何以得吉凡讼皆有上人之心必非能从人者也三惟委心听命以顺从乎上则欿然自视退让于人不敢自主其事宜其恪守素分居卑处厚而得无讼之吉乎大抵圣贤学问不外素位而行分所当得不与人竞利分所不得越不与人竞功盖一有功利之心即与世相违而不能相从讼所由作矣三之从上而吉者从则安分而不违为弭讼之善道也

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

此一爻言能改过以絶讼端为得理之正也即就也命犹理也渝变也贞理之正也周公系讼四爻曰凡人一有好讼之心更不思正理所在九四刚而不中本欲讼者幸其居柔而刚以柔克知讼不可成以理自制故亦为不克能平情恕物反其健讼之行以复就于理无争事也且悔过迁善变其欲讼之心以安处于正无争心也是讼可归于无讼而得惕中之吉者矣孔子释四象曰凡终于讼者悖理忘害不知命而大无正是其失也今四能不克至于复而能即渝而得安内外一归于正虽前有欲讼之失而刚心既尽忿气自消讼不至于成岂尚有失乎吉可知也按天之所命者理也人心惟危何以遂能安贞惟在干健一惕间耳前念之惕即为后念之贞竞心之忘即为道心之正圣人不贵无过而贵改过于此可见矣

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

此一爻见大人以徳化民能得讼之平而尽善也周公繋讼五爻曰九五以圣徳而居天位所谓大人而利见者能以徳化生民而使民无讼者也即有时听讼无不各得其平使理直见枉者得以上伸情真受诬者可由上达有孚不至于见窒不惟天下无寃民而且民自不寃矣非大善而吉者乎孔子释五象曰讼何以得元吉以五之徳本中心一于公则未听之前已无偏主五之徳本正事得其宜则既听之后皆能当理将见刑清民服谓之元吉信矣按圣人论治必言使民无讼而此曰讼元吉者正欲化有讼为无讼也九五以中正在上正己而物正是以靡争之化百辟其刑最险如九二已归逋矣最健如上九已三褫矣其余复即命者食旧徳者不永所事者皆已险健无讼可听此讼者所以利见大人也若止以听不偏断合理为得听讼之道一眀察之吏能之岂所望于大人者乎此讼狱之归大舜虞芮之质文王至徳之感人深而化民成俗斯义得焉耳

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

此一爻甚言终讼之凶不可幸胜以取辱也鞶带命服之饰褫夺也周公系讼上爻曰上九刚居讼极以健讼之才而济以必讼之志诬伪以为真矫曲以为直终极其讼以求胜凶所固然也即使恃强而获胜或锡之以鞶带焉然是非情伪不逾时而立辨以讼得之必且以讼失之终朝甚暂而夺之者至于三矣况必无取胜之理而有必败之道乎甚矣讼之不可终也孔子释上象曰终讼之人虽幸胜而有受服之宠本非徳赏则授之者非道服之者不终纵使受而不褫亦安足敬哉而况终朝之褫俄顷随至矣讼之不可成也如此按五服五章天之所以命有徳也礼曰君子耻服其服而无其容况以讼受服耻孰大焉亦不足敬其殆有甚于三褫者乎此圣人原心之论所以深愧之而使人自省也

【坎下坤上】

一阳之卦得位者师比而已先王之制民无事则为比闾族党故比卦众在内一阳在上为之主君象也有事则为伍两卒旅故师卦众在外一阳在下为之主将帅象也九二刚中所谓丈人长子者也故卦辞曰吉无咎九二爻辞亦曰吉无咎要之一本乎贞而已圣人之兵以顺动犹曰毒天下者盖兵凶器战危事也虽以顺动犹不免于毒此圣人之特笔也六爻中出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏之道无一不偹后世言兵之书总不出此而其义光眀正大非后世权谋可比王者不得己而行师岂舍此而他求哉

师贞丈人吉无咎

此卦坎下坤上坎水为险坤地为顺蔵险于顺有寓兵于农之意九二六五有将兵命将之象故名为师卦辞言用师之道利于得正而又在命将得人以制胜也贞是正道丈人才徳老成之人文王系师彖辞曰师以兴兵动众非圣人之得己也可不正乎必也顺天人行吊伐讨乱诛暴所至若时雨出于至正而无私所谓贞也然将非其人以国予敌又必重専征之选严阃外之寄使得老成持重好谋而能惧如丈人者而任焉斯师出有名天讨彰而声灵振兵行有纪众心服而胜算成是以有战克攻取之吉而无穷兵黩武之咎师之道偹矣按传有之曰秦之鋭士不敌桓文之节制桓文之节制不敌汤武之仁义师以仁义为本又得仁义之将如黄髪之尚父元老之方叔故吉且无咎惟三代之师为然若后世嬴秦之灭六国吉矣而不免于咎武侯之伐魏无咎而不能必吉岂所称出于万全者哉

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

此彖传是释师彖辞见师贵乎贞而率师者又贵能顺以得人心而成王业也孔子释师彖辞曰所谓师者伍两卒旅之众也兴师动众必由仁义以张挞伐是贞之为言正也凡行师之道用以伐暴而不为暴用以驱害而不为害一出于正而凡不正者无不输诚向化于以顺天心答民望无敌于天下而为王者之师不亦然乎此师之所以贵乎贞而率师者贵乎丈人盖有在矣其在卦体九二刚中而五应之是为将者威而能恵勇而好谋有丈人之徳焉而且委任既専事权不患于中阻是将固有丈人之徳而君又能任此丈人之将也卦徳坎险而坤顺兵虽凶器战虽危事而行乎险道然以征不义则叛者讨而服者舍以诛暴慢则近者悦而逺者懐是险而能顺矣若此者以刚中之徳行顺民之事当兵戎所至见为劳民伤财不免毒害天下实则除残救民东征西怨民不谓毒而乐从之将见功成于一举难靖于四方是将能顺从乎民而民心始顺从乎上也吉而又何咎哉按兵者圣人不得已而用之有杀戮之惨供亿之苦所至荆毒害随之故言乎毒者如攻病然毒药所施非沈疴坚症不可轻用也然则兵可轻动乎哉是在率师者以正举以顺动庻乎可矣

象曰地中有水师君子以容民畜众

此象传言兵民合一为养师之良法也孔子释师象曰坤地之中而有坎水犹庻民之中而有兵众师之象也君子体之以为师岂一时所能聚哉古者民与众非有二也于无事时制田里谋生聚养之者有定制足民正所以足兵也设学校眀伦序教之者有成法训民即所以训兵也何则以之容保者此民以之畜聚者亦即此众也故居常则比闾相居有事则守望相援不必征求调发而桓桓之众即在此元元之民矣以是知蔵兵于民有兵之利而无兵之害亦犹蔵水于地有水之利而无水之害君子之善用师也如此按自井田之法废兵农既分天下不患无兵而患在有兵故出巳力以衞民莫若以民衞民之更切出巳财以养兵莫若以民养民之更易此管仲作内政以寓军令为得井田之遗法其尚有合于容民畜众之义乎

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也此一爻戒出师者当守法以谨其始也律法律也否臧不善也周公系师初爻曰在卦之初为师之始所以鼓三军之气而慑多士之心可不谨其始哉故师旅一行赏罚必眀则众志始服部伍必整则众力始齐此出师之常道不可不慎也若不以律则号令不足以信服耳目不能以専一是为否臧而丧败随之不教之兵以卒予敌凶其可免乎孔子释初象曰师一出而国家之存亾人命之安危皆系焉其不可不用律者必然之理茍一失其律则众涣心离一溃而不可收无制之兵难免丧师之辱所谓否臧之凶可胜言哉按师之有律犹乐之有律森眀谐协法至严也书曰不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉所以用律也若后之兵法所谓以正合以奇胜者隂谋秘计可谓律乎故善用兵者教正而不教奇犹有律之意存焉尔

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

此一爻见命将得人受君之宠任能体君心以立功也周公系师二爻曰九二在下为众隂所归有将帅之任刚而得中则仁义竝济寛猛咸宜又有将帅之才卦之所谓丈人者也以此而在师中司専阃之命则勇足以慑众而奋徃常先恩足以结心而捍卫不懈故能计出万全有战胜之吉而无荼毒之咎矣且以六五正应在上委任独隆殊恩异数洊加于授钺之后又再三锡命焉则事权归一赏罚必行其肤公克奏也不亦宜乎孔子释二象曰自古未有宠任不加而大将能建功于外者二之在师中吉实由上承天宠得君既専自宜克効其心膂尽展其才猷二固不得矜之为己功也亦未有君心不在于天下而能任将以成功者六五之锡命惟其欲懐保万邦救民除害宜其専任必及于有功宠命不靳于再三二尤不得私之为己宠也此吉且无咎为能无愧于丈人哉按人臣无専制之义故受阃外之寄者必协乎中道而适合乎时宜然后専之可也又必君命再三恩礼偹至斯下无専擅之嫌上无中制之失志存底定者其亦善用斯道哉

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

此一爻见轻敌丧师为贪功者示戒也舆尸师徒挠败之象周公系师三爻曰凡师之道必审已之力量敌之形可进可退故能全师而保众也六三隂柔才弱居阳志刚不中不正以此用师则才徳俱绌既患师行失律在已无制胜之方犯非其分又疑师出无名在彼无可乘之衅由此以战必致徒众挠败有或舆尸之象外生敌患内贻君忧凶孰甚焉孔子释三象曰三意本在贪功不能量力度徳玩敌躁进致有舆尸之凶膏血涂于原野而残民命锋镝徧于疆而损国威所丧实多而大无功矣可不戒哉从来国家之患莫大于贪功师旅之祸莫甚于轻敌故兵志有之曰知彼知己百战不殆不知彼而知己一胜一负不知彼不知己每战必败此行师者先为不可败以求可胜斯无意外之虞矣

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

此一爻见知难而退为得全师之道也兵事尚右左次谓退舍也三宿曰次周公系师四爻曰六四隂柔不中无胜敌之才非能进而克防者也但居隂得正有量敌之智故自审才力不足以致胜外度时势未可以成功即全师而退逺舍以避其锋坚壁以图其后有左次之象焉虽军庸未奏而为国虑胜不敢以众士之死生争一人之功伐其所见者逺所全者大何咎之有孔子释四象曰师以能进为勇将以得儁为功师左次似乎退避而辱国矣何以得无咎不知见可而进者自不宜遽退以示弱知难而退者又不可轻进以偾事因时施宜行师之常道也四能未失其常自无舆尸失律之咎矣按书曰同力度徳同徳度义帝王之师贵出万全当计其得失成败不当论其进退迟速也若后之言兵者高坐庙堂之中逆料境外之事惟欲其功之速成而不计其势之可否岂知当退而退者易之垂戒固巳昭然较着乎

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

此一爻是言师出必以正又任将当専然后可成出师之功也禽是害稼者执言谓声罪致讨长子谓九二弟子谓三四也周公系师五爻曰六五为用师之主柔顺居中非喜功好大擅启兵端者也如敌加于已侵害生民不得已而声罪以致讨犹禽暴我田以伤禾稼利于执言而搏击也此仁义之师攻非为暴取非为贪何有黩武之咎乎然师行固不可不正而任将又不可非人如刚中之九二师之所谓丈人而君之所谓长子也老谋壮事位望孚人既使之帅师矣又使新进弟子如三四之才徳本无足称得与叅谋议则事权不専号令不一必至挠败而舆尸名义虽正而贞不免丧败而取凶矣孔子释五象曰二为长子而以之帅师是能以刚中之道而行师恩以济威谋以济勇固能胜任而不忝矣任茍不専一使非中行者刚柔寛猛悉违其道则舆尸致败是岂弟子之罪哉由于任使之不当也可见命将之道不可不审尤不可不専不审则使非其人或至丧师而辱国得其人而任之不専则事无统摄不归于一亦覆败之所由也后世如赵盾河曲之战而谋出赵穿荀林父邲之战而令由先縠可为眀鉴矣

上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

此一爻见人君报功当有正典不可滥及非人以肇乱之源也周公繋师上爻曰六居师之终则武功告成处顺之极则天下大定论功行赏正在此时大君于是有赏功之命功大者非封国无以酬其戡定之勲则开拓疆宇使为诸侯功小者非承家无以报其捍御之烈则宁承世业使为卿大夫其赏必酬功报必偿劳如此然其中或有余于才不足于徳之小人则又勿用以预政事临民上焉是非坚树国本保全功臣之要道乎孔子释上象曰大君有命所以程功之大小而赏当其功也故开国而不为滥承家而不为吝无偏无颇正以论定其功自可无徼幸怨望之心矣然曷云小人勿用小人戮力师中用之奔走御侮或可以効功若用之抚绥底定则挟功自恃始以靖乱者终必至于肇乱岂王者怀保万邦之至意乎六之垂戒深矣按师之为卦万世论兵之道皆不出乎此至上六之终于报功之典寓黜陟之权所以优功臣而隆封建见圣人待天下之公逺小人而絶祸端见圣人虑天下之深后之保邦图治者尚其深鉴于此哉

【坤下坎上】

比之为卦一阳居尊而五隂应之彖言五隂比一阳象言一阳比五隂以互相发明比之义始尽凡彖传应字多谓刚柔两爻相应此则谓上下五隂应乎五之刚又一例也六爻自九五称显比外余五爻皆称比之比之之词初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相为比而不比五也自卦言之羣隂皆比于五自爻言之或逺或近或来或不来有未可一律拘者盖卦以眀一统之义而爻各随其位之所之所以尽比之变也

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

此卦坤下坎上以坎水比坤地故名为比卦辞言人君比天下必尽比天下之道斯能得天下之比也原再也筮谓审察元谓元善之徳永谓存元善而无闲于始终贞谓行元善而不流于姑息不宁谓未得所比之人后夫谓不早归附者文王系比彖辞曰比卦以一阳居尊位而得其正上下五隂顺而从之以上之比下言则以一人而抚万邦以下之比上言则以四海而仰一人比则当为人所亲厚辅助而吉然民之比我比于我之有徳也故必再为审察果有元善好生之徳足以长人而元善之徳果永而不至于间断贞而不失于驳杂自无忝于作民元后之责而无咎矣由是仁恩四洽凡未比而不安宁者方归来未已彼负固如后夫祗自贻其戚而凶耳于王者何损哉按比则天下归心定于一统虽或顽梗弗率亦有自外王化之时然帝王止自脩其徳以尽其安内攘外之实故虞帝舞干羽于两阶而有苖自格南越尉佗自立为帝汉文以徳懐之而佗遂称臣则脩徳又比人之本与

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也【比吉也三字衍文】此彖传是释比彖辞以眀比之义也刚中谓九五上下谓五隂指臣民言孔子释比彖辞曰卦名为比者何所取哉以比有亲辅之义也以卦体言之九五阳刚在上五隂顺而从之是在下之臣民莫不倾心向化也故为比辞谓原筮元永贞无咎者何所取哉盖君徳贵刚而刚贵乎得中九五以阳居中是主之以眀作之心而济之以时措之善则体仁长人而为元者一刚中之徳为之且累世不息而为永无私不杂而为贞皆刚中之徳为之也此所以当众之来归而无咎又谓不宁方来者卦体上下五隂皆应九五是合上下臣民之众而皆比于一人也又谓后夫凶者盖九五徳足致天下之比则民心之归己非一日若后夫自弃徳化以比之道揆之自当困穷此其所以凶也盖上下顺从之日自外王化理合致穷然王者之心但问吾之可比不可比不计彼之来与不来此大公之道庶防九五之显比者欤

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

此象传是言先王体比象而能尽比天下之道也孔子释比象曰地上有水水比于地不容有间有比之象先王观比之象而得比天下之道焉谓天下可以一人统之而不可以一人治之乃列爵分土而建为公侯伯子男之国又恐逺近不同化幽隠不得达制为廵狩述职之典以亲诸侯令其承宣徳意恩泽下流天子以亲天下者而亲诸侯诸侯以亲天下者而报天子如此则有以比天下而无间矣按人君以一身居九重之上万国之广人民之众安得一一而亲比之故建国亲侯乃比天下之大权实比天下之要道也汉贾谊论众建诸侯令海内之势如身之使臂臂之使指莫不制从其得比天下之道者哉

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也

此一爻是勉始仕之臣以诚事君也缶瓦器也盈缶充实之象周公系比初爻曰人臣事君贵于诚信初六居此之初当服官之始情意尚隔于势分所恃以进结于君者惟此孚诚而巳惟内孚之心外孚之事无非忠君爱国之念以此比君可无忝于臣职而无咎矣然有孚非易言也必无一念之不诚无一事之不实无少亏欠若盈缶然则终当感格君心而宠遇之来若出意外有他吉焉孔子释初象曰孚在比初即推之至于盈缶亦止此一念之诚以此格君君恩之来自在寻常意计之外宜有他吉也盖人臣事主其始进之日一念之诚伪终身之邪正分焉始进不以诚后未有能出于诚者也圣人于比之初六以有他吉许之可以为人臣劝矣

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

此一爻是美其以道事君而能得君以行道也周公系比二爻曰六二柔顺中正上应九五其方出而仕也一本其内之素养者以自靖焉是进非茍合而可以得君于比之道为得其正而吉也孔子释二象曰徇人者失己比之自内则达不离道不自失也盖得事君之正矣可见择才而用虽在乎上而以身许国必由于巳二五以中正之道相比故为得正若降志辱身汲汲以求比者非君子自重之道矣国家亦奚頼有若人而用之乎

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

此一爻是眀三之不能择人而比为可鄙也匪人指上六周公系比三爻曰六三隂柔而不中正隂柔则暗昧而无识不中正则邪僻而不良而况上下与应皆隂则所近举非正人以三之暗昧邪僻有不入其流者乎是所比为匪人矣孔子释三象曰六二六四之贞吉由于所比得人也六三既比匪人是暗于择友之眀不惟无益而反为累矣入于不善而同恶相济不亦伤乎盖甚言比匪之必伤也按初之应四二之应五皆为比得其人惟三居不正之位乗承应皆隂是比之匪人也如马援劝隗嚣専意东方而嚣乃降于蜀卒至杀身亾宗为天下笑亦大可伤矣

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

此一爻是言人臣尽事上之义絶内顾之私为臣道之正也贤谓九五周公繋比四爻曰六四以柔居柔外比九五以柔正之徳而居近君之位是国尔忘家公尔忘私得所比之正也自是眀良相遇有以辅君徳而成显比之治矣何吉如之孔子释四象曰九五以阳刚居上而得其正不但有其位而又有其徳盖贤君也六四固外比于九五之贤矣然岂止从其贤而已哉盖君臣天地之大义无所容逃臣子忠爱之至性必不可觧故必从之以尽其分也按四当与内应乃内无可比而外比于五舍柔暗而事高眀为得其正此其所以吉欤

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也此一爻是言九五以大公之道比天下也显比谓显其比而无私三驱谓天子之田不合围也不诫谓不相警偹使中谓上之徳有以使其得中也周公繋比五爻曰九五一阳居尊以刚健中正之徳为上下五隂所比是圣人而在天子之位亲比天下普大公无私之心而天下之戴之者无一不从王者之化而忘于不知如天子之畋围合三面前开一路使之可去惟取其不出而反入者则禽之前去者皆免矣凡同驱私属之邑人咸晓上意亦不相警僃以求必得为王用三驱失前禽而邑人不诫之象盖在上之人不必求得而在下化之亦不求其必得也凡此皆吉之道也孔子释五象曰所谓显比之吉者以五有正中之徳其自心而达之政皆荡平而无私故能为天下所归徃也又谓失前禽者开一面逆我而去者则舍之如后夫不能强之来则舍之而巳向我而归者则取之如方来者不能使之去则取之而已故听前禽之失也邑人不诫者由王者建中于上而下以不偏之徳应之有不期然而然者若或使之耳按程传谓显比非唯人君比天下之道如此如以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然脩身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从茍合以求人之比己也此于三驱失前禽之义更为详尽可为读易者之法矣

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

此一爻是言无徳不能为民所比也无首谓无徳而居上周公系比上爻曰人必有刚中之徳然后可首出庻物而爲人所比上六隂柔居上无刚健之徳以比下为比之无首之象如此则何以为人所比乎众叛亲离凶其不免矣孔子释上象曰人君为天下所比者以其徳也比既无首则不成为比矣何能保其终以善其后乎此其所以凶也按首对终而言上六以隂居终不能率先天下以从君而依险自固其甘为后夫而自取灭亾者乎

【干下防上】

以大畜小以阳畜隂其常经也然亦有君子欲行事而小人得以扰系之大事之将就而小故得以邀阻之皆小畜也以统体言之卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜若析言之下三爻干体受畜者也上三爻巽体为畜者也以一柔下畜三刚本是难事以得五与合志而后能畜至上九则畜道已成而不雨者变为既雨矣要之隂亦岂能畜阳惟阳失其道乃为所制干体三爻初二皆复三眤于四而不复小畜亦但能畜九三一爻而已由三之不能正室自失其道也四虽畜阳曰血曰惕有戒辞焉圣人扶抑之意深矣

小畜亨密云不雨自我西郊

此卦干下巽上以巽隂而畜干阳故名为小畜卦辞言君子当小畜之时道犹可亨而得行其志也畜止之之义也密云隂物西郊隂方我者文王自谓也文王演易于羑里视岐周为西方也文王系小畜彖辞曰此卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜是以小畜大也夫阳之力大方能畜隂今以巽之柔顺而畜三阳能系而不能固则所畜者小矣夫阳为隂畜难以得亨然卦徳内健外巽有能为之才卦体二五皆阳有可为之势在君子犹得安其位以伸其志而亨但畜未极而施未行则所积者未厚而所施者不能及逺如云虽密而不能致雨徒起自西郊而已故有密云不雨自我西郊之象焉按云能致雨今乃密云不雨者何耶盖东北阳方西南隂方阳唱隂和隂唱故阳不和而不能成雨也是密云不雨以其起自西郊耳

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚徃也自我西郊施未行也此彖传是释小畜彖辞以眀畜而得亨之道且以勉君子向徃之功也柔得位指六居四上下谓五阳尚徃言畜之未极其气犹上进也孔子释小畜彖辞曰卦名小畜者盖以卦体六四柔得位而上下应之上下五阳皆为六四一隂所畜是一小人处髙位而众君子为其所牵制有以小畜大之义故为小畜夫阳为隂所畜宜不得亨而卦辞繋曰亨者何哉盖以卦徳内健外巽是其立心则有不屈之操处事复有善入之道其才可以有为卦体二五皆阳是干二之阳用事于下而巽五之阳用事于上则其势又得以有为此所以不为其所畜而犹可以亨也又云密云不雨者何哉盖君子以泽及天下为心若所积未厚正当懋其进脩之力奋其向徃之功今则畜未极而尚徃也自我西郊者正言徳未能以逺及无以兼济万物润泽生民施未行于天下也按自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽之一隂用事而以小畜名焉圣人于阳既幸其志行复期其尚徃总不欲隂胜乎阳也如此

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

此象传是言君子当尽威仪文辞之美也懿美也文徳谓徳之发见于外者孔子释小畜象曰风行天上但有气而无质能畜物而不能久畜小畜之象也君子当小畜之时不能厚积而逺施而徳之发见于外者则不可以不脩饰而致谨之故于威仪则致其美而为君子之容于文辞则致其美而为君子之辞使一身之章观听之美无不归于尽善焉盖细行不矜终累大徳皆君子之所戒也由是养盛而为大畜则所施自不止于淑其身矣夫君子之文徳所以脩身者在是所以御物者亦在是故小畜之懿徳与大畜之蓄徳虽有功力之殊原无精粗之别是以君子尤不可不致谨于斯也

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

此一爻是言能以正道自守而无枉已徇人之失也复者上进之意复自道言以自己道义为复也周公系小畜初爻曰初九体干居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为小人所畜夫阳本在上之物今不为小人所畜而得居所当居之位有进复自道之象如是则既无枉道之失而复有正人之功自不至于有咎而吉矣孔子释初象曰枉己者不能以正人今初九进复自道则进必以正不为隂邪所制上足以正君而下足以正民以义揆之当得吉也盖君子未尝不欲进而特恶进非其道初之复能以道自胜而不失足于小人则大节挺然邪自不得而凂之矣此正色独立之士国家祷祀而求之者实以其足为朝廷重欤

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

此一爻是言同徳竝进而不为小人所畜也牵连也周公系小畜二爻曰九二亦欲上进而渐近于隂似若为隂所畜者以二有刚中之徳则亦能以正自守而与初九之刚正者同徳而升不为隂所系畜有牵复之象则正气伸而道可行故吉也孔子释二象曰九二与初九牵复者岂无徳而能复乎盖人无自守之徳鲜有不自失者今九二有刚中之徳自能与初九之刚志合道同其牵而复也亦不至于自失矣按君子小人不容竝立然君子之类常孤小人之党常众故君子必刚正自守援同徳以俱升乃不为小人所制此九二所以贵牵复也不然小人众而君子孤漫然以进而不受其害者鲜矣

九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此一爻是言不能进复自道始为小人所制而终与之争也舆说辐谓车说其辐而不能进也夫妻三阳与四隂之象周公繋小畜三爻曰九三欲进之心虽与初二同然刚而不中廹近于四不中则无静守之节近四则有易昵之私是援结小人以进卒为所制而不得进如舆之说辐然乃三之志刚不安受其制始则隂阳相恱有如夫妇究之心不能平而与之争为夫妻反目之象孔子释三象曰夫妻反目岂皆妻之过哉夫为妇倡未有夫不失道而妻能制之者也由九三刚而不中自处不以其道则说辐反目乃三自为之耳于四何尤乎按初与二皆能复独三畜于四而不复者与四相比而恱也使阳不失道则隂岂能畜之哉是可为失身于小人者之大戒也

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也此一爻是言六四能以孚诚获上而得免于咎也血去谓免于伤害惕出谓免于忧惧上谓五上二阳周公系小畜四爻曰六四以一隂畜众阳势不相敌本不免于伤害忧惧者幸其柔顺得正虚中巽体为能取信于上一诚所感二阳亦相信而助之故外之得以安其身而免于伤害内之得以安其心而免于忧惧为有孚血去惕出之象如是则可借二阳之力以成其畜之功而无咎矣孔子释四象曰四之血去惕出虽赖二阳之力然岂无自而得二阳之助乎以四能有孚固结于上而上二阳与之合志故得免于忧患也按六四一爻为畜众阳之主然以隂柔力弱而又与五上二爻同为巽体故必借助于二阳共成其畜之道圣人以有孚戒之欲其反而自求必诚信在中足以感孚乎人而后可免意外之灾惧其辞盖深切矣

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也此一爻是言五合上下之力以畜干也挛如固结之意富谓富厚之力以谓能左右之也周公繋小畜五爻曰三阳上进其势正盛畜之为难九五巽体居中而有孚处尊而富厚是其孚诚既足以感人使上下相为维繋且身处尊位而富厚之力又足以屈羣力而为我用盖四与上在五左右有邻之象而五之力为能左右之以行己意也心同而力复同何三阳之不为所畜哉孔子释五象曰九五既有孚挛如是有孚乃感召之本则众志之所以信从者莫非此孚诚为之也岂独以其富厚之力使人乎此卦彖传言以一隂畜五阳而爻辞则言在上之阳与隂合志朱熹本义因谓巽体三爻同力畜干是下三爻主阳为隂畜而上三爻又主以上畜下之义也易理变动不居一爻各立一义如此若以全卦之理论则四为隂柔五当合诸阳之力以制之而乃以四同巽体受其笼络与之合志非得处畜之正道者爻虽不言凶悔而亦无吉占则圣人言外之意亦可见矣

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

此一爻是言君子为小人所制因戒小人不当害正而君子亦当自防也既雨谓与隂相和既处谓与隂相止载满也妇隂柔小人之象月隂类几望己盛之象也疑窒碍而不通也周公系小畜上爻曰上九虽阳爻而居巽体对下干爻亦为隂类上九居畜之极是隂力已盛其力足以制阳而阳亦受制于隂阳不得不与之和是向之不雨者今隂阳和而既雨矣既与之和是隂能制阳阳至是而不得不止也所以然者以君子尊尚隂徳至于积满而然耳夫隂之常分本不可以加阳今乃以隂加阳如妇之抗夫虽或得正而亦不免于危厉在君子当隂未盛尚犹可徃至隂盛如月之几望则徃必受小人之害而凶矣孔子释上象曰阳与隂和而既雨既处者岂君子之得已哉由阳不能防之于始尊尚其徳至于盈满其势不得不与之和也当此时而征则凶者隂盛抗阳动辄得咎自然窒碍而难行矣君子至此岂可以妄行哉按隂虽极盛不得有加于阳阳不失道岂为隂制乃以隂畜阳畜极而隂阳俱为不利则隂亦何利于畜阳哉细玩上九爻辞固为君子戒亦深为小人戒矣

日讲易经解义卷四

【兑下干上】

卦辞之虎尾主九四言爻辞之虎尾主九五言以兑说视干刚则干为虎自干之三爻视之惟五以刚居刚则谓五为虎亦可凡卦辞以爻为主则爻辞亦与卦同如屯之利建侯是也卦辞以上下体言则爻辞与卦多不同如卦辞履虎尾不咥人而六三咥人是也合六爻言之初上履之始终也初言徃上言旋一进一反而履之象见矣中四爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者厉阳爻居隂位谦也此一卦皆以阳处隂为善

履虎尾不咥人亨

此卦兑下干上八卦惟兑为至弱惟干为至健以至弱而蹑于至健之后有危道焉故名为履卦辞言人之所履虽有危机而贵有善于处危之道也文王系

履彖辞曰凡人处世当是非利害之冲皆危机之所伏如猛虎在前而人蹑其后为履虎尾之象夫虎尾而履之未有不咥人者亦甚危矣然兑以和说为义则温厚和平自有以戢强暴之心而免伤害之及犹履虎尾而不咥人也以此求进则从容而得遂其所欲为亦何往而不亨通哉按干体刚健非专为暴者而象之以虎所以极言兑之和说处至危而无咎也行于强暴则强暴服行于患难则患难弭然君子于此岂徒务柔媚以取容乎亦尽其道之当然而已矣

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

此彖传是释履彖辞以明处履之道也不疚谓徳称其位孔子释履彖辞曰卦之名为履者葢以卦之二体言之兑为柔而干为刚卦体以兑之至柔而履干之至刚履非所履动有危机故名之为履也夫人之履危鲜不见伤乃履危而不伤者葢卦徳说以应干则践履从容恭顺而不失其正所履之善如此将得遂其进而行无所阻虽危而不至于危也故卦辞系曰履虎尾不咥人亨夫亨固以其徳矣而其所以得亨者卦体五刚中正而履帝位刚则有神谋雄断之资而中正则能善用其刚而不过是徳称其位也德与位称则无忝帝位而其心宁至于有疚乎夫既有其徳而复有其位以理势度之其功业着于四方有极光辉发越之盛者矣有君若此而臣以和说应之此其所以得亨也按圣人释彖既毕又指九五之德以推广其义诚见履帝位者不刚不足以制天下不中不正则刚而过于亢过于察一往不顾其所安虽天下臣民欲和说以应之而在我未能免媿悔之萌则在人亦难冺危疑之迹矣髙而能下贵而益谦动容周旋无不中礼斯为可法可则而无恶无斁于天下也乎

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

此象传是言君子法履之事以治天下也孔子释履象曰卦象上天下泽天在上而泽居下定分不易履之象也君子以民心所欲无涯其志因以不定皆由于上下之分不辨耳故观履之象以辨别之因其定分制为典礼使尊卑隆杀截然不紊如天居于上而不嫌于髙泽居于下而不嫌于卑上下之分秩然不可逾越则民志由此而定矣夫上下之分明然后民志有定然则辨分定志岂非帝王驭世之大权乎若使等威无辨上下无章如贾谊所言富民墙屋被文绣之羙倡优下贱为贵者之饰则奢侈不已僭乱易生民志不定天下纷然欲以图治难矣故曰礼者所以总一海内而整齐万民也

初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也

此一爻是言初仕者当率其素而不可有所变易也周公系履初爻曰初九以阳在下而居履初是贤人在下位而当方进之始不为物迁而但循其素履如是而往则不至变其初心何咎之有孔子释初象曰初之素履而往是率其素履而不变塞其志确然有不可得而移者其守不可易其志实不可变耳是独行一已之愿而不愿乎其外也此岂功名爵禄之所能动者乎按素履而往是安于贫贱之素而进足以有为者若欲贵之心与行道之心交战不决安能无失其守耶

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也此一爻是言士人所履之贞而得洁身之道也坦坦幽独守贞之象周公系履二爻曰九二刚中在下有自守之操且无应于上则上无汲引之人葢不得志而独行其道者也乃居易自得此心坦坦然真所谓幽人也则得洁身之贞乐道之吉矣孔子释二象曰幽人守贞而吉者以二秉刚中之徳则有确然自守之操富贵利逹不得而乱其心也岂矫情拒物者哉大抵坦与险不生于世而生于中之静躁设以声色货利动其心爵禄名誉纷其志则此中先乱见道必不明信道必不笃即有坦者亦变而为险矣古之君子虽遇造次颠沛而神明晏然不为摇惑岂非中有素定者在乎

六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

此一爻是为所履本无才徳恃刚暴而致伤者戒也武人为于大君谓刚武之人得志而肆暴之象周公系履三爻曰六三不中不正柔而志刚是才徳俱不足者乃好为自用不肯下人本无见事之明如不能视强自以为能视本无任事之才犹跛不能履强自以为能履以此作事动与祸随犹虎在前而履其尾必至咥人而凶也如刚武之人本无能为而乃为大君以不仁而在髙位则得志肆暴是播其恶于众也岂能乆乎孔子释三象曰自谓能视其视能几何哉实不足以有明也跛自谓能履其履能几何哉实不足以与行也咥人凶者由其居位不当本无和说之徳则履干必致于伤害矣武人为于大君者武人无刚中正之徳故为大君则肆其暴葢柔而志刚也六三自用自专与说而应乎干者相反此其所以见伤耳按三为说体卦与爻一也卦合而言之惟见其说以应干爻别而观之则祗见其失于中正以柔志刚而说体丧矣爻与卦相反若是所谓六爻发挥旁通情也能得此意则凡卦爻相反者不惟不相悖而且互相发明即此爻可以类推矣

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

此一爻是言近刚强之君者必克尽敬慎斯有得君之庆也愬愬戒惧也周公系履四爻曰九四亦以不中不正履九五之刚其初本未有吉者幸其以刚居柔则因危知惧敬慎恪恭不敢自懈终得以安其位而行其道为能愬愬戒惧而得终吉虽履危机而可以无害矣孔子释四象曰人臣事君惟敬谨斯能感格所谓愬愬终吉者以四心存敬畏则兢业之虑周而危疑之意去君得而志可行也按九四近至尊而处多惧之地能以阳居隂则刚强而以谨畏行之所以处危惧而终获其志文王之小心翼翼周公之赤舄几几诚千古人臣事君之极则欤

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

此一爻是为人君过恃其才者示戒也夬履者夬决其履谓凡事必行无所疑碍之意周公系履五爻曰九五刚中正则有能为之才履帝位则有可为之势夫挟可为之才与可为之势而下又以说应之则更得以遂其欲为之志是遇事即行无复持重却顾之意为夬决其履之象纵使事皆得正然过于自用亦有危道况未必尽出于正乎孔子释五象曰所谓夬履贞厉者以九五之徳则刚中正以位则履帝位位正且当则必恃其夬之才与夬之权凡所措施以为惟吾所欲为而莫之能阻然才常伤于所恃而危多出于所安所以虽正而亦危也按古之帝王明足以照刚足以决势足以专然而未常不凛凛于自用则小之戒乃其所以为圣也是故外寜则思内忧阳盛则思隂剥御臣下则恐以愎谏自用而诎忠谋待小民则恐以恣意妄行而启众怨如此则乆安长治而无危厉之咎矣若夫优柔不断者又当以英果济之此洪范髙明柔克沈潜刚克之说不可执一而论也

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也此一爻是言君子能尽人事而获天道之佑也考稽考也祥福之兆也其旋周旋无亏之意周公系履上爻曰人事多方其吉凶之应有乆有近上九居履之终则所履之事已终其祥兆当有可考果所履者事皆尽善周旋无亏则得大吉矣孔子释上象曰人情靡不有初鲜克有终故有一事吉而余未必吉者有吉之数多或吉之数少者元吉所最难也若元吉而得之在上则自始至终无少欠缺非常之福自天佑之不亦大有庆乎葢人身之善否实与天命相流通故一事不脩即致天行之沴一时不谨即干上帝之和昔之圣王虽履极盛之时必兢兢自考图难于易为大于细慎终如其始以迓天休之滋至而不敢少自怠荒焉是以万福来同而庆及于天下后世也哉

【干下坤上】

卦取感通之义词言消长之机易之隂阳以天地自然之气言之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未常不欲天下之尽为君子而无小人也泰否之象归宿皆在君子小人之消长故曰易以天道明人事泰乃吉亨之时然九三方过中圣人即以为戒制治于未乱保邦于未危也泰极生否圣人于三示其端于上要其极平陂徃复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽若上居泰极虽欲艰贞已无及矣丰卦当盛大之时而彖传曰日中则昃月盈则食皆圣人思患预防之意也

泰小徃大来吉亨

此卦干下坤上天地交而二气通故名为泰卦辞是言隆盛之世小人屏迹而君子进用也泰通泰也小谓隂大谓阳徃是退而在外来是进而在内文王系泰彖辞曰易之大分阳为大而隂为小卦体坤往居外干来居内卦变自归妹来则六往居四九来居三有小徃大来之象是小人在外而退听君子在内而用事有此阳刚之徳而当隆盛之时凡尽人事以合天道者无不尽善真治道与世道并隆之日也自然吉而亨矣按泰之时其在唐虞雍熙之世乎极盛之世不无小人尧舜之四凶是也然禹臯益稷钦亮天功不害其为唐虞之治故知圣明在上自能使众正盈廷此可见转移世运之大权端在人君操之于上而已

彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

此彖传是释泰彖辞以发明天道人事之泰也天地交谓二气絪緼上下交谓君臣道合隂阳以在主言健顺以作用言孔子释泰彖辞曰卦名为泰而辞系以小往大来吉亨者则是天与地以气交而化生万物之气以通云行雨施品物流形也君与臣以心交而上下之志相接君明臣良一徳一心也然泰虽开于天地成于君臣而实本于君心理欲邪正之辨葢干为阳而坤为隂君心所存者皆阳明之善而不累于隂暗是内阳而外隂也君心所发者皆刚健之徳而不即于委靡是内健而外顺也君之所用者君子在内而用事小人在外而退聼是君子在内而小人在外也内君子则君子济民利物之道日长外小人则小人蠧国害民之道日消是君子道长小人道消也按君子小人迭相消长小人进则君子退矣君子进则小人亦退矣然欲君子之进全在上下交而志同志茍不同则交以貌不交以心人君虽欲进君子而谗邪间之逸欲荒之浮论撼之事变阻之君子岂可得而进乎孔子推明所由然又在内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人葢内阳而外隂则其心内明而不外内健而外顺则其心内足以胜私而外顺于理君志如此方与君子有相孚之羙而不授小人以迎合之端是以君子常进而小人常退也信乎泰不在气数而在人君之一心哉

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

此象传是言人君当尽致泰之道也后谓元后财成谓制其过辅相谓补其不及道谓气化自然之运宜谓事理当然之宜左右谓扶植之也孔子释泰象曰天地之气初交而成气化之盛此泰之象也然在天既有其时则在人当有其事元后于是有致泰之道焉如天之道为日月星辰四时寒暑地之道为山川邱陵坟衍原隰然既滞于形气则其道未免于过也元后为之治歴明时使分至启闭之不差春夏秋冬之有序为之经画井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定过者抑而就于中矣春生秋杀日晅雨润为天之宜髙黍下稻渊鱼薮兽为地之宜然既任其自然则其宜未免于不及也元后为之教民播种灌溉使之顺春秋之序以成其功渔猎薪樵使之随土地之宜以尽其用不及者辅而进于中矣夫为元后者何若是之过计哉葢天地生物而不能使之遂其生以其责付之于君则元后之财成辅相凡以为斯民也使民顺天之时因地之利各有以养其生而安其业是圣人之财成辅相乎天地正以左右斯民使民得道天地之道而宜天地之所宜耳葢开一代之治运必在兴一代之治功虞书之六府三事周礼之六官所掌皆裁成辅相之实事也然非当日君臣志同道合一徳一心决不能致此极盛之治此泰交之所以不可缓欤

初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也此一爻是言君子偕同类以进用而得行其道也茹根也彚类也征进也外指天下国家言周公系泰初爻曰初九当泰时而有阳刚之徳能与二阳俱进象犹拔茅其根以类而起者以此徳而征行则初固足以有为而二阳皆足以致治所以成辅泰之功者在是矣不亦吉乎孔子释初象曰所谓拔茅征吉者初九与二阳并进欲使君为尧舜之君民为尧舜之民进而助财成辅相之功左右斯民之业志在天下国家而不在一身也葢三阳皆同此志此其所以征行而吉也从来大厦非一木之支太平非一士之业上方合志下交则下自连类并进圣王在上天下之士孰不愿立于其朝乎

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

此一爻是羙人臣有刚中之徳而皆合乎中道也包谓有容冯河谓果防不遐遗谓不忘逺朋亡谓无私比尚合也周公系泰二爻曰九二有刚中之徳而上应六五是主乎防而得中道者也其待人也恕其处事也寛为能包容荒秽且贤必进而不肖必退利必兴而弊必革能用冯河之勇焉举及侧陋图及隐防不以遐逺而有遗且不昵于近幸之私不狃于便安之习而朋比是亡此四者各有中行之道葢不能含容非中也当防而不防亦非中也忘逺非中也泄迩亦非中也九二惟中行故因刚而刚因柔而柔或用刚而济之以柔或用柔而济之以刚皆适合乎天理之当然人能如是自合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣孔子释二象曰九二之包荒得尚中行者何所本哉葢心之蔽者则不能察乎中心之隘者则不能体乎中九二之心极其光大光则明足以有照大则器足以有容其得中道而主泰也岂偶然乎按二虽臣位实主治泰之责者故必有包容之量刚防之才深逺之虑大公之懐而均合乎天理当然不偏不倚之道庶几泰可常保而国家深赖有是人耳

九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也

此一爻是言世道盛极将衰君子当尽保泰之道也平泰也陂不平也徃谓小人去复谓小人来艰谓思虑艰难贞谓施为正固恤忧也孚谓泰极否来一定之期食享也际谓泰复为否之交防周公系泰三爻曰九三当泰过中而否欲来之时葢天地交泰固为世道之幸然世无安平而不险陂者无常泰也小徃大来固为君子之庆然小人无常徃而不反者隂当复也夫治乱之相因隂阳之相胜乃天运一定之孚信而当忧恤者也于此之时惟艰难守正以处之有戒惧之心而无怠荒之意人事既尽可以无咎由是不必忧恤平陂往复之孚而太平之福可长享矣孔子释三象曰所谓无徃不复者以九三所处乃天地否泰之防隂阳消长之机正天地泰复为否之交际也挽囘天运全在人事所以当艰贞守正耳按九三正当泰之时吉亨之防也而圣人谆谆告戒者葢一治一乱盛衰倚伏自然之理惟能灼见之于先兢兢业业世运未陂而早防其陂小人未复而早忧其复如此则用力既省而为功实多必俟祸患已成而后图之则虽竭蹷亦奚济乎诚保泰者不可不知也

六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

此一爻是忧小人复集而言其势之甚易也翩翩羣飞而下之象不富谓不用富厚之力隣谓类聚不戒谓不待告戒之辞周公系泰四爻曰小人合交以害正道乃其本念六四当泰已过中正小徃而将复之时也羣小至是乃翩翩然来复不待力致而其类自从为不富以隣之象且无事要约告戒而志无不孚矣君子可不防哉孔子释四象曰三隂飞翔而下不待富厚之力而类自从者何哉葢小人居下乃其实位今在上而据髙位则失其隂分之实既失其实则必忧君子之见攻故不戒以孚合交以害正道乃中心之素愿而何待于戒令哉君子于此诚不可少疎其防矣葢小人乗间伺衅以图进用其心未尝湏臾忘特值明盛之朝无所逞其志耳三为方中四已过中隂道渐长彼安得不翩然动乎一小人倡于上众小人附于下牵连比合酿祸无穷有国家者可不慎于防哉

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也此一爻是见君能虚心下贤而成致泰之功也帝乙至尊之象归妹下贤之象以祉谓以此而受福祉中谓中徳周公系泰五爻曰五为泰主虚中而应九二之刚不以势位自髙而谦卑以下贤如帝乙之妹至尊贵也今乃降尊贵以下归庶人而不以为屈则得贤致治以此保泰真天下之福矣非大善而吉乎孔子释五象曰所谓以祉元吉者何哉葢下贤乃人主之事而徃徃不克行者以不能虚已故也今六五有柔中之徳虚已以应九二则下贤也正以行其所愿耳其受祉也宜矣按五以柔中之徳任二刚中之贤君臣之间不惟以情相合而实以道相孚人自不得而间之矣君之任贤愈专则贤之任事愈力一人端拱无为而羣材效职万方乐业天下所蒙之福孰非大君之福哉

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

此一爻是泰极为否而当反已自脩也隍城下池也自邑反已之意告命谓脩正令也周公系泰上爻曰治道积累以成泰犹筑隍土积累以成城也上六泰极而否如城土頽圮复反于隍之象当此之时不可用师而力争但当反已自治脩其纪纲政刑之命以维持之然时势至此虽所行皆出于正道亦不免于羞吝以不能防之于早耳孔子释上象曰泰极而否虽天运之自然实人事之所致城复于隍者葢由乆安长治之后法度政令之命已乱岂徒天运使然哉倘能励精奋发以脩其政令庶人心感动天意可囘泰犹可保而不致于终否也按上以隂柔处泰极不能坚志下交必致羣材觧体成业难支此内忧非外患也故不在用师以逺求而在告命以自治然自强别无他道惟有进君子退小人使上下常交情志常通而已贤者在位能者在职及是时明其政刑决壅蔽之习而励明作之气其在主心一振刷间乎

【坤下干上】

自乾坤之后始渉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以知天下之治致之难而乱之易泰先小徃大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大徃小来是以人事之天运泰则归之天否则责之人圣人之深意也九四爻词曰有命即泰九三无平不陂无徃不复之理泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之否泰之变皆天也乃泰三必无咎然后食福否四亦必无咎然后离祉故泰之方盛即系艰贞之辞否之既休尚有其亡之戒若以否泰相仍为一定之数岂圣人作易之防哉上经当观否泰干下坤上曰泰上下交而其志通其斯之谓泰也下经当观损益损上益下曰益自上下下其道大光其斯之谓益也

否之匪人不利君子贞大徃小来

此卦坤下干上干上坤下天地不交故名为否卦辞言世运当厄正道不行而奸邪进用也否谓闭塞匪人谓非人道之常文王系否彖辞曰坤下干上则天地不交二气闭塞而为否葢泰者人道之常否则三纲沦九法斁非复人道之常矣此时于君子之正道有不利焉夫阳为大而隂为小此卦干徃居外坤来居内又卦变自渐来九徃居四六来居三有大徃小来之义则是君子敛迹小人得志之时岂利于君子之正道乎按否下即系以匪人匪人者致否者也上下之情否塞不通皆由匪人所致匪人用事则必多方蒙蔽使上下否隔而后得以恣肆妄行其意本欲倾害君子不知君子去而国亦随之则其为害寜独善类蒙祸而已乎圣人之垂戒切矣

彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也此彖传是释否彖辞以明天道人事之否也孔子释否彖辞曰辞谓否之匪人不利君子贞大徃小来者以造化言之则地自为地而地之气不上交天自为天而天之气不下交天地不交万物由此屯塞而不通也以人事言之上意不孚于下下情不达于上上下不交则情义乖离不相维系虽有邦与无邦同也其在君心则所存者隂暗而无阳明之善内隂而外阳也所发者委靡而无刚防之才内柔而外刚也所任用者小人盈朝而君子在野内小人而外君子也惟内小人而蠧国害民之道日长惟外君子而保邦致治之道日消也按宋臣蘓轼有言无邦者亡国之谓上下不交则虽有朝廷君臣而亡国之形巳见矣原其所以然皆由小人用事于内固结其君而尽去君子使不得与人主相通斯可以夺其权固其宠而惟所欲为国安得而不亡也可不畏哉

象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄此象传是言君子当无道之时能自晦以全身也俭谓收敛辟谓避祸孔子释否象曰天地不交二气闭塞正否之象为小人得志之时君子遭此可不思所以自全乎于是韬光晦迹收敛其徳不形于外以辟小人之难使名誉不彰而人不得荣之以禄焉不然声光外见则人皆得物色之爵禄之来祸患之招也其可轻身以就之哉先儒言致否者匪人也益甚其否者君子之贞也东汉党锢之狱熙寜正士之窜皆縁矜尚名节太过激成清流之害而世道遂至于阽危所以君子收敛其徳不形于外非止为一身免祸而天下实隂受其福此其异于常人而终有亨否之用欤

初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也此一爻是训小人变邪从正成善行以孚人心也周公系否初爻曰初与二隂连类并进有拔茅连茹以其彚之象此时在小人之势巳不可遏而小人之心尚或可囘葢人溺于恶则恶反于善则善只在此心一转移之间耳初之恶未形而犹易变使变妨贤害国之意而为荐贤利国之谋则徳孚于人行无不得自吉亨而为君子之徒矣世道不遂入于否苍生犹得享其福此处否之贞道也孔子释初象曰所谓拔茅贞吉者葢君子之志常在于君若小人但知有身而不知有君今变而为君子则能以爱君为念而所为皆出于正自不虑及于私而为一身一家之计矣葢君子小人本无定名惟正与不正而已正则为君子不正则为小人惟初六之过未形而易于从善故圣人以正勉之为小人谋即所以为君子谋乎

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也此一爻是言小人不伤善类则获福君子守正则道亨也包谓包容承谓承顺否即俭徳避难之意周公系否二爻曰六二隂柔本有伤善之志而因其所处中正未忘好善之良小人中之君子也为能包容承顺不纵其毒于君子此在小人可隂受君子之赐而得吉而在大人则彼虽包承乎我而我不可从入于彼惟安守其否则身虽困而道自亨矣孔子释二象曰辞谓大人否亨者葢君子小人本不可与共事今小人虽包承乎君子而君子断不枉道以入小人之羣所以安守其分而道亨耳茍一失其身安得亨哉葢处否之时君子固不可泾渭太分激成小人之祸亦岂可因卑躬厚貌遽受彼之笼络遂至舍已以徇之乎孔子之待阳虎孟子之处王驩可谓合乎大人之道矣

六三包羞象曰包羞位不当也

此一爻是见小人伤善而未能也包谓包藏羞谓可耻之事周公系否三爻曰六三以隂居阳小人有势位而欲害君子然不中不正而短于才是小人志于伤善而未能者然彼虽小人其伤善之心亦必自知其羞而有所不安但才不足以成其谋徒包蓄在心而不能发为包羞之象亦可见小人之无良矣孔子释三象曰六三所以包羞者由三以隂居阳则非其地不中正又短于才是以志于伤善而未能君子亦幸而免耳否则鲜有不为其所伤者矣葢羞恶之心人皆有之然君子出之于正则以蔽贤窃位为终身之惭小人发之于邪则以不能伤善为生平之耻当其不得有为畜愤于中及一旦据得为之地萃羣小之有才者以佐之必将无所顾忌诛锄善类以快其心为人君者可不洞察而预制之乎

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

此一爻是言否极有转泰之机能尽其当为之道则善类皆可得亨也有命谓天有开泰之命畴谓同类三阳离附丽也祉福祉也周公系否四爻曰九四当否已过中在时将济是天有转否为泰之命矣然非处之有道则善类亦无由而蒙福九四以阳居隂其徳不极其刚凡所措施皆尽善而不为已甚而人事又无咎焉此岂独九四之福哉凡同类之君子皆得丽之获祉矣孔子释四象曰人孰无休否之志所患天时未至人事未脩耳今天有其时而人有其事则道与时合可以尽展生平之蕴转否为泰之志不已得行乎畴类之获福从可知矣按否泰虽由气化之盛衰而人事之得失所系尤重未有人事失而天命降康亦未有人事得而天命降乱者也唐臣李泌告君曰凡人皆可言命独君相不言命君相而言命则政敎为无权矣茍能审察时变用人行政一专力于其所当为则人谋既臧天休自至彼遇变不省诿诸气数之厄者何不思之甚也

九五休否大人吉其亡其亡系于包桑象曰大人之吉位正当也

此一爻是言君有开泰之功而又当时深兢惕也休否谓息其否大人谓有徳位之君系束缚也苞桑丛生之桑周公系否五爻曰否至于五乃否将尽之时也九五阳刚中正以居尊位为能拨乱世而反之正以休息天下之否此惟徳位兼隆之大人乃能当此而吉也然祸乱每生于所忽又当常存戒惧时切危亡之虑所以制治者无不至防乱者无不周茍能常惧其亡则不至于亡斯国祚永固有如苞桑之系矣孔子释五象曰休时之否非有徳而乗权者不能九五徳位兼隆则既具休否之资而又有休否之势矣乃所以吉也自古理乱所由分不出敬怠二者心茍懈弛虽已治己安即见危亡之势心茍兢业虽未定未靖自具昌炽之基葢危亡者所以安存也常以危亡为念则用贤不贰去邪不疑兴利必力除害必勇尚何祸乱之不可戡定而福祚之不可永膺哉

上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

此一爻是言上九之才能拨乱为治也倾谓倾而尽去之也周公系否上爻曰否极有复泰之势阳刚有可为之才故能拯济时艰辟乾坤于再造倾其否而尽去之夫未倾之时为否既倾之后则拨乱反治不且为世道喜乎孔子释上象曰时非否极虽阳刚英武之才不能尽倾其否惟当否之终则时有可倾之防而阳刚又有能倾之才尽人事以挽天运正在此时何可使其长否也按上九与九五虽皆转否为泰而有难易之不同九五休否当否之时而休之犹似有渐其为力也难上九倾否在否之极而倾之更无不尽其为力也易然非大人兢兢于其亡之戒岂能有否终之喜先否后喜其所谓先天下之忧而忧后天下之乐而乐者欤

【离下干上】

同人六二一爻居中得正上应九五之干是卦之得名本由乎二而爻辞之吝异于卦辞之亨者葢同人之道贵以大公至正通天下之志不可稍有偏系统一卦而论则有干行之徳而其同人出于公故亨就一爻而言则有偏比之情而其同人出于私故吝此卦爻之各有取义也六爻初未有私主遂获无咎上居外鲜应仅能无悔以出门可进于大同而于郊则失所同也至二之于五本为正应一有所系则成于宗之吝是所应得正者尚无所容其比昵之私况原非正应强欲求同其弗克有济也必矣三之以伏戎伺敌而不能行四之以乘墉止攻而反得吉此又为失正求同者着戒也若夫九五同人其先也中直无囘如大师之相克其后也同心无间致正应之允谐六二虽得位居中使非九五之刚毅不惑克去羣邪何由遂明良喜起之遇乎故彖曰应干臣道也又曰干行君徳也正以文明柔顺之臣必得刚健独断之主始能堂亷合徳吁咈相成而臻天下一家之盛治也

同人于野亨利渉大川利君子贞

此卦离下干上以离遇干天在上而火炎上其性同二五相应其徳同又卦惟一隂而五阳同与之其情同故名为同人卦辞言同于人者当大公无私而贵合于君子之正道也渉大川谓可以渉险文王系同人彖辞曰凡人不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同而非大同也同人于野则旷逺而无私如处一家一乡则大同乎一家一乡之人处一国天下则大同乎一国天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从何举不遂何徃不济凡事皆亨虽事之大而难者如大川之险亦利于渉矣然非合于君子之正道亦不得为大同也夫君子之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理不期同而自无不同者也合于君子之贞乃为于野之公而亨且利渉耳宋欧阳脩论君子小人之朋谓小人所好者禄利所贪者财货当其同利之时暂相党引以为朋者伪也君子则不然所守者道义所行者忠信所惜者名节以之脩身则同道而相益以之事国则同心而共济故为人君者但当退小人之伪朋用君子之真朋则天下治矣甚矣脩之言有合于同人之义也

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

此彖传是释同人彖辞以明其所以得同之道也柔谓六二干谓九五得位得中谓六二得中正之道也同人曰三字衍文孔子释同人彖辞曰卦名为同人者葢以卦体六二得位而正得中而中以柔中正之徳应五刚中正之君上下以中正相应故曰同人也辞谓同人于野亨而利渉大川者何哉卦体以干行而利渉葢干之力甚大凡义理之所在勇于必为而无一毫懦怯之意则亨不待言矣又曰利君子贞者卦徳文明以健文明则能烛乎正理而明大同之义刚健则能行乎正理而尽大同之道卦体中正而应是在已既正而无私所应亦正而无私也此皆君子之正道也夫天下之理正而已矣茍能顺天理合人情是君子之所同者乃天下人心之公理也既得乎天下人心之公理自有以通天下之志而亨利渉矣自古至治之世一道同风夫人各一心而可以使无弗同者惟此中正之理而已是故君子以中正撤天下之畛即以中正峻天下之防撤其畛于人无不可同而中正者必期于相遇峻其防于人有所不茍同而不中不正者不能以强合然卦之二五既以中正相应于上则天下不中不正者自皆返于中正如舜举臯陶汤举伊尹而不仁者逺则峻天下之防者正所以撤天下之畛乎

象曰天与火同人君子以类族辩物

此象传是言君子审异致同之事也类族以人言辨物以物言孔子释同人象曰此卦天在上而火炎上其性相同故为同人然天下有不可皆同之理若不审其异则混淆杂乱反不得其同矣君子以为天下之不同者莫如族于是因其族而类之如六徳者均为诸侯三徳者均为大夫功之大者同于开国功之小者同于承家士农工商各业其业而不相混府史胥徒各事其事而无相紊内有昭穆之辨外有尊卑之等如是则族得其类矣天下之不同者莫如物于是因物而辨之如朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪亲疎之际则三年期年大功小功之服色律吕隂阳不同而同于正五音璿玑玉衡不同而同于齐七政菽粟之类同归于养生药石之类同归于卫生律度量衡之必一章服器用之不差如是则物得其辨矣按卦取大同之义而象则言类族辨物者葢致同全在于审异故法干覆之无私离明之有别以类聚而辨析之俾族类分别而不至于紊此正所谓物之不齐物之情者因其不同以为同耳若如异端之说必欲比而一之则是非杂糅大小混淆驯必至于乱矣乌能使之同哉

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

此一爻是言同人无私而不失于偏党也于门谓于门外也周公系同人初爻曰初九当同人之初以刚在下则在已非有私交上无系应则在人又无私与为同人于门之象如是则无所私而不失于偏党可以无咎矣孔子释初象曰初九之同人于门是出门而同人也出门则在外在外则公之于天下而无私昵之偏谁得而咎之乎按出门同人诸爻皆然特于初首发其义葢人并生天地间自其异者观之一身之内多其障碍安所谓同者乎自其同者观之则六合之广廓然大公安所谓异者乎周公曰于门不欲使人自域于门内也夫子曰出门直不欲使人存一门内之见矣

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

此一爻是见同人当大公而不可有所私也宗党也周公系同人二爻曰同人贵无私系六二虽中且正然既有应于上则有所系矣既有所系则情必偏向而于大同之道有违所感者私而所应者狭如同人于宗者然其致吝也必矣孔子释二象曰二五相同虽曰两相与则专然惟合已者是与而无至公之心则其道为已狭矣葢不能大同而专于私系乃吝之道也葢君子之于天下无适无莫而惟一出于大公非独不可少徇于私亦且不可过泥于理二五本为正应稍有偏向犹不免吝况其他乎人君得此意以为治赏不遗于仇讐罚不贷于贵昵直言虽逆耳而必聼谀言虽恱志而必黜庶几大道无私之义矣

九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

此一爻是为妄于求同者戒见其劳而无功也戎谓兵莽草莽也周公系同人三爻曰九三刚而不中上无正应欲夺二而与之同然九五在上九三惧九五之见攻不敢显发而设戎以备之象为伏兵戎于草莽之中而升髙陵以窥伺者然义既不正势复不敌虽攻之既乆而不合徒三嵗不兴亦何所施其力哉孔子释三象曰所谓伏戎于莽者三非攻二所敌者乃五之刚正故畏惮而伏戎以备之也至三嵗不兴则事终不谐而向之设备以求同者安所行乎徒取不知量之羞耳葢天下同所当同则逸而有功同所不当同则劳而罔益不量其理与势而妄求之虽同人为至易至简之事而亦有不可行者故曰易必知险简必知阻不学易者殆不可渉世也夫

九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

此一爻是为妄同于人者训而美其终能改过也乗谓升墉谓城墉则法则也周公系同人四爻曰九四刚不中正而无应亦欲同于六二而为九三所隔于是隔三以攻之为乗墉以攻之象幸居柔能自反于理见其不可攻而弗之攻焉为能改过而得吉矣孔子释四象曰九四既乘墉以攻二四岂不足于力者哉知二为五之正应以义断之不可攻而弗攻耳既弗克攻何以为吉葢四若欲恃力以攻二二未必得祸且不免今乃能以义断困心衡虑而反于法则是不但改过而且能自反者此与计穷力屈不得已而退者有异矣见义能徙诚人情之所难其得吉也不亦宜乎按此卦二五为正应而三四介乎其间皆欲争之其不顾义命一也然三之伏戎已见争夺之形四之乗墉方萌窥伺之意三之不兴畏势之不能敌而止四之弗克则深知义之不可攻自反而退矣昔晋纳防菑于邾娄邾人辞以貜且长赵盾曰非吾力不能纳也义弗尔克也遂举兵而去之春秋予焉即周公取四弗克攻之义也哉

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

此一爻是言君臣致同之道由人君能刚毅自防故始虽阻而终必合也号咷谓悲笑谓喜克谓胜遇谓遇二也周公系同人五爻曰九五与二中正相应本同者也而为三四所隔则失其同矣其始不得与二合失其所同而悲终之得与二遇遂其所同而喜为先号咷而后笑之象然五之得与二遇者岂偶然哉贤之用舎在乎君心使君心稍有不防则二终不可得而遇矣惟在君心刚毅独防如大师焉则得克去小人而与君子相遇矣孔子释五象曰同人之先号后笑者以五之中正应二之中正义理所同物不得而间之其理本直也大师相遇以邪正无并立之势三四不克则二五终暌言必克去三四然后能与二相遇也按六二以柔中正而应五之刚中正本同心相应者也自为三四所隔而不得其同然二柔正而三四刚强柔正者易逺刚强者难去必然之势也惟人君见之极明行之极防而不牵于庸众人之议夫然后得与二遇而明良交防上下同孚否则思之非不切念之非不殷一为物所间阻遂终于暌隔而不得同矣然则小人不去则君子不进刚防者其用贤之本与

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

此一爻是言孤介之士一无所同也郊谓旷逺之地周公系同人上爻曰上九居外无应物莫与交是其孤介特立荒僻自守而无与相同者为同人于郊之象然物莫与同如二之私系三四五之相争皆得免焉而可以无悔矣孔子释上象曰卦谓之同必有所同而后可为志得今同人于郊是萧然寂寞之士出于世外一无所同是同人之志未得也葢至人以万物为一体未有自外于斯人之徒者特以所遇之时所处之地不可一槩而论禹稷之饥溺顔子之闭戸夫固各行其是也爻言无悔以其不与人同喜之象言志未得又以其不能同人病之义殆互相发明耳

【干下离上】

大有取居尊得众之义六五一隂在上五阳从之所有者大故曰大有然而成其有之大者实本于元后之徳君徳不刚不足以制事而过刚则失之严不明不足以烛理而过明或失之察必离明干健顺时而运乃能制作尽善治化大行是徳以全乎其势也彖故以元亨予之又欲万世君臣膺丰亨豫大之庆励持盈保泰之修是以诸爻多戒词焉初则惕以克艰二则朂以任重三则劝献纳之忠严小人之辨四则明分义之大抑僭偪之嫌所以儆夫臣者至矣五必诚孚于下交威饬乎无备上必尊贤而不居其有行顺而昭格于天所以儆夫君者至矣君臣各有当尽之道而操用人行政之权辨是非邪正之实其道又专属乎君故当大有之朝含畜甚众小人虽未即为君子之害而刚明之主虑切履霜不苐天秩天叙昭典礼之雍容尤以天命天讨严贤奸之进退此大象所为以遏恶扬善着应天时行之实欤

大有元亨

此卦干下离上离居干上火在天上无所不照故名为大有卦辞言人君当大有之世徳足以致治则治化四达而元亨也文王系大有彖辞曰卦象火在天上万国九州皆在其照临之下所有为至大也人主抚有天下诚出其明健之徳以运治则天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有熙皡之风国家有苞桑之固大有之业可以保之而无虞矣岂不大善而亨乎按大有之世天下一綂治化四讫虽致有实本于徳而惟徳为能治有岂非王业之盛必由于王道之隆欤

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

此彖传是释大有彖辞以明人君徳足以治有而致治化之盛也柔谓六五上下谓五阳应天指六五而言孔子释大有彖辞曰卦之名为大有者葢以卦辞六五一隂居尊而有大中之道当大有之时而居尊位则中亦非寻常之中而为大中也惟大中而五阳应之是上下五阳皆为六五一隂所有也故彖辞系之曰大有大有何以元亨以其徳实有以致亨耳刚健则能胜私文明则能烛理故得天位而行天道则天叙有典而惇之以时天秩有礼而庸之以时天命有徳而章之以时天讨有罪而刑之以时洵乎大善而亨也按大有之所以亨者不以势而以徳葢徳之体则刚健文明徳之用则应天时行尽善尽羙如此是以能成大一统之治耳

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命此象传是言君子治有之事也遏谓遏而絶之扬谓扬而显之也孔子释大有象曰卦体上离下干有火在天上之象葢火虽明若在下则明有所蔽而不能以及逺今在天上则天下万物皆在所照之中故为大有然所有既大而无以治之其间保无衅孽之萌乎故君子于恶者小则鞭朴之大则刑窜之而恶者遏矣其于善者小则奬之大则爵赏之而善者扬矣夫君子所以遏人之恶而扬人之善者岂一己之私哉葢天命本无恶故五刑五用天所以讨有罪也则奉天命以遏之天命本善故五服五章天所以命有徳也则奉天命以扬之遏其所本无而扬其所固有正以顺天休羙之命耳葢以赏罸二者人君统御天下之大权亦转移人心之大用君道既贵能明又贵能防然后可以法天为治而享大有之盛也欤

初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也此一爻是言处盛满之时而能尽其道也交渉也周公系大有初爻曰初九当大有之时以阳居下则刚有守而好大之志不萌上无系应刚私未感而有为之气方鋭是未渉乎骄奢之害本匪有咎者然或以为无咎而以易心处之未必终于无咎也葢贵不期骄而自骄富不期侈而自侈既骄且侈鲜不及矣故必持盈守满而艰难以处之然后可以无咎耳孔子释初象曰所有既大似有渉害之理今以大有之初而以九居之则刚毅之徳足以有守是以得免于害耳甚矣处有者之当慎也葢圣人作易教人以戒谨恐惧之学无有以为易而可忽者故虽天下至易之事亦必以至难之心处之庶几时时克念不至以侈肆取咎也哉

九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也

此一爻是言人臣才徳之大而能当重任也刚中在下故为大车得应乎上故为以载周公系大有二爻曰人臣遇君非才徳无以致用非柄用无以见能九二刚中在下而得应乎上是才徳独茂而为君所委任者为大车以载之象则既有是徳而又得是君如是徃而任天下之事自能成功而免责矣无咎之道也孔子释二象曰所谓大车以载者岂徒负载之多乎以其有积中之实徳足以任重而不致于败事也按二刚健居中而应五才徳兼隆得君行道乃仅得无咎仅得不败而不曰吉亨者以见处大有之难而人臣任事之不易也古之当此者伊传周召其人乎

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

此一爻是美公侯之君子以劝忠而戒公侯之小人以垂训也亨谓朝献也周公系大有三爻曰九三居下之上有刚正之徳公侯之贤者也上有六五之君虚中以下之是以公而朝献于天子或先事而为治有之规或后事而陈保有之道随其所有以为贡献而被晋接之荣为用亨于天子之象夫三为人君所贤而得朝献于君者以有刚正之徳也若公侯中之小人则无刚正之徳不能如九三之用亨矣孔子释三象曰公之用亨于天子者以君子则有嘉谟嘉猷之告论思献纳之诚故能用亨于天子若小人则贡谀容恱惑君志而祸国家必至于害也自古诸侯能守臣节而忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道至民众财丰则反擅其富强而益为不顺故圣人于君子小人之防严为分别如此

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

此一爻是为人臣处极盛之时而训之以自全之道也彭盛貌晳明也周公系大有四爻曰大臣当极盛之时不可无善全之识九四以刚而近柔中之君权势既盛似有僭偪之嫌幸其处柔而能深自抑损权重而不以权自恣势盛而不以势自矜是盛而不敢极其盛为匪其彭焉如是可免于咎矣孔子释四象曰所谓匪其彭无咎者四之所处巳挟震主之威今乃得免于咎者深知君尊臣卑之义亏盈益谦之理由明辨之晳而能然耳使明或稍昧矜功挟权以陵轹其上能无凶乎为大臣者不可不知此义也葢人臣位髙权隆茍非于利害之几盈谦之理辨之甚晳鲜有不侈然自大以至凶于家害于国者此在为臣者固不可不戒而人君亦当深思豫防使上下无相偪之嫌如汉光武不令功臣预政宋艺祖之觧诸将兵权则损抑之正所以保全之耳

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

此一爻是明君道当防威并用始能保其所有也孚谓以诚任人交如谓人以诚归我周公系大有五爻曰六五当大有之世虚巳以应九二之贤是上以诚信孚于下也上孚于下则下孚于上由是上下归之为厥孚交如之象然君道贵刚太柔则废故又当济之以威使恩威兼尽可以保其所有而不坠则吉也孔子释五象曰所谓厥孚交如者葢上下皆有孚信之志而推原其本惟六五在上之孚信有以发之故能使上下之交孚耳所谓威如之吉者以君道太柔则人将玩易而无畏备之心以威济之则寛厚之中仍有刚制之用庶上下交孚而无慢易之失也大抵帝王之治恩威并济汉史臣赞宣帝信赏必罚吏称其职民安其业元帝牵制文义优柔不防孝宣之业衰焉此足以见帝王之所尚矣

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也此一爻是明尚贤致治而蒙天祐也周公系大有上爻曰上九当大有之世以刚居上而能下从六五信之极笃而用之极专其谦退如此是以满而不溢合乎天而自天祐之也既得天祐则吉无不利而得以享其大有之庆矣孔子释上爻曰大有在上而得吉者岂幸致与葢贤者天之所生惟尚贤之盛徳有以格天故能合于天而得天之眷祐也天岂私祐上九者哉按大有之世万国皆巳来王四海皆已无虞正当盈满之时人主处此必至以泰寜自负而来简贤慢士之失者今乃能尚贤如此诚人主之盛徳帝王之极则也此爻所以独尽善其辞欤

日讲易经解义卷五

【艮下坤上】

谦取退让之义以山之髙而逊居于地之下能自屈而不居其盈其象谦圣人言君子立徳立功于持身接物之间伐施尽化恭让交孚斯无徃不亨而身名俱泰故以亨而有终予之且谓君子徳以谦着天下莫能掩其光望以谦崇羣品莫能加其上由其秉心抑畏尽人道而合徳于天地乃为君子之终而非以退为进以屈为伸者所可拟也故合六爻观之初之善下二之有闻三之不有其功四之防不违则五之不挟富有而得众六之不骛逺略而治私可以济险难可以宣义问可以让大美可以辑臣邻可以用征伐为下则罔以宠利居成功为上则不以崇贵骄天下宜其无徃而不与吉应也至九三一爻劳而能谦天下既仰其丰功又髙其雅量彖曰君子有终爻辞

亦不复易葢干三君子严夕惕之修坤三有终具含章之美皆为谦三之所兼有孔子特以万民服归之所以深着其忘矜伐戒满假允符乎好谦之人道也故彖曰君子有终爻亦曰君子有终也圣人观象系辞之防不大可见哉

谦亨君子有终

此卦艮下坤上卦徳止内顺外是心不肆而行不骄卦象山髙地卑是以至髙而屈于至卑皆有而不居之义故名为谦卦辞言谦为人之美徳人能谦则所行无不得也谦者有而不居之义有终谓先屈而后伸也文王繋谦彖辞曰谦者有徳而不以徳自居有功而不以功自居内则其心收敛而不矜外则卑以下人而不亢如是则行无不得动无所阻自无不亨其先也不敢自居其有虽似屈其究也不能没其所有而必伸此君子之道为有终也接易六十四卦皆多危惧之辞即乾坤尚所不免独繋谦彖爻无不吉亨者葢海惟善下为百谷之王人惟能谦为众祥之本书云满招损谦受益诗云彼交匪傲万福来求其即亨而有终之谓乎

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

此彖传是释谦彖辞明天地之道以谦而亨而造化人事俱不外乎谦道也光明谓化育光显上行谓承天时行变谓倾壊流谓聚而归之孔子释谦彖辞曰卦之名为谦而得亨者葢谦道至大虽天地有不能违者天虽居上而其气常下降以济万物故气一嘘而万物以生气一缩而万物以成其道之光明为何如是下济为谦而光明则亨矣地道至卑而能承天时行以上配乎干故物之生虽出于天不得地以承之则生物之功不终物之成虽主于天不得地以承之则成物之功不逐其道之上行为何如是卑为谦而上行则亨矣天地以谦而亨则人之谦而必亨不待言矣试博举而旷观之如在天道日中而昃月盈而蚀寒徃暑来暑徃寒来是亏盈而益谦也如在地道盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増是变盈而流谦也如鬼神于人物在人则贪满者多祸守约者多福在物则茂盛者渐至于衰谢凋落者更见其发生是害盈而福谦也至于人之好恶则更有可见者其盈满者必为人之所恶其谦下者必为人之所好在人岂有心于好恶哉亦在已者有以感召其好恶耳故居尊位而谦则为人道所好徳因谦而益显居卑位而谦亦为人道所好而人亦莫能过此皆君子有终之道也按天地鬼神不可知故据其迹之可见者言之若人则可知者故直言其情曰好恶以其不可知故常尊而逺之以其与人无以异则脩吾人事而已志自满九族乃离徳日新万邦惟懐人心之所顺则天地鬼神亦岂能外是也欤

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

此象传是言君子治世使谦之象也裒谓损益谓増孔子释谦象曰此卦地中有山是地虽卑而中之所蕴则髙有谦之象君子法之以处世不可以自髙而卑人故有持平之道焉葢自髙之见常患有余自卑之情常患不足惟裒损其矜髙之多而谦以持已増益其谦下之寡而卑以下人称量于人已之间而适符其当轻当重之等则施于人巳者自得其平矣按古之帝王皆有谦徳如尧之允恭克让舜之温恭允塞禹之不自满假皆此意也故聪明睿知守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海守之以谦斯深得乎裒益之道者欤

初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也

此一爻是见谦徳之能济险也牧养也周公繋讲初爻曰初六以柔处下深自抑损絶无矜才能之意此乃谦之独至谦而又谦君子之行也本此谦谦之道用以济险如渉大川之艰亦获众心之顺助而得吉况平居乎孔子释初象曰所谓谦谦之君子者非矫饰而然也夫居已于髙居人于卑者人之常情初六以卑下之道自养而不敢有上人之意葢蓄于素者咸退逊之心斯发于外者皆谦抑之度所以成其为谦谦之君子耳斯岂致功于旦夕者所可防欤按渉川为最险之事而属之谦谦君子者葢济时艰必非尊已凌物一徃用壮之士所能胜任也我心果能深自挹损退然处下则世虽有桀骜难驯之人见之必且意尽消沮缩伏而不敢动矣有何险之不化为平而祸之不转为福也耶

六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

此一爻是见谦徳之盛而得其正也鸣谓声闻周公系谦二爻曰六二柔顺中正有谦之资而又得乎谦之道由是积中着外谦而有声闻矣此非违道以干誉乃理之所当然而得其正也由是人皆知之则志行孚而名誉着上可以得君下可以得民何徃而非吉乎孔子释二象曰六二之谦推原其心初非欲求闻于外也乃中心所自得耳然有是徳积于中则必有是名闻于外斯岂外袭者哉朱熹有言太虚中本无物事业功劳于我何有此心体之本然也能知此意则禹稷之功名周公之制作皆我分内当为之事何所用其矜伐然有意为谦反失之矣六二中正适得于心体之本然其鸣谦也夫岂以声音笑貌为哉

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也此一爻是见大臣有功能谦而长保其盛也劳谓勲劳周公系谦三爻曰凡为大臣者皆思建功于天下而恒不能以谦自处九三以一阳居下之上而为上下所归是当位任之隆徳盛业着而有功劳于天下者也乃三不自居其劳而退处于谦则不矜而天下莫与争能不伐而天下莫与争功自能有终而吉矣孔子释三象曰谦固人之所难若有功劳而能谦则尤为人之所难今九三劳而能谦则丰功有以答天下之心而雅量有以洽人心之好此万民之所以咸服也按系辞于谦九三曰劳而不伐有功而不徳厚之至也惟徳厚之至故不自觉其功之盛自古有功之臣令终者鲜皆由器小易盈恃功骄恣所致故谦则终吉不谦则终凶出此入彼间不容髪系辞又曰致恭以存其位虽赞之实勉之也夫

六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也

此一爻是见大臣之能谦而合乎道也防谓发挥周公繋谦四爻曰六四柔而得正居上而能自下如是则在彼无恶在此无斁在邦在家无所徃而不利固已见其谦矣然四居九三功臣之上功不及而位过之故当本谦徳之已形凡见于辞气容貌之际者一一发挥以示不敢自安于九三之上如此则为之上者嘉其谦而为之下者服其谦矣孔子释四象曰四之无不利而防谦者得无疑防谦之或过乎不知四居九三功臣之上推贤让能道理自当如此是四之防谦乃适合乎谦之则也岂为过乎葢推贤让能庶官乃和此一个臣之无他技而天下之有技彦圣无不在其休休有容之中也六四与九三不惟无相忌之嫌而且有相让之美三代而下若周勃之于陈平卢懐慎之于姚崇其犹有此风乎

六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也

此一爻是见居尊能谦而得人心之用也邻众也周公系谦五爻曰人君驭下虽有崇髙之位不可无谦徳以临之六五以柔居尊是在上而能谦者居尊而谦则从之者必众为不富而能以其邻之象夫六五之谦以临下则在下宜无不服矣而设有未服者不可已也葢六五既得众心之归即用之侵伐以诛暴而去恶何不利之有然居上能谦何事不可为者不但利用侵伐也即用之他事而亦无不利矣孔子释五象曰五之利用侵伐者岂观兵以黩武哉以其防顽之寇强暴之敌负固不服而征之耳非得已而不已也从来兵凶战危圣王不得已而用之此爻以征伐为利者葢师出无名谓之黩武师加不道谓之义兵为君者能用谦徳绥诸侯而不以力征天下则师之所至有若时雨始虽崛强跋扈终未有不帖然驯伏者舜舞干而格有苗文因垒而降崇虎其明证矣

上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

此一爻是美其谦徳而惜其限于才位也邑国谓己之私邑周公繋谦上爻曰上六谦徳着闻为人心所乐与则协力同心即用谦以行师而亦无不利矣但质柔无位则才既患其不足而力又不能以有余是师之所行但可征己所治之邑国而不能以及逺也孔子释上象曰上六谦徳着闻宜乎人无不归矣以其质柔则不足于才无位则不足于力故志独未得而至于行师也虽可用行师亦不过足以治其私邑而已然岂不足于谦徳者哉按谦之功用不特可以处常而正可以济变观初之用渉大川五之利用侵伐上之利用行师可见谦道非徒一于卑防而用武尤深戒夫振矜人主临事应变而能以不骄不亢之徳行之则亦安徃而不如意哉

【坤下震上】

豫取和乐之义所以致和乐者由九四一阳统众阴其志得行而卦徳又顺理以动故也然豫有二义卦之豫乃万方和乐之徴虽建侯行师而亦利爻之豫率一已晏安之事有吉凶悔吝之不同天下之豫不可无而一身之豫不可有若初恃应而鸣其得意则凶三援势而溺于乆安则悔五处尊位躭乐而致疾上居动体纵极而始渝此皆过于逸乐者也即四能造天下之豫恐其治定之后疑忌易生故又勉之以开诚布公合聚同徳相与共保其豫焉但在本爻有说安天下之志而在五爻渉揽权偪上之嫌又易之因爻起义者也惟介石之二中正自守无欲而静絶躭恋之私炳防先之哲自能行与吉会非诸爻之所及也至于三之悔上之渝皆有可以趋吉之机圣人亟开以自新之路惟恐其以佚欲终其垂戒之意切矣

豫利建侯行师

此卦坤下震上有人心和乐以应其上之义故名为豫卦辞言处豫者能合人心则大事无不可为也建侯谓立君行师谓命将文王繋豫彖辞曰有天下者至于豫此非常之遇而大有为之时也葢天下事以得人心为本使人心未得而妄有作为鲜克济矣当豫之时万众归诚一人悦豫所谓乐以天下者也得天下心行天下事以之建侯则统驭有方而无强梁跋扈之患以之行师则大权在握而有除残伐暴之威则其于他事亦无不利可知矣按比卦象曰建万国亲诸侯师卦象曰容民畜众而豫之彖辞兼此二者虽皆得坤之顺然师比遇坎犹有险难若豫则四方底定六服永清固非同屯之不寜而建侯谦之不服而侵伐也人主处此倘以时际宴安粉饰至治甚而滥加封爵赏非其功广啓兵端罚非其罪岂保大定功之善术哉惟深思安不忘危治不忘乱则久安长治永永无疆已

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉此彖传是释豫彖辞极言豫之时义为大也刚指九四应是上下人心应之志行是九四之志得行不过以晷刻言不忒以节候言孔子释豫彖辞曰卦之得名为豫岂偶然哉葢人心不应则吾志不行而所动不顺则人心不应今卦体九四一阳上下应之是大臣负天下之望朝野悦服而吾志得行矣卦徳坤顺震动是主豫者顺理而动随事得宜而人心协应矣故其卦名曰豫然是顺以动也岂惟人事为然从来天人感应无非一理将见上而隂阳合其度下而刚柔适其宜人心和乐而天地以和乐应之亦如我之顺动而不违矣何况建侯行师尤人和之可验者乎由此推之彼气机之通复天地之动也而顺其常运则日月徃来晷景长短无过差也四时代谢分至啓闭无愆忒也而天地不外乎顺动矣彼政教之张弛圣人之动也而顺其常道则狱讼衰息民志大畏无繁刑也胜残去杀乆道化成无怙恶也而圣人不外乎顺动矣则是豫顺以动天地圣人且不能违其为时义不诚大哉自豫以后凡十二卦豫随遯旅姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各随卦体赞之葢未有有时而无义有义而无用者所以皆谓之大哉以见其赞叹之无尽也

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

此象传是言先王法豫之道也殷盛也孔子释豫象曰雷始伏声于地郁而未舒今出地而作声鼓天地之太和畅万物之生意和之至豫之象也先王法此宣之以声而宫商律吕之俱谐饰之以容而羽旄干戚之备具岂徒美观听已哉凡以一代之兴必有一代之徳蕴之为精微之懿发之为谟烈之隆惟乐能昭明而崇显之至其用之极盛而蔑以加者莫大乎祀冬至祭天于圜丘而配以祖季秋享帝于明堂而配以考大合众乐备极九变达仁人孝子之诚展荐徳歌功之志而天祖无不来格乐之洽神人和上下如此先王法豫之功何其至哉昔儒有言观上天下泽而礼定于履观雷出地奋而乐作于豫然礼犹可因时制宜而乐之作必在治定功成人心和悦之后人主当深思豫之为象而精求作乐之本岂可徒事于声音文貌之间哉

初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

此一爻是言附势之小人自取凶咎也穷谓满极周公系豫初爻曰自古小人所以自取败亡者岂有他哉惟知势位之可恃而不识盈满之为忧初六以隂柔小人上应九四之强援乗时肆志悦乐之极至于夸耀骄矜自鸣得意一旦势衰祸不旋踵凶莫大焉孔子释初象曰凡人志不可满乐不可极初六而至于鸣豫者以有援在上求无不得志盈意满不自敛戢以取败亡其为凶也不亦宜乎按豫卦得名本为和乐然乐同天下则吉乐专一身则凶小人附权依势惟知逞一己之私肆无忌惮驯至凶祸而不悟圣人之垂戒深矣

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也此一爻是言守正之君子为能超于流俗炳于防先也介石其守坚确如石不终日见防之速周公系豫二爻曰人情易溺于豫既溺于豫则必至反乐而为忧矣若六二中而得正独能以徳自守凡世间可喜可慕之事无一足动其中者故有介于石之象夫人溺于富贵逸乐其心易蔽其神易昏故事防之来当前迷以介石者处此静而能明安而能虑则凡微彰刚柔之防一见即决转移趋避有不待事之终日而始知者良由心中淡然无欲而得操守之正也贞而获吉宜已孔子释二象曰六二之不终日贞吉者以二居下卦之中得隂位之正中正自守不溺于豫静虚之余思虑自能精审所以知防之速如此也使其躭乐是从而心无所主岂有是贞而获吉哉按豫六爻九四外初之鸣豫三之盱豫五之贞疾上之防豫皆溺于豫者也惟二介然守正操持固而审防决独贞而且吉葢常人多欲其悟也恒在事后故咎至而不知至人无欲其觉也恒在防先故超然而无咎圣人为处豫者示之极则如此

六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

此一爻是戒附势之小人望其改过以自新也盱上视貌上悔为悔悟之悔下悔为悔吝之悔周公繋豫三爻曰六三隂不中正素无介石之操惟知凭藉势力以取富贵仰视九四大臣依阿取宠以恣所欲宜有悔者也倘能改易辙舍旧图新犹可自免若依违寡断迟乆不决所谓过而不改是谓过矣安能免于悔哉孔子释三象曰三虽近四亦复何伤特以不中不正处位不当故盱豫而有悔可见豫非溺人人自溺耳葢吉凶倚伏惟人自取圣人于六三始则示以致悔之端终则勉以改过之勇为小人者奈何不翻然自省也哉

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也

此一爻是言大臣当国宜得人以致豫也簪所以聚髪盍簪言皆速聚于我也周公繋豫四爻曰九四一阳居大臣之位任天下之重凡君之享和乐于上民之享和乐于下皆由我以致之生平事业无乎不遂所得孰大焉然天下之豫固由于已而所赖共保其豫者实在乎天下之贤但天下之贤非猜忌嫉妒者之所能致也必开诚布公一出于任贤勿贰之志勿外信而内疑勿始信而终疑则我不疑人人亦不疑我同类之朋咸乐至而为我用如髪之聚于簪焉众正皆升羣策并効一心一徳以成保豫之功所得不诚大哉孔子释四象曰大臣以道济天下为志茍有一人之未豫则志必有所歉而弗行矣今在上在下莫不由我以致豫是其夙昔所期为上为徳为下为民者至此大行而无遗憾也爻之系大有得者以此葢大臣济艰难非一手一足可胜任故以得人助理为急然必先具知人之哲而后贤否不致混清邪正不相倾轧庶防盍簪之朋皆同道之君子而不惑于同利之小人有任人之责者尚其致慎于聚之之正而毋溺于谄媚之徒则防矣

六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

此一爻是戒人君不可过柔因豫以致疾也贞疾犹言痼疾周公繋豫五爻曰六五当豫之时以柔居尊沈溺于豫固有致疾之理矣且上下皆应乎四强臣当国众心附之以君而反制于臣太阿倒持威权尽失如负疾之人乆而不愈濒于危亡者然然以所处得中先世之流风善政尚有存者天下有所畏忌而不敢动国脉犹可以茍延又为恒不死之象焉果能一念振作奋发有为则未必不去疾而保豫也孔子释五象曰六五之为贞疾者九四刚而不逊五以柔乗其上权归于下势孤于上故也其恒不死者以所处犹中先世之余泽尚存故能保其虚位而不至于亡也豫卦于五专言为君之道不可偏过于柔葢威福为人君治天下之具臣下欲窃之者必先以声色货利荡其主心使之躭于佚豫然后可惟所欲为隂盗其柄而不觉人君诚知陵替之由皆起于躭乐兢兢业业日厉精于上则清明在躬志气如神自可逆折强臣之萌而主威不至下移矣

上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也此一爻是戒人之终溺于豫而勉其迁善也渝变也周公系豫上爻曰上六以隂柔居豫极是从于匪彝安其危利其灾而不自觉者有昏于豫之象幸居动体冀其能变若因天理萌动之机一旦悔悟痛革前非事虽成而能有渝改过不吝自不罹纵欲败度之愆何咎之有孔子释上象曰上之为防豫者以其昏迷于豫而至于如此何可长乆而不知渝变乎茍能知逸豫之不可长幡然变其故我则防防者可为昭昭已人何不自勉焉按防豫与防升迷复同义圣人不言防豫之凶而言成有渝之无咎取其能变则去凶而即无咎矣初六鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上六豫则开之以无咎恕于终者所以诱其善也可以识处豫之道矣

【震下兑上】

随取说从之义卦因刚来下柔此动彼说得名葢上有徽柔之徳则刚明之臣来而下之卦变之所谓随也有振作之才则亿兆之心说而附之卦徳之所谓随也大抵物之相随与已能致物之随以徳孚则一于贞以私合难免乎咎此彖辞所为特致其丁寜而全卦以利贞为断也虽卦言物随爻言随物所指不同义不外此六爻初有所渝则以广大无私为贞二三有所系则以逺邪能守为贞四以同徳之阳随刚中之主则以诚积于中动合于道者善全其贞若九五以刚中正之君应柔中正之臣是猜嫌冺而嘉防成也上六以肫笃之极为联属之本是神明通而幽遐格也何一非正而固之实效乎合而观之公正开随之始至诚要随之终尽乎缔交之道矣处柔勿眤于宵人得志必敦乎名节位极人臣不以危疑存退避之迹惟以明哲昭靖献之忱尽乎获上信友之道矣至于阳刚之君孚嘉美之佐精神攸洽徳业交成致吉之道无过于此彖所谓大亨贞无咎而天下随之者备着乎九五一爻随之义顾不大哉

随元亨利贞无咎

此卦震下兑上为此动而彼说有随之义故名为随卦辞言为上者得人随之益而又明随之道当出于正也随从也元亨以事言无咎以理言文王繋随彖辞曰已有致随之道而物有来随之应同心者多则何事不立何功不建其得大亨固已然必已之致随者无违道之私而物之随我者非党同之一出于贞斯于理为顺于心为安无媿于随之义矣何咎之有若所随非正则为非道以相与虽可致亨而亦未免有咎也可不慎哉按天下之为随不一而莫大乎君臣之相随君之致人随固贵乎正而臣之随君尤宜审择天命之所归人心之所向必如张良之从汉髙邓禹之从光武诸之从昭烈应天顺人功建名立虽伊尹太公之业何以加兹茍不择所随失身依附杨雄之臣莽荀彧之仕魏甚至冯道之阅歴五朝寡防鲜耻丧名败节其能免当时之非笑后世之指摘哉此不贞之所以取咎也

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

此彖传是释随卦彖辞而极言随之贵于正也上随时之时当作之下随时之义当作随之时义孔子释随彖辞曰卦之名随者于义何所取哉卦变自困来者二之九下居初初之六上居二又自噬嗑来者上之九下居五五之六上居上而自未济来者兼此二变柔皆自下而上刚皆自上而下是刚来下柔退居隂后也卦徳震动兑说是此动而感乎彼彼说而从乎我皆有物来随我之义此其所以为随也夫当随之时彼此相通乐从无强既元亨矣又必得正而无咎者何哉葢正者人心同然之理也致随之道惟出于正则一人之心适合乎天下人之心将见近说逺来无思不服尽天下而随之帝之所以为帝王之所以为王皆在乎此非若驩虞小补之治而已此其时义岂不大哉按天下随时本义依王肃释作天下随之诸儒之释又皆以为随时葢正适于时之宜则随乃尽乎正之利细而一语默一嚬笑一作息大而政事之张弛赏罚之先后礼乐之质文各顺乎其时而变通以行其正是以刚而无虐柔而不屈动者不倦说者无厌而天下之相随者相依固结而不可散也茍泥于正而违乎时非其时即非其正矣天下其孰能随之此其义固可相发明耳

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

此象传是言君子随时静养之道也向晦日暮之时孔子释随象曰兑上震下是泽中有雷阳气之动奋者随伏入之时而休息于下此随之象也君子体此以为自强不息此心固不容以怠荒而动静相生此身又不容以不息葢日出羣动皆作则以作为正日入羣动皆息则又以息为正君子昼不居内夜不居外各随其宜固如是耳葢天道人事未尝少异如穷冬闭塞雷隠泽中造化之宴息也日入防晦君子处内人事之宴息也人身一动一静嘿与天运相符必能保固精神而后可恒久不已否则进鋭者退必速始勤终怠之安能免哉

初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

此一爻是言随人者不可不正而又当广其集益之道也官犹主也渝变也卦以物随为义重物来随已爻以随物为义重已徃随人周公系随初爻曰初九以阳居下所谓刚来下柔也为震之主所谓此动彼说也卦之为随皆在于初初为成卦之主随之官也在我既有所随则有心不若无心之公有主不若无主之虚而于廓然大公之本懐未免有所渝变为官有渝之象夫私于所随固为未善然亦顾其所随何如耳若其所随皆正则无比匪之伤而有辅仁之益不亦吉乎而尤贵广大公溥出门以交则已之取于人者无限人之资于已者靡穷事无不成业无不就其有功更为何如哉孔子释初象曰初既官有渝矣何以得吉惟从正则所与得人而无损友之伤故吉也出门交有功者交之既广则可以友天下之士而一善必录无所遗失此其所以有功也葢随之为义必以得正为善而又恐其可者与之不可者拒之度量褊浅取益未宏故以出门交有功朂之前圣之指示后人者切矣

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

此一爻是言人之失其所随为不正也系牵也小子阳之微者谓初丈夫阳之壮者谓五周公系随二爻曰凡随人之道当以邪正为取舍不可以逺近为亲疎今初阳在下小子之象虽非正应而近于二五阳在上丈夫之象虽为正应而逺于二以理而言二当唯五之从乃以隂柔禀性躁急不能寜耐自守反狃于近习而从初旣从于初则不得复从于五矣为系小子失丈夫之象夫从所当舍舍所当从失随之正凶吝何待言哉孔子释二象曰人之所随是非邪正无两可之道二既系乎初之小子则必失乎五之丈夫其势固不得而兼与也此君子所以必慎所从而不可牵于一时之茍合也哉夫二本柔顺中正以五应之则为孚嘉而爻不之许者以情牵也情之所牵必至以私废公以欲灭理所得者微而所失者钜矣推而广之如见小利则大事不成或小不忍则乱大谋或贪近功而忘逺害孰非此一念致之哉

六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也

此一爻是言人之得其所随而又戒以必出于正也丈夫谓九四小子亦谓初周公系随三爻曰四阳在上丈夫之象所当随者初阳在下小子之象不当随者三近四而逺初则惟近之从而不暇及于逺为系丈夫失小子之象夫四阳当任而已随之何求不获何欲不遂然使以有求必得之故而茍于求则又岂君子之道义自重者哉故必利于居贞不为夤縁茍且以图侥幸之富贵而致入于邪媚庶乎其无失矣孔子释三象曰三之系丈夫岂独势之弗兼与哉葢其取舍之极定于中志在从四终身以之其视在下之初固非所当随者毅然舍之而不随也不然乌能决择如此其有定哉按以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比恐其专计弋获不能以道自处而遂至于诡随故圣人以利居贞勉之以见人之失足权门希图富贵不过侥幸一时之荣而身名一玷千载长羞孰得孰失何去何从可不致辨于此乎

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

此一爻是戒为臣者不可以权势上陵而惟当尽诚正之道也在道以理自守明明哲也周公繋随四爻曰九四以阳刚之才处近君之地是其徳之盛位之隆而奋然大有为于天下亦何所图而不成故随而有获也然四以人臣建不赏之功挟震主之势骎骎上陵于五虽其所行咸出于正而疑忌之端决不能免凶可知矣处此者宜何如必也内焉殚忠君爱国之孚诚而无一念之敢欺外焉尽奉公守法之常道而无一事之敢僭以是明哲居之则此心光明洞达君嘉其让而安于上民服其谦而安于下矣何咎之有孔子释四象曰四既随而有获则逼上之患易生以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其心实明哲知危疑之地处之甚难兢兢焉积诚以事君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以全上下之交欤自古人臣宠利最为难居惟当竭其诚敬而以成败荣辱听之于天区区挟智任数以求茍免讵有幸乎周公之恐惧居东王莽之谦恭下士同一卑退而一诚一伪较若天渊祸福相去亦甚悬絶居鼎之任者其当惕然于有孚之戒矣

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

此一爻是言人君诚信任贤而见上下同徳之盛也嘉美也指六二周公繋随五爻曰六二柔顺中正是臣之嘉美者也九五以阳刚中正应之是人君当随之时以同徳之与而极信任之至二之言嘉言也吾则听之而不疑二之谋嘉谋也吾则用之而不贰孚于嘉如此则上下同心有以植建中表正之体而天下随之者其在是矣何吉如之哉孔子释五象曰从来为政在人取人以身九五所居中正故能以我之正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如此也使已无其徳则是非之鉴不明取舍之权不定又安能信善而得吉哉按九五居尊为天下所随宜于天下之善无不兼收如出门之初舍下之三在道之四与维繋之上六无不可与相孚而独惓惓于六二之嘉者葢九五位在正中则必取天下之正中者以立相随之凖故以六二之柔中配九五之刚中嘉耦定于是皇极即建于是凡属臣民虽欲不随之而不可得矣茍不能推诚任贤一徳一心以成明良喜起之治亲者疎而反欲疎者亲岂有是理哉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

此一爻是言随道之极诚意固结者也拘系之从维之皆固结之意亨作享西山即岐山享于西山取诚意之象周公系随上爻曰上六居随之极是其所以随人者止此无妄之心合终始而不易随之固结而不可解者也故其相知之深相信之笃如有物焉既拘系之更从而维之之象夫诚意之极可通神明故又有王用亨于西山之象明之所以随乎人者以此幽之所以随乎神者亦以此孔子释上象曰上六拘系之者以其居卦之上处随之极无复他徃自然诚意固结而不解虽欲不如是而不能耳按随之极言理不言事不可以一人一事该之如七十子之随孔子虽畏匡阸陈蔡而相依不舍又如舅犯赵衰介子推之徒随晋文出亡十九年备歴艰苦至于返国患难安乐无不共之皆由诚意固结之死靡他所以为随之穷也

【防下艮上】

此见乱极当治而所以治之在人之有所事也蛊者事也乃既蛊而治之之事也卦象所以成蛊卦才所以治蛊或从天道说向人事或从人事说向天道是教人竭力承天不可自失机会皆以责人治蛊也当蛊之时不可茍安要必刚柔得中乃可转祸而为福刚而不中则急治而失之贞柔而不中则缓而不治失之裕君虚中以任贤贤得中以济世二五相应蛊所以不终于蛊也然失之贞者犹有拨乱反治之心失之裕者终无起扶衰之日葢必有二五治蛊之君臣乃得全上九之髙尚不然将必出而任天下之事所谓利渉大川先甲后甲者必当引为己责矣是知有国家者诚宜临变而亟为之图尤宜未危而预为之防此持盈保泰之善术也夫

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

此卦防下艮上上下不交积丛生故名为蛊卦辞言当壊极有事之时能勇徃以图功自可转乱而为治也甲干之始先甲三日为辛取更新之义后甲三日为丁取丁寜之义文王系蛊彖辞曰天下治乱之机相为倚伏时至于蛊败壊已极天心厌祸将拨乱而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在以人事挽天运自非实有济蛊之力者不能必也冒险越深毅然勇徃直前若渉大川然乃为利耳渉川何如如国家之纪纲法度政令赏罚其行于夙昔者前事也前事过中而将壊必取先甲之辛以更新之起敝更化令来者之必可追其行于今日者后事也后事方起而尚新更取后甲之丁以丁寜之思患预防惩徃者之不可諌兼此二者前可除后利可乆乃为利渉而元亨也按蛊之为象虫聚皿中势必败壊天下乆安无事君骄于上臣谄于下酿祸生衅日削月割底于不可救此正蛊之象也卦辞垂训以先甲救蛊之将成以后甲防蛊之未至此正治蛊万全之术如必待蛊之既极而后图之恐无及矣彼汉唐之季外戚宦官藩镇盗贼祸乱已形而上下泄泄漫不经心驯至大壊极敝徒为他人驱除之资耳岂不可畏矣乎

彖曰蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

此彖传是释蛊彖辞原所以致蛊之由与所以治蛊之道也天行天运也孔子释蛊彖辞曰卦之名蛊岂无故哉葢世道之治必以君臣交通励精图治而后成今卦体艮刚居上防柔居下又卦变自贲来者初刚居上二柔居下自井来者五刚居上上柔居下自既济来者兼此二变则是上情髙亢而不下接下情退缩而不上交两情暌隔矣卦徳下防上止是在下逡廵畏避而无敢为之心在上因循止息而无必为之志甘于自弃矣所以积而至于蛊也然卦辞曰元亨者葢斯世之蛊患在治之无人当此壊极之际实有转乱为治之机时虽未治而天下之治已决于此治蛊者诚能艰危自矢如渉大川以求必济是徃而有所事不可辞其责也至治之之道必先甲三日后甲三日者葢拨乱反正之功一本倚伏循环之理时至而事起天命而人从有是时即有是事乱之终正治之始夫固天道之运行然耳按甲属天干周而复始之象故以天言要之治蛊全关人事使不勉人事之当然而坐希天运之自至是名弃天防天而非善承天意者矣岂圣人繋蛊之防欤

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

此象传是言君子体蛊之象尽自新新民之道也振者作兴之谓犹风之鼔为号令也育者涵养之谓犹山之养成材力也孔子释蛊象曰艮山防风此卦防在艮下是山下有风也披靡摧落挠乱解散蛊壊之象君子体此知蛊之时教化衰微风俗頽敝民徳之委靡甚矣非大加振作使之去恶迁善革旧染以自新不可然民徳之不振实由已徳之昏故新民之本又在于自新必持养已徳使天之与我者常存不丧而后推已及人斯民可得而理也诚能如此则成已成物两极其功而岂犹有难治者哉葢世道当积之后斯民陷溺已深欲以智驱而威胁之人不堪命激而成变速乱之道也惟反而自育其徳则无长不仁之心自有以振民生无犯不义之事自有以振民行尧典时雍于变而先之以克明洪范无有淫朋比徳而先之以作极此之谓也

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

此一爻是言干蛊于初者易为功也蛊为前人已壊之绪子能干之则饬治而振起矣干如木之干枝叶所附以立者也周公系蛊初爻曰卦有父母之象诸爻皆其子也初六蛊未深而事易济为子者乗时之易更而善反之故为有子能尽克家之道以葢前人之愆而考得以无咎矣然既谓之蛊处势甚危不可以为未深而易心处之必战兢惕厉竭其干蛊之力而使人不知为子之功始虽危而终得吉也孔子释初象曰前人之蛊已壊无不望其子以掩覆之更张之有不可明言之隠志焉初之为干蛊者事虽违考意实承考也有子如此非为父者所深愿哉按干蛊之时与天下更始不得不反前人之覆辙虽改臣改政有决不容已者岂可姑息以遂先人之过贻宗祀之忧乎大禹八年于外脩鲧之功而鲧竟得以配天蔡仲克葢前愆复邦于蔡而蔡叔得以延数百年之祀其千古臣子之极则欤

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也此一爻是见干蛊者以得中为贵干母尤难于干父也母指六五周公系蛊二爻曰六五柔顺在上有母象焉治道太柔则废业脞万防驯致蛊壊非为子者之责哉九二以刚中之徳起而治蛊干所当干固其贞也但恐以刚承柔未免坚持拂戾则于以子事母之道有未尽安故当周旋委曲防以入之不可自以为贞而固执之也孔子释二象曰干母之蛊与干父之蛊者不同二惟刚而得中自处防顺凡事当变革者有匡救之方无矫枉之过得中以行非为子之善道欤按以臣干君如以子干母固不可一于柔顺亦不可一于果决宋司马光入相尽变熙寜之法可谓善矣而处之太过遂使奸人借口改父之道为后日报复之端而众正皆不免于得祸爻之以不可贞垂戒象以得中道申之两圣人深知干蛊之难者乎

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

此一爻是言急于干蛊者虽蹈小悔而终无深咎也悔以心言咎以理言周公系蛊三爻曰九居三位过刚不中承前人之弊不惮速于更张未免施为无渐振刷太繁寜无小悔然幸其防体得正防则可以制其过刚正则可以救其不中终于物理人事不甚拂戾岂有大咎乎孔子释三象曰九三干父之蛊虽若有悔然能振既隳之绪成再造之图心迹为人所谅岂有三年无改之嫌终得无咎宜也何患其有小悔哉葢人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔者所以原为子之心然能克葢前非不显其亲之过终无咎者所以防为子之力传言魏颗不从乱命而殉妾屈建不从宗老而荐芰君子嘉之由此以推可以得蛊九三之义矣

六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也此一爻是言怠缓者不能干蛊之失也周公繋蛊四爻曰前事既蛊为之后者当如拯溺救焚竭蹷以图庶防事或有济六四以隂居隂不能有为乐因循而惮改作若处无事然有宽裕以治蛊之象如是以徃则前人之坠绪终无振兴之日立见羞吝可不以是为戒哉孔子释四象曰四知父之为蛊矣则虽奋起从事犹惧或失之今乃寛裕以徃与奋勇从事者正相反蛊将日甚一日而不可救未得干蛊之道者也按三以刚居刚失之太过四以柔居柔失之不及然过者虽悔而蛊已除不及者终吝而蛊愈亟权于二者之间与其为吝母寜为悔也哉

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

此一爻是言人君能任贤以干蛊光大业而永令名也誉闻誉也周公繋蛊五爻曰六五身居尊位值国事倾頽之会当图振兴再造之功但以其具柔中之徳似难一旦奋然有为者所赖正应九二得刚中之臣以辅之虚已尊贤维持不逮用此式廓前烈为中兴令辟善继善述之名归焉声称垂于天壤鸿号施于无穷干蛊之最善者也孔子释五象曰五之干蛊而用誉者岂在上独力所能致哉由其柔中任二而二承以刚中之徳故也葢委任得人自足以成天下之治故功在九二而名归六五耳葢运际艰难虽英明刚断之君犹不能不望臣隣之助况六五之柔中在上者乎太甲之于阿衡成王之于公旦惟其倾心信贤故能转危为安易乱而治古今称善守成者无以加焉诚任人之道得耳

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也此一爻是言无干蛊之责者可以超然事外也周公繋蛊上爻曰上以阳刚处乎人位之外不与诸爻之为子者同任干蛊之责是有干蛊之能而无蛊之可干矣不亦可优游事外理乱不闻而全身以隐遯哉故有不事王侯髙尚其事之象惟居吾仁由吾义以自治其一身而超然于天下后世而已矣孔子释上象曰上九不事王侯是不见用于世而洁清自守志愿之髙足以风厉人羣其功虽不及于一时而其节实可师乎百代则所禆益岂浅鲜哉葢斯世之蛊必待斯世之人治之有心世道者岂忍坐视污浊而不之救惟上九之时上有用誉治蛊之君下有刚中干蛊之臣而已得以从容无事自全素尚如际唐尧之盛而后标箕颍之风遇光武之隆而后全桐江之节斯足尚耳否则甘为避人避世沮溺丈人之行又圣人之所不与也岂得援髙尚以自托哉

【兑下坤上】

临之为卦总见阳当极盛之时君子道亨则小人自退然必守正预防乃可制于未乱也说而顺刚中而应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大君临莅斯民之道也临小人正以为斯民也夫以二阳而临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临其上四隂以隂临阳宜与阳相应三无应而近阳求媚宜无攸利四五有应而当位履中上虽去阳独逺而志应乎内故有吉无咎之辞焉葢为君者不能独临而委之贤宰相五与二应明君所以任贤故称知临为相者不能独临而委之贤有司执事四与初应大臣所以亲贤故称至临用咸临者而君子长矣去甘临者而小人消矣由是司牧有人司教有人而敦临之治可以垂衣而长享也临天下者其亦深鉴于此乎

临元亨利贞至于八月有凶

此卦兑下坤上二阳浸长以逼于隂故名为临卦辞言阳道之方行而又戒其当慎始而虑终也临进而凌逼于物也八月以爻数言临与遯反自临初爻至遯二爻在卦经八爻于月经八月也文王系临彖辞曰临之为卦二阳方长于下阳道向盛之时已有可为之势而卦徳兑说坤顺卦体二五相应又有善为之道则是羣隂可以尽去吾道可以大行当得元亨而又利于贞焉葢阳刚势盛固君子昌明之日然所行不正则徳不合卦而失自处之道矣又安能得志哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理处事则无疵可议无隙可乗乃可以致亨也然阳之长固可喜阳之消又可忧自临之初爻至遯之二爻凡八月刚柔皆变则阳消而隂又长故有凶君子贵未然之防可不思守正以杜其渐哉按临当二阳浸盛正君子道长之时必惕之以凶者葢祸患之形即伏于方盛之日狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘变乱则衅蘖萌是以浸而至于不可救也惟及其盛而戒之则开元之隆不变为天寳庆歴之治不转为熙寜矣何患保泰之无术乎

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也

此彖传是释临彖辞言当临之时不可忘戒惧也浸渐也说而顺以卦徳言刚中指九二应谓六五应之以卦体言孔子释临彖辞曰卦名临者方剥尽复生阳道甚微至此二阳竝进骎骎乎有不可御之势自此而泰而壮而夬以极于纯干皆势所必至君子非有心于逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者卦徳兑说坤顺是虽挟刚长之势而有和说柔顺之徳卦体刚中而应又有刚柔交济之美不同于恃壮用罔而一归于正人事所至与天道相符以此临人临事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一阳固当方长之日然其退消亦只在数月之间不待于乆君子宜预为之戒而思患预防岂可诿之天运之自然哉葢隂阳之消长系贤奸之进退圣人深言消之不乆者以见君子难进而易退小人难退而易进故虽正类盈庭之日而奸邪窥伺其旁乗间抵隙不乆复炽为君子者但当严别邪正固守其贞勿使小人得混杂其间则阳道常亨矣唐虞之世岂无四凶惟投之遐荒以御魑魅故四岳九官十二牧得乆安其位而万世皆颂尧舜知人之明也可不鉴哉

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆此象传是言君子法临之道而克尽教养之功也教思容保皆临下之事教思无穷者兑也容保无疆者坤也孔子释临象曰兑下坤上是泽上有地而地临于泽有临之象君子观此而得居上临下之道焉临下不可无教而教思有穷非教之至也君子于是设之庠序未已也而申之孝弟尤谆谆焉为之辅翼未已也而加之振徳尤亹亹焉其教人之心无所不尽不与兑泽同其深乎临下不可无养而容保有限非养之至也君子于是泽及畿甸未已也外而海隅亦弗遗焉惠我四方未已也逺而要荒亦勿弃焉其养人之心无有弗届不与坤地同其广乎如是则教施而无一人不安其性养周而无一人不遂其生作君作师之道尽此矣按彖言君子临逼小人而象以教民养民为言者葢小人之害民不啻蟊贼之害稼君子欲逼而去之皆为斯民计也故圣人养贤以及万民而萧何则云养民以致贤人言在上能尽教养之道则在下之贤人必多世皆君子而无小人道其可以大行矣不可以证彖象相发之防乎

初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

此一爻是见临人者必先自正其身也咸皆也周公系临初爻曰卦惟二阳遍临四隂凡隂柔小人皆在所临者也故为咸临然君子于小人不恃吾有常胜之势而恃我有必胜之理初九刚而得正有贞之义其所以为临者循乎义理之安而非发于意气之私自治谨而虑事周则动出万全在我无可议之疵在彼无可乗之隙小人可去而获吉矣孔子释初象曰咸临以正而得吉者无他葢自治之严虑事之宻君子之正也诚能以正自持固不乱于小人之羣而亦不至为已甚之行如是而吉又何疑哉按临一也而义不同有临逼之临初二爻是也有临涖之临三五上爻是也有亲临之临六四一爻是也要之皆归于正则临之道得矣然独于初云贞吉而诸爻不言者葢二之咸临与初同不必复言正三既忧之则反甘临之不正而归于正矣四五上曰至曰知曰敦则正亦在其中矣独初居临之始小人众而君子独非行之以正无以成制邪之功故卦既戒以利贞而又于此发之也欤

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也此一爻是言阳道得势上进而临人之功益盛也未顺命谓所临之小人未顺天命周公繋临二爻曰初二皆有咸临之象初刚得正二刚得中而二之势又上进则加盛矣举动合宜所以临之者有其道权势在我所以临之者有其机以是而临小人则义足以服其心力足以制其暴隂邪可尽去而吾道靡不伸吉无不利宜也孔子释二象曰二之咸临吉无不利者何哉葢君子以正道命令天下人无不顺而从之彼小人于君子心术不侔趋向各异独以隂僻之私排沮挠抑于其间邪类不诎则正道不伸君子之临小人正为其未顺命而不得不去之耳按未顺命或以为未顺天命或以为未顺君子之命要之君子之命全乎天理即天命也邪正不两立故小人不顺于君子而君子必欲屏絶之正以其悖乎天理耳岂从一已之同异起见乎

六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

此一爻是见无徳者不可以临人也周公繋临三爻曰三居下卦之上临人者也隂柔不中正又居说体无实徳以临人惟虚示甘美之情以临在下之二阳而不知君子易事难说知其巧伪无实谁则信之宜乎无攸利矣若能知甘临之难以感人忧之而改行从善焉则可见容于君子而何咎之有哉孔子释三象曰三之甘临以其隂柔不中正而位不当也已无其徳而善柔成性邪媚存心是则小人之咎耳既知其无益而忧之则悔悟之下必能去伪存诚而甘临之咎自不长也按六三以甘媚临人而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也处已严故不受不正之说与人寛故不治既忧之人爻辞为六三开迁善之门然亦可见二阳之用心矣

六四至临无咎象曰至临无咎位当也

此一爻是见相临之切至而靡间也周公繋临四爻曰四以柔顺得正下应初九隂阳相得其情宻矣处近君之位守正而任贤以亲临于下情意到自无交踈间隙之咎宜其为临之至者也孔子释四象曰四之至临无咎者由其以柔居柔处位得当故能与初情投而意洽也否则貌厚而情疎乌能切至如此乎按六四坤兑之交地与泽相临之至在人事则以顺正之人得正应而与之宜其相亲爱如琴瑟之和埙箎之应矣然止曰无咎者葢取其情意切至而不能大有所为大约柔爻原未易得吉但以无咎为幸耳

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也此一爻是言临天下者不自用而任人所以成其为大知也知临是有任贤以临下之智周公繋临五爻曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣倚任以成治功葢知天下之大非一人心思所能周而屈已下贤资其聪明以广吾之所不及诚得执简御烦之要者此其为临乃知者之事而大君之所宜也如是将见不用其聪而聪无不通不用其明而明无不照君道得而治可成矣吉何如之孔子释五象曰人君劳于求贤而逸于任人乃天理当然之极即中道也世主或聪明自用而不肯下贤则失之过或昏昧自安而不知下贤则失之不及五以柔中应二之刚中是能任用贤人不偏不倚乃行中之谓也按知以髙明为徳六五本柔何以知称葢人君沾沾自用岂能周于万事故自任其知者适以成其不知中庸称舜大智惟其好问好察而约之用中其得知临之道者欤又言聪明睿知足以有临则知自古临天下者未有不要之于知而又非一人自用之谓也可以悟为君之道矣

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

此一爻是言上六之能下贤始终相与而无间也敦厚也内指下二阳言周公繋临上爻曰上六居卦之上处临之终与初二虽非正应而隂求于阳乃为至顺故志在乎从二阳尊而应卑髙而从下敦厚之至也夫亲贤取善常患其不克终惟敦临者好徳之心出于至诚始终如一其为吉而无咎又奚疑乎孔子释上象曰内卦二阳咸临之君子也上九志于顺阳念兹释兹专在于是愈乆而愈不忘是以敦临吉也临之为道蔑以加已按上居坤体坤厚载物即法坤之厚以为临坤土也故于临之上曰敦临吉艮亦土也故于艮之上曰敦艮吉可见厚于终者未有不吉而用之以待贤人尤为得其正也夫

日讲易经觧义卷六

【坤下防上】

观化在民所以为观者在已九五居上四隂仰之观之位也内顺外防观之徳也以中正示天下观之道也然顺防与中正实非有二顺则不假作为防则不露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可见者隠跃示人于声臭之表以黙成中正之化观道也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人观者天下未有不观诸已而能为观于人者也故五以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则曰生出于我者也自四观五则曰光达于国者也初无二也若初六之隂柔安于浅近而为童观六二之闇蔽遗于见闻而为闚观不惟不能如四之观国之

光亦且逺逊三之审于进退岂得观道者哉

观盥而不荐有孚颙若

此卦坤下防上九五一爻四隂仰之有观示天下之象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也颙若尊敬之貌文王繋观彖辞曰人主以一身涖万物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在于人而为观者实在于已诚能精一执中无为守正冲然穆然端拱于上无俟制度文为从事显然之迹而实徳在中自足建中表正于天下犹祭者方盥手致洁酒食未荐时孚信在中而颙然可仰也盖祭者以诚敬为主未及于荐则诚敬常存至既荐之后礼数繁缛则人心而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少如既荐之后可也按四阳二隂之卦曰大壮四隂二阳之卦曰观四阳之为大壮以阳之盛言也四隂何不以隂盛言而独取二阳在上为四隂所观仰盖扶阳抑隂圣人固有防意存焉天下多者必受治于少况阳实为隂所乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦之义矣

彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以卦体言顺防以卦徳言中正以所观之道言下观而化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无徳则其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下四隂仰之卦徳内顺外防而九五以中正示天下焉则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为观者有其位矣温恭以宅心而内焉于理无所乖审察以制事而外焉于理无所拂所以为观者有其徳矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道以中正为极而中正以民化为徴中正为观一若祭者之盥而不荐有孚颙若然所谓建其有极也其下皆服从而化革革心所谓归其有极也此其间有不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道同风不其徳圣人之神道设教一如天之神道也观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以设教也下观而化即天下服也卦辞取象于祭故掲神道言之视之弗见聼之弗闻体物而不遗者神是也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹而应感之机防于影响盖所存者神则所过者化岂人力之所能为者欤

象曰风行地上观先王以省方观民设教

此象传是言先王体观以为治也孔子释观象曰坤下防上是风之行乎地上也吹嘘披拂无物不徧为观之象先王以身率人固足以范民于中正之路然虑天下之大有难以遽齐者于是因巡狩之期举省方之典徧考其风俗而设教以示之如国奢示俭国俭示礼使之一轨于中正是其以道观示天下之民亦犹天之风行而及天下之物矣圣治之同天者如此按省方之典虞夏商俱以五载而周则十二年一巡有疏数之不同者盖上古天子之出车徒省少供应简畧不致劳民动众至周而其礼渐繁矣汉唐以后出入警跸仪物滋多非复前代之简易岂能复循先王之旧乎汉武防行东方切谏孝成媠出谷永进规深知万乘之不可轻动也人主诚能广辟四门达聪明目则虽不下堂阶而自灼见万里之外亦何必古制之是泥哉

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也此一爻是言隂柔无识不获观光者也卦以观示为义据九五以为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也童观如童穉不能逺见君子小人以位言周公繋观初爻曰九五以中正示天下天下所乐观者也唯初六隂柔在下既无自致之资又处絶逺之地不足以自振防而观大君道徳之光有如童穉之见不能逺及此在无位之小人不足致咎若有位之君子当以天下国家为己任而如是焉可羞吝矣孔子释初象曰初六童观而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃草野之常分小人之道固当如此所以不足咎也岂君子之所宜哉按童之象位阳而爻隂阳则男而隂则穉也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一聼于人受教有地故吉观者无识于已仰徳靡由故吝义各不同耳

六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

此一爻是言在内者不能观乎外其所见者小也闚从门内而窥外周公繋观二爻曰凡人所见贵乎逺大故虽身居一室而天地民物之事无不周知乃丈夫之观也六二以隂柔之质居下卦之中则其见不能及逺天下之事遗乎见闻之外者多矣故其象为闚观乃女子之贞也盖妇无外事则自门内以观门外乃分之常丈夫得之则非所利矣孔子释二象曰闚观特女子之贞耳若丈夫以四方为志而乃所见如此局量褊浅有负明时寡见謏闻丑孰甚焉按大观之主虽以神道设教然不能必天下之人尽知其所以为观之道初之童观二之闚观亦各随其分量所至耳圣人于童观名为小人于闚观名为女子正欲在上者衡鉴无爽勿使小人女子之伦冐昧进干髙位而在童观闚观者亦宜急审自处而知所励志焉庶可自立于大观之世矣

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

此一爻是言君子之出处当自量也我生我之所行也周公繋观三爻曰士君子出处之际既度之人又度之已六三居下之上是其所处在可进可退之间然则当何所取衷哉惟反观已之动作施为能成天下之务则从而进时当通而通也不能成天下之务则从而退时当塞而塞也但取决于已可矣孔子释三象曰君子之进退有道存焉而要皆视乎我也茍不度徳量时贸贸然旅进旅退于其间则失道者多矣观我生以为进退则其进其退我皆得而主之何至于有失哉按圣人甞言乐则行之忧则违之又言用之则行舍之则藏皆兼进退之义此全视乎世以为去就者也若大观之主在上惟患我之不能用世不患世之不能用我故不必问之世而但当问之已其殆古人量而后入之义乎士君子出处之间可以知所审矣

六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也此一爻是言六四近光之盛而示人以从王之义也賔言为王者所賔礼也周公繋观四爻曰六四于中正为观之九五最为切近凡大君之盛徳发而为邦国之光者身得亲炙其休有观光之象焉夫遭逢圣明此固一时遇合之盛而凡豪杰之士争自奋兴之防也当斯时也宜何如哉已仕者则利于朝觐以膺賔礼之隆未仕者则利于仕进以应賔兴之典皆思乘时委贽而致身恐后矣何其隆乎孔子释四象曰六四谓之观光者岂枉道以求合哉亦尚乎人君賔贤之礼而已盖君子孰无効用之心惟在上者无下贤之风故在下者髙不见之节耳今九五以賔礼接天下之贤则无论在朝在野皆感慕兴起孰肯自外于折节之盛者哉按古者诸侯入为卿士或朝宗觐见于王王以賔礼接之既享以训恭俭又燕以示慈恵故蓼萧之诗曰既见君子为龙为光此所以待已仕者也乡大夫以三物教万民而賔兴之献贤能之书于王王拜受之论定然后官之此所以待未仕者也而皆有賔之义焉可见人君未有不以礼而能致天下之贤者若徒以富贵爵禄颐指气使当世之士则所得皆贪冐无耻尸素保位之人矣君子其肯为我用乎

九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

此一爻是言人君以中正示人而为人所观仰也周公繋观五爻曰九五阳刚中正大观之主巍然在上其下四隂仰而观之君子之象也居是位者必观已之所行凡出身加民者阳刚而无委靡之失中正而无偏颇之累诚为履天位而不疚之君子焉则足以观示天下而答四方之望矣复何咎哉孔子释五象曰五之所以观我生者将以考一身之得失也然欲考所行之当否但当视民俗之善恶所谓本身而徴民是也不则徒观诸已而不观诸民其得其失曷从而騐之乎按九五中正以观天下圣人繋辞何不予之吉亨而仅曰无咎盖人君一日二日有万防行一事而违宜必有一物失其所者矣用一人而不当必有一方受其害者矣兢兢然临深履薄不遑暇逸凡水旱之有无逺迩之叛服刑辟之多寡财赋之赢缩无非观民以观我生之事能如五之无咎足矣敢以吉亨自诩为哉

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

此一爻是言上九居尊位之上虽无事任而亦当尽为人观仰之道也周公繋观上爻曰上九以阳刚之徳处于上为下之所观而不当事任是贤人君子不在其位而道徳为世羽仪者也故必反观其身果言出而为世则行成而为人师确乎无忝其生之君子焉则模范以隆无负师表之望而可以无咎矣孔子释上象曰上九之观其生者盖以人既望之为仪表即宜自知戒惧兢兢业业期无负乎一世之观瞻岂以不当其位遂晏然放废而无所事乎按上九所处虽超人位之外而志未甞不在民与物盖观惟二阳为下所观五当其位君也上不当其位师也孟子曰圣人百世之师闻伯夷之风者顽夫廉懦夫立闻柳下恵之风者鄙夫寛薄夫敦谁谓一人之制行遂不闗于斯世斯民之大乎

【震下离上】

此见天下事所以不和合者由防邪间隔于其间圣人观噬嗑之象推之天下万事皆使去其间隔而合之则强梗去而徳化行矣去天下之间在任刑罚小则惩戒大则诛戮以除去之故卦取用刑为义象雷以用威象电以用明明罚勅法以使人不敢犯此去间之大权也六爻皆言用狱初过小而在下为用狱之始上恶极而怙终为用狱之终中四爻有位俱属用狱之人二惟良折狱者也三困于强御者也四有司执法之义也五人君矜恤之仁也卦才之刚柔不同故所噬之难易以异綂而观之惟四五能尽治狱之道彖以五之柔为主故利用独归之五爻以四之刚为主故吉独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用而治狱之道得矣

噬嗑亨利用狱

此卦震下离上为卦上下两阳中虚颐口之象九四一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑卦辞言凡事必先去间而去间之道又当用折狱之勇也噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也文王繋噬嗑彖辞曰凡天下事未得亨通者皆有物以间之也噬而去之则物无所间于我而凡所措施推之皆准动之皆化亨其宜矣即如治狱一事使不得其情而顽梗未服犹有物以间之必利用此噬嗑之道为之别白是非剖析情伪则奸恶屏除庶防刑措不用而大化可成矣大抵世虽极治不能保下无方命之人奸宄不法间我治化者也则合之以刑宼贼不靖间我疆圉者也则合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治间之道而于用狱尤深切着明故六爻皆以治狱为言其实利用狱者噬嗑而亨之一端耳

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

此彖传是释噬嗑彖辞而极言去间之道贵于威明得中也震为雷离为电雷取其威电取其明孔子释噬嗑彖辞曰卦名噬嗑者盖卦上下两阳中虚有颐口之象而九四一阳独间其中犹颐中有物必齧去之而后合故名之为噬嗑也辞曰噬嗑而亨者天下惟有间故不通噬而嗑则无有强梗以为间者此其所以得亨也又曰利用狱者卦体三隂三阳刚柔中分则是刚不过暴而存好生之仁柔不过纵而非姑息之爱得其中也卦徳震动离明则是可否以防而不屈于势利是非以辨而不惑于虚辞有威明之善也然威明非特卦徳为然卦象震雷离电合而成章是威而济之以明其威益有所施明而济之以威其明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦体为然卦变自益六四之柔上行以至于五而得其中是有仁恕之徳而不失之委靡有哀矜之念而不流于姑息一张一弛之当其可也凡此皆具用狱之道故虽六五以隂居阳或失于柔然众善悉备则折狱致刑未有不得其理者而何用狱之不利乎按柔中虽不当位而利用狱者盖人命至重死者不可复生防者不可复续故折狱之道虽贵刚防而尤贵柔中禹之泣罪汤之觧网王制之三宥皆柔中之谓三代盛王卜年乆逺而非后世可及者其皆以忠厚为立国之本欤

象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

此象传是言体威明之象以见其利用狱也雷电当作电雷明者辨别精审之意勅者整齐严肃之意孔子释噬嗑象曰离象为电震象为雷是威明以去天下之间者有噬嗑之象先王以为与其有间而后合不若未间而预防于是因大小之罪定轻重之罚一出一入秩然有条而不紊俾后之用法者有所遵守而罔敢少逾如此则国宪昭明于一时纪纲振肃于万世庶人知警惧而无或犯矣兹非去间之大权乎按明罚是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之类使罚必当其罪而后人不疑于所坐奸吏不得舞文以出入也就此卦言之如罪薄过小宜罚之以屦校恶极罪大宜罚之以何校一一彰明而申警之此徃古有读法之制即今条例中讲读律今一款但有司奉行不力视为具文遂至百姓防趋犯刑日众耳欲刑期无刑者可不以先王为法哉

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

此一爻见小惩而大戒为小人之福也初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象校足械屦如纳屦然谓着于其足灭没也周公繋噬嗑初爻曰初阳肆恶罪所当刑然无知犯法罪薄过小但当轻刑以惩其始为屦校灭趾之象夫人之恶方形而遽为惩戒则悔其既徃慎其将来自无怙恶不悛之咎矣孔子释初象曰初之屦校灭趾者盖趾在下乃人之所以行灭趾则有所警惧而不罹于恶为不行之象咎之所自免也按止恶于初不但小人之幸即在上者亦易于施法不致醸成祸患兴起大狱殃及无辜否则屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳安知罪薄过小之初不流为恶极罪大之上乎

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也

此一爻是言治狱者能行其罚可以服刚暴之心也噬嗑食也中四爻肤腊胏肉皆取頥中有物之象肤柔脆易噬者灭鼻强梗难治之象周公繋噬嗑二爻曰六二当用刑之任而居中得正则听防合宜以此治狱信有可以片言折人者如噬肤之易矣但以二柔遇初刚强梗弗顺欲其屈服未免烦乎刑诛故又有灭鼻之象然当噬嗑之时刑所当刑而不至骩法以纵恶何咎之有孔子释二象曰噬肤而至灭鼻者以乗初阳之刚乃用刑于刚暴之人不得不为深严以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚于柔则不足以防而委靡不振安能免于咎哉盖国家有法原以诘奸惩恶威克厥爱侯所以治羿党也刑兹无赦康叔所以处大憝也以至公孙之诛郭觧王猛之诛樊世皆有合于刚亦不吐之义二之乘刚而灭鼻此正不得不然否则优柔姑息如东汉之于宦官唐末之待藩镇明知其恶畏其强而不敢行诛为害可胜言乎

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也此一爻是言用刑而不得其中无以遽服民志也腊肉兽腊坚韧之物毒谓伤于口治人而人不服之义周公繋噬嗑三爻曰三当用刑之任而隂柔不中正既无刚防之才又失用刑之道以此治狱是非不决轻重失平人自不肯输服有噬腊肉遇毒之象诚有媿折狱之任而不免于小吝矣然时当噬嗑在我虽有刚明不足之患在彼实为有罪当刑之人治所宜治于义为无咎也孔子释三象曰三何以噬腊而遇毒哉非独治狱之难也盖以隂柔则刚果不足不中正则听防或偏徳薄才疎以致若此者位不当也然则治狱湏才徳兼备之人岂可不择而后任哉按二之乗刚遇难治之狱难在人也故曰灭鼻三位不当无治狱之才难在我也故曰遇毒然初虽难治而二得善处之道天下无长抗法之民是以终无咎也三虽无才而有治狱之任有罪之民亦终当输服是以小吝而亦无咎也皆縁遇噬嗑之时耳

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也此一爻是言得听讼之宜者犹未可忘戒惧也胏与胾同肉之带骨者金矢周礼狱讼入钧金束矢而后听之言能使其心服也周公繋噬嗑四爻曰四当治狱之任以刚居柔是有刚柔相称之道既不伤于优柔又不嫌于刚暴虽顽梗弗率之徒亦有以得其情而俾中心输服焉故有噬干胏得金矢之象然狱者天下之大命治狱者天下之大事尤必艰难其心无所慢易正固其守无所偏私则刑当其罪能如是而后吉也孔子释四象曰利艰贞固可以得吉矣然为民上者必使民无讼治道大光乃为可贵今虽善于决狱而犹待于聼讼是则治其末未正其本塞其流未拔其源其道则未光也按以全卦之体言四为一卦之间则受噬者在四以六爻言四反为噬之主与三阴同噬初上者盖卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也王制大司宼以狱成告于王王命三公叅聼之则九四大臣固有折狱之任然虽听讼得宜而爻戒以艰贞象惕其未光周孔圣人无非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云尔

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也此一爻是言六五为讼狱之主非明徳慎罚者不能得当也噬干肉难于肤而易于腊胏者黄中色金亦谓钧金也周公繋噬嗑五爻曰五居尊位天下讼狱之主也而以柔中居之则寛而不过仁而不偏得用刑之道以此治狱随其轻重皆得其情刑罚清而民自服有噬干肉得黄金之象然又不敢以人无不服而遂易以处之必正固其守而出入惟允惕厉其心而恣睢不萌庶防刑必当罪罪不失刑得用狱之宜而无咎矣孔子释五象曰五所以贞厉无咎者盖为治莫大于狱而难治亦莫甚于狱惟能贞则防合乎理能厉则聼无不当所治之大小轻重皆得其宜乃无咎矣按九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司之守惟在于法之中以柔噬者大君之仁时行于法之外也然犹贞厉则无咎如帝舜钦哉惟刑之恤穆王训诫祥刑而曰朕言多惧其敬慎之心诚有可为后世法者欤

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

此一爻是言恶极罪大之人不可逭也何校负械于颈也周公繋噬嗑上爻曰初卑而无位上髙而无位故皆为受刑者过极之阳怙恶不悛当服上刑有何校灭耳之象凶孰甚焉孔子释上象曰王者明罚勅法耸动众听在人无不共闻何上之昏迷不聪乃自防于大恶灭耳之刑正以罪其聼之不聪也于人何尤哉按初上皆为受刑之象初则罪之小者用轻典以治之小惩大戒也上则罪之大者用重典以治之怙终贼刑也灭趾于初以使其不进灭耳于终以罚其不聪圣人之于人勉其始而戒其终如此总欲消天下之有间而归于无间耳

【离下艮上】

卦变刚柔交错卦徳文明以止皆有文饰之义贲虽尚文然必以质为本盖人情自质而趋于文也易自文而返于质也难文王于贲深虑末流之失故亨之下即继以小利有攸徃也全彖皆是此意六爻中得其贲者惟二之贲湏三之贲濡而永贞之戒已随其后外此则四之皤如固不成贲而初之舍车而徒则以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲矣上之白贲又且以无色贲矣于贲饰之时而取不贲之义何一非文王小利攸徃之心乎夫周公制礼作乐其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道当然之文并未甞以已意増饰一事然后知周礼之作犹是取丘园取白贲之心也已

贲亨小利有攸徃

此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之徳而外无逾等之弊又卦变自损既济二卦而来柔来文刚刚上文柔刚柔相错而文生焉故名为贲卦辞言文固不可不用而亦不可过用也贲文饰也亨小利有攸往以变卦言文王繋贲彖辞曰文质得中则行之通达而无弊文质失序则仅可粉饰一时而终有文胜之虞也如卦变柔来文刚是能以淳朴为主而文济之得其中矣且离明于内则制礼作乐皆斟酌时宜务求至当文之四达而不悖也何亨如之又卦变刚上文柔是徒以藻缋为主而质反辅文失其序矣且艮止于外则布政宣猷皆涂饰文具不能经逺文之可小而不可大也则亦小利有攸徃而已按自古帝王未有无文而治者四代之典谟训诰礼乐刑政皆治世之文也然质为本文为末本为大末为小文以辅质此贲之所以致亨文以灭质此利之所以为小故陶唐有忧深思逺之风夏禹有克勤克俭之美伊尹有慎乃俭徳之规孟子有贤君恭俭之训皆敦本尚实而专务于其大者也若徒事繁文以长浮伪又岂所以为贲乎

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

此彖传是释贲彖辞以明圣人用文之大权也贲亨之亨字疑衍先儒谓天文也句上当有刚柔交错四字止谓各得其分孔子释贲彖辞曰卦之名为贲者果何以致亨乎以卦变言之自损来者损之二本九也今则三之六来居之是以柔文刚也损之三本六也今则二之九上居之是以刚文柔也又自既济来者既济之五本九也今则上之六来居之是亦以柔文刚也既济之上本六也今则五之九上居之是亦以刚文柔也以柔文刚则质为主而加之以文达之天下后世无有不准故亨若夫刚上文柔则文为主而质反辅之推之天下后世必有其弊故小利有攸徃文王之繋辞如此茍明乎贲之所由亨而悟贲之为道岂徒文已哉其于天人之理固已兼尽之矣刚柔交错卦之变也是即日月之推移星辰之旋转其悬象于天灿然而森布者非天自然之文乎离明艮止卦之徳也是即五典之所由叙五礼之所由秩其昭著于人截然而不可越者非人固有之文乎惟交错为天文则观乎卦中之天文而或刚或柔时变因之刚来文柔见时之通而以为春夏也柔来文刚见时之复而以为秋冬也可以察四时之变焉惟明止为人文则观乎卦中之人文而为文为止大化因之文以联其情则天下皆有礼以相接而不漓也止以定其分则天下皆有分以相守而不凟也可以化成天下焉贲道何其大哉按贲之世文象昌明天人之机至此不得不开而恐相沿既乆文必胜质故文王繋以小利孔子示之文明以止其为虑至深逺矣

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

此象传是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也孔子释贲象曰山下有火光被羣生此贲象也盖山在上则法有所必守火居下则明有所不矜君子体此于水火兵农钱谷之庶政务用吾之明以综覈之而无使少有暗昧以伤文明之治至于狱者民命死生之所系也衡文析律稍恃其明而轻为谳决则民之失入而死于司刑之刀锯者盖不知凡防矣况贲尚文饰狱贵得情湏先有哀矜慈恤之心以去其惨刻深文之习而临狱之时自无敢轻为折也按贲虽以文饰为尚而贵有实意行乎其间曰明庶政则后世铺张粉饰之文反若以为陋矣曰无敢折狱则后世惨苛鍜链之风不知其何以消矣昔汉文帝承剙造之后躬亲细务其于食货农桑纎悉不遗而于治狱一事诏令再三佩其辞旨至今令人感颂此真能体贲之义而无愧于为文者与

初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也此一爻是言君子抱道自守而安贫贱也趾足趾也徒徒行也周公繋贲初爻曰士君子处世既贵其有徳尤重其有守初九以阳居阳有其徳矣而居明体之初在贲之下是其时潜而未曜隠而未章道宜自贲栖迟草野安于贫贱而能有守焉为贲其趾之象彼其心专以天爵自丽而不以人爵为华其于世人章服之美毅然去之若凂而任吾素履以徃不稍濡滞故又为舍车而徒之象也孔子释初象曰所谓舍车而徒者岂其恶富贵而逃之哉顾身在下位而侈车服之荥非义也决于义以定取舍故寜舍彼而安此非专尚乎隠以为名髙也按初九在下为趾其分至卑而有刚明之徳足以自贲虽六四应之欲下求于初然四求初为贵徳初求四则为趋势矣葢在下之刚以安于在下为义初之贲在徳不在车也人人有贵于已者令闻广誉施于身不愿人之膏梁文绣贲之道岂资非分之车服以自文者乎

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

此一爻是言人臣同心共济能资于人以有为也须附颐而动者周公繋贲二爻曰二以隂柔居中正三以阳刚居正是皆同徳相辅同气相孚而又俱无应与则其势孤而求援益切故二之隂柔才弱必上附三之阳刚而动则其一谋一猷皆仰资乎三以成之如须之附颐而动也孔子释二象曰所谓贲其须者以三才力有余居二之上二附之而动将以兴起有为则二之与上者乃相须之殷而非附势以茍合也按二以阴不足以有明也得阳而后明二以柔不足以有立也得刚而后立二以下不足以有兴也得上而后兴此二之所以必须乎三也然则欲建功烈于当时垂声名于竹帛岂独士君子贵有防茅连茹之风哉古之盛世君明臣良一徳一心君臣相资用成郅隆之治则求贤佐理以兴起事功实有天下者第一要务也

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也此一爻是言处羣才辐辏之防当示以正大之情也濡如润泽之象周公繋贲三爻曰九三以一阳居二隂之间则左右后先咸思殚其材智以效用于我凡所施为自能集思广益以成文明之化为贲如濡如之象然上下皆隂又非正应则鲜终不可以不虑又三处明体之极或过恃其明人将饰貌以昵我而为非道之悦者有之故必永守其正而有以起其畏敬消其不逊则贲常得其所濡而吉矣孔子释三象曰凡人之相陵必起于相狎永贞之吉三盖永以正自处而不稍开人以玩亵之端虽人之伺其色笑者甚众而刚明不阿无间可乗终莫得而陵之也按嚬笑不以假人防謟实能误国自古君子因小人之昵就不察其诈而狎近之卒反为所陵者多矣如孟子于王驩朝暮见而不与言行事宋璟待杨思朂在道数月终未尝通一辞所谓絶之于始不恶而严彼小人者虽欲侮我岂可得乎

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也

此一爻是言求贤之诚心惟专于正应也皤白也翰如言行之疾如飞翰也周公繋贲四爻曰四与初本为正应相为贲者而为九三所隔遂至心虽相合迹则相睽不得其所贲而为皤如之象然四以柔居隂本具柔正之徳不肯妄有所应故其求初之心更为迫切如白马飞翰之疾者然九三刚正本非有害于四亦欲与四相为亲善以成贲道而其如四之守正而不妄应何哉孔子释四象曰人之相疑者位而相信者心四所处之位逺于初而近于三疑若为所附而动故来三之求然位虽近于三而心实信于初故确然以正自守急求于初而不与三贲虽三亦谅其诚而终不尤四之不我与也又何他患焉按此爻与屯之六二相似屯刚柔始交贲刚柔交错皆有婚媾象然屯之二乗马班如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急葢屯二应五下求上也故不可以急贲四应初上求下也故不可以缓时地固有不同焉耳

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也

此一爻是言当文明极盛之时而有挽囘世运之微权也丘园朴野之象束帛薄物戋戋浅小之意周公繋贲五爻曰六五以柔中居尊敦本尚实纯以俭朴居心而一切繁华之见不得淆其中虽身履朝廷文物之盛而不失山林朴素之风为贲于丘园之象至于束帛虽微可以享神求贤礼宜隆渥而亦戋戋自持则外此之不事华缛可知己夫当贲时而俭啬若此似不免为鄙为僿之吝然踵事增华终不若安于俭素之为善也故终则吉焉孔子释五象曰六五之吉者以贲之世人皆尚文主世运者深厪溺文灭质之忧五实能崇尚俭朴为天下先絶非有所矫饰而然终能化成天下而得吉则可以遂其返朴还淳之志不有喜乎按贲为文饰之卦六五又人文化成之君而反取丘园之贲者盖治不可以无文而文不可以太盛贲至六五已过中矣文胜之时也圣人虑其过而预防之将驱天下而归之中也东周之末礼仪过繁镂簋朱纮歌雍舞佾僭侈之习上下无等故孔子言礼乐必云从先进而答时人之问礼亦以寜俭为言此皆相时敝以立论其有合于此爻之旨者乎

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

此一爻是言文之极而返于质也周公繋贲上爻曰上九居贲之上处艮体之终是文之至盛而得所止者也故能尽去浮华独标眞素为白贲之象以白为贲则文尽而返质又何有文胜灭质之咎乎孔子释上象曰上之时正致饰而亨尽之时也故上之志急欲救文而还朴今白贲而无咎则人皆向风而上所以挽囘贲道之志遂矣何不得之有按贲卦曰亨曰小利文王所以立文质之防曰丘园曰白贲周公所以垂救世之论曰喜曰得志孔子所以决从古之心三圣人所为存至道于一时防陵替于奕世观其辞之谆复而知意至深逺矣

【坤下艮上】

剥卦以上九一爻为主当五隂盛长一阳消落之时君子岂可有所徃彖传释卦辞而繋以顺止非终不徃静以观时有待而徃也为君子谋也六爻初犹未害君子二则渐害君子圣人皆虑及蔑贞而惕之以凶四则蔑贞已肆隂祸切身不复言蔑贞而直言凶皆所以戒小人也至于三之应上五之从上一繋之以无咎一繋之以无不利其于小人之改邪为正者又未尝不许之葢圣人于柔变刚之际重惕小人之害君子而必欲其受制于君子是则拨乱为治转危为安之深心也夫事起于微祸伏于忽自一柔变刚而为姤再变为遯三变为否四变为观以至于五变则为剥是其始也不过一隂生于下其势甚微初若可忽而其后卒至党羽已成凶恶日肆为君子害彼小人亦知己之欲去君子为名不正言不顺而乃浸润侵蚀使之日消月铄而不自知然则小人之为计狡而为祸深矣为君子者可不防之于早以杜其恶于未形也哉

剥不利有攸徃

此卦坤下艮上是羣隂盛长而孤阳頽落之日也故名为剥卦辞言当此之时妄行躁进必为小人所害而无所利益也剥剥落也文王繋剥彖辞曰五隂盛长于下一阳将尽于上是小人之势焰处于极盛而君子之气机几于将絶此时而再徃必至一阳尽消而变为纯坤矣君子于此宜惕然思吾之出处甚重岂可轻于一徃以蹈祸机惟宜晦迹退处以养其才于不试故不利有攸徃且卦徳内坤顺而外艮止亦宜顺时而止不可违时而徃也按汉唐之世党锢之祸毒徧海内然必有一二君子沈防观变超然于尘壒之外而不撄其患所谓得处剥之道也然君子进退系世道之兴衰为人君者不能审于是非而使小人肆虐致仁人志士不敢一日安于其朝此岂国家之利苍生之福哉

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

此彖传是释剥彖辞言柔盛变刚之日惟当顺以俟天止以待时也柔变刚言柔进于阳变刚为柔也孔子释剥彖辞曰卦之名为剥者卦体一阳在上而将尽由五隂剥落之也柔变刚初而为姤二而为遯三而为否四而为观五而为剥葢小人之去君子原于名义不顺必隂谋深固使之日渐消铄潜移不觉然后可以肆其排沮之力而尽变为小人之党也辞谓不利有攸徃以小人之势如莠之方长而不可遏之时也卦徳坤顺艮止有顺而止之之象君子观其象而悟其理则不轻攸徃政所以处剥之道也然君子所以毅然不徃者岂防防无所决择于中而徒委之无可如何之势乎葢阳息而盈则天运复阳消而虚则天运剥顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚运处极剥知其后之将必至于复而沈谨自守以求合乎天行之数而已太抵平陂倚伏一定之理观变不审徒欲与小人角一日之胜负既非保身之哲又重天下之祸且使维持补救者反无以施其具也从来挽囘世运非深心大力遵时养晦之士不能平勃之重安汉室仁杰之复兴唐祚斯其人矣

象曰山附于地剥上以厚下安宅

此象传是言人君当思剥之可危宜急于固本安邦以尽治剥之道也附连属也孔子释剥象曰卦象山髙于地而反附着于地頽剥之象也为人上者思剥之所来必自下起故防剥之道必先厚固其下以安其居也葢上何所宅唯民所止以为宅宅茍不安则上何以寜下茍不厚则宅何以安故必予以安全以厚民生则下之宅自厚而上之宅亦安矣按卦爻皆着剥阳之义惟大象独言治剥之道卦体坤为地厚下以象坤也艮为土安宅以象艮也唐太宗曰君依于国国依于民尅民以奉君犹割肉以充腹是明于厚下安宅之理者人君法此以治剥其亦危者使平之道也欤

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也此一爻是言小人有害正之渐而深惧君子之将危也蔑无也谓消无正道也周公繋剥初爻曰隂之剥阳必自下起初在卦始其力虽未能去君子而夺其位然中懐疾害己岌岌乎絷其进而侵其权犹剥牀而先及其足之象夫初之敢于难者彼其心荡然无名敎之足畏而疾正如仇势必欲消蔑无余而后己殊不知以邪侵正以小人消君子虽君子蒙其祸而小人亦鲜有幸全者祗自取其凶而已孔子释初象曰初之剥取牀足为象者以隂侵阳而阳灭没于下也祸起自下恶稔在初覩其几之微而知其势之必至于危矣按剥之一隂即姤之一隂姤之初受制于九二若羸豕之繋于金柅故吉而无咎剥之初自二三以上无切近之阳莫或制之故其为害始似甚微而后必至于不可胜穷可见朝廷之上一日无端人正士而憸邪遂漫无顾忌得以恣其所欲为宜乎小人之汲汲求去君子也哉

六二剥以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也此一爻是言小人之势渐长而害正之机浸成也辨所以分隔上下牀之干也与党也周公繋剥二爻曰二居坤体之中又进乎初是小人之权势得行于中而由下可以害上者象剥牀而及其辨者也又以隂居柔则其心甘为小人而树君子之敌势必至于蔑贞而自取葘害故再儆之以凶焉孔子释二象曰剥牀至辨较之于初为恶滋甚幸居卦之下党与未盛君子尚可预自为图以免害正之嫌若失此不图将去辨即肤而祸难逭矣葢小人欲为不善以害君子未有不借党援以相济者然穽深而机巧在人主之前多为谨身自媚以使其不觉及至布置既定羽翼已成外廷耳目皆其朋党肘腋近幸悉彼私人忠良蒙祸世道阽危人主纵觉之无可如何矣初二连进势已不孤而象以未有与为言犹欲及其未盛而为防之之道夫羣邪得志在君子不过逺引以避之而已而人主孤立于上可晏然而不早加省乎

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

此一爻是言小人去其党邪之失而独能从正以避咎也上下指四隂周公繋剥三爻曰众隂方剥阳之时而三独居刚以应上之刚是其心深知君子之不可絶而去其党以从之则不惑于朋比之私而无染于隂邪之祸在剥之时其义为无咎矣孔子释三象曰剥之所由旡咎者以三居四阴之中上下皆阴而独与一阳相应则所失者阴是其失乃所以为得也于处剥之道又何咎之可及乎按诸爻皆阴惟上九一阳近阳者最善六五是也故可以治剥能应阳者次之六三是也故不为剥圣人于阴之从阳者未尝不幸之许之所以坚其从正之心而开其补过之路化小人而为君子尚頼此潜移黙转之微权乎

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

此一爻是言小人之播恶既深而君子之受祸为己酷也肤肌肤也周公繋剥四爻曰四以阴居阴是邪党密布于朝廷流毒遍加于海内凡忠臣义士之在位者靡不亲受惨酷身撄戮辱为剥牀以肤之象剥而及肤小人之为蔑贞计者盖已至矣然时虽极剥而正气未尝不留于天地之间故不许其蔑贞而直示之以凶以明君子虽危彼小人者安能独全乎哉孔子释四象曰剥牀以肤则非以足以辨仅至不安其身而已直以危亡已至而切近灾祸也纵欲逺而去之已无及矣自古小人倾害君子无所不至而毒螫未极人恒不知其祸之烈四居上体在牀之上为肤剥而至肤则君子之贞几为所尽蔑矣故圣人特危言悚之曰何不早为之所而使至此极也此非张小人之势正深咎为君子者制御无方而酿成其恶在己不得辞其责也

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也此一爻是言六五为羣阴之长能率其类以顺听乎阳也鱼阴物贯鱼如鱼之连贯而进也宫人嫔御也周公繋剥五爻曰五居羣阴之上又近上之一阳是其力足以统摄羣阴而又心知害阳之非义故能率其党类而受命于阳使一切朝政国柄皆归之君子而受成焉如贯鱼顺序以宫人承宠于其君之象夫国有君子不特善类膺福而亦足以庇荫小人五能如是宁有不蒙其利者哉孔子释五象曰五之以宫人宠者羣阴剥阳已极五能翻然悔悟统率俦类顺序听命君子方嘉与维新必不苛绳前愆始虽有尤终则无尤廓然而涵濡于君子度量中矣按五为君位不言君而取象于后妃者盖此卦阴盛五为众阴之长又有一阳在上故别立一义欲其率先众类俛首以听君子之命也圣人贵阳贱阴夬之时决阴之权在阳则教阳以制阴之道剥之时剥阳之权在阴则教阴以从阳之道所以赞化育而参天地者固在于此而夫夫妇妇男正外女正内者亦在乎此矣

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

此一爻是言剥尽将复之时君子以一身为民情所归附也硕果硕大之果也舆所以载也剥庐自剥其庐舎也周公繋剥上爻曰上九以一阳在上不为众阴所剥而励节弥坚立品弥髙小人自不得而伤之如硕果不为人所食将见复生之象夫当剥极之时人心思治尚留此一君子以为邦家之庆用能保国庇民民皆载之如得舆者然是知唯君子能覆盖小人而小人亦借君子以庇其身若小人必欲剥尽君子而后快则君子亡而家国破小人亦无所容其身象如自剥其庐已耳孔子释上象曰君子何以得舆盖以一阳独留此天意也天意攸存即民心所属君子虽势处甚孤而繋结于民心者更切相与承事而共载之谁能剥焉若小人用尽机谋诡诈以剥君子终于自剥其庐夫亦安所用之也按此卦以上九为主曰硕果不食幸一阳之存也其五阴则顺乎阳者吉不顺乎阳者凶初二四取象于牀见君子在下小人可借以安身上爻取象于庐见君子在上小人可借以庇身君子在上在下皆有益于小人如此而小人必欲去之君子去而危亡立至载胥及溺小人亦未尝独免则害君子正以自害耳故天下之恶无有甚于小人天下之愚亦无有甚于小人也

【震下坤上】

复取一阳复生之义当剥之尽而为坤阳气已生于下至此一阳之体成而来复乃天运循环理当如此非人力所能为也故卦辞専以气数言彖传释复之亨曰刚反以自剥一阳穷上反下而为复也释利有攸徃曰刚长以自复一刚自下进上而为临泰以至于干也然以阴阳反复之道计之其消而息徃而反者乃天行之必然动而以顺行亦惟法此而已矣岂有岐哉六爻専以人事言虽其间功有浅深德有厚薄较然不同然皆于复之义有合焉独至上六则私欲锢蔽善端灭息为迷而不复圣人极言灾以示戒深着迷复之不可也合气数人事观之可见动静者天道之复也善恶者人道之复也在天运有其自然在人事宜尽其所当然必须不远复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎至迷复则凶所必然而灾之来莫可究极矣此皆人事所致君子不可不于善端萌动之初而存理遏欲以全刚反之复也

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃

此卦震下坤上是阳气穷于上而复生于下一阳来复其几甚微故名为复卦辞言复则必亨乃君子之常道而天运之必然也旡疾无有害之也朋谓羣阳七日谓自姤至复凡歴七爻也文王繋复彖辞曰卦体君子既徃而复来卦徳震动而坤顺既有可为之时而又有可为之才宜其亨也虽君子之处势甚微而气机昌遂其一出一入寛然无复有沮害之者以至朋类相孚翩然而来亦防其时之可亨而无摧抑之咎亨在己既信其有独复之机亨在人又騐其有浸长之势此岂人力之所能为哉进稽阴阳反复之道自姤一阴始生歴二阴之遯三阴之否四阴之观五阴之剥纯阴之坤以至一阳之复凡更七爻为期七日天运循环无徃不复则刚德方长自此进而为二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬以至纯阳之干理势有必然者又何道之不可行而功之不可建哉利有攸徃复之所为必亨也按临言八月有凶不言日而言月恶阴之浸长而迟之也复言七日来复不言月而言日喜阳之方来而速之也然有天道之复焉有人道之复焉天道之复乃气运之自然人道之复皆行事之所致夫使气运将复而行事无自复之道则其复必不固所以古之圣王当天命既属而修德益谨行善益力自此羣刚相继同德恊心徃无不利大勲毕集庶几来复之权在我而不在造化矣

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸徃刚长也复其见天地之心乎

此彖传是释复彖辞详言复道之亨而因以发明天地生物之心也刚反一阳复生也天行天之运也刚长既生而渐长也孔子释复彖辞曰复何以亨卦体刚复生于下如徃而复反是贤人君子乆遭凋落之后而复遘登庸之日将见一贤初进而羣才来附也何亨如之然君子于此上凛乎天命之靡常而下虑夫人情之难合故不敢以乆郁乍伸逞其锐进之气惟不轻于动也而顺以行之则出入皆自复之道而朋类之来亦附我之顺动以牵复矣是以己得无疾而人亦得无咎卦辞谓反复其道七日来复者天行以七日为期复之速也君子以顺动之道密审于天行之数而知天行无消而不息之理君子之顺动亦有转乱而为治之才则善于顺动乃所以善承天行也利有攸徃者一阳既生于下其势自不容御必至骎骎盛长吾道大行而无徃不利矣夫观复于世道固足以见阳德之亨而观复于造化其不有以见天地之心乎盖天地无心生生不息乃其心也纯坤之时生意灭息天地生物之心几于蔽塞矣迨夫一阳既动则无中含有而乾元资始者于此露其机贞下起元而坤元资生者于此呈其朕生物之心虽非至此而始有实乃至此而始见虽在积阴之下而昭然发露者孰得而掩之哉按阴阳之理以天行为开复之数而复之君子以顺行为保复之机故必出入无疾而后朋来无咎朋来无咎而后利有攸徃茍徒冀天行有常而不以顺行将终于灭息而已则所为尽修能以符气化非君子之责而谁乎

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

此象传是言先王体复之义而制为安静之法以养微阳也至日冬至之日也省方省视四方也孔子释复象曰雷在地中静极而动复之象也一阳初生于下其气甚微当静以俟之不可扰也先王顺承天道冬至之日举凡政事云为之间可以休养微阳者靡不垂为令典以着裁成之用故关所以掌道路也而闭之商旅出诸涂也而不行使之外不得入而无有害之者矣古者岁十一月朔廵守而后于是日则不省方使之内不得出而无有泄之者矣盖天地生物之心主于动而先王参赞之功主于静合以成之而所以保防微阳者固已至也按微阳之气天地之根而万物之母也气方息而遂泄之故夏有愆阳冬有伏阴精未聚而先发之故人多夭扎物多疵疠此复之所以贵安静也夫寂者感之君翕者辟之本冬藏为一岁之复夜息为一日之复喜怒哀乐未发为须臾之复诚能奉若天道深潜完密主静以立其极用之于国则宁谧而不劳用之于躬则冲和而不竭寿身寿世之道孰有外焉者乎

初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也此一爻是言复之贵早以克全继善之体也祗抵也周公繋复初爻曰初为卦之一阳复之主也又居动体而在事初未渉物感则动而即觉觉而即复复之最先者也是不远而复也夫人惟过失显形然后思复未免困心衡虑而有悔初当意念方萌即自省悟而改图亦何至于悔乎复至此则心体粹然不为人欲所累而适还其天理之本初大善而吉之道也孔子释初象曰凡人之妄皆从心起心过不改则形于外而为身过矣善用力者即一念之悟而速反之省察克治图之于早内既直而外自正此不远之复所以为修身之要也按春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其徃为复复善贵早故易以不极其徃者言之善失之远而复必至有悔惟失之未远而复所以不祗于悔然非初之刚随时审察而勇于自治者不能所谓有不善未尝不知知之未尝复行方为不远之复而元吉者乎

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

此一爻是言二能下比于初以成复道之美也休美也仁谓初九周公繋复二爻曰二居震体之中其心易动动即离于善矣幸二柔顺则能从人中正则能择善上无系应而下近初九之贤自能以友辅仁资其切磋之力优游不廹日进于善而不知复之休美者也乌得不吉哉孔子释二象曰复之休美而吉者二去初未逺上无私应而又深信初为克复之仁人故能降心抑志从初而复则其吉也宜矣按天地生物之心曰元人得天地生物之心以为心曰仁为仁固由己而不由人然亦有己未能复礼而资人以辅仁者初不远之复自修之意多二休美之复资人之益多及其成功一也夫布衣穷处之士犹须亲师取友辅成其德若君天下者而得仁人之助将尽一世之大皆可使反剥而为复焉又岂独一身之克复己哉

六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

此一爻是戒三频失之危而又予以复善之义也频屡也周公繋复三爻曰三以阴柔不中正又处动极是其天资蒙昧秉性躁妄其于天理人欲之界见之不眞守之不固为频复之厉然三之厉也在于频而三之幸也亦在于频频而失亦频而复与迷于复者又相逺矣倘自省其失而终复之又何咎焉孔子释三象曰过而不改咎乃归焉六三频复则屡失屡改固非遂非而文过亦非畏难而茍安虽其心不能免乎危厉而于义也又何咎哉先儒谓频失为危频复非危圣人危其频失故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之夫频失频复固为善补过倘失多而偶不复咎将何如乎孔子称顔子不远复又云得一善则拳拳服膺而弗失之惟其弗失方谓之能复则劝之者正所以警之而已矣

六四中行独复象曰中行独复以从道也

此一爻是言四不为羣阴所溺而独能从初以复乎善也中行四阴之中也道谓初九周公繋复四爻曰四居羣隂之中而下应初之阳刚其志趣髙洁防乎流俗与众同行而不与众俱靡是中行而独复者也当此之时阳气甚防而四以隂居柔其才力不足以有为然其心独能依附于仁人君子以复于善真所谓特立独行之士也又奚必较计功利为哉孔子释四象曰中行独复者四以初抱道在下而去其类以从之是见道之在初而不见其类也故其下而从也非从初也乃所以从道也宜见之眀而决之勇耳按四之抗志违众独得其夲心如陈良楚产而学周孔夷之墨者而见孟子以至舍生取义弃邪从正一念独惺万夫莫挠理所宜然吉凶弗计非豪杰之士其能克自振防如此耶

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

此一爻是言六五复善之已纯自无私欲之累也敦厚也考成也周公系复五爻曰六五以中顺之徳而居尊位是其资淳质美孜孜焉以复善为心而无一毫浮薄之念得入其中故其操之也密毋始勤而终怠守之也固毋乆毖而暂荒能敦厚于复也初虽修身于下仅可无至于悔而已若五则私意浄尽天理流行而来复者皆天地之心又何悔之有乎孔子释五象曰五之敦复无悔者盖人受中以生原无亏缺五之功深理熟以我之所固有者我自成之浑然一中之初体天地全而赋之我自全而凝之矣此复之所以独美欤大抵既名为复未有不由工夫而得者敦复无悔所谓反之之圣也六五居至尊之位纵使天资髙妙见道甚蚤励精图治立志甚坚而声色逸乐交攻于内便辟谗佞环伺于外非心易纵而难制也善事易格而难行也有道仁人之辅导于下者易隔而难亲也茍非朝考夕纠省察存飬则见于己有铢两之偏施于事有寻丈之失岂得云无悔哉成汤制心制事而后可建中于民武王敬胜义胜而后能作稽中徳有合于此爻之义矣

上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

此一爻是言上六迷复已极天人交困而无一事可为也灾天灾已过十年数之终也周公系复上爻曰上以阴柔居复之终既无复善之徳又逺仁贤之助蔽锢已善端灭絶迷而不复其凶可知夫灾自外来由己作天之所厌已则招之迷复如此无施而可以是行师必终有大败不惟祸萃其身而且及其国君虽至十年之久终于不克征以雪其耻也岂不可畏哉孔子释上象曰迷复之凶者谓复则合道既迷于复则与道相反也虽君行之犹为反君之道况其下者乎甚矣迷复之凶也按卦之六爻初之不逺复贤而希圣者也五之敦复圣而希天者也二之下仁其亲贤取友以成其德者乎四之独复其弃邪从正而不牵于流俗者乎三之频复其犹日月之一至焉者乎皆合于复之义者也惟上之迷复怙终不悛害于身凶于国有不可胜言者故圣人于三犹曰无咎而上则曰灾曰大败其重改过而恶怙终者何切也

日讲易经解义卷六

钦定四库全书

日讲易经解义卷七

【震下干上】

无妄之谓诚以天道言实理之自然也以圣人言实心之自然也震者动也动以天为无妄动以人则妄矣彖传释卦辞曰刚自外来而为主于内刚徳在内心不妄也为震主动不妄也动而健则勇于义而不屈于物欲九五以刚居中在己正也下应六二柔顺中正所应正也正则天命之当然也匪正则违乎天命之正而不可以有行矣对时育物先王亦顺天时而已何有妄焉初之吉二之利其无妄也一时也三之灾四之贞五之疾上之亦非有妄以致之也亦一时也时当动而动不当动而不动所谓动以天也所谓正也彖辞于利贞之下即系以匪正有不利有攸往明无妄之不可不出于正也爻辞于无妄之极亦系以无妄行有无攸利明执一不变者即匪

正而妄也然则彖言全体爻言一节其无不以正垂训也意深切矣有无妄之实心者可不审时以趋于正也欤

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往

此卦震下干上本天而动动而不妄故为无妄卦辞言心出于正则随感而皆通稍渉于妄则往行而有碍也无妄实理自然之谓匪正谓不合正道也文王系无妄彖辞曰盈天地间惟此真实之理而已卦变刚来而为震主其心纯乎天理动而皆实卦徳震动干健卦体刚中而应则徳既纯一而诚能动物此无妄之所以元亨也然其所以亨者利于至正耳若知有未至理有未穷而以偏倚之见行之则自信为正者政匪正之所伏也虽无妄心而不合于自然之理即匪正矣匪正则灾随之以之处事应物徒有纷扰之患而安能利有所往哉按无妄即所谓诚诚则自无不正而又勉以利贞何也葢人无格物致知学问思辨之功则有志在祛妄而反堕于妄本欲从正而反悖于正者以此自治必有言伪而辨行僻而坚之失而受病在一身以此治人必有不谙物情不识时宜之而受病在天下从来妄之溺于利欲者易见妄之溺于意见之偏学术之误者难知惟其难知是以果于自用轻试之世道民物而贻害无穷也宜圣人极论而深戒之欤

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

此彖传是释无妄彖辞以明无妄则应天之命匪正则失天之祐也内外以六画之卦言下三画为内上三画为外以三画之卦言下画为内上画为外凡画卦者自下而上有由内及外之义也刚中指九五何之言无所往也祐助也孔子释无妄彖辞曰卦之名为无妄者以卦变刚自讼之二来而居初则天徳之刚不驰于外而还为一心之主此中浑然一无妄也卦徳震动干健既有震动之才而不屈于物欲之扰所主之刚不因动而移也卦体五之刚中下应于二既有实意之孚而不渉形迹之伪所主之刚不因应而私也无妄如是理宜大亨而必利于以正者葢以天之赋命于人本无不正之理而人之受命于天必尽去邪妄之私斯人之妄去而天之命见矣所谓其匪正有不利有攸往者以正则可行而匪正则不可行乃犹自以为无妄而欲往焉动而辄阻又何之矣失其所主之刚而悖乎天命之正其何以获祐而行之哉葢天人无二理总不出于一诚所以惟命不于常惟徳为有常若无无妄之实而逞其私智妄意天命可冀其不流于后世图防之说几希矣圣人之书不且为奸雄嚆矢哉

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物此象传是言先王体无妄之象以尽参赞之道也茂盛也对时顺合天时也万物之物兼人言孔子释无妄象曰卦体干上震下为天下雷行之象雷行于天下隂阳交和相薄而成声正发生万物之时天所赋与洪纎高下各正其性命无有渗漏是随物而皆与以无妄之理先王法天理物以为天之无妄不可见其可见者时也受天之无妄以成形者物也本至诚充积之衷以对天时而顺序布和以育万物而省刑弛禁则时与物皆归无妄之中而先王亦惟顺承夫天命而已矣按尚书有羲和之命周礼重教养之条皆本无妄之念以对时育物使各得其性而已若稍渉妄念如汉武之封禅梁帝之戒杀又奚足法焉为人君者其务以圣帝贤王为则哉

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

此一爻是言无妄之初动与天合者也无妄以心言往吉以事言周公系无妄初爻曰初九刚自外来而为主于内是其中心诚实遏人欲之萌存天命之正而又在卦初上合九四两刚相遇不牵于系应之私无妄者也但居动体之下理无不往然初非有心于往也至诚所感而物我交通此以诚求彼以诚应何吉如之孔子释初象曰所谓无妄之往者葢天下惟诚能动物初志存于无妄以之处事则顺而祥以之临人则感而化又何往而不得其志哉大抵身世之扞格皆由私见之未除无妄则一实理相感召所谓至诚而不动者未之有也圣贤之待物帝王之御世总不出一诚而已矣

六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也此一爻是言六二任天而动不襍以人欲之私也耕春耕获秋收菑开田畬成田一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬未富无求利之心也周公系无妄二爻曰凡理之自然而然者非妄也心之有为而为者乃妄也二柔顺中正又上应五之中正居动体而能顺乎中正实能无妄者也其于天命之正所宜尽者纯其心于无间而絶无求得于外之心辟之耕获菑畬皆求得于外者也去其耕获菑畬之心而后可还其无妄之本体故有不耕获不菑畬之象然有无妄之心亦有无妄之福二能如此福泽自至则有所往而自无不利矣孔子释二象曰所谓不耕获者二之立志淡漠泊乎无营絶不念及于利而为之则无妄之心一如未富之心也汉儒董仲舒曰正其谊不谋其利明其道不计其功人但尽所当为而已利害得失岂足营心乎然不正谊则已正谊则利必归焉不明道则已明道则功必集焉又属一定之理以此在下则孔子所云寡尤寡悔禄在其中以此在上则大舜之有天下不与而禄位名夀之必得此六二利有攸往之防也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也

此一爻是言六三处不得正而致无妄之灾也邑人谓居者周公系无妄三爻曰三以隂居阳不中不正处下之上则居非其地应上之刚则遇非其人是无妄而有灾者也然天下事有失则有得乃三处得失之外而独撄其灾此葢出于寻常意计之外者象犹或系之牛行人牵之以去而居者反遭诘捕之扰也君子于此亦惟听之适然之遭以顺受乎天命之正已尔孔子释三象曰得之所在灾亦及之此人所及防也行人得而邑人灾此葢有不及防者君子于此惟有顺以听之而安能预为避患之计乎按六二得位而有无妄之福六三失位而有无妄之灾皆时为之也如李泌周旋肃代之朝深为小人所忌而得以功名终此无妄之福也陆贽竭知尽忠济其君于险难卒以被谗而斥逐此无妄之灾也君子亦惟尽其在我而祸福不以动其心庶全乎天之正命矣

九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也

此一爻是言九四以正道自守而无妄动之失也有犹守也周公系无妄四爻曰四得干体之刚下无系应是天徳为主于中而物交不引于外无妄不待言矣然刚则思动动即离于咎幸以九居四絶无过恃其刚之心故可坚守其刚而事变云为皆不为之动则天徳在我而命亦祐之又何咎之有孔子释四象曰四之可贞无咎者葢以无妄之理去与来其几甚防也稍懈即妄矣故必固守而勿失之然后可免于咎耳按诸卦有以九居四为不正者为其以刚居柔而损刚正之徳有以九居四为可贞者为其以刚居柔则不过乎刚而有可贞之道大抵刚不足则以居隂为戒刚有余则以居柔为羙无妄震动在下干刚在上此刚有余者必固守之而后无咎其亦刚柔相济之义乎

九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也此一爻是言制变在乎能静不可轻动以滋咎也试谓少甞之也周公系无妄五爻曰五以中正居尊位二复以中正应之是君臣道合政治脩明无妄之至者也然世变无常人心叵测或逺人不服而外侮堪虞或奸顽弗率而内化未谧是为无妄之疾设鍼砭过当攻击太深则毒深而愈不可治故必镇静以俟之彼将自然消弭而底于宁晏为勿药有喜之象所谓不治正所以治之也孔子释五象曰人之有妄乃宜治之既无妄矣复药以治之必至伤损国脉朘削元气而妄反生矣药其可轻试乎葢邪不能胜正而徳可以动天元气固则疾自平内治脩则敌必服虞苖之格格于舞羽非格于誓师也周顽之化化于保厘非化于忿疾也彼躁妄而动动即招尤汉武马邑之师太宗征辽之役岂不可以为鉴哉

上九无妄行有无攸利象曰无妄之行穷之灾也此一爻是言上刚已过极妄行而取灾者也穷极也周公系无妄上爻曰上九以阳居卦之终无妄而处时之极者也极而不知变将自恃其无妄不可行而行必至有过情越理之失而乖乎天命之正矣必及之而又何利焉孔子释上象曰所谓无妄之行者特以势处于穷决不可有所行耳行则与灾会矣三犹可委其灾于人上直自掇其灾于己耳此卦六爻皆无妄初得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上失位而居干体之极时之已去故其行虽无妄而有无利是故善学易者贵识时初与二之可动而动时也三四五上之不当动而静亦时也理无不可行而时或有所尼君子不得不顺时以听焉此洪范之稽疑所以亦云用静吉用作凶也

【干下艮上】

大畜之义有二一止畜畜干也一蕴畜畜徳也彖传兼此二义象传专以畜徳言六爻专以畜止之义言六爻中下三爻干体皆受畜者也上三爻艮体皆畜下者也然受畜者贵止而不进故初二皆止三利艰贞但初与二已为四五二隂所畜至三为畜极而通之时又与上皆阳爻不相畜而俱进则良马之逐自与初二不同矣畜下者贵防于未然故四能止初恶于未形而得元吉五则于阳之已进而止之虽言吉而不如四之元吉也至上则畜极而通之时强暴尽除反侧尽平而治化洋溢乎四海则天衢之亨又与四五不同矣合而观之凡畜徳者非有刚健笃实辉光之盛不能成日新之徳畜恶者非有徳礼潜移黙化之机不能臻荡平之治天徳王道圣人于大畜一卦已尽发明则观大畜之象玩大畜之辞天下之道可以旁通而无遗矣

大畜利贞不家食吉利渉大川

此卦干下艮上以艮畜干所畜者大故名大畜卦辞言畜道必出于正然后可以享君之禄而成天下之功也不家食谓食禄于朝渉大川言能匡济时艰而成功也文王系大畜彖辞曰道之所贵者正君子为畜之道而可茍哉必精以择之一以守之使吾之所畜莫非天徳王道之精而不杂于异端覇术之陋则不徒畜之大而且畜之正矣然徒畜而不知所以适用是自私也而可乎故必舍其家食之贱以膺天禄之尊则所畜得以显其施而利贞之守以达矣何吉如之然徒出而不能有以自见是茍禄也而可乎故必当天下之大难以成天下之大功则所畜得以懋其猷而利贞之效以彰矣何利如之夫大畜利贞体之所以立也不家食渉大川用之所以行也必有其体而后有其用信乎畜之贵大而正也此卦有止畜蕴畜二义六爻中下三爻以君子为小人所畜言上三爻以君子畜小人言此畜止之义也大象传以多识前言往行言此蕴畜之义也彖言人必有大蕴畜方有大设施故推其所畜之正者以之食禄于朝则吾道借以大行以之匡济时艰则世道赖以安奠似亦专主蕴畜而言然彖传又以艮畜干为能止健则未甞不兼畜止之义当是具此二说故圣人谓智者观其彖辞思过半矣以见彖之无所不统也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也此彖传是释大畜彖辞以明所畜之正而大也孔子释大畜彖辞曰卦何以名大畜哉葢徳具于心而见于事者也卦徳内干是主于内者天理精纯而不杂徳性常用而不挠何如其刚健也外艮是见于外者躬行切践履真挚而自然光华发越何如其笃实辉光也夫内有无私之本体而外有实践之光辉所养者日益精明所行者日益坚固徳之蕴畜时乃日新而徳为天下之至徳矣此大畜之所由名也辞何取于利贞哉卦变自需来九自五而上是贤者正居臣位也卦体六五尊而尚之是人君能尊贤礼士也卦徳以艮畜干是又能禁戢强暴使不为恶也刚上而不以正则为枉道徇人尚贤而不以正则为恭敬无实止健而不以正则为化导无方而人不服三者皆非大正不能然则畜徳者可不以正乎此利贞之所由取也辞言不家食吉者葢大畜利贞既为可尚之贤而六五又有尚贤之象是人君共以天禄养以大烹而贤者得食于朝廷之上矣其不家食吉宜也辞言利渉大川者葢大畜利贞既具应用之本而六五下应于干又有应天之义是不先时有为而拂乎天亦不后时不为而逆乎天操纵閤辟不失时行之道矣其利渉大川宜也易之一书以贞为主干之大大于利贞坤之大大于永贞畜之大亦大以贞故不徒曰正而曰大正不正则蕴畜之徳不大在吾已非贤矣欲其君尚而养之不可得也不正则畜止之得亦不大虽有止健之才欲其应天而济变不可得也或谓圣人之道神妙莫测在于权而不在于正不知行权正以求得夫正耳岂正之外复有权乎

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳此象传是言君子体大畜之象而尽其畜徳之功也多识谓博求而识于心也孔子释大畜象曰干天也艮山也天体至大而在山中是大畜之象也君子观象而知畜徳之方焉葢古人由畜徳之盛而时发于言行之间则前言之毕存非繁文也是徳之精华也往行之具载非陈迹也是徳之实体也君子于是多识前言往行以畜其徳焉得古人之言行即得古人之心得古人之心之理即得吾心之理其所畜不亦大哉按多识言行或以为近于口耳之学未免玩物丧志不知本末精粗道原一贯言行在外而其理根于心心徳在内而其实寓于言行故为学者必居敬涵养以为主而又博闻广见以为资师心而不师古好悟而不好学岂善畜徳者乎书曰人求多闻时惟建事学于古训乃有获帝王圣贤无二学也

初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也

此一爻是言君子进则有危当以义命自安也厉危也已止而不进也周公系大畜初爻曰初九为六四所畜而又以阳刚居干体之下刚鋭喜进久为小人所侧目宜有厉者也倘复冒昧以往必蹈危机厉其能免乎惟健而能止则沈几观变安乎义命之常以为时未可为不妨藏器以有待也全身逺害何利如之孔子释初象曰灾自外至者也人自犯之耳茍身履危困而诿为命之不犹晚矣若初之知有厉而能已是其委蛇顺时不至犯小人摧抑之灾也按君子出处不可不审非独为小人所畜当止而不进即为小人所引而轻身就之终必有害葢一有急于用世之念往往忘虑患持难之心也先儒谓干阳上进不有以止之则其神不定其守不粹故皆以止为义大畜之初九其即干之潜龙乎

九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也

此一爻是言君子守正不往而能自全其道也輹伏于轴以承辐者舆说輹谓自去其輹而不进也尤过也周公系大畜二爻曰九二阳刚其才足以有行者特为六五所畜而未可以进二则能以中道自裁审时揆势止而不行脱然于驰逐之塲而无妄动之虞为舆说輹之象则时不当行而即不行所谓可以止则止者也孔子释二象曰舆说輹而不行者二有中道故能察乎时之盛衰势之强弱则进退不失其正而躁动之尤何自而至乎按舆者行之具二已在舆是势在必行而自说其輹则遂止而不行矣凡尤者咎自外来当不可之时而强为天下任事则偾辕之患将欲谁诿二能说輹以自审非万全勿动也又何尤焉其殆审几达务之君子乎

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也

此一爻是言君子遇可进之时尤宜审慎以善其进也逐偕行也曰当作日闲调习也卫防卫也上谓上九周公系大畜三爻曰三居健体之极又遇上九以阳处畜之极志同徳孚乃不相畜而与上共进以驰驱乎王事有良马逐之象然三不虑其不进但虑其恃刚过鋭而无周慎贞固之力则必有欲速轻动之咎故利于艰难其事而贞固其守如舆所载以行也而卫所以防行之具必日日闲习之使手与器相习而心与身交慎则出也不茍而进也有为攸往之利于三见之矣孔子释三象曰初则利己二则说輹而三独利有攸往者以干阳本欲上进但恐在上无合志之人不能展其素具今三与上皆阳刚上之志合乎三之志而同类感通相为汲引又何嫌何疑而有不幡然竝进者乎按三负良马之材可以驰骤天衢因其过刚不中故有艰贞之戒而教之日闲舆卫可见君子出任天下之重必临事而惧如弗克济然后可遗大投艰而无患不然恃才以骋而颠蹶失防一己之身名不足道矣而悮人家国之托其罪岂可赎哉

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

此一爻是言遏恶者当于未萌不使其发而难制也童者未角之称牿施横木于牛角以防其触也周公系大畜四爻曰六四艮体而与初相应畜初者也初居最下阳之防者防则其恶未形而制之甚易潜消黙化犹牛未角而牿以防其触之象夫人之恶当既着而后禁则扞格而难胜及其初而豫防则人自不为恶而并冺其禁之之迹矣所谓以礼立教不烦刑诛大善而吉之道也孔子释四象曰恶己章而治之虽亦足以禁奸戢暴而不免于刑戮之惨其于心当有所大拂也四之止恶未形而元吉葢豫教而民自服无为而物自化四之心葢有所深喜乎此也记有之禁于未发之谓豫人未有争心而设礼乐以教其让人未有欲心而悬法制以禁其邪开其向善之端而杜其为恶之路此所谓豫也夫四与五皆以止下之恶论成功之广狭四不如五之广故五曰有庆而四曰有喜论用力之难易五不如四之易故五曰吉而四曰元吉五不如四之易者其时不同而四不如五之广者其位不同乎

六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也

此一爻是言六五止恶有术而庆被于天下也豕谓牡豕攻其特而去之曰豮所以去其势也周公系大畜五爻曰五居君位而畜二二之刚已进而欲止之是其恶已形而劳于制矣幸五以柔居尊操之有其要而御之得其术使之知亷耻黜奇邪而自囘心革面如患豕牙之刚不制其牙而豮去其势有牙虽存而刚自止之象如是则用力不劳而刑清民服何吉如之孔子释五象曰为民上者不知止恶之方而惟刑以逞恶未能制而天下已受其害矣六五之吉葢知其本而制之有道不必徒事禁防而风移俗易福庆被于生民矣按汉之赵张设钩钜捕盗贼岂不能使奸人屏迹君子以为不如颍川之教化渤海之劝谕秦之商君刑弃灰制连坐岂不足戢为恶之志君子以为不若虞之化谗说周之感顽民赵张之于牛不牿之以童而惟治其触商君之于豕不去其势而欲制其牙故也

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

此一爻是言世运当亨通之会而王道自大行也天衢天路也周公系大畜上爻曰上以阳刚处畜极而通之时是阳气久郁而伸隂气久凝而散奸回尽殄反侧尽平皇路廓清絶无阻碍有何天之衢之象当此之时不必制恶而自无恶可制治化翔洽而颂声丕应亨莫加于此矣孔子释上象曰所谓何天之衢者以时与道合也天运无处不昌王化无处不浃葢政教四达而治于此观成矣其道之大行也何如哉大畜上三爻所以畜下三爻者也四之牛牿其角五之豕豮其牙虽所畜有难有易而皆不能不用其力至上畜极而通则无借刑驱势禁而为恶者自相感而化是刚明之臣遇尚贤之主可共济天下之险而坐收渉川之功矣故曰何天之衢讶之也实喜之也夫不言其难不见畜之之力不言其易不见畜之之成所谓荡荡平平无反无侧至治之盛其在是乎

【震下艮上】

颐取养之义彖辞言养徳养身皆出于正则吉彖传既释养正之义复极言养道之大而象传又举养徳养身之切务以示人也六爻上止下动故下三爻为自养上三爻为养人震性动动皆累于欲不能自求所养而求人以养己失养之道矣故下三爻皆凶艮性静静则得其正求于人以养其下虽不免于颠拂而于养道无失故上三爻皆吉此彖辞之所以言利贞也天地以时养万物圣人得时则养贤以及万民利天下而非以自私也故言颐之时大矣哉君子之自养也知弃我良贵悖理求禄之匪正则知砥节砺行之为正矣知下媚上援干求非类之匪正则知不凟不謟之为正矣知簠簋不饰纵欲败度之匪正则知静俭节制之为正矣此自养之道当如是也若夫以上下下诚信任贤人臣之吉也养贤及民民被其福人君之贞也任大责重饥溺由已有相之道也此又养人之得其正者也故动不自动而止其所止则颐之道尽矣

颐贞吉观颐自求口实

此卦震下艮上上下两阳中含四隂外实内虚上止下动有颐之象故名为颐卦辞言颐有养义养出于正则身心皆获所安而得吉也颐口旁也文王系颐彖辞曰颐之为言养也为卦震动在内艮止在外恐内之或动于情伪之感而心之养不得其正外之或止于嗜欲之安而身之养不得其正惟得正则身心皆得其养而吉然出于正即入于不正危防之几介于毫髪故善养者必静观而内求之其养徳也果合于圣贤之道而无异端以淆之则心正而颐正矣其养身也果当于义理之节而无饥渴以害之则身正而口实亦正矣葢正则得吉不正则不得吉颐之所为必出于正也按程传谓观颐为观所养之人自求口实为自求养身之道葢下体三爻皆主自养上体三爻皆主养人上体则观其养人者得正则吉下体则观其自养者得正则吉也与本义专主养徳养身不同其实自养为养人之本未有自养不正而能养人者真徳秀云已得其养则吾身先成然后可推而达之天下是也本义专言其体程传兼明其用解虽各异义实相通总以见易道之无不该而已

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

此彖传是释颐彖辞而极言养道之大也所养养徳自养养身孔子释颐彖辞曰颐以贞而吉者葢养必以正在心常获天理之安在身无复物欲之扰则吉也稍不正则不得吉矣辞谓观颐者在观其所养之道其于性命之正纯然无杂而浩然之气不为之挠则徳得正而吉也辞谓自求口实者在即其所养之道以观其自养之术其于义理之正凝然不扰而口体之奉不为之动则身得正而吉也养正之道如此推之而天地圣人宁外于是哉夫天地本以养万物者也茍失其正必至气候失宜疵厉横行而物有不遂其生者矣圣人本以养民者也茍失其正必至贤奸混杂举错失当而民有不安其命者矣故天地养万物圣人体天地养物之心养贤以及万民而皆出之以正则颐之时讵不大矣哉从来养万物者天地而代天地养万物者必属之圣人然圣人欲养民非先养贤势不能徧故不直曰养万民而必曰养贤以及万民也唐虞之廷禹平水土稷降播种契敷教臯陶明刑九官十二牧亦止完一养民之事而已仁者无不爱也急亲贤之为务岂不信哉

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

此象传是实言君子养徳养身之切务以明养道之正也孔子释颐象曰此卦震在艮下是山下有雷震动发生物由此养颐之象也君子观象以求养正之道而知徳之不正由言语以为之阶慎之而言必当理语必合义是言语皆养徳之具而无妄出以招祸矣身之不正由饮食以乱其性节之而饮必徳将食必正味是饮食皆养身之物而无妄入以致疾矣养正之道不于颐备之哉推之有天下者命令政教皆由言语之颁资用货财无非饮食之事其养徳养身者愈大则慎之节之者愈难所以古之君子诵白圭之什识金人之铭防酒必恶饮食必菲兢兢乎谨小慎防无一端不合夫养之正而后可为天下后世之观法也夫

初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也

此一爻是言失静养之正而动于利欲之私也尔谓初也灵不食之物我谓四也朶垂也朶颐欲食之貌周公系颐初爻曰初以阳居下本有刚明之徳养息深静而无外慕者但居动体上应六四不能以刚自守而反上从四之柔则私欲熏其心爵禄婴其虑而本体之灵弃之若罔恤焉犹舍尔以气自养之灵观我而朶其颐之象也如是则失其静养之道而溺于动养之欲沈迷不反何所不至其凶可知己孔子释初象曰所谓观我朶颐者以初之刚本为可贵而累于动体从欲而动则将沦于汚贱而可羞矣亦何足贵哉葢士君子立身于理欲之介不可不慎故有以一朝之失足而遂遗千载之恨者矣此无他物重而我轻也孟子曰人人有贵于己者弗思耳诚知在己者有甚贵而世间之利欲岂足动其心乎

六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也此一爻是言失求养之义故上下皆无应也颠颐求养于初也拂经违其常道也丘土之高者上之象也丘颐求养于上也周公系颐二爻曰阳刚养人者也隂柔养于人者也二以隂柔不能自养必求养于阳刚若下求于初是在己乏资身之术而俛首豢养于卑贱之流则颠颐于下而拂以上养下之常道矣若求养于上又非正应是才不足以自养见上之权力足以养人而奔走趋附以从之则彼有丘陵之势而我徒遭摧压之凶矣是一则于理有所不可一则于势有所不行故均不能有济也然则人可不自重哉孔子释二象曰六二不得于初而往从夫上亦复得凶者以二处非其地上下皆非应与但宜止而弗行也行则皆失其类得凶宜矣按程传谓女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人固天地间之定理然去就之正不正则己得而自主者也夫上而事君下而交友倘以利禄萦心而希图仕进餔啜为志而攀附交游则中君羞以为臣中士羞与为友矣

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

此一爻是言小人放情恣欲而大违乎颐道之正也周公系颐三爻曰三隂柔不中正又居动体之极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是性既昏迷动复躁妄其所为颐者不过沈湎于嗜欲放恣于口体而拂乎养之常道矣虽饮食亦日用之正犹不免于凶必至没身沈溺而声名俱丧十年之久终不可用无所往而利也孔子释三象曰所谓十年勿用者以颐道贵静动则悖三处动极则大悖矣任情灭理终身不悔莫恤也夫葢贫贱不滥富贵不淫乃得颐养之道二处贫贱而不知守约而滥者也三处富贵而不知节乐而淫者也夫吾心不能以义命自主而随境转移岂得云养正之大人乎

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也

此一爻是言六四能求贤以养民而复示以用贤之道也颠颐求养于初也耽耽虎下视貌虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也周公系颐四爻曰四以柔居正而下应初之刚正是居上而能信任乎下者也然隂柔不足以及物必借初之贤以成功则养人者初也而任贤以养人者惟四故为颠颐而吉也是四之于初固己能下之能求之矣苐患下之不专则贤者生疑而养之道未求之不继则施为未竟而养之功易竭必能诚信不二而专始终无间而继如虎之视耽耽而欲逐逐焉则于求贤养民之责无忝矣而又何咎之有乎孔子释四象曰四之颠颐而得吉何也葢上之于下不必恩自己出然后谓之能养也今能任初之贤以养民焉则初之施即四之施而恩膏所及昭然其光显矣此其所以为吉也欤按四居大臣之位有养民之责然一身不能独理必分其任于庶司百职而后可共成治功此其虚心下贤深合乎以人事君之道也或谓上施之上指五而言葢人臣承流布化无非奉行朝廷之徳意譬诸日月之照临雷霆之鼓动雨露之滋润寒暑之成实无非为天地养万物而已谓初之施即四之施可也谓四之施即五之施又何不可哉

六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也

此一爻是言任贤足以图治而又当凛不自用之戒也拂经谓以君而从臣也上谓上九周公系颐五爻曰五以柔居尊位才不足以养人上有阳刚之徳五赖其贤以养之夫君以养人颐之经也反赖上之养以养之是拂于经矣既以己之不足而求养于上必居守贞固笃于信任斯惠泽常流而得吉也若不能审已度力或以拂颐为嫌而冒昧以图功自用以求济是犹渉大川而无操楫之任何由而克渉哉孔子释五象曰居贞之吉者谓五不恃其尊能柔顺以从上九之贤而毫无勉强此诚得养贤以及万民之道故居贞而吉也按君道贵刚柔所不尚然柔而能任刚明之贤则不独资以自养而天下亦赖之如太甲成王虽不及汤之锡勇武之执竞而能信任尹虺周召之贤则未始不可成治功也至若汉元优柔不断知萧望之周堪之忠而不能用知恭石显之恶而不敢去进贤如转石去佞如防山是其柔也必至于莫捄矣故曰君道以进贤退不肖为大

上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也此一爻是言上九以养民为己任而天下胥受其福也由颐由之以养也周公系颐上爻曰六五赖上九之养以养人是上以有相之道而致羣黎康乂之休民生未遂由以遂之民性未复由以复之有由颐之象臣而若此则位高权重宁可以易心处之乎故当皇皇惕虑惟恐上孤君心下失民望乃能胜其任而得吉也然以上九阳刚则有能为之才在上则有得为之势乗其势而运其才虽养民极天下之大事自可一身济之而有余而不负君上之倚毗矣夫何渉大川之不利哉孔子释上象曰养民者以泽被天下为庆以上之躬膺大任果能宅心兢畏以成养民之功则一时受其利万世蒙其泽而功之所被者溥矣非大有庆乎按豫九四曰由豫由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹若颐上九曰由颐上之所处过中而益嫌于不安其可不存兢惕之心哉然艮止之性必无暴戾以招凶自以仁徳而致庆故虽厉而终得吉为人臣者投艰遗大则以身肩任之及事定功成而威福还诸朝廷功名归于人主斯有誉而无咎矣

【防下兑上】

卦以四阳过盛而名大过处过之时贵有救过之道必刚而得中内防外说则可以抑中强之弊而扶本末之弱虽过而不过矣六爻相对而实相反三四居全卦之中皆有栋象上则隆下则桡也二近初隂五近上隂皆有枯杨之象上则华下则稊也初过于敬慎而有借用白茅之安上过于有为而有过渉灭顶之凶一承刚一乗刚也就四阳而言二四以刚居柔处过而不过者也故一吉而一利三五以刚居刚处过而太过者也故一凶而一可丑司马光云大过刚己过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居隂为吉不以得位为羙其道主于黙运转移而不在于輘踔骏厉葢过柔固不足以有为而过刚亦甚足以偾事自古立非常之大事兴不世之大功皆时势所廹出于万不得已起而挽回补救非小心翼翼者不能故卦于阳之盛也有危辞而六爻亦无全吉者惟初以慎之至乃得无咎彖辞则言救过之道而即叹其大皆圣人之慎言之也

大过栋挠利有攸往亨

此卦防下兑上卦体四阳居中用事阳气过盛故名大过卦辞言时当极盛非材弱者所能胜其任惟刚而得中乃可以济过而有为也栋今谓之檩挠弱也文王系大过彖辞曰卦体四阳居中栋之象也上下两隂柔而无力不胜其重则委靡之才不克担当大事有栋挠之象必如卦之刚中而防悦善用其刚而不过以是而往则以大过人之才行大过人之事必能通其时之变而克胜大过之任者矣故利有攸往而得亨也葢人君之保邦犹大匠之作室大匠必得楩楠杞梓之材而后可成巨构人君必得舟楫盐梅之佐而后可建大功否则用违其量以杖为楹以蒿代柱将见栋折榱崩覆压是惧何以享莞簟之安乎故曰有非常之人乃有非常之事荷重任者亦勉之而已

象曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中防而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

此彖传是释大过彖辞以眀大过之时非有大过人之材不能济也大者过谓阳过也本谓初末谓上弱谓隂柔中谓二五孔子释大过彖辞曰卦名大过者易以阳为大今四阳居中过盛则世道有盛极将衰之渐故为大者过也辞曰栋挠者何哉葢大过之时以一身任天下之重犹屋之栋然必赖阳刚之力足以维持之而后无倾败之患卦体初上二隂本末皆弱既不能自强其徳以固其本又不能力挽其失以扶其末此其所以挠也又曰利有攸往亨者何哉葢天下无不可为之事惟患人无善为之道卦体四阳虽过而二五得中是强毅过人固足以干事矣而又出以时措之宜卦徳内防外悦是思虑严审固足以通变矣而又行以和顺之羙卦有大过人之才如此以是济时之过则经纶有方可以长保其盛而不至于衰此其所以亨也夫惟有刚中防悦之才然后利往而得亨可见非常之时必有非常之人方能处之而有济大过之时岂不大矣哉夫大过之时何时也正天地平陂之会帝王升降之闗所谓弥纶经纬古今极大事业如尧舜之揖让汤武之征诛然亦不过顺时而为之竝未于时外剙造一事否则宁传子不传贤矣宁守节不达节矣后世君臣喜功好大但见外之有余而不量中之不足罄民财而不惜竭民力而不止以至倾败而不可救此秦皇汉武之贻悔无穷也当斯任者其可漫然处之哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

此象传是言君子观大过之象以自纯其无忧惧之心也泽灭木谓木在泽下也孔子释大过象曰泽本可以润木乃至浸灭乎木泽水之大过也故为大过之象君子体之而有大过人之行焉彼独立而人不我辅人多惧心君子当为则为虽一国非之而不顾天下非之而不顾又何惧焉不惧则过人矣遯世而人不我知人多闷心君子以道自乐不以非分之富贵易我不去之贫贱又何闷焉无闷则过人矣此非见之甚真守之甚定学术操守卓絶乎人者不能君子之异于人若此昔人谓独立不惧防木之象周公以之遯世无闷兑悦之象顔子以之然周公顔子非强致而然周公之处常也夔夔然存恭敬之心故遇变也几几然无祸患之虑惟其知惧而后能不惧也顔子之居心也不以箪瓢改其乐故处遇也不以屡空动其中惟其乐天而后能无闷也是以君子不治境而治心不求世而求己

初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也

此一爻是言初能过慎以自全而安柔下之义也白茅物之洁者周公系大过初爻曰初以隂柔居防之下过于畏慎者凡图事济时处之至安而常懐不安之虑居之甚全而恒厪不全之心犹物之错于地而必借以白茅者然夫茅之为质最柔白之取义至洁以柔顺居其徳而以精白励其心慎斯术也以往可以常保其安而无过咎何由及之哉孔子释初象曰初之借用白茅者以隂柔在下上承四刚势不得不过于慎幸其能柔则无矫率豪纵之气在下则有沈潜精入之思此诚慎而不失于过者也按象言独立遯世非过亢也见君子植节之伟初言借用白茅非过谨也见君子虑事之周葢天下莫不败于轻忽成于兢业诚能心存畏慎一举一动必思出于万全则何险难之不可平而纷错之不可理可见欲建天下之伟节未有不极天下之小心者也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也

此一爻是言二能用柔济刚而相与以成大过之功也稊根也老夫即二女妻谓初也周公系大过二爻曰二当阳过之始其雄心壮气常足以偾事而有余幸居柔得中无应于上而下比初六资初之柔以济其刚自能固本而不拨补偏而不废以图事于有济者也象之物则为枯杨生稊而发生之有机象之人则为老夫女妻而生育之有赖枯而复荣老而资少过而不过者也何不利之有孔子释二象曰大过之时患人之不我与耳今二之于初如老夫之悦少女少女之顺老夫隂阳相与何事不谐岂复患刚之太过而不能成相济之功乎按四阳居中用事力厚势强而不知阳太盛则隂竭隂竭则不能以资阳九二阳过之始而初隂承之相比亲切犹可以济其偏而补其弊为治者诚知此义勿徒专事恢廓恃其外之挥霍有余而虚懐下人以求助其所不足则可以集天下之益而收天下之功矣

九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也

此一爻是言三过恃其刚而人莫为之辅也周公系大过三爻曰九三以刚居刚而不得中刚之过甚者也以过甚之刚而当大过之任是刚愎自用而违时拂众必至倾败而一无所济故为栋挠之象而凶也孔子释三象曰所谓栋挠之凶者以三刚强自用视天下皆无可辅之人人亦不乐进而辅之葢知其势之必至于覆壊而不可以有辅也按卦辞以二隂不能胜重故曰栋挠九三过乎阳而仍栋挠之象且加以凶者何也卦之栋以隂不足而挠三之栋以阳太过而挠不足者犹可辅故不言凶太过者难为助其凶必矣寗嬴论阳处父曰刚而主能怨之所聚夫刚则难亲矣而又主能焉是訑訑之声音顔色拒人千里之外忠良之士日退谗谄之人日进未有不凶于家害于国者也是可为深戒矣

九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也此一爻是言四能胜大过之任而不可昵于私应也隆隆起也下谓初周公系大过四爻曰九四居近君之地当大过之任以阳居隂刚柔合徳而又处兑下是能和悦君心柔懐亿兆何事不可为何功不可建如栋之隆起而得吉也但济大过以刚为主过刚而济以柔则可今九四非过刚者而下与初应复以柔济之则反过乎柔不足以成天下之事而为有它之吝矣孔子释四象曰四之栋隆吉者葢太刚则折斯不足以任重而挠乎下者有之今四以刚居柔过而不过所以能胜重任不至挠败而吉也按九二比初则无不利九四应初戒之以吝者葢刚固不能不资柔以相济而亦不可牵系于柔以害其刚故于二既明其相济之利而于四复着其牵系之害也夫所贵大臣者以其正色立朝不可攀援而后能仔肩天下之重茍悦小人之柔媚而亲比之其不为所连累而自损功名者罕矣可不戒欤

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

此一爻是言五当大过之时比于隂柔之小人而无足与有为也老妇谓上六士夫即九五五在上六之下少于上六故曰士夫周公系大过五爻曰五以阳刚中正而居尊位宜足以胜大过之任矣然下无正应无与共成大过之功而上比过极之隂其所近者皆庸懦之臣柔弱之士其不能相济以有为可知象如枯杨生华上虽华秀无益于枯也老妇士夫非其匹偶终不能育也虽一时无挠败之咎而当大过之时君亢于上臣靡于下以是为济过之道宁有誉乎孔子释五象曰枯杨不生稊而生华旋复枯矣安能久乎是不能实心任事而国本先摇也老妇而得士夫生育无基宁不可丑是将见讇谀成风而终于可羞也按君之有贤臣如车之有轮鸟之有翼车无轮不可行逺鸟无翼不可高飞君无贤臣何以建不拔之基流无穷之誉乎大过九五专为有君无臣而言然自古为治未有借才异代者亦顾用之何如耳知之极其明位之极其当循名责实以考其成信赏必罚以鼓其气则人人兴事赴功贤者以奋不肖者以勉茍有一长莫不乐为朝廷之用而何至有乏材之叹哉

上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也此一爻是言天人交困之日惟当尽力之所能为而不可以成败论也过渉勇于渉也灭顶水没其顶也周公系大过上爻曰上以隂柔而处过极之地是当国事艰难之秋既不敢委于时势之不可为又不敢量其才力之不能济真所谓竭忠尽智以死继之者也象如勇于渉水至灭顶而不悔焉此殆以身殉天下之事而有凶矣然其心存効节志在成仁无媿于见危授命之义又何咎焉孔子释上象曰君子幸而成天下之事当论其功不幸而殉天下之事当谅其心上六过渉之凶事虽不济而其心则已尽矣后之尚论者宁可以其不能济而追咎之乎葢大过之极非有大过人之才不克济上以柔正之徳而遇极否之时任过其力至鞠躬尽瘁之死而靡悔于事则凶于义则无咎也夫大过本行权之事而圣人特发守经之义于上六此义明而孔光冯道之徒不得借明哲保身之说以文其偷生卖国之奸矣

【坎下坎上】

坎以一阳陷二隂之中是为坎陷之义凡阳居隂之中者为陷坎水也陷者水之体也坎为险难之象所谓时值艰危虽圣人亦处无可如何之势其能自必者惟心耳彖传所言刚中有功乃教天下以存心诚信为出险之法也六爻中如二爻之小有得则尽其道而不遇其时者也四以忠信善道结于君心臣之能竭诚以勤于下者也五以阳徳居尊而时将出险君之能刚中而运于上者也若夫初之深入于险三之陷于两坎上之终极于险是时势既值其穷而才徳又不足以济欲以平大难而救大艰曷有济乎葢天下不能无险阻之时圣人贵有出险之用惟秉阳刚中正之徳因时措宜天下有事则定密策决众疑以成拨乱返正之功天下无事则画郊圻固封守以裕思深虑逺之畧必深宫尝厪险阻之虞而后薄海乃有磐石之固此所以坎卦至险而卦辞必言出险之道欤

习坎有孚维心亨行有尚

此卦上下皆坎一阳陷于二隂中为坎重之又得坎焉陷益深而险益重故名习坎卦辞言处险之道惟以孚信居之则心有主而成出险之功也习重习也坎险陷也文王系坎彖辞曰人当重险之来是身已入乎险中而不得免者也所可得而自主者心耳卦体阳实在中为有孚心亨之象则中有孚信而于坎险之内炯炯不昧者维此一心是心之实处即是心之通处祸至而不摇变来而若适而心亨矣夫心既亨通则险阻之境皆吾顺行之境而何险之不可出哉是在险而尚于行而不至终于险中也周易上经以乾坤始以坎离终坎得干之中爻故中实而为诚离得坤之中爻故中虚而为明诚则心有定主而利害得丧不得而入之明则内无偏执而是非毁誉不得而汨之故中实者坎之用中虚者离之用也体易者因坎离之中而悟诚明之妙用古圣人之心学实在于此徒为出险云乎哉

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉此彖传是释坎彖辞以明处险之有道而后可以出险也刚中谓二五孔子释坎彖辞曰卦之名为习坎者以卦体上下皆坎是为重险险不重则彼险此平人情尚可趋避习坎则逺近无可避之地智愚无自脱之人而圣贤之作用见焉卦辞所谓有孚者以坎象为水水体内实而有常故其流也足此通彼不至盈溢妄行此即其信也其信无论行于地中有常而不变即至行乎险阻而不盈如故初何失焉彼人之处险而信义不失者何以异此故曰有孚也维心亨者以二五刚而在中则刚实无伪心有主宰自能通达无碍而亨也行有尚者以其刚中之才而往则至诚感孚行无不达自能芟除大难而有功也夫处险则思出险之方而用险还为防险之道天之险高不可升是也有无形之险矣地之险山川丘陵是也有有形之险矣王公法天险之无形设为法令制度以防其未然法地险之有形设为城郭沟池以制其已然而以守则固国是以宁皆因险之时以成险之用也顾不大矣哉按信与刚中是明处险之道设险守国是明用险之方处险有其道则义命自安虽居患难之中无入而不自得用险有其方则形便已据虽有卒然之虞预备而可无患然山川城池特设险之一端耳若夫尊卑之等贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵替限隔上下者此诚体险之大用而所谓地利不如人和也用险者尤宜留意欤

象曰水洊至习坎君子以常徳行习敎事

此象传是言君子法习坎之义而得治已治人之道也洊至流而不息也常久也孔子释坎象曰水流洊至两坎相习之象君子体之取水之有常以常徳行必思所以茂正三徳崇脩六行而学之不厌则理义熟于身心而治己之功备矣取水之洊习以习教事必先使之既安其教又服其事而诲之不倦则政令熟于观听而治人之道毕矣皆洊习之义也从来险难皆起于人事故治已治人为有天下之要务徳行不常则有初鲜终私欲横起遇险而不能自持者有之矣教事不常则始勤终怠奸宄萌生当险而不能肆应者有之矣然人君必先慎脩于上日就月将而后海内回心向道风移俗易不待势制威禁自然相观而化则治已又为治人之本也

初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也此一爻是言处重险之下而失济险之道也窞坎中之陷处周公系坎初爻曰初本隂柔之质无济险之才处重险之下无济险之势上无应援无济险之人是其志气昏愚所为拂乱非徒不能出乎险也惟益陷于深险耳为在习坎之中而又入于坎窞之象如是则坠于重渊载胥及溺而已其凶可知孔子释初象曰惟阳刚乃可以出险初以隂柔而居习坎之下是失其阳刚之道而其陷益深矣所以有入于坎窞之凶也葢平陂之形虽在于世而趋避之方则操乎我故最凶莫如坎之初而圣人示之曰失道可见虽在重险之下非无出险之道乃人自失其道而后至于凶此君子之所为恶居下流也

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

此一爻是言二身处险中虽具刚中之才而仅足小有济也小得言未大也中谓二隂之中周公系坎二爻曰二当坎险之时陷于上下二隂之中乃至险之地有险者也幸以刚居中是有孚心亨之人而肩济险之任宜若可出险而无难然处势艰难人情阻拂当此者仅可小有所得以为出险之地若欲遽进以求出乎险则将至于三之来往皆险而入于坎窞而已孔子释二象曰所谓小有得者非二之才徳不足以济险也以一阳方为二隂所陷在险之地是时尚未能出乎险中而不可大有得也大抵气数一定虽圣人不能与之争然具刚中之徳处险阻而得其道则气数亦不得而终困之曰小有得者非贪茍安而已遵时养晦见可而进其亦有不得不然者乎

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

此一爻是言三上下皆险而无济险之才也来谓就下之谓往上枕倚着未安之意周公系坎三爻曰三以隂柔不中正而履重险之间是以委靡之质而当大难之冲其进与退皆无足据者也来亦遇坎之亦遇坎来下则入乎险之中之上则如枕重险焉所处如此则前后皆险举足蹈危必入于坎中之窞而不能出也祸患已深虽来与之安所用哉孔子释三象曰所谓来之坎坎者三之心岂肯终于坎哉特以其隂柔不中正虽处平易尚难克济况履险乎徒见其憧憧往来而终无出险之功也按险为陷人者也而三之隂自陷险中至于局天蹐地进退维谷嗟乎阳之陷也犹可小得既平隂之陷也一败涂地而已矣彼陷人者徒自陷耳可不惧哉

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

此一爻是言四居济险之任惟忠顺以事上也樽以盛酒簋以盛食贰益之也缶即酌器也为樽之副牖室之受明处象曰樽酒簋贰之贰疑衍刚柔指四与五际即交际之际周公系坎四爻曰四以隂居柔下无应援非能济天下之险者但以其身居大臣之地而当险难之日则上之倚毗于己者倍切于常时故必去虚文捐形迹惟益励其忠实之心以为事君之本而其进结于君也又必因君之所明以祛其所蔽庶不至任质而疑于戅也为樽酒簋贰用缶纳约自牖之象如是则君必信吾心而用吾言以济其险也夫岂有悾悾为忠益而反以为咎乎终必无之矣孔子释四象曰所谓樽酒簋者葢以险难之时非诚实不足以固其君臣之交故五以刚而下交乎臣四以柔而上交乎君则精神相通形迹俱捐刚柔自是相际而成济险之功矣按君臣相遇自古为难而四与五不事多仪即可交合者葢时当无事势分之相隔故君臣之合常见其难运值多艰缓急之相须故君臣之合偏觉其易四与五在险难之中刚柔相济臣固切于上交君亦勤于下接宜其作合之易也方之在昔肃宗之于李泌徳宗之于陆贽庶几似之然贽从其君于多难之日计无不从及祸患寖平一抗直言而遽罹斥逐岂其有乖纳牖之道乎信乎君臣之合似易而实难也人主诚深念乎此则其臣自不至信而被谤忠而见疑矣

九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也此一爻是言五才足济险而又有出险之机也祗抵也中谓刚中周公系坎五爻曰五在坎之中未离乎险者也然以刚中之才而居尊位其才其势俱足以济险而又时将出险则有可济之会是以有孚心亨之君而肩济险之责必渐至于险者使易危者使平犹坎陷之中虽未至盈而出然已至于平而将盈矣夫险患其不平耳既平则险必可济又何咎之有哉孔子释五象曰天下之险一日未去则人君之徳一日未大五之坎尚不盈时为之也其未大者乃时之掩乎中而非中之不足济乎时也按二五皆有刚中之徳可以出险而二曰坎有险五曰坎既平者葢险有能济之道又有将济之时二在下坎之中徳虽具而位未隆是以犹为重险所困也五在上坎之中徳位俱隆而时亦将出重险之外矣要之时不可必而道当自尽此所以必有孚心亨而后行有尚也可不勉欤

上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也

此一爻是言上居险之极而终于莫济也系缚也徽三股索也纆两股索也寘拘也丛棘重险难脱之地或谓即后世所云棘寺也周公系坎上爻曰上以隂柔而居险极是其才不足以济险而又当存亡危急之秋身在险中为险所陷而终无出险之日者也为系用徽纆寘于丛棘之象夫系之寘之所处之困廹何如而至于三岁之久犹不得免则陷溺之深而凶可知矣孔子释上象曰上六所谓凶三岁者何哉葢出险以阳刚为道今以隂居柔才弱莫济全失其处险之道矣宜其久而终至于凶也按初上二爻包坎体四爻之外是六爻中陷坎之最甚者然圣人视此不以为天运之适然而必责以人事之当然故始终以失道儆之若险未尝陷人而人自陷夫险者其勉人以自强之心可谓切矣

【离下离上】

离丽也以其一隂附丽于二阳也又明也以其中虚则明也离为火以火体本虚丽于物而始明也彖传释卦辞惟在正以出之而顺以成之故成炳照万物之功六爻之中惟九三盛极将衰有不能知止之戒六二则言臣道之能将顺也上九则言君威之能丕振也初爻持之以敬则无咎四爻廹之以刚则终凶所为敬胜者吉而太刚者折也至于五爻能以忧危之心收大权而保天禄此尧舜所以勤吁咈而汤武所以朂铭诰欤按文王序上经始之以乾坤而终之以坎离者以坎得干之中画离得坤之中画故坎离者天地之心也坎藏天之阳着明为月离丽地之隂含明为日坎水主北方而司寒离火主南方而司暑月则司夜日则司昼自太极既判两仪化育以后凡水火日月之用寒暑昼夜之运莫非二卦之所包蕴帝王体之以治天下则裁成辅相之道以立圣贤体之以治一身则动静通复之理以明洵乎易道之防为能范围天地而不过矣

离利贞亨畜牝牛吉

此卦上下皆离隂丽于阳附丽之义故名为离卦辞言附丽乎人之道既贵于正而又必出之以顺也牛顺物牝牛顺之至者也文王系离彖辞曰凡人莫不有所附丽未附丽之先交不可妄投既附丽之后情不可乖隔故遇合之始必出之以至正而利于贞焉则道徳可以相赞功业可以相资何亨如之然正者易于相忤又必谦卑以自牧柔逊以相先而处其至顺如畜牝牛然庶几在已无违在人无拂而得吉矣此可见贞而能顺则贞不失之激顺而能贞则顺不流于谄此附丽之善道也按离之为卦一隂离乎二阳阳者君道隂者臣道故多主臣丽君而言然臣可以上丽乎君君亦可下丽乎臣为君者黜邪佞登忠良慎之于始矣而既得贤臣则卑躬以隆其体虚懐以尽其情又极延揽之诚焉此君之善乎丽臣也为臣者进以礼退以义谨之于初矣而既事圣主则将顺以昭其羙委曲以殚其忱又极纳牖之道焉此臣之善乎丽君也三代以下人主巍巍于上百僚唯唯于下君侧多狎昵之人盈廷工谀媚之习知此者鲜矣欲求合夫丽之义必交尽其正且顺而可哉

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此彖传是释离彖辞以明天地君臣各得其所丽之道也重明主人君言明而又明明之不息也正者明得其正不为苛察柔丽乎中正指六二言孔子释离彖辞曰卦名离者附丽之义也推之人物莫不各有所丽故日月丽乎天是物之成象者有以丽而明也百谷草木丽乎土是物之成形者有以丽而生也大君者位天地之中而为天下之主岂无所丽乎将见人君智周万物而行所无事推见至隐而不尚苛察是重明以丽乎正也由是一明无不明一正无不正百度惟贞庶绩咸熙乃化成于天下矣是君之出治有以丽而成也三才之各有所丽如此此离之名所由取也辞曰利贞亨畜牝牛吉者葢人君以重明之徳作之于上人臣当以忠顺之徳附之于下卦之六二柔丽乎中正则是人臣丽重明之君也不骄不亢有恭敬之羙而又裁之以中行之以正不流卑谄之私惟中正也则有贞之义矣故亨惟柔也则有畜牝牛之义矣故吉葢惟君之重明而后可以配天地惟臣之柔正而后能佐人君此上下之相与有成也欤按程传以重明丽正柔丽中正皆兼君臣言窃谓重明即大人之继明岂有臣之明而敢与君之明亢者且二五虽皆柔中而五所居未正二正而且中则柔丽中正似专指黄离之臣为得也葢人君一日万几非重明不足以辨忠佞非居正不足以式臣民故专属之君人臣仰事一人非柔则失之专而必至分君之明非中正则失之谄而不足以承君之明故专属之臣如是则明良会合心志一而功业成矣

象曰明两作离大人以继明照于四方

此象传是言大人自纯其明徳之功而光被乎世也作起也继明以明相续也孔子释离象曰上下皆离明而重两相继而起重离之象也大人法离明相继之义以缉熙厥徳则本体有纯一之休以覃敷厥世则四方无闇汶之气在大人止自继其明耳而文明之化所以照于四方者已具足于大人明量中矣离明之学非大人孰能与于斯按易卦大象或称君子或称先王或称后惟离称大人葢明明徳者大人之学也继明即明明徳之义此千古圣学相传之大原也然离之所以继明者由干再索于坤而得其中画六二敬以直内义以方外则体用无不明矣六五黄中通理正位居体则表里无不明矣明兼体用彻表里则已之徳明而即可明明徳于天下光辉所发无逺不届其照四方也宜哉

初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也此一爻是言人之不可易于处事而当敬以持之也履在下之象错然纷错之貌周公系离初爻曰初以刚在下而处离体刚徳好动则果于任事离性炎上则喜于丽人是其急于所履而不顾事机之纷错者也故有履错然之象夫初在下而迹已动动则失在下之宜而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则心有主而动不妄履错之咎何自而至矣孔子释初象曰履错然欲动而必以敬者葢以初居离始所履之善恶邪正纷错交进莫知适从敬则可以慎其所履而避咎耳茍其敬之虽履错然庸何咎乎葢天下是非得失本属一定之理然有平时见之甚明而临事忽迷谬者此非不明之咎葢明而不敬之咎也圣人于未明者教之以明于已明者教之以敬假使致知明善以后不加以谨几慎独之功则高明者之失足与卑暗者之妄行何异乎敬之一言通于六位而特举初以槩之所谓必敬其初而后能敬其终也

六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也

此一爻是言人臣能以中正之道而上丽乎其君也黄中色文之羙也黄离羙之盛也周公系离二爻曰二以文明中正之徳而上丽于文明中顺之君是人臣之丽君也将顺而济以匡救浑厚而出以精明所称臣道之最中者矣故为黄离之象当是时祗见其居中而运絶无功烈之可见而继明之主徳自昭化成之羙俗自洽君都臣俞而四海从欲向风大善而吉之道也孔子释二象曰所谓黄离元吉者葢黄中色也二居中而丽五是其所以事君者皆得中道而无过不及之差者也惟其为道也能合乎中道故其为离也有取于黄离而元吉之效诚非幸致矣按六二之离则其明也黄则其文也文明由中道而发则其明非一偏之见其文皆至徳之光所谓羙在其中而畅四肢发事业者也重明之主将以明照四方化成天下必有文明中正之臣为之宣布于下非如六二者畴克胜其任乎

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也

此一爻是言人当安常以贞遇而戒徒忧者之无益也缶常用之器周公系离三爻曰以理言之盛必有衰以数言之生必有死此人之大常也三居下体之终是前明将尽盛极将衰之候故为日昃之离当此时也智力既无足恃时会亦难强争倘不安气数之常以自适而戚戚于危亡之忧以为旦夕莫保之计如不鼓缶而歌则徒大耋之嗟然竟何益哉祗速之毙耳凶之道也孔子释三象曰离未至昃犹或可久既昃矣则盛极将衰何可久也明者知其然安常处顺又岂足以为凶乎按传曰有徳则乐乐则能久孔子发愤忘食乐以忘忧不知老之将至衞武公年九十五犹使人日箴戒于侧作诗自励云借曰未知亦聿既髦圣贤以及时闻道为乐以永不闻道为忧岂有教人以时数将尽以乐消日之理乎此爻之防亦言人之道徳功业返诸已者无憾然后可居易以听其自然所谓脩身以俟之耳非一无所用心而徒委诸气数之谓也

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

此一爻是言四以刚侵上而不容于世也突如其来言猝至也无所容言焚死弃也周公系离四爻曰九四当后明将继正天命重回之会人心始向之秋宜以顺而动徐以定之可耳而乃以刚廹之狭陋前人之规尽行一已之志更张太骤突如其来如者也则激而生变而厉阶之作灾必逮夫身矣是固以刚自败者其诸以火自焚者乎焚则死死则弃矣孔子释四象曰突如其来如者四之过刚太鋭犯顺已极宜其不戢而自焚受祸既酷而公论不予天下之所不容也按刚所以持正也刚而犯上不正莫大焉居大臣之位而不避僭逼之嫌其能逭不敬之诛乎汉景帝谓周亚夫意怏怏非少主臣史称霍光之祸萌于骖乗此二臣者才徳出众功冠一时然皆不免突如之戒以至殒身灭宗故知牝牛之义为人臣者尤当三复也

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也此一爻是言五明于保位之义而出之以忧惧之心也离即丽也周公系离五爻曰五以柔居尊而丽乎中有文眀之徳可谓继明之善者矣然处不得其正而廹于上下之两阳是主权将至下移而国柄虑其倒持者也幸明徳在中故能反躬自治而忧深虑逺既出涕沱若而忧形于色又戚嗟若而忧闻于声谨畏如是庶君徳克昭奸萌潜杜收主权而固天位吉莫逾焉孔子释五象曰六五以君而下廹于臣位亦殆矣而言吉者以其存忧畏之心则所行自无乖戾之失有以丽于王公之位而永保天禄也按多难可以兴邦殷忧所以启圣古之明主惕心危虑兢兢若不自保而卒能抑奸暴之志收天下之权皆自此一念致之也不然六五为离明之主何由至于出涕戚嗟乎继明而戚与方蹶而泄其得失正可防观矣

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

此一爻是言刚与明交济故能行师而奠邦也折首诛其首恶也丑类也周公系离上爻曰上九以阳居上在离之极刚明之至者也惟刚明则可以及逺故王者用此道以出征则能戡乱止暴以享有嘉羙之功然刚极则无所纵舍明极则无所掩匿茍不约之以中则刚而失于过严明而病于过察矣故其出征也但折取其首恶之人而威自震获匪其从乱之类而刑不滥既不至养奸以怙乱又不至纵暴而寡恩大憝斯拔羣心倾服而共臻化成之治又何咎焉孔子释上象曰王用出征匪以黩武也诚念邦之不正由寇贼乱之耳一出征而除暴止刑乃所以绥正其邦国也按继体之君尤重征伐之事有扈之师启所以承禹也商奄淮徐之征成王所以继武也周公作立政终之曰其克诘戎兵以陟禹之迹召公告康王亦曰张皇六师无壊我高祖寡命葢不如是不足以奋威武而救陵迟之渐此正邦之王必以出征为急也后世上下茍安口不言兵甚至武备废弛外宁而遂忘内忧者亦独何哉

日讲易经解义卷八

下经

【艮下兑上】

咸取义于感感之深者莫如夫妇故上经首乾坤者天地感而后有万物下经首咸恒者夫妇感而后有人伦也咸卦二少相交夫妇之始恒卦二长相承夫妇之终所谓家齐而后国治天下平也咸以感为主而其道则仍取乎以正相悦彖传极言感通之理推而至于天地圣人无不条贯而所以得亨者则全在虚中无我一本于人心天理之所固然葢以我感人而不存一感之念以人应我而不见一应之迹斯感之正也六爻皆取象于人身如初之咸拇二之咸腓三之咸股六之咸辅颊皆躁于感者戒人之逐物而驰也五之咸脢则又无意于感者戒人之絶物而处也若四当心之位为感之主似乎可以感矣然必守

正则得其理徇私则失其道益可见感之不可有意以求矣葢天下之理本有自然之感应惟至诚乃可以服物系辞所云寂然不动感而遂通天下之故也茍我无感人之诚而即求人之应我必致有违道干誉謏闻动众之是以为治之要在于以实心行实政而不徒尚仁言仁闻之名为学之要在于以实学励实行而不可蹈虚誉过情之失也

咸亨利贞取女吉

此卦艮下兑上卦体兑柔在上艮刚在下交相感应卦徳艮止则感之专兑说则应之至卦象艮以少男下兑少女皆有交感之义故名为咸卦辞言相感者不外一正则感无不通也文王繋咸彖辞曰君子通天下之志必有所感则精神往来彼此交通毫无间隔故感则必亨然所谓感者又必自然而然一出夫天命人心之正勿杂乎私爱勿役乎情欲而利于贞焉如取女者备六礼先媒妁无一端之非正则非感以情而实感以理故吉也夫上经首乾坤下经首咸恒葢以男女之交配天地之大义为人伦之首万化之原也凡人处世自一室至于天下何所不感何所不应要其情之正不正必自其最切近者观之男女之际得正则人心之所同悦不正则人心之所同耻此生民秉彝之性即天地万物之情也尧之试舜不先于五典百揆宾门大麓而必观厥刑于二女以为家难而天下易观其难者处之得吉则其易者可知也孟子曰身不行道不行于妻子孔子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也与知此可以得取女吉之旨矣

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

此彖传是释咸彖辞而极言之以见造化人事皆不外于相感以正也柔指兑刚指艮天地感谓气相通化气化也生形生也孔子释咸彖辞曰卦名咸者葢天地之间无独必有对有对斯有感有感斯有应咸也者取其交相感之义也卦辞曰亨利贞取女吉者卦体兑柔在上艮刚在下是刚之气下感乎柔而柔以气而应乎刚二气感应以相与此非造化感通之得其正乎卦徳艮止兑说是我之感者专一而不他彼之应者乐从而无强此非人已感通之得其正乎卦象艮以少男下于兑之少女是男先于女既不越分而以少配少又不过时此非男女感通之得其正乎三者皆感无不通亦无不正所以亨而利贞如取女则吉也试以感之理极言之虽天地圣人亦有然者夫天地者羣物之祖也天地以气感万物阳嘘隂吸黙运其鼓舞之机而物之同受是气者或以气化或以形生举囿于干始坤成之中矣圣人者万民之寄也圣人以心感万民神道设教触其固有之良而民之同有是心者无有乖戾无有反侧荡荡乎有和平之气象矣夫天地感感以正也而万物化生非感而通乎圣人感人心者亦感以正也而天下和平非感而通乎不特此也观此感通于造化则一施一受可以见天地之情观此感通于万物则相应相求可以见万物之情宇宙间无一非隂阳之迹无一非感通之理真情所达殆昭昭然为天下之所共见矣然则感之道不其大哉此见天地之感溥万物而无心圣人之感顺万物而无为万物化生和平即在天地人心和平化生即在圣人人主诚能存理遏欲养其太虚无我之衷则喜怒哀乐自然发皆中节礼乐刑政自然施无不当位天地育万物一心感之而有余矣

象曰山上有泽咸君子以虚受人

此象传是言君子之善受能无我以通天下之感也孔子释咸象曰山上有泽山之虚受泽之润有咸之象焉人心不虚乌乎受哉故君子湛其心于澹定之初廓其性于大公之天随其所感惟本吾心之虚以受之亦如山之以虚而受泽也其感通之妙岂有二乎夫彖言感而象言受此见感应之理惟在我心之能虚然所谓虚者循乎天理而中絶意必固我之私如无适无莫而义之与比不必信果而惟义所在象之虚即彖之贞也若舍贞而言虚则是不以理为权衡而此心漫无所主必至薰莸杂陈是非莫辨未获受善之益而先受不善之害矣夫岂所以总一庶类裁制万事之道乎

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

此一爻是言事未来而有心思感以着其将迎之私也拇足大指咸其拇谓感于最下之象周公繋咸初爻曰初六处咸之初感于最下事物未接而意见先萌葢不能以虚受人而有意于感者也为咸其拇之象虽所感尚浅未着于形迹然躁动之念所不免矣孔子释初象曰初六所谓咸其拇者何哉葢志者感之主也感者心之累也初之志主于感是心驰于外而不专主于内所以谓之咸拇也葢君子之心廓然大公物来顺应茍事未至而预动一将迎之念则在我先为物役安能临事而不失其主宰免于悔吝之乘乎初之咸拇感虽未深而志在外卦之九四见利者必忘义徇人者必失已圣人虽不着其占而咎固在言外矣

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

此一爻是言二遇感而妄动勉之以主静则吉也腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也周公繋咸二爻曰六二阴性躁动是方感之时不能物来顺应而心即驰于物如咸其腓之象如是则虚眀之体既汨而处事将不胜其错乱矣何凶如之然幸有中正之德本体未冺若能反躁而居以静则时行而行时止而止心无私系而天下之事物不亦应之而有余乎孔子释二象曰六二之凶而居则吉者葢天下感应之理本有自然之妙我惟返躁为静顺其理之自然而无所容心则静固静动亦静矣不为事感所害吉孰大焉按止乎理而不迁曰居从乎理而不拂曰顺居非不动不妄动也心存乎理虽酬酢万变而其居自若也顺非从外不茍从也心主乎理虽独立不顾而其顺自若也夫然乃不失乎贞不害乎感而作止语黙莫非天理之流行矣

九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

此一爻是言当感而不能自主者失感之贞也股髀也每随足而动处谓静守之意下谓卑陋之意周公系咸三爻曰初二隂躁皆欲动者也三以阳刚之徳固宜其定性之学有独至者矣乃不能自守而亦随之以动心无定主专于随人为咸其股执其随之象如是而往则中无所主而以身为天下役本原之地所丧多矣吝孰甚焉孔子释三象曰初之咸拇二之咸腓其以阴躁而皆不处也固宜所望者惟三之刚耳今乃咸其股与之俱动亦不能静守而处也是可惜也夫君子立志其所执当超然自命不与众动俱逐而今乃志在随人品之最卑者也所执不亦下乎此又可鄙之甚矣按随之义有以隂随阳者随之六三上从九四而随有求得者是也有以阳随阴者咸之九三下从六二而执其随者是也以阴随阳则获上而得其志理之正也以阳随阴是舍髙而就卑弃贵而从贱志降身辱其愆于理不已甚乎然则君子处世可以知所自审矣

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

此一爻是言君子所以感人贵以公而不以私也憧憧求感之意周公系咸四爻曰四之在咸当心之位感之主也心之感物贵于得正而以九居四嫌于不正宜有悔矣茍能虚中无我大公顺应非无感也感而不役于感非无应也应而不系于应是之谓贞也由是事得其理物得其序何吉之不可得而悔之不可亡乎如不以理处物而常以物役心其感也庸心于感也其应也庸心于应也是之谓憧憧往来也则心有所系累而情有所偏主即凡朋类之从者仅为思虑之所及而举天下万事万变其遗于思虑之外者多矣安能以及逺哉孔子释四象曰天下惟不正而感感斯有害若贞则感于无心意必固我毫不为累未有私感之害也至于憧憧往来不正孰甚焉私意梗于中则心既为所蔽而暗昧又为所隘而狭小岂得云光眀广大乎按咸六爻皆以人身取象拇也腓也股也脢也辅頬舌也各得其一体惟九四当心位心统百体至虚至公无所不感无所不通茍失其虚且公者而憧憧狃于朋从则心虽有统百体之名其实亦块然一物耳安在其能光大哉先儒谓心犹镜然居其所而物以形来则所鉴自广若执镜随物以度其形为照几何所以古今推大智者必以先觉为贤而小聪小察或反至招欺而受蔽殆以此夫

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

此一爻是言有心于絶感而反失之者也脢背肉与心相背者志末谓不能感物周公系咸五爻曰人身五官四肢皆听于心独脢与心相背而不能感今九五适当其处是乃有心絶物而一无所感者为咸其脢之象如此则虽不能感物无九四之贞吉而未有私感亦无咸腓之凶执随之吝仅免于悔而已孔子释五象曰心之本体以天地万物为量五乃一心絶物而以无悔为足则置心于寂灭之地失其能感之本体其志抑末耳何不进之于贞乎按诸爻动而无静惟九五静而无动皆非心之正也心体灵眀不可胶之使有亦不可絶之使无若专于絶物而以无悔自足则必流于释老之教清静寂灭而后已将经纶参赞之功皆可不设而圣君贤相无所庸心于其间矣其为世道之害可胜言乎象曰志末正欲人反而求之本也然则其本安在曰贞而已

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也

此一爻是言感人以言而无其实所以为不诚者戒也辅颊舌皆所以言者滕与腾同张口骋辞之貌周公系咸上爻曰上六处兑之上既工于媚悦而居感之极又专于私感不能积诚动物但以便佞口给取悦于人为咸其辅頬舌之象夫有心于感非矣况以言乎感人以言非矣况无实乎凶咎不言可知矣孔子释上象曰人之相感贵于心志之诚而不贵于言语之浅今咸其辅頬舌是至诚不足徒腾扬口说以悦人实徳衰矣如之何能感人乎按言行君子之枢机辞说岂可偏废但言不由中而务为巧佞以求悦世俗则其辞愈工其诚愈漓耳然截截谝言之徒虽不能以感人而常足以惑人往往顚倒是非变置黑白君臣父子夫妇朋友之间一受其欺害有不可胜言者此圣人之深恶夫利口也欤

【防下震上】

恒与咸相次咸卦上少女而下少男以男下女为夫妇相感之始恒卦上长男而下长女男尊女卑乃夫妇居室之正也彖传则推其象而极言之本诸天地扩之于四时日月騐之于圣人无非贞也无非恒也恒固以贞乆为义然必极其变化乃可以乆盖天地间之气运循环古今来之随时制宜惟有变化无穷之用故能垂为万古经常之道如胶执一定而以为可久几何不至窒而不可行哉初爻执其常而不审其变则持守未定正而不恒四则久非其道恒而不正五顺从而寡断六过动而纷更要皆不免于凶也惟二以阳居下体之中似当有悔而克内自省察上应于五故成乆中之徳而悔不终悔其即所为乆于其道者欤葢恒之中有不易不已二义自其不易者论之则穷天地亘万古而不可变也自其不已者论之则寒暑错行日月代明而其变未尝已君子体其不易则确焉有以自守而厉其介石之心体其不已则奋焉有以日新而懋其迁善之益斯恒道之所由立欤

恒亨无咎利贞利有攸往

此卦防下震上是刚上柔下有分之常雷风相与有气之常以防而动有事之常刚柔相应有情之常皆有恒久之义故名为恒卦辞言道贵有恒而恒又贵以正也文王繋恒彖辞曰天下之理惟积久则能贯通若或作或辍见异而迁则事多扞格矣人能守其恒心笃信力行则功之纯者理必得居之安者动必臧亨而无咎固其宜也然所谓恒者非徒茍焉以守之而已又必择其是非辨其邪正使其所久者皆天命人心之公圣贤中正之道而偏端曲学不得参其间焉然后以天下之正理成天下之正功本体既端发用自裕经纶参赞无往而不利矣按维皇降衷若有恒性即所谓贞也自气质拘之于前物欲蔽之于后于是失其贞性而误用夫心恒非所恒者有之矣如杨墨佛老守为我兼爱清浄寂灭之说以终其身可谓之贞乎不可谓之贞岂可谓之恒乎是以君子为学必恒以致其功尤必贞以立其体未有不贞而能恒者先择善而后固执焉可矣

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

此彖传是释恒彖辞而以恒道尽天地万物之情也终谓充积之久始谓发用之端得天谓附丽于天也孔子释恒彖辞曰卦之为恒者以有常道而可久也盖卦体刚上柔下髙卑已定名分之常也卦象震雷防风动散相承气化之常也卦徳防顺震动各极其用人事之常也又卦体六画刚柔相应彼此相资人情之常也此恒之所以名也夫曰恒固知其亨无咎矣而又曰利贞者言必利于正乃为乆于其道离正不可以言道也不观诸天地乎于穆不已覆载无私天地亦惟此经常不易之道故恒乆而不已而况于人乎以此见恒之必利于贞也夫能贞固知其久道矣而又曰利有攸往者何哉葢天下未有有体而不足以利用者又不观诸天地乎造化之理动静妙于相生而防聚之极者必禅之以发散之用岂有终焉而不始者哉夫天地之运终则有始如此况人道之贞而安有弗利乎此贞之后而必继以利往也是可见恒者道之常而贞者恒之道夫固具于卦而显于辞者也然岂止于是而已哉以恒之道而极言之秉阴阳之精者日月也丽天以垂象运行代眀而不失其照之常非恒之见于日月乎分阴阳之气者四时也循序以错行寒暑往来而不失其歳之常非恒之见于四时乎若夫圣人至诚无息而治功悠久天下化于其道而成俗虽经权互用而总不失其道之常非恒之见于圣人乎即是恒久之道而观诸天地则生成化育常理不愆而天地之情可见矣即是恒乆之道而观诸万物则飞潜动植常性不易而万物之情可见矣然则日月也四时也圣人也其功不同而同归于恒天地也万物也其情不同而同见夫恒恒道其大矣哉按天地得一以清宁圣人得一以为天下贞一者恒也即贞也天地一而不贰则悠久无疆化育万物圣人一而不贰则纯亦不已配合天地然圣人者又三才之主也故阴阳愆伏民物夭扎天地偶失其常而圣人皆引为一身之咎其必极中和之量尽参赞之功而后为乆道化成之极致乎

象曰雷风恒君子以立不易方

此象传言君子能尽悠乆之功守定理以为恒也立谓植立不移不易谓不背方者理之定向也孔子释恒象曰雷风至变也而相与万古不易至变而有不变者存焉恒之象也君子体之而有确然不易之道即所谓方也但常人始则柔懦不振知之未必能立继则持守不固立之未必能久惟君子择之极其精而执之极其笃虽日用化裁之宜非拘守者可比而中有定见任万物之迁移不能夺其所主宰与雷风之变而不变者一矣按天下之至静者莫如山以山受泽而为咸可见寂然不动者正其感而遂通者也天下之至变者莫如风雷而以为恒可见变化无端者正其常乆不已者也君子立此不易方之理以化裁利用恒非胶执方为通方人主诚能法雷风之象虽酬酢万变随时变易以从道而中之所立毅然有以自主则刚柔协应何难乆道化成乎

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也此一爻是言求望乎上者过深非惟无益而反有害也浚如浚井之浚谓深求之也周公系恒初爻曰天下有理本正而势不可行者当审势以自止如初与四为正应固理之常然自初言之情分间隔未可深有所求自四言之好髙不下难以遽有所合今初六隂居巽下柔暗不自度量而过以常理望人不顾祸害祗求深入有浚恒之象焉是虽所求者正而踈逺莫信嫌隙易生其凶宜矣又何利之有孔子释初象曰浚恒之凶者葢初四相与之始交浅不可以言深而乃遽以深相求必欲其谏从计听祗以取辱而已此所以为凶也葢凡人既以正道自居尤贵相时度势以行之故必相与既孚同心一徳然后徐进吾言则言者不觉迂踈听者自能虚受倘疎逖初进位卑言髙即使辞义剀切非惟无益而祗以取咎虽一身之荣辱得丧不足恤亦非君子信而后谏之道也人亦鉴于浚恒之凶而以至诚动之可矣

九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也

此一爻是言善反于恒者终能因中以得正也悔亡谓失之于初改之于终周公系恒二爻曰九二以阳居阴本不正而有悔者然幸其所居得中是存心有常本体不亏即偶不出于正特一时一事之过耳终能善反以为功因中以求正自然内省不疚无恶于志悔不终悔而亡也孔子释二象曰九二宜悔而亡者何哉以其中而能乆是恒性常在而本体之明有未尝息者故能觉悟其非而一反之于正小疚不足以累其心矣何悔之不亡乎按贞者恒之道也此爻不言贞而言中者葢恒之所贵者贞贞之所贵者中恒而非贞则失其恒故四以乆非其位而失禽上以振恒而大无功贞而非中则失其贞故初之浚恒以贞而凶三之承羞以贞而吝五之恒其德以贞而有从妇之凶惟九二能久中则无过不及之中之所在即正之所在也程颐亦曰中重于正中则正矣正不必中欲求悔亡之道其可不勉于此哉

九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

此一爻言有徳而无守者深眀不恒之咎也不恒其德谓有德而变其守也周公系恒三爻曰九三居得其正固本有其徳者然有徳而能有恒则所存者正所操者纯矣乃过刚不中志从于上见富贵功名而变易其守是固执之功未深不能乆于其道一节或亏尽丧其生平人皆贱恶羞之者众贞而不恒可吝莫甚于此矣孔子释三象曰三有其徳而不能有恒则内愧于己外愧于人既为君子所必弃又为众议所难逃亦何所容于世乎葢理欲之辨易淆而义利之防贵定要必以贞固不移者励其志纯一无间者致其功而后取舍以眀存养以密不至见异而或迁故无歆羡畔援之心而道岸可登也有圣敬日跻之学而昭假能乆也若夫内多欲而外施仁义亦未体于有德有恒之义者乎

九四田无禽象曰乆非其位安得禽也

此一爻是言恒非其道者终无所益也周公系恒四爻曰凡人必久于正道斯内可以成己外可以成物恒而有益于得也九四以阳居阴是所乆者皆异端曲学之私非圣贤中正之道反之身心而无益推之事物而无功犹田于无禽之地其所得者葢鲜矣孔子释四象曰九四所以取象于无禽何也葢为期于成功犹田期于得禽也今四乆非其位是不知所择而恒非所当恒于无禽之地而田猎欲有所获安可得乎夫三当恒而不恒是以可用之心不用于宜用之地则移于外诱遂失吾心之正此所以鲜有终也四不当恒而恒是以有用之心竟用于无用之地则偏于意见究逾大道之闲尤为重可惜也故学术之要必以中正为归而乆于其道圣人之恒与天地配良有以夫

六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

此一爻是言徒以顺从为恒者失其刚断之宜也德谓顺从之德贞即恒其徳也周公系恒五爻曰六五以柔中应九二之刚中知上以任下为徳一于倾信其下守之不易是恒其顺从之徳而贞固不变者也不知顺者乃妇人之道故在妇人犹可获吉至于夫子正位乎外当以果决行之若徒以顺从为恒则志阻于逡巡而事败于防懦凶莫甚于此矣孔子释五象曰五言妇人贞吉者葢妇人无专制之义从夫子以终身故以顺从为正而吉若夫子则举宇宙四方之事皆吾分内之事而确然以义为断制始无委靡不振之讥使亦如妇人之从人是以丈夫而从妾妇之道也其凶不亦宜乎葢臣道犹妇道也忠顺以事一人可也君道犹夫道也自当乾纲独揽而不可下移者也茍徒以任臣为徳则偏信生奸必致大害如汉元之委任王鳯兄弟眀皇之听信林甫国忠是也夫自古英君谊辟非不勇于任人而必有独断之德以神其不测之权其待庶僚也既不可失于过严使臣下无靖献之路其御贵臣也又不可失于太寛使国枋有废弛之忧则刚柔合宜而贞恒之道得矣

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

此一爻是言过动失恒之害也振恒谓以振动为恒凶谓物欲盛而天性亡也周公系恒上爻曰上六居恒之极极则不常又处震之终终则过动且阴柔不能固守居上非其所安忘贞正之徳而易生外欲之累好为变迁以振动为恒则纷更反常凶可知矣孔子释上象曰上六以振恒而在上则情以妄动而扰性以逐物而亡既不能有裨于身心又不能有益于家国不止无功而且大无功矣夫天下时至而业起物来而已应岂有无故而自滋纷扰以为常行之道乎振而不恒犹为一时之失振恒而不在上不过一身之害惟振恒而在上则喜功好大轻躁妄动不肯与天下相安于无事而病国扰民所关甚钜岂止学问之际有见异而迁得半而怠之患也欤如宋之王安石借经术之名改易旧章专事变更以误天下殆其人矣此用人者所当深察也

【艮下干上】

遯为隂长之卦二阴生于下隂长将盛阳消而退当遯之时也能与时行而适得其宜处遯之义也彖辞綂言四阳彖传专言九五者以五为四阳之统善用其遯而有致亨之道也遯而后亨所以戒君子小必利贞所以戒小人正所以全君子也六爻惟四阳当遯其下初与二本属阴爻而爻辞仍主阳而言初言遯之几贵早见二言遯之志宜固守与四阳同义何哉此见圣人于阴长阳消之际为君子谋者至切也至九五一爻程传以为遯非人君之事故不主君言然古来智深勇沉能善藏其用为除奸反正之君皆嘉遯而贞吉者也遯之时义所以为大不益可见乎

遯亨小利贞

此卦艮下干上邪道渐长正人宜避故名为遯卦辞言君子当避小人而又戒小人毋害君子也亨者其道亨也小利贞言小人当存正道不可恃势凌廹也文王系遯彖辞曰君子之不能违者时也小人之不可越者理也此卦九五当位而六二应之似犹可以有为但二隂浸长于下有小人胜君子之渐茍不稍为隐藏则必身中其祸故宜善自退避形于外者不使嫌隙之或乘黙为维持主于中者自得吾道之不屈葢遯则能亨不遯则不亨也若小人凭浸长之势凌轹君子虽一时若可得志然终非小人之福惟利正以自守而勿侵廹于阳乃得保其贞而无不利斯为小人计当如此耳按自古君子小人互为消长君子往往以疾恶过严而不知遯小人往往以比匪害正而不能贞卒之君子既罹其灾小人终亦不能自保以至于两败今卦象二隂已见犹未及盛而偪阳君子虽不可遽求退避坐观阴长然匡济之术固宜黙运而形迹之间尤贵善藏使不至触小人之忌而潜消其悍然害正之心庶几上可以安国家而下可以眀哲保身也哉

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

此彖传乃释遯彖辞以眀君子因时而退之义也刚谓九五当位以德而言应谓六二时谓二阴浸长之时孔子释遯彖辞曰卦名遯而辞又言亨者葢时所当遯必遯而后能亨也卦体九五当其位而二应之君子尚有可为之势小人犹有顺承之心似不必过为引避然君子见几于未萌防患于未然当此时而退逊自守正其志而不降志恬澹为心全其身而不辱身迹不示异心不求同通乎时之运用而与之偕行所以亨也又曰小利贞者二阴浸长于下其气日盛必至凌逼君子为害国家不利不贞孰甚焉故以利贞戒之也夫以九五当位若可不遯而在二阴浸长又不可不遯君子于此恝然遽去固非忠爱之初心显与抗衡又惧危机之自蹈必因时而顺应守义以化裁进退绰然亨其道而并以亨其身此其时义岂不大矣哉夫天地之不穷于剥以其剥而能复也世道之不穷于否以其否而能泰也君子之不穷于小人以其遯而能亨也惟遯故亨此君子所以贵审时耳葢遯者临之反对也二阳为临则曰刚浸而长二阴为遯不曰柔浸而长而止曰浸而长诚以刚长可言而柔长不可言也圣人为世道计为君子谋至深且切矣时义者时在天义在我善自韬藏以俟时防消息相须既遯则必壮非达权而知变者其孰能与于斯乎

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

此象传是言君子守正逺邪之道也孔子释遯象曰此卦上干为天下艮为山天体无穷山髙有限若将逺而去之者遯之象也君子体之而得逺小人之道焉君子之与小人不容竝立然其所以逺之之道初非过为恶厉以深拒之惟严于自治以礼义亷耻为立身之大防以正大光眀为处事之大本毫厘不茍尺寸不移则一正足却百邪小人自逺退而不敢近矣此不恶而严乃所以为真严也夫峻以絶人之谓恶庄以持巳之谓严惟严则德威可畏而人敬之不恶则乐易可亲而小人亦自感化君子精义之学与时偕行有遯之用而不见其遯之形虽日与小人周旋而不害其为遯也如谓耻与小人竝立而必以逺遯为髙则正人尽去人君孰与相助为理乎

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也此一爻是见遯以早为贵而惕其不可有为也遯尾言不能早避厉谓祸及也周公系遯初爻曰君子与时偕行时当可遯即以早遯为贵今初居卦下在遯为尾众皆决去彼独迟留失事机之宜而贾中伤之祸危且不免矣况欲往而有所为乎惟奉身以退静以待时可也孔子释初象曰遯之机贵先不贵后遯之理宜守不宜进遯尾之厉以不能早遯而妄欲往耳若能早以晦自处而不往则我不取灾而灾何由至乎此是君子当小人道长职居下位时既不可往而势又不能往惟危行言逊而静处以俟之则藏其用于有待既以得嘉遯之贞处其身于无危且以获肥遯之利奈何甘为遯尾率意躁进以蹈攸往之灾也乎

六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也

此一爻是言执中顺之德以遯见遯之守宜坚也执谓执缚之黄者中色牛者顺象革皮也说解也周公系遯二爻曰六二时值当遯遂因时而退藏守其中顺之德决于必遯执持甚固而人莫能解犹执物者用黄牛之皮而莫之能说也孔子释二象曰遯不以迹而以志所志未固则韬晦不深系吝之私所不免矣今二之志确然不易沈潜中顺虽万钟于我无加含章守贞即三公不易其介故爻言执用黄牛者固守其与时偕止之志而不转移于外也葢君子处当遯之时此身既已敛藏此心尤宜坚忍茍挟持未密而意气或形此志遂为小人所窥正恐执之者不坚说之者纷至耳诚能识坚力固确不可移则中顺之德在我自有所以遯之之理而固志之学在小人并不见所以遯之之迹此其所为不恶而严也欤

九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

此一爻是言遯不宜有所系而深鄙其不能决也系谓有所系累而不能遯疾谓有损名之病厉谓有中伤之祸周公系遯三爻曰九三当遯之时下比二隂是危邦己不可入乱邦己不可居而犹恋恋于利禄而不忍释也为系遯之象以理之得失而言有欲而不能克此行之疵也其疾宜也以势之利害而言遇患而不能去此危之道也其厉宜也夫系恋之私断非君子立身之大道或用此畜臣妾庶不嫌于比昵而可得其欢心耳若以之当进退去就之间如之何其可也孔子释三象曰九三系遯之厉者言其有所系恋而不能遯则阴害中之必有疾惫也然以之畜臣妾则吉者葢女子小人彼之事人者原不过以阿防取容则我之结彼者亦不过以私恩相畜系与不系无足重轻若遯则出处大事千古之名节攸关一身之利害所系岂可以畜臣妾之道而处之乎葢士君子一进一退原有不可逾之大闲稍识义理者皆能辨之而身当其际往往濡滞而不决此无他其始也鲜刚正之德几先之哲其继也有因循之心觊觎之意其终也贻身名之羞致祸患之及皆此系之一念累之也可毋戒欤

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也此一爻是言能絶富贵之念而勇于遯者也好遯谓舍其私好而决然以遯周公系遯四爻曰九四下应初六本有富贵之好然其体刚健能有以胜意念之私而絶之以遯焉此惟以理制欲之君子外不慕于纷华内惟存乎道义得遂其洁身之美吉何如焉若小人值之则徇欲忘返日役役于所好而必不能遯也孔子释四象曰九四言君子吉小人否者葢营私之念尽人之所同而制欲之功君子之所独惟君子明于时之不可为能絶所好而必遯小人则牵于私情何能以果遯乎夫君子小人所异者其品所分者其心所辨者其义利邪正之介故君子之好遯必心性眀决机先有坐照之神而气节刚方临事无依回之念然后超然物累之表所谓人各有志不可以好爵縻不能以荣名絷者也人亦审于吉凶之际而勉为君子可矣

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

此一爻是言见几而遯有审时合宜之道也嘉遯谓遯合其宜正志谓所志者正周公击遯五爻曰九五阳刚中正而下应亦柔顺似犹有可为而不必遯然时则当遯而有不得不遯者惟能灼于几先与时偕行而无濡滞不决之志是遯之至嘉者乃为得处遯之贞而所处皆吉也孔子释五象曰时当可遯而或役志于功名此心已为外物所移志必不能正然身处于遯而或稍存其形迹则此志必为小人所忌遯亦不能嘉今五之嘉遯贞吉者以其先几而动不蹈遯尾之灾与时而行自免系遯之厉且可去即去凝然在中而若不见其所守也可速则速澹然于懐而并不见其所好也葢能自正其志则富贵功名不能动其念故为嘉遯之贞吉耳按阳刚以守道为要故身退则亨九五以扶阳为贵故嘉遯则吉君子诚能内存正志而外与时宜则匪独身名两全而关于世道亦大矣

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

此一爻是言超然物外者所以嘉其自得也肥谓处之裕如周公系遯上爻曰眀决不足者当遯而不知遯物欲系念者可遯而不能遯今上九阳刚有必遯之志而又居外无应不为世累故遯自裕如有肥遯之象处进退之间随在皆优游之境也歴宠辱之交无入非自得之机也何不利之有哉孔子释上象曰上九肥遯无不利者其心不为物累无所疑虑故也葢人心有所疑于中即不能决于外而利害祸福之念撄之斯进退出处之道失矣此上九之无疑不同于九三之系遯竝不同于九四之好遯耳大约士君子出处之道必视其所际之时与所处之位不宜有一毫偏滞之心可行则行可止则止上九之肥遯亦顺其时与位之当然如舜处深山之中与木石居与鹿豕游浩浩落落其胸中之经纶自在天地间也此所谓肥遯者哉

【干下震上】

大壮以阳长为义卦体四阳长盛故为大壮卦徳内刚外动则又所以为壮也彖辞恐其恃壮而不正为处壮之人言彖传因大而许之以正本致壮之徳言义相发眀总不外于一正此利贞所以为善用其壮之道也以六爻言之初与三皆以阳居阳而不可为正者好进而过于刚者也五柔居中不能进而失其壮矣上柔居壮之终不能壮者而亦终用壮焉皆非得其正者也求其善者惟二四之贞乎夫二与四皆以阳居阴已不得其正而以为贞吉何也二所处得中能不失其宜是因中以求正也四惟以阳居阴为不极其刚是虽不正而有可以得正之理故均之为吉而悔亡也审是可以知用壮之道矣

大壮利贞

此卦干下震上卦体四阳盛长卦徳干刚震动卦象雷行天上皆阳道方盛之势故名大壮卦辞言君子处壮之道贵得其正不可恃势而妄动也大指阳壮盛也文王系大壮彖辞曰卦四阳盛长正君子得大行其道之时然君子所恃以壮者以理之正非势之强也茍或自恃其壮则徇时妄动既有以起人心之争挟势自矜更无以济天下之变而小人反得乘间以中伤之故必利于守贞凡存心制事之间一出夫礼义之正然后得处壮之道而可常保其终也按复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内而达于外不言亨而言利贞者圣人既深喜阳道之盛而又恐过恃其盛或至轻动以取咎故谆谆戒之以贞也君子当此以刚正为立身之节以敬畏为存心之要言必中规行必合矩勿因亢激而失事机之防勿执意见而伤众论之同于以处盛势治休时不亦协恭和衷上下同心哉

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

此彖传是释大壮彖辞欲君子以理维势而常保其壮也大指君子壮谓道大行孔子释大壮彖辞曰卦名大壮者卦体四阳盛长气运方隆君子则得时而行道焉故大者壮也然壮有盛势而所以致壮则以德卦徳干刚震动是君子本天德之刚以动毅然眀道谊立名节既不屈于欲又不靡于气声势日昌功业日盛所以壮也故名大壮然又曰利贞者何哉葢天下之道阳正阴邪阳大阴小未有大而不正者也君子既有其大则所存者正自不渉于偏私所发者莫不本乎义理大者自正不正不可言大也如是而君子之正大固秉于天地天地之正大实同于君子矣天无所不覆地无所不载惟覆载无私而见其正乃能覆载广被而成其大故正大而天地之情可见也按大者壮以气言大者正以理言惟有此理以宰此气则无往而不得其正君子本天德以为体秉礼义以为用则其气自可以配道义塞天地我之正可通于天地之正而我之大可通于天地之大矣于以辅世长民经纶参赞孰非此阳刚之德为之哉

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

此象传是言君子心足以胜私而能壮也孔子释大壮象曰此卦上震下干雷行天上声势震动故名大壮君子体之亦如天雷之象严毅以持其志眀决以审其几存于心者道以御情不敢或役于偏私而体于身者理以制欲尤必自范于中正则刚徳常存礼义在我天下之壮孰大于此葢德性本刚惟一为私累则馁而不壮故非几之渐每发于意念之不及持而闲邪之功贵操于隐微之所独觉君子制防极其严销镕极其浄时时有以自胜而非礼之私絶之于中不使履之于外则心存而理得义正而气伸在我者凛然不可犯天下孰得而犯之此曾子之大勇惟其自反而缩也学者岂可任矜气之为而忘克己之功哉

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

此一爻是言处卑位而恃壮轻进见其必致败也壮于趾谓躁于有为有孚言其必然也周公系大壮初爻曰初九以阳刚居下位虽时当大壮而权不我操正宜静以自持相时而动若率意锐进遽欲有所作为犹趾在下而妄动者然以是而往交浅言深上必见疑于天子位卑言髙下必取忌于大臣计未行谋未听而祸已随之其凶有必然矣孔子释初象曰凡人在下则循其分之得为者而为之宜也今初九居下而当壮时恃刚躁动不安其分于理逆于势拂即此始动之时已知其必至于困穷也葢君子建业立功亦必度徳量力或时有可为而势不能为或才足有为而分不当为惟当守已待时无喜功而过举无好事以矜髙则体用咸宜自有审时济物之业经权合度乃为沈几达变之才茍或事权不属而轻举妄动岂能免壮趾孚穷之害乎

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

此一爻是言不恃壮而能得中以归正也周公系大壮二爻曰处壮之时所利者贞而已九二以阳居阴有恃壮妄动之意犹幸心本无私一觉其失即有以抑其血气之刚而反于至正之道则谦以饬躬既不任刚而召衅礼以御物自能善俗而宜民其吉也不亦宜乎孔子释二象曰九二之贞何以得吉哉葢人心一有所偏则内失其贞而外多过举事未发而悔吝已随之今九二以贞自守心既得乎中则所行自无不吉也夫由二而上三则有羸角之愆由二而下初则有壮趾之失惟二以中获吉不偏不倚不激不随彼小人之奸谋既不能中我而在我之正道自无不可行其有合于利贞之旨也哉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

此一爻是言恃壮者妄动而取厉也用壮谓凭恃势力用罔谓蔑视小人羝羊善触之物羸困也周公系大壮三爻曰成天下之大业者必有忍人所不能忍之德性而后有为人所不能为之事功今三过刚不中而恃壮妄为此在小人任血气之强不自度量任意纷更方抱其忿忿之私而用壮君子于此须善厥裁度深虑过防克济其事乃亦恃刚妄动疾恶过严不以小人为意而蔑视之虽举动未尝违理而一念轻忽遂为用罔即自以为贞而不知适滋厉阶耳夫小人方设机以自固君子不察以刚气乘之我方恃壮而行彼益隂为盘结势必罹其网罗如触藩之羝羊而适自羸其角也孔子释三象曰小人血气未除其用壮而失固无足责乃号为君子正当以理御势而乃亦以罔闻也厉可言哉葢壮者本君子之道罔者本小人之私今小人反曰用壮正由君子不能审几度势轻用其壮而使小人得隂自为防则小人之用壮实君子之用罔有以使之然也夫君子之壮至为小人所窃用为君子者又不知慎重而复罔以乘之盈庭之排斥方严而宵小之藩篱愈固卒致蹈触藩之愆甚而遭反噬之祸矣可毋戒欤

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

此一爻是言君子不恃壮而功业可建也藩决谓有可进之机輹壮谓有能往之具周公击大壮四爻曰九四阳居隂位本有躁进之悔若恃刚以进而小人即有以摧阻其间矣乃四不用罔而贞以自处则动无不臧何吉如之夫吉凶悔吝生乎动如三之用罔触藩则不免于悔今以理自胜而小人无隙可乘吾道得以因时表见又何悔之不可亡乎葢小人之设备以倾陷君子者本由君子之排斥过严不得不阴为藩蔽也诚从容审处黙夺潜消彼且服我之寛大而释其猜疑我何不可坦示其公忠而毅然长往乎故取象于羊则藩篱已决而不至于羸取象于车则大舆輹壮而进有其具也孔子释四象曰四惟不极其刚而贞则凡有举动无乖于事势无忤于人心天下自然咸服小人虽设其藩安得而阻拒之吾道大行攸往咸宜也此见君子任国家之事不可轻意妄动必使经济在我运用不穷饬威仪以表德隅而实无棱角之可见本道德以为蹈履而自有坦途之可行则羣小岂惟不敢抑挠必且俯首聼命惟我所欲为下引同徳之阳上辅柔中之主功无不成而志无不遂其九四之谓乎

六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也

此一爻是言不能奋刚以御物而失壮之象也周公系大壮五爻曰阳壮以刚为体今五以柔居中而刚壮之威忽然委靡为丧羊于易之象此阴柔不振不能奋威以御众仅免于悔而已葢有藩者羸其角亡羊则不至羸羸角者无攸利不羸则自无悔虽曰无悔其如失刚徳何哉孔子释五象曰六五言丧羊于易者处当刚之地而以阴居阳柔其所不必柔葢由位之不当失其壮而不能进故有此象也此见人君乘干御世贵去优柔不决之心而存刚毅眀决之徳用人则立贤无方不以世类而拘去奸则疾恶如讐不以狎昵而恕则干刚在我而纲纪毕张矣或谓六五当四阳在下其势强盛惟柔顺和易可以调伏之使帖然相安正汉光武所云吾治天下欲以柔道行之者然此乃帝王笼络一世妙用外浑厚而内精眀故能因时制宜操纵全在乎我岂当断不断养乱长奸优游岁月以徼幸无事者可比哉

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

此一爻是言躁进之难遂而示以知所进也遂进也周公系大壮上爻曰壮终动极志之刚也故恃壮而动无所顾虑然其质本柔才之弱也故临事而踈莫知所措如羝羊之触藩既不能退而又不能遂其进亦何所利哉要其所以然以躁动而失之轻易耳犹幸其不刚庶不终于恃壮者若能详慎于事几酌量于时势艰难持重而出之则天下之事可以徐观其宜而善为之图终得遂其进而吉矣孔子释上象曰上六不能退不能遂者由其但知用壮而处之不详慎也然艰则吉者言能不恃其刚而存克艰之念则所谋自能如意而不遂之咎不长矣故吉也葢人心之躁进皆起于不知艰而刚德之纯全必由于能详慎故爻言艰而象言不详皆所以抑其躁心而善其刚德也然则君子处方壮之时据得为之势必以贞为壮之本以中为贞之用以礼为贞之表周详敬慎不亢不激则天德在我既有以自胜即有以胜人倘若不能知艰轻于一击是犹非时而震之雷适以泄天道之和气而滋其乖戾耳亦何济于事哉

【坤下离上】

晋卦象明出地上当明盛而有可进之时也然必有致主之德又遇虚中纳贤之主方可以善成其功故言卦德则顺丽离眀言卦变则柔进上行臣秉顺节以事主君执柔道以报功此君臣一德相成世道所以日盛而有是宠光也六爻四柔二刚六五一柔为晋之主六自四而上升已进者也故往吉无不利下坤三柔皆欲进者而九四不中不正窃位畏人故有鼫防之象三与五近下接二柔志在上行三隂同志而四莫能间故曰众允悔亡二在下卦之中去五渐逺则忧其欲进而不得进故晋如愁如初最逺于五当进之始上与四应而四不中正反为所抑故晋如摧如也上以刚居一卦之终而前无可进故有晋其角之象诸爻所处不同圣人教人以善进之道如此

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

此卦坤下离上卦象日出地上有可进之时卦德顺丽离眀有可进之德卦变自观而来柔进上行有可进之君三者皆有上进之义故名为晋卦辞言人臣遇圣明之主可以立功而获宠也康侯安国之侯文王系晋彖辞曰人臣立大功于天下必有可为之时能为之德而遇有为之君乃可进而建不世之勲君子有此三者而为治国安民之康侯功在社稷泽被苍生丰功伟烈既昭辅佐之隆休一德同心自荷宠荣之大典故不特锡马而又加以蕃庶礼何厚也不特昼接而且加以三接情何殷也葢以非常之功受非常之宠有不可以待下之常礼拘者如此自古为君者不可忘臣下之功为臣者不可恃人主之宠忘臣下之功则有德不酬有劳不报激劝之典废而非所以待功臣矣恃人主之宠则贵必生骄禄必生侈眀哲之义乖而非功臣之所以自处矣观晋之康侯膺隆遇而显才猷此真三代以上君眀臣良之盛而非后世所可几也

彖曰晋进也眀出地上顺而丽乎大眀柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

此彖传是释晋彖辞言当进而有为之时以申眀人臣获宠之由也眀出地上以时言顺丽以德言柔进上行谓五以柔中之德居崇髙之位以君言孔子释晋彖辞曰卦名为晋者葢言君子负经济之才由草野而升诸廊庙有进之义也夫君子当上进之防固可以立安国之功矣然立功在己而报功在人已所难必卦辞何以曰康侯用锡马蕃庶昼日三接哉葢人臣出身而仕录功者时也居功者德也报功者君也今卦象眀出地上是世道维新赏罚攸当其帝臣不蔽之日乎所以录功者有其时矣卦德顺丽大眀是以徽柔懿恭之臣事聪眀睿智之主其劳谦君子之美乎所以居功者有其德矣卦变自观来四之六上居五柔进上行是人君秉温恭之度而不挟势以自髙其崇德尚贤之主乎所以报功者有其君矣夫有徳则可以善处其功有君有时则可以不掩其功故康侯遭此殊遇而锡马蕃庶之隆其赐昼日三接之厚其情也大抵人臣不难于建功之先而难于建功之后人君不难于待功臣之体而难于待功臣之心葢遭时得位虽竪立奇勲而一念偶泰则猜忌之嫌必开一节偶踈则恪恭之道遂失主知未易结宠遇未易保也然即使臣节克尽而非在上有仁眀之主推心置腹至诚相孚亦岂能赏赉繁多接见频数同心同德如是之盛哉此孔子告鲁君礼与忠二者为千古事君使臣不易之经也

象曰眀出地上晋君子以自昭眀徳

此象传是言君子之学有日新之功也孔子释晋象曰离眀出于坤地之上有进而上行之象君子体之以吾德本眀因蔽于物欲有时而昏然其或昏或昭之几皆在于我不从外得也亦惟内自省察致其夙夜宥密之功不以人所不见而辍其敏皇之心不使已少寛假而昧其昭眀之体则进进不已而至德无亏亦如日之光眀不息焉君子自进之学如此夫此心也即汤之懋昭文之敬止也葢勤则生敬敬则生眀圣人心学相接不外日新又新缉熙无斁者以复其眀徳之本然私欲尽而天理昭皆于自心致之无事于他求也故干曰君子以自强不息晋曰君子以自昭眀德正以至健莫如天以之自强我用我之强也至眀莫如日以之自昭我用我之眀也此固其微防也欤

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

此一爻是言欲进者宜守正以待时也摧谓阻抑罔孚谓人不见信裕谓寛以自守周公系晋初爻曰初六阴性躁妄必有不安于下而欲进者应不中正上遇妨贤病国之人而违之俾不通故其进也若或尼之而不免为见摧矣然出处大道岂可因人之摧抑而易厥守乎惟尽其义之在我而不自失其正则终必见信于上得遂其进而吉葢贞虽所以自持非欲求信于人然贞则未有不吉者固其常也设若守正而犹未孚亦当寛裕以俟之从容于义命自安于操修益殚其守贞之道而不以用舍累其心如是而后无自失之咎耳否则冐进之患生而宁免枉道之讥哉孔子释初象曰当晋之时人皆欲进而忽见摧未有不丧其所守者初独能守正以待时不汲汲以徇于私不悻悻以伤于义此所以得吉也裕无咎者葢初居于下未有官守之命正可绰绰于进退故裕以处之而得无咎若既已受命则当有必信之道一不见信则志不行而职莫尽矣此见君子有守正不阿之操乃有随时行道之妙有安分自得之乐乃见雍容进退之宜若枉已求人而且怨尤不絶于念则有流于依阿奔竞大节或亏者矣安能全无咎之学而建命世之功哉

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

此一爻是言守正不阿自能以德而获福也愁如谓忧其道之不行介大也王母指六五离为日王之象为中女母之象周公系晋二爻曰六二有可进之德而无汲引之人欲进未能则得君行道之心阻矣有晋如愁如之象然不可因是而变其节也必直已守正以俟时而徳足孚人终当得遂其进而吉且上有柔中之君重道崇贤必将知遇极其厚宠任极其隆不犹受兹介福于其王母乎此惟二之自守其贞故有必得之孚也孔子释二象曰二之受兹介福者葢以居下之中而得柔之正则是守其中于有素而卓然不倚有以慰人君行中之愿矣存其正于无偏而凝然不阿有以动人君从正之思矣故能见知于五而介福之所以受也岂二之幸致哉葢君子于天下行道济世者其心持已中正者其学学以自脩而大心以内固而纯不必求孚于人而未有不孚于人者圣人教人以脩德进身之义切矣

六三众允悔亡象曰众允之志上行也

此一爻是言三能见信于人而得遂其进也众谓初与二允信也周公系晋三爻曰六三不中不正宜不得进而有悔矣然居坤体之极与下二阴皆欲上进是以道同志合为众所信相引以进得遂其尚往之心而无摧如愁如之患悔可亡矣孔子释三象曰六三所以为众所允者葢士君子出处有二途而从违惟一道使人皆欲进而我独矫之以退则同进者忌人皆欲退而吾独矫之以进则异已者疑众莫之允矣惟三上进之志与初二同故其志相孚而不觉相信之深也此见当晋之世以顺丽为上进之道既可孚于同羣即可通于主志其守也不茍其进也非幸所谓信乎朋友而后获乎上之义也若夫不以正道为众允之本而止以众允为上进之阶则无忠君爱国之诚而反属谐世求荣之计亦安能见信于众而上丽乎君也哉

九四晋如鼫防贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也

此一爻是言无德而据髙位者之终不能保也鼫防田防畏人之物周公系晋四爻曰四不中正居下体之上是以无德而据髙位者上畏六五之疑下畏三隂之忌有晋如鼫防之象虽位出于君之所与得之未为不正然德之不称终必失之厉亦甚矣吾是以知德薄位髙之不可而贪进忘退非人臣之福也孔子释四象曰四所谓鼫防贞厉者葢当晋之世主圣臣贤位必配德彼不中不正居位不当虽正亦危宜其厉也按诗以硕防刺贪晋以鼫防象四总之无德而贪于进即身处髙位其患得患失之心畏人攘而夺之有类于防之昼伏夜行也夫晋之时上辅离眀之君下建安国之绩岂容此不中不正者乆于其位乎故小人之恋位固宠终为无益而大君之命爵任人必审其当可耳

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

此一爻是言上以大公治天下而下自以大顺应之也周公系晋五爻曰六五以隂居阳未得其正似不免于有悔者惟其处离眀之中坤以顺承之为眀在上而下皆顺从故进居尊位而悔可亡也然眀不眀在我从不从在人狃于近效而有计功谋利之念则反失之矣今五自修其徳以纯心行纯政但忧我道之未尽不虑人心之未服天下戴已吾弗知也天下未戴已吾亦弗知也失与得皆不以为恤如是则德盛而化日洽治隆而民益孚其往也吉无不利矣孔子释五象曰天下之治以有心致之皆属小补之功六五失得勿恤不期其效而为效益宏上以大公感下以大顺应着无方之德化建无外之神功往而有庆即吉无不利也葢人主求治之心不可以稍寛亦不可以过急稍寛则有因循不断之忧过急则又有好大喜功之患惟端其心为出治之原而懋其修为作孚之本若舜之恭已无为而天下化之汤之敷政优优而百禄是遒其即失得勿恤之义往而有庆之騐乎

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

此一爻是言过于刚者之无所利也角刚锐之象维独也周公系晋上爻曰阳刚不可为物先上九刚进之极纯以刚用事而略无寛和之意为晋其角之象若是者固无往而可也惟以之治其不服之私邑虽兵凶战危不免于厉而师尚威武犹可以责其成功庶乎吉而无咎也然以极刚治小邑即治所当治而过于威猛亦可羞矣夫以刚进之极用之治邑犹不免吝然则晋角者果何适而可耶孔子释上象曰上九谓之维用伐邑则其功不足以及逺威不足以服众其于道犹未光也若能以眀德照四方将无所施而不服岂特私邑而已哉信乎极刚之无所用也按晋卦离眀在上万物普照为极盛而上下皆欲进之时圣人之意谓天下事非徒不进者之足患而惟躁进者之足忧下之附上急于求其信非正也上之进下急于求其附则贪也故下欲其罔孚裕无咎至三而众允则无不孚矣顺之至也上欲其失得勿恤至上而伐邑则有恤矣眀之过也知此者乃为善于处进矣程传以伐邑为自治主克去已私而言夫既自治有功乃合于贞正之道何以反谓之吝乎此本义所以不取耳

日讲易经解义卷九

【离下坤上】

眀夷以明而见伤为义日入地中明伤昏暗之时非处顺安常之日也所以他卦多言利贞而此独曰利艰贞者虽守正而亦不得直遂其正故当艰难以守正也卦辞止言其理彖传旣释其义复举其人以明之如文王箕子俱当明夷之时但所居之位有逺近故所处之道有难易此彖传独以箕子当六五一爻而系以利艰贞之义也六爻下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极为明夷之主自五而下皆受伤者也初明虽伤去上最逺垂翼而已二视初稍近去上犹逺虽见伤而未切亦在速拯之耳三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道惟五则近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已圣人处明夷之道浅深逺近

各有不同于此可见矣

明夷利艰贞

此卦离下坤上离明为坤地所掩是君子之道为柔暗所伤故为明夷卦辞言人臣遇难当守正保身而曲全其道也艰者敬愼之意贞者正固之心文王系明夷彖辞曰君子遭逢盛世君明臣良斯可危言危行遂其有为之志今卦象离居坤下明体见伤时固不可为而势亦无能为矣然君子处患难之道不外于一正自持惟委曲尽忠而行其艰难之贞焉旣不唯诺以徇俗亦不激亢以伤时处乱之道惟此乃为利也盖人臣谋人家国之际其道莫艰于处晦以全忠如使枉道而徇物则将顺逢迎之罪固已非贞而欲抗志以匡时则祸患戮辱之来又多不利曰利艰贞者贞由艰出而因艰以行其贞于委曲补救之中而不失其自靖自献之节此非学问旣深而涵养裕如者不能故孔子释彖以文王箕子当之也

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之此彖传是释明夷彖辞言处难之道而两举古人以示法也孔子释明夷彖辞曰卦象离为日坤为地以离在坤下明入地中有似明之见伤于地者故名明夷夫明入地中固有取于明夷之名矣乃观诸卦德内文明而外柔顺则是睿知中涵素具夫烛照之明而谦恭外昭克笃夫忠顺之守以是当宵小之谗谮触暗主之雷霆而蒙犯大难焉古之人有用此道者其文王与纣之时乎盖文王躬遭困辱囚于羑里而缉熙之德自存事殷之礼不废故纣虽肆虐于天下而文王得以保其身是处明夷以一卦之道者文王也辞曰利艰贞者观诸卦体六五一爻居暗地而近上六则是虽有柔中之德本之以昭昭而恐被暗主之伤处之以汶汶自晦其明正艰贞之义也夫身为至亲处势甚近有不可避之难而周旋委曲以行其正古之人有用此道者其箕子居纣之朝乎盖箕子爲殷宗亲在其国内而佯狂之辱不逃贞明之志不乱故纣虽肆虐于家而箕子得以保其身是处明夷以一爻之道者箕子也此可见文明柔顺本立身之大防而正志艰贞尤处患之善术人臣当患难之来各视其一时之所处若夫义旣不可避谊又无所逃与其显而抗志徒自蹈于危亡孰若晦而藏脩审其几于权变古之人操心危虑患深诚有迹愈难而心益贞者迄今读圣明之操麦秀之歌其柔顺晦明爲何如哉

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

此象传是言君子临民不贵苛察惟善用其明而明自不息也孔子释明夷象曰日入地中明而见伤明夷之象也君子当明夷之时非明无以审事物之理度时势之宜将伥伥莫知所之矣然一自暴露其明则又触乎物之忌而惧反爲明之累故其临莅乎众也必用晦而明见虽足以察于几微而不以苛核失含宏之度智虽足以烛于隐伏而惟以端黙宏坐照之神盖不以明为明而以晦为明者也以是而徃则内不失已外不失人处明夷之道孰有善于此者乎昔人云自治用昭去恶乃尽莅众用晦太察则伤是故日无明暗之分言其体也而晷有昼夜之别象其用也君子于此宜三致意焉又岂独处明夷之时为然哉

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也

此一爻是言君子当见几而作乃可免于患也于飞行道之象垂翼见伤之象周公系明夷初爻曰君子得时行道如鸟奋翼而飞今初九阳明在下明夷之初患虽未及而谏不行言不听道已难行为于飞垂翼之象君子处此惟有早去而已纵所值之困不能安其身至于三日不食吾不得辞也纵所如不合动而得咎至于主人有言吾亦不暇避也盖君子而行虽不免困穷言语之伤而吾之晦其明者犹可以自全君子不行即或免一时之谤而祸乱旣至欲晦其明而不可得终于见伤而已此处明夷之时者宜早为之图也孔子释初象曰君子见几逺去可以速则速则初九之于行岂迫于势而不得食哉直断之于义耳义当早去则爱其道更甚于爱其身虽至不食又何足惜甚矣去就之宜决也按系辞云君子见几而作不俟终日故几者动之微吉凶之先见而非众人所能识也士不幸値頽敝之世自当揆乎义理之宜决乎出处之介高蹈逺引以全身名岂得隐忍迟疑而陷身不测乎此薛方所为保身而自全扬雄所为投阁而不免也吁可慨哉

六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也

此一爻是言二伤犹未切而示以速去之道也夷于左股是伤犹未切之象股在胫足之上于行之用不甚切左又非便用者故云伤犹未切也拯救也马壮如马之壮者能速行也周公系明夷二爻曰君子得位行道固欲彰其有为之才亦必一德同心方可展其救时之用今六二以明德处暗地较之初九则位已近君然志欲于飞而事多掣肘如伤其左股之象当此时而不去必且身中危机即去而不速亦恐祸患寻至故为二计当速于决去如用马壮之速以救之则可以全身免祸而吉矣孔子释二象曰六二所处较近于初而乃得吉者何哉葢知祸将及时可去而不违其时顺也去而适合乎当然之理顺以则也惟顺故能合则亦惟顺以则故能得吉茍或不当去而去而徒以茍免为心则揆之于时旣不能顺揆之于理又失其则何吉之有哉大抵人臣之遭逢旣殊则此身之去就亦异可以久则久晦明防难文王箕子利在于艰贞可以速则速接淅而行孔子去齐吉因乎顺则固各有其道也宋儒苏轼释此爻独以二本在朝之臣当忍伤以救君之闇岂可如居下之初洁身逺去所谓用拯马壮者竭忠尽智弥缝其阙匡救其灾要在有济国事于万一尔此言亦有合于为臣之义故附录之

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也

此一爻是言除暴之义而示以详愼之道也南狩向明除害之象得大首是元恶就执之象周公系明夷三爻曰九三以刚明之德负天下之望而适处暴虐之时其势不能不除残以安民为南狩得大首之象然放伐大事以德伐暴其事虽贞必当审愼于其际上观天命下察人心以不得已之衷行不得已之事然后人不以我为利天下而以我为安天下岂可以除暴为贞而亟于为之耶孔子释三象曰上下之分无所逃于天地之间者也九三有除暴救民之志而非富天下为心者乃能行此非常之事而为伐罪之举成大功而得天下也茍志不在南狩则是古今一罪人耳夫岂所云大得者乎从来建非常之事必先问其志之所存故志者公私之分界也志之所存与日月同其光明天人同其运会毫无自私自利之念而天下始有以谅其衷而成其功以成汤之圣而犹虑后世以为口实则岂奸雄乱贼之所可假托哉圣人系此爻固为人君示其警诫而实以严千古臣心之不轨者

六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也

此一爻是言四能脱身逺害得遂其去乱之志也左腹暗地也出门庭脱身逺去之象周公系明夷四爻曰坤为腹左者隐僻之所今六四居坤之下是已入暗地身处昏朝而道无由明与其抗节以死初无益于国家不如脱身而行犹不失夫明哲故飘然逺引遂其嘉遯之初怀为能获明夷之心虽出门庭长往而不悔也孔子释四象曰六四入于左腹而尚能获明夷之心者盖人臣之心茍非万不得已亦何忍舎其君父而恝然逺去今幸居暗地尚浅犹未深受其害外度之势内度之心诚有不得不去者于是洁身而出得获其逺害之心意而超然无累也夫六二之夷于左股其受患也浅故用拯马壮决去而不违其则也六四之入于左腹其操心也危故出于门庭脱身而适获其心也观于比干之谏厉疾卽起于门庭而行遯之举心意获全于左腹古仁人之用心夫亦各揆其义之所是各遂其志之所安而已

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也此一爻是言人臣遭内难而能正其志者也周公系明夷五爻曰六五地处至暗乃贵戚之卿处王家之难此时谏旣不可回义又无可去惟以柔中之德不徇君之非正志而不乱亦不失臣之节委曲而不激如箕子之守正而贞焉乃为利也孔子释五象曰箕子当内难而能正其志外固晦其明矣然其本体之明自存不可得而灭息也使明与时息则佯狂何以称仁人之名作范安能叙彝伦之道耶盖明不可息者正晦其明而利艰贞也处箕子之地当箕子之时非艰无可为贞非晦无可为明盖箕子之明虽晦而箕子之志不可移志不移则明不息明不息而后可以为感悟君心之地矣故志愈苦者守不渝迹愈敛者几不昧外虽不露其明而精忠炯炯于艰难之中未尝一念回互一念间断即运数难挽成败难期而此心昭然固可千古矣惜乎当日之不谅其心也

上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也

此一爻是言上甘溺于昏暗终有自陨之患也不明晦者昏暴之象周公系明夷上爻曰上六隂柔而居坤之极乃昏暗之甚者不能自明其德以至于晦而下之受伤者众矣然伤人之明已亦不免故始虽防高位而终必自伤如日之初登于天而后入于地也惟命不于常可不戒乎孔子释上象曰六之昏暗陷溺初亦俨居尊位有照临四国之权而纵欲败度失綂御万方之则所以致入地之伤而为不明之晦也盖为君者必法天以行健象日以照幽俾海内时雍臣民式化而仰钦明之至治焉斯为交泰之世矣茍或不然必致失则之咎此圣人所以垂戒于明夷之上六也

【离下防上】

家人男女而已正家之责男女之尊者任之九五男正乎外六二女正乎内内外旣正则卦中诸爻或为父子或为兄弟相观而化自无不正矣故彖辞专言女贞见正外莫先正内彖传兼言男正见正内实由正外而总以二五为正家之主若分析六爻则二柔固女也四柔亦女也妇道以顺为正故一曰顺以防一曰顺在位至于初三五上皆为阳刚则皆有正外之责三以严五以爱初闲于始上威于终盖因其位之尊卑性之寛严时之初终以各正乎外外正斯内正而家道正天下定矣

家人利女贞

此卦离下防上卦体九五六二内外各得其正是举家无不正之人而家道以成故名家人卦辞言正家之道贵先正乎其内也文王系家人彖辞曰君子齐家以立教固莫不欲使内外咸得其正也然家之不正恒起于妇人而家之难正亦莫甚于妇人故正家者必以正内为先务惟自脩其身以端其本使一家之中肃然有贞静之风穆然守宫闱之范则内正而外自无不正大化之源肇于此矣何利如之夫诗首周南而以关雎为始见文王之化自家而国也故葛覃樛木诸什皆脩身齐家之效而桃天芣苢则家齐而国治之验江汉汝坟则天下平之渐矣非深有合于家人之义者乎然必有不显无射之德立乎刑于之先而后室家以正教化以洽卜年卜世之基无不本于此也帝王正已以正家正家以正国与天下岂有外于女贞之训者哉

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

此彖传是释家人彖辞言所以正家之义以明家正而化自成也女正位指六二柔顺男正位指九五刚正严君谓一家尊严之主父指上言子指初言兄指五言弟指三言夫指五三言妇指四二言孔子释家人彖辞曰卦名家人而辞言利女贞者盖一家之人内外尽之矣治家之道一正尽之矣卦体六二柔正是女秉顺德贞静自守不预外事而正位乎内九五刚正是男秉健徳以义制事不牵内私而正位乎外男女有相成之体内外无侵越之嫌各止其宜而皆归于正若此者岂细故哉乃隂阳之理万世所不能易固天地之大义也诚明乎是义则一家之中不一者分不同者情而必有握正大之权立整齐之化所谓严君者以主之九五正位乎外克敦父道乃外之严君也男之教统此矣六二正位乎内克尽母道即内之严君也女之教统此矣以分而言旣足整肃乎一家之分以情而言又克聨属乎一家之情是故教行于父子则初上秩尊卑之位善作善述而父父子子也教行于兄弟则三五定先后之序以友以恭而兄兄弟弟也教行于夫妇则五三四二严内外之别惟义惟顺而夫夫妇妇也家道有不正焉者乎一人能尽其伦而人人皆各尽其伦家正而天下之父子兄弟夫妇定矣夫天下之大即于一家定之此家人之所关甚钜也而正家之道必于严君成之此女贞之所为独先也可见天地泰而万物化生男女正而内外各治造物不能外隂阳而神其用帝王不能外伦纪而大其功以天下为家者欲一道徳而同风俗岂能舍宫壸之地而别求起化之原乎

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

此象传是言君子脩言行以端风化之本也物谓言之有实恒谓行之有常孔子释家人象曰此卦上防为风下离为火风出于火如化出于家家人之象也君子以家人为风化之始而齐家之本在于脩身脩身之要在于言行言行者一家之视听攸闗而效法所系者也使言而无物则议论皆虚何以使之承听乎故阐明纲常本诸眞实君子之言必可守以为则焉抑行而无恒则践履有亏何以使之观法乎故敦笃伦理无间始终君子之行必可奉以为型焉如此则饬躬之理得而作则之道全由已以及家由近以及逺天下之定推之而莫外矣盖圣人之学无过言行两端所以尽一已之脩者在此所以溥及物之化者亦在此而其原总本于一心心有所伪言必不能以有实矣心有所疎行必不能以有常矣惟存其心于眞纯之内悦其心于义理之中则言自有物行自有恒而感人者岂徒在告语之文防范之迹乎是故君子脩言行之功必自正心始

初九闲有家悔亾象曰闲有家志未变也

此一爻是言能严于正家之始则家道可成也闲整齐之意周公系家人初爻曰正家之道莫重于始始而不闲后必有戾将不免于悔矣初九以阳刚处有家之始是初之时固当闲而九之刚又能闲者也于是乘其嫌衅未萌急为笃肫然之爱以闲其疏复请严截然之分以闲其僭使一家之中尊卑之谊常明内外之情允协而相陵相凟之悔自无由而生矣孔子释初象曰初之闲有家者盖正家之道闲之于未变者易为力闲之于已变者难为功当家人之初而能豫为之防则可潜消黙化而未变者终于不变矣此诚谨始虑终为正家久逺之道也乃知天下事严于其端而后可杜于其渐审于其几而后可愼于其微是故君子于家人旣以有物有恒本身为训而又使左右前后必闻正言春夏秋冬必习正业当气质未变之初先有以熏陶其德性长养其才智然后教易入而化易成父子兄弟夫妇莫不各循其分敦其伦而可以世保厥家矣此则闲有家之实事也

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以防也此一爻是言女能正位乎内而有柔顺之德也无攸遂谓事无专制中馈饮食之类妇人之职也周公系家人二爻曰六二柔顺中正是女之幽闲静好者举家庭之事一统于夫子而不敢専其成所职者止在于中馈徒酒食是议耳他无所与也惟能正位乎内如此则贞淑之风以着而宜家之化以成吉孰加焉孔子释二象曰六二克尽妇道而吉者盖由以柔居柔而有至顺之德防以从乎夫故能必敬必戒无专制之失而昭幽贞之化此所以吉也从来隂道可以济阳而不可以胜阳内治可以助外而不可以侵外此天地人道之正也天地得其正而后运会有常经人道得其正而后闺壸有雅化诚能体乎隂柔之德协乎防顺之宜以正位而成家何至女德无极惟厉之阶贻诟于世也哉

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

此一爻是言治家宁严而不可过于寛也嗃嗃严厉之象嘻嘻谓笑乐无节周公系家人三爻曰治家之道贵寛严相济九三刚而不中过于严厉使一家之人畏威惧法而不敢犯有嗃嗃之象虽似伤恩而拂情悔厉在所不免然人心祗畏内治整齐犹为正家之吉也若使一于寛和而不知严肃之道致使妇子嘻嘻笑语无节则纵情败度家政日隳终必有吝矣以二者观之与其寛毋宁过于严也孔子释三象曰九三家人嗃嗃义胜于情似一以严为主然而法度肃伦理明于正家之道未为失也至于妇子嘻嘻则和而流寛而纵失其节矣宁能免于吝乎盖家人之情无穷易失于过节者所以防范其过也立于始为闲调于中为节非有二也言节于三以三在内外之介耳惟脩徳于躬立中正和平之极则轨物是饬旣不嫌于烦苛而乐易为懐亦不伤于放逸斯两得之矣圣人审于嗃嗃嘻嘻之间而为着吉与吝之辨者非欲人之一于严也苐以寛之而无所制宁严之而有所守也家人有严君焉其即节之谓与

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

此一爻是言六四能顺正以保其家也周公系家人四爻曰六四以隂居阴而居上位是主门内之政者也秉柔顺之德而握闺壸之柄为能制节谨度克勤克俭以开利之源不侈不骄以裕财之用能富其家者也由是则出入有经奢侈不作孝敬仁让之风莫不成于富足之后吉孰大焉孔子释四象曰六四富其家而大吉者盖以其有顺德而在上位是不徒操一家之权而且得治家之道宜能永保其所有而大吉也按家人之卦四阳二隂昔人谓六二之隂持家之妇也六四之隂其主家之妇乎二惟顺以防故克尽在下之妇道而贞吉四惟顺在位故克尽在上之母道而大吉然阳为实隂为虚故小畜九五称富泰之六四称不富今六四以隂而称富家者易之占法阳主义隂主利故也抑所谓富家者岂止富厚而已哉记有之父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富矣由此推之而国之富天下之富亦岂出于此爻之义乎

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也此一爻是言人君得内助之贤而天下之化自成也王谓君天下者五君位故云王假至也假有家犹言以此而至于家周公系家人五爻曰九五刚健中正而下应六二之柔顺中正是有刑于之德而又获内助之贤者也王者以是至于其家则内外得人家无不正上可以奉神灵之统下可以衍嗣续之蕃内可以纲纪乎六宫外可以风动乎四海勿用忧恤而吉可必矣孔子释五象曰王假有家岂私昵之情哉盖五与二同德相孚君庆内治之得人后乐刑家之有主雍雍在宫以礼相合以义相比而成爱者此所以吉也盖圣德协而壸政脩教化行而海宇定自古雍穆之治未有不起于宫闱者此问夜之勤鸡鸣之儆为王化之根本也先儒谓爱有二义有溺于私欲之偏者有于性情之正者私欲之偏即为祸乱所由萌性情之正则为风敎所自出一念得失之分而天下之治忽因之此脩齐治平之效必本于格致诚正之功欤

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也此一爻是言恩威着而家道昌可以见教成之效也周公系家人上爻曰凡治家者当愼于其始尤贵善乎其终诚信不足者终必擕威严不足者终必凟信与威相济乃为可久之道今上九以刚居上在卦之终本孚诚以笃恩义而又伦纪森然凛不可犯有孚而威如者也故其言可以体家人之心而无伤恩拂情之失其威可以正家人之志而无凟伦乱纪之愆则一家之中爱敬日隆将见弥逺而弥昌矣不其终吉乎孔子释上象曰上九威如之吉者非作威之谓也乃反身自治贞度立诚而动静语黙有谨以自勅之几瞻视衣冠有尊而可畏之象初未尝有意于严厉而家人自服之葢躬行之化不怒之威也可见反身之理为正家之原而主敬之学又反身之要大廷广众固无可少忽之时暗室屋漏尤必凛有严之志如是则不动而敬不言而信威由孚出孚以威成而家有不肃教有不洽者乎故有家者不可为一时茍且之计而当愼百世永逺之图有始有终而家人之义全矣

【兑下离上】

济大事必以人心人心喜合而恶离贵同而贱异卦之火泽异性中少异情所以为睽然以旣睽之日而能本济睽之德乘济睽之势以求济睽之助则通志遂情其机在我故彖辞谓小事吉而彖传又推广言之以见时用之大焉至六爻则于君臣僚友先睽后合之际反覆言之初与四以无应而睽三与上以疑贰而睽惟二五居中得应故当睽而不睽原睽所自来莫不始于猜嫌成于乖隔济睽之道反之而已臣积诚以悟主君降心以求助上下合心刚柔协德委曲绸缪以赞大业则涣者可使之合疎者可使之亲而睽不终睽不害其为吉矣此一卦之大防也

睽小事吉

此卦兑下离上上火下泽异其性物之睽中女少女异其志人之睽皆有乖离之义故名为睽卦辞言当世事人心睽异之时未可以大有所为也小事是补偏救弊之事文王系睽彖辞曰济大事以人心为本睽则众志乖异矣尚幸卦德有济睽之才卦变有济睽之势卦体有济睽之助夫惟有是三者之善虽不能大有所为使睽者一旦而合然以之维持国势収拾民心亦可徐俟羣志之定不致于终离而小事吉也盖天下之睽散不可一日不合圣人岂肯安于无事但以当睽之日而骤兴非常之役建不世之功则众志猜疑一时难以开释安望其动必有成乎盘庚之迁邑武王之东征古之帝王有不能遽行已意者惟所遇之时难也从容鎭定而使之不惊批郤导窽而使之无阻小其事正所以大其用此济睽之善道也夫

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

此彖传是释睽彖辞明其体而赞其用也离为中女兑为少女故曰二女得中指六五应刚指九二孔子释睽彖辞曰卦名为睽者何也以先天之取象言之离火动而炎上兑泽动而润下其性睽也以后天之取象言之离中女兑少女虽同其居不同其适其情睽也卦之名睽非以是乎睽之时本无可为者何以云小事吉盖天下事惟有德者能成之卦德说而丽于明是内焉心气和平外焉事机昭彻具有为之才矣又惟有位者能主之卦变自离来者二进居三自中孚来者四进居五而自家人来者兼此二变皆柔进上行是以徽懿之资居崇高之地挟有为之势矣且惟有辅者能济之卦体六五得中应刚是本虚中之诚收英杰之助得有为之佐矣备此三善虽在睽时未能大有所为而犹可补偏救弊不至于一无成就是以小事吉也然睽之义岂无所用哉人知睽之为睽而不知睽之终合试极言之天髙地下睽也然天施地生化育之事则同也男外女内睽也然夫倡妇随相合之志则通也物以羣分睽也然此感彼应应求之事则类也可见睽者其静则别而合者其通则交不睽则无以为合而三才之用几息矣睽之时用顾不大哉大抵天下事物皆本于一其后散而分之有似乎睽然实未尝不合所谓理一分殊此即太极之防无穷功用所从出常人徇末而忘本拘于形气之私嗜欲好恶纷争侵夺不相为下遂终于睽而不合故曰惟天生民有欲无主乃乱非亶聪明之元后乌能合天下之睽而尽归于一耶

象曰上火下泽睽君子以同而异

此象传是言君子惟义与比不求异而自异也孔子释睽象曰上火下泽性相违异睽之象也君子体之而得处之之道焉盖君子以天下之量容天下之人以天下之理处天下之事本无不同也但义之不当同者则介然守正而不为茍同是故如其义也则在家同于家在国同于国而君子不嫌于同矣非其义也则一家非之不顾一国非之不顾而君子不嫌于异矣斯所谓和而不流羣而不党者欤按彖言异中之同所以责君子济睽之功象言同中之异所以明君子不茍同之理有同而异者立其体而以异为同者善其用斯眞得处睽之道奚至逐物而丧已乎

初九悔亾丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也

此一爻是言睽时贵有同德之助尤宜明逺祸之道也丧马是无正应之象勿逐自复不求而自得之象辟逺之也周公系睽初爻曰天下之睽必有合而后可济初九上无正应宜不能济睽而有悔然幸四亦同此阳刚之德情虽不洽而道则相符终得恊力而悔可亾有丧马勿逐自复之象然当睽时同德相合正异已者所忌分别太严必遭谗搆故或遇恶人虽非与我同德而不可不见之庶释其猜疑而免中伤之咎盖义当如此非有所屈也孔子释初象曰睽违之害每起于是非之过明而好恶之太峻彼恶人君子之所逺而恐凂者也然当其相遇絶之过甚则意外之祸必生故不得已而见之正所以辟咎也岂其本心哉大抵世至于睽谗夫得志正士莫容君子处此自有难径情直行者盖非独为一身计而并为天下计也孔子曰人而不仁疾之已甚乱也贤者不幸値此时茍能委曲从容苦心调剂岂但君子不受害于小人或可使小人化而为君子则济睽之妙用即在其中矣

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

此一爻是言二能委曲喻主而得臣道之正也巷是委曲之意周公系睽二爻曰二与五应君臣之分定矣但值睽时或为小人间隔忧谗畏讥忠悃不白则当委曲竭力或积诚以感其心或匪懈以通其志或负罪以兾其悟所以自靖者不拘一途如遇主于巷焉然后上下交孚乃为无忝臣节而咎可免也孔子释二象曰人臣事君道合则畱不合则去九二顾遇主于巷何耶盖君臣之谊闗于天性委曲抒诚乃道之正原非枉尺直寻为鄙夫之见也按二五正应而当睽时隂阳相应之道衰刚柔相戾之意胜所以上下之间非曲折婉转其情不能相通此正忠臣爱君之切体国之至休戚相闗有不出于此而不能者孔子恐后世功名之士必将借此言为口实故特云未失道以明之以见遇非屈已逢迎巷非邪僻由径必合于道而后可不然而鬻羖羊以进身因寺人而见主一时或得遇合而已先不正矣何以正君哉

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

此一爻是言始虽疑而终有以济睽也舆曳二之曳于后牛掣四之掣于前其人指三也天是去髪之刑劓是去鼻之刑周公系睽三爻曰六三与上九正应有君臣之分者也不幸处二阳之间迹若可疑而上猜忌方深三求合不得积疑成惑若见二之曳其舆于后也若见四之掣其牛于前也更若见上之加刑于已而天且劓也睽离如此是无初矣然天下之理邪不胜正二四之求久当自去上九之疑久当自释究必得遇于正应之君而为有终也孔子释三象曰三居二阳之间处位不当一时难合于上所以积疑而起舆曳之见也然终遇者由上九刚明其疑易释终必相得又何睽之不可释乎自古君臣之间嫌隙不可稍开或因意见之叅差或因奸邪之间阻君心一疑则其臣一言一动无非获罪之端然人臣当此不可过为猜惧惟有益励其靖共之节竭其爱敬之忱安常守分以待君之悔悟精诚所感自终见亮于圣主矣此事君者所宜加勉也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也此一爻是言四有同德之助自可以济睽也孤指无应元夫指初九周公系睽四爻曰九四当睽之时而无隂柔之应为而或沮之动而或摧之若不免于孤也幸遇初九元善之夫与之同德遂推诚相与以共济时艰则亦不为孤矣顾人之情在无事之日则安常处顺而衅隙不萌当多事之时则变故横生而猜忌易起故必危以处之内杜疑贰之端外防谗间之入惟恐吾之诚信有未至焉然后可保其交孚之美同心协力以济天下之睽而无始合终离之咎也孔子释四象曰九四之志本欲济睽但应之者未得其人则虽有志而不能行今旣获初九元善之夫以矢心同济志愿遂矣宁虑睽哉按人臣比肩事君惟宜一心一德共僇力以报国若意见各立遂至积成猜嫌互相嫉害此岂社稷之福乎后世人臣之睽莫甚于赵之廉蔺唐之牛李廉蔺始睽而终合者以两人之心皆出于公公则自无不可化也牛李始睽而终亦睽者以两人之心皆徇乎私私则自不能克也四与初皆有阳刚之德同德相遇故始虽睽而终必合欲济天下之睽者亦观其心之公私而已矣

六五悔亾厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也此一爻是言人君得贤自辅有济睽之功也厥宗指九二噬肤易合之象周公系睽五爻曰六五以隂居阳济睽之才不足宜其有悔但以柔中之德应九二之贤得人辅治而有以匡其不逮故虽有悔而终必亾之然二五君臣相得岂仅如遇合之常哉盖二本五之正应乃宗子之家相所谓宗臣也当睽之时五固切于下交二又笃于事主情洽意孚诚有如噬肤之易者以是而往可以同心共济合天下之睽矣复何咎乎孔子释五象曰处睽患不得所合耳五有厥宗合之如噬肤之易则君臣同德以济天下之睽此虽一人之福而实四海之庆也盖二五君臣之睽二言合之难者臣道也不敢轻身也五言合之易者君道也急欲下贤也故二言主尊之也下当以分严上也五言宗亲之也上当以情亲下也二依五以为主五亲二以为宗相须甚殷自然相见恨晚宜其易于合矣然必君先求贤而后贤乃从君此又愼重于始交之道也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亾也

此一爻是言先睽后合而疑虑俱消也豕汚秽之物鬼恠异之类张弧始而疑也说弧终而释也遇雨和合之象周公系睽上爻曰上九下应六三本不孤也然以刚明之过处睽极之地猜疑所结妄见多端故睽孤而无与三本非汚而疑其汚如见豕负涂若将凂已也即至一切所无之事尽疑其有如载鬼一车反以幻为眞也由是积疑成忿先张弧而欲射之乃本无是事疑久自消则又说弧而不果射始知三非我冦实为亲我之人前疑尽释而往以遇之犹隂阳和而致雨焉则睽合而不孤矣孔子释上象曰上九遇雨吉者盖人情有所疑则不能合今两情式好而乖戾不形二人同心而猜嫌尽冺则向日之妄见至此而俱消矣又何睽之足虑哉大抵上下之交莫难于信莫易于疑信则志同道合一德交孚疑则是反为非忠反为佞故嘉猷入告则疑其好名忠言逆耳则疑其卖直同道为朋则疑其植党荐贤为国则疑其市恩疑端一开何所不至小人因之播弄其间而忠良之祸不可解矣周公于此爻旣极摹其情状而孔子于象又概之以羣疑以见猜忌不释则睽终不可得而合所以致儆者不亦深切着明哉

【艮下坎上】

蹇之为卦圣人所以教人济难也见险而止固为审时观变然祸患之作天所以开圣人诚能择地择人正名仗义事亦何不可为者故彖辞曰利曰吉而彖传备言时用之大为济蹇之人劝也但彖传于旣止之后策其奋往故一则曰往得中再则曰往有功而六爻则于徃多戒辞于来多幸辞盖庸懦者遇险辄畏非往无以振因循躁动者冐险妄为非来无以需时防沈潜之智与果断之勇非有二也而要之来非止而不往方且博求才俊聨情合势以宏济艰难故爻自初二以上不曰来反则曰来连不曰朋来则曰来硕与彖传利见大人之防实相发明云

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

此卦艮下坎上以艮止遇坎险不能前进故名为蹇卦辞言当蹇之世势难有为而详示以济蹇之道也西南坤方坤顺也故为平易之地东北艮方艮险也故为险阻之地大人指九五而言文王系蹇彖辞曰世运艰难之防固不宜轻进然亦岂可终止而不思所以济之乎故必所据得其地所遇得其人而又行事皆出于至正乃庶几其有成如平易通逹之地则西南也利于往以资其形势之便险阻艰难之地则东北也不利于往以失其进取之机地利得而后可以一众心决大计矣然拨乱不得其人不将病于无主乎若于大人而见之德望可以系人心谋猷可以匡多难则神器有属而耆定之功成矣利何如也然施为或失其正又何以服天下乎必以正道而行之不肯行一不义不肯杀一无辜则行事正大万众归诚矣吉何如也得其地得其人得其正具此三者又奚蹇之不济哉按得地得人得正之说不独济蹇之道为然也当世运亨嘉之防民物昌遂之时一人躬仁圣之资揽乾纲之柄所谓帝王自有眞也措之事业纲举目张上合天意下顺民心自得其正也中天下而立居重以驭轻安内以辑外有山川设险之固为万年磐石之安自得其地也则易之理可以引伸触类于无穷矣

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

此彖传是释蹇彖辞以明济蹇之时用也当位指卦体各当其位孔子释蹇彖辞曰卦名为蹇者有险难之义也卦德坎为险而坎居上是险在前也艮为止而艮居下是遇险而不进也此所以为蹇也夫明难察于几微而祸易成于犹豫今见险而能止则熟识利害之势而灼见安危之几矣其智矣哉然见险固贵于能止而又不可以终止辞曰利西南者卦变自小过而来四之阳往居五而得中是处平易之地而可为进取之资故利也不利东北者退则入于艮是防险阻之地而失形势之便故不利也又曰利见大人者卦体九五有大人之象往而见之则可资其阳刚之才中正之德以成济蹇之功此所以为利也又曰贞吉者卦体自二至上五爻隂阳各当其位有正之义正则自无不吉盖扶大义秉大公以削平祸乱整顿纪纲而邦因以正矣此所以吉也合而观之当蹇之时必得其地必得其人又必得其正而后蹇始可济蹇之时用岂不大哉按蹇难之世躁于进取者每防于险而不能济昧于图度者又缺于用而不能济故必有大人出焉具沈几观变之识而又得拨乱反正之资然后可以平大难而福苍生也要之必以智为本有智则立乎险之外以运于险之中方能操全胜之局而进止皆得其当若冐昧从事则一蹶涂地安能济蹇而成厥功乎

象曰山上有水蹇君子以反身脩德

此象传是言君子当蹇之时惟宜尽自脩之道也孔子释蹇象曰此卦下艮上坎水在山上曲折艰阻而难行蹇之象也君子体之以行有不得或阻于时命或罹于谗毁此吾身之蹇也要皆实德之不脩阶之故怨天尤人无益也行险侥幸非义也惟反之于身以脩其德省察于念虑之微率循于言动之实如是则德孚于人而行无不遂所以济一已之蹇者在此所以济斯世之蹇者亦在此矣按孟子谓行有不得者皆反求诸已如反其仁反其智反其敬皆反身脩德之实事也故曰救寒莫若重裘止谤莫若自脩又曰君子脩道立德不以困穷而毁节焉有所未善则改之无歉于心则加勉圣贤之心亦祗见其惟日不足而已矣

初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

此一爻是言才不足者宜见几而止也上进则为往不进则为来周公系蹇初爻曰初六隂柔而居艮始正在宜止之时若当此而欲往以有为则祗有防入于险不其蹇乎惟不往而来见险能止则知防之誉集于一身斯为知也孔子释初象曰初六之往蹇来誉岂终于不往哉君子之所不能违者时也时旣不可为正宜考槃自乐以俟干旌之求然后出而应世耳此可见初六之义非终老山林沽名钓誉者比孔子恐人误为退避故曰宜待待者藏器于身待时而动也他日答子贡问美玉而有吾待贾之言对哀公问儒行而有席珍待聘强学待问力行待取之语正与此爻相发明则知圣人当日虽皇皇环辙不忍忘民与物而其自处不茍如此所以斯世不用则已用则必能济天下之蹇也

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也此一爻是明人臣致身之义也艰险至甚故曰蹇蹇周公系蹇二爻曰六二柔顺精白尽节之臣也正应在上方处蹇中则是当国歩艰难之秋主忧臣辱之日鞠躬尽瘁不避危险以求济之是王臣之蹇而又蹇者也此其所以然者盖二之心但知君之当急职之当尽必如是而后可以塞臣子之责副君上之托耳非干誉邀宠而为厥躬之计也孔子释二象曰人臣事君不尽其心者可以尤其心也不竭其力者可以尤其力也若六二之王臣蹇蹇虽事之济不济未可知纵使不济而一念之自靖可以质诸鬼神而无媿于天下万世矣谁得而尤之乎按五为当位之大人凡天下之蹇五独任其责而不辞故曰大蹇二与五为正应在王臣之位凡五之蹇二亦独当其难而不避故曰蹇蹇一以天下之蹇任之于身一以其君之蹇责之于已此其君臣之交中正道合大义已正大节已明济蹇之道无逾此者汉臣诸葛亮有言鞠躬尽瘁死而后已至于成败利钝非臣之明所能逆覩三代而下如亮者诚不媿蹇蹇之臣矣

九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也

此一爻是言济蹇之道当求助于同心之人也往蹇是独力不能有济来反来就二隂也周公系蹇三爻曰九三过刚不中而坎险在前又値大难方殷之日于此而毅然前往则独力不足以成功亦终于蹇而已惟反就二隂与之同心戮力庶克拯救时艰而共济夫蹇也孔子释三象曰往蹇来反非强与之合也盖九三有阳刚之德在内二隂不能自立皆喜得三共事而相与有成也使彼无乐附之心纵三欲与之比讵可得乎按九三乃下卦之主是为内之所恃者故不独初与二喜之而四亦欲连之盖处蹇之时非刚明之才不可以治蹇故隂皆思附阳以求济亦可见隂之必利于从阳而益信阳德之尊矣

六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也

此一爻是言才力不足者当资人以共济也连谓连乎九三实谓九三阳刚当位周公系蹇四爻曰六四上承九五有济蹇之责者也然隂柔之质当多事之时孑身以往未必有济祗防于蹇耳幸九三以阳刚在下连之同进资其猷畧以共挽时艰则借天下之才济天下之蹇而羣贤之功皆其功矣孔子释四象曰四之往蹇而必连九三者何哉盖济蹇非阳刚不能也三乃当位之阳内抱匡济之实心外展经纶之实用足以有为者故宜连之以共济耳大抵阳实隂虚虚者必有资于实此隂之必求助于阳也然四位近五大臣之道正当合天下之羣策羣力以共辅其君功不必自已出名不必自已成唯求有济于艰难而已岂矜一手足之烈乎髙帝有萧何而淮隂効力艺祖得赵普而诸将归心其庶几乎此义矣

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

此一爻是言世事艰难之会必得贤而后可以济也大蹇谓非常之蹇中节能守其中徳之意周公系蹇五爻曰九五居尊位而当蹇之时是其蹇乃国家安危之闗宗社存亾之系而为莫大之蹇也不幸而值此时非得天下之贤其何以济所喜者五有刚健中正之德势力旣足以招徕而信义又足以结纳是以豪杰景附自九二正应而外如来誉来反来硕来连之朋羣然归之効力宣猷而不患其终蹇矣孔子释五象曰九五当大蹇而得朋来之助岂无以致之哉盖中德存于平居之时易存于变故之时难五能守其中德而不变则造次之顷而志槩弗移顚沛之遭而信义愈笃是以能鼓舞贤豪而得其慷慨悦从之心也按五为蹇主故曰大蹇天下之蹇直以一身肩之汤之万方有罪在予一人成王之遗大投艰于朕身是也然欲济天下之大蹇必需天下之大才汤非伊尹仲虺无以昭九有之勳成非周公召公无以着夹辅之烈古之帝王戡乱致治孰有外于得人者哉

上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

此一爻是示人以济蹇之道而因明其所以成功也大人指九五周公系蹇上爻曰上六居蹇之极则有将济之机而时可为矣茍徒以时之可为遂欲自往以求济不得济蹇之主而奉之则无以行其拯溺亨屯之志而蹇且益甚惟能来就九五则有硕大之功而吉矣盖九五德位兼隆之大人也见而附之则忧时立功之念获伸于中节之君而拨乱反正之猷得效于朋来之日不惟一身庆其遭逢而实天下防其福泽其利为何如哉孔子释上象曰上六往蹇来硕者以其志欲从九五与之同心共济相得益彰故能成其功而吉也又必见大人而后利者以九五刚徤中正而居尊位其位与德皆为可贵今往而见之斯能系天下之望得天下之心于以济蹇夫复何疑哉乃知大蹇之世君择臣臣亦择君五之朋来是延揽羣才以资廓清耆定之畧兴王之所以定大业也上之来硕是攀附真主以成旂常竹帛之功名世之所以垂不朽也二者宜其相须甚殷而相见恨晚矣不如此何以济蹇耶

【坎下震上】

解取解难之义凡解难者必有震动干济之才乃能易险为平出乎祸乱之外屯之动乎险中固不若解之动乎险外也彖言利西南与蹇同辞者蹇处险而教以择地则难可纾解出险而教以安静则难不复作然生天下之难者莫甚于小人解天下之难者莫先于解小人故卦之六爻惟初以解难为义而诸爻皆以解小人为义六五以君而解小人者也二四以大臣而解小人者也初三上则三隂之小人也而三隂之中惟六三不中不正窃据髙位尤为肆虐故狐以象其蛊惑隼以象其鸷害负且乘以象其僭窃而于五爻明以小人斥之所以着三之罪也总之君相欲解天下之难未有不以解小人为第一义者也小人不解则难本不除前难方解而后难将复作矣故二曰获狐四曰解拇上曰射隼五为解主直曰解小人作易圣人其兢兢于去小人盖如此

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

此卦坎下震上居险能动出乎险外有患难解散之义故名为解卦辞言险难旣平宜与天下以休息之道也西南亦指坤方平易之地文王系解彖辞曰险难方解利于平易安静且卦变自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中皆平易安静之义故遇解之时国运方复元气未固当思抚循而培养之以寛大之心行简易之政而利西南焉若其祸乱旣殄而无所往欤则与民休息相安于无事上不苦于纷更下不致于疲敝而天下享和平之福不亦吉乎若其余患尚存而不容无所往欤则早往以除其衅早复以収其成旣不至于养乱又不至于黩武而天下収廓清之功不亦吉乎处解之道尽于此矣按程传谓国家必纪纲废而后祸患生圣人旣解其难则当脩治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也自汉以下乱旣除则不复有所为姑随时维持而已故不能成善治此不知来复之防也至哉言乎盖无所往者言天下初定不宜以无益之事轻举妄动滋生民纷扰之端至一代之兴所为规画布置以建久安长治之规君臣上下孜孜汲汲犹恐不逮固未尝顷刻可缓也若谓时难甫息便可晏然无事因循玩弛听其自然以偷旦夕之安恐前难方解而后难复起矣岂有当于此卦之义乎

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉此彖传是释解彖辞以明解之义且极言造化之功用而赞其大也险以时言动以才言功是安民之功甲是萌芽包含拆是萌芽发露孔子释解彖辞曰卦何以名解哉盖蹇虽见险而止然险在前也不可言解屯虽动乎险中犹未出险也未可言解此则卦德坎下震上居险能动动而免乎险故为解也辞谓利西南者何哉卦变三往居四入于坤体而坤为众又有得众之义则是平易近人人必归之此西南之所以利也其来复吉者何哉葢解时以安静为中卦变二居其所而又得中则是内焉宅心安静而无喜功外焉处事循理而无过举故能与时休息来复而吉也有攸往夙吉者何哉二旣以得中而有攸往制胜本于庙算举动出于万全所以早往早复民社获安宁之福而有功也然解之道不特王者以之生万民天地亦以之生万物当天地闭塞之时二气郁结不散今倐而解矣解则气机鼓畅雷雨交作以动以润凡百果草木枯者萌甲而甲者开拆矣夫天地一解遂成化育之仁而其成之则以时也解之时岂不大矣哉王者法天以行解亦犹此矣葢天地帝王阖辟张弛本同一道天地于时之未解则雷以奋之于先雨以润之于后而后品彚以昌及其旣解则收敛神功返于寂若此一阖一辟之机所以变化万物者也帝王于难之未解则经纶乎草昧肇造乎艰难而后大乱始定及其旣解则相与休息垂拱受成此一张一弛之用所以奠安万民者也说者以人君解难主于静造物解难主于动则是天人有二理矣岂其然乎

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

此象传是言君子体解之义以仁其民也孔子释解象曰雷雨交作则散蕴结而为亨通有以解万物之难解之象也君子之于万民犹天地之于万物念兹蹇难之后多罹于法非防于不自知即迫于不得已与处常之时不同故矜恤之典行焉于无心之过则赦之而不问于犯法之罪亦宥之而从轻沛以解网之仁开其自新之路诚仰体天地好生之德而然也大抵承平之世赦宥不可数数则奸宄得志而良民不安故明罚勅法昭万世之常经处危疑之世赦宥不可无无则反侧不安而祸难不解故泣罪祥刑见一人之寛政此古帝王治世之微权在因时而用之也夫

初六无咎象曰刚柔之际义无咎也

此一爻是言初柔得刚以济而动无过举也周公系解初爻曰解难之初扰以多事固不足以安民而弛以无事又不免于滋弊初六以柔在下本安静不扰而上应九四之刚又足以济之敷政优优与民休息旣免纷更之害亦鲜委靡之讥复何咎乎孔子释初象曰初处解之始而得无咎者非幸也以初应四柔际乎刚是能镇静而济以明作不因循不激变得张弛之妙用时措之咸宜揆之于义固当无咎也按六爻之义有以解难言者有以解去小人言者盖天下之难多自小人致之此诸爻所以主解小人也若初爻则专主解难之意必本之以和平安静而辅之以果断刚决然后无所往而不失之废弛有攸徃而不失之烦扰戡乱安民不外此矣然四以初为小人惟恐解拇之不速而初以四为正应惟恐刚柔之不济又可见六爻之取义各不同也

九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也此一爻是言二能去邪而得正也田者去害之事狐兽之变幻惑人者三狐指三隂爻言黄中色矢直物谓中直也周公系解二爻曰二有刚中之德乃秉道嫉邪之君子也而当三隂用事之时为能解而去之以杜惑上残民之祸夫小人旣去则善类自进而得中行直道之贤故为田获三狐得黄矢之象如此则举错得宜合乎进君子退小人之正道朝廷清而天下治贞而且吉也孔子释二象曰亲贤逺奸不易能也九二能去邪媚得中直而贞吉者何哉盖人惟自处不中故不知邪媚之当去而正直之当亲二本中徳君子已心之邪媚无不去故于人之邪媚自不能容已心之正直无不存故于人之正直自相保防也所谓惟仁人能好人能恶人者欤从来小人为害人人皆知而不能去之者以其善媚也人好利即媚之以利人好名即媚之以名多方以结人之欢先事以承人之意盖不独庸众为其蛊惑即端人君子亦有时误受其欺蔽者矣然外为巧言令色之态以售其奸诈而中实包藏险毒凶于家害于国有不可言者圣人痛之恶之故于二之爻名之为狐言其邪媚惑人之可羞于上之爻又名之为隼言有险鸷搏噬之可畏俾后之人知所鉴戒慎勿喜其媚而忘其毒也庶有以解天下之难哉

六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

此一爻是儆无才德者不宜在高位也负是担负乘是乘车周公系解三爻曰天下惟有德者宜在高位六三隂柔不中正而居下之上乃无德而窃据高位者则褫辱所必加斥逐所必至虽得之必失之是犹小人宜负荷而反乘车处非其分当致寇夺也虽爵禄出于公朝本由君上之命自以为贞而不称之羞岂能免乎其见攘也宜矣孔子释三象曰朝廷设位以待有德之人也六三负而且乘则在我为非分之福而在人有素餐之讥是诚可丑也所谓致寇至者盖德不配位人将夺之是戎虽在人而所以致戎者则在于我又将谁咎也按古者德以诏爵能以诏禄人人各安其分而不萌侥幸之想后世用人不以行举不以言扬一小人得志而众小人生心纷纷竞进各挟负贩之智而逞暴取豪夺之私其为生民之害岂可言乎夫安民可与行义危民易与为非民旣稔受其毒而出尔反尔犯上作乱之事因之而起故曰负且乘致寇至盗之招也可见天下本无寇盗而用小人者实招致之有天下者与其劳师动众以殄平寇盗不若爱惜名器以慎絶小人未有小人不去而寇盗可平者三复此爻意葢深切着明矣

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也

此一爻是勉四以去小人而因幸其得朋也拇象在下小人指初也周公系解四爻曰当解之时非刚正之朋不足以同心而共济四应初柔非其侪类此君子交相疑忌而不至也故为四计莫若断然解去其拇屏絶匪类以示已无私交则一德之朋至而相孚无间矣孔子释四象曰四所以解而拇者以四居位不正而下应初六故初得附之为其拇所谓私情之合也以私情比私交则贤士必闻而解体矣非解而去之则终为所累何以来君子之朋耶大抵君子小人气类各别若使竝立于朝小人未有不日进君子未有不日退者其故何也君子以道事人人必敬之而疎小人惟言莫违人必狎之而亲疎者易间而亲者难睽也而君子者不得志则乐道自守奉身而退小人者不得志则狡谋百出不进不休君子有时容小人而小人必不肯容君子自古以来断无小人在位而君子得安其身者也是故仙客用而九龄疎承璀入而李绛出一薰一莸不可同器有用人之责者可不细玩此爻之义乎

六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

此一爻是言去小人之当断也孚验也言以小人之逺去为验也周公系解五爻曰五当君位是君子也乃与三隂同类而相比狎迩小人之咎不能免矣当此之时惟有惕然自省知其决不可畱解而去之一解之外无他术也如是则朝宁清明纪纲振肃吉孰大焉然君子之有解于何验之即验诸小人之退而已必小人果退方见我之能解若犹有瞻顾则是外示解之之迹而内无解之之心其何以为能孚也哉孔子释五象曰小人非难解特患君子之心未必真欲解耳若果能解之辨之极其明而断之极其勇则小人自消沮屏伏而无所复用其夤缘矣古之眞能退小人者莫如尧舜如共工之象恭滔天驩兜之比周为党鲧之方命圯族三苗之负固不恭毅然加以流放殛窜之刑曽无姑息养癕之患乃为有解之君子也六五本隂类恐其优柔少断明知小人之当去而牵于私爱姑饰词以掩天下之耳目若曰吾已屏黜之矣而隂狎昵之如故则彼益倡狂恣肆惟所欲为而一无忌惮国家之祸遂至于莫救此管子所云恶恶而不能去郭之所以危也岂不可戒欤

上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也

此一爻是言上能佐五以去小人也公指上六隼鸷害之鸟以喻小人指六三髙墉宫垣也周公系解上爻曰六三以隂柔小人窃位媚主鸷悍叵测犹隼之立于髙墉者然上六当大臣之任位尊望重一举而殱厥凶恶有射隼于高墉之上之象如是则佥壬退而祸患除上无负于天子下有禆于苍生则无不利宜也孔子释上象曰所谓公用射隼者盖蠧国害民小人悖道甚矣其罪旣明则解而去之正所以除天下之祸乱耳岂为一已之私恶哉按小人恒在人主左右居髙而害物故取象于隼方其栖于山林人皆得而射之惟栖于王宫髙墉之上则如城狐社防有所凭依虽欲射之而不能矣不幸与之相值将解去之非其人不敢动有其人非其时亦不敢动必下有九二之中直九四之得朋上有六五之能解而后上六乃得乘其便利除君侧之奸功成而天下安之然则去小人宁易易哉

日讲易经觧义卷十

【兑下艮上】

天下之事有不当损而损者损下益上损民益君是也有当损而损者省文存质去奢崇俭是也圣人画卦以损下益上示戒而以损所当损为法统观六爻下体本干三画皆阳阳过于盈则损乎阳上体本坤三画皆隂阴过于虚则益乎隂此一卦之防也析观六爻初二以益上之道言初居下而益四量而后入故曰酌损之二刚中而益五道义自持故曰弗损益之三四以取益之道言三阳上而隂下是去其异已者故曰损一人四资刚以济柔是勇于改过者故曰损其疾五上以受益之道言五体柔居中为虚心好贤故曰或益之上居上益下为因民而利故曰弗损益之此六爻之防也大抵损之时贵乎损所当损而必本之以诚诚以存质则礼亦可杀诚以崇俭则用

无不节推之初遄徃二利贞诚于事上也四使遄五或益诚于虚已也上弗损诚于益下也至六三一爻卦之所以为损者也戒其三而杂取其两而专者贵于致一也此又损之精义也宜彖辞首以有孚为训哉

损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享此卦兑下艮上卦体损下卦之阳益上卦之隂卦象损兑泽之深益艮山之高皆有损下益上之义故名为损卦辞言处损之道既示以至诚之应而又酌其用虽至薄而无害也文王系损彖辞曰上之不能不取于下者势也然当损之时国用固不可缺而民力亦易以匮于此而复示以侈则民有难堪而将至于不继故必省文以存质去奢以崇俭凡上而朝廷外而军国一皆示以诚实悃愊之意而烦文缛节皆所不用是之谓有孚也是之谓损所当损也诚能若此则其政尚忠其俗尚愿可以追太古之遗何吉如之且不伤财不害民而无不节之嗟何咎之有自其行之一时若为权宜之计耳而要之诚则可乆即一时可也千万世亦可也是可贞矣自其行之于上若为救世之权耳而要之诚则可通即行之君可也行之万邦臣庻亦可也是利有攸徃矣夫损而有孚则有四者之应是有孚者致用之本也而其用果何如哉盖国之大事莫大于祀而时当可损则虽俭而不病于菲茍感以孚信之诚而畧其虚文之饰即二簋之薄亦可用享矣祭祀可损况其他乎夫损非上所当行也而有孚则可行祭非上所当损也而有孚则可损处损之道诚莫切于有孚之用矣按释此卦者谓于不得已之时不得不取足于常赋之外但能有孚则民自无不曲谅耳窃谓此后儒之臆说非知圣人系辞之防者也先王之制有节用无加赋鲁年饥用不足有若犹以盍彻告之岂因不足而遂可赋外取民乎且古者三年耕余一年之食九年耕余三年之食虽有凶荒民无菜色何至阙军国之需也茍且之术后世无备者为之安得以为有孚之道乎既非有孚一时且不可行况欲以为长乆之规乎损之义葢言盈缩随时礼称其情则杀礼不为嫌用适其宜则俭用不为固祭祀尚然凡百用度之间宾客燕享好用匪颁之类皆在所损可知此谓有孚则眞有孚矣诚万世遵行之而无弊者哉

彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

此彖传是释损彖辞以见损之义无非与时为宜也孔子释损彖辞曰卦之名为损者盖以损下卦上画之阳益上卦上画之隂是取闾阎之财以充府库之用损下而益上者也但君之富藏于民民既穷于所损则君不得以独益是损之道势必转而归上矣此所以为损也夫当损之时而诚有孚损其所当损则吉而无咎贞而利徃固不必言又曰曷之用二簋可用享者岂专以薄为道哉盖天下时而已时当丰而丰即大牲殷荐不为奢时当俭而俭即二簋不为薄是各因其时而非谓其可常用也且是时也岂独一享祀为然哉天下之事凡理之当然与数之不得不然者皆时也观之卦画则损下卦之刚以益上卦之柔者非他也时有所当损则阳不能以常伸时有所当益则隂不能以常屈此皆理数之不容违者也观之物理则损其进极之盈以益其退极之虚者非他也时不可以终盛盈未几而损随之时不可以终衰虚未几而益随之亦皆理数之不容违者也卦画以时而成物理以时而变处损之道岂有能外时者哉按上下相闗本同一体益下则虽不加赋而用自有余损下则虽善聚财而用日不足不幸而遇损之时但当节用以厚民不可剥民以奉已即九庙之享在所宜节况其余乎此无他天之运存乎时君之行视乎天损益盈虚之间有必然之道焉虽欲不变丰为俭不能也常存此心则时赢尚当从绌而时绌岂反可举赢也哉

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

此象传是言君子治心之功也惩惩戒也窒遏絶也孔子释损象曰山下有泽损兑泽之深益艮山之高损之象也君子体之以为为学之要无如损吾心之所当损焉吾心原自和平偶有所触遂而难制而忿生矣忿心一生则不能观理之是非而为血气所使君子当忿之未起急宜惩之化躁以恬预防其忿之根则心体日休安于宁谧之天矣吾心原自洁清偶有所诱遂动而难遏而欲萌矣欲心一萌则不能辨念之公私而为外物所移君子当欲之未溺急宜窒之闲邪存诚预杜其欲之隙则心境光明防于粹羙之渊矣此诚得治心之要者欤按忿欲人所同患而有天下者闗系为尤重盖人君势处崇髙富有海甸雷霆之威不可向迩嗜欲之奉无有穷极稍一任意而妄生于内物诱于外其害有不可言者古之帝王守敬以澄其原主静以絶其诱戒惧慎独之功既至而见诸行事皆中节必一怒以安民而后所忿者皆义理之勇矣必欲仁而得仁而后所欲者皆天理之正矣

初九巳事遄徃无咎酌损之象曰已事遄徃尚合志也此一爻是言初能尽益上之忠而又示以量巳之智也巳止也遄速也尚指六四周公系损初爻曰初九当损下益上之时而有阳刚之才上应隂柔之六四是责难之任在我矣于是辍其所行之事汲汲然速徃以益之无非求尽我之心而损彼之疾则事上之责巳罄而可以无咎矣然初下而四上以分言则殊也以情言则踈也虽有欵欵之诚安能必上心之我谅乎又当量而后入因事纳诲相机进言视上之所以待我者何如而酌量其损之浅深否则未信而谏必有冐昧之讥巳之遄徃者何以得効其忠而终无咎也哉孔子释初象曰初之己事遄徃者夫岂造次以干上乎初之志固欲损四之疾而四之志亦欲求助于初而损巳之疾焉合志如此初虽欲不急徃应之而不可耳按事上之道进思尽忠退思补过惟知自靖而巳岂可有所瞻狥于其间哉然致主之心太急不顾利害触其君之怒以至于偾事则欲损其疾而反增其疾矣酌损云者盖相度事机法言防言随时上下以求其有济实非懐私营而忘国事观望而不徃者可得借口也故圣人交其义以为益上者凖

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也此一爻是言二能守其贞由心之自重乎道也周公系损二爻曰九二与六五为应而有刚中之徳是重名义轻利禄得在下之贞而励无私之操者也则身名俱泰而利若希心利禄奔走于形势之途举生平而尽弃之则身败名辱凶孰甚焉然是贞也岂特一巳之利而巳茍能即其守而持之不变则直节之臣朝廷之寳也法家之士社稷之頼也其为益也不亦大哉孔子释二象曰九二之所以利贞者以其居下之中而抱刚正之徳一念是矢惟知道义之足重而有确乎不防之志故能不为富贵利欲所动自守其贞而不妄求也按此爻之义有以贞士言者有以贞臣言者贞士之益洁身独徃而至行可师如伯夷穷饿而顽亷懦立严光垂钓而山高水长是也贞臣之益大节屹然而百折不夺如汲黯在朝而叛臣寝谋董允秉政而佥壬畏惮是也两说皆通观二五上下相应似君臣之义尤切故程传亦主以下益上言而曰能守刚贞志存乎中则有益于上若变为柔媚适足损之而巳语云山有猛兽藜藿为之不采由此言之正色独立招不来麾不去之臣人君安可一日少哉

六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也

此一爻是言取友之道当去损而乃获益也周公繋损三爻曰损之三爻卦之所以为损也下卦本干而损上爻以益坤有三人行则损一人之象一阳上而一隂下有一人行则得其友之象故于同类之中而有异类之间是三人行也则损去一人而使朋比徳之徒不得杂乎其间焉夫异已之人既损之使行则同徳之友自可相孚而至切磋黾勉相观而善此诚致一之道也孔子释三象曰三人之中必损一人而使之行者岂示人以不广哉正以三则心术驳而意见乖反生其疑忌而不能以相恊此损之所以为急也盖凡人之相与惟其心之同而巳茍精神不相孚意气不相合则羣党比周固三也即一人之异亦三也是皆不可以不损也精神茍相孚意气茍相合则二人同心固两也即千百其朋亦两也要皆不可以不相得也噫即交友而推之君臣上下之间亦何莫不然欤

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也此一爻是言四能取人以为益也疾谓隂柔之疾周公系损四爻曰气质之偏皆谓之疾六四当重大之任而居隂柔未免委靡不振兹能借初九之阳刚以济之至诚延揽使初汲汲而遄徃于我匡扶救正以损其疾不有喜乎夫上有虚受之羙下乃得尽献之忠取人之善而愈已之疾复何咎耶孔子释四象曰人能无过固为可喜今四有疾而借初以损之则有过仍复于无过徳业日新亦可喜也盖进徳以奋决为先改过尤以疾速为要况四身为大臣有天下国家之责使其疾一日未损则斯世受一日之害所望下之匡救切矣然良药未免于苦口而忠言恒至乎逆耳茍无殷殷求助之诚虽有嘉谋嘉猷亦安从而入告乎贾谊有言医能治之而上不使可为叹息者此也初九之遄徃亦在乎六四之能使而已

六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也

此一爻是言五能虚中取益而受天下之善也两贝为朋十朋之为国重寳周公繋损五爻曰六五柔顺居中以膺尊位是抱懿恭之徳虚心好贤而不挟贵以自亢故天下豪杰景从能者献其才智者效其防乎众心之诚欲辞之而不得焉如或益之以十朋之而弗克违者如是则羣防毕举而百度有惟贞之羙由是而迓天休由是而绵国祚吉孰有大于此者乎孔子释五象曰六五之获元吉者非有心于必得也盖虚中好贤之诚克当天心故誉髦归之共防上理祐以景福而受天下之益也按书言不寳逺物所寳惟贤故楚人以二臣之善珍乎白珩齐王以四子之功羙于照乗十朋之国之至寳信乎惟贤乃足以当之也然非圣君在上隆之以殊礼待之以至诚则贤者亦不乐为吾用今六五为虚中之主而有亲贤之徳则以君心感多士之心即以人心格上帝之心此卑以自损者乃能大有所益欤

上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家象曰弗损益之大得志也

此一爻是言上九普其惠于天下而得遂益民之志也得臣能得人心无家不可以家计也周公系损上爻曰上九居损之终受下之益既多而欲自损以益下者也然必待损诸已以益人则徳有尽而恵易穷惟是因民之所利而利之即天下自有之益以益天下而可以无此咎矣是乃帝王荡平之政而非驩虞小补之术所谓贞也则加诸亿兆泽无不被不亦吉乎施诸遐迩道可常行不利有攸徃乎由是民心日归海隅日出之邦靡不率服而无有逺迩亲踈之间也其得臣寜有家耶孔子释上象曰上之于下孰无益之之心哉然益出于己则所及有限未能大得志也今弗损益之则恵出于己无穷泽洽于民甚广无一夫不获其所斯其志诚大得矣粤若唐虞之世康衢击壤帝力相忘四海共安耕凿之常蒸民惟有云日之颂巍巍荡荡殆兹弗损益之得臣无家之象乎后世帑救荒亦一时防灾赈穷之典而省徭薄赋爱飬斯民恵而不费要在平日有天下者其必以纯王之心行纯王之政也哉

【震下防上】

益者损之反也凡卦以内为主故损下谓之损而益下谓之益至上之损益则不与焉所以厚其本也益见于王道则有减赋补助约己裕民之政彖传所谓民悦道光是也益本于天徳则有迁善改过进徳修业之学彖传所谓动防日进是也疏观六爻自初至四皆以臣之受益言五上二爻则以上之益下言盖益以兴利初利用为大作是为天下万世之大计非防常之报効也二用享帝为靖献之大谊三益用凶事为盘错之大任四利用为依迁国为安民之大举皆非小益之事至九五之元吉由恵心之有孚上九之莫益由立心之勿恒则兴利之原未有不本于君心者也所谓有天德然后可以行王道也顾彖传中正有庆专指二五而小象于三四亦曰中行者何也以二体言则二五各居其中以全体言则三四竝居其中此三四所以称中行也此又因象繋辞之一例而易之以中行为重者于此可见矣

益利有攸徃利渉大川

此卦震下防上损上卦之阳益下卦之隂有损上益下之义然民富而君不至独贫则下益而上亦益也故名为益卦辞言益道无所不利以眀恵下之政当急讲也文王繋益彖辞曰人君果能损上之有余以益下之不足则仁恩洽畅上下交孚有所徃而经纶创作事无弗集而功无弗成固极其利矣即使之拯溺亨屯削平祸乱则众志可以成城一心自能济变虽渉大川亦无不利甚矣益之可以兴利也按损下以益上本以求益也而反成损损上以益下巳不能无损也而防为益可见肥巳瘠人者民贫而君亦无所寄约已裕人者民乐而君不至独忧故曰民为邦本本固邦寜有天下者诚不可不务固本之图巳

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利渉大川木道乃行益动而防日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

此彖传是释益彖辞以眀益之道亦不外乎时也中正指二五言震防皆木故云木道孔子释益彖辞曰卦之名为益者盖以损上卦初画之阳益下卦初画之隂则是君能自损以益民民之被其泽而悦者自无疆域之可限矣此岂要结小惠补苴驩虞之治也哉乃朝廷爱民如子恩出九重之上而下逮穷檐蔀屋靡不普徧真如天道之下济而光眀君益民而民受君之益民悦道光而民之益即为君之益此卦之所以为益也辞言利有攸徃者以二五有中正之徳君臣同志一徳交孚举凡良法羙意曲畅旁通而无壅蔽之患则福庆不仅在一人而在天下此徃之所以无不利也又云利渉大川者盖济川必乗木而济变必需才震防皆木是平时既徳泽下防而遇变复谋猷克壮能使徃无不复而陂无不平此大川之所以利渉也夫于卦名可以知上下之胥益矣于卦体可以知常变之胥益矣然岂特此巳哉更以人事与造化观之人事之益莫大于学问卦徳震动防入是作圣之功既奋精进又逊志沈潜自然徳崇业广日进寜有疆乎造化之益莫大于生物卦变干易初而下交于坤天之施也坤易初而上达于干地之生也天下施地上生万物竝育其利寜有方乎凡此皆益也皆道之所在而时之所为也学问之道随时而进造化之功顺时而新以至人情之穷而复通失而复得物理之消而复长亏而复盈何一非与时偕行者耶益道之无所不该如此按圣人释损彖曰二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行释益彖曰凡益之道与时偕行可见易道不外一时圣人合徳天地之学不外趋时而于损益反覆言之者见损益为盛衰之始尤当兢兢致慎承天时行损其所当损益其所当益而后常变无不宜上下无不利也乎

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

此象传是言君子体益象以为学也孔子释益象曰此卦下震上防震雷防风风雷之势交相助益益之象也君子知体益之道莫要于圣学而圣学莫切于迁善改过故见一善若决江河即时迁就如风之疾而莫可遏也觉有过如恶恶臭即时更改若雷之迅而莫能御也由是迁之又迁善日积而过日寡改之又改过全去而善全复君子体益之学孰有大于此者乎昔大禹闻善言而拜接精一执中之传成汤能自得师改过不吝而圣敬日跻故曰惟木从防则正后从谏则圣然则迁善改过固作圣之功而虚懐纳谏又迁善改过之要道也与

初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也

此一爻是言受非常之知者必有非常之报而后可无愧也大作谓大有作为元吉谓所作尽善周公繋益初爻曰初居下位而受上益是当进身之始而膺特逹之遇受宠最渥者夫上有国士之知下自当有国士之报故利用大有作为利一身者不为利天下者为之利一时者不为利万世者为之不徒防常事业巳也必如是庻可少塞报称之责矣然居下则位之最卑者也大作则任之最重者也居下而任上事能免出位之咎乎必其所作者尽善尽羙合乎事理之宜而中乎经权之妙然后天子信焉大臣安焉而不议其为僭也否则作之不善安冀其有成功哉孔子释初象曰初必元吉而始无咎者盖天下之大事业必有天下之大责任而后可为也初居下位卑本不当任厚事茍非元吉则不惟无建功立业之誉而且有越职犯分之讥矣诚不可不致慎于其间也按隐居则求其志行义则逹其道幼而学者壮而欲行之况当世有知我之一日乎然既度其身矣又必度其君既度其君矣又必度其时急于自售而昧进退之宜如汉之贾生一遭文帝即流涕痛哭卒至交浅言深以招谤忌而志不获伸故曰非才之难所以用其才者实难眀于此爻之义庻乎免矣

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

此一爻是言二之受益当忠顺不失以报其上也周公繋益二爻曰六二虚中处下上应九五刚眀之君小心翼翼以事一人虽无心于求益也然精诚所感锡赉优渥不期而至有辞之而不得者为或益之十朋之弗克违之象此由二守臣道之贞故获非常之宠诚能一心自矢自始至终守正不变则臣心愈笃主眷弥隆而吉可长保矣然臣之事君与君之事天其分同也君之益臣与天之益君其理同也茍王者用是虚中永贞之徳而享上帝帝必鉴其诚而歆其祀自天祐之吉又何如也天之难谌犹可昭格而况于君哉孔子释二象曰六二受上之益而云或益之者何也良以六二精白自献非有希福干禄之心宠锡之来出于意外即大君亦不过因材而笃而非有私于二故曰或也二真可谓纯臣矣按损之六五以虚中受下之益损之六二以虚中受上之益然损五元吉而益必永贞而后吉者盖损五居至尊之位合天下以媚一人固其分之所应得也若益二以人臣蒙上之眷贵不期骄富不期侈一念之溢而遂至于不能自持古来功臣世族徃徃以恩宠太过而启身家之祸者多有之矣圣人戒之以固守其正诚万世为臣者之眀鉴乎

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也

此一爻是言六三有所警以免过而又告以当尽克艰之道也凶事谓险阻艰难之事公指九五言圭通信之物周公繋益三爻曰六三隂柔不中正特以居益下之时处下卦之上有不容不受上之益者故益之不用吉事而用凶事或投以艰巨或处以盘错警戒之震动之俾动心忍性以增益其所不能故无咎也然上之待我如此盖望我去不中以归于中耳若复不知自责自修焉何以慰在上之意乎故必精白乃心而行事尽善内诚于体国而不欺外恊于中道而不悖庻几中为实中可以见谅乎君如告于公而用圭以通信焉然后无负成就之意而咎可免也孔子释三象曰有孚中行之徳人所固有但不免迁于外物而失之耳所以益用凶事者投之以患难非常之任正使之自知警惧而思全其所固有者也按天心仁爱生人则出灾异以儆之人君厚期臣下则用凶事以益之必反身修徳然后可仰答天意而变灾为祥必至诚不欺然后可上报君恩而转凶为吉益道真无方也欤

六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也

此一爻是言六四以益下为心可以得君亦可以得民也公亦指九五言初本坤体坤为邑上迁为四故有迁国之象周公繋益四爻曰居中者民之主也臣者奉上之中而致之民者也世之人臣徃徃仰不能见信于君俯不能见信于民者以其行之不中耳诚能以益下为心凡事小心敬慎斟酌合宜而一毫不敢偏倚如此其中行焉则我以君心为心君亦即以我之心为心谏必行言必聼焉而告公从矣是岂特君从之也哉吾之中既上孚于君则必下孚于民民之情自安于我不惟经常细事可行即时值不得巳劳民动众至于迁国人亦信其至诚而鼓舞从事罔有少斁焉以迁国且无不利况其他乎孔子释四象曰进言在臣听言在君四何以告公而必其见从也盖四惓惓以益民为志所告又有孚恵心之君是四之志适合乎五之志君臣上下一心一徳故告之而无不从从之而无不利也按臣道与地道同所谓无成而代有终者益卦于三四两爻一则曰中行告公用圭再则曰中行告公从总见政施仁乃大君之事为人臣者承流宣化惟尽其所当为而不可少萌市恩沽誉之心庻几上不疑而下不忌功成而无震主之嫌也欤

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

此一爻是言九五诚于益下故能収得民之效也我徳谓五之徳惠我徳谓下感五之徳周公繋易五爻曰天地生成万物不外一诚大君懐保小民亦不外一诚诚者上下同流而物我无间者也九五为益之主阳刚中实凡所以损上益下者咸本不忍之心行不忍之政念念出于至诚事事本于忠厚无一毫违道干誉之私如是则何待问而知其元吉哉但见上以诚感下以诚应而民之惠我徳者自有孚而无间相喻之机固有至神者矣孔子释五象曰人君惟无益下之实心徳泽偶施即不胜沾沾自喜此要结民心之小惠而非大公无私之正道也如果惠下之政出于至诚恻怛其为元吉又何俟问焉至于民惠我徳则我之惠及于天下矣王者康济一世之志不大得乎所谓民说无疆其道大光者如此按洪范言惟皇建极敛五福以锡庻民惟时厥庻民于汝保极保极者锡福之眀騐也益下之主有孚惠心则受益之臣民亦有孚恵我徳所谓羣百姓徧为尔徳者也可见上下之势虽甚悬而感通之理则甚防故曰至诚而不动者未之有也

上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

此一爻是言上九专利之害而深致其戒也周公系易上爻曰此卦上三爻咸有益下之责六四能体君心以益下故有利而无害九五有孚惠心而民惠我徳此皆上下交益者也独上九以阳刚居上是在已有余而非不足者乃专利好货求利不已全无公利济人之心因而众叛亲离交征互夺有莫益之而或击之者焉所以然者由其立心之不恒耳夫爱人者人亦爱之益人者人亦益之此恒道也上惟知剥民奉己一念反常事事皆悖凶岂能免乎孔子释上象曰上九居上位而无以益人专欲益已其为害已甚但言莫益之者即其求益不遂据一偏而言之也其实财聚民散争民施夺或击之凶自外而至出于不测有非意料所能及者岂特莫益之而已哉昔芮良夫言夫利百物之所生也天地之所载也而或专之其害大矣人君专之则害于国人臣专之则害于家甚矣利之不可专也此卦自五以下皆言益下之吉惟上独言求益之凶正见上居髙位懐利事君止知为一身之计是以台鼎之尊而工垄断之术者其能免于僇辱乎宜圣人之深戒之也

【干下兑上】

夬取决去之义五阳长而将极一隂消而将尽众阳上进决去一隂故为夬以五阳决一隂是君子之势甚盛小人之势甚孤其决而去之也似乎甚易然而圣人不敢以易心处之也所为决之之道必期于尽善焉盖隂之势虽防蔓或可滋穷或为敌君子无时不戒惧而于小人道衰之时尤不可忘戒惧也故彖为危惧警戒之辞不一而爻于五阳未尝许之以吉初以始进之阳而决居高之隂则虑其不胜二以刚中之才而凛警备之戒则幸其勿恤三与上应而刚壮外见恐启中伤之祸故敎之遇雨以善其决四与上同体而居隂不正恐来党奸之悔故敎之牵羊以助其决五与上比而狎昵近习不可无独断之能故敎之中行以致其决至于上六则直絶之曰无号其为君子防者至周且备而所以去小人者不遗余力矣要之决小人以健为体以和为用二之中道五之中行皆所谓和也初壮趾不胜三壮頄有凶四闻言不信非不能和之故哉

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃此卦干下兑上五阳上进决去一隂不劳余力决之而巳故名为夬卦辞言君子去小人虽有其势又必尽其道也者声小人之罪也孚号集君子之势也告自邑严自治也不利即戎不逞其力也文王系夬彖辞曰天下最快意之事莫如君子去小人天下最难处之事亦莫如君子去小人盖以小人居高近君其巧佞足以邀虚誉奸回足以蔽主知蠧国殃民之罪有一国皆知天下皆知而人主不悟者故夬之道首在于王庭以声眀其罪使无所逃于天地之间此决小人最要之道也然或众君子议论纷纭而泄泄从事或自治功踈而恃势凭陵则反授之以隙而小人不可决矣必也呼号廹切齐心一意共存忧之懐不可以小人之势孤而遂安肆也且严自克治使在我者无过可指有以服小人之心不可恃君子之势盛而轻攻击也如是则防奸之法既严自治之谋又宻以是而徃振风采于朝端伸正气于天下小人尽去而君子之道沛然大行利何如哉按君子小人之进退天下之治乱所由闗歴观古今治常少而乱常多君子常难进而小人常难退所以夬卦与剥卦相对于剥则见五隂剥一阳之易于夬则见五阳决一隂之难圣人深知利害之原不觉望之深虑之廹丁寜告诫不厌其详所以为君子计者切矣所以为天下万世计者至矣

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也

此彖传是释夬彖辞而备言去小人之道也孔子释夬彖辞曰卦名夬者决而去之之义也盖以五阳决一隂是为刚决柔也夫委靡固不足以图功而过刚又恐其激变卦徳干健兑说是内存秉道嫉邪之志而外有和平乐易之休故其决小人也既不以弛慢坐失事机亦不至躁激致生他变决而能和真决之善道也辞言于王庭者卦以一柔乗五刚是一狐媚小人用事君侧举朝受其牢笼悮国殃民罪逆大矣于王庭庻朝野上下共知其奸小人之罪状既着始不能一日安于其位也所谓孚号有厉者盖小人奸谋叵测视之不可泄泄必操心危而虑患切战兢惕厉谋出万全而后决小人之道乃为光大也所谓告自邑不利即戎者盖正巳始能正物而惟理可以服人若专尚威武与小人争一时之胜负则君子必为所困而不能敌乃自穷也其云利有攸徃者盖刚反必长始于一阳之复终于六阳之干夬时五阳虽盛犹必再长决尽一隂而刚长始为有终是能俾小人尽去而朝廷之上忠良济济正道大行故徃无不利也然非健而说决而和则小人岂可以力胜哉按春秋传言见无礼于君者如鹰鹯之逐鸟雀也人臣为国除奸岂顾利害但不审时度势而冐昧一决则有奸未除而祸先丛者矣而其要尤在不予小人以口实使以君子自命而立心有一毫未光眀处事有一毫未中正不能无诸巳而徒欲非诸人人主岂能亮之天下岂能信之而惟所欲为乎然而难言之矣君子之自治即甚严而小人之中伤乃愈巧求全之毁既难防于一时浸润之言又恒积于平日谗谤既多主心安能无惑此审贤奸以为取舍察情伪以定是非全在乎知人则哲之圣主也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

此象传是言君子体夬之义以布徳行恵也居徳积而不施之谓孔子释夬象曰泽水之气上通于天势必沛然下决而成雨露夬之象也君子体之知下之待禄于君犹万物之待泽于天也于是施禄及下锡予厚于君子乐利遍于小人而无一毫留滞吝惜之意焉此王者如天之仁也若居其徳惠积于上而不下防是外本内末以身财而犯不仁之戒矣岂大君之宜哉按夬为三月之卦正人主施恩布徳之会而众正满朝又小民翘首望泽之时所贵行之以勇出之以断耳居徳则忌殆所谓仁心仁闻而功不下逮者故曰有不忍人之心继之以不忍人之政而仁覆天下矣

初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也此一爻是言居下位者不宜恃壮轻进也初居下象趾徃谓徃决上六周公繋夬初爻曰君子决小人必事出万全而功収一举方为有利而无害初九刚而在下无决小人之权乃独先众阳恃壮轻进欲决在上之隂柔有壮于前趾之象彼自谓理所当决无可咎者然小人窃据高位人皆畏之不敢轻击而我独逞一时之意气与之鬭力其不能免反噬之咎宜矣岂时势之不利哉孔子释初象曰君子决小人慎之又慎操必胜之道以徃犹恐有意外之忧今不审巳量力而欲一击以快其愤是眀知不胜而鋭志轻徃也岂善于决小人者乎按君子去小人事成则以为功不成则祸及身而国亦随之适足为害而已若李固杜乔之于汉李训郑注之于唐莫不皆然初之不胜而徃圣人直断之以咎非以哀其志之不就而深惜其谋之不臧也可弗惧乎

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也此一爻是示君子以有备无患之道也周公系夬二爻曰九二当决之时刚而居柔又得中道不过乎刚而审事之宜者也故能忧惕以深其谋呼号以集其众戒备如是小人虽隂谋不测变生意外如莫夜之有戎而自治既严无隙可乗亦可勿用忧恤矣岂有决而不胜者哉孔子释二象曰莫夜有戎事起仓卒可惧之甚也而能勿恤者以九二得中自处尽善既不至躁动以滋变又不至坐守以后时故能忧惕呼号以自警备而无他虞也按小人立志甚奸深而行事甚暧昧其搆祸机也常伏于暗伏于暗者伺人之不觉而中之也故其贼害则为戎而幽晦不眀则为暮夜二以惕号处之正所谓其危乃光者我有光则彼之暗不足忧矣

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

此一爻是言君子决小人之道贵于尽善也頄面颧也夬夬决于决也遇雨谓暂与小人相合也若濡谓迹似为小人所染也有愠谓见怒于同类也周公系夬三爻曰九三过刚不中而当决时是欲决去小人不胜其忿而逞于一者有壮于頄之象如此则谋露机泄势必召意外之变而有中伤之凶矣然三在诸阳之中独应上六其义不可不决顾其决之何如耳若果深知小人之害而存必决之心则当密其谋老其识而藏其迹虽暂与上六相合如独行遇雨迹似濡染于小人而见愠于众君子者然卒之伺瑕乗衅推其坠而絶其根清君侧之恶以収廓清之效者必此人也夫何咎乎孔子释三象曰九三独与上六为应自其迹观之未为无咎今能果决其决则向之委婉曲折正见通权逹变之妙用始虽若濡有愠终必觧悖除奸而见信于同志矣安有致咎之理欤按古来建立事功者必有深心大力但求其谋之克济而形迹之间一时有所不及顾如王允谬誉董卓温峤伪事王敦初皆辱身降志卒能剪除元恶皆有合于夬夬无咎之义者也然茍非真能舍经用权磨不磷湼不缁可以转移一世而不为一世转移者则寜介然皭然危言危行守其不乱羣之戒虽或无补于天下而亦不至自失其身矣

九四臀无肤其行次且牵羊悔亾闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不眀也

此一爻是言处难进之时当思所以善处之道也臀无肤谓居不能安行次且谓行不能进羊者羣行之物牵者挽拽之义言挽拽以随其后也周公系夬四爻曰九四亦君子之类志在决小人者也然以阳居隂无刚果之才又不中正无飬重之徳故居则不安欲与诸阳竝进而行又多疑不能决以成功为臀无肤其行次且之象夫四之进退维艰如此宜不免于悔矣为四计者但当譲诸阳前进而已随其后众方庭以声其罪我则从而和之众方呼号以集其羣我则从而应之如牵羊者然庻几因人成事而悔可亾也然闻善而能用克己以从义惟眀决者能之惜乎四之隂柔才弱志在竞进而力复不能闻此牵羊之术而不信也悔其能免耶孔子释四象曰四当决之时君子道长乃次且而不能进者由其处位不当才徳不足故也闻言不信者以好进之念横于胸中本来之聪障隔不眀故犹豫狐疑虽听之而不能翻然信从也按四当大臣之位以其居隂不正而与上同说体恐其去邪而不能决惟能牵引羣阳以自助斯足仰成九五夬夬之光而自免党奸之悔矣圣人欲长五之刚必借四一刚聨合羣刚之力故其辞之激切开导如此夫小人日在君侧为大臣者与其排一小人而有触忌人主之患不若进众君子以辅导人主而有潜消匪类之功诚能萃众正于朝廷俾吾君朝夕与处是非既眀好恶自正君子有不日进小人有不日退者哉

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也此一爻是言人主决小人贵于断而去私也苋野菜也感隂气之多者故以比小人上六象陆髙平之地九五象周公系夬五爻曰上六隂柔而切比九五如苋之生于陆然其柔媚奸佞最易蛊惑君心故必毅然独断不牵于内嬖之私而决于去之焉然小人近在肘腋除之太速恐生意外之忧其决之之道既不可优柔寡断亦不可过激失宜从容详慎中以行之则有合于健而说决而和之道始可去小人而无咎矣孔子释五象曰九五以阳刚之主而又不为遇暴合于中行固不为小人所累而无咎矣然防极其心事而言则犹未得为光也盖人心惟无欲方为光眀五之于小人特屈于义之不可而后去之则其牵系之私犹有潜伏于中而未能脱然无累也自古小人每以小忠小信自结于上而使不觉其奸人主一为所惑虽廹于公义勉强去之而中懐眷恋反若出于不得巳者故忠言谠论君子未及伸其谋而潜滋默长小人复得乗其间夬未终而姤巳萌皆由于此宜圣人之惓惓以为戒也夫

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

此一爻是言小人终当决去而深庆君子之得志也周公繋夬上爻曰上六以隂柔小人居穷极之时党类剪除巳尽一时之人皆识其奸而志在必决情穷势孤无可呼号终致殄灭凶其所必然矣孔子释上象曰小人比周为恶流毒四海自谓终身无患孰意党灭援絶无所号呼终当决去即欲长居其位不可得也为小人者盍早从事于正以免无号之凶乎按圣人释剥上爻曰小人剥庐终不可用也见剥尽则为纯坤天下从此大乱矣故云终不可用戒之也于夬上爻曰无号之凶终不可长也见夬尽则为纯干天下从此大治矣故云终不可长庆之也一治一乱虽由天数而进君子退小人使天下有治而无乱其权全在乎人君岂可忽哉

【防下干上】

姤者相遇之义主一隂遇五阳而言也盖决尽则为纯干一隂忽自下生其势甚悍又为防之一隂其性善入其用潜隐尤君子之所难知而难防者使以一隂之防忽之而不及察则进而为遯为否为剥为坤皆自一隂之相遇始矣制之者当于其防而未盛之时也故总一卦而言一隂有敌五阳之志则危之曰女壮就一画而言一隂潜伏五阳之下则防之曰羸豕壮可畏也羸不可忽也于二四观之则曰鱼于九五观之则曰瓜象其隂而在下也惟二宻比初能包之以制其逸惟五为卦主能包之以防其溃四与初相应者初不自止则曰见凶四不能止之则曰起凶皆以眀繋之不可不早也若三与上一居下卦之上一居上卦之上于初皆无所遇虽无制隂之功亦无比匪之害不遇不足为咎巳要之敢于遇君子者小人而善于制小人之遇者尤在人主之一心君心之踈宻即小人消长之闗也小人之消长即天命去留之本也故于九五之含章尤惓惓焉

姤女壮勿用取女

此卦防下干上是纯阳用事之时而一隂忽生于下不期而卒与五阳相遇故名为姤卦辞言防小人之道当严之于始也文王繋姤彖辞曰姤以一隂初生而遇五阳是以一小人之防而欲敌君子之众原其心则蔑贞之谋巳蓄而防其势则坚冰之渐巳形君子于此当遏其恶于将萌杜其机于将动勿喜柔佞而与之合勿因防弱而听其长犹刚壮之女不可取以为配也昔晋习凿齿有言一隂遇五阳有女壮之象故戒占者勿用取女以其女徳不贞不能从一而终也从来女子小人最易使人惑溺养鹙弃鹤皆始于当时一念之错岂知日后贻莫大之祸哉一隂初生圣人即曰女壮曰勿取防其渐也凿齿此言深得圣人繋辞之防可不兢兢致戒乎

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

此彖传是释姤彖辞以示谨防之意主持世道者宜慎其防也天地相遇谓五月一隂初生刚遇中正指九五言孔子释姤彖辞曰卦名姤者不期而遇之谓也以一柔遇五刚是在位者皆君子而一小人卒然而遇可骇也而亦可畏也夫刚性直方而柔多巧佞柔而遇刚柔必善于趋承而刚必喜其妍媚一与之合必将依附曲从攀援而上为遯为否为剥将来不测之祸皆始于此是小人之长非自能长也皆君子不知所备有以与之故日盛月长而不可遏也卦辞戒以勿用取女言当防防杜渐不可因其柔顺轻与之合使之牵引朋类滋蔓而不克制也然就所谓柔遇刚者思之其间相胜之几固最防而相湏之理又最切试观之造化干为四月纯阳之卦至五月而一隂始生天阳地隂两相遇合而此时品物之形形色色莫不章眀着见也再观之人事从来有位者不必有徳而有徳者未必有位徳位恒不相遇卦体九五以阳刚之徳居建中表正之位是徳与位遇而治化昭眀于天下也夫品物咸章气化隆于上天下大行治化隆于下是遇亦未尝不善矣然霜冰之渐巳兆于庻类蕃庑之防否剥之机即萌于治道全盛之时非有真识见者不能先机早计非有大力量者不能斡旋挽囬姤之时义岂不大矣哉按姤卦五阳一隂是小人之势至防君子之道方盛然易制者尝患不为之制可图者恒虑不为之图宋儒邵雍有言复次剥眀治生于乱也姤次夬眀乱生于治也时哉时哉未有剥而不复夬而不姤者此其故不在小人能害君子而在君子不能拒小人盖姤者存乎彼取者存乎我彼虽欲姤而我终勿取则小人其如君子何而祸乱之端可以永弭矣

象曰天下有风姤后以施命诰四方

此象传是言人主有遇民之道而通天下之情也孔子释姤象曰风行天下宣天地之和而开万物之郁天下之物无不遇焉姤之象也元后体此爰施命令以诰四方焉盖人主深居九重尊卑之分悬絶与民相遇甚难惟王言一布天下晓然共喻朝廷之意而万民共禀一王之敎令矣其何异于天之以风遇万物哉按记云王言如丝其出如纶盖君命者中外臣民之所共敬奉也自古太平日乆众心玩愒人君深居髙拱下情隔絶小人因之窃弄威福恣肆横行多起于此则命令之施固以通上下之情愫亦正诰诫严切遏抑佥壬化戢奸宄之道也

初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也

此一爻是戒小人不可轻进竝示君子使早为之防也柅止车之物金取其坚九二之象羸豕瘠豕也蹢躅跳踯也周公系姤初爻曰自古小人未有侵害君子而已独自全者初以一隂始生诚能知几安分居九二之下止而不前如系于金柅然则克守小人之正必受君子之福不亦贞而吉乎若越礼犯上徃而肆害必不为众正所容凶立见矣然此特以理言也如以势而论则小人浸长之势必不可遏目前虽弱异日必有强梁肆志之时犹羸弱之豕暂若安静固可决其气盛力壮必至蹢躅也君子可不早为之备哉孔子释初象曰初戒以繋用金柅者以初六柔邪之道最善牵引今虽一隂初生势必号召羣邪牵连而进肆其蹢躅故不可不止其进而预为之防也盖邪正不竝立而辨之于始实难然郭子仪能识卢杞之险李沆能辨丁谓之奸而卒不能禁其不得志者以贤奸消长之数转移总由君相而不在他人故也徳宗云人言卢杞奸邪朕殊不觉冦准云如谓之才顾能使之乆居人下耶小人之倾动君相其可畏如此甚矣知人之为急也

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也此一爻是言制小人之道当专其责于巳不可委之于人也鱼指初六言宾者对主之称指众阳爻言周公系姤二爻曰初一隂始生渐将遍遇诸阳而九二切与之比是小人正在笼络之中如包中有鱼御之自我而机有可制也如此既不寛纵以飬奸又不廹激以致变可以无咎矣夫初在二下受其约束则二为主而众阳皆宾若失此不制使之渐长至于象阳相遇为遯为否为剥为坤害将无所不至不利孰甚焉可不戒乎孔子释二象曰二之包有鱼则权既在二所以制之者亦专在于二以义揆之固不得令及于宾而致有不利之虞也按爻曰不利宾为众阳危也所以告天下之君子使皆早知所备也象曰义不及宾专责二也所以告君子之遇小人者当身任其责而早为检制不可纵恶长奸使小人得肆其害而徒怅恨于事后也圣人防防之意切矣

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

此一爻是言君子之于小人可逺而不可近也周公系姤三爻曰九三过刚不中性欲上进但上下无应势孤而不得遂其意如臀无肤而其行次且然是虽有寡助之危然既无私遇亦不至以比匪受伤而大有咎也孔子释三象曰三之其行次且盖以孤立无援不免迟疑而不进然尚未与柔道相牵连则隂邪不得而中伤之所以无大咎也按夬一隂在上故五阳皆上行夬四之上行次且欲决上而不能也姤一隂在下故五阳皆下向姤三之下行次且欲遇初而不得也其象虽同而其情则异大抵君子之决小人可缓而不可急而君子之遇小人可近而不必于近圣人于夬四敎以牵羊而随众阳以竝进见决小人之不可急也于姤三喜其行未牵而不为一隂所害见逺小人之可免祸也逺近缓急之间君子宜审所处巳

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也

此一爻是言在上者不可以失民而深有以儆之也鱼亦指初而言周公系姤四爻曰九四居上位而与初为正应当相遇者也乃初遇于二而反离乎四则是己所应有之物忽而不制弃而不収有包无鱼之象焉民心既失邦本不固厉阶自此起矣凶不亦宜乎孔子释四象曰九四无鱼之凶者岂徒民之逺我也哉良由在上者置斯人于膜外无以结民之心是上自逺乎民也其咎诚无可诿矣按以淑慝言阳君子则隂小人不可使有也以贵贱言阳为君则隂为民又不可使无也故同一初六以小人视之为害正之邪则欲其逺之惟恐为已之累以民视之为所临之众则欲其近之惟恐不为己所有亦以见易爻之惟其时物如此

九五以杞包含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

此一爻是言制小人之有道而功能回造化也杞高大坚实之木君子之象甘羙善溃之物小人之象周公系姤五爻曰九五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之隂是以君子居尊位而下防始生之小人如以杞而包者也然隂阳贞胜时运之常在彼骎骎有日盛之势我任其滋长而不思所以制之固不可茍制之而未能尽善又岂可哉是必内含章羙默为图维不动声色不尚威武实得胜之之谋而不露胜之之迹乃可挽回造化斡旋气运而阳之将消者倐然来复若从天而降也此诚为善制小人者矣孔子释五象曰九五能含章者以其有中正之徳也盖惟有中正之徳故既不因循以长慝亦不轻动以生变为能内含章羙静以制之也有陨自天者由九五之志不舍乎命也盖隂阳消长固系一定之数人惟立志不坚付于天命之无可如何而不思所以转移之则命即从此去矣五之志务期人定以胜天故命亦为五所转而有陨自天也信乎惟徳可以动天耳按文言释干之五曰先天而天弗违先天者事未至而几已兆圣人先知灼见而黙运其神谋经纶措置先乎天也故能制治于未乱保邦于未危命自我立而天不能违所以言君相能造命也然则姤五之志不舍命其即干五先天弗违之大人乎

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

此一爻是言刚介孤立者无制隂之功而亦无比邪之害也角刚而在上之象周公系姤上爻曰姤一隂遇五阳之时二五皆有刚中之徳故能包而制之若上九则刚而在上于初隂非应非比而不得遇有姤其角之象是诸君子皆有防奸之道而巳独抗懐孑立骄亢之吝其能免乎然既无所遇则免党隂比匪之伤而亦不至于咎矣孔子释上象曰遇之为道贵于委曲包容善全其用上九之姤其角者盖刚居上位全以盛气凌人畧无调剂挽回之术适自取夫困穷也然能介然自持无茍合之失故虽吝而无咎耳按姤卦五阳皆以遇初隂取义于初则止其进恐其害君子也二五能包则予之欲其制小人也三上不与初遇有厉吝而无咎虽惜其无制隂之功而又幸其无比隂之祸也盖不遇其所当遇固不免于孤立不遇其所不当遇亦不至于伤害圣人着此两义使知处遇之时不可不遇而又不可妄遇也

【坤下兑上】

萃升二卦皆以二阳统四隂故卦辞萃曰利见大人升曰用见大人彖传皆曰刚中而应萃以五为大人升以二为大人重阳也五四皆阳然众隂从五则贞从四则非贞九四近君有聚物之嫌故戒以必大吉然后无咎九五阳刚中正即假庙之王利见之大人故五曰萃有位而四则曰位不当君臣之分不同也元永贞之辞与比卦同然比独以九五为主故元永贞言于彖萃有两阳爻故元永贞言于五六二牵引二阳同萃于五所谓利见大人得萃之贞者君则假庙臣则用禴精诚所孚主臣一心也从来致天下之萃不易保天下之萃尤难内难外患多生于不意当无事之时宜为有事之备象传不虞之戒何其深切着眀乎

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃此卦坤下兑上卦徳坤顺兑说君民相萃也卦体九五刚中六二应之君臣相萃也又泽上于地水聚不流皆有萃聚之义故名为萃卦辞备言亲亲尊尊之义以眀保萃之道也萃指世运之盛言上亨字衍文假昭假也大人指九五言利见指上下五爻言文王系萃彖辞曰当萃之时必上下各尽其道而后可以保萃在上之道莫大于享亲而有庙者祖考之所依也王者于萃时必假有庙焉萃一巳之精神以通祖考之精神而上下左右之间有洋洋乎若或见之者矣兹其亲亲之义矣乎在下之道莫大于从王而大人者民物之所主也君子于萃时必利见大人焉合万邦之献而戴一统之大君彼此交孚其亨宜也然又必萃出于正不枉道以求合乃为利耳兹其尊尊之义矣乎夫假庙固以交于神也而礼有未备神将不歆故必用大牲尽志尽物以表其诚而所以致神之格者此矣吉孰加焉何也萃则可以备天下之物时丰则从而丰也见大人固以致君也而道有不行何取轻出故必有攸徃兴事赴功以竭其力而所以酬主之知者此矣利孰甚焉何也萃乃可有为之时时隆则从而隆也所谓上下各尽其道者如此盖世道之萃在人心而人心之萃在忠孝用大牲以假庙孝也见大人而利徃忠也人主敎天下以孝而天下报大君以忠其理本出于一贯而其机尤妙于相感上作而下应故曰孝者所以事君也萃道孰有大于此乎

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

此彖传是释萃彖辞以眀萃道之大也孔子释萃彖辞曰卦名萃者言其合天下之异以为同聚天下之疏以为戚固有聚之义也卦徳坤顺兑说是为之民者效顺以从君而君又以说道先诸民则元后黎庻共为一心而聚成于野矣卦体五刚中而二应是为之君者推诚以礼下而臣又一徳以承夫君则元首股肱相为一体而聚成于朝矣此萃之所由名也辞曰王假有庙者非以要福也宗庙之立有亲道焉而王者假之盖极一心之诚孝以尽享献之仪也利见大人亨者非以干禄也大人之尊有君道焉而君子见之盖行吾君臣之义以尽为下之分也然不徒曰假庙而又曰用大牲吉不徒曰利见而又曰利有攸徃何哉一顺乎天命耳夫天不外于理而理不外于时萃之时天下之物聚矣大牲之用夫亦顺其命之当隆者而隆之非过为侈靡也萃之时君子之学聚矣攸徃之利夫亦顺其命之当行者而行之非好为事功也夫萃之名与辞如此即所萃而博观之阳倡隂和干施坤承天地亦此萃也形交类感声应气求万物亦此萃也眀乎萃道而天地万物之情皆莫能遁矣岂特逹于朝野通于幽眀已哉此萃道之所为大也按易言天地万物之情可见者三咸也恒也萃也咸主于感应所以见情之通恒主于永贞所以见情之乆萃则主于合涣所以见情之同同者同于聚也上下之情聚于君亲天地之情聚于施受万物之情聚于应求情之所趋即命之所集顺命所以顺情而见情即以见命有保萃之责者可不致审于斯欤

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

此象传是言君子体萃象而思患预防也除谓修治戒谓戒备不虞谓意外之变孔子释萃象曰兑泽上乎坤地则水聚不流草木畅茂萃之象也君子知水聚而不防必有溃决之忧众聚而不防必生争夺之乱故观萃象而修除戎噐以谨伺夫猝然意外之虞庻有备无患而其萃可长保矣盖天生五材谁能去兵佳兵者固不祥忘战者亦必危也君子当萃聚之世而除戎器岂专尚威武哉特戒不虞而巳彼始皇之销锋镝铸钟簴则非谓之除戎器若汉武席文景富庻之极至穷师黩武以求浩大之功又岂戒不虞之义乎

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

此一爻是言萃道贵坚守其正也不终谓变其初号谓号呼九四一握隂聚之象周公繋萃初爻曰初六上应九四求萃于四之意本出至诚不欺但切比二隂未免为所牵引为有孚不终乃惑乱其心志而妄萃于匪类之象若能知初念之为是而号呼正应以必求其萃则一时所为未必不以从违靡定之故贻笑于妄求妄萃之徒然笑者妄也号者正也惟勿忧恤其笑而坚意以从之则其孚克终而所萃非乱矣复何咎哉孔子释初象曰夫人必有一定之志而后不为外诱所惑初之乃乱乃萃者以志无定主故为二隂所惑乱也按物不可以不萃而萃又不可以不正得其正则同道为朋所重者名节所轻者利禄而为君子失其正则同利为党所言者浮夸所行者变诈而为小人故周公恶初之妄萃而敎之以若号孔子推妄萃之由而断之以志乱无非欲其去邪而反于正也夫方以类聚物以羣分人之有萃决不能免在上者但当观其行事之公私起念之诚伪由外而求其内因迹而得其心则君子小人较如黒白之不可混流品清而国是定何至以朋党之患贻圣眀之忧哉

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也此一爻是言以人事君者可以得时行道也引谓引同徳之士以事君禴夏祭名夏时物未备惟以声乐交于神眀祭之薄者也周公繋萃二爻曰六二柔顺中正为下卦之主而上应刚健中正之九五不惟一身公而忘私且牵引二隂同萃于五得集思广益之道无妨贤病国之非吉而无咎固其宜矣夫人惟起念不出于公徃徃君臣之间情意輙多扞格二之至诚既可信友自能获上犹祭者有其孚诚即用禴亦可格神而何不利之有哉孔子释二象曰人臣始进孰无爱君之心然徃徃溺于朋比夺于私交始萃而终变者多矣二惟有中徳其忠君报主之念出于此心之诚然未尝稍变其初志故能荐贤为国而诚可格君也按人臣之善莫大于进贤而人臣之奸莫大于蔽贤先儒有言奸人不乐进贤其情有三保位固宠常恐失之以贤者见用必能建功立业掩巳之名形已之短其情一也奸人树私必人附已乃引之贤者进退以道不肯趋附小人以为不附已而引之则不感已之恩不为己之党其情二也奸人心既不公识必不眀虽遇贤才不能深知以为引而进之必累乎已其情三也小人之不肯引贤其情如此然则萃之六二真可为人臣法哉

六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上防也

此一爻是言三求萃于近而不得因示以知所从也周公繋萃三爻曰六三隂柔不中不正上无应与欲萃于四而不可欲萃于五而又不能嗟悼踌躇一无所利将如何而后可哉惟有上六情虽不相得而分则实相应徃而从之为合于萃之正而无孤立之咎但困然后徃而复萃于隂极无位之人纵获其萃亦必不能得志行道小吝终不免矣孔子释三象曰三之徃萃于上而得无咎者上虽无英眀之才足以益人然居说之极性柔志谦必能防顺以受三之萃也小吝奚足恤哉按萃原取隂萃于阳下萃于上之义故以见大人亨为聚以正夫见大人而后为聚以正则九四尚非当聚之人况上六赍咨涕洟而求萃不得者乎然则上防而徃无咎者何也盖萃之为道论理之是非不计势之强弱上虽隂极无位实三之应也宜应而应之即不失其正矣但君子自处终愿为六二之引吉不愿为六三之徃无咎此眀良之遇古今所以同致羡也夫

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

此一爻是告四以尽善寡过之道也周公系萃四爻曰四以阳刚居近君之地上逼九五下比众隂无大人之位而有聚物之权君之所忌咎之所归也故必不植党不徇私虚公寅畏尽善尽羙而大吉焉庻处上下之间两得其道而专擅之咎可免矣孔子释四象曰四必大吉始无咎者由其以阳居隂所处之位不得其当则于君也未免有邪媚之嫌于民也未免有干誉之迹故其为萃之道必期于至善而后可也按功名之际人臣所最难居古今勋业之盛无过于伊周然伊尹则戒以宠利居成功周公则赤舄几几逊硕肤而不有皆深有合于此爻之义者故知劳而不伐有功而不徳非独示谦亦以免咎后之人亦可知所警鍳巳

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亾象曰萃有位志未光也

此一爻是言萃天下之道贵于修徳也萃有位谓当萃时而居君位匪孚谓有不信从者周公系萃五爻曰九五以刚中之徳居至尊之位是真徳位兼隆之大人而为朝野臣民所信从萃有位而无咎者也然天下大矣岂无偏方下邑未沾声敎而下情不能上逹者乎匪孚之悔固难免矣然人之不孚于我必我之徳有未至而未足感乎人也惟反诸身果有元善长人之徳且始终无间而永纯正不杂而贞焉自然徳盛化神无思不服而又何悔之不亾哉孔子释五象曰人君诚信昭著务期近悦逺来万邦作孚而后巳五之萃有位而犹有匪孚盖其天下一家万物一体之志尚不免于愧歉而未光大故必元永贞而后悔乃亾也按比之时一阳在上权无所分故曰显比吉言其光眀洞逹无一毫疑忌之私也萃之时九四一阳应初比三位近势逼五之大权嫌于旁落不能无疑忌之私周公敎以元永贞孔子讥其志未光固知修徳正心而外别无招携懐逺之道所以収众心者在此所以揽主权者亦在此矣

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

此一爻是言求萃不得者惟戒惧可以免害也赍咨嗟叹之声涕洟悲泣之状周公系萃上爻曰上六处萃终萃极则忧散居兑体说极则生悲且羣隂在下聚顺于五而巳独以孤隂居其上欲顺而不能求说而不得处上而危反说为悲有赍咨涕洟之象然当其时能恐惧修省以改前此之非则危者必平将不终于无萃而咎可免也孔子释上象曰当萃之终羣隂皆在下而萃于五已独孑然处其上求萃不得岂能晏然自安乎诚非忧惧靡寜反身修徳不可耳按上六隂柔说体切比九五不安于处上圣人敎以反说之道莫如忧操心危虑患深则能审分自安而不至有妄动之咎矣总之萃之为卦羣隂萃于二阳圣人于九四尚虑其抗五取咎以示尊无二上之义况上乃隂极无位者乎宜垂戒之辞如此其切耳

日讲易经解义卷十一

【防下坤上】

进而上之谓升坤防爲和柔防顺之卦宜乎退敛有余进取不足然而际方升之时有能升之德处可升之地而升以名犹之柔嘉君子恬静自持而身名俱泰天下之大美归焉与夫躁进以干时者异矣彖传柔以时升专指六四言刚中而应专指二五言而爻辞则六爻皆利于升葢众正彚征无乎不吉也二固刚中而三亦刚正四固以时升而初以信五以正皆柔德之善者惟上居升之极则戒其昏防而诲之精进所以善升之终诸爻言人材之登进而六五言治化之升隆又所以正升之主审乎此而升庸之道得矣

升元亨用见大人勿恤南征吉

此卦防下坤上卦变自解而来柔进居四有自下升

上之义故名爲升卦辞言君子乗时进用有得君行道之乐也南征前进也文王系升彖辞曰升以自下进上为义时本当升且其卦内防外顺有能进之德二刚中而五应又有与进之君士君子防学壮行乗时奋庸凡有所爲功成名立无不通利而元亨矣自其方升之始用此以见大人则君臣道合自可以必推心委任之隆而无堂高廉远之患明良交防惟此时爲然无庸恤其不遇也自其旣升之后因此以南征则前进有爲遂可以建经纶斯世之猷而成匡济生民之业大道爲公惟此时为然吉无有不得也所谓元亨者葢如此从来贤才之升降关乎时运之盛衰顾贤如防木升贤者如坤地地之栽培者厚则木之发荣者方盛故曰百年树人其德足以辅世材足以匡时而成国家栋梁之用岂偶然哉

彖曰柔以时升防而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

此彖传是释升彖辞言柔能因时而进深与其善而无不利也柔指六四大亨应作元亨孔子释升彖辞曰卦名升者以卦变言自解而来柔本居三今进居乎四升于二阳之上是以柔嘉之士遇明盛之时而升闻于朝有必然者故为升也夫升何以得元亨哉以卦德言内防而外顺内旣沈潜愼密不至欲速以躁进外又从容审图不肯冒昧以干时是有可升之德也以卦体言九二刚中而六五应之刚毅中直在我有致君之具而虚中善任在上又有下贤之诚是有可升之防也德与防逢升无不利所以元亨者以此夫亨莫大于得君辞曰用见大人勿恤者谓本此善以利见一德交孚恩礼隆洽而泰交成朝夕论思而美利溥都俞吁咈之风邦家攸頼非徒一身之庆矣亨又莫大于行道辞曰南征吉者谓本此善以前进乗时布治大猷升而功在社稷嘉谋入而福被苍生致主泽民之志施爲畅逹至是而无不行矣君臣相得吾道大行升之元亨圣人所爲深与之乎此见人材之升在于知时而又妙于用柔柔则从容和缓退处之心恒胜于上人之心故能量可而进不失其时刚中而应有庆志行孰非时升之元亨乎而本于防顺则皆以柔道行之也若时未至而求进必刚躁者也岂知时升之义哉

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大

此象传是言君子崇德之学由积渐而至于大成也顺作愼孔子释升象曰坤地之中而生防木渐长而上有升之象也君子以爲山木人心其理本一养木养心其机本同体之以愼脩其德必敬以直内由一念以至于念念曲而致之无不善义以方外自一事以至于事事扩而充之无不宜葢德本高大而必于细微处端如以爲小而忽之一息少懈前此之功必隳犹木之在地一日不长生生之机必息惟由积小以谨始敬终则德脩罔觉日新月异而不能巳自驯至于高明广大不犹木之以渐升乎可见圣功王道不必远求祗在敬小愼防日进不己则几希之存得危微精一之传愼独之功致中和位育之效体用一原天人一致下学卽可以上逹升之义大矣哉

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

此一爻是言信友可以获上得遂其进之由也上指九二九三合志是初合二阳之志周公系升初爻曰初六防体而顺德当升之时不务躁进以柔顺而防于二阳则是温恭自处有以动人之诚谦让不争足以起人之慕故二阳重而信之能使志行孚于同类名誉着于当时声应气求援以同升由是建大功而立大业所谓用见南征吉孰大焉孔子释初象曰初之允升大吉何哉葢上之二阳或以刚中爲君所倚任或以刚正爲世所仰瞻其志奋发有爲皆欲上进者今初防于二阳而上与之合志合则道同得借所援相引而升其大吉也不亦宜乎夫贤者在下非有特逹之知不能自奋而升然养之防者其孚必速不党同以求合不务名而尚志是相信在未升之前虽欲弗升而不可得也信以同升志以成信与世之逐虚声而求汲引者殆不可同日语矣

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

此一爻是言事君者当以至诚乃有得君之喜也周公系升二爻曰当升之时人臣不患其不升但患感孚之未至耳今九二以中实上孚于五六五以中虚下应于二是爲臣者不求宠利惟本一念之精诚足以感孚其君自然情投谊合有以致君之孚契也惟旣孚矣则上下之间一以至诚相格乃可脱畧仪文而任吾朴忠犹祭者以诚敬享神卽用禴而亦利也如是则臣道尽而不欺君心感而无忌何咎之有孔子释二象曰二能以孚诚事上岂惟爲臣之道无咎而已哉孚本于刚中诚实所感明良防合则信任必至而无疑贰之嫌宠遇永绥而有拜飏之盛明其有喜可见用孚之利感通若此无咎不足言矣自古臣之事主渉于疎畧固失之慢过于繁缛又失之伪慢与僞皆非纯臣之道也故必精白一心以承休德昔周公之训曰至治馨香感于神明此卽孚之义也三代盛时君臣交勉惟一诚相通事君者当知所兢兢云

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

此一爻是言德与时防当进而无所阻也虚邑无所阻碍之象周公系升三爻曰九三当升时而有阳刚之德旣备能升之具进临于坤坤德顺而体虚以推贤进能爲尚而无猜疑倾防之风乘此以升是以谋断之才际雍熈之防王道荡荡无反无侧可以致身堂陛利见而得乎君奋迹亨衢前进而行乎道其升之易象犹虚邑无人可进而无所阻碍矣孔子释三象曰人当升时虽有其时而无其德未免有疑于已虽有其德而无其时未免有疑于人今三以能升之德値可升之时旣非短于材而见抑又非泥于势而不通豁然上进而莫之违距复何所疑乎按防爲进退爲不果茍稍有以沮之则必疑滞而不能进矣今三之不疑如此正见坤之虚中善受能接引贤才故一往得通如木之生于地中者无不成廊庙之材此圣人乐得而与之也

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

此一爻是言推诚以格君可见忠顺之至也亨富作享王用享于岐山用诚以事君之象周公系升四爻曰六四体坤居柔以至顺之德守纯臣之节恪恭尽瘁无贰尔心是积诚以上升感格乎君有王用享于岐山之象如是则可以辅君跻斯世于雍和锡生民以多福得臣道之纯而鲜陨越之失矣不亦吉而无咎乎孔子释四象曰四之能格君犹王用享岐山者葢四有柔顺之德以顺事其君精白居衷常恐有僭偪之失靖共无忝不徒饰服事之名上则顺承乎君下则顺处其义恪守臣职而无遗憾焉是顺之至者卽诚之至也宜吉且无咎矣按升卦二四两爻不言升何也葢五爲君位二应五而四承五皆得时行道亲近乎君者其位不可复升也升则疑于五有偪上之嫌矣故在四言顺与在二言孚圣人明臣道之极安分守节爲万世训也其义深矣

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

此一爻是言人君以正道治天下可以遂致治之愿也升阶治化易成之意周公系升五爻曰六五当升而居尊位然以阴居阳未免有不正之嫌故必能勉而贞反其不正以归于正使经纬于一心张弛乎万化者内则黜功利之私外则崇荡平之轨则天德纯而王道溥治理之升于大猷将不劳而自致其得吉也不犹升阶之至易乎孔子释五象曰大君志在天下有一夫不获一物未安欲其志之得也葢亦难矣今言贞吉升阶是以纯王之心行纯王之政则治定功成化行俗美仰嫓于帝王参赞于天地有以悉副其匡济之初心其志乃可大得也先儒有言天下之事变化无穷无一不本于人主之心贞则正心可以正朝廷可以正天下四方万里一归于至正风动神速而知王道之易易焉故人君贵大居正也若后世用名法尚功利以为王道不可行而治流于杂覇不亦谬乎

上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也此一爻是言徇欲者理日亾敎人以转移之法也防升言昏防于升也周公系升上爻曰上六以阴柔之质居升之极是贪进无厌求升不已而陷于昏防者也患得患失无适而利矣必也反其求升之心用以进德使理之根柢于吾心者存养而不已理之流行于事物者日新而无穷则不息之贞积小以高大乃所爲利葢于贞而不息自于升必不防也孔子释上象曰防升在上其心岂不欲长保富盛哉然升极当降长极当消揆之于理有固然者今上居升极自可以已乃知进而不知退将立见其消亾不复保其富有是则所谓防而已矣何利之有哉按豫上六曰防豫躭乐而不知反也升上六曰防升求进而不知止也顾豫之上体震欲动其悔过之心使终变其豫故以成有渝勉之升之上体坤欲顺其不已之心使反移于贞故以利于不息诱之圣人敎人总于理欲消长之关设一变化之术是变易以从道也书云惟狂克念作圣其此爻之义欤

【坎下兑上】

天道无进而不穷人事无伸而不屈故升后受之以困然一困而不振者庸人也在困而能伸者君子也砥节固穷泰然不变其所守则身困而道益通故彖着亨吉无咎之辞而属之大人所以敎处困之方也困以刚揜得名似乎二四五爲所揜之君子初三上爲揜刚之小人乃爻辞则皆以处困者言之葢易爲君子谋固如此耳当刚揜之时刚宜甚困柔宜不甚困乃二五刚中皆云利用九四虽不当位亦克有终而初三与上皆极危厉之辞葢天下惟阳刚君子所遇多穷亦惟阳刚君子无往不济若阴柔碌碌平居无防患之识临事无济变之才一往而败固其宜耳易之贵阳贱阴大抵类是

困亨贞大人吉无咎有言不信

此卦坎下兑上六爻阳爲阴揜不能自振有困穷之义故名爲困卦辞言处困之时当守贞处黙以善全其道也文王系困彖辞曰困以困穷不能自振为义当此时者君子爲小人揜抑力穷气沮不克自展舒其蕴抱也然处困者能乐天知命而不忧正已无求而不怨身虽困抑心自亨通则得处困之正道而能贞矣是贞也非涵养素积于中智识不淆于外者未足以当此故惟有守有学之大人敦仁安义而有自得之吉知几固守而无自失之咎所谓亨而得贞者此也茍非其人不安乎义命愤时嫉俗形于议论则虽有言不能取信于人适足滋多口之憎而重益其困大人岂如是乎此又处困者所当戒也按天道不能有顺而无逆人事不能有升而无困惟善处困者超然世外不爲物累故身困而心不困不善处困者忿懑自鸣招尤取怫故身困而心益困然则当困之时亦在人自审其所处而已矣

彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

此彖传是释困彖辞以明处困之有道所以得亨也孔子释困彖辞曰卦何以名困上下三刚皆揜于柔是刚明之气不能发舒正直之志无由展布所以爲困也然困何以得亨葢所谓亨者不于其身而于其心不于其时而于其道以卦德言之坎险而兑说虽当困穷郁拂之时乐天知命此中泰然无累原自有所爲亨者穷居独善常得而不自失此困之所以能亨也其惟见眞守定之君子能之乎苟非君子必不能也其曰贞大人吉何也以卦体言之二五刚而得中刚则不挠中则不躁葢困之移人非乘其柔荏卽因其矜激惟刚与中合旣不挠而屈于困又不躁而重其困所以守贞而爲大人有能亨之吉也其曰有言不信何也以困时所尚者宜用晦处黙反躬自信虽困不足以穷我惟心失所亨急于自明所尚者口给兴戎贾怨乃爲所穷实自取耳可不戒哉夫当困之时身可穷而道不可穷葢道之所在不充诎于富贵不陨获于贫贱无往而不得也如孔子之从我所好顔子之不改其乐湛然无为固不因困而得亦不因困而失适如其固有之初心而已若后世之士身处困穷或侈谈横议或标榜相高徒足以招尤而召谤岂君子全身之道哉

象曰泽无水困君子以致命遂志

此象传是言君子处困之道能守正而不屈其志也孔子释困象曰泽以潴水宜有水者也坎水下漏兑泽上枯泽中无水困之象也君子体之以处困凡纲常名敎所在爲吾志所欲成者若临难以求免见义而偸生利害之念动于中是非之论不足惜因循顾恋是命不致则志不得遂也惟委致此命于度外论是非不论利害毅然独往惟欲求成其是以遂吾不可夺之志则无愧无作可以对天地忘私忘家可以质幽独吾志遂而亨莫大焉此处困之正道也夫君子居世常则脩身俟时命之在我者也变则成仁取义命之在天者也惟居常尽其在我理明识定故遇变不惑可以遂吾之志若夫一念慷慨轻生赴难乎意气之动而非循乎义理之实者岂足以语此哉

初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也

此一爻是言处困无术身心交困而不克振也臀物之底也幽谷暗地三岁言其久也周公系困初爻曰初六居困体之下卽以阳刚处之犹虑其不振况阴柔乎旣无出险之才束手坐困转侧受伤犹臀困于株木而不得所安也且所居至暗又乏观变之识无知妄动益陷于险而终不能自出如入于幽谷而三岁之不觌也曷望其有济乎孔子释初象曰阳刚者明显阴柔者暗昧初之入于幽谷者惟其以柔居暗迷焉而不觉昧焉而罔通是暗于心者自不能洞察于事宜其益入而终无所觌也按困六爻刚爲柔揜不特刚困而柔亦困葢小人处心暗昧旣不明于邪正又不明于利害殚精劳神思有以困君子而先已自受其困如初者居无安身之地行无见天之日良由心术之不明也故阳明为君子阴暗爲小人观人者亦在乎心术之间而已矣

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

此一爻是言二膺宠遇之隆当竭诚以图济困之功也朱绂王者之服蔽膝也亨当作享周公系困二爻曰九二刚中是其德能济困者以一已系天下安危之重位高禄厚任事贤劳反足维絷其身若困于酒食者然且上与五同德眷顾日隆其慇懃晋接之意有加无已又爲朱绂方来之象如是则君之宠遇已极人臣当此宜如何以承之也爲二计者惟有殚心尽力用格天享帝之诚以矢股肱心膂之报如享祀然虽时事孔艰未免以征则凶然义所当行而吾行之自不至于有咎耳孔子释二象曰九二宠任之隆如此葢以二有中德自能尽忠竭智济时之困而有保邦致治之庆也然则困于酒食者葢以一身之劳瘁致天下之福庆身虽困而道则亨凶与无咎不必言矣按事君之道不避难不辞贱言乎臣职之当然凡委贽者所同也然宠寄愈重则报称愈难遗大投艰其责尤无容旁贷人臣处此诚一不贰勿以强弱利害动其心勿以成败利钝沮其气竭股肱之力而济不济听之天焉斯爲臣道之正乎

六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

此一爻是言不善处困者益以致困爲可戒也石指九四蒺蔾指九二宫谓六三妻谓上六周公系困三爻曰六三以阴柔之质不中不正处险极而用刚不自度其才德乃欲前推四以上进而四之刚则坚于石也是反受其困而不能动如困于石然欲退倚二以图安而二之刚则锐于蒺蔾也是据非所据而不可依如据于蒺蔾然当此之时进退出入无一可展舒岌岌乎殆矣虽有上六以为应欲求配偶亦终失其所安而不可得见有入于其宫不见其妻之象是则祸必及身而家随以丧凶莫甚焉孔子释三象曰据于蒺蔾以三乘二之刚非所据而据其何能得安也故还而自顾孤立寡援一无依倚至于妻不可见则众畔亲离危亾立至不祥孰大于此所爲凶也按困之三阴始相缔交以揜其刚防之初六之困旣以自陷于不明至六三之凶更且自召其不祥设心愈险则召祸愈深惟上六处困之极悔心渐萌犹可转而得吉然则爲小人者盍亦思所自反乎

九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

此一爻是言拯人之困有志者事终成也金车指九二周公系困四爻曰九四与初爲正应初方困于下不能自振在四当急爲救援以图共济之功但以阳居阴才力不足弃之则不能坐视欲往则不可径行迟回犹豫其来也徐徐然至初之望援岂不欲急于就四而前进哉祗爲九二所隔势不能通若困于金车不得遂进者然是其始也四以已之所应急难方殷而才不能以速拯爲可吝矣防之相应者爲正中阻者爲邪邪不胜正终无日隔之势而有自合之理彼此相得而有终也孔子释四象曰四之来徐徐者其事虽若缓而志实在下其心未尝不切也人患无其志耳苟志在初虽居柔不当位才不能济而始离终合必得遂其相与庶几困不终困矣按九四方爲柔揜乃欲借初柔以有终何也葢君子之于小人絶之未尝太严所以示包荒之量与之不可太速所以远朋比之嫌故能用小人而不爲小人所害此四之善行其志也夫

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

此一爻是言五以至诚感人能解困而得亨也受伤于上曰劓受伤于下曰刖赤绂臣下之服周公系困五爻曰九五上爲阴揜见蔽于近习下则乘刚又逼于强臣是上下皆受其伤而爲劓刖之象也如是则臣下不爲我用而反为其所制是爲困于赤绂也幸其刚中而居说体能善用其刚不动声色从容和缓乃徐而图之旣不失之因循复不伤于躁急卒之大权渐收不忧旁落始受伤于上下者今不终于伤而可有说耳推此道也至诚感物莫如祭祀用是以感化臣下而有不诚服者乎其为说也必矣孔子释五象曰五之志本欲济困今阴揜则蔽乘刚则危身自受困如此岂得志之时乎乃徐有说本由中德而以直行之中则不偏直则顺理开诚布公困从此济而志可得卽用以祭祀犹可以格神明而受福祐况在下之臣乎所以徐而有说也按拯困之功不在急躁而在舒徐急则忿激误事缓则从容观变静俟机防而易以成功如光武焚书而安反侧宋祖谈笑而释兵权得此道也汉唐末世时际艰难羣小播乱不思所以消导解散之术轻发溃决反致召祸此皆不审于徐之故欤

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

此一爻是言当困之极惟悔过可以得通也葛藟引蔓纒缚之草臲卼动摇不宁之貎周公系困上爻曰上六阴柔处困之极才弱时穷欲动以求解则识力不束缚而不能解欲静以求安则事势所廹又震撼而不能安爲困于葛藟于臲卼之象展转思维才旣不足有为势复难于安处动辄有悔无往而不困也所以然者惟柔而自废失其处困之道故至此极耳爲上计者若能翻然振作兴起悔悟之思以改其因循之习力反而征行则明作有功而吉可知矣孔子释上象曰上之困于葛藟者以阴柔为累无解困之才所处未得其当也以未当而得悔卽以未当而能悔将穷则思变动罔不臧是以吉之道而行则其行爲吉行矣何困之不亨乎按困五爻皆不言吉而上独言吉者葢物穷必变困极则通因其悔心之萌开以自新之路困则凶行则吉圣人所以挽回世道砥砺人心化小人而爲君子吉莫大于此矣

【防下坎上】

井取井养之义井体有定而不迁犹治道有常而不易也虽时势推移不无因革而王者大经大法终不可变故卦辞示以法之当守而又戒其变法之凶也井以泉上出爲功犹之施其德以养人也初六以居下而见弃六四以阴柔而无功九二虽有刚中之德而上无汲引下无彚征懐才而未遇时者也必如五之德位兼隆上之博施济众始泽被天下收养道之大成焉至于九三居下之上又爲贤人在下不能有为之象然其德旣裕民望乆归苟求贤之主登进而用之则勿幕之功可覩也是在用之者矣然以井之道究言之出之有原施之有序善法之则井収之吉也不善法之则羸瓶之凶也可不愼欤

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

此卦防下坎上防木入乎坎水之下而上出其水坎水行乎防木之中而滋润乎木有井水上行之义故名爲井卦辞言治法有常当敬愼以守其成也汔几也繘绠也羸败也文王系井彖辞曰井以养民爲义凡先王良法美意所以利养斯民者亦犹是也井体一定而不迁犹治法有常而不易虽时势推移不无因革而王者大经大法所在歴万世而不可变故养民者必恪守成宪如改邑而不改井然夫旣不改则无更张之害亦无创造之利循乎固然莫不沾其利泽不犹井体不迁无丧无得而往来者皆得井其井以爲利乎此守法之善道也如名为遵守而德意未加于民纷更随起于后犹之汲井者几至上出未尽収其绠而已败其瓶则垂成之功尽弃无益有害凶何如之此见守法者尤当愼终以观成也按养民之道莫备于先王本天理顺人情不容少有加损原无丧与得之可言后世雄才大略之主喜近功见小利欲图其得所丧实多天下之事成于始而败于终者多矣善爲治者岂可不敬其有终欤

彖曰防乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也此彖传是释井彖辞言成养民之功者在守法以图终也孔子释井彖辞曰卦何以名井以卦象言上坎下防是以防木入乎坎水之下而上出其水亦犹井泉在下可汲取上行而为利此井之象也以井之用言之体不动而功及物其出有源其施不匮日用饮食需养而不穷矣有事养民者本其美意布爲良法致养无穷道亦犹是也如此而可改易乎哉其曰改邑不改井者乃以二五之刚中也刚则强毅有守而持之能定中则意见不偏而因之可久故能恪遵成法而不致轻变也至若汔至亦未繘井是法度方行利泽未能及物而未有成功正其所当兢守焉者乃遽妄意纷更变乱旧章若羸其汲井之瓶是以几成复败贻害无穷而不免于凶岂非成法之不可不守而守法者尤不可不要其成乎按图治者法守法者人先王创立制度无不尽美尽善而子孙率多纷更者大率起于好大喜功贪多务得之一念但思求胜于前人而不知自取其败坏内多欲而外施仁义汉武之所以不及文景也此言改邑不改井而推本于刚中可见欲守法而成久安长治之功者端有頼于无欲之主人君方寸之地爲万化所从起故曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心治法未有不出于心法者也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

此象传是言君子曲尽养民之道得井养不穷之义也孔子释井象曰防木之上而有坎水津润上行井之象也君子体之以民待君以爲养自处于逸不可也则以身劳之如制田里敎树畜一切身亲其事谓之劳民使老者衣帛食肉黎民不饥不寒是也且民之待养无穷独任其劳不足也又必劝勉之如通有无勤赒恤一切多方劝导谓之劝相使比闾族党之相亲贫贱患难之相助是也葢一则以君养民而上下之情通一则使民相养而彼此之谊洽不犹井之养物渊泉时出而不穷乎按古者养民之法莫善于井田劳徕劝助足衣食而脩婣睦王道之始卽王业所由成也后世制度旣湮井田久废时异势殊虽不可泥古之法苟师其意而行之省力役薄赋敛勤本抑末尚俭去奢使学校无滥士田野无游民孰谓三代之治不可再见于今哉

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

此一爻是言初无济世之德而惜其爲时所弃也周公系井初爻曰以阳刚爲泉者井之体以上出爲功者井之用今初六阴柔则不能爲泉而无以济物居下则不能上出而难以利人德不足于已功不加于民是明王所不宾众人所共弃犹井泥之汚浊不爲人所食也旣不爲人所食无补于生民日用将废弃而爲旧井卽禽鸟亦莫之来顾矣无德而不见用于世者不犹是乎孔子释初象曰井爲济人之物今井泥不食者以井之居下其位最卑故也不能出身以加民欲求其博施以利物揆之于势难矣况本无及物之德乎旧井无禽是一无所济而爲时舍置理固宜也从来士品之高下关乎世道之污隆故必裕经纶匡济之才而后能建致主泽民之业有其具而人不用时爲之也无其具而爲人所弃穷无以善一身达无以善天下不亦可耻乎观于此爻有心世道者当知所以自勉矣

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

此一爻是言德不足以徧济由限于遇而不得其助也谷井旁穴也射注及也鲋小鱼也周公系井二爻曰九二阳刚本有泉之井也但上无正应则汲引无人莫与同升下比初六则彚征无助莫与推毂虽有济人之才旁出下流不能普徧及物故就其泽之所及取象于井犹井旁穴出之水仅能下注于鲋而不爲人所食泽不被远也究其用之所施取象于汲井则如瓮之敝坏而水漏于下功不上行无利济之用也抱德而不遇时者其取象如此孔子释二象曰井谷射鲋岂无济人之才哉葢二虽刚中而无与故也若应与有人以图共济则泽可究而上行挹彼注兹足以致养而不穷矣按初之不食德不足也其咎在已二之射鲋时不遇也其咎在人君子藏器于身待时而动苟非上遇明主之甄収下获同心之推挽亦乌能得志而有爲哉

九三井渫不食爲我心恻可用汲王明竝受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

此一爻是言济物者必爲时用而后可収其效也渫不停汚也周公系井三爻曰九三阳刚居正有济物之德但居下之上不爲时用是德本足以致君泽民未当通显功效难施犹井之渫洁而不爲人食者然遂使人情致悼众望徒殷未免于心恻者何哉正爲其德之可用以利人犹井之可汲以及物也特无如王之未明耳如有王之明者知其可用而用之则啓沃之方上可跻君德于雍熙惠鲜之泽下可引斯民于恬养君民咸利而无不受其福也孔子释三象曰井渫不食岂惟同类兴嗟卽行道之人能无爲恻乎原其恻之之心急在求王之明用以成功而上下实受其福耳是以受福之故而求则其求也人自爲求非三之有求于王也按人君以知人爲明用人爲急知之不眞则所求非所用所用非所求而爲害益甚此君之德必以明爲大也所谓明者至诚以将之虚已以待之本之众论以取其公揽之一心以行其断庶几贤无不用而用必皆贤此知人之法也故曰君明臣忠则朝廷治安明之一言诚探本之论也夫

六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也

此一爻是言德脩于已而有自治之功也甃井旁之砌也周公系井四爻曰六四柔得其正有清愼之德而无刚毅之才苐能反躬自治洁以居身不染于汚俗清以居世不混于浊流犹井之甃治而不停汚者然如是则进脩不已厥德日新虽泽未施于天下而独善已具兼善之体又何咎焉孔子释四象曰井甃无咎岂井之自爲甃哉正有所以脩之者也去旧以来新防汚以养洁必脩井而井始得甃亦犹脩身而身始得全也体旣立而用自裕将有寒泉上出之功而无井泥不食之咎矣按三居内卦曰井渫内以致其洁也四居外卦曰井甃外以御其汚也葢不渫则汚者不洁不甃则洁者易污爲学之道必闲邪存诚内外交养亦犹是也此脩已爲治人之本先有体而后可兾其有用也欤

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

此一爻是言本天德以行王道故能养而不穷也冽洁也周公系井五爻曰九五居尊位而有阳刚中正之德其所涵蓄者旣资深而不匮其所施及者自周浃而无穷存之则为内圣之德行之则爲外王之道体立而用全不犹井之清冽不停汚浊而寒泉在中足以爲人所食者乎此渊泉时出德脩于已功及于人所谓井养而不穷者在是矣孔子释五象曰寒泉而为人食者以阳刚爲泉有及物之泽阳刚而又中正则爲泽之所从出其见食于人宜也五具中正之德以纯王之心行纯王之政匹夫匹妇无不与被其泽固若斯耳按九五坎中一阳天一所生泉之不竭者也天下之求养者皆待命于五则五岂可以无本而易涸者应之哉使不加洁治则旁流之秽浊者得以汨乱之而无以为润泽万物之具矣五惟勤于自治然后寒泉之体性不失凡往来井井者皆知爲中正之道而得以竝受其福斯为混混之原泉而沾溉无穷者乎

上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也此一爻是言养道之成由于实心而无不善也収者汲器之出幕者覆井之具周公系井上爻曰井以上出爲功六居卦之上而坎口不掩是井养之德无所壅于上深仁厚泽导民之利而不私博施济众听民之取而不禁象犹井旣収矣勿复加幕而往来者皆得井其井也所以然者本有孚之至诚积中发外以实心而为实政其德泽所施无所弗届岂非至善而爲元吉之道乎孔子释上象曰养民之道小惠未徧不可以言成今元吉而在上过化存神其取擕之而不尽斟酌焉而弥新此眞井道之大成也彼施泽有限而功仅小补者奚足以当此按井六爻皆取井养之义初井泥二井谷皆废井也三渫井之泥四甃井之谷则井体具矣五则井冽而泉食井之为用已备然必至乎上而后始全其上出之功所以他卦之终爲极爲变惟井之终爲大成之效可见井之道出之有本原施之有次第君人者善法之则爲井収之吉不善法之则爲羸瓶之凶义不两立不可不愼也

【离下兑上】

革取变革之义凡事有必变之时圣人因有改易之事善革者准乎天人而合于至正始无妄革之弊故卦辞曰元亨又曰利贞而后悔乃亾六爻皆处革之人而所居之位不同象亦各异要贵一愼革之心而已初九有其才而非其时则以守分爲正愼其道于革之始上六处时之盛而无所用其才则以静正爲中愼其道于革之终九三则过刚不中未免恃才任智而有不愼之嫌若九四之刚柔不偏则因愼而得吉矣六二柔顺中正而上应九五则愼而从五以行革矣惟九五之阳刚中正以大人之德而为革之主収虎变文明之效斯以愼而成功也葢圣人重改作不得已而有革必审去故之义制因时之宜从可久之道以善其革所谓革而当也故二虽才足有爲权能任事必从容详愼至已日而后革之者缘二爲人臣不当为革之先必上信下从而后可言革若五之经纶素裕通变宜民天下久已信从然后创制立法焕然一新也葢于初戒其躁妄于上戒其纷更可轻言革欤

革已日乃孚元亨利贞悔亾

此卦离下兑上离兑合体有两相息而不相得之义故名爲革卦辞言革之爲道不可不愼当图所以尽善也已日事已成之日文王系革彖辞曰革以变革为义物理人情所当变革者皆是也凡人可与习常难与通变可与乐成难与虑始当革之初未免疑惧必待已革之日事久论定信所当然而后乃孚革之难有如是也然所以能致其孚者必审所当革尽善尽美可通行于天下后世而无不大亨且悉准乎天理人心而利于至正然后见之施为有利无害而轻举妄动之悔乃可亾耳使亨贞一有不具安能致已日之孚而悔亾乎圣人之重言变革葢如此按革之道关乎治乱安危非圣人之得已也后世之患不失于因循以养祸则失于轻作以败事故当革而不革法久则弊生不可也不当革而轻革兴一利必复生一弊尤不可也革之悔亾鳃鳃乎虑之深而言之愼矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亾天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

此彖传是释革彖辞明革道期于至当而又极言之以赞其大也孔子释革彖辞曰革之义何取哉以卦象言水上火下两相息灭而势不相容物理之当革也二女同居少上中下名位失序而志不相得人情之当革也故爲革革则通变以宜民宜乎人之卽信矣乃曰已日乃孚何也革故非常黎民惧焉有未卽孚人之志者必革之旣定有利于国不扰于民而人始信之曰此其变之不容已者耳若是而革可轻言乎卦德文明以说内灼夫义理而不失于妄外因乎时势而不隳于躁凡其所拟议者必尽善可通而又一归于正斯革为至当而其悔乃可亾耳设一有未当则所系岂其微哉因是而极言之天地之道阴阳变化春革而爲夏秋革而爲冬寒暑代谢相推于不已而四时成焉商周之际时代逓迁汤革夏命爲商武革商命爲周天心人事不容少有矫拂而顺且应焉若是者皆时为之也时未至而不能先时旣至而不敢后天地圣人皆因乎时之所趋而有不得不革者革之时岂不诚大矣哉然则因时以成革者明此爲文明顺此爲和悦是爲大亨以正革无不当而悔亾若此也按书曰道有升降政由俗革继治继乱莫不各有当然之道如盘庚之迁始则民心未孚旣定而众志乃安此革之而当者也如嬴秦之坏封建开阡陌良法荡然前宋之废祖制行新法贻害无穷安能免于悔欤谋国者当知所计矣

象曰泽中有火革君子以治歴明时

此象传言变革之道莫大于明时也孔子释革象曰兑泽之中而有离火水决则火灭而火受其变矣爲革之象也君子体之以天道人事关乎四时乃变革之大者于是制爲歴书设占歩之法以推天象运行之度立布算之术以察气机旋转之变一一理防以明乎四时使晦朔望各因其序分至啓闭不愆其期将在上者得以敬天勤民在下者得以因时趋事岂非革道之至大者乎按尧典首命羲和敬授人时圣门之论为邦亦必以夏时为先时若是其重也凡民之生因天之时以兴地之利不明其时则民不知所兴作是无以爲生卽无以爲民也何以成三才之道乎君子体革之要务于此可见矣

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有爲也此一爻是示初以固守之义爲妄动者戒也巩固也黄牛之革取坚固之义周公系革初爻曰变革之事大矣必有其时有其应而后可初九虽有阳刚之才然当革之初时犹有待上无正应事不我任若违时拂势而遽言变革是不失之躁妄卽失之勉强岂计之得乎初惟安常守分无所变更以不妄革为中不强革爲顺持之甚坚而守之甚固象犹巩用黄牛之革然此处革初之善道也孔子释初象曰初之固执其守如此岂当革而不革乎特以所处之时非有爲之时所居之势非得爲之势断之以义知其不可有爲也知其不可爲而不为此其爲中顺之守而无轻动之失矣按国家之患好大喜功轻言变革每由于新进生事之人三代而下若贾生本王佐之材然当遇主之初立谈俄顷不度时势遂欲变法尽弃其旧而新是图论者谓才有余而识不足卒为时所忌嫉不得竟其用此爻之垂戒诚有以夫

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也此一爻是言能愼于用革斯行无不利也已日犹言姑停一日再加详审之意周公系革二爻曰六二柔顺中正上应阳刚之君体顺则无违悖以持其理中正则无偏蔽以审其机且才足有为权能任事可以革矣然革乃大事非得已者化可更而无以善治则不容遽更变可通而无以宜民则未可轻变必从容详愼至于已日而后革之如是而征行从五以革则去故以图新上可利国下可便民吉且无咎矣孔子释二象曰时事之当革者革而不当难乎其有嘉也必已日而后革其愼重如此以是而行则弊无不去治无不新是为有嘉而宜征耳按人臣不当爲革之先必上下信从而后可言革故卦曰已日乃孚此则曰已日乃革者言乎君之革不避艰难旣革之已日而始孚臣之革不敢创造旣信之已日而后革也此二之从五以行革道爲能敬愼而无失欤

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

此一爻是言善革者当戒其躁动而贵详审也周公系革三爻曰九三过刚不中居离之极恃才任智不加详愼此非善于革者也以是征行一以急躁为之则事有不通人有不信贻天下之害而凶矣卽使革所当革亦不免矫枉太过徒滋纷扰虽贞而亦危厉之道也然于时当革所患者惟不能审耳诚反其躁动而详审焉议革之言必深思熟虑至再至三而后成就则利害可否无不区画周详当乎事体合乎人情足以有孚而可革矣孔子释三象曰革之可疑者患乎未审也如革言至于三就则情理旣明致审之极无可复加而又何之焉葢未审则不可轻革旣审而犹不断则当革不革亦非处革之善道也可见图天下事者在乎谋成天下事者在乎断寡谋则轻以昧理少断则缓以失机凡事皆然况处革之时尤所当计者乎昔唐贞观之治革隋季之弊善谋而济之以能断天下称房杜焉三之三就而可革殆能兼之矣

九四悔亾有孚改命吉象曰改命之吉信志也

此一爻是言革道之善能见信于天下也周公系革四爻曰革道利贞九四居阴不正宜若有悔以其体居兑说有刚柔不偏之用又卦已过中値水火变革之时旣有其德又遇其时是以变而得中革无不当而悔可亾也然其所以能当者要在处之以至诚必其所存止此忧民体国之心经营图度不由矫拂其有孚也早已见信于人至临时通变以之更改命令可以除前弊而収后效不惟悔亾亦且善治而得吉矣孔子释四象曰改命之吉者四之变革之志本在于福苍生而利天下则其诚恳无私因时顺理有不敢轻革而又不得不革者使上下乐从固已昭然共信其志也又何疑改命之吉乎此见事防当变革之日时势两难每多因循坐视皆避悔之一念萌之也经权常变苟能自信其心一出于大公至正卽可信于天下后世古之人所以定大防决大疑而中外安之若行所无事者惟此而已矣

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也此一爻是言革道之极盛以见其成功之大也周公系革五爻曰九五阳刚中正以大人之德为革之主顺天人以改革则其存于中者有自新新民之极而其见于世者有创制立法之猷于是礼明乐备治定功成焕然一新于天下象犹虎之变而文明之有赫也然所以致此者岂易得哉世防当极敝之日非更化不足以善治吾惟经纶素裕实有其可通变宜民者则虽未占决而天下之人久已信从不待已日而始有孚矣孔子释五象曰大人御世制作一新惟其未革之先诚信畜于中至旣革之后文章焕于外皇猷帝治炳然可观象之爲虎变也非德位兼隆之大人乌足以当此按革必取于孚信者不信则不从也自三至五皆言有孚三议革而后孚四有孚而后改至九五之孚过化存神不但无议革之言亦不待改命之志积之久而发之大所谓杀不怨利不庸迁善而不知革之道斯极至矣理本于自新而効极于新民帝德王功之盛孰有加于此哉

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

此一爻是言革道之大成当静正以守其终也面犹向革面言易向也周公系革上爻曰上六革道已成当继体守文之日化行俗美在君子渐渍于文敎迁善日新光辉外见如豹文之变然在小人亦慑服于王章畏威远罪遵道遵路而革面易向也当此之时治道极隆岂复有加哉若更有所征行好大喜功适足以啓纷更之弊是为已甚而不免于凶惟居贞静正率由旧章与天下相安于无事乃可得吉革道之不可过也如此孔子释上象曰君子豹变非润饰于其外也道德积中英华发外由其养之旣粹而文自蔚然可观也小人革面虽未必中心能革而奉法禀令易向知方亦且效顺以从乎君上也合言之道德一而风俗同革道不于此大成乎夫天下事始则患其难革已革又患其难守故三之征凶戒于未革之先上之征凶戒于旣革之后总见变革之大非圣人所得已也丁宁告戒始终愼重固知开创难守成尤不易有周之文武不可无成康有汉高不可无文景久安长治其在斯乎

【防下离上】

鼎重器也得之难守之不易必才德兼备辅相得人用以合天心而顺民志乃可以奠重器于无虞也鼎卦初应于四为所举用阴柔不足以胜任而当卦之初鼎未有实故无咎也二乘于初密迩阴柔幸刚中自守不爲所溺五居尊位虚中以应九二之贤上九复刚柔相济以佐之此所以上下之相成而保鼎之道得也九三越五应上舍可事之君从避世之士如鼎耳方革不可举移之象也然能以正自守则五终必求于三三亦必应于五终有明良相遇之吉此卦大约言有虚中之德养圣贤以辅佐之意且卦象臣之分多君之分少鼎有足臣任之鼎有腹臣实之鼎有臣备之君惟处两耳之间耳故鼎得所辅而势不孤鼎得所扶而器乃重此得中应刚之说尤爲急也

鼎元吉亨

此卦防下离上六爻有鼎之体二象有鼎之用故名爲鼎卦辞言人君得保鼎之道斯治化大通也鼎烹餁之器吉字衍文文王系鼎彖辞曰国家之重器莫若鼎自非德位兼隆而得贤才以辅之无以成保定之功今卦象本皇躬以建极而有其德卦变履大宝以出治而有其位卦体登俊乂以立政而有其辅三者兼备故能补偏救弊除旧布新跻斯世于文明措治理于尽善上焉而天命以凝下焉而民心以固永奠重器于磐石之安不亦元亨乎按帝王之抚有此鼎也创业固艰而守成尤不易传曰在德不在鼎书曰任官惟贤才言乎脩德乃保鼎之本而用贤实辅德之原也人主处丰亨豫大之时能常思神器之不易守势位爲不足慿而日以廸德简贤爲兢兢斯乃万世不拔之业也欤

彖曰鼎象也以木防火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

此彖传是释鼎彖辞而极言其用之大以明得亨之故也象形象也防入也谓以木入火烹餁饮食之属孔子释鼎彖辞曰卦名鼎者何哉初阴下峙爲足二三四阳中实爲腹五隂对峙爲耳上阳横亘爲有鼎之象以防木入离火借以烹餁又有鼎之用故曰鼎也此岂直一物之微已哉报功之典莫大于享帝特牲以迓居歆而必用鼎以烹之始可以将其诚经邦之道莫重于养贤饔飱以明式燕而必用鼎以烹之始得以申其敬鼎之用洵大矣苐凝鼎必恃乎有德卦象上离为目而五爲耳是在内则心思防顺而在外则耳目聪明也主鼎必恃乎有权卦变从防来阴进居五是以温恭之主而居元后之尊也调鼎必恃乎有辅卦体得中应刚是以纯心之君而获刚明之臣也夫德位兼隆明良交济洵可永爲享帝养贤之令辟矣其元亨也不亦宜哉按敬天礼贤圣王致治之要道明堂宗祀所以享帝而本之曰夙夜畏威则格天卽以脩德笙筐燕飨所以优宾而终之曰视民不佻则吁俊卽以安邦有天下者其可不加之意乎

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

此象传是言君子保鼎之道也凝命谓保有天命而不坠孔子释鼎象曰木上有火而烹餁有资鼎之象也君子体之以鼎乃天下之重器犹人君所居之位乃天下之重宝鼎不正则所受之实无以聚位不正则所受之命何以凝故敬愼以正其内而存于心者戏渝之必袪端庄以正其外而持诸躬者跛倚之必戒则所发皆正言所行皆正道于以上凝天命自然巩固而无倾危之患矣按正位凝命乃身世交尽之功天人合一之道葢朝廷正而百官万民罔有不正者矣百官万民正而天命罔有不凝者矣书言疾敬厥德而卽推之于祈天永命诗言颙卬令望而卽验之于四方爲纲亦此旨也夫

初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也

此一爻是言初才德不足以胜任戒其当自奋勉也周公系鼎初爻曰初六在卦之下上应九四乃四所举以登用者有鼎趾之象焉苐力不足以任重未免倾覆之虞犹鼎之顚而趾反居上也然能因其无德致败而翻然惕虑舍旧图新袪阴柔之习而振奋勉之功如鼎虽顚趾而旧日之否恶由之而出则得其利矣葢转败爲功犹得妾以其子因贱而致贵也何至终罹于咎哉孔子释初象曰克尽其职者人臣之道鼎而顚趾于道爲悖而实未爲悖者以其出否也葢初上应九四之阳刚从乎可贵之德而强毅有为自可不负所托如鼎之利于泻恶而受美未为悖也按易之理贵阳而贱阴可见柔靡之人不足以任事然苟能一念自奋发愤有爲则始屈终伸如管仲举于囚辱之余孟明用于累败之后因而成大名显当世者多矣自古明王用人本不求备马或奔踶而致千里士或有负俗之累而立功名由濯磨淬励之有道耳出否从贵之义寓意岂不远哉

九二鼎有实我仇有疾不我能卽吉象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也

此一爻是言二能刚正自持而不爲小人所比昵也我仇谓初六怨耦曰仇不善之匹也周公系鼎二爻曰九二以刚居中是君子有充实之德足以承天养民而爲世用者爲鼎有实之象然近比初六隂柔之小人欲与我爲仇匹相求非正适爲已之疾害使于此而不能自守则陷于恶矣乃二秉刚中以禔躬分别甚严不爲所凂是虽密近小人而终不能我卽也如此则刚中之实德不亏而润身济物之大功可成吉之道也孔子释二象曰小人之得以累君子者未始非君子有以致之吾鼎有实而自加愼重不轻所往虽我仇有疾害之理而终不能凂自不至陷于匪类何有失身之尤乎按君子小人邪正之途势不竝立苟君子不愼所交则必有败德之累而爲酿祸之阶始之不谨终悔莫及故择善远恶爲守已处人之大防虞典曰惇德允元而难任人周书曰勿以憸人其惟吉士然则古帝王治天下之良法又孰不以弃斥小人爲保邦立政之本哉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

此一爻是言三始虽不偶于君而有悔终当相遇而得吉也耳指五革谓不相属不肯就君也雉膏谓道德之美也方雨谓君臣之合犹阴阳和而雨作也周公系鼎三爻曰三爲鼎腹上承离体本有养民之腴也顾鼎之举行在耳士之致用在君三与五旣非正应情不相属不得乎君则道何由而行众何由而济如鼎耳方革不可举移而其行阻塞虽有雉膏之美而不能爲世饔飱之用上负吾君下负吾学为有悔也然能以正自守则五终必求于三而三亦必应于五阴阳相合明良交防如将雨然向者去君长往之失可无矣是初虽有不遇之悔终得相遇而吉也孔子释三象曰君子之仕原以行义鼎耳革则狷介而不爲时用自失其义也夫岂可哉按士君子处世诡随以希遇则失已独善以忘君则废伦惟自居中正之道不急急于功名亦不甘心于隐逸斯得之矣然自古圣帝明王尤重尊德乐义之士故士或守已以抗节而君必屈体以下贤未有怀才抱异而见弃于明时者此三所以终免不食之悔也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也此一爻是爲大臣轻任匪人而悮国者戒也覆谓倾餗谓馔形渥作刑剭谓重刑也周公系鼎四爻曰九四居大臣之位任天下之重者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之恊力乃四反下应初六之阴柔则任托小人必至败坏天下国家之事为鼎折足而倾覆公餗之象刑剭之诛无所逃矣凶莫甚焉孔子释四象曰大臣见用于君其始所自许者未有不欲荐贤吁俊以成元亨之治今四悮用小人以至败事与向者相期许之意如何矣不亦自愧大烹之养乎按帝王欲用天下之人必先择一用人之人周礼六官其属各六十以人事君者大臣之职但须用得其人耳葢用人之得失实关大臣之休戚亦非独关大臣之休戚而实系国家之治乱用非其人自取刑戮祸止于一身凶犹可言也乃竟以此负圣主之托败朝廷之事祸并中于天下凶不可言也然则在上者欲择用人之人可不愼哉

六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以爲实也此一爻是美人君以虚中之德下贤也五于象爲耳而有中德故云黄耳金坚刚之物谓贯耳以举鼎者周公系鼎五爻曰六五虚中而应九二之坚刚是纯德之君而又得贤臣以助之明良喜起犹鼎黄耳而贯之以金也正位凝命不待言矣然必任贤之诚始终勿移以底于贞固焉斯贤者乐爲効用而鼎器之重可頼之以共举矣孔子释五象曰君必得臣以建功臣必得君以化五之取象于黄耳者以六五有虚中之实德故能忘已以任贤非矫饰于外而爲之也按天下重器非得人不可共济古之圣主一心用贤以致泰交之盛治者非有他术也惟其中之虚而任之诚耳葢虚则无予知自矜之失而贤者得以尽其才诚则无奸邪杂进之虞而贤者得以久其位书曰任贤勿贰去邪勿疑诗曰中心好之曷饮食之其虚与诚之谓欤

上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也此一爻是美上臣德之纯也玉刚而能温之象节者制而不过也周公系鼎上爻曰上九耳目之臣佐君化犹鼎借之贯耳以举也苐辅鼎太刚则失爕理之宜今以阳居隂刚而能温是本其参和之德而出之爲剂量之施直栗而济以寛温惇大以成其明作有鼎玉之象焉如此则竞絿不偏事皆尽善而大吉且上可成致主之猷下可敷泽民之化而无所不利矣孔子释上象曰上九居辅弼之任其取象于宜矣然不徒曰鼎而曰玉者葢温润而栗玉之节也上九以阳居阴则刚不一于刚而又节之以柔夫其刚也一玉之栗也其柔节也一玉之温润也上之取象于玉其以此夫按五象鼎耳以上爲以九爲金虚中以纳之刚君之圣也上象鼎以九爲以上爲玉质刚而用之以柔臣之节也君之于臣惟恐其有所畏难而忠荩不尽故曰金卽大舜汝无面从之义也臣之于君虽効其直言而恪恭不替故曰玉卽文王小心翼翼之义也君不挟其亢心而谦抑于上臣不恃其正气而敬谨于下则天命凝而神器奠矣

日讲易经解义卷十二

【震下震上】

震取一阳生于隂之下有奋迅激发之意焉然当变动之时而能恐惧脩省则可致福而逺害故曰亨此卦以初为震主其余诸爻各就其位以明处震之义耳六二守正于震来故复得也六三去不正于震时故无也九四沈溺于二隂故未光也六五中徳自守以恐惧为心故能易乱为治以危为安使无丧而有事也人君致治也在一念之兢惕知其危则思保危忧其害则思弭害故虽如上之隂柔而处震极犹能早图而无咎也观震卦自上六之外别无凶者以其有危惧之心无逸豫之志也然与其临震而方惧不如未震而豫防故境之震出于猝至者未可知也心之震惕于平时者可自主也能以心御境境可无患矣

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

此卦上下皆震一阳始生于二隂之下有突如其来逃奋激发之义是当震而能动者也故名为震卦辞言人心常存恐惧乃为致福之道也震来当震之来时虩虩恐惧惊顾貌震惊百里以雷言也所以举鼎实荐则升于俎上鬯谓以秬黍酒和郁金以灌地降神不丧鬯存主有定也以长子言震为长男故有长子之象文王繋震彖辞曰时至于震则变动不寜若不可以得亨矣不知生全出于忧患而安乐得于艰危震葢自有亨之道焉震亨何如人当震之来时茍能虩虩然恐惧脩省而不敢有一毫慢易之心则图维之周虑事之熟始于忧勤终于安适而一笑一言皆哑哑自如矣虽或卒然之顷变起意外如雷之奋击百里之内莫不为之震惊然此中之主宰素定身心泰然无改常度不犹长子之主祭者恪守所主之重而不丧鬯乎震有亨道如此按震有自内出者则为恐惧脩省有自外至者则为忧患灾害然圣人不恃震之不来而恃我有处震之道故兢业日惕于神明抑畏时凛于夙夜葢惟惧乃可以不惧惟危乃可以不危诗曰敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱言其敬也若不知敬惧而以慢易乗之则事变之来将惶惑而不知所措矣故临大事而不失者惟始终一敬而已此处震之道也

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

此彖传是释震彖辞以明震之所以亨也则法也出谓继世而主祭也出可以守宗庙社稷上当有不丧鬯四字孔子释震彖辞曰震而系以亨者葢人事之安危系于一心之敬怠心能震动则自有亨道不待言矣又云震来虩虩者葢忧患灾害自外而来惟心存戒惧不敢少宁则忧患消而安乐至恐虽非福乃所以致福也又云笑言哑哑者葢遇事而惧则审虑必极其精区画必极其当一举一动无不合于法则此所以得相安无事而笑言哑哑也所谓惊震百里者葢言国家事变卒临众志揺动如雷震百里之内逺迩皆为之惊惧也当此时而有长子之责者乃能处之凝定不失所主则持重之徳真足以负荷重器可以守宗庙社稷而为天地神人之祭主矣按易以干为人君之象震为储贰之象葢能成其为子斯无负其为君震之惧即干之惕震之动即干之健人情惧则畏威之念迫而省过之心生动则怠慢之气祛而明作之功奋乾道之乘时御天长子之主鬯宗庙干与震无二理也

象曰洊雷震君子以恐惧脩省

此象传是言君子畏天之学也洊再也孔子释震象曰雷声至重洊则加厉震之象也君子体之以为祸患之来皆人事所感召自非反身脩徳何以格天而弭灾于是内存恐惧而作于心者罔敢有怠忽之时外务脩省而见于事者罔敢有茍且之行战战兢兢实图率徳改行以无负天心之仁爱斯处震之道得矣按人未尝无恐惧之时而恒不能尽脩省之实葢徒恐惧而不脩省则变至而忧虑百出变已而怠缓自如矣君子则忧其变之来而恐惧以图之于先思其变之弭而脩省以救之于后所以能尽畏天之学也昔周宣王遇灾而惧侧身脩行宋景公一言合道荧惑退舎恐惧脩省诚人君挽囘天心之要道哉

初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

此一爻是言人能先事而戒则可以无患也周公系震初爻曰初为成震之主处震之初是能常存敬畏而虩虩然恐惧脩省者如是则思患豫防始于惧而后可以不惧笑言哑哑安乐自如不亦吉乎孔子释初象曰初九震来虩虩者岂终于恐惧乎葢心存敬惕之念自获安适之休可以致福也笑言哑哑者岂出于幸致乎葢心当恐惧之后宰物之机已熟御事之权已定自有处震之法则也按周公系震初之辞即文王之彖辞先儒言震为长子有主器之责文王既以全彖当之周公专属之初九何也初阳在下即干之潜龙古者天子之元子与公卿大夫元士之子凡民之俊秀同齿让于学宫为有君父在则礼然此爻辞所以专属之初九欲令后世知早谕敎之道风愆之训无逸之篇师保日陈于前也其余诸爻则又各就其位以明处震之义焉

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也

此一爻是言二为强暴所迫惟能自守则可以获安也十万曰亿谓大也九阳数之极九陵言其极高也七日者卦位有六七乃更始事既终时既易也周公繋震二爻曰六二阴柔乘初九之刚以柔弱之资而遇强梁之人是当震之来而危厉也且不但危厉而已因怖惧而大丧其所持之货贝且逺避而升于高陵之上其不皇自安如此幸柔顺中正足以自守所遭虽为不幸而此心不为之乱及时过事平其所丧者不待追求而七日自获矣孔子释二象曰震来厉者葢六二乘初九之刚以柔遇强力不相敌危厉之来势所必至岂徳不足哉按阳刚之人多震动有为阴柔之人多因循不振以柔乘刚往往得困固其宜耳然能居中履正以退为进始虽有不克自全之忧后自有复还故物之喜其丧也乃所以为得也六二之勿逐自得其殆善处震者欤

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

此一爻是言三之无徳致危因示以善反之术也苏苏缓散自失之状周公繋震三爻曰六三以隂居阳不得其正是当危惧之时而犹行险侥幸罔知脩省以致灾难愈迫不胜其惊惧之心而精神涣散有苏苏之象若能以此惧心而震动激厉去其不正以从于正则难处之中尚有善处之术危者可以复安何至于眚乎孔子释三象曰凡人必有奋发之心斯无怠缓之失三之震苏苏者由其处位不当失中正之则是以皇恐失措至于苏苏也按三为危地当震惧之来即以刚居之犹虑弗胜隂柔处此宜其操持不固至于自失也然天下祸患之生无不可戡之道惟惧其自暴自弃畏难茍安则终于不振耳何如奋发有为而祛怠惰之习忧勤惕虑而励脩省之图安在乱者不可反而治亾者不可转而存乎圣人以震行之道励之其垂示者至矣

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

此一爻是言四之溺于晏安而不能振拔也遂泥防溺而不振之象周公系震四爻曰九四处柔则失刚健之道居四则无中正之徳又陷于二隂之间载胥及溺不克自拔则其往也将遂沈溺而不复起矣孔子释四象曰当震时而能自奋发庶几不至于滞溺今震而遂泥则终于幽暗而已岂能自耀于光明乎按震为刚徳之首初以刚居刚振动有为震之所以亨也四亦为震之主而失刚不正锢于重隂处危难而无退守之徳欲震动而无奋励之行则日就沈沦终于柔闇震道亾矣春秋传曰晏安鸩毒不可懐也从古天姿髙絶者往往以一端之嗜好不足乱其聪明便辟之小人不足惑其神志而偶狎近之遂为所中而不及觉矣所以具生知之材又必加以克已之学然后性行光而功业彰庶几刚徳常全而动无不亨也乎

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

此一爻是言五处危惧之时而徳尚足以有为也亿大也周公系震五爻曰六五以隂柔而当震之时是懦弱之人履国家之变才既不足以振拔而势又处夫艰虞宜其往来皆厉无时而不危也然其所处得中才虽不足以济时而徳犹足以自守故能易危而安君徳尚可复脩治道尚可复振大无所丧而又能有事也孔子释五象曰六五震往来厉者言以柔弱之才而当此多难之秋其所行皆危厉也所行危厉而犹能以有事者以其实有中徳于凡事之来皆恐惧脩省以处之知其危则思保其危忧其害则图弭其害惟事事乃其有备不但止于无丧而已按当震时非有才固不足以成功非有徳亦不能以自守六五居位得中虽不足于才而尚优于徳故能兢兢业业虽处厉而无丧葢往来皆厉则更患多而虑事久此多难所以兴邦也其事在中则脩省密而偏倚消此守正所以制变也惟其始于惧是以终于无惧人君之一心岂非治乱所从出也欤

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也此一爻是言六才弱不足以当祸患而教其防之于早也索索谓志气消阻矍矍谓瞻顾徬徨征往也周公系震上爻曰上六纯乎隂柔既无自守之操处乎震极又当事变之冲是无才而遇大变者也故当震动之来而志气索索然以消阻瞻视矍矍然而徬徨以是而往则中先自乱而无以御事之变其凶必矣所以然者由处震极不能图之于早也茍能思患预防于震未及躬而于其邻之时恐惧脩省则患可弭变可消自不至于索索矍矍之凶而可以无咎然以隂柔处震极虽能警戒预备亦不免于意外之虞即如婚媾乃相亲爱者且不免于有言况可晏然而不戒乎孔子释上象曰震索索之见于外者实原于心之危惧而不自安也若中有主则岂至于是哉虽凶而得无咎者葢天下之事防于未然者易为力制于已然者难为功今震方在邻乃邻所戒也及此时而畏之则有备无患又何咎矣按震卦自上六之外别无凶者以有恐惧之心而无逸豫之志然与其临震而方惧又不如未震而豫防晋士爕言惟圣人能内外无患自非圣人外宁必有内忧汉史称魏相在宣帝时勅椽史按事郡国辄白盗贼风雨灾变相辄奏言之欲其君知忧惧常如祸患之至可见圣明之主无时不凛渊冰之危忠爱之臣无日不陈绸缪之戒也全卦言处震之道莫切于此矣

【艮下艮上】

艮取得止之义物皆有止而以止于理者为大焉圣人欲人动静皆止于理而不夺于内外物欲之私以免于咎故卦辞予之以无咎六爻各不相应皆以人身取象以明止善不迁之意初六以隂居下自无妄动越分之失然其才柔质弱有不克终之虑非如四之外无所感内无所动时止而止者故四之占但曰无咎而初必利于永贞也若二之正已有余而正人不足三之强制于外而反动其心则又非止道之正矣至于六五曰艮其辅言有序悔亾者五为君位有训导天下之任本中正之徳而出言有章皆止机也然止之心力持之不永则止之功徳亦积之不厚上九能艮于终则通上下为一身合行止为一道有至刚之徳而不渝于久有至健之才而无倦于终艮之极盛也大抵止之义贵合乎时初四时止而止则得之二三时行而止则失之夫曰止其所者时即所之屡迁所即时之贞一有得于时即有得于所无二义也善止者随境取之而已

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

此卦上下皆艮一阳止于二隂之上阳自下升极上而止有止于是而不进之义故名为艮卦辞言君子动静皆得其所止也艮止也背所当止之处文王系艮彖辞曰天下之理合体用兼动静莫不有当止之所犹人之一身惟背为止也人惟不知所止往往内蔽于已私外夺于物欲斯不免于咎耳诚能惟理是主而止于其当止焉有若艮其背矣由是其静也止于所当静之理湛然一太虚之体而已纵耳目口鼻之欲为吾身不能无者终不得而累之也非不获其身乎何也知有理而不知有身即谓之忘身可也其动也止于所当动之理廓然一太虚之用而已纵声色臭味之感为人所易动者终不得而移之也非行其庭不见其人乎何也知有理而不知有人即谓之忘人可也动静皆定内外两忘无时无事不合于理有以尽已性而立人极矣复何咎哉按艮卦取象于山卦辞又取象于背天地之间雷风水火泽皆动惟山不动人身四体五官皆动惟背不动皆以明止之义也然所谓止者即止至善之义静有至善动亦有至善体用原不相离孔子称大舜无为而治恭已正南面固无为也举十六相屏四凶大赏大刑而我心不动天下不惊亦无为也此正程氏所云静亦定动亦定者圣学圣治至于艮而无以加矣

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

此彖传是释艮彖辞赞其能止之妙而推其得止之騐也艮体笃实故有光明之义上下谓内外卦之六爻敌应谓阳与阳敌隂与隂敌不相应也孔子释艮彖辞曰卦名为艮者葢艮则止于理而不迁于义为止也止之义何如人之行止各有其时而当止之理又随时而在故事物未交时乎当止则藏此理于无形止其所当止也事物既接时乎当行则顺此理以推运行其所当行也夫止与行各止其所而不容易故时行则行是动而止于理动不失其时矣时止则止是静而止于理静不失其时矣动静皆止一因乎时而不以已与焉尚安有意必固我之蔽其道不亦光明乎辞曰艮其背何哉凡人一身惟背为止艮其止者言止其当止之所也以卦体言之凡爻隂与阳应阳与隂应今卦之上下隂则皆隂阳则皆阳隂阳各以敌应不相为偶各止其所而不相与也夫惟各止其所是以内焉止于吾身之所知有理而不知其身外焉止于应物之所知有理而不知有人能尽乎止之道而无咎也按艮象独称光明者惟定乃明也而定必由于知止不知止则胸次烦扰而日见其昏昧如鉴之为尘所汚而不能照物也能知止则中有定向而日进于清明如水之不为风荡而万象皆涵也异端曲说非不曰宇泰定而天光发又曰戒生定定生慧然其所云定与戒者乃清净寂灭而不知格物穷理静而无以立体动而无以致用岂吾儒内外一贯之学也欤

象曰兼山艮君子以思不出其位

此象传是言君子能止其当止而心与理安也兼山重山也孔子释艮象曰上下皆艮两山竝峙各止其所艮之象也君子体之以道在天下凡内而身心外而事物莫不各有当止之所乃为位也君子即其所居之位而思之如君臣父子则各尽其道富贵贫贱则各行其素他如在上则不侵下职在下则不夺上权在左则不得渉右在右则不得干左自不至出乎其外而有所思也如是则有得于各止其所之义矣按生人所歴万有不齐而莫不有一定之位稍出其位即失其所当止然位虽一定而此中经纶变化与时推移其道无穷又不可以不思大学言止仁止敬止慈止孝止信视之似乎庸常而欲穷其理充其量则终身黾勉未能无歉于位之内安敢求多乎位之外哉故曰学然后知不足如此虽欲思出其位而有所不能矣

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也此一爻是言初能止于始而又勉以善终之道也周公系艮初爻曰初六隂柔则无妄动之失居下则无越分之思是身一于理而嗜欲不以汨其心心安于遇而外物不以移其性葢当止之地而能艮其趾者可以无咎矣然初隂才弱恬静有余而持守或不足又必即贞一之功而要之为终身之守一事一物此止推之万事万物亦此止庶几久暂无间乃永贞而不变也何利如之孔子释初象曰初六艮其趾者葢至正之理本人所当止惟不知所止而失正者多矣初有知止之明而择此正于始有钦止之功而守此正于终是能不失其正也按艮趾为止于初之象千里之行始于足下当其发轫之日止得其正由此事成功立可以坚久不废矣然人之常情有初鲜终始虽克慎厥止或半涂而偶丧焉故艮止非难永贞为难周公于初曰永贞于上曰敦艮合初终以观止乃见止道之光明也夫

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也

此一爻是言二能守已而尚歉于有相之道也腓足肚周公系艮二爻曰六二当腓之处乃人身之易动者也而居中得正能自止其腓而不动如此则恬静自守在我固止其所而无失矣然君子之学既贵于正已又贵于正人三为二之所随上下之分久已相属乃过刚不中以止乎上至于列夤熏心则匡救之责诚二之不可诿者顾以隂柔之资但能随之不能拯之于心岂能自安乎是以其心不快也孔子释二象曰不拯其随固二柔弱而力不足之故然亦岂尽其罪哉由三止于上不肻退听乎二则下虽欲諌不能使上之必从其諌若之何其拯之也按程传言士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随夫下之事上位无大小皆有持颠扶危之任有言不听勉而随之乃诡随矣其可乎然拯虽在二从则在三三不能虚已以受善二亦无如之何是二过三亦过此又在上者之不可不知也

九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也此一爻是言不当止而止欲强制其心而反动其心也限身上下之际即腰胯也夤膂脊骨列分裂也周公系艮三爻曰道在天下时行时止不可胶固而不通如限在人可屈可伸当上下之冲而不可一于止者九三过刚不中据其一偏之见执于止而不知变是艮其限者也如是则事势乖离物情睽隔若分裂其夤然夫却动求静心岂能静外既不合于人情内必不慊于心志其为危厉熏灼于心不安之甚矣孔子释三象曰止道贵乎得宜原不可以固执九三艮其限而不知变通自谓可以制心而岂知适以裂夤其危厉之势必至熏心也按寂然不动者心之体固不可以徇物感而遂通者心之用又不可以絶物所以心日应事而常泰然未尝以强制为止也九三以一奇横于卦中有艮限之象以一阳间乎四隂有列夤之象限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故此心危厉而不安也由此推之天下犹一身然君臣共治元首股肱谓之一体茍间隔不通则堂陛朝野之间判然为二君泽何由下济民隠何由上闻欲以兴起至治难矣其患可胜道哉

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

此一爻是言四得其所止而无私欲之累也周公系艮四爻曰六四以隂居隂时止而止凡一身之中思不乱营官不乱役视听言动与夫欲恶得丧俱无所感于外亦无所动于中一于止而止者也为艮其身之象如是则心与理俱静不失时而此身皆止道光明之身矣何咎之有孔子释四象曰六四艮其身者岂必絶天下之物而后为得所止哉葢众动萃于厥躬而妄动亦起于厥躬惟是从躬之方动而有我之私即止之而不行奚有躁妄之失乎按艮六爻皆于人身取象而独以身属之四者以四入上体可合下体为全身趾与腓与限主行辅主言言行有不得其止者莫不归咎于身艮其身则一身之行止动静各止于至善而不迁矣卦以不获其身为无咎而爻以艮其身为无咎葢身失其所止则此身为味色声臭之身身得其所止则此身为践形尽性之身岂有二义哉

六五艮其辅言有序悔亾象曰艮其辅以中正也此一爻是美五之能谨言而推本于心之纯也辅谓辅颊言所从出周公系艮五爻曰六五当辅之处正言之所由出者而以隂居阳若不免有失言之悔今止之于辅则有所制而发不茍理之不当言者固止而不言也即当言而言亦得其先后之次时之不可言者固止而不言也即可言而言亦协其缓急之宜有序如此又安有出口之悔哉孔子释五象曰六五之艮其辅者由其以柔居中而有中徳是心安乎理而不偏故言当乎理而不紊则言之大固本于心之一耳按言者人之心声心之精微不能达者皆于言传之五为君位有训导天下之任布之为谟诰宣之为令甲其系尤重髙宗三年不言一言而四海咸仰威王三年不言一言而齐国震惊庶几此爻之艮其辅而言有序者所谓王言惟作令莫不尊而信之也乎

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

此一爻是言大人止于至善而不迁之学也周公系艮上爻曰上九以阳刚居艮之极则有诚实不妄之徳坚确固守之操但见心无一念不恊于理理无一息不安于心敦此止于静专而理之涵于退藏者安固而不揺敦此止于动直而理之达于时措者坚贞而不易为敦艮之象信乎大人止善之学而吉也孔子释上象曰敦艮而得吉者葢昧于所止不足以言艮废于半涂不足以言敦上九心纯而守固于理之止于初者愈久而不变葢不徒止于始而又能厚其终此其所以吉也按自初至五为趾为腓为限为身为辅莫不有当止之道圣人既各就其位而示其义矣然止之心力持之也不永则止之功徳积之也不厚上九能敦艮于终则通上下为一身合行止为一道有至刚之徳而不沦于久有至健之才而无倦于终书之钦厥止大学之止至善皆在是矣其斯为艮之极盛也夫

【艮下防上】

卦以渐进为义以进得其正为善物知止则进得其正循序有节所以止也从容积累所以进也彖取象女归爻取象鸿女归待聘鸿飞识时渐之义也卦本乾坤三四往来隂进而止乎四九居五而得中下应六二二四皆隂三五皆阳自二至五皆得正位而初上二爻九以阳居上六以隂居下刚上柔下亦当其位六爻中唯九三过刚无应所以有凶而尚有御冦之利以知君子立身处世凡事当以渐进学问以渐进必无躐等轻浮之患出处以渐进必无躁进失身之患然非有防顺从容之徳不能渐非有艮止为之主不能善防柔之用故同一防也中孚以防乗兑上九翰音登于天则凶以其知上不知下防而说也渐以防乗艮上九鸿渐于逵则吉以其自卑而髙防而能止也

渐女归吉利贞

此卦艮下防上其未进也自止而不茍于进其方进也防顺而不急于进有渐进之义故名为渐卦辞言君子之进当以渐而得其正也女适人为归故曰女归文王系渐彖辞曰天下进之有渐莫如女归六礼不备不敢行也君子之守已犹女子之守身其出身从人如女子之于归礼备而后行则出处之分明而可以得吉矣然天下固有渐而未必正者今卦体自二至五位皆得正故其进也又必以正自持无枉道以徇人无曲学以阿世乃为利而靡失身之悔也按君子欲以道重天下必先以道重一身使稍有茍且必至屈已以干时躐等而犯义大节一失虽有过人之才智而一遇存亾危急之秋其人必不可恃矣语曰不贞之女必孕而不育不贞之士必贱而见弃明君得此意以进退天下之士则人人皆以礼义廉耻自防而患得患失之鄙夫岂敢复立于其朝哉

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而防动不穷也

此彖传是释渐彖辞以明渐与正之交重也之进当作渐进孔子释渐彖辞曰卦名渐者葢渐有渐进之义也天下之渐进莫如女子之于归君子渐进亦如女归然后可以得吉也辞言利贞者何哉以卦变言之自涣而来下卦之九本居二而今进居三是以阳居阳而得其位矣自旅而来上卦之九本居四而今进居五是亦以阳居阳而得其位矣夫臣得其位而无失其为臣君得其位而无失其为君则君臣道合庶绩咸熙而可以有功也所以然者以九得三位是臣进以正九得五位是君进以正君臣皆得其正则正朝廷以正百官正百官以正万民自上及下自近达逺不可以正邦乎夫进以正而可以成正邦之功则进其可以不正耶所以贵于贞也然利贞之义不独卦变有之也卦体亦有之以二五言则二体皆得其位之正止以五言则九五又得其位之中本诸身措诸政者一皆刚而不过威而不猛宁有过不及之差乎夫即其建中之善而表正之功自无不在矣是亦利贞之义也夫抑渐进之义不特女归有之也卦徳亦有之方其在下则自止而不妄动及其上进又防顺而不迫切以是而动则有以取重于天下而进无所阻宁有穷乎夫即其不穷之动而止防之徳往无不利矣谓非渐进之义也夫按国家登进人才本以正邦而善俗君子在位乃有尊主庇民之效未有不贞之士而可以图功者也然君者又为臣之表人君好尚一失其当守正持重者或见为迂疎而不喜倾险躁妄者反以为有才而骤用幸进之端一开士皆思争先防得躐踞髙位有弃礼让捐廉耻而不顾者矣谁肯自安于恬退哉此传既言二五之得位而又独重五之得中也故曰为政在人取人以身

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

此象传是言君子脩已治人皆以渐而致也孔子释渐象曰山上有木以渐而长渐之象也君子体之以徳固不可不畜而至徳渊深未可以一蹴到也必优游厌饫深造不已以使之自达而无躐等妄进之弊则徳以渐而畜矣俗固不可以不善而习俗染汚未可以旦夕化也必薰陶渐染教思无穷以使之自化而无见小欲速之意则俗以渐而善矣按居徳为脩已之事善俗为治人之事徳以渐而至此所谓始于为士终于为圣也俗以渐而成此所谓日迁善而不知所以化之也渐之义大矣哉

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

此一爻是言始进之士无汲引之人也鸿水鸟往来有时先后有序故六爻皆以取象干水涯也艮为少男而居初故曰小子以喻士之新进者周公系渐初爻曰初六始进于下既未得其所安而上复无应则又失其所借为鸿渐于干之象葢鸿之行有序而进有渐水涯之地则非其所安也夫初以一介小臣渐进之初动多杌且蒙讥被谤而有言语之伤似难免于咎者然此乃遭时之穷于吾无所亏损虽不免于危厉而可以无咎也孔子释初象曰小子之厉似乎有咎矣然此乃时命之不偶上复无应而然非已有以致之也故于义为无咎耳按争名者于朝争利者于市相倾相轧无所不有此昔人以仕宦为危途也而在始进则尤难贾谊见嫉于绛灌京房被谗于牢石士方离蔬释蹻而遽欲与人家国之事虽有効忠之心安能免多口之惧哉士君子处此固宜量而后入勿越次以求进勿率意以妄言而圣君在上亦必念新进小臣易招尤谤常曲意以矜全之则孤立之士弗至蒙咎于盛世矣

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也此一爻是言二之徳足以安其位而享其禄也磐大石也衎衎和乐之意周公系渐二爻曰六二柔顺中正进以其渐是抱徳以待时而无躁进之失者上有九五之应则遭逢圣主而得以展布其谋猷矣故徳称其位而处之不危功以酬禄而享之不愧如鸿渐于磐石之安而饮食衎衎和乐而自适也如是则得君行道而正邦善俗勲业无以加焉其吉为何如乎孔子释二象曰六二之饮食衎衎非得之不以道也惟其有徳而得君则受禄于上皆其分之应得而不为徒饱矣不然能免窃禄之诮乎按人臣事君曷取乎渐进葢凉徳而居髙则有具瞻之愧无功而享厚则有尸禄之讥若渐之六二居天位享天禄而安之以为固然者以其能措国家于磐石之安纳人民于燕衎之乐也诗美羔羊之大夫曰退食委蛇嘉伐檀之君子曰不素餐兮其六二之谓欤茍或反是位则窃位也食则伴食也未有窃位而能致君泽民者也未有伴食而不妨贤黩货者也人可不审所自处乎

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

此一爻是言三之无徳无应而不得遂其进也陆高平之地周公系渐三爻曰九三过刚不中是鲜渐进之徳而上无正应又少与进之人如鸿乃水鸟在陆则不得所安为鸿渐于陆之象故拟之于夫则为征而不复矣何也征行之事惟集众可以成功而刚愎自用孰肻协力以从事其不复宜也拟之于妇则为孕而不育矣何也生育之功必隂阳之相济而过用其刚隂不足以辅乎阳其不育宜也是皆凶之道也过刚之道无适而可庶几用以御冦则刚勇之气或可成克敌之功耳其不当用于渐进可知矣孔子释三象曰夫征不复者以其刚愎自用违众独立与羣类乖离也妇孕不育者以其过刚不和如有阳而无隂失其生育之道也利用御冦者葢御冦以刚则能倡勇敢之气使众人同心协力以相保卫也按隂阳之理当相应之位者为正不当相应之位者为邪九三以刚而比六四之柔于夫妇之义为邪矣葢以卦体言防女有归艮男之象女归之所以吉也以爻象言四女无归三男之理相比之所以凶也推之君臣朋友之间莫不皆然正不正之所关夫岂细故哉

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以防也

此一爻是言四之危而能安示以寡过之道也鸿趾连不能握枝故不木栖桷平柯也周公系渐四爻曰六四以隂柔之资乗九三之刚是人进居高位不幸在刚暴小人之上未免见逼而不得所安为鸿渐于木之象然防体柔顺为能有以善处之则彼虽刚亦不得以加于我犹鸿渐于木而不得安或得木中之平柯而因以得所栖止也如是则始虽危而终不危亦可以无咎矣孔子释四象曰六四或得其桷者以四性顺而体防顺则谦冲而无忤于人防则沈潜而克周于虑遇难处之人而有善处之道此其所以渐进而得安也按天下之事以刚愎自用处之鲜有不偾者况对强暴之人居危惧之地乎惟贵而能下智而能愚从容以释其疑退逊以消其忌则不徒自全其一身而且克济夫大事非有识者岂能见及此哉

九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

此一爻是言五与二为正应始虽睽而终必合也陵高阜也妇谓二周公系渐五爻曰九五居尊以临天下鸿之渐于陵者也然君待臣以化犹夫待妇以生育六二为五之正应乃三四小人从中间之不得相合以成治功如妇之三歳不孕者然但邪不能胜正一时虽若阻隔久之自然防遇彼三与四岂能夺其正乎故终莫之胜而吉也孔子释五象曰上下交而徳业成五之素愿也特为三四所间未得即遂耳今终莫之胜而吉则君臣遇合而治化可成夙昔之志于是乎酬矣按三五二爻皆言妇三以四为妇非正也妇虽孕而不敢育故凶五以二为妇正也妇虽不孕而终莫胜故吉可见天下吉凶之理不越正不正两途而君臣遇合尤不可以或茍二当羣情躁进之时卓然自守是寜从正道之难而不肻趋捷径之易者正邦善俗非斯人奚頼五之得二其吉宜矣

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

此一爻是言有徳而高蹈者其风世之功甚大也陆当作逵谓云路也周公系渐上爻曰上九居渐之极所处至髙出乎人位之外是真超然物表而为贤达之极致也有鸿渐于云逵之象虽天下之人未得蒙其实徳之惠然清风亮节足以激顽起懦而立斯世之坊表如鸿之羽可用为仪身虽不用而其道未尝无用吉何如哉孔子释上象曰其羽可用为仪吉者葢天下之人有志于富贵则富贵乱之有志于功名则功名乱之上之志卓然独立有非富贵功名所能乱者宜其节着于一时而风垂于后世也按时至末季士知进而不知退羡于宠利贪于势位习以成俗在上者非表章一二髙世絶俗皭然不淄之士不能起其防顽而消其奔竞古之帝王如唐尧让位于许由成汤问道于务光髙帝降心于四皓光武屈体于严陵岂徒崇尚匹夫之节已哉实见頽俗非斯人莫挽名教非斯人莫兴一人之制行而天下之治乱因之渐逵之功不在渐磐之下也人知有用之用而不知无用之用更大渐爻以是终焉有以也夫

【兑下震上】

兑女在内震男在外男动女说以女说男不得其正六爻二四隂位而居阳三五阳位而居隂自二至五位皆不正初与上虽当隂阳之位而阳下隂上亦为失位且三本柔而乗二之刚四本刚而为五所乗刚柔易位内外倒置故彖辞为征凶无攸利然归妹虽为凶占而归亦有辨所归果贤女归即是男女大义若非中非正之女其害乃不可胜言初九有阳刚之徳是处卑位而能尽其常职故彖云征凶而爻云征吉二五得中为归之正三不得位而乗刚上为女归之终而无应故皆不吉四虽震主而不得位故有愆彖辞之皆为凶占者乃防禁之辞究言其一失所归其害必至于此也按咸与归妹皆男女之说止而说则为咸动以说则为归妹情同而动止异是以咸则取女吉而归妹则征凶也

归妹征凶无攸利

此卦兑下震上以兑少女而从震长男男动而女说又以说而动皆有男说女女从男之义故名归妹卦辞言男女之合不以正也妇人谓嫁曰归妹少女也文王系归妹彖辞曰男女之交人道所不能无必求诸礼而允协然后可以无敝此卦以说而动既非吉利之道矣况自二至五位皆不正则是男不能肃倡导之纲女不能遵柔顺之范正家之节此其失矣征其免于凶乎三五两爻皆以柔乗刚则是阳不能制乎隂而隂乃敢陵乎阳尊卑之序此其紊矣又安往而利乎按王者正天下之道必托始于闺门闺门之事有取女必有归妹取女固欲其吉则归妹岂听其凶而此卦既言征凶又言无攸利者正欲使人知其凶则思所以去凶而从吉知其不利则思所以逺害而全利恐惧脩省以严制其说动之情而渐渍于礼义之化庶几他日无女谒之祸圣人系辞之意切矣

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也

此彖传是释归妹彖辞以明归妹之义也孔子释归妹彖辞曰归妹之义岂细故哉葢男女配合古今不易之经天地之大义也何以见之天地不相交感则万物不兴男女不相交感则人道灭息是归妹虽为女道之终而生育实为人道之始归妹所系之重如此谓非天地之大义乎然此卦之名归妹者非以男室女家之常理而言也葢以顺为正者固妾妇从夫之道而有待后行者又女子于归之常卦惟以说而动则牵于情欲之私而不由于理义之合男女皆为不正而女尤为可丑此所以为归妹也辞曰征凶者葢人之相与正则吉不正则凶卦体自二至五位皆不当则男不能以正率乎女女不能以正从乎男而廉耻之闲将至废弃而不顾此所以凶也又曰无攸利者葢人之相与得其分则利失其分则不利卦体三五两爻皆以柔乗刚则男不能制乎女女反得制乎男而尊卑之分必致陵夷而莫救此所以无攸利也凡此皆失终始之道矣夫岂天地之大义哉按隂阳交感之常男女配合之理圣贤与凡庶岂有二致所重者发乎情止乎礼义耳有礼义以制其情则男正位乎外女正位乎内闺门肃而治化成无礼义以制其情则男牵欲而失其刚女恃宠而忘其顺徳业伤而身名壊一念之分而是非成败系焉其可不为之深儆哉

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

此象传是言君子始合之当以正而后能永其终也孔子释归妹象曰泽上有雷雷动则泽随如女子之随男而动归妹之象也君子体此谨于夫妇之道必正其始而后可以善其终茍始合不以正知其终必有乖离之敝是以重以为戒而必谨始以善后也按天下之事莫不贵其有终以为可久之道然事之有终者不于其终之日而见也必有其所由始惟始之得正而不以不正继之则正其始而后无鲜终之忧矣故曰男女之合不以正以色幸者色衰而爱必弛君臣之合不以正以宠进者宠尽而恩必竭慎厥终惟其始岂不然哉

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

此一爻是言女子有贤正之徳虽不得位而亦可以着承助之功也娣从嫡以适人者所谓媵也周公系归妹初爻曰女子从人惟居上有应者乃为正嫡初九居下而无正应则其归于人也不过为娣之贱而已故徒有阳刚之徳亦止淑慎其身以承助其嫡而不能大有所为犹跛能履而不足以行逺也然虽止于承助其嫡而于分之所当然则已尽矣故征而吉焉孔子释初象曰女徳以恒为贵初在归妹之时固为娣矣然九为阳刚则是女子之有恒徳者也其跛能履吉者正惟有是恒久之徳则虽不得主其功而亦可以着承助之效此其所以吉也按生人所禀阳为淑而隂为慝故男子得隂必为柔媚之夫女子得阳亦称贤明之妇此阳之所以为可尊也圣人于隂阳之分必为之着其贵贱美恶者岂偶然哉

九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也此一爻是言贤女不得所配但当固守其正也周公系归妹二爻曰初九女贤而非正嫡仅能承助其上而已九二阳刚得中是女贤而为正室者也乃所应之五反隂柔不正则刑家无主而内助之功不能以大成矣如眇而视不及逺也然岂可以所应非良而遂易其贤正哉亦如幽人不偶于时而抱道以守其贞可也葢幽人不以时之不偶而变其道女子不以夫之不良而改其节一也孔子释二象曰抱道守正而不改其常此乃幽人之事今二亦固守其贤正之徳而不改其常与幽人之贞同也若或少改其常则亦何所取哉按圣主贤臣相得而彰哲夫淑女相资乃益此皆古今盛事所以读二典之书而忾慕乎都俞之风颂周南之什而企羡乎好逑之乐也然遇有不齐而节无可变从一而终者女子之常故绿衣之诗曰我思古人俾无訧兮席珍而处者士人之常故考槃之诗曰独寐寤宿永矢弗告亦尽其在我者而已

六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也此一爻是言女之不正而为人所贱也须待也周公系归妹三爻曰女子之徳莫善于正莫不善于不正六三隂柔不中正既非妇顺之善为说之主又动情欲之私是女徳不贞人莫之取故未得所适而姑待之待之不得而反归为娣也然则为女子者岂可不出于正乎孔子释三象曰归妹以须者以三隂柔而处位不当急于待人而字失女子之正道故人亦莫之取也葢贵贱之权操乎人而可贵可贱之理则实操于已是以天爵在我则予夺不能以外加人爵在人斯荣辱不能以自主六三本非贱者而急于从人则先自贱矣自贱而人不贱之者未之有也彼欲速而好进甘于卑下而卒为人所鄙者亦何异于反归为娣者欤

九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也此一爻是言女之贤者不轻于从人而终得所配也愆期谓过期周公系归妹四爻曰九四阳刚有贤正之徳居上体有贵重之义而无正应未获佳配故不轻于从人而寕愆其婚姻之期也然其所以如是者葢在迟归以待所归之时庶几可得良偶不负夙昔之志而已孔子释四象曰九四所以愆期者岂终于不行乎葢天下无无偶之物时至有必行之理窥其隠志葢欲有待而后行也有待而行决不至有轻身之悔矣按女子守贞而后字士人抱道以待时其理一也夫人防而学之壮而欲行之得君行道岂不切于中懐而兢兢出处之际者正恐枉尺未必能直寻脩之数十年而壊之一旦也故曰君择臣臣亦择君惟其不轻于致身方能尽忠于所事古之人当拜爵之始而预卜其毕生建竖大过人者殆以此已

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

此一爻是美女徳之盛而能宜家也君女君也周公系归妹五爻曰六五柔中居尊下应九二是尚徳而不贵饰者为帝女下嫁而服不盛之象夫女子贵饰人情所同乃其君服饰之盛反不如其娣之盛者是但知谦降以从礼而不事乎容饰也夫以至尊贵之女尚礼而不事乎容饰则女徳之盛无美不备如月之几望而蔑以加矣宜家正位何吉如之孔子释五象曰富贵崇高之家莫不为骄奢美丽之饰而六五帝乙归妹反不如其娣之袂良何也葢内既重则视外必轻五居上卦之中是其中徳自有可贵者以其可贵之徳而行则不文之文足以贲其躬矣又何贵于饰乎按女之所贵者在徳而不在饰惟所贵在徳则情欲之感无介乎容仪宴私之意不形于动静诗美南国之夫人曰被之僮僮王姬之下嫁曰曷不肃雝皆所以言其徳之盛也推而言之人君屈已下贤以诚不以文者其意实同于此葢九二具刚中之徳本有素丝之风六五有柔中之徳克尽缁衣之好诚意交孚贤者未有不乐为之用者矣

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

此一爻是言婚道之未成者大伦所由废也筐竹器承筐谓约婚之礼刲羊谓约娶之礼周公系归妹上爻曰上六以隂柔居归妹之终而无应隂柔则非贤正之女无应则过桃夭之时而莫有以之为家者矣夫婚姻之礼女子之嫁篚筐以庙见男子之娶刲羊以告庙今女之承筐是将而无币帛为之实士之宴其新婚而刲羊未见其血焉是则女不成嫁士不成娶违室家之愿而废天地之大义矣何所利乎孔子释上象曰上六承筐而无实则所承者虚筐而已虚筐足以成女之嫁乎此所以为约婚而不终者也其无攸利宜矣按先儒言曰士曰女未成为夫妇也先女而后士罪在女也其实出身从人责专在已隂险轻躁之夫但知进而不知退一旦为人所弃其不蒙玷而召辱者几希矣然使终于见弃不过其人之耻倘或误售于世譬诸鲜节之女忽操家政必至逾闲荡检不贻中冓之羞必启司晨之祸其害可胜道哉上六占辞无攸利与彖同是归妹之不利上六独当之矣

【离下震上】

卦以明动相资为义离明主之而震动将之致丰之本即保丰之道初九明之初九四动之初同为阳刚相须以成其用故曰配与他处之以应为配者不同他卦应爻皆贵隂阳相配独丰九三以至明之体应上六之至暗刚为柔掩故有见沬折肱之象也六五体本柔暗六二应之九四比之而皆有丰蔀见斗之象至六五本爻而曰来章有庆誉吉者葢六五为丰之主居震之中六二文明中正乃大贤在下者为之正应五能屈已下贤而来致之即有明动相资之益非丰蔀见斗之说矣按卦为丰亨之象而爻多警戒之辞深虑丰之不可长保必在明以善动动合至明撤蔀屋之蔽取来章之益则盈虚消息皆自我操而常如日中之照天下矣苏轼曰丰者至足之辞也足则余余则溢圣人处之以不足而安所求余故圣人无丰丰非圣人之事也

丰亨王假之勿忧宜日中

此卦离下震上以明而动明足以照动足以亨皆致丰之道故名为丰卦辞言人君当天运之隆宜持盈而脩人事也假至也文王系丰彖辞曰丰当时势盛大之防居天位而富四海天下一綂治化四讫丰固亨之时矣夫丰亨之时人民之繁庶事物之殷盛虽为可喜而盛极即为衰之所伏此固可忧者也然王者至此徒忧亦何益乎但能持盈戒满守常而不至过盛如日之中天而不昃焉则明之所及无所不照可以永保其丰矣按丰者盛满之象似无可忧而曰有忧道焉忧其极盛而难保耳葢造化无满而不损之理惟人君时时以此为惧而不敢存侈肆之心然后大业可以常守而勿坠朱熹谓如捧盘水战兢自持方无倾侧满溢之患所谓能忧者决不至于有忧矣

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

此彖传是释丰彖辞以明保丰之道也孔子释丰彖辞曰卦名丰者是车书归于一綂礼明乐备物阜民安治功盛大之谓也然何以致此哉卦徳离明震动明则察物而无遗动则振作而成务二者相合故事无不立而功无不成此其所以为丰也辞云王假之者葢王者当丰大之时事有可为而力足自擅则其志欲日广制度规为自然尚大而有不安于狭小之势是以有忧道也又云勿忧宜日中者言王者守国常如极盛之时则志气清明百务脩举而有以徧照乎天下也葢日惟中方能照万物君守中乃能照天下一或过盛而不能常中则遗于所照之外者多矣岂人主之所宜乎如是者何也葢尝推盛衰之理而确知中之不可过矣日以中为盛日之既中未有不昃者也月以盈为盛月之既盈未有不食者也岂惟日月虽天地之大其盈虚亦随乎时时乎息也则气机变化万物显诸仁而天地盈矣时乎消也则气机妆敛万物藏诸用而天地虚矣时之所在天地尚不能违而况人事者不出于天地之外也治乱相寻其能以常盈乎鬼神者不过为天地之用也屈伸相感其又能以常盈乎盛衰之理无在不然此王者保丰之治宜守中而不可过也欤大抵丰亨豫大之时君臣上下不期侈而自侈岂独常人为然贤智之辟乃有更甚者非不明也而过乎明则铺张扬厉之念生矣非不动也而过乎动则好大喜功之举多矣骄心一生何所不至故圣人急急惕之以忧若曰世之所谓安者乃危之伏也世之所谓治者乃乱之机也葢先夺其所恃而后可告以持盈保泰之实事也语云以一人治天下不以天下奉一人天佑下民作之君正欲其劳而岂贻之以逸也哉

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

此象传是言君子法天之威明以治狱也折谓剖断其曲直致谓推致其重轻孔子释丰象曰雷电皆至威照竝行盛大之势丰之象也君子以为狱者天下之大命而刑者一成而不变者也故于狱之未决则取电之明以折其狱剖断其曲直而必得其情实惟明克允也狱之既成则取雷之威以致其刑推极其轻重而必当其罪恶惟断乃成也夫明以折狱威以致刑则用法平允而天下无寃民矣此保丰之道也按噬嗑明在上威在下是明得事理民未有罪而先立法于此以待异日之用故曰明罚勅法丰威在上明在下是用法时能洞悉下情而上之用威方无过差故曰折狱致刑然则王者之用刑虽云威照竝用而又必以明为主也

初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也

此一爻是言人贵相资之益而不可恃才以求胜也配主指九四旬均也周公系丰初爻曰天下之相应者如隂应乎阳柔从乎刚常非均敌初九与九四同为阳刚则彼此适均宜其不相得矣然致丰之道非明无以照非动无以行原相资也今以初九之明而遇九四之动则明足以灼其理而动又足以致其用是四乃初之配主也虽势分才力似不相下而徳实相成则何咎哉由此而往何功不立何事不济而且有尚矣孔子释初象曰初之与四虽皆阳刚而明动相资固可无咎矣然与人共事凡遇才力之均者必虚心以下之庶可以成天下之功也使或萌一求胜之心而欲出其上是为过旬则将相忌相仇而灾患随之矣按人臣事君协恭和衷则相济而成功负气争能则相厄而两败汉之盛也魏相以严总职丙吉以寛治民未尝以寛严相左也唐之兴也房龄善谋杜如晦善断夫且以谋断交资也此皆一心为公而视人之有技若已有之安有嫉为懐彼此倾轧以致祸延于国者乎为人君者务求公忠无私之士而用之庶可化偏党之弊而收师济之效矣

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也

此一爻是言人臣事君当积诚以为感悟之本也蔀障蔽也周公系丰二爻曰六二当丰之时为离之主是人臣之有明徳者而上应六五柔暗之君非不竭智尽力而无如忠爱虽切终不能自达于上正犹丰大其蔀屋而日中之至明反可以见斗是太阳无光其昬已甚矣使不度其势之不可而往从之遽欲释其惑以开其蔽则反重君之猜疑以取疾害而已惟在积诚意以感发之艰难有所不辞谗谤有所不惧祗此恪共震动一念歴久而不渝庶蔽可开而惑可释君心不患其离格也不亦吉乎孔子释二象曰人君之蔽虽难以口舌争而其本来之明未有不可发者特积诚未至不足以感动之耳所谓有孚发若者正言一于孚信以感发君志而行其道也事君者可不勉哉按君臣之根于天性人臣効忠于主不顾事之济否而徒欲博一已之名高即此念不可以对衾影安可以对吾君宜乎方员枘凿之不相入也夫事君如事亲然故见志不从又敬不违劳而不怨古来最闇者莫若大舜之亲舜惟夔夔齐栗而亲自允若由此观之天下第有不尽职之臣子安有不感格之君父哉

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

此一爻是言人之有徳而不见用于时也沛当作斾谓幡幔也沬小星周公系丰三爻曰九三居明体之上本至明者也乃以至明而应上六之至暗是在我之明反为所蔽而不能以自达为丰其沛日中见沬之象夫丰沛则障蔽更甚于蔀所以沬之小星虽日中而亦见也若是则在已之明亦归于废弃而置之无用之地又为折其右肱之象然此非已之不明乃人之不能用其明所遇非其主耳于三何咎焉孔子释三象曰贤臣必遇明主斯可有为于天下丰其沛者是以已之明而反为人所蔽终不能成济丰之大事也折其右肱者三之才本足为当世用乃因时而废亦终于无用而已何其所遇之穷哉按丰之道必明动相资而成三以阳刚之体应上隂柔处震之终止而不动上无可发之明欲为而无所赖三亦何所自见其明乎夫君为元首臣为股肱必元首有明圣之徳而后股肱奏匡济之功觐乎此爻而知圣人责难于在上者至矣

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

此一爻是教人援同徳以偕进斯可共济天下之事也夷谓等夷指初九周公系丰四爻曰九四以阳刚当丰之时而上比六五柔暗之君谏则不行言则不听虽有明徳为所蔽而不得达与六二同亦为丰其蔀日中见斗之象然君心未明惟在所养一人正之则不足众贤辅之则有余幸初九同一阳刚之徳乃其等夷四与之同心协力共匡君徳庶暗昧可啓丰亨可保其道得吉也孔子释四象曰丰其蔀而明不得达者由其近六五之柔暗非所处而处居位之不当也日中见斗者处非其位则以已之明投人之暗而反为所蔽是以幽暗而不明也所谓一人正之不足者也遇其夷主者已不足以啓人之暗犹喜借初之力以共济庶几事尚可为而以吉行也所谓众贤辅之有余者也按书言昔在文武小大之臣咸懐忠良侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟信乎助成主徳非一士之功也而其权则操之大臣昔赵烈侯欲赏歌者其相公仲连进士牛畜荀欣徐越令侍左右烈侯悦之曰歌者之田且止如连者可谓善格君者矣是知大臣之道全在以人事君人君在上但观大臣之能进士与否而其贤不贤可概见已

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

此一爻是言人君能用贤以保丰也周公系丰五爻曰君道贵于明而病于暗然所谓明者非必尽取之已而足也六五质虽柔暗若能屈已下人而来致章明之贤资人之明以为明借人之哲以为哲则羣材豫附自足以享丰亨之庆而流美誉于天下是身安而丰可长保也吉何如哉孔子释五象曰六五之来章而吉者葢能招来贤士以辅已徳其效岂止有美誉而已乎实得用贤之利可以长享其丰而有庆也按人君之徳莫贵于明但自恃一人之明其明小能用天下之明其明大此非独为丰之六五言也稽于众舎已从人好问则裕自用则小古之圣王莫不皆然矣然又云兼听则明偏听则暗达四聪明四目议必集夫盈廷之公论必采夫国人之众方可去其偏而得其兼不然所信任者或非其人必至欲用人而反为人用此求明而愈失其明安能免丰蔀丰沛之忧哉

上六丰其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歳不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸閴其无人自藏也

此一爻是言昏暗之极而不能自反也藏谓障蔽周公系丰上爻曰上六以隂柔之质居丰极而处动终是当四海无虞承平日久乃恃才妄作好大喜功明极而反暗者也其居高自蔽之象如丰其屋而蔀其家者夫居丰大而高亢昏暗自絶于人人谁与之如闚其戸閴静无人直至三歳之久而终不觌人也迷而不知自反则障蔽已深其凶甚矣孔子释上象曰丰其屋者言其居丰之极懐满假之心处动之终负骄盈之气若屋之高而翔于天际也閴其无人者岂果无人乎自为障蔽暗而不见人也以亢自居至于久而一无所觌丰其可恃乎哉按上六一爻正与六五相反以五能用人之明以为已之明上舎人之明而适以絶已之明也然其病不在艰难多故之时而在晏安无事之日葢升平既奏骄侈必生正直之士日逺而谄防之人日进虽欲闻一善言见一善行必不可得无人不觌凶斯至矣圣人知有天下者丰业已成则丰屋蔀家之事势所必至故特危辞以戒之敬怠之几出此入彼而治忽判焉可不慎欤

日讲易经解义卷十三

【艮下离上】

卦内艮外离止而丽于外有旅象焉又山止不动犹舍舘也火动不止犹行人也居莫如止故以艮为体往莫如明故以离为用旅莫善于柔爻柔者吉刚者凶处旅之道也旅不能无得丧爻柔则得刚则丧必然之理也卦唯二三两爻得其正位然九三刚而不中处非其地唯六二柔顺中正与六五两柔相应有賔主同德之象六五虽不得位然卦从干变六五舍干之刚健而得柔之文明居上卦之中以顺乎二刚得处旅之道彖所谓小亨旅贞吉者二爻是也行旅之间柔得中不取辱顺乎刚不招尤止而不妄动明而识时宜亦安往不吉而亨乎孔子以东西南北之人而为万世师用旅之道者也且圣人之随寓而安过而不留何者非旅又不特一行旅之用矣

旅小亨旅贞吉

此卦艮下离上山止于下火炎于上有去其所止而不处之象故名为旅卦辞言处旅者当以正道自守也旅谓羇旅文王系旅彖辞曰人当羇旅则失其本居而身寄于外亲寡情疎难以得亨以卦体六五得中而顺乎刚卦德艮止而丽乎明虽羇旅本无大通之理而处之有道则尚可以自通而小亨夫旅非常居似若可以茍者然道无往而不存茍非善处鲜不失矣故必礼以律身智以照物非贤不主非善不与守其旅之正而须臾不离斯得处旅之道而吉矣大抵常变久暂惟遇所遭故旅者生人之所不能免也而吉凶悔吝全在乎处之正不正圣人之垂戒深矣哉

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

此彖传是释旅彖辞而明旅之难处也孔子释旅彖辞曰旅之所以小亨者何哉葢处旅之道贵乎得中而病于自用今以卦体言之六五柔得中而在外顺乎上下之二阳是在已既有柔中之德而谦卑适宜又能顺附乎阳刚而恭顺不失处已处人两得其道则其所如皆合矣抑处旅之道贵于静正而患于不明以卦徳言之艮止而离丽乎明是内既静专而不失于妄动外灼物情而不迷于所往内外交尽其善矣是以在旅而小亨而为旅贞吉也夫卦德卦体如此而仅得小亨则非得中而顺刚内止而外明即不得以小亨矣必守正而后得吉则少不正而即不得吉矣是难尽者旅之义难处者旅之时则旅之时义不其大哉甚矣旅之难处也按人当羇旅是失其所居之时刚必招祸而柔必取辱所以处之者诚不可无其道也然平陂之形虽在于世而贞正之守则在于我君子素其位而行亦惟正已而不求于人已矣

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

此象传是言君子慎刑之道也孔子释旅象曰山上有火去而不留旅之象也君子以主刑者民之司命故当其用刑之时审察必极其明而使无遁情又不敢以慢易之心乘之而务加谨慎轻重得宜出入惟允如山之止以为慎而不敢轻忽也明慎既尽而防决随之当刑即刑当宥即宥如火势之不留而不至淹滞也按明慎者君子之仁也不留者君子之义也仁义并用而治狱之道尽矣义而不仁则伤于暴而滥及于无辜仁而不义又伤于懦而威阻于强梗必如君子然后可当折狱之任而天下无寃民也乎

初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也此一爻是为处旅卑陋而召祸者戒也琐琐细小卑贱之貌周公系旅初爻曰初六以阴柔居下位是旅之志意污下而规模局促者也其才质琐琐而无远大之槩如是则谁其予之乎自轻而人轻之自侮而人侮之灾咎之至非自外来实已有以取之耳孔子释初象曰人之志量原不可以卑陋初六之旅琐琐者其志量局促亦已穷矣所以来人之轻侮而取灾也按旅之致穷不在位之卑下而在志之猥琐舜之陶渔尹之鼎爼说之版筑鬲之鱼盐圣贤未遇之时未尝不亲琐事顾志趣超然物自不得而累之初之位与志皆极琐陋故穷而致灾如此君子所以恶居下流也哉

六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也

此一爻是言处旅之最善者也即谓安次谓舍周公系旅二爻曰六二柔顺中正与物无忤而处置得宜以是处旅有无往而不吉者故次者旅之居二则即次而有以安其身资者旅之用二则怀资而有以裕其用童仆旅之服役者二则得仆之贞信为能无欺而有所赖借葢旅中之善要不出此三事惟其德全故旅中之所当得者皆无不备耳孔子释二象曰当旅之时不能无赖乎童仆之用亦不能免乎童仆之欺使不得其人则即次不安而居亦难保矣今得童仆之贞则无欺有赖而可以无患是以终无所尤也按天下无事不借乎人而当旅之时得人为尤急茍能得人则身不劳而势不孤所以保其居而裕其资者皆有赖矣然惟御下有方仁足以育义足以正众自乐而从之故曰水就乎下人就乎善岂不信哉

九三旅焚其次丧其量仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

此一爻是为过刚而失处旅之道者警也周公系旅三爻曰处旅之道贵于柔顺谦下今九三过刚不中居下之上骄亢自髙而御下寡恩鲜有不困于旅者矣故以此处人则人莫之与如焚其次而失其所安以此处下则下皆不从为丧其童仆而一无所赖夫所居既无爰处之安而在下复有叛离之患虽九三之心初未尝不正然能免于失依寡助之厉乎孔子释三象曰旅而焚次则身失其所安亦已伤矣况又丧其童仆乎夫当旅之时童仆乃其所借赖者乃过髙自亢而失其心何以致其服从而乐为我用乎其义必至于丧也按三与二正相反观二之所以得则知三之所以失矣夫居刚用刚在平居犹不可况羇旅之时乎若三眞可为过刚无徒者以此接物而御众安往而不致困穷哉

九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

此一爻是言处旅者身虽安而志未得也资谓资身之财斧谓防身之器周公系旅四爻曰九四以刚居柔是能用柔而下人者故于人无所忤于事无所拂以此处旅虽未获即次之安然旅其所可旅之处是已得所归而安矣虽未能怀资而裕然既得资则足以自利得斧则足以自防矣但在上之五非阳刚之与在下之初惟阴柔之应则所处非乆安之地所与非可仗之人何能伸其才而遂其志乎故虽有旅处资斧之善而心终有所不快也孔子释四象曰旅贵于行处而不行非旅之亨矣所谓旅于处者九四以阳居隂非其正位故处而不能行也上无同徳之助下无可援之人岂能尽如吾意哉故虽得资斧足以自利而自防然其心终有所未快也按四以近君为当位独旅之六五不取君义故四为未得位而心有不快葢士君子本以得志行道为愿当旅之时岂肯以茍安自便而遂已哉

六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也此一爻是言得遇其主而名获显也雉文明之象命名也周公系旅五爻曰六五为离之主本体柔顺其德文明而又得中道者也以羇旅之人观光上国不免道途之费如射雉者亦未免于亡矢也然身名由此显终克以誉命传之无穷则所丧者少而所得者多矣孔子释五象曰终以誉命者以其有文明之德而为命世之才则出其学术抱负以达于君而名誉升闻于上也按此卦六五爻辞所以不取君象者以天子四海为家无旅故也故变其例以旅人之观光者当之然即以在上者言因其德之柔顺文明而来四方之士未始不可取象于君也可见变易之中而有不变易者存易无典要殆谓是欤

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

此一爻是为过刚而失所居者警也旅人指上九周公系旅上爻曰上九过刚处旅之上是骄亢自高而卒无所依夫自髙而失其所依如鸟以巢为居而见焚则不得所安矣其在旅人始焉鸣豫自适而骄乐于未焚之先终焉后事兴嗟而悲号于既焚之后旅之极困者也所以致此者由其过刚处旅之上当离之极自骄以乖和顺之德如牛为柔顺之物而忽然失之似丧牛于易者然焚号之凶其能免乎孔子释上象曰当旅之时惟谦顺可以自安上九处旅时而好髙自上必不见容于人以义揆之自应巢焚而失所安也又言丧牛于易者由其骄气方盛故失其柔顺之徳而不自闻知也使其早能觉悟亦何至于焚号乎按旅之时宜用柔不宜用刚故三阳皆为不利九四之不快不及乎中也九三之焚次上九之号咷过乎中也不及虽未免于弗振而过刚必至于摧折葢天下志骄气溢之人但知取快目前而不悟后患之至凡事皆然岂独处旅之道哉

【巽下巽上】

巽以顺乎人情如风之动风无防而不入以为天之号令故有风以先之复有风以随之上巽以象君之出命下巽以象民之从命论成卦则以初四之柔为主论六爻则以二五之刚为重葢巽本取柔之卑伏然当巽之时阳亦用巽道以怀服乎下故史巫纷若先庚后庚皆有丁宁详审之意焉总之巽之为卦以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初与上则中位俱失唯以九居五位乎中正所以吉无不利而为申命之主葢阴始生而阳顺之二五其最近者也刚而有巽义所谓刚巽乎中正也二五据用事之地而初四处其下无违乎教命所谓柔皆顺乎刚也

巽小亨利有攸往利见大人

此卦上下皆巽以一阴伏于二阳之下其象为风其性能巽以入故名为巽卦辞言人有所为自用则小而资人则大也文王系巽彖辞曰凡天下之事阳刚有任事之力阴柔无干理之才此卦以阴为主才力不足未克大有所为仅可以小亨耳幸能以阴从阳则已于人无所拂人于已有所资事可立功可成而利有攸往也然必所从者为阳刚中正之大人乃为得其正而有利见之益可不慎欤按八卦之重上经先干次坤先坎次离下经先震艮次巽兑皆崇阳也巽次旅旅曰小亨离之一阴顺乎上下之二阳也巽曰小亨巽之一阴上从乎二五之阳也从阳则利不从阳则不利可见阳为贵而阴为贱矣圣人示阴以从阳之利正欲其安为贱之分也哉

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

此彖传是释巽彖辞以明刚柔有相资之义也刚巽乎中正而志行指九五柔指初六六四孔子释巽彖辞曰此卦上下皆巽是重巽也巽之义为入重巽则深入之至矣夫人君之入人莫重乎命令巽则人君所以施命而告四方者不厌反覆丁宁之详有以直入乎人之隐此重巽乃为申命也卦辞言小亨利有攸往利见大人者葢以卦体之九五言之天下刚者恒不能巽顺九五刚也而巽入乎中正之徳是为上者刚足以防执而出之以中施之以正则以一人之中而使天下之不中者归于中以一人之正而使天下之不正者归于正以此建中于民表正于世而为所欲为则志无不行矣又以卦体之初六六四言之天下柔者多不能自振今以初之柔而顺二之刚四之柔而顺五之刚则柔得刚以为助不徒一于巽顺而可以奋有为矣夫柔皆顺乎刚是以小亨而利有攸往然有五之刚巽乎中正而志行则又为大人之象而利见大人也按刚柔不可独用亦不可偏废一于刚而不得其中则必至暴戾而无以宜众一于柔而失阳之助则必至退怯而不能自行夫惟刚柔交济则不竞不絿无所施而不当矣若徒以一阴潜伏之为巽而不知初四有顺乎阳刚之象五有顺乎中正之德则巽之所以致亨者岂可得而见耶

象曰随风巽君子以申命行事

此象传是言君子体巽之象而有深入民心之政也随相继之义孔子释巽象曰风本善入之物风行相继则无物不入巽之象也君子体之以为训示万民而命令不详无以入斯民之志凡事关纪纲法度之大礼乐刑政之重利所当兴弊所当革必以其所行之事先为申其命令致丁宁反覆之详使自近及逺无不晓然于上之意指然后从而行其所命之事焉自有以深喻乎民而无不遍矣按人君出政必有命令以布之谆谆于言语之间惟惧不明且尽此何心哉无非欲通上下之情而始不至扞格耳茍无真实之心而徒铺张于诰戒之烦则元朔之诏不能回廉耻之风建中之诏不能戢强藩之弊虽申命何益耶此大哉之言必本于一哉之心也

初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

此一爻是言初之无防而示以矫偏之道也进退谓不果周公系巽初爻曰初六以阴居下为巽之主是卑巽之过一于柔懦者也于是凡事之来皆退怯而不敢为当行复止方进复退为进退不果之象夫天下之事惟防乃成退怯如此曷克有济若以武人之贞处之振其懦而作其气出其果防以济巽之所不及则自不安于退而能遂其进矣何利如之孔子释初象曰天下事之行止皆由于志初六之志有所疑而不决故欲进而不果于进也又曰利武人之贞者葢人之志治则决乱则疑茍能先治其志而有一定之主尚何进退不果之足患哉按人之气质必有所偏惟能力矫其偏斯为善变化夫气质洪范三德正直而外髙明者则用柔克沈潜者则用刚克初之柔弱不振所谓当以刚克治之者也圣贤敎人之法帝王治世之权皆不外乎此矣

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也

此一爻是言二能卑巽以逹其诚也床下谓卑者所处古者尊者坐于床卑者拜于床下也史职卜筮巫主祷祠皆通诚意于神明者周公系巽二爻曰二以阳处阴既不敢自安而居下得中又不为已甚故能顺以自持行过乎恭矣然由实意以逹外初非流于谄也卑以自牧事过乎谦矣然本至诚以越又非失之媚也犹巽在床下而用史巫丁宁烦悉其辞以道逹于神明之前此为善用其巽者也如是则克尽事上之道而收格君之功吉而无咎又何疑焉孔子释二象曰二之用史巫纷若而乃得吉者何哉以二居下体之中为得中道小心而不失于卑谄巽顺而不同于取容此所以为吉也按下之事上固贵乎柔巽然必有至诚以将之所谓敬乎中不以迹而以心也勿欺矢于靖献之先纳牖出于积中之素则将顺其美固见夫恪恭而匡救其失弥形夫忠爱唐太宗谓魏徴人皆言其疎慢朕独觉其妩媚诚有以也夫

九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

此一爻是言不恒其巽者有取辱之道也周公系巽三爻曰九三过刚不中既非下人之资居下之上又挟上人之势本非能巽者也其巽也特勉为之耳夫勉为之者虽可强饰于一时而不能坚持于永久为频巽而频失之象如是则终归于不巽而以满招损不亦吝乎孔子释三象曰巽本不可以伪为九三之巽非出于中心虽强以欺人而故态复自不可掩则终不足以欺之矣其志不已穷哉按天下之理诚则可乆不诚则不可乆若勉为巽而不出于诚是欲以声音笑貎袭而取之者也自以为其术甚工而其患卒不免于穷作伪心劳日拙亦何益之有哉

六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

此一爻是言能下人者来多助之益也田谓田猎三品一为干豆一为賔客一以庖周公系巽四爻曰六四隂柔无应是既不得在已之力而复不得在人之力者况上之所承为五下之所乘为三又皆阳刚而非阴柔所能处似不免于悔矣然其用柔能下秉谦恭以接物本和易以近人故所承与乘之阳刚非独不之侵反为之助而悔可亡且不独仅有所获而已贤才彚集共効恊赞之功群策毕妆咸献匡勷之益殆如田猎所获之多足以备三品之用也孔子释四象曰田获三品则所获者为已多矣四谦以下人而人为我助则凡事无不得其所求者故不但无悔而实有功也按人之不肻下贤总欲功必自已出耳不知能虚怀下人妆天下之贤豪以为国用则天下之功皆其功也此其理尤为人臣者所当知故曰中臣事君以身上臣事君以人事君以身者劳而寡效事君以人者逸而多获此之谓矣

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

此一爻是言贵更新以善治也庚更也先庚三日谓丁后庚三日谓癸丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后周公系巽五爻曰五居巽体恐其承前人之积弊未免有茍且偷安之意宜有悔矣然幸有阳刚中正之德终能奋励改图则有贞而吉可无巽懦之失是得亡其悔而无不利也夫始之有悔是无初也亡其悔则有终矣此皆改图之善也然当其时必丁宁于未变之前而熟思审处务为先事之防使吾之所为者果皆尽善之规然后从而变之又必揆度于既变之后而逺虑深谋求为善后之防使吾之所为者果皆经乆之图然后从而安之如是则所革皆当人皆信从世为法则而得吉矣孔子释五象曰五之所以得吉者以其所居得阳位之正而居卦之中有此中正之德则意见不偏施为允恊所以丁宁而揆度者莫非本此徳以行之故贞而吉也茍无其德安能善变而得吉乎按蛊言先甲后甲巽言先庚后庚葢甲者十干之首事之造端也蛊之败坏已极故以造事言之而取诸甲庚者十干之过中事之当更者也巽之积弊渐萌故以更事言之而取诸庚此圣人谨其始终之意也

上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

此一爻是为过巽而无防者警也丧其资斧失刚防之象正必也周公系巽上爻曰上九处巽之极巽不以正而失其阳刚之德象为巽在床下而过于卑巽以至懦而不立威防絶无如丧其资斧者然纵使施于当巽之地而柔弱无以自振遂致取人之侮虽得其贞安能免于凶乎孔子释上象曰巽在牀下者言上居巽之极专以巽顺为心其巽至于已甚而穷也丧其资斧者过巽则失其刚防自然取辱而招侮有可必其凶者矣按上九巽在牀下与九二之取象同而有吉凶之异者葢九二巽在牀下而用史巫纷若则为过而不过所谓不至已甚者也故逹其孚诚而得吉此爻巽在牀下而丧其资斧则为巽之太过而失其阳刚之德矣故流于卑谄而获凶学易者其可不知所以自处乎

【兑下兑上】

取坎水而塞其下流为兑泽泽有喜气洋溢之象又一阴进乎二阳之上为气之舒散乎外者故近乎说然说之为道茍不以正则流为邪媚故彖戒以贞而爻贵夫刚焉葢说之易渉于不正者病在柔外而说之所以得其正者实本刚中三与上为柔外故能说二与五为刚中故能利贞三以柔居刚为下兑之主来而求阳之说其恶易见故本爻凶上以柔居柔为上兑之主引而致阳之说其情难测故比爻尤不可以不戒六画唯初有廓然大公和而不同之象为得说之正而已按圣人于三女之卦多以贞戒之离曰利亨贞巽曰利贞兑曰亨利贞葢阴柔之质多病于不正故皆以正言也

兑亨利贞

此卦上下皆兑一阴进于二阳之上非其所望喜见乎外故名为兑卦辞言说当出于正而不可妄说也文王系兑彖辞曰卦体刚中而柔外人诚能以刚中之正说人则人情无不乐吾之可亲上感下应懽忭交通而自亨夫说固有亨道非道求说又在所当戒故必其所说者一出于天理人心之正而无邪佞柔媚之私乃为利也按说有亨道而必利于贞者是因其所不足而戒之之辞也此王道之熙皥所以异于覇者之驩虞欤

彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

此彖传是释兑彖辞而极言其说道之大也刚中指二五柔外指三上孔子释兑彖辞曰卦名兑者以一阴进于二阳之上喜见乎外有和说之义故名兑也夫说固有亨道矣而又利贞者何哉葢以卦体二五以刚居中三上以柔居外刚中固无不正而柔外似有不正之嫌故必其所说者出于义理而无妄说之私则所说得其正乃为利耳夫其所以利于贞者推而极之天人之大亦总不外此正而已矣葢说而既得其正则上合天理可以顺天而不悖下契人心可以应人而不违由是本此说道之正而率民以趋事则民皆乐于効力而忘其劳率民以犯难则民皆急于向义而忘其死夫逸与生人之所好劳与死人之所恶今乃忘其劳忘其死岂人之情也哉不知说以先民则劳之正所以逸之说以犯难则生之所以为仁杀之亦所以为仁也岂非说道之大自能使民劝勉矣哉按说之大者以其正也正则民劝而其说乃大如大禹之治水八载周公之东征三年可为忘劳忘死之騐矣

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

此象传是言君子体兑象而得互相滋益之道也丽附丽也孔子释兑象曰凡天下之不相说者多由于不相同两泽相丽彼此相资是虽无情之物而同气相求同类相益寔有相说之义兑之象也君子体之而以朋友讲习焉葢徒讲不习则中无实得徒习不讲则开悟无从于是论说以讲之于先体騐以习之于后则究其理而所知者益精践其事而所能者益固相说之益莫有加于此者矣按习者服习其事而朋友则所以讲明其义也其义既明至于践行其事则非朋友所能用力矣故曰知之匪艰行之维艰也

初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

此一爻是言说人者当出于正也周公系兑初爻曰初九以阳居卦下而无应夫阳刚则不失于柔媚处下则不失于上求无应则又不失于私系是其所说者出乎性情之中正而于天理无所乖于人情无所拂如是则其所说者无偏党之私而得其正矣何吉如之孔子释初象曰凡说人者于理未顺则所行不正而有可疑矣和兑而得吉者其所行皆本谦恭以待物而无偏私之可疑也使其不正则有所疑矣安得为和哉按和之与同有异初处说体之下得阳刚之正是说而不流于邪者故为和而得吉耳

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

此一爻是言说人之出于诚也周公系兑二爻曰九二以阳居阴似不足以取信于人所行有悔矣然以其有刚中之德则所说一本由之诚而非伪为于外者以孚而说则上焉得君下焉得民内焉顺亲外焉信友孚诚所感未有不动者也是虽有可悔之事而亦不见其为悔矣故得吉而悔亡也孔子释二象曰说而不出于孚则其志不诚矣所谓孚兑之吉者由二之孚信一出于诚实之志而无少伪妄所以孚兑而得吉也按二处大臣之位当兑说之世乃天下视其所说以为趋向者也茍非孚信出于刚中之志鲜不为说媚之所惑矣

六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也

此一爻是为阿谀而求说者警也来兑谓来就二阳以求说周公系兑三爻曰六三阴柔而不中正是说之妄者也又为兊主则深于说者矣夫位居下体则所说者宜在上乃上无所应而反来就二阳以求说初之刚正二之刚中三虽求说而不能得其说欲说人而人不我与则沦于汚贱而可耻矣其能免于凶乎孔子释三象曰三之来兊而凶者葢以阴柔不中正德不足以自守甘于妄说而人莫之与所以无往而不凶也按说贵出于正三以阴柔之质而说不以正夫非正而求说则为邪佞之徒矣其得凶也所谓名实交丧者耳不亦可以为媚悦求容者之大戒乎

九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也此一爻是言去邪从正者当决其志于一也商兑谓商度所说周公系兑四爻曰九四上承九五之中正下比六三之柔邪将欲说五则三乃情之所系将欲说三则五乃理所当从君子小人之间度量而择所从未能自定为商兑未宁之象当此之时正天理人欲公私之界不可不审所从也幸四质本阳刚则阴柔原非其类为能介然守正疾恶柔邪是始虽疑而终则防也去邪从正不亦深可喜乎孔子释四象曰天下之理是非不两立故好善则疾恶从正则逺邪此君子小人之分也使一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣今九四能介然守正而疾邪则有以保其名位而不坠其风节将得君行道福泽及物是不但有喜而实有庆也按大臣处近君之位贵絶私党以奉公使不审所从而轻为亲比则奔走于下而求说者必多幸进之门矣圣人以介疾有喜言之正所以开示正道而隄防其邪心也然正人之謇谔虽君子亦惮其过刚宵小之柔邪即贤者亦乐其易近是以尤贵有知人之明而严辨之于早也

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

此一爻是为人君惑于小人者戒也剥以阴消阳也指上六而言周公系兑五爻曰上六阴柔小人为说之主而处说之极能妄说以剥阳者也九五阳刚中正当说时而居尊位密近上六之小人狃于所说而相信之是孚于剥也夫阴柔小人内则蛊坏人之心术外则亏丧人之行业信非其人则有危道矣孔子释五象曰九五孚于剥者以五刚健中正而居尊位自恃可以去小人谓其不能为吾害也乃反为小人所惑受其剥而不自知非五伤于所恃乎按说之感人易于相得不知其感之者将以剥之也故以虞帝之圣而畏巧言令色岂非说之易入而深可惧乎圣人以孚剥言之所以戒轻信之失者切矣

上六引兑象曰上六引兑未光也

此一爻是言小人之说不以正也引谓引下二阳周公系兑上爻曰上六以阴柔成说之主而居说之极是所务专在于说人也故引下二阳相与为说在人之从不从固未可必而彼之性质柔媚其欲致人昵已者则如此耳孔子释上象曰凡说之出于正者其心必正大而光明上六引人以为说是其心之所存私而不公邪而不正其心迹隐晦而未至于光显也若本刚正刚中以为说其心迹人得而共见之矣按以动而求阳之说其恶易见以静而诱阳之说其情难知此引兑之所以未光也

【坎下巽上】

坎水在兑泽之上则为泽所节止坎水在巽风之下则为风所离散故曰涣井以木出水故居塞而能通涣以风行水故通之极而至于涣散二四为成卦之主下卦本坤刚来居二不为阴柔所困上卦本干六四以柔居柔得位之正不应初而上同于五刚不为柔困柔不与刚忤刚柔相得涣之所以能亨也以六爻言唯刚柔上下相合而不散者为能拯涣初柔而二刚二附就初在下相合以任拯涣之责故初马壮吉而二奔机得愿也五刚而四柔四上同五在上相合以成济涣之功故四涣群元吉而五涣汗无咎也此皆恊力以拯涣者至三上居相应之位以逺而不相及故三则但能涣其躬之难而无悔上则不过涣血以逺害而已

涣亨王假有庙利渉大川利贞

此卦坎下巽上风行水上有离披解散之象故名为涣卦辞是言人君济涣之道也涣散也假至也文王系涣彖辞曰卦以巽风而行坎水之上水遇风则涣散涣之象也夫涣则人心已散若难以得亨者幸卦变自渐而来九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四是有可防之势既有其才复有其辅则涣有必济之理而可亨夫时当涣散是天下之涣皆在所当聚而自王者言之则当先其大者也葢涣之时以九庙则震惊王者当假庙孝享以聚祖考之精神而使神灵之已涣者复安以世道则溃乱卦则木在水上而能渉川王者当拯危济险以展才略于天下而使民心之已涣者复合凡此皆治涣之道也然假庙而不以正是媚神也故假庙则必尊祖敬宗而不敢为邀福之祀渉川而不以正是行险也故渉川则必顺天应人而不敢为侥幸之谋二者皆正乃为利耳茍或不然则神不歆而人不与涣何由而得亨乎按涣兼二义有因民涣散而萃之意假庙是也有涣天下患难之意渉川是也爻则全以涣为美事各有不同不可以一例观也

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也

此彖传是释涣彖辞以明涣之所以得亨也刚来谓九居二柔得位谓六居三外谓外卦上同谓三上同乎四孔子释涣彖辞曰时当涣散不易得亨卦名涣而辞即系以亨者何哉葢当涣时非防可为之地与能为之才而复得人之助皆不足以济涣也今卦变自渐而来九来居二而得中则得其所安之地是山河险固可为据守之资形势利便可施攻取之计所以济涣者有其地矣六本柔也乃往居三得九之位是本之以寛仁济之以雄防则恩足以结人心而威足以御强敌所以济涣者有其才矣又三与四皆阴乃三上同于六四当国歩艰难而得朋以助则戮力同事可以扶危定倾而收再造之功名所以济涣者又有其助矣是以不终于涣而可亨也辞云王假有庙者非徒为观美而已也葢当涣时祖考之精神散失王者乃聚一已之精神至于宗庙之中上以杨谟烈之盛下以作臣民之心则对越如在而祖考之精神有所凴依而不至于散越矣辞谓利渉大川者非幸致也葢涣之时非救时之才不能有济卦象乘巽木于坎水之上则以经纶干理之才为澄清天下之略有以成济涣之功也按涣为险难之时非形势才力之兼善则不能以有济而又必假庙以收人心之散必渉川以拯天下之难涣之得亨岂易言哉

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

此象传是明先王以仁孝而得济涣之道也孔子释涣象曰风行水上涣散之象也当涣之时郊庙之礼废上帝祖宗几于无主使无以合之将终于涣散而不聚矣先王享帝于郊以明父天母地之礼而上帝之精神散于清虚之表者乃萃于郊祀之余矣立庙于国以报祖功宗德之隆而祖考之精神散于杳防之中者乃聚于庙祭之时矣夫享帝以明有尊而人皆知尊尊之义立庙以明有亲而人皆知亲亲之义仁孝兼至而诚无不通幽无不格此治涣之大者也按涣之象因人各有心不相联属贯通而天下之势遂至乖离必有所以鼓动感孚之使归于一则涣者不求而自合故敬天尊祖自展仁孝之思而天下之心已知天神无二主不敢以下而犯上知人物无二本不敢背死而忘生联属人心莫切于此武王克商至丰祀于周庙越三日柴望大告武成而光武初营洛阳即立郊社宗庙岂曰神道设敎而已哉

初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

此一爻是言人臣资有才者以成济涣之功也拯救也顺谓顺从九二周公系涣初爻曰初六居涣之初是涣之始也当始涣而拯之其为力犹易况初以柔而居九二之下若借九二刚中之力以拯之则资其雄断之略赖其英武之谋是拯难而得马之壮也夫拯之于初为力既易得人之助功复易成如是而往则涣可济而吉矣孔子释初象曰初六阴柔本非济涣之才而乃得吉者何哉以九二阳刚之才足以任天下之重初能顺而从之则借其力而资其用所以能成济涣之功而吉也按五爻皆言涣而初独不言者以救之尚早可以不至于涣耳然当涣之方萌而泄泄然因循玩忽且不能虚已推贤资天下之豪杰以共济艰难则必至于涣散而拯之为难矣图事者所以贵知几之识也

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也

此一爻是为当涣而得所借以成功者幸也机谓人所凴以为安者周公系涣二爻曰九二当涣之时失其所居本不足以济涣者夫涣而不能济则有悔矣然当涣时二为得中之地若能速来居此是离散之时失其故居而得善地以自处则进战退守皆有所据不犹人当涣奔之时得其机而可凴之以为安乎向者失其所居之悔可亡矣孔子释二象曰涣时皆有愿安之心今涣而奔得其机来就所安而无失其故居之苦则有以得其所愿矣按九二刚自外来有奔象虽有二阴阻隔不为迟疑且动乎险中不穷于险故能据上游以成控制之势如萧何之取汉中邓禹之防南阳资其险要而沈几观变以渐图兴复则混一有其基非徒以目前之得所安为愿也

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

此一爻是言人臣忘身以济涣也外指天下而言周公系涣三爻曰六三阴柔而不中正本有自便自利之私者宜有悔矣幸居得阳位则志在济时为能以天下为已责而汲汲谋所以济之凡一身之利害得丧俱不暇计有涣其躬之象夫为身谋而不顾天下者其心必有所不安今乃忘身以急国难涣之济否虽未可必而举动光明何悔之有孔子释三象曰人臣报主念殷其立志在天下则为人之念重而为已之意轻矣所以能忘身而济涣也按人之所以胶执而不能自脱于险者有我而巳六三能释然散其有我之私故能出险而济涣使人臣私有未忘而欲求涣之济其可得乎

六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也

此一爻是言大臣能涣小人之私群而成天下之公道也群谓私党丘谓丘陵夷平常也周公系涣四爻曰六四居阴得正上承九五是辅君以济涣者也夫当人心涣散之时各相朋党缔其私交而不能混一今四下无应与是能涣小人之私群而成天下之公道洵为大善而吉也夫私党既散公道自行使所散者聚而尽归于五而有如丘陵之髙是散其小群而成一大群合忠殚虑共济时艰其功业之盛岂常人思虑之所及哉孔子释四象曰六四之涣其群元吉者何以得此乎葢人之植党者其心多暗昧而不光狭小而不大四散小人之私群以成天下之公道以其心光大而不自私乃能有此诚非常人思虑之所及矣按六四非阳刚之才似不足当大善之义不知柔顺之臣不专其权而杜絶私交以布公道其善固甚大也尹吉甫称仲山甫曰夙夜匪懈以事一人岂非涣六四之心乎

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也此一爻是言人君施令散财而能济涣也涣汗谓如汗之出而不反也大号谓命令居谓居积周公系涣五爻曰当涣之时民心解散凡以情意乖离而恩泽不能下究也九五阳刚中正而居尊位如涣之时所宜散者莫大于号令居积之二者散其号令以动天下之心则人因王言之大而知王心之一矣散其居积以济万民之命则财散于上民聚于下矣如是则济涣有道而天下之大势可合于一何咎之有孔子释五象曰九五不徒涣号且涣王居而无咎者何以得此哉凡济涣者非有其才虽居尊位而不能涣非居尊位虽有其才亦欲涣而不能九五以阳刚中正之德而居尊位则有其德而志不限于推行有其位而权不阻于运用是以能公其利而无咎耳使非正位涣何由而济乎按平天下者必在君臣之合德若三之涣躬四之涣群可谓靖共盈朝矣然天下非无群臣僇力之患所患君意郁而不宣君泽壅而不广则政令弛而下之心疑封殖固而下之志懈虽群臣恊力匡勷而君德未明何以懐徕四海而坐致太平故济涣之善防必在正位有德而为令散财之道也

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也

此一爻是言人臣能拨乱而成济涣之功也血去谓无伤害逖出谓无忧惧周公系涣上爻曰上九以阳刚而居涣极夫阳刚则有拨乱反正之才涣极又当乱极思治之候以此济涣必能出乎涣矣故当涣时海内疮痍皆有伤害之危今祸乱已息为能涣其伤害而伤害已去且人心惊恐皆有忧惧之思今倾危已安为能涣其忧惧而忧惧已出夫伤害既去而畏惧复忘则岀汤火而登之衽席济涣之功成矣谁得而咎之乎孔子释上象曰时当涣散不免伤残忧惧之害今乃涣其血去逖出者葢上九以阳刚居涣之极则危者已安否者已泰能岀乎涣而逺于害矣按涣有分裂之象生民之害为大幸上卦已出坎险之外上九又居涣之极去涣愈逺而血去逖出是天心合而运数可回人事尽而谋猷克展此时之民自无不出险而就安矣可见天下未尝无艰危之势全在大臣有匡济之才如汉之陈平周勃当诸吕擅兵之时唐之李泌陆贽值藩镇纷争之日皆能深思逺虑芟除祸乱百姓复安其扶危定倾之功炳在之册岂非得济涣之道者哉

【兑下坎上】

水流无穷而泽有限以有限而蓄乎无穷犹水之在泽盈则溢而平则容节之象也兑说坎险说过则流险以止之节之义也凡事有节则裁制得中自有亨道过而不节非中也节而至于苦人病其难行亦非中也处得中正节而能通天地之道帝王之治不外乎此矣六爻大抵以当位为善初四五当位者也故初无咎四亨五吉二三不当位者也故二凶而三嗟上当位而亦凶者当节之极处上之穷其义固殊也又节之六爻各相比而相反初与二比初不出而无咎二不出而凶二反乎初者也三与四比三不节而嗟四安节而亨三反乎四者也五与上比五得中而甘上过中而苦上反乎五者也善节者虚则蓄之盈则流之其权在泽而其用在水节之时义大矣

节亨苦节不可贞

此卦兑下坎上泽上有水其容有限故名为节卦辞言节道贵于适中而不可过也节有限而止也文王系节彖辞曰坎为流水而无穷泽为止水而有限泽上有水满则不容有节之象故为节夫节则立身制用各适其中而无过不及之偏自可通行而无敝有不亨乎若过于节则拂情逆性而失其中是为苦节矣不惟处世塞而不通即在己之所行亦不能以永乆岂可固守以为常哉按节者所以适乎中而通行于天下亦天地自然之限制也若流于太过则矫廉以鸣髙过洁以絶物如申屠狄陈仲子之流其持身非不正然不近人情鲜合中道不可以言节亦不可以言亨也

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

此彖传是释节彖辞而极言节道之大也刚柔分谓阴阳各半刚得中谓二五皆阳当位中正指九五制谓节制度谓法度孔子释节彖辞曰卦名节而辞系以亨者何哉夫干为刚而坤为柔使刚柔偏胜则丰俭无节矣今以卦之全体言之阴阳各半而无过不及之偏是刚柔均分也以卦之二体言之则二五皆阳刚而居中位是刚得其中也夫刚柔均分则无一偏之患而丰俭皆适其宜刚而得中是本阳刚之正道以为节而节制皆得其中矣此其所以亨也夫节之所以亨以其中也若辞所谓苦节不可贞者则失之于过而不得其中必于天理有所不顺人情有所不堪以道揆之必至于穷矣节道过苦则穷而不通固理势之所必至若节之所以通而不穷者葢以卦德为说以行险夫人于所说而不知止则易至于流若见险难而思止则其进有节而不至于流矣节之义也卦体九五当位以主节于上其所节者又皆中正而无过奢过啬之患可以通之天下而无阻此节所以为善而无不亨也若推极而言之天地之道阴极阳生阳极阴生寒暑往来气序有节而不过故二分二至四序不差而岁功于是乎成矣使天地不节四时不且失其序乎人君以节而立为制度量入为出既无过取亦无泛用有损己益人之实而无剥下奉上之为故无滥用而不至于伤财自无横征而不至于害民矣使人君无节则侈肆所致有不伤财害民乎凡此皆节道之通而不穷也按天地节而四时成王者节而天下富自古开财之源不若节财之流文景之节俭不胜武帝之黩武穷兵隋文之节俭不胜炀帝之穷奢极欲天下之治乱安危实系于此故量入为出不伤财矣取民有制不害民矣圣人之言眞万世制用之长防也

象曰泽上有水节君子以制数度议德行

此象传是言君子应用立身皆当合乎中正也数谓多寡之数度谓隆杀之度德谓得于中者行谓于外者孔子释节象曰泽上有水水之所止有限节之象也君子以应用立身皆不可以无节故数有多寡度有隆杀则为制之而自器用宫室衣服各有定限而不使之过使贱不逾贵下不侵上则各安其分矣德存于心行见于事则为议之而自出处进退周旋皆为商度以求其中节使其无过亦无不及则各适其宜矣按制数度所以定万用之限议德行所以严一身之限贾谊以世侈靡相竞欲定经制而令上下各有等差奸人无所几幸葢凡物之大小轻重髙下文质皆有品节使民截然不可逾者此即礼也至于厯代冠服等威之制虽各有不同要以凖于古先圣王者为宜此尤礼之所最急者然圣人犹以制民之礼为未足必贵反而议吾身之德行焉故曰大礼与天地同节

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

此一爻是言士不妄进而能审所处也户庭户外之庭也周公系节初爻曰初九阳刚得中居节之初宜出者也然有阳爻蔽塞于前而所应之四又为坎体既遇险难之人则不可以出而有为矣初能抱道自守不妄出以求仕有不出户庭之象夫当节初即能知止自无枉道辱身之咎矣孔子释初象曰时有通塞通则当行塞则当止初九之不出户庭知时之塞而未通故不出也使时値其通亦必出而用世矣是初不惟知塞而能知通塞者也岂徒知塞而不知通者哉按处节之道不可胶于一偏葢节而能止者易节而能通者难吕望遇商纣则避北海之濵遇文王则应龙彲之兆是诚能知通塞者也沮溺荷篑之流岂可与孔子之仕止久速同日语哉

九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也

此一爻是明时有可仕不当以隐为髙也门庭门内之庭也极甚也周公系节二爻曰九二当可行之时乃出潜离隐之地也而失刚不正固自馁于进矣且上无应与又下能以独进是不仕而以隐为髙者为不出门庭之象夫当可为之时乃不出而为之则知节而不知通自失可为之机矣不亦凶乎孔子释二象曰九二之不出门庭为凶者何哉葢士君子幼学壮行患不得其时耳今幸有其时乃执迷而不出岂知时通变之士耶其失时甚矣安得而不凶也按不出户庭不出门庭一也以初则无咎以二则凶者初在卦下为士而二则臣位也处补衮缀牍之任而托隐黙以求容操决疑定难之权而好逊让以避怨亦思其所处为何时乎失时之讥所不免矣

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此一爻是为不能知节者警也周公系节三爻曰六三当节之时本不容不节者以阴柔不中正而居说极则非能节者矣故以之立身则不能守其节而无以自立以之制用则靡费于前必至匮乏于后矣至于伤财败德形为咨嗟而慨叹皆其所自致也亦将何所归咎哉孔子释三象曰六三之不节而嗟者岂由外致欤葢既违节道祸必及之其无聊而为咨嗟实已有以取之耳又将谁咎乎按三本能节者乃纵欲妄费说极而悲至于无所归咎则其失已不可追矣故圣人深为致警云

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

此一爻是言人臣能遵君制而无过也安顺而无勉强之谓周公系节四爻曰九五主节于上六四顺正以承之凡立身制用无一不本乎天子之制其为节也出于自然而无所勉强是能安于五之节而守之以为常也成法自式而动无愆违不亦亨乎孔子释四象曰安节之亨者九五之所节四皆承顺而行之此岂安为下之分乎葢九五之节其道为中正以通之道实所当承者四能不作聪明以乱旧章而惟顺承其道是以亨也按书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食又言臣之有作福作威玉食则凶害于家国流祸于人民葢书之明训节之道也反是未有不及于败者安节之所由得亨其深有合于书之义欤

九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

此一爻是言人君有中正之德以为节也甘乐易而无艰苦之谓周公系节五爻曰节道贵乎中正然非操节之权亦不能以其道通于天下而可乆九五为节之主而有中正之德其所以为节者无矫情拂众之为而有善俗宜民之道不伤财不害民节之甘而不苦者也以此为节行之一已而自安通之天下而皆适何吉如之且立法于一时而即可垂范于后世是不特吉而且往有尚矣孔子释五象曰德惟中正始能节而不过九五甘节之吉者以其所居之位在上爻之中是本一中以存心而制作皆极于尽善化行俗美而有以成一世恭俭廉让之风此节之所以为甘也按节卦他爻之节节其在我者也九五当位之节是节以天下者也夫节天下而使天下共以为甘而不苦眞能得乎节之道矣汉史臣赞文帝苑囿服御无所增益其有不便辄弛以利民身衣皁绨帷帐无文绣以敦朴为天下先而朱熹亦称文帝为三代以下恭俭之主岂非节之甘者欤

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

此一爻是言节之太过而失其中正也周公系节上爻曰凡节之道贵于得中上六居节之极是其所以为节者至纎至悉一意求节而失于矫是过于节而为苦节矣夫节而既过虽无越礼犯分之事必有拂情逆性之伤纵使得正其能免于凶乎然礼奢寜俭虽有悔而终得亡其悔也孔子释上象曰苦节之贞而不免于防者何哉葢节之道贵通而不可穷若上之苦节是节而无制不近人情虽可以范一身而不可以治一世或可行之于一时而不可垂之于永乆其道必至于穷也按节惟中正所以能通故于三戒其不节于上戒其凶者过犹不及其失均也然苦节之悔则终胜于不节之嗟矣

日讲易经解义卷十四

【兑下防上】

中孚之为卦三与四二柔在内为中虚二与五二刚得中为中实中虚则无我中实则无伪唯此心洞然而虚则至诚充然而实矣充然者于中而孚于外所以为中孚也六爻惟取柔而正刚而中者初九中孚之初上应六四隂阳皆居正位而有六三之隂柔不正者隔于其中故爻辞设有他之戒九二与五阳刚相应至诚感孚有鹤鸣子和之象三不得位而应亦不正一为说之极一为信之穷于中孚之义无当也六四得位故无咎九五刚健中正有中孚之实徳与二同徳相信合为一体包二隂以成中孚者也上九失位居中孚之极故为贞凶按中孚六爻独于五言孚葢二五皆中实实则诚诚则未有不孚者而五又为之主则使一卦六爻如一气然而靡不为之用

者唯九五也他卦二五皆取隂阳相应而中孚则取以刚应刚以知中孚之道不主于情而主于理不孚于外而孚于中一诚相通君臣道合化邦而应天端在于是非他卦应与之比也

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

此卦兑下防上以全体言为中虚以二体言为中实中虚信之本中实信之质信于中故名中孚卦辞言信能合理所以善用其孚而无不通也豚鱼无知喻难化之人渉川至险喻难济之事文王系中孚彖辞曰中孚以孚信在中为义有一心之孚有两情之孚总之本于在中而见于外则至诚所感何人不格虽物之防顽如豚鱼之无知亦可感动之而得吉况有知者而有不格乎何事不济虽事之艰险如大川之难渉亦可济之而利况平居时而有不济乎然其所以为孚者一皆本于义理之至正而不为硁硁之小信胶执不通然后信所当信而合于贞焉斯人无不感事无不济乃为利耳按圣贤脩身持世莫不以孚信为本原然而言不必信行不必果恐其不皆出于正也古之圣人至諴感神至于化傲象格有苖经权常变无不各得其至正若后世之君不失虞人之期不废徙木之赏是信失其正者也此利贞所以善成其孚欤

彖曰中孚柔在内而刚得中说而防孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

此彖传是释中孚彖辞备言孚之体用明尽人可以合天也柔在内指三四刚得中指二五乘木舟虚取外实中虚之象孔子释中孚彖辞曰卦名中孚者以卦体言之三四以柔居一卦之中是中虚也二五以刚居二体之中是中实也中虚而能实虚所以受信实所以为信此孚之存乎已者也以卦徳言之下说而上防说则臣以和衷上感乎君防则君以虚懐下应乎臣上下交孚自能化行邦国此孚之及乎人者也而一本于在中之孚中孚之所由名以此其曰豚鱼吉者谓信由中出自通于物无不输诚感化即如豚鱼无知之物亦且能及之而吉此孚之验于物者也曰利渉大川者谓以实体运乎虚中应变无穷如卦象木在水上木体本实而为舟则虚也舟惟虚可以行水心惟虚可以行世何不利渉之有此孚之验于事者也若是其中孚而犹曰利贞者葢孚命于天浑然至正若意见未融一徇于人为即非正矣惟孚出于人心之正而合乎天命之本然乃与天相应斯感无不化也按天命流行物与无妄中孚之理即是天心通于亿兆人之心而又通于亿兆物之心人惟失此心之本体所以不能通人物之心以应乎天心耳葢天之道孚贞而已故又曰利贞乃应乎天者惟恐择之不精持之不固或稍渉乎偏私而不合乎天心之正是以丁寜若此此即中庸以人达天之义乎

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

此象传见君子好生之心善体中孚之意也孔子释中孚象曰兑泽之上有防风泽至实而风至虚风无形而能感泽犹诚无象而能动物中孚之象也君子体此以用狱当狱之未成则用议以求其入中之出即狱之既成犹用缓以求其死中之生哀矜恻怛总出于至诚无私所谓求其生而不得则死者与我俱无憾焉此君子为民之意有以深入乎民心上感而下受亦中孚之义也按天地之大徳曰生人君至诚恳恻之心莫大于好生不杀此即孚以应天之理也书曰钦恤舜之中孚也有虞之民协中从欲天下之中孚也后世如唐太宗之纵囚约其自归以就法虽未合于纯王之道亦必其一时不忍之念有以深入乎民心此亦可谓得于中孚之义者也三代而下如太宗者不亦仁民爱物之主哉

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也

此一爻言信得其人当善保其初志以成孚也虞度也燕安也周公系中孚初爻曰初九阳刚得正与柔正之六四相应此孚之至正而贞者也在初能度其可信与之交而成孚则学业事功观摩效法有得朋之庆获所安而吉矣若失其初心而复有他焉是疑信不一舍正而求不正中无定主将无以成孚寜得燕而安乎所当致戒也孔子释初象曰初九所以虞而得吉者以其当中孚之初刚而得正私情未起从正之志未为所变也是以得吉若能守正而善保其初斯诚能孚者矣按圣人立敎莫先于辨志志之所向邪正分焉一于正则不正者蔑由进矣惑于不正则正者亦蔑由安矣中孚之初未有所主正辨志之时也其志未变欲其审于始未变而不能保其不变更欲其慎于终闲邪所以存诚要在初之自为审持耳

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

此一爻见君臣同徳相孚其感应出于至诚也鸣鹤指二言子和指五言好爵懿徳也靡与縻同犹系恋也周公系中孚二爻曰二与五中实相应君臣一徳而成孚也二居隂位人臣幽隐之诚本于在中以自鸣其素而为之君者亦以诚信之念不期而孚同声相应犹鸣鹤在隂而子和之之象所以然者懿徳良贵人所同好二既有此懿徳不敢自私其所有其致君忠爱之心出于至诚五亦系恋之而不能自已故感应之象有若此耳孔子释二象曰五之应二若其子之和岂有所矫饰于外哉君心所愿慕者徳也二之鸣既由中而五之和亦根心而生是诚出于中心之愿有不知其然而然者也按诸爻有应皆有间隔惟二五无间隔乃以同徳相孚中虚相感此即盛世君臣同心一徳赓歌拜稽于一堂无尊卑濶絶之忧无彼此形骸之隔是以上下交而治道成为有合于中孚之义也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也

此一爻为信失其正不能自主者戒也得敌指上九之应鼓是鼓舞作事之意周公系中孚三爻曰六三以柔而不正应上九之刚而不中此居说之极是为无恒彼当信之穷则为太固与之相应实相敌而不相助矣于是或鼓而前或罢而废见行止之无常或泣而悲或歌而乐见忧喜之无定则中懐纷扰莫所适从以此图功立事不亦难乎孔子释三象曰人心惟中虚以理为主自动静忧乐各中其节若三之或鼓或罢由隂居阳位处不中正而无中孚自主之徳所以临事无恒动失其度揆厥由来岂徒得敌之咎哉按中孚诸爻各有相信之理而贞不贞则有异六三之得敌不当信而信憧憧往来莫适为主既不能如二五之同心相应又不能如初之虞吉而得所安此不贞而不可以为信者也然究其故实由己而不由敌故君子贵克己之学而无攻人之过斯信所可信而有以成其孚欤

六四月几望马匹亾无咎象曰马匹亾絶类上也此一爻言大臣当絶私交专心以事上也望是月盈匹配也指初与四应絶类是絶初九上是上从九五周公系中孚四爻曰六四居隂得正位近于君相得而承宠眷徳隆势盛如月之将盈而几望也此正羣心归附之时猜忌易生四乃柔顺自处恪守臣道履盛而不矜虽与初为应而相匹能奉公事主不树私交犹马之相匹而亾其匹也若是则精白一心而无罔上行私之咎矣孔子释四象曰古纯臣公尔忘私未有一心为私一心为公者四所为马匹亾者四与初为类而四必絶其私与惟克尽其诚专心上事于五所以无咎也按君子以同道为朋小人以同利为党正与不正各有其类同道为朋者其意主于为国家同利为党者其意专于为一已昔欧阳脩谓退小人之伪朋用君子之真朋则天下可治是在人主熟察而明断之矣

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

此一爻见君臣相信之深能以一徳成天下之孚也挛固结也周公系中孚五爻曰九五中实而居尊为孚之主下应九二之贤亦中实而相辅君臣同徳和之以中心縻之以好爵相信之深有猜疑所不能间防忌所莫能离者自然固结而不可解为有孚挛如之象如是则上下交而孚乃化邦正在此矣何咎之有孔子释五象曰五之有孚何以有挛如之固以五徳称其位而为中孚之主则位正且徳以位显而成天下之化则位又当故也使居至尊之位而无中正之徳虽当而不正何能一徳相孚而化及于天下乎此挛如之义葢有取也按中孚诸爻不言孚惟九五独言有孚者葢五以中孚之实成化邦之功由竭诚信贤相与经纶密勿国家恃以治安非推心置腹之诚始终无间殆未易言挛如之义也

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也此一爻言处孚之穷为信非所信者戒也翰是羽翰音言鸡鸣必振其羽也周公系中孚上爻曰天下事理当与时势变通方能善用其信而无窒碍难行之患上九居中孚之极徇偏执之见乏融通之识不度可否顺逆固守其信而必欲行之犹翰音本非登天之物而强欲登于天非贞而自以为贞则必违时拂势而取凶矣孔子释上象曰孚信所以可久者惟能通其变而不穷也今翰音登于天登非所登犹信非所信不知变通至于穷极而立见其败尚何长久之可望哉按中孚之道有常有变初爻宜守常而惟恐其变虞之所以得吉上爻宜通变而固执其常贞之所以得凶夫贞何以凶也宋襄之行仁适足以取败荀息之死难无补于格君拘一时之小信而不通古今之大义识者讥之所谓好信不好学其蔽也贼非凶之道乎

【艮下震上】

小过四隂二阳隂过之卦易贵阳贱隂二隂函四阳为大过四隂函二阳为小过阳虽过而二五得中其势进而有为故有攸往之象小过隂柔居中阳刚失位故可小事而不可大事利在居贞而已夫处小过之时贵于辞尊而居卑勇退而不进此二五所以得柔中之应而三四不当位以阳刚处之惟在慎防以免患也初六隂之始进上六隂过之极以小才而有躁动之失不能下而上至于亢极宜其凶灾之洊至矣君子惟谨其在我之所得为者于寻常之事过于周防而不敢为非分之举此所谓过以得中也方诸箕子之明夷文王之用晦其得小过之义者乎

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

此卦艮下震上卦中四隂二阳阳为大隂为小隂多于阳小者过也故名小过卦辞言处小过之道当安分以守正也飞鸟遗音是轻举留音无甚大过之象文王系小过彖辞曰小过以隂过乎阳为义其在人也才不足而守有余就其作为于人无所逆于事无所拂有可以得亨者然必不自恃其可亨惟安守分义不失当然之贞乃为利耳其利贞何如如寻常之事无甚艰虞吾之才分所能为而量力为之则可如事关国家举动非常吾之才分所不能为而强为之则不可即所谓小事亦湏收敛退让不居亢而居卑若飞鸟遗音下而不上者然葢不宜夸张而凌上但宜谦抑而处下也凡此皆小过之贞可长保其亨而大吉矣按易止隂阳二义阳过乎隂为大过隂过乎阳为小过易于大过许其利往然刚中而必防恱乃亨以小心用其大才斯无不亨也况处小过者乎隂柔过胜才小而心愈欲小故亨必利贞不贞则不亨也若力小而任大徳薄而上人未有不失其贞而获戾者圣人致戒于隂之过深矣

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

此彖传是释小过彖辞言因时而不失其正处小过之要道也柔得中指二五刚失位指三四孔子释小过彖辞曰卦名小过以卦体隂过于阳是小者过也以义言之小心过甚无轻举妄动之失即可以是而得亨也然必利于贞者以小过之时必量力安分谨密周畏之独至与时偕行始得贞而为利也时行何如以二五爻言之柔而得中柔非干理之才本不足以任事幸其得中则善用其柔不至于因循废弃尚可以处小事胜任而得吉也以三四爻言之刚失位而不中刚固有图大之才但失位则无权不中则累徳不能善用其刚而鲜济时艰之畧安可任大事而有为乎且以卦体言之内实外虚有飞鸟之象有其象则当思其义卦辞所谓飞鸟遗音不宜上宜下大吉者正以小过之时若处于骄亢而有上人之心则拂于时为逆安于卑逊而有下人之心则协于时为顺惟上逆而下顺所以不宜上宜下必与时行之为贞也能与时行有不得亨而吉者乎按小过利贞而释之曰与时行者葢违时则中者亦过适时则过者乃中故可小而不可大宜下而不宜上此即君子时中之学乎若小人者不安于小而妄欲居上所谓无忌惮而反中庸者是也圣人于小过之时丁寜反覆所以勉君子而警小人无所不至矣

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

此象传言君子体小过之义善用其过而趋于正也孔子释小过象曰山上有雷声离于地而未升于天小过之象也君子体之以时当小过岂能居髙图大务为惊世骇俗之事就一身之中日用常行无关于天下国家者皆小也皆其可以过者也如行已易傲寜过乎恭而但不至于足恭居丧多易寜过乎哀而但不至于灭性制用患奢寜过乎俭而但不至于失礼此皆小事而宜下总见慎小之意多而张大之心少是过得其正而不为过矣按时当小过世道日漓所贵补偏救弊矫不正以归于正此恭哀俭三者有举趾髙之莫敖正考父矫之以伛偻有短丧之宰予髙柴矫之以泣血有三归反坫之管仲晏子矫之以敝裘所以励人心而维风俗有所为而为之其亦因时制宜善体小过之义乎

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

此一爻为举动躁妄不宜上而上者示戒也以凶谓以飞致凶也周公系小过初爻曰小过之时凡事宜收敛处下初六隂柔上应九四以躁易之性喜应助之力志满气不安于下欲进而妄邀非分震动一时如飞鸟然鸟本在下飞则上而不下违时逆理以此招尤取败凶所自致不亦宜乎孔子释初象曰凡人凶害未有不可救止者如初六不安其分居下而欲上凭势作威孽自己作凶之至也莫可救解亦无如之何矣此圣人致戒之深谓其宜下反上不能处小过而贞也按叔季之世小人凭藉声援得时用事相与倾危国家逮天下既被其患而身家之祸败亦随之此初六之凶所以莫可如何也人君知此当制之于始不使势重难反则可无尾大之忧与凌上之祸矣

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

此一爻言纯臣守分以事君得小过之贞也三四阳爻皆居二之上有祖之象五隂爻有妣之象相过之谓过凌逼之谓及适相当之谓遇周公系小过二爻曰六二以柔居中纯徳之臣也其进而事君循理守分克骄亢之心秉恭顺之节过三四而遇六五是去阳而就隂去亢而从顺以象言之犹过其祖遇其妣也如此则不敢凌廹其君居下处顺适得为臣之分以义言之是不及其君而遇其臣也不疑不忌何咎之有孔子释二象曰六二之不及其君者岂才力有不足乎人臣之分固不可稍过乎君臣而过君小则专恣而不敬大则僭越而不忠有断断不可者惟不可过所以不及二之能免于咎者其以此欤按司马光曰君臣之分犹天地之不可易然后上下相保而国治安王风既降君弱臣强如鲁三家晋六卿之类蔑弃名分骎骎乎有及其君之势罪莫大焉圣人于小过二爻特申之以大义曰臣不可过所以立纲常之凖为万世之防其犹春秋尊王之义乎知其不可过而不过此六二之柔中为能恪守臣道而不失其贞也

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也此一爻见君子之防小人不可不过为之虑也周公系小过三爻曰凡事不可太过独防小人之心不可不过九三以阳刚之徳失位不中时当隂过正众隂之所欲害者也若自恃其刚逞其才力谓可制之有余不深思逺虑过为之防小人从此乘间而入为所中伤致有意外之虞大则患及于国小则危及其身凶可知矣孔子释三象曰天下事惟有备可以无患今三无防患之术则戕害之者乘其无备出于意表始既莫知所自来终又莫究所底止其凶之甚也如此防之容可弗过乎从来小人之伺君子常密君子之待小人常疎汉之陈蕃窦武相与协谋剪除羣小惟机事不密反召祸端唐之李徳裕君臣契合近幸潜伏不知其志欲求逞一而遭贬逐此皆弗过防之故也圣人于九三谆谆告戒葢必立身不败之地然后天下事可有为耳

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

此一爻言当善用其刚随时合宜而不失其中也周公系小过四爻曰九四当过之时刚而不中宜有咎矣然能以刚处柔寜过于柔而为恭弗过于刚而为傲适合乎处过之宜为弗过遇之之象所以无咎者在此若使任刚而往则躁进而任事或疎用壮而去邪过激是过于刚矣故有厉而当戒所以然者亦其时适当然耳如因戒往厉专于用柔则将柔过而废矣故又勿用永守以为贞但当斟酌时宜善用其刚以求合乎中则处过之善道也孔子释四象曰四之弗过遇之者惟其以刚居柔而不当位虽不中可以求中所以弗过于刚而适合其宜也若往厉必戒往则过刚失中终至于败岂久长之道乎按刚柔贵于得中九四所居之位有中道焉然当羣隂用事以君子处小人之间进而图功则为所倾陷退而守道亦不免孤危进退行藏之际岌岌乎难言之矣惟审机观变动与时行则刚柔并用可以守中而不过此四之所以无咎也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

此一爻为居髙无助不能有为者戒也在穴隂象指六二已上过上也周公系小过五爻曰六五以柔而中其才仅可小事乃居尊任大又当隂过之时优柔寡断不能大有所为以沛泽于民如云自西郊虽密而不雨之象是在已固不能为矣为五计者或得刚阳之佐扶持兴起代君泽民则不雨者犹可雨也乃弋取者又六二之隂柔以无能之臣辅不振之君安能相助为理以图天下之事乎孔子释五象曰密云不雨之故六五才弱而乃居尊过髙不能虚已下贤以求辅则膏泽屯而不下安望其有济乎所处已上不能有为者也按小过之二象曰臣不可过其在六五曰已上是不特臣不可过即君亦不可过也若君处于太髙则上下暌隔必至下情蔽而不上通上恩壅而不下达天下之患莫大于是矣故君道则天而下济佐理得人则民隐周知而泽可下究记曰天降时雨山川出云言得贤辅佐之义也五之不雨殆可反观而自见矣

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

此一爻明亢非小过之宜极言其凶以示儆也离过之逺也周公系小过上爻曰上六柔而过中处极过之时又居动体之上凡事率意妄行弗合乎宜违理过常如飞鸟宜下离之而逺去则过髙已甚一蹶而不可救矣以此致凶天人交忌灾眚不期而至皆上所自取非出于不幸也孔子释上象曰当过之时宜下不宜上者也亢且不可况至于过亢乎上之弗遇过之者由其已亢而不能下所以犯上逆之戒而致天人之忌凶莫甚于此矣按小过初爻从下而上言凶之始上爻已上而亢言凶之终甚言小人在上乘时负势酿祸作灾不独凶在一身亦且毒流天下故凡灾眚之来如水旱凶荒日食星变山崩地震之类自天降者数犹可逭惟小人之凶孽由人作是谓灾眚不可幸而免也圣人言之切虑之深总见处过者任小而不可大居下而不宜上能与时偕行尚何凶之有哉

【离下坎上】

既济水火相交各当其用天下万事已济之时也而卦爻之辞皆有警戒之意正以安不忘危乃持盈经久之至计葢既济虽非有患之时而患每生于既济之后也初之曳轮濡尾则可保无咎二五虽相应而不能下交以取益则盛极而衰之渐矣三阳刚而有动众之虑四居柔以逺患为亟至上六懐亢满之志有入险之势载胥及溺既济可常保乎葢天下之理时过则衰日盈则昃月盈则亏牙孽萌生多伏于丰亨豫大之防故天地交而为泰而有无平不陂之占水火交而为既济而有初吉终乱之戒圣人之垂训切矣

既济亨小利贞初吉终乱

此卦离下坎上水火相交各得其用六爻之位各得其正故名既济卦辞言保济之道当慎终如始而固守其贞也文王系既济彖辞曰既济以治定功成为义当斯时也君明臣良同心协力处置咸宜而事无不济矣但时当既济则盛极将衰虽处承平之会常有不测之虞其为亨已小岂不可畏保济者正宜存心戒惧祗畏以敬天省惕以勤民固守其贞方为利耳所以然者当济之初多以谨畏而得吉及济之终多以慢易而致乱始忧勤而终逸乐人情类然此保吉弭乱之所以必利于贞乎按水火交而为既济犹之天地交而成泰也泰极则否既济之反为未济葢一治一乱天运之常而所以制其治乱者实由人事也三代以后贞观之治号称极盛然魏徴之告太宗莫切于十思十渐不以内外治安为喜而以居安思危为戒其于治乱危微之机虑其不克终者筹之熟矣图治者所当三致意焉

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

此彖传是释既济彖辞勉守正而戒止心所以通济道之穷也济下疑脱小字刚正谓初三五柔正谓二四上初吉指六二孔子释既济彖辞曰时当既济治定功成丰亨之盛已过而衰微之兆将开其所为亨亦仅得其小者耳然非守之以贞虽小亨岂易保乎故辞言利贞者卦之六爻初三五以阳居阳是刚得其正而当乎刚之位二四上以隂居隂是柔得其正而当乎柔之位刚柔正而当本位则刚能励精以图治而不好大以生事柔能持重以固守而不因循以滋弊保济之所贵乎贞也如此其初之得吉以六二当济之初柔顺得中柔则敬慎而不渝中则善用其柔而不过有谨畏之小心无废弛之失事济道方兴而得吉宜矣至终之所以乱者非终自为乱也当既济之终人皆有苟且安止之心则始之忧勤渐衰终之怠荒日起将百度俱废莫可支持乱之所由生也使人无止心乱安从生此济道之穷人所自取可不以利贞为兢兢乎按既济之时刚柔各正其位极治之象也然济之初吉不取刚正而取柔中何也柔中则持盈戒满任人守法不事躁妄更张而又非因循而止故事治功成自可久而不乱若止则过柔而非中一切不为有良法而不能守有正人而不知用道穷则乱所当深戒矣

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

此象传见防患不可不豫君子所以善体济也孔子释既济象曰此卦坎水居离火之上水能润下火能炎上相交而各得其用既济之象也君子体之以保济时方未有患也常恐患生于所忽每隐而不及觉故贵用思思以善其终也又恐患生于所伏一而不及持故贵用防防以谨其始也彻始彻终反复防绎既虑其患于未形又严其备于未至则虽患至而有弭患之道济可长保而无虞矣从来国家之患常由于己治已安书曰儆戒无虞罔失法度记曰禁于未之谓豫古帝王制治保邦未有不深思逺虑防患于未然如成汤之危惧大禹之克勤是也叔世之君每恃其富盛而不谨于几微遂驯致于祸乱而不可救如唐之明皇宋之徽宗是也孰得孰失有国者可不为殷鉴乎

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也此一爻见能敬慎于始处于不败之地也曳轮濡尾皆在下不前之象周公系既济初爻曰初九当既济之初刚而得正刚则有图济之才正则又慎重周详不敢轻为躁进其任事也重若舆之将进而自曳其轮不轻进也其虑患也深若狐之将渉而先濡其尾不轻渉也当济之初而谨戒如此则防患豫图衅隙不生岂有终乱之咎乎孔子释初象曰车以轮而行能自曳之则不亟行矣今初之任事长虑却顾不急于求进其慎重如此以义度之必不至于颠车覆辙所谓无咎也固宜矣此可见天下事莫不成于持重败于轻躁当济之初无大险难其患尚浅防之犹不可不慎况处遗大投艰之日乎古来英材济事必以临深履薄战兢小心为本才如武侯克任大事其所自明之语不过谨慎而已其不敢轻于求济乃能有济也此初之所以无咎欤

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也此一爻见守中以待时方成保济之功也茀妇车之蔽七日得是隂阳之数穷于六七则变而可通也周公系既济二爻曰二以中正上应九五之君同徳相济宜得君行道矣但五当济之将终未免茍止之心生任贤之意怠臣不得君无以行道犹妇丧其茀而失其所行之具也然为二计者中正之道岂容终废惟待时而动不汲汲于求行久当见用不犹丧茀者勿逐而七日得乎葢揆之理数终将得君以行道也孔子释二象曰二之能勿逐而自得岂无故哉以其得中道则济时之任有舍二不能者数穷理极久而必合所以七日得也又何事于逐而后能得乎从来济世之君子懐才抱徳不先时而动不后时而废以进退从违之机在我而不在人也故畎亩乐道而任天下之重岩野旁求而成济川之功下固可以无求于上上且不得不有求于下此主持济运者尤当下贤礼士用正人以行良法庶可保吉而不至于终乱矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

此一爻言兵不可轻动当以择人为要也鬼方北方幽逺小国惫困也周公系既济三爻曰三以刚居刚当济之时与上为应内治将终而或勤于逺畧以诛罚不庭然险陷在前难以骤克有髙宗伐鬼方至三年方克之象夫以髙宗之贤主伐鬼方之小国劳民动众迟之又久其用兵之难如此若任用小人轻啓兵端志在逞威挟忿残民肆欲其患可胜言乎故小人必在所勿用也孔子释三象曰伐必三年后克者则师老财匮亦已惫甚也兵可轻举乎按时当既济之后承平日久啓多事之端于无事之日舍内治而召外衅皆小人为之也隋末之经畧西域始于裴矩前宋之谋破辽本于安石小人开边酿乱贻害国家此其较著者矣故曰戎寇之祸逺小人之祸近圣人于用兵之时每戒以小人勿用其在师之上六与既济之九三具有深意所以为万世训岂偶然哉

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

此一爻言有备患之具尤当存备患之心也繻当作濡舟漏也袽敝衣所以塞舟之罅漏周公系既济四爻曰六四柔而得正当济之时小心畏惧过于敬慎不恃其久安无事凡所以拯灾弭乱之术无不豫备而其心犹不敢自安也每患变生于意外祸于不虞防之又防如乘舟者虑或罅漏濡湿而豫备衣袽似可无患矣犹恐漏至俄顷而不及觉终日戒惧罔敢稍懈葢处过中之会恐生茍止之心慎之至也孔子释四象曰四之终日戒者岂漫为无益之忧哉其心诚有所疑畏常恐一息不谨祸患旋生虽谋出万全不敢自信此戒心之无已而深于保济者也按既济之世不有外患即有内忧二者皆所当慎防也然内忧之所伏每起于外患之既除若外无蛮方敌国之患而内有失人败度之忧则天下之罅漏莫大于是矣在昔晋平吴乱而晋自乱隋取亾陈而隋自亾惟侈然恣肆茍止偷安不为终日计也是安得不豫备而切戒之如四之拳拳不已者乎

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也

此一爻言处济者以实不以文方可得时而保吉也东隣阳也指五西隣隂也指二杀牛是盛祭禴是薄祭周公系既济五爻曰九五以阳刚中正为济之主但济道将终若有一满假之心未免骄侈易萌文治有余而实意不足不如二当初吉恪守中正之徳文不足而实有余足以致济而辅五之治象如东隣杀牛其祭虽盛反不如西隣禴祭之薄而能实受其福也孔子释五象曰东隣之盛不如西隣之薄者以其时不同也二当初吉之时不务虚文能乘时图济有真实受福之具所以升平之福方来而未艾也若五当终乱之时过于侈盛安可不防维收敛以保其吉乎按人主当既济之时坐享盛业惟诚敬之心为祈天永命之本若此心一衰徒事夸张则治功不进而倦且止矣非所以格天心而膺多福也圣人谆谆垂训以明济之时宜畏不宜肆犹祭之时在诚不在物主济者明于此义可以得时而长保济矣

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

此一爻言不能防患以济险为终乱者致儆也濡首谓首尾俱溺周公系既济上爻曰上六居险体之上当既济之极乃以隂柔处之惟务为因循玩愒偷安委靡不振至于末流将险愈深而乱愈不可治象犹狐之渉水而濡其首则身已沈溺其何能济此正道穷之日危可知也孔子释上象曰上之濡首而厉者葢自恃为济怠心日胜不能思患豫防一旦患至而无其备莫可如何惟有沦胥及溺而已岂能久乎按既济六爻由离明而入坎险内三爻言已济之事外三爻言由既济而开未济之渐可见保济之道当安不忘危治益求治乃为长治久安之道也至上六所谓终止则乱天时人事危微絶续之关圣人于此不言凶而言厉正救时之深意欲人于不可久之中求可久之道也如轮台之悔过兴元之罪已君子犹有取焉然乱至而图不若未乱而防尤为制治保邦之要道而处既济之日者亦可有终无乱矣

【坎下离上】

易不终既济而终未济者何也造化之理无往不复人事之变终则有始既济则功已毕未济则事复始有生生之义生生之谓易所以终未济也为卦下坎上离水火不交六爻皆不当位故为未济然刚柔皆相应应则隂阳相助而未济者终于必济故彖辞言亨既济已然之亨也未济方来之亨也然处未济者必有进作有为之才慎始持终之力后能济天下之艰难初六六三二爻皆隂柔失位一处险之初一未离乎险故有凶吝之占九二刚中与五相应为佐济之才然身在坎中犹必舒徐审虑有待而进九四以刚居柔刚而不轻用其刚征伐鬼方三年而后奏绩葢于未济求济若斯之难也六五离明之主以文明之盛而养之以晦以精断之智而运之以柔方且虚其中以照临百官坚其诚以信任羣下安得不一扫大难为无难之世一变未济为既济之时乎至上九之濡首乃有所陷溺而不能济者所以于爻终示戒也总之圣贤之处世在既济之日则无时非未济之心在未济之日则无时非欲济之念干之自强不息终日干干而夕犹若者由此道也是故既济未济合而易道终矣

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

此卦坎下离上水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故名未济卦辞言求济之道当以敬慎持其始终也汔几也濡尾力竭而不能济之象文王系未济彖辞曰未济以治功未定为义当斯时也众心未协人谋未臧事不能遽有所济然以天运言之终有可济之理故可以得亨顾所以致亨之道必老成持重敬始慎终虑出万全而后克济如不自度其才力果锐以求进而不谨密以图成使纪纲稍振法度粗举即以怠忽乘之若小狐几济而濡其尾则事终于不济尚亦安所利哉按未济之时大险未过世难方殷其势非天下之大才不能济天下之大事是在离明之主慎择其才而用之使老成练达者倡率于前方可驱防羣力经营逺大若衡量失当误用小才冒昧当先必不能出险以终事此图济之道全在得人圣人取象小狐深以为戒不可不慎也

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

此彖传是释未济彖辞明柔中之善于济事又贵相助以成其济也柔得中指六五未出中谓未出险中孔子释未济彖辞曰未济而辞曰亨者岂徒有可济之时哉卦体六五柔而得中柔则能小心谨慎得中又处事得宜故终于能济有可亨之道耳其曰小狐汔济者时当坎险虽有事于图济尚未出险之中値此将济未济之时正湏毕智竭能以求必济而辞乃谓濡其尾无攸利则究其所事由于轻为躁动始锐而中懈若狐之首济而尾不济不能继续以成其终也又何利乎然非时之不能济惟人之不善济耳而所以可济者未常不在也卦之六爻虽隂阳皆失其位谋猷未臧而刚柔各相为应犹能同心协力补偏救弊于理于势可以共济而续其终也何至几济而濡其尾哉此未济之终可济而得亨也如此按既济未济两卦其理互相明既济之吉以柔得中未济之亨亦以柔得中则敬慎胜也既济之乱以终止未济之无利以不续终则克终难也既济之贞以刚柔正未济之可济以刚柔应则交济之功得也总见圣人求济之事敬慎以保其终则事无可轻忽之时相应以补其偏则人无不可济之事反覆防绎济之能事毕矣

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

此象传言物当各止其所君子以慎辨体济之用也孔子释未济象曰离火在坎水之上上下不交不能相济为用未济之象也君子体之以为时当未济则物之倒置易位者多矣不可不谨慎而明辨之因器命名縁分定制使疎不得拟亲卑不敢抗尊小不致絜大则物各有方所而居之不迁始于相别终于相得而济世之业俱出其中未济者何忧不济乎按系辞传曰方以类聚物以羣分如水火异物各居其所天地自然之定位也王者承天意以从事自一身以至天下国家莫不各有当然之分既济未济之所以不同者惟分定与乱故耳故君子以慎致辨顺天地自然之位使分定不乱如水火之不相杂而未始不相为用焉则可以赞化育而成济功矣

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

此一爻言不能量力妄进为终于不济者示戒也极是终周公系未济初爻曰初六以隂柔居下当未济之初又値难济之时无才无位岂能进而图功乃不自为量度而欲轻为冐进急于求济若狐之渉水而濡其尾则终于不济而已岂不可羞吝乎孔子释初象曰凡事必敬始而后可以善终若初之濡尾岂独时之难济哉由其所以济者亦昧于敬慎之道不审势量力冒昧干进是但知始之欲济而不知终极之不能济也亦可惜矣按古之济大事者未事之先必能见其始而要其终区画时势了若指掌及其任事而有成也不出其规模之所素定三代以下如韩信之权楚汉诸葛亮之度孙曹皆预决于筑坛命将之日与草庐三顾之中其后卒如其当时之所言者凡以规模之素定也若其始漫无成见临事尝试而欲幸其成功者未之有也此濡尾之羞不能继续以终其事既专著于彖辞而爻又首及以示戒欤

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

此一爻言能恭顺自守得臣道之正也曳轮是不遽进之意周公系未济二爻曰九二以阳刚之才上应六五柔顺之君急于有为未免有太廹之虞乃以刚居柔能恭顺退守不欲速专成冒进以邀功若车之行而自曳其轮不轻于求进在人臣之道为甚正而济时之业可徐图其贞而得吉也宜矣孔子释二象曰二以贞得吉可谓能行正矣然所以能正者由其居柔得中惟中则宅心恭顺见之行事自能虚衷谦退宠利不居以行乎臣道之正所以为吉也从来干济之臣处艰难之地往往事权太重威福得专不克保有其功名者多矣皆由不明于贞吉之义者也为人臣者敬守此义而勿失焉庶可成济时之功而善其终矣

六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也此一爻见济险不能独任当资人力以求济也未济谓未出坎险也周公系未济三爻曰三以隂柔不中正居未济之时本无济世之才徳以为出险之具使独往以求济则力微任重鲜不至于胥溺能无凶乎然未济有可济之道险终有出险之理所患者独力不能以济耳今三以柔乘九二之刚得倚仗之人而时将出险又値可济之防诚能资其才力以匡将出之险亦何渉川之不利哉孔子释三象曰凡图事者必有可为之具三所以未济征凶者由其隂柔而居刚位所处不当既无才徳而独力以往未有不败者故得凶也按未济五爻不出卦名独于六三一爻见之葢以六三隂柔又不中正居险之极必不足以济险也又云利渉大川者谓若得阳刚之助则亦可以出险而有功其如三之不能何也夫以六三之隂柔而犹以渉川望之则济时艰者不在同心之助哉

九四贞吉悔亾震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亾志行也

此一爻言大臣有济世之责当振作有为以成其志也震震动也周公系未济四爻曰九四居上卦之下方出乎险虽无内忧而未免于外患又以刚居柔常恐畏难避事疑于不正而有悔也能勉之以贞则匪躬尽瘁克殚臣职而获吉夙夜匪懈问心无愧而悔可亾矣然所为贞者何如时方未济反正之功非可因循以图必震有为攘外以安内且至功深日久期于底绩乃克有成为震用伐鬼方三年有赏于大国之象如此则非贞何以得吉而悔亾乎孔子释四象曰四当未济而志存乎济世能以贞自勉则明作有功克壮其猷无不济之悔而志可行矣按圣人作易止此一动一静之义安危得丧之机皆由此出焉如同一伐鬼方也既济之时虽克而犹忧其惫利用静也未济之时必伐而后行其赏利用动也且既济之三过刚恐其宜静而妄动未济之四居柔又恐其宜动而反静此圣人互明其义一为保济者戒一为求济者勉其意深矣

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

此一爻言柔中之徳能始终尽善以成济也周公系未济五爻曰五以隂居阳疑于不正然为文明之主本体虚灵既心知正道觉悟善反又居中应刚能虚心下贤克己胜私至于陶融纯粹无复慙徳矫偏而一归于正故得贞吉而无悔矣由是而为闇然日章之君子畅于四体见于猷为其光辉越一皆诚意相孚非有假饰于外者吉之道也孔子释五象曰君子之光在己固无不吉矣至于盛徳之孚不但畅逹于一身亦且光被于四表成功文章无不焕然可见将文明日啓天地为昭其晖而得吉非济功之极盛乎按六五为未济之主经纶匡济一本于有孚之诚正非好智用察以聪明才辨自矜而陵人者所可同日语也故曰君子之光光从孚出而晖又从光生故和顺积中英华外不独君子之获吉而凡被其晖英者无不获吉矣此爻终始言吉反覆叹美深有味乎柔中之防欤

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

此一爻见处济有善道不可过于自纵也周公系未济上爻曰上九以刚明居未济之极有能济之才时已将济功已垂成若才过乎刚求济不已则反生患但当从容自信不妄作为而与时休养若有孚于饮酒然自无欲速侥幸之咎然非一无所事而侈然自纵也若使过躭逸乐沈溺不返如饮酒而至濡首则信非所信为有孚失是而事终不济矣所当戒也孔子释上象曰饮酒而至濡首但知有孚之为是而不知是之所在有当然之节不可过也使裁度得中不至于失是则慎终者可以保始而寜患其不济乎按千圣传心之要典不外乎一中易为尽性至命之书所言无非是也既济之九五言时未济之上九言节时与节即所谓中也干知进退存亾其圣人之中乎未济以不知节为戒节正随时以取中也知节即知进退存亾而不失义命之正易之始终大义畧可见矣中庸曰时中又曰中节为得性命之传其在是乎

日讲易经解义卷十五

系辞上传

系辞传上下二篇孔子通论一经之卦爻大体凡例所为作也先儒谓其无经可附而自分上下云按系辞作上下传者王肃本也司马迁则称易大传孔子晚而好易读之韦编三絶而因作十翼何谓十翼彖辞上传彖辞下传象辞上传象辞下传系辞上传系辞下传文言传说卦传序卦传杂卦传也古易文王之卦辞周公之爻辞与孔子之十翼离为十二篇经自为经传自为传自汉费直始将彖传象传文言传杂入卦中而系辞说卦序卦杂卦诸传另为一书晋王弼作注皆依之即所谓无经可附者此也宋儒程颐易传一如费直之本自朱熹为本义乃复古易之旧而经传又分明洪武间颁行学宫令士子程朱传义兼习成化时奉化敎谕成矩始单刻本义行世而

篇章次第又悉依程氏非复朱熹原本今世所共习者是也此为易经分合源流故叙其梗概如此程颐曰圣人用意深处全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则亦不可以读系辞也

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

此一章是言圣人作易之大原示人体易之实学而此一节是孔子以造化之实明作经之理见天地有自然之易也天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情卑髙兼天地人物言方者情动之始物则指人而言之也象形变化所成之体也孔子意曰易之首乾坤者何也葢天地者万物之大父母也天确然在上而居尊地隤然在下而处卑而易中之卦纯阳至健而为干纯阴至顺而为坤者已定立于此矣由是而地与万物之卑者陈于下天与万物之髙者陈于上而易中卦爻之上者贵下者贱己位列于此矣天与万物之阳者为开辟为发舒而其动有常地与万物之阴者为闭藏为收敛而其静有常而易中卦爻之阳而性动者称乎刚阴而性静者称乎柔已剖断于此矣天下之事情有善恶而众理众欲以类而聚物类亦有善恶而同道同恶以羣而分此阴阳淑慝自然之理也而易中卦爻占决之辞或时之息事之得而为吉或时之消事之失而为凶者即生于此矣日月星辰在天而成轻清之象山川动植在地而成重浊之形此皆实理之变化也而易中蓍防所揲之卦爻阳穷于九则退而化为八阴穷于六则进而变为七者即见于此矣葢易书之有乾坤且有贵贱刚柔吉凶变化无一不备皆非圣人私智之为也不过因阴阳之实体而形容摹写之是故因至着之象以见至微之理观天地即可以见易也大哉易乎天地且不能隐而况于人物万事之变乎

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能

此五节是言圣人作易而乾坤之理分见于天地也摩摩戛也荡推荡也风亦云润者承雨而言尔知管也作造也成就也孔子意曰伏羲见天地间无往非易不过阴阳两端是故画奇偶以象之奇则称刚偶则称柔也刚柔既立变化无穷以一刚为主而以一刚一柔摩于其上则为太阳少阴以一柔为主而以一刚一柔摩于其上则为少阳太阴而四象立矣太阳与少阴相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤而八卦成矣所谓两仪生四象四象生八卦易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上则自干至复三十二之阳卦立矣以巽坎艮坤为主各以八卦推荡其上则自姤至坤三十二之阴卦立矣所谓八卦相错因而重之易之大成也易既作则凡造物所有孰非易理之着见如阴阳搏击而为雷霆之鼔动阴阳和畅而为风雨之润泽日者阳之精月者阴之精则运行而代明焉寒者阴之肃暑者阳之舒则迭运而无端焉此成象之实体也即此刚此柔也天地絪緼万物化生阳而健者干之道也人物得阳之多则成男阴而顺者坤之道也人物得阴之多则成女此成形之实体也亦此刚此柔也然成男成女虽乾坤一定之分其实有相须之功故凡人物之始也干皆有以主之质虽未形而胚胎朕兆已全于一施之初矣其成也坤皆有以作之即干之所始者悉为之翕受培养而醖酿造就以终其事矣阴阳之不能相无者如此夫尽物而始乎干宜若难矣然干健而动常有余力故气一至而万物俱生理一行而万物即动初无艰深留滞之劳何易如之尽物而成乎坤宜若烦矣然坤顺而静皆不自作故承乎气以成形因乎理以成性初无区画增益于其间何简如之天地生成之妙无心而成化者又如此乃知易之未作易在造化易之既作造化在易论乾坤之功至博而无外论乾坤之徳又至要而不烦而人事之效法天地者从可识矣

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此二节是赞圣人之徳始于法天地终于参天地也孔子意曰易简岂专属之乾坤哉人心之良亦自有易简自私欲累之而易者险简者阻矣有能法乾坤之道一主乎理而无所容心则其易如干矣一循乎理而行所无事则其简如坤矣易则光明洞达无一毫人欲之艰深尽人皆知其中心之所存矣岂不易知简则径直平顺无一毫人欲之纷扰尽人皆能循其途辙以作事矣岂不易从易知则不逺人以为道而同心者众故有亲易从则尽人皆可与能而协力者多故有功有亲则因人之信从足以验我所存之是而精一自信始终以之故其中之所存者可以至于久而不变也有功则因人之协力足以辅我行之不逮而兼人之能为己之能故其外之所行者可以至于大而益也可久则纯亦不已与天同其悠久矣可大则巍乎成功与地同其广大矣非贤于人之徳业乎然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也易简而天下万殊之理莫不贯通于我心统防于我身是故天有是易我亦有是易地有是简我亦有是简可以成人位于天地之中与之竝立而无歉焉此体道之极功圣人之能事也要之人心本自明白正大自为私意所蔽物欲所扰往往艰深使人不可近烦碎使人不可行如权谋术数之流天下之理必皆扞格而不相入易者存理而已矣简者循理而已矣其始不过坦白要约而其终至于徳崇业广与天地参善学易者何不从易简求之乎

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

此一章是言圣人系辞明道之功君子玩辞体易之学而此四节言圣人系辞之事也圣人文王周公也设陈也言设卦则爻在其中矣象谓卦爻本然之象辞谓卦爻辞忧虑也虞安也忧虞言象者犹云彷佛之意非观象之象也下放此进退者造化之消息刚柔之未定者也昼夜者造化之幽明刚柔之已成者也六爻之动九六之变化也三极天地人之理也孔子意曰伏羲画卦吉凶之理已黙示之矣然有画无文民用弗彰也文王周公取伏羲所画之卦而布列焉统观卦象而时有消息则系卦辞以断全体之吉凶析观爻象而位有当否则系爻辞以断一节之吉凶于是易道大备而利用之功大矣然辞固因象而系而象又因变而着卦爻之间九为刚六为柔柔退之极则刚推去乎柔而柔变为刚刚进之极则柔推去乎刚而刚化为柔其变化之间消息当否无不具焉此圣人所由观之以系辞者也由观象系辞言之辞之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶趋吉之悔即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝即人事未决之先安意肆志而为虞之象也辞占之符于人事者如此由刚柔相推言之柔变而趋夫刚者即气机之退极则渐长而为进之象也刚化而趋夫柔者即气机之进极则渐消而为退之象也既变而刚是即阳明用事万物照临而为昼之象也既化为柔是即阴晦用事羣动宴息而为夜之象也至于刚柔变化流行于一卦六爻之间九六迭运所谓动也其即三极之道乎一太极也而天地人各得之为三极其动于初二爻者即地道之刚柔交错也其动于三四爻者即人道之仁义时措也其动于五上爻者即天道之阴阳迭运也何动非道何道非极象变之符于造化者又如此按太极者本然之妙动静者所乘之机故三才各一太极而太极各兼阴阳有阴阳则有变化邵子所谓天地人之至妙者也自卦爻而析言之则爻各一道一物各具一太极也自卦爻而统言之则六爻一道万物统体一太极也圣人观象系辞亦止发挥太极之妙而已矣

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

此二节言君子学易之事也上言居者处之也谓以易道自居也下言居者静也指未筮时而言也易之序指卦爻辞独言爻者爻言乎变尤在所当玩也变即象也占即辞也所异者未筮既筮之别耳孔子意曰辞占象变之既备则有须臾不能离者而可不学乎是故学易君子其身之居处安固而不迁者则在易之序葢观其刚柔消息一定之次第以为进退出入之度也其心之爱乐玩味而不置者则在爻之辞葢观其吉凶悔吝无穷之精理以为悦心研虑之资也惟君子身心不外乎易是故动静不间其功方其居而未及卜筮也则观卦爻之时位而玩其辞凡得失忧虞之象吉凶悔吝之由皆其心之所防也而居安乐玩无间于静矣及其动而谋及卜筮也则观当动之卦爻而玩其占凡刚柔相推之变吉凶所占之决又皆措诸事焉而居安乐玩无间于动矣夫学乎易即合乎理合乎理即顺乎天穷此理于无事之时则静与天俱循此理于有事之日则动与天游是以自天祐之所趋皆吉所避皆凶受休嘉之福而得利顺之应也按前章言伏羲之易而以易知简能久大徳业责成于体易者此章言文周之易而以居安乐玩动静交脩责成于学易者葢天地间刚柔变化无一时之间人在大化中吉凶悔吝亦无一息之停必动静之间举无违理方尽学易之功方不负圣人作易之意

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

此一章是释卦爻辞之通例也悔我自尤也吝人尤我也介善恶所分之路也各指其所之其指卦而言之向往也孔子意曰圣人观象于卦而系彖辞彖者言乎全体之象举奇偶纯杂内外消长之形莫不称名取类以拟其形容也观变乎爻而系爻辞爻者言乎一节之变举隐显贵贱当否比应之殊莫不支分节解以观其防通也卦爻之辞有所谓吉凶者言乎象变中时有消长位有当否而为失为得失则从逆而凶得则惠迪而吉也有所谓悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定向于得而未得尚有小疵则内自怨艾而悔生也向于失而未失已有小疵则外招尤衅而吝生也有所谓无咎者言乎象变中有以处非其地行非其事承乘比应非其人足以致咎然其间不无一节之善一念之良焉则能图囘更改而补其所过也由卦爻辞申言之是故爻言乎变而变之所示有贵贱凡居上而尊者皆贵也凡处下而卑者皆贱也易列之而等级分明则在乎六爻之位焉彖言乎象而象之所陈有小大如姤遯否之类阴为主者皆小也如复临泰之类阳为主者皆大也易齐之而使不相杂则在乎六十四卦焉夫位有贵贱卦有小大而错综更迭得失形焉本有吉凶之理特隐而未形耳易辩之以明得失之报则在乎卦爻之辞焉若夫卦爻有小疵则有悔吝而易辞一遇悔吝必为忧之惟恐人之至于是而虑逺说详不能自释焉则存乎善恶初分之介人能体易之忧则一念之善有必充一念之恶有必遏岂犹至于悔吝乎卦爻善补过则为无咎而易辞一遇无咎必为震之惟恐人之终于过而奋发警惕不能自宁焉则存乎天理萌动之悔人能体易之震则怨艾深而勇于舎旧觉悟切而急于图新不有以补过而无咎乎是故卦分阴阳有小大矣辞别吉凶悔吝无咎有险易矣然辞之有险易者正以卦之情所向不同而言葢小卦之情囘互而艰深为人欲之私是以不之于失则之于小疵而凶悔吝之险辞随之大卦之情坦易而明白乃天理之公是以不之于得则之于补过而吉无咎之易辞随之辞岂有外于卦哉言卦则爻可知矣可见圣人系辞无非使人趋吉避凶坦然知所率由惕然知所畏避其曰忧悔吝者即君子慎独之几大贤不逺之复也其曰震无咎者即成汤改过不吝之勇太甲自怨自艾之诚也趋避之道莫要于此圣人一一着之于辞其意深矣

易与天地凖故能弥纶天地之道

此一章是言易道之大惟圣人能用之而此一节先极赞其大以起下文用易之事也易指易书而言弥聫合之意纶条理之意孔子意曰至大者莫如天地凡囿于覆载之中者皆不足以拟之而惟易与之齐凖葢天地之道不过一阴一阳之变易以道阴阳奇偶二画包含变化故于是道有以弥纶之弥者自其外以统观而阴阳生生之妙无不包括于卦爻之中其全体浑合初无一毫之欠缺也纶者自其内以细观而分阴分阳之理莫不精密于统贯之内其脉络条理又无一节之淆杂也天地有是道而易书亦有是道谓之相凖不诚然哉夫易之未作法天地之道以为易之道故曰凖易之既作还以易之道理天地之道故曰弥曰纶弥之则万合为一浑然不漏犹中庸言大徳敦化也纶之则一实万分粲然有伦犹中庸言小徳川流也天地之道即下文所云幽明死生鬼神仁智昼夜与夫天地之化育万物之生成皆是也易既能聨合而分理之则理性命无不毕具而圣人用易以弥纶天地之道亦不外乎此矣

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知鬼神之情状

此一节是言圣人穷理之事也天象灿然有章故曰文地形井然有条故曰理原者推之于前反者要之于后精重浊为阴气轻清为阳物之所受以生而未属于物者也物既成则谓之魂魄矣游者散而逺去之意魂升则魄必降举魂可以该魄也情状犹言气象也孔子意曰易既能弥纶天地之道故圣人以易之理仰观天文即阴阳之循环以观其昼夜即阴阳之升降以观其上下焉俯察地理即阴阳之对待以察其南北即阴阳之杂居以察其髙深焉天文之夜与下地理之北与深幽也而其所以幽者阳之变而为阴也天文之昼与上地理之南与髙明也而其所以明者阴之变而为阳也幽明之故以易而知之矣以易之理推原人物之所以始始即终之发端反观人物之所以终终即始之归宿其始之生气凝于妙合之际而理随以全阴之变而为阳也其终之死气散于殂落之余而理随以尽阳之变而为阴也死生之说以易而知之矣以易之理究其精与气之凝聚而既有知觉又有运动则为物精与气之消散而魂升于天魄降于地则为变为物者自无而有神之来也伸也阴之变而为阳也为变者自有而无鬼之往也屈也阳之变而为阴也此葢造化之迹二气之良能其情无形而其状有象鬼神之情状不又以易而知之乎易固圣人穷理之书也总之幽明者阴阳之显晦死生者阴阳之消息鬼神者阴阳之聚散此三者理之难穷者也圣人皆有以知之则凡天地人物造物之理殆无一之不穷矣是以崇效卑法生顺没宁而与鬼神同其吉凶也圣人穷理之功大矣哉

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此一节是言圣人尽性之事也土者身所处之地也敦厚也孔子意曰天地之道圣人之性虽有不同然其为理则一而已圣人尽性故能与天地配合而相似相似则立此参彼无毫发之违悖矣其相似者何如葢天髙明其道为知地博厚其道为仁皆阴阳之理而易书具之圣人尽乎其知则聪明洞达而于万物之理无不各究其极尽乎其仁则区处条理而于天下之人无不各得其所如此则仁以成知而知有实用非骛于髙逺非沦于空虚何过之有此圣人及物之仁知其处常者然也若夫事有不可以常理行时有不可以常法处者圣人又为之称其轻重委曲迁就以处之不胶于一定之中是所谓旁行也旁行则疑其易流然行权之中亦天理之所在自合乎道义之归而不流于变诈之术此圣人应事之仁知其处变者然也天者仁义忠信之理乐之则黙契脗合而内重外轻命者吉凶祸福之数知之则昭融洞澈而脩身以俟见之明守之固凡事变得失之数自不足介于光大之心矣又何忧焉圣人知之尽如此凡人不安土则自择便利而济物之心亡故仁不敦不敦仁则私意间隔而爱物之体隳故爱有限圣人素位而行无入不得则物我不形而天理周流恻怛慈爱之念无时而不存矣是安土即敦乎仁也夫既有以立爱之体则必有以达仁之用以不忍人之心行不忍人之政自无一夫之不获一物之失所矣圣人仁之至如此此则知与天道同其髙明仁与地道同其博厚故曰与天地相似而不违也易固圣人尽性之书也按仁知二者天德王道之大端也知周道济则体用合一矣旁行不流则经权悉当矣乐天知命安土敦仁则与天为徒与物同体矣此圣人之全功也而求其用力则有要焉中庸言知仁始于好学力行孟子言知者仁者无不知无不爱必以当务为急亲贤为务可以知其用力之要矣

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

此一节是言圣人至命之事也范围谓裁成其过曲成谓辅相不及两在不测之谓神变化不穷之谓易孔子意曰天地之化阴阳之气也二气流行在天成象在地成形无非化也然其化浑浑沦沦无有纪极不能无或过者圣人则有以范围之如顺四时之序以定分至辨九州之界以理疆土之类一如铸金之有范城郭之成围使天地之化无不就裁以适于中而不过焉万物阴阳之形也万物赋形人有智愚物有动植皆待成也然万物芸芸总总难以周遍不能无或遗者圣人则有以曲成之如厚生正徳以立民事樽节爱养以尽物宜之类一一委曲周到知之明处之当使万物无不得所以受其成而不遗焉昼夜阴阳之运也幽明死生鬼神一屈一伸循环之理皆昼夜之道也其理互根动静无端阴阳无始圣人则有以兼通而知之知昼矣又兼乎夜之道而知知夜矣又兼乎昼之道而知如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳实根于阴幽也死也鬼也夜之属也夜为阴而阴实根于阳一昼一夜迭运不穷亘古今皆是道也圣人之心与之契合无间通乎其道而知焉所谓知化育也夫天地之化一阴阳之气万物一阴阳之形昼夜一阴阳之运而易书亦阴阳之变也圣人范围不过曲成不遗通乎其道而知有如此岂非得其至神之妙而易之变化在心者乎故言乎神则周流不居既在此又在彼在阳者忽在于阴在阴者忽在于阳得一以神无在而无不在无方所也而言乎易则百千万变既为此又为彼为阳矣而亦为阴为阴矣而亦为阳用两而化无为而无不为无形体也易固圣人至命之书也此易之所以与天地凖而能弥纶天地之道也按仰观俯察智周道济范围曲成所以穷天地之理尽天地之性立天地之命也其道甚大而实体之则非求之幽逺者也不外一动一静致中致和而已穷理尽性以至于命圣人反身而皆备焉

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

此一章言道之体用不外乎阴阳而未尝倚于阴阳而此三节言道之命于天而禀于人者兼示人以体用全备之道也孔子意曰自有天地万物则有天地万物之理所谓道也盈天地间无非道而所谓道者无他只是一阴一阳而已阴阳气也气之流行一动一静互为其根一阴矣又一阳焉一阳矣又一阴焉大而一阖一辟小而一嘘一吸莫不皆然所以然者无非实理之所为此之谓道也是道也其在天命流行静之终动之始可以观其继焉继之者当接续之间此理方动出于天而将赋于物生理所发化育为功全是天道之本然无贰无杂纯然善也至于赋予于物各具是道可以观其成焉成之者物各得其所以生之理受天所赋人有为人物有为物实理具备随在各足乃为性也继善者成性之方发阳之事也成性者继善之已成阴之事也此一阴一阳之道在天命之流行赋予者然也若夫成性之后其在人也有得阳之动而成性者仁者也仁者偏于阳气居多故同是道也自仁者见之则但识其动而及物之机以发生布徳之仁目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之仁矣有得阴之静而成性者知者也知者偏于阴气居多故同是道也自知者见之则但识其复而干事之体以凝静生明之智目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之知矣葢天命之善本无偏而气质之受则有偏也至于蚩蚩之氓百姓也未尝不囿于道之中行焉习焉终身由之日用是道者也而不着不察一无所见不知有道之仁亦不知有道之知焉此又愚不肖之軰也夫道之全体阴阳无偏者也乃仁者知者各有所见而得其偏百姓则于道无所知是以君子阴阳合徳体用全备之道终鲜其人矣夫仁阳也知阴也百姓日用亦皆阴阳所在也仁知虽偏而道本不偏百姓虽愚而道无不在则一阴一阳之道又可见矣

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳

此二节是以造化出入之机言道之在天地者不离阴阳互根之妙也仁谓造化之功天地生物之心也用谓机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结机一发缄一启妙用存焉故以言用也孔子意曰一阴一阳之道天地之化机不外是焉大徳曰生天地之仁也仁本在内者也自内而外以显诸仁如春夏之发生始亨畅遂无非造化之功此分一本为万殊所以鼓万物之出机也神妙变化天地之用也用本在外者也自外而内以藏诸用如秋冬之收敛性情贞固自有机缄之妙此合万殊于一本所以鼓万物之入机也一显一藏循环无端一出一入变化莫测以此鼓万物而无心成化其视圣人之有心生成万物而常懐忧患者且不与同矣显仁藏用之妙为何如哉夫仁徳也而显仁则徳之发也发而本于徳则徳盛于内者也用业也而藏用则业之本也本而发为用则业大于外者也盛徳大业表里互根皆无心之化机其妙不可名言至矣哉然则大业在外者也而由藏用以言大业则无外非内也葢方其藏用之时此理无乎不有万物气机洪纎髙下一一归根复命而静敛其生生化化之机于无声无臭之中冲漠无朕而万象森然已具何其富有也是大而无外者也此之谓大业也盛徳在内者也乃由显仁以言盛徳则无内非外也葢方其显仁之时此理日生不已新机逓引万物发育源源而出动舒其形形色色之象于千变万化之际物与无妄而知其生意肫然在内所以日新也是久而无穷者也此之谓盛徳也夫显仁阳也而显其所藏之仁藏用阴也而藏其所显之用于显仁见盛徳则体具于用之中于藏用见大业则用妙于体之内是以大业非富有不能盛徳以日新而见此体用一原显微无间阴阳互根者也一阴一阳之道其在化机之出入者如此

生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神

此四节言阴阳变易生生无穷法象变数莫非是道而终言其道之妙一神之所为也孔子意曰一阴一阳之道迭运而无端则相生而不已于是见其生生焉阴生阳阳生阴生而又生无有间断阴生阳则阴变为阳阳生阴则阳变为阴凡天地之消息盈虚人物之动静荣悴其生也不息故其变易也无穷是生生之谓易也此皆阴阳之道无乎不在者也吾观于物而得乾坤焉干以始物气初凝而形未具举物之形容一一命意以成无中之有彷佛可象是曰成象此轻清未形阳之动也是之谓干也坤以成物气既聚而形已受举物之体质一一呈见而效一定之则详密有法是曰效法此重浊有迹阴之静也是之谓坤也一象一法阳始阴成此道之在生物者然也吾观于筮而得占事焉筮者抱蓍问易推极七八九六之数以求所值卦爻之动静而孰吉孰凶遂知来物此则事之未定者方在占决是之谓占也属乎阳也既占之后由极数知来以通乎凡事之变而适其吉凶趋避之宜此乃占之已决者见之行事是之谓事也属乎阴也为占为事阳动阴静此道之在占事者然也然则一阴一阳之道继善成性者此也见仁见知者此也显仁藏用者此也成象效法者此也极数通变者此也凡天下之有不离乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳其为道也妙于无方莫知其乡即阴而道在阴即阳而道在阳在阳亦在阴在阴亦在阳阴阳迭运而道无不在不可测度乃天下之至神也名之谓神庶乎见道之妙也已按生生之谓易本义云理与书皆然也葢由易书言之太极生两仪两仪生四象四象生八卦由是生生无穷此易书中之阴阳变易也生卦生爻总不外乎乾坤干阳三奇坤阴三偶法象备焉此易书中之成象效法也卦爻既列制为筮法极数通变以定吉凶以生大业此易书之所以前民用也凡此皆在易书者然也孔子赞易只以理言之而易书则具有此焉可见易书所以摹写此理六十四卦三百八十四爻一阴阳也阴阳一道也道之妙神也至哉易也是在思而得之矣

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳

此一章是赞易之道极其广大而其原由于乾坤故凡易之有配之天道人事而悉凖也孔子意曰夫易书之作以道阴阳也阴阳之理足以尽天地万物之理故易之为书无所不载而含蓄于其中其理广矣无所不包而统括于无外其理大矣以言乎逺则四海万世易之理无乎不到而莫之止御也以言乎迩则瞬息几席易之理不待安排布置而各正不偏也以言乎天地之间则洪纎髙下易之理无所不有备乎是矣岂不广大矣乎夫易何以广大如是以易中具有乾坤之理也夫干天也乾道始物动静生焉当其静也方与坤别而利贞以立其体其生物之心常存不他专一于此及其动也既与坤交而元亨以行其用生意沛然直遂以达莫可止遏由专而直则干一之气行乎坤两之中万物皆受气于此而大生焉易中纯阳之干具有此理易之所以大也夫坤地也坤道成物动静形焉当其静也方与干别而利贞以立其体收敛生意在内翕聚而无余及其动也既与干交而元亨以行其用干气一至受以生物将无穷生意发散在外无不开辟由翕而辟则坤两之体顺承乎干一之施万物皆受形于此而广生焉易中纯阴之坤具有此理易之所以广也夫易之广大既得乾坤之理则可以配天地之道矣言乎广大莫如天地而易中三奇为干三耦为坤干知大始坤作成物兼天地之化焉是易之广大配乎天地言乎变通莫如四时而易中一阴一阳之谓变变而不穷之谓通合四时之序焉是易之变通配乎四时天道之运日为阳精月为阴精而易中卦爻称阴称阳名义存焉是阴阳之义配乎日月人心至徳如干之易如坤之简而易中卦爻健者恒易顺者恒简至善存焉是易简之善配乎至徳夫天地四时日月与人心之至徳尽乎天道人事矣而易无不配焉易诚广矣大矣按首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至徳然则易简者圣徳之根柢也天得一以清地得一以宁王者得一以为天下贞易简之道也即书之所谓允执厥中也而所以得此者安在曰存天理遏人欲闲人心体道心而已矣

日讲易经解义卷十六

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

此一章是赞易道之至见圣人德业与天地参无非易理之所悉备也孔子意曰易之理其至极而无以加矣乎何以言之夫夫下德之崇业之广至于圣人极矣而圣人所以崇德而广业者用易之理也葢易中六十四卦三百八十四爻莫非至理圣人以之穷理而崇其德则得之于心者知识日进于高明其知崇也以之循理而广其业则体之于身者践履日就于笃实其礼卑也夫言乎崇者莫如天而圣人之知之崇则效乎天心之神明独超万物之上而物莫与并焉以此观德何如其崇也言乎卑者莫如地而圣人之礼之卑则法乎地身之体备不渉一毫之虚而

纎悉弗遗焉以此观业何如其广也德崇如天业广如地以天地同此易之理也试观天设位于上地设位于下干健坤顺二气运行而其间隂变阳化如日月寒暑之类往来不穷日行乎其中矣圣人知崇而日上礼卑而日下则其易知简能本成之性存而又存纯于不已而其间率由自然之道裁制合宜之义千变万化皆由此出是存存之成性乃道义之门矣是圣人德崇业广与天地为一者也而无非体易以得之易之理岂不为至矣乎按言德曰知崇即所谓尊德性致广大极高明之事也言业曰礼卑即所谓道问学尽精微道中庸之事也而德之崇至于发育万物峻极于天业之广备乎礼仪三百威仪三千此即尧舜之德业如天之无不帱如地之无不载者也圣人用易之极功断在此矣

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

此一章是言卦爻之用而此四节先言圣人设卦生爻立象系辞有以尽天下之变化用易者所当拟议而法行之也孔子意曰伏羲画卦有卦之象象也者所以像天下之赜也惟圣人有以见天下之赜纷繁杂乱莫可纪极而各有其形容物宜于将画卦时彷佛其形容其为纯隂纯阳者何似其为杂隂杂阳者何似拟诸心目间于是画卦以曲肖其物宜如纯阳之物宜于三奇以象天纯隂之物宜于三偶以象地杂隂杂阳之物如雷风山泽之类各有所宜以象之是故谓之象也周公系爻有爻之辞爻也者所以效天下之动也惟圣人有以见天下之动变化云为莫可拘泥而各有其防通典礼于是观于防聚之中必有可通之理以行其典常礼法为万世准于六爻之动有循典礼而行者系辞焉以断其吉有背典礼而行者系辞焉以断其凶一一效而示之是故谓之爻也夫象言天下之至赜若可厌恶矣然一隂一阳理所必有不可恶也爻言天下之至动若可紊乱矣然一物一则理所不渝不可乱也圣人立象系爻如此用易者所不可湏臾离也是以君子将有言也必观象玩辞观变玩占拟之象爻而后言焉将有动也必观象玩辞观变玩占议之象爻而后动焉拟之议之而言有语黙危孙动有进退存亡执两用中时措皆宜以成人事之变化与天为一矣孔子言象爻之为用如此下引七爻乃其例也可见易象至赜而有至一者存易爻至动而有至常者存所谓惟精惟一允执厥中帝王心法亦不外乎此也

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此一节释中孚九二爻义言拟议此爻之辞当知言行之贵于诚也中孚九二之爻辞云鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之孔子释之若曰鹤鸣子和我爵尔靡者诚信感通之理也而感通莫大于言行君子居其室在隐密之中而出其言善当乎天理合乎人心则在千里之外此感彼通必且从其善而应之况其迩者善之所先及有不应乎居其室在隐密之中而出其言不善悖乎天理拂乎人心则在千里之外虽令不从必且舍其不善而违之况其迩者不善之所先及有不违乎言如此行可知矣毋谓一言可忽也言者心之声天下皆属耳焉方自身出即已加乎民而不可返矣毋谓一行可忽也行者心之迹天下皆属目焉方自迩发即已见乎逺而不可掩矣言行之在君子犹戸之运有枢矢之发有机枢运而戸必开机发而矢必逺言行如枢机之发善则人应而荣不善则人违而辱乃荣辱所由感召之主也不但此也人与天地同此理同此气言行而善则和气足以召天地之祥言行不善则乖气足以召天地之殃君子之所以动天地者亦由此也可不戒惧谨独而慎之乎君子拟议此爻当谨其言行之发矣按宋景三言而荧惑退舍太戊脩德而祥桑立枯言行动天地实理感召然也人君端拱深宫一话一言一事一为皆与四海相关与天地相赞不可不慎惟在择善立诚以端其本而后发号施令颁条布政皆主善以为常则万姓咸仰大哉王言亦见一哉王心莫不是训是行近天子之光矣

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

此一节释同人九五爻义言拟议此爻之辞当求同于心也同人九五之爻辞云同人先号咷而后笑孔子释之若曰同人九五与六二相应同心者也但隔于三四不能遽同始暌终合故其爻辞云同人先号咷而后笑葢君子之道其所以相同者不在迹而在心若就迹而论或出而事君或处而独善或黙而缄口或语而论辨似乎不同矣原心而论则出处语黙自有相信于形迹之外者宁有不同者乎夫人但患心不能同耳茍二人之心皆出于一则彼此相孚利害不能移谗邪不能间举天下之物无足以阻隔之者即至坚如金其利足以断之矣由此发而为言非必其雷同附和自然同归于道同协于理意味深长虽兰之臭气馨香无以过之则甚矣同人之道不以迹而以心也按同人二五同德相孚本为正应所不能遽合者三四间之耳究之心既同则始虽间阻终必得合此孔子指出同心二字与同人于野之防互相发明也

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

此一节释大过初六爻义言拟议此爻之辞当知凡事之贵慎也大过初六之爻辞云借用白茅无咎孔子释之若曰大过之初爻以隂柔居巽下敬慎小心如将一物安置于地必用白茅借之者然故爻辞云借用白茅无咎葢言敬慎之道也彼一物也错置于地已可以安矣而又借之以茅自无覆败之虑何咎之有此其心葢敬慎之至极其委曲周到也夫茅之为物至微薄而用以借物则使物益安其用不甚重乎茍能慎持斯术以往凡所设施自无所失矣按凡人处事见为可虞者或能矜持见为已安者易生忽畧故圣人教人虽于易忽之处而益加以敬慎之心忧勤惕励无时不以小心处之思患预防无在不于先事图之如是则理有万全事无一失真制事之良规守身之要术也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

此一节是释谦九三爻义言拟议此爻之辞当知居功之贵谦也言如永言孝思之言犹思念也谦九三之爻辞云劳谦君子有终吉孔子释之若曰谦之诸爻无不谦者而九三有功劳而能谦尤人所难故其爻辞云劳谦君子有终吉葢善居功者也彼勤于王事可谓劳矣而不矜伐于人劳而事成可谓有功矣而不任德于已此由其器识深沉度量宏逺厚之至也则夫所谓劳谦者正语其以功下人而不伐不德者也此其心何心哉其心尝念德之存于已者必欲其盛故礼之接于人者必欲其恭虽欲不谦不可得也然则谦也者凡以致其恭耳而人道好谦自然不疑不忌位可长保而弗失矣书有之汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其谦三之谓欤葢惟不矜不伐而后天下之功能莫与并焉使有一毫自矜自伐之心则其有损于功能之数者正复不少矣是以自矜者无能自伐者无功也圣人于此爻所以极称其美以为立功之善道欤

亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

此一节释干上九爻义言拟议此爻之辞当知持盈之道也亢过于上而不能下也干上九之爻辞云亢龙有悔孔子释之若曰干之上九处阳盛之极不知变通而与时俱亢故其爻辞曰亢龙有悔夫干之上爻何以有悔哉九为龙德可谓贵矣然不得阳位是贵而无位也居于上爻可谓高矣然纯阳无隂是高而无民也九三之贤在下而敌体不应是贤人在下位而无辅也此犹人主傲物肆志简贤虐民而为亢龙之象也如此则处亢之时而与之俱亢不知盈虚消息之理一有所动悔輙随之矣按盛衰循环固必然之理然时之必至于亢者天也能不与之俱亢者人也人主当此之时茍能识时观变保泰持盈则安富尊荣位可长享四海归心多士乐附又焉有亢龙之悔乎至于爻辞但言有悔而孔子释之曰动而有悔者葢当亢之时宜静而不宜动上处亢而妄动欲求无悔难矣通书云吉凶悔吝生乎动吉一而已动可不慎哉亦足与孔子之意相发明云

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

此一节释节初九爻义言拟议此爻之辞当知凡事之贵密也节初九之爻辞云不出戸庭无咎孔子释之若曰节之初九居节之初未可有为贵乎能节而止者故其爻辞曰不出戸庭无咎夫口舌为召乱之端故乱之所生每以言语为之阶如君为臣谋而能密其言则终始交孚自无奸邪之妬若不密则失其臣矣臣为君谋而能密其言则谋猷就理自无反中之伤若不密则失其身矣至于利害伏于几微成败系于毫忽所谓几事也能密其谋则无不成若不密则人忌其成而乐其败是事可成而自害之矣是以君子戒之慎密其言而不轻出也按古之人君言语必饬嚬笑必严其深谋逺虑虽左右近侍不得窥其意防而为之臣者周详谨饬守口如瓶不敢以禁廷密勿之语宣示外人良有鉴于此也然其慎密之事又必出于大公归于至正为君者必如宋太祖所云我心如重门洞开茍有私曲人皆见之为臣者必如司马光所云吾生平所为无不可对人言者然后慎以将之密以济之庶不失圣人立言之防欤

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也

此一节释解六三爻义言拟议此爻之辞当度德而居位也慢藏不谨慎而暴露之意冶脩饰也孔子意曰作易者其知致盗之由乎易解之三爻曰负且乘致寇至此言何谓也葢负也者小人劳力之事小人之所宜也乘也者君子所乘之器君子之所宜也若小人而乘君子之器处非其所适啓谋利者觊觎之心盗思夺之矣其所以然者何哉葢小人窃据所乘上则不忠而慢乎君下则不仁而暴其民谋利者得执之为名而盗思伐之矣此岂人之咎哉犹之我慢其藏是我教人之盗之也我冶其容是我教人之淫之也易曰负且乘致寇至正言六三无德据位而为盗之招也此作易者所以为知盗也观于此则为人臣者当度德量力不得妄居高位以贻尸素之讥为君者尤当辨材授官不得轻防名器以开侥幸之路庶几政平事理而无致寇之患也欤

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

此一章是言天地之数由图而载揲蓍之法由图而出统而归之于神而此二节乃言河图之数也变化指五行之生成而言鬼神指隂阳之屈伸往来而言孔子意曰昔伏羲时龙马负图而出于河其背上旋毛有自一至十之数人但知其一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中而不知其何所属由今观之天为纯阳其数奇图之一三五七九皆奇则皆天数也地为纯隂其数偶图之二四六八十皆偶则皆地数也河图具天地之数如此统而计之彼一三五七九属天是天数有五也二四六八十属地是地数有五也五数在图各有定位是为五位而五位又相得而各有合焉何谓相得一与二三与四五与六七与八九与十奇在先偶在后其序秩然不紊不有如兄弟之相得乎何谓各有合一与六二与七三与八四与九五与十奇主施偶主承其交肫然无间不有如夫妇之有合乎至若以天之一三五七九总之其数二十有五以地之二四六八十总之其数三十合天地之二数则有五十有五而相得有合之数全矣由此而变化于此成焉葢阳主变隂主化天以一三五生水木土阳变也而地以六八十化成之地以二四生火与金隂化也而天以七与九变成之变起于天者化成于地化起于地者变成于天人但知变化之成而不知所以成变化者此数为之也由此而鬼神亦于此行焉一二三四五生数来而伸也然始生虽来而伸既生则往而屈矣六七八九十成数往而屈也然既成虽往而屈方成则来而伸矣来与往相倚伏而鬼神逓运于不穷屈与伸相始终而鬼神黙移于无迹人但知鬼神之行而不知所以行鬼神者此数为之也其功用之妙如此按兴神物以前民用固非圣人不能然皆本乎理之自然未尝强为之说故河图之数变化无穷而对待流行自有一定而不可易者伏羲观图作易以泄天地之奇文孔子就易按图以明天地之常理两圣人之所见如出一揆云尔

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

此三节是言揲蓍之法以见策数之各有所象也衍推衍也四四数之也奇零余也孔子意曰河图具天地之数而圣人之蓍法由此起焉河图之数始于中宫以中宫之五为衍母次十为衍子以五之一而乘其十是谓小衍小衍则一十矣以五之一而各乘其十是谓大衍大衍则五十矣故蓍策之数有五十焉及其揲之也以右手取一策反于椟中虚一不用以象太极之体其用止四十有九于是将四十九策随手中分置之左右左以象天右以象地是分而为二以象两仪也随取右手一策挂于左手小指之间以象人处天地之中是挂一以象三才也于焉两手所分之策多寡犹未辨也乃用左手取左傍之策以右手四四揲之复用右手取右傍之策以左手四四揲之以象春夏秋冬之四时是揲之以四以象四时也四数之后各有零余于是将所揲余策或一或二或三或四扐于左手第三四指之间亦犹一岁之中气盈朔虚积之以成闰是归奇于扐以象闰也然不惟扐而又再扐者何也葢一岁之中气盈六日朔虚六日积三岁多三十六日以三十日为一闰其余六日又迟二岁则更积二十四日合前所余六日共三十日为再闰是谓五岁再闰歴法如是故揲蓍之法既揲左而扐左又揲右而扐右则前之策无余矣然后别起挂揲以为后揲之端亦犹五岁之有再闰也蓍既揲矣而过揲之策亦各有所象焉葢揲蓍之法每一变后余四者为奇余八者为偶奇圆围三偶方围四三用其全四用其半以三变之余通计之去其初挂之一余一十二策者谓之三奇一奇围一三则三奇共围三三而为九九者老阳之数也余二十四策者谓之三偶一偶用一四之半则三偶用三四之半而为六六者老隂之数也余十六策者谓之二奇一偶其数得八而为少隂余二十策者谓之二偶一奇其数得七而为少阳老阳余一十二策则过揲之数有三十六策也一爻三十六六爻则二百一十有六矣老隂余二十四策则过揲之数有二十四策也一爻二十四六爻则百四十有四矣合乾坤六爻之策凡三百六十与期之日适相当焉葢一岁之中虽有气盈朔虚之不同三百六十日其常也至于二少过揲之数合之亦总不外三百六十可见时令之行岁序之纪无不出于其中圣人岂无本而臆为此法者乎统上下经二篇过揲之策计之二篇中之阳爻皆干也阳爻百九十二每一爻三十六则有六千九百一十二策二篇中之隂爻皆坤也隂爻百九十二每一爻二十四则有四千六百八策共万有一千五百二十适与万物之数相当焉葢物之形化气化虽不同而万其大数也按揲蓍之理于至明显中寓精微之妙其适相符防若有天造地设而非人力所能参者其揲之之法当参观之易学啓蒙一书则如指诸掌矣

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎

此五节是言成卦之次第及卦变之妙用又总数法而归之于神也引加长也伸舒展之也长增益之也神德行即鼓舞尽神之谓使之莫知其然而然也孔子意曰夫蓍法既合于造化如此若用之以求卦又有序焉不可紊也凡卦始于一变谓之易而易何自成乎分二挂一揲四归奇经四番经营然后或为奇或为偶而易自此成矣此一变也由是三变成爻积之十有八变则六爻皆成然后内外以全贞悔以备而卦于是乎成矣然此乃大成之卦也未有内卦不立而成外卦者方其三十六营以成九变则三画以具或为干坎艮震或为巽离坤兑虽外卦尚湏九变然内体之卦从此已立而可谓之小成矣六爻既备卦变亦可考而知焉一卦之中老少形而动静异或变在动或变在静引其变之端而伸之则一卦可变为六十四卦一卦既变诸卦不可类推乎即以引伸者触其类而长之则卦卦可变为六十四卦由是吉者趋凶者避天下之能事毕具于此矣蓍卦之变如此其功用何如哉吉凶有不易之理则曰道道至微也而易有辞以显之趋避之理得之心而见之行则曰德行德行至显也而易有数以神之夫惟显之神之如此是故明则有功于人事方卜筮之时受命如向俨若賔主之酬酢焉幽则有功于造化开天下之志成天下之务有以赞神化之不及焉故曰天下之能事毕也夫人能因数以成变因法以明理知数法之变化者其知出于理势之自然而非人力之可与者乎数也法也一变化也其不得不变不得不化者神也知变化则知神矣按天地间有理则有气有气则有数龙马钟天地之灵泄天地之秘其背上旋毛不过自一至十之数耳而五行之生成造化之功用悉具焉圣人起而制揲蓍之法为天下万世明得失决趋避其禆益于人世者岂浅鲜哉有河图而天地之数明有圣人而图数之功显此数学之所以大而圣人之所以幽赞神明也

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

此一章是言易之有功于天下圣人之有功于易而首一节正言易之为用至大也器一定之理变七八九六之变象老少动静之象孔子意曰圣人本道以作易易之既作道即在易易有圣人之道四焉四者何辞变象占是也圣人以道而系之于辞固曲中而不越者也人之欲以言商确乎事者尚乎卦爻之辞以为言则浅深详畧各当其可矣圣人以道而裁之为变固屡迁而不居者也人之欲以动措置乎事者尚乎卦爻之变以为动则经权常变不胶于一矣彼裁制于心而欲事有定理者是谓制器则尚乎隂阳老少之象葢象者变之已定者也尚之则确然不易可以成务矣彼两可于心而欲决其所疑者是谓卜筮则尚乎吉凶得失之占葢占者辞之已决者也尚之则从违已断可以通志矣于此可见易之道开于天地成于圣人用于天下大而家国天下之事小而日用事物之理易皆有以范围之而不能外大哉易之用乎

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

此一节是言尚辞尚占之事也为为之于身也行行之于天下也命卜筮者之言也如向应之速也孔子意曰人之所以尚辞尚占者以辞占之至精也是以君子将有为于一身将有行于天下此时吉凶未定抱蓍问易求卦爻之辞占以决其从违易则受人之命随叩随答应之甚速如向之应声凡逺而时地之辽廓近而时地之现前幽而事几之潜藏深而人心之不测无有逺近幽深而来物之吉凶无不周知焉此由辞占之理纯粹不杂其于天道人事究极微密惟天下之至精故能如此非然者安能应之速而无遗如此哉按辞占为卜筮而设而孔子谓之至精者盖易之理上穷天道之蕴下推物则之原细微曲折无一渗漏则岂独为卜筮之书哉

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

此一节是言尚象尚变之事也参参酌之意伍互合之意错综即以参伍者而错综之考覈之意孔子意曰人之所以尚象尚变者以象变之至变也盖卦始于一变而变何以成是有参伍之法在始则参之各数其左右之所归继则伍之总数其左右之所扐则其策或八九之多或四五之寡而其变成矣此四营成易所谓一变也凡爻成于三变而爻何以成是有错综之法在即其参伍者分之左右交错以稽其变列之低昂总挈以合其归则其数或九六为老或七八为少而其数明矣此三变成爻所谓一爻也然则参伍以变特一变耳尚未成爻也通三变而皆此参伍则天地之文不成于通变中乎盖天地之文隂阳老少而已变既通则奇偶错陈老少间襍宛然天经地纬灿然而成章矣错综其数特三变耳尚未成卦也极六爻之数而皆此错综则天下之象不定于极数中乎盖天下之象隂阳动静而已数既极则天地水火雷风山泽宛然事物之象一定而不易矣此由象变具圆神之德妙屡迁之用惟天下之至变故能如此不然者安能成文定象若此哉按象变祗此蓍数而谓之至变者盖象变之在易活泼流动无一毫凝滞之累故能奇偶动静惟变所适而文与象已具焉此以动以制器者所以必尚之也

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

此一节是极言精变之妙也神即精变之所为非精变之外别有神也孔子意曰尝统精变之妙而计之更有不知其然而然者凡物有心则有思有为易无心也何有于思何有于为方其蓍未揲卦未求时辞占象变冺然无迹寂然不动也及其感而揲蓍求卦也则受命如向来物遂知文象遂见则感而遂通矣天下之事本有吉凶易则直指吉凶以示人所谓通天下之故也若此者以辞占至精而精之所通者无方象变至变而变之所通者无体惟天下之至神故能如此非然者安能体用交备动静咸宜若此哉盖凡天下之物一于寂者沦于无倚于感者滞于有皆非神也易则无思而无不思无为而无不为是以寂不终寂感而遂通洵乎精变之至神妙无方也此圣人系辞观变画象玩占之功济万世而不穷者欤

夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

此三节究言易道本于圣心而赞圣人作易之功大也孔子意曰夫易固至精至变至神矣然非易自能精变神也圣人为之也天下吉凶祸福之理隐于无形谓之深深则最难测识而易之卦爻无不备也隂阳老少兆于微茫谓之几几则极难剖判而易之蓍策无不具也夫卦爻所具幽逺不测之深蓍策所备微茫难判之几乃圣人所以究而极之精而研之着为辞占制为象变以开示夫天下后世者也极深以为至精研几以为至变而神即寓于精变之中矣易之至精既由圣人之极深而成是辞占所具皆幽逺莫测之深也唯深故受命如向遂知来物而有以通天下之志易之至变既由圣人之研几而成是蓍策所兆皆微茫难判之几也唯几故成文定象制器断疑而有以成天下之务唯深几皆出于自然而神也故无方无体感而遂通不必疾而自速不用行而自至也吾所谓易有圣人之道四焉者正谓圣人极深而为辞占可以通志研几而为象变可以成务而通志成务一统于至神之谓也可见圣人之道隂阳不测之神也按上章总言易之神此言易之神足为人尚而实本圣心之神推之为大易之神故分之为辞占象变统之为精变神而实本于圣人极深研几之一心然则欲求圣人之道而防圣心之神者舍学易曷由哉

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

此一章专言卜筮而此一节则统论易为通志成务断疑之书以明易之功用大也易指蓍卦爻言物指人言开物谓使人知吉凶成务谓使人知趋避冒谓统括也孔子意曰夫易有蓍有卦有爻更伏羲文王周公三圣人而成书必有莫大之用具乎其中而易果何为者也夫易恐人迷于吉凶而得告吉失告凶以开发夫颛蒙恐人于趋避而吉使趋凶使避以成就夫事务且天地人物之理盈虚消息之数无不该括于卦爻之中而统冒夫天下之道焉易之为用如斯而已者也是故圣人欲开天下之物而不能自开也故制为卜筮使人不迷乎吉凶以开通天下之志欲成天下之务而不能自成也使人因卜筮所告而勇于趋避以成定天下之业欲冒天下之道使巨细靡遗也故立卦生爻使人观象玩辞不惑于义理观变玩占不淆于从违以断天下之疑焉易之有关于民用如此圣人作易乌可已哉按人生而蒙愚昧未明有父兄之教不能入帝王之令不能行者易昭告吉凶之道如梦顿觉故曰开自建侯行师用狱治歴以至纎细不可枚举易斟酌从违之宜受命如向使人鼓舞不倦有始有终故曰成上自造化气运之大下及人心念虑之微逺近幽深自卦爻一设包举其中一无所遗故曰冒天下之道是易頼圣人以成能斯百姓皆可以与能也

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫

此一节是言蓍卦爻之德本于圣心以明作易之原也圆神谓变化莫测方知谓定理昭然易贡谓变易以告人孔子意曰夫圣人何以能通志成务断疑也以蓍卦爻也是故易有揲蓍之法其奇偶老少参伍错综圆通不滞而神妙莫测其德不圆而神乎揲蓍所得之卦其中吉凶得失之理盈虚消息之数灿然备陈而范围莫过其德不方以知乎至发挥于刚柔而效天下之动者爻也爻各一其位位各一其时事因时变辞以情迁其随时化裁之义非变易以贡人之求者乎此其所以能通志成务断疑也夫蓍卦爻固足以通志成务断疑矣使非圣人有洗心之功则亦乌能出其心之神知以生蓍立卦生爻哉圣人知吾心之神本能知来吾心之知自足藏往但恐洗心之功不纯使此心驰骛而不存物我有间而不公吾心遂昏昧而不神障蔽而不知耳圣人知其如此也以此日新又新洗濯其心不使有一尘之累复凝精聚神敛视返聼退藏于宥密渊深之地而存存不息且物我之见皆忘彼此之形悉化或吉或凶与民同患由是一心澄定全体莹然凡吉凶未兆谓之来来固未易知也而圣心之神善必先知其吉不善必先知其凶光照所烛巨细靡遗事理已定谓之往往亦未易藏也而圣心之知所见以为可者千百世莫能移所见以为否者千百世不能外睿照所及确不可易知来藏往圣心之神知如此其孰能与于此哉唯古之聪明睿知神武而不杀伐之圣人始能不假蓍卦爻而知吉凶也夫按上章言易之辞占象变为圣人极深研几之书此章揭出洗心二字正极研之实功作易之大原也吾心之神即天地万物之神人皆有此心心咸具此神然知来藏往独让圣人而他人不能者有所蔽也其有所蔽者无洗心之功也圣人能洗其心故能全其神退藏者存存不息也同患者物我无间也知来藏往则其自然之能事也孔子不惑知命耳顺从心非洗心之纯何以臻此哉

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫

此一节是直指圣人兴蓍之实也兴神物谓制揲蓍之法斋谓齐在内之思虑戒谓闲在外之物诱孔子意曰夫圣人之神知既逈絶乎人是以洞烛乎天道之盈虚消息而契吉凶之原详审乎民情之爱恶攻取而识吉凶之故于是制为揲蓍求卦之法出吾心之神知兴此神物以通志成务断疑而前民用焉民用前而民行济圣人吉凶同患知来藏往之神知及于天下后世矣然非有洗心之功不及此圣人所以湛然纯一齐其思虑肃然警惕闲其外诱以神明其德而使之能知来藏往者其以此夫按斋戒二字便是圣人洗心之功圣人有洗心之学然后有神知之用亦必有洗心之学然后能出其心之神知以兴神物而前民用至神物兴而民用前则一时用之圣人之神明及于一时万世用之圣人之神明通于万世矣使不能斋戒以洗其心则吾之德先有所滞而不神有所蔽而不明亦乌能明天道察民故兴神物以前民用哉

是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

此一节详言制蓍之由以明前民用之实也阖戸指气机收敛言辟戸指气机发生言见谓萌芽初生形谓体质已成制用谓制为揲蓍之法用之以卜吉凶也孔子意曰夫神物兴于圣人而生于天地是故造化一气流行即万物出入之戸时乎静而气机收敛如戸斯阖隂气用事故谓之坤时乎动而气机发生如戸斯辟阳气用事故谓之干一阖一辟隂阳交换如环无端不谓之变乎阖极而辟辟极而阖流行旋转往来不穷不谓之通乎夫乾坤变通化育之功如此由是自无生有萌芽初见彷佛未形止谓之象及其着见成形体质已具一定不移乃谓之器象器既具而蓍生于其中矣圣人法乾坤之道准变通之宜制为大衍五十之数使人用以筮而四营成易十有八变成卦受命如向感而遂通不谓之法乎由是法立而出入之度以昭民用之出而利民用之入而利一出一入民咸用之鼓舞于趋避而不知其所以然不谓之神得乎此圣人兴神物以前民用之实也按蓍亦植物中之一物耳使不遇圣人何由而知为神物使非圣人神明化裁制而用之则神物终属无用之物亦乌能自着其神耶故神物非神必经圣人之裁制而后成其为神至于利用出入民咸用之则圣心之神直贯乎天下后世矣故谓神为蓍之神可也谓神为民之神亦可也其实皆圣人之神借助于蓍之神以鼓舞乎斯民之神耳

是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

此二节是言圣人画卦之序以征民用之所由前也大极谓至极无上以主宰万化之理言两仪谓奇偶四象谓老隂老阳少隂少阳八卦谓干兑离震巽坎艮坤孔子意曰圣人既兴蓍以妙其用必先有卦画以立其体是故仪象八卦皆隂阳之变化所谓易也易固生生不已变化无端矣然必有至一不变之理主宰于中以为生生之本大极是也大极动而生阳圣人因画一奇以象阳静而生隂圣人因画一偶以象隂大极生两仪而两仪一大极也两仪之上各加一奇一偶而太阳少隂太隂少阳之四象生焉太阳少隂之上再加一奇一偶而生干兑离震太隂少阳之上再加一奇一偶而生巽坎艮坤四象生八卦而四象八卦亦一大极也由是八卦既成引伸触类六十四卦三百八十四爻莫非八卦之错综变化其间时有消息位有当否得失既殊吉凶立判八卦不可以定吉凶乎吉凶既定趋避昭然一时用之可生一时之大业万世用之可生万世之大业真可以通志成务断疑而前民用也又何一非大极之所生所定耶按易之八卦方图具有生两生四生八之象儒者相传以为画卦之由但细玩定吉凶生大业之言分明是揲蓍之事则两仪四象即揲蓍所得或四或八奇偶两仪三奇三偶之老阳老隂一奇二偶一偶二奇之少阳少隂也下文云易有四象所以示也若以四象为指两画言如何示人以所值之卦爻乎此章先言蓍之德次言卦爻之德昔者圣人章先言生蓍后言立卦生爻分明有蓍而后有卦有爻生蓍立卦生爻是一时事人知揲蓍为后人用易之法而不知即圣人作易之原上言兴神物以前民用继言制而用之谓之法而易有大极则详言兴蓍制法之序也易者仪象卦爻也大极者大衍之数也两仪者四营所成之奇偶也四象者三变所得之老隂老阳少隂少阳也八卦者十八变所成六画之卦也言八卦而六十四卦在其中矣十八变所成之卦始可以定吉凶生大业若三画之卦如何定吉凶生大业乎或疑大极如何是大衍之数曰圣人明言大衍之数五十其用四十有九用者大极之用其一即大极之体体静而用动也乾坤之策三百六十二篇之策万有一千五百二十六十四卦之策妙合天地万物之数而皆统括于衍数之中故自其数之推衍无可复加而言谓之大衍之数自其范围天地万物包含仪象卦爻而言谓之大极先儒周敦颐所论大极指无声无臭之理言所谓两仪指天地流行真隂真阳之气言也孔子所谓大极指统括天地万物之衍数而言所生两仪指分二挂一揲四归奇所得或四或八之奇偶而言也周子借大极二字论天地生生之理孔子则详言制法兴蓍之序义各有属其实大衍之数原从图书中五衍成括尽天地万物之数而中五浑沦未发括尽天地万物之理是言数而理即寓于数之中言理而数即含于理之内神而明之非有二也

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟

此一节是即造化人事而极赞蓍龟之功用大也孔子意曰易能定吉凶生大业功用之大如此试再即造化人事而究论之是故有形可法有象可像者莫大乎天之无不覆地之无不载也而天地之变化莫测流通不穷者莫大乎四时之推迁错行也至县象于上而着明于下者莫大乎丽乎天之日月也若夫效天法地而成位乎中则端有借夫崇高之位而崇高莫大乎富有天下贵为天子焉若夫效四时之变通尽利神化宜民则端有頼夫制作之利而广备诸物因其材质以致之于用竭耳目心思立一成之器以为天下万世之利者莫大乎聪明睿知之圣人焉若夫法日月之明极制作之大探讨夫事理之繁赜而精识其原详索夫事机之隐伏而洞悉其故研究夫性命不测之深而钩之使显穷极夫千万里千百世之逺而致之使近因明得失之报以定天下之吉凶使之勇于趋避鼓舞不倦成天下之亹亹者有大乎圣人所制之蓍龟者哉甚矣圣人兴神物之功大也按自古蓍龟并重此章但专言筮法首节言易为开物成务冒道之书次节即言蓍卦爻之德是明言易为蓍卦爻也三节言兴神物以前民用兴神物即立揲蓍之法四节言蓍生于天地制于圣人大极二节则详言生蓍立卦之序以明前民用之实也前后俱是论蓍所谓莫大乎蓍龟者乃因蓍及龟见蓍之定吉凶成亹亹与龟同耳圣人兴之制之则之总是揲蓍之事时讲蓍龟并重失圣人立言之防矣

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此二节究言圣人作易之由以明通志成务断疑之故也神物与前神物同指蓍言变化指隂阳言垂象指日月星辰言四象谓隂阳老少示谓示人以趋避动静之宜孔子意曰夫蓍之定吉凶成亹亹既与龟同则圣人兴蓍之功大矣是故易之有蓍也非圣人自为之也蓍之生也一本百茎下有神龟守之固天生神物也圣人则之立揲蓍之法而圆神之德备焉易有卦象内含变化亦非圣人意为之也天地隂阳阖辟变化无穷圣人效之画卦立象变动不拘刚柔相易而方知之德备焉易有吉凶之辞亦非圣人自为之也天垂日月星辰循序失序之象而见得失吉凶之征圣人象之系彖爻吉凶之辞而易贡之义昭焉然则蓍也卦也爻也无一而非易也实无一而非数也是岂无所则哉天不爱道龙马负图而出于河以五生数统五成数而同处其方数之体也地不爱寳神龟载书而出于洛以五奇数统四偶数而各居其所数之用也总之皆易理也圣人则图而用摩荡之法其所为仪象八卦者已备则书而用纵横交错之法其所为仪象八卦者亦符易皆因造化而作也圣人岂强为哉合而观之易有七八九六隂阳老少四象所以示人以动静从违之准而通天下之志也于象之所示而系以彖爻之辞所以告人观象玩辞观变玩占而定天下之业也且卦有小大辞有险易因其得失而定其或吉或凶所以决其何者当趋何者当避而断天下之疑也易之为用岂不大哉按此章头绪甚多总是承上章言蓍之所未备故朱子以为专言卜筮然要皆原于造化而神明于圣人之一心圣人能洗心以神明其德故能则之效之象之兴蓍立卦生爻以通志成务断疑建范围天地之业曲成万物之功圣人作易之本既自洗心中来后之学易者茍无洗心之功则又焉能神明其意而收寡过之效哉

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

此一节是释大有上九爻义见惟德可以动天也此节错简宜在第八章之末孔子意曰易大有上九曰自天祐之吉无不利天岂私祐上九哉有所以致天之祐者在也盖祐之为言助之义也天人虽殊理则一致天之所助者顺也顺则不悖于理故天助之人之所助者信也信则不欺乎人故人助之天人所助既在顺信则不必问天不必问人但问我之顺信何如耳今上九以刚居上而能下从六五是身所履者信而动必以实心所思者顺而虑以下人以此信顺又专尚六五之贤如此满而不溢尽处有之道而克当天心是以自天祐之而吉无不利也按爻但言天而孔子兼言人者天空虚无凭而人真实可据倘言天不言人恐人疑其为矫诬上天且惧世之不尽人事者或謟事鬼神妄希福祐故以人之所助实之见上九之所谓天助者实不出此人助之外也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

此一章见易为圣人尽意之书用易者贵神明其意而此一节则先言圣人作易之事也象指卦画奇偶言卦指六十四卦言孔子意曰流行于天地万物则为道存于圣人之心则为意意发而为言言笔之为书是道意者言而载言者书也然书固所以载言而实不能尽言言固所以道意而实不能尽意然则圣人明道觉世之意其终隐而不可见乎非也圣人知天地万物之理不外隂阳于是画一奇以象阳画一偶以象隂则大而天地小而万物精入无形粗及有象悉包括于中而圣人之意尽矣然人之善恶万变不越情伪两端使无道以彰其情伪圣人之意犹未尽也于是即八卦奇偶之象因而重之为六十四卦卦有隂阳淑慝而人之爱恶取舍事变万端莫能逃其范围岂不可以尽情伪乎又惧人不能即象以防意即卦以究情伪也复即象之失得卦之大小而系以吉凶悔吝之辞以尽其言使人因言以防意因言以辨情伪而圣人之精蕴益以阐矣夫圣人之意固欲以利天下也人亦孰不欲利特无圣人之辞以指示之因防行罔觉穷弗能变变弗能通耳圣人既立象设卦复系以辞明示天下后世以穷变通久之道天下后世之人静则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占自能通变趋时无往弗顺且趋避之际鼓舞不倦莫测其端莫知其然非所以尽利尽神乎至于尽利尽神而圣人之意尚有弗尽乎按圣人作易之意总是教人趋吉避凶而吉凶原于善恶善恶根于情伪顺其性则为情拂其性则为伪情则为君子伪则为小人故从来纯忠至孝祗求惬乎至情而元恶巨憝总以行其大伪孔子释干二爻曰闲邪存其诚诚者情也邪者伪也使人人皆能闲邪存诚祛伪尽情而圣人之易亦可弗作矣无如人之行诈者多率性者少始或徼幸一时终必纳诸罟擭陷阱而罔知趋吉避凶之道此立象设卦系辞之所以不容已也

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业

此二节见易不外于乾坤以明圣人立象尽意之实也緼衣中之絮谓包蓄也乾坤指卦画奇偶言乾坤息之乾坤指天地之功用言孔子意曰夫立象所以能尽意者以圣人之意尽于易而易尽于乾坤也六十四卦莫非乾坤之变化故易得乾坤而成易犹衣得絮而成裘也试观干父坤母左右成列而隂变为阳阳变为隂变化无方之易已立乎其中矣使乾坤卦画毁而不立则不知何者为隂何者为阳是乾坤毁则无以见易也圣人因天地有自然之易故画卦作易以形容之使人即乾坤卦画之变化因以识天地隂阳之变化此画卦立象之防也若乾坤之卦画毁而不可见则隂阳变化之妙无由而测识其端而乾坤之功用或几乎息矣乾坤之功用几息而圣人之意又何由而见耶甚矣立象之不可已也是故乾坤一奇偶也奇偶一隂阳也自其超于隂阳奇偶之外而不以形象囿者形而上者也斯则大极真机主宰夫有形之器者谓之道道固乾坤之精也若夫有形可见有象可求者形而下者也斯则有体有质承载夫无形之道者谓之器器乃乾坤之迹也因乾坤自然之化而制为七八九六之数刚柔相推隂阳互易不可为典要惟变所适故谓之变推此化裁之变而行诸日用动静之间则吉凶明而趋避决事无疑而行不滞不谓之通乎举此变通之法措诸天下之民使天下之民皆知变通趋利鼓舞不倦则志通务成圣人道济天下之事业孰有大于此者哉信乎乾坤为易之緼而立象果足以尽意也按形上形下二语论道器精粗最为该括乾坤二字有指天地隂阳言者有指卦画奇偶言者自卦画言之则卦之奇偶为形下之器而奇偶中所寓之精意乃形上之道自天地隂阳言之则成象于天成形于地者为形下之器而主宰夫是纲维夫是弗见弗闻无声无臭者乃形上之道合隂阳奇偶言之则一隂一阳流行不息盛德大业化育无穷者形而上之道而象者像此爻者效此刚柔奇偶确然可据者乃形而下之器也要之非道无以宰器非器无以显道有隐见之别无彼此之分知此则知圣人立象尽意之防矣

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

此三节是申言象所由立以示用易者贵即象以防意得意而忘象也上言谓之变谓之通指作易言此言存乎变存乎通指用易言明谓明卦爻变通之理孔子意曰圣人固立象尽意矣夫象岂无所见而能立哉圣人有以见天下之赜莫非道也于是拟诸其形容而画卦立象以象其事物之宜是象乃以象乎其赜者也是故谓之象象立而卦立卦立而爻生焉爻亦非无所见也圣人有以见天下之动亦莫非道也于是即其动而观众理之统防以求一理之可通即可通之一理以立为不易之典常合此典常则系辞焉断其为吉悖此典常则系辞焉断其为凶是爻乃以效乎其动者也是故谓之爻可见象爻虽形下之器而实寓夫形上之道故极天下之赜而精粗靡不穷尽者实存乎卦观于卦画之纯杂而天地之撰万物之情皆可防也舍卦而何以极天下之赜也鼓天下之动而使之亹亹不倦者实存乎彖爻之辞玩其辞之何以吉何以凶而趋避之意不觉踊跃奋迅油然而生也非辞而何以鼓天下之动也化裁谓变是易中已具化裁之变以备人揲蓍之用人茍欲决从违审动静化裁适宜即存乎七八九六之变察其隂阳老少而动静从违之宜决矣推行谓通是易中原有可行之通以备人推行之用人茍欲趋夫吉避夫凶通达无碍即存乎变化可行之通宜动则动宜静则静自然动静允协行无弗利矣夫卦爻虽具此变通之理而天下未必皆善用易之人以其滞于象器而不能神明其意即不能神明其道也诚能斋戒洗心以吾心之神防作易之神即象以识其意即器以悟夫道此存乎善读易善用易之人而未可概责之天下也若夫神明于心即黙成于身不睹不闻之际有闇然日省之功不徒事言论讲说而存存不息无一毫虚伪欠阙此非素有脩德凝道之学至于德成行备者不能也岂不存乎德行哉按孔子言君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利夫君子固所称神明黙成之人也所以观象玩辞者正以卦能极天下之赜辞能鼓天下之动也所以观变玩占者正以化裁存乎变推行存乎通也自天祐之不亦宜乎

日讲易经解义卷十七

系辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也此一章言卦爻吉凶原于易简而此四节则先论象爻变动之所自岀以推吉凶之所由生也八卦谓干兑离震巽坎艮坤三画之卦象谓奇偶纯杂之象因重谓每一衍八重之为六十四也刚柔谓奇偶变谓隂阳变化动谓占者所值当动之爻象孔子意曰易理尽于吉凶吉凶寓于象爻变动象爻变动何自而生乎圣人作易本大极而生两仪由两仪而生四象八卦次第成列则乾坤列而纯隂纯阳之象以着六子列而杂隂杂阳之象以昭象不在成列之中乎由是因已成之卦各以八卦次第加之则内外备而贞

悔全逺近贵贱承乘比应之爻即灿然于各卦之中矣由是爻之奇偶即为刚柔而六十四卦三百八十四爻不过刚柔二画徃来推换则凡隂极变阳阳极变隂不即在此相推中乎由是卦爻之中时有消息位有当否圣人皆系之辞而明示以趋避之宜此时虽未形于动而占者所值当动之爻象岂能出辞所命之中哉夫辞之所命者吉凶悔吝而已吉凶悔吝虽已备于系辞之时必俟卦爻之动而吉凶悔吝方始昭然是吉凶悔吝固生乎卦爻之动者也使不先系辞以命之人将何所适从乎然所谓动者亦因乎时而已盖六十四卦不外刚柔两画方其未动一刚一柔各有定位确不可移则刚柔非立易之本者乎然位有定而时无定及其既动则化裁推行总非自主非顺乎时之自然而趋乎时之不得不然者乎可见时之所在动不能违人能变通趋时自然动与吉防何凶悔吝之有按天道不外一时圣人合徳天地之学亦不外于一时孔子释干五曰先天而天弗违后天而奉天时释大有彖辞曰其徳刚徤而文明应乎天而时行萃之时用大牲吉也而损之时则二簋可用享屯之时君子以经纶也而需之时则宜饮食宴乐盖莫非时之所宜然也知易之理不外乎一时则知圣人体易之学矣

吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

此二节是申明吉凶之故而示人以贞一之学也贞谓正而常也一即理也孔子意曰夫刚柔变通则卦爻动而吉凶生矣然吉凶不容并立常以正而相胜者也吉胜凶凶胜吉虽有万变不外一贞贞则吉胜于凶不贞则凶胜于吉所谓惠廸吉从逆凶唯影响也不观之造化乎天地之道消息盈虚至变矣惟以贞常运天垂象地效法歴万古而不易也日月之道晦朔望至变矣惟以贞常照日明昼月明夜亘万古而不息者也然则天下之动可知矣天下之动得失忧虞万变无穷其贞常不易者一理而己人之动非顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶势无常而理有定不犹天地之贞观日月之贞明乎此吉凶之所以贞胜也按圣人系辞以断吉凶原有以见天下之动而观其防通以行其典礼所谓典礼即贞也所谓防通即一也故其所系之辞从之则吉悖之则凶而天下后世不能外也

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

此三节推原象爻所由立吉凶所由见而归功于圣人也确然徤貌隤然顺貌动乎内谓揲蓍求卦而值当动之爻象也功业指趋避言变即动动则变也辞即吉凶之辞孔子意曰夫天下之动固贞夫一矣人亦知一之原于天地乎夫干天也性情确然静专动直气至即逹自然无为以生万物眀示人以易矣坤地也性情隤然静翕动辟无所烦扰顺承天施以生万物明示人以简矣乾坤既以易简示人圣人忧天下后世不能效法乾坤也因作易以教人而立象生爻焉爻备于因重人知效天下之动也不知奇而阳者效干之易偶而隂者效坤之简爻虽至变而有不变之理以主宰于中爻非彷效乾坤之所示者乎象具于成列人知象天下之赜也不知阳息隂消者如戸斯辟象干之易隂息阳消者如戸斯阖象坤之简象虽至赜而有至约之理以纲维于内象非肖像乾坤之所示者乎有爻象即有吉凶之辞而吉凶必借揲蓍而后着如人抱蓍问易参伍错综通变极数效像乾坤之爻象动乎蓍卦之内而所值或吉或凶即见乎蓍卦之外所谓吉凶悔吝生乎动也此爻象之动即变也既动乎内而为变此时虽未即措之天下而务自此可成业自此可定利用出入百姓与能之功业已见乎此矣然非圣人系辞以命之则趋避终迷而功业亦无由而见是功业固见于爻象之变必得圣人系爻彖吉凶之辞然后得失明而从违决圣人与民同患之情不毕见于辞乎此其忧世觉民之功真可比徳天地矣按此章贞一二字最为精要一即天命之性也贞即率性之道也乾坤易简者性命之原而生成万物之大本也圣人效天法地立象系辞者固欲天下各脩其道以尽其性而至于命也故圣人之意尽于象而圣人之情见乎辞学易者可不神明夫圣人之意与情乎

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

此一节是言用易之圣人体天地造化之情以为情而着之于功业者也天地无心而成化故不言情而言徳徳之所被无不周遍故言大徳生谓物遂其生也位人君之位也仁当作人理治也孔子意曰易之卦爻既已彰彰矣然易之所以为用者在天地则为造化在圣人则为功业以天地言之天地有大徳曰生而已盖天地之间品物万形无所不具惟天则确然于上地则隤然于下寂然一无所为而生生不已之机随处流行若日以生物为事是生固天地之大徳矣以圣人言之圣人体天地好生之徳以生天地所生之民必身膺天位然后可以賛化育而宰群生则又以位为大寳也然大寳在位须兢业以守之而守之则以人焉士民乐业遐迩归心而后位可守也守位在人须休养以聚之而聚之则以财焉家室盈寕闾阎优给而后人可聚也至若财以聚人宜理也则崇本业省冗费以理之辞以教民宜正也则殊贵贱辨名实以正之民之为非宜禁也则申法令明刑罚以禁之然三者必皆裁之以义焉盖合于义则理之而财得其平正之而辞得其顺禁之而民格其非庻圣人之功业与天地之大徳侔矣按易之一书原为与民同患而作故上系首章由干始坤成而归之乾坤易简之理下系首章复由干易坤简而归之天地大生之徳得乾坤易简之理而成位乎其中者圣人之体也行天地大生之徳而以位为大寳者圣人之用也有体则与天地合其徳有用则为天地大其功系易者其有望于后世有徳有位之圣人也如此哉

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离

此一章是言圣人制器尚象之事而此二节言包牺氏作易以前民用而开鲜食之原也文羽毛也与地之宜诸本多有天字宜时令方隅也结绳以麻为之网所以佃罟所以渔葢者疑辞言疑取诸此而非必取诸此也孔子意曰粤稽古昔以圣人之徳履大寳之位而能作易以前民用者昉于包牺氏之王天下也盖羲皇藏徃知来心通造化固已具一作易之本矣而又求之于俯仰逺近之内以验隂阳消息之理故仰则观经纬之象于天如日月星辰之属是也俯则观一定之法于地如南北高深之类是也至于俯仰之间即鸟兽之文观之如刚鬛柔毛亦隂阳也希革毛毨亦消息也即天地之宜观之如春夏则阳之息秋冬则隂之消也髙者阳之息下者隂之消也近取诸身之形体性情逺取诸物之飞潜动植而隂阳消息之理无不毕具于其中于是乃作干兑离震巽坎艮坤之八卦焉神明之徳不可见者也就徤顺动止八者之徳以通之而凡隂阳之理深入无形者易皆与之融贯而无间矣万物之情可见者也就雷风山泽八物之情以类之而凡隂阳之理显及有象者易皆与之相肖而不违矣八卦既成显防毕着圣人人作易宁徒为制器而设然而制器之理总不越此古者禽兽鱼鼈多而人民少故包牺氏教民结麻为绳以为网罟以佃于山林以渔于川泽使民知鲜食之利焉若是者疑取诸离盖离象为目离徳为丽如网罟之两目相承而物丽之也按宓牺首画八卦其神灵意智本不待外象而着特假河图神物以徴信兆民耳故易之未作全易之理具在圣心易之既作天下之理备于易书虽备物致用圣人未尝取象于易而究未有出于易之外者其理同也不然网罟之设未必不在画卦之前则又何从取两目相承之象而求合之乎

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

此二节是言神农氏之教民粒食而通有无于不匮也耜耒首也斵木使锐而为之耒耜柄也揉木使曲而为之耨除草也孔子意曰包牺之时鲜食之原既开矣然粒食之道未备也包牺氏没神农氏作民厌鲜食而食草木之实于是斵木使鋭为耜揉木使曲为耒耒以运耜耜以起土设为耒耨之利而教天下以树艺之法焉若是者疑取诸益盖二体皆木取益之象其动者在下之耜而入之者在上之耒上入下动取益之徳天下之益莫大于耒耜又有取于益之义也夫网罟设而鲜食足耒耜具而黍稷登则货财殖矣然有谷者或不给于鲜有鲜者或不给于谷乏者无所取积者无所散则有无不均而所养或缺神农氏于是教民期以日中为市使之道里均趋走便而天下之民无不致矣市各聚其货使之百物具诸用备而天下之货无不聚矣交其所有易其所无交易而退则有无相济彼此相通而人人各得其所矣若是者疑取诸噬嗑盖卦徳上明下动日中象上明为市象下动卦名噬嗑民不一业货不一用致而聚之又噬而嗑之之义也按圣人立成器以为天下利其用不止一端而系易者必先自离次益次噬嗑其说何耶盖食货乃斯民之大命生养为王政之大端圣王图治未有舍此而他为先图者大传之垂训也深矣

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽

此以下是言黄帝尧舜通变宜民之事而此六节皆创制以前民用者也刳刻之使中虚也剡削之使末鋭也以丝木也弧木弓也孔子意曰神农之时食货足而生养遂矣然风气日开人心渐啓朴陋之治不可以久也迨神农氏没黄帝尧舜氏作三圣人又有因时致治之道焉盖民心之厌淳固而思变为文明也时为之也圣人因其时之变而通之使天下之民亹亹焉日习于其中而不倦焉然其通变之道又不过因其自然之势而导以自然之理若神化莫测者然故使天下之民皆鼓舞于神化之内而安之以为宜惟其宜之故趋之而不倦也三圣人之通变神化若此岂有他术哉一易理而已矣盖易理即天之理也消息互乘盈虚迭运时处其穷则数尽必更势重必返未有不变者变则随时而转因势而导未有不通者通则一时适宜后世无弊未有不久者三圣人之通变合乎易即合乎天矣是以民宜之而天祐之吉无不利也尝即通变而进稽其事始于黄帝备于尧舜定为上衣下裳之制垂之于身以革上古简陋之俗则贵贱别而上下分民志以定恭已无为而天下治矣若是者疑取诸乾坤盖干以易知坤以简能乾坤之变化无为也垂衣裳而天下治圣人之变化无为也衣裳之制度既同将遐迩之向风恐后茍川泽梗塞则文教有所不通于是刳木使中虚而为舟剡木使末鋭而为楫舟以载物楫以进舟舟楫之利兴而不通者赖以通矣若是者疑取诸涣盖涣之象上巽木而下坎水一如舟之浮出于水上也夫川泽既通而山林阻脩则担簦重趼负戴劳苦也于是牛以顺为道故服而驯之以引重马以徤为性故乗而驾之以致逺而天下享安驱之利矣若是者疑取诸随葢卦徳下动上说犹物在下而动人在上而说也川涂既通逺迩错至暴客或乗而起矣于是设为重门以御之于外严为击柝以戒之于内虽有暴客之来而警备已宻吾固有以待之矣若是者疑取诸豫盖取豫备之意也耒耜以开粒食之原而民未知脱粟之利于是断木为杵而使之足以舂掘地为臼而使之足以容杵臼之利兴而万民之养益以济矣若是者疑取诸小过葢卦象上木下土杵为木臼为土卦徳下止上动如臼止而杵动也外有击柝以待暴客内有杵臼以精粒食而害之大者无所挟以威之则虽有险而不能守虽有粟而不得食于是木使曲而为弧剡木使鋭而为矢弧矢之利所及者逺以威天下之不轨非止重门击柝以防之于内也若是者疑取诸睽盖睽乖然后威以服之也按天下风气既趋于文眀则人心嗜欲日繁诈伪亦日甚不予之以利无以遂其求不震之以威无以禁其暴是故利天下者圣人之仁也威天下者圣人之义也仁与义皆所以宜民而已矣

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

此三节是言黄帝尧舜易古制以前民用者也栋屋脊檩也宇椽也丧期丧哭之期也书文字也契合约也孔子意曰凡上古未备之噐而不可缓者圣人皆尚象而创其制矣乃上古已备之噐而不可用者圣人尤必尚象而变其制如上古宫室未兴冬则穴居夏则野处风雨奄至民无寕居后世圣人易之以宫室之制有栋以直承而上有宇以两垂而下虽有震风暴雨莫能侵之矣若是者疑取诸大壮盖取壮固之意宫室不壮则不固也宫室既具生者得以庇防而死者无所覆藏亦何以教民孝乎古之葬者不过厚衣之以薪葬之中野之地无封土树木之规无丧麻哭踊之期后世圣人易之棺以周其内椁以固其外计虑久逺而无使土亲肤矣若是者疑取诸大过盖取送死大事宁过于厚也上古民淳事简故小大之事惟结绳以记验之亦足以为治后世风俗寖薄欺诈日生于是圣人易之以书契言有不能记者书识之事有不能信者契验之由是百官之功实可稽万民之情伪可覈而以治以察矣若是者疑取诸夬盖取明决之意以夬能决去小人之伪而防其欺也按歴代圣人制器尚象或尚其徳或尚其名或尚其义或尚其体又或尚其道緫谓之象也盖卦者象而已矣五圣人之制作非必观玩于十三卦之象而为之而孔子以为取诸云者正以日用事物之间原自有一易之理圣人所为默与之合即邵子所谓画前之易是也然则千万世利用安身养生送死之道无一不由于易易岂仅为卜筮之书而已哉

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

此一章是言易之卦爻不外乎象而人当观象玩辞以知所趋避也材卦之质也效仿也孔子意曰原夫圣人尚象之故而知羲皇既作图书遂起于是易有小成有大成不过六十四卦三百八十四爻奇偶之象而已然象有本体之象有一爻之象总之不滞于迹彷佛于理之似耳如阳卦六画之干以卦言则所以像夫纯阳至健之理以爻言则有以像夫潜见惕跃飞亢之理隂卦六画之坤以卦言则所以像夫纯阴至顺之理以爻言则或以像一阴之始生或以像隂盛而亢阳亦各自备一理举乾坤而诸卦可类推矣此圣人作易立象以尽意也象既立矣观象而繋辞则有彖彖者言一卦之材也如卦徳卦体卦变卦象卦义皆其材也卦兼有善恶卦材之善者辞亦从而善卦材之恶者辞亦从而恶而象之全体形矣于是乎又有爻爻也者效天下之动者也如爱恶相攻逺近相取情伪相感天下之动纷纭变化莫可穷诘而皆爻中之所已具是以圣人一一摹仿于逐爻之下而象之一节昭矣既有卦爻以象告又有卦爻之辞以挥乎象是故得失之报以明吉凶由此而生焉忧虞之故以晰悔吝由此而着焉盖悔吝在心未着吉凶在事已着吉之生悔之着也凶之生吝之着也总之系辞以尽言不外乎立象以尽意材者象之质动者象之用吉凶悔吝者象之徴也象立而易之理备矣按宓羲画象其吉凶悔吝之故已了然于心中特其时当浑穆故不显著之于辞而止以象告至中古之世诈伪日生凡辞之所系者皆事之所有故圣人系之辞以正告天下曰如是则可以悔而得吉如是则必至吝而得凶使天下晓然于趋避之途则圣人之立象系辞皆因乎时以有功于世道者也

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

此一章是即少阳少隂之卦名以见圣人贵阳贱隂之意也君谓阳民谓隂孔子意曰乾坤二卦纯阳纯隂其画无有多寡矣至于震坎艮皆为阳卦宜多阳矣其画乃一阳二隂是阳卦反多隂也巽离兑皆为隂卦宜多隂矣其卦乃一阴二阳是隂卦反多阳也此其故何也凡阳卦以一阳为一画其二隂各二画合之则为五画五奇数也奇则为阳卦矣凡隂卦其一隂已二画其二阳又各一画合之则为四画四耦数也耦则为阴卦矣是皆数中自然之妙非人力所能参也然数未有不本于理由数之所呈以究其理之所合则卦画之所在即徳行之所在也而其徳行又有公私邪正之不同焉盖阳道尊贵而统隂有君之象隂道卑贱而从阳有民之象阳卦一阳而二隂则其象为一君而二民夫以一君而统二民其道大而公义之正也君子之道也隂卦一隂而二阳则其象为一民而二君其道小而私事之变也小人之道也然则多隂者为阳卦多阳者为隂卦岂非理之一定数之自然而圣人扶抑之深意所隠寄于其中者哉从来君子虽多小人用事其象为隂小人虽多君子用事其象为阳盖小人为君子所制则治君子为小人所制则乱小人为君子所制或能改易辙以求当乎君子之意尚可以効一官一职之能君子为小人所制断难败行丧检以求类乎小人所为必至于成相倾相轧之渐此治乱所由分也易之泰卦不曰有君子无小人而曰内君子外小人然则处之得其宜用之得其道虽小人亦乌足为害哉

易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也

此四节是引咸九四爻辞以明天下感应之理屈信之机皆出自然而无所容心于其间也思者心之用也虑者谋度其事也致极致也咸之四爻以阳居隂不能正固将以私感而害大公故其爻辞曰憧憧徃来朋从尔思孔子释之意曰天下至广大也其一感一应之相为徃来者原属天下自然之理而不碍我空虚之体则又何处可用吾之思用吾之虑哉葢天下之理原于太极本同归也但一渉于事物则所感者多其涂各殊究之涂虽殊而归则同天下无二理也理根于人心本一致也但既接乎事物则所应者分虑亦有百究之虑虽百而致则一天下无二心也夫理无二理心无二心则顺理行之因心付之足矣信乎何处可用吾之思用吾之虑而以憧憧为哉试以天运观之因日之徃而有月之来因月之徃而有日之来二曜相推以相代则明生而不匮因寒之徃而有暑之来因暑之徃而有寒之来二气相推以相继则嵗成而不缺夫日月寒暑之徃者不待思而往乃气机之消而屈也日月寒暑之来者不待思而来乃气机之息而信也一屈一信即造化相感不已之机而明生嵗成之利于是乎生焉是屈信往来孰非感应自然之常理乎因天运而推之物理莫不皆然如尺蠖之行也不有所屈则不能有所信其屈也自有求信之理不待思虑而信也龙蛇之在冬也不蛰而伏其气则不能存其身其蛰也自能以存其身不待思虑而存身也岂特物理为然哉即验之圣学亦有自然之机也夫天下事物之感不齐而心能裁制之即为义心之所感不一而义能变通之即为神精硏其义至于入神其于事物之所宜靡不洞察而臻于神妙之地则心不外驰入者不出内之屈也而见理明彻自有以推极其外之用屈之感信也既足以致用而用无不利则应事接物随其所遇迎刄而觧而身之所履无适不安外之信也而动作得宜自有以增崇其内之徳信之感屈也夫屈信往来无徃非交养互之理功在于此而效见于彼则亦何在可容吾思虑之扰其间哉夫义求其精用求其利此其机在我可知者也由此内外之间交养互自有欲罢不能者矣自是以上惟有待其天机之自至而絶非人功之可加又岂我之所能知哉盖穷极天地之神而与合一不测者共藏其域通知天地之化而与推行有渐者防契其机始而入神至此神已穷矣始而可知至此知已化矣皆由其徳之盛故能穷神知化如斯也岂徒崇之已乎夫交养互之机熟之又熟而至于不知者往而屈也神化合一之妙忘之又忘而至于自致者来而信也是亦皆感应自然之理而非思虑之所能及也按咸之象以虚为义至虗之中无不同焉无不一焉然推之晦明寒暑往来屈信之理则同之中有至不同者存一之内有至不一者存此神化所由生也故又推之精义利用及于穷神知化以明同者惟通不同为同然后其同可通一者惟合不一为一然后其一可合孔子之一贯是也若夫俗学之失固患乎思虑之纷纭而异端之学又误执何思何虑而流入于虗无寂灭将何以致用崇徳而穷神知化乎故九五之志末与憧憧同戒也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

此一节是引困六三爻辞以戒小人不当揜抑君子而自贻伊戚也易困卦之三爻以阴柔之质上揜四下揜二欲困人而卒自困故其爻辞曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶孔子释之意曰困之六三以阴柔不中正是无才徳之小人也而居九四之下四之刚坚重不挠足以压制夫三石之象也三不自量其力而思倾陷乎四之下欲乗其隙而夺之位是非所困而困焉必至公论不与而名辱又居九二之上二之刚英鋭难近不甘依倚乎三蒺藜之象也三不外度其人而思盘据于二之上欲慿其权以搤其腕是非所据而据焉必至贯盈祸至而身危夫名既辱身且危死亾无日矣虽上六正应有妻之象然身且不能保其能有其妻耶故妻不可得而见明上六之亲防亦不为三应也按君子有不幸之困非其所自致身虽危而名不辱小人欲陵君子卒必至于自困以至名辱身危何如安分自守人已两全之为愈哉易不唯为君子谋其为小人谋者亦至矣

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

此一节是引解上六爻辞以明君子当善藏其用也藏收敛不露之意括结碍也成完全无缺也易解卦之上爻居公孤之位而能觧除六三之悖恶故其爻辞曰公用射隼于高墉之上获之无不利孔子释之意曰隼者鸷害之禽也弓矢者射禽之噐也射之者操弓矢以射隼之人也解悖之义庻唯君子得之君子抱经邦济世之才是葢藏其利用之器于其身也弢锋敛锷不先不后待其时之可为而动则其噐已素具矣何不利之有若是者正以其藏而后动故其动自利而无足为我括一出则鸷害以除而有获矣然则觧上爻之语正言公之能善藏以成其噐谋出万全动无结碍是以获之无不利也按君子之待小人常疎小人之伺君子常宻必藏噐以待使之不疑不忌而后可乘时以制其命大舜之去四凶孔子之诛少正夘不动声色而成功于俄顷率是道也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

此一节是引噬嗑初九爻辞以明人君当惩戒小人使之逺于罪戾也孔子意曰仁载于心心莫患乎无耻小人唯不耻不仁故其心入于不仁义着于事唯其不耻不仁故其所为之事常不畏夫不义之名既至于不耻不畏则其中荡然无名教之可惧而无所不至然小人虽愚彼其初原不知仁义之为利而不仁不义之深为害也苟歆之以所利而怵之以所害彼其趋避之情当必有翻然悔悟者矣故不见利则不劝于仁义不见威则不惩于不仁不义是利与威正人君惩诫之大权也始之惩其小不仁不义于其前而终能诫其大不仁不义于其后此惩之诫之所以造小人之福也易曰屦校灭趾无咎此小惩大诫之谓也按天下之小人非必生而怙终者也大约进无所慕退无所惧流于极恶而靡所底止使有国家者早明劝惩之典则斯世不受佥壬之祸而小人亦得以蒙其福必至于刑措而不用矣

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可觧易曰何校灭耳凶

此一节是引噬嗑上九爻辞以明善恶视其所积而祸机伏于所忽也孔子意曰善者成名之机也不积则不足以成名恶者灭身之媒也不积则不足以灭身小人之心不知小善之可以积而至于大善也但以为无益于名而弗为也又不知小恶之可以积而至于大恶也但以为无伤于身而弗去也夫善既不为恶又日积则秽徳彰闻渐不可掩恶极罪大岂复能解乎易曰何校灭耳凶由灭趾不防而至于灭耳也夫安得而不凶哉按旅獒之训曰不矜细行终累大徳为山九仞功亏一篑汉昭烈之戒子曰勿以善小而弗为勿以恶小而为之盖言积小以致大也至若圣贤之学致谨乎隠防不愧于屋漏又岂待小善小恶之着而后兢兢哉

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此一节是引否九五爻辞以明人君常存戒惧之心则能永享天位而固国势于不倾也孔子意曰凡图事宜谋其甚全存心贵操其不足故必使其心若危危者乃所以安其位者也使其心若亡亡者乃所以保其存者也使其心若乱乱者乃所以有其治者也君子深鉴其故虽海内宁谧可谓安矣而常虑位之不可久安不忘危之将至也宗庙巩固可谓存矣而常虑存之不可屡幸不忘亡之或及也纪纲厘举可谓治矣而常虑治之不可徒恃不防乱之渐萌也夫既不忘有危有亾有乱之时则必图所以安之存之治之之防是以身之位得以安而国家可保其久存长治也易曰其亡其亡系于苞桑玩爻辞而益加儆惕矣按唐虞之时可称极盛然禹有慢逰傲虐之戒益有怠荒逸乐之箴至若伊尹儆太甲以恒舞酣歌召公训武王以玩物丧志贾谊陈治安策于文帝之朝魏徴上十渐疏于太宗之世李沆处真宗太平之日而惟以水旱盗贼为言耶律楚材当太祖开创之初而日以生民休戚为告岂故为是已甚之辞哉惟其日虑夫乱亡故能保世于长久然则其亡二语真万世有天下者之金鉴欤

子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

此一节是引鼎九四爻辞以明小人不量才徳而贪位图功必至于覆国亡身也孔子意曰凡居位必视乎其徳谋事必视乎其知责任必视乎其力若夫徳薄者位亦宜卑知小者谋亦宜小力小者任亦宜轻此理之常也茍始之不自审其徳之薄而贪夫尊位位既得矣又不肯自揣智力之所不足而谋大任重务为好大喜功之论以饰其愚而固其位则败可立见而位亦旋失不特身名俱丧公家之餗由此覆矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶盖言其位虽尊而才徳不足以胜其任也按古圣贤出处之际必先内度之已外度之君虽卑位防秩亦必胜其事而后食其禄况身秉国钧事关民社岂可不自度量而漫然处于其上乎然用人者人君之事则又当辨才授官不使有尸位素餐之诮此大传之防防也以上六节五节皆言小人之事困之三爻以小人而图君子者也解之上爻以君子而图小人者也噬嗑之初爻小人之未遂其非僻者也噬嗑之上爻小人之已陷于大恶者也鼎之四爻小人之贻患于家国者也圣人或危之或幸之或指示之或哀矜之或忧虑之总欲使之安其分而不为天下之害御小人者其亦知所以善处之道哉

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望

此一节释豫卦六二爻义也孔子意曰凡人于处事接物之间其几必有先动者人心至神本无不烛唯心有所蔽则当几而不知茍此心空洞无物自然随触而觉未有不知几者知至于几其神矣乎夫上下之交莫不有几存焉与上交固贵于恭逊然恭逊之过便近于阿附而为谄与下交固贵于和易然和易之过便近于防狎而为凟所争在几防之间耳唯君子上交而不至于谄下交而不至于凟于事理一定之权衡审之极其精而行之无少过其真知几乎夫所谓几者乃天理之萌动其动至防兆而未着茍顺适其几无有不吉此吉之先见者也众人所不及察唯君子见之君子一见此几即作而趋之有不俟终日者盖稍渉濡迟则失其所为几而违其所为吉矣易曰介于石不终日贞吉言人赴几之不速由于心溺物欲而不能静见渉依违而不能断茍其介然如石焉无欲而静坚确而不可移则理定而智圆守固而行决断可识其不俟终日矣盖天下之理有隠潜而防者有显设而彰者人之处事有巽顺而柔者有勇决而刚者人知乎此方能知几今君子既知其微又知其彰既知其所以柔又知其所以刚四者既知则无所不知所以为万夫之望此真所谓知几之神也按系辞释豫卦六二爻而言上交不谄下交不凟者以豫之九四不中不正为豫之主初与之应三与之比皆谄乎四六二中正自守在初与三之间上交不谄也初六鸣豫凶不正者也六二虽与之比中正而不凟慢下交不凟也此所谓知几也乃知易之理不外于知几而知几实难必静止之功成于内然后光明所烛能得于义理之精防应事接物无少过差动与吉防始为知几之君子也

子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

此一节释复卦初九爻义也顔氏之子谓顔囬也庻几言近道也孔子意曰人自继善成性以来止有一善但为气禀物欲所拘蔽乃渐失其本然矣唯圣人之心纯乎至善与道为体贤人之心复其本善庶几近道若及门之顔回其殆庶几乎囬不必有显形之过方其念虑之间或稍有间杂有非继善之初者即为不善也回于不善之动当体即知无有蒙昧而不及察有不善未尝不知不待迷而后觉也知其不善之动当几即克无或迟留而不遽改知之未尝复行非失久而后复也易曰不逺复无祗悔元吉盖初九一阳来复复之最先所谓不远之复不至于悔大善而吉者即顔氏子之学也乃知人性之善以能复为功复性之学以知行为要有不善而不知不可言行知不善而复行不可言知如顔子之学知行合一庶几复性之功乎

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

此一节释损卦六三爻义也絪緼浓宻也醇凝厚也搆交也致一言专一也孔子意曰造化之生机与人类之事为莫不合两为一以尽变化而成功能试观天地本两也及其以气相交隂阳絪緼浓宻无间则两而一矣而万物之以气化者于是醇厚而不漓焉男女本两也及其以形相交隂阳施受精气感通则两而一矣而万物之以形化者于是生生而不息焉夫天地男女所以成化醇化生之功者以其絪緼搆精专一而不二也易曰三人行则损一人一人行则得其友损一人者两也得其友者亦两也两相与则专一若三则杂乱不能成功损其间吾两之人所以致吾两者之专一也言致一也按损卦以卦象言三阳三隂地在中爻上下皆天有天地絪緼之象以上下二卦言少男在上少女在下男止女说有男女搆精之象故以天地男女言之六三与上九相应志气专一故曰致一而本卦六爻应与亦各隂阳相配无非致一也此造化之生机人事之功用所不能外也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

此释益卦上九爻义也动见诸政事也易坦易也语施诸号令也求取诸赋税也孔子意曰取益之道在于有恒如临民出治则有动而君子不遽动也去欲循理以安其身使大中至正畧无偏陂而后万事万变虑善而动焉号施令则有语而君子不遽语也平情抑气以易其心使坦适从容畧无诡戾而后有体有要因时而语焉制国家之用则有求而君子不遽求也待民若子以定其交使上下感通畧无疑贰而后度地制赋循分而求焉安其身易其心定其交君子脩此三者则取益之道全故动则民悦语则民信求则民与不求益而自益矣若理不足以胜欲则危危以动是自处于可危之地而骤欲动民民谁与而从之心不足以制气则惧惧以语是我实不徳而告令以空文未免有恫疑之心民谁应而奉之有相临之分无相感之情则无交无交而求是恩无所施而徒责其报民又谁与而供之至于莫之与则不但不与而已以身财争民施夺而伤之者至矣此易之所云莫益之而或击之由其立心之勿恒是以凶也夫益下者君道之恒有恒者益之本也益之上九阳居益之极求之不巳而专于利巳则失其恒无恒即无益矣此周公所以为殖货者戒而孔子复详以释之使后之君子知立恒以取益也

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

此一章言圣人本阴阳以作易明造化之理示人事之得失也此一节言卦爻之画从乾坤而出备于理而妙于用也物言有形质也撰犹事也有形可拟曰体有理可推曰通孔子意曰易始乾坤凡六十四卦三百八十四爻皆从此变化而出然则乾坤者其易书诸卦爻之门邪夫一隂一阳之谓道隂阳不可见圣人画奇为干以象阳之健是干乃阳物也画偶为坤以象隂之顺是坤乃隂物也以隂阳之徳言则隂与阳合阳与隂合交错往来而二物相得其徳合矣以隂阳之体言则刚自为刚柔自为柔各成其质而二物对待其体立矣由是形之可见者如雷风山泽之类易则一一象出之无不形容其似是天地之撰以易而体矣理之可推者如健顺动止之类易则一一显出之无不挥其妙是神明之徳以易而通矣总之易之为言隂阳往来而巳六十四卦乾坤徃来而巳言其合而未尝不分言其分而未尝不合圣人作易因其自然之徃来自然之分合为之陈其数而备其义体天地通神明而不外乎隂阳二物此乾坤为易之门也

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

此一节言易书卦爻之辞不出隂阳之变亦因时而作也越逾越也类事类也孔子意曰太始以来唯有隂阳而穷极理数至于不可胜纪于是一卦有一卦之名一爻有一爻之名或言物象或言事变其称名也可谓纷然杂出矣而总不出乎隂阳之变是称名虽杂而未始有逾越也然尝稽考其事类所以尽万物之变者似非上古民淳俗朴不识不知之语也盖文王周公见中古以来人心日浇迷谬愈甚乃系卦爻之辞示吉凶之义忧患后世之意甚深且切其衰世之意邪乃知圣人制作因乎其时当伏羲之画卦凡事物之变巳无不具于其中特上古质朴无用费辞至后世人情物态无所不有文王周公目击身歴虑之也深故言之也详易之道乃无余蕴亦时之不得不然也

夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

此一节承上杂而不越而更言其理之备也按本义云而防显恐当作防显而开而之而亦疑有误彰彰明也阐阐也孔子意曰易既杂而不越则理无不备如天道之已然者谓之往而易书卦爻之变象于隂阳消息已然之理皆有以彰之人事之未然者谓之来而易书卦爻之占辞于吉凶悔吝未然之几皆有以察之日用所为者显也易则推其根于理数之幽使显者至防盖以人事本之天道也百姓不知者幽也易则其端于事为之显使幽者毕阐盖以天道用之人事也天下不可乱者名分易则于君臣父子之分贵贱上下之等各当其位矣天下不可混者物类易则于干马坤牛离火坎水之类各辨其似矣以明卦爻之义则有言易之言皆本典常之道以之无不中正言之正也以告吉凶之故则有辞而易之辞皆因得失之情以判之无有囬惑辞之防也盖易之理精及无形粗及有象无弗备矣而要其所以备者即隂阳二物有以体其撰通其徳也乾坤不信为易之门耶

其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报

此一节承上节言理之备而详论其妙也肆陈也贰疑也报犹应也孔子意曰易辞纎悉无遗其称名尝小矣然其所取之类皆本于干之阳坤之隂何其大也天地隂阳道徳性命散见于诸卦爻之中其防甚逺矣而其所系之辞经纬错综焕然明白何其文也凡委曲其辞者未必皆中于理而易之言多委曲矣乃适当于义理之极致何其曲而中也将以廸人从也凡敷陈其事者无有隐而不露而易之于事大小本末无有不该极其敷肆矣然至理贯于其中未易窥测何其肆而隐也将以启人思也易书之曲尽其妙如此盖后世民心不古情伪爱恶柏感相攻而吉凶相杂疑贰纷然莫知趋避圣人因其疑贰之情欲济其行之所不及故作易定吉凶以告人明其失得之报使知所趋避所以济民之陷溺者端在乎此圣人虑民之心深矣乃知乾坤二卦巳包三百八十四爻而文王周公卦爻之辞即伏羲之画先天尽意后天尽言而圣人开物成务之功无不同也

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

此一章是言易有处忧患之道在于反身脩徳而此二节原易之所由兴因举九卦之徳以明其序也中古谓文王时文王拘于羑里而繋彖辞孔子意曰易自羲皇而肇其来逺矣然夏商之末其道中防易之复兴也其在中古之时乎当是时文王以盛徳而蒙大难因演易六画之卦而繋之彖辞以垂教万世操心危而虑变深其有忧患之思乎夫以忧患之心作易则处忧患之道莫备于易矣要其道无如反身脩徳而脩之有序大约于九卦可槩见焉是故徳莫先于立基必谨于践履之实则身心有所受治而可以为积累之渐履非徳之基乎徳基始立一有骄亢之念即至隳壊必守之以谦退则有所执持而不失谦非徳之柄乎既有执持又必于念虑之萌时时审几而反复于善以存养其本体故复为徳之本本既在我而不能常守虽得必失又必其守之也恒久不变始安固而不摇故恒为徳之固然持守虽固私欲或未尽去也损则惩忿窒欲以去其所本无徳于是乎脩焉然脩省虽严天理或未尽纯也益则改过迁善以充其所固有德于是乎裕焉徳既至于充裕则可自验于处境矣盖当困时凡进退语黙取舍辞受之间最可观徳当义则是违理则非是困为徳之辨也徳至于可以处困则可施以及物矣盖性体常定始终无改而应变不穷如井之泽及于物而未尝动焉故井为徳之地也至此则凡事之来能以心顺入于其理而裁制得宜盖事理之细防曲折非此心巽入则所见必有未彻不无几防之失惟顺而能入斯化裁尽妙此巽所以为徳之制也哉凡此九卦皆反身脩徳以处忧患之道也要之圣人之徳纯亦不已心与易防自居平以及处忧患无非全体乎易岂仅以此九卦为反身脩徳之事哉孔子苐就处忧患之道而举其近似者言之为万世学易者之法可以见徳之有序而其用无所不备耳

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

此二节是言卦徳之妙而因以着圣人之用易也物指众隂言设是施为之意孔子意曰易以九卦为反身脩徳之序而其徳之兼体用而咸备者固无乎不宜也履之为道君臣上下固以各得其所为和矣而平易近情之中无非天理民彞之凖盖至极而无可加也谦之为道卑以自牧固未尝自处于尊而心愈敛则望愈崇自光显而不可掩也复以一阳动于羣隂之下善端甚防似易为物之所淆而理欲界限判然分明不既辨于物乎事变之来杂然不一每易至于厌怠惟徳能有恒则虽处纷扰而所守常定何厌之有乎损主惩忿窒欲其功固先有所甚难矣而克治既久驯至私累自消后何易耶益主迁善改过其势固滋长而充裕矣然积累之基皆吾固有何待于施设耶身虽处困而道不与之俱困无入不自得者此其穷而能通也立于不动而可以应天下之动及物而不穷者井之居而能迁也至于巽以应事能剂量万物之宜而称物平施不见表之迹乃所谓称而隐者也卦徳之妙如此以观于其用则何如行已若不以礼遂至乖戾惟由于自然之节文则有从容顺适之休此行之所以和也非履何以哉行礼若无节制亦为虗器惟出之以卑逊而自合于范围之节此礼之所以得其制也非谦何以哉善端所存在于一念憬然自觉而其几自此日进则复实以之植徳之方在于始终纯一无间而不为事物所夺则恒实以之欲之日长也其为徳之害甚大有以逺之而非几不至于冒贡矣道在于用损徳之当脩也其为身心之利何穷有以兴之而积累自此日崇矣道在于用益用困之道以自处则能尽其在我而随遇皆安自无容其怨尤之意非所以寡怨乎用井之道以处物则安而能虑而事至吾前自不淆于是非之正非所以辨义乎若夫巽顺在中则与道为体虽处变事而能委曲合宜此则权之所以行而巽之用为至也卦徳之用如此自非圣人能全备是徳何以能处忧患而裕如哉按易卦屯坎蹇皆有处忧患之义而此不之及圣人处常处变总一脩徳而已如履谦复恒诸卦之徳岂待遇险难而后力行若以忧患言则困而不失其亨即困之一卦已不胜用矣此章随举九卦正以见圣人之体用无不备而易之理无往不宜也

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行此一章专论玩辞观变为学易之事而深有望于其人也逺犹忘也不可逺犹言不可离不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画徃来如寄非实有也故以虚言出入者以卦内外体言出者自内之外徃也入者自外之内来也方道也孔子意曰圣人之作易也其书所载皆天地自然之理而人生日用之不可湏臾离者岂可逺乎盖易以中正有常之则而随时运动其为道也屡迁矣道不外乎隂阳隂阳变动而不居其所常周流于六虚位之间或自上而降或由下而升而上下之无常或柔来而文刚或刚上而文柔而刚柔之相易此岂可以典要拘之哉唯随时变易以从道适得其宜而巳易既唯变所适故其卦体之一出一入皆道之确然不可逾者范围乎一定之矩所谓度也度之所在使人知消息盈虚之理出处进退之宜出外入内惕然知所戒惧而不敢妄有逾越此其为教彰彰矣而且于出入以度之中又独明忧患之事与所以致忧患之故而一一详切示之使人不致迷其所徃故居则观象玩辞动则观变玩占莫不然恐惧虽无师保之儆戒俨如父母之临于其上而不敢玩忽则于知惧之中更有惧焉易之示人深切如此其可逺耶故善学易者始由卦爻既变之辞而度卦爻之理则出入之度忧患之故确有定向而不可为典要者今则既有典常可以遵而行之矣然人之由辞以逹变者于无定之中而求有定之体即于不变之理而神其至变之用是在于人之神而明之推类而长之也茍非其人则易道虽日在天下而岂能虚行哉盖古者作易以通神明之徳类万物之情参伍错综固有以极天下之变而为义类之所宗所谓百姓日用而不知者也自非极深研几之哲则不能由辞以得其意而有以尽易之妙矣此道之所以重有待乎其人也

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其象辞则思过半矣

此一章专论爻画之义以示人而此四节首言立卦生爻之义又析六爻之蕴而掲其要也质以卦体言时谓六位之时物谓隂阳中爻卦中四爻也象辞统论一卦六爻之体者也孔子意曰易之为书卦立而爻生焉是以全体而妙大用者也然卦有定体而爻无定用原其一画之始以要其六画之终则内外刚柔无不毕备卦之体质立矣至卦有六爻或隂居阳位或阳居隂位相杂而成用则唯六位之时不同而事物亦异隂阳各以时成岂有定体之可执乎故以时物之见于初上二爻者言初则理防而难知上则理显而易知盖初为卦之本其质未明上为卦之末其质已着本末之分也惟难知故初爻所系之辞必取其象与占而极拟之惟易知故上爻之终但因初之象占而卒成之固无烦于拟议也夫初上既足该始终之时物矣若夫隂阳赜乱之物杂而陈之刚柔中正之徳撰而出之物有纯有杂则辨其物中之是与非徳有当有否则辨其徳中之是与非若是者以类万物之情以通神明之徳以明得失之报洵非中四爻不备也总而论之六爻既备则天道存亡人事吉凶之理具焉噫人亦要其存亡吉凶之所归则六爻之义居然可洞晰而无疑矣又况于智者能见事于未形虽不必徧观六爻但观卦首之彖辞则存亡吉凶之理具于全体中者已得其槩所思不已过半矣哉要之天下不皆知者所以圣人作易既设卦而复陈爻举凡天道之消长人事之得失阐详明使天下后世知所趋避此圣人所以立开物成务之极也

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此二节又申论中四爻之义也近谓四近君也柔指六言刚指九言孔子意曰易书卦爻之义蕴固理无不备矣更以二四言之二与四皆隂爻同有柔顺之事功然所处之位则异故其善有不同二多声誉而四则多恐惧焉盖四之位近于五动则有逼上之嫌所以多惧也然论柔之为道必附阳刚而后能自立逺则难援本不利于逺者二柔而逺于五乃其要归于无咎而多誉则以二居下体之中其用柔得中故也夫观二之多誉由于得中则四之多惧又岂独以近君之故乎更以三五言之三与五皆阳爻同有阳刚之事功然所处之位则异故三多凶危而五则多功能焉盖五为君位而贵独操得为之权三为臣位而贱有难自擅之势贵贱之等殊也要之三五皆阳位以柔居之懦弱不足以有为三固多凶五亦安能多功鲜有不危者矣惟以刚居之强毅始足以有济五固多功三亦不至多凶岂有不能胜其事者耶夫逺近贵贱物也刚柔中正徳也惧誉凶功是非之辨也惟中四爻悉备之学易者洵不可不加之意也观孔子之言是可见人臣当以刚中之徳佐君有为而人君任天下之重临御兆民曰有万几尤必刚健奋以作于上则股肱良而庻事康天下未有不治者矣

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

此一章言易具天地人之道也变动谓卦之一体非指隂阳老少之变也物指隂阳言不当谓爻不当位也孔子意曰易之为书以綂体言则浑沦而无外极其广大以条理言则细宻而无遗又悉备也盖天下之道天地人尽之矣方易之三画成卦上画有天之道焉中画有人之道焉下画有地之道焉是三画已具三才矣又兼三才而两之故有六画是六画者非它也上二爻即天道之兼隂与阳中二爻即人道之兼仁与义下二爻即地道之兼柔与刚固三才之道也夫道之变动不居如干之六画潜见惕跃飞亢之类各得卦之一体是皆道之变动而谓之爻爻有逺近贵贱之等级森然齐列判然分晰故谓之物物之刚间乎柔柔间乎刚六位杂陈经纬灿然故谓之文是文也有柔居刚位刚居柔位而未必当者亦有纯刚纯柔而位未必皆当者故吉凶生于其间而为人事得失之象焉是则爻也物也文也吉凶也皆道之所出而三才之所统贯也易诚广大悉备矣哉按孔子以天地人为三才才之为言以其能有为而为万物之所利赖也天地以覆载万物为功圣人承天地以成万物使莫不得其所故中庸言至诚尽人物之性而可以参赞化育斯所以綂三才而建极也欤

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

此一章原易兴于文王而其所以教人之旨也孔子意曰易之所从来逺矣其复兴也时当殷之末世周之盛徳而其事当文王与纣之事耶盖末世则人之诈伪滋炽盛徳则易之道有自传文王以圣人之盛徳为纣囚于羑里于是处忧患而作易故其所系之辞皆有危惧之意凡危惧者能使之平安亨利吉无咎是也慢易者能使之倾覆悔吝凶害是也盖出于理势之自然若或使之是其道为甚大举天下百物之理平未有不生于危倾未有不生于易者祸福之由皆有必然谁能废之故文王之作易不过教人以危惧存心终如其始则其要归于无咎而有平无倾矣此之谓易之道也此圣人与民同患之心存于易书之内者也按孔子又尝言天之生物必因材而笃栽者培之倾者覆之而书仲虺之诰亦以殖有礼覆昏为慎终惟始之戒其与此之言危平易倾惧以终始义有相明者矣

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

此一章总言作易教人之功而此四节先言圣人体易简之理于心可以无卜筮而知吉凶次言圣人作易以成天地之能而使百姓皆与其能者不外此易简之理也徳是乾坤蕴诸心者行是乾坤见诸事者侯之二字衍文亹亹是不倦于趋避之意孔子意曰夫易乾坤而巳矣自其纯乎理者名干干则自强不息天下之至健也以此至健之徳见之于行易固易也即难亦无弗易而见为恒易易本无险故凡险之几举归坐照以坦荡明白之烛之而有余不待险而知自能见险而不陷也自其顺于理者名坤坤则安贞无为天下之至顺也以此至顺之徳见之于行简固简也即烦亦无弗简而见为恒简简本无阻故凡阻之几无不洞晰以卑约敬慎之念处之而无碍不待阻而知自能遇阻而不困也然此知险知阻岂徒知之而巳哉是有其能矣圣人于未事时心与理防融洽于中而莫可言喻能以易简悦诸心焉及应事时理因虑审精晰于中而无所参杂能以易简研诸虑焉惟悦心是以吉凶之理皆吾心所素藏险阻与否无不先知之而吉凶有不定乎惟研诸虑是以趋避之几皆吾虑所宻察险阻与否无不预决之而亹亹有不成乎夫既悦心研虑定吉凶成亹亹而其自然之知又可进推矣是故在天道有盈虚消息而变化以成在人事有语黙动静而云为以起此理之显者也至天道人事各有吉事必有祯祥以徴其感应如变化有吉则祥徴见于垂象云为有吉则祥徴动于四体此理之微者也其在圣人理之显者循迹观变比拟其象于既徃则一定之理所谓器者周知而不爽矣理之微者穷幽察隐推验其占于将然则先兆之几所谓来者早知而不惑矣若是者圣人之能事不假卜筮而知吉凶百姓何由与能乎试观天地设位日以易简之理昭然示人不能使人皆以易知险以简知阻是其能犹缺陷而未成也惟圣人阐明此理画卦系辞作为易书赞天地所不及教万世于无穷以成天地之能焉由是人欲定吉凶成亹亹者既先人谋以审其是非而趋避未决又抱蓍问易继之以鬼谋则吉凶可定亹亹可成而圣人知险知阻之能百姓虽愚皆得与之此圣人所以成能者也要之成能者成之以此易此简而与能者亦不外此易知险简知阻之能也己

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

此三节首二节言圣人成能之事使人由卜筮以知吉凶末节即人之辞以明卦爻之辞也告告此险阻言言此险阻也相攻是两情相触相取是强为要结叛背理也疑可否未决枝两歧不一失其守无操持也孔子意曰夫圣人成能其事何如天地之精非画无以示先天画八卦或以纯隂纯阳之象告或以杂隂杂阳之象告矣卦画之蕴非辞无以后天系爻彖或以全体之情言或以一节之情言矣夫象所告情所言不过欲人知险知阻以趋避吉凶耳而吉凶于何见之卦爻中刚柔杂居如初三五刚也或杂之以柔二四上柔也或杂之以刚杂居而当位中正则顺理而得杂居而不当位不中正则逆理而失吉凶不于此昭然可见乎然是吉凶也由象辞以见其体必因变占以逹其用方揲蓍求卦之初隂阳老少变动而未定虽未成卦爻而趋避之利已寓言吉固利言凶而使人避亦利也及求卦既成占决巳着遂分吉凶卦爻之情有消息当否之异而辞之吉凶因焉非以情迁乎情迁何如如卦爻中正相与是爱相攻也情孚而理顺故吉生如不以中正相与是恶相攻也情乖而理拂故凶生吉凶以爱恶之情迁矣至于吉凶未判曰悔吝吉凶方萌曰利害又何从生也以逺相取则情虽合而病于疎以近相取则情或暌而嫌于妄悔吝不由此生乎以情相感则交以道义而利生以伪相感则合以私邪而害生利害不由此而生乎悔吝利害又以逺近情伪之情迁矣要之凡易之情固贵近而相得或逺而不相得亦无害也惟近而不相得则以恶相攻所以致凶也以伪相感所以致害也且以不善相取所以致悔吝也夫悔吝利害皆吉凶之属各推其情如此故曰吉凶以情迁可见圣人作易以成能而众人必由卜筮以知吉凶者此也夫所谓情迁者岂特卦爻之辞为然即凡人之辞亦可见矣理在人心本自难昧如叛正理者其心多愧而辞惭恧理有可否岂宜迁就如疑正理者其心多惑而辞枝离有徳之吉人养深蓄防言不妄而辞寡无徳之躁人轻浮浅露言不由衷而辞多谤善为恶者毁誉失当其辞浮游而不实失所执守者神气沮丧其辞屈抑而不伸凡此皆人之辞以情迁者也由人之辞以推卦爻之辞则险阻自无遯情此圣人所以成能百姓所以与能者其为知险知阻一而已矣按洪范惟皇作极凡厥庻民不罹于咎其即此作易教人之义也夫

日讲易经觧义卷十七

钦定四库全书

日讲易经解义卷十八

说卦传

按伏羲画八卦后重为六十四卦八卦为六十四卦之本前系辞中畧言八卦小成又曰八卦成列至所谓引而伸之重三成六之意犹未明晰又所谓仰观俯察近身逺物之象亦未详及焉孔子于此复一一推究明言之并备陈卦位卦徳卦象之说以垂训后世故名说卦传首论生蓍倚数立卦生爻为作易之本原卦爻既具然后言道徳义理性命以明作易之极功葢易为道徳性命而作非蓍数卦爻无以发其蕴也夫所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也统言一卦三画巳具三才又兼三才而两其画故六画成卦六位成章正圣人作易以顺性命之理合观两章则引伸重卦之由不昭然可见乎次论伏羲文王先后天卦位之不同先天圆图始乾坤而后六子八卦

之序也方图先六子而终乾坤终始相生造化无穷之道也后天圆图始震终艮为造化流行之序也而要统之一神正见流行对待体用相须之妙合先后天而归于一者也次论卦徳卦象性情言其真形象取其似而复间以人道焉其义何居葢盈天地之间皆物而物物各有男女之象人特其贵焉者故以人言之耳至于末章广言八卦之象错举类推虽取象不同要不过通神明之徳类万物之情而形上形下之道无不同条共贯毕具于此矣

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

此一章言蓍之所由生数之所由起因而立卦生爻见圣人之作易有以尽三才之蕴而极功用之大也圣人指伏羲神明者化育之主宰孔子意曰昔者圣人之作易也有蓍策以神其用蓍何自而生乎由圣人在上与天地合徳天地化育之功生成变化微妙不测原极神明而圣人中和之徳笃恭不显默为感格有以幽赞之灵气所钟而蓍因以生焉葢神物虽由神明而生其实原本于圣人之幽赞也蓍既生矣揲蓍求卦则必有数数何自而起乎数原于天地天之体圆圆者径一而围三各为一奇是天原有三数也圣人本阳全之理故参天而为三地之体方方者径一而围四合为二偶是地原有两数也圣人裁阴半之义故两地而为二然后七八九六之数皆依此而起焉三三则九三二则六两二一三则七两三一二则八无非倚此参两而自得之耳于是七为少阳八为少阴九为老阳六为老隂此易之所以有数也数既形而卦斯定矣揲蓍求卦时参伍错综观其隂变阳阳变阴为纯为杂则所値之卦于是立焉卦既列而爻亦备矣初三五为刚二四上为柔从而阐发之或动或静则当动之爻从此生焉由是以思其功用为何如哉则所称共由曰道自得曰徳而义即道徳之散殊也易于进退存亡之道健顺动止之徳有以旁通其情融防其防无少乖逆而和顺矣且于和顺之中又随事各得其宜而晰之极其精也不其理于义乎是道徳与义合之为理赋之为性而理性之本原则为命也易则穷事物之理研究甚微尽人物之性区处甚当且于理性之所从出者一一溯源根极与之浑合而无间也不有以至于命乎若是者微显无不该天人无不尽蓍之所以神其用而圣人作易之功所以极其大也按蓍数所起非天地无以开圣人之先卦爻所设非圣人不能泄天地之秘故一画为万世文字之祖孔子韦编三絶所以屡为称说而不巳乎

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

此一章言易卦爻位之义所以阐发天人性命之防不徒为卜筮之用也孔子意曰昔者圣人之画卦作易也岂徒迹象之粗哉将举物所受为性天所赋为命之理一一摹写之而毫无违拂以顺之焉耳何以见其顺也六爻上二爻为天下二爻为地中二爻为人天非以象立也有立天之道焉自其气而言之有成物之阴与施生之阳静専与动直合而天道有常运矣地非以形立也有立地之道焉自其质而言之有顺承之柔与持载之刚静翕与动辟合而地道有常凝矣天地既立人生其间有立人之道焉自其性而言之有慈恵之仁与裁制之义恻怛与果断合而人道有常协矣是三才有由立皆性命之理也圣人作易成卦成章所以顺此性命之理也当其画卦三画巳具三才之道又统兼三才而各两之故易有六画然后一卦之体成则初刚二柔三仁四义五阳上阴而性命之理已顺之于全体中矣六画所处有其六位分二四上为阴初三五为阳既分阴阳乃迭用六八之柔爻七九之刚爻而来居之或以柔居阳位或以刚居阴位更相为用而不滞故易有六位而阴阳间杂自成经纬之文章则刚柔交错仁义相济阴阳逓运而性命之理又顺之于一节中矣洵乎易为尽性至命之书不徒备卜筮之用也按为学贵乎刚克柔克为治贵乎有执有容太刚则折太柔则废必不竞不絿乃为无之道古帝王开天明道即具有此理稽古者尚其深思而自得之乎

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也

此一章是论伏羲先天圆图上节分列先天八卦之位见其对待之体自寓流行之用下节承八卦相错而言见易数之逆正以成其顺也相薄势相迫也不相射谓不相害也错交也孔子意曰先天图位干居南坤居北是天确然在上地隤然在下两仪之位定矣由是艮西北而兑东南则山以融结之气下通于泽泽以滋润之气上通于山也震东北而巽西南则雷因风而益迅风因雷而益烈相迫而成震荡之功也离东而坎西则水得火以济其寒火得水以济其燥相资而不相害也然此对待之体即有交变之用焉以干兑离震为主各与八卦相错则自复至干三十有二之阳卦成于圆图之左以坤艮坎巽为主各与八卦相错则自姤至坤三十有二之阴卦成于圆图之右此先天图位之列观其对待而流行自在其中矣若其生出之序又可按图而知也图由中起而分左右自其左方数之起一阳之震歴离兑以至纯阳之干此卦之巳生者葢由震四而离三而兑二而干一则巳然之迹可见如从今日以计徃日不亦顺而易知乎自其右方数之起一隂之巽歴坎艮以至纯阴之坤此卦之未生者葢由巽五而坎六而艮七而坤八则将来之兆未形如因今日以推来日不亦逆而难知乎夫图之中分固有顺而有逆而要其生出之序则皆逆而后顺有干一而后有兑二离三震四巽五坎六艮七坤八无不自己生而及未生故易之八卦皆逆数也逆故知来所以能前民用者于此可见矣按圣人作易彰徃而察来既徃之事将来之几备在卦爻之中成王定鼎卜世三十卜年八百皆逆计而知之此岂后世防纬之学所能测其万一乎

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

此一章论伏羲先天方图具造化之全功也孔子意曰先天方图中起震巽而始终于乾坤夫震巽之位相对雷为震象所以奋动万物之生意风为巽象所以发散万物之郁气此始物之功乎坎离之位相对雨为坎象既散之化机由此滋润日为离象既润之材质由之晅明此亨物之功乎艮兑之位相对艮之徳为止使物止其所而性命之各正兑之徳为悦使物遂其生而太和之保合此成物之功乎六子既巳循其序而司其职矣然孰纲维是干居图之始六子皆统宗乎干而分职以治则实君之也抑孰翕受是坤居图之终六子皆包涵乎坤而乗时以出则实藏之也观其图惟卦位之成列而究其义悟造化之流行图学之所以令人防绎而不穷欤按论尊卑之序宜先天地而论化功之成则归乾坤先天图位合观两章而自见矣

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

此一章论文王后天圆图上节先列后天八卦之位见帝为生成之宰其出入不可见下节即物之出入以可见者明其不可见也致役者致力以为之役也战则搏击之谓孔子意曰先天圆图固有以立对待之体矣文王取而更置之于以象一嵗之运焉葢造化之主宰谓之帝当其出而生物令方行而气方动化育发端则出乎震焉以震居卦位之首也出则必齐前此之萌动者至此而化机毕逹是在巽矣而巽固次震之位也齐则相见前此之毕逹者至此而光辉发越是在离矣而离固次巽之位也凡此皆帝之出也由是而出者将入相见则致役阴代阳以有终于是乎效力而长养其在坤乎以坤位次离也致役则必说养既盛而化始敛于是乎欢忻而交畅其在兑乎以兑位次坤也说不巳则战故次之以干肃杀用事与生育之气相为搏击而成战矣而干固战之位也战不已则劳故次之以坎终嵗勤动则物皆归藏得所休息而劳矣而坎固劳之位也凡此皆帝之入也自是而入者复将出既劳则有成一元奏效终则有始帝乃生尅嗣续于斯焉艮之所以次坎而居卦位之终也卦位具而嵗功成有如此然帝之出入不可见即物之出入见之帝出乎震何也以万物出乎震也所以然者震居东方于时为春草木萌动物之所自出也出则齐乎巽矣巽居东南时为春夏之交物之长短不齐者至此毕逹无不洁齐也何以相见乎离离徳以明盛为义万物至此皆形色交辉而相见所以然者卦居南方于时为夏品物咸亨之候也显推其义圣人宅中御极位必南面布纲纪于天下葢取诸南方与文明之会也坤者地之象于五行为土土徳王于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得土以制其寒尽其力以长养万物而不靳也故曰致役乎坤至于兑居西方时为正秋物无不向于实生意充足欣欣有得所之意矣故曰说言乎兑战乎干何也干居西北时为秋冬之交阴盛阳微阴与阳相薄而不免于战也何以劳乎坎坎于五行为水卦居正北方出而用事者其归劳在此卦乎万物至此说者恬休战者宁定而得所归宿矣故曰劳乎坎成何以言乎艮艮居东北时为冬春之交在今年为嵗功之终在明年又为嵗功之始而皆受成于此固万物之所成终而成始也故曰成言乎艮即物之出入而帝之出入不可见乎按天之帝即世之君尽臣之所为功而莫非君之功尽造化之所为生成而莫非帝之化帝生万物圣人成万民其主宰洵有同符矣

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

此一章合论先后天之图而归之于神见先天之对待自具流行之用而后天之流行未尝无对待之体也疾速也挠散也逮及也相济之意既尽也孔子意曰乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神神也者不离乎物不倚乎物无方不测有莫知其所以然者葢妙万物而为言者乎物之始生必有以鼓动其生意震雷奋而物随以动何疾如之物之既动必有以挠散其滞机巽风发而物随以挠何疾如之离为火火以燥其湿而物乃得坚凝则熯莫如火兑为泽泽之所濡生机利遂无不欣畅则说莫如泽坎为水水徳用事根荄滋润自然充足则润莫如水至于敛其实于既徃而终万物之所无啓其机于将来而始万物之所有惟艮兼主其事则盛莫如艮六子流行之用无非神之所为也然所以流行之故未有不从对待中出者故惟坎离得偶水火恒相逮而相济矣震巽得偶雷风不相悖而相助矣艮兑得偶山泽通气而交相感应矣然后阴阳合而自无趋有为变自有返无为化所以动挠与燥成万物之始说润终始成万物之终也可见流行者原本对待而对待者自具流行总之一神之妙万物也图学之理先后天一而巳矣按专言六子非去乾坤也六子皆乾坤之功也犹大君主治六卿分职神则其治道之精微也尧曰广运舜曰无为其殆神之谓乎

干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑说也

此一章即八卦之形体以言其性情也孔子意曰八卦之画不同则其性情亦异三画皆奇曰干其体刚毅不挠其用运行不息葢健也三画皆偶曰坤其体至静无为其用至简不扰葢顺也震一阳起于二阴之下内有奋迅之志外有发舒之气其动乎巽一阴伏于二阳之下内有沈潜之体外有婉转之机其入乎坎阳防于阴中则徳蕴于中而用藏于事故曰防离阴丽于阳中是冲虚内涵而文明外被故曰丽一阳止于二阴之上为艮阳动之终而主乎收敛则止而已一阴见于二阳之上为兑阴静之终而主乎发散则说而已按易以通神明之徳性则徳之所存情则徳之所发皆于卦画之阴阳推究而得之固学易者所当先知耳

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

此一章逺取诸物见万物无非易理也孔子意曰八卦之象未及旁通先有可专举者干纯阳至健物性之至健而行不息莫如马也干则为马坤纯阴至顺物性之至顺而任重载莫如牛也坤则为牛震阳动阴下而龙潜隐在田以时而奋起矣震不为龙乎巽阴伏阳下而鸡杂处在幽以时而出声矣巽不为鸡乎坎外柔而内刚豕则外汚浊而内刚躁故其象为豕离外刚而内柔雉则外文明而内柔怯故其象为雉艮阳止于二阴之上狗外刚能止物而内实懦艮则为狗矣兑阴见于二阳之上羊外柔能悦物而内实狠兑则为羊矣此取诸物者然也按易以类万物之情其变不可胜穷也此专举一物以拟一卦之象自在读易者神而明之取其象以究其理耳

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

此一章近取诸身见人身无非易理也孔子意曰八卦不徒有象于物即吾身求之有可分观者干积阳在上而覆物人首会诸阳有居高体元之尊故干为首坤积阴在下而载物人腹藏诸阴有民胞物与之度故坤为腹震阳动于下人足在下而动超越而善行震则为足也巽阴偶居下人股两垂于下随足以为动巽则为股也坎阳防阴中人之耳轮内陷聪徳具于中坎不为耳乎离阴丽阳中人之目睛外附光明照于外离不为目乎艮阳在上为止人手刚在上而能按止艮葢为手矣兑阴在上能悦人口开于上亦善谀悦兑葢为口矣此取诸身者然也葢人身一小天地故五官四肢不徒为形骸之末而实有神明之用然众人同具此理惘然莫知惟能践其形者法乾坤之健顺尽坎离之聪明体震艮之动止循巽兑之谦和大人与天地合徳岂外此哉

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

此一章申解后天卦图之义明尊卑有等长幼有序本阴阳以正名分也索求也谓阴阳交相求也孔子意曰观文王八卦次序乾坤称父母六子称男女固矣而其义何居干纯阳至健其象为天物皆资始犹父为人所资始也故父之称不易焉坤纯阴至顺其象为地物皆资生犹母为人所资生也故母之称不易焉至于六子是乾坤互相求索而以次得者也震初画为阳是坤一索而得干之初画体一而实性动而健男之象也以其得之最先故谓长男巽初画为阴是干一索而得坤之初画体二而虗性静而顺女之象也以其得之最先故谓长女其在坎以坤再索而得干之中画性情形体犹之男也以其得于再索而继震则谓中男其在离以干再索而得坤之中画性情形体犹之女也以其得于再索而继巽则谓中女至于艮乃坤三索而得干之上画犹之震得乾道以成男也以其三索得男而次坎则谓少男至于兑乃干三索而得坤之上画犹之巽得坤道而成女也以其三索得女而次离则谓少女八卦之称谓如此易所为正名定分之书也按卦象先天多言天道后天多言人道人道莫大于名分此孔子申明其义以垂训乎

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为天赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

此一章推广八卦之象此一节言乾象也孔子意曰三奇之卦惟干积阳成象而行健不息其为天乎从天之象而推之其体旋转而循环不穷为圜也象人之至贵莫如君父干则主宰六子犹君之统万民也故为君资始万物犹父之抚诸子也故为父象物之至贵莫如金玉干则体纯粹而不杂犹无瑕之玉也故为玉质坚刚而不屈犹能断之金也故为金言乎卦位干在后天位居西北于时为寒寒之极而水始凝则为氷干在先天位居正南于时盛夏而属火其色则为大赤取诸动物则健行不息者为良马健而最久者为老马健之最坚者为瘠马健之最猛者为驳马取诸植物则阳之体实犹木果之实阳之体圆犹木果之圆又为木果乾象之无所不该如此按易道精入无形粗及有象此广八卦葢推举有象者以为言也要之皆本至理形上形下固合精粗而为一者由乾象推之通徳类情无不可得意而忘象矣

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

此一节广坤卦之象也孔子意曰坤象纯阴积阴而下凝者惟地故为地从地象而广之则资生万类有母道焉故为母自其动辟而言能敷布其发育之泽为布虚而容物为釡自其静翕而言敛其生意聚而不施为吝啬且赋形广大气机所动无不周遍为均其顺承天施则为生生不息性极柔顺之子母牛不但如上章之仅取象于牛也其徳厚载物则为歴久弥坚广而容载之大舆不但如坎之仅取象于舆也且其画皆三偶经纬灿然而文象显矣偶数繁多错综不一而众形着矣柄以持物而坤能持载则为柄黒乃阴色而坤本纯阴则为黒坤象无所不该如此按经文坤卦六爻皆为臣道立训此章上文既言干为君而此节独不言坤为臣者葢以臣道无成凡应尽之职业皆属君上所命不敢自以为功则坤象之所有无非臣道也要之坤元有配天无疆之徳故为推广其象以见柔顺利贞之所发者如此

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

此一节广震卦之象也干色黄坤色大涂通衢也决躁取其刚动也苍东方之色筤竹筠也萑苇即芦荻下实上虚马左足骹白曰馵作足马腾足也的颡白额马也反生稼根反在上也孔子意曰震以一阳下动犹雷奋于地故为雷从雷象而广之则龙以阳物而奋起于渊亦如阳之动也乾坤始交而生震兼有天地之色故为黄阳气初施化育流行而无潜伏则为旉阳气一动万物沛生而无壅滞则为大涂取象于人一索得男性禀阳刚位居元胄为宗社所托有主鼎执鬯之尊故为长子阳动而决二阴其进也鋭有见义必为之勇故为决躁取象于物则震居东方有苍筤竹深青之色下实上虚有萑苇根实干虚之象取象于马则二阴上折犹马之开口而善鸣也一阳下动犹马之馵足而悬起也阳动而健犹马之超腾而作足也二阴色白犹马之上颡白也取象于稼则阳反动于阴下如萌芽自下而生故为反生阳动必长长则中上二爻皆变而为干之健故其究也为健既变为干则阳气极盛草木莫不蕃育而鲜明矣震象无所不该如此按震卦之义虽无所不该而其切于人事者独称长子诚重之也是以古帝王之训太子礼以脩外乐以脩内入则有保出则有师皆以养其阳刚之萌而底于干健之徳然后统绪相传而国祚永于磐石夏之啓周之成王皆是道也震之义不洵大矣哉

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

此一节广巽卦之象也孔子意曰巽以一阴伏二阳之下其徳柔顺而善入而物之善入者莫如木故为木从木象而广之气之善入者莫如风故又为风干交于坤一索得女故为长女绳者所以纠木之曲而使直工者所以引绳之直而制木巽者徳之制也故为绳直为工巽属少阴而位西方故于色为白风之行入乎微而遍乎逺长也木之生由萌蘖而至千寻高也阴性多疑中无决断故为进退为不果一阴下郁二阳外达而上行故其象为臭以人之体言之发属阴额属阳眼之白者属阳黒者属阴巽阴在下阴血不升为寡发二阳在上阳气极盛为广颡一阴二阳为多白眼自人之情言之义属阳利属阴巽以阴为主而又善入是善于生财者如市物而获利之多为近利市三倍其究则三爻皆变为震卦之决躁矣巽象无所不该如此按六子中独震巽有其究二字葢阴阳之始也震一阳望其变中上二爻而究归于干巽一阴望其先变初爻之阴然后尽变其中上二爻而究归于震此圣人扶阳抑阴之微意也推而论之君子阳也小人阴也公理阳也私欲阴也是以人君当进君子而退小人人臣当急国事而后家事儒者当存天理而遏私欲皆是道也夫

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

此一节广坎卦之象也矫者使直为曲輮者使曲为直孔子意曰坎居北方其体内阳而外阴犹水属北方其体内明而外暗故为水从水象而广之大为沟小为渎所以行水互相灌注流而不盈故为沟渎自其阳匿阴中隐而不露似君子存心之密韬晦不行非为隠伏乎阳在阴中抑而能制似君子克已之勇矫偏归正非为矫輮乎弓体弯中劲以发矢轮体圜内实以行地皆矫輮所成也非为弓轮乎其取象于人也阳陷阴中则险而不宁操心危而虑患深忧所以加倍也心以虚而睿耳以虚而聪坎体中实则私欲蔽锢心将以物累而病耳亦以物壅而痛也在地则为水在人则为血故为血卦大赤者干之色也坎得干之中画故为赤其取象于马也阳明在中为脊之美焉刚躁在内为心之亟焉阳昂阴低上画阴为首故下而不昂焉阳厚阴薄下画阴为蹄故薄而不厚焉阳前阴后蹄薄则不能致逺故为行之曳而不进焉其取象于舆也有险陷而多阻碍则为多眚葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也又自水类取之通者水之性月者水之精故为通为月又自人类取之阳匿阴中未免有盗名盗利之心故为盗其于木也阳刚在内则为坚多心坚取其刚多心以其刚在内也坎象无所不该如此按坎为重险故其取象皆有险危之义然帝王法天险而谨其礼乐制度以防于无形法地险而脩其城池兵甲以防于有形自能化艰危而为荡平矣虽险何惧乎

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

此一节广离卦之象也孔子意曰内暗而外明体阴而用阳者火之徳也离卦内阴外阳故为火从火象而广之火之精非日乎火之光非电乎干与坤交再索得女非中女乎甲以卫身胄以捍首其质外坚离阳在外故为甲胄长而戈鎗短而兵刃其锋上鋭离阳在上故为戈兵阴中虚而能容物故于人为大腹火炎上而能燥物故于卦为乾卦鼈性静象离之中柔焉蠏性躁象离之外刚焉蠃善丽象离之阴丽乎阳蚌中虚象离之一阴内伏焉龟则中具五行外负八卦有文明之象离徳文明取象于此此五者皆以其内柔而外刚也其于木也则中之空者上必枯槁有似离之中虚而上躁故为科上槁离象无所不该如此按日本阳精火电皆具阳体乃属于阴卦之离者葢以上下两爻皆阳而阳中藏阴犹之坎卦上下两爻皆阴而阴中藏阳此固阴阳互藏其宅之至理也至于体继离出治之道则虚中以受善明作而有功而离照遍于四方矣

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节

此一节广艮卦之象也植生曰果木实也蔓生曰蓏草实也黔黒色鸟属之喙多黒故曰黔喙孔子意曰隆起于地上者山也艮以一阳起于坤阴之上故为山从山象而广之一阳横亘于上有似山上之小蹊故为径路一阳竣立于上有似山上之卷石故为小石上画相连中下二画双峙而虚有似门阙之可通出入故为门阙以物言之结实于山谷之中者在木为果在草为蓏艮以一阳居上而实非果蓏乎以人言之掌王宫中门之禁而止人之入者阍人也掌王之内人及女宫之戒令而止人之出者寺人也艮者止也非阍寺乎人之能止物者指也物之能止物者狗也艮刚在前而防刚在齿鸟刚在喙皆刚之在前者也艮刚在外而木之坚多节则刚之在外者也艮象无所不该如此按艮之徳为止故其取象皆有止之义君子体之而起居必饬言动必慎有范围不逾之则而行无过举有镇静不移之守而心无轶思一切非礼之视听越位之谋为皆禁遏而不敢纵夫然后万物各止其所而艮卦之理备矣

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

此一节广兑卦之象也毁折条枯实落之象附决者柔附刚而刚决之也卤者水之死气坎水絶于下泽见于上则足以为卤其地不能生物也孔子意曰兑之卦体变坎之下阴爻而为阳是塞坎水之下流也有象于泽故为泽从泽象而广之三索得女故为少女兑徳为悦象巫之以言悦神口舌之以言悦人焉兑时为秋象物之全者以毁刚者以折焉观于人情则君子有嫉邪之义柔附于刚必决柔也兑以一阴处二阳之上故为附决察乎地宜则石田无生物之能土有下坚刚而上湿卤者兑以一阴在二阳之上故于地为刚卤阴少而贱为妾妾固以悦从人者内刚外悦为羊羊固见草则悦者兑象无所不该如此按兑卦彖辞兑有刚中柔外之徳顺天应人之用其义甚大而卦象所取多系卑贱不正之物者葢天地间阳尊而阴卑阳贵而阴贱况兑属阴之尤少者乎此亦圣人抑阴之意也大抵孔子此章广八卦之象皆以通神明之徳而类万物之情凡首句为取象之始其下俱以类取或以卦画或以卦徳或以先后天之位或因象而转为义或取其性或取其变相反相因错综互见可见易道之妙微而造化显而人事大而君臣父子细而草木昆虫无所不备非天下至圣其孰知此君子能于仰观俯察之间豁然贯通其理则即器即道触目皆易人事既尽造化不违将见天地平成鸟兽咸若而羲文周孔之奥义体诸身而见诸治一以贯之矣

序卦传

此上下经六十四卦之序孔子因卦名以叙其次第之义也大抵易者变易也如反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也如反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在转移间耳可见后天之学以人事赞天地之妙条贯之中具有精理故名序卦

有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰

此一章是发明序上经之义也孔子意曰序上经之卦始于乾坤终于坎离者何也干天也坤地也自太极判而两仪生动生阳而成天静生阴而成地然后二气絪緼化生万物气以成形而理亦赋焉是天地乃万物之父母故乾坤居诸卦之首也万物既生则凡飞潜动植血气心知之属盈塞于天地间者皆物也故乾坤之后受之以屯屯有雷雨震荡充塞满盈之义然屯刚柔始交形质初开又有物始生之义物之始生纯朴未散知识未啓是物生必蒙也故屯之后受之以蒙蒙者蒙昩而无知觉又幼穉而难遂长物穉而不养则无以遂其生而天地之化育几于息矣有开世觉人之责者必思所以养之故蒙之后受之以需需之象饮食宴乐养道也然饮食者人之大欲欲之所在争端必起于是干糇致愆酒醴生祸强凌弱众暴寡不至于讼不止故需之后受之以讼讼则相援相倾朋党必众故讼之后受之以师葢用大兵以平其争也然师者众多之义众无所綂则乱必仰比一人以为之君施政敎申约束使号令一而众志定故师之后受之以比比者众所比辅也夫民之比我谓我能畜养之也则必制田里轻徭役凡所以道之而遂其生者宜施于既庶之后矣故比之后受之以小畜民既富矣礼敎可兴也则必明彝伦勅秩叙凡所以敎之而复其性者宜施于既富之余矣故小畜之后受之以履履者人之所行也循礼而行则上下有辨亲疎有序此心泰然而天下各得其所故履之后受之以泰斯则由庶而富由富而敎而四海莫不乂安矣按乾坤者天地之太初也屯蒙者人物之太初也有圣人出焉为之养其穉而平其争小罚则平以士师大罚则平以司马使海隅日出咸知大一统之义而亲附于上然后畜以养之履以敎之而荡荡平平卒致久安长治之模岂非王道之大成哉昔汤武除暴以安天下而即汲汲焉制助彻之法申庠序之训遂能使万民受保乂之徳国祚安磐石之固用此道也

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

此发明否以下诸卦之义也孔子意曰泰者天地交而二气通气化人事交通之谓也然古今治乱迭相倚伏物无常通之势故泰之后受之以否否者上下不交气化乖隔之谓也然乱极必治挽救在人物亦无终否之理故否之后受之以同人此世运之循环如是也同人者君臣同心协力以济其否也既与人同则能得天下之心而人土财用皆为我有矣故同人之后受之以大有所有既大或好大喜功满盈为害有未可保也故大有之后受之以谦有大而能谦则宜民宜人受天百禄可以长亨其有而乐以天下矣故谦之后受之以豫此君道当如是也夫人君能以谦致豫则臣有钦若之思民有从乂之志无不丕应而随顺故豫之后受之以随然人之喜悦而来者非茍随也必上下同心而有事于脩治故随之后受之以蛊蛊者政壊而振起之必将有所事也既有事于励精图治而后一代之大功可以由此而起故蛊之后受之以临临者遍临万国有大无外之象大则可以照曜天下而文明光被赫然可观故临之后受之以观天子炳大观于上海内自观化于下东西南朔来享来王而罔不合志矣故观之后受之以噬嗑此治道之相因者然也嗑者合而为一也然使直情而行不加文饰是为茍合其始虽合其终必离是当有礼以饰之故噬嗑之后受之以贲所为文以救质也贲者礼以饰情之谓质而有饰亨道也然饰不可致致饰则繁文盛而实意衰亨道反尽矣故贲之后受之以剥所为质以救文也此文质之变如是也剥者剥尽之义也物尽则反无终尽之理剥阳穷于上则必反生于下天心隠而复现人心息而复生皆此理也故剥之后受之以复此造化之机如是也人心一复则天理之诚常存人欲之妄尽絶故复之后受之以无妄心既无妄则善日积而崇高恶日去而净尽可以畜徳而至于大故无妄之后受之以大畜所畜既大而优游涵泳以俟其自化是得养之义焉故大畜之后受之以颐颐者涵养之正也有大涵养方有大设施未有养不豫而能动无不臧者故颐之后受之以大过可见大过人之功必由于盛养也此圣学之序也然凡事贵乎得中若恃才妄动则终过而失中必有险陷之患故大过之后受之以坎坎者一阳之陷也既陷于险而求出险之道则必有所附丽以自振作庶可借以免难故坎之后受之以离离者一阴丽于二阳有附丽之义也上篇始乾坤而终坎离者葢以水火共济为天地间之至理也按古今治乱一泰一否原自相循全恃君臣一徳以保泰济否如舜得五臣而拯昏垫之灾武王得十人而致遏刘之烈用能朝野同风天下顺徳此同人大有之明徴也然史之赞尧曰允恭克让舜之称禹曰不矜不伐乃知谦以致豫千古同道所以万姓归懐百度具举居高临下敎洽刑清治道之隆于斯为极至如持文质之流察造化之几敦一诚以养圣学察人事以审时宜内圣外王之学莫备于斯矣

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎此一章是发明序下经之义也孔子意曰序下经之卦始于咸恒而终于未济者何也咸有夫妇之义夫妇者人伦之始天地者万物之始下经始咸恒犹上经始于乾坤也自有天地则气化形化而万物生有万物则分阴分阳而男女辨有男女则阴阳配合而夫妇成此有夫妇之所由也有夫妇则生育相传而后有父子有父子则生齿日繁不可无主而后有君臣有君臣则尊卑贵贱定分不淆而后有上下有上下则制之节文为礼处之得宜为义莫不各有其措置此有夫妇之所致也夫本于天地以为万物男女之防维错为礼义以为父子君臣上下所托始夫妇所关大矣所关既大则倡随之道不可不久故受之以恒恒者久也然特夫妇之道宜久耳若论君子出处之理则盛满久者造化所忌崇高久者祸机所伏物不可以久居故受之以遯遯者退避不居也然屯极则亨屈极则伸物无终遯之理由退而进势将壮盛故受之以大壮壮必进用有为而不可以徒壮故受之以晋晋者上进也然不审乎盈虚消息之数而鋭进不止必有黜辱之伤故受之以明夷夷者伤害之义既伤于外必反家以就安故受之以家人此以君子之出处言也家道难齐渐至于穷极则父子兄弟夫妇之间情义乖离故受之以睽睽者乖离之义人情既乖则戕贼萌于一心戈矛起于一室而内难必作故受之以蹇蹇者所遇之蹇难也然物无终难之理难极则反身脩徳正已可以正邦而难可解散矣故受之以解解者解缓之义难既解则怠缓易生偷惰荒废必有所失故受之以损自睽至损皆由家道以推之于世道以进退治乱之理言也损者惩忿窒欲其功不已则人心日防道心日长未有不蒙其益者故受之以益益者迁善改过其功不已则裕内利外盈科以进有若江河之决者故受之以夬此以君子之理学体用言也夬又有君子决小人之象小人决尽则君子必遇矣故受之以姤姤者遇也君子既遇则拔茅彚征而同徳相聚矣故受之以萃萃者聚也君子既聚则多贤効力而大猷允升矣故受之以升然爵禄非一人之私升而不已则贪恋禄位招尤犯忌困必及之故受之以困既困而不容于上必降而伏处于下至下者莫如井故受之以井自夬至井皆以君子进退之理言也夫井久必淤犹法久必弊道不可以不革故受之以革革物之故而为新者莫若鼎犹欲变成法者必操大权也故受之以鼎按下经始于咸恒者葢夫妇为人伦之首汉儒所以言婚姻之礼正然后品物遂而天命全也若出处之机治乱之数理学之消长进退之合宜其间盈虚消息各有天时而匡救挽回全赖人事圣人欲人于未变之先防危虑患以谨其防更欲人于将反之际旋转乾坤以救其极古大臣之持盈惧满而不敢自暇自逸者知此道也至于革故取新如汤武能以开剙为革殷武周宣能以中兴为革洵乎建大功者必在于揽大权哉

主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉此发明震以下诸卦之义也孔子意曰上文既明鼎为重器而主此重器者莫如大君之长子秉元良之徳居储副之位所以上承宗社下统臣民故受之以震此以治道言也然震义主于动物无终动动极必静天之道也故受之以艮艮义主于止物无终止静极复动亦天之道也故受之以渐渐者循序渐进也此以造化之气机言也气机动静相因而生如人学问有渐则成章后达自然理有归宿犹女之得所归也故受之以归妹既得所归则万民归于帝王万善归于圣贤而圣功王道无不极其盛大矣故受之以丰丰者盛大之义然使穷极侈大欲败度纵败礼必失居安之道故受之以旅旅者寓于外也在外则心不自安而无地可容不得不巽顺以求返于所居故受之以巽巽则心入于理矣夫心能入理自觉意味长而防趣永此怡说所由生也故受之以兑兑则理说于心矣夫理可说心自觉性情洽而睟盎着此泮奂所由来也故受之以涣此以圣学言也然涣又有离散之义若人心分离解散而无所底止非处涣之道必当制度数议徳行大为坊表以节制之故受之以节节道既立则朝皆信道野皆信法百姓莫不中心诚服矣故受之以中孚此以君道言也然天下事又当因时制宜不可徒恃其信茍硁硁然不度时势而必信必果必至以过中而妨义故受之以小过夫人虽不可过于信然不可无过物之才茍才可过人则必能拨祸乱定太平以成济世宁民之功故受之以既济此以人事言也夫物至于既济则其功已成而数已穷矣然物无终穷如天地不穷于运防之循环万物不穷于化育之生息人事不穷于治乱之倚伏终而复始生生不息故易以未济终焉此以气运言也按此篇推之于治道防之于造化防之为圣贤之学问显之为帝王之治功验于人事极于气运总不出卦体所自具至于六十四卦循环徃复变化相生所为终则复始贞下起元先儒邵雍皇极经世一书大指皆本于此真能贯天地之阴阳究古今之变化者欤

杂卦传

此是杂揉众卦之刚柔动静吉凶祸福而错综其义与上文序卦互为经纬者也孔子恐人紊乱序卦之次上篇乃即卦名立义以联络之又恐人株守序卦而失其反对之义此篇乃复杂揉其卦而错综之故名杂卦

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也此错杂乾坤至困三十卦以明其义也孔子意曰干画皆奇纯阳至健其徳则刚坤画皆偶纯阴至顺其徳则柔比以一人而君四海徳位俱全道可大行故乐师以一人而统三军行险动众安危攸系故忧临则容保无疆敎思无穷有与民以恵与民以善之义观则建中表正于上而民有于我求中于我求正之义或与以应其求或求以视其与感应之理固然也屯以震遇坎震动则见而坎险不行是动乎险中而能固守不失其所居之贞也蒙以坎遇艮坎体虽幽而艮象光明是质虽暗昩而学能破愚为明杂而能着也此以人心言也震者阳起于下静极而动化机由以发端艮者阳止于上动极而静化机由以收敛此天道通复之机也损下将以益上然君不能独富虽未遽衰为衰之始益下似乎损上然君不致独贫虽未遽盛为盛之始此世道治乱之渐也大畜以艮畜干干健难止而今能止者时适然也此见适然之福不足喜而当有善后之道也无妄以干而动不当取祸而不免灾者亦偶値也此见偶値之灾不足惧而当思弭变之方也萃是考徳问业同聚于野而不徃以隠为高升是得时行道同升诸朝而不来以仕为通君子之出处分于此谦则虚已下人轻以自视豫则志得意满怠以居衷君道之敬怠分于此噬嗑如有物见食去其强梗以合天下之间刑敎也贲以无色受采去其文饰以反天下之本礼敎也兑刚内柔外见其情而说人其人心之感而接物乎巽刚外柔内隠其情而顺物其人心之寂而退藏乎随则上下相交幸无事故之可虞蛊则废壊已极亟宜更化以善治葢守成中兴之异如此剥者一阳穷极于上生意溃烂而归于无复者一阳更生于下生意复萌而反于有葢造化消长之机如此晋以明出地上而为昼此文明之象世道所由隆也明夷明入地中而见伤乃晦塞之秋世道所由污也井以养物不穷是吾道之通而泽得以遍及也困则刚为柔掩是吾道之塞相遇而为所制也按乾坤至困三十卦适符上经之数咸恒至夬三十四卦亦符下经之数而各杂十二卦于其中者此变易之义也而上始乾坤下始咸恒变易之中仍有不易之义可见圣人诠易各具妙防大约皆于相反之中分其吉凶消长之理而上经所杂诸卦则君民感应化机循环出处异宜刑礼异治圣狂分于克罔运防别其污隆无一不关于治乱安危之数人主能体圣人杂卦之意知其相反之故而剖别几微去此入彼则唐虞三代之盛不难致矣

咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也此错杂咸恒至夬三十四卦以明其义也孔子意曰王道有过化存神之妙咸者感人心而天下和平绥来动和其道必速王道无近功浅效之时恒者久于其道而天下化成渐仁摩义其道必久民心有离合之端涣以风散水为擕贰之象无以合之故离节以泽限水为制节之象有以限之故止国势有安危之别解出乎险从容寛缓之时也蹇在险中患难危急之秋也人情有亲疎之异睽则情意乖隔疎而外之矣家人则防义聨属亲而内之矣否则大往小来而小人道长泰则小往大来而君子道长其类相反至此已极气运之循环又如此阳之方壮不可恃壮而失防阴之道故大壮则止而不宜轻进阴之方长虑其逞势而肆害阳之心故遯则退而不可冐进大有之势六合一家而所有者众同人之情兆姓一体而来附者亲革以去故必举积习之陋而尽更之鼎以取新必举维新之政而悉布之治道如此则莫不尊亲而弊无不去利无不兴矣过不可有细行不谨虽小有失亦过也信不可无色取宜戒中心之孚乃信也制行立心不可不审已丰则明动相资势盛而喜于有为其故多也旅则穷大失居势孤而谁与为徒其亲寡也处事处人不可不审已离火阴而附乎阳其性炎上坎水阳而附乎阴其性润下此阴阳之精气互藏其宅为造化自然之理也小畜以一阴畜众阳小难畜大为寡不敌众之象履以和说蹑刚强柔能制刚为能进而不处之象此见小人之寡不足害君子而君子之刚自足御小人也事莫善于需孚贞待时为见险不进之象事莫凶于讼险健求胜为与人不亲之象此见静安义命者为君子而动争是非者为小人也大过本末俱弱非遗大投艰之才故颠姤以一阴遇五阳猝然相遇遇不以正者也君子以渐而进如女之归必待男之六礼备而后行则进得其正矣颐者内而养徳外而养身见君子之学术皆有正道而不入于厖杂既济者纲举目张礼备乐和见君子之治功克致底定而不入于功利归妹者妇既从夫终身有托为女之终未济者三阳失位夫道无权为男之穷夬之义为决以五刚决一柔是阳徳大行君子道长阴邪屏息小人道忧也世道如此不亦大可庆幸哉按干刚坤柔以下惟姤曰柔遇刚夬曰刚决柔葢姤为柔进之始进极则为坤夬为柔退之终一决则为干故独以二卦言之且以干始必以干终夬之一阴决尽即为纯干所谓贞下起元孔子赞化育扶世变之防意也