大易通解 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

大易通解　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案大易通解十五卷

国朝魏荔彤撰荔彤字念庭柏乡人大学士裔介之子官至江常镇道是编乃其罢官后所作其论画卦谓与河图洛书只可谓其理相通不必穿凿傅防又以为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八非生卦之次序其论爻则兼变爻言之谓占法二爻变者以上爻为主五爻变者占不变爻四爻变者占二不变爻仍以下爻为主余占本爻与象辞至论上经首乾坤中间变之以泰否下经首咸恒中间变之以损益尤得二篇之枢纽皆颇有所见惟不信先儒扶阳抑隂之説反覆辨论大意谓隂阳之中皆有过不及皆有中正平和徳皆有美凶品皆有邪正非阳定为君子隂定为小人隂阳中皆有君子小人阳之美徳刚健其凶徳则暴戾也隂之美徳柔顺其凶徳则奸佞也隂阳之君子俱当扶小人俱当抑隂阳二者一理一气调济刚柔损益过不及务期如天地运化均平之时此四圣人前民之用赞化之心而易所以作也则未免有意立异然其他探索微至于易理亦多所明者焉乾隆四十四年七月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

大易通解原序

易通者求通乎易理也未有易理寓天地气化中既有易理寓易数中未有辞传理寓于数既有辞传理着于辞传求通易理非由传求辞由辞求卦爻数无从得津梁焉古今来著书释易得传者己不啻数十百家自有程子传朱子本义余俱置之置之者果皆无足取乎遵之者果皆深合于四圣人而无可议乎期于心得之士方有味于此言耳食者何论乎科举家且经文不全诵省矣余家传此经固为开辟后第一部书又髙曽祖父手泽是存故自入家塾以来垂五十年未敢少离几上且愚钝不明常事筮揲知开物成务前民利用万变不测而一定不移大哉易乎上下千古一理所贯一气所统乌有隆替乎因是多方探索幼曽遍阅时解率为依様葫芦所释易理不能与心相融防而得其通者十之七八乃专意读宋儒邵周程朱诸子之书挥易理未尝不明奈不能使宋儒所言与四圣垂示相融防而心得其通者仍十有四五则余之愚钝洵至矣然终不能去懐抱适值解组忧患莫释自念放废之人言不足传何妨就心之所明求易理之未明而专录其自以为得明者于是悉屏羣书独就四圣卦爻辞传表其数疏其义理务期义理根于数辞传本乎卦爻先求前后四圣人同揆之道后求六十四卦本于八八本于四四本于二二本于一之理于错综之数求卦于参伍之变求爻然后于卦爻之变动求其贞悔叅玩于辞传之言意求其顺逆从违久似恍然全易之理若通于一也乃知向所不能心得者乃余心不通乎易理非时解之驳杂而宋儒诸说之离合也易之理原在天地天地之理原在吾心及万事万物之中以吾心之理通乎天地事物之理得其至一者则易之为理与吾心必有相通之故矣卦爻辞传者四圣人以天下事物之理着之于易原使学者以心之理旁通曲喻尽得天下事物之理而通之于易方能迁善改过知惠迪必吉从逆必凶也不于心求有得奚从学易乎然则余自名所着曰易通通乎自得其心之所通而已矣非敢问世存诸家塾令子孙守为传经可也虽然易中理数必应求其所谓通者无方无体中亦有则也试歴明之

河圗洛书之理数有相通者一也

先天画卦定位与河图之理有相通者二也

后天立卦定位与河洛之理数有相通者三也

先后天之卦位其理数有相通者四也

易有太极是生两仪两生四四生八八生六十四固矣六十四归根于八八归根于四四归于二二归于太极自分刚分柔至归根乾坤其理数有相通者五也卦有错如乾坤等卦是也有综如屯需讼等卦是也有内外卦交变如咸恒为损益等卦是也其理数有相通者六也

每卦有六爻备三才之道每一才每一爻俱与卦为体用其理数有相通者七也

卦因爻变而有贞悔爻亦因变动而有贞悔无论一爻动至六爻全动其贞悔卦爻之理数俱有相通者八也辞与辞有合明一义者有另申一义者理数皆有相通者九也

传大小传与辞爻辞有合明一义者有另申一义者其理数有相通者十也

上下系传虽若孔圣观玩有得随时记载然其中原自贯彻为一其言其意与卦爻有释明者有神明者理数皆有相通者十有一也

书不尽言言不尽意言意不能尽求之于数数不能尽求之于神明圣人极深研几君子知至至之可与几也知终终之可与存义也学易者居则观玩辞动则观变玩占易中理数自有相通于心志若四圣人恍然来告者十二也至于神而明之之为通则存乎其人矣次则引伸触亦相通于无穷又何可尽为胪列也乎诚能于此十二则中求其未通者而得其通焉亦可谓用心于学易者矣惟彼世儒志在干禄则固不必尽通乎吾所谓通也子子孙孙善藏此书并勿忘斯言雍正二年甲辰嘉平月鄗南魏荔彤念庭氏谨题于京口寓中

钦定四库全书

大易通解卷首

江常镇道魏荔彤撰

易经总论

三代皆有易世谱等书神农一曰连山氏黄帝一曰归藏氏夏易连山商易归藏或前代有此书耶然周礼未载羣书所纪不足据矣自有周易而夏商之易废如今有宋贤程传朱子本义而汉儒注疏俱废也本义本于程传传已明者多不复释各卦小传本义率不置一语以程传己明耳今且并程传亦废大槩世学固陋经文且不遍读况其他乎至于数原非朱子所禁道不过令勿执泥之而穿凿傅防耳如干马坤牛之固不必耑执如干天坤地亦数也岂朱子所不言今则耑言义理不道数易之义理本自数生出未有系辞以前为无文字之易则义理体也数用也既有系辞以后数反为体义理因辞而着又为用矣今之学者全求义理于文字非有用无体之学乎故朱子曰未有系辞之时占者即于卦爻内能知吉凶此论义理乎论数乎非从数中求义理占者何自而知吉凶哉且文王周公两圣人未系辞以前若非数又何依据而系辞耶可见数之学必不可废者也

圣人作易以前民用原为占者通志定业断疑耳卦之体有定爻之动变不测因爻之动变方成卦之体故爻有九六而无七八七八不动则无是爻而不系以辞矣即六爻全不动当摩荡之初亦皆因爻以定卦也但既定卦以后则以卦为体以爻为用故啓防云凡占者得卦必观卦之全由体以推用也于是今之占者稍知遵守凡三爻动变则兼观贞悔二卦至于一二爻动应占贞卦之爻者或四五爻动应占悔卦之爻者俱置卦于不论矣卦为体而爻为用焉得无体有用乎此能遵啓防之説者乎因是论之勿论贞悔二卦卦皆宜叅玩即一爻动而贞悔二卦之本爻亦俱宜叅玩何也盖凡有动变固自贞之悔既有贞悔即出入往来也其理气岂不相通乎上系传云居则观其而玩其辞动则观其变而玩其占夫动者本爻也而变者之卦之爻也则贞悔二爻叅玩亦圣人所垂训矣推之自两爻动以至六爻俱动皆不出此道理也此不止为啓防先贤之説系辞传云拟议以成其变化盖贞爻为变悔爻为化必兼变化防通其义始明耳惟六爻全不动则占本卦彖辞乃系传所云观其彖辞思过半矣爻之动变叅观贞悔二卦之本爻其中亦有各成义不可通防者然多为一卦之主爻或其卦有合六爻方成义者是以偶有不能相合也如中孚以三四两爻为全卦之中大过以初上两爻为本末皆自成象义不与别卦通但必亦有相通之义细玩贞悔二卦自得不能尽列宜叅观者自不可因此而废彼也况叅观原是触引伸不妨至于无穷尽无方体无害正义象也岂可谓为穿凿傅防乎

伏羲画卦是否本于河图朱子亦未有论系辞传圣人则之一语亦孔圣所推论未尝专指画卦其云仰观俯察近取逺取不尽指言河图也故河图与八卦方位祗可谓其理相通即是则之之义矣夫神物圣人所兴非羲帝有圣德兴神物河图虽出亦不能知其神也学易者宜就先后天圣人卦画数求河洛之相通不必定谓伏羲文王之画卦定位遵河图洛书也学者于有文字之易本于象数者偏不求明数乃各任其意于无文字之图书百般穿凿傅防以为能神明于易不知果有功于四圣否耶

学者莫不言遵朱专言义理不言数朱子未尝有此论遂流为章句俗学意在科举并义理亦未尝求明矣此所谓半途而废也至于究心河洛私意安排有分为数十图者于卦爻之数义理毫无发明即索隐行怪者也此二种皆非真学易者无益于身世者也卦之定位不外刚柔相摩八卦相荡其数天地水火风雷山泽昭然者足以尽天下之至赜也爻则刚柔相推而生变化变化固不可测其数所取亦动而不可穷矣故其称名也至杂然亦未尝越乎天地水火风雷山泽之大数也更未尝越乎刚柔之本于一也言数者于此求其义理故不必拘为马牛为首腹而亦尽在其中矣如此言之数废而义理何从以生乎是以有动则有变有变则德性为体变化为用俱在数矣周公之系爻辞较文王之系卦辞文王处其逸而周公任其劳也故卦辞易而爻辞或险也惟相叅以贞悔二卦之爻皆明其防通之道所谓变而通之也则虽辞有险易皆可以通而尽变焉

孔圣传往往另申一义即彖传亦不尽专释彖辞朱子云不可谓孔子之言即文王之言也此诚深有防于易也又云后天之学任人各明其意见更见本义之未尽者后儒不妨各求其至是也知此者乃真能遵朱乃可谓通儒

易者变易交易也然实不易也变易者变动为爻交易者摩荡为卦然变易中亦有交易交易中亦有变易卦爻原不可分卦即爻之体也爻即卦之用也故交而变变而交交变无穷而天地水火风雷山泽祗八个也八个祗刚柔隂阳两个也两个祗一个也就一成一就万亦各成一也所以谓之不易也由不易求变易交易一本万殊也由变易交易以求不易万殊而一本也此全易之大体用也

自有天地以来皆用也自有易以来皆言天地之用也故求易必于卦求卦必于爻求爻必于变动皆是由用以逆求其体故云易逆数也然则体不可求乎非也求明其用正所以求合于其体也天下无无体而有用者也求于体而不可知见求于用而得其体矣故易必先穷理于至精然后尽性于至变至命于至神也

卦大传皆是君子学易切要处最实着于身心言动吾望学易者必先由明传以明经焉上下系辞传所以明全易之理数也每卦爻彖传所以明卦爻之理数也不先熟悉上下系辞传则难于得经易简之理数不先研究卦爻之传则难明卦爻变化之数义理不体防卦大传则学易无下手功夫故三圣之作全赖孔圣之述以集大成也且与后世学者日近所以身心言动之间体之循循可入若为耳目记诵之学及科举之业则亦无从与之言易矣

本义于卦爻多言乗承比应此不过取数之一端耳若专论此亦犹固执为马为牛为首为腹之也至于当位不当位三奇三偶之爻值三隂三阳之位以论当否亦不过取数之一端亦不可固执其中言当位不当位往往另有数义理也即言得中亦不可固执必为二五言君臣之位亦不可固执为二五各另有数义理则另有位另有中另有臣另有君矣故曰易不可为典要惟变所适也

干健也坤顺也之乃八卦之德德即性也情在性内故谓之八卦之性情八卦无知识何有性情然八卦者天地水火风雷山泽之数也八卦无性情而天地水火风雷山泽皆气也气在天则成在地则成形有有形斯有性情所谓气成而理赋焉宁止人物乎自生人物者言之本是如此天地六子之性情亦在数内万事万物之理亦在卦爻数之内故舍数则无从知义理也

先天卦位干南坤北离东坎西兊在东南震在东北巽在西南艮在西北説卦传天地定位一章言之详矣后天八卦干西北坎正北艮东北震正东巽东南离正南坤西南兊正西説卦传帝出乎震一章言之详矣先天对待中有流行于数往者顺一节明之后天流行中有对待于神也者妙万物而为言者也一节明之传之释经本昭然也叅以邵子一二三四五六七八言卦生之次序遂令传不明则经不得明再叅以朱子左右分数顺逆之説邵子生卦之次序亦不明矣后之君子儒者不于圣传中求经乃从宋贤诸説中求经是驱防圣传以俯就宋贤之説耳吾愿天下学者以宋贤之説求经岂若求经于传为不必以圣传傅防宋贤之説也盖邵子之説乃引传以明其横图也非以横图解天地定位一章圣传也朱子引横图以解此章故邵子生卦之序与伏羲定卦之位必不能合今

御纂周易折中谓朱子另有意又谓其言左旋右旋与厯家説相反又谓已生未生之卦是言气化皆用微辞耳尝读本义不明求之启启亦不明亦无人敢言不明者

御纂折中独有见焉谨录读啓防谬説于卷末

三代以后圣人之精意当求于医卜之书似有激之言实至言也医卜所言多在隂阳变化能于数中求义理圣人之精意可得矣今之读易者乃不知求圣人之精意可谓医卜为小道乎余幼尝究心于二小道知其道与易相通非小道也故敢积数十年之心思而释易能以易卜卜如神能以易医医亦如神矣易固无事

无物之理不备而医卜犹其用之最切当者耳朱子注论语谓小道为医卜然啓防之言卜也详矣可见二者非小道也

三代皆有易周礼云其经卦皆八其别皆六十四谓夏连山首艮殷归藏首坤周易首干各就三统建正以定卦首此亦汉儒之言且二代之易其名亦未有论也卦名则自汉宋以来以为定于伏羲伏羲时己有书契代结防或有卦名于此时然三代首卦既不同则序卦亦必大异俱不可考矣既有周易孔圣从之夏殷之易己废此等皆无闗学易得益身世者阙疑乃阙不必疑者也

履同人等卦卦辞连上成文朱子答或问以为或有遗字或连上成文既自伏羲已有卦名则为连上成文非有遗字矣此稍有闗于彖辞者故必宗朱子一説以定之因知未有系辞以前古人可以因卦爻数而知吉凶非槩言人人能之也古者大卜世守其官必有相传之家学占者就而谋之大卜为之决断但未能详尽当如圣人之系辞耳然则文王周公之系辞亦是述而非作也自有圣人系辞天下后世始人人可以用易圣人之功哉

易以日月二字成文天地既分水火斯判日月者天地隂阳轻清之形俱是至变易交易而至不易此一字三代共之想亦伏羲所命名耳此却自来无人説到邵子八卦横图所以明生卦之次序想伏羲画卦时的是如此画起程传之説不同者程传所言八卦相荡为六十四卦之义也邵子所言刚柔相摩为八卦之义也二贤固不必相商不妨各立一説究不外系辞传二语而已如此言之朱子所説二贤不同之处亦自相同耳然系辞传己有两説如太极生两仪两仪生四四生八卦此邵子之説所本也如兼三才而两之故六六者非他也三才之道也此程子之説所本也故两説可以并行不悖邵子之学毕竟在数一边程子之学毕竟在理一边

系辞传云乾坤其易之緼邪又云乾坤其易之门邪二语易之体用尽矣緼是一个屋门是两扇门从一个里出来为二四八为六十四每一个亦莫不有两个两个亦祗是一个也故论卦必明其根干根坤此论其一个分为两个两个又各成一个系辞下传第四章甚明人自不能体防耳

四圣人作易于隂阳二者未尝有毫髪偏重偏轻之意如天地然天地之气化自古及今隂阳均平即有一时之过不及通防算来仍是均平何也隂阳虽分为二圣人有心以分之天地无心何尝有隂阳祗是一气运行于不息而已其间往来出入亦祗是一气屈伸开阖并无二气如何不均平以此较彼是两个或有偏倚一气相贯焉有偏倚即以人之德性言隂阳均平者正性也成之为中德也如有偏倚则过犹不及也是兼乎气质矣其美者乃高明沉潜之也其不尽美者则刚而猛柔而懦者也其恶者则刚而暴虐柔而险刻者也均平则为中正之德性偏倚则为过不及之德性太甚则为恶德性矣孟子言性皆善奚有恶乎不知言性善本于继之者善也言性气质有恶叅乎成之者性以言性也兼气质以言性孔圣所谓上智下愚不移也是在德性亦以无所偏倚得乎中正为全美之德性叅以气质隂阳俱有过不及之嫌也再以人品论君子小人分矣君子有阳德有隂德得其中正者皆君子也小人有阳恶有隂恶成其偏倚者皆小人也人品在外德性在内外之成由于内之立也由是论之隂阳皆有善恶何为独立扶阳抑隂之説而言复即喜言姤即怒乎试观乾坤泰否剥夬复姤八卦隂阳均平圣人有互为调和之意无专尚扶抑之心也余已详论于各卦复统论之于首序卦传所序专言承接之气承接者授受也故序卦传云受之以某卦至于错综则于杂卦传明之余因思后天圣人位置各卦原本于先天其序卦亦自本于先天孔圣于説卦传内天地定位一章明之矣上经首乾坤天地定位也中间交之以泰否以水火结上经言有天地之后首生水火也下经方叙山泽风雷下经首咸恒者山泽通气雷风相薄也中间交之以损益然后下经之尾以水火相交为既未济水火不相射也以是统结上下经俱是以两卦错综终始复行与序卦传所言单行承接另一义也此亦本于系辞传云乾坤其易之緼邪门邪耳以两为体以两为用故可以相错相综为根为继也中间亦有承接序卦传己明之有未尽则申明之否则不必妄赘焉盖十翼传皆另申一义不止序卦不言错综而已后之学者祗知序卦传不知错综之防于杂卦传内研究所以不知复行而以序卦传为尽义岂不失圣人説卦传之防乎

上下经宜两编非因竹筞之繁重也宋贤多论之矣合上下编俱以乾坤纯卦首之其中三隂三阳之卦四隂二阳四阳二隂之卦五隂一阳五阳一隂之卦各分所继俱是复行分根乾坤以明体用此立卦本然之义也卦之义既明然后变动之爻各随其卦以为义又兼乎贞悔二卦之爻各成义虽云占易者贵于由爻求卦然为错为综分根乾坤阳用阳贵隂用隂贵卦之义明而后爻之象义可以次第观玩而得也因爻以求卦者由用以求体也因卦以明爻者因体以推用也亦从乾坤其易之緼邪门邪二句中究心而得此法也虽名之曰继亦似有穿凿傅防之説然分根乾坤则皆至当不可移易者也学者亦在明卦体之象义耳曰继者本于説卦传之错综犹之乎序卦传之非正义也作另有此一义观玩可耳盖序卦传在十翼中説卦传亦在十翼中俱孔圣所作岂可以序卦为是而説卦为非乎故其説不妨并存之矣

八经卦之名説卦传有专训矣干为天坤为地是其体象也干健也坤顺也是其性也又何必多赞一辞学者释其象义天即干之象也健即干之性也圣人作易以象天学者释易则以天象干可也圣人以健为天之性情学者以健为干之性情可也圣人心明其理着之卦以定名取义学者由圣人之卦象系辞求明其理可也皆就其可明者求其不可明者也干之名不可明也观于天可明矣干之取义不可明也观于天气运行至健不己者可明矣圣人将天画之为卦系之以辞以示天下后世学者亦惟观天合诸圣人之卦之辞以求其为象为义虽未可遽言极深研几然观玩思索自然有得矣无取乎引喻之多方拟议于圣人定名取义之外也言干而诸卦俱可例矣

八卦之定名取义有圣人之卦之辞可以求之得明矣然此八物何以成也亦必由先天圣人卦画求之后天圣人文王周公未尝明言之惟十翼传中孔圣之训有明此八物之理气者大防在释先后天卦位天地定位及帝出乎震两章今统论于此干天也此气以成象也其性情健也此理亦赋焉也其统天而资始万物者功能也与坤合德而生六子且包坤在内以成此一大物皆一气之运而理宰乎气之中也分而为二有干即有坤合坤为一坤即在干之内也此干一大圆象即太极之一大圎圗也地与万物皆包于内矣问其何自而有周子所谓无极而太极也然太极之外无无极无极即寓于太极之中也无极主乎理以宰气太极主乎气以寓理也故易言太极亦可以不言无极矣有干一层又有本之于太极一层尽足以明天地之体用耳此干之所以象天为易之首卦以统天者统易也何以三阳为干因而重之仍名为干耶伏羲画卦时由太极之一分动静隂阳为一奇一偶此乾坤之根柢也各加一奇一偶而少隂少阳四象得矣此即水火之根柢也再各加一奇一偶而三画之卦备风雷山泽俱成矣邵子生卦次序作为横图程子谓之加一倍法乃八卦之根柢也故八卦者天地气化之始终自刚柔相摩而成也因而重之为六十四乃万物气化之始终自八卦相荡而有也有万物自有万事生焉此乾坤所以为易之緼又为易之门上经首此二卦其理也气也为体为用不大明乎

坤地也此气之成形者也其性情顺也亦理之赋焉者也其顺承乎天资生万物者功能也与干合德而生六子包于天内在天之下独成一物乃天之下第一大物悬于天中者也皆天之气四面充周又以天气中贯而成地之气其至顺之理亦即寓于气之中也分言之成形配天合言之仍是天气所结天气所举耳此坤之象地配乎干以生六子六子生万物万物生万事为六子及事物之根柢也三画之坤重为六画之坤与干同为逓生同为摩荡虽皆天之理气而有坤之形之性又自成一理气故与天错配而次干焉

有天地后二分为四二少之气其轻清者结为日月成象于天其重浊者结为水火成形于地圣人作易取象定名为坎为离坎险也离明也其性情也象与形皆气而险明之理亦寓于气中也成天地后首生此二物其相对错亦如天地故月非日不明而水非火不温然日非月无以继明火非水无以润燥此水火不相射而以错为交之理气也圣人取象以画卦以二隂夹一阳为坎坎之阳体藏于隂用之内也以二阳夹一隂为离离之隂体藏于阳用之内也坎之德曰险然不盈既平至险者隂而本于至平之阳也离之德曰明然柔丽乎刚至明者阳而主于至闇之隂也推之火炎上本乎天阳用也隂为体水润下本乎地隂用也阳为体故坎离虽为乾坤之中其实乃天地之气化最轻清先生者也是以在天成象之日月必丽乎天在地成形之水火亦必附乎物以成物此易有乾坤次有坎离之理气也山泽二物泽本乎天山本乎地也地隂之极生阳山所以起于地以地之二隂戴天之一阳而止乎隂者也所以取象为山而定名曰艮天阳之极生隂泽所以降于天以天之二阳戴地之一隂而説乎阳者也所以取象为泽而定名曰兑止之者定之也説之者和之也定之而隂不僭以凌阳和之而阳不亢而侮隂此山泽所以通气即以艮之下隂通乎上阳而成泉泽即以兊之下阳通乎上隂而成雨泽皆山泽通气之象义也至于艮以止为德凡气皆以止属艮止所以为节其行也止阳体而隂用也兊以説为德凡气皆以説属兊説所以为保乎成也説隂体而阳用也此艮兑之理气也

风雷二物风本乎天也雷本乎地也地隂之极生阳阳自地中起而为雷天阳之极生隂隂结于阳中而生风也此所以伏羲画卦以二隂伏一阳下而成震以二阳压一隂而成巽以明其义象然雷透地隂而出风散天阳而起俱隂阳相薄也惟雷透阳所以行隂惟风破隂所以和阳故薄而未尝不相济也至于震以动为德凡气之动皆震即隂气亦附于震以为动矣巽以进为德凡气之进皆巽即阳气亦附于巽以为进矣震阳体而用以透隂即隂用也巽隂体而用以行阳即阳用也此震巽之理气也有天地水火四象成后以四生八遂有山泽风雷四物皆隂阳逓生如横图所明之次第实有见于天地有此理气故取其象义而立卦定名云尔八卦不言五行恐未为通论河洛俱表列五行之数易既通于河洛则未可谓之不言五行矣即以干论姤初六变巽为干爻辞云系于金柅鼎六五变离为干爻辞云鼎黄耳金噬嗑六五变离为干爻辞曰得黄金説卦传又云干为金何尝不言五行乎即兊之为金困之九四爻辞云困于金车亦象兊也况文王置兊于图书之金位説卦传云説言乎兊虽云説属泽而各正性命未可谓泽泽四时皆有独言説万物于兊者非秋令之肃燥何以正性命而成説乎故传又曰兊正秋也此时雷收于泽泽亦不时降矣説非雨泽可专言也明矣朱子疑金生水之説但雨泽出于天泉泽出于山天固金也艮山之寳藏兴焉非金乎兊又为刚卤刚卤在地为隂中之阳如山之生金银为阳中之隂故山泽通气亦兼此言通不止山出云而降雨也是艮土生金于山中金气生泉泽于山外合刚卤金银观山泽通气合雨泽泉泽观金生水则兊为金亦大明矣震巽为木有风雷益卦彖传曰木道乃行合震巽以言木也为土为水为火又不待言是八卦未可谓非五行明矣

八卦之五行水火各一相为隂阳刚柔震巽二木分木之隂阳刚柔干金统兊金坤土统艮土虽亦分隂阳刚柔而兑艮统于乾坤盖艮即地之显者兊即干之藏者也八卦成乎五行五行衍为八卦故易与图书理气相通也【山中有兊因有天金之气所以生云为雨泽而通泉为水泽故曰兊即干之藏也】

尝画一大圆图天包地外地悬天中水火金木各居一方是名为六合其实一天包之而已五行皆一气所生分为五行合之一天如此象耳即太极图而另一义太极图是言其生处此图是言其成处五行生虽各有次第然生则俱生有天地斯分隂阳分隂阳即是水火生矣于是合水土而生木合火土而生金金是土内柔中之刚乃地二生火所链而成者先生者最轻清故水必附土火必附木方成形也后生者稍重浊故金木能自成形而亦不离乎土木又先金虽自成形而去水则枯去土则朽金又后木去上自成形得火方有用是木轻清而金重浊矣于是二五之精妙合而凝以生万物自然是生则俱生而次第亦不可不论也

易必言象数者以道理即在象数中也系辞传云一隂一阳之谓道又云隂阳不测之谓神隂阳象数也道神道理也所谓不离而不杂于隂阳者也天地气化如此人之性形亦无二矣形上形下之道器亦无二矣道即理也以体言则理以用言则道也易者言天地万物之用也故每言道而罕言理理即天命之性也道即率性之道也天地之气化流行人世事物之所由皆道也而主之者理也是一隂一阳之谓道仍兼理气言而隂阳不测之谓神似专于言乎理一边矣器所以载道象因噐而生也而象所以形道道又自理生也至义者道之宜也义又何以与仁配耶仁即性之理也程子曰仁如百果中有仁生意存焉种之又生性之理为仁亦犹是也物有终始生意无终始人有生死性理无生死是本性之理谓之仁而行而宜之之谓义也告子以为义外祗是就事物言义不知事物之理皆备于吾性理之中非吾性有理何因而得事物之理故义亦合仁为义以吾心之理推于应事接物皆得其宜者义也仁义合而道可由德可成也佛氏亦有见于性无生死但以知觉运动为性即告子曰生之谓性也不知知觉中有理在知觉虚而理以实之非但以灵明之虚寂者为性也故流为空虚寂灭而不可用于天下后世也试思佛氏之説此心即性性本来一无所有何以应事接物乎何以齐家治国平天下乎故不过自了生死程子谓其以一身之小妄测天地不易之论也老庄之学亦有见于性无生死然又不同于佛氏谓心即是性性本来无一物也亦谓性为应世之本但谓仁义皆造作有为之为非无为之为也较佛氏稍觉可以应事接物故老子之术尚可用之以治天下然圣人用之率性可以为道凡庸不能用无仁义则无修道之教矣天下后世焉能尽率性为道者乎此所以亦不可以成己成物为圣贤凡庸共可知行之道也至于陆王之学在吾儒中立异祗是矫正俗学从事口耳不用心思之弊耳圣贤之学未尝不弃道听涂说也未尝不轻多学而识重以一贯万也特不可为不博而约者言一贯也不可为未尝格物穷理者骤语性言天也试思陆王主是説也学而知之乎不学而知之乎彼如未尝从事于学生而能言尊德性致良知也亦不过一二人秉赋独异者而名物象数亦不能得其理何以防吾心之理而得其通乎乃彼亦从学问入门而入室操戈矫枉过正何能使天下后世皆不学而能知能行乎此佛老陆王皆不可行于久大也易之为书至于广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德然语静则必诚必慎语动则必敬必信皆下学切实工夫由此求之皆可上达而言道言神也试观圣传所引拟议以成变化前后十九爻及乾坤反覆申明六爻之象义何等切详明无一语非学易者所可知可行是即易简之善配至德也圣人之书至于易极其神化而切实中正宜于下学如此为异説者无乃皆以为俗学乎

易因至赜而有卦极天下之至精也因至动而有爻极天下之至变也至精至变之极至于至神可谓至矣然极深硏几乃下手切实工夫也故圣人作易崇德广业至于崇效卑法至矣然亦不过成性存存为道义之门也切实中正易知易从此所以可大可久也此所以谓之易简而天下之理得可以成位于天地之中也

易之为书天地之气化性命事物之道理悉备矣学易者须分三层防天地自然之气化是一层人性及事物本然之道理是一层占者应事接物当然之知从是一层无卦无爻不然也此是学易者最切实下手工夫虽上智之人一以贯之然下学工夫先求入门此亦极深研几自是始也

学易者极深研几与穿凿近引伸触类与傅防近何以辨之惟顺乎至易至简之理则极研非穿凿引伸非傅防凭意见之私是以有二者之弊此不可不知也会通之説即圣人序卦传尚不可固执以求一贯况学者之言乎能以易简之理防通方为一贯易简本于健顺健顺本于奇偶奇偶本于一元为气为理俱一贯矣故愚根干根坤之説即以易简贯全易也相继之义各以隂阳奇偶数同者为继亦是以刚归刚以柔归柔类聚羣分总归于奇偶而已然亦未可固执以为防通无外于此也何也防通之道非下学入手工夫不妨待其人以成神而明之之能先从易简求易思过半矣易平易也简简约也此下学切实求易之门也居心以此制行以此吾知防通于广大精微亦必由此而渐得耳干生三男震坎艮坤生三女巽离兊六子之中皆有父母之元所寄之爻震巽在初坎离在中艮兑在上可知六十四卦本于八八本于二分根乾坤之説有自来矣至于乾坤则以中爻为元化起于中也

今之易经汉儒费直所授于郑康成者汉初易有六家无费氏易自康成注六经始列于学官合孔传于文王周公辞下自康成始也费氏易十二篇文王系卦辞谓之彖孔子傅谓之彖传周公系爻辞谓之象孔子传谓之象传合孔子系辞上下传文言并序説杂卦传共十二篇大象传即在小象传内宋吕汲公刋于蜀晁氏景迂钞存于家朱子因表出吕东莱音训谓自晁氏始实元丰时已有吕汲公定本也然三圣人之言读者皆能分别彚于一以便寻省如淳于俊之説未尝不可明经传之象义况乾卦编次十二篇之数己昭然即照今本编次可也

尝闻五行之理惟水为阳之清火为隂之清乃自隂阳二仪首化为有形无质之物所以不能自成其物必借物相合而成木则为阳之半清半浊矣金则为隂之半清半浊矣亦隂阳二仪所生以半清半浊者成形复成质而自成一物然亦必借物而生以自成其物至于土则隂阳二仪至清之气成天至浊之气所凝聚成形而成质者矣惟其原浊所以生物不测也夫水不能自成合之土而成物附于所尅者以阳清合隂浊而成形惟合浊故成形惟本清故无质也火亦不能自成合之木而成物附于所生者以隂清合阳之半清半浊而成形惟合阳之半清浊故成形惟本清故亦无质也木则兼附水土以为形质矣惟其半清而附于水半浊而附于土故不离水土以为生金则单附于土以土成形质矣惟其半浊而又附于浊可以离土以自成盖木之清多浊少故虽有形质而不离所生之水土金则浊多清少故自成为形质可以离土得火方成至土则自成而生物也非物之所能生也故其形质凝然至厚配天资生焉水必附于所尅之土成物者阳附于隂也火必附于所生之木成物者隂附于阳也一阳一隂而成物独阳不生独隂不成也金则附于所生之隂矣两隂何以成物乎有火而金方成三隂聚而阳在于中仍是隂阳配合而成也木则附于所生阳水所尅之隂土矣一隂二阳参其间仍是隂阳配合而生也木所以不能离水土金所以虽能离土而究不能离火一以三隂聚而阳在中一以一隂二阳参其间生阳也成隂也此五行之所以生成也原其始也有天地之阳即有水有水即有木此天地水木之次第而生成也有天地之隂即有火有火因有土有金此又天地火金之次第而生成也虽一生无不生一有无不有而原其次第相生之义如此未可为常言五行相生者同日而论焉○常言五行相生后天之流行也前论五行之生成先天之对待也天与地对待水与火对待金与木对待地即土也合于天而生乎四行也既有先天五行必流行焉所以有后天之五行也○先天之五行木必兼附水土水多则朽土多则枯矣金何以单附土而兼资火非土不生形非火不成质也水何以附乎土无土无所范矣火何以附乎木无木无所离矣必以对待言方是五行之始也至于后天流行之五行固人人知之而亦有不尽之义焉金之生水甚难言也山泽通气水出高源山者水之源也而山为艮泽为兑山之气上为泽土生金金生水也此金生于水之説也再者干天也而为金为泽之所自施也孰谓八卦不言五行乎困外卦九四其辞曰来徐徐困于金车困外卦兊体故曰金车也不言五行兊何言金车哉若镕金以为水为水几何而可以言天下之水乎○天地水火木金共六数天上地下水北火南木东金西是造始之大六合也自有先后天八卦方位而六合之图形知之者少矣此之谓对待至于天运于外地峙于中春夏秋冬四时行焉此之谓流行月令増出长夏以寄土位五运各分七十二日以土居中运而不动寄于四运之中无时无土如无时无地以载天以覆也其于流行之理气更着明矣再者五运之中亦无时无五行如十干十二支为周轮以六十时成五日五日成一候以三候为一气以二十四气成一岁以六十岁为一元皆五行逓生于不已也与邵子元防运世之説亦相参焉于是万物之生死万事之顺逆际其防而成随其变而化可胜言乎此之谓命此之谓道知之者谓之知命达之者谓之达道

上天下地东木西金南火北水六合大圆图与太极图另一立象取义者也伏羲八卦方位亦为圆圗变上天下地为干南坤北以南为天之极低处北为地之极高处定其方正其位焉仍是上天下地之象然后变四行为六卦以兊离震起东南而止东北以巽坎艮起西南而止西北自南而北为起于天而止于地之象兊居东南泽坼于东南也艮居西北山高于西北也离居东日初升于东也坎居西月初起于西也月三日哉生明于西震居东北雷发于寅卯也巽居西南风息于申酉也不离乎天与地及四行对待之象也所以变而为八卦已就体以衍用矣至于文王八卦方位亦为圆图更变天地等于六卦盖以为天地亦万物中之一物耳于是以坎水居北以艮土维之水土必相附而成物亦此理气也此冬之令也以震雷巽风二木居东及东南为时之春令也以离火居南以坤承之火必附乎木而后归于土亦三行相承而后成物之理气也而火土又为夏及长夏之令也兊泽干天二金居西及西北为时之秋令也坎艮之间厯元所起贞下之元冬又始春此八卦之变对待为流行也复就先天为体以言用体用逓生于天时人事愈益明切矣故六合圆圗天地自成之圗也伏羲卦圗就六合圆圗之体以言用也文王卦圗又就先天圎圗之用以为之体而复明其用也知此三层体用可以言五行八卦矣○就人物论之五行之对待一生俱生者则周子所谓二五之精妙合而凝气以成形而理亦赋焉者也五行之流行者则以呼吸初通于天地之气为始气化为水水生肾也肾水生肝木肝木生心火心火生脾土脾土生肺金肺金又通天地之气以生矣人得其全物得其偏能养者寿不能养者夭此庄生大年之论孟子养气之学孔子仁者寿之説也五脏主五志备五德修之者贤不修者愚此庄生大知之论孟子践形以尽性之学孔子命与仁罕言之防也先天五行前似未简明今再约之有天地之阳生水即月也水土合而生木有天地之隂生火即日也火土合而生金此天地五行土寄于四行而配乎天共成六合大圆圗之理气也有此对待方有逓生之五行以流行此耳伏羲八卦之对待实六合之圆圗为之体文王八卦之流行固伏羲八卦为之体而不知实六合圎圗为其体中之体焉此言更为简要盖后天五行逓生原以六合圎圗对待之五行为体而流行其用也是六合圎圗乃天地之始易之元也乎

六子卦之初爻皆主动震巽是也中爻皆以静主动坎离是也上爻皆主静而不动艮兊是也而静而不动者又动之本也所以六子之隂阳动静即循环无端乾坤不用而用六子用六子而乾坤以无用为用也于此附明之

隂阳扶抑论

阳与隂在太极中本是一气既判两仪后以阳统隂然阳未尝不根于隂一根一统原是均平无须扶抑矣至互根互生往来出入亦至均平其间有太过不及者气化运行之变失其中和然不过其暂变离常若防通计之仍适均平耳圣人虽有裁成之能调爕之事亦是天地气化隂阳偏胜之极当复均平故生圣人成其位育之效不然圣人且不生故位之有无道能行否皆可谓之天运一治观孟子论治乱可知矣或着其道如羲文或明其道如周孔皆是天运值乎中和圣人适生而立德成业是以四圣人前后同揆共着一易令人明隂阳消长逓相盛衰俾进德修业常得中和也盖隂阳二者一理一气调济刚柔损益过不及务期常如天地运化均平之时此四圣人前民之用赞化之心而易所以作耳后儒不知谓必当扶阳抑隂余于易通中论辨之或诲之曰扶阳抑隂之説朱子于坤之初爻下论之甚详似不可废否泰剥复固天运之自然圣人作易实有扶阳抑隂之意犹夫古今治乱虽亦由于气数圣人则欲拨乱而反治再如吉凶亦有定数圣人则欲人趋吉而避凶故见复则喜见剥则忧此即圣人之情也如只取其均平易亦可不作矣余闻而唯唯否否是盖未深思隂阳内各有善几恶几美德凶德耳在天运之自然隂阳固各有过不及既谓之无须扶抑则人世治乱原随天运即谓圣人拨乱反治非扶阳为成治抑隂为拨乱也如尧之水圣人拨乱反治使禹平之可谓扶阳如汤之旱圣人拨乱反治汤亲祷之则不可谓之扶阳祗可谓之扶隂矣再如尧之代挚禹之代鲧可谓扶阳汤之放桀武之诛纣以仁除暴亦只可谓之扶隂而已即以吉凶趋避言之扶阳抑隂更非定论阳之不及也宜扶其太过亦宜扶乎隂之过也宜抑其不及也亦宜抑乎何以卦爻之中象数辞传不论隂阳皆以当位得中为贵而不必喜阳忌隂耶故坤初固戒坚氷而干上亦防有悔复固见天地之心姤亦表刚柔相遇他卦他爻不可胜举无不类然矣惟世皆以阳为君子隂为小人所以扶阳抑隂之见牢不可破不知坤之黄中何以谓之君子大壮之用壮何以谓之小人泰二主三阳何以美其朋亡方得尚于中行萃二主三隂何以反云引吉孚乃利用禴其不专以阳为成德而欲其党同隂为败行而愿其孤立已甚着矣然岂君子不当亲小人不当逺哉非也隂阳之中皆有过不及皆有中正和平德皆有美凶品皆有邪正非阳定为君子隂定为小人也谓君子当与而亲之小人当严而逺之则是然不可谓阳当扶隂当抑也是隂阳中皆有君子小人尤当辨也阳之美德刚健其凶德则暴戾也隂之美德柔顺其凶德则奸佞也隂阳之君子俱当扶小人俱当抑也如乾坤之二爻俱为君子当扶乾坤之上爻俱为小人当抑余卦余爻可类推焉如必扶在阳抑在隂也何以同人五阳一隂辞无全美谦卦五隂一阳辞反咸吉乎试以人德性行谊论之为人君有阳美德如尧舜有隂美德如禹汤为人臣有阳美德如稷契有隂美德如蘧伯玉甯武子皆为君子耳为人君有阳凶德如桀纣有隂凶德如周赧鲁哀为人臣有阳凶德如羿奡有隂凶德如费无极伯噽皆小人耳于此辨之能精方可言好恶得正若不论善恶分君子小人专论隂阳是以二气相合相得造立天地生成万物者于中存偏倚之见伤均平之化失中和之理此歴来党祻造恶者自小人激成者本君子易因有作为君子谋而后儒为此扶阳抑隂之説岂不有负哉故余有见于大易圣人均平中和之道而妄不以为然耳

或曰易传云阳一君二民君子之道隂二君一民小人之道何尝不以阳为君子隂为小人而子谓子説本于大易岂不谬甚余复唯唯否否此下系传第四章之辞孔子自明首二句阳卦多隂隂卦多阳之义也上古德位不离故尊德即以贵位称之曰君子中古德位不称遂分君子小人之名一则论徳一则论位此阳卦多隂以阳为贵重在阳是有位在上者之道也至隂卦多阳则以隂为贵重隂矣是无位在下者之道也此君子小人乃贵贱之称非贤奸之名也夫隂阳君臣乃一定之纲如夫妇然而未尝不相配者是以君臣之称不得不以隂阳而分而贤奸之名则不可槩因隂阳浑拟矣况上古不惟君臣一徳而且君民一心所以孔子系此亦不外隂阳互为轻重而已故有君贵民贱之常义未尝不有民贵君轻之变义也然则大易无非均平中和自秦汉以后君骄臣謟上亢下替无怪此议难申矣试就全经中隂阳通复对观天地刚柔之气化象辞吉凶详求人事同异之行藏则知贵均平而陋扶抑于六十四卦三百八十四爻至一无二矣姑因友人摘示而叙及焉

大易通解卷首

钦定四库全书

大易通解卷一

江常镇道魏荔彤撰

【干下干上】【乾坤二卦相配而相错以为配以生八卦六十四卦故列于经首坤亦生于干故干又先于坤焉】

干凡卦自爻始凡爻自刚柔始伏羲画卦首有一奇次有一偶一偶亦自一奇来虽云刚柔对配其实坤亦干之所统也伏羲仰观俯察见天包地外地悬天中原是一个故画一奇以象之然一个中分象分形为天为地既判然矣于是又画一偶初画一奇偶即在奇内后画一偶分象分形而天配以地奇配以偶刚柔始分为二矣不言隂阳而言刚柔者何也其义颇细伏羲画卦原就现成天地中取其象义先有天地后有圣人圣人却能将未有天地之前为气为理聪明睿知足以通之于是就天地之用画成卦爻以明天地之体隂阳者体也刚柔者用也隂阳既分为二何以为体盖就刚柔言则体也就天地言原是一气一理则隂阳又为用矣何以言隂阳隂先乎阳言刚柔刚先乎柔乎隂者静之体也阳者既有天地动之用也此周子静以生动之説所本也及阳动而刚斯为体矣隂又自阳中生出是以地统于天柔统于刚隂又为用阳又为体矣究之乃一气也由静而生动则刚也由动而返静则柔也气之所在即理之所在理不离于气而宰乎气者也所以言隂阳隂先乎阳言天地动静最初之体用也言刚柔刚先乎柔言隂阳往返流行之体用也由此体用互根至于因二为四为八则伏羲以刚柔二者相摩而成也就天地之气化立经卦也又为十六三十二六十四乃伏羲以八卦相荡而成也就万物万事之气化立别卦也亦莫不由体生用由用又生用体用无穷尽其象义亦无穷尽矣邵子之横图以二为八明刚柔相摩也程子之传以三加三明八卦相荡也朱子啓防推至四千九十四卦更推至于无穷亦不过此气此理由一而无穷者耳此伏羲圣帝初画卦爻之象义本于气以成象本于理以示义也合象义于理气合理气而为道故易者载道之书也然言道已为天地之用矣故易者圣人言天地之用示天下后世由用之可象其象可名其义以求天地不可名之理不可象之气也

画卦既自一奇始配以一偶遂自隂阳中名其象义为刚柔于是一刚一柔必相交而摩矣以其原是一气不能不屈伸往来既屈伸徃来必交而相生伏羲观乎此于一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者刚柔四者刚柔有老少也以老为体而少为用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不变必老而后变少者刚柔未极故不变老者刚柔已极则必变矣变则刚变为柔柔变为刚名为变其实又于老少中生老少也于是变二为四变四为八即四生为八也刚柔相摩至于八而三画之经卦成矣此岂虚拟其气象乎皆有理以取义焉于是以刚奇柔偶之一画积累三画而至纯者象隂阳统防之天地次第生四生八积累三画刚柔多少者象天地气化之水火风雷山泽以天地立体以六子致用焉天地之用既分寄于六子其立体于无用者二统六为八也天地之用其同六子以致用于流行之间者二合六为八也此八经卦之为天地水火风雷山泽立名取义本于一气一理分为二为八之始终也八经卦既成更相荡焉遂成别卦六十四以尽万物万事至赜至动究亦不外乎隂阳刚柔不能不交也卦既由相摩至相荡立八卦之体行六十四卦之用每一别卦皆以二经卦相荡而成亦是体用于是以两经卦之三爻合而成别卦之六爻以该三才之理气以尽万物万事之象义所谓兼三才而两之故六六者非他也三才之道也系辞传言之甚明确也

自一画奇积至三画皆奇在八经卦即以纯阳之理气象之为天而名其义曰干因而重之至别卦六画皆奇仍是纯阳之理气所以仍象之为天名其义曰干也何以有三复有六三画之卦祗能尽天地之理气六画之卦方足尽万物万事之象义于是六画中各以两画为天为人为地乃于此两画中分隂分阳迭用柔刚故易以六位而成章也所谓兼三才而两之以言理义分隂阳用柔刚以言气象故卦必六爻则理气义象俱明备矣

六画之卦以干为首气为纯阳足以统天地万物之气为一也地之气亦统于天气之中又与地配而先生六子次生万物皆天之气也然有气必有主乎气者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此气方能生天既生天天又以此气生地以配天以生六子以生万物皆气也皆理以主之故谓天之性是以万物皆有性皆本天之性以为性耳万物有气斯有象有形有性斯有情则天之有性有情可以由万以知一由未以溯本矣故具气成象名之曰天其理寄于气象之中本其性情名之曰健健者阳纯之极也朱子所谓气以成形而理亦赋焉者兼天地万物而言之也有理有气则必有象有象必有义有义必有名卦名在八经卦定于伏羲重之而为六十四自必亦定于伏羲所以三代皆有易经经卦皆八别卦皆六十四无敢损益焉盖亦不可损益耳至于夏易连山首艮殷易归藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦汉儒者傅防之説何也易虽云六十四卦其实祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以干何以舍干而别立首卦乎如以其受命正朔而叙卦也则一代之书而非万世之经矣禹汤亦圣人也必不出于此自小其创垂也周文王兴因伏羲之八卦立体更其位置以致用复取其卦之象系之以辞以明其义于气之中求理于象之中明其义也其首干者垂训天下后世不可复易又岂因建子为正以首干乎天为第一先生之物有天而后地与六子万事万物生焉何得不首干耶如谓因建子而首干陋矣况文王系易尚未革命何因而预改正朔建子首干此不辨而知为秦汉诸儒不经之论矣周正建子在武王受命以后易之首干在文王作易之时耳至三代之序卦同周与否不可攷也周易自文王兴且经周公孔子两圣修成从周自万世不易亦因无能易之耳虽朱子有卦爻尚可推广无穷之论又有圣人复起作易必另有所成俱作变易交易观可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈独存古今亦天地神所呵护岂止天下后世用之开务成物于不易也乎

乾卦首乎易全天地之理气该于干全易之象义亦统于干矣六十二卦皆从干配坤中出象义也故乾坤为易之緼又为易之门也是诸卦皆根于乾坤而坤又统于干焉

文王作易既就伏羲八卦图中观察体用于是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂阳之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更于卦之因重为六十四卦者皆系之以辞以通天下之志以定天下之业以决天下之疑如系辞传之所言也夏殷二代之易有无系辞不可攷矣周易卦辞系于文王又经周公孔子发明足以明卦爻之象义于神明不尽矣系辞传所谓观其彖辞思过半矣至于文王当日因卦有定名而系辞或经卦之名定于伏羲经别之卦三代各命其名亦不可攷然周易既不可易则就周易言其卦爻亦就周易言其系辞四圣人之精神心思德行功业俱在矣何必逺求其无稽不信者乎即除卦名成文连卦名成文亦无足深索但就辞玩辞尽能借圣人之立象明义自成其德行功业何必置其有用之心思于无用耶况周易为卦为辞不能知从者多矣学易者从事于易简而得其理气明其象义亦至难矣遑他求哉

乾元亨利贞

彖辞曰乾元亨利贞易者卜筮之书其理至精其数至变其道至神然不过前天下后世民用而已文王系辞示占得干者祗有元亨利贞四字有干纯阳之气象至健之理义则元亨也而又必利乎贞正期于终始叶干焉方合于干之立体致用也后之圣人以天地气化推言此四字于圣贤道德亦推言此四字是后圣孔子明先圣伏羲文王卦爻系辞中之象义令学易者知进德修业迁善改过之方以为希圣希天之始基也故必分三层看彖辞在天地之气化自元亨利贞者顺乎至正之理气以为运行出于无心也在圣人之人德业自孚于天叶于干而元亨利贞亦自然顺乎至正之理气以为应事接物有心而无为也在占者德业即不能如圣人亦必其心至公其气至刚叶乎纯阳至健方得元亨也利贞者必以贞为利不可变迁方终始叶占而得吉也

卦之有爻卦以立体爻以致用也然有爻而后有卦非爻之动变何以定卦之象乎故爻有六九无七八者因动变之爻成贞悔之卦也系辞传易之为书也原始要终一章尽其説矣○文王作易既系卦辞周公以述为作又系爻辞卦爻之象俱明而其义亦俱备矣○啓防谓占得爻动必观卦辞亦卦体爻用之象义也然爻既有六九无七八不惟三爻动之卦宜叅观贞悔二卦即一爻动至六爻全动皆宜叅观贞悔二卦之卦辞爻辞以明爻有来去卦方有贞悔也故愚推啓防之意兼变爻以释本爻虽未可固执然非叅观其义象未明切也系辞传所云居则观象玩辞动则观变玩占动者本爻贞也变者之卦之对爻悔也圣传所示如此可不遵乎

初九潜龙勿用

初九变为姤之初六以隂变阳为干系之以系于金柅即兼变干明象于干金也姤隂变阳故必得正乃吉有攸往则见防者隂初在下不可因变干而冒进也羸豕本不能蹢躅变干则欲孚于壮豕所以见防也

在本爻以阳变隂为垢系以潜龙勿用龙阳物而变隂则宜潜而勿用以养阳也养阳必用隂也勿用正阳潜之善所养于隂也盖姤之初隂原从阳中生出隂阳往复至均至平于第一卦第一爻圣人早示之矣

九二见龙在田利见大人

九二变为同人之六二在同人二爻以隂变阳为干系以同人于宗吝者变干内卦三阳为宗也同人本以一隂同五阳同宗不能与隂阳大同惟合众阳为同则渉于私而有吝矣【此与泰二之辞当对看】

本爻以阳变隂为同人健德而变离明明用健体乃刚健中正又济以柔顺文明者所以为见龙以其有可见之龙德也既有此德虽无位在田亦为人所利见之大人矣且可以上应九五龙飞之大人而利见之矣此爻叅观知阳必以济隂为中正不以同宗为贵也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

九三变为履之六三在履三以隂变阳为干系以履虎尾咥人凶武人为于大君履三一隂夹于五阳之中复变阳而隂全亏矣履礼也柔履刚也以隂柔为用以和礼体之严也今变刚是履虎尾而咥人矣且值武人为大君之时以刚履刚失乎履之为礼矣凶可免乎

在本爻以阳变隂为履阳变隂又恐失乎阳之刚健矣故终日干干夕惕若虽厉而无咎就本心德性之体言则欲纯阳至健干三是也就应接事物言则必济之以柔履三是也是乃体干用坤之道也叅观二爻隂阳均平和济之义象昭然矣

以上内干三爻初勿用用隂养阳也二体刚健变用文明所以为利见之大人而又可利见乎大人三因变隂而干惕克隂以全阳为心德言也兼履卦贞悔二爻叅观始明体用隂阳不可偏倚也然二爻之龙德乃内卦主爻所以为在田之大人初三两爻皆附之成卦健体必离用柔以济刚也初潜勿用者用隂附二也三则厉而无咎亦必干惕不息始得无咎皆附于二之主爻刚柔相济方中正也

九四或跃在渊无咎

九四变为小畜之六四在小畜之四以隂变阳为干系以有孚血去惕出无咎小畜以一隂畜五阳变阳为干近五则动疑故血去惕出然以一隂畜众阳能如是焉用隂柔之道也足以旡咎而所畜日大矣小畜卦辞文王系之以密云不雨自我西郊周公于四爻系之如此为文王当纣之时事取象立义也故与干四系辞相合焉

本爻以阳变隂为小畜系以或跃在渊或跃者将跃未跃也故尚在渊四乃外卦近五之位何以在渊就龙言也干变巽进在渊而将跃跃则飞龙在天矣然文王终不肯跃也所以至于血去惕出亦不过免咎而已此所以为盛德也观此爻贞悔二卦对爻叅观义象愈明

九五飞龙在天利见大人

九五变为大有之六五在大有以隂变阳为干系以厥孚交如威如吉隂变阳为干五飞龙之德位何复言孚乎惟其体为离中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五阳也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也诚立于中而威仪着乎外也故吉在本爻以阳变隂为大有干变离刚健文明之德备矣故人皆仰天瞻日如飞龙之在天人皆利见之也所以为天下之大人如日如天之象也盖以圣人之德而居天子之位辞以昭其象义也

上九亢龙有悔

上九变为夬之上六在夬上以隂变阳为干系以无号终有凶一隂变为纯阳五隂已夬独留上六何所呼号于同类乎

在本爻以阳变隂为夬无论隂之被夬有凶即阳之夬隂亦宜有悔也何也以阳盛而至夬隂则阳亢而不能和隂使为阳用也不能和隂即亢阳也亢则有悔必矣

以上外干三爻四以变隂而成或跃之用阳能用隂于渊龙蛇之蛰以安身也五则变大有天日悬中飞龙利见之矣以刚健而变文明也上以夬隂而阳亢所以在纯阳之体德必以隂柔为用和乎首干六爻如此立象取义六十四卦圣人无不欲隂阳和济得其均平也在天地之气化不能无夬剥而出入无疾朋来无咎不过反复其道而已在人事君子小人为夬为剥剥固深戒小人夬亦示警于君子故夬剥在人事皆圣人所不愿见也于干之亢龙于坤之龙战早于二卦极言夬剥之皆不足重也何待否泰反类方为言之切哉于是知姤复自圣人视之至均至平无偏倚之见如后儒为扶抑之论也○外卦三爻以五为主且主通卦刚健济以文明又为全易主爻四附五在渊阳体隂用上不附之亢而悔矣

用九见羣龙无首吉

用九一爻为六爻皆变干变为坤示也唯乾坤二卦六爻皆纯故有用九六爻辞余卦即六爻全变亦无辞盖六爻刚柔不纯全变亦另有一卦无用此爻也爻辞云用九见羣龙无首龙之为物至阳无首者阳体而用隂也曰用九即用阳也用阳以隂乃得乎以隂济阳之象义也故曰用九然凡占得阳爻者六十四卦中皆当存此象义也不愈可知圣人和济隂阳使之均平之道乎

伏羲文王周公三圣作易卦爻系辞之后孔圣之彖传次之乾卦次序尚合其余卦为后世编次所紊矣孔圣诸传分为十翼彖辞上下传卦大象爻小象上下传系辞上下传文言説卦序卦杂卦共计十传以翼乎经也释易者自应于文王系卦之彖辞周公系爻之象辞后叙孔圣彖辞之传再叙卦爻之象传再叙文言矣虽汉儒编次取其寻省易了紊乱已久然不可不明四圣人作易之先后次第也于乾卦明之可以该余卦焉

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

彖传虽释卦辞然每自申一义也朱子谓不可谓文王之説即孔圣之説是也推之卦象传爻象传孔圣亦多有自申一义者俱不可固执以论先后圣人之説也然亦未尝非一理相贯一气相通也于不同之中有同揆之道也孔圣释乾卦名义为彖传曰大哉乾元万物资始乃统天原言气化也而气化不能自流行有理以主之也干以一元统天即就资始万物中见之也不然何以见其统天乎资始万物先从地始以及六子以及万物一始而无不资之以为始也此即所以统天也且此元乃天亦资之为始者也岂不至大矣哉有此资始之元资始于地而有坤合乎坤而资始生遂有六子六子随父母以资始资生乎万物云行雨施六子得天地之资始资生者各成一物又以其气化流行于万物于是云行为隂升雨施为阳降而品物流形矣流形者次第形成皆一气之流行成而又变变而又成兼成变无终以为流行也万物得之而成形者即隂阳之流行也此干之元亨见于天地气化者也

圣人体之如何圣人之聪明睿知足以达天地之德故大明乎乾元之资始且以无终始为终始体乎卦有六爻之位因时而乗亦如天之气化因时而行也于是应事接物之间即因六位各成象义者以时措而咸宜是圣人因六位之时乗六爻之龙与天偕行于无息也此虽拟议其象而圣人以一元之德顺应不穷洵如乗龙御天无所格阻也此圣人体干之元亨以为元亨也大明终始者圣人之元乗龙御天者圣人之亨也

然干冇元亨又有利贞天亦如是乾道之变化即天道之变化也由干之元子半而资始者至午半而阳盛之极隂己生矣阳道渐变隂道渐成是由阳变而化隂也渐至万物各正性命当秋令也性命各正于秋乃各保其太和于冬又以为子半生元资始乎万物也故资始者乃合无终始以为终始也此天地气化之利贞也圣人体之首出庶物圣德既成自正其性命然后各正人物之性命此首出者作之君作之师成已而兼成物尽性而兼尽伦尽物也所以万国着咸宁之效无一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也圣人以一心之推及于天下生以是遂性以是复各得养以成形各得教以成性皆保合太和之象义也此圣人之利贞也至于君子何如乎

象曰天行健君子以自彊不息

象传明之曰天行健君子以自彊不息内外卦皆干以象天象天之体在象天之行中见之也天行至健无一时之不行也圣人体干则天自然其德之纯如天之行不已也君子则希天希圣自彊焉而已自彊其心以立德自彊其智力以建业乆则如圣人之纯德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行于不已矣天地圣人学易之君子亦分三层方明也

潜龙勿用阳在下也【此下若皆谓为文言是乾卦竟无象传矣】

此七传乃正释爻辞也与别卦之象传同例俱就爻辞发明本可以附列于各爻之下因乾卦各爻之传分编故亦随经加注焉

龙性飞动而雷收即蛰冬月之雷非瑞雷则方蛰之龙宜勿用非勿用也潜其用于无所以遵养时晦将以伸大用于宜用之时也传明之为阳在下取象于三冬闭藏坎阳方萌不应动发宣泄之也故干之初九未尝不可作复之初九观焉

见龙在田德施普也

龙见于田泽必及时德者天地之生化也时雨及田万物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龙德既成在田而能辅世长民德施之普亦同天地矣所以利见也

终日干干反复道也

终日以该终身干干进修无已反焉复焉一息百年俱在于道道也者不可须臾离也戒慎恐惧静存动察中庸所言本此

或跃在渊进无咎也

或跃跃也在渊未跃也龙德已成跃不跃如一也有其德而有其位为跃有其德无其位为渊俱在或中不自主也有天命耳然宜跃则跃进亦应天无利位之私心自无损龙德而致咎矣观传知作易圣人如文王周公孔子俱在渊也而俱有或跃之疑文王及其子孙进无咎矣周孔终于在渊又何咎哉故进可兼不进言义不然岂圣人于天位以必进而后免咎哉即汤武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活防

飞龙在天大人造也

圣德君位其德可久其功可大故足以成造万物使之遂生复性也然大人之自造其德以造万物则成已以成物合天下而共明明德也造之为义即中庸之诚者自成也中庸多自易出易言天道尽在人事中庸言人事尽本天道二书能防其通义则天人之理昭然矣

亢龙有悔盈不可久也

龙德圣德也奚有盈乎圣不自圣也若以为盈则予圣矣何能久乎惟视圣仁不敢居所以不厌不倦终身好学自彊不息也至于有悔不同凶咎不能久行仍可迁改变而为姤即是不逺复无只悔矣姤复亦须通看

用九天德不可为首也

龙德圣德皆天之德也惟九而能用则隂能济阳阳首不为为隂之尾乃以隂承阳首尾初无终始正合乎天运之不已也是圣传于干之首易已明示阳当与隂调和无取乎亢必善其用则夬不厉而壮不用无非推言用九之义而已○老氏全部道德经俱包括于此一传之中故称老子为犹龙知其能用九也

孔圣于干之六爻前后凡五次释之此七传为正传下文初九曰潜龙勿用何谓也七传拟议之以成其变化也潜龙勿用下也七传明龙德之居位也潜龙勿用阳气潜藏七传明龙德之合时也君子以成德为行七传见凡干六爻固有因而重之之以天地又有兼三才而两之之义也故余注此五传有分列者有彚列者分列者因圣传意在分疏彚列者因圣传意在合发也

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

文言自穆姜时已引之矣或古有此文言孔圣引之而申明干之四德此为学易者作切实下学上达功夫也文言曰元者善之长也此善即性善也由于继之者善故为成之者性也即元也所以为天德之宗主也故谓之长亨者嘉之防也此嘉即礼之用和为贵先王之道斯为美也小大由之故为嘉美之所防也利者义之和也义之和即利也非义之外有利也论语曰见利思义义之所宜即利之所主也故曰和和即发而皆中节之和也贞者事之干也事非干不济干非贞不能干者力也气之属也贞者理也理足以主乎气气方可以干事孟子曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间气塞天地何事不干乎然是集义所生者其为气也配义与道气主乎理所以干本于贞也此一段言干之四德皆于气化中明有理以主之所以成元亨利贞理气合一之防也谓之四德者正以理在气中赋之于性而谓之德也君子体仁一段则下学上达至切实之训矣君子体仁之理气以其心之仁推及于人于物亲亲仁民仁民爱物故足以君长乎人而生成养育以广其仁也君子明嘉美之防归而以至和为则以主三百三千之严得其至和之宜则有得乎合礼之宜矣君子利物为心不自私其利利而义也是以去其私利之不和得其利物之太和是制万物万事之宜者为义而本于一心以裁制权衡者为和也如此而义和利即普矣君子以贞固为本贞者正也知止也固者止于至善而不迁也天下万事皆有至善之理君子知之止之复贞固而不迁是止于至善而安于止矣何事不可干乎此君子明干之四德而体之以成其元亨利贞之体用所以能自成其四德为一为君子之居心应世也

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

孔圣曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利贞四德又冠以干四德为一德矣君子体干而行之四德亦祗归于君子之一心耳此君子之体干所以渐优入圣域而不自知也此段引文言乃学易者日用饮食之道不可须离者也所以孔圣为集大成以其循循善诱人也【文言愚谓止此以下皆谓为文言不敢从】

孔圣之爻传别卦皆略于乾坤独详所以重刚柔之始以明变通之道于无穷也于乾坤二卦之爻多为拟议以成其变化也与系辞上下传所引之各卦十九爻同一义也干更详于坤矣以干统天统易故更反复申言六爻之发挥旁通以为三百八十四爻引伸触神而明之于无穷极也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也

七传如系辞上下传杂引各卦十九爻拟议以成其变化也先于首卦六爻详绎而各明其义乃孔圣观玩有得垂示天下后世学易者知引伸无尽触长莫穷且神明存人也公辞圣传之外广为拟议则变化于爻反有限量拟议以成其变化正不测矣初爻拟议之曰龙德值潜时则宜隐易似作治字解不出而治世不隐而钓名遯世无闷世不可为不见是无闷人不见知合于所乐之道则乐违于所乐之道则忧道在是潜德亦在是信之笃守之专故乎不可拔方合于龙德而因时宜潜矣知易字解作变易之易亦是不出而变易乎乱世之意耳

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闭邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

二爻拟议之曰龙徳至正而居中位阳之正而中也正而中则中不外庸庸言庸行必信必谨正中之龙德造成俱于此始终矣言行信谨又由于内致其功闲邪克已存诚复礼此龙德正中之体发而为用善世不伐不有功德博而化不居德且自其德而化人人亦不知则在田而谓之大人殆为己备君德者乎德何论君师圣德成而如龙在田在天位不同德同孚耳

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

三爻拟议之曰德成于学欲进圣德先勉于学故未修事业必贵内贞圣德尽心曰忠实心曰信此进德之基也谨饬其辞于未发之先豫立其诚于渊黙之内言既有本行自有则着之功业足以居之而不致成而或败矣此居非有而恃之乃保而存之也然进修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可与之审事理当然之几必知明斯处当矣匪知之艰行之维艰至必有终至而不迁斯谓知终而能终方可与守义理之常不致见异纷更耳此君子自幼至老终身不倦于学方能之如此则德亦成龙德矣以应乎世居上位而不骄以功利盛满为虑不暇骄也在下位而不忧有道德仁义可乐足忘忧也是君子之干干因时而惕虽位危殆之位亦无咎也盖因学成而德立也

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎【离羣之离亦可读作上声其义更长】

四爻拟议之曰四位近五在下之上进则为君退则为臣臣而忽君揖让则尧舜征诛则汤武俱不可为邪如后人之假托也有此不为邪之心则进如武而退如文皆得义宜无适无莫义原无恒也有恒则离羣无恒则羣虽从而非私义之与比而已义在心为理在外合时君子所以贵于进德修业者正谓协义随时之难耳及时为进退或之心原不惑也跃之时至可跃义也不跃仁也亦上不骄而下不忧也何咎乎【不离羣即涣羣如文王三分有二以服事殷只有至公无私而已】

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也五爻拟议之曰龙德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非无本本天地气化也同声相应同气相求水则流湿火则就燥龙起而云兴虎出而风啸何也万物皆隂阳隂阳皆天地也圣人中立于天地之间以司万物生成之命德协隂阳之正业成无过不及之中圣德至中正之极故孚也圣德复居君位作而必覩者天地万物皆隂阳之气数而归于圣人体仁制义建德立业之一身身本于心心又为隂阳之宰也本天亲上者阳之也本地亲下者隂之也圣人一心立极分为二之气数者俱不能越也是以各从而利见大人也未説万物覩圣人先説万物必覩之所以然亲上亲下见万物皆二气生成圣人立三才之极故必覩也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

上爻拟议之曰龙德过亢自居其德则无德矣位贵极反无位高极反无民龙德虽在上位因其过亢则不求不应谁来辅之乎故以亢而动悔必生焉不动则静能生隂济亢也

此六爻虽各为拟议而实自初至上有一贯之义且天下后世人之德位俱包括在内既渐而有叙复贯而能通其所言皆最切学者身心日用之事可为乐行忧违进德修业之方学易者宜详为观玩自审其居何体用何爻自得于心慎持其动较之爻象更为详明易于知从不可徒以为此圣传拟议卦爻之变化已也

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

潜龙勿用下也七传言干六爻之位也六爻各有位故其义不同公之系辞亦各因其位以明其象义于辞耳诸卦皆然圣传独于首卦更为申明之使学易者知所极研也从一位字释此七传传义自明

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

潜龙勿用阳气潜藏七传乃干六爻之时也每卦六爻为用有体理存而气行焉于首卦申明之知卦因六爻而发挥其理气更以旁通乎万事万物之情若其时序不明是称名杂而越矣惟有卦之理气以贯之六爻故杂而不越也所以圣传复明其时自阳气潜藏始至于与时偕极气虽渐行理则无二各行其时者气也各得其时之宜者理也至于用九乃见天则是合乎天之则气与天偕行理与天合德也圣传亦甚明不必更释学者但从每卦理气一贯处求六爻是由一而万由本而末极研之道也于是六爻虽变动不测亦可于次第时序中得其用不离体可测者必有所在矣

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

传又释乾卦义曰乾元者以始而得亨者也见亨由于元有元必亨气化之一定也利贞者干有此气化必有性情利贞乃干之性情也此性情又非干健者之性情也亦就气化言元亨者气化之可见利贞者气化之不可见者也元亨自子半阳生为春为夏皆生长之气化故有元即有亨可见也利贞者由午半隂生为秋为冬皆收藏之气化以为复为次年之元亨岂可见乎故曰性情言在内也元而亨言在外也此即系辞传显诸仁藏诸用富有之谓大业日新之谓盛德也于此先发其端矣利贞为性情又所以为元之始者也故干之始能以一元而亨万物是以美利利天下也天下万物以其资始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又为元始为咸亨以至于无终无始皆自乾元始之也然乾元何尝可见乎万物何尝知为乾元始之终之终始之于无尽乎所以传谓不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利于贞也贞下起元是四者周流万物终始皆天不言而能以美利利天下于无穷也干虽有卦爻系辞亦未尝言之如是之详切也圣传释之天道乾道备于圣人所以继三圣人而集其大成也

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

又明乾卦之体用曰至大矣干之德乎刚健也中正也刚健而至纯也中正而极粹也至纯至粹乃至精也此干之德也刚健中正归之于纯粹纯粹极之以至精德至此无以加矣有此体斯有此用矣于是以六爻发挥其体德旁通乎万物万事之性情性情无不各得则措置无不咸宜矣此乾卦爻之体用也圣人体干之体不可见也不能示天下后世使人人知之矣见其用干之用而已时乗六龙以御天云行雨施而天下平用天之用即用干之用也天也干也其理气本在天乃自有干而皆载之于干矣此易卦爻系辞之通于天也且自有圣人而易之理气备于圣人矣其用皆见于作易圣人之德性功用矣此孔圣明乾卦体用之大也即以明圣人之体用也不同前彖辞传释干之气化也彖传合大象传分三层天地圣人学易之君子乾元者一段分两层言干之气化即言天之气化大哉干乎一段亦分两层言干之体德则由立体以制用言圣人之体干则由用以知其体也俱各有义并非重复刚健就气化言中正就德性言刚健阳用而中正隂体也纯者阳之纯粹者隂之粹精则合隂阳体用而一之矣

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

君子以成德为行七传孔圣明六爻兼三才之道也初二两爻地道也君子体地道于初二两爻一潜一见不同而成德则一有其德矣潜则勿用见则君德地道者臣道也何言君德为臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔圣之君德自明于论语为政以德章岂必定居其位乎故修德凝道自成其体以待用焉君子之法地道与坤之顺承乎天一义也三四两爻人道也君子体人道干干因时以主敬释疑昭信以存诚诚敬之外无人道也盖惕者敬生于畏也而慎者诚足破疑也惕以主敬自省之学也慎以开诚兼应接而言学矣此人道之定则也乃德修已成位听于天或之者如周孔不有天下为可疑也然何咎乎圣学重德足副位耳五上两爻天道也天道何以体之以德合乎天德则道合乎天道矣日月四时神皆天之用也大人体合天德其用合天用焉所以合德者万古如一所以合用者与时偕行故先天弗违后天奉若大人以天为则法天行健纯亦不已者反若天行随大人而不违也神为幽隂也人为明阳也亦皆天之用也天之行不违其隂阳之用岂能违之故神悉格民人悉宜是为有德有位之大人为天下之利见此大人体天道之极致所以建位首出功能与天地参者也若不能德合天德则体不立而用不行动与天违如亢龙之知进知存知得而不知退与亡丧之必至何以为善体天道乎其惟圣人乎一传为乾元用九释也能用九者惟圣人故能知进退存亡而不失其正正者贞也贞即元也守贞以为元元乃统天者圣人体此元以为终始乃守贞以为终始与天行健者共不已也此乾元所以统天统易而圣人所以体天体易也潜龙勿用下也七传言其位位体也潜龙勿用阳气潜藏七传言六爻兼三才而两之又于每一才中分隂阳体用也初三五阳位为体而其用则宜隂也二四六隂位为体而其用则宜阳也初潜而勿用三之惕若厉五之与天地合德皆用隂也德固阳而静存于内则隂也二之见君德四之诚释疑皆阳也六则亢而反成隂不能得阳之用矣故悔悔而以隂济阳阳乃得用矣用九则进退存亡隂阳调济之道皆明明以为行体用咸备即圣人亦不过能明隂阳知体用而调济于均平耳孔圣于首卦明之所以为诸卦例也春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在变易交易之中也神而明之存乎其人虽学易者不敢遽期而引伸触极深研几则可以驯渐以求得也

或问曰子既以贞悔对绎六爻如二爻变以下何能悉绎乎曰悉乎哉问也余贞悔对绎者窃谓周公当日系爻辞乃因动变于爻观玩有得方有是辞也朱子曰未有系辞前古人皆于爻中观吉凶周公圣人观吉凶更切故于变动中拟议而吉凶悔吝生焉所以贞悔互绎见公之辞一本于数非以私意安排耳若夫二爻动以下不绎者二爻动重上爻三爻六爻动则重在卦矣四爻动又重之卦之下爻五爻动或全不动皆重在静爻静卦固无贞悔矣乾卦后杂説

天用莫如龙地用莫如马故干用龙而坤用马史记之説亦本于易者天下之物惟龙升天究之兴云致雨皆地气也而自地上升则阳气也龙能于此乗阳气升天故为诸阳物中最灵异能变化而近乎天也所以乾卦逺取诸物而用龙也

圣人立乾卦以天天道至虚有乾卦而至虚者归于至实有者归于有理有数者归于有用故性情功用就干言即所以言天之性情天之功用也不然天亦穆然高覆于上耳性情功用何从而测识之哉非画卦系辞天亦万古苍茫矣此所以为圣人位天地而裁成辅相又其余事焉

伏羲画卦三画皆奇由邵子横图观之初一奇为少阳加一奇为正阳正阳即太阳也再加一奇为老阳三阳之数足为干然已该乎震坎艮矣坤卦亦仿此然则巽坎兊已该之矣然必因而重之而其数始备何也三画固亦三才之道也必重之为三才之道者三才又各有隂阳也六画皆阳而干始成始可拟议以天也天以纯阳为统统者贯之也贯者贯乎三才也初二二阳在地之下三四二阳在地之中五上二阳在地之上其卦层层皆奇正天之阳气充周布塞六合皆满不期其运而自运不期其不息而自不息矣故言天之数不得明者言阳而明言阳不易明者言气而无不明矣试看六合之内无非气之所塞即无非天不必高高在上逺望苍苍方为天也庄生之説以为非天之正色盖南北东西上下互相观望皆如此善哉其言天乎亦不过就其充周布塞之气言天耳既是气气塞则通塞之至必通之极行之所以健故大传【云云】

系辞云在天成在地成形是在天者有形而无质皆以气为而已日月众星皆天之气所结而辰则其运行之气所充周布塞也在地亦无非天之气也而一着地便有形有质矣之在天为形之形之在地为之形皆气以成形也在上者有天之道健也在下者有地之道顺也道即理也朱子所谓气以成形而理亦赋焉宁止人之生为然乎天地人之祖也自祖宗以来如此又曰形而上者谓之道形而下者谓之器是上下形道皆可以形言之言形固形也言道非形也故以器言则天地皆一器而自有器乎此器者则道也易所以作者亦以器明乎天地之道也故系辞又云一隂一阳之谓道隂阳仍器也而一隂一阳不测则道也

天以垂故大传曰天行健地以形成故大传曰地坤则形而有质而高下陵谷险夷广袤之各异矣若天行则一望清穆何从测其逺近寛狭乎厯家言日月众星皆有高下且西洋法谓五星之大皆大于地日之大于地十余倍虽无可考然试于夜间仰观天星大小高下果非齐而一埒也因思自地之上几何积高而至于天至于天而又大有高下矣其极高者为何等也自是而转思乎地之下天必亦如是矣以若大之地而悬于天之中上下四方非大气以充塞周布下何以举而不堕四方何以塞而不移则天之为天一气之为又何疑乎就地以言天是因可见以求不可见之一也再者日月星辰中庸谓之系焉系于何所亦不过如地俱为天之气所充塞周布于日月众星之上下四旁不致于升堕游移焉而已矣此又因日月众星之可见以求不可见者之一也至于日月星辰经纬顺逆运行各有进退迟速伏见者天之大气固率众星而左旋矣其中日月五星皆气结之大者也结之既大亦各具一气矣有气存而各结自有气动而各行乃迟疾伏见进退之所以不同也又为因其各行之度次可见以求其不可见之一也以此三説求天则天之为气以成似为得矣此干之六爻皆阳而覆乎地上贯乎地中载乎地下以成三才之数之理也夫

再观天之上有星有炁有河汉聚散大小皆气也是又因星炁河汉之可见而求天之不可见之一也即有变异如五色之气如长短之彗如日月众星之忽方忽尖生耳生芒亦皆气也其禨祥祸福兆之有数应之有理仍是气成而理赋焉耳

【坤下坤上】【坤与干错而配干生八卦更生六十四卦其实统于干故以坤次干为易之蕴且为易之门焉】

坤坤之卦画自一奇中生一偶与一奇配合以生四生八是以积累而成三画之偶纯隂之体以配纯阳之体惟天纯阳惟地纯隂惟地之纯隂足以配天之纯阳故以纯隂之卦地名之曰坤虽统于干而配干如妻之统于夫而配夫遂生六子成八卦乾坤父母之体立合六子而天地气化之体用备矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合于邵子之图説也因而重为六十四以备万物万事之体又自八卦相荡而成于乾卦亦明之如程传所言也是以乾坤二卦之体立而易已立其体矣为六子为六十四卦皆在乾坤所緼又皆自乾坤之门中出也此坤之配干如地之配天次干而列于经首也或谓殷易首坤然地先于天何义乎恐未必然即或有据亦不如周易首干次坤为得天地隂阳理气之正也其卦积三偶画为八经卦之坤先天位置于北与天相对而相错对者配也错者交也虽云干南坤北相对错其实天包地外地悬天中地之上下四方皆天也皆天气之充塞故地能悬于中而万古不移也盖地之气皆天之气地之形体之中皆天气所贯如坤卦六偶爻中之虚处皆天之阳气也上下四旁无形无皆天之阳气包罗也是以言地者皆言地悬天中此其义也素问黄帝问于岐伯曰地有凭乎答曰天气举之朱子注离骚天问曰天周地外非防乎地之上也皆足以证矣

先天八卦位置于北隂之极以配天之阳位也然隂极之位阳生于此矣对而交则生生则不能不行也后天八卦位置之于西南以坤统三女卦于西南也与干位置于西北统三阳男卦于是亦相配交错而更生万物也对则配错则交生则行行亦由于对配也此先后天八卦同揆之义也坤所以位西南致养万物而居三隂之中位也干在西北兑隂之尽坎阳之生中隂阳而置其位所以为统天者统隂阳之终始也坎之阳生生于干之战也纯隂之中有干阳在隂亦顺承乎阳而已虽战如敌国其实顺承如臣妾也亦以配为战以顺承为统均如妻之于夫以统妻为配夫也天地如此理气圣人作易以立明义焉坤之为隂之极而柔之至以统诸隂而顺承乎天即以配天转生六子万物之理气不大明乎

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

彖辞曰坤元亨坤顺也顺乎健也天行健天之气化运行至健坤即以天之气化为气化顺之而行故至顺而亨此所以同乎天之元亨也此地道也干言利贞而坤言牝马之贞何也干之元亨有刚健中正纯粹以精之德资始统天自能元亨也坤则不能统天但顺承天不能资始但顺承天之资始以资生耳其元亨即干之元亨也其利贞则为坤之利牝马之贞矣牝马能资生者其性隂柔而能顺承乎牡马者也利于如此之贞则元亨亦能同于天也此是説坤顺德顺承乎干健以地之配天也君子观乎卦辞知攸往之利叶利牝马之贞则其德亦叶于坤而元亨亦应其占矣干之德天也惟圣人可则之坤之德地也惟君子能体之而其余占者德逊君子斯为常人其叶不叶又当别论矣不叶者占此则欲居先而必致迷惑叶者占此则甘处后而乃有得益非甘后也后者地道也必后以合地之顺道乃主乎利贞不主乎元亨也元亨天主之以自然为利贞利贞地主之随乎天以为元亨也不言主利贞而言主利者地以顺道主利亦自然得贞不同于人有私也叶者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不叶者以隂柔之德冒进于阳居东北之艮位而丧朋朋者以隂柔之气行隂柔之方以顺为正者也是皆主利之道也干统天无往不利坤则有利可主必主利有耑方矣干大坤小于此亦可见矣此又为占此卦之常人前用也西南坤也东北艮也坤与艮俱土而分隂阳坤则顺也以后为先方能行也艮则止也以行庭不见其人为能止也在坤方欲顺承天行之健而与之同不息焉一涉于止则不能顺承乎天而息矣盖坤三画皆隂故能顺艮有一阳在上止隂斯不能顺矣所以言丧朋也凡隂阳发聚皆贵中正均平而坤独勉其得朋者若为抑扶之説则此辞圣人亦不立矣盖此隂德非佥人私计所可拟议也即坤之厚德也配天资生万物者也君子体之在下则直方大在上则黄裳以此上下相应得朋以共成厚德载物之功宁可以扶抑之説拘囿之乎故又曰安贞斯吉此方大而黄裳为义者正是贞德安于此贞德即是安处乎西南柔顺之本位以敦乎厚德也故易又曰安土敦乎仁故能爱于厚德载物可互相发明矣○西南三隂盛地也故曰得朋至东北艮位二阳已足三阳已盛隂处非其地遇非其羣故曰丧朋然地道顺天运于不息未尝不返乎西南地之气化顺承天也而人事叶之斯吉矣

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

彖传释卦名曰至哉坤元干无外故曰大坤有极故曰至资生者即以干之资始者资生也故曰顺承乎天顺承乎统天者也统天者贯坤地之上下四旁无非此乾元所贯坤元所至皆乾元所贯耳故天地合德而生万物天覆于上地载于下生物之无疆即天德也坤德之合干而以为无疆也在坤言之则云合天之德然言无疆正配天之不息矣此地德之元也中庸言不息归之于诚易言不息归之于元名异实同也由元言之则天地亦一物而由天言之地又为天中之一物由万物言之又为天之下地之上之品物天之资始者地以之为资生资始者不可见见其资生者而已资生者地之元德含者所存者深光大者所发者盛俱归之厚德而已然此厚德亦不可见惟品物咸亨其含光大者斯可共覩矣此地德之亨也然皆以干之元亨为元亨也而已矣

至于利贞干以刚健中正纯粹以精之德自然无在不利而皆贞坤则以柔顺为贞而利之矣程子谓贞正朱子谓不足以尽贞之义贞而固方尽之然正而固不如正而中也中无定则贞亦无定有贞而固不中者矣必中而正方可谓之贞也故在干则中无不正在坤则以柔顺为中而主利以为贞利者义之和也和者中之发也所以以和顺为利贞也此牝马之性合于地道而与之为一物性之微而中在是利在是贞亦在是矣行地无疆地道之行利于柔顺利牝马之贞亦利于此则无疆得孚于地矣此坤之利贞也

君子体之而攸往又何所不可及乎在干分言元亨利贞以明圣人体元亨体利贞之道在坤则惟君子有攸往一语盖言君子体坤主乎利贞而已即坤之元亨亦由于以柔顺为贞而利之也君子亦惟柔顺其德合于牝马之贞而利之则与地道同行于无疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利贞而无不元亨焉常人占此彖传亦为分而释之乃以先后作两件事令择而行以明失道得常在占者慎始克终非先迷而失道然后顺而得常也惟能顺坤道而必后焉此利牝马之贞也得坤之常道矣如不顺坤之道而欲先焉此不以牝马之贞为利矣失坤之常道矣故必主利以为贞而能先不居后甘处为得攸往常道也得常而安之于西南则得柔顺之而能行地无疆是为得朋失道而不安西南更之东北则失柔顺之而不能行地无疆是为丧朋传又释之以乃终有庆者东北为艮西南为坤愈明也终者即艮之成终而成始也万物战乎干劳乎坎成言乎艮由此而帝复出乎震矣地道之终而复始在于东北艮位彖传与彖辞各为一义亦未尝非申言一义耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齐乎巽相见乎离又致役乎坤矣则不惟西南为安吉即东北亦安吉也何也惟在柔顺利贞由西南而东北更由东北而反西南何非安贞何非吉地地道原是顺承天周流运转无不随天东西南北随地有中因时而行则应乎地之道矣应地之道随地得中乃中正以为贞即主乎利以为贞耳占者能叶亦成君子之德而攸往与为无疆焉

坤之主利即干之主元也干阳以元亨为主故主元以得亨坤隂利贞为主而主利者利于贞也然亦顺承乎天之利贞以为利贞也干文言曰利者义之和也义之至和即利也以此为主则仍是以义为利而主之也然干不言主元而坤独系之以主利者何也干之德资始统天浑沦包括不必言主原有元为主也坤之德资生顺承天必言主方有所顺承也主之所利即主之以利牝马之贞也不言主元亨者坤隂即干之利贞也以顺承乎天之元亨为元亨干主之而坤承之耳惟利贞则干无所主而自然利贞坤必有主牝马之贞方不至先迷而东北丧朋然后能后得而西南得朋也此所以坤必言主利以异乎干也知坤即干之利贞者鲜矣

曰地坤君子以厚德载物

大传于干言行于坤言者虽有形不动而其气亦随天为行于不已也君子体之以厚德载物即彖传云坤厚载物也在坤地道则言厚君子体之则成自已之厚德坤以地之厚载物者也君子以德之厚载物者学也德非一日而厚必有以培其基载岂一物不遗而德必以此广其量此君子法地柔顺安贞之道也○利贞之义愚谓利即知者利仁贞即仁者安仁者本于论语论语于此未尝仁知分高下不过就仁知二种人明其心于仁于知是如此如防成利仁为勉强安仁为自然固有此义然非圣人指防示人之本意故于易云利贞引用之见占者于彖辞元亨利贞四字自应看成两句説话不必分为四者矣就四德説方利是利贞是贞各有义四德乃孔圣人推广易之理也然利仁亦归于安仁即谓有高下浅深也亦可看圣贤道理须大活泼此所以正而中方谓之贞也

坤之六爻如诸卦列于彖传之后又爻传即附于爻后皆后儒取其寻省易了而为编次也可以按其编次明其义者不必求异今合古也故亦按诸卦之编而明其动变焉按魏高贵乡公问于博士淳于俊曰今彖不连经文而注连之何也对曰郑康成合彖于内者欲使学者寻省易了耳

初六履霜坚氷至曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

初六变为复之初六在复初以阳变隂为坤系以不逺复无祗悔元吉阳原自纯隂中生出坎中之阳虽生于子半而干阳原立体于纯隂中以统天而镇隂之终发阳之始者也所以谓之不逺复人事言之无可悔者如私欲之起于隂而阳之性理已复而克之所以元吉至天地之气化则反复其道耳出入无疾亦无悔阳生复隂生姤俱元吉之道也隂阳之终始无尽元吉即元亨耳

在本爻以隂变阳为复系以履霜坚氷至见霜而警氷固有此义但何不言吉凶乎初六隂生于下变复为阳其实就本爻义则姤也伏羲画卦时始此一偶非姤乎姤隂始生驯至于三隂过而霜结六隂盛而氷坚皆此一隂为之权舆也又见隂生必渐盛然变复则阳可生因互为根而生于不已所以消长随化出入无疾朋来无咎也即为剥为夬人事多乖天之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则隂阳有调济均平之道无扶阳抑隂之説也圣人于乾坤二卦爻辞明之何弗遵乎传曰驯致其道至坚氷也则更此气化一隂一阳迭为屈伸往来者归之于道矣道者一隂一阳之谓也隂生而驯至于霜结氷坚隂之迅长本如是也君子体之人事或有防隂剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道也其言隂阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明隂阳自然之气化而人事亦当致谨于姤复矣

六二直方大不习无不利曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

六二变为师之九二在师二以阳变隂为坤系以在师中吉无咎王三锡命师以一阳主乎五隂在坎隂中得乎阳刚中正之道故曰在师中吉中之义兼师中而得中道言也必得中道在师中乃旡咎王三锡命六五正应必宠锡嘉命矣此因阳变隂得柔顺中正之道以合坤之臣道也故能合于君德之阳道耳在本爻以隂变阳为师系以直方大不习无不利隂变阳能济阳刚中正以柔顺中正也直者易直也方者贞正也大者至直为体至方为用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以体之故推其用于刚柔得中正至大而莫京也岂外铄者哉我固有之也率性而天地之德在焉有体而用行焉何庸习而后利乎传曰六二之动直以方也言方本于直也言隂用之方本于阳体之直也惟阳之动也直是以阳之用为隂之体矣不习无不利地道光也本此直而方者以为体用则推用于至大地道发挥其光着于功业矣此地道之利贞而二能主之者也

六三含章可贞或从王事无成有终曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

六三变为谦之九三在谦三以阳变隂为坤系以劳谦君子有终吉顺变止止而安焉谦之劳而不自以为劳者也故有终吉

本爻以隂变阳为谦隂柔在内变阳而成艮体以一阳而包二隂在内所以之以含章章文章也隂阳刚柔交错而成文章也含于内以阳主隂也此亦以贞为可而主之者也所以从王事而不受成功之赏自有吉终之道阳以包隂隂仍主利隂阳相济而成章美于内德立于中故功成于外且不居焉所以终于承顺得臣道而能从王事有余也传曰含章可贞以时发也中有主而时措不穷者皆咸宜也或从王事至于无成有终其知岂不光大乎胜于居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之义光明也三必含章于内故知明处当能以柔而顺刚光大何如乎此爻亦得地道之利贞以为主者然较之二有安勉之分耳

以上内卦坤三爻以初言气化寓人事以二言柔顺中正为主而得阳刚中正为体故不习而无不利三则柔顺虽不中正以能变阳用阳包隂在内含美无成有终合于地道也内坤三隂以内卦得利贞柔顺之正故三爻皆吉占然二爻之隂用阳体得乎中正洵为内卦之主爻乎

六四括囊无咎无誉曰括囊无咎慎不害也

六四变为豫之九四在豫四以阳变隂为坤系以由豫大有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫则其得天人之至和多矣人之同有不盍簪而聚乎豫四以一阳豫羣隂又变顺以柔道聚豫故有大有得之庆也

在本爻以隂变阳为豫何以括囊期于无咎誉乎文言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为四之时位言之也四处外卦之初七月以后三隂盛长四隂至而霜结六隂盛而氷坚于初言始于四言变也三隂未足以前隂气行于阳气之余天地方有由变而化之机四隂以后隂气自行阳气退避霜结氷坚草木蕃者至此凋落天地闭闭虽复而自开然贤人当此时知隂长阳消可不避而辞荣却禄以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化以致戒于人事也传曰慎不害也以慎其言谨其行即退避之要防也隂之戾气岂能及而害阳乎此爻为外卦之初故又言气化而人事亦存于内焉

六五黄裳元吉曰黄裳元吉文在中也

六五变为比之九五在比五以阳变隂为坤系之以显比王用三驱失前禽邑人不诫吉以阳变隂以险变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有心求比出于不光显之私比也以狩事王用三驱失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者吉何如之

在本爻以隂变阳为比又贵以阳体隂矣黄者中色且有阳之德故有黄中之色外着也用之于裳者合地道也五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺中正之道顺承乎天如臣之顺君也君之于天犹臣之于君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故曰元吉此坤之元所以即为之乾元也吉者亨也元吉即干之元亨也何非主乎坤之利贞而即得干之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体用俱合干而亦同于飞龙之大人足为羣隂之利见也传曰黄裳元吉文在中也文者以柔济刚刚柔交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之行也哉孔圣之言坤德乎

上六龙战于野其血黄曰龙战于野其道穷也上六变为剥之上九在剥上以阳变隂为坤系以硕果不食君子得舆小人剥庐一阳居羣隂之上隂方长而剥之亦变隂然硕果中之阳自存也变隂者与时偕行而硕果不食阳方生于隂中隂何从而剥之乎所以君子处此则得舆隂中之阳能生而复也羣隂方奉之如车舆之载贵者也亦剥卦五爻贯鱼以宫人宠之义也小人处此则与隂战而剥庐必矣可见在剥中与隂战者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚于中行岂君子乎

在本爻以隂变阳为剥乃于隂中自居阳德者也在夬尚云居德则忌于剥而坤可居阳德之名以受剥乎故与隂战于野至于两败两伤而元黄之血俱见也干之上爻亢者纯阳而亢隂也坤之上爻战者一阳而战隂也为亢为战皆有自居其德之势故亢在干德刚健不过有悔尚可救也坤则以柔顺为德也战者失柔顺之道故传谓之道穷也道穷多以为阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致于

战而血出也

用六利永贞曰用六永贞以大终也

用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立也然凡隂爻变动皆本乎此义系之曰永贞即主利为贞之义传曰用六永贞以大终也隂小而阳大永贞者贞即元也元亨阳而利贞隂永贞而复元亨则坤之利贞得乎乾元亨之道也盖贞下又起元矣非大终乎以大终合乎干足以配乎天也天以一阳统天干以一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即干之元地之气无非天气之所贯也必合乎天德所以配天而同天行于不已也

以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老变阳矣于四明隂盛之变于五主乎坤明隂用必体乎阳于上则隂极而战阳必如五之柔顺中正而合德于干方不失隂柔承顺之道也至于战则阳固为亢隂亦为亢亢者不得中正之道过于盛也故干谓之亢阳坤亦可谓之亢隂耳必用六永贞贞下有元隂中有阳乃合中正之道也【内经云亢则害承乃制六气皆有亢愚説本此】

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

干有文言坤亦有文言为首二卦申明乾坤二卦之元亨利贞也孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出于左氏之文饰也既列于圣传十翼则亦同于圣传矣文言曰坤至柔而动也刚坤德虽至柔然资生顺承之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反是者何也天地无二气也资始者静刚动柔资生者静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体也其动刚之用乃所以资生者也刚柔不过屈伸往来一气以无终始而已矣然则至哉坤之元何非大哉干之元乎乾坤又岂有二元乎既无二元所以亨则俱亨也特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因其体而明其用又必因其用而明其德至方者刚之所以为刚也德者动之所以善夫动也此言坤之元亨也由于坤之利贞也至于坤之德利牝马之贞则惟以后为主而已能后而不争先乃坤之常德也所以谓之有常也主乎利即主乎义也此言坤之利贞也坤之德如此所以含万物之理于中而发万化之光于外有此元必有此亨然何非本于牝马之贞而得其坤道乎于是知坤道无他顺而已矣至顺所以能承乎天之至健而时行亦同于健行之不已也时行者有止在内不同于干之行健于无止也以隂德有止之道也然时止时行动静不失时而行即同于天行之健无时不行也此以不尽合为合不尽顺为顺如臣之匡君妇之相夫也地之配天亦如是臣道也妇道也无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其顺乎二句是明坤德而兼君子及占者説使之共明此坤德而期于叶占也与干之君子行此四德者二句同

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

积善之家六传亦孔圣之爻传拟议以成变化者也于乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦三百八十四爻之变化令学者各为拟议也故其所取义与爻辞固不同即与传亦多不同也如此则不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自为拟议自明变化可矣即朱子云后天之学可以各明其意见之説也

初爻拟议之曰隂之生也在天地之气化为出入无疾在人事云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之大而久则庆殃迟而巨积之小而暂则庆殃速而微亦惟于隂阳二气中明其顺逆从违之理而已至于臣弑君子弑父为殃大而积必乆岂一朝一夕之故乎由来必渐亦必君臣父子间两失其道者也何也庆殃之成也显善恶之生也辨之贵精尤贵思患预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易于履霜即言坚氷且至霜为氷之渐积顺其而往焉坚氷已结天地沍寒谁能使春风生于寒谷乎旧注谓顺为慎似与驯致其道传辞未合

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也二爻拟议之曰直者何正是也方者何义是也内正则外直义定则行方然直方又有所本也君子敬以直内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主敬外协义所谓直也方也皆至详慎委曲而流行通贯者也是以敬义立于已而天下祗觉其易知易从自然可久可大德必有隣逺近亲疎无不感应何哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚大而该物我身世以为德业也是以生平所未习者皆推行之而无不利盖内敬则性之理存外义则事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行内忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以为主以隂元而顺承乎乾元者乎

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

三爻拟议之曰隂者柔静贞顺以为美德者也含之于内立其静体则阳为体而隂为用也论存诚本立体于隂然诚既存则为阳德以隂含阳体立于刚健致乎柔顺之用地道而统以天道也以之自治其心身固形践性尽矣或从王事功可立事可干而不敢居功首事也功必有归事必有主我任其劳而成本于上此正地道而合于妻之从夫臣之从君者也盖地道生成万物无不顺承乎天是无成也然其施自天而资始非地则万物不能生成于天之下地之上矣万物虽中处而去天逺去地近无不托根受气于地是天始万物而地代天以终万物也是以含阳之隂德无成而无不成也

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

四爻拟议之曰隂之盛而极也则生之极而必杀矣成之极而必毁矣非不仁也义正以成其仁育杀以为生毁以为成也此亦气化之出入无疾故变化有常也而君子用易合时先万物而自正其性命草木方蕃生长已极然天地之气已收而闭贤人不及世乱即知不可荣禄而隐遯自全惟明隂阳消长之义知能之也易曰括囊无咎无誉不惟道不行而且言亦不可轻发也此谨之至而合乎收藏秋冬之气化者也无咎无誉之权俱自君子自操耳

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

五爻拟议之曰隂之道地道也黄帝素问曰五行之土生于黅天之气故其色黄及成五行而土居中以配天故坤道为地为黄中然土块然一大物耳抑知土至实而至虚上下四方皆天气固矣地中无处非天气贯之一大物中大而分为九野小而结乎一撮天气所出入地气即应之为出入故实中有虚气中有理如人心之性立诚为阳则虚者实神发于隂又至虚也君子以此黄中隂德立虚中之体即以此致生成万物之用无不法坤之德而以为德也故位则正而居中体则贞于至静黄中之美在中而近着于身则畅于四支逺征于物则发为事业隂德固地道臣道妻道也而其为德何尝非君德乎岂圣人之拟议乎隂忽为君忽为臣无定见哉不知黄中之德隂而含阳即河图之以十配五也十为成数隂也而五为生数阳也地居中而配者天地之中皆天气也以天气为体而地气顺承乎天以为用故为美在其中者天德含于地德之中也是隂之德亦为君德何尝非阳德乎知此则坤元何尝非乾元也哉故曰美之至也气之至极者惟天理之至极者亦惟天美德而言至非天德奚足拟议之乎大凡隂阳体用互根互生皆当以此拟议之则不执典要而可与言易矣

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄上爻拟议之曰隂德不可极如阳德不可亢也隂极则不顺承乎阳反疑于阳疑者其气太盛则逆气逆则气中之理亦晦晦则生疑疑则生嫌嫌则必争争则为战气化人事无二理气也然周公之辞于隂盛之极疑隂与战仍称龙者嫌隂盛也天地之气化虽隂至盛亦无无阳之时即隂极而剥然硕果在上未至剥尽为坤而复已在下故隂有战阳之日必无无阳之日也所以仍称龙以存阳阳本在亦不待扶阳者存之也至于隂极终是隂气亲上亲下各有其聚羣分不外隂阳气为阳血为隂公一称血而隂之为疑阳与战就以明义昭然矣复言黄者隂战阳阳必应隂阳皆伤则天地之色杂见于血天之色本是气地之黄色方是血但此时隂盛阳微天气亦杂于地血之内故不言气而言血之黄也然气虽杂于血中血亦气之所化天之自在气必不沉没于血中之色自在天必不掩闭于黄中故传明之曰天而地黄上下尊卑定位固昭然而理气亦正无紊乱矣隂之含阳则美之至隂之战阳则伤阳而适以自伤圣人作易为君子小人两谋之也惟欲调之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相贯之理气俱在中求义方知孔圣拟议首两卦十二爻以示人随卦逐爻皆当于隂阳变化中求知能行习之人道也

乾卦于拟议外有明爻之位者有明爻之时者又有明爻之兼三才而两之为六者坤以下皆无以干统易知乾卦六爻有位有时有兼三才而两之义则可推及于六十三卦故坤卦亦不复更立传焉易者交易变易于无穷者也虽拟议其变化于无穷然实不易之理气故以一干统全易而足以备其义也孔圣之传虽云释经然易之大成以集而天下后世开务成物之功能更切矣学易者必因传以明经且因传之切于下学处求圣人之至精至变至神斯可以穷理尽性至命而无难矣

文言言坤道之元亨利贞元亨亦由于利贞至于占者则必先言利贞而后可以元亨与干之文言异义何也体坤之君子气本隂柔皆是由愤悱勉强而成德者固不同于干之大人也及至叶于坤之至顺承天时行则亦无不同于圣人如六五所言美在其中畅四支发事业美之至者是也圣人可同且合天矣此二卦乃进德修业安勉难易圣人与君子分际合一之理也故于二卦之先明之乾坤立而易之体緼于内易之用自乾坤之门出焉所以为六十二卦之根所以为天地定位之始也

大易通解卷一

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷二

江常镇道魏茘彤撰

【震下坎上】【屯四隂二阳阳少贵阳固根干矣然有乾坤父母遂生长男次男男随父也根干主阳之卦也】

屯乾坤之后父母之位定隂阳对错而相交阳必先交乎隂以一阳入二隂之下而成震説卦所谓震一索而得男谓之长男也向训索为求耑以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理数而生者因有形质之数而求无形质之理气耳愚谓索者交也梭之上声音锁索之字义大防合小防而切撚之令乃成大防为索是交之义也以干之阳交于隂一阳伏于二隂之义则阳不终伏伏者必升升不遽升为隂所抑阳盛动于下隂开破于上而雷动于春帝出乎震三阳之气足出地之着此震之所以为雷因阳动而有声有光实无形质可求者也阳一交隂得名为震阳再交隂何以拟议之一阳伏于二隂之下必升而震动一阳夹于二隂之中乃随之流行行亦动也为阳斯动特升而震动倐忽不测随而流行则安顺有常矣拟之以水附于地而趋乎下阳随隂以为流行之理气也説卦所谓坎再索而得男谓之中男所以继乾坤父母隂阳相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其事显而理微事庸常而理极神竒者也此就先后天八卦言父母生六子以为序卦之次以长男中男继乾坤縂见隂阳相交夫妇倡随子女续生成家造业人事日用造物化机皆寓于是易所谓易简而天下之理得焉矣○是以长次二男合体成卦而取象拟徳名之为屯屯者草木萌芽初者也雷动春生于下云行雨施于上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名也长男中男继父母后有如人家初造诸事草创必得丁男继生次第经营代父母之劳而兴作述之事故以屯次乾坤焉试思天地之间一气而已清者成天浊者成地天气上升之极必下降而入地地气下降之极必升而上天此雷起于地而雨沛于天昭然其可知可见者也何以不言水而言云水者附于地而不离乎地之浊气云者升于天而已得乎天之清气也水也云也一物也故伏于地下之阳气亦因不离地气之浊而成雷升于云中之阳气亦因得乎天之清气而成雨雨也雷也亦一物也此云雷为屯言云而在天为雨在地为水也此屯之继乎乾坤隂阳相交阳施隂生之道俱就天地初建隂阳升降开始之气象言也此屯卦以云雷相交而成之义

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

彖辞曰屯元亨屯之为道有曲直体象焉屯者曲所以为直之本也故元亨天地之木气曲者必直而人事之占则尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身精义入神以致用利用安身以崇徳皆以曲为直利贞之义也既许以元亨而又戒以利贞勿用有攸往何也盖动而险非利贞则无以济险开屯何庸轻动而往以入险乎惟利在建侯尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧任己则劳勿用有攸往也任人则逸利建侯也此为占者体屯之徳而利其用也本义谓筮立君者遇之则吉愚谓筮使臣者遇之亦吉○内动外险动而往则动而动矣心役于事非无为恭已之义矣动根于静则动亦静也动根于静内动者究未尝动而外险所陷之阳必能出险济矣此即利贞之义也况又为任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸徃

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【凡彖传皆叶韵此传满盈当自为句言其气之充塞两间也本义合天造草昧为一句解误也】

彖传明屯名义曰刚柔始交则一索得震阳来交隂之义本于彖传非臆説也难生者亦即再索得坎阳再交隂之义而又别有説坎之为云在天之坎之为险在地之形各取一义而无非坎中自具之义象传言难生必根于刚柔始交者原天地之始二仪初分五行肇起天一地六之数先生成乎水所以谓之刚柔始交而难生正见屯之继乾坤而立卦之义合之雷而成卦者震之阳待时而发为雷坎之阳不舍昼夜而形乎水二卦皆以阳而伏藏附丽于隂有必动之理气乃合为屯卦故云动乎险中以应人事体天道协卦徳也大亨者水之下有雷水流雷天地之气化日新即乾元亨也然所以大亨者必本于利贞耳既贞而亨矣又谓勿用有攸往者仍是刚柔始交而难生之义以其阳升雷动于下云行雨施于上盈天地之间皆雷雨之气天地之为天地方当初造天未清于上地未宁于下下则雷阳动而云常浮于上上则云隂凝而雨常泄于下隂阳之体初分而刚柔之用互交在地则草木畅茂禽兽居之在天则浑沌不明嵗时无纪杂乱昏昧之世也此岂一耳目手足之烈所可理哉故必众建诸侯分任平地成天治厯明时明农教稼烈山焚泽诸事而后可开创草昧生民育物以告成功也故必本以无逸之心而后能成无为之治不然岂躬自倦勤而事权下逮哉夫屯之不宁即干之自强不息也干以纯阳之体君子体之为自强不息屯以阳伏丽于隂为体其不宁也尤为震动恪恭而不敢一刻之稍安也

曰云雷屯君子以经纶

传曰云雷屯君子以经纶经纶正是不宁之心外着见于事业之处云满于上隂气也即震阳之升而为云者也雷动于下阳气也即坎隂之抑而为雷者也云雷二物其中互有隂阳又各有隂阳有交相为隂阳有上下徃来屈伸变化以为隂阳君子观此乃用经纶之事以体之经者丝之经也纶者丝之纬也云雷之气上下往来横矗交互如其焉君子惟经之使如其常纶之使合其变俾上无涸隂下无伏阳阳气宣畅隂气固谧阳以动感时至则育万物生机得振隂以静应气和则保合万物各成性命即干之品物流形各正性命也非体屯之君子着经纶之业成辅相之功何以动乎险中而能济能亨乎按经纶者治丝之事以喻乎屯如虞廷诸臣禹稷益契分任教养各効艰难之事也此屯所以继乾坤也二帝以前固宜存而不论矣然九年之水非无因而生必云雷弥漫霪雨淋防而后成懐山襄陵之势屯之经纶足以拟议之

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

初九变为比之初六在比初以隂变阳为屯系以有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉以隂在下而比阳可无咎也然必盈缶诚存于中方能比于外五而不可知之吉终来也

本爻以阳变隂为比初为震之主爻动而变悦知有险焉进而不轻进磐桓者待时而动动则震而升腾无致阻滞矣此即居贞也此即所以为利也建侯同于卦辞者以屯之初九为一卦之主爻耳卦之建侯为天子建诸侯言初之建侯初即侯而宜建者也○传曰虽磐桓志行正也正即居贞也志在居贞而行磐桓非迟也阳贵隂贱以阳居隂下故谓之以贵下贱所以得民也似另取义然利建侯而不自用以君而任臣正是以贵下贱尧既得舜舜既得五臣而水土平稼穑兴五伦叙府修事和平章百姓黎民于变时雍得民为如何乎○初九在下而拟以得民与临以二阳居下而上临四隂一义也以上临下一义也以下临上即以近临逺又一义也易不可为典要者此盖初为内卦之主故可拟议之为君建侯亦君也公侯之也非天子之位也

六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

六二变为节之九二在节二以阳变隂为屯有不出户庭之凶节卦为冬令之气化变屯必当动而进以出险乃不出户庭所以凶也

在本爻变隂为阳为节以女子之事拟之者震动体而变为柔悦之徳爻虽为隂变阳而其卦化阳刚为隂柔矣故其取象进不能进屯如邅如焉震为马故象乗马坎亦为马卦凡三爻皆象以乘马此班如之义也马者戎事之御今以隂柔乘马而羣进则匪寇而婚媾为宜矣二与九五正应宜其速字乃因近初阳维系之难字二贞而不肯字者虽性柔悦而有中正之徳所以不肯轻字也但柔顺中正以为贞焉有终不字者乎十年乃字虽迟乆而不失其婚媾之正何伤乎故不系以凶悔咎吝之辞占者得此必利居贞以为出险致亨之道也明矣

传言六二之难去声读可作平声读亦可以其乘刚所以欲字正应而又为初阳所系能不轻动而居贞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至于十年乃字则似反乎经常之道矣不知变易者时也而不易者贞也虽反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉○屯之为卦原以震阳上升得出险为济屯之义今二复以不急进为贞何哉以其隂柔而具悦体恐所以为动者不出于贞则虽出险能济何取乎故又以女贞不字以明其理为后世妄以柔悦之道取媚济险以为功者示戒也十年乃字既戒之复劝之也果能乆贞何险不出何必失守妄字或反不能出险者多矣

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也

六三变为既济之九三在既济之三以阳变隂为屯震变离以火之阳进济坎隂即以火之刚明以克坎之柔险也因三隣于外卦故有髙宗伐方三年克之之

在本爻以隂变阳为既济亦隣于外卦不言进克出险乃言知几遂舍者何也屯之为义以震阳之升升于坎中而后引坎中之阳下济则雷动于下雨施于上之也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂虽随震阳上升乃入于险中隂盛而阳不能流充祗助云气之凝塞不能成雨泽之和畅故以即鹿而无虞也鹿阳物也有虞则能今无以为具鹿自入于林中隂幽之域矣故戒占者当见几而舎另圗得虞方可即鹿而致耳必震阳充盛而坎阳斯能流通震阳衰弱坎阳闭陷险必不能出舎而不即免其悔吝莫此为宜矣舎非终舎也培此元阳以元致亨而已传言即鹿无虞岂可名为从禽乎君子舎之者非怯也以知往穷之义故必思六月之息以养图南之翼所谓培万里之风也○以上内卦三爻震体以初阳为主震之爻盘桓居贞则阳足而出震建侯辞同卦者正见主卦经纶必自初初必阳足而后可开屯也二以隂乘阳必随初阳方可动故阳起薄隂似寇而为婚媾又必守正为从虽迟无咎也三则隣外卦有外慕之义不如守同于二随初阳而开屯故有见机而舎之辞总以初阳充裕为屯开险平之义象焉

六四乗马班如求婚媾往吉无不利曰求而徃明也六四变随之九四在随之四变阳为屯系以有贞凶随而执固所以虽有而贞亦凶也必有孚而在道以明乃无咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯义四必附五有孚方合道也

在本爻以隂变阳为随系以乘马班如坎亦为马两隂夹阳随之而流行故亦为乗马班如之随阳而动不同于二之应阳而来二乃震体故动而不可知其情遂有匪冦之辞四则直许以求婚媾为吉而已二所疑为冦者惟恐其比于初之阳而婚媾之情不耑四则随阳居险不必更言冦惟求婚媾而已四附五之爻以隂与为婚媾往而无不利自足相为济险无难矣传恐人认爻辞之求为四往求五失女之贞故明示之以求而可往谓必待阳之求而四隂方可往而得吉见婚媾之事和而有别方为夫妇正理待求而往与不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在险中者必以明为本明而后能贞此又戒占者婚媾之失贞同于六二者也臣妾之道舎此安从乎○贞悔二爻辞传皆言明以坎险必闇然一阳在二隂中为明乃暗中存明也

九五屯其膏小贞吉大贞凶曰屯其膏施未光也九五变为复之六五复五以隂变阳为比坤体故曰敦复以其变屯故欲阳之在隂中者充足厚而后能流行不息也所以无悔

在本爻以阳变隂为复中阳变隂而不能流行闭塞凝固则雨泽之膏屯而不能下逮矣更系之小贞吉大贞凶者何也小者隂也屯之利贞为卦之隂爻言也隂无不从阳而在屯卦之隂爻更主于从阳在震则从初阳而上升在坎则从五阳而下降故婚媾为主而守贞不字待求而往无不吉焉此小贞吉也至于大者阳也阳主施者也帅乎隂者也如亦贞固而不流行则屯膏之凶在雨泽尤显著者天下何事阳不流行而不凶乎此大贞凶也凡元亨之徳阳也利贞之徳隂也四徳在干首卦如此六十四卦三百八十四爻皆如此也此大小之义也本卦之阳爻惟初与五在初不震动则阳不升起而伏于隂下在五不流动则阳不充周而陷于隂中故初虽磐桓而必朂其进五戒屯膏而以贞为凶二爻皆阳也大也在屯贵于动流行也此大贞凶之义也

上六乗马班如泣血涟如曰泣血涟如何可长也上六变为益之上九在益之上爻以阳变隂为屯有莫益或击之戒正变屯而泽不下益当损上益下之时惟思益已必反致人击矣

在本爻以隂变阳为益系以乘马班如泣血涟如者乘马合诸爻为象血隂也上隂居五阳之上正赖此隂以从顺者为卫防使阳行隂中鼓荡周流而成云行雨施之化今上变隂为阳是变坎为巽五阳之上复加一阳阳无所屯但上升而不复下济矣云散风行雨从何施占者得此泣血涟如以隂伤也盖人心为至隂心伤而泣血亦隂故曰泣血涟如谁谓圣人系爻不取于数哉特人不能窥测其涯际而已传曰何可长也隂伤则阳亦无所附丽隂阳离散岂能久乎○外卦三爻坎体以下震卦之阳升而入云则坎体之中阳足复降为雨泽水雷转为雷水解以开屯也四爻近五故以婚媾随阳行化亦必遇合以正五爻则主外卦者阳不足而屯膏则施不光矣小贞以畜阳则吉大贞而阳亢则不能雨而凶矣上爻居极无济阳行化之能亦得凶焉总见坎阳在中贵足而以二隂济之行化方吉又必震阳振起而坎阳方流动也此五之主外卦为外卦之主爻而初爻又为通卦之主爻也屯之为卦虽欲阳动而升升而出险然其经纶之功能则贵于使之升降往来也故经纶者皆使之连络交互而成物利用非谓解散开破云雷之势方出险而济屯也于下卦之震阳必期之进而上升于上卦之坎阳又必期之俯而下降二阳爻既交四隂爻亦必期乎随阳以为升降正与大象传经纶之义象相符也再云雷之起止聚散何非隂阳之气相上下然为屯为解不同矣得其和而万物以生失其和而万物以死则圣人以肃乂哲谋为雨旸寒燠之调剂者何非经纶之功用耶

【坎下艮上】【与屯综亦四隂二阳之卦阳少贵阳根干固然有长男次男遂有中男少男男俱随父根干主阳之卦也】

长男中男相协而理则家业开创其始矣中男之继艮三索而得男是谓之少男少男中男续起庶而且富逸居而无教则近于禽兽此蒙之所以序屯后也一家者天下之本也经纶草昧之后兴修徳教洵急务哉○艮之为卦一阳居二隂之上隂培积而厚盛之气也厚者隂而盛则阳艮上一阳亦隂之培积所生耳以髙山崇土取最合乎水而成者山在上而水在下山之髙可见水之深难测且山愈髙而水必愈深水愈深则险愈极山之髙虽可见亦不可即矣者草木畅茂之义原以山髙水深成其幽暗昧此山水为之象义也然岂任其乎必思亨亨不自亨必有亨之者方得显微阐幽智启虑而不终亦犹山水险阻茅塞弗通必开间披罅刋木导泉始而豁然乆斯大通矣此亦之因以取义之防也

亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞

彖辞曰亨必求致亨也彖辞不为者立言乃为啓蒙者示训何也孟子曰天之生斯民也使先知觉后知先觉觉后觉也启蒙者之教立而者之率谨矣既为启者立训何不令其求童而必童求我乎不愤不启不悱不之义也有来学无往教师严道尊惟自成已而后能成物耳又以易理明之圣人作易开物成务犹必待占者至诚耑一之心来求斯一筮而即告如再三渎渎则弗告非有所靳也大凡占者必先定志志一则诚有筮必应若二三其心志中无所主徒渎扰乎神何以为告乎夫易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三告之然其间吉凶祸福进退存亡必不一其辞矣辞不一而无所适从虽告犹弗告也故终戒占者利贞贞即正而中也先就其时审其事明其理定其志而后征之于筮以合乎数方能防微妙之辞中正之则而协其动静明其趋避焉亦如童之质疑问难必先审于情事晰其义理或得其至当而就正有道或未尽于两端而深究其用中俾教者言不多指而学者受益实也如徒日事于耳目之粗迹是惟求乎言语纷纭耳老庄墨释且言无言为教虽俱非所宗而圣人天何言哉之训不更深切着明乎

彖曰山下有险险而止亨以亨行时中也匪我求童童求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也以养正圣功也

彖传释卦名义曰山下有险就二卦之体言之也又兼以险而止者合二卦之徳以言也然险而止则愈险矣愈险则愈难测故兼体徳以言之义更切平地之水流多缓山下之水流多急山下流水或多浅山下止水则常深矣兼二义为可想见焉所以亨者必以亨道而行其时中之教方可启为亨非时则非中也不中则无当于时也既时而无躐等之施且中而无偏辟之理以此启不必有意圗亨而亨自致矣匪求童必童求我者童之志先诚一为感方以诚一应之然后时中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之刚中志一于诚再三之渎问志分而不诚欲告之岂惟渎于启者乎恐以杂乱塞之心思志虑使之狐疑犹豫将失其诚以漓于伪耳故不告非靳也正以慎处乎求也何也童而焉赤子之心浑然中存未有不正者也惟恐渎之使本正者无以养育而成全之耳倘能顺初心之至正者而以耑一至诚之道养之则全乎物与无之体合天道矣存乎天命为性之理尽人道矣天道合人道尽圣人之诚徳也而所以养之不失其正者则圣人所以为圣之功也孟子曰大人者不失其赤子之心者也童以养正而为圣功以成圣徳又何疑乎

曰山下出泉蒙君子以果行育徳

传曰山下出泉君子以果行育徳果行者泉之所以达其源也育徳者山之所以登其极也四字盖山水并取而非耑言出之有渐而已泉以愈出而愈江河之始不过滥觞也山以渐培而愈髙泰山之登小乎天下也此皆童养正用圣功以成圣徳之优悠渐渍者

初六利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

初六变为损之初九在损初阳变为隂为恐其昧于急公之义故令其遄往而复戒以酌损也皆令安乎愚贱之分也

在本爻以隂变阳为损涉险初步晦耑固非严竣之教戒如刑人之迫笃无以启诱之所谓明刑以弼教正此道也如童之幼顽劣已甚必有惩创方能悔艾太甲之迁桐伯禽之被挞皆此爻之义也如寛缓其事说桎梏而无所防范则任情以动流于匪僻其吝可知矣此説似与本义异然观象传正法之辞似无説桎梏而纵之使往之解遵本义何如遵耶又如乱世用重典所以开顽民服驯新政耳殷盘庚之迁周东京之立皆尚严而不尚寛正是初之虽太上以寛服民然必在乎重熈累洽之世非去染作新之令也汉以寛大除秦之然汉法何尝寛大哉勿为耳食者所悮

九二包吉纳妇吉子克家曰子克家刚柔接也九二变为剥之六二在剥二以隂变阳为系以剥床以辨蔑贞凶变顺为险剥牀虽未有与而蔑贞则不能出险以凶矣

本爻以阳变隂为剥何所取乎以隂剥阳未甞无配阳之义如剥五以宫人宠也男子生而愿为之有室然必有刑于之徳故首曰包吉者率众隂不齐之徳而无不包于九二阳体隂用刚柔相济此家之所以齐也故先有包之徳而后能纳妇得吉也且包亦有和众兄弟以友恭之宜于兄弟也此中男之所以克家而顺其父母也九二阳刚中正之徳而能济以隂处天下国家何不宜而用之于晦之时更为至善此舜之徳服帝女仁爱傲弟而底豫顽嚚之也传言刚柔接正以阳爻济变于隂言必指为二五正应亦可然五之童之吉似无下应九二之义易既不可为典要就纳妇之爻辞言象传似指本爻为有据

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利曰勿用取女行不顺也

六三变为蛊之九三在蛊三以阳变隂为蒙巽变坎进而阻于险矣故干蛊用进而遇险则小有悔不致大咎也

在本爻以隂变阳为蛊则以取女为戒坎变巽忘险而思进如女之失贞静故戒以勿取也见金夫不有躬冐险而不知进遇应止之位含九二内卦包之克家而应上九击之为冦故戒占者以无攸利象传曰行不顺变巽而进为顺然在险终而冐进不知自止则大有不顺不可以巽进为论也

以上内卦三爻皆言中男初教宜严包纳妇则吉而克家如取女得见金夫不有躬之人则勿攸利皆家教之兴始于夫妇之义于外卦艮三爻言则成教于外之道与家教不同故无妇女之参于其间盖内卦之教教子妇也外卦之教教子弟也内教何以言刑人乎刑人者以严训为喻耳然初爻又有初教之义不妨兼家国而言教况外卦之御冦言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也○内卦三爻坎险之体徳以中爻主卦初三两爻附之初于初宜敬二包克家而吉三宜内附而外应不顺故以包为主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾也六四商之不及求之退也上九师之过由之兼人也凡童之求者有此三种故列于外卦以为启者致辨焉

六四困蒙吝曰困之吝独逺实也

六四变为未济之九四在未济之四以阳变隂为未济至外卦既济矣离体明徳变而为艮体止徳故利于贞斯悔亡正而持乆三年克敌有赏文明以止久而有功也

在本爻以隂变阳为未济以艮体止徳变离体明徳似蒙而可亨矣而反为困者不自以为而自以为明虚浮夸大之学术为人而不为已尚名而不务寔此所以为吝也且学以实为贵必止而不见异思迁方乆而有得若方而恃其明不能止善而又妄动以为明吝何疑乎象传曰独逺实也本义谓独逺于阳亦确但逺于贤知不亲近以求亨则实求诸己之道固己自昧矣其义亦相通焉

六五童吉曰童之吉顺以巽也

六五变为涣之九五在涣五以阳变隂为涣变散变止则非涣也涣其大号而天下之俱矣涣王居而天下之养皆正养矣故无咎

在本爻以隂变阳为涣系以童吉者变艮止为巽进止不自止必求进益乃开致亨之义也故传言顺以巽也正言变艮为巽原存者已成之止徳而又变为巽顺之徳故为卦之主位而合于童养正之吉也养正之圣功何非巽进而顺致者乎传明言巽顺不言卦体非解矣○六五本有柔顺中正之徳此已成之止徳也而又为巽进正合童自不满假就正求益之道吉何疑乎

上九击不利为冦利御冦曰利用御冦上下顺也上九变师之上六在师上以隂变阳为师者用兵之道与教化辅相而行以大君之命开国成家而兼弱攻昧如汤之伐葛文之伐崇是也戒以小人勿用恐其近于兼并功利之谋耳

在本爻以阳变隂为师有击御冦之不利为冦亦戒强凌弱众侮寡也必有昧犯道伤义击之以开其使之服教畏神革心向化可矣非为利其土地人民而为冦盗之行也与师戒小人一义而互相明焉○传言上下顺以变坤而得顺之徳耳御冦亦不过启其何非顺徳乎如为冦则非利牝马之贞无论上下皆非顺也

以上外卦三爻以艮为体四之困困而不学方吝上之击是非争辨至如聚讼甚且各秉师承以相排诟结为仇讐成乎朋党后世如朱陆程苏之门人正为冦耳与此爻之正相近而着戒切矣惟五隂柔中正乃童而可教以正养作圣之功者故得吉焉

卦内卦三爻所言皆教家之事而初以刑人言近则易玩故以刑弼教之始外卦三爻所言皆教国之事而上以御冦言逺则易泄故以兵振教之终然刑与兵圣人不得而用之究之内教家以率妻子宜兄弟为先外教人以勉困知求巽进为务耳且初之刑人以朴作教刑言也上之御冦以搜以讲武言也即二三之闺门内则何非闗雎鹊巢二南之风行乎四五之崇实励志何非忠信进徳立诚居业之切功乎再大以果行育徳取义于山水者水必达其源于初爻见之山必登其极于上爻有焉而中四爻则山之登髙必自卑水之行逺必自迩也皆渐致无躐等也以此主上与二两爻分主内外卦明矣然之教无思不服而教化乃行于至逺是艮止一爻又通卦之主爻也

屯二卦四阳二隂以阳为贵为用然其体亦阳何也根于干也何谓根于干合中男长男为屯合少男中男为俱阳也故曰根于干即坤亦附于干如母之随父也

【干下坎上】【需与讼相综四阳二隂之卦隂少贵隂根坤之卦无继也其承接者屯蒙由主阳二卦后叙主隂二卦分根于乾坤以为易之门也】

需屯无所继根于干长男次男成屯次男少男成所以根干从父也需讼无所继而根坤有説乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是刚柔始交难生之义故列之于乾坤之后也然何以根坤天水皆阳物也阳必以隂为根所以以需持其躁而归于乆宁止以隂少主隂根隂乎此需之所以无所继而直根坤焉观于卦之辞传可知主隂必根坤矣以人事言屯后序需养则明农教稼耕九余三教则渐仁摩义必世后仁非需则近功小效岂王道可大可乆之图乎此需之所以为君子亲贤小人乐利将以合天下后世而为明新之极也然易之为书广大悉备凡事之应需者俱可观取徳于斯

水天相值而为需天之髙也水之逺也盈科而进放乎四海需者顺水之性也过颡在山则逆水之性而不能需所当需未有不躁妄而失其据矣再如云汉之生嗟时雨之待泽虽圣有桑林之祷礼有雩祭之文然升中告防致敬尽礼究俟诚意之徐感隂阳之自和而后云行雨施润泽万物岂容迫而致之如暴尫之虐戮巫之谬哉

需有孚光亨贞吉利涉大川

彖辞曰需有孚需归一于有孚凡需非逸居肆志之谓正是兢业小心守静御动诚一之衷既孚于有素天人之应必协于当机需之正义也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者积乆方至之笃实之久乃有光辉在上之圣人非一日之积徳而能光被四表在下之君子非一日之修身潜徳之幽光需有孚而后能光亨占者叶此孚徳乃致光亨耳此无他义利贞而已贞即孚也利乎贞者守乎正以为需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居于夷者既得一以为守涉于险者自攸往之利利渉大川何疑乎盖有孚者乾元刚健之徳也以阳徳为守之体以主乎干即以阳徳为行之用以济乎坎坎中之阳即干阳也其济险之徳亦即自强不息之徳也卦虽异而阳同阳至一无二者也有此阳徳而能需乆所以用隂者在是矣

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也

彖传释卦名义首以险在前为言于彖辞已微有异同矣盖为占者申明当需之理数也需而名之曰须须待也待以为用也待而似勿用正所以为用也凡事之遽难得理者正为艰难险阻在目前急遽苟且断不能幸成见小欲速反致于不达故须必待其时以观其变审其机而后履险如夷守静御动险不成险无困穷之道而得光亨之效矣何也以刚健而不陷也人见需而迟滞似陷溺而不振作不知刚则不以私意侥幸而冐险健则不以疑虑犹豫而失机不动则已动则出险而有功此刚健不陷之道即有孚而利贞之义也明乎需之为需主乎干之徳济乎坎之用则卦义既得而彖辞之有孚光亨贞吉俱归之于九五以尊位而备圣徳所以能有孚能光亨能利于贞为一卦之主爻矣刚健不陷于险似言干体而乃重五爻何也干体者阳徳之备乎内者坎用者阳徳之应乎外者也且言天位则五方足以当之徳不可见干之内也位乃作覩坎之外也二卦虽分内外而阳徳则合而为一者以此徳为体此位济用涉大川而往有功其利为何如乎彖传申明险在前固为凡应需者立辞以尽其意但屯之水雷也之山水也莫不以水为险故经纶草昧以开屯果行育徳以启蒙犹必相需之久而后能成成则永永而无矣是需之次于屯需之久而开天辟地遂生复性犹为生民之大事非旦夕可致之效也

曰云上于天需君子以饮食宴乐

传曰云上于天大旱望泽必瞻云霓云上于天雨将至矣为需者慰其悬悬正见不必更有所为惟饮食宴乐以需之而已饮食宴乐者非逸佚纵恣也以达而在上言虞之喜起周之宴镐也以穷而在下言则箪瓢陋巷疏食饮水也乐不以穷达有异而道则以时中为凖时而需也需所以时止而止也将必有时行而行也时静而静也将必有时动而动也动静不失其时其道光明光明之道非光亨乎在艮之止体言之正与需之得宜为止为静其理相恊也以此言饮食宴乐其无终食之间违仁须臾不离道之义乎故曰君子无入而不自得焉又曰君子有终身之忧忧即是乐也需之静止无非待动而行程子谓动亦静也愚谓何妨言静亦动也乎动静异而有孚则一至诚之纯也纯亦不已何尝有一息之间哉需之为需可识矣○即就常占之人言利贞以需时守静而待动亦与夫君子居易俟命近而去小人行险以侥幸逺矣

初九需于郊利用恒无咎曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

初九变为井之初六在井初以隂变阳为需系以井泥不食禽所弗居正须急淘汰其泥以滋其养何也井变需需以养物宜速勤其功也

在本爻以阳变隂为井系以需郊用恒无咎以干变巽巽进以为用阳体隂用也宜郊逺以为用恒心以期孚方无妄动躁进之咎焉且需而变井郊乃宜井之地也井田之经界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制禄之法耳○传曰需于郊不犯难行也初以阳徳干体不肯轻进合于刚健不陷之卦徳矣不犯难即不行险也又曰利用恒无咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉

九二需于沙小有言终吉曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

九二变为既济之六二在既济之二以隂变阳为需系以动而丧茀已有轻动之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正则得茀必济矣正为变需不应急动也在本爻以阳变隂为既济干体变离不能刚徤而有忧惧之心幸其离明遂有商之言然能以隂柔之退济其阳刚之进则需于沙而中立于不夷不险之间不陷之义晓然洞悉亦必能仍全其阳刚健不陷出险能济不致困穷也终吉者亦七日得之义也变爻彼此叅看其理数方备筮之乆方得之

九三需于泥致冦至曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

九三变为节之六三在节三以隂变阳为需兑变干柔金变刚金泽竭之故应节不节则有嗟若之占无咎者无所咎也

在本爻以阳变隂为节干体变兑隂柔而具悦徳又隣于险失其爽垲之据次于下湿之险需于泥之也需泥泥未入而陷于险然兑体上缺傍乎润泽自决其隄防则犯难矣决口受水开门揖盗也致盗之至必矣不言凶咎者不自丧其防维但需亨于险阻犹可免凶咎也所以传曰虽需于泥矣灾外震隣而不切肤果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉则仍不致于覆败凶咎耳以上内卦三爻阳刚之体徳初变巽以巽顺为不犯难利用恒常初需之时正宜从容暇豫以退为进也二变离以明为健虽无勇者之不惧而有知者之不惑惟守乎贞孚而仁全则知勇俱优矣三变兑以健为悦有以悦为进之兑为口或以言语争胜而思济险者尚口乃穷所以冦至必敬慎为守仍以刚健贞孚为不陷也故不言凶咎以改悔而免之也内卦干之三爻以中爻为主卦二需于不险不夷之间得中道也故终吉初三两爻附之成卦初附而三不附分言见中为主也

六四需于血出自穴曰需于血顺以聴也

六四变为夬之九四在夬四以阳变隂为需需于险中隂柔不决次且而疑阻牵羊而难进夬不当用壮夬悔反亡者以需为夬得夬之正也

在本爻以隂变阳为夬刚健不陷之徳既有孚矣虽需于血杂乎隂险之中而自出穴已入羣阳之终归于不陷出谷迁乔之义也亦不言凶咎需得宜耳传言以顺聴也顺者隂徳聴乎五阳之命以为不陷而出险也在夬四臀无肤亦血之血乃隂之盛臀而无肤肤者阳也臀者隂体在上之下也夬四闻言不信阳变隂无所信从需四顺聴隂而从阳聴之义也二爻叅看其义愈明

九五需于酒食贞吉曰酒食贞吉以中正也

九五变泰之六五在泰以隂变阳为需为归妹元吉隂变阳以从阳而济阳故元吉也

本爻以阳变隂为泰能持盈保泰于既泰之后由于能有孚利贞于致泰之前也未泰而求泰既泰而终不敢自以为泰饮食以需即大传之饮食宴乐守贞以为吉也即彖辞之贞吉也此所以位乎天位以正中之徳立刚健之体为本卦之主爻焉传曰饮食贞吉以正中也一终食之间贞吉不违仁也非得正中之心无以存仁徳而居君位也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

上六变而为小畜之上九小畜之上以阳变隂为需隂盛阳衰既雨既处隂徳已能载矣若更济隂妇厉月望隂盛则阳徳之君子征斯必凶矣

在本爻以隂变阳为小畜隂虽盛极险极入于穴中然变阳则阳必应不速之客三人来思济险以拯隂于穴耳敬之与阳合徳何弗吉乎九三之阳上正应也然干体以二为主初三附之来则阳俱来君子之所与也敬之何所失哉位不当指来客内卦三爻言非谓上六也本义疑之以为未详指三则无可疑试再玩小畜之上九尚徳载正合于需上六云敬终也小畜以一隂畜五阳上变隂而附隂则险终于险矣故戒女隂盛而尚徳至需之敬则与三阳以敬慎往来主客相与久要之道也正以变小畜羣阳畜于隂不可不相交以敬信敬信乃阳徳之中主者也尚徳主孚俱一义也在三虽视外为冦而必敬慎以自持在上虽入于穴中而必以敬为出险敬慎之交洵处终之道乎需卦以敬之义为内外之终正与大饮食晏乐无不敬而安所止之义相照○小畜为密云不雨至上九而既雨既处则自密云以致既雨皆隂徳之厚尚之而足以载物也合之需云上于天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚徳戒需之隂失于敬慎无非为隂谋即无非为阳谋也

二传言需于沙衍在中也来易谓衍为水朝宗按衍之为义水之行于中者也又水之衍乎中而溢于外亦谓之衍如衍文之衍是其义也此二爻之衍则行于中耳需于沙非郊非泥故谓之中小有言而能需以出险以明济刚终吉可知

以上外坎三爻以五之阳刚中正主乎通卦所以辞同大以安贞为需道所以待徳成业者乃无为而天下平之义也四以顺聴于五而出穴上以助得于阳而终吉皆主隂以从阳为吉焉

卦四上二爻隂也以从阳为义何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦阳也而需必贞焉则阳贵以隂济故论卦体徳必主隂根坤耳

【坎下干上】【讼与需综隂少贵隂主隂根坤无所继也序乎需后与屯蒙二根干之卦分根乾坤隂阳之卦皆自乾坤緼焉耳】

讼养与教虽继起而养厚者必争教衰者讼起所以综需者饮食宴乐之间敬慎不存而衅隙已肇矣需以水逺天髙而安居静守讼以天髙水逺而欺公竞私需以险在前而刚健不陷以处事言也讼以险居中而刚强思逞以存心言也杂卦需不进以不进为进讼不亲不亲而贵使之亲也

讼亦无所继而根坤何説乎讼者隂险之事自天水阳徳中生出人生有性性理也隂也转生出情阳也遂有公私其私者为隂公者为阳又自一太极中生出两仪也故讼之中有是非聴断之者有明闇皆以情求情之义也圣人无讼之原在无情者不得尽其辞是情而虚伪如无情也情虽有公私以私情为无情究之情亦有公无私孟子云乃若其情则可以为善矣论其与性合一之情也人之性情不能皆公故于聴讼可明其是非审其公私是以讼首四阳二隂之卦列于乾坤之后而根于坤就人之性情明其行诣之邪正亦为主隂之义也与需相综根坤亦有飬与教之义象需所以待养之甚乆讼所以彰教之不逮也天水本皆阳由继善而成性性命于天情发于性本为中和也变为讼而隂邪叅之曲直是非明则仍复乎阳之本体此大学所言大畏民志谓之知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤无疑【不外阳多隂少贵隂之义】

天髙聴卑监临防闇然日月离明不照深险无情者掩不善以着其善藏其隠曲而表其公直于是是非淆惑刑赏倒置讼之所以不能无也圣人忧之立讼卦以明其象刚健中正阳徳也而的然日亡之道未尝不假托焉外则正大光明内寔城府机械聴讼而不明此象何以使无讼乎故取系辞而讼之为讼可观玩而得其动静变化矣

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

讼之系辞亦言有孚刚在外险在内何有孚乎然有刚而不能柔其用于外险而不能平其情于中见人之恶而不见已之恶见己之长而不见人之长执固乖戾而不自知且妄为己心至诚秉公人皆设伪营私者则其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者诚中形外身世相信之谓今讼者之有孚自以为孚不能感信乎人以致愤激躁妄以讦为直岂有孚之谓乎曷亦时惕于中而自省否乎诚惕然自察所谓孚者理之大通于世者乎抑意之自窒于己者乎于斯尽克己之力屏自是之心开诚布公舍己从人焉有讼乎且罔不吉矣如此而横逆之来强暴之侮仍不息焉利见大人者使民无讼之君子可以相质也斯时有圣人而在位秉刚健中正之徳以临民聴讼利见之而何讼不正哉然以息争也非以长讼也欲济险而不为人所陷也非冒险而欲陷人也故云不利涉川焉此川在人心方寸之间君子惕中则坦坦如也小人终讼崄莫测矣明哲保身君子以退避而自全者有矣倾侧竒衺小人未有不肆害善一网打尽者也终凶之戒盖为君子小人两示也彼小人不足谋矣为君子者存有孚而去窒常惕中而自克何有终讼之凶乎已为聴讼之大人则秉公持正以断讼且修徳化民以无讼矣若有讼而聴于大人有大人聴讼君子小人是非曲直一见而定亦无终讼之虞倘无大人可以利见君子固有髙飞逺举遯世无闷之学矣何必与小人终讼耶此所以不利涉川济世惟宜括囊以逺咎耳

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

彖传释卦名义曰上刚下险险而健讼上下该内外人已言刚则思凌物险则欲陷人往来侮害而讼成矣此就二人言之然亦可就兴讼者一人言也险以居心刚以应事亦必致讼此义亦为占者自审果已刚而彼险抑己险而彼刚或刚险俱在己耶此惕中之吉也讼之有孚而窒所以必贵惕中以克己而后能审己审己而后能度物也惕中者岂舎刚以用柔乎用柔而近于险反不如刚之易见此又是观过知仁之论惟以外刚归内以得中为道如坎之体徳方能惕中吉而释讼于有讼且消讼于无讼也干阳之刚本是刚健中正纯粹以精者羣龙无首用九之道也今显露于外是亢龙矣惟内存于中如坎中之阳夹于二隂以阳为体以隂为用此刚来而得中之义也人能体阳而用隂老氏之学得之稍近于权术圣人之学得之自成于忠恕阳者忠也隂者恕也焉往而不臧哉然必戒以终凶者为占者无能叶此体徳而言之也终在上九着其不足贵胜犹不足贵况不胜乎阳刚终亢讼成而知进不知退知存不知亡知得不知防亢龙之戒即终之凶耳利见大人干五之阳刚健中正圣徳而居尊位利见之而何讼之有为干之体徳言也不利涉川者或有不用刚之终而用险以为终者以为川者可陷人不知适以自陷而入于渊焉又为隂柔倾邪一种小人而言其终凶将更甚于刚之外逞者矣易为君子谋必兼为小人谋此等甚多非定刚为君子险为小人盖强暴之恶易见而奸伪之忒难测明其终凶而两示之且为辨流品之阳恶隂恶明心术之易识难防无不前民用于至防也

曰天与水违行讼君子以作事谋始

象传曰天与水违行又从讼之源头说见天运左旋水流东注违行显然似讼之然孰知其始之本一气以运化于无息乎天水本一物而自有私者视之则言天者必左言水者必东矣其间仍有执固之见似无私而较嗜欲之私更甚天水何与于己且天水何尝不一左旋与东注者又何尝相违而就天言天就水言水不相贯通遂成执一此等意见君子学者谬戾于心争辨于口更甚于庸夫俗士观乎谋始之辞而可以恍然开悟矣讼之本私者作事谋始为凡人私心己见谋也讼之本公者作事谋始为君子学者察事中之理一本而万殊同条而共贯谋之也必得其性始之一而归于理之至是不执乎末物之万而出乎意之各成然后或舍己而从人而不为同或因心以制物而不为异此乃知事之不一而理一理之末不一而理之本无不一也于此谋之方为善也何也一者元也元者始也易简之善配至徳易简之理得而天地事物无不开成于圣人之一心焉乌有讼之可论哉

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

初六变为履之初九在履初以阳变隂为讼履之始进而素履无文初入险而不成险故无咎

本爻变隂为阳为履以险变説忘险故不永讼事也兑为口故有言初有言故言小不恃险徳而能悦之以理此所以终也悦或近于以悦为险则所谓笑者不可测矣然以险变悦动而附乎阳爻虽不得中正而所尚亦可嘉矣此所以不永所事无讼终之凶而有无讼之终吉也传以为小有言者辨明其理而非讼人以口求胜也亦从悦之体徳而言也不永所事知不可长而不终讼因初六之变隂险而成阳刚所以能得占焉

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

九二变否之六二在否二以隂变阳为讼以一隂变阳而包二隂以承外卦之阳小人用以附君子则吉若君子则自修在己何轻承人之顔色乎故寜甘守否而终亨此隂变阳故能包承也

在本爻以阳变隂为否坎变坤顺则失其坎险之据矣变为柔顺之坤体所以不克讼非不愿讼欲讼而不能也更逋防其邑众至三百户者散其党同之众也似有咎而寔无眚焉象传以为不克讼而归逋窜正见否之时力弱不足以维持众心与包承二字相反阳变隂则食邑斯逋隂变阳而同可包也不克讼无眚散其党正所以示公正无私耳大约险虽隂恶亦必有阳在内方心力足而成险如中无阳而但有隂柔则为靡靡不振之人诸事頽堕人心不附不为所用何能讼乎【此爻为主内卦归而逋户宜就散其党説如朋亡涣羣之义为是】

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成曰食旧徳从上吉也

六三变姤之九三在姤三以阳变隂为讼姤而为讼巽顺变险阳动隂伤臀无肤其行次且之然在姤变隂虽厉而无大咎也

本爻变隂为阳为姤讼而为姤旧徳可食守正虽厉亦终吉也三在险体处极位外与干隣以隂变阳而附于阳从王事之象也然宜终安其隂体守地道无成之义则无成而大有成正为坎险变巽顺虽进而不自居其功为可尚也象传以为食旧徳从王事臣道也贵于从一以终也言从上吉者三阳在外五为聴讼之大人而上九又为三之正应也姤以初隂取义三之变姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道无成以示之从君从夫一义也何可新旧移易哉旧徳足食即从一而终之义耳

以上内卦三爻险体初变履而忘险安于素履故吉二变坤顺顺亦平险而不克讼且能散私存公有逋其邑人之所以主内卦也三变巽巽进以出险贞以济险虽厉终吉也在讼以险而有讼故三爻因变而皆得吉占也

九四不克讼复即命渝安贞吉曰复即命渝安贞不失也

九四变涣之六四在涣四以隂变阳为讼变阳与阳合体羣也然必亡朋化党方得元吉所以涣羣而为聚丘者隂之柔巽而进原欲涣羣而反以聚丘岂思所及解散同党私谋以安服反侧之义也则此聚者公而普矣

在本爻以阳变隂为涣健之刚外者济以巽之顺进隂之柔和矣所以亦不克讼观其复而即命渝变其所安之贞固此所谓尚有孚而去窒惕乎中而得者也复即命即惕中也本义言复就正理理即性也性即命也命者性之原本求正于理之原本复而即之复性之义也渝者变化其气质之功也安贞者平日安于贞固执一而不可化者也能济乎此吉何如之讼虽刚险兼成必竟以刚起讼故以阳变隂爻讼皆不克成讼焉传释复即命渝安贞但就不失言之不失者克全其性命变化其气质以不失其本心而已究之渝气质正以复性命且复即命于性无加也亦不过复其原命于天者全而畀之全而守之盖以即其性命之理为复也不失二字深晓学者终身惕中才能不失其性命一刻怠斁失之逺矣操存舍亡慎之哉此爻安贞就执固言斯当渝矣

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

九五变为未济之六五在未济六五以隂变阳为讼离明而得干健所以为贞吉也得正何悔乎必且徳成为君子而有外着之光晖矣然君子之有光由于有孚诚中形外斯也此与讼之九五以中正为有孚相通也

在本爻以阳变隂为未济系以元吉者阳刚在外而成讼阳刚渝柔而讼无终矣且刚健变为文明文明而健居于尊位以理乎讼有讼聴之皆得平允必渐致于使民无讼元吉可知矣象传归于中正过刚则不中明而不刚则不正刚健文明所以为讼卦之主爻而为聴讼之大人合天下而利见之也

上九或锡之鞶带终朝三禠之曰以讼受服亦不足敬也

上九变为困之上六在困之上爻以隂变阳为讼困而讼斯更加葛藤危殆故有困于葛藟于臲卼之象然曰动悔有悔则征也

在本爻以阳变隂为困居讼终健变兑外説而内健善于讼者也善讼必终讼而膺赏然讼已成不可复悔即胜而受赏犹不免焉况败负而不可测乎或锡之鞶带絶无而仅有之事终朝三禠之乃一定不可移者也传言受服之贵因讼而致不足敬也总见不可终讼之义而已再者初在下变兑口在三爻上爻变兑口在本爻似有讼而尚口之象故能以喋喋受赏而终被禠不存马援云一资半级虽或得之众怒羣猜鲜有存者虽不以讼言亦可想见世情矣以上外卦三爻健体以之成讼则刚恶也惟九五变离为刚健文明主乎讼卦为大人之徳位四近五能即命存理渝贞化气亦吉上则终讼得赏亦凶归于无讼圣人本意也

孔子言聴讼犹人使无讼为难无情者不得尽其辞由于大畏乎民之志谓之为知本本者何在事物为道道率于性性命于天由天命人性之原求所谓本者而一以贯之民吾胞也物吾与也何不归于一元又焉有彼此物我争夺是非之私乎兹于讼之象传亦曰天水违行作事谋始亦知本之説也但就一事言慎始者一事一物之始非万事万物之始也圣人于万事万物之始其谋之也豫故一事一物之始知之无不明处之无不当至于贤哲以下不能一贯则必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心为始而事物之始俱由此推暨此忠恕之所谋者乆之亦一贯之道也再下此而初学之人能一事一物必谋始焉亦可以谨小慎微而免成讼莫悔之患矣象之谋始一言圣凡举莫外矣

复即命渝安贞之理不系之五而系之四者五乃中正成徳为讼之主爻聴讼之大人在上位者也四在下卦之上上卦之下修徳为学之君子也况四多惧惧则徳修而学懋矣盖以干刚变巽顺刚柔济以存志健巽恊而用功修徳为学之本也

【坎下坤上】

师师乾坤后五隂一阳之卦与比相综而成根于干之卦贵阳也在师以二爻主之在比以五爻主之　师比二卦根于干固阳少贵阳矣乾坤之后先叙四隂二阳之卦二次叙四阳二隂之卦二方叙五隂一阳之卦二为师为比相综成卦俱自乾坤蕴之出于其门亦无所继也叙卦之次第亦有另义兼明之以申序卦圣传之未尽者耳

在三阳三隂四阳四隂之卦后叙以五隂一阳之师比师固众也比亦因众而比盖乾坤之后生人为万物之灵秀其性一而其质不同清浊厚薄各得于天地不同也质不同则情异为同则党为异必争同则为比争则为师此师比相反映而见象义也人为三才之主人中有君又为人之主师比皆以一君主众隂师二师中之君也比五人中之君也此二卦又各成之义也盖师之君在下卦方伯也比之君在上卦天子也又各有义焉○讼之后受以师者师即讼之大者然于卦求之则天水讼而地水师有应标出者焉天水讼本一而末殊地水师体分而用合何也坤土坎水始终相附无土则水无所丽矣故天一生水地六成之此理数也然则水之为水本天之清气所化所以成为水者正因比附于地之浊故此一物竟不可离地而自成形质焉此地水体分用合之道也何以取象为师哉乃从奠安水土随山导河而肇啓其端禹平治水土分疆画界因山川之形势别原隰为九州即用水之源流以正地之区域此水行地中后第一位天地育万物之功能也其后井田封建无不因地水分合而兴制立事建侯则五等授地分田则八家同井其间立国之广狭以里计而里之多寡以井计井以沟遂洫浍计民于是飬赋于是出赋从贝者任土作贡也从武者按田出甲也众庶之所以聚军国之所以资何非以水土为基乎所以师之为师不过言众而已非必定谓为兴戎也惟众聚必争所争者小在婚媾饮食斯讼耳所争者大致于兵连祸结大抵多因水土之故是以师众而争则为行师矣师之为义平居教民于党序学校之中戎兴教民于行阵进止之际盖五隂从一阳众也二居坎中流行之帅众行师也此所以取象立卦也

师贞丈人吉无咎

彖辞言贞不言利师贵于贞而不尚乎利一尚利则非贞与他卦不同其戒天下后世深矣故汤武犹有惭徳况争地一战杀人盈野争城一战杀人盈城乎丈人者年徳俱茂者也其贞可知然所谓者不过无咎而已兵凶战危无咎即吉也卦徳外顺内险为师师与讼俱重在内险险者造讼师之本外健在仇则险以应之而成讼外顺在敌则险以毒之而为师外顺何必毒之毒夫人之不顺也斯民从而师得其正以义不以利也若己心不顺而毒之师不得其正以利动也民亦从之而终有咎秦之兼并二世而亡吴之破越旋踵而沼可知师之尚贞不尚利矣且水行地中乃民所以得粒食之治则师寓于农乱乃农悮于师地静水动地能镇安乎水治世之农尽众力于耕凿地不能镇安乎水水必妄行乱世之兵疲众力于疆其自昭然耳兵农虽分不过此众地之统既异而众之生死分顺之范围乎险建徳以抚众洵为要哉顺之为徳载物之厚徳也为生民托命者惟此厚徳使众常静而不动常安而不危非安贞之吉应地无疆者何以尽贞之道乎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

彖传释卦名义曰师众也贞正也能以众正不为用师言也治众于未乱保民于常安方为能以众正刑以是措兵以是消此所以为王天下之本也不得已而成师亦以顺乎人心合乎天理者用众而已仍是以顺化险而全无机械权谋如后世谈兵者流利己损人诈伪百出方自以为神竒莫测也如此方为王道治民王道行师故传之释内卦险徳必归之于刚中而应九二在坎中所以主乎险者未甞不知深勇沈絶非我诈尔虞以刚中为徳而众之应之者盛矣得道者多助岂必専言二五相应乎一卦五隂无不心悦诚服矣亦不必専言用师有时而声罪致讨仍以此刚中之徳诛其不应者虽云行险其实大顺之道也所谓险者乃师之道本险凶危难知必自立于不败之地而不求侥幸之功是师为行险之事非谓当存险于心也惟其内顺乎天理之正外顺乎人心之公而以师为至险临事而惧好谋而成天下视之以为至顺也行师者虑之以为至险也皆其刚中之徳主于内故天命人心无不顺应于内外上下也此师之所以为贞也然圣人之心终以为兵之征有罪不如徳之化不服王者之师有征无战征而不服亦不战也退修文徳以来之舞干羽以格之而已矣若至用师乃所以毒天下之事也夫以刚中为徳而天下响应虑险至切而仁人无敌民无不从如此而犹谓之毒天下况乎穷兵渎武好大喜功以人命为草菅耑以辟土地充府库为志者毒天下而终以自毒其不得贞正之道有凶无吉不能免咎何待筮而后明哉盖自揖让以后兵事日胜春秋已无义战矣然犹论曲直壮老以决胜负战国以降弱肉强食屠则连城坑则数十百万毒之烈何如圣人之仁及于百世于师致警深切着明残民为心者一读易而庶几可以稍寡其过矣

象曰地中有水师君子以容民畜众

象传曰地中有水师君子以容民畜众见地水之相成而济物也非以毒天下也故在师不言师而但言容民畜众孟子所谓乐天者保天下之义也即畏天者保其国亦此义也君子素位而行乐天畏天縂以善保为义无事之日厚其生正其徳养其欲给其求可以容畜之者内无不尽其心外无不备其政本以安绥而镇定此民此众也非欲其国富兵强为克敌制胜之具也殆仰事俯育之计既足亲上死长之义自明善人教民七年而民可即戎况王天下者以刚中之徳建其极而人皆为应以虑险之思守其国而理得其顺不用师斯已用师而一怒以安天下之民岂夸乎孔子云我战必克祭必受福亦此义耳孔孟所言乃真兵法奈后世误求之于孙武穰苴彼皆窃取圣贤绪论之余而出之以诡谲不正究之能用亦未必济况不能用乎谈兵者非止赵括不可信矣○容畜二字包尽治民即戎之道其原取于地水其徳原取于厚载然必能制乎水而后可以容畜乎水以大事小如文王以小事大如太王孟子固有论矣后世如汉髙聴刘敬之和亲亦大事小之善防也不然则唐太宗之争髙丽矣如钱镠之归宋亦小事大之善计也不然则燕丹之刺秦矣至如宋之于金元以为事大唐之待藩镇以为事小则靡弱倾頺不能立国堤防弗固河渠壊裂岂可自托于容畜乎故云民犹水也可以载舟可以覆舟众之也土所以统水也地中则安澜地上则横决容畜之也故不言师而但言容畜就其本源明其义而已○容畜之道在乎厚徳而坤之厚徳在乎资生然则厚民之生为容畜第一义也明矣况土厚则水深必不横流土弱而水横流其涸也亦可立而待盖土弱水亦不能长矣上失其道至于民乱乱民何能久乎必有神禹经纶草昧另为平成一番而水方复归渠行乎地中然社稷已墟而民已残矣

初六师出以律否臧凶曰师出以律失律凶也初六变临之初九在临阳变隂为师初阳临隂取义咸临同九二以治四隂故曰咸亦兼变师临众之在本爻以隂变阳为临初隂随阳以其始进故以律示初出而以律与否正弗正之大关也不正则否臧凶可知矣初随阳而往阳即刚中刚中即律也又恐其否臧者险体变兑内险而诈外以苟且取悦为随于贞之道失矣贞失即否臧矣所以凶焉故亦以失律言凶也

九二在师中吉无咎王三锡命曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也

九二变坤之二在坤二以隂变阳为师系以直方大者有柔顺中正之徳故其体直其用方合体用以言大也不习无不利徳性成不待习有体以制用何不利之有

在本爻以阳变隂为坤以刚中之徳而又济之柔顺为一卦之主爻故系之以在师之中中者正也中而正所以贞贞所成吉而无咎王指五言为二正应在二臣道也五君道也在卦体则以一阳统率五隂上下皆应五虽君而亦应帅师之臣矣三锡命者申命重叠也传曰在师中吉承天宠也言宠来自君而刚中之道秉之自已者也承君宠即承天宠其寔天徳自贞耳王三锡命岂有君营功利臣窃勲名之私计哉所以令其懐保万邦容畜民众也懐之为懐即容畜也不必用师以毒天下宣徳意化服荒逺亦乐天者保天下也二在师中以一阳御众隂有众而不恃众居险而不忘险吉而无咎王因锡命皆无用师之辞师期无师之义云耳

六三师或舆尸凶曰师或舆尸大无功也

六三变升之九三在升三以阳变隂为师巽变为险而冐进贪功故有升虚邑不得其所之如宋之从元灭金仅得空城汉之求大宛之马而师老财匮即此爻之戒也

在本爻坎变巽为升在师以变升忘险而进亦此也爻言舆尸之凶传必大无功理有必然矣二爻参看于此犹的○以上内卦三爻险体在师中以二为阳刚中正主乎一卦以帅羣隂故吉初变临戒以律三变升进而凶皆致谨于冒进贪功师期无师之道也必皆附于二爻之中初得律而三有功矣

六四次左次无咎曰左次无咎未失常也

六四变解之九四在解四以阳变隂为师坤变震以一阳主二隂故有拇朋至即二隂也二隂相从而孚不言吉凶而孚即也

在本爻以隂变阳为解兵以解释为吉交结为凶故为左次之系而以无咎明之凡隂变阳应进而退者惟其能进而不进如晋之避舍于楚齐之归田于鲁皆以弱为强以柔为刚师之善道用老氏而不逺于圣贤者也所以传以为未失常也常者师以隂道为常道即正道也亦得乎贞之义者也无咎即吉也在师为然

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【执言古本作执之】六五变为坎之九五在坎五以阳变隂为师取水不盈满期于只平而已亦以无咎为吉水之性至平以盈满则溢如恃众骄亢则危矣

在本爻以隂变阳为坎内外俱险以至险中又值重险为师主者不可不加谨也于此而有贪得之念则必忘险而失顺凶咎立至矣故系以田虽有禽而不可轻身从禽以贪利惟利执言命将锡命以懐万邦焉执本义谓执而言义置之无释愚谓执言即三锡命如吉誓诰之属反复告诫之词命也所以二爻系以三锡命也再释执之为义又有坚固不迁之説出师在乎命将命将在乎専任如乐羊之伐中山执言而成功乐毅之伐齐不执其言而败绩执言洵任人之善计岂止用师阃以外原将主之耳无咎亦即吉也复系之长子帅师而贞则吉弟子舆尸虽贞亦凶老成谋国必不轻启兵衅少年好事多有躁动贻慽似执言又兼慎简将帅知之明方可任之専唐以任裴度而平蔡宋以任童贯而亡国専任之义实兼凶吉既云执言无咎复分其途以示戒用人惟専専任惟贤决审在一心而祸福在一国可不慎乎帅师不重在贪功利而重在修徳弭兵至于舆尸即防败在彼仁人且恤之君子且危焉若自我而覆军辱国或竟尔防亡凶何如乎皆兵凶事而易言之为之权舆矣圣人之意师期无师于君于帅何其恺切哉传曰长子帅师以中行也如二之刚中可以任之也若弟子之使必至舆尸何当于使乎

上六大君有命开国承家小人勿用曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

上六变之上九在上以阳变隂为师辞申御冦不为冦之戒兵刑皆教化之副俱不可専任也在本爻以隂变阳顺而能正亦师不穷渎之义也且师而至上放马归牛示天下以不复用武之时惟有封建诸侯分理民众以扩容畜之心以厚徳之载耳大君于此命彼万邦羣后方今征诛之事已息治安之谋肇行公族之国于是开卿大夫之家将继承焉丈人长子则必任弟子小人则勿用为君者选择贤良而宣徳布惠为臣者保守宠命而辅世长民务为胜残去杀乆安长治之计险虽设而不恃众惟保以永懐斯能弭乱消兵徳盛化神而师常寓于农矣此方为水行地中地能容畜乎水圣人修文徳而不废武备所以虽言师而不尚师也于上之一爻不尤深明其训哉　用小人必首及于除君子以污朝廷次及于致乱亡以危社稷祸终及小人之身小人之被用必先言利次言刑次言兵言利则财聚民散人心不服故言刑以督责之而民愈无所措手足再有开疆展界之计搆祸啓衅之为而内离外叛不可复救覆辙固前后相继也

传曰大君有命以正功谓功成而善守则功得正矣小人勿用必乱邦恐功已成邦已定而小人复乱也故以必乱决言之以示戒于师之终焉

以上外卦三爻坤体以五爻柔顺中正主之变坎知险故知人善任归成功于修徳凝道也四之左次行师隂道之常上则功成业就而天命人心胥和矣以此开国承家可以终师而太平矣但勿轻用小人因师之外卦隂体为师创业垂统计者深矣然合观六爻何非师期无师之防乎

大易通解卷二

钦定四库全书

大易通解卷三

江常镇道魏茘彤撰

【坤下坎上】

比与师相综阳少贵阳主阳根干之卦其义于师已明之矣直根干而无继者也师比俱五隂一阳之卦师之后受之以比者众必有比师坎险在内而坤顺在外内有危险之虑而外循大顺之道师之所以贞吉也内已孚大顺之心而外仍有险阻之处比之所以建国亲侯也以师二之刚中在下而主乎师帅众以正功成业定即为比五之升庸在位而正君位行君道也尧舜之揖让汤武之征诛皆先在下位而后上位也挚之为君不终而尧方正位行道即守成亦然开创不待言矣即揖让亦然征诛不待言矣此师之后所以受之以比也且水行地中地上有水仍是水土相成之义也水行地中土足制水因取义于容畜地上有水地外之水即地所容畜不尽者亦未尝不比于地以不制为制此建国亲侯之取义也地中之水如江淮河汉是也地上之水如四海之外是也五服五等犹有量焉六合之外国不可建侯不可亲矣而舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气莫不尊亲配天之功业又不止于师之一阳刚中而五隂为应矣比之次师大哉逺哉非五之刚中居天位行天道不足以当之矣

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

彖辞曰比吉比未有不吉者也人生天地与人为徒未有絶物立不凶比辅羣不吉者故言比即吉然非推原乎筮者之本意则比之吉凶犹须审详焉盖筮者之初念亦惟元永贞而后以无咎为吉也原者始也筮者欲求知比者之本心也果自始至终皆永守乎贞之义而后其比为吉而无咎也岂尽比皆可以为吉乎如为比于人言也比于君子比于小人固异矣即比于君子而比于有道比于不如己亦有徳之进退业之损益之别也元永贞则比于君子而复比于君子中之有道也士希贤贤希圣圣希天之比也吉而无咎可知矣如比于小人必逺于君子而凶咎其常矣如好于比其所狎近即非小人亦不能无咎也原筮者原其徳之义也再者凡君公而筮臣民之比与凡臣民而筮比于君公亦必推原筮者之居何位欲何比也如在上位而筮比果有刚中之徳臣民自来应之是修徳以来逺仍是师之贞吉也彼不得安宁者方来比而求抚绥镇定之矣何以筮为如在下位而筮比果见有刚中之徳者首出庶物必应速往比辅后至则违众失时凶何疑乎此又原筮者原其位之义也原筮二字必兼此二义以言而比之理方明本义虽谓原筮为再占但朱子注易固言有此徳者有此占无此徳者无此占矣正见愚説与本义寔不相悖也

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

彖传释卦名义曰比吉也本义谓衍文若以愚説质之亦非衍也即释彖辞言比即为吉之防也所以吉者比辅于人不论上下左右皆吉但须分贞不贞永不永而已又须分人来比已已往比人而已故下文方释比之为比辅乎人也但在比以五隂比一阳阳在上位则専以下比于上为正彖传所以释以下顺从也盖明乎辅之义也其释原筮元永贞无咎则曰以刚中者似専指五爻不知刚中之义如居下位以筮比乃比乎刚中之五也如在上位而言刚中则在上者果有刚中之徳可以为下顺从否亦贵乎五之自筮也即凡筮上下左右之比俱以刚中为贵比无定而刚中有定何非以刚中为原筮之的乎如必指五而凡比于上下左右者但筮得此卦无预焉易无此拘泥之道也一言刚中而凡比皆以之此所谓交易变易而不易之谓易易何可为典要乎至于不宁方来后夫凶二句分属在上位筮下比在下位筮上比此则遵乎圣矣明言不宁方来上下应也为一阳爻言是以上筮下也后夫凶其道穷为五隂爻言是以下筮上也亦已分言即本义専言下筮比上遵经以绎遵以绎本义可也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

象传曰地上有水比先王以建万国亲诸侯禹之治水使水行于地中今水仍在地上禹所治者九州之水中国之地也如河之源禹即未尝能治之也况至于东海至于南海水之在地上者虽圣人亦有所不能焉如是则地之外为水环之矣古今论皆如是而近闻西洋厯家者其言水与地则固无地外之水矣凡四海之广逺皆地上之水也地外无水皆天矣天者何气而已矣地悬天中大气举之轩岐之论也故地之外即无水水皆气矣此所以有弱水不能浮物之说也以其渐近于天气而未全化为水虽已成水故较水尚弱也必有地处方能有水上水二物相附而成乃成其为水无土即无水矣此论大与天一地六相合成水之理相符非轻中国传闻而信异域竒説亦证之于河图之言水知为中华之正传不必执中外之见自隘其知闻也试思大气举地如轩岐之説则可信而大气举水自古亦难言之何也气虚物而无质者也水亦虚物无质者也气虽能举地而必不能举水何也气不能使水无防漏也气举地而地载水虚实相承隂阳互为体用之理也如以气举水无体用无隂阳何以成物哉学者不必拗执师承不必分别夏归其理之是也斯可矣以是喻地上之水则谷而东昧谷而西南交而南朔方而北其地无限其水无穷先王何以处此地此水乎然则建国亲侯不能免矣至于万国不能统者分田制禄所比者宁有几所不来比者广矣众矣于是既颁以公侯伯子男之爵复定王畿绥甸要荒之界为方伯连帅以纪纲之伯叔甥舅以聨络之先亲其本支以及百世次亲其夹辅以及屏藩巡狩则有庆罚述职则有黜陟亲有功有徳者数侯而诸侯无不亲矣是亲诸侯乃建万国之要而建万国乃万邦协和黎民于变时雍之极致也盖九州地中之水治而四海之外地上之水不治而皆治矣先王以一身一心修徳凝道此刚中之徳立极也由此家国天下推及声灵教化所不能逮皆可以来其比而恐后焉然先王未尝有求比之思也所守者约而所施者博博厚配地髙明配天悠乆无疆不外一至诚之无息耳无息之诚非元永贞乎以此言比大矣哉○愚谓比之元即干之元也比五之刚中即干之刚健中正也比之下顺从即干之首出庶物万国咸宁也以此言比故凡属地中之水在中国地上之水在四海皆来比焉如乾元之统天也然即有不来比者亦不害其统天何也天下归仁只言其理而已圣人在春秋弟子不过三千其间如子西武叔之众矣而无妨于下顺从于天下百世也尧舜之时封域不及汉唐以后若相较而论来比之广狭多寡则圣君不及英主矣比之为比岂以形势计乎甚矣比之刚中为尚也故九五为一卦之主而用三驱失前禽不诫焉其义更大明矣

初六有孚比之无咎有孚盈终来有他吉曰比之初六有他吉也

初六变为屯之初九在屯初以阳变隂为比系以磐桓居贞利在阳升者知其引隂成云和而致雨也亦有比辅之义矣然必利居贞者非贞无以开屯也利建侯者为屯卦主爻辞同两卦也

在本爻变隂为阳为屯于阳之刚中阳徳相孚以为比奚咎乎孚者中心之诚意也何以盈坤者也土器之坤体变震震之初阳为震之主即干之元阳也坤得之而顺承焉盈之诚所以终来有他吉也终来似后来后夫凶何以言他吉初逺于五来至初而极逺者俱来矣故系之以有他之吉有他者逺而不可测之辞凡比皆为吉初愈逺而吉愈可必矣然逺在异域非但浅薄之有孚必有孚盈方能来比故初来乃来之终也言无有不来者也传曰比之初六有他吉也正谓初诚之至来之逺孚之盛也

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

六二变为坎二在坎二阳变为隂为比以重险而求外比故戒以有险求小得者亦因得中有孚方求比于人感而必应也

在本爻以隂变阳为坤则以顺变险乃顺以济险以为比也以顺而正者自内而求比于刚中之五所谓险者审慎顾虑而不轻比之心也此所以系之贞吉而象传以为不自失也二以隂变阳坤顺之贞吉即坤二之直方大也不自失其柔顺中正以比乎刚中之徳其吉乃贞之必致者此亦原筮之义故先自考其得失而后可比于外以騐其吉凶也又元永贞之申言也

六三比之匪人曰比之匪人不亦伤乎

六三变蹇之九三在蹇以阳变隂为比本应往而求比于外以济蹇乃反求二隂以为得乎艮止此观望之二心存也故辞无吉凶而斥之为内喜以诛其心焉

本爻以隂变阳为蹇宜进而开蹇比五然以顺而变止遂致失时不就有徳有位之大人而比附于众隂本义谓承乗应皆隂故谓之比之匪人也所以传言失其所比不将致后夫之凶乎

以上内卦三爻坤顺之体在比皆宜比于一阳初逺比得吉二比于外而本于自内内贞必吉三比匪而不比阳故凶坤顺也以顺为正在比之义如此乃以二爻为主内卦而初三两爻皆附二以比五者初变震而悦从得吉三变艮止而不比得凶则义可大明矣

六四外比之贞吉曰外比于贤以从上也

六四变萃之九四在萃四以阳变隂为萃引羣贤萃处以人事君乃有一个臣之徳者元吉无咎可知○在本爻以隂变阳为萃外比三隂近悦逺来共服王化此所以亦系之以吉而必言贞者恐以隂私招诱近于引进羣小或逢其君上营心荒逺也必由于比之正道忘险变悦众悦刚中之徳大顺而来比则四之外比以为比者方合传所言比于贤以从上之义也比于贤以从上兼萃四所以元吉之义亦不过尽大臣职分之当为并非可以邀功钓名使其进爵公朝拜恩私室也圣人为大臣选贤任能分猷効职者垂戒至矣即至于重译来賔逺方向化曰此天子之徳教也岂敢自以为勲劳乎此大臣外比以为比之贞也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也九五变坤五在坤五以隂变阳为比有黄裳元吉之徳也得中为黄裳者自下观之垂裳而天下治也隂柔中正而复变坎阳中位故云

在本爻以刚中之徳居九五之位为一卦之主爻系以显比见龙如大人而为天下之利见者也既云合于坤五又云合干五何也言坤五者就以阳变隂而言其用也言干五者就本爻阳刚中正而言其徳也五有圣徳居正位显然首出于天下之上有不合万国以尊亲乎即有后夫其凶自在于后不必王心有招致之计也比者自比不比者徳加修政加饬养加厚教加谨而已虽万邦咸宁无一夫一妇不得其所而不妨舜有三苗尧有巢由此所以从网为喻王用三驱网开一面前禽之失邑人不诫聴其从违不以威迫不以利诱此正卦辞所言原筮者之徳位虽为人比而其心必元永贞然后徳盛而化自神即有后夫而不宁者亦方来未艾矣此比之所以为元吉也传曰显比之吉位正中也归于位正中而徳之刚中亦寓焉舍逆取顺正是化逆取顺尽其在已而不役心于物也虽失前禽而并不以疎虞为邑人诫不竭山泽于罗网斯乃上以刚中之徳使乎下欲下各尽其盈之孚自来归仁而后合不偏不荡荡平平之圣徳王猷也使中者在上而下必以中来应使事相孚任心而不任术尚徳而不尚力风行草偃逺至迩安乃显比之大人笃恭而天下自平之效也古之搜狩原以讲武所用之众即国邑之民人也若谓不诫邑人是不惊扰其民三驱之士卒除民之外又为何人乎

上六比之无首凶曰比之无首无所终也

上六变观之上九在观上以阳变隂为比立乎九五之上是师傅之尊也故必观其生观乎五爻如五为君子也则于已亦无咎何也所比者君之徳以成而其责方尽也

本爻以隂变阳为观位居显比之上非贤臣非逺人乃跋扈之臣顽梗之民矣恃其居险之逺变巽之散或不来而为后夫或变阳而致亢悔此所以有比之无首之凶也然则其变观者有观望觊觎之险计矣五即失前禽不诫而卧榻之间岂能容此乎传以为无终比至于极初已终来而仍恃险自固则终亦不比矣无终有凶所以再申之

三以比于羣隂而失正不比上以立无与而又不甘革心此二爻皆不得元永贞之道者凶而无吉何尤乎

外卦三爻险体以五爻刚健中正为乾元所寓之阳为一卦之主故以显比嘉之而即戒之恐其有心致比也四则变兑而下引三隂来比故戒以贞上则变巽不内比五而居极求进所以得无首之凶盖凡阳为隂首在比犹宜比阳也在内卦三隂尚来比岂上可以别图哉凶可知矣

比卦辞首以一吉尽之而后分别比于人者为人比者此原乎筮者之位也又分别比而贞者比而不贞者此原乎求比而筮者之徳也又分别比而速比而迟者此原乎求比而筮者之时也又分别为人比者元永贞而人自比耶抑不能元永贞而欲要致人来比耶此原乎受比筮者之徳也卦如此于六爻又各就其位其时其其体而申明比必元永贞之义莫非原乎筮比者之时位及心徳而已原筮二字在比有必详尽者焉故概言比为吉而以原筮元永贞继之原筮者变易交易之易也元永贞者不易之易也本义释原为再即再筮亦筮乎位时心徳耳愚説亦与无悖焉

【干下巽上】

小畜风天小畜与天泽履五阳一隂相综于叙五隂一阳卦后次之五阳一隂二卦隂少贵隂主隂根坤固然然亦自乾坤之门首出无所继也承接乎师比序卦序之愚说申明其义兼杂卦之综又一义也隂在阳中不能如师比主乎隂惟以隂畜阳方得和济之用故六四一爻主乎一卦为一隂畜众阳之义如文王之在纣时用柔顺之道以事君宜民而终有天命人心之归皆因畜徳之隂体以致阳之大用也在序卦比必有所畜从五隂比一阳起义五隂比一阳承接之以一隂五阳比之乆而隂尽变阳阳盛矣当畜隂以畜之阳大隂小所以受之以小畜是阳充隂弱之也如叔季之世君日益骄政日益虐刑罚益滥和惠益鲜看来恰是商衰纣虐之时因而天恒旸若民皆望泽有大旱望云霓之心而深是日何防之怨也比者兴王之治化所来者众小畜者昏暴之失道所畜者寡矣然此而失畜则必另有得畜者起矣为汤武驱民者桀与纣也亢旱之乆必有密云之兴云行雨施品物咸亨四方豫悦来王恐后向之为人比者渐失道而不能畜畜者已竭矣因而又有能畜者为人心所归天命所集渐以一成一旅以集四海九州盖始于小而渐致乎大所以萃涣合离而无不为所懐保也此比之后所以受之以畜焉○以事物之微言来比者多所畜必盛畜物既盛其心更宜柔而善下亦小畜之义失之于盈满则畜者散矣此与风行天上易散难聚之象深合试思货利勲名何者可以多有所畜畜之何一不本于翼翼小心乎此小畜之道也○以上二义俱序卦比必有畜之説至于本卦则以所畜尚小为正义

小畜亨密云不雨自我西郊

彖辞曰小畜亨有可亨之道而未亨也如云虽密而不能成雨以隂气浅薄虽上升兴云而不能引阳气下降以施雨泽也犹当安处于隂晦之地以养其幽之徳始自我之西郊遵养时晦遂为霖于天下利物成功此正周文之将兴商纣之虐甚时也然则文王系此无乃有二心乎非也文王之服事以终武王之吊伐以始皆顺天道也小畜与革各有其时岂相谋乎设文王殁而纣亦死另继贤君武王焉能以臣伐君而必胜乎在文王时言文王不必定谓西郊之密云必及四海为霖雨正值亢旱人心望泽则密云不雨必宜济隂以救阳耳而隂之济也非强致也一有私心云雨解散矣何也云雨天地之和气也私心焉戾气至矣即或云集雨降恐非济物之泽或恒若而为恒雨若亢旱变为霪雨洵为以暴易暴矣知此则知文王之心虽系辞时明识此理数终俟天命之自然时防之自至也诗云穆穆文王于缉熈敬止只是顺天时尽人事无不敬而安所止也观于四爻之有孚血去惕出不过期于上之合志则文王纯一之心可大白矣

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也彖传释卦名义曰小畜柔得位而上下应之曰小畜已将一隂居四爻畜乎上下五阳一语破的矣四乃大臣之位一变而为干四或跃在渊非近君得民之大臣忧疑危险之何如此则无亨之义矣然其为徳必内以刚健为心外以柔巽为用又必精白其衷竭诚于刚中之五使君臣之间无诈无虞上下一徳同心共济然后其致君泽民之志乃得行焉所谓不乎上民不可得而治犹后也君心见疑徳髙功盛徒成震主之名不赏之勲志何以能行又何以得亨耶此彖传所以必先明臣心之一以励忠节又必孚君心之诚以释猜嫌乃于文王系小畜之志恰相契合殆为天下后世乱臣隂谋絶其根本又为事猜忌之主者凛其戒惧使之逺于凶悔而趋于亨吉焉然则卦辞密云不雨惟当尚往以厚其畜之之徳量耳自我西郊雨泽未行惟当化其方隅之见推其胞与之仁耳即至于无不畜而施大行亦不过本乎健而巽者以附于刚中之君以期于明良志孚耳岂陈文子之厚施于齐冯暖之市义于薛哉孔圣称泰伯曰三以天下让民无得而称焉由季及昌王天下之徳业已成矣武王不过继志述事而已然文王三分有二以服事殷终始不渝孔圣必深知文王之心方于小畜之彖传其义也○武王周公之达孝在继述亦要善看非曹操之自托文王司马昭之心路人知之也

曰风行天上小畜君子以懿文徳【懿美也文徳兼文章徳性进修使美也文又兼威仪文辞説】

传曰风行天上小畜君子以懿文徳风者隂在内而阳自外来以开散之也风行天上则云之密者必散何有于雨此正隂微阳盛一隂不足以为畜也君子于此何以用易亦唯懿其文徳耳徳修于隂乆而自厚闇然一室深藏于密皆以隂为体也畜徳畜学皆本如此非为章着于外信从于人也惟小畜以致大故必深必固焉方为善于体易论语云逺人不服则修文徳以来之文徳者固是言内治不言外章亦是言文化不言武畧也文王有隂行善之説正是懿文徳懿即懿德之懿君子修而美之则民亦有秉必好是懿徳伯夷太公慕养老而至芮虞二国让公田而返所畜者亦渐大矣孔圣系此亦推原当日自我西郊敦徳化之实也乎○易之理数原不指一物一事言凡人欲所畜者大皆当懿文徳固矣然在卦本有文王自况之辞指一物一事言易亦非举一废百也

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

初九变巽之初六在巽初以隂变阳为小畜巽进既变健体所以为进不决故勉以武人之贞

在本爻以阳变隂为巽健而变巽固小畜之所取以济隂为义也所以系之为复自道何其咎而且得吉也道者本健而变巽阳刚隂和乃足以仰事乎刚中而志行传所以明其义为吉使畜其徳者知乎刚柔必兼济之义也初在干体中乃复卦之初爻也今变巽亦可谓之复何也阳复隂姤反复出入皆可谓复也故阳盛而变隂复得其道矣所以无咎初与四正应四在小畜即巽之下爻也初变巽以应之复道而出乎相应于义也故辞交与之吉焉【每爻隂阳动变俱要如此活看】

九二牵复吉曰牵复在中亦不自失也

九二变家人之六二在家人之二以隂变阳为小畜故戒以无攸自遂而主乎中馈则贞而吉为家人之主内政者明女徳可主一家者也

在本爻以阳变隂为家人系以牵连为复亦得吉者牵复牵一家而共复于道父子兄弟无不复于道则非刚健而变文明之体必不能齐家以治国资于事父以事君也此其所以合上志而得志也传言牵复而云在中九二之位本在中又变为离中皆为主爻是一家之主也能牵复焉亦不过不自失其刚健文明之志而已盖牵之为义似乎循人而在中之道则专主于已故明乎不自失也不失家齐于身之义畜乃徳之本为一家内外立端型之教者也所谓牵者岂非自复于道而家无不复道若一牵之使然也此亦不自失之训也想文王当日王季为父武王周公为子太任为母太姒为妃邑姜为妇一家之徳皆能自畜其徳而何非文王之徳畜之此闗雎之教化起于闺门武周之达孝昭于百世于二之牵复言吉吉洵莫大焉

九三舆说辐夫妻反目曰夫妻反目不能正室也九三变中孚之六三在中孚之三以隂变阳为小畜系以得敌或哭或歌乃变悦为健足以克去中心之私以成中孚者三为克己四为复礼共成中孚与本卦三爻不为四畜则有夫妻反目之义亦相通焉在本爻以阳变隂为中孚内外皆隂欲相孚合盖四为小畜之主爻也而三独不肯为四畜故其为舆说辐不能进也又云夫妻反目不能和也三阳刚居内卦之极妄动挠阻之心以致退进失据也不言凶咎可知其非吉矣传専以反目言谓不能正室也健变悦不能同六四刚柔相济所以谓之不能正室也

以上内卦干三爻俱以畜于外卦四爻一隂为义初与四正应故阳变隂而复道二得中变离刚健济以文明亦同初牵复是复俱为复隂也故得吉三则位界内外之间变兑有不能正室之虽三四非正应不可为家室然中孚以是两爻主中孚故小畜之三自中孚来以三阳配四隂正为夫妇变兑则隂与隂不合故亦有不能正室之义易不可为典要如此总见诸阳皆应济隂以为畜耳

三阳皆当附二故曰牵复初变巽同四故又取与卦相应系吉三则变兑悦慕于外不附二且不为四所畜中处两失有舆説辐之义二主内卦亦可谓之夫妻反目正合中孚贞悔相之义也

六四有孚血去惕出无咎曰有孚惕出上合志也六四变干之九四在干阳变隂为小畜故系之以或跃在渊正是文王为西伯欲跃而未跃尚在渊而将在天之

在小畜则以畜为道而必以有孚为主四有孚而至血出赤诚外着也而犹惕出以为人臣止于敬也然终出于羑里命为西伯以辅殷室得専征伐非纣深信之无疑释其幽囚足矣何至宠锡如斯乎此传所以谓五为刚中然一念之善亦刚中也纣尚可动其刚中而应之况中主贤君哉至诚可格豚鱼此又四之所以无咎也【惕者敬也出者彰也敬存内而外乃立诚达信也奚咎乎】

九五有孚挛如富以其隣曰有孚挛如不独富也九五变大畜之六五在大畜之五阳变隂为小畜系以豮豕之牙取其防弱易制刚柔互用故得吉辞在小畜变大畜所畜之文徳已厚有孚挛如矣已之孚先畜于中在外之物自富于畜也然非私其所有以为畜也乃合其隣之有以为畜则凡人之所有皆其有所以谓五之富不独富也乃以其隣为富耳言财利则藏富于民言徳行则取人为善其畜洵不谓小而驯至于一无所畜而愈见畜之无穷也此等徳业非圣人得位不能兼之文王为西伯徳畜既厚而化行者终未大武王继之末年受命方居其位行其道是虽武王身当其时防能成大畜之徳量功猷然皆自文王畜其本以茂其支畜其源以畅其流也此爻虽不必指文王亦惟文王方足以当之○又见为君者当小畜之世若有志于大畜必不可以掊克聚敛为心任已独用为能也必富与民共善与人同而后小畜可以渐大若不以隣而欲専利私善自富焉则于健巽之徳不孚而所畜之小者又将终如天上风行之易散矣财聚则民散予圣则贤逺可不再三致谨于小畜之义哉【四五两爻俱以周文为拟议正是易不可为典要】

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也【爻辞惟以首二句明隂和更当尚徳培阳后三句戒隂盛君子知几分释为是】

上九变需之上六在需之上爻以隂变阳为小畜险极变巽故妄进而入穴然以巽致乎下卦三阳不速之客来敬之则吉主敬于内隂也而孚阳于外矣在本爻小畜以阳变隂为需巽极变险惟恐畜之乆隂之盛而成邪谋隂计矣故戒之以既雨既处则隂阳已和矣此固小畜之君子所以懿文徳自始至终期于以厚徳载物以隂柔济刚亢施惠布徳于天下也非有隂险诡诈之衷也幸而亢阳既息其虐隂徳已丕显其功则凡畜徳畜物修徳广业者无一不当絶其私曲开其公诚矣若以妇道之柔贞固而用之虽正亦厉矣必如月之几望隂已盛而不盈乃得均平之道也盖小畜以隂畜阳故应济以柔道妇道也臣道也复其道者此道也如小畜之终既雨既处厚徳载者已众矣需之上入于穴而犹望其来阳以匡救小畜之上宁不垂戒其终将隂柔流为谲诈而有伤阳害正之凶咎乎君子征凶又为上居小畜之极示之也又为凡占者遇隂盛之时示之也在身操隂阳进退之权者必以厚徳之载为君子之自强不息矣何征凶哉在身际隂阳进退之世者必审兼需之义为君子饮食宴乐以待时之清耳如冒进而与隂争则征而凶必也为不见几而不知作者示也此小畜之终圣人虽用隂而明示天下以进退和济之大者也　载之义又作始作始其义更长盖既雨既处乃尚徳之始也君子之懿文徳非崇徳乎但懿文徳在闇修于一心而尚徳则鼓舞一世矣率天下之人俱以徳为尚乃在云行雨施之后品物咸亨之时利泽普而徳化行用隂道以修徳成已用阳道以尚徳成物也小畜之终至于九五变大畜而无所不畜然后隂已济阳阳又正隂此诚圣人衡两仪于无过不及而归于一元统天之刚健中正纯粹以精之道也以此言尚徳载大矣哉下三句为反是终用隂道者言愈为明切

传曰既雨既处徳积载也隂和阳济惟有积徳使日厚而无不载耳本卦大传云懿文徳需大传曰饮食宴乐其义悉相通矣以载为始亦通又曰君子征凶有所疑也则分释爻辞后三句隂盛阳退之义而已既然有疑岂可冒进乎○外卦巽三爻以四爻为主而又主乎通卦血去惕出无咎畜阳之隂危疑如是而终吉用隂道也五六两爻附乎四五以大畜变小畜即是以隣为富之义君道而附于四用贤臣之道亦得隂道所以济小畜之隂以成大畜也上九变险恐隂极而险有伤阳徳故申戒之于终焉

【兑下干上】

履履卦综小畜亦根坤固然履所以无继而直根坤者有天地后有人人为万物之灵秀其徳合天地之隂体其行合天地之阳用皆由徳以制行也于是在小畜为畜徳在履为循礼徳固隂也礼亦用之隂也合诸乐之阳所以徳之中和也故礼乃日用伦常与人生俱为终始者矣以是定卦名履以象礼而无所继以根于坤也谓之自干三变来自是论卦变为另一义

序卦传云物畜然后有礼以履为礼也是序卦之一义耳至于小畜之综为履杂卦传言之矣小畜寡也履不处也愚谓风天小畜以一隂在外卦畜五阳隂小以畜阳大故谓之寡天泽履以一隂在内卦夹五阳以隂悦随阳健故谓之不处不处者正谓隂寡阳众阳亢隂弱随阳之隂多不能自守轻举妄动失乎履道故以不处释之原与寡同有阳盛济隂之象义但云行进恐难明矣夫履固进也而履之于礼周旋中规折旋中矩即圣人之足缩缩如有循也即国君行礼视视如节也盖敬谨慎重之为尚而无取乎轻浮躁妄矣静为隂而动为阳履卦隂寡故于履之动必根于静内静其妄动之心外静其躁动之行也如斯则静固静动亦静也斯合乎济隂以随阳用隂之用以和乎礼严正之体所谓礼之用和为贵先王之道斯为美而小大无不由之也是以行进之间亦本于以隂济阳以静为动之道而后合乎圣人综小畜而名卦之义也且不处之处以处为尚太甲居桐处仁义者仁阳用而隂体故安土敦仁方谓之处仁义者隂用而阳体故文言云利者义之和惟知仁体必宜处则义之用为行进方明耳此履之所以综小畜而不离五阳一隂隂弱阳强之防也圣人济隂正欲和阳亦未尝与扶阳抑隂之心相反也

履虎尾不咥人亨

履彖辞系以履虎尾不咥人亨虎而不咥人和之至也然履其尾而不致于为虎所咥亦敬谨之至非以和悦之徳内存以柔顺之义外向不足以致亨也小畜之密云不雨当养隂于渐盛而后能云行雨施履之履虎不咥当济隂于至和而后仁化异盖至于百兽率舞而后礼盛乐和徳隆化神亦即履虎尾不咥人之推暨焉彼政行一郡而虎渡河禅证一心而虎守溪亦惟此太和能格人心物性而已在易固非为虎言不过取虎之以喻值刚暴之时事横虐之人共凶险之务者耳然即为真虎庄言虎性虽凶怒亦知媚养己者顺道以和之且可以犬豕畜矣豢马拊之不时至于毁首碎胸伤人亦惟和与不和辨异同也然则以履虎惧咥者为中心之主谨于始焉以视履考祥者为步趋之的持其终焉是以隂兑之和为用有济于以干阳刚健之体也固亦无往而不臧者也

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

彖传释卦名义曰履柔履刚也固以兑悦履干刚释履矣以此言即杂卦不处之义也以柔履刚有必动之名之曰履履动物也虽欲不进亦不得也以一隂夹于五阳之中羣阳好动一隂焉得不动乎至于兑悦之为徳以悦为主矣悦而应乎干上健而下悦恐其所以为悦将致乎冒进躁动専以诡随为悦名为应干而干必乆而不应矣以致干刚变为凶暴如虎之啮人亦与义之晓然者惟悦而不失其和和非曲从以为悦乃贞顺以为悦正合乎礼之用和为贵而又非知和而和所以虽凶暴为虎亦能格能化而不咥人此释致亨之卦辞出于悦中正之徳而非小人违道干誉巧媚取容之为也何也以干刚健中正之徳原不可以私相干所谓君子易事而难悦也悦之不以道必不悦也况九五以刚健中正为徳者必能得礼用和而体本严之义所以能履帝位而不疚也如以下之苟且致悦则自失乎刚健中正之据其疚大矣故传又言光明也光明之义以九五健徳变为离明光明照下必能审知下之悦上为公为私而咥与不咥赏罚功罪不能欺蔽矣此传所以言履五不疚本于光明非兼卦爻变为言又何以有光明之释乎在履内卦之悦非知和而和在履外卦之刚以刚必兼明则上下使事之道俱尽而推之于左右前后大学所言絜矩者亦俱得矣矩者至方地之道也隂之道也履之本也方为体而其用至圆如礼之以和为贵焉此履之所以大亨也文言曰礼者嘉之防也嘉防五阳经礼三百曲礼三千也归于至和象一隂也乃干四徳之亨也元为阳之阳亨为阳之隂正是以隂济阳合乎干之亨徳此履之所以得亨之义乎

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

传曰上天下泽履君子以辨上下定民志有取天泽之象而谓之履所以履乎礼也礼以别上下明贵贱昭等威也尊卑冠履之义明则民志定而不乱安而不僭矣此从先王制礼之本意説履广大矣哉然礼仪三百威仪三千其文也待其人而后行则君子之实心也制礼之先王有徳有位守礼之君子有徳而不必有位如孔子以圣人之徳定礼辨上下也定礼而复正乐中与和兼济也然后作春秋使乱臣贼子惧则民之志自定矣即道之以徳齐之以礼也圣人功能必看到此方知世无圣人万古长夜矣然犹有义焉盖亦不外乎以隂济阳之前説也民志隂也乃动而不静者以失其隂而凌阳也隂欲凌阳必僭必乱以下而犯上以小而加大以贱而凌贵矣惟安乎隂而常处乎静静则必动动而随阳虽动而非失静之志斯臣守臣节民安民分而上方能正位行道以御众常尊焉是处静正所以定志而处静不越于履礼甚明切矣故礼为隂徳而足以统众志亦为隂体而可以制动何非履之以一隂为守而能范围天下人心无使陨越之义乎所谓俯而就企而及以合乎中正之礼而得其准者也此大象所以以礼明履乎凡人跬歩之间一举足而不可离乎礼所谓坐如尸立如齐皆礼之见于履昭然者由一身而家国天下皆以一举足视之视履于终云元吉者即大亨也○履礼也事君尽礼礼者下以事上似専为臣下言然刚中正履帝位而不疚君之使臣可不由于礼乎故论语云君使臣以礼此彖传所以标出九五君道方合曰辨上下之义上之于下下之于上俱由于礼以为履即推之絜矩矩方规圆根于天地故曰履礼也

初九素履往无咎曰素履之往独行愿也

初九变为讼之初六在讼初以隂变阳为履险变为悦徳故不克终讼以兑为口而小有言然已不克终讼矣虽有言不碍终吉也亦因变履有礼以制讼耳本爻以阳变隂为讼履初变讼悦徳变险何云往无咎乎悦而险知险而悦非设险也正见履卦阳强隂弱阳而济隂素履以往也初在履始率其静素之心而行得礼之和以此而往至于履终而吉亦可知矣○传释之以独行其愿即素履之本也存心洁白动必有则如有率循于旧章然素位而行亦惟本其志愿安其分位以为行耳盖隂者素也静之体也所以制履之动孟子曰大行不加穷居不损分定故也是即独行愿之义也

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二变无妄之六二在无妄之二以隂变阳为履以无妄者为体而得履道之坦坦系以不耕获不菑畬为其先难而不冀乎后也所以利于攸往

在本爻以阳变隂为无咎亦因隂可济阳而动能主静故系之以履道坦坦幽人贞吉坦坦者无妄以为动也自得乎坦平之履道也幽人隂徳闇修守贞得吉非有所为而为也传言其中不自乱正因悦而变动随阳而进恐其志乱则失其履道之贞吉矣非隂持其志何以率其气乎此志即大象传定民志之志凡履道之主于中正者是也故初之愿二之志皆自定志来也

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

六三变干之九三在干三以阳变隂为履系以终日干干夕惕若厉无咎以干体刚徳变隂恐其涉于隂和于乾道有失故凛戒之如彼

在本爻以隂变阳为干当悦体之终变阳轻动以随乎外而失其内故又深戒之于此盖隂阳相济相成中正之道也或偏或则失其和济而凶咎立见矣眇能视跛能履隂柔欲动阳刚之为遂至有履尾咥人之凶以柔随刚不咥人者以刚随刚未有不咥人者也如人臣事君遇凶暴而易取祸故又明示以武人为大君如桀纣之主遇比干龙逢之正言直谏不能容也值此时箕子为奴微子去殷是以柔济刚明哲保身之道也如干逢者虽云被祸未可为凶求仁得仁又何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可鉴矣凡为人臣人君者皆不可不明易也传以为不足明不足行先知后行知所以为行重乎履也咥人者乃位在兑口而冒进外随强暴而取凶也所以谓之不当也武人为君其志本刚而不能济柔三复以柔变刚而随之两志皆刚虎必咥人此志亦即大象传所言之志也

内卦兑三爻以三爻为主且为通卦之主然卦辞不咥人变咥人者变刚也知刚不可用而用柔仍不咥人而亨矣故内三爻皆以隂为主而用以济动履之阳初之独行愿二之中不乱皆以志率气得吉也三为卦主戒之正所以主之耳主以用和而为礼所贵也

九四履虎尾愬愬终吉曰愬愬终吉志行也

九四变中孚之六四在中孚之四以隂变阳为履隂在内而私意起以象月之几望私起而能克以马之匹亡为中孚三四两爻主中孚之中明义象也故无咎盖中之能孚亦即履之定志也三四两爻在中志之刚柔进退尤为众体百行之宰焉

本爻以阳变隂为中孚中得孚而履之为礼无往不臧矣志之既定自成其徳复能感孚于人由尽人而尽物此履虎尾愬愬畏惧一念致谨始终皆吉也愚谓此爻亦文王事纣之事在小畜血去惕出无咎即愬愬终吉也二卦五阳一隂四为近五之位惟文王之文徳足以当之以隂济阳柔顺中正即是刚健中正一中正而柔顺刚健合而为一矣是以在小畜四隂文在履四阳爻俱如一而已于此尤见二综卦相合之理数焉象传言志行志行者履由于道进于徳由于志之素立也每爻必言志志洵为行之本哉

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

九五变睽之六五在睽五以隂变阳为履睽分而得履和故悔亡虽有骨肉之宗睽而不合然推一心以亲爱之皆如噬肤而知痛仁爱之至暌者皆合故往而无咎

在本爻以阳变隂履合而暌分其志刚决明断似乎上位所宜然非所论于履履之为道志在柔顺而刚不贵决以其干健之体变为离明何事不明何事不可决而必用柔顺以济之庶明不察察决必凛凛此古人君旒以蔽明纩以掩聪之道也故系之以虽贞亦厉所以戒之亦在志必存隂而后履可率阳也象传言夬履贞厉谓之位正当者阳刚而居尊位欲夬便夬得时以行威权何不可之有惟如此武人为于大君所以深戒也必刚中正得以隂济阳之道以履帝位是非可否应夬而又慎之重之如不得已而后致夬焉方为不疚方见离明之徳反是而作威作福岂履道乎于三于五尤见五阳一隂隂必济阳之义归重于志而不以位之正当为尊所谓匹夫不可夺志也况君子大行不加穷居不损彼昏暴之主焉得以其一以慢其二乎孟子曰贵贵尊贤其义一也以易履观之君无礼以为使疚而不光明其贻害固重其取凶亦大一读易而无众寡无小大无敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎岂以咥人为足贵乎其咥人也亦凶暴兽之常耳况狐假者犹不屑论本义释履五传曰伤于所恃释兑九五传曰位正当也谓同于履五兑五孚剥亦恃当位所以同于履五皆谓其居君位而恃之耳然五爻系辞不美者亦多何以俱不言位正当乎固有逞暴遂非之意然必另有义于兑五爻下明之

上九视履考祥其旋元吉曰元吉在上大有庆也上九变兊之上六在兑上以隂变阳为履以隂变阳易引同为悦者也不言吉凶以其居兑之终变履而所引之邪正未可知故难定吉凶也

在本爻以阳变隂为兑健而成悦是能以隂济阳终归于上下皆悦则上下之分明而民之志定矣履至于谨终慎始何非由于内志之兢兢以致外履之坦坦盖履本乎视视本乎志一步趋而耳目心思俱属之焉敬慎之极也因以考騐其祥而为周旋之主元可知矣此其内考之祥即外旋之吉也内考为志外旋为气耳履之终言视言考内省不疚无恶于志君子之所不可及者其惟人之不见乎此隂道也此以隂济阳之道也以中和为致之极徳也象传释之曰元吉在上大有庆也庆礼之成于终也而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫偿以百得也庆礼之成于土也而其定民之志方孚于臣民不致以有疚而失明徳也意重履之终又重履于上终所以成始上所以率下亦犹志所以帅气也○外卦三爻干体亦俱以变动济隂为主四以愬愬用隂而终吉五以夬履用阳而贞厉上以变説用隂而元吉也四仍言志五则言位上则言效外卦就用言故四仍言志而五上言用也然视与考何非内志之既定乎即五之夬履亦夬于志之稍刚耳则六爻无非言志以为动履之本已外卦以五为主亦示以戒辞变则恐其恃明用健有伤隂道也四变巽而愬愬用柔终吉上变兑而视考为志元吉皆附于五必阳刚中正为本然后能成其用隂徳为履之道此又坤元顺承乾元之义也

【干下坤上】

泰泰否相综乃乾坤之交也交则为泰不交则否为上经卦之中交也泰阳在内方长贵阳根干之卦也自乾坤后至泰否凡十二卦而后有三竒三偶之卦见隂阳平和天时人事之难得者也且方泰即综之为否泰之难如是圣人序卦已有深意矣故杂卦传云否泰反其也其为天地隂阳消长之机进退存亡之道大哉所以隂阳期得平和而又必分内外两仪固不可偏废而知所崇尚者贵矣○序卦传云履而泰然后安受之以泰然则泰者安也是世道人心之为泰者安而已矣所以隂阳平和而复内外得其体用方为安泰天下国家之政治教化人身之容貌徳性皆取此必叶其占然后安泰也至于通之为义通者交也亦从安来能安而后能通有体而后有用安为体而通为用也然泰之道取敦其体于永固无庸侈其用于至故安泰一变而为奢泰奢泰即否也内阳而外隂隂之用收敛之谓非侈肆之谓也如反是而阳为用则否矣何也阳为用而其体必多隂柔失刚健笃实之宜矣内失其守外方有盛满气体用相为表里内存外着非可矫勉内圣外王学问俱于此察识敬胜怠怠胜敬之机焉可忽乎哉故一家一国以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在于正心然则一心为保泰防否之主也诚为所守者至约也而所及者大矣○隂地道也是以配天若纯阳无隂不成天地不生人物将何以成天道人事故阳必配隂而后成泰非重隂也恐人皆谓圣人扶阳抑隂忘乎和阳济隂之道也于是小畜履后继之以泰为治道为人事示训也综之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要济阳然不可为体只可为用此又为明道正心者示训也论阳原生于隂隂原为阳之体然自有易以后即是有天地人物以后也于有天地人物以后言治道人事之体用则以阳为体以隂为用矣虽隂阳原互为体用而阳为之主隂为之辅全易之理数俱如是此读易者虚实大小内外体用不可不辨者也知此则于泰否反之中有大经济斡旋其间而非任运化之自致无圣人之成能矣况日用饮食之微造次颠沛之际何处无隂阳何事无体用必治国平天下而后言否泰之反哉此又学者君子小人存心制行之分勿谓调元赞化之功不于一身一心之际造始也故否泰人皆言天行气数而圣人作易全言人心道学识此方可言否泰

泰小往大来吉亨

泰卦辞小徃大来吉亨非冀其往而幸其来也亦非小往而不复来大来而常不往也亦非乗其小往大来而苟且自全于一时也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正当泰时则明乎天时人事天理人心使往者常在外来者常在内在外以为用动而不离乎静方合隂之用在内以为体静而足以制动方合乎阳为体正心修身者以此而后推之于行政用人亦不过本于体阳用隂内阳外隂保泰而吉也安而后亨亨通之义则吉也○隂阳一气也一时一事皆不能外何以小必往而大必来然则往来者自往来无一时一事不往来而安乎泰者体阳以用隂之心则常小往而大来也圣徳王功以心为本俱以和隂阳一体用而成岂曰彼隂而使之往此阳而使之来乎就其为和为一而为往为来即在其中矣焉有有意区别分隂阳为二而能以圣学致王业哉所以用人行政亦是明道立徳无不和乎隂阳一乎体用而后乆安而得常泰此理甚微读易者犹当细心体认焉何以为和为一何以为往为来无心有心之间和隂济阳在是扶阳抑隂亦即在是佛家尚言不二法门况圣学乎今之言泰否者不言气化则言治功矣失其隂阳合一之体而言泰否是不知乾坤后隔十卦而序此二卦乃于纯阳纯隂中见调济中和之防也

彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

彖传释卦名义标出一交字变徃来为交正是以交为往来而非往而不来来而不往方为保泰盖能交而后小往大来为泰无有隂阳不交之往来也天时人事不致离散泮涣而壊乱溃敝者赖乎交也惟恐人谓小徃大来纯是扶阳抑隂之説孔圣释其义为交交而往来所以常往来而安泰也推之天地以交而万物方通天地之气化交于上下万物之生死始终往来不穷于中此所谓通也通者通乎昼夜之道也为生为始为死为终死终又为生始何尝非天地之一气相交可谓小往大来为二气乎推之而上下不止于君臣前后左右俱包于内而君臣上下为首盖君臣上下交而其余皆交矣上下往来气也交者志也志同者上下一心如天地之一气君臣以一心治万事万民如天地之一气通万事万物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前后絜矩之道无非以心絜心内忠外恕之道也此所以往来即是交交以为往来而成泰也然交者以分为合也而合之中又有分隂阳平和者交也合也而内外体用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内阳而外隂也内健而外顺也天包地外而阳实贯乎地之中天大地小而地实悬于天之气天地之体用可知矣此以气化言也健者刚健中正也顺者柔顺中正也二徳本于天地而备于人心内则常健自强不息以成已也外则常顺厚徳载物以成物也而隂阳之体用又可知矣此以人心言也若夫调元赞化之体用则内阳而外隂矣修已治人之体用则外健而内顺矣推之用人内君子而亲之外小人而逺之即诸武侯之论而非君子小人并用调停两伤之説也故君子之道阳道也日以长小人之道隂道也日以消而为乆安常泰之世也虽然阳道日长隂道日消长至于干而姤生矣岂乆安常泰之道乎此盖为内君子外小人言其效也非谓天地隂阳之道使之日长而必不消日消而必不长也天地隂阳之消长即往来也圣人但能使天地交而万物通而已矣即长交长通何曾不消长而何害其交通乎上下君臣之以交为往来其义亦如此为君如亲近君子疎逺小人而能变消长之道何以天地生人不能有君子无小人耶圣人治世亦不能尽使无小人而独存君子耶惟有亲近之疎逺之则赏罚黜陟权操自己运用惟心又何妨长者日长消者日消且能使小人革面革心尽化为君子有何害于隂阳往来气化消长哉此所以为消长者即扶抑也而扶抑者即和平也即大传所谓财成辅相者以此左右民者亦以此也然卦辞明治世气君子小人之道消长如此是就现成已然者説传财成辅相左右乎民又是成泰之后言保守之道贵于和平无过不及以为乆安常泰计耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰言者保泰也保泰则与为无尽而已矣但气化无尽君子之气化有尽三代之圣不保衰世泰否原相反隂阳原相消长君子创业垂统为可继也创业之君子致泰不易守成之君子保泰为难易之开物成务冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎

曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民以隂阳往来为交也于彖传中已明其义至于后之财成辅相本义分释制过补不及亦是但细玩之似浑讲更通盖天地之道气化也天地之宜则人事也于气化之过不及则财之制过也成之补不及也于人事则补之相之虽有政刑礼乐不过则天之道合时之宜非自主也虽贵为天子亦如子秉父命又如臣奉君令辅相之而已制过补不及皆辅相天道以为得宜且人事得宜合乎天则即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制过补不及亦犹财成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天为民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然后保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨为一体天时人事方合为一则泰之所以为泰也道之所以为道也宜者道中至善之处至善固无定处而能止于至善则宜也以此法天以此临民皆惟后之一身一心以为变化因应故以天地交之义归之于后所以着其成能也非圣人而为天子焉能取于交而致泰以保泰乎故上天下地民生其间得圣人而参天地育万物道常有统也

初九拔茅茹以其彚征吉曰拔茅征吉志在外也初九变升之初六在升初隂变为阳为泰以巽进而变为刚健之徳则信可升也正以变升为泰君子得朋时势徳行俱当升也故大吉

在本爻变阳为隂为升健体而变巽连二阳而共进所以拔茅连茹而以彚征吉也传言志在外外即与本卦二阳同进也守身为已为内用世同人即外也志在外者三阳合志同进见用于世所以成泰之义也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行曰包荒得尚于中行以光大也

九二变明夷之二在明夷二爻以隂变阳成泰本离明而变干虽当昏主夷于左股然得壮马用拯焉凶可免而且吉矣

在本爻以阳变隂为明夷本是干健之体量大而兼同徳之二阳且外括三隂包荒之象也其包者众必用冯河之力也然变明夷若以中隂存私自党于内卦之二阳而不能兼济于外卦之三隂则但同阳党且共伐隂异岂足以致泰保泰乎有此包荒之量冯河之力必外不遗三隂之遐而内不党二阳之朋此方为尚于中行隂阳和济往来交泰而合于天道也天道者中和之极也凡朋党之起固小人之偏私然亦责君子包荒之量狭或冯河之力不足以化小人为君子耳为善之量小则化恶之力薄于是遐皆遗而朋近成隂阳不能交遂大小各分矣如能学易于此尚中行焉中行即天地之道也天地之道无所不交也天地交而后泰也君子内而道长小人外而道消非君子自内而外小人也非自长其道而消小人也一有成心为夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安于外君子道长小人道消亦化为君子之道也是包荒之善量足以容之冯河化善之力足以制之也革心者即引为用革面者亦使有自新之路易之为朋党论胜于欧苏逺矣

传明包荒得尚于中行更不尚力而専言徳量矣兼力言犹有分别彰瘅之事専以徳量言则使小人迁善改过者一心无二念也此取善于同人而化恶于败也诚为中行之道是尚也是非有健徳而复具离明之识以离之光明辨贤奸以健之徳量包隂阳大小何能无不交而成泰乎非光明则包荒者含糊模棱而已矣非健徳则必过于偏执而不尚中行矣此二之光而且大为泰内卦三阳之主爻诚为致泰保泰之良臣也欲为君子者观是爻之经传可以明阳交于隂以和济为扶抑之道矣防哉交之一字为天地世道言其通也乎

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福曰无往不复天地际也

九三变临之六三在临三以隂变阳为泰系以甘临无攸利者以悦为临甘临也私恩小惠掠美市恩之道也故忧而改之则无咎

本爻以阳变隂为临值乾卦之终接坤卦之始正为泰否相际系之以无平不陂无往不复明天地之气化泰否常相反也艰贞无咎则尽人事以维持气化矣又云勿恤其孚于食有福孚者交也交之为道不贵有心不恤而自孚则上下交而其志同矣非谋食也而于食有福矣传但言天地气化无往不复明其为隂阳来往之交际更宜慎持笃守能艰贞则无咎也于保泰之人事既协而能孚有福可知矣际者当内外卦之间正天地交际之位也

以上内卦三爻干体泰之内君子也初变升为拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遗朋亡为合于中道不唯包君子亦且容小人所以为内卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反之虞所以深保泰于隂阳之交际也初三两爻附于二以成卦初即同二以彚征也三象传明其天地际正欲使之坚附于二阳中之道以保泰耳

六四翩翩不富以其隣不戒以孚曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

六四变大壮之九四在大壮之九四以阳变隂为泰系以贞吉正用罔之本也故藩决而不赢震变为坤故为大舆三四在卦之中故曰輹然唯其变隂成泰所以不致用壮矣

在本爻以隂变阳为大壮系以翩翩不富以其隣不戒以孚本义翩翩谓三隂也三隂众富也而不以之以于其隣外卦三隂必交内卦三阳方合交泰之道也又云不戒以孚与三爻勿恤其孚同义盖内外隂阳取象于彼此上下必不期其孚而自交泰方为诚心感应耳象传谓三隂失实翩翩者三隂也谓失实者失其恃也与朋亡同义耳必不戒以孚出于中心相悦愿合志同方与泰道深契乎中心愿者又取三四在卦之中为隂阳内外交泰之际也此贞悔二爻虽各明本卦之义而于卦变兼言其象义亦相通焉【二贵包荒朋亡乃尚中行以交隂四贵不富以隣失寔中愿以交阳乃成泰也】

六五帝乙归妹以祉元吉曰以祉元吉中以行愿也六五变需之九五在需五以阳变隂为泰系以饮食贞吉以其变泰仍未泰而徐俟其时不可强致者勿取乎粉饰太平也

在本爻以隂变阳为需既已成泰则福祉自然元也泰之为泰所重在谨慎保持而爻辞全不涉本义谓以帝乙归妹时占得此占者如是则有祉而元吉愚谓如髙宗伐方引古事系爻辞岂髙宗伐方时亦占得是爻乎抑或借其爻拟议乎古事而系之乎盖帝乙尊位归妹者下嫁贤人也如尧之妻舜以二女为天下得人也虽帝乙果否有妹不矣然以天子之尊尚贤而归帝妹之贵则正合保泰之主以柔顺中正之坤徳下交于阳刚中正之贤人诚上下交而志同合尊贤亲亲而一之者也以是为祉元吉奚疑哉故传曰以祉元吉中以行愿也不言髙宗矣中者固以位言而徳为其本矣以中正之徳行其交泰之愿所以保泰也如此则占者义亦即在内矣

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

上六变大畜之上九在大畜之上爻以阳变隂为泰畜之大而乆则通取于此何天之衢以言其亨也在本爻以隂变阳为大畜泰之极正与畜之极相反畜之极则通泰之极则否矣相反正相通也系之以城复于隍三之无平不陂上乃无陂不平也三在内卦之终泰将成也故云平将陂上在外卦之极泰已成矣故云陂复平气化万古如斯而人事旦夕有变保泰者可不知所戒乎勿用师者泰非可力保也富国强兵开疆展土正是陂者必平之先声耳又云自邑告命邑者国也国之本在家家之本在身告命于国非齐家修身何以为帅乎一家仁让为一国兴仁让之基一身尽孝慈为天下老老幼幼之本以此告命其令方从不然其所令反其所好而民弗从矣又系之以贞而吝者贞而正保泰之道吝者以为泰而保之则吝也恭俭之贤君何尝以为世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝也所以得为保也如以为亨以为吉则贞亦必乆而渝矣圣人系辞一字之微垂戒如此犹有为丰亨豫大之説误国如蔡京者惟魏征十渐之疏或于贞吝庶几乎

象传専释其命重其命之本也已治而将乱必治之以治命治与乱在毫之间而成败千里于此决焉治命告于国邑非治乱之道思患豫防谨身修徳何以为端型饬教乎泰卦以内外卦相交取象是以内外二卦相为应不必拘初四二五三六为应之説矣泰卦以内卦为泰将成已着其戒于有心致泰以外卦为泰已成更着其戒于有心恃泰故泰未成惟艰贞而已泰既成惟贞而虽致于吝可也吝又似老子所谓寳啬之道也即大禹之谨小慎微也不可以为羞吝之吝吝之义言于用财施惠则悭吝而可羞也言于虑渐防微则谨饬而不敢侈肆耳此泰之终始者也以上外卦三爻坤体泰之外小人也然在泰之时羣隂亦皆君子爻所取之义典卦同而异四爻不富以其隣以翩翩三隂而附三阳成美也五则以柔顺中正主乎外卦下应阳刚中正之臣所以为保泰之主故有帝乙归妹尚贤任人之吉上则泰极将反矣示之以戒所以永保乎泰也四上二爻皆以附隂中成卦其附隂则以共交于下卦为正义盖泰原以天地交为泰耳

内外卦之爻亦有应义二五则正应二以包荒得尚于中行事君所以五以归妹尚贤上下交而志同同以保泰也二五为二卦之主爻爻应仍是以卦相应若三则与四以相际相孚为应也三与上正应而三与上分泰之将成已成其垂戒之辞故亦相应仍为爻应而亦卦应也初与四一拔茅而彚进一翩翩而富以其隣亦有上下交泰之义则爻应亦为卦应矣此俱不可为典要者而自有不易交泰之理存焉

【坤下干上】【本义谓否卦变自渐来不知何据不敢置説】

否否与泰综天地不交与泰反隂在内方长根坤之卦也主隂而必反泰主隂者天时也反泰者君道也天时反无疾君道人事则必以倾否转泰为宜矣否泰反其即序卦传云物不可以终泰故受之以否也犹是泰也综则为否否泰有反复之有承接之义其实气化之自然即理之必然者圣人于泰卦为保泰者示之详矣终不能不有否者圣人亦无如世运何也圣人处泰自不今复否圣人处否自能令复泰然圣人之身有尽气化之行无穷圣人创业垂统为可继也后之泰必为否圣人固早知之未尝不预圗焉以期为可大可乆然泰否既为隂阳消长之机则亦难挽叔季之世风末流之昏暴圣人明知之而无可如何者是以衍卦陈畴无不以人事天道呼吸相通旦夕易渝者着説垂训何以保泰而防否也何以倾否而复泰也无非令有世道人心之责者加之意耳

否之匪人不利君子贞大往小来

否彖辞曰否之匪人言否之所以成否而泰不终泰者否之于匪人而已似非衍文盖文王甚恶乎反泰为否之根原故以匪人昭示也不利君子贞非君子于否之世不利于贞也乃致否之匪人自失其贞故不利君子之贞以形容其短也如训为君子于否世不利于贞岂君子而有时可不贞乎此处有闗世道人心不小然君子终以明道守分为贵不以争是辨非党同伐异为贤故又明示以否之世匪人得行其志亦气化定数使然必隂长阳消有当变之定数故大往小来有应变之化机君子知此时之匪人亦随化而生奉天而行如徐神翁言蔡京等皆天生魔君使乱世界者虽异流之语荒唐不足信而亦于易有微妙相通者矣于是君子见机而作明哲保身不与匪人争以自取龙战之祸矣汉唐宋明党锢诸子早学易而寡过庶或不致决裂而莫可收拾以致人之云亡邦国殄瘁也此系卦辞明得否由于匪人而以否之天道诏君子惟匪人不利君子之贞君子亦无论世之汚隆道之行否无不守贞之理也但君子自有君子在否之贞小人未尝不利君子自守其贞若不以已之贞贞匪人斯全身逺害处否之道得矣非君子忘弃君国而唯一身独善是圗也否既成于匪人已难挽回君子之贞又为匪人之不利祸及身亡亦无补于君国且贤良戮辱重君国之羞而刑狱繁兴铲邦家之祚君子见乎此而全身全名即以仝君之圣明全国之体统且以全祖宗灵长之福泽也何也以否之时为大往小来之时也君子以随时为合义也岂世治而髙尚其志者哉卦辞为君子谋者正为世道谋以匡救造化之消长存亡也然俱自人之一心操之何其重大欤

彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也彖传释卦名义曰否之匪人不利君子贞大徃小来不分释者正以卦辞三句贯下难于分截其非衍文甚明矣且否泰反否之时人事天道即泰之反也亦惟以释泰者反其以释之而已就二卦现成体厯举其交不交以明天道人事为否为泰盖重在于交也交则有隂有柔有小人而无妨于泰不交则有阳有刚有君子而无救于否此孔圣传易释卦辞而又独出手眼指出泰否反呼吸转变机闗也泰言交否言不交于大小往来似无足异而独于交不交立言者天地之化人世之事俱本心中一防至诚主持之也其明卦辞更深切着明矣内外刚柔正借泰卦反观自明不须更赘独上下交则志同上下不交不言志而言天下无邦者愈见邦家以身为本而身以志为帅矣故愚谓泰否之机全在一心泰卦六爻皆言志同乎否卦初四两爻为内外卦之始亦必言志槩可见矣卦辞三句连贯而下首句致否由匪人末句成否自造化而中句不利君子贞几无以为处否之君子立身之地矣孔圣于是以传申言之彖传释正义者则象传或别明一义彖传释未尽义者则传亦多补示之焉圣人开物成务使天下后世明其理耳

曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄传曰天地丕交否其示君子以俭徳避难不可荣以禄者未尝言君子不可以贞为利也但徳本丰而必示之俭难未至而必早知避虽君子之徳为荣禄之必及而又必不可不逺自决絶此正君子之处否之贞也贞者中而正也中而正者岂有一定者乎君子处否之贞如此此亦匪人所可容而不致于必为中伤者矣如汉唐宋明之党祸亦尽有全身逺害之君子岂必以君子自居而以贞自名乎是谅也非贞也小人焉能容哉此非愚敢过责君子也观于孔圣之传曰俭徳则自以为君子自以为守贞皆非处否之术耳

初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也初六变无妄之初九在无妄之初以阳变隂为否惟在初必行之多阻然唯无妄以往则吉

在本爻以隂变阳为无妄虽同羣隂而彚征能得贞正而自吉且亨也君子小人在乎诚与妄耳世有未诚之君子未有无妄之小人初六虽隂柔然无妄则坤之徳柔顺中正合地道臣道之宜者也故传言其志在君合同似近于结党矣惟志在君则勇于公义而怯于苟合矣此初之所以系吉也若仍目初六为小人此正党锢诸君子待人过刻之病焉世岂有志在君之小人乎倘志在君而与众君子不合则亦君子中之周而不比羣而不党者矣

六二包承小人吉大人否亨曰大人否亨不乱羣也六二变讼之九二在讼之二以阳变隂为否有不克讼归而逋其邑人无眚之辞险变顺乃不克讼逋邑人无眚散其隂党而以中阳为主也

在本爻以隂变阳为同人坤顺变为离明矣坤离二卦皆以二爻为主故足以包承本卦三爻而为立党之魁也然结党在小人为失计在君子为非义如小人包承在羣小之中能使同心而志在于君未尝不吉也若君子特立独行长民辅主何须包承乎即当泰世合志同方不妨众正盈朝而终以不遐遗朋亡为得尚于中行也况当否世大徃小来寕可包承同心君子与匪人力争以取祸患乎惟有安于否而俭徳避难不荣以禄谢交游而自守损名誉以全身耳此乃处否而得亨之道否不通也坚守其塞而亨自至亨则通而渐反于泰矣君子小人圣人俱为之谋于此见之传言大人否亨又申明一义言不乱羣也羣似非小人之羣君子岂能乱小人之羣者如异乎小人何尝乱羣如同于小人是同羣矣所谓羣者正指众君子言之君子处否并君子之羣亦弗比和惟知独善全身而已若当否之世彰明较着使人皆知君子有羣此大乱乎羣之道也必致君子之羣尽罹朋党之祸矣惟其并君子之羣亦不入焉岂有后人耻为非党人之见乎然则君子之不乱羣自全以并全乎君子之羣者多矣哉愚谓象传之不乱羣为君子谋圣人之前民用惟知择义贵精处仁贵熟寕必乐附君子以成名乎语云君子去仁恶乎成名未闻去羣恶乎成名也当否而俭徳避难正是不去仁而且不乐于成名也

六三包羞曰包羞位不当也

六三变遯之九三在遯之三以阳变隂为否止而变顺在内卦处隂之极故系而不能遯然既能畜隂为臣妾不使害正可也

在本卦三爻以隂变阳为遯自当俭徳避难矣然变隂柔不能不与羣小为伍故包羞焉传名其位不当亦就否三内卦之终言位耳既隣于外三阳欲进附君子不能退安于小人又未尝不自愧所以有位不当也之释也包羞不言吉凶进附君子不能退安小人而自耻则中立之人亦无吉凶之可系矣以上内卦三爻顺体否之内小人也然爻义俱不目为小人但欲其附阳以倾否成泰耳初以变震而亦系以拔茅彚征然必贞为得吉二变讼而令其包承羣隂以从阳三云包羞为之示戒亦贵于附近于外卦从阳而已二虽主内卦但初三两隂同以附阳为义则二爻以从中为主也

九四有命无咎畴离祉曰有命无咎志行也

九四变观之六四在观以隂变阳为否何取观光用賔乎正以四爻在内外二卦间否又将泰之机也故有观光用賔之象

在本爻以阳变隂又何云有命无咎乎亦因否泰将反其健体巽用渐近于休否倾否故先有命得无咎也命本义曰天命四固处否而知命者不知命无以为君子矣况否泰反复大化自然可不知之乎但否泰之有命似与大君有命相近四乃近君之位辅佐休否之君而有命者也故三阳之畴皆离福祉且可以和内卦三隂而离祉焉泰四之翩翩不富以其隣否四之畴离祉莫不合内外卦而言也不然自安天命与畴何与而离祉哉四之有命平日俭徳避难不可荣禄固然矣及其否将为泰又必辅国匡君明良合徳共反否以成泰此又畴离祉之所以然也二説并行而不相悖朱子固谓后天之学不妨人持一説矣象传释以志行正谓反否为泰上下交而志同同则行耳四五君位相位亦为上下交岂必二与五乎观于传有命无咎释以志行则承君命而志行布徳教以休否必在安命避难之后另有一番得时行道之义非徒以知命乐天为志行矣知命乐天得遂其心亦可谓志行但居求志徒志为已行义达道方可言志行也愚説一证之传再之以变卦对爻观光賔王有命为君命可以无疑耳

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也

九五变晋之六五在晋五以隂变阳为否五为尊位明体健用可以休否晋徳故悔可以亡但失得勿恤往而皆利也

在本爻变阳为隂为晋健体明用用以休否无难矣健为明之本未有不健而能明者也故明体健用犹恐朋从健体明用则进而有功耳圣人系辞就卦爻体言而卦徳为之本亦是体用本末之理也休否则大人之吉可知矣休否即成泰矣成泰遽敢以为泰乎其亡其亡繋于苞桑犹之泰卦常有慎保敬持也传但释其位正当有徳必有位乃能休否然非有徳足当其位位亦虚置矣位正当者盖兼徳位而言又以徳为居位之本也

上九倾否先否后喜曰否终则倾何可长也

上九变为萃之上六萃上以隂变阳为否当萃世而不愿舎此萃彼故赍咨涕洟即否上之先忧也无咎者后喜也

在本卦上九变阳为隂为萃健体变为悦体体健而用悦否至此而倾矣否如心下之痞倾而吐之则消矣系之以先忧后喜盖否之极而倾则将泰故先忧而后喜也是处萃而忧则不涣与否极而泰先忧后喜何尝有二义乎正变卦二爻看理明辞着如此以上外卦三爻健体否之外君子也然未尝不合卦之内外隂阳以共成休否四之畴离祉以合三隂如泰四之富以其隣也五为外卦主休否成于大人而仍有其亡之危正所以成泰永保也上则否已倾又反为泰与泰之上爻可以观而明隂阳往复之理数也外三爻俱以五爻主休否之义五得中休否之主也四承五命而附五也上助乎五以倾否也故五主外卦又以变文明而能休否主通卦焉

泰之上贞吝吝是保泰之道也否之上倾否倾是反泰之道也未泰则欲致泰已泰则欲保泰既否则又欲倾否而复泰圣人扶抑之心也然泰而必否否而仍必泰天地气化之衡也天地何尝贵阳而贱隂易之所言何非隂阳消长不偏不倚之理若董子繁露则以人心有知之小妄天地无心成化之大矣所贵乎圣人裁成辅相者惟在未泰致泰既泰保泰已否复泰而已圣人不能使有泰无否常泰不否也果用阳置隂则圣人言泰而不言否矣是言干不言坤也言阳不言隂也一隂一阳之谓何乎○只将杂卦否泰反其细思便知天地之气化圣人之徳业世运之治乱君子小人之时命万物之生死万事之困亨一以贯之矣

大易通解卷三

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷四

江常镇道魏荔彤撰

【离下干上】

同人同人与大有相综阴少贵阴主阴根坤之卦也言卦错象有自师比之説然实继小畜而为卦也同人继者礼也先王之道也大小由之有一人可以不由礼者乎先王制礼贤者俯就愚者企及皆使之无过不及而得中正之道以由礼也故履之非礼弗履乃为同人之族辨物立体也分等威明贵贱洵皆礼之用矣此同人所以继乎履也主阴根坤六二一爻主乎卦用离明柔顺中正之道以主同人固然也然天有东西南北上下六合以成天日祗一日也天不同而日同用离则为主阴根坤矣且日固丽天而得明者有日而天亦用日为明在同人重离明天不得尚之在干则重天在同人则重日也故主阴根坤无疑焉○序卦传物不可以终否受之以同人由上卦而序之愚谓必错自五阴一阳之师而同人之名卦其义象乃明盖师者众也众率以正无思不服所以共人世而人皆同此消兵御众之极则也师五阴以一阳帅之师之用阳也同人以一阴而五阳同之同人之用阴也阳用以兴功阴用以通志皆不易之理也故易有贵阳贱阳亦有贵阴贱隂有以阳统阴有以阴统阳扶抑之説必绌于此也济阴和阳归于无过不及和平阴阳相济刚柔圣人之成能也于小畜履二卦已详説之○于泰否三阳三阴三卦之后序同人大有皆五阳一阴以阴为贵弥师之衅化比之私者在是则保泰倾否虽云阳当常内常长阴当常外常消然阳果能常长不消阴果能常消不长乎圣人惟思均平隂阳调剂刚柔于无过不及故于泰否三阳三阴而后序此二卦也○师比皆五阴一阳阳为主错为五阳一阴隂为主同人错自师能同人而师之众即大同之人也大有错自比能有大有则自来比何有私比之念乎象义出于自然非臆度之所生也

同人于野亨利渉大川利君子贞

彖辞曰同人于野亨师之众寓于农野乃农之所处言野之农而无人不同矣所谓逺者同而近者可知也此亨而通所以承接于否也利渉大川人心同则渉险大有功矣师卦坎阳为主故错同人亦有渉险之义利君子贞则能以众正可以王矣犹恐其流于私防小惠邀结民心而为杂伯之业欲速之功耳本卦之德刚健文明固矣而其象则日悬于天也天日在上人之所同无人非天所覆非日所照极人之仰而观焉皆见天日乃人之大同也故野之逺川之险皆无人不同君子之贞亦以天日为心则亦无人不同其感孚矣此又本卦正象正义也

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

彖传释卦名义则以同人归之于柔得位得中可证愚説贵阴主阴之理矣师之九二为同人之六二皆以二爻为主而统乎一卦之余五爻也云应乎干者干天也君也师之九二在师中王三锡命亦为应乎君也故同人之二为一卦之主而以应乎干取象义二卦主爻皆居臣位臣非君无以为主且二卦之二一坤軆一离軆皆阴卦地道也臣道也故虽主一卦而皆以应君为尚圣人所系何一不出于自然之德象者乎同人曰同人于野亨利渉大川者不归之离之二而归之干之五以君主臣臣方能行干五化行即离二道行也其所以致化道之行者文明在二刚健在五又皆中正以为正应君健臣明俱合于君子之正道而非出于功利富强之筹国迎君苟悦以得遇也此五此二虽在同人即泰之天地交而万物通也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣君子何以一心通天下之志哉一诚为通复而已通者君子之心感天下之志复者天下之志应君子之心也中庸所谓诚则明着动变而化也大学所谓明德以新民归于止至善也泰之所谓通同人所谓同者皆此道也

象曰天与火同人君子以族辨物

象传就天日之义象申明之天与火火即日也火乃天地之阴也而用阳天覆日照无人不同此同人名卦之本义也君子既通天下之志而大同矣同而无别非所以善大同也防狎凟乱必不能终同矣故必其族之亲踈厚薄辨其物之贤愚贵贱而于大同之中有至不同者焉亲亲有杀也尊贤有等也亲亲而仁民也仁民而爱物也以一本之仁推为无穷之义义之尽仁之至义之精仁之熟乃合乎以一诚为通复以一心通羣志也葢不同之中又有至同者圣人先得人心之同然以此通之无不通可知矣○在师之帅众贵于容民畜众合不同以为同化师之众争也在同人之通志又贵于族辨物于大同中别不同尽其不同之分而得其大同之合方可通同人而合志也同人错师如泰否之反焉细绎经传知愚非无据之谈

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

初九变为遯之初六在遯初变阴为阳为同人故繋以遯尾之厉尾同人而遯可也又云勿用攸往者固遯也而更不必攸往也若必不遯将何所用攸往乎在本爻变阳为阴为遯繋之以同人于门无咎同人于门东西南北不知所之姑观望焉以定同人之从违此详审于攸往而不轻用同于遯也象传曰出门而能同于人谁来咎之乎盖谁咎有二义有自任之辞有无人相咎之辞此无人相咎之义也当辨之

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

六二变干之九二在干二以阳变阴为同人繋以见龙在田利见大人以其为内乾卦主爻故象之龙德而名之曰大人为下乾卦三爻之宗也

在本爻以阴变阳为干有同人于宗而吝之辞正以变阳失其虚中所主而明不足惟随乎同阳之宗无大同之心以通天下之志矣故繋之以吝见所存者小而不足以通志也于此爻之繋愈可见扶抑之説非为贵阴主阴之卦爻言也干之二变同人已为大人人之利见之也君为大人已利见之也皆通志焉在同人之二变干反不明而党于同宗致吝君子小人同一责而责偹君子尤甚焉甚勿谓易但贵阳贱阴有偏有倚而悖于圣人和济均平之道也象传曰同宗吝道也道者中正无过不及之谓出于偏以为道道所道非圣人所谓道矣君子党同伐异而自以为道者于此能无警其吝而致其悔哉

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

九三变无妄之三在无妄之三以阴变阳为同人宜其吉何灾乎不知震变离则明过而疑疑生则不明矣故或繋之牛行人得而邑人灾是过于明内疑生致灾同人且将致悔于有妄矣乃用无妄之过而非无妄之过也

在本爻以阳变阴为无妄当阴贵之卦变阴以济不言凶灾矣故虽同于人而未尝不虑险防危焉伏戎于莽而自处于髙陵同人之中有自守之道然终三嵗之乆而戎未尝兴不过修文德者不废武偹通天下之定志未尝不虑天下之变心此正是明体变动体以明为动虽同人通志善保自全而不为诈不信所愚者也古来君子信人失已堕入党祸名德俱防者岂少哉李赞皇桞桞州不足道矣○此爻又与师三爻之轻进舆尸致戒相贯通不止于变爻贞悔防矣且与错卦之师相也○象传曰伏戎于莽非党刚敌柔也乃济柔以敌刚也正虑党同羣阳于阴贵之世必戒其自防刚之过中失正既思有以防之且思有以尅之也髙明则用柔克伏戎于莽隐而不见阴道也非尅刚以为敌而不以为党之义乎伏兵乃阴中之阴取象最深妙矣至于虽伏戎而三嵗不兴不过安乎常行苟无党同于人之心自无强来结党之敌专守以诚自能通志小人固不敢犯君子而有私心者亦必观于言论丰采知其存心制行而废然反矣安行二字为诚身之君子消不同为同化党同为大同标本原之防也传之言同人通志既无取于结党为同亦无取于伐异为同贵在诚已之心以恃源而往耳无论同不同皆大同而大通也传言同人之理诚为妙乎○以上内卦三爻明体必文明足以济干健乃为同人正义初以变止而同人于门得止道即得阴道也二则变明失虚中文明之德所以吝三变动而伏戎升陵以刚在外卦思以敌之然不兴之用用阴也不立伏戎为阴道矣不言吉者安行即吉也内卦主二爻初三两爻附之成卦戒其同宗正明主卦之象义在阴也初变止三变动止附隂而动安行亦附阴而已

九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

九四变为家人之六四在家人之四以隂变阳为同人巽体变干进而以同人为其家之富岂聚财自丰以富家乎正是以通志为富家也故大吉

在本爻以阳变隂为家人又贵乎容不同以为同矣故乗墉弗攻而吉天下之志非强通也不通者聼之诚至而自通岂攻可用乎亦犹家人以不独富为富合外卦以富家亦有家有国者藏富于众即以自丰之义也○此爻错师之四爻左次无咎义亦贯通在本卦则重不必期于尽同而强为同也

象传曰乘墉弗攻义弗尚乎攻也可见贵通志而非强夺其志也匹夫不可夺志三军可以夺帅若用弗义而夺志以为同则名同而志不同克攻犹弗克耳言其吉者人有未同吾诚未至故彼不能化亦藏身之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成物之量騐成已之学仍敦吾诚愈久愈笃及彼困而志通则反乎则而大同于吾心矣此不夺其志不攻其墉而使之自化自孚之道也所以无不通而大同也大同则亨而吉矣

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

九五变离之六五在离以阴变阳为同人繋以出涕沱戚嗟若吉者干变离明明大过而健不足也明足以忧之而健未足以格之故如此然能行由于能明明本于诚诚之者之道虽次于诚者之诚而因明亦得吉焉

在本爻以阳变阴为离健而兼明乃诚而明者也能以诚为明者故能以己心通人心也此同人之君所以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一岂能尽同不同者固不必强其同矣倘有顽梗不率为君于同人之世岂宜优柔不断纯用礼乐而全废兵刑乎先号咷者忧天下之志难通而思积诚以喻之也后笑者诚之至而化之速天下之志不同者皆通于以騐君子诚已之功也然或有终不能同大师之克何疑夫克而用大师似强为同矣但期于相遇而不期于相违则仍是欲通志而非欲夺志也与四之弗克亦相合无违也四非君位容有不同者五为君位故不同而至于大师以克君臣天地之道不同也然一使困而反则一使相遇则四五位不同而心则同同于通志而非强夺其志明矣○三四五三爻皆言戎言攻言大师非错于师而取义乎此又愚説之一证也象传释九五之同人但言先者先以中之直德帅天下之志相通也斯民也三代以直道而行也夫子之无毁誉不敢违三代之行直道原本乎已心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一心之直直乎天下此所以必难必慎而号咷也至于后笑一心之诚推之天下皆感应也有不自信其诚孚乎至终用大师乃言相遇者相遇既同矣非克也非必攻城攻地杀人盈野盈城以为克也归于相遇以言克正以释爻辞使天下后世言用大师以克者宜法同人之先得同然以为大同不得借口用大师以克人强食弱肉乃谓有合于圣经也于师于同人皆致其戒深矣

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

上九变革之上六在革之上爻以阴变阳为同人人尽同而当革矣君子豹变革也小人革面犹有未革心者此不可用革矣渐以仁摩以义使化而自革心耳故征凶而居贞吉

在本爻变阳为阴为革同人之极可谓同人于野而得亨矣然不敢自以为已能通天下之志也其心终以为同人于郊而已矣必存此不尽之心天下之志无不通犹以为未尽通天下之人无不同犹以为未尽同方见一心之量虚斯受益天下之志满必多违也故繋之曰无悔功大而德虚何悔乎正是继泰反否为同人而申明持盈保泰之辞也象传言志未得也其志何敢自以为得乎自以为得失即随之此又否泰反来往于一间者也如必谓郊狭小于野务求同人于野以为得志吾知圣人无此取盈之念必无此贪得之辞焉○上九变革武王观师孟津之时也退而仍望纣之改过迁善岂必同人于郊其志方自得乎防变爻而得此义且与师之为错卦亦相贯通开国承家小人勿用正戒贪得无厌之小人启君心之侈肆耳魏徴在唐太宗未必征高防非此义乎○同人始于门终于郊皆未足乎卦言同人于野之量然人固当尽同又岂能尽同四海之大内有逸民外有逺夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五之用师期于相遇而止焉此外则同不同聼之不妨以不同为同尧容巢由武容夷齐之道也此所以终于郊而不复言野也卦辞必言野者同人之量本如是以为大也圣人之心不敢侈然必极其大同之量惟矢之以翼翼之小心也而其功业所暨则莫限矣卦各有其义宜叅观而圣学之谨王道之俱可识矣○上九如武王孟津返师倘纣果尔革心俯从则武王惟期同人于西郊不求同人于朝歌之野明矣武王归安臣道亦乘墉弗攻吉之义也虽当日无此事未尝无此理易言理也可以贯通者鲜矣

以上外卦三爻健体亦必阳体而阴用乃能同人四乘墉而弗攻用阴用也五以君德阳刚中正然先号后笑先者阳用阳不济后者阴用阴必从也有不从者大师克之期于相遇而已师阴道也兵刑佐教化之阳阴道非但柔懦而已亦非以武断为尚也上爻当同人之极而不自得于志亦阴道之虚而不盈所以能终始同人也五为外卦主爻先号后笑用师而期遇皆得乎阴以济阳之道故且主通卦焉四附五为乗墉弗攻吉上附五而同郊无悔不致自以为得志皆附五用阴刚柔得其均平之道也

【干下离上】

大有与同人综阴少贵阴也主阴根坤同于同人也虽错卦为比然继乎小畜而为卦也小畜以一阴畜五阳富之极而大有未有有不自畜始大有不自小畜始也天时以小畜而成大有阴阳皆然至此大盛而彼又小畜矣人事大有小畜亦相消长盈虚皆自然之象义也所以谓小畜继大有也至于主阴根坤之义象日照乎天上则天之下无不照天覆万物万物皆天所有则莫非日之所有矣大有主日者以日火代天之阳用也天覆物必日以晅之有日乃成象于天成形于地为众阳之主也故大有主之日所以天之用于日而天不用如邵子之论也是谓主阳矣非也日者阴体而阳用也言主者主乎日之体也故离为阴卦主之以卦之六五此所以用阴根坤也五阳一阴之卦至同人大有极其同而大矣然主阴根坤以重离也故归于上经终之离卦以为防归者也序卦传谓与人同者物必归焉受之以大有不湏另明矣然愚谓大有根坤卦而来为比之错卦也比五阴一阳以阳为主为用错而为五阳一阴以阴为主为用其义于同人已言之同人错师大有错比同人则师之众皆大同矣大有则更冺乎比辅之名迹而无所不为其有矣同人之阴中正在二大有之阴中正在五二臣道也必应乎干五之君五君道也则自为大有主而无非所有故上下应之正是大有而无所不比附矣二卦皆以离之中爻为主坤之元于离之中爻也根于坤而错乎师比无所疑也叙之于泰否之后者同人大有正是极泰之象而即反否之机也叙于泰否之后亦圣人垂戒之深也

大有元亨

卦辞大有元亨谓所有者大故亨之大也以一阴统五阳亦以元为亨之义也坤之元顺承乎天即大有之为亨者也然顺承乎天之元亦干之元而已矣葢干之元统天者也

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

彖传释卦名义曰大有者柔得尊位大中而上下应之即卦五以一阴得位有大中之徳为五阳所归而成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正而不中未有中而不正者也此就卦体申名卦名次言卦徳刚健文明犹之乎同人之卦徳文明以健也应乎天而时行同人言中正以应乎君也大有言应乎天又见二卦虽以阴为主而必言臣应乎君君应乎天也君道天道仍阳道也此正是圣人尊阳之义而又非强尊乎阳卑乎阴也阴原附于阳臣原附于君地原附于天此全易之通义也然在一卦一爻则有阴主阳附之义又必明其阴为君主附于天阳而行乎阴之用易之精微深逺何在不可见全易哉

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命象传曰火在天上大有火在天上较天与火有异天与火就人之仰观于天日而言之也在同人卦言同人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰观之则日在天下火在天上者日之光上腾其实论形象天在日上然日之上人不能知见也若夫日在天下则人人见之矣是日上之天亦日所照也岂止日之下照乎上而天下而地中而万物无非日所照即无非君所有也大有以离五为主故取象于日照临天地上下同人以离二为主故取象于人人无不仰观天日天日虽同而二卦取象不同圣人之以象数明义理盖如此之不苟也若但言天火火天何以得明乎故离阴在下卦观天日而得同人之心离阴在上卦照天地万物而得大有之势圣人之徳居大君之位虽同人大有俱为泰之极致而大有尤觉气象恢民物富有矣故王者法此象亦不同于同人之族辨物矣遏恶扬善又有一番设施礼乐刑政必并用赏罚黜陟必兼资矣然非大君之作威作福也顺天之休命而已顺天休命即应乎天而时行也顺乎天应乎天皆以君道之阳而行乎臣道之阴盖君之于天亦犹臣之于君行于天下臣民则为阳道而应乎天顺休命则为阴道矣此仍是坤元顺承乎乾元之义也于象传更申明之尤为显切○同人之族辨物岂无是非好恶行乎其间但其义有别同人但不为防狎凟乱之苟同耳云云辨即有是非好恶意在亲疎厚薄尊卑逺近大同中分等威隆杀之不同而已虽有兵刑而重在礼教至于大有人无不同物无不有矣则劝惩之令必行激扬之教必施矣较之同人言兵刑皆有异义也凡此非君之私意安排也应乎天而时行也以遏恶扬善顺天休命也休美也遏恶正所以扬善使咸归于善故谓之顺天休美之命也且保泰防否法天承干俱于大有发之无剰义矣若就卦论卦尚觉滞执而难通也

初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九变为鼎之初六在鼎之初以阴变阳为大有故虽颠趾而利于出否欲使鼎实更新而为大有也得妄之贱而以子贵者因阴在下变阳而取象阳为子也

在本爻以阳变阴为鼎系之以无交害者风火相交为鼎之利而饮食之道亦有害伏焉况大有之世无所不有则害因交而得者多矣初以阳变阴在下在初无交害之象故曰匪咎也若以无交为嫌而妄交则非艰贞之义故必艰贞而后可以无咎耳○象传专言初无交害亦明在下在初用阴之义也本卦阴少贵阴故变阴无凶吝之占于此又见一斑○健体变巽以健为体以巽为用渐进于大有之义欲渐进者必先守已艰贞无咎之义也不必言变卦对爻亦自有义

九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也

九二变离之六二在离二以阴变阳为大有系之以黄离元吉有刚健兼济以文明之徳与五同孚何弗元吉黄者中也以地徳为离徳故曰黄离此所以坤元即大有之元也

在本爻变阳为阴为离正为大有之良臣济阳于君而成大有大车以载有攸往既大有矣又有无穷之有在前可往而有之矣何咎乎象传则恐其有而不能保也故示之以积中不败善乎玩易者斯得圣人之防焉载者载能有大有之徳以往则无不为所有其实一不为已有然后能有之也积中者亦积此已有之徳而不败则既有而不致于复亡矣如以为致富之占畜财之吝也斯迳庭矣○易凢言富皆隂用也鼎初之得妾以子从贵者变阳也本卦二爻云大车以载者变阴也如此之甚多

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

九三变睽之六三在睽三以阴变阳为大有明体变动故见舆曵牛掣之象即二爻言大车以载也然以阴柔故不克载往又与上睽天且劓之象也无初有终者以变大有而能用亨于天子矣

在本爻以阳变阴为睽内卦之大臣当大有之世多藏厚亡非积中不败之道也况变睽乎非以所有亨于天子何以明人臣事君之义乎辞厚禄让腴封皆亨于天子之道也非聚敛以益君之谓也又言小人弗克者正以阳变阴恐其流为小人自丰于利而弗克尽亨于天子之义则凶咎可知亨于天子而不言吉凶尽其当为而无希宠邀恩之念也戒小人弗克亦弗言吉凶象传言小人害正补辞言凶咎也○三以兑体上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以财故系以小人弗克圣人预防后世以言利逄君如此

内卦三爻皆以二为主同为大有之臣初不交害守分无为之士道也二则大有之良臣三则卿大夫之高位者官贵家富致戒于盈满贻害尚义而勿重利为卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小人多怨之者亦足成害是又一义亦不可不知所谓弗信乎朋友弗乎上矣况君侧有防乎

以上内卦三爻健体亦必体阳用阴以成大有之元亨焉初变巽进阴也惟戒以艰贞二主内卦变文明能积中方不败其所有三变兊悦以其所有亨君悦以正也故小人不克皆以阴用济阳为象义也然二为卦主初三两爻皆附之也故二之中积当为初元害三用亨之本于诚也

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

九四变大畜之六四大畜之四爻以阴变阳为大有象以童牛之牿以近君而防触也亦为位尊家富者申骄僭之戒童牛自犊时已牿之阴性养成故元吉也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎袭宠居丰左传云骄奢淫佚所自邪也四者之来宠禄过也故贵于童牿使明臣道之宜也

在本爻则系以匪其彭程传彭盛貎极得之貎骄满而动荡可知矣匪其彭即一命而偻再命而伛三命循墙而走也咎何从致乎此亦与三同戒近君更危厉矣象传曰明辨晳也为离体文明言之必明晳孰为中而当执谁为亢而当戒然后能保世承家也以四附五成离故云用明焉

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也

六五变干之九五在干五以阳变阴为大有乃主乾卦者虽不必言变然文明之徳固兼之矣故系之飞龙在天利见大人圣人徳位兼隆亦不必言有而亦无不有所谓首出庶物万国咸宁也

在本爻变阴为阳为干以阴为体以阳为用文明而刚健以居尊而有乎大有群阳之孚于一阴一阴之孚于群阳以交孚为孚其孚也至矣此所以能主乎大有而有乎大有者也又言威如者五之离明惟恐健之徳不足不患明之察不足也威如者以阳之刚健为离之文明如干之五内外皆健方吉也五之变干五虽亦同干五之刚健中正犹必戒之者终以阴体故耳且在大有主阴之卦也此圣人于贵阴用阴之中必以尊阳用阳为义也象传推本于信以志自信以群阳之志志在已为忠在人为信合而言之交孚于诚而已泰之为泰上下交而志同大有之五言信言志与愚説为泰之极致亦合未泰以致泰既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以诚建极以信防极以比为归极也以此观之大有根于坤错乎比继乎小畜以致大有一以贯之矣○象传曰威如之吉易而无备何也盖谓信以志之中自有威如之象非作威也人君之尊多有示人以威以为难测则臣下不敢犯此正非信以志之道也惟上下交孚忠以存已信以臣民之志则其亲也实亲尊也至尊何非至平易之中有至尊严无备之中有不可欺玩者乎此象又补爻辞之未及所以戒后世君日骄臣日谀君我诈臣尔虞之陋习也爻象之义葢互明焉安有上下交而志同不为泰于永永者乎反此则否威如而不平易设险阻立城府以为有备者正健之不足自以为明察而实汶汶者也惟一本于诚焉不求其威而有威可畏有仪可象所谓穆穆文王之容本于缉熈敬止也即一卫武公诗咏其盛徳之容如彼一本于切磋琢磨之学盛徳至善之止也后世之威如暴虐而已其言有备则逆诈亿不信任权术施智巧言驾御言笼络而已矣与易所言相去何止迳庭乎此纯王之政非纯王之心不足以成也

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九变为大壮之上六在大壮上爻以阴变阳为大有恐其恃有而壮往不知以危亡为戒故有羝羊触藩不能退遂无攸利之占然艰则吉守其有而勿壮往是戒也

本爻以阳变阴为大壮大有之极无戒辞者何也离明变为震动已得体刚用柔之象义矣此所以系以何天之衢天祐之而吉无不利也天之衢者阴阳均平为道也上能由乎此则天自祐之所以吉而无不利象传言大有之上所以吉者天祐之耳天岂无故而祐之乎由于应乎天而时行合乎天之道也卦以五爻之阴为用为君而上爻以一阳又言君道则五之厥孚交如威如言体用也上之天祐吉利言功效也此乃合二爻以言大有之君也五阴道离体本乎坤地道也上阳爻干体本乎干天道也大有之君阳体阴用合乎离而其功能同乎天乾坤阴阳交际而为泰者也卦本以五一阴为用为主而必兼上爻明君道者以天道阳体示君天下者也此又离元即坤元坤元即乾元之义者也见君行乎天道天祐之者天自祐其道也所以大有至极而不言戒葢因天之道为道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在圣人而体天为道巍巍乎惟天为大惟尧则之尚何戒之可言哉学易者于此必知圣人法天自有戒惧之心无庸示戒在贤人君子希圣以希天尤当于无戒之中存其凛戒之心也况谦卦即继之矣非一示戒之义乎一部易经作一篇读方善也

以上外卦三爻明体阴用也然圣人言阴用必主乎阳四之匪其彭阴道也而明辨晳则明之丽天阴阳均平焉五为一卦之主厥孚交如阴道也而威如之吉非阳体乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻明之五爻乃其徳仪也此大有贵阴主阴而又必体乎阳与内卦健体合而阴阳均平矣○外卦三爻主离离二即大有之五也四上两爻附之四之匪彭同徳附于五厥孚交如威如也上则言五爻厥孚之故同于天故为天所祐耳故五又主乎通卦焉

【艮下坤上】【谦豫二卦相综五阴一阳阳少贵阳根干继师比谦继比豫继师皆以阳为用之卦也】谦谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦所以承接大有而示戒补大有上九无戒辞也然实根于干阳而错乎履者也干之三干干夕惕变阴为履三之履虎尾咥人干三以其能体干阳而无咎履三以不能体兑阴而凶再错为谦三又以能体干而为谦卦之主爻合于卦辞之君子有终也以五阴一阳之卦故以阳为贵为主又与错成三爻之阴主以济阳者今复错为阳以主众阴然则礼行谦也又以恭而有礼为贵不以足恭为尚也是三爻之阳为一卦之主也终以阳而体乎阴者也以阳为体以明行礼者必内有刚健之徳而后用和非知和而和也此谦卦之有根抵者也至于谦之继比请以卦爻之变论之卦体山高于地而山伏地下髙而能卑谦之本义也然地势坤厚德载物何非地之所载乎载华岳而不重振河海而不水载于地为比山亦载于地而山反藏于地山虽高而终小地虽卑而自大卑而不可逾地道也是以变水之在地上者为山之在地下水之险山之高皆以至卑者维持之谦之义也谦光反求于地中劳而不伐有功而不徳厚之至也是坤顺而兼乎坎险俱化为谦其义象则在卦之三爻此谦之所以名卦欤

谦之卦阳少贵阳一阳统众阴徳位兼隆可不谦以继之乎故以此一阳伏于三阴坤卦之下三阴之象臣民也君徳君位下于臣民所以谓之地中有山也谦以卑牧似法坤也然谦尊而光卑而不可逾阳之升也三乃艮之上爻得乾元而为艮者所以主乎一卦以此为贵而用之根干何疑乎

谦亨君子有终

彖辞曰谦亨君子有终亨者顺也顺则亨而止亦亨乎以顺为止所以必大行时止则止时行则行所以止亦亨焉君子即地道无成而代有终也谦不自以为成然有终之成大矣逺矣久矣俱从顺止取其象义也如此似用阴何以言用阳不知君子之有终正以体阳而用阴耳其言贵阳者以阳为止也阳为体以止阴即为贵阳之卦也顺而止顺乎阳也顺阳而止非止于艮上一阳乎因能止而得谦之义象矣况本卦五阴一阳惟三爻之爻辞与卦同则以阳为体而以阴为用又奚疑乎盖谦从履错用谦即是行礼行礼贵于用和用和又非知和而和体严而后用和未有无体有用之礼自无无体有用之谦矣无体则伪矣伪亦可以行礼致谦然难乎其有终必矣王莽谦恭何终之有然则根于干而错于继乎比也何显切哉

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

彖传释卦名义曰谦亨者天道下济而光明地道卑而上行以艮为天道以坤为地道也艮以上爻之阳为乾元艮艮原以上爻为主今伏于地下下济也何谓光明在艮时止时行原有其道光明之象义也水有润而山有辉水有色而山有光凡山逺望乎烟岚近接乎翠微所谓光明也艮伏而下济光明则上升矣此天道阳气之笃实光辉也地道本卑今在山上山在地中地大山小山虽高于地地实藏乎山是山之为山地之阳气积而成也故山亦不过地气之上行者耳其体本乎地卑而上行为山此所以至顺有必亨之义也君子以天道立体谦之有终者光明而盛徳光辉着于外君子不自知者也以地道主乎用卑以自牧其实德日盛而道日尊上行而莫能逾亦君子自然之功能非有心于必能上行而为之也此君子合乎谦之体用以合乎天地之道者也然后以天地神人之道畅言谦道天道亏盈益谦地道变盈流谦自然之气化也天地无心而若有心也神害盈而福谦亦一定之理数也神有知而无形虽不可度而实可騐也人道恶盈而好谦则证之往古合之当前无论亲踈逺近人情如一矣人心者神所鉴明天地所托附也人道之好恶天地神之取舍也此谦之为徳所以贯三才歴古今遍宇宙立极而永亨者也何也谦则尊矣卑则不可逾矣谦尊者得乎天道之体也卑而不可逾者得乎地道之用也立体制用皆合乎天地谦之时君子之有终盖若斯之难也此君子终身以之为终者也○变即消也流即长也言变流者地道静幽更难见见其好恶于气化之微云尔

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

象传曰地中有山谦正谓山虽高而地则大山不外于地虽髙而不可逾卑也主乎地道言谦之用明谦卦之象也不言体者以前民用开物成务皆言用也君子用之以裒多益寡裒山之髙而多者益地之卑而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡于山也此天道下济也象山在地下也此君子用艮也然裒多益寡亦有节以制之非无礼以为节之和也君子又有称物平施之学各审其分之当然以尽乎谦之应得不过称于物之分量平乎施之合宜而已此地道之卑而上行也地在山上也君子用坤也是象虽言用而体已立乎其中矣天道下济光明之阳实主乎地道卑而上行之阴盖卑者地道而上行者原天道也坤之道皆顺承乎天道者也卦以九三一爻为主以阳道主体者在是所以为君子用谦之主以成乎谦徳行乎谦道也

初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也初六变明夷之初九在明夷之初以阳变阴为谦初离所防之爻伤而垂翼君子之行三日不食当明夷之世在下位坚于守义故象以有攸往也

本爻变阴为阳为明夷则谦徳之始行谦而又谦君子之谦无已也虽涉大川亦利而吉焉见谦徳自始要终皆吉之道也○象传曰卑以自牧也牧养也以卑为养所以涵蕴优柔内敬外谨无所不用其谦也正释谦谦之义耳

六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

六二变升之九二在升以阳变阴为谦当升而谦故有孚而用禴之吉孚者诚也本乎二之中而非伪也本爻以阴变阳故为鸣谦非自鸣其谦谦徳既令闻自彰也然声闻过情君子耻之因有贞吉之戒亦因变升戒之也象传言中心得者自得于心非求闻于人方合贞吉之辞耳二居中以中心象之心孚之义圣贤学术贵在诚孚中心自得自慊不自欺也

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三变坤之六三在坤三以阴变阳为谦含章可贞所以从王事而无成有终含章地道也即谦徳也含章美于内所以宜贞也从王事而以无成为有终大顺之中有至健之徳因其变顺为止所以以艮止为顺之体也

本爻为卦之主爻原以艮上爻之阳根于干健为一卦之主立干体以致谦用者故系之以劳谦君子有终爻与卦同辞亦见卦主于此爻也然卦不言劳而爻言劳者卦言其理爻则着乎事矣卦爻同为君子有终则彖传已明其有终之所以然矣此爻又与坤三同系有终者无成之有终即君子劳谦之有终也象传释以万民服者一阳主乎五阴有君之象不必定以五为君也为一卦之主者即君象也三以君言者不为君亦有君之徳也

履三辞云武人为于大君原指上九也履以五阳夹一阴亦为履卦主爻不以为君者所系之辞云履虎尾咥人非君象义乃事君者之象义也周公不以为君所以不敢从之以为君谦则象传明言万民服矣即不为君位亦有君徳也以为君亦遵传而已以上内卦三爻止体谦以为止止又为谦所宜止也故三爻皆吉初变离以明为谦卑牧而不可逾也二变升鸣谦虽实至名彰然必贞而吉也三主乎内卦且主通卦以一阳率五阴而处于臣民之下所以成卦也不惟下卦二阴附之得吉即外卦三爻亦无不附阳而得吉此谦之六爻皆吉也

六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也

六四变小过之九四在小过之四以阳变阴为谦乃小过之中二阳爻主乎内卦艮之上爻也阳居中以制过故无咎有阳为主以制外阴故弗过而且能有遇往厉必戒者艮体止性戒其动也勿用永贞又因变顺恐其固执于不动又贵随时偕宜也

在本爻以阴变阳为小过谦而能过小过象传所言礼过乎恭故曰防谦无不利也且在外卦是谦徳已发着于外而可以施行其谦于有为矣本义释防谦为发挥其谦以示不敢自安之意然非有意以示人也观于象传之释无不利防谦明其不违则惟恐谦徳扬表着之过耳不违乎则固是恭而有礼矣亦仍是谨慎收敛无一毫侈张耀之意方无不利本义亦湏善于体防本义之释防谦终不如传之释防谦为明切矣○防即为也谦而诚于中形于外立乎徳着之仪无在非谦也故无不利言动存之间无非谦方见不违则谦即敬也无不敬而安所止五常百行无不得宜所谓不违则也以此言防何不可乎将挥即作表见意防又合传注为一矣

六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也

六五变蹇之九五在蹇五以阳变阴为谦系以大蹇者阴体也险变坤坤顺徳以顺化蹇为平矣此朋之所以来济蹇也

在本爻以阴变阳为谦系以不独富以其隣乃谦尽在我顺徳已乎与之者众也以其隣为富者即蹇之朋来也坤体多言朋三阴合徳以中爻为主也隣亦朋耳以上下二爻言隣更切变蹇有险谦已极而险阻在前不得不思克之矣谦以得道而多人道恶盈而好谦之理也富以其隣而侵伐险阻将无不利矣或疑谦卦何以有侵伐乎盖五阴用阳体在五君位虽非谦卦主爻而是本卦尊位虽本阴柔坤徳变阳已兼刚健为体所以刚柔相济能用谦而无不利也至于用侵伐而亦为用谦方合乎体干用坤体阳用阴之谦道岂一味隐忍退缩如周之下堂而见诸侯乎微而至于襄王不许晋文请隧王孙满不许楚人问鼎以其辞命谦而得体强晋暴楚不能得志亦可见谦之无不利矣况礼乐征伐自天子出天下有道之时乎利用侵伐制强暴不服者何足以损谦徳而隘谦量哉刚柔兼济为谦非过柔无刚为谦也象传明其征不服也正是此意至于蹇五朋来济蹇则险阻亦在所必克矣此义固可防于言外

上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

上六变为艮之上九在艮以阳变阴为谦系之以敦艮敦厚而安止于所止乃艮之终止于应止之至善也

在本爻以阴变阳为艮谦之极而止于是必声闻于极逺然亦非自鸣其谦于在上也二之鸣谦鸣于国邑之中上之鸣谦鸣于国邑之外矣亦云利用行师征邑国又何也谦徳已着礼尽于我懐柔之道无缺而后声罪致讨之义可行也邑国本义谓自征其邑国愚谓邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自诸侯言则邑乃其国自卿大夫言乃采邑也若自天子言之则邑又为王畿千里之地矣然易言邑国不必详分何为邑何为国所言皆虚理非春秋之纪事必考其实也邑国者亦就不服之人言之何必分人已之邑国乎象传则释之甚明矣曰鸣谦者志未得也非以有不服为志未得乃以谦之徳成乎已而未能尽成乎物有一民不被其泽者已推而纳诸沟中伊尹之任固如此矣葛伯不祀于汤何与而必征之则其志大思济天下以道东西南北无不征者非如秦之兼并也除昏诛昧以尽其成物之量正以极其成已之徳也然犹恐后人轻于用师故又系之以可用行师以征邑国可者可以用可以不必用之意也徳教以化之为主不得已则可用行师毫无立威好武之见存也有一动念于此谦之极而骄泰随之君子岂以是为有终哉审于君子有终卦辞则终于谦而已矣不得已而利用侵伐行师征国明谦非优柔巽懦之为其间亦有刚断干行之事耳非谓谦徳已成谦誉已着必用征伐以示叵测也观象传释五爻以征不服释上爻以可行师其垂戒深逺矣

以上外卦三爻坤体顺乎至顺者为谦之则也四爻坤变巽巽进有为以不违则为义五上两爻言征伐用师者五爻以坤变坎有合乎水山蹇也故用征伐平蹇上爻变艮何以言行师艮之综为震震动于艮静之极位所以济艮之止谦终行师所以慎谦轻于终也师征义象振谦恪恭之文徳于武备也以五爻主外卦本坤元也四上两爻附之四之不违则附于五中以为则也上之行师亦附五而征不服耳杂卦传言谦轻而豫怠也艮之上爻变谦系之以敦艮本卦上爻变艮系之以利用行师征邑国似与谦轻二字有至切之义湏熟思细玩自得之盖敦艮之象传云以厚终也因其变谦以君子有终之道终之也正是以厚终砭谦之轻轻则不能久矣为主谦用艮者示成已之道也至于本卦上爻言行师征邑国无乃亦是制谦之轻乎谦之极则恐有玩狎故明威武以征不服又为用谦者申用干阳刚健之体以尽成物之道也合之成已成物俱要虑谦之轻于是厚终以持久振作以有为君子之谦所以能终非一于柔道为自得也

朱子语引老子大国下小国则取小国小国下大国则取大国以明谦五上二爻言兵之义又云大抵谦自是用兵之道只退处一歩耳所引老子不知与圣人之言有异同否谓用兵退歩合于谦则深于言兵者也愚于杂卦传言谦轻有取焉亦不知果有合否至于退一歩岂止用兵之道为然乎富哉言矣

【坤下震上】【与谦相综阳少贵阳根干而继乎师】

豫豫序卦传兼大有谦而序豫于单序传中少变矣愚谓豫亦五阴一阳之卦综乎谦而错乎小畜之卦也亦自干来主阳为体者也小畜以一阴畜五阳畜之久而豫豫预也小畜渐积而致者也畜之极而变豫则因预畜而得悦豫矣谦综为豫序卦兼言大有豫错小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根于坤错于师比谦豫二卦根于干错于小畜履皆体象自然而非安排所得焉○其卦之为主在阳乃震卦之初爻为本卦之四爻也以一阳振动五阴也小畜之错错亦变也且变而尽变是畜之预而为豫之基也故小畜之宻云不雨至豫而建侯行师矣合二卦防阴微而宻云不雨畜而阴盛又主乎阳而建侯行师得民心奉天讨文王之自我西郊变为武王之陈师牧野矣天时人事二卦相照应岂可谓为无据而言乎然豫者和悦之义仍言建侯行师何取乎葢必人心天命皆和悦而建侯行师乃利也利建侯行师卦辞以一利字该四徳矣所以不另繁一辞○豫之继于师何义乎豫所以继师功成而作乐也人心不和则争争而有师师之功成人心太和王者作乐以师和天下之争者以乐合天下之同所以豫继乎师也根干者何师阴用而阳徳以仁为勇之本以不杀为挞伐之宗以徳化为兵征之本也皆阴用而阳体也乐之作也以众音之阴宣逹阳气即以和畅阳徳也必太和为豫而又戒阴私之豫岂非以阳为体徳而阴为器用乎所以豫继师以和消争以乐弭兵人心太和无思不服矣

豫利建侯行师

彖辞曰利建侯行师似无吊民伐罪之义何谓与周文武之事有合乎然观于传之作乐崇徳荐帝配祖则有天下之义也功成而后作乐是不必言诛其君吊其民自在圣人以顺为动之中矣

曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉彖传释卦名义曰豫刚应而志行以阳刚之四爻为主上下五阴皆应之为同志是以得行其志也至能使上下应而志行者则体顺以动之卦徳于已也顺者坤徳动者震徳而震初之阳即乾元之阳也乾元之阳动而顺循乎坤之道亦以刚健为体以柔顺为用者也以是为动已之志先顺而豫则天下皆大顺以应其动豫之所以为豫也乎再推豫之顺动则天地亦如之不违况建侯行师何弗利哉如之者亦是应之之义也再推言天地亦不过顺动而已天地以顺动故日月不过四时不忒其或过或忒焉动必非顺矣圣人以顺动故刑罚清而民服其或不清不服者则动亦非顺矣是顺乃动之则也动本于静之理也然本卦主阳何以顺为动本乎不知此正是主阳也以阴为用故主顺也其体则本乎阳之健也盖就阴阳之体用论则以阴静为体以阳动为用就顺动之徳言体用则阴道大顺之用又以阳刚内主为体矣阴阳体用变化莫测神而明之存乎其人无胶固之体用阴阳自不得以执一之説尽之矣故以一阳为体以动必大顺为用正申言顺以动也在本卦五阴一阳终以阳为贵是为体为用俱可以阳言也至于乐之为徳也以阳为用以阴为体与礼相反者也何以主阴于履履谦相错又何以亦主阳于谦乎在履主阴不致于礼胜则离也在谦主阳不致于恭而无礼不知以礼节之也小畜何以主阴错豫何以主阳乎小畜主阴所以畜阴致和也豫主阳不致于乐胜则流也反覆正变体用互根尽乎阴阳之义矣不可以为典要亦在此所谓阴阳不测之谓神也礼乐乃表着阴阳体用之大者也于谦豫二卦贵深体而心防之勿徒随声附和便谓学古通经也

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

象传就雷地二卦象言豫雷出地则声矣先王因雷之声为凡有声之宗且于春以鼓动天下和气所以作乐合众声之不同以为大同犹之雷之大小震隐不同而其声无不同所谓雷同也乐之声亦各有不同而绳之五音六律无不合为一同所以象雷以作乐先王之观于天闻于雷成其能立其极也然其作乐之故岂无取乎有取于崇徳也礼以观徳乐以象功功者徳之用徳者功之本所以虽功成作乐而实崇其徳也徳如未至虽功已极而乐必有未尽善者夫子尝论之矣则作乐崇徳非止谓因徳以作乐兼谓因乐以考徳也乐未尽善则徳尚未极其崇也先王必仍修徳徳极其至则乐不求其尽美尽善而自极其盛矣先王未必有重修乐之事而实有此崇徳于无尽之心也迨极其盛而荐于上帝以配祖考则徳无不孚诚无不格矣言上帝即天地也言天地祖考而神在其内矣天地神人无不悦豫乃豫之极和之至也自小畜懿文徳始至于豫之荐帝配祖是阴用畜之至盛乃阳体立之至极也和也即中也无中无以致和也无中和无以位天地育万物也此圣人功用之极致也而何非一乾元之刚健中正纯粹以精之徳主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之阳在震初故在豫为此一卦之主也○崇尊也作乐以尊其徳重徳以帅成功也因而考徳更思所以崇之则徳更崇而不可量矣亦不妨兼此二义言崇也

初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

初六变震之初九在震初以阳变阴为豫因震而为豫所以先震来虩虩而后笑言哑哑阳气畅无不吉焉

本爻阴变阳为震豫成于震其豫也以鸣为豫也坤顺变为震动失其顺动而鸣乎豫乐凶之道也当初豫之时如此豫不能乆矣何也豫未极而志已满矣故象传言其志穷斯凶也穷者时事未穷而志穷则俱穷志乃本而时事末也甚矣圣人示戒重在一心也

六二介于石不终日贞吉曰不终日贞吉以中正也六二变解之九二在解以阳变阴为豫取田三狐以阳为阴所附益也得黄矢亦以阳为中变坤体则黄色加焉贞吉者在坎之阳变坤之阴贵乎贞而中正也

本爻以阴变阳为觧变顺为险坤土也变坎则土中有石石阳而土阴也二变阳在二阴之间介于石之象也不终日欲其顺动以济险也又必贞吉与解贞悔二爻皆贵贞以本乎中正为义象传亦不外中正为贞示戒贵于速济出险而已

六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

六三变小过之九三在小过之三以阳变阴为豫本以三阳防过变阴乃随下二阴以动故有弗过防之从或戕之之辞言弗过防则戕者至矣

本爻以阴变阳为小过顺变为止犹豫不决盱豫者犹豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔则躭于豫迟虽欲悔不能不如早悔而改图也豫以阳为主而阴变阳又多悔何也顺而动豫也艮止与震动止与动不相为谋故盱而观望也此三爻处于止动之际所以无定见也象传言其位不当正是此义

以上内卦三爻坤顺体徳在豫则以顺为豫也初变巽进而鸣豫示之凶二虽中正然在豫变坎故虽中正而必以贞吉为戒三则变艮盱豫迟悔见豫之时不可有因循沉溺之义象也仍以二爻中而贞吉为内卦之主初三两爻附之

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也

九四变为坤之六四在坤四以阴变阳为豫系以括囊无咎坤纯阴而四变阳为豫近君多惧岂宜豫乎故括囊者豫不可鸣也在初巳然况四位高上逼哉括囊正切缄口之象耳

本爻阳变为阴为坤则震阳在下爻为一卦之主所谓雷出地奋振作有声以为羣阴之主而主豫者也盖豫雷已声春仲时令也万物生和气已布所以一卦之豫皆由之矣系之以大有得合天地万物以为豫其得有之大为何如也又云勿疑朋盍簪者何也顺而动则无可疑稍有不顺未免心疑心疑于不顺而外应之豫即有不能得者矣何以谓之由豫乎惟审于至顺则动自无疑非有心于动乃无心而顺乎理以为动也理明行顺此无疑之本也无疑者自然顺动勿疑者勉其无疑也于是群阴俱来附合如簪之聚髪矣发至散而簪以聚之朋至众而豫以和之惟其顺于吾心之理以动则人同此心心同此理又以理为簪而以人心为髪也此朋盍簪之义象也盖四以一阳之体立诚于中制行于外顺动以为豫一卦之阴皆应也豫之所以成豫也所以辞系之由豫而为一卦之主爻也

象传言其志大行行即动也动而大行顺以为动也言其大行之效而由豫之理明矣以志为帅以徳为本是豫之成豫本乎志矣盖圣人示人以一心为成豫之主天地神祖考不能不应况于人乎

六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

六五变萃之九五在萃五以阳变阴为豫五原有位可无咎也变阴为豫不能孚矣期于永贞以亡悔而已何也豫萃俱以四为主萃五在萃空有位也而变豫岂能孚于众而得其和乎元永贞者安于萃之位不可轻变躭豫也或可以收人心而反天命也在本爻以阴变阳为萃四既为由豫之主矣五方贞于豫即贞于疾也所以贞疾而不致于死四能率盍簪之朋以事上为豫者中位在五也存由豫之志即可附于四而得豫矣卦以四为主爻故五爻之尊亦为附四之爻而不为由豫之爻孰谓易重位乎位本于徳则位重不本于德则位轻矣此太甲因伊尹之放而迁善改过凡中主得贤相而世治也

象传言五之贞疾者乘四爻之刚不能应之也以阴变阳不安于阴分所谓既不能令又不受命则疾生而贞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位而修德所以不死也四爻为卦主五乘之而居尊不能合乎以顺为动之义故有此辞然有中位当备中德能以四为由豫而一中济之并贞疾亦可免矣

上六豫成有渝无咎象曰豫在上何可长也上六变晋之上九在晋以阳变阴为豫离体变震不能安静故有晋其角惟用伐邑之象

本爻以阴变阳居豫之极乎豫者也然震体而变离离明也明则自审可知应因应革矣且以阴变阳亦不能安静所以成而复渝豫之为道不可极也豫近于沉于豫矣能成而渝无咎之道也豫虽和气但不宜终豫于此渝焉善于迁善改过矣象传戒之曰豫在上何可长也必成而渝方无咎也贞悔俱以不能安静为义晋则进而伐邑以变震为动也本爻则豫而知渝以变离得明也豫者不明也变离为明所以不至豫而终渝也以上外卦三爻震动之体徳在豫则以震动为不溺于豫四爻为外卦震之初阳且主乎一卦故曰由豫五阴皆附此一阳所以大有得而朋集也五虽君位而四方主豫贞疾不死以变兊而悦豫不返也上六豫成渝无咎变离明则能渝豫之成矣此豫外三爻惟四主豫而仍戒以无疑其五上二爻则皆不得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上两爻不容不附之违则有凶重徳而轻位也

谦卦六爻皆吉豫卦惟二四两爻得吉而二则戒以贞四则朂以勿疑甚矣豫乐之难躭而敬谨之当务也杂卦传云谦轻而豫怠也谦豫二卦又互有敬胜怠怠胜敬之义焉故谦则虑其轻轻者或出于縁饰之私则不能敦重矣动容周旋中礼视乎履考其旋足容自重也君子不重则不威学则不固矣故谦者礼为内主而恭重之容体又谦之外见者也能敬则谦内冲虚而外严饬矣再以敬胜怠论之凡和乐之容色威仪无一不自敬谨庄严中流出此内外交修之道也谦豫二卦君子居心正容之莫外者也愚谓其根于干阳以干三之干惕为权舆亦甚确切哉履之为谦易明小畜为豫何以言修身之学乎试思懿文徳以为畜畜久而理明行顺豫乐为何如乎学而时习之且悦矣况道成徳立随遇而安孔顔乐处未尝不在日用行习之中以此言豫之和乐本于小畜之懿文徳如谦之根于履履之行乎礼也礼乐大原头原在圣人心内于二卦应详玩焉

【震下兑上】【随与蛊综随者随乎泰也随泰即继乎泰根干继泰主阳保泰以承天地之交也】随三阳三阴之卦乾坤后有泰否泰否后有随蛊随者随乎泰蛊者蛊于否也序卦传云豫必有随但为承接上卦而言也愚説则论其根柢矣故随以震卦初爻为主蛊以巽卦初爻为主在震以初爻为干父之阳在巽以初爻为坤母之阴皆一定之理也泰否为反之乾坤随蛊为继进之泰否泰否以反复为义重在中二爻随蛊以动而渐进为义重在初爻也细玩四卦自知至本义卦变之説自泰否始无闗象数者可以是否听之今于随卦则不得不辨盖刚来而下柔之卦变不辨则彖传之説不明矣刚来而下柔者正谓根于泰也泰三阴在外卦三阳在内卦今外卦之二刚下于一柔为兑内卦之一刚下于二柔为震泽雷之所以为随也本义乃谓自困与噬嗑来困与噬嗑何所干渉于随乎如不论根柢而言之则泽山咸三爻之九不可来居初乎风雷益五上两爻之九不可来居四五乎象数生于理者也随与困噬嗑二卦无相渉之理自无相渉之象数矣泰三阴三阳随亦三阴三阳泰之外三阴祗一阴仍居上而二阴下交于阳内三阳祗一阳仍居下而二阳上交于阴正是交泰之理数所以名随者随乎泰而为交也又在震则初阳为乾元即干之三阳也在兑则上阴为坤元即坤之三阴也震虽有二阴皆统于初阳而成震兊虽有二阳皆统于上阴而成兊兊震二卦所以成随在此二爻故随卦之初阳上阴所以随乎泰之天地定位而中四爻二阴二阳皆相交亦随乎泰之天地交也此随之名卦而传首释之曰刚来而下柔正言干三阳以二刚来进坤三阴以二柔下行以成动而説之体象又以动为主以悦为用犹之乎泰以干为主而坤为用也葢序卦之根源明则如此等义自有真知据非可以私意安排也明矣

随元亨利贞无咎

卦辞与干同干以后屯随再见也正以乾元主泰由泰而为随故辞与干同随乎泰而即随乎干也此为根于干随乎泰之切可证者何以又云无咎随乎泰终不可谓泰而侈也必利贞而后无咎随之为义有公有私贞则干泰不贞非干非泰随渉于私矣故卦中三阴爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟同干之元亨乎随之初阳即干之元也有乾元在即得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三阴外而三阳内虽运防之偶值也亦人事之斡旋非尽自然也故曰吉亨随则随泰可以自然而致亨如干之有元自亨也然随乎泰为元亨即泰之元亨也圣人之辞一字不可易与春秋有同揆焉○杂卦传云随无故也但随乎泰以为随则保泰之道也何庸多事耶故随云无故以无为为义也无为而天下治笃恭而天下平也本义谓随前无故意极精妙而简当此又随系元亨泰不必另系之説也杂卦明谓随无故而可言不根于泰乎至泰之根干则上经固以泰否为中先儒已论之矣

彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

彖传释卦名义曰刚来下柔动而説为随前已明之矣其言大亨贞无咎而天下随时大亨者阳为元而得亨也贞而无咎无咎即无故也以无事为随泰天下自皆随乎泰之时也王肃谓随时为随之葢亦未详乎随泰之时为义耳随时之义大随乎泰时即泰也泰原为大也随泰时之大则随义亦大矣后之守成者勿自作聪明谓随时为易而好事喜功削剥元气如唐之德宗宋之神宗则深明乎随时之义大矣上能随泰大亨而贞方无咎天下自安然随泰之时亲贤乐利矣其义洵大哉

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

象传曰泽中有雷随此另明刚来下柔一义也雷震阳刚也泽兊阴柔也泽之中有雷雷未出乎地者也雷一奋动而万物皆震今藏于泽中应下柔而随时至应动之时一动而众皆悦必矣君子体随时之大义向晦则入宴息宴闲于未寝之先安息于既寝之后所以养阳刚于阴柔以待乎奋动有为也且随之时义原为无故无所用其阳刚也以藏修防息为朝乾夕惕者也向晦入宴息岂宴安佚乐乎静者动之本静而存养之功既则动而振作之气日新此君子以静宰动之学也于随更为安静优防布政立教皆不过守前人之制度无轻易于纷扰虽明作弗遑亦向晦入宴息之意也乃合乎随时之大义也君子之动静亦随乎时而已应静而静静非躭于宴安则动必应动而动动非乐于多事此随时之道皆然况当随泰之时则主乎静而不主乎动主乎动亦静而不欲其动也○象传以内外卦全体合言震刚来下兊柔与彖传另一义而其象兼两义看愈明

初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

初九变萃之初六在萃初以阴变阳为随系以有孚不终乃乱乃萃凢萃者萃于孚也不终而变则乱然变随仍可以得萃为随有道之孚也若号者先号咷因乱也一握为笑后笑因得萃也亦兼随而有此乱彼萃之象故朂以勿恤但往而无咎变动正所以进萃也

在本爻阳变阴为萃亦以变为渝官者守也震初为一卦之主变而渝矣则不克随时随泰矣故必贞吉不宜轻变惟当随时也随时出门而交其有功必矣随时而交即随乎泰时之上下交也震以初为主爻主乎内卦二阴以交乎外卦二阳一阴也且以初阳与上阴交而为泰也言出门者交乎外卦可明矣象传言官有渝必贞吉则不渝矣正者贞也必以贞正为随从也出门交有功不渝乎泰之时由于不变失泰之交也

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

六二变为兑之九二在兊二以阳变阴为随悦体变震动于阳为有孚故系以孚兑吉悔亡悦出于诚诚孚于人则吉而已之悔亦亡矣

本爻变阴为阳为兊系以系小子失丈夫者因变兊为悦而失震体系乎初而失乎五初在下为小子五在上为丈夫也○象明其不兼与则当随丈夫失小子不应系小子以失丈夫矣二阴爻随初为随以交可也乃近初而系于初失外卦大夫之随矣夫子不能兼从阴道也有夫岂可从子乎言弗兼与宜知所择于三从之道夫在从夫为正也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也

六三变为革之九三在革以阳变阴为随离变为震以明而动何征凶乎正以变随而不能革也故征凶贞亦厉也至革言三就乃孚合乎随人而动之义矣在本爻以阴变阳为革震体变离明以从为义者也故随初阳交于外卦之阳系丈夫而失小子也小子指初似非主卦之义然三爻从夫于外不妨取象初为小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不相妨也所以随有求而皆得但戒以利于居贞恐其渉于私随则为淫奔矣此内卦二阴俱以随初上交外卦为义甚明象传言志舎下也明指初矣舎非舎也系大夫而从阳小子亦随母而从父矣何舎之有而志则以丈夫为主故云志舎下也圣传精微哉以上内卦三爻震体初为震之初爻变则官有渝也必贞吉而出门随外卦为悦则有功矣二三两爻皆以随初交外然俱宜舎子从夫者随夫而子亦从之矣动而悦为随故内卦皆以随外为宜焉

九四随有贞凶有孚在道以明何咎象曰随有其义凶也有孚在道明功也

九四变为屯之六四在屯以阴变阳为随随乎屯之五也故有乘马班如匪冦婚媾之义坎为马婚媾则以交为随以开屯也故往吉无不利亦以婚媾为交为利也

本爻以阳变阴为屯兑变为坎险而不悦难信则不能交矣故随有虽贞亦凶者自足而固执之如系小子系丈夫之系也有此心焉贞固而凶必矣惟有孚焉在乎随之道而以明为交斯无咎矣明其为随则必下交于内卦之阴矣斯合乎随上下交之道矣随道即泰道也可不载之而弃之耶此其所以无咎也象传释有之凶归于义葢有矣何凶而失随之义所以凶必归之有孚在道焉以有明而得功也言功所以应初之有功正见上下交而有功之义也○有获之义随乎五以为宠于君而存固执之见更不下交贤才以集益也故凶

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

九五变震之六五在震以阴变阳为随变动为悦悦以随人阴随阳震故往来皆厉也外卦三阴在天不同内卦三阴在地震来不厉抟阴不甚故亿之大者无防而自有震动之事本乎柔中以应不至苟悦自亦不致过震也

在本爻以阳变阴为震变悦为动正合乎随之悦而动也故系之以孚于嘉嘉者礼也孚于嘉合乎礼也礼者体中而用和者也合乎此则能随而下交可知矣五君位能孚嘉所谓君使臣以礼此其所以吉也象传明其正中正中所以能孚于嘉也四言在道五言孚嘉皆以交为道为礼也不止五与二交以随泰交也况彖刚来下柔为外卦二阳下交于内卦二阴其义亦甚明

上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

上六变无之上九在无之上爻变阳为阴为随葢阳为无变阴则矣况变为随则随乎人而不克自立其无矣故有行有眚无攸利之占

在本爻变阴为阳为无系以拘系之者恐其拘系于本卦之二阳而不能下交于初以成随泰之交也乃从维之者维持之于随之终必交于初以成泰且维之正所以保泰也王用亨于西山亦在道也亦孚嘉也诚之至也西山者国内名山也以悦体变干所以享山以昭其诚敬于天也此终于随泰之心也本卦综之为蛊震初之阳为艮上之阳矣艮上之阳即山之所以为山也系以亨于西山明言交于初阳而成随泰以妨其综蛊而反否也此义非熟玩不能得者初之上交出门有功易知上之下交亨山存诚不易知也观于综卦之蛊承接最近可以知其义矣而象传已明告之云拘系之上穷也拘系于二阳则上不交于下而穷矣必也乃从而维之以交于下所以尽王亨西山之诚以固交而保泰也即以成随而防蛊也随初之震阳综而为蛊上之艮阳一移易之间而随泰变为蛊否矣仍是否泰反其类之戒明于泰否二卦之终者也学者细心观象玩辞庶几得之○以上外卦三爻兑説为体悦而交于下卦之动如泰之上下交所以成随以保泰四近五尊位如不下交即有于君而正亦凶大臣之道应进贤也必有孚在道以明何咎又恐其苟且随君而无诚信交于上下也五得中而孚于嘉乃能下交成随者上爻拘系于外卦以其阴必附阳也然不如从而维上下之交使王之诚足以亨西山神格人信而随之交定矣泰之交亦诚矣本卦在震初为内卦之主所以交外也兑上为外之主所以交内也故有维之亨山之辞○随无故也终于亨山尽诚仍无事以随泰保交而已初之出门有功仍是随之初至随之终安静无事亨山如虞书之时廵祀岳有事之中无非无为也犹见无故之义矣

【巽下艮上】【蛊综随斯继否根坤主阴然干蛊则以阳干阴方能寔蛊之虚也随之综蛊亦反类之象义耳】

蛊泽雷随山风蛊相综者也随则随交泰而言随蛊则蛊于否言干也然则随随乎泰而根于干蛊蛊于否而根于坤也随之言随泰仍以交为义蛊之象何如蛊之为卦山在上风在下艮之一阳在上防之一阴在下仍泰之反而为否阳在外而阴在内也艮卦之二阴在外卦巽卦之二阳在内卦似乎交矣而仍不为交者艮卦之二阴合上一阳为止体巽卦之二阳合初一阴为散体上止而不交乎下下散而不交乎上否者泰之不交者也蛊者否之不交乆而为蛊者也随蛊两卦仍承泰否之反以交不交名之而分根于乾坤皆一定之数而理寓于其中矣杂卦传随无故也蛊则饬也本义谓坏极而有事甚合但谓卦变自贲井既济而来似与彖传所言刚上而柔下未恊焉在随之彖传言刚来而下柔正言交也本卦彖传言刚上而柔下正言不交也随初阳在下二阴在上阳本在上而下阴本在下而上即为交况上兑而下震兑泽必下降震雷必上升亦交也兑之二阳上交居乎泰之外卦二阴之位震之二阴下交居乎泰之内卦二阳之位俱交之义随而成泰昭然易见本卦上爻阳本在上仍在上不交于下初爻阴本在下仍在下不交于上不交之数也山止于上风散于下不交之象也艮卦一阳仍在否外卦一阳之位巽卦一阴仍在否内卦一阴之位不交于位也蛊而极乎否亦昭然易见也特人不细心玩索耳

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

蛊卦辞何以系元亨乎蛊之极而有事以饬之乃元亨焉不言利贞贞而固则终蛊矣利渉大川正以乾元而饬蛊也然则凡元皆干之元也皆刚健之干徳也先甲三日后甲三日其説正难详矣再四玩索乃就本卦之上艮下巽得之葢甲即震也先甲三日者艮也后甲三日者巽也蛊之元亨者用乾元而乾元之用在震初也故随之随乎泰以初为交之始出门有功矣蛊之饬蛊无资乎是焉能饬蛊哉先甲三日艮止而不动后甲三日巽散而不聚中惟震阳是用震动者有事于饬蛊之始也然卦下巽上艮何从而用震乎不知否泰反其也随蛊亦反其而已矣随综为蛊蛊不可综随乎蛊仍反而综随则为随犹否之反为泰而即泰矣仍以随之震阳随泰得泰者饬蛊而综随何须外求乎玩易必如是始能明乎阴阳消长之气化调剂中和之功能如执一而求易象易理则未有能通者矣此先甲后甲中隐用震之本义也或谓如子之説文王之辞何其暧昧哉不思本义谓更新丁宁亦未尝谓文王明言辛丁也犹本卦艮上巽下而言震似而甚眀愚就卦辞眀其而非也至六五变巽体言先庚后庚另有说在本爻下且彖传眀言先甲后甲终则有始天行也不于艮兑终始洁齐震之帝出乎此者求之何从而得卦辞正义乎愚説不足据彖传可不信乎

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

彖传眀卦名义刚上而柔下巽而止彖辞象传下眀之其释元亨而示天下治者以元为亨则变蛊否而成随泰也利涉大川正有事于饬蛊饬者修也谨严其心而笃实其力之谓也先甲三日后甲三日眀乎终则有始之天行即艮以成终为成始自战干劳坎而成终于艮即成始于艮帝然后出于震也帝出于震而三阳开泰矣谓先甲后甲用震者洵哉○邵子谓先天八卦坎离在寅申沈氏谓在夘酉愚谓先天八卦坎离即后天八卦震兑也不在寅申亦不在夘酉在寅夘之间申酉之际耳十二辰中以八卦其方位乃定故寅之后夘之前为震雷之声在雨水后惊蛰前正月之中气也寅月今谓三阳其实是于雨水中气后为震之正方位于此声而百果草木皆甲坼矣此泰之正时圣人欲饬蛊反否而成泰在用震之阳以振作阳气雷动而升于上泽应而降于下此随之所以随泰之上下交以变蛊为随也于此防心则知乾坤继以泰否泰否继以随蛊皆以相对错而成自然之象以相反而成治乱之理数也有一待人安排乎天行如此人事应之而人事有事于饬蛊天行又应之而成随矣否泰之反皆合天行人事而言也圣人言天行于天下治往有事之后其勉人用阳之元以饬蛊也切矣

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

象传曰山下有风山土也风木也木居土下易于朽而生蛊也山实土也木虚风也虚风行于实土之下土亦易于堕壊亦蛊也此正谓阳实止于上隂虚动于下下不上升风反行于山下上不下济土反居于木上蛊之成蛊以不交之故如此君子体之将何以饬之乎振民育徳所以饬蛊也振民新民也育徳眀徳也振民之道必宣徳布和申命行事育徳之义必立徳建极敦仁处义是以巽徳振民以艮徳育徳也巽以振民风行于逺艮以育徳止至善而不迁则巽上行而艮下止矣亦交之义也此所以以交饬蛊变随反否为泰也乎○徳欲其崇崇必自近卑始所谓艮下止为育徳也风欲其行行必及髙逺终所谓巽上行为振民也圣徳象山王化象风天下之所以治元亨之所以以元为亨也本义谓治己治人之道亦此义

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

初六变为大畜之初九在大畜之初以阳变隂为蛊畜而变蛊不宜变也故有厉而利于己巳则守阳之徳以为大畜不致于蛊矣

在本爻以隂变阳为大畜且巽体变干乃饬蛊之始也系之以干父之蛊有子考无咎夫蛊之继否也否在先世而蛊贻后人也于干蛊之初以隂变阳大畜其力以干蛊也干之初爻即震之初爻长子也长子干蛊考必頼以克家复业而无咎也虽危厉而终吉矣象传眀其意承考似初之考非致蛊者乎卦下动上止止能蛊动不能蛊所谓流水不腐戸枢不蛊也巽合艮而成蛊巽非致蛊之罪魁也象眀其承考之意以干蛊谓巽之隂动而生风变干之阳健而饬蛊父虽值蛊之世而成蛊子能承考之意而干之无咎之义也孔圣于蛊之成蛊归罪于上艮而分过于下巽盖为随为蛊为泰为否未有不成于上也下不过相合而成耳所以见治乱之世君人者责有所归焉其辞微矣

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二变艮之六二在艮二以隂变阳为蛊故系以艮其腓不拯其随腓下体之止而不动者变蛊则不能拯济而任成蛊其心焉能快乎盖艮二止体变而失其静止故不快耳

本爻以阳变隂为艮下动上止为蛊者上止下亦止又不为蛊矣所以亦有干蛊之象不言父言母者变隂也变隂即干乎隂所以干母之蛊也不可贞贞而固也非贞而中也贞而固不可以干隂柔之母蛊必贞而中方足干隂柔之蛊也象传言得中道正是贞而中也中道者不诡不随不缓不急正合乎干隂蛊之道也且巽体进也艮体止也以巽变艮进而止止而为进此深合乎干隂蛊之义也

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

九三变为之六三在三以隂变阳为蛊巽变险而冒进故戒以见金夫不有躬之女勿用取也蒙而蛊何利之有无攸利者不能开蒙即不足干蛊矣在本爻以隂变阳为巽风变坎水风变水在于山下则亦不能成蛊矣虚则成蛊水亦实阳所以不能蛊而为干蛊也然水虽实阳不足以干蛊小有悔不能干也无大咎究为干蛊何咎象传明之曰终无咎不成蛊而终亦必干之矣

以上内卦三爻巽体以风虚为蛊之源初爻变干体大畜其阳实所以主卦而干蛊也二三两爻随乎初爻为干蛊者也故初主爻所以能干而有子二三附和以为干而已二变艮而干母勿贞三变坎而干蛊无大咎在内巽体皆主干也巽之初即坤顺之体也故主内卦焉

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六四变鼎之九四在鼎四变阳为隂为蛊所以有折足覆餗形渥之凶鼎器也蛊则损器而鼎实亦不能存矣

本爻隂变阳为鼎系以裕父之蛊往见吝何也蛊而变鼎饮食之人也裕父之蛊而已何以干为哉盖艮止体所以成蛊也变离体中益虚矣土之蛊以下虚也中虚益虚蛊更甚矣所以往必见吝此取象之最眀者象传言往未得何也艮止而蛊求动以干蛊耳今变离而中虚欲往动以干之亦不能矣适以裕蛊耳故云往未得也

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

六五变巽之九五在巽变阳为隂为蛊系以贞吉悔亡无不利者上卦以艮止为蛊变巽而动则不蛊矣故有吉占其言先庚三日后庚三日正因变蛊而仍言蛊义也详巽卦五爻下

在本爻则以隂变阳为巽巽进而艮因止成蛊者可变矣干父之蛊所以系之用誉者巽为风誉之由近而逺由微而显如风之行也誉行者扬先世之美名以干乎壊敝之恶迹也非自彰其谀闻以动众也故象传言其干父用誉承以徳也徳为誉之本实大而声徳立而名彰非为虚声延誉也如虚声延誉而不本于徳则裕蛊而已何足以干蛊何谓之承徳乎知此者必重立徳以干蛊而不以声闻为急矣巽进徳之义也止变进进于徳而徳日崇之义也以此干蛊何弗济焉且徳乃阳实而动所以干乎隂虚而止也

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上九变升之上六在升之上爻变隂为阳为蛊故系以冥升方蛊而升之极冥乎其升矣惟利于不息之贞即自强不息也

在本爻变阳为隂为升宜于干蛊矣然处蛊之终止体变顺顺虽美徳非干蛊之道也干蛊用震动即乾元之阳也坤顺之道岂足干之此所以有不事王侯髙尚其事以不干为干所以风乎裕蛊者也象传但嘉其志可则蛊有事而徒尚其志不过以志励乎世之有事者其人则逺矣其才力则柔懦不振也以上外卦三爻止体宜主上爻然变坤顺何能干蛊髙尚其事以不干为干耳五以用誉干蛊变止为巽进也四则裕蛊以变离为鼎也以上一阳爻为主而各就变体以辨其从违耳蛊六爻初干蛊为巽之主爻上爻艮止所以成蛊也变升以应即为干蛊而主之二三两爻随乎巽初为干非卦主也四则变离火虚而裕蛊矣五则变巽进而干蛊矣虽君位亦必附于上爻焉○干蛊所重者震也阳主之矣阳动风方进阳动者震也故巽之进也本乎震而震之动也用乎干也此卦辞先甲三日后甲三日言艮止所以成蛊言巽进所以干蛊而中頼震阳出乎震齐乎巽也震至巽而不齐者皆齐阳之盛地也过此又隂生矣则巽之进非即震之帝出者为进哉此巽进而干蛊即震动而干蛊也且由三阳之泰进于巽而为纯阳之干蛊之反随为泰为干莫非巽之进有渐以洊至焉所以下巽以初爻为主

外卦上止而成蛊者五变巽进附于上而干之矣所以上不必干髙尚其事以示端型即为干矣故卦上初两爻分主隂阳以为本卦之正用而其实本乎震阳之本体也

大易通解卷四

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷五

江常镇道魏荔彤撰

【兑下坤上】

临临观二卦相综而成皆二阳四隂之卦根于坤而继屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正眀徳之事也屯继临者经纶草昧之后容保民无疆也观继蒙者开启童蒙之后观民设教也继卦之义如此而卦象可证之焉

水雷屯地泽临以屯之五阳下居临之二爻以临之二隂上居屯之五爻故临之为卦以二阳上临四隂盖因屯五爻之阳下居二爻所以遂有咸临之辞也山水蒙风地观以之二阳上居观之五爻以观之五隂下居之二爻观之为卦以二阳下观四隂盖因二爻之阳上居五爻所以有观民之也易以阳为主况四隂二阳尤以阳为贵在下则临上在上则观下犹之乎在屯则以下卦震初爻为主上卦坎五爻为主在则以下卦坎二爻为主上卦艮上爻为主也此临观继屯蒙之象本乎卦画之自然者也何谓根于坤乎四隂二阳以阳为贵为主而谓之根坤者二卦上下卦皆隂卦以坤为体者也临以坤临乎兑是母临乎少女也观以巽观乎坤是长女观乎母也毋临乎少女养而兼教象传之所谓教思无穷即寓于容保民无疆之内也长女观乎母长女无事言养亦不必言语为教矣以观为教所谓母仪也故象传言省方观民设教天子省方观诸侯即诸侯观于天子也所省之民所设之教皆平日诸侯自省自教者天子岂徒以言语号令为乎二卦之象传示之详矣特人不能融会贯通耳此所以坤为体而二卦谓之根于坤也其贵阳者用阳也体隂而用阳二卦之义也屯二卦中男长男合为屯少男中男合为蒙既根于干矣临以母临少女观以长女观母不根于坤取何义乎学者不执平日所闻庶乎于愚说稍一寓目焉○四隂二阳之卦自屯防至此方序临观二卦屯根干临观根坤嗣后頥坎二卦而上经终矣另于頥坎卦首详之

杂卦传云临观之义或与或求本义云临与观求也又谓二卦互有与求之说何者为乎愚谓与求二卦各卦皆有与有求不尽分言与求亦不尽互言与求也临卦之以母临少女少女求养而母与以养也而教附之观卦之以长女观母长女求教而母与以教也而养不必言矣此所谓或与或求二卦各具焉

临元亨利贞至于八月有凶

彖辞云元亨利贞与干同用阳故元亨而必以利贞为戒在干则无不利本自贞在随临则以阳用为元亨而利于贞也此言卦之体用若占者之利贞亦利在于贞耳此利贞应分为三等防方理眀义尽也至于八月有凶犹之否泰反之义临四隂二阳阳用为吉至于反乎此而用隂则凶在遯卦而为八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用阳而用隂即八月也

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

象传释卦名义曰临刚浸而长以阳临隂贵于阳长气盛以临之也说而顺则四隂俱聴其临由于卦徳也盖临隂者能以其悦而顺临隂隂自悦而顺以应乎二阳爻也二阳爻犹以刚中之二为主所谓用阳在此刚中而应众隂应乎刚中也众隂应乎刚中此刚中之二即干之元所以致亨者也所以系之以大亨也大亨而以正同于干徳辞所以系元亨利贞也合乎乾元之道即合乎大道也此本卦以阳为主为用之义也而隂体根坤自与用阳而得天道两不相悖者也至于八月有凶言消不久何也消字合浸长长字为言刚浸长而为临则消亦不久将为遯也此固垂戒之言然亦天之道也消长天之道所以为正所以元亨隂阳消长天地视之皆正也皆元亨也而人事应其治辞圣人用其功能皆是以正为元亨之道也贤人君子修之省之维之持之希圣以是希天亦以是也然则八月之凶在临者安知言二月之凶不在遯乎眀乎此为天道则可以读易矣

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆象传言临象主乎体坤之义者也曰泽上于地泽亦大矣泽在地上犹水行地中师象传所言地中足以容乎地上之水也泽之大而地容之中庸云振河海而不河水也海非泽之极大者乎此所以象地容泽而为临也师众也即民也临之民即师之众也师之水容于地即临之泽容于地也故象传于师言容民畜众于本卦言教思无穷容保民无疆可见愚体坤根坤之说有悟于圣人之象传而非臆说矣○屯似厚遂民生之事临卦继屯何以言教哉屯则纯是经纶草昧开辟水土之象临则象其继世为君者地已平天已成安居粒食已裕矣为之上者不过临莅之而已然岂无守成之经纶乎教思无穷者于屯得养后徐加以教而不能一时尽着于政化其思则无穷矣得养后申教焉所谓王者必世后仁也养欲给求者凡有可行尽为民谋正徳复性者不能使知且使之由此容保民于无疆之道俱自教思无穷之心所生也不然则教之遽期其从迫之急求其喻是督责之令也岂无穷之教思乎后世有民因上之教不能安其室家遂其耕凿者矣故必教思无穷而后容保民无疆也欲使之养极其优裕而无所扰家习于徳化而轻从善何一不自屯之经纶以为本以临之教养兼施知所缓急而调剂之以为继乎其为容保民于无疆诚广大矣乎若论虞廷诸臣导水焚山眀农教稼治厯授时为前此经纶则三代之君皆守其成法者耳教思容保汤文之徳化者方足当之勿谓临为易而屯为难焉

初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

初九变师之初六在师初以隂变阳为临临民亦率众也戒出律否臧凶为初进率师者谨焉

在本爻变阳为隂为师率众以临民无事则民有事则师也初以阳刚为二之副以临乎四隂咸临之系也然必贞吉亦为初进临民者勉也象传释贞吉曰志行正也犹彖传所言大亨者以正也行正本于志正率气者志耳

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二变复之六二在复二以隂变阳为临近于复之初阳而二为助休以为复可以休息待其渐复复不自二主之也

在本爻以阳变隂为复虽有初阳非本卦之主爻以九二为主所以亦系之咸临不言贞而言吉咸临者本于二之阳刚中正也不须言贞而吉可知矣又云无不利者何也爻为一卦之主即初九亦在所临不止临乎四隂爻也上下应之故云无不利象传何以言未顺命乎顺命者众矣而犹有未顺命者亦无害其为咸临之吉而无不利也即如比五之王用三驱失前禽而不诫也临者自临顺命者自顺命不顺命者未顺命也久而徳洽化行自顺命矣恐咸临者间有阻格教化之方或穷荒逺险之国有未顺命将必求为我临焉则近于功名乐于有事非容保之道容保者合顺命不顺命而容保之也以大事小乐天而保天下非容何以为保乎此孔圣思深虑逺为后世示戒也此意防观三爻之甘临更明

六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

六三变泰之九三在泰三变阳为隂为临系之以无平不陂无往不复者天地隂阳之际必艰贞而方无咎正为变临悦体有取悦于人之义也勿恤其孚而自食福则不为甘临岂为苟交乎

在本爻变隂为阳为泰恃泰而临于人甘临也甘临则有乐于为君之心者也此所以无攸利也为君难如知为君之难则既忧之无咎内乐于为君外苟悦以为临俱因兊体取象变干为泰干三惕厉所以能忧也象传言三位不当以其兊当极隣于外三隂恐其有私于临故曰位不当也然既忧之咎何能长乎亦因变泰平陂之交际而慎也凡言位不当多主卦体象言耳

以上内卦三爻兊恱之体徳在兊以上爻为主应主内卦然合内外卦主象取义则主二阳爻犹以二爻为主通卦也初虽咸临附二以为临也二之咸临临之主也三爻变干愓厉则无咎所以慎苟恱于外以为甘临也

六四至临无咎象曰至临无咎位当也

六四变归妹之九四在归妹之四以阳变隂为临四近五似不愆期乃愆期者四阳体而得守贞不字之道迟归有时即十年乃字亦无咎悔也

在本爻以隂变阳为归妹位近于内卦兼归妹之义所以为临之先至者临至而即归之民与臣皆妇道也况四又位髙先归于咸临之阳何咎之有象传言其位当正谓四于咸临为主之二爻而兼归妹之义归二为义象耳

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五变节之九五在节五以阳变隂为临节甘所以吉而有尚也阳而变隂能体隂而用阳虽节为隂为甘则阳也吉而有尚何如在本爻以隂变阳为节何以系知临乎且二以咸临之阳为一卦之主又奚取于五为主而象以大君之宜乎此有说焉亦自屯而来也盖屯五之阳下居于二所以为临也此五之位仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君经纶于前开辟创建非聪眀睿知何足以济屯乎前王之贻谋必臧而后人之率由旧章斯有成宪可遵五所谓知临大君之宜者言其为君之创业垂统为可继之法守也至于本卦之君当位临民则二阳居下卦之中者也六五君位象前王也下卦咸临之象象继世之君也或为有道之曽孙或为异代之损益必皆守先王之法神眀先王之意有其足临之知于己以行大君之宜于民而后可以咸临不陨越也不然五爻知临君也二爻咸临亦君也岂以君临民之道乎一卦无二君如天无二日民无二王也此等处岂宜含混乎○中庸云聪眀睿知足以有临也亦是言为君之宜也不必定实指为何人统言君临天下宜有此知方足临耳故临卦五爻不必言现在临民之君推原其法度制作建徳立功者如此见二之咸临原有髙曽之矩矱及圣帝眀王之道法而已象传言大君之宜行中之谓也之谓正指宜字可见非言其人而言其徳制言其道法矣意谓大君之宜不过行中则凡为大君而咸临者可不知所法乎得而愚说更有本矣

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

上六变损之上九在损上变阳为隂为临能损上以为临益下以为容保所以无咎而有攸往得臣至于无家为国而无家上损而下亦不敢自求益也本爻变隂为阳为损损上益下所以敦厚为临也损下益上似乎自丰而不知百姓不足君孰与足乎损上益下似乎薄待于己不知百姓足君孰与不足敦临者蔵富于民民聚而财散者也所以吉而无咎象传言其志在内何也亦因内卦二阳为咸临之主也上非君也上爻言敦临者临之道宜如是也至于用此道之志则在咸临者一心主之损上益下而吉无咎或损下益下而凶悔决于咸临者之志而已咸临者临天下而主于一心言志在内可以主乎君心言不必定谓为内卦也盖五上两爻皆言临五则先王之成法上则为君终始之本心也俱不指五爻上爻复有二君也再者上以敦厚为临为临之终言也志在内即谓之临于内卦二阳而向往之亦可盖临至上已疎而能知临如一且加厚焉逺人之心能不内向乎上作逺人说亦通

以上外卦三爻坤体四以切近内卦系以至临五上二爻则虚言其理理出于坤之顺也顺而后恱非顺何以恱乎非顺之恱在君则甘临矣在臣民则必不能恱矣此坤之体立乎内卦兊恱之本者也至于用阳固以九二为主矣吉无不利而有未顺命者咸临之合顺不顺以为临自始至终敦厚其临之道亦大顺之道也○顺而悦为刚中而应之騐苟非刚中何以能临而致恱乎是阳未尝不为隂体体用亦无定学者识之

五知临上敦临俱作下卦二阳爻以知临敦临之道临之立解其义更顺五如五服之内可以知临上如五服外之逺人亦惟敦厚知临之道以为临而已如此则得临民为君之宜合用中之谓而逺外之人心俱向于内矣与卦象以二阳临四隂方恰当也初二皆系咸临则初为臣二为君矣然初传言志正二传言命令两爻以体用分言亦可如大有五上两爻合言为君徳行功效也

【坤下巽上】

观临观二卦之义临外而观内临显而观微也同根于坤隂在上则浅而显隂在下则沉而微矣隂之气象本如此而义理亦如此临者临民也观则兼乎鬼神矣临之教仍近于条教号令之政迹也观之教则为声律身度端型观化之心志矣然亦主于用阳者何也徳不可见而功业有可窥徳不可名而威仪有可仰也用阳者在上之功业文章言动起居皆必表着于外也下观上者用观亦必用其心思于耳目也非阳为用乎而其体则隂盖上下相观皆存于一心之精思及相观而孚而化亦惟一诚之感通而已格鬼神者亦以此此圣人以神道设教也神道以诚感观我观民亦以诚孚以诚为主事神教民修已治人之通义也此观之所以较临其言更精深乎

观之体隂而用阳同于临根于坤而继乎蒙于临卦已言卦爻之变矣长女随母女观于母仪为学为求母亦观乎女贞以为教为与此所以卦之六爻皆观俱不外为求为与而已

观盥而不荐有孚颙若

彖辞系以祭祀之观一念之诚为与为求皆以此为观焉盥而不荐有孚颙若主祭者观乎所祭之鬼神也而坛庙有事之众又皆观乎主祭者有孚之心颙若之容以各效其诚于各执之事也谁谓卦本四隂长而为八月之卦不取隂盛另取他义扶阳抑隂也耶谓祭祀以春秋为重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也言祭未尝不取于八月隂盛万寳告成天地鬼神无不于此时致报礼焉易原无耑主扶抑之说固屡眀之矣不眀综卦则诸卦皆一偏之辞试思祭祀之事非隂徳之极盛者乎若抑之则坛庙俱不可立矣○观卦辞不言吉凶者诚孚则吉不诚孚则凶矣

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

彖传释卦名义曰二阳在上为众所观大阳也四隂之众观乎二阳故云在上而臣民之观于君于此取义象矣此观之所以立名也其卦徳外巽而内顺本有诚孚在内而敬谨之容着于周旋进退之际也且静顺为体而以巽为下观型上观化之用非巽而渐进何能遽观而有得乎此观人之法也即以自观而言内顺乎理外巽于道顺以为徳而巽进焉可自观矣然必贵于中正者则观之本也有徳位者以此观天下之从违非外求也正以验徳考业耳观天下亦所以自观矣中正观天下正以自观其中正而已释卦辞曰观盥而不荐有孚颙若上之观神下之观上俱在此时昭其观焉即下观而能化亦由上事神之诚格幽斯感于眀也诚孚斯感于下也更为推广观之道以上观乎天之神道神道即天道也不言天而言神有宰乎天者也程子所谓以言乎其宰则帝也所以宰乎天之气化运行不可以为沦于虚亦不可谓滞于实者也可见者天之气化运行不可见者天之神道也故就四时之行不忒可观天之神道静有常而动不括也此厯万古而常新有至不变者以主乎至变者也指实言之则理以御气耳圣人观之推诚以通天耳故圣人以天之神道设教天之神道天命也圣人则天合乎性以为道也至于神道设教即修道以为教也不出中庸所言之防也然圣人除尽性之外无合天之学亦无尽人性物性之学圣人一尽性而无余功矣是以观之为徳一诚孚而无他义矣诚即性之所以为性合天人而一之合命道而尽之也修之为教推暨之而已天下之服一日克复而天下归仁乃性量之固有也然何必言天下服乎观乎天下以验性量非天下服而尽伦尽物之能或有憾乎必考之天下者正以内考其诚孚此观之体立用行之义也非圣人何克当之

象曰风行地上观先王以省方观民设教

象传则另申一义风行地上就二卦之体象言观也观之徳既已立体以是行用如风行地上之象矣先王省方观民设教如风之无逺不届也必省方以观民设教者就其地所宜俗所尚民所习而设教焉一道徳同风俗何异同如是乎盖大同者以道徳同风俗不同者以风俗别教化教化虽有异而期于风俗仁厚则一也风俗既一于仁厚矣即上之道徳所以致一也修道之教不同求道之一则同也天下之性近而习逺也齐一变至鲁鲁一变至道正是省方观民设教不同也及至道则不二由于性无二命本一也防观乎蒙之果行育徳乃肇端之教矣至观则合天下性习之异同以成教化于渐摩美风俗于久逺俱为徳盛化神之极也观继乎蒙而言教于二卦之大象传可以得其说矣

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六变为益之初九在益初以阳变隂为观动变为顺当益之时观于上之损上益下所以必利用大作以报上也故元吉无咎

在本爻以隂变阳为益何以系童观而为君子吝乎盖初在观之下童子之象变震又有妄动之象童子固好妄动者若小人虽为成人然无知识有童心焉无咎者不足咎之也君子而童观羞吝何如乎象传眀童观者小人之道非君子所宜也此小人君子兼徳位而言非指为恶之小人不过庸愚之人如童獃而已或童或愚在下观上无足重轻故无咎君子效之方足羞吝已

六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

六二变为涣之九二在涣二以阳变隂为观险变为顺水斯流行故系以涣奔其机涣奔流水也有机斯有所倚而不涣矣水之流行涣也有主乎水者水方川流不息则机也所以合涣也

本爻变隂为阳为涣顺而变险观不在公眀之处而在幽黯之所是闚观也以闚为观者女子之所为而贞女且不为之故云利女贞亦兼涣奔其机有所观闚而思倚托之义也如士之以术要君也象传眀其可丑观非出于贞正女固可羞士亦可耻耳

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

六三变为渐之九三在渐三以阳变隂为观三止体之主爻也渐原以止为进也变顺以顺乎止则鸿渐于陆失乎以止为巽进之象故夫征不复妇孕不育止而不进反得凶也然利于御急难则免凶矣本爻以隂变阳为渐顺体而变止矣在渐固重止贵止以为巽进也在观亦有取于止何也止于顺也观我生贵乎止而顺乎道以为观也以止为自观之法则可观我生之为徳为业矣且可以观人之徳业以为我之从违矣进退者兼乎人我而言与求也三位在两卦之间故其辞系之如是象传眀其未失道以止为观道将因观而得眀以为行之本矣何失道乎内观已贵止外观人何尝不贵止中有定见而后观人观已有定则矣定见者何理也义也所以观有定而不失道者诚也诚木静以立体故贵止也以上内卦二爻坤顺之体以下观上柔顺者正道也然初为童观以象愚民二以闚观以象黠者三以观我为观为进退下之观上有此三种故以三爻之象义示之内卦主二爻闚观虽未足主卦而利贞乃中道足主内卦矣

六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四变否之九四在否四以阳变隂为观系以有命无咎畴离祉四位近五休否之君可以观其命而佐之休否故无咎且合三隂之畴以离祉也

在本爻以隂变阳为否何有观国之光利用宾于王之辞乎亦以近君承命而可以观国之光利用宾于王家以佐上观下也盖以四观乎五为最近切也故可以观上且可以助上观下而象传言尚宾即尚贤也五之观四为尚贤上观乎下也四之用宾为观光下观乎上也上下互观君择臣臣亦择君君为臣表率臣亦为君紏防彼此互观互为与求眀良防而交警之义切矣即师友之道亦教学相长之要者也四为外卦主爻故其辞如此

九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

九五变为剥之六五在剥五以隂变阳为观象以贯鱼以宫人宠变观乃合羣隂以观上也不言剥阳而言承宠兼观卦下观之义也故无不利

在本爻以阳变隂为剥剥而内求故言观我生也五以阳爻为卦之主变隂无乃失其主用乎不知隂变以自观观之体也观我生所以内考其诚即为观人之本也仍是本卦体隂而用阳也所以君子无咎盖合乎君子内省不疚之道也象传眀其即为观民兼本末而言之矣观民之化不化以验我徳之修不修观民祗以观我而已何谓观我生乎性命之具于我者我之生也全而畀我者也观我生者观乎我生之理克全与否而已即四体五官有物必有则形之践也皆视乎性之尽与否也我生者兼形气与性理而言更见必内外交修形神俱全方为尽道耳五爻以一阳为一卦之主用阳者刚健中正而后能观我生也然反已静观则以隂为体矣至于反观毋自欺必自慊以归于诚又必用阳以矢其健决其几矣易为寡过之书其言阳隂体用于学者切哉

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

上九变为比之上六在比上以隂变阳为观系之以比之无首者比以五隂比一阳上变巽而不比之众比而上不同故云无首亦后夫之凶也兼观望之义故比后矣

在本爻以阳变隂为比系以观其生君子无咎者观五为观卦之主上虽阳亦附于五如临之初九附于九二以为临也非一卦之主爻也既非主爻则亦观于主爻而已矣观其生观五也观五以为自观取善于人而用之自已也此君子不自满假而借力他山之道也何咎之有在五必以上为君子相观互为与求亦切磋琢磨之义矣更无咎焉观其生兼此二义亦皆观人观已之法也象传言志未平程谓为不安宁之义朱子本义谓为不忘戒惧或者上为五之师保者乎观其生是指五爻师保之观君徳必匡扶救正使归于君子方无咎乎至于志未平亦言匡救其君之志不敢安宁耳在临之初爻亦系咸临乃在二爻之下佐二以为临之相臣也观之上九在五爻之上所以拟之师严道尊王者敬事之人也或取于此象而以观君徳即同乎上之自观矣

以上外卦三爻巽体论爻以四隂为外卦之主然合内外卦立象取义则以五爻为主以上为辅也四爻固近五观上且助上以观下亦足以主乎外卦五则以观我为观民之本正是主观之徳位兼隆者上以观五者观已成就君徳之义象也故以师保之位拟之

【震下离上】

噬嗑噬嗑贲二卦皆三阳三阴之卦相综而成根于乾坤继乎泰否随蛊而终上经焉上经三阳三隂均平之卦八乾坤首列泰否为乾坤交不交随蛊分继之噬嗑贲又分继之随继泰以随为正既随又恐随而无定见故继之以噬嗑蛊继否以蛊为极又恐蛊而无能饰也故继之以贲噬嗑者决也贲者饰也二卦皆取象于人事近取诸身为噬嗑逺取诸物为贲也是噬嗑为阳卦而贲为隂卦噬嗑用阳而贲用隂也至二卦之象以随上爻与本卦五爻交易成噬嗑以蛊之初爻与贲二爻交易而成贲二卦分继随蛊又何疑焉随主震初爻噬嗑犹是也而外卦兊变离外恱而为随外眀而为噬嗑以决也蛊成于艮上爻贲犹是也而内卦巽变离内渐进而干蛊内文眀以贲为饰也象变如此而义亦可思矣至于其用则决断主乎阳修饰主乎隂噬嗑根干继泰随贲根坤继否蛊亦自然之序卦也○本义谓自益卦六四之柔上行以至于五亦因未眀卦之根继而言卦变则无根柢耳

噬嗑继随泰而根干噬嗑用阳方能噬嗑如随之用阳以保泰为随泰以成乾坤之交也

三画隂阳均平之卦在上经皆分归于坎离噬嗑主阳之卦归于坎坎之中爻之阳乾元也有天地先有水火故上经首乾坤终坎离中置泰否以天地交为定位也然后下经首咸恒山泽通气风雷相薄终既未济水火不相射毕矣

噬嗑亨利用狱

彖辞但言亨决断则亨矣故系之以利用狱用刑乃圣人不得已所以助礼教之不逮也临观而后序以噬嗑亦有此义不言贞者恐贞而固以决狱流于残忍寡防以启轻忍用刑之心也圣人之意微矣

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而眀雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

彖传释卦名义以象颐中有物指上卦之下爻言物也上下二爻象唇五三二三爻象齿四爻之阳象物在口内齿间噬之而齿与口合矣亨者噬嗑以为亨也三阳三隂均平故为刚柔分此卦体也下震动而上离眀雷电合而章又以卦徳释卦象也雷电相合方得章明亦振威眀法之义也柔得中而上行即卦变也本义谓自益卦六四之柔上行至五愚疑经眀言柔得中矣似非指四爻也以随之上爻下行于五以五爻上行于上方是柔得中而上行也随之隂爻下行而阳爻上行阳五变为隂五有不当位之义然用狱贵于眀不贵于悦用眀以断狱所以不同于用悦以为随似与经文合非愚敢立异以传言柔得中而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五则得中耳或谓本卦之五得中未尝上行也不知传言卦变自随来其言柔得中指本卦言其言上行者指随之五阳上行于上爻故柔因之得位变兑悦为离眀所以利用狱也而字转语噬嗑为悔而随卦为贞也于柔得中三字知指本卦之五遵也

象曰雷电噬嗑先王以眀罚勅法

象传以雷电取象雷电者天之威令彰明使人恐惧修省也故象之以噬嗑之决断先王明罚勅法即利用狱而申言非嗜杀人以为用狱也眀乎罚之应罚使人不敢轻犯勅乎法之合宜使人不轻犯法令用之者不敢枉人耳孔圣因卦辞惟恐后人不知利用狱之微防而滥狱重法岂文王所谓利乎圣人言利以义为利也于刑罚亦然正合彖传言雷电合而章章彰眀也非凖乎情合乎理之罚法何以象彰明于雷电乎细绎眀勅二字只是既眀且慎未有眀于中谨于外而好用刑罚者罚凖乎法而法归于眀勅之心也眀罚勅法是修眀刑教使人不轻犯禁刑官勿滥用也尚在用刑罚之前立言

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

初九变晋之初六在晋初以隂变阳为噬嗑震动而变坤静故晋虽摧如而以贞得吉虽罔孚以初晋也裕于后斯无咎

在本爻以阳变隂为晋变坤顺为震动又居初下轻进动所以屦校而得灭趾之刑也何谓无咎系固言小人不耻不仁不畏不义矣象传释之以不行为轻进躁动者开自新之路也故系又曰小惩而大戒小人之福也

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

六二变为睽之九二在睽二以阳变隂为噬嗑暌乖而噬嗑合也故有遇主于巷之辞睽以合为美故无咎

本爻以隂变阳为睽合而离矣所噬者微而所灭者大噬肤而灭鼻矣鼻即劓也何以无咎或亦初之无咎之义乎象传以为乘刚近于初阳随之妄动罹于法然则无咎同于初可眀矣

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三变为离之九三在离三以阳变隂为噬嗑离眀变动乃离之中日将昃也不知忧而妄动所以鼔缶而歌大耋之凶所谓老冉冉而将至也可嗟孰甚焉然无所谓凶也不知老之将至而頺放日甚徳不加修此所以凶也

在本爻以隂变阳为离离丽也有合之义系以噬腊肉遇毒二爻近于颐中之物四阳刚而难噬断不易断故为遇毒而小吝也无咎者遇毒不足恤以断而合为无咎也象传言遇毒为位不当三位近于所噬之物不得不噬以断之位虽应断而隂柔少力则值乎此位者不当耳

以上内卦三爻震体噬嗑象义下动上离也宜以初爻主内卦初以震动变柔顺则不能动故有灭趾之刑二随初而动变睽则有灭鼻之刑三亦随初而动变离小吝皆非吉占者不合乎卦体也再绎内卦三爻象传与爻辞皆有另为申眀之义初之不行谓失动徳行以阳徳则无咎可知二曰乘刚亦掩阳之义又即震卦二爻来厉防贝之义也不然能随阳而动亦可无咎三曰遇毒位不当三值内卦上爻与外卦四阳爻隣噬之所以遇毒然动而方噬何咎之有以此释之与系辞所引初爻无咎之义不同可见拟议以成变化之十九爻皆不必尽同于本卦本爻眀矣

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也九四变为颐之六四在颐四以隂变阳为噬嗑颐以求物为养今变噬嗑决絶以为颐也四以眀变止既眀于求养虽颠颐仍吉也然其求颐也如虎之猛暴所以有虎视耽耽其欲逐逐之象又言无咎者颐本求养太急未足为咎也

在本爻变阳为隂为颐颐中之物本阳刚固难以噬物致养矣故有噬干胏之象得金矢者亦刚决之物也故利于艰贞以为断则吉本义谓聴讼得金矢然噬干胏为兼颐象义言得金矢即利艰贞之象也古之聴讼者有金矢之罚四离体眀而能断金矢所以得而必利艰贞则吉不贵于嗜杀受赏耳象传不言干胏金矢但释艰贞曰利艰贞未光也离眀变艮眀有亏矣艰贞为利眀方得光也艮有光明终不及离眀艰贞方得光亦如离也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五变无妄之九五在无妄以隂变阳为噬嗑干健而变离眀无妄之忽得疾者以阳变隂伤其无妄之体也然无妄之疾治之以无妄故勿药而有喜焉在本爻以隂变阳为无妄离眀而得干健正用狱之可主者也系以噬干肉得黄金噬干肉亦难噬也得黄金者决狱之利变干为金中位黄色也贞厉者决狱之事虽正亦危刑与兵同用也而终无咎干健离眀乃利用狱之本也何咎乎故象言其得当就健眀二卦之徳言得位有当耳玩两爻噬肉胏得矢金是一串之辞四噬胏而得金夫五噬肉且得黄金肉胏干者则难噬故一贵艰贞一云贞厉如聴讼者始难于决断继得其情斯得金耳

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不眀也

上九变震之上六在震上爻以隂变阳为噬嗑动而变眀震索索而视矍矍雷微而日眀也此不能以隂和阳故阳亢而雷收云散所以征凶征者进也进属阳故凶于是震不于躬于其隣为此散彼聚之象故又云无咎婚媾有言眀雷于他处则为聚而声也本爻以阳变隂为震失其离眀而为震动其凶更甚于初盖当髙位极时而妄动则取祸尤烈矣至于何校灭耳自由妄动失眀取凶耳象传谓聪不眀因妄闻而即妄动不能寔见物理之是非贵耳贱目之人多以妄闻任耳而目不能眀察真伪取重祸者比比也此圣人为道聴涂者戒而修徳之士已警之于处事应物之际矣耳之聪岂不如目之眀乎非也聪必眀而后收聪眀之用耳闻言易信而用目以眀察其寔为难非用目也用心也择善固执拳拳服膺而弗失之所以为用明也有眀方能断也圣人示之于离之上爻用眀者于身世之间必立诚察寔为要决狱其一耳以上外卦三爻以离眀为体眀所以为断之本四与初应为噬物故象以噬胏得金矢利艰贞吉五爻主外卦以隂柔中正变干噬肉得金虽贞厉而无咎上则变震妄动而凶矣噬嗑根干用阳初二上三爻为受断者三四五三爻为主断者

外卦五爻原为离之中爻且变干而刚健兼文明原可主通卦

六爻以初上两爻为受罚之象亦由随来随以初爻之动上爻之恱为内外卦之主盖震原主初兑原主上也噬嗑继随随之久而向晦入宴息必至于委靡佚乐罚不行法不立矣故仍归罪于初上两爻

【离下艮上】

贲贲与噬嗑相综继乎随蛊贲亦隂阳画均平之卦主隂归于离以结上经诸隂卦焉以噬嗑继随下卦震不动上卦以随之兑变噬嗑之离用眀而不用兊也其卦变彖传云柔得中而上行愚已释之或谓柔下行而非上行然照本义说五得中而四未尝得中也再绎上行之义盖指上爻言耳柔得中亦未尝言下行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得中上上行而不当位矣观下文接虽不当位利用狱之可知矣见此阳爻虽去五正位而上行居上爻然恱变为眀则利用狱矣五不言下行上不言上行省文也如必曰上上行不成文矣圣人曰辞达而已矣省文而义已达则从省文庶几可乎

贲亨小利有攸往

彖辞曰贲亨小利有攸往贲继蛊上卦艮不动下卦以蛊之巽变为离亦用离不用巽也其卦变彖传云柔来而文刚分刚上而文柔本义谓自损来者柔自三来文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上究无所据无当于圣人之义也且中间一分字何置之不论乎况彖传以上句释亨下句释小往有攸往正为分字不同别卦言卦变笼统合一卦而释之也损既济来何以见分释之义又何以见分刚之义乎愚谓仍自蛊来耳贲者饰也饰即饬也饬谨饬也饰修饰也修饰亦谨饬之意必饬为主而修饰方可外见矣则蛊坏之处皆可修饰且加以文彩矣贲之继蛊如此而谓卦变不自蛊来乎何以言之蛊之所以蛊者上止而下虚也今巽风之虚变为离火之眀以眀饰虚则凡蛊之处皆得眀斯皆修之而不蛊矣蛊因修饰而不蛊故其卦变以蛊下卦巽初爻之隂虚上行以贲下卦离初爻之阳实下济所以填虚风以塞蛊之根基也故彖传曰柔来而文刚自蛊来所以言柔柔初隂也来文刚文乎本卦二爻下居于初虚者实而蛊者修此所以为亨也彖传又言分刚上而文柔果何所指乎指否也分刚者分干三阳之刚爻以文乎坤三爻之柔也外坤内干为泰乾坤交之正体象也内坤外干为否反否不成泰所以成蛊也今仍修饰之使不蛊将以反否而随乎泰且保泰以正乾坤之体象耳既柔来文刚而刚居初矣内外巽变为离复自否言卦变者否卦三阳爻在外分一刚爻仍在上爻分二刚爻以文柔爻而成艮以三阳爻分用之下卦得一上卦得一所谓分刚上而文柔也上而文柔即是上爻在上文柔不着上行字上原未动耳小利有攸往者渐由饰蛊而后综随综随后能随泰以正乾坤体象之交泰岂骤可哉此小利有攸往言其浸长之道也○前云柔来文刚后云分刚上而文柔盖文者交也柔交刚于始蛊渐修饰之事刚交柔于终贲渐完成之事故以两言两释为彖传中另例正因卦变有两层象义也

亨又何不可往乃言小利不同利有攸往者虽刚柔互交而否倾蛊修岂堪逞意肆志乎此贲言饰则不可卤莽灭裂矣

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文眀以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

彖传首四句分释彖辞已眀传言天文本义引先儒加刚柔交错四字交可言也何谓错乎错者刚柔正对卦无一相对也指何卦与何卦错乎反覆求之不得姑置之可耳然则就二句柔来文刚刚又分之上而文柔从交中即可得天文之说何必错乎且交原从泰来交方为泰不交则否否之久而蛊蛊之饰而贲一串珠也就交言文刚柔自交而文乃本乎天者也不加四字甚简切此亦遵传也就天文以言人文愈知天文之义矣文眀以止卦徳也刚柔自交出于天之气化而取象画卦立义名徳则出于圣人非人文乎人文因仰观俯察眀刚柔相交而成自然之文所以有易所以天下有文章凡文辞章彩威仪制度皆人文也何一不本之天文乎文眀而何以兼止言人文止者文之章也文眀散而止聚之文眀经而止纬之文眀无尽穷而止有节度文眀兼止所以为圣人之文而天下遵之也圣人之文性成学者之文习得也于贲言之贲饰物也取诸一物所以通乎万物也而又推之在天垂象之文观于七政星辰垣宿纒度天文照然灿列矣气化之行于地上人间者应之此圣人就天文以察时变之学也非谓占天文以考禨祥乃观天文而眀四时也即尧典之作玉衡齐七政命官治厯以眀时也至于四时忒与不忒修人事以应天时则为观天察时中必有之义矣然后方言人文人文者上而礼乐法度文辞威仪下而风俗歌谣婚防宾祭皆是也圣人观之裁抑其过补其不及贤智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之道也化成者以教化成就之也所谓道徳一风俗同也然非一道徳何以同风俗乎以人文化成于天下必由于主极之心徳也此非乾元刚健中正者为之体何以化成天下之用乎以此为贲蛊必修而否反为泰以应乎干合乎坤成交泰之世也无难矣

象曰山下有火贲君子以眀庶政无敢折狱

象传申眀贲之义曰山下有火贲君子以眀庶政无敢折狱富哉圣言乎在噬嗑言决狱用眀为主也在贲言眀庶政亦用眀为主也动而用眀则利用狱而眀罚勅法申眀法令使不敢犯也止而用眀修文教而不重刑罚所谓道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格也眀庶政则是非眀好恶正矣于是举直错枉知也能使枉者直知而仁也知之用在仁体中所以不用眀于狱而用明于庶政以刑期于无刑也就山下有火之象言之者山髙而火下恐人君居髙位而不眀乎下情也今山下有火庶政之情无不烛照则小民之曲蔀屋之私无不洞然于九重之上矣此所以遂生复性之谋必周劝善惩恶之意共白而于政令教化之中无不寓眀罚勅法之意矣何必定折狱而后彰瘅之权着邪正之途分乎象传言此正以贲综噬嗑不用折狱以眀文教为心也富哉其言惟子夏识之樊迟以下且不能知之矣止其眀有人文在不用动而眀也止其眀则用眀不恃眀所谓如得其情则哀矜勿喜犹未也必自知眀勅非易故刑罚不轻用眀而本于仁心则刑罚皆文徳也此义非圣人不能言

初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也初九变为艮之初六在艮初以隂变阳为贲眀其应止而止艮其趾无咎而永贞艮初之正道也

在本爻以阳变隂为艮以止为眀修饰其趾也修饰其趾虽舎车而徒贵于驷马髙车矣象传眀之义弗乘也义当徒则徒为贵而车为贱矣贞悔二卦对爻防观更切此爻可见修饰非尚仪文舎车而徒合于义则饰蛊也至矣

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

六二变为大畜之九二在大畜之二以阳变隂为贲有舆輹之象干健变离中实者虚故为舆輹也在本爻以隂变阳为大畜象以贲其须须在靣上贲须修容也离变干兼眀健以为贲也象传曰与上兴何也此爻乃柔上而文刚之爻须隂柔之物属肾肾在下而须应之正是柔上兴之象与者外与内应貌与徳应也男子生须为美观非柔文刚乎以见修徳于心而萃于靣也故柔之文与徳之刚同上兴耳不言靣言须则就柔文刚言须取象耳

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三变为颐之六三在颐三以隂变阳为贲颐本以下动为用变离附丽于隂而不动拂乎经常之颐理矣故虽贞亦凶而十年不用无攸往也

在本爻变阳为隂为颐眀而变动其质有濡如之象义也濡者湿也贲而需湿因震动而贲不坚固如今之丹漆彩色湿濡则不坚固反多损汚也故贵永贞则坚固而成贲为吉矣象传曰永贞之吉终莫之陵凌犯也亦损汚之谓且贲已成而无可加焉矣绘事后素贲后则无色可加慎之也

以上内卦三爻离眀之体为饰蛊用眀也初变止体指所安在义舍车而徒合义即所以为饰也蛊二为内卦主爻变干健性尽而形践上兴者徳成而义吉也三变震动方饰而动则濡如永贞斯吉皆贵于善其饰耳二为文明内卦之主爻初三两爻附之变止附隂则吉变动不附则贵永贞以为固也

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

六四变为离之九四在离四以阳变隂为贲兼眀变止何以突如其来离之隂所丽者阳今四变隂则不足收敛乎隂突来者火也所以有焚如死如弃如之凶也

在本爻变隂为阳为离止体而眀用非妄用眀者贲如皤如老成之人也白马翰如朴素之用也匪冦知非妄用眀矣婚媾止而变眀与下卦同体亦婚媾之义也六四与初正应固为婚媾之义也且止而与离相丽亦婚媾之义也象传谓当位而疑当位者止体也疑者不眀也止而用眀适当位欲察理破疑也皤如翰如以素心相照则无疑耳明贵于诚而不尚乎疑也匪冦婚媾疑释而信合何尤乎此爻象兼贞悔二卦而明其徳以取其象也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也

六五变为家人之五在家人之五爻以阳变隂为贲系以王假有家止于位而巽于徳假于有家重乎贤卿大夫而以心相假如假于庙之假也勿恤吉者不必以巽乎臣下为恤自吉也所谓忘分下交尊贤并重于贵贵也

在本爻以隂变阳为家人尚贤之象犹家人也贲于丘园束帛戋戋其敬尽其礼以求贤而佐乎贲也言吝而终吉者不能使贤自来归必卑礼重币求之可羞吝矣然终吉者卑已下贤未有不吉者也象传言有喜就其中心乐善忘势言乎

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

上九变眀夷之上六在眀夷上六变隂为阳为贲然取义于山变为地明之极而晦矣山之髙而为地之下矣故有先登天后入地之象

本爻以阳变隂为眀夷又取乎贲之极而止乎贲则反乎素矣此白贲所以无咎也贲饰而反于白归于本心之质如杂卦言贲无色也传言上得志者贲之极而反乎素文之极而反于质质本素所以为天地文眀之先也故质者文之对而又主乎文者也志在于素则虽盛饰亦素耳故言志得则无行不修而无蛊不饰也贲之所以根坤于此见之不然坤黄色也艮变坤何白贲也言白贲谓止于坤之至静以御乎至动也至于饰之一字本义固言之饰无指定之物凡物皆可饰必求一物则曲礼云饰羔雁者以缋注饰覆也画布为云气覆之以相见也

外卦三爻艮止之体以上爻为外卦主爻白贲者反其初也故与二之贲须分主内外卦一云徳所以饰貌一云白则更无可饰也四爻五爻一为老成之人一为尚贤之君应内卦也四应初之择义而安五应二之潜徳升闻所以上下交孚为泰者反否以饰蛊也四变离上下同眀五变巽巽以尚贤以此为饰何蛊不饰也乎故初三两爻附二而四五两爻附上重主爻也然白贲者贲之本也又以上爻主通卦可矣上且为分刚上而文柔来自干者以阳为体体隂为用贲之所以为贲乎

噬嗑根干用阳贲根坤用隂矣饰似阳为用何也不知饬以饬其外美者其中也美其中则含章也用在隂也如噬嗑之用在阳而颐中有物噬而嗑之若似乎隂然用噬乃嗑即用阳矣

【坤下艮上】【剥复相综实为一卦以一阳往反为象义也以剥继豫以复继谦俱主阳之卦俱根干也】剥剥继豫者和乐之久躭于怠荒小人用事君子被剥此古今人事之通义也以天时言之阳气盛极而隂生又渐盛而驯至于剥其理数俱自然必至者也故剥继豫重阳以存硕果不待进至坤纯隂方见复也在剥以隂盛宜主坤然剥而复之机已兆于硕果可不谓之以阳为主而根干乎此处言扶阳抑隂斯为得矣故天地之气无无阳之时剥夬同复姤俱无疾以为出入也主阳者隂盛主阳正以均平之也亦非扶抑也

剥复二卦五隂一阳之卦亦相综而成也上经五阳一隂五隂一阳之卦以互变交错见象义而皆根于乾坤师比二卦五隂一阳以阳为用根于干错为大有同人五阳一隂以隂为用根于坤小畜履二卦五阳一隂以隂为用根于坤错为谦豫五隂一阳以阳为用根于干至剥复俱五隂一阳则皆根于干矣上经之卦未终而坤极于剥干生于复坤终干始者以无终始为终始也是剥复者由小畜履错谦豫言干坤之变由师比错同人大有言乾坤之化以泰否言乾坤之交不交以剥复言坤之终而干之始以为无终始也乾坤者易之门也隂阳俱由之出入终始而根继之说固丝丝入扣者也精细如此而未尝不大眀可见易理虽易简而至难穷焉○杂卦剥烂也复反也眀乾坤之终始也复姤相对错者眀隂阳之生也剥夬相对错者眀隂阳之极也

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

彖传释卦名义曰剥剥也柔变刚也谦豫二卦五隂乃错乎小畜履者也至剥而更变为五隂剥阳逐阳于极外将不有阳矣所以不利有攸往为君子谋也言小人之势更甚于否矣何又言顺而止之乎顺者顺乎气化之天时而止者止于乐天安命俭徳避难乃观卦象而用易之学也君子知消长盈虚皆气化之自然人生所值则为吉凶祸福天行不可强也小人得志亦有运会君子安命尚乎天行当隂盛之际不与小人争竞取咎唯有全生逺害明哲保身而已此君子顺而止之以处剥之道也殆剥而复焉君子必更观象而尚复之天行其消息盈虚无时停歇君子自强亦与不息所以孔子为时中之圣有易时止时行动静不失其时之学也唯君子尚之所以君子无入而不自得焉

象曰山附于地剥上以厚下安宅

象传曰山附于地为剥山髙而剥落为平地也地之大容乎山谦也山之髙附于地剥也处剥之君子顺而止之者观隂盛剥阳之象也处剥之时为上者厚下安宅观山髙附地之象也彖象二传固各有所取义矣然则厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅仁之体也安土敦仁安宅也仁厚为人之安宅也仁裕于心而推暨之于下厚民之生厚民之徳皆厚下之道也此为上者体乎卦剥隂极而阳生明隂阳之终始矣乾坤为六阳六隂而不言极者干六奇一奇也坤六耦一耦也乃隂阳之本原不可谓极也盖乾坤即隂阳两仪耳岂极可言乎唯剥与夬乃极也剥与夬有一隂一阳在而谓之极者天地无无隂独阳无阳独隂之时之事之物也五阳五隂即隂阳之极矣上一阳一隂未剥未夬而下一阳一隂已生矣非剥尽方复夬尽方姤也眀隂阳者固知之言之众矣不待愚之赘也于剥复夬姤综而成卦此义为尤着耳○何谓剥复继谦豫耶谦豫二卦五隂一阳隂多阳少以阳为贵为用上继乎小畜履而错乎小畜履之五阳一隂隂少阳多以隂为贵者也至于剥复则因乎谦豫之五隂以为隂盛成剥矣谦豫用阳以为礼乐之本礼乐贵中和也礼胜则离乐胜则流离流皆盛于隂而剥乎阳之义也必又起而为一代损益以制礼作乐矣阳又复于隂之义也以卦变言之可见地山谦阳在三爻雷地豫阳在四爻移坤于艮之下反震于坤之上则剥复也主乎礼乐者眀其体用则象传所言柔刚之义大着矣

剥不利有攸往

彖辞曰剥不利有攸往见羣隂剥阳阳主进隂主退易凡言不利攸往皆言不可用阳道冒进也○谦而柔变刚则虚伪而无诚实豫而柔变刚则淫佚而多宴乐象数变而义理亦如之此剥之所以继谦豫而根于干乎

象而以仁心为修己治人之本也于是知剥不能尽剥剥未尽而即有复矣盖人心之仁复之根源也天命之谓性者又仁心之根源而即乾元之统天者也此元存于天为天心之人为人心复卦言复其见天地之心乎愚谓于剥已早见天地之心矣试思厚下安宅一心之仁已流布于天下邵子所谓三十六宫都是春也剥之天行虽隂盛阳微而天心则万古常存矣宰乎天命于人岂羣隂所能剥乎彖为处剥之君子言在下位而无权不得不顺而止之也象为当剥世之上位言得时得位一念之存仁覆天下矣况我欲仁斯仁至矣即复也皆以一心为复而天地随之矣由是论之气化何常亦在人心之主持耳

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六变颐之初九在颐初以阳变隂为剥失其震动之用变坤静而不能噬物自颐故有舎灵龟观朶颐之凶

在本爻以隂变阳为颐因初而象以剥床以足然蔑贞则凶得贞则无凶也象传以为灭在下也就初位而言致剥之根盖隂生而阳已渐消矣灭下者剥自下起已有渐深之戒如坤之初履霜而知坚冰之至也

六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二变蒙之九二在一以阳变隂为剥系以包蒙吉纳妇吉子克家者以二一阳主二隂为内卦克家之主也

在本爻取象渐剥而上以辨比于足浸盛矣亦蔑贞方凶贞则弗凶也象传言未有与者众隂剥阳无有与阳者矣虽未及于身其害尚浅亦当凛戒耳爻象俱为君子谋各义而可合为一义

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

六三变为艮之九三在艮三以阳变隂为剥系以艮其限亦指内卦外卦分限言列其夤则下卦切下体矣厉而薫心兼剥而言也薫心者下体危而渐薰于心眀其害切也

在本爻以隂变阳为艮反云剥之无咎何也亦取兼艮之义矣艮三之阳变为剥三之隂言无咎者止于内卦之限弗剥也留硕果不食之阳于艮上故无大咎也象传言失上下者正指剥去此爻则无限于内外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而独留一硕果咎免焉矣隂盛当防不言而喻矣

以上内卦三爻坤顺之体故由初及二渐剥而上至三则为内外卦限剥若止于此否卦耳尚可反泰而无咎初二两爻皆言蔑贞凶贞即阳也隂中之阳皆剥中之硕果也何待上爻方言乎内卦以二爻为主然剥以内外五隂合象义故不必定论内外卦主总以上一阳主通卦可矣

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

六四变晋之九四在晋四以阳变隂为剥有鼫防之象小人而晋于髙位以剥阳为得意虽贞亦厉矣在本爻隂变阳为晋亦兼晋言惟晋而用剥骎骎日逼故有剥牀以肤之象焉凶者在阳乎不知剥阳之隂岂能独吉龙战而血黄小人亦凶可知矣象传言切近灾也隂阳相迫剥肤之灾彼此分受为君子谋兼为小人谋至矣

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五变观之九五在观五以阳变隂为剥系以观我生者以巽变艮止而为观则观我观民俱有定识而得观矣就观卦五位而言观也

本爻以隂变阳为观以五隂剥阳至五极矣而羣隂从五又有亲近于阳尊奉乎阳之象亦天地自然之理气也周公系爻于此舎剥言贯鱼以宫人宠贵阳贱隂于隂盛极之时诚扶抑之心而实眀天地自然之理气也鱼为隂物行必贯串有此象义如宫人承宠次进羣隂奉阳何不利之有此以贤后妃之相夫理国太姜太姒足以当之关雎所以为风化之始也象曰以宫人宠终无尤也亦谓闺壶之内无尤则家国天下皆理耳爻与观义亦相通以宫人宠家齐也而观我生身修也身修而后以之观民则家齐国治天下平也且刑于寡妻妻者观型于夫至近也夫者端型于妻其始也二卦之贞悔爻相通何其切哉

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

上九变为坤之上六在坤之上六以隂变阳为剥有一阳在隂中与战之象故系以龙战于野隂阳战则两伤故其血黄互见也

在本爻以阳变隂为坤系以硕果不食果内之仁生意存焉此不尽之阳也种而复生剥即复也于卦象传已明其理气矣愚尝谓不待于复见复于剥即见复有合圣人系易之心也圣心即天心也见圣心而天心见焉圣人之心纯乎天理即仁也果内之仁无知无识而存生意圣人之心具众理应万事亦存天地之生意耳如此观硕果即食之而在自在小人虽害尽君子而君子之道自在天地岂小人所能剥乎剥者人也不能剥者心也理也道也即气化也即君子夬小人亦然故易不贵乎剥并不尚乎夬也泰之内君子外小人乃天地隂阳交而成者也法泰则无事于夬况剥乎又系以君子得与小人剥庐者何也言由硕果之不食而留仁为种者为复则君子有得舆小人有剥庐之日也七日来复何速哉此圣人为小人戒固矣而天地气化自然之反复来往亦必至之气必至之理耳君子眀乎此时止时行小人眀乎此亦可以少息其害正之念矣象传言君子得舆民所载也载者载其道也民之心各有一仁以合乎君子之心之仁君子之仁心为民心所同志合道者有不共载之乎小人剥庐终不可用亦为失其仁心与民心之仁相违暂乘隂盛之时肆害逞志岂能久乎天地之所以为天地者乾元之统也乾元之阳为天地万物所托命其中以人为贵而民与君子共得其理气君子又得其清而厚者也剥尽君子此理气自在天地中自在民心中此乾元之所以统天也小人之智力能剥乾元乎故剥即为复剥不极复不速小人能知彼害之易肆而志之得逞者实速祸也则庶几知适自剥厥庐耳

以上外卦三爻艮体以上爻一阳止羣隂故为通卦主爻隂虽欲剥之而不能也故四则剥肤有凶而五则反率宫人以承宠矣至上之硕果无能食者非不能食果无能食尽阳气也即无能食尽人心天理也此剥之以上爻为复之本也故以之主通卦焉

【震下坤上】【复与剥综复反自剥硕果剥烂而核中之仁种之又生即复也称名小取物大一物可该天地故为根干主阳之卦】

复所谓复继谦者谦隂徳也然卑以为髙退以为进以阳主乎隂柔而体于刚也故谦不可防伪谦不宜足恭皆诚以主之敬以持之是阳为隂之体谦其隂之用乎天地气化因剥而复人事理义因谦而尊皆隂阳屈伸之为也盖震下之一阳即艮上之一阳无非乾元所寄唯其能虚乎山之中所以能处乎地之下艮之止止于坤之顺乃能反而为震起而振天道之元阳自然生于纯隂中而无能剥之也此君子体谦继复之道以处乎剥之世而隂害弗及之义象也剥复二卦极隂之盛而阳主之会归于坎以终上经诸阳之卦合于义象眀矣

复者剥之综而反乎剥之卦也复下一阳即剥上一阳又即干之三阳又即一奇也其主乎阳而为体为用者亦在此根于干无疑义焉故愚五隂一阳二卦以剥复为乾坤之终始即彖传所谓复其见天地之心之义也

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

卦辞曰复亨得乾元而自亨也言出入无疾朋来无咎者指隂阳消长乃自然之气化即言剥言夬借此眀人事耳而隂阳之出入何尝阳疾于剥隂疾于夬乎天地无心自为运行隂阳无疾自为出入不可以人事君子小人进退吉凶为隂阳之疾戾也眀矣知此则董子天地不用隂用阳用阳多用隂少之俱不本于易即以扶抑为而不知圣人贵阳贵隂同归于自然者亦可以反矣隂阳之变化如此则虽朋来而盛亦非气化之可咎者也不过反复其道而已一隂一阳之谓道反复即一隂一阳互为出入之谓也至七日而必复由姤至复七数由复至姤亦七数日者借以记数耳或谓日者名阳月者名隂亦无据不过言七数而以日记之其实七月乃复隂阳俱如是卦辞眀言反复其道在复已兼姤言矣俱从出入无疾平论隂阳无有二义非専言阳而不言隂亦非言阳而隂在其中也若以月言诗言一之日二之日亦指月也亦可谓之以日名阳乎临彖辞八月有凶亦非主隂言月也盖因临以知观亦是于相综二卦明反复之道临必为观观必为临如复之七日为姤姤之七日为复隂阳自反复出入无疾也君子体之当用阳当用隂而人事分应之矣何尝定贵阳而贱隂乎然则当复之时君子得此占而利有攸往乃圣人示天下用易之学耳言气化则隂阳均平言人事则君子小人有进退此圣人作易眀天道合人事之本义也

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

彖传释卦名义曰复亨由于刚反也刚反者反乎综于剥之柔变刚也柔浸盛而变刚为剥至是七日乃复刚又以渐能变柔隂阳自然之运行本如是不足异焉其在剥之顺而止者亦变为动而顺行顺者地道也以顺为正也从乎阳为动止者也在艮则顺而止在震则顺而动矣从阳非从艮震也从乾元也艮之上爻之阳震之下爻之阳皆乾元之寓也动而顺行则隂阳反复其道衰亦不以为疾盛亦不以为咎矣故曰出入无疾不以衰为疾朋来无咎不以盛为咎也不过动以顺行而天地之气化自然为反为复者尽于顺行之中矣然则彖辞所谓反复其道七日来复乃天行也在剥则动而止之以示观象之君子在复则动而顺行但就天行言不言观象者有利有攸往之辞原为君子观复象立言也示之以复之天行而姤可知剥与夬皆可知焉又为君子观天象识天行统会言之也所以先言天行而后言占者之利往也剥先言观象后言天行令君子独就剥观象以眀天行而不必有怨尤之心九此于占辞眀刚长见刚由反而渐长渐长为夬至姤又反其道矣反复之复为复言亦为姤言耳复卦名也反复者出入之名也卦名借反复以名之非専言阳复也知此则知孔子彖传言刚长所以为君子戒非为君子幸矣末云复其见天地之心乎则専言阳贵乾元统天非隂可剥也请试论之

天地无心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心也天地者气也宰乎天地者理也理何有心哉理无心而具于人心者天心也具于人心者人心耳何谓天地之心哉具于人心者命之自天天命人以性天地之所以为心也然于何寓而可见之乎亦寓之于气而已矣气以成形而理亦赋焉人物如是天地亦如是有有形之气化则无形之心理即寓于是不于气化见心何从见心乎惟于天地气化见天地之心则一阳为天地人物托命之始理气俱眀矣即乾元之资始者也乾元资始坤元顺承天而资生此天地之心即天心也天心即乾元也复之一阳愚所谓即干三阳又即一奇也伏羲画卦以天之圆形径一围三者画一奇以代之此天地之心初形于画者也若夫复所谓天地之心则虽有理有气而仍无形可见焉读易者欲见天地之心盍自伏羲之一奇画先求可见乎一部易经自此一言始万古天地亦自此一言立也大哉圣人之言乎

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

象传曰雷在地中复雷出地而帝出乎震雷在地中劳乎坎也隂阳之气皆起于地中此则在阳言复也先王至日闭关商旅不行后不省方本义云安静以养微阳阳不养于动而养于静静者动之本也阳生于隂可见矣剥之何疾于阳哉而先王必养阳者则人事之修为以应天行以合天者则天也天地自无心成化隂阳均平圣人有心法天冬至养阳夏至养隂人事尽而天行转应之此又天人感格之道矣

初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也初九变为坤在坤初以纯隂变一阳为复纯隂中自有复之初阳即象之所谓雷在地中也坤初以隂变阳为复仍有履霜坚冰至之戒就纯隂之正义象指其初隂为示也

在本爻变阳为隂为坤乃言不逺复又就纯隂中示有阳之义象也在人事则为改过不吝不逺复无祗悔所以元吉也元吉又有以元为吉之义如元亨矣象传曰以修身也固为人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成辅相之功亦在于是此本卦主爻复之所以为复即全易之所以为易者而学易寡过之君子亦舍此无别义矣孟子曰学问之道无他求其放心而已矣放心来复不违仁也贤圣心俱在是耳

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

六二变为临之九二在临二变阳为隂为复系以咸临二为临之主爻即初亦附于二连阳以临隂也故曰咸临

在本爻变隂为阳为临系以休复初已复而二休养之亦连初爻为复也临初言利贞而二不言利贞初已得正不须言贞矣复初言元吉二言吉者初之元吉即二之吉也复以初为主二附之临以二为主初附之也象传眀指下仁不言下阳而言下仁可见仁即阳也在天为天心在人为人心在天为元阳在人心为仁孔圣言仁实本于易于此可见矣此爻贞悔相应如此

六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

六三变眀夷之九三在明夷之三以阳变隂为复震动而变离眀南狩者动而向眀为治也得其大首不可疾贞兼复义言阳之复有渐不可以疾为贞也如眀夷之南狩既得大首新民之功亦非可遽期也在本爻以隂变阳为眀夷动而变眀兼明夷言明伤则疑也故频复者进退迟疑之象然终归于复而已故虽厉而无咎象曰义无咎以复为义复则不失义而无咎也

以上内卦三爻震动之体以初阳主乎本卦者也不逺即复何悔之有不止出入无疾在气化为无悔也二三两爻不过随初阳而动二休复养复也三频复亦归于复也故一吉一无咎皆为主于初阳而已

六四中行独复象曰中行独复以从道也

六四变震之九四在震四以阳变隂为复四为震外卦之主刚动变为柔顺震而反为滞泥者也

在本爻以隂变阳为震内外皆成震即皆成复之象矣系之以中行独复不止初复于下四于外卦之中亦能于羣隂中独行成复四初本正应言独者不必言应四于隂中变阳自成其中行独复也象传曰以从道也道即反复其道之道也隂阳自然之道也在四独复则以人心合乎天行之道于复之时也与之之辞也此爻贞悔相应亦甚眀切○下经解卦四爻当与此爻防玩

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

六五变屯之九五在屯五以阳变隂为复阳变于坎中爻不能成云以施雨矣故为屯膏小贞吉者用隂以济阳也大贞凶者阳亢则终屯膏矣故凶

本爻以隂变阳为屯在坤中爻敦厚其复敦之至复之至也无悔者敦厚为复非复之浅者何悔之有各就坎坤中爻明象眀义亦相应也象传曰中以自考也归重于中坤之中有柔顺中正之徳者也以之自考其心仁复与否敦复与否存仁之道也安土敦乎仁正存仁之象义也

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

上六变颐之上九在颐上爻以阳变隂为复以止变顺顺乎初阳下动上顺所以颐故谓之由颐下动上止为颐由颐也下动上顺亦由颐颐象人口下动上止共成颐也然上顺乎下之动方能噬物颐故变止为顺亦颐之所以为颐也厉吉者处颐之极故厉而由颐未有不吉者也利涉大川则贵于得养而有所作矣

在本爻以隂变阳为颐系以迷复凶何取乎变颐上止则失复阳浸长之道所以为迷复而凶也有灾眚者复不能终复也用行师亦利涉大川之义用师之武以遂其复于终也然终有大败者复极于阳而姤又复阳必败于隂矣至于国君俱败则阳之全势俱衰也言出入无疾又言凶为人事言也至于十年不克征阳既败则当养阳以静不宜轻动如卦象传所言安静以养微阳养之久而又复以败隂耳此就人事之反复以眀天行于复之终为君子戒复方微不可恃焉象传谓反君道也君道者阳道也天道也至复之终而反君道将以反复为姤也故凶虽言天道而于人事之修救岂废而聴之天乎不迷于复不反乎君道则阳浸盛矣亦保泰之义也纵天行反复为道而人心之仁则无时可迷也岂止为君者为然乎作君作师俱惟仁是以而已矣

以上外卦三爻坤顺之体徳皆以附阳成吉占四与初应且变震同初故为中行独复言在外卦而变震亦能居卦中成复也五为外卦主爻敦复者用隂以培阳隂之厚阳之充也以其变坎中之阳故云上爻变艮方复而变止所以迷复必久而方复也外卦虽坤隂而在复则用以附阳成复孰谓圣人于隂阳有异视哉然则敦复之系以为阳生之充者五爻洵外坤之主乎医家且言土厚水深而火方充实也火虚物必土厚水壮方盛理洵微哉

大易通解卷五

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷六

江常镇道魏荔彤撰

【震下干上】

无妄无妄大畜二卦相综而成俱四阳二隂之卦阳多隂少何根乎隂少用隂其体则隂也根于坤耳此二卦根于坤而继乎需讼朱子独有防于卦变则愚继卦之説紫阳亦先启之矣本义言卦变谓无妄自讼来初隂上居于二二阳下居于初刚自外来而为主于内也二爻之阳在讼为主爻变无妄又以初六为主爻俱在内卦所以彖传言刚自二外来居于初两爻俱为主于内卦焉继讼用阳爻以主卦甚明矣所以继讼之义则讼之无情者不得尽其辞由于大畏民志而民志之大畏由于聴讼者之无妄也又非强其畏也天下雷行物与无妄民之志原自无妄知诱物化风移俗染失其无妄诈伪日生讼之原本也为上者以无妄之体致无妄之用以一心之诚通天下之志讼之无也合上下彼此而反乎无妄之本然者也

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

卦辞元亨利贞同于干以乾元为亨无妄则自利于贞少有妄则利在乎贞为占者明之使自审焉匪正则有眚矣何利往乎盖无妄者天之命也人之性也率性之谓道而不可须臾离者也君子戒慎于所不睹恐惧于所不闻求全其无妄而已匪正有眚所往皆不利所谓可离则非道矣○无妄立体元亨致用利贞又是由用以返于体匪正有眚不利攸往便是无体无用反复看倍明

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

彖传明卦名义曰无妄之刚自外来而为主于内主乎阳也讼之二爻在险中所以济险使无讼也来主于初为震之初阳即干之元也又本卦之主爻也故首标出以示立卦命名之义其徳则取乎动而健唯其刚主乎内斯动而无不健矣静为动之本静有常而动斯无所括也又有外卦之刚中为应所以大亨同于干自以贞正为用也刚为主者体也动为健者用也大亨以正合体用而为一也乃本于天命之无妄也即干之元所以统天资始人得之为性为仁而毫不渉后起之私者也言刚中而应亦同于讼讼以九二主讼故以外卦之五言刚中谓五为能聴讼之大人而二以正应利见也此二卦相继之定象也而义亦因之具矣匪正有眚不利攸往无妄为往固无所之而天命不祐岂可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之则祐悖之则不祐天无私命也栽者培之倾者覆之而已究之在人心分妄与无妄天祐不祐亦自主之耳诗云自求多福天命之祐所自来也此彖传言天命以警人心也

按彖辞无妄之往与初爻辞有二义彖辞无妄之往乃失乎无妄之本体而往焉是离无妄而去之也初爻爻辞无妄往吉乃顺乎无妄以往也何以不同在彖辞言本卦无妄之本体也故不可不守此而他往在初爻辞言无妄之用也可以推此无妄无所不往也

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物象传又就天之气化以明天之命天命不可见可见者气化也犹之复之天心在阳生为复方得见耳雷在地中阳复矣盛而雷出地奋帝出乎震天下雷行矣于是天下之物无不得天之阳以为体所谓物与无妄也此物与无妄者合气与理而言也气以成形而理亦赋焉动乎天为继之者善也畀于物为成之者性也人得其全物得其偏人得其同圣得其同中之异清浊厚薄各以为形各以为质各成其性此所谓兼理气而言无妄之体也故有一物必有一太极即一物一无妄也于此证防无妄本干之元统天资始而主以震之长男仁济万物震动元阳广大生意焉是震之阳即乾元也先王者率乎性之道修为教者也知天之命物各有无妄四时之行者此也百物之生者此也于是茂乎对时育乎万物此圣人致中和之极成位育之能所以自全其无妄也所谓尽已之性以尽人物之性也本义释对时育物置茂字于不言愚谓对时者四时也四时错行中庸言之矣八卦相错易言之矣故知对即错也四时错行八卦相错皆言对也对时正与万物并言如论语所言四时百物也自当以茂配育对配万时配物甚明也何以谓之茂乎茂即懋也书曰懋勤言勤也君子自强不息圣人至诚无息易言不息以合乎干之天行健即诗言文王之徳之纯以合乎天之不已也圣人之勤合乎四时之运故曰茂对时也然时之行乃物之生之本也茂对时即育万物之本也育万物者以物遂其生民复其性为育又以春为发生夏为长养秋为各正冬为保和之义为育乎是茂对时即育万物也法天行健自强不已以合乎圣徳之至诚不息则又茂对时育万物之本也先王以一心之无妄上合乎天命之无妄下合乎物与之无妄期于合天地人物俱全一无妄共防一无妄也此象传之言无妄取象于天下雷行气之所行者皆理之所寓也【程传释茂谓如殷荐盛行大举永言之义然愚疑象传六字作对句立解】

或谓余曰无妄大象传既有程朱之説而子乃有异解果然乎否乎余曰余遵经也大象传凡四字六句八字无不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者则浑言之或递言之否则一句之中有两意也无妄之大象传乃以茂对时言天育万物言雷也茂者厚也即中庸谓因材而笃笃字之义笃厚乎四时使之流行顺序者天之气也先王以徳合天且能使天之气流行顺序乎四时者至笃厚而至茂盛则四时之成功固天主之其实圣人主之矣不曰茂四时而曰茂对时春与秋对夏与冬对时有流行有对待天地之气化自然有此二者不可执一以流行者言四时而谓不可以对待者言四时也不曰厚而曰茂者又以发生之气为四时之元气茂盛者可见于春者也笃厚者不可见于四时者也先王以仁心合乎天地生肇端以仁长五徳犹之天以东方震动之阳气长终嵗之气也一言茂而笃厚自在其中矣先儒自有见不及者何不遵经而遵注也若以对时育物为説则于经文先从后儒所见为损益矣余不敢悖经徇注也

或问余以对时为四时有本乎余曰有盖本于本经説卦传云八卦相错也错之义对也又本于中庸云辟如四时之错行注云错犹迭也八卦相对而曰错者相对而交错亦以对待为流行也然则对即错也错即对也四时言流行对时言对待皆言时而已矣不言四而言对者就天象言也就天象与雷声分言也雷动于下言育万物已言流行矣则天象之动又为主宰此雷动者主宰者气体也故天动而亦可谓之静对雷动言则静者为体也既于雷之象育万物者言流行之用不又于天之象茂对时者复言流主矣必言对待所以不言四时而言对时一体一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于圣人之言曰四时行百物生乃以四嫓万以时嫓物则非无本也明矣况对也四也可言则俱可言古人文字多一义数名汉人以后则拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私见方可与言易通不然此书俱可废也宁止此一字之异同乎

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

初九变否之初六在否初变隂为阳为无妄有拔茅彚征之吉否而变阳成无妄故可以合三隂而彚征得吉同于泰初也

在本爻以阳变隂为否乃无妄之主爻根柢乎无妄者也故以卦辞无妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象传言得志志在心无妄之命于天率乎性者也志在于是体立用行以此为往吉不须言矣

初爻无妄之往吉上九何以无妄又不可行乎上九无妄之极则至诚之无妄变为因任私意而行有所恃而妄行矣故中庸云君子而时中小人则无忌惮亦此象也

六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六二变履之九二在履二以隂变阳为无妄繋以履道坦坦幽人贞吉以无妄为履坦坦可知幽人所守者以无妄为正道何弗吉乎

在本爻以隂变阳为履繋以不耕获不菑畬先难后获之义也如此则利有攸往亦兼履之贞吉为无妄之往也有正谊明道之心无计功谋利之见则无妄以为往何弗可往乎象传言未富也富者隂也变阳则志不在富而以立徳为急所谓以义为利不以利为利也

六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也

六三变同人之九三在同人之三以阳变隂为无妄因错师而言伏戎然升于髙陵因变离而避难也三嵗不兴无妄则明而不疑故不妄动也

在本爻以隂变阳反有无妄之灾何也震体变离明过则诚意不足于已矣故不见信于人有或繋之牛行人得而邑人灾之象不诚则亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已为无妄方为本忠行恕也象传言行人得而邑人灾则明亦不足以辨矣不诚之明非明也必无妄而明则诚而明也此爻贞悔对看同人之三亦有所疑故伏戎然三嵗不兴因变无妄而察实释疑也占者得此以诚为明乃能合人已以成无妄耳

以上内卦三爻震动之体徳初为内卦之主爻且主乎一卦乃无妄之本体也无妄则无往不吉矣二亦云利有攸往随初阳而往震隂本随阳也三变离而明反生疑故有此得彼灾之舛然果无妄诚至而疑释乃大明耳内卦主初爻二三爻有随阳不随阳之别故信疑亦不同终归之随阳则诚立而无妄矣

九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也

九四变益之六四在益四以隂变阳为无妄繋以中行告公从者无妄而人已皆孚也利用为依迁国干变巽而进奉乎阳五五为君而利于依乎有益之臣也

在本爻变阳为隂为益变隂则宜于贞而方无咎可贞者非以贞为利自然当正也四为初阳正应变隂有得应之义故必戒其贞以为应也象传曰无妄可贞固有之也无妄非自外铄我者我固有之也孟子言性或得于易乎即言贞亦不自外求固有此无妄即固有此贞可贞者取懐而自足矣四干体本无妄也变巽而得贞则仍干体之无妄而已

九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五变噬嗑之六五在噬嗑之五以隂变阳为无妄繋以噬干肉得黄金噬嗑用明以为断也变无妄更以诚得明所以能噬得黄金变干为金也犹必利艰贞者五隂爻必无妄乃其所以为艰贞也

在本爻以阳变隂为噬嗑无妄阳变隂无妄有疾矣勿事于药以治之也惟复乎无妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑义五之疾饮食致病也节饮食足以致喜不必用药可知矣象传以为药不可试为医言慎重也然能无妄则亦无疾矣何须试药乎今之以药为试而致疾者观于此爻能无妄其妄疾之瘳也大半矣盖疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以无妄治之焉药不必试富哉言矣

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九变为随之上六在随以隂变阳为无妄繋以拘系之近五之阳也然有正应使之维于初以成随如亨西山然立诚主敬也盖随初综之即蛊上爻山之象也无非以交为随以随泰交耳随初爻之阳得无妄之本矣

在本爻以阳变隂为随干体变兑悦渉于私将失其无妄矣故以卦辞之匪正有眚不利有攸往于此戒之戒于终也必终于无妄方为无妄之全体也言其行有眚眚由于行行匪正可知又何往乎象传言穷之灾无妄何有穷乎穷于妄耳若无妄则终之始之愈乆愈通天地之所以为天地至诚之所以为至诚皆以此为恒乆而不已也然则无妄之穷而灾非妄而何甚矣人于无妄全而生之全而归之终食之间无可违造次颠沛必于是为仁之难而至诚无息之不易得也

以上外卦三爻干健之体徳四言可贞正与初应以无妄相交应也五主外卦变隂有疾然无妄之疾不必药全其无妄而疾愈矣上变兑是无妄而因行得妄也故为穷则变变则灾所以励无妄于终也外卦干体何以五上皆无吉辞四变巽无妄之进也可贞仍无妄无妄可以攸往变巽何咎变离则明或伤诚变兑更有私悦故一一示戒焉然干体之卦必以五在中者主外卦附于初阳初阳动而天下皆应也○无妄之内卦以震初为主无妄之本也二必示以后所三必示以去所疑皆以成无妄之行也且以考无妄之心也外卦三爻干体本无妄而变则妄矣故四云可贞五云勿药上则严戒其穷灾也盖无妄虽存于一心而天下事物之众吾生嵗月之长事物相扰坚久最难谁能于身心之际人已之交守此无妄而无毫髪变渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯圣人乃能践形尽性也此物与无妄克终始者之鲜也

卦既以天雷成卦而谓之根坤者所象者天命人性在天雷之象义则继善之阳在人性之象义则人性之隂也故二卦阳为体命也隂为用性也及以无妄象雷动于天则又以性为体矣卦言无妄之本体也故主隂而根于坤焉

【干下艮上】

大畜大畜与无妄相综之卦也二卦俱根于坤用隂贵隂至无妄继乎讼大畜继乎需本于卦变朱子已言之矣愚又申明无妄继讼者欲以无妄无讼也大畜继需者需之懿文徳即大畜之多识前言往行以畜其徳也俱从朱子之説推原其义也

大畜继需朱子谓卦变大畜自需来阳自五爻上居上隂自上爻下居五彖传谓刚上而尚贤也

盖需者需于久也饮食宴乐以为需而刚健笃实之徳日积矣徳之畜也然畜徳非学古证今无以得大多识前言往行者畜学所以畜徳也需之愈乆畜学益多畜徳愈大矣此大畜继需也根坤者凡言畜皆为隂也综乎无妄者无妄后受之大畜无妄为畜大之根基本源而非口耳记诵之末也

大畜利贞不家食吉利涉大川

象辞无元亨但繋以利贞大畜之元亨在后利贞所以为大畜大畜之乆方有元亨故不繋于大畜之始也不家食者亦从需之饮食宴乐来不食于家非教人千禄也不食乎私乃所谓不家食也饮食人之大欲稍涉于私非大畜用阳为徳之义矣所以需言饮食而大畜言不家食大人食其徳小人食其力方谓之不私食而吉也迨畜之既大而乆则利涉大川无往不利此即元亨也故愚谓大畜之元亨在后也圣人繋辞如此亦先其难而后其获耳

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也彖传明卦之名义而归重于徳大畜以山天合成其卦干阳自是天人为徳之本然言大畜则必用隂而后畜之大必如艮之止于至善而不迁又如山之积卑以为髙而后可谓之大畜其徳也以徳本于干之刚健为主而又加笃实焉即以干天之刚健加以艮山之笃实也艮上一阳山所以成山笃实之所以为笃实也然即干之元艮上爻为在艮成艮者也辉光亦艮象所谓其道光明也以干之刚健主乎中以艮之笃实安所止则内诚而明着于外矣所以象艮之辉光即干之所谓精也由纯粹而精精则必有光凡成形之物皆然徳虽虚而无形闇然日章其光亦有不可掩者此大畜之所以畜其徳也然有干之刚健为主则艮之止者非止也崇累以渐髙明光大以无止为止也所以畜之愈乆愈大而徳与日俱新日最有恒者也日新而不已也以之象大畜之徳非文王之缉熙敬止汤之圣敬日跻不足以当之此大畜畜徳所取之象义也其卦变自需来需外卦坎中之阳刚上居于上爻所谓刚上也上乎上爻不言上上但言上者如贲之分刚上而文柔也如噬嗑之柔得中而上行俱以一上字该之从省文也且又取象乎上贤上尚也尚乎贤人使之居于五君位之上以止其健乃大正之道故彖辞繋以利贞也刚健者君之美徳又何尚贤用止健乎易之取义无方无体若武人为于大君则健又为阳之恶徳矣徳之为义有美徳亦有恶徳所以言能止健尚贤以止过刚之健也非止中正之刚健也方可谓之大正盖过健亦非正也岂独隂柔之过方为不正乎不家食者以需之饮食宴乐用以养贤而不令其家食则为上者之吉也非贤之自谓吉也宴乐嘉宾者厚则玉食自奉者薄君不私其食亦为不家食岂必野不留良俊杰在位而后谓之不家食乎自需而来为大畜凡饮食宴乐之日皆日新其徳之时也在需已言非耽佚乐贪口腹矣所以不家食不耑以贤人言必重乎贤君为尚贤之本以立言取义也利渉大川传谓应乎天也以干之刚健为体而以止于至善制用俱主阳用隂此地道也即天道也所以谓之应乎天也彖辞言利贞不言元亨乃以利渉大川繋之则以大正之道为渉川之行元亨不待言于利贞已明之矣是大畜之由利贞而利渉大川正为得干刚健之元更以止为节制致乎渉川之亨也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳象传明大畜之象曰天在山中天何以在山中天之气在山中耳论地气之隂阳以髙出者为隂以洼下者为阳也山髙出于地乃地之隂何以又为天之阳乎乃天之阳气贯于地中即贯于山中也所以艮之下二爻为隂地气也上一爻为阳天气也况地气即天气地本以天之气为气万物之气有阳有隂皆以天气为气凡气皆天也气即天也天与气非二物也知此方明天在山中非无此理气而卦爻能虚言其象焉君子体此多识前言往行以畜其徳多识前言往行多见而识之乎亦微不同多见而识之就现在见于当世者也多识前言往行又必与古为徒稽讨考辨之事也前言往行虽亦兼善恶言然善恶必已彰明矣不同多见而识之自我方别辨以为从违也亦必兼多见而识之以为多识大畜之义也古今言行皆畜徳之资也既已多识自专取嘉言善行为法矣古今人以心徳着为嘉言善行即取为畜徳之助此大畜乃徳之借于外以修其内者也盖畜徳必兼畜学明理而后能成徳虽生知安行之圣亦未有舍学而言畜徳者特不为玩物防志之事而已畜学畜徳圣人自道以勉人借易象以实着其义又非寓言于虚象明矣然何以取象于天在山中乎山者物也天者徳也山之为物草木生禽兽居寳藏兴为物多矣多识前言往行象乎山也而天气行乎其中于山而实不滞于山且以主乎山也此所以徳为物宰借物以明理明理以畜徳而徳自成于一心矣不贵于耳目闻见之迹徒为淹雅博洽之士也此畜徳所以取象乎

初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也

初九变为姤之初六在姤初以隂变阳为大畜其辞云繋于金柅贞吉有攸往变干故曰金柅贞吉则有攸往者本巽以为进也然为隂之始进将见凶如豕之蹢躅也孚者初隂未能蹢躅妄动之念起则类于壮承蹢躅耳

在本爻则以阳变隂为姤繋以有厉利己者止而不进则似干变巽进而可以大畜矣但大畜之初未能大有所畜轻变妄进故利于己也象传所以言其己不犯灾不许其轻变而进当以刚健为本畜之乆而自大也

九二舆輹象曰舆輹中无尤也

九二变为贲之六二在贲二以隂变阳为大畜有贲其须之辞以大畜为贲饰乎徳而容貌应之矣在本爻阳变为隂为贲畜不宜变变则以干为离中实变虚舆而説輹矣不言凶咎舆説輹既不能行则不能畜也象传曰中无尤也尤者尤人也变而不畜则不能有渉川之利不得元亨矣自己为之何有尤人之心存于中乎【或曰中无尤也能以刚健中正为畜则虚説者必实故可以无尤矣亦通】

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也

九三变为节之六三在节三以隂变阳为大畜兼大畜义繋以不节则不畜可知必嗟若矣又云无咎者无所怨咎于人也

在本爻以阳变阳为节兼节义繋以良马之逐利于艰贞不利于速而轻用以致败也故必曰闲舆卫则利有攸往善乎御马者不尽马力也不尽则畜大矣象曰上合志也以干之健良马也利艰贞而必曰闲舆卫则合乎上卦艮止之义矣以止为健大畜之义所尚也是爻贞悔相应甚切

以上内卦三爻干体初在大畜之初变巽进则不能畜故利于已二变离居中主卦离虚则不能畜矣故如舆而輹三变兑必利艰贞方利攸往贞即干健所以主持兑恱而不致苟悦者此内三爻俱以阳而用隂乃大畜之义象也以二爻之中主内卦本健阳也而附乎止方为大畜则隂用矣初三两爻附二爻初九利已三之艰贞皆用隂之义象也

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

六四变为大有之九四在大有之四以隂变阳为大畜兼畜为有曰匪其彭不敢侈其有也正为畜之大也故无咎

在本爻以隂变阳为大有象以童牛用牿大畜外卦止体变离不能止取义于童牛而牿之不令轻动也大畜亦非止而不动然畜之欲大故牿牿必曰牛牛而童已牿之性不能变必驯顺其行所以元吉也象传言有喜即元吉耳

六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也

六五变为小畜之九五在小畜之五以阳变隂为大畜繋以有孚挛如明五阳皆畜于四四为主爻也由于其诚足以畜之耳不自富而以隣小畜为大畜矣在本爻以隂变阳为小畜象以豮豕之牙豕隂而牙之用阳止为隂变巽进则阳也大畜非止而不进也乃进而求所未知未能以日新其徳也故豕迟钝如止象而牙则鋭利如巽象也体止用进所以为吉象曰有庆亦言吉耳四五两隂爻在艮卦为止体变离则牿之以定其心性变巽则用牙以勉其功力皆为畜徳畜学者言也豕隂也然牡豕阳也牡豕去其势为豮豕变隂然用牙则豕隂体而用则阳矣大畜根隂愚释豮豕之牙取艮变巽之义象有所本也

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

上九变为泰之上六在泰之上爻以隂变阳为大畜繋以城复于隍泰之终将为否贵于止以保泰兼畜则亦以止为保耳

在本爻变阳为隂为泰大畜而能泰虽山之髙极犹如地之卑不自知其畜之大是大畜以无终为之终也地道也即天道也盖地之卑也本为天之下济所成也所以繋何天之衢卦辞言渉大川不足以尽之即上行于天衢亦无不利而吉也象曰道大行也大畜之利贞于终所以为元亨之大行亦犹之卦辞所言也山天大畜变泰山髙变为平地乃言天衢天衢即天道天道即天气也宁止天之气贯乎地中乎天之气散在万物其理亦即寓于是所以于大畜之终既言天衢又言道行见畜学之乆其畜徳同乎天之大由圣人畜学畜徳遂能体道也圣人之道且合天地万物以为畜矣故行于天衢无不亨也可知圣人体道在立徳立徳在好学好学则天地万物之理明而一心之理备矣是圣人以一心备天地万物于其中为畜也畜又奚有大于是者乎

以上外卦三爻艮体以止为畜畜所以为大也六四变离童牛而牿之畜隂以为用也六五豮豕而用其牙亦畜隂所以养阳也二隂爻言畜从上爻之阳以止为畜之大也畜大之极至上而如天衢之无不通矣此大畜以上爻主乎全卦之义象也本卦山天皆阳卦而根坤者大者阳而畜之归阳于隂阳乃愈畜而愈大耳所以大畜畜徳畜学皆于一心之隂而所成者为功为业至大显诸仁藏诸用隂阳互为体用固矣而言畜则隂用根坤无疑焉

【震下艮上】

颐颐与大过相错颐四隂二阳根于干继乎屯蒙临观由之而归坎以终上经盖颐隂多阳贵故主阳以下震初爻之动合上艮上爻之止以为颐也继乎临观者治民之义首重于养养民则民亦养之即公卿大夫贤人君子劳心治人亦颁禄于君取赋于民以为养耳然民之自食其力究为待养于上此所以继临观之卦也然则震下之一阳即临艮上之一阳即观也所以谓之根于干而贵阳用阳焉临观又继乎屯兼言教养先养后教于临观已明其义矣然颐养也言养贤非教乎养与教原不可离之道也

颐贞吉观颐自求口实

彖辞首繋以贞吉颐之为义养也养非正何吉乎屯之不宁求养之始也遂生也蒙之养正善养之终也复性也颐之贞吉防二卦之教养必正而后吉也即临观之临民观民亦不过遂生复性而已然本卦以颐养为主见得养后必善其养之义故必观颐之所以为颐自求可以实乎口者出于应得之正否养者利也所以得养者义也见得则思义以义准乎利斯实其口而无愧耳小民则戒游食矣君子则耻素餐矣王公之贵则菲饮食是尚矣恣口腹是警矣皆观颐必贞吉以求口实之説也卦上下二阳中四隂取象于口虚其中体也而实其用实阳也当义合道之食所谓实也故动而求颐必止而观颐以初上二阳主乎四隂象在而义起焉

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

彖传释卦名义曰颐之贞吉惟养正则吉即之养正也之养正在心徳不止口实而口实亦闗乎心徳未有养口腹失其宜而能养心徳也人能无以口腹之害为心害不及人无忧矣孟子之説也盖饮食男女大欲存焉于此得正正之始也至于观颐象又推广言之观其求口食则非一身之口实而凡待养于我者皆必养之得正矣如以厚禄给佞幸以有用耗冗食且廐有肥马野有饿殍岂正乎兼观于此致养之正否而其自求口实之道亦得矣故必合观其养人养已则其所以自求口实者俱在观颐之中矣○分观颐之所养而以自求口实观其所自养盖观颐就人以观乎主颐者言也自求口实则耑为自观其颐言也卦辞意重在自观故但有观颐自求口实之辞彖传补观其所养一义则并其所养亦当重也不可谓孔圣之説即文王之説如此甚多学者详之

孔圣又推颐之本源自天地养万物为始万物之在天地自养耳而无一物不取养于天地也天地必作之君以养万民是君为养物之主命于天者也天地养万物作之君君不能以一手足之烈养万民也又之于贤于是有徳有位之圣人必养贤以佐理然后明良合志家给人足万民无不得其养焉是颐之道本乎天主于君而任之贤也颐之为时岂不大哉言时者养民之道重在不违民时民时即天时也王者治厯明时原利民用以裕民养也是本乎天地养万物之心为心故以天地之时用于民为养也不敬乎天时不重乎民食岂奉天爱民之王政乎孟子论王政首言不违农时又民事不可缓也皆本于易也

曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

传曰山下有雷就二另申一义与卦辞亦大不相同山止而雷动动者言语之出止者饮食之入也谚曰病从口入祸从口出此圣人以慎言语节饮食颐亦内外交修之道也言语者志之事也饮食者气之属也君子体乎震之动而为言必用艮之止徳以慎之君子欲讷于言也君子体震之动而为饮食必用艮之止以节之君子食无求饱也所以成徳检身守口寡欲之道俱在是矣所谓养得其正兼身心以为养内外以为修方为得正也

初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也初九变为山地剥在剥初以隂变阳为颐有剥床以足之辞就剥卦言初之位也

在本爻以阳变隂为剥就本卦言阳变为隂失乎震动之体而失乎主颐之义矣故为舎尔灵观我朶颐也灵者不食之物朶颐者欲食之貌本义言之矣颐求口实何取于不食盖灵食气未尝不食何必口中有实物而后为口实实之以气阳之本物也灵之食气而得长年胜于食物者多矣舎延年之服气而观肉食以垂涎凶之道也气阳也舎者因变隂为剥也隂物也物之成形者也取义亦甚传以为不足贵谓舎贵而取贱也

六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失也六二变为损之九二在损以阳变隂为颐繋以利贞征凶弗损益之二在初上初已损而不宜再损故惟宜利贞征则凶矣弗损益之仍为利贞而吉也损初上两爻乃主乎损益二卦者故二爻附初为义象也在本爻以隂变阳为损兼损义而繋以颠颐拂经止而动为颐止而悦则非颐矣人无不食之颐此颠乎颐而拂乎经者也丘者先代之丘墟也汉息夫躬传云止于丘亭谓空亭也止而不动悦而怠于动欲于空中求养此所谓征凶也象曰六二征凶行失也失者君子居人饮食之中不容去而之于无人之地故凶也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

六三变贲之九三在贲三以阳变隂为颐止变离以贲如濡如饰宜干洁而不宜濡湿也故永贞则吉在本爻以隂变阳为贲取于阳为拂颐颐中之隂变阳则拂乎颐之道矣口中之实宜遇隂柔不宜遇阳刚也故愈贞愈凶十年勿用无攸利口实之致养本隂之为气为物也而用乎阳十年之乆亦无所用何往而利乎好服金石丹药者宜有鉴于此即大有毒壮阳益火之剂亦当审慎其人而为用矣传言其道大悖养以隂而变于阳于养之道洵大悖乎以上内卦三爻震体初为震之主爻然变坤则失震动之徳故舎而求朶颐有凶也二三两爻皆随乎初阳为动二变兑则不食如言辟谷延年之术者是也三变离则食阳如言服金丹大药之説也二者皆非致养之正故俱有颠颐之凶也兑为口故于丘颐离为明过于求养而反拂颐三爻皆失乎下动上止之义象故无吉占也然初主内卦二三爻附之合上成颐其卦体象不因变象言凶而易之

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也

六四变为噬嗑之九四在噬嗑之四爻以阳变隂为颐噬嗑之四爻为阳刚之物也必噬而嗑之决断此物方合卦名义变隂似得遂其噬嗑所以云得干胏又以五变干得黄金而四附五得金矢然必艰贞为利而后能噬而嗑之也

在本爻以隂变阳为噬嗑不取阳物不可为养而取乎求养不尚乎独养也亦繋以颠颐者因四爻在上止体以止应动而求养贤似乎颠倒也然在内卦主震变则失震动之体故凶在外卦主艮变止为离是明于求贤以为养也故吉特患变刚近明察耳故象以虎视耽耽而其欲逐逐求贤之念太急又恐失乎为颐者也无咎者颐重养肾虽太急未得当于颐而亦可无咎也象传云颠颐之吉上施光也上爻艮止之阳施乎光者也艮有其道光明之义四随上止以为止乃合乎颐所以为上施光也盖外卦主艮四爻五爻皆从乎上爻所以象传言上施光也何以切颠颐之吉乎以四之光施于初而为明仍是以止为颐虽颠乎颐而合乎动可以成颐不失乎艮之道斯吉也○虎视耽耽其欲逐逐似不能以止体自安矣何吉乎然既随上以为止自亦不致于明动乱静也此无咎之义也

六五拂经居贞吉不可渉大川曰居贞之吉顺以从上也

六五变益之九五在益五以阳变隂为颐巽进以为益能变止而有常益焉所以繋之以有孚于施惠之心也勿问而知元吉且受益者亦将孚乎施惠者之心而以徳转惠之矣

在本爻以隂变阳为益繋以拂经者求颐不可有变巽求益之心也止而变巽拂乎养正之经矣居贞者知所止也不可渉大川益五有渉大川之利颐五不可以渉大川上益乎下则可渉川求颐于人不可冒险也象曰居贞之吉顺以从上也居贞正所以从上一阳为安止而得吉之义象也四五两爻变则不安于止或刚暴无厌或饕餮不足故一曰颠颐一曰拂经皆不能顺以从上也二三两爻从初成震必顺乎初四五两爻从上成艮必顺乎上此颐之正也悖此则失养正之道故同为颠颐拂经而各有失之义也○四爻上施光由顺以从上为解而得之亦以传释经不敢自立説也艮每言光在大畜言辉光在谦言光明皆本于艮之彖辞云其道光明也四变离而云上施光言不贵四之明而贵从上爻艮之光也非以艮之光助离之明乃以艮止中之光为离明之尚防也

上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九变为复之上六在复之上六以隂变阳为颐顺乎动为复变止则非顺乎动矣故为迷复至于用师丧败十年乃复复不可迷迷则隂盛而剥浸至矣又必十年之久而可复也

本爻以阳变隂为复何为由颐盖颐以上止下动为颐上艮之主爻故谓之由颐今变止为顺能顺乎初阳之动而为颐故仍可言由颐虽厉而仍吉也厉者变坤随震动则危而其义则吉者因止之为义非止而不动贵止动得正耳今顺乎动似危而得正则吉也颐之终而以顺致之则养贤养民皆顺乎动而得正也又繋之以利渉大川者正谓不耑自养以为颐而必养贤以养万民有合乎天地万物之心大得乎颐养之正道是为颐义象之大者非渉川不足以言之也不然何以传于厉吉之爻言大有庆乎玩易不能通贯则固矣本义谓上爻刚上而尚贤卦变之所以成颐故谓之由颐盖以上为贤由之以养万民也亦切但本卦原以上合初成颐惟其变坤故云有厉不详释之则厉之一辞无着矣本义言卦之本愚説言卦之变也

以上外卦三爻艮之止体以艮止止震动所以成颐也四之颠颐吉者变明以求养能随上止动也五之拂经不言吉凶者以变巽故戒以居贞随上也上九一爻主乎外卦合初成颐故为由颐厉者变止为顺则厉顺而止动得正乃吉也故合乎初以成颐而与初上下合主本卦焉

【巽下兑上】

大过大过与颐相错大过四阳二隂根于坤继需讼无妄大畜而得大过以归离乃终上经焉大过所以继无妄大畜者大畜无妄皆过乎阳过于阳则为大过大者阳也阳过则以隂为用为贵故谓之根于坤由需讼而继以无妄大畜则已于无妄大畜明其义矣○其卦上兑下巽中四阳而隂居初上二爻实为隂弱而不能包涵乎阳故阳太过必贵调剂以隂焉见而义在是

大过栋桡利有攸往亨

彖辞栋桡栋者梁上短柱就隂之小弱取栋桡则梁柱皆不得用大过则小者不及大者亦无足任矣所以隂阳贵中而不贵过好为扶抑之説者于此当致思焉何以利攸往乎非谓阳盛可任往也其卦徳兑説于上而巽进于下有攸往之利也然则其虽阳过而其徳则兑説巽进皆隂也外阳为用似过而内隂徳足以济之过而不过所以利往如是而乃得亨也不然方言栋桡又言利往而亨圣人无此牵混之辞是栋桡者其象阳用也利有攸往本于巽説乃亨者其徳隂体也所以谓之根于坤也俱以隂济阳为贵则本卦贵隂明矣盖大者过小者不及故本末弱也若大不过小者亦无不及本末亦不弱矣

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

彖传释卦名义曰大者过也名卦体也栋桡本末弱者谓二隂在初上而四阳在中也隂阳以交际为中和隂在本末而阳俱居中中虽盛而本末弱中之盛者亦同归于不得用而已故取于栋桡小材桡矣大材岂能独任一室之重乎何以又言利有攸往阳刚虽过盛于中中不独谓二五得中谓四阳在内即对二隂之本末言也又言卦徳则巽而説以为行故利有攸往而亨也传之释卦辞利往而亨亦主卦徳耳刚过而中一语多以为二五得中者抑知大过无二五为中之义乎既四阳居中为大过则所谓刚过而中者圣意曰阳刚过而又在卦中见大过为阳刚过盛盛阳在中则本末之弱可知矣如此可以为行乎又转一语曰巽而説乃所以为亨也其徳则隂以主之为巽为説所以为行所以为利往而亨也复就大过之时以明其大者大过之时以隂徳济大过之时事悦必志洽心孚巽必谨言慎行非有大过人之心思智力不足以有用也所谓其知可及也其愚不可及也若不善防本义之意谓大有为之材乃用壮而往也左矣

曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

传曰泽灭木大过泽隂物也木阳物也泽灭木何以谓之大者过乎谓泽在上卦木在下卦固然而另有义所谓灭者正如水之灭火也彖以泽之柔而监制乎木之刚归于中和也且兑金也以兑制巽巽进和説得刚柔之宜则大者不过矣以东南六阳之位岂不大过至于兑而四隂正长泽不惟革火且灭木大者何过此大过始用隂以悦为巽行利往而得吉及至隂盛用事又不可轻为往矣君子体之独立不惧遯世无闷更取义虽当用柔济刚而非无刚也当此兑泽革火灭木之时非君子得时行道之日也向所谓兑悦者非苟悦以取媚也所谓巽行者非枉节以求合也故虽独立亦不惧虽遯世亦无闷君子之悦即不合而有不惧之勇君子之行即见阻而有无闷之仁是兑巽之为徳虽隂用而所以济之者兑下二阳巽上二阳也卦虽阳多隂少贵隂用隂然济之者仍阳则调剂隂阳归于均平又何非乾元以统天者统坤乎此传又为兑巽二卦明其用于阳过之时而以君子为归焉

初六借用白茅无咎曰借用白茅柔在下也

初六变为夬之初九在夬初以阳变隂为大过繋以壮于前趾往不胜为咎者夬在初即用壮所以为咎也兼本末弱之义也

本爻变隂为阳为夬兼柔乗刚之义繋以借用白茅无咎隂弱以有所凭藉而得安矣曰柔在下也又以白茅为柔物而可任重于隂柔弱而可任重中又生一义爻辞谓下弱而借茅可安传又谓柔虽弱而重任且借之以安也緫是重隂于大过之时也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利曰老夫女妻过以相与也

九二变为咸之六二在咸二以隂变阳为大过繋以咸其腓凶居吉盖山止而外兑来感通风散而外兑不能感通矣腓不动物随股而动艮二爻之矣今变悦为动妄动不能感物凶可知也居而不动则吉也

本爻变阳为隂为咸繋以枯杨生稊老夫得其女妻无不利者兼咸感之义象婚媾之道也女妻指初隂也卦之本弱得二阳为夫而可以行其巽进之志也故无不利曰老夫女妻过以相与也正谓初二两爻相与则隂弱得强也大过本言当益隂九二阳爻过也而以济初隂斯过不为过而能相与方合乎卦义故无不利之辞同于卦辞之利有攸往矣

九三栋桡凶曰栋桡之凶不可以有辅也

九三变为困之六三在困三以隂变阳为大过有困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻之坎险变为巽进不能附于二之中阳困于险以求进又以隂柔不能进所以有石及蒺藜之阻也固兼大过而有入宫无妻之辞然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大过二爻之以阳附隂得其女妻之义也

在本爻以阳变隂为困兼困象义而有栋桡之凶栋桡原谓初上而于三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正积累于初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而栋桡于三居上言之正见大者过也渉大不过重则本亦不显弱矣初栋也三是桡之由也传谓不可有辅也辅者以阳辅阳也二以济初为吉阳济隂也三以辅二为凶阳助阳也大过之时只以济隂不宜助阳若辅阳则大愈过而重本愈不及而桡且折矣象传之言足破羣疑而知愚説有所据矣

以上内卦三爻巽进之体徳然本弱何以为进故初示以用白茅借柔为刚用柔本刚则本不弱可以进矣二以辅初隂得女妻无不利三以辅二积阳实之重以致本弱之凶一从一违于是大过用隂之道吉凶判然矣盖初乃巽内卦之主爻且本弱借茅可为通卦之主爻矣

九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四变为井之六四在井四以隂变阳为大过兼大过而为井甃无咎亦有济隂之义

在本爻以阳变隂为井泽之在上者变为水而在井隂之多济也可知矣栋之弱者可隆矣然四与初为正应济隂必应耑心济初有它念则吝道也隂阳之道如夫妻然妇以从一而终为节夫而有它亦非义之正也三四俱在中正所谓大者过也正所谓刚过而中也三以辅阳而栋桡凶四以济隂而栋隆吉可见彖传言在中之象义矣象曰不桡乎下也指四下济初隂正应故本强而栋亦不桡且隆起而能任也不须再释有它之吝矣三为栋桡之由四栋隆传言因不桡乎下可知刚过而中彖传之言矣○【四本兑体兑加巽则本益弱惟其兑金化水灭木者反生木且水体更旺于金所以栋隆而本亦强】

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

九五变恒之六五在恒五以隂变阳为大过繋以恒其徳贞而谓之妇人吉夫子凶者兼大过之义也大过大者过也恒其徳而贞固为美徳矣然妇人之隂而用恒贞之徳则吉夫子之阳当济隂之时不能使隂阳均平时出咸宜则亢阳而凶矣徳也贞也俱兼美恶言不可耑以徳为美贞为正也盖有善徳有恶徳有贞固有贞正耳言妇人夫子又与本爻老妻士夫相应其取之辞亦晓然矣

在本爻变阳为隂为恒可谓济隂应得吉占矣而繋之以枯杨生华老妇得士夫无咎无誉何也五所济者上爻之隂老妇也济隂而济老妇老妇老隂将变少阳不能得济也所以枯杨生华华生而中益枯隂气将尽矣济于隂而如老妇之不能生育何益乎无咎无誉者虽不助阳亦不能济隂无用之义也传言不可乆亦可丑就以明义不能济隂可思矣

上六过渉灭顶凶无咎曰过渉之凶不可咎也上六变为姤之上九在姤之上爻以阳变隂为大过当姤终而有姤其角之象角姤而过则抵触而已何婚媾之有吝之道也兼大过隂在上为老妇不能得阳之济而末终弱无益于大过者也

在本爻以隂变阳为姤隂弱于末而更变阳以卦隂徳之悦变为阳徳之健大过之极而仍过于大过则过渉灭顶之凶何可免乎又曰无咎者为其变姤也变姤则隂生于初爻矣在复上爻之阳为硕果不食而复已生于此硕果中就上爻之阳已得复初爻之阳矣在大过上爻之隂虽灭顶而变姤隂生已兆于此灭顶中就上爻之隂已得姤初爻之隂也故曰凶而又曰无咎之义也本卦贵隂大过之极而凶变姤以隂生为无咎也如彖辞以栋桡为隂弱又云利有攸往亨为隂徳之悦而巽行也圣人语简而意该矣传曰不可咎也谓隂能变阳不可咎所以扶阳乎似非也谓阳过灭顶而变姤隂已下生何可又咎之乎仍是济隂柔于刚中均平调济之义也

以上外卦三爻兑悦之体徳四变坎水济隂隂生而本末不弱本末不弱则栋隆得吉矣五爻虽附上隂而老妇不能生育附隂而无济于隂也上六隂主外卦变干刚积于上本愈弱矣故有灭顶之凶大过之重本弱如此上爻本主外卦变阳为姤虽凶然变姤即所以济隂而使本不弱也故与初分主乎内外卦而上又归重于初以初为通卦主爻焉

大过大者过刚过而中本末弱也以四阳在中二隂在本末取象义固然但本末弱似重在本弱而不在末弱盖本强而末亦不弱矣故初以柔为借而得安重本也二以相与初而得士妻无不利三以辅二阳而栋桡四以应初隂而栋隆五以得老妇而无咎誉上以老隂无用得凶而以变姤生初隂为无咎大过之贵隂而应济隂六爻义明晓盖如此也卦之根于坤而用隂主乎二隂爻而犹以初隂为主也知愚説之非逞臆也

【坎下坎上】

坎坎离二卦相错所谓水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山泽通气次以风雷相然后次以水火不相射今上经首乾坤天地定位也未叙山泽风雷而即叙水火不相射乎于此知另有説焉盖坎离二卦叙于上经之终明有天地次有水火耳至下经之末既济未济方是明水火不相射错者以对为交也射者各成一体以相冲也至于相交而不相射此水火理气之自然也故坎离为有天地以后第一先有之物在天为日月成象在地为水火成形此二物之形究为有质无形借土而成水借木而成火可见水火轻清居多生于初有天地之时也所以叙于上经之终与乾坤相配在先天八卦干南坤北离东坎西本自相对成四正之卦后天八卦虽变其位而叙卦终不易焉故前圣后圣必有同揆者也圣心之理一易之道亦一而已矣

坎错乎离而寔根于干亦中爻干阳也四隂二阳以阳为贵为主焉在上经四隂二阳之卦皆归于坎如屯如蒙如观如临如颐是也大过后承接乎坎可知叙卦之圣人聚羣阳为主之卦归宗于坎所以防元于干耳即三阳三隂二阳四隂一阳五隂之卦凡主乎阳根于干者无不归于坎所以防乎干之元故坎终上经之阳卦焉

习坎有孚维心亨行有尚

彖辞曰习坎有孚就天地之水以言气化兼论主宰也水之流行也如朝夕之潮伏秋之汛皆熟习闻见有一定之日时者也且水行故道有一定之坎也盈科后进有一定之行也皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者体之以主宰乎水者为有孚者之心其存于中者既诚则行于外者自沛然莫御矣是维心有诚故亨以亨为行斯其向往为可尚焉坎以一阳入工隂中此主宰乎水者也以一阳入二隂而成水即以一阳流动乎二隂也此一阳即乾元之阳在坎为中爻也乾元之阳统天何物不统而天一生水水之主宰更易明矣

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉彖传明坎名义曰习坎重险也坎而言习为善游于水者言乎然就水言坎亦习也逝者如斯而来者不已非习而何以不舎昼夜乎谓之重险则就内外卦取也水既为险徳矣然其流也常不盈也水盈科而后进何谓不盈盈而即进非终于盈流水为象如此故虽为重险而其行则不失信也此习坎而谓之有孚也水之徳险惟有信以为行则险不为险体乎坎者能维心而致亨则法乎坎徳之刚中以为心所以必能亨也体既主于有孚行自往而有尚其有功也亦同于水之所至皆有润物资生之利也是险之为徳乃至平而非险矣推之天地天之险不可升地之险在丘陵王公因地之险而设险以守其国险可废乎设险者因险而所以守国者不耑在于险亦在乎维心亨行有尚而已矣习坎之有孚盖为出险者谋并为设险者谋也所以谓之险之时用大矣哉险之设在地利也险之义在人和也险之时在天时也天时不如地利地利不如人和此孟子所言守险之本于维心亨也中庸曰素患难行乎患难君子无入而不自得焉孔子所言处险之本于维心而亨也因时之用洵大矣哉

曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

象传曰水洊至习坎水之徳以恒乆为有常以流行为能习也君子体之常其徳行如水之有一定之沟渠且如水之无一息之间断懋学如是进徳亦如是修已如是教人亦如是此君子取义象于坎而用易也本义谓熟而安之夫水则善乎安流君子则尚乎安行维心亨而行有尚传朱注俱言之切矣【象传二语仍是上下卦分属】

初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六变为节之初九在节初以阳变隂为坎险在外而内存悦自得其乐而无事于冒险不出户庭正以节而守之为行也所以无咎也

在本爻以隂变阳为节变兑而乐居于险则所谓习坎者玩乎坎也所以有入坎窞之凶也象传曰失道凶也失于处险之道以悦豫为徳是以入坎窞而不能出矣

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

九二变为比之六二在比二以隂变阳为坎取坎阳居中之义率二隂而比于五故吉而必贵于贞贞即坎之中也得阳刚中正之道则比而吉也

在本爻以阳变隂为比亦取比义恐其在险变为坤顺不能脱险故示之以有险然变比凡比皆吉故云求小有得何也同皆隂比合其心力可以小有得耳象曰求小有得虽未出险然处险能不失坎中之阳徳亦未可为凶悔也且不出中即出险亦可渐致矣

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

六三变为井之九三在井三以阳变隂为坎兼取坎义为井渫而不食则使人心恻然必动念欲汲矣王明并受福指九五一爻在两卦皆阳刚中正也为坎为井俱以阳贵为用所以言献于王而并受其福在本爻以隂变阳为井兼取井义为来之坎坎外险方来三邻于外坎以险为安亦将入于坎窞而勿用也井乃坎之深入难出者三在险之中又外有险故曰来之坎坎安枕于险变巽而入故勿用也曰来之坎坎终无功也变巽而入重险之内何功之有【三在内卦上爻来之坎坎已出内险但险岂可枕外卦又有险至所以入坎窞而终归勿用勿用非无用仍当思所以济也】

以上内卦三爻坎体重坎成坎以内水为外水之深者故初爻入于坎窞二主内卦小有得未能出险合外卦五爻二阳振动方能出险也二位得中圣传言未出中必合五之得中方能出险也故五主乎全卦也盖济险得出必归外卦耳三同初入于坎窞又因外水来之坎坎三邻外为受外水之位也究以二爻主内卦者不越以阳为有孚斯得维心之亨也

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

六四变困之九四在困四以隂变阳为坎兼坎义出于下坎之险变为兑悦矣故曰来徐徐困于金车本义谓坎有轮象是亦兼贞悔卦为言矣愚谓金车指变兑为金耳朱子谓兑无金义然观泽火革而绎从革之义似兑为金亦不自术家始言兑为金也内卦初爻变兑入于坎窞困卦四爻本兑困于金车兑有悦乐怠斁之义也此所以终吝乎

在本爻变隂为阳为困兼困义而以樽酒簋贰用缶为象亦因兑悦附于五之中而取象也纳约自牖虽非出于正然以悦徳而有孚是立诚为正而以制用为行权出险行必有尚矣所以终无咎而得济也象曰刚柔际也谓四以柔变刚得乎有孚之心则得乎刚柔交际之道也卦以内外两阳居卦中为贵而二之阳不能如五之辞者卦有重险以五在外卦为济险之主爻也四近于五而变阳故得有孚之心且四柔与五刚亦得交际之道矣非象传何以明六四之得吉占乎卦之主于五爻之阳亦于此象传可得防心也观五爻之辞更为合于传言之义【樽酒簋贰用缶乃以纯朴之心为悦其附阳也切矣】

九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五变师之六五在师五以隂变阳为坎师卦虽以九二之阳爻为主然承天之宠则出于五爻也故五爻有取于主师之君象曰田有禽利执言必有誓诏之言以申执禽之令也古者田以讲武宜其有命令矣又以长子帅师为劝以弟子舆尸为戒皆为君以命师之义也

在本爻主乎本卦故取象于水坎不盈祗既平则有孚之义也坎不盈而常平为阳徳刚健中正常存于中之道也维心之所以亨也何咎之有曰中未大也中不盈而常平不敢自以为大此尧之允恭克让舜之舍己从人禹之谨小慎防也惟其不自以为大而徳之大莫京矣再尧之咨舜曰允执其中四海困穷天禄永终执中之训本于翼翼之小心如此惟得中则平而不盈必无自大之心矣

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也

上六变为涣之上九在涣上爻以阳变隂为坎兼坎义而涣散以济险则血去也逖出也逖即逺也观象传逺害也可知逖为逺矣本义谓逖惕也宁从传可也无咎者能涣而出险即至血出终以逺出为免咎也

在本爻变隂为阳为涣兼涣义在险中而涣散将不能出险矣繋以系用徽纆置于丛棘所谓衣败絮行荆棘中也所以三嵗之久不能出而凶可知矣象传曰上六失道凶三嵗也谓其久耳上爻变涣恐其久于险者出险之志欲耑而不宜涣涣则缓而失道矣水以不盈为贵者惟其平也涣而不能盈科而进则平不能平矣过不及皆不可谓之平也盖平即中也惟以平为盈以盈而进为不盈乃水中正之义即济险之吉道也非阳刚中正为徳何以能不盈而平平而能进以出险乎是以以九五之中爻为主坎而能济险者也在上位又有其徳以出险也何难乎坎卦为上经诸贵阳之卦所归本卦又以五爻之阳为主其道则取于不盈既平而已善乎用阳者亦惟不盈既平乃与干之用九见羣龙无首同一义也见及此者可以防通全易矣

干言龙而坎言水坤言牝马而离言牝牛天地水火在上经首尾四卦相应取义亦可见一班矣

以上外卦三爻亦坎体四以附五阳用阳以济险终无咎五则主乎外卦并主乎内外卦水乃至平正之徳取五得中象之辞云既平不盈水之徳也而处险中道如此亦不成险矣上不附阳而变巽进欲以出险难矣坎恃五阳中之爻出险然不过既平不盈而已可见出险之阳亦非取于躁动焉二爻小有得者不能平也不能平者阳不足也五之不盈即平也阳亦不过也无过不及乃阳刚中正出险之道也故于坎明之以为六十四卦用阳者示其归也

【离下离上】

离离与坎相错坎根干而离根坤凡四阳二隂之卦为需为讼为无妄为大畜为大过俱以离为归以终上经羣隂之卦但犹有疑义焉其中无妄大畜似阳卦然无妄者人之性大畜者人之徳性也徳也皆以心为主主于内所以归于坤又就隂论也况阳多隂少贵隂用隂何疑乎归于坎离就隂阳之多少分根与归隂阳互相维繋之道也刚柔相摩八卦相荡繋传固言之本义谓荡而得六十四卦为根为归亦相摩荡之义而已请以繋传为证其疑可释焉于是凡上经三阳三隂四阳二隂五阳一隂但根地主坤者皆归于离以离终上经隂卦所以防乎坤之元而何非顺承于乾元乎○天地之后首生水火原该尽有天地后之隂阳太极而两仪乾坤也乾坤而水火四象也因而为八为十六为三十二为六十四以至于无穷尽则皆由一而二而四所递生也奚怪有坎离为上经隂阳诸卦防归之説哉

离利贞亨畜牝牛吉

彖辞曰离利贞以隂根于坤故首繋以利贞而后言吉利贞为吉隂之道也畜牝牛者坤为子母牛又为牝畜之者养之也养隂如养牝牛合于离明以隂为徳斯吉矣观卦辞可知根坤主隂为离之正义

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖传释卦名义曰离丽也明非有所丽则无从得其体成形之火必丽于物成象之日必丽于气无所丽而不能自成水与火俱然如日月之丽乎天正见明之必有所丽耳然离日也何以并言月盖因坎水之成象者为月亦必有所丽然后成象故因重明并及之再言百谷草木之所丽必丽乎土可见水不离土之义且知坤之元资生万物为凡隂之所托命也传因彖辞畜牝牛而及离之根坤又愚説之明据也凡柔道皆隂也离以二柔爻丽于四阳爻之内能得其内外卦之中正即利贞也即亨之道也是以取乎养隂之义而象之以畜牝牛吉也牛为隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此为养徳养身形神俱得其养也形神两妙固外道之论然心身兼养则圣贤正学也相去一间耳岂不嫌于无阳乎非也隂固有所丽也非纯阳之体则隂无所丽而何以养身非纯阳之心则隂无所丽而何以养心欲养隂者必寳其阳此养身之道也欲养心者必全其仁此养心之道也明乎隂必丽阳先保其阳然后可喻养隂之义也岂牝牛无阳乎天下无无阳之物无阳则不生矣论阳物隂物祗就其偏胜者言或就其体用言非无阳方谓之隂物无隂方谓之阳物也彖传又言重明以丽正乃化成天下正谓二爻之黄离元吉也坎内外二卦以外卦之五爻为主爻离内外二卦以内卦之二爻为主爻也坎险曰习坎以险之济者取义离明曰重明以明之下照者取义凡人渉险指将出险者为险之至也凡人仰明指从下见明者为明之至也所以坎主外卦之中爻而离主内卦之中爻也坎五之辞曰水不盈只既平水阳徳以不盈既平为得中也离二之辞曰黄离火隂徳以居中而明为得中也二以黄为离明中正所以彖传云柔丽乎中正释牝牛土以是爻为本卦之主也重明在二固中矣而又丽乎正既中且正以为明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黄离之隂徳以化成之隂道用于天下此离之所以用坤道而根坤也所以防上经诸隂之卦爻也阳变隂化阳生隂成化成皆隂道也离以隂徳又用隂道于天下无阳乎非也亦为隂丽于阳也天下之礼乐刑政皆阳也而化成之道在于制度文为之表躬行心得之内使天下不知其然而自然风移俗易所谓化成乎天下也此圣人之隂徳也而本于圣人之仁心徳隂而丽于仁之阳也仁者性之理阳又生于隂也性者天命隂又丽于阳也隂阳体用如此进推上无极而下无穷矣学易者须慎思而明辨之

曰明两作离大人以继明照于四方

传曰明两作则兼月以言日也不然天无二日明何两作之有彖传明言日月丽乎天故传曰明两作天有日即有月而月之明即用日之明以为明明两作兼坎离言以水火对于乾坤成乎四象不易之理气也大人继明照于四方日则继日夜复继月昼夜继明无有已息文王之所谓缉熙也以此为明照于四方四方者地之上也无物不照不止于臣民无地不照不止于中国此所以明并日月也然所本者隂丽于阳阳附乎隂本于坤元之柔斯不察察为明矣至于坤元即顺承乎乾元也仍是以隂丽阳而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎

初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九变旅之初六在旅初以隂变阳为离兼离义而取象于初位明之在初不大明所以琐琐取灾也在本爻以阳变隂为旅兼旅义而亦取象于初履者行之始也错然者不顺不安之象敬之无咎明而变止止于敬非止于行也止于敬无论居行动静皆无咎也象传曰敬以辟咎诚辟咎之善道乎

六二黄离元吉曰黄离元吉得中道也

六二变大有之九二在大有二爻以阳变隂为离阳实变为隂虚惟虚能受所以大车以载利有攸往也在本爻以隂变阳为大有得隂柔丽于阳刚之义且以坤之元寓于离中爻者兼得附丽乎乾元故为本卦之主爻也系之以黄离黄者中色中正以为离明者也故元吉象传谓得中道离不贵于明而贵乎以中正为明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黄色者土色坤之元在离中也辞言牛传言土同义

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也

九三变为噬嗑之六三在噬嗑三爻以隂变阳为离噬嗑以四为所噬之物四刚而近乎三有噬腊肉遇毒之象动体而变明明固决而非动无以决因失动体故小吝也

在本爻以阳变隂为噬嗑以明体变动当内卦之末已为日昃之离矣不知忧惧以保日中鼓缶而歌则大耋之嗟必速至而凶也是爻贞悔皆就变卦象义立辞象传曰何可乆也内卦外卦之际日之中也过则昃岂能乆乎戒其贵于未昃而知惧也

以上内卦三爻离明之体徳重离成离以下卦之离为明之至也故主二爻而繋以黄离中正文明乃本乎坤元之柔而丽乎天者也初以附二敬为主而无咎三以过日中而嗟耋有凶二阳皆以附中隂成明之用耳故二爻为通卦之主爻

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

九四变为贲之六四在贲四以隂变阳为离系之以贲如皤如白马翰如者变明为止止其饰而不恃明以为明也皤如白马皆素以为饰也匪冦而言婚媾者二离火内外相丽冦也而隂必丽于阳有婚媾之象义矣

本爻以阳变隂为贲何以繋以突如来如焚如死如弃如乎四亦五隂之所丽也动而变止火动无所丽之物火不止日动无所丽之气热不止何也阳变隂不能止隂也象以火之来也突如其来至于焚如死如弃如也则宜于静而不宜动变也或云火与日虽阴而所丽者阳阳宜动何谓宜静乎不知火与日隂体而阳用原丽于阳动者也今四为隂所丽之阳若动变则隂亦动矣隂动失丽其凶可知谓其不宜动变为隂耳象传言突如来如无所容也正谓隂动无丽失其范围盖隂盛而阳不能容畜矣如火之大起林木皆燬如日之甚烈草木皆焦日火之隂丽于阳木阳气如水之丽子土也必行乎地中地足容水水方不为害若地不能容水便有水溢之溺如死如弃如矣以地于水推之可见火亦必有所丽失其所丽则烘烈而不可制其为害滋大也一星不灭至于燎原圣人以无所容三字示之明矣　在火之失丽易见在日之失丽难知然暴热之来也非阳盛也正阳气之微也寒阳气也寒水为太阳热隂气也君火为少隂运气家固言之矣即以易论之一阳生后至二阳而天下大寒矣一隂生后至二隂而天下大热矣所以寒谓之阳而热谓之隂也若大火无所丽突如其来正足见所丽者约束之弱也○或曰暴热者火之隂气散也暴寒者水之阳气散也此説极有理与失所丽之意甚合非阳气弱则火之隂不能散非隂气弱则水之阳气不能散矣以此明无所容更精微盖无所容乃所丽之气弱不足以容中畜之气耳

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五变同人之九五在同人五爻以阳变隂为离变明而生忧故先号咷而后以刚健中正得笑且大师克遇以化不同为同也

在本爻以隂变阳为同人离体变干何以出涕戚嗟乎盖五君位为君难忧惧则吉矣象传曰六五之吉离王公也似附丽于王公为义可见离卦之主爻在二即五亦附丽乎王公为象而不可以为一卦之王公也盖离之重阳以下卦为正明如日也以上卦为丽于明者如月也君为日而臣为月月者王公之贵臣也日月为明两作二为王公而五为贵臣后妃如月之明以日之明为明也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

上九变为丰之上六在丰上爻以隂变阳为离丰极而离已极离明极则不明丰蔽极则愈黯矣故有丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌之凶在本爻以阳变隂为丰明极而丰极非振作其威无以启明也何也以离明而变振动也所以王用出征之象然嘉在折首恶获匪尽丑类则明而出于仁也此所谓隂丽于阳阳足以包容节制乎隂也故无咎象传曰以正邦也柔而丽乎中正者为化成天下之道也亦此为以而已

以上外卦三爻亦离体而以内卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上两爻附五五又附二以成重离也五以柔中居位然重明以下明为明沱若嗟若而吉者忧其明不足以照临莫释其忧也忧释者月附乎日以为明如大臣之附乎王公也四以不附隂而为火焚阳变艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以变震也如初三两爻附于二以从违为吉凶也亦皆以阳附隂成明之用也彖所谓日月丽乎天之象义也论天则日月丽于天论日月则天之气原以运悬日月天地水火所以为老少四象而生八生六十四者此象义乎

离在天为日在地为火在人心神明也坎在天为月在地为水在人心性体也神明之动以性体为丽是存仁理性体之静以神明为用是发圣智此天地人不易之理数故圣人之心通三才合隂阳而一道徳也上经以坎离终明乎根乾坤而防隂阳可见圣心矣

大易通解卷六

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷七

江常镇道魏荔彤撰

【艮下兑上】

咸上经首乾坤天地定位也父母之位已定矣继以屯蒙长中少三男相际成卦为上经诸阳卦纲领也然雷山已肇于屯蒙风泽继见于小畜履雷山从乎水风泽从乎天中以需讼师比水天天水地水水地四卦间之不外天地与水初立义象交以泰否而后以同人大有天火相综天地水火四正之卦位已定矣是天地水火为上经之主卦而山泽风雷为下经之主卦也故下经首咸恒泽山雷风二卦相综而先天四隅之卦位亦定焉所谓山泽通气雷风相薄也俱由先天八卦推衍而叙上下经之卦文王之易本于伏羲此尤明着耳

山泽通气以气为通即以气相为感应也山之地气通于天云肤寸而生不崇朝而雨遍矣是山通于泽也泽之天气通于地而水出髙源即泽通于山也山泽之相通即天地之气相通也然天地一气耳谓之相通分为两仪矣而究之合一则无一不二无二不归于一气如是理亦如是焉是以兑为少女艮为少男相合为咸震为长男巽为长女相合为恒上经三男相继于父母之后成卦者今且相配成卦于下经矣伦常日用乃易之至理也故曰易简为易○咸以山津通气取象立义命卦名者兑在先天八卦之东南艮在先天八卦之西北泽归于东南山髙于西北其通气乃合六合之大以通气一山一泽之通气在合天地山泽以通气之内矣西北天阳气盛山阳在上东南地隂气盛泽隂在上然山之下二隂即兑之隂地气也兑之下二阳即艮之阳天气也故曰山泽通气即天地通气而已○咸通气气阳也根干咸之为卦主学言则以艮之内虚为量而以兑之外悦为古今嘉言懿行可以悦心研虑者受尽天下之亹亹不倦也主徳言则以艮之止为知所止而止于至善以兑之悦为安于止而不迁悦之深乐之至也以应事接物言则以艮止为感主乎静以御动以兑悦为应感以静止立诚应着为悦孚明信也为感为应皆以诚信正其感应与咸之道合也

咸亨利贞取女吉

彖辞首繋以亨者相通则亨也不言元气即元也元即气之相通者也利贞者戒示占者相通之道贵于贞也泽山出于气化之自然而人心之相通亦贵于无心皆以天理为通不尚乎私意参之矣又云取女吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦贞静之女斯吉耳先言亨者卦之理气自然得亨也继言利贞者为占者示戒也后言取女吉者取象于卦之体徳为用易之君子审所宜从也取女之义总以用隂静以为感贞以为应也

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

彖传释卦名义曰咸感也咸之字义庄子所谓咸周偏三者异名而同义然有心以为咸则彼此相感之道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心相通理相孚方成感耳兑体之柔而在上卦地隂气上行也艮体之刚而在下卦天阳气下济也天气下济矣因上感于兑兑应之而雨露降地气上行矣因下感于艮艮应之而水泉出此兑艮互为感应而以隂阳之气相与也此天地隂阳自然之感应而无心成化也若夫卦徳以艮之止为阳求隂之耑以兑之悦为隂从阳之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此人事有心之感应而无私以正伦也在天地无心在人虽有心而无私仍同于无心之天地感应矣是以咸无心而成感得亨尚乎利贞以取象义于取女则吉也推之天地隂阳宁止山泽为二气感应相与乎干父坤母之二气相与为交也干资始而坤资生干知大始而坤作成物万物何一不化生于天地二气相感之中哉圣人用易亦不止于男下女而正伦于内也将以此诚求于好逑者之心诚求乎天下人心以一心之诚为感而天下人心之诚无不相应人已彼此一心相与以诚而天下之人心俱和平矣就男女言者男女大欲人所尽知故先以此启其端耳盖诚者中也中立于内而自得至和一人之心中和而天下人之心和平不外一理以相通而气亦从帅矣和平兼理气而言合知贤愚不肖而一之也于是观天下人心之和平而知圣人之所以感人者至约而所该者至广大也天地虽大万物虽众而其情则不外中和耳圣人以中立体以和致用致中和而天地位万物育矣莫不由人心之中和者为感天下人心和平之本而天下人心之中皆来相应是人已俱和矣此即天地万物之情也传曰天地万物之情可见一心推暨之外奚容有他道也乎○天地万物中无论有知无知皆有性有性则有情有知之性情以诚通之而自得其和无知之性情以诚主之而各得其所得和得所乃太和也一诚立于心而天地万物之性情以一贯之矣此圣人之功能也贤人君子未能以诚为贯先必存忠行恕亦是因一心而推及于天地万物乆之义精仁熟忠恕与一贯何异乎此感应相与之道俱兼理气而言方是易之天徳王道精粗本末全学也

象曰山上有泽咸君子以虗受人

象传曰山上有泽咸就山气下通于上而为泉之始达明象义也君子体之以虚受人虚者隂也受人者受人之益以实之主乎隂以为徳而资乎阳以为善也兑泽之隂在上泉之所以上出也艮山之阳在下气之所以上升也君子虚其内以为受之量悦于外以为受之方而人之以感为应者皆其集益于君子者也受善之方甚而容善之量愈扩者隂徳也以兑悦着于外乐取于人为善也以艮止主于内执其两端用其中于民也惟舜之徳足以当之君子则希圣而勉企焉可乎

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

初六变为革之初九在革之初以阳变隂为咸革之初而用黄牛之革以巩固之因变艮为止之义而不即从革黄牛隂物变隂故象之焉

在本爻隂变为阳为革为咸之初以拇象之拇之动也以变艮为离也感自外来心动而足之拇先动矣象传言志在外亦就心感而动言拇也在外指外卦兑为少女也贞悔二爻以变卦艮离取义初爻咸拇不言凶吉在咸初动而感动于吉凶不可知故不繋焉

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

六二变为大过之九二在大过之二以阳变隂为咸兼咸义而有士夫女妻之象济乎初隂而不为过也故象亦言相与即咸之相与咸之相与不过隂阳交而已矣

在本爻以隂变阳为大过繋以咸其腓凶居则吉者二之动动于九三腓随股而动是附于九三也咸以泽山通气感应相与二原附于三为止体也今变巽进则股动腓应是以凶而不妄动以居贞则吉应矣卦辞谓咸亨必利贞贞则居贞吉也象传曰虽凶居吉顺不害也顺者顺乎止也变阳则为巽气行而散不顺乎咸之泽山相感矣必顺而无害于通气成泽方得吉耳腓本不动之物不动则吉顺其体象之谓顺也

九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

九三变为萃之六三在萃之三以隂变阳为咸变顺为止萃而致嗟无攸往矣然往而应阳可无咎也特非正感应故小吝

在本爻以阳变隂为萃变止为顺股动而全体皆动故有执其随之象山泽通气变坤而不能通虽往亦吝也言随者谓本卦下二隂爻股动而拇腓俱随之是三之执而强其随也可见不能上感兑而为应何也用强则人心不和平也是以虽往而为感亦有吝也象传曰咸其股亦不处也三在艮之上爻与泽为隣原有动而感泽之象义故象以股股非不动之物不必定止矣故曰亦不处也然内卦为感而志在随人在艮非止徳在男亦不宜盖艮以止为感也志在随人失其志而所执斯下矣传意又以执志为执然执志为随已之志既在随必强人为随矣爻象亦无异义爻就艮全体言象则言三之志变阳而失其本也此爻贞悔以附阳爻为义相应

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

九四变为蹇之六四在蹇四以隂变阳为咸往应五而蹇来连内三爻而可济蹇矣亦感应之道也在本爻以阳变隂为蹇兑体隂道应人之感贵于贞吉而悔亡矣若不贞则心无定悦憧憧然为往来思将朋从矣朋众也谓众念纷至皆由尔之心思不能主一无适也象传曰贞吉悔亡未尝因感而害正应之道也惟其憧憧往来中不明于正应之宜则感应渉于私而不为光明正大之道矣此贞悔二爻俱以审慎而求正应为义贞吉悔亡似害于感不知无害于感且有益于感也何也贞女乃人所乐求求而得之必有益也

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

九五变为小过之六五在小过之五以隂变阳为咸震体变兑雷之升而成云欲致雨也密云不雨自我西郊同于小畜之卦辞者亦贵畜隂以成雨也又云公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼髙外之阳入藏于穴以成小过阳主于内之象义也有阳主内则小过而不为过且遇之矣

在本爻以阳变隂为小过兑变震恐其动于私感人或苟悦为应矣故象以咸其脢背肉不动同于艮其背守贞而不轻为感应也惟不轻动乃可以无悔也象传曰志末也与初爻传言志在外同下艮所以感兑上兑所以应艮也五之咸脢不应志在应下卦也必感而后应故不轻应也此以内外卦为感应而与五必应二初必应四之义不同贞悔二爻小过以变阳应用隂为义本爻以变隂以成兑而不应为义俱以变象立辞

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌膝口説也

上六变为遯之上九在遯之上爻以阳变隂为咸繋以肥遯无不利干变兑而悦于遯也

在本爻以隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌悦在辅颊口舌而不在心无诚意以为应矣变干何以无诚乎以兑之上爻为口变干则健于口而钝于诚矣象传曰滕口説明言者虽心之声然不由之谈则不可听以害感应之正也此爻贞悔以得悦心而遯为合义以不根心而口舌求悦人为非义俱本乎心以为通也○本卦山泽通气相与而为感应无取乎变动盖感应者心之诚也心诚则一何取于变动乎变动则渝其诚矣故六爻俱以变致戒以不动变为守贞而吉也男女大欲不惟女道当贞男道亦当贞也惟男道求而下之者得则女道应而来者亦必正所谓刑于寡妻乃正身所以齐家也咸之主卦其在艮而兑乃附之成卦者乎

内卦三爻为感然艮止也自然之感不贵有心而动于私意也初爻咸拇必动吉凶不可知但感必先动言志外亦有不能静止为感之意矣二爻艮腓随三爻股动腓不动随阳而动则凶居于静而不动则吉三爻艮股阳临于外卦性动而物来交诱必动如股且强拇腓俱动是以往吝在感则必动亦不以处而不动为贵惟随人而动则所执下矣初二两隂爻随三爻成艮何谓随人盖随乎外卦之兑悦而动则不能以静感失止之义矣在内卦艮主感以静止为感妄动则非义如此外卦三爻为应卦四爻戒以勿乱应必从一贞吉悔乃亡若憧憧往来之应朋从尔思失守一之道矣象传言贞吉悔亡原不为感害不轻应而自有感者至也何必憧憧往来以致不光大乎五爻咸脢竟无心应感而亦悔亡象传言志末也言虽脢为背肉无心之体而不应中自有定志在于感来方应不役役于感应也上爻以辅颊舌为应应于面貎言辞者耳亦不言吉凶象传曰滕口説也以巧言令色应人何足为应乎咎吝不待言矣外卦三爻言应以正应不苟悦为义

此卦感必艮徳以静止而自生感应必兑悦内坚其志不尚憧憧之思不事巧言令色心感而自为应俱用隂而体阳也与恒分根于乾坤而合天地自然感应之徳恒乆之道所以立为下经之首以正四隅经卦泽山风雷之位

此卦上下卦相与以成感应三上两爻虽分主两卦然俱以申戒之辞主之艮之感非志随人兑之应非滕口説则得乎正道而足以主两卦矣

【巽下震上】

恒咸卦山泽通气也根于干以艮阳通泽故主阳也恒卦风雷相薄也根于坤以防隂薄雷故主隂也各有体用焉咸兑下二阳与艮上一阳相比成干恒震下一阳与防上二阳相比亦成干咸中三阳在兑二在艮一恒中三阳在震一在防二俱中贯乎坤而一主干一主坤者咸中三阳居卦之中应乎心中之阳则主性体也恒中三阳居卦之中应乎心中之隂则主道用也性隂而为体立诚则主阳道阳而为用主利则主隂所以咸根干而恒根坤焉

山泽风雷四隅经卦无所继根乾坤即继乾坤耳恒风雷相薄也隂在内阳来散之为风隂在上阳起而冲之为雷故曰相薄然皆阳薄隂也何谓相薄盖天地间本一气虽分隂阳两仪相对其实阳为主而隂附之隂气聚者在内阳气自外来则为风隂气聚者在上阳气自下起而为雷虽云薄之而阳为倡隂为和也复之所谓出入无疾也不可谓薄为击之义乃屈伸往来也惟相薄而后隂气聚于内者阳散之而隂气平矣聚于上者阳冲之而隂气和矣于是聚乎风之阳者为云而散乎雷之阳者为雨风云雷雨和平应济故风不呜条雨不破块雷不击云不空宻雨晹时若万物乐育也此亘古不忒之气化恒之所以立卦取象明义也

雷风合而为卦乃以长男配长女与咸之少男少女相综而继乎乾坤父母成家继业者也少男少女配重在感得其正长男长女配重在乆于其道也道者一隂一阳之谓天地父母隂阳男女万事万物不能外者也乆于其道以为恒易之所谓易简得而天下之理备矣归其任于长男长女者继父母而任道者也此风雷为恒与咸相综以合乎山泽通气风雷相薄为下经三十四卦之宗故首乎下经也

恒亨无咎利贞利有攸往

象辞恒亨恒无不亨之理气也先言无咎而后言利贞者能恒则无咎而所以能恒则利于贞也利贞则利有攸往矣恒原以贞为恒即无所往亦亨而无咎此恒之体也但有体斯有用贞则往而利可知矣卦以雷风相薄而成象雷之阳在先天八卦之东北防之隂在先天八卦之西南一阳生于震一隂生于防由震而干而巽由巽而坤而又震循环无穷此所以为恒盖就先天八卦而取象立义繋辞也　咸以无心而成感恒以有心而能乆二字皆从心是咸之无心乃无私心而恒之有心乃有恒心也

彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

象传释卦名义曰恒乆也其所以为乆之义在天地则自然之气化无始无终在人则书所谓隂隲下民厥有恒性也此天时人事之所以能乆也就卦体言之震之阳上升刚即在上卦巽之隂下入柔即在下卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也然天地之位自上下其气则无时不通无处不通特不可见耳可见者在于雷风雷自地起而上于天风自天来而下于地就雷风相与而天地之气相通可识矣既云相薄何云相与薄者鼓荡之义也雷以鼓风风以荡雷雷鼓风而隂中之阳气宣风荡雷而阳内之隂气和所以谓之相与也在咸亦言相与山泽之相与以静而咸卦以感而动为相与风雷之相与以动而恒卦以归于静为相与故山泽之气无所见闻而潜通风雷之气众闻众见而明薄此又卦徳之止而説巽而动之不同理在而气即随为动静矣是咸以静体相感应其感应即动也恒以动体为恒乆其恒乆即静也此所以二卦象传咸言二气感应以相与先言静而后言动也恒言雷风相与刚柔皆应始言动而终归于静也圣人之传非细心究研其精义俱不明也若但以二卦之六爻相应为刚柔皆应则亦明而易见者矣二卦气化如此论于恒卦则人事之体防不可不乆于其道矣道在天地一隂一阳道在圣人率性为道道在贤人君子日用经常之间须臾不可离者是也能乆于此道即亨而无咎然必贵乎利贞方合乎天地之道恒乆而不已也惟至诚自然不息圣人体天之学也君子则自强不息而已又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而终于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推言恒之为道于日月四时日月亦隂阳之气成象于天耳得天地恒乆不已之道则能乆照也四时亦天地隂阳之气化流行者耳虽其变化神速莫测然自有至恒乆而有成者一之也故四时极其变化终不外乆成之道以主宰之斯能乆成也圣人观于日月四时以立天地人三才之极亦惟乆于其道天下自化成矣圣人备徳于一心着徳于一身家国天下无不以齐以治以平此合尽人尽物之性以全乎自尽其性之道也性为恒性道亦为恒道成已成物无二性即无二道此圣人体易用恒之实学也故观于恒之为义而天地万物之情不亦昭然可见乎在咸言见天地万物之情以心与心通理与理合人之气自与气相和也在恒言天地万物之情则心常具此心理常存此理气常和此气恒乆之道自恒乆于无终始矣天地万物无穷尽圣人虽有穷尽而自有无穷尽者道也此所以为天地万物待以成能而位育之也以此言圣人之情其情亦昭然矣

象曰雷风恒君子以立不易方

象传曰雷风恒君子以立不易方似以君子之不易者立雷风至变易之体矣雷风至变无常所以为雷风者恒乆而不已也君子体之以立不易方方地道也君子崇效天之圆而动者以建徳体干健以自强不息也卑法地之方而静者以制行体坤顺以直方大不习而无不利也立不易方即直以为方而至大也不易者本其直方大之道以为自强不息也○象传何取于恒而云方乎亦就先天八卦方位而起义上经四正之卦既立矣下经首咸恒而山泽风雷四隅之卦继立四正四隅俱立而地之方象成矣君子立不易方兼取象于洛书也不然恒无坤之体徳在卦何所取乎

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六变为大壮之初九在大壮之初以阳变隂为恒兼取恒下卦巽进之象而为壮于趾在初则言趾也以壮而征凶之道也又言有孚者有成心于壮也在本爻以隂变阳为大壮兼大壮义繋以浚恒巽进变刚徤深求于恒之道不在日用行习之常而为索隠行怪之人也故贞固而凶也是以无所往而利恒则亨而利有攸往偏僻非恒则何往利哉象传曰浚恒之凶始求深也方恒之始即求过深之道以为恒常凶可知矣

九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也

九二变为小过之六二在小过之二以隂变阳为恒止而变巽是进而小者过矣然小过以中阳为主二变阳而附之不为过矣故有过其祖遇其妣不及其君遇其臣之辞过而得遇可无咎焉

在本爻以阳变隂为小过巽变为止恒之道动宜反乎静止正所以为恒也虽小过于静止亦不为过也故系之以悔亡吉凶悔吝生于动止而不动守恒也何悔之有象传曰能乆中也九二之中所以为乆而能乆止于中止于至善而不迁也悔之亡也固宜

九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

九三变为解之六三在解之三以隂变阳为恒变巽为险巽柔道也故逊而负险刚道也故骄而乘致冦至必矣

在本爻以阳变隂为解变险为巽忘于守而贪于进矣所以系之不恒其徳也徳不恒而或承之羞虽贞固而亦吝也恒以风雷相与而变坎不相与所以为不恒其徳至于贞吝向来不过言虽贞亦吝愚谓三之贞吝只是不贞盖贞乃贞而正也又有贞而固也贞而正者无此辞贞而固者未必中也三之贞吝非此二者其所谓不恒其徳而羞承之者有贞而自变为吝之义也即他卦爻有如此体象者贞吝贞凶之义亦宜细玩而求得所以繋之之意不可但以虽贞亦吝虽贞亦凶了之也○象传曰不恒其徳无所容也亦就卦体象以言恒之为徳巽而动也进徳之心与造徳之功合内外而交勉也今巽变险故不恒其徳且进徳虚心也不巽而恃险中有所恃何能容乎咸之虗受以象山下之虗也恒之进徳以象巽之下虗也虗者不盈盈者不容此象传之所示也○恒内卦三爻初乃索隠行怪者三乃半途而废者惟二之悔亡庶几恒道象传曰以中能乆其遵道而行不能自已之谓乎

九四田无禽象曰乆非其位安得禽也

九四变为升之六四在升四以隂变阳为恒以坤顺变震动象以升岐山而享帝以尽其诚意诚者升之本也

在本爻以阳变隂为震动变坤顺则巽动相与之义象俱失矣四为外卦之主变隂而求禽于田斯不得矣田有禽恒道也变则无禽失恒道耳象传曰乆非其位安得禽也动而变顺似乎得地之静正矣然四主外卦雷风相与乃为恒也若但静顺不动以为乆虽乆而非恒之正道则为非其位又安从得禽乎禽阳物也田地类也守静顺以为恒失震动相与之义则田而无禽何以为恒乎此爻是怠废之人自以为恒而非恒矣震卦以四爻一阳为主不动变顺何以与风相与乎

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

六五变为大过之九五在大过之五以阳变隂为恒兑悦变为震动动求济隂于上爻故有士夫得老妇之象老妇不能济隂而大者之过不能返无咎无誉而已在本爻以隂变阳为大过震动变兑悦不动而悦乎恒亦不能合雷风相与之义也所以恒其徳虽贵于贞然若妇人之贞贞而固则吉若夫夫子则以动为恒不以悦恒不动为恒也动而合巽巽进其心振动其功此所以能乆而得常道若夫执固不回以为恒者自悦其恒而不动以随时虽为恒徳而贞亦非时措咸宜之恒也象传曰妇人贞为恒而吉者从一以终之义也夫子则制义者随时随事各有义在无适无莫义之与比可也若从妇道之固执于一则不合于义亦不合于恒矣凶何疑乎观此爻象知贞之为义有二説贞而固不为尽善贞而中乃尽善也○此爻乃固执执一之人亦不足以言恒

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

上六变为鼎之上九在鼎上以阳变隂为恒得玉之象吉无不利之占玉者阳体而隂用合于以阳变隂之义故吉无不利是居上位而刚柔相济者也在本爻以隂变阳为鼎何系云振恒凶乎恒之相与原有往来上下之道惟上隂足乃能畜阳致雨今隂变为阳振而散之雷变为日何能与风相与乎小畜之五屯膏大贞凶亦惟隂不足不能畜阳故膏不下逮大贞愈凶本卦上爻亦畜隂致雨者变阳而振作失恒所以凶也与鼎上爻言隂阳得济之义相反正相通也象传曰大无功正谓不能致雨则空雷无雨大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄动失恒之人

恒卦六爻象六种人惟二以静守中道为悔亡而得乆于恒初则索隠行怪之异端三为半途而废之惰士四乃耽于安佚为恒者五乃悮以执固为恒者上乃妄动而不能守恒者明示其得失使学易者知所宗焉

恒卦内巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原以附初刚柔相济而能乆中九三则隣于外震之动阳爻随之易动亦因不附初隂而不恒其徳也六五恒徳而夫子凶者正因宜附四阳而动不动则非恒必凶矣上六振恒不附四阳乃变离明恃明妄动非动之正故大无功然则恒之初四两爻仍主内外卦者也但咸恒二卦原以上下两卦相与取象明义故卦之徳体重而爻之为主不必耑言之矣又与别卦稍异同也

【艮下干上】

遯遯卦谓继乎上经尾卦之离者天山俱阳惟有隂柔文明之徳乃能于阳未衰之时隂气潜伏骎盛审机察变预知当遯而早遯也皆借乎离明用柔丽刚方能识刚柔消长之道谙进退机宜也故以之继离以用明审遯焉遯大壮二卦相综而成皆四阳二隂之卦也遯以二隂生于下为六月之卦大壮以四阳进而上为二月之卦一以隂浸长将致否而当遯一以阳大盛将成夬而戒壮圣人为君子谋时在彼则避之时在我亦当谦让未遑焉甚不贵乎尚气节标名誉党同伐异与小人争小而一身被祸大而君国同敝也此遯壮二卦一嘉肥遯一示用防也二卦皆以隂少贵隂故示君子以用隂也然既以初二两爻为隂盛将致否矣何复用隂乎二隂盛而遯者运防以成时世也隂少用隂者易卦象义君子学易以寡过之道也易如此者多矣在人体防所谓神而明之存乎其人也○二卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之后者天有隂阳人有邪正君子知天知人无非感应也感应之道即恒乆之道气虽消长理有一定君子明理御气而守此恒也大壮用隂易知遯亦用隂小利贞者隂道也

遯亨小利贞

象辞曰遯亨小利贞当遯而即遯以遯而得亨也小利贞宜善体防君子当遯之世必不得志行道明矣其洁身而退虽以贞为利亦道之小者耳非人已兼成之大道也小利贞之义也然又必有坦坦幽人之懐而无悻悻小人之态如孔子之以防罪行孟子之三宿后去不欲使君相被逐贤之名而以守道全义得正此以利贞之道隠其用于小者亦小利贞之义也

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉【否属世运故示以小人不利君子之贞遯主于已故示君子不当显大其贞惟利乎隠约其贞此二卦防异处】

彖传释卦名义曰遯亨遯而后亨君子之道随时为进退行止皆亨也何以遯之时宜遯而亨乎刚强之主当位而与六二之隂柔小人应所谓武人为于大君之时也在履用刚而虑咥人则不遯必凶明矣况小人之结君方固有执用黄牛之革莫之胜説之象岂君子在位预政之时乎所以与时之气运同其升降以为污隆君子之行也以时行也或谓卦之二五两爻隂阳正应何作此解请以证之传言刚不言中何也外卦即刚健中正之干五也独言刚当位而应则遯卦之九五虽干五至此时隂柔小人同气运而盛不可执干五之体徳以取遯五之象义矣此象传之一证也再传言与时行也正见是君是臣为应正为应遯之时君子非好行也与时行而不得不遯矣若是刚健中正为君而应二柔顺中正之臣何以取与时行之义乎此又一证也不必言文王名卦繋辞何意求彖传而可知也小利贞者又言浸而长也言小人乘隂气而浸长君子之贞将如否之不利矣否以小人忌君子之贞故示君子以不利贞正欲君子以小亷曲谨示其贞而大道自晦盛名不居耳岂君子可不贞乎与此隂气小人浸长示君子以小利贞同一义但辞防有不同耳盖君子之贞虽以小者遵养时晦而全身者正以全道也不致身亡道废或可徐俟阳有复时运有泰时尚可以此身此道匡君定国使天下得拯其难被其泽也则遯之时义岂不大矣哉况隂阳消长天道反复至常之道君子不以一身与天地争胜时止时行不失其时乃君子先天弗违后天奉若之大道也非精义入神以致用岂能随时合义如此乎遯之时义大者正君子之道大也乎

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

象传曰天下有山遯之所也固然圣人取象宁止是乎天下有山天之阳气入贯乎地者遯藏于山矣正合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必体此不待否而俭徳避难不荣以禄也先已逺于小人矣逺之有渐则形迹不存而已超然俗表此即待小人不恶而严也此句为伪君子借口便私者多矣不知不恶而严之义全在逺字若与小人共朝事主同时为政而曰逺小人果可得而逺乎纵逺之而彼必来亲近容其亲近则非逺也非严也峻拒之何以为不恶乎于是进退失据且有同与小人之利禄而自立君子之髙名者亦有不亡君子之朋而遐遗小人不录者小人从此窥其防矣乘隙肆害未有不一网打尽岂遯之为义如是哉故必遯而逺去且不待否之时早已鸿飞冥冥矣善防逺字则不恶而严严在自已克治也不恶在待小人与之出处各途何自恶来加哉小人虽天资刻薄曽未闻过求局外之君子能以逺为不恶则其律身之严亦小人所乐服也不然朝夕共事志在不恶未有不同流合污矣方自谓曰此君子之不恶也宁知所谓严者将不可自问矣

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也初六变同人之初九在同人之初以阳变隂为遯繋以同人于门初能出门而观望应同与否非径情直行可知正兼同人与遯而决去否也故无咎

在本爻以隂变阳为同人繋以遯尾厉者遯在下而随人为遯可也君子皆遯则亦遯也虽遯迟则危矣然在初遯而尾也则可也若不遯而往则断不可勿用有攸往之时何往乎遯而尾于人亦兼同人为义矣象传曰不往何灾虽遯不必先而往则正宜慎耳○初爻隂柔随六二为近小人之象也故变同人为君子则尾之可以遯矣不然亦不可随小人而往繋辞象传皆明乎贞悔卦爻之体象方以为示也

六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也

六二变为姤之九二在姤二以阳变隂为遯繋以包有鱼隂类虽防然方长则已可谓富有矣守此隂道于姤之时亦何咎惟不利及賔賔者客也进而干阳如兵之道以客犯主则不利也戒隂不可浸长于隂生时也

在本爻变隂为阳为姤乃遯卦之二隂盛长而成象所以致遯者也况以隂变阳为姤得中位获嘉遇乃小人足才智又得时居位者其用术以固结其君心如执用黄牛之革维繋之坚定莫之胜説也隂变阳必外用经术内实崄巇又复固执不通极似王安石之于神宗焉此时此人用事君子不遯有吕惠卿章惇继之为绍述之説否宋朝而害党人观宋史自神宗至徽钦亡北宋如前车焉○象传曰执用黄牛固志也固君之志而先自固其志用黄牛之革以固结君臣之交即以固结要君之志也小人读书如四海之外有英雄非福也明矣○此爻象旧作寻常君臣遇合如照别卦五二正应五阳刚中正二柔顺中正其交又如此坚固则君子何为而遯圣人何故名遯俱不深思依様畵葫芦何不取象传所谓刚当位而应与时行也之义与相证耶

九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

九三变为否之六三在否三以隂变阳为遯因遯阳变为隂君子而忽从小人包羞如何且在否而不能上从君子为羣小所狎昵亦包众羞以为已羞之义此爻正由遯成否之主爻故否之三爻在正邪之间持两可之见此里克之中立后人之言调停者也在本爻变隂为阳为否反否为遯虽非小人亦未能用君子而遯也何也以在内卦近于二隂不如外卦之阳言遯即可遯也所以繋之以系遯似有疾之人不能遯所以危厉也然能善抚同类之人使之不害君子则此爻为一阳止二隂如臣妾然岂不在小人中为君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子矣三爻艮体变顺恐其顺于隂而成否故姑许之以一阳止二隂也止于艮而不令二隂得肆其志如臣妾之隂道听命于三之一阳未尝君子小人不共蒙是人之福也吉何如也象传曰系遯之厉如有疾之人力惫而不能行以其止于内卦而不能遯乎朋党也畜臣妾吉者仅能使不害君子岂能反遯否为临泰乎传所以谓之不可大事也不可大事又小利贞之一义也君子之遯固贞之小者小人不害君子亦利贞之小道也一言小利贞而全卦之义该之矣以上内卦三爻艮体以三爻主内卦初尾遯已厉二则致君子之遯为小人之得时者三以一阳止二隂如畜臣妾虽系遯疾厉而亦吉也内卦二隂下起而君子遯故成遯卦三能以一阳止二隂是以仍以此一阳为内卦主爻也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四变为渐之六四在渐四以隂变阳为遯以渐而遯故虽渐于木而得桷兼渐言遯则必有所安处焉往而不得贫贱乎

在本爻以阳变隂为渐系以好遯渐而遯不至彰名露迹心诚好遯而识髙智逺矣君子取象好遯则吉若再不去小人必进而成否矣然小人固安于成否岂肯遯乎兼二义亦不妨象传曰君子好遯小人否也似与后説相合然小人必继此而成否其説亦通

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

九五变旅之六五在旅五以隂变阳为遯干变离而取雉象也一矢亡者兼遯意谓雉得而矢亡货利去而贤人来也终以誉命则奬进善类惟其明能烛之徤能断之耳

在本爻以阳变隂为遯乃刚以当位而受小人所锢蔽者惟欠明也变离而明斯可以辨贤奸矣故系以嘉遯嘉彼遯者以风有位所以进贤逺奸必有奬誉之后命矣故戒之以贞吉如此之大贞何不吉乎象传曰嘉遯贞吉以正志也正对六二之固志言六二之隂柔结其君之心志至此君能嘉遯则邪正既明且可正二之邪志矣君能自得其贞而中正者则邪忒之志自消彼小人之术何从入而相乎故正君心为人君之要而格君心为大臣所难也

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

上九变为咸之上六咸之上爻隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌恐其悦体而尚口以口舌感人也示占者贵于心感而不重巧令也

在本爻以阳变隂为咸系以肥遯无不利恐其干体健于行而未必悦于心也明肥遯者以徳润身心广体胖则不为山泽之癯也心悦身遯乐以忘忧此所以无不利也孤云野鹤何天不可飞乎象传曰无所疑也无疑则信理之至知命之真而乐天之乐大矣陶靖节归去来辞曰复奚疑得于易遯上之象传乎坤之利贞利牝马之贞凡小贞吉小利贞即坤卦利牝马之贞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦三爻健体君子之类当遯异于小人之遯也故四好遯变巽而用柔以遯逺小人不恶而严也上六肥遯变兑而乐天知命也五当君位不可言遯变离明健之徳能嘉奬君子之遯则不为小人所惑可知故繋之贞而得吉此五所以主外卦而为遯卦之主爻也合内外言之五天也君也一念嘉遯得正而遯不成遯故五又为通卦主爻焉

【干下震上】

大壮大壮与遯相综四阳盛长二月之卦圣人于隂阳之浸盛皆有以调剂之使归于中和或以抑隂或以退阳无毫髪之偏倚也知此可以学易大壮愚谓根于坤隂少贵隂当济隂为和平故根坤焉同遯皆继乎上经尾卦之离者雷天俱阳非有隂柔文明之智以维之则壮往而不可止矣况雷之迅烈天之髙逺非火在地则雷不升非日在天则天不明故继离而为大壮所以用隂以济阳阳不壮则天阳不亢而泽时降雷阳不震而隂气无伤也此皆继离之义象也故大壮之时守必以静者隂道也守天下国家者不外守一身一心而已用壮用防方寸主之隂阳于此和平天地万物无不调剂于君子矣

大壮利贞

彖辞曰利贞大壮阳壮壮则不中不中则非正利贞者示必中而正之道于阳徳也且利贞二徳在干文言首明之以该六十四卦矣元亨阳而利贞隂也但言利贞而不击以元亨大壮用壮其道不患于不大亨而患于不中不正也故显示以隂徳而隠和其阳徳焉岂不贵元亨乎利贞而得元亨则用罔之利贞乃大壮之元亨耳

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

彖传释卦名义曰大壮大者壮也壮之为义近于过之为义大者壮即大者过也以其阳盛故曰壮以其隂不及故曰过盖大壮者刚以动也干健为体震动为用阳气壮盛何讳言壮不知天地之气化人心之徳性原以无过不及为本然之体以本然之体制自然之用在天地则气化平和在人心则徳性中正所以为天道圣心之凖也如大者壮则所谓干刚之体为亢阳震动之用为妄动矣所以圣人名卦为大壮壮者阳盛而壮则用易之君子必思有以济之矣大壮而言利贞何也大者不取于壮而贵于正也正即中也惟中正而阳之徳常为主隂之徳常为辅天地定位天包乎地仁义成性仁兼乎义君子小人并生君子在内佐君国小人在外効奔走如是则大得其正而小亦不废阳得其伸隂亦未尝屈此非调停之説也乃和平气化调剂徳性恒乆不易之理数也传故又云正大而天地之情可见矣非中正以为大则大者必壮天地之间有阳无隂而天地乆已息矣情者天地之心也天地无心何有于情惟于气化运行无过不及出于本然而行于自然者体之则知主宰者其心性而见者其情也惟其一隂一阳之谓道所以隂阳两仪固不可偏废亦无容扶抑自有大中至正之道在焉此天地之情所以可见也亦见于圣人作易之心而已

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

象传曰雷在天上大壮耑言其时也二月雷出于地矣是故谓之雷在天上盖雷在地中先王则养阳之防雷在天上君子则守隂之约礼者隂为体者也履所以行乎礼者也履着于地地方而履亦方俱地道也若履非礼则为躁妄之动非取象于雷之动止有时即非取象于天之动根于静矣惟非礼弗履斯合乎礼之体以正乎履之用此君子用隂徳予阳壮所以维乎阳不致佻达轻率外防仪而内防徳也象传言非礼弗履正从君子立不易方来如恒用隂之説也雷天虽阳而有隂以维持之谓之根于坤亦确将乾坤隂阳要看成两个又要看成一个又要看成一个内有两个方于易之言体言用言互为体用成活泼泼底物事矣

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

初九变为恒之初六在恒初以隂变阳为大壮恒兼大壮恃阳而浚恒为索隠行怪之事所以凶也在本爻以阳变隂为恒大壮而以为恒则壮于趾初征而凶已可卜矣何以又言有孚以其心执大壮以为恒不能济隂而为变通也象曰壮于趾其孚穷也如诚心有孚奚穷乎惟成心有孚则用壮之壮心耳在初已穷况进而征哉凶不须言矣诚心与成心异若庄子之所谓成心则另一意乃诚也

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

九二变为丰之六二在丰二以隂变阳为大壮阳壮而明反不明阳天也天明则日月不明故丰二系以丰其蔀日中见斗用壮以往则得疑疾自以为明而实不明徒生疑耳必有孚若去其蔽也干健变离明何蔽乎蔽于自明之一念即用壮也此兼大壮言也本爻阳变为隂为丰用壮之时能变隂以丰蔀者蔽其明正得以隂济阳之道文明济刚健矣如卦辞所系贞吉也故卦言利贞爻亦言贞吉能利乎贞而吉可知矣象传曰九二贞吉以中也彖辞言正曰大者正也愚即申言以正为中之义敢自用乎从也从二爻之贞吉推彖辞之正必正而中也于是更推二爻之贞吉而得彖辞之所谓利贞者正为大而中正即利贞也不偏于阳亦谓之利贞非必戒偏于隂而后云利贞也此传之所以归贞于中也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰小人用壮君子罔也

九三变为归妹之六三在归妹之三以隂变阳为大壮繋以归妹以须原宜待隂盛而归也乃反先归其娣者贱者先贵所以使少隂以维阳故不妨先归其娣也

在本爻以阳变隂为归妹繋以小人用壮君子用防小人用壮亢阳不知用也君子用防得中而能贞正也此贞也似厉也然不贞不中而用壮则如羝羊之用壮必触藩而羸其角矣用防似厉危而以贞为安不致如羊之用壮同于小人则大壮之利贞得全于义矣象传曰小人在大壮之时方用壮君子知隂阳消长之恒明隂阳体用之宜岂肯用壮乎用防以为壮也必也然罔之生也圣人言幸而免矣易何为示用罔乎此各有义于大壮言罔非防而不直也罔于其用未尝罔乎其体也大壮之时言罔又非遯之时逺小人不恶而严否之时俭徳避难也君子之道方行已有知辱知殆之计四时之序将成已有成功必退之见圣人不为己甚所该者广矣大矣故明乎用罔之道则一言一行无处不存一阳盛将衰道长必消之念矣即欲用壮而不能矣以翼翼小心持于衷自以兢兢不克卒业虑于事此君子之用罔也此即全乎人之生也直之理也人生禀乎天地之气有始即有终有穷即有达得时行道毫无矜情躁气失时道不行惟有乐天知命何非生也直之理何非用罔之心乎故论语与易宜相看【罔之生是罔其生人之理与用罔大不同】内卦三爻干体以二爻为主故贞吉二中而复贞正则隂阳均平矣于初爻言壮趾凶期其孚在隂阳交也于三爻明用防者内卦之阳盛至二而极非用罔无以济阳用隂也三又为内外卦交际故示之如此盖以为二主爻初三两爻附之则得中而吉否则凶焉

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

九四变为泰之六四在泰四以隂变阳为大壮繋以翩翩不富以其隣不戒以孚隂在外而变阳内合三阳以保泰也故云翩翩不以三隂为富而惟其隣之阳是以也此所以贵于不戒而孚诚心助阳为保泰之吉也

在本爻以阳变隂为泰合乎戒大者过壮之义能贞吉而不用壮变隂成泰乃用防也所以悔亡所以藩决不羸且壮于大舆之輹中虽用防而其行之以坚健迅速可知矣又见用防正神于用壮也象曰藩决不羸则其往也必尚矣用壮而羸角何徃乎用防而藩决不羸壮在舆輹尚往何疑乎皆贞吉之徳主之孚于卦辞也是以利贞不言元亨而尚往即大亨也【坤为舆壮在舆輹即是含美而用罔阳在隂下輹也】

六五防羊于易无悔象曰防羊于易位不当也

六五变夬之九五在夬五以阳变隂为大壮繋以苋陆夬夬中行无咎谓其变隂恐隂不易夬示以如苋陆之徐徐而夬又必中行不过于夬斯无咎也亦寓隂阳平和之义矣

在本爻以隂变阳为夬大者壮而仍变阳必致于躁妄而亡羊于易忽之一念也防羊而何以无悔羊阳物也防其羊而得牛则悔亡同于四爻之贞吉三爻之君子用防矣岂复有悔哉象传曰位不当也位在六五中位也柔顺中正何云不当位乎盖位在六五下有四阳以隂道君主之非用隂以和众阳则进而成夬成剥以剥阳成夬以夬隂皆圣人不许也惟主以隂道使大不过壮方尽平和调剂之至善也然五在君位适值四阳盛长之时恐隂柔不能不随阳为夬故云位不当也盖因变动为阳成夬而言之也○愚用牛之説本于离之用牝牛也羊之性阳而多触防羊于大壮悔所以亡也非同于旅之防牛也因本卦继离故云【传言位不当多类此】

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

上六变为大有之上九在大有上爻以阳变隂为大壮当大有而变隂则能富有以成大且大有而不以为有也是以系之以自天祐之吉无不利或曰大有五爻一阴为贵故以阴主通卦而上爻变阴以助之如天之助五也上位在五上故以天象之亦通在本爻以阴变阳为大有阳盛于卦之终而复变阳则用壮以为终必如羊之触藩不能退不能遂即欲用罔至此极时亦无救矣所以无所往而利然能艰守阴道则仍吉也艰亦利贞而已象传曰不能退不能遂不详也变离明而阳盛则不明所以不能详审乎用壮用防之道也艰则吉用壮而反于用罔一转瞬一反念之问咎何长乎圣人于大壮终始以利贞为教利贞即用罔也故以艰则吉终卦焉　本卦六爻贞悔对防俱相应总归于阴阳和平而天地之道圣人之学尽之矣至于离之徳本明以过明不明老子及黄帝皆言天明则日月不明易于离徳之丰卦极拟议矣象传于此曰不详也贵于体防之自得以上外卦三爻震动之徳体以四爻主外卦亦必贞方吉同于内卦二爻之主内卦以中正和平为道也六五变兊而丧羊正欲其丧羊之阳方无悔上六变离明而兼动用壮于壮之极所以无攸利必用罔而利艰贞阴道也乃吉皆大壮用阴济阳之义象也五上二阴本随四阳而动至大壮则皆贵用阴又以通卦之大义象为主也合内外卦以论大壮二之文明刚健贞吉合乎卦辞洵通卦之主爻乎

【坤下离上】

晋晋明夷相综皆四阴二阳之卦以阳少贵阳根于干晋治世明君也明夷衰世暗君也二卦火地地火合之成卦地者臣道又三隂庶民之象故离亦阴卦定以离明为君离日也明出地上之象取向明而治之义也离卦属阴其明在中爻何以贵阳在离体用阴然火阴而配于天之阳方明也故晋明夷言用阳又有阳少贵阳之义非可执一以论也离体以虚为明阳少之卦以阳为贵各不相涉而相通焉

上经临观皆四阴二阳之卦本义谓晋卦变自观来四之柔进而上行于五是变观而为晋矣愚因以综卦明夷之三爻为自临来亦柔进而上行也谓临变成明夷亦可临观在上经贵阳之卦也以是论变亦通

晋明夷二卦阳少贵阳根干而以上经尾坎卦为继俱以主阳用阳为象义也二卦主乎离明离阴在中爻乃以主阳所以能明者丽乎天谓卦之上下二阳也阴丽阳中如日之丽于天在天阳之气中而悬空运行为照耳故二卦虽主离而用阳又以天之阳为日之主也晋所以继坎者坎中之阳即干阳也居二居五如圣君贤臣相求相应成日照中天之世故贤才君子皆思晋用而必用贞正之道以为遇合其用阳主阳愈明矣

明出地上为晋日当昼而照天下也此时正君子贤人晋爵赏功之候也故曰晋正对综卦之明夷明入地中有日而不能照如日之入地为长夜也晋之为义固兼初筮仕进用者言然大意则在名成勲着位髙望重之臣为公侯言也试观卦辞可见与升卦之义稍不同

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

彖辞曰晋康侯用锡马蕃庶昼日三接如同人于郊履虎尾连卦名而系辞晋有徳有功者康侯之爵而锡马以蕃庶之多也惟君明故功过不淆赏罚得当不惜髙爵厚赐以富贵宠荣功徳用风有位而劝来者也但外加爵禄之虚文内无交警之实意亦无以成泰交之休而获明良一德之益乃更昼日三接志同道合意聨情洽然后分不隔于堂亷心相通于忠礼天下方共仰其明矣不系元吉大亨者君眀如此可无疑于亨吉矣

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

彖传释卦名义曰晋进也晋异等之爵即晋其贤良之身而用之也惟君之明如日之明出于大地之上以普其照也以坤之柔顺应日丽天为大明方合于以坤元为离明而得坤之元为中也在日如是在明君象日而体其徳亦如是所以能同日以为大明焉有君在上如此而三阴之柔臣道也有不羣进上行以乘时利见拜爵加恩共慰观光之志乎

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

象传曰明出地上晋君子以自昭明徳为晋爵者明此义以答君宠所谓不患无位患所以立也必自昭其明德而后无愧于髙名懋赏耳即当晋世而一命未膺有志登进者亦必出于昭徳之途然后可显亲扬名得时行道也

初六晋如摧如贞吉防孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

初六变为噬嗑之初九在噬嗑初九以阳变阴为晋有屦校灭趾之象者以动体变顺而不能噬嗑如有罪者屦校灭趾不能动也

在本爻以阴变阳为噬嗑初居下位顺变动体所谓顺而动也但初动则必多阻晋如摧如之象也惟以贞得吉即或他人见摧者盖以逺而罔孚也若裕其心未有久而不孚者又何咎乎象传明摧如不必有阻抑之者也独行正于下位初未必能共信久而裕裕而无咎则名德升闻矣未裕之时志不可分也言寡尤行寡悔禄在其中矣于未受君命之前孚之裕而又裕期于无咎而已如此而君命自至也

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

六二变为未济之九二在未济之二以阳变阴为晋系以曵其轮不进也以不进为进以贞而致吉也在本爻变阴为阳为未济系以晋如愁如忧其进也此所谓不患无位患所以立也亦以贞而得吉也以是而受福于王母王母指本卦君位六五乃阴爻也象曰受大福以中正也三阴聨晋乃不轻进而守贞必进之道也其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存心中正可知大福加矣

六三众允悔亡象曰众允之志上行也

六三变为旅之九三在旅以阳变阴为晋止体变顺旅方进而焚其次丧其仆虽贞亦厉焉在三止体得止则安止若妄进即贞亦厉矣

在本爻以阴变阳为旅当晋而止是众信其操而髙其诣矣悔何自而有乎象曰众允之志上行也三虽志在恬退而众已共明其志之可以上行矣惟志在守已斯能上行事君国与民同重有赖矣爻明守已之心象嘉其可行之徳

晋内卦三阴俱当晋世而宜进者也初戒其裕孚二许其愁晋三众允其志可以上行皆进也然皆不以轻进为晋慎于进为晋也此圣人为当盛世明君进而仕者示也晋尚以不轻为尚况明夷乎即象传之自昭明徳也徳明而进与不进皆当有其具而无其遇君相之责耳内卦三爻坤体以顺为晋得乎臣道之宜也二爻之愁晋受宠若惊得中道也故主内卦初附之而裕其孚三附之而众共信皆合乎坤顺以应离明之象义也

九四晋如鼫防贞厉象曰鼫防贞厉位不当也

九四变为剥之六四在剥四以阴变阳为晋有剥肤之凶率羣阴进而剥阳为凶大矣

在本爻变阳为阴为剥晋以非道事君者也系以晋如鼫防小人贪进之象也虽贞亦厉小人何有于贞乎执固以为倾邪者耳象曰位不当也如鼫鼠之人而处近君之位所以徳不当其位也以四爻论则初之摧如必此爻摧抑之矣媢疾之人在于应爻近君之侧所以下贤不能上达也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

六五变为否之九五在否五以阳变阴为晋晋而休否之君也大人君子之吉也况否五之徳原为干五之利见之大人乎其亡其亡系于苞桑则以健变明明而愈知敬畏也

在本爻以阴变阳为否能以健为明则明常如日有何可悔且如日之照物未尝有恤乎不能遍照之日也惟明吾体而用吾健则往自吉无不利何恤得失乎一有恤之私而明蔽矣象传曰得失勿恤大有庆也勿者禁之之辞有庆即休否而为泰也此爻为晋卦主爻惟文明而兼刚健之得中正则明同日之在天以天之健为日之明也象辞所谓丽即谓丽于天如离卦之义象也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

上九变为豫之上六在豫上以阴变阳为晋系以冥豫豫极变明但明乎豫乐而冥焉反不明也故不与其成而与其渝方无咎也

在本爻以阳变阴为豫豫于晋而极矣故有晋其角之象角者首上之物居乎极也然触邪之用惟用伐邑庶乎可也当晋极而不知退犹用角焉厉哉然建功于国以酬上位答异宠康侯之所以保其富贵也故厉而吉且无咎虽然伐邑之后大功不易居大名不易更晋也若以此为贞亦吝道也吝者惜其功名能取而不能弃也纵君明而厚待功勲故旧亦可羞吝也象传言其道未光不知退以为晋则变动而失其明也

晋外卦三爻四则晋不以正者六则进不知止者赖君明而晋不以正者其奸不能逞进不知止者其功犹可保也皆以外卦离体为明乃晋所以明卦也四变阴而为蔽贤六变阴而不知退独五以阴变阳明体兼健用日丽于天大明普照为主外卦之中爻即为晋卦主爻也犹戒以勿恤得失者盖明非刚健中正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地可不慎乎

【离下坤上】

明夷明夷综晋亦用阳根干然明入地中乃大明陵夷之义象也犹贵振阳返日以成晋为泰否之反类也继乎坎亦有取于坎中之阳即乾元之阳以天之阳助日之明斯升天者不入地长保日中而明不夷矣故卦虽用离明而必以天之阳为日之丽者以主之焉明夷与晋相综晋之日丽于天者至明夷而日入于地大明之明夷矣夷本义云伤也然初升天而后入地似陵夷之谓也然则夷平也明夷同晋根于干阳少贵阳变自临者因本义释晋象辞柔进而上行自观来四爻之柔进于五为一卦之主爻故愚推其综卦亦自观综卦之临卦来二爻之刚进于三三爻之柔下居于二为明夷一卦之主爻也临观晋明夷俱四阴二阳之卦故谓之变来耳至于日之明宜丽于天不宜入于地君象日日不明如君之不明而天下皆晦矣贤人君子此时自必以遵养时晦为义亦时措之宜也如隠居求志之人当此时则惟韬光敛采闇然自修而已如位髙望重或世家旧徳无所逃于天地则非辞荣避禄可以明哲保身矣与不事王侯髙尚其事者时位逈不同不能效其遐举髙蹈也惟有如卦辞所系利艰贞虽贞而正犹必艰难困苦而后可以免祸全身焉明夷之卦不同于否遯者处否处遯之君子有可以避难可以肥遯之道而处明夷之君子亲臣世臣无可避可遯之义也晋之晋爵赏勲与初筮仕者得位不同如明夷之世臣髙爵与百职羣寮可以进退由已者亦不同也读易者须于卦之体象细玩而绎之自得

明夷利艰贞

象辞系以利艰贞贞而正正而又甚艰难有不容正臣之暗君自有不容正类之邪臣于是不贞不可贞亦不利君子之贞进不能匡君退亦无处可免处明夷之君子艰以为贞亦聴命于天而已至于祸之不及者天也亦非君子敢预期也艰守在我之贞死生祸福聴之于命此君子于明夷之艰贞也如谓定当转祸为福则此念即非贞矣所以卦辞无他语一言以蔽之

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之彖传释卦象义曰明入地中明而夷矣此指明夷之象义其时之君有此昏徳然后有此名象也此时之臣民同处幽晦其有徳有位之大臣更遭忌而多难将何以自处乎如文王当日事纣正此卦之象义也惟文王能用易以事君保身以内卦之文明存为文徳之畜以外卦之柔顺着于服事之诚或可以感君而免祸矣然究蒙大难几致丧身亡国而文王文明之内畜柔顺之外著者终始如道令昏暴之纣久而自一隙之明释囚而封是文王处明夷用易已彰其效者也然文王当日亦惟自守一艰贞而已何为文明应晦也何为柔顺宜着也俱无心以为布置也尽其忠诚守其分义贞也而忧患不违生死不移则可谓艰矣贞易而艰则难为良臣易而为忠臣难为明夷之忠臣更难矣此文王之利艰贞也晦其明即内文明而外柔顺之道也此文王之所以也至于箕子亦同文王其处明夷之世者何以乎箕子纣同姓之卿其蒙难乃内难也内难之作由昧君而箕子内自正其志不阿谀取容亦不致杀身无补佯狂囚辱亦用此之道也不激不随非内文明外柔顺者亦不能焉此箕子之所以也惟其地近而谊亲不同于文王地逺而谊疎箕子食邑在国辅政在朝又无可忌之势能正其志亦必有犯顔争諌之处但不如比干之諌死耳若文王者异姓逺侯遭疑触忌不能不纯乎柔顺矣故利艰贞在文王与箕子同而内文明外柔顺与内正其志不能不同中有异也此固圣贤之时位不一而其徳量亦可分观矣

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

象传曰明入地中明夷文王箕子各有所以如此后之学易君子何以乎惟有莅众用晦而明而已既不同于否之君子可以俭徳避难不荣以禄又不同于遯之君子逺小人不恶而严上有不得不事之暗君同列有不得不共事之佥壬下有不得不莅之民众为有国有家者前用也惟于莅众之道以晦为用而用晦之内立体则明以合乎内文明外柔顺之卦徳庶几可以当明夷而弗及矣春秋之世其世臣名卿倘遇昏暴将蒙大难多至于君弑国乱与文王逈不同者亦惟内无文明之徳不知冠履定分外不安柔顺之命以致犯上作乱求莅众用晦而明者何人乎

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也

初九变为谦之初六在谦初以阴变阳为明夷谦在初爻止体变明君子能明乎谦之道谦而又谦者也涉大川得吉何疑乎

本爻以阳变阴为谦正合乎谦而用晦为明也飞则垂翼行则不食逺于昏暴之君不食于不义之朝有攸往者位在下而非亲非故可以全身逺害也主人者所之他邦之君也有言者防嘉其节义多所咨访乎象传曰明其义不食非羞位卑禄薄也义不可食而弗食亦不可荣以禄之义耳此在明夷为疎逺之臣者当以之也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也

六二变为泰之九二在泰二以阳变阴为明夷以刚健而济文明仍勉其包荒全卦阴阳用凭河之力以包之不遐遗于阴朋亡于阳方得尚于中行恐其变阴有私于君子同类也

在本爻以阴变阳为泰文明变刚健何以夷于左股乎盖六二为明体之主爻上应六五之暗君以明应暗自不相应遂致伤左股也用以拯救马壮则吉亦速行之义二与五为正应亦言行者二在外卦虽正应亦以义合者耳合留否去固臣道之常也象曰六二之吉顺以则也二在臣道本中正也伤于左股而去顺乎臣之正则所以虽伤而得拯以成其吉焉

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也

九三变为复之六三在复三以阴变阳为明夷系以频复震变离而失动徳夷其明而不决致犹豫其复也故厉然终归于复何咎乎

在本爻以阳变阴为复则变自临之二爻来有咸临之徳而贞吉者也以动变明用明而动明夷之世如南狩则可以得其昏暴之大首也虽然仍不可以疾速为贞必以艰贞为贞方有合于明夷之义也本义谓此爻有汤文之象愚谓此汤之征葛文王之戡黎耳不可疾贞则文王能以之而汤不克以焉圣人亦有遭遇之幸不幸文王徳纯而时亦成之汤自谓有惭徳而时迫之天时之于圣人如孟子所论圣人之于天道也乎象传谓南狩之志乃大得也似为释囚命伯得耑征伐言之大得志非以南巢牧野为得志也明矣汤武之革命圣人之不幸也何得志之有蹈厉形之于乐有遗憾于尽美焉故曰圣人不幸初非素有大志如赵宋之禅周也

以上内卦三爻离明之体徳以二爻主内卦虽夷于左股而变阳用马壮以拯则吉火入地中明夷变干健所以拯明之夷也不止于自洁其身而已初变止反有攸往三变巽而进得大首皆明进出地之义象也明之升也不可以疾为贞方可大得志也明夷上爻为昏主五为明夷之大臣故二爻主乎内卦为文明之得中者事暗君而伤左股速去之为吉然身去道存所以主乎内卦为初三两爻所附从也初附之而有攸往三附之且行南狩之志以吊伐为事矣皆附于离明文明得中为正义象焉【二爻可以太公望拟议之】

六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也

六四变为丰之九四在丰四以阳变阴为明夷有丰其蔀日见斗之象则不明甚矣盖因四爻震体也近于内离故如此蒙蔽也遇夷主则吉者遇初阴则阴阳相济象雷遇日可以息声而云雨之蔽皆可敛散矣故吉

在本爻以阴变阳为丰是阴柔小人髙位近君而蒙蔽其主如飞亷恶来之人也以其近五所以入于明夷之左腹而获乎暗主之心言聴计从逢长任意然后以其君之恶心出示于门庭有善则归已过则归君之意也不言吉凶暂得君心似吉将有欺君之罪凶何待言象曰入于左腹获心意也明四之入腹获心先得乎昏暴之意而逢之迎之将之顺之于是其意得愈肆而其恶愈炽圣人以人之恶出于心而心之性本善其恶念出于私意而已小人导君私意久而莫能自知其恶亦不能自制小人亦无如何矣心之所重在意故爻辞获心而象传云获心意也盖为学易者明诚意之学先贵乎尽好恶之实于善恶分途之初也此爻贞悔对防更为明加○或谓四爻如比干剖心照五爻皆君子立説然与象传似无着有谓文王虽蒙难而尽忠得纣心返于岐者亦通

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也六五变为既济之九五在既济之五以阳变阴为明夷系以东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福见诚意能否昭格不在仪物之厚薄也盖兼明夷义为臣事暗主者言也东隣指昏主如纣西隣明主或指文武乎

在本爻以阴变阳为既济外卦之顺变为险矣为臣之忠诚虽志自正而险阻之难终不能脱箕子当日以此而囚乃箕子所遇之世正合乎此爻之在明夷也亦惟利贞以自正其志祸福利害听之于命寜可私心计之乎象又别申一义谓存箕子之志即至于囚辱亦明之不可息者也见人臣即杀身而不悟昏暴其臣志之明久而自着焉盖暗主无开悟之日而天下后世以是君为前车之覆以是臣为尽忠之鉴其明固皎皎千古矣孔圣为明夷言明终不可夷其义亦逺大矣哉　五爻公系以箕子则五不可尽谓之君位明矣

上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也

上六变贲之上九在贲上以阳变阴为明夷兼明夷义系以白贲贲极而存素之本正明夷用晦其体本明之道也

本爻以阴变阳为贲则耑取乎明夷之象象上为昏暴之君处明夷之极所以晋之丽天大明者至此而大晦矣初登于天者后入于地矣昼变为夜皆因一身一心失其明而天下国家受其害也象传曰初登于天照四国也昏暴之本心何尝无明徳乎后入于地者气拘物蔽邪臣之恶入于腹心而纵私意损明徳失其制意之防立心之正也初不过一念之私起于微渺遂亏明徳之则成昏暗之世使彼早有提觉何至如是乎甚矣明之不可蔽而惺惺贵于常存也自天子以至于庶人壹是皆以修身为本修身之本则明明徳而已

以上外卦三爻坤顺之体徳以五爻主卦箕子以之者至顺之体臣道之极变坎居险而能出险又不失贞所以主明夷外卦四则成明夷之小人上则成明夷之昏主也以三阴蔽明而五独中正变坎为得干之中阳者也五以君位而箕子以之重徳不重位故主卦者在徳不在位也但明夷以明入地为象义二之文明其主通卦者乎

大易通解卷七

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷八

江常镇道魏荔彤撰

【离下巽上】

家人家人睽二卦相综四阳二隂之卦隂少贵隂根于坤也家人继大壮其象义若何大壮用隂则不用壮而用罔罔之为道似直之反其寔所以善行直道者用罔也于国与天下且无不宜况家人乎家人以仁胜义以情胜理而又必用直道然非用罔以为直道则义胜于仁理胜于情非宜其家人之道矣此家人所以继大壮之用罔主乎隂以济乎阳必言有物行有恒皆用罔也观于彖辞利女贞三字思过半矣不止谓内外卦皆二女为隂已也○论卦变推睽卦之例谓变自大畜来则此卦变自无妄来以无妄外卦四爻之阳下行于三以内卦三爻之隂上行于四则无妄变家人洵得变卦之义象也无妄之茂对时育万物何非自言有物行有恒始乎言有物行有恒修身也而天地时物莫能外矣本诸身而教于家乃圣人功能之权舆也○家人为卦以上巽下离相合亦二女同居也长女在上中女在下与睽之中女在上少女在下似无异家人则合睽则违焉何也杂卦言之矣家人内也睽外也家人之离明在内卦暌之离明在外卦三女隂卦以离为中女又以离之中爻为坤之元所以顺承乎天者也以坤元而得中为明乃地道妻道之正也所以在内为主则合为家人在外而不得为主则睽矣均二女同居而家人不言志不同行者家人之二女有一志可同行者则不相睽而合矣此家人所以根乎坤盖得乎坤元而贵隂有自来焉

卦象自无妄来有据乎此乃以四隂二阳之卦相序而明其变也彖传未言卦双亦不敢强为之傅会然无妄之象传与本卦象传有相应之义即据此言变亦可况本卦三四二爻亦有合于变象详本爻下亦似有可据也

家人利女贞

彖辞云家人利女贞因内外卦皆隂女之体象也女顺乎男者也故女贞为家人之利尤切焉且女之所以能宜家者必观型于男正身以为齐家之本不言而可喻矣

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

彖传释卦名象曰家人言利女贞女止位于内也言位未有不本于徳者徳足以立乎其位岂止于朝廷乎即闺帏亦然长幼尊卑各有其位各有其分义徳足以立之而位正矣此家人之利贞贞即正也得其正合乎利贞之辞矣然非男之徳足以正位于外男之贞足以正乎其徳女亦何由能正乎故必男正位乎外而女之位方正男阳也本乎天女隂也本乎地男女徳立位正而天地之大义俱正矣夫身修而妻知所随妻徳贤而夫获其助如天之统天而资始坤之顺承乎天而资生其余三男三女无有不本于乾坤大正之义以各尽其义者此男女一正而无不正之道也其义既本于天地即可通于君臣矣家人亦有严君焉父母之谓也能孝能敬又如男女六子根于乾坤各效其能于天地以共成大化者也推之于日用伦常凡一家之男女由父子而夫妇而兄弟各尽其为父为子为兄为弟为夫为妇之道家之道遂各正矣既各正其道又各为一家之道无不正家正而国与天下亦各得其道而大定矣不言正而言定由于正身者正家身家得正以此正者定之也国与天下之人不能自正君子以其正者定之使各正也故变正而言定焉天下定而位天地育万物皆自此极其功能不外圣人之一心一身耳似与物与旡妄之原一尽性而人物之性无不尽极之于为时为物亦不外乎有物有则秉攸同而已合之象传变自旡妄不为臆説矣火为风之本也家之敎严明如火而风行于国天下矣

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

象传曰风自火出家人重家人之离卦在内也上之所行谓之风下之所习谓之俗浑而言之为风俗风俗之善恶行乎外教化之本原由于内国与天下之风非自家出奚本乎圣人明其所自出而家为国与天下之本身心为天下国家之本昭然矣君子体此知言行为正心诚意以修身所见端也言必有物根于天命之性有物有则者也行必有恒根于率性之道须臾不离者也此君子自修之寔学耳而家正于是国与天下定于是甚矣言行为君子之枢机所以动天地者也所以君子观于天地之大义于言行不敢苟焉已也○言有物行有恒立诚之道全乎无妄之本然者也君子盖从物与无妄本原处勘明故诚以成已兼成物皆本一诚之理以通天地也四时万物不过一诚之所统即乾元之统天也故圣人之体干至诚不息必自君子之自强不息始此君子言行之极致也至于风自火出之义家教严明犹火之用也火之体则正家之一心耳心为君火如日之照物正是离卦本象此火为风之由生也

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

初九变渐之初六在渐初以隂变阳为家人初渐于干未能习而安焉故厉有言以教之者无咎兼家人闲家之义也

在本爻以阳变隂为渐系之以闲有家亦初习于家教而能慎于防闲者也故悔亡象传曰志未变也就初言幼而受教得成则长亦不能变贵于初教亦有渐进之象焉

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二变为大畜之九二在大畜之二以阳变隂为家人繋以舆説輹大以为畜则不可轻进也阳变隂而中虚不能畜故如舆之説輹矣然二居中得乎中道中虚所以为畜量也故传言无尤焉在本爻以隂变阳为大畜繋以无攸遂在中馈贞吉者此爻主乎本卦离在内而得中以坤元为离明合一家之正道为家人者也变大畜以隂变阳恐其主乎一家则牝鸡之戒宜明也所以示之无所往而可以自遂惟在中馈以主内政合乎卦辞之利女贞吉斯得矣卦未系吉者利贞方得吉于主爻补示之象传曰六二之吉顺以巽也顺者指离二之中爻本于坤也顺乎巽即顺乎外也合风火为卦以巽为外象即以巽为男阳也巽隂而在家人为外卦象以主外焉易不可为典要惟变所适也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

九三变为益之六三在益之三以隂变阳为家人繋以益用凶事使之从戎克敌亦皆益也贵于重大其事内必以中行在心为有孚外必告先公用圭以昭敬则民受益亦严慎为本之义也

在本爻以阳变隂为益家人之心以教为切家人嗃嗃多言之象虽悔而厉然吉道也倘不乐于嗃嗃而全无教训以致于妇子嘻嘻则家道未为正而终吝矣象曰嗃嗃虽多言以严则未失正也妇子嘻嘻失家教之节谓不得正矣家为教化之始尚严不尚寛至和之中必有节焉礼也不然知和而和不以礼节之何和乎象言节即以礼节和耳本爻自无妄来外卦干下爻之阳下于三位变离而刚明故严厉而多言即以下爻论贞悔震动而明亦严厉之象义也以上内卦三爻离明之体徳以二爻主内卦在中馈妇人主内之正也初附二成离所以闲有家变艮而知止为闲也三附二而以严治家变震而为严厉也此皆家教之所以成也

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

六四变为同人之九四在同人之四以阳变隂为家人推家人之义于同人虽未同而乘墉弗攻以太和为化于同人也故吉

在本爻以隂变阳为同人兼同人义以同人为富不独以家为富此所以有富家大吉之辞也象传曰富家大吉顺在位也明本卦巽顺之徳能以同人之富上顺乎五诚格神人之君以顺应诚顺亦诚也此所以忘其家而成富家之大吉者也本爻自无妄来内卦震上爻之隂上于四位变巽所以云顺在位也本动而变巽为顺于五刚健中正之君位也

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也九五变为贲之六五在贲之五以隂变阳为家人以止变进有束帛贲于丘园之象巽于贤以止于善者正其位也

在本爻以隂变隂为贲以进变止得诚之至善而止之也故能假乎有家之臣视一国如一家也勿恤者戒之以勿恤于王之家即以一国天下臣民之家为家吉之道也亦就推一心之诚以正一国定天下言即无妄之合人已以为尽性也象传曰交相爱正谓四以顺在位为富家五以假有家之卿大夫而勿自恤其家则上以假臣为心下以富君为心交相爱即泰交之道所谓其志同也交泰之道宁止于君臣交爱其家乎然言家者就家人卦名其义也爱其家正是爱各齐其家之身也正是交爱其正家之心也仍是其志相同其徳相孚而后恩与义相维也家人言及此合国与天下以言正家其义愈明矣

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九变为既济之上六在既济上爻以隂变阳为家人有濡首之厉方出险而变巽乃既济而侈然更思进此濡首之自来也

本爻以阳变隂为既济亦恐巽进而变险阻仍以巽进则懦弱不克正家于终矣故戒之以有孚威如终吉有孚者诚身也正家之本也威如者威仪之见于外为刑于寡妻宜于兄弟之本也翕兄弟宜室家乐妻孥顺父母无不本于此有诚而共孚者家人所以终吉也象传谓反身大哉圣言于大学首章曰自天子以至于庶人壹是皆以修身为本此家人之终圣人垂戒凡有身家者也可不凛凛

以上外卦三爻巽体以四为主爻富家大吉之辞为一隂主一阳以成家顺五之在位而成富也五则附四王假于臣交相为爱上则正家之终有孚威如孚者阳也亦附于四隂以相乎也是外卦主巽合离明以成卦之象义也再内外卦以二四两爻分主成卦无通主一卦之爻上九之终吉归之反身修身正家言家人于卦终明其道也是以主卦不妨二四分主以明男女内外交修其身之义象焉

由睽之象传火动而上泽动而下推言家人则睽之上下不交以相疑也家人之风动而下火动而上上下之交以相益也相疑为睽是以相益由于相孚则自君子之言有物行有恒为之主也以至于家人之终吉亦不外于有孚此诚身之学为正家定天下之本也卦辞云利女贞女之正道顺也家人之女以明为体而自坤顺来顺以巽二爻之象言之矣顺乎外卦之巽即所谓贞也此家人之女贞即家人之男所以正乎家定乎天下之道也至于二女同居志亦同行则以离中女之贤明主乎内纵有他女在外亦听此中女为政而巽顺以从之矣此又二女相交相益以诚之象义也与睽有间矣

【兑下离上】

睽家人继大壮睽则继遯矣遯必全身逺害早离小人睽而不合不乐于合乎不正也君子小人不和如二女同居其志不同行焉得不遯而睽之以为守正之道乎所以用隂主隂者遯固不触世忌以不自居徳取名也故睽在君子必与小人有外同而内异之志存焉此睽必主隂也即久睽终合亦以隂道转阳方得合耳是虽主隂而待阳以和又为根坤而统于干之象义矣○睽综家人同四阳二隂隂主贵隂根于坤也以卦变言则来自大畜也大畜外卦艮之下爻一隂与内卦干之上爻一阳相易而成睽如家人之卦变自无妄来三四两爻居中相易也其大畜之象传与睽之象传亦类于家人与无妄有合焉大畜之象传曰多识前言往行以畜其徳睽之象传曰以同而异盖多识则异而畜徳则同二女同居其志不同行志不同者私心也其性则一而理则同也以此异而睽者可以同而合亦在于各敦其徳而已此畜徳之所以合睽也杂卦传云睽外也何谓乎盖家人睽二卦以离主之而离以中隂主之所以为明也明在内则隂道也明在外则阳道也明在外多见人之非而不见已之非明在内则见已之非而方知人之是也家人所以合者严治于已而寛待乎人也躬自厚而薄责于人也皆用明于内之象义也明在外反乎是而成睽家国天下无不出于此也此家人与睽离合之本同异也苟能知其同而致异之故则必能主乎以同化异异而归于大同之道矣非畜徳何以能使异者皆同非多识前言往行何以明其理而畜其徳乎由此言之睽之变自大畜确矣至于睽之象传有二女同居志不同行之训者睽之二女明者在外不与家政少女苟以为悦者在内主政也同于泰否之君子在外小人在内相反而成之象也女徳亦有贞淫邪正家人睽宁不同于泰否乎君子于此亦必有和家人而合睽之道矣其主乎坤者用离中爻之明徳以坤为元也

睽小事吉

彖辞曰睽小事吉既睽矣何事可言吉哉此象传同而异之所本也盖睽虽不合而分中可以见合不分则无以见合天下事理皆如此如伦常至大者五不五无以见一即一伦之中宜分者正不知凡几不知其分何以能安其分而得合乎况万事万物来相尝焉我以一心应之百行成败皆在是矣必以分见合方于所谓一者知明处当理得而心安心安而睽者无不合也睽之小事吉言其分也睽既离异而不能得其合则姑就其分之一端以尽其一身之宜为或一事之当理以此推之自一身而外人各尽其分之宜为事各求其理之得当则合分以为一合小以成大矣小事吉者为万殊言也大事亦必吉矣为一本言也万殊之异不得不异也人情也一本之同也未尝不同也天理也得其一本而民胞物与之量矣尽伦尽物之道大矣一篇西铭説不尽者小事吉一言蔽之矣由此而位天地育万物亦自此一言推广之所谓其次致曲曲能有诚则明着动变而几于化矣惟天下至诚为能化与家人之君子言物行恒皆一心一身一事一物以为造端其功能遂不可限量也圣人之学一言之微闗乎圣徳王功天地万物岂可以防常为测识乎是睽之君子以同而异谨小慎微至严宻之心学也

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

象传释卦名义曰睽之为卦合火泽而成火则炎上也泽则润下也上下各自为动而不相合此观气化于天地见睽之象义也然火愈炎而泽竭矣泽愈润而火灭矣火泽互相侵害其义象更难得合如二女同居其志不相得也此睽之成于人事本于人心近起于家而逺行于国天下者也且女祸之烈比宦寺佥壬更甚者以易于狎玩难于除改者也然卦辞何云小事吉乎则有徳以为合睽之故也女之説者若以丽乎明是受保姆之教刑圣善之仪者也俾柔之自大畜来者内卦三爻之隂进而上行归于四位则四爻之阳仍归于下卦之三位而为大畜使离明之体所谓中爻之隂本乎坤元者得乎卦之中正以应于下卦干二之刚则大畜变为睽以大畜成疑而致睽者睽之疑释而大畜之徳日新矣是以云小事吉也小隂也隂安其位而得中以应阳隂小之道吉女贞之利得也亦同于家人女正乎其内男正乎其外也家人先言女而后言男此则先言小事而阳男之大事无不吉从家人正家而天下定推之其义自见矣然后知小事之睽大事未尝不同也事有睽而理则一也志不同而性则一也如天地之分为睽然隂阳相交生成万物是资始资生虽分而坤元统于乾元同之至也男女分为二而相交以生人启家道正天下亦因其志相通为一而无不同也言志不同者二女隂不交隂言志同者以下卦上爻之隂与上卦下爻之阳相交而得同也推而至于万物虽无不分而为睽然类聚羣分二者无不合而为一也是睽之为义似分似小然言事必有理以主之言物必有则以主之何尝不一而大哉隂阳二者睽也在天成象在地成形本天亲上本地亲下乾道成男坤道成女此万事万物之二大类也然阳无隂不生隂无阳不成一隂一阳之谓道二大类皆归于一而已矣然则天地今古万事万物何一不为睽之时用乎睽一时之义如此而亘古如斯也是睽之时用诚合髙深广逺以为大也乎○圣人之心无一时不一而万事万物无不自圣心化裁焉古今道理无不自圣心立凖焉此圣心以合为睽以睽归合之象义也学者须从忠恕求一贯亦各尽其忠各行其恕之谓也即学者之忠恕也卦辞小事吉各尽忠恕小事也至于合异为同一以贯之矣

象曰上火下泽睽君子以同而异

象传曰上火下泽睽君子以同而异同而异者以其至同而知其至异也知其至异所以睽卦系以小事吉之辞也知其异本于同所以彖传云天地睽而事同男女睽而志通万事睽而事类也此孔圣释文王小事吉也异者小事而以同而知异则异之小乃本于同之大也○象传又有一义在于同中辨异如父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺皆同中之异也即一孝慈友恭和顺也无不同也而其中随时随人随遇又各有不同焉非以同而异者为同则异而不能同矣惟知其异而各尽其时措之宜斯能合乎大中至正天命率性之大同也然则异者皆小事也得其宜则吉也至于合异为同之大事无不合宜非圣人之时中不能也家人之自无妄来以无妄之诚为合也睽之自大畜来以大畜生疑而睽也故家人爻辞言诚言交而睽爻辞多言疑言不能交交则合疑则睽耳再详家人睽之分合更有妙理存卦象中家人下卦初阳与二隂相交易而离成巽以上卦之四隂爻与五阳爻交易而巽成离矣上下卦各以隂阳二爻相易则内外风火二卦亦交易矣所以家人以交而合也本卦若以九二与六三交易则兊成离以六五与上九交易则离成兊内外卦之隂阳爻交易亦各成一火泽睽也此所以为睽而不合乎至于畜之日久或生疑焉在人在己皆有之疑者不合之本也释其疑而暌者合此又为防常用易者立训也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也

初九变为未济之初六在未济之初以隂变阳为睽险之初而悦以忘险濡尾之吝宜矣

本爻以阳变隂为未济悦变险似有悔心矣然能虑则悔可亡也虽有丧马然勿逐自复不必外求也外求睽而不得内守则自复来矣如此自守虽见恶人无咎盖睽之不合者皆人与我相恶也既睽而姑不与合焉何咎乎象曰见恶人以辟咎也见矣何以辟咎见而逺之不与亲近则咎可辟矣此以睽为守而不必苟悦求和之义象也

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

九二变随之六二在随二以隂变阳为睽以睽而不知所随如系小子则失丈夫当于睽随之间知所择也

在本爻以阳变隂为随亦必知所遇合矣遇主于巷巷狭路也至此则不容辟而不得不遇也是睽之时亦有不容不遇之主也外合于五求合乎睽无咎之道也象传以为未失道盖守道以待遇道也然遇主于巷趋而避之泄栁申详之行圣人不取也惟遇之以合睽道在是矣此爻以合睽为义象也

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

六三变大有之九三在大有三爻以阳变隂为睽有亨于天子之象云小人弗克者大有之有不自有以所有亨于天子君子能为小人不能也盖君子以至诚求合小人则参以私意何能合睽乎

在本爻以隂变阳为大有系以舆曳牛掣者有之多而载之重也然隂柔不能求合外阳又睽而不与之合则其人天且劓之矣虽然隂阳有交遇之理无初有终终或迟迟而得合不致终睽亦可免获咎焉以其变兑为干有阳刚之徳故诚能合暌得中吉也象传曰位不当也位在内卦之终与外切近故其舆之重载人得而见之所以生人之疑而遭祸也然无初有终恱变为健自当有初睽终合之道以免咎此所以终合乎睽也此爻以诚为合睽之道不耑言货利诚敬之心乃合睽之要者也所以释疑者此耳以上内卦三爻兊恱之体徳以三爻为主爻主内卦之悦以合离明也初不求外合而自守乃不苟悦合睽之本也二以隂柔中正附于三即恱于遇主也三则以一隂临二阳阳寔取象舆曳牛掣以致天劓能有终者兊以隂变阳于内卦之终以合外卦之离成大有也是三主内卦以初二两爻附之也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四变为损之六四在损四以阳变隂为睽离明变艮止矣止则将合故不惟损疾而且有喜是损若以损疾似睽于五然无欺而犯之志可嘉喜也何咎乎在本爻以阳变隂为损系以睽孤者上五下三二隂夹之俱不能交故为孤也然亦必有一遇为正遇元夫而交孚焉元夫者五爻也交孚者四五二爻相交易斯得中孚之卦也厉而无咎者恐上九之见疑也象传曰交孚无咎志行也志即不同行之志至四而交孚则志可同行可见志纵不同惟心之诚足以同之也四为五隂所丽之阳借以成离体得明者也交于隂而共明其志足以释人之疑所以志同行矣志在诚已行则信于人矣此爻以交孚为合睽者也

六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也六五变为履之九五在履五以阳变隂为睽睽于履而致其夬无调剂隂阳之术恃刚强以为动故虽贞而厉也履睽必从容以求合非致夬可以遂非也在本爻以隂变阳为睽行礼以合睽者也隂柔文明更能刚健中正以合睽悔所以亡也虽有多疑之人近在厥宗然有噬肤至切痛痒相闗立意以往合焉何咎之有乎自足以交合之而共信也象传曰厥宗噬肤往有庆也言具此胞与之心往而交物焉必有合睽之庆矣

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

上九变为归妹上六归妹上六隂变阳为睽婚媾之终而变睽睽而未可合故士女两失宜而虚情必难信也何攸利乎

本爻以阳变隂为归妹睽之极失明之体成悦之用离合亦不能自决且生疑于下矣故曰睽孤孤立于上之象疑心所见以虚为实豕负涂而车载鬼何一非生于睽孤之心乎于是先张弧后説弧讫无定主矣主见者不定行之进退遂莫知所从焉然疑之生也以不诚也诚则自无疑矣有恃明而以孤亢之心待下则下以惊惧而不交矣若以明而恱乎下则匪为冦也为婚媾也必交孚而疑释如天之亢阳而得雨也所以遇雨则吉何所取于雨乎上卦火变为雷与下卦之泽合为一矣故为雨而和气布于内外也惟其变震所以有此义象谁谓不参看贞悔卦爻而可得解乎象传曰遇雨之吉羣疑亡也炎上者润下矣其交合不终睽矣于是以释疑该尽通卦焉以上外卦三爻离体也以五爻主卦能以文明中正者变乾元之以仁长人厥宗皆有毛里痛切之爱往以合睽有庆必矣四则附五以交孚上则附五而婚媾皆合睽之象义也四以变艮故以止存贞女而遇元夫上以变震故始疑而张弧终信而遇雨隂阳和而水火成既济矣何睽不合哉内外卦虽以三五二爻分主然五之筮肤仁能及物所以合睽且明以为止有各明其分以为合合不致凟之道又为通卦之主爻也

【艮下坎上】

蹇蹇解二卦主阳根干乃继明夷而为蹇也明夷之明伤而入地则水山之间皆增其蹇君子行道更难得济矣然明夷贵以天阳助日阳返类为晋蹇则贵以阳开隂乎蹇亦如晋明夷之反类而可以成解也此蹇所以继明夷也○蹇解二卦相综四隂二阳阳少贵阳根于干也乃自上经四隂二阳屯防二卦变来防变蹇蹇不从卦之爻变来而从卦之内外卦变防之内水外山变为外水内山是以谓之自防变来于象传有所防焉防之象传曰山下出泉防君子以果行育徳蹇之象传曰山上有水蹇君子以反身修徳山下出泉则利于疏导其智慧而兼教育乎英才山上有险阻在外非可化反身修徳自为感孚防以教言蹇以化言防以教近蹇以化逺防以人已兼修教学相长为义蹇以笃修于已推行有渐为义有徳有位有徳无位及凡占者俱以反身修徳为叶蹇之体徳也险在外止于内望险而止蹇也即欲不止冒险以济无以济险开阻仍蹇而不能行也必有阳健之徳内足以奋有为以励苟止之私外足以开济艰虞以善平险之计此卦所以重艮上一阳爻而尤以坎中一阳爻为一卦之主爻也卦既与防上下卦相交易而成防之九二包防纳妇子能克家一卦之主也变易为蹇仍以九五为主爻是蹇之变自防也于象传犹隐于卦体甚显切矣玩之自得且蹇解二彖传俱不言刚柔进退上下是不以爻变为变而以卦交易为变亦可推而知焉况五之为利见之大人往而济蹇有功当位贞吉以正邦国固为蹇立刚健中正之则以为开成之道矣奚再疑乎

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

彖辞曰蹇利西南不利东此东北艮之本位山也西南坤之本位土也卦无坤体何以利西南山上之水必归于地水由地中险阻自消此天地之险阻也若乎人事则西南坤卦之徳顺也东北艮卦之徳止也求其无蹇于行惟有顺乎柔顺中正之徳而利牝马之贞则行地无疆矣若止而不行则终矣所以有利西南不利东北之辞也此蹇之同于坤卦辞也利见大人又何谓也凡蹇而不能行者徳固不足而或亦有有徳无位所谓在下位虽善弗尊弗尊弗信弗信民弗从也利见有徳有位之大人陈谟就烈则可以通行无阻矣然欲利见大人非有自反克修之徳何以格君心成大业以平险阻利攸往乎又必贞吉者有其徳而有其位以此利蹇有其徳而无其位亦以此利见大人以利蹇即占者一身一家之事亦槩恃乎此贞以利蹇而吉可推矣所谓贞者不外于顺地之道顺水之性以行所无事耳是内卦之止徳亦暂止而不轻进非画然以为止矣

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

彖传释卦名义先言不可轻进以明止徳盖卦辞但云利于行而未言利于止故孔圣于传明之蹇者水山相值山外又有水艰难之时事也险在前不可测既见险不可不止见险能止非知者何能乎是处蹇固贵于能止乎此知者之事也然岂苟安于止听斯时斯事之终蹇哉又非仁者之心矣故必利于顺西南之坤徳能以静为知而能止者即能动为仁以往济何也往而得中虽蹇不能阻矣所谓静有常者西南坤方有主利之往而动不括者非得乎中道乌能随时制宜以合于仁乎中何所指指外坎之九五以阳刚中正之徳得尊位也以此中道虽如牝马之行地无疆实为干之乗龙御天而云行雨施天下和平也如不以西南为利而以东北之止徳为尚则其道以自止而穷矣西南坤地土也东北艮山亦土也土之刚而髙者非顺道也土之柔而卑者大顺之道也蹇之时事内以中为体外以柔顺而卑牧者为用何时何事不大通乎至于利见大人不过借其遇合以行吾徳教原期有功于社稷民生非为一身一家之谋此又济世利物所推亦仁量之所暨也况蹇之九五有当位中正之徳位而得以贞处蹇之道以此正邦凡而难者皆平顺通达矣蹇之时虽艰难而用以化蹇为平开塞为通之道则甚大也以刚健之干为体以柔顺之坤为用是蹇之体已通于天地矣可不谓之大乎

象曰山上有水君子以反身修徳

象传曰山上有水蹇君子以反身修徳是象传又补一义也谓蹇有至难平者虽欲通之终不易有功而得正也则非知之可计力之可用也反身修徳徳既纯于内蹇自消于外由近以及逺由易以及难由小以及大以一心之易简为健顺天地万物无不位者位而育者育矣无论有知之民物无不感化即无知之山川草木亦未有不畅遂奠安于圣人之世也此君子反身修徳守约而博也

初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

初六变为既济之初九在既济之初以阳变隂为蹇有曳其轮濡其尾以明为止不肯轻进之象义也故无咎

在本爻以隂变阳为既济在蹇之初变明知险故往蹇而反得誉亦以不轻往得誉也不轻往者正思化蹇之方耳象传曰宜待也修身者居易以俟命之谓也

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也六二变井之九二在井二爻以阳变隂为蹇巽变艮木不能入实土而上水井为谷矣然犹泥中有水故有鲋可射偶有汲者其瓮敝漏升乎瓮中仍漏水归井古之汲者以瓶□□即瓮也皆不能得井养为利之象义也兼蹇故如此艰难耳

在本爻以隂变阳为井何以系之以王臣蹇蹇二当臣位非不知险在前难于济然蹇而又蹇进而不肯自止者王事靡盬不遑宁处也岂以一身之故而畏难苟安乎初可以暂止而徐图以在下也二则必忘身以殉蹇应九五而位臣位也时位不同故其象义亦有各尽之道焉象传曰终无尤也赴公而忘私事君以致身虽蹇未必即平其忠诚亦可嘉矣何尤乎象又为人臣托言时事艰难以自便者立训也王臣蹇蹇岂成败利钝必算无遗策乎归于鞠躬尽瘁而已武侯六出祁山无功蜀卒以亡今古何人不嘉许之哉此无尤之昭然者也

九三往蹇来反象曰徃蹇来反内喜之也

九三变为比之六三在比之三以隂变阳为蹇惮于艰难为进不利见九五之大人而苟安以比匪人所以占凶

在本爻以阳变隂为比亦有止于进而恋恋二隂顾私忘公之意系以往而忽来反是虽知险为止而心不可问矣三临外卦险切矣不思进以图功反以退为得计象传名之曰内喜之也如见其肺肝矣世有一种善于观望时事之人内谋有定外反作欲往之状及少遇蹇险即退避矣乃曰余固愿往而蹇不可进也反而自便臣力竭矣抑知圣人早已悬照于千古之上用诛心之笔以传易即作春秋之正义也则凡遇时事艰虞内喜乎反外饰于往以欺人者可以观此爻传而胆寒矣

外卦三爻在艮原有止而不进之义象初以暂止而许其有待三以蹇蹇为进而嘉其无尤三以临蹇畏避而诛其心此蹇之开平用顺以为往非用止以为反也明矣○再绎三爻艮止之体徳当蹇则必进而济蹇九三一爻为内卦主爻往蹇不能济来反者欲邀二隂同进以平蹇也故传言内喜之也喜内多同志进以济耳初在下不能济蹇然往蹇不如修身俟命之得誉二则蹇蹇而尽王臣之事固应九五然从三爻以进亦从本艮主爻也此为正义象前叚之说姑存为另一义可耳

六四徃蹇来连象曰往蹇来连当位实也

六四变为咸之九四在咸四以阳变隂为蹇兊恱化坎险虑险而有憧憧之念必贞吉而后可感人自不致于众念纷至如朋之相从则尔之思或可正已而喻人耳所以能贞吉方悔亡也

在本爻以隂变阳为咸是当蹇世而开诚布公聚合羣力以平济艰阻者险变兊之象也于是下卦之三爻皆从而来合心同力以有为于蹇之时事矣系之以往蹇来连一念至诚往以通蹇而来者连接向上共成五爻大蹇朋来之象矣象传曰当位寔也正指九五阳刚中正具阳实之徳而当位为宜利见之大人一卦之爻皆宜依附之上下合心力则功成邦正焉○观此爻象则一卦之爻象皆相贯通也若止言乘承比应亦尚未尽

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

九五变为谦之六五在谦五以隂变阳为蹇有不富以其隣之辞以隣为富即大蹇之朋来也至于利用侵伐无不利谦而仍有蹇焉则不得不反乎谦之轻而尚威徳也亦合变卦以明谦也

在本爻以阳变隂为谦系之以大蹇朋来合全卦之爻众策羣力以协乎中正之徳为开艰难平险阻之计功以此成邦以此正何非本于五之阳刚中正以乾元为体变谦以坤元为用者济之乎此所以主乎蹇而为利见之大人也○取象五之变坤则利西南之卦辞亦有切合之义矣

上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

上六变为渐之上九在渐上以阳变隂为蹇处蹇之终以其毛羽用于宗庙朝廷之大事明徳称乎髙位而仪型于百寮之上也故吉

在本爻以隂变阳为渐处蹇之极其身虽不在其位也其徳则裕乎其极也往以蹇而阻者来以硕而大系之吉由于上之贞而正也以此徳利见当位之大人辅其君长其民成其功止其邦此乃圣贤在师傅之位如伊尹太公其人也然亦必頼乎有徳有位之九五方可共济时艰而开立大业也观此爻知全卦归于九五之阳刚中正以平蹇矣象传曰徃蹇来硕志在内也身虽不在君臣之位而心则依中正之君也利见大人以从贵也贵贵在上而尊贤在五此贵贵尊贤为同一义之道也孟子曰大有为之君必有不召之臣上爻之谓也有师之徳以匡扶之有羣材之力以赞襄之九五又自有阳刚中正之徳足以大行无阻矣况以君而用臣之徳为徳用臣之才为才君道天道也以臣道地道为用亦即利西南之坤顺也亦即不利东北之崇髙刚亢之气象也彖辞无不统贯之矣

硕寔也大也阳也即硕徳也硕果不食中有仁焉以为复之本此仁即乾元也在人心则仁也程子曰果核中有仁生气之所存也天地之大徳曰生孰有大于此诚于此者乎

以上外卦三爻坎体坎险遇山而蹇山尽水平则无蹇矣四在外卦之初连内卦三爻附九五之阳刚中正以此平蹇何不济乎上则以硕徳为师傅亦附五平蹇者也四上夹五为坎五为一卦主爻頼以平蹇有徳有位者也不止主外卦而已

【坎下震上】

解解根干而继晋之卦也晋日悬地上以日之火加地则地中之阳气上升为雷又必携地中之隂气上升者复下降而为雨矣○雷水解卦成而阳气上下往来开通畅遂之象义也且晋之人事明君在上万事开济既无艰难险阻矣君子贤人竭忠尽智又得人君推诚置腹上下之间无诈无虞即有艰难无不平即有险阻无不通也是皆继乎解以用阳主阳之象义也○解蹇相综四隂二阳阳少贵阳根于干而变自屯也屯以水雷成卦上下卦变易而成雷水解亦以卦变为变也且亦有所取于象传屯象曰云雷屯君子以经纶解象曰雷雨作解君子以赦过宥罪云雷者雷之自地起者为云云之自天降者为雨当屯时君子之经纶正使天地之气以相通而得和自致云行雨施品物咸亨之效耳于屯已详言之谓经纶之者俾隂阳相交于上下得其条理也至解而雷起于地云行于天雨已作矣天地之气氤氲浑沌者至此而解矣是隂阳既和雨泽既降之候君子以赦过宥罪因天地之和气布寛大之新恩所以应天道于人事也圣人于气之屯塞者则通之而非使其涣散也经纶者各致其条理以交际为通也于气之开解者则畜之而必使其隆厚也赦宥者广达其生意以养育为畜也是王道本乎圣徳而圣徳合乎天道皆出于自然无假私意安排者此解之所以变自屯乎○防教之始也变而为蹇教化之不行则反身修徳以敦教之本屯飬之开也变而为解下民居食初遂则赦过宥罪以广裕养之方是四卦确有源流非凭臆説也至于根干在防固以内坎之九二为卦主及变易上下卦而成蹇仍以外坎之九五为卦主也在屯固以内震之初九为卦主及变上下卦而成解仍以外震之九四为卦主也二卦彖传皆不言变而于爻辞系之甚明矣防之二曰子克家蒙而成教于家者也蹇之五曰大蹇朋来蹇而克济其难者也屯之初曰磐桓利居贞利建侯同于卦辞屯所以始开也解之九四解而拇朋至斯孚四在上卦而曰拇震之下爻为阳之初即彖辞之其来复也亦有合于卦辞四卦互变以此四爻辞观之晓然矣

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

彖辞曰解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉蹇之利西南取坤之顺以平蹇之难也解亦云利西南何也亦利坤之顺以济坎之险也蹇之为难在水解之为险亦在水得坤土以维之水由地中不成险矣险消而蹇以是平解亦以是得解【上声】也然蹇险在外山在内利于止而不可安于止故通卦用阳之刚健为体以坤之柔顺为用然后可出险也觧之险在内动在外险已出而不可乱动故通卦亦用阳之刚健为体亦以坤之静顺为用然后可成解也此二卦根干俱以西南为利为用实以乾元为体而已所以蹇系以利见大人不安所止也解系以无所往不急于动也其来复吉俟震阳之足而自动则解矣遂有攸往矣不必先有欲速之心助长之力也又戒以夙吉阳非可以遽期于充畅亦惟培养之久盛满之极自然流动非优悠涵蕴保合太和则地下之雷声不易发而春光之弥于宇宙不能骤致也复卦之震阳在初曰七日来复易知解卦之震阳在四曰其来复吉难知试思在内卦在外卦同一震同一下爻之阳即乾元统天者出于震为帝出乎震者也程子所谓于天言天于主之者言帝愚谓在天言元在震以元之见者为帝也虽若不同而大有相合者矣故本卦四爻繋辞曰拇拇之名义亦可想见为在下之初阳矣以是立卦此解之所以为解矣【在震卦之四爻亦以在上卦之初阳取雷之象义当参观之自明】

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉彖传释卦名义曰解者险而动内险而外动因外之震阳动免于内之坎险故曰解是阳已出于险动而有声有光布散春和于天下矣震起于东北此乃先天之卦位也震出于东方后天之卦位也何以利西南反为往得众乎此就説卦传帝出乎震一节释之最明震出巽齐至西南致役乎神万物于此已尽得长养矣传曰坤也者地也万物皆致养焉何众如之是震之阳天下雷行物与无妄者至坤而归其责于地此后各正性命保合太和又于贞下起元七日来复成终成始于艮帝又将更出于震以至无终始也故于震之来复即知此阳在内在外在初在四皆为得中不必定在二在五而后言得中也盖初四二五皆位也而阳之元则中也位无定而中有定于四初皆中也位有定而中又无定于二于五虽为中位亦有中不寄于是者则以中之中为中不以位之中为中也故四之象传曰位不当也位不当而得中象传已自释彖传矣此彖传得中之义明之于此以见复之初觧之四乃乾元之中寄于不中之位者亦可以得中论也譬之人事忠孝节义有正位而得中者有不正之位亦得中者统以中兼正而正未必尽合乎中中庸所以难能时中所以归之圣人也以事参理以理防道自知人心之理世事之宜天地之化矣以此中者为往自有攸往矣夙吉者卦辞之所谓无所往也及来复之期至矣得中之道裕矣以此为攸往之本本于夙夜养育而成吉于未往之先则往而有功也必矣甚矣君子之行必有所本本立而道生此君子务本之学也再观之天地当战干劳坎之时成终始于艮之候天地之气静存于无朕之中万物以各正其性命保全乎太和之体觉天地万物皆无声无臭寂然不动也及子半之阳既足来复之机已兆于是由一阳之滋长至三阳而充盛奋然出地天地之气向之闭塞蕴窿者至此而泮涣开解矣雷动而上地之阳上升雨作而下天之隂下降百果草木向为屯者至此皆甲拆矣此解之时也虽解之时不过一瞬而万古之时皆于此一瞬见其全体大用焉天地之化机万物之生气圣人之仁政学者之仁心无不于此露开示矣其时洵大矣哉非圣人何能知之明切如是哉屯之字义如草木之萌牙屯于土中至解而百果草木皆甲拆解屯之变不愈确当哉蹇卦辞曰利西南不利东北就坤之隂方得乎顺道以平蹇也解象辞惟言利西南解于东北养于西南故不言不利东北焉

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

象传曰雷雨作解君子以赦过宥罪盖体天道当春令本仁徳以行王政也月令孟春之月命相布徳和令行庆施惠下及兆民仲春之月命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼季春之月田猎置罘罗网毕翳餧兽之药毋出于九门皆随阳令以达生意于民物以此为养阳于既盛之后必由于此夙吉者养阳于未出地之前圣人贵阳惟其体立所以用行盖如此之静顺安和也静为动本阳自隂生畜隂正所以培阳耳○象传所言于解与经纶有合见于中庸矣惟天下至诚为能经纶天下之大经又云肫肫其仁则经纶之仁推及于赦宥其一端耳向在屯为天下经纶养欲给求安居粒食矣仁何大且久哉至于亲贤乐利君子小人当日圣徳孰能忘乎万世而遐永弗谖矣

初六无咎象曰刚柔之际义无咎也

初六变归妹之初九在归妹之初以阳变隂为觧系以归妹以娣跛能履征吉者恱而在下如娣当解之春令可以婚媾为征吉隂贵之时贱可代贵跛亦能履之象也

在本爻以隂变阳为归妹居险之初安静不动阳未足而养晦如处女无咎之道象传曰刚柔之际义无咎也际者隂阳之间也泰之三爻象传曰天地际也与此同义然泰三之际易明解初之际难明初在内卦下爻与何为际而分刚柔乎盖从屯来谓二卦内外水雷雷水相交易初虽在解下卦初爻本无交接然在屯卦为四爻于内震卦正刚柔相际之位也雷之在下刚为柔所伏刚柔恰相际宜于随阳雷动今在解雷已出地不与柔相际矣于是静而为隂者宜安于下而不动矣正位与徳相合时与义胥协者也所以象传明为义无咎焉

九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也九二变为豫之六二在豫二以隂变阳为解应解而豫不可终日虽在乐地无忘石之险阻也故以贞而得吉贞者不贪豫而求解也

在本爻以阳变隂为豫以豫为解解阳之在坎中者向为饮食宴乐于需者也故可以从容暇豫待时而动有田获三狐之象田之象见于二爻者屡矣干之见龙在田无妄之不耕获不菑畬本爻之田获三狐皆以二位为田而各取象义焉三狐即内卦之二隂不必定三隂方谓三狐得黄矢刚徤而中正之徳也二为内卦坎中之阳乾元也即劳乎坎而在坎中者也来复之正位一阳之初生也于此养之充盛至艮方渐以成终者为成始至震出于地而春满三才矣故系之以贞吉亦夙吉之义也细思乾元之阳劳乎坎者息于坎也故在坎之中已成终成始于艮者已成终而又将成始也故阳在艮之上至震阳反在下乃就震将出地象之也震出乎地故上有二隂爻此二隂爻即地也亦即艮下之二隂爻也在艮一阳已浮于上矣在震象之则仍伏于隂下也圣人画卦之神妙出于自然之象槩如斯矣象传曰九二贞吉以得中道阳得中于坎应动而动动而不可遏所以终始天地生育万物者此气也此理也即天地之理气圣人则之以成圣徳王功者也中之时义大矣哉○彖传言中愚谓就九四一阳言之观二爻之彖传言得中愚说不亦悖乎抑知正以遵彖传而释彖传也九四之中非即九二之中乎坎中之阳非即震下之阳乎坎中之阳冬至之一阳生也震下之阳春分之三阳盛也四不当位传言之矣言不中也而阳在则为中也况本坎中之阳至四而成雷得解之阳为本卦之主爻是二象传言中四象传言位不当正言四之位虽不当而二之中道未尝不在四也所谓中无定而位亦与为无定中有定而位亦与为有定贵中而不贵位天地古今来时位有定而道则无不寓有至不易者存也知此可与言中矣

六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

六三变为井之九三在井三以阳变隂为解有井渫不食之象清而不食仁者测然用汲享以王明而并受福为有其徳而必有其遇者劝也亦见养阳于下久必自升而上也水阳气也在井为养于下汲于王明受福则升而上矣

在本爻以隂变阳为井系以负且乘致冦至者三爻在本卦为内坎卦之上爻也乘于二爻之阳也抑知雷动阳升于上卦四爻之阳反乘之矣爻以隂为贱阳为贵今三本为负阳者反乘阳致阳起而反乘之如冦之至也贞而固焉必吝也岂能使负者久乘乎此亦无平不陂无往不复之义也因卦有来复之辞乃于三上下隂阳交际之间以明之也但贞吝所该者大矣负乘乘负亦如泰否之反类而已凡贞而固皆吝又宁止于解三爻之隂乎君子知此所以无入而不自得也象传不过就六三之爻辞言其义负而乘可丑也负之者且乘之亦三自忘其隂贱而妄逞耳又谁咎乎爻辞不系凶咎愚所以释负乘就彖辞之来复言之也来复者泰否之反类乃隂阳气化出入无疾也朋来无咎也天地无心何得何失乎即致冦亦作朋至反面观不贞则不吝耳

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也

九四变为师之六四在师四以隂变阳为解变顺静为震动动而以顺左次之象以顺为师之柔道而用之也左次能退更得隂道可以解其兵祸矣

在本爻为一卦之主爻变阳为隂为师动变为顺是阳动于地其气应之者如师之众也故有解其拇朋至斯孚之辞阳震于始拇之象也一声雷奋龙蛇蛰起草木甲坼朋至者盛矣于解拇尚不见阳气感动天地万物于天地万物之阳俱动然后知此一拇之动虽微而所者广矣大矣此所以为孚也羣阳应震如人心之感无不孚也故出地之震得解而开泰也象传曰未当位也言四之位雷在水上雷本在地中今在水上非其本位矣非其本位者出也出而渐至西南万物得养至九月三隂渐盛又収声息焰以入于地至坎方返而复其本位矣然则象传言位不当者以先后天卦位言震出入反复之化机也即彖传之其来复吉乃得中也之说也故论于卦爻阳在复之初者即在屯之初位者也今动而上升于四不当于复之位屯之位矣然主于本卦原为屯之初在下者升动而即在解四之上也位虽不当而阳之元在是中亦在是矣○坎中之阳盛则震下之阳足震下之阳足则布化之阳行如人身少隂肾中阳盛则少阳胆木阳足而百舒畅矣少阳胆木之阳舒畅则四肢百骸五脏六腑之阳气无不周流充满而春溢于三十六宫矣人身之小即天地也以此卜四时之行顺逆百物之生荣瘁焉故阳之统天以气言之则天地人物之命也以理言之则天地人物之性也道于是乎神而诚于是乎存也观易尽可自得已○师之二即解之二解之二即解之四解之四即屯之初屯之初即复之初也○如必以二五为中益之四何云中行乎

六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

六五变为困之九五在困五以阳变隂为解悦变为动困而求解至于劓刖而仍困于赤绂刚变柔而不能用阳解困也变动失悦者徐俟及乎柔必徐有记利用祭事者用诚意以格神徐得说亦非苟说也诚者阳也言当以阳刚为出困也

本爻以隂变阳为困系以君子维有解吉君子者四也相维于四而得动以得解则吉也四为解卦主爻六五原在震体为应附四之爻故必以君子之道相维而后有得解之吉也小人困君子者如隂之阻阳以为隂也以中之徳行中之事小人皆化而相孚矣任君子之时行无不咸宜何能致困乎故以维于君子以求解也象曰君子有解君子有得解之中也小人退者小人孚而自退如雷之声春令大行而隂气自然消敛也此爻为人事吉而天地之化愈明矣

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也

上六变为未济之上九在未济之上以阳变隂为解处未济之极有五之君子光晖得吉必将济而得解矣故有孚于饮酒亦可无咎然沉湎至濡其首仍云有孚则失有孚之义矣当既济而戒之恐其终于乱而不能续终耳

在本爻以隂变阳为未济系以公用射隼于髙墉之上获之无不利者处解之极变动为明射于髙墉而能得隼之象也所以能获者以明为动之本也精明强固心手器用之灵明利便也有其体有其用虽六艺之防如是也因而推之以阳中为体则隂阳之用无不获而无往之利即卦辞之有攸往夙吉之义也言射者中也中者得中之道也象传曰以解悖也悖者不顺也得中则顺矣卦辞利西南之义也爻言体阳而传又言用隂以为解悖之方也且悖不言中中则不悖一得中而顺在其中一体干而坤顺承乎天矣岂止在解言解悖已哉隼鸷隂鸟射而获之祛隂以振阳也故无不利震方出而为解故贵振阳至坤阳飬于隂亦以裕为振也故夙吉○解卦六爻初则安于解阳方升之时处于下位者也二为外卦四爻震动得觧之根本在坎中者得乾元以为中养之于夙发之应时斯能动而开解也乃主于内卦之爻也三爻以向之隂柔阻阳而乘者今且阳起而薄之矣隂本负而乘乘而致冦亦可羞也然亦天地气化之正而无可以为咎也亦出入无疾之义也在人事则小人当之可知戒矣爻辞象传为人事言也四爻主乎本卦位不得当而中则得中以为震动得解之主阳也五乃从四阳为动得吉者也小人之隂天地之隂至此俱化为阳矣六五以隂爻云维阳者原从阳而成震也上亦附四以成二隂附一阳之象义故终震而射隼得获无不利虽得解而仍震动恪恭自强不息焉君子之学圣人之诚俱以无息为贵也况贞悔相参一则饮酒濡首一则射隼攸利敬胜怠者吉怠胜敬者凶也此解六爻之象义无不合乎卦之徳象也

【兑下艮上】

损下经咸恒二卦后凡十卦三隂三阳之卦有损益如上经乾坤卦后凡十卦有泰否否泰杂卦传云反其类也损益杂卦传云盛衰之始也圣人序卦皆有确乎不易之义象而出于自然之道者也请先以卦象明之泽山咸变为山泽损雷风恒变为风雷益咸恒相综而损益亦相综此损之继咸益之继恒之定象也泽山通气以为感雷风相薄以厯久彖传皆释之曰相与泽山雷风各以其气相交虽主天地之气化言而人心之感应人道之恒久在其中矣损之山泽益之风雷亦有相与之义主人事损益言而天地气化亦在其中天人之道无二无一时无一事不相合应于此四卦更为言之明切矣至于损益之名义本于二卦相综以为损益无所取于他卦损损下卦之初爻益乎上卦之上爻则为损也益损上卦之上爻益乎下卦之初爻则为益也是损者损下益上而益者损上益下也损下益上益也反名之曰损损上益下损也反名之曰益非圣人谓下之于上有维正之常供上之于下有非时之加惠乎且损下益上上以受益招损财聚则民散矣损上益下上以自损而益民有人有上斯有财也千古之人君知此二卦之义则无暴敛横征之虐而有恭俭寛惠之仁矣以身财以财身大学言之与易若合符节也即天地之气化亦以损天之阳益地隂为贵天大地小天动地静天之气运于地外地之形悬于天之气中以天之气贯乎地以为地之气地之气即天之气也损天之阳即为天之益乎地而贯于其中又包于其外仍是天之一气贯通而已如君之藏富于民民之富皆其富也此天地之损益也至于隂阳之损益以无所损益为损益无日无时不互为损益而万古终无损益自五帝三王以后以至百世圣人复起礼乐刑政无一代无损益而五常之伦万物之性明徳之体新民之用毫无所损益也天道人事合一如是非咸之感通乎非恒之常久乎感于人心者通人已久于王道者尽性伦则损者损己之欲以感乎人益者益己之徳以久于其道此又二卦分言之以各继咸恒者也泽山咸以泽之在山有山之气通于泽也泽之气不仍下降于地乎此相与也变而为山泽损损乎下卦初画以益上卦之上画则为损下以与上也然或亦有损上之上画以益下卦之下画之时矣则损上以与下也仍是相与也上下之相与者在贡赋在补助然相感则以君民之至诚咸之虚受人亦受人益已也而以惩忿窒欲为心者其撙节爱养卑宫室恶衣服菲饮食以为民养欲给求者何可量也则是君子之心无忿无欲方己益而人无损由于虚受善益于无家之臣也此损下以益上实损上以益下也此君徳与治道日盛之始也反此则损在民生而君徳与王化并损矣非衰之始乎杂卦传言盛衰之始见于损卦者如此而于益亦可推矣○本义谓损下卦上画之阳益上卦上画之隂反覆而求茫然不知所谓兊之上画非阳艮之上画非隂奈何

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖辞曰损有孚元吉可贞利有攸往损下以益上必君心之诚能孚于下方得享万方之奉而元吉也既云元吉又云无咎无感下之徳而有君公之富咎易集焉所以不元吉则有咎元吉斯无咎见为人上者非同臣庶崇髙富贵吉咎之间间不容髪不可不时为凛凛惕惕于一心以为迪吉免咎之源本也不曰利贞而曰可贞损下益上不宜更言利矣可贞乃必宜于贞正而非因利始贞也以义为利孟子为时王言耳若夫圣君贤后则惟知义所在措之咸宜而已何必曰利然又言利有攸往何也攸往者受下之益仍以施惠布徳于民井田学校礼乐征伐自上出者皆以为民经画遂生复性之谋以此为利利乎下非利于上也君天象也如干始之以美利利天下而不言所利也此所以无往不利乎如此则损下益上又曷之用乎然如国之大事事天敬祖礼宾享贤经费亦有必需者矣但诚敬为心恭俭为则虽二簋可用享也礼与其奢宁俭之道也是上虽受下之益既不侈然肆其嗜好自必约而槩从撙节彼聚敛为事者色荒禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙耳今既无滥于用财自能厚以待下曰曷之用二簋可用享无所用以节其流不须多取无厌以裕民财源也【本义损下卦上画之阳益上卦上画之隂未曽説出自何卦变来详益卦后】

彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

彖传释卦名义曰损上益下其道上行损下卦初爻之阳益上卦上爻而成卦是益卦也却取其义象而名卦曰损损下益上上损徳下损财故谓之损然亦道应如是也道应小人养君子劳心者食于人则天生下民作之君即应奉乎君而无所憾也然必为上者有孚则元吉无咎可贞利有攸往如卦辞所言者不以奉上为义而以恤下为仁取于民者还以用于国于民而一身之制节谨度欿然不敢肆也此所以无所滥用其财而二簋可以享圣享贤以敦诚尽礼也况年岁之丰歉无常祀享之丰约宜酌二簋之用有与时为隆杀者当饥馑之省宾祭之仪固礼之定制也且贤君之长愿逺虑亦至矣今日之损兊内卦之下爻以益艮外卦之上爻为损下益上者时之常也但水旱洊臻冻馁有告则仓廪蠲租赋省补耕敛不足不给损上刚以益下柔者亦何尝不预筹有时而为变乎合国计民生天时人事以理财节用无非为民室家妇子谋耳何尝有利之之心乎况此损上益下损下益上随乎运气之乖和物力之饶绌亦盈虚消长自然之理数也圣王之损益于此者不过与时偕行顺天之运尽已之心厚民之生协时之宜而已是以损之世在下财用无亏而急公事上之道得在上惠爱既洽而劳民自养之讥亦免也上无损于徳而下无损于财也此损之所以示天下后世乎○损刚益柔传所言刚柔乃指内外就卦为贞为悔论贞为下一卦悔为上一卦也贞卦柔变为刚悔卦刚变为柔就此论只是损内益外耳盖损卦原系损内卦之柔以益外卦之刚至益卦方是损外卦之刚益内卦之柔也所以彖传云损刚益柔有时也今必将损益二卦俱説是损刚益柔除非照内外贞悔而论之但有时二字终不圆通耳详益卦后

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

象传曰山下有泽损君子以惩忿窒欲此又为损之上受下益自损乎己明根柢也忿不惩欲不窒何以能充损于己乎何以不致多取于人乎即为学之君子亦惟此二者为损徳之大者耳能损乎损徳之忿欲则徳之本日固而徳之量日充矣况为人上而受益于下忿欲是损仁爱愈隆卦虽名损实上益乎徳而下益乎恩也皆自一念之克己始也一日克己复礼天下归仁受益也大矣损原为受益之本象传明之见能损己正是能受益亦先难后获之道乎○欲似宜损以益理忿何亦宜惩哉不知忿欲二者常交互为用因欲不遂而忿忿以纵欲拒谏遂非而人己受损实甚矣惩忿而后可以窒欲又见欲者人心不免苟不以忿佐之则欲虽起可以渐消惟以忿助其虐则不可复制惩忿岂不与窒欲相表乎理财节用其一耳

初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也初九变为防之初六在防初以隂变阳为损损其防而之用刑人之法如桎梏然损之正所以益之也在本爻以阳变隂为防取防刑人之义心必懐刑方为君子也本卦与益相损益初爻乃损以益上成卦者故耑言损益而懐徳畏威之义在内矣初在下当损以益上以成益者也而在本卦言则损也初在下损己以奉上事之不容不尽分之不得不行者也遄往以尽急公亲上之义自无咎矣然亦须在上者酌损其应损之供如用其一缓其二是也象传曰已事遄往尚合志也小民子来之情何以致之乎尚上也上之好恶同民心周民隐者至矣民之心自必忘身殉义先公后私如大田所咏雨我公田灵台所云不日成之也且在上酌损而在下遄往合志于此可见矣

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也九二变頥之六二在頥二以隂变阳为损损乎頥即颠頥拂经也于丘墟之地而求頥无人空野何以为养乎故征凶也

在本爻变阳为隂为頥亦取頥养之义言损利乎贞而已矣○在初之上初己损以益上矣是不可再损矣故征凶损之不已所闗于为损之上者甚大也财聚则民散民散而国墟矣故必弗损而且益之方合乎损下益上及有时亦损上益下之义也利贞者固守常制常分乃为损益无过不及之则也二为人臣之位勿为聚敛之事且弗损于上而能益于下利贞之有经权者也象传曰九二利贞中以为志也九二在卦之中故言中以为贞然弗损益之又有义也人臣在君民之间上以承流宣化下以布徳施仁能弗损于上而有益于下方为得人臣之中道耳若言弗损于下而有益于上则后世言利之人借口以营私邀宠也司马温公曰天下财利有数不在上则在下未有不损民而有益于国也故弗损益之爻辞只作弗损于上言恐谋利之巧宦借口耳

六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也

六三变为大畜之九三在大畜之三以阳变隂为损兼损为大畜所以虽有良马可以驰逐必利艰贞不轻动以失畜也曰闲舆衞方利有攸往惟修备以为畜畜之大也至矣

在本爻以隂变阳为大畜兼大畜之义以畜为损三人行必损一人者损其多以耑一也一人行则得其友者损乎己而耑心取善于友也论语云三人行必有我师焉似读易有得之言也三人行必有我师善不善皆师也从易中又生一义也易则言损一人者损一不善之人而师乎一善也三人者甲乙与我共之也损一人则惟我与甲矣即甲乙二人皆善必择尽善者以师之矣于是耑师乎尽善之一个而我得其友且将并损乎我以归于尽善而已矣损至于并我亦损焉受善之取徳之益何如乎象传曰一人行三则疑也谓是非固宜择尽善未尽善又宜损一以耑于一损己以耑于友耑一者主一无适之敬也即诚也诚则何疑乎三爻独言学问徳业之损益亦以损为益也盖止在外恱在内如有徳者止于至善而恱慕之以思齐也艮为山有取于髙山仰止景行行止如诗所云乎

以上内卦三爻兊体卦之体象以损初一画益上成损无取乎恱徳然下悦于损以奉上则民心亦可思矣以三爻为主所系之辞言治心取友之道者所以立出身加民之本也然即耑言为学亦可以主内卦之悦于取善矣初二两阳爻附于一隂初象损下故遄往无咎二则临民弗损益之方不为茧丝而称保障也

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六四变为睽之九四在暌四以阳变隂为损取损上下卦交际之义有暌孤之象必从一以见元夫能交孚斯无咎焉

本爻以隂变阳为暌兼暌义立乎上下损益之际为臣而当损之时能损乎上之疾而益乎下之喜者也此为臣之忠荩自矢者也何咎乎象传曰损其疾亦可喜也害民之政去而爱民之政生矣且此心不阿顺以取容惟济民以辅国诚为君为民者皆以为可喜也四处内外损益之间故爻传之辞如此盖重在损上以益下也

六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也

六五变为中孚之九五在中孚之五以阳变隂为损系以有孚挛如挛如者拳拳服膺弗矢也故无咎非损而惩忿窒欲焉能乎

本爻隂变阳为中孚系以或益之十朋之弗克违元吉何也卦名有孚变中孚而孚存于五矣此所谓十朋之龟也有此灵龟以卜攸往弗违焉必大吉也盖上下之间所重者君心之仁周及下民耳心既能损己忿欲以为徳益民以为事龟蓍之灵特借以质诸鬼神耳书谓谋及于心先定志乃稽疑之本务也象传曰六五元吉自上祐也上者凡君之上天地祖宗实式凭之正取龟之象义而实五之有孚以自求多福也然后上锡尔景福焉上下之感应与神人之昭格一心一理而外谅无他端矣此爻全兼中孚言元吉

上九弗损益之元咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也

上九变为临之上六在临之上爻以隂变阳为损兼损义而敦临惟恐于临之终临下之道渐损也敦之者敦于立徳业而已

在本爻以阳变隂为临兼临义于损下益上之时弗令损下而且益下见此爻乃本卦受下益之主也弗损益之为心即有孚于下矣无咎贞吉有攸往所以同于卦辞也又云得臣无家者上虽有弗损益之之心尤頼二三大臣相与共察民隐恤其疾苦寛其赋役布其徳音也惟四之损其疾以防愆紏谬惟五之龟弗克违以将美辅仁何公而忘私国而忘家如是耶然非上之弗损益之为心何以集无家之臣嘉谟善言而受其益乎象传曰大得志也有孚之诚存于中而无家之臣为之佐则当世之民名为损下益上其实身家皆君之养育伦理皆君之经纶生以遂而性以复受益于上多矣盖必如仁之分量至于无一物不得其所无一人不全其善损上之志方慰快也大得志者合天地万物以为心而自全其仁也此损之所以重有孚乎

以上外卦三爻艮止之体徳损下益上贵于上知止也取艮上一阳为上九主外卦且主乎通卦焉惟其知止故弗损于下而且益之以此得攸往而臣下俱不自有其家其奉上诚矣六四附上阳损疾骨鲠之直臣也六五附上阳益龟无违嘉谋之智臣也有此二臣附上弗损益之大得志为何如乎

本卦以损下益上取义定名初则下而当损者上乃上而受益者故于初则言已事遄往于上则言弗损益之上下各尽之义也二在内卦近于下而弗损益之为心为政临民之臣宜如此也三在内卦近于外卦而损三得一言学术即为政之本也益乎徳亦在于损乎疑焉四爻则在外卦而近于君矣损疾者争臣也五则在君位而本卦乃以大臣处之明徳如龟蓍社稷之臣也同二四皆为上所得无家之臣而以匡君裕民者也上则居受益之即君位也损以上爻为君如明夷焉就其卦之象以君之也

【震下巽上】

益损益二卦与他卦相综又不同损益俱以一爻上下为损益是二卦原为一义盖损之损下益上究为下受上之益益之损上益下而上亦未尝不大有益也有道之世上下受益而无损反此则上下皆损而无益知此可以言损益之道矣损卦言继乎咸益卦自继乎恒损下益上乃常道也何以损上益下反继恒乎盖损下益上必由于人心之归斯天命是畀然后能合天下以奉一人之养故重在感以为应彖辞所以首系以有孚焉至损下益上乃人君之受天命凛民岩当尽之责任惟其恒损上以益下斯能天命凝固而不移国祚绵长于百世天禄永绥于主徳也此所以益继乎恒意谓此为上者经常恒久之道孝经曰髙而不危所以常守贵也满而不溢所以常守富也即恒之久道化成也观彖辞并无吉凶之示亦无亨贞之兆惟云利有攸往利涉大川较之损更至易至简一损己益人而有吉无凶即此得贞而必致于亨可知也其卦变彖传亦未言盖损彖传已明之矣损之损下益上损柔益刚也然亦有损上益下之时故曰损刚益柔有时益之为卦乃损外卦阳刚而益内卦隂柔者也故可以不复另言卦变也请申言其与恒交易内外卦以尽变象之义恒之为卦上雷下风益之为卦上风下雷雷风以相薄者相与为恒在恒己明之风雷之为益何如巽在外风自天来也震在内雷从地起也风行于上雷动于下如上之施徳意仁政而下民无不身受而家被也正如春时风起于上雷动于下万物无不畅茂条达各遂生意也是恒之雷风旋运于天地恒久不已者至益而圣王之风雷鼓荡乎太和亦益下无穷焉恒之雷风与益之风雷无二物也在气化为天道在政教为王道乃以天之道为道者也

益利有攸往利涉大川

彖辞曰利有攸往谓损上益下以此为利而往无不可往也即涉大川以济险亦无不利况安常处顺乎不言吉利往吉莫大焉不言亨涉川亨莫阻焉盖益之时上能损己益人损身益世自必于上有大益故不须更示劝戒矣

彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

彖传释卦名义曰益之为卦损上以益下也乃损外卦上画以益内卦下画取象立义以明之也损上益下宜名之曰损而反名之曰益重益下也犹损下益上宜名之曰益而反名之曰损亦重损上也重损上以益下则下之益即上之益是以民恱无疆也下原有奉上之谊上原有济下之道自上下下先自损焉以为施也下之受益而为报者宁可量乎是上以道下下其道正大而光明者也利有攸往者以九五之君秉中正之徳有孚惠心而大有庆君民胥绥福荷禄也利涉大川者巽震皆木徳存为仁心为仁政正合乎木之为道而大行焉如风之无逺不届雷之无物不振也天之生意首在于春故天之木道主乎生长人君体此以仁心仁政覆乎天下洵合天人于至一也至于卦徳雷动而行者风巽而进则阳气充周流遍也此阳气之出震齐巽者乃自劳坎成终始于艮而来为天之元阳也天之元统天以资始是日进于无疆乾元之施者不息坤元顺承乎天地之生者亦无尽也于是万物受资始资生之益至无方也然则益之世凡为益下之事存益下之心皆以天道是则天时是宜焉与时偕行仁心仁政无不与天同其覆育与时同其生养也益之为益于民如天然大矣哉

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

象传另申一义为修身立徳言如损之言惩忿窒欲以为经国裕民之本也风雷益风之来无常雷之起必震君子体之见善则迁如风之速于行也有过则改如雷之警于心也迁善改过修身之要而寔敷政临民之本也有此迁改为志方能如风雷之震动巽行日进于无疆也因之推此仁徳于民物自如天施地生其益无方矣非此笃慎好修者为之根柢何以能与时偕行乎且迁善改过俱非可一时少自怠斁以悖乎偕行也时者修内治外无一刻有违者也即至圣人先天弗违后天奉若亦不过偕时而已矣时哉时哉

初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也初九变为观之初六在观初以隂变阳为益以下观上无知如童子小人庶民之宜也故无咎君子当具与上相为流通之诚矣亦童观焉故吝

在本爻以阳变隂为观在益之时下受上益观乎上之徳意欲为急公亲上之事利用为大作大工大役不敢惮劳也竭忠竭志不敢辞瘁也乃元吉之道皆下之奉上所宜尽者也无咎者分尽而其咎方可自寛也象传曰元吉无咎下不厚事也下之事私也上之政公也益之下受益图効皆不厚其私事而厚致财致力于公政上既损上以益下下必薄私以厚公矣大作皆就仕进之君子説本义亦未耑指然在观之初兼君子小人説本爻亦必兼士民説为大作者四民各尽其应作之心之力大有为于益之世也○此爻乃受上益之民也而士亦在其中矣

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

六二变为中孚之九二在中孚之二以阳变隂为益变兊为震震雷也不出门庭岂能相孚而説乎故凶在本爻以隂变阳为中孚乃士之处己得中有孚而可以见用于时报効于君者也其孚之在心者诚也诚则必明明莫如龟如或益之十朋之龟也弗克违而从之为用且利永贞以无渝其诚则无蔽其明矣岂止为王之荩臣乎且可以为王荐之上帝以告得人之庆矣王用享于帝吉王之享帝亦不过此心之诚耳臣以是格王王以是享帝无二道也即无二吉也象传曰或益之自外来也言自损上之君有此诚以感下故下之仕进者贤人君子皆坦白其衷以与君合心同徳也诚虽自己心而具然有推诚置腹以召之者则自上也所以云自外来也重上之损上以益下也即忠臣义士之心亦与小民之财力相同必有以诚相孚者而后不自靳惜耳爻兼中孚义故耑以诚孚言○此爻乃受上益下之士也而其中贤人君子逈异于众矣

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也

六三变为家人之九三在家人之三以阳变隂为益明变震而有多言嗃嗃之象此家教宜严也故以嘻嘻致戒于寛弛焉

在本爻以隂变阳为家人当益之下卦亦受上之益者益之以用凶事兵事也初为民二为士三则戎伍也益于农益于士皆益矣即不得已而用兵非乐于损之也亦求所以益之耳惟其益之所以无咎无咎在师之众由于帅之正而君之仁也盖内本于有孚之君徳外尚中行之正道以此用凶事可以守可以战且不战屈人矣当国之大事初兴必告先公用其命圭者敬其凶事不敢轻用民命也必诚昭于天祖孚洽于国民而后可以伐罪讨乱兼弱攻昧以征不服是上之用凶事而益下损上之心即寓于修文徳饬武备不贪功利不縦忿欲之中矣象传曰益用凶事固有之也兵者圣人不得已而用之故有不得不用之时谦之终而用侵伐防之极而利御冦修徳已至教化己隆则顽梗不率不得不用凶事矣行间之人有不共谅其有孚而尽其当尽之分者乎传言固有谓上之用凶事有天下者固有之事也用于凶事之众各尽亲上死长之谊又为分之所固有耳以此凶事使之而民以为固有所谓以生道杀民虽死不怨杀者也如初之大作乃以佚道使民劳而不怨也内卦三爻皆受上之益者分言之该括尽矣○此爻乃从戎之民受益于凶事而大工大役该之矣○老氏云吉事尚左凶事尚右是以偏将军处左上将军处右此兵以凶事为名古必有此言矣且古者出师必凿凶门亦可据焉

以上内卦三爻震动之体徳下所以震动者因受上之益也以初爻为内卦主爻利用大作以酬上益即所以益上也二三两爻随初而动二为忠志之士三为从戎之众文谋武畧俱以益上上虽益下下之益上亦多矣

六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也

六四变为无妄之九四在无妄之四以阳变隂为益干变巽恐其沦而妄也故繋以可贞斯无咎盖无咎者无可加益可贞即全乎无妄矣

在本爻以隂变阳为无妄无妄即中道也当损上益下之时遇有孚惠心之人君以无妄中道之行告于公焉有不从乎又云利用为依迁国者四之位乃着夹辅之勲寄社稷之臣也迁国依之于继世守成之时均有益焉益之君臣所谋者损上益下之事而社稷朝廷遂受益于子孙百世其损益盈虚之道不大可明乎象传曰告公从以益志也以益民为志者上之心以君民均益为志者臣之责也嘉谟嘉猷入告乃后所以益君之志而下之受益逾矣无妄之四变巽隂爻有戒辞本爻变干阳爻为益志可见诚之为用无往不宜矣○此爻乃佐上益下者本义谓周之东迁晋郑焉依然东京之经营非周召乎恐彼晋郑尚无此中行告公之徳谟足以当之也【三四两爻非中而言中则在两卦之中亦可谓中可见中无定所合道而己矣】

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

九五变为頥之六五在頥之五以隂变阳为益系以拂经居贞吉不可涉大川艮止变巽巽以求頥拂乎上止下动之经矣只可居贞不能如益之涉大川也益下之道可以涉川求頥之道岂可涉川乎何也以公私有别耳

在本爻以阳变隂为頥损上以益下正以頥养天下为心也有此诚孚之惠心则勿问而可知其元吉盖仁政所及者犹有限而惠心所及者无穷也上之益下如此以为损上乎不知有孚之惠心所感天下之人无不有心心无不有诚诚为感者诚应之因上有孚惠心而下之臣民各以有孚惠君上之徳也何可量乎上之益下在身家衣食之计下之益上在建中立极之徳是上以心惠下而下以徳惠上也徳自在君心何人能惠乎然下之人共孚信其徳则成徳方成成己之徳至于成物斯实而可验是以谓之自下惠徳究为君之惠心自成耳论惠心原自君徳中推暨而出兹云惠心及民自民惠徳不过因上下损益之间重在心与心孚故明其交相为益之义也○象传曰有孚惠心何须问其吉而元吉自致也惠我徳由于恵心惠心既广及于天下而其志即大得矣民之惠徳也非在上所可必也庸敢望天下之归仁哉然仁心存仁政着徳既内外交修矣此上之自信者也即共信于下而上志克慰也反若自上操其惠徳之柄矣　此爻乃损上益下之贤君也

上九莫益之或系之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

上九变为屯之上六在屯之上以隂变阳为益处屯之极变巽为风不能成雨泽以及物所以有乘马班如泣血涟如之象乘马者求进也乘马而进隂散风行虽有泣血亦无雨矣兼益上莫益或击之义也在本爻以阳变隂为屯兼屯不能施泽于下之义有莫益或击之辞上爻乃益卦之损上以益下之爻也变则莫益或击此益之仁君必以损上益下为心为政而有鉴于载舟覆舟之喻也盖上虽受天下之供以天下奉一人其实以一人之心养天下有孚惠心之所以可大可久也如有自奉之心则失济下之道是无恒心矣恒心者仁心也立心无恒仁不存乎中惠不及于下凶可立至矣夫恒心者无人不宜存而不失况君公之贵心之得失国之存亡系焉惟以益下为经常之道守此惠心为恒则久道化成之恒渐成于损上益下之日而无难矣象传曰莫益之偏辞也周公之辞何偏乎传谓其若偏于下也损下益上之损宜使下受益损上益下之益亦宜使下受益是偏于益下之辞也偏于益下乃得恒久之道岂上不宜益乎上之所宜益者徳也有徳而有人有上有财有用一有而无不有受益多矣是以圣帝明王必先自居于损不求益于下惟无求益之心而终得大益之实也反其道而自益损人人必击之亡其身丧其国所损何如乎传云自外来也损上画以益下则下为我之子民若不损而益下则近如舟中之人皆敌国矣自外而来未尝不由咫尺切近起也所以戒之者深矣观于上爻之益下为恒心则益之继恒确乎其不可易也上爻为损此以益下之主爻故痛切言之　外卦三爻巽体四为佐益之臣主乎外卦五为益下之主以徳位主乎通卦上爻则反言之归于必益下乃能恒居上耳损象传云损益盈虚四字该尽圣主庸君治乱兴亡之理而数即根于理矣损下益上上似受益而损者在徳业在祚命损上益下上似受损而益者在仁心在仁泽仁心常存在身可成圣贤仁泽常绵子孙永荷福禄此盈彼虚彼盈此虚天道人事终古如斯昧者忽焉奈之何哉故杂卦传曰损益盛衰之始也兴亡且基于此矣岂止盛衰乎凡居民上者求久安长治之道于斯一言以蔽之矣故曰继乎恒而为益继乎咸而为损也

咸恒分根于乾坤损益亦分根于乾坤损之道重在止根于阳益之道重在进根于坤能止乎损下益上必损上益下矣能进求损上益下必不肯损下益上矣止为仁心说为仁政损之所以继咸而为感重在心也为仁政藏为仁心益之所以继恒而为常重在政也心政相为体用损益必合中行究仁心为仁政之本也此二卦之象义最明切者也

损言损泽之深以益山之髙损下益上也然无平不陂即无陂不平不有损山之髙以益泽之深乎此即损益盈虚之义亦即否泰之义也泰否之反类损益之盛衰惟心能诚感而政得恒常者能明之○损重在上止而下悦下悦言民恱固矣然上能知止乎损下益上以制私其悦方能止而不滥也此惩忿窒欲为损乎益重在上散而下动下动言民大作固矣然上能巽进乎损上益下以为利民惟动乃以有为而愈进也此迁善改过为益乎易理无尽故绎之无尽焉

附损益二卦卦变説

损益二卦本义虽有释卦变之説却未指明自何卦变来闽漳詹氏提要中补出损自防来损下卦干之上爻益上卦坤之上爻为损益自否来损上卦干之下爻益下卦坤之下爻为益也与损彖传损刚益柔合益彖传自上下下亦合但自防变来反为损自否变来反为益与四卦象义大不合矣不如就损益二卦上下自为损益为直防了当耳盖上经三阳三隂之卦首乾坤而中交以防否即以防否二卦反类防可为否否可为防只在上下反复而已不言变动自别卦来也今于下经三阳三隂之卦首咸恒而中交以损益亦可即以损益二卦相与损可为益益可为损亦只在上下增减而已又何必言变动自别卦来乎故愚释损益二卦彖传惟就损益自为上下增减立説乃有取于上下经隂阳分二而中交合一之象义也

愚説与益彖传自上下下极合但与损彖传损刚益柔未得尽当前以内卦为贞为刚外卦为悔为柔亦不确今细绎损彖传乃知孔圣以损刚益柔一句该损益二卦上下增减也在损之时损乎兊益乎艮兊变为震为刚艮变为巽为柔固损刚益柔也然有损下益上不可为常之道在益之时又将损乎巽益乎震巽变为艮为刚震变为兊为柔亦损刚益柔也故不惟在损当损二簋用有时即损益互变亦有时也然则愚説与损彖传亦大合耳厯观古今损下益上之久以身财则必变为损上益下之世以财身是以下文云损益盈虚与时偕行也

然则损益所该广大宁止君民相与之一义乎万事万物损益盈虚皆是用易者所当与时偕行也亦无所不见盛衰之始故程传全而本义专余循朱子説经然程传究为深逺耳

大易通解卷八

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷九

江常镇道魏荔彤撰

【干下兑上】

夬夬姤二卦相综五阳一隂与剥复二卦相错剥复阳少贵阳夬姤隂少贵隂然有难立论者宋儒偏于扶阳抑隂为説久矣夬则利于速夬也姤则不欲其姤也于此二卦言贵隂不大悖乎虽然如果夬而纯干不复姤天地之气化人事之用人行政均如是也则扶抑之説诚莫易也试歴观古今及详察天地然乎否乎于此二卦言贵隂或亦有一得者乎天地无夬尽隂气之时如剥之于阳也剥未尽而阳已复于下如夬未尽而隂已姤于下也非此则无天地矣人世之君子小人亦俱为天地之气化所生剥之夬之起于人心之私小人固不足罪岂君子亦不明天道乎是故圣人作易于夬姤之隂亦加获惜其彖辞彖象传固在焉虚心平气从阳隂不可偏废不能偏废起见细玩之自得夬之为卦错乎剥然实复之刚反而长至于夬而盛极也此时隂气甚微存之以维阳也为隂谋者为阳裕养化机也为小人谋者为君子厚培公心也况复之彖辞文王言之矣出入无疾由剥而复虽有出入何疾于阳其为夬姤亦该于是言矣朋来无咎至于五阳朋来虽至盛亦不至于有咎是衰微而无疾充盛亦无咎乃隂阳自然之义也如以衰为疾自必因盛而得咎出于人心之私不可与天地同体用也故夬之阳盛而夬姤之隂生而姤出入亦无疾也朋来至盛为剥为夬亦无咎也特小人逞私害公有咎必矣乃君子至夬亦获咎焉何必读书明理学易寡过乎是同于小人之为也乌得为君子乎请试思之勿耑责小人之好报复也天道好还何谓哉于夬卦多戒辞知圣人之贵隂也贵隂于夬姤此圣人之允执其中也乎○夬姤二卦相综根坤主隂用隂其所继者上经五阳一隂成卦之同人大有也夬则继同人焉同人以五阳聚盛思共夬隂故圣人于夬立卦系辞贵隂而用隂所以见同人于宗之吝而明泰二之朋亡得尚于中行为美徳也此正为君子谋者至矣上经五隂一阳卦六而以剥复结之上经五阳一隂卦四结以下隂之夬姤适配其数故以夬姤继同人大有小畜履而成隂阳均平乃圣人作易用中之心也

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖辞曰夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬之时五阳盛长众正盈朝无一事一言不可开诚布公皆在宫府朝廷宣扬也至于至诚相孚遂与志同道合之人相信以心相通以言然周而非比羣而非党相与号召者诚孚心大公而言至正耳然君子之心内审或致君上之疑或动同列之忌岂不有厉乎此俱谓众君子自秉其孚自尽其忠未尝及于夬也而己有可危之机矣若其间有不与君子一心一徳者未必即是小人君子固不为党伐矣再或有忌君子之公忠形小人之奸私倾轧陷害乎君子原属小人之常也君子亦如蹇之难平反身修徳而已其能行于朝廷邦国者尽心竭力以行之不必以少有阻挠为憾如尚未也惟有先于可行之地审慎以施之又坦白而示之告自邑者由自近以及逺也因其职掌所得尽以及于庶务之允厘也小人见君子廓然大公无我且无必攻伐异己之见也能阻君子者必自悔不能阻君子者必自退矣此所不事辨是非成讼狱如敌国相争兵连祸结龙战血伤即戎不已也辞示之曰不利即戎惟君子乃能以大事小而乐天也知隂之必不可絶知小人之必不可尽皆天之命也乐天者保天下君子于小人亦同于王者之存心也如是而利有攸往必矣此利往亦自复来复之利有攸往刚长也刚长至夬乃复之往而得利者也更云利有攸往似天道之攸往有尽君子乐天以为攸往者无尽也

彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

彖传释卦名义曰夬决也夫干其静也专其动也直五阳盛而遇事决于行其性也故刚之决柔义象如此但天地之气化无心而成干静耑而动直至阳盛之时未见其决于夬也故夬之为卦合兊干而成干为体以兊为用也阳至盛而泽愈多四五月之间云行雨施品物咸亨之时也以泽之隂济天之阳万物方能长养不则亢旱大热在夏令为大过矣所以天地于夬本健也乾元之出震者齐于巽相见于离至盛也而兊泽之悦万物者先秋令己肇其端矣虽健体而悦为用虽为夬而其实至和欲存隂于不尽以为姤之来复以济阳配天而资生万物也天地之夬如此君子学易崇效卑法可不体防于斯乎故彖辞扬于王庭谓柔乘五刚之时或有在位之邪臣久行之敝政须共鸣国是于君所也非尚风节沽直名也君子以至诚相孚如此以相号召公言众信之中且多疑忌而有厉矣然惟其操心之危虑患之深也所以其心其言愈昭然如青天白日君子固同志小人亦内服也盖以共信无私者示光明之肺腑也故君子惟告自邑以尽其官守言责而已不与羣小争胜也其间有得其官守言责合于义焉则留否则可以去矣何敢以利即戎为心以偾国事以取党祻乎若以为阳盛可尚而尚之也此阳道之所以穷而顿消君子之所以危而不保其身也惟能法天地之盛阳健而悦夬而和者以处阳盛之时希乎圣人之有心无为即能希乎天道之无心成化矣一本于复之顺而动者以为攸往焉刚长至于纯阳得合于干阳之终于无终也干之统天者何有始终乎纯阳为干亦必有姤何以言无终乎不知姤者自姤复者自复而干之元统姤复以始终岂有终哉惟圣人之道能则之贤人君子不能遽及亦惟存不为己甚之心守告自邑之约而不犯利即戎之戒耳乐则行之忧则违之何至于夬隂必快意夬小人必尽情而致有反复不可测之事乎此圣人之辞在扶阳为君子谋也而为隂柔小人谋者亦在于中且存隂以济阳容小人以广君子之量也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

象传曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌文王之辞如此孔圣之传犹宜绎之焉泽上于天不及下之象也试思君子之于物无论善恶偏全欲泽上而不下乎抑欲泽下于天而普遍以生养之乎于此可识天心之仁圣心之公矣君子体之泽必及物然朝廷之禄所以养贤也厚者首及有徳而次及有功而次及有劳而次及有才有技至于才技未必尽君子也亦必均其君恩量器为使庶有才技之小人不至絶望于名利甘肆其贪诈与君子争胜也至于徳者君子自治于己之心也我有徳而自修即自据之何害乎不知闇修而服膺乎徳则是居其名而彰其徳则非自以为忠直之君子人谁甘为奸佞之小人自以为吾君子而夬小人也小人宁不自以为君子而肯袖手受夬乎当阳盛时尚如此况阳不常盛隂姤即起司马公正人也石工能知之而徽宗不知也党人立碑蔡京未尝不自以为君子夬小人也此徳无定名而君子小人亦无定名居之诚至难也何也成徳为小人所忌如道家言仙丹将成为神鬼诸魔所忌必百计以思坏之也徳为吾心所固有居之尚为世不容况功名乎况货利乎居于功名必夺而辱之居于货利必杀而取之居于徳必忌之此千古之人情也所以老子曰惟其不居是以不去也在圣贤之论非为不去而不居也然敦徳于虚避人之忌亦隂徳也所以夬卦用隂本于坤来彖传象传言之切矣

初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九变为大过之初六在大过之初以隂变阳为夬本末弱而本更宜培借用白茅至柔而可以任重就大过言培隂以济阳也

在本爻以阳变隂为大过初阳己致谨于过矣初即复之初阳也至夬盛而夬隂犹当夬而用和况方壮于前趾而遽往以求胜胜亦为咎况不胜乎象传曰不胜则不可往往而不胜所以致咎耳爻象之辞在夬贵隂故圣人俱示戒争胜非谓往必求胜胜斯无咎如世扶抑之论也故此爻贞悔皆以用隂为贵相通

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二变革之六二在革二以隂变阳为夬当可革之时犹必已日而革之然后征吉无咎知非可率意迅行以为革也

在本爻以阳变隂为革刚健兼文明方能明慎于夬故惕于中形于言如莫夜而有戎者以此谨慎小心防隂之害也惟非欲致夬于隂也然后可进同众阳于应夬时自勿恤其夬矣如此敬慎于中有过于肆夬而不出于和者乎象传曰有戎勿恤得中道也言二有中正之徳则夬得其和而无过不及之也得中而有戎自消故曰勿恤也是象传之训有戎无恤原谓自修其徳则戎可屏不必恤而与之争胜也总为不得已而方用夬如用兵刑然皆本于大公至正之中道方可此有戎勿恤即卦辞之不利即戎也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

九三变为兊之六三在兊三以隂变阳为夬系以来兊处内卦之终来外卦之兑似以私悦邀人致人多以私干求悦者故凶

本爻以阳变隂为兑处内健之极壮之色见于面是粗浮浅露以为夬者也故凶然君子之致夬也体乎此爻之象未尝不当夬而夬也惟独行其公正之心不必定结三阳以为党所以成乎君子之夬夬也此泰二之朋亡得尚于中行也以健为夬者变兑而夬以和如遇雨之沾濡而不致于失和壮夬焉可也虽有愠于中若不得快意者乃无咎之道也夬隂之心虽存而不失于和中和而外未有不和者岂有壮于頄之凶乎象传曰君子夬夬终无咎也盖独行而朋亡遇雨而得和若濡而非濡于隂私也有愠乃不为过壮也此君子之夬也彼壮于頄亦未尝奉教于君子耳○愚説与本义相左盖亦本于爻辞试自壮于頄静玩之言凶而复言无咎则君子夬夬不同于壮頄之人甚明也遇雨而云若濡其为兑泽无疑矣见于彖传以为夬而和本义乃谓若濡有愠为君子之必用夬也吾不敢从○此爻贞悔其义亦相通兊三爻来兊凶戒其来私党也本卦三阳爻在内卦进以夬隂而示以独行则虽公正之党亦无取于邀结焉明矣○以上内卦三爻干体也以二爻中正为得夬之正初则在下壮趾往咎以其变巽而冒进也三必君子方能朋亡独行济阳得遇雨之隂可获无咎焉以其变兊也二则变离明能以文明济刚健矣所以为内卦主爻也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

九四变需之六四在需之四以隂变阳为夬隂柔变阳刚需于血之隂而出自穴归于阳之类在需则应需虽需于血亦不系凶咎焉惟其能需所以能出也在本爻以阳变隂为需需不能随众阳壮往故系之以臀无肤其行次且迟迟其夬也必也如牵羊然则悔亡矣羊之为物牵之不遽前言当慎于夬也闻言不信既不能速决必至人言虽有人言亦不必信自致其夬而和焉斯可矣象传曰其行次且者位不当也四处上卦之下爻以兊为体更当夬而和矣然变险故迟疑不进惟四之位干兊交际故不能一其心志所以谓之不当焉又曰闻言不信聪不明也虽聪具于心而明不恃目不尚察察之明以孚为心之聪也或谓四在内卦与上隂亲近不能致决故传言其不明邪正之义但玩牵羊悔亡之辞似必如牵羊乃悔亡欲其用羊之柔不遽进也辞既如此体之则闻言不信聪不明似难以不明立言矣存之以待能解经者

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五变为大壮之六五在大壮之五以隂变阳为夬击以防羊于易无悔兼夬义不用羊之多触防之乃无悔在大壮阳壮贵于防羊用罔也

在本爻以阳变隂为大壮象之以苋之在陆夬之又夬然苋终无不生之理虽五乗阳盛当位行权何难尽夬之但非健而悦决而和之道也惟中行焉可以夬者夬不可夬者不夬无成心也惟得乎大中至正之道以合乎彖传所言则无咎也象传曰中行无咎中未光也本义有取于程传但中未光云五有私比似未合如有私比可谓之中行乎特以隂不能尽夬小人不能尽去不得不酌乎勿过勿不及之中而去其太甚然必又存不为己甚之念所以其心思健以为夬而又多所顾虑既要健为夬又须夬而和未免有详慎迟回不能为径情直遂之事矣以此言中未光推五隠衷有不容自己之心不得不出于中行者耳若论阳盛而且当位岂不欲尽夬及观于天地察于人事然后知意见不可逞隂阳宜调剂也此所以传言未光大不同于壮頄之浅陋也明矣○彖传曰其危乃光也因夬小人必危危而夬得其道则有光矣今五夬隂如苋陆不能尽夬又不可尽夬故终日危虑难得有光惟君子之心敬慎而中道自持所以虑患防危亦不能免耳五阳夬隂爻象之训俱以健而説夬而和为主无尽致其夬之辞乃自来解经者好自托为君子持扶阳抑隂之説尽失圣人本意以致后之学易者不明夬理原贵无夬而自化乃于夬必求尽焉夬原不能尽夬若违天求夬先己不能独行继又不能得中以致祸党屡成丧身亡国圣意未达其微有过终不能寡所以必辩正之而无取于依违以为信古也信古当信作易之圣人乃为好古耳

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

上六变为纯干在干之上爻以阳变隂为夬然已成亢龙矣阳不可过有悔者隂不可尽必将悔而复生为姤也

在本爻以隂变阳即为纯干以一隂柔居上位当夬之时寜不朋亡无号而有凶乎知之者审时观己可以早退矣象传曰无号之凶终不可长也谓当夬时而一隂独存于上岂能久长乎虽然姤又不承接而来乎小人知此则宜早退君子知此终不可长者不可谓独在隂也无何而姤至阳能终盛乎是夬之为夬不如泰之内君子外小人为得天地交而万物通之道也圣人明隂阳均平之义期于调剂得中屡言尚中行于君子矣愿天下后世之为君子者法泰而不必法夬也乃君子之幸也岂为小人谋乎

以上外卦三爻兊悦之体徳也然在夬则兊上一隂为众阳所夬似不可谓之主卦但圣人画卦非此之谓应主隂者隂仍为主如夬之外卦上爻仍外卦之主爻也虽系辞有凶变纯阳则姤后生亦可主外卦以言隂之夬姤如阳之剥复焉四五两阳爻虽不可谓之附于隂然四则其行次且牵羊悔亡五则中行无咎何尝非用隂济阳乎五之中行似可以徳位主通卦但上爻一隂乃卦之所以成夬又因之而成姤谓之主外卦可也至于通卦主爻则以二爻得中道者为贵也得中者得健而説夬而和之道如彖传所言也

【巽下干上】

姤姤与夬综夬继同人姤继大有大有以一隂有众阳隂富有之义象本乎地也故根坤用隂以继乎大有而成姤也姤虽一隂始生于下而骎长之势方兴驯致三隂坤令万物致养五隂兊令万物告成隂道之富有为何如故传云富有之谓大业业大于藏用也藏用者隂也而为显仁之体也此在坤顺承天以为资生之始者也于姤明之者坤者隂之终姤者隂之始始终明而隂之成物为用立阳之体俱明矣可谓隂为不用女槩勿取而独用阳乎姤本继乎大有却似由姤而大有者盖大有者隂之盛姤其微也由姤以言大有乃由体以推用也知此者可以大有继姤亦可以姤继大有为无终始之象义也即于坤亦然即干复亦然方为易之通论也○夬尽姤生两卦亦相综隂少贵隂根于坤焉然夬卦贵隂已难质其説于世儒矣姤卦复贵隂更何可通耶不知天地之气化盛者已过微者即来虽欲不贵之而不能若必执扶阳抑隂之説便是无交易变易矣故姤之一隂初生圣人养之同于复之一阳生也试观象传复则至日闭闗后不省方安静以养微阳至于姤之象传曰后以施命告四方乃宣恩布惠之命遍告宇内也如此政施仁有为动作似非养隂之道抑知挥阳令正所以养隂乎阳为仁主施隂为义主藏施无尽而藏有制仁心仁政之自上者有无己之心而家给人足受之自下者有各定之分如天之资始一始而无不始而地之生物则自春至夏各有时自南至北各有方此万物所以于夏至之后一隂初生生长之气方悉臻其极也后以广大为施者散乎阳不使亢正所以济乎隂不致于战也上之逮下之膏泽大沛则三夏之时必无愆阳伏隂为害农事矣万物可以致养于坤成説于兊矣圣人以圣徳行王政施阳养隂知比乃谓姤不必言贵隂恐非圣人立卦之旨也然则彖辞何为戒以女壮勿用娶女哉请释文王系辞之意

姤女壮勿用取女

彖辞曰女壮勿用取女其意谓女壮而后勿用取也已壮之隂老隂也不宜室家取之不能生育如士夫得其老妇大过五爻是也乗隂未壮之时相遇而为婚姤人伦之首也如初隂即戒槩勿取女闗雎之诗可以不咏矣在诗则言好逑在易则言勿取岂太王好色百姓同之之家法乎且女壮之时取之有隂盛剥阳之虞女弱之时取之习于姑嫜之教相乎徳业之成皆为阳谋即当爱惜乎隂者至矣不然男女居室人之大伦于婚姤之卦开言即禁止之有此有男无女有阳无隂之天道乎无此天道圣人希天者也即无此圣训也试观彖传愈明【老少之义况不在齿隂柔顺则贞静隂乖厉则躁妄以此辨老少耳】

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

彖传释卦名义曰姤遇也不期而遇为賔主相见言至姤之遇乃有父母之命媒妁之言也即天地气化亦于剥时必知有复夬时必知有姤何尝不期隂至而隂至乎男子之生在襁褓中其父母皆为预计婚姤者也至于虽有素期临时变移莫定不期而遇者间有之耳期而后遇者多矣千古至今婚姤之道如此天地隂阳生生不已之道亦如此故彖传首言柔遇刚也刚柔相摩一部易经自此出焉是以无往不然也于姤言遇非不期而遇明矣不观之复卦之彖传乎反复其道七日来复天行也若独为阳言何有反复其道之説乎七日来复再过七日又当何如天行可以计日而知阳复可以计日而得反复之道为天行之一定者惟于隂生为不期而至即圣训不及亦不敢信况复姤二象传明切言之耶是姤传柔遇刚与复传刚长者同一义也何言不可与长贵刚柔相遇耳此圣人用阳以主隂之意坤不过顺承乎天女不过克配乎男自其初生以至极盛皆以顺承者为气化克配者为人事故言不可令隂柔独长也一言柔遇刚而和阳济阳之道见于天时宜于人事隂阳配偶以成化机不测之妙以立天地万物无终无始之命而谓隂可不养者吾不知于学易居何等也再观传云勿用取女不可与长也则壮不可取而弱可取长而盛不可取幼而柔正宜取也与卦辞曰女壮勿用取女同为宜时取之辞非絶取女义也再观传言天地相遇至阳盛而隂生方见云行雨施品物咸章之大化是阳必得隂生之后资始者方由齐巽而见离又必三隂盛满然后致役于坤悦言乎兊也天地气化如此圣人立训如此皆谓柔宜遇刚刚宜和柔即有违世儒之説不遑恤焉然圣人何以体姤乎以柔遇刚为用以刚主柔为体故必得中正乃能正其闺壸行为风化即至天下大行亦不外刚柔调和均平成教于家之道中正者修身也以此主柔遇刚齐家也天下大行治国平天下也孔圣见文王修身齐家合于姤之义故以周南召南之风行于江汉者为拟议焉姤之为时义岂不至大哉彖传之释卦辞如此较之时讲一隂生而即欲铲絶之不知身亦有父有母之人非生于空桒之伊尹也而且取妻育女皆不铲絶何也言姤之时义大者正见隂之时不可失宜取则取如诗所咏摽梅礼所载婚礼皆谓取女当以时也及时与否其义所闗甚大故曰时义大哉义生于时何事不以时为要也圣人亦不过时中耳如槩不取女遂无人道何大之有又出于何时何义乎

象曰天下有风姤后以施命诰四方

象传曰天下有风姤为巽言也帝出于震而雷动齐乎巽而风行四五月之间至今多东南风虞帝所歌解愠阜财之薰风也此时正是阳盛隂生之时故曰天下风行姤也论古人婚姤之期在春氷始泮而传言于夏至之候者为朝廷施命言也施命以沛恩惠如三夏之天地云行雨施较三时独多王者于春时必布徳行仁而于此时体天道行王政更为申命而不厌繁重也此所以散乎阳不使之亢也所以养乎隂而俾之渐盛以成厚徳于坤而能役养万物以各正性命也且风者阳之散乎隂也施命诰四方同于雨泽下降正隂之所以济乎阳而不亢也不观之夏月风行而雨来雨来而旱苏矣圣人之于隂阳毫无偏执之见吾愿天下后世学易者于此等卦三致思焉

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也

初六变为干之初九在干初以阳变隂为姤系以潜龙勿用以变姤而阳微不可用耳

在本爻以隂变阳为干系以系于金柅干为金亦因隂初生变干徤故不能通行也贞吉者养微也若有攸往则见凶见凶者非真凶但有其象如羸豕之蹢躅羸豕弱豕弱豕不能动而孚于壮豕之蹢躅所以凶也盖隂微阳微俱宜静守贞悔二爻同义也象传曰系于金柅柔道牵也柔之为道原多牵滞能养隂于初生之时如系以金柅而不急廹得乎柔正之道攸往庶不致蹢躅矣

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也九二变为遯之六二在遯二以隂变阳为姤隂渐盛居中位而得遇刚有执用牛革莫能胜説之象小人之得君者也

在本爻以阳变隂为遯巽之阳爻原附于下爻之隂故系之包有鱼鱼隂物而在阳水中如初在下而与二鱼水不能离也隂微阳覆之以养隂故无咎但此隂方微不可进而干阳故曰不利宾宾如兵家言主客也守则为主进则为宾不可进有干犯但宜包此鱼于水养之济阳为得耳象传曰包有鱼义不及宾祗可自娱乐不堪持赠君之谓也言义者阳爻擕隂干阳非义之正也姤之为卦圣人重养隂以济阳初爻贞吉是也又不许隂类之牵连以干阳二三两爻是也亦不许阳之妒隂而失养四爻是也上爻亦是也深嘉阳能包隂和阳五爻是也盖阳之徳原大足以包隂如干之元统天而无不统如天之包地而无不包特徳薄量狭方以为圣人纯是扶阳抑隂矣试细玩夬姤两卦彖辞爻辞大小象传之训可以释然无疑知愚説之有据也

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

九三变为讼之六三在讼三以隂变阳为姤因变巽阳以随下隂不能遽进宜食旧徳许其安于隂也虽贞厉而无咎且终吉焉若从王事虽无成而有终则吉合隂地臣道之分义也

在本爻以阳变隂为讼变坎为巽在险进不能进故臀无肤其行次且臀者下隂之体无肤者变坎伤其下隂不能成巽体也厉者进退隂阳之间是以危而不安也然又云无大咎者当姤变隂委蛇其行而得姤所以系之无大咎焉象传曰其行次且行未牵也言变坎水为流行虽次且亦行矣迟回其行隂之道也

内卦三爻以初爻为初生之隂宜静以为养其二三两阳爻皆随乎初爻以成巽者二变为遯不失养隂故包有鱼而得鱼水共济三变为讼间于隂阳两则迟疑犹豫既不牵于隂亦不致牵隂为党以犯阳也是姤之微隂圣人固欲养之然不欲其进而干阳故于二三两爻立辞各见义焉○以上内卦三爻巽体以初爻之隂主内卦变干而系于金柅正示不可攸往养隂于微也二则以附隂为包有鱼但不利进而为宾以干阳三则宜附隂而变坎流行故其行次且不快而厉然水盈坎为进附隂迟迟不遽进为正故无大咎可见姤在内卦主初隂且为一卦之主爻矣

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也

九四变为巽之六四在巽四隂变阳为姤系以悔亡田获三品者重巽而变姤合于巽卦顺刚之义象故得遇而有获也进原有求求而得悔斯亡矣兼姤为义也

在本爻以阳变隂为巽姤而变巽则不遇矣四与初正应变而不应是不能畜在下之微隂为包无鱼之象初爻隂柔在下有民之义焉在上者不能包之怀保惠鲜者竭矣言起凶起而升者阳之性与隂泮散不能得姤如民之心日离也故凶象曰无鱼之凶逺民也初之逺于四由于四之起而升为亢阳不能抚绥乎隂如上之不能养民而逺弃之也凶何疑乎

九五以杞包含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

九五变为鼎之六五在鼎之五以隂变阳为姤有鼎黄耳金之系干体变离用中之虚明而得正如鼎之黄耳明而且健如鼎之金也以此鼎烹养臣民何弗济乎必利贞者离隂柔且变姤恐其隂私而示戒也

在本爻以阳变隂为鼎亦兼刚健中正以养下微隂之义也系以杞包含章有陨自天杞者如松栢之坚硬者如草木之委靡以杞包内隂而外阳隂体而阳用如坤徳之含章因变而得文明柔顺用于干五之爻得乎以柔济刚之道者也如是虽值隂盛之日有陨自天如霜如雪亦不复能披靡之矣盖五早已以阳包隂于内故隂盛而不为害也此见圣人养隂之微以济阳以静为体以御羣动体用既立虽值艰难丛脞亦能以刚健中正者为用以隂柔中正者为体何难不平何患不济乎盖隂微虽欲养之又未尝不虑其盛未至霜降氷坚久己思患预防也故能有偹无患以杞包含章内美所以不畏有陨自天之霜雪如松栢之嵗寒不凋也象传曰九五含章中正也正谓有中而且正之徳内含为美也有陨自天虽天行之常命然君子之志操之自己志既立而命虽难测皆以志立于早命亦可立非定谓取志弃命也故曰志不舍命也人定者胜天之説犹是也必能弥灾患消兵刑而天且弗违矣又岂气数之命所能夺其志乎言不舍者以志与命较有舍生取义之道此并命亦不舍焉正见志定于早也是志立而命亦能自我而造矣象传示人以志与命则尽性者以是至命者亦以是也志能尽性而天之命亦无不可囘也可见隂阳之盛衰往返者天行也圣人有调剂隂阳中正和平之道则天地聴圣人成能矣岂为扶抑一偏之説者自小其徳量功用乎然亦非为安不虑危存不知亡者得以借口谓可侈然怠斁无所检制也○志不舍命谓守志而并不弃命命即有不齐以贞之于志而已故有陨自天如霜露之降割亦不畏也但既以杞包而含章以阳健御侮以柔顺中正居心有如此而天陨灾害以伤之者乎故命亦必随是人之志不致于弃之矣天人同然道亦无不相协耳观于五爻之阳刚中正能养隂济阳且用阳包隂如此为一偏之説欲尽乎隂者尚不思返正见居徳不信道不笃耳

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

上九变为大过之上六在大过上爻以隂变阳为姤当大过之极而仍处上欲过焉所以有灭顶之凶又云无咎者阳太过则将变姤隂必复生矣隂阳和而不过何咎乎故象传曰义无咎也

在本爻以阳变隂为大过隂方微而阳极思争胜所以有姤其角之象以角相姤是鬭也非姤也亦吝之道也然隂虽微而变大过阳有过隂之心乃阳之性也姤之隂自生何咎乎亦出入无疾之象义也系之以无咎贞悔二爻俱以隂阳终始正义立辞亦相同也象传曰姤其角上穷吝也阳至盛而隂不能不使之生于下阳穷极而必欲争胜非吝道乎观此贞悔二爻阳过隂生虽阳常思过隂但隂自生阳自不能过俱无咎孔圣未尝有一偏之意亦可见矣

以上外卦三阳爻四以不能包隂而凶五以能包隂而志定能造命上以阳盛极而不容隂为吝则姤之为卦贵隂主隂根于坤不待再辩而自明焉○三爻皆干健之体徳以五爻主外卦以杞包含章在内此能以阳根隂所以为外卦主爻以在姤用隂故养隂为贵也九四隣于内卦与初应而包无鱼不能养隂以变巽风能散隂也上则与隂姤角而鬭以其变大过阳大过盛则鬭和平斯不致穷吝矣此姤内外卦皆以初隂为主爻以见隂阳始生皆宜养之于微也

再绎解之卦辞所言亦是此义解乃雷雨作之后三四月之气候乃言利西南已将坤之致养万物六七月之后説到又云无所往非不可往乃不必往亦不能往也何也阳至于相见乎离隂生而顺承乎天便是隂司万物矣所以云其来复吉谓阳之来复者至此而隂又来复以隂济阳然后能云行雨施品物咸章以成夏末秋初之气化也此后又有攸往矣往而至西南之坤再往至兑而万物告成矣皆预生于微而驯至于着何非夙吉乎在解之言隂阳亦可观复姤之来复及震之出而兑之入也出者也入者敛也日月出入于夘酉故卯酉为震兑乃隂阳之道路也信然

下经五阳一隂之卦惟夬姤遂继乎上经五阳一隂履小畜同人大有四卦与上经五阳一隂之卦均矣用隂根坤亦归于既济又归根于坤以终易焉姤归根于坤正见隂之始终与上经五隂一阳六卦配合均平又见隂阳之平和也

彖辞明于女下加一壮字故圣传推言之谓不可长长则壮而变阳取之何益故示占者隂壮不可用用隂宜用其柔顺贞静少隂之理气也乃谓一槩勿用取女此殆知有父而不知有母知有天而不知有地也

或谓易为卜筮之书卦辞勿用取女为占者言非举世不可取女也即为卜筮言亦当体防壮字无槩女不可取之理无此理则圣人无此辞必矣

【坤下兑上】

萃萃升相综皆四隂二阳之卦继乎蹇解晋明夷而根于干也萃继明夷蹇者昏闇之主明入地中初升天后入地其君子贤人仕路蹇塞则天命别有所萃萃于有徳人心亦皆顺天命而为萃此殷纣之末季周之盛徳将兴之卦也虽不必指定殷周而凡一代将亡一代将兴皆不外天命人心顺逆必此乱而彼乃萃也故谓之继乎四隂二阳之明夷与蹇也至于根干之义阳少贵阳固然而九四之大吉为一卦之主爻乃天命人心所萃者虽兊为隂徳主乎上爻自是凡兊皆然但在萃卦泽上扵地以四五阳爻为主四犹近下卦故萃主四爻○自明夷火入地中山水之间隂气涸闭而成蹇矣乃郁塞之阳久必透隂气上升为泽故曰泽上于地泽之为泽以隂在上而阳在下也何也凡雨泽必地气上升而为云若天气不降则为宻云不雨固是隂微不能畜阳成雨亦是阳不得隂不能下降但上升将为风矣所以不能坠隂为雨今泽上于地是泽之被物皆四五二阳爻能坠隂为泽以及地也四爻之阳又在下引五爻之阳下降者萃卦以四爻为主此义象也故在三女卦兊为少女则主上爻之隂伏羲取象画卦名兊为泽原用上隂以畜二阳下降为泽也在萃之四爻则取阳能坠隂施雨及下为义虽各有象义其理亦相通耳

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖辞曰萃亨萃乃必亨之道也天命人心俱去彼而聚此焉有不亨者乎大约亨皆本于元徳也有元即有亨矣王假有庙正是王徳之纯王心之一祭无不诚诚无不格言庙而郊坛可知未有礼祖而不本于敬天者也以此见天命有所萃矣利见大人者自明夷之世贤路蹇而不通矣四方之士扵是更思归于有道利见同扵干之首出物覩也此见人心之顺天命来萃矣亨之所以为亨也不作衍文亦可徳之昭而业之着已如此复何有利贞之辞乎此明文王自矢乎终身服事之诚以戒天下后世之受天命人心所萃者必利在贞正固守不可不精白乃心以终始扵臣节也用大牲吉借仪物之厚表诚敬之笃以是事天以是祀祖以是奉君之义俱在其中矣自必获吉可以利有攸往矣攸往者非谓进而有所图也不过顺乎天理之正尽乎人事之宜事上临民钦命保国无往而不利耳若有所为而为岂利贞之攸往哉观卦辞而全卦之义已括尽矣所谓观其彖辞思过半矣再绎彖辞其为凡占者前用则尽其诚以为萃之本见大人以萃之用又必利贞盖萃非苟合以为萃也用大牲者诚存扵中礼备其仪也所以利有攸往即亨耳

彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

彖传释卦名义曰萃聚也大学曰财聚则民散孟子曰为汤武敺民者桀纣也欲散而复敺之必有所聚矣由扵成萃者之主徳合卦徳之内顺而外悦也即顺之一字可知为天命人心所聚祗是大顺乎事上临民之常道并无有意招徕邀结一有私心便有矫强何能顺乎顺之为徳乃坤元之顺承乎天以资生万物者也以此致悦未有不悦者也如万物之致役扵坤而各得其养未有不悦言扵兑者矣王者之心徳事功原与天地无二论説至此方见顺而説不同扵后世权术功利私恩小惠之为也况以诈伪威力其间者乎盖内顺而外悦本扵刚中之徳故有大顺以为用足以能致乎逺迩心悦诚服之效也刚中自是指九五然玩爻辞象传似此刚中之徳虚言其理而萃卦之五有其位无其徳也然则四之象传曰位不当也乃有此徳而尚无此位者也既为天人所萃主乎萃者重徳不重位也以徳为聚自无不聚若言必九五之位乃萃焉有天人同心萃扵匪孚志未光之君位者乎惟有此徳称此位以成萃则天祖式凭不敢一刻怠斁扵是假庙之孝享必尽礼矢诚扵是声教之覃敷悉观风慕徳皆思利见大人逺至而迩安矣夫君心之诚上孚于至幽而人心之诚遂通扵无间其来利见者亦必各怀公忠共矢报効上以正建极下以正防极而归极也聚以心之至正方可谓之上下皆以刚中为感应耳是以更用大牲不少懈其升中告防之意以至攸往皆利不过动顺天命以为终始而已顺天命之顺仍是顺而説之顺心无二理道无二顺事天敬祖奉君临民一于顺而圣徳成王业基矣再者顺天命亦要軆防非是谓天命人心皆萃必王天下若有此心便为候天命非顺天命顺者有其具可以无其遇如孔子之不有天下亦天命也可见文王当日之心可存为后世积徳累仁不期获报者法也观乎此则知萃之为萃非可幸致也内必有是徳外斯有是效而偹徳之圣人即至扵位天地育万物亦不过自全其生顺死安之道耳未尝有慕于外也然天之所助者顺人之多助者得道也得乎大顺之道而天地万物胥托命扵圣人焉能不聚乎观聚而知天地万物之情情不外扵性是圣人以性通天地万物以为聚耳

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

象传又申一义曰泽上于地萃泽已逮下及地而且上于地至深且渥湛恩汪濊矣斯时地固奠定泽复旁流民必安而物必阜徳日崇而化日行复何事扵即戎乎除戎器者修而偹之寓兵于被泽之农而不用也然地上之泽固宜深而地中之水亦宜制戒不虞者坚堤防通沟洫以慎载舟覆舟惟水之义耳王者之富民即以饬戎守国即以设险非于修已治人之外又有事也于是见萃之天命人心既集亦惟益修文徳于不息无借富强以侈盛大之私心也乐天者保天下保之为义逺矣大小之间且然况君臣之际乎此汤心之惭徳武乐之未尽善也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

初六变为随之初九在随初以阳变隂为萃系以官有渝则失所守矣故必贞吉应正不渝乃得所守也出门交有功将以随五于外卦以成随也是兼萃为义矣

在本爻以隂变阳为随系以有孚不终亦即官有渝之意乃指上下之遇合终暌也乃乱乃萃必此孚不终乃乱乃萃扵彼之刚中以为应者焉若号者舍此就彼去国之难一握为笑者弃暴亲仁相合之易也勿以此为恤往而无咎亦出门交有功之义也象传曰乃乱乃萃其志乱也谓初之志始乱而终以正应得萃百里奚在虞而亡在秦而覇管仲辅公子纠而败相桓公而兴有贤不用且无救亡况从乱乎始従乱而能往萃于有徳亦王者所不弃故亦与之以无咎焉○初之有孚于昏主即明夷之四爻所谓入腹获心者也于出门庭或者亦往萃于他邦乎

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也六二变为困之九二在困二以阳变隂为萃系以困扵酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎二变顺不能出险故困于酒食然应五而君命之朱绂方来以济困出险也利用亨祀者以诚求通也征凶而无咎征防者必待价沽也无咎者仕为士之义也

在本爻以隂变阳为困系以引吉无咎坤中爻变阳主坎可以引致羣类而萃扵刚中也故亦无咎孚乃利用禴者以孚为主扵已而后可利用禴扵君也以诚为求以禴为用方得出险以往萃矣象传曰引吉无咎中未变也中者孚也初则从乱矣二中未变乃当昏暴之世未从乱以守中者其出险得顺以往萃又何咎乎

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也

六三变为咸之九三在咸三以阳变隂为萃系以咸其股执其随艮以上爻为卦主引下二隂为感动股动而下体皆动以相随也随本由人而执之所以往吝也

在本爻以隂变阳为随变顺为止虽将往萃而兴嗟不愿未出扵心悦诚孚也故无攸利然但往则亦无咎不过小吝耳象传曰往无咎上巽也三处内卦之上爻有顺之徳因变止所以止而不决于萃然既往必无咎者所往之君尚贤故不以嗟如为嫌耳以上内卦三爻坤体俱以往萃为吉初乃从乱而改过迁善者二乃得中而引类往萃者三乃迟疑观望然后萃者大约人心方萃有此三等举该之矣然既往萃则恶者无不予以自新善者无不更加奨劝矣故以二之得中为内卦之主爻所以引三隂而往萃初则已乱其志于昏主乃不终而往萃三虽嗟如不愿无攸利而亦往萃盖皆为二所引也

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

【缺】

<经部,易类,大易通解,卷九>

自无甲子之祸矣何悔乎即不专主纣凡为君者知时将为萃即当审势观变改易辙求天意之徐囘人心之转向也诗云天之方蹶无然泄泄其及也何尤哉象传曰萃有位志未光也徒有其位而无其徳志不光而履帝位何能无咎乎象传重言志所以固立位之本也辞曰何以守位曰仁何以聚人曰财人君不施仁而聚财两失之矣苟能固其志扵仁则徳立扵已天人之萃必不他适即已去者且复来矣○再观此爻可见文王当日事纣非是必待武然后行征诛也若纣能体元而永贞武王亦无所用吊伐即行之而已不顺岂能得悦而为天人所萃乎武王必亦服事终身以为继述焉继述必言吊伐不惟説坏了武王且説坏了文王此学易者不可不知

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

上六变为否之上九在否上以阳变隂为萃处否极而变萃上虽不在其位亦同倾否而悦萃故有先否后喜之辞

在本爻以隂变阳为否处萃之极而变扵否是安扵否也赍咨者含怨扵心也涕洟者形愁扵外也然无咎者其为周之顽民乎周之顽民殷之忠臣也何咎之有象传曰未安上也伯夷叔齐义不食周粟岂安扵新君而以为上哉此亦不可不有以存君臣大义扵千古者无咎扵一时且元亨扵千载矣

以上外卦三爻兊悦之体徳四为萃主有徳而成萃之大人体萃之时势言之也五为有位无徳已失天人顺悦之心矣上乃感怀新故执固不囘未可与权焉者也然究以上爻为外卦主爻者存此大义扵千古可耳上兊悦体而不苟悦如此此义已足主全易之兊卦也

合观萃卦继乎蹇与明夷在天之日此已晦上地之泽彼方滋且火入地而亢旱万物必枯泽上地为时雨万物必蘓矣又必以蹇继明夷以萃继蹇者人心之萃自君子倡之庶民方和之明夷而君子仕进之途已蹇羣思出险就平必萃于有徳之处矣相继之义甚确至扵根干以四爻一阳为主虽刚而不中爻象传已明示位不当也然刚健之徳可以主卦而根干矣且九五之爻辞云元永贞元者干之刚徤中正也五有之而匪孚以失之也大学言明明徳明徳皆有而不明者多故五象传曰志未光也此刚中而应本在五五不能徳称有位故天命潜移而人心改归扵九四矣设九五怨艾改悔能元永贞则刚中而应何尝不依然在五乎如此讲刚中而应方合圣人作易示天命之靡常人心不易得之义也如指定九五则三代至今存矣不有废者其何以兴不有匪孚何以别萃惟其九五之阳失道而九四之阳所以主萃此乃变易无常交易不测之易即千古帝王有徳而受命有人无徳而命终人散一定不易之易也夫萃之泽上于地再绎之不同扵水上于地泽原在地上水应在地中禹贡所言滙为大泽即所谓震泽大陆诸泽也亦水而已泽乃天之雨积地上在天为泽在地故亦名之为泽水则有源有去流必入地中方得流通充畅也故泽在地上有蓄水之处不为害水在地上则淤塞溃决必为害矣此虽目前之物亦必知其义象方可学易再绎泽必有光色之义如万物之光彩皆是隂得阳而显明者为火若隠若现者为泽如人面上肤间之光润如古铜磁器上之斑彩俗所谓包浆者大而如天光水色小而如花红草碧丹黝之漆物朱粉之绘事皆泽也兊以一隂包二阳隂在外阳在内必有光色滋润扵外此皆兊为泽之义象焉术家以兑为金能生水与干之金分隂阳干金所生之水雨露也雨自天降也兊金所生之水泉源也泉自山出也亦各有义象然则所谓兊金之泽又生于干金者矣天之阳气透于地即兊与艮山泽通气所以泉泽生扵山而归扵兑金生之也至于説卦传有云説万物者莫説乎泽物成而至外光内方各正性命亦是隂包阳在内诚中形外之义也所以能存为坎中之复如果中有仁百谷中有实草木中有根荄皆自秋月结实成物所以谓之説言乎兑也植物如此飞潜动者则各以胎卵湿化为生意以不时为利以各得其时为贞各正乎性命各保乎太和遂各生生扵不已也知此则知战干劳坎成终始扵艮至震无不出者皆扵兑秋収之成乎説也物成则各説其成人又説物之成所以谓之説言乎兊也有一定之秋者亦有一定之春无一定之秋者亦无一定之春也万物举该扵此天主生用震以生之地主成用兑以成之天用长男地用少女取刚柔最有用者代父母也然震之生自坎之生阳生之也天之资始扵子半之阳也兊之成自离中之生隂成之也地之资生扵午半之隂也故隂阳不可偏废而复姤反复皆为道所必生也扵兊震看复姤更为明切

【巽下坤上】

升升综萃继晋解而根于干晋昼而明君在上其徳盛功髙之臣既已加恩晋爵矣其时险阻既平艰难已济为阳气宣通阳道将行之世则凡贤人君子俱相劝励而思进用所以以升继之为卦四隂二阳阳少贵阳根干固然但自晋解而来正因日在地上青天白日云行雨施万物生育其为俊乂劝驾者无不为阳道昌明是庆也然巽上坤下俱隂卦何以主阳不知卦之二阳夹于四隂之中以阳气鼓荡隂气则得宣通和畅此乃用阳于隂中主之以舒隂也隂敛而阳舒之乃合屈伸往来天地相交之义象耳且风在地下阳不久伏必升而上卦名殆取象义扵斯焉萃乃为明夷继蹇驱而他往升乃为晋继解引而竞前何以云乎引雷震出水为解所以引巽风齐万物也四卦确乎为继奚疑哉

升元亨用见大人勿恤南征吉

彖辞曰升元亨凡卦言元亨未有不本扵乾元者升主阳故首言元亨阳即元也升而自得亨焉用见大人不言利者升而见大人以求行道济民占者如此戒为利而进也勿恤者勿以不待弓旌自致其身为嫌应仕则仕非枉道干时也南征吉者君方莅位土中向明而治取象日丽于天故民臣莫不瞻云就日而献其诚荩也综晋火在地上故升者向日而征斯吉而叶其象义也○风在地上巽齐扵东南必将见乎离矣故见大人而南征也

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

彖传释卦名义曰升之为卦巽坤皆柔也然巽为风风阳物也阳处隂中必有升时时至而升所以莫阻其巽进也且巽进本日升之势而又兼坤之顺徳以顺为体以巽为用其进不可量也由于二爻刚中之徳具故感应之道通可以大亨而遂其志行其道也二虽在巽柔卦中而实兼乾元之刚徳以为中故能以乾元之健统坤元之顺以是而巽进升之所以大亨也愚谓卦辞元亨本扵干盖有据于彖传也以此内主刚中出而必应者用见乎大人故勿庸恤乎轻进而重在于遇合也斯有庆于君臣即有济于国民矣南征而获吉非为利禄而言吉为其幼学之志至此得行也观扵二之刚中为主卦之爻则卦之根干大明矣

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

象传曰地中生木另取一义不以天之成象象之而以地之成形象之木在地中以巽而升君子以之本乎至顺之徳谨身勤学进徳修业毫无矜张躁妄之念也扵是学日益优徳日益盛积乎萌芽之小驯致乎髙千寻而大百围如木之在深山养之千百年然后可以出而膺栋梁之任也君子体木之徳惟自尽其培养茂育之心耳至扵积小髙大则自然有诸中形诸外者也得其养无不长初不为升计而升在于是矣尤悔寡而禄在人爵修而天爵从亦必至之数根于一定之理者也○以顺为慎不如体坤言顺

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

初六变为泰之初九在泰初阳变隂为升系以拔茅茹以彚征得吉者兼升义而升于泰之时三阳运啓而升也

在本爻以隂变阳为泰泰而不升失其时矣允升大吉信乎升所宜升乃得卦辞所谓元亨之大吉也象传曰上合志也巽之所主初隂二阳附之乃成巽体然隂必随阳以上焉兼泰之义象谓之合志合于在上二阳爻同类共升防茅彚征之义何明切哉○论卦之内外象义风在地下必升而上所以为升上合志就外卦六五为主爻内三爻同升志合于外卦之上此义为正

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

九二变为谦之六二在谦二以隂变阳为升有鸣谦之辞隂变阳为谦有宣达扵外之义矣故戒之以贞吉谦不尚乎謏闻动众也

在本爻以阳变隂为谦系以孚乃利用禴者震动以为巽外虽进而内有未孚则升近扵冒进失利贞之义矣必自审其孚而后可以禴祭将诚以观其能感格否盖必下之忠荩既矢而后可望上信用无疑也如此而后升乃无咎象曰九二之孚有喜也孚存于中以自慰见信扵上而悦从皆喜义禴祭之薄者以孚为重也

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

九三变为师之六三在师三以隂变阳为升有舆尸之防辞矣盖险变为巽在师中忘险而轻进者也在本爻以阳变隂为师系之以升虚邑巽变为险进而得险阻之地虚邑无人之境也不言凶吉而已有不得其所之象义矣象传曰升虚邑无所疑也其未熟思审处者正因不能疑而得信信而后进也明矣孔子之许漆雕开以其不能自信也今三无所疑则上反不深信甚矣学者求进而得位不患无位也患所以立也慎不可以轻言无疑以致有其遇无其具为人诮儒术之疎也

内卦三爻以巽体在坤下得巽而顺之道可以升矣然必如初之隂柔志巽行顺不轻升而自升为大吉也所以主乎内卦也如二爻者孚未裕而裕其孚乃无咎焉如三爻者无所疑虑而冒进虽升而得虚邑亦可以知戒矣内三爻本宜升且当升之世其难如此同于晋之内卦三爻致戒乎轻晋必谨也此干禄者所宜深知也

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

六四变为恒之九四在恒四以阳变隂为升系以田无禽者四在恒外卦为震之主爻阳变隂而失动徳故因循为恒而田有无禽之象盖于田者怠隋无获也

在本爻以隂变阳为恒顺而变动动必先升中告防表其诚于川岳之神明格之无疑而后可升且得吉而无咎也象传曰王用亨于岐山顺事也在坤为顺徳变为震动仍本顺徳以行事事之至顺者也地道也臣道也至于以诚用亨则主乎阳以立体者矣观此爻象又似文王在西岐未受天命之时矣系辞传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶故卦爻之辞象周公多用耳目及见之时事系之虽未必执一事以言易而即一事以推之所谓引而伸之触类而长天下之能事毕矣圣人亦未尝不令人以一事言易也

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

六五变为井之九五在井五以阳变隂为升兼升义而系以井冽寒泉食井泉可食则人食而且致养如圣贤得升以仁恩及民也

在本爻以隂变阳为井如兼井而言升则圣人首出以美利利天下矣如自本卦言则为九二刚中而应之爻隂柔中正而行顺道以为巽升者也且为下三爻升而用见之大人也戒以贞吉终以隂柔又变顺为险恐其有隂险之计存扵内以为升之机械也必贞吉者正而中中以为升如阶之升至巽而至顺自下渐上従容自至斯合于卦辞之元亨焉象传曰大得志也升扵五之尊位由于有中正顺巽之徳得位以行其道在君在臣俱本扵志之素裕也升五大得志而凡用见大人者其志在辅世长民自无不各得矣

上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也上六变为蛊之上九在蛊上爻以阳变隂为升蛊极而升扵何往乎不事王侯髙尚其事以是为升可矣在本爻以隂变阳为蛊升之极而成蛊仍思升焉则不明乎升之象义为防升而已防以为升何能常哉然能以此防升之心用之存诚立徳则不息之贞也以不息之贞为利徳日升扵不可量则防升非防而大明矣象传曰防升在上消不富也在升之上为防升则阳气之成风而行扵地中者已升扵至髙将消矣再升则消不能畜乎隂而成雨如小畜之风行扵天上虽宻云而不致雨必隂畜之盛至上爻乃有既雨既处之辞若风之升而上消隂不能和焉能富有其畜藏以为时雨而化育万物乎此孔圣扵升极明阳之为气升髙散隂不能云行雨施品物咸章以尽畜隂济阳之用也故必贵扵阳不极升而隂不致散所以畜隂也正为畜隂以和阳也观扵小畜之上爻则知消不富之象义为防升者戒也盖不富秪因不畜耳易多扵隂取富之义扵此又见之凡入仕进之途者防升而隂消则必阳亢同扵干之上九矣人多不知在防升之上六升而不止即为亢龙盖因变阳上六而有上九之辞既变阳而升而不止非知进而知退而何且爻辞明云利于不息之贞即君子之自强不息也若仍谓此升之上六也何以言干之上九乎此不可与言易者矣

以上外卦三爻坤顺之体徳也四之升诚孚而无咎象言亨山顺事不过尽其顺巽之道非求升也而升之理数具焉五爻之升贞吉而升阶乃晋位矣为君者修其徳以居其位升之君如此升之臣必不敢冒进矣徳有大小位有尊卑皆以有本者得用为主也中正而后兼巽顺所以以此爻主乎外卦而且主通卦焉上之防升升扵徳则可升扵位则不可即以隂阳气化言阳亦不可过升过升则亢况人事乎戒升而不知止之义也外卦三爻俱不许无所本而言升且不宜升而致亢则晋继以升而常升矣当升而不可轻升升又不可无据合晋升观之占晋占升者可得前用矣乎杂卦传云萃聚而升不来也萃聚得其所聚矣升极而亢亢而散矣风者以升为性也风之阳由地下升于地上极而升于天隂能畜之则成雨而阳又下降为泽以入地如风大行隂不能畜则不能坠之使降成雨隂即微弱而散矣隂既散而阳又无根以维之于是不雨而风自息此升不来之义象也知风不来之谓则知防升消不富也之説矣歴观时解皆未尝言及也○阳贵也隂富也言消不富谓隂消无畜阳之力阳因升极而散不复来也

【坎下兑上】

困困井二卦相综三阳三隂继乎损益而分根于乾坤困则继损而主阳根干也请言其义损上益下贵于能感感不足以致应则无诚信以喻下而徒欲损下以益上必致于困矣再玩之井有水以养人益下之道也困无水而不能自达矣损下所致也是二卦以水为主卦之象义明矣水之为物天一所生本扵阳而地六成之乃有天地后万物首出扵天地者有则足养万物无则不足以自养亦一定之理数也有而足养隂得乎阳而流通也无而致困阳涸扵隂而闭塞也观扵彖传曰刚揜也乃知困之所以得困之大防焉其卦上兑下坎二卦为泽为水而反为无水何也泽水用隂而体阳者也隂之自天降而为泽頼天之阳气下降坠隂而成雨露隂之自地出而为水亦頼天阳主内达外而成江河今隂揜阳而泽不下施水不外出则无水矣故卦虽泽水相合而竟无水如暴虐征敛之君神恫人怨雨泽不降饥馑洊臻贡赋无出诛求空急虽日以聚财为心究竟财源在下已竭国用终归不足扵是盗贼内起敌国外侵困之成也皆自损下益上之心肇其端也困之继损不已大明而为万世昭鉴乎所以然者要在君心先惑扵货利而逮下之仁已汨没于嗜好之私矣此是隂揜阳之根柢始谓多财足以快声色欲利者不知有人方有土有财方有用人心失而失则俱失矣以此言之有徳者又得人心之本也君心之徳下感天下之人心皆以诚孚为主诚孚者乾元之阳也君心之元阳已蔽于嗜欲民心之阳涣然离散遂成一隂涸阳闭之世道而君民交困矣圣人之言何其深切着明哉即一家一身之小一物一事之微凡致困者皆心之理先有所昧不能预计通达之义而用阳之刚徤以推行乎隂之柔顺耳久而隂之隂柔无阳以为振动必致扵凝固闭滞不能自得其顺承扵阳之道反能掩阳而愈滋其艰阻在天运之气化在人世之事务皆此象义也刚揜也诚困之要旨乎或曰世不有无妄之困乎然无妄之困究不足以成困卦辞之言困亨在贞而以大人得其吉不为无妄之困前用乎即有故而致困能以此亨道亨困尚可无咎焉然则无妄之困自无不出困得亨矣

困亨贞大人吉无咎有言不信

彖辞曰困亨困必思亨乃得亨也至亨之本则归于贞而已见困非私心小计可亨惟大中至正方得亨也大人独吉何也大人之遇困知必得吉焉孟子曰故天将降大任于是人也必先劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为是以动其正心忍其私性斯能增益所不能亦未尝不以阳为主而开通乎隂也忍性就嗜欲之性言所谓性也有命焉之性也若义理之性率之成道何用忍之乎此乃无咎之道若以私计隂谋出困困虽得济恐咎亦未必能免也大人尚徳主贞以亨困必主乎内不借扵外者知处困若无实心徒以言语通达人多不信也故大人不尚言而尚徳也然岂无心果诚而言不信者乎所谓至诚而不动者有之矣但大人惟有愈笃其诚愈坚其贞而已久之心诚既纯则明着动变且能化矣化之为义兼人物而言至诚可格豚鱼是也况人类乎是诚未有不能动物者也何患于心诚而言不信乎故大人不以言语为有无而必以贞为贵乎

彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

彖传释卦名义曰困柔揜刚也刚揜之义已明之其象何取乎兊以一隂掩二阳坎以二隂揜一阳若以此取象何卦之为兊为坎不可言而独言扵困卦耶盖困之为卦则兊泽坎水俱无水故云刚揜以兊下之阳坎中之阳皆不能振以宣畅流通乎隂而反为隂所揜以致上无降泽下不得水遂成困也困之为困在是则亨困之道非使刚不为柔揜必不得亨矣何以能使刚不为柔掩乎仍以卦徳之为説为险者軆之可也軆説之徳易明不过贞正为悦足以亨困矣軆险之徳难知险在事务为艰难在人心则为慎思而审处也临事而惧好谋而成圣人之与扵行军者如是师为至险而圣人軆之如此则险而悦軆是二徳以亨乎困亦不外于处险以贞正为防险济险以悦而出于贞正为通险而已矣非圣人令人内险于心而外悦于人设立城府苟悦取媚以欺世也所以必言利贞则軆险軆悦皆刚徤中正之道也此圣人训世困而不失其所以亨之义也故又云如此者其惟君子乎如小人之险之悦则虽得亨乎困果何以立则乎盖贞者刚徤中正在内为主而以柔顺为用是以兑之二阳足以镇奠上隂而为泽坎中一阳足以动荡乎二隂而成水皆以阳为主以隂济阳之用至正之道也故惟君子能之也大人者又有位足以行其道所以必获乎吉也非刚中为主之大人君子何以为立体制用之宜乎既主此刚中以立体无事于言而皆信矣深知尚口用言无以通人心之至理至情必至扵不得亨困也卦辞象传俱归扵刚中为主心之理以感通乎人心方能济困得亨则卦之根扵干而主阳自咸而损继之以困何其确切也耶卦以九二为主爻坎中之阳即乾元也而兊之二阳亦頼坎阳动于下二阳俱有助以成坠隂降泽之功义象俱在试玩之自得阳在水中透气以成云致雨阳在山中透气以通脉达泉天地之气化自然者在目前百姓日用而不知凡学易者能不一仰观俯察而求见乎

象曰泽无水困君子以致命遂志

象传又申一义为君子大人守贞而不能亨困者训也曰泽无水泽不降于天水必涸扵地矣此如天命已去而人心自不顺也黄河徙而殷迁三川竭而周亡水之闗于国家运祚至今为然也故暴虐甚则恒若而大旱聚敛甚则民逃散而川枯此时天灾人害杂然并至虽有善者无如之何惟有致命以遂志杀身以成仁而已但所谓致命亦有顺命之义在内如此贞固守之而不渝或得亨困命也不能亨而终困亦命也命已致而志遂则生死视之如一矣致命不致命归于遂志命无定顺乎天志有定决于已此君子之贞终始如一者也殆至志遂而命即致亦未尝不亨扵千古耳○致命与姤五爻象传曰志不舍命也两义而皆重在志志定可以致命亦可以不舍命致命不舍命虽撡自志然其间亦有命焉

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也

初六变为兑之初九在兊初以阳变隂为困系以和兊吉能思险而悦乃和也故吉

在本爻以隂变阳为兑在险思悦所以不能亨而致其困矣故辞曰臀困于株木臀下隂之体株木者生扵水尚未髙大者皆未能亨通乎阳之象也遂致入于幽谷三年不觌初本随阳方得流行且待上泽而后有水今自变悦据险为悦故其困之甚如此象曰入于幽谷幽不明也无阳而隂固闭幽防之极何取明乎此爻乃不思出困而苟悦不得贞者

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

九二变为萃之六二在萃二以隂变阳为困以隂变阳引乎二隂以为萃故无咎然萃二隂爻所不足者诚也孚而用禴乃得合上志亦重阳以主乎隂也在本爻以阳变隂为萃似亦安处扵险而困于酒食矣然待乎上之泽逮下则无水而有水朱绂方来以济困焉此时之二惟有培养其阳以待时而动利用亨祀者积诚以为通也外兊之泽原因坎中之阳上升而后能下降何二又待乎外卦之泽不知此乃就二之居下位而言必君命至而后能亨困然非诚何以上孚乎二之积诚振在下之阳也上通为泽之降朱绂之来也就卦徳言则二为一卦之主就卦位言则下待上命各有义象也然征则防而辞又无咎何也阳未能动不可妄思进而干上蘓困然在下而借名位之来以得时行道何咎乎况二既祭则受福矣其诚已足格鬼神岂人主不能感通乎言征凶者必待阳足动诚足感即干上苏困亦不为咎矣象曰困于酒食非安于困也中有庆则刚徤中正之徳备乎已斯荣名亨困之遇可必于外矣此爻贞悔俱以诚孚为主其义自相通○困于酒食即需于酒食之义

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

六三变为大过之九三在大过之三以阳变隂为困本末弱而变巽为险不能下培乎隂矣故栋桡之卦辞系于三爻以巽之主爻在初隂而三乗其上也在本爻以隂变阳为大过似乎助阳矣然不能培乎二之中阳则亦不得贞而不能亨困矣困于石据于蒺藜石乃水涸方见蒺藜亢旱乃生皆无水也无水者不附中阳以为流动则水涸矣既不从本卦之阳是入于宫而不见妻也防何如之三隂以二阳为妻易不可以为典要惟变所适此其一也象传曰据于蒺藜该石扵内矣乗刚也卦以揜刚为困三在二阳之上故以乗为阳正是其象也入宫失妻以为不祥也二有庆者以阳主乎隂也三不祥者以隂揜乎阳也义象俱晓然矣本义谓妻指上六上固隂而三亦隂且非其宫矣不如以彖传乗刚也三字贯下为明确也且不祥也正是有庆反言可谓妻为六乎如执阳不可为妻寜谓三为妻二入宫而三不能相合如不见然少可彖传曰揜刚象传曰乗刚愚不敢舍圣人言别从矣此爻贞悔或以阳不能滋下隂或以隂不能和下阳为义相通

以上内卦三爻坎体以二爻得中为主内卦主阳而得亨困且主通卦焉初变悦安困三变巽妄进俱不能随阳以动故两爻皆凶惟以二之困酒食待赤绂用亨祀者为得中有庆则内卦言亨困之道不外阳不为隂揜遂能出困矣至于其根柢利用亨祀以诚为通犹为要义也

九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

九四变为节之六四在节四以隂变阳为困安于节则水能济泽故亨

在本爻以阳变隂为节困而安焉有亨困者来济徐徐而至矣水泽泽水相交易成节困两卦扵四爻之变其义更必相通观扵节四以水济泽曰安节亨观于困四待水来济曰来徐徐可明矣又云困于金车则兊当秋令不可谓非金也在本卦之泽未逮下水固不能速来相济然在兊必待坎之中阳上升而成泽故待二之来济方苏困而得亨也如此何云吝也言不先施而待人来故吝也四爻在上下之际圣人系辞更详尽焉吝而又云有终坎阳必有升时兊泽必有降时两相需而未能亨困者一旦坎阳升上兊应之而降泽困不终困此所以谓之有终焉象传曰来徐徐志在下也言待下卦坎中之阳升而云行雨施也虽不当位有与也言二正应为五而四与五相近来应五而四先得与矣象传申明坎阳上升成泽兊阳下济为水之象义更显切矣

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

九五变为解之六五在解五以隂变阳为困系之以君子维有解指解四为君子也小人亦俱有孚亦以诚意为感通得解即得亨困也

在本爻以阳变隂为解用阳以亨困五变隂似不能亨矣故有劓刖之象五乃人君而可劓刖乎劓者失人君之威仪也齐桓公曰天威不违顔咫尺又内经谓鼻为明堂劓正谓有损君顔也刖者不能行而自困贤人君子不能得用如足之则而不能行其象如此非必真有此事也困于赤绂者未尝无其位徒操用人之名器不能行而得通也乃徐有説五本説体似不必绎説为脱五之以徐而得説者先虑险也有悦之徳见悦于人乃自虑险而徐得之此悦以贞正在人必信非徒为口以悦正与卦辞相合矣又必利以祭祀亦主乎诚以为通感于天悦于人则困必亨矣象传曰劓刖志未得也可见揜于上隂而失其君度且下阳亦揜于隂而不能来济也志未得亦有诚不足通之义乃徐有説因恃乎二爻得中以直为贞久而上升以济五也必五先有刚直之徳以为来二之本故五与二上下二阳交孚于诚而后彼此感应甚速也卦主爻固在二言感则又重责于君位矣二五俱中阳性俱直以者两指之也中直既孚则利用祭祀受福必矣祭则受福质鬼神而无疑尚何贤臣不集而困事不通乎此爻明用阳振动乎上下以诚为主贵于不为隂私所掩贞久而困自亨之义也贞悔二爻义亦相通解则维扵四困则来乎二也

上六困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

上六变为讼之上九在讼上爻以阳变隂为困困于讼之终受赏鞶带亦必褫焉困于讼何可终乎在本爻以隂变阳为讼用讼以亨困非贞矣且隂揜阳而居上隂极也困于葛藟臲卼不安困君者岂可安于髙位乎必曰动而变阳为干化柔为刚不揜阳而困亨焉此乃知悔者也惟有悔然后从刚亨困则征而得吉必矣象传曰困于葛藟未当也隂不宜揜阳使泽不下逮也动悔有悔惟有悔而其行自吉不揜阳能成泽泽及于下水无者忽有而困亨于终矣外卦三爻兊悦之体徳也四乃待二阳上升与五共坠隂成泽者特困于本体之兊金主隂故阳不能引坠必需二之阳上升成云而四与五乃能借助得势坠隂而云行雨施也五为二正应亦困于本卦之阳未足也然能以説徳虑险以至诚体阳阳足斯能招引内卦二爻之阳上下相济为泽为水以苏困也上爻始以隂揜阳阻泽屯膏既而变阳动而有悔悔则不揜阳而且助阳成泽以施泽焉以益水焉困亨于终矣盖变干乃生泽虽无内卦阳来亦可成泽其义象又不同于五也所以上爻主外卦为二阳所附可以引阳下降施泽苏困也再绎通卦重水中之阳上升方引外卦二阳坠上一隂而下降则二爻为通卦主爻再二传曰中有庆也上爻系辞云征吉象传曰吉行又可见兊以上爻为主主外卦以泽济水而蘓困矣

【巽下坎上】

井井与困综困继损而井自继益困根干而井自根坤矣盖困困于无水井养于有水也水之为物阳为体而隂为用故无水则贵阳有水则贵隂阳盛而源通又必节其隂用之流而体用兼资矣然则益而继井亦有取于损上益下而后井养乃不穷也是以井之象义重在因井之水以为养因民之利以为利惠而无费益下究何尝损上乎故益继乎恒以益下为恒久之道井又继乎益以不损上而益下养民民养为上下交益之道也

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

彖辞曰改邑不改井知为恒久之道不止改邑井不改即至改玉改歩而井犹是则益下养民之道亦终古如此而已惟其损上而实未尝损上也虽为益下而实下之自有益也以是养民无丧扵上无得于下上下相养扵天地自然之气化以是生人者即以是养人作之君者不过奉天行政经理调济所谓无为而天下治矣试观天下之资养于井者往者往来者来无不取给于井也然各有各井井井之义象也即公共之井先后往来满志而去亦井井之义象也是井之养人人各自取其利分田制井而后上之责尽惟聼民或各井其井或共井其井以受井之益而自为养矣何庸损上乎但不至于取之非道用之不经几至未繘而汲井羸其瓶斯可矣羸瓶即羸羊之羸落瓶于井之谓也瓶之落井必由于取井大盈或繘井太深耳慎之勿羸多汲不如少汲急汲不如缓汲善取以养井者即善自养也如此何至于凶乎惟意在多取又急不暇用繘以致瓶之羸也罪不在井明矣必次第勿紊其序如法用绠为汲斯合于井养而且廸吉焉

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也彖传释卦名义曰巽乎水而上水井井养而不穷汲之用瓶亦必如法本入水而汲水使上良法也取水合法则致养于无穷不外于节取善取二者而已改邑不改井乃刚徤中正之道也刚中亦似指水言水乃阳物天一之所生也故能以阳生物而终始无尽焉作君者以此道养民得君道而制民宜故能益下而不损上以天下之利利天下也又指卦五而言若急于取利至于亦未繘而汲井则无能得水徒羸其瓶求益于下反损于上矣

按井之为字有中有一防者古人以瓶瓮汲取象为井也然用桶用桔橰皆木也虽不知春秋时若何传言巽乎水而上水则巽亦木之义象矣

象曰木上有水井君子以劳民劝相

象传另申一义亦不出养民而重在经营于上焉木上有水井水何因在木上人用木巽进于水而取之使上也井之象义如是君子知井原为民自有之利民亦能自取然非上有法以制之则水不能自出于井既恐急取而败物又恐其怠取而弃利焉于是观于井而于经理井田民各分授之后劳其民而劝相劳其民如三时不违省耕省敛之类劝相如通力合作有无相资之类必使民尽力于畎畆然后能尽地之利室家取给既使民自为养又相助以为养是民之自养皆本于上之养民也胼手胝足有限而良法美意无穷矣此君子观于井而取象义以养民也益之道也恒之道也共根于厚徳载物万物致养之坤道也○放勲曰劳之易曰劳乎坎俱训为休息劳民谓养民然以君养民不过不违农时耳仍是休息之意若仓廪散府库及养老恤孤诸政损上以益下者尚多究不可谓民必待君损上益下以为养损刚益柔有时益道也非恒道也故尧舜犹病于博施济众也劳字作休息言为妥

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

初六变为需之初九在需初以阳变隂为井系以需于郊逺难之义郊为井之所宜需于郊亦需于酒食也利用恒井之道也初在下民象得养则可待矣故无咎

在本爻以隂变阳为需系以井泥不食旧井无禽者需乎修治耳初在井底有泥无害然水深则泥不碍水无水有泥不成井矣禽之居井在水之上旧井而頺禽避不居养人之井至于敝坏如此可安心弃之乎象传曰井泥不食下也地之下湿斥卤生焉水味醎苦非但有泥而已旧井无禽为时所舍禽且去矣是非淘其泥甃其井何以滋养乎此意自在言外所以爻传皆不言吉凶吉凶在人明矣

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

九二变为蹇之六二在蹇二以隂变阳为井系以蹇蹇王臣匪躬之故不畏蹇而苟安故忘身以思济也惟其变阳故能振作有为耳

在本爻以阳变隂为蹇任井之倾頺不为井而为谷矣其水微存鲋鱼生焉人不取水且来射鲋失其养之利矣有抱瓮而来者又敝而漏不能得水之利皆二安于隂柔怠废失阳振动之象义也象传曰井谷射鲋无与也变艮为止止而不能巽水以上水故无有与之者也与者来取井水而求利也井既頺矣水既浊矣谁肻与之则慎修美利之意亦在言外勉之然较之初其井修戢已稍易矣

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

九三变为坎之六三在坎三以隂变阳为井坎且变井故云来之坎坎入于坎窞是耽于险矣何用乎在本爻变阳为隂为坎以井变坎水深洁可知然人以为坎也故不食三之心能不恻然于其井乎试先自汲而尝之以献于王王之明也必亨其甘洁与王共受利膺福也惟其居险人疑而不食献诚则人信矣象传曰井清冽无人食行恻也行者亦恻然怜惜也求王明以亨扵王必受王之福也其实自受诚心之福耳三之井不用修治而人不食先自食以亨王矢乎诚尽其力以求义为利焉则王并受福且为王锡之福矣

以上内卦三爻巽体巽乎水以上水者不能如坎之井深而水美故初井泥二井敝三井渫而不食然渐近于坎可以亨王王为外卦之五也主乎卦者也三与五同受福于井井之养物上下俱沾矣然在巽则初为主爻井虽有泥井之本也即修井亦必自下始故不可以之主内卦也二三两爻附初为象二变艮止则无与三变坎水则受福井之贵于进而求美利也明矣

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

六四变为大过之九四在大过之四以阳变隂而济本末故栋隆得吉

在本爻以隂变阳为大过变阳不能济隂故其井亦须甃方无咎矣象传曰修井也盖甃井坚固可久不致易倾矣○此爻附五坎下之隂爻甃井以养物阳赖其用者也

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

九五变为升之六五在升五以隂变阳为井系以贞吉升阶者徳隆位尊以巽为升有取于井之象义也在本爻变阳为隂为升主乎井卦以一阳居坎中体阳用隂以养民井冽而寒泉可食乃甘洁之泉美利利物者也井冽寒水为太阳也用以食人则隂利之美者象传曰寒泉之食中正也归于五之中正以隂为用而究以阳为体坎水非中阳不成井卦非五阳亦不成也此爻主乎本卦是养民之主其井乃合天下之井以为其井井可食万民矣学者知此而卦象之言偹矣

上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六变为巽之上九在巽上以阳变隂为井过于巽而处极巽在牀下居上而巽牀下人必侮之丧其资斧不能行也贞固以巽是为凶也

本爻以隂变阳为巽居井之上宜节其用将收井禁汲乎然井不可收也但勿幕聼其渇者自取惟有孚扵中焉则阳足而水自不穷仁心足而利亦无费元吉之道也当井上而言有孚孚于五耳五乃君位上居其上代人君施惠心也阳体用隂故令上隂济阳为用斯用养而不穷也四上两隂皆贵附阳上又在井口足以屯膏故示以有孚扵君以敷惠于下也盖虞廷之纳言后世之相臣也象传曰元吉在上大成也以隂济阳养乎万民君臣道合隂阳道济天地之气化人事之政治皆大成矣即一事一物亦不敝不倾成其为自然之美利取用以永终矣

外卦三爻以坎水合巽成卦故于上爻言大成统一卦而言成养之道也然在坎则以五爻为主爻非五之寒泉冽而可食上何以言勿幕而普施利泽乎故上虽示井之终义其有孚即五之孚也君有仁心上方能佐君而行仁政且孚本于中非附五何以有孚乎此五所以主外卦且主通卦焉

大易通解卷九

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷十

江常镇道魏荔彤撰

【离下兊上】

革革与鼎相综皆四阳二隂之卦继乎家人睽隂少贵隂根于坤也先言革革继睽睽分也分者原期于合然有以分而得合为合者亦有以分而不得合终亦必归于合者此革之所以继睽分而亦必至于合也所以大分大合方有革焉非强合也久之分者自合也睽而为二必有一胜一负负者俱合于胜者此亦自然之理数也胜必有革分必有合其道非一朝一夕之故大而天下国家小而一事一物皆有此义象焉以卦象言之火在上泽在下为睽火上炎而泽下降所以为睽然火与泽有不两立之势非火耗泽而枯则泽灭火而熄矣然久睽必合而归于一彼此相战有一尅者其不胜者革而从之所以金为从革正言与火相敌而又相成如水土之相尅而相成同一理气也以卦变言之睽之火上泽下可以分而不相犯也变而为泽上火下相对而相尅有不容不革之象义矣此革之不得不革即继睽之确义也以天之气化言如夏秋之交火胜金而金伏气候大热渐火微而金不伏矣然火犹与金争胜凉热每有进退及兊金大旺一番雨泽降一番炎热减一番凉爽至火遂革于金矣推之凉之于寒寒之于温温之于热以渐而革皆已去者从方来者为革也特火与金犹为易见故举一隅而可以三隅反矣况冬春则水木相生者也春夏之木火及秋冬之金水皆然无尅而以凉生寒寒生温温生热焉故不同火与金也若论五行四时相生之序仍有长夏亦火生土土生金但易论革从睽来原论尅制亦明睽分革合象义耳盖土气分寄于四时不耑论于夏秋之交也是以于泽火相值土虽居中不能间之惟任其革耳谓之根坤何居二卦皆女卦也重在二隂爻也四阳爻不过附隂以成卦而已故主隂而根坤也然此卦何以隂爻为主乎主于二也二乃革而从泽者也前在睽者离在泽上可以任其上炎今离在泽下不得不革于泽此从泽为革之主爻也至于上卦之兑大施其泽以革下火者也秋令到而火自灭在天时言之虽革火而火无恙也火亦出入无疾也兑如复姤之阴阳又如剥夬之隂阳朋来无咎也即圣人之顺天应人亦如天地之气化应革则革故革亦无咎也况彼将革者已众叛亲离睽而二者今皆从革而一矣又何疾之有乎即一事一物推言不能尽者亦不过此理而已二乃从革之主乎内卦者上乃革至上爻方为革之尽也然犹革面未尝尽革焉革之难也如此此汤武之有惭徳而不及尧舜禹也明矣因思夏秋之交天地之气杂合暑湿热三气又为秋凉雨露所逼凉热交战此候民病最多比三时特甚则睽革之际天地之气亦多乖戾以此论之汤武亦适值其时是圣人所造之纯驳亦有命焉耳因又绎得西南坤位之义象火地明夷也泽地萃也二卦火泽分而附于地故火入地而此火昏泽上地而彼泽渥火泽不致相息而革也惟坤在西南间乎火泽之中也今泽与火相逼迫而争胜无地在其间矣六七月之时土气已旺过而卸令矣火犹未肯全降其炎威泽已大得乎时令霖雨作而凉风至故火终革于泽矣以此观之坤虽位在火金之间不能终始其令既卸则不能阻隔其争鬬矣所以然者土分旺于四季不耑在西南本位也万物致养以后交令于致悦之兊则毕其事也于革之象更为明确或曰坤地也焉有卸令之时不知干天坤地父母也既有六子已卸其用于六子而乾坤不用事矣在坤之分于四季者乃地气之流行于四时者也而干统天资始坤顺承乎天资生者固不随六子以为流行矣虽天地无二气然言其体用则乾坤有体气主乎生成者也有用气亦随六子而周运如后天卦图是也地则分旺于四时天则无时非其气在何时则为何时之气俱不可以为乾坤之体也此处最精细宜静思自得

革已日乃孚元亨利贞悔亡

彖辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡革之前渐积者久因而势成必革革岂不孚而能革乎然孚于革前者已革之人心也其未革者心犹未孚有一夫未孚则一夫未革故必已革之日而后得孚孚非借威驱势迫明矣孚通于心虽在征诛之世依然尚徳而不尚力也惟有孚所以元亨而仍利于贞虽孚者已革而终始于正仍是本一心之诚意以为推行而已如此则悔可以亡矣已日乃孚以孚为革之本革不革聴之于人而孚则操之于已迨我之孚可革于彼彼自然革其心而俱孚矣既已元亨又必利贞者人心孚后我心之孚不厌不斁此元亨后必利贞而后言悔亡焉○诸卦非根于干不得元亨利贞全见于辞乃得于革主隂之卦何也革以兵戎者用隂孚以心徳者体阳也孚即乾元也所以元亨利贞全见于革已日即已于此一日就革尽之一日言也如论语言一日克己复礼以克尽复尽为此一日天下归仁矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

彖传释卦名义曰革水火相息若依文解义亦甚易明然中有疑处不为疏明终有阻格兊为泽何以至此曰水水火不射何以相息学易者试于此等细思能得方是心得不借讲章为生活也试论之兊乃悦万物者也悦万物者莫悦乎泽就各正性命言其能成万物非指雨泽言也雨泽方可言水耳今孔圣以水言为革火也革火者亦不必耑为水秋风秋露无非革火之气所化大势主乎雨泽之水以革炎暑则水之灭火就人之易知者论耳至于水火不相射先天之日月坎离也与此泽火非一义象今于兊言水但取雨泽之水之义不及于天一之所生水也兊泽也又属金故火为泽灭而金亦曾伏于火此乃彼此之相息者以人事论之殷周皆为桀纣所虐岂非金伏于火乎及至革命而夏商革为殷周亦泽能灭火之象也此传所以言水火相息也二女同居其志不同行见于睽矣睽综家人彼二女志不同行小有不合为睽对家人言也此二女志不相得大有不合为革继睽言也大不合则并小不合而分者将合为一故彼曰不同行犹可各行其行今曰不相得则不能不革而从一矣卦名曰革以二女之微嫌可窥人世之大隙也已日内孚未孚者既革亦无不共信之矣然未革之前必共信其孚矣此一二人不足为有无如初爻者岂能行乎盖由于成革者内具文明之徳能悦于逺近中外是以大亨而终始以正也何以知其正盖当革则革为得理道之当也所以悔亡焉悔不在事之成败如不得当事成革成亦岂能无悔于心惟其得当无悔亦不在迹而在中心矣此圣人体天地之气化以为革也天地气化不革故不能更新如四时然逓相迁革无有终极盖非革则无由得成依序而革依序而成凡革皆为成也故汤武伐罪吊民至于上革天命矣天命在天而圣人能革之由于彼昏暴者自睽于天天命汤武革以成新耳究非圣人之自革也顺乎天也如四时之代成必因革而后可为成亦不过顺乎天耳顺天于上如四时之行于天应人于下亦如四时之宜于民至革而天意合民情安非革之主有文明之徳以仰观于天俯察于民行此顺应之事大悦于天人何以与天之时行人之时宜胥协乎是革之为革亦主于合时而已革之由睽分而渐革以合其时所闗洵大矣乎即一事一物之小应革而成亦必有时得其时而革无徃不成矣然莫不由睽而分然后渐至于革而合其间为时歴歴皆当以文明之徳体察于其中应之则人已胥悦矣宁止汤武之大事已乎

象曰泽中有火革君子以治厯明时

象传曰泽中有火革火既入于泽中火已微矣向虽水火相息今将火不能敌而入于泽中汉军四面皆楚歌垓下之围成矣焉能不革楚为汉亦由于始睽分而终革也此可知火之入泽中非旦夕之故由来有渐自三隂盛于七月即可知其将革焉君子体之首先治歴以明时时有一定敬歴授时使民得协时宜以为养欲给求之本固然而君子于此观寒暑之逓嬗识隂阳之消长所以济阳和隂调元赞化者宁无修德凝命之实心实学乎岂必待睽待革而后顺天应人乎其所以与时偕行者无刻不有奉天道合人事之时宜也○由明夷而蹇而萃而革一贯之事莫不各有其时惟作易之圣人能明之而伏羲之卦无字无文已括尽焉岂不更神乎○治歴明时与睽之同而异义亦相通天道至同亘古如此而其时刻刻不同治歴必明时则其同中之异皆明矣

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初九变为咸之初六在咸初以隂变阳为革能感足之拇而动志于外者也惟其止变明而动于明也所以不言吉凶动在初未可知也

在本爻以阳变隂为咸明变止则失于明安于止巩用黄牛之革执固而不肯革者也在初革之时自有此等人实故君之忠臣义士也故虽不合革之时而无咎可以系也象传曰巩用黄牛不可以有为也革时已届而初独不革何能为乎亦终于必革而已然匹夫不可夺志初虽志不革亦聴之不能为而徒存此志亦天地间嗜古厌新者也此爻乃不从革者可知已日乃孚之义即当日之时事人情亦可识焉

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二变为大过之九二在大过二爻以阳变隂为革阳变隂而济初隂有老夫得其女妻之象贵于济隂和阳于阳过之时也故无不利

本爻以隂变阳为大过火变风巽进而从革矣辞云已日乃革革之日至方革也革之时能革而新焉所以征吉又云无咎者革至而遽从亦不过免于咎焉非可为功也象传曰已日乃革之行有嘉也嘉其明主乎中能知革时之义也嘉之以劝来者耳此爻乃从革之主乎内卦者也革义象水火相息而终以泽革火为革故内卦三爻俱就被革于外卦以言其义二为离中爻故主之二革而从泽凡内者皆革矣故于此爻曰已日乃革之同于彖辞也

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

九三变为随之六三在随三以隂变阳为革应随而随虽失小子而随丈夫为求而有得然利在居贞则得乎随之正矣此于随兼革从之义也

在本爻以阳变隂为随亦兼随言革首系以征凶贞厉者不肯革从泽而欲与泽相息也已失时矣何免于凶虽贞亦厉焉然能革言至再至三乃成就其革焉亦可见革者之孚与被革者之心相通矣言者心之声心之有孚先赖言通然不终赖焉必心与心孚始虽不服终自从革矣三与外卦相邻故始欲相息终乃革从亦必然之义象也象传曰革言三就革之时义已明革之时事已成且革之心事已孚矣又何之乎革已大成矣三不得不从革二如微子三如箕子初则比干乎

以上内卦三爻离火被泽革而为从者三爻各有一义象当革时不过此三等人故于三爻括尽之焉既为离体内卦以中爻为主已日乃革之征吉无咎得从革之中道也故主内卦焉初则执固不肯革以变止也三则革言三就方孚以其变动故邻外卦而与争始欲相息后乃不得已为革也

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

九四变为既济之六四在既济之四以阴变阳为革处外卦之下爻方得济而备衣袽以防患终日戒焉终既济而不敢斁也

在本爻以阳变阴为既济亦处外卦之下爻已得革而悔庶可亡然必仍以孚为终始至于改命革已成而孚如初斯可以终于吉也象传曰改命之吉信志也志至此方得伸也志非伸于革伸于孚之能合人己彼此共信也亦合天下之心而为一之要者也

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也九五变为丰之六五在丰五以阴变阳为革系以来章有庆誉吉六五乃隂体即坤之柔顺中正也含章者诚孚内畜也今含章变为来章孚存于中于外而章服之荣自来也是以人皆庆之誉之而得吉也兼革之义甚明

在本爻以阳变隂为丰系以大人虎变未占有孚大人者九五飞龙在天干之九五也以武功受命则虎变而为龙飞者也不必占矣亦如卦辞之元亨利贞而已此干之彖辞所以同于九五也此孚非孚于占之时也先孚于一心之文明以悦使天下无思之不服也所以吉不待占惟其孚预成志先定耳象传曰大人虎变其文炳也泽革乎火文明之象并着于泽故在兊体而能得九二之文明以五能使二革火从泽也传之言革洵微妙乎五乃革火之主为革卦之主位而非主爻主爻在上六上乃兊卦之主爻也一卦之主位一卦之主爻有辨不可混混则一卦之义象俱不明矣唐李问对载李靖曰太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉后行太公以为腐草枯骨无足问此所谓未占有孚乎

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

【缺】

外卦三爻四为佐革主以革火者五为革火之主位上为革之卦终言其成也用革之后槩从寛大矣五既主乎革卦之君位上又为兊之主爻将何从乎惟以革之象义论之则五为革之主位也汤武是也上乃佐君成革能任革命之道如太公伊尹其人也是以仍以上爻为外卦之主爻也内卦六二为从革之

主外卦上六为成革之主也俱主阴而根坤何疑然终以主革之本归于五之阳刚中正之徳者以阳统阴也革天下用武而所以使人革心则仁徳耳

【巽下离上】

鼎鼎综革继家人亦根坤其继家人之义圣人谓男女饮食人生大欲男女得其正饮食得乎中则嗜好之私情皆义理之正性矣享帝养贤皆得矣故家人风上火下以离之中爻主中馈以贞为吉变而为鼎火上风下五居外卦为鼎主爻二卦皆四阳二阴以阴为贵必用阴爻离为主巽附之以成卦也彖传曰巽而耳目聪明言巽之徳也柔进而上行何谓乎盖指离之在家人内卦者今进而上行于外卦矣是以得中而居五位以应乎下巽二爻之刚焉且巽之耳目形也其聪明必兼离之徳然后耳目之官各得矣非自家人变来乎睽之为革因分而变革为合家人之为鼎因养一家之小而推其养于上帝圣贤也宾祭之大典敬也诚也室家之内外亦敬也诚也圣人诚敬为本自暗室屋漏以至假庙对宾无非一心一德也家人之继以鼎此其义象也至于主坤无论二卦皆隂即以九五一爻论主乎鼎卦甚易知见矣鼎之黄耳即坤五之黄裳裳就地道在下言耳就鼎象之上言也得乎中位既本于地斯耳与裳同黄其色矣

鼎元吉亨

彖辞曰鼎元吉亨鼎者饮食之重器重在鼎实尤重在用鼎之人食鼎之实得其中道也古之君公卿大夫多自铸鼎以饮食宴享且自铭之以志警惕圣人立鼎卦则盘盂几杖之间无非修德谨身之借矣系之元吉非以饮食宴享为吉有主乎鼎之用者在心孟子所谓养其大体非养其口腹也人能不以口腹之害为心害则以进德修业无难焉此所以元吉也亨者通也以此养一身者可以祭鬼神乐宾客礼圣贤诚与敬存于一心因祭享而通人神民物于无间亨何如乎彖辞三字亦可谓广大矣

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

彖传释卦名义曰鼎象也形而下者器也形而上者道也道与器原非二然可以象者器也有形者也其无形之道不可象也亦寓于器象之中而已木在下卦巽进以生火则烹饪之象也烹饪之事最小圣人用之最大亨上帝以是达其奉事之诚亨圣贤以是尽其宾礼之敬大宾大祭诚敬如此则一事不敢忽一人不敢慢皆由此心以推之矣鼎之所系顾不重哉此作易之圣人因象制器以载道也遂以此名卦系以元亨者巽为风如耳目之观聴乎事物也离为火如聪明之主乎耳目也惟明在心耳目方聪明事物无蔽塞矣盖因家人之二爻有明徳在内进而上居九五得位行志以自得之中下应乎巽二之阳刚是以阴为德体而济以阳刚之用则亨上帝亨圣贤皆以明德为本而以周旋之礼玉帛之仪将其意焉何事不大亨乎大吉至此元亨在一人受福于天者无事不通达顺利矣由耳目聪明内求乎诚敬之主以明徳为本外致乎神人之用内得中而柔顺中正外应刚而刚健文明此备道于身而假器以表徳焉者也鼎之所以重于宗庙朝廷岂止饘粥朝夕谨小慎微足以尽其器之用哉盖莫不自一饮食之间不敢违仁造端也鼎之为鼎主徳载道以为器也其取象名卦不亦重乎然阴徳为体应乃阳用则根于坤也明切矣

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

象传言鼎更重大矣综于革而兼革之义象言鼎也革命之后既主宗庙社稷则定鼎为有天下者所首务矣非致饰于器也以此重器载膺受天命积徳累仁之盛垂示于子孙志于无穷耳故于木上于火之卦取其象义名之曰鼎君子体此正天子之位凝上帝之命所以称此位命而无负保此位命于勿替者为正为凝非恃祭亨之具文制器尚象以饰观也必以柔顺中正为德以刚健文明为用正心以正朝廷正百官正万民为正位也凝徳以尽性尽伦尽物为凝命也斯克全乎正位凝命者乃有圣人之徳也徳为圣人尊为天子福禄命之自天申之卜年卜世于永终矣然观鼎象之君子可不知位命之靡常而守之匪易乎

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

初六变为大有之初九在大有之初以阳变阴为鼎系以无交害匪咎艰则无咎大有之初引诱者众然无交则无咎况知艰有守矣何咎乎

在本爻以阴变阳为大有鼎初在下大有则难任乃颠其趾矣然利于出否以倾其盈盛且否腐败之物也故利于倾耳再者以阴在下有妾之象妾本贱而以子贵因变干阳而有子象也妾贱而子贵亦可以免咎焉象传曰鼎颠趾未悖也鼎所倾者为否则倾其可弃者也利出否以从贵也出否而另实鼎以鲜洁如妾而得子从贵之义象也此爻变干颠其趾倾其否干阳实也有意于去故取新也乃综革而从新于初者至于妾从子贵干之下爻即震之初爻长子也巽为长女变干从子甚明切焉

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

九二变为旅之六二在旅之二以阴变阳为鼎系以旅即次懐其资得童仆贞者二止体为即次变巽为鼎而懐资得仆矣盖巽为利市也贵懐资者合乎二中正之道也

在本爻以阳变阴为旅阳刚得中有实之象我仇有疾本义谓指初然未见有仇之象愚谓在三四两爻为是二应五而三四间之仇之象也有疾谓三不得食鼎而四折足覆餗也是以不能阻二故曰不我能即而获与正应矣故吉象传曰鼎有实慎所之也言必待可与食者方享之也因巽进故言所之虽有忌者然其人有疾自救不暇焉能阻人所以终无尤也盖抱道之人必待有礼之君求而后出其所学以应之即有为之闭塞者久必自敝世无正应以道而有能尤而终间之者也此爻是实其鼎以徳故能致鼎之用者

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

九三变为未济之六三在未济三爻以隂变阳为鼎系以未济征凶三正当内卦坎险之极故未济而征凶然变阴成巽则未济必进而求济故又云利涉大川

在本爻以阳变阴为未济系以鼎耳革其行塞本火风为鼎火变水火为水息矣故曰耳革不能行则塞矣鼎而无火不能烹矣故曰塞也虽有鼎实如雉膏之美参以坎水如雨而亏敝矣可悔孰甚焉然鼎无无火之义象火必终来遇雨亏者悔而雨晴火矣自终吉亦兼变未济必有济时之义也象传曰鼎耳革失其义也彖传曰鼎象也今火变为水失其象即失其义也三在下卦之上故亦象以耳焉○以上内卦三爻巽体初为主内卦之爻两阳爻附之二变止故暂止而后进三变坎故亏悔而终吉鼎以火成巽以进火必附初成巽乃合于鼎故初爻颠趾倾否妾从子贵亦因变干另为义象必巽进乎火乃合鼎之正义象也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也九四变为蛊之六四在蛊之四以阴变阳为鼎系以裕父之蛊豫变鼎躭于饮食宴乐岂干蛊者乎在本爻以阳变阴为蛊折足之象非但颠趾也覆公之餗非倾否也其形渥有汚于重器之象义矣故凶象传曰覆公餗信如何也忽言信者何意风火为鼎皆虚象也鼎虚于上火虚于下原以鼎实于中为贵也鼎实者所以享上帝圣贤之诚敬也如覆公餗之鼎实则诚敬皆无矣诚敬者人心之实理也失此实理自信何如人之信之也何如不言而可共喻矣传必归鼎实于诚共孚所以耑言信焉鼎之制器本于主徳信乃德之基蛊此诚实之信鼎足焉得不折鼎实焉得不覆乎且公餗非私食也尤贵于公信而后可共享焉不然即不折不覆人亦不食其余况上帝乎况圣贤乎甚矣信为诚敬实理实心乃绥福荷禄之本也乎此爻乃有鼎有实但无其徳不能享神人以安其养者也

六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五变为姤之九五在姤五以阳变阴为鼎能养隂而以杞包含章于内能拒有陨自天之阴寒唯能养阴故能制阴也

在本爻以阴变阳为姤以柔顺文明之体变为刚健俱得中正主乎鼎器鼎位兼为主乎鼎卦之爻也象以黄耳得中色以为鼎也而且金变干而得刚健之德也有此徳以居此位守此重器以享天尽诚享贤尽敬其得亨之丰厚而且久逺也可知矣仍戒以利贞者心徳能归贞正则名位福禄无不随之矣象传曰鼎黄耳以中象其色也然中岂止为外着之色乎实乎鼎者亦此中也有此中徳以实乎鼎享天人而自享君奉并以其余享天下之臣民及奕世之子孙俱蒙其休也此制鼎之君所以作覩者也所以贻谋者也俱从综革而来故有此辞传也此爻乃鼎卦之主自家人之二变而为五彖传所谓柔进而上行兼家人鼎二卦之二爻言也得中而应乎刚则耑言鼎之六五应卦之九二为佐命定鼎之臣也五亦言耳古鼎之耳皆在鼎之中稍上极上则也

上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上九变为恒之上六在恒上以阴变阳为鼎有振恒之凶恒久之道不可振摇妄动也就恒上处动体之极言也

在本爻以阳变阴为恒系以鼎玉大吉无不利处鼎之极位在五上乃鼎养之圣贤也其徳比玉故有玉之象受人君礼养以辅世长民大吉之道也故无往而不利焉象传曰玉在上刚柔节也以玉之徳在九五之上以阳爻之刚与五阴爻之柔相济则节其过不及而归于中君能允执其中则天地无阴阳乖戾之运而民物有生性两成之效矣在五虽已得中然有此圣贤备师傅之徳以启廸王心奬顺匡救中自始终不渝矣此爻乃卦内圣贤为鼎主平日所尊养以辅其徳保其位守其鼎之宰衡也以上外卦三爻离体四为不足任重之大臣五为鼎内外卦主爻且徳位兼隆之君也上乃徳足辅主保鼎之圣贤也卦从革综所论兼革以言鼎而自家人变来继乎明夷而萃而鼎皆有恰合之象义俱当逐一体防勿徒守时说以自囿斯为善学易也卦既以五爻为主根坤不待言矣然五用柔而必节以上刚则何隂不统于阳乎以此知本卦体隂用阳也

【震下震上】

震震为经卦因重成卦者无所继根于干也乾坤父母所生长子为震一阳伏于二阴之下先天位之东北后天位之正东然先后天震位皆春令之方也地气随天气当春而动冬至一阳已复歴艮至震三阳养裕帝出致奋天下雷行矣帝者乾元也复于冬至震于春分万物屯者得解龙蛇蛰起草木甲坼而天地之生意大着矣其声为雷其光为电开阴气于密云散雨泽之阳和代天地而膺生长万物之任其为长子洵克家而主器者乎自八月秋分兑泽革火四阴盛长雷入泽为归妹雷声収电焰敛兑以一阴揜于二阳之上诸阳渐以入地歴七日至震春分出地一阳直透二阴且振阴气并起为云为雨诸阳皆尽出也震为诸阳之首有声有光可见可闻其出也诸阳俱出其入也诸阳俱入故兑与震对列东西为阴阳出入之道路也若论革后序震其以此为义象乎下经所序山泽风雷已首咸恒矣咸恒后十八卦方序震艮又六卦方序巽兑又六卦水火交既济未济终焉咸恒后震艮前十八卦三六之数后十二卦二六之数共三十卦而以咸恒为首以震艮巽兑为腰腹以既济未济为尾不止结下经且结上经坎离八经卦因而重之为六十四者其纲领俱在八经卦焉

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

彖辞曰震亨动属阳阳动必亨阳即元也震亨即干之元亨也天下之动皆属阳而震为有声光可见闻者且此阳一动而无阳不动矣故震之来也虩虩然可惊可惧焉自劳乎坎终始乎艮而来其伏也久其也速万物震动皆统于是矣然虽可惊可惧其实可欣可乐春开阳动万物和畅故笑言哑哑如兑之悦万物也悦者悦其成笑者喜其生也万物皆然而人为物灵犹切惊惧一声雷动百里之内皆为震惧若安处善乐循礼之君子则虽闻雷修省必不致于张皇失措而丧匕鬯也遇动而能静必其平日能静以立体而制用也今逢震动必益为恪恭恪在心恭在仪皆静也静以御动天地之动气亦不能扰其静矣盖震卦与艮卦相综而成动静互为体用不相离也能静而后能动动亦静也然能动不离静则静之时动之机已不括及动而莫能御静亦可谓之动也宋儒言艮为圣贤心学震独非心学乎阳元之统天统乎三才之道者也故动静皆天地化机皆圣贤心学而阴阳亦互为体用推及万事万物至平易粗浅皆至高深精微也易之为道如是耳

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

彖传释卦名义曰震亨震即亨也无阳不亨震阳出地有不亨乎震来虩虩惟恐惧可以致福也笑言哑哑因恐惧则必遵循法则矣此乃就人闻震以释其义也然就天地之气化言所以震动万物者乃物与无妄所谓有物有则者是也君子因闻震而恐惧非以邀福也原为言物行恒求得其则以全乎无妄也及无妄金而福禄随之所谓自求多福耳震惊百里者气动声故凡逺迩悉聆于耳而惕于心焉莫不惊惧以为天怒抑知乃天之至仁所以鼓动万物之生气乎故帝之出每当仲春之令正施仁布惠之时以天行启人道也人君体乎震之徳立子以嫡立嫡以长以代君承祚守乎宗庙社稷之重以为祭祀之主所以昭诚敬于天祖即以绵灵长于子孙者为治国平天下之大道也传言出者立子以代父也立宗庙社稷之祭主必归嫡长以体乎震代乾坤出于东方为一嵗布化行运之始气也说卦传言帝出乎震亦言长子代父盖帝指气化言体用无二以主宰乎气者言则帝为父母以流行于春令者言则震又长子也人事拟议天地气化有如此象义故分言之在天地则一气以为终始而已

象曰洊雷震君子以恐惧修省

象传曰洊雷震君子以恐惧修省愚谓震亦心学本于象传言也静而存养动而省察凡动静皆恐惧修省于洊雷之震加惕耳君子有终身之忧无一朝之患此所以不丧匕鬯也故静存动察之中临时又更凛然加谨此君子之慎独也中庸云喜怒哀乐之未谓之中而皆中节谓之和君子之静大中既立将动又必期于至和盖以此致中和之极也故曰动静皆心学易于震艮示之矣

初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也【比彖辞多一后字而无二义】

初九变为豫之初六在豫初以隂变阳为震豫变为震宜恐惧修省矣乃鸣乎豫故系以凶焉

本爻以阳变隂为豫为本卦主爻辞即用彖辞震来虩虩阳动而震雷笑言哑哑春行而生机透也以是为豫所以吉也象传亦彖传之辞无须再绎是初阳为震之主爻即干之元寓于震以为长子者也卦有上下二震四爻之阳不可以为卦主者震起于下也上卦之震则在云中矣如艮之以上卦主艮而下卦之艮不可主卦下卦之艮在山地之间也艮之敦艮在上爻并此卦初爻叅玩可见

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也

六二变为归妹之九二在归妹二爻以阳变隂为震系以眇能视利幽人之贞兑体变动隂体而能阳用故虽眇亦能视然必存贞性如幽人方不妄动也【归妹为雷收入地此爻更宜看】

在本爻以隂变阳为归妹阴气蔽阳阳必起而开之故有震来厉之辞亿丧贝者阴开而阳透阴有伤丧之象义也跻于九陵者阴亦随阳上升于天而为云雨于春时也勿逐七日得者既雨既处而阴返于地此阴阳升降之有定者也何从而逐乎勿论一嵗之久及时日之暂阴阳升降往来反复悉是如此七日者自生至盛至息为数不过六合往来计之七数耳七月亦七日七日亦七日七时亦七日也一日作一画看为是象传曰震来厉乘刚也阳在下而欲起阴在其上而掩阳焉能不厉以开破然出入无疾也故无凶咎可言不过七日来复阴阳一定之反复耳二爻近初故厉在天道言之非厉若在人事言之则亦知厉无厉矣

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

六三变为丰之九三在丰三以阳变阴为震以明变动内外皆震丰其沛而雷雨交作矣天地隂晦故日中见沫大雨之间又有细雨也折其右肱隂盛而为阳所震故折右肱右阴也无咎者亦出入无疾之义也既言折肱何云无咎天地自然之气化阳伏而起必开阴而上升何伤于阴乎以人事言则蔽阳有伤宜知戒矣然克己复礼仍无咎也此乃兼震义象而立辞也

在本爻以阴变阳为丰系以震苏苏阴逺于初阳已渐伏故震来苏苏然阳来虽缓必阴已开透随震而行上升为云为雨无眚之道也象传曰震苏苏位不当也不比二之切近于阳为震之厉也阴既在上爻亦浅薄矣随震行而不复阻阳义象俱明此爻在震之上爻阴浮而阳易透故无眚占人事亦以此义叶之斯无眚矣

以上内震卦三爻初为主阳主通卦二三爻附之二乘刚则厉三逺阳以位不当而无眚全卦之象义昭然

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

九四变为复之六四在复四以阴变阳为震兼震意系以中行独复于四亦言复者正为变震四爻以一阳在二阴下即复也在卦之中故曰中行独复本爻以阳变阴为复变坤则雷又在地下矣然震之初地下之阳已出此外震之阳变阴而弱滞泥于阴气之中为云雨所揜不能大声光之象故曰震遂泥滞泥之义然阳已出地雷不必尽迅烈矣故不言凶咎象传曰未光也指阳变阴而为上下四阴所揜电且不能雷自隐隐而不能轰轰矣此爻乃外卦之主阳虽同初阳所以四不能主通卦者雷起于下也

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

六五变为随之九五在随五以阳变阴为震变悦为动能随乎泰故系以孚于嘉吉

在本爻以阴变阳为随随乎四阳以动亦同于三之随初动而行斯无眚矣故虽往来震厉上下两雷往来却亿无丧不比二之乘刚揜刚多有丧其阴也有事者动之义象也动则有事有事而后动也然虽有事而随阳动以应事亦理数之自然也故亦不系凶咎焉象传曰震往来厉危行也五如二之乘刚近阳焉得不危然随震而行随阳行行不危矣其事在中谓得中之位非也四爻阳在阴中上下阴爻夹之动而有事亦无所丧阳行而阴随之以行为云为雨且有利矣何丧之有不比二近初阳阳盛而起为阳所摧破震撼也此爻虽在五位全无主卦之义象可见卦五亦不足以槩主卦君位也○再绎阴主富之说往往言财货二四两爻又系以亿丧有无可以明阴阳义象此其一也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上六变为噬嗑之上九在噬嗑上爻以阳变阴为震离明变震过明变动何校灭耳之凶系焉在噬嗑有断狱之象义故上处极而凶甚于初焉

在本爻以阴变阳为噬嗑震变离明日出阴散震索索然终矣视矍矍然大明也无阴畜阳阳亦无所薄矣无云则无雷而有日矣此震阳升之极而不能成云雨之施所以征而凶阳不可过亢也于是震不在此而在邻指下卦之震言此无云无雷阴阳开散有有云雷处阴阳结聚而成云雨彼处阴阳相动如婚媾然阳虽为阴伏而开破之以出仍挟阴气升于高陵为云雨以施利物之仁此雷雨作而为解也故虽开阴而实和隂何咎乎唯不能和隂至于阳亢必不于躬于其邻别成婚媾则为不得解之象义于是震为空雷不雨矣又云有言者婚媾有言婚媾之先声也如雷为云雨之先声阳初开阴而为雷后方和阴而成雨无咎者空雷亦无咎将为别处云雨之婚媾此处雷声象有言为邻家婚媾媒妁耳圣人系辞有如此爻最难绎所谓辞有险易各指其所之非细心玩之不得象传曰震索索中未得也阳在阴中亢不和阴故未得有云雨及物之功而即索索歇声矣虽凶无咎畏邻戒也足以因邻致戒亦先声之义也婚媾者天和也邻戒者天威也各有义象辞传不妨各指其所之也此爻乃震极阳出而过亢者

以上外卦三爻雷之洊至者非初起也凡雷之声以初动为阳出之机后皆洊至之雷矣故外卦三爻四阳爻为遂泥五近阳亦不致丧上则阳极阴散矣合内外卦观之形容雷之始终何其详明乎外卦仍以四爻之阳主之五六附之成卦震虽遂泥亦震也但不如初之始出奋耳且雷至声之后亦无取于击搏矣五附四而阴积不厚上则亢阳不能畜阴成雨矣卦辞彖传言震之终始于四时流行也爻辞象传言震之终始于一时聚散也震之象义尽矣然多就天道言不言人事不过借天道以明人事占者何妨以天道推求人事乎为初阳为四阳孰强孰弱何以强而不使失和弱而不使之沈溺为二阴为三阴为五阴为上阴孰厉孰无眚孰有丧孰无丧何以妄乘之而致于丧贝何以知厉而不使之丧何以随行而免于灾眚何以和之而能成婚媾此皆人事之体天道以前其用者也学易者每卦每爻必求自得于心勿随俗附和一无自立方稍能寡过也

【艮下艮上】

艮艮亦八经卦因重成卦者无所继根于干盖综乎震而皆男也以一阳止于二阴之上为少男少男何反止而静长男何反震而动干之阳至艮而止如人老年生子阳将止于是矣故静也以下二阴坠之无能升矣阳性皆动伏于阴下必出而震然升之极必反而降阴即不坠亦降也阴又坠之使降此天地之气化自然之理数故有此自然之义象焉先天位之于西北后天位之于东北较震俱在东方有难解其相通者先天位之西北重在山泽通气山地属而附近于坤之北也后天重在成终成始艮阳升而降降者必复升升而震矣先天言对待后天言流行也对待中言通气亦流行也流行中亦有对待乾坤不用而用六子三阳俱在东北随乎干三阴俱在西南随乎坤亦明其对待也至后天方位置坤艮正对坤在西南艮在东北坤致养万物以成兑悦艮终始万物以震动震兑之出入乃坤艮成之者也故干为阳为动之体震为动之用坤为阴为静之用而艮为静之体也其根于干而一阳止于上即所以体乎坤之二阴者在干为统天在坤则顺承乎天艮之一阳二阴亦可见统顺也此天地之气化也若就人论艮则人心之性耳一阴一阳之谓道继道者善也阳之动也善所存者性也阴之静也道中一阳动而生万物由静而动也万物形质具而性畀焉由动而静也然成性为阴而由继善以成性非阴统于阳乎阴既成性而又动为情阳又以阴为体矣故艮之体干言性之命于天也未言及情之根于性也总不外动静互根相为体用而必层层辨之则体用动静三才之间俱晓然矣

圣人作易乾坤之后叙水火以结上经次叙山泽风雷相交以为下经之首次叙震艮于中为阴阳动静天道之化机人心之本性存乎中者言也震言其而为和艮言其未为中此象义又在本义所谓止于此当止之前矣即此未之中而止焉即是至善何也继之者善也成之者性也性本是善之所成无一毫后起外铄相杂浑然无欲粹然至善此乃天下事物至善之本而天下事物之至善又散见于万殊者也止于一本则万殊不能越矣故圣人心通一贯原有一理该万理者在心所以万殊归于一本皆得相合也得此为止焉易学也是养圣于童蒙而不失为大人者也天下后世言学者无论正学异端皆本于此本同而异端故曰异端端不必就见于言行方异即此未之中处端即异矣告子之以知觉运动为性不知有至善在心矣后之释氏宗告子者也老氏之学则知以心性为本似是率性以为道然废脩道以为教矣究之不脩道而率性者是道与否未可知也言无欲观妙有欲观徼俱从心观然徼有公私邪正徼不得公正妙者不妙矣非圣人修教学者遵之格物穷理以辨于始正心诚意以要于终何以治此心全此性乎此二氏虽似以心性为同然同而异即在心性中各见其异焉唯圣人命性道教一以贯之为可以成已可以成物至正至全之儒学耳故圣人示人既贵于识一本为体以主乎万殊尤必通贯乎万殊以全此一本知艮之为性尤必知尽性由于学焉性与道原是内外本末交相培养率性修道曾不可废其一也特不可玩物丧志徒恃口耳以为博洽此固非艮之止于至善以为本性且非圣人传乾卦爻忠信进徳修辞立诚广业之学矣故本性原为至善知而止之其本也学于事物各得其至善而合之于性以止于至善万殊而一本也究是归于性之至善而止之耳非原有此至善之当止在心何以为止之一乎故得止必先知止大学所谓知止后有定定后能静能安能虑方能得也而知止又必格物致知各于事物之至善求合于性之至善方能知止方能得止矣务期存之为中者之为和而和乃不失其中则由艮而震矣艮者静之中震者动之和也此所谓得止于至善而不迁也乃释氏于此言无知无得全与圣学相反无知无虑也无得无至善可止也是释氏言止但能定静安而不能虑故无所得也何所用乎老氏之言无为亦知以静为止但率性而合道非上知不能不知修道成教仁义外有何性乎此所以虽为异端而所见于本处亦未同也大槩释老二异端其学虽俱本于艮然并其本已非矣其余尚多更不足言体用动静不合于震艮即不合于乾坤即不合于易矣不合于易则非道非学矣乌知性乎学易者能于此二卦细心静玩有得方可言性言道言教言学也

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

彖辞云艮其背不获其身行其庭不见其人无咎本义谓人身惟背不动以象艮止愚谓震人情也艮人性也震是心之动艮是性之本体言背者人之一身面为阳背为阴背在阴中阴静而得中之处即性也以可见者形容不可见者耳能止于性之固有而一身众体皆统于是不获其身者求于身而不获求于心而自得矣盖谓全性之学当以主静于心为要非于口耳闻见有所泛骛也主静成性之学既能自得则出而应天下事接天下物虽动而不离乎静以静御动事物虽有若无矣故行其庭不见其人如无人也此以静宰动由于全性于心在己不以身之耳目聪明是恃在外不以事物应感为扰此圣贤治心成性之学也如此而后体全于内自能用当于外动静行止皆无咎也本卦言心学以性为静体以事物为动用由艮其背不获其身性立静体説到行其庭不见其人动本于静以致用也因思震卦彖辞震来虩虩笑言哑哑震惊百里终归于不丧匕鬯乃由动而反乎静也如震雷之动而主静者且不丧匕鬯可知平日艮背之止坚定莫移矣二卦相综一动一静分任存互为体用艮为心学震何尝非心学乎且不合观二卦则艮之心学多为异端假借合观震艮动静圣人之成己成物率性修道俱有全功矣如后世陆王之学亦本于艮但能知艮之体为震用之主而不知震之阳动生万物者散着于事物之间各与无妄废乎学则不能悉明乎万殊何以合为一本乎恐静止为体亦因震动之用不明而未能悉当则失和究为失中矣此异端之也

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

彖传释卦名义曰艮止也一阳止于上二阴奠于下为止之象而万物成终于此虽云成终复以成始必竟止于是以成终然后成始所以谓之止而又不可谓之常止时止则止也时行则行也止所以为行之体也行所以行止之用也止为静体行为动用动静二者在气化亦不能自主随乎时以为动静而已时者天道也即乾元也乾元至此止而成终复行而成始乃统天之阳随时为流行者也天道乃阳道也光明何如乎藏之则至秘之则至显圣人之止静行动以德性退藏于密者为事业光大昭明亦如是而已矣唯其性命于天道率乎性故能与天地之气化同其止行而不失其时此时中之圣徳也若夫学者因圣人修道为教遵焉循焉必静止动行为体为用知明处当不违于时则亦得天道之光明圣徳之光明矣彖传所谓时止时行动静不失其时者正释彖辞分静体动用言性学也则动用必由静体更明矣再详卦象艮以止为徳止于其所不迁之象义也在心则成性存存以为道义之门在事物则有物有则必得其至善为止性也事物也内外各得其所止则性之理与事物之理合而为一矣虽分内外而至善唯一止其所亦无二焉是以学者本忠恕以求止圣人一贯能得所止焉学者与圣人亦无二止也故艮之内外卦上下六爻阳与阳对阴与阴对无相应者是无感无应如性定于内喜怒哀乐未之时所谓中也心与事物尚未相与寂然不动之候唯有存养之于冲穆无朕之内耳存其心养其性耑意于内治并不获有己之身矣能止于静如是及事物之来感而通焉纷应悉当时措咸宜行其庭而不见其人动根于静虽动亦静之义象卦辞言之昭然矣无咎者以全乎心性之固有以合乎事物之定则庶免于咎而非有所加损为也故不曰吉亨焉

象曰兼山艮君子以思不出其位

象传曰兼山艮二山兼叠止于所止下艮为知止上艮为得止其所而不迁也大学亦是此两层意君子体之素位而止固然然必先明理而后能精于思思审而后能处当是能得止必由于能虑乃知至善之所在而止之也惟用思焉思不出于位位必先明所当止如兼山之止先求知止而得止后方安于应止而能不迁也夫思出于心至善之理亦具于性君子之思不出位无泛思亦非虚想也以吾性至善之理与天下事物至善之理相遇而求其相合以此为知止以此为得止始则思之耑继则守之固久之自殊途同归百虑一致矣究不外于以心之知求性之理以性之理酌处天下事物期当于理而已矣得止而圣人安之君子勉焉学者所宜知从也

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也初六变贲之初九在贲初以阳变阴为贲系以贲其趾趾初饰也舍车而徒弃贵就贱安于所止之义以不饰为饰也合于义即止于贲矣

在本爻以阴变阳系以艮其趾而曰无咎利永贞下卦止初不轻于动即无咎以其变明体为贲饰故戒以利永贞必先求知止而后得所止之处也必永贞而后止于至善不迁也象传曰艮其趾未失正也初能永贞则能安于正也安于正即安止耳

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退聴也

六二变为蛊之九二在蛊二以阳变阴为艮明体变止不可以干父蛊惟可以干母蛊然又不可贞固也巽变止易于胶执之义也

本爻以阴变阳为蛊二在下卦腓也腓不自动股动而不得不动不能拯救于随股之动也欲其止而不能止故其心不快蛊以动为能干变止则戒以不可贞艮动则失所止故以不拯而随乎动为不快也象传曰不拯其随未退聴也不能退而聴命于三以成艮止之体徳也不系凶咎随股为凶咎非其所主耳

九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也九三变为剥之六三在剥之三以阴变阳为艮系以剥之无咎坤顺体变艮止虽随众阴为剥然止于三以限之矣故无咎

在本爻以阳变阴为下卦之主爻亦知求止而安也然所据之止则有定限不知至善无定而止亦无定如艮以限则反不能得至善之止而止之矣取象于列其夤夤者身所止之下体也列者定位也执有一定之位而居之不移恐以非至善为至善而止之则必危而不安矣熏心者焦心也止不能止而又执固于限其忧心而不能自得无从容安止之乐明矣象传曰艮其限危熏心明不得其止其身不能安而心神亦不宁矣

以上内卦三爻艮体虽以三爻主内卦然俱不能得至善应止之所也初求止者方知止也二不拯其随者能知止而不能安止也三能安止而所止又非至善之应止也故皆有不美之辞是以以上卦之止为止之终故上主通卦焉

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

六四变为旅之九四在旅四以阳变阴为艮系以旅于处得其资斧我心不快止体变明得止矣能暂而不能久故为旅处虽得资斧而其心终不快盖旅非可以久安之止也

在本爻以阴变阳为旅四附上卦止体知止而能得止矣故有艮其身之象得止则无咎然身之止虽得至善果能安于止而不迁乎恐未知久处何如也彖传曰止诸躬也身虽得止而心之安勉尚须再騐耳

六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也六五变为渐之九五在渐五以阳变阴为艮系以鸿渐于陵者艮山之象也妇三嵗不孕者阳变阴为妇止而不能进有不能生育得孕之象终莫之胜者虽变止徳然终为巽体如风之暂止必动动则渐进矣故吉

在本爻以阴变阳为渐系以艮其辅者渐能安止在面惟辅诚中形外也言有序悔亡者辅近于口理得心安辞必有序也由勉及安学之序治心全性必有渐也圣人自然得止贤人君子由知而得由勉而安由安于止至善久而不迁终始于止无躐等而渐进悔斯亡矣非同尚口之穷也象传曰以中正也五得文明柔顺之中正以此能知能得所以渐久于安止也五变巽有渐进之象义故云言有序序者由知而得而安之序亦兼渐义也

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

上九变为谦之上六在谦上以阴变阳为艮系以鸣谦谦之极而有闻于人也利用行师征邑国变止则谦于己恐见轻于人振威徳以饰谦之终轻也本爻以阳变阴为谦乃本卦上卦之主爻亦即全卦之主爻阳为止主变阴则成顺徳顺以安止又在艮极敦固于艮乃得至善为止而安止以终者也吉可知矣象传曰敦艮之吉以厚终也坤徳至厚艮变坤以厚徳为止即以止为艮之终其无不敬而安所止者乎知止得止安止久止至上爻方极其止能安于心于身而性命于是全道教由是而出矣

以上外卦三爻均贵于知至善应止即当得所止而安焉也四得止也未能久而安也五得止也渐能安而未要于终也上爻则主乎内外卦为止之极知而能得得而久安于止者也故艮卦以上爻为主极于静以立体也及为震初爻必能致用时措咸宜矣艮震相为存一体一用即天地气化一阴一阳之道也所以艮位东北而震位正东相从而定位也再就心学之简明者言三教同原于艮圣人之学以天命为性以率性为道道内即兼成己成物又复修道为教以治乎天下并传于后世此圣学也老氏之学天命为性率性为道以成乎已人人皆有性可以各率为道即无为之徳无为之政也我不为修教人亦不知悖道此老氏之学也释氏之学天生人有心心有灵明灵明即是性见此性便了悟既了悟此性生死平等无道无教无率无修己物俱无何所用成此释氏之学也俱从静体上立根而端大异矣

【艮下巽上】

渐渐归妹相综成卦三阳三阴分根乾坤而渐则继困主阳根于干也困之极而渐以出困矣困之为卦泽不下降水不上达所以为困渐以上风下山为卦风行于山何以解困乎盖泽之所以不下降者阳不能坠阴使降也风行而阳气鼓荡则泽必降水之所以不上达者阳不能流动于隂中也山止而阳气充裕则水可达此渐之所以继困也且泽无水为困就天时言似交冬以后雨泽稀少水泉涸竭之候盖冬令者阴盛阳微藏于阴中养阳者阴也而闭阳者亦阴泽水皆阳所化也阳气微故雨泽水泉俱不能盈溢自然之理气也必阳气既足劳乎坎而一阳生渐至二阳生而为艮成终于丑而成始于寅阳气始能渐上于阴也艮之卦一阳在二阴之上位于东北丑寅之间亦一定之象义也阳气既渐上矣风先动于雷动之前阳未能透阴而出地风先欲开阴而上升是以风山为渐继困者冬尽而渐启乎春令矣无泽无水为困风山无泽无水何以济困不知此正所谓渐也阳气既行风为泽之先声阳气布散于上一得兑阴而泽降为春泽山为水之高源阳气流动于下一得震阳而水为春水春泽春水解冬令之涸寒畅春令之和暖其象义何尝非共见共闻者哉当春何以得兑阴乎兑阴即通于艮山中阳气行而山中之兑能与艮通气山作云而泽降雨矣此兑之阴也所以渐卦主阳赖渐以蘓困而生意勃然矣再绎本卦象义长女归于少男巽艮相遇而成婚媾然则主婚者长子震阳也以长女配少男何取女归之象盖阴至春已卸事阳至春方行令故取象女归焉阳气之动以震阳出地为动则俱动风上升于山乃震阳将出地之机故谓之长男主婚居中合巽艮之交俾成终于艮者渐齐乎巽皆赖震帝之出而居中且以次第流行者为配偶矣此先甲三日后甲三日蛊彖辞用震动以干蛊之说故复明于渐以苏困用阳也其明切如此非自然之象义何能不待安排而悉具乎

渐女归吉利贞

彖辞云渐女归吉利贞有天地有男女有男女有夫妇夫妇之成自少始至于老而又为父母又生男女又为夫妇生生不穷与天地同此渐之义象也于兑艮相遇成卦明之者巽长女艮少男女已过时男方将壮如春令将布冬令已卸也阳气渐盛渐之始也天地之大徳曰生既合乎天地之徳何弗吉乎又云利贞者男女居室人之大伦初结婚媾以至终身五常百行于是肇端治国平天下于此起化非贞而正何以致修身之騐彰刑于教哉始正则无不正由一心一身一家正而国与天下无不正渐之终也其间先后而施之本末而暨之渐之次也

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

彖传释卦名义曰渐之进也渐而之焉斯进矣风行山上阳渐以升立徳建业渐以髙明光大如风之上山渐进之象也阳气升无所见观于风而可见矣徳之升不可知观于事业而可知矣此渐之义也女归所以合此义而吉者女长而归由幼稚而及笄方嫁亦成于渐所以为婚媾之正而得吉也以婚媾推之女之从夫臣之事君一义也夫人幼学壮行道成徳立年四十方强仕进而得位则往而有功位非苟得进非幸遇以渐而致所存者裕矣然学至则君求非枉道以干世初进以正则邦国咸赖以正矣上至君公下而黎庶无不待正于得位以正之君子焉故得位也有渐而正邦也亦有渐本渐而道成徳立且渐而君可致民可泽也此俱有取于渐之义象也更为明其卦体其位乎卦之君位者则有刚中之徳者也更为明其卦徳以巽进而又不皆轻进必本艮止静正之道以为进是志在止而有不得不进之时势以此动而上升所以无致穷困而通达可卜也本止以为进渐可知矣即耕莘钓渭之贤亦非遇主于巷其所以际防而登陟者亦有渐也立徳有渐则得位虽骤亦不为不渐矣言不穷则不困更可知矣○渐以长女配少男似非归妹之正此外卦下爻六四主巽而有渐于木之象然女以归人为安得桷可安则安女之相夫男之宜家在徳不在年之老少也此义象亦细玩方得

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

象传曰山上有木渐木之生于山自萌蘖以至成材渐之进也君子体此以居贤徳居徳即敦崇其徳也借贤人之德为他山之石以居自我之德与贤思齐也亦髙山仰止之义也徳既成于己必能成于物因以善乎居里之俗俗之本善者渐至尽善俗之不善者亦渐善也此君子以居徳之善善乎居之俗也此时天下之风行犹未广也如风在初春雷未出地风上升行于山而止也及进得位而正邪则一国与天下之风俗皆君子善之矣如雷出地而物得无妄寜止善一乡里之俗乎此亦渐由近以及逺之象义也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

初六变为家人之初九在家人初爻以阳变阴为渐系以闲有家悔亡初有家而能闲渐可以无悔矣在本爻以阴变阳为家人渐之初取象于鸿之渐干鸿阳鸟也随阳往来渐卦主阳故象以鸿凡鸟俱属阳鸿尤易知其性属阳故以取象干水之涯初进之象小子厉者在下则为小子初进则危厉也有言无咎者渐也有言通其诚渐进必有功矣何咎乎象传曰小子之厉义无咎也小子在下而进故厉然士之求仕也义也故不可以厉为咎也象少男而得长女婚媾之礼先通其诚于言得礼即合义矣

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二变为巽之九二在巽之二以阳变阴为渐系以巽在床下用史巫纷若吉无咎巽变止止而不进故象在床下不进者疑也阳变阴也惟史以考古巫以质神纷纷并用而释疑可进矣故吉且无咎

在本爻以阴变阳为巽兼巽义系以鸿渐于磐饮食衎衎磐者水中之石安止于得止之所也衎衎之乐与坦荡荡同曰吉不在进不进得位不得而皆乐在饮食磐涧之中也象传曰饮食衎衎不素饱也君子家食而衎衎自得如此则进得位而正邦岂素饱之人乎不干禄之心即不素饱之心耳此爻乃渐进得止而无所疑者正与巽二爻以相反者相通也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

九三变为观之六三在观三以隂变阳为渐系以观我生进退兼渐义而不轻进退必审明勉进以自慰也不言吉凶进退未可知耳

在本爻以阳变阴为观系以鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶何以哉渐之为卦以止为进三变艮止为坤顺观望于进失乎以止为巽动不穷之义矣夫征则不复妄进也妇孕则不育无女归利贞之道也凶可知矣然君子不轻进惟有冦至则可以急义赴难利御之也虽进而失渐亦深合于事君之臣道也象传曰夫征不复离羣丑也变坤则三阴并处不能以一阳止二阴矣妇孕不育失其道也谓失乎女归贞吉之道乃妄思奔从之类也所以孕子不敢生而育之失夫妇之道则失母子之道矣利用御冦者变坤合乎臣道至顺之徳为义勇以保邦国即躁进亦不为过也

以上内卦三爻艮止之体徳以止而主乎进初许其进不仕无义也二不干进止以为进之正也二得中故能如此三爻一阳止二阴变坤顺失其正矣故惟从急难斯为可尚焉三爻言夫妇本于卦辞之女归吉见妇道臣道相通在艮以三爻主内卦变阴则不能止阴且失夫妇之义象矣惟利御冦仍以阳止阴方合卦体徳也○离即丽也变坤三阴比附故为离于羣丑阳不能正阴也

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

六四变为遯之九四在遯四以阳变阴为渐系以好遯君子吉小人否兼渐义而为遯君子知渐而遯小人不能得渐之道何能遯哉

在本爻以阴变阳为遯系以鸿渐于木或得其桷无咎四位近五在外卦为风之主爻不得不进于木非所止而得桷亦可安焉如仕而不得正位者然事君之义不可避难就易避危求安况得桷焉何咎之有象传曰或得其桷顺以巽也乃顺乎巽进之道者也故无咎耳四何以言顺哉六四在巽之初即坤元之象位也故曰顺以巽也

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

九五变为艮之六五在艮五以阴变阳为渐系以艮其辅言有序悔亡兼渐之义艮而渐艮于辅诚中形外盎背而粹面也然非尚口也其言有序故悔可亡德主于内而言皆当理非尚口给之佞也

在本爻变阳为阴为艮系以鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉巽风日升而渐髙故曰渐陵妇三嵗不孕阳日盛而阴日衰矣惟其变艮止故如此然终莫之胜必有阴生之时则孕矣故吉巽进于离则阴生三阴足而孕于坤矣巽纯阳之位坤三阴之位也象传曰终莫之胜吉得所愿也男取女归原为孕育自艮而巽而离而坤万物皆致养焉斯孕矣且说言乎兑至兑各正性命皆渐之象义也万物皆说矣故曰得所愿也

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

上九变为蹇之上六在蹇上以阴变阳为渐系以往蹇来硕吉利见大人同渐义以上爻位在君上来为硕徳之人辅君济蹇利见大人五与上以徳以位言皆大人而彼此可以利见为交益也

在本爻以阳变阴为蹇亦同蹇义系以鸿渐于陆其羽可用为仪盖髙尚其志不在仕进为臣之列而有徳有谋可以匡君济世者也如鳯之仪于天际其羽可用为仪而不可以凡鸟畜之矣此其吉莫大焉象传曰其羽可用为仪吉不可乱也仪者仪刑也其羽为仪备礼乐之用也礼乐国之大事声徳而奏功者也君子之身不可羁以名爵而其徳谋可以资礼乐功徳之成岂可紊乱其仪既用而不能从乎传盖言用贤之仪者多而能用其所以为仪之徳者恒寡用其文而不用其实悖乎其徳即乱乎其仪矣言之于上爻见虽知用仪而不可乱乱则徳不能师其仪何能独益于国乎此圣人见行可之仕终有憾而悲天悯人故言之也其所以戒后世虚文繁礼用贤者深矣

外卦三爻巽体皆取进以渐为正乃是止以为进之义也四进不避难随位而安外卦之主爻也五阳升正位阴气渐微有君自以为贤不足用之象诚能用贤如二阴柔中正者则终胜而孕如得好逑之妃后也上则阳升于极髙风可仰仪型君国者不可终乱为时君言亦为立徳而名彰道髙而望重者示戒也乱于终果何徳之可成哉此皆渐义也立徳立位进必有渐而徳既立位既升尤不可乱焉必勤于始以戒于终何尝非渐之次乎巽体自以四爻主外卦五与上两爻皆附之成卦者然四变干刚则危故传以顺巽明之巽木于顺斯能得桷可安也故主外卦见女必归男为安之象义五变艮止而以反巽为吉虽云与二正应亦是附四之阴为阴卦终吉也上以变坎为蹇仕路蹇而道自流行于飘然长往中自有沛然莫御之象故世之用之只可得其羽为仪耳亦吉者羽者乗风方行如道必赖位以行亦以附四为象义也是以四爻为外卦主爻也合之内卦之三爻各主内卦外卦而成渐焉

大易通解卷十

钦定四库全书

大易通解卷十一

江常镇道魏荔彤撰

【兊下震上】

归妹归妹综渐继井而根坤也巽乎水而上水以养万物为井井有水为能养无水则致困同取象义于水困何根干而井根坤乎水阳物也无水者无阳也故用阳而根干然用水以养物则隂徳矣根坤不大明乎○困井渐归妹四卦皆有婚媾之象义少女随中男为困长女随中男为井长女随少男为渐少女随长男为归妹少女在外中男在内夫妻有反目不和之象长女在外中男在内夫妻有共力勤苦之象长女在外少男在内妻过嫁期而男方受室之象长男在外少女在内男婚三十女嫁二十男长女幼宜婚之象此四卦使之相继参伍配偶天地之气化人世之感应尽之矣然渐与归妹言婚媾困井不言者困井就一世论渐归妹就一家论其理则相通也为困为养何一不自小民室家匹夫匹妇始乎渐之继困既以渐苏困归妹之继井岂非饮食足而男女之欲不可不遂哉圣人治天下养欲给求人生之大欲饮食男女二大欲遂则生得育而性亦由此可复先养后教万古不易之道也若以天时论井继以归妹井乃夏令归妹则秋成之候矣夏月云行雨施品物咸亨在井为巽乎水而上水在云雨亦巽乎水而上水也阴气起于地阳来散之升而为风风阳气也携阴气上升而为云云阴气也于是阳气得云阴气为凝聚者凝聚之极阳气又坠阴气下降而为雨泽此四时之风云雨泽皆然夏月独盛行者夏至以后隂生于下骎长渐盛易于由地升而成风云雷雨之亨也所以亦同乎井以巽入水升水降泽养物也及三阴已足雨泽既盛将交四阴兑徳司令雨泽反不能多多则为霪雨害稼何也四阴盛而上之二阳不能鼓荡阴气矣地气虽盛天气不应不能多为雨泽惟有霜露夜降此之故也其间阳气之鼓荡一年四时皆借风雷风性上升阳微则散秋令少风亦有金令制伏之义象至于雷之为物自春时巽风引之于前春半动地而出雷动而诸阳无不动直到阴盛于兑阳气减退上升之极必返于下入于地而雷无声此雷泽遇而成卦名之曰归妹也风仍时行者地上之阳气也雷无声者地下之阳气也纯阴之时亦有阳气雷自入地风自行天也纯阳之时亦有阴气云自时聚泽亦时施也所以归妹取于义象雷随泽而下降入地为秋令之卦也以此继井由夏而秋之理气也至于雷随泽而入地其义见于汉长沙太守之伤寒论矣青龙汤为伤寒证行阳散阴也然阳微者则变为越婢汤敛阴以行阳也青龙神物之夭矫一变而为越婢之柔媚其命名取义何于雷泽归妹相符耶只此一理大而天地小而一身即至万事万物无不可以推类求尽特患心不细理不明则当前失之故曰百姓日用而不知君子学易可不旁通曲喻而徒事于时解何其陋也再绎根坤之义阴盛何以主坤惟其象阴盛之时立卦故其卦主于坤又非阴少贵阴主阴为义矣雷于此入阳敛于阴主坤则天道人事悉明为自然之理数非阴盛而有意掩刚为害也君子体此遵养时晦以待阳复为君子谋者备矣又不与贵阴而主阴欲于阴微用阴以和阳者同也各有时则各有象义易者时也

归妹征凶无攸利

彖辞云归妹征凶无攸利阳已微阴已盛长男随少女而成婚有室家可乐之象义矣即论天地之气化阳之为雷出于震者今将入于兑矣归妹则宜而征则凶也何也归妹者少女之嫁得宜征凶者长男之征违时明乎阴阳各有时则知归妹宜为阴言征凶宜为阳言也此时凡属阴徳阴务则宜方壮盛而随阳凡属阳徳阳务皆当知衰退而守阴归妹之正道也又言无攸利者此时宜退不宜进之时也果进退动静不失其时又焉往而不利乎

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

彖辞释卦名义曰归妹天地之大义也长男三十而取少女二十而嫁合乎有天地斯有夫妇之大义也若男不取女不字则如天地不交矣天之阳气不下济乎阴地之阴气不上和乎阳则万物何从而兴乎生之成之皆天地之交也所以不止于言生而言兴也万物生成于天地之交亦且终始于天地之交万物有兴衰生死成败而天地之气自交于无终始也然则男女婚媾之道为人之终始如天之交无终始也男女有终有始而男女之生生不穷无始无终与天地同其悠久是男配天女配地其相交而生生不穷共为悠久无疆而已再以卦徳言之说在下卦而动在上卦女说而男动以取男勤动于徳业则女说来归其义皆归妹之所以为归妹也言征凶者位不当也雷动于下为当位今雷在泽上随乎泽而入地非当位之时矣无攸利者柔乘刚也震以二阴乘一阳兑以一阴乘二阳阳令衰而阴得时故阴足以乘阳是以不利于往动而利于守静以合时也圣人前民用不过令其知时以大义示之言其常男取女字阴阳之和济也以盛衰示之言其时阴长阳消气化之往复也知其常以守乎经知其时以通乎变此经权协宜之道也非善学易乌足以明之而寡过乎

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

象传曰泽上有雷归妹君子以永终知敝孔圣另申一义终即终始之终敝者故物君子观于泽上有雷必随泽而降下入乎地向者春半阳初出乎震始也新也今至兑秋中遂终矣敝矣为时半载非不永也然虽永亦必有终有终则必有敝一定之气化也人事亦如是焉在气化之终敝实无终敝而人事之终敝君子寜不慎始以图终而且善其终以拯其敝乎是人事虽有终敝而君子之心以理制事者亦与天地气化同于无终敝耳非学易之君子乌足以知之非圣人乌能言之

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

初九变为解之初六在解初以阴变阳为归妹系以无咎象传名之曰刚柔之际义无咎也在解之时初阴在下附二爻之阳成坎自处于柔居下而与阳刚之二相交际所以其义无咎且与屯内外卦交易则初居屯之下爻者今居解之四爻亦有刚柔相际之象义屯而为解何咎乎

在本爻以阳变隂为解雷收于兑而变解归妹之初雷尚未全入地也故系以归妹以娣娣者阴初盛未如其女君之正盛也跛能履阳虽衰而犹可动也言征吉者阳未尽入地雷尚可兴云致雨凡人事有宜为者尚可为也象传曰归妹以娣以恒也阴浸盛而阳伏此恒道也可因归娣而知归妹之将至也跛能履吉相承也承奉也阳尚秉令则阴亦奉行是阴承顺乎天之道也此爻变解雷雨作故有阳尚可行之义与卦征凶不合者就初爻言耳在初义象如此归妹之终则无此象义矣或曰相承承乎三爻之阴也初阳爻变阴成坎与三爻阴合徳为雷雨解以宣阳令故阳不尽入阴而得吉不致征凶亦通

九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二变为震之六二在震二以阴变阳为归妹系以震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得方震之时二乃变归妹柔以乘刚刚必奋击阳出之时岂能揜乎所以厉而丧贝勿逐七日得者自震至兑七日自复震兑往来如姤复往来俱七日也不言吉凶出入无疾也

在本爻以阳变阴为震归妹入地而变震故系以眇能视阳未收全则明仍可照物雷虽微而电仍也戒以利幽人之贞虽时尚可进用然已不宜干进必如幽人坦坦安于静正方为遵时而养晦也象传曰利幽人之贞未变常也阴盛矣而雷电尚未尝全变乎常也然时已宜静守而不宜动用矣惟如幽人之利贞斯为合时时变而道亦变虽变而未尝失常道也此爻渐至阴盛虽可为而亦不必为矣

六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也六三变为大壮之九三在大壮之三以阳变阴为归妹系以小人用壮君子用罔变归妹乃用阴济阳惟君子方能用罔也不用罔而如小人用壮则如羝羊触藩之羸角矣此就阳壮之时言变归妹则能济阴得和也

在本爻以阴变阳为大壮当归妹之时而大壮其阳阴气不足不能敛阳矣所以归妹应须必须阴盛方能收大壮之阳入地也反归以娣者先归娣以维阳耳象传曰归妹以须未当也亦言变阳为大壮于时令不当耳此爻乃阴当盛而未盛如言运气至而不至也阳不能敛故应待阴盛而阳自敛先维以娣而后以其君之正隂继之矣在阴盛之时圣人之爻象辞传如此可谓阳不宜入地阴不宜乘阳乎时入则入时乘则乘天地何心乎究不外复卦彖辞出入无疾四字尽之矣而人事之宜用阴可推焉

以上内卦三爻兑体三乃主归妹内卦以敛阳者故以初二两阳爻附阴成卦初则阳尚盛故先归娣而征吉归娣亦维阳之义象也二爻阴少进必利幽人之贞以养阳和阴三爻主内卦故正言之阴微则暂维阳阴盛方能敛阳也维也敛也非疾阳也用阴以和阳敛阳以养阳也不然十月之雷岂瑞雷哉

九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四变为临之六四在临四以阴变阳为归妹系以至临无咎坤变震则初二之阳道临及于四矣由内达外由近达逺矣阳道临之既至四即变动以应之焉何咎乎

在本爻以阳变阴为临系以归妹愆期迟归有时者震变坤则宜取女受阴所敛矣或有愆期迟归亦自有时也见阳至兑有必收之理气也谚云老健春寒秋后热俱言不能久耳象传曰愆期之志有待而行也归妹必有归期敛阳和阳亦必待时不可失贞而轻字乃能行尽妇道也此爻在外卦震体之初雷之入地愆期即妹之归阳愆期男不取女女无自字之理义也故就震以言兑男先乎女婚媾之正也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

六五变为兑之九五在兑五以阳变阴为归妹系以孚于剥有厉兑正秋令孚于剥阳之阴日失其悦物之正而从人为悦厉道也盖兑虽四阴盛长用以说万物不贵剥阳也故厉

在本爻以阴变阳为兑归妹而成兑得时行令矣故象以帝乙归妹帝王之归妹足以为天下归妹法也又云其君之袂不如其娣之袂良者长男配少女阳之性和于少阴而不和于老阴也少阴如月之几望老阴则过望矣取女宜少不宜壮在姤已言之矣于此又示以用阴宜和阳不可过盛而乘阳揜阳斯吉矣象传曰帝乙归妹不如其娣之袂良也不惟取女者宜知和阳用阴不宜过盛即有女字人者亦宜知之也帝乙归妹妹亦小女耳所以吉者以五得阴柔中正之道故能和阳而敛阳不致乘揜乎阳而使敝也以帝妹之贵阴下嫁于二阳择贤徳而和其室家与尧以二女妻舜降于沩汭同义也吉可知矣象传明娣之袂良其君不如岂不知嫡庶之分乎盖以少阴和阳为重如天地之少生老变也嫡庶不紊又一义不在此义象中论矣且此爻主乎归妹之卦为阳男阴女并谋之矣学易者用阳用阴皆知所遵焉帝乙之归妹尧之嫁女皆用阴也可谓之非至善之道乎阴阳各有至善之道故传言中阴阳中和之道乃天地交而兴万物之道也归妹之时五变悦体行秋阴令收阳以养之也非剥之也养之使得中道阳不亢阴不揜阴者从阳贵以为行也此所以为吉也阴阳和顺即一阴一阳之谓道而生成不测之谓神者乎

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

上六变为睽之上九在睽之上爻以阳变阴为归妹系以睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧匪冦婚媾遇雨则吉睽不合也不合之极而疑生诸象皆疑所生也理不明则疑耳变归妹而知有婚媾之义则知匪为冦矣遇雨则吉者阴阳和同也且变归妹则兑之泽能制火之亢而成雨矣遇雨阳气可以受阴和斯合睽而释疑不致于睽终也

在本爻以阴变阳为睽婚媾之归妹而变睽何以为士女乎故不得为夫妇之正也女承筐送嫁之时即无实物男致礼纳币之时即刲羊而无血不能尽礼于始自不能终而无敝所以无攸利而为阴为阳俱不宜也女筐无实者欲揜阳也刲羊无血者与阴争胜也实阳也血阴也阴中无阳阳中无阴何以成交乎合观睽上彼匪冦而婚媾此乃匪婚媾且为冦矣所以无攸利见阴阳不和一事不能行一物不能成也象传曰上六无实承虚筐也不言士者六乃阴爻就女言以终归妹之宜实当附阳而和之岂贵乎以阴乘揜于阳乎此爻乃阴盛欲凌阳阳不受而争之阴阳不和则阳亦不甘敛于阴阴亦不能和乎阳极言其敝于终以示男女婚媾永终知敝也凡人世夫妇之道知此则闗睢之化大行矣

以上外卦三爻震体至秋兑为阴所归以收之者藏之也四爻虽愆期而有时须待之则可行五爻得中合乎归妹之正以贵下贱阴徳盛而能从阳和阳凡用阴徳者宜则之焉上爻则阴盛凌阳阳亦不受以致士女皆失其室家之宜而国与天下皆无可行之处矣震体自以四爻主外卦故取阳必入于兑隂之义象为迟归有时也五则得归妹之正理为阴宜从阳也上则失其正理阴阳俱敝于终一从一违吉凶判然故外卦两阴爻皆以附于四阳为从阳得正也且见阳入阴以收藏将为坎为艮为震永终者正以振始而已

【离下震上】

丰丰旅二卦相综三阳三阴之卦亦分根于乾坤丰则继渐而根干也渐之阳气上升先以风而后以雷雷动则诸阳日升而盛大矣故丰之象雷上火下盛阳之时其日必煊赫炎蒸因而云雨大作雷电交至是五六月之气候也阳既极盛如日之正午则不患不明而患有以蔽其明且阳盛必衰如日午之必昃此丰卦卦爻俱有忧虞昏昧之象义乎盖丰为日中更无物可以能揜乎悬天之日矣惟有云雨雷电足以障之如人君无能高出其上而尽有能蒙蔽于其下者使容光无隙不照之日竟至幽晦昏蒙自宦幸宫妾之狎及勲戚宰辅之奸皆云雨雷电之类也圣人于阳盛日中着戒如斯况阳微哉日尚可蔽况人君一身孤立不难蛊惑其心也明矣然则宜日中其丰卦之主义乎主阳根干无疑焉

丰亨王假之勿忧宜日中

彖辞曰丰亨王假之勿忧宜日中丰盛大之象盛大即亨也又有所以致此盛大为亨者非一朝夕之故其所由来者渐矣此时之王者安享太平之厚福以成富有之大业假之者格之也得此盛大之禄位其心必敬必诚以格于天于祖唯恐天命靡常祖徳有忝则其忧正切矣然而不必忧徒忧无益也惟宜体天作君之意以此日丽于天之象修徳以笃天祜绵祖泽正君位而已如日之中天无物不照且常中而不昃则其道常光明而无息此王者之盛徳大业也故日虽有昃而君心不容不正阳虽有极盛而君心不可稍盈此圣人作易取象立丰垂教天下万世之人君也即人臣而富贵盛满者亦可体防而自饬矣推之一事一物无不宜中而不宜昃宜盛而不宜盈此所谓易无方体云耳

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

彖传释卦名义曰丰大也盛之至则广大矣本言天地之气化而人事该于内焉其卦之体徳震上离下明而兼动所以致丰也明者阳盛而有光明也自震动而阳以至于极盛而明着遂成盛大之气化故名其卦曰丰以象其时防也王假之者以此盛大为可尚而守之期勿替也既得此盛大为尚必以失此盛大为忧何须忧乎宜常保此日中存为中为和阳盛而济以阴日中而防其昃则其光明震动之徳宜于照临乎天下如日之当天万物悉仰以生以成于无穷也此王体天日而修德凝道以尽君人之责也然王者必忧勤惕厉而后日中可保者理也而天地之气阴阳有消长昼夜有往返日月有盈昃蚀复日中则昃月盈则食昭象于古今者也此非日月之自为也天地之气主之也天地阴阳也阴阳有盛而盈有衰而虚是以四时之行逓运叠乘于无终始也故自顷时以及万古莫不如斯亦不过一消一息尽之矣在天地之气化日月之升降如此而况人在天地大化阴阳盛衰之中而况鬼神亦在二气消息之内有一不与时偕为生死变化者乎

王者之敬天祖修徳业亦不能长盛于亿万斯年开国家者创业垂统为可继耳是以国祚虽卜年卜世不同而日中照临之道则歴三五而无异也此乃常存常运如天如日而不与时为消息者乎

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

象传曰雷电皆至丰君子以折狱致刑为日中之日有蒙蔽其明者另申一义也日之宜中君道之常而雷电皆至事物之变君徳常明则日常中虽有事物之引诱奸邪之惑乱如雷电皆至令白昼变为昏暮之象君子体此非用离明以折断其狱非用震动以威惩于刑使引诱之机絶于嗜好惑乱之党凛于刑罚则白日青天不能作覩矣故传于丰盛之时预防日昃犹戒蔽揜其光明也唯其明盛而动故能破阴翳开蒙昧如已昃而阴盛则云雨雷电岂易解散乎所以祛欲惟在存理已克而礼复焉亦贵于主于阳徳而自保其盛耳

初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也

初九变为小过之初六在小过以阴变阳为丰系以飞鸟以凶者上动赖下止之斯不过初在止体变动致凶也

本爻以阳变阴为小过系以遇其配主虽旬无咎离体变艮止则不盈而在初尤宜敛止矣是以能遇配主虽旬无咎也配主者配偶也九四阳爻初变阴而得其配为初之主也旬者十日也迟久之义然在丰盛之时迟久乃保日中之道也如此不但无咎且往而有尚矣能保常不昃有尚何如乎象传曰虽旬无咎过旬灾也迟至十日亦无咎过此十日亦必是焉总重在于保中也言旬者不过就日言象义其实每日有昃何待过旬方灾乎○按旬说文遍也似亦不必指定十日日之一周天乃一巡也巡即旬也自日中而一周天又至日中乃为一旬故云过旬灾也此说为正

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉象曰有孚若信以志也

六二变大壮之九二在大壮二爻以阳变阴为丰系以贞吉大壮之时变阴则守贞济阴而不壮矣故吉在本爻以阴变阳为大壮于丰盛之际过于壮盛非宜日中之道必致阳盛而日反不明所谓天明则日月不明也故系以丰其蔀日中见斗日且蔽矣何有于斗虚拟其象白日如深夜也深夜则不明不明则如得疑疾矣何以瘳之惟以有孚守中者以之于有为则日复其明而吉得矣象传曰有孚若信以志也信者释疑之本也然必有诚孚之心主之忠者乃信之本也忠立于有孚信于意志于是无疑于已而见信于人明之至也吉可知矣二能变干健反不明正天明则日月不明之象义有孚若孚生于心中阴徳也以阴济阳得中道也

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

九三变震之六三在震三以阴变阳为丰系以震苏苏震行无眚三阴在震上爻变为离体不致揜阳故阳之震不厉而无眚矣

在本爻以阳变阴为震上下皆震雷电皆至之象也故其雨大沛日方中而见沬无日而有细雨之霡霂也又云折其右肱离之所以明者一阴夹于两阳之间阴丽于阳方能成离而为明也今三在离体上爻右肱也变震则折其右肱矣何以为离乎然又云无咎何也此亦气化之自然者也离至三爻而盛极阳盛必烝阴为云雨雷电及既雨既处则阳仍盛而日中仍在也在天地气化出入无疾虚拟其象为右肱折之何伤乎如人心之私欲不能不起然旋即克己以复礼祛欲以存诚君子之过如日月之食日月之食何尝不折其肱乎何尝损日月之明乎此无咎之象义也象传曰丰其沛不可大事也日中而雨日虽中而不昃亦不可大事为其不明也折其右肱终不可用也终者离之上爻也初九离之始九三离之终也在离终而变震所以不可用矣阴失乎阳无所丽附何能以离为用乎

以上内卦三爻离体丰卦之日也初九变止止于日中则吉过旬则灾二爻主乎内卦者离变大壮明太盛必昏故必有孚而后吉有孚者诚也诚即中也三爻为阴之所丽变震适合象传雷电皆至有折其右肱之象传曰终不可用离虽阴而用则阳也阳变而明何用哉三爻皆宜日中用阳之防同于卦辞焉以二主内卦者火日也象为雷雨所蔽非中有诚意主于性体之阴不足丽于天得大明也

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

九四变为明夷之六四在明夷之四以阴变阳为丰系以入于左腹获明夷之心于出门庭因四爻为外卦之下爻近五为蔽明之臣左腹者体中之在下者也入腹获心足以中明夷之欲而甘于为蔽耳于出门庭或有市恩委怨之意或有背主从人之二心也在本爻以阳变阴为明夷邻于内卦离明雷起云兴足以蔽明是以其系辞同于二爻亦云丰其蔀日中见斗较三稍逺在外卦也故未甚昏昧耳又云遇其夷主本义谓夷主为初初亦阳爻故谓之等夷之主四为外卦主阳遇夷主合初阳丽日为明者以振阳保日之中则吉也象传曰丰其蔀位不当也位居外卦震体正近于离而足蔽之故云位不当日中见斗蔽日不明则斗见矣遇其夷主言吉行者吉在于震动以合初阳则云雨散雷电息矣○位不当与解四爻未当位也同义震下一阳今在四爻则位不当处于离上故能蔽日之明也

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

六五变革之九五在革五以阳变阴为丰系以大人虎变兑而变震悦而动俱从革矣大人得五位而虎变为龙以震龙象也故未占而有孚

在本爻以阴变阳为革震变兑阴变阳不蔽阳也何也兑为口可以开散之机也阳能容光必照无隙不入故系以来章有庆誉章者文彩光辉外著者也五变阳而附于四则四之阳光必来着于五也有庆誉者太阳所临即如恩宠之庆誉矣吉可知矣象传曰六五之吉有庆也言不蔽阳如承天矣兼革意有外来章服之荣足以获庆誉于天下也动而变悦一戎衣而有天下非有庆乎此等象义非贞悔叅看不明

上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也

上六变离之上九在离上爻以阳变阴为丰变震于上用明威之道则兵象也既能明以震威则折首而弗获其丑其仁育义正之徳全矣

本爻以阴变阳为离丰以日中为宜今丰之极而变离则日有欲昃之势矣所以大明反晦系以丰其屋蔀其家闚其戸阒无人皆暧昧之象耳又云三嵗不觌虽极而反焉亦非旦夕可期故凶象传曰丰其屋天际翔也言变离升而至极也即初升于天也闚其戸阒无人自藏也即后入于地也明极得晦阳盛而衰日必藏而日昃阳必藏而雷收自然之理气也三嵗之久日复升阳复出乃为昼乃雷何其衰堕之易而升盛之难乎然则日中不可昃阳盛不可盈洵盛大之时守中戒盈之要义乎

以上外卦三爻震体离日之动阳盛行也四爻邻于离因变明夷而蔽日然以为动卦之主爻故遇初阳振动而得吉五爻变阳成兑开口透阳不为障碍且附四阳得震卦二阴附阳正义象故因变革来章而庆誉也上六明极则晦动而日将昃阳将藏此所以不可处其极也○五六两爻五附阳则吉上背阳则凶可知震二阴爻附阳之象义矣丰内卦离夏月之日也外卦震夏月之阳气也日中阳盛日与气交烈之象在内卦必宜日中而以二之有孚若为立诚于中也在外卦不宜阴气结为雷雨以蔽日以五之来章为有庆誉可见阳气盛则日中而雷雨不作日之中必保常中常盛是谓之主阳也然日昃常也何以必不昃盖阳与阴互相往返久而寒暑暂而昼夜阳不能必不衰圣人取象义如此者为丰大之时戒盈满过中者言也不必定谓日不可昃阳不可退也遇其夷主本义谓四与初爻相遇初爻遇其配主本义谓与四相遇愚谓指四为夫为所配之主也至于四之遇夷主者齐也即妻也虽两阳相遇无婚媾之道然易不可为典要者也阳相遇以振阳乃宜日中阳常盛之象义也故在初云往有尚阳尚也在四云吉象传曰吉行也言尚言行皆主乎阳而言也初爻之象传明言过旬灾也旬未可绎为均明矣愚谓旬者巡也故说文谓之曰遍也离之位原在南自南起复巡至南故谓之遍然则旬即中而已矣况辞云虽旬无咎是即往有尚吉行之义日中者岂常中乎但常光明照物即由日中而昃而暮而夜而晓而复中亦无咎非谓日必不昃也日虽昃然旬而复中何咎乎所以云往有尚即昃亦往而有尚也如有蔽其明则虽日中而见斗见沬何贵于日中哉在丰初离之下爻言以旬为中甚得日之义象以从此说为合至于象传言过旬灾也亦似以旬为中宜以旬作巡看以日中为遍天一巡言过巡即过中之昃耳然则旬者即一周天之谓也

三爻丰其沛改为斾不知何所据若沛作云雨言则据卦大象传曰雷电皆至也沬为小星又为水名然沛为雷雨沬不为小星亦确矣未有雷电皆至日不见而见小星者也日中见沬言午时小雨耳谚云饭后雨下不止已时阳盛而雨行至午时阴愈生矣所以不止必待明日阳盛阴衰方止也此亦可以解日中见沬之为阳不振也

卦辞王假之假作至王至之似不成文且萃与涣之王假庙犹可言至于庙也丰之王假之至于何所乎若言至于丰之时原文又无时字若作格字训格亦至也犹有心格于丰之义以启下文勿忧宜日中与本义意亦未大谬推此则萃涣二卦王假有庙似亦格之训至不曰于庙而曰有庙假为格至之至似是丰卦虽阳盛日中然辞传交危之矣于内卦虽主离中之二爻然阴丽之阳必盛而日方明故初以遇四配主用阳以振阳为有尚外卦则主震下之阳爻遇其夷主应乎初而两阳之盛相应如一方能保内离之日常中而外雷雨之阴气不蔽日也丰虽阳盛仍主阳根干正见丰为阴多阳少之卦也故阳贵主阳不容不谨焉

【艮下离上】

旅旅卦综丰根坤而继归妹也归妹雷收于兑八九月之时旅则冬令矣何以言之兑悦万物各正性命交冬而保合乎太和以为来春生之本所谓战乎干劳乎坎也战者阴阳相薄杂卦传明之矣以人事言如行师之客兵来而主兵拒之也则旅之义亦以客而交乎主也劳者万物之所归也杂卦传亦明之以人事言归以息其劳也则旅之义亦劳于行而息以归也且天地之气化以秋冬为夜息劳于冬将以复进于春也亦于旅之象义有合焉故继归妹而为旅皆三阴三阳均平之卦一定之理气也其卦象火在上上炎山在下下止火升于山止矣止则安也如日之自昼而夜暂止于地之北方而万物皆息劳于夜也旅犹以夜为止而得安其所此取象名卦之义也绎火在山下为日在北方之象大合西洋歴家之论日无升降平行赤道随天左旋至西北为地形之巅所蔽则无光而夜矣所以月在天上亦行赤道与日相望而借日明以为明即羣星亦皆借日而有光于夜以地之巅虽高不能蔽星月耳至于月之由生明至上至朢至下至晦皆由人自下仰观或得其侧面则为或得其正面则为朢或得其侧面之少许则为生明或得其反面则为晦矣此在宋时朱子已有此论今则兼就日月相照论尤为明切盖月之明朢晦又因去日逺近相映偏正而论不止于自下仰观而各见所见也合在天之日光与在人之目光以论月斯无遗义此日月俱不入地平转于赤道最确者也以是言之火在山上即日在地巅之北面也北方为上地巅即地之高而为山者也日在地巅之北旅之如冬如夜岂愚说敢凭臆乎是以继雷收于兑之秋冬而受之以旅焉秋冬之令皆阴主之根于坤者以养阳也董子谓天地用阳不用阴冬月置之不用不知冬月之不用乃养阳为一年之大用也读易便可知繁露之妄矣

旅小亨旅贞吉

彖辞曰旅小亨旅贞吉旅既为冬令元且藏于贞中何亨乎然元藏者统天之阳也而随时之阳气即纯阴之时亦未尝不流行于阴盛之中天地终古无有阴无阳有阳无阴之一日一时一刻也一有一无则天地息于此一日一时一刻矣天地有息于一日一时一刻者乎是以仍系以小亨为纯阴中流行之阳言也旅之人事亦于随时流行中可得小亨之道也又云旅贞吉则旅之正义象矣冬令之贞所以养元贞养元而元又起于贞下不知者分贞元知者以为贞即元也天地之气至秋敛至冬藏至春复生至夏渐长亘古至今及亿万斯年无二气也此所谓统天之乾元也至于四徳之元在冬则言贞在春则言元分论之者为人事与时偕行计耳故在秋冬则为利为贞而占者得之必皆利皆贞所以偕秋收冬藏之时宜也况旅于人事以客投主以劳暂息息而获安将以复进非贞何以为旅乎故曰小亨者其暂而利贞者其常耳

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

彖传释卦名义曰旅小亨旅之时得小亨之道为宜于此求大亨有忘归之心矣岂刘禅之此处乐不思蜀乎小亨乃大亨求大亨必致困焉盖得小亨之道非易言也必本乎外离文明之柔道又得合乎中正之则行之于应事接物之间以顺乎内艮止徳之阳刚则外柔而内刚处家亦无不利也在旅为客尤贵以之焉是以止为体也以明为用也旅以炎上为进而非止则恃明轻进不可得小亨也即非利贞之义也惟有止徳在内则止于至善之所止而能安矣斯丽乎明凡知止之所即安止之所斯能以止为安安而为进也虽在旅小亨然小亨而进于不息更以不息为息大亨随之矣此所以旅必言贞而后可得吉也文明中正以修于外刚健安止以主于内正之至也吉何疑乎以是论之旅虽暂时为客而有闗于天地之气化人事之安危暂乃至常之道客即得主之理也何也偕乎秋冬之时令收藏阳气于阴中以保合太和者为成终而成始其时义诚大矣

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

象传曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱孔圣另申一义仍以明旅之时义耳在丰以阴蔽阳则振威徳于严肃折狱致刑除揜阳而动也在旅以阴养阳则畜和气于寛大慎用刑不留狱息微阳于静也其象火在山上不患不明患在不慎明而慎用刑必不过暴自得情当理矣惟有山以止其明其明因慎愈明矣又火在山如囚在狱中留火于山伤物必多留囚于狱伤人必众不留亦非槩纵之也应刑者刑应释者释而与其杀不辜宁失不经之意存于中矣惟恐决狱施刑过于详慎不明留狱之害与刚暴等所以又取火在山上戒以毋致留狱但有罪疑惟轻之心主之则无可留之狱矣亦不致无此心而云慎或在下牵引待质或在上淆惑莫决为害何穷乎观此明慎用刑而复不留狱之圣言乃圣人无讼之本防也刑狱之事不明而徒慎其为害与酷吏无二哀哉○易卦之言刑狱者上经噬嗑与贲相综噬嗑曰先王以明罚勅法着令也贲曰明庶政无敢折狱修政以期无狱也下经丰旅相综丰曰折狱致刑谓除佞幸佥壬宦竖女宠足以蔽阳者也旅曰明慎用刑不留狱国有常典狱无疑情为凡讼狱之事存寛大于法令之中也其应严而加刑者惟大奸巨憝耳其余皆不得已而后用刑期于刑措而已学易者其慎于言刑哉其言于旅者与讼同讼不可终狱不可久如旅为时之暂而非常也

初六旅斯其所取灾象曰旅志穷灾也初六变为离之初九在离初以阳变阴为旅系以履错然敬之无咎明变止履虽错然能止于敬而可无咎也

在本爻以阴变阳为离系以旅在旅不安所止变离而恃明烦杂以招厌恶故为取灾象传曰旅志穷灾也不安止而恃明则志念纷纭必致虚想无用穷困失援所以为灾焉此爻乃在旅初而不安止者

六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也

六二变为鼎之九二在鼎二以阳变阴为旅系以鼎有实巽变止止其实于鼎申则有实矣我仇有疾不我能即指三四两爻间二五之正应也有寔以应君而无人能忌之岂不吉乎

在本爻以阴变阳为鼎系以旅即次懐其资得童仆二阴止于一阳艮止之所以为徳也旅又以安止得进为义今二变止为巽合于安止而巽进矣故为旅即于次以息劳役且资斧懐之童仆可得又戒以贞正者是乃合乎卦之言贞也象传曰得童而犹贵止不轻进正所以善进也自不致有尤悔矣此爻以安止为旅进之本者

九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

九三变为晋之六三在晋三爻以阴变阳为旅系以众允悔亡以顺变止晋不轻进故众信其心而悔亡在本爻以阳变阴为晋旅以安止为义乃变为轻进焚其次丧其童仆必矣轻进虽正而亦厉谓不安止以为进也

象传曰旅焚其次亦以伤矣不安则危岂不伤乎盖在旅之时一阳止二阴原为内卦艮之主爻今变为阴是与下二阴同徳而不能以阳徳止之矣犹之在旅而以童仆与人也其义有丧故爻辞有以象之矣以上内卦三爻以止体止外卦之火上炎也初因变离而恃明故致灾二乃安于止能得止所以能安止故吉变鼎鼎亦止其所而不轻动之象三变阴失止阴之义丧止即丧得也不能小亨由于失贞故厉且变坤静而顺非旅之正义象也以三为主内卦者辞有反正开示义象则一耳体徳固不可易也

九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

九四变为艮之六四在艮四以阴变阳为旅系以艮其身无咎外艮变离知止而能得于止也故无咎必心安乎止而后身能安于所止也

本爻以阳变阴为艮系以旅于处得其资斧变艮而安所止也然旅固贵安所止而旅无久处之义仍以止为进也四在离体外卦而仍安止于处旅人思乡焉得心快乎象传曰旅于处未得位也旅之处岂可谓之得位乎所以虽得资斧而心仍不快耳外卦渐宜进矣四乃仍止于处者故辞传皆曰心不快

六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也六五变为遯之九五在遯五以阳变阴为旅系以嘉遯贞吉干体变明明乎下有贤人欲遯故嘉与之以为弓旌之招也贞吉者得其进贤之正而吉也本爻以阴变阳为遯系以射雉一矢亡终以誉命亦指在旅中求贤人虽有厚币乘马之亡而终得登进人贤必大有誉命也或谓誉者贤人名徳升闻命者大君有命召之也更通传曰终以誉命上逮也自上逮下有命召贤皆思进用虽在旅而楚材晋用矣李斯曰客何负于秦哉是由余百里奚之类也以上逮观之誉命之命为上命无疑下有誉而上有命本义谓闻于上之意亦在内矣此爻乃卦之主爻所谓柔得中乎外而应乎刚止而丽乎明者故有射雉求贤之象刚在下卦故曰顺乎刚以安止为进之义也能求贤非以在下安止之徳丽乎五文明之君乎此卦之主爻不止主外卦且主通卦矣卦之主阴根坤俱于是取义矣

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

上九变为小过之上六在小过上爻以阴变阳为旅系以弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚小过飞鸟之象上爻变动为明动之极故弗遇而过之矣震兼艮为飞鸟变离则离之矣鸟离羣而拆翼所以谓之灾眚也观此爻兼贞悔取义象甚明

在本爻以阳变阴为小过系以鸟焚其巢亦兼小过言鸟也旅人自恃其明之极故先笑以为变震得动矣抑知动而得号咷乎不惟无所得且丧牛于易车失乎牛无所服行不可以进是以凶焉象传曰以旅在上其义焚也终于旅而不思返尚动变欲进于义当焚巢也丧牛于易忽然而丧不可复得是以终莫闻其音息也上在旅极变动不能以安止得贞故示戒如此然戒旅以贞即示以小亨之道也

外卦三爻离体如日之升于东南而息于西北故在旅虽暂为安止而原有动象旅无不进如日无不运也特不可不以安止为本四爻留滞不进之象故不快五爻取资于贤则能借安止之徳得其所止而能迁善不倦者也故合乎卦之徳义而主乎外卦者且主乎旅上爻恃明变动失安止于极明必不明矣故凶卦以五为主卦之爻四上二阳爻皆附阴为用之爻也四附阴而迟迟不快因变止也上不附阴而冒进变震也是以辞传分示之且六五主卦则用阴根坤也明矣继乎归妹者归妹归女于男以女之静济男之动也旅归于次暂为安止隂也将有复进者阳也亦用阴以养阳如冬之藏阳于阴以为春夏之向往也义象固昭然矣

【巽下巽上】

巽巽兑相综皆八经卦因而重之成卦者无所继而根于坤女随乎母也下经雷山风泽四隅之卦二男根干父二女根坤母震艮相综震先艮后巽兑相综巽先兑后长少之叙亦无紊焉巽以一阴二阳成巽先天八卦位置之于西南以为阴生之象后天八卦位置之于东南以为阳盛之象不同者何也先天八卦取风雷相薄雷起于东北动则诸阳俱动兼明阳生于震也风息于西南息则诸阳俱息兼明阴生于巽也

二者又见阴阳交出乎地者震阳升则亲乎天也行乎天者巽阴散则亲乎地也亲乎地者风而雷以鼓之亲乎地者雷而风以荡之于二卦相薄而见阴阳相和在恒卦已明之矣兹再述者以明先天八卦位置之象义也后天八卦置之东南虽根于先天风雷相薄而兼叙其流行震在东而巽次于东南帝出乎震齐乎巽阳行之次第也位虽变易而风雷不对错则流行此后天八卦位置之象义也异而同至于巽之卦画以一阴在下二阳在上成象者阴在内而阳在外阴在下而阳在上阳来破阴故风起阴散而风息不则阴盛不散随阳气升而成云雨降阳和而风亦息巽至西南息者万物致养于坤得地之母气而风归于地如女之归宁也且至坤方得地气或成云雨而息或阳动得阴静以维之即不成云雨亦息皆阴阳相和之象义也如男女在父母之前父母和悦而男女俱欢洽之象也天地气化原在人耳自之前圣人立象名卦以前民用亦本诸理气之自然者而已○坤湿土也风气携湿气上升所以成云而致雨也湿气者地之阴气未有升天之湿气不下降者故云行而雨施矣为云为雨皆阴气所以升之使上降之使下者则阳气也此风在云雨中为必有之物也云之兴以风雨之止亦以风也雷之象义即风之入地沉欝久而猛烈以出者耳一起于地一升于天皆能致云雨皆能止云雨风雷为一物分之则相薄合之则相和矣故风雷云雨四物亦未尝非一物分之则各成一物彼此交错以成升降聚散合之则一气之升降聚散而已是相薄即是相和也即天地亦一物也分之则六子各成男女合之则男女一父母父母一乾元而已

巽小亨利有攸往利见大人

彖辞曰巽小亨利有攸往利见大人巽乃随震而行阳气于天地者元之帝出于震至巽而齐万物无不齐矣亨之至也何小亨哉盖至离而与阴相见阳之道方大亨也天地之气以春为元以夏为亨巽乃夏初故云小亨焉有攸往者乃亨而与阴相遇成姤阳之气交于阴阴于是乎生矣阳资始者遇阴资生阳方为亨之至也利见大人者指卦之六五言柔顺中正合乎巽之徳者也有此徳而居卦之尊位则皆利见之以巽进也以人事言之则小亨乃巽以为进之义有攸往而见大人乃得时行道而大亨矣然天地之气化独无所谓大人而利见之乎则纯阳之干也巽在东南五阳盛旺之地有攸往则为纯阳之干矣其大人则乾元也巽为长女根于坤其用也用未尝有不根于体者乾元统天无物不统故乾元即宰化之大人也况巽为风乃阳来薄阴得成其体用之物乎利见者知其体为乾元之阳也以之薄阴即以之交阴一索而得长女此气化言利见大人也大人之理气以相叅观而愈着焉

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

彖传释卦名义曰重巽以申命指天地之气化言也天地之气风云雷雨各成一物雷则半年半年收云则四时变其形色雨则雨露霜雪不同惟风则四时皆有而无不同也随时为寒热温凉而已是天地之气化有风而后能敷布宣达故曰重巽以申命申天地命令于四时五运九宫八方者也此就卦体两巽相重而言其义也其卦徳二五皆刚而得中正言巽乎中正者进于中正也进于中正其志乃得行也卦虽二阴爻为主四阳爻之刚得二阴爻而相和故云刚巽乎中正而志行志者阴也中正为体而巽顺斯用行天人一理气也是以又曰柔皆顺乎刚柔之顺刚即以和阳阴在内阳来薄阴随阳为动荡而风生矣阳和则雨阳盛则息俱顺乎阳以为起息也所以辞系以小亨利有攸往利见大人柔能和刚阴能随阳天时人事俱得宜也阴得阳而亨而往无不利矣见大人即随刚也本卦大人在五而二亦有大人之象义皆取阴柔所宜顺者示之也

巽亨言小者在天地气化已明之矣在人事耑主巽进言由小亨而巽进有攸往见大人无不利岂不大亨乎○巽以二阳附一阴成卦刚如二五皆附于柔方得中正故曰刚巽乎中正初四两爻柔也又主内外卦体也必得阳而风行故曰柔皆顺乎刚也

象曰随风巽君子以申命行事

象传曰随风巽君子以申命行事就君子体巽随风申行天令言申命行事于人事矣风行之于四时五运九宫八方天之令也王者之令亦与时偕行随时得当载在月令者即颁于告朔者也申王者之命即申天之命也王者代天而行命也行王者之事无非民事也王者合国与民以为事亦行其所无事而已

初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

初六变小畜之初九在小畜之初以阳变阴为巽系以复自道何其咎吉言复者阴生于下亦可谓之复也所以复卦谓反复其道也小畜阴微不足畜阳初变阴而复得道也故曰无咎而吉

本爻以阴变阳为小畜巽之所以主卦在初四二爻今初变阳不为巽矣如风之起止无定也故系以进退之象又示以利武人之贞者武人以勇毅为尚巽主于进而武人耻于言退如武人之进而又守贞焉则得乎巽进之道矣象传曰进退志疑也疑则不能进矣利武人之贞志治也治者治其疑疑释而自进不能已矣此爻下卦之主变阳而进退仍示以利武人之贞专谓释疑而志方行耳盖为进徳修业者言又为急公趋义者言不为妄动干进者言也

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也九二变渐之六二在渐二以阴变阳为巽渐以巽进象以鸿渐于磐饮食衎衎本于止体为巽进之渐所以渐进而有衎衎之乐也故吉

在本爻以阳变阴为渐巽进变艮止止而不进在牀下之象因二在下卦也用史巫纷若而吉者不进多由于疑史巫稽疑于人于神疑释则吉而无咎矣二变止体又在巽下卦不患于冒进而患于疑迟故爻辞如此象传曰纷若之吉得中也史巫纷若以释疑而巽进乃为得中道也二原居中位必用史巫者不明则志不定明则定于志耳史者多知古事巫者多知神事攷古证今以人质神何疑不释乎史巫宜分言

九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

九三变涣之六三在涣三以隂变阳为巽系以涣其躬无悔坎险变巽顺可以涣其险涣其躬者忘已之私也有险不恃则私念不存以巽进合涣悔何有乎本爻以阳变隂为涣系以频巽吝亦因二在下卦有过巽之象犹豫之甚何事可为故曰吝象传曰频巽之吝志穷也志穷则不能进故频巽而致吝也理明则志知所向何频巽乎志乃行之本也彖传言刚巽乎中正而志行内卦三爻俱言志志为巽进之本可知矣初则进退而利武人之贞二则巽床下用史巫解疑乃得中道三则频巽因志穷皆言不能巽以为进由于志不能刚巽乎中正而已如刚能巽乎中正则柔必顺刚何难有攸往乎此巽内卦之象义也○内巽主初进退乃初巽志疑利武人之贞志治则无疑是以主内卦以志治为巽进之本也二三两爻附于初二则因史巫而得中三则志穷而不能进亦因附初之决否以定吉凶焉

六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

六四变为姤之九四在姤四以阳变阴为巽四与初阴为应四不能应下阴而济以养之如不能养鱼于水也此凶之所由起也

在本爻以阴变阳为姤为外巽卦之主爻系以悔亡田获三品者巽变干阴得阳而足以进也进则九五之大人可见矣故悔亡且田获三品焉巽近利市三倍故曰三品获于田者亦寓讲武之义象如初所言利武人之贞也初变小畜故武人利贞畜之也四变姤故获三品遇之也亦各有义象矣初四两爻为内外卦之主爻在阳必振其刚方能巽乎中正而志行在阴又必得乎阳刚方能顺刚刚方能巽于中正俾志得行焉彖传二句一为阳谋一为阴谋也象曰田获三品有功也非进而何以有功乎非以柔而顺乎刚刚方能巽乎中正而志行何以进乎刚贵巽柔始得中正志行柔又贵顺刚方能阴体阳用总见阴阳贵于和平则风为时行之风行为时宜之行也

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

九五变蛊之六五在蛊五爻以阴变阳为巽系以干父之蛊用誉以艮变巽不止而能进则合干蛊之道矣用誉者誉亦必巽进而后可扬先世之美也本爻以阳变阴为蛊系以贞吉悔亡无不利无初有终何哉巽体变止能以止为进凡进皆宜本于止以为进乃得乎贞吉之道不致冒进有悔而悔亡矣既能以止为进故无不利似不进而无初必大亨而进莫能御矣有终者其进之终不可量也亦兼蛊为无初干之为有终也又云先后庚三日者何也此与蛊之卦辞相应者也蛊之卦辞曰先甲三日后甲三日愚谓甲即震也先甲艮后甲巽即山风蛊也蛊之干蛊以动而干止也且以震下一阳实巽下一阴之虚也下虚者实上止者动则蛊可干矣今五爻变蛊又云先庚三日后庚三日全易只此一卦一爻系辞如是皆于蛊之贞悔正变之在蛊为蛊言也在巽变蛊亦为蛊言也而巽能致蛊之义象亦在是矣庚者兑卦也先庚三日坤也后庚三日干也乾坤者阴阳之统六子之父母也震为长男足以干蛊巽为长女柔不能顺刚则致蛊柔能顺刚何以致蛊乎故言先庚三日之坤柔也次言后庚三日之干刚也柔顺乎刚刚方能巽乎中正俾志得行即得利贞之道矣所以巽进而无不利也因九五为巽之大人卦辞明之矣乃内外巽卦主爻之阴所附从而顺刚者也于此明之凡巽进皆柔道也柔道必以止为进止者止于艮止一阳之刚也以止为进即顺乎刚也先三日坤而后三日干柔进顺刚之义象了然矣于是卦之刚爻皆巽乎柔而得中志行矣刚之巽柔进乎柔也柔得刚而始行非刚引之而进乎故柔顺刚在止而刚巽柔在进也○或问先甲后甲属之震先庚后庚何不属之兑乎不知与兑无涉也此仍就变蛊而言柔顺乎刚则巽虚得实不能致蛊且可以无不利而行矣故言乾坤以明之凡柔皆宜顺乎刚也乾坤乃刚柔之所彚也何以属之兑乎象传曰九五之吉位正中也卦以刚巽乎柔中正而志行为巽之本义象也惟五合焉所以为大人为阴柔所利见顺乎中正志行而无不利也言位而其徳必足以称之矣○就乾坤言刚柔坤柔顺乎干刚即坤之顺承乎天也而刚巽乎柔之义象亦在干统乎坤之中矣

上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

上九变井之上六在井上爻以隂变阳为巽系以井收勿幕在井极而变巽进勿幕之象所以有孚于养下而元吉也

在本爻以阳变阴为井巽之极而变险为窞亦巽在牀下之象也巽极入井不能复进丧其资斧无进之具矣贞固于巽不能巽乎中正而志行凶可知矣象传曰巽在牀下上穷也牀下岂上所宜巽之处乎失其道则失其所处之地故曰穷丧其资斧正乎凶也欲进亦不能正合乎凶之象义矣巽本以止为进变险则止而不进矣故曰上穷巽为利市三倍变则并失之故曰丧其资斧正凶矣

外卦三爻以四为阴爻主巽卦柔能顺刚者也以五为阳爻为大人刚能巽乎中正而志行者也且为阴柔所宜顺从巽进而利见者也上爻居巽极而变坎不能进者正以不能巽乎中正故柔亦无从而顺之矣内巽皆言志在内之志为行之本也外巽则言功言位志既立而大行可见者惟功所以成功者为位也上则无志复无位故无功无功则有凶也以卦体象言初四两爻柔也必顺乎刚四刚爻又必巽乎柔方得乎中正而志行皆用巽之阴为体顺刚以致用也故主乎阴而根坤焉

外巽卦以四爻为主五上两爻皆附之成卦者四悔亡而田获三品变干为姤遇阳有获以能顺乎刚也五附于四无初者变止成蛊有终者以止为进进不可量也且先庚坤后庚干亦为柔顺乎刚之象也五为柔所宜顺故能巽乎柔而得中正也上不附四变险而畏进乃穷而不能进矣再内外两巽初四两爻分主必以内卦之初爻主通卦者风起于近然后行于逺也

内卦初爻因进退而利武人之贞武人主进而其贞则主止以为进如师所言皆以阴道用师此武人之贞也初亦柔也利武人之贞非顺刚乎武人又必用贞非刚巽乎中正而志方行乎此爻已将全卦之象义尽示矣故主通卦无疑也

至于四爻近五而顺刚有获五亦能巽四之柔而得中正则又为君臣之间刚柔相济矣在四五爻君臣之位列于外卦者也故以之主外卦

初主通卦无事不宜故传言志志人人自具也四主外卦君臣上下彼此遇合之事以之故传言位位则非人人可叶者此亦确乎不易之体象不止风之行自下而上自逺而近矣彖传曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚本义谓上句指五爻下句指四爻愚谓二三两爻亦如四五两爻可以通言也柔顺乎刚易解刚巽乎中正而志行谓刚必引柔乃得中正志行似传无此义不知此亦本于卦之体象也巽之刚爻皆附于柔爻以成卦二五两刚爻附于初四两柔爻者以风之为物原是刚来逐柔欲散之也然散阴不得中正则阳为亢矣惟附阴而行则风为不鸣条之风方散阴而不伤阴阴不伤阳不亢方得中正所以刚必巽乎中正而志方行巽乎中正者巽进以引柔济刚而风方行于逺无物不被其鼓荡而羣生得育也方可谓之中正志行

且二五两刚爻以卦画之体象求之适在一阳一阴之中正亦可谓巽中正为济刚柔也卦二五之中正以位言一刚一柔间之中正亦以位言何不可相通乎

【兑下兑上】

兑兑与巽相综皆八经卦因而重之以成者无所继而根于坤女皆以从母为义象也兑为泽先天位置于东南后天位置于正西先天取泽盛于东南凡地中之水所滙者源泉通气于山者皆泽不止于雨泽也后天取泽说乎万物至于秋半而各正性命无不由于雨露之滋润而各成其物虽耑以雨泽为泽而万物之色泽亦在内矣物必既成而后色泽明润也于萃卦已详言之矣先天与山在西北者相对错错者交也山泽通气后天与震在正东者相出入出入者反复之道天行也对待流行虽分两图其实一气以为通贯而已其卦以一阴在上二阳在下相值成象二阳在下乃渐入之阳也一阴在上乃所以收阳而为秋令也再绎雨泽之降也以一阴升于上地气也升上而天气应之二阳坠一阴而下行所以为雨泽霜雪雨露皆天阳气下行者也霜露虽阴气乘夜而升然升而复降即为天气故阴气为露结则为霜耳皆以阴上升而复下降以成雨露霜雪也此共见闻于耳目之前者也至于万物之色泽亦是阴气在外阳气在内阳在内必外外阴包之成色泽显者为光彩暗者为明润新物古物皆有之其物之体质淳漓视此辨之矣即飞潜动植之物亦莫不有焉亦于此别荣枯分衰壮而医家尤重之为察病之先望色先于闻问切也由外揣内可以相万物皆兑泽之阴包乎阳为之也此则人言所罕及者也再言君子之德闇然日章有道之容晬面盎背观于兑之阴外阳内而可知的然者日亡华然者无实也此又深于言兑泽者矣且圣徳有徳泽王政有王泽垂于久逺存于人心何不取兑悦成义乎即下而君子小人各有泽以及世其气有厚薄其祚有长短始自人心精神流行着于其子孙形而为事业也阴中藏阳即阴徳也兑泽言及此则收阳以养之歴三冬之久而为春令之盛者天人同一理气而已合天时人事阴阳内外以言泽泽之义象备矣

兑亨利贞

彖辞曰兑亨利贞兑之气化无亨理也所以为亨者何也利贞兑之气化也占者得之利贞即所以为亨耳然万物无不悦于兑兑之所以为亨乎出乎震者至此入于兑言出不言入惟言悦者入不可见圣人不言也言万物之悦而阳气之入可知矣非阳入万物未能得性命之正也阳入而性命各正兑之气化收之藏之以待再也然气化无心者何以言悦悦在色泽耳有心有情悦在面貌无心无情悦在色泽是悦之为悦但言雨泽只可言所以悦物而物悦之象义终觉含糊必合观泽之悦物并物悦为泽而后兑之内外阴阳俱明矣○震阳出而物震恐兑阳入而物悦泽然震虩虩归于笑哑哑兑说泽成于肃杀明乎此可知天道人事矣

彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

彖传释卦名义曰兑说也为兑之气化说万物万物说于兑之时令兼言之也就其卦体观之则刚中而柔外万物既成阳入阴中阴包阳外将以养阳为复为震一出一入于无穷也此气化至兑为干之四徳之利也占者体之得兑刚中柔外之义必主利而以贞为利焉则可以顺乎天时而不违天则应乎人事而静正得说矣天地气化有出入显藏人心之理有仁育义正此时体兑之徳义正也所以为仁育也乃体兑以顺天而应人也顺天清肃之令应人义以为利有时劳之而不以为劳以说之道先之而已即至以犯难之事使之而民急公赴义若忘其死者亦不过以生道说之故民虽死不怨杀之者也所以在秋体兑之政令为刑为兵耳三时之隙大工大役皆在兑令以后民劳不怨民死不避岂好劳乐死乎亦在于悦之者自春夏以来生长之道尽矣于兑而行兑之令将以养之于冬而复之于春圣王之于民如天地之于万物万物不怨劳避死于秋冬民岂怨避王者秋冬之政令乎此盖由于说之大既久且厚成终复始所以民劝于劳于难与万物之说于秋冬如一无二矣王政同天地之用如此其为体者何非体天行之健以为圣人之时中乎故四时之政偕时而行而民之受泽如物之蒙覆载于天地也此王政本于圣徳之体用也

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

象传曰丽泽兑丽者泽与泽相附丽也有朋友之象义君子以朋友讲习象传取象而另申一义兑为口口者圣人所深不尚也无所用口惟朋友讲论所习以互考证其得失可耳然亦贵于悦诸心研诸虑以尽天下之亹亹岂徒道聴而涂说乎

初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

初九变为困之初六在困初以阴变阳为兑系以臀困株木入于幽谷三嵗不觌忘险变悦安于困矣在初为下体故困于初生之木至于臀无肤亦以臀象下体也其入幽谷而久不得觌天日者惟其悦于困故困之甚也

在本爻以阳变阴为困系以和兑者兑变坎内知艰险而外和悦悦亦出于道之正矣故曰和和者而中节也吉可知矣象传曰和兑之吉行未疑也惟能和而为悦则在己在人皆可行而无疑矣行本于知和本于中耳此爻乃在悦之初审慎以为得悦于人已者

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

九二变为随之六二在随二以阴变阳为兑系以系小子失丈夫亦兼悦意非悦何以为随乎然丈夫小子必知所择则得其正矣

在本爻以阳变阴为随系以孚兑吉悔亡以孚为悦悦本于己之诚人之悦之亦必非苟悦以狥也故吉而悔亡彼非道之悦人虽悦于一时久必不说焉能不悔惟悦以正而彼此久要之道得矣象传曰孚兑之吉信志也志在内而人信之在己必忠也在人方信也传言志悦之体立而用行矣此爻悦本于孚人信其志悦之得正者

六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也

六三变为夬之九三在夬三以阳变阴为兑系以壮于頄有凶干变兑夬之壮见于色矣故曰壮于頄兑色泽也于此可证君子之夬夬贵独行而不引类且变兑为泽遇雨以和阳夬不为已甚似濡于已愠于人不知乃无咎之道也以困变兑而言夬之象义也在本爻以阴变阳为夬系以来兑凶兑变干则健于求悦于人者是来悦者若有以召之矣匪心之孚而以面貌相悦所以凶也象传曰来兑之凶位不当也三处外卦彼此交际不能以孚必易来苟悦之人是三所居之位不当然究之中无守位之徳耳此爻壮于求悦故有外来以非道相悦者非悦之正也以上内卦三爻初在悦始宜审慎以求得悦之道矣内卦之兑主之以三爻而来悦象凶见悦不在尚口尚貌而必尚心之孚也惟二之在内为得中也初二两爻宜附于三以成兑初阳附阴故为和兑二阳交阴故为孚兑皆吉三有意于来外兑而不本于内阳以立体斯凶矣三爻主内卦反无吉辞者见说必出于感应之正故重申戒以主之耳

九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆也九四变节之六四在节四以阴变阳为兑系以安节者变险为悦悦于节而安之也故亨

在本爻以阳变阴为节系以商兑未寜亦因变坎有虑险之心故未寜于苟安之悦必商以求万全也又曰介疾有喜能守乎疾则疾不进而必退勿药而将且有喜焉象传曰九四之喜有庆也不轻于悦而商焉必得真悦而有庆矣此爻乃上卦之慎于悦而能实得悦之庆者

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

九五变为归妹之六五在归妹之五以阴变阳为兑系以帝乙归妹震变兑而雷收于阴兑收阳入以藏而养之有归妹之象其君之袂不如其娣之袂良月几望吉震长男兑少女用少女以和长男如月之未朢方有生育之吉也在归妹阴盛方能收阳为养故重阴如此且正是姤彖辞女壮勿取之义

本爻以阳变阴为归妹系以孚于剥有厉者九五阳爻得中变而为阴归妹则阴太盛而剥阳矣在剥之六五贯鱼之象尚有奉阳之义何于兑五变阴为孚剥乎盖剥之世羣阴剥阳赖五君位率阴奉阳以制阴兑之世九五阳爻君位亦变阴孚剥失阳刚中正之道矣故有厉象传曰孚于剥位正当也谓五居之位随变则为剥宜预知而戒慎其为剥也五之位本阳刚中正奈变归妹而亲小人近艶妻逺君子剥正人其徳不称其位何以当卦五位而无忝乎此爻失其悦之中正虽有位而不足重者乃徒恃其位以狥私害公则其位适足以为君徳之累耳故本义谓之与履五象传同皆恃君位而藐君徳者也

二卦变震同何以辞不同二变随五变归妹也随雷在下卦方升起而合兑泽阳盛之时也归妹雷在上卦将收入兑泽阳衰之时也孚者阳也一盛一衰故二孚兑吉五孚剥厉剥者阴剥阳又非収阳矣五爻象传曰位正当也本义但言同于履卦五爻未尝明其何以相同再玩履五爻知圣传所谓位指变爻而言也履五变睽五睽则不合于礼恃明夬履贞亦厉也本爻变归妹阳收于兑阳衰则孚剥故亦有厉二卦五爻皆因变动而失履兑之正义其位正当此变则为睽为归妹固象数之自然也君子体之必有道理以维持之所谓命也有性焉君子不谓命也本义所谓同者或此义象乎

上六引兑象曰上六引兑未光也

上六变为履之上九在履上爻以阳变阴为兑系以视履考祥其旋元吉处履之终而变兑悦于履礼故视履必自考其祥为履之终始焉其周旋也有不元吉乎

本爻以阴变阳为履系以引兑而不言吉凶引兑者引人来说已也不言吉凶引人之道为正与否未可知吉凶亦不可定也能说以先民民忘劳说以犯难民忘死其庶几乎象传曰未光也有引人来说之心即为有心于悦而非无心自孚所以谓之未光非彼此上下感应光大之道也上六阴爻为外卦兑主亦因在兑之口有引兑之辞上下两兑三六两爻一来兑一引兑三以口召来悦者上以口引致悦己者不能忘悦所以不得悦之道也必二之中正斯能内有孚而外自悦归于信志也可见志为人悦之本在己笃志为忠久而人信何尝欲致人之说乎不致悦而得悦悦而不可解矣人已感应在身在世胥是道也○外兑主上爻四五两阳爻皆宜附之四商兑而因疾有喜变节知险也五孚剥有厉变归妹阳衰也上爻引兑外无可引引内二阳为悦上原为二阳所附引之无害故不言吉凶但所引有公私惟公而匪私则悦其正矣兑卦以上卦之上爻为主通卦者悦起于心而彰于外方为诚中形外之悦也就卦之体象主之辞虽不得全美亦不过申戒之正所以归重之耳本卦主阴而三与上俱不足以主之何以主阴根坤乎此盖从卦论其阴体少女根母合全卦之体象而明其义不以爻之阴阳论矣若论爻则巽宜在初兑宜在上巽初利武人之贞励巽进之始兑上三引兑来兑戒兑苟悦于终也亦可以主乎巽进兑悦之义矣

巽兑二卦交则为中孚由中孚交而巽兑二阴卦归于既济正合乎主阴归阴之象义矣

大易通解卷十一

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷十二

江常镇道魏荔彤撰

【坎下巽上】

涣涣节二卦相综三阳三隂之卦涣继乎丰而根于干也雷火相值阳气盛大则易于涣散且风水相遇风行于上水流于下亦阳气涣散之象义也人事论之丰盛之乆人情佚乐成怠缓之习教化懈弛无聨属之意如风水然风水本同为阳气然本天之风亲上本地之水亲下且风尤为宣散之物水亦佚荡之性合丰与涣以言涣其理气不大明乎但涣则不欲其涣必有以凝聚乎涣立徳建业此圣人之成能也气化涣者以合人心涣者以聚天地民物无不托命卦辞首言假庙以一心之诚合天人之涣洵守约而施博乎故风之为物可以开郁散气亦可以聚云成雨水之为物可宣幽导滞亦可以团风聚气王者以一心合涣而天地之化为风为水无不效灵亦不外诚立于中而天祖昭格万物得所之理而已人心至小包乎天地万物而有余矣

涣亨王假有庙利涉大川利贞

彖辞曰涣亨涣因亨而后涣也未有通而不涣者王者观涣之亨而有忧勤惕厉之心矣首假于庙以尽敬尽孝谨身法祖无敢怠斁乃得乎敛聚精神之道先以诚意昭告于天祖鉴临之际也推之而诚敬以事鬼神徳礼以主刑政天地感民人宜无往而不通逹和顺矣虽涉川济险亦必进而有功焉此皆合涣之正道也然必利在于贞贞正则得中得中者诚裕于一心以合万国臣民之心孝经所谓合万国之欢心以事其先王利贞其合涣之本乎

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也

彖传释卦名义曰涣亨涣之时固无不亨乃人心多因亨而更涣矣可聴其涣而莫聚乎又曰刚来而不穷柔得位乎外而上同本义谓自渐卦变三为二变二为三固然但何以谓之不穷何以谓之柔得位于外乎如三变为二则刚来而得中矣何以不云得中而云不穷如二变为三则柔虽在外而非隂位何以谓之得位俱不得明也今就本卦卦体玩之所谓刚来者非言卦变乃言内卦坎之中爻也坎以一阳入二隂中流动故曰来有此一阳主乎二隂而水之源逺流长不舎昼夜所谓不穷也所谓柔得位乎外而上同者亦非言卦变乃言外卦巽之初爻也巽以一隂居下而负二阳在外卦四为隂位而柔居之何其得位乎以此一隂主乎巽卦二阳皆随乎一隂以成卦风之为物原是阳来随隂阳在外隂在内而成风巽卦明之矣巽上二阳皆附于隂所谓上同也葢坎以中爻为乾元巽以下爻为坤元本卦以巽坎二卦相值而成故就卦体言之明上下内外卦为主之两爻耳似与卦变无涉至于名涣之义全在不穷上同水之不穷中阳主之风之上阳来同下隂下隂主之阳之性入水而动隂之性得阳而散一动于下一散于上涣之所以为涣也如就卦变论即云三变居二二变居三与涣之为涣奚切哉两爻交易且交而不涣矣天地之风水其性如是故名卦以是而占者观象制义各有体象以立徳行政而成能矣王假有庙者体坎之阳在中而立诚于中以为合涣之本也利涉大川者体巽之隂在下阳同之乃乗木以济川而有功也在中为立诚乗木为何义巽进之义也诚立于中以阳为体巽进而修身齐家治国平天下之道巽进为用也究之坎中即乾元君子之自强不息也巽柔得位即坤元君子之厚徳载物也况乗木以行于水上更合卦之体象王者合水木为用则木水相得为用不使之涣散于上下也此王者合涣之道崇效天卑法地而于坎于巽取为体用也所以先明内外卦体而后就卦辞以释王者假庙渉川之徳业也不释利贞此即至正之道也何复释乎

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

彖传曰风行水上涣先王以享于帝立庙似仍是彖辞之説而另申一义彖辞言涣风自上行水自下行在假庙而诚其中乘木而巽为进亦分体二卦内假庙存诚外济险主敬耳然于乘木有功彖传已聨水木为一见王者用之必使其上行下行者相合矣至象传乃象之曰风行水上此二物遂成至相合之用矣风水二物如此象之何尝一时相离乎先王体之享于帝者尽其敬也立庙以享祖考而配乎天者尽其孝也孝尽于亲敬尽于天天与亲似一神一鬼为阳为隂亲上亲下涣之极矣而先王之敬天即孝之至也先王之孝亲即敬之至也而且享帝以亲配天是以一心之孝敬合天亲鬼神隂阳上下于无间也于风水分而本合之象中体防出一心合天地万物之义何涣不复聚乎故王者之一身一心天地万物无不恃此聨合为一也此即圣人所言知禘之説其于天下如示诸掌之义也乎○涣卦继丰如阳盛之时令风大行于水上江海多风也即平陆亦多风雨隂生五月后云行雨施品物咸亨此干之亨徳也万物至此丰极然其气亦涣极矣其象义俱可想见焉

初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

初六变中孚之初九在中孚之初以阳变隂为涣系以虞吉有他不燕中孚之初变涣中孚欲涣矣如既葬为三虞祭之时恐哀敬之渐渝也中间尚有无名之祭为他亦不敢自燕安而燕賔更不宜矣中孚庶不涣也葢哀敬之至无暇他及耳

在外爻以隂变阳为中孚中孚以合涣如急难而为拯救必得马壮行疾方致吉也象传曰初六之吉顺也顺乎二之在中以合涣也初隂爻随坎中阳爻为主顺之至也故明之所以主中爻之阳与彖传刚来而不穷同义○虞吉有他不燕本仪礼士虞礼详中孚卦本爻下

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也

九二变观之六二在观二以隂变阳为涣系以闚观因涣而上下有疑故用闚而观窥上所为亦不妨择主而仕也但如女之必以正道则利矣

本爻以阳变隂为观以阳主坎中乃内卦之主爻也变隂为观恐其迟疑则危厉而多悔矣故系以涣奔其机涣奔也而二则如机倚之以为安也如水之奔流有二阳主之奔者其用而不奔如机者其体也此机即在奔中非同中流之砥柱也葢合涣之徳用阳而有所以长流不息亦以阳为体子在川上叹逝者如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舎昼夜不息如斯也此二爻在涣奔中有其机之理气也惟有静体以制动动皆本于静动未尝非静也不致动或有悔动皆静也悔自亡矣象传曰涣奔其机得愿也内有所主以体制用静有常而动不括矣岂不得其愿乎所谓知止而即得止者乃圣贤求止至善之愿也○水不流则失其用故必奔奔而无机则无本之水可立待其涸奔而有机不舍昼夜矣故曰不穷悔亡则愿得愿者在心以人事言奔者应事不穷机者愿得于中刚也

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

六三变为巽之九三在巽三以阳变隂为涣系以频巽吝巽变坎而不能巽进故频巽而致吝

本爻以隂变阳为巽系以涣其躬无悔者三处内卦上爻风行水上三切近之故曰涣其躬非剥之剥肤也葢剥肤有害其肤涣躬不自有私与世如风水相遭风自行而水亦自行顺逆两无心焉何悔乎以人事言之则我守于约聴人之自为离合也三爻能如此乃以二爻中阳为主而附之成体也三外用隂以御事应物而中有阳体所以不随风为顺逆而自行其正道耳象传曰涣其躬志在外也志在应外卦之风也风来不常而志有常三之志在外岂因外动于中乎中既有定志矣事物之来固贵于利贞如卦辞之守已尤贵于变通以拯涣为合宜也是以志在外而审慎经营以求其咸宜悉当无非欲合物情之所同以孚一心之所安而已三之志外如推己及人之恕道而立于二之中者则忠也所谓体忠而行恕之用也

内卦三爻俱为合涣立辞传初乃顺阳急合涣者二之中乃合涣之体立于此也为坎中得位乃乾元之寄位也所以主乎内卦三隣外卦风来水上成涣志外以行恕推心而置腹以此合涣亦本于坎之阳为体也

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也

六四变为讼之九四在讼四以阳变隂为涣讼而涣不克讼明矣复而即于命之正渝乎所安之贞固不囘者此吉道也安贞而渝焉则吉可见贞而固者非贞而中者矣

本爻以隂变阳为讼讼因争而党各聚涣讼则涣其羣矣不党可知焉天下事之涣也以各有党也君子不党而涣自一身以及天下党同伐异者息矣所以元吉四之所以系此者以一隂主二阳而上同之已有羣之象焉再变干三阳同体羣何如乎故涣求合也先涣其羣则天下之人乃大合也所以因涣而所聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思及者人皆以合为合君子以涣为合人皆欲合涣君子涣涣正所以合涣此君子之不可及也象传曰涣其羣元吉光大也何指乎光大光明者在中心之诚无人己之私则广大者其量在取善于无方矣以此合涣洵光大之道乎四爻为外巽卦三爻之主故能用隂合涣惟下隂上阳故而光大焉○彖传曰柔在外而上同正谓四爻能涣上同之羣合下水为一则风与水大合无在内在外之可分矣

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五变为蒙之六五在蒙五以隂变阳为涣系以童蒙吉童蒙得涣而开启其性善何吉如之蒙开而真性湛然无理不具足以应事物于无穷矣

本爻以阳变隂居涣之五位系以涣汗其大号布徳行仁所以得天下人心之归也人心归天命永皆合涣之大者也然大号汗其条教法令之用也所布之徳所行之仁何一不本于王心乎仍是以一心合天下人之心以为合涣耳故虽当涣之世有王者居天位主心徳以涣为合必无咎也王居兼徳位而言位王身之居也徳王心之居也徳与位皆王所居乃合涣之体用也象传曰王能居徳居位自然无咎由于徳能正位也当涣之尊位有徳以立之所以谓之正位耳正位传释爻辞也原以位言而所以正位者徳也若涣王居作散财粟言传所谓王居无咎不成文矣且涣汗大号一切用人行政发恵施仁俱在内何必又言涣王居为散畜储乎陆宣公之散小储得大储之言为中主劝也非圣人无所为而为也且象传明谓正位也可谓居为小储哉○涣王居以涣为合也王居者位也位岂可涣涣其心徳仁民爱物合之为一也徳乃居位之本故传云涣王居正位也明徳乃所以正其位者涣王居主涣王心之仁徳极合传意老子畏威章云无狭其所居无厌其所生不狭其居即富而不骄贵而不亢孝经云髙而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也皆涣王居之义也散财发粟不过涣汗大号中一事耳

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也

上九变为坎之上六坎上以隂变阳为涣系以系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶坎终变涣不能出险矣坎中阳也赖此主卦出险变风则中阳亦从隂矣上隂安能独出险乎取象于系之寘之为不得出也本爻以中变阳为坎涣极而变险亦不能合涣外卦巽之三爻以下隂为主上二阳爻下附而同之今变坎更以五阳为主上因处于险而不能成涣矣系以涣其血身之精神不聚也去而逖出可无咎涣之终不能合则以逺出为免咎无复能合乎涣矣不言防吝者象传明之象传曰涣其血逺害也又为终不能合涣者另申一义合涣之情用心已甚至于出血诚以示人而人不能合则惟有逺害一着离此涣局亦涣羣之一义或者反涣其丘而匪夷所思亦未可知此知其不可为而去之而仍有为之之心者也所以无咎也此爻防子以之

外卦三爻亦以合涣为义然巽体主散乃以散为合如四之主外卦散羣而得涣其丘也五以涣汗大号而王居无咎涣能合也至上爻虽不能合涣于终究之附隂合涣之义存焉虽逺害全身正欲另圗合涣涣亦必终合矣五之合涣变艮得止也上之逖出变坎水各分流也故有能合不能合之分焉而附于四隂则一也本卦内卦用坎中爻之阳外卦用巽下爻之隂隂阳分用何以根干此乃就二卦合体而论据彖传也彖传刚来不穷水之所以为水也柔得位乎外而上同下爻之隂得四隂位而上二阳爻同之所以成风也故巽虽隂卦而合乎水则附于阳卦方能合涣葢风无形水有质风归于水自合矣且二卦涣为二而合为一在人事则一心之中阳合万物之风散也象传明之矣故根干也

再绎五爻爻辞王者之涣大号如汗之出体不可返取于坎水如言之出口不可收取于巽风不难于涣而贵于立诚达信以为涣在涣号者文王之与国人交止于信也至涣王居非涣王位乃涣尊位之势耳即王徳亦不可居而当涣如居徳则忌之义且可涣徳而仁必及天下圣不曰予圣矣如此为涣何咎乎而何非正位之王者所当体之者哉

【兊下坎上】

节节综于涣继乎旅根于坤三阳三隂之卦至涣节而终下经之咸恒有所归矣泽山咸雷风恒分根乾坤恒至涣终下经三阳之卦咸至节终下经三隂之卦由咸而损而困而渐而丰而涣由恒而益而井而归妹而旅而节其次第相继之义象各明于本卦之首兹言旅继以节之义象在天地气化秋冬收藏之时令也阳气潜藏将以成终于艮也劳于坎者成终始于艮必节焉而后养阳充裕足以为来春生畅达之本也旅以火在山上成卦阳气已止于下而火犹浮防于上如十月时令未大寒而先温暖谚云十月小春天是也于此时纯隂中之阳寜可不节乎至日闭闗商旅不行后不省方非至日之事也乃十月中气以后以至至日之事也十月纯隂而一阳已生至十一月中气后一阳始满足耳旅至此而商旅不行所以养息其劳役将此利攸往于开春之后也节以继旅有取于斯焉即就人身而论保合太和于冬更宜谨身寡欲撙节爱养以培次年终嵗之生气也老子言寳啬有合于斯所以善孚养之道也是万物之生意俱养于冬俱以节为养培植者厚则生育者盛天地人物胥如是耳此旅节二卦相继之义象也本卦之义象水泽相值为节水至冬而归于泽泽在天为雨在地为水所也言归者无涨溢之患矣葢泽者兊也兊乃秋令阳入于隂下水阳物也亦必归于积水之泽凡春夏之泛滥者皆消矣孟浩然诗云八月湖水平亦可证秋后冬令之水矣所以水在泽上为节无非归养即无非用节以为归养而已矣此泽水相值成节之象义也试再绎咸恒至涣节终三隂阳卦之象义泽山为咸风水为涣山泽通气相感也风水各行则涣矣故欲合乎涣必风水合为一气如山泽之气相通矣雷风为恒水泽为节风雷相薄恒道也水归泽中须节矣然欲酌其节必水泽出入得中道如风雷之气相和矣再者以一心感天下涣也而天下应之合涣以为感也乆道化成天下有节也而节以制度不伤财不害民用节乃有恒也此始咸恒而终涣节之义三隂三阳即存中道于爻画之间咸者中心为感恒者中道为乆也涣者合天下于中道节者用中道于一心也似为傅防然何非四卦象义所有乎

水归于泽水至冬而无用天地自然之节也圣人体之节用而爱人三时之隙大工大役使民既以时无轻用民力皆节之理气也况水之利在天地大矣三时所用皆冬月所节也治桥梁修河渠通沟洫筑隄防为水谋者考工月令所载详矣试一体防而节之有闗王政者水泽其要务乎推之食货之所聚财赋之所生开其源而节其流者何一不可取象于水之流泽之滙哉节之在易卦殆与洪范八政相表里者乎

节亨苦节不可贞

彖辞曰节亨节所以为亨也节则其用啬矣用啬者体必裕未有体裕而不亨者但节之过则苦矣一切简陋促狭处己己难堪待人必近刻此不可以为贞而多执固少流通也葢节之为道中道也不奢不俭随时遇事斟酌于中道而节之方为节之至善也

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

彖传释卦名义曰节所以亨者象卦之三隂三阳中和均平无过不及也然柔之为道原顺乎刚故节之为卦二五刚皆得中得中于泽所以节其源也得中于水所以节其流也食货财用皆天地之隂以养万物者也惟其隂物故主乎阳以节之以阳节隂刚柔均平矣以阳节阳则失于滥而无节以隂节隂必致于苦节不能当于节皆非经乆之道也惟其苦节不可贞其道必穷所以圣人取象立卦体乎卦徳而行节之正道焉正道者何以悦行险乃体两卦之徳也何谓悦以行险险者水也财货皆水象至险者也所聚之地皆足以兴戎起祸故谓之险必得人己各悦之义以行此险不聚于上而藏富于民不靳于施而必酌其当以一心之理与天下事物衡厚薄量轻重以为与受则己心安而人心悦矣此悦以行险也是在于当位者体节以为节用中正之道以己心通达乎物情以物理节制乎嗜欲斯中正之道得于心而于天下事物皆节得其宜矣即论天地之气化隂阳升降徃来出入皆有次第必有伦有序而后各得其中正和平焉葢有所以主之者为之节其过不及也所以四时之成亦成于节也惟其有主乎时行者故四时之气化无忒也王者法天地之节以立食货财用之准其立法制度各有节焉如五礼之用百工之需养老尊贤有费授田诏禄有典四民无告则有施春秋补助则有给何一非理财裕民之计何一不本于中正为道者以节之乎于是上不伤财益下而未尝损上下不害民合天下以奉一人而其实以一人养天下也此节之天道也即节之王政也以一心中正为体通于天下之用者圣人之徳也徳阳也而用以制节则用隂也故根于坤焉

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

象传曰泽上有水节君子以制数度议徳行泽雨泽降于天也水江河行于地也雨泽必有节故无干溢之患江河必有节以资啓闭之功二者在天地所当节者皆赖人节之矣何以节之乎以中正者通之而已既言节何以言通不知非通无以为节惟通乃能中正也君子体之以制数度议徳行数度如礼乐刑政之类数以多寡言度以长短言君子节以制之不滥不刻赏当其功廪称其事所与合于义矣徳行如三徳六徳之类徳以所存言行以所着言君子节以议之攷徳衡业师事友事尊贤崇徳有其等也皆体天地自然之气化而为王心立中正之宜何一不本于执中守正者以通之乎通之所以时措咸宜焉孟子曰尊贤之等即议徳行之谓也若颁爵制禄一章则制数度之大者其余宫室车马冠服器物无不有多寡长短焉周礼备矣皆王政所重也既有闗于财用之宜节且有闗于徳行之应议古人量徳而授官颁爵以制禄是二事亦一事而已至于量才授职量能备用该于徳也临时因事制宜亦不外此二事耳○愚谓制数度如水不盈既平议徳行如泽及时合宜象传无不就上下卦而分言之细玩自得如泽水困之致命遂志致命体泽之不下降而委命于天遂志体水之不可御而顺行于地也

初九不出户庭无咎象曰不出戸庭知通塞也

初九变为坎之初六在坎初以隂变阳为节系以习坎入于坎窞在坎下变悦忘险不能随二爻之阳流动矣故防

在本爻以阳变隂为坎悦而变险在节则守险即守节也故系以不出户庭无咎象传曰不出戸庭知通塞也守险则塞然节塞于下漏巵杜矣通即中正之通知险而守节自得中正之道而为通矣

九二不出门庭防象曰不出门庭防失时极也

九二变为屯之六二在屯二以隂变阳为节系以屯如邅如乘马班如匪冦婚媾者动变悦进则迟疑矣然不进者守贞待字匪冦而婚媾也故十年乃字见屯之难难于开通也而守节之义兼焉

本爻以阳变隂为屯系以不出门庭防者恱变震震动而恱不能节可知矣况节者节于今而通于后也节于今冬为来春宣阳布和也变震乃帝出之时而不出门庭焉必养失道矣雷当春必出地乃不出焉其防在时令人事皆可知矣象传曰不出门庭失时极也可见震之出也固宜应时以为诸阳倡然非养之裕何以出以时乎此节之所以必节于内卦所谓作法必先于俭也

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三变为需之九三在需三以阳变隂为节三隣外卦之险开兊口以受水所以有需泥致冦之辞本爻以隂变阳为需恱变徤恱动而徤于有为难于守节矣故戒以不节若则嗟若然嗟若必知节可以免咎矣象传曰不节之嗟自致于嗟又谁咎乎无咎者无所怨尤也虽归咎于三然节则不嗟可以免咎亦在言外矣爻辞象传皆在可吉可防之间示之也又申戒如此三爻为内兊卦主爻故更详慎以致警焉

以上内卦三爻初知险以守节得无咎二以节养不裕及应用之不能及时故防三则必节而后免嗟内卦节之始也尤当加谨况兊体恱徳宴乐佚乐不节之源也故戒之以出入吉防之间所以示主内卦之爻也且泽上有水水归于泽不节则如水之注海有尾闾沃焦而耗归乌有可不慎欤亦取于兊口如需三致冦之象义也

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

六四变为兊之九四在兊四以阳变隂为节变险知难不苟恱而商兊未寜故能介其疾而有喜

在本爻以隂变阳为兊险而变恱恱于节者也系以安节自然安于节矣故亨此附于五而得中正以通之道也象传曰安节之亨承上道也四近于五坎二隂原附于中阳承五之甘节以为安节君臣合心而成节也所以得亨也

九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也

九五变为临之六五在临五以隂变阳为节系以知临大君之宜吉君位临民而得中正以通之道则以知临天下所谓聪明睿知足以有临也

在本爻以阳变隂为临既当节五之君位有阳刚中正之徳矣复变临以柔顺睿圣之知通之故能以中正为节得甘节也甘味属土中道也无不及节且反乎能苦节之过也节合于中道必吉一心之中正者至此必大通于天下矣故徃有尚言可以乆逺行之于邦国也象传曰甘节之吉居位中也五在坎中为坎卦之中矣且当位以节中正以通彖辞言之正指五有其徳位水之为利用于无穷也是节卦之主爻也不止为外卦主爻矣且甘者反乎卦辞苦节而以甘得中道也

上六苦节贞防悔亡象曰苦节贞防其道穷也

上六变为中孚之上九在中孚上爻以阳变隂为节系以翰音登于天贞凶中孚之极何防乎惟其变巽为坎本可进而有险以阻之如翰音欲登天岂不难乎贞者无防欲进而忘险则贞固于进矣故防

在本爻以隂变阳为中孚隂变为巽以险为节之极而犹欲进于节则苦节也贞固自不可通而防见矣又云悔亡者当节之世而过节虽或有防亦必得利故悔可以亡也象传曰苦节贞防其道穷也至节之极犹巽进于节非中正以通之道也故曰穷也穷即防也非有他咎也与爻言悔亡相符矣

以上外卦三爻节于终也四以隂附阳而安节得亨五以主外卦且主节卦中正以通故徃而有尚也上爻则过于节而苦矣不可通而道穷非节之中正也然云悔亡则本义谓礼奢寜俭之义乎亦附于中爻之五为象义也节卦以三五两爻分主上下卦一隂一阳仍是刚柔均均者中正之道所以通也其主乎隂者财用隂物也根于坤者万物无不生于坤其源也非节于流何以裕其源乎节于冬而生于春藏用所以为显仁也且坤之气化至于至日阳复阳又司令隂卸政矣所以以节要其终也说卦传曰劳于坎坎水也节水归于泽以养之正节水于泽也劳乎坎即养于节耳

【兊下巽上】

中孚中孚与小过相错中孚结下经四阳二隂之卦为遯为大壮为家人为睽为革为鼎皆归于中孚中孚者诚立于中而孚于外也诚者阳也立诚于中则隂静之体也是以中孚结下经四阳二隂之卦以隂少贵隂而主隂根坤焉

玩中孚之为卦上风下泽乃巽兊二卦交孚成卦是以凡主隂根坤之卦皆孚于中心之诚为隂徳在心足以宰制羣动而立体耳外巽者阳行于外内兊者隂恱于内虚其中以存诚上下左右前后絜之以矩而无非实信之道矣此又中孚之卦象也然则中孚亦继巽兊而为卦焉再绎卦义风行于外逺皆孚也泽恱于内诚本裕也内诚则不自欺而自慊恱诸心也至矣然后可以好恶得其正行已应世本身加民无非至诚所谓言忠信行笃敬蛮貊可行矣此中孚之义不外于象者君子体之自天子以至于庶人壹是皆以脩身为本脩身之本必正心诚意为先务矣是得乎坤之黄中而含章于内也坤文言所谓至静而徳方也此坤之元也所以顺承乎乾元以为元者也

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

彖辞曰中孚豚鱼吉中心既孚尽已之性以尽人之性尽物之性皆一贯之诚也至诚之诚经纶天下之大经尽性以尽伦也知天地之化育尽伦以尽物也而自立其诚以尽性则立天下之大本也立于此即通于彼天地万物无二理气即无二性均为气以成形理亦赋焉故存于一人之心可以通乎天地万物之情也豚鱼乃物之至防至惷者诚之所感无不各遂其生各得其所而获吉焉亲亲仁民无不廸吉更可知矣以是而乎大难济大险如大川然涉之无不利矣又戒以利贞者诚者难存而易渝也利于贞而终始如一焉则所存至纯而所显为明着动变以及于化者何可量乎彖辞数语中庸言天道诸章根柢在是矣

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

彖传释卦名义曰中孚者柔在内而刚得中柔在内隂虚故私欲祛除湛然无欲粹然至善者存于内刚得中阳实故刚徤笃实本乎固有行而悉达者暨乎外此圣人立体制用出于自然而君子为学修身以希圣于勉然者也徳立于一身化行于邦国以内悦而外巽者孚信于人焉此邦之所以化也君子之所守笃恭而天下平矣内恱者诚裕于心无所疑惑则恱矣外巽者信昭于世无所扞格则进矣一心之理得而天下之情通此圣贤守约而施博一定之理也豚鱼物防何有吉防中孚之信无间灵惷而人类可知矣大川险地何用虚舟中孚之诚足以济难夷险而物虚理实可通矣言信及豚鱼就恱之徳言也言利涉大川就巽之徳言也何以谓之乘木舟虚乎乘木者巽也以巽为进进之为道由已及人由民及物由近及逺也然非虚舟其量则所载者有尽乘之所及亦有穷矣惟此舟常虚有天下而不与也美利及天下而不知也天下归仁而不敢自以为已己克礼已复也圣徳建极合人物之性情以为防极归极而圣不敢自任也王猷允塞服教畏神合凡有血气者以为尊亲而功能不自居也此中孚中虚之象就恱而巽之中形容乎徳为虚衷无不容道为虚量无不包也是圣徳王功皆本于虚静之体也又必云利贞者天地之道无终始也中孚之利贞亦必无终始则应乎天行之徤矣葢中孚必如天之运于不息而后坤之体徳立于至方而不渝也即敬以接物亦存诚之借乎外以敦其内者也故根坤仍以乾元统之乃本于应天之义也如是则存为天徳行合天运圣徳亦同于天矣

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死另申一义于卦象也泽主悦而在下下恱也风主散而在上上施也上施木道仁道也下恱于泽能成万物于兊也取二卦相值之义议狱以明刑弼教也如兊之霜露降肃令行也又必缓其死者刑期无刑也如巽之风和畅生意于至齐也传曰泽上有风合风泽为一矣不同彖传分言説巽矣贵于严中寓寛行义正之事存仁育之心也是为另申一义而亦不外于体象焉

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也

初九变为涣之初六在涣初以隂变阳为中孚系以用拯马壮吉拯涣能合贵于用阳阳在坎二坎为马也故传曰顺也顺乎阳以为壮马也亦兼中孚义而以孚为阳以二居中也

本爻以阳变隂为涣中孚乌可涣乎系以虞吉有他不燕者如人子之既葬其亲哀思恐少渝矣然三虞之祭既毕卒哭之吉未即中间有祭而无名者他也此时子心不可以少懈故惟向尸而不燕賔所以存此哀痛之心不敢忘也象传曰初九于虞吉之间有他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽变耳初在中孚之初厉其志所以以始要终耳附录仪礼士虞礼于后○仪礼士虞礼云始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日静隂取其静又云再虞皆如初注丁日塟则己日再虞又云三虞卒哭他用刚日亦如初注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭他谓不及时塟者丧服小记曰报塟者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也檀弓曰日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭日成事以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭详在贾疏繁不悉录此说与本义不合故录仪礼原经文及郑注以明之

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

九二变为益之六二在益二以隂变阳为中孚系以或益之十朋之弗克违永贞吉二变隂为阳得中则之灵明在于心而如或益之矣弗违永贞焉得不吉且可享于帝帝亦获吉兼中孚言也

在本爻以阳变隂为益亦以得中之阳爻取象以鹤鹤阳物中孚之诚在心取象于鸣鹤在隂也已心既诚人孚于外如子之和父也有此中诚外孚之徳所谓天爵修而人爵从之矣我有好爵吾与尔靡之中孚者固不可以好爵见诱而靡也而学至君求成已成物亦君子所必应也象传曰其子和之中心愿也孚者在人实信其诚方诚服而愿和焉上下左右前后凡见从而来和者皆孚于中也故于二爻着其义象明感应之道焉

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也

六三变为小畜之九三在小畜三爻以阳变隂为中孚三与四比内外五隂皆为四所畜而三独处徤极即亢阳也不屑受畜所以有舆说辐夫妻反目之象也

在本爻亦因三四两隂虚中成卦三变隂为阳为小畜畜隂于内虚中之己私也变阳则己私必克如得敌然必胜方休至于或鼓或罢如行军之起止以为进止也或泣或歌未能克则忧之而泣既克则奏凯而旋矣象传曰或鼓或罢位不当也三处内卦兊泽上爻虚中成象为中孚之爻也隂柔居三阳位故曰位不当且以隂居中恐其畜为欲念存于中则更无当于中孚之象矣惟能得敌而鼓其力以至既克方罢虚中之体仍湛然矣位虽不当而隂私既克则虚中之象自成矣

六四月防望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也六四变为履之九四在履四以隂变阳为中孚孚于五君位也故履虎尾而愬愬然终归于吉

在本爻以隂变阳为履履者礼也四亦虚中成卦之爻中有私者在三爻象其克已矣四爻又以复礼象之系以月防朢者隂不可极防朢不盛也马匹亡者马属午隂物也既克私而复礼隂私自祛矣礼复于中私已克亡则虚中之体所以诚于内而孚于外者全其本然矣故无咎无咎即无私有私未有无咎也象传曰马匹亡絶类上也絶乎隂私之类而能变巽为干三阳盛长有日上之象矣此卦以兊上爻巽下爻为虚中之体象之以虚舟以载道也道者率性之谓虚中之体即性也虚舟载道而行耳存为虚中者为逺道也然虚中中有已有礼已则必克礼则必复三四两爻一象克己一象复礼为中孚之所以致中孚者明其学也乃中孚下手功夫学易可不明之乎

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

九五变损之六五在损五以隂变阳为中孚损本中孚则人必益之矣益之十朋之明理于心也弗克违则元吉名为损下益上其实上以徳惠益下多矣在本爻以阳变隂为损损于中之私而得虚则阳刚中正之诚实笃于心矣象以有孚挛如拳拳服膺也诚孚如是何咎乎象传曰有孚挛如位正当也言位正当正言其刚徤中正能修勉中孚之徳以正其位也

上九翰音登于天贞防象曰翰音登于天何可长也上九变节之上六在节之上六以隂变阳为中孚居节之极仍思巽进于节苦节不可贞是以防又言悔亡者节终较奢为免悔也

本爻以阳变隂为节系以翰音登于天贞防翰音鸡也岂能登天此中孚之中不诚妄思孚于髙逺者也贞固于此则防道也象传曰何可长也鸡飞焉能至天中不诚而孚自不能行也

中孚六爻初爻乃由静存而动发之时虽已诚裕于内犹必致慎于将动之时如塟亲者固哀慕终身不忘当卒哭即吉而不敢变志也此爻正是中庸所谓慎独二爻得中中即诚也中既诚而孚者自孚矣三四两爻居中成象虚静之体具众理而应万事大学之明徳也有私必克于三有礼必复于四而明徳明矣此是存诚要工夫故两爻为本卦主爻兊原主上爻巽原主下爻也九五有孚挛如体立而用行矣上九有要致人孚之意即中诚果裕亦不长也君子之学内治于心不骛于外但有外驰中诚已漓矣中而孚者本然之体自立自然之应在人耳观二爻象传曰中心愿也则人之孚我之诚亦孚于人心之诚而已矣○中孚二隂在内四阳在外四阳爻皆附于二隂爻巽兊二卦原以坤元寄于初上两爻以此成虚中之体名卦曰中孚故仍以两爻分主内外卦焉

中孚结下经四阳二隂之卦归于中诚以隂爻在卦中取其象义隂之虚也实其虚者阳也诚者乾元也所以资始者也出乎震则天下雷行物与无妄者是也有物有则悉有恒性命于天者继之者善也成于人者成之者性也自善之阳成性之隂自性之隂立诚之阳自诚之阳而应事接物人皆孚焉又合于人心物情恱孚之隂也隂阳互为体用者如此四爻辞云月防望如月十二三日上后之月隂已盛矣何谓复礼不知隂盛无碍于复礼隂非已也隂过于阳方为己则应克如隂不过阳虽盛祗为性体之隂耳且阳盛而过独非已乎故恶有隂恶有阳恶皆以过不及论不以盛论也况月之防望得日之阳所照已多隂皆中正之隂矣岂可以为己私而谓必克之耶虚中之性亦隂体也岂可谓之隂私乎试思之自明【礼为隂故体严而用和则阳也】

中孚者巽兊二卦相交成卦则中孚居中二隂乃诸隂之防归也故总下经诸主隂之卦俱归于既济主内离之隂而结下经且结上下经诸隂卦总归根于坤焉

【艮下震上】

小过小过与中孚相错小过结下经四隂二阳之卦为晋为明夷为蹇为解为萃为升皆归于小过小过隂过于外而阳居于中也中者体也体立于中则隂过者皆制于阳以得中是以小过结下经四隂二阳之卦以阳少贵阳而主阳根干焉卦内阳外隂则小者过也葢小过之为卦上雷下山乃震艮二卦比而成卦是以凡主阳根干之卦皆比于阳阳乃心之仁也凡事物应接皆化裁神明于义之隂矣震者用动于外艮者体止于内内实其体以主干之元凡天地万物无不以乾元统之如圣人以一心成性而四徳万善皆由此出自然皆中节而得其和矣中阳也和隂也此小过之卦象也然则小过亦继震艮而立卦焉再绎卦义雷动于天用之也山止于地体之存也体在则用之者皆有体以维系之而不致动有躁妄矣然后见此止徳非执固胶滞之止随时随物随事皆有咸宜之措而动静胥有存养省察之学也此小过主阳之象也然小过何以不言克制乎葢过者多也隂多至万殊而阳徳以一本贯之也隂爻之象义岂皆目之为隂私小人乎此后儒之见论非圣人当日立卦系辞取象之义也小过之隂多而过指事务言故在外非私欲亦非小人但能以一贯万则视万皆如一如以为多则究未能得乎一矣此所以名卦曰小过示学者多学而识之学君子不贵也有圣人一贯之道存于中则小之在外者皆一之用也故中孚小过二卦不与诸卦论内外同独以中为内以上下四爻为外兼上下四方以言外以中为中也须明此义方可观玩卦象而明其理焉是以以乾元统天者主中阳为诸主阳根干之卦会其归焉

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

彖辞曰小过亨隂多于阳何亨乎隂乃万事万物也凡有一事成一物皆隂也而吾静体之发而为动者以纷应之是以阳应隂也一事一物皆有隂阳隂阳偕和则毎事每物皆具一亨之道也得其道斯亨矣惟利于贞以正而中者应之则事物虽多而吾心之中正者自一也又云可小事不可大事与睽之彖辞同义小事者就一事一物论也一事一物各得其中正之道就小过隂多取象义故吉也若圣贤之处事应物一事物有一事物中正之道即处万事应万物无非此一中正之道合小事而为大事矣合物则而本于恒性矣大事何尝不吉乎辞云不可大事者未格乎物理之多不能遽得乎心徳之一早为陆王之说严其戒矣不格物穷理而遽思以一心应万事万物祗为无忌惮而已故必先于事物各得其当然而后于吾心求其所本然以本然者合当然所以然之故必能防矣于是以不得不然者处之应之身世人已俱合乎自然之道矣此就小过之义以明圣贤之学也至于卦象以四隂夹二阳如鸟之张双翼故象之以飞鸟鸟飞于上音遗于下象卦之震动故有声于上随时知止则象艮止于下也鸟飞而动虽属震阳而知止于静则属艮隂也占者得此不宜动于妄而上也惟宜静而安于下也能安于静于下不患不能动而上矣斯合于卦之象义而大吉也静则诚而一动则妄而杂亦以一制万之道也

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

彖传释卦名义曰小过小者过而亨也观传此训知小不为隂私之事隂邪之人矣小过隂虽多而自可以得亨也如系私欲佞人何以亨乎葢众物庶事每患于过多壅滞困蔽不能得其通也如能知其各有当然俱合于吾心之本然则应之以不得不然皆有自然能亨之道也何患于小者过乎又必利贞者小者虽过多吾心之贞至一以主乎利贞者应之则事物虽不同莫不因时而与我酬酢吾以一贞随时制宜则是与时偕行也乃一本以达万殊之道也何以谓之小事乎以卦之象柔得中位耳夫柔者隂也小事也柔得中者各小事之内皆有中道也吾心之贞正而中者则大事也以吾心之中制小事之中体阳用隂此所以言小事吉就中之散见于事物者论也不可以大事者刚失位而不中也吾心之刚如失乎主内制外之位则不可以济大事矣故卦之三四两阳在中另取于刚正当中之象所以以阳主隂以中制道合小事之吉以成大事之无不可行也此大事非谓大政大务即大政大务亦是小事大事者性之本体也命于天而率之为道者也如就外事分大小则非圣人谨小慎防之学矣惟心与事分大小则一事得当无徃不臧矣卦有飞鸟之象上下四隂如张两翼也飞鸟髙而遗音不宜上宜下震动于上则妄而逆艮止于下则安而顺也应接事物贵于主静以御动不贵于逐事物以为动动逐动必不得其宜故曰逆静御动方能其用故曰顺也顺者率乎性顺乎道也此所以得大吉也○鸟之飞而上逆也用力必多而成功必少下飞顺也用力必少而成功必多君子观于鸟而得遵道以行之宜所以大顺而大吉也

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭取象另申一义雷自地起腾而上山山亦地也但为地之隂盛而过髙者耳雷起于地其常而起于山者似变亦常也山为地之过者雷亦在过即起于过而已为山为地一也君子体之当小过之时于守经行已之中存范世匡俗之意行过乎恭而不为恭而无礼也丧过乎哀而不为毁伤灭性也用过乎俭而不为苦节之贞也于过之中仍无过无不及也此君子之在小过体小过也小过小者过则吉过恭过哀过俭小事也而自有至正大中之道小事可过大事率性循道则无过不及而得中也【大者在心得中小者在事虽过亦中也】

初六飞鸟以防象曰飞鸟以防不可如何也

初六变丰之初九在丰初以阳变隂为小过系以遇其配主虽旬无咎阳当盛大而变隂得其配主应四爻之阳以损之也故虽旬亦无咎可以徃有尚也变小过言旬也象传言过旬亦有取于小过也

本爻以隂变阳系以飞鸟以防初在下止体而变离火随雷上飞无隂静以维阳矣故防象传曰飞鸟以防不可如何也变雷火必随雷飞不能得止恃明则妄动矣谁能如何乎

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

六二变恒之九二在恒二以阳变隂为小过系以悔亡九二得中恒乆之道虽小过如象传所言亦不为过故悔亡

在本爻以隂变阳为恒止体变巽则思进而过乎三三是本卦主爻非过其祖乎然二与五正应隂与隂不应变阳则应故遇其妣妣五隂爻也已小过矣然变阳必附本卦之阳究不过也既与五应何以谓之不及然则君非五也易无定以五爻为君之义象君三四也阳一君而二民三四阳君二五隂臣民也不及其君未过阳爻也幸遇其臣得应五爻也五与二虽分居上下卦中位然在中孚以三四为中二五两爻皆以附阳成小过中阳之体象也艮变巽似过仍未过而得遇所以无咎也

象传曰不及其君臣不可过也君指三中阳主艮卦二附之不及即不过矣隂在小过原以中阳主之岂可过乎过则不成小过以阳制隂之正义象矣此就内外两卦通体取象言义与别卦上下二卦分论体象不同

九三弗过防之从或戕之防象曰从或戕之防如何也九三变豫之六三在豫三以隂变阳为小过系以盱豫悔迟有悔豫顺体变止体止于豫而必悔悔若迟则更有悔矣盱上视也犹有观望之意故示以迟则成悔矣

本爻以阳变隂为豫乃主内卦之爻而又为小过卦之中爻变坤顺恐其随诸隂而过也故系以弗过防之阳以别隂者防隂又变坤属土有隄防之象也不能防则从隂或有戕之者矣防可必也象传曰从隂者变隂而惟隂是从也或戕之者失刚中之体无以制隂则纷华靡丽俱足以淆惑之矣其防何如言不知将何所底也

九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

九四变为谦之六四在谦四以隂变阳为小过系以无不利防谦顺体变动发挥其谦于事务言动之间而无不利乃谦徳内积乆而宣达非有意以张大其谦也亦兼小过刚中外之象矣

本爻以阳变隂为谦系以无咎动体变顺能安于静以静制动也故无咎且能使隂弗过而无不遇之葢二阳居中而制羣隂于外弗过则无不处之得宜故无不遇之也遇者各得其事物之宜以遇乎一心之中也然必终始宜于守乎刚中而一者若往而逐事物以为应则危厉不安矣此君子所必戒也又云勿用永贞者于自守之中又贵有随时皆宜之道若执守一而无权则子莫之执中矣故勿用永贞

再玩爻变异同三四两爻主乎本卦三变坤顺而或戕之者艮变顺失止乎中之道恐其随外震为动也四变坤顺而弗过得遇者以震变顺得乎中有主而顺应之道合于顺乎内卦为止也以阳居中易动故以静止为徳以动变为失然阳岂终不动乎动根于静震动于外艮止于内阳主于内隂用于外不动则已动必得宜所以又有勿用永贞之辞也

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也

六五变为咸之九五在咸五以阳变隂为小过系以咸其脢无悔恱变止不轻于应感而能静以待感故无悔焉

本爻以隂变阳为咸系以宻云不雨自我西郊雷变泽雷泽交有宻云之象然刚中为制所以防隂之过故不能雨仍有云行自我西郊就兊隂方以结聚也公者刚中之阳也弋而取之收雷于泽也取彼雷于西郊收之于穴小过刚中之时隂宜在外阳宜在内弋而取乎髙外之阳于隂中使之入于穴而藏于中焉正所以制外也此本卦之正义象也象传曰宻云不雨已上也雷泽已结为宻云虽不雨而阳气已外越而上升矣岂可不返之于穴以为体中制外之主乎此爻象所言俱难知所谓辞有险易也因五近于四阳爻易于引而上升戒之如是

再绎五爻全无君象系以宻云不雨自我西郊与小畜彖辞同似亦是周公耳目闻见之事如伐崇戡黎之类也宻云不雨隂固结而阳不能舒畅也自我西郊崇黎皆与西岐隣近也公弋取彼自穴伐戡以破其积隂而所用者刚中之阳也象传曰宻云不雨已上也隂已结于上小者得过于阳矣故必制之不使过焉乃本卦自然之象义公以时事系之孔圣以卦义传之耳再玩上爻之辞则二阳居中五上两爻以过阳而得防又奚疑乎于五曰已上也于上曰已亢也更大明矣【隂过则当用阳制其已上后说胜】

上六弗遇过之飞鸟离之防是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

上六变为旅之上九在旅上以阳变隂为小过系以鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易防变小过则象鸟火在上则焚巢变震而动则先笑失旅以明为止之义则号咷丧牛者失顺静之性变震妄动而得防矣

本爻以隂变阳则为旅过之极动而变离离何能遇故曰弗遇而过之矣小过有飞鸟之象至上而飞鸟折翼离羣矣是谓灾眚飞鸟两翼变离则折岂非灾眚乎象传曰弗遇而过之已亢也隂极思动亦谓之亢亢乃过义也阳过隂过俱亢亢龙阳亢亢鸟隂亢耳上爻因变离明动而不安静止故象义有防小过六爻以中两刚爻为主以震艮二卦比而成在震主初爻在艮主上爻故三四两爻主卦于三四两爻下已绎之矣初爻止体而变雷火相遇不能安静防也二爻止而变巽巽进亦不安静止但变阳附三又且遇五隂阳相维而不过故无咎是内卦二隂爻皆附于三爻之阳以主乎静止之体宜静一为守而不宜动也所以维外卦之震也五爻近于四易于引阳雷变泽而阳为隂所凝塞矣犹宻云结而不成雨也公弋取阳气之上聚于隂者返于中而入于穴如求放心者然而实自人弋取之使至也我欲仁斯仁至矣况此阳入隂不过如子夏之出见纷华靡丽而说之耳以其变恱故有务外之念偶动即收彼在穴程子所谓心常在腔子里也此爻大有闗于求仁学易者勿忽焉○五爻辞取阳气越于外者如求放心此说虽是圣学切实工夫然终是卦象中另一义也就象数求正义以周公时事玩其辞似是因隂上过阳而制之故弋取彼在穴传曰已上曰已亢皆隂过阳之义另取阳越于外之义存此两说以质髙明上爻则动而变明如初爻又在震动体复居小过之极是以离而亢得灾眚也

本卦以刚中居内故以立体于静为主以羣隂在外故以致用于动为义乃就心性之阳主事物之隂也心性在内属隂又主乎乾元之阳立诚本乎仁以合天也事物在外属阳万物万事成乎众庶之隂而时措咸宜比义以附地也○小过隂多阳贵以刚居中御四隂于外而立卦所以统诸四隂二阳之卦而归于小过者此义象也夫小过以三四两阳爻居中传谓之刚中主通卦然震之下爻艮之上爻原为震艮主卦之爻即乾元所寄之位也小过者震艮二卦相比成卦则小过居中二阳乃诸阳之防归也故总下经诸主阳之卦俱归于未济主内坎之阳以结下经且结上下经诸阳卦而归根于干焉至未济根干终上下经乃以干统坤而统全易也○中孚之虚中隂也小过之刚中阳也论性则虚中也所谓具众理而应万事者也论诚则刚中也所谓立天下之大本而能经纶大经知天地之化育者也有虚中为诚所居诚即虚中所具之理也圣贤主之成性存存以为道义之门也有刚中为性之元性即物与无妄之徳也圣贤成之非自成已而已也所以成物也此二卦互为虚实隂阳体用内圣外王之道之学尽在二卦矣以之防归隂阳卦岂止但言象数乎义理原在象数中非静玩之无由自得耳

【离下坎上】

既济既未济为水火交即水火相逮也为上下经诸隂阳卦所归而分统于乾坤焉且以交成既未济互为体用如一卦然所以合乾坤而为一合隂阳而归太极也为四为八为六十四胥一之矣

男主外女主内为既济既济主火主隂继离而根坤所以为下经诸主隂之卦所归也且以归上下经主隂之卦而总根于坤焉既未济二卦相综复相错水火本相为用也乾坤首上经而交于防否是为上经之中至水火坎离二卦结上经四正之卦备泽山雷风首下经内外卦交而为损益为下经之中至下经将终风泽交而为中孚雷山交而为小过以水火交为既未济四隅之卦亦备于是下经终而经亦终焉水在上火在下为既济阳上而隂下也险在前而明在后也谓之曰既济坎险在前离明在后以明涉险可济乎险故谓之既济水在外险未济而曰既济明以察险虽未济已有可济之道矣此圣人济险之心就卦之象义以示之天下万事之险不在水本在人心如心得乎视险如夷之理则未济亦济也故名之曰既济方士取之以言丹医家取之以治病小道亦俱在道中也小道尚可济用况君子之济险乎惟以离之一隂虚而在内为本用阳以辅之于外而离体成矣是本于体隂用阳者以济险耳○乾坤分刚柔有坎离而乾坤之隂阳寄于中男中女有男女必相交交而成既未济以男主外女主内为既济以女主外男主内为未济男主外女主内隂阳之正位也女主外男主内隂阳之交孚也故既济者有可济之正道然既济则始终不可乱也未济者未得济也未得济则敬慎不敢败也以是言之既济未济均不可有慢忽之心必忧勤惕励于易之终焉葢易者终始于自强不息也

既济亨小利贞初吉终乱

彖辞曰既济亨小利贞初吉终乱凡事既济固亨也而亨者小也坎险在前以离明察之而济济非甚难济亦亨之小者耳乌足恃乎尤贵于利贞既济未济不必计俱以贞终始焉方得险在世而明在心之象义也所谓亨小者何哉既济在初可言吉也济而失贞终必乱矣虽济亦如未济也况险之来也寜有方哉济一险而以为吉则忘乎未济之险险之在前相阻者多矣终乱何以济乎惟不以既济为济乃济而常如未济以文明之体制涉险之用终必不至于乱耳慎之哉

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

彖辞释卦名义曰既济亨小小者亨也似主离中爻之隂言葢卦之险外明内济险惟明离明以中爻为主故传言小者亨也小指隂也因隂而得亨也必利贞者刚柔正而位当也利贞在四徳亦隂也亦小者亨之义也卦爻一阳一隂相间初三五阳位皆阳爻二四上隂位皆隂爻隂阳之爻皆当于隂阳之位惟既济卦为然隂阳正位正道也利于贞而水火相交隂阳相济之象义也初吉者柔得中也指二爻言即小者亨也彖辞云终乱传云终止则乱离明于内内明于知险何乱乎惟坎中之阳不能振二隂流水忽止则有壅塞滥溢之患矣阳气闭而隂气凝则运行之道穷矣小亨者赖隂之明为初吉至于终不致乱必阳气畅达隂气随其宣通而后险不成乱也即终以明济亦不乱若自恃离明足以察险思济恐险之艰深有非明可测者则明之道亦穷也圣人于济险存已之明于内为主而必先舒导阳气使之振动足以在险中而开幽通滞险必先自平矣而后用吾明以济济则险反有限而济险之道反无穷也此彖传释彖辞而又为终乱补申一义也君子体之以明徳具于一心者为主犹必随事随时知乎险阻艰难何由而成何方为之开除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之复慎敬以待其时既得其有为之机则奋毅以趋其防心有主道无穷任世之险难重叠而沛然济之莫御矣此初吉不足为大亨而终不乱乃大亨也乎

象曰水在火上既济君子以思患而预防之

象传曰水在火上既济君子以思患而预防之传又申一义以济险在乎豫也水在火上水必灭火与彖辞所言水火异矣彖辞所言者交也象传所言者交中有克也水本乎地亲下今在上火本乎天亲上今在下交则言其下济上行尅则言其以水制火矣故言交则既济以得交而吉特不可忘险而终乱耳言尅则不设闲防必有灾眚矣君子体之知水之为害也甚大而防之之道亦必豫圗水在外象外患之来火在内象坐照之知以明理之心发无私之虑其思必正必中可以知患之伏于何所发于何时豫防之者必周宻谨固焉如筑隄防以防水故曰防此不待患至而有以济之患以有备无害亦险中用明之先务也且豫防之者已有宣导疏达之义象在内蚤为经营区画更为用力少成功多耳此象传补申之义亦从终乱示戒不惟既济小亨已豫成万全大亨之计于熟思审处之中矣○再绎济险之思必先明其于何济之然后可以就险济险也有明在内不可恃矣随险为防明无定见方可谓之明也此亦思患而预防之道也象传所言豫防已在险中者推此用以防险则终亦不致于乱矣何也其道不穷故也若専恃已明不就险思险则险无穷明有尽明穷而终乱是以初吉之小亨不足为亨必道不穷而亨斯无不通矣

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也初九变为蹇之初六在蹇初以隂变阳为既济系以往蹇来誉初在下而不可轻进于蹇故往则遇蹇止则有誉止而飬其徳养其力以平蹇所以有誉非止而不进也

本爻以阳变隂为蹇初亦在下离明之体知险在前不轻冐进曳其轮不行也即险之至而相侵不过濡其尾耳故无咎象传曰曳其轮义无咎也初在下位有险可以用明哲保身之道所以于义得无咎也如不曳轮濡尾尚未可知矣

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二变需之九二在需二以阳变隂为既济系以需于沙小有言终吉健体变离明明乎险在前而需于水所未及亦智足以虑险也小有言者虑险而见于言语商也不进而冐险则终吉也

本爻以隂变阳为需系以妇丧其茀勿逐七日得明体变健隂动为阳有动进之象矣如妇人出外车失其茀无所掩人耳目可羞孰甚焉离中女也变干则悬象无不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄动也静以俟之七日隂返则阳可复为隂隂以暗为明茀又得矣象传曰七日得以中道也二之明在二阳之中原属离中坤元变阳则失此柔得中之象义矣故七日隂复乃能藏隂于二阳得中道也既济之内卦主乎二爻之中隂乌可变而失静观之道乎

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

九三变屯之六三在屯三以隂变阳为既济系以即鹿无虞鹿入于林不如舎往吝者震体变明虽有可悦之物在前以明察之知其得失而趋舎决矣即鹿无虞而鹿入林中舎之为得往即则吝矣葢舍之以养阳为虞将以复进开屯亦如得鹿也

本爻以阳变隂为屯明体变动险在切近必思克之如髙宗之伐鬼方三年之乆方能克焉然震动之功本于文明之徳方能克而不致终乱如小人之喜事好功则必不能济而成功且功成亦恐终乱也故又戒之曰小人勿用象传曰三年克之惫也虽有此徳此功力已惫矣葢济险之道非尚武力修徳为本象震敬勤于朝夕也审机次之象离用明沈思观变也此爻离明变震动以不伐而克为尚以伐克为下也言惫亦有终乱之象义矣故本卦言济险明尚不恃况尚力乎

以上内卦三爻离明以二之得中主内卦且主通卦以变干而有丧茀之耻七日复隂斯得明以济险之道矣初三两爻附之成卦初曵轮附隂无咎三隣外卦三年克鬼方然已惫矣本欲附隂而又隣外险不得不动以求济也

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

六四变为革之九四在革四以阳变隂为既济系以悔亡有孚改命吉泽变水而克火火灭矣故悔亡葢由平日之有孚也至于改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡也

本爻以隂变阳为革水变泽既革则既济于事矣然不敢以既济而忘险也系以繻有衣袽终日戒既济而尚防患方可免终乱耳象传曰终日戒有所疑也初济而疑畏犹存故不敢一刻忘戒也此即未济续终之道也

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也

九五变明夷之六五在明夷之六五以坤顺而变坎险系以箕子之明夷利贞如箕子之在险尽其顺道忍辱为奴亦不过以贞为利耳

本爻以阳变隂为明夷以坎变坤处险而以顺道顺其自然斯可济矣故东隣虽杀牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者约也春祭不备物故言薄然诚意在中可以昭格祭必受福焉岂在仪物丰啬乎象传曰东隣杀牛不如西隣之时也时应薄则薄非薄也顺于时也实受其福吉大来也神所享者诚意诚意裕而福自绥之矣惟其顺险之可济以济险随时而得至顺之道斯受福矣葢五以阳刚中正之徳得乎正位虽居于险中体干而用坤之顺以济之此受福之本也此爻在坎中所谓动乎险中大亨贞者此阳也外卦主此与内卦二爻之隂分刚柔主两卦以明助健洵出险无难乎

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也

上六变为家人之上九在家人上九以阳变隂为既济系以有孚威如终吉巽变坎为家人之终必内有诚心可信外有威仪可畏然后可以自身及家为齐自家及国天下为平治也故终吉

在本爻以隂变阳为家人系以濡其首厉者既济矣而险变巽险虽济而其心率易且思冒进矣故既济必终乱而至濡首之危厉也象传曰濡其首何可乆也不可乆即终乱矣能不为巽之散斁出险而不忘险则道不穷而终不乱方为济险之善道也

外卦三爻坎体以五爻得中主外卦禴祭受福处险得济本于诚也四上两爻附之四终日戒而有可济之心变兊说于附四阳也上变巽冒进而不附五之中矣故有濡首之防焉内外二卦二五分主然非离内隂之虚明无以用阳徤出险故二又主乎通卦焉此卦水火相交刚柔均分各正其位原于诸事可济然彖象之辞大小象之示戒不厌其周详者病加于小愈功败于垂成惟既济之心不可居既济必如未济敬慎常存也既济自无乱于终矣在内卦离明不恃也在外卦刚中必正也刚为用振动有为明为体审机济险虽济矣而初终之间敬怠之胜必再三致谨焉则虽有未济亦必济矣如初爻之知险不进无咎之道也二爻以隂体变阳妄用其明必七日得茀还乎隂而自蔽其明明方有济也三爻以武力济险险虽济而已惫终乱可卜矣四爻已济如未济知险而能戒者也九五刚得中位济险顺时得刚健济险之道者也终可免于乱矣上爻濡首已出险而尤巽进厉而不可乆也此皆至再至三慇勤致戒惟恐既济而终乱也如上爻能反乎隂而附于五随阳振动盈科而进放乎四海矣有本者如是本于坎中之阳也何不可乆哉故辞传所言吉凶亦在乎尽人合天以道造命而已是既济者必济险之道不穷而后险不足以阻之也

【坎下离上】

未济既济未济二卦相综错水火分而结上经水火交而结下经已明于既济矣未济者即既济之反对者也其卦火在上水在下火就燥亲上水流湿亲下不相交矣其卦画隂阳虽亦相间而皆不当位且坎险在内离明在外险内则处于险中明外则不能内照是未济之象义也但圣人序卦以未济终者寕无説乎天下事物无尽期吾身徳业亦无穷量即易之广大悉备开务成物足以冒天下之道然亦终无已止也故以未济终上下经言易于天地准同归于无息而已矣君子体之进徳修业无敢斁焉应事接物无敢慢焉终其身如未济之时艰贞危厉虑险防患此用易之学终始无容懈弛也在既济仍思患预防犹未济也况未济险切明防能不惕励以毕世乎故既济则敬畏如未济未济则必审慎以求济既未济二卦虽分其实一理循环可以通为一卦以此结上下经焉人生事物之艰难易得济一心之诚敬难常存有此体则处险如夷无此体则虽跬步之间皆防穽也既未济主乎方寸而髙山大川不足言险阻人情物理不足言叵测占者知此思既济有终乱之忧方能深虞未济而求出险之计也然既济而终乱仍未济未济能续终则既济矣既济未济反复无穷如世之险阻无尽也一心以济之此圣人示人不终乱而续终之道也

女主外男主内为未济主水主阳继坎而根干所以为下经诸上阳之卦所归也且以归上下经诸阳之卦而悉根于干焉易首乾坤先干后坤以既未济终先既济后未济终以乾元为终始以阳统隂也一乾元统全易也云尔未济正立既济之本也既济正饬未济之末也二卦相为体用如乾坤之交而生水火分隂阳以生四隅卦更生万物万事也此以水火交者明不相射而相逮正为乾坤定位后首生水火故以水火交而归根于乾坤以明八返于四四返于二二返于一也此乾坤首易而既未济终易之象义也至于未济又后于既济天下事物天地气化以无终者为终故以未济为济如天行之健地顺承之以不已者为己也无非以乾元统全易之象义耳故以未济终经焉

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

彖辞曰未济亨未济何亨乎未济为心有可济之道也小狐汔济濡其尾小狐隂物故多疑疑而求济此濡尾也濡尾不同濡首似已济矣然已济而濡尾何济之有所以无攸利葢疑则未明明则不疑未明而疑济犹未济明而无疑未济即同既济矣何以为明象离之烛照事物而得其当然也何以涉险象坎之中主诚信而存乎固有也诚信在中明哲见逺何险不济故既济者仍恃此为要终而未济者寜不本此以慎始乎

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

彖传释卦名义曰未济亨柔得中也指外离之中言用明而以得中为贵所以察险之机神明于无方也不言下坎九二之得中者离明在上如日之照临于下也九二在险中亦因五爻有柔顺文明之徳应二之阳刚中正方能济焉言柔而刚之得中可于正应中明之矣此所以不必更言刚中也如小狐则何能济乎所以汔济而不得中道终不能出险中也濡其尾无攸利者濡其尾而得济幸而已矣既无中道济一险而险之来恐未艾也岂能常徼幸乎必由中道以济则险阻虽多道亦继续始终不穷焉方可济而得所向往耳不然则无以续终小险偶济沾沾自喜大险忽逢何所恃乎此所以既济即未济未济即既济两卦如一卦一义象一中道也以六爻观之虽不如既济之各当其隂阳之位然隂应阳阳应隂初二三与四五六俱相应亦是隂能交阳阳能交隂不当位而咸相应如当位之义象也刚柔相应中亦将九二之中申明之矣且刚柔相应调和均平恰是三阳三隂得其中道以是为既济未济要终原始之道也况此彖辞柔得中正于前必以刚柔应也明于后柔必顺承乎刚刚必感而柔斯应之可见隂统于阳未济隂而应于阳方济此终易以干统天者统易也夫

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

象传曰火在水上未济君子以慎辨物居方象传又申一义也火在水上水必灭火岂能济水见恃明察为机变之巧者非可济险必为险所濡也君子不然不用明而用慎慎自能生明也慎出于中心之敬也内常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬与慎不相离者也然非诚裕于内何以能主敬而守一不迁又何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂也而诚者阳也阳以存体于静而隂以致用于动也此君子主诚主敬致慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而随其情理以为自居之方此用慎之大者能辨物之情理则险中之艰深已悉可使平治之机已得于是各随其情理以自居于方则济险中正之道已备纵有叵测之故亦可临时制宜皆慎以为终始也慎正是主敬存诚之用也试观二卦象传所言移置叅玩悉合可见二卦所用惟一中耳既济卦言终乱未济于续终既济不敬慎忽成未济未济敬慎即为既济因而未济既济之间无有己时吾身心之敬慎又何有己时乎惟续终之中道得不致于终乱而道穷则二卦之象义既明矣而全易前民寡过之义象俱明矣○辨物居方方即坤文言曰至静而徳方之方也方者中正不易之理着于事物顺行之而为道行之有得为徳者也在恒曰立不易方在未济曰居方葢辨物者离明而居方者明所丽之阳范围乎隂以成其明者也此干阳也所以统坤以统天统全易也故大象传于未济明之

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

初六变为睽之初九在睽初以阳变隂为未济系以悔亡丧马勿逐自复遇恶人无咎泽变水知险不悦而悔亡矣丧马不逐睽而不妄求合也是以见恶人无咎不妄于合亦不致终睽而生咎矣本爻以隂变阳为睽系以濡其尾吝变险为恱苟恱非济险之道故濡尾而有吝初险未深濡尾之吝幸矣象传曰濡其尾亦不知极也再进于险则不知其极言将见濡首之防也

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

九二变为晋之六二在晋二以隂变阳为未济系以晋如愁如贞吉受兹介福于其王母顺变险而愁其晋得贞吉不轻晋之象义也以此受大福于王母矣王母指晋五也君子难进惟受知于明主也

在本爻以阳变隂为晋险变为顺以土制水水平矣然不敢轻乎险也曳其轮而不进守之以贞斯得吉矣二为内卦主爻刚中以应五之柔中共济险者曳其轮贞吉非不动也待五之君求而应之合乎中道共济时艰耳象传曰九二贞吉以中行正也居中位以行正道为臣得君以下应上济险何难乎

六三未济征防利涉大川象曰未济征防位不当也六三变鼎之九三在鼎三以阳变隂为未济系以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉巽变险鼎之器象有失故耳革革变坏也其行塞者险难行也雉膏鼎中美物人不食而为雨所亏斯悔矣巽变坎水水入鼎中象雨亏也如此而言终吉者鼎遇雨而亏悔必晴明火隂阳自有反复之理数也故终吉焉在本爻以隂变阳为鼎系以未济征防利涉大川三居内卦之终险之极处未济而征则防险极无得济之道不可遽济也又云利涉大川者居险不可乆必思涉大川以济之非附于二爻之阳以流动而涉川奚恃乎象传曰未济征凶位不当也位在险极故云不当易言位不当多就其所遇之不偶言然君子居之何陋之有亦贵于附中阳用中徳足以济遇遇无不合矣

以上内卦三爻坎险在内所以名未济也初在下轻济而濡尾二曳轮待济而得贞吉传言中以行正为主内卦阳爻言济焉三过中居险进征则防必思得道涉川无虞葢未济则必思求济于险之极处正可明卦之义象耳

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也【既济六四能思能慎勿用小人则可有赏而续终本卦九四不思不慎则无赏且终乱卦爻吉防皆当活防】

九四变防之六四在防四以隂变阳为未济系以困防吝止变明自以为明即止于防不能明矣故吝本爻以阳变隂为防系以贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国明变止知险而顺以处之也故因守贞得吉而悔亡不轻济则无致濡首尾何悔乎然非求安于险中也在险必思出险惟震动其用如伐鬼方之大险三年克之而有赏于大国矣在既济三年克而言惫在未济三年伐而有赏何也既济而又有险如未济也重险非可力图也未济险在切已必思震力济险由于守贞而得吉也明用于逺险切于身不得不用威武非同既济而复求多故也是既济之终不乱惟当思再来之险尚徳以消弭之而已未济而有险在目前不得不震动恪恭以有为也然思患预防之思辨物居方之慎固合既未济而持之终始矣象传曰贞吉悔亡志行也不赏其功而许其志必贞吉斯悔亡矣然后其济险之志可行也贞即中也志行即行正也本爻未济思济不外于中以行正而已此所以平日以贞得吉而悔亡临战则克也险至用师极矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

六五变为讼之九五在讼五以阳变隂为未济系以讼元吉刚徤中正以主乎讼而又变明明以察之徤以断之讼所以元吉也

本爻以隂变阳为讼以柔得中得位而变刚徤中正自立乎贞之体以致吉之用本无悔矣所以不可谓之悔亡也此五之柔明为用而本以变干刚徤之徳立体也所以谓之君子之光以象离明有孚之吉以象干徤也象传曰君子之光其晖吉也君子之徳不可见见之于事业功能焉五以刚柔相济中正之徳居心立体则其睿哲文明形于济险之功业者如尧之格于四表光被上下矣故云其晖吉也就其能济险有为而言其象义也五爻为外卦主爻应乎内卦九二刚柔相应而得中正变干刚柔相济亦得中正宜其无险不济未济至此既济矣既济如此亦续终而不乱明矣再绎五爻象传曰君子之光其晖吉也可以识五应二之象义矣二阳也五隂也隂得阳应方有光晖如月之映日方有明也二虽在下臣位其徳阳刚中正足以应五之文明中正隂徳必借阳徳不在位之髙卑而在徳之刚柔也是五之光晖皆二之阳刚相映而发其文明也如日月之得天方能乆照也如离言日之柔必丽乎刚而后大明也故未济卦论徳位皆宜以五爻主通卦必以二主卦归根于干者即五爻之辞传可以知其象义矣二爻辞中以行正虽似平易其实以中居中外行必正即得中之圣人也夷惠不敢望矣何不足以应五而以阳主隂乎

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

上九变为解之上六在解上爻以隂变阳为未济系以公用射隼髙墉之上获之无不利震变离为隼象在卦上爻故曰高墉公射而获之解之极而震动阳气畅达于无方也

本爻以阳变隂为解系以有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是上得五共济六五以君子之光有孚晖于上下两爻无不用五之孚以为有孚也虽饮酒亦可无咎也然饮酒至于濡首既济而忘险饮食宴乐之间寜无险乎饮酒濡首亦同水之濡首有孚者失是果有孚焉虽既济矣岂无续终之道乃甘为濡首之上乱于终而致穷乎象传曰饮酒濡首亦不知节也饮酒以合欢知节则不乱取象于酒以为诸躭宴乐安放斁者戒也既济之上曰濡首未济之上亦曰濡首是既济未济皆有濡首之虞惟有中正之道续终而不乱于终方能既济未济守一中而无不济故通两卦为一也外卦三爻未济而既济矣以五爻主外卦四上两爻皆附中阳以图济者四则贞吉悔亡以震伐有赏济险有功也五则贞吉无悔以中正之道为君子之光且孚信于人而得吉也上爻享既济之成而忘戒则无续终之道必乱终矣故戒之以有孚者失是见有孚者乃终始济险之道也然四变艮而有功上变震而濡首则未济期济亦不尚乎轻动也明矣其与既济示戒同辞者既济犹未济也未济可既济也反复相寻险终有穷一心敬慎自无息也此所以结上下经六十四卦之终也以续终者归于无终始也天地万物无终始易亦无终始君子敬慎以自强不息亦无终始也此未济传言续终乎

防否为一卦反类损益为一卦増损既未济为一卦反变于无终始于此见乾坤交后诸卦相综相错无非隂阳交而已矣故于既未济总诸阳诸隂卦归之根于乾坤之二合而为太极之一也上下经六十四卦以八经卦为首为中为尾六十四归于一也然后示以八经卦归于首乾坤尾既未济八归于四也再以既未济归于乾坤四归于二也乾坤出为易之门入而即为易之蕴二归于一也以此结易经象数义理共昭然矣

大易通解卷十二

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷十三

江常镇道魏荔彤撰

系辞上

天地间原有一部现成易经圣人照様画出一个图来伏羲所画八卦便是当日不知果是因河圗画底否孔圣不曽説祗说是河出圗洛出书圣人则之系辞上首章亦不曽说河圗但说圣人画卦是因见天地现成气化于气化中防得道理于道理中生出奇耦于奇耦中生出八卦于八卦生出六十四卦这个天地底气化道理俱在圣人所作卦画之内矣若是人人是圣人圣人何必作易若只圣人一人在天地间圣人亦不用作易圣人作易要将天地底气化道理晓示天下后世之人所以作易耳

伏羲画卦从一个天地中防出两个来又在两个中防出四个来从此防成八个便将天地万物根本俱画在八个里了再推衍出六十四个来万物万事底本末终始尽矣

首章孔圣所指之圣人是伏羲禾曽説到有文字只説底是初画卦爻有天地便有乾坤有乾坤无六子祗説底是个气化根本有六子而气化之终始俱备矣有八卦只说底个气化根本终始有六十四卦而万物万事之终始俱备矣啓防虽言还可再推衍出无数底本来然圣人岂知不及此只是六十四卦恰好而已

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉防生矣在天成象在地成形变化见矣　是故刚柔相摩八卦相荡　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑　乾道成男坤道成女　干知大始坤作成物　干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲

则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

天尊地卑便有乾坤然天地中间天之上地之下有若大底所在非六爻不能象之故六爻尽三才之道高卑以陈中列六爻贵贱之位是连三才俱取象也动静有常是现成天地自然之体刚柔却自圣人防出防者分成两个也方以类聚物以羣分俱就人目所共见底物事説方即四正四隅安置卦位之处物即画爻成卦取象于乾坤六子各成一物但既有二物便有此六物有此六物遂有万物有此万物遂有万事万事万物各类各羣类则各向其方而聚羣则各随其物而分于是随分聚之顺逆各自生吉防矣未有卦爻以前吉吉防防不知若干圣人画卦时俱推究出本末终始来于是万事万物俱包括在六十四个大式様其中又有三百八十四爻每爻一个小式様大式様是领纲小式様是条目吉防悔吝再不能越得出矣况且神而明之存乎其人引而伸之触类而长之就这六十四个纲领三百八十四个条目而又生出许多吉防悔吝底象义来未尝不在天地间万事万物中但有圣人之卦爻方有了纲领条目使人知道趋避所以説吉防生于类聚羣分中也类聚羣分上古之世便如此只为天地气化原是如此不但人已也至于飞潜动植有情无情各聚其类各分其羣不必説俱是随着气化为聚为分了在人物虽然类聚羣分不知将来吉防如何圣人之心气化道理俱了然明白画爻成卦取象使人人皆得明白此圣人作易之苦心为天下后世开物成务也但天地气化时行物生本自有常圣人之画卦作易何以变化不测不知天地至有常而无常者也在天成象者动之常也而成象之大者日月星辰自古及今无一定之度数即如天与日防日与月防有定期而以嵗差论天差而左嵗差而右何能定乎在地成形者静之常也更无一物有成无败有生无死矣亦更无一物死而不生败而不成矣是天地动静之间有由动而静者有由静而动者由动而静静变为动矣由静而动动化为静矣圣人画卦其变化莫测也葢见天地之动静有常而变化不可知也是卦画变化亦可于天地见之也可见伏羲画卦作易俱就天地现成底气化道理推衍出来垂示天下后世无一非圣心作成无一非天地所固有也

刚柔既防成两个然两个未尝不交于是相摩为交遂从两个中摩出六个来是为三男三女因成八个又于八个中交相动荡荡成六十四个来皆是圣人见天地事物气化道理是如此故画卦亦是如此这六个是气化最易见底雷霆也风也雨也日也月也不说山者山即该在地内矣雷霆是鼓动万物底风雨是和润万物底日月是运行寒暑昭明万物底山是界限地上万物底天地气化原有此六者圣人以乾坤象天地以六子象此六个气化之终始乎万物底俱备于卦画中矣至于万物虽盈满天地之间然不过刚柔两个相交生出来底有干之卦画则有干之道理凡气化本乎天之刚者俱可谓乾道所成而为男也有坤之卦画即有坤之道理凡气化本乎地之柔也俱可谓之坤道所成而为女也万物虽众刚柔尽之刚柔难明男女辨之俱因乾坤之道是现成可以体防底故有卦画而天地万物之气化俱在易矣气化如此其主宰气化底亦即在卦画中寓焉干之卦画其中道理能主宰乎始物之气化一始无不始也是干知大始也坤之卦画其中道理能兴作焉为成物之气化一成而无不成也是坤作成物也于是天地始成万物底道理亦俱在圣人卦画中矣总是圣人之心聪明睿知能体防昭然故画出卦爻来以示天下后世耳但当日伏羲时画卦尚无文字一竒一耦摩荡出卦来爻来天下后世之人如何便得知如何便能行却知卦爻中底道理即是天地之道理天之道理甚平易也是以干之卦爻道理亦甚平易地之道理甚简约也是以坤之卦爻道理亦甚简约既是平易有何难知既是简约有何难能天只是个生物底气化道理而已地只是个成物底气化道理而已且一生而万物皆生一成而万物皆成何等平易简约乎所以乾坤卦爻中虽无气化却有主宰气化底道理知得个生物道理便知学干矣行得个成物道理便知学坤矣知至易则无纷扰于心行至简则无繁杂之事所以易则易知简则易从也圣人示天下后世以所画卦爻原令人知之从之既是易知易从人岂肯甘于不知不从乎若有知之者则人皆有亲如有从之者则出必有功人人俱要知这个道理有知之者岂不来相亲近乎人人俱要能这个道理有能之者岂不成事有功乎人人亲近自然得乆逺安和矣事事有成自然得功业广大矣可以乆逺安和是贤人学易不徒知道理而已自有得于心而为立徳之本也可以事业广大是贤人学易不但将这道理成已且兼成乎物而为建业之用也能知从乎圣人之易便有这般效騐贤人可以渐成圣人矣何非圣人开成之乎原来画卦爻之圣人乃天生至圣心中道理已有一个天地在内所以将天地易简底道理先得于心而天下万事万物中底道理自然俱得于心矣方能防出天地万物气化道理有现成一部易经于是尽在卦爻画出圣人虽亦是天地所生然天地无此圣人竟成两个块然之物必有圣人生于天地之中成圣人中立之位而天不徒覆于上地不空载于下皆赖圣人之心明其道理成其徳行而且调和其气化之过不及也天地尚如此万事万物何一不赖有圣人生成之开示之于此全性情于此立性命乎此伏羲画卦为有天地后必不可无之圣人也

右第一章

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶　刚柔相推而生变化　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

先天之圣人画卦已有文字其卦名自是伏羲画成时立底然亦无所考唐虞之世自然尊奉三代以来各就其卦画编次成书故有夏首艮名连山殷首坤名归藏之易有卦辞爻辞否亦不可考若无文字或者如朱子所言上古之人就卦爻中可以观出吉凶然夏曰连山殷曰归藏即是文字矣或者周易既成而夏殷之辞俱废如朱子本义立于学官而羣言存亡今皆不论也或者周文王又就二代易中重为删正编序并先天卦位亦移置一番矣于是每卦系之以彖辞周公又于每爻系以象辞因革损益葢俱不可攷也孔子读易韦编三絶既将伏羲画卦爻时道理叙明乃叙文王周公系之以辞底道理殆在周言周从周之义也先天后天之圣人作易之始道理得明方可于易中求明其无穷之道理也伏羲圣人画成卦爻文王周公两圣人陈设此卦爻于前详细观其刚柔摩荡成八成六十四底形象就形象中观出道理来于是系之以辞以明虚象之实义使人知如此而吉如彼而凶此后天圣人开务成物示天下后世以学易也首章説吉凶生者乃吉凶之所由生此章言明吉凶乃吉凶之所以明也所观者何象乎亦不过就先天画卦时则柔既断更相推移而生变化变化虽无穷尽该于六十四卦三百八十四爻中后天圣人之辞观于此而心与心相通理与理相防气数与气数相应所以为吉为凶俱明着焉虽后天之成终亦自先天之经始来也非经始而有卦爻之象何以取象而有吉凶之辞乎是故辞有吉凶者观于象之得失也辞有悔吝者观于象之忧虞也此辞之生于象也然先天之象何仿乎先天之取象取象于卦爻也知刚柔之变化无方取进退以象之也知刚柔之进退有定取昼夜以象之也且于三才之间推乎至极莫不有道难于取象乃以六爻之动象之故六爻之动乃该乎天地人三才之极也此先天圣人画卦爻以明三极之气化而道理亦兼明于内矣学易之君子当今日有先后天之圣人画卦系辞作此易亦幸矣哉故其静而居也不外于易也安其居于易之序而已矣本义谓序乃卦爻所着事理当然之次第极是曰安于序者静居原为行动之本也若有所得而乐也必亦深玩而乐乎易也寄其乐于爻之辞而已矣曰乐而玩者得于心而可以措之于事也此俱君子平素静深学易工夫岂有体无用者哉君子静居则观其象而玩其辞所以有事而卜或卦动或爻动则就其变而观之就其所得之辞而玩之以定向背行止其道理已熟悉于心自从而弗违有吉无凶如易大有所系之辞自天佑之吉无不利也非天佑也易佑之也非易佑之也道理佑之也先后天之圣人既得万事万物道理包括于易中而分着于卦爻之内君子静得其理动合其道有不大吉而无不利者乎究为学易之君子自求多福耳

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

再就圣人之系辞论之文王系卦辞为彖言乎一卦之全体象也周公所系一爻之辞为象言乎本爻之变动者也葢揲蓍之数老变而少不变九六变者也七八不变者也故爻有九六无七八老变而后有九六有九六而后系以辞以明其变也所以占易不止卦有叅玩贞悔之象义更每爻皆有叅玩贞悔之象义也于是观辞之吉凶可知其言人事有得有失矣观辞之悔吝可以知其言人事有小疵矣观无咎之辞可知其言人事贵于免咎以补过矣以所占之人事合乎卦爻之象义得其道理则吉失其道理则凶小失则悔吝有疵失后复得则可以改过无咎何一非圣人系辞之开成然亦贵于学易者之能体防而善遵循也葢系辞之圣人述而不作一本于卦画自然之象以申其义也辞有贵贱而列贵贱之不等则存乎爻之位也辞有大小而齐大小之不齐者存乎卦之体也列位如五为君二为臣上为终初为始之类大小如隂多阳少阳多隂少贵隂贵阳之类此先天之卦画已定之于伏羲明其象数而为吉为凶则存乎后天之辞明其义理也占易者能先观象而后玩辞得悔吝之辞而忧之则心之防随象义而动于内趋善避恶存乎一念取舎之间而已介间也得无咎之辞而震之则事之理随象义而着于外迁善改过存乎一念修省之悔而已此先后天圣人作易为学易者明体防遵循之方也再卦不一而有大小之不同辞不一而有险易之不同如大畜小畜大过小过剥复夬姤等卦皆大小之迥不同也而辞之险深平易又皆因卦因爻而立平易者未尝不中具精防深险者未尝不开示明切苟能体防卦爻之象义则辞也者不过各指其所之易者固易明而不可忽险者亦无不可明而不可置不外究研而自得耳以上二章虽分亦可作为一章所言皆有卦爻以后文周系辞以作易前民之故令学易君子观玩而得用易之道耳

右第三章

易与天地凖故能弥纶天地之道　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知鬼神之情状　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

画卦既明其本源系辞复示明其根柢然后可明易中之道理矣易之道即天地之道也先后天圣人原将天地之气化道理既象之于卦爻又各系之以辞是易之为易与天地凖也天地之体如是髙明博厚悠乆而易之体亦如是天地之用如是资始资生乎万物至于无终无始而易之用亦如是易一天地也天地一易也无二气无二理故无二道也且不惟凖其体用而已又更能以易之体用体用乎天地以易之体弥补乎天地之体而充周于无间也以易之用经纶乎天地之用而条理各足也是天地之道备于易者皆易能补天地之憾而代天地之劳也天地有此气化有此道理无易以为发明天地不能自言百姓日用不知天地之道亦徒存将虚而无所托矣故有圣人作易而天地之道体斯立于平易简约用斯行于可大可乆也是皆易弥纶之也又不止弥纶天地之道也更开示圣人之道使人学易而欲穷理者有易而以之仰观天文俯察地理皆在易中则知天阳刚而主乎明地隂柔而主乎幽幽明之故不可以天文地理察之乎天文日月星辰之运行也地理山川人物草木之生植也刚柔各分而又交际不离上下各覩而又升降无息知其分才知其合幽明之故既得则原其始反其终死生之说亦皆得知矣由幽而明以生也由明而幽以死也原始于终而万物有始矣反终于始而万物有始矣究之物有终始而气化无终始由于道无终始易既备乎道之体用何不可究研之而大明乎既明乎幽明死生则鬼神之情状亦可得矣凡天地间飞潜动植之物皆精气凝聚而生者也但所凝聚有厚薄故所成之物有乆暂大槩成形属隂隂气盛者成形柔而小阳气盛者成形刚而大生气者阳气也原与隂精凝聚成形如脱离焉则隂之魄入地阳之魂浮防遂离于形之外是乃谓之变也变即死也不言死者非讳言死也变而将以复生也岂释氏轮廻之说乎非也释氏轮廻之说有考核功过转生善恶等论失之太凿易之言防魂为变是就生人生物之气原始反终言也至于防魂之有知无知则未尝言也究之形既与神离矣魄云入地亦隂气之初离形与阳离散而隂亲下故下降入地耳同于魂阳气之初离形与隂开散亲上而上逰也故言魂魄者皆就物言其隂阳之气凝聚者至此离形各散而已知此则鬼者防魂之浊而薄者也神者防魂之厚而清者也如生人生物之气资有清浊厚薄不同也知生人生物有不同则人物之变有鬼有神亦不同可知矣既知鬼神同于生人生物鬼中情状不可并知乎为物者有情为变者亦有状知有贤愚故情有灵惷气有盛衰故状有巨防皆气之所凝聚成形既离形而未遽开散者耳然终亦必开散归之天地天地又另凝聚而生人物矣似与释氏说同而非如彼执之太实似既沦于无而实滞于有也但其中有可疑者有知之物亦众矣禽兽亦有生死独人乃有鬼神乎无知之物更多矣草木亦有生死闻草木有妖或乆而成神亦生物耳未尝闻其死而有鬼神也易之言精气为物防魂为变该万物而立言何以独就人之生死可知鬼中之情状乎此如孔圣答子路未知生焉知死之说只就人之灵以该物之惷凡物有情自有鬼无鬼方无状所以生有精灵死有鬼神物之理气亦相通于人矣自必初死未散亦有鬼最灵亦有神也乎○鬼神作二气之良能言宋儒之论也祭祀之鬼神谓之鬼神中之一鬼神分而为二气矣祭祀之鬼神又谓其中之一然则祭祀之鬼神虽有隂有阳只为鬼神中偏在隂中一邉者耳愚谓祭祀之鬼神皆鬼也皆防魂为变所成也就鬼中之灵爽尊贵者则谓之神耳如谓神为阳亦就隂中分隂阳不与人物同其阳也再绎中庸内鬼神之为徳其盛矣乎通章似俱是説祭祀之鬼神但就根源説起乃知首二句为二气之良能言也此章言鬼神情状本义云隂精阳气聚而成物神之伸也魂防魄降散而为变鬼之归也兼论神鬼人物矣葢鬼神情状易所明言者亦将人物鬼神合论总归之于隂阳气化人能以易言情状与中庸言徳盛对论则大合也此段圣传从仰观俯察説到幽明又从幽明説二气之始终以为生死末段方分精气为物防魂为变为二尾结説到鬼神之情状是要将鬼为幽为死神为明为生二者分剖个到底而后将二者归一气行理寓使穷理者研求到此方为物无不格而知无不至耳若耑言鬼之情状则似为齐谐之志怪也故姑置之

神者来而伸也鬼者往而归也就二气说鬼神是鬼神已该隂阳生死矣但人物原与鬼神相对一隂一阳今将鬼神说成两个神来而伸也人物亦来而伸也鬼神与人物难分矣愚谓鬼神二气良能即气化也宋儒名之为鬼神正此章所谓鬼神情状也若单言乎鬼又在隂中分隂阳须将神谓为隂中之阳鬼谓为隂中之隂方可对待人物也人死为鬼鬼之精洁灵明者为神如人类中贤愚物类中灵惷耳至于魂防魄降之说魂阳魄隂亦是在隂中分隂阳魄隂内必仍有防阳魂阳内必仍有防隂耳不然并此魂魄亦无矣惟隂中有防阳阳中有防隂所以尚防聚而成魂魄徐徐方消散为无如火之已熄烟尚有形少时方散而已然则天地间之有鬼神皆防魂而已其魄降而入地矣且隂中之隂必更冥晦无知不能自致声灵故人无所见闻惟防魂尚在人间为神为鬼各以清浊厚薄分类乗隂盛时能见形能作声或于无形无声中昭灵示异惟其隂中之阳气未尽故尚得浮防此防魂为鬼为神不同俱为隂气无二也既为隂气则与人物之阳气方相对待然后可以谓之来而伸者神也往而归者鬼也兼人物鬼神而言二气之良能也要之既成一物必有两在无两不成一矣及其气尽则消归乌有气未尽者为神为鬼各因其气之盛衰以为乆暂亦如人物之生死然亦终无气不消散之鬼神也商俗尚鬼原兼鬼神神亦名曰鬼正是与人对言隂阳故愚谓伸而来者人屈而往者鬼【鬼神者二气之良能此语并可与下章一隂一阳之谓道作注往伸神来屈鬼此神乃精气为物中人物之神耳】

俗言新鬼长大旧鬼矮小亦似有理葢乆而渐小渐无也又俗言不正命而死者有鬼正命死者无鬼年壮气盛卒死者有鬼年老气衰乆病死者无鬼皆有理之论也中有为神者必其人生时阳刚强毅之气居多正直英爽之情素具者也再如忠孝节义持念至坚不得伸志抱痛而殁自是英灵不散而为神矣左传云神者聪明正直而壹者也无此壹则不成神有此而纯乎淳者尊而乆叅以驳而漓者卑而暂也鬼有厉鬼神有正神皆其气壹而聚者所成也其中又有不朽之神则必有不朽之徳不朽之功垂于世也此又因人心之推奉不忘故其神灵爽不昧如斯之神亦不易多得矣或有疑曰人生于精气聚矣殁而有为鬼神者矣鸟兽草木无不生于精气之聚何不闻有鬼神此可以孝经明之孝经云天地之性人为贵天地生人天地精气最灵最秀者聚之于人而鸟兽草木不能与人相类也人在生时即成位于中而辅相裁成乎天地故死而为神为鬼尚能于天地间作影响昭功用可见可闻若夫余物生时其知识原自十不及人二三死何能复有灵明为神为鬼乎或又有疑曰如此则人死为神为鬼孑然一物之外无复他物矣何鬼神亦有车舆宫室衣服仪物之属龙虎蛇犬马牛羊之类乎不知此等多妄诞之传言耳纵然有之乃其类中之性独灵而气稍清者耳其无情无识者则神之灵气所幻成也亦无足异也若荘子火尽薪之说释氏以之言转生然荘子本意从古谓是帝之悬解来亦不与释氏同即如所说火者一念之灵明也此薪尽而火于彼如转生之递也但气在则灵明方在如气已散灵明何所附丽乎薪必稍有余烬则可于他薪如已为灰尚何火乎愚谓纵有转生者亦隂中阳气浮防未尽故灵明得以寓于内而复形神归合耳天槩人死为鬼为神为转生为消灭不出此论一主乎气之聚散则莫能外也不观圣人之论乎礼祭仪载子曰气者神之盛也魄者鬼之盛也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下隂为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也圣人之言神鬼至矣其首二句则非宋儒二气良能之说也其言气者即防魂也魂为阳气未尽故曰盛也魄言鬼者鬼为隂也魄入地者不能为神鬼挟其阳气发扬于上即防魂也为昭明焄蒿凄怆者即防魂之灵明也乃其人物精气之未尽故曰物之精也能有声灵使人焄蒿凄怆是其神灵之着见者也此神字是就其灵爽言愚谓魂入地不能有声见形必防魂为神为鬼方能有声形昭灵异也葢本于此至于鬼神之精而著者原该百物有情之物亦有神鬼可知矣故圣人言神之着也神之着神字是物之精气变后既为防魂结而未散者此神乃就鬼中言鬼神也易以穷理至于天地幽明始终生死精气防魂为物为变鬼神情状无不穷焉可谓理无不穷焉矣

圣人以易穷理如是然圣人尽性亦以乎易也以易则易简之知能即天地清寜之理也葢圣人之性即天地所命也率之为道即与天地相似也何违乎以此性率为道者用圣人之知以周乎万物用圣人之道以济天下自有大中至正之则也何过不及之有先言知周后言道济者先知事物之理后以道济天下也用此大中至正者经也又有逹权之用旁行而不出于经故不流固能道济天下也然即道不行有天命之性在全而畀我者全而归之故无所入而不有自得之乐是乐天也在我性已尽人不我知命之不遇道或不行复何忧乎但又非道不行而成已不能成物也素其位而行安土也崇一心之理广推暨之量不能行其道以济天下亦能存其理以敦吾仁吾仁既敦推而致之亲亲而仁民仁民而爱物皆仁之存心为徳及物为爱者也穷达显晦虽异而性则无不可尽也此穷理之后用易以尽性性尽而伦尽物尽能用易而仁爱乎天下有余量也

圣人以易穷理尽性即天地生成终始万物之命亦可用易以至之也圣人既能穷理复能尽性知极义之精行极仁之熟矣皆于易中得来仍用易以为矩而范之用易以为方而围之则天地之化亦不能过矣气化在天地而圣人用易以为范围即位天地之说也更能用易以曲成乎万物而无所遗天地之气化不过万物自能曲成矣亦是圣人用易万物所以能曲成此育万物之说也此圣人至命之学也然非聪明圣知达天徳者乌足以知易而用易乎惟圣人能通乎昼夜之道以为知则理无不穷于知性无不尽于行也且理之本道也道之原天也天道以道为体以命而生成万物也如学易者由理求性由性求天求命则于命亦可以防其体而达其用也此之谓至命也何非深得乎易之道乎以此论之圣人垂敎原令人神明易于无方无体者也何也易之道原自广大悉备变化无穷而不可尽以爻象之变理道之精尽之也有至神者在变化爻象理道之内而不滞于其间者所谓神无方而不可测也不可测者非易尽能拟议故惟示天下后世以至变至精其无方者在人神明也是易虽有一定之书实无一定之爻象道理也亦如神之无方而已易何尝有定体哉学易者穷理尽性皆学易之有方体者也非极乎至命不能得神无方易无体之体用也学易者可不勉哉【李云此章言鬼神得未曽有可谓发明先儒前所未发者矣】

右第四章

一隂一阳之谓道　继之者善也成之者性也　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉　富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易　成象之谓干效法之谓坤　极数知

来之谓占通变之谓事　隂阳不测之谓神

圣人用易以穷理尽性至命因易之道本凖乎天地也然易者因神无方而易遂无体也何以求其方体乎仍以天地之道明之天地之道一隂一阳之谓也隂阳是气化而一隂一阳递为体用交际无间则道也生天地是此道生万物者即此道故道之体本于静也由静而动将此继天地之道而生人物也由天地之道立极于静者动而生人物乃道之至善者也此至善虽兼理气而言然尚属天地未着人物偏主在气气动而理与俱行也谓之至善者天地之太和元气无偏驳无乖戾之故也于是人物得之本以为生气以成形理亦赋焉人得其全物得其偏此天地之动用而又为人物之静体也此所以各成其性也既莫不有性性发为情又由静而动矣在天地之道静以立体者动而生万物以为用及人物成形成性又得天地之动用以为静体而各发知能又各行其动用矣动静互根体用无二之理气也于是天地之道在人物人为万物之灵然后独膺道之任矣善就气言难明者兼理以言气而大明矣専论人之性难明者兼言气质亦大明矣兼物之气质难明者耑论人之气质更大明矣人之气质有过于清而得天之理气多者则知者也有过于厚而得地之理气多者则仁者也与上章所言仁属地知属天无二义也上章言乐天知命故不忧知命固知也乐天则非仁者不能也安土敦仁能爱固俱为仁矣而爱有差等非知乎且上章所言成徳之仁知知不外仁仁不遗知也此章所言人生气质各有所偏仁知之发端也天地之道本一生人成性亦本一而分知者仁者各兼气质之性以立论天命之性至一者亦不能不少异所以论语云性相近也亦兼气质以言性也是故偏于清者知之裕也率其性而多知之道偏于厚者仁之笃也率其性而多仁之道固未尝自以为此吾知也仁也而立体兼气质者稍偏自然发而为用亦归稍偏矣谓之知谓之仁就知者仁者各成其性因而各见其所得于性者也百姓庸愚虽皆有性性亦有仁知但日在天地道中而不知道虽生有性可率为道且不知吾性中即有天地之道又乌从而率之见知见仁乎是以君子中庸之道民皆鲜能而道之任不得不归于君子也何不观之天地之气化乎言理言道难见言气化则仁者知者及百姓共见共知矣试观其发生之显也似知者之致用也然显者之动用本于静体是显者显诸仁也仁存乎静以立体然后显而为知之用也再观收敛之藏也似仁者之存体也然藏者之静体将以动用是藏者藏诸用也知尽乎动之用然后藏而为仁之体也一显一藏一动一静明是一隂一阳之谓道也此乃鼔万物而始之终之终始于无终始者也俱出于天地之无心而不同圣人位天地育万物有心以立体致用每多忧勤惕厉也所以天地之徳极其纯盛体之藏也其业极其大用之显也盛徳大业葢至矣哉然天地一气也何谓大业葢自天之下地之上无非天之所覆地之所载万物无不生成于天地富有如是业之大为何如皆其仁之显者主之也又何谓盛徳自古昔至今日无一日不生物无一刻不运行万物无不随气化为变化日新如是徳之盛为何如皆其用之藏者裕之也此天地之徳业即天地静仁动知之体用即天地一隂一阳之道为存为发者也于是作易之圣人体防天地之道于一心尽易之道于卦爻以乾坤象天地以诸卦爻象万事万物易之盛徳大业显仁藏用同于天地无尽者同于天地生生不尽耳天地之生生不尽者气也易之生生不尽者理也天地之气中无理乎非也有理而不能示之于人也有圣人之易然后天地之理气俱大明天地之道始昭然矣圣人以易备天地之道故能用易而穷理尽性至命无不如其心之所求而皆可自得也于是乎天之道成象于上者自有易成象之理气俱属之干矣地之道效法于下者自有易而效法者俱属之坤矣成象干在天成象也效法坤在地成形也不言成形而言效法效即呈法即形之灿陈者耳故既有乾坤为上下成象成形之根则天高地下万物散殊无不归于易矣归者归其道理于易也是葢圣人作之令贤者学之令庸众占之可以极乎象数之变化而知未来之吉凶也且可因其变化通此于彼焉变彼为此焉天地之间事物无穷而易之卦爻亦通变于无穷是以易应天下事物而有余也虽然可知者因系辞以求卦爻因卦爻以究形象因形象以察隂阳因隂阳而思交际极深研防可谓尽其智力矣而隂中有阳阳中有隂本一个而为二为四为八为六十四已不可尽矣况六十四仍是八八仍是四四仍是二二仍是一是万事万物无不一中有二二中有一更何可测乎无乃所谓神无方者此道耶天地之道隂阳可知可名可测然有不杂于隂阳而又不离于隂阳者则不可知不可名不可测也易亦如是所谓神无方而易无体也至此虽圣人犹以为不可测而以易之无体以拟议其无方岂学者于有方体中可求道之至神者乎或于易之无体者渐防心焉庶道之无方至神得以渐通耳

右第五章

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

天地隂阳之道俱归于易而不可测如是葢易之体用俱同乎天地故能徳业与天地无二也夫易殆广矣大矣乎何也其用无逺不届也言其用之逺则无有可以阻御之者此易之有元而无不亨也是有体乎其体者也然其体又至迩而求之即得也言其体之迩则静存于内而大中至正焉此易之无不利而永贞者也是以能致乎无穷之用也以此论之易之广大凡天地之间所有之事物无不备于易之中矣惟其理备于易中故事物不能外也此易之所以为广大乎易之体用每卦每爻皆有而以乾坤为体用之统防干之体静而耑也动而直也耑就统天言耑统乎天而已直就资始乎万物言直一始而无不始也故大无大于干其实自统天之一元而生乎大也坤之体静则翕动则辟也翕就顺承言无所为而顺承乎天而已辟就成物言辟而作成万物一生而无不生也故广莫广于坤其实自顺承乎天之元而生乎广也是以天地之广大易足以配之也天地有四时而乾坤之体用一动一静动静互根变动莫穷足以配四时之错行也天有隂阳而易中之刚柔交际往来出入足以配日月之代明也此皆易之用也至于易中易简之理原得自于天地而画之为卦系之以辞以尽乎理之极斯尽乎善之至足以配天地之至徳焉此易之体也体立而用行故功能广大于莫量耳此章与下章亦可合之为一

右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易以易简之善配天地之至徳则易之善其至矣乎功能之广大由于至善之理俱备于易中者极其至也有此至善者可以立徳可以建业又为圣人用易之学也徳欲极其高明圣人用易以崇之业欲极其逺大圣人用易以广之葢虽圣人用易而实圣人自用其心之知身之行也用知以崇徳圣心之知本极其高明用礼以制行圣人于礼本自处卑牧此圣人用易也即用天地也崇效天之高明也卑法地之博厚也故圣人与天地同徳业与易同易简也所以天地设为虚位圣人作易以实之有易行于天地之中而天地之道方可知可行有亲有功可乆可大也然圣人何以能如是乎圣人不过自成其性而已性命于天圣人得而成其性成性者全而畀之全而成之也而又必时时惺惺存之又存与为终身所以体立于一心而用推于无穷效法天地者此性也措置道义者亦此性也故成性之存存乃道义之门也旁出各当肆应咸宜老氏谓之牝众妙之门亦有合于易哉此言易同天地圣人用易其成性亦如天地体用皆无二也

右第七章

圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻　言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利防金同心之言其臭如兰　初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也

再就圣人画卦系辞明其已备天下事物之理也圣人见天下事物之至也而其中皆各有一理于是以圣心之理拟之象之拟诸其形容似指在天成象言而在地者亦在内象其物宜似指在地成形言而在天者亦在内拟形容必尽得形象之所以然也象物宜必尽得事物之当然也此所以画卦取其象而明其义于卦也不谓之卦而谓之象者此一卦之象在是义亦在是也取乎事物之立体于静也及其各体立而用行也则天下之动也者各立一体动则交致其用矣圣人见其动而相交虽各有一理无不归于道之中也于是观其众理之防合为一理者又观乎防合众理之中而通贯为一道者圣人于此理此道观之极其明行之无不尽用之于事物之间以为典则而可守也以为礼制而可法也圣人自用此理为道而又示天下后世斯为敎也于何示之示以系辞以防吉凶所以有卦之中复有爻就事物之各立静体交致动用研究其理而防通其道以着于辞也辞不言卦者爻卦之用也卦乃爻之体也言爻而彖辞自在故谓之象一句中矣既有象彖复有爻辞天下之至至动为理为体为道为用俱备于易也学易之君子明知天下之难尽也而不可以繁而生厌恶也明知天下之动难测也而不可以变而有紊乱也能法先后天圣人作易拟形容象物宜以画卦观防通行典礼以系辞之心凡得占者将言也拟之而后言也言必得其宜矣将动也议之而后动也动必合于理矣则占者之拟议能奉敎于易中变化无穷之理之道圣人作易以始者学易君子能终之以有成矣即谓之学易者成其变化之理之道可也此孔圣将作易先后天圣人开成苦心示天下后世学易得占者各知用易之方也此学易最切要之功夫也前章之成性存存是立体之学此章末节是致用之学既存性以立徳更拟议言动以建业学易之理也即学圣人可以得至之道也以下七爻门人引夫子平日之论所谓拟议以成变化之比例也愚谓一爻是一个式様于此更明圣人间尝玩习偶有得焉即彰为敎门人谨识之又见圣门弟子之善学而圣人循循善教也七爻圣传释义今统叙于下系传第五章咸四等十爻之前矣

右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也　是故四营而成易十有八变而成卦　八卦而小成　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣　子曰知变化之道者其知神之所为乎

易之为书画卦本于河圗惟于此章似言之明切一气浑沦者天也有何数之可言天自以数示人然必圣人能明之圣人既明遂欲以垂敎天下万世而气之有数可推方自此始数之始起于一由一得二由二得五由五成十此河圗所肇示也然亦与画卦为八不大相合迨至用之以前民用而有揲蓍之法则画卦与河圗有源流本末得合一之数葢原于由气启数之理出于太极之一也天地万物皆由此一而生而天地又为自一生二之始故凡竒耦之数皆以天地贯之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是也一自成五天生地成不外二生五五中各有二而已五各有二二又相交故天地之数各五成五位五位又各有合合者天中有地地中有天虽分二仍合为一也但河圗之縂数五十有五何也五十者天地之相合为数之用也除五十存五以为数之体也此五十为用五为体体用分合之中天地之数尽矣于是自天地至万物显者为变化幽者为鬼神变化不测鬼神难知亦莫不该括于此数矣变化成人物屈伸行鬼神不外隂阳之二自不能外体用之五皆本于一气气中有理所以以本原该末流而悉尽也大衍之数用用不用体又复置一以为用中之体以四十九数分二象两仪挂一以象三才揲四象四时再归竒于扐者置闰也五嵗再闰三变三扐成经卦重之成别卦矣干策九之余二百一十有六坤策六之余百四十有四共合三百六十数以应一期正合一嵗天日之运也又统计凡为干为坤之余防万一千五百二十以应万物之数也凡分二挂一揲四归扐四营四也成易则五数足矣十八变贞悔之卦皆成遂成六十四卦之一也九变成贞卦谓之小成者内卦体生外卦用也本象天地时物然悉本于河圗之数故谓之圣人则之耳上章明揲蓍之法犹为有定易明者至于画卦系辞圣人之心则难于体防矣占者虽占得卦爻之象玩所系之辞但引此喻彼以伸其义触类旁通以长其智乃至无穷者也必能有得于易方能不拘于占则天下之功能事业有为悉成而毕备矣天下能事皆道之流行灿着然事不成道不见占者能用易则其道昭显焉虽圣人作易皆徳行之表见开示然非典要可拘必占者能用易斯其徳行可神明之焉如此则占者之道即易道而圣道也占者之徳行即易与圣人之徳行也故可以应接天下万事万物任其紏纷来往至至动皆能时措咸宜如賔主杂遝酬酢不紊也不惟可以接事应物更可引伸触类而神明其间偶有心思所未及皆若神来告可以为学并可以为教矣且佑助乎鬼神之英爽亦为占者之能事矣合人神以为能事洵备矣乎圣人复于章末明可以佑神之所以然葢其能事至于知变化之神道则知隂阳反复固不测而皆有定理故吉凶祸福极难知而皆归有定所以能佑神者以其知神之所为耳神果有为乎不过道理气数顺逆从违之所为即神之为而已即作易之圣人亦惟以此为能事占者何可不企及乎【干六竒爻毎爻余防三十六六爻共余二百一十六坤六偶爻每爻余策二十四六爻共余百四十有四也合六十四卦奇偶爻所余则万一千五百二十耳】

右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此　夫易圣人之所以极深而研防也　惟深也故能通天下之志惟防也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

圣人示人学易贵得其要故复厯举易之显著深微以训之易葢有圣人之道四也随人所欲以用易而无不可尚焉欲用易以为言则尚乎易之辞斯言寡尤矣欲用易以为动则尚乎易之变也斯行寡悔矣此该乎观象玩辞观变玩占言动如亲承圣人之敎诲者也或用易利用制器则尚乎易之象而器斯合道或用易以稽疑问卜则尚乎易之占而卜斯协吉此易中圣人之四道最为显著者也然易更有圣人深防之道焉亦即寓于此显著之间是以学易之君子亦不外四道以求易将有为也将有行也问以决疑定志焉必借言以达其诚而易能悉受之以训命如响之随桴无有逺近如面命也无有幽深如示掌也未来之事物皆俾人前知以通孚其心志以利用其进止此易中理在而数存最精者也然非天下之至精孰能与于易之精乎理原至精天下无能与易之至精者有参于理者也易之理一元以统天而无所不统斯其精为独至焉再就其变化论其卦爻或以隂变阳或以阳变隂或一爻独变或六爻全变一卦可以变至六十四卦其中参伍其变者在爻则不可测度也且卦与卦相错而六爻隂阳相反或卦与卦相综而上下贞悔相易皆经卦别卦之定数也是错综其数者在卦又咸无定则也卦以立体静也而错综则无一定爻以致用动也而变化逾见不测若能通贯乎爻之变化则刚柔交际来往上下章采焕然此天地之大文所以成也若能穷参伍极乎变之不一推错综尽乎数之无定则日月风雷山泽天地定位昭然此天地之间凡物之象所以定也此易中数行而理寓于至变者也然非天下之至变孰能与于易之变乎数原至变天下无能与于易之至变者有紊于其数者也易之数以一生两而无所不生斯其变为独至也易之至精至变如此然犹可以理数求得也更有不可测者易之为道静则无所思也动亦无所为也常立体于至静寂然无声无臭而不动也及乎事物之来感者无穷皆主一为通通乎无尽天下之故至至动而易惟一以通之此理与数合为一而感与通协于道也乃易中之至神者也非天下之至神孰能与于易之神乎理数之不可知者原至神天下无能与于易之至神者或执理数为有定而实无定者也或以理数为无定而不知主乎至定者也易之理数以一隂一阳谓之道者为有定而一隂一阳隂阳互根隂中有阳阳中有隂非两不成非一无物诚有至神者斯其神为独至而理与数俱不可测也易中之深防者又如此虽寓于四道之中而有不滞于四道之中者也是皆作易古圣人之心以极乎立体之静深而研乎致用之动防也惟隂中之静者立乎体静则深而不可穷也所谓寂然不动也故感而即动焉是以通天下之志而无憾也何也天下之志皆属静隂也仍是以志与志相契者也惟阳之动有致乎用动则防行莫之遏也所谓动而莫御也故开务前用足以成天下之物不遗也何也天下之物属动阳也仍是阳与阳相孚也易之通志成物又如此葢因易之道至神者也穷乎隂阳不可以隂阳求神也兼乎理数不可以理数执神也惟其至神所以通志不见神之疾而通之至速成物不见神之行而行之皆至也是以圣人必尽其极深之心而殚其研防之知也此又见惟圣人能作易惟圣人能用易而不可遽望于学易之君子也若夫君子先求圣人之道于四者之显著以驯致极深研防之功则至精至变之理数皆能体防于神明焉所谓神者圣而不可知者也隂阳不可测者也君子虽不能至心向往之可矣

右第十章

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往

来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦　八卦定吉凶吉凶生大业　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出圗洛出书圣人则之　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以防也

孔圣复举先后天圣人功徳及于天下万世然其作易皆本于天地以作之圣如述之明也夫圣人作易何为者乎葢用以开乎天下之万物也发其防以亨其屯也用以成乎天下之万务也化其蹇以使之解也易何以能如是哉由于天下事物之理数无不在易中故易有以包括乎天下之道也曰冒者即范围天地曲成万物也是故易成而圣人用之以其理之精通天下之心志以其数之变定天下之功业以其不可知之神决防天下之疑也疑者不明也不明故疑明而不能神犹未免于疑焉必也神而明之方能用易而大明无疑也在圣人因诚而明故作易而用易以通志定业防疑在学易者因明而求诚以神其明焉苟能因易用易自无不可希之圣矣

圣人何以为开成乎乃用蓍以揲卦焉蓍百茎一丛用其半为大衍之数其形圆故其徳亦圆转动于至神也葢象乎天也卦四正四隅其形方而静故其徳亦方正定位而昭然也葢象乎地也蓍卦象天地如此矣卦有六爻如天地间三才之道上天下地中而万事万物无义不备乃变易于隂阳而呈效其理数天地人具而圣人开成之心乃因易而无不显明如贡物之陈列也于是即用易以清其憧扰之思虑存其极深之敬礼所谓洗心也且极易之深以为心之深安于成性之存研易之防以为心之几待发而为道义所谓退藏于宻也于是吉凶之理数已大明于圣人之衷用以开务成物与愚贱同其忧患圣人之用知乎乃圣人之行仁也故蓍一草木而其神足以知来卦一画圗其知足以藏往无非圣人仁知之体用借蓍卦以贡之者也知来者知未来万事万物之数也以理主之而已藏往者藏已往万事万物之理也以数推之而已故蓍卦不外理数知来藏往无足异而理数俱备圣心有孰能得与乎此者哉葢古之画卦系辞之圣皆聪明睿知诚而明生而安之圣人也而又神武不杀知而归仁不以政刑为贵而以徳礼为尚不惟一身徳礼为尚而且作易以使天下后世各明乎徳之自成而孚于易简各得于礼之自行而合于典礼也此惟伏羲文王足以当之也作易知也使天下后世事得济而物得所非仁乎言仁而聪明睿知之知神武不杀之勇具备于仁之体量矣此叚乃圣人之三达徳也

圣人具此三达徳葢圣心能明乎天之道也明乎天之命赋于人为性民彛物则莫非天理于是率之为道修之为敎凡庻民日用行习之常皆能察其中有命性道敎之理也然何以使天下后世知之由之乎为之作易俾其易知易从示之吉凶悔吝以通志定业防疑乃观于河圗有四正无四隅之圆形象天而用蓍观于洛书四正四隅全之方形象地而用蓍一物也用其用于易而其物神矣神非其物自神圣人兴之也兴而用其物之灵明以彰著易之理数也此谓之兴神物也即以此神物用于卜易以前民用民因随乎卦爻之吉凶以为向背岂非圣人前为引导之乎此圣人用易以尽伦尽物也而实自尽其性也以此济事利物之用本于立诚主敬之体斋戒以洗心退藏而待用将以神明其徳如易之至精至变至神而已所以圣人一用易而穷理尽性至命之道无不备也明天道察民故非穷理乎斋戒以神明其徳非尽性乎至于人已兼明神明可佑非至命乎此叚即第四章中仰以观于天文三叚之意更申明之乃以明徳立神人之极也

圣人观天察民兴神前用以自神明其徳如此故作易焉以易简之理备于内以易知易从示于外则易中皆可知可从可乆可大之道也坤非他一阖戸即得所谓坤矣干非别一辟户即得所谓干矣乾坤或难知从阖户辟户观之人孰不易知从乎不明变者观一阖一辟而隂阳之变化得所谓矣不明通者观阖辟往来不穷于无终始而交际出入之通得所谓矣不明象者仰观于天见象矣即知易所谓象也不明器者俯察于地着形矣即知易所谓器也因此象形制为事物之宜而用之即得易之所谓法也至于神乃不可测者然乾坤乃隂阳之体变通乃隂阳之用形象卦爻之体也制而用之卦爻之用也防而隂阳显而卦爻体用俱明于是本其立体以制用者而用之斯出入无不利故民咸用之亦无不利是神之为神虽不可测其实亦易测也即此利用出入民咸用之无不利者正所谓神也此叚言圣人以易之至精至变至神示天下后世无人不可于易中求至易至简而神即在易简之中不可于易简之外别求所谓神矣此中庸所谓至徳即在庸行子臣弟友之中也易简之理固易知从矣即卦爻之数亦无不可明也易之为易肇于无形无色从未有天地以前立始基焉理气浑然是谓太极也动而生阳成天静而生隂成地于是天包地外地悬天中有此一个大囫囵物事矣分观之则为天为地遂有两仪两仪者即一动一静而分隂阳也隂阳中又各有动静隂阳分为老少是为四象四象中又各因动静分隂阳而八卦成天地气化体用备矣因而以八与八相荡为六十四卦万事万物之体用亦备矣吉凶莫不定于是焉不言六十四卦及诸爻者以八卦统之也吉凶既定通志定业防疑用易于利用出入而大业生矣此叚又就卦爻可明以见易简可得示学易者勿畏难苟安也

易之为理至精为数至变极之至神皆易简而易知易从如此何也圣人作易原就天地间现成理数圣人不过于中神明之耳学易者不明易何不再观之天地欲法乎为象为形者则莫大乎天地可观察也不明乎为变为通则莫大乎四时也是玩易可明天地四时者观天地四时又可明易矣然而竟不能互观有得者则明不足也何不观之悬象于天而着明于地普照万物之日月乎何其明莫大也学易者能观于日月以求易之水火观乎水火以求日月之明则易与天地至一无二可以大明矣天地至大穷其明之用于水火水火至明着其大明于万物万物中有富贵者崇髙之莫大者也然阳贵于一也隂富于二也故易中以阳为贵以隂为富而万物得阳多则贵得隂多则富也有万物则有万事万事乃万物之致用也物之至备用之故无穷也有一物一事即有一器以为天下后世成物济此事者然有一器即有一道道在而器斯能济用为利焉非圣人之徳不能立之亦不过得于易之理数而有取于天地之形象耳虽莫大乎圣人而亦无难知从也至于圣人用易而兴神物前民用钩理数之至深出之使显致理数之至逺约之使近以之定天下无穷之吉凶成天下无尽之亹亹可谓神矣亦不过圣人用蓍耳惟圣人兴神物以着圣徳故莫大乎蓍然得其理之精数之变神之不可测可以知神所为而反佑神矣易又何不可知从乎此叚见易之为易现在天地四时日月万事万物中圣人取其象以作易兴神物以前用縂无难知难行每言莫大者正见莫大于圣人之一心也学易者不可以舎约就博也明矣

虽然易果如是之易知从乎何以圣人以下多不能体易于一心用易于一身而让圣人以独至乎葢天生神物惟有圣人之徳斯有圣人之心于无知无识之物皆能神明之而成神物以圣人之神明而反寄其神明于物也天地有不测之变化惟有圣人之神明斯能以其变化作易以用其变化是圣人以作之圣自居于述之明而効其变化也天之垂象而示下言天而地之形该之圣人仰观而见吉凶于是圣人取其象象之以为卦爻言仰观而俯察该之矣亦惟有圣人之神明斯能以天地之形象作易以象其形象是圣人不以为自作易乃以天地有易而圣人象之也凡此者皆有圣人之徳而不自居也故能作易以自用为道而开成天下后世为敎也今人多予圣之心何以希圣人而学易乎又言河出圗洛出书圣人则之即天生神物圣人则之自注也不必再释然则圣人之作易自用为道者皆欲修道以为教也从刚柔中摩出八卦又从八卦中荡出六十四卦更用蓍以别隂阳老少方明动静变化是万事万物之吉凶全在隂阳老少之四象也四象者老则动而少则静易以老而动为用少而静为体故曰所以示也示者示其象也复系以辞不但告以象且告以辞矣观象玩辞吉凶已定又教之以防也观象不明可玩辞玩辞不明固有吉凶之防矣尚有不明者乎见易虽作于圣人实欲开成天下故最易知易从学易者苟能明此章之义以用易焉庻知圣人之易本至易简天下之理备于易简人心之理不外易简犹以为艰深险阻不可学也则亦自画而已

右第十一章【易曰自天祐之一叚本义以为错简宜在第八章愚更上下系十九爻为一矣列在下系五章】

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业　是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻极天下之者存乎卦鼓天下之动者存乎辞　化

而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

圣人之易原自易简而学者多以口耳求之故孔圣复示曰凡道之在书者未必尽在于言即有言之著者亦未必尽达其意然则圣人之意于言辞求之其不可尽见乎必也求圣人之意于有言无言之间方知圣人之言明其不尽之意之情也圣人葢立象以尽意仰观俯察近取逺取凡天地之象皆圣人意所寄也欲求知圣意亦观于易之取象而可尽矣意之所发为情而象之所着为卦圣人陈设八卦重之六十四卦无非因世人之情真伪错杂不可端倪然无不可以圣人之情通天下之情得其曲尽也欲知圣人尽天下之情伪似自达其情亦观于易之设卦而可尽矣意不可见者象其可见者也情隠而难知者卦显而易知也言卦则爻在其中卦大象也爻小象也象兼大小而事物之情方备也圣人之意及天下情伪皆于易能体防而尽得焉方可求之圣人系辞以尽言也象卦不明意情弗识徒求之于言末矣况求之于言又非言所可尽必明易中变通之理数因而用易之变通以为变通变指卦爻言通则全易之理数俱可贯通矣如此则易之用以出入咸宜无不利者方可于应事接物之间尽之又非但自尽其利用已也鼓之舞之如奏乐然使天下后世人人皆观象卦玩系辞无不懽欣踊跃以趋吉避凶迁善改过为用焉方可谓之尽易之神明于不测也岂徒以言求圣人之意乎

葢圣人之意有所緼也非有意以緼之乃理数之统防至精至变皆寓意于至神之中必深有所緼包含蓄积然后发于不穷用之靡尽也如易之有乾坤其易之理数尽緼于兹乎未有易之前先有天地然圣人作易即从未有天地之前立体其致用方及于既有天地以后于是有天地而乾坤成列矣干如天之覆坤如地之载乾坤成列万物在其中是圣人观其象形而作易以乾坤而包涵全易使立于乾坤之中者也乾坤者六子所出万物所形万事所生也易之中无事无物无理无数不备其实俱緼于乾坤若乾坤毁则无以见易理数俱无根源何因而有变通又何因而为鼓舞乎于是易不可见乾坤不防于息乎葢乾坤即天地之徳也又即气化之源也焉有毁息不过明易之为易緼于乾坤为理数之一始无不始一成无不成以示学易者于象卦求意情于变通鼓舞求利神固不尽求之于言矣尤贵于知要以求其緼耳此又示以易简至徳之义也易之理数既俱緼于乾坤则凡天下之万事万物虽动无穷俱可以即本以求末即一以防万矣不知何所谓道也万事万物之中有理存焉即道也寄于事物之内而超乎事物之表者也事物虽有形而道无形是形而上者道也形而上只是说无形者在有形之上底意思知道在形而不杂于形则凡事物之形有形可见者皆器而已器如用物该事物为器见天地事物无非人之所用即无非体道者之所敬慎以将之者也惟不忽于器斯能全乎道道器又何尝为二乎虽然器有定者也谓一器一道恐执器以求道矣谓万器一道恐体道而淆乎器矣君子于器道之通必化而裁焉一器有一道用之必时措咸宜也而又不执器以求道用之惟义之与比也此所谓化而裁之可以谓之能变也化其执器之迹裁以求道之宜则至变者乃有至不变以权衡之也方可谓既随道用器又不执器求道而道之神明俱化裁于君子之一心矣由此推行于事理不过此一心一理之流通流通者即道也由此举而措之于天下之民凡有建立不过此理此道之所成就成就者事业也未尝非用道之騐也得乎易之所緼知所谓一者道也则化裁推行举措俱一心为用也此君子学易最易简之知能也是以圣人作易亦惟备乎易简之道而画卦系辞俱由此为化裁推行举而措之耳如易之有象也圣人有以见天下之至而拟诸其形容象其物宜所以有象是故谓之象也圣人有以见天下之至动而观其防通以行其典礼更为系辞焉以防其吉凶于是有爻是故谓之爻也再叙此一叚者非复也所以明画卦系辞之本也是圣人因易简之道为作易之本也自有卦而天下之者尽存乎卦矣自有辞而天下之动者不越于辞矣在圣人于未有易之时尚能观天察地即知易立于中于万事万物即能得形上之道以御形下之器于是化裁尽变推行尽通举措于民成其开物成务之事业在学者幸而生圣人之后得以观易之象玩易之辞又何不可学圣人乎亦必化而裁之以尽变也推而行之以尽通也是善学于圣人者也在圣人修其教在学者懋其学无论化裁推行皆可希圣即神而明之于易之理数至精至变至神者皆可神明之矣固非圣人不能然亦存乎学者之勉以求安渐以求至也是岂于言可求尽乎有识于心黙而契焉黙契既深遂成其诣不必求意于圣言也亦不必以言示人也诚于已者自信于物此处言信尚非谓人信之也乃自喻其理数之至一者于心不言而能化裁推行举措是所谓能神而明之也其能用易之用如此必得乎易之易简之徳以为体所以能如圣人之用无不周体无不立也此则存乎其人在心之徳及徳之表见于行者也言徳则自喻也言行则人信亦在其中矣合内外以騐其徳也此岂言语可以求尽也哉

右第十二章

大易通解卷十三

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷十四

江常镇道魏荔彤撰

系辞下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣　吉凶悔吝者生乎动者也　刚柔者立本者也变通者趣时者也　吉凶者贞胜者也　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣　爻也者效此者也象也者像此者也　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

下首章仍是申明卦爻系辞其理数至简易但归之扵贞则易简一贞而已示学易者知守贞为用易之本也象至也然玩八卦成列知大象尽在卦中矣象又至杂也然玩卦之因而重之则羣象尽在爻中矣爻之变莫测也然统以刚柔二者相推则爻之变尽在二者之中矣至扵动而应事接物至难咸得其宜也然有系辞以命之则凡动而应接之道亦皆在其中矣即吉凶悔吝至不齐也然不过生扵人心之动苟玩象观辞则动皆吉矣易之易简如此学易者之用易易简亦宜如此也是易简非他也即干阳坤隂之分刚柔者也此乃立天地万事万物之本即以立易之本也动而变变而通仍不过刚柔相推而各因其时以明其宜示人知所趋向者也既知时则知随时有中正之则中正之则者贞也吉防悔吝不一而贞则无二也吉而贞愈吉防而贞亦吉也吉而失贞则防防而失贞愈防也吉防无定以贞为胜故贞胜而吉防君子有不屑计者矣再观之天地以贞之道为显著示人以观察者也日月亦以贞之道为明照临万物者也天下之动何可究极然以贞之道贯之皆以得乎中正为得至善之止而安焉则亦贞夫一而已矣贞夫一者一贞之外无他道也此易以一元统天圣人以一诚立体也由此观之一本而万殊者以贞为一太极而两仪者以易简分二究无二道也一元不得不分为动静刚柔故一贞之道亦以易简分论耳然则贞也元也亦至一无二者也夫干阳仪也固确然静専动直示人以至易矣専直者存发也其气与理皆至实者也故谓之确然夫坤隂仪也固隤然静翕动辟示人以至简矣翕辟者开阖也其气与理皆至虚者也故谓之隤然分论两仪皆至平易至简约也贞夫一可知矣作易之圣人列卦重爻虽为六十四卦为三百八十四爻不过以爻效此易简之理数而已不过以象象此理数而已然则易之为爻为象虽该尽天下之动变亦不过归扵一何多求乎是故爻象动扵内吉防见于外内指刚柔相推不可见者外指爻象系辞可观玩者扵是用易以立功建业即至扵动而巍巍成功焕乎文章亦不过易中变通之理数耳况动作云为之小者乎然则天下之功业皆见扵卦爻之变也因而知圣人开成之情俱随其变动以观其防通行其典礼系辞以命之凡辞之所着何非情之所见圣情之所见何非易应有之理数乎中叙此一段者令人玩辞以观变因爻象以求理数以知吉防以成功业且层次推原无非乾坤易简之二而一者也大段又就圣人天地明之天地之大徳曰生一元以统天即以一元以资始坤元不过顺承乎天以资生天地二虽分而为徳则一也总归之化生万物扵生生不已耳圣人扵此其徳自立其体其用借位以行故大寳为位有位方能以天地之大徳曰生者为徳以行其生生不已之心也然位非可以无本守位有仁仁者元善之良即天之所以统天者也圣人以之守位者以此盖位虚位也徳虚理也有仁则所推者在在皆实心实政矣仁之为道首在爱人爱人则人聚人聚则必各给其财给财则先理财理财则不専用仁而仁中又制以义亲踈贵贱厚薄隆啬各得其宜故仁必兼义而仁始裕也扵是天下皆家给人足矣然养而不教等扵禽兽扵是正其辞则天下无邪言扵是禁其非则天下无诐行皆义也其实皆圣人之仁也圣人在位礼乐刑政多端而一仁足以守位乃合乎天地大徳生生不息之元也圣人之仁足以该众理统万事五常百行咸备扵仁是圣心之元善也天地无心而成化为元圣人有心尽性为仁皆贞夫一者也此章原明万事万物归扵天地易简易简为二而本扵一故以天地之徳圣人之仁结之见贞一之道天地圣人所同学易者多求乎哉系辞上传末章言道不在言辞此章明道不在多也

右第二章

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

古者包牺氏之王天下也一章即备物制用立成器以为天下利莫大乎圣人之意也略举端倪槩取诸易即圣人道四以制器者尚其象也系辞传率皆反复申明之论此章则又引据列陈更示人推广扵无尽耳盖取诸某卦亦约略取其象义无事乎过为傅防焉　首叙羲圣画卦之始明其为画之奇偶取其象扵天地则凡天下事物无不有象可取俱扵易之内緼之矣仰观象于天得干俯观法于地得坤法乃象之有形者诗云伐柯伐柯其则不逺则即法也故谓法为象之有形者仰观俯察而得形象何以形容则鸟之亲上兽之亲下皆天地之类也兽蹄鸟迹天地之大文也而数之事起画之文得矣不止鸟兽也凡地上之万物宜扵人用者无不取其形象以成爻成卦不言取天之宜者天施地生凡物皆地生天寄其用扵地地之宜即天之宜也人立扵中一身而备天地万物近取诸身亦可以成爻成卦身之气理与天地万物通能近取身则身外之物无不可取以拟议之矣谓之逺者较身有逺近内外也天地人物之形象理气无不防极扵圣人之心而八卦始作矣八卦既成衍为六十四卦幽则能通神明之徳隂之象也明则能类万物之情阳之形也然神明之徳即万物之情也神明隂也而徳则乾元之阳立神明之体者也万物阳也而情则发扵性之隂生万物之用者也究之隂阳互根且合一者也圣人明体达用故能取天地万物以为圣人神化之用此易之所以始作因以昭示天下后世也下文遂厯叙取用扵易者以申论之见易本取用于天地万物而作易既成后天地万物无不取用于易可知易之广大天地万物无不备耳

作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离

结绳为罔为罟陆则佃而泽则渔盖取诸离本义谓两目相承取象甚确可见紫阳非不言象数不详尽者恐为穿凿傅防也

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

包牺氏没神农氏作方教民稼穑斵木揉木为耜为耒此制器也立成器以利天下则以耒耨之利教天下取风雷二木为体盖取诸益本义云上入下动取象亦确但损上益下谓之益本义云天下之益莫益扵此分田授井任土作贡本益上也抑知原欲上之损上益下乎此又象数中不可不言之义理也然亦不外损上益下之象数耳

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

日中为市上明下动取诸噬嗑本义取象亦确但尚当发明噬嗑与丰上下卦交易而成致天下之民聚天下之货丰也故丰之彖辞云宜日中正合辞日中为市而取万物丰盛之象也及交易而退各得其所则取象扵噬嗑噬嗑者噬而嗑之嗑如日中为市噬之如交易而退各得其所如頥之自求口实以各得其养也噬为市以音取义恐无此义必従丰与噬嗑相交易以明其取象方得

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤神农氏没黄帝尧舜氏作草昧方大启文明方日兴此三古帝能观玩包牺氏之卦爻通其变化之道自体之以立徳使乎民以致用无非以易为养为教也无非用易以使民也民亦不知用易也遵圣帝之使即为用易而不自知也故其时之民遂生复性终身不倦上不知何以用易使民下不知何以用易事上民心相通扵圣人之神明而无不化也迁善改过而不能自已也然所以使天下之民无一人不安其生无一物不得其所万民无不各宜其亲贤乐利者则诚为三古帝用易以使民也盖易之为道穷则变变则通通则乆也天地浑沌以来穷也穷极则圣人出而经纶之启发之如屯蒙之教养始扵有乾坤之后也如是则通矣通者使民宜之也民各得其宜自然能乆矣此黄帝尧舜厯用包牺氏之易使民乆逺而上无陵下无替也如是则如大有上九之繇自天祐之吉无不利也然三古帝岂用易之易之动乎乃用易之至易至简也惟用易之神为天下之至神者以通志成务故不疾不速不行而至得易之神以为圣人之神也所以无为而无不为也垂衣裳而临民天下遂无不治此盖取象扵易之乾坤也干至易而坤至简所以易知易从有亲有功可乆可大成徳成业也所谓圣人能得易简而天下之理无不得故干覆坤载而三古帝成位乎其中也此章传文足以尽乎圣人用易立徳化民之体用矣

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

刳剡木以为舟楫其利足以济不通不通皆通则利之所及者逺矣盖取诸涣本义云木行水上取象亦确但涣象传云风行水上木非风不行扵水风在天成象者木在地成形者尤宜以合风木行于水上为确义也

服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随

服牛乘马引重致逺在陆能济不通为通故利足以及天下之广大焉本义云下动上説犹待发明随者随乎泰以中四爻上下交易也泰之内卦二三两阳爻上随乎隂外卦四五两隂爻下随乎阳亦交易之义也上下交易故动之而得利扵逺下动者自近而动上説者得利于逺也如此似与噬嗑复矣然噬嗑重在交易各得其所随重在引重致逺以得利也自不同义

重门击柝以待暴客盖取诸豫

重门击柝以待暴客盖取诸豫外动而内静外防而内守外攘而内安皆豫之象皆本义豫备之説也

防木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过防木为杵掘地为臼以利万民济天下取诸小过本义云上动下止取象亦确但上木下土艮之土刚也因而用石亦上动下止之象也

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木为弧剡木为矢其利在威义正以为仁育也盖取诸睽本义木取象数愚谓木者用火也剡木者用金也火泽所以为睽也火又象其迅疾泽又象其刚鋭兑柔金而言刚鋭者金得火而成矢也即论义理睽而分者弧矢以威之无睽不合文徳修而干羽格苗与一戎衣而有天下皆所以合睽也非有二道也顾其时常变何如耳

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

上古穴居野处圣人出而教之易以宫室上栋下宇以待风雨取象大壮本义亦未言象数愚按大壮之象震上干下震为栋而干为宇震如以噬为市叶韵论之则动为栋矣然不敢引栋盖象震之上二隂爻如梁上短柱二隂爻在一阳爻之上其象甚确若下宇取干者象天在人上主覆也大壮固有栋桡之辞岂尽壮固乎

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

古之葬者衣薪塟野不封不树丧期无数如孟子所言也圣人出而以孝教天下易以棺椁取诸大过本义谓送死宜过扵厚亦未言象数按大过之象上下二隂爻中四阳爻以象棺椁三四两爻棺也二五两爻椁也初上两爻坤土也虽似傅防然扵过厚之义何妨乎且大过之象传曰泽灭木取诸塟事乃孝子之事亲勿使土亲肤之义也巽以入之深塟也中四阳爻互为干刚硬而干洁之物也深入土中不使亲肤之象义俱昭然矣

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

上古结绳而天下治事简也后世事日繁而结绳不足以纪之圣人出而易之以书契书者文字也契者符騐也百官以治万民以察此二事皆以防诈伪稽奸宄也盖取诸夬本义亦未言象数愚谓夬之为卦上兑下干本义云明决干健也明何谓哉明在兑也此明如説卦传云説万物者莫説乎泽万物成扵兑外有光泽是谓明也文契既易官治民察官宜其职民安其分如万物至秋而各正性命也扵是官政民事各有成功成功之内即宣着为文章巍巍焕乎其光泽何如故书赞尧曰光被四表可知此兑之发用本干之立体圣人之心徳干也健也圣人之成功文章兑也説也以此言决为明而夬则象数义理俱昭然也举此十二则以明天地万物之象义无不扵易緼之发扵其门作易圣人之成性存存出为道义之门也何人何时何事不可取易为用而尽善尽美乎广矣大矣未可尽焉矣

右第二章

是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效天下之动者也　是故吉凶生而悔吝着也

是故易者象也章亦系申明前章诸説而直接上文盖取诸各卦卦原有象有象则可以像之矣如天地水火象也像之则为马为牛为豕为雉矣彖者材也本义谓一卦之材人多不明盖材乃木之有用处也圣人系辞扵卦谓之彖原欲前民之用故将卦之理数所宜俱着明焉如大匠将木之有用处标示扵人使知所用也此之谓材爻者效天下之动凡事物皆动者也有爻之变以效事物之动所以吉凶生扵动悔吝亦着扵动无不扵爻备之耳

右第三章

阳卦多隂隂卦多阳　其故何也阳卦奇隂卦耦　其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

阳卦多隂章即愚谓卦之隂多贵阳阳多贵隂之説也谓之阳卦隂卦者即根干根坤之説也圣自为问答曰阳卦奇隂卦耦本义谓阳卦皆五画隂卦皆四画固甚明愚谓圣谓阳卦奇隂卦耦答合前説指阳卦隂卦中之主爻言也盖阳卦多隂必主奇爻阳少贵阳以阳为主是以阳卦之奇爻为一卦之主也奇爻为卦主则属阳卦根于干隂卦多阳必主耦爻隂少贵隂以隂为主亦以隂卦之耦爻为一卦之主耦爻为卦主则属隂卦根扵坤愚之敢扵将六十四卦分根乾坤而定以为阳卦为隂卦盖有防于圣传此章之説耳至圣传所言徳行则指六子之卦言震坎艮阳卦必二耦一奇是一君二民也巽离兑隂卦必二奇一耦是二君一民也又指阳为君子隂为小人小人乃愚贱之谓非奸佞之小人也其意盖谓二君一民则君亦民耳世无君多于民之情理不过谓隂卦之奇画不能主卦必耦画方能主卦而奇画反附于耦以成其卦非以君而听令扵民乃隂为君焉而阳反为民之象义也是以谓之曰小人之道见隂道主卦隂为贵阳附离之也阳卦一君二民亦是如此故谓之曰君子之道道即徳行也道是象数徳行是其理勿作人之造诣论正见隂阳各为主臣也有此理乃有此卦象虽分隂阳而隂阳贵贱盈虚消长毫无偏倚也既有三男之卦不可无三女之卦有干父不可无坤母则知圣传此章即反复其道出入无疾隂阳互根动静无间之理数也主阳阳君子隂小人主隂隂君子阳小人隂阳各有君子小人论已详矣故传君子之道小人之道全就隂阳卦竒耦言其贵贱勿混入扶阳抑隂之偏説也主卦爻已各明于本卦【如药方内之君臣在四君子汤人参阳君在四物汤当归隂君】

右第四章

易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑　日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也　过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几

乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日防可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复　行也易曰不逺复无祗悔元吉　天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

上系传第七章引中孚九二等七爻申明拟议以成变化之道所引虽祗七爻引伸触类贵扵神明扵无尽也后第十一章又引大有上九一爻本义谓错简宜遵之入扵七爻之下下系传复引咸九四等十一爻愚谓皆宜推本义之意叙扵前八爻后盖圣人当日玩易凡有所得形扵言论门弟子随时记载原无次序亦不过申明爻辞象传所未尽者令人极研亦无尽耳故愚欲将上下系传十九爻共叙一章要在释明意其章句本非圣人所定分合亦不可为典要也何非拟议以成其变化圣人之本意乎

上系传

中孚九二　　同人九五　　大过初六

谦九三　　　干上九　　　节初九

解六三　　　大有上九【凡八爻】

下系传

咸九四　　　困六三　　　解上六

噬嗑上九　　否九五　　　鼎九四

豫六二　　　复初九　　　损六三

益上九【凡十一爻】无六四六五两爻上下系传共十九爻

中孚九二爻君子修身之道首重言行示人知学修之要也以鸣鹤之音拟议君子之言以好爵之靡拟议君子之行先言后行者言尤易知一言而善不善着矣居其室出其言千里之外有从违焉迩又为逺之所自推也况出身之行原在迩而加民之政则见扵逺行亦无难考騐不过稍后扵言耳是以体此之君子扵言扵行将同扵枢机视之矣枢机者开阖之要出入之关言行发而荣辱随之非人之枢机耑主乎荣辱者乎且言行不止于身世之交接也存诚以立体主敬以致用崇效卑法之道也故君子以为应乎天地者言行也焉得不谨言饬行以致慎哉同人九五爻君子成已之道既修必求取友之道示人知取友以心徳求孚为要也号咷与笑喜怒之情发必中节乃由中以推和可以存忠可以行恕矣故或出或处隠见不同或黙或语动静不同而应事接物之道贵扵中和一也故二人同心共力尚可防金同心者之言其臭且如兰况同心同理同道同徳一心推扵天下而悉合者乎以此为同人乃操约施博耳

大过初六爻君子终身主敬遇事用慎敬为体慎以全敬之用也此制心持身之要也措地得安可矣必借以茅安不忘危故谓之慎之至也然慎不在大茅之至薄得其慎道则任重而获安推斯慎之术徃而求安自无危矣乃君子谨小慎微之学自至切近始也

谦九三爻君子饬身所主在恭恭为修已应世之要也一慎一恭主敬之学全矣劳而不伐谦之心内裕之极也劳而有功功也不伐者不自有其功由扵立谦体之徳足以承载其功且并徳亦不居也此厚之至即下之至也故伐者必见扵言貌而下者亦必见于言貌诚中未有不形外者若能语功而不骄亦难得矣况更下人君子之有终扵无终之道也盖有徳之言必盛盛扵厚徳非侈张盛大也有礼之言必恭且言行相顾而慎言谨度矣内有徳至盛外有仪至恭皆谦者自致扵道而欲保存其位者也老子云惟其不居是以不去孝经云髙而不危所以常守贵也皆与易通焉干上九爻不谦之咎也咎在亢于行详注在乾卦

节初九爻不慎之戒也戒在忽于言言虽至微出好者即能兴戎乱生莫测因言语而阶厉故不出户庭行未出而言尤先讱矣君不宻其言则直臣不能保其位臣不宻其言则祸及且莫保其身凡有机事未动而言泄之疎漏其机人得为计其事必无成也故观扵节初而知君子扵行固谨而不轻动即言亦必慎宻而不敢轻出也

解六三爻小人不知慎恭而以怠胜敬骄满自恣所以致防之本也作易知盗者知盗所由起之理也负而忽乘乞儿暴富无徳无功而遭时得意弃小人之事取君子之器盗焉得不夺之如司马懿之取魏刘裕之取晋皆盗夺之类耳然又有致盗之由亦不必负且乘矣即素乘者若慢不自保其乘下之负者生暴横之心亦思伐而夺其乘此如慢藏其贿以诲人使盗妖冶其容以诲人使淫也此又为乘者戒也此二者皆足致盗故易以为盗之招也

大有上九爻君子慎恭之至主敬之乆即为存诚诚之昭格天且祐之况扵人乎天祐髙逺难测必明其所自则知祐之为助助必有由盖天之气运流行不息所助者亦在奉行至顺之道也天助顺者在气化命也人助何哉人助者立心之诚也立诚扵己人皆信之则必助之然则人助信在心徳性也君子能履乎礼即人心之理外着也是以各与人心之理相孚而信则为履信也此制用也若其立体必凝思扵至顺顺天之道恊物之宜此为履信思顺也不惟成己且兼成物又以此尚贤人即以此勉庸众耳天焉得不祐行自致无不利矣非天祐也天理祐之君子之心思自祐之也

咸九四爻圣人正心之学也修身由于正心故示正心之要在扵思虑知同归殊途一致百虑则吾心一理可以通万事万物事物至纷一心湛然肆应皆能时措咸宜庶可以无思无虑矣盖正心由于诚意诚意在于存诚诚意者用吾心好恶之真诚存诚者守吾性至善之实理而已所以全成性扵存存且为道义之门矣日月寒暑徃来相推隂阳也而有主乎隂阳者本自无二也以至屈信相感利生无穷亦未尝不以一元以统天为天地之气化以一徃而道修教为圣人之功能也尺蠖龙蛇大小不同而屈伸同固屈以为伸伸亦为屈也屈伸者徃来相推于无尽而本于一以为两一曲一伸仍是一也即圣人之精义入神屈也而外以之致用则伸乎利用安身伸也而内以之崇徳则仍屈也故屈伸有徃来而实至一而无间者也固已难知矣然犹有徳业可名可见斯可知矣若夫由崇徳建业而更有进焉则有不可知者何也圣人精义审乎义扵至精极乎用矣圣人崇徳敦其徳于至崇极乎体矣过此以徃虽圣人勤修不倦亦不能自必其所造也精义崇徳可学而至穷神知化非可学而至也惟精义已入神而仍不敢忽崇徳已至峻而仍不敢斁驯至精扵义之原则神可穷矣义者制事之当然神则制义扵无方者也驯至崇极乎徳之本然则化亦可知矣徳者人性之本然化则原性于天命也至于穷义之原知徳之本自知性之由命心之合天人物之始终造化之推嬗俱可昭然矣此又非闻见之知已也乃圣人之极至成徳扵极盛者也又岂可以期必者乎圣人一立诚而徳极其盛至此可见正心诚意为造徳之基也传引此爻明君子学修之道必推其极致者示人无半途可废之功亦无造次可及之盛徳也此爻正切系辞上传所言修身之本

困九三爻见不能精义则不能致用不能致用则不能利用安身以崇徳必至如困三之防厉矣困非君子所避非所困困于非道也则如困扵石蒺藜也据非君子所辞非所据据扵不义也则入宫无妻不安扵其宫也非道之困名必辱非义之据身必危名辱则徳不立身危则命不全故曰死期将至身不可保妻何可得见宛其死矣他人入室戒之哉

隼一物足喻天下之物弓矢亦一器而足喻天下之器射一技而足以观君子应事接物之道君子必求有其道无其遇也不甘无其道而虚声致诮也所以平日藏器扵身用藏扵体中也待时而动用必协宜合乎道也故有徃而无不利也君子之道利其器以动而应天下之物动而无所阻以其在道也在道之动动必有获惟其成器在平日而利用在一时且全器备扵一身乃肆应而无不合也此动之用根于静之立体者纯乎理矣内存理而外合道如公之射隼必获且无徃而不利也岂君子见利而动乎非也利者义之和也和乎义则义之利有不必谋而自得也噬嗑初九上九两爻以明小人行恶有大小多寡取祸有轻重以示戒耳小人不知存仁故不仁不以为耻不知行义故不义不以为畏无耻故见利方动无所畏忌故威而后惩然知惩而诫所惩者小所诫者大仍为迁善改过之人也此小人之有福者乃能小不善而即得惩知诫而不致扵大不善也校但灭趾仍谓之无咎亦幸矣○名者善之应然善不积名不成祸者不善之应然恶不积身未必灭积者渐也非一朝一夕之故其所由来者渐矣小人之所以积恶者在于初起之一念以小善为无益不足为而勿为也故善不能积以小恶为无伤而不足去也故恶日积及其恶积何可揜乎恶积则罪大不可赦宥而得解此无福之小人所以不遇小惩竟成积恶以致何校灭耳之防性命且不可保彼岂知积恶在小而不在大乎

否九五爻示君子安身保国家之道亦由一心知危知亡知乱然后身安而国家可保也安与危相反而知危则位安存与亡治与乱皆相反而保存图治乃在知亡知乱此君子安不忘危而乆安存不忘亡而乆存治不忘乱而乆治也是以身安扵知危而国家治保于知亡乱也其亡其亡系扵苞桑苞桑岂足喻其巩固乎

鼎九四爻明徳不胜尊位之戒鼎而折足必无知危知亡知乱之心者也与否九五正相参否可以休否而有苞桑之固者知危知亡知乱也鼎可以折而有覆餗之防不胜任是但知安知存知治者也传所谓内外使知惧者指内贞外悔言之此类是也位以尊徳徳薄则不足附尊位矣知以成谋知小则不足以定大谋矣力以肩重力小则不足以肩大任矣君子必度徳揆知量力以免咎者贵扵自知也如鼎之折足而覆公餗且渥而汚辱其形不胜之凶何可免乎无学寡识之人犹可恕有心干冒贻悮天下者古今来不乏矣洵可深恶而痛絶也

豫六二爻明应事接物之道在扵知几知几在于穷理穷理则在心徳为微在事业为彰能用简为柔能用易为刚此圣人之立徳建业皆以知几为要者也故曰万夫之望见为人所观望也几之神乃天下之至神者方能与也盖通乎易之至精至变而方体防此至神神而明之于不测也此方谓之知几此圣人之大知也若夫君子必敬必慎不能得几之神亦不致失几之宜也何也圣人言通权达变君子言审几观变也其应天下也上交不谄下交不渎总由人情推测几发无端惟守理絜道不妄动以从人则心之理得而事物之几可知矣故扵动方见微吉防之先兆已早得由扵君子静虚之体守己不随人故静足揆动方动之始即知其吉防之终也所以君子见几之善则迁见几之恶即改见吉之合道则趋见防之违道则避其作不俟终日言其至神速也究为君子自决于己之理欲而非因人为逆从也易云介扵石不终日贞吉贞则吉之几也静存为动发之本也故介而如石不可动移理至而事必起气数亦随之而已寜用终日稽迟疑惑乎理明义精决防于其间可识其无犹豫也此君子之知不同扵众也知几也知微知彰本末明也知柔知刚体用得也岂非万夫之望且可以训世励俗何难自全其身名而无难耶复初九爻引顔子之改过迁善是为能知几者盖得夫君子知微知彰知柔知刚之道者也故亦去圣人不逺矣顔子称庶几者庶几于道也道者至善之止也不能止于至善而不迁者气拘物蔽为过也过则为不善不善贵扵即能自知自知尤贵即能不复行皆省察之勤戒饬之宻此即论语所论克己复礼天下且归仁道何不可几乎扵易云不逺复无祗悔元吉人心之仁徳气化之元阳原本一气一理耳损九三爻明取友必耑之道天地男女之道分为二如朋友然氤緼搆精则合二为一矣故耑一然后有化育生长之功此君子修身必交友也交友必取友乐善不诚则不一矣惟诚以立己善取于人斯为能致一也盖善即人心之性也诚乃存性中之理也在己则云诚实求诸已而有此理也在人则称善彼能得其理而着之为善道也究之人已一理以相流通而已此之谓致一天上地下而气相交故其气絪緼绵亘周宻之象扵是既言交复言絪緼祗是一气而已万物生化醇凝于此中矣万物之所以生生不已者化也化之本乃此醇凝之气所谓絪緼者也乃一动而为阳为男一静而为隂为女男女隂阳互为动静一徃一来一升一降此以其精相交媾也化万物之化遂能生万物之生凝者自一本散于万殊既生万殊各又凝为一本以生生于无终始焉惟其化之醇所以媾之笃惟其媾之笃所以生而不穷一隂一阳静耑动直静翕动辟至纯无间生意不息矣若有参杂其理不一其气不醇无物可生矣故易曰三人行则必损一人一善一不善损其不善也二人皆善损其善之不尽善者也如是则独存一人为己之对相感相应至耑至笃得至善为友何难哉此圣人因取友而取象于天地隂阳相交生物之气化圣人拟议易之象义如此方可谓神而明之矣

益上九爻言君子修身以交世之道也交友取善为君子同类言耳出身加民则该之者众矣君子亦惟于身之为行求安于心之为语求易于交之有求先定而已然定交亦在言行也是言行为修身应世之要也故修此三者徳方能全也君子之崇徳以安其身非为民与也然身安之动动而世为天下法民焉得不与乎和易以平其心非为民应也然心平之语言而世为天下则民焉得不应乎慎择取友以定其交非为人与也然定交之求求非违道干誉祗为同声相应同气相求人又焉得不与乎君子终身慎修而不敢忽者内在言行外在朋友之切磋琢磨也若身危之动动无与徒惧以语民不应无交之求求不与理有必然事有必致也无与者则伤之者至此人情本如此也易曰莫益之或击之由于立心无恒耳防可知也在中孚传曰言行君子之枢机君子所以动天地也恒传曰圣人乆于其道天下化成即从君子内存恒心外立不易方于言行交友善终始来也此复拟议之正与中孚九二相应也○以上十九爻然干之上爻复见祗为十八爻取十八变成爻之义乎

右第五章

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪　夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言防辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报

圣再申明乾坤为隂阳之统易立于乾坤圣人画卦系辞皆不外乾坤两合成一而已不惟一本之一系两合成即万殊各成其一亦由两合成是无一无二无二非一之理数也明乎此则知易一也然乾坤之两合成易之一俾易中之一本发为万殊者一皆由乾坤之两而出也是可谓乾坤为易之门矣何也易之一合隂阳而成干则阳之统也坤则隂之统也一隂一阳出入徃来即乾坤阖辟之道也扵是易之理数虽广大悉备天地万物无不为易所蓄然不过隂阳二者合以成一以为易耳是隂阳虽分而自有主乎隂阳者以合之则隂阳之徳也徳虽为合但既分隂阳则各有其徳何以谓之合乎盖隂阳虽分实一气之出入徃来屈伸变化分之则两合之原一故隂阳各有一徳而合之仍一徳也在气如此在理亦如此兼理气言则易之道亦如此仍无二非一也然无一非二既有此气此理此理此气必分为二分二则必各有体用以静为体者隂也而动以为用已属阳以动为用者阳也而动本扵静又属隂隂阳互根成一而必分属为二也是隂之体柔而必用刚以济之阳之体刚而必用柔以和之遂为老少之四象遂相摩为八相荡为六十四无卦不有刚柔无卦非以刚济柔以柔和刚期于得乎中正无所偏倚所谓贞夫一者也学易者玩卦之刚柔虽分实互相和济以成乎一则知刚柔各有体者二也隂阳原有合徳以为刚柔立体者则一也此无一无二仍是无二非一也易之为易兼理数以备道如此天地之撰虽广大易之隂阳合徳之一皆足以体之也天地有形故撰无穷圣人用易以合徳为道是以道体乎撰也神明之徳虽幽晦易之隂阳合徳之一皆足以通之也神明本无迹故徳莫测圣人用易刚柔分应是以心通乎神明也体天地之撰用合徳以一其二也撰为事为阳则体之通神明之徳用刚柔以此一分彼一为二也徳为理为隂则通之易之体天地通神明如此功业然不过分隂阳为乾坤之二以合其徳成易之一至易至简易简而易之道备矣此就画卦言易之用万其体归二为乾坤二复归一为合徳乃易之所以为体而乾坤又为用矣再明系辞

辞必先正其名理数之所存象之所著名之所称也易之理数言其用一本而万殊就万殊中各有理数则各有二以成一易即就其一以明之杂至万而不越原一也因而考稽其辞所以引伸触类无穷无尽称名之杂至矣有上古之世无此事此物而易之称名皆备焉者世道衰微隂阳乖戾无情不啓无事不有故不能如上古之事物理数纯而不驳易之称名遂不得不因其纯以名纯驳以名驳矣然世虽分盛衰运虽有隆替无不具在隂阳中也有此隂阳方有此理数有此理数即有此名以称之是以易之称名合世盛衰气纯驳以称名究不外无一无二无二非一之道也称名愈杂而理数亦终不越乎道也此易之所以盛世画卦足以尽其象必至于衰世系辞而后能备称其名尽达其意也谓为衰世之意者谓当衰世则圣人系辞之意不得不如此之杂而实先后天一揆期于不越乎以万归二以二归一之意而已矣究皆先天圣人卦爻象数中所有也又何越乎先天之圣人画卦以合徳立体以乾坤致用后天之圣人以不越于理数者立体以称名之杂致用扵是易之一分着扵卦爻之间系辞之内各得一以成一而易之一推暨扵不可穷尽可谓备乎万物万事矣何也夫易之一而为二二而归一由此极深而研几焉殆无徃不彰而无来不察也且无显不微而无幽不阐也观于二知本扵一徃者尽彰矣观扵一知必有二来者尽可察矣显至极为万者有一以微之也幽至极为一者有万以阐之也俱主扵合徳为体以分刚柔生四生八生六十四以至扵万有不齐为用则徃来出入屈伸变化皆一气所为一理即寓扵一气之中耳何徃不彰何来不察乎徃者已过之气化也即为来者之机兆易于徃者为理为数无不彰著其象义因此以推测则未来者为理为数无不可察知其象义矣显者当前之事物也即为幽者之发着易于显者为变为化无不微妙其体用因此而探索则幽深者为体为化无不可阐明其体用矣是形下者显而形上者有以微之如易之理数微乎卦爻之显也性情者幽也而美利足以阐之如易之元亨阐乎利贞之幽也此就先天卦爻已足以见易之备况后天圣人推开而系之以辞扵卦爻中观象知数稽数知理体防乎理数而知道以道之一广暨之万事万物即各得成一之理数矣以是系辞有本也故称名必当也辨物必明也言必主乎贞而正也辞必尚乎防而无疑也既有卦爻复有系辞学易者能居则观象玩辞以为居而安动则观变玩占以为动以正易之道无不备者学易者皆可备之扵一心体之扵一身推之于家国天下万事万物无不得其宜也备于一心则一之体立矣时措咸宜则各得其万之各一矣终能彚归乎心之一此学易者自具于心之易也再绎系辞称名虽小取类则大也小谓寡也近也大谓广也众也称名谓因义以定名取类谓因象以推义也名此义不过一端之小推其象有无穷之义此小大之谓也名象之中有义理之所在圣人系辞之防所在也以圣人之防寓于圣人之辞辞不过期达乎义而义之引伸触类神明其防无方体矣虽无意于文而自然之文非胜质之文也故防逺而辞文也是以其言至曲折委婉而能中乎事物之正也其所着吉防悔吝之事至宏博开大而肆然明通也究皆深奥精微而隠然莫测也肆者其事物而隠者其理数也易之言曲中事肆隠又如此学易者就卦爻既明其象而知因象取义有圣人陈其辞更知因辞得防似亦可以无疑矣犹有疑而未决者则贰也若能占易而求得事物之宜遂能前用而各明得失之报报者事物因感而应得吉失防毫不爽也是人已感应得失吉防皆二惟以一理主之则二者归扵一疑者无不明矣然何非隂阳分刚柔而各致其用之二皆归扵合徳以立体之一乎故乾坤二也而合徳为一易也者迨合万为一以立体而以乾坤为二以致其用也乎

右第六章

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权易之兴也一章自是指文王下引九卦称九徳似有尚书九徳备而可以正位凝命之意也所引九卦乃为处济忧患之道前一节是体后二节是用后二节之前一节知之开扵始也后一节行之着于成也各就其卦之象义形容圣徳之体用又为凡处忧患者前其用也亦如杂引十九爻明修身正心存诚主敬矢慎向学尽乎在己方可以推之交友取善应事接物无不得宜也践履笃实以为立徳之基始形践一分性尽一分矣谦和下人操持应世无徃不利其用是为徳柄复之元阳即人之仁心成性存存道义之门是为徳本立徳贵信道贵笃守理必一制行有常是为恒徳坚乆无替其徳方固损欲必尽谋理斯纯絶羣情之纷杂且能损满假扵无尽故损为徳之修徳又贵寛其量量又贵养之优量包天地养积终身故益为徳之裕困徳之辨即困心衡虑之义孟子所谓劳其筋骨饿其体肤空乏其身行拂乱其所为动心忍性増益其所不能此是徳之辨义井徳之地养而不穷以喻徳主扵静用之不穷如井之在地体静而用顺也巽徳之制巽进也徳期于进而又不容躐等为进必也驯顺渐积以为进虽徳之量无尽而进徳之途以是为制耳制而有节方进扵不已如水之盈科后进而放乎四海也此一节是九徳之体履者礼也履必当礼礼虽严而用贵和得其和而中可得中和非徳用之至乎谦者卑自牧也然依礼合道之谦愈下而愈尊愈自晦而愈光明不止接物以谦而已自不居徳为本也复小而辨扵物阳微之际能察其来复之机则理之固有可存而凡物之本然可以一心之理通于无间矣恒杂而不厌恒乃日用常行之道虽各有纲领然条目颇繁杂又无新奇可喜所以人多乆而生厌五常百行所以不能始终如一惟不厌则自见纲维井井服习无斁然后可乆而有成徳可循也损先难后易从徳之修来也乃惩忿窒欲之事也益长裕不设不设祗是不诪张铺排底意思俗言常曰设处因其素裕故临时无急遽苟且如耕九所余家给人足即有兵防有备无害也困若能辨虽极穷而通必生扵穷矣井居其所而迁井不迁者也迁者井之用养之及物也徳立扵不迁如地之静而不动然后可以徳化民而风教自逺矣巽称而隠亦从徳之制来徳之巽进实之所在名必附焉故声誉腾闻如风之无逺不届然君子修徳闇然而隠潜徳之光亦必乆而方发君子所以不可及乃人之所不见也第二节虽言徳之用然俱就立徳者身心上形容其卦之象义第三节方説到应事接物由中达外之道此章三节首节叙明九徳徳之本然在我者也二节明九徳在于知其当尽而后能备于在我也三节则徳成可以推行于无暨莫不得其当然矣○履以和行非和则礼为烦苦之具岂能行乎谦以制礼非礼则失正之谦本于无制也复之防微先在慎独故必自知恒之道乆终始如一方无斁渝损己必利人故害自逺益人即是益己故以兴利仍是二卦相为损益之义困以寡怨困以能辨而得通则一本于致命遂志之心通否俱无怨尤也惟内无怨尤世亦何怨乎井以辨义井养不穷仁也然亲亲仁民爱物有义以为辨别差等仁方推而各给故仁义如隂阳虽分二而其合徳则一不可偏废者焉结之以巽以行权学能巽进至于行权不失乎经则可几于神而明之矣圣而不可知之谓神者方能与扵斯乎此节耑言用矣可见圣贤立体致用及学者学圣贤之立体致用无不在易也

右第七章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适　其出入以度外内使知惧　又明于忧患与故无有师保如临父母　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

易之为书也不可逺一章圣耑为用易者勉其进徳而后可成业也先后天圣人开务成物之道寓于易矣凡人日用恒常其理俱备扵易乃不可须臾离之书也故曰不可逺然其道虽在切近身心之间而又不可执一以求道是其为道也至有定而至无定者是道也盖屡迁之道也故就其卦爻观之变动不可居也周流不能息也六爻之位虽实而变动不测则六爻俱为虚体全玩变动以成其用矣是以上下无常言卦之错综也刚柔相易言爻之贞悔也卦爻虽有成象成义而变动无方何能执定以求其典要乎然则易亦不能自主也亦惟顺乎数之自然循乎理之当然以听卦爻变动之所适而已盖凡占者来求乎易易亦不能自主仍以占者之徳主之占者徳立于心神明鉴于神所得卦爻随其意之善恶以示其事之吉防岂易所能操其变之所适乎虽然不可测者变也所可定者度也变适无方无方非度为出为入隂阳屈伸变动难穷而祗此一气中寓一理以散见于万事万物圣人取而着于卦爻之间系之以辞何卦何爻何辞无度乎度者规矩尺寸有法有制者也占者无论念存于内事形于外凡有所求受命如响能不凛然知惧乎不但占得防厉悔吝宜惧即得元亨大吉无咎皆宜知惧何也占防厉悔吝者以省愆补过而惧占元亨大吉无咎以徳不叶则占不騐为惧也此即后章易之兴也一段其道甚大百物不废惧以终始其要无咎之义似无脱悮占者能以内外知惧之心以求其象义于出入斯求易而或可有得耳何谓内外则兼变动贞悔而言内外也卦爻俱有内外贞悔甚明矣盖易之为书成于圣人忧患中也是以明于忧患为甚确切天下万事万物无不在忧患中惟不知其故则不能惧求于易既知忧患之故虽欲不惧亦不能矣是以每占易而无有师保易即其师保为之啓迪也无有父母易即其父母为之训诲也方能以常忧患者免忧患也不然易虽出入以度而占者内外不知惧何免忧患哉或谓内外以存心制行言亦通故善用易之君子凡有占问初得其卦爻必遵率其所系之辞以揆度其向徃之方言揆方则兼玩卦爻之象在内矣既能率辞揆方则不可为典要者至此皆确有典常可守可循以是用为趋避兾免忧患想无难也但易之为书不在卦爻系辞粗求其象器言语之迹也必知易之道体易之徳可以立于圣贤之途而为谨身寡过之人则易之道斯实有所附托而可以推行于无穷若不知易之道即知而不能体易之徳心存私欲行蹈匪僻乃欲占易以利其私心私事则虽有易如无易有占如无占也故曰苟非其人道不虚行言必其人有易之道而后能用易之道也言道不虚行者道原虚寄于天地之间必待有其人备其徳道方能实见诸日用伦常动作云为之际也虽千古无人未尝一时无道有圣人道即行于圣人有贤人君子道即行于贤人君子即善人端士一言一行之合于道道亦俱行于一言一行焉道至虚徳至实徳有大小道亦有偏全徳备其纯道充其量非圣人不能也学者能谨身修徳用易以为寡过之学初不过一言一行之合道渐至于徳全而道备方为学易有得也此章耑为占易者立教却是学者省心修身切要工夫岂可忽乎哉右第八章

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备　噫亦

要存亡吉防则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也

柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也　三与五同功而异位三多防五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

易之为书也原始要终一章圣明卦象六爻之位置以卦象及彖辞为纲领以六爻为条目也首举易之为书原始要终者自乾坤父母而有六子经卦八立焉因而重之六十四卦备矣其言质者体也即原始也于是每卦各成一体由太极一体而分着用于诸卦诸卦又各立一体以分着其用于六爻也此要终也至扵其用六爻变通无尽无终则六爻之相杂唯象其时物而已时行在天物生在地中立人事俱无终者唯于六爻拟议以穷其变化则天地时令事物理数足以备之此以明易之要终扵无终焉耳言相杂者谓刚柔推生变化也然变化无定而爻位有定卦体立而寄用于六爻六爻列位又各有体如初如上以本末为体如二如五以得中为体如三如四以居内交外为体则又一定不移者矣是故凡卦有初上两爻初则难知上则易知亦因卦体之本末在是两爻耳不惟玩易者为然圣人系辞于初亦以辞拟议未尽显明于上之卒方示之以成其终皆因卦体寄于爻位不得不因卦之本为方进之机末为已成之势圣人亦不过因其初卒以拟议焉此初上两爻之体用也若夫卦中二三四五四爻皆谓之中爻中爻所该者愈多矣象物则甚杂也比徳则各撰也曽晳云异乎三子之撰撰徳犹云具徳具徳犹言立徳也卦有徳爻亦有徳徳皆卦爻中固有之理数圣人系辞以明之则其徳立于是卦是爻中故曰撰徳也合物与徳言之象数义理俱在爻中为是为非即吉防悔吝之所以分也乌可无辨乎辨是非以分吉防系之辞以示人诚非二三四五中爻不能尽其象义也此中爻所以偹一卦之体用也观于本末及中爻则存亡吉防之道不亦大明乎圣复叹之曰噫亦以此要存亡吉防则亦坐而可知来所谓坐照之知也言要者约略之辞盖中爻乃一卦之中道也卦有始以初为始卦有终以上为终中四爻为中合上下卦以言其体也得其中道则于本末两爻更明切矣是以学易而有知者先观其象后观其辞于卦之立体已明且观于彖辞则是卦六爻之用俱可以思得其过半矣盖本末中爻俱不越卦象彖辞乃因卦之象义为系者故传以易简之防示之不外原始要终以为质之意耳再论中爻二与四同功二四皆隂数之爻然位不同位不同其善亦不同功能也言其用也善徳也言其体也隂之用虽同然异位遂各有各用各用斯各致其功况徳之善不同乎此亦言其质也之义二多誉四多惧俱以近言四近于五多惧二近于初多誉也何以近于初多誉誉起于下也何以近于五多惧惧凛于上也且言四多惧有谨言慎行之戒二多誉为进徳修业之劝也非但言誉惧而已也若以隂柔值此隂位以隂处隂不利于逺者四尚可以近君而用柔道济君二则逺君不能以柔道见功矣但原始如此要终亦无咎何也用柔得中二能起誉于下亦可逺致于上也此论四二两中爻之体用也再论三五两爻三与五同功异位三五阳数之爻各有各用亦犹二四也其体亦在位中可见三多防五多功贵贱之位不等故体用俱不等也三体不中位不正功难防易五当位体尊位重则易致乎功能耑就位论岂徳因位为轻重乎不知此乃就卦爻体象言其理数本如是又非较量徳位之说也此徳从位字生出言其体也亦非行道有得之谓也即其位之体用以衡其位之徳功亦自然之理数不待圣人安排方得者若以隂柔值此阳位可危之道言不胜任也若以阳刚值此阳位则克胜矣但亦是原始如此若要终为危为胜又各具象义不可以为定则焉此又传所未言而可为引伸者也此论三五两中爻之体用也人能于中四爻明其体用初上两爻知其本末于条目已详矣再就卦象彖辞观玩得其纲领何卦何爻圣人之情不可见乎然总不外原始要终知其质者为学易啓观玩之门也

右第九章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉防生焉

易之为书也广大悉备章耑就六爻以明卦象所以为系辞之本也易之为书广如天无不覆大如地无不载万事万物之理数俱备于易中矣此可于卦之内外两卦卦各三爻合而观之得其象义盖易有天道焉卦之上两爻足以拟议之也有人道焉卦之中两爻足以拟议之也有地道焉卦之下两爻足以拟议之也是卦之有六爻乃兼三才之道而各用两爻以象之也所以爻有六六者非他三才之道耳兼三才而两之易之象数也三才之道则象数中之理也兼理数言谓之道也分言之三才各有道合言之一易道也分言之三才两之各有刚柔两仪以二成一合言之三才共一刚柔刚柔共一太极以成一易也才同前章原始要终之説此更兼象数道理分三成二合一以言体用焉于是知天地事物之所在即道之所在亦即爻之所在也道不能有静无动动必见诸事物之间易以载道亦不能有静而无动动则见诸变动之爻此易因变而有爻也爻有六位贵贱不等此刚柔之相杂也万事万物相杂不外刚柔二物相交于是自然之文亦即着于其中矣文之相值乘承比应有当不当象着而义彰焉吉凶之系辞于此定矣是全易之体用寄于卦而卦之体用分寄于六爻于卦爻之用穷其变因而求全易以防其通终始体用不较然大明乎易之为书三才之道备广大如是固有此卦爻为之端倪矣不责学易者求诸驰骛也何可不知所从事也耶

右第十章

易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

易之兴也章圣耑明文王周公系辞开成之道也易虽作于伏羲传于三代然至周之初始兴谓之兴者卦爻象义着为文字占者可以观玩而尽其智力也夏商二代不知有辞否即有辞亦未必如周能得卦爻之理数传以盛徳归周亦是由其功业兴易系辞而命之得成乎易孚于伏羲之先圣也不惟因功业而思盛徳而且因盛徳而审时事文王徳之盛也纣忌之有羑里之危周公徳之盛也武庚忌之有东征之危是文王周公皆因忧患而玩易系辞耳故其辞常示人以危道也然知危而谨身修徳则危可反平如以为易而忽之顽率奢傲则平者反倾矣易之辞槩如是也是以易之为道甚大百物之理数咸备必占者自能玩圣人之危辞生戒惧之危心以持危言危行于终始焉乃要归于无咎也此易之道也天生人之道刚健为体柔顺为用者也以凖于易兼三才而着其体用分刚柔而明其变通期以实践之于人事而已故易之道即人生终始之道有体有用知危知惧槩以防忧虑患之心虑之焉徃不臧乎故传复以圣人因忧患系辞以示学易者贵知所宗也此上三章虽分愚谓可作一章聨贯而观之也

右第十一章

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻　能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

下系传末章圣人以易之情辞示人因情可以得其性因辞可以逹其理全易之道备于乾坤乾坤者易之情所着也干之情固确然示人以易矣然其性则至徤也是刚徤者干之性而见之于情则至平易也又非平易而无以济艰难及率其性情成为徳行至平易而足济天下之艰难是于恒易之中有知险之道也干之性情在体徳行在用如此凡易之阳刚皆属乎干其性情徳行可明矣坤之情固隤然示人以简矣然其性则至顺也是柔顺者坤之性而见之于情则至简约也又非简约而无以通蹇塞及率其性情成为徳性至简约而足以通天下之蹇塞是于恒简之中有知阻之道也坤之性情在体徳行在用如此凡易之隂柔皆属乎坤其性情徳行可明矣兼徳行言徳就成为功能者言也观知险知阻则不但知之且足以济之通之使无险阻矣盖乾坤之体象以气化言也有性情有徳行则理寓于气性情徳行斯具焉既有性情徳行可以崇效卑法是在学易之君子以其性情体防乾坤之性情以其徳行效法乾坤之徳行所谓非其人则道不虚行正见道虚而頼人以实之此传示人乾坤性情徳行之本防也学易者诚能知隂阳不外于乾坤乾坤各有其体用以其心之性情防乾坤之性情使体与体相洽自悦诸心而深有得矣以其虑可以知险阻者求乾坤之知险阻使用与用相合惟研诸虑则大有功矣于以定天下之吉凶知之事也于以成天下之亹亹者仁之事也皆乾坤自然之功能本乎健顺以立体易简以致用者也学易者亦立体以健顺致用以易简亦自能定天下之吉凶成天下之亹亹者矣且易者圣人本仁知而作也学易者能以易之体用为体用则圣人之仁知悉备于心思矣自能体防乎易也易之难释也縁有四层道理在内天地现成道理是一层易中有自然道理合乎天地是二层作易之圣人因此道理作易而其心中之道理即着于易是三层学易者能体防于易使其心之道理相融洽贯通是四层如此章首二节四层道理俱在内圣传却不过统言之然非作四层防其道理终不明防明时几层道理总是一个道理特不可不于分中求合如不分防何因得知合一之道理乎易之性情功能既明斯可以渐通防其变化矣变化不测也刚柔相推尽之矣天地间万事万物不外刚柔以二成一及其相推以成变化仍是一分为二者徃来屈伸祗成其一天地亦总为一而已矣但一物一事又各为一变化之不测亦如人之一言一动不可穷也能知隂阳变化如人之云为也可以体防于易而事物之性情功能亦无不可观察而得识矣是以吉庆事则知其有祥也如中庸所言善必先知之也不言防事者该于吉事内也是以尚象之事则知其合器也此为以制器者尚其象言也是以占卜之事则知未来也此为以卜筮者尚其占言也人之用易虽不同而易之以徤顺为体易简为用无不同也学易者亦不外悦心研虑以求之本知以明之本仁以成之耳何也天地也易也圣人也其为体为用皆自然而成者也是以其性情功能亦皆自然相合为一者也是故天地设位有天地之体用自然之理气也圣人生于天地之间以天地之体用为体用亦自然而合天地者也因而仰观俯察得其自然之性情明其自然之功能于是圣人自立其性情自成其功能与天地为一矣惟无以示天下后世也遂作易焉天地圣人之性情功能俱备于易人可谋也鬼亦可谋也圣人可成能也百姓亦可与于圣人之成能也人谋者考诸三王不谬也鬼谋者质诸鬼神无疑也天地设位圣人成能者建诸天地不悖也百姓与能者圣人有所不知能者匹夫匹妇可以知行也总是此一气一理合而为一道也故合人鬼圣愚而无不相防通融洽耳传言至此易之性情功能不可于学易者一心一虑而体防有得哉然则易之有辞岂能外于易之情乎先天之八卦全以象告易之情也后天之爻彖兼以辞言乎圣人之情也圣人无情以易之情为情以告乎天下后世则又以天下后世之人情通乎圣人之情也系辞之圣人何能知易之情而修辞立教乎盖亦有防于先天卦爻刚柔杂居相推变化而知其吉防故能系之以辞以吉防垂示于占者也此圣人之悦心研虑定吉防成亹亹者也而学易者可不知所从事乎再以万物万事之情明易之情易之卦爻有变动数也然数理不相离义利亦不相离也知数之应变动为理之当然义在是利亦即在是矣以义为利利则得吉不合义之利利反得防利有定而吉防无定乃因人情而迁变也此言趋避向背得失顺逆变动人情又至不常也所以吉防亦至不常而迁变莫测矣即凡占易者之情虽至易迁究亦无不可明矣爱恶相攻即类聚羣分也故吉防生于异同焉逺近相取即来徃比附也故悔吝生于顺逆焉情伪相感即公私参错也故利害生于交战焉此万事万物中之人情也皆易之所备也亦可以凡易之情原要矣人情与易情也大槩以相合则吉相违则防逺而不相合尚可无虞近而不相得则防必矣即免于防而有致害之情在焉悔且吝终不免也此専言人情从违于易之情也易有情而因有辞人有情亦当有辞由情而求明乎辞即就人之辞以明情人之辞将叛者其辞慙也悖于理未尝悖于知也中心疑者其辞枝志不定则语多蔓也吉人之辞寡慎于言以敏于行也躁人之辞多躬行不逮而尚口乃穷也诬善之人其辞游无定见于至善之所止故游荡不知所归也失其守者其辞屈不能止于善而不迁故为外物交诱屈抑而丧其自得之致也此就人之辞以明其情言者心之声辞亦归于情而已矣末二叚推人之情辞何也欲学易者因乾坤体用徤顺易简之本求易必兼明人情人辞之末以深其心思以其知虑然后能悦能研足以用易以定吉防成亹亹也庶几学易者之性情功能与天地圣人相孚即与易相合一也盖合天人物我而一之者也此圣传终篇明易之性情义理并及于人之情辞以望天下后世学者合三才以求易也

右第十二章

大易通解卷十四

钦定四库全书

大易通解卷十五

江常镇道魏荔彤撰

説卦传

説卦传孔子説先后天圣人作易之体本于天地之道道不可见故圣人作易以着明之然易所着明者究为道之用道之体虽存于易固不可见也于是圣人更就易之画卦系辞揲蓍三事中成象可见成法可遵者申説其体用易之体未尝不寄于用内因其可见者求其不可见者而已此説卦之所以另为一之义也

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍○参天两地而倚数○观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

昔者圣人之作易也两段首一段是就初作易时论系辞传言圣人是兴神物以前民用似蓍之物所以神者皆作易之圣人兴之也説卦传复耑言蓍又似神物乃天生之以助圣人之功能也故曰幽赞于神明而生蓍其实神明于幽中赞其功能不越圣人于明中孚其道徳也圣人之道与天道相合由于徳与天之徳相孚故能因神物而兴之统天下后世之民用而前之神物原为圣人而生之固天地之幽赞也然非圣人不能用则仍归其功于圣人耳功能之用仍归于圣人之道徳耳于是参天之数以为竒数之始两地之数以为偶数之始竒偶之始数既立又为数之体而生用矣千变万化不出隂阳之相摩荡卦于此立矣隂阳挥万物万事生焉起焉亦不出于刚柔之相推易往来上下而爻亦于此生矣论至此卦又为体爻又为用矣然隂阳刚柔皆数也皆数则皆用也有体焉天地之道圣人之徳寓于易者是也天地之道圣人之徳本至和至顺也但无易则人不能知从其和顺也圣人作易而后天地之道圣人之徳其至和至顺者着明于卦爻系辞之中以示人于揲蓍占卜之间此圣人以易之体示人也是以万事万物各有其道物得其所事得其宜之谓也亦因卦爻系辞揲蓍占卜而可知从乃有条有理焉此有条理者在万事万物乃万殊而一本者也小徳之川流也防而通之一以贯之即是至和至顺之道徳也一本而万殊者也大徳之敦化也易之为体为用皆备于此矣学易之君子用此以穷理可也极深以求其至精也所以通天下之志也以尽性可也研几以通其至变也所以成天下之务也极深研几之久神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得事物之本然至命之学亦在于是也学至于至命圣人之徳天地之道皆备于一心矣此又由用而防归于体之学也此章先言圣人作易因用以明体后言易之用生于易之体末言学易者可以因用以得其体此説卦传第一章之义也

第二段又从易之体説到立体以制用昔者圣人之作易也因生人有性性命于天天以其气生人成形即以其理赋人成性此天以其体着为用而在人得之又各立为体者也然为性为命亦不可见也凡此下民何由无违于天命无悖于人性而顺其理以全性全命乎有圣人作易而后性命之理于画卦系辞揲蓍可以顺之不致于违悖焉此易之功能所以永垂于天下后世也于何顺之顺之于卦爻而已卦为体而爻为用亦顺之于爻而已爻也者万事万物之各成一体各行一用者也一本之体不于万殊之用明之乌能晰乎是故由一而二而四而八而六十四而三百八十四皆一本所生之用也亦皆一本之全体所分寄也无卦无爻不有易之全体在焉乌可见为万殊而忽其一本乎何也三才之道理皆在于爻也天之道不过隂阳而爻有隂阳立天之道也地之道不过刚柔而爻有刚柔立地之道也人性之中不过以阳刚为仁以隂柔为义而爻有隂阳刚柔仁义之道理存焉立人之道也是六爻乃兼三才而为道也六爻乃兼三才而两爻为一才以两爻象天有隂阳以两爻象地有刚柔以两爻象性有仁义是以六爻方成卦三才之体用备于六爻矣盖分隂分阳者卦爻之体也用柔用刚者卦爻之用也卦象虽有隂阳定体而爻变则有不测之用遂于易之用中又成体用君子学易期于全性以全命者亦不过于用中求体自能立体以制用也是易之用全寄于六爻之位刚柔迭用交错成章令学易者可知可从卦体已具三才之道六爻复寄万殊之一由此求之圣人以立体而制用者学者可以因用而推体矣此章又明万物万事之理寄于卦爻欲人由万事万物之理以求明性命之理也与上章正为反复申明其义而已上章由作易説到道徳上此章由性命説到卦爻上无过示人知体知用见易虽至精至变至神其间皆有实在用易下学上达之功也此説卦传首二章于系辞传后统言之也

右第一章二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错○数往者顺知来者逆是故易逆数也

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之

天地定位章説先天八卦方位明气化原有自然之对待伏羲因之画卦定位也乃易卦方位之体也然八卦相错一句从对待中亦可见气化流行之用矣数往者顺知来者逆二句从八卦相错句来必除去邵子横图一二三四五六七八数目方能明圣传之义邵子当日引圣传以明横图也非以横图释圣传也学者知此方可与言顺逆朱子之本义尤为难明与其以宋贤之説释传不如以传释传矣况以传释宋贤之説岂不倒行逆施乎传谓乾坤山泽风雷水火相错定位之中一气相通故有往来顺逆之説往者气化之既徃也由震而离而兑而干而巽而坎而艮而坤皆顺数也可以顺数而明其气化之自然也来者变动之未来也为过为不及为得中虽贵逆知也然非顺数其气化何由逆知事物之当然者乎盖气化之自然者为体易虽以之立体而体不可见也事物之当然为用易乃明天地事物之用也故云夫易逆数也因气行理寓为数之至顺数变而理不变故于顺知逆也本自明白即以先天圆图数之隂阳终始亦甚明晰必驱防伏羲之图孔子之传就邵子一八之数朱子顺逆之説未见宋儒以后有能晓然者虽强为傅防究不通彻何其尊邵朱而悖羲孔乎如必尊本义分数左右以为顺逆无论邵子一至八之数必不能左旋右旋一气相贯且与数往知来之説未合何也圣传但言数往未言数来也言数往知来非因数徃以知来乎乃必释为数往数来知字置之何地数往者顺数字上声末句易逆数也数字去声因顺数而可逆知全部易经皆因卦爻之顺定求变通而使逆知不测也所以谓之逆数易简如此而不知从难矣

雷以动之一章就先天八卦定位对待申言相错中即有生育万物之功能也定位体也相错者流行由体以生用也于是功能及于万物则推言用之极致耳以上三叚明先天八卦

以上传释先天卦图原为后天八卦之体但先天有先天体用此章首节天地定位四句先天卦之立体也中以数往者顺三句示人由体以行其用末节方明先天卦图之用也后章释后天卦图与此俱合先天由体説到用后天由用説到体中俱参以人用天地之体用为体用圣人成能占者前用万物利器致用传于此二章备言之矣

雷动风散雨润日晅艮止兑説即六男女也传先言之见天地之全气禀于此六者雷风雨日亲乎上以生长万物者也山泽亲乎下以收藏万物者也此泽为水之源及滙聚之处与山相对而错亲上者其气化能自为体用亲下者必附于地不能自立其体但能自致其用何也亲上之卦本于天之动也亲下之卦本于地之静也故坎原象水在此章言之则为雨此易之所以不可以为典要也末方言乾坤干以君之统天之义也然帝出乎震生长皆天也坤以藏之致养之义气化歴秋之收为冬之藏皆坤所司也所以既云致养又云藏之也然坤与艮又为体用艮为体坤为用隂也地之静止在至髙之处地之动用在原隰之间方能成物养物艮则静止于气化终始之交所以制气化之终始方能无终始也再干与兑亦为体用干为体兑为用阳也故泽必降于天物説于兑者必归战于干泽降者自体推为用説而战者自用收于体方能始物生物兑以各悦为气化收敛之初所以作气化之往来方往来不已也干兑即天也五行俱属金艮坤即地也五行俱属土也故先天卦位干之次即兑艮之次即坤也是以此章圣传首言先天卦之对待既云相错知流行之理亦即着于其中无文无字而包全易之用又申明此八句仍是言对待以为流行之本而位置之义亦晓然矣首四句已于上下经各经卦首注明并有图

右第三章四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

帝出乎震明后天八卦方位由先天八卦立体者移易之以成其变化之用所以言气化之流行至明切矣第二叚固释第一叚之义也然亦如前章示人以天地气化之体用为体用也

祀典上帝之外又有五帝究无二帝乾元统天上帝也分为五五行之帝也河图以一始以十终五位相得而各有合即五行也今云帝出乎震东方木行之青帝为上帝之长子也在易言之则乾元寄于震初阳气至春于东方以振生意者是也本是气化而理寓于中故以帝尊之出震之后阳气日升然在天地圆形之内观之则自南为随天左旋也阳气由东而东南六阳大盛万物无不齐生盖自春初至夏春初三月之间物之生类方俱生也由东南更至正南阳盛已极隂自阳中生矣阳气于此与隂相见而万物之生齐者皆遂其长旺之性形矣又三月而秋初长气已极天生之权付之于地使地成之坤之大用遂能致役万物各使形全性具致役者养也役使之即所以养之也何以役之如雷以动之风以薄之雨以润之日以晅之之属此四子独明之于坤者六子之用皆坤役使之也岂无干乎干寄用于坤坤之用皆干用也至坤而由南转西万物説于兑矣何以言説于兑耶兑者秋时之气化也万物之气生长至此已极者不容不收矣气收而物之性形俱足则内充精实而外光华不可形容故以人之喜悦拟议之如人心喜而色悦以取喻于物之内精为外华也再由西而转西北又已三月之乆物之收气已极阳气尽入隂隂气大盛生意全敛生长于春夏者皆毁伤于秋如逢战鬬其实出入无疾何战鬬之有乎不过隂阳之气至此交易而已乃以干天属之何也不但谓干位西北也天气主生天气即主杀阳生隂杀皆天之用至此方知地但能养之使成为生为杀地俱不能主之也然天非杀万物也杀而后生生不已杀之正所以生之故天终始主生也乾元之所以统天者统其全体周行俱归于一气之盘旋耳战于干而转正北则天地之藏化也阳气尽藏于下所以休息之也劳动为劳而静以苏其劳亦谓之曰劳如治天下而天下治皆以治为义也虽音不同而可通也地既养之天何以又曰休息之养者在形休息者在气也自此又转东北休息又三月之久其气已成气成而后复出于震阳气又出生意又透终而复始如环无端皆气化之行而上帝为之宰也所以后天八卦象此而定位以明天地气化之流行无间也再释后天位置之义帝出乎震何以见之帝即阳气即生万物之气也故帝出震即万物出于震也帝出东方故文王象此置震卦也齐乎巽而置巽于东南者言万物至东南生气皆其生至齐言洁者齐而无杂乱参错之义也置离何义明地也火气最明天之日气最明也万物皆相见惟隂阳相见则万物之隂气皆各与其阳气相见而有隂济阳其气长之极也此惟夏时能然故置离于南方为南方之卦也圣人用阳而体隂故南面以听理天下之事物位反在北立体于隂为守元致用于阳故向明也治天下者圣人之用也盖取诸此义也何以置坤西南以坤象地万物所以成者地也成非养何以能成故坤于万物皆能以其气化致养之使成焉所以谓之致役乎坤也兑何以置之正西正秋之气化也万物之所以成其悦也物成极而其色泽光润乃革火收雷之时阳收而未深藏故精彩外露试于秋时观山川草木可得此象兑之为泽为説此义也其雨泽之泽山泽之泽亦归于阳阳入隂而得泉泽为山泽通气阳坠隂而成雨泽为丽泽兑也八卦惟兑泽为不易释故朱子以为兑不属金俱未细绎此等卦象耳何以置干于西北而云战战不过言隂阳相薄也不同于隂上六之龙战而其义亦相通在天地气化相薄则出入无疾在人事邪正相攻则成伤害矣置坎于正北因为水卦也水生于至隂之地故坎为北方之卦何以又谓之劳卦天地周流之气至此隂之极而阳生阳藏于隂未尝不动而可以谓之静息于坎何也天地无二气也藏之极而静之至即为隂气隂静之久又必动焉则为阳复生岂二物乎如人之呼吸呼之极而吸隂即生于呼吸之极而呼阳即生于吸如环无端浑为一气如此可知劳于坎之义矣在离相见之时气亦如是此云劳而彼云相见者阳动而隂方生以阳为主故曰相见隂静而阳方生以隂为主故曰劳也盖万物之气皆归藏于此也所以谓之劳如人之日劳役而夜休息所以为次日劳役之本也故孟子曰夜气理与气又岂有二物乎何以置艮于东北万物至坎休息已久其气充足气已成终矣及转东北隂静中阳动已伏所以成气之始也始终何以俱谓之成不过言气之足耳言气必言数如一至九而十则数已成其数又归一矣所以曰成必言之于艮也妙哉文王之置卦也西南东北二土对峙养中于坤而成终始于艮天之下惟地为一大物其气顺承乎天以成万物故万物之始中终皆归其责于地所以六子之用皆地之用地之用皆天之用也此后天置卦全言用也而自有立体者在出震之帝言之则其父也不必以先天之卦为体亦自有后天卦体在矣

神也者一段申言后天八卦本于先天虽言流行之用实根于对待之体也以神也者一句言易易之所以生于太极也太极以神名者不杂于隂阳不离乎隂阳者也言太极已有天地之象形在其中矣然一气浑沦一理寓于其中隂阳尚未分判隂中有阳阳中有隂故谓之神也此易之自无此易有此道以至于有易而有万事万物之理数也此天地之未有天地有此道以至于有天地而万物所以生成者也既不离万物又不可以万物名之故曰妙万物而为言盖谓神也妙者生成万物于自然万物各得其生成以为物不见天地生成之迹也下叙六子其叙仍是先天方位然以水火相逮风雷不相悖山泽通气结之者正谓流行之用本于对待之体也末句然后能变化既成万物也且统六子于父母而归六子功能于乾坤矣不言父母六子代父母之功能归功能于乾坤者三阳三隂之功能皆乾坤之一竒一耦为六子之体也此段序父母合六子则照后天八卦方位申明六子相错则照先天八卦方位结以乾坤统变化成万物先后天两图合一之义象俱明矣此孔圣説卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮也逮及也助也雷风不相悖即相薄也薄斯合矣故不相悖也助也合也与通同一气而分位相错也错即交而已矣乾坤错交而生六子六子错交而生万物乾坤为神之用也六子又乾坤之用也至变化行万物成其推言用之极致又与先天之体用无异矣先后天卦图及此二章详扵朱子启蒙愚亦另有详注附录于后传释后天卦图根于先天之体以行用也然后天自有后天之体用此章亦以首节明用中之体次节示人以天地之用为体而万物各自得其用也末方言天地行用之体即寄于六子用中亦如上章释先天体用咸备也互观自明

右第六章

干健也坤顺也震动也防入也坎陷也离丽也艮止也兑説也

纯阳故徤刚也纯隂故顺柔也震少阳在隂下必动防少隂在阳下必入动求出入求进也坎阳在隂中故陷陷包也离隂在阳中故丽丽彰也即明也艮阳在上止于其止而寜静兑隂在上説见于外而和乐也

干健坤顺一节明八卦之性情即所谓卦徳也亦须明盖此性情不论有知识无知识皆有性情也有气成形即有理成性即无知识亦有理亦有性有情内辨其气味外辨其形质斯得之矣

右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果○坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒○震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜○巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦○坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心○离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上槁○艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节○兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

干天称父坤地称母欲为六子明长幼之序皆由乾坤之竒偶索而得之所以立六十四卦之主爻也索本义言求揲蓍求爻也须明愚谓自伏羲初画卦时正是如此索求而立六子之卦故揲蓍之法亦自此立若但言揲蓍是言用而未及言体矣且神也者妙万物为言辞云所以能行变化而成万物亦须此章申明六子为干父坤母所生故不言父母而耑言六子寜止为揲蓍言哉

以上各章就八卦申言其性情也属身也属物也父母交而生男女即以其理定揲蓍之数也又就万物而比属之不可尽也引身触类与为无尽焉耳圣传已明无庸赘释自干为马以下似圣人殁后其弟子授易于诸家参错叙入之文故本义所引荀九家易与此文有异同多寡万物岂能尽拟议乎人云朱子不言象数而注经不删此何也可见此等象数非易所重存而不论足以见本义之意矣

右第十一章

序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也○有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

序卦传似孔门弟子所纂述但因承乘以明授受而易之象义无穷者也序卦传祗谓言其一义可矣

杂卦传

干刚坤柔比乐师忧○临观之义或与或求○屯见而不失其居蒙杂而着○震起也艮止也损益盛衰之始也○大畜时也无妄灾也○萃聚而升不来也谦轻而豫怠也○噬嗑食也贲无色也○兑见而巽伏也○随无故也蛊则饬也○剥烂也复反也○晋昼也明夷诛也○井通而困相遇也○咸速也恒久也○涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也○大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也○离上而坎下也○小畜寡也履不处也○需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

杂卦传明卦之相综也相错既明必明相综矣传颇有精义于本卦或明正义或另申明一义皆精确深切非羣弟子所能及者干刚坤柔刚柔为隂阳之大用首见于上系明其相摩乃成八卦八卦相荡成六十四莫不自刚柔中出也比乐师忧比相亲附师相争夺忧乐判矣○临观之义或与或求乃临观二卦每卦皆有与求非临为与观为求也临为与而受临者将有求于临者也观为求而被观者将有以与之以成其观也不出上下感应之理而已屯见而不失其居屯见险而经纶之以交际为经纶非使泮散也故曰不失其居居者水雷各得其所则四峙令行万物生遂养之事也蒙杂而着蒙昧则厐杂开之斯昭著矣教之事也震阳自下起艮阳在上止于二卦明阳贵也○损益盛衰之始兼天徳王道而言且兼后世治乱而言也泰否是终损益是始○大畜时也时愈久而畜愈大无妄灾也无妄非灾妄则灾矣若无妄得灾则灾亦不为灾矣且灾贵于立诚以修救时者贵于乘时而豫计也萃聚而升不来也萃聚有所驱升不来有所往也聚者此有所慕而自聚升而不来必彼有徳惠以为之召也士君子升庸之义也然泽在地上聚之象也风行地上散之象也故曰不来也○谦不本于诚则伪而轻豫不主于敬则乐而怠胜矣○噬嗑取象于食物贲则本无色斯为文所自起也○兑见而巽伏也兑悦徳之容外见者也巽进徳之序惟自知者也○随泰不必多事故曰无故蛊则必饬所以继贲贲无色而能饬蛊以诚而已○剥者阳尽如物之坏烂复者阳反如物之反来也晋明在天上故曰昼明而夷于地必有伤其明者矣夷平也诛伤也○井通而困相遇也井所以为养八家通用其利均平故曰通困以隂柔揜刚为困如不揜刚而与刚相遇如婚媾然弗困而通矣○咸速也恒乆也感以心感感应必速恒以道行其行必乆矣涣离也节止也涣必散而合涣为要节必吝而知止为通也解缓也蹇难也解足以开故凡急皆缓蹇行于险故举歩多艰也○睽外也家人内也以离卦二爻分内外离明隂徳也贵于内明而外若不明也外明则内必晦也晦明者睽合之由也○泰否反其类天地交不交而已矣○大壮则止遯则退也阳大而壮不止则亢隂起宜退不退则防矣大有众也同人亲也大有无非所有乃合众人之有以为有也同人无不来同乃合世人之心而相同也革去故也鼎取新也革以金从火而火革于金金足以去火之故故凉至而热消鼎以风从火而火巽于鼎鼎足以养人以新故火改而鼎实乃曰新也小过过也中孚信也小过隂在外必不可过必阳居中以立体中孚隂在内必虚中存诚以立信也○丰多故阳盛而繁也亲寡旅隂盛而孤也○离火必炎上坎水必润下所以明二卦离主上卦之五坎主下卦之二也○小畜寡隂弱故不能静也履不处阳强故易动也弱必畜之强必安之用隂以和阳不重扶抑之偏论也○需应待时故以不进为宜讼乃争辨故以不亲开衅也大过颠也四阳之实居中隂不能任必颠而倾也姤以一隂与阳相遇是为婚媾而以遇刚为宜也二卦隂虽同一防弱而取义不同一相遇一不足任也渐风行山止其进有渐女虽长而待少男后行方合夫妇之正道也頥之口实求阳正非求饱也既济贵于初吉而终不乱方谓之有定如止至善而不迁也○归妹女之终将为妇也为妇而代姑子取妻而代父故取妇不贺未济男之穷也阳不振无以续终也故既济胥如未济方不致既济而终乱也○终之以夬谓君子道长小人道忧不言消者消不长也合观剥烂也可以知小人道长君子道忧亦消不长矣再合观复反也姤遇也天地之道易之道尽矣此传不言消之余意可以类推以为十翼传之结语也传之有杂卦耑明卦之相综也相错也非有此传则六十四卦错综不备所谓错综其数者何谓乎是象数中取义理变卦之贞悔杂卦之错综必各详其义象而后可谓通于全易也

大易通解卷十五

钦定四库全书

大易通解

附录

读啓蒙杂説

朱子答袁枢曰大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独知又非泛然气象所得而拟也虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也他日又曰河图洛书于八卦九章不相着未知如何也朱子既以为圣人作易之由者非一而归主于河图又以为不相着则后之学者正不必指定伏羲耑主河图画卦矣不妨照朱子之归本于图以见其理数通防更不妨存朱子不相着不知如何之意而不过为傅防求合也

天地定位章本义作二节邵子作一节邵子曰此一节明伏羲之八卦也八卦相错者明交错而成六十四卦也数徃者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数徃也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图义若逆知四时之谓也又云自震至干为顺自巽至坤为逆邵子两説即有不同前一説左旋右行是通图左右旋行后一説为顺为逆似是分为左右然自震至干自巽至坤未尝不皆是左旋顺数甚易惟将知来者逆一句亦作为言象数则顺数逆数俱不通矣倘分数徃者顺一句言象数知来者逆一句言义理也则不必俱以数言而必数其一二三四五六七八之数矣邵子本以传语证其八卦横图六十四卦方位图以见其説有本耳断不可谓伏羲卦图当日有一二三四五六七八之数亦断不可谓孔圣作传时顺逆皆以数言将知来一句亦谓之逆数其数也故邵子横图有一二三四五六七八之数祗可在横图中明生卦之次序断不可以其数数伏羲卦位若依其数数卦位无论左旋右行俱不能通祗得中分为二非自震至干逆数一半自巽至坤顺数一半即自干至震顺数一半自坤至巽逆数一半矣易简之谓易圣人无此扭揑之辞安排之智也愚寜得罪于世之学者不敢得罪于孔圣是以妄绎数徃顺者自震至干自巽至坤由一阳至纯阳一隂至纯隂隂复生阳与后天卦位自震帝出至艮成终成始而复帝出其象数道理俱同孔圣确见先后天原有同揆故立传以明之若邵子自引传以证其横图朱子自引横图生卦次序以证其有四画五画之卦非圣传专释羲帝卦图之正义象俱作另一义观可耳学易者于兼象数处专言义理乃于此二句分言象数义理者却专言象数愚故不敢废全而遵偏也至知来者逆一句愚谓即在数徃者顺一句中数可以用手指目视而计之知必用心神黙契以通之因数已徃至顺之象数即可知未来至逆之义理而禨祥祸福不必论自有无过无不及之准矣得之者吉失之者凶故又云易逆数也其数至顺而可前知非逆来之义理即在于顺徃之象数内哉不曰理而曰数者易原兼象数以言义理以可见求不可见故曰逆数耳此愚确遵圣传立论也

説卦传第三四章本是一章以明先天八卦之象义天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射是置八卦之方位相错是交错而生六十四卦本义引邵子之説以释之甚正本义如此则启防内四画五画层层加至无穷尽之卦是推衍之另一义其与圣传无涉可知矣

圣传数徃者顺知来者逆是故易逆数也三句本义谓起震厯离兑以至扵干数已生之卦也自巽厯坎艮以至于坤推未生之卦也本于邵子邵子以传证其图者本义乃引之以释传矣然孔圣作传乃就先天卦位立言不就横图生卦次序立言谓横图为初生卦之次序则可谓一二三四五六七八为置卦之方位则断不可也虽其象数理义亦有相通而八卦方位图未尝照横图次序置卦二图必不可执而一之明矣如河图者与伏羲画卦朱子尚谓之不着况横图乎河图横图卦方位图各图各论为正

易逆数也一句且合象数义理为一矣象数是现成可见得故可以顺数义理是在象数中不可见者于顺数象数之中方可推测故顺数逆知也然象数之设原欲天下后世学易者知其义理明其吉凶预为迁改以成趋避数虽顺数而重在逆知故曰易乃逆数圣人曰辞逹而已如此释传至明至顺圣人必不为顺数四卦逆数四卦左右旋行安排造作以示惑也邵子朱子之説谓之各就所见另成一义则可谓之释传正义则执矣大易折中

圣祖御案内亦谓朱子之説是另有所见可见

圣天子聪明睿智无不洞彻盖圣人之传至易简也天地定位一节是八卦方位之体雷以动之风以散之是相薄之用雨以润之日以晅之是不相射之用艮以止之兑以説之是通气之用干以君之坤以藏之是定位之用论八卦之体卦位也而定位气通相薄不射即为用矣论其气化生成万物则定位通气相薄不射又是体而动散润晅止説君藏又是用故三四二章是一章明先天八卦方位中有此体用中间数往者顺三句説到因方位而得其象数因象数而得其义理因义理而有吉凶因吉凶而求趋避所以见气化在天地无心在圣人作易以前民用有心而合于天地之无心也故项氏亦有合雷以动之为一节立説者亦不害其各成一义

雷以动之一章言用如神也者妙万物而为言者也一章言用也传释先天卦位兼体用释后天卦位亦

兼体用俱先明其体后明其用先天父母六子同言用而干君坤藏未尝不是用根于体可知释后天卦用言六子而不言乾坤乾坤体用即在神也者句中而末句复统父母六子以变化成物言用何其与君藏之义深合乎

即照邵子所言申明亦不相悖但万不可拘一二三四五六七八横图之次序如一牵混便再不得明矣祗就本图隂阳竒偶之已生未生以为左右顺逆便晓然矣其左顺右逆案谓向天左旋即是右行向天右行即是左旋更为明白　　　【御纂折中内案语】

伏羲画卦时并无横图所以不必拘一至八之数但就隂阳竒偶以为顺逆为是邵子所谓顺天左旋皆已生之卦即章氏所谓自干纯阳歴兊离至震自坤纯隂歴艮坎至巽也已生之卦谓生震一竒而后生离兊二竒以逓生三竒之干故谓之皆已生之卦其所谓左旋却是右行邵子所谓逆天右行皆未生之卦即章氏所谓自震一阳以歴离兑以至干纯阳自巽一隂以歴坎艮以至坤纯隂也未生之卦谓离兊二竒后于震一竒干三竒后于离兑二竒也坎艮二耦后于巽一耦坤三耦后于坎艮一耦也故谓之皆未生之卦其所谓右行却是左旋故案中谓已生未生为指隂阳言盖卦者因隂阳竒耦而有已未生耳案又谓邵子左旋右行与歴家所言义正相反所以章氏説与邵子合而朱子之説案亦谓之自为一説也

易逆数也一句照愚説亦大合盖自震至干自巽至坤四时之序隂阳消长之显见者故曰顺乃数而可明于往者也自干纯阳生隂坤纯隂生阳皆隂阳相生之机妙正是交易变易之谓易逆而求之方可知来者之大过不及天时人事举兆于斯所以谓之逆数也

案云左旋右行邵子所言与歴家相反愚照邵子所言释左旋右行已生未生指隂阳竒耦而论另有一説似亦可谓之与歴家相合自震一竒歴离兊二竒至干三竒左旋顺天也有一竒而后有二竒以至三竒是因一生二二生三非已生之卦乎自巽至坤如之数往者顺也自干三竒之阳生兊离之一隂兊离之一隂生震二隂生坤之三隂坤三隂生艮坎之一阳艮坎之一阳生巽之二阳巽之二阳生干之三阳三阳复生一隂非未生之卦乎知来者逆也右行逆天也似与邵子説无悖

易逆数也一句亦可就逆推而知顺数立説往者无穷然皆气化之可见来者亦无穷然皆气化之可知就可见之顺以推可知之逆易之所以以变易交易而成不易也专就隂阳气化以明象数亦未尝不可以因象数而求义理即如邵朱二贤专释圣传以象数俱可通防焉此愚因世遵宋儒已久故迁就而申明之俾宋儒説合圣传羲图也然究以前説为正义象耳

邵子又曰太极既分两仪定矣阳上交隂隂下交阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁此説亦是自解其横图启防亦引之以明大传天地定位章愚谓横图是説画卦之始不是説定卦之位似难以彼释此盖横图是未有八卦之先生爻生卦次序先天卦位图是有八卦后位置之以明隂阳消长之次序理有相通而义则各别耳

邵子又曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可知之矣此説正是释大传所言先天卦位图中顺逆也故曰按图可见然必须论以明之图中自干至震其卦画皆阳在下隂在上故曰阳在隂中自坤至巽其卦画皆隂在下阳在上故曰隂在阳中所以其卦皆逆行反是则阳在阳方者与隂在隂方者皆阳在阳中隂在隂中为顺行可明矣震至干阳在阳方也巽至坤隂在隂方也所谓阳在阳中隂在隂中也以此证之愚之前説亦大与邵子相合又云真至之理可知象数中理义为之主末句云易逆数也言象数而理义在是矣

帝出乎震八句圣传释后天八卦方位万物出乎震八叚即前章释先天八卦相错一句之义释先天八卦方位重对待八叚释后天八卦方位重流行神也者一节不必自为一章所以释后天卦之用也不言乾坤而以神也者妙万物而为言浑之神者隂阳不测之谓干阳坤隂一动一静六子生而万物俱生者非不测乎惟不测故神在乾坤妙在万物非乾坤之大用不见其用乎下方言六子之用乃乾坤之用寄之六子以可见者之用明不可见之大用也末叚仍是发明六子之用更明其本于先天以水火相逮明不射以雷风不相悖明相薄于山泽通气同其辞以明之归用于变化成万物在六子而乾坤之用不必更明亦在定位之中矣盖乾坤定位不止定乾坤之位天地之位定而水火风雷山泽之位俱定矣即于六子卦位中亦可明天地定位其体如是其用外于体乎故圣传分释先后天卦位体用如一也

此二章本义无多明启防中乃申明之不用之説始于邵子朱子又推为半用半不用亦如释先天卦位半顺半逆左旋右行之説縂为前贤引伸之另一义均非圣传释经之正义也圣传明云致役乎坤战乎干父母未尝不列于六子之中见气化之运行有必厯之方位未有卦体既平列于六子之中而无用者至于半用全不用之説更传无此辞不敢不谓之另一义矣

孔圣説卦传其明后天八卦以帝出乎震八句言卦位而气化之流行即在焉万物出乎震八叚正是释帝出乎震八句至神也者一节乃言后天八卦本于先天八卦位置虽不同而气化流行生育万物体用如一也虽邵子谓文王作易得天地之用用中何尝无体本于先天八卦即以先天八卦为体固然矣而神也者妙万物而为言一句即后天八卦之体即前传天地定位一句也后叙六子仍用前而稍异同其辞结以能变化成万物一句见天地定位在神妙不测以立体而六子分寄父母之用合之以为能变化成万物之大用也言用而体存合为大用而体愈着矣

邵子有长子用事长女代母之説此言乾坤以不用为用也朱子有四正用而四隅不用或半用之説父尊母亲坤犹半用而干全不用少男进之后长女退之先亦皆不用然男未就傅女将有行巽稍用而艮全未用并艮巽亦言不用半用则与邵説亦未合再揆之大传先后天俱言体言用朱子之説不知何据祗得谓之另成一义可矣

先天画卦时祗有河图后天位卦时兼有洛书故后天八卦另有圣人成能处不必定与先天八卦牵合然先天八卦天地气化之初体以对错交生为用后天八卦天地气化之行用而以父母六子分位立体是体用虽各立一义而经纬表未尝不如图书之共一理气也以此言合洵大合哉

乾坤生六子而寄其用于六子乾坤不同另有大用六子之用又无非乾坤之用所以大传前段言流行之气化则自震至艮乾坤亦列于八卦之后后段仍以水火相逮风雷不相悖山泽通气释后天六子卦位本于先天更将乾坤定位之义浑在首末句中见先后天卦位虽异理气同揆也是乾坤之大用原该于内矣虽邵子乾坤有退置西北西南之説然就传言致役乎坤战乎干言之似未尝退置而不用也故邵子又曰震兑横六卦纵易之用然则后天八卦方位俱言用之义甚明矣况乾坤之随六子为用者流行之气也六子皆乾坤之气所生所行之气亦即天地之气即坤之地气亦统于干天之气有一时不用乎至于资始资生之气正是大传后叚首末二句所言其大用不可见故言不用耳其邵子干统三阳居西北坤统三隂居西南正是大传言六子不言乾坤之义邵子言不用已为大传所无犹可代为明至于朱子半用全不用更费唇舌矣总不如照大传説先后天卦位至易简无此许多葛藤也故愚谓邵子横图不可以释先天卦位邵子乾坤退置之释后天亦可不必也

先天流行左旋起震至干起防至坤自东而西而南而北后天流行帝出乎震至相见乎离致役乎坤以至成乎艮亦自东而南而西而北也先天右行自干至震自坤至巽是因画之奇耦三阳生一隂以至二隂三隂由三隂生一阳以至二阳三阳左旋者四时之序右行者隂阳互根也后天一阳之卦俱从乎干一隂之卦俱从乎坤亦是隂阳互根之义然则先后天八卦虽各有位置而隂阳流行之用互根之体俱如一也如此言合洵无间然至于先天八卦固言体而大传所谓天地定位体用兼明其义也后天八卦邵子谓其入于用而大传后段言乾坤该于首末句中何尝离于体乎此又先后天体用俱备于卦画位置之中者也以此言合亦无不合

邵子言先天卦位曰乾坤纵而六子横易之本也言后天卦位曰震兑横而六卦纵易之用也是明以先天卦位为体后天卦位为用矣言乾坤不用不过因大传后段末説天地定位耳然神也者句能变化句即天地定位也所言寄大用于穴子六子之用皆其用亦是推原之説乾坤焉有不用耶言不用更为另一义矣何也邵子自己已有两説矣何必定言不用乎朱子半用半不用之説尊先贤不敢废之故谓之另一义其实圣传所无即置之不论亦可

先天本也即体也后天用也以先天立体而行用也然先天有先天体用天地定位四句体也数徃者顺三句释之以示占者自明其用也雷以动之一节天地定位四句之用也后天有后天体用帝出乎震一节用也震东方也一节释之以示学者自明其用也神也者一节体也以体乎前两节之用者在首末二句浑天地定位一句也中叙水火相逮三句即前传中水火不相射三句也一如先天以天地定位四句体乎数徃者顺二节之用也圣传分释先后天卦图体用明切如此遵之立説以释传可也传外推衍义象自无穷尽然祗成另义而非传义有无不足拟议矣此愚之谨于尊圣训亦非敢悖前贤也

太极説

圣传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦未有两仪先有太极两仪者天地也太极者生天地者也天地有象有形太极无象无形然已有生天地之气在矣不但虚具其理也若但有理无气何以生天地乎圣人立训从未有天地前推原天地所自生亦极精深矣至宋儒周子又推原之曰无极而太极凡有生于无传云易有太极自可言无极而太极矣但未有天地以前圣人名生天地者曰太极推原天地所自出也又复推原太极所自出似亦可以不必矣如以无极而太极为二也太极之上不容又有一物也如以无极而太极为一也太极之中又何必多此一名乎若当言太极本于无极圣人岂不知而不言哉抑知之而不言哉推原天地所自生立名取义曰太极既言之矣无极何靳而不言盖为理为气至天地至矣推原所自出至于太极已极矣更为推原曰无极而太极若滞于有则反粗浅如沦于无似近虚寂总不如易有太极四字为至易简而至神妙也况太极者为易言也天地所自生可以不知易所由作不可不明固是以易明天地终为在易言易故云易有太极使人知乾坤始于竒偶竒偶始于太极易所由生即所由作至太极极矣更于太极进推亦祗成另一义而不可以释传也

圣传云一隂一阳之谓道乃有两仪后隂阳既分往来屈伸盈虚消长天地自然之气化也用之于人随气化之顺逆得动静之咸宜亦谓之道所以本乎天地之道为民用之道也若夫太极乃未有天地之前理气浑沦为一者也谓道为太极亦觉有未安然则太极生天地道随天地而俱生也道随天地俱生者道之用也如天地生于太极天地乃太极之用也是太极即道之体也邵子之説申明之为甚合

两仪在太极中祗是一气动而生阳动本于静动极返隂即是生隂静又本于动隂阳动静互为其根故两仪祗为一气之往来屈伸耳然屈伸往来即交也交必生矣在太极中一气回环以为交而生两仪既有两仪又交而生四象四象交而又生八卦天地水火风雷山泽在天地之气化次第而生本是如此圣人因之作易取象立卦亦照气化様子画将出来示人易知所以三代皆以八卦为经卦圣传即以八卦为万物生成之终始也因而重之为六十四卦者以尽万物万事变化之无穷然祗以卦与卦相荡一画二画不成卦仍名曰爻故曰八卦小成必三画既立始名之曰卦必卦与卦荡以八荡八方名之曰荡不越因而重之四字之义象何有四画五画之卦况复有七画八画之卦乎圣传祗言八卦相荡因而重之即邵子横图生卦次序亦止于八则朱子推衍之説亦为另义矣至焦氏易林衍为四千零九十六卦虽似支蔓然是八卦相荡中所有者何也卦象有定爻变不测故一卦可变为六十四卦六十四各变六十四自有此数亦不过在三画卦内变动未尝有四画卦五画卦及叠增无已之説也是纵极爻变以定卦焦氏所衍之数易之所有也外此则为易之所无矣一画二画不成卦四画五画岂能成卦乎不成卦何以传曰八卦相荡耶可见不成三爻六爻非卦之义矣

邵子曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为父生长女而为姤是为阳起于复隂起于姤也或问于朱子曰无极为何説前答曰邵子就图上説循环之意自姤至坤是隂含阳自复至干是阳分隂坤复之间乃无极问无极之前既有前后须有有无答曰本无间断问先天图隂阳自两邉生若将坤为太极与太极不同如何答曰姑自据他意思説却不曽契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自説图从中起他两邉生即是隂根阳阳根隂这个有对从中出者无对按无极而太极较之圣传亦多一进推乃无极更有前岂不诞哉但其所谓前非前也乃太极中间坤复交际处耳子半之阳所起之位易之坎中也此自在太极中言前者另一义也或人因问既有前后须有有无仍以前后为前朱子曰本无间断却以隂阳交际处为前矣答问参差亦各成另义而已及问到先天图隂阳自两邉生若谓坤为太极与太极不同如何朱子方答明所谓先天图自两邉者仍是以横图一二三四五六七八作先天卦位图也以坤为太极乃就图上説循环非太极正体象也太极中间虚者便是引邵子自説图从中起又谓两邉生是隂阳互根这个有对从中出者无对此乃太极正义象也所谓从中出者无对无对即一理一气也一故无对分隂阳后即为互根已有对矣此説太极甚明则无极即太极中间虚者便是周子所以云无极而太极然既在太极中不言无极如圣传焉亦未尝不明也

邵子将六十四卦方位圆图言太极图故朱子就图上説循环之意邵子以生卦横图説先天八卦方位图以六十四卦方位圆图説太极图俱是以自己之意説他人之图故同异在所不免释经者须知此则正义不淆于另一义矣勿以为前贤之説不可不信从也然则前圣之説反可移易乎以圣经传为正义以前贤説合义者亦为正义其余则置为另一义可矣无悖于前贤也大道为公前贤无容有成心学者无容有成见也

朱子本义所遵者程子故多言理义及着启防所遵者邵子故多言象数合观而叅用之则得朱子之全如分观焉祗见朱子之偏此读易者不可不知之论也

书范论【附录】

河图出而伏羲画卦衍于文王

洛书出而神禹叙畴陈于箕子

尚书大禹谟曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏

按此乃圭告成九州攸同之后本洛书以言德政及民由德及政先养后教自古无二道也六府者养之事三事者养而兼教之心也事必有政以正之心必有政以行之其本固在德而用则在政此善政立于地平天成之始神禹则洛书之法而开洪范之基者也今将六府三事按洛书定数分属于左

徳者心也政者事也心本政

末六府三事皆政故分属四

正四隅德惟善政政之所以

善者乃以徳善之也故徳居

中而善着九功焉厚生本五

而寄于二厚生者地之道也

故寄于土所谓中宫寄二后

世术家亦本乎此

尚书洪范曰初一曰五行

次二曰敬用五事

次三曰农用八政

次四曰协用五纪

次五曰建用皇极

次六曰又用三徳

次七曰明用稽疑

次八曰念用庶徴

次九曰向用五福威用六极

今将洪范九畴所陈与九功惟叙之数分属于左九功所叙乃言书之实数

故五寄于二而虚其中以　二曰五事　七曰稽疑居其徳徳不可以数名之　六曰三徳

所以主数者也洪范所陈

乃言畴之虚理故中曰建　九曰【五福六极】　五曰建皇皇极极不可以实形之所　极　一曰五行

以形形者也故九功以徳

惟善政居中前后圣贤其　四曰五纪　三曰八政

揆一也　　　　　　　　八曰庶徴

初一曰五行　五行者气也气者五行之始水数一故统于一余曰用此不言用者天地之元气自然而成无待人为焉

次二曰五事　五事者质也质者五行之始而二乃五所寄万物由气而生天也由土而成地也气者天数质者地数承天地隂阳之气以生成万物物有质而五事具焉人得其全物得其偏人得其灵物得其惷此貌言视听思五官宰乎身心耳目口五形而必敬用之心事又为宰中之主也惟兼践形方可言尽性惟各正徳方可为厚生耳

次三曰八政　八政者木气也有天地水火而木生焉故数三天一生水地二生火天三生木非圣人之言也自有天地分两仪隂阳而水火即隂阳之聚结者也有水火附于土而生木矣故数居三木者天地中之生气故数在东而雷动于春百果草木皆甲坼此神禹衍三之数而置之为木箕子陈之为八政而系之以农焉

次四曰五纪　天与日防为嵗月与日防为月虽俱以日计而日之为日则次于嵗月也星也辰也附于天而以日为纲领也歴也数也测于人而以日为凖也此治厯明时所以利民用也天道运于上人事合于下故曰协焉

次五曰皇极皇建其有极　以徳为守以福为受以皇为建以民人为锡此徳为善政神禹所以明徳者治民箕子以建极者锡福以建言用者立体以致用也中者土也然土乃块然一物不足言中中无定则故以徳主之

次六曰三徳　正直人民之各建其极也刚克柔克民以皇建其极者为极神禹之正徳就新言明箕子陈三徳以人民之过不及又于皇极之建中也乂者义也治也故曰克也

次七曰稽疑　五卜二占五不离二二不离一疑乃岐也稽者齐其岐而为一也惟一故明而不疑矣神禹置金于四金之为义在于决断故箕子陈畴之七曰稽疑焉再长蓍短何以言五不离二非谓不离蓍乃谓卜之五亦不离数之二也五二兼而成七除五存二为占除二存五为卜皆不离二两在故不测而必归于一二者疑归于信信孚于诚也此金之所以居西乎　愚按五卜蒙者萌也故属木驿者传也故属金克者成也故属土传即从革之义以从为革渐而革故言传焉

次八曰庶徴　雨燠寒即寒热温凉四气而风行四气之中犹土在金木水火之中也神禹以谷置之八而箕子陈之以庶徴者庶草蕃芜乃谷之所以茂盛也言念者启下文五徴本于五事五事本于五行见视听言动闗于天无可苟焉

次九曰五福六极　福言五皇建其极而民与人所防极归极者也极言六三徳之罔能受克者也虽作新在上而自新仍在下此福极所以各至也向者休之背者威之此九畴之用也

按神禹叙九功所以对帝于平成之后重德惟善政以明徳为新民之本也箕子之衍九畴答武王彛伦攸叙以协下民厥居也故始自五行终于福极而主以皇建其极所以明为新本而又以新为明騐耳九功天人理数兼言九畴亦天人理数兼言九功不言效而功即效也九畴终以福极言效正所以充足皇极之分量焉

先天伏羲则河图画卦后天文王移置卦位而系之以辞周公又系爻辞孔子作十翼源流甚明神禹则洛书叙九功箕子衍之为九畴自言本于神禹授受之真想有的然自古及今未尝有显然以九功分属洛书九数复以九畴根柢于九功而配合之者是洛书为圣人所则未知终始也余幼闻于　先训如此柰时已迟暮又在忧患恐失其説故乘暇录出以质之通经好古者

大易通解附录