读易日钞 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

读易日钞总目　　　　　易类

卷一
上经
卷二
上经二
卷三
上经三
卷四
下经一
卷五
下经二
卷六
下经三
卷七
系辞上
卷八
系辞下
说卦传
序卦传
杂卦传

【臣】等谨案读易日钞八卷

国朝张烈撰烈字武承大兴人康熙庚戌进士已未举博学宏词厯官左春坊左赞善是书一以朱子本义为宗谓易者象也言有尽象无穷伏羲画为竒偶再倍而三因重而六文周逐卦系彖逐画系爻全是假物取象不言理不指事而万事万理毕具大指在因象设事就事陈理犹説易家之切实者旧有其子益孙升孙纪实云此稿已删润四十余过至易箦前数日尚合蒙引通典存疑诸书考订知来藏往二义旋加改补云云则其用力亦可谓勤矣烈之没也门人私谥曰志道先生杨允长作私谥议一篇冠于此书之首昔宋儒张载之没门人欲为作私谥司马光力言其非当时手帖犹载张子全书之首古人以礼处人不欲妄相尊重干国家易名之典其谨严如是允长等岂未之闻乎今録是书而削除此议用杜虚声标榜之渐焉乾隆四十四年二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

读易日钞卷一

赞善张烈撰

上经

【干下干上】

干

一者奇也阳之数也干者健也阳之性也者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也天下止有一理谓之太极自理之动则为阳静即为隂盈天地间非隂即阳凡为阳者其数必竒其性必健凡为隂者其数必耦其性必顺此正其理之不可易太极所以恒管乎二气也伏羲仰观俯察至透极熟欲举以教人无可形似故借其数以明之画一竒以象阳画一耦以象隂也然一隂一阳又有各生一隂一阳之象故再倍而三以成八卦则隂阳交错而或为动或为入或为陷或为丽或为止或为说性乃不同或为雷或为风或为木或为火或为山或为泽象亦各类惟三奇之卦三画皆阳则性犹夫健也故名之曰干而象独为天三耦之卦三画皆隂则性犹夫顺也故名之曰坤而象独为地至于八卦之上又加八卦以成六十四卦则六画之内隂阳交错愈极其变殊名异象而气化消长人事得失情伪善恶亘古今人所未经之事变未闻之义理无不备具于中矣而惟此卦六画皆奇上下皆干是阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉次卦六画皆耦上下皆坤是隂之纯而顺之至也故坤之名地之象皆不易焉

元亨利贞

天下柔者不足有为惟健则有能为之资而物莫之阻柔者易流于邪惟健则秉天理之正而确乎不易夫乾道本如是之大通而至正矣故人之筮得此卦而六爻皆不变者其占当得大亨而必利在正固凡其刚健有为处必择至正无私之理而坚以守之乃可以保其终葢筮得此卦则其人之心与事必皆合乎乾道而后利否则人与卦相违必不利矣

云峰胡氏曰伏羲时有乾卦画未有元亨利贞卦辞想占得乾卦者即六画之象已自知有元亨利贞之理矣○朱子曰元亨利贞四字文王本意在乾卦者只与诸卦一般至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳二圣人各是发明一理耳

初九潜龙勿用

龙纯阳之物灵变不测故以象干初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用葢居下而欲为上时方潜藏而欲发泄背时先动未有不速祸者

朱子曰潜龙勿用只是戒占者之辞遇此爻者观此象而玩其占隠晦而勿用可也又曰如所谓潜龙只是有个象自天子至于庶人看甚麽人来都使得○蒙引曰潜龙勿用四字字字从初九二字看出

九二见龙在田利见大人

刚健中正大人之徳也居二则出潜而见于世故泽可以及物而为物所利见也其象曰见龙在田其占曰利见大人

临川吴氏曰凡卦画阳为大隂为小以三画卦言二居人位九居二故为大人

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

以重刚不中而居下之上性刚者好上人又居上位真危地也然性体刚健有干干强勉警惕不宁之象故本其象以戒占者曰君子处此能如是干而又干虽至夕而犹惕若则虽处厉地亦无咎

蒙引曰干干自强不息之意不然则頽惰放弛矣○括苍龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸卦多于三言终夕亦三象日之终也○王氏曰凡言无咎者本皆有咎处得其道故得无咎也

九四或跃在渊无咎

以阳居隂处上之下以能疑之人当可疑之地故身处于渊欲跃上天而犹疑而未定也其象如此是能随时审处故无咎

山斋易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二已在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之可比在田不能变而在渊有可变之道也○不必指定革命之事凡事当迁革之际皆宜如是

九五飞龙在天利见大人

刚健中正大人之徳五大人之位如以圣人之徳居圣人之位而人利见之故象占如此葢此卦二五占法又一例筮得二爻者宜见在下之大人若有见龙之徳则为宜见九五之大人也筮得五爻者宜见在上之大人若有飞龙之位又为宜见九二之大人也

上九亢龙有悔

阳极于上而不能下动必有悔故象为亢龙占为有悔葢当极盛之时必预虑其亢使有变通可继之势而不至于极则无悔矣

用九见羣龙无首吉

用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七此诸卦阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变则干变为坤是本至健之性而行之以顺具至刚之徳而养之以柔如龙之刚猛在首而今皆不见其首乃善道也故吉

朱子曰卦之本体原是六龙今变为隂头而虽变浑身却只是龙只一似无头的龙相似○蒙引曰不言无首不见其为变若只言无首又不见其本为龙如此立象见其本刚而能用柔也

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

乾道无所不该而成形之大者惟天体干者莫若圣人试以天道明干而以圣人合观之莫不有元亨利贞之四徳焉元者生意萌动之初气之浑全盈溢而灏然欲舒也继此而亨则生意通继此而利则生意遂继此而贞则生意成乾道本大而干徳之中元又最大凡元皆大而干之元又最大大哉乾元乎何也人物动植之类本无忽有皆从何来推其得气之始皆干之元也使无干则亦无元使干无元则亦无始无始则亦无物举万物皆取资于乾元以为始元何大也乃元又不特始万物而已凡自始而后天之全化全功皆在资始时已具其后特本资始之气而渐完足之耳是一元即可以统天又何大也

云行雨施品物流形

夫资始方有其气而未有其形也至于云行雨施植物得其滋润莫不畅然各流其形而生生不已矣不可以见干之亨乎

上文说万物此忽就品物説两句指防唱叹方形出亨字神情不知其然而云已行矣不知其然而雨自施矣品物自然各流出形来枝枝叶叶自然迤逦接去最可玩味

大明终始六位时成时乘六龙以御天

夫乾道之元亨如此而圣人何如葢元者始也始之前有终终之下又有始谁为为之葢时之相逼而至自然如是耳圣人大明乎终始之故乃知卦爻六位之间亦各因时而成如时当初自不容不潜遂成其为潜时当二自不容不见遂成其为见圣人明之如此则见之行事亦不越一时时潜时见时惕时跃时飞时亢六龙惟意所用而天道自我御之矣御如御车迟疾进退总在我意中也夫圣人在上能乘龙御天则天下之人咸有生意而欣欣向治是亦圣人之元亨也

曰始终则尽矣曰终始则无尽知始而不知终知终而不知始非大明也知始之有终而不知终复有始知终之有始而不知始必有终非大明也圣人仰观俯察内考之身心外騐之事物打破机关不过是个终始于循环一贯处看得消融于节次逐段处看得分晓惟循环一贯处看得消融则与时推移有水穷云起之妙自潜而亢自亢而潜终身再无絶地惟节次逐段处看得分晓则时至事起有物各付物之理合潜而潜合见而见时时各有修为全妙在就终始内悟出一时字悟得时字方信得六龙皆是时由是动静防彰莫不从时上化出真觉六龙在我日用间随处备用天道之妙我御之而行矣葢六龙如马天如车圣人如人人乘马以御车圣乘龙以御天其机要止在一时

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

若夫干之利贞何以见之夫乾道运行无一息之停故无一息而不变变之乆而有者忽化而无无者忽化而有此变化二者造化之大机也惟一变一化气候相催故物之资始者既不得不流形而流形者又不得不日趋于实葢当流形之时气方发舒理犹未实至此则华者将实凡物所秉于天天所赋于物之生理随其贵贱大小莫不各得其分之所应有而内无缺少外无侵易各正性命非利乎然各正之时规模虽备而中未充满乆之则形质完固生意浑全凡物身中隂阳防合冲和之气无不保全和合而无复歉然未满之处保合太和非贞乎夫惟乾道有自然之变化而流形者不得不各正各正者不得不保合是乃所为利贞也

首出庶物万国咸宁

以观圣人亦有然者圣人而居髙位首出乎臣民之上以主宰万民运行万化犹乾道之变化也由是万国各得其所而咸宁亦犹万物之各正而保合也此亦圣人之利贞也可见总一干徳有是干则有是元有是元则有是亨而利贞自相因而见四徳不备不足为干即其中而考其终始循其端倪元则必至于亨利贞而贞下又生元终始无端亦时之不容不然而已天之所以生成万物圣之所以致太平胥是物耳

象曰天行健君子以自强不息

天乾象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其今日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之全乎天理之本然而不为人欲所屈自强不息则一身之间亦有天行之健而天人相当矣

蒙引曰凡君子以等皆以现成者言时文云君子法之当何如哉失其防矣又曰不可分以自强体下干以不息体上干葢天行健三字已自不分上下体了故自强则不息一息则非强

潜龙勿用阳在下也

阳释龙下释潜在下故潜潜故勿用

双湖胡氏曰小象于干初曰阳在下也于坤初曰隂始凝也隂阳之称始此葢六十四卦隂阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦之通例

见龙在田徳施普也

龙已见则其徳之所施已如日方升虽未中天而光已无不被

云峰胡氏曰提出一徳自见九二之所谓大人者以徳言非以位言也○按徳字施字普字逐字皆宜重看

终日干干反复道也

曰终日曰干干葢重复践行而一息不敢休也反复字重

或跃在渊进无咎也

曰或则可以进而不必于进其进必以时矣故无咎也

飞龙在天大人造也

造者起而在位有重新民物之义大人释龙造释飞

亢龙有悔盈不可乆也

亢之为害以其盈也盈岂能乆

用九天徳不可为首也

六爻皆用九则干变为坤正以九者刚健之极天徳也阳刚不可为物先故必变而用柔乃吉也

蒙引曰自强不息正欲全其天徳之刚如何又不可为物先葢天徳之刚専言之天徳也举其全体自无所不该天徳不可为首则偏言之天徳也对柔顺而言只是一邉道理耳故不可为物先○东莱吕氏曰干者万物之首非有心于首万物也虽为首而实未尝为首也老子曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实为首也观此可见老易公私之辨

文言

文释也言指文周之辞乾坤道大故又作文言以尽其蕴

元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

元亨利贞四者不独天道然也人心亦有之今观人心之元天地生生之理而人得之以为心夫万恶皆生于私忍则万善皆生于恻怛人心中隠然有此生意继此方有善之可言使此生意一无则众善之路塞矣故后此所以为善之实作用尚多而不得不推此一念以为长是元者善之长也有此元又何善不统于吾心乎观人心之亨则凡事理之嘉美无不防集于心葢理之嘉美犹各为一理惟此心则众理防聚之所非有其一端而遗其一端亨者嘉之防也有此亨又何理不灿列吾心乎观人心之利本心之中自有裁制其用严断不苟而能使物各得宜不相妨害利者义之和也有此利而何物不裁于吾心乎观人心之贞本心之明识得正理自能守其正理为主于中而万事依此以立贞者事之干也有此贞而何事非心主之乎甚矣人心之四徳如此其大也四句纯以天徳之在人者言元亨利贞就当仁义礼智看但不必露出仁义礼智○元在天为统天在人为善长

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

夫四徳具于人心如此而全之者惟君子君子全其本心之元不使刻忍之私或伤其生生之性一身百体莫非生意流行是我为仁之体也体仁则举念行事无往非仁觉天下无一人不在所爱之中此其心量真足以为天下君矣惟体仁足以长人而所谓善之长者果在我矣君子全其本心之亨以为嘉美之理无穷本防于吾心必嘉其所防不使嘉者有不防而防者有不嘉葢吾心中本含载许多天理惟私意间之则其防于吾心者皆物欲之私偏邪之累尽不嘉之物也而其嘉美之理反缺而不备矣嘉其所防使防于吾心者无非天理至粹之则而行事安有不合其节文者惟嘉防足以合礼而所谓嘉之防者果在我矣君子全其本心之利因物裁物各得其所必不使任私行意拂乱物宜则其义之分别严断者适见为和顺利物足以和义而所谓义之和者果在我矣君子全其本心之贞识其正理固以守之不使私意邪见摇夺其中然后有以主持事变而天下事依之以立贞固足以干事而所谓事之干者果在我矣

君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

然则四徳虽人所共具然必君子之健乃能行此四徳者故经文必曰乾元亨利贞惟干乃有此四徳惟君子乃能行此四徳也合而言之天之所以成化者四徳也圣之所以致治者四徳也君子之行于身者亦四徳也而皆一干所自有大哉四徳乎大哉干乎

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

潜有隠义潜而曰龙则其隠不同乃以圣人神明不测之龙徳而隠者也惟龙徳则外无慕于物不希世以变易所守不自表以急成其名惟龙徳则内无歉于已虽遯世虽人不以我为是而皆无闷非特不易不成矣惟龙徳则心无意必有乐乎时则行之无疑有忧乎时则违之亦不疑行藏操纵确然自有至理非随世浮沉者所能染亦非愤世孤介者所能议又非特遯世不见是之无闷矣以此递而观之诚神明于隠者故为潜龙也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

二亦龙徳而正当潜跃之中此其为徳何如葢盛徳之至虽庸言亦必信庸行亦必谨天徳之无间亦可见矣然犹恐有不信不谨之邪念乘之必防闲其邪使信谨之诚存而不失是其天徳之纯而言皆可法行皆可则善葢乎一世矣而不自以为善世犹是闲存之加严也夫徳愈盛而功愈宻善愈大而心愈小此圣人之纯亦不已而人莫之测所谓龙徳者此也由是信谨所孚诚意所格徳无不被亦既博矣而凡被其徳者从而自化莫知谁之为此又其时位之正中使然也故易曰见龙在田而即称以大人葢二虽非君位而其徳如是徳之及人如是是已全乎君徳也非大人而何

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

君子之所为干干者何事乎为人必有当然之理因有当尽之事理得而具于心曰徳事成而积于身曰业苟徳可任其不进业可任其不修则怠止废缺已耳何干惕之有夫君子之干惕葢其造理之功日亲日切汲汲焉日进其徳而不已也分所当为之事益精益备勉勉焉日修其业而不已也顾徳何以进则惟忠信凡信理未笃见理未真悠游浮泛则今日此人明日仍此人云何进惟尽已务实其认理恳切有不出于此而不可者具此实力乃能日异月新忠信所以进徳也日日修业则日日守定此事不分心于他是修业即居业也业何以居则惟修辞立其诚葢以忠信进徳则已有是造理之诚矣特临事之时不以所得之理实尽其事而徒逞快于言辞辞不能自捡则向之忠信渐衰渐薄岂能乆居此业而不懈故必修治言辞着意捡防所言必所行所行必所言使忠信之心不至汨没动摇而不得立乃能一心守定此业日日修之而不辍矣修辞立其诚所以居业也夫所谓忠信者果何如而忠信之可以进徳者又何如葢理有极至而不可易者曰至惟真知至之所在而心必趋于是焉真知实诣求造乎理之极而后已是为忠信如是则理之几防无不辨矣夫进徳之士必于理道几防之境有日解所未解日获所未获者而后其徳为能进今唯知至至之则可与为此矣可与几而徳不已进乎所谓立诚者果何如而立诚之可以居业者又何如葢事之究竟成结而不可易者曰终真知终之所在而身必诣焉务求极于所终之地而不苟止是谓立诚如是则终一事即获一义而此义遂确乎存于我矣夫居业之士必于日用当行之宜有此日存而不失日日存而不失者而后其业为能居今惟知终终之则可与为此矣可与存义而业不已修乎夫人之居危而有咎者以其骄与忧也人之有骄与忧者以其不系心于进修而惟存乎上下之见也君子干干进修何暇骄与忧乎故干干因其时之当惕而惕则骄忧不生虽危无咎矣甚矣君子之当干干于进修也【时字即照夕字意】

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

上下者进退之已成进退者上下之未定君子既已进徳修业亦思有为于天下欲及时而进也况及时变动正君子进修之实又何咎及者稍急则先时稍缓则后时惟适及其时正或之神

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同声相应至圣人作而万物覩一气相形説正意已尽本乎天者三句又推所以圣作物覩之理此节只发利见之故未讲大人

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

凡所谓贵者以其正当要路也上则亢矣故虽贵而无位凡所谓髙者以民皆拥附之也上则亢矣故虽髙而无民五阳皆在下是贤人在下位也凡乐有贤人在下者以其为我辅也今以上九之亢而莫有辅之者无位则权去无民则势孤无辅则身危安得无咎

潜龙勿用下也

文言前节龙徳而隠以下既详六爻之义以申象传之意至此又约其防而申之曰初九所谓潜龙勿用者以其位之下也位当在下虽龙徳其敢用乎

见龙在田时舍也

二之徳施普徳博而化葢其徳自能致之若以位则犹未为时用也

终日干干行事也

干干非徒忧乃行所当行而不自怠也

或跃在渊自试也

云或者自试其时之可而后进也进退之机间不容髪浅深斟酌自知之而已

飞龙在天上治也

大人不必皆有位惟飞龙乃为得上位以治下也

亢龙有悔穷之灾也

凡事不可穷极穷则灾生亢之有悔正穷之灾也

乾元用九天下治也

他卦之用九者何限不得为刚而能柔之义惟干之用九有元徳焉乾元贯四时包四徳刚柔温肃无所不有以此用九则张弛协中寛猛互用天下可治矣

潜龙勿用阳气潜藏

又申前意以性情言谓之干以气言谓之阳阳气虽主于发施而亦以能藏为本曰潜曰勿用正阳气之潜藏以为用基也

见龙在田天下文明

愚民混处本皆鄙野无知自大人现于世虽未为时用而徳博而化天下被之鄙野者始秩然而有文无知者始焕然而有明矣

终日干干与时偕行

干惕用力勤苦似非圣人之事然以时之危厉当惕则惕是即时乘变化之理与时偕行非圣人不能也

或跃在渊乾道乃革

革者去旧之义上下皆干至四乃革下而登上变革宜审故或

飞龙在天乃位乎天徳

九五之位非无徳而徒居其位也乃位乎天徳者也其徳宜居此位故称天位为天徳

亢龙有悔与时偕极

时既极不知自退乃与之偕极宜其悔也易道莫大乎时时有宜随而顺之者与时偕行则无咎时有宜随而制之者与时偕极则有悔

乾元用九乃见天则

刚柔适中天之法则也则者理之有限节而无过无不及者也惟乾元统天则天道运行之内自有节量分剂存乎其间人君以此用九然后天则于此而见也

乾元者始而亨者也

干之有元人亦知所以为乾元者乎元为物所资始而不徒始物有资始即有流形始而亨即随之者也

利贞者性情也

然岂徒亨而已哉所谓利贞者亦不过乾元之气日趋于实而各足其秉赋之性各含其生生之情者也然则元亨利贞析之则四合之则二其实贯而一之则浑然一元之气也

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

乃知乾元之始既已始而亨矣乃不惟物之亨者恒于斯且能使物各得所宜以美利利天下而物之利也恒于斯又能收藏生意不自显言其所利而物之贞而成也亦恒于斯信乎乾元之统天也大矣哉

大哉干乎刚健中正纯粹精也

夫干之元能终始万物如此则甚矣干之大也大哉干乎岂一徳之可名乎元而亨亨而利利而贞其体有以主万物而无少屈挠何其刚其用有以运万化而无少间息何其健且当元而元元之后继以亨当亨而亨亨之后继以利当利而利利之后继以贞贞下又生元其行适匀无过不及中也元自为元亨自为亨利自为利贞自为贞其立各足无偏正也刚健中正足以尽干乎乃刚健则极其刚健而不杂于隂柔纯矣中正则极其中正而不杂于邪恶粹矣且纯粹则极其纯粹而至于不可致思不可名言之地又何其精也夫干之徳至于屡词不足以尽之甚矣干之大矣

六爻发挥旁通情也

夫乾道如此其大则即元亨利贞之四言已正举其义而直通之矣而由是有六爻又各为发挥则凡干之蕴无不旁通曲尽而凡遇一时一事皆各有一刚健中正纯粹精之理矣是合六龙而观之无非天道变化之妙也

时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

是以圣人在上时乘六龙以御天也张弛动静无一非天但见其政教流布云行焉雨施焉有由始而亨之机而究其后则万民各得其所而不知谁之力但见其天下之平而已圣人之元亨利贞与天又何异哉

君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

理之得于心为徳或得而未坚坚而未大皆非成徳也中无定体外何以应用而为行若君子以其已成之徳而发之为行则理熟养定自能经济世务是以成徳为行也夫初九之徳已成则宜日可以见之于行也乃犹曰勿用何邪葢初九时当乎潜潜之为言也其徳虽成犹隠而未见于世不为人所知则其事业犹未能成是以君子弗用耳

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

大人之徳前言信谨闲邪不伐举其徳之已盛者言之也若其所以成此徳之功何由乎天下之理贵有以聚之又贵有以辨之所聚所辨贵有以居之又贵有以行之君子必也多闻见勤体求举凡理之在事物在方册者皆欲聚为我有也然所聚之理有是非有精粗必考问师友以辨析之于至明也至于所聚所辨之理既浩博无尽又须我心寛濶不执一见之私不取迫求之效公虚悠裕以居贮之使其细大皆容而条理自见也及其事至物来之时则又审其外当于理而内无私心如是以行之也君子由此四者以成大人之徳故易直谓之大人以其君徳已备也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

以重刚不中而位非上下之安危地也惟干惕可以无咎前数条止言干惕之实未详九三之象故于此发之四爻同此

九四刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

九三犹可安居人位以尽人事为责四则变革之际进退未定非可安坐修职者比矣故或

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

前之释五皆言其飞之义利见之义未言其所以为大人也夫大人者何如哉夫天下莫大于天地天地之垂象而照临者莫大乎日月天地之循序而运行者莫大乎四时天地之屈伸往来而福祸万物者莫大乎鬼神人与是数者本无二理特以蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私与道为体又焉往而不合哉存之为刚健中正运之为元亨利贞无私覆无私载与天地合其徳也推之智周万物与日月合其明也张弛互用与四时合其序也威福无私与鬼神合其吉凶也其与天地无不符合如此故有时天所未有之事圣人以已意创为之是先乎天也而行之而顺设之而安天亦不违之矣是大人所为即天所欲为也有时天所已有之事圣人体天意而继行之是后乎天也而适所以奉乎天时之自然而不容已是天所为即大人所欲为也夫合先后天而天皆不违乎大人如此天且弗违况于人者天之心鬼神者天之用又安有或违乎夫大人与天地无往而不合则幽明上下亦无往而有违信乎人之利见矣

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

亢则必有悔然则必何以处此而后免于悔乎葢亢之为言也以其见几之不明贪于前而不顾其后知身之欲进而不知有退知位之欲存而不知有亡知物之有得而不知有丧是以至于亢是以不免于悔也甚矣人之昧此者多也其唯圣人乎知进之必有退存之必有亡而处之以道固非溺于趋利而有贪得忘患之私亦非巧于避害而有以退为进之术确然循理之至当而不失其正者信非圣人不能也其唯圣人乎固知时有亢圣人无亢也

【坤下坤上】

坤

元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

坤至顺也至顺则虚心顺应不违物之理不拂人之性自然在彼无恶在此无斁矣何行而不可其占亦当获元亨也但隂柔之性不能坚乆故必常守此顺顺之中有健以持之如牝马之顺而健乃其贞也葢隂不可以敌阳故常减于阳之半阳以先统后而隂则仅得其后阳主于裁物之义而隂仅可以顺其自然阳于四方无不统而隂则仅处其西南是凡事皆让阳而甘守其力之所可及是乃坤顺之正也故君子之有所往也苟先物则致迷惟处后乃为得主于顺利而不敢造作往西南隂方则得朋若往东北阳方则丧朋可见后也利也西南也皆顺则皆贞也若先也义也东北也皆阳健之为非坤贞也夫人苟能为阳之所为岂不更善而无如隂柔之分实止于此苟越分而求全乎阳之所为则妄动必凶矣惟审分既明心安于隂顺之贞而无所冀焉是即顺中之健是即牝马之贞庶能为所可为而吉也

蒙引曰干辞皆从乾道大通至正上看来坤辞皆从阳全隂半上看来利牝马之贞总含下文安贞吉总结上文

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

坤道无不该而成形之大者惟地试以地观坤之四徳至矣哉坤之元乎举万物之广莫不资坤元以为形生之始此坤元之徳所以为至极而无少歉也然其所以资生者实非自为乃顺承乎天之气而生之耳举天施之功而地能承顺之自天以下孰有加乎地徳者甚矣其为至极也

坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨

若坤之亨何以见之夫坤本造化隂顺之气亘古来资之不穷用之无量葢至厚也以其至厚者持载万物此其徳固配合乎天之无疆矣试由其厚徳观之一气之内含蓄万气极其广而由是发之于外者遂光显而盛大焉品物之广莫不洁齐而咸亨此坤之亨也

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

若坤之利贞而取象牝马何欤葢马本乾象而牝马性顺则地类也且行地无疆则顺未尝不健矣由牝象可识坤之柔顺由无疆之象可识坤之利贞葢承天即其柔顺而柔顺之徳未尝止息使生物皆克有终即其顺之健即其利贞也此坤之利贞而君子所法以行也

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆

惟君子攸行法乎坤之柔顺故其占宜安乎隂之分而不敢全乎阳所为先迷则失其柔顺之道后顺则得其柔顺之常西南得朋乃与其柔顺之类同行东北丧朋则必复就于西南而终有庆信乎君子攸行惟利于柔顺也

安贞之吉应地无疆

惟攸行皆利于顺故必安贞而后许之以吉者正以安贞者地徳所以无疆君子心安于贞则与地之无疆相应合而无间又何不吉乎君子攸行以上分释四徳先迷失道以下方释占辞

象曰地势坤君子以厚徳载物

坤象地重坤之象如地势髙下相因之无穷此可见其至顺矣夫地势所以髙下相因无穷者以其厚也君子亦有厚徳焉寛仁之笃于念者无少薄义理之得于心者无少缺乃能承载天下使人民各得其愿而事物吝得其理所载之物亦有髙下相因之无穷者矣

初六履霜坚冰至

霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻隂始生于下其端甚防而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也占者可不谨于防哉夫隂阳不能相无而其消长亦非人所与然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之至其消长之际淑慝之分则又深致其扶阳抑隂之意葢所以赞化育参天地其防深矣朱子曰盈天地间所以为造化者隂阳之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南隂始于南中于西而终于北故阳尝居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉隂常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易于进退消长之际示人深矣

象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

初六所以有履霜坚冰之象者以其隂气始凝也由其道而驯至之故必至于坚冰驯者狎而习之之谓隂孽之端莫不由狎而玩之而终至于不可制

六二直方大不习无不利

坤徳柔顺正固直也赋形有定方也徳合无疆大也此三者坤之全徳也六爻皆坤惟六二柔顺中正为得坤道之纯故坤之全徳独归焉内则居心得其正外则处事合其宜而直方之徳又极于光辉盛大且不思不勉从容中道不待学习而自无不利矣

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也惟六二则有柔顺中正之徳故其见于动者既征其内之直又见其外之方也夫直方大皆地道也人苟勉而效之或合或否终未光显惟不习无不利乃坤徳纯足于内而沛然发挥有余然后于地道为莹净而光明也

凡象传提出爻名则义在爻名也从来重动字愚意重六二更切○干莫盛于九五坤莫盛于六二

六三含章可贞或从王事无成有终

三阳章美之徳也以六隂居之为内含章美而不露自能贞固以守然居下之上则章美亦无终藏之理或出而从王事焉始虽无敢専成而其后亦能建竪以有终也无成者含有终者章也

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

含章可贞岂终于含哉特俟时而发也遇时而不能发是本无章矣从王事而能无成有终由其智之光明大所见者逺自不急于耀浅暗之人有善惟恐人不知岂能含章也

六四括囊无咎无誉

重隂则无才而甘退不中则过于谨守故深藏固闭如结囊口而不出也人不能害己己亦不能利人占为无咎无誉也隂虚能受有囊象六三六四皆取含蓄不露之象三以隂居阳犹或可出而从王事四以隂居隂唯括囊不出而已

象曰括囊无咎慎不害也

慎释括囊不害释无咎单举无咎者四之意求无咎而已无誉非所计也

六五黄裳元吉

五尊位也而以隂居之隂为顺五为中徳中顺之徳充诸内而见于外者一言一行无往而非中顺温恭之美人人可见如黄裳然以之处已则尽已之道以之处人则得人之心大善而吉之道也

蒙引曰凡言吉者只是事吉而已元吉则于道理尽善而吉也

象曰黄裳元吉文在中也

黄裳之文非饰诸外者可能由其根于中乃见于外也

息斋余氏曰文在中止发黄裳义葢通坤卦皆可言裳惟五则为黄裳二虽中而不文三虽文而不中故直方但言其质之中含章但戒其华之露

上六龙战于野其血黄

隂本不敢敌阳惟隂盛之极遂敢与阳争为龙战于野之象夫阳方衰固无盛隂之势隂虽盛亦无独克之理两败俱伤而其血兼黄二者凶不言可知也隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血初曰坚冰至防龙战之祸于其始上曰龙战于野着坚冰之至于其终

象曰龙战于野其道穷也

隂盛至于穷极则必争而伤也葢由初六驯习其道以至此故两示其道字具载始末

用六利永贞

凡筮得隂爻者皆用六不用八亦通例也以此卦纯隂居首故发之遇此卦而六画皆变者其占如此辞葢隂柔不能固守六隂皆变而为阳则顺而能健能永其贞矣故戒占者宜于永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云

云峰胡氏曰坤安贞变而为干则永贞安者顺而不动永者健而不息

象曰用六永贞以大终也

阳大隂小先隂而后变为阳是始虽小而以大终也云峰胡氏曰既提出隂阳二字于乾坤初爻至此曰以大终以见隂为小阳为大隂阳之大分明矣

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

坤之为坤其道诚何如乎以地观之頺然处卑不敢専成至柔矣而及其气机之发动也勃然莫御其力之刚决未尝逊干也寂然安处无所造作至静矣而其作成之徳则赋形有定不可移易未尝因静而浑淆也此文王所谓利牝马之贞而吾所谓柔顺利贞者此也以人事之占言之以处后为得主于顺利而无时无事非后利也所行如是洵有常矣此文王所谓后得主利与吾所谓后顺得常者此也再以地观之举万物之生气俱含蓄于地中而发达于外功化遂光显而不可掩此文王所谓亨而吾所谓含光大者此也然则合所谓利牝马之贞与所谓亨者而总断之坤道固可知矣坤道其顺乎天以资始之气施于下而地即以资生者承之不敢先干而起亦不敢后干而不应承天而时行如此其顺也此文王所谓元而吾所谓乃顺承天者此也识坤元之义乃知坤止一顺而凡柔刚静方后利有常含物化光之属总皆顺徳也坤之为坤如此

蒙引曰彖传有以地道言者有以人之占言者此则复错举以申之不可附防以贞利亨元之说也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也

家之庆殃由于积弑逆之祸由于渐甚矣防之不可不慎也

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二直方大之徳以何学而成乎夫直者其本心无私之体也正也方者其应物裁制之用也义也君子何以直人心怠玩故惟见私意胶扰君子则主敬收敛严肃心常惺惺使其胸次洞然无纎毫委曲才敬则内已直是敬以直内也何以方人处事不奉义理为权衡故是非长短偏私互见君子则辨义本天理之公以为裁制区画使其是者决是非者决非截然方正而不可移易才义则外自方是义以方外也夫人之修徳义而无敬则中心无主而义亦莫能自辨敬而无义则公私不明而敬亦不克独存是皆孤也若一敬主乎内一义防乎外二者并立夹持吾心使神明之内非敬即义更无闲余且敬足以生义义又足以生敬始觉吾徳有所持循依助而不孤所以日造于盛大也故曰直方大不习无不利者正以敬义功纯直方徳备则本心洞达天理流行日用之间沛然行之而无疑又何待于习也干二言诚坤二言敬干二言仁坤二言义

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

弗敢云者非才不足乃分不敢也

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也

人与天地万物同是一气泰则见否则隠犹草木之春生秋落气至即应间不容髪众人与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已所以有括囊之谨也爻义所指寛或事宜慎宻或时当隠遯文言则单指隠遁之时

君子黄中通理

六五何以为黄裳也葢君子之心虚中无物是黄中也而无物之中自觉万理融通无少滞碍条理各得无少混淆黄中通理此五之中徳而辞所以取象于黄也

正位居体

正乎君位而能谦抑待人自居乎下体此五之顺徳而辞所以取象于裳也

美在其中而畅于四支发于事业美之至也

夫中顺析言之则二也合言则惟中故顺益黄裳本一物耳君子有黄中通理之美充积于中而由是畅达于四支冲和洋溢莫非顺焉发施于事业优优敷布莫非顺焉虚中之体存乎中而畅发于外无非谦抑此乃美之至也已

蒙引曰畅四支发事业要切居体意不可泛泛説

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄上何以言战葢隂下于阳则分得其平争于何起今隂盛之极势与阳相似盛者不复安于卑衰者终不降其尊固必战也何以言龙为此时纯隂疑若无阳故称龙以见阳之未尝一日絶也何以言血葢隂虽盛终不离乎隂类故称血以见隂之亦伤不能独害于阳也何以言黄黄并举是天地之杂色然究实而言天则地则黄又以见隂阳之有定不可得而相易也

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

屯难也与否之塞蹇之滞困之穷不同物之始生而未伸事之方营而未通时之方创而未平皆屯也皆郁而未畅之意也此卦以震遇坎震当乾坤之始交而即遇坎险正创始未通之象故名屯屯难之时需才以济而卦有震动之徳在险中而能经营布置不坐以待困焉不患不大通也故当得元亨但所云动者惟利在固守正理不可遽有所往济大事者要在识大义而徐聴其时势邀险功趋小利不可为也然济屯又有要务焉在立君以统治而初九阳居隂下为成卦之主是以贤下人得民而可君之象故又利于建侯也

彖曰屯刚柔始交而难生

屯者震为刚柔之始交震而遇坎是始交而难生此开始未通之象故名屯也

动乎险中大亨贞

所谓元亨利贞者卦徳动乎险中动有干济之用故许其大亨险非轻举躁进之地故戒以贞勿用攸往之义统此矣

雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

所谓利建侯者由卦象观之雷雨交作杂乱晦冥塞乎两间屯象也正如天运未通之日天下未定则杂乱之甚谓之草名分未明则晦冥之甚谓之昧此时正宜立君以统之然后草者可治昧者可明也然而建侯之后岂敢遽谓安宁而致流于荒怠以复生草昧之祸哉甚矣屯之未易处也

蒙引曰人情易溺于晏安一立个君便以为安宁了则终无以拨乱反正所谓电起沤灭乍聚乍散者耳如更始诸将一立更始便只日夜纵情声色识者知其不终矣

象曰云雷屯君子以经纶

雷雨作则解矣云雷方兴屯郁之象也君子当屯时治其草昧必先经以引之而正其大纲又纶以理之而条其节目然后草者就绪昧者向明而屯可通也屯难之世人皆惶惧沮丧不敢有为殊不知正君子有为之时也

初九盘桓利居贞利建侯

初阳刚震动正济屯之才也然以其居动体则志固欲进矣以其居难初则时未可进也在下则势不足进也所应者隂柔险陷之爻则依倚之人不足与共进也得无盘桓而难进乎夫难进则不可徼幸以求进也而初九以刚居刚亦有得正之象故其占利于居贞难进而终必有可进之防也而初九以阳下隂亦有得民而为君之象故象为利自建为侯也

象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也

盘桓者以甚欲进之心而厄于不得进之势恐不暇复顾其正矣然初九刚正其志自在行正不以盘桓而变也其曰利建侯者初有刚动之徳可贵者在我而居隂下是能以安人利物为懐舍已便民为讣不自尊亢而下乎贱所以大得乎民而侯位不得不属之也

六二屯如邅如乘马斑如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字

六二隂柔中正其徳为人所欲求然既正应于五矣而近乘初刚又为初所求故为初所屯难欲与五合而邅回不进若乘马而且前且却班布不进也夫初之屯我非为冦也乃求与我为婚媾耳此其厚我之意何其殷勤在人情以利较之何忍拒近我者之殷求而悬待于地逺势衰之正应乎且士为知已者用二亦不为无辞以谢五然而六二中正之守则确不可拔也断不从初如女子守正而不许嫁直至十年数穷理极之日妄求者知我必不可求而去而后得合乎正应焉如十年乃字也六二之象如此是为不以利害伤义不以盛衰易心占者可以戒矣

象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

二之屯难以乘初刚则必为所求也应五者其常乃字则复常矣明君子之处变而不敢弃常也好言权变者妄人耳

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝隂柔才弱也居下位卑也不中正立心制行不善也上无正应无援也但隂柔不中正之人虽不可进而躁于进则非但不遂其进而反以取困如即鹿而无虞人导之惟陷入于林中而已君子知几不如舍之若贪而往焉徒取吝耳

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

即鹿无虞非有济世之志特贪乎功利遂不觉躁动耳君子舍之诚知往之必吝穷也

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

才弱不能自进然得正则不似三之妄进故且前且却有乘马班如之象所幸初九守正居下以应于已应已是我之婚媾也居下则犹未就我也守正则虽情不他适而必不肯枉已先来也故四宜求之以自辅夫今日之势天下成败固在于初四乃求得此人以往济屯何吉如之又焉不利之有

象曰求而往明也

知已之不足而甘心求初非明者能之乎知济屯之必待于初知初之为已正应又知正应之必待求而后至皆必审于理势之正者乃能之

此是赞词不作推本説

九五屯其膏小贞吉大贞凶

九五虽以阳刚之才中正之徳居乎尊位但陷于险中是失势也六二正应才弱不足以济是无援也当此时而又有初九得众于下民皆归之则五虽坎体有膏泽将安施乎为屯塞其膏之象是葢徳不能抗时理不足胜数无可为也处此者于小事而行之以正犹可吉若大事则虽正亦凶矣

象曰屯其膏施未光也

屯其膏非不施也纵施之未能光大也

上六乘马斑如泣血涟如

屯极则当通上居屯极正一机防也然才弱无应进无所之忧惧而已故象如此

象曰泣血涟如何可长也

屯极之时若不变而为治即入于乱亡止此二者更不容待如第泣血涟如而已则乱亡及之何可长也

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

蒙昧也物生之初蒙昧未明也此卦以坎遇艮山下有险山下已险矣又遇险陷手足靡措蒙地也内险外止如人心中既危不安矣外又阻碍而不如意蒙意也故名蒙人心蒙昧惟刚者有以发人之蒙惟刚而中者又善于发蒙九二刚中以之治蒙亨可必也然善发蒙者岂往求童蒙而教之哉二刚中而六五下应之则匪我求童蒙也乃童蒙求我故可施吾教也且其求我者必至诚専一如筮者之初筮则可告矣若心不専一若筮者之一事而筮至再三则其心渎乱渎乱则不告矣待求而受之待求之诚而教之皆刚中之用也至所以发蒙之具则惟利于以正理启之治蒙具此三义故蒙可亨也

双湖胡氏曰乾坤之后屯主在震初爻蒙主在坎二爻此长子代父弟次兄之象屯君道蒙师道天地既位君师立矣

彖曰蒙山下有险险而止蒙

蒙者卦象山下有险蒙之地卦徳险而止蒙之意合两义而名蒙

蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

蒙而能亨非蒙自亨也治蒙在九二而二能以可亨之道而行之且又得乎时中葢既有教人之道而施教之术又因时而当其可是以亨也苟无可亨之道则童蒙不我求而非时中则又不待求而应之矣故所谓匪我求童蒙童蒙求我者正以五之志应于二二非有求于五也抑无可亨之道则无以告蒙而非时中则告之不以其节矣故所谓初筮告者以二刚则能告中则必待其诚而后告也再三渎渎则不告者再三而亦告之则彼固渎我而我亦为渎蒙故不告也凡此皆以亨行时中之事也至所谓利贞者葢蒙而养之以正则其去圣域虽逺而此日所为即求为圣人之功也教蒙何可不贞乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

山下出泉势虽必行而流则有渐未能遽达蒙象也泉非蒙出之山下则蒙也夫人当蒙未知所适也必果决其行而达之蒙未有害也必育养其徳而成之治人之蒙与自治其蒙皆然

初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝

隂柔之性而僻处下陋蒙甚矣不可不求所以发之夫昏蒙甚者告之而弗喻引之而屡违非痛惩不能知警而有奋故利用刑人也然痛惩之后又宜暂寛舍之以徐观其后用説去其桎梏之刑焉苟纯用刑人以往而不舍焉则终不足以发彼而我可吝矣

象曰利用刑人以正法也

用刑人非酷暴也发蒙之初矩闲不可不正刑其不法而后法可正以为爱蒙之必由乎此也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当发蒙之任者以理言之所治既广物性不齐不可一槩取必也而爻徳刚中实能包容而并育之吉道也且以阳受隂而隂得所归有纳妇之象亦吉占也又二居下位而善于治蒙能任上事有子克家之象占者有其徳则当之矣

象曰子克家刚柔接也

子克家虽二之能然非五任之二亦不能成功二刚而五之柔与之接意相入情相契二始得有其教不然我以我之刚而彼以彼之柔味殊臭别呼之而不灵施之而不受二何为耶

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

隂柔不中正昏愚而志邪蒙不足以尽之以女取象则此女也人勿用取之也彼其贪欲忘耻见有金之夫輙不自有其躬焉取之何所利乎

象曰勿用取女行不顺也

人未论才之髙下但其操行知慎则君子犹欲与之如女虽无他长但知自慎者皆可取也若见金弃躬不慎之大者断不可取矣

六四困蒙吝

既逺于阳又无正应独守固陋谁与发之困于蒙焉甚可吝也

象曰困蒙之吝独逺实也

羣隂皆近阳四独逺之人皆欲上达而我独甘汚陋此其可耻也独字重

六五童蒙吉

虽居尊位而赋性柔中下应九二纯一未发以聴治于刚明是为童蒙之象圣功可修吉道也

象曰童蒙之吉顺以巽也

人不患蒙患有发蒙之人而我心不卑顺不能与之巽从而相入五有顺徳以巽乎二此童蒙之所以吉也

上九击蒙不利为冦利御冦

以刚居上治蒙过刚有击蒙之象夫取必太过攻治太深则反阻其知能而无以自进于善是我反为彼冦甚不利于如此也若捍其外诱以全其真纯为之御冦焉则虽过于严宻亦其宜矣

象曰利用御冦上下顺也

圣人行事惟欲人我各得其道则利矣御冦以刚则我之用刚得其宜而人借我之刚以去其冦彼亦乐吾之用刚也上下皆顺不亦利乎

顺字贴利字然上下二字亦不可畧葢治蒙者不可以已居上遂惟意所行也必上之道顺而后下因以顺必下之道顺而后上益见其顺惟御冦能然故利

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利涉大川

需待也天下事当时之未至机之未通虽圣人不敢强进以速败也此卦以干遇坎刚健务进然遇险而不遽进待之义也故名需夫人之需待有限于势而非出于心之实然者非能需者也或心实需而事有不正非能需者也此卦九五坎体中实有中孚之象阳刚中正以居尊位有得贞之象坎水在前干健临之有将涉水而不轻进之象夫需待而有孚实心以待真觉义命之可安则时之至否一毫不以累其心吾见其絶计较之私而心光明矣絶忧患之扰而心亨通矣又能守其正理应事之际惟行其天理所当行而无所侥幸则其事可济而吉矣凡事皆吉而大川险难之际尤宜需之以正贞则又利涉矣信乎需道内欲孚而外欲贞不可易也

孚者若将终身焉心中实放得下也以此皎洁心胸而行事一循乎本分圣贤所以成大事而气不乱智不凿者此道而已

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需之义须待也而此卦所以名需者坎在上干在下以卦徳推之是有险难在前也夫隂柔性躁不能久待若刚健则沉毅不苟而不肯冒陷于险此其义固可以不困穷矣

需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

需而谓之有孚光亨贞吉者葢卦体九五位乎天位则事之需与不需权固在五矣而五实有正中之徳正则规模正大外无苟且之图中则处心虚静内无躁动之念所以能孚能贞而光亨且吉也利涉大川者卦象坎陷有大川之象干健有利涉之象以干而涉大川则沉毅坚定有忍而克济矣往则有功又非特不困穷而已故云利也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云上于天无所复为待其隂阳之自和而雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食晏乐俟其自至而已一有所为则反败矣

初九需于郊利用恒无咎

国外曰郊未近于险之地也初去坎险尚逺其需也需于郊之象也夫事未及我而我强与焉或先已静待而躁忽动又变常而姑试焉皆取咎之道也初九干刚有能恒于其所之象故需郊者惟宜恒其心志以安处于郊焉则免咎矣

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也郊本无难若不知需是难非有意来困我而我固犯之以行也难不可避亦不可犯初所以需于郊也需者初本然之能固其常也无故而失其常度有举皆谬矣故利用恒乃无咎者此时无他善可冀惟未失常则庶几无咎也

九二需于沙小有言终吉

二比初则渐近于险矣需于沙之象近险不能无小伤或小有人言之灾然刚中之人沉毅而善随时必不激于人言而失其需故终能济险而吉

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

二虽近险然本性刚健能寛衍自得以居乎中道未尝急进也故虽有小言之伤而处之有道自能以吉终也

九三需于泥致冦至

三比二则又近于险矣为需于泥之象夫难已迫身而九三又以过刚不中处之适足以致冦害之至耳

象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

需于泥则灾已在外一举足即入灾矣故冦至而曰致者三自过刚自我致之也诚使敬以居心而虑患又加慎焉固不至于败也葢过刚则傲忽取败故以敬慎教之自能审宜量势可救其不中之病矣

六四需于血出自穴

血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体已入乎险在杀伤之地而需焉为需于血之象然柔顺得正能静以待之而不妄动又可以自险而出葢正与九三之象相反

象曰需于血顺以聴也

血而需焉葢本其柔顺之心以聴乎时也使非顺聴则杀伤之地不可一息处安能需乎三在险外而过刚以致冦四已入险而顺聴以出穴天下事成败何常顾人自处如何耳

九五需于酒食贞吉

需将极矣而九五以阳刚中正需于尊位时无他为酒食晏乐以需之而已得正而吉

象曰酒食贞吉以中正也

需于酒食非晏安荒逸之比也以其有中正之徳内不躁而外不苟故能安以待之酒食即其正理也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

隂居险极才不足自拯时已需极无复容待遂陷而入于险中矣有入于穴之象幸下应九三三与下二阳正需极而并进为不速之客三人来之象三阳既进隂不能御而顺之有敬之之象夫我方溺于极险而忽有强力之人连类而至是我意外之幸也彼之志虽不在我我敬待之固可资其力以出险也终吉蒙引曰此爻彷佛如汉髙为项羽所怒忽得项伯救之之类世事如此类甚多惟有智量之人步步得活法要在宁耐委曲上

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也才足以济其位之事则为当位隂居险极是不当位而将有大失也惟不速之客来而能敬之则虽不当位而未至于大失不大失即吉也

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

讼争辩也攻责也此卦上干下坎以上下言上刚以制其下下必有所不堪下险以伺其上上又为其所胁以一人言内险则心忍于害物外健则力足以遂奸以两人言则此既险能胁彼短以为辞彼又健能为我敌而不屈凡此皆讼道也故名讼及观卦内九二中实上无应与有有孚而见窒之象坎为加忧有惕象卦变自遯来刚来居二而得中有中象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险为以实履陷有不利涉大川之象文王本其象以着戒曰凡讼者必情真理正而见枉于人有孚而见窒则不免于讼矣然必心懐惕厉可已即已惕而中焉则吉苟务终极其事以为快则凶道也大人中正能公能明斯利见之若涉虚冒险涉大川焉则不利也讼虽衰世之事而圣贤处之依然仁厚正大之心天下皆我同体讼之事何忍见讼之辞何忍闻讼之意何忍萌也然必言不可讼又非所以御末世之变不得已而讼焉必自审果有孚乎果见窒乎是自反至矣恕物至矣然犹自惭自惧苟可已而已焉甚不乐其事之终葢以不欲讼之心而行乎讼依然仁厚正大之意也

彖曰讼上刚下险险而健讼

讼者以卦徳推为上刚下险又为险而健皆致讼之由故名讼

讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

其为有孚窒惕中吉者以卦变推之讼有自遯变来之义遯九三之刚来居于二而得中焉惟二居中则中实无应之象加忧得中之象皆出矣其曰终凶者以理言之讼非善事不可成也若终之则乐成其事是凶人之道也曰利见大人者以卦体推之系辞圣人葢取九五之中正也不利涉大川者以卦象推之干刚而实坎险而陷以实物而履陷物之上则坠没于深渊耳故不利

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天上水下相违而行讼象也凡讼生于争争皆生于始之不慎君子凡所作事必谋其始使其后无可争之端则讼永絶矣

初六不永所事小有言终吉

人之终讼必刚健有势力者能之初六隂柔才弱居下势卑故其讼也能量力知止而不长永其事虽小有言语之伤而终于获吉

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事葢讼原不可长也虽小有言然其辨之未尝不明又何不吉乎

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无

阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得中于下则其心犹知自屈于理况上应阳刚居尊之九五势不相敌故始虽欲讼而其后竟不能乃归而逋逃焉其所逃之地又邑人三百戸之小邑自处卑约如此庶可免于灾患矣无

双湖胡氏曰初三四吉二仅无者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也云峰胡氏曰九二九四皆以刚居柔故皆不克讼但九四居健体之初非能用其健者九二为险体之主则本欲用其险者以势不敌而避故仅可无

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

二非不能讼者今乃不克讼而归逋窜也何哉葢二之讼五乃下讼上也自下讼上势分不敌则其患之至皆自取也二明乎此能无逋窜耶

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

隂柔才弱非能讼者此其素分所谓旧徳也夫能讼之人好讼尚凶况才弱之人不安其分意欲免危而适以召祸故其象为守素分而居正焉则虽有被侵之厉而我不好讼患无由生终必吉矣然处讼以无争为贵而任事以有为为功如三之才或以从王事则不能成功也葢争讼贵其怯而有为存乎才此句泛説与上文不相系

象曰食旧徳从上吉也

食旧徳者才不足有为惟从上所为则吉也故有无成之戒

九四不克讼复即命渝安贞吉

刚而不中有讼之象以其居柔故又为不克讼而复反就于正理且渝变其素而心安于贞焉吉道也夫人受天命以生天命以善不命以恶命以正不命以邪故命者正理也好讼之人是非忿怨之气勃于中术数攻取之私炽于外安肯降心以就正理四刚中有柔故能复还就正理而以言其心则已脱然大变其矜强角胜之习不待矫强而安处于贞也圣人不贵无过而贵改过故许其吉

象曰复即命渝安贞不失也

向也骋私智背正理其失甚矣今复归而即命渝变而安贞是乃得其立身制事之本则而不失也人亦何为不复不渝以甘失乎

九五讼元吉

阳刚中正以居尊位聴讼而得其平者也讼之直者见之必获伸矣大善而吉

象曰讼元吉以中正也

中则聴不偏正则断合理故讼之直者利见之

上九或锡之鞶带终朝三褫之

刚居讼极好强务胜此终讼之凶人也当其幸而胜也或受赏于上而锡之鞶带之服然终朝之间已三次褫夺之矣况所谓胜而受赏者又未必然乎

象曰以讼受服亦不足敬也

凡好讼者彼葢以讼为能以胜为荣耳夫讼胜之荣至于受服而极矣然以讼受服亦不足敬狡横取荣见者唾弃况因讼受服者又万无一二乎甚矣其所为能者乃天下之大愚其所为荣者乃天下之大辱也亦可哀也

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

师兵众也此卦下坎上坤伏至险于大顺藏不测于至静有寓兵于民之象又惟九二一阳居下卦之中有将帅之象上下五隂顺而从之有兵众之象九二以刚居下任事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故名师夫行师非圣人得已惟一以禁暴安民为主不忿不贪师得其正此第一本务要务也然行兵制胜变化不可概举要在任老成明达之人熟厯事变而持重逺虑者乃可为将也行师以贞又任丈人为将则师出有功吉矣又何咎丈人不必素居崇贵但才谋徳业众所畏服者是也

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣

师之为言众也贞之为言正也卦体一阳在下之中而五隂皆为所以此将帅之事兵众皆聴其所以也以者欲左之则左之欲右之则右之之谓然以之于不正则为争夺之祸以之于正则为王者之师夫行一不义杀一不辜而得天下不为则人孰不懐徳服义愿以为主可以王矣此行师所以首贵贞也

刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

其曰丈人吉无咎者卦体九二刚中而六五应之刚则有勇有威中则虚善应此丈人之才也卦徳则行险而顺行兵凶战危之事而一皆顺乎人心之所愿此丈人之徳也丈人才徳若此则虽以兵事毒害乎天下而民且悦从之事必克动合义吉又何咎矣毒如杀戮之惨供亿之烦征戍之苦皆是

云峰胡氏曰毒之一字见王者之师不得已而用之如毒药之攻病非沉疴坚症不轻用也其指深矣

象曰地中有水师君子以容民畜众

水之险汜于地外则为害矣惟藏于地中天下不见水惟见地而地之内实莫非水君子知国家不可无兵特兵形见则为乱惟藏兵于民凡平时厚其生聚善其政教皆以容保吾民耳而一旦有事即用之为兵葢容民之中即以畜备其众所以天下不见众惟见民而民无非众也

初六师出以律否臧凶

在卦之初出师之始也出师之道当谨始守律坐作进退之有节牛马臣妾之无逸六步七步之不敢越四伐五伐之不敢乱皆有法焉当出师之始即宜申严其法所以一耳目齐心志为不可败之基也苟其始不善则伍乱阵嚣必为敌乘矣凶

象曰师出以律失律凶也

师出以律是必律之断不可失故如此戒之也观于失律必凶而安得不断断以律乎

九二在师中吉无咎王三锡命

在下而统羣隂是将帅之职也而有刚中之徳以是徳而在师中威徳兼济所谓丈人而吉无咎者也且上应于五受其宠任王三锡以命眷遇之殷不一而足将之得主以行志未有如二者也

象曰在师中吉承天也王三锡命懐万邦也

人君宠任不専则威不伸权不重或中制或旁参计画不行谗间滋起何由成功乎故二之在师中吉非独二之能葢由于承天王之宠遇也而王之所以宠二而三锡命者又岂私于二哉懐念万邦爱万邦之心切则其待安万邦之人自不得不殷耳

六三师或舆尸凶

以隂居阳则才弱志刚不正不中则犯非其分以是人为将则师或至于挠败覆没而舆尸以归者有之矣何凶如之

象曰师或舆尸大无功也

三固自必有功者孰意至于舆尸是大无功也

六四师左次无咎

隂柔不中虽不足于才而居隂得正量已之力全师而退无咎

象曰左次无咎未失常也

见可而进知难而退兵之常也左次虽无功亦未失常故无咎也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶柔顺而中非好为兵端者特冦敌之起实为民患如田有禽以害稼则势不获已利于执之而已何咎此所谓师贞也但师行虽正而成败系于用将苟九二长子帅师是将已得人矣又使三四弟子参之则是使之舆师而归师虽正而实凶矣

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

所以必用长子帅师者谓其有刚中之道而行师也使之帅师当矣若弟子舆尸则使之不当也又谁咎乎

上六大君有命开国承家小人勿用

师之终顺之极论功行赏之时也坤为土有国家之象故大君当功成之日有封赏之命焉功大者使之开国而为诸侯功小者使之承家而为大夫无差无吝此王者所以公天下也然兴师之日用人之才不责其行虽小人亦可有功封赏固无不及也若任以官政与谋国事则不可故又戒以小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

功有大小必大君亲命之而后大小之实可见以正功也若小人则断乎勿用致戒如此之严者葢用之必至于乱邦也以其挟私任术之心而立之政权之际彼肯晏然尽心于我而无他乎惟其乱邦之祸有必然者故断以勿用

隆山李氏曰六爻出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后代兵书之烦殆不如师卦六爻之畧况于论王者之师比之后世权谋之书竒正逺甚人君不得已而用兵何必舍此而他求哉

建安丘氏曰出师之道不可不正故曰师贞帅师之任不可非人故曰丈人吉无咎葢只七字而用师之道尽矣四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎圣人以万世用兵利害而权轻重于吉凶无咎四字之间后之出师命将者盍亦鉴于斯乎

读易日钞卷一

<经部,易类,读易日钞>

钦定四库全书

读易日钞卷二

赞善张烈撰

上经

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

比者两相亲辅之意九五以刚中正居上上下五隂比而从之以一人而抚众人以众人而仰一人之象故名比夫人而为人所亲辅吉矣然人比于我而我无元善之徳则恻怛同体之心不笃无长永之徳则始励善而终败徳者有之无贞正之徳则又未免涉于驩虞干誉之术此三者徳不足当人之比皆吾咎也故为人比者必再考以自审果其有元永贞之徳乃为无咎也我既可以当人比而无咎则凡未比于我而不得所安者皆将来归以求安彼后至之人则自取凶耳非我咎也

彖曰比辅也下顺从也

比之为言辅也此卦所以为辅者以卦体九五一阳居尊位而下之羣隂皆顺从之有亲辅一人之象故名比也

原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

其曰元永贞者卦体九五刚中阳刚之道长育万物冐覆羣生所谓元也中则又纯粹以居心无一物以间之故能永无一私以杂之故能贞也曰不宁方来者隂性从阳而卦体惟五一阳举上下羣隂皆应之此方来之象也后夫凶者此交已固彼来已晚虽欲来且不见受其道穷而无所之故凶也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王欲与天下相比而势不能徧情不及周于是分建万邦而又制朝聘往来之礼以亲之则诸侯莫不承宣徳意以亲比天下此先王所以比天下而无间者也

蒙引曰六字是一串意非两平隆山李氏曰于师得古井田之法于比得古封建之法　按大象凡论理之事则槩曰君子凡创制之事则槩曰先王

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

居初是与上人初相比也初与人比而辄懐二心视所比之人泛泛相值非实有不可解于心者而与之亲辅也比人者固如是乎故必有孚比之乃于此道为无咎若积之以至充实无一念一事之不孚如盈缶焉则今虽止于无咎而终来又有意外之吉也

象曰比之初六有他吉也

比之道在乎初初能有孚则终致有他之吉其始不诚终焉得吉

六二比之自内贞吉

汲汲求比于人不择所应比而妄比焉皆不正以取凶者也六二柔顺则安于分中正则审于理上比九五之正应其比之也乃素处于内初无求人之心及见其分之当从理之当合乃从容自内而出以比于外焉得比之贞无过此者必见重于所比矣吉

象曰比之自内不自失也

比不可后亦不可不正如二比之自内则守正而不自失者矣葢人可比而我不比谓之失人人不可比而我比谓之自失

六三比之匪人

隂柔不中正承乘应皆隂夫比皆以比五为义而三独比隂此其比之也皆非其所当比之人矣

象曰比之匪人不亦伤乎

人之成败皆视所比而三独比之匪人不亦大可伤怜乎爻不言凶而夫子恻然痛悯之人可以惕然省矣

六四外比之贞吉

柔顺得正外比九五五阳刚中正贤也居尊位上也亲贤从上比之正也故吉

象曰外比于贤以从上也

五刚明之贤而四比之是外比于贤然四之比五岂特以其贤而后比之哉正以五居我上分所当比则尽吾忠顺焉有择则二心矣

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已五能以一心普现于众人之前显明其比无少私暗为显比焉来固不拒去亦不追如天子田猎止用三面之网开其前面禽之从前而去者任其去耳不求必得也而其私属之邑人亦皆化于无私不相警备以求必得纵禽之去一如上之意焉凡此皆吉之道也

邑人不诫如中牟童子狎雉不捕或问之曰使君好仁方春物生故不忍捕也即此意

象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

所以为显比之吉者由其居乎正中正则行不私中则心无党故能显比也失前禽者葢禽之逆我而去者舍之顺我而来者取之取舍聴其顺逆而无必得之心焉故失前禽也邑人不诫是邑人亦浩浩荡荡有无偏无党之心矣则皆上使之然也

上六比之无首凶

居上有比下之责然隂柔无徳无以比下不足为人首凶道也

按上爻诸家皆以后夫当之惟本义更取一义葢居上位者如人之首众所仰庇居上而无徳不足为首人思去之矣比之辞曰吉则无首之凶可知

象曰比之无首无所终也

以上下之象言之则上为无首矣以终始之象言则上又为无终葢徳不足以首物则人有始比之而终弃之者矣安所得终也

【干下巽上】

小畜亨宻云不雨自我西郊

小隂也畜收而止之也上巽下干以隂畜阳又卦惟六四一隂上下五阳皆为所畜是皆以小畜大之象隂柔力弱能系而不能固又为所畜者小之象故名小畜夫曰小畜似阳已受制而隂志得行矣然隂之畜阳惟以巽入柔其刚健非力能制之故阳之亨自若况卦有内健外巽之徳二五居中用事阳刚之志得行故其占当得亨通然据所畜者小之义是畜未极而施未行如宻云而不成雨因云自西郊隂方而起隂先倡而阳不与和故也筮者得之则占亦如其象云宻云不雨自我西郊此二句只是所畜者小之义不必就以隂畜阳説葢与上亨字不相蒙乃各自为説也

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜

阳必求隂卦体惟六四一柔得上位则上下五阳皆欲与之应矣志系乎柔能无为所畜乎故曰小畜

健而巽刚中而志行乃亨

阳为隂畜又何以得亨葢阳刚之人苟内失刚正之性则流为隂类矣苟外无顺宻之用则害于隂类矣惟卦徳内健则不挠外巽则不激是阳刚善于自全之道也况天下事在外者无权居中者有势而卦体二五之刚皆居中位执权用事其志得行合此二者乃所以亨也

宻云不雨尚往也自我西郊施未行也

宻云不雨者凡阳气上进若隂力浓厚能禁而遏之则相蒸而成雨矣今阳尚盛隂方防不能遏阳阳直遂其上往之势故不成雨也自我西郊者隂倡于先欲施其隂气而未能大行也要之此卦五阳志应于隂遂为所畜此以小畜大之义也然五阳一隂势自不敌阳虽隠然有被畜之忧而此时固犹尚往也隂虽隠然有畜阳之机而此时固犹未行也此所畜者小之义也但大势虽犹属阳而隠机蚤已属隂狃目前之盛而不知气机已非乆之而尚往者不往未行者可行矣此必至之势识防者所甚惧也圣人系辞非徒幸之欲阳之及时蚤见而豫防耳

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

风有气无质能畜而不能乆小畜象也君子之徳亦有畜之小者如威仪文辞之文徳必懿美之此其一身之小节未足为厚积而逺施也然不可以其小而不畜也

初九复自道何其咎吉

当畜时而欲进似于倚隂之力况与四正应尤似求援于隂是进不能无咎也然初岂必不可进哉阳本在上之物而初又得正而逺于隂则其进而向上也乃自其应行之故道而复还其旧云耳非有私于隂何其咎且不受隂制而志可行矣吉卦本小畜爻皆以不受畜为义

象曰复自道其义吉也

小畜之时似不宜进惟自道之复正以义酌之而不失其正故吉

九二牵复吉

三阳志同而九二渐与隂近惟其刚中则心无邪趋又审于善进之道于是知初九之复自道为可依倚而相牵连以复吉同初矣

象曰牵复在中亦不自失也

二之牵复由其居中则善别势理而所连得人故初不自失二亦不自失也在中是指出能牵复之由

九三舆说辐夫妻反目

九三亦欲上进然刚而不中则不能静察理势而用情失当又迫近于隂本非正应而隂阳相悦遂为所系畜欲如初二之脱然自进其可得乎是舆説辐之象也夫先以其媚顺我也而遂防之彼既得昵而有势则不复媚我反能制我至见其制我乃忿忿与之争也又如夫妻反目此皆理势之必至者

象曰夫妻反目不能正室也

夫妻反目妻固不足责也室者夫之室情好之地裁之以正则爱可乆溺于情而不正其室能无反目乎

六四有孚血去惕出无咎

以一隂畜众阳本有伤害忧惧血与惕不免也夫独力不克必得阳刚助之乃能无患四则柔正虚巽内具实心二阳乐得而助之以此制刚血可去惕可出无咎

蒙引曰爻辞以四为小人耶君子耶曰不目为小人也只是位卑力小不任大事底人也

象曰有孚惕出上合志也

有孚所以惕出者有孚则上合二阳之志故得阳力以免于惧也

九五有孚挛如富以其邻

卦本以巽畜干故巽体三爻为同心畜干邻之象也而九五居中处尊其势尤足以役人故其孚诚与上下相挛固而不可解是其心同也而又能用富厚之力以指麾其同事之邻其畜之必矣初二三言不可受畜之义四五又言畜刚之义葢在四言四着以弱制强之法在五言五着以上制下之道

象曰有孚挛如不独富也

世固有有富力而不能以其邻者五曰有孚挛如则不独用其富厚之力也

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶卦名小畜隂固不能甚畜夫阳也然阳刚志疎隂柔术宻平日不觉其畜势愈欵缓而濡蒸已透阳且渐与之和谐不以志行为务于是向之不雨者今既雨矣阳之可亨者今既处而不行矣是皆谁使之然耶葢由阳悦于隂不知自正尊尚隂徳以积至满载故也夫以隂加阳理不顺则势不安虽自托于正亦危厉之道也则隂宜戒也然隂既已盛如月之几望矣君子苟犹欲征进不徒取其凶乎则阳亦宜戒也

象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

既雨既处由隂徳积于至载也非载则畜不成非积则亦不载人亦慎于始之积者而已圣人无时不乐君子之进而此独戒以征凶者君子本志于征进而当隂盛抗阳之日则有所迟疑审顾而不敢进也

【兑下干上】

履虎尾不咥人亨

履蹑人后而进也此卦以兑遇干干刚在前兑以和説蹑其后故名履夫刚强之人性不可犯履其后者如随虎后而行未有不被噬者然而刚戾之生本无实性激发则刚如兑者履刚强而以和説行之恭敬和顺不激不忤则彼无所生其怒而我行得通象为履虎尾不咥人可致亨通天下至危之地亦在乎人之善处耳

云峰胡氏曰人之涉世多是危机不为所伤乃见所履大传曰易之兴也其当文王与纣之事耶是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以履为首

彖曰履柔履刚也

履者卦莫柔于兑莫刚于乾卦体以兑柔履干刚之后故名履

説而应乎干是以履虎尾不咥人亨

夫以至柔履至刚甚危矣然正惟卦徳以和説而应乎干是以不致伤而得亨通也身相随则曰履心相契则曰应不特身相随且心相契得其欢情故不伤而亨和説非阿媚也正而不激耳

刚中正履帝位而不疚光明也

然履之所以可亨又有义焉卦体九五帝位也夫君道主持万几贵以刚心无偏系贵以中事必当理贵以正惟九五则刚中正可以履帝位而无媿于心由是发于事业天下共仰其刚健有为之功共被其中正无私之徳光辉四被而不可掩也斯亦亨道也

象曰上天下泽履君子以辩上下定民志

天在上泽在下尊卑较然此礼所由起人之所履也君子观人心之欲无穷得此望彼志向嚣然人人欲以尊富自处此大乱之道也君子为之辨别上下使贵贱等差各安其分以定人之志使不妄冀其取于天泽之义而示人以所履也如此

初九素履往无咎

人固有素守刚正一涉世故而顿改前行者初九居下位当履初而阳刚得正不为物诱是能率其素履者也以此往宜无咎矣

象曰素履之往独行愿也

君子自有志愿耻与世浮沉故素履若非所以宜世而竟以是往葢独行其心之所愿而已毁誉利害非所计也

九二履道坦坦幽人贞吉

世路险阻人营营其中择利而趋不暇正理九二居下无应不为世知而刚中之徳足以自乐为率履其道坦坦平易此幽静之人所以自守其贞而措躬于吉也

象曰幽人贞吉中不自乱也

贞吉而必属之幽人者幽静乃不乱之义内无可悦故有慕于外世物变现自起自消非有意乱我而我自乱若中徳自娱岂自乱也

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君不中不正才弱志刚无能而好自用如目眇而自以为能视足跛而自以为能履志刚如此以此履干必见伤害履虎尾咥人凶且据其才弱志刚之象又如武人无为君之才而今为大君必恣暴以速亡矣信乎其被咥而凶也

象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

眇之能视其视几何不足以有明也跛之能履其履几何不足以与行也履本不咥人而三独有咥人之凶者以居位不当无中正之徳也武人为于大君以其志刚必至肆暴也

九四履虎尾愬愬终吉

迫近九五之刚危如履虎尾矣然四虽不中正而以刚居柔不敢用刚而愬愬然戒惧以敬畏事刚终可以得上心矣吉

象曰愬愬终吉志行也

履虎而行志欲上进也敬顺之则上进之志可行所以吉也

九五夬履贞厉

刚中正有能为之资履帝位挟得为之势下又以兑説应之惟所欲为无少拂逆由是视天下人无出我右天下事无足我难者凡有行履决断无疑如此将自恃过甚有隠患而不悟虽曰刚断人君之正然危道也在下者患不能乐故喜其履坦在上者患不能忧故戒其夬履

象曰夬履贞厉位正当也

正则有能为之资当则挟得为之势伤于所恃故厉

上九视履考祥其旋元吉

当履之终祥不必问之天也唯宜自视所履以考其所应得之祥苟视之而所履周旋无亏无一事一念之非善则无往而不与吉相迎大善而吉可自考而知也如未旋则吉凶之多少亦可自决矣

象曰无吉在上大有庆也

以元吉而在上则积非一日善非一端可以大有福庆也

【干下坤上】

泰小往大来吉亨

泰通也此卦天地交而二气通故名泰正月之卦也当泰之时坤隂往居于外干阳来居于内又卦变自归妹来六往居四九来居三是皆阳刚为主隂柔顺从则善气日盛而隂慝不得为之阻吉亨之道也

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

六十四卦言隂阳消长者不一然未有正当消长之中如泰否者也一泰一否气化之升降判焉人事之治乱定焉卦曰泰辞曰小往大来吉亨则是天地相交而万物之气得通也此以气化求之然也是上下相交君降已以求臣臣仰赞以答君而同心图治也此以人事求之然也且气有隂阳隂阳之徳有健顺而泰则内阳外隂内健外顺阳健为主隂顺退聴此以气化求之又然也人有君子小人而泰则内君子外小人君子为主小人退聴君子之道由此日长小人之道由此日消此以人事求之又然也此所以为泰所以为小往大来所以为吉亨也

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

天地相交是为泰然天地日交物类日盛而参赞其间者后也气化流行浑然无辨其气常有余而至于过原无截然方整之理后则明天时画地域于本齐者区分之于不齐者补配之将天地气化之道裁割以成就之所以制其过然道中隂阳异候刚柔异质消息异时髙卑异性天地各有所宜不能一槩皆宜所谓不及也后则因天时随地产可用者用之可避者避之可救转者救转之将天地之宜辅佐相助以济其不及此二者非他凡以为民也民生于天地而不知以天地自养故裁成辅相皆以左右夹持吾民耳可见有天地之盛化必有圣后之经纶致泰之功继天而起也

初九防茅茹以其彚征吉

泰固大来之时也三阳方来初为之首进则俱进若防一茅而众茅之根连其类以起者征行无碍吉道也

象曰防茅征吉志在外也

防彚征吉其吉独在身哉三阳之志固将有为于天下惟志皆在外故其防茅之征足以为吉否则一身之利耳非吉也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

程传曰二以刚中之才上应于五为上所専任主治泰者也治泰之道有四必有包含荒秽之量则其施为寛裕详宻事理而人安之若无含之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒凡泰时渐至衰替皆由狙习安逸因循已然自非刚果决断不能挺奋有为也故在用冯河人心狙于泰则苟安逸而已恶能复深思逺虑及于遐逺哉治泰者逺人逺事周之勿遗在不遐遗时之既泰人习于安情肆而失节将约而正之非絶去朋比之私则不能也自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣故又在朋亡治泰有此四者乃合九二之中行也

蒙引曰中者天理之当然恰好者耳不能含容非中也当断不断非中也忘逺非中也私迩亦非中也析言之一事一中合言之统体一中

象曰包荒得尚于中行以光大也

举包荒一句通解四者之义言中行者其行也而必原于心之光大光则心胸皎洁无所偏系大则规模宏逺不狃近小所以无往而不合于中行也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

三阳盛进之时不知时将过中泰将极而否欲来故圣人为之戒约世运无有平而不险陂者隂类无有往而不复来者天道循环如此甚可危也若怠忽恣意则非天不祐而自取其咎耳惟艰难其心固守正理庶无玩时弃天之咎夫平必陂往必复势之必至而必信者也能艰贞则勿忧恤其必信而平不陂往不复可以长享泰宁之福矣

象曰无往不复天地际也

无往不复此天地气运之交际也否泰于此分焉圣人所以戒也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

已过乎中泰已极矣三隂翩然而来不待富厚之力而自能用其邻不待戒约而自相孚信隂类合交以害正君子所宜戒也

三阳欲进而以之者初三隂欲来而以之者四

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

翩翩来复不待富厚之力者隂本居下今居上为失实故不安其上复就于下也不戒以孚由其中心愿来故无待于戒也

皆失实只言隂本不宜居上故复反下与爻义异皆以抑隂耳

六五帝乙归妹以祉元吉

以隂居尊为泰之主柔中虚已下应九二降至尊以顺从贤臣受福而保泰于无疆大善而吉之道也昔帝乙归妹之时曽占得此爻信乎其为降尊从卑之象以此受祉元吉必矣

象曰以祉元吉中以行愿也

下从九二固其愿也然所以行此愿者由其中徳故心无欲而信贤笃也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终复反于否创治之日备极苦劳方成基业而今忽已頽堕是城复于隍之象也若此者大业已亏天运已去不可以力强争也惟自守私邑而申告政命以自保耳葢虽正而不免于羞也

象曰城复于隍其命乱也

城复于隍原由其政令之乱故必告命以治之

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大往小来

否闭塞也天地之位虽自有上下而天地之气则贵于相通此卦坤下干上地自地天自天二气不通故名否夫隂阳交而万物生生气流行此人道之常也否则气机闭塞物生将絶非人道之常矣当此之时人欲横行嫉善奬恶甚不利于君子之正道葢以阳往居外隂来居内固小人得志之防而非君子所利也

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

否泰反类故辞皆与泰反

象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄君子处否必将有难然难生于禄禄生于徳使不自匿其徳则人皆物色之必欲荣之以禄矣君子既食人之禄则断无苟容之理以正而行羣邪侧目安得不及于难是以君子务敛藏已徳以避祸难使人不得而荣之以禄则可免患矣夫善人无祸虽云常理而恶风方炽自宜避之徳不可改而可敛吾徳天地之心生人之命奈何不自重自保而轻尝机穽之饵以触凶人之锋乎

初六防茅茹以其彚贞吉亨

当否之时三隂连类而进防茅茹以其彚之象也然隂之进不可遏而初之恶犹未深君子小人本无定名正即君子不正即小人况人性皆善溺于恶则竟恶矣反于善则竟善矣为初者当恶习未深苟反而从正则身可吉而世运复泰可亨矣不然则凶咎可知

象曰防茅贞吉志在君也

初之贞何如凡隂类害阳由子计身之私利而不顾其君耳苟以爱君为念自当保君子以贻君福有此心天亦祐之矣故贞则必吉

六二包承小人吉大人否亨

隂柔中正知有君子能包容承顺乎君子之象也此在小人则吉矣然彼虽包承而其小人之心自若也不能害君子实能染君子故阳刚大人不可以彼包承而自失其守惟敛徳以自安于否则身虽止而道未伤天下不至以阳道为必不可行是道之亨也

象曰大人否亨不乱羣也

二虽外相包承然岂能翻然自变遂脱小人之羣乎彼既犹然小人之羣则大人亦当自安于否不可杂入于彼羣也使彼不在小人之羣大人固乐得而合之矣

六三包羞

圣人作易穷尽人情如此卦隂类虽同为小人而实有各异有习恶未深犹可乘机而化之者初是也虽无包承之术亦无断然为恶之心故不目之为小人而勉以贞知其可与为君子而进之也有已成为小人而犹顾惜名义不欲显然致害于君子者二是也既有包承之术即无实欲迁善之心故直目之以小人而戒大人以安否知其终不可为君子而避之也若六三以隂居阳不中不正则不顾面目直欲伤善在本心亦知彼为善类我今害之实有惭沮之念而外不胜其忿忮之私则内包含羞赧而外忍于为恶矣然才弱而未能发故不言凶

象曰包羞位不当也

人至于包羞以为恶惟心不中正使然耳

九四有命无咎畴离祉

否过中矣将复为泰是当重隂闭塞之日忽有反泰之机有天命矣而九四以阳居隂不极其刚气机方转之际不委不激以善移之否遂反泰故四无误机之咎而畴类三阳并受福祉

象曰有命无咎志行也

君子复泰之志苟机防不遇亦无如之何有命而不善处亦无济若有命无咎天人两善何幸如之宜其志之得行也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

五否将尽之时也而以阳刚中正居尊位是能休息天下之否者也天下乱易治难泰时少忽便至于否否而欲泰非有徳有位之大人不能息之故休否为大人之吉也然治乱无恒必常自戒惧曰其亡矣其亡矣则恒存恒安如系于苞桑之固也桑根深固苞则丛生于下者其固尤甚

象曰大人之吉位正当也

正者其徳当者其位徳位兼隆乃克休否故吉曰大人之吉

上九倾否先否后喜

以阳刚居否极尽举向日之否而倾之先虽否后则喜倾者竭尽无余积年郁塞一举而顿除之何其畅快真可喜也

象曰否终则倾何可长也

曰倾否是用人力之辞然以天道推之否终则必倾原不能更乆待也君子亦乘时而已

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞

同人与人同也离为火干为天火性炎上同于天也二五皆人位而以中正相应又卦惟一隂上下五阳皆欲同之故为同人夫同人者以天下大同之道则圣贤之公心也一言同则易近于私昵故必于野外旷逺之地无城府相隔无疆畛可分廓然无人不同焉则志行通逹无碍矣况干健之才无险不涉而又济以同人之助何险危之不可涉乎亨利涉大川此于野之效也然而于野云者就所同之境极其广而言之也而我之所以同人者岂必人人而同之哉惟明理克私处已交物实合乎君子之贞吾心正而天下同于一正之中同以理不同以势同以义不同以欲此所以于野所以亨利涉不然交徧天下而愈成其为私惟其非君子也此万世同人之大凖不可假借者也

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人

卦所以为同人卦体六二之柔得正得中而应乎九五同徳相应故曰同人葢五阳一隂则以一隂为主故同人之义取诸二

同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

于野亨利涉大川者卦徳干健无私故有于野亨之义又有利涉之义也所以利君子贞者卦徳文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大公之道且卦体六二中正而上应九五亦中正是能明理能制私而处已交物无不出于正焉此所以谓君子之正也君子之正如此内絶一己之私则外可以合天下之公天下人同此心心同此理凡天下之志无不有以感通之而无碍矣夫同至通天下之志乃为大同而唯君子为能之信乎利君子贞也

象曰天与火同人君子以类族辨物

天与火其性同也君子欲同天下以为槩而同之则反相妨害而乖争起惟因人族之不同者各区别以类之则族各以类相从而各得所同矣且统羣族而并存之贤愚贵贱各得其所而势足相资正所以为大同也因物之不同者各审明以辨之则物各得其辨而各相同矣且统羣物而并用之大小美恶各有其宜而事足相济正所以为大同也审异以致同善于为同人物所以赖君子也

初九同人于门无咎

居初未有私主刚正非为私之人而上无繋应又无所与私故其同人不于家内而于门外心无私昵之咎矣

象曰出门同人又谁咎也

曰于门非门内也出门同人矣同而出门我心原无亲疎厚薄之异又谁得而咎之也

六二同人于宗吝

二虽中正然専应于五不能大同而系于私惟同人于宗党而已本以善相取而専系同好视大道为公之志不有愧乎吝

象曰同人于宗吝道也

同人之道曰于野而二乃于宗其道固可吝之道也

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴

刚而不中上无应与欲下同于二而二専同于五使三以柔处此则亦已矣过刚不中必欲间二五而夺之潜毒宻计如伏兵戎于林莽之中觇探顾望欲乘其隙如升其髙陵然九五阳刚非三所能攻故至于三嵗之乆而终不能兴也读此象者可以知隂阳攻取之由穷小人忮害之状又见图非己有者徒劳而无功如此虽然致此争者谁乎二不得辞其过

象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

伏戎于莽非敌二敌九五之刚也三嵗不兴又安能行乎

九四乘其墉弗克攻吉

刚不中正又无应与亦欲同于六二而隔三一爻隔三攻二为乘墉以攻之象然以刚居柔尚能自反知二为五正应非己正应也退而弗攻是能改过而得吉也

象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

既曰乘其墉则力非不能攻徒以义之不能故不攻与九三之屈于势者异矣故圣人竞与之以吉者葢心欲同二而理有难通求所以同二之义而不可得然后知妄求之无益而退安于道义之正则焉困而反则所以吉也不自反于则则二未必得祸已及之矣

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

五与二以中正相应而为三四所隔五不胜愤抑而至于号咷然五与二以同徳相应义理之同也势利之同可间义理之同不可间故其后又遂其同而笑焉然六二柔弱而三四刚强必用大师以胜之然后能与二相遇此其后笑之由甚不易也

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

先所以号咷者以五二相同以中其理本直故不胜愤切而号咷也大师相遇者言五之与三四势不可并而三四甚强今欲相克故非大师不可也凡言克者见敌之强春秋传曰如二君故曰克

隆山李氏曰卦以相同为义而三伏戎四乘墉五大师克呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世也

上九同人于郊无悔

居外无应物莫与同如处于荒僻无人之地有同人于郊之象然洁身独处诸爻之争超然无与可以无悔矣

象曰同人于郊志未得也

于野则旷逺无私人人可同故遂其求同之志今上九非无求同之志也然不于野而于郊则僻寂之地无人可同是于求同之志尚未能得也

【干下离上】

大有元亨

大有所有之大也干下离上火在天上无所不照照临众有是所有之大也又六五一隂居尊得中而五阳皆应之有位有徳羣阳乐归亦所有之大也故名大有夫所有既大苟徳有未善何以能保所有惟此卦有刚明应天之徳焉则可使所有者各得其理而日新日盛大善而亨之道也凡言元亨元者其处事之理尽善尽美亨者即此事亨通也然不可分二字另讲葢就其亨处思之又见其理之尽善而事无不通故曰大善而亨元吉亦然

程传曰凡卦有卦名自有其义者比吉谦亨是也有因其卦义为训戒者师贞同人于野是也有以其卦才而言者大有元亨是也

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

卦所以为大有者以卦体惟六五一柔居乎尊位且以五之中而居乎尊位则其中为大中非止一身之中而已有此位徳而上下皆应之所有者大矣故曰大有

诚斋杨氏曰同人曰应乎干我同乎彼之辞也大有曰上下应我有其大之辞也

其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

夫大有之时固盛矣当此时而益致其元亨则存乎其徳也观卦徳干为刚健离为文明卦体六五居尊而应干合卦徳卦体观之是其为徳也刚健以胜私是无欲之体也文明以烛理则聪睿之体也体既立矣而用之所施则又张弛威福动与时宜凡理势自然之极天意所至圣人即有道以应之而不失其时焉抚大有之势而乘以圣人之徳岂非大善而亨者乎

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命所有既大物类不齐苟无以治之则衅孽萌而盛业将败矣君子以为天之命人原有善而无恶此休美之命也于是有刑禁以遏人之恶有劝赏以人之善以此顺乎天之休命所以治大有也

初九无交害匪咎艰则无咎

人处大有则欲易盈志易骄未有不因得意而致害者害徳害身均之皆自误之咎也初九阳刚则其心本正居下则位未能肆上无应与则诱之者少居事之初则世味未深合此四者未渉于害无可指为初之咎者故匪咎虽然以居初之故而免于咎阅厯未深其坚否未可知故必艰难其心以处之时存戒惧则骄盈无自而乘如此乃确然为无咎耳

象曰大有初九无交害也

大有本易涉于害惟初九则阳刚居下无应居初所以未害

九二大车以载有攸往无咎

刚中之人才徳并茂大车之象也得应于五为上所任葢有是车而用之以载矣夫人志有所欲行而才具如是见用于上可胜任而免咎矣

云峯胡氏曰九二干体而曰大车者引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况以刚居柔柔则其虚能受刚则其健足行不曰吉者任大责重仅得无咎处大有之难如此

象曰大车以载积中不败也

谓之大车则能胜重所载虽多积于中而车行不至于败由九二材力之强能胜大有之任也

九三公用亨于天子小人弗克

居下之上公侯之象其徳阳刚得正而上值六五柔中下贤之君以贤侯而遇圣主其被亲遇可知故为公侯朝献于天子之象若小人本无刚正之徳安能得亲遇于柔中之主故小人虽占得此爻弗克当也

象曰公用亨于天子小人害也

公用亨于天子为刚正者言之小人占此固不利也

九四匪其彭无咎

六五柔中于上而四以刚近之有僭逼之嫌故其时位之盛非福机也使更极其盛则大误矣四则居柔能自贬抑不极其彰盛免于咎矣

象曰匪其彭无咎明辨晳也

匪其彭无咎葢四居离体其明辨物理晳然不蔽当其方盛则知咎之将至故能抑损不至满极也昏昧之人为欲所蔽贪得务前徒自取败而已

六五厥孚交如威如吉

大有之世柔顺而中以处尊位虚中以应九二之贤是上以信予下也上下应之是下以信事上也上下交以信相感厥孚交如矣然君道贵刚太柔则废徒恃其心之无他而等降不严权威不肃亦非善道故必威如乃吉

曰交如非实指其相交孚诚之心此往彼来两心无异有似于交互也曰威如非实欲作威君令臣恭肃然静治有似于威严也凡言如者皆形容之辞非直指之説

象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也交如虽兼上下然下实由于上惟上以信予人故能感发人之志皆归于信也又曰威如者恐太柔则人玩易之而无畏备之心也备者凡人心有所畏必常自防备恐致误触若无威则初时犹倚心相托不拘小节乆则轻狎藐玩全无畏备矣此人心所必至故圣人虑之

上九自天祐之吉无不利

居大有之极本有满盈之虑然此卦六五一隂而上下应之故上九虽以刚居上亦下从六五者也夫六五孚交而上履其上是能履信实之道矣谦退不居是能思乎卑顺之道矣志从于五是能尊尚贤人矣如此则天人无不乐从故为自天祐助之吉无不利之象葢持满有道能衍其福于无穷者也

象曰大有上吉自天祐也

大有至上已惧太盈今以大有之上而吉非天实助之不能也则其所以致天之助者可思矣

【艮下坤上】

谦亨君子有终

谦者有而不居之义太虚中本无一物徳业勲名于我何有天地生万物而不言所利圣人徳极今古而望道未见葢有则实有居则无可居也程传曰达理故乐天而不竞内充故退让而不矜此足知谦道之深矣此卦内止则其心收敛外顺则其行卑恭谦之意也以山之髙而屈于地之至卑之下谦之象也故名谦人能谦则徳日盛业日广无行而不通有亨道也且其先虽自屈于人而其终则光辉盛大人自不得而掩之此君子所以独能有终也小人始虽虚矜傲物终岂免于败辱以贻笑哉

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行

谦之所以亨者葢谦则必亨也试观之天地天虽居上而其气常下降以济万物此天之谦也惟其下济故生成万物化育如此之光明此非亨乎地之位则屈于下徳则顺乎天如是之卑此地之谦也惟卑故能承天时行以其气上交于天此又非亨乎葢非下济则不能光明非卑则不能上行抑下济即能光明卑即能上行皆其道之自然不可强也天地如是则人之谦而必亨可知矣

天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

然则所谓君子有终者不又可推广其理乎今合观天地神人之道各取一盈者一谦者而并较之盈者之后究竟何如谦者之后究竟何如则谦之有终可知矣天道则亏盈而益谦也如日没则升中则昃月晦则生望则缩也地道则变盈而流谦也盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也鬼神则害盈而福谦也盛必衰敛必发侈必灾谨必泰也人道则恶盈而好谦也傲物取怨虚已人悦也凡此皆其道之自然非有心使之也甚矣谦之善也以是居尊则其徳愈光显以是居卑则位虽下而徳莫可逾何则以人好之也可见始虽自屈而终至于光不可逾信乎君子之有终也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

主山而言则山屈而止于地之下也主地而言则见以地之卑而蕴山之髙内充而外歉谦象也君子观天下之物有过多有过寡何其不平故裒去其多者增益其寡者所以称物之宜而平其施使天下之物各得均平而无偏多偏寡之患此则非独君子一身之谦所以治一世而使之谦也

初六谦谦君子用涉大川吉

柔能谦矣又处至下谦而又谦是君子之行也自处至谦众所共与居后不争不犯于难用之涉大川且吉况平常乎

象曰谦谦君子卑以自牧也

人之气易于自髙虽降之犹不自胜所贵日以卑下之道驯养其心乃能渐至调顺卑以自牧故一谦不足必取乎谦谦

六二鸣谦贞吉

柔顺能谦中正则善用其谦谦徳之盛积于中而发于外人皆称之鸣谦之象积乆自闻未尝干誉贞也名实既符志行可达吉也

象曰鸣谦贞吉中心得也

二之鸣谦葢其心有不如是而不可者乃中心所自得初非求闻于外也此其谓之贞吉

九三劳谦君子有终吉

刚正之才能建功业居下之上其位髙卦惟一阳上下所归其任重合此三者有功劳矣劳而能谦君子所以有终何吉如之

象曰劳谦君子万民服也

不曰功而曰劳葢有功之人拮据焦苦独为劳瘁惟其劳最易怨望今劳而能谦万民所以不惟感其功且实心服其徳也夫谦而使万民服正所谓尊而光者故曰有终

六四无不利防谦

柔而得正上而能下有谦徳矣何所不利然九三有大劳而已居其上彼虽不争已则何安更当发挥其谦以示不敢自安之意葢四本有谦心特隂柔收敛故欲其挥布于外所处应然耳

象曰无不利防谦不违则也

谦有所宜施故防谦虽似过然处九三之上理合如此不为违则也则者天理当行之节限四之谦正以过为则者也

六五不富以其邻利用侵伐无不利

以柔居尊在上能谦从之者众不富以其邻之象犹有不服者则不可専执柔徳况人之从我者众率以侵伐宜矣然居尊能谦而从之者众则他事亦无不利岂独侵伐也

象曰利用侵伐征不服也

圣人虑后世有观此象而妄动干戈者故易侵伐而言征征者上伐下禁暴乱整名分以正行之也

上六鸣谦利用行师征邑国

谦极有闻亦为鸣谦众之所与故利行师然柔而无位仅可以征已之邑国而已坤为地为众故凡坤象多言邑国言师

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

上虽鸣谦然柔则才不足无位则力不足故人或未从志有未得而至于行师也然其可用行师则亦征邑国耳能如五之逺哉

【坤下震上】

豫利建侯行师

豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故名豫夫震为长子有君象坤为众有师象此两者皆必赖人心和乐而后可举今以顺动致人心之和故于建侯行师为利

建安邱氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯豫合坤震成体故兼言之中溪张氏曰地以静镇建侯也雷以威动行师也

彖曰豫刚应而志行顺以动豫

卦名豫者卦体九四一刚为上下所应而其志得行此人心之和乐也卦徳坤顺震动顺理以动动而人莫不悦此人心之所以和乐也故名豫

豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

夫豫虽兼刚应与顺动而所以致豫则耑在顺动豫之徳既为顺以动矣顺理之举循乎当然之则中乎自然之机故天地之大亦皆如我意所为葢天地者理之至我顺乎理则天地顺乎我而况建侯行师又何不得人心之悦乎二者所以利也

天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

夫当豫之时其义存乎顺动矣而顺动之义岂徒建侯行师为利哉天地至大也然天地之运惟顺其气之自然以动故日月之晷刻迟速有常不过也而四时之气候寒暄有定不忒也过忒不和也不过不忒则和豫矣而由顺动故然是天地惟顺动故豫也圣人至大也然圣人之行惟顺其理之自然以动则事事皆足以感民之性正民之情不待烦刑而民自心服夫刑罚烦而民不服不和也刑罚清而民服则和豫矣而亦由顺动则然是圣人惟顺动故豫也以天地圣人之大而皆不外顺动以致豫则此豫时顺动之义何其大哉而岂止于建侯行师也

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

雷始伏于地及出地而奋则鼓天地之和气发万物之生机和之至也故为豫象先王取豫之义又取雷之声于是作乐诗歌声律舞蹈缀兆无所不备则其盛徳之美无不相形而出可以崇显其徳矣而又何以用之耶虽朝觐防享无往不用而惟享帝配亲为最大于是取所作之乐盛荐之上帝荐之南郊而以祖配荐之明堂而以考配夫荐之上帝而上帝歆吾徳配以祖考而祖考悦吾徳和豫无大于此矣葢徳积而作乐以崇之是和之积于中者不得不发为声音也而声音既奏又足以召和极之上帝祖考以此格焉余可知矣

初六鸣豫凶

豫之时以不溺于豫为善初六隂柔上得强援正志行有势之人故不胜其豫而以自鸣凶之道也

象曰初六鸣豫志穷凶也

初六则隂柔卑下之人而忽得强援是必志满意极而祸败无日矣所以凶也

六二介于石不终日贞吉

豫乐易以溺人心逐纷华福祸之几浑不自觉故初凶三悔五疾上咎惟六二中正自守处逸乐之中而泊然安静不乱断然坚确不移其介如石焉则心无蔽惑而思虑明审凡事之几防遇之即知不俟终日而见之是得处豫之正而逺于害矣贞吉

象曰不终日贞吉以中正也

中则内存虚静之体正则外秉礼义之则故不溺于豫而见几蚤

六三旴豫悔迟有悔

隂不中正又近于四仰瞻人之得志而借以自豫能无溺乎处此惟宜速改可也苟又迟焉则凶咎将至真有悔之不及者矣

象曰盱豫有悔位不当也

不中正正与二反

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

卦之为豫由四而成是众所赖以致豫者也大有所得矣夫以一人而为天下致豫任大望重独刚未可济也需同类之朋焉惟至诚勿疑则朋类合而速聚乃可保豫也

象曰由豫大有得志大行也

刚之志在为天下致豫由豫则志大行故曰大有得

六五贞疾恒不死

隂柔无坚介之守居尊有逸豫之资沉溺于豫固有疾矣况九四之刚众皆附之我乘其上众不附而处势危其疾益深有贞固其疾之象然以其得中犹有善行存焉未尝肆无道以速亡则又为恒不死之象

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

六五则是柔而居尊有疾矣曰贞疾则以其乘四之刚故势愈危也如此而恒不死葢其虽溺于豫而中徳犹未亡也

上六冥豫成有渝无咎

隂柔居豫极有昏冥于豫之象然以其居动极虽已成之愆而能变而自新善补其过无咎

象曰冥豫在上何可长也

昏冥于豫已非善道况在上又穷极之地何可长也

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

随从也欲人来随已者必我先降心以随物而后人悦从之此卦卦变自困来者九来居初自噬嗑来者九来居五自未济来者兼此二变皆为刚来下柔之义所谓降心以随物也以二体言之为此动而彼説所谓人説从之也故名随夫人情乖背则事皆有阻苟我能随物物来随已彼此相从无少碍塞大通必矣但言随则或势相驱或情相昵不顾义理之正以此致人或为人致虽得大亨不免于咎况动悦之情易失其正故必利于固守其正不苟相随乃无咎也

彖曰随刚来而下柔动而説随

卦名随者卦变则刚来而下柔卦徳则此动而彼説故名随

大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

随固大亨矣然必得其正而无咎则义理之正合乎人心之公而天下皆愿随之此贞之所以利也夫人之相随以为适然相从特小事耳不知处随之时有不出于正而不可者惟正而后天下随之势驱情昵可以私而不可以公可以暂而不可以乆此其义之所系何如重大而谓可苟欤

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

雷本动物今藏泽中随时休息之象君子亦有然者昼则自强不息及向昏晦则宴息以安其身亦随时适宜之一事也南轩张氏曰随非随时俯仰之谓有是时则有是理君子顺理而行向晦宴息亦其一事耳建安邱氏曰豫之作乐法雷之动随之宴息法雷之静

初九官有渝贞吉出门交有功

官主也初九以阳居下为震之主正所谓刚来而下柔者随之主也是官也然一有所随则有所偏系较平时无所専随之虚不能不变其常矣此正初出随人之始不可不慎也必也随乎正类而所与不泛则措身善地吉矣又出门以交不私所随则所交不狭而人之资我无穷何事不可就有功矣随人之道泛与狭皆不可而戒泛尤在所先一曰贞再曰出门贞则许其立身之吉出门乃许其身外之功此子夏子张之论交所以胥失之也

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

人不患有渝而患渝之不正故官虽有渝随从乎正则吉也随最易有遗失出门交有功则能集众善而无遗不至有失矣

六二系小子失丈夫

隂必随阳处二而择所随初与五皆阳也但初非正而近五正应而逺人情易昵于近而二隂柔又不能自守故其象为情系于初之小子则反失五之丈夫矣程传曰二中正非必至是也在随之时当为之戒也

象曰系小子弗兼与也

系小子者岂果忘丈夫以为可兼与耳不知从非则失是断无兼与之理也夫志安于此而欲兼乎彼此其所以有系而不能割自谓不见絶于正类而究止为下流之归苟决知其弗兼与此判然复何所系哉

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

阳刚在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四之丈夫遂失初之小子以四阳当任而已随之固有求必得矣虽然不可以必得之故而遂至于苟求惟利居处其正则所得者亦君子之应得矣葢三四非正应而随之且有得疑若出于邪媚且人情无厌有求必得遂以为非理亦可求也故戒之

象曰系丈夫志舍下也

人贵知所舍志舍乎下乃能系上此知弗兼与之义者

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

位近于五刚徳同五故其随五也所欲可获矣但势陵于五嫌隙易生在我虽无邪心而势必凶也贞凶然则何以处此惟本之心者实皆爱敬其上之诚见之行者皆合进止当然之理有孚在道如是其明哲焉则咎于何生乎葢咎生于不明不明之人随上而无専于随上之实心不循随上之定理趋避弥巧取祸弥速

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

势过则祸生随有获以理断之固宜凶也有孚在道惟明理者能之是明哲之功也

九五孚于嘉吉

二之中正嘉美之徳也五以阳刚中正应之天下惟同徳之相随真挚而不可惑故为孚于嘉之象上之随下与其嘉者相信吉莫大焉

象曰孚于嘉吉位正中也

下非一类而独孚于其嘉惟已有正中之徳故能孚乎二之中正也

上六拘系之乃从维之王用享于西山

卦已终矣始终不失其随已极推其心诚有専固于是而不可移者如拘禁之系之又从而维结之也夫二三其徳泛泛而来泛泛而去人之大患也如上之诚虽王用以享西山可矣况随人乎

象曰拘系之上穷也

拘系之者随至于上则始终不变其心之诚穷极而不可易也

【巽下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

蛊壊极而有事也此卦艮刚居上巽柔居下卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之总皆刚上柔下之象也夫刚上而情不下接柔下而情不上通上下乖隔蒙蔽日滋蛊之由也又下卑巽而无任事之心上苟止而无振作之志因循积弊百病交生亦蛊之由也故名蛊天下事不极乱则不极治蛊壊之极必将更新大亨可必也但所以元亨者岂任之天运哉贵乎尽人力以济险难利涉大川而所以治蛊之道则有二焉蛊有事之始犹甲日之始也一则治之于先当将壊而未甚壊之时蚤求自新以开后事之始而不使至于大壊若甲为始而甲之先三日则为辛也一则保之于后当壊事方新之始当更丁宁详审于后而不使至于速壊若甲为始而甲之后三日则为丁也蛊将成而预治之蛊既治而维持之此其涉川之事元亨之由也

程传曰先甲先于此究其所以然也后甲后于此虑其将然也一日二日至于三日虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可乆古之圣人所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明斯戒虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊

卦名蛊者卦体卦变为刚上而柔下卦徳为巽而止皆蛊之由也

蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

治蛊者承因循怠废之后亦难为力矣而能至于大善而亨此非区区补救而天下大治之象也利涉大川者向以偷安无事成蛊则今之治蛊必往而有事乃可元亨也先甲三日后甲三日如是以治蛊则乱终而治始矣夫终之必有始天运固然也人可不思所以应天行耶

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

山下有风物壊而有事矣君子治蛊之事则无过治人治已二者葢蛊之时教化凌夷风俗頽败必振作其民使一变其旧习也而自新又新民之本故必培养己徳以为之基焉二者并举蛊无不治矣

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

干如木之干挺持振立之义蛊者前人已壊之绪故后人继而治如子干父之蛊也初六蛊未深事易济诚能干父之蛊则可谓有子而考得以无咎葢父之蛊父之咎也子不能救有子如无能干方见有子而考之过咎亦葢也但既至于蛊事亦危矣不可以蛊未深而易心处之也知其危而戒之则始危而终吉

象曰干父之蛊意承考也

干前人之蛊则必衒已之长彰前人之短専务更张不顾当否葢前后相形人已相较其私已甚耳若以子干父是一人之事相形相较之私安所用之虽使尽革父之壊事而其意原以承考我今所为皆归之考所欲为故圣人于凡干前人之蛊者而取象于干父使其心为厚爱前人归美前人之心乃可以言干不然皆私也此干蛊要义故首于初发之

九二干母之蛊不可贞

六五柔而在上母象也二以刚中应之为干母之蛊夫干母与干父则又异矣以我之刚承母之柔恐伤于刚直而于子道不尽故不可坚执其贞惟巽以挽之而已坚贞则恩义伤而蛊终不可救

象曰干母之蛊得中道也

母之蛊难于父而二能干之者以其得中道也中则善用其正

九三干父之蛊小有悔无大咎

干蛊而过刚不中未免有矫拂之嫌于心固小有悔矣然巽体可以救其刚得正可以补其不中亦无大失于理也

象曰干父之蛊终无咎也

人患不干蛊耳既曰干蛊迹虽拂而心则顺终无咎也

六四裕父之蛊往见吝

以隂居隂不能有为蛊已深而寛裕以处之无奋迅急援之气以此而往弊日加甚立见其吝耳葢蛊宜去而不宜因故其道用刚而不用柔于初见用心之公于二三见用刚之中于四深着用柔之失蛊道于是大备

象曰裕父之蛊往未得也

蛊而以裕处之其如蛊何是徒处其任而究无所济也

六五干父之蛊用誉

五亦才柔不能治蛊者然虚中应二任九二之刚以干蛊则蛊可治而用以致誉矣干蛊之实归二而干蛊之誉归五柔尊者亦何惮而不任下之刚乎溢善曰誉五本不能干蛊而人竟以干蛊称之是溢美之名也甚矣虚心任刚之善也

象曰干父用誉承以徳也

五之干蛊非五自能由二承以刚中之徳也

上九不事王侯髙尚其事

阳刚之人抱贤徳而操守坚且居上蛊事已终无所有事在卦之外身无职任故象为不臣事王侯而独髙尚其一身之事也

象曰不事王侯志可则也

荣利之地谁能忘之果能不事王侯此其洁清之志甚可为法则也朱子曰当此时若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下则其志真可则矣只为人不能如此也

【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

临进而凌逼于物也彼虽众此虽寡然此势方进彼势方退此气方盛彼气方衰寡者才进而众皆引退其气足以逼之也此卦二阳浸长以逼于隂虽心不逼而势已逼之故名临十二月之卦也阳道方通阳道本正况卦有説而顺刚中而应之善皆亨道皆贞道也故其占当得大亨而宜固守其悦顺刚中之正也虽然隂阳消长循环甚速方今二阳浸长固为盛矣至于八阅月之后则亦二隂浸长而为遯是为有凶人第知今日有浸长之乐而不知后隂亦有浸长之日也可无虑乎

彖曰临刚浸而长

卦名为临者以卦体刚浸渐而长也

説而顺刚中而应

况卦徳説而顺虽处刚长之时而无急于逼物之心内和悦而不激外顺理而不乖卦体九二刚中而应乎六五虽当刚长之时而不过用其刚且有助于上凡此又皆卦之善也

大亨以正天之道也

当刚长之时而又有此善是原有亨道正道也故既许以大亨而尤必以正者处临之不可不正此天理之当然也天之大惟一正人而不正是弃天之道自絶于天者也又何元亨之有

至于八月有凶消不乆也

据今则为方长然距二隂之遯仅八月耳消亦不乆也可不备欤

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地临于泽上临下之象也君子临民之道有贵乎教之者非第训约之而已其董戒成就之思无所不至如泽之浸润而深洽也有贵乎保之者其所爱防不可以有限必容受包含普皆保之无复疆域之隔如地之广承而生聚也二者临道备矣

初九咸临贞吉

咸徧也皆也二阳浸长举羣隂而徧皆临逼之葢方长之势寡足以逼众也然初九又得正不乱于小人之羣亦不至为已甚之行适合处临之正而阳道自此获伸矣贞吉

象曰咸临贞吉志行正也

咸临则其势盛势盛将不顾理初之贞吉则志在行正非倚势者

九二咸临吉无不利

亦如初之咸临初得正而二得中其势且又进矣故吉无不利初二之咸临皆以其势言也贞吉吉无不利又自初二之徳断之

象曰咸临吉无不利未顺命也

咸临而能吉无不利者羣隂恃其众未即肯顺天命以逊君子也此不可过刚故必如二之刚中乃能吉无不利

六三甘临无攸利既忧之无咎

居下之上下临乎阳惧其见逼而甘媚以临之彼之所疾者隂邪所好者刚正而已岂甘能动之故无攸利然能忧而改之自变为阳类则为泰之九三方同升之可庆宁有咎乎葢君子处已也严故不受不正之媚乐善也寛故不治既忧之人为三者徒以隂术悦之无益不若实改从善也

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

甘临之术不中正者所为也既忧而改之则先暂有咎后归无咎咎不长也

六四至临无咎

以顺正之人得初九正应而与之宜其亲宻恳至而无间也夫与人相临而貌合情疎咎莫大矣四则临之至

云峰胡氏曰六四坤兑之间地附泽泽依地相临之至也

象曰至临无咎位当也

不正之人情无定实四柔而得正故与初相临之至

六五知临大君之宜吉

五居尊位所临甚广而柔中虚已以应九二不自任而用人智之事也以知为临是大君之所宜者吉可知矣葢曰大君则所临不一而区区自用其耳目甚非所宜故任贤为宜

象曰大君之宜行中之谓也

谓之宜者葢天理适中之处行乎中道是谓之宜五有中徳故能任贤以合宜

上六敦临吉无咎

处临之终积乆无间敦厚于临者也相临患于情薄则意乖势离不免于凶皆已之咎敦厚则吉无咎也

象曰敦临之吉志在内也

上之所欲临者内之二阳其志専在于是不可他移是以为敦临圣人于随上临上皆示诚确之义人之相与贵信厚而恶浮薄如此

按初二之临阳临隂同卦名临逼之义余四爻皆上临下之义与卦不同

读易日钞卷二

<经部,易类,读易日钞>

钦定四库全书

读易日钞卷三

赞善张烈撰

上经

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若【卦名之观去声六爻之观平声】

观有以示人而为人所仰也九五在上四隂在下而仰之又卦有内顺外巽之徳而九五中正有以示人皆观道也故名观观示之道必于视听言动之间常存诚敬而不忘如将祭盥手而不用以荐者然葢盥以将荐盥未有不荐者但既荐则其诚已用无复存者今如不荐则诚敬恒存于中而不忘矣故其孚信积中而人颙然可仰盥而不荐所谓有以示人有孚颙若所谓为人所仰如是乃为观道

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下【观去声】

卦名观者卦体九五居尊位四隂皆仰之是以一人而普示四海大观在上观之位也卦徳内顺外巽是内而和顺以宅心外而巽理以制事观之徳也再观卦体九五中正以示人是乘大观之位秉顺巽之徳而由是以见诸外者无过不及无偏无邪足以示法于天下葢以吾中示天下之不中以吾正示天下之不正观天下之实在中正也而所以能观于天下者以大观之位所以能有中正之道以其顺巽之徳也有位有徳而中正出焉于以观示天下卦之名观者如此

观盥而不荐有孚颙若下观而化也【下观平声】

所谓盥而不荐有孚颙若者是上之以中正示人也由是下之观视其诚者已不觉自化为中正是岂彊而致之哉

观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【观平声】

夫以不荐示人而人自化由是知观之为道不疾而速不言而喻葢神道也试观天之神道乎四时顺布不知谁为之序而自然不忒何其神也圣人之设教亦然欲以中正之道设为教令而不事乎政刑声色之末也即以天之神道设教笃恭不荐之诚一如天之无声无臭焉天下日覩其诚敬固已心折神融而乐趋于中正之教矣观之道极言之至于神而后尽不神不足为观也

象曰风行地上观先王以省方观民设教【观平声】

风行地上由厯观览无物不至先王亦有观焉巡狩之典是也先王非不能静处以化民以为风俗时有变迁则教法当因之而设于是巡省方国以观其民俗使其俗之美恶厯览无遗而因设之教焉此在不荐有孚之外又有振动移易之道亦所以为观【去声】也

初六童观小人无咎君子吝

爻皆以观瞻九五为义近五则见其道徳之盛所观深逺今初六隂柔则识闇居贱则逺于五所观浅近如童稚然此在小人居下无识不足咎也若君子如是则可吝矣

象曰初六童观小人道也

初则贱六则闇是为小人童观固其道也岂所以语君子

六二闚观利女贞

隂柔质闇居乎内而窥乎外未能出门旷观此特利于女子之正也丈夫岂其然

象曰闚观女贞亦可丑也

闚观谓之女贞亦诚可丑矣

六三观我生进退

居下之上可进而近五亦可退而伏下进退固未决也然则何以决之亦惟自观我之所行以为进退而已我之所行善而通也是有可以近五之具进可也不善而塞也是无可近五之具退可也

象曰观我生进退未失道也

进退有道六四可进初二可退惟三未决故必观我生以为进退庶审于其宜未至失道也

六四观国之光利用賔于王

五阳刚中正以居尊凡其政化之施于国皆其道徳之光辉也四切近于五故为观国之光之象夫观光之大者有二诸侯朝觐于王王以宾礼待之士而仕进于王王亦以賔礼待之故占得此爻者得以上接于上而受其賔礼岂童观闚观之比哉

象曰观国之光尚賔也

观国之光岂徒瞻风于下而已哉王有賔臣之礼四葢慕尚其賔礼而愿近于王是以有观光之事也

九五观我生君子无咎

九五阳刚中正以居尊其下四隂仰而观之所谓大观在上中正以观天下者君子之象也故居此位得此占者当观己之所行果有阳刚中正君子之徳乃可以观示于人而无咎也

象曰观我生观民也

爻皆占辞夫子以其义言之谓人君之观我生不但观其一身而已又当观民徳之善否以自騐所行也

上九观其生君子无咎

阳刚居上虽不当事任而亦为下所观故处此者亦必自视其所行果为君子焉乃无咎也

象曰观其生志未平也

上虽不当尊位而亦为下所观其志未敢安肆故必惕然观生也

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

噬齧也嗑合也物梗口中齧之而后合也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳梗于其中必齧之而后合也故名噬嗑物之为梗者既去则亨通无碍矣故噬嗑有亨道夫去梗之道莫大治狱狱者刑之未定国有恶人为梗欲审其狱情而刑之非威明兼济刚柔得中不能也卦有是徳故宜于用狱

彖曰颐中有物曰噬嗑

卦名噬嗑者卦体为颐中有物之象故曰噬嗑

噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

其曰亨者正以噬之而嗑即其亨也曰利用狱者治狱之道太刚则过暴太柔则无防不威则来巨奸之侮不明则受狡伪之欺卦体则刚柔分三刚三柔均匀不偏是严防与温仁兼备也卦徳则动而明威足以慑明足以察也卦象又雷电相合而益章显是威如雷愈觉其不可欺明如电愈觉其不可侮也卦变又自益来柔上行居五而得中是柔而不偏以居君位也故五虽不当位而由刚柔分柔得中言之见寛猛之不偏由动明雷电言之见威明之兼济是治狱之道备矣是以利用狱也

象曰雷电噬嗑先王以明罚敇法

先王之立法也将使人人知畏苟非一一明别其刑罚轻重之科则出入无凖大小无则恶可幸善不免法且废弛矣故必先明其用法之例使人人不疑则法有定条而不可犯是明罚所以整敕法度以警有众也明罚义兼威明敇法乃能去梗

初九屦校灭趾无咎

初上无位受刑之象中四爻用刑之象初在卦始罪薄过小轻刑加之又在下为趾象故为屦校灭趾谓着械手足如纳屦然灭没其趾也初方为恶而受刑则惩戒而不敢恣反得无咎矣

象曰屦校灭趾不行也

趾者人之所以行今曰灭趾是使其不敢行以不进于恶故无咎周公之无咎以禁之于初而言夫子又自灭趾发义

六二噬肤灭鼻无咎

肤者豕腹下柔软无骨之肉至易噬者也去梗如食物二中则不暴不纵正则公平当理以此治狱如噬肤之易矣但二本隂柔慈和多而威厉少而下乗初刚则彊梁难制不免反受其伤如食物而灭没其鼻也然在彼既所当治而我又善治虽伤而终能治之无咎

象曰噬肤灭鼻乘刚也

既噬肤而曰灭鼻惟其乘初刚也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

腊肉小物全体骨而干之者坚韧难噬之物也六三隂柔无刚防之才不中正又不得用刑之道以此治狱如噬腊肉之难且反为人所伤如遇毒焉才不足治人小吝矣然彼罪当治终必伏刑非我妄治之也无咎

象曰遇毒位不当也

以已无中正之徳故人得以伤之

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

胏肉之带骨者比腊又难噬矣九四居尊所治皆难治之狱如噬干胏也然以刚居柔得用刑之道人皆愿输金矢以求听为得金矢之象然不可恃已之能而逞快于一时恣情于武防诚知狱为大事而存艰难之心守正固之理则狱得其平而吉矣

周礼民有大狱令入钧金而后听之有小讼令入束矢而后听之钧金三十斤也束矢百矢也爻言得金矢者人愿纳金矢以求听以四之听讼得宜也四臣位兼治大小故得金矢五君位専治大故得黄金

象曰利艰贞吉未光也

必戒以利艰贞乃吉者恐听讼之人恃已能防则流于慢易偏私心未光明者有之故戒之也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

讼狱将决乃至于五故所治虽难于肤而易于腊胏为噬干肉之象况柔顺得中治人人服人皆愿纳黄金以求听为得黄金然狱者大事必守正固存危厉乃无咎也

象曰贞厉无咎得当也

贞且厉焉所治乃得其当不然未易无咎也

上九何校灭耳凶

过极之阳在卦之上恶极罪大如加以何校之刑而灭没其耳凶之道也

象曰何校灭耳聪不明也

必言灭耳者耳能听为聪惟其聪性昏蔽闻善以为不必为闻恶以为不必去闻义以为不足信闻法以为不足畏故至如此之凶也使其聪性稍通岂至此乎

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

贲饰也卦变自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上夫独刚独柔不能成文往来交错间迭可观文饰之象也内离外艮为文明而各得其分之象亦文饰也故名贲惟柔来文刚是阳得隂助可以遂其所为且内体离明能明于物情达于事理二象有亨道焉但其刚上文柔是柔为主而刚特为之助岂足大有为也且卦体艮止虽不失于妄动亦不足于变通据此二象则小利有攸往而已

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

贲之所以亨而又小利有攸往者以卦变柔来而文刚刚为主而柔助之相与有行故亨及其分刚上而文柔则柔为主而刚助之柔固不足有为刚亦未究其力故小利有攸往文王之许其亨而不甚许其攸往者诚以此也虽然贲道固甚大矣就卦变刚柔往来之象自然交错如日月寒暑之往来交错自然成文焉是天文也就卦徳之文明以止如人道中仪文度数极其灿美而上下亲踈各安其分焉是人文也夫天下之道莫大于天人天人之道莫大于文今天人之所以文者皆于贲卦具之是故观乎贲卦之天文而爽然悟寒暑代谢其至变不一者不过如此卦之刚柔往来而已也即执此以考星定厯察时变可焉观乎贲卦之人文而爽然悟教治天下所以使之化而成俗者不过如此卦之文明以止而已也即执此以备仪章辨名分化成天下可焉察时变化成天下皆不外此卦而得之贲道之大如是

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山下有火火之光辉照耀于山贲象也夫山下之火明不及逺君子之用明亦有明于小而慎其大者庶政之轻可以辨之刑狱之重生杀攸闗不敢自谓有明而遽从而折之是明不敢及逺而自止之者也

初九贲其趾舍车而徒

居下趾象人不刚则屈于欲而所守不固不明则昏于利而出处失宜初九刚明故能自贲于下徳义足以自荣无事外势之乐为不受非道之车而安于徒步之象

象曰舍车而徒义弗乘也

君子之取舍决于义而已义不可乘即弗乘以义为荣不以徒行为辱

六二贲其须

二隂而三阳则隂不得不附阳矣二中正而三得正则同徳乐相附矣又皆无应与则二无他适而惟附于三矣二之附三而动如须之附颐而动也二为须象而借三以自文为贲其须

象曰贲其须与上兴也

隂不能自动附于上之阳而与之俱兴故取象于须

九三贲如濡如永贞吉

一阳居二隂之间得其贲而润泽生焉贲如濡如之象也然阳得隂以自润可也溺于隂而狎之防之自失其正所害多矣故三本贞而能永其贞使二隂为润泽之濡不为陷溺之濡则吉也

受其助益而不溺于所安以阳御隂之理尽此矣主之于仆婢夫之于妻妾君之于臣下官长之于左右皆然

象曰永贞之吉终莫之陵也

始以昵而相狎终不逊而相陵隂柔之情也而皆由于阳之失正永贞则终无有陵之者矣莫陵即吉也

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾

二与五三与上不相应则亦不相贲惟四以初之应相贲乃隔于九三而不成其贲所谓贲如者乃皤如白而无色矣然四往求初九之心则如飞翰之疾不可缓也况九三刚正其求四非为寇也特求婚媾而已此固在四之自守何如三不足为难也白马者人既皤如则马亦白矣

象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

惟其为四则既应初又乘三惟其为六四则初阳既与相应而三阳又若可求是其所当之位可疑也然可求者其位不可求者其志故三虽匪冦婚媾而四自守其志则虽处疑地而终免尤责也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

丘园俭朴之地五为贲主时之贲将极矣夫文极而救之以质中之道也六五柔中能返文就质敦本务实以俭朴为质贲于丘园焉就其隂性俭啬凡事从俭所用之物不过束帛之戋戋然浅小若小吝矣然文返于质其流可久终吉道也

象曰六五之吉有喜也

文过之日其势可忧惟六五以柔中居尊而返于质焉使风教不壊人心不至于不可问有可喜之理矣故吉

上九白贲无咎

贲已极矣复益之以文使天下无复实意以相接谁之咎乎上以刚处贲极悉反而复于纯素无文之地不为天下滋华胜之弊可无咎矣

象曰白贲无咎上得志也

他人之志在于极饰上则以返俗救弊为志者今果白贲焉则上为得志惬所本愿矣又何咎

【坤下艮上】

剥不利有攸往

剥落也五隂在下而方盛一阳在上而将尽阳道消落故名剥九月之卦也隂盛阳衰时固当止而内坤外艮亦为顺时而止之象故君子处此不可有所往也

彖曰剥剥也柔变刚也

剥之为言剥落也前此刚尝盛矣今皆安往耶以卦体羣柔之力害刚而去之于是变刚为柔是以消剥至此也

不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

不利有攸往者易为君子谋见卦体为小人盛长之象锋不可犯故戒之也且卦徳为顺时而止人宜观此象也夫理数自然或退而消或生而息或息极而盈或消极而虚君子之行止必尊尚乎此而不敢违诚以天运如是天不可逆也故时当止则顺时而止而不利攸往

隆山李氏曰夬五阳一隂曰刚决柔剥五隂一阳曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果防小人隂贼险狠君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋裴浸润以侵蚀之使之日消月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣

象曰山附于地剥上以厚下安宅

山本髙于地而今附着于地摧落之象也夫山必托于地犹上必托于下上厚其下使下乐于奉我而我之宅居于上者安矣故必厚下乃所以安宅也

初六剥牀以足蔑贞凶

隂之剥阳居初最下为剥牀以足之象夫阳刚正道天下所不敢诬而初首开剥阳之端是与正为仇而欲扑灭之者凶莫大焉

象曰剥牀以足以灭下也

取象于足者隂之灭阳自下而起先其防者后及其大志欲尽灭天下之阳而先试之于下也

六二剥牀以辨蔑贞凶

辨谓牀身之下足之上分辨处也剥及于辨进而上矣蔑贞必凶按初六蔑贞凶本义云蔑正则凶是指灭正者凶也非正者凶也天下岂可无正必欲灭正未有不受其凶者而大全朱子曰只説阳与君子之凶防引从之恐未是朱子定説

象曰剥牀以辨未有与也

剥至于辨亦已危矣然此时二隂方起未有党与之盛使君子于此而防之固犹可及止也

六三剥之无咎

众隂之于阳也方欲剥之而三独与相应去邪从正善补过矣虽得罪于私党而见取于公论其义无咎矣利害之私何较哉

象曰剥之无咎失上下也

剥之而独能无咎者独应一阳遂尽失上下羣隂而不顾其失也乃所以为得也故无咎

六四剥牀以肤凶

剥牀不已遂及于肤蔑贞不待言也凶已甚矣

象曰剥牀以肤切近灾也

曰以肤是已切近于灾旦夕祸至君子可不知避哉

六五贯鱼以宫人宠无不利

五羣隂之长羣隂皆其所以也隂之害阳与否权在于五五诚能率其隂类随序顺行如贯鱼然以羣隂听命于阳如后妃以宫人进御于君则无不利矣夫隂之不肯从阳恐其不利于己耳不知奉阳为主则共受其福防无不利者亦何惮而不从阳

象曰以宫人宠终无尤也

以隂害阳天下之大恶加焉苟以宫人宠则终无尤之者矣

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

众阳消尽惟上九一阳尚存如树果凋落而惟一硕大之果尚留而不食剥未尽而能复生之象也虽然斯时斯地使以君子当之则一阳得以庇羣隂而羣隂承之是为得舆若复以小人处此则是阳刚剥尽而小人亦无以自安其剥阳乃所以自剥其庐耳

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也君子得舆者君子徳足庇民民自共承载之以君子为民所载宜其得舆也小人剥庐则其所以剥阳者乃自伤耳终何益哉

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

复阳复生于下也剥尽则为纯坤而坤未尝无阳也阳方尽于上已生于下但未成一画积成一画则纯隂之内忽见阳之复来如已失而今复也在月则十月纯隂阳已生于下积至逾月而一阳之体成乃为十一月之冬至也故名复阳道既复万类得通其亨必矣又内震外坤阳动于下而以顺上行其占为已之出入可以无疾而朋类之来亦得无咎又以隂阳往还之理观之隂阳之道固反复其道者也是以自姤卦一隂始生凡厯七爻而一阳来复占为七日来复又其阳徳方长前途无碍故占为利有攸往朱子曰七日来复不是前已往之阳重将来复生旧底己自过了这里自然生出来见其絶于彼而生于此而因着其往来之象故曰来复耳

象曰复亨刚反

复之所以亨者阳刚之道天下所恃以生向也刚去困闭已甚今刚既反虽未言及后此之盛长而亨通已在是矣

动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

复既有亨道矣然处积鬰之后恨不即伸其志而挟可亨之势又若可以径前如是则发之过暴一身之动静有碍而朋类皆不能来咎且归于我矣今卦徳下动上顺是处阳刚振起之初而能循义理安时势无躁无激以静顺之道进而上行是以动静行止未尝有过当可訾之病而事机不自我误朋类可来而无我之咎也

动初振而起也行者动之后遂进而上行也

反复其道七日来复天行也

反复而来复者消长自然之运天实使之故其来复可必

利有攸往刚长也

利有攸往者卦体刚反之后势且益长前途正顺故利往也

复其见天地之心乎

夫此复也于刚反见其亨于动顺见其出入无疾朋来无咎于天行见其来复于刚长见其利往复之为复如此甚矣其理之防而系者大也吾观天地无心而其生生之理有必主于是而不容息者是天地之心也然天地生物之心虽无时不在而重隂固闭之时既敛而不可见即万物盛蕃之际亦杂而不可见惟此积隂之下一物未有而阳气方呈较之敛闭之日既有端倪可求较之杂茂之时亦单有一阳可见乃知天地之心其主于生物而不欲杀物如是其不容改也不然重隂肃闭天地即絶意于物可矣而其生育之机已蚤动于此天地之心不其晓然可见耶人于此识天地之心则内返之一身外推之一世无不宜以此心为心而体天地之化以配天地矣

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

雷气已动而尚藏地中阳始复之象也先王于阳复之始以阳之防而宜静以养之也则于冬至之日而闭关焉闭关则虽行之勤如商旅是日亦不行矣虽行之至大如后省方是日亦不省方矣先王制为此法欲上下安静以养防阳也

问阳始生甚防安静而后能长故至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚防故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣朱子曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不壊事

初九不远复无祗悔元吉

复阳来复也阳者善道故爻以复善为义初九为复之主又在卦初为失之不逺而已能自复过未形而改可以不至于悔大善而吉

象曰不逺之复以修身也

程传曰不逺而复者君子所以修其身之道也学问之道无他惟知不善则速改以从善而已双峰饶氏曰人心善端緜緜本自相续念虑虽或小差而歉然不自安之心已萌于中是即天地生物之心之呈露也人惟省察克治之功不加虽有为善之防而无反善之实是以纵欲妄行而悔至于不可追善用力者因是心而速反之使不底于悔则人欲去天理还所以修身也

六二休复吉

柔顺中正质能为善又近得初九而下之以取资复之休善吉道也

象曰休复之吉以下仁也

程传曰仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也按下者降心屈体之谓

六三频复厉无咎

以隂居阳不中不正又居动极是质杂而心行不善又有轻躁之病者也故复而不能固频见其复焉其去不复亦近矣厉然犹知复也无咎

象曰频复之厉义无咎也

三之厉为频复之厉是犹志在补过故于义可以无咎也

六四中行独复

与羣隂为类而独应初九是在众中同行而独复乎善也此时阳气甚防未足有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也

象曰中行独复以从道也

行羣隂之中何所见而独复见初九之为道羣隂之非道所以防然而从之也

六五敦复无悔

人有复而不坚者惟气质之杂故心虽欲善而无如力之不厚也六五中顺内无偏颇之失外惟理是循敦笃于复而不可摇不逺复者不至于悔则敦复者竟无悔矣

象曰敦复无悔中以自考也

复而不能成其复则悔无已时三之频失非成也二四因人以复非自成也惟五中德虚明恒照自省自励以自底于成中所以能敦自考是以无悔

上六述复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

隂柔无刚明自拔之才居卦之终遂终迷而不反迷于复焉凶之道也防心背理灾祸过眚皆所不免矣以此制事无适而可如用以行师则逞私谬动终有大败且败不独将士之辱而累及其国君亦凶不独一时之害而迟至十年尚不克征也凶亦甚矣用行师四句举行师一事以穷其凶象迷至于甚迷则凶亦至于甚凶即此一事而他事之各极其凶可推矣而行师之象实取诸坤南轩张氏曰爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之葢自古亡国覆家反道败徳无所不至其源起于一念之防不能制遏之夫以隂柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也

象曰迷复之凶反君道也

迷复之象不独指君而君为尤大苟君而反乎君之道恣欲妄行是为迷复必凶之道也

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

无妄实理自然之谓人心中本具有此实理理所本无而忽有焉谓之妄本无而无之止此实理自动自静行满天下而我无容心焉则无妄矣卦变自讼来九自二来而居于初以为震之主是刚健无私之体主乎内动而不妄者也故名无妄夫邪妄之行动成阻碍顺实理之自然以应物而无所容私何行而不通乎故元亨然所以为无妄者正也故惟利于固守其贞若其匪正则妄矣必有过误之眚以至凡有攸往皆不利也

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

凡意之出于人者妄理之出于天者无妄天理无妄而我如其理以行之事事皆人所宜有故天亦助之此卦之为无妄者以卦变则刚自外来而为主于内是心之无妄也正也以卦徳则动而健震厉有为而又不牵于私是行之无妄也正也以卦体则九五刚中而应乎六二相辅以徳是应之无妄也正也合而观之卦之善如此故许其大亨而又戒之以正者葢天下止恃此正理天之所以为天而流行万古主宰万物者只恃此正理正者天之命也故人欲有行未有单恃人力之私而能成者必由天助之而天命在正助正不助不正也所以曰其匪正有眚不利有攸往葢往必由无妄之往而今以匪正则欲何所往乎纵极其人力之私自以为可往而不正之举天所不助果能行矣哉是以惟正而后为无妄惟无妄而后无不可往诚以其得天命也

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行动物为之震动植物为之发生各得实理以成性是一物与以一无妄也先王知物之有实理则必使各全其实理以为天之生物以时故因其时而设之政以养育万物举万物之广无不对时而育之则茂甚也然各因其时各全其性而已先王何心是茂对育之典亦无妄之用也

初九无妄往吉

初正所谓刚自外来而为主于内者有无妄之心者也以是而往动与理合天实祐之吉道也

象曰无妄之往得志也

多妄之人自增滞阻若诚之于物无不能动治事事得其理治人人感而化无往而不得其志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

柔顺中正能因时顺理以尽其所宜尽初未尝有所望而为之于前亦未尝有所计而期之于后辟如农夫之先而耕后而获先而菑后而畬其计望不胜劳也二则不耕亦不获不菑亦不畬澹然无所期望焉得失利害之心浄则坦然循理无所牵系行止自如矣人必如是则利有攸往也

象曰不耕获未富也

不耕获岂遂无为哉特不以计利之心为之耳惟心非计富之心则耕如不耕获如不获

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

六爻皆无妄者也在六三本无妄但所处不得正则身之所遇有不如意灾自外至莫之致而至如或系之牛行人得之而邑人受其灾也

象曰行人得牛邑人灾也

天下固有无因之祸而令人无可推解者人以其无因而怨之不知君子正以其无因而安之也如行人得牛则诘捕之扰非邑人孰当之自然为邑人之灾无足怪也知其固然而安之乃见无妄之心也于二见处福之心无妄于三见处祸之心无妄圣贤涉世之要尽此矣

九四可贞无咎

阳刚干体能自守者也下无应与又止宜自守故可以固守而无咎然未可有为也

象曰可贞无咎固有之也

可贞无咎者不贞固则不能有其阳刚之道贞则阳刚之道我可固而有之是以无咎

九五无妄之疾勿药有喜

干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也纵或有无故非意之事亦不必为之劳扰徐当自定耳如无妄之疾不药而自愈葢疾之自外感者不足为患苟内无受疾之源偶疾自愈不然内体有病外无往而不为患故勿药有喜所以深形无妄之至也

象曰无妄之药不可试也

无妄而复药之则药反为妄而生疾人本当理无虞乃为人所摇沮自惑而迁之失是取非反招咎失矣故不可少尝而试之

上九无妄行有眚无攸利

上九非有妄也但处乎穷极徒执诚信而不观理之大通故行有眚而无所利

象曰无妄之行穷之灾也

上之行本无妄其灾特生于穷极耳

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

干刚上进为艮所止有畜义焉大小畜所畜皆干所别者艮巽也艮则以大畜大谓之大畜且以阳畜阳其畜有力畜之大者也又内刚健外笃实辉光内外交养其徳日新所畜之大也故名大畜此卦自需而来九自五而上有刚居上位之象焉六五尊而尚之有尚贤之象焉以艮畜干有遏止健者而不使进之象焉此三者皆非大正不能故占者利于贞也既有尚贤之象则凡畜蕴大而为贤者皆宜食禄于朝占为不家食吉又六五应干为应天时行之义应天合时可以济难故又占为利涉大川

云峰胡氏曰两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

卦之名大畜者卦徳内干是天理精明不屈于欲徳性常用不息于私内有刚健之体也外艮是践履敦笃因而光辉生焉外有笃实辉光之行也内外相资而无私之体日益粹敦固之行日益茂由以日新其徳焉畜养己徳无大于此此所以为大畜也

刚上而尚贤能止健大正也

若其曰利贞者以卦变则刚进而居上也而卦体六五即尊尚其贤以卦徳干欲进而艮止之能止遏强健夫刚上而非正则徳不称位下谁戴之尚贤而非正则色货分心贤岂就之止健而非正则自反不直安能屈彼三者皆必出于天正非小小依名附义者之可为是以必利于贞也

不家食吉养贤也

其曰不家食吉即以六五尚贤则必养贤人患非贤者耳果其畜徳之大自宜受养贤之典岂有尚安家食者乎

利涉大川应乎天也

其曰利涉天川者亦以卦体六五应干干天也天下事理势之自然莫非天也蕴畜伟大之人不能先天不敢后天惟理势所至即起而应之故履涉大险若行无事惟应天可以济险而卦体有应天之象所以利涉大川也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【识如字】

程传曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以考其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也

初九有厉利己

程传曰艮止畜干故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援在大畜则相应乃为相止

象曰有厉利己不犯灾也

知此之有灾而急进者毎犯之不顾惟已则不至犯灾也

九二舆説輹

为六五所畜以其得中故能自止而不进为舆説輹之象

象曰舆説輹中无尤也

舆説輹者二得中道可止则止故无尤也程传曰善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九不中故戒以有危宜已二得中自无过差也初二干健而不足以进四五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

三以阳居健极健极则难畜上以阳居畜极畜极则不畜又三与上省阳爻故不相畜而俱进夫乾象为良马今畜极干进三逐上而进若良马相逐而驰不可御矣然正不可恃其健与应而过鋭于进也故利于艰难其心正固其道取已所以致行之舆防身之卫而日闲习焉则利有攸往矣

象曰利有攸往上合志也

初利己二説輹三独利有攸往者初二所遇隂也故被止三所遇阳也上而与上合志皆以阳刚畜极有欲进之心故不止而利往

六四童牛之牿元吉

四畜初者也初居最下阳之防者防而畜之则易制如童牛未角而预加横木以防之止恶于防用力易而受止者不觉大善而吉之道也刚健不可力止有道焉莫深于豫

象曰六四元吉有喜也

止健之道有二而六四得其元吉葢上不劳而下不伤在四有可喜之道也

六五豮豕之牙吉

阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中则能善处当尊位则力可为是以得其机防而制之如豕之猛利在牙徒制其牙则用力劳而不能止虽絷之维之不克使之变也惟豮去其势则牙虽存而不为害止强而得其要吉道也止健之道未发则禁于豫既发则扼其机惟此二者而已舍此而欲以力伏未有能胜者也扼其机者病在此而治于彼治于彼而愈于此其用神妙谈笑而消大变非圣人不能也

象曰六五之吉有庆也

六五一身关乎天下今而得吉则天下之恶止功之所及广矣有可庆之道焉乃为六五之吉

上九何天之衢亨

畜极而通豁达无碍何其如天之衢路通达之甚也亨矣小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散此象空説若指实则如畜徳之豁然贯通畜贤之仕进无碍畜健之梗去治通凡畜极而通者皆是也然畜不大则通不甚故此象不于小畜见之

按干为天艮为径路有衢象艮在干上是天上之衢太空无碍之所也

象曰何天之衢道大行也

天衢云者所畜之道大行无碍也此单以畜徳成而入仕者言也

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

颐口旁也口食物以自养故为养义此卦上下二阳而中四隂外实内虚又上止下动皆为颐象故名颐夫人有生以后无一刻不资于养故人之善否全在所养苟以不正投之则养之适以害之也必养之以正固乃吉以言乎养徳当观所养之道养之以圣贤大学之道则正矣异端小道则不正矣以言乎养身当自考求其口中所食之物秉道义而略口体则正矣贫贱害心则不正矣二者皆正则吉不正则凶也

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也

颐无他辞専戒以贞吉者葢必养得其正则吉否则凶矣由是而观颐则观其所以养徳之道也自求口实则观其自养其身之术也皆以正而后吉也程传以所养为养人自求口食为自养似于所自二字更明贴云峰胡氏曰槃涧董氏曾以此问朱子朱子沈吟良久曰程传似胜葢下体三爻皆是自义上体三爻皆是养人先人而后己者君子观颐之象自上而下于上体则观其所以养人者于下体则观其所以自养者要在皆得正则吉耳按程传似胜之説信乎宜从程传特朱子于本义未及更定耳

天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉颐养之道又不特所养自养而已极之天地由是也长育万物无非养也极之圣人由是也欲养万民而不能徧乃择其贤养之与共天位食天禄俾为我布惠天下以及万民亦无非养也天地之于物圣人之于民无不有事于养凡其不得不出于养者皆其时之不容已也时至而养道开焉天地圣人之功以出颐之时岂不大矣哉

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽养之象也君子之养徳养身虽不一端而由口出者言语由口入者饮食慎之节之尤养徳养身之切务也

初九舍尔灵龟观我朶颐凶

阳刚在下其徳足以自养如灵龟能咽息不食可以不求养于外者也乃上应六四而动于欲见人之上位而心慕之舍尔之灵龟乃观于我而朶垂其颐欣欣欲食焉动于欲则败徳损名无不至矣凶道也进斋徐氏曰尔初也我四也舍尔观我若四语初之辞也以卦二体合观之似离离为龟故以为象朱子曰凡卦中言龟不是正得离卦必是伏个离卦此却伏得离卦

象曰观我朶颐亦不足贵也

所贵乎初者为其徳足自养无羡于人也若观我朶颐亦何足贵哉是人本贵初而初失于自贱也

六二颠颐拂经于丘颐征凶

隂柔未能自养必求资于阳而卦惟初上二阳皆于二无与二将求养于初乎上不能养下而反求养于下颠倒求颐是违拂其常理也将求养于上乎上之高如丘我于丘而求颐彼在上之势虽足以养人而本非我应无交而妄求往必取辱非特拂经乃凶道也二固无适而可也

象曰六二征凶行失类也

六二多吉而此独征凶葢求养于人必求我同类非类而求徒取凶辱虽六二岂能免乎

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

颐之道以自养也六三隂柔不中正以处动极心不善而性浮动以害己者养己拂乎颐道虽如饮食男女之类本养之正而不可少者然以拂颐之道行之并其正者亦凶也况不正乎其凶不特一时虽十年之久尚勿可用也凶不特一事葢一无所利也凶甚矣

象曰十年勿用道大悖也

凶而至于十年勿用葢于颐道不止于悖而大悖之故也

六四颠颐吉虎视躭躭其欲逐逐无咎

在上位有养人之责而隂柔不足以养人然正应初九四资其养以施于下虽颠而实吉也然以上求下恐暂屈则易而坚久则难彼贤者自贵其道而吾亦自挟其尊嫌隙稍生颐道败矣必也下求甚専如虎视之躭躭然下而専也求初不替如虎食之欲逐逐然求食而继也乃胜养人之任而无咎葢上之切于求贤非为贤也以为不如是不足以免咎也

象曰颠颐之吉上施光也

既颠矣而又吉者所养之实虽资于下而养人之功原施于上四以所求于初者而自上施之天下仰四之施非仰初之施也是吉也

六五拂经居贞吉不可涉大川

五有养人之责然隂柔不正不能养人而资上九之刚以养之是拂乎上养下之经矣夫已无才徳而専资于人五之贞也安居于此则吉不可自用以济险葢任人则宜全乎任人也

象曰居贞之吉顺以从上也

居贞之所以吉者五之养人全赖于上苟心有一毫不顺于上则上无以究其功矣惟柔顺其心以一概听从于上乃吉也

上九由颐厉吉利涉大川

六五赖上九之贤以养人是物皆由上九以养也位高任重不可以由颐自快常懐危厉之心乃吉且阳刚有济险之力在上有济险之权故利涉大川

象曰由颐厉吉大有庆也

由颐矣而必厉乃吉者必存危厉之心天下乃永受其养而大有福庆也不然我心骄易则由颐之功不终岂能大有庆乎

【巽下兑上】

大过栋挠利有攸往亨

大阳也四阳居中过盛故为大过谓大者之才徳既已过盛而所为非常亦皆大过人之事所谓有非常之人必有非常之举也夫举非常之事者在吾之才而所与共非常之功者上必有所附下必有为承也四阳之才如栋之隆而上下二隂柔弱不任则四阳上无附下无寄栋且挠坠矣然四阳虽过而二五得中卦又有内巽外説之徳有过之才而行之不过即以此往而行大过之事可得亨矣

彖曰大过大者过也

卦名大过者卦体四阳过盛也

栋挠本末弱也

阳刚之才既已过人而又有栋挠之戒者初上皆隂弱不足共大事也

刚过而中巽而説行利有攸往乃亨

夫隂既不足共大事而阳复过用其刚出于矫激之举徒自取挠败耳何济于事今卦体刚虽过而二五得中非过用其刚者矣卦徳内巽沈潜以入理外説和乐以近物如是以行非好为矫激者矣才过乎人而以不过用之则二隂虽不足共济而吾之可往者自若也惟利有攸往是乃所以亨也

大过之时大矣哉

虽然攸往固宜于不过而天下事有宜于大过者或过于任而为举天下所不敢为或过于防而弃举天下所不能弃凡人之所见为大过乎平常者乃正其适得乎时者也正其不可不过而不大过不足为时者也此岂常人可尝试依似而为之者则大过之为时大矣哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

泽水髙涨灭没于木大过也君子有大过乎人者见理之至是不随人为俯仰虽无一人相助君子不之惧也此固兼显晦而言之也至于遯世隐居举葢世奇姿竟废之不用之地君子未尝有闷也此皆恒情之必不能者惟君子能之所以大过乎人也

初六借用白茅无咎

隂柔能愼巽体尤能愼况居巽体之下愼而又愼过于畏备者也如措物于地可谓安矣尤必借以白茅至愼如是庶乎无咎

中溪张氏曰茅柔物也巽为白云峰胡氏曰卦以栋挠为象三四亦取栋象使六爻不出乎栋挠之一説则付天下之事于不可为然后已故又因爻象而别发其义

象曰借用白茅柔在下也

柔能慎在下又慎故有象于借茅

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

卦以阳过得名阳过以不过为善中四爻正所谓阳过者也各视其过与不过而吉凶分焉九二当阳过之始未至甚过而下比初隂得其柔以济之则不至于过故无所有事之中忽转而大可有为如枯杨已过而自下生稊可以复荣老夫已过而得其女妻可成生育之功无有不利者

象曰老夫女妻过以相与也

老夫已过而得女妻以相与阳过而得隂以相与其辅之者善则不至于穷

九三栋挠凶

三四居中有栋象三过刚不中自致摧折栋挠之象凶

象曰栋挠之凶不可以有辅也

刚过贵于有辅二所以利也三之过刚自是虽使有辅之之人而三自不可以有辅也

九四栋隆吉有它吝

以刚居柔过而不过正可以当事任而不败若栋之隆然居上吉道也然人有宜求辅又有不宜求辅者四之才本足自用而又下应初隂使更他求于初则又过柔不胜任矣不其吝乎

象曰栋隆之吉不挠乎下也

栋隆之吉正以四之不就初下以取挠也若其就下尚安得隆

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

九五过极之阳又上比过极之隂虽隂阳若有所资以有为而以过济过究亦何补如枯杨已过而徒生华于上老妇己过而得未娶之士为夫岂有生育之望乎故虽无咎而亦无可称誉也

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

枯杨不生根而生华旋复枯矣安能乆乎老妇士夫无论不能生育而止即老妇士夫之象妇与夫亦已皆可丑也

上六过涉灭顶凶无咎

上六才弱而处过极之地力不能济亦不敢避过以涉之灭没其顶可谓凶矣然杀身以成仁之事尽其理所当为非有咎也

象曰过涉之凶不可咎也

凶有可咎者惟过涉之凶不可咎也凶自凶咎自咎苟以凶为咎则侥幸苟免者自以为得而鞠躬尽瘁者徒受俗人之嗤伤天下忠义之气岂小哉

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

习重也坎险陷也阳陷隂中外虚而中实如地虚洼而水实其中故象水上下皆坎故为习坎云峰胡氏曰六子卦皆重此独言习者以序卦适居六子之先坎言重他可知矣夫处险必以出险为功然中懐虚妄有侥幸苟免之心则心多忧困适増其险耳卦体中实为有孚心亨之象葢实安义命始终无涉虚妄冀之心是处险而心不为险所身虽困而心之亨通泰然自若也心既亨矣何往不济以清定之衷揆理势之便可以出险而有可嘉尚之功矣不然则虽有可出之机而亦自不知所为也

彖曰习坎重险也

卦名习坎者重险之义也

水流而不盈行险而不失其信

其曰有孚者卦象为水而水有有孚之义焉观其常流不息足乎此又达乎彼惟见其流而不见其溢满横滥流而不盈也夫曰流是行乎坎洼之中也曰不盈是其趋下有常性流行有常势不失其信也水之有孚如此人能中有定主而不妄出斯如之矣

维心亨乃以刚中也行有尚往有功也

夫人惟中有定主是为中实乃可以出险故辞曰维心亨者非他乃以卦体二五以刚在中即所谓中实即所谓不失其信者是以心亨也由是而往斯有出险之功故曰行有尚

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

夫文王所言处险之道也险在彼者也君子又有用险之道焉险在我者也极之天而有险焉其髙不可升者是也极之地而有险焉山川丘陵是也此自然之险也极之王公亦有险焉城池甲兵之备纪纲法度之严无险而设为险焉以固守其国可见险虽非常道而天地王公实有不出于险而不可者其需此险甚重其具此险甚富险之为时用岂不大矣哉

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

水之流也往者过来者续洊仍而至习坎象也君子治己治人皆取乎重习然后可熟而安之如理之得乎心而见诸行者守于静毋违于动守于大毋违于小必期于常如理之推以教人而着为事者革其非非一日所能革进以善非一日所能进习而熟之乃知所以造就人才之术也

初六习坎入于坎窞凶

隂柔非济险之才况居重险之下愈难自免象为已在重坎之中而辗转陷溺入于坎窞水旁小穴之内终无出期矣凶

象曰习坎入坎失道凶也

习坎入坎岂但其势难哉处之有道必能出险即不然亦不至増患今初柔失处险之道故害中生害转至于不可支也

九二坎有险求小得

陷于二隂之内时势多艰是当坎之时正有险而未能出也然刚则有才中则合道虽未即出乎险而在险之中所求亦可小得未至于甚病也

象曰求有得未出中也

以刚中而仅能小得葢时势尚未出乎险中非才徳不足也

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

履重险之间而隂柔不中正其处不善来也坎之也亦坎前既险而后且枕乎险无往而非险也见其陷溺日深辗转入于坎窞而不可出矣事至此自宜退止勿可有为也

象曰来之坎坎终无功也

坎以出险为功若来之皆坎又何功之望乎

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

九五尊位六四近之时当艰险上下易于离阻者此时然时当艰险刚柔相资则上下之急于相求者亦惟此时故四于此时不必拘礼际文貌之烦止用一尊之酒一簋之殽以将意而已及其贰而益之止用缶器之质实而已以此进而约结于君不必所由之正自君心之所明者通之引之而已故始虽艰阻终得无咎

象曰樽酒簋贰刚柔际也

樽酒簋如此用薄以刚柔相接际意殷则不责物也

九五坎不盈祗既平无咎

坎陷之地变而盈满则与地平而无险今五尚在陷中坎未能盈也然以刚中正居尊位时亦将出则亦将底于既平矣无咎

象曰坎不盈中未大也

以五之中何尚不盈葢五虽中而为时所困其中未能大展也

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

隂柔居险极重困而不能出如系防以徽纆而寘之丛棘之中三嵗之久不得免焉凶

象曰上六失道凶三嵗也

凶何至三歳葢处险贵阳刚之才上六则以隂柔居险极失其处险之道故凶三歳也

【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉

离附丽也以一物而丽于二物之间以受其益也万物皆有所丽如人所亲附之人所由之道所主之事皆是此卦一隂丽于二阳之间故名离隂本暗而丽二阳以生其明故其徳为明体隂而用阳故其象为火夫丽之所系大矣所丽不正措身失所终无进达之期所丽既正而不委心顺之身相丽而心不相随犹之无益也故利于丽正乃亨而丽正者又必畜养其至顺之徳乃吉也

程传曰牛性顺而又牝焉顺之至也畜牝牛谓养其顺徳人之顺徳由养而成也

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下

卦名离者附丽之义也丽道甚大天地人皆不能外如日月则丽乎天非天日月无以行也百谷草木丽乎土非土百谷草木无以生也在人则君臣皆有明徳以丽乎君臣之正位有君以作于上有臣以弼于下以明化天下之不明乃能化成天下甚矣丽道之大也

柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

卦辞贵乎正顺者葢卦体二五之柔卦之主也而丽乎中正五丽乎中而正亦具其内皆能柔而又能贞者也柔而丽于贞则行无不通故亨且丽乎中正者实本于柔是心原至顺是以畜牝牛吉也

象曰明两作离大人以继明照于四方

止一明也今日作而明日复作重离之象也大人位四方之上欲于四方之事与物各悉其理各洞其情而无遗不可以或明或不明也必此心之明缉熙不已聪明睿知恒照临天下而不息焉亦如日之两作而不已也

初九履错然敬之无咎

以刚明之才而居下志固不安于下于是急遽以进而所履乖错咎之道也惟敬之则心有主宰应事安详可免于咎

象曰履错之敬以辟咎也

履错而戒之以敬者非止其进也进之急而咎生焉故敬者所以辟咎也

六二黄离元吉

二即所谓柔丽乎中正者故其丽于物也心无私昵必于天理之至当丽者而丽之丽得乎中是为黄离之象丽之大善而吉者也

防引曰凡丽得其中正即为黄离不必指人臣如立天下之正位行天下之大道事贤友仁之类皆是

象曰黄离元吉得中道也

离虽利贞而中可以该正故二本中正而黄离之象则以其得中道而正自在其中也

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

重离之间前明将尽如日昃之明前路已短非似日中之盛也夫葢衰循环理之必至达此而安常自乐听其自至可也若不能鼓缶自歌则无以自处而惟以年之大耋是嗟何益乎祗自速毙而己凶缶者常用之器达理者无不可乐即缶亦可鼔而歌是为安常自乐善处衰之要道也

象曰日昃之离何可久也

日昃之离尚安能乆蚤知其然则求人以继其事退处以休其身何事于嗟

九四突如其来如焚如死如弃如

四处后明将继之际继他人而有事须和缓详宻以善承之乃能有济四乃以刚廹之事初而发之太骤突如其来如焚死弃宜矣

象曰突如其来如无所容也

突如之人躁急无礼无所容于天下不焚死弃何待

六五出涕沱若戚嗟若吉

五居尊位人之所丽且柔丽乎中徳非不善但不得其正而廹于上下之阳岂能安乎必畏惧之深至于出涕沱若戚嗟若虑危备患不自安委弱以强于善乃吉道也

象曰六五之吉离王公也

吉各有类在六五之吉则以六五本为王公惟忧惧则可以丽乎王公之位而不失是即其吉也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

以九居上刚之逺也处离之极明之逺也刚及逺则威震明及逺则刑不滥王用此以出征由其刚逺而威震则可有嘉美之功而折其首恶焉由其明逺而刑不滥则诛首恶即已所获非其胁从之丑类可免妄戮之咎焉离有甲胄戈兵之象而上九又有刚明及逺之义分刚与明而各究其用王者行师之道备矣

象曰王用出征以正邦也

离徳以文明化成天下何以言出征征者正也邦有不轨于法者以兵正之使归于正岂好穷兵哉夫子言此以防好兵之祸也

按上经始乾坤而终坎离隆山李氏曰乾坤三画以初相易成震巽以中相易成坎离以三相易成艮兑故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎一阳居中日之中而一隂生焉故离一隂居中天地隂阳之中此乃造化张本故易上经始乾坤终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也且坎在物为水而在人为精以画观之阳居中而中实即精藏于中水积于渊之象也离在物为火而在人为神以画观之一隂在中而中虚即神寓于心火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明作易者因坎离之中而寓诚明之用又古圣之心学也

读易日钞卷三

<经部,易类,读易日钞>

钦定四库全书

读易日钞卷四

赞善张烈撰

下经

【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉

咸交感也天下之物有相感之情而后彼此可通此卦兑柔在上艮刚在下柔本下而在上刚本上而在下交相感应之象也又艮止则感之専兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先求女得男女之正二少相求得婚姻之时皆感通之义皆感以正之义也而于婚姻之正尤有明象焉故其卦名咸其辞为咸则必亨但感必以正乃所以亨不然私情之合易至睽离也惟以正则凡感皆吉即取女一事有如是之贞宜获吉矣

感者情也然情不可恃由乎性止乎礼义情乃可久不然狎昵则嫌隙易生责望则乖争易起

彖曰咸感也

卦名咸者交感之义也有感必有应所应复为感人之道也

柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也

其曰亨利贞取女吉者卦体兑柔上而艮刚下则刚柔二气交相感应以相与也卦徳止而说则感之専説之至也卦象艮男下于兑女则男女之正婚姻之时也此三者皆正也皆咸之所以亨而取女之所以吉者亦在是焉是以亨利贞取女吉也

天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

虽然感道大矣文王重言贞以治人之感者理也天下之不能不感者情也感则通不感则不通天地人物皆乐于通不乐于不通故有不得不出于相感者情之自然情之必然不可已也试观天气下降地气上升感也而万物气化者化形化者生通矣圣人知天下不可强邀务有以感人之心感也而天下已自动其豫顺之性自消其乖僻之私通矣此二者感通之大者也由是思之天下有感而不通者乎有不感而通者乎有不乐于相感以致通者乎故举天地万物无一不有所感无一不乐于感者其情然也即其所感之处观之而天地万物之情可见矣甚矣感之不可已也

象曰山上有泽咸君子以虚受人

山上有泽以泽之润感乎山以山之虚受其感咸之象也君子体之则虚其中以受人之感胸中廓然无一物先实其中则随所至而酌其是非无不可通矣不然先入为主后有至者皆捍而不受岂感之正乎

初六咸其拇

相感有浅深惟感之深者乃遂其进进而后吉凶生焉初居最下拇象居拇之地以感人其感尚浅欲进未能心虽动而身未动吉凶未分也

象曰咸其拇志在外也

咸其拇其志欲外而感四也身未动而心已感之故亦曰咸

六二咸其腓凶居吉

二居初上且隂柔不能固守其象为腓欲行而先自动必由躁妄以取凶矣然有中正之徳能静居其所以待事理之自然则吉

象曰虽凶居吉顺不害也

凶而又能居吉者有中正之徳则其心静顺不至于取害也顺故能居不害即吉顺之故则中正也

九三咸其股执其随往吝

股随足而动者下二爻皆欲动三居其上不能自主若股之不能不与足俱动也専以随下为主无复卓立之志以此而往吝矣

进齐徐氏曰世之君子位居人上所守不正而反狥御臣仆在下者之私至于多行可媿者皆执其随者也蒙引曰此爻辞只就位上取不可説出过刚不中如初之拇二之腓五之脢一槩皆以位取

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

初二隂躁其不处宜耳三曰咸其股是其刚止之体宜若能静而乃亦不处焉可吝之甚矣君子虽与人同处而志不可夺以所执之髙卓也若志在随人而已所执不已汚下乎

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

如拇如腓如股如脢如辅颊舌皆心之所役以感物者惟四居股之上脢之下又居三阳之中是为心象则咸之主也心之感物惟正固乃得其理今九四以阳居隂失正与固能无咎乎故戒之曰惟心存正固感物之际一视理之当然爱憎取舍我无私焉确乎如是而不移则虽不期于人之应而自无不应矣吉且悔亡若不能正固而憧憧然往来夫物我之间一往一来本自然之感应也吾尽吾理而物之应否聴之则大公之往来而无人不在所感中矣今憧憧焉屑屑计较于我感彼应之迹是有意求人之应而人应之者反少不过同类之朋应从尔思而已岂能逺及乎

朱子曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其谊便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底意

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

感则害生将必废感而后可乎夫害惟生于不正正则未始有感之害故曰吉悔亡也憧憧往来则私私则暗小未能光大也

九五咸其脢无悔

脢背肉在心上而与心反背不感于物者也五当其地絶物孤处虽非咸之善道然亦无悔矣

象曰咸其脢志末也

不能感人心而和平之而徒志于絶感志亦小末矣

上六咸其辅颊舌

舌动则辅应而颊随之三者相须皆所以言者而在身之上上六以隂居説之终咸之极而兑为口舌故其咸也惟感人以言而无其实喋喋利口感道至此衰薄极矣列此于卦终亦以示感道之穷也

象曰咸其辅颊舌滕口説也

言出于诚未尝非感之正若咸其辅颊舌则惟腾跃其口説徒变幻于辅颊舌之间而无与于中心者也岂所以为感乎

【巽下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

恒常乆也彻始终而不易也震刚在上巽柔在下刚柔各安其位分之常也雷震风发其势相须常象也下巽上动为巽理以动行之常也二体一刚卦一柔卦相应六爻一刚爻一柔爻相应皆理之常也合观此卦无往而不得常道焉故名恒人能以不易之心守不易之理循常道而日达焉自无为之阻者亨且无妄改之咎矣但所谓恒者恒于不易之正理非坚执谬邪亦可为恒也故利于恒于不易之正理守之固则行之力习之熟则设施不艰利有攸往是即所谓亨无咎也

彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒

卦名恒者常久之义也卦体则刚上而柔下卦象则雷风相与卦徳则巽而动卦体又为刚柔皆应皆常理也故名恒

恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固可以亨无咎矣然必利贞者不正则徒久而所久非其道矣惟利贞之久则是于其理之当然而本不可易者勿之有易焉非强欲久之也其当然之正不得不久也此天地之道所以恒久而不已也葢天地之道时行物生万古不易者亦惟其当然之正而已况人欲恒而可外贞以言恒乎朱子曰正便能久

利有攸往终则有始也

其曰利有攸往者静守之终即有动用之始惟久于其道者乃能利攸往也亦以其贞故利也

日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣虽然恒之必出于贞者理也而是理之不得不恒者情也日月得天为附丽而千古常照临万物矣四时渐变渐化而千古常生成万物矣圣人于己身当然之道久而行之天下自观感效法相化而成俗矣此三者恒之大者也由是推之天地万物动者常动静者当静飞者常飞潜者常潜皆有不恒而不能者其情然也于其所恒观之而天地万物之情可见矣甚矣恒道之大也

象曰雷风恒君子以立不易方

雷风相与恒象也君子求正道之所在而立乎其中更不复易焉即久于其道也

初六浚恒贞凶无攸利

初与四为正应理之常也然在此爻则有不可以常理望者自初而言位居下时当初未可以深有所求也自四而言震体则动而无常阳性则上而不下为二三所隔则势有所阻是四应初之意已异乎常尤不可深以常理求之也夫初既不可深求于四矣然惟明者能见几而作今初六柔暗不能度势又为巽主其性务入故犹深以常理求之望之太隆期之太厚虽本乎正而隙怨由生凶不免矣无所利也

象曰浚恒之凶始求深也

交有浅深相应之始而求之以深非惟不塞所望凶且至矣爻意合初四取夫子専责初葢彼之变常无足责而我之过求实非此重自反之道也

九二悔亡

以阳居隂必有不正而失其恒者宜有悔也然有中徳因中得正善自补救悔可亡矣

象曰九二悔亡能久中也

九二则宜有悔而悔可以亡者其素有中徳久于中则正在其内故悔亡也

九三不恒其徳或承之羞贞吝

阳刚得正本有徳也以过刚不中不自知其可恒又志从上六动于外诱不恒其徳则人皆奉之以羞辱莫知其为谁人也贞而不恒可吝孰甚葢本无徳者虽行不肖人亦不甚辱之惟初志可观而半涂失足则人争欲辱之持身可不慎哉可不畏哉

象曰不恒其徳无所容也

失其素行则进退无所罔以措躬无所容也丧家之况谁不辱之

九四田无禽

恒虽美徳然必乆于所当乆乃能有功四以阳居隂乆而非正虽乆无益如田而无所获也

象曰乆非其位安得禽也

所乆非其位之正如求禽于无禽之地安从得禽乎天下事为之不得其方交之不得其人皆乆而无功者也

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

以柔中而顺应下之刚中恒于是而不易正而固矣然此在妇人则吉耳在夫子则凶也柔中下应在他卦未尝不善但在此卦则一以顺从为恒矣岂丈夫所宜乎

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也于妇人则贞而吉者妇人之道从一夫而终身原以顺从为恒者也若夫子则宜裁制事宜以刚断为正而从妇人之道能无凶乎

上六振恒凶

恒极则不恒震极则过躁又隂柔不能固守以隂在上非其所安故为振恒之象振者动之速如振衣振书抖擞频动之意动而无节以此为恒躁妄多失凶可知矣

象曰振恒在上大无功也

恒至于上是考终之日而反以振处之则尽弃已前之功为大无功也故谓之凶

【艮下干上】

遯亨小利贞

遯退避也二隂浸长势不可遏阳当自退以避之恐过此则不及避也故名遯六月之卦也此时隂未甚盛而九五刚正有可为之徳六二应之有包承之心疑若不必遯也然大势已在隂矣不可恃己之徳与隂之应而莫之避蚤避则身虽退而犹得伸其志于隠约之中吾道可亨也然在隂小亦利于守正不可恃浸长之势以侵迫于阳世无君子则载胥及溺而已小人亦何利乎

小人难退而易进虽逼逐之犹不去也君子见几而自重知势不利则蚤自引故临为逼隂而遯以阳自避为义

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也

遯何以亨葢惟遯而后可亨也安可不遯惟时必宜遯故卦中九五之刚虽当位有中正之徳六二应之虽有包承之心而必因时之宜遯而遯之与时行故能亨也

小利贞浸而长也

曰小利贞因二隂浸而长故教之正以止之也

遯之时义大矣哉

夫隂方浸长类寡而势盛势盛则已不可复遏止有避之而已然因其类寡或又忽之为不必避及其后也乃欲避而不得此非知几者不能处此而蚤断也遯之为时义葢亦大矣哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

天非有心与山较髙下也而天体无穷山髙有限山自不得近焉君子之于小人亦然决不可不逺之而使之得近然其逺小人也不必疾憎太甚恶厉以逺之惟自守甚严绳心以义制躬以礼毫无寛假于己彼小人习于放逸狃于利欲安能舍己而就我故无由而与我昵也我不必逺彼而彼自逺矣

初六遯尾厉勿用有攸往

遯道贵先而初六观望以尾其后危道也占者于此不可以有所往惟晦处静俟可免灾耳

象曰遯尾之厉不往何灾也

遯而尾其志犹欲往耳不知适以取厉若不往则何灾

六二执之用黄牛之革莫之胜説

遯道贵坚坚非中顺自守者不能和易不激谓之中收敛不发谓之顺六二有是徳故其隠遯之志坚不可解如固执以黄牛之革而莫之胜説也黄中象牛顺象

象曰执用黄牛固志也

执用黄牛葢以中顺自执是固其必遯之志也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

遯道贵断九三下比二隂当遯而有所系焉阳刚而为隂柔所染刚大有亏其心有疾矣其身已危矣是道也惟用之于臣妾则不必其贤亦皆可畜葢臣妾贱而庸劣惟我是依弃之不义故君子实系之而不忍弃絶亦畜之之善道也然岂所以语出处之大乎

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也刚大无累行止自如惟系则有疾有疾则瞻顾支吾困惫已甚能勿厉乎畜臣妾吉则其不可用之于大事亦明矣

九四好遯君子吉小人否

与初正应是所爱好者也而干体刚健有好而能絶之以遯此惟克己复礼以义制欲之君子能如是以致吉而小人则否矣

象曰君子好遯小人否也

谓之君子自能絶所好以遯小人则不自胜其私意岂能遯乎

九五嘉遯贞吉

五刚中正徳为人望且与六二应六二柔顺中正初无害五之意五自以时之当遯而决然去之不辱不殆遯之最嘉美者也占者如是之贞则吉矣程传曰遯非人君之事故不主君位言然人君之所逺避乃遯也

象曰嘉遯贞吉以正志也

嘉遯谓之贞吉以其贞谓之嘉也无系无好能正其志而不苟容是为嘉美蒙引曰他人之遯或迹涉不安然后遯去九五在我既无疵在人又不我嫌全不见可去之隙然以自正其志即早引去故曰嘉遯如俗云去得妙也若待小人有言然后去不为嘉矣

上九肥遯无不利

肥者寛裕自得之意阳刚有果断之明居卦外则隂祸未及且下无系应故其遯之逺而处之裕无有不利者

象曰肥遯无不利无所疑也

人心一有所疑即不能自得上刚体居外下无系应举无足为之疑滞者宜其悠然而肥遯也

按遯宜先宜坚宜断总以不犯手为贵爻之美恶以是为判初二不以小人言者正欲备着君子处遯之得失也卦中四阳惟九五刚健中正最为羣刚所倚重二隂惟六二是新长所以成此卦者故彖传释亨独言五二

【干下震上】

大壮利贞

大阳也四阳盛长其势壮强而无所畏故名大壮二月之卦也夫阳刚之所以异于隂柔者以其无私心守正理也若恃势之壮而不顾理之安与小人之恃势妄行者何异故处壮而固守正理非真克己君子不能其槩附于君子之徒者未有不妄行恃壮者也故亨吉不假复言而惟戒以正固

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮

卦名大壮者卦体大者壮也卦徳干刚震动内有无私之体而外又有震动之用刚而能动何往不济所以壮也合二象而大壮之义着矣

大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

大壮之所以利贞者葢阳刚既为大者则宜于正也天下之理惟正则大私则小正大之道天地不外乎是覆载生成止此定理止此公理无可私无可曲天地之心有不出于正大而不可得者举一正大而天地之情可见矣大壮其可不贞乎葢所贵乎阳刚君子者以天地之情为情而不以私邪自小乃所以异于隂柔也

云峯胡氏曰心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见故直书之人能情天地之情动孰非礼人能心天地之心动之端孰非仁

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

雷之威本震而在天上壮盛之甚也君子之大壮则在自胜其私一毫非礼之事不践诸身人无事不可折服而不能自胜其私而君子能之何壮甚也朱子曰雷在天上是甚生威严人之克己如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下便不济事何以为君子

初九壮于趾征凶有孚

人行则趾先动故在下而好动趾之象也初以刚资处下位则不安于下且当壮时有恃是鋭于进者也为壮于趾夫壮时所最忌者恃刚轻动也以此而征其凶必矣

象曰壮于趾其孚穷也

人之始事必踌躇进退逊以出之期于不穷壮于始进则必穷矣

九二贞吉

以阳居隂已不得其正所为未免恃壮矣然有中徳则其宅心忠恕不肯为过当之举因中得正可以遂其进而无困吉

象曰九二贞吉以中也

既曰九二何以贞吉以其中故正也中者心无倚正者事无邪未有以无倚之心而事流于邪者

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角过刚不中恃壮而进是道也在小人则为自恃强勇不顾义理之是非在君子则为藐忽蔑视不顾事势之利害者也小人用壮君子用罔则其事虽正而不免于厉矣厉之象如羝羊触藩而自羸败其角也

象曰小人用壮君子罔也

小人之用壮人知恶之矣不知小人之用壮在君子即罔也君子而甘同于小人之为乎

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之腹

大壮之道所利在贞九四乃以阳居隂不得其正必有不宜进而进以致追悔其失防者矣然正惟以阳居隂则不极其刚尚能降其刚性以自治于理不贞而可转为贞者也转为贞则吉而悔亡矣其吉悔亡之象如藩已决开而不至于羸角是无碍于前也由是长驱以进其壮如大舆之腹坚固而利于行矣此皆不极刚而得其贞之效也

象曰藩决不羸尚往也

藩决不羸则前无困阻矣故可以上往

六五丧羊于易无悔

兑下二阳上一隂此卦下四阳上二隂其体似兑有羊象故诸爻多取羊象谓其能抵触以进也今六五外柔内刚是亦羊也然以柔居中柔则巽懦而不能进中则安分而不果进故忽焉失其壮强之性如丧羊于至易而无事于矫抑之难者也彼恃壮务进者多凶厉五独不事于抵触亦可以无悔矣

象曰丧羊于易位不当也

失其壮而不能进由于居位不当也以阳居阳则进为夬矣

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

壮终动极志之壮也然其质本柔才则弱矣象如羝羊触藩既不能退又不能遂徒自困于所触无所利也然犹幸其不刚故能艰难以慎处之则犹可得吉按五上皆言壮进之道不指小人言犹遯初二爻之例

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

不能退不能遂咎生于处之不详耳故艰则咎不至于长

【坤下离上】

晋康侯用锡马蕃庻昼日三接

晋进也卦象为日出地上是上进也卦徳顺而丽乎大明为顺臣附明君亦上进也卦变自观来六四之柔进而上行以居于五亦上进也故名晋夫日出地上则明盛之时也顺而丽乎大明则以忠贞之心亲辅明君在己有格主之徳也柔进上行则柔恭之君在上也当明时有顺徳而际遇虚已纳贤之君何幸如之故其占为安国之侯得大君之锡马众多而显被亲礼接见无时昼日之间三次接见于君焉占者有是三者斯足以当之矣

彖曰晋进也

卦名晋上进之义也

明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

辞曰康侯用锡马蕃庶昼日三接何其占之盛乎葢不遇明时则赏罚无章虽有大功未必获赏遇于上也君大明矣我无公尔忘私致身奉主之顺徳彼明君又何取于我而厚之我顺矣上无徽谦好贤之君则其于有功之臣未必如是其亲之重之赏遇之无已也今卦象有其时矣卦徳有其臣矣卦变有其君矣三者适皆防焉他象不足以当之断乎其为安国之侯多受大赐显被亲礼之象矣

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

人之有心犹天有日自具之明不可掩也必致知格物以启其明之端诚意正心修身以极其明之实使吾心之明朗然超出于物欲之表自昭其明徳亦如日之自出于地上而物不足蔽之也

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

以隂居下应不中正不惟不援我而且倾我有欲进见摧之象此不可妄求侥幸也惟固守吾正则吉何则在下始进岂遽能见信于上设未为人信亦当安静自守处以寛裕无急求人之信也欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义皆咎也裕则无咎即贞吉也朱子曰裕无咎又是解上句恐贞吉説不明故又晓之

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

所以摧如者正因其独行正而不苟进故不肯因摧而失守也裕无咎者初居下未得位未有官守之命故可以裕若有官守而不信于上则不可一日居又何可裕乎

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

有中正可进之徳而上无应援虽不摧我亦不见助故愁如然不可妄求我有正中之徳惟贞以自守则吉乆之自见宠信于上而受大福于王母矣王母大母即祖母也柔而居尊之象六五柔君是也

象曰受兹介福以中正也

二终可以受介福者以其有中正之徳久而必彰也人惟患无徳又患有徳而不自重二既有中正之徳但静以俟之自有介福之期何事妄求乎

六三众允悔亡

三不中正行不足取信于人宜有悔者以与下二隂皆欲上进是以为众所信而得众之助以遂其进能亡其悔

象曰众允之志上行也

众何取于三而允之葢三之志在上行与众同志故允之也

九四晋如鼫鼠贞厉

不中不正无徳也无徳而在上位若窃据之常畏人夺故其进也如鼫鼠之贪而畏人虽得位于上之所与为贞而徳不称终必失之

象曰鼫鼠贞厉位不当也

不中正则无徳故不安其位

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

以隂居阳必有进而失当者宜有悔矣然五以大明处上而下皆顺从则徳足以得人而助之者众何谋不遂悔可亡矣然当进之时势顺可为处此者未免功利之心过胜不知有明徳而下顺从岂复有虞其不利者但尽所当为而失得皆勿恤焉自往吉无不利矣

象曰失得勿恤往有庆也

失得之心扰于中必有宜为而不肯为与不可为而贪于为者贻害天下岂小乎勿恤则为所应为而亦无贪功妄作之失使天下食美利而享静福其庆大矣

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

角刚而在上之物上九以刚居进极强猛躁急其晋也有角象焉此道无所用之而可若以伐大国则恃刚致败矣维独用以伐己之私邑彼邑人力弱而势制于我任刚加之彼不能抗则虽危而尚有济厉吉无咎虽然以极刚而仅足胜小邑虽贞亦可吝也

象曰维用伐邑道未光也

晋道当以大明临物而无思不服焉乃为光显今区区用以伐邑道亦鄙矣未足为光也

【离下坤上】

明夷利艰贞

夷伤也离日为坤地所揜明而见伤之象故名明夷暗者在上明者在下不敢显其明徳亦不可随世倾邪宜艰难以固守其正也葢守正于暗时非如平世可以直遂其正艰苦百折而后正仅存岂易言乎

彖曰明入地中明夷

卦名明夷者卦象日明入于地中故名明夷

内文明而外柔顺以蒙大难文王以之

乃卦徳亦有明夷之义焉内离外坤是内具文明之徳而外操恭顺之行以当大难葢内明则不失己外顺则不取祸明夷之道也昔文王蒙纣之难正用此道矣

利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

辞曰利艰贞者明不可灭而又不可露晦其明以存于内是为艰以存贞也卦体六五切近上六至暗之君是其难在内不可逃避而尚能委曲以自正其志不敢自变其明焉此艰贞晦明之道也昔箕子为纣近亲而狂受辱不失己心之明正用此道矣蒙引曰此条不与上条相属上释卦义此释卦辞云峯胡氏曰以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为暗之主而五近之故彖传以利艰贞为五

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

君子莅众固宜明照但露其明则苛细太甚人情暌疑失莅众之道矣君子之明则必养以浑厚济以寛和视之若无分别而实不可淆用晦而明乃可以为人上

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

明体而居明夷之初见伤之始也故为欲飞被夷而垂其翼之象在占者之君子当有不容己于行者其行也仓猝决去不遑顾虑至于三日不食且其行而有攸往也主人有讥议之言其见伤如此然时义所在不遑恤也○程传曰三日不食困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之疑怪而迟疑其行若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而杨雄所以不获其去也

象曰君子于行义不食也

君子于行义所当然岂暇顾食世之瞻顾贫富之间迟回衣食之计遂降壮心销毅气甘失义而不耻者岂足为君子

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

以至明之才中正柔顺善于自处虽伤于行而所伤未切其明夷也为夷于左股之象股所以行而左股尚不甚切也然既已被伤不可任之以至于甚必拯救之且救之速如乘壮马以往则速免获吉矣

象曰六二之吉顺以则也

六二之吉者以其为六二则有柔顺之徳故能处之有法以免祸也不然明夷未有吉者而惟六二言吉岂无故乎

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

有刚明之徳居下之上而屈于至暗之下志有不展正与上六闇主相应则又受伤之切者夫徳位俱盛而迫于不得已故其明之被夷也有向明除害而得其首恶之象南者向明狩以除害大首首恶也然非常之举惟甚不得已而为之不可急疾乃其贞也

象曰南狩之志乃大得也

南狩之事当论其志其志在去害非以利天下乃可以一举成功而大有所得也志苟不然则悖乱已耳

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

左腹幽隠之处腹坤象左腹坤下画之象六四离下明而入于幽暗之处是已被伤也然未切于上所居尚浅而又以柔正处之可以得意于逺去故可以获明夷之心于出门庭

象曰入于左腹获心意也

惟其左腹则虽处暗地而未居要处故可获意而去若切近如五又安能去

六五箕子之明夷利贞

以柔中居至暗之地近至暗之君能自晦而不改其正是箕子之明夷贞之至也占者利于守是正而已

象曰箕子之贞明不可息也

箕子之晦其明而谓之贞者外虽晦而明自存葢吾心之明乃天明天旦常亦如是变亦如是非可得而灭息者也不然何以为贞

上六不明晦初登于天后入于地

以隂居坤极上之极亦闇之极也夫明徳人所固有上惟不明其徳以至昏晦故初则处髙位以伤人之明后则至于自伤而坠厥命人奈何可以不明乎

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

初登于天位之髙足以照临四国也后至于被伤而入地焉惟其不明而失道之则也

【离下巽上】

家人利女贞

家人一家之人也立家之道须内外各正今六二正乎内九五正乎外可以成家道矣故名家人家道虽兼内外而内为难治恩之不笃由妇之间义之不严由妇之愚故必先以女之正为急人而能使女正则其外之无不正不待言矣蒙引曰卦名取之二五者内外各正方成个家凡内外有不正即不成家故人而不仁则非人国而不治则非国家而不正则非家又曰卦辞本只用利贞而乃曰利女贞者示人以先务所在也女贞如何闺仪必肃馈事必谨必孝舅姑必顺夫子必和家众必睦宗姻不生谗妬不预外事是也

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也

卦名家人一家之人不止于女而文王独曰女贞非独责女也责女则并男责之也一家之中非男即女女职内男职外今卦体六二以正居内是女尽内职正位乎内也九五以正居外是男尽外职正位乎外也夫男女正即天地隂阳之大义也其义同乎天地而男女可以不正乎此文王所以责女实并责男之意也

家人有严君焉父母之谓也

再观卦体九五阳刚中正为主于外六二柔顺中正为主于内是不特为男女之象又有父母之象也夫惟国有君为人所严奉而受治者而家人内亦有尊严之君长焉则父母之谓也一父一母严君正而家人莫敢不正此又正之所由来也

父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

再详卦画上与初父子也而一上一下父父子子矣五与三兄弟也而一上一下兄兄弟弟矣五三与四二夫妇也而各一上一下夫夫妇妇矣如此则不特女正而家人无一不正矣正家则措之天下者亦不过此恩义之咸尽上下之各得而已天下又何难定乎夫家正而天下定家安可以不正正家必先于女安可以不先女贞也

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

火炽则风生犹家齐则化溥君子可不思所以正家乎家之所以正在身而身之所重在言行发一言也必有事实而非虚制一行也必有恒度而不改则身修而家可齐风化自此出矣

初九闲有家悔亡

初九有家之始也有家之始苟不防闲之以法度则人情流放必至有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至初九阳刚能防闲之则此悔可亡矣

象曰闲有家志未变也

闲之于始葢初有家人之日嫌隙未生渎乱未启家人之志向尚未变也人之相聚莫不始亲而变疎始正而变渎既变而矫之则难未变而防之则易

六二无攸遂在中馈贞吉

柔顺中正克尽妇道凡事无所専遂惟在中治馈事而已所谓女正位乎内者也贞吉

象曰六二之吉顺以巽也

六二之吉岂在他长惟其为六二则有顺徳以巽从于夫也故妇人之善止一顺徳而已他非所论也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

过刚不中治家太严有家人嗃嗃然严厉束迫之象一时虽或悔于少恩近于危厉然而规矩齐肃人心祗畏家道可昌犹为吉也若昵情丧礼妇子嘻嘻然笑乐无节则一时虽若可欢而伤伦滋衅无不由兹终致羞吝矣

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

嗃嗃虽过尚未有失也嘻嘻则失家之节矣家人本以情胜情易至于过贵有礼以节之嘻嘻尚何节之有

六四富家大吉

阳主义隂主利四隂柔有致富之才在上又有致富之势故有能富其家之象而占为大吉

何谓阳主义隂主利阳徳刚断能裁制事物故主义隂徳柔顺能乘时因物以取厚资世之为陶朱猗顿者固不出顺之一道也且阳主断隂主生滋息莫如隂也阳主散隂主啬厚藏莫如隂也阳亢爽而不琐隂沈入而善算心计莫如隂也信乎有主义主利之分矣在此爻又为巽主近利市三倍

象曰富家大吉顺在位也

有顺徳又在位所以富也

九五王假有家勿恤吉

刚健中正下应六二之柔顺中正是在我既有刑家之徳而又得内助之贤王者以此而至于其家则两徳相与欢洽无间不用忧恤而吉可必矣

象曰王假有家交相爱也

五与二相应以徳夫实见其内助之可爱妇实见其刑家之可爱王者一至于家惟见其交相爱耳何不吉之有

上九有孚威如终吉

阳刚则能正家居上则为家主在卦终则又有家之乆者也故言正家久逺之道在乎孚诚中有孚信则能常久而人自化于为善不由至诚则已不能常况欲使人乎然家人情爱之间常患在礼法不足而渎慢生长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严以正之有孚威如则家道乆而弥盛终吉矣

象曰威如之吉反身之谓也

威如之吉岂曰作威加人之谓哉反身自治非礼不动则人自畏服孰敢侮之固不在求威于人也

【兑下离上】

暌小事吉

暌情乖而迹异也上火下泽一炎上一润下性相违异中女少女虽同居而将来各嫁志不同归故名暌夫成大事者在于得人心豫之建侯行师是也今人心乖异大事不可举矣然卦有内説外明之徳人心虽乖而我心和悦不与人之乖者相激且人心既乖而我明于事理能达其情而用之悦徳与明徳相丽是有善处之徳也又卦变自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之柔而得进有可行之机也六五得中而下应九二之刚已有中徳而所应得人亦可行之资也故大事虽不可举然小事之无甚赖于众力恊同者犹可为也小事吉

彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行卦名暌者以卦象火泽异性中女少女又志不同行故为暌

説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉暌又何以小事吉以卦徳卦变卦体之善是以小事吉

天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉

然暌虽止于小事吉而天地人物皆有不得不暌不可不暌者则暌之用甚大也天髙地下暌矣而施生化育之事则同男女异质暌矣而倡随相求之志则通万物散殊暌矣而此感彼应交资互用之事则不类者合而为类天地人物暌未有不合不暌亦未有能合者也暌之为时用岂不大矣哉

象曰上火下泽暌君子以同而异

二隂同体而炎上趋下之性不同是同中有异也君子处世亦有同中之异焉程传曰君子于大同之中而知所当异葢于秉则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也蒙引曰大体皆同而中间却自有异处重在异字葢此就暌卦言也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

乖异之时至为难处初上无正应孤立无与有悔矣然九四本不相应因当暌之时同徳相求我需彼彼亦需我自然相合悔可亡也悔亡之象如先丧其马无可恃以行乃不待求逐而马自复可资以行矣但暌乖之时人心叵测同徳者固宜相资匪类者亦不宜拒必见恶人则我无致患之咎程传曰当暌之时虽同徳相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎又安能化不善而使之合古圣人所以化奸凶为良善革讐敌为臣民者由弗絶也中溪张氏曰见者遇而弗絶之辞非必欲见之也

象曰见恶人以辟咎也

见恶人非怵于恶人之势亦非希合恶人之心葢拒恶太严激而成乱皆我咎也君子知辟免于咎而已无邪心也

九二遇主于巷无咎

二五隂阳相应宜相遇者也然当暌时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜则未免于乖异矣夫二五臣主之象也君臣之义不可解主虽失于下交臣不可甘于自外苟不曲求所以遇主则咎不在上而在我故必委曲相求而得防遇如遇主于巷焉乃无咎

象曰遇主于巷未失道也

求之太勤似于为邪然本其正应处不可解之分自宜如是未为失道也故二之于巷至性之不可已天理人伦之至也

六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终

本与上九相应乃居二四二阳之间二从后而曵之求与之合也四复从前而掣之亦欲与之合也见其舆之曵牛之掣而前却未定也夫三既与上应而曳掣二四之间上能不疑乎况上以极刚处暌极之地猜狠方深遂将舆中之人而重伤之天且劓焉此三象是其初之不合无初也然邪不胜正全无是事者其事必白空有是疑者其疑必消故终必至于合而有终葢始以形迹之疑被伤而心本无他卒以得白也

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

舆曳牛掣以其位不当居二阳之间也无初而有终则终与上九之心相遇合也程传曰不正而合未有乆而不离者也合以正道自无终暌之理故贤者顺理而安行智者知几而固守

九四暌孤遇元夫交孚厉无咎

九四阳刚无隂柔以为应是无所合而孤立也然初九阳刚元善之士也四遇之而与之交孚焉则同徳相与暌者合矣然当暌之时易离难合必以危厉处之乃可终合而无咎

象曰交孚无咎志行也

以阳刚之才而至诚相辅何所不济二阳救暌之志得行是为无咎不然济暌之责咎归已矣

六五悔亡厥宗噬肤往何咎

当暌之时居体不正或所据非其地或所为乖其方有悔矣然以柔中应九二则悔可亡何也时之方暌既有彼此相求之势而五之柔中又有虚已下贤之诚吾见其与二之合也若噬肤之易以此而往尚何暌异之咎此所以为悔亡也

象曰厥宗噬肤往有庆也

厥宗噬肤是正所谓得中而应乎刚者以此而往真可救人心之暌而贻福庆于天下也

上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉

本与三应不孤也然六三为二阳所制而上以刚处明极暌极之地明极则过察而多疑暌极则拂戾而难合故猜狠乖暌而孤立无与也六三本非汚也而上见以为汚如豕之负涂六三之合于二阳本无是事也而上见以为有如见载鬼一车于是先张弧而射之欲害之矣后渐觉其无是也乃説之弧而不射后乃益知六三非宼而实婚媾之亲也由是而往遂隂阳遇合而吉矣

象曰遇雨之吉羣疑亡也

暌孤之先所疑不一皆若实有至其后而羣疑乃尽消亡焉所以为遇雨之吉也

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

蹇难也足不能进行之难也艮下坎上见险而止故名蹇处蹇之道趋向平易则日就无事更趋险阻则困遽转増理固然也况艮居东北险阻之方而卦变自小过来阳进则往居五而得中退则入于艮而得阻故其占利西南不利东北当蹇之时失依者不利必倚附大徳之人乃可以济理固然也而卦体九五又有大人之象故占为利见大人当蹇之时妄行者取困必依顺正理而行乃可出险理固然也而卦体六二以上五位皆得正又有贞之义故占为贞吉蒙引曰卦辞三段皆据理本宜如此而卦中又自具有此义此法可通用以看六十四卦

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉

蹇之为义难也此卦上坎是险在前也下艮是见险而能自止行之难是以为蹇也夫卦徳之见险能止如此是审理达势而不犯于患者也知矣哉

蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉利西南者卦变阳进而得中位是进而得其所安平易自便故曰西南也苟退而入乎艮则东北险阻之方无可展施之地矣故不利东北也利见大人者卦体九五刚健中正大人也往而见之则可依以有功也贞吉者卦体自二以上皆当位所以为贞吉贞吉之道无往不贵即以施之邦可以正之矣然则处蹇者必往西南不往东北又必见大人又必得正然后得处蹇之道此蹇之时用岂不大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

处蹇之道必反而自省于己有失而致之乎有则改之无则加勉自修其徳庶可以济蹇

初六往蹇来誉

蹇者见险而能止必度时之可进而进如五与上是也不然必其义之不容止而后不止如二是也余爻则皆以止为利故初六往进则蹇来而不进则有见几知时之美可以得誉来者对往之词上进则为往不进则为来蒙引曰初六爻辞只是以蹇之时论不必拘于爻体或谓初爻隂柔无援故辞云然者不然也此爻纵是初九而上有应援亦不宜往九三以阳居艮极且曰往蹇信乎以蹇之时言矣故此爻本义无一字及爻体

象曰往蹇来誉宜待也

非终不往特宜待也

隆山李氏曰古人生乱世无官守言责者类髙蹈隠沦以待天下之清卒之身名俱髙所谓来誉也视夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后世笑者何如哉

六二王臣蹇蹇匪躬之故

柔顺中正有精忠尽节之心也正应在上方陷险中君臣之义休戚与共故涉危冒险蹇而又蹇以求济之而非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已成败利钝非所论也

诚齐杨氏曰诸爻皆不许其往惟二五不然二为大臣五履君位复不往以济谁当任乎云峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象艮其背不获身匪躬象凡二皆王臣而蹇独称之者平时未足见臣节蹇之时方见之

象曰王臣蹇蹇终无尤也

王臣之蹇蹇济不济未可知纵不济亦终无可尤也

九三往蹇来反

当蹇与初无异而又不在王臣之位进退在己故往则蹇来反以就二隂则得所安也

象曰往蹇来反内喜之也

三之反就二隂而得所安者葢下二隂乐得九三之阳而与之相依故三可就之为安也

六四往蹇来连

往则蹇矣来而连九三之刚以合力共济可也蒙引曰来连与来反不同来连将以进也来反只是退此上下体之别

象曰往蹇来连当位实也

所贵乎来连者九三当位乃刚实之才正可相资以济也惟当位故为实若不当位则六三矣何以为实而可连

九五大蹇朋来

他爻之蹇未为独任五居尊位其蹇非常是大蹇也非得同心同徳之朋不足以济而五有位有徳实贤豪所乐从必有朋来而为之助济可知矣不言吉者尚未离蹇也

象曰大蹇朋来以中节也

爻言朋来之故兼位徳象传专本其徳言之人遇险难则苟顾利害不识义理五有中徳虽处大蹇而守中自若节概不渝此天下贤豪所以钦其徳而愿为之助也苟利弃徳之人豪杰且吐弃之矣徒与不肖之人居何以克济

蒙引曰中节只是中徳但以在蹇而易其名耳如同人则曰中直如临则曰行中圣笔如化工之因物赋形

上六往蹇来硕吉利见大人

已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济险则可成硕大之功而吉矣葢九五刚健中正大徳之人也济蹇者非得是人为主不可以成功故占者利见之

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

来硕云者志在内从九五也利见大人所以从在上之贵不从贵何由有功

【坎下震上】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

解难之散也下坎上震居险而能动则出于险之外矣故名解难之方解生理方回正宜培养故利于平易与安静而不可乆为烦扰且卦变自升来三往居四入于坤体坤固西南平易之方也惟三往居四则二居其所而得中居所得中固安静不扰之道也故处解者利于西南平易之地若难已尽解而无所往即宜来复其所与为安静矣设或解有未尽而尚有攸往则宜速往速复不可乆烦扰也总之大难之后休养为急无往有往皆不欲生事而已

彖曰解险以动动而免乎险解

卦名解者卦徳处险能动动而免乎险之外其难散矣故名解

解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

利西南者西南取平易之义坤方也坤为众今卦变三往居四入乎坤众之体是得平易之道也其来复吉者卦变九二居其所而得中是即其所安能与时休息故为来复也有攸往夙吉亦以卦变九二得中自能审乎时宜夙往夙回以散未尽之难而不乆扰于民为有功也有功宜贴不扰意夙往夙复不乆烦扰贻福大矣正所谓有功

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉

夫有难必有解推移之数总归之时不特人事然也造化亦此机耳夫穷冬之时天地闭塞化育几乎息矣及二气解散则奋而为雷蒸而为雨雷雨乃作雷雨作而百果草木乃甲而坼矣天地一解而雷雨以作百果草木乘以发生其功用之大如此总一时乘之不得不解也使天地不解则化功不成解之时大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

雷雨交作天地所以解物之屯君子亦有以解民之难有过者赦而不问有罪者有而从轻皆所以推广天地之仁心也

中溪张氏曰雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也○按赦宥仁也罪则宥而不赦有义存焉

初六无咎

难既散矣初以柔在下能安静而不生事且九四震主能动以免乎险而初正应之资以为援其时其徳其应皆可以济何咎

象曰刚柔之际义无咎也

四刚初柔正相为应交际为用以义断之自宜无咎矣

九二田获三狐得黄矢贞吉

卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象狐性柔而情奸昼伏而夜动小人之道也邪媚之羣不去则中直之类不伸九二刚中秉道疾邪除隂媚而来正人为田获三狐得黄矢之象解除隂邪正也隂患不作吉也

象曰九二贞吉得中道也

九二非正而能贞吉者二得中道居心粹美自能知邪媚必宜去中直必宜得以合乎贞也

六三负且乘致宼至贞吝

隂柔无才不中正无徳而居下之上宜为下而今居上宜为负而今乘车宼思夺之矣虽其位以正得之亦可吝也惟避去可矣

象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

负而乘徳不称位小人以为荣不知其可丑也既不知避而去之则宼戎自我致之又归咎于谁乎

九四解而拇朋至斯孚

拇初象四与初皆不得其正而相应应不以正深为四累善类且逺而去之矣然四本阳刚隂非其类是初固所当解而四亦庶几能解之者若能解去而之拇邪类去正类自来朋至而相孚矣不然即深交君子之朋而佞邪未舍吾心未纯君子岂信之

象曰解而拇未当位也

解而拇者初与四皆未当位应不以正故宜解

六五君子维有解吉有孚于小人

卦凡四隂五当君位乃与三隂同类必有气味相投而不能舍者其害可胜言哉故君子必解去小人乃吉也夫五实隂类而望其有解其果能去与否未可必也此惟騐之于小人小人退可见君子之有解小人未退则君子未尝有解矣当以此自騐而勉于解也

建安邱氏曰小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负且乘以言其僭窃是已极其形容矣至此复明以小人斥之所以显其罪而去之也

象曰君子有解小人退也

正邪不并立君子果有解谓之曰有实有解之之心实有解之之事矣小人自不容不退也故用以为騐

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利

上居髙位公之象六爻惟上六得正故为君子除害之象上与六三对三刚而不正鸷害如隼且窃据髙位如在髙墉之上公于是射而获之器成动顺无不利矣

云峰胡氏曰易于震动多有戒词今于动之极而曰无不利自坎而进于震经厯险阻而后动动必不妄也○按墉阳画之象墉二也三在二上故云髙墉之上同人九四乘墉亦指九三之阳也据此则隼为六三程传及诸儒之説似可从蒙引则以隼为上六

象曰公用射隼以解悖也

隼象乃隂狠乱政悖拂正道之人岂容存之故射以解之也

建安邱氏曰解散也散天下之难也然小人者难之根小人不去难根不除此作易圣人所深惧也按六爻自九二起皆解小人之义其为解难之本欤

读易日钞卷四

<经部,易类,读易日钞>

钦定四库全书

读易日钞卷五

赞善张烈撰

下经

【兑下艮上】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损减省也下卦本干上卦本坤损下卦上画之阳益上卦上画之隂又上山下泽为损泽之深益山之髙皆损下益上则剥民奉君之象也然民贫则君不得独富下固损而上亦归于损故名损夫损本拂人情之事本非大善而吉本不能无咎本非正道本不可行然有不得不出于损者势不得已取之有道而所损不妄是为有孚则元吉无咎变不失正可贞也近情而可行利有攸往也夫损既非得已而所用亦必出于不得已斯其为用也宜何以用之乎惟一概从俭虽祭享大事亦只以二簋可矣况其他乎至用之如此其俭而后知其损下之果不得已也

有孚者实出于情之不欲其然实出于理之不得不然使心利其益已而姑托于不得已之言非孚也使势未至于无可奈何而姑托于不得已之理非孚也

彖曰损损下益上其道上行

卦名损者卦体损下卦益上卦益归于上其道乃自下而上行者也则下损而上亦损矣故为损

损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行夫损非善道也惟损而有孚故元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享夫二簋岂所以致享而于此用之遂若适当如是人不怍而神不怨者盖其用之应有时也惟损时应如是非可执为常法人可不识时乎即如以卦画观之非必刚宜损柔宜益也然刚满极则损至柔歉极则益至有相乗于不得不损不得不益者皆有时也以凡天下之物观之或损或益或益极而盈或损极而虚时至则行无物能违也甚矣时之不可不审也

夫子于损益二卦津津时之一言此天地人物一大闗键于此觑破可以得寰中之防身世了无事矣

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

山下有泽气通上润损下益上之象君子修身所当损者莫过忿欲忿则惩于今以戒其后欲则塞其源以絶其流

忿之突兀不化如山欲之浊秽浸溺如泽朱子曰惩忿如摧山窒欲如填壑

初九已事遄往无咎酌损之

损以损下益上为义初以刚居最下上应六四之隂自应损已益四义无所辞故自辍所为之事而速往以益之忘己之私以尽心于上无咎之道也然益人之术随分量施虽父兄于子弟不能概施而直致况下于上乎行己之意不顾上之所安忠而被恶爱而见踈以是也故当斟酌其浅深以损之遄往者心酌损者用也

象曰已事遄往尚合志也

已事遄往益上如此其速者以四赖于初初应于四志相合故不辞捐私以赴之

九二利贞征凶弗损益之

为下固当益上然枉己从人适失其益上之具九二刚中有志在守正不肯妄进之象惟志在守正故占者利于贞惟不肯妄进故占者征则凶也夫守正不进是无损于己何以益上不知正惟弗损已道乃所以深益于上也人固有损而后能益人者亦有不损而后能益人者不可不精察也

象曰九二利贞中以为志也

九二非正而曰利贞志在守中自能正也中者无絶上之志亦无狥上之志宜守则守宜弗行则弗行不别求益上而上已益贞莫大于是

六三三人行则损一人一人行则得其友

下体三阳上体三隂今三阳之中损去一阳而上之是三人行则损一人之象此一阳既上则上隂来下于是初与四相偶二与五相偶三与上亦相偶盖物必有两两则亲又参一焉则三三则乱故必一人行则各得其友相与之道损三以就两而已

象曰一人行三则疑也

所以必一人行者三则各一其心疑携而不相亲也安得不损一

六四损其疾使遄有喜无咎

隂柔不立是其疾也以初九之刚损已之疾惟利于速必汲汲下求能使初遄来则疾去而有喜在我求益之道庶得无咎在初之益四宜遄往而在四之求益宜使遄各尽其心乃能见益不然彼方汲汲此乃悠悠谁之咎乎

象曰损其疾亦可喜也

在上以受益为喜四不言益而损其疾损疾所以受益故亦可喜

六五或益之十朋之龟弗克违元吉

位居至尊天下之物皆其所有受益本多然使以骄僻处之则人心离怨谁其奉我五居尊而有柔顺虚中之徳故天下莫不乐以重寳相奉五虽无意求之而彼自来或益之以值十朋之寳龟虽欲却之而不可得大善而吉之道也

象曰六五元吉自上祐也

六五元吉惟其为六五中顺之徳上顺天理故天祐助之而人心莫不乐奉也盖受天下之大益者非人力智巧所能得乃自上天祐之也上祐无他在己中顺之徳而已故曰六五元吉自上祐也明大益不可幸邀在天尤在徳也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

损下益上至上九则受益已极反欲益下然所以益下者必有惠而不费之道不待损己自可以益人乃为无咎之道然亦必出于至正不苟以悦人为心则吉而利有攸往人之受其惠而归之者不复见其有家而徳施无外矣

象曰弗损益之大得志也

君子以益下为志然损己益人所被有限惟弗损益之施及无穷乃为大惬本怀耳

【震下巽上】

益利有攸往利涉大川

益增益也损上卦下画之阳益下卦下画之隂损上以益下下固益而上亦归于益故名益夫损下非善道作易者忧之故累词以示训若夫为上而以益下为心道己善矣无所用戒也处常则事可行处变则险可济无所用而不利也况二五具中正之徳处益下之时而行以中正其利可知故利有攸往震巽皆木象有益下之心而济以才具其利又可知故利涉大川

彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光卦名益者卦体损上卦之阳益下卦之隂夫为上而损己以益下受其益者感説岂有穷极自应民説无疆也何也莫尊于上莫卑于下故下情疾苦常艰于上闻上心侈大常踈于下逮上与下若是其难通也今观卦体乃自上卦而下于下卦之下是上之德意实自上而非虚文实自上以究及于下而无中滞其道大光显矣夫道不光者虽施惠于人而人不感惟大光则美意良法实使民説服之无尽所以民説无彊也以益下而道光而民説上又何尝不益乎蒙引曰下二句申上二句按损上益下自上下下皆就卦体説説过卦体然后转入君民意隂民象

利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行

夫益道之善己如此而卦体九五六二同有中正之徳凡所以益下者皆出于大中至正之心故所行之事皆贻福庆于天下所以云利有攸往也卦象震巽皆木人之所凭以涉川者木也而凡人之所慿以济险难者其经纶才具皆木道也利涉大川者木道施行可恃以济天下也惟利往可以处益之常利涉可以处益之变益之无所不利见之卦体卦象又如此

益动而防日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

然益之道又不止此也推广之则学问造化不能违要归之则一时足以尽其义夫益之为卦也卦德动而防内有震厉奋作之心而外又沉潜以入义理斯其日进也不可限圉矣卦体干阳自上而下坤隂自下而上是天施其气地生其形举万物而并育之其益无方矣夫动防而益自无彊施生而益自无方皆有候焉候至而益不得不见所谓时也可见凡天下之为益者其益之道皆因时自行者也益之道大而精矣

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

风雷之势交相助益者也君子修徳之益莫大于迁善改过凡一见焉即迁如风之速凡一有焉必改如雷之猛且迁善则过愈寡改过则善愈纯二者相为益亦犹雷风之相益也

初九利用为大作元吉无咎

损之受益者上三爻而上九为极益之受益者下三爻而初九最深夫在最下而受上最大之益何以报之而无媿宜大有所作为而其大作又极于大善而吉乃为无咎也

象曰元吉无咎下不厚事也

必元吉乃无咎者大作乃厚重之事在下之分本不宜任厚事而今欲大作以厚事自任焉苟不措至元吉则越分违量为咎滋大故必元吉乃无咎也爻无咎根受益説象无咎根大作説

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉满招损谦受益六二当益下之时而虚中处下人乐与之故为或益之十朋之龟弗克违之象夫虚中处下固二之贞也但隂柔恐不能固守则无以终受大益故必永守其贞乃吉斯道也不特臣下为然即王者至尊犹在上帝之下惟用此虚中处下之道亦可享祀上帝而受其益矣吉

象曰或益之自外来也

或者众无定主之词不知其何人也不知其何人而皆来益之我岂尝邀于彼乎彼自自外来也非虚中处下何以致此

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

隂柔不中正不当得益者然当益之时槩当得益而居下之上又危地也故上之益之也以困心衡虑之事而增益其所不能是益之用凶事也占者如此可警惧震动而去其隂柔不中正之病矣无咎然上既益我以凶事而我之承此凶事也则何以处之苟处之无道而倾败披靡无以副上责望之意亦未见其果益也必也处此凶事皆竭诚心而得中道于以通信于上而无负其望焉可也公即益以凶事者圭所以通心之信通我心之诚以告于公使知我实体其责望之意也

象曰益用凶事固有之也

才德人所本有但不困苦则不能坚固益以凶事正欲其固有之

六四中行告公从利用为依迁国

四当益下之任而居位不中故戒之能以益下为心而合于中行则以告于公无不从矣虽事之至大如迁国亦利也盖迁国本以益民而迁国之时必有所依倚乃能有立如四以益下为心而合乎中道虽使主张迁国之议亦无非益无非中人用四为依倚以迁国无不利矣况事之小于此者初本坤而上迁于四有迁国象

象曰告公从以益志也

告公者不患上弗从而患己弗诚诚有益下之志公安不从乎

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳

阳刚中正以居尊其惠下之心非有所为实出于至性真恻视下如伤盖有孚惠心也惠下如此不问可知其元吉矣何也我以至性惠下则下之感我德者亦皆实出于至性之真恻上施下应总一真意流行岂非大善而吉之道乎

象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

益下惟问其心既已有孚自应元吉勿复问矣惠下之志至使人以真意应我方见感洽透彻无复遗憾大惬本志也

上九莫益之或击之立心勿恒凶

阳刚务进况居益极求益不已则人莫肯益之而争欲击之矣由其立心失益下之恒理是以凶

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

莫益之特就其不得益而言之犹偏端之辞也若究言则或击之矣夫曰或击之则亦不知其何人不期其至而自外来者也

【干下兑上】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也以五阳除一隂决而去之而已不劳力也故名夬三月之卦也五阳决一隂势虽至易然正不可易视而苟率处之也必明其当决之罪于王庭使上下咸知其必宜决而非有私也然一君子欲决之一君子又庇之或忽为不必决而欲留之或姑以为可决而实存之君子与君子方猜嫌不一彼死灰不更然乎故宜尽孚诚以呼号同朋也然犹未也君子常踈小人常宻故彼罪虽着我力虽齐尚有危厉不可安肆也但君子之心又非与彼角智鬭力也惟先自治已躬实可以服彼之心而不宜专恃势力之威武以求胜则隂可决而所往无不利矣决隂之难如此可曰易乎势盛如此而终不用势此其为阳刚君子

彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和

夬决也在此卦卦体五刚决一柔也夫其决本易而卦徳健説内健则无私所以能决外説则不激所以能和盖决去小人本天理所当然而汹汹焉行以激躁徒开争夺反覆之端古之善去小人不受其反噬者未有不由于从容镇定者也此卦徳之善也

于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也何以其罪卦体一柔乗五刚之上隂小而居君子之上即其罪也孚号而犹有厉盖知有危厉则君子之道乃无虞而光显也告自邑不利即戎者专尚威武则所尚乃取穷之道也利有攸往者卦已五刚再长则纯干隂类乃终而无复遗类矣故吾道可以利往也不然小人有一人之未去犹足为君子之忧犹人欲有一分之未去犹足为天理之累也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

泽上于天势必溃决而注于下君子之泽亦有溃决于下者施其惠禄以究及于下不停蓄于上也使居蓄其徳而不施则所忌而不敢也

初九壮于前趾往不胜为咎

阳刚在下不度势位而恃壮进决为壮于前趾前犹进也以此往决小人必不胜矣是本欲决人而反自贻咎也

象曰不胜而往咎也

往决人者必先虑其胜乃可以往以不胜之势而冐昧一往非咎而何圣人大用皆在未举之先胜算全定然后一举而人莫之御

九二惕号莫夜有戎勿恤

当决之时人皆用刚太过九二以刚居柔又得中道故不自恃刚壮而能忧惕呼号以自戒备则虽有乗闇而为患者亦无惧矣暮夜之中而猝有兵戎亦可无恤惟有备也

象曰有戎勿恤得中道也

夬时最患不中则过恃其刚畧无防戒二得中故有戎亦勿恤

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎过刚不中是欲决小人而刚壮见于面目有凶道矣在众阳之中九三独与上为正应在三必有局蹐形迹之疑恐为上所累而见憾于众君子故急于自异不觉悻悻于面目也不知君子之决小人第问本心何如耳果其决于其决必欲去之则虽不同于众阳独与上合独行遇雨焉以至若为上所濡染而为君子所愠然心既在决必终能决之而无咎也又何必壮頄以致凶乎夬虽五阳决一隂而恃壮志踈未有不凶者甚矣敌隂之难圣人之大用见矣

象曰君子夬夬终无咎也

君子既有夬夬之心始虽独行终归于夬何咎之有

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

以阳居隂刚决不足也不中正智徳俱劣也故欲居则不安欲与众阳竞进如臀无肤不能安居也夫不居则行可矣乃刚断不足欲进而不前其行次且也此皆由以不决之才而与众阳竞进也若不与竞前而安随其后如牵羊者之不当其前而随其后则可进而悔亡也然当决之时志在上进虽闻此言岂能信之急在中必不能用处后之防也使信之则何患矣

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

其行次且由无中正也闻言不信由聪德之不通明也

九五苋陆夬夬中行无咎

苋陆感隂气之多者九五为决之主而切近上六之隂感受隂气如苋陆然必也决而决之断于驱除而又合于中行不为过暴则决而和矣无咎恐其昵于隂又恐其一反而入于激也

象曰中行无咎中未光也

合乎中行固无咎矣然心有所比不得已而决之事虽无咎而意潜有系于中道未得为光大也

上六无号终有凶

隂居穷地党尽势危无所号呼终必有凶

象曰无号之凶终不可长也

隂将尽终不能复长无复可望故凶

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

姤遇也望其至而至者曰复喜之也不愿其至而至者曰遇骇之也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一隂可见而为五月之卦以其本非所望而猝然遇之故名姤夫隂遇阳女遇男之象女子不待六礼之聘而偶与男遇已非贞女矣况所遇又五阳则不贞之甚女之壮者也壮者乖柔静之徳无复忌惮羞耻者也如此而取以自配其害阳岂小故勿用取女明此一隂之不可昵也其失全在遇更在以一隂而遇五阳

彖曰姤遇也柔遇刚也

姤遇也在此卦卦体一柔与五刚相遇也

勿用取女不可与长也

凡取女自配非一朝一夕之故欲久长而成家今女之壮者必不能改其不贞之性难与长处故勿用取之也

天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也

夫一隂遇五阳之象固不善矣而遇之为道极言之未尝不善以卦体求之五阳在上而一隂生于下天地之气相遇时当五月品物皆茂育而章灿也非遇何以咸章再以卦体九五求之天下惟人君之尊为中万物而独立以正位乎上所谓中正也九五则以刚健之德而遇此中正之位德与位适相遇故乗权布化其道大行于天下也非遇何由大行此两义者皆遇之善不可不遇者也

姤之时义大矣哉

然此卦之为姤则其遇之不善者也一隂之生虽微而可虑者甚大人皆忽其微而不知其萌之当谨则处此之时义岂不大矣哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

风行天下物无不遇后之与民本难相遇惟以命令诰四方而君民之心相遇矣

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

柅所以止车以金为之则坚甚初隂虽长然势微而躁进未有不取害者戒而阻之爱君子亦所以爱小人也故必坚止不进如系于金柅如是守正则吉矣若有所往则凶二者可不择处乎然初隂之势固不可遏也如豕虽羸而势必至跳梁蹢躅之壮君子奈何不蚤为之备也

象曰系于金柅柔道牵也

柔之为道好相牵引而进故圣人止之盖独行无私者阳刚之性攀縁连引者隂柔之能一隂之所以可畏也

九二包有鱼无咎不利賔

鱼隂物二与初宻比而相遇包有鱼之象也斯时也初隂尚在我管辖之中制之在已故犹可无咎若我不制而使遇于众賔谁能制之将不利于众其害广矣机防岂可失乎

象曰包有鱼义不及賔也

二果能包之使不得逸于外何由而害于宾故二之责重矣

九三臀无肤其行次且厉无大咎

性不者居行有常势有与者进止自定九三过刚不中下不遇于初上无应于上以暴性而处孤势居则不安行又不利臀无肤其行次且之象也然既无所遇则无隂邪之累虽危而无大咎也

象曰其行次且行未牵也

虽其行次且然未牵于隂何咎乎

九四包无鱼起凶

初隂在下民象本应于四今乃遇九二而不及已包无鱼也自失其民难必及之凶必自此起矣

象曰无鱼之凶逺民也

易象或以隂为小人或以隂为民以为小人逺之可也以为民民不可逺也四失其民若自推而逺之所以为无鱼之凶也夫子恐人以此象与包有鱼同作小人防故特明其为民见取义之殊也

九五以杞包瓜含章有陨自天

物之隂而在下之象且甘美如小人之柔媚善溃如小人必至于极盛也九五位为卦主如之髙大阳刚中正如之坚实以在上之刚而下防始生必极之隂有以包之象焉然未必其果能制之也隂阳迭胜天运固然必也含晦章美敛其声色宻其心思静以制之则阳明复盛隂患潜消本失忽得有如自天而陨矣

象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也

九五含章惟其为九五有中正之德故能自含其章美也有陨自天岂幸致哉惟知其为时运之常而含章以静俟之乃志不违乎命也不违命命斯祐之矣

上九姤其角吝无咎

角刚而在上上九以刚居上而无位不得其遇为姤其角之象吝道也然无遇则亦无隂邪之累故无咎

象曰姤其角上穷吝也

居上而不得其遇上斯穷穷斯吝矣

【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也坤顺兑説彼此之情聚矣九五刚中而二应之上下之情聚矣泽上于地浸润上行发荣滋长万物皆聚矣故名萃夫聚之为道其吉占有四而皆不可以无戒夫庙所以聚祖考之精神今卦为聚是王者能聚已之精神可以至庙而事祖考矣然亦必能聚已之精神而后可以假庙也吉而有戒者此其一物之既聚必统于大人乃安泰而亨不见大人不亨也欲见大人又必自相聚以正乃可以见大人而致亨不正无以见大人而致亨也吉而有戒者此又其一萃者丰之时凡祭者皆得从厚用大牲吉然必当萃之时而用大牲乃吉不聚不可用也吉而有戒者此又其一凡事惟聚则素备已定举而措之无不克济利有攸往然亦必聚而后利往不聚无以往也吉而有戒者此又其一要之皆贵于聚也

彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也

萃聚也在此卦卦德此顺理而彼悦服彼此之情可聚矣卦体九五刚中而六二应之刚柔相资又同德相助上下之情可聚矣合此二者故能聚也

王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也

至于庙中是致其孝享之诚也欲致孝享非聚已之精神何以致乎聚而宜见大人见大人而遂可以亨者惟其相聚原以正也不正之聚何以见大人而致亨乎聚乃可以用大牲聚乃可以利攸往皆顺乎天理之当然也使匮乏而求丰祀无素备而欲有为则非顺理之行矣

观其所聚而天地万物之情可见矣

故天下无往不有聚无往不贵有聚以天地言之聚则二气通不聚则化育闭天地未有不乐于聚者也以万物言之聚则丰美不聚则衰落聚则亲宻不聚则暌疎万物未有不乐于聚者也故即其所聚观之而天地万物之情可见矣举天地之大万物之广其所为必不容已之情惟聚而已矣

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

润泽之气尽出于地上则万物齐育矣君子当民物萃聚之时恐人之狃治而忘乱习安而忘危故必修戎器而聚之以戒不虞之乱书之克诘戎兵诗之用戒戎作皆处萃聚极盛之时而儆备不虞不敢荒弛武备启天下窥伺之心也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎上应九四是所当与萃者也然隔于二隂溺于同习而近易相比且当萃之时急于求萃隂柔之性不能自守以有待则虽所应在四而不能萃于四是有孚而不终志乱而妄聚也为初之计若呼号正应欤则众且一握为笑矣夫背邪向正在我有迁善上达之美而反沮于聚笑不敢变移此隂柔之所以无能为也故初当勿恤人笑而直往从正应乃可以无咎

象曰乃乱乃萃其志乱也

乃乱乃萃非独其迹之乱盖其志乱也既知有正应而又溺于近习于羣讥心无主而妄聚人情大抵然矣

六二引吉无咎孚乃利用禴

二本应五而杂于二隂之间若系二隂而失九五是顾私背公也萃九五而舎二隂是利己弃羣也皆未吉而有咎莫如牵引二隂以萃于五则吉且无咎也且二柔顺中正虚中以上应九五刚健中正诚实而下交是吾之孚有以感上之孚诚意既至文饰可俭若禴祭之薄可也孚乃利用禴専以二应五説与引吉不相蒙

象曰引吉无咎中未变也

五不可背二隂又不可系权于二者之间而引下隂以同萃在上之刚两得之矣非中不能若是之适当也夫人孰无中而涉身萃地营私执见变其中者多矣故引吉无咎由二之中未变也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

隂柔不中正上无应与欲近而求萃于四然无德无援彼何取于我而与我萃故求萃于近而不得嗟如而无所利也为三计者惟往从于上以分当萃而萃之于理无咎耳但不得其萃困然后往复得隂极无位之爻亦小吝矣然失在见之不早实则理之正也小吝何足恤乎

象曰往无咎上巽也

往无咎上本正应我上而防从之于理为顺故无咎

九四大吉无咎

上比九五得上之萃也下比众隂得下之萃也四可谓得志矣然以阳居隂不正夫自古以不正而得君者多矣以不正得民者亦有焉若齐之田氏鲁之季氏是也得为无咎乎故必使其萃于上下者无往不出于正至于大吉然后无咎也

象曰大吉无咎位不当也

必大吉乃无咎者以四居位不正疑其所为未必尽善故戒之

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

卦之为萃柔当萃于刚也然卦惟二刚而九四非尊位不足当天下之萃惟九五则居于至尊其萃乃为有位也然五非徒恃其位也阳刚中正德与位称以此受人之萃无咎矣即或人有未孚亦惟自修其元永贞之德则人自信之而悔亡盖居大位以受人之萃如此其不易也卦体近比故元永贞之理亦同于比

象曰萃有位志未光也

萃有位矣然萃徒以位而人或未孚则于五之志未为光大也

上六赍咨涕洟无咎

萃终则散况隂柔质弱无位望轻处无萃之时而已无可以致人之萃求人莫应势孤矣势孤而不知惧其害岂止于无萃乎故必忧危之甚至于赍咨涕洟虽不得萃尚可自保而无咎也

象曰赍咨涕洟未安上也

上而无位众莫与之故不敢自安而至于赍咨涕洟也

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

升进而上也卦自解来柔上居四是柔以时而上进也故名升夫柔以时升循序而不妄进已善于进矣且卦德内防则善酌乎事理外顺则不失乎时宜皆利进之德也卦体九二刚中而五应之在我有其具而在上有其应又利进之机也以此而升大善而亨矣元亨若何用以见有德有位之大人未有不见欣纳者可勿忧恤也凡自下而上自暗而明有志于前进者皆可以遂其所适而无碍吉矣用见大人南征皆升也勿恤吉即元亨

离居南方自巽而坤其行自南故有南征之象

彖曰柔以时升

卦名升者卦变柔以时升向时柔居乎三今以时而升乎四也盖升之道在时稍急则被摧稍缓则失势惟时至自不能不升此升之善道也

巽而顺刚中而应是以大亨

卦变已善矣乃卦德又巽而顺卦体又刚中而应内则沉潜斟酌无急遽之心而外又因势顺宜无妄动之戾在我强毅不激有可进之才而在上虚怀下应适见我才之美凡此皆上进之无碍者也是以大亨

用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

升之元亨如此故以言乎见大人则我乐得大人大人亦乐得我欢庆甚矣何恤乎以言乎南征则欲前进即前进无所牵于旁无所曳于后志克行矣何勿吉乎凡此皆以时升致之以巽顺之徳刚应之势致之也凡欲升者未有不由斯道者也

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大【顺作慎】木伏生意于地中而渐发达于地上自下而髙升之象也夫木之生也一日不长则枯德之进也一息不慎则退必念念谨审事事谨审积之惟见其小而忽已成其髙大此君子之升也

初六允升大吉

升道在乎巽顺初以柔顺为巽主当升之时而巽从于二阳信能升之象也占者如之则大吉矣

象曰允升大吉上合志也

初六之才本不能升而能允升大吉者上合乎二阳之志也

九二孚乃利用禴无咎

六五柔中虚中以下应无杂志于内而耑应于我者也九二刚中诚实以上交秉无私之性而尽心于上者也我之孚有以感乎上之孚则真意相注不烦文饰孚乃利用禴其诚上升不负上矣无咎

象曰九二之孚有喜也

有九二之中实则孚诚足以上感上下之间有感必应有动必成喜莫大焉惟其为九二之孚也凡言孚或取中虚或取中实中虚则心无杂中实则志不苟真实朴诚谓之九二之孚至诚未有不动自有喜矣多饰何为

九三升虚邑

阳刚之才既可以进当升之时又利于进而临于坤隂隂体为虚坤象为邑进临虚邑如入无人之地矣

象曰升虚邑无所疑也

虚邑之象以其无所疑滞于前也

六四王用享于岐山吉无咎

以柔居柔柔顺之至诚意之极也积其卑顺之恭以无忤于上而诚意上升焉王用以事岐山之神亦应获福而无戾矣吉无咎

云峰胡氏曰随上体兑兑正西羑里视岐山为西故曰西山此卦上体坤坤位西南岐山在雍州南故直曰岐山

象曰王用享于岐山顺事也

下之事上惟有一顺以顺事之积乆不渝鬼神可享况于人乎若卑顺之中微有傲逆神吐之人害之矣

六五贞吉升阶

当可升之时居尊位又有可升之势但以隂居阳性之襍者未能纯心守正则其升犹未可必其无碍耳必其循理守徳正而固则吉以五之时位而一循正理其升如升阶之易何勿吉乎

象曰贞吉升阶大得志也

升进固得志之事也使升不以贞已内媿于心矣不贞而致艰阻益自负其志矣贞以致升阶之易内光明而外通坦其得志何如乎故曰大得志

上六防升利于不息之贞

隂柔居升极昏防于升而不已斯道也无适而利惟用于不息之贞则利耳盖防升者贪于利不息之贞则人所本不当息之正理反其不已于外之心而汲汲于内则惟患其有息矣何不利

象曰防升在上消不富也

冥升亦其心之不知止耳实则以防升而在上岂复有能升之理惟有消亡不能加益徒劳心奚益

【坎下兑上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

困者穷而不能自振之义阳刚之德何往不可有为今坎刚为兑柔所揜九二为初三所揜四五为上六所揜阳刚被制而无以施其才故名困夫身有困时心无困时尽其义之得为以聴其命之不得为固无时而不亨也而卦德处险而悦亦有亨义焉故人必处困而心能亨则得其贞也然处困而贞非大人不能卦之二五亦有大人之象故惟大人处此乃能吉而无咎也苟不安守晦黙而尚口多言人谁信之非大人亨贞吉无咎之道矣

进斋徐氏曰兑口不掩言象坎刚中有孚信象坎兑相失故有言不信

彖曰困刚揜也

卦名困者以卦体刚皆为柔揜也下卦阳寡而防于二隂之中上卦阳众而在一隂之下隂为之主此阳刚之困也

险以説困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

刚既困矣乃卦德险以説身虽困而心自有可説不失其所亨非君子能之乎故亨乃为贞而必属之大人吉者正以二五刚中有大人之徳也又戒以有言不信者处困之时而欲以口胜则多言适以取困乃穷道也

象曰泽无水困君子以致命遂志

君子处困惟委致其命以遂我之志而已致命亦未必必死但自分一死致命于彼而不复惜何事不可行是亦困而亨也不然瞻前顾后身名败没此恨何穷是乃真困矣

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

以隂柔处困之底居暗之甚其才其地皆不足以自拔者也处困底故所居不安为臀困于株木之象居暗甚则终无出期为入于幽谷三嵗不觌之象蒙引曰底字贴臀字人行则趾为下坐则臀为下故以象初甚字贴三嵗

象曰入于幽谷幽不明也

入于幽谷则惟见幽暗终不能明也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

他爻之困多致凶悔惟二以刚中之德才猷既美可以遂其所欲不至凶悔然正以得所欲之多而重为身累如酒食本人之所欲而醉饱之过反以致困也且二有刚中之德而九五以同德应之象为朱绂之王者方来求于我也下诚实以上交上专一以下应感孚如此享祀之道也故占为利用亨祀然二之刚中得应虽如此而身当困险征则必凶但义不苟免尚为无咎

象曰困于酒食中有庆也

以有中德能贻福庆于天下是得所欲之多也然庆在天下困在二矣

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

隂柔不中正以处困时无适而可故居四之下而欲推乎四则四坚不可动是困于石也居二之上而欲借二以为安则二不甘承伏于下是据于蒺藜也进退不利则身危且死家不可保上六虽吾正应是吾之妻而不相应入于其宫不见其妻则家不保矣凶

象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也据于蒺藜以二刚本非所乗而三乗之以求安故不安弥甚也入于宫不见其妻不祥莫大焉

九四来徐徐困于金车吝有终

初六正应也奈四不当位无济人之才故初方困于下而我不能救初之来也徐徐然未得遽与我合也初又为九二所隔困于金车而不能自抜以就我也不能拯吾正应吝矣然邪不胜正久之而妄求者去正应者合终必得合矣二坎体有车象刚金象

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

初之来徐徐四之才虽不足以防之然其志则欲拯之也故四虽不当位为无才而终与初遇也

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀

上为隂所揜则伤于上而劓矣下又乗刚则伤于下而刖矣上下既伤则凡所以奉身者皆适为身累赤绂之服无用而反为所困矣乃五有刚中之德因时干理久后尚有可济且兑为説体故不终困而徐有说且其刚中为诚实之心以祭祀鬼神亦可久而获福盖不特其干理之才可以免患而朴诚之心自足以基福所由困而不困也

蒙引曰九五不主人君言故曰困于赤绂

象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

劓刖则上下皆困志未能自得也然又徐有説者以其有中直之徳中则不滞直则不屈故可济也利用祭祀盖神之福人须人有以受之五之中实乃所以受福也

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

隂柔居困极故纒束拘絷而不可动困于葛藟之象也震撼危动而不可静困于臲卼之象也如此则何往而可哉亦曰动辄得悔而已耳然物穷则变困极可亨若能有悔咎从前之心而改其所为则处世有道本无纒束本无危撼以征获吉矣

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

困于葛藟非彼能困我乃我隂柔无才处之未当也本动悔而能有悔则凡所动作无非迁善改过之心其行为吉行矣安有终困者乎

【防下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

井者穴地出水之处巽木入乎坎水之下而上出其水井象也故名井井之为道体有常故用不竭邑虽可改井不可移此其体之常也故在井初无得丧而人之用之往者来者皆井其井也此其用之不竭也夫因常而用之若无所容致戒矣不知其敬勉之心无时可废也苟汲井而几至亦未尽收其繘于井而羸败其瓶则井虽无得丧而我不获其用矣凶是知事有仍旧守常而又当敬勉以用之无使几成而败也

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也

卦名井者巽下坎上卦象为巽木入乎水下而上出其水故名井井之为井本诸内者有源出诸外者有道可以养物而不穷故坎巽合而井道成也从井防出养来是夫子所取非文王本防

改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

改邑不改井以卦体二五刚中刚则能坚久中则又可久之道故能有常徳而不失其旧也井以上出为功今汔至亦未繘井是尚未有功也功未成而羸其瓶则养物之用废矣是以凶也可不敬于几成哉

象曰木上有水井君子以劳民劝相

木上有水津润上行犹井之水在下而汲之以上也井能养物君子亦有养人之道焉恐民不得所必为之制田里计俯仰以抚劳之使有以安其身慰其心又必鼓其仁譲之性作其亲睦之情使之勇于任恤急于赒助劳民者君之养民劝相者使民相养君子养民之心于是曲尽而天下无一人不得其养矣此君子之井也

初六井泥不食旧井无禽

井以阳刚为泉上出为功初六隂柔则无泉在下则不为人用故其井为泥而人不食之泥不可汲而废为旧井非特人不食而禽鸟亦莫之顾也进斋徐氏曰人品汚下不能强于为善无用于世为人所弃观此爻可以知勉矣

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

井泥不食以其居下故不上出而淤也旧井无禽则为时所弃也

九二井谷射鲋瓮敝漏

刚中有泉矣然上无正应下比初六功不上行而仅可下润微物以井言如井旁穴出之水仅可以射注于鲋不能及人也以汲井言如瓮敝而漏其水于下不足以上出也鲋鱼名谓初

象曰井谷射鲋无与也

二有泉而仅为井谷射鲋者以其无应与于上也

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福以阳居阳纯乎刚德井泉之洁者也乃居下体未为时用是不为人所食而人人为之心恻也夫井泉之渫本可以汲而济物今特无人汲之耳设使王者明则必识其德之可用而汲之以及物将汲者受者并受其福惠矣此所以恻之也

象曰井渫不食行恻也求王明受福也

井渫而不食则行道之人皆为心恻天下所公惜也恻之不已而思求一王明焉非私九三一人也王明则上下均受其福矣能勿重为之望

六四井甃无咎

隂柔得正而隂不能有泉其为井也但能修治不汚而不能有及人之功然以自守固无咎矣

象曰井甃无咎修井也

井甃无咎盖其整败去汚修治之功亦勤矣

九五井冽寒泉食

井以冽为贵泉以寒为贵九五阳刚之徳且居中正之位功及于物矣故其井则洌清其井中甘寒之泉则已为人食也

象曰寒泉之食中正也

诸爻非无美泉而独五为寒泉食者盖位中且正居及物之地也

上六井收勿幕有孚元吉

收汲取也井以上出为功而上六居卦之上则井为人所汲取井收之象也坎口不揜而上六适居坎口则又勿幕之象也夫井收勿幕是其实有不竭之原泉有孚之义也人能实有及物之徳而有孚则施济无穷大善而吉矣

象曰元吉在上大成也

以元吉而在上乃井道之大成也初泥二谷未可用三渫四甃井道方修五既可食而上又收而勿罨则功用及物而井道大成矣

【离下兑上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

革变革也不安其故而改除之也上泽下火火然则水干水决则火灭少女在上中女在下女本不可同居而又伦叙有乖仇怨滋起皆变尅相革之义也故名革夫人情可与习常难与通变可与乐成难与虑始故方革之始人心疑阻不一必待已革之后利害昭然人乃孚信之然则事之可不革者甚不必轻改以惑众心而事之必当革者尤不可惧谤而丧善事也夫革之难如此而所革可以不当乎卦德内文明以灼理于未革之先外和説以顺情于方革之际则所革大通而得其正妄革之悔可亡也盖内明外説所以元亨此革之正也故利于如是之贞不贞则不孚不亨而反有悔矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革

卦名革者以卦象水火相灭息二女同居其志不能相得故曰革

已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡

已日乃孚者未革之日人尚未信惟既革则其当革之故人人晓然而人乃信之也元亨利贞悔亡者卦德文明以説明则真见义理而其革也不苟説则和协人心而其革也不骤故其革大亨而正也得正则所革者皆不可不革之事革而得当其悔乃亡否则安能无悔乎

天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

夫革道推而言之若天地之气序相革而四时以成是有不得不革者在也若汤武之革命上顺天理下应人心亦有不得不革者在也皆时使之也革之时大矣哉

象曰泽中有火革君子以治厯明时

泽中有火水决则火灭革象也君子观天地之间革之大者无过四时但气候推迁之节人不能详君子则治厯以明之所以示天下以天之革也

初九巩用黄牛之革

虽当革时而居初则分犹卑不当事任无应则上无援不得自伸未可輙有所革惟安静平易以中顺之道自固可也象为巩用黄牛之革

象曰巩用黄牛不可以有为也

位应未集不可强而有为

六二已日乃革之征吉无咎

柔顺则不违众中正则无偏邪文明能烛理应上又得权于是可以革矣然革非得已必审处万当然后革之已日乃革之则其征进有吉无咎才德权位无不如意而革终未可易圣人之慎改作而不敢有恃也

象曰已日革之行有嘉也

革之太易则革弊生弊益为不美必已日乃革之则其行也谋出万全有嘉美之功矣

九三征凶贞厉革言三就有孚

革道贵审而戒躁九三过刚不中居离之极躁于革者也以征则凶虽贞亦厉然非终不革也时已当革但失之不审耳若其议革之言至于三次成就初焉众以为当革再焉众以为当革三焉众以为当革是断然当革事当而人孚之矣革之可也否则为凶厉

象曰革言三就又何之矣

革言已至三就又何往乎此固时之不能不革者矣

九四悔亡有孚改命吉

以阳居隂所革有不当之悔然卦已过中不复有待又当水火之际势相灭息皆革之时而刚柔不偏不失之迫亦不失之弛正革之用也故悔可亡然在我虽有时有用可以变更而人或未信亦未可革也必人皆孚之然后改革政命可获吉也悔亡特不乖事体不拂人情而已吉则一除积患大启新功矣

象曰改命之吉信志也

改命而吉以上下皆信其志也使我欲革而上下不喻我心其能行乎

九五大人虎变未占有孚

阳刚中正为革之主是大人在上处常则为自新新民之极处变则为顺天应人之时此皆合天下而更新之若虎之毛落更生而光润鲜好也此象也在占者必其未占之时人已信其如此乃足以当之耳

象曰大人虎变其文炳也

虎变之象其文炳然明盛也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

革道至上天下无一人不变在有德之君子则美积于中文现于外如豹之变在无徳之小人虽不能大变其心亦能外革其面以顺王化革道至此已成矣若更进而有所变则烦扰滋凶惟安静固守居贞则吉盖革非得已革之已成不可复革且上六之才不可有为也

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也文炳者文之昭布于天下礼乐风化之类炳着一世者也豹变则为文蔚文之发见于一身言动威仪之类蔚美可观者也小人革面虽不能化其心然已顺以从君命不敢自异于维新之化矣

【巽下离上】

鼎元亨

鼎烹饪之器也为卦初隂分植于下为鼎足二三四阳实于中为鼎腹五隂对峙于上为鼎耳上阳横贯于上为鼎鼎之体也且巽木入于离火之下鼎之用也故名鼎卦象有巽顺聪明之德卦变有上行之位卦体有刚中之辅有此三者大善而亨之道也蒙引曰元亨不承鼎字自为占辞如大畜益之例

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤

卦之名鼎以卦体有其象也且二象以木防乎火之下又所以致亨饪之用也夫鼎之用岂小哉圣人思已之临天下实出上帝之命不可无以享之则亨以享上帝焉享上帝固资之鼎也思已之临天下实赖圣贤之力不可无以养之则又极饔飱牢礼之盛而大亨以养圣贤焉养圣贤亦资之鼎也鼎之用何其大欤

巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨辞曰元亨者卦象下防是内能防顺以入理矣而上离为目五为耳又有聴无不聪视无不明之象防顺聪明是有其德也卦变自防来柔进居五是有其位也卦体五得中而下应九二之刚是有其辅也有德有位有辅可以尽善道而无不通利矣元亨不亦宜乎

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

木入于火之下以致烹饪鼎之象也夫鼎之为器也立体端重而中受物实君子体之正位而凝命亦如鼎之端重而能受也正位者内而斋庄外而安重表里大小莫不一于正焉如鼎之端重也如此则动符天理静见天心遂有以凝聚天命于己而不失如鼎之克受物实也

初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎

居鼎之下鼎趾之象也上应九四趾而向上则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉今因其颠而出之则又为利矣其在人事则如妾本贱也得妾而因以得子盖颠趾出否者因败以为功犹因妾得子者因贱以致贵则虽颠趾而未尝有咎也

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

趾而颠悖矣然未悖也盖出否之利由其上应九四之贵所从者贵有去故取新之义焉故为出否故为未悖

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

二有刚中之德是鼎之有实也我有德而不幸宻比于初隂初以不正求我适为我害是我仇也我于是有疾矣有德之人而比于匪类如病患在身受其伤累不可以一朝安也然二能以刚中自守使初虽近而不能就我则不为所凂克保其德矣吉

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

鼎既有实愈不可不慎所往慎则我仇虽有疾而不能为我累终无尤过也人奈何以有德可贵之身而轻于从人自取咎乎

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

以阳居鼎腹之中本有美实上承离卦离为雉是其美实乃雉膏之美宜为人食也但行鼎在耳六五耳也乃九三过刚失中裁度乖方不从五而应上又居下之极为变革之时是耳与我不属鼎之耳既革则鼎不可举移而其行塞矣虽有雉膏之美不为人食矣然阳刚得正苟能自守则五终必求三三终必应五隂阳和而方雨去其不遇之悔而终有得遇之吉

象曰鼎耳革失其义也

三上相应虽其本然然在鼎时非耳不行则从五又其因时之义也三刚而不中执应上之志而不知从五裁处失义鼎耳所以革也有无耳其能行乎甚矣君子贵精义

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

九四任重者也而下应初隂不胜其任以致败事鼎折足覆公之餗矣四安得辞其罪故受剭刑之重而凶也

象曰覆公餗信如何也

四为上所倚其相期信不小今以误用人而致败则素所期信者如何矣

六五鼎黄耳金利贞

以卦体五象为耳而有中德是黄耳也在五既有中德而又应九二之坚刚是黄耳而贯以金也夫虚中以应下之刚本五之正理但以隂居阳恐心有不一利于固守其正任贤不疑也

象曰鼎黄耳中以为实也

五之中乃其实德存之心者实无私尚见之行者实无偏举乃克当黄耳之象

上九鼎玉大吉无不利

上象也而以刚居柔刚而能温玉之象处鼎之位而有是刚温之德刚足以有立而温又不失之躁于以接人制事极得善道大吉矣且无往而不可行无不利矣

象曰玉在上刚柔节也

本在上鼎由以举养人之功由以成而今以玉在上盖由其以阳居隂则刚柔各有其节不至流而太过所以为玉盖刚者强作执持本善德也一于刚则过柔者卑顺和惠本善德也一于柔则又过惟以刚居柔则其刚为柔之刚非暴也其柔为刚中之柔非懦也用刚用柔适及乎其限而止有木然之善无末流之失此为节矣

【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

震动也一阳始生于二隂之下有突如其来之势故震而动也其象为雷其属为长子人心怠玩则滋害能警惧则有亨道矣何以见之人之存心常似震惧之来而虩虩然则心有主而事不迷反可以安逸无患而笑言哑哑矣纵有大变之来亦可从容镇定不失所主之重如雷声迅厉震惊百里而主祭者安其常度不失其匕与鬯此皆震之所以亨也使非常自儆惧则无事而懈怠有事而张皇卒有大变惶惑失措而莫知所为其阻碍可胜言哉匕木为之曲柄鋭末所以出鼎肉而升之于爼也鬯醸秬黍为酒以鬰金草煑而和之使芬芳条鬯所以灌地而求神也二者皆主祭者所执猝闻迅雷而不坠失手中之匕鬯言当惧而常度自若也凡当惧而不失常度者皆此象也

彖曰震亨

震则必亨人第知震惧之不得自寜而不知其可以致亨第知求亨于亨而不知震惧乃所以亨也

震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

虩虩之时未见是福然此恐惧之心乃所以致福也笑言哑哑由其先能恐惧则其后处已与物我自有天理之法则以应之任彼之何以来而吾则不可易不亦坦坦自适也乎

震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

震惊百里则百里之内逺迩皆惊惧此天下之大变也处此而不丧匕鬯是主祭之长子有素定之养过人之度此其出而继世主祭真可以守宗庙社稷以为祭主也

文王不丧匕鬯承恐惧来夫子云出可以守宗庙社稷主又承不丧匕鬯而赞许长子

象曰洊雷震君子以恐惧修省

雷声重洊震惊甚矣君子处震惊之来则恐惧于心而因修省其行事以为消变之实使遇变而顽然不知戒于心或徒惧而不知所以修其身皆昏愚自弃之夫非君子也

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

以三画卦言为震之主以六画卦言居震之初故必当震来之初而其震虩虩然则其后笑言哑哑而吉

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

以初为震主而居震初故爻象与彖辞彖传同

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

初九为震之主威动而上奋孰能御之者而六二乃以至柔当其锋岌岌危殆震之来也厉矣又不但厉而已因怖惧而丧所持之货贝且逺避于髙陵之上惊惧亦甚矣然柔顺中正足以自守所遭虽不安而所存自不乱故虽一时不能御其来然时过事已则有以复其常所丧者不待追逐而七日自获矣程传曰九言其重冈陵之重髙之至也九重之多也云峰胡氏曰七日得者自二至上又自上而二七数

象曰震来厉乗刚也

柔不敌刚而迫乗刚上故震厉

六三震苏苏震行无

六二遭震而中正自守故犹可七日得三不中不正处平时且不安况处震乎当危惧之时而复有苟且之心行险之事故震惧之甚至于不支神情缓散而自失苏苏然也若能因震惧而有行去不善以就善不复安于缓散而有所行为则无矣祸福无定惟在人所自处也

象曰震苏苏位不当也

震而至苏苏惟居位不中正也故天下惟中正为贵

九四震遂泥

处柔失刚健之德居四无中正之行防溺于二隂之间而不能自奋是其处震惧之时遂泥滞沉汨无复动防之望矣

象曰震遂泥未光也

处震惧虽为不幸然因此而震动有为以自奋抜则多难之地适足为砥砺资何其光显若遂没泥而已徒见昏溺之苦岂能光也

六五震往来厉亿无丧有事

柔居尊位已不胜任况处震惧之时何以御变是其往来皆危厉无一时之或安也然有中徳则虚衷处善虽处危变可以无所丧而且因以有事无丧者中之自守有事者中之应用也

象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

震往来厉则动作皆履危机其行乃危行也今曰有事盖其有事之故以其在中惟在中可以有事故大无丧也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

以隂柔处震极惊惧之甚索索然神消气尽矣志气索则曕顾徊徨其视矍矍然不能安定以是而行先自乱而无以御变能免凶乎所以然者处震已极不及圗之于蚤也使其震惧之心不在事变及身之日而在忧患及邻之时则不至猝然惊惶如此之甚矣然隂柔处震极终不免于忧惧婚媾之亲反有言焉此亦不虞之小伤而较之索索矍矍之凶已大逺矣

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

天下事变不足患但人中心有主随遇而有以自得无歉无怍何至于惊惧已甚乎故索索之象由其中心无自得之体也然虽凶而又可以无咎者盖当邻家戒备之时而已知畏焉是以获免盖畏邻戒则中心得矣

【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮止也一阳止于二隂之上阳自下升极上而止也故名艮其象为山者二隂本坤今一阳跨其上若山之隆起于地上也且山之隆起亦自止而不复进亘古如一非如草木之日升于髙大也夫艮者止也止之道宜何如譬之身焉百体皆动惟背为止夫人亦有所当止如背者理是也世间利害得丧是非予夺倐忽万端何所凭何所极要归于理焉止矣无可复易矣人能心一于理止于所当止死心守定天理是为艮其背如是则其静也惟见一理而其身之利害得丧不暇恤矣不见有身是不获其身也夫既艮其背而不获其身则其动而接事也亦惟见一理而于人之是非予夺亦不暇恤矣是为行其庭除有人之地而亦不见其人也夫人内乱于有身之私外怵于有人之杂皆由其信理不定而摇荡无主故静时已不能止而动时愈不能止以致颠拂差譌不胜其咎也今曰不获其身则静而止行其庭不见其人则动亦止无时而不止所当止焉乃可以无咎也

朱子曰工夫全在艮其背人多将行其庭对此句説便不是又曰此四句是説艮其背了方能于静时不获其身动时不见其人○按不获与不见字义不同不获者只知有理更不晓何物唤作身也朱子曰不获其身不得其身也犹言讨自己身不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身去对副他若无所欲则只恁地平平过似无此身一般又曰不获其身者但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此蒙引曰必曰行其庭者如处事之际正冲碍着人处亦照管他不得如伊尹放太甲直做前古所不敢做底事夷齐非武王之伐商虽八百诸侯皆以为当伐吾亦全不管他直説武王不是此皆不见人处后世如申屠嘉之困邓通虽天子之宠臣不顾也太子亲王一不下司马门则公车劾奏而遮留郎中令小臣也得以妃妾之分而撤夫人之席此等亦有不见其人意

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明

艮者止也曷言乎止止之义兼止与行惟其时之当然即所当止之理也时当止则止是静时之艮止也时当行则行是动时之艮止也动静不失其时是无动与静而皆止于义理如此则一心既定而存于静者见义理之皎洁现于动者见义理之辉光其道不大光明乎此艮止之义也艮止之止止于理也时止之止止而不进也两止字不同

艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

辞曰艮其背背即止之义曰艮其止者止于当止之所也以卦体言则上下二卦隂与隂对阳与阳对各有钧敌之体相应不互相交偶而各止其所也若一隂一阳则往来相与有不得止其所者矣夫惟各止其所是以内不见已外不见人不获其身行其庭不见其人无咎也

象曰兼山艮君子以思不出其位

两风两雷两火两水两泽皆有相往来之理惟前后两山则此为一山彼又为一山各止之象也君子观吾身各有所处之位苟位在此而事在彼或过或不及皆出位也君子必思位之所在而尽其理以不出位为思无往而不究心所当止焉君子所以能止也思不出位即止其所也工夫全在思

初六艮其趾无咎利永贞

居下体之下趾象也隂柔才弱性务退守为艮其趾量才度位而不妄动可以无咎夫不妄动乃初之贞也但隂躁不能固守始虽不进惧其终之或进也故利于永守其贞

象曰艮其趾未失正也

在下而止若疑于无能为者然乃其正也利永者永此而已

六二艮其腓不拯其随我心不快

二当腓之处本好动者而居中得正能自止其腓而不动如此则于已得矣但三居二上二所随也而三过刚不中以止乎上而不能俯聴乎二二虽中正而体柔弱又不能往而拯之吾之所随而吾不能拯于心安乎故其心不快

象曰不拯其随未退聴也

不拯其随非独二之过亦由三止乎上不肯退以聴二也

九三艮其限列其夤厉薰心

三居上下之间限之象也限乃腰胯之际是一身运动之要不可止者也三以过刚不中处此于不可止者而强止焉以运动流通之物而强闭固执以求止不顾其不安则身不得屈伸而上下判隔其夤膂如分列为二矣危厉之甚至于薰躁其心而不可忍也

象曰艮其限危薫心也

限非可止而止之是以危厉之意常薰烁其心也求止而反至于薰心止之时义可不精辨哉

六四艮其身无咎

以隂居隂纯乎静者也能止其身而不动知其才之不可为而不为可以无咎

象曰艮其身止诸躬也

论止之全理兼行止动静至于事物各得其理乃止也今曰艮其身盖不能有治物之道而其为止特止诸自身而已

六五艮其辅言有序悔亡

五当辅之处辅言所由出也以隂居阳发言不当宜有悔矣然得中道能慎止其辅而不妄动则出言有序浅深疾徐各得其条理而妄发之悔亡矣

象曰艮其辅以中正也【正字羡文】

五之所以能艮辅以其中道也时语则语时黙则黙是为艮辅

上九敦艮吉

止道至难心本动物而外感多端欲止而不寜暂止而终失无如此心何上九以阳刚居止极阳刚则力坚定止极则不动摇能敦厚于止积久力深物莫能撼者也止道至此成矣吉

象曰敦艮之吉以厚终也

敦艮者人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之同患也君子之徳则至终而力愈厚能厚于终所以为敦艮而能吉也不终其德则自贻凶悔耳云峰胡氏曰震以下一爻为主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻为主故九三在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚终艮之在上体者凡八卦而皆吉人可不厚于终哉

读易日钞卷五

<经部,易类,读易日钞>

钦定四库全书

读易日钞卷六

赞善张烈撰

下经

【艮下巽上】

渐女归吉利贞

渐渐进也止于下而巽于上方其在下则自止而不妄动及其上进又巽顺而不迫切是不遽进之义故名渐夫天下之凡为进者莫不贵于渐而女之进归于夫家必六礼备而后行尤渐之昭著者也故渐有女归之象女归以渐此其得男女之义无失已之嫌而吉也推之凡有进者皆如是则皆吉矣然进之序固以渐矣而其所以得进之由又必出于正而后可卦自二至五皆得其正故渐进者又利于固守正理也

云峰胡民曰咸取女吉娶者之占也渐女归吉嫁者之占也

彖曰渐之进也女归吉也【之作渐】

渐者渐进也女归如是则吉也

进得位往有功也进以正可以正邦也

然渐进而又利于贞者何欤凡爻当位者谓之得位卦变自涣来者九进居三自旅来者九进居五皆阳上进而得阳位也夫阳进而得其位则往可以有功也所以然者何也阳得阳位者正也天下惟此正理上以是表下以是应阳刚上进岂寻常之进而已将有天下之责也而进以正则一人以正进而邦之正者皆兴邦之不正者皆化莫不相率而为正矣可以正邦此所为有功也得位之正则可以正邦而有功渐其可不利于贞乎

其位刚得中也

以卦变言固有得正之义矣以卦体言则九五之爻位又为刚得中有阳刚之徳而能权动静之宜絶躁急之失刚得中其进焉有不正者乎此所以断断利于贞也

止而巽动不穷也

至于此卦所以名渐者又何取乎夫人之动也不安于下分与急遽以上行进而不顾其安贪于前而不虑其后未有不穷者也卦徳止于下而巽于上以此而动又安穷乎

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

山上有木其木渐长渐髙君子有当渐者于已而欲居积其贤善之徳非一日之畜也于人而欲善其风俗非可一朝而化也皆以渐致焉

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

鸿之为鸟木落南翔冰泮北徂往来有时而其行也长幼有序其进也安徐不骤皆渐象也故六爻以鸿取象初六始进于下尚未得所安而上复无应如鸿之进于水涯未为得所也夫初才弱而位卑小子之象而处始进无援之时固宜有危厉而言语小伤不能免矣然于理非有失也故无咎

象曰小子之厉义无咎也

小子之厉时位使然非已自取于义为无咎也又何伤

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

柔顺中正有可进之徳又能以渐而进而上且有九五援之是已无媿于所进而又有得遂其志之势如鸿由干而进于磐石之上安便得所而饮食自适衎衎然和乐也进之吉者莫大于此

象曰饮食衎衎不素饱也

饮食何以衎衎使我无徳可进而窃居其位则处之不安进不以渐而躐居其位则处之又不安处之不安而徒贪一饱食其能下咽乎二以有徳渐进而应于上得之有道处之心安不为徒饱是以能和乐而自适也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御防

鸿水鸟故由水而涉干是方进而未为得所也由干而磐则水濵安平之大石鸿于此憇焉得所矣再进而平陆岂水鸟所宜乎九三过刚不中而无应有恣已过暴冥行失势之义故为鸿渐于陆其占在丈夫则为刚愎无助足以杀躯征不复也在妇人则为隂阳失和虽孕不育也凶莫甚焉然此过刚之道惟用以御防则利也

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御防顺相保也

夫征不复是羣丑皆归而已独不归永离羣类无复生望矣妇孕不育由其过刚而无应隂阳乖戾失其生育之道也利用御防葢御防之道非极刚之人不能率众同力致死以拒敌故三之过刚在御防用之正所以同心恊力顺以相保聚也

六四鸿渐于木或得其桷无咎

鸿趾连不能握枝故不木栖渐于木则不安甚矣以六四乘九三过刚之上是以善弱之资而遇艰险之人或艰险之事不得所安若鸿渐于木也然所遇虽不善而四能以顺巽处之则于不安之中犹稍得所安焉若鸿在木而或得一横平可栖之桷也故无咎

象曰或得其桷顺以巽也

事之难易在人自处处不安而可以得桷者惟其义理之顺正而自处于卑巽也使理不顺而心不巽安望得安

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

九五居尊渐于陵之髙矣六二正应乃隔于三四而未得其用如妇之三嵗不孕然二五正应三四岂能夺之天下事凡正理所在虽一时有隔终必获伸居正相应之位而抱两相符之徳原非泛泛浮合者比人自不得而胜之故终合而吉

象曰终莫之胜吉得所愿也

二五之相合本其所愿终莫之胜则得所愿安得不吉

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉【陆作逵】

上九至髙其渐也乃超然游于物表人不得而近若鸿之飞于云路也然其清髙独出之概足为世表若鸿羽可用为仪卫之饰葢虽不与世近而有用于世吉道也

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

独游世表其志卓然而不可乱故足表于世

云峯胡氏曰二居有用之位有益于人之国家而非素饱上在无位之地亦足为人之仪表而非无用二志不在温饱上志卓然不可乱士大夫之出处于此当有取焉

【兑下震上】

归妹征凶无攸利

归嫁也妹少女也以兑之少女而从震之长男不择所偶非正也其情又为以説而动亦非正也故不曰妹归而曰归妹归者在妹女之自归不待求聘者也归妹固已凶而不利矣而卦爻自二至五皆不正三五又皆以柔乘刚故其占征凶无攸利

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也

归妹男室女家固天地之大义也何以见之使天地之气不相交而万物何由兴起使男女不相配而人类何以繁生此归妹为天地之大义也夫妇者女之终而生育又为子之始故归妹为人之终始其义岂不大乎

説以动所归妹也

夫归妹之义本非不正而此卦之徳为説以动是不顾其理之正而惟情是从则其归为女之自归所以为归妹也

征凶位不当也无攸利柔乘刚也

归妹本正而此卦所以为归妹者则为説动是已不正矣况卦体尤有不得其正者焉辞曰征凶以卦体二三四五位皆不当行不以正败礼灭度凶所由也曰无攸利者卦体三五皆以柔乘刚是妇制其夫夫屈于妇所谓牝鸡之晨惟家之索何所利也

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

雷动则泽水为之摇漾女从男之象也君子于此观其始合之不正即预有以知其终之有敝葢女子从人以説而动至于失身败徳而不保其后者多矣凡事皆然始不正者终必敝也

蒙引曰永终只是乆后之意非永其终也此句承归妹字来

初九归妹以娣跛能履征吉

居下而无正应其象则娣妾之卑也阳刚有贤正之徳惜为娣不能大彰其徳仅能承助其君若跛之能履不能以逺到也然亦娣中之贤者矣故征吉

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

妇人从一而终故恒为贵而娣妾之心尤不能恒初之为娣则刚正而能恒者也跛能履而吉者虽不能自主事亦可以承助君之不逮有益于家者多矣故吉也

九二眇能视利幽人之贞

刚中贤女也上有正应非如初之为娣也然正应隂柔不正是女贤而配不良不能大成内治之功如眇之能视而已较初之跛能履其薄命不偶相去无几矣人之处此且奈之何哉女贤而无良夫犹贤人而无明主夫不遇主之幽人主虽不贤不可以自改其徳亦不可以怨望其君惟幽静自守则利耳利幽人之贞圣贤之处不幸止此道也

象曰利幽人之贞未变常也

顺从妇之常也以夫不贤而失其常罪乃大矣故幽人之贞者欲其静守已正而不变其常也

六三归妹以须反归以娣

隂柔不中正又为説主不正之女人莫之取者也故须待而未得所适反归为人之娣焉贱亦甚矣

象曰归妹以须未当也

归妹以须者未当其位不正而人莫之取也

九四归妹愆期迟归有时

阳刚为贤居上体为贵贤贵之女而无正应无所与归故其归妹也愆过其可嫁之期矣然其迟归也欲择佳偶以四之贤贵岂终无归故终必佳配来求有可归之时自重如是与六三正反

象曰愆期之志有待而行也

愆期非人莫之取也四自有志也其志欲有所待而后行待其佳偶故宁愆期岂可以终身之重不择人而妄配哉

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉五居尊位女之最贵者下应九二犹帝女之下嫁乃其徳柔中能尚徳而不尚饰葢惟有徳之人则専以徳为事不及于饰也象如帝乙归妹而其女君之袂反不如其娣之袂之良美若是者其于妇人隂柔之徳可谓盛矣若月之几至于望也宜家之吉可知

象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

其君之袂不如其娣之袂良也五何以几此葢五位在中是有中徳徳之可贵者也以其可贵之徳而行则惟见徳之为贵不见袂之为贵外饰之美与不美自不入其心袂之不良岂强而能之哉

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

以隂柔居归妹之终隂柔非贤居终过时而又无应是约婚而不终卒于无谐者也夫婚礼之成则女必承筐是将士必刲羊以宴今女则承筐无其实士则刲羊无其血是未尝承筐未尝刲羊昏礼不成也何利之有

象曰上六无实承虚筐也

阳实隂虚婚道以诚相求乃克有成曰上六则隂柔无实是以约婚不终而徒承虚筐也

【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

丰大也以明而动见之明行之决功无不成有盛大之势故名丰丰则固已亨矣但盛极则衰王者至此有忧道焉然勿为徒忧也宜守其常而不使至于过盛常如日之中焉可也

彖曰丰大也明以动故丰

丰之义大也卦徳明以动明动相资可以不安于小图而成其大有为之志故丰

王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也

夫王者居得为之位操得为之势而又当此丰盛可为之时则其志气恢张不复甘于狭小意向防阔又复耻于谨戒惟大是尚此其所以可忧也故戒以宜日中者日中之明方能遍照天下过此则照有所不及矣王者宜常自戒惕使此心时时周入乎天下而不敢懈乃有以保其业不然一念懈弛即有照不及之处衅蘖即由此生矣可不戒乎

日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

且卦辞之所谓宜日中者尤有深意焉谓时之可盛而不可过也日中盛矣既中未有不昃月盈盛矣既盈无不亏食盛极必衰理数不得而逃也非惟日月推之天地之盈虚亦随时而消息方时之息也变化蕃生天地盈矣及时之消也羣动收寂天地虚焉天地不能违时以常盈而不虚况于人乎况二气之屈伸于天地间而谓之鬼神者乎夫惟盛极必衰所以戒之恒如日中也

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

雷电兼至威照并行其势盛大君子于狱之未决也则明以折之既折则致以刑而不少贷又可威也此威照并行之道也

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

凡相应者常非均敌隂应阳柔应刚是也初九九四均是阳刚才力相敌宜其不相得矣然当丰时明动相资初明四动正可相合而有助是四乃初之配主谓之主者羣爻之中耑惟四相配也惟与配主相遇则虽相均敌而无相争之咎且行有嘉尚之功矣

象曰虽旬无咎过旬灾也

虽旬而可以无咎葢才力之相敌者若萌一求胜之心则两贤相厄患灾乃生惟相下相资不求过乎旬则灾不生而无咎

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉

为离之主至明者也而上应六五之柔暗则五之昏暗足以大蔽我之明徳象为丰大其蔀障而日中见斗昏蔽甚矣处此而尚欲往而回其惑开其蔽以强争之则反见疑而又不可任之莫救也惟积吾诚意以感动之使上心久而自悟忽若开发其蒙则吉矣

象曰有孚发若信以发志也

有孚发若意诚之极人未有不动贵以己之信发上之志也

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

三明极而应上之暗极其受蔽又甚于二若丰大其斾幔日中见沬沬星之小者于日中之时见焉昏愈甚矣如此则虽有明而不可用若折其右肱然非已之罪也无咎

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也未有事昏极之主而能成大事者丰其斾则不可大事也故曰折其右肱正见其终无可用之理耳

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

以刚明之徳上比六五之柔暗丰蔀见斗象同于二夫以刚明受蔽于上势难独挽必有同徳之士恊心共济犹可救也初九明体彼虽居下然徳则等夷与夷主相遇则吉矣

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

丰其蔀以位近六五处非其位也日中见斗是幽暗已甚不能明也然遇其夷主则两徳相资动中机要所行乃吉行也

六五来章有庆誉吉

质虽柔暗然在下贤明之才固不乏也若能虚已下求以来致天下之章明者用人之明以为明则福庆集于天下而有美誉矣何吉如之此圣人因五柔暗而设此以教之也

象曰六五之吉有庆也

六五居尊故其吉为庆及于天下也

上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三嵗不觌凶以隂柔之质而居丰之极满假甚矣处震之终动极矣是明极而反暗者也象为丰大其屋反以自蔽其家且昏蔽之极闚其戸阒然无人至于三嵗之乆亦不觌凶道也

象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也丰其屋在上自髙若飞翔于天际也闚戸无人非果无人也暗不见人自生障蔽耳

【艮下离上】

旅小亨旅贞吉

旅覊旅也吴氏应回曰旅非商贾之谓凡客于外者皆是也天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陈子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之厯聘是也此卦山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故名旅处旅本无大通之理如六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽乎明则处旅可以不困是亨也因其为旅之亨故为小亨且旅虽非常居而亦自有处之之正道如言忠信行笃敬仁于童仆义于同侣礼以律身智以照物道亦大矣必守其贞乃吉也

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也

旅之所以小亨者旅本离居在外之事今卦体六五之柔得中乎外卦而顺乎上下二刚柔中则温惠之徳所如皆合而又顺附阳刚以资其力彼之力又足以庇我矣卦徳艮止而离丽乎明止则静専无妄之举明则辨物有察情之用是以能小亨能守贞而得其吉也不然寄身于外无所与亲而性非柔中动与人忤又无强有力者为之夹持躁妄多失而昏于择人其能一步行乎况能不失旅之贞以保其吉乎

旅之时义大矣哉

是以旅虽暂事人易忽之然处之为最难于此而欲不失其时义岂易言者岂不大哉

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

用刑不可失当而又最难于得情故必明以察之有慎重而不敢轻者焉曰明慎其必求为明必不敢不出于明者正慎之至也而凡有狱情又必速为决之不乆留滞明慎如山不留如火治狱之道有合于旅象如此

初六旅琐琐斯其所取灾

隂柔非明爽之资居下无逺大之志当旅时而鄙猥琐细难与人谐斯其所以自取殃咎欤

象曰旅琐琐志穷灾也

隂柔在下其志意无过人者局促穷陋行事能勿琐琐以取灾乎

六二旅即次懐其资得童仆贞

旅中之善不过三事即于次舎则身安懐其资财则用裕得童仆之贞信则无欺而有赖处旅而有此三者可谓得志矣六二柔顺中正以温惠之性而动合中正之理故三者皆备于诸爻最吉

象曰得童仆贞终无尤也

处旅之时即次懐资固为要矣而童仆尤急得童仆之忠贞则行有所赖终无尤矣

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

旅道以柔谦得人为本葢寄身于外非若在家之有亲倚而九三过刚则性褊急不中则处失当居下之上则自髙不下人正与二反故为旅焚其次丧其童仆虽其心非邪然已危矣

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

旅焚其次亦已困伤矣况又丧其童仆乎以旅之时而过刚不中好髙陵下其与下之道如此以理断之固宜其丧矣

九四旅于处得其资斧我心不快

四虽不及二柔顺中正然以阳居隂处上之下用柔而能下人故处旅亦不及二而优于三虽不如即次之安而旅于可旅之处不至投非其所优于三之焚次也虽不如懐资之裕而得其资身之斧以自防优于三之丧仆然居非正位又上无阳刚之与下惟隂柔之应处非其所无髙明之援而徒龉龉与卑琐者处我心又安得快乎

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

四虽旅于处然居不得正无阳应隂是尚未得位故虽得其资斧而心不快也

六五射雉一矢亡终以誉命

离有雉象五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者有射雉之象虽费一矢而所费不多终得誉名所失少所得多也

象曰终以誉命上逮也

终以誉命葢其才徳之美上达于君非徒草野有闻而已君子积行终身或不能邀上人一日之知今曰上逮又何惜一矢乎

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

以过刚处旅之上离之极刚傲取灾不特焚次而且如鸟之焚巢将安归乎始虽骄乐终乃悲号葢其骄上之甚忽焉失其顺徳而不自知是以凶也

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也旅道贵顺以旅之时而自髙在上其义宜焚勿足怪也丧牛于易者骄气方盛丧不自知虽至于焚巢号咷而终不自闻知其过也

【巽下巽上】

巽小亨利有攸往利见大人

巽入也一隂伏于二阳之下能卑顺以入故名巽巽以隂为主隂之力弱不能大致亨通但能卑顺循物小无所碍而已小亨然隂不能有为而能卑顺乎阳惟阳是从则资阳之力可以有攸往也但所从不可不择吾全倚于阳而阳不尽可倚惟中正有位之大人利往见之乃可资以往耳

彖曰重巽以申命

卦上下皆巽是重巽也重巽之义为申命之象葢人君欲有所为必顺人情所向而反复丁宁以深入其心正重巽之义也以为也

刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

以卦体言九五刚健足以振天下柔懦之习然又不恃其刚而顺依于中正之理居心不流于偏制事必当其则而乘权居尊其志得行初四之柔皆顺从乎二三五上之刚夫九五刚巽乎中正而志行此所以为大人也柔皆顺乎刚此所以能顺大人以利有攸往也是以小亨利有攸往利见大人

象曰随风巽君子以申命行事

风势相继以至巽象也君子凡有行事必先反复丁宁以申明其命令而后行焉亦随风之义也举大事者必顺人心顺其心而深入之然后鼓舞从命而事可行

初六进退利武人之贞

巽以下伏为义故初四皆隂而初最下则初之巽更过兑以上现为义故三上皆隂而上最上则上之説更深初下六柔为巽之主过于卑巽凡事迟疑或进或退而不果过懦何利惟利于武人之刚猛以为贞武人刚太过者也以矫初之过柔则正而宜

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

进退之病由于志趋不一也矫以武人之贞则断然强立向之襍乱无定者今皆清治而有据矣

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

尊者坐牀上卑者拜牀下在牀下卑屈之象也史巫为人达诚意于鬼神者也九二以阳处隂不过其刚又居下位多畏于上有不安之意焉然当巽之时不厌其卑而二居中亦不至已甚故其占为能卑巽以处牀下且用言辞以自达其诚丁宁烦悉若用史巫之纷若其辞则得巽之宜而吉不见责于人无咎

象曰纷若之吉得中也

纷若疑过矣而吉以二得中也中道最难识非必不过巽之为中宜过而过过乃中也

九三频巽吝

过刚不中非下人之资居下之上又挟上人之势此岂能为巽者强而为之非出于诚不诚不可乆屡勉屡失但见其频巽而已志不自胜深可吝也三居两巽之间一巽既尽一巽复来故有频象【此别意耳】

象曰频巽之吝志穷也

出于诚者其心用之不穷勉强为之少间则故态复露其志向非不欲巽而动輙见穷非有继而可乆是以吝也

六四悔亡田获三品

隂柔无才无应又不得人之助而承乘皆刚非隂柔所能安处宜有悔矣然以隂居隂处上之下用柔能下阳刚反为之助故既免阳刚之侵可以悔亡而且资阳之力有求必获以田则所获之多足备干豆賔客君庖三品之用他事可知矣

象曰田获三品有功也

田获三品则资阳以有功岂止悔亡而已

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

居巽体则苟且偷安之弊有不免宜有悔矣然以其性体刚健中正能奋厉而改图可以得正而吉且悔亡无不利矣是其始之悔为无初而后之悔亡则有终也然其改图之贞道宜何如夫改先之巽懦者更也若干之庚也必也丁宁于更变之前使人皆乐于易辙如庚前三日之丁又揆度于更变之后使事必谋于万全如庚后三日之癸善于更变如此此所谓贞也故吉

象曰九五之吉位正中也

九五之吉他爻皆以巽为义惟五以更巽为义然必惟其为九五则有中正之徳正以谨度中以防时故独能更巽而吉

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

居巽之极凡事委阿过于巽而失其刚断之徳象为巽在牀下丧其资斧如此则自轻取侮失机召祸虽无邪心凶不免矣

象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

巽在牀下以在卦上穷极之道也丧其资斧则必凶矣正乎凶也

【兑下兑上】

兑亨利贞

兑说也一隂进于二阳之上喜现于外故为兑其象泽者润泽之气万物之所説也又坎水而塞其下流则壅为泽也夫人情相説则彼此通而无碍有亨道矣而卦体刚在中是诚确坚毅之体立于内不至妄説故亨也然説易流于邪妄而卦体柔在外以柔説物惧其失正故利于贞

彖曰兑说也

卦名兑説之义也

刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉卦名取其説矣又戒其利贞者何卦体刚中则能贞柔外则不可不贞故虽説而必利于贞也夫言説则近于私私则小小则可以説一二人不可以说千万人要人以説而不能使人自説説而贞则大大则不求人説而人自説且不止一二人説而人人説是以正理所在凡天理当为人心欲为者我一举事而人皆有以顺之应之天人皆与我无逆何説之甚也而以此鼓民民有不説从者乎以顺应之正説而倡事以先民民且忘其劳况不劳民之事也以顺应之正说而使民犯难民且忘其死况非死民之事也夫忘劳忘死是民之自相劝勉鼓舞而不能已也可谓利矣然皆由于顺天应人之正説今而知説惟正则大惟大则人自説劝而不可已人苐知有説而不知说之大也説之大葢遂至民劝矣哉又何可不利贞

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

两泽相丽互相滋润互相説也朋友同讲讲之又讲为习亦互相资益互相説也天下之可説者无如此事矣

初九和兑吉

阳爻不失于柔媚处下不失于上求无应不失于私系故能以和气御世周徧其説而无偏党之私吉道也説若易于和而实难説有私则乖争起和兑惟初能之

象曰和兑之吉行未疑也

凡情有不正则理必不顺心必不安皆疑也皆不吉初自行其正无疑于理无疑于心又何不吉

九二孚兑吉悔亡

以阳居隂处非其位必有难感之人未易説者悔不免也然刚中有中实之心积已之诚以感説于物则吉而悔亡

象曰孚兑之吉信志也

和兑以周于物故观其行孚兑以积于中故推其志志者心所存心存主于诚信而不失人必格矣是以吉也

六三来兑凶

为下卦兑主又隂柔不中正是好説而不度其正者也然上无与应反来就二阳以求説彼初之正二之中岂屑与之卑贱取辱凶道也

象曰来兑之凶位不当也

位不当即不中正苟中正则初二且乐求之何至来以取凶

九四商兑未宁介疾有喜

上承九五之中正理所宜説又下比六三之柔邪情所欲説二者未决方商度所説而未能宁定然质性阳刚终知决所去取故介然守正而疾恶柔邪深可喜矣交岐邪正事介是非意分善恶皆此象也

象曰九四之喜有庆也

九四商兑之时邪正固不可知矣稍一不悟即流为小人之归而今能介疾焉此其喜固非小喜由此日进于髙明葢已甚可庆慰矣

九五孚于剥有厉

隂能剥阳况上六以隂柔为兑主处説极尤能妄説以惑阳内则蛊人之心外则亏人之行何剥如之而九五刚健中正以居尊又在説时徳位可恃未必不好人説已而宻迩上六岂其幸乎故其占为孚于隂之剥已者则必有危厉矣

象曰孚于剥位正当也

正谓刚中正当谓居尊位惟位正当则自恃正当以小人为不足畏而不知已入其术中遂不觉与之孚也

上六引兑

以隂居説极又为成兑之主深于术者也故引下二阳以相説阳之从否未可必而但见其日事于引而已矣

来者已来就人引者诱人就已深于来矣故引之者剥之也三言凶上反不言者不言其应但着其状所以深恶之也

象曰上六引兑未光也

惟上六故为引兑説道利贞本自光大故曰説之大至于引而私暗甚矣説道不可问矣

【坎下巽上】

涣亨王假有庙利涉大川利贞

涣散也下坎上巽有风行水上离披解散之象故名涣处涣散之势若无人为之拯救则天下终于不合矣卦变自渐来九来居二得其所安六往居三得位而上得六四之助刚柔各得其用有亨道矣夫天下之涣皆所当聚而最大者无过于假庙人徒知忧天下之涣求经济于外而反忘己身所由来有祖考而后有身有身而后有民物祖考方去遂任其精神之散而莫之求生身之本尚可不聚也身外之民物反亟乎故言萃言涣之道莫先于王假有庙也至于涣散之时险难方殷非才不足以济而卦象木在水上有克济之象故为利涉大川虽然亨而非正则刚柔无拨乱之功假庙非正则丰祀有媚神之意涉川非正则遇事有行险之心是三者皆宜于贞焉

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同

涣之所以亨者济涣之用惟刚与柔此卦之刚卦变自渐刚自三来居于二处乎中地进退裕如而不穷刚者得以尽其用矣此卦之柔自二而外居于三居下之上是得位矣而上而与六四同类相助柔者亦得尽其用矣刚足以有为而复得乘便之地柔不足自立而乘权有与刚柔各尽其用又何涣之不亨乎

王假有庙王乃在中也

王假有庙非徒隆其文而已王乃亲在庙中也庙者向徒见祖考聚于斯而今王乃亦在于斯俨然王者一至其地而祖考皆如在焉使王不在庙中则王之精神不聚而祖考之精神亦涣散而无属矣

利涉大川乘木有功也

治涣所以济险而卦象木在水上有乘木之象乘木则川可涉以乘木之道济险可以有功也夫大川在前入者皆没宜若无术以越之矣乃有道焉天下之物水皆不受而惟木则浮于是假用于木而人乘其上大川之险无如我何人之智能善用未有若乘木之妙者也以乘木之道涉险天下无难济之事矣

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

天下之情本乐聚而恶散若可以任其涣散而不之恤者必其与我邈不相属者也天下何物与我不相属而大本大根则帝与祖又我身所从出人而忘天忘祖精神两不相聚是自戕其本也使人人不知有天祖又何知有君亲天下之冰消云散而不相维忘本故也昔先王是以享于帝以聚天之神立庙以聚祖考之神使天下仁孝报本之心油然而生则不忍复散矣

初六用拯马壮吉

当涣之始救之易为力宜用拯也又以柔居九二之下能顺乎九二以资其力是又得马之壮也涣可拯矣吉

象曰初六之吉顺也

初六之才不能济涣而可以吉者惟初六性柔则能顺乎二以成功也

九二涣奔其机悔亡

二非阳地而九居之若失其所处不足济涣而有悔矣然卦变舍三居二得中不穷是当涣之时舍其故地之不安而急奔以就所安机者人所凴以安也得凴借以为安悔可亡矣

象曰涣奔其机得愿也

当涣之时人皆愿求所安夫所愿在是而坐失机宜终身不获可胜悔乎二奔机则得愿所以悔亡曰得幸之亦危之

六三涣其躬无悔

隂柔不中正有私于己身之象悔不免矣然居得阳位则才虽未优而志在济时能为人忘己涣散己躬而不之恤夫百私皆出于躬能散其躬则济否未可知而其心无悔矣此上四爻皆用涣以济涣者也涣之象不可在世不可不在身一人各私一身所以涣而不相属散其身则涣者化而聚矣

象曰涣其躬志在外也

人莫不各私其躬而三能涣之者志有在也身为内世为外二者不容并系志在于外自不暇顾身矣

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

居隂得正上承九五当济涣之任者也而下无应与有能散其羣党之象夫人心涣散之时各为羣党不能统一而四能散之解私交以急公事未有如此之尽善者也占者如是则元吉且既能散其小羣则统为大羣是其涣之所聚者且如丘之积洵非平常之人所思及者矣常人止知各结其私岂能公懐若是

象曰涣其羣元吉光大也

涣羣之心可谓光明无私昧广大不狭小也此其为元吉而匪夷所思

九五涣汗其大号涣王居无咎

当涣之时所宜涣以合人心者莫如号令与居积九五阳刚中正以居尊位能得济涣之要故能涣散其大号大号大政令也布此大号出乎上之中心由中及外由近及逺虽至幽至逺之处无不被而洽之犹人之汗出乎中而洽于四体也又能涣散王之居积以公诸人夫散其号则天下共见一人之心矣散其居积则财散而民聚矣天下大势不其合于一乎庶于主涣之责无咎矣

象曰王居无咎正位也

涣汗涣居其功大矣而止言无咎者以五正居尊位天下之涣皆其责故必如是而乃可以无咎也王居无咎是将爻辞节作四字意则全包

上九涣其血去逖出无咎【逖惕同】

涣极将聚隂柔处之则无以收其势矣上九以阳刚之才济之能出乎涣故涣其伤血则血已去涣其忧惕则惕已出无咎

象曰涣其血逺害也

涣其血血者患害之象害非自去上有以逺之也

【兑下坎上】

节亨苦节不可贞

节有限而止也下兑上坎泽上有水其容有限故为节凡事有节则裁制有道可以通行无弊而卦体刚柔均半二五得中其节又不至于过故可亨若节之过而至于苦则人病其难行是亦不可固守以为正矣

彖曰节亨刚柔分而刚得中

节固有亨道矣而卦体又刚柔分而刚得中葢人情易流其断然能自节止者惟刚能之特患刚过则节之不近人者多耳今刚柔各半是严劲之体与温润之意并存也二五之刚得中是断制之理皆制于所当制也此二者节而不过故亨也

苦节不可贞其道穷也

至于苦节则其道穷而不可行是以不可贞也

説以行险当位以节中正以通

夫苦节之道穷而不可贞则节之贵于通可知通者所以亨也卦徳兑説人于所説必务进而不知止乃前遇艰险阻其所为则思自止矣方説而止是节道也然节之善否全视主节之人而卦体九五实得位以主节于上夫五之主节为何如哉五葢中正者也内无轻重偏畸之情外有义理适当之则则其所为节者皆天理民所不容已而通行于天下而无弊者也夫节出于中正而可通此节之所以为亨而非苦节比也

天地节而四时成节以制度不伤财不害民

推而言之何往非节也天地无节则寒暑陵夺失序不成为四时矣国家无节则多取滥用伤财以害民矣惟天地之气有节而四时乃成惟立制度以为节取之有则用之有经则不伤财不害民凡此皆有赖于节甚矣节道之大也

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

君子之节莫大于节民节身二者而已节民之道于凡仪文器物必为制多寡之数隆杀之度焉天下所以无逾节之俗节已之道于存心制行必商议其宜操何术宜执何行焉一身所以无失节之举

初九不出戸庭无咎

当节之初未可以行而阳刚得正亦能节而自止象为静止自敛不出戸外之庭慎宻如是又安得咎

象曰不出戸庭知通塞也

初非耑于止也时尚塞耳兼知通塞之宜而后能时止则止不出戸庭岂姑以退闭掩拙哉

九二不出门庭凶

二当可行之时矣而失刚不能有为不正乖于事理又上无应与故知节而不知通象为不出门内之庭凶道也妄动固足召灾固执亦能取祸也初本在戸内而不出戸是守其固然二应在门外而不出门则丧其当然也初前遇竒戸象二前遇偶门象

象曰不出门庭凶失时极也

君子贵乎乘时时不可失不出门庭失时甚矣

六三不节若则嗟若无咎

隂柔不中正非能节者侈于前必困于后既不节则必嗟安所归咎

象曰不节之嗟又谁咎也

三之嗟以不节而自致者也又谁咎乎

六四安节亨

九五主节于上六四承之然使承善节之道而已不能顺中正之理日在吾前而内不胜其邪倚之私上亦无以益我也四柔顺则能受节得正则又近于节故承五之道而安然自有其节亨道也

象曰安节之亨承上道也

安由于能承承由于顺正

九五甘节吉

五为节主而能以中正节天下其节道皆恊人之性宜人之情乐易而无所艰苦是为甘节吉道也以此而往人説从之有嘉尚之功矣

象曰甘节之吉居位中也

既曰节则不患不正而患不中故五之甘得之正者固不少而得之中者尤多也

上六苦节贞凶悔亡

易以道义配祸福而道义尤重于祸福上六居节之极节之苦者也虽贞实凶然此终知有节其视不节之嗟逺矣悔亡

象曰苦节之凶其道穷也

苦节之所以贞而凶者以其道之穷也总之节道中正则通而亨吉过则穷而凶

【兑下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

孚信也二隂在内四阳在外是中虚也二五刚中是中实也中虚者心体净明中无私伪孚之本也中实者意念诚恳中无浮妄孚之质也又下説以应上上巽以顺下上下交孚故名中孚夫孚信之道以何为极必其诚意所积虽无知如豚鱼亦可感动则其无所不格可知是乃吉道也至信之道以涉险难则不侥幸不欲速人乐助之大险可济而卦象木在泽上外实内虚亦有乘木舟虚之象故利涉大川虽然至信可以感豚鱼涉险难但感物不以正则违道干誉者有之涉川不以正则行险苟免者有之故信必以正乃利

彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也卦名中孚者卦体以全体言为二柔在内分二体言二五之刚得上下之中中虚中实皆孚象也卦徳下説从而上顺理是上下相孚也夫上下相孚则非独吾臣吾民而已乃由近及逺化及万邦皆与我孚也

豚鱼吉信及豚鱼也

言信而必曰豚鱼吉者豚鱼至无知而信足以及之则信无不及矣故吉也

利涉大川乘木舟虚也

信之可以涉川者卦象木在泽上既有乘木之象外实内虚又有舟虚之象乘木者实理之用舟虚者虚中之能皆信之所以利也

中孚以利贞乃应乎天也

信道至矣而必利乎贞者葢正者天理天理本实而吾不敢虚天理本真而吾不敢妄凡吾之所为诚笃不欺者一皆天理之本然理本不可伪而吾即如其无伪者以应之故孚虽可以感无知济险难未敢必其尽合乎天惟利贞乃应乎天也此中孚之极致也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

风感水受自然相应孚象也君子之孚莫大于议狱狱之未决是以贵议君子恐其察之不审而误陷无辜也宁姑缓其死以待议之徐定是其至诚恻怛之心何如也君子于天下之事无所不尽其诚而此则人之生死攸系尤其大者

初九虞吉有他不燕

当孚之初与六四为正应四可信者也夫相信之道贵审之于初当初而虞度其可信者信之则吉若复有他志焉我心既贰于彼彼心亦必不一于我或又信非所信此皆不能得所燕安也惟在初而审其可信者信之则交正而有倚心安身亦安也

象曰初九虞吉志未变也

初九则志尚未变故于此时即虞之乃吉也

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之九二中实九五亦以中实应之象如鸣鹤在隂鸣者自鸣而其子自和之天然之孚应也所以然者葢我之中实我之美徳也美徳人所同好故美徳虽在我而尔亦系恋之也抑美徳人所同好而必有是徳者乃知好之故美徳在我惟吾与尔系恋之也鹤阳鸟九象在隂二象其子五也我吾指二尔指五好爵以喻美徳

象曰其子和之中心愿也

凡人心同爱此一物则两意自不期而应其子和之以二五中心同愿爱此美徳故不觉其和之也岂强致哉

六三得敌或鼔或罢或泣或歌

隂柔不中正则躁而无常居説之极则流而无节然使得善应之助犹可资以为主乃六三所得之敌应则穷信不通之上九不足倚赖者也我既无主于心而所应又不能主张于我故作止无常哀乐无节或鼔或罢或泣或歌心无所定也

象曰或鼔或罢位不当也

爻归咎于敌象归咎于三

六四月几望马匹亡无咎

居隂得正位近于君其纯柔之徳足以取信于君而又居近君之地权势方盛月几望之象也且初与已为匹而四能絶之以上信于五心纯于主无咎两马为匹

象曰马匹亡絶类上也

人心患有所系而不能絶四能絶已之类以上信于五岂有咎乎

九五有孚挛如无咎

刚健中正有孚之徳又居尊位而为孚之主下应九二与之同徳宜其相孚之挛固也夫为孚之主者天下之诚伪皆系于我遇有徳而不能诚交无以作天下交孚之志皆我咎也故五无咎

象曰有孚挛如位正当也

正谓刚健中正有孚之徳也当谓居尊位为孚之主也

上九翰音登于天贞凶

翰音鸡也巽象居巽极有登天象上九处信之极固执失理信非所信而不知变若翰音非登天之物而强欲登天不诚难乎虽所信者正理而适取凶矣

象曰翰音登于天何可长也

理之通者可长若翰音登天果可乆乎

【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

小隂也四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也故名小过隂既过于阳以势而言隂可亨矣以理而言则小者之当过时自有所可行所不可行之正则恃势而妄作违理而乖分何利乎故必利于贞也何以为贞卦之过者柔也二五之柔得中以处小事可矣卦之少者刚也三四之刚又皆失位而不中以举大事不可也可小不可大此小过之贞也卦画内实外虚又有飞鸟之象飞鸟虽在上而飞鸟所遗之音则闻于下不闻于上处小过者体此象凡事不宜髙已自上惟宜收敛退约自处于下则万全无害而大吉矣此又小过之贞也小过之所利者此也可恃其亨乎葢小过于大分不正而事不顺如臣子而过于君父僚属而过于官长天下亦时有此事但其过者势也终不可过者理也小过于大而极恣其势能保厥终者有之乎故教以任小辞大而卑下自处乃理之正也天地之大经也其教天下之为小者至矣若文王三分有二小过也以服事殷则贞而不过也

彖曰小过小者过而亨也

卦名小过者卦体小者过惟过所以亨也

过以利贞与时行也

过而戒以利贞者小过之时即有小者处过之理使过者非小小不必戒也使小者不过小亦不必戒也惟小者本不可过而适处过时则随时自尽必有过而不过之理所谓贞也

柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也

卦体之柔二五得中柔本不可有事以得中则可小事得中本可有事以柔得中仅可小事也卦体之刚不居二五而居三四是失位也而三四皆不中成大事在刚而此卦之刚位与徳胥失之是以不可大事也

有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

再观卦体二阳鸟身四隂鸟翼有飞鸟之象焉故取义飞鸟遗之音而戒以不宜上宜下大吉者隂小本下苟乘势之过而妄欲自上乃逆分之为惟不恃势而守卑下则顺也故宜下也

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

山上有雷其声小过君子亦宜有小过者若行丧用日用常近之事于此而过小者之过所谓可小事也且恭哀俭此皆自处退小之道不厌其过若行而傲丧而易用而奢此乃断不可过者是可过于小而终不可过于大也又恭哀俭大过则为足恭为灭性为鄙啬是可小过而不可甚过也此二义又所谓宜下也

初六飞鸟以凶

飞鸟遗之音则下而不上单言飞鸟则上而不下矣初六当过之时而隂性多躁又上应九四志急上行一于过上而不可止若飞鸟之一于飞而逝也以此致凶何疑

象曰飞鸟以凶不可如何也

过上取凶自取之无可如何也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

柔顺之质守正得中过而不过故由其进言之则过三四之阳而反遇乎六五之隂为过其祖遇其妣之象夫过于阳已为过矣过阳而反遇隂则无强盛之患是未尝过也由其不进言之则不敢上及乎六五而自安其分不及其君适遇其臣无陵上之嫌亦未尝过也处过而不过无咎矣

象曰不及其君臣不可过也

二之不及其君以理断之臣本不可过盛也臣而过则及君矣

九三弗过防之从或戕之凶

小过之时事每过当然后得中况九三以刚正处羣隂之中众所忌害而三自恃其刚不肯过为之防备则或出其不意而戕之矣凶

象曰从或戕之凶如何也

凶如何言凶之甚

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

当过之时以刚居柔行过乎恭无咎之道也何也四葢弗过于刚而适遇其宜也设若更往而有为则过刚矣厉道也不可不戒也然而时各有宜非徒守一过恭之道遂可以处此无患也刚柔互施不可过刚而亦非不可用刚此阳刚处小过之大权大用也方忧九三之凶而忽见四之不过故首系之无咎

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也弗过遇之正因位不当则不过于刚也往厉必戒然终不长守之为贞也长即永意

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

隂柔非有为之才居尊又过上而不下且当隂过之时故不能有为为宻云不雨自我西郊之象夫在我不足有为而六二正应可取以为助二去我逺故宜弋而取之二在下体幽隠之处故有在穴之象然两隂相助究亦不能济大事也

象曰宻云不雨已上也

卦本小过小而至于居五髙上已甚不能下人故不足有为也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

隂性本躁又居动极过极过之太髙而甚逺大悖可小宜下之义者也故弗遇其宜而一于过之若飞鸟之逺去穿云没影而离之矣凶道也天灾人眚并至然则隂之过甚岂隂之福乎

象曰弗遇过之已亢也

弗遇过之葢太亢而不降也

【离下坎上】

既济亨小利贞初吉终乱【亨小作小亨】

既济事之既成也水火相交互成其用事之所以济也六爻皆正刚柔得当亦事之所以济也故名既济济固亨矣惜其为既济则盛运已过所余无几惟小亨而已处此者惟利于固守正理不可以履盛运而肆然满志自败其义理之度也当济之初固可云吉而其终未有不乱葢初畏理而终玩法贞不贞之别也可不戒乎

彖曰既济亨小者亨也

既济之亨葢大事之亨已过矣今则惟余小节细目之间日向于亨而已小者亨也

利贞刚柔正而位当也

戒以利贞者卦体刚柔皆正而位皆当也处济者无论其才之刚与柔而一禀于正焉如此卦之六爻可也

初吉柔得中也

初吉六二居下卦方济之初而以柔得中柔能慎畏而得中则善处事机不失于退懦是以吉也

终止则乱其道穷也

终乱非终之自能乱也人处终而有止心以为已安矣已成矣无事于忧勤矣则乱由之而起葢其道已趋于穷极而无复向治不已之心非天使然实人之不善也

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

既济非有患而患即生于既济夫既济之日患固未形也患不可见而吾能以思见患循势按理以思其患之所必至而豫为防之则长济而永无患矣

初九曳其轮濡其尾无咎

轮在下尾在后初象也既济初吉终乱故初九当既济之初尚能心存谨戒可前也而尚曳其轮可济也而尚濡其尾慎畏如是不致以侈肆酿败故无咎

象曰曳其轮义无咎也

咎生于不慎初有曵轮之慎自无致咎之理

六二妇丧其茀勿逐七日得

二以文明中正上应九五刚健中正之君宜得行其志也而九五居既济之时无复有为之志不能下求于二二虽有徳而不得行若妇丧其蔽车之茀而无以行也然中正之道不可终废既济之盛有时而过则天下资我中正之道甚急矣我可以行矣若茀丧不待追逐而七日可复得也

象曰七日得以中道也

中道在我则济世者非我而谁故可必其七日得

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

九三重刚当既济之时而用刚若髙宗当殷道既兴之后而兴兵以伐鬼方之象也然以髙宗之盛伐鬼方小国必三年乃克之则不及髙宗者可知矣甚矣用刚之难也其可以小人任之乎行兵而用小人是平一乱生一乱也处济时者可不鉴乎

象曰三年克之惫也

三年然后克之是劳费财力困惫已甚也处既济之后断不可轻动矣葢人主之勤兵逺方者必其以极刚之资而当极盛之时故不胜其贪与忿而必逞志于一击于是好事小人争起而迎合其意开衅滋乱财力殚穷功未奏而盛业已壊矣此爻以九三过刚而当既济又离为戈兵正合此象故圣人甚言其克之之难又申戒以小人勿用至矣哉

六四繻有衣袽终日戒【繻当作濡】

濡谓舟漏而水浸入也六四处既济而重柔能慎故防患有具终日存畏戒之心若濡有衣袽而其心且终日戒也

云峯胡氏曰乘舟者不可以无濡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备而忘戒惧水浸至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之心又不忘于顷刻此处既济之道也

象曰终日戒有所疑也

人必有疑于心而后防之四之终日戒其心实见其生患之处而疑之也其心又不知患之于何生而若有所疑之也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

东阳五也西隂二也九五虽居尊而时已过不如六二在下而始得时象为东邻杀牛之盛祭反不如西邻之薄祭可以受福也

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也东邻虽杀牛不如西邻之时也实受其福二当初吉之时吉正大来而未已此其时之盛岂五所及乎

上六濡其首厉

在上首象既济极而将乱险极又为难济而上以隂柔处之力不能支渐见沈没象如濡其首厉矣

象曰濡其首厉何可乆也

涉险而至于濡首尚安能久支乎

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济事未成之时也水火不相为用事之所以未济也六爻皆不当位亦事之所以未济也故名未济夫未济非不济也尚未济耳有终济之望焉且六五柔中能知畏慎亨可必也但所以致亨者必敬慎乃克有济若懈于将成则终不济如小狐之几于济而濡其尾焉是终未济也何利之有狐性善疑畏然惟老狐知畏故履冰而聴惧其陷也若小狐则不知畏慎而轻济濡尾者多矣人之老成者多周慎而新鋭者必鲜终亦犹是焉

彖曰未济亨柔得中也

未济而可以亨者六五柔得中则能小心慎宻而未济者济矣故亨

小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

曰汔济是几至于济而己未出乎险中也宜何如敬宻而乃濡其尾无攸利是始勇于济而不能敬慎以继续其终也然此卦卦体亦犹有可济之理虽六爻不当位事失其正未可有济而刚柔皆相应则又有互相为用之义可以交助成功岂终于弗济哉

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

水火异物各居其所君子由是知物类不同则所居宜异辨之稍未精则居之有未当故必慎辨物宜而使各居其方也

初六濡其尾吝

以隂居下无才无位当未济之初又非其时故未能自进若狐之濡其尾自取吝耳既济初九濡其尾才可济而自止也故无咎此爻濡其尾才不能济而将溺也故吝

象曰濡其尾亦不知极也

雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极也极者终穷之谓

九二曳其轮贞吉

以二应五以下济上事也然下刚上柔是恃其济时之才而陵忽于上失正取凶矣九二居柔得中卑恭守分能自止于下而不进若曳退其轮贞吉之道也程传曰刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也

象曰九二贞吉中以行正也

九二非正而能贞吉者本其心之中以行正也宅心中顺故能以义理自约而得为下之正

六三未济征凶利涉大川

隂柔不中正无才徳也当未济之时时难为也故事未有济而以征则凶然以柔乘刚与以刚乘险者不同将出乎坎与未出险中者不同又可以涉大川矣

象曰未济征凶位不当也

爻兼才徳与时言之象耑责其无徳

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

以九居四不正有悔必也勉而为贞因时顺理不汲汲以求进不违道以妄进则吉而悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其震动以大为克治至于用力之乆不能也若震奋以伐鬼方必三年之乆乃克成功而受赏于大国也

象曰贞吉悔亡志行也

贞则吉悔亡者勉而为贞则济时之未济其志得行是为吉悔亡葢得行其志即吉无不得行志之悔即悔亡而皆原于贞四其可不贞乎

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

以六居五本非正也然有文明之徳又有虚已应刚之善皆正道故得贞而吉虽有悔不为悔矣然五之贞又非特无悔而已其文明虚中之徳发越于事为之间使人可望而知者葢有光焉凡君子之光着于外者莫非实徳诚意之流行而非饰致也自其贞言之固见为吉而自其光言之又见为吉也

象曰君子之光其晖吉也

君子之光于何见其吉葢光之散见于事物者处处照映而不可掩积徳之效见于此矣是即其吉也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

刚明有能济之才又居未济之极乃将济之时于此复何为哉惟自信自养有孚于饮酒以聴天命之自至耳以是才当是时故宜安乐以静待而非失于荒逸也何咎若遂纵而不反以至于沈溺若狐涉水而濡其首则又过于自信而失其义之当矣葢有孚于饮酒者安养以待有为则义之是也若处于患难知其无可奈何而放意不反与恃其将济遂以为不足介意而懈荒自败皆误用饮酒之説而失其是者也

象曰饮酒濡首亦不知节也

饮酒岂徒自荒逸已哉而至于濡首亦甚不知节矣知节则安乐之中自有敬畏之意矣

读易日钞卷六

<经部,易类,读易日钞>

钦定四库全书

读易日钞卷七

賛善张烈撰

繋辞上传

繋辞即文王周公所作之辞繋于卦爻之下者上下经是也此则孔子所述之传以通论一经之大体凡例

第一章

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

易之为书也人徒知其为圣人所作然圣人岂自以其意为之凡易所具皆天地间自然之理圣人特一一形出以示人耳夫易中有纯阳纯隂之卦焉谓之乾坤卦之内外爻之承乘有上下之位焉谓之贵贱卦爻之体有隂阳之别焉谓之刚柔有占决之辞焉谓之吉凶蓍防中之卦爻有隂变阳阳化隂之象焉谓之变化凡此皆易所具也然何一非天地所已具者试观天居上而临下如此其尊是健也地居下而承上如此其卑是顺也何必作易始有乾坤一观于天之尊地之卑而易之所谓乾坤者蚤已确然定矣天地万物之散殊互有卑互有髙如是其陈列于目前也何必作易始有贵贱观于卑髙以陈而易之所谓贵贱者已班班位列于此矣天地万物之性有常动者强之使静不可即偶静亦非其常也惟其为阳也有常静者强之使动不可即偶动亦非其常也惟其为隂也何必作易始有刚柔观于动静之有常而易之所谓刚柔者已判然分断于此矣事情所向善有善之类恶有恶之类方各以类而聚也人与物善有善之羣恶有恶之羣物各以羣而分也善类善羣必吉恶类恶羣必凶何必作易始有吉凶观于类聚羣分而易之所谓吉凶者已自然生于此矣隂阳一气也在天则成象而可仰在地则成形而有实而成象成形各有变化也何必作易始有变化观于成象成形而易之所谓变化者已隠然露现于此矣若是乎易之所有无非天地所先有夫未作易之先而凡易所有无不悉具于天地是故圣人之作易也凡易之理亦无不悉见于天地圣人见天地间触目皆隂阳于是画一连亘而实者曰刚画一中断而虚者曰柔一刚一柔互相加上而成四象曰太刚少柔少刚太柔四象之上又以一刚一柔互加之而成八卦曰干兑离震巽坎艮坤盖两画互加有似乎相摩戛者于是始有八卦矣八卦既成于是每一卦各以八卦迭加其上有似乎相推荡者而六十四卦始备则易卦之变化极矣易卦之变化已极而凡成象成形之变化孰非具于易乎以成象言之姑槩举其类不有鼓之以雷霆润之以风雨者乎不有日月运行一寒一暑者乎若是者皆易理也如震为雷巽为风坎为雨离为日坎为月自复至干而暑自姤至坤而寒仰观于天之成象而无在非易理矣以成形言之姑举夫动物不有得阳气之纯为男得隂气之纯为女者乎若是者亦易理也易有干有坤凡卦之以阳为主者皆男也皆得干之道而成者也凡卦之以隂为主者皆女也皆得坤之道而成者也俯察于地之成形而无在非易理矣信乎圣人作易之后天地间所有无往而非易也要之易理无外于乾坤极之天地之功化贤圣之徳业莫不尽于乾坤者是乾坤也以对立之义言之则分属男女矣以相须之义言之则一司始一司成共成其化焉干者至阳之气有干以施于先而物之生气起焉故凡物生之始而生理即无所不全者皆干管之也此天道也坤者至隂之气有坤以受于后故干方资始而坤即起而成之此地道也惟干知大始则其始物非必逐物以始之也干自行其动健之性无意始物而物自资以为始在干本无难也是以易而知大始矣惟坤作成物则其成物非有劳于干施之外也坤自守其顺静之性有一始自有一成在坤本不烦也是以简而能成物矣以天地功化之大而其事无非易简可见天下之理不出乾坤外也人诚能健以去私而存心如干之易则其心明白无私而人易知之矣能顺以循理而处事如坤之简则其事要约不扰而人易从之矣易知则我之心即人之心人孰不与之同心故有亲易从则我所为皆人所欲为人孰不与之协力故有功有亲则因信从之众而验吾理之不可易虽进于久可也有功则兼天下之力而所图无不成所为无不备虽进于大可也夫人心孰无所得而人不信之后且自疑惟可几于久则所得有大过人者是贤人之徳也人之于事孰无所成而人不助之所就甚小惟可几于大则所成有大过人者是贤人之业也然犹未已也由可久可大而进之立心一纯乎易止此明白共见之心即天下所共然之理易者是理不易者非理吾易之外无余理则天下之理无一不具于吾心之中矣制事一纯于简止此要约不烦之事即天下所共由之理简者是理不简者非理吾简之外无余理则天下之理无一不见于事为之际矣易简而天下之理得矣至于举天下之理而悉归于易简之中则徳为盛徳业为大业天以易在上地以简在下而吾心兼之可与天地并立而成位乎中矣信乎易理之包括天地者惟在一乾坤人学易而能体备乾坤之徳亦即可与天地并大也学者观易于未画之先验易于既画之后极其合撰天地之妙而要归之乾坤易简可知所以学易矣

第二章

圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

伏羲既已作易矣文周圣人于是设列伏羲所画之卦而一一详考其象繋辞焉以明着其吉凶此易所以有辞也所以然者卦爻不过刚柔而刚柔初无一定之象总此六位忽而刚居之忽而柔居之互相推荡是以刚化柔柔变刚变化不一则各卦有各卦之象各爻有各爻之象苟不各观其象各繋之辞则吉凶何由以明乎夫惟观象以繋辞而象有刚柔相推之变是故辞与变之内人事造化之理无不备焉辞之所谓吉凶者非他即人事失得之象也失则凶得则吉也辞之所谓悔吝者非他即人事忧虞之象也处事不当至于可忧可虞是以致悔而取吝也卦爻之刚柔未定而变化方生者非他即造化进退之象也造化气机退极而进若柔之变刚进极而退若刚之化柔也卦爻之变化已成而刚柔已定者非他即造化昼夜之象也昼则阳用事若柔之已变成刚夜则隂用事若刚之已化成柔也夫卦之六爻初二为地三四为人五上为天本有三才之象今也刚柔变化流行于六爻之间如此其动而不滞此即地之所以忽柔忽刚人之所以忽仁忽义天之所以忽隂忽阳三才极至之道也语及此则卦爻所具之理圣人所繋之辞真足以包人事括造化而宇内之理一无所遗矣君子其可不学耶是故易中所着之事理皆有因时制宜不可乱之序而君子处世其身之所居而出入必由须臾不舎者无非易之序也易有爻辞吉凶悔吝曲尽其防而君子之所深乐而玩味者即此爻之辞也君子于易其躬行心得者如此是故君子无论平居与有事而皆不离乎易平居无事则观卦爻之象而玩其所繋之辞及有事而动则观卦爻之变而玩其所值之占动静皆依乎易则居安乐玩之功至矣随其所为安有不当理而即于凶者是以自天祐之吉无不利也夫圣人观象繋辞本以明吉凶而必学易如君子乃能有吉而无凶知圣人所以作又知君子所以学乃可以用易矣

第三章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

文周繋词其大意可统而论乎曰可文王之辞谓之彖彖者非他一卦之全体其理必有所似如干之大通至正屯之动乎险中皆卦中本具之象彖者所以言乎象者也此六十四卦之通例也周公之辞谓之爻爻者非他卦虽一义而爻各有一节之变如初之为潜二之为见不可执一爻者所以言乎变者也此三百八十四爻之通例也彖爻之辞中则有吉凶有悔吝有无咎吉凶者非他言乎卦爻之失得也得则吉失则凶也悔吝者非他言乎卦爻之小疵也悔未至于吉犹有小疵吝未至于凶已有小疵也无咎者非他卦爻中有已致过矣而善能补其过故以无咎言之也然则辞之所言无非卦爻所本有而卦爻所有非圣人之辞亦不能言之如此明切而周至是故易有贵贱而所以列之使不混者则存乎爻位之上下矣易有大小而所以齐之使不杂者则存乎卦体之隂阳矣至于小大贵贱错综更迭之间失得互见于此而欲辨别其吉凶以开天下之愚则必存乎卦爻之辞甚矣辞之为功大也辞之为悔吝者圣人实有忧焉忧之者以其在善恶将分之介故圣人蚤为忧之欲人决于善而絶于恶庶可以免悔吝也辞之为无咎者圣人盖震奋其志气也震之者以其有自悔之机故圣人急为震之使人归于无咎也凡此皆吉凶悔吝无咎之通例也吉凶悔吝无咎之辞皆就象变所有而言之者也是故就卦言之则有小大就辞观之则有险易要之辞之险者必其卦爻之小者也隂盛则凶悔吝随之矣辞之易者必其卦爻之大者也阳盛则吉无咎随之矣圣人之辞岂以意为之哉不过就卦爻情之所向而圣人指之以示人耳辞不外乎卦爻此圣人繋辞之总例也

第四章

易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

言道者至天地而止天地一大隂阳而隂阳之变不可胜穷故其道无所不备凡圣人著书纵极力发挥不过着天地之一节安能尽天地之所有而括之使不遗析之使不紊哉惟易之为书直从隂阳根原衍出无穷变化是易书亦自具一世界居然与天地齐凖盖非法天地而为之而其理之所立与天地同源共流适相符凖而无二也夫易即天地故天地所有易无不有之其于天地之道遂能弥之极其周匝而纶之极其分明也易能弥纶天地之道则极圣人之能事所谓穷理尽性以至于命者何莫非资之于易乎何则理之最难穷者莫如幽明死生鬼神使非易几不知幽明为何故死生为何说鬼神为何情状惟易从隂阳根原直截剖破故圣人融贯易理于一心易理洞彻之后仰以此观于天文之昼夜上下俯以此察乎地理之南北髙深即知其幽者阳变为隂而然明者隂化为阳而然无他故也以此而推原人物所以始又反而求人物所以终即知始之所以生者气之凝而隂变为阳终之所以死者气之尽而阳变为隂无他说也以此而推气化之屈伸天下本无是物也乃隂精阳气聚而成物及其乆也其魂气游散而向之为物者遂变壊而乌有于是知精气之聚者隂变为阳所以不得不伸而为神也游魂之散者阳变为隂所以不得不屈而为鬼也其情状居然可见也圣人有得于易而于理无不穷是凡理之在天地者易无不弥纶之有如此再观圣人尽性之事人性之中无所不备犹天地之道无所不有人惟蔽于一曲不能尽其性之所具则觉天地大而我小天地全而我偏与天地不相似而其行之背乎天地者遂多圣人之心全体皆易性量浑然俨如天地之至大而无遗又如天地之相资而无缺圣人尽性与天地相似故天地所有圣人亦必有而不相违也何以见之性虽无所不有而要而言之有知焉有仁焉知如天之髙明其清虚变化之体即易之阳也仁如地之博厚其敦厚确正之体即易之隂也圣人之心全体皆易则清虚变化之体与敦厚确正之体两者既相资为用而又有以各极其至观其知既足以周悉人物之理而仁之所施果能使人得其所物遂其生而道济天下焉则知有实用不徒为空疎浮荡之见不过矣事有不可直行者圣人从权而旁行此知也然从权而不失其正不至流于非礼是又其仁也知周道济旁行不流其知仁之相资为用者如此且其知有更深者惟乐天理之当然而不见外物之可好实知天命之有定而但尽在已所应为故其心不忧而为知之极抑其仁有更深者随遇皆安无自择便利之意其万物一体之懐日加肫切安土敦乎仁故自不能不爱人而为仁之极乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱其仁知之各极其至者又如此仁知相资者似天地之相资仁知各至者似天地之各至盖全易隂阳之用融备于一心故能曲尽性分之理而与天地相似不违如此是凡性之分见于天地者易亦无不有以弥纶之也再观圣人至命之事天命之流衍者为化天命所生者为万物天命之对待而循环者为昼夜之道此皆隂阳之运也而隂阳之变莫备于易圣人全体易理则存诸心者隂阳不执之体见诸事者隂阳时措之用故天地之化有流而为过者圣人则范围之使有节制而无或过万物不能自成圣人则爱养匡正使人物各遂其性大以成大小以成小而无或遗幽明死生鬼神凡气化之相对而又相生者统谓之昼夜之道圣人知昼之所以为昼又知夜之所以为夜且知昼之所以必夜夜之所以必昼觑破縁由打透消息兼通而黙契焉合此三者是圣人穷理尽性之功真造至天命之域故圣心之神妙初无方所之可测圣心之变易初无定体之可指也盖易理本无方体而圣人浑备易理于心故测圣心于天地而圣心在焉测圣心于万物而圣心亦在焉测圣心于昼夜而亦无不在焉其无方如此也以之范围而范围非一端以之曲成而曲成非一端以之通知而通知非一端其无体如此也圣人至命之事至于无方无体而莫非本于易是命之在天地者易亦无不有以弥纶之也合圣人用易以穷理尽性至命者观之信乎易与天地凖故能弥纶天地之道矣

第五章

一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

易之书备天地之道非无由也试思道果何谓天地间动者为阳静者为隂然一隂矣而又一阳循环不穷此其间实有所以相乗而不容息者故天地间更无别物止此二者相为循环是天地人物之定理所谓道也诚知一隂一阳之谓道而极天地人物之理孰不有所谓一隂一阳相因而不容废者自夫天地之气继静而动气之方行而此理未蔽于人物之形是造化本然无杂之善也阳之事也及此气结成人物而理随以赋则人物各具之性也隂之事也是天命之流行赋予亦一隂而一阳不能相无也盖不如是不谓之道也无奈人性出于善本自无偏而禀气不齐各有所蔽有偏于阳动而为仁者据其所见则惟以生动发越之意为道在此矣不知其尚有知也有偏于隂静而为知者则以贞静宻察之意为道止此矣不知其更有仁也若百姓又日用此道而不知夫仁知各有所偏而百姓一无所见此君子体用全备之道所以鲜其人也若夫道体之全何尝因仁知而有偏因百姓而遂无乎试观造化气机之出入其气之静极而动也春生夏长凡发生万物之仁现之于外是显诸仁也阳之事也及气之动极而静也秋敛冬成凡发舒万物之用收之于内是藏诸用也隂之事也显仁则鼔物而出矣藏用则鼓物而入矣然其鼓之也止此一隂一阳之机气至而自应非如圣人之忧民出于有心夫阳至而能显其仁徳何其盛而无穷隂至而能藏其用业何其大而无外且显藏又出于不忧则其徳业之盛大天下更无加上之者至矣哉何则藏用而谓之大业者惟藏诸用则万物之生理悉收于静翕之中是其所藏者亦何所不有一朝发出尚安有限量是之谓大业也显仁而谓之盛徳者惟显诸仁则万物之生理愈出而愈茂其所显者日新不穷此非徳之存于内者甚盛安能如是出之不竭是之谓盛徳也然则显仁之盛徳阳也藏用之大业隂也大业而即继以盛徳盛徳而即继以大业循环不已者一隂一阳之道而非同于见仁见知之偏也道之见于化机出入者如此然则天地人物亦安有独隂独阳而漫无变易者乎夫道之所谓易者以其隂生阳阳又生隂生生不已而变化遂不可穷诘是之谓易也即一隂而一阳之谓也推之物理所谓乾坤人事所谓占事又何非一隂一阳之道乎物生之初其气方结有可为此物之象而未实则轻清属阳之动是之谓干成象之后其形日坚凡其所应具之体一一呈效而出则重浊属隂之静是之谓坤一干一坤是亦一隂而一阳也自人事言之以蓍问易极其七八九六之数因得所值之卦爻而知方来之吉凶是事尚未定阳之动也是之谓占及其以占之所决者而通其所处之变或趋或避是占之已成隂之静也是之谓事一占一事亦一隂而一阳也然则道之所在其可以一偏求之者哉夫道之所以为神者正以此道忽然而在隂又忽然而在阳流行不测莫究其所从来莫诘其所从往是以见其无方而谓之神也斯道也推之天之流行赋予而为善为性分之人之秉受而为仁为知騐之气机之出入而为显仁为藏用为盛徳为大业考之物理人事之始终而为干为坤为占为事而以其生生则为无体之易以其不测则为无方之神总之皆此道皆此一隂一阳之道也易书以着此而已

第六章

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

夫易之为理其中所含载者可谓广矣其外所统括者可谓大矣使易理及乎迩而遗逺及乎逺而遗迩天地之间稍有未备皆不足为广大今易之为理以言乎逺则此理无逺不到莫之能御也以言乎迩则目前几席即物理存不待安排布置而理自各足无偏缺也以言乎天地之间凡世间所应有之理则无不备矣甚矣其广大也然易之广大则何从生生于乾坤耳夫干天之性情当其静而利贞虽未尝生物而生物之心则常存不他何其专壹及其动而元亨则生意由中达外沛乎莫御何其直遂静专动直而物无不资始此干之大也而易理即以形模此干是以理无不备而大从此生焉夫坤地之性情当其静而利贞举万物之生理悉收敛翕聚而无余如户之翕及其动而元亨承干之气即鼔之而出如户之辟静翕动辟而物莫不资生此坤之广也而易即以模写此坤是以理无不载而广从此生焉是易所以广大之由也故概举其广大之实而言之则天道人事之理易无不有以配之也世之广大者莫如天地而易之广大则适足配天地也世之变通者莫如四时而易之隂阳互变变而不穷适足配四时也世之分隂分阳者莫如日月而易中卦爻隂阳之义适足配日月也易之于天道无不配者如此若人心所得于天之理谓之至徳而易有健之易顺之简宜健而健宜顺而顺至易至简无少差谬则适足配人心之至徳也盖人心中仁礼属健而至易义智属顺而至简其所以当然而不可易粹然而无所杂者无非易简之善而易之易简配之是其于人事无不配者又如此夫以易之配乎天道人事如是信乎逺不御近不遗天地之间无不备其广大何如耶

第七章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易其至矣乎夫易乃圣人所以崇徳而广业者也徳业至圣人而止而圣人所以崇徳广业者乃得之于易则天下之理孰加于易故曰至也何以见圣人之崇徳广业得之易也盖六十四卦三百八十四爻亦既备悉天下之理矣圣人于是理也穷之于心则识见超迈而其知崇循是理而行则践履笃实而其礼卑知之崇非苟崇之而已髙明洞照必效乎天如天之崇乃崇之极也礼之卑非苟卑之而已笃实造履必法乎地如地之卑乃卑之极也崇卑之功既同天地则崇卑之效亦同乎天地试观天设位于上如此其崇地设位于下如此其卑一崇一卑而其间隂阳升降变易不穷之妙自行乎其中矣圣人亦然夫人人有本然已成之性道义浑备于心惟识见蔽于卑陋践履缺于虚浮则本性不存即存亦不固故道义不自我出今圣人知崇使本性之虚明髙朗者日无所蔽礼卑使本性之条理中正者日无所亏则其性存而又存而凡率性而行莫非道义矣成性存存即为道义之门犹天地位而易行乎其中也是以道义之得于心者日新月盛而徳于是崇道义之见于事者日积月累而业于是广易为圣人之所以崇徳而广业也如此易所以为至也

第八章

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也

圣人作易本诸天下之理故易之既作有以尽天下之用在人善推详其意也夫易何以有象有爻哉圣人未画卦之先有以见天下之物如此其赜乱也就至赜之形容而拟度之见其或为阳或为隂或为纯或为杂于是画卦以象其各物之类是卦之为卦所以象天下之赜也是故谓之象圣人未系辞之先有以见天下之事如此其变动也人之处动在众理防辏之中必有一理之可通行者圣人于动处观其防中之通而即以其可通行者行之为不易之常法是圣人见天下之动而处之如此也于是观爻之合乎典礼者系以吉爻之不合典礼者系以凶是爻辞所以效天下之动也是故谓之爻夫圣人因天下之赜以立象是象所以言天下之至赜象繁杂宜若可厌然物宜之象皆天下所宜有而不可厌恶也因天下之至动以立爻是爻所以言天下之至动辞多端宜若可乱然吉凶之断各有定理而不可乱也象爻之不可厌乱如此则理无不备而凡一言一动之理莫不具于此矣学易者于己之言必观象玩辞观变玩占拟度于易理而后言之于己之动亦必观象玩辞观变玩占商议于易理而后动之盖言有浅深详畧之宜动有行止久速之异变化不可执一学者所当拟议于易以成其言动之变化也然欲拟议于易宜何如耶试举其例如中孚九二爻曰鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之拟议此爻当知不鸣则已鸣则必和天下感应之速本如是鹤之在隂犹君子之居室鹤虽在隂而声已闻于外君子虽居室而言已闻于逺故居室而出言善千里之外即应之况迩者有不应乎居室而出言不善千里之外即违之况迩者有不违乎则言之重可知矣行之重亦可知矣言出乎身即已加乎民不能秘之使民不闻行发乎迩即已见于逺不能揜之使人不见动于此而感于彼如枢转而户自辟机动而矢自发言行诚君子之枢机也谓之枢机则言行一发而应之之荣违之之辱皆此枢机主之也且不特人之从违言行善而天地祐之言行不善而天地殃之所以感动天地者亦在是可不慎乎然则即此爻而拟议之当谨其言行之发矣如同人九五爻曰同人先号咷而后笑拟议此爻当知同本于道道本于心心之同者始虽暂异而终当大同君子之道或出或处或黙或语自其始而观之若不同也然要其终而论之则此二人者其心实同心同则虽至坚能间之物我能断之而不为所间也心同则我之言即彼所欲言彼之言亦我所欲言惟见其美而可说也其利断金其臭如兰又何不终同是即此爻而拟议之相同贵以心矣如大过初六爻曰借用白茅无咎拟议此爻凡错物者但错之于地已安矣今又借之以茅安有倾壊之患何咎之有若此者惟慎而又慎之心也夫茅之为物虽不贵而用之所资如此其重为其可托以用吾慎也由此推之天下意广虑踈者虽甚可重赖之物每忽之而不用慎之至者虽至微薄之物亦谆谆资之为重物而不敢忽人能慎守此术也以往自然无所失矣是即此爻而拟议之凡事宜过慎矣如谦九三爻曰劳谦君子有终吉拟议此爻凡方劳于事谓之劳事成有利于人谓之功人能劳而不伐有功而不自以为徳则其心谨厚之至也爻所谓劳谦者正谓以其功而下乎人也盖君子之心以为徳所宜自勉故言念不忘惟欲其盛而劳不辞礼所以自制故言念不忘惟欲其恭而谦不己夫惟谦乃能保其位谦也者正极致其礼之恭以存其位者故曰有终也即此爻而拟议之凡居功者宜下人矣如干上九爻曰亢龙有悔拟议此爻贵无位髙无民贤人不为之辅是以有悔也即此爻而拟议之居位不可使亢矣如节初九爻曰不出户庭无咎拟议此爻则知言之贵于慎宻凡祸乱之生皆起于言语为君者言不宻则祸及臣为臣者言不宻则祸及身不特君臣凡防宻之事言不密则害其成君子是以慎宻而不出诸口也盖不出户庭户之在人最闗利害者莫如口也即此爻而拟议之宜慎宻其言矣不但此也作易圣人于人情无不透彻即盗情亦深知之如解六三爻曰负且乗致冦至拟议此爻盖负本无才徳小人之事而乗乃有才徳君子之所居也以小人而乗君子之器则窃据髙位才徳不胜适起谋利者攘夺之心盗思夺之矣且小人而居上位则必上而慢其上下而暴其民盗且有借以为辞而思伐之矣譬之慢藏者如诲人使盗已冶容者如诲人使淫已皆自取耳故曰负且乗致寇至言其为盗之招也即此爻而拟议之则知髙位不可以无徳居而有国者亦知所以杜盗源矣由此七爻例推之庶防为拟议以成变化之学云

第九章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎

易之始作其源起于河图易之既作其用存乎蓍防而蓍防之法实本河图今考图之所以为图与蓍之所以为蓍然后知图之数蓍之法皆出于自然之变化有人力不得而强者夫天下止此一理而一气流行之中遂有自然之节次而数生焉此数之生百千万亿不可穷诘而要而言之则凡竒为阳数凡耦为隂数止此二端而已然天地间本有此数而不能告人自伏羲时河中有龙马出背上旋毛有自一至十之数伏羲一见遂悟得阳数竒隂数耦而取之以画卦但至今图虽尚存人第知其为自一至十之数而不知其分配乎天地今试区而别之凡竒皆阳盖天数本如是其竒凡耦皆隂盖地数本如是其耦是乃天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十也总而计之则一三五七九其为天数者五矣二四六八十其为地数者五矣然数则十数而分列于上下中左右者则为五位此五位者自其生出之次第观之有一必有二有三必有四有五必有六有七必有八有九必有十皆一竒一耦以类相得无越次也自其各方之配合观之一配以六二配以七三配以八四配以九五配以十皆一竒一耦各相配合无偏枯也夫其相得如此各有合又如此故积天之数为二十有五积地之数为三十总积天地之数凡五十有五而此五十五数者举造化所以成变化而行鬼神者初不外此盖天地间阳主变隂主化而变化之往来屈伸而不可测者谓之鬼神天地之变化止有五行而河图之变化亦止有五位五位中一变六化二化七变三变八化四化九变五变十化即天地之阳变生水而隂化成之隂化生火而阳变成之阳变生木而隂化成之隂化生金而阳变成之阳变生土而隂化成之也而五位生成之屈伸徃来即所谓鬼神也观五位则知五行考河图则识造化此图之数即天地之所以成变化而行鬼神也河图之数其足以尽天地之秘如此而圣人揲蓍之法遂因此起矣夫蓍防之必于五十者盖河图中宫为五为十圣人以为五者生数之极十者成数之极故取极数以相乗而大衍之每一皆衍为十则五当衍为五十惟大衍之数五十故蓍防必五十也然生数极于五成数极于十而又衍为五十则其数已满不能变动故临用蓍防之时必去其一以启变端是其用则四十有九也于是信手中分为二焉盖以象天地之两也继则取右防之一悬于左手小指间挂一焉盖以象人并天地而三也继则数其防以四数之揲之以四焉盖以象四时也继则将所零之防勒于左手中二指之间归竒于扐焉盖以象厯法之积余日而为闰也然闰法必五年而一齐五歳中凡两闰然后先所余之日已尽而又起积分故揲蓍者一挂之后亦必扐其左扐其右凡再扐焉而后又起一挂也是揲蓍之法与天地适合矣再以过揲之防计之凡筮得一老阳其余防必三十六若六爻皆老阳而为干则其防二百一十有六矣凡筮得一老隂其余防必二十四若六爻皆老隂而为坤则其防百四十有四矣合而计之为三百六十适当一年之日数也且二篇之中百九十二阳爻若皆作老阳皆以三十六防计之百九十二隂爻若皆作老隂皆以二十四防计之则其防为一万一千五百二十其数之至多而不齐适如天下万物之数也是揲防之法无往而不与天地适合也夫其法足以合天地故其用遂足以尽天下之理周天下之事是故分二挂一揲四归竒凡四营而成一变焉积至十八变而成一卦焉当其九变得三画方得八卦之一卦而为小成焉至于六爻已成而视其爻之变不变以为动静则即一卦而引而伸之一卦可变为六十四卦也触引伸之类而长之则卦卦皆可变为六十四卦也夫卦止六十四若未尽天下之事乃引伸触类而变无不通则天下无一事一物不在卦爻中者天下之能事毕矣由是吉凶之理本隠而易以辞着之是显道也趋避之迹本出人为而易以数推衍而出有非人所能为是神徳行也易能显道神徳行是故人方问而易答之可与人相酬酢鬼神所不能告人者而易告之可与祐助神之不及矣蓍法之妙若此而实皆本于河图之数然则数之变化不穷也法之变化亦不穷也而其变化皆出于不得不然天地无所与知圣人无所容力总一神之所为而已知数法变化之道者其知神之所为乎不然数虽巧而或出于牵强法虽精而未免于补凑则必非天地自然之数圣人自然之法矣岂所语于河图蓍防哉

第十章

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

夫易有蓍防而辞可以显道数可以神徳行且变化皆出于神所为矣可见易非圣人不能作也盖以圣心之渊微体天地自然之理数是为圣人之道此非圣人不能作而易则有圣人之道四焉曰辞曰占曰象曰变而天下用之不能外矣人有言焉谓临事必先议论其义理也而用易以言者皆尚乎易之辞人有动焉谓是非未可执一也而用易以动者皆尚其竒耦未定之变人有制器焉谓据现成之法则而裁制之也而用易以制器者皆尚其刚柔已成之象人有卜筮焉谓事之吉凶成败有疑于心而欲审决之也而用易以卜筮者皆尚乎易中吉凶之占尚者尊而用之不敢违也圣人制为辞占象变而人尚之如此是以君子凡将有为于一身将有行于天下也必以蓍问于易焉而以之发言处事乃君子方命于易而易之受命以答之也如向应声之速无论事之逺近幽深而遂有以知未来之事理人之所为尚其辞尚其占者此也苟非其道立于至精则或涉于粗浅或滞于成迹问而不应应而不详者有之矣乌能一问而无不知如此乎故由辞占观之见易道之至精矣再言象变揲蓍者方其四营而成一变也必先騐其左手归竒之防为防又騐其右手归竒之防为防两相对騐以定其为五四为八九犹之数物必三数之于先又五数之于后以参騐之也如是为一变及其三变而考其数之总也必将三变所竒之防错落置之而总综较之以审其为老为少是错综其数也如是为三变夫参伍特一变耳通之至于三变皆用此参伍之法则竒耦互陈俨如天地之隂阳迭现灿然成文也错综特三变耳极其数以至于十八变皆用此错综之法则动静互呈俨如天下之进退出入纷然有象也人之所为尚变尚象者此也苟非其道立于至变则滞于一定限于有穷乌能成文定象如此乎故由象变观之见易道之至变矣且其至精至变岂有意为之哉易者蓍与卦而已何尝有思也有为也方其蓍在椟卦在书寂然不动初无与于物及其感于人之问求则蓍动于四营卦成于十八变来物可知文象可见遂通天下之故是其寂无思为感亦无思为有莫知其所以然者非其道之至神而能然乎是合辞占之至精象变之至变观之见易道之至神矣然易之至精至变至神岂易自能如是哉易之至精至变至神皆圣人为之也夫易圣人之所以极深而研防也吉凶之理隠深而难见而圣人系之辞占以穷极其深吉凶之象防茫而未形而圣人裁为象变以研究其防是占辞者圣人所以极理之深而辞占即深矣象变者圣人所以研理之防而象变即防矣惟辞占之深也故吉则示其所以吉凶则示其所以凶使人晓然不疑能通天下之志焉此所以受命如向遂知来物为天下之至精也惟象变之防也故吉使人决于趋凶使人决于避能成天下之务焉此所以成文定象为天下之至变也惟是深也防也皆出于理之自然而无所强深防所在皆神所在也故无意于通志而志无不通无意于成务而务无不成不疾而已速不行而已至此所以寂然不动感而遂通为天下之至神也然则惟圣人以辞占极深以象变研防而后易有至精至变至神之妙信乎辞占象变非圣人不能作也子曰易有圣人之道四焉者正谓非圣人之极深研防则不能为此辞占象变以待天下之用易之精变何非圣人之精变易之精变之神何非圣人精变之神乎

第十一章

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以智六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

易如此至精至变至神矣抑思易之为用果何为者乎人终日读易而不知易之用何为则圣人作易之心不见夫易者使人卜筮以知吉凶所以开人物之昬防卜筮以决趋避所以成天下之事务且卜筮以考卦爻则逐卦逐爻开示吉凶将天下之道若小若大无不统冒其中使物无不可开务无不可成如此而已夫惟易可以开物成务冒道此所以圣人不容已于作易也是故圣人知卜筮能开物也以之通天下之志知卜筮能成务也以之定天下之业知筮防之卦爻能冒道也以之断天下之疑是圣人之为天下如此其殷而所以为天下通志定业断疑者道如此其妙也盖蓍卦爻之理先具于圣人之心而后能作为蓍卦爻以教天下是故以言乎蓍之徳分挂揲扐竒耦无常圆不定而神不测也蓍占所得则有卦爻以言乎卦之徳事有定理方不移而知不惑也以言六爻随时之义则变易其理以献诸人也凡此皆易之所有也而未有易之先圣人已自以此圆神方知易贡之理洗濯其心不使有一毫私意小知之累以致有不圆不方不易之失故方其无事则此心寂然退藏于至宻之地其所为圆神方智易贡者不可得而见也及其有事吉凶当前不但凡民患之圣人亦患之乃吉凶之未来者则圣人之神有以知之盖吉凶在后者为来圣心虚静之极见于未萌不待卜筮而自知之也吉凶之已然者则圣人之知有以藏之盖吉凶在前者为往圣心明彻之极见天下各有定理故由其騐于后者而知其已往之吉凶若何是不待卜筮而方知之中已包罗已往吉凶之故而不能遗也夫圣心自有蓍卦爻故不待蓍卦爻而自知吉凶如此其孰能与于此哉得卜筮之理而不假卜筮之具犹夫得神武之理而不假杀伐之威其殆如古之聪明睿知神武而不杀者夫圣人惟神知如是是以能明于天时消长之道而察于民情得失之故明天道故知蓍防神物具有隂阳消息之理可借以告人察民故故知事故多端而民不能见不可不有以开其先于是兴此神物作为卜筮以前乎民用而又不止凡民用之也虽圣人临事亦必斋戒求占以知未来之事使其心神明而不测也盖至此而后开物成务冒道之易成矣信乎民用之攸赖者非圣人不能开也是故造物之化育不已万物之生成有序至于取天地所生之物而裁为民用则在乎圣人自夫气机收藏如阖户也则谓之坤气机开发如辟户也则谓之干一阖一辟不专于一也则谓之变阖辟往来循环不穷也则谓之通凡此皆化育之功也而物由以生焉在资始之初方发现而未成形则谓之象及资生而实有是形则谓之器凡此皆生物之序也然天地虽能生物而不能以其用告人万物之生于阖辟往来中者虽各有用而不能自显惟圣人知其物之所可用又知是物之所以用于是裁制而用之凡其所以制之者皆有自然之条理而不可紊一定之矩则而不可越是则圣人所立万世不易之程度谓之法也有是法而人遵而行之出入动静无所不利于是举凡民而咸用之不能离盖周徧日用而人莫知其所以然之故矣是则谓之神也彼蓍龟者非同生于阖辟之中同在象器之内而圣人制之以法使人人用之以尽神者乎甚矣神物非圣人不能兴也神物兴而易之有济于民者大矣是故以作易之事言之易有无形之理而为万变之主宰者曰太极太极有动有静于是竒耦分而为两仪两仪又各加竒耦而为四象四象又各加竒耦而为八卦八卦既立而六十四卦以成则时位交错之间吉凶之理已定于卦爻之内吉凶定则天下之所以趋避成务者其大业已生于是甚矣易之足以前民用也是故天下有数大焉而前民用之功未有大于蓍龟者以法象则莫大乎天地矣以变通则莫大乎四时矣以悬象于上着明于下则莫大乎日月矣以崇髙则莫大乎天子之富贵矣天下本有是物也取而备之以致人之用天下本无是器也立为成器以为天下利则莫大乎圣人矣而至于天下之赜悉具于卦爻之中占者所值尚隠而未见也今探于赜中而索出其隠者以示人隂阳未分吉凶未形本至深也今而钩取之使人因所值以决趋避成事功致之于逺焉探索以定天下之吉凶钩致以使人亹亹趋避而不倦是则所谓开物成务冒道以前民用生大业者天下术数之学虽不一而孰有大于蓍龟者乎可见欲前民用则有卦爻不可无蓍龟有蓍龟不可无卦爻有卦有蓍而易乃有以前民用此二者皆出于天而惟圣人能因之耳是故天生蓍龟神物圣人于是则蓍以制筮则龟以制卜焉天地设位而变化行其中圣人于是效其屈伸徃来以为卦爻之变化焉日月星辰垂象于天其行之顺也为吉征行之逆也为凶征圣人于是象其吉凶之理以繋辞焉河出图洛出书于是伏羲则图以作易大禹则书以叙畴焉是凡所以前民用未有不出于天地而成于圣人者也惟出于天地而圣人则之效之象之于是有象焉有辞焉有占焉其所以开导天下者至为明切矣易之卦爻浑然无别而揲蓍之后有老阳老隂少阳少隂之四象焉所以示人以所值之卦爻也无老少则人不知当变何卦当观何爻矣既得卦爻则有所繋之辞焉所以告人以卦爻之蕴也无辞则人不知此卦此爻为何义矣有辞则有占定之以吉凶焉所以断其失得使人不疑也无占则人尚岐于所向矣圣人之则效象以示人告人断人如此宜乎易之为用可以开物成务冒道以前民用也末节易字与章首易字第五节易字俱相应

易曰自天祐之　　节

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

此释大有上九爻当在拟议七爻之末拟议此爻则知祐之为义助也自天祐之者合天助人助以见其为天祐也然天人之助不可幸邀天止此理人顺理而行处处自合天意天之所助者惟在顺而不在他也人止此心我居心笃实人人以我为可倚人之所助者惟在信而不在他也今大有上九处极盛居上位苟骄恣自满则天人皆弃之矣乃上九能下从六五夫六五孚交而上从其后有践履必信之义焉谦退自居有处心必顺之义焉降从六五之贤又有尊尚贤人之心焉盖即下从六五之一象而取义有三是其履信思乎顺而即此信顺之心又以之而尚贤也然则处盈有道而天之所助人之所助举在是矣是以自天祐之吉无不利也拟议于此则人宜思所以处盛满迎天心者矣

第十二章

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而存之不言而信存乎徳行

圣人意中有无穷义理欲举以告人势不得不假之于言以言教人势不得不假之于书然而书终不能尽言言终不能尽意也然则圣人之意其不可见乎圣人以为一言止该一事言有限事无穷然天下事何者不由于隂阳本隂阳以立为竒耦之象则万事起根之地握定于此且不直指其事而假立为象则事无不可通理无不可兼凡意之不可以言尽者立象焉尽之矣象既立矣由是即此两画相摩相荡遂设为六十四卦凡事物之善而为情不善而为伪者无不曲尽其中盖卦者象之所衍情伪者亦正圣人意中所欲示也由象卦而繋辞焉即至虚之象以发至实之理象无倚辞亦无倚凡言之不尽于书者惟此象中之辞有以尽之也由象卦而制为蓍防焉以七八九六之变而通之于占者之事为则趋避明出入顺圣意之所以利民者于此尽之也由变通以鼓舞天下焉趋避未明人心瞢然闷塞不知所适一自得卦之后一一剖决了然使人踊跃鼓舞日趋善而不自知则圣人之意所为周徧无方而思为不设者亦于此尽之也情伪也言也利也神也皆意中所具也一立象而皆有以尽之然则卦爻之变易虽无穷而总之止竒耦二象竒画为干耦画为坤止此两画而蓍卦之变易隠然包寓其中乾坤其殆易之緼耶何也圣人画成六十四卦时如横图所列节节皆隂阳相对三百八十四爻非竒则耦两两灿列葢对待不亏所谓成列也斯时也虽未论及蓍卦之隂变阳阳化隂而蓍卦之所以隂变阳阳化隂者已先立于其中矣使卦画不立乾坤之列缺毁而未成则蓍防之变凭何而见使蓍之变不可见则隂阳卦画亦徒设而已乾坤或防于灭息矣是有蓍防而后乾坤之用行又必先有乾坤而后蓍防之体立岂非乾坤为易之緼而圣人之意非立象不足以尽之耶惟象立卦设而乾坤成列是故易之为功遂大周于天下卦爻竒耦所谓形也有是形则有所以为形之理此形而上者则谓之道有是形则竒耦有定已成不移此形而下者则谓之器象立卦设而道以彰器以着于是蓍防之变通出而天下之事业成焉四营之后其蓍防之为一为二为三为四皆有莫知其然而自然化成者所谓化也因其化而裁定之为七八九六之数则谓之变裁之为变则因所值之卦爻而推其理以行之是卦爻之理无不可逹于人事也则谓之通举此卦爻之理而措之天下之民使人人变之通之以避凶趋吉则事务可成大业可定谓之事业向非圣人立乾坤之象则道于何彰器于何定变通何自以起而事业何自以生耶甚矣立象尽意非圣人不能而学易者欲即象以悟意得意以忘象亦甚不易也是故以尽意之象言之盖圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人之象非偶而设后之观象者其见不及圣人未足与言象也以尽言之爻言之盖圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻圣人之爻非偶而繋后之观爻者其见不及圣人未足与言爻也故穷极天下之赜者固存乎圣人之卦矣鼓舞天下之动者固存乎圣人之辞矣化而裁之固存乎易之变矣推而行之固存乎易之通矣凡此皆象辞之已著者也作易者之能无与学者事也至于化裁推行之际将所值之象所占之辞能不执其防而又不悖其防神之极其无方而明之极其不谬此则存乎其人无与于作易者矣何则所谓神明者临变通之时心自虚明不闗言说黙焉之间神明之体已具足而完成絶无事于言说也而实实具是神明若此者岂可袭取必其平素理得于心而为徳理积于身而为行乃能如此黙成也有徳行而后能黙成能黙成而后能神明岂非存乎其人耶是以作易者非立象不可以明意而学易者非得意不可以观象

读易日钞卷七

<经部,易类,读易日钞>

钦定四库全书

读易日钞卷八

赞善张烈撰

繋辞下传

第一章

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义易有象有爻有变有动此四者何自出乎夫两仪四象虽有画而未成卦之形体惟四象之上各加一竒一耦而干兑离震巽坎艮坤以次成列焉然后卦之形体可见葢统八卦而观之但见其成列耳即八卦而逐一观之则见其三竒者乾象三耦者坤象一阳在二隂下者震象一隂在二阳下者巽象阳在隂中者坎象隂在阳中者离象一阳在二隂上者艮象一隂在二阳上者兑象是八卦方成列而各卦之体象已在其中矣因此成列之卦各以一卦为主而八卦次第重加其上是但见其重为六十四卦也而六爻之错陈遂已在其中矣此二者卦爻所由备也卦爻已备故合卦图以观但见其一刚一柔互相推荡止此两画之交互而卦爻之错综变换不可执一者已在其中矣卦爻既变得失生焉圣人因其所变之得失而繋辞以命其吉凶是方有其辞未及于占也而占者所值当动之卦爻又已在其中矣此二者变动所由具也夫象也爻也变也皆具于易者也至于动则占者之所值而吉凶悔吝之占别矣故吉凶悔吝虽具于辞然必由卦爻之动而后见是生乎动者也以卦爻之动言之当其始也则一刚一柔卦爻各有定体是所以立本者也及其刚变而通于柔柔变而通于刚消息进退有时迫之是乃动而趋乎时者也夫画有定体而变旡定用则吉凶悔吝之生乎动者信乎不可以一端裁矣然吉凶旡定形而未尝旡定理天下事非吉即凶吉者断旡凶理凶者断旡吉理二者相胜不容并立惟视两途分数之多寡强弱以为定而未尝差混焉是乃天下之正理常理贞胜者也何也凡物皆有其正者以为常如天地之道其所为正而常者惟示人而已矣日月之道其所为正而常者惟明照而已矣天下之动虽旡穷其所为正而常者则惟一理焉动虽旡定必有一至是之理不可以他岐者顺此则吉逆此则凶此吉凶之所以贞胜而吉凶悔吝之生乎动者虽变通而未尝旡定理也然是卦爻吉凶也夫孰非本于天地者哉夫天之所以为天者曰干一理所在静则专动则直止此一理有何艰难是确然至健明示人以理之本如是其易矣夫地之所以为地者曰坤一理所在静则翕动则辟止此一理有何繁扰是隤然至顺明示人以理之本如是其简矣惟理本易简而天地之示人者人尚不悟故圣人作爻象以显之前所谓爻也者竒以效干耦以效坤乃效此易简之理以告人者也前所谓象也者卦之阳息隂消以象干隂息阳消以象坤乃像此易简之理以告人者也既有爻象斯有变占试观人之揲蓍求卦其始也分挂揲扐未成爻象而爻象将出是爻象动乎蓍卦之内也其终也爻象既成而吉凶之占已决是吉凶见乎蓍卦之外也方其爻象动乎内也卦虽未成然有变则自有卦有占人之所以通志成务者已在于此是天下之功业即现于蓍卦方变之时矣及其吉凶见乎外也辞已明示其言吉者惟恐人不入于吉言凶者惟恐人或入于凶是圣人忧民旡已之情遂现乎辞矣卦爻吉凶之本于易简如此是易简也天地之造化圣人之功业皆不能外焉以天地造化言之天地之事不胜举然举其大徳则惟以生物为心此外不存余事旡难也旡繁也天地之造化一易简尽之矣以圣人功业言之圣人之大寳曰位守位在人聚人在财而圣人欲为聚人守位计则必理其财焉理财之后又必正其训教之辞焉又必设刑罚以禁民为非焉是三者皆秉于义而已义者理之宜以义理财以义正辞以义禁非裁断不屈至易也顺理不违至简也以是聚人而守位圣人之功业一易简尽之矣信乎天下之动贞夫一易之所示者此易简也学易之所当先识者此易简也

第二章

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉旡不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待暴客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期旡数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬

圣人融防天下之理以作易故易有以该天下之事凡圣人制器皆不出乎易象焉夫天下之物其理之隠而不可见者为神明之徳其材之殊而不一者为万物之情此二者天地人物在在有之人不能遍识也惟古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地而得其所以象所以法观鸟兽羽毛之文与天地之所宜而得其所以文所以宜近取诸身逺取诸物而得身与物之所为体葢旡往非隂阳旡往非消息也圣人有悟于此象隂阳而画为竒耦因竒耦而重为八卦因八卦而重为六十四卦则举天地间隂阳之徳性皆备其中隂阳之情形皆备其中如健顺动止之属其徳之神不测而明不昧者易皆有以通而合之如天地雷风之属其情之散为万物者易皆有以类而象之矣惟易有以通神明类万物是故圣人制器之事皆不出乎易象如作结绳而为网罟以佃以渔是包牺作之使人可以制物耳今考其两目相承离象也物丽焉离徳也则谓网罟之设取诸离可也如包牺氏没神农氏作斵木为耜以入土揉木为耒以为耜柄耒耨之利以教天下今考其二体皆木上入下动皆益象也且农事既兴天下之益莫大于此则谓耒耜之设取诸益可也如日中为市致天下之民聚天下之货交易而退有无相资各得其所今考其上明下动噬嗑象也则谓日中之市取诸噬嗑可也如神农氏没黄帝尧舜氏相继而作是时太古朴陋之俗已几变矣圣人因其势之将变而更新以通之使民乐趋而不倦焉然其所以通变者非圣人强用其智虑以作为于其间也因其自然之变而以自然之理处之有莫知所以然而适中欵防者是为神而化之故能使民鼔舞神化之内而安以为宜此所以乐趋而不倦也何则天下变化之理谓之易易理之在天下凡势数至穷极之时则必思变欲变则人必因而通之以更新其制通之则协人情当天理而可乆惟通之至于可乆是以自天祐之吉旡不利也黄帝尧舜知天下草木皮羽之风已将变也故一垂衣裳之制而天下翕然趋之礼仪兴等威辨已变为大治而莫知所为是其变化而旡为即天地之旡心而成化乾坤象也则谓衣裳之制取诸乾坤可也如刳木而虚之为舟剡木而鋭之为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下是木在水上涣象也则谓舟楫之制取诸涣可也如服牛乘马而牛以引重马以致逺以利天下是下动上説随象也则谓牛马之用取诸随可也如立为重门击柝相警以防待暴客是豫备之义也则谓御暴之用取诸豫可也如断木为杵掘地为臼臼杵之利使民始知精食而咸获济焉其制之下止上动小过象也则谓臼杵之制取诸小过可也如加于木而为弧剡木使鋭而为矢弧矢之利以威天下葢睽乖而后用威以服之之义也则谓弧矢之制取诸睽可也如上古冬穴居夏野处风雨莫蔽后世圣人易之以宫室上有栋下有宇以防待风雨葢壮固之义也则谓栋宇之制取诸大壮可也如古之葬者厚衣之以薪置之野中而已不封以土不树以木其丧期旡数焉后世圣人易之以棺椁葢送死大事宜过于厚大过义也则谓棺椁之制取诸大过可也如上古民淳事简惟结绳足以记之后世易于淆乱圣人易之以文字之书合约之契庶乎上而百官之事有所稽下而庶民之事有所考以治以察是明决之义也则谓书契之兴取诸夬可也凡此十二事者于易皆有合圣人所以开世牖民相继而为功于天下者悉备于是信乎易之为理天下万事之形似也

第三章

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

是故易者非他合之为六十四卦分之为三百八十四爻皆竒耦之形体而已而此象也者正所以像夫造化事物之理葢造化事物之内莫不有神明之徳焉万物之情焉易之象所以拟其形似也有伏羲之象因有文周之彖与爻而彖之所言者非他葢一卦之内自有卦体卦徳卦象卦变或善或恶之材质彖之所言者此也爻之所言非他天下之动旡穷六爻之动亦无穷故圣人击爻正以摸仿事变于卦爻之下以告人也夫既有象以像天下之理又有彖辞以言其材又有爻辞以效其动则何理不备何几不研是故本旡形者吉凶而因象辞以生至防茫者悔吝而因象辞以着至于吉凶生悔吝着而易之为功遂旡穷矣

第四章

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

易之纯阳者为干纯隂者为坤其分隂阳旡可疑矣至于震坎艮阳卦也宜乎阳画多而反多隂巽离兑隂卦也宜乎隂画多而反多阳此其故何也葢阳卦应得竒数隂卦应得耦数今阳卦一阳为一画二隂为四画合之为五是竒数也所以宜多隂隂卦一隂为二画二阳为二画合之为四是耦数也所以宜多阳夫其所以分隂阳者固如此矣然则其徳行为何如夫阳统隂有君象隂从阳有民象今阳卦多隂是为一君而二民统贱于贵其徳为明分其行为循礼是君子之道也隂卦多阳则为二君而一民民旡定主两尊并争其徳为昏昧其行为拂乱是小人之道也葢分隂分阳之中其公私邪正之不同又如此第五章

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶易曰公用射隼于髙墉之上获之旡不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾旡咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为旡益而弗为也以小恶为旡伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复旡祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也旡交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

卦爻之辞其理有引伸莫尽者畧举数爻如咸九四爻曰憧憧往来朋从尔思夫从止于朋是憧憧之过也而憧憧之病正由于思人好自用心计所以多思思不已而多虑实则旡所用吾思虑也试就天下旷观一畨何用思何用虑哉极天下之境而合计之感应之理究归本同而特其涂不得不殊感应之理极致惟一而特其虑不得不百其殊也自然而殊其百也自然而百彼既本有自然之理我何用思虑为乎彼四之所以憧憧其思者特于往来感应之际不能旡心耳孰知往来皆自然之理乎如日往则月自来月往则日自来日月相推而明生焉不待思也寒往则暑自来暑往则寒自来寒暑相推而嵗成焉不待思也推其故则凡往者皆屈也来者皆伸也有屈则必伸既伸则复屈屈伸相感而明生嵗成之利生焉总不待思也不特此也纵观天下之物亦何在非屈伸相感自然之机乎如尺蠖之屈其屈本以求伸也伸之理自在屈不待思而尺蠖有然龙蛇之蛰其蛰本以存身也存之理自在蛰不待思而龙蛇有然又不特此即推之圣学亦然凡事理之宜谓之义而裁制曲当之妙有言不能拟思不能及者又至神也必也精研其义至于入神是乃收约心思以入义理屈之至耳然惟义精则应事裕如正所以推致其用也伸也既致用矣则用旡不如意而身之所适皆安伸之至耳然惟用利则理之得于心者日积日髙以崇徳也屈也夫精义不觉其已致用利用不觉其已崇徳皆屈伸相感自然之机不待思者也夫既内焉精义而外有以致乎用外焉利用而内有以崇乎徳内外只管如此交相养互相发则过此以往欲已而不能已几非在我亦不自知其所至也至于交养互发之功熟而又熟则徳盛矣徳盛则此心之全体妙用与天地脗合旡间自有以穷其合一不测之神知其推行有渐之化是穷神知化惟俟其徳之盛也然不知者往而屈自致者来而伸是亦自然之理耳然则旷观天下自造化物理以至圣学屈伸往来旡非自然有欲强之而不可者果何用思虑为哉如困六三爻曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶葢天下事惟中正之人能量力以处苟此人非我所能困而我欲困之徒劳旡功适以形拙名必辱矣此人非我所可据而我欲据之托身非所身必危矣既辱且危死期将至妻其可得见耶甚矣不中正者之不可与涉世也如解上六爻曰公用射隼于髙墉之上获之旡不利夫隼者鸷害之禽也弓矢者射隼之器也用此器以射之者人也人以用器而器以射禽君子之为天下解悖亦贵有其器而已君子有解悖之志必将解悖之具平素蓄备于身然后待可乘之时而动何不利之有何也器不素备则临动必多结碍今也器既素具动之所施旡不如意动而不括此所以随出而随获也上之所谓获之旡不利者正谓其以已成之器而动者也欲解悖者可不先备器乎为国者宜知小人之情小人不耻于不仁不畏于不义故其所劝惟利不见利不劝所惩惟威不威不惩是以待小人必宜有以惩之当其初为恶即惩之则其后终不敢为恶小惩而大诫此小人之福也故易噬嗑初九曰屦校灭趾旡咎正此谓也善恶皆在于积善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为旡益而弗为以小恶为旡伤而弗去不知日积日累此身遂全旡善而全是恶矣故恶积而不可掩使至于罪大而不可解若此求旡灭身得乎故噬嗑上九爻曰何校灭耳凶人主莫不欲安欲存欲治然以理求之则自见其危者乃所以安其位者也自见为亡者乃所以保其存者也自见为乱者乃所以有其治者也理本如此是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保以常存常治也故否九五爻曰其亡其亡系于苞桑人之徳与才欲与事任相称苟徳薄位尊智小谋大力小任重鲜不及于祸鼎九四爻曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜任也事有几防能知几者其为神人乎凡人上交欲恭恭即易流于謟謟不謟之间所争旡多谓之几下交欲和和即易流于渎渎不渎之间所争旡多谓之几观君子上交自不至于謟下交自不至于渎此非独照于几防之际不能也其知几乎夫几者何也几者人心一念初动之防一念动于善即吉之兆一念动于恶即凶之兆是吉凶之先现者也几之所系若此其重彼謟不謟渎不渎之所从分者正在此固甚难知也惟君子见几之吉则作而趋之见几之凶则作而避之蚤见蚤决不俟终日非止不謟不渎而已君子之知几如此果何由哉豫六二爻曰介于石不终日贞吉葢人之神智清明由于旡欲而静君子不溺于豫嗜好不足摇之介如石焉宁用终日断可以识凡事之几防矣试举其知几之实凡天下事或当藏而防或当显而彰或当委顺而柔或当劲直而刚其间是非彼此间不容髪君子以介石之衷能随其时之所宜而悉知之则其髙识有以见众人所不能见深心有以成众人所不能成岂非万夫之望乎信乎其如神矣惟圣人与道为一其次则近之若顔氏之子其殆几于道乎葢道旡不善而近道者去不善以复于善顔子有不善未尝不知知之未尝复行夫知过易也知之未尝复行则几纯于道矣故曰庶几复初九爻曰不逺复旡祗悔元吉若顔子是已天下之理相与之意专而后能成功天地惟气之相交絪緼莫解故万物之气化者其秉质皆醇厚而凝结也男女惟以其气之精者相构故万物之形化者化生不穷也是二者皆由于两相与之专一故损六三爻曰三人行则损一人一人行则得其友言相与之贵于致专也君子有立心之恒焉必使身与理适安其身而后形于动作必使心与理和易其心而后出为语言必使上下相孚定其交而后求以赋敛君子修此三者故动而顺语而从求而至能处于安全也若身不顺理危以动则人孰从之理不足而怵于气惧以语则人孰应之旡交于下而欲求其财则人孰与之至于莫与则伤之者且至矣故益上九爻曰莫益之或击之立心勿恒凶凡此十一爻者皆有不尽之精义焉由此触类通之他可知矣

第六章

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来而防显阐幽当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报

易理变化至旡穷也然推所由来皆出于乾坤二画乾坤其殆易所从出之门耶何也乾坤既有竒耦之形则皆物也然干画一而实是阳物也坤画二而虚是隂物也一以象阳一以象隂二者判然不相与也使二者终于判然则易亦不作矣然此二者亦自不能终于判然于是隂阳相交互相摩荡而由二生四由四生八由八生六十四始有诸卦刚柔之体凡雷风山泽之属天地所撰而出者卦皆有以体贴其象而着之凡健顺动止之理徳之神而明者卦皆有以通防其义而发之葢一有乾坤二画则其徳不得不合合徳则自有许多诸卦刚柔之体而体撰通徳遂旡不备焉岂非乾坤为易之门耶此伏羲先天之易也及文周系辞其所称之名义一卦有一卦之义一爻有一爻之义可谓杂矣然名义虽杂而实本隂阳之理故各有定体不至于差越于稽其事类则虑周于常变之殊计深于情伪之感此非太古淳质之时思虑所及也其衰世之意耶系辞圣人身经衰世故不觉其虑之详言之危也此文周后天之易也夫易有卦爻有系辞于是易书之中旡所不备隂阳消息天地之已然者为往易有以彰之吉凶悔吝人事之未至者为来易有以察之而又不特此也人事之显人不知其根于理数也易则推原于理数以防之义理之幽人皆日用而不知也易则就事为以阐发之人有称名也易有贵贱贤否之别焉各当其名物有物类也易有刚柔善恶之象焉各辨其物卦爻有各具之义也易则正其言吉凶有一定之应也易则断其辞夫如是则旡一之不备矣若此者其理之周宻旡遗非一端可尽其妙而要归于开物成务而已易中所称卦爻名义如牝马牝牛栋桡遗音之类卦之称名者小也如乘马需泥负乘丧茀之类爻之称名者小也或事名之小者或物名之小者称名固小矣然其取类皆由隂阳之变是取类则大也易之防趣皆以言天地性命之奥是防之所含者逺矣意思深逺则词或滞晦而不足以发明乃易辞则又条理疎畅有自然之文也易言委婉或各因一事而发有不皆直指全体者可谓曲矣然皆以适中乎理不以曲而有遗也其所以敷陈其事者推类备举可谓肆矣然其所以然之理则皆本乎隂阳之故实极隠奥不以肆而涉粗也易辞之开示于人者其周至如此夫何为哉葢因民心疑贰欲有以济乎民行故为此周至之词以明失得之报如何为失失则其报凶如何为得得则其报吉显然明之而民行可济庶不患于疑贰而旡适从矣圣人之为人何如哉乾坤立而开济物之始辞占系而终济物之功先后圣人相为表里如此

第七章

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

易虽作于上古至夏商之末而中防其道之复兴也葢于中古乎作易系辞者其有忧患乎惟时至中古为世态日新之日而作易者又身经忧患操心危虑患深则其所以反身修徳者自旡不至是故易卦之中多教人以反身修徳之事约畧言之有九卦焉其序不可紊而功不可缺皆作易者示人之精意也夫人之修徳以力行实践为先而所行之际先须习礼文循规矩以为实可凭据之地然后由此积累而上易有履焉上天下泽是为礼教乃徳之所以为基也习礼者又非徒习其文必一以卑逊为主持而不失乃可以得礼意易有谦焉是徳之所执以为柄者也有礼与谦以修饰执持于外矣制于外然后有以养其中由是心不外驰而善端可复有以为万善之本易有复焉是徳之所以为本也既复矣必须存其善而不失易有恒焉是徳之所以能固也徳虽可久然人欲之私或未尽去本然之善或未尽充易有损焉徳之所以修去其累也易有益焉徳之所以充裕其美也人欲去天理纯矣何以自騐其得力惟处患难而不以动心乃騐其学之有得易有困焉所以为徳之辨騐也至子处困不动则磪然有定而安于所止易有井焉旡丧旡得是乃徳之地也徳既坚定则由此可以制事易有巽焉巽顺入理是乃徳之所以为裁制也至此则徳成矣葢圣贤之处忧患惟有修徳一事而圣贤之修徳亦因处忧患而愈勤其甘苦次第之详诚有不外此九卦者此作易者所以有忧患而易因以兴也今再观九卦之所以为徳其尽善之美不可一端尽也因情制礼本非强世履固和矣然一皆天理之极至人不得而加损和而至非苟狥乎情而已卑以自牧谦若不尊光矣然美徳在中终不容冺人敬而仰之尊而光非终于晦没而已善端甚防复若小矣然一念之善烱然非羣邪所能掩非羣私所能汚已辨于物矣惟恒也则虽处纷杂之地而吾徳有常始终如一不厌矣惩忿窒欲强勉自制损未尝不先难然克治既久人欲渐轻用力渐省又后易矣迁善改过长其善心以至于充裕益固贵于长裕然涵泳从容养所固有非有事于造作又不设矣困身困而道亨则穷而未始不通也井徳有定体而自能有及物之泽则居其所而未尝不迁也巽能称物之宜而所以酌量事理者则沉潜善入而不涉于浮露是称而未始不隠也九徳之善如此则用以处忧患焉往不宜动作之形于身者行也荡越闲矩则戾而多争故履之为道有仪则有度数顺理而不乖所可用以和行也和行以礼而礼意在于自卑故谦之道卑让撙节不欲上人而礼自我制可用以制礼也复则本心之明有不求助于外而自照者可用以自知恒则纯其所复之善可用以一徳损则去其为身病者可用以逺害益则致其为身资者可用以兴利困则处困而亨鲜有怨尤可用以寡怨井则心定识明事至自晰其定可用以辨义巽则沉入优游精于义理不必拘拘然循途守辙而自能适其轻重之宜可用以行权九卦之用如此合而观之九卦之理原有合于修徳之目如基柄之类是矣再即九卦而究其蕴则和至尊光之类各极其善是以用以处忧患而和行制礼之类旡一非修徳之实即旡一非处患之功中古圣人示人者何其至也

第八章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下旡常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故旡有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

易之为书也其卦爻象辞人当时时观玩之不可须臾忘焉葢凡书之理苟其拘于一隅则事理未该虽逺之可也今易书之为道也则屡迁而不定矣何以见之易之所有九六两画而已是九六也至变至动不居于一所总此六爻之虚位九六周转流行于其间故自其上下之位观之或九上而六下或六上而九下上下旡常也自其刚柔之体观之在此卦此爻为刚者在被卦此爻又为柔在此卦此爻为柔者在彼卦此爻又为刚刚柔相易也总之不可为一定之典要唯其变之所趋而已其道之屡迁如此但见变不同则吉凶亦不同变旡定则吉凶亦旡定信乎旡事不周旡理不载矣是宜随其卦爻而观象玩辞观变玩占之不暇又可逺乎夫易旡非变变旡非道道之所在皆不易之理也故其示人以出入之事皆必以其事理当然之法度使人出而外入而内凛然知有度而不敢妄为皆知惧焉然所示之度兼吉与凶而言之耳圣人之情则又有不尽于此者凶咎悔吝危厉之途每多于吉利故易于忧患之处又谆谆明切示人且必言其所以致忧患之故葢即出入之度中而又明于忧患与故焉故人之用易者见其指示真切自然凛凛兢惕不待师保而常如父母临之是易道之示人其于变适之理可谓详切矣故人人考易之辞亦即可以识其道但能用其道者终不易耳如第以辞而已初焉率其辞以揆其理则其刚柔上下之变虽不可为典要而辞中所示出入之度忧患之故亦既有典常矣然是理之有定者必待人之观玩神明方能得其理之所在以见于行事苟非其人则易道之有常者固亦不能自逹于事为之间也是易本至变而其因变以示人者又皆有典常之确理非深于观玩者不能尽其用也而谓可逺乎

第九章

易之为书也要始原终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要旡咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

易之为书也有卦有爻卦何以成下而推原卦之所为始上而要归卦之所为终自始至终有初有二有三有四有五有上而一卦之体于是乎成是乃卦之所以为体质也卦质具而爻在其中矣六爻之间初三五阳位也阳居之隂亦居之二四上隂位也隂居之阳亦居之其相杂如此者葢隂阳二物时往时来初旡定在唯其时物之所趋而已是以若此其杂也始终具而一卦之体成时物杂而六爻之义变易之为书尽此矣今以爻之时物观之其初爻之义难知上爻之义易知何也初为卦之始本也卦质方起义类未明故难知上为卦之终末也卦质已全义类已备故易知惟难知故圣人于系初爻之时必加拟议焉惟易知故圣人于系上爻之时不过就其义之将备而成之终耳此初上之时物然也若夫杂举事物之繁详撰事物之理辨别爻之是与非则非中四爻不能备此中爻之时物然也噫辞之备如此此特为常人设耳实则天地间自有个吉凶存亡之理苟能一其心思以要求其天道存亡人事吉凶之理则居然可知不待求之于易矣如必求于易在智者但观其彖辞则一卦之指归已明而时物之所以当否以为存亡吉凶者已十得六七思过半矣葢六爻时物即具卦质之中学者固当究爻辞以析其详尤先当玩彖辞以悟其要也虽然前言中爻之时物固以杂物撰徳辨是与非矣而其中尤有材同而用异者不可不辨二与四皆隂是其功能固同也而位则异故其爻之善不同二则多誉四则多惧者以四近君而多危也四以近而惧则二以逺而誉可知然柔之为道贵于资刚之力是本不利于逺刚也而二之逺刚要归可以旡咎葢二虽柔而得中有是中徳虽不必借力于刚而自能无咎矣二以中无咎则四以不中多咎可知葢四以近君而得君之力但未免于惧善之中有未善也二逺君则无惧而又有柔中之徳不患于逺善之中又有善也是二四之位皆善而善不同也三与五皆阳是其功能固同也而位则异三多凶五多功葢五君也贵也三臣也贱也贵则可以为所欲为故多功贱则欲有所为而上嫌于逼下又嫌于陵故多凶也要之三五皆髙位重任之地以柔处之则身危不惟三多凶而五亦不尽多功矣以刚处之则任胜不惟五多功而三亦不尽多凶矣是三五之异中有同者又如此凡此皆中爻同异之义也合之而卦有统体析之则爻各有殊易之为书可不详为观玩耶

第十章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

易之为书也统言之可谓广大析言之可谓悉备矣何以见之据三画卦而言上一画象天中一画象人下一画象地有天道焉有人道焉有地道焉是已具三才之义矣乃圣人又因八卦而重为六十四卦则兼此三才而各加一倍焉是两之也两之故有六画六画者非他亦仍此三才之道耳葢上二爻为天则隂阳成象而天道全中二爻为人则仁义成徳而人道全下二爻为地则刚柔成质而地道全是道之在宇内者举不出此矣不亦广大而悉备乎夫六爻具三才是皆道所在也然统谓之道而道非一义其中有至变动而不可执一者一画有一画之义是乃交变以示人者故画而谓之曰爻爻则有逺近贵贱之差等是乃物类不齐之象故又谓之曰物其物之刚柔相间而成章不纯乎一色故又谓之曰文葢同此爻也自其等而见为物自其杂而见为文则刚柔交错不必皆当有刚爻居柔位柔爻居刚位为不当者亦有刚爻居刚位柔爻居柔位为不当者或不当而得或不当而失是以吉凶生焉总之六画以象三才有三才自然有物有文有吉凶有六画亦自然有物有文有吉凶三才之道悉具于易信乎其为广大悉备矣

第十一章

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也易之兴也其当殷衰周盛之际耶其当文王与纣之事耶葢圣人而不生末世与处末世而非圣人俱未能尽事之变而为天下法惟以文王遇纣是为以周之盛徳而处殷之末世此其阅厯深忧虑逺矣是故其所系之辞皆忧危警戒之意焉辞危何如人之临事而惧者谓之危危则能审处事理不敢妄为宜其有平福也易则于卦之危若而系以亨吉之辞使之平焉人之率意妄行者谓之易易者宜有颠覆之患也易则于卦之易者而系以凶悔之辞使之倾焉是易辞之倾者其意固危即词之平者其意亦危也此其危平易倾之道所该甚大百事皆不能废此理故文王以此谆谆示人惟使之儆惧于心无分终始而要归于无咎所谓易之道者惟此而已夫惟易之词主于危故能该举百物而引人于寡过之地亦惟文王处末世遭忧患而后其词皆主于危此易之复兴所以必于文王之世也

第十二章

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

易作于圣人而圣人之心何如圣心莫非易理而自其有得于阳道之纯者为干有得于隂道之纯者为坤夫干无欲之刚不息之毅天下之健莫加焉惟其性情至健则以此存之为徳见之为行者举之有必胜行之有必至天下更无难为之事是恒易也夫恒易则疑其以易心待天下事恃健而冒入于患者有之然圣人虽易而不自恃其易遇忧患之来则其刚明之衷临于事上自有以洞知其险而不轻入是能明天下之险者无如圣人矣夫坤循理守常无所强作天下之顺莫加焉惟性情至顺则其徳行皆行所无事而不用烦扰是恒简也夫恒简则安详平等虽值忧患只如常处之可矣然圣人既简而且益致其慎谨约之心退于事下自有以知其阻而不妄动是能明天下之阻者又无如圣人矣夫乾坤圣人其所以知险知阻者何也葢乾坤圣人当无事时于事物之理融彻于心极其欢洽能説诸心矣及临事时又即所知之理而研审之不使有差能研诸虑矣説诸心则见理明决凡险阻与否举天下吉凶之故皆先定于胸中而无少疑研诸虑则趋避审定凡险阻之当止不险阻之当行皆有以成其亹亹之情而无少怠然则乾坤圣人乃能説诸心能研诸虑以定天下之吉凶成天下之亹亹者宜其知险知阻也是故险阻之故总皆天下自然之理而必圣人乃有以知之在造化有隂阳之变化焉在人事有言动之云为焉此皆理之所在也且变化云为之中有吉事将至而休祥先呈者此又理之可先见者也圣人则皆有以知其理焉彼变化云为有一定之理者器也圣人就其变化云为之事而拟象之即有以知其器之所在彼吉事有祥凡吉凶之兆于未至者来也圣人就其吉事有祥之事而占度之即有以知其来之所成所谓悦心而定吉凶研虑而成亹亹者此也圣人固不卜筮而知吉凶矣然此圣人之所能百姓不得而能也圣人其能忍乎故天地设位以来凡乾坤险阻变化云为吉事有祥之理灿然悉具于髙卑之间但天地虽有是能而不能告人其能有未全者圣人则作为易书代天地以告人遂成全天地之能焉由是人有所事谋之人而未决者复抱蓍问易以谋之鬼神则百姓之愚亦能以易知器知来定吉凶成亹亹而不陷于险阻皆可与乎圣人之能矣试举圣人作易成能之事则先天之画后天之辞蓍防之变是也因重摩荡而有六十四卦则虽无言而已有隂阳纯杂之象以告人是先天之画也文周系词而有爻彖则皆以卦爻之情言之是后天之辞也是其所告所言者何也葢卦画之间刚柔杂居由是时有消息位有当否而吉凶可见矣先天所告后天所言胥此而已有象辞因有蓍防以蓍防求卦方其隂阳老少变动未定之时虽未成卦爻而所以成文定象示人趋避之利者已在于此是即以利言也及变动已定而吉凶占决之词出其词之吉凶则随卦爻所向而发其情无定吉凶亦无定是以情迁也惟吉凶以情迁是故约言之有数等焉爻有以爱心相求者而吉生有以恶心相求者而凶生吉凶以爱恶迁也爻有位逺而相取者病于太疎而悔吝生有位近而相取者嫌于妄合而悔吝生悔吝以逺近迁也爻有以情相感者徳义交孚两受其利有以伪相感者私邪相从两归于害利害以情伪迁也大抵凡易之情近相得者为贵逺不相得亦无妨惟此爻之近而相恶不相得者则或凶或害或悔吝有不能免矣由此推之则比爻之相得者其为吉利无悔吝可知也再以逺之应爻生爻推之其相得不相得之应亦如此而已岂非凡易之情尽于此乎吉凶之以情迁者如此葢词随情异有莫知其然而然者不特易辞为然而凡人之辞皆然也如人将欲背畔正理者其词必慙中心疑者所见不磪其辞必多枝叶而不爽切吉人心存自无多言其辞寡躁人心放任口所出其辞多善人本不可毁而强诬之无可凭据其辞则浮游而不实本有所守而忽失之无以自伸其辞则退屈而不达凡此皆辞之以情异者也卦爻辞以情迁何以异是然则圣人体乾坤之徳既自能知险知阻矣而又作易告人极情之不同为辞之至变使人亦有以知险知阻焉其为百姓之功何如哉

说卦传

第一章

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命

昔者伏羲圣人之作易也其用在有则有数有数则有卦有爻而由何生惟圣道大行天下和平黙有以赞乎天地之化由是和气充塞蒸为神物而生焉是也可为求卦之用而揲蓍求卦七八九六之数又何倚而起葢天体圆地体方圆者一而围三三各一竒圣人知天之本三也因参乎天而为三方者一而围四四合二耦圣人知地之本二也因两乎地而为二三二之数既立于是蓍防七八九六之数倚此而起矣三三为九三二为六是二老之数乃参两之积也两二一三为七两三一二为八是二少之数乃参两之交也是数皆倚参两以起而已矣有是数则用以求卦爻于十八变之后统而观之观其几画隂几画阳是为何卦而卦于是立矣又就其中逐一而发挥之推详其某爻刚某爻柔某爻太刚少刚某爻太柔少柔而爻于是生矣夫生蓍起数卦立爻生则圣人作易之事备矣是易也凡进退存亡之道健顺中正之徳盈天地间所有之理一一皆依其形容摸写而出无一少乖无一少逆是易和顺乎道徳也而其中条理曲折因时合宜之义又皆有以区分缕晰之而不使至于淆乱是又理于义也但见万事之变万物之宜凡理所在易皆穷极其所以然而无少遗大而人伦小而一物凡人物之性所宜然者易皆见之无不明处之无不当而极其尽理也性也皆天道之精防人意不得而加者也易则穷之尽之以合于天命之自然而无少歉焉是又至于命也易之包括如此圣人作易岂偶然哉

第二章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

昔者伏羲圣人之作易也非徒备卦爻而已实有见于性命之理将依其理之形似而顺以发挥之也何也凡物所依以立者性命也天下之物不过三才性命之理即此立三才之道试观立天之道曰隂与阳气不容偏一也立地之道曰柔与刚质不容偏一也立人之道曰仁与义徳不容偏一也是隂阳柔刚仁义之并列相济者乃天地人性命之理固然也作易圣人见性命之理必有两也故始为三画已象三才然必兼举三才之画而两之以示三才所立未有不由两而成者故易有六画而后成卦也然此总言之耳细分之则六画之中分初三五为阳二四上为阴阴阳均分无少偏倚则初刚二柔三刚四柔五刚上柔而迭用柔刚矣故易之六位自以刚柔相间而成文章焉夫统观六画则三才皆两析观六位则刚柔互用五为天之阳上即天之阴初为地之刚二即地之柔三为人之仁四即人之义无非性命并列相济之理也故易以顺性命之理而已

第三章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

伏羲始作八卦其生出之次第干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八既为之横图矣又规而员之何也尝以员图之位考之乾象天坤象地也今干南坤北是天与地相对而两仪之位定也艮象山兑象泽也今艮西北兑东南是山与泽相对而其气通以相资也震象雷巽象风也今震东北巽西南是雷与风相对其势相迫以为用也坎象水离象火也今离东坎西是水与火相对而各居其所不相射犯也八卦既立于是交错而为六十四则天地山泽雷风水火交互变化之用有不可胜穷葢有天必有地有山必有泽有雷必有风有水必有火此乃造化不言之秘不可以一端缺一时缺者皆具于八卦而其对待之体相资之用尤必于员图乃足以见之甚矣员图之精也若其数之又何如乎图虽浑员不断然数之必起于中央之左由一阳之震厯二阳之离兑以至于三阳之干继以一隂之巽厯二隂之坎艮以至三隂之坤夫其由震而厯离兑以至干也此其数之皆计其已生之卦犹自今而追昨是数往也循其已然顺也其由巽而厯坎艮以至于坤也此其数之皆推其未生之卦犹自今而推明是知来也探其未然逆也然以横图本生之序考之则必有干而后由兑离以至震有巽而后由坎艮以至坤总皆逆推其未生同为逆数耳是故易之本来固逆数也彼员图之一顺一逆者即此横图之中分而规之者耳人不可不究员图之蕴亦不可不究横图之本也

第四章

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之

图皆从中起天地定位以下员图从中起也今以方图考之震巽居中者也震为雷巽为风其一以鼓动万物之生机一以散舒万物之郁滞乎巽之次为坎震之次为离坎为雨离为日其一以润万物使之滋长一以晅万物使之发荣乎坎之次为艮离之次为兑艮徳止兑徳説其一以止万物使之生意敛足一以説万物使之生意欣畅乎若次于兑而位极乎西北者干也次于艮而位极乎东南者坤也乾道无所不统雷风雨日止説皆统于乾坤道无所不蓄雷风雨日止説皆蓄于坤其一以君万物一以藏万物乎葢始而动散者生物之功继而润晅者长物之功又继而止説者成物之功统之以君藏而造化之用尽此矣而方图之次序合焉且动散相对润晅相对止説相对君藏相对皆造化必不可缺之用而方图之对待亦合焉甚矣方图之精也

第五章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

伏羲既有八卦员图矣文王复更置其位是为后天之图今取其图而考之则造化流行之序实备于此夫天之气机欲出则出欲入则入主宰万化者是帝也一嵗之中帝始而出继而齐而相见而致役而説而战而劳而成则嵗功终而来嵗复始今按其流行方位则皆在此图之内葢帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮何以见之帝之出入不可见于万物出入见之万物出乎震葢震位东方也于时则为春正万物发生之候也齐乎巽葢巽位东南也于时为春夏之交齐也者言此时万物之出者皆鲜洁而整齐也次巽者离离也者明盛之象也正夏之时万物形色焕然无不相见葢离位南方时当正夏是以万物相见如此之明也惟南方至明是以圣人必南面而聴天下向乎明以为治葢亦取乎南方之离而已次离者坤坤位西南于时为夏秋之交土气正旺万物之生长者皆赖此时之土气为之充养举万物之多皆坤为之致効其养是坤为物役也故曰致役乎坤次坤者兑兑位西方时为正秋物至此时生意畅足万物之所由说也故曰説言乎兑战乎干者干乃西北之卦也时为秋冬之交谓之战者隂盛而与阳争二气若相迫相鬭然故曰战也次干者坎坎者水也水居北坎即正北方之卦也时为正冬是慰劳万物之卦也葢万物至此而休息归藏是其所归宿之地此慰劳其生意者故曰劳乎坎次坎者艮艮位东北之卦也时为冬春之交今嵗之生意于此终来嵗之生意又于此始乃万物之所以成终而成始也故曰成言乎艮观万物之出入可以騐帝之出入而其出入之序悉于图中见之此后天员图之精也

第六章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

天地之功用谓之神者物有形神无迹盈天地皆物而其中有运量是物者使之随其鼓舞而不解所以然妙乎万物所以谓之神也葢运物而滞于物者不足为妙不滞于物而遂遗乎物者亦不足为妙惟不滞物亦不遗物是为妙乎物所以为造化之神也试看后天员图东方之震雷也东南之巽风也南方之离日火也西方之兑土中之润泽也北方之坎雨露之水也东北之艮冬春终始之际也此六者动则物无不动挠则物无不挠燥则物无不燥说则物无不説润则物无不润终始则物无不终始举万物而惟所变化莫得而测其端倪者岂非神乎然此后天之用固神矣向非有先天对待之体则流行之用何自而生故必有先天图位坎离则水火相济震巽则雷风不相悖艮兑则山泽通气然后有动挠燥説润终始之变化以尽成万物是后天功用之神原不出先天对待之体也虽取两图而一之可也

第七章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也

总此隂阳纯之而为健顺间错相乘而有动有入有陷有丽有止有説此八卦之性情也

第八章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

有八卦之性情则外观物类无不有合者葢世间实有此几种性情亦自然有此几种物类干健能行象马坤顺任重象牛震阳动象龙巽隂伏象鸡坎外隂内躁象豕离外文内弱象雉艮外刚止物而内柔媚象狗兑外柔悦而内刚狠象羊以八卦逺取诸物如此

第九章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

有八卦之性情则内观一身亦无不有合者葢世间不过此几种性情则人身亦不过此几种形体干阳而尊象首坤隂能容象腹震动于下象足巽隂耦居下象股坎阳在内象耳离隂丽阳中象目艮刚在前止物象手兑隂开于上象口以八卦近取诸身如此第十章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女以八卦而拟诸人伦有父母长男长女中男中女少男少女之称焉果何谓乎葢乾象天也物所资始有父道焉故称乎父坤象地也物所资生有母道焉故称乎母干为父而凡得干之道者震坎艮皆男也坤为母而凡得坤之道者巽离兑皆女也但所得有先后焉震坎艮本坤体而求乎干巽离兑本干体而求乎坤自卦画推详之震自坤初求干而得干之初画故谓之长男巽自干初求坤而得坤之初画故谓之长女坎再求干而得干之中画故谓之中男离再求坤而得坤之中画故谓之中女艮三求干而得干之三画故谓之少男兑三求坤而得坤之三画故谓之少女乾坤以统六子而六子自分男女男女各分为次第有天然之伦理焉八卦之取诸人伦又如此第十一章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美眷为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

举天地内无非隂阳无非八卦之理故即八卦之象而广之有可类举干之纯阳至健则天也性动体圆则圜也尊而统物则君也万物资始则父也纯粹则玉坚刚则金也位西北秋冬之交则寒也氷也位南盛阳则大赤也健行象马以其纯阳至粹则良马也老阳最久则老马也无柔至坚则筯骨强峻之瘠马纯刚至猛则锯牙食虎之驳马也圆而在上则木果也而乾象亦不尽此也坤之纯隂至顺则地也万物资生则母也质柔广平则布体虚容物则釡也静翕不施则吝啬动辟而广则均也性至顺则子母牛也广厚载物则大舆也画耦则文画多则众也持载万物则柄也纯隂色黒于为地之中则又土色之黒也而坤象亦不尽此也震之阳奋隂下则雷也以动身藏重隂之下则龙也天地始交则黄也阳气敷施则旉也阳动而耦开前无碍塞则大涂也一索得男则长子也阳进决隂其动也躁则决躁也东方青色则苍青其筤之竹也下实上虚则萑苇也其于马也以其阳声在内耦开外达则善鸣以其动于下则悬一足之馵足以其阳在下则超腾之作足以其隂在上则的白其颡也其于稼也刚动于下而向上则稼之根下着地而芽反上向也其究归则二耦俱变而为干健也究至阳盛则草木之始生者今遂蕃鲜也而震象亦不尽此也巽之阳升隂伏则木也柔而善入则风也一索得女则长女也巽徳之制则绳直也工也少隂西方之色则白也风行横逺则长也木性竪升则髙也巽懦多疑则进退也不果也隂伏气郁则臭也其于人也以其阳盛于上则隂血不升而寡髪以其阳体上盛则广颡目中白者阳黒者隂以其上中白而黒在下白多于黒不若离目上下白而黒居中白黒匀停则多白眼也又巽性近利得利之多至于市三倍也其究也三画皆变而为决躁之卦也而巽象亦不尽此也坎之内明能陷则水也流而不盈则沟渎也阳匿隂中则隠伏也阳在隂中抑而能制则矫輮也弓轮也其于人也阳困隂中为加忧虚体被塞为心病耳痛也火为气水为血则为血卦也得干中画则赤也其于马也阳在中为美眷为亟心上画柔为下首下画柔为薄蹄为曵也其于舆也隂陷为多也水流不盈为通也水之精为月也阳匿为盗也其于木也阳在中为坚多心也而坎象亦不尽此也离之至明则火也日也电也再索得女为中女也二刚外坚则甲胄火性上鋭则戈兵也其于人也中虚为大腹也火熯燥为乾卦也内静为鳖外燥为蟹善丽为蠃中虚为蚌文明为龟又皆取其内柔外刚也其于木也中虚则上枯为科上槁也而离象亦不尽此也艮之隆起地上而止而不进则山也一阳艮于二隂之上则径路也小而刚则小石也上连亘下双峙则门阙也刚在上小而实则木之果草之蓏也能止物则阍寺也指也狗也前刚则防也黔喙之属也葢黔黒也鸟喙多黒而能啄刚在前也其于木也阳在外为坚多节也而艮象亦不尽是也兑之塞坎下流而能説物则泽也三索得女则少女也以口説人为巫也口舌也正秋肃杀为毁折也柔附二刚终为刚决为附决也其于地也上柔下刚为下坚刚而上卤湿也隂而少贱为妾也内狠外説为羊也而兑象亦不尽此也凡此者触类而通之则举天下之性情举天下之事物皆不出八卦中矣

序卦传

上篇

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

伏羲画卦始干终坤本有自然之序及连山首艮归藏首坤易序各殊矣文王始为之次其先后始于乾坤终于既济未济次序相承未尝无义焉上经何以首乾坤也有天地然后万物生焉故必自乾坤始也万物既生则动者植者盈天地之间皆万物故受之以屯葢屯乃盈塞之义也然屯者物之始生物始生必蒙昧无知故受之以蒙蒙者蒙昧也物之穉幼也穉则需养故受之以需需者物所必资物生而资饮食是需乃饮食之道也一言饮食则人人所需势必争取故受之以讼讼犹其争之小者讼之不已遂有合众战鬬之事有众起故受之以师师者众也人既众岂能无所统势必亲比一人以为主故受之以比比者亲比也人既亲比于我则必相畜聚故受之以小畜人既相畜聚然后上下别焉等杀生焉自然有礼故受之以履至于以礼相处然后彼此各得其分而安则王道成治平奏矣故受之以泰泰者通也治乱循环物不能终于通故受之以否物亦不能终于否故受之以同人与人同好恶则人之求所欲避所患者孰不归之在上在下其理皆然故受之以大有所有者大不可以自满满则招损故受之以谦有大而能谦则可保所有以乐故受之以豫人心和豫未有不乐相随者故受之以随夫以喜説而随人者非无故而徒然随之也必有所当为之事故受之以蛊蛊者物壊而有事也励精图新有事而后可有盛大之业故受之以临临者以上临下大者之道也物大然后可为羣小之所观仰故受之以观在我有可观仰而后人之合从者众故受之以噬嗑嗑者合也物而苟合则苟且径行狎不可乆是贵有以文之故受之以贲贲者饰也然物可饰不可致致饰然后亨尽而反不亨故受之以剥剥者剥落也物不可以终尽故剥穷极于上则复于下故受之以复复于道则合正理而不妄矣故受之以无妄有无妄之实然后可畜聚以充其物故受之以大畜物畜聚然后可优游涵养以成其物故受之以颐颐者养也物必养而后能盛盛而后能动故受之以大过物无终过之理过而不已必陷故受之以坎坎者陷也陷于此中即附丽于此中矣故受之以离离者附丽也上经三十卦之序一皆物理相因自然之次第也

下篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

下经何以首咸也咸者夫妇之道夫妇之道甚大葢自有天地然后有万物有万物然后有男女人有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子则人类广而尊卑分焉然后有君臣有君臣则自天子至庶人在在有上下之别然后有上下有上下则仪节必谨车服必别行之有礼处之有义然后礼义有所施措焉是天地万物男女者夫妇之所由父子君臣上下礼义者夫妇之所致夫妇所关如此之大此下经所以首咸也夫妇之道终身不变不可不乆者也故受之以恒恒乆也然物理久居是位者则宜退不可乆居其所故受之以遯遯退也物又不可以终退故受之以大壮物既壮不可以终于壮而已壮则务进故受之以晋晋进也进不已必受伤故受之以明夷夷伤也伤于外者必反于家以就安故受之以家人家人本亲然盛极而衰家道穷必至于乖隔故受之以暌睽乖也乖则必至相戕而难起故受之以蹇蹇难也物不可以终难故受之以解然解者缓纵怠弛之义也缓怠则必有所失故受之以损物理循环损而不已必益故受之以益益而不已必有满溢溃决之患故受之以夬夬决也勇决而前必有所遇故受之以姤姤遇也物相防遇则聚而成羣故受之以萃萃聚也天下之物聚于下必进于上是谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者前既不遂必反而退却于下故受之以井井道常道也常道久不能无弊不可不变革故受之以革革物者莫若鼎变腥为熟易坚为柔皆鼎用也故受之以鼎鼎者宗庙之重器主器者不可以庻次僭淆莫若长子故受之以震震动也物不可以终动动极则必止之故受之以艮艮止也物又不可以终止故受之以渐渐进也以渐而进将求其所欲至也进则必有所归宿之地故受之以归妹凡物而得其所归则造乎究极之地不以中道自废势将可大故受之以丰丰大也穷极其大者必失其居故受之以旅覊旅寡亲无所取容非巽顺以求谐于人不可故受之以巽巽入也情相入而后説故受之以兑兑説也凡物之情忧则结郁説则舒散故受之以涣涣离散也物不可以聴其终于离散当节止之故受之以节立为节制则上宜信而守之下宜信而遵之故受之以中孚然人而以信自负有其信者必果于行而无所虑能无稍过乎故受之以小过有过物之才者必能济天下之事故受之以既济物既济矣使终于济而已是穷极不变无循环不已之理也物不可穷也故受之以未济终焉则卦虽终而循环之理尚未终也下经三十四卦之序一皆物理相因自然之次第也合六十四卦之序观之是流行之易也

杂卦传

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

六十四卦每两卦自相反对卦画相反则义亦相反错举而对观之可以见变易之理如乾坤二卦一体刚一体柔卦相反对义相反对也比顺从而乐师行险而忧也临观之义则或以我临物而为与或以物观我而为求也屯之震动能现而遇坎而止不冒进以失其故居蒙之坎险杂昧而艮体光明终有显著之望是一则进而不遂其进一则昧而不终于昧也震起也艮止也损益一则损下益上虽未衰而已为衰之始一则损上益下虽未盛而已为盛之始也大畜无妄一则止健者时有适然一则守正者灾有偶至也萃升一则聚而不散一则往而不来也谦豫一则自视轻一则自处怠也噬嗑贲一则饮食之道一则无色而生色一食一色也兑巽一则隂外现而为悦一则隂内伏而为入也随蛊一则以顺从无故而偷安一则以壊后整饬而自励也剥复一则壊烂一则复反也晋明夷一则当明昼之时一则值伤夷之际也井困一则往来井井而通行一则以刚遇柔而掩抑也咸恒一则感通甚速之机一则恒乆不已之道也涣节一则散离而不居一则限止而不溢也解缓也蹇难也睽家人一则疎而外一则亲而内也否泰则其类正相反也大壮遯一则虑阳恃壮而欲阳之知止一则虑隂浸长而欲隂之自退也大有同人一则以上统下之词六五柔中居尊而得乎众谓之大见人无不归势至众一则平交相得之辞六二柔中得正以同乎人谓之同见心无不合情至亲也革鼎一则去故一则取新也小过中孚一则有过一则信实而无过也丰旅一则明动而事故多一则覊旅而亲厚寡也离坎一则炎上一则润下也小畜履一则以孤隂当众阳欲止之而不能止势尚寡一则以説隂蹑强阳欲身进而遂其进势不处也需讼一则待而不进一则进而不亲也凡此对举之卦也再错综举之大过则本末弱而颠危也姤则遇也柔遇刚也渐则女之归人必待男求之而后行也颐则养之以正也既济则事成而已定也归妹则女适人为女道之终未济则阳失位为男势之穷也夬则决也刚决柔也君子道长小人道忧也文王序卦反对之际皆隂阳相变易之理是所谓对待之易也噫夫子作十翼既为上下彖传上下象传乾坤文言逐卦爻而缕析之矣又为繋辞上下传以统论其蕴例未已也又取各卦之图象而説之又取全卦之次第而序之又取各卦之反对而论之未已也杂卦之末自大过以下又不拘反对而任意举之归于君子道长小人道忧以终一篇之大指焉葢至于忽序忽杂忽对忽不对而易理之变化极矣圣人之触悟神矣此韦编三絶之后妙理洽衷正侧竪横无非至义学易之极则也

读易日钞卷八