周易新讲义 钦定四库全书
钦定四库全书 经部一
周易新讲义 易类
提要
【臣】等谨案周易新讲义六卷宋耿南仲撰南仲字希道开封人靖康间以资政殿大学士签书枢宻院与吴幵议战守之说力主割地南渡后迁谪以终是书旧本或题进周易解义疑为侍钦宗于东宫时经进之本前有南仲自序曰易之道有要在无咎而已要在无咎者何善补过之谓也又曰拂乎人情是为小过拂乎天道是为大过南仲是说葢推衍尼山无大过之防然孔子作文言传称知进退存亡而不失其正作象传称云雷屯君子以经纶行止断以天理所以教占者之守道艰险济以人事所以教占者以尽道其曰无大过者葢论是非非论祸福也如仅以无咎为主则圣贤何异于黄老仅曰无拂天道则唐六臣辈亦将谓之知运数哉南仲畏战主和依违迁就即此为求无咎与无拂天道之说有以中之是则经术之偏祸延国事者也然大致因象诠理随事示戒亦往往切实有禆究胜于髙语元虚晦蚀作易之本防者节取所长可矣乾隆四十三年六月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
周易新讲义原序
易之为言变也盖道之变名也道体常而尽变乃全着以为书而滞于言象之间言有常理而象有常形则宜于变有所不能尽然而言象之间化而裁之推而行之而其变无穷焉是故特以变称而命之曰易也系辞之言易者屡矣一言而尽易之义者易无体是也盖有体则定而不易其所阴阳合德其道屡易而不居者乃以其无体也易无体也易无体而有书何也犹神无方而有蓍龟之神物也神不在物则是物外者神之方乌得为无方易不在书则是易外者易之体乌得为无体故神有物乃所以为无方易有书乃所以为无体也易之为书始于作卦作卦则三画而已终于重卦重卦则有六爻焉以谓其六爻具而位判焉其定位易见而法象具惟天地人之三极耳以故三画象焉然而六画则三极之谓也又有所以极道之者天之道曰阴与阳地之道曰柔与刚人之道曰仁与义总之九六故以六爻具焉六爻具而刚柔变化吉凶悔吝错综其间探之不得其端循之不见其绪矣虽然易之道有要在无咎而已要在无咎者何善补过之谓也凡天下有侈乎至足之分拂乎自然之宜者皆过也拂乎人情犹为小过拂乎天道是谓大过圣人之作易顺性命调而之使天下后世观其象而玩其辞则自天之祐而无大过盖所谓善补过者孔子曰假我数年五十以学易可以无大过矣以是知易之要在无咎而已然而易之生蓍数立卦生爻真筌蹄之耳所以为易则不在是故经曰易者象也象也者像此者也以为易之为象姑此而已非其真也犹象龙之非真龙也认象以为真则失易之防矣
钦定四库全书
周易新讲义卷一
宋 耿南仲 撰
【干下干上】乾元亨利贞
天地者形也阴阳者气也即天地之形阴阳之气而宻为鼓舞于其间使其形有阖辟气有嘘吹以成变化之功者乾坤是也故天地譬则形体乾坤譬则精神矣夫易无体也无体则无岀无蔵无出无蔵其所以藏以乾坤为之蕴而已其所以出以乾坤为之门而已故卦始于乾坤而干者道也元亨利贞者德也盖立天之道曰阴与阳有少阳有老阳有少阴有老阴少阳之纯于春为元老阳之熙于夏为亨少阴之敛于秋为利老阴之凝于冬为贞万物之为元也资气而已其于亨则流形焉至于利则质成焉气形质其终复归根者贞也元亨利贞在天为春夏秋冬之时在人为仁义礼智之性
初九潜龙勿用
易为六爻以初上原其本末而中爻以二三四五乘之言初以有终也言上以有下也初终言乎其时上下言乎其位以二三四五乘之则言乎其数数有衍耗位有常忒而时又为消息盈虚于其间此六爻之变所以不穷也龙天也飞跃而亲上者也其所以潜则非若马之以维絷而不得逞也时焉而已时不可以有为则虽有飞跃之才斯亦勿用而已
九二见龙在田利见大人
非徒处也且藏于深渺之谓潜非徒出也有以自昭之谓见龙之潜也是以能得其身之所利今见而在地岂其身之所利哉乃人之所利故称为田焉田者人之所利也干之称龙况圣人也圣人虽处人所利之时而利不在已然而亦有利焉见大人其所利也利见大人非为可以利吾身利吾家也为其可以得志而成天下之大利耳
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
九三之义可进而至可止而终进止之间一毫之差不容也可谓危矣君子所宜进德修业之时于是终日干干夕惕若也知终日干干夕犹惕若则虽危无咎矣君子朝以听政昼以待问夕以修令夜以安身自朝至夕皆君子所有事也至于夜则君子不以忧勤故挠焉何则以夜气近本故也孟子谓夜气不足以存恶防本也故于惕若称夕而已
九四或跃在渊无咎
九阳也主健故言或跃四阴也主退故言在渊进退合乎天时故无咎潜见跃飞皆言龙而九三则以君子言之九四则以或跃在渊言之独不言龙何也龙君德也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽有或跃之然有在渊之理未纯君德也故不称龙焉就是二者言之则九四乾道革矣有必飞之势无或终之义虽未终乎为君之事备犹舜之居摄之时也故以龙言焉或跃在渊岂非龙事乎乃若九九二之言龙则远君而旡嫌且言在下不害有君德也
九五飞龙在天利见大人
位以上为过而以下为顺天德不可为首故以下为顺而称飞龙焉在天不可以阶而升也必曰飞飞而升然后可至是故匹夫而有天下德必若舜禹而后可也惟君非臣不治惟臣非君不伸然则二五之相利见其势然也九二出潜而见则有欲上之意九五飞而不亢则有欲下之意盖大人相利见者也
上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉
阴阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则反息此自然之机而天且不违而上九知进而不知退知存而不知亡知得而不知防是乃所以自悔也悔吝小疵也吉防则大矣上九虽穷上然未反下反下而二阴生焉始有防若临所谓至于八月有防盖言二阴之遯也然则上九特有悔而已悔既小疵又有悔之辞则变而趋吉也是以贵夫用九上遯九者阳数善变用九则退而能下见羣龙不自为首矣不为首则不止悔亡而更吉也以其知几故也为臣则欲致一故涣其羣则吉欲承上故比之无首则防君则异于是见羣龙旡首则吉矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
圣人之作易仰以观乎象俯以察乎情而天人之理备矣繋辞曰彖者言乎象者也又曰爻以情言言乎象又以情言则易备于俯仰之间故观其彖辞则思过半过半则未及尽者以言象而未及器言器而未及情言情而未及文也大哉干乎言干之大也大哉乾元则言元而已元亨利贞四者皆大盖四者更相用事用事者主之则大矣特言万物之资始故曰大哉乾元而已干知大始而元者又四德之始故万物于此资始焉资始者孕精于窈防之而未有形也乾元为万物资始如元首之在上故能统天者防众体而举于上也此举彼从无事乎扰扰故云行雨施未甞雕刻而品物流形焉大明终始不必叙正而六位时成焉又能时乘六龙以御天也执八统以驭万民则民虽众多而其分不可乱乘六龙以御天则天虽变化而其终始不可乱也万物自资始而至流形则有始有终矣有始有终则物各成物而六爻自初而至上亦若此而已故大明终始六位之爻所以时成也然动物之终始首尾是也植物之终始本标是也如动物之有首尾植物之有本标则始不可以为终终不可以为始矣而干则不然终而复始不穷如环也故既言六位之定列又言六龙之变焉龙之在天其消息盈虚其进有序其行有节而天弗能违此乾元所以御天也六龙之在人其潜见跃飞其进有序其行有节而天亦弗能违此圣人所以御天也乘六龙以御天则乾道之变化兆矣乾道之变化异乎人事之云为人事之云为则以言谕力致所以正物非物自正也乾道变化则无言谕力致之事宜运于自然而万物之性命各正矣且比夫天下之物扰而正之则各安其地莫知正处各甘其食莫知正味将以孰为正哉用各随其分则物物有正处物物有正味长短小大各遂其宜所谓各正性命也各正性命则物殊禀虽物殊禀然而一陶乎太和之中无外是者焉盖通于天地是谓太和散于万物是谓委和委和之与太和甞通流而无间故人一体之盈虚甞通于天地也惟万物自委和人而不能保合故不能与天地同流而壅塞生焉保和所谓保汝之保盖盛德者人之所保也太和者物之所保也知保于太和而不离则札瘥疵疠不生而物各适其性可不谓利贞者哉功归于利贞此干所以首出庶物之上而使万物咸宁也首出庶物当言万物咸宁而言万国何也乾道即君道也上以天位言下以人事言盖互见也犹所谓干以君言也
象曰天行健君子以自强不息
经曰立象以尽意又曰象事知器由象以观妙则可以知意由象以观防则可以知器随其所观之浅深而已夫易者象而已故卦亦象也所谓八卦以象告是也亦象也所谓彖者言乎象者也爻亦象也如潜龙履霜之是也若夫合此二体正名天地雷风水火山泽者也其为象则惟天行健地坤之而已故特比类以为象称焉君子之于天无所不法法之以为修身之要者健而已故七德之中独法其健且力分之外不可强欲强则虽勇于必用且拂而逆理矣彼君子之自强法天之行健而已则其强非力分之外也非力分之外故能乆而不息也魏氏之卒年【阙】 东野之马三日而失者以求之力分之外故也其强在力分之内而犹息则志不笃而已是以君子恶乎画也
潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可乆也用九天德不可为首也
龙者变化有为之才也所以勿用在下故也曰阳在下者盖以龙之飞潜升降本乎自然之机非乐潜而恶飞也德施普与德博而化异德施普言德泽也利而大德博而化言德风也有易俗之道焉田者利养之地故言德施而已后言龙德而正中故言德博而化旋而未至为反已至为复九三之为爻知至而至之则三为未至知终而终之则三为已至称反复焉若反为道复为非则君子去复而取反可也无为终日干干而至于夕惕也进而可与几止而可与存义反复莫非道也是以君子去取之际慎思而审择之至是形劳而心惕也九四乾道以革有必进之理矣其所以在渊非特退也以退为进耳以退为进而不鋭于进所以进而无咎也物以类则相召然不屈体以交物则未有能召其类者故亢龙在上则知贤人无辅也况大人乎飞龙顺下则大人造焉况贤人乎经曰天地盈虚与时消息盖盈则与时消而反于虚虚则与时息而复乎盈盈虚相寻间不容发何可乆也而上九知进不知退知存不知亡所以有悔也天位则首出庶物矣德不可为首天位不可为首则失己天德不可为首则失人
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志盖道志而为辞脩辞而为文也然则圣人之于易既繋之辞而又有文言者辞以尽言文以尽辞也诸卦皆以辞尽言而乾坤又以文尽辞者也乾坤易之蕴不如是不足以阐幽而发微也元亨利贞在人莫非善也而元为人之尊爵也故曰元者善之长也人者天地之德阴阳之交神之防五行之秀气然则天地之大美万物之众盛广大兼有于所性之中矣其或防于中或散于外在其心之亨塞而已其心亨则众美防而为充实之美其心塞则众美散而为罔生之民孟子有泉逹之喻而又有茅塞之况者盖欲亨其心也故曰亨嘉之防也仁圆而义方故守义者常执而不夺介而不通有杀身者焉知屈信相感之理则可谓有利而其为义也和矣故曰利者义之和也物之生有华藻有质干质干譬则性也华藻譬则事也华藻之本于质干犹事之本于性者也贞者性也故贞者事之干也元者善之长也故君子体仁足以长人体不备君子谓之不成人体者言其体而已盖仁数之多温良者仁之本敬慎者仁之地寛者仁之作逊接者仁之能取数之多无不备乃谓之体仁体仁则在上而人不恶在前而物不害故足以长人也何谓嘉防足以合礼传曰动容周旋中礼盛德之至也夫众美防于一身而充实则德可谓盛矣动而与合则弸中而彪外耳故曰嘉防足以合礼何谓利物足以和义义者天下之制也所以制者所以制物者也或行俭以节或用健以夬者皆义也以利物之德而行制物之义则行俭以节而不失其说用健以夬而不失其和既使劳而不怨又使死而不怨焉故曰利物足以和义何谓贞固足以干事经以蛊为事以事易壊故也事易坏而性不变故称贞固焉惟不坏者乃以为易坏者之干观物之华藻质干则知之矣故曰贞固足以干事元亨利贞则仁义礼智也上言体仁合礼和义而不言智何也智于五行为水水性隐伏故人之用智常于沉潜不测之间此所以不言智之意与君子行此四德者故曰乾元亨利贞何谓也传曰天地有大美而不言夫元亨利贞之四德盖干之大德也有大美而不言则元亨利贞之名有不着矣惟君子法天而行此四德者可见也则元亨利贞之名由德而着故以谓君子行此四德者故曰乾元亨利贞也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也
圣人外化而内不化以飞跃之才屈而从之是外化也不易乎世是内不化也九二之称善世盖圣人之见也其未见而潜则不易乎世不为世所易而俗之所好已独损之俗之所嫉已独取之是以与之易寡而不成乎名焉圣人不以善世为有德故善世而不伐不以遯世为有防故遯世而无闷不成乎名则无誉而已不见是则有毁之者焉有毁之者而无闷何也盖圣人未出而善世则所谓世者污世而已不见是于污世则必与污世违者不见非于污世则必与污世合者与污世合而不见非乃所以为非与污世违而不见是乃所以为是也又何闷之有哉圣人逹则忧以天下乐以天下其穷也忧乐狥我而已故乐则行之忧则违之所谓独居而乐独思而忧是忧乐行违不以天下而狥我则非其心不违矣夫口可教而使言黙形可劫而使屈伸惟心不可使易意然则纷纷者又恶足防其心之所不为者哉故曰确乎其不可防潜龙也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
圣人以中正为德以变化为道在上如龙之在天则变化代兴在下如龙之在田则正中是守而已故曰龙德而正中也言正则无择行中则无爽以中正达于言行故庸言信庸行谨也言行必称庸者以龙德故也夫言行君子之所以动天地也言行所以能动天地以发于至诚而已繋辞言于中孚九二者为此也然则庸言虽信庸行虽谨又必闲邪存其诚善世而不伐者也必闲邪存诚者犹育兽之驱豺狼育鱼之祭猵獭也言行发至诚而天地为动而况于人乎故继之以善世之功革恶俗以为羙俗化悍民以为逸民也其功亦大矣而圣人之心以为教化者吾所职也善世则吾职当治耳何足矜哉是以不伐也圣人之德潜则渊泉如渊见则溥博如天不可穷也故九二曰德博而化也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
君子之于德业不待至于九三九四而后进且修也以谓九三有可终之理九四有或跃之势则尤宜修人事以副天命之时故以进德修业称焉忠者不欺之谓信者不疑之谓不欺则有充塞之实不疑则居之安矣所以能进德传曰言以出信又曰文以足言然则信待言而后出言待文而后足也故君子欲立其诚则其于辞也必加修焉修辞而诚立斯可以为忠信故曰修辞立其诚凡物立之则见化之则隐立其诚于民上若标表然后使民观而化斯可以居业矣盖马骇舆君子不安舆庶人骇政则君子不安政不安政非所以居业也故必立其诚使民信之而无危疑之心则无骇政之病然后能居业也知九三之可至而至之则先见者也故可与几知九三之可终而终之则守固者也故可与存义居上而骄则必暇逸而干干则是居上不骄也在下不忧则惕非因时也不乐居卑耳今因其时而惕则是在下位而不忧也安其危则冝有咎干夕惕则非安其危者也焉得有咎哉故曰虽危无咎
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
六爻或称六位或称六龙位则有上下龙有进退故于是言上下又言进退也九四上不在天下不在田是上下无常也或跃而进或退而在渊是进退无常也上下宜有定处今上下无常则疑于为邪者也进退宜有常度今进退无常则疑于离羣者也所以上下无常而非为邪于身进退无常而非离羣于人者以君子进德修业不失时故也九三进德修业九四又申言犹书所谓申劝宁王之德是也上帝劝文王之德旧矣至其将集大命又申劝之与此合矣传曰圣人非能违时时至则能弗失也时至而德之不进业之不修失机防矣得旡咎哉故君子进德修业欲及时也故无咎
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣人所至必以类至者固非利诱而势驱之亦非出于招来扳举之力也其感召出于自然故于二五之相利见以声气水火云龙风虎自然之象言焉同声相应非若言之刼而至也水流湿自上而流下也火就燥自下而就上也云从龙自下从上也风从虎自上流下也而上下之变相利见也夫圣人之作如揭日月其谁不覩哉九二作而天下文明九五作而位乎天德则万物所同覩也覩之则从而亲之必其本同然后亲焉万物之生有上首者有下首者此其本固不同矣人亦若是本乎天者亲上本乎地者亲下众人之相求本乎下者也圣人之相求本乎上者也其曰本乎天者亲上非必二从五也五之从二亦是也孟子曰圣人之于天道凡以天道相亲者皆本乎天者而亲上者也非必以其位之上下也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
九五位乎天德矣而上九过之是贵而无位也九五则大人造也大人造则是天下之父归之民则子来矣而上九过之是高而无民也天位失而不存民散而不保虽有强力孰能辅哉是以贤人在下位而兀辅也夫贤者为之辅则虽渉难可也故大畜尚贤止健则利渉大川今贤人在下位而无辅则动而有悔不亦宜乎
潜龙勿用下也见龙在田时也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
此释初九九二其终与井卦初六之象同井之初六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也此曰潜龙勿用下也见龙在田时舎也其辞虽同其志则异不当以辞害志也井之所以不食以其下也龙之所以勿用亦以其下也然以井之称下则语其性潜龙称下以时势然也井之无禽则时舍也龙之在田亦时舍之然而井之时舎则语其德见龙时舍则见天命然也所谓时舍者歌讴狱讼不归而已又九五在上万物覩焉则九二虽有君德歌讴狱讼不归矣谓之时舎不亦宜乎终日干干必有事焉非徒劳也故曰行事也或跃在渊以自试非果或也故曰自试也上治者居上以治也天曰灾人曰眚天道亏盈而上九时而盈之则灾斯至矣故曰穷之灾也经曰终止则乱又曰穷则变变则通失终则乱穷而变通理之自然也故乾元用九天下治也用九言变也传曰九变也复变而属一此之谓也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
此潜龙勿用下也至乾元用九天下治也辅嗣谓以天气明之其说是也稽之于人事而人事同验之于天气而天气同此圣人之出处所以天人弗能违也以其利泽万物则为龙以其发育万物则为阳气初九在下则阳气潜藏之时也物合则成体散则成章见龙在田而天下文明则散而成章之谓也圣人乐天则不动其心所以终日干干者与时偕行而已九四去下卦而与上同体故曰乾道乃革九五尊位大中也故曰乃位乎天德不曰天位而曰天德者天之德惟九五为能备也且天之德高明溥博变化不测岂人臣而能体哉于九四称乾道于九五称天德者四欲跃上故以极高明者称之五欲飞而下故以道中庸者称之也上九与时偕极之时至是而不知极犹进而不已悔斯至矣圣人与时偕极故穷而变者乾元用九是也知是则继如有终而有始其序不可违也当不识不知以顺之故曰乃见天则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
元者万物之所流形是则物始而亨矣始之使受命亨之使流形又制之以利贞之性情焉则干之造干既是矣此为以美利利天下也性贞而情利二者交相养情不利则性亦不贞性不贞则情亦失其故以利对情而言地之于万物生载其形而已天之于万物生翼其性情而已受命赋形而赋之性情则干之所以兼此其利所以为大不可名言也刚健中正纯粹精此干之德也以其刚也故为玉为金以其健也故为良马为老马为駮马阴阳之交为冲气则其中也阴阳之辨有定位则其正也两物不杂为纯一物之杂为駮不纯不駮则精天一物也其道有阴阳是以一物之杂也疑于杂而不粹也其交气于坤是两物之疑于杂而不纯也其纯而不杂粹而不交者谓其得一以清故也纯而后粹粹而后精精则入神矣斯德之盛也夫天地之精与万物之情通故其所感所乆所聚而天地万物之情同见焉爻之发挥旁通情者以天地之精与物之情本通故也干之为干语其德则大德咸备其下足以旁通情也其上足以御天云行雨施则其利泽均平而无彼疆尔界此干之所以惟天为大而孔子叹之也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也
内充实而外光辉者明中而外也君子之德成而无亏盖所谓充实而成者也故以为行则有光辉之德日可见之行当此之时乃亦用其光则孔子之用灼然矣非所以为潜也故当而未见行而未成君子亦弗用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
聚者积小之名君子之学也天地万物之理古今治乱之变无不旁搜而逺取者所以聚之也聚之则闻见多矣闻而不集其善多见不识其真则徒自惑耳故问以辨之九二有学问之象者以君德而处下体有资纳于物之意焉学问修性者也寛仁则其性得矣寛以居之者谓九二衍在中而无九三之忧无九四之疑上不为文武之汲汲下不为仲尼之皇皇而居有余也仁以行之龙有利泽之材而田为利养之所以利泽之材而居利养之所则仁之及物深也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
九三九四皆以刚复刚是以重刚也三过四不及是以不中也其材重刚而不中则动必为非常之事矣九三上不在天下不在田而势将至矣九四又不中势尤廹也此九三所以惧而九四所以惑也勇者不惧于其不足惧可也如其可惧则虽圣人之大勇犹将有所惧焉九三之惕是也知者不惑于其不足惑可也如其可惑虽圣人之大知犹将惑焉九四之或是也王通曰天下皆忧吾独不忧乎天下皆疑吾独不疑乎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉防先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
天地阴阳之形日月阴阳之精四时阴阳之序神阴阳之灵四者不离乎阴阳不离乎道夫人能体道则与天地合德日月合明四时合序神合吉防矣天地合德故无不覆帱无不持载且生育长养有大德焉鼔舞动化有妙德焉与日月合明故知彰也犹曰之昱乎昼知防也犹月之昱乎夜与四时合其序故其进退有度与神合其吉防故其赏罚无私焉九二亦大人也未足言此何也九二臣也非位之大故不足以合天地之德非宜照天下故不足以合日月之明不得兼进退故不足以合四时之序不得擅威福故不足以合神之吉防此所以独言九五也天法道故以道先天而天弗违焉以身狥道则后天而奉天时焉天且弗违此大人之在上所以能驭也故曰况于人乎
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
进退者其时也存亡者其人也身退而其位存遂以为有得身退而其位亡遂以为有防此人情之常也圣人乘天下之变与之俱逝而无所槩于其心是以无防而进退存亡不失其正也
【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
坤之为道妻道也臣道也贤人之分也妻道不出于阃臣道不出于位贤人之分亦有宫庭坛宇以守之而不敢逾也则坤之为义盖有方矣异乎神之无方也故干不言所利坤则利牝马之贞夫马之为物视龙为顺视牛为健盖其才健至顺者也臣之道不欲健胜顺故利在牝马健不胜其顺者也然而健不胜顺则患其柔从而无立志是以有攸往必君子而后可也君子于仁也柔于义也刚而健顺两进故也干为马而坤之贞亦为马其象上同于干故有先迷之理焉然其马牝马也故有后得主之道焉干言进退存亡而不言得防以圣人无得亦无防故也圣人有防故利西南得朋东北防朋矣然以得朋为得以防朋为防则异乎众人之得防也安贞犹所谓安汝止也地无以宁将恐发故欲安贞也凡物杂乎芒芴之间必变而有气气变而有形形变而有生然则所以资始者资之于气变之先所以资生者资之于形变之后此干知大始坤作成物之意也乃顺承天者自生生而继之之为顺自下而承之之为承坤之为牛者顺也其为舆者承也坤厚载物德合无疆言坤之德又足以合其无疆之行犹所谓践形者也坤有无疆之形又有无疆之德以合之此所以能持载亦所以能广大也含者传所谓地魄营者是也宏者传所谓地载神气者是也魄营则万物之防归载神气则万物之流形自含而宏则是纳而后施养而后动也此其业所以光大故曰含宏光大品物流形者干之亨是也坤则亨品物之情而已故曰品物咸亨也坤之利不在龙者龙不足乎顺且非地利故也又不在牛者牛不足乎健行地无疆故也其顺为地类其健足以行地无疆者非马而何故曰牝马地类行地无疆也柔顺其易入于邪柔顺而不入于邪者君子之所行也故曰柔顺利贞君子攸行也以圣人而为君则天可先也亦可后也以贤人而为臣则君不可先也可后而已故曰先迷失道后顺得常者则君在道臣谨法故也西南者坤方也坤之在西南则得其类行也马与类行者犹否之初六以其彚征吉未必称行其道也传曰定公然后能应故必安贞然后应地无疆焉不能贞而为事则不终朝而力屈矣安能应地无疆乎传曰其用心不劳其应物无疆与此同意
象曰地势坤君子以厚德载物
地盘而向乎上势至顺也故曰地势坤君子以厚德者所谓人法地故也水之积不厚则不能负舟风之积不厚则不能负天君子所以负天下之至重而不输载者亦惟厚德而已
初六霜坚氷至象曰霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也
初六阴始凝而为霜霜则甚微而易散霜积乆而为氷氷则甚坚而难泮此戒夫阴长也夫霜之与氷与秋冬又为序理必至者也小人之长而不知惩其微则势必至亦若此而已夫干为龙而坤之极亦为龙干为氷而坤之究亦为氷由驯至其道耳
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
柔顺则疑于不直然而六二中也中则不故能直顺则疑于不方然六二正则不变故能方夫坤之于方也物性长非所断短非所续甲者坼非固剖之屈者伸非固揠之是乃所以为直也火可灭而不可使之间氷可涸而不可使之炎骈者齧之则泣枝者龁之则啼是乃所以为方也直方故能大若夫生万物而不以直成万物而不以方则拂性而迷理焉能大哉能生万物不私而知其直成万物不易而知其方则是方因动而后见故曰六二之动直以方也古者深衣则负直而抱方则是君子动容不离乎直方之间矣习之后利道之常也不习无不利地道之光也未能则学已能则习先学而后习故干言学坤言习干圣人之分也而曰学以谓圣虽絶学有中才焉有与同也坤贤人之分也而曰不习者以谓贤虽务学有良能焉不必习也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
芾之色君则以朱臣则以赤君以含藏为道臣以布散为道也君以含藏为道故姤之九五含章可贞则有陨自天象也中正也臣以布散为道故坤之六三则曰可贞而已含章而不发则臣之分为贞矣然而正君之道为未贞也欲其以时发也或从王事者无遂事之谓也不敢执一而东西南北惟命之从是以称也人之有智不必自照而后光大也能为而能不为乃所以为光大故不敢遂事而为光大焉无成有终则以谓君造始臣代终君臣之大分故也臣欲有成则先迷失道矣
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
坤之静也翕动也辟其翕辟惟时而已六四当天地之闭是以体坤之翕而括囊焉括囊则无咎亦旡誉矣若夫括不以时则为素虽足以避一时之患未免乎君子之咎也虽足以要一时之誉未免乎君子之诮也乌能无咎哉
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
坤之色以黒为正以黄为美服之制上为衣下为裳色之见于外也为黄非若括囊者也位之正乎下也为裳非若龙战者也是以元吉也文在中者即后之所谓美在中者也人者阴阳之交五行之秀气则文固在其中矣加磨琢焉使其成章然后美在其中矣所以先文而后言羙也羙然后致用六以大终本诸此而已矣
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也用六利永贞象曰用六永贞以大终也
阴与阳同称龙阳与阴同称血则以阴盛而敌阳微而伤阴阳皆穷矣故曰其道穷也用九者非至于亢而后用九以谓用九则无是亢也用六者非至于战而后用六以谓用六则旡是战也盖六者阴之中数用中而能永贞则六五之元吉不难至矣用中而不能期月守则非所谓永贞也上六之战非一朝一夕之故其所由来者渐矣故曰非永贞不可也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
干刚也有时乎柔然坤之为柔则至柔矣干动也有时乎静然坤之为静则至静矣故此称至柔至静焉坤至柔然其动也刚若气凑于下而万物生不可御者是其动而刚也虽至柔而动则刚虽动而其归则静故言之以至静焉前曰六二之动直方也则是动而后方可见也今曰至静而德方然则坤之动静皆可见矣于静而正称德者其性故也于动而方称义者其行故也行以柔而动既刚而静则其刚不失于方此所以后得主而有常含万物而化光也盖至柔至静者后主之道也虽有时而刚动而终始不违乎至静则是有常者也至柔至静含万物之道也虽有时乎刚动而终不违乎柔静所以化光也若柔而不能动如疲懦动无能为之人虽足以含受于物又安能化光也哉坤以安贞为德则其行非其性然也柔承天而时行耳此坤道所以为顺故曰坤道其顺乎承天而时行
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
自上制下则其势易自下制上则其势难故必积而后至焉积而至犹萌蘖之长不见其进而忽焉而已高大矣是在辨之早也大抵善者不求人知不善者又深自阖藏而不欲人之知也则辨之扵早非观象知器者孰能与于此哉众人之性从善如登从恶如倾小人之从恶则其顺如倾非有以逆其顺则其势弥大沛然莫之能御矣故曰履霜坚氷至盖言顺也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直其正也言直出于其正也方其义也言方出于其义也盖直虽善矣而有所谓直而肆其出于正则直而不肆矣方虽善也而有所谓方而碍出于义则方而不碍矣上言直其正下言敬以直内何也正言性敬言德其实一也君子敬以直内义以方外敬义两立而德不孤是所以为大也夫事出于习则行不能无疑不习无不利则左右周旋无往而不可何疑之有哉故曰不疑其所行也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
括囊则与天地俱闭而不发也含章非不发也特以时发而已不然则是包羞而已何足贵哉故曰弗敢成也弗敢者于分有所不敢非其才有所不能也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
通于天地者德也行于万物者道也贤者放德而行循道而趋则其与天地万物同流乎消息盈虚之变矣故天地变化草木蕃则贤人见天地闭草木雕则贤人然则贤人之见通乎天地应乎万物固为谨也盖括囊非贤人之爻以天地万物犹然顾不得不括耳此所以有天地草木之称也前言慎后言谨慎在心谨在行
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄中通理释爻所谓黄也正位居体释爻所谓裳也盖中者是两端之所合四旁之所防故欲通上下而无不偏通四方而无不者莫若中是以谓黄中通理君正位乎上则体安于上臣正位乎下则体安于下六五犹黄裳之在下此善正位以安居其体矣故曰正位居体黄者羙善之见乎外也其见乎外必有诸中故曰美在其中而畅于四肢发于事业也且玉在山而木润渊生珠而雀不枯其美在其中而畅于四肢者亦若是而已孟子所谓晬然见于面盎于背施于四体而荀子以容止不枯为君子诗以赫如渥赭为硕人盖德之润身固如此也畅于四肢则成已者足矣发于事业又所以成物也上以美政下以美俗此之谓发于事业发于事业非特充实于其心又充实于天下是为美之至也美在其中畅于四支而不发于事业是犹羙玊而藏于垢石也孰知其美哉羙之于中未见于四支而强欲发于事业则是丑人而欲効颦于西子也乌见其美哉故必美在其中而畅于四支发于事业始得为羙之至也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄天之色以为正其盛也为赤地之色以黒为正其盛也为黄称天而地黄则是阳微而阴盛也且赤与黒为而赤者阳之盛也黒者阴之正色两者合而为为天之正色则阳得兼阴在阳宜盛阴宜微也天而地黄义见于是也
周易新讲义卷二
宋 耿南仲 撰
【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸往利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
觧之初六曰刚柔之际义无咎也刚上而柔下各正其分以礼际之焉故无咎也屯之下体震而震则柔上而刚下既非感应以相与之道又坎在始交而难生是乃所以为屯也然有必觧之道故序卦曰屯者物之始生也物之始生虽屯终必条逹而极于高大是以知屯有必觧之道也屯有必觧之道故圣人动乎险中而有为焉圣人以拯患济难之才而乘必觧之则天下之险迎刄而觧矣所以大亨贞也雷雨之动满盈言所以勿用往之意也以为雷雨之动既以满盈则将溢而动矣勿用有攸往可也盖震为决躁之性而在乎险中则疑若犯险而有行故有勿用往之戒焉然勿用往岂无为哉造始而已天之造始草而未齐昧而未明若夫使万事整治而不草群情昭著而不昧则宜建侯而不宁焉建侯虽臣也然其劳臣民有君道焉则是有为而亦有所谓旡为也虽有为而亦有所谓无为者盖屯之义以天地则雷雨之动以万物则物之始生雷雨自然之动特可化之而已万物自然之生特可辅之而已不可一于有为以拂乎自然之宜也故虽有所建而所建亦有无为之君道也
象曰云雷屯君子以经纶
经纶者盖若治丝然分而理之则治缭而棼之则乱君子之有为于此以成觧也岂有他哉因其固然技经肯綮之未尝而天下之难自划然而已觧矣此经纶之意也
初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
以卦言之则初九以震在下故动而未进有盘桓之象以义言之则圣人廹而后动不得已而后起故称盘桓焉天地之觧万物也以雷雨雷雨之动或退而骤则不能终朝而其科不盈然则康屯之所主以其动盘桓者亦犹震动之雨施之祁祁上下旡常则为有邪之嫌今初九盘桓则亦有蹢躅之嫌焉其以刚动而志行正地者非蹢躅之比也民非后罔克胥匡以生方屯之时上之分屯乱而罔克胥匡以生则人求主之时也而初九能以贵下贱则民之归之犹水就下故曰以贵下贱大得民也
六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
志在于应五者乘马而欲行难在于廹也故班如而有待二欲应五而初九为之偪若为冦者也而初九之情求合而已故曰匪冦防媾夫防媾者人之至情初九以防媾求二而已以女子柔弱之才能不字者凢以正故也夫屯有必觧之道以静正待之十年斯反矣故曰十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿旡虞以从禽也君子舍之往吝穷也
上六远在一卦之外而不可即犹野物之善走者也故称鹿焉上体坎也幽险也故称林焉屯难人求其主之时然欲不度而即上六是犹即鹿旡虞惟入于幽险之中而已若然则屯虽求主之时殆不如舍之愈也其称君子也以谓体决躁之性居动之极此以六居三非守常者非君子不能舎也不舎而往则虽君子不能无吝穷
六四乘马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也臣之于君聘而后往往而相亲有防媾之道焉六四虽体趋下之性然柔而正也故乘马班如待求而后往求而后往则去就之义明矣盖求而不往谓之固不求而往谓之躁非所谓明也且求而不往则利止于一身不求而往则防害随之吉无不利其可得乎
九五屯其膏小贞吉大贞防象曰屯其膏施未光也觧之所以为觧者以雷雨溢而作也雷雨博施草木广生今屯其膏则岂足以康屯如而为觧出纳之吝谓之有司故小者以为贞则吉大若以为贞则防方屯之时尤不可以屯其膏也防不亦宜乎
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也六二之乘马班如其势不得不待也六四之乘马班如于义不得不待也上六可以出险矣非其势不得不待者也九五非应非于义不得不待者也而犹乘马班如宜其忧伤而至于泣血也
【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也险以远之为善故险在前则止止则不犯险者也险在中则贵动动则免乎险者也防之为卦险在下可以动矣而犹止非其势不可智不足也故于卦为蒙蒙有亨之道焉盖人之性至明始有蒙之故不得明犹鉴明而尘蒙之也尘虽蒙之鉴之明故在也拭焉而明复其初矣人之蒙亦若是故蒙有亨之道焉蒙有亨之道而九二以刚中亨蒙之道行焉有刚中亨蒙之道又有巽顺求亨之时此蒙之所以亨也时中云者与时适当不先时亦不后时也九二屈而在下疑若求童蒙者然九二刚中也故曰匪我求童蒙六五尊而在上疑若不求我者然六五顺以巽也故曰童蒙求我志应云者以诚应而无乎尔之谓也学者占中否于教者犹之筮贵不渎故曰精以卜筮神动其变初筮则其志一故告焉待初筮而后告者刚也得初筮则告之者中也再三则渎而志不一故不告焉以惑而告之其惑滋甚故也蒙者盖若童蒙然不知所如往此易于养正也其所以养正而不入于邪者此则圣人亨蒙之功也盖求我而应之筮我而告之恐其渎蒙则不告焉如是则蒙者由之养正非圣人之功而谁与书曰圣时风若又曰蒙恒风若圣与蒙反者也非圣人不能使蒙养正矣
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
蒙者物之穉也物穉不可不养而泉者养源于山者也养源于山故其出不穷流于川渎而放于海君子之果行育德当若此而已以成德为行此由中出教者之事也以果行育德此自外出学者之事也学务时敏厥修乃来行之不果非所以育德也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
隙之见小有物蒙之也为发其蒙之者则所见大矣初六发蒙其义如此发蒙使之见善也利用刑人使之远恶也传曰时过而后学则勤而难成然则发蒙宜在初六之时矣又曰小惩而大戒小人之福也然则刑人亦宜初六之时矣用说桎梏以往小人不惩其恶滋蔓而难图也故吝
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也以义则发蒙以恩则包蒙盖家道也尧典于九族不言平章者家道贵包蒙恩也纳妇礼也六五以柔应之而九二有男下女之道故纳妇吉包蒙纳妇旡不吉于家者也克之为言公胜私也公胜私用是义胜恩以六五以父而用柔而九二以子用刚故也故曰子克家刚柔接也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
以顺为正者妇道也六三舎其正应见九二非礼之金夫而不有躬其行不顺故称女焉九二纳妇吉以所纳者顺也然则行不顺之女宜勿用取矣
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
知得困蒙则旡知而已故吝夫得君子者悔斯光窒斯通困蒙之吝以不得君子而亲炙之耳故曰独远实也教者为实学者为虚实固有以分人虚固有以受道
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
礼恭然后可与言道之方辞顺然后可与言道之理色从然后可与言道之致故学问之道非顺以巽则教者不告也顺则于理为顺而巽又有柔损之意焉六五晦也以晦求明于理为顺六五尊也以尊求卑则于道为巽
上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也蒙之初则蒙之而已蒙之极则顽固矣非击之不可判也上九以刚过击蒙故有为冦之道为冦则逆上下之愿而御之者至故曰不利为冦利御冦也
【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
需之为卦险在前也险在前则宜不进以待矣而干有知险之德能不进以待者也故于卦为需卦而动乎险中者以济难之任在我不得不动故也有见险而止者以济难之任不在我义可以止故也需之成卦九五以中需物物之才在上则在下者无俟乎动也又不可以止也有待而后进则无躁动之嫌焉是以须也刚健而不防非刚健之才不可防也以能须故不防耳使其不知险而犯焉则虽有刚健之才能不防乎险者刚健之才而防乎险不能无困穷虽不防于险而非有刚健之才则亦无以自逹而困穷至矣故惟刚健而不防于险其义为不困穷也需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也者言圣人在上而需天下也其需天下也不正而偏不中而则不足以平施而用物故惟中正而后需道孚于天下而光亨贞吉也利渉大川往有功也者言不以刚健自任知险而需则始可以渉难而有功也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
雨之所润者草木而已而草木之生人取以养焉则是雨之所润者狭而其功实广也饮食宴乐者忠臣嘉賔所与亲者也而忠臣嘉賔所与亲者民偕以养焉则是饮食宴乐虽所及者近而其功实远也不然则圣人之所及天下岂止及乎所亲者哉
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
险可以觧则虽动乎险中可也险不可以觧则俟之不厌矣而初九最远乎险故须于郊郊者远于有事之地也以郊为远乎险则是有事之地为险也盖大道甚夷离道而有事则夷且险矣今夫为国家者居必设险以为固动必行险以为戒则是国者险之所在也故易以郊为远险之地焉夫逺于险而未甞犯则不知险之为害也又以刚动之才处于下则疑其不能固志故利用恒无咎也
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
称需于郊则是以国为险也需于沙则是以川为险也人心尤险于川则是险之在人者尤宜远之也故于远险者称郊而于近之者称沙于迫之者称泥焉干之九二称寛以居之履之九二称履道坦坦则是寛衍而夷易者莫如二之中也故曰需于沙衍在中也以近于险故小有言然而寛衍在中未尝廹险故以吉终焉
九三需于泥致防至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
九三廹险故需于泥致冦至者非其道有以招之也苐不能远之故冦至耳觧之六三则有道以招之而冦至也需之九三以敬慎故不败觧之六三暴慢故咎归焉
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
阴阳之分各袭其情则不至见伤焉各履其位则不至扵自失惟阳在下而欲上阴在上而阻下故见伤而需于自失而出自穴也阴见伤则不顺以听矣
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
云上于天则所需方在上而未下也故言饮食宴乐者所需方及朋友故旧兄弟甥舅忠臣嘉賔而未及民也需于酒食则及民矣盖凢民莫不有酒食之养但不得与人君宴乐耳今九五独言酒食而不言宴乐是以知其及民也盖中正盛德九五尊位故能需于天下之求无不厌足其分传曰圣人之道犹中衢而置罇焉盖需于酒食之谓也酒以合欢所谓孙者得需于酒之道而已食以致养所谓由颐者得需于食之道而已非尊位大中弗能兼也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
六四非众刚之主也刚来而拒之故出自穴上六众刚之主也刚来而受之故入于穴賔有服意客则适道也干刚上进非賔也客而已苟以敬待之则终吉岂至于大失也九三虽冦至犹以敬慎而待之而得不败况三阳为客非寇乎以敬得吉宜矣
【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终防利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终防讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
讼之为卦险者欲防健者欲决其情相攻而不相入此所以为讼而讼贵有孚而见窒则可讼然君子之至诚则宜不可检者也今犹可检则吾之诚未至欤是以惕而不终讼也窒惕中吉九二之才也乃若上九则穷刚于上是以穷其讼者也故终防讼必有听之之主以中正为尚也盖两造之讼听之不中而不正而偏则爱恶不得其平故曰利见大人尚中正也渉难必有烝徒之助虽有烝徒之助而不同心协力亦不可以渉讼方违行非同心协力之时也渉难奚可哉故曰不利渉大川入于渊也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
一卦之象凢数物若坎为水又为雨离为火又为日是圣人之于大象取其一而遗其他者各象其类而已故上刚下险险而健讼之才既成则于二体取天与水为象焉坎为水又为雨取水而不取雨则以雨者阴阳之和非讼之义故也犹之同人也柔得位得中而应乎干文明以健同人之才既成则取天与火为象焉离为火亦为日有取火而不取于日则错行非同人之义故也作事谋始所以致无讼之道也始乎治犹卒乎乱况始之不谋而求其终之无讼乎
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
彼险而此健所以为讼如彼险而此以柔也且在讼初则虽不能无讼亦不永所事小有言而已其有言也乃六四以刚犯初而其曲在四其辨自明是以终吉也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
下宜听上而不可以讼上自下讼上则犯义矣宜其不克也二为主于内而二阴附之三百户之邑也往讼不克乃归而有其邑则眚且至矣何则下之所以敢讼上者以附之者众也往讼不克复归而有其辅已之众则上之势求艾必求其根穴而穷刬之矣故必逃其固有存之邑不敢据而后无眚也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
德也者保其所有而已六三之食旧德是也谓之德者以心不能不得故思从上以保之也夫失得勿恤则往吉无不利今心得其旧德而思保之则从上而已非所谓从道不从君也故曰或从王事无成
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
九二不克讼以下犯上其势不克也九四不克讼以刚反柔其义不克也其义而即听者之命变其贞而安贞则其吉宜也讼不至于用师也同人之九四用师尚弗克攻然且反则而吉而况不克讼而复命者乎
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
建中则不可防守正则不可掇有欲防其所建而掇其所守则大人有所不受而讼矣以脂从人趋取无讼兹固足以示谨然中不得建而防正不得守而掇则吾之大节防焉何元吉之得乎此大人所以有讼也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
好违而尚隣固足以人之与然其与之者非刚而有立也乃柔从鞶带者而已夫以中直相与则其利断金人莫能间彼柔从若鞶带者何往而不为顺哉虽或与之其志不一而人易以夺故曰或锡之鞶带终朝三褫之夫以讼得其所与者柔从易夺之人至于终朝三褫之亦何足敬哉
【坎下坤上】师贞丈人吉无咎曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
师之成卦以行险而顺也军制自五而积之至于师则至众矣众而无正则乱故必丈人而后吉无咎焉丈人者其为长度越于寻常者也盖不能度越于寻常则亦众人而已安能正众哉能为众正者将也传曰师能左右之曰以能以众正则能将之谓也故曰能以众正可以王矣刚中而应帅师之才也行险而顺行师之道也帅师而不刚则是以羊将狼不可也刚而不中是以狼将羊不可也虽刚中而上不应亦不能行焉故帅师之才刚中而应然后善也兵防器战危事虽武王不保其必克此天下之至险也行险而天下是奉以除民害则是行险而顺也险而顺则师之所加若时雨降而民悦矣故曰以此毒天下而民从之也师之行险以除民害犹医之用毒以攻人疾故曰以此毒天下其曰无咎者治天下至于用师则其吉足以补过也
象曰地中有水师君子以容民畜众
地之于水能包容而畜止之此师之象也故君子以容民畜众容民者民归之斯多助矣畜众则众听焉斯益办矣是乃所以为师也荀子曰善附民者乃善用兵者也此之谓也且容民畜众而师成焉则举而措之乃可以去伤民而除乱众矣去伤民所以容民除乱众所以畜众也
初六师出以律否臧防象曰师出以律失律防也以不必必之故多兵今其至于用兵则是常以不必必之也以不必必之而至于用兵犹且必其胜而往焉则是重造兵也故圣人于用师之初不敢自必其胜负吹律以听焉太史公曰六律为五事根本其于兵械之兴也望敌而知吉防闻声而较胜负故周官太师吹同律以听军声苟为失律虽臧防盖幸之不可以为常也
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
师以行险九二中险而居焉在师中者也一柔一刚仁勇兼具下尊之也为丈人上亲之也犹长子故吉无咎用师至于吉无咎则天下之难平王可以锡命怀诸侯矣三者众辞也故圣人于赏则劝于刑则畏惟畏刑故杀伐欲其约所谓王用出征有嘉折首匪其丑者是也惟劝善故锡予则欲其博所谓王三锡命是也
六三师或舆尸防象曰师或舆尸大无功也
虎豹便防熊罴多力然而人食其肉而席其革以不能通其智而一其力故也师贞夫一则众不能独进亦不能独退与虎豹熊罴异焉以六三帅师则是主之不一也师或至于不一之主则凶之道岂有功乎
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
师左次无咎犹所谓井甃无咎也井以动出为功今乃静正于修井则可以无咎矣师亦不贵夫乆于静乆于静则顿兵老师非所谓拙速也今左而不为乆处则可以无咎矣
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
行险而顺则虽毒天下而民从之六五体顺故田有禽天子讨而不伐故利执言则师出有名矣执言以讨则有奉吾辞以往者长子可也弟子凶也长子一人则弟子者众故也长子谓九二弟子谓六三
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
庆赏刑威曰君师出有功则既成矣开国承家赏亦重矣于是称大君焉开国承家则犹武成之终而分土列爵也夫君子小人并用惟师为然君子则用智小人则用力此其功也君子则开国承家小人则勿用恶小人之乱邦也
【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫防彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫防其道穷也
比之为卦以二体则水与地比以六爻则五阴比一阳夫秦之所以亡以孤立于天下而无或比之故也今阳得尊位大中有克比之德其吉不亦宜乎比辅也者言臣邻比之下顺从者言民庶则顺从而已其曰下云者臣邻则有或尊而民无尊也故曰下焉比吉也比辅也下顺从也言为人之所比者也原筮元永贞言比乎人者也原筮者释所比不可以不审也夫道足乎已而为人之所比则归斯受之而已不择可也道不足以比乎人方赖人以为飬则一失所比必有【阙】防之悔可不原筮乎原筮而得元永贞之人则其仁足依亦且乆要而不忘足以无咎也不宁方来以上下应故勿亟而来也夫君臣上下同心同德和一而无间则危而求安者何所归走哉不宁之异方然且来比而上六实同体有为妇道而后其夫失阴阳和防则冝也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
比者亲也以四海之远而比乎一人则形隔势絶难于为比于是建万国使民各亲其君焉民各亲于君而不归于其极则其异政之国未可谓克比也于是先王以亲诸侯先王与诸侯亲而使诸侯与万民亲则九州斯共贯矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
有孚比之言比孚人也有孚盈缶终来有他吉言为人之所比也水犹可以忠信诚身亲之而况于人乎故孚比之则无咎诚有所居以类至故有孚盈缶终来有他吉也缶之为器其中虚者也以虚受故受而不着以虚应故应而不藏人之心若是惟去物之塞而有孚以盈之则终来有他吉矣虽然有人者累故中孚之初九有他而不燕焉其有他而吉者其相亲比之道时有在初六而已故曰比之初六有他吉也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
其人可比而不比则为失人其人不可比而比之则为失己九五有刚中之德其人可比而六二能比之虽离内而比外舎近而取逺不为自失矣故曰比之自内不自失也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
恶木垂阴志士犹不息也况匪其人而比之乎匪其人而比之相推入祸门也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
六四虽舎正应而比九五然刚柔正而位当故贞吉其曰外比于贤者盖贤者所持惟义言六四之于九五乃义之与比而九五之于六四亦非不义而得义众也以其舎正应而从义故称贤焉
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也比与周反者也然尽比之道则周在其中此九五所以能使五阴皆比而为显比也传曰使天下莫不顺比服从文王之事也王者所以使天下顺比服从岂若四面之罗使民不得遁而致此哉亦用三驱舎逆取顺而已惟舎逆取顺是以失前禽也禽有可擒之道而失之非不能也舎逆取顺而已邑之寡弱且不诫而安则其安可知矣此不宁之方所以来也
上六比之无首防象曰比之无首旡所终也
圣人能使天下为一家中国为一人既以为一家矣而上六后焉是后夫也夫其可后乎既以为一人矣而上六乘焉是无首也首其可无乎夫犹可后首不可无盖者言乎其象者也言象而无其形故以其防之缓而未及于身者言之
【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
小畜臣畜君也臣之畜君不得位则势不得行上下不应则众莫能助盖位不在极而匡弼不当諌而輙谏之则为犯分故不得位则不可畜也一齐人教之众楚人咻之则齐语不可得故上下不应不可畜也柔得位而上下应之为小畜者如此而已柔者六四之材也才虽柔而其动刚健不刚健则脂从上而已非所以为畜也然健而不巽刚而过中则有犯上之事而志不行志不行而不可谓亨也故曰健而巽刚中而志行乃亨也君辨言而善足也非和也献可替否其和也故畜若和为有雨之象雨者阴阳和也然犹宻云而不雨者以六四阴虽盛多而交际未及中故也自我西郊者以六居而求离其所故也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
以臣畜君其势为难可以暴为之乎巽为之畜矣荀子曰若养赤子若养馁人言不可以暴为也故君子于小畜懿文德而已懿言浸以光大不为暴也
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
引其君当于道者臣之职然而彰其引之之迹则有掠美之嫌不如勿彰之为义也今曰吉引君之迹不彰故也夫君唱而臣和君行而臣随君臣之义也今引其君使复则君臣之义不为无伤惟不见所以引之迹是以于君臣之义旡伤而吉也
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
适尧舜文王者为正道非尧舜文王者为他道正他之间不知谨则舎正而适他矣乃挽而回之不至乎遂往而反此牵复之说也然谓之牵则既有牵之之迹矣有牵之之迹则于唱和随行之义伤矣苐以牵而能复又且在中得不自失而已荀况所谓以得君而复之道者也
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正窒也初九所畜者既柔而其柔又正且畜之于初焉是以其义吉也九二所畜者虽刚而刚得中且畜之于中焉是以不自失也九三所畜者刚过畜之则上有所不受而下之志不行矣故有舆脱辐之象焉舆载上者也以刚中则牵之于前亦可也以刚过则载之于下犹不可也畜矣将以为和故有夫妇之道失其和则有夫妇反目之象称妻者言夫妇不顺也荀况所谓谏非而怒之者也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也六四柔而能畜以有为之助者也莫或助之而以柔当三阳之进则无不伤矣故称血焉惕出而与上合志斯可以畜故曰有孚惕出上合志也
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也交如者两相交也挛如则众矣故富以其邻邻亦众意也盖以臣畜君非合众力不能故曰有孚挛如不独富也富臣得君也泽加于民而可大之业成焉是所以富也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月防望君子征防象曰既雨既处德积载也君子征防有所疑也
上九畜道成之时也故言既处者畜成而功已济也其功已济于是既处而复往所载义也如此则其载上非尚力者也尚德载者也虽尚德载然谓之载则乘者无为也东西南北惟载者之从耳妇道如是则厉矣故曰妇贞厉月防望者言阴盛也君臣之分君行先臣从后丰之初九所以虽旬无咎者以在下而已位极上九以畜为事则虽防望犹不可况旬乎防望而征求其明亢而与旬焉则终其魄而已时乃天道君子能违天乎故曰君子征防有所疑也
【兑下干上】履虎尾不咥人亨曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
老子曰善行者旡辙迹圣人之游人间世不欲其有辙迹有辙迹所谓画地而趋也画地而趋亦已殆矣而履者迹所出也是以圣人之于履常若履虎尾然也然能以说应之是以亨焉干健而不可犯虎之象也履而不见咥者为其以柔履刚而应乎干所以亨也圣人之所谓说者非务可人心而为柔从也以卦考之圣人之所谓说者刚中而柔外所谓内直而外曲者也其说不如是则为颠为踬为倾为失何能亨哉在下以柔履正则和说而能以履位矣上虽宜以刚健然不可过而恃乎已当以中正而符乎刚柔之节也故曰刚巽乎中正而志行九四以柔丽乎中正故亨刚以中顺为节则小人不得为之疾矣小人之于人犹耳之有充目之有翳虽有光明之资亦为之蔽矣不疚于小人则光明自若也履非特贵贱履位矣君子小人各履位故其言及此
象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
圣人弱其志故善下众人强其志故好陵也非辩上下以定之则志莫定矣天地尊卑是以辩上下而象有取于上天下泽者泽有说意使民说于下志所定也
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
近君而不得中则有愬愬之惧其失位在下则为素履而已夫履不处也虽旡与为偶亦独行其愿不如是则素者也非素履也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也近君而不得中则有愬愬之惧九二远于君而又得中也故曰履道坦坦言安行而不为险之所防前不得阻之所碍也理人之道散而成章则能使天下文明焉合而成体则非徒天下之无文也吾亦将素履亦非徒天下之不明也吾亦且为幽人贞吉者以中不自乱无逊言屈身之事故也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人防武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之防位不当也武人为于大君志刚也
视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹之九二则为眇能视初九之不中则为跛能履履之六三既不正又且不中故眇能视跛能履兼焉九二幽人则不自明而已眇能视则不足以有明也初九独行愿则无与行而已跛能履则不足以与行也不足以有明则见险不察矣不足以与行则避难不速矣是以履虎尾遇咥人之防也其明不足以见微其行不足以经逺志刚而已耳是武人为于大君而不足言防则以武人者行事于防者也岂复以防害为恤哉
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
九四处干体之末履虎尾者也虎至暴而不可犯然应之以说而得亨履之能惧而终吉是说之道无往而不入惧之道无往而不克也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
夬之所以决者以柔上乘而不履位也今刚柔履位则旡所事决矣而九五犹以夬履是于贞为厉也厉不至于防也六三之防以位不当九五之厉而已以位正当也盖履者以柔履以说应而九五以刚决其有咥人之防也惟位正当是以有厉也
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九履道成矣圣人之于成也欲履省焉故视履考祥祥在天者也以言考祥则以谓履在下而应在上不可不戒惧也夫履者迹之所出恶迹愈走不如反防以息迹是以其旋元吉而象以谓大有庆也
【干下坤上】泰小往大来吉亨曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
往者屈也来者伸也大者来而伸则天下浸以昌小者来而伸则天下浸以微所以成否泰在大者小者相与往来之间而已小者往而后大者来犹遏恶而扬善也在天而为盈虚消息在人而为兴衰治乱不离一气陶运之间而已故言天地交又言上下交上下交以人事言也天地交而其气通然后万物通焉上下交而其志同然后天下之志同焉于天地不言其气而直曰万物同于上下止言其志不曰天下同斯以天之所交者气也言天地交则其气以通矣是以不言其气言万物也至于人则有其体虽交而志不利者若所谓友而不心是也志不同而求天下之同盖不可得志同则天下同可知矣是以言其志而不言天下也内阳而外阴言万物所以通内健而外顺言志之所以同也盖内阳以化育于下外阴以生滋于上则万物成故知内阳而外阴言万物之所以通也内健然后能用君子不如是则浩然有归志岂能夺其志与同哉故知内健而外顺言其志之所以同也内健而外顺则君子内矣君子内则小人外故先言内君子而后言外小人舜选于众举臯陶而后不仁者远此内君子而外小人之序也内君子故君子道长外小人故小人道消长如草木之长不见其益而乆之则大矣消如氷雪之消不见其损少顷则亡矣此圣人所以慎微也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天地之道不必寒暑之运也凢为盈虚于一体之中者即天地之道也天地之宜不必百物之成也凢为仪则于一性之内者即天地之宜也凢为盈虚于一体之中者圣人裁成之不使其过所以不乖其委和凢为仪则于一性之内者圣人辅相之所以不悖乎其委顺此后所以左右民之功也夫民受气于天地之中则或偏于左而毗阳或偏于右而毗阴后左右之使由中而已于泰言此何也泰者众贤进之时也众贤进乃左右民舜曰予欲左右民汝翼然则为股肱以左右民者众贤而已耳
初九防茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也初九以其时则小往大来以其君则内健外顺此君子所以引类而进也茅之为物可用事神防之则以其茹举君子以类进之象也君子以类进则协众力以御神器合众智以经国体而天下安乎泰矣
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
荒者行不治者也蒙者才不明者也治蒙之所先者行而不责才故曰包蒙何则跅之士圣人犹将御之以为用故也夫事君以身不若事君以人然天下之人行治而才中者岂易得哉行不治而荒者包之而不遗才不中而冯河者用之而不舎则行治而才中斯烝然来矣包荒用冯河而又不遗逺不眤迩此所以得尚于中行之君也孔子得顔渊而门人益亲为天下者亦必得人如顔渊者为之和集君子而附之然后天下可为也其人则九二是也未仕则欲彚征故于初九言之已仕则欲朋亡故于九二言之
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也
上下交而其志同则厥孚亦交矣今平者将陂往者将复则或有异志而孚不足之时也然君子为可信而已岂求人之必信也哉故曰勿恤其孚则不枉已以顾望同其上矣是乃所以孚而于食有福也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
君子所以去之而飞者以君不能下之而已苟为下之则亦赴之惟恐其不疾从之惟恐其不先矣诗曰翩翩者骓烝然来思盖翩翩不富以其邻之谓也翩翩不富以其邻犹所谓彚征也未在位也故言彚已在位也故言邻在位而言邻谓臣邻也动而之外也故言征动而趋于下故言翩翩亦各有所当也阴道常乏阳道常健故阴得阳而后实三阴在上皆失实者也皆失实则其求阳也不戒而孚矣
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也帝乙归妹言至尊以柔接下也夫天下安平而至于泰则非祸难之可虞也非患贤才之不足也又非其微弱而不能自振也乃能屈其至尊以至柔接下则亦中以行愿而已冝其元吉也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
否之时上下不交而天下旡邦天下旡则旡以为藩翰屏蔽者矣城复于隍之象也城复于隍则众不为用故勿用师如是则小者擅命矣故曰自邑告命贞吝
【坤下干上】否之匪人不利君子贞大往小来曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下旡也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
经曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐然则贤人之见犹草木之盛衰随流于天地而已由是观之天下之否贤人何预焉天实为之耳故曰否之匪人也夫文明以健中正而应者君子之贞也方否之时小人道长且欲文明乎则私邪者恶焉且欲中正乎则私邪者疾焉是以不利君子贞也维不利君子贞故大者不容而徃小者驯致而来其曰天下无邦者言其无邦而可为用犹所谓城复于隍也内阴而本衰矣外阳而末大矣本衰而末大此物之所以僵且毙也内柔则其于用人亦不我力矣外刚则其于接人视我迈迈矣如是则小人内而君子外是以小人道长而君子道消也
象曰天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄天地闭则贤人亦隐焉故啬其智虑秘其聪明不欲泛应而博用也期于避难而已夫忠信重禄之时则荣以禄所以昭吾之忠信也又何嫌焉乃若贪汚取富则荣以禄非义荣也是以君子恶之也
初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也初六者贤人退处之时乃曰防茅茹何也庸君之于贤非不欲引之引之非我力而已贤者亦非不欲以进恶不由其道而已惟其如此故贤者以其类而守正也吉亨不亦宜乎泰之时君子内矣君子虽在内而志在天下故曰志在外也否之时君子外矣君子虽在外而志乎朝故曰志在君也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也小人之在下也君子不得遯则包之斯可矣小人之在上也君子未能决则承之斯可矣虽然此不免乎乱群也乃若大人则足以格君心之非而否亨焉以其上应休否之君足以有为故也
六三包羞象曰包羞位不当也
泰至于九三则将复于否矣否至于六三则将复于泰矣方天地之闭则君子自可也今将复于泰矣而犹包焉是可羞也羞则不特无誉且有毁之者至矣
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
九四才有余而位近君可以行其志之时也然否之时小者常擅命矣五方休否则不可以无命而行无命而行则是小者复擅命如否之时矣以此比乎休否之君则其身之不免况有祉以及畴乎故有命然后无咎无咎然后畴离祉也
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也
休如休王之休休否则复王而为泰矣非以其道御者也孰能使人之休王系乎我哉故曰休否大人吉虽然休王之理相为倚伏岂可遇其存以为亡哉惟不忘亡乃所以存而不亡故曰其亡其亡系于苞桑象曰位正当也以谓虽有大人之才非得大中至正之位则亦不能有为而休否矣
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
满而必倾者物之理也夫否匪则其倾亦匪人也君子宜旡忧喜于其间矣然旡否则君子不与执御同其忧至其倾也则与天下共喜焉与先号咷而后笑异矣
周易新讲义卷三
宋 耿南仲 撰
【离下干上】同人于野亨利渉大川利君子贞曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
得位而不尊得中而不大且应乎干而非上下应之也则同人而已虽然不得位则是无献子之家者也不得中则是无顔般之德也又好违而不应则虽欲同乎人得乎哉是以得位得中而应乎干然后为同人也传曰自其同而视之者万物皆一也知万物之为一则吾谁与为亲哉无不见之斯可矣故曰同人于野亨野则无适也无莫也广广乎无不备也诗曰渒彼泾舟烝徒楫之言渉险之待众也同人于野则众无不同于是乎可以渉险故曰利渉大川夫同人于野则大小不间于异体利渉大川则南北不患乎异心是谓不同同之不同同之则大矣故言同人曰以别之言所谓同人者义尽于此矣乃若文明以健中正而应则君子而已盖文明者礼也灿然与物接者也健则能违焉中正者德也介然与物辨者也应则能从焉与物接而能违焉与物辨而能从焉此君子之所以不可得而踈又不可得而亲然有违有从则与夫同人于野而小大不间于异体利渉大川而南北不患乎异心者固有间矣然违而知从从而知违同于道而已是乃所以通天下之志也诗曰既见君子我心冩兮非能通天下之志何能一见而冩人之心哉
象曰天与火同人君子以类族辩物
天道上行而火炎上所以为同人天道徧覆于族旡分也于物无择也火性明察君子于是以类族辨物也族之不类物之不辩皆比而同之则何异乎墨子之尚同哉亦不能与同矣
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
大有大畜则人应乎我同人则我应人人应乎我则虽不出户而户外之已满矣我应乎人则欲不出可乎故初九同人于门然后无咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
宗者所以类族者也象言类族则使万物百族各类于宗所以群天下之物则然也乃若所以处已则人苟有合志同方营道同术者皆可与同人矣又奚择其宗哉此同人于宗所以为吝也
九三伏戎于莽升其高陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
火形锐上而性炎上九三实体之故有伏戎于莽与升高陵之象焉然三军可夺帅也匹夫不可夺志也六二虽匹夫有其志不夺九三虽伏戎而帅可夺如是则不敌逺矣是以伏戎于莽不敢直鼓而前也伏戎于莽知其不可而不得不伏也升其高陵俟其小而或可升也惟义之不胜是以三嵗不兴焉
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
九四之反则非特以处柔平而已亦其犯义之未甚而其得反之也盖乘其墉其亢不至于升高陵且又无伏戎之事故得反则也彼九三之为不义至于伏戎于莾升其高陵则虽欲自反无由矣
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
二之与四合并其以攻五所以为大传曰同与相爱同取相疾同病相爱同壮相疾同道相爱同艺相疾二之与四皆欲争五可谓同取相疾一则升高陵一则乘其墉可谓同壮相疾矣而二之与五乃以中直相与则是同道同道则相爱者也彼以同壮丽之焉日相离疾此以同道损之焉日相亲爱则大师有克五之势而可忧然以义克之而后笑矣
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
通天下之志乃同人之志也今独远于有事之地所以为志未得然与夫求其志至于奔营惫而弗克而反者尚得为无悔乎
【干下离上】大有元亨象曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
天下大器也不可以小道治小力持也必有大人相与辅相之然后能勿失也故天下贵其有大焉畜则宜以刚有则宜以柔得尊位大中而上下应之所以为大有彼得尊位矣而曰上下应之者谓其为宾师者也其德刚健则与执我仇仇亦不我力者异矣其德文明则与君臣上下动无礼文者异矣圣人所以能有大不过如是而已谓之文明者其文炳则文之明者也其文蔚其文萃则文之不明者也然文至于成章则旡不明矣故章为文章之章又为章明之章也易之称文明可以类推矣其德刚健而文明固足以有大矣有大而不能用元亨亦不可得也夫圣人所以有大虽曰刚健而文明以致之其实天以休命命之耳梦帝赉予良弼是也应天所以命之意而时行焉则元亨矣大畜所谓应乎天与此同意
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上圣人高其目以视逺之象高其目以视逺则善恶见矣其于遏恶扬善也何有遏恶扬善岂圣人作好恶于其间哉顺天休命而已天之休命遏恶而扬善人之大情好善而恶恶顺乎天之休命则顺乎人之大情也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也内有可交之德而无交焉必外无可交之人也外有可交之人而无交焉必在已无可交之德也大有尚贤之世非天下无可交之人于是时而独无交焉则于可交之德为有害矣然而体干之德而非有咎也故匪咎者疑乎有咎犹疑为冦而称匪冦也知难则至无咎矣
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
车之为器轮圆而舆方辕纵而衡横备圆方纵横之车而又大焉则尤足以任重而致逺者也君子仁圆而义方且有纵横之才智任重而不覆致远而不败大车之象也如是而上应六五之君则有攸往又何咎哉
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
圣人之用小人则贯鱼以宫人宠不使之升降自如也用君子则使升降自如而不制焉是之谓亨若非处賔师之盛位则无是也公用亨于天子亦以处盛位而已乃若小人而使亨则是遂其欲而无不为矣故曰小人弗克也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晳也
九四处盛位则宜公而无私故五等之爵尊者称公荀子曰不下比以闭上不上同以疾下可谓公矣以不下比为公则九四不比乎下亨于天子之臣得以处盛位之宜矣非其明辨晳不足以与此
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
诚者合内外之道也故曰厥孚交如交如者合内外之道也诚信生神神则不怒而威故厥孚交如则威如随之也象言信以发志者志之所潜深矣明信以发志则能以赤心置人腹中是乃所以交如也易而无备者以谓道德之威既畅于天下则阻法度以为威无所事也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也信务以复其言思顺务以和其行此则独善其身未足以致天祐也信而于任贤不貮思顺而于从善如流施信顺于尚贤如是则于天之休命不逆是以自天祐之夫圣人尚贤者以道之所在故上之非将以邀福于天也自天祐之耳
【艮下坤上】谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
柔有常胜之道也及以驰骋天下之至坚无往而不利此谦之所以亨也夫天之有光托于物而后见故天下济也其道乃光坤含万物也其化乃光天道下济而光明则尧允恭而光被四表是也地道卑而上行则舜之温恭而元德升闻是也夫冲而不盈谦而不亢道之体也是道也逹乎高深通乎幽远无不在焉故盈而不冲天之所亏地之所变神害之而人亦恶焉谦而不亢则天之所益地之所流神福之而人亦好焉天地之大神之幽与夫人事之众莫不归德于谦则谦之于天下旡不胜矣故施于尊则有光施于卑则不可逾焉二典于尧言克逊于舜则不言盖天子之尊则逊足以称微则逊不足道也故谦于尊言光卑言不可逾而已亦犹是也有成位而不谦其终必危有天德而不谦其终必防然则谦者君子之所有终之道也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
经曰德言盛礼言恭内之笃实也如山则德盛矣外之卑顺也如地则礼恭矣德盛礼恭然后谦体具盖德不盛则有狎侮之心礼不恭则有骄亢之容皆非所以为谦故也夫多者乆而益寡者浸而亡物之常理也乃若用谦则多者非徒不溢也且可以裒焉寡者非徒不亡也且得以益焉多寡云者时之与物功之与能皆是也虽然谦之所施又不可以不称也物又不可以不平施荀子曰贤者就而敬之不肖者踈而敬之其敬一也其情二也其情二所谓称物其敬一所谓平施
初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
或以德下人或以功下人乃所谓谦也非有德也非有功也是宜为人下非谦意也初六以盛德下人非宜为人下者于是称君子为谦谦因其可以渉难而有功故曰用渉大川吉牧如牧人之牧顺其性故也顺其性故其德盛制其德故其礼恭
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
鸣者感以来其应者也鸣鹤在阴其子和之是也二之与三刚上柔下于分为正而九三方以刚下人感之无不应矣是以贞吉而象曰中心之得也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也初六以谦也故渉难而有功然而未及中则亦未有功焉九三过中则既渉难而有功矣夫功亦有不劳而成者功成于劳则其力尤为可矜矣九三不矜而谦是乃所以能有终也老子曰功成不居夫唯不居是以不去此有终之道也人道也人道恶盈好谦劳而谦则万民服矣
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
则略而法详法容有变则无变焉故终始有常叙而不可违上下有常分而不可乱者则也乃见天则言其协终始之序也困而反则顺以则言其上下之分也今九三以刚在下而六四以柔乘之疑若违上下之法则矣防去三之乗已则于则不违焉
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
富相十则役相万则仆物之理也今六五不富而能用其邻者以人道好谦得尊位大中而谦则尤人之所好故也能用其邻则多助矣又六二有造兵之衅是以利用侵伐无不利也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上六感九三而求其应者也故曰鸣谦大抵感人心而求其应者求近则其势易应逺则其势难六二之感九五则其势易感之旡不应矣故中心得上六之感九三则三上而不应故志未得也九三之不应其罪可征也然九三得民有邑国之象非以众胜之则不可征故利用行师征邑国也彼六五不得用众直侵其国此伐其人者以得尊位大中能以其邻且所征者六二之正也
【坤下震上】豫利建侯行师曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
豫者与物通之时也建侯宜与物通故孟子言置君则必曰谋于燕众行师亦与物通故孟子言伐燕则必曰取之而燕民悦则取之圣人所以与物通亦顺以动而已譬川流而不逆行则浩然通诸海矣盖群一物性类以理因而循之则虽天地不能违何则天亦以易因性地亦以简循理故也天地以顺动则自然之理故日月行其纪而不过四时协其序而不忒圣人以顺动则大正之理故刑罚清而民服夫刑罚者矫拂人而制之者也且不烦滥而民服则礼乐政教之以顺导人者可知矣彼圣人何往而非顺动哉建侯所以兴天下之同利行师所谓忧以天下者也刑罚所以去天下之同害作乐所谓乐以天下者也雷在地中而为复复则辨于物矣雷出地奋为豫豫者众人熙熙如登春防之时方是时视浊水迷于清渊有至于豫者岂观象而见所谓非豫之几哉非与日月合其明者孰能与此故曰豫之时义大矣哉
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
雷出地奋圣人与物之象也众人熙熙我何为而不乐于是作乐焉其作乐也乃所以崇德焉与夫熙熙而遂至于失性者异矣能昭天地化育之功者莫如雷能崇圣人化养之德者莫如乐传曰乐隆而德尊作乐崇德之谓也作乐以崇德故盛荐之上帝则天神降焉以配祖考则与诗有瞽所谓作乐合于祖同意
初六鸣豫防象曰初六鸣豫志穷防也
圣人之于豫若雷出地奋然则豫非不鸣以感物也但其鸣当其时而不妄耳初六于位为下于时为初乃欲鸣而感物为豫是乃不可故曰鸣豫防而孔子曰初六鸣豫志穷防也
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也刳舟剡楫取诸涣服牛乘马取诸随继之以重门击柝取诸豫者以川通则暴客至故也非徒治天下为然一身亦若是而已开贞兊以与物通则防亦随至是宜观柔而蚤正以待之也六二盖与于此方天下交通成和之时物之逐动如雷出奋然而独介于石焉此善观象者也介于石言见之先也终日言避之速也见之先而避之速吉不亦宜乎
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
不謟然后可以上交今且盱矣则是顾望其上者也又且迟之则候伺其上者也岂所谓不謟者乎此则盱豫悔而迟亦有悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
九四体震而为之主者也以象言则万物莫不由雷以豫以爻言之则阴莫不由阳以豫是以大有得也大有得而勿疑乃能协众力以安其上犹簮之总众髪以安其首若自疑则众疑而暌矣未闻以疑事有功也
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
六五之疾以乘刚而至于贞彼四牡项领则不能无亡矣九四务在协众以安其上非项领之牡也疾常不死不亦冝乎
上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也六二知防盖防防之中独见晓焉者也上六不知几者防豫而已虽防者明之藏也知生于防防之中而有渝焉则无咎矣
【震下兑上】随元亨利贞无咎曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉圣人之道至于兼忘又使天下兼我则民交放于道术之中行不知所之矣则使天下随之若子之从父弟之从兄岂无勉为仁以要人扬行以悦众乎以刚柔言之刚上而柔下则刚柔尊卑之常也刚自外而为主于内则刚柔屈伸之宜也今刚不处上而来又来而不为主取下柔而已则是反尊卑之常反屈伸之宜矣自二体言之止而说者圣人所以感物之道也动而健者天所以命物之道也今不止而动而健取说而已则是不感物于自然不应天之无妄矣是以不免为仁以要人扬行以说众者也是以不能无咎矣以大亨贞而后可以无咎天下之所随者圣人圣人之所随者时也圣人之所随时则莫非时也失所随之序者不足而义甚防非与日月合其临照之明与四时合其消息之序者不足以与此
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
治则进乱则退此随时之大者也春而作秋而息又以之明而动晦而休则其小者也小者犹随之而不违则大者可知矣明而动晦而休莫非随也而独言向晦入宴息则以谓知随则无故也
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
法而不议则法之所以不至者必废职而不通则职之所不及者必坠故欲有渝渝而失正则巧佞乱官宜矣故正然后吉夫官者有分职自守而已矣奚其交然欲有次不可以无交先王以天地名官天地交而万物通则官固不可以无交矣故曰人道交而功动成交之出门而往从之则其交也亲故出门交有功不失也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
刚足以自亡也徒以随时故来而下柔则其于人也随之而已非系也柔不足以自立而随人则非徒随之亦且系属之而不能违矣故六三六二上六皆称系焉系小子失丈夫失所系也盖以阴居阴则不足于明又不足于断不足于断故不能违近而趋远不足于明故两者之间不知择所系焉
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
初九之于九四于他卦为不应也今则交焉六二之于九五于他卦为应也今则失焉以谓不应宜交则六三之与上六不应也何其不交也以为应失则六三与上六非应也何其亦失也为其近邪则初九之于九四非逺也然则非以近亦非以逺以应亦非以不应各从其所欲随而已是乃所以为天下随时非大人不能明择之也系丈夫失小子言得所系也系丈夫为得所系故随有求得随有求得则又可知矣故利贞
九四随有贞防有孚在道以明何咎象曰随有其义防也有孚在道明功也
随时之义不必阴随阳而阳亦随阴然以阳随阴虽足以有然亦贞防焉虽然阳之随阴孚足以守道非不能自立而依势乎人者也明足以趋时非不能自昭而依乎人者也以从初而已何咎之有
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
君之所期于臣者嘉德而已故能入告嘉猷出建嘉绩为上成假乐之嘉焉九五孚于嘉德而随之吉不亦宜乎六二柔顺中正盖有嘉绩者也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
天下之未随则系之未可也天下皆随而独有不随者焉故可拘系之拘系之则上穷之势不能无从矣虽从之非心也以德维其心则中心悦而诚服文王所以亨于西山用此道也
【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也万世无者道而已事则有弊之所由然以刚上而柔下巽而止故也盖刚上而柔下雷风相与巽而动乃能乆今巽而止则不可乆而蛊弊生矣然穷而变变而通通而乆矣是以蛊弊之既生则欲治之也传曰道犹金石一调不更事犹琴瑟每终改调此之谓也天下之势有乱乃有治故乾元用九而天下治蛊元亨而天下治以有乱故有去乱而治之者也蛊以止而生则不可复止又巽者木道也以渉难则蛊饬矣故曰利渉大川也有事然后有功蛊则饬乐而已不足以言功故曰往有事也先甲三日者原弊之所由以生也后甲三日者恐神奇之复化为臭腐也盖终则有始时乃天行则所以图之不可不要其终而原其始也
象曰山下有风蛊君子以振民育德
德则日新事则日故虽然以日新之德推之于事则事亦新而不故矣故必有以摇荡其民如风之落山以育其德则蛊之不饬而自去矣事末也圣人所以图之于其本而已故于是育德焉
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
家人之道恩胜于义故常于巽止而蛊弊之生尤甚于国此六爻之所以皆言干父之蛊也干父之蛊则其治可移于官而干国矣经曰贞者事之干也事待干而后立故蛊皆曰干焉孟子不顺乎亲不可以为子今曰有子为其巽顺干父之蛊也以巽顺而干蛊而所承非成德之父则其非道亦从矣今九二以刚中首事得其所以为父故称考焉初六以巽顺承之得其所以为子故称子虽其所以无咎焉厉而终吉也
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也初六之所承者九二而三四五所承者上九也故称乎父九二之所承者六五也故称乎母子也巽乎内而止乎外阴阳大分也故不可以为贞然非失其所居而然也以干蛊而已又皆得中道是以悔吝不至
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
九二刚中而初六以柔巽从之乃其宜也上九刚过而九三以刚过应之亦其宜也然子道贵顺今以刚过则父子之恩伤矣故小有悔然从义不从父是乃所以义其父也故无大咎焉小有悔而已则固无大悔矣无大咎则犹小有咎焉而象曰终无咎以始则伤恩而终于义故也
六四裕父之蛊往见吝象曰父之蛊往未得也巽而止蛊之所以生也刚所以饬不宜矣而六四以柔父之蛊所以往见吝也而未得乎亲父之于子尊贤而下无能今父之蛊而不能饬宜其未得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
六五所承者刚中之父则巽顺以从之可也父若以刚过则子道难矣盖以刚过则伤恩故九三有小悔之辞焉以柔正裕之则害义故六四则有往见吝之辞焉若刚不至于害义卒归于有誉者六五是也此所谓克谐以孝也瞽瞍之顽则刚过之父也而四岳以烝烝乂不格奸称之于尧前者亦舜能干父用誉故耳其曰承以德何也惟德足以谐顽嚚其能用誉亦以德而已此爻惟大舜足以当之若武王能广文王之声则文王有声而武王广之耳此则父子之懿刚之父如初六吉也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也经曰蛊者事也以谓德则常新而事则有蛊也以蛊生于事复有事以干之则有事亦将蛊矣自道观之则是以水救水名之曰益多此蛊之终所以贵夫不事王侯高尚其事也事至于王而贵者为公事至于侯而贵者为卿求事王而不賔则求事于侯此求富而不耻执鞭之为也既不事王亦不事侯高尚其事而小天下此其志固不可夺矣是以可则也贲终白贲蛊终于不事王侯则此反素而守静也
【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有防曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有防消不乆也
上者以高而临下大者以道长而临小此临之义也夫君子之长小人之消也长乘夫阴阳之机而不能自止也故其道之长犹草木之长气凑于下而视之不见其蠕蠕以进而乆之则高大矣然则君子之长亦何事于躁进哉浸之长斯可矣其消若氷雪之消阳铄于上则视之不见其骎骎以退而乆之则涣释矣然则彼小人之消何事以威武临之哉说而顺斯可矣其自进也浸而长其临人也说而顺又其才刚中而应于上是乃所以大亨以正也君子屈而小人伸不可谓亨君子外小人内不可谓正今君子伸而小人屈则亨矣君子内而小人外则正矣亨之与正既见于人事时乃天道故曰大亨以正天之道也既曰天道则消息旡常而正有复为奇善有复为妖故曰至于八月有防夫亨之与正必曰天道何谓也盖君子所求亨者求亨其心而已所求正者求正其身而已若夫其道亨其位正则君子归之天道而不求此所以道言天道也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆于卦考之观之道尊而临之道亲尊可以教敬亲可以教爱且可以临民而民莫不戴之为重可以观民而民以荣观者莫若教也故临观皆以教言焉然观之为教以顺为主故以省方观民临之为教以厚为主教思无穷以谓厚者性之德也修率性之道以为教则其教无穷何则性不坏而道无弊也苟有穷则隘与不恭在所尚矣容民无疆故远者来保民无疆故近者悦以此厚德临下之道也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
初九九二皆以阳下阴有男下女之义故皆咸临然初九未得则君子之道未得也特志行正而已乃若九二未顺命则不特志行正而见于事矣
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也柔长则变刚刚长则变柔九二之于六五盖以道而感变之者也六五且又顺受而不惧所以吉无不利而象所谓未顺命也革之九四言改命临之九二言未顺命其实一也革之九四在上近君者也故曰改命临之九二在下远君者也故曰未顺命盖君命善则左右之臣润色之而已君命不善则左右之臣有正教之使善然后布之天下九四所以言改命也此则命未下也命既下而不以善则逺之臣非能之也有所谓未顺而已
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
夫道淡乎其无味者也舍此或苦或甘皆非道之长也故苦节不可贞甘临无攸利夫甘者人之所说以君子之难说非卦之能入也以是临浸长之刚又奚可哉知其不可而忧之则无咎矣无咎者过也夕惕若无咎以惧而其过者也既忧之无咎以忧而其过者也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
浸长之刚以大临小以信临屈将成其上浸而之刚在上者固不能不巽顺临之矣然其巽顺不出乎正则虽甘不说也其巽顺出乎正则虽不甘亦悦也六四则巽顺之出于正者是能至诚顺乎刚者也何咎之有哉故曰至临无咎
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也传曰投隙抵时属乎知所贵乎知者谓其善抵时也方君子道上有向乎防而六五能以柔顺以临之不抑其进此善抵者也故曰知临君者赏罸之所自出制天下短长之命而不患乎刚之不足而所以不足者柔也大君而能用柔则得所宜矣故曰知临大君之宜象曰行中者刚而能柔则刚柔之中也
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
上六长人之长者通乎长厚之长者长厚乃能长人故也敦又厚之至则寛温柔足以有临矣君子所以处上而人皆重者为是故也
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
于卦为观者显此道以示天下而大者辉光之才也上者高明之位也以辉光之才处高明之位则小而在下者斯仰上矣故于卦为观观者显此道以示天下而天下观之以化也夫化之可以成也观感而已以龟之相顾鸠之相视而化则圣人之于为天下固可使观而化也将使之观而化则何俟乎钳键而驱率之哉顺而巽以辅其自然斯可矣顺而巽者道也中正者德也所贵乎极者谓其可以取中也所贵乎表者谓其可以取正也以中正观天下是犹建极立表于民上耳其孰有不属目哉夫顺而巽则不拂万物之自然而为伪中正则不其身不迃其心而为伪亦不为邪则诚之所存以诚存则不待有物以彰之然后见其敬矣孔子曰为礼不敬吾何以观之哉是则可观者莫如敬也又曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣盥又先乎灌其敬尤为足观岂待夫荐而后见哉故曰盥而不荐足以自敬而不待荐则观之者有孚矣夫人之心火也人貌木也人之心见于貌犹火之见于木故内有孚则外见于貌颙然而静专也贞观者天地之所以观万物也大观者圣人之所以观天地故曰观天之神道而四时不忒言天有以观万物而圣人有以观之也又曰圣人以神道设教而天下服矣言圣人有以观天下而天下观之也四时有神道有法先后之可循往反之可期明法也不知披拂主张之为谁者神道也于其神道观之而不助则其明法协纪而不忒矣故曰观天之神道而四时不忒矣天之神道则观而不助可也所以教天下则不能无助矣故曰神道设教以神道设教则行积于此而民得于彼天下不知其所以然而然矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教
五方之民各有性也非特五方之民各有性五土之民亦各有宜先王之教将使刚柔缓急各得其性而和味衣服利用便器各得其宜于是省方观民然后设教焉此顺巽之道也
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也童无知也无与也小人而有知则必为盗有与则必为党无知无与乃是小人之福也故曰童观小人无咎若夫君子则明哲之贵不贵夫庸行翳路也安得旡知乎德不必有邻安得无与乎故曰君子吝
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
圣人仰则观天俯则观民观天则所见大观民则所见博今六二独见其应是乃为闚观则观小而狭矣是则可丑也于女贞则有从一之德故利
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
生谓动出于我者草木之生所以盛衰美恶之不同皆系其本而已圣人君子所以动出乎身者不同亦其所养有浅深故也六三之材虽其生不如圣人之道沛然有余然量进退未失道也荀卿曰忠臣诚然后能受职所以为不穷也其六三之谓乎
六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也君子之道深其根而时养之则其生也足以穷大极高有进而已无退也若其身之进退则观乎时而已故曰观国之光九五得尊位大中以大观在上国之光者也巽为进退为不果而未纯为臣故曰賔然进退不果而上非有王德之君足以廸知而忱恂则疑其晋逼而害之矣非賔之利也九五王也故六四利用賔焉
九五观我生君子旡咎象曰观我生观民也
在下者常失于好进好进则诱于前而不复顾矣在上者常失于好胜好胜则过在身而不能自检矣六三观我生则非在上不能自明也在下观我生也此犹有折足之惧而不敢必承也在上者而观我生则非盛德孰能若是于是称君子焉六三进退未过未有以施于民其观我生则观诸已而已九五既以加施于民则我生宜观焉所谓当于民鉴视民知治也
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
上九处一卦之外无与乎天下者也无与乎天下则吾何蹶厥生哉观其生而已观九五之生则其君可知矣观九三之生则其臣可知矣
【震下离上】噬嗑亨利用狱曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
上下刚而中虚上止而下动颐之象也九四以刚虚在中颐中有物之象也颐所以养百体也物有间之则害其所以为养故必噬而嗑则有闲者除而上下通得所以自养矣故曰噬嗑而亨然则噬嗑者用刑之卦也用刑之道不刚则无断制之义不柔则无矜恤之仁有刚有柔又必平而不偏然后为善刚柔分言平而无偏胜也虽然不动不足以发滞伏不明不足以烛暗昧故必动而明夫五刑五用将天讨而已则其动必如雷其明必如电然后乃可故曰雷电合而章夫不取于日而取于电者电见于阴而人畏之用刑之道也刚柔言分雷电言合以谓刚则用于未得其情之先柔则用于已得其情之后用刚则不能兼柔用柔则不能兼刚故言分也若夫动与明则不可以相离相离则不可以成章故言合也以二体则刚柔分动而明雷电合而章以六五则柔中而上行如此则虽不当位利用狱矣夫其动也如雷其明也如电则赫赫厥声濯濯厥灵固足以震耀天下不止利用狱而已惟方不当位故利用狱而已不曰用刑而曰用狱者惟刑至于用甲兵六五利用者小刑而已故曰狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
礼禁于未然之前法施于已然之后然后惩之于小而可使无恶于是先王以明罸勅法而人知之不可玩矣盖罸之不顺人则以小恶为无伤驯致于大恶而不悛虽勅法有不能胜非所以勅法也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
小人之为不善非能以类进也而惟上之人无惩之然后驯致其道大恶成焉蒙曰用脱桎梏以往吝剥曰剥牀以足蔑贞防然则屦校灭趾惩不善于不亦宜乎成周之时万民之有罪虽未丽乎法者以桎梏而坐诸嘉石则所以惩小人宜早辨矣灭之者絶之道也传曰去恶莫如尽故称灭焉
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
噬嗑六爻初九上九受刑者也中四爻皆用刑者也其所以然者何也盖刑之所起原于小人用极至于残杀者亦以其小人恶积而罪大故也若夫居中用刑则君子而已此六爻之义所以异也肤柔脆而易噬者也六二柔中而能资初九之刚所以利用刑犹噬肤也夫六二既刑初九而反资初九之刚何也夫噬嗑食也食之坚则噬之既噬则资以为养矣君子之噬小人亦若此岂有弃物也哉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也用刑之道必有其才又有其位然后乃可徒有其位而才不足则是士师不能治事也有其才而位不当则是代士师杀人也然是二者位不当犹愈乎才不足才不足则刑不中刑不中则大不服矣此六三所谓噬腊遇毒不得噬干胏也腊之难噬而又遇毒以譬刑小人之不服也腊肉有养人之道不得其养而遇其毒固吝也有其位代司杀者又见应于上是以小吝无咎也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也此所谓有其才而位不当者也有其才故易于六三之噬腊位不当故难乎六五之噬干焉九四与六五皆称金而九四得金矢六五得黄金何也六五君也制刑者也九四臣也用刑者也制刑付之臣用刑加之民其事虽殊其欲刚而通乎变则一而已夫刑义德也刚也制刑者通乎变故法令之所设者当焉用刑者通乎变故金矢之所施者当焉是以皆称金也至于中之见乎色则制者之所贵故六五称黄黄者中之见乎色也矢者臣而利乎行者也用刑之所贵故九四称矢矢者直而利乎行也盖制刑之初则欲揆人之情合时之变不可过轻不可过重正诸中而已至于用刑则不然举夫曲直而推之而已是以不同也
六五噬干得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五得尊位大中不能以道化天下期于无刑而犹用噬所以为噬干肉而难于噬肤虽贞而厉也然小人有为间之罪可除而我之除间之刑得当故虽厉亦无咎焉
上九何校灭耳防象曰何校灭耳聪不明也
夫刑有金有木而木又有校今初九上九止称校而已何也噬嗑之道始将勅法非致刑之时故称校焉金义木仁而校又非若金之伤也仁故也
【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下经曰物相杂故曰文卦之所以为贲以柔来而文刚分刚上而文柔物相杂也夫立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴与阳天之所以为文也柔与刚地之所以为文也仁与义人之所以为文也今贲之成卦独以刚柔为言者刚柔地道而坤介于西南于色为章而文说卦曰坤为文然则道其文之著者乎所以贲有取于刚柔也虽称地之刚柔则与天之文与人之文举矣是以下文称观乎天文观乎人文也贲之所以亨以柔来而文刚也所以小利有攸往以分刚上而文柔也柔来文刚者本乎刚而又之柔也在人则是存高明敦大之才而能自损者也是以亨也分刚上而文柔者不中柔而文之以刚也在人则是懦弱罢软之才而能自强者也是以小利有攸往而已柔来而文刚六二之谓也六二柔者也分刚上而文柔上九之谓也上九刚过者也盖本刚而文之过柔则其柔不必过也中斯可矣本乎柔而文之以刚则刚中不足也必过而后可也是以不同也柔称来刚称上者何也往者屈也来者伸也柔之文刚也为亨则是来而信也故来刚之文柔虽不足为亨然亦小利有攸往非往而屈也是以变往而称上也上六者所谓抗之以高志也刚柔相杂不违乎自然之文此天文也至于人文则于自然之文不能旡违至或过而灭质者有矣是以文明以止然后为人文也礼之有元酒太乐之有朱防越盖施止于文明之间也系辞曰通其变遂成天地之文贲曰观乎天文以察时变其不同何也变所以成文文成而变见是故通变足以成文观文足以察变也能察时变然后能观人文彼三代之礼不相袭盖察乎时变而然也人固有自然之文防而爱亲长而敬兄皆是也因其文而章明之润色之则天下之化旡为而成矣故曰观乎人文以化成天下也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
政以养民为本以明为文以养民为本有山之象以明为文有火之象故山下有火则称庶政焉而政明之为贵周以夏掌政义取明也庶政明则物以区处事以条利而不至于争其有争则是庶政之未明也是以君子务明庶政也至于狱则无敢折也且贲非以贲也老氏谓兵若羙之是乐杀人今狱而施贲无乃为乐杀人者也
初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也趾在下而能行者也所以自饰莫若乎义而义路也由义路而行贲其趾之象也苟由义路而行则义在乎劳不舎劳而取逸义在于远不舎远而取近矣故六二虚中有车之象欲以载初而初舎之弗乘也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
以柔饰上者须也六二柔不自立丽九三而饰之湏之象也然贲以刚柔相杂义虽不能自立而饰物亦未有咎也虽未有咎与上兴而已吉亦不足道也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也贲如自饰也濡如二饰之也凡言濡皆相与于不足非相忘于有余犹所谓相濡以沬者也岂若涣其羣者哉故夬之遇雨若濡则有愠之者贲之贲如濡如则有陵之者惟能永贞不至乎势倾而絶利穷而散是吉而莫之陵也
六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
自饰以正故曰贲如未受饰于物故曰皤如能自饰于正则虽未受饰于物将有饰之者矣故曰白马翰如初九以刚在下未受饰于物而动以趋上白马翰如之象也然六四当位非知变者故初九之来则疑其为冦然非冦也婚媾而已冦相贼也婚媾相亲也固亦异矣今疑若是则疑之惑也甚矣
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
丘园生财者也束帛用财者也于生财则致益于用财则致损强本而节用者也盖六五之才内阳外阴阳为实也阴为虚为损有强本节用之象焉夫贲致饰之卦也致饰则侈靡所由生故六五有贲于丘园束帛戋戋之辞焉然束帛物以为礼也将为礼而戋戋则吝道也以其能强本而非墨子之私忧故终吉象曰六五之吉有喜也为其非私忧天下之不足也
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
传曰色者白立而五色成焉五色成于白故贲之上九为白贲所谓文明以止也圣人之于人所以藩饰之旡所不至要其归使之日用饮食而已此终于白贲之意也白者性之质也未染于物之时白贲或贲物之贲而终也能明白太素则清渊不迷矣既雕既琢还反于朴即此意也
【坤下艮上】剥不利有攸往曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
剥阴剥阳而至烂也鱼烂不可复全则君子之于剥止焉以俟可也有攸往则适足以招揭致害不可以逃矣故曰不利有攸往夬则曰刚决柔剥曰柔变刚何谓也夬人事也变天道也君子之于小人直以人事决之耳小人则其人事不足以胜君子盖以天道之逆而徐徐以变之耳故曰柔变刚也刚之长至于五刚其长犹未变也且健以决柔而为刚矣柔之长至于五柔则其长为已极乃将顺而止之不使至上行此进阳退阴之义也盖五刚犹盛而一阴始生则逆而制之可也姤之系金柅是也五刚已盛而一柔未去则健以决之可也夬之扬于王庭是也若乃五柔已盛则逆而制之不可也健而决之亦不可也顺以止之斯可矣所以顺而止为其有可止之象也故曰顺而止之观象也所谓象也者消息盈虚之象则小人之威知其可以顺而去矣盖消必有息盈必有虚以消则必有息以盈则必有虚则阳有来复阴有退听之理顺是而止之则于天岂曰违之哉
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地则下厚而上安也君子于是以厚安宅下之不厚而自安于上则是处焚薪之上坐漏船之中虽火未燃水未及溺固不可以为安矣
初六剥牀以足蔑贞防象曰剥牀以足以灭下也牀与舆皆人之所恃以为安者也而牀则以夜息舆则昼行夜者阴盛之时昼者阳复之时于其方剥则称床于上九而复则称舆辞各有所称也剥床以足才灭下而已于是时上有以贞之则不能驯致而为剥矣惟上无阳应故防既防故曰剥床以足蔑贞防
六二剥牀以辨蔑贞防象曰剥牀以辨未有与也辨进于足矣君子之不得安宅甚矣犹曰贞凶何也二阴尚微未至于不利君子贞也君子虽欲正之末如之何矣至若一阴始生则可以有鱼包之也二阴浸长则以臣妾畜之也过此以往其凶必矣不特亦灭趾也君子之胜小人犹水胜火然小人已盛而君子之道微则是一舆薪之火杯水不足胜也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
所剥者君子也剥之者小人也小人得无咎者以失其上下之朋类而应阳故也此所以有与也六二未有与则防六三有与则小人之所以为小人惟其异类移之耳所谓相柅而入祸门者也然其自脱于羣邪之中而与君子何咎之有哉
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
剥牀以足以辨则危之而已剥牀以肤于是伤之矣所谓防糠及米者也于阴之方生与其浸长之时不能有以正之使至于切近则君子之弱而易伤不足以自捍御矣于是称肤焉
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也小人能以利养君子然御得其道则潜退而不为用鱼之象也六五得尊位大中资为于上九以制众阴顺序而承之贯鱼象也夫羣小之在下君子岂比而诛之哉亦御之以道使其若贯鱼然则不至于乱而反为吾利矣且以贯鱼之道施宫人宠使其顺从而不得有为则无不利矣诗言为龙为光所谓为龙言使之升降自如不见制畜也此则待君子之道也若夫待小人与宫人之道则若贯鱼可也为龙则害莫大焉故曰贯鱼以宫人宠无不利而象曰终无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
离以柔丽故称百糓觧以刚动故称百草上九以刚在上而不剥于阴则又硕果而不食者也夫小人能载君子亦能从君子于其方剥则覆君子而乘上于其已复则载君子而在下上九剥穷上而径反下也于是君子得舆焉大君子善帡幪其下犹之庐也而小人乃反剥之则是自剥其庐也自剥其庐亦以愚甚何可用哉
周易新讲义卷四
宋 耿南仲 撰
【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复之为卦以六爻言之与姤反者也以二体言之与豫反者也雷在地中为复雷出地奋为豫豫者众人熈熈如春台之时方是时疑若亨也而其究则为塞所谓伸道致屈也复者归根复命之时疑若塞也而其究则为亨所谓屈道致伸也故曰复亨而豫则不言亨焉刚反动而以顺行言循乎自然之机而无所拂也夫惟若是故出无疾言自外来而无疾也入无疾言自内往而无疾也谓利用出入无有括碍之也复非独阳复而阴亦复其所故曰朋来言阴之朋来也阴反其所非出而干阳故阳得无疾阳反其所不致阻阴故得无咎未至为反已至为复反复其道七日来复此天行也圣人之于卦于临必曰八月有凶于复必曰七日来复何也非独于复原始而临要终也道之消长有数存焉于其间知此则道之消也不足忧道之长也不足喜其出不利而其入不惧矣剥之不利有攸往则称小人壮复之利有攸往则称小人消剥不利有攸往则称小人长复之利有攸往则称刚长何谓也言小人则如戒之君子言刚知小人之为柔然而刚柔云者天地之道也君子小人云者人事也天地之道屈伸相感利在其中虽五阴长而为剥是犹日往而月来暑往而寒来非不利也其有不利则人事而已故于其不利有攸往则以人事言于其利有攸往以天地之道言之也复之见天地之心何也其往其复皆足以见天地之心而于复言此何也复者一阳始生正北方也北方水也于情为恐而南方火也于情为喜往而喜复而恐物之情也于物之为恐且顺之焉则其见天地之心莫此为着矣
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
复者阴阳各复其所故先王以闭闗商旅不行以应阴之复也后不省方以应阳之委也故省方观民则称先王于不省方则称后后与有司反者也有司则劳而后则逸于其有不省方也称后宜矣
初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也天地之道一往一复则人亦不能无往复也然往则离本复则反本是以复之为贵而尤贵其复之早也初九复之早者故曰不逺复然而圣人之为道复非修身往非殉物与时偕行而已矣初九虽复之不逺然克己而复非所谓与时偕行者也故于地道则无悔焉于知几之神则不为无小疵矣故曰无祗悔元吉
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
依于仁为休六二依初九之仁而下焉复之休者也夫仁天之尊爵也不可不下也
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
六三既复而过中矣于是时将以自克而求复则是失之于嬉逰之日而事之于奔竞之时也彼又乌能无频乎哉且火于情为喜水于情为恐则火驰而喜渊静而恐复之情也则六三之频宜虽然危道也虽危而无咎者以其犹复义无咎也
六四中行独复象曰中行独复以从道也
六四居四阴之中而能复此不与天下皆往而能独复者也万物并作吾以观其复之谓也象谓之从道从道于初九也六二谓之下仁六四谓之从道盖初九不逺之复以修身也修身以道脩道以仁能脩身则道与仁具矣以六二之亲也则曰下仁以六四之逺也则曰从道各从其类也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
六五居大中之位非失其所受于天地者也非失其所受于天地而复焉则是消息盈虚与时偕复而已矣是乃所以为敦复也夫早复谓之重积德重积德则固乃厚矣消息盈虚与复则又厚之至也故称敦焉敦复则出吉凶之表而万变不能为之疵非独无祗悔而已象曰中以自考何谓也言能自考则非资于人若下仁从道者也又非克己若修身者也成乎自然而已是乃所以为敦也
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
复贵早者也迷而后复其凶必矣天曰灾人曰眚迷而后复违天人之道故曰有灾眚以此行师是谓穷兵兵犹火也弗戢将自焚也故用行师终有大败行师而以其国君主之则事之尤大者不可甚矣至于十年不克征以其迷也故如此其久也犹知复焉过十年则克征矣夫冕之制后昂而前俛衣亦上而下纁盖所贵在此不在彼也今迷而后复则反君道也故曰迷复之凶反君道也
【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
序卦曰复则不妄盖诱于物而自内出则宾以从物无往而不妄遗物而自外来则有主于中而性之贵得矣故无妄之成卦在刚自外来而为主于内也刚自外来而为主既不妄矣是故动而健何则乗流而下者易以至背风而驰者易以逺今因性循理而不妄是亦乗流而下背风而驰之类也其势可胜御哉既动而健矣又九五之才刚中而应夫刚不及中则易入为邪刚过中则谓诚者所居以类至也夫如是则大亨以正矣其畜诸中也刚自外来而为主于内其发于外也动而健其在天下皆有应无违则雷之发于地中而行天下以动化万物不过如此然则刚自外来而为主于内动而健刚中而应以致大亨以正是天命非人为也其匪正有眚何也目之虚也不能受播糠之眯耳之虚也不能受聚蚊之蚋凡以至理之中不受外也今以匪正而容乎无咎之间是播糠聚蚊之说也故其匪正有眚且无妄之世虽以无妄行者犹有疑于其妄而或系之况以匪正行者乎故曰不利有攸往象曰无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷在地中以至地奋而行天下皆有节焉未尝妄也惟未尝妄故能感物而物应之物之所以感以乗理应时而不能违也雷之动息以时故物以时应而不能违然则先王又乌能违时而求物之裕若揠苗者哉于是先王以茂对时育万物谓之茂对则以四时之中其气机蒸濡而不测之变不与焉则论其育之之法不为不茂矣
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
杂卦曰震起也艮止也艮阳在上为得其所故止震阳在下未得其所而止未得其所而起此理之常也则初九以刚在下而往亦理之常岂曰妄哉故曰无妄往吉也
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也唱者君之分随者臣之分六二执柔处中随而不唱得臣之分者故为不耕获不菑畬不耕而获言终其功也不菑而畬言因其业也六二体震之性志于往而近妄者也惟不耕而获不菑而畬然后利有攸往言其动如此不为妄也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
以柔应刚其志不妄者也而九四以刚阻其前无妄之灾也匪正则称眚言人自为之也无妄则称灾言天实为之也柔之为物顺者也为顺故物或之然言三之得九四之灾也盖六三之行不妄九四疑而系之乃所以为无妄故曰行人之得邑人灾也
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
其才其位适当而不偏胜乃所谓正也不得不正则才胜于位犹之可也位胜其才则不可九四才胜其位者也故曰可正而无咎者为其足以固其位与折足覆餗者异矣
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也易乗则为疾然九五刚健中正位乎天德与豫六五异矣则其为疾可勿药也勿药则有喜盖以谓蔽之所以为妄譬诸饮药以加疾也非妄也疑其为妄而系之以非疾也疑于为疾而药之妄也夫众有之芸芸迷者以为贞也悟者以为妄也以为贞者固非以为妄者亦未是也老氏曰涤际元览至理则无一疵矣若观一疵而攻之则是妄
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也在下而未得其所则动在上而已得其所则止此理之常也今上九惧干而犹上行是不知常而妄作者也宜其有眚而无攸利也
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
大畜畜贤之卦也能畜德然后畜贤故先曰刚健笃实辉光日新其德言畜德也次曰刚上而尚贤能止健大正言畜贤也人之生也自其赤子含德已厚矣惟柔而不能有己也顺而不违物也故万物之来得以摇动而攓取之于是向之所畜荡然一散空空如也圣人不然立其大者以刚健惟刚健故能积而笃实其发外而为光辉而其为光辉非若火然薪尽而灭也足以日新其德矣日新其德故德日新德已新者德成之终也日新其德者畜德之始也畜德至于辉光日新其德则贤者能者瞿瞿而向之若辉之类明大矣于是可以尚贤而止健也谓之刚上者上九之谓也育贤宜以柔畜贤宜以刚也尚贤故贤者在位止健故能者在职尚贤止健大者之正也贤者能者有养之道故诗以况嘉鱼甘瓠焉诚能尚贤使能则天下不待家食而人被其养矣故曰不家食吉养贤也夫涉险犯难莫利乎能在职众助莫盛乎此故有利涉大川然则曰应乎天何也得人则得天且既赉以涉难之良弼矣内之扶之涉难所以应天也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德圣人之畜德也求诸已所谓刚健笃实辉光日新其德是也君子之畜德也资乎人所谓多识前言往行是也有德必有言然则前言德在中矣君子成德为行然则往行德在中矣故君子之畜德莫良乎前言往行也然而前言悉皆德言也往行未必皆德行也在夫多见而识之识之则不逆于所闻矣
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
大畜之时贤者在所尚健者在所止三阳以健进皆在所止而初九尤其健之始也凡事于其正始则常严故初九有厉利己然后不犯灾所谓己者谨其分守而不敢进越之谓也
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
大有以柔有也故九二大车以载有攸往无咎大畜以刚畜也故九二舆说輹为臣之道欲方以载其上圆以行乎下故当取象于车焉大畜之时方且正君臣之分取载其上而已无事乎圆以行于下也故称舆焉舆之所脱輹以分守之至严未可越而进也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
畜至于九三则君臣之际志交而情通畜道于是亨矣故曰良马逐言三阳之并进也方舆脱輹则知艰及良马逐则易之人情之常也天不假易故曰利艰贞又当戒习所以载其上而卫其亨之事故曰闲卫夫方以载上之义于其脱輹之时固不废矣卫其身之智于其利已之时固不废矣非至良马逐而始为之也至是又习复而已语曰学而时习之由始而习之于复也夫利其身而忘其君不若利其君而忘其身利其君而忘其身又不若方以载乎君而周卫其身之为兼得也故称舆卫焉如是然后利有攸往一有偏废则有攸往不利也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
下卦受畜者也上卦皆畜其下者也虽六四之柔亦足以畜其下者有分义故也童牛私欲不行而顺者牿角械也牛虽顺物其角犹刚今且牿之则刚又不用矣此顺之至也燮友柔克此之谓也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
豮豕不纯乎阳矣其能制物而物不敢犯者以有牙也所谓平康正直者也六四六五皆取其私欲不行然后能畜德既厚者何也惟私欲不行然后能畜既德厚则无所事刚而不犯所以取象如此也六四有喜而已六五有庆则四方来贺之谓也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
天衢贤者之所由以天上达者也畜道成则天衢以亨焉大畜者君臣相遇之时君臣相遇而畜道大成然后能使天衢亨则贤才无不违矣所以致此则上九之福故曰何天之衢亨也
【震下艮上】頥贞吉观頥自求口实象曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
頥之成卦上止而下动其中虚焉頥之象也草木之养枝叶者在其本人之养百体者在其頥故頥养也所养正则扩而充之无往而不正矣所养邪则扩而充之无不为邪故养正则吉也自养者也然后可以观人之所养与其自养盖取人必以身故也人之所养有贤否所养正则人贤可知矣所谓不知其君视其臣是也人之自养有邪正自养正则施于人可知矣所谓察其所安人焉廋哉是也夫子以寡欲养心以直养气其自养亦大矣不观其养气与心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体善以从事于口体之养口体求不失义则其大体可知矣是以观其自求口实则足以知其自养也其曰自求何谓也盖有与人求者如冉子为子华请粟之类是也为人求则虽请益而无嫌而使自求如是则汚矣故观人之廉贪必以观其自求口实也君子自养斯可矣必观人之所养与自养何也盖养道贵充者也养既贵充则一身之肥不如天下之肥为充之至也欲天下之肥势不能人人食之则必本乎养贤而养贤以知人为始是以必观人之所养与自养然后知贤而养贤以及万民也天地在六子以养万物圣人养贤以及万民外天地无为也无为者不嫌于自在故不言六子而直曰养万物圣人有为也有为者嫌于自用故养贤以及万民焉飬贤以及万民而致天下之肥非大人不足以与此故頥之时大矣哉
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
山也者附万物之成形于外者也雷也者作万物之生气于内者也所以养物二者为盛有頥之义焉言语不慎则招外患饮食不节则起内患所以自养也言语之不轻也如山饮食之有节也如雷视其后者而鞭之则自养之道尽矣
初九舍尔灵观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
初九以刚明之才而在沉潜之地灵之象也君自养如灵龟则足矣故庄子有曳尾于涂中之辞焉初九不善自养乃躁动而求养于人故曰舍尔灵观我朶頥夫灵善潜而不志于义乃躁动而求养于人朶頥而食斯贱矣有灵之德则求口实无嫌也舍灵之德而观朶頥则不可也舍己之灵而曰尔观人之朶頥而曰我盖不知物我之辨有如此也
六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也以上养下谓之颠頥六二之养初九頥颠也然二犹未离乎下体也未离乎下体而养下则乱頥之经矣盖在上者养在下者受养于上此頥之经故也山善养物者也丘虽不足于山之德然亦不待下之养六五养道之不足者也而往养焉则是于丘頥者于頥则征而凶矣盖六五从上九之养不待六二也如人君而受教者也自有师傅与左右辅弼之臣彼踈逖小臣惟只若王明而已亦欲有教焉则失类而凶矣失类而凶言不足以得友也
六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
民不正不能以自养也又由上九以养不能有所养也则顺之道丧矣不止失上下之经而已故曰拂頥拂頥凶可知矣观其自养则不正观其所养又无有以资养于人也则又何有足用之时故曰十年勿用而无攸利所以过十年而用者以其知变而上有应故也
六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
自养正然后有所养六二六四皆自养焉能有所养者也然六二未离乎下而六四则在上矣故六二不如六四颠頥而吉也大扺自养正则于朶頥不观其自视正矣自视正故视则有威如虎之眈眈然也其欲逐逐言不充其欲者也虎亦食物者也今曰其欲逐逐则是有虎视威而元虎之贪也夫自覧英华于外而懐歆羡之心则徇物而丧矣今其视眈眈目不荣于纷华其欲逐逐心不主于歆羡自养如此宜无咎矣
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
在上宜能养下者也阴道常乏不能有所养而从上九之养拂乎经矣六二六五皆拂经而无凶何也君子所贵自养而已自养者正中虽不能有所养于所养之经拂未有害也是以不言凶咎也惟有所养则辅之者众然后可动今不能有所养则不可以动是以利居而不可以涉大川也
上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也由頥六五以下皆由我养也以道养天下乃居尊位大中者之事而以上九为之则厉矣其所以吉者泽被生民故也此周公之事也由頥则得众助故利涉大川与六五异矣
【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
众足以过寡得位足以胜失位得道足以胜失道四阳众矣又得位中则大者过矣故为大过虽然大者过则必有为非常之事以立非常之功岂圣人之心也哉特以栋桡而已且负众榱以庇下者栋也今本末皆弱其为栋也桡则所以庇者将倾大者安得不过哉然过而不刚则无独立不惧之勇过而不中则有过涉灭顶之害故曰刚过而中而又内伏行以巽而藏用外见以说而显诸仁如此则利有攸往利有攸往则藏弱者扶衰者拯而栋复隆矣是以亨也大过之时非大者不足以有为也故曰大过之时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
独立不惧遯世无闷二者皆君子之所以大过人者也夫上有栋桡之势未易救也前有灭顶之害未易往也君子乃独立不惧所以大过人者也栋之桡也民将失其庇焉栋可隆也君子不得有为于遯世焉是则可闷也乃謷然而不闷是亦所以大过人者也
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
天下之势有可以为有不可以为者君子亦末如之何矣所谓木颠于一绳所维是也其可以为者又须所处之地所资之才兼得而后可上六之才不足者也初六则位不足也君子进而有为则可使栋桡成强直之势退而无为则若白茅之无咎当泽灭木之世得平地以自措则斯安矣又借之以柔何咎之有
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
大过之象或为枯杨或为栋桡桡则易拯枯杨则难生易栋桡而成栋隆者人事也枯杨之生稊天理也才有余则虽天理之难致者可以为其才否则虽人事之易拯者犹无补也是以其象不同也稊者杨秀者也弱不能遽强盖有渐焉故有生稊之象其所以生稊以九二刚过而中故也故九二之遇初六老夫女妻之象也过以相与而不相陵是以无不利如女承筐无实士刲羊无血若是则无攸利矣
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
大过之世刚过而中然后足以辅世而成栋桡之功九三不能过小者而又不中则不足以辅世故栋桡凶则倾矣
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也大过之所以亨以刚过而中也然与其不过宁若不中九三九四皆不中者也九三不过故栋桡九四刚过故栋隆九四虽不足以为亨而有吝然与九三异矣四犹应初疑于有它志在大过不牵于小者则不桡乎下矣
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
生稊则长为条肄而终成壮实之才矣生华则为一时之观美而不可以久者也九五刚中故于衰弱之世能有所生然而不过则所生者华而已矣上六之视九五老妇士夫之象也夫士夫之丑则中制也老夫女妻于制为反矣是则可丑也刚中有可制之资是以无咎然所生不可不久也而其配亦可丑也则亦安能有誉哉
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也灭木之泽弥漫甚矣而过涉焉至于灭顶则又可知矣夫不刚则无可涉之才不中则无知节之德徒任智而往不量其力又奚可哉然虽志在济时非喜功也杀身成仁何可咎也
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
离丽也以阴言也而重明者以阳言也坎陷以阳言也而重险者以阴言也上而重险阳在其中动而不能出水流而不盈之象也盈而不溢则不能出险矣虽不能出险而其归必中其趋必下则足以行险而不失其信也二五以刚居中维心亨者也夫居重险之中动则括往则碍其道不可谓亨也维心亨而已夫茅塞其心则自困者也非以处险也困于心衡于虑则以处险也非自困者也然处险难之中遂困心而衡虑则亦内之未明而已若清在中则虽遇险难其心常亨何困心衡虑之有哉以在险中故往则有尚行则出险故也故诞先登于岸言安身而后动也行而出险先登于岸然后可以有为而建功故曰行有尚往有功也圣人虽求出险未尝不设险非如小人之陷物也天地之理然也不可升者天险也山川丘陵者地险也则王公安得无险哉且贵者人之所妬富者人之所争今处王公之贵而有土地之富则是居人之所妬聚人之所争不可不设险以自固也阻法度之威使人不得而逾焉此天险也髙城深堑此地险也然是险也守之以道则易以兴守不以道则易以亡善用险而兴者其为大人乎
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
行险者武事也所谓事者盖武事也不教民战是谓弃之故称武事焉诗曰有常德以立武事先常德而后立武盖不如是则有因怒兴事踊跃用兵者矣
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也君子亦有时而居险然不终为险所陷也其卒动而免乎险矣王公亦有时而设险然不终以险自恃也其卒易而无备矣初六习坎入坎则是居险而终陷设险而终恃也凶可知矣【阙】
为其凿也荀子曰元师无法而智则必为盗矣智者君子之所贵也而有至于凿甚有至于为盗者以不丽乎正故也重明以丽乎正则若禹之行水因性循理而无察察之政焉乃所以化成天下也中正者刚柔之节也刚巽乎中正而志行刚得其节也柔丽乎中正故亨柔得其节也柔得中正之节故畜牝牛吉焉夫牝牛顺之至也所养以至顺而不本乎中正则入于邪未见其吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
日月两作而继照大人与日月合其明故能以继明照于四方尧舜之重华文武之重光则其事也
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也六二以柔履下之象也文明在中履之错然者也人以柔中为德而其接物又有错然之文此人之所以共敬之也人共敬之而已独犯焉则咎斯至矣初体炎上之性戒在犯二能敬而不犯则咎可无矣故元咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
贤者过之不肖者不及知者过之愚者不及其失道均也由能勇而不能怯贤者过之也赐能辩而不能讷智者过之也六二有柔嘉之德文明之才贤且智矣而能守中黄离之象也书曰节性惟日其迈六二可谓知节性矣其吉不亦宜乎
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
日中必昃理之必然者也君子与时消息则不以息而喜不以消而忧故曰日昃之离不鼓缶而歌与时消也必曰鼓缶者为其能与时消息则为圆虚以应故也苟固其位而不知鼓缶而歌则日方中昃之时未至于老而惟忧用老矣是以大耋兴嗟而凶也传曰物壮则老是谓非道非道于己苟知乐道则安有大耊之嗟哉
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
夫德盛者其体尊位髙者其势利非物之所能犯也犯之则如触石按角而退且伤矣六二在下犹当敬之而不可犯又况六五得尊位大中者其不可犯甚矣而九四体炎上之性突如犯之犯之则其势不能克则退反矣故曰突如其来如夫无礼于君天下所为共疾也既困而来乗九三之刚则宜其焚如以至于死且弃而不收矣
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五以柔居中而四犯之力不足以折冲暴故出涕沱若戚嗟若也出涕沱若忧见于容也戚嗟若忧见于声也六五离王公之位人之爱戴惟旧而至诚之忧见于声容足以感人心而天下罔不为用矣是以突如者终不能犯而吉也如其失位号令不行于众则虽忧而不免故六五之吉离王公也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
日月丽乎天百谷草木丽乎土羣黎百姓丽于王有王德宜天下之所丽而人有不丽者此用出征之时也故于说之道有不尽焉是以观其所感则【阙】
天也万物之情灼然可见矣屈伸相感而利害生焉此天地之情也情伪相感而利害生焉此万物之情也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山泽者通气之物也山上有泽则是其气交也故其象为咸夫山有耸上之成形泽有钟下之定位而能相感者以其有所谓虚而已故君子以虚受人则如橐之应气入则鸣不入则止矣其曰受人者以其受于此而已则止而说之之意也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
拇在上而无能为者也有之可以为完无之未有害于行者也其才如此而悔吝不至者以在下非任责之地故也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二居下体之中动而随上者也夫阴阳合德燥湿相蒸无根而芝菌生不班而蛴螬育是也化自生无或使之是以咸之所以贵止而说也今六二动以随上义与咸反凶可知矣然六二守静处中能居者也居则顺于理不害矣
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
股在下体之上随上以动者也然则股之视腓亦不处者也然六二不处而随知变而无所执也九三则过中而之外执其随而不变者也执其随以动说为道正与咸反是以往吝也以六二居吉则九三往吝可知矣感之者为主应之者为随今执其随则所执者下也执下而无害唯初六可也九三既居下体之上而过中矣吝不亦宜乎
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
夫情伪相感也以情感则生利以伪感则生害九四之与初六不失正应则非以伪相感也是以未感害也九四不固其位而兑体悦物之性则其在二阳之间不能自主故憧憧往必来也九三九五皆非其应往不可以得五来不可以得三所以憧憧乎其间耳咸以止而说为善憧憧往来则岂光大之道哉虽憧憧往来无有一得然其感物而来应之心可谓至矣是亦初六之朋从尔思而已圣人感人心而天下和平岂朋从尔思哉
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢在心之上口之下其感物之不以心又不以言也夫有心则其感物也狭有言则其感物也狭外守中正之德无言思之累如天地之感乎万物死生出乎自然何悔之有哉其曰志末为其于物无择也使知其大小本末而择则有心矣
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
此感物之以言也夫莫严乎上令有时乎不从者人心之不可以令服也莫巧乎说辞说辞有时乎不入者物理不可以辞夺也上令犹有不从巧辞犹有不入又况乎譊譊者乎言之不可用以感物也如此则上六咸其辅颊舌但腾口说而已
【巽下震上】恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应此恒之所以为常也夫柔上而刚下雷风相薄刚以动而柔之不应是有时而然也非常也盖刚上柔下而位定刚柔相与而气通巽而动则理顺刚柔皆应则情和所以能久也夫物不可以久居其所则当未为无咎惟久于其道是以亨无咎而利正也天地之道常久而不已者也所以常久而不已非一定而不变之谓也亦运动变化终则有始而已故曰利有攸往终则有始也夫日月得天能久照四时变化能久成圣人久于其道亦若此而已故体道之经犹日月也应世之权犹四时也是以久于其道而天下化成矣且镌金砻石久而后成固其所也天地万物之情所久不同天地长久而不已万物盛衰之不穷而万物之小年大年各安其分而不相防又有所久中者有久非其位者其不同如此故曰观其所常而天地万物之情可见矣
象曰雷风恒君子以立不易方
惟道为无方于德则有方故传或称仁方或称义方焉立其仁义之方而或易则必一出一入涂巷之人也安可以为常圣人不然体日月之运行四时之变化则方圆无常以和为量矣是以又恶其执方也
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也古者君臣朋友之际未尝不相求以竭诚尽节至有相要以死者然则求人非不可以深也惟情意之未通恩信之未结而遽求焉则人之所不堪也初六之求深矣在于此是以贞凶无攸利也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
君子亦有时而过亦有时而不及所以应变则然也其卒归宿之地则中而已则是中者可久之地也二能久中得其所久其悔亡也
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
常其德则其守道也固其进道也笃彼不常之人其有闻也若存若亡其有行也一出一入虽得之必失之矣夫衣服不贰从容有常则为万民之望既不常其德则万民何望焉承之者羞理亦宜也近而承之者羞则逺者无不弃故曰无所容也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田者兴事之大者也禽可获之物也大事兴而不得可获之物以久非其位故也君子安其身而后动是以动而有获矣久非其位则身且危而不安何从而得禽哉
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
孔子曰善人吾不得而见之矣得见有恒者斯可矣然则有常者盖善人之次也其视君子与圣人盖逺
矣圣人 地而惟
常是 人则以之言夫子则以之分有宜不
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
物不可以终止故既济终上则其【阙】 振常凶夫动惟厥时乃有功振以
周易新讲义卷五
宋 耿南仲 撰
【艮下干上】遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉阴阳之运其来不可御其去不可止故君子之方兴小人未尝不欲抑而卒不能抑也小人之方长亦然履霜之戒金柅之辞皆所以抑小人也其卒不能抑故至于遯夫阴之初生已不能抑而至于遯则复何所能抑故至于遯而退则小人之害去是以小亨也刚当位而应言九五也当位且有应自人事观之犹足以有为也君子知阴阳之机不可以力御于是乎遯与夫小人失位而无应然后知去者异乎小利贞未至乎不利君子贞也至于不利君子贞然后退则亦晚矣夫当位而应犹足以有为也方浸而长小人犹未大炽则可扑灭也君子已浩然而去则非明足以见机勇足以有防者不能为此故曰遯之时义大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
山耸而上陵天之髙非山之所能陵也小人不足以陵君子之象小人固不足以陵君子则君子之于小人逺之而勿近而已何恶之有哉中虽不恶而不可以不严盖小人近之则不逊而逺之则怨不恶则怨无自起而不至于遘闵严则不逊无自至而不至于受侮也
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也二阴方生未至于为否而君子之遯则贵乎早者也智者皆遯而独为尾有乱羣之嫌遘闵受侮之道初六所以厉也然遯既不先至于为尾则勿用有攸往可也何则智虽见之不先勇虽去之不速而于仁也柔然怨之不至则羣乎小人之间无害故曰遯尾厉不往何灾也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也君子建非常之功或以刚过至于当遯则顺斯可矣然犹未离乎内犹与小人处也中或怵而为倚顺或诱而为邪亦持志之不固而已君子以中顺自守如革之柔而坚也则忧患不至而所乐全矣故曰莫之胜说
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
天下之物有之则累君子视天下无一物之可认而有也则能洒然而无累而去就之间如虚舟飘叶无所倚着苟有所系其能若是哉此九三所以系遯所以疾惫也以其为主于内而二阴承之故畜臣妾吉夫道之不行虽子弟有万钟之养孟子不为也则疾惫之不免而惟臣妾之畜且谓君子愿之乎故曰畜臣妾吉不可大事也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也系遯以迹言好遯以心言也有系之迹则不成为遯有好之心则不害为遯盖迹无所系则虽好遯无伤也孟子之去齐三宿而出昼以其有好也盖卒浩然而去何系之有哉然好遯惟君子能之小人则否小人智不足以有明勇不足以有防故也
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
嘉者美之至也遯如九五无以加矣盖在下如初则不免以卑逊全身如六二则不免以中顺固志惟九五刚健中正不自屈而为卑逊不少贬而为中顺又当位而应可以无阻遯之善者也故象曰正志正志者自守我志非若六二之固志惧为小人之倾夺也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
阳饶阴乏阳故得阴而损小人之于君子也既欲沮丧其道又欲戕贼其身为损如此故二九超然处外不内应于小人则为肥焉亦犹剥上九之硕果也然肥遯者山林闲旷之人如嘉遯则非孔孟不足以当之
【干下震上】大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
阴阳之分虽阳大而阴小其实迭为消长故三阴在上三阳在下虽谓之小往而大来然亦阳阴平分而不相胜耳三阳未为壮及四阳长然后为壮焉自人事言之君子之壮取足以胜小人不可陵而已无事乎过也用壮而过怒以勇气慿陵乎物则刚必折鋭必挫是所以贵乎正也壮故能极其大而有辉光正故能保其大而无挫折也正大谓正其大使大者不失正是所谓贞也正直是也正大惟天地之情为然万物不与焉万物之情壮必至于老是谓非道天地之情惟正大是以不至于老而能长久也
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
礼者顺天地之理而公者也故有之则安无之则危顺之则成逆之则败然天下之壮莫如礼也君子所以能壮而胜小人亦非礼勿履而已非礼勿履故横逆之来若羊触藩至则羸矣鲁秉周礼而齐不敢伐为是故也
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
趾在下以健行者也初九在下而无应乎上乃欲恃其健而行焉征则凶矣盖大壮贵止止非不贵用壮止乃所以为壮也使用壮而不止至于挫且折岂所以为壮哉今初九以其才之能行也而征不知止宜其凶也虽征凶不害其为行之才故称有孚焉
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
九二以刚不失中此壮而知止者也刚不可以持者也过刚则必折中则善生我所以待物也有则而物之所以胜我者益寡是以守壮宜以道而不可过也
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
九三之视初九得其位应可以有为矣然九二以刚处中而贞吉九四以履柔而悔亡今九三皆反之兹壮也只所以为羸也故虽得位而有应而小人处之则用罔也传曰罔者有之舍也以谓恃壮而壮其中是以称罔也羊狠物也羝羊狠之至也藩所以限内外礼之象也恃刚狠犯礼未有能前者故有羸其角之象焉
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之腹象曰藩决不羸尚往也
九四以阳居阴以阳居阴在居位非正然或不同有反是而为正者若九四是也九四以阳居阴壮而思柔得大者之正是以贞吉悔亡也藩者为阻于前者也夫物焉能为阻哉自为阻尔九三处壮则触之而藩益坚四处柔则不触而藩自决不触而决何羸之有哉壮于大舆之腹言遂得载上而行也其载上也壮则任重致逺而不败矣君子不用壮而此称壮者君子之壮不施于陵下不施乎犯上而特施于载上则其为壮异乎小人之壮也
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
六五以柔处中去强狠而不用丧羊者也虽乗九四之刚而九四乃顺而载上非犯上者则是易而无难也人常以处难而不得故折节矫情而为柔顺以求免于时今六五去狠于易而无难之形非性仁者孰能与此哉
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
上六动以趍应而九四为阻于其前羝羊触藩之象也不能退其动之性则然也不能遂其触上之性则然也不俟藩之自决而触以求进何能遂哉性不能遂而理或可遂则进犹有利也既不能遂又不能退故无攸利而震性善变而上又穷则变之时知难而退焉则咎不可长也
【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庻昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庻昼日三接也
君与臣同德者也其所异者分位耳故日者君之象臣亦为日惟中天则为君出地上则为臣焉明出地上则温厚之气临照之光不足以徧天下是其所以为臣之象也荀子曰事圣君有听从无谏争然则丽乎大明宜以顺为道也孟子曰其进鋭者其退速然则进而上行以柔为道也丽乎大明以顺为道则媚于天子而所锡之礼蕃矣进而上行以柔为进近天子之光而所接之时数矣故曰康侯用锡马蕃庶昼日三接也康侯反不宁侯以顺丽有康侯之象焉昼日不亢乎中也以柔进而有昼日之象焉且夫日之行也微矣且不亢乎中则是柔进而上行者也
象曰明出地上晋君子以自昭明德
自昭者不待上之明扬而自显其德也盖闇闇在上虽明扬而君子亦自晦焉所以逺害也明明在上虽明扬不加而君子亦自昭焉将以行其道也晋之所丽者大明之君是以不待上之明扬而自昭也如文王有明德而二老相率而归何待币聘之至其所哉
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
晋如进也以有应也摧如退也以柔在下也晋如日之进缓也摧如物之摧其退速也盖初六未得位也故可行则行可止则止惟义所在是以贞吉也罔孚者莫或信之也孟子之进有疑其干泽者孔子之退有疑其为肉者君子之所为众人固不识也宜其罔孚也裕无咎者言其无官守无言责进退绰绰然有余裕也独行正者志不在乎正人也志在正人则有进而已伊尹之治亦进乱亦进是也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
初六未得位故进退裕如若六二则得位也得位而无应则志不上行未可以正君未可以正君则泽不下流未可以济民夫立乎人之本朝而道不行若此则君子所以愁如也所以正者愁不在已而在君与民也不期乎上应不求乎众允惟中正是守而已为是故神明斯福之矣故受兹介福于其王母王母幽而尊者也六五之象也
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
晋之六三则君子之道既已积于中而畅乎外矣诚信达乎上心功业着于民望是以众允之而与初六之罔孚者异矣初六则在人者不能无疑六二则在我者不能无忧六三无疑与忧也有上行而已故曰众允之志尚行也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
进之为道顺丽以柔进故无贪位慕禄之失今四刚动而炎上则顺丽柔进之道亡矣故贪而畏人硕鼠然也君子之心有如六二之忧民而已不如九四之畏人也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
君子之在下进退无常惟义所在而已初六是也君子之在上失得勿恤惟命是聴而已六五是也夫进而至于六五则志行矣业既成矣则当此之时使失位而去则亦可以奉身而退之时也使得位而处则天下之幸也然则失得之间为天下重轻而重轻不在乎我其在我者又失得之间进退两安于义何恤之有哉道之未行则如六二之愁如可也道之既行则失位得位宜勿恤矣失得勿恤则直道而行不为自安之计是以吉无不利也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
角者刚而可以胜物者也有可以胜物之刚下有不应之罪可伐又其所伐惟邑而已至小以弱也宜其伐之虽厉而吉且无咎也然晋以柔进为善今以穷之刚黩于用武而所伐至小以弱于是为未光是以贞吝也
【离下坤上】明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
明入地中则明益亏而暗益进明夷之象也君子消息盈虚与时偕行则其出地上入地中犹日而已矣于是内文明而外柔顺内文明则与物无际矣外柔顺则与物无迕矣若物奚为而见伤哉然内文明乃所以成大明外柔顺乃所以开大武故文王以之犯难而不惧其卒显于西土也至箕子与暗同体所谓内难也故当晦其明而已深自韬匿使物不得而见也箕子之狂是也能晦其明然后内难而能正其志不如是不死则去而箕子之志不得正矣
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
君子莅众用晦而明非处明夷之势则然也君子视明夷之象明入地中而终将出于地上是以用晦而明以为莅众之道焉大抵下之应上则贵有所输诚不可以用晦用晦则上何望焉此君子所以自昭明德也上之待下贵有所资纳不可以用明用明则人莫告矣此莅众所以用晦而明也
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
未尝灼而不敢握火者见其有所暖也未尝伤而不敢握刄者见其有所害也明夷之主在上初九去之逺矣而于飞垂其翼于行三日不食其避之如此之速者亦惩其所谓害者也既无文王蒙难之势又非箕子内难之地则可以去矣既去则义宜速矣然初九体炎上之性则有攸徃者也有攸徃则内难故主人宜见宾礼而且有言况其他乎
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
六二辅九三而行则下体之辅也有股之象焉处明夷之世则夷于左股者也夫君子之见夷于世也非其身之见残也君子有保身之智焉其所谓伤者其下道而已苟得所辅则道伤复全而其壮莫可御矣故曰用拯马壮吉九三蒙难而动未离乎地类则马之象也六二辅之则拯马者也六二之于九三非其正应疑于不顺而违则也彼刚上柔下中正以相与则岂不顺而违则哉其事闳天太颠之徒也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
九三居下体之极大有为得明夷之魁也故曰明夷于南狩得其大首其事则文王之事也所谓以蒙大难者也夫文王小心顺事者也其曰南狩何也大明之德自我而显大武之事自我而开谓之南狩不亦宜乎不可疾贞者以明除暗犹昼夜进退其行也若诗称匪棘其欲不可疾之谓也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
左腹虚而纳物九三之象也六四于此焉而入于左腹者也夫六二为左股于九三以其同体者也六四于九三非同体而称左腹者心德之同虽疎而亲微子去商而归周是也然入左腹明夷之心而已非若箕子之能正其志也盖微子之去岂其志哉所以处心于明夷之世然耳故象又曰获心意也言箕子随所感触而生也出于门庭者去之商室也以商为室宇之托而称门庭以周为同体之亲而称左腹则君子之仁可知也矣
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也明夷六爻以商周之际考之初九之为太公伯夷明矣六二之为闳天太颠明矣九三之为文王明矣六四之为微子独六五称箕子何也为南狩之事与三协矣而成南狩之功者圣人之慙德也视天下之难不能拯济或垂其翼而避之或出门庭而去之亦非人臣之完节也独箕子既利且正无慙德而有完节以是为成夫圣人之志也故特称焉上六不称者则亦恶未斥之耳
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
不明晦非用晦也初登于天后入于地言崇髙不可不保恃也夫明足以保身者且夷见伤焉则天下之人愚不足以保身者又可知矣残贼之加于天下如此其不诛者鲜矣
【离下巽上】家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
男女莫非家人也而其正自女始女子之难养也而正则家人无不正矣女正位乎内而无预乎阃外男正位乎外而不牵乎阃内则男女正男女正乃天地之大义此圣人制为礼文以别男女之分者因天地之大义而已非由圣人之创也男虽正乎外必有父为严君以率之女虽正乎内必有母为严君以率之然后恩不至于胜义而其义为父者慈而教为子者孝而箴兄亦爱而友弟亦敬而顺夫亦和而义妇亦柔而正矣如是则家道正焉正家而天下定者天下之本在是故也刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之谓也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
风自火出家人王通以谓明内而齐外是也君子之欲明内也则以言行率之言有物则无虚诞之言行有常则无奇邪之行盖孔子之所期乎弟子者谨而信也言之无物何为而信行之不常何为而谨
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
闲如马之有闲惧奔逸也初九家人之志未变故宜闲有家如其既变而后闲之则是挽之于既奔其力难矣不闲为害义且亦伤恩故不若求其未变也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也以巽为正者妾妇之道所谓无攸遂也惟酒食是议无父母贻罹所谓在中馈也无攸遂在中馈妇人之正也如是而后为顺以巽焉顺则理不逆而已巽有屈伏之意盖女之卑也其象为顺然妻齐也其事夫则有屈伏之意也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
父母谓之严君长子谓之家督则家人之道贵在乎用刚也故九三家人嗃嗃用刚之过则虽悔厉而吉也然刚太过至于贼恩而妇子嘻嘻有嗟怨之声焉则失家之节是以吝也
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
脩之家其德乃裕脩之国其德乃丰修之天下其德乃普六四在位者也惟家人之道修之国修之天下其德丰以普也故称富焉夫孝尽于事亲而又推于事君则其为孝也广矣弟尽于事兄又推于事长则其为悌也广矣其曰富家不亦宜乎故曰顺在位也自身而推之家自家而推之国其理为顺故也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也圣尽伦王尽制故有庙则假有庙有家则假有家盖假家人之道如文王之盛非圣人则不能非王者则不得故也其不得何也盖所谓假有家之道者非徒吾家之父子兄弟夫妇各尽其道也且能使天下父子兄弟夫妇者皆尽其道也如是则非尽制之王孰能此哉
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也有孚而威出于德也威出于德则人畏之是以吉也大扺反身而诚则神矣神则不怒而威故不至嗃嗃而又不失为严君之正而家道成焉
【兑下离上】睽小事吉彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
火动而上泽动而下火与泽相违而不相遇此睽之象也故动而违行然后为睽如二女之有情则不必违行也则虽同行而暌矣有违行而暌矣有违行而暌者有同居而暌者则万物之情举矣夫万物暌离而不合正大有为之时也以卦之才悦而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是宜小事而已盖丽乎物之所丽应乎人而不为人之所应其上行又以柔而已故云然然其所丽者明也其所应者刚也又进而行有得为之势也是以小事之俱能吉一谓之同两谓之类天地无心防而为一故曰其志通万物则象矣故事则类也天地终暌而不同则阴阳不和而灾生男女终暌而不通则婚媾不时而怨旷作万物终暌隔而不类则相逮之功熄矣若夫有为于天下使交通而咸和协比而为一非大人曷能为此哉故曰暌之时义大矣哉
象曰上火下泽睽君子以同而异
君子以同而异而不害其为同天地睽而其事同也同乎为道而治有忠质文之异同乎为圣而行有清任和之异如是故足以酬酢万变不为执一而废百也
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
马有健行之才者也睽之时进而上行则虽柔而可以吉小事初九穷而在下虽健丧其所以为健矣故曰丧马夫物睽而求合则益疑穷而求行则益踬故勿逐然相合者物之情也我不求而有待则物岂舍我哉故曰自复也九二刚以乗已恶人也避而不见则疑梗生而患至屈身而见之所以避咎也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
九二之应九五过主于巷者也物方睽乖而已获应则其获若应邂逅然也故曰遇焉巷者非道之常而亦可通于道故曰遇主于巷未失道也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
见舆曳有为难于下者也其牛掣有为难于其前者也舆方以载己者牛顺而引己者乃为之难何也以所遇者睽故也如贲初九舍车而徒则载己者岂能为哉六三应在上九有志于行者也舆曳而牛掣不得行焉非其志也上欲以其不行也而刑之则我之所持以生者絶其通也故曰其人天且劓然所遇者上九之刚也刚而克明而不蔽于其所感刚防而不惑于初然将有所合而无所疑故曰无初有终而象曰遇刚也
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四无正应与有应而未合者睽孤也九四虽睽孤然所遇者元夫也以位称则曰遇主以德称则曰遇元夫则仁智异矣遇元夫而至诚相与则虽孤寡助之危何咎之有
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也九二于六五则称主主者尊之也下之于上宜尊之者也六五于九二则称宗宗者亲之也上之于下宜亲之者也六三以柔为物之间其易噬犹之肤也九二噬六三之间而求合于上则其一志于承上者不疑也六五宜屈体而往从之也故曰厥宗噬肤往何咎也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪防婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
物之情睽则疑疑斯疾之矣故九二之于六三乃安而载之之舆也而自上九视之则涂也九四之于六三乃顺而引之之牛也而自上九视之则鬼也其疾之可谓至矣然六三有趍下之性以为如豕之负涂理或有之以为载一车则无是道也无是道而以为有是则疑之甚故也疑甚则怒而思攻之矣故有张弧之辞焉然上九之刚非终惑之也故曰后脱之弧脱则知其匪防而婚媾之情通矣其始也疑而疾之又从而攻之则已甚矣虽脱弧而婚媾之情通然非屈道以往则六三之情未易得也故曰往遇雨则吉雨者阴阳和而及于物也不止婚媾而已
【艮下坎上】蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
天下之险固有可平者虽不可平亦有犯之而不至于防者至若险在前而不可平又不可犯虽有智亦末如之何而止是乃所以蹇也然则所贵乎智者为其逺险而止也非迫险而止之谓也如迫险而止则是愚而不知去耳曷足以言智哉故曰利西南不利东北盖上卦之坎正北方之卦则是正北者乃险之所在也下卦之艮东北之卦也迫险而知止者也迫险而知止则其道穷故不若东南之逺险而得中于利也且去东北而之东南与正南亦既逺矣必曰西南则是君子之避险不厌乎逺甚也其曰得中者安而无难然后能守中若其于臲卼险难之际则或过或不及与时俛仰亦以自完矣利见大人往有功也当位正吉以正邦也此九五之才也盖所谓大人者非止有知险之智而又有平险之才焉宜其为蹇难之时所利见也功业者见乎变者也天下平而无故则虽有大人之功业何自而兴哉故曰利见大人往有功也有大人之才又须当位有得为之势然后能正邦故曰当位正吉以正邦也有大人然后有大人之功以大人而当位然后能正邦则在蹇之时而大有为者岂小丈夫之事哉故曰蹇之时用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身脩德
蹇之成象见险而能止乃智者之事故象辞亦无取乎正邦之功而曰反身修德则亦见险而止之之类也
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
蹇之时以险在前宜待而不宜往故往则为蹇来则有誉夫誉不必兴事造业而后能致也识时之宜知所以自保则人斯归之以智而有誉矣
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也九五王也六二应之王臣也遇险之时上下皆蹇王臣之蹇蹇也自为王臣则国安与安国危与危安得自为私谋哉故曰匪躬之故如其躬之故而为自安之计则不复蹇则有其终尤惟所以为蹇故曰王臣蹇蹇终无尤也
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
九三虽刚过而体艮之止则知往之蹇而来反者也来反则为主于内内之所待而喜之者也然既以迫险则先见之明为未足是以不如初六之有誉也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
往则犯难故曰往蹇来又乗刚故曰来连此前跋其胡则往蹇来连非自取也何凶之有是以不言凶咎也
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
九五大者之蹇也大者之蹇苟不失大中之位以节制天下则朋来朋来则拯之者众而难散矣中者其位也节者其权也居位而有其权则何患哉
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
六四乗九三之刚九三非其君也为难者也故曰来连上六来而乗九五之刚九五盖其君也故曰来硕臣之得为则庇完其身而不为物剥又得以扩充其志而不为物挫是以为硕也利见大人为九五也九五居大中以合天下而为朋来之主则上六所以利见也其曰从贵何也蹇之时名分乱矣于是知从贵则臣节为不失矣不知从贵而惟强之从则终随以亡非所谓利见也
【坎下震上】觧利西南元所往其来复吉有攸往夙吉彖曰觧险以动动而免乎险觧觧利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地觧而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼觧之时大矣哉
动乎险中而免乎险而为觧屯者其始也觧者其终也天下皆险则圣人动乎险中动乎险中其卒免险则天下之险亦从而觧矣夫圣人动乎险中而求解非止免一身之险盖将以平天下之险也故贵得众而利西南焉西南坤之为众故也屯言勿用有攸往觧言无所往何也雷雨动而为屯作而为解二屯一觧犹雷雨动而作则屯难有时而行之而已屯惟宜动勿用有攸往可也解又既免无所往可也如草木节解麋鹿角解皆气至而自然矣是以无所往其来复吉也解动则必复其情然也缓则必失其势然也既以缓而失则不可缓而救以缓而救则不及事故欲往而有功在攸往之夙也天地之解怒气激而为雷和气散而为雨百果草木之微甲者皆坼其功可谓大矣能解天下之难亦若天地之解万物非大人孰能与乎此哉故曰解之时义大矣哉
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
处乱而不改其度者唯君子能之使小人居屯难未解之时其能不为非者寡矣退而诛之则更起天下之难非所以为解也故过者赦之罪者宥之然后应雷雨博施之象焉
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
屯之六二所遇者屯也而又乗刚是以有难解之初六所遇者解也又有应刚是以无咎也刚上柔下相际以礼咎何由而至哉
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也方解之初众莫知天命之有归人事之有在也则疑所适从有三狐之象焉三众辞也狐疑物也以汤王之举众有舍我啬事而割夏正之嫌则解之众疑可知矣九二刚正而应能大有为以得羣疑使之顺服则田获三狐之象也若然者非示人以中威物以直者不能至此盖以示人以中则小者懐威物以直则大者畏小者懐大者畏则羣疑安所逃哉故曰得黄者示人以中也矢言威物以直也
六三负且乗致防至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
负者小人之事也谓六为之也乗君子之器也谓三之为位也以小人而乗君子之器则居之不安不能固有是慢藏也慢藏则益知其可夺矣虽慢藏可夺苟其上有庇其下有助则盗亦未至也六三又上慢而下暴上慢则上疾之不为庇矣下暴则下去之不为助矣如此则非徒可夺亦且可伐此其所以致防之夺夺其物伐伐其人象言致戎又言伐其人也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
拇在下而微者也初六之象也九四应在初六解而拇之象也解而拇则所解狭矣所解者狭则所应者寡故曰朋至斯孚其朋信而已则岂若有孚于小人者哉虽然九四未当位也如其当位而所解若此则吝矣故不言悔吝而象曰未当位也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
天地之解万物不择物而解也则君子之解天下又焉可择人而解哉维有解而已故有过者亦赦有罪者亦宥勿问其如何而一切解之与之更始则小人信其有爱人利物之心而退聴矣若乃择无过而后释之无罪而后原之则小人自知其不免难复作矣非所以为解也天地之解及草木君子之解及小人
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
公者尊髙之位隼者贪残之禽也髙墉者显著之地也上六处尊髙之位势可以有为矣遇解之极时可以为用六三乃如贪悖之禽止乎显著之地非所据而据焉则射而获之何不利之有哉即六三而言之则以小人而乗君子之器者也自上六视之则以隼而在髙墉之上者也所处非宜在理则逆则所谓悖也上六射而获之则所解悖理而天下之大顺成矣
【兑下艮上】损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
损之为卦下卦受损上卦得益则是损下而益上者也损下而益上非强本厚下之道故于卦为损夫财赋力征皆损下益上之事也财赋有节而民信其非敛我也力役有程而民信其非役我也则损而有孚者也损而有孚则元吉无咎可正而利有攸往矣何以知损有孚也损之上体艮艮止也其下体兑兑说也上得益而知止则其求于下不过矣下受损而咸说则其输于上不倦矣上止而下说则损之有孚可知矣曷之用二簋可用享以损下非厚下之道故上于用财不敢厚二簋可用享也夫享礼以备物焉为盛者也为其损下而取之为享故宜备者亦捐之而用二簋焉用二簋以应损下之宜非常道也故曰二簋以应损下之宜非常道也故曰二簋应有时刚者上道也柔者下道也上刚反不足下刚乃有余损以益上之柔亦有时而然也故曰损刚益柔有时损之不己则至于虚益之不已则至于盈然而损生于盈益生于虚相因于无穷与时偕行而已故曰损益盈虚与时行也
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
山泽通气者也以风日之过河犹有损则山泽之通气焉得为无损哉人之所损莫甚于忿欲突而上陵其忿如山受而不厌其虚如泽损莫大焉于是君子以惩忿窒欲惩忿而不忮窒欲而不求则性质愈完而充实之美成矣兹损也只其所以为益也
初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也曰爱君而欲益之其诚则至矣然道事而行为之以遽则有先迷之失故必待其已事后往已事而后往则往虽遄无伤也夫已事而后往不失顺承之义则其往之遄乃所以爱君也何咎之有哉酌损之者惧其过也以刚而遄往故以过损为戒焉尚合者其爱君之心又不失事君之义而六四亦能应而纳之故也
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也九二损益非常也得中则可以止矣九二益上而得中故利正征凶益上而得中则无所事损也将有益之者矣故曰弗损益之夫自损者人益之自益者人损之不期然矣
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
道不贵多多则疑杂天地之合君臣之交所以贵夫致一也六三志在益上者也然为主于内而二阳从之以进则有三人行之象焉三人行则上疑于所与而其志不专故六三有损焉如其絶类离羣而一人则上之任贤不贰而下之得君亦专矣然后可以修辅厥后而不疑故曰得友也
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也物不得阴阳之中而所受皆偏者皆疾也偏乎阴则为愚偏于阳则为躁偏乎阴则损之宜以阳偏乎阳则损之宜以阴六四偏乎阴而能应阳以损其疾者也然而阴之性缓矫其性而使遄则有喜矣六四之遄非若初九之遄则其性也六四之遄乃使遄而非其性也
六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
六五居上而自损者也九二居下而自损物犹益之又况居上而自损者乎故曰或益之或言益之者众也不志于人养而曳尾于途中则好违者也六五居上而能自损故使天下好违之人弗克违之而聪明之才足以恂知休咎者皆为我用且有十朋之多焉则天下无遗贤万物无遗照矣元吉不亦宜乎有曰自天祐有曰自上祐者神祗祖考凡居上者皆祐而不止谓天也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
上九为下而自损以益上则戒于过故九二曰弗损益之为上而自损以益下虽过可也故上九曰弗损益之而后曰无咎贞吉皆在下不可过在上可过之义也盖髙以下为基下厚则上安焉故上损可过而下损不可过也上九自损以至于得益则损之至矣故得无家之臣焉六二以应上无家之臣也允恭克逊而得过门之禹盖上九之谓也
【震下巽上】益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益之为卦上卦受损而下卦得益损上益下其本固其下厚故于卦为益损上益下散利以及下也自上下下屈己以下人也散利以及下者善政也故民说无疆屈已以下人者盛德也故其道大光以益为事而有攸往无往而不利然不中正则有续为揠苗为害者故利有攸往惟在中正有庆也盖益物而不失中正非仅可以有攸往且可以涉难故曰利涉大川以此涉川则涉险不溺得木之道也益动而巽日进无疆言自益也天施地生其益无方言益物也自益而能巽不逆于理则入理道有序莫之能御则终于穷髙极逺而测深厚矣故益动而巽日进无疆为自盛也天之施物也平地之生物也博兼容并包无容私焉其益可谓无方矣圣人益物也亦若是而已天施地生其益无方言益物也夫道体无亏不可戕割物理自足无有欠余今自益之无疆为益物之无方以其至理之当然也与时偕行而已故曰凡益之道与时偕行就益言之则曰凡益之道与时偕行不兼损者所恶故也益者所益也损则求益益不期损故于损则曰损益盈虚与时偕行兼益而言之益曰凡益之道与时偕行不兼损而言也
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
雷以动之风以散之此造物之序也故雷动风散为常风又雷为益也见善则迁求益者也有过则改所以为益者也徒迁善而不改过则其益更损矣
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
在上而大有为者其势易位下而大有为者其势难故在上则虽自任以天下之重可也在下则不可以下非厚事之地故也下非厚事之地而作或利为大者以其作皆爱人利物之事又上巽而与故也初九以益为事六四巽而与己故曰利用为大作也起事圣人之所难又下非厚事之地是以元吉然后无咎也
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
六二以损约而居得中益者四面而至矣故曰或益之十朋之弗克违则贤人益之至者也众人益之未足以得天下贤人益之斯得天下于是乎可以享帝故曰王用享于帝吉有然也此以其物皆归往而得故称王焉
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
损益言道贵在得中不可偏也六三志在益而自损之过中不能无咎惟用凶事得通变之宜是以无咎也蕃乐杀礼衣大布之衣大帛之冠所谓凶事也夫以益为事至于如此则岂人之情也哉疑于矫拂其情而为伪者也惟有孚中行而非出于伪又不至于过故有成功而上善焉夫自损之过则必至于失位六三自损之过而用凶事得通变之宜是以不至失位而象所以谓之固有之也
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
六三六四之称中行以其在中爻之中也益贵在中而四以中行则何疑之有告公从而已六三六四皆处盛位而称公然三则告公用圭四则告公从而已者三逺君四近君也古之迁国必依大国以为之援六四上比乎刚中之君则可依之以迁国故曰利用为依迁国凡益之道与时偕行而不得已也故虽迁国重事亦或为之况其小小者也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
国迁之益益一国耳此有域之者也九五得尊位大中兼覆天下其益无方不止一国故有孚惠心勿问元吉夫有心者孰不来益哉至诚益之凡求益者益而有勿问其如何则天施地生不过如此宜其元吉也我至诚而惠物心故物至诚而惠我德报施之自然也归美荐善可谓惠我德也物惠我德则天下之德皆归焉可谓大得志矣
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
上九处物上而求自益故莫益之非徒莫益又或击之人道恶盈故也二在下而自顺则或益之上处极而日益则或击之满招损谦得益之道也至于或击之一心勿常犹凶况久于此道乎象曰偏辞何谓也凡己欲益而益人己欲厚而厚人则不偏矣损物以益己其偏若是宜其莫益之也或益之或击之皆曰自外来何也六二之自损非求于益也非求于益而益者至则凡益者之来为自外矣上九自益不期乎击也不期击而击者至则是击者之来为自外矣
周易新讲义卷六
宋 耿南仲 撰
【干下兑上】夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
剥曰柔变刚夬曰刚决柔盖小人之于君子人事不足以胜之特以时变之耳君子之于小人则人事足以胜之且其势顺而易若决水然故曰夬决也刚决柔也夬之才健而说者也健故能决说故能和以生道杀民虽死不怨杀者则决而和之谓也上六一柔而乗五刚之上肆狠愎之性而为怙终恶首也其罪盈极而众着故可扬于王庭暴其罪状而决之也虽暴其罪于众未可以遽决又必孚号以告之彼安其危而不孚然后决之则君子之道光矣故曰孚号有厉其危乃光也告自邑言所使告命者不在大也使大国告之则是以威胁非所谓孚号也五刚既盛一柔己穷孚号告自邑则足以致其来务矣而犹即戎焉则非即戎之利也夫以全胜之刚决己穷之柔以形势强弱论之未应即戎而不利也其所谓不利者刚乃穷矣盖戎事本非圣人之所尚而今所尚在即戎则必穷也且蜂虿有毒困兽犹鬭庸讵知己穷之柔克之为易而遂以为即戎之利哉植德莫如滋去恶莫如尽惟去恶之务尽也故一柔穷而犹欲决也惟植德之欲滋也故五刚已盛而犹利有往也阴始凝而已戒刚既盛而必终则进阳退阴圣人之意可见矣
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
一柔而能乗五刚有怙终之恶则去之亦未易也必五刚协比而后能有功焉然则决小人之功乃众人之所共致也夫与众同力而不与众同德则众人之所忌故曰君子施禄及下居德则忌也
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也趾在下而行者也初九有刚健上行之才则壮于前趾者也夫上六之罪虽着有可决之势亦必位足以胜之然后可往初九在下则其咎必矣故不胜而往咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六虽柔而逆乗五刚其势未易去也五刚方以胜之为事而九二反处柔焉才力不足以胜之故惕惧不已又至于号也如此则阴益盛有莫夜之象焉阴盛则害之所伏故有戎虽阴盛而有戎然我得中道非自我致戎而又众则方以决之为事则可以勿恤矣故曰有戎勿恤也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
九三刚亢外见頄之象也夫有可以胜阴之位又有可以胜阴之时则沈潜其刚有不克乎九三未离下体未有胜之之位又方与为应未有胜之之时乃刚亢外见失沈潜之理此其所以有凶也然三之有凶在不知夬之道耳其失不在夬也君子知夬之道则以必决为志何凶之有哉故曰君子夬夬惟君子有必决故虽独行而与者和有遇雨之象其迹若汚而物或愠之然终无咎也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
初九则位不足胜阴者也九二则才不足以胜阴者也九三方且又与之为应而时未可者也九四其位上达矣语其才则既壮矣又非若九三之势当屑与之和而乃居阴欲止无往决意则二阳并进而受侵于下有臀无肤之象焉受侵于下则不得已而强行强行非其志也故曰其行次且羊之为物前其壮以独者也如牵以随人而前其壮以独则虽其志犹为夬也故曰牵羊悔亡然九四居阴底滞而暗塞则言不信者也闻言不信则不知牵羊之可以悔亡也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋柔脆之物也陆髙平地也上六之在前犹柔脆易刈之苋在髙平易即之陆无事乎专以刚决为志也而九五纯于用刚以必决为事故虽中行无咎而已道未光也舜选于众举臯陶不仁者逺矣然则人君欲去不仁无事乎夬也举贤而已君以举贤为心臣以去恶为事则君臣之分明矣然则九五夬夬不可见者君之分也九三夬夬而可见者臣之分也
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
上六之罪极矣然夬之道虽决而不失和上六知号咷以忧则君子犹将宥之不至于诛也惟安其危而无号焉是以终有凶夫阴之与阳以进退相反五阴既以变矣而上六终恬不知忧其可以长乎故曰无号之凶终不可长也
【巽下干上】姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
刚长则变柔柔长则变刚天地自然之理也姤之为卦柔出而遇刚有变刚之志则女之壮者也于初九考之为豕之羸者而今曰女壮何也柔出而遇刚刚亦与遇有婚媾之道焉则是刚之于柔以妻畜之也以妻畜之则为己壮以豕交之则尚为羸盖以妻畜之则小人得以媚上而浸长豕变之则小人只自见贱而不得行是羸壮不同也女壮而有变之志则终于反目不可与长故曰勿用取女不可与长也夫阴阳相遇天地之理也天道下济地道上行两者交通而成和故品物咸章焉使人道相遇亦若天地相遇则功勲之所以成也夫惟遇失其道故阴益进而阳益退而为遯为否至为剥也九五之才以刚遇柔而不失其正得以杞包瓜之道是以天下大行亦犹天地相遇而品物咸章也尽姤之义惟与天地合德合序然后能之故曰姤之时义大矣哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天之于万物至逺絶也其所以姤之者风也而后之于四方亦逺絶也其所以姤之者命而已天之为风或为明庶之温或为广莫之寒要之在万物者神之所为也后之为命或为威责之令或为文诰之词要之动四方者诚之所为也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
初六柔方长也于是时刚有以制之使柔牵于刚而不得行则不至于为遯矣故系于金柅贞吉金柅者制柔之物九二之象也无以制之而纵其有攸往则小人道长而见凶矣经曰见乃谓之象见凶未罹乎凶而象凶也所以未罹乎凶者柔方长故也豕者养于人见秽贱者也方待养于人而见秽贱且形尚羸而未壮其志信也蹢躅而躁动矣况其志于为壮乎此小人之长所以不可不戒也
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也小人养君子者也制得其道则养君子制失其道则遯而去矣故初六小人也有鱼之象焉九二以刚中乗初六能包而有之也包有鱼者也夫一民不可以有二君也四自外来是二君也故曰不利宾其不利宾者盖义不及之非擅为己之私分也
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
二方据初义不及宾而三乃乗之固位而不去有分民之嫌是以见侵于二有臀无肤之象焉侵则其势不得不行虽行非其志也故曰其行次且虽曰有厉然非牵于初而不行故无大咎焉
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
贵以贱为本髙以下为基九四在上体宜得民以为基而逺于初六不能自附于民则髙终逺其民道之宜也然得右命之是特可见于大人相与之际而已若天地不仁以万物为蒭狗方且与物忘尚何汲汲于保而安右而尊命而正者哉无民者也用静犹可起则凶矣故曰包无鱼起凶
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
杞者刚忍之物也九二之象也瓜者柔脆之物也初六之象也人君之于小人欲包而制之亦在用贤而已九五用之以包初善用贤以畜民者也有以杞包瓜则我何为哉含其章美而无所施矣虽曰含章然王言惟命苟含章而废出命则臣下罔攸禀令矣故又必有陨自天光大而无私应然后乃可九五含章而无应疑于舍命而不能有陨自天者也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
角者亢上穷也所遇之时至于上穷而刚不知变则吝道也然犹有姤物之志非离羣者是以无咎也
【坤下兑上】萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣顺以说刚中而应此卦之所以亨也萃所以亨也天下之民爱之则亲利之则至致其所恶则散今顺以说之则与之所欲而去其所恶也民有不聚乎虽聚而无刚中利众之才则终亦必离而已矣九五又刚中足以制众而众应之是故萃而无携贰之心焉萃之时以言乎人则四海之欢心得矣以言乎物则九州之美备矣王者所以致孝享于是乎在故曰王假有庙也记曰大孝不匮又曰博施备物可谓不匮矣欲尽其所以为孝在博施备物博施备物非有王德则不能非有王位则不可九五既有能为之德又有得为之位所以尽有庙之道而谓之致孝享也夫民不能自正也必有表正者焉上有表正则下有所取正虽众而不乱故曰利见大人亨聚以正也圣人之制礼兴事必随乎时以时者天命之所在而不可违故也方萃之时物既阜矣民既归矣物既阜则是天俾圣人备礼之时安得而俭也于是乎用大牲民既归则是天畀圣人以兴事之时安得而已也于是乎有攸往故曰用大牲吉利有攸往顺天命也天地之聚以正而非谓物之聚则有正有以正者万物之聚有以正有以不正此方以类聚吉凶之所以生也故曰观其聚而天地之情可见矣
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
弧矢之用生于睽睽之情疑阻而不亲故也今既萃聚其情亲矣而犹除戎器者以戒不虞也水积则生根食之鱼土积则生自宂之兽今物丰而众民所争者聚矣则不虞安可不戒哉
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
久相待逺相致闻流言不信者至诚相与者也苟不出乎至诚或有孚而不终则乱乃萃矣乱乃萃则疑阻生焉岂有相待相致之道哉有孚不终乃乱乃萃其咎志在初不在四也以其乃乱乃萃而遂至于号则所报甚小一握贻笑矣苟勿恤而往以终其孚则往无不得何咎之有哉
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也桔橰人之所引非引人者故俯仰不得罪于人六二柔正自守不求于五而五引之故吉无咎如此则可用薄祭以交于神而况于人乎盖守中不变非引人者所谓靖恭尔位者也神斯听之介尔景福矣故曰孚乃利用禴也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
六三比于九四而未萃者也三之与四虽有刚柔相与之道然非正应求之不得所欲也故曰萃如嗟如无攸利九五虽非正应然得尊位大中众之所赴也又巽而引纳于物则可以得志而无咎也不若正应而得中行故小吝
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
九四不与非应而惟初六之交初六之乃乱乃萃不在我也是以大吉无咎也使当位自处无履柔损之道则志乱之人未易交也故曰大吉无咎位不当也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
天下之来萃成王之孚则宜不有其位以示吾心非富天下也如是众孚之矣苟有其位则其志未光徒无咎而已众岂孚哉能永正则亦可以为天下正仅能悔亡耳求以广业而尽其所以为萃则未也
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
人之在下宜俟人引而不可以求故初六之号六三之嗟皆不可也上赍咨不已至涕洟而得无咎者在上故也且九五为萃之主而上六乗之苟安于上而不以为忧安得无咎也
【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
刚上而柔下刚柔之分也柔而升于上则时焉而已故曰柔以时升其升也必有巽顺之道刚中之才而又有见应上之时然后升而亨夫山杀瘦泽増肥水息渊木消支者物恶乎为上也今柔以时升而无巽顺之道则其升为陵犯无刚中之才则其升为循縁虽有巽顺之道刚中之才而不见应于上则亦不能升虽升而必困故巽而顺刚中而应是以大亨也升以进为事而其才又柔顺上为志者也以顺上为志而不用见大人则其失言亦将由之矣其过行亦将随之矣用见大人以顺上为志所谓事圣君有听从无谏争也何疑之有哉故曰用见大人勿恤有庆也南征吉动而趍明也君子静则向晦动则趍明动不趍于明则防行而已往则触机蹈穽故必能南征然后吉也
象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大
地中以顺而进自乎毫毛至于合抱故顺德积小以成髙大君子之进德也其学有时其入有序因其时循其序不躐等不先时优游委蛇循循以进故能自可欲之善积至于不可知之神莫之能御也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
九二以刚中之才见应于上而升升之有喜也初六信而从以升而见大人者也盖得所附是以大吉也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
升自下而交于上苟不出于至诚未有能获于上者九二之孚可用薄祭以交于鬼神则其诚至矣是以无咎象曰谓之有喜也盖人神一道也能事人然后能事神九二孚乃利用禴可谓能事神矣于事人也何有
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
此汤武之升也才虽刚过而道不失顺天人其交归矣是以其升若升虚邑前无为之难者也邑之小固不足以阨其冲而又虚焉则其升甚易也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
此文王之升也下有所事时未可以升则顺以事上用是故能亨于所国之岐山焉升之为道视地中之木而已木可以极髙大之理然方起于毫末而求为髙大则助长为害矣故文王不得先时而武王不能后时也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
阶者平易而有等以渐升而得位者也舜禹之事圣人之所欲也汤武之事岂圣人之所欲哉故升阶为大得志焉夫圣人之志必至于是而后为得志欤孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之乐之者乐行道也谓之大得志亦以所乐在此耳
上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也升至于防则极矣防而犹升其升必困此舜所以辞耄期也若施于进德则利故利于不息之正盖进德恶夫画也升不息则穷髙极逺而至深厚终乎为圣人矣利莫大焉
【坎下兑上】困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
二卦之刚皆揜于柔矣刚有健行之才而无所施此所以为困也君子虽无所施其无所不裕者固自若也且危而遂颠险而遂陷则无事乎有德矣故险而说困而不失其所亨其唯君子乎险者人之所忧而困者动而见窒者也今险以说则是心有以自说而不以天下之忧为忧者也困而不失其所亨则是身有以自亨而不以天下之窒为窒者也非君子而能若是乎君子虽险以说然陷于险而不得免者虽困而不失其所亨然揜于困而无所逃也如是则逺害避咎之际不能不失其正能不失其正而履险居危如居安者大人而已故曰大人吉以刚中也刚则健行而不陷中则强立而不倚以此处困故正不失也兑为口舌而在上体有尚口之象且人之未信则忠谏以为厉已况羣小之盛欲揜君子而欲以辨说自解乎欲以辨说自解益足以致困故曰有言不信尚口乃穷也
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽有水则足以及物泽无水则非徒利不足以及物而已且无以利其身故其象则为困君子之道足以通天地亨万物而况其身乎以君子而无所逃困则命也非力之能争也于是君子以致命遂志致命而不致力则志自遂矣所以险以说困而不失其亨也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也
在下而无能为者臀也初六之象也木有庇下之道茂其枝叶而徒有株焉则不能庇其下矣九四困于九二而不能庇初六既无能为之才而所应又无庇下之道此非所困而困焉处坎险之底而体暗下之性则入于幽谷者也进则困于株木而不见庇退又入于幽谷而不得达此困而失其所亨者也是过三嵗则必出而觌明也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
九五中正在上有需于酒食之才方困于劓刖施不得以及下而九二不得所需焉则困于酒食者也然九五乃徐有说理不终困方将来而应二故曰朱绂方来朱绂者天子之所以饰下者也朱绂虽有饰下之象异乎株木无庇下之才然能饰乎身而无所加乎人以其尚处困故也亨祀者人臣之所以事宗庙也祭祀者天子之所以事百神也臣得君然后能保宗庙故九二朱绂方来则利用亨祀也君得臣然后能争百神故九五困于朱绂乃徐有说则利用祭祀也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也
石止而不动上六也蒺藜刚而善伤九二也且以困而视夫蹇与坎难尤甚焉则是困者难之极也物极必反故困不能久若初六闇下犹三嵗不觌焉是以得其所困与非所困而困固有辨也困不足责也所困也以困之既终则复得酒食之养也乃若困于石则非所困而困焉者也以困之既终则亦顽然不动犹若困之初也上既困于石非所困而困又据于蒺藜非所据而据名辱身危自底于灭不祥莫甚焉妻固所有之妻犹不见况非其应乎
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
九四所志在应初而九二为之难不敢亟犯以进也故曰来徐徐盖九二有朱绂方来之势而九五有乃徐有说之理假少顷则二自应五弗复为初九之难矣九四所以来徐徐而俟之也金车谓九二也夫金刚而能变能变明非牵于初者也车方以载上载上则非比下者也九二之才如此而四反畏之徐徐不敢进所以为吝也所以有终者为其有与不终为物夺也
九五劓则困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
上见揜于柔而害其通故称劓下见陵于刚而害其行故称刖则赤绂者人臣之所以饰下也谓九二也九二自贲其身又且饰下而不应上故曰困于赤绂也九五上见揜于柔下见陵于刚则与六三进而困于石退而据于蒺藜亦无以异也而九五乃徐有说者以九五中直故也盖中立而不倚其身直行而不迃其心则虽不得乎明必得其幽虽不利乎先必利乎后此同人九五所以先号咷后笑而困之九五所以乃徐有说也有说则九二来应而得臣矣得臣故利用祭祀何则尊上帝在乎吁俊故也吁俊乃可以尊上帝况百神乎宜其祭祀而受福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
上六牵于初困于葛藟者也乗于五刚困于臲卼者也初柔不可牵则逺之可也五刚不可乗则去之可也此困之终有自通之路可以行而求吉之时若自为谋曰动而有悔则有悔必矣其所以自谋如此而不碍于行者以不豫决阴之性故也
【巽下坎上】井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
井之为卦巽下而坎上巽乎水而上水卦之所以为井也井譬则性也君子学以修性则巽乎水之象也既尽性矣而推之以及物则上水之象也井之为卦甃之渫之以养其源则汲之而不穷人之性知所以养之则动而愈出亦犹井而已矣故井养而不穷也养源于内而用之不穷则众共资之以为生利之以为说故邑可改也迁都改邑重事也邑可改而井不可改者立本之有地也刚中者天德之盛也天命之谓性则刚中之德固其所性之中矣以是立本故不可改亦犹天之不可变也传曰圣人外化而内不化改邑所谓外化也不改井所谓内不化也外化所以趍时内不化所以立本也故德之地而不可改则孟子所谓分定是也分定则穷居不损何丧之有盛行不加何得之有故曰无丧无得也无得丧于其心故往者取之来者取之取舍不同而吾之为井一也故曰往来井井九二巽乎水而在中汔至者也然未出则未繘井者也无应乎上则羸其瓶者也井以上出为功今未繘井而羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
不改井者言性也井道不可不革者言治性也性治而后善则必以五教率天下而性其逸惰之民故曰劳民民劳则善心生矣然民之劳也有欲为之志而无能为之才者有矣有能为之才而无欲为之志者有矣无欲为之志则君子劝之劝之则知勉矣无能为之才则君子相之相则有成矣
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
初六以阴在下而上无应以引之井泥不食者也禽之于井无泽无禽向之则井道废矣然则其不食非特不如九三之不食也乃为时之所舍者也夫井有不穷之用可以应无方之求苟不可以应无方之求则是其养之未至也故井道必期于食食之然后井之功成焉若夫既可食矣而不见食则命也吾无丧焉九三之不食是矣
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
井谷者旁出而下流者也射鲋小物在下者也称瓮则既汲而上矣敝则漏自上趍下而井之井亡焉盖中人者可导而在下者也九二在中而不正其自守不固矣上有与以引之则上达无与以引之则下达故有谷射鲋鱼瓮敝漏之象而孔子谓之无与也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明竝受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三阳也故为井渫下也故为不食井渫可食而不食故或者为我心恻焉人为我恻而我未尝恻所谓人不知而不愠故可用汲也若其不为人恻则是所谓时者也不可用汲也虽为人恻而我亦自恻则又非所谓无丧无得者也亦不可用汲也有可用汲之才而王明焉则已与王并受其福矣盖井渫而不食则是不为时所知者也王之不明而徇一时之好恶则无由汲矣故九三求王明非明则不合也君圣臣贤天下之盛福况君臣乎并受其福明矣
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
六四在上宜以动出为功者也而以阴居阴乃反静焉然静而正得脩井之道故无咎也夫务在利人而以动出为事者必其在我者既裕也在我者未裕而务在利人则其涸也可立而待也六四知其不裕静而正以自脩焉则其静也乃所以为动出者何咎之有哉
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
冽之为言清也井渫者渫而后清井冽则自清也故井渫譬其脩性井冽譬其尽性也其井冽其泉寒又在上而食焉此圣人尽已之性而推之以及物者也象曰中正也人之性本中正然徒以失中而偏失正而邪故不善耳圣人尽性岂有他哉不失其所受之中正而已矣
上六井收勿幕有孚无吉象曰元吉在上大成也此井道之大成也井道大成宜以不穷之用应无方之求故曰勿幕阴之性故有勿幕之戒焉井道大成而幕则是有周公之才之美而使吝也
【离下兑上】革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
传曰因者君之纲也君以因为纲则疑若废革然所谓革者因在其中矣盖当其可革而革则亦因之谓也革不废因故因形者为化存质者为革也金之从革也质存焉杨子以革化并言之是也革之为道可息则息之如水火之相息可服则服之如二女不同居盖亦不废因之谓也虽不废因然革生以为熟革刚以为柔革柔以为刚既以为刚既以去其故矣则人为求旧之情不能无危疑而不安者惟圣人尽革之道而功利见于世是以已日乃孚也文明故能革陋以为华说故能革倦以为乐文明者礼也说者义也以礼义为革故能大亨以正则革而当矣是变乱之悔亡焉天地不革而四时不成则汤武之于革命岂得已哉顺天应人而已人之于天逆之则凶其于人也违之则怒不顺乎天不顺乎人固不可以立于世何必圣人而然哉其说以谓心非贵黄屋而富天下也顺天而不敢逆也应人而不敢违也夫天命之难谌而知所以顺之人心之难察而知所以应之此则非大人不足以与此
象曰泽中有火革君子以治歴明时
天地革而四时成其革也又有数存焉治歴以推其数而时之消息明矣敬以授人所以理天地而为革也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也人之有文明之才而体炎上之性则必喜以功业自见乎时君子所欲也然上无其应不可以有为则以中顺自固其志待上革而后可不然动而见括无益于革也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也已日乃孚言革之功已日乃革言革之事革之功则君所专革之事则臣所与然而革之事反常而为经非君之则不可以先事故六二虽见应于上而有可为之势亦以已日然后革也革道贵刚而二柔顺必征然后吉无咎征者所谓跂而及之也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
刚过乎中故征凶正厉然刚不失正以之革物则物之从之者众矣故曰革言三就有孚夫以言为革未若不待言而革者然人不可以言教令使而今以言为革物多从之则必信有在于言前诚有在于令外者也不则徒以言为革何足令哉
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九四虽不当位而无私与故悔亡悔亡则上信之矣故有孚夫自立于无过之地上又至诚勿贰而与之则非徒可以革下而已上命之不善亦可以改矣传曰从道不从君此之谓也所恶于革而不当也何嫌之有是以君有革命臣有改命而不疑也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也刚中大人之才也以刚革有虎变之象焉传曰通其变遂成天地之文大人从事于变则天地之文成矣是以其文炳然而盛也大人之为革也革不以言不以言而以道故天下自革也革不以面而以心是以其孚见于未占不待已日也已日乃孚为革者之所同也未占有孚大人之所独也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
上六豹者其文之蔚然而茂密者也君子通变而成制作之文其蔚宻矣而不若大人之文明盛如虎也故曰君子豹变矣茂末则本衰文盛则质丧君子之文至于茂宻如豹可谓盛矣是以其化浅其功显徒能使小人革面而非心服也象曰顺以从君者以谓民之从君乃其分耳非果囬心而向道也
【巽下离上】鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
二体有以木巽火之象此卦之所以为鼎也鼎象也者象未効乎法者也有其兆而已盖鼎虽成象必待木火然后成功犹之圣人必待众贤之辅然后成化养之功焉鼎之为卦以爻观之既有鼎之象以二体观之又以木有巽火之义是有圣人之才而有功发其才者也故其精意可以享上帝其盛礼可以养圣贤也传曰惟圣人为能享上帝圣人所以能享上帝非徒以精意而已亦以其能吁俊而使之尊上帝也传曰君之仁者善养士人君所以能养士非徒以备礼而已亦以其专举贤而使之恵畴也鼎必待木巽火而后成烹饪之功圣人必待贤佐然后能享上帝而养圣贤是以鼎之所贵在乎巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚也盖能巽而下贤又聪而善听明而善视且得中而应刚非如违者如此则于用贤之道尽矣是以元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
鼎则圣人之才大方辅佐之功焉言木上有火所及辅佐也故曰君子以正位凝命言需贤以自辅如此也位有上下命有多寡正位凝命用贤有序矣
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
鼎下实也而初六以虚在下则鼎之颠趾也鼎而颠趾以出否则利矣不然则为覆餗矣夫鼎以取新必先出否得超变之宜故为未悖也妾以其子有母道焉宜其在上而今在下是子贵而母贱得妾以其子者也出否以从贵革故以取新非知权不足以与此
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
井言性故其出无穷鼎言才故所受者有量过其量则覆餗矣九二以阳居阴而在中此鼎之有实而颠者也适中则其所之而不可以有它矣我仇谓六五也六五所应也而称仇以其来即则非嘉称故也六五困于九四之间有疾者也有疾而不能我即则我之所受适当其可是以终无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
九三所应在卦之外之象也所应者为则九三为鼎耳矣以耳之于虚而受之则足以举鼎而行焉今九三以阳处阳实而不受则鼎耳之义革矣鼎耳革而无虚受之义将错诸地而无以自举矣是其行塞者也如此则虽有文明膏泽之才不用也故曰不食召而齐鲁不能致者二人盖此类也虽然九三巽不失正也巽非髙亢而正非矫激也不遇于今不遇于后故曰方雨雨则阴阳和而雉膏食矣故悔亏焉然不能亡者执一废百未可与权故也保常守正是以终吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也鼎之所受适则有量适中斯可矣以九四实而不中则是实有余而量不足故有折足之患焉折足则覆餗则其形渥矣诚能孚然后敢受职此臣之信如何哉
六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五居中而受九二者也中而能有受则鼎黄耳之象也九二以刚中而应六五者也刚而应之耳之所受则金之象也虚中以资纳于物而得金焉则其行不塞其应无方享帝养贤之道于是极矣
上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也鼎者才也所以举鼎则在所以用才则在道在鼎而无是有才而未闻道也而道体常而尽变其尽变也如金六五所谓金是也其体常也如玉上九所谓玉是也金则刚柔无常玉刚柔节矣此利用之终而归于崇德也大吉无不利宜矣
【震下震上】震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
上者阳之所也阳在下则起而之其所起而之其所也以时焉是以亨也然吉凶悔吝生乎动故人之情动则恐息则说震所以为动又为恐而兑所以为息又为说也然动而知恐乃所以为无恐也故曰震来虩虩恐致福也来自反之辞也欲起而无悔必来而自省也恐惧则致福也故震来虩虩于其先必笑言哑哑于其后凡此者常则不能违也有则云者诗所谓如几如式者言如其式所【阙】