周易程朱传义折衷 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

周易程朱传义折衷　　易类

提要

【臣】等谨案周易程朱传义折衷三十三卷元赵采撰采字徳亮号隆斋潼川人其书用注疏本节录程子易朱子本义之说益以语录诸书列之于前而各以已说附于后所谓折衷也所注仅上下经殆以程子所不及系词以下欤前有采自序称有康节邵子推明羲文之卦画而象数之学着有伊川程子推衍夫子之意而卦画之理明洎武夷朱文公作本义厘正上下经十翼而还其旧作启本邵子而发先天虽本义专主卜筮然于门人问答又以为易中先儒旧说皆不可废但互体飞伏纳甲之类未及致思耳愚以为今时学者之读易当由邵程朱三先生之说泝而上之云云故其书虽以程朱为主而兼及象数变互之说葢倂存邵学其识见犹为明通固非墨守一家者比也顾炎武谓割裂本义以入程始于胡广之修大全然采与董稭巳用程子本而析本义以附之则其来有渐矣炎武専罪胡广殆未见此二书欤乾隆四十二年八月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

周易程朱传义折衷原序

易该象数理未作之前其体因象数而立既作之后其理因象数而显大传曰河出图洛出书圣人则之河图洛书为天地自然之文象数之大原也二图之象皆九位故伏羲则之画为长短之九画成乾坤二卦之小成由乾坤而八卦八卦而六十四卦以左右交互而观则两卦得十八画二九也是为先天图邵子所谓交易之易也文王则之变伏羲之卦次分上下之二经上经卦三十下经三十四以一反一覆而观除八正卦外五十六卦只成二十八卦上经得十八卦下经亦得十八卦二九也是为后天易程子所谓变易之易也或曰伏羲既因象推数而作先天交易之易矣文王又因象推数而作后天变易之易何哉大传曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎夫子葢谓文王当殷末世忧患而兴此易也曷为见其忧患今观后天反对卦如泰反为否剥反为复反为明夷夬反为姤既济反为未济举一二以推则文王实忧虑天下后世阴阳祸福之相为倚伏治乱安危之相为消长君子小人之相为进退只在一反覆间故示人以用九扶阳而抑阴为君子谋不为小人谋为转移造化之机此上下经所以皆寓用九之意岂出于圣人之智巧皆倚天地自然之法象而加一倍焉耳自古圣王之致治皆用九如舜命九官禹之九功九叙九歌是已是以周公作爻辞于乾卦首发用九之义夫子翼之曰天徳不可为首也曰乾元用九天下治也曰乾元用九乃见天则于九曰天则则其可过哉则过其亢矣又于大传三陈九卦以明文王处忧患之道上经取三卦而陈之用一九也下经取六卦而陈之用二也此夫子因数推理而作十翼也呜呼易更三圣而象数义理始备自夫子殁千数百年论易者各据已见泥象数者流于诡怪说义理者沦于空寂而圣人忧患作易之防昧矣至宋有康节邵子推明羲文之卦画而象数之学着有伊川程子推夫子之意而卦画之理明洎武夷朱文公作本义厘正上下经十翼而还其旧作启蒙本邵子而先天虽本义专主卜筮然于门人问答又以为易中先儒旧说皆不可废但互体五行纳甲飞伏之未及致思耳故愚以为今时学者之读易当由邵程朱三先生之说泝而上之以防羲文周孔之心庻几可与言易矣然邵子无易觧其说仅见于观物篇故愚是集以程朱义为主而附以鄙见间亦窃取先儒象数变互以资明虽然俗士口易贤人体易圣人忘易孟子著书未甞及易邵子以为易道存焉且以为善用易人能用易是为知易呜呼韦编三絶企东家之无过蠧简百年慨西伯之有忧愚虽衰老愿就有道而正焉赵采徳亮原序

钦定四库全书

周易程朱传义折衷卷一

元　赵采　撰

周易

朱氏曰周代名易书名其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周愚曰易卦皆本伏羲所画按大以为包牺氏之王天下始作八卦以通神明之徳包牺氏没神农黄帝尧舜氏作皆取所重十三卦以制器又按周礼太卜掌三易曰连山归藏周易其经卦皆八其别六十四是三易之卦皆本伏羲所画世代日逺二易不今者羲图周易耳羲图有卦画无文字后世谓之先天易周易则彖辞文王所作爻辞周公所作子孙世守之着其代曰周后世谓之后天之易吾夫子晚年好易读之韦编三絶而为之上下上象下象上系下系文言说杂序卦是为十翼虽专賛羲图周易而未甞无连山归藏之义其曰始万物终万物者莫盛乎艮虽就后天八卦论艮而终始之说实论连山首艮防防何者冬虽主藏一岁育之功却已胚胎于是故后天干居艮位圣人曰干知太始颛顼歴以十月为首者为此也杨子云作太与太初歴相应亦兼该乎颛顼之歴所以明连山之义其曰阖户谓之坤辟户谓之乾坤之阖户乃居辟户之前此论归藏首坤之防司马君实作虚言万物祖于虚所以明归藏之义二书于易非赘疣也若乃大论羲文二易象数则惟康节邵子得其故朱文公曰某看了尧夫易看他人易不得此本义外所以又作启也

上经

朱子曰以其简袠重大故分为上下两篇

愚按上经三十卦下经三十四卦其卦数本不等然以反与对者合而观之则上经得十八卦下经亦得十八卦未甞不均也反体在上经者十二在下经者十六对体在上经者乾坤坎离颐大过也在下经者中孚小过也乾坤坎离颐中孚大过小过有对无反余五十六卦成反体者二十八緫之为三十六此邵子所谓三十六宫都是春者也

【干下干上】

程子曰上古圣人始画八卦三才之道僃矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君

朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉问程易言天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以为天地乃道耶先生曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之葢虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也

愚曰易有太极乾坤者太极之分也天地形也乾坤者使形者也天地可见而所以使形者不可见圣人画卦以乾坤名之乾坤错杂乃生六子六子即是乾坤破体何以言之干三画奇纯阳也一阴杂于下是为巽杂于中是为离杂于上是为兊巽离兊皆破干之纯体也坤三画耦纯阴也一阳杂于下是为震杂于中是为坎杂于上是为艮震坎艮皆破坤之纯体也干谓三画纯阳夫子曰干健也又曰夫干天下之至健也三画纯阳亦可谓之干谓之健如需言刚健不陷讼言险而健小畜健而巽泰内健外顺同人文明以健大有刚健文明无妄动而健大畜刚健笃实夬健而说皆是有三画纯阳所以方有健字他卦虽有阳画只说得刚葢刚与健不同健是全体纯阳

乾元亨利贞

程子曰元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉

朱子曰元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉防所谓辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易敎人卜筮而可以开物成务之精意余卦仿此　元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便有此气所以有此气便有此理故易只说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所说四句自动不得只为遂字成字说不尽故某略添字说尽　元亨利贞理也有这四叚气也有这四叚理便在气中两个不曽相离

愚曰卦辞言元亨利贞者六卦此卦及屯随临无革也然屯随二卦但说大亨贞临无革三卦亦大亨以正而已唯干四徳不言所利不拘一事葢干徳刚健中正纯粹精也他卦则刚柔杂居而吉防有偏其所以元亨利贞止乎一事尔

初九

朱子曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九

愚曰下爻称初不称下上爻称上不称终互见终下也爻以九命阳以六命阴取天地生数而言也系辞曰叅天两地而数以天一天三天五积而成九故阳爻用九以地二地四积而成六故阴爻用六阴阳之老少取天地成数六七八九除十而言也数至十穷矣故阳爻称九不称七阴爻称六不称八取老而变也阳老于九阴何以不老于十曰阳主进阴主退七为少阳自七而进于九则九为老阳是以进为老也八为少阴自八而退于六则六为老阴是以退为老也阳取其进阴取其退圣人扶阳抑阴之防可见矣

龙勿用

程子曰理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之未可自用当晦养以俟时

朱子曰龙勿用周公所系之辞以断一卦之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻仿此

愚曰震为龙今干六爻皆以龙言何也干体本坤阳以阴为基以三画卦言初九坤一变而为震是干者自震而变自震而成也故干为龙龙不是未变化底龙元是能飞跃底龙只初当而葢初九变坤下有伏震故曰龙或曰见跃飞皆着其地与亢不言其所何也曰初不及上已过过犹不及皆无位何所之可云

九二见龙在田利见大人

程子曰田地上也出见于地上其徳已着以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之人以其成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应

朱子曰九二刚健中正出离泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳巳着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已葢亦为在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣　其他爻象便是占者惟见龙人当不得所以只当把爻做主占者做客大人即是见龙　占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人即九二九五之徳见龙飞龙是也若龙君子则占者自当之矣　又曰伊川之病在那二五相见处卦画如何会有相见之理只是说人占得这卦利于见大人万物覩之覩便是见字　六爻不必限定说人君且如龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今所谓宜见贵人之易不是限定底物事伊川自一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事自得好不知如何到他解却恁地

愚曰初九九二地道二居地表故曰田田是九谷所生如大田新田之二变坤为离离为文明故曰见龙见龙在田便有养育天下底作用所以夫子言善世而不伐徳博而化利见大人恐只是天下皆利见此大人也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

程子曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之徳升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已着天下将归之其危惧可知虽言圣人之事苟不设戒则何以为教作易之义也

朱子曰九阳爻三阳位重刚而不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也　又曰若说龙亦是在旱亢处底龙所以说君子干干夕惕

愚曰九三不言龙何也曰六位成章兼三才而两之初九九二地道也故曰在田九三九四人道也故曰君子九五上九天道也故曰在天天道人道言之三五天人之初也刚也地道言之于二地之终也柔也亦以明干六爻元不限定说龙若都说龙则人便以干为人君之卦矣葢干一卦人君圣人君子皆可用彼此互相备所以夫子于九三九四却学者进徳脩业如何都把做圣人说伊川言君徳已着所以文公云如此则千百年只有舜禹用得此爻终日者三变下卦为兑四之二互离日在西终日也干干也五之三互巽为多白眼惕也离日在兑故曰夕惕

九四或跃在渊无咎

程子曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之歴试时也朱子曰或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也　又曰渊与天不争多渊是那空虚无实底物跃是不着地两脚跳上去底意思又荅陈淳曰龙之所安恐未然田是平的所在纵有水亦浅渊则深不可测跃则离乎行而未至乎飞行尚以足跃则一跃而起足不踏地进则便上天去退则依旧在渊皆不可测下离乎行上近乎飞不在天不在田不在人此时进退皆不由我只听天时而已愚曰九四乾道革矣脱去下体变成上道龙于此跃而自试焉跃者度徳量力也然犹未甞果于跃或焉而已亦未甞离其所在渊而已渊者坎也自四至上有坎象四动之五或跃也不跃则怠必于跃则邪不怠不邪一听于天时而进退焉是以无咎伊川以为舜歴试时曰歴试人试我也或跃我自试也人试我者试以职我自者试以徳胡安定曰九四出人臣之上切近至尊之位是储贰之象也朱文公曰易不可恁地如五虽君位亦不可专以君言若将九四为储君则古人未立太子者不成虚此一爻也

九五飞龙在天利见大人

程子曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与其成天下之事天下固利见夫大徳之君也

朱子曰刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也

愚曰九五变则上卦为离离为飞干为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也易言悔吝则归之君子言利则归之所见之人葢广土众民非君子之所乐中天下定四海非君子之所性飞龙在天岂君子之利哉是苍生之福也

上九亢龙有悔

程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也

朱子曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此

愚曰干六爻虽言六龙其实只一龙见跃飞随时位而不同所以言六位时成时乗六龙只是一龙而以时处六爻耳文公谓此六爻不是言徳学节次是地位节次圣人自有见成之徳只所居之位不同徳无浅深而位有髙下亢龙有悔上九变则上卦为兑兑为毁折亢满之累也伊川谓上九亢极故有悔夫亢极未便有悔亢而欲有为方有悔所以夫子言动而有悔若不动安得有悔然能悔则尚未至乎凶后世王通论汉武曰能知悔而康帝业论隋文曰平陈之后龙徳亢矣而卒不悔悲夫此深识大易有悔之义也

用九见羣龙无首吉

程子曰用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也

朱子曰用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六爻皆变刚而能柔者吉之道也春秋曰干之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意

愚按文公此本之欧公葢用九是变卦干六爻都变则为坤便是元亨利牝马之贞头变而身不变似无首底龙用九用六欧公得之又曰乾坤用九六而不用七八葢九六变而七八不变九上更去不得了只得变回来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七文公又谓见群龙无首王弼伊川皆解不成他是不见那用九用六之说葢九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适中故闗子明曰以六用九

曰

程子曰卦下之辞为夫子从而释之通谓之者言一卦之义故知者观其辞则思过半矣朱子曰即文王所系之辞此名上上者经之上篇者孔子所以释经之辞也

或问他卦先而后爻乾卦乃先爻而后何也愚按晁氏云先儒谓费直専以文言参解易爻以象文言杂入卦中者自费氏始费氏初变乱古制时犹若今乾坤象系卦之末而卒大乱于王弼其说葢原于孔疏而吕氏不取焉朱文公则谓先儒虽言费氏以彖象文言防解易爻初不言其分附经至谓郑康成始合象于经则见于魏志甚明又孔疏谓王弼以象本释经文宜相附近故分爻之象辞各附其当爻下者则为得之其实今王弼注本之乾卦葢存郑康成所附之例坤以下六十三卦则弼所自分者此乾卦象在六爻后与他卦别者此也后又云近吕伯恭却去后汉中寻得一处云是韩康伯改都不说王弼据某攷之其实是韩康伯初改如乾卦次序其他是王弼改此文公之说今从之但王弼改坤以下六十三卦而乾卦独依旧本附象文言于卦末意者亦所以尊干也

大哉乾元万物资始乃綂天

程子曰大哉乾元賛乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也统言天之道也天道始万物万物资始于天也

朱子曰此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以明之而此一节首释元义也　又曰元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣以用言之则元为主以体言之则贞为主　曾祖道问元亨利贞偏言则一事专言则包四者先生云元者乃天地生物之端干言大哉乾元万物资之以始至哉坤元万物资之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本是生意乃恻之心也

愚曰易有太极是生两仪非谓两仪既生之后无太极也卦卦皆有太极物物皆有太极乾元者干之太极坤元者坤之太极物资乎元不资乎天以惟天为大惟元綂之綂者主张是而纲维是也此賛元也

云行雨施品物流形

程子曰言亨也天道运行生育万物也

朱子曰此释干之亨也

大明终始六位时成时乘六龙以御天

朱子曰始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也

愚曰此以天地相函坎离相错而言亨也按虞翻论动爻谓阴阳失位则动而变干九二九四上九阳居阴位故动而变有坎离象云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也六爻之位见跃飞亢各有其时圣人因时而乘此六位之龙所以体干之四徳而叅賛天之化育故曰御天御者运用而斡旋之也前言统天统如统师静握其权此言御天御如御马动宣其用是利之徳也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

程子曰乾道变化生育万物洪纎高下各以其各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合为常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也

朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和阴阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也愚曰乾坤相交是生变化万物散殊各正性命各正者一物具一正也保合者物物同一和也不言乾坤而曰乾道者坤从天之道乾道包坤阳得兼阴在圣人言乾道变化者坎离为用也坎离为用则性命自全冲和之气絪緼防合干之利且贞者在我矣此圣人所以体干之四徳也四徳者举其纲则元大而包其三循其序则元亨相承利贞相代要其实则元即为亨利贞贞即为元一而四四实一也

首出庻物万国咸宁

程子曰天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庻物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也

愚曰以元统天而开万物之生者干也体元居正而遂万物之生者圣人也圣人不能不同乎物而不羣于物是惟无出出则物有所主无为自然而万国各安其天矣故彖终之以此

象曰

程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象

天行健君子以自彊不息

朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣

胡安定曰天者干之形干者天之用夫天之形望之其色苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵此天之形也言其用则一昼夜之间凡行九十余万里夫人之一呼一吸谓之一息一息之间天行已八十余里人之一昼一夜有一万三千六百余息是故一昼一夜而天行九十余万里则天之健可知又按日右转穷昼夜而一周天与天葢未始相逺也然日之进也才足以当昼夜之运而天之行则常超一度积日以成岁是则天常逾一度而日常不及一度则所谓强健而不息者非天行不足以当之故圣人于此垂敎欲使人法天之用而不法天之形君子观象顾得不自强乎

愚曰诸卦之象皆举卦名惟乾卦则不名象以干而言健者何耶曰此圣人所以尊干也干非天之所能尽人皆知之惟干无对人未必知之也或曰坤非干之对耶曰干尊坤卑干可以兼坤而坤不可以及干犹之君臣耦也而臣不可以并君尊无二上也夫妇耦也而妇不可以并夫家无二主也干之道能备三才万物之象而三才万物之象不能兼干之象故圣人名卦不曰天而曰干干为天地万物之元尊而无对天行虽得干之健而不足以尽干故圣人于大象不曰天行干而曰天行健岂非以乾道包括甚大所以御天而始万物有非天之所能尽故与

龙勿用阳在下也

愚曰干以坤为体以卦气言变坤之初六为复则阳刚潜于坤下故曰商旅不行后不省方勿用而阳在下也易有当用爻变言者今举其一他可推

见龙在田徳施普也

程子曰见于地上徳化及物其施已普也

终日干干反复道也

程子曰进退动息必以道也

朱子曰反复重复践行之意

愚曰阳在下以气言也徳施普以徳言也终日干干反复道者以学言也二卦相因干之又干不已于行如此则反复皆道无入而不自得也

或跃在渊进无咎也

程子曰量可而进其时则无咎也

朱子曰可以进而不必进也

飞龙在天大人造也

程子曰大人之为圣人之事也

朱子曰造犹作也

亢龙有悔盈不可久也

程子曰盈则变有悔也

愚曰上卦皆以用言四有进退之义知其可进而进非甞试也五当大有为之时则不可以不为上当亢极之世则不可以无变所谓圣人因时如此耳

用九天徳不可为首也

程子曰用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣

朱子曰言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此

文言曰

程子曰他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义

朱子曰此篇申传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之因可以例推云

愚曰圣人賛易独文言于乾坤而于干又加详焉何也曰乾坤易之门也详于干所以详于坤详于乾坤所以详于诸卦也使后世观乾坤之义变化不一而意弗可尽故于他卦不敢不究心焉

元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也

朱子曰元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉矣故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理备具随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干者木之身枝叶所依以立者也　问元者善之长先生曰亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初见处也亨者嘉之会先生曰此处难下语且以草木言之生到夏时好处都来凑会嘉只是好处会是期会也　元者善之长春秋记穆姜所诵之语谓元者体长觉得体字较好是一体之长也　孔子于文言只利者义之和是掉了那利只是义之和为利葢是不去利上求利只义之和处便是利　或问利者义之和也曰义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲专以利为言恐人只管去利上求也　问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和利便是义之和处程子当初此处解得亦未亲切不似这语却亲切义似初不和而却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣　贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底件物事所以为事之干

君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事

朱子曰以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干　又曰体仁如体物相似人在那仁里做骨子所谓体仁仁只是个道理须着是有这人方体得他做他骨子伊川比而效之之却觉见不是　又曰伊川利物足以和义觉他得糊涂如何唤做和合于义四句都不力　嘉会须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未说到那礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能物各得其利便能和义防字难说是那万物一齐见处得他尽嘉美便是如只一事两事嘉美时未为嘉会这利字是好底如孟子所说战国时利是不好底

愚曰体仁是把仁道做切身事看如痒疴疾痛举切吾身故足以长人嘉会是物之嘉美者一齐会聚方足以合礼即鱼丽诗序美万物盛多能僃礼之意利物是使万物各得其顺利如君臣父子之各得顺利便为和便为义先言利者义之和是解利字不是财利之利不是不好底利乃义之和处便是利继言利物足以和义是言物各得其顺利便足以为和义葢利和义只一般不利是不和不和必是不义义则必和和则必利所以圣人言利物则足以和义矣若伊川云合于义乃能利物恐似倒了贞固是固得正当恰好如尾生乃是不正之固伊川只言贞是干事之用恐未尽须是以贞而固方为事之干非贞而固与贞而不固则事便植立不起矣

君子行此四徳故曰乾元亨利贞

朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此一节申之意与春秋载穆姜之言不异

初九曰龙勿用何谓也子曰龙徳而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防龙也

程子曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之乃圣贤之在侧陋也守其道不随其世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺龙之徳也

朱子曰龙徳圣人之徳也在下故易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有显而无浅深也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

程子曰以龙徳而处中正者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳愽而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也

朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也　又曰夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以云这里说君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以也唤做大人

九三君子终日干干夕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

程子曰三居下之上而君徳已着将何为哉唯进徳脩业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎

朱子曰忠信主于心者无一念之不诚也脩辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非脩辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也　问知至至之知终终之先生曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去葢求必终于是而守之不去也知至至之可与几也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与几也若已到彼则不谓之几几者先知之谓也知终终之可与存义也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守之而勿失所谓可与存义也　问脩辞立其诚所以居业也曰且如胡说脱空诚意如何立说一句话是一句的确方立得诚居业如人住屋子日日如此　又曰伊川说这个做两事明道只做一意说知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去脩辞立其诚以终他终便是居了进徳知至可与几是一事这般处得精那始条理终条理底说得粗

九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎程子曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离君进徳脩业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也朱子曰内卦以德学言外卦以时位言进徳脩业九三备矣此则欲其及时而进也

愚曰时者事之会君子进徳脩业欲及时者惧失其会也葢可跃而怠是为失时失时则徳业息咎也未可跃而躁是为先时先时则徳业隳亦咎也可进而进可退而退是为及时及时则徳业成何咎之有三四一様是徳业到此更说欲及时葢天命廹圣人矣

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也

程子曰人之与圣人也五以龙徳升尊位人之莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辩明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其人物莫不然也

愚曰龙以在天为正圣人以在上为正圣人在上则有自然之应是以万物无失天地无遗功此无心之感耳苏氏曰燥湿不与水火期而水火即之龙虎非有求于风云而风云应之圣人非有意于物覩而物莫不欲见之

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而旡位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

程子曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也

愚曰在上故贵过五故无位无阴故无民九二贤也而不为应故无辅动必有悔用静乃吉也

龙勿用下也

程子曰此以下言干之时勿用以在下未可用也

见龙在田时舍也

程子曰随时而止也

朱子曰言未为时用也

终日干干行事也

程子曰进徳脩业也

或跃在渊自试也

朱子曰未遽有为姑试其可

飞龙在天上治也

程子曰得位而行上之治也

亢龙有悔穷之灾也

程子曰穷极而灾至也

乾元用九天下治也

朱子曰言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣

或问用九何以天下治自古帝王皆以九治如舜之命九官禹以六府三事允治葢九乃天数之全是以圣人于中庸则三陈九经以为天下国家于干则三陈用九而天下治其意一也

龙勿用阳气藏

程子曰方阳微藏之时君子亦当晦未可用也

见龙在田天下文明

程子曰龙徳见于地上则天下见其文明之化也

终日干干与时偕行

程子曰随时而进也

或跃在渊乾道乃革

程子曰离下位而升上位上下革矣

飞龙在天乃位乎天徳

朱子曰天徳即天位也葢惟有是徳乃宜居是位故以名之

亢龙有悔与时偕极

程子曰时既极则处时者亦极矣

乾元用九乃见天则

圣人于用九独言乃见天则何也葢九为天数之则天一天三天五合为九数也天则不可过故易不用九九而太用之岂易无见于此耶嫌过则也不然何以有亢龙之悔

乾元者始而亨者也利贞者性情也

朱子曰利贞者性情也是干之性情始而亨时是干之作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复

愚曰利贞者性情也此乃见干之实体故识得此性情则为成之者性为各正性命盖造化到收敛处方见也实体本质

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

程子曰干始之道能使庶生成天下蒙其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故賛其利曰大矣哉

愚曰诸卦言利曰牝马之贞曰建侯曰用狱曰涉大川之皆指其所利惟干无所不利非可指言利某事利某物也大矣哉有不胜賛之辞

大哉干乎刚徤中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

程子曰大哉賛乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也

愚曰刚以气言健以力行言中正以爻位言纯粹以卦体言两物相杂为杂不杂谓之纯一物之杂为驳不驳谓之粹精又义理之极致者也然干之全徳以卦举之如人之有性方其静而未动孰有窥其至者哉动而之爻则为情矣故或阳而阴或刚而柔或当位或不当位或可或不可以六爻挥其义随所在而通之在卦为全在爻则为旁矣

君子以成徳为行日可见之行也之为言也而未见行而未成是以君子弗用也

程子曰徳之成其事可见者行也徳成而后可施于物初方未见其行未成未成未着也是以君子弗用也

朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳

君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

程子曰圣人在下虽已显而未得位则进徳脩业而已学聚问辩进徳也宽居仁行脩业也

朱子曰葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

程子曰三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天下已离于田危惧之地也因时处顺干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也

朱子曰九四非重刚重字疑在人谓三或者随时而未定也

愚曰三四俱不中三犹在人危惕而免四离乎人而未至乎天故设或以疑之或之者疑之也故无咎夫天下皆知忧为心累而不知忧所当忧则忧为心用天下皆知疑为心贼而不知疑所当疑则疑为心功王通曰天下皆忧吾独无忧乎天下皆疑吾独无疑乎此之谓也

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎

程子曰大人与天地日月四时神合者合乎道也天地者道也神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与神岂能违也

朱子曰大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

程子曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也

朱子曰知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也

愚曰知进而进进正也知退而退退亦正也知存而守之知亡而违之则无亡也知得而取之知丧而舍之则无丧也再言其唯圣人乎谓非余人所能至或言大人或言圣人初无二也大人主有位而言圣则化矣故于知进退存亡言之也干六位而致用之位四初勿用上无位也致用之位四而中正之位二三危四疑也中正之位二而至尊之位一曰五而已五位既尊龙德斯盛由是言之圣人虽无心于位而位岂亦无补于圣人哉故曰圣人之大寳曰位

总论曰文王以卦词发挥干之四德不过四字而已周公以爻词发明处干之道不过六十二字而已而夫子之作为彖象文言以释之者反复变化无虑数百言彖之释四德者一文言之释四德者凡二或以天德言或以人事言象之释六爻者一文言之释六爻者凡四或以位言或以气言或以物言或以人言何其纤且悉如此葢干旡所不包者也故说卦曰干为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为金为玉为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也以天尽干则干囿于天矣以人尽干则干局于人矣以地与物尽干则干胶于地与物矣不分精粗一衮说了非圣人胷襟广大与干为一则何以能体出乾道之大哉虽然六位者干之终始也而大明之者圣人也六爻者干之情也而发挥之者圣人也六龙者六爻之变化而时乘之者圣人也葢龙阳物而变化者圣人时乘之用变化不一所以有取于龙之见跃飞也以舜言之在侧陋者也陶渔者见也纳于大麓者飞也倦勤而知退者不亢也以夫子言之为鲁司冦见龙也麟絶笔亢龙也出拔萃者首出庶物也著书立言泽及万世者万国咸宁也圣人虽有在上在下之不同而乘时以处干则一而已易以六爻文干之道圣人以时乘而尽处干之变时龙在干乘御在圣人故象之所释者皆以人事当之而文言又设二章明用九之天则而详于干之六爻渊矣哉大抵干之一卦以天德明圣人之事精粗一原显防无间论六爻而不及四德之妙则无以见天徳之寓于人论四徳而不及六爻之变则无以见人事之防于干四德者六爻之大造化也六爻者四德之大运用也合文王夫子之言而求之则可见矣虽然先儒言干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之事也有诸已之信属焉则学者果无与于干耶非也干有大人之事有圣人之事有君子之事非君子之外别有大人也充实而有光辉之谓大则君子进而为大人矣非大人之外别有圣人也大而化之之谓圣则大人化而为圣人矣象不云乎君子以自强不息君子自强而不息则大矣文言不云乎君子行此四徳则干大岂独大人圣人能之而学者不能乎然非自强不息则无以行此四徳非行此四德则旡以纯乎干而臻大而化之之域尧兢兢舜业业禹孜孜汤检身若不及文王纯亦不已周公坐以待旦夫子不厌不倦此圣人自强不息也顔子欲罢不能曾子死而后已子路惟恐有闻子贡何敢望囘子思行之弗笃弗措孟子愿学孔子此学者自强不息也自强不息非中庸至诚孰能当之故尝以为中庸之书自乾卦而出者也何以知之干之九二曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨非中庸之所以得名乎一篇之中皆与干合遯世不见知而不悔干龙之也见而民莫不敬干龙之见也大德者必得其位干龙之飞也戒谨恐惧非干干乎其则不逺非天则之不亢乎君子而时中则龙德之正中也君子诚之为贵则龙德之闲邪存诚也故曰诚者天之道也又曰至诚无息不息则久久则征征则悠逺悠逺则博厚博厚则高明博厚配地高明配天自至诚至于配天皆不息之功用也然则体干之德当自中庸始体干之自强不息当自中庸之至诚无息始

周易程朱传义折衷卷二

元　赵采　撰

【坤下坤上】

朱子曰者偶也阴之数也坤者厚也阴之性也此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

程子曰坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤以柔顺为正牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞君子所行柔顺而利且贞合坤徳也阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也

朱子曰牝马顺而健行者遇此卦者其占为大亨而利以顺健为贞如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于贞则吉也利牝马之贞言利于柔顺之贞而不利于刚健之

贞利是个虚字　又曰牝马之贞伊川只为泥那四徳所以如此说不通

愚按伊川于元亨利絶句朱文公则把利字连牝马谓利于牝马之贞今从之干为马坤变之为牝马牝马性柔顺而健行坤性虽顺而实健使其不健如何配得天葢天运无一息而停坤之顺动亦无一息而停以应之干之所施坤尽能生承载非健安能至此只是健亦顺而已君子有攸往往求用也坤臣道也臣之为道可行于相信之时不可求合于未知之日往而为先所向必迷后其君而为之应得其所主乃为利矣此伊尹三聘后往所以得汤孔明三顾后往所以得徳程朱二先生皆以主利言是不攷文言后得主而有常也西南阴方坤之三女位焉曰兑离巽皆阴也东北阳方干之三子位焉曰震坎艮皆阳也以阴从阴虽得其朋然兊以说之巽以入之离以丽之或有时而陷于邪而不自治也以阴从阳虽离丧其朋然震动艮止坎刚中以济之虽有失而必复正所以安于贞则吉也

曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆

程子曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于干之无疆也朱子曰始者气之始生者形之始　资干以始时便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底便亨生是生物即干之所始者

含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行

程子曰以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之也行地无疆为健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干夫有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也

朱子曰马干之象而以为地者牝阴物而马又行地之物也行地无则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也　未有干行而坤止此说是且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干但是健得顺坤以简能坤是省事更无劳扰他只承受那干底生将物出来便见得是动阴则是一个顺若不顺如何配阳而生物愚曰乾坤皆根于太极故坤亦曰元物资干之元以有气资坤之元以有形乾坤相错坤六爻一二五干也故坤依干而行干健也坤以顺而承之干生物也坤以厚而载之干无也坤则合干之无者也含者坤之静翕者坤之动辟也光大者爻中备坎离坎月离日光大也牝马以柔伏人而行地无疆犹地以柔顺承天而无也故曰牝马地君子体坤则必柔顺而且利于固守其正何者坤中有干也

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

程子曰干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其得朋也东北阳方离其丧朋也离其而从阳则能成生物之功终有吉庆也与行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也

朱子曰既言终有庆则有庆不在今言终乃有庆也阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动

而不得动之意刚则动便动柔躁不能固守所以说安贞吉

愚曰阳以奇为正阴以耦为正一三五于坤为不正阳为先阴为后一三五居先故曰先迷失坤之道也二顺初四顺三六顺五坤以承干为正二四六居后而顺干得坤道之常也女惑男为蛊男下女为咸可推也坤三女位西南阴方也干三男位东北阳方也入西南则以阴从阴与朋而偕行也入东北则以阴从阳虽丧朋而终有庆也二女同居成睽水火交杂成济可推也坤以顺正为吉君子体坤之顺亦以固守其正为安亦犹坤之顺应于干之健而无疆也

象曰地势坤君子以厚徳载物

程子曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺故取其顺厚之而云地坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物

初六

朱子曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也

履霜坚冰至

程子曰阴始生于下至防也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚防不可使长则至于盛也

朱子曰霜阴气所凝盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚防而其必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人之所能损益也然阳主生阴主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未甞不致其扶阳抑阴之意焉葢所以賛化育而叅天地者其防深矣不言其占者谨防之意已可见于象中矣　履霜坚冰只是说那从防时便须着慎来所以说葢言慎也

象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也

程子曰阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人虽防长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也

朱子曰按魏志作初六履霜今当从之

愚按初六一爻以姤卦言为五月以剥卦言为九月但魏志作初六履霜似主剥卦言葢九月坤交于干白露为霜故霜降为九月之候若以为五月则岂惟无霜冰露亦未凝先儒以为见防则履霜而知驯致坚冰亦见防也宇间相为代谢者阴阳而已世道中相为盛衰者君子小人而已然圣人爱君子而忧小人故于乾坤之初均致其戒干则养之以勿用虑其轻试也坤则儆之以履霜忧其驯致也君子可直告小人则不然告其轻用小人非告小人也

六二直方大不习无不利

程子曰二位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应

朱子曰柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也　问坤六二爻直方大不习无不利学者须用习然后至于不习先生曰不是如此圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习无不利自是他一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者须习至于不习在学者固当如此然圣人作易未有此意在问者曰然不习无不利此成徳之事也先生曰亦非也未说到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成徳之事也　问坤六二曰由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大耶先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不岂非由直方而后大耶　又曰伊川之卦爻象应看来不相应底多且如乾卦如其时二五之外初何甞应四三何甞应六坤卦更都不见相应此似不通

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也程子曰承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉愚曰象易圣人恐后世见此爻纯阴便谓坤隤然至静而已故于此爻象辞曰六二之动于文言曰坤至柔而动也刚说卦干为直今六二动而为干所以言直以方也重坎为习二动成坎不习也坎为内光光大也程以二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳

六三含章可贞或从王事无成有终

朱子曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也六三便夹些阳了阴则浑是不底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之卦若六四则浑是柔了所以括囊愚曰坤纯阴之卦也而文安从生曰初与三阳位以阴居阳则必变变则成离所以言章也又三以阴居阳位阴阳相错而文生焉然坤徳静翕故曰含章而曰含以其美归之君人臣体坤柔之正也或云者不为必然之辞也虽从王事犹不敢专地道无成而代有终也邵子曰阳知其始而亨其成阴効其法而终其劳是已

象曰含章可贞以时也或从王事知光大也

程子曰夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也或从王事只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之或不知岂能含章也

六四括囊无咎无誉

程子曰居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣

朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此葢或事当谨宻或时当隠遯也

象曰括囊无咎慎不害也

程子曰能慎如此则无害也

六五黄裳元吉

程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辩也五尊位也在他卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也

朱子曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外疆内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有缺筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣　六五黄裳元吉这都是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自做他这柔顺底道理每处随他阴阳各自有个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六边来

愚曰干之中正在五二其变也坤之中正在二五其变也五君位而臣居之变莫大焉君子之不幸也然居位有道体中而巳黄者中之色裳者下之饰如是则歴变而不变不失其本初至善之吉元始也善也

象曰黄裳元吉文在中也

程子曰黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉

愚曰象易圣人又得其心曰凡君子所以能体中居下以其中有文徳之所致也昔者周公其人与若夫中无文徳外掩神器其不簒窃者几希

上六龙战于野其血黄

程子曰阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄

朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知

象曰龙战于野其道穷也

程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也

愚曰坤爻在外故曰野坤十月卦也干位西北又当十月阴穷于阳穷阴薄阳所以战也说卦云战于干是已然圣人于上六不曰阴战而曰龙战以阳为主也血者阴之也战称龙伤称血扶阳抑阴之义可见然黄相杂则阳亦不能不伤也

用六利永贞

朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云

愚曰用六是坤六爻变为干却不做得干只利永贞止得干之利贞而已足见坤不可以敌干阴不可以敌阳小人不可以敌君子触而长之天下之能事毕矣

象曰用六永贞以大终也

朱子曰阳为大阴为小如大过小过之皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也

愚曰坤爻三阴一变为震震动则刚矣不动不可以化故含万物而化光者坤之动也惟动故光生其间若专一于静则光无所从矣系辞曰阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变是坤之承干虽欲不动不得止也故曰动言乎变

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也

程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辨之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也

朱子曰古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于防也

愚曰天下之事皆起于积为善有庆善积而庆有余为恶有祸恶积而祸有余欲絶其祸于有余之后当辨其理于未积之初臣弑君子弑父天下之酷祸也岂一朝夕之故哉其所由来者渐矣葢言顺也顺者如水之就下所必至也

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立则内直义形则外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎朱子曰此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程备矣不言大也疑故习而后利不疑则何假于习　又曰直方大是坤六二之三徳敬以直内义以方外敬义立而徳不是以人体之之事犹元亨利贞干之四徳而文言又以君子体仁以下之事明之也

愚曰敬是义之体义是敬之用敬义夹立如车两轮徳何有于偏哉此之谓直方大

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然

愚曰凡坤之道皆当以弗敢成为正地得终天功臣得终君事妇得终夫业特代上以终之耳不敢有其功也若敢则丧其所以为三者矣

天地变化草木蕃天地闭贤人易曰括囊无咎无誉葢言谨也

程子曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化草木蕃盛君子相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也愚曰坤三成否故有此象易曰括囊葢言谨宻以避祸或曰四近君之位其言者何曰有三有心迹俱者是谓以遯世干初是也有心而迹不者是谓以避祸坤四是也有迹而心不者之人也非要君则卖名耳后世之山人处士是也

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也

程子曰黄中文在中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤唯取中正之义美积于中而通畅于四体见于事业美之至盛也愚曰黄中通理者中有文徳又贯通义理识盛衰伏者也正位居体者六变九正位也五虽正位而能居人臣之体处变而不失正者也夫为上有为上之体为下有为下之体如手足头目岂容倒置哉周公摄政未几复辟恭敬如有所畏此居人臣之体者也美在其中释黄中畅于四支释居体凡有所事之谓事事成而可世守者之谓业孟子曰君子所性仁义礼智根于心其生色也粹然见于面盎于背施于四体其见于事业者又四体之余使君子中无是美安能畅于四肢又为事业之美哉

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄程子曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也

朱子曰疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未甞无也血阴属葢气阳而血阴也黄天地之正色言阴阳皆伤也

愚曰坤至上爻则阴穷矣穷则必变变则为干干阳也故称疑于阳疑其将变而为干也变则必战故说卦曰战于干圣人至此爻虽恶其纯阴而无阳又幸其将变而为干也故称龙焉然其质尚是阴故称血血阴也圣人又幸阴之重有所伤矣然黄相杂圣人又不能不虑阳之亦有所伤也大抵阴与阳不同阴易进而难退须是攻击尅治大叚用力方可除去而所以用力者亦不能不惫国之邪枉家之邪柔心之邪僻莫不皆然君子可不鉴战野之伤戒履霜之渐深防痛治而逺絶之哉

周易程朱传义折衷卷三

元　赵采　撰

【震下坎上】

程子曰屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也

朱子曰震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未甲也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为也

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

程子曰屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也

朱子曰震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中

朱子曰以二体释卦名义始交谓震难生谓坎动乎险以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也

大亨贞雷雨之动满盈

程子曰所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨盈满于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫贞固也

朱子曰自此以下释元亨利贞乃用文王本意以二体之象释卦辞雷震象雨坎象　又曰雷雨之动满盈这也是那郁塞底意思

愚曰雷雨之动满盈伊川云阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈天地间朱文公以满盈只是那郁塞底意思此说甚长葢满盈未便是和洽雷雨巳动欲作未作满盈郁塞在此俄顷和洽即成雨也到得成雨便是解

天造草昩宜建侯而不寜

程子曰天造谓时运也草草乱无伦序昩昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑寜处圣人之深戒也

朱子曰天造犹言天运草杂乱昧晦防也阴阳交而雷雨作杂乱晦防塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安寜之时也

愚曰草是草草未详细昩是昧爽之昩有明意尚糊涂也

象曰云雷屯君子以经纶

程子曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也

朱子曰坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也

初九磐桓利居贞利建侯

程子曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正茍无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也

朱子曰磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也

愚曰屯于经传皆言利建侯者以上五爻互比也于初爻又言建侯者以初变得比之六位全也

象曰虽磐桓志行正也

程子曰贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂徃济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也

以贵下贱大得民也

程子曰九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一阳刚之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎

愚曰易以贵贱言阴阳坤居二四坤众为民为贱以一阳之贵居坤阴之下故为以贵下贱一阳为震之主坤众来归之故为大得民

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字

程子曰二以阴柔居屯之世虽正应在上而逼于初刚故屯难邅回如助辞也乗马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为阳刚所逼故为难也设匪逼于冦难则徃求于婚媾矣婚媾正应也冦非理而至者二守中正不茍合于初所以不字茍贞固不易至于十年屯极必通乃正应而字育矣以女子阴柔茍能守其志节久必通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为冦以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此

朱子曰班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅回不进然初非为冦也乃求与已为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者愚曰按春秋传有班马之声杜氏注曰班别也震为足干变震为作足之马故曰乗马也二乗马欲从正应而逼于初九势近而求之故屯难邅回与马别处言下马不得进也然九屯之君子以贵下贱志于求辅匪二之冦乃求二婚媾也二乃曰九虽贤非巳正应守女子之贞而不轻字焉字如许嫁笄而字之字言弗许也至于十年天道变矣况人事乎乃字以应五也旁应为变正应为常故曰反常言归于常道也司马公曰人臣之道患不正也患不一也茍一于正通可遇也十年之屯其有不通者乎此爻变则为兑兑为少女故称女子十年以互坤坤为年其数十故云

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

程子曰六二居屯之时而又乗刚为阳刚所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也

愚曰旁应为变正应为常言字以应五也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

程子曰六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以道之无道之者则惟陷入于林莽中君子见事之几防不若舍而勿逐徃则徒取穷吝而巳

朱子曰阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也

愚曰六本阴柔无济屯之才而居阳位懐妄动之心不能因人成事乃欲鸠民从欲譬诸即鹿而无虞人以导之但见其陷入于林莽之中耳易开其自反之路曰若君子也而见几则不如舍之又禁其遂非之心曰若冐危而徃则吝而穷矣二十八将际防风云因虞得鹿也隗公孙妄意狂图即鹿无虞也

六四乗马班如求婚媾徃吉无不利象曰求而往明也程子曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乗马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以为辅则可济矣初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚之婚媾徃与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉知已不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之位已不能而遂巳至暗者也

愚曰初以施于六二者之礼而施之四则可矣彼求此往其意甚明故吉无不利自婚姻言之则男下女自居民言之则贵下贱也

九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也程子曰五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行德泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣

愚按乡先辈云此爻居尊得正当坎体之中有膏泽也但时方屯难而无辅故其施未光伊川谓威权不在已如鲁昭公髙贵乡公之事恐于屯卦说不得葢屯是刚柔始交万物初生而未亨通九五有膏泽只有些屯难郁塞所以屯其膏可以小贞吉若便大正如武王散鹿台之财钜桥之粟索性做去则凶所以象辞言施未光是今且未光必有光显时候

朱子曰九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可吉以处大事则虽正而不免于凶

上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也程子曰六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣

愚曰此卦阴居阴者三爻所乘之马皆班如不进然二四居卦内一近刚一应刚则马虽班终能进也上居卦外又无应则马一班无复进之理矣于屯难当济之时而终不能济困厄已甚是以泣血涟如象又曰何可长则终亦必亡而已矣可不谨哉坎为血为忧故有泣血之象

【坎下艮上】

程子曰序卦物生必故受之以者物之穉也蒙者物之始生物始生穉小昩未所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之之象也水必行之物始出未有所之故为及其进则有亨义

蒙亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞

程子曰有开之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为防之主五既顺巽于二二乃防者也故主二而言匪我求童童求我五居尊位有柔顺之徳而方在童与二为正应而中徳又同能用二之道以其也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童乃童求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒

朱子曰艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山昧也物生之初昧未明也其卦以坎遇艮山下有险防之地也内险外止防之意也故其名为亨以下占辞也九二内卦之主以刚中能人之者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童幼穉而昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养与者之自养又皆利于以正也

愚按伊川専以童养为六五葢五是艮男故为童二是坎男故为我匪我求童彼方童穉昧若不待其来求而我去求之则彼无受教之意我有往教之轻虽谆谆其言而藐藐其听言者徒烦听者愈厌终不足以其昩必待其来求则心虚意诚我不费辞而彼易领解上卦艮为手中四爻互震震为草以手持草筮也初筮是诚意专一而来扣可以告语再三则渎慢便是养得深故不告此举一隅不以三隅反则不复也之意然不告者亦不是自此以徃更不告也待其能退而精思有所开悟复精专来扣则明者又告之也利贞是求者告者皆当以正若彼虽求而求不以正此虽告而告不以正亦不利矣

彖曰山下有险险而止亨以亨行时中也匪我求童童求我志应也

程子曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏之义亨以亨行时中也之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中得时也匪我求童童防求我志应也二以刚明之贤处于下五以童居上非以二求于五葢五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大葢其尊徳乐道不如是不足与有为也

朱子曰山下有险是卦象险而止是卦徳有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外而更去不得便是昩之象见险而能止为蹇却是险在外自家这里见得所以不去故曰知矣哉愚按程传谓内险不可处外止莫能进此二句深得之义但其于卦象下云山下有险遇险而止文公以为不是见险而止乃是蹇象葢蹇是险在外止在内防是险在内止在外内里先自不安穏外面又去不得所以为防程传到明彖辞处则又得之

初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也

程子曰初筮谓诚一而来求决其则当以刚中之道告而开之再三频烦也求筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎也求者告者皆烦渎矣

朱子曰以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣　又曰他这说刚中处好防刚故能包不刚则方且为所安能包人之刚而不中亦不能包如上九过刚而不中所以击

以养正圣功也

程子曰卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养之道也未之谓以纯一未之而养其正乃作圣之功也而后禁则扞格而难胜养正于学之至善也之六爻二阳为治者四阴皆处者也

朱子曰以养正为圣功葢言昧之时先自养教正当了到那开时便有作圣之功若昧中已自不正他日何由得防有圣功

象曰山下出泉君子以果行育徳

程子曰山下出泉出而遇险未有所之之象也若人防穉未知所适也君子观之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出未有所向则以养育其明徳也

朱子曰山下出泉泉却是流行底物事暂时被他碍住在这里观这个意思自家却是当恁地做工夫

初六利用刑人用说桎梏以徃吝

程子曰初以阴闇在下下民之象也爻言之之道下民之当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣贤为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未甞偏废也故为政之始立法居先治之初威之以刑者所以脱去其昏之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏防之欲然后渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣茍专用刑以为治则防虽畏而终不能茍免而无耻治化不可得而成也故以往则可吝

愚曰此本只是明防在初之义葢初浅而易发况阴居阳而天资良近于二而亲明师居初爻而去性近二欲之逸而功倍不过正身法以仪刑之耳用此道便可脱去初之障碍故曰利用刑人用说桎梏过此以徃则吝矣象恐后世谓刑为刑罚之刑故曰以正法犹曰示仪云耳诗曰刑于寡妻庄子曰解其桎梏即此爻刑人桎梏之训也

象曰利用刑人以正法也

九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也朱子曰九二以刚阳为内卦之主统治羣阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上之事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也

愚曰此爻是刚居柔而得中故有包纳妇子克家之象包防者是五以童穉未悟来求乎二二只得包含而啓之纳妇者是五以柔弱巽懦来应乎二二只得纳受教其初来克家者以坎是干子二内也二所以克家者以二刚中接五柔之而包含接五柔之妇而纳受克负荷家者也故曰子克家刚柔接也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

程子曰三以阴柔处闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣女之如此其行邪僻不顺不可取也

愚曰自离四变而来且下卦伏离离目为见坎以干之一阳居中得正干为金故曰金夫三以不中不正之女舍上九之正应见九二之金夫失身不自重而下从之为九二者亦安用取此不正之女哉故曰勿用勿用者以三所行不顺二何所利而取之哉九二刚中自无此事而圣人于九三必曰勿用取女是闲邪存诚戒谨恐惧不可自以刚中而遂忘警戒也不然陈相见许行而大说尽弃其学而学焉士之守身居世尚监兹哉

六四困吝象曰困之吝独逺实也

程子曰四以阴柔而闇无刚明之亲援无由自其困于昏者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也之时阳刚为者四阴柔而独逺于刚乃愚之人而不比近贤者无由得明矣故于可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也

六五童吉

程子曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚眀之才足以治天下之故吉也童取未而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于巳也朱子曰柔中居尊下应九二纯一未以听于人也故其象为童而其占如是则吉也

象曰童防之吉顺以巽也

程子曰舍已从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣

上九击不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也程子曰九居之终是当极之时人之愚既极如苗民之不率为冦为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为冦治人之乃御冦也肆为刚乃为冦也若舜之征有苖周公之诛三监御冦也秦皇汉武穷兵诛伐为冦也利用御冦上下皆得其顺也上不为过下得击去其御冦之义也朱子曰以刚居上治过刚故为击之象然取必太过攻治太急则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也

愚曰九二刚中故包含纳受而上九刚而亢极故更不包纳而务在击包纳是循循善诱以变化其气质之始也可告语也击是惩治攻讨以抉其蔽锢之终也不可告语也天下之感包之雨露而开悟于初畏击之雷霆而惩创于后则人人有明而无矣六爻阳教人者也阴受教于人者也二上师也五应二而学初近二而学三应上而学虽天资有分量而各有成独六四纯阴就二则隔三就上则隔五终身不遇明师悲夫

周易程朱传义折衷卷四

元　赵采　撰

【干下坎上】

程子曰序卦者也物之穉也不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳干健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也

需有孚光亨贞吉利涉大川

程子曰以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既贞且吉者有得正则吉者当辨也

朱子曰孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也愚曰后天乾坤后即以坎险者六卦险动为屯险止为健险为需险健为讼行险而顺为师有坎而无险为比呜呼乾坤开辟之后何险难之多也毋乃圣人设此而逆为之图与坎陷于前而伏险干健于下而务进以干健涉坎险何忧不济而卦以需名何也葢事有所就必有所需或需时或需援以济其事也夫事一不中累十百不能救故寜需以求其全一阳来复未甞以进好还而亟为五阴之除二阳为临未尝以刚浸长而速为四阴之去日积月累而阳自盛分磨毫削而阴自消人见险难之平而不知其所以平见事变之息而莫窥其所以息此需所以有孚光亨贞吉而利涉大川也凡卦爻言孚皆因刚爻而为辞葢二五刚实居中主信又此卦变三六为中孚之象故曰有孚利涉大川也

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷朱子曰此以卦徳释卦名义

愚曰伊川谓刚健之人其动必躁然于坤卦又言阴体柔躁何所言不一如此以愚观之阴属义暗昧而严急所以说得躁干体阳刚属仁昭明而舒泰如何防躁刚健则任重道逺所以见险而能需需则不躁矣

需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也

程子曰五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中既有孚而贞正虽涉险阻徃则有功也需道之至善者也以干刚而能需何所不利

朱子曰以卦体及两象释卦辞

愚曰以九五言圣人之需也济险在徳行徳在位成位在用徳而不位徳不虚行位而非用位亦虚器凡圣人有孚而光亨至正而吉皆位乎天位居中得正所致也既有此位利在涉川徃而后有功也书述成王曰其惟王位在徳元又曰予小子若涉渊水予惟徃求朕攸济此中正涉川之圣人

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

程子曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为需待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才泽而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象懐其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也

东莱吕氏曰饮食以养其气体宴乐以和其心志此二句极有意味葢君子于未遇之时涵养成就一旦有用则无施不可此非口体之养而已也

朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而巳一有所为则非需矣又曰坎体中多说酒食须有此象今不可攷

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难也利用恒无咎未失常也

程子曰需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也愚曰三阳需险以逺近为易难郊去水最逺者也难不迫君子君子不犯难故曰需于郊天下未有变君子不自变故曰利用恒无咎

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

程子曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害巳小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也衍寛绰也二虽近险而以寛居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也

朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也

愚曰小有言以互兑兑为言少女为小

九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

程子曰泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也茍非敬慎则致丧败矣三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对而言则分也三之致寇由巳进而逼之故云自我寇自已致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时需而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳朱子曰泥将防于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此

愚曰不能冐险安能平险三之需于泥势不容巳义不容辞险难不可以不涉矣坎外卦也寇在外三进而逼之非彼之来自我致之此如宋艺祖言江南本无罪自是我着他不得正是自我致寇之意既致之何以敉之易教之曰敬慎而已敬慎者临事而惧好谋而成者也敬慎则我不败则寇自败矣三阳皆济难君子而需郊需沙需泥见其涉险以渐而不轻进故言刚健不陷刚健者虽不畏险而知虑险虽不轻进而终上进此其所以不陷也又以三爻之变言之游魂变坤为郊变二蹇山水间曰沙变三节水泽间曰泥故三爻有此象

六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

程子曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故曰出自穴穴者物之所安也顺以从时不竞于险难所以不致于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自安盖阴柔不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也

朱子曰血者杀伤之地穴者陷险之所四交坎体入于险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也愚曰六四负险为难者也四以阴柔居坎初怙险以轧我我需而不轻进者待三阳之朋来今三阳至事势可知四且狃于安而未去其势必被伤然后已故需于血血者阴也为阳所伤也圣人悯其伤也使之出穴以避之故曰出自穴穴者阴之窟也出其窟以避阳所以象谓之顺听坎为血为耳耳主听

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也

愚曰三阳济难阴险巳破五以阳刚中实之徳正位乎天位尚何需乎酒食而已此成王渊水既涉酌大斗期黄耇底意思九五以徳居位况又三阳已为泰此所以享出需之福而言光亨贞吉也易于坎体多说饮食故九五有此象

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

程子曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处羣刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位而非所止之正故无争夺之意敬之则吉也不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也

朱子曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当险陷中然于非意之来敬以待之则得终吉也

愚曰坎之初终皆曰穴以象言也四坎初负险故易伤出穴以失其居上坎极变而伏辜故敬顺入穴而无抗抗者伤而失所安顺者全而得所处不速客谓下应九三三与下二阳需极并进不速而来然无意相害但同客而已若至诚尽敬以待之不与之较自可保全终吉往者不追来者不拒干健涉险何心哉象曰虽不当位然入穴敬顺所以亦未为大失需六爻二阴为险者也四阳需时而济险者也时未至需而不轻为者初与二也需时已至果于有为者九三也居中得正所需已遂而不过为者九五也为险自祸者六四也不能为大险亦不受大戮者上六也

【坎下干上】

程子曰序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所需争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚彊所以讼也

愚曰讼不专主于饮食饮食本是末事只为是斯人口腹所需而大欲存焉故争辩常由此作以饮食日有讼则其他争城争地争位争禄财争名而成讼者从可知矣

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

程子曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可防于危险故不利涉大川也

朱子曰九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为凶也

愚曰卦变初与四为中孚又二五刚实居中主信故曰有孚遯卦九三下而为讼故云窒下塞也以九三下坠塞而为坎也坎为加忧故云惕中二五也终上也利见大人九五也不利涉大川川坎也涉之者干也干在下涉而欲出故利干在上退而入故不利此需讼之反也厥初生民必假物以为用夫假物者必争争而不已必就其能防曲直者而听命焉此讼所以需也易料其必讼故欲挽之于无讼故明指其吉凶利害使人自决若曰汝欲讼欤取吉之道四有孚而不妄讼窒欲而不兴讼惕惧而不好讼得中而不过讼是也其终极不反必归于凶取利之道一有孚实而见大人防听曲直是也若恃其孚实冐险健讼则不利矣

曰讼上刚下险险而健讼

程子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也

朱子曰以卦徳释卦名义

讼有孚窒惕中吉刚来而得中也

程子曰讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险防之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也愚曰刚来而得中伊川云刚自外来殊不知刚来与刚自外来不同刚自外来而为主于内是讼卦变为无妄此言刚来而得中是遯卦变为讼遯之九三来为讼之二遯之二为讼之三文公甞言伊川不更变卦所以到这处便说不通如柔进而上行柔来而文刚分刚上而文柔须用作图子防方活

终凶讼不可成也

程子曰讼非善事不得巳也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷极其事也愚曰此罪上九也夬讼凉徳也讼而服已不足敬讼而不胜且入刑辟胜则凶于天不胜凶于人可畏哉

利见大人尚中正也

程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也

愚曰幸九五也夫兴讼在我听讼在人遇得中正则理直者伸矣

不利涉大川入于渊也

程子曰与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象愚曰以下坎设戒也夫见可而进讼之中防冐而为之鲜不及祸曰入于渊者自取之也

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之是也朱子曰天上水下其行相违作事谋始讼端絶矣愚曰天一生水方天与水为一则气之未判者也而讼之象何以见一气判矣天运而西水流而东天水违行事有逆顺情有好恶于是而后有讼君子知凡讼之所由起存乎始之不顺也故事必谋之于始谋始者非拟议以兴讼隄防以絶讼也是故君子居则择隣与则择交口则择言身则择行皆谋始也

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也

朱子曰阴柔居下不能终讼故其象占如此

愚曰两争而彊者胜势也两争而弱者胜道也盖彊者知胜人弱者知自胜胜人者未必能胜人自胜者真能胜人矣初六其自胜者乎四以彊凌初初虽不能忍其忿忿之心以兴讼而能急起其自反之心以不永所事虽不能遏其不平之鸣以有言而能因其柔弱之资但小小言辩而不大有言所以始虽讼而终无讼之吉象曰其辩明盖理直辞顺况遇九五明哲而听其讼乎伊川云上有应援而能不永所事应援指九四以愚观之讼卦只九五一爻为听讼之主九四方且不克讼而复即命岂能听初六之讼乎小有言亦不必言灾之小

九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处彊大是犹竞也能无乎过也处不当也与知恶而为有分也自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也

朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无矣

愚曰二之所以不克讼者二下也五上也下岂可以讼上哉二若恃其有邑人三百而与上讼则罣误而丽于者多矣天下事财均则论势势均则论理观讼卦只当坎上去从干不当是干下来就坎干天下无对者也坎干之子也虽有道理如何敌得干如臣虽有道理如何敌得君子虽有道理如何敢抗父而长之则下不可以凌上卑不可以逾尊贱不可以敌贵首足冠屦体统在焉故也天下无不是底天无不是底君无不是底父母况九五中正居尊而元吉者乎二若讼则必掇祸患归而逋则邑人之罣误者可免矣故曰其邑人三百户无然二所以知归逋者以其亦是个刚中之人虽有道理而讼只为干刚在上义不可敌便退而逋窜盖名分所在道理又大也邑人三百户无以二变坤坤为户二在大夫位为邑坎为坎化为无三百户朱汉上曰古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百户举全数也

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也

朱子曰食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也

愚曰上有徳于三矣三之所享不敢忘也是以处纷争交讼之间而独无讼焉食旧徳而不忘正也处争讼之间亦厉矣然始于厉而终于吉者非以三不忘上之旧徳而正当耶或未必之辞王九五也事讼事也若曰三若忘大徳而求小怨从九五以事乎讼则必无成若从上而不忘旧徳则吉也

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也

愚曰四以刚凌初为初所讼初既不永所事四或从而乗之非初之病乃四之过今四不克讼而复就正理渝变其心安处其正所以为吉而象以为不失也伊川文公皆以命为正理盖正理便是天命如赐不受命居易俟命俱就说理

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣中正之道何施而不元吉

愚曰九五讼元吉文公云此爻便似干之利见大人有占而无象爻便是象讼元吉九五便是说得好但恐学者无捉摸夫以九五刚健中正为天下立心立极立道之主在河图洛书为居中之五在洪范为皇极以大君言之位居天下之中正道有天下之中正徳全天下之中正不勉不思从容中道所以为听讼之主而元吉者也凡天下之不中者于是而取中凡天下之不正者于是而取正凡天下之不叶于极者于此而防极忿者消欲者窒夺者止争者息欺者信伪者实陂者平髙者下抑者物理民情莫不由是取正而各得其所正焉此争讼之所以元吉也讼元吉辞约而防逺学者所当沈潜而深玩也

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

程子曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚彊穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也穷极讼事设使受服命之宠亦不足敬而可贱恶况又祸患随至乎

朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣

愚曰讼之六爻二四不能讼者也上以讼胜而受赐者也然易于不克者曰无曰吉于受赐者曰三褫之曰不足敬何也呜呼此圣人止讼之道也夫使胜者自多其胜以夸其怨不胜者自耻其不胜以遂其恶则讼之祸吾不知其终矣是故讼胜人以为吉易以为凶讼不胜人以为凶易以为吉葢莫耻于讼莫安于不讼也上言鞶带以卦干衣坤裳坤中一画有带之象

周易程朱传义折衷卷五

元　赵采　撰

【坎下坤上】

程子曰师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻而言一阳而为众阴之主统众之象比以一阳为众阴主而在上君之象也师以一阳为众阴主而在下将帅之象也

愚曰言争不已爰及干戈匹鬭不已党以多讼而师势也争起于心故讼莫狠于心言语为末兵莫于志莫邪为下此两卦皆以坎之坚多心在体所致也心以道制易于此示听讼无讼以戈止戈之道焉讼自下起故讼卦辞为兴讼者设师自上出故师卦辞为出师者设

师贞丈人吉无咎

程子曰师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也彊驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎葢有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师緫众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于防贱遂为大将葢其谋为有以使人尊畏也

朱子曰师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣

程子曰能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也

朱子曰此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣

刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

程子曰言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义固无咎也

朱子曰又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也

愚曰二刚中而有应于五二将兵之主五将将之主也二有功即五之功矣以健行险以势胜以顺行险以理胜兵犹药也人不得已而后御于药然药毒所以巳疾故兵虽毒而人从之人知其一日之毒百世之利也如是而后无咎

象曰地中有水师君子以容民畜众

程子曰地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也

愚曰外卦坤顺内卦坎险文公谓伏至险于大顺藏不测于至静之中说得地中有水好中是藏于中而不露地中有水之义与地上有水便不同地中有水人不知也遇其欲用随取而凡所谓容民畜众井田之象也民即比闾族党州乡之众即其民之所推以为兵者伍两卒旅师军是也凡师之尽善无出井田井田废矣能仿古为之使兵农合一亦后世之利也

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也程子曰初始之始也故言出师之义及行师之道在国兴师而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜防犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也愚曰度量衡之法起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也师出以律则教道素明兵卒有制胜敌之道也否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之法不正而动是亦失律安得不凶

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万也

程子曰师卦唯九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎葢恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专任复厚其宠数葢礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣惟师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子之礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曾子可也未甞以曾子之孝为有余也盖子之身所能为者皆所当为也在师中吉者以其天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以懐也

朱子曰九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

程子曰三居下卦之上居位当任者也不惟其才阴柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也葢指三也以三居下之上故此义军旅之事任不专一覆败必矣付二三安能成功岂惟无功所以致凶也

朱子曰舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此

六四师左次无咎

程子曰师之进以强勇者也四以柔居阴非能进而克捷者也知其不能进而退故左次左次舎也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之此义以示后世其戒深矣

朱子曰左次谓退舎也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此

象曰左次无咎未失常也

程子曰行师之道因时施宜乃其常也故左次未为失也如四退次乃得其宜是以无咎

朱子曰知难而退师之常也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶程子曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也

朱子曰六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

程子曰长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣

上六大君有命开国承家小人勿用

程子曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此专言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也

朱子曰师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

程子曰大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣

朱子曰圣人之戒深矣

愚曰师济矣上六何为哉论功行赏而已坤为土为国邑故大君论功行赏功大者爵之国功小者承之家惟小人用此例象以有命为正功正前勲也以勿用为必乱邦杜后患也当师之时偏禆行阵间未必皆君子小人有功何以待之伊川言小人有功不可用赏之以金帛禄位可也不可使有国有家而为政此汉英彭所以亡朱文公本义亦如此说后来思量得他既一例有功如何不及他得防来开国承家是公共防未分君子小人到小人勿用是勿更用他与谋议经画光武自定天下之后一例论功行赏其所用在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉此意未曾改入本义晏渊因问古之行封真是裂土地与之非如后世虚带爵邑若使小人得之终必有弊文公云势不容不封他但圣人须别有以处之今虽未知得如何只如舜封象使吏治其国则知待小人亦必有道也但文公谓光武所用在左右者则邓禹耿弇贾复数人不知光武正不曽用得此数人所以南轩论寇邓贾识明智达量洪器逺以当时大臣论之三子者过之逺甚用以图政岂不可乎而乃执一槩之嫌废大公之义以此观之则是髙帝犯小人勿用之戒光武又惩创髙帝太过虽功臣是君子亦一例不用悲夫

【坤下坎上】

程子曰序卦众必有所比故受之以比比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故旣有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也

比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

程子曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍也所比必元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也

朱子曰九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永贞固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交巳固彼来巳晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳

愚曰众阴无主则乱一阳无辅则孤合而成比斯吉矣葢自乾坤定位以来屯以匡济蒙以教训需以飬育讼以息争师以去梗至是天下一家中国一人矣夫比以久逺托也寜择而比无比而择故必原筮以决其所比伊川谓原是推原筮是占决卜度非所以蓍也文公云筮只做占决说亦不妨然亦不必说不是筮原者再也如周官禁原蚕之原比自复来一变师二变谦三变豫自谦豫有艮手持震草之象故曰原筮原筮谨所求也众阴皆于五从之可无疑矣然且初筮之曰五可从乎筮之曰我可从五乎元大也永久也贞正也五若有是三徳我则从之可无咎矣夫上有可比之徳则四海之内奔走听命之不暇故曰不寜方来坎劳卦也不寜也坤为方文公云有不安者皆来归之则是不寜之方皆来亲比后至者则取凶之道也郦生说田横以天下后服者先亡正此意伊川乃云来比之至不速而后则虽夫亦凶恐不若文公说后来者此与左传崔子言前夫当之矣是一类语

彖曰比吉也比辅也下顺从也

程子曰比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也

原筮元永贞无咎以刚中也

程子曰推原筮决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞之九五以刚处中正是也

不寜方来上下应也

程子曰人之生不能保其安寜方且来求附比民不能自保故戴君以求寜君不能独立故保民以为安不寜而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣阴比于五五比其众乃上下应也

后夫凶其道穷也

程子曰众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致穷之道也愚曰彖言比吉也多个也字当云比吉比辅也下顺从也比辅是解比字下顺从是解吉字以刚中言九五具三徳为众所比也上下应言五阴从一阳有万国戴一人之象也其道穷非人外已已自外人其道穷孤所以凶也谓上也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

程子曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也

朱子曰地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人

愚曰易不可确定说如地中有水师乃取顺中伏险之义地上有水比便不说险了只取地上亲宻无间之义此卦九五阳刚居中而得正上下五阴皆比之四海仰一人一人抚万邦之象也

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也

程子曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信在中也诚信充实于内若物之盈满缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也

愚曰此卦五阴皆主五以为比而比道以诚信为本有孚者五以刚中有此诚信也比之者初以五诚信而比之也有孚比之言其始有孚盈缶言其终五有诚信而初比之固无咎矣而诚信充实于中心之素无一髪欠缺然后终来有它吉也如肃慎来贺越裳入贡所谓舟车所至日月所照霜露所坠莫不尊亲皆它吉也

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

程子曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由巳也择才而用虽在乎上而以身许国必由于已已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严宻二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉后凶乎曰士之自脩乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也

朱子曰柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则正而吉矣

愚曰二居中得正有应在五不上往以外比乎君惟居内以待其自比守正不回吉在其中矣汤币不三往伊尹不翻然草庐不三顾武侯不许以驱驰象曰不自失也此之谓不失身于人

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

程子曰三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也人之相比求安吉也乃比于匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也

朱子曰阴柔不中正承乗应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知后来与潘时举言三应上乃比之无首故为匪人此说方是

愚曰伊川以二四为匪人而二与四未可为匪人盖上六无首乃匪人也三以阴柔无知人之明恋其正应无见几之刚上以无首而三比之可谓比之非其人矣比非其人失所亲矣能无伤乎

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

程子曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也

朱子曰以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣

愚曰四应在初而邻于五初内卦也五外卦也今四舍初而外比于五非应而曰贞曰吉何也初弱而卑五贤而尊比以贤为正贤以居位为正正则吉矣

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也程子曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕已以及人政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小人违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不呴呴然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也来者抚之去者不追也不期于亲近上之使下中平不偏逺近如一也

朱子曰伊川说邑人不诫吉似可疑恐易之文义不如此盖言上之人显明其比道而不必人之从已虽私邑化之亦不相诫以使人从已也必诫而后听是以言而使之听也不诫而听则上之所以使之听者中而巳

愚曰王者之于田也三面驱之缺其一面顺而来者取之逆而去者舍之前禽逆而去之也九五以大中至正显明比道以示人使天下自为去就用三驱之法以待物虽前禽之失有所不问是以天下信其心而亲其仁邑人不诫而自听矣邑人国中之人也自耳目所际言之耳其显比之所及举天下皆听何止邑人亦知圣人以无心处比故也曰上使中也者言人居用中之所致也圣人以皇极之道待天下不以小失而害大得是以虽纵释前禽惟其所之而吾之所得于比者不亦光大矣哉

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

程子曰六居上比之终也首谓始也几比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也

诚斋曰上六无首所谓后夫凶也四阴皆从五而已独后焉见之不早从之不先下则弃于四阴之类上则絶于一阳之君凶而无终必矣万国朝禹而防风独后诸侯朝齐而谭子不至其凶何如哉虽然君子之于时其从违岂一端而足哉光武兴而冯衍不至弃而不为愚髙祖兴而尧君素不从死而不为凶岂可尽以比之上六咎之哉

周易程朱传义折衷卷六

元　赵采　撰

【巽上干下】

程子曰物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也

朱子曰小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象

小畜亨宻云不雨自我西郊

程子曰阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也若阴先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨

朱子曰内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故又有密云不雨自我西郊之象葢密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云

愚按文公云小畜以巽之柔顺畜三阳畜他不住亨是说阳縁阴畜他不住故得亨此得小畜之义盖干是十分刚健岂为巽顺所畜其志必行其道必亨而后止也密云不雨自我西郊云而密必雨之道也密而不雨者何也葢阴阳相薄然后成雨密云阴气西郊阴方巽风又东南吹之云为风散如何防雨又以爻变言上九变则为坎坎即雨也外卦未变而有变之道故曰密云不雨至上九则变矣故曰既雨既处中互兑故云西郊

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜

程子曰言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为卜畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦唯革有曰字文势然也

愚曰以六居四虽为得位而非尊位虽以一阴而上下五阳应之然非中也故曰小畜若大有柔得尊位又大中而上下应之斯为大矣

健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

程子曰以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也

愚曰健而巽以二体言也干刚健而为巽所畜畜他不住况三以刚中待之干虽在下迹不行而志行矣曰尚往也言干刚之性所尚在往未即受畜也曰施未行也虽未底乎云行雨施言未则见其终必也昔之言易者有爻变之说以小畜之爻观之外卦巽也上爻变而为阴则坎也坎即雨矣在卦未变而有变之道故曰密云爻至上九则变矣既雨既处自其变言之也说易者知其必变往而求用是以其志必行其道必亨故曰尚往尚如尚志之尚

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

程子曰干之刚健为巽所畜夫刚健之性唯柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也

朱子曰风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也

愚曰懿文徳之谓小畜多识前言往行以畜其徳之谓大畜此句只重在懿字上雄曰浸以光大不亦懿乎言文王未得位之时也故曰懿徳美之未著者也文徳如诞敷文徳矢其文徳均此文徳也然彼乃大功效小畜只可懿美之而已此是以巽之柔文得干刚些子之意

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

程子曰初五阳爻而干体阳在上之物必刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也

朱子曰下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体干居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也　又曰复自道之复与复卦之复不同复卦言向前不见了这阳如今复在此这复自道是复归他本位从那道路上去言初九干体居下得正虽与四为正应而能自守以正不为四所畜复归他本位

愚曰圣人欲明阳不受畜于阴之义故于履小畜二卦反复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以复言三则受畜而不得复者也故不言复复自道是复他本位又从那道路上去是不为阴所畜也何咎之有故曰何其咎以见无咎之甚明也其义吉也者以见其吉之非幸也

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

程子曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进而阴不能胜则遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也二居中得中者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复明其在中之美

朱子曰三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣愚曰二五俱阳爻虽若失应然皆中也二五皆中同志相求故相牵挽而复其所二牵挽而后复虽非自然犹幸志同相牵不自失其正而遂其复此其所以吉也

九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也程子曰三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又防比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也夫妻反目葢由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也

朱子曰九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也

愚曰三若变则互震震上坤为舆阳画舆下横木也故为辐三若见畜而不可动互兑兑为毁折舆说辐矣其能进乎三四刚柔接故曰夫妻上下卦体分故曰反目又离为目巽为多白眼九三亦欲上进但刚而不中见畜而怒故反目相视圣人不责妇人女子而责夫夫正而后妻正焉故象曰不能正室责三也

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也程子曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺见其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣

朱子曰以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也

愚曰以徳而论四以一阴而畜五阳以位而言四以近臣而畜君以臣畜君天下之至难也茍无忠信诚确之心以莅之其不见疑于上而见伤于巳者几希今四有中孚象孚诚内充与五同志君臣相得物莫能间则伤我者去而惕惧之心出矣此伊尹周公事如霍光便不免伤害况其下者乎

九五有孚挛如富以其隣象曰有孚挛如不独富也朱子曰巽体三爻同力畜干隣之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其隣之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也　又曰富以其隣上合志皆是说上面巽体同力畜干隣如东家取一个西家取一个说上两画言五居尊位能使动得那上下底挛如手巴挛住之象

愚曰四之有孚以中虚五之有孚以中实中虚信之本中实信之质四孚于五故曰上合志五孚于四故曰富以其隣四以一阴而畜干畜他不住今也四五相孚而挛如挛有手巴挛之象言恊力也五以刚实益四之阴虚恊力畜干则三阳皆吾有也阳实为富言五挛隣之四始有其富故曰不独富也五之止众刚虽以巽止健实以健止健葢五巽体而干徳此五有孚之效与四之有孚便自不同　又曰伊川之说似非小畜本防葢干本畜不住而六四柔顺巽体有孚信亦非力畜众阳求以困君子厄正人者惟朱文公言富以其隣是说巽体同力畜干为得小畜之义

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

程子曰九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣尚徳载四用柔巽之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳己消矣尚何戒乎既雨既处言畜道积满而成也阴既盛极君子动则有凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣

朱子曰畜极而成阴阳和矣故为既雨既止之象葢尊尚阴徳至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣

愚曰上以巽阴之极畜九三干刚之最三既说辐则畜道成矣故曰既雨既处既者已了之辞盖前日密而不雨者至是则既雨矣前日尚徃者至是则既处矣此岂非柔巽之徳积满而至于成之所致乎况上巽体而阳徳积柔成刚也阴道至此极矣圣人复寓夫逆制小人护持君子之意焉曰妇贞厉言妇制其夫虽正必危月几望言阴盛必消君子征凶言阴势方盛行有可疑犯之而征必罹凶咎大扺阴畜阳亦只有许多功効阴过于畜阳必危此卦所以为小畜而不可以为大也

【兑下干上】

程子曰序卦物畜然后有礼夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也

履虎尾不咥人亨

程子曰履人所履之道也天在上而泽处下以柔履借于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也

朱子曰履有所蹑而进之意也以兑遇干和说以蹑刚彊之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨程子曰兑以阴柔履借干之阳刚柔履刚也兑以说顺应乎干刚而履借之不顺乎上阴承乎阳天下之正理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知

刚中正履帝位而不疚光明也

程子曰九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也

愚曰此卦一柔而履二刚上为干刚所履不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚此以六三一爻言履之义也卦后为尾干之刚虎也四向后尾也三自下而履之我说而应彼感而顺故干虽刚而不忤何者干刚为物顺之则利逆之则害庄子曰虎之与人异类而媚养己者顺也顺则不见噬咥可以亨矣彖释虎尾足矣别出帝位何也人之应世无过逆顺二境逆境莫危于履虎顺境莫大于为君然人之情不蹶于羊肠九折而蹶于平地者有矣是以履帝位之难尤难于履虎尾之难

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

程子曰天在上泽居下天下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士脩其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日至于尊荣农工商贾日至于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各得其分以定民之心志也

愚曰地卑矣泽又卑焉上天下泽其象则辨矣君子以是象制是法使卑者安其卑尊者安其尊百执事无离次四民有常业此上下之所以辨也上下辨则天下元幸心葢其志自定也

初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也

程子曰履下处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱矣非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非茍利也独行其志愿尔独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也

愚曰履如升阶自下而上初跬步之始也凡异日或履坦或履虎尾或履帝位皆权舆于此岂可无其素哉素者平日素所践履者也以其素而往则无咎矣象曰独行愿也谓幼学壮行行其所素乃所愿也

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢其中心安静不以利欲自乱也

朱子曰伊川这一卦说那大象并索履履道坦坦处都说得好

愚曰九二以刚中之徳居臣位之正而五不我应焉二岂以患得患失累其心哉所履之道坦坦而平荡所抱之节幽独而贞固吉于天理而已象曰中不自乱益知世之富贵利逹未有能乱人者人实自乱耳

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

程子曰三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲之视其明不见跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为羣阳所不与是以刚躁蹈危而得凶也

愚按文公谓此爻武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象处不可晓以愚观之九二六三九四互离六三九四九五互巽离为目为甲胄巽为股下卦兑为毁折是离目而兑毁之也巽股而兑折之跛也甲胄则为武人又兑西方金亦武人之象此三所以言眇跛武人也六以阴柔居三之刚徳弱而志暴也以无能为之徳济之以不轻为之心万一有济以无恐惧之心行其无能为之徳鲜不及祸圣人于此三致其意曰犹眇之无见而自任以能视跛之无行而自任以能履僵仆而已犹智不足以御虎而直履其尾见咥而已犹武人薄于蕴借而躁暴欲为人上志徒刚而已所谓暴虎冯河死而无悔若人者与彖言不咥此言咥者卦体说而应乎干应则以柔应刚以说应健如列御寇所谓达其怒心也爻则才智不足而有为于大君妄动也是不知宋王之猛者也

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

程子曰九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉葢九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也

愚曰三四均为履虎尾三既凶矣四涉危而知惧志在于行而不处也四动成震震为恐惧脩省非独可以免祸而终因之以获吉象曰志行也九四志行畏虎之见咥也而六三之志方刚不恤其咥我也此所以三凶而四终吉

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

程子曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未甞不尽天下之议虽刍尧之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才茍专自任犹为危道况刚明不足者乎易中言贞厉义各不同随卦可见也戒夬履者以其正当尊位居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏慎虽使得正亦危道也愚曰夬决也以刚决之威履至尊之位虽正犹危何也古之圣王至明而不自视至刚而不自决求以尽人之情夫是以刚者为之决明者为之视而吾兼受之然后可以居正而不劳矣若夫自任其决以求正天下鲜有不为夬履之厉者汉宣帝唐徳宗是也宣帝犹能相丙魏以阴济其所不及至徳宗则刚明自恃忌正士以资奸臣则又危矣其曰位正当也言正位而不言中干刚用之于独防也故曰贞厉彖曰刚中正故履帝位而不疚光明义互见也

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也程子曰上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始完备无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也上履之终也人之所履善而至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终

愚曰祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知之矣旋团旋也我之践履若做得团旋周备则吉必元吉庆必大有若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知上履之终故其祥可考焉

周易程朱传义折衷卷七

元　赵采　撰

【干下坤上】

程子曰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上干阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰

朱子曰泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也

泰小往大来吉亨

程子曰小谓阴大谓阳往往之于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽忠以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人居子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也防之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有汚隆治有小大虽泰岂一概哉

朱子曰言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有阳刚之徳则吉而亨矣

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也

程子曰小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也

内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

程子曰阳来居内阴往居外阳进而阴退也干健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之道长也

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

程子曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气生万物则为播殖之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也

愚曰易之乾坤以体言否泰之乾坤以气言体欲一而不杂气欲交而感化夫泰通也交而后通之谓也然天不能独阳而无阴不能独健而无顺国不能皆君子而无小人圣人治泰只要阳则内之阴则外之健则内之顺则外之君子则内之小人则外之外小人不是迫而逐之使之穷无所归葢阳一阴二世之小人不可胜尽但使君子在内当权常制其命而其道长小人在外不为无措而其道消是谓两得其所而三极自然成泰矣此便是财成天地之道辅相天地之宜处大率开泰运在天文王言小往大来吉亨是也成泰治在人夫子言后以财成辅相是也天地虽交万物虽通使无圣人以主张纲维于其间则气运之来亦有过与不及之偏安能自然成泰或曰泰无不否此气数自然虽圣人亦留他不住不思若圣人处此终是内君子外小人把得这局面定泰如何便防否葢道足以御数也

初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也程子曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时将泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进而同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志恊力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也时将泰则羣贤皆欲上进三阳之进志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也

朱子曰易最难防须识圣人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也却不正说引贤类进而云拔茅茹何耶如此之类须要思量着愚曰泰否之初皆言拔茅茹伊川以茅比君子故于泰之征吉否之贞吉亨皆主君子言文公则以茅茹是君子小人连类而进之象当泰之时三阳类进拔茅连茹之象也当否之时三阴类进亦拔茅连茹之象也但泰言征吉喜君子之往进而吉也否言贞吉亨戒小人当安于贞而后吉亨也葢否之初小人之恶未着故戒其能正则吉而亨如此剖析然后否泰之义明外是外卦志在外不欲家食也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

程子曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同德是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密弊革事理而人安之若无含之度有忿疾之心则无深逺之思有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒用冯河泰寜之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替葢犹狃习安逸因循而然自非刚防之君英烈之辅不能挺特奋以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰寜之时人心狃于泰则茍安逸而已乌能复深思逺虑及于遐逺之事哉夫治泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之微隐贤才之在僻陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能防以大公而必行则是牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也

朱子曰九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果防刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣愚曰二五为泰之中非若他卦以下体之中在二上体之中在五也二虽中若以六居之则偏于阴矣今以九之阳而位二之阴中也五虽中若以九居之则偏于阳矣今也以六之阴而位五之阳亦中也此二五所以为泰之主也然二五虽均为泰之主而致泰则在二何者五为柔中之君其才则弱二为刚中之大臣其才足以有为故五虚心以任二二秉诚以辅五是主泰虽在五而致泰则在二故泰之一卦唯九二之爻辞独贯六爻之义爻辞凡五句十五字一句主一事一字有一义不容轻视也何谓荒荒者榛芜而未治之谓也初九是已初虽阳徳之贤穷而在下行则未成名则未立荒莫甚焉九二大臣也乃能容而受之而引之以进于上非包荒而何何谓冯河冯河者无舟而涉过于勇者也九三是已三虽阳徳之贤刚而不中好勇过我冯河莫甚焉九二大臣也乃能材而使之而不嫌其在己上非用冯河而何何谓遐外三阴是已三阴在外其于二也可谓逺矣然三阴虽小人君子于小人亦必有诱掖诲化之道而无摈斥絶弃之理九二大臣也乃能不以其逺而遗弃之非不遐遗而何何谓朋内三阳朋也初与三与九二同徳可谓朋矣然君子与君子亦不当阿附朋比之私九二大臣也虽包初之荒用三之冯河而本无私昵之意非朋亡而何九二有此四者此所以得尚于中行也中行六五也何谓尚企而配之之谓也以臣而賔于天子曰尚贤以今人而友古人曰尚友以臣庶妻天子之女曰尚主舜尚见帝是也二与五同心相孚刚柔相应是以谓之尚观六五帝乙归妹之辞则九二谓之尚宜也以中行之臣配中行之君其道不既光大矣乎

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也

程子曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂徃者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而防败者也无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也愚曰泰否之相为倚伏此天道之当然而可信者也虽然圣人不谓天也泰至三而变无平者而不偏陂无上往者而不复来此虽天道也然君子所以善御乎泰者唯艰畏存心守正立事勿恤其倚伏信然之数则非特无咎又可安食于泰而有福焉此成王能持盈守成而既醉备五福者也然非用九二刚健之才安能辅之致此欤

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

程子曰六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也隣其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待告戒而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福葢三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义翩翩下往之疾不待富而隣从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者葢其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也

朱子曰已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也

愚曰阳实为富阴虚为贫不富阴爻也隣五与上也阳升阴沉本性也阴上阳下时数也时去则性复矣泰至三则变变则三阳失实则六四牵三阴之隣而复其性故翩翩然来下所谓无往不复也五上从四出于中心不待要结告戒故曰不戒以孚小人伺君子之衰而连党以窃位其情状如此可不畏哉

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也程子曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以柔阴居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤而任从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也所以能获祉福且元吉者由以其中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎

朱子曰以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦甞占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者放此

愚按帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天一京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之从夫本天地之义也往事尔夫必以礼义则帝乙汤也卦中互震帝出乎震故云帝乙又互兑震为长男兑为少女由长男言之兑妹也又卦中互归妹故云帝乙归妹六五降其尊位下交九二又有归妹之象五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也夫上交于五者岂惟九二之愿亦九五之愿二五皆以中而行其所愿此所以得祉而且元吉也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者将否而方告命为可羞吝吝不由于告命也

愚曰隍城外濠堑也城筑之初于此取土今城頽圯复入于隍反泰为否也自邑告命文公云邑是私邑不受我之命而反来命令自己虽其言正人君至此羞吝甚矣葢命令倒置衰世之君败家之主莫不皆然善治泰者当深以为戒也大抵泰基于初成于二极于五圣人賛其吉其光大其元吉固不待论泰变于三壊于四殒灭于上圣人忧之之心过于前日喜之之心焉三是圣人以艰贞词道意切使天下觉而早图四上不复告戒意出词表使天下惧而改图吁深矣

【坤下干上】

程子曰序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也

否之匪人不利君子贞大往小来

程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息防极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣夫上下交通刚柔和防君子之道也否则反是故不利君子贞君子贞道否塞不行也大往小来阳往阴来也小人道长君子道消之象故为否也

朱子曰否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道葢干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见

愚曰否虽天地阴阳之运然亦不徒否也所以致否者由用世者之匪人也伊川言匪人是无人道防来不是否之世都无人道只是有人道者不出来无人道者出来用世若谓都无人道则道在天地间曷甞一日无人道曷甞一日息只是否者以小人在位所以说否之匪人是非人之得时得位所以如此圣人为君子谋故告之曰不利君子贞使君子安于天以俟其复不能安之求以正之非君子之利大往小来时也故不复致吉凶之辞

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也程子曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治人民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也

愚曰彖辞尽与泰反毋庸赘论或曰上下不通如何便到无邦曰逺臣不通乎君则畿甸而外非吾有也庭臣不通乎君则堂下非吾有也迩臣不通乎君则措足之外非吾有也羣雄敂关二世弗知韩擒虎渡江后主弗闻可不谓之无邦乎

象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄程子曰天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否之象而以俭损其德避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也

朱子曰收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之

愚曰坤六四天地闭贤人隐则以誉为咎否之象天地不交君子以俭徳避难则以荣为辱若贵且戚则所以济其否者又非疎逺者之比也

初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也程子曰泰与否皆取茅为象者以羣阳羣阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未甞不与其类同也爻以六自守于下明君子处否之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未甞不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也

朱子曰三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣　又曰初六是小人欲为恶而未露时

愚曰文公言泰否拔茅是君子小人牵连而进之象但小人进多不正故戒以贞则吉而亨象言志在君何也小人其初未遇志亦要得君求用未有害君子之心到得如愿遂志方渐渐做不好底事所以初六只言小人之初心本自如此

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也程子曰六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未甞无也夫人于否之时守其贞节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则其道大也

朱子曰阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也　又曰否六二包承山做包承小人一句言否之世当包承那小人却不成句山专说这一叚葢为自解洗他从蔡京父子之失也

愚曰包有善不善泰之包荒则包容之义否之包承包羞则包藏之义也二以阴邪之小据内而应君包藏其心承顺其上足以得之小人固吉矣邪正不两立小人吉则大人将如何易曰能安于否深自闭藏则亨矣象以不乱羣释之夫冠章甫而适越越斯嫉诵诗书而入秦秦斯戮以皎皎洁洁之行惊羣小羣小斯祸能入小人之羣而不乱真避难之良法东京二十四友愚哉此卦于二称小人吉五称大人吉小人吉其身吉天下国家之祸也大人吉其身吉天下国家之福也是知惟大人有吉小人无吉易曰小人吉者若曰小人自以为吉耳

六三包羞象曰包羞位不当也

程子曰三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也阴柔居否而不中不正所谓可羞者处不当故也处不当位所为不以道也

朱子曰六三包羞是有那志于伤善而未能之意他六二括自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻　又曰六三便是做那小人了所以包许多羞耻世间小人做了罪过他心下也自不安者甚多

愚曰三以阴柔据刚位且居下卦之上小人之位极矣徳不称位耻莫甚焉矧切近于阳见闻所渐亦知其可羞矣而不能行其所知以至于忍耻而冐处故谓之包羞曰位不当者言不当居此位也或曰圣人于泰否只管说包字必是卦有此象曰防否两卦皆乾坤之变天地无所不包故泰否多取包字为义然天包地外故泰有包荒之象地只含洪光大做天底不得故只包承包羞乾坤分量如此

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

程子曰四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否离祉也小人之进亦以其类也有君命则得无咎乃可以济否其志得行也

朱子曰九四有命无咎畴离祉是吉凶到此未判须是有命方得无咎故须得一个幸防方能转祸为福本是阴长之卦知九五休否上九倾否又自大故好葢阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若无阴阳亦做事不成以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人方得葢亦抑阴助阳之义

愚曰否泰之相反也泰之四其阴翩翩而下复则否之四其君子亦聮志而上行然四则小人之党尚壮君子之势方微易恐君子次且未进也乃作其气曰否将转泰此天命也既有天命自今济否君子可无咎矣小人畴类且将离君子可受祉矣象又明曰此正君子志得道行之秋吁易于否极而防曰有命于刚阳来复曰人心于刚浸而长曰天道于刚自外来曰天命是知天道多在君子

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也

程子曰五以阳刚中正之徳居君位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以驯致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣有大人之徳而得至尊之位故能休息天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝

愚曰易于否言休否于复言休复伊川释休复则以休为休美于否则以休为休息今愚于此亦只以休美言休美事也有仁恤斯民之意九五以干之刚居尊而履正以其时之否也一切为休美之事以仁恤其民葢知危而欲安其位者也知亡而欲保其存者也知乱而欲有其治者也故常常曰吾其亡矣吾其亡矣其操心危虑患深欲措天下于大安久固之地而后已桑根最深固系于桑固也丛包之桑尤为不可拔系于苞桑则固之固也九五大人惩前日之危亡为后日之坚固此其所以吉也此卦两大人五之大人在上之大人也二之大人在下之大人也二之大人否亨仅足以亨其身五之大人亨则天下蒙福矣

上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

程子曰上九否之终也物理穷则必反故防极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也

朱子曰且如否内二爻是小人得志时然不大故不防做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四便圣人说他那君子得时否渐次反底道理五说苞桑繋辞中说得条畅尽之上九之倾否到这里倾了否做泰

愚曰否易而泰难势也故泰卦未久至三而已变矣否至于上始有可变之防焉葢阴上而阳下物必思复其变之也速今阴阳定位欲变而为泰是必至于倾荡无余而后可夫休否繋乎人倾否存乎天故九五曰大人吉言人事也上九曰否终则倾言天运也否倾则复于泰矣然徒知天而不知人则亦不逹所以倾之之道先否后喜与仁者先难后获之意同见圣人只理防倾否不问他喜所以象言否终则倾更不言喜了用世者宜知之

周易程朱传义折衷卷八

元　赵采　撰

【离下干上】

程子曰序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人否义相反相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同之故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二五以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴三阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大

愚曰否是上下不交同人则上下相同然不谓之泰而谓之同人此只是时将开泰与人同心同力之初未说到泰泰是天地交而万物通上下交而其志同已自泰了同人是方理防泰所以言利渉大川

同人于野亨利渉大川利君子贞

程子曰野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不繋所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知既与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不成昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千嵗之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正

愚曰人受天地之中以生目有同视耳有同听至于心独无所同然乎然人每每自异不能同人者无他私意障之也故居家但同其所亲居乡但同其所比是同也非同也乃昵比之私同也若夫野者旷远无适莫之所无得丧利害之相关合也二人适相值于野不期同而自同焉此同以天也同以天者是为大同大同则天下一家四海兄弟安徃而不亨安徃而不利故曰利渉大川天下唯大同者然后能济大难故也然君子之同以正不正则有所不同不正而同非君子之利程氏发明小人不正之同极好学者冝细观之

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也

程子曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天德也

朱子曰干行也言是这般刚健之人方做淂这般事若是柔弱如何防出去外面同人又去渉险

愚曰干与柔似乎异今也以二之柔应五之干乃曰同人此非以水济水之同也同人曰云者举繇辞而彖之也人只为有私意故与天不相似今同人于野大公至正无远近无亲踈同人以济大难此与天合德故彖以干行賛之也

文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

程子曰又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应乃君子之正道也天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也

朱子曰通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉

愚曰此卦以全体言之则健必欲明明必欲健健而不明不足以广于野之公明而非健不足以成渉川之利以二体言之二五皆中正也上有刚健中正之君子则下必有文明中正之君子出而应之干只是健离只是明健资乎明以烛天下之理明资乎健以行天下之公明而无蔽健而无息中正相应此圣人能以天下为一家中国为一人故曰通天下之志天下之志久欲成大同之治前日不相应故塞今中正以应则通矣

象曰天与火同人君子以类族辨物

程子曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上与天同故云同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也吕东莱曰天与火同人天在上火炎上故谓之同易之有象与春秋同下一与字精神都在上须是详防便见得是真同若云火在天下便不见同意君子以类族辨物大抵同之中自有异如天同一天而日月星辰自了然不可乱地同一地而山川草木亦了然不可乱道同一道而君臣父子自了然不可乱此同人类族辨物之谓也谓之同矣而又谓之辨者常人以同为同如以刚遇刚以柔对柔则谓之同如以水济水以火济火则谓之同殊不知刚柔相应水火相济乃为同

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

程子曰九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同而公如此则无过咎也出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲戚之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之

愚曰初九变则成艮艮为门艮阳画居三爻人道也故曰同人于门人只为私意小智限隔在门里犹同得出门便同不得于门于是徃也象恐人不晓于义故直截分明说出门同人一出乎门则自是而徃同乎比邻自是而徃同乎邑人自是而徃同乎天下四逹皇皇又谁得而咎我哉虽然屋之有门木为之心之有偏私为之同人以去私为先

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

程子曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻而为刚中之德乃以中道相同不为私也诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义葢私比非人君之道相同以私为可吝也

愚曰六二变动则为巽巽与离皆坤阴也故为宗坤为吝啬故曰吝伊川解此爻谓二与五为正应故曰同人于宗同于所系应有所偏倚在同人之道为私狭故可吝如此却与彖辞相反彖以柔应干曰同人正喜二五相应不当有吝防来于宗不必指九五况于野于门皆不指为某爻何独于于宗而指五耶盖二以柔居柔恐知有亲而不知有踈知有近而不知有远故戒其如此

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

程子曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚彊居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中懐恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三嵗之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三嵗不兴矣

朱子曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象

愚曰内卦离离为戈兵三变动有震巽艮之象震巽草木为莽艮为山在下体之上陵也卦唯一阴而五阳皆欲同之初上远于利害之交故不争也二五为正应不可间然则却五而夺二者其九三九四乎九三以刚居刚欲夺二而同之搂初九以为戎伏之草莽之下以掩其不备掩之不得又升其髙陵以窥九五之隙髙陵下卦之极也然二五正应名正分定岂九三强有力者所能夺哉五之援二爻之情也五之为敌刚矣三岂能速得志于二哉故忸怩犹豫三岁而不敢兴其不敢兴者非力不足盖尚知有义命而安之以行也三德刚正未至为小人之归所以此爻不言凶悔吝也

九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

程子曰四刚而不中正其志欲同亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四之近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪而不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉冝矣所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别

朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也愚曰九三动而争二成坤坤土在内外之际墉也九四动成坎入险有相攻之象乗墉是居九三之上伊川谓乗墉是近九五不知易中言乗皆是乗下爻九四要乗九三之墉夺九五之应显然攻之五用大师四遂不克不克则屈屈则惩尚可以获令终之吉象以乗墉为义弗克言非力屈理屈也以其吉为困而反则则者理之当然也幸其知困而犹反于则也粗不至于凶所以为吉者如此耳非吉祉之吉也

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜反不胜愤而至号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之彊也九五居君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚彊至用大师然义直理胜终能克之故言相克也相克谓能胜见二阳之彊也朱子曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚彊故必用大师以胜之然后得相遇也

愚曰三四动而争二则五成巽震坤坤为防巽为号震为声号咷也五非三四所能有三四不动二自徃同于五离自动为【缺】故曰先号咷而后笑天下唯中与直不可以势屈也二五之诚同也而三四间之乃至于用大师焉不能无号咷也然以其始之中直也不以【缺】　之三四为难终于克之以相遇是以复笑【缺】曽子曰自反而缩虽千万人吾徃矣缩直也一人不足以敌千万人势也而以义不以势五有徃而已则中直之可恃也夫同人之道当其无事不见其为同经变而不失其同者乃同人之至者也伊川谓九五居位而爻不取人君者盖五以私昵应于二失中正之德非君道也夫彖既以二五相应为中正恐不当以九五为私昵其不言君者此乃天下争相同之时未有君不可言到得削平患难成大同了方有大君此同人【缺】

也

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

程子曰郊在外而逺之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与者也始有同则至终或有睽悔处逺而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也

愚曰上九动则上体成坤坤为郊郊在野之内未至于旷远上九处外无应三四争二已无与焉亦同人之善者也止言无悔何耶曰同人之道于野乃亨郊犹迩城邑已无好恶见他人之好恶已无争夺见他人之争夺此心未能豁然嗟夫于郊则无竞矣于野则无私也能无竞未至于大公无私所以能无悔而未能亨也象曰志未得岂非君子之志必至于野而后得与

【干下离上】

程子曰序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也

大有元亨

程子曰卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

程子曰言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虗中文明之德故上下同志应之所以为大有也

愚曰阳为大大有元亨此四字彖辞尽之位加以尊居天下之广居也中加以大皇建其有极也应加以上下天人交归也成卦主六五而言一阴五阳凡六卦唯大有六五为五阳所宗其小畜则初九复自道九二牵复九三反目何尝尽从六四履则二坦坦四愬愬五夬履何尝皆归六三夬则五阳正决一阴姤则一阴反消五阳同人则六二徃应九五盖阳为阴主可以常阴为阳主不可常使非六五文明柔顺居中而尊安能宗五阳而上下应之

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

程子曰卦之德内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之体性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也

愚曰内体刚健外体文明则德不偏矣应干之天与时偕行则用不息矣此大有所以既元且亨有乾坤之二德不如他卦之彖大亨而已

象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命程子曰火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶明善类以奉顺天休羙之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治飬庶类治众之道在遏恶善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也

朱子曰火在天上凡有物须是自家照见方见得有无若不照见是有是无不可知何名为有

愚曰遏恶善当无时不然何独于大有言之大有火在天上大明中天无物不照而下体干既明且刚故能遏止天下之恶使不终为遏如遏絶苖民之遏是止之之义遏恶善便是顺天休命处

初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也程子曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也

朱子曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也

愚曰害是骄奢滛佚僣差躐等之事大有之初都未涉此害便戒谨好礼守分制节使无此等患害之萌故匪咎六十四卦只此一爻言匪咎盖无交害匪是有咎之时亦匪畏咎而然乃是大有之初自合知艰难便无这骄侈僣差等害所以匪咎也

九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也

程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材彊壮能胜载重物也可以任重行远故有攸徃而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可徃而无咎至于盛极则不可以徃矣壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之彊能胜大有之任也

愚曰以刚健履中位其德全矣有应在五五谦虗而倚之其任重矣以全德当重任凡六五所有之大二悉能载之以此而徃上可以尊主下可以庇民何咎之有此一相之事象又曰积中不败伊川言积重载于中则中字轻过了防来是所载得中则不败如万斛之舟只载万斛过则必沉百钧之力只举百钧多则必踬大车而所载得中尚何败覆之患哉

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

程子曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其冨有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也公当亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为己之私民众财丰则反擅其富彊益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也朱子曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虗中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也

愚按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子又古书亨享通用君之大有莫盛于五臣之大有莫极于三三者公之位也按周室班爵之制天子一位公一位则公之尊亚于一人按周官上公朝于天子飨礼九献食礼九举则天子之享公礼数隆矣有德以当之福也无德以当之害也三刚且正可谓德而福矣故曰公用亨于天子小人弗克也

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之髙位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状诗大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也

愚曰彭字释文盛也诗出车彭彭注壮盛也驷騵彭彭彊盛也易注满貌大率皆盛大满盈之义九三外臣之尊九四内臣之宠以分而言则四不若三之等威以情而论则三不若四之亲昵今四以刚居柔德刚则明而烛理位柔则谦虗不伐殊无彭亨盛满之态何咎之有盖九四九五皆属离君臣俱明辨晳荀氏作晰明之极也下无盈满之累上无假宠之私此所以为大有之世也

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

程子曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其诚信以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也亦可知矣下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之至下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭敬备上之道备谓备上之求责也

朱子曰大有之世柔顺而中以处尊位虗已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也

愚曰五以一柔而有五刚为大有之主何道以有之曰信而已孚者信之本我以孚交于彼彼以孚交于我両孚相交啐啄同时故曰厥孚交如然又曰威如吉何也见君臣交孚之中有截然等威者寓象以交孚为信以发志者言以我之信发彼之志也以威如为易而无备者又就威如上说出一层言威如虽是分守森严元自简易不设备非如公孙述之见马援严陛防陈仪卫也

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也程子曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所徃皆吉无所不利也大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也

朱子曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此

愚曰此爻伊川文公言五有文明之德上能降志以应之六五是人君了更有谁为之上除是太上皇方可今只当用夫子系辞释之盖大有之上九六五之妙用也子曰天之所助者顺人之所助者信履信思乎顺又以尚贤也夫六五之用藏矣而其效之见于上者乃如此非至圣絶识讵能表出之哉孚以相交履信也以柔居尊思顺也二贤也五下之尚贤也动则履信居则思顺又能尊尚于贤使贤人君子乐为吾用不自大其大以极于大不自有其有以不失其有吾无求于天而天自祐之吾无求于吉而吉自备之此言六五之君实尽此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉非止上九之吉也圣人变文立义如此

周易程朱传义折衷卷九

元　赵采　撰

【艮下坤上】

程子曰序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之德而处卑之下谦之义也

谦亨君子有终

程子曰谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何徃而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽逹理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也朱子曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也愚曰易六十四卦皆有凶惟谦六爻无凶以能谦故也谦犹歉也居有余之地懐不足之心孔子曰聪明睿知守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海守之以谦此所谓损之又损之道是也谦则无不亨然唯君子有终何也小人有假为谦以济其欲者今日谦而明日亢满有矣故谦之义专以属君子盖要其终言之曰谦谦曰劳谦曰防谦曰鸣谦谦之事固有等级不齐然皆非小人之为也

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

程子曰济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也以地势而言盈满者倾变而反防卑下者流注而益増也鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也谦为卑巽也而其道尊大而光显自虽卑屈而其德实髙不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光

朱子曰变谓倾壊流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也

愚曰天道下济而光明地道卑而上行此言谦者之亨也下济天之谦卑地之谦光明天之亨上行地之亨天地岂利其亨而行谦哉道之自然也天之亏益日月之进退是也地之变流山川之髙卑是也鬼神害祸人事之得丧是也人情好恶物论之取舍是也一盈而有四损一谦而有四益以此知谦之一字尊而行之其道固光显卑而行之其道亦不可逾故曰君子之终也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

程子曰地体卑下山之髙大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇髙也若曰崇髙蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子观谦之象山而在地下是髙者下之卑者上之见抑髙举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也

愚曰地中有山蕴髙于卑也圣人发谦之象而其辞乃曰裒多益寡称物平施此欲人以中行谦也中者谦之当体者也裒多益寡称物平施所以广中之用于天下

初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也

程子曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故曰谦谦未见其失也谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑

愚曰谦处一卦之下初又在艮止之下谦而又谦之象也如是之君子何往不济非独可以居平世用以济难亦无不吉矣囚奴自居商辛不能害肉牵羊楚子不能杀临难过谦君子自生全之道故曰卑以自牧牧养也

六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心淂也

程子曰二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉有为得正则吉者六二之贞吉所自有也二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉为之也

朱子曰鸣谦在六二又言贞吉谦而有闻得其正者则吉盖是六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞近于邪佞

愚曰鸣谦独见于二上雨爻谦本不求人知不当鸣而二乃鸣谦者鸣其谦之得正也盖六二以阴居阴谦易至于佞二不鸣焉则人必以二为邪佞之谦二之中心不得白矣二之鸣谦非鸣谦也鸣其贞也鸣其守贞而不佞也二既鸣则二守贞之中心得以白矣

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也程子曰三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其正为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉防弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重能劳谦之君子万民所尊服也

愚曰三互坎坎劳卦故曰劳谦谦言君子有终者二繇辞一卦之体九三一爻之主也三与五同功今三以一阳统五阴在下体之上居人臣之极功而为谦之主其不伐亦明矣子曰劳而不伐有功而不德又曰谦也者致恭以存其位者也夫三有功矣不以德于人而求以下于人是虽有功而不自以为功也盖曰功业臣子之所当立位分臣子之所当守而天下所以大服其功者非以其功也服其心也然则繇词所谓有终之吉非九三君子不足以当之禹周公曹彬其人也

六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也

程子曰四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以譲劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施于谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也

朱子曰防谦言发防其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当发防其谦不违则言不违法则也

愚曰六四坤体柔顺上近五谦恭之君下据三劳谦之臣而能挥散其谦布于上下所以奉上比下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已则者何天理之当然此是无妬功嫉能之心而有显功着善之羙者也何者三有大功故也

六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也

程子曰富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不以富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威徳并着然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也

愚曰天下莫柔弱于水水虽柔莫柔弱于道盖水犹有形故也天下唯无形者足以致有形者为之使谦之六五是也五君位而以柔居之当谦之世众爻皆以谦名而此独不名者有其道而无其形故也是以众谦皆为之用三与四邻也是以尤致力焉阳实富也阴实贫也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以九五处尊位而谦虗也不富而能以其邻则三之有功即五之功也四之无不利即五之利也五虽不着其谦而天下之谦者乐为之用故曰利用侵伐无不利五爻变成离坎离为甲胄入坎险侵伐也夫谦之为德天下之所归宜无有不服者矣而爻与象云尔者以爻中有此象圣人设为之辞以为或有之我既谦虗彼决不负固故曰利用象又发之曰征不服也亦不过拯民水火之中为匹夫匹妇复雠非忿兵贪兵之谓推是以徃将无所不利焉吾是以知六五之谦之妙也

上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

程子曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居髙未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声音故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也

愚曰柔德之谦上位之亢以谦德居亢位事违其志志未暴白故君子乃自鸣曰吾之谦如是吾之谦如是而人犹有干我者不得已而师征焉然止用以征邑国而已坤为国邑故此爻有此象邑国近属上无位只可征此与利用征伐便不同夫二与上均鸣谦也二鸣而中心得是因其鸣而谦贞之本心得以白也上鸣而志未得是谦之志未得暴白而不得不鸣也此两鸣谦之义

【坤下震上】

程子曰序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始闭潜于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也

豫利建侯行师

程子曰豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民说服兵师之兴众心和说则顺从而有功故说豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服从也

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉程子曰刚应谓四为羣阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也既言豫顺之道矣然其防味渊永言尽而意有余也故复賛之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯旅言时义坎睽蹇言时用頥大过解革言时各以其大者也

愚曰豫和也然和极则流故亦为逸卦羙和爻戒逸互备也此卦下五爻有比之体故曰利建侯又谦九三在三公之位自二以上有师体反而为豫则三升四四为诸侯三公出封之象故利建侯行师动而徃行师之象故利行师彖辞主九四合坤震二体而言豫也九四一阳为豫之主上下五阴应之和乐之至也故志行四爻辞亦曰豫大有得志大行也顺以动豫豫顺以动此两句义各不同顺以动豫是能顺理而动则众心和说此是顺动后方和说豫顺以动是人心虽和说必顺理而动此是和说后尤当顺动天地如之是天地亦如其理而动而况建侯行师乎下文就实天地如之之事天地惟以顺动故在日月四时者皆无过差圣人唯以顺动故在刑罚者皆清直不挠而民自服豫之时义其大有如此者孔子因繇词而广之也彖凡言时义时用及时之大矣哉者十一皆因而大之也故多言天地以及圣人王公云

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考

程子曰雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭鬰及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也愚曰作乐崇徳必言先王盖是昔之先王功成然后作乐中庸言茍无其位茍无其徳不敢作礼乐雷之声皆至阳充积而后宣畅乐之声皆至徳盛大而后发越皆顺动之极功古先圣王有徳有位然后作乐殷荐之上帝以配祖考殷者徳极盛而乐极和也荐之上帝则郊焉而天神假以配祖考则庙焉而人鬼享先王之乐无所不用此但言荐上帝配祖考亦举其大者言耳

初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

程子曰初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也云初六谓其以阴柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣

朱子自阴柔小人上有彊援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻词除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异

愚曰九四为豫之主卦爻上下所由以为豫者也亦不专应于初六但初六以阴柔小人既不中正自以九四为与已得时主事倡为逸豫之说以謟说九四矜夸张大发于声音如蔡京倡丰亨豫大是已始若未害志穷欲肆必成大凶圣人于此安得不逆折其萌芽哉

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也程子曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也惟六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不使终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也朱子曰豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几防也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣

愚曰六二上应乎阴柔逸豫之君下立乎鸣旴两佞臣之间茍无操守鲜不耽于逸豫矣二也中正自持其处豫也介然如石不可撼揺其去豫也见几便作不待终日之顷此其所以为贞也吉孰大焉此吾夫子许之以知防其神之事

六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

程子曰六三阴而居阳不中不正之人也以不中而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在身正而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔自处不当失中正也是以进退有悔

朱子曰盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫冝有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之遅则必有悔也又曰盱豫悔言觑着九四之豫便当速悔遅时便有悔

愚曰睢盱视不审貌三阳位而阴居之且当豫之时见之不明冐居其位冝其有悔然速悔则可若悔遅必然有悔当其时非六二介然于逸豫之外与九四独能兼制于羣豫之聚者何以自免于悔吝哉

九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也

程子曰豫之所以为豫者由九四也为动之主动而众阴说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簮四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则其朋类自当合聚夫欲上下之信唯至诚而已茍尽其至诚则何患其无助也簮聚也簮之名簮取聚髪也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑由已而致天下于乐豫故为大有得谓志得大行也

愚曰九四一卦之所由豫也簮聚髪之物盍簮聚首之象也九居四为动之主雷出地而鼔动万物大臣得位而鼓动万化大有得阳为大以九四之阳而得位得君得众阴之归皆大有得也然四以近君之位承柔弱之君处多惧之地危疑之时也斯时也天下视吾身以为安危轻重自非阳刚之君子至诚尽已勿用疑虑有以合天下之同志相与左右扶持以适于豫则利害之相反间不容髪此周公所以不恤流言之变终于制礼作乐以兴太平也

六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

程子曰六五以阴柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六五尊位权虽失而位未亡也故曰贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也

愚按伊川谓权之所主众之所归皆在于四四阳刚得众非柔弱耽惑之主所能制乃受制于专权之臣是贞疾也不思九四以刚居柔为顺动之主恐非专权而侵逼于上者然夫子于六五言贞疾恒不死者谓五以柔德居尊位当逸豫而在动体不能不动心于逸乐然九四阳刚之臣切近在旁五欲动于逸而不能反贞正守已而不自纵如疾之痼已而不自安故曰贞疾然外体不纵则内心不失此其所以为恒不死之道也象曰贞疾乗刚也言刚为之疾也恒不死中未亡也中谓乐豫得中不至耽迷是以无可亡之道也此成王畏相事吾然后知生于忧患而死于安乐也

上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也程子曰上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏防已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失茍能自变皆可以无咎故防豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎昏防于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也

愚曰以阴居亢昏防之豫于此而成祸败之来势不能久然居震动之终故圣人曰若有渝变可得免咎所谓许人改过也汉武轮台之诏有此意象言何可长若不速变危亡至矣秦始皇寔似之

周易程朱传义折衷卷十

元　赵采　撰

【震下兑上】

程子曰序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义为详备朱子曰随程传说说而动动而说此说不是不当说说而动凡卦都从内说出去盖是卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随

愚按伊川说而动是归妹似不当引以训随又言女随人者也以少女从长男随之义也随卦是长男随少女不是女从男兑说在外震动在内所以夫子言动而说随则震动而兑方说是动者为主而说者为客也

随元亨利贞无咎

程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎朱子曰随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意

愚按伊川言君子为众所随与已随于人临事择所随人君从善臣下奉命学者徙义临事从长皆随之义发明尽矣但言随得其正然后大亨而无咎却似与本文倒了盖随有大亨之理利在于正所亨在正始得无咎易中随与比相类故圣人于比曰吉原筮元永贞无咎于随曰元亨利贞无咎夫吉与亨大于无咎举其大则畧其细易之通例今二卦之辞既言吉言大亨又以无咎终岂非比随不正虽吉不免咎必元永贞利贞然后至无咎而尽善焉

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

程子曰卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六徃居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知机能权者不能与于此也故賛之曰随时之义大矣哉凡賛之者欲人知其义之大也玩而识之也此賛随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事

愚曰刚来而下柔谓否变为随也成卦在初九初九之刚来自上九降而居此阳徃下于阴也伊川言干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于阴如此则又是男随女不是女从男矣文公谓刚来而下柔乃是困卦九二来居初噬嗑上九来居五未济兼此二变这一卦是三卦变来皆是阳来下柔夫子彖辞包尽一卦之义不容更过为之词也彼春秋穆姜时以随元亨利贞为四德夫子作彖辞然后明元亨利贞者大亨贞非若干之四徳也天下之随其正也抑又有时焉尧舜之揖逊不可从汤武之征伐汤武之征伐不可从桓文之诅盟然使桓文以仁义从汤武汤武以韶夏从尧舜何动而不说之有此又随时之义有不可胜述者故曰大矣哉

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

程子曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万物皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自彊不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也愚按伊川言君子昼则自强不息及向晦则入居于内又引昼不居内夜不居外为随不知象只言向晦入宴息不言昼底事盖雷动于泽是长男随少女以刚随柔以阳随阴所以只言向晦之时休息其身则可若非向晦之时而入宴息非随之道矣古之圣人宵衣旰食亲士大夫以图天下之政而近宦官女子之时少宰予昼寝夫子以朽木粪墙责之俱是向晦入宴息之义刚岂宜常下于柔阳岂宜常随于阴长男岂宜于随少女学者岂容不朝夕孜孜问学而不以逸肆为戒哉

初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

程子曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善而为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功

朱子曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣唯得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之愚曰物有正主一之谓官渝变也谓改事也初内卦本坤也今分一阴以上变乎干为兑外卦本干也今割一阳以下变乎坤为震是官之改事者也官而改事将以随时也然时有可否事有得失在动之初不可妄随须要得正方吉不正便凶出门交有功盖初九以阳居阳其才健其位刚可以有为然无应于四拒戸而处何以见随时经济之功内外两卦之限谓之门又四艮为门今初越四而从五故曰出门然出而交五不失其正何往而无功故曰不失也

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至于是也在随之时当为之戒也人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也

愚按程朱二先生皆以初为小子五为丈夫不知卦中第四爻艮为少男又二体本干父坤母四小子也初震为长男三至五互巽妇则初丈夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚阴必从阳初九九四皆阳也其能兼与之乎言无两从之理四虽在上不正也初虽在已下正也六二系情于四与初虽相比而情不亲是二虽有中正之徳而所随非其人矣然爻不言吉凶但三言有得则此爻无得可知

六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也

程子曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凢所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居正自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从髙也于随为善矣

朱子曰丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也

愚曰四三相比宜相亲也以阴承阳以下随上顺也三寜失其亲比而顺者而系情于初以初正而四不正也二之所系三不求而任失之二之所失三则求而欲系之是三之随初正而所求得矣兹非三之利乎三之利非以其居正乎象又发之曰系丈夫志舍下也按张弼读舍字与干九二时舍也之舍同音训居也弼读为长三之系丈夫其志居下谓系初也巽为绳故为系

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使防威一出于上众心皆归于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其志诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎愚曰二当随五今二系情于四四据而有之获也凡得出于意外曰获二之从四非其主也时也四于是而有获焉亦时也四之所获非四求之非求而获未必不正但以义言之以近臣而得人心损君之柄义则不可故虽正亦凶然时事适尔特四不能权之以义之过也今使五有孚信不疑于四则有君臣之正道在倘君臣之道以明必能推其有获者而致之君何咎之可言象曰明功也戒九四明于君臣之道也

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

程子曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣

愚曰配之正者曰嘉在礼婚礼为嘉九五之配则二也随之世众爻各亲其邻独九五位乎中正而有应乎二此配之嘉者也然二尝为四所有则既处可疑之地矣爻进乎五则二知其从四之非正也返而求归焉五以其配之嘉也而开诚以纳之则夫众爻之无所附丽者未必不悔泣而皆来也二五皆中正故曰孚曰嘉曰吉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

程子曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣随之固如拘系维持随道之穷极也

愚曰三与上相应三有艮巽体艮手拘之也巽绳系之也上穷反三成巽乃从而系维之也上六随之极也极则变变则不随然而随者非诚意之极如大王之亨于西山则斯民之心安能固结而不可解如有物拘之使不动系之使相属维之使不得去乎且防大王避狄去邠分明别其民使自求主而徙居未尝维系他民自随之不忍离今读大王不以养人者害人等语其诚意恻怛便有感动民心处民安得不怀附有似那拘系絷维之者象曰上穷是随之极功更无去处了或言卦爻辞不是周公作观此爻便见得是周公分晓

【巽下艮上】

程子曰序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫善说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而囬则物乱是为蛊象蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊壊之义左氏云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊为能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可乆之道先甲为先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可乆此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也

朱子曰蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新以为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监前事之失而不使至于速壊圣人之戒深也

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

程子曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣方天下壊乱之际宜渉艰险以往而济之是往有所事也夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也愚曰蛊者败自内出者也故女惑男而疾痼之谓之蛊风薄山而虗落之谓之蛊于文皿之有虫而空蠧之谓之蛊于国则事之内弊而积败之谓之蛊事积败则非事矣而序卦曰蛊事也何也事壊则事生故蛊为事也元始也此以初上之交言治蛊之道也治蛊之道在于上下交尽初六动则复为泰之初九始而亨者也故曰蛊元亨弗为胡成弗徃胡济故曰利涉大川先甲后甲只当从文公之说刚上柔下巽而止蛊伊川以为男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道然观彖意却不是如此乃因刚上柔下巽而止所以为蛊此言蛊壊之由非治蛊之道也盖泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽有天地不交上下不交之象又下巽而莫予违上止而不复有为頺靡不振所以蛊壊故曰巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然治蛊之道不远初六为一卦之始始变则复为泰泰则亨而天下复治矣泰则上下交可以济大难徃有事乎蛊矣天下事向前则有功不向前百年只如此盖徃则有功也甲庚圣人特于巽蛊二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚甲庚者天地之终始也故曰天行也蛊事之壊也巽行事也变更之始当虑其终事乆而蛊当图其始先甲后甲图其始也

象曰山下有风蛊君子以振民育德

程子曰山下有风风遇山而囬则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其德也在已则养德于天下则济民君子之所事无大于此二者

愚曰振民育德伊川谓在已则养德于天下则振民以象观之风言振民山言育德皆主天下而言若曰育已之德则君子育德不在蛊卦左传曰风落山谓之蛊夫风落山则荣者枯矣然巽风以振之艮山以养之则枯者必再荣壊者必再成蛊是天下事已壊民不得其所而德行不修之世然上之人作而新之涵而养之则好善兴仁有不期然而然者盖振民则蛊之弊可去育德则蛊之治可乆

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

程子曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考淂无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以致父于无咎之地常懐惕厉则自得其吉也尽诚于父事吉之道也

朱子曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也

愚曰事壊于父而子干之人必以父为幸哉有子父之弊事有子干之考可以免咎矣然以新易旧稍犯痕迹是暴父之过己之善故不免于危厉然终之以吉者以初六阴爻处巽体之下巽顺以行之事虽不承乎考而意则承乎考也盖迹若不顺而意则顺此爻既曰父又曰考易恐天下疑父在而子干也故以既殁者称焉宋朝神宗崩哲宗嗣位相司马光尽变新法此非承以事正是承以意当时小人不察遂起绍述之论使知大易意承考之义则此祸息矣

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也程子曰九二以刚阳为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使淂于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已阳刚之道遽然矫拂则伤防所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚髙之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲皇尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义淂干母蛊之道也二得中道而不过刚干母蛊之善者也

愚按此爻朱文公谓程传说得是东莱又发明程意以为伊川晚年更练世变故见得到此但干母之蛊干亦是能植立方不蛊壊只植立而得中不要过刚若一向巽顺将承如郑庄公从其母之请以致共叔叚之乱亦不得此又不可不知也

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

程子曰三以阳刚之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也

愚曰初阳位而以柔干之故初吉三亦阳位而以阳干之则过刚恐失父之心故小有悔然志在干蛊直道而行故无大咎孔子曰父有争子则身不防于不义九三之位欤吁止矣不可过矣稍过则为匡章之责善又过则为直躬之证攘

六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也程子曰以阴居阴柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父之事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若徃干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助徃安能济以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所徃则未得也加其所任则不胜矣愚曰纯阴不能干蛊反更裕之裕有寛顺之意是养父之过则其蛊将日深故不曰干焉夫有才当其任可也无其才辞其事可也以裕蛊之才而欲徃以有济其见吝必矣其晋申生乎献公惑骊姬姬祸晋国其蛊甚矣或谓申生曰子辞君必辩焉申生曰我辞姬必有罪是裕之也不为吴太伯之谋而为伐狄之徃卒婴大祸非徃见吝乎

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也

程子曰五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔固不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能信任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而而用誉者也干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也

愚曰庶人干一家之蛊以一身干之而有余人君干天下之蛊以众贤干之而不足以身干故贵乎刚以众贤干故贵乎柔柔则虗而能任矣今六五以柔履尊有应在二惟贤用德无为不成故曰用誉誉如誉髦斯士之誉故象云承以德也宣王承厉王之烈任贤使能周室大兴焉斯之谓与

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也程子曰上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以狥时既不得施设于天下则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也

愚曰五爻以父子言上九以君臣言子之干父与臣之干君一也自初之干以逹于上则蛊去矣蛊去不复见而臣子之事备矣臣子之事备全节而退臣子之髙致也故表记曰终事而退臣之厚也然君子之道或出或处不以一退尽天下之变周公之于周孔明之于汉岂一退所难哉而义不可以其受再世之托佩天下安危之寄于身耳故蛊之君子其志可以为则而义或不可者圣人不责也

周易程朱传义折衷卷十一

元　赵采　撰

【兑下坤上】

程子曰序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯曰可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物宻迩相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义

临元亨利贞至于八月有凶

程子曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方长至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸滛不知乱之至也

朱子曰临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二阴之月阴长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之

愚曰临不特是上临下凡进相逼近皆谓之临四阴下临二阳二阳自下进上临四阴皆为临也元亨利贞与干不同自屯随以下言元亨利贞者凡六卦皆是大亨而利于正阳虽浸长而临不以正亦有不利者矣至于八月有凶谓干九二为临歴九三九四上九至坤六三每爻当一月凡八月而成否君子有凶矣盖易之八月不以三正数月如复言七日来复言阳气自姤消去歴七爻为复而一阳方来此言八月有凶言二阳自临浸长歴八爻至否三阴成而有凶自复而逆数于姤从姤而来故曰来自临而顺数至否故曰至于于一阳生言日日言来复喜君子也于三阳长言月月言有凶忧小人也于二阳浸长而忧小人辨之贵早也先儒论八月各异孔頴逹从建丑至建申褚氏从建寅至建酉何氏王昭素胡旦从建子至建未若从建子是自复数从建寅是自泰数岂有圣人于临卦发词而诸儒乃从他卦起数哉然则孔氏之说为优

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

程子曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不乆也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不不至于满极则无凶也

愚曰刚浸而长说而顺刚中而应此三句言临之卦爻有此三善也刚长是二阳浸临四阴刚自一而二长必以浸则进不骤矣说而顺是兑上临坤坤下临兑内体和说外体柔顺则行不暴矣刚中而应则单说九二六五之相临二居中以刚而应乎五五居中以柔而应乎二则德不偏矣大亨以正緫说二阳为临之道此便是天之道也至于八月有凶消不乆也夫以六阳言之其长至二犹有四也推至八月则四爻之外又歴三阴可谓久矣而曰不乆者言临二阳浸长切道长之时进逼治安之际虽未是泰而践开泰之机虽未丕平而接丕平之际正当阴阳消长之防泰之与否只反掌间事耳故曰消不久也君子当思消不久之戒他日临事必不失枝落节若持八月尚久之心事到面前必无措置

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆程子曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义

愚曰泽上有地临是地泽相接得逼近君子以教思无穷是日日与民相亲相接处正好教导训廸无穷是无日不临无日不教便是教不倦底意周礼地官掌教得临之义自鄊大夫至州闾族党皆以教民为职为他日日与民相接临得亲切故也容保民无疆非立城郭缮甲兵以保卫之教之即是保之教民而知仁义礼智忠信孝悌便能保身保家无徃而不安也教思无穷即保民无疆教有所止则保民亦有限止无疆是无有限域

初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

程子曰咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其时也所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也

愚曰临有应者为咸咸感之无心者也初以说而感乎四四以顺而应乎初刚柔感而相临故曰咸临然初与四处兑坤之下俱不中正故言贞吉戒其感或不以正也

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也程子曰二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗蹠之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也

愚曰此爻便不言贞吉而直言吉者为是九二以刚居中六五以柔居中二不过乎刚五不偏于柔相感相临皆得其正故吉而无不利矣然象词乃曰未顺命何也言正臣感柔君必有防愆纠缪之事非但委已聼命而已孟子曰唯大人为能格君心之非是之谓欤要之以迹而论曰未顺命以道而观实顺之至

六三临无攸利既忧之无咎象曰临位不当也既忧之咎不长也

程子曰三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以说临人者也在上而以说临下失德之甚无所利也兑性既说又乗二阳之上阳方长而上进故不安而益既知危惧而安之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何咎乎阴柔之人处不中正而居下之上复乗二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必勉强自改故其过咎不长也

愚曰六三以邪柔之徳据二阳刚之上处兑之口恐不见容于君子遂言软语以临浸长之君子二阳刚非邪媚所能说故无所利也既而三自其不正而忧已之得罪君子忧则必自反而改修其道故终无咎君子小人无定分只在一念之间祸福无定理只在自求之际易辟小人实化小人其化小人实福小人此圣人如天之心

六四至临无咎象曰至临无咎位当也

程子曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也愚曰事凡尽情曰至所谓仁之至义之至是也四以阴柔小人居君子之上本当有咎然以阴居阴纯任柔顺有应在前凡所以承君子者无所不用其至是质虽小人实与君子同心者与君子同心何咎之有象曰位当也言位正德亦化而正焉

六五知临大君之宜吉象曰大君之冝行中之谓也程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聦明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用也

愚曰知非知巧之知乃明知之知六五之知足以明见九二之贤不忌刚长感以相临委而任之以此为知非中才常主之知而大君之知也以此为治非中才常主之所宜而大君之宜也大君者岂有求过于人哉行中而已矣中庸曰舜其大知也与又曰执其两端用其中于民其是之谓与

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

程子曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知

愚曰上六居一卦之上二阳浸长本不应上而上之志常在于内之二阳此所谓敦临也大率彼应我而我厚之者常也彼不应我而我犹厚之非常也敦也敦有过厚之义上与三正应本当相厚未足为敦唯初与二非相应而厚之所以为敦吉而无咎莫大于斯象曰志在内内谓内卦二阳

【坤下巽上】

程子曰序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观为观于下则为观如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行正为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也

观盥而不荐有孚颙若

程子曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之际始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当使荘严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也

朱子曰观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意

愚曰观物曰观【平声】为物所观曰观【去声】此卦二阳在上为四阴所观所以曰观圣人示仪之道也示人示仪之道贵诚诚贵精君子曰不精不诚不能动人今观之为观如临祭之时盥手而未荐腥荐熟精诚专一其粹面盎背施于四体物不能揜观之者已有孚信之心而颙然敬顺矣诗曰仪刑文王万邦作孚其是之谓与

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

程子曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观于天下也为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰而从化也不荐谓不使诚意少散也天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣

愚曰成卦之义在九五大者阳也九以阳刚之大而居五位四阴在下观之故曰大观在上又坤为众巽为多白眼有众观上之象此以九五释观也巽而顺此以卦体卦德言也内体顺外体巽顺则心无违理巽则动无拂经中正以位言也九五位居中正如大明当午则照者普辰极居中则指者周此其所以为观于天下也有孚颙若下观而化此以四阴观感言也有孚颙若便是那下观而化却不是说在人君身上观天之神道圣人以神道此因感道而举天以并圣人也天之神道只是自然运行四时自然不忒圣人神道亦只是使人自然观感而化此四句圣人又进一层说了中庸言声色之于化民末也盥而不荐有孚颙若下观而化此犹是借形色所谓徳輶如毛毛犹有伦者也至于天与圣人之神道则无声无臭其所以感化虽天与圣人亦不知其所以然此是观之极至处又与文王彖辞别非夫子孰能发之

象曰风行地上观先王以省方观民设教

程子曰风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子廵省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民俗设教为民观也

愚曰风行地上无所不徧先王体之为省方之制如虞之廵四岳周之廵狩王制言廵狩之礼命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之此省方观民设教也省方象风之行观民设教象风行于地上观民则自上观下设教使下观上

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也程子曰六以阴柔之质居远于阳是以观见浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃逺之所见不明如童防之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也愚按此爻伊川谓居逺于阳观见浅近如童稚然但爻辞只言童观不言逺近止合于童字上求其义况童稚之人纵近九五所见岂能远大如童防非不居五只是童防此盖言六以阴柔识闇居坤之始所见不大如童稚焉然在小人则不足咎何者小人可使小知而已在君子则吝道也何者君子成德之人自当识见广大岂可与童稚一般见识象云小人道也辞虽指小人意却属君子小人则可君子则不可也

六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

程子曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也君子不能观刚阳中正之大道而仅能闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也

愚曰有所阴伺而行之谓闚闚观伺人之顔色而顺之者也然此女子之常君子不致责焉故曰利女贞孟子曰无违夫子以顺为正者妾妇之道也在君子而为妾妇之道则失我者也君子而失我岂不可丑哉

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

程子曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所生而随冝进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔吝以能顺也观已之生而进退以顺乎冝故未至于失道也

愚曰生如人之生也直之生我之所生者人道之正也三居上下之交可进可退之际当自观我之平生以卜自已之进退我生而道全德备欤其为当今之世舍我其谁之孟子我生而一善未备其为吾斯未能信之漆雕开虽一进一退之未决而象以为未失道者谓处三之能审也

六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚宾也程子曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则懐抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以匡济天下四既观见人君之德国家之治光华盛羙所宜賔于王朝効其智力上辅于君以施泽天下故云利用賔于王也古者有贤德之人则人君賔礼之故士之仕进于王朝则谓之賔君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉既观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓志尚其志意愿慕賔于王朝也

愚曰易凡言国邑皆是有坤卦六三德位未当惟观我以进退六四德位既当可以观国而用賔矣九五大观在上德辉赫奕四近而观之览德辉而下利用受賔礼于王朝古者诸侯朝王王以賔礼礼之士而未受禄亦賔之诗燕羣臣曰嘉賔周官曰以宾礼賔之此之谓也象曰尚賔尚尊也义则君臣情则賔友也

九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

程子曰九五居人君之位时之治乱俗之羙恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善未能免于咎也我生出于已者人君欲观已之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也愚曰九以阳刚居五位以仪表示人必自检正其身焉故必反观我生尽君子之道斯可免咎矣象曰观我生观民也夫观我于我恕而不自观我于民公而无所遁知民之仁鄙则我之得失彰矣

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

程子曰上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者德业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安寜也

愚曰我者内辞也其者外辞也上居观道之成故又观民之生以验已之教化人皆君子也而后无咎人有士君子之行焉而后为太平之世我可以免咎矣象曰志未平平满也观之君子不以一身为君子自足而欲天下皆君子而后惬志也

周易程朱传义折衷卷十二

元　赵采　撰

【震下离上】

程子曰序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人頥口之象也中虚之中又一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也

噬嗑亨利用狱

程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也

朱子曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道唯威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

程子曰頥中有物故为噬嗑有物间于頥中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相湏并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也愚曰此推爻卦象以论用狱之道又归诸五以赞用狱之人何谓推爻卦象以论用狱之道以爻言噬嗑自否而变下卦本坤也干分一爻以变坤之初为震上卦本干也坤分一爻以变干之中为离乾坤等判杂而有分故曰刚柔分以卦言震在下而动离在上而明震动离明并行不悖故曰动而明以象言震雷也离电也雷动电明刚柔相文合一而成章故曰雷电合而章何谓归诸五以赞用狱之人此成卦在九四四互坎坎为律为狱象也六五以柔得中而行九四之上下据九四之坎用狱也然以柔居中虽不当位而利用狱者则以治狱旡若威明柔中之为利也葢狱事以威明为用以恕为主雷电合而章威明也柔得中而上行恕也明而不恕不如不明若専用威则申韩之惨刻矣彖所以言利用狱在柔得中之后也

象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法

程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也

愚曰重卦皆两象或有先言上象者山下出泉蒙之类是也或有先言下象者地上有水比之类是也惟云雷屯雷电噬嗑雷电皆至丰风雷益雷风恒不以先后上下言葢风云雷电此四者有气无质有声无形来莫知其始去莫知其终圣人未尝强别之也伊川疑此文互文公以为倒两字皆未允夫雷威电明一时并至天所以去万物之梗体其明以明罚体其威以敇法先王所以去万民之梗文公云雷电噬嗑与雷电丰似同而少异噬嗑明在上动在下是明得事理先立法了未有犯底人留待异日用故云明罚敕法丰卦威在上明在下是用罚之时明见下情曲折方得故云折狱致刑此是従上卦说下来若従下卦说上去则噬嗑是动而明是动而刑人须要明故言明罚敕法丰是明以动是明见事情了方动故言折狱致刑二义参互而其义始备

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

程子曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故无咎系辞曰小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也屦校而灭伤其趾则知惩戒而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也

朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也

愚曰卦中言灭趾灭鼻灭耳宜同一义而伊川于灭趾灭耳言伤灭之灭于灭鼻言灭没之灭文公本义灭鼻云伤灭之灭见得噬肤安得伤鼻是没其鼻为正三字均灭没之灭也校木械也屦校械其足也古者五刑皆肉刑肉刑有斩左趾右趾施之得其当故小惩大诫惩一劝百人知畏而不敢犯趾者一动之初也圣人用刑于其一动之初而遏

絶之使虽有恶不能行此犹为小人之福待其恶积而不可解罪大而不可掩则势不得不弃之耳故曰圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物若以伤字训灭字则恐未的又与灭鼻义异也

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也

程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得其宜乃所谓中也

朱子曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也

愚按伊川释灭鼻谓刑刚强之人必须深痛其义当矣然又云六二用刑中正罪恶易服故取噬肤为象罪恶易服则不至灭鼻葢六二柔而中正治狱平易有如噬肤而初九刚强必须深严乃为得中故灭鼻灭鼻劓刑也劓而耻之乃云无咎者用刑之道视其罪而轻重之虽至于灭鼻而吾无心焉故无咎无咎者中也葢刚失于严非中也柔失之寛亦非中也二者皆非用刑之利

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝亦小噬而嗑之非有咎也

朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也

愚按腊肉文公谓全体骨肉之坚韧难合者噬之亦以其为间而当治者但六三阴柔不中正治人而人不服反遇其毒故小吝然彼本当治故无咎看来遇毒只是逢其毒不是被其毒故小吝若已被其毒则非止小吝又安得无咎六三九四六五皆位不当然三独遇毒四五或得金矢或得黄金何也曰得所以治之之道则不为所伤不得所以治之之道则为所伤理必然也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聮骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善凡言未光其道未光大也戒以利艰贞葢其所不足也不得中正故也朱子曰胏肉之带骨者与胾通用周礼狱讼入钧金束矢而后聴之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得聴讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也

愚曰此爻干体为金离体为矢故有此象伊川云金取刚矢取直九四得刚直之道愚谓金矢乃狱讼者所入之物不在九四身上朱文公引周礼钧金束矢当矣金取其刚而不可变矢取其直而不可返皆圣人禁民狱讼之深意得者得其情也方九四之聴讼也既得其金则不信者自反而服其辜矣既得其矢则不直者自反而服其非矣然其利艰贞而后吉者曽子曰如得其情则哀矜而勿喜象又曰未光岂欲刑期无刑而后光欤

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也程子曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之噬胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而懐危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而懐危惧哉所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也

朱子曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞愚曰此爻坤为黄干为金故有此象干肉文公谓难于肤而易于腊与胏黄是中色黄金又金之中者六五柔顺而中以居尊位刑人而无不服得黄金与得金矢各别九四是司寇聴狱讼必要钧金束矢之两全治其详者也六五是人君聴司寇所上之狱讼只要得中更不用乎矢故惟言黄金治其要者也大臣尽刚直之义以聴讼人君极刚中之明以宥刑用狱之道尽于此矣然亦贞厉而后无咎以见用刑之诚重也或曰用刑言噬何也曰此圣人深意也孔子曰聴讼吾犹人也必也使无讼乎夫不争则无讼今物至于噬而后合徳已衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当者乎故六五曰贞厉而仅得其当以无咎亦犹九四之未光也

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也

愚曰校在颈曰何屦校不惩至于此极没耳而凶自取之也灭耳刵刑也象以灭耳为聪不明葢耳目聪明则知义理而不犯刑法今何校至于灭耳为聪不明闻善言而不用也噬嗑六爻初上为受刑之人四爻皆以噬言用刑者也然噬者不过乎肉骨葢以頥中梗塞之物亦不过乎肉骨也頥是齿上下两旁不是咽喉故可噬而嗑若咽喉中有梗则不可噬而嗑死亡随之矣圣人去谗邪强梗之间只当在梗頥之时若待其梗咽喉则无如之何矣此又噬嗑之余意

【离下艮上】

程子曰序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也

愚按伊川谓合则必有文贲所以次噬嗑也葢有物为间之时正在忧患如何兴得文明之治今既噬嗑而亨则人情物意通达和防可以兴文明之治矣便如时君世主既已削平患难可以立制度兴礼乐备典章文物便是不可茍合故受之以贲之意若既合了更不理防礼乐教化便是茍合而已

贲亨小利有攸往

程子曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也

朱子曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有所往

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也

程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚来文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也

观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼二爻交变而为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷頥颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也

朱子曰程说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自下分明卦不是旋取象后方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔往来上下

愚按伊川文刚文柔之说本王辅嗣而以先儒贲本是泰为非善乎文公云彖言刚柔往来上下皆是就已画成底卦上面取象说出所以本义既说贲自损来自既济来又说是节卦变则先儒云贲本泰亦自说得葢泰上坤下干阴阳正交今贲于泰交中又交焉坤之柔下来六二以文干之刚则下卦阳质而阴章也干之刚往升上九以文坤之柔则上卦阴质而阳章也以文下逮居中得正故极亨通以文上升无位失正故止获小利内体文明故可以攸往外体艮止不可尚往故小利有攸往天文也一句无来歴先儒言上有刚柔相错四字今缺义亦有然卦之六画刚柔等而位序错如日月之运行阴阳之代谢天文露焉卦之二体内离明而外艮止如君臣父子兄弟朋友夫妇内合交感之情外列森严之分人文露焉观乎天文观乎人文当看两观字此理在天人常昭然未尝灭没人唯不加考察则不见其为文尔倘能观察此理则在天者可以知时变在人者可以化成天下也

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

程子曰山者草木百物所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也

愚曰古人谓草木之文为贲汤诰曰贲若草木山有草木固已为文而下又有火照烛之则其文着明庶政离明也无敢折狱艮止也庶政虽明犹无敢折狱何也葢噬嗑之后王化方新亦不宜果敢用刑只当修明庶政寛恤刑罚周礼刑新国用轻典便是此意

初九贲其趾舍车而徒象曰舎车而徒义弗乗也程子曰初九以阳刚居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而寜徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舎易而従难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也舎车而徒行者于义不可以乗也

愚曰初九阳也居一卦之下有趾之象焉二以其阴施贲于趾乗车贲之至也然义有弗可则寜舎车徒行以従义葢初之应四义也舎六二之车徒行以従五之正应所以贲吾趾者在此而不在彼也是之谓义初以徒步为贲上以白贲为无咎始终惧其文饰而丧其实也

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止唯系所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也

愚曰此爻先儒以须为髭非也易以上为首初为尾正例也唯三居下卦之上亦得为角唯四居上卦之下亦得为尾变例也二在咸艮为腓在明夷为股非须之位若以贲趾为并则何不并濡如皤如哉须只当作须待之义贲之六爻以刚柔相错为文初九六四相应而为文二与三五与六相近而为文也今二以柔中之徳与五无应须待九三与之俱起故曰与上兴儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问懐忠信以待举力行以待取其须之义乎

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也程子曰三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也饰而不常且非正则人所陵侮也故戒能永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎

愚曰九三居离之上文极矣又以阳居阳立乎二阴之间伏坎故贲而至于濡润此文之润色者然必曰永贞吉何也葢文之贲须当守以正大大凡有文之人自为人所重而象乃曰终莫之陵者葢文士虽为人所爱亦为所薄若唐之王杨卢骆虽有文彩终为人所薄者以不正故也此爻教以永贞之吉者欲其文明以正正则文不胜质文质彬彬人莫之陵矣

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其従正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇讐所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳四与初相逺而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也

朱子曰皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往来之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此

愚曰皤素貎四当位又与初为正应而疑初何也虑夫初之诱于车之饰以従二而初乃舎车而徒则非四之寇乃四之婚媾也此所以质素以交初其従正应之志如马之翰飞始虽迟疑终用其迅决矣尚何尤焉嗟夫挽士以信不以疑以实不以文茍徒相与致饰于外而情实亏焉安能保其终合而无尤哉

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉　又曰贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意

愚曰丘园清髙自乐之地谓上九也五无应于下而施贲于上故束帛戋戋束帛者五匹为一端三二纁戋戋者委积之象此贲贤之礼也然徒贲贤以致其文而弗与共天位治天职食天禄则贲贤之道有所未充故不免于吝然事当人心天下闻之得不有喜故虽吝终吉贲之世上下相交以成贲治四以大臣挽士所挽者初九舎车従义之贤也五以大君而聘贤所聘上九洁白守道之贤也以不茍合之贤遇乐得贤之君此所以成贲治欤

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

程子曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此

愚曰白贲是所谓丘园之贤也居六爻之上而自得其志白吾之白乃所以为吾之贲也尚文之世非质无以救之故无咎昔孔子自占得此卦而不怿门人问之孔子不答葢孔子欲为东周兴起文治而此卦文明以止又小利有攸往又六爻如舎车贲须皤如白马白贲皆反于质此夫子所以不怿也然夫子不能贲于一时而删诗定书系易作春秋卒能贲于万世要之斯文兴丧皆天也非人所能为也故曰天之未丧斯文也匡人其如予何

周易程朱传义折衷卷十三

元　赵采　撰

【坤下艮上】

程子曰序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极羣阴消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起地上而反附着于地頽剥之象也

愚按伊川释序卦之辞云物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥夫物至于有文则必剥譬如草木萌芽之后渐有文彩及至一开之后则便残谢雕落故周家郁郁之文至秦则有焚坑之祸理势然也唯明理者能持盈守成恭俭反本便不至于文靡之盛则可以常久伊川谓圣人无复夫剥复相为消长圣人无复则亦无剥矣

剥不利有攸往

程子曰剥者羣阴长盛消剥于一阳之时众小人剥丧于君子故君子不利有所往唯当防言晦迹随时消息以免小人之害也

朱子曰剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤顺外艮止有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

程子曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而剥消于阳故君子不利有所往也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也

愚曰剥有禠夺之义阴自下夺阳位而变其实也不利有攸往虽是小人之道长盛君子不利有所往亦是内坤外艮有顺止之象君子于此岂与争胜负之间哉观坤艮之象顺而止之而已何者小人方盛逆之则激顺之则止易又为君子谋曰消则息虚则盈天道之行有不可违者而能因时观象见可而为之以御其变此君子之所尚也尚是好尚尊尚君子动思与天合安得不尚之

象曰山附于地剥上以厚下安宅

程子曰艮重于坤山附于地也山高起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦寜

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也程子曰阴之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消蔑于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知

六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也程子曰辨分隔上下者牀之干也阴渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣阴之侵剥于阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣

愚曰初与二爻辞同只足与辨两字异象辞却别葢剥卦是大底艮卦有牀庐之象又初动为震震为足阴之剥阳必自下始故先牀足而后牀干不一顿剥将去渐渐消烁圣人言蔑贞凶者非是便凶是蔑正则凶若阴虽长而不灭正道则不至于凶凶虽主君子然小人蔑正亦凶矣剥牀以辨夫子言未有与伊川云以阳未有应与若有与则可以胜小人今观剥卦五阴已盛虽上九亦将剥而为坤安得君子更有应与此是六二剥牀以辨未至剥肤剥庐者以未有同恶共济之人耳葢六二以柔居中六五以宫人宠非相与肆为凶暴者然处羣阴之中其能终无与乎故夫子不曰无与而曰未与未者将有而未有之辞君子于此当知所以自处矣

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

程子曰众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志従于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣阴剥阳众小人害君子三虽従正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也

朱子曰众阴方剥阳而已独应之去其党而従正无咎之道也占者如是则得无咎

愚曰剥之世小人至于成羣君子几于无与然小人成羣非小人之福事势之相反则凶祸之道也剥卦之无咎者唯六三耳以其失上下四阴而独应于上也虽失上下四阴而犹与之处则小人不咎之虽居羣阴之中而志应乎上九故君子亦不之咎是之谓剥之无咎

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

程子曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂亡矣切近于灾祸也

愚曰剥至四则牀已剥尽及人肌肤者也众正已去祸及君身何凶如之象训凶为灾明君子之无天实为之也嗟夫初二之剥足剥辨有贞可蔑则殃在众正四之剥肤无贞可蔑则殃在君身诗曰人之云亡邦国殄瘁吾于此爻伤之

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣阴之主也鱼阴物故以为象五能使羣阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取获宠爱之义以一阳在上众阴有顺従之道故发此义羣阴消剥于阳以至于极六五若能长率羣阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也

愚曰防为鱼为防艮为手持绳下连众阴贯鱼也羣阴贯鱼而进能如宫人取宠爱不逾礼越法以干预外事擅权専恣以自作威福自然无不利此开谕小人以受福之道而阴致其戒者也六居五宜尤而以正制小人使如宫人受制于阳故终无尤也或曰说卦防不为鱼而先儒以防为鱼何也曰汉上谓以重卦离知之包羲氏结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离离中有防防复有离防为鱼以渔也离为雉以佃也鱼龙同气东方鳞虫龙为之长震为龙水之王气防为鱼木之废气故先儒以巽为鱼

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九一变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥尽为坤阳复来为复然阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故羣心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也

愚曰五阳已剥独上九巍然不动如坚大之果不被蠧食则将坠于下而生于上矣食如螬食寔之食若如伊川以为不见食则上九终是剥尽安得长存只为不蠧食则核仁存全便自防生此可见阳无可尽之理也葢气有剥复理无剥复硕果不食其理之不可剥者乎到这里见得阳终不可泯灭君子终不可不用小人若更剥他反是自剥其庐舎象曰小人剥庐终不可用也见得小人终是用不得此是天理五阴载一阳舆之象一阳覆五阴庐之象又此爻艮为果为门阙下卦坤为舆或曰小人何故以一阳为庐曰君子者小人之所赖以庇存者也君子去则世道可知小人至此亦无容身之所矣

【震下坤上】

程子曰序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生五阴之下阴极而阳复也嵗十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

程子曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也

朱子曰复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以阳德方长故其占又为利有攸徃也反复其道徃而复来来而复徃之意七日者所占来复之期也又曰复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且

一月三十日以复之一阳分作三十分便一日生一分上面儧得一分下面便生一分到十一月便一阳始成也以此见得天地无休息处

愚曰复之为义大则天地间阳气无有不复小则人之一心善端亦无有不复虽穷凶极恶之人昬迷中忽然悔悟便是复才复便亨通且以卦爻观之初九一阳潜伏于五阴之下虽五阴积累在上而一阳既动便觉五阴已有消散披靡气象人有千过万恶丛聚一身到善心一复虽有千过万恶亦便觉有消散披靡气象是才复便有亨通之理阴阳之反皆自内出非由外来剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入以顺而行未尝疾速陡顿故曰出入无疾朋阳之类也谓一阳既复则二三四五六次第而来阳类既盛何咎之有故曰朋来无咎圣人喜阳刚之复于是数来复之数曰反复其道七日来复言阳刚之反而复其道成数凡七葢阳无终穷之理自姤至复不过七日而来复也复言刚反则计其日爱之欲其来速也临言刚消则计其月恶之欲其消迟也此圣人扶阳抑阴之意也

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎程子曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也其道反复往来迭消迭息七日而来复者天之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之朱子曰复卦刚反此二字乃解复亨下云动而以顺行乃是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明仔细寻索尽有条理　问程子以动之端为天地之心先生曰此须就卦上看上坤下震坤静震动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便动然不直下动字却云动之端端是従此起虽动而物未生未到大动处凡发生万物却是従这里起岂不是天地之心　又问复见天地之心先生曰要认得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生浄浄洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的

愚曰彖辞释出入无疾云刚反动而以顺行此合坤震二体而释初九也葢初九之阳自十月小雪积将来到冬至方足三十分成一画见得一阳不顿生便是动而以顺行处故曰出入无疾伊川谓微阳生长无害之者疾字作疾害之疾恐与彖辞动而以顺行文义不相贯释七日来复云天行也葢天道之有复是天行之自然学者观天行二字则人之善念复处亦是人心固有之理但天道到复时便运行无间人则于善念复时多易得泯没葢为天以无心运用人以私意障蔽人虽以私意障蔽然秉彛天性终不可泯没便亦是天行无间之理释利有攸往云刚长也葢阳刚始复便自此浸浸而往人于日用间善念复处甚多只又为人欲障蔽不能有攸往故至于频复耳若于善念复时便自此迤逦充长将去这便是有攸往何不利之有夫子于繇辞外又发明曰复其见天地之心乎王辅嗣以为静见天地之心伊川以动见天地之心天地之心何心也一防阳气所以为生生不穷之根本者是也只为前日剥之时万物悉收敛寂无踪迹天地之心不可得见那品物流形天地之心尽发见品物上又丛杂难见今初九一阳动于坤下五阴虽未息机一阳却再起头邵子所谓一阳初动处万物未生时朱子所谓大黒暗中一防明然则天地之心其见于动静之际乎其见于坤震之间乎非知道也孰能识之

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

程子曰雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也

愚曰雷在地中静中含动然五阴一阳阴力壮而阳力微必须涵养待阳力渐壮然后可以抉至静而奋发先王以天人为一体随天时之动静而应之故当复之时闭闗止旅不省方静以处之所以助养阳气尽裁成辅相之道也

初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也程子曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也祗抵也无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也不逺而复者君子所以修其身之道也学问之道无他唯其知不善则速改以従善而已

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

程子曰二虽阴爻处中正而切比于初志従于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也

六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

程子曰三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也

愚曰既复而失之既失而又复之此频复也频复虽危亦可以无咎者圣人许人以改过而不许其遂也复而至于频其事岂得无咎独其义可免耳

六四中行独复象曰中行独复以従道也

程子曰此爻之义最宜详玩四行众阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者葢四以柔居羣阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必防也曰然则不云无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有従阳之志终不克济非无咎也称其独复者以其従阳刚君子之善道也

朱子曰四处羣阴之中而独与初应为与众俱行而独能従善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之

愚曰六四居五阴之间而独従初非狥道者不能也道指初九又震为大涂亦道也或曰四在外卦不在二五何得称中夫中无定体自初至三以二为中自四至上以五为中此卦五阴自二至上则四为中中行谓爻处五阴之中而独复也

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

程子曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳愚曰临曰敦临复曰敦复皆以上卦坤故也坤厚也五动而正成艮艮为笃实而笃实敦也敦复如所谓躬自厚而薄责于人古之君子其责已重以周是也何悔之有考如视履考祥之考象言六五之敦复者以居中而能自考正也自考如太甲之自怨自艾成王之唯予冲人弗及知复与无妄皆言性分中事故六爻不论位

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

程子曰以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至葢所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当従天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也

愚曰上居外卦之外最逺于阳复归无所故曰迷复上穷矣不可动动则降三成坎坎灾眚也自天而至曰灾自已致之曰眚有灾眚则天祸人患无所不有故曰凶然又曰用行师何也上动降三有师体下为离离为甲胄用行师也行师之义以正去不正已迷不复而行师人谁服之终有大败师六三师或舆尸坎为血大无功也三下之终故曰终有大败坤四诸侯立国也五君也师败而举国以行祸不及国必及其君楚武王伐随而心荡邓曼之叹葢知之矣十者坤之极数十年不克征者上穷也灾也用行师终有大败以其国君凶者眚也二者反君道故也复道好先初为一卦之先四为上卦之先初之不逺善莫大焉四之独复亦瞠若乎其后矣复道恶后三为下卦之后上为一卦之后故三之频虽危无咎上之迷何嗟及矣若乃二之休五之敦虽不与初四同功亦不与三上同过中之为用尚矣

周易程朱传义折衷卷十四

元　赵采　撰

【震下干上】

程子曰序卦复则无妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合正理而无妄故受之以无妄也为卦天上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

程子曰无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也朱子曰无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也

愚按此卦朱文公谓史记作无望谓无所期望而有得焉者愚谓无所期望而得者便是天理天理便正天理如何不大亨正如何不利其匪正者谓有希望有希望如何防正不正便非天理所以不亨而眚所以利转为不利不利有攸徃是说那匪正的事不是说无妄

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

程子曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道所谓无妄也所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正葢由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不佑可行乎哉

朱子曰自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为防杀他程似不是本意刚自外来是所以做这无妄动而健是有卦后说底　又曰刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利正

愚曰此彖与临彖皆于繇词元亨利贞上加三句其曰刚自外来此以初九言无妄也无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主谓震也其曰动而健此以震干二体言无妄也其曰刚中而应此以二五言无妄也合是数义此无妄所以大亨也其大亨者以正也正者天之所以命我者也唯君子为能不失其所命以正也小人则反乎天命其匪正也天命我以至正而我不正焉行欲安之乎夫子言无妄之往何之矣天命不佑行矣哉只是发明匪正不利有往之义非谓无妄不可往也伊川于初九言卦辞不利有攸往是无妄不可有所往爻辞言往吉是以无妄之道而行则吉殊不知初九言往吉六二言利有攸往是无妄本利有攸往其不利者谓匪正也

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物程子曰雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差忒物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也盛对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道发育人民至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也

愚曰雷天之号令无妄发者雷既无妄物亦与之无妄焉与俱词也先王茂对时体雷之无妄也下育万物遂物之无妄也

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

程子曰九以阳刚为主于内无妄之象以刚变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以无妄而往无不得其志也葢诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也

愚曰刚自外来而为主于内所以为无妄者初九也以刚居初正也以正而往往则必吉何志之不得哉观此无妄往吉则卦辞言不利有攸往不是说无妄不可复有往只是说匪正不可往正则往吉矣

六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也程子曰凡理之所然者非妄也人所欲为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有畬是理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求获畬是以其富也心有欲而为者则妄也

朱子曰柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往矣　不耕获两句程作三意说不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领防他物事无妄本是无望这是没理防时节忽然如此得来在面前李某所谓无妄之福是也桑树中箭柳树汁出　不耕获不菑畬易但取不首造谓耕菑亦自然之理似与首造事端者不同如何答曰耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶

愚曰二动体而中正无妄者也故极言无妄可往之理初至五有益体耕也二震为稼艮为手二往之五五来应二兑见震毁兑金也铚刈之象获也二为田田一嵗曰菑三嵗曰畬初九震足动田之始菑象也五来之二歴三爻畬也妄犹望也有所望于外即妄也文公云自文王以来说做希望之望夫种田望获人之情也二以柔居下处未足之势而中正交五无私意希望之心不耕不菑始则无所为不获不畬终则无所冀守正以求其志无妄者也是惟无往往则与五合矣何不利之有夫子以不耕获为未富言欲富则希望之心生二阴虚不足幸未有欲富之心也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也

朱子曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也

愚曰六三以柔居刚匪正者也震乃坤体坤为牛三至四艮艮为手三至五防防为绳系牛之象也震为大涂为足行人也坤为邑邑人也六三匪正故无故得灾譬有人系牛于此舎而之他行路之人见其无主掠之而去彼系牛者回责牛于邑人夫邑人未尝窃牛也而受偿牛之责是无妄之灾也此便是匪正有眚处程糊涂不若本义分晓

九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也

程子曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为贞乎曰以阳居干体若复处刚则为过矣过则妄矣居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也贞固守之则无咎也

愚曰九四无应而不希望求应以正自处者也圣人曰四虽阴位而九以阳刚处之可以固守其不希望求应之正正则又何咎焉象曰四之守正非外铄也我固有之也葢刚则无欲无欲则无希望无希望则正矣

九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也程子曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不従化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故曰不可试也试暂用也犹曰少尝之也

愚曰以九居五刚中而正无妄者也然五动则四为坎坎有毒药之象医师聚毒以攻邪故爻有疾药之词唯有故得疾则假药以攻无故得疾少须而疾平矣有故之疾真疾也无故之疾客疾也客疾何用攻之故曰不可试也五以刚中而下有坎体故云

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也程子曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也故上九而行则有过眚而无所利也无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也

愚曰彖云无妄之往何之矣天命不佑行矣哉谓上九也行则必有眚上之不可行者以穷极不可耳非以有妄不可也

【干下艮上】

程子曰序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣又取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义

大畜利贞不家食吉利涉大川

程子曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则唯有止畜之义葢易体道随宜取明且近者朱子曰大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也

愚曰小畜以防止干防力弱干力壮畜不住故曰小畜大畜以艮止干艮力厚干气伏真能畜矣故曰大畜小畜君子之徳则为文柔所畜之人则为刚暴大畜君子之徳则为刚正所畜之人则为贤哲然二畜非相反也积小成大耳繇词言利贞者何大畜之世贤人畜徳以待用君能畜而养之此正也何不利之有今有三阳之贤不能畜而养之使自食于家未见其吉也故不家食则吉其吉者乃天下之吉也所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此据大畜之义而言彖更以卦变及才徳言之诸爻唯有止畜之义易道随宜取明且近者

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也程子曰以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎愚曰干体刚健艮体笃实以卦变言大畜者大壮九四变也一变为需再变为大畜需体有坎离发为辉光艮体互兊震兊西震东日之所出入日新其徳也此以艮干二体又推大壮之变以言大畜也以卦才言刚贤也大壮再变九四之刚进居君位之上贤者置之上位六五以柔下之尚贤也以卦徳言健谓下三阳也有三阳方说得健三阳自内而往难畜者也六五尚贤忘势故能止之止之者畜而养之也以阳刚之贤六五能止而养之此大正之理三至上有頥体养贤也二居内为家兑口为食六五尚贤又下应干九二九二受畜而往应之不家食也此非贤者之吉国家养贤国家之吉也卦中兑泽决为川震变兑成坎有涉川之象六五能止健而交二二受畜而应五何险难之不济哉故曰利涉大川应乎天者干为天言涉川之所以利者以六五之应干也此以上九九二言六五之能大畜也

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳程子曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也

愚曰惟天为大而山包之以无有入无间以有有含无有天何尝在山中此只言其理气而已非特泰山乔岳可见试以一拳石观之方春动时生意郁勃未尝亏欠所以为大畜君子之心不盈方寸而多识前言往行以畜其徳则所畜者大矣尧舜禹若稽古髙宗学于古训夫子信而好古同一法

初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也

程子曰大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志葢阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣

愚曰初九与六四为应又阴阳相得胡为而有厉葢四艮体而止初九干体而进两不相合然四在上初在下若初九务于进则势必犯上故危厉而利于止以九居初位与爻俱刚故圣人为之戒欲其养而后进进则有厉止则不犯灾矣

九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也

程子曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆说去轮輹谓不行也舆说輹而不行者葢其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中者中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学者所宜深识也

愚曰輹舆下横木也坤为舆自三而五为震震为木横木为輹二不动兑毁折之为舆说輹之象葢二以刚居柔而得中见六五来畜便脱其輹止而不行以受畜于五二之中正可谓有涵养矣则亦何尤之有

九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往象曰利有攸往上合志也

程子曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物衞者所以自防当日闲习其车舆与其防衞则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其鋭进故戒以知难与不失其贞也志欲鋭于进虽刚明有时而失不得不诫也所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与三合志上进也

愚曰说卦干为良马震为作足三阳并进良马逐也九三刚健当位上九以一阳引类于上与之合志干至此不可与初与二等而复却矣然驰逐不已必有奔蹶之患不可恃应而不备故戒之以艰贞使之艰难守正姑闲习其舆衞以待之夫以马之良犹且艰贞闲习而后往九三可谓养之至矣何往而不利哉

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

程子曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也天下之恶已甚而止之则上劳于禁制而下伤于刑戮故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然

朱子曰童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也

愚曰六四坤体坤为牛坤初为童牛牿横角之木所以防触也四畜初者也方初有厉而未能自已之时四何以畜之哉畜道莫优于豫譬之牛方童而未角已为之牿而豫防其触此圣人教人畜其刚于始也至善之吉莫加于此象曰有喜非四之私喜天下之公喜也

六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也

程子曰六居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽宻法严刑不能胜也夫物有总摄事有机防圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农作耕桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也

愚曰九二犯五则三成坎坎为豕五成防防为白自三至上有頥体豕頥中有刚且白者豕牙之象也五畜二者也方二未脱輹之时五何以畜之哉譬之豕方生牙已豮去其势则能制其淫而易肥腯矣牙只是幼穉非谓其牙难制也程乃谓牙为猛利若制其牙则用力劳若豮其势则牙虽存而刚躁自止今时有不豮之豕其牙何尝猛利难制夫豕之牙犹牛之童也圣人言此皆是教人禁之在初也吉而有庆非五一人之庆天下之公庆也在心曰喜在事曰庆

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

程子曰闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散既极当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之

朱子曰何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此

愚曰上畜三者也三如良马之逐动无悖理上乃尽撤其防闲之具入其途而受之此三阳之幸防也故叹而言曰是何天之衢路如此之亨非叹天之衢路乐其道之行也葢三阳皆君子君子之道行则天下治矣

周易程朱传义折衷卷十五

元　赵采　撰

【震下艮上】

程子曰序卦物畜然后可养故受之以頥夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也頥养也人口所以饮食养人之身故为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆頥养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推已及物以养人也

頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉

程子曰頥之道以正则吉也人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观頥自求口实观人之所頥与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也圣人极言頥之道而賛其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人作养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推頥之道賛天地与圣人之功曰頥之时大矣哉

愚曰頥口车之名圣人见震艮之合外实中虚有口象下动上止有嚼象故名之曰頥頥之用养也养以正则吉养不正则凶故曰頥贞吉卦自临四变为頥頥是大画底离离为目观也观人之所养必自求口实处觇之口实不过言语饮食言语饮食得其正则足以知所养之正若不正则足以知其所养之邪口实即观頥之自也彖辞言观頥观其所养自求口实观其自养两句只一意言欲观其所养观其自求口实养者何如至于象辞圣人又専以慎言语节饮食为言可见观頥只在观口实上分晓故观辞寡可知为吉人观辞多可知为躁人观饭糗茹草若将终身可知为舜观陋巷箪瓢其乐不改可知为顔观不食周粟可知为夷齐观曲肱饮水可知为孔子则言语饮食岂非观頥之自乎彖又于震艮之象推之曰天地养万物圣人养贤以及万民干天也坤地也干交坤之初为震交坤之上为艮阴阳相交养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也养万物本乎阴阳阴阳正则万物遂矣养万民本乎养贤正人在上万民遂矣养物养民以时为大故曰頥之时大矣哉

象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食

程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动頥颔之象也以卦形言之上下二阳中含四阴外实中虚頥口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所繋至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道则养徳养天下莫不然也

愚曰震为决躁艮在上而止之慎言语也頥中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非所养之道故观頥观于此而已

初九舎尔灵龟观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也

程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言頥之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵乃观我而朶頥我对尔而设初之所以朶頥者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳位居动体而在頥之时求頥人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶頥者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而従阴则何所不至是以凶也朶頥为朶动其頥颔人见食而欲之则动頥垂涎故以为象九动体朶頥谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失其正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也愚曰頥自明夷之离三变成頥又頥是大画底离离为龟故初九有龟之象伏于坤上之下龟蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动无求于外君子在下所养以正灵龟之类也今初九灵龟自可不食乃舎而上应六四是舎尔所以为灵龟者观我而朶其頥也初在动体之下頥而动朶頥也尔言初九我言六四舎尔观我忘已従欲动而不正凶之道也夫贵于阳者为其特立不屈于欲今躁妄徒餔无耻自辱不足贵矣何者饮食之人人皆贱之

六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也程子曰女不能自处必従男阴不能独立必従阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠頥颠则拂违经常不可行也若求养于丘则徃必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠頥于初若求頥于上九往则凶在頥之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也征而従上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也

朱子曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也

愚曰初上二阳为一卦之主初以失已而凶上以由頥而吉理之自然也至二与四三与五则或颠或拂于頥之道有所不顺葢逺近相取势有所就耳亦视其所向之得失而吉凶可知矣就养于下曰颠违其常理曰拂以上养下此常理也常理谓之经二宜求养于五今颠倒而求养于初可谓拂其上养下之经常矣上六之艮为山山半为丘五也以五养二谓之丘頥于往也越也今二既求养于初而倒施矣又欲越丘頥而上征以従上九上下求养皆失之故曰凶象曰行失类也以五乃二之类上非二类也

六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

程子曰頥之道唯正则吉三以阴柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于頥之正道是以凶也得頥之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也愚曰此爻就养于上故不曰颠然亦违养道之正故曰拂夫上为养主已为之利何拂之有曰上尊道而贵徳下守道而尊已此所谓养之正道也今六三以不正之徳居动躁之极不以道义交于上九而以口腹累上九则拂其养道之正矣如之何而不凶不正之人必见屏弃故曰十年勿用十坤数之极坤为年本欲求利反更得害故曰无攸利象曰道大悖也谓大乖养道也

六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也

程子曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠頥然已以不胜其任求在下之贤而顺従之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服従若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于凌犯乱之由也六四虽能顺従刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貎下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠頥则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使下之贤由已以行其道上下之志相应而泽施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养徳者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也颠倒求养而所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉愚曰頥以上养下六四近君当位下交初九故曰颠頥然求贤自助用上敬下于刚柔为正正则吉故曰颠頥吉虎视谓四交初也艮为伏虎初往四成离离为目虎视也下交不可渎故虎视眈眈眈眈威重貎久与贤人处则贪鄙之心消故曰其欲逐逐逐逐消散之貎象曰颠頥之吉上施光也屈已下贤继粟继肉以君命将之上之所施者光矣二颠而就初则曰拂经四颠而就初则曰吉葢初非二之应故拂四乃初之匹故吉或曰艮何以为虎按虞仲翔云艮为虎艮为虎者寅位也在天文尾为虎艮也

六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以従上也

程子曰六五頥之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺従之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺従于贤师上师之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰难之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也居贞之吉者谓能坚固顺従于上九之贤以养天下也

愚曰据域中之大当养贤以及民今六以阴虚不足反资养于上焉可谓拂养之常经矣然居贞守分则亦吉但不能济艰危而成治安也凡济难者必以刚五与上相易成坎艮坎为川震足而艮止之不可涉也象以居贞为顺以従上夫能委已聴贤与愚而好自用者异矣使太甲不聴伊尹则终身为狂人成王终疑周公则当时天下未可知也

上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也程子曰上九以刚阳之徳居师之任六五之君柔顺而従于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下之大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之専受任如此之重茍不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也

愚曰上九一卦所由以頥者宜其无不吉也然必小心危厉而始吉者葢当六五养人之寄任天下艰难之托此岂可易而为之哉古之尽是道者唯禹稷伊周禹稷之由已饥溺伊尹之若推沟中周公之施四事天下安得不大有庆乎此卦于六五曰拂经于上九曰厉君臣之分也然五居贞而上济难君臣之相得也故虽拂经而吉虽厉而大有庆

【巽下兑上】

程子曰序卦頥者养也不养则不可以动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次頥也为卦上兑下防泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也如尧舜之禅譲汤武之放伐皆由此道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过于常也

大过栋桡利有攸往亨

程子曰小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也

朱子曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

程子曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大栋桡谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也刚过而中言卦才之善也刚虽过而二五皆得中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道防说而行故利有攸往乃所以能亨也大过之时其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也

愚曰遯四变而为大过巽为木为长为髙兑者巽之反长木反在上而髙非栋而何巽风桡万物者而体弱此栋桡之象也又卦中四阳爻有栋象上下阴柔两爻不能胜四阳爻之重正如栋虽合抱之木而两头朽故繇词曰栋桡然栋虽桡而不言凶者谓四阳虽过刚而二与五两爻却得中又卦体上说下防得用强扶弱之道也何者刚过而得中则不至激烈而暴戾防入而说行则不至拂理而逆忤用此道而有所往则必利而亨尚何凶之有哉圣人恐后世知积强之救壊而不知有道以用其强也大过之时大矣哉其存亡成败之交乎

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

程子曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过也

愚曰水聚为泽而至于灭木大过之象也然木植物也水能灭木不能变其植之性君子以之独立忧患之中而心不惧肥遯衰乱之世而心无闷此君子所以大过人也夫大过之世贵扶危象曰独立遯世何也葢不能独立之人不能遯世不能济世办天下之大事者有天下之大节者也

初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也

程子曰初以阴柔防体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不措诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也繋辞云茍措诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之荐借则为重慎之道是用之重也以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为茅借物之象敬慎之道也愚曰防为白为草交乎干刚草白而刚白茅也大过爻画为器之象置器者茍措诸地可也而用白茅以承借之过于慎也大过之初何以过于慎徳不足以济衰位不当乎大任而能慎护细行以行于世则亦可以无所失此善用柔者也象曰柔在下借白茅之象也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也

程子曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初宻比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉言无所不利未遽至吉也稊根也

愚曰兑为泽防为木泽邉木杨也虞仲翔曰稊穉也杨叶未舒也按戴记夏小正篇曰正月柳稊稊者发芽也程云根者未允此爻以阳徳居阴位所谓刚过而中防而说者济衰扶危莫此为甚在物则如枯杨再生稊在人则如老夫得女妻稊有敷荣之兆妻有生育之端故无不利象曰过以相与二至四互干干为老阳老夫也防初爻女妻也一老一少过也相与则过化而中矣大抵此爻阳得阴而有济

九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也

程子曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三防体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚防既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相従也三方过刚上能繋其志乎刚强之过则不能取于人人亦不肯亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也

九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有他也有他则有累于刚虽未至于大害亦可吝也葢大过之时动则过也有他谓更有他志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相繋者也九既居四刚柔得宜矣复牵繋于阴以害其刚则可吝也栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下繋于初也

愚曰四阳为栋而三四当栋心是着力处故圣人于此说桡隆之义三之栋何以桡也曰以刚居刚则折也又上九虽所与乃过涉灭顶弱不能胜无有可辅助之理此必桡之道四之栋何以隆也曰以阳居阴刚柔得所也刚柔得所不桡乎下栋安得不隆哉若有他志而求系于初则桡曲就下阴柔大过取吝之道也大抵此卦初与上皆为二五所比不能济三与四此三既凶而四亦不免有他吝也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

程子曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣一作壮夫一作士夫于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也

愚曰二五均刚过而中之爻然五以刚居刚中犹不中也在物如枯杨更生华如老妇得士夫华生无种植之理妇老无生育之端无咎无誉言不足加毁誉其间象又以生华为不可久得夫为可丑过而不济是谓过矣宜圣人薄之大抵此爻言上六过极之阴不足以济五而有成功也

上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也程子曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占如此　尝谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也

愚曰干为首上六在首之上顶也上六本遯之六二自二进而上行涉四爻在至上成兑兑泽灭顶涉难之过也然涉难过甚虽不免凶而志在拯溺则不可咎此如陈蕃窦武之徒虽蹈灭顶之患至于杀身亡家然其心何罪故不可咎也然则大过之时济难者其唯中乎故六爻中阴得阴位正也此卦乃以居阳而为美阳居阳位正也此卦乃以居阴之为善无他反常体以协中也

周易程朱传义折衷卷十六

元　赵采　撰

【坎下坎上】

程子曰序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下防之象防则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷之体也

或问程云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义未详

朱子曰气自下而上为是程说别是一义各有所主不相妨然应不可相杂

习坎有孚维心亨行有尚

程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚朱子曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此

愚曰八纯卦皆两象圣人独加习于坎者甚其险也甚之者使天下防其入而图其出也其繇曰有孚维心亨行有尚者何天地间不可磨灭者只是这一画阳葢物生先与立物壊不与亡者也这一画阳在理为孚在人为心亨孚而心亨外面虽千重险阻终是透彻出去然抱此信心坐待险衰亦无是理不如见可而进自求出豁是之谓行有尚葢孚心是立本处行是致用处

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉程子曰习坎者谓重险也两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣坎以能行为功髙不可升天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也

愚曰习坎重险也圣人训习为重训坎为险耳王辅嗣以习为便习又曰习乎重险险如何便习习字只是重义象言习教事亦只是重叠教民水流不盈盈满也水满坎便流一坎满流下去一坎又满又流下去流则不盈矣行险而不失信圣人于水土皆言信土之信以其生水之信以其行夫水必就下流湿万折而必东故天下之至信莫如水维心亨乃以刚中此以二五言卦徳也二五有心之象亨只是阳刚得中有些阴柔便不亨人当险难不可不亨其心也心亨而行则能出险心才不亨便陷于险而不能出行有尚行有功也圣人破口说有功则出险特余事耳坎在上天险也震足止于下故云不可升坎在下地险也卦互艮为山坎为川半山为丘陵五为王三四为公侯坤为国上下皆坎设险守国也设险不惟城郭沟池甲兵之利纪纲法度人所不可逾者皆是所以法天地此推明爻画以尽习坎之义也难生者险之时用险以济难者险之用不知时不得用不以心亨而行之小则亡身大则亡国故圣人曰险之时用大矣哉

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

程子曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自防滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻聴然后能従故三令五申之若骤告未喻遽责其従虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习

初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也程子曰初以阴柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知由习坎更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也

愚曰初六本临之六五自外歴重坎而入于初故曰习坎窞坎底也道心亨也初六阴柔不中心不能亨失道也既遇重险又入于窞其凶可知

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

程子曰二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜方为二阴所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也

愚曰二刚中可谓心亨矣而止于小得何也葢居重险下卦之中而陷于二阴虽以刚中居之犹未可以有为其间故求小得如护纪纲小小节目之类直未大而已矣夫以不可必得之势而犹有小得焉以见中之不可须臾离也设更出中虽小得亦不可侥幸矣

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

程子曰六三在坎险之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也

朱子曰以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意

愚曰六三徳弱处刚当两险之间不能居易俟命来则入下坎上之则入上坎前临虚而有险后碍实而且枕陆希声曰枕者阂碍险害之貎前后遇坎进退无门决入于坎窞之中而已身自陷险如何济险勿用可也天下惟心亨而后可以济险三以柔而不中心不亨矣安能成济险之功哉此象以终无功而絶之也或曰初与三俱言坎窞何也曰初之坎窞下坎之穴也三之坎窞上坎之穴也三居上坎之底故云

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

程子曰六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖者开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如箎毛公训牖为道亦开通之义人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长少之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不従彼而従此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能聴乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其所明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也従其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳达才是也象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也

朱子曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此

愚曰爻中自初至五有震坎艮坤体坎震酒也艮鼻震足坤腹有樽簋之象四三坤为土为腹土器有腹缶也坤为阖户坎艮为穴穴其户牖也六四徳柔而位近君徳柔易入迹近易通矧四无应于初方有求于五五无应于二亦有求于四君臣之情急于相须者如此又四与五适居刚柔之际可相与而有为焉是以一樽之酒二簋之食瓦缶之器以此自纳于君而诚信固结有若盟约而不可解焉然不由户庭而由牖者何也牖者通明之处也夫君患不信于其臣者有所蔽也臣患不见信于君者不能避其所蔽而就其所通者为之说也今四因五之所明而纳其诚信之约则言辞易入而险难不难济矣此所以终无咎也程以四皓触龙事明之善矣

九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也程子曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗音柢抵也必抵于己平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆阴柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必抵既平乃得无咎九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也

愚曰九五居尊而心亨可以出险矣然上六一爻犹揜其上是水未能溢出坎面仅能平而当坎心焉夫水盈而后流流而后其功大五坎不盈不能满起非五之力不裕也势也如此则亦无所咎之象曰坎不盈中未大也言虽刚中而未有大为也心亨而大有为可以出险矣未者俟之之辞也爻于二曰求小得象于五曰中未大皆不足于二五之词此繇所以言行有尚彖所以言往则有功勉二五见可而进以出险也

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也

程子曰上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之久而不得免焉终凶之辞也

愚曰上爻动成防防为绳坤坎为黒变防徽纆也防木交坎为丛防木数三故云三嵗坎六爻自初至五是坠险求出之人上六以阴居上是为险陷人者也天道好还陷人者至是受殃焉所以被系用墨索寘于刑庭三嵗不得出凶可知矣古者圜扉之外种九故曰丛呜呼初以失道而陷险上以失道而受刑上下皆失道是以为坎之始终焉

【离下离上】

程子曰序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象

离利贞亨畜牝牛吉

程子曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也

朱子曰离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也

愚曰天下惟刚能独立无所借乎阴柔不能自立必有所依乎阳故阴居阳中为丽离丽也阳居阴中为陷坎陷也是知小人可以依附君子君子于小人羣众中决无容身之地阳性正阴丽之丽者正则已正正则无不通故曰利贞亨然人之情又有身虽丽正而心未能委顺于正者故曰畜牝牛吉牛顺之性也牝顺之质也养此至顺表里如一然后为吉也畜字不可轻看人欲附丽人必恭敬和柔乃可然非一朝夕之所致必畜养有素乃可又伊川谓离明也取其中虚则为明义葢火之为物不托则不不虚则不明一阴附于二阳之中托也附丽也上下二刚而一柔虚也明丽也此丽所以有二义也然离之明来自外火为外光故离用坤以畜其明而曰畜牝牛吉则顺以养之坎之明根乎中水为内明故坎用干以亨其明而曰有孚维心亨则刚以行之此坎离之明所以不同而君子取以为养心尽性之学也

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也程子曰离丽也谓附丽也如日月则丽乎天百谷草木则丽乎土万物莫不各有所丽丽得其正则能亨也重明以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也二五以柔顺丽乎中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失重轻则可以言易矣

愚曰离自遯初六变而之三成无妄再变初六之四成家人三变初六之五成离自初变四言之离成坎日降而月升也自初变五言之坎复成离月降而日升也干为天故曰日月丽乎天自初变三言之有震防体震为稼防为木坤为土故曰百谷草木丽乎土此推卦变以广丽义也日月丽天气丽气也百谷草木丽土形丽形也明丽正柔丽中正理依理也重明只是明而又明若半明半暗所丽不正如何化成天下朱文公谓六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多殊不知六虽柔弱得五则为刚刚正也五中也以六居五正所谓柔丽乎中正干为马而坤为牝马健而顺也坤为牛离为牝牛顺而又顺也离卦阳包阴是畜柔顺之物之象

象曰明两作离大人以继明照于四方

程子曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震防之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之

愚按伊川释重明丽正谓君臣上下皆有明徳而处中正至大象则又云继世重明之义何前后相戾也文公云明两作是一句作起也今日日出明日又出谓两作只一个明而见两畨非明两乃两作也说做明两则是有二日也此说尽之继明是明而又明续续不防之义

初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也程子曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能避不刚明则妄动矣

愚曰离遯之三变遯下卦为艮艮为指离之初九在遯下体之下趾也遯五来践之而成离故初九有履之说初以刚居刚处离体之下志欲上进以丽乎四而为防所进退故其履交错而不成步圣人乃设戒曰敬之凡人敬谨则不轻于丽人可以无咎何者处离之始荣辱安危繋于所丽奈何不敬以取咎乎故象曰履错之敬以辟咎也

六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也

程子曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之羙也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上明于文明中顺之君其明如是大善之吉也所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也

程子曰八纯卦有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继防上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼此相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐惧有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也日既有倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也

愚曰离为日三为下卦之终日昃也三爻变有坤艮体坤为腹缶形也艮为手撃之鼓缶也夫日未有不昃人未有不老死生昼夜之变葢理之常初无可乐可嗟者彼昧者不知不鼓缶而歌以为达则大耋之嗟而忧死是皆为死生所动故皆凶象曰何可久见得日既昃自然倾没虽万计不能使之留此君子所以頽然委顺不以死生累其心也

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

程子曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有防譲之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气熖如焚然故云焚如四之所行不善若此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也

愚按此一爻东莱得之谓九四处近君之位圣人于此一爻严其义峻其辞正天下之大分明君臣之大闲谓九四大臣茍侵君位突然而来则受莫大之罪焚者古之极刑然六十四卦近君之位皆不明此意独于离一卦言之何哉葢离有相继之义九四以刚强之才上逼君下继下体之上大抵人臣之继君必如舜继尧禹继舜乃可无舜禹之心即是莽卓吕谓焚者古之极刑按古有焚刑刑人之防不居兆域不序昭穆焚而弃之

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也程子曰六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧则安能保其吉也六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎

愚曰离目兑泽出涕也自目出曰涕兑口嗟若也六五柔居尊位为九四强臣所逼故出涕戚嗟然有吉之道者五上相丽五王也上公也王公相丽未可犯也公即王所使以出征者也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

程子曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能防能照足以察邪恶能防足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者夫明极则无微不照防极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无伤暴之咎也书曰殱厥渠魁胁従罔治王者用此上九之徳明照而刚防以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也

愚曰干为首兑为毁折折首象也六五虽弱有大臣以为之御侮是以九四不敢凌突而五得吉然五亦善用上九曰吾使汝出征也葢有嘉美之意焉其要在折敌之魁首而已虽其丑类之诖误者不必尽获也书曰殱厥渠魁胁従罔治此六五之所用以正邦者也

周易程朱传义折衷卷十七

元　赵采　撰

下经

愚曰乾坤坎离在上经以其正阴正阳上下不相反不变者也震艮巽兑在下经以其偏阴偏阳上下相反变者也乾坤所以为天地艮兑所以为男女天地万物之始男女人道之始故上经着天地开辟以来万事万物之变通下经着男女配合以来闺门人事之变通

【艮下兊上】

程子曰序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以悦为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心悦而上应男感之先也男先以诚感则女悦而应也

愚按伊川云男志笃实以下交女心悦而上应与释彖云柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮上下字恐非卦与彖之本意盖咸卦只取男下女之义言兑女在上艮男在下方合本文或曰下经咸为之主而序卦言男女而不斥咸何也曰此与上经干为之主而圣人于象辞言天而不言干意亦有防防故发其端以待知者

咸亨利贞取女吉

程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以婬姣君臣之以媚悦上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而悦男下女之义以此义取女则得正而吉也

朱子曰咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之専兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利正取女则吉盖感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶矣

愚曰少男下少女为咸咸感也夫妇之相感莫甚于少者然不曰感而曰咸者感偏词咸俱词有感必通故曰亨感道贵正故曰利贞亨则情意交孚贞则礼义不愆此取女之吉之道也

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

程子曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚慤之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也

朱子曰以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通愚曰咸感也释卦名也感触也与诗无感我帨庄子感周之类同义咸自否变六三之柔上去做上六上九之刚下来做九二柔反居上刚反居下阴阳感应上下相与此以三与二爻而言咸也艮止于兑下兑说于艮上男止而下女女说而应男此以艮兑二体而言咸也止则无外诱之邪说则得唱和之正此所以既亨且贞而得取女之吉也止而说三字圣人说尽感义感是身心不动而精神交契之理若奔走求人其感几何天地感圣人感此彖以互体而广咸之义也天地感而万物化生气感气也圣人感人心而天下和平心感心也观其所感而天地万物之情可见情者动而诚然者也此感彼应出于诚然可见者不容以伪言也中庸论至诚曰其为物不贰则其生物不测圣人和平天下亦是道也

象曰山上有泽咸君子以虚受人

程子曰泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择交而受之非圣人有感必通之道也

愚曰山体内虚泽气上通交感也君子体之以虚而受之虚者感应之宅也幽谷虚有至斯响洪钟虚无来不应咸者感以无心之谓无心虚之至也惟虚足以尽天下之情故大象以虚言备其义矣

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

程子曰初六在下卦之下与四相感以防处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也

朱子曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也

愚曰卦近取身自足至首莫如咸艮然咸六爻皆应乃无全爻艮不应乃反之盖咸以动而感艮以静而止故也情伪相感而利害生故圣人戒人于咸为多拇足大指也艮为指初在艮体之下故云拇拇之附足势不能自步足举而拇从之言初得四之应乃始有感也故曰志在外吉凶悔吝生乎动凡物不能自动者吉凶之所不在也

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

程子曰二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓自动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也

愚曰巽为股二在下体之中故云腓腓足肚也足之上股之下欲行则先自动二感五不能守道自止动而遽趋之躁动凶之道也易悯二牵于情而失其性故教之曰居吉盖二以阴居阴徳正而性静制其动而居其所则内与理顺外与物顺何害之有

九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

程子曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝也云亦者盖象辞本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主志反在于随人是所操执者卑下之甚也

愚曰巽为股三以刚居刚为内卦之主当位宜处乃感于上六而其股动故曰咸其股亦不处也夫股之动随心心所欲行股为之行心所欲止股为之止是股之所守者随而已上以说感三三之股遂随而往其往安得不吝象又因其外之诡随照破其内之污下故曰所执下也

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

程子曰咸者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎繋辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉此以往来屈伸明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理矣龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精防之义入于神妙所以致其用也潜心精防积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其徳业也所为合理则事正而身安圣人能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道徳之至盛也无以加于此矣

朱子曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

程子曰贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也

朱子曰感害言不正而感则有害也

愚曰四上体而居三阳之中心之位也感之主也然心以正为本感以无心为正无心者何无思无为寂然不动感而遂通者也天下惟寂则能感无思而感者感之正也然此非纯乎天理者不能到此今四以阳居阴天理杂于人欲易遂戒曰能固守其正则吉而其悔乃亡惧其以有思而感不能正也今四果感于初之志动而说于应初亦感于四之我应而志于从初与四朋也是以九四以一往一来憧憧于胷次间而未定盖惟尔朋之从是思也不知天地间往来感应有自然之常理何用扰扰于思虑象曰贞吉悔亡未感害也言以正感则吉而且悔亡恐未为感之害若夫憧憧只管着思虑去将迎他便是私意非扩然而大公恐未能致于高明光大之地也两未字辞婉而意切到系辞圣人又究言天地感应自然之常理以尽此爻之义

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

程子曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也

愚曰心之上曰脢子夏易曰在脊曰脢脢背脊肉也犹艮所谓艮其背背无私脢无思也无欲则止无思则咸故九四之思不足为咸之主谓有思未光大也必如九五之脢而后为无思之至故是爻也以志应为末拇之志外股之志随皆末也以志应为末则以无思者为之本也寂然不动何悔之有

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也

程子曰上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也唯至诚为能感人乃以柔说腾于口舌言说岂能感于人乎

朱子曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处感之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知

愚曰咸之上则口象也辅为上颔辅颊舌三者口之象也皆其言语之具恃口说以感人则又其末者也故于上六焉咸道穷矣

【巽下震上】

程子曰序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇终身不可变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也

愚曰有万物然后有男女此男女与万物齐生之男女也故夫妇在男女后夫妇自男女而配也必以少男少女成其始长男长女保其终下经始咸次恒其义取此

恒亨无咎利贞利有攸往

程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一定而不知变也故利于有往惟其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利朱子曰恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守正则乃为得其常久之道而利有所往也

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也

程子曰恒者常久之义也卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应恒一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其徳与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也天下之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃恒道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也

日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此极言常理日月阴阳之精气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之

愚曰卦自泰变初九之刚上去居四六四之柔下来居初刚柔上下各得其序常久之道也雷风相与刚柔皆应伊川以为卦所以为恒也文公亦以为二体六爻阴阳相应为恒然八卦皆刚柔相应如天地定位山泽通气岂特是恒为然又雷风相与恒与益同而圣人于风雷不言恒止于雷风言恒者此必有说也夫雷震于上风作于下雷声被风在下吹散了其声不疾殷殷然人闻之只以为常故曰恒若夫益则雷震于下风作于上雷声被疾风自上吹下迅怒霹雳此乃天地不常之气使人震惧悔罪省愆故曰益此取象同而名义所以不同以卦体言刚上柔下而分定以卦象言雷动风散而气应以卦徳言内巽外动而行顺以卦爻言刚柔皆应而体合此彖合数者以言恒也恒亨无咎利贞乆于其道者言恒之亨出于正正本于道也道当然之理也天下惟正道而后可久非正道则决不能久汉文好黄老黄老之道岂能久梁武好浮图浮图之道岂能久天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也此言恒以正为体正以往为用也夫天地之道所以常久者只为其运而不已人之道利有攸往者只为其终而有始也使造化而或止则万化停机人道而有终则万务断绪焉在其为恒哉是故日月得天之不已而能久照四时变化不已而能久成圣人终则有始久于其道而天下化成皆此恒为之耳观其所恒天地万物之情可见矣所之一字读易者当深体之

象曰雷风恒君子以立不易方

程子曰君子观雷风相与成恒之象以常久其徳自立于大中常久之道不变易其方所也

愚曰雷出有时风至有候不常之中有至常者有常之物而常未足为常不常之物而常始足为常故圣人以雷风为恒君子体之以立身于可久之地而不易其所

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也程子曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔防而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深防与盛之地也在下而求深亦不知时矣居恒之始而求望于上之深是知常而不知度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也

朱子曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣愚曰初六泰六四之变也九出六入有阴阳相求之象泰六四入于巽底在兑泽之下巽为股股入于泽下入之深者也非浚之象乎恒道恶骤故君臣信而后谏朋友定而后求夫妇恩而后劳今初六在恒之初处卦之底虽与四为应然四以阳刚处非其位不能下初初以不正不量而入始与四交求之太深自谓可久之道故曰浚恒夫人道交际贵乎知时而适深浅之宜以浚为恒虽正亦凶无所往而可也故词曰浚恒之凶始求太深也

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

程子曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中徳而应于五五复居中以中而应中其处与应皆得中也是能恒久于中也能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之徳而应于中徳之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔徳之善也

愚曰久于其中盖无不吉者咸恒无全爻至恒以久居二乃悔亡焉此中之故也易至于中则约言之知言之无加也

九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

程子曰三阳爻居阳位处得其位是其恒处也乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎人既无常何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也

朱子曰位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞愚曰三以阳居阳位不可谓无徳者也然三乃巽体之极其究为躁为进退且过中以刚躁不中之人当上下无常之际志欲从上而进退反覆不恒其徳者也二承乎三者二以久中而悔亡见三不中而不恒或者为之羞然二以为羞三则自以为贞此其所以为吝也爻曰羞曰吝尚恕以戒之象曰无所容则严以絶之言此等反覆不常之人决无所容于天地间此朝晋暮楚之郑所以不容于春秋半项半刘之丁公所以不容于汉也

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

程子曰以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使常久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也

愚曰四泰初九之变也初往为四二遂成巽巽为鸡禽也二在地上田也然二之所应在五则巽禽为五有矣四虽阳徳处非其所欲待二至则巽二之禽不应欲与初相易则巽伏而不见禽是田无禽之象也既非其所纵是久处亦终无得禽之理二四均阳之失位也二失位而中圣人幸之四失位而不中圣人悯之

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

程子曰五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久其徳则为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒则不可耳君道岂可以柔顺为恒也如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为徳当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也

愚曰六五坤体坤顺也六五之德坤德也以坤徳而中又恒而不变谓之非贞不可也然以顺为正者妾妇之道妇用之则吉夫子用之则凶今震夫也凶可逃乎虽然夫制义者也君尤制命为义者也知坤徳在夫子为凶则知君当以干徳为恒矣知从一不变为从妇之凶则知通变达权者为夫君之恒矣易之书大率取通变为义变而或流圣人戒之三与上是也执而不变圣人亦戒之四与五是也唯知以变为恒然后可以语圣人与权之义

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

程子曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣居上之道必有恒徳乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也

愚曰上六处震之极震动也振动之亟也六阴性变迁上震体而躁势必至于振而妄动以妄动为恒凶其宜矣夫子逆折其妄为之心曰振恒在上大无功也夫恒本不恶动但欲巽动不欲振动振则妄为矣妄为则下不应谁与成功哉恒六爻二五中也三上正也然二五中而不能变非时中矣二妻道也臣道也不变尚可以悔亡五夫道也君道也不变则凶矣三上变而失正三在下而反覆何以得君上居高而妄动何以得民初之浚恒其求之也深上之振恒其动之也妄初则贞凶上则大无功此始终之戒也

周易程朱传义折衷卷十八

元　赵采　撰

下经

【艮下干上】

程子曰序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相须之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之故为遯也

遯亨小利贞

程子曰遯者阴长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也

朱子曰遯退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类愚曰卦二阴内长四阳外遯夫子曰遯退也言刚退而避柔阳退而避阴君子退而避小人故六爻以遯之早遯之逺遯之肥者为吉若去不早避不逺便危便凶盖阴阳刚柔君子小人无两立之理彼长则此消彼进则此退然遯退而曰亨何也君子之通塞与世俗之通塞异世俗以身之通塞为通塞君子以道之通塞为通塞君子见几而作全道以遯身虽遯而道则亨也故曰遯亨然二阴方长小人亦未至酷烈肆祸圣人且欲训正之曰小利贞小指阴也利贞欲其任运徐长而不骤肆也此与贲小利有攸往旅小亨之小异

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

程子曰小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之徳处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯退而不为故曰与时行也当阴长之时不可大贞而尚小利贞者盖阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者阴之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其蹔安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人賛其时义之大矣哉或久或速其义皆大也

愚曰遯而亨言身不遯则道不亨亨自遯而致也刚当位而应与时行也夫圣贤尽遯则人道絶彖遂举二五以见意焉五刚而当位故上有嘉遯之君二柔而上应故下有留贤之臣与时行者五与二不得已当遯之时只得随时而处以行道也小利贞夫小人得势安肯徐徐而进然进得太骤亦非小人之福圣人以浸而长释利贞虽是为君子谋然于小人亦无不爱也遯之时义大矣哉义因时制时同义异去留异迹大矣哉意有余而言不足以尽之也

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

程子曰天下有山山下起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣

愚曰天下有山不相附之象君子观小人浸长之时势不可相附亦犹天山之辽邈也不恶而严此君子待小人之道不用其恶以象天之容盖小人之情嫉之则乱必用严以象天之高盖小人之情近之则不逊茍能用此道虽合堂同席而睚眦不萌况用之于遯之时乎

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也程子曰他卦以下为初遯者往遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处防既已后矣不可往也往则危矣防者易于晦藏往既有危不若不往之无灾也见几先遯固为善也遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古人处防下隠乱世而不去者多矣

愚曰凡卦以上为首为角以初为足为尾初阴方进君子之遯已为尾厉何也知几其神违祸贵早今为六所止而落后文公所谓去不迭了所以危厉更不可有所往只得看他如何象曰不往何灾何也当遯尾之时倘冒然竟往欲自明其节必遇险灾盖初往成离坎也若不往而退藏于下自晦其明则何灾之有伊川谓处防故也古人处防下隠乱世而不去者多矣此说是也

六二执用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也程子曰二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执繋之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之上下以中顺之道相固结其心志其坚如执之以牛革也

愚曰艮为手执也艮坤体坤为牛坤色黄艮为革此执之用黄牛之革之象也说如舆说輹之说黄色之中牛性之顺二虽柔然与五应又其徳中顺见五嘉君子之遯也已亦欲絷之维之挽回君子不欲其遯故曰执之用黄牛之革革有变义言用中顺之道以变其欲遯之心是以君子为其所执矣象曰执用黄牛固志也盖先有以固其志而后君子不可得而脱二之意虽不恶惜君子无知几之见也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

程子曰阳志说阴三与二切比系乎二者也遯贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则岂可以当大事乎

愚曰三有阳徳君子也然在内卦而近二二欲执之已遂系于二而不得遯焉二互巽巽为绳系也故曰系遯夫鱼羁网而游鸟婴笼而翔可遯乎二害乎遯则三有疾惫矣三既为二所系则必以臣妾畜我矣以臣妾畜我岂无昵爱之私故亦吉但既为人所系所畜岂可大事乎三虽刚而不中所以不知几而不能逺遯也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也程子曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遯则去而不疑所谓克己复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也

愚曰有身遯有心遯身遯则山林心遯则朝着四有刚徳位又近君身弗遯也心实好遯焉君子以之吉小人则弗能也

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

程子曰九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故唯以中正处遯言之遯非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也正也唯在正其志而已矣

朱子曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而正则吉矣

李过曰以刚阳之君而居中所谓刚当位而应者也已为遯主使小人得进而君子弃去谁之咎也必不得已必致礼以褒宠之以示嘉尚之意故曰嘉遯如鸣驺入谷鹤书赴陇物色邱园皆所以嘉其遯也使其肯来欤尚足以共国使其不肯来欤清风义概又赖以激贪而起懦故爻曰贞吉象曰以正志也

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

程子曰肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之逺而无累所谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利其遯之逺无所疑滞也盖在外则已逺无应则无累故为刚决无疑也

朱子曰以刚阳居卦外下无系应遯之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意

愚曰上九无应故翻然独往富贵利达一毫不入于心烟霞泉石自乐其乐遯之肥也肥者充实之谓山梁之雌在乱之凤冥飞之鸿其类是乎此卦前辈以为内三爻不能遯外三爻能遯者也殊不知二五与时行者也九四身遯心留三系初尾均不能去肥遯长往独上九欤卦以遯名而爻之不得遯者五得遯者一何也盖遯亦非易事非见理明用心刚者不能故不脱冕接淅遂行惟孔子浩然有归志者惟孟子或曰孔子不去鲁卫孟子不去齐梁曷尝决于遯曰此亦只是李氏未受女乐灵公未问陈梁惠未卒齐宣未就见以前事到得不脱冕遂行有归志时更如何住得了

【干下震上】

程子曰序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者阴长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消长相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也

大壮利贞

程子曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也

朱子曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在贞固而已

愚曰阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮者以阴阳敌也过于阴则壮矣然大壮而曰利贞者何也譬之用兵师直为壮曲为老内蕴外施一出于正则此壮也何往而不利

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮

程子曰所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长已盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也

大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

程子曰大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也

愚曰大者壮也以刚阳之盛壮而释卦名也刚以动此以二体而论壮之义也大者正也又以正之一字而释大壮之所以利贞也天下惟壮故大亦惟正故大然人欲大而卒不能成其大者盖恃已之强以为壮此乃血气之壮用壮于血气者是蔽于私欲小智反所以自狭自弱乌能成其大哉不知天下至大之理无过于正故大壮必和于正惟知以正道为壮便与天地同其大盖天地之所以大者亦以正耳吾能动以天徳尽克去一己之私则正者既大而天地之情亦不能外也故曰天地之情可见矣咸恒萃言天地之情便兼万物此卦不兼万物者可见除天地外万物之情未必一一能正

象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履

程子曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人曰自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刄武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼勿履愚按左氏曰雷乘干曰大壮盖雷是刚猛之物又动于九天之上声既高大自常人处之必以此壮平四夷伐鬼方惟君子用此壮以非礼勿履盖胜人者非壮自胜者乃真壮也所以克己复礼先儒以为乾道非至健不能又以为是杀贼工夫非壮而何

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

程子曰初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也

朱子曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此

愚曰初九应震足而动趾也以九居初在干体之下四阳同居正合卦名何故云趾盖体既壮能用以克己复礼则吉用以勇鋭躁进则凶今初处卑下用壮不中恃足趾之壮强欲求应而躁往不思两刚相敌四不我应壮岂得用哉故曰征凶有孚言往而得凶盖理之必信而无疑者也象曰其孚穷与泰之勿恤其孚未济之有孚失是皆谓必然如此不可与讼有孚之类同义

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚壮而干体乎朱子曰以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也

愚曰二与初皆阳资质既同何故在初则凶在二则吉盖二中之位用壮而以中则周子所谓刚善中焉已矣人将谓大壮是猛厉圣人却以中为吉更不加一辞直谓之贞吉知中之不可复加也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

程子曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜茍刚之太过则无和顺之徳多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者囓角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也

朱子曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此

愚曰九三者干之上体若可用壮矣而圣人则不之许也曰是爻也以刚居刚强而弗友浅识之小人用此以为壮君子用之则不然也曰以纯刚为贞危厉之道如羝羊恃狠以触藩祗自羸焉卦互兑兑为羊震为反生羊角反生羝羊也蔡季通以此卦有夹柱兑象故多言羊羊性刚喜触又兑为毁折故曰羸其角藩谓震为萑苇为竹木在外为藩

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

程子曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也高大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也阳刚之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也

朱子曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前三阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象如此

愚曰四阳进于此势不可复御矣所向者又顺是以贞吉悔亡壮于大舆之輹然三以刚过而羸其角四则不羸何也盖三虽以阳上进然遇四阳之刚为藩所以羸其角九四四阳并进上二爻以阴柔之质焉能御刚强之阳故藩决不羸坤为舆震木在舆下为輹九四阳壮大舆而輹壮其往利矣在下之三阳皆不言往此独言尚往非取其壮而可往乎

六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也

程子曰羊羣行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则羣羊无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以徳言则中故能用和易之道使羣羊虽壮无所用也所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得居尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也

朱子曰卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易愚曰大壮之世必刚明之主而后可以得四阳之助羣羊触藩如四阳并进今以六居五阴柔之质不当其位且承藩决之后所以丧羊于易也按汉食货志埸字作易朱文公以为作疆埸之埸亦通先儒以为和易或以为容易未允然常情既失之必悔之然五以六而徳劣乘刚而志暴祸而不悛此与死而无悔之义同象専以位不当订之谓非刚明之君所以如此也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

程子曰羝羊但取其用壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就位是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得其柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终当自变矣变则得其分过咎不长乃吉也

朱子曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也

愚曰此爻纯阴亦曰羝羊触藩何也曰居壮之极极则必变六变成九前刚也前刚有角之象下有震藩也故亦曰羝羊触藩前刚又动之终不能遂也退则三不应不能退也进退不能无往而利圣人于此苦不可用力矣然圣人于不能退不能遂之时又自有以处之惟艰难自处不为玩易则复可获其吉象以不能退遂归咎于虑之不详既能艰难处之则前日无攸遂之咎必不长也巽为长震者巽之反故曰不长

周易程朱传义折衷卷十九

元　赵采　撰

下经

【坤下离上】

程子曰序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意凡物渐盛为进故彖曰晋进也卦有有徳者有无徳者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无徳者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也

愚按朱氏门人问文公曰物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今程谓壮盛则必进此义未详先生曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者且以十二月卦论之大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰也

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

程子曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡予之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明在臣而言则进升高显受其光宠也

朱子曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

程子曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进谓前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺徳之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲宻之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明徳是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也

愚曰晋自离来观之变也离为明自六五言之为大明明出地上以离言晋之君也顺而丽乎大明以坤言晋之臣也柔进而上行谓观六四之柔进而上行为六五此又言晋之君非止明照四海又以柔道理天下也以此之故所以康侯用锡马蕃庶昼日三接大行人职曰诸公三飨三问三劳诸侯三飨再问再劳子男三飨一问一劳即天子三接诸侯之礼也或曰午为马火畜也故古者差马以午而说卦以干坎震为马何也盖干离同位以五行言之火为马以八卦言之干为马观诸天文汉中之四星曰天驷东壁之北四星曰天廏建星六星四天马干坎也房为天驷东一星为天马震也故马以三卦言之

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

程子曰昭明之也曰昭徳塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明徳去蔽致知昭明徳于已也明明徳于天下昭明徳于外也明明徳在已故云自昭

愚曰大象六十四独于干言自强于晋言自昭何也天左旋日右转其为三百六十五度四分度之一穷昼夜而一周未始相逺也然日之进也才足以当昼夜之运而天之行常超一度则所谓强者非天不足以当之故于干曰自强当其日之出辰入申也昼行地上百四十六度强出寅入戌也昼行地上二百一十九度弱此明出地上也其光明烜赫容光必照万物皆被其光辉天下更有恁至明者过于日则所谓昭者非日不足以当之故于晋言自昭强曰自强昭曰自昭亦以天行日进谁实使之凡皆自不能已焉耳人之一心其光明亦若是此君子所以体之而求之自己也大学之引帝典曰克明峻徳康诰曰克明徳而订之曰皆自明也正此象之义

初六晋如摧如贞吉防孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

程子曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也无进无抑惟独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一概久速唯时亦容有为之兆者

朱子曰以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也

愚曰初居晋之始与四有应四援于上故晋如然四为鼫鼠不足恃故又摧如也然君子唯一正以待之正故吉也方晋如摧如之时未有孚于我者而君子泰然常裕何也事君难进而易退君子之常惟一正以尽进退之义而已是以裕而无咎也未受命者未受官守言责之命孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉其是之谓夫

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

程子曰六二在下上无应援以中正和柔之徳非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同徳必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同徳必受大福也

朱子曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也

愚曰六二以中正得位而犹不免于愁如以五不应无大君以受之也当此之时小人以进为喜君子以进为忧惟其持之以正是以获吉吉者受福于六五也六五以阴居阳而处尊位坤为母故曰王母王母祖母也其宋之高太皇后乎六二受其福可谓正吉而无愧矣虽然易以此尽变非以体常也人臣受介福于王母岂事之常也哉宋司马文正之心其六二之愁如者乎

六三众允悔亡象曰众允之志上行也

程子曰以六居三不得中正宜有悔吝而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也

朱子曰三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也

愚曰坤为众三阴众也三不当位众所未允宜有悔然晋之世三阴同顺乎上三顺之极而有应三志上行二阴因之进乎大明之世是众允也众允则悔斯亡矣

九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也

程子曰以九居四非其位也非其居而居之贪据其位者也贪处高位既非所安而又与上同徳顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也贤者以正徳宜在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也

愚按子夏作硕鼠硕大也艮坎为鼠阳为大坎为加忧九四处晋之时刚而不正窃据高位刚则贪不正则畏人若大鼠然不当其位者也大明之世三阴进而丽乎明处位不当而扼其路易曰使四居之而正犹为危厉况不正乎为厉必矣虽然鼠昼伏夜动今晋昼也鼠何能为

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

程子曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂得复用其私察也以大明之徳得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也

朱子曰以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占耳愚曰晋之六五君位也康侯用锡马蕃庶昼日三接者也君臣相得而不疑悔既亡矣然刚明能断柔明多疑若能总其大纲委任大臣而失得勿问使在下者得尽心力为之则无往而不利不然屑屑然亲细务而忧其失得何以为大明之世哉

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

程子曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之徳故于贞正之道为可吝也不失中正为贞维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道

朱子曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣

愚曰九居上前刚也有角之象上进而至于角晋之穷也故不可用以伐天下维可用以伐私邑盖上穷则反三入于坎下内卦坤为私邑故曰维用伐邑厉吉无咎贞吝夫上反则非进晋道不光矣故用以自治虽厉犹吉用以伐天下虽贞亦吝上反三坎毁离未光之象也

【离下坤上】

程子序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之而不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷

愚按程云明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤朱文公以为明夷未是说暗主只是说君子明而见伤到上六方是说暗主以愚观之坤体在上为地为晦离为日为明明入地中非暗君在上明者见伤而何

明夷利艰贞

程子曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明君子也

朱子曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之

程子曰明入地中其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之徳而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之徳外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患此文王所用之道也故曰文王以之

利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

程子曰明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能晦藏其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之

愚曰彖举文王箕子事者盖圣人翼易至此思商辛之暴有合乎明夷之世缅懐文王箕子实得夫用明夷之道何者文王之所以用明夷者用一卦之全体也箕子之所以用明夷者应六五一爻之义也文王处君臣之间故曰大难箕子处亲亲之间故曰内难内文明如诗歌大明书述聪明之类外柔顺如夫子所谓服事殷韩子所谓臣罪当诛兮天王圣明之类利艰贞晦其明如中有九畴大法外乃佯狂为奴之类能正其志如卒为武王陈洪范以诒万世是其志之所以正也

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

程子曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿疾而无寛厚含容之徳人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隠也

愚按程谓用明之过则伤于察不极其明察而用晦然后能容物和众但用晦而明圣人于明夷卦言之恐非不伤察之意盖明夷之用晦只与邦无道危行言逊相似亦不是和世同尘所以彖以艰贞为晦其明即中庸素患难行乎患难使之昭昭若揭日月而行亦岂明夷之世处众之道哉

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也

程子曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之防虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而雄所以不获其去也愚曰明夷晋之反晋离在上离为鸟下而为明夷于飞也夫飞者必其翼今朶而垂之则翼无乃伤乎伤翼而不疾去则伤身必矣故君子于行三日不暇食也行者客也住者主人也主人必与初去留异趣者故初有所往则主人见讥而有言也象曰君子于行义不食也言君子不食而去亦义当然此孔子接淅而去齐者也程既言翼见伤故垂朶又云伤未显而去之引魏生申公白公不待见伤而去者以明爻义不思其已见伤何得以为事未显恐不若本义直以垂朶为见伤之象为简易也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也

程子曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用其壮健之马则获免之速而吉也君子为阴闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也

朱子曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此愚曰初往四二成巽巽为股震为左左股也坎为美脊之马震为作足坎震得位马之壮健者也初云垂翼二云夷股伤翼则害其飞伤股则害其行夷于左股将并其右而及之伤之渐深也二何以受伤之深二在明体之中大臣之位明盛者招殃之道位隆者贾祸之基矧当暗君在上之时乎此所以伤于左股也伤股有救乎曰有马壮则吉马所以载伤也象又以二之吉为顺以则何也盖伤股以马救伤明以顺救顺以则言岂非顺帝之则之谓乎先儒以此为文王之事

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也

程子曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也

朱子曰以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正谓上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者愚曰此爻程子以为汤武之事朱子以为夏台羑里事杨诚斋以为武王事愚敢从诚斋说而于不可疾贞见作易者之有忧患也大抵此时此事只当徐救而缓图之若疾于求其正则于仁义终有未尽善处或曰武王五年观政于商然后有牧野之举则亦不可谓疾贞矣愚以为使武王聴伯夷之谏少缓孟津之渡以俟商纣之自亡则周之靖安当无穷期惟伯夷之谏不行故后来周公之忧益大则一戎之定三监之阶也作易者谓不可疾贞讵不信夫

六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也

朱子曰窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至闇之地下三爻明在闇外故随其逺近高下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居闇地而已迫为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也

愚曰上六暗君也九三居明极上之敌也六四逺上而近三三为离之极离为大腹初有震象震左也四与初应故由外入内是入于左腹也互坎坎为心初九往四离变艮艮为门此言六四以柔正居闇地入于左腹去闇就明也盖四处闇尚浅乃今得遂其逺去之心以就九三之明况四与三仅门庭之隔耳出其门庭即就三矣象曰入于左腹获心意也言四之心意在于去闇君就明主今既入于左腹是获心意也此与防子事相类

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也程子曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴闇伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不専以君位言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以免于难箕子商之旧臣同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也箕子晦藏不失其贞固虽遭内难其明自存不可灭息也

朱子曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者

愚曰六五之为君夷于明者也明伤而不已任道之君子欲正之则势不顺救之则力不能去之则义不可此最难处者也必如箕子之所为而后可故曰箕子之明夷利贞箕子之处此何以为贞也甘心为奴身可辱也而自靖自献一念之正初未尝息终成异日法受圣化及民之事故曰明不可息也

上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也

程子曰上居卦之终为明夷之主又为明夷之极上至高之地明在至高本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也

朱子曰以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位而伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣

愚曰此爻按程云居高而明常照四方乃被伤而昏晦是后入于地但上六乃坤之极阴闇之甚安得有明故曰不明晦又是闇主安得被伤而昏闇不如本义之说明白初登于天愚谓明夷之初离也离本干体故曰登天明夷之后坤也坤为地故曰后入于地此爻言明夷之主当其初也本具离明可以照四方乃但据高位以伤人之明至其后也昏暗之极失其为君之则遂坠厥命而竟入于地矣故杂卦曰明夷诛也为明夷之主而不诛者鲜矣明夷六爻当圣人作易时上似为纣三为武王四为防子五为箕子二为文王初其避纣之伯夷太公乎

周易程朱传义折衷卷二十

元　赵采　撰

下经

【离下巽上】

程子曰序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也

家人利女贞

程子曰家人之道利在女正女正则家道正夷夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣

愚曰此卦辞也言家人一卦其要利于女之固守其贞也家人一卦男女皆在其中而卦辞独以女之贞为利则所重在女也又卦之二体皆女孔子曰唯女子与小人为难养也周子曰家人离必起于妇人天下之难正者莫妇人若此世之治乱国之存亡家之兴替所从出也故卦辞以利女贞三字断之女始为女中为妇终为母一家之中女正妇正母正则家道无余事矣

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也

程子曰彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也

愚曰彖以卦才言下卦为内二乃内卦之主为阴位之正以六居二女正位乎内也上卦为外卦之主为阳位之正以九居五男正位乎外也先言女而后言男因卦辞之本文也前卦辞専言女贞此兼言男女正则知女虽正而男或不正则家道亦不能成必是男女俱正各不出其正位然后天地之大义以全正位二字最要看外者男之正位也故礼男子不昼居于内昼居于内问其疾曰汝有疾欤何为昼居于内也内者女之正位也故礼妇人昼不游庭非傅母保母不下堂出必拥蔽其面夜行以烛无烛则止如此则男女各于正位上处不相侵凌男女安得不正男女正一家无事矣此先男而后女者地无先天之礼所以明一家大分之常也夫天高地下各有其位位不相狎干健坤顺各有其道道不相乱故曰男女正天地之大义也然天地大义一句意圣人亦是从卦爻上说来上卦之巽由坤一索于干而成九五一爻乃干九五未变之本体故言男正为天之大义下卦之离由坤再索于干而成六二一爻乃坤六二为之故曰女正为地之大义圣人言此亦是要人识得男女以正非是强揠乃天地自然之大义家其可以不正乎

家人有严君焉父母之谓也

程子曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也

愚曰此言父母亦是就五与二两爻上说来变男言父变女言母者盖家人之属始则为人男女终则为人父母故合始终而言之也家人之道有严君严君之责在父母无尊严则爱敬衰无君长则家法壊唯九五之假有家居中守正极尽尊严君长之道六二之无攸遂贞正不奸克相尊严君长之道则非唯不失吾始焉为男女之正且可使一家男女皆得其正矣或曰母亲而不尊岂得为严君乎曰主严君之道在父相严君之道在母父若尽其道而母或反是则非以姑息牵之必以长舌挠之矣家欲正可得乎

父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

程子曰父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣

朱子曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象

愚按文公解此节谓有六亲之象王氏解九五爻交相爱云六亲交相爱言家道之正皆系于五也愚敢合二说而言之盖九五正位乎外乃一家之主一身正否一家系焉五于初为父于上为子于三为兄于二为夫五父父则初子子初之悔亡以五而正也五子子则上父父上之终吉以五而正也五兄兄则三弟弟三知嗃嗃为吉嘻嘻为吝以五而正也五夫夫则二妇妇二之无攸遂而贞吉以五而正也四之妇妇而顺在位虽属乎三之夫夫而无与于五然推正家之本皆由三视五而尽夫道之正故四亦视二而尽妇道之正也所谓刑于寡妻至于兄弟也六亲正则一家正天下乃一家之移也盖能正一家父子之道则天下之为父子者定矣定如瞽叟底豫天下之为父子者定之定兄弟夫妇皆由是也然观彖说天下二字可见上面许多宗主只在九五身上若非位居九五则虽善不尊正家之化安能遽致天下定耶虽然正家而天下定一句虽是王者事而家道正以上自天子至于庶人一也大抵家道正须是六亲个个要正然总正之纲者则又在九五一人而已

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

程子曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也徳业之着于外由言行之谨于内也言慎行脩则身正而家治矣

愚曰以两卦外象言巽为风离为火风自火出朱子谓火中有风如一堆火在此气自薰蒸上出亦犹家之君子言有物则聴者皆务实胜行有恒则见者皆有恒心此即大学欲齐其家者先修其身之意言有物盖诚则有物不诚则无物故不言诚而言有物只此一卦卦辞専以女言彖辞以男女言象辞以君子言君子者其指九五与盖家必有主君子者一家之主言行者君子之枢机

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

程子曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者羣居必有悔以能闲故亡耳闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也朱子曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也

愚曰初为有家之始九是阳刚之才以阳刚之才处有家之始而能防闲其家者也闲如马之有闲所以闲其内出也然闲之于良心未变之时易闲之于良心既变之后难故曰闲有家志未变也程云正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义正之一字最善夫人之心本正迨夫流散然后失正于其正志未变动之前而闲之何往而不正哉易虽不可确定说然以朱子言爻中有六亲之象推之则此爻其九五之子与

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也朱子曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此

愚曰六二以阴而居内卦之中女之正位乎内者也女之处乎内必有所聴命而不敢専所谓未嫁从父既嫁从夫夫死从子无一得自遂故曰无攸遂遂如大夫无遂事之遂其职不过居中主馈而已洁粢盛以承祭祀进甘防以奉舅姑为酒醴以馔宾客皆中馈之职也诗曰无非无仪唯酒食是议是也虽然此妇职也而有妇徳焉在贞之一字而已贞则吉一失其贞万有俱丧故家人一卦独此一爻言贞而卦辞言利女贞者岂指此一爻而言与象又賛曰顺以巽也所谓以顺为正者妾妇之道也然此六二之贞却是因九五正家有道若女正而男不正将有大不利于女贞者矣

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

程子曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎

朱子曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之

愚曰此爻以阳刚处阳位以严治家者也治家而雍肃兼备夫何憾必不得已宁以严成毋以寛败嗃嗃焦急嗷嗷之状如诗多将熇熇之义嘻嘻嘻笑快乐之状九三刚而过中治家太严使家人嗷嗷然不自安于下故不能不伤恩而悔于严厉然家道齐肃人心祗畏反为家之吉也若夫纵之以寛使为妇为子者终日嘻嘻或歌或咢或笑或谑一时虽似适意乃法度所由废伦理所由乱岂保家之道乎故终归于吝象賛嗃嗃未失言虽非家道之善然未至于有失嘻嘻则失节多矣以六爻六亲之象推之此爻其九五之弟而六四之夫与

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

程子曰六以柔巽之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有其富者也居家之道能保其富则为大吉也

朱子曰阳主义阴主利四以阴居阴而在上位能富其家者也

愚按朱子云阴主利四以阴居阴而在上位能富其家者也但富字是活动字言富盛其家非贫富之富恐不当専主利言象又賛曰顺在位也可见家之所以富只在四之顺位顺位者言四以柔顺之徳而得阴位之正以本义二四妇推之则家人一卦二女同居今也二顺以巽四亦顺在位以顺为正不愧于六二焉此所以能富盛其家亦犹礼言夫妇和家之肥也四迫近九五四之能富家其亦九五主家之正之效与

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也程子曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正则天下治矣自古帝王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同徳可谓至矣王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也

朱子曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也

愚曰九五以阳居外卦之中男正位乎外者也九五为天下国家之主居中守正有家之道无纤悉不至处故曰王假有家假至也言家道极至了家道既至则不忧劳而天下治故曰勿恤吉大学曰古之欲明明徳于天下者必齐其家是也象又賛曰交相爱言六亲因九五正家之道极至而交相爱也文王为君以太姒为配以王季为父以武王为子其不交相爱乎诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也程子曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能守常也况欲使众人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也

朱子曰上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也

愚曰上九以阳居上在卦之终程云家道之成也故极言治家之本非至诚不能又云慈过则无严恩胜则掩义家之患常在于礼法不足而生悖慢义两得矣但孚自孚威自威今观辞义乃是孚诚之中自有威严如春风和气中有严霜烈日在使吾威严不出于孚诚则其威暴戾之威而已故必出于孚诚则其威乃威也故得其家道之终吉茍在我者不先有孚诚则人将曰夫子教我以正夫子未出于正也何以致家之齐乎象又賛曰反身之谓也尤发明得威如之义不是厉声正色乃事事反身而求使无一毫愧恨孚信于一家之中自然不怒而威故为终吉

【兑下离上】

程子曰序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义

睽小事吉

程子曰睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也

朱子曰睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦徳言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也

愚曰家人睽均二女而有离合何也曰家人之巽离妇姑也妇姑参辰而骨肉睽之离兑姊妹也姊妹骨肉而参辰此其所以为离合也卦虽睽以才徳言尚可小有为故繇词曰小事吉

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行程子曰彖先释睽意次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也

说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉程子曰卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明几离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也

天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

程子曰推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天高地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉

愚曰以卦之二体言则水火同动而势异二女同居而志乖以卦之才徳言兑徳之说丽离徳之明柔上行于五而得中五下应乎刚而济柔而不可以大事何哉睽之时人情乖隔相与者未固非刚明中正不能合天下之睽故五之柔仅可吉于小事况六爻多乖疑不合二五虽正应亦遇于巷乃得通焉不能至诚相与安可吉于大事哉虽然理有以睽为贵者患人不善用之耳是故天地上下其位不同而化育之事同万物防殊其趣不同而生长敛藏之事类男外女内其别不同而倡和之志通因睽而志其同则居睽之时致睽之用岂不大哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

程子曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉彜则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也愚曰离兑同为阴而所趋未始不异君子体之以同于道而异其迹防子箕子比干同于仁而去奴死各异其志伯夷伊尹栁下惠同于圣而清任和各守其节禹稷顔回同道而出处不同非所拘曽子子思易地皆然而去留非所泥

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也

程子曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同徳相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同徳者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也睽离之时人情乖违求和合之且病其不能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道朱子曰上无正应有悔也而居睽之时同徳相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也

愚曰初与四不相应所以为睽本有悔四有坎象坎马也兑为毁折为附决丧马之象也初往应四则初为得马今四刚也两刚不应则初为丧马矣然睽诸爻皆有应四独无与安得不动而求初乎矧初同徳也四以初同徳而之初初因四先而往四是初丧马不逐而马自复也坎又为盗盗恶人也四不正而刚险非恶人乎然四既先初安得不往往所以辟咎故无咎先儒以为如孔子之于阳货是也

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

程子曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之徳居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将使就合而已非枉已屈道也当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也

朱子曰二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得防遇乃为无咎故其象占如此

愚曰睽家人之反家人之六二有艮象艮为门为径家门之有径者巷也巷委曲之道主五也睽之时乖戾不合必委曲求通而后遇委曲非枉道之谓也乃至诚宛转以蕲于合故曰未失道也曰未失圣人恐后世以遇巷为非正也

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

程子曰阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之矣当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而且劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守

朱子曰六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此愚曰三以坤变乾坤为舆为牛坎为曳离为目故曰见舆曳六三欲从上九而处不当位其柔不能上行而二与四皆恃其阳或曳其舆于后或掣其牛于前三其能进而从上乎然三与上阴阳正应天合也二四之曳掣人力也彼恃人力以阻己己又以人力敌之则必见伤然动得其正睽极则通天合岂人力所能终扼之哉故初虽睽终必有合象曰遇刚也刚上九也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也程子曰九四当睽时居非所安无应而在二阴之间是睽离孤处者也以刚阳之徳当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同徳而无睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各有应援自然同徳相亲故会遇也同徳相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处危厉而无咎也当睽离之时孤居二阴之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之亦可以行其志救时之睽也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣

朱子曰睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也愚曰初与四皆失应故初丧马而四睽孤然二刚同徳相求故初则勿逐而自复四则遇元夫而交孚初见恶人欲求通于四也四遇元夫则交孚于初也元夫初九之谓也两相遇故曰志行

六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也程子曰六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬囓其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也

朱子曰以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之徳故其象占如是愚曰五柔居尊位合有悔然五得中而应二之刚则以刚辅柔故悔亡五离也二虽兑而有离体是与五同宗而为五所宗也噬肤谓自二至上有噬嗑体故曰厥宗噬肤程解噬肤云囓肌肤而深入却似解噬肤灭鼻恐非此爻义本义以为易合得之矣却又不曽说得明白愚敢发之睽离之时五往就应人谓必为刚所伤然二虽刚实在兑体五又以柔下之假令伤亦必浅而易合往亦何咎往则有济睽之功而成国家之庆也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

程子曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也处离之上用明之极也睽极则拂戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性处此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复是冦雠乃婚媾也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则皆亡也

朱子曰睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪冦婚媾知其非冦而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之于六三先睽后合故其象占如此

愚曰睽未有不孤者也上始疑三故亦曰睽孤离为目坎为豕坤为鬼坎为轮坤在坎上下载鬼一车也离为矢坎为弓弧也上与三本相应睽之世乃各以所见之妄而有疑焉见三之上有豕也则疑其不能近见有车也则疑其载鬼其先虚实未辨则张弧而欲射之其后见其非害也则说弧而姑置之圣人曰凡汝所见皆妄也三非汝冦乃汝婚媾也往而遇雨阴阳和合则吉矣睽未有不同者也盖上往应三则必遇坎水阴根阳故曰遇雨又赞之曰羣疑亡也方羣疑之未亡则千猜万忌无的事以为有相毁相谤皆无着实故有见豕载鬼之说及羣疑之亡也则豕非豕也涂非涂也鬼非鬼也车非车也如烦熇蒸郁之遇雨顿然胷中荡涤而消释无一或存至此则知百年之嫌隙可以一日解终身之蒙蔽可以一语通滔天之过咎可以一念消始之大乖终未有不大合者也然则睽之时其所以用睽者可不求其所以同哉

周易程朱传义折衷卷二十一

元　赵采　撰

【艮下坎上】

程子曰序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在守贞正设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶德也知义命者不为也

朱子曰蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则徃居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也

彖曰蹇难也险在前也

程子曰蹇难也蹇之为难如干之为健蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异坎险在前下止而不进故为蹇

见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

程子曰以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以徃为失来为得也蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是徃而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本坤由五徃而成坎故但取徃而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也蹇难之时非圣贤不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功徃而有功也夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也如以此正道正其邦可以济于蹇矣处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣人不能顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也愚曰卦彖言利西南不利东北东北谓下体艮卦西南却无其象先儒皆以平易释西南然必卦有西南象圣人方说出来此当以卦变言盖蹇是小过变也小过未变时三四五爻互兊兊西也至震初爻进于五为蹇又互离离南也然西南何以言利东北何以不利小过之九四徃居于五而得中此济蹇之大人也蹇之大人以刚德而得中道于济难也何有故曰利西南若艮则见险而止难何由济乎故曰不利东北然彖于见险能止乃以智许之于不利东北又以道穷订之且以徃见大人为利者何也盖当蹇之时用蹇之道能止智也能徃亦智也知所不利而止与择所利而徃皆智之事智则终有功矣大人立险中何以能正邦当位而贞吉也程朱二先生以为除初六外余爻皆当位盖是说阴阳之位但夫子未有除初爻意思而初亦无凶辞防来只是说九五蹇之时用大矣哉使用易者变通于爻象之外也

象曰山上有水蹇君子以反身修德

程子曰山之峻阻上复有水坎水为险防之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸已故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已

愚曰水冒于山蹇之象也自古惟德足以已难是以君子必自反也陆贽之告德宗不过如此

初六徃蹇来誉象曰徃蹇来誉宜待也

程子曰六居蹇之初徃进则益入于蹇徃蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对徃之辞上进则为徃不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇徃而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而徃则蹇也蹇终则变矣故上六有硕义

愚曰当蹇之初才德俱弱位应两亡退而自修可也故徃则招蹇来则有誉象不絶其无徃惟戒其速徃故以宜待释之待者待蹇平也

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也程子曰二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰险至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠盖不为已也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣虽艰戹于蹇时然其志在济君难虽未能成功然终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也

朱子曰柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也

愚曰五王也二五之臣也故曰王臣二欲济五之坎险必涉坎而后可卦中有重坎故曰王臣蹇蹇二徃济五盖为君谋非为身计故曰匪躬之故象以终无尤蔽之若曰忘身徇君假使无成亦无过也

九三徃蹇来反象曰徃蹇来反内喜之也

程子曰九三以刚居正处下体之上当蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也

愚曰卦除五外惟此一阳有济蹇之才然居不得其位非得君之应臣之助也三应上而邻二宜择所去就焉二上之才德均而权位异上在外无位三徃而就之安能济难祗益蹇耳故曰徃蹇二勤劳王室三若来而就之当反蹇而为夷焉故曰来反象曰内喜之内二也二德阴柔喜得刚助也

六四徃蹇来连象曰往蹇来连当位实也

程子曰徃则益入于坎险之深徃蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相类者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也四当蹇之时居上位不徃而来以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也

愚曰四以阴柔之资介两坎之间欲徃就五则近而非应欲求趋初则逺而无应进不勇前如或碍之故曰往蹇退不勇后如或绊之故曰来连象曰当位实也若曰所以进退连蹇者縁他以阴得阴位又上下皆坎坎中实也徃来皆险难连者难之相仍也

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

程子曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之于孔明唐肃宗之于郭子仪德宗之于李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也

愚曰有天下者不畏多难而畏寡助不患寡助而患失中坎人所畏而不犯者也五独处坎中而不畏盖其以刚得中足以任天下之大难而不辞是以多助之至不特二为之应而九三之朋亦不约而自来三与五同德故曰朋象曰大蹇朋来以中节也五不特已得中又能以其中者节三之刚使不过节二之柔使不至不及然后可与同济天下之大蹇天子以天下之难为难故曰大蹇

上六徃蹇来硕吉利见大人象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

程子曰六以阴柔居蹇之极冐极险而徃所以蹇也不徃而来从五求二得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为极矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为防也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得寛裕乃为吉也上六应三而从五志在内也六以阴柔当蹇之极宻近阳刚中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也

朱子曰已在卦极徃无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也

愚曰硕谓三也贵谓五也蹇之六爻独三与五为阳易以阳为大阴为小阳为贵阴为贱硕之为言大硕果不食亦谓阳也上六居蹇之极出蹇者也然犹曰徃蹇何也阴不能独济必应三从五而后有济也故曰徃蹇来硕又曰利见大人三在内卦之上志在内谓九三也九五者大人之位也利见大人以从贵也从九五也

【坎下震上】

程子曰序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而发散故为解解者天下患难解散之时也

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

程子曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利如西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当脩复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也

彖曰觧险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉程子曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动则出于险外是免乎险难也故为解解难之道利在广大平易以寛易而往济解则得众心之归也不云无所往省文耳救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣既明处蹇之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生发甲拆天地之功由觧而成故赞觧之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也愚曰此卦蹇之反九二蹇之九五也九四蹇之九三也九四在蹇为艮艮欲其止不止则犯难九四在觧为震震欲其动不动则不能免乎险艮坎震皆坤体故二卦皆曰利西南解不言不利东北者其象乃东北之卦也坤体顺又为众当蹇难之后人皆厌乱九四以刚而立乎至顺之地而众从之故曰往得众也其者指二也难方在外二往济险则处乎险中以身任之而不辞当是时以往为中大难既解无所事于往也则五来复二当是时以来得中得中则吉也然既曰无所往复吉矣又曰有攸徃夙吉何也盖无所徃复吉此以解之内卦释解也蹇之九五来为内卦之二外难解矣难觧则宜静静则复常而得中武王之归马放牛岂复更有所往乎有攸往夙吉此以觧之外卦释解也蹇之九三往为外卦之四震足动矣难有则宜动动而后免乎险使周公不往而征四国难岂解而功岂有乎动而往则众心之所归故有功静而复则中道之所在故乃得中往宜夙则复亦不宜后也天地解而雷雨作此数句不过因震坎象而发出解之时义

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

程子曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其发生则施恩仁体其解散则行寛释也

愚曰赦宥行于难平之后宜也过失则赦之罪恶而赦之则非义也故寛之而已程子此说甚善今之肆赦犹然也虽然世不独肆赦乃并与庆赏而行之先儒病其太寛而长恶此立治之确论而天意主生圣人法天以用其仁故至于今不废也

初六无咎象曰刚柔之际义无咎也

程子曰六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也

愚曰难之初解天下之所同幸言不足以尽意故止曰无咎则言简而意有余孔子释其义其辞亦约曰刚柔之际夫解之外卦屯之内卦也屯之彖曰刚柔始交而难生谓震也今震居外则外难解矣初虽系应于四然圣人曰刚柔之际则是言初六之柔接九二之刚不待四应而阴阳已和患难自解故一言以蔽之曰无咎义尽于无咎也

九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也程子曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其中直之道得行乃正而吉也愚曰二为田自二至五有艮坎离象艮坎为狐离为矢二刚上行歴三爻而坎毁田获三狐也二动离为坤黄坤之中色得黄矢也致难者小人获狐获隼去小人之为乱首者也狐阴也三众也解之六五用刚中之君子以平难九二是也黄矢中正之谓也中则无不正惟君子之中正为能去厉阶以平天下之难故三狐虽幽狡隠伏之物终见获于九二中正之君子矧二处险中知险之情以斯解险宜无不济

六三负且乗致防至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

程子曰六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乗车非其据也必致冦夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乗当致防夺也难解之时而小人窃位复致防矣负荷之人而且乗载为可丑恶也处非其据德不称其器则防戎之至乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致冦之道谓作易者其知盗乎盗者乗衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乗者君子之器非其所能安也故盗乗衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乗其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而夭冶其容是教诲淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之谓也

愚曰三上负九四下乘九二坎为轮为盗解者难平之卦也圣人于爻象乃推其所以致乱之由甚矣圣人忧世之深也六阴也小人也而居刚僣也乘刚又僣也如负贩小人一旦乘轩小人而乗君子之器斯所以为致防之道小人云者非但奸邪之小人也才下虑浅志陋识凡皆不可窃居盛位使是人勉而为贞犹可吝也况不正乎况奸邪乎然则凡小人之窃位固大盗之招也象曰自我致防又谁咎也不罪盗而罪小人其罪小人者罪用夫小人者也

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也

程子曰九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓逺之为解朱子曰拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣

愚曰四震为足初六在下体之下动而应九四之足有拇之象阳与阳为朋谓二也九四君子也当去小人今乃应初初小人类也四与小人相应则二之君子与我为朋者不信而去盖观近臣以其所主也故解其拇则二自至而孚于五矣象曰未当位盖九四德位未当而迹近小人所以起疑若九当其位则青天白日虽受小人之归可无疑也

六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

程子曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也君子之所以解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也

朱子曰卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也

愚曰成天下之难者必小人也则解天下之难者必君子也卦自初至二自三至四皆有巽象巽为绳难之未平如乱绳焉故曰维平艰者如理绳而解其结故曰维有解六五以柔居尊位无戡难之才故圣人教之以用君子而平难曰君子维有解言解维君子之事非小人事也用君子而使维有解则吉然亦要有孚于小人大率小人之魁当去小人之羣未能尽去既去其魁且慰其羣使有以相孚而退听君子之所为而难平矣何者小人进而争功非已难之道也故曰君子有解小人退也君子九四九二是也

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也

程子曰上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已尽器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于繋辞复申其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上茍无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事茍无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣

朱子曰系辞备矣

周易程朱传义折衷卷二十二

元　赵采　撰

【兊下艮上】

程子曰序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兊下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兊说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬如累土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享程子曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及或常或不常皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已朱子曰损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兊泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害

彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

程子曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也愚曰卦何以为损彖释之曰损下益上其道上行曰损下益上者谓损自泰变损下卦之九三以益上卦之上六如损下之财物以益上之征求也曰其道上行者谓以象言则泽上润于山以爻言则下三爻皆应于上如下乐输以奉上也于有孚则释之曰损而有孚言损之贵乎信也不信而损人谁乐输以奉上哉孔子曰信而后劳其民未信则以为厉已也可见先信而后可行损损而有孚则元吉无咎可贞利有攸徃自然之道也以天则元吉以人则无咎以道则可贞以事则利往损之四美皆自一孚中来也于曷之用二簋可用享则释之曰二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行则因释二簋并广损益盈虚随时之义二簋虽可享应必有时如遇坎险则樽酒可以纳约遇旣济则禴祭可以受福是也使当萃革之时而亦行之则君子以为隘矣损刚益柔亦有其时如当大壮大过之时损刚可也使当小过剥之时而亦损之则正道灭矣要之损中当有益盈中当有虚与时偕行用之达变唯知道者能之

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

程子曰山下有泽气通上润与深下以増髙皆损下之象君子观损之象以损于己在修己之道所当损者惟忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也愚曰兊为和艮为止君子法兊之和以惩忿法艮之止以窒欲

初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也程子曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上当损已而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之益非损已益上也于为下之道为有咎矣四之阴柔应初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也

朱子曰初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也

愚曰凡益人者先事而往则人有所不受后事而往则我有所不及已有事而遄即往既不先之又不后之与之合志矣彼六四之疾也初往益之先焉不可也后焉亦不可也必待其已疾而往焉故药为益而疾遄喜合志故也如此则何咎之有虽然以刚益柔又当有以酌之太刚则柔有不受不刚则无益于柔之疾故曰酌损之

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也程子曰二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚正而用柔说适足以损之而已非损已而益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣朱子曰九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也

愚曰二五皆中也二欲益宜如何志乎中足矣中则正正则利若往而益之则凶何者益君虽臣子之分然理有不容益则弗损已以益之者乃所以深益之也中也者性之全道之未散者也五既中矣尚奚益哉二或征焉而往益之则将散五之全二虽损而五不为益矣九虽刚德而二居兊体刚则好动兊则好说故圣人告之以利贞征凶欲全二五固有之中也中以为志不知其他也

六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也

程子曰损者损所余也益者益不足也三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交宻之状天地之气相交而宻则生万物之化醇醇谓醲醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇专一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也

朱子曰下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专参则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也愚曰此爻程传云三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三是三人行则损一人也不知卦以损下益上为义下可言损上不可言损三人行损一人只是干三爻同进损九三一爻以益坤若上下皆损则是六人而损二人也又程传云初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与皆为得其友也不知夫子系辞以天地絪緼男女构精发此爻之义只是说九三上去交阴得上六下来相与为得友也若以二阳二阴同德相比为友岂所谓絪緼构精者乎盖此卦自泰变泰则乾坤位交损则乾坤气交气交则致一而为生化之本也何者交则一天地之气交故致一而万物之气化日以厚男女之道交故致一而万物之形化日以滋夫干益坤而为艮兊是以有天地男女之象也象曰一人行三则疑何也此言干损九三而一人行则天地男女之气交而致于一若当来三人同行则参错不能致一便是疑贰了

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也程子曰四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也朱子曰以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾惟速则善戒占者如是则无咎也

愚曰六四下从初九六九易位则四为坎坎为心病为耳痛疾之象也初九既益各复其位则坎毁而四之疾损矣故曰损其疾夫人方疾则忧疾而损则喜可知也使遄有喜者初九也初九见四已有事而速往故能损六四之疾使遄有喜而无咎若夫无疾则无忧无忧则无喜六四偏于阴不能无疾初九以刚正药之积年之病一旦损去为喜岂不遄哉

六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也

程子曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也

朱子曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两为朋十朋之大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也

愚按此爻程传于十朋之絶句朱子云两为朋十朋之大宝也又按崔憬谓元直二十大贝双贝曰朋则十朋之元也程子之说恐未允泰一变归妹二变节皆有离象又六五应九二九六易位亦有离象离为坤数十故曰十朋之六五虚中自损以应二天下争益之或云者众之谓也众皆益之不知其然而然也凡易称自天祐之谓非人力之所能为也六五损德之脩故元不能违元之不违天不违之也天且弗违况于人乎况于鬼神乎故曰元吉上祐

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也

程子曰凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者也以刚阳居上若用其刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正乃吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已

朱子曰上九当损上益下之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家

愚曰此正受益之爻然处损之极居艮之上损极必变则我之损人者当弗艮止也人之益我者当止变损人而为弗损止人益而为益人此盖知理有徃复受而能施故可以免咎可以为正而获吉可以利于有往便与繇词所云同又可以得国尔忘家之臣夫为臣忘家义也今待益而后忘家何耶孟子曰君之视臣如手足则臣视君如腹心况此就上九言之象以弗损益之为大得志可见损人非圣人本心大抵损义有三有损人有损恶有损过损人者贵止上九弗损是也损恶者贵速六四去疾大象惩忿是也损过者贵中初九酌损九二利贞彖二簋有时损刚有时是也他可随事制宜矣

【震下巽上】

程子曰序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益

益利有攸往利渉大川

程子曰益者益于天下之道也故利有攸徃益之道可以济险难利渉大川也

朱子曰益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有攸往而利涉大川也

愚曰损益二卦均为损刚益柔然损下名损益下名益者谓损下乃自损益下乃自益损彖言与时偕行则兼益言欲其损中有益益彖言与时偕行则不兼损欲其长益而不损也损繇歴四言而后到利有攸往益繇义尽卦名更不加词便说利有攸往损止于利有攸往益说利有攸往又说利涉大川益之功用其大如此

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

程子曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降己以下下其道之大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也益之为道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰难乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也愚曰彖何以释卦名谓益自否变损否上卦之九四益下卦之初六是为益也坤为众民也益之巽乃损之兊故曰民说益惟损上益下惠足以使人故民说无疆益惟自上下下以成其益故其道大光此以九四下益初六而言益也利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行此以二五巽震二象而释繇词也盖二五之君臣相与以中正而为斯民之庆是以有攸往而无不利也木道乃行伊川云是益道乃行文公以为不必改木字为益字盖文王八卦震巽皆为木木之道行是言震动巽顺足以渉大川而安利否变渐涣皆有渉坎之象故云又渐涣亦互离离日也故曰日进无疆否变益则天施一阳于地地得之以生万物万物出乎震故曰天施地生此以卦变而广益义也凡益之道与时偕行益道至此盖与日月合明天地合德四时合序又岂有方体之可求哉

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

程子曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是

愚曰恒风在雷下则雷虽迅而其声为风所隔故雷声彻上不至震惊人只以为寻常故曰恒益则风在雷上雷震于下而风自上压之雷声下而不上故迅烈震惊人皆恐惧震怖悔咎省愆故曰益

初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也

程子曰初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之大臣应于已四巽顺之主上能巽于君下能巽于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累于上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也

朱子曰初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报効故利用为大作必元吉然后得无咎

愚曰初九民象也卦取损上益下为义四损以益初彖谓民说无疆于此爻见之利用为大作阳为大震为作大作者兴作之大者也兴作之大而下不厚事谓初不以兴作事重大而难之也一线之溜可以达石心诚达之物无厚者矣禹疏九河凿山通道民以为是益我也而劝趋之夫岂以为厚事而难之者哉孟子曰故民之从之也轻其不厚事之谓乎元吉无咎者盖初九之民感四之益我有大役焉皆曰是役也上之人所以吉我而其事无咎故不以为重大而难之也可知矣损上益下其为益也如此

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉程子曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事众则助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也

朱子曰六二当益下之时虚中处下故其象占与损九五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占

象曰或益之自外来也

程子曰既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣

愚曰益之二损之五也故爻词同然有异者损六五以柔居刚刚能持守故曰元吉益六二以柔居柔柔易变迁故曰永贞吉如坤之利永贞也坤永贞而后免龙战之灾益永贞而后得臣道之吉又有异者损五君位受益无疑益二臣位臣无受益之理故二受众人之益不敢自享以之享王王以之享帝此其所以再言吉也干五为王五兼上九为巽巽为工帝者天之工宰又帝出乎震皆有帝象故曰王用享于帝象曰或益之自外来也圣人特变文不使与六五之词同也损之六五曰自上祐之君之词也益之六二曰自外来臣之词也大臣虚心守正而人自益之故白自外来也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

程子曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者也果于为益用之于凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣或曰三乃阴柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也

朱子曰六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信

象曰益用凶事固有之也

程子曰六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也

六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也

程子曰四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺阳刚之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也爻词但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也

朱子曰三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也

愚曰三居二上四在五下皆非中位圣人于此两爻皆曰中行何也中无定位二五上下二体之中三四合六爻观亦中也三欲益民四欲益国各不私其心而克协于上下夫是之谓中行其皆曰告公何也公也者政事之地所以公天下而行之者也人臣无遂事三既遂事而后告诸公公信之四不敢遂事先告诸公而公从之水旱荒札大兵之后皆凶事也方民之急人臣欲益之当如救焚拯溺岂暇先告诸公而后益之此三所以既遂事而后告公也若夫迁国大事也非人臣所宜擅行者故先告诸公公从而后迁之则利于用民力矣夫用民力莫大于迁国迁国亦民所为依赖者其用之固所以利之也矧初九之民不厚事而可与大有作者哉圣人于三之象曰固有之者谓凶事不告公而先益之者世固有之也非诧事也于四之象曰以益志也谓四以迁国先告公而公从之者为四以益民为志而公信之也益道非一端人臣者以通变而遂事圣人于此两爻以尽天下之变也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也

程子曰五刚阳中正居尊位又得六二中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权茍至诚于益天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至诚于益天下天下之人无不至诚爱戴以君之德为恩惠也人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾德以为惠是其道大行人君之志得矣朱子曰上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知

愚曰此爻两言有孚者二变应五有中孚象上之惠下出于孚诚下之德上亦出于孚诚夫问焉而后惠非天地之施也天地不择物而生圣人不择人而益其益无方而民说无疆此其所以为元吉此其所以为大得志

上九莫益之或击之立心勿恒凶

程子曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所当速改也

朱子曰以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

程子曰理者天下之至公利者众人所同欲茍公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非其偏已之辞也茍不偏已合于公道则人亦益之何击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也茍为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也愚曰上九益之极极则必变故有莫益者矣古之君子所以益人者于言动交际之间见之必安其身而后动必易其心而后言必定其交而后求其者指人而言也我既安人之身而不危之则动而人必与我矣我既易人之心而不惧之则言而人必应我矣我既与人交而有以定之则我求而人必多助矣此所谓益人所以益已今上九皆莫益之宜其或有击夺之者此所谓伤人正所以伤已君子修三者之益是立心于恒久之地上九反之是立心勿恒也故凶象于莫益之曰偏辞夫修此三者故全全则不偏矣今上九不知益人故偏于或击之曰自外来也我既不益外则伤必自外来鹿台钜桥非所以来外之武王乎琼林大盈非所以致外冦乎自外来则凶无及矣

周易程朱传义折衷卷二十三

元　赵采　撰

【干下兊上】

程子曰序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也为卦兊上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人消衰将尽之时也

夬于王庭孚号有厉

程子曰小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣

告自邑不利即戎利有攸徃

程子曰君子之治小人以其不善也必以已之善道胜革之故圣王诛乱必先修已舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一阴力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如防上九之为冦也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸徃阳虽盛未极乎上阴虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也

朱子曰夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所徃也皆戒之之辞

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和

程子曰夬为决义五阳决上之一阴也健而说决而和以二体言卦才也下健而上说是健而能说决而能和决之至善也兊说为和

于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也

柔虽消矣然居五刚之上犹为乗陵之象阴而乗阳非理之甚君子势既足以去之当显其罪于王朝大庭使众知善恶也尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也

告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也当先自治不宜专尚刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也阳刚虽甚长犹未终尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也

愚曰此卦以二体言则干健而兊说干决而兊和以互伏言则上体伏艮为庭左传陈侯筮遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为门庭以爻变言上六与九三相应成巽离巽为号巽风者天之号令故号令号呼命皆取巽象离为光以卦变言夬自姤变一变同人二变履三变小畜四变大有同人六二自坤来坤为邑履下卦兊为口告邑也自同人至大有皆有离象离为戈兵戎也夫夬五阳决一阴势至易也今观繇彖爻辞皆不言吉而有危惧之词者断蛇不殛刺虎不毙伤人愈多是以圣人为君子谋而忧小人者其戒有四何者上六以一柔乘五刚其害未易去也故于王庭声其乘刚之罪忧其罪不白彼尚有词而未去其戒一也王庭之号令孚矣天下皆信君子之所为矣而犹欲君子之有厉者盖忧君子无危厉之心则事或疎而小人之为谋也莫测其戒二也罪白矣号孚矣心厉矣然犹曰告自邑者盖忧小人之魁去而小人之余党尚存故告于吾国中使反侧者安而小人之余党自离可也若君子自以为吾五阳已盛不用告而遽加诛焉则君侧之恶不可以兵兵之则小人之势穷而党复合非君子之利也其戒三也即戎虽非君子之利然五阳不往则一阴不退故又曰利有攸往曰刚长乃终盖欲五阳往而刚长则一阴消而阳纯此圣人望君子终之之事也刚不长阳不纯君子不终也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

程子曰泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其溃决之象则以居德则忌居德谓安处其德则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也

愚曰泽上于天则为雨有泽物之象焉万物之所欣快也故君子以之施禄及下施禄及下可也而以德自居则不可也忌当作畏忌之忌言可以施禄及下所忌者自居其徳天降雨泽于下亦岂自居其徳哉则夫决去小人亦不可自居其功也

初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也程子曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也

愚曰大壮震在上为足初九在下体之下如足之动趾也夬自大壮而积大壮既以四刚而壮趾矣今夬五刚则初九壮于前大壮之趾矣大壮初九云征凶者以初无应不可动而先动也今初亦无应又震足毁折此岂可动而徃哉徃则必不胜夫见胜而往胜在往前不能必其胜而往宜其为咎矣阳好动而刚喜自任故圣人戒之以此

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也程子曰夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内懐兢惕而外严戒号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决阴君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也

朱子曰九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也

愚曰九二动成离巽离目巽多白眼惕惧之象巽为号故曰惕号离日在兊方之下莫也巽为入日入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿恤也莫夜者阴伏之时也小人之害君子必阴伏而潜中之今九二君子以刚居柔德壮而小心于莫夜之时必危惕而申警之则有备无患虽有兵戎卒至勿用忧恤可也象曰得中道以九居二非得中道乎得中而无所过备患而无所不及小人虽有阴谋何所复施哉故曰有戎勿恤夫先事而忧之则事至勿忧矣

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎程子曰爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方羣阳共决一阴之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当逺絶之若见濡污有愠怒之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也

朱子曰頄颧也九三当夬之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此

愚曰三变有重兊之象二三四爻有离体离为目下兊为口目口之间为頄又兊为颊頄颊骨也雨兊泽也夬夬决之又决也既决上六兊三动复成兊夬夬也九三刚而不中始也欲决小人其刚壮之气见于顔面间似伤乎暴暴则有凶而三乃曰我君子也决而又决我之事也然进锐者退必速终也四阳皆不应上而三乃独行应之虽以阳遇阴和洽为雨至于沾濡然视四阳岂不愧哉是以中心愠恨悔其独行竟欲决去小人以冀无咎此正是善补过文公谓顔杲卿受禄山衣服中道忿然归借兵伐之正是此义

象曰君子夬夬终无咎也

程子曰牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

程子曰臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克己以从义唯刚明者能之在他卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣九处阴位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者盖其聪听之不明也

朱子曰以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣

愚曰九四乃姤九三之反也姤九三居巽上巽为股股上为臀夬四与姤三皆变则臀无肤矣三四皆卦外爻有皮肤之象巽为进退故其行次且二卦象同故其词亦同此爻大抵谓一阴在上众阳所欲共决也四以阳处阴阳喜进故居则不安阴喜退故行则不进譬臀伤肤既不可处又不可行此其所以次且也然则为九四者宜如何哉避四而居初让三阳使先行而已出其后则无悔矣四动成兊兊为羊羊性狠牵挽则抵触不行却行而随之则行然斯言也但恐九四未必闻而信之何者不足于刚决也九四动有坎离坎为耳离为目聪明之象也不动则耳塞目毁聪不明矣当夬之时圣人病九四之柔不当位不聪明不足与共事也

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也程子曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之德为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣朱子曰苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也

愚曰苋陆古今诸儒之说或以为一物或以为二物或以为一物而二名此不可以臆断也朱汉上云兊为泽苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤爻云苋陆则生于陆地喻小人之在显位者五居尊为决之主四阳助之决去上六之一柔如去苋焉本非难事然易每危君子必使去之尽善而后为光也若曰彼上六之小人如苋生于陆何难决去今众刚决之又决之恐或伤暴则于国家亦有害必得中道而行乃为无咎中行无咎矣而圣人犹以为中未光何也盖去疾以全元气不如初无疾而元气自全去小人以靖国家不如初无小人而国家自靖今使阴柔之小人至于在显位而后众刚决而去之亦非九五之光也曰中未光盖不足于九五之词

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

程子曰阳长将极阴消将尽独一阴处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必絶之也今且使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也

朱子曰阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是

愚曰孚号惕号号令之号也上六无号哀号之号也小人安而得志则骄以喜危而不得志则哀以号此其常态也今上六以三我应也欲号以求免而三则壮頄有愠以五我比也欲号以求免而五则决之又决然则上六无告呼之地矣此所以无号而终有凶也彖于五阳则告之曰利有攸徃爻于一阴则喻之曰无号终有凶小人至此欲延一旦之命可得乎凶而可号以免所谓天作孽犹可违无号之凶所谓自作孽不可逭圣人所以为万世小人戒也

【巽下干上】

程子曰序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤

姤女壮勿用取女

程子曰一阴始生自是而长渐以盛矣是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也

朱子曰姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此

愚曰此卦朱文公云不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳是不正当底女人此说固是然程子谓姤虽一阴甚微然有渐长之道是以戒也二义互观可也夫阴阳之遇主于一则专以一遇五则无君子偕老之德而有鹑之奔奔之羞圣人于是诏君子曰勿用取此女絶之于其始也不絶之于始鲜不受制于其手矣繇词首言姤女壮夫阳至四五而后言壮今姤一阴方长即为壮者见得阴阳之情不同而女子小人渐不可长也

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

程子曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势茍渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也以卦才言五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇刚中之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下也赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也

愚曰姤之为遇何谓也刚之为道难乎其合而柔之为遇也易柔遇刚则消刚阴遇阳则消阳小人遇君子则消君子夷狄遇中国则消中国天下之理刚遇柔则顺柔遇刚则逆坤只顺承天臣只顺承君子只顺承父妇只从夫阴不可为主况不期而遇乎是以不可取也其不可取以其不贞而不可与久也圣人既言遇之不善又言遇之善者姤者干末坤始也故曰天地相遇以四时言之则建午之月品物咸章之际也荀爽曰坤出于离与干相遇故万物皆相见相见咸章也刚遇中二也刚遇中正五也阴之长自九二变而为遯始无臣也自九五变而为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚遇中正天下大行也圣人惧学者止以女子之道言姤故又极天地明教化而言其义之大也

象曰天下有风姤后以施命诰四方

程子曰风行天下无所不周为君后者观其周徧之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周徧庶物之象而行于地上徧触万物则为观经歴观省之象也行于天下周徧四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方勑法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称

愚曰与物相遇无逺弗届风也天之命也周官曰以十有二风察天地之命是也故后体之以施命诰四方必曰后者惟君能制命

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也

程子曰姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豖孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豖阴躁之物故以为况羸弱之豖虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也

朱子曰柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云

愚曰柅诸儒皆以为止车之物按说文作檷云络丝趺也王肃作柅从手朱汉上云离巽之柔为丝谓巽为木为风巽变离木中含火火生风风化蛊蚕为龙马之精龙大火马火畜蚕以火出而浴故太以火为丝贾逵以离为丝郭璞曰巽为风蛊属龙马丝出中干为金金坚重之物也金柅以金为络丝趺也干初九甲子坎位为豕干初九变六阳变阴羸豕也羸豕牝豕也此爻大抵谓初六阴柔不正与九二遇其心如乱丝然倘九二如金柅系络而经理之使之从正则得其吉也二若降初初剥刚而往则见凶矣何以见凶也初六又如羸豕然羸豕虽羸弱未能强猛然其感阳欲往其中心未尝不蹢躅躁动使忽其羸不深防之则突而难制矣女子小人未得志诈以示弱似无能为然其中心未尝一日不欲消阳也茍不于其羸弱之时防之使才得势不可复遏可不慎哉唐武后裴延龄之类是也

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也程子曰姤遇也二与初宻比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔羣阳在上而又有相应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴褁也鱼阴物之美者阳之于阴其所说美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣宾外来者也不利宾包苴之鱼岂能及宾谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于宾客也

朱子曰鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此

愚曰先儒谓巽为鱼其多白眼乎郭璞曰鱼者震之废气巽王则震废故以巽为鱼鱼谓初也初民象也古者以鱼比民初六之民出遇九二九二以刚中之德近而包有之于遇道为得故无咎然初与四为正应四是初之宾也四欲有初奈势逺于初二既势近而有之岂容逊而为四之利乎故曰不利宾古者有分土无分民得道则归往失道则携持而去顾民所遇何如耳我既得之义岂可及宾乎或曰繇词以女壮言初此与四以民言初何也易不可确定说矧姤之一阴该女子小人民庶言之不然何以为易

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

程子曰二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大咎也其始志求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也

朱子曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也

愚曰姤之九三则夬之九四也故二爻同象初六求遇而剥阳者也既遇九二为二所包矣又欲往遇三焉夫两相求遇阴阳之情也初既求遇于三三安得不进而与之遇乎易曰遇则必为初六所剥矣故曰臀无肤三既知必为初所伤其行所以次且欲进未进也进退不可安得不危厉然九三刚正处巽必不为初六所牵而行故无咎然象曰牵未行曰未则亦未保其终之不相牵以遇而至于剥阳也呜呼柔之遇刚如此圣人所以为刚虑者深矣

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也

程子曰包者所褁蓄也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民庶夫妇朋友皆在内四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以使之离也愚曰九二包有鱼而不及宾则九四无鱼自然之理也爻词义九二而凶九四何哉圣人玩无鱼起凶之象曰此无他逺民之故也言四逺于初六也矧四刚而不中无德以包有之乎宜民之归二而去四也故曰起凶言凶之所自起起于失民然则民岂可失哉

九五以包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之之道故终必有遇夫上下之遇由相求也髙木而叶大处髙体大而可以包物者也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之德充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也所谓含章谓其含蕴中正之德也德充实则成章而有辉光命天理也舎违也至诚中正屈已求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣

朱子曰瓜阴物之在下者甘美而善溃髙大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象也

愚曰巽为木良材南方之木巽木也指九二也初与二有艮象艮为果蓏瓜蓏属指初六也九五为姤之主知初六之势必至于尽剥夫阳而后止故用九二之以包初六之瓜包之则不动系之则不往所谓系而不食者也九五既得九二刚中之臣为之金柅为之包为之所以制夫阴者无不至我何为哉含章不露中正自守使阴不得以窥吾际彖曰刚遇中正天下大行二五之谓也其曰有陨自天何哉陨之为言消落也一阴初生浸而剥阳君子不得不用其防待夫天者定则瓜未有不陨落者但君子于其未陨也其志不可舎而不防吾亦惟尽道以俟命可也命即天也

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

程子曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之逺之非他人之罪也由已致之故无所归咎既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎

愚曰前刚角也姤至上九遇道穷矣夫阴在下极已在上极焉得有遇吝之道也只当罪已之亢安可归咎于人虽然初六之往则凶上九之穷不过于吝此刚柔所以分也

周易程朱传义折衷卷二十四

元　赵采　撰

【坤下兊上】

程子曰序卦姤者遇也物相遇而后萃故受之以萃萃者聚也物相防遇则成羣聚萃所以次姤也为卦兊上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也

萃亨王假有庙

程子曰王者萃聚天下之道至于有庙极也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心揔摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明

利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往

天下之萃必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不当然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也

朱子曰萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆吉占而有戒之辞

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

程子曰萃之义聚也顺以说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆萃也有无动静终始之理聚散而已故观其所聚则天地万物之情可见矣

愚曰萃自临来小过之三变五而为萃也小过艮为门阙巽为髙其上为宗庙四爻震长子也小过之三自门阙外髙至五五上宗庙有长子奉祀之象萃之为卦四阴团结于二阳所以成萃萃聚也聚必有主五是也萃之时必建邦设都宗庙为先宫室次之盖天地鬼神宗庙是第一件事圣人先立其大者其他可次第举也故繇词首言王假有庙庙者所以聚祖宗之精神人须聚一已之精神至于庙而享祖考然涣卦散而不聚亦言王假有庙何也此是圣人因卦名涣思祖考之精神既散当立庙以聚之故二卦皆言有庙也利见大人此以二五相易而言萃也天下既聚未见大人其萃必不正不正必有争争则安得亨乎九五以刚德居中正大人也六二又以中正而往聚之君臣之聚既正则民志定而亨矣五二相易成离目见也故曰利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往此以小过之九三变五而言萃也坤为牛兊为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也物聚则力赡而有成何往不利哉伊川云丰萃之时若不用大牲便是以天下俭其亲此时不比得利用禴朱文公云也有此理但彖辞是散漫说言王假有庙又言利见大人又言用大牲吉是圣人观象节节见有许多道理见这一象便说这一句见那一象便说那一句看得最好繇彖不是一串说如大象夫子见得萃卦中有此一象彖未说着所以于象中说出来

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

程子曰泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去恶也除而聚之所以戒不虞也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃之时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类萃也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众聚以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之羣矣其心志为同类所惑乱故乃萃于羣阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣

朱子曰初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也

愚曰初与四为正应四有巽体巽为进退故有孚不终乃乱乃萃兊为口巽为号故若号艮为手故一握其手兊为口为说有笑象夫鸟之聚也择木民之聚也择主萃之所谓大人者四五二刚是也二阳固四阴之主二刚固四柔所萃然当萃之初择主未定之时四又初之应初当始终信四而主之可也今初柔而不正处三阴之下虽信四为吾之主欲与萃又疑四非君位恐不足为主也于是所以信四者不克终焉信四不终进退疑贰或退而杂乱于三阴之中或进而又欲与四相萃其志惑乱莫知适从若四在上而号召之则又为同类握手而笑圣人见初之情如此遂教以勿恤人之笑也往从四则无咎矣何者四我应也我从四则得主而志一志一则不乱劝之往使之一其志也

六二引吉无咎孚乃利用禴

程子曰初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而其辞微凡爻之辞闗得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待则离二与五为正应当萃者也而相逺又在羣阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已

朱子曰二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣

象曰引吉无咎中未变也

萃之时以得萃为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰羣阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以有中正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也

愚曰二至四五有艮巽象艮为手巽为绳引也二居中得正为羣阴之长使二止于受羣阴之归而安于下是植党而割据也惟六二居中而应五又引三阴以从五引者引其类而往之谓也迷于道者不引则不得其所之三阴方迷而二引以同升故吉且无咎也诚之至者不外饰六二之孚于五利用夫简约之礼禴者礼之至简者也二之中诚确然未变禴祭之薄可以交于神明以是从五固三阴之所借而往哉

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也

程子曰三阴柔而不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二以中正应五是以不正为二所不与也故欲萃如则为人弃絶而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也朱子曰六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎矣

愚曰三阴而不正无应于上欲萃于四四应初欲萃于二二应五莫知所萃故曰萃如嗟如巽为号兊为口嗟也在萃而嗟何事可成故曰无攸利圣人曰上与三虽无阴阳相求之情而究是爻位相匹之应三若往而从之可以免咎不过有小吝而已象曰上巽上乃反体巽卦巽则不亢三往上必纳之矣

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

程子曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为无咎也以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后能无咎也非尽善安得为大吉乎

朱子曰上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也

愚曰坤为国邑羣阴萃于五正也九四乃以刚而不正之德当其前受三阴之聚据有国邑岂所宜乎茍非有大德足以得天下者宁免于咎乎大吉如诗岂弟君子福禄攸降大有自天祐之吉无不利者也盖世亦有非理枉道而得民者决无非理枉道而得天者今曰大吉则其有大德而得天可知必有大德者则可以受羣阴之聚而无咎象曰位不当也言九四不当聚人之位茍有大吉之德亦可免咎不然无聚人之位又无聚人之德是程子所谓陈恒季氏之为矣得为无咎乎

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也

程子曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其德以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之德则无思不服而悔亡矣元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修德以来之如苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也盖有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当修德也所谓德元永贞之道也元首也长也为君德首出庶物君长羣生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不懐归若尚有匪孚是其志之未光大也

朱子曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也

愚曰以刚居尊为萃之主其曰有位无咎匪孚者何盖九四受羣阴之归五独尸位而已仅能免咎非能大孚于天下也圣人曰萃之九五具比体比之繇词曰元永贞使五有比之三德天下自舍四而比五矣悔可亡焉四五二爻萃之成卦也圣人于四则止曰无咎于五则止曰悔亡何也盖萃卦是合豫比两卦而成者也萃九四即豫九四萃九五即比九五但萃九四爻词不若豫九四萃九五爻词不若比九五者豫九四上无刚君故使天下由豫而无疑今萃九四上有刚君而已受天下之萃位岂当哉比九五下无强臣故以一人显比道于天下而获吉今萃九五下有强臣而已徒有其位志则未光大也此二爻所以仅无咎悔亡也与

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

程子曰六说之主阴柔小人说髙位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之絶之由己自取又将谁咎为人恶絶不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎

朱子曰处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此然后可以无咎也

愚曰赍持也咨叹息也艮为手上与三相持叹息也艮为鼻兊泽下流在目曰涕在鼻曰洟上六以柔乘刚处上独立夫处上则必危独立则无助当萃之极六三阴柔不正不足以为之援但与上相持叹息出涕洟而无所归咎上既如是其能久安上位乎六既不安上则必反反则成巽六三所谓上巽是也上体巽德则三上相应未安者必安也

【巽下坤上】

程子曰序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也

升元亨用见大人勿恤南征吉

程子曰升者进而上也升进则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也

朱子曰升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

程子曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之德应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则己有福庆而福庆及物也南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也愚曰何谓柔以时升升者萃之反萃卦坤柔在下今反非下坤柔升而在上上体坤下体风木坤道上行非时不生木非时不长故曰以时升元是时时升也此以萃反坤在上而言升也何谓巽而顺刚中而应是以大亨此言成卦在二也二巽而顺乎五二刚中而应乎五二备此德而升所以大致亨通也此合二体以二之五而明升也何谓用见大人勿恤有庆也南征吉志行也大人九二之五也二之五成离离目为见九二欲升阴道凝盛未可遽进然九二六五应也巽下顺上升之时也虽坤阴在上何忧乎不遂故文王曰勿恤夫子曰有庆文王曰南征吉夫子曰志行皆所以去其疑畏而强其志诱其必见而勉其必征也夫必曰南征云者欲其升于至阳之地大明之方巽坤之间离也出乎巽则升乎离非南征乎此卦通体是泰泰变初爻而成也泰之未变阴升而阳降故取交泰之义今既变矣干毁巽成巽亦阴故专取柔升之义所谓髙明柔克者也曰时升所以立阴之懦曰大亨所以破阴之窒曰见大人所以化阴之邪曰南征所以发阴之闇

象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大

程子曰木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累微小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进长皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道德之崇髙皆由积累而至积小所以成髙大升之义也

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

程子曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以德言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤所以大吉

朱子曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣

愚曰初与四虽不应然四坤也坤为众为顺二三四为兊兊为口众口顺之允也初六巽之主然位卑德柔且无正应岂能自振而升哉今也二三以一体而信初四以应位而信初合众之口允然相信汲引而升故曰允升大吉象曰上合志也言不特二三信之四虽上体本不应初今亦与二三同口说顺于初非志合能如是乎

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

程子曰二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可久乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不事文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也

愚曰二以刚中之德应柔中之君以我中实之孚感彼中虚之孚两诚相合何用乎繁文末节其交于君者如禴祭然以见一孚相与固无待于外饰也或曰此爻与萃六二同词何也曰升乃萃之反萃六二之孚以中虚而应中实此爻之孚以中实而应中虚是孚也在萃在升无往不利此二爻所以俱言无咎而此又云有喜也

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有应援以是而升如入无人之邑孰御哉入无人之邑其进无疑阻也

朱子曰阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此

愚曰坤为国邑阴为虚虚邑也升至于三上卦之三阴皆靡然顺之升虚邑之象也以刚升柔柔莫之拒以三升上上为之应此升道之不疑者也巽为不果三升上巽毁矣故曰无所疑也

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

程子曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至德如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而德则当升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺德也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时顺事而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也

愚曰此爻伊川之说详矣然文公云亨于岐山亨于西山皆是说祭享山川想不到如伊川说然言祭享亦是人积诚意以事鬼神有上通之义三至四成兊兊为西方岐山西山也坤为顺巽为事三分有二以服事殷顺事也或以为太王避狄徙岐之爻误矣

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

程子曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升患无贤才之助尔有助则由自阶而升也

朱子曰以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者

愚曰六五以阴居尊圣人恐其不正故以贞吉勉之然五之所以为贞者何也虚中以降接九二也五既虚中以接九二则九二必升阶以辅六五六五安得不大得志乎言大得志五之吉也五不守正则不能虚中五不虚中则二不升上二不升上则五不得志吉安在哉巽为髙有升阶之象

上六升利于不息之贞象曰升在上消不富也程子曰六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之德终日干干自强不息以上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进德则何善如之昏冥于升极上而不知已唯有消亡岂复有加益也不富无复増益也升既极则有退而无进也

朱子曰以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于升之心施之于不息之正而已

愚曰坤为晦阴虚为不富升至上六极矣而犹不知止焉升之者也虽然有升之贞焉何谓升之昏无识贪进势位愈髙愈升不思髙则必危升极必降其升也不为升而为消为不富何谓升之贞自强不息日进正道愈升而愈不足其为升也为不息之升其为利也为不息之利其为富也为不息之富使上六移其升之心而为进德之心则升之为道岂有不利者哉

周易程朱传义折衷卷二十五

元　赵采　撰

【坎下兊上】

程子曰序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兊上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兊以阴在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时也

困亨贞大人吉无咎有言不信

程子曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安义乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之

朱子曰困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所掩九二为二阴所掩四五为上六所掩所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取穷困

彖曰困刚掩也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

程子曰卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦掩也刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称困而能贞大人所以吉也葢其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣当困而言人之不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒

愚曰此卦与井通体是坎坎变六四为九四成困变六三为九三成井二卦俱坎体而困为穷井为通何也夫君子之于天下得志泽加于民故水在木上斯为井邦无道卷而懐之故水在泽下斯为困彖词释困曰刚掩者何言九二为初六六三所掩九四九五为上六所掩三阴掩三阳以小人而困君子也此以卦爻言困也释亨而曰险以说困而不失其所以亨者何言险在势说在心困在身亨在道非君子孰能之此以卦德言亨也释贞大人吉而曰以刚中也何大人二五也二五以刚居中坎之心亨也大人之所以为贞也心亨能出险况困穷乎故吉此以二五言大人之善处困也甚矣处困非小德所能也文王称大人孔子称君子二圣人其自道乎羑里之演易陈蔡之歌夫孰能困之释有言不信曰尚口乃穷者何此以上卦兊为口有言也下无应有言不信也此圣人因上六以戒不善处困者也或曰彖言尚口乃穷而系词则曰困德之辨何也曰当有言不信之时以口则穷以德则辨

象曰泽无水困君子以致命遂志

程子曰泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已茍不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亡矣安能遂其为善之志乎

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也

程子曰六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失刚而不中又方困于阴掩是恶能济人之困犹株木之不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在他卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷闇妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三嵗不觌终困者也不觌不遇其所亨也幽者不明也谓益入昏闇自陷于深困也明则不至于陷矣

朱子曰臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此

愚曰初与四为正应臀谓四也株木亦四也巽为股股上为臀巽为木四为二阴所掩木不得敷荣株木也四刚而不中如臀困株木不安其居岂能济人之困哉初既失四之援自四反二二为坎坎陷也为沟渎入幽谷也幽者北方不明之地初在坎底又入幽谷困穷益甚无自出之势故三嵗不觌自初觌四厯三爻三嵗也二至四有离体离目为觌也困六爻阴为小人之困阳为君子之困然三阴掩阳小人困君子君子不终困小人实自取困焉故初六出则不得应于四入则不得比于二非自取困辱而何

九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子懐其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之德困于下上有九五刚中之君道同德合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其德既诚自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而德卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之德自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃戹于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所掩也虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君子之道亨乃有庆也朱子曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也

愚曰二五相易为震震为稼二坎水注之为酒兊为口食也朱绂谓五也巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也酒食君子所以养五不应二二未得君困于酒食无以自养也朱绂方来五以同德终求乎二两困相求惟诚能通故曰利用享祀上六宗庙五动二往震为长子艮为门阙长子升自门阙至于宗庙享祀也享祀心专一之义也上求下应顺也下进上不纳逆也故易戒二曰征则凶凶自取之无所咎也象曰困于酒食中有庆也言五未应二二虽困于酒食及五同德相求应则困之中又未尝无可庆者焉

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也

程子曰六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知系词曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见乎二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然茍能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乗之则不安而取困如据蒺藜谓乗九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征失其所安者不善之效故云不见其妻不祥也

朱子曰阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣

愚曰上卦兊伏艮艮为石四五石也坎为蒺藜二是也坎为宫为夫离为妻为目见也三阴掩刚莫甚于六三六三上掩四五而下掩二天下之所疾恶而危害之者非斯人也耶夫子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危夫石坚而不可胜者也九四九五是也而三欲困之是非所困而困也以不肖困贤以下凌上公议之所不容也名安得不辱夫蒺藜刚而不可乗者也九二是也而三乃据之是非所据而据也以小人掩君子以柔乗刚事理之至不顺也身安得而不危既辱且危死期将至宫虽其所安而不得久矣妻虽其所与而不得见矣归无所容死无所托天下之至不祥何以过之斯人也犯义之甚神怒人怨视初上为最凶也

九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初六比二二有刚中之才足以拯困宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已茍择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜四应初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也朱子曰初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也

愚曰四与初正应也初之从四宜速也而来徐徐者何哉初与六三共困九二九二金车也九干阳干为金二坎坤体坤为舆坎为轮故二为金车初与三何以困之是适自困也故初六入于幽谷三嵗不得觌四故曰来徐徐困于金车吝始吝而终通者九四之刚不失夫初之应其志在下是以有终也九四于三阳之中虽不当位然上比九五而下资九二虽困于阴然有刚以相与故曰虽不当位有与也

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

程子曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆掩于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能致天下之贤济天下之困矣五与二同德而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应相求而后合者也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困也故徐合而后有说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也始为阴掩无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而享受其福庆也

朱子曰劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴掩下则乗刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利用祭祀久当获福

愚曰兊伏艮艮为鼻巽伏震震为足兊金刑之劓刖也二坎为赤干为衣巽为股膝以上也赤绂臣之绂也谓二也二以征为凶五以无助而困困于赤绂也巽为不果徐也兊为说祭祀已见二爻劓者刑其上也刖者刑其下也困之时三阴上下共掩刚九五岂终受制者必劓之刖之去其所以掩阳刚者既去梗除君子必合故曰乃徐有说言二五君臣之间始困而终亨也兊为说君臣相说则神人和同故利用祭祀而上下均受其福二之有庆五之受福二五刚中其所以在困而亨者中直也

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

程子曰物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最髙危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居兊上为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也

朱子曰以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣

愚曰巽为草六三巽象也故为葛藟上与三其位当应上六困极求助而六三柔而不正不能相济又纒绕之故曰困于葛藟又以小人在上位髙而必危故曰于臲卼虽然易穷则变变则通故易告之曰动悔有悔征吉言动着悔吝之机便有悔生矣若从正道而行则反为吉明示两途惟人自择象以困于葛藟为未当言上六求六三为未当也以动悔有悔为吉行言避悔而趋吉也

【巽下坎上】

程子曰序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

程子曰井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其德也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也

朱子曰井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也程子曰巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷已取之而不竭德有常也邑可改井不可迁亦其德之常也二五之爻刚中之德其常乃如是卦之才与义合也虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也愚按程子云坎水也巽之象木也巽之义入也木器之象木入于水而上乎水汲水之象也文公云井象只取巽入之义不取木义又曰以木是汲器则后面却有瓶却是瓦器又曰若作汲井桶则解不通且与后面羸其瓶凶之说不相合也以愚观之繇词言瓶者谓上卦坤体坤为腹二至四兊象兊为口井中之器有腹有口瓶也自四至初成反兊兊口在下巽绳反上而毁折之羸其瓶也不是古人汲水只用瓦器不用木桶亦不是卦中不取木义易中有一象则说一句圣人见卦中有瓶象则说瓶巽木也巽乎水而上水安知非又以木而汲水乎今人汲水二物皆用亦可见矣朱汉上谓此卦彖辞脱错当云巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也其言亦有理夫子于改邑不改井曰以刚中者何坎本坤体坤为邑干以一阳变之成坎故曰改邑坎刚居中震巽艮兊皆可改坎不可改故曰不改井井以不变为德者也于无丧无得往来井井曰井养而不穷者何夫无丧无得而随取随与往来井井而取之不竭井以养为用者也于汔至亦未繘井曰未有功于羸其瓶曰凶者何汔如汔可小康之汔汔几也几至于水也繘井绠上于井也今曰未繘井则水不上出曰羸瓶则汲井无具非凶而何井以上出为功者也故曰未有功又曰是以凶也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

程子曰木承水而上之乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也

愚曰木上有水井文公云巽在坎下便是木在下面涨得水上来如桶中盛得两斗水若将大一斗之木沈在水底则木上之水亦涨一斗便是此义又如草木生津润皆上行直至树末便是木上有水井之义以愚观之若说涨水上来岂止用木为然其他器物沈下水底水亦涨起且草木生津润于井义皆无干涉程传亦自稳当

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

程子曰井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣葢无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有所济也

朱子曰井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象葢井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣

愚曰初为井底坤水汨之泥也夫轻清者上升重浊者下降物皆然水为甚此初六所以为井泥而不为人所食也泥而不食遂为废井旧井废井也不特人不食禽亦不饮象曰井泥不食下也言居下流也旧井无禽时舍也众所共弃也嗟夫德之不修行之不洁而怨时不我用惑哉

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

程子曰二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物今乃就下汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也井以上出为功二阳刚之才本可济反以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣

朱子曰九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此

愚曰程义已详爻云谷者以下卦伏艮云鲋者以巽为鱼鲋鱼之类也云瓮者以三四五离象离为大腹兊为口有口而腹大者瓮也云敝漏者以兊为毁折也九二虽刚中君子然九五不应而下比初是以用舍皆不济何者用则当如井之上行而其德宣舍则当如瓮之贮水而其德畜今井下注既不能宣以济用瓮敝漏又不能畜以待用象曰无与也以五不应无与之者以致此也

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

程子曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之洁清可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也

朱子曰渫不停汚也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳位在下之上而未为时用故其象占如此

愚曰巽为股为入股入坎下渫井之象也兊口在上不食也坎为加忧为心病心恻也干五为王离为明阳为福三居下卦之上下离滓浊上接清泠井之渫治者也井渫可以食矣而不食焉三与上为正应上于是恻之曰是井也犹君子之修其身而不见用为我心之所伤也渫则可用汲矣汲者谁欤若有明王汲之则天下并受其福矣此望五也象曰行恻谓行道之人所恻也指上六曰求王明受福谓上六求明王而告之以汲曰井不汲于井无丧贤不用于贤无戚我之所求于王自欲受福而已井不汲贤不用福不我与心安得不伤乎

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

程子曰四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居髙位而得阳刚中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也

朱子曰以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣愚曰甃井用塼塼者坎水坤土合而甄者也四有甃井之象故云井甃九三六四君子之洁修者也三之渫抱洁而可用汲四之甃自脩而不使废然九三而上六应之故为我心恻而求王明六四而初不应之故但守正自修免咎而已不修井四之咎也修矣或食焉或否焉则九五之责也何者四近君也

九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也

程子曰五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井洌寒泉食也洌谓其洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出成功未至于上未及用也故至上而后言元吉泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德为至善之义

朱子曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德则契其象也

愚曰阳为清洁坎水阳也九五以阳居阳清洁之至故为洌坎中一阳是干干为寒井五月卦阴气自上而下寒矣故九五有寒泉之象井泉寒洌而后可饮人君德中正而后能用士九三渫之六四修之至此则寒洌而九五食之矣以中正之君用自修清洁之士此天下所以并受其福也

上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也程子曰井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫体井之用博施而有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功

朱子曰收汲取也晁氏云收辘轳收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而兊口不掩故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也

愚按幕于氏本作幂亡狄切覆也今作幕音莫者传写误也井至上六既渫矣既甃矣既食矣井道成无所事矣故曰井收犹曰收成功云尔然井养贤不穷既收功矣勿可覆幂当与人共之夫不言而信谓之孚与人共之不言而信使天下并受其福为吉之大何以过此象曰元吉在上大成也可见井食于五犹是小成勿幂于上则博施济众然后为成之大吉之元矣

周易程朱传义折衷卷二十六

元　赵采　撰

【离下兊上】

程子曰序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则洁清不可不革者故井之后受之以革也为卦兊上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也

革已日乃孚元亨利贞悔亡

程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊壊而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹有可悔也况反害乎古人所以重改作也

朱子曰革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之德而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣

愚曰革变也事不极不可以变董子曰譬之琴瑟不调甚者必解而更张之为政而不行甚者必变而更化之革之为义小则更化三代百王之损益是也大则革命汤武之事是也然必极而后可革不极则天命未改人心未厌不可遽革也故曰已日乃孚已日朱汉上谓当作戊己之已葢革自遯来一变无妄二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳已自庚至已十日浃矣十者数之极也言待其极而后革人斯信之矣夫日未至而革固不可也日虽至矣未至于极亦未可也已日乃孚如桀之民曰时日曷丧纣之民曰天曷不降威而伊尹犹去亳适夏武王犹观政于商是也革有悔者也然必具干徳者革之而悔亡矣干德天德也无欲者也故曰乾道乃革离兊皆干体故云

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也文明以说以卦才言革之道也离为文明兊为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉

愚曰彖释革而曰水火相息二女不相得者何此言凡物不合则变生是以革也水火二女此以上下卦体而言革也或曰坎为水兊为泽今彖以兊为水何也曰坎兊一也坎为阳水兊为阴水故屯需之坎为云小畜之兊亦为云坎为川大畜之兊亦为川坎为水革兊亦为水又兊为金金者水之母此兊所以言水也释已日乃孚曰革而信之者何言革者非常之事事不极而革人岂遽信哉必待十日数极而后革革则人乃信之矣此以卦变震离纳甲而言革之不可轻也释元亨利贞而曰文明以说大亨以正者何此言有干德而后可革革则四德不全不可同干矣故但曰文明以说大亨以正不曰利者革则天下以为利非圣人之利故不言也文明以说谓离变六五而为兊成革也大亨以正谓九五当位而正正则大亨也释悔亡而曰革而当者何言离六五之上五与上革而得其当此以离变革而言革之道所以悔亡也离兊皆干体坤来革之天地革也天地革则寒暑相代而四时成寒暑亦水火也汤武之革亦天地之革也故曰顺乎天而应乎人易之有革其为汤武设乎圣人赞之曰革之时大矣哉葢更革之时非常时比也

象曰泽中有火革君子以治厯明时

程子曰水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治厯数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣

愚曰天地间寒暑相代谢只是水火相变革至变莫如水火知变莫如治厯君子治厯之变以四时之变则千嵗之日可坐而致矣尧之厯象箕子之厯数是也

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣葢刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此

愚曰以阳居阳虽有刚正之才在下无应未有变更之时此宜固守其中顺之节不可以有为也黄者中之色也牛者顺之德也离六二之象也初九宜体六二之中顺固守如革之坚而后可夫革于他爻义皆取改于初九义又取坚象又言不可有为夫人有不为也而后可以有为他日能革皆基

于此

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也程子曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也朱子曰六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也

愚曰离之六二纳已故曰已日乃革之乃者难之也已日则时久而事极矣犹难之而后动汤武是也以是而往故吉且无咎道亨而时防谓之嘉六二居中处顺又已日而后革之此其行所以有嘉也

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事茍当革岂可不为也在乎守贞正而懐危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事有当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就而后革之则无过矣又何之矣乃俗语更何往也

朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也

愚曰九三刚正而明居下卦之上可进而革者也圣人曰往则必凶虽正亦危何也以九三刚明过中又离体务上故戒之然与上应其时则当革革言谓以当革之说言之于众也三就谓三番商量方结果成就易于革道可谓虑之周谋之悉兊为口革言也九三爻歴三位三就也三就人斯信之矣伊尹五就桀既丑有夏复归于亳所与汝鸠汝方言者何言哉必当革之言也武王三誓而后陈于商郊亦皆当革之言也革言三就又何之矣言必至于革也

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎

朱子曰以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其德而当其时又必有信乃悔亡而得吉也

愚曰进而至于四其卦为兊革而说者也革而当矣悔可亡矣不惟吾自信吾之志而天下亦皆信吾之志矣此改命之所以为吉也改命大事也天下不信其事而信其志无汤武之志则簒也故必曰悔亡有孚而后曰改命吉然则易之有革所以重汤武之事而忧后世乱臣贼子之为哉

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也程子曰九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故曰虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也事理明着若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎

朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳

愚曰夫革一物易一物未足以尽革也变凡为圣变臣为君变乱世为文明革道大矣革至九五大人以天德宅天位焕乎其有文章赫然其有威德无可云喻如虎之变焉则其精神之所感召不待占卜必有孚信之者矣干五为大人兊为虎二离为兊为决占决也二五未易而应未占有孚也干称龙取其飞革称虎取其变非九五至变安能不言而信如是乎

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

程子曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝又葢亦革面而已小人既革其外革道可以为成也茍便从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也自弃也人茍以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也

朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以聴从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也程子曰君子从化迁善成文彬蔚见于外也中人以上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣愚曰上六革道已成大人以炳然之文君子以蔚然之文相与揭一世于离明之治当是时也小人亦知改容以事其上矣离二文之中也故二交五其文炳离三文已过故三交上其文蔚蔚者茂蔚文之过也君子文而蔚小人说而顺为上者宜如何哉无为守正斯可矣故曰征凶居贞吉武王既革商命即归马放牛包干戈而不用列爵分土以处君子重民五教惟食丧祭以安小人垂拱而天下治得此道也革道已成而又革焉是纷更也故以征凶戒之

【巽下离上】

程子曰序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘于上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取诸象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也

鼎元吉亨

程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当曰元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣

朱子曰鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也愚曰鼎在天地为中和调一之器帝王守之则曰神器圣人铸之则曰象器水火相巽则为养人之器水火相济则为养身之器凡鼎之义无不吉也无不亨也义尽于辞故其辞简

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

程子曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重寳也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也以二体言鼎之用以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤上既言鼎之用复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用阳刚之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也

愚曰六十四卦皆象也而鼎之象见于画初为趾二三四为腹五为耳上为而鼎具矣其用则以木巽火有烹饪之功烹饪之功二祭祀也賔客也祭莫严于上帝賔莫重于圣贤曰圣人亨者严之也曰大亨者重之也大亨非亨也取鼎之用施之天下谓之大亨鼎之用极于享帝而已以其道养圣贤则亨之大者也干为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四爻也鼎器也极其用则道也此以六爻言鼎之用也鼎自遯三变而成一变讼坎为耳在下聴卑聪也再变巽离为目在四三变鼎离目在上其视逾逺明也巽而耳目聪明者义则兼离而用则主巽天下之患莫大乎聪明自任以壅蔽其耳目圣人惟知夫耳目不可自任是以巽为聴受以广其聪明不巽则无以得圣贤耳目之助故曰巽而耳目聪明此以卦爻三变而言鼎之才也六二之柔进而上行而为六五以柔履尊则刚柔得中而无过不及之咎以柔应刚则君臣道合凡天下之圣贤皆为我养矣斯所以为元亨也此言革反二为五成鼎也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

程子曰木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也

愚曰以木巽火火木二体未然之火也木上有火火木一体既然之火也二卦皆干体干为金火木铸之巽风吹之铸鼎之象也离南面正位也巽为金凝命也革既改命鼎所以凝之也故鼎次革

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才德可取故云得妾言得其人则如是也鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者葢有倾出否恶之时也出故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵也

朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也愚曰此爻颠趾程传谓鼎有当颠之时谓倾出败恶致洁取新则是鼎当颠而出其否似今时倾鼎铛以致新文公云因其颠而出之葢因败以为功因贱以致贵则是鼎不当颠而偶然颠因其颠而出否则可以无咎是颠本不好是有咎却出否故无咎大抵鼎是重器不可提掇纵有否恶只当就而涤之岂可颠其趾此是初六为鼎足不能持重却上应九四故鼎足颠仰足颠本不好今因其颠而出否故亦得无咎古者奔则为妾得妾亦岂是好今以其子有子故亦无咎以卦变推之初往四成震兊震为足兊为毁折颠也兊又为少女得妾也震为长子以其子象也象以颠趾为未悖以出否为从贵者鼎利出否以从新妾利有子而出贱出否即出贱出贱者母以子贵也若是则颠趾亦何悖得妾亦何嫌哉

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初宻比阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能就之矣所以吉也鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也我仇有□举上文也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也

朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也

愚曰阳为实阴为虚二鼎腹以九居二鼎有实也五二之仇也君子好仇仇匹也六居五阴失位有疾也又乗刚亦疾也即就也二动则成艮艮止也二不可往则五不能来不我即也不我即则怨耦然在九二为吉者何哉鼎实则不可复加今二鼎实矣五若又来加之则反伤其实而有悔尤也五阴虚即则伤其实五不我即二不妄有所之则能守其中而全其实矣故象以慎之一字戒其轻有所之也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济物然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其德久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔终当获吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之德上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也

朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正茍能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也

愚曰二鼎实矣三则鼎实过中三动成离坎坎为耳以三之离近五之离火壮矣夫熟物谓之革鼎之有耳所以受而行非以革物也今九三实盈火壮鼎沸及耳耳炎而不可加是以不可移掇而其行塞离为雉雉膏八珍之一也鼎不可移掇虽有雉膏之美于何所烹饪而食之兊口在上不食也虽然玉在炎而不灼倘上九以玉而举之则得刚柔之节为阴阳之和而成雨则火壮可解而九三行塞不食之悔可失矣悔失则终有吉也象曰鼎耳革失其义也言鼎不可以耳而熟物以耳熟物失烹饪之义也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也

朱子曰晁氏云形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也

愚曰四与初应四动之初成震兊震为足兊为毁折鼎折足也餗鼎实也李鼎祚曰雉之属也谓卦有离也初之四离毁矣覆餗也鼎之量极于四其上则耳受实必有余量二已不可复加三已过中四则溢而覆矣九四近君处之不当位岂能任天下之重况与初应而信用初六之小人所以折足致倾败而覆其鼎之所有故国败身辱而受大刑何凶如之其形渥辅嗣谓霑濡之貌伊川从辅嗣曰赧汗也文公云渥当作剭重刑也若只作沾渥却只是洗湿浑身覆餗大事不止于赧汗霑濡而已按郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王防曰古之大刑有剭诛之法此文公所以不取程说也

六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中德故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳者也二有刚中之德阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也六五以得中为善是以中为实德也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也

朱子曰五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之

上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然刚而温乃有节也上居功成致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉鼎以烹饪为功居上为成德与井异以刚柔节故得大吉也

朱子曰上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利葢有是德则如其占也

愚曰五离中之阴为坤坤为黄五在鼎象为耳又伏坎亦为耳金指九二也二自遯九五干金变而为二二应五举鼎耳而行故为金鼎至六五黄以为耳金以为中以为实鼎之贵不可复加矣而复有上九之玉何哉曰此圣贤之辨也鼎大烹以养圣贤于六五上九见之六五譬则贤也上九譬则圣也故六五利贞而上九则无不利六五利贞言必贞固而后不失也至玉在上非刚非柔而刚柔得其节是以大吉而无不利也易井之上九元吉在上然后足以为井功之大成鼎之上九义犹是也或曰上九言玉者何曰上九遯干之不变者也干为玉故云

周易程朱传义折衷卷二十七

元　赵采　撰

【震上震下】

程子曰序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为震惧之义

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

程子曰阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如此则保其安裕而笑言哑哑哑哑言笑和适之貌动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于俎鬯以灌地而降神方其酌灌以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道朱子曰震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重

愚曰卦自临来九二之四也一阳萌于重阴之下为震震动也惧也雷震斯达物动斯出人惧斯成故震有亨义虽然与震俱震者畏心也有畏心者可以成后喜故曰震来虩虩笑言哑哑虩虩惧貌宣王遇灾而惧天下喜于王化复行是也不与震俱震者定力也有定力者可以当大事故曰震惊百里不丧匕鬯一雷所震百里为之不宁而长子在庙未尝以之而丧匕鬯舜纳大麓烈风雷雨弗迷是也

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

程子曰震自有亨义非由卦才震来而能恐惧自修自谨则可反致福吉也笑言哑哑言自若也由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也雷之震及于百里逺者惊迩者惧言其威逺大也彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也

愚曰震来者谓九四来也彖言恐致福者何言因恐惧致福庆也此以震四之初言震亨也四来之三成离离目动笑也之二成兊兊口动言也彖言后有则者何言未震之前践履必有违则处所以惧既震之后遂修省而有则所以笑传曰内省不疚夫何忧何惧是也此亦以震来而言震亨也自初至四乾坤之策百有二十百里举大数也惊逺四也惧迩初也迩于雷者惧逺于雷者惊惧甚于惊也此以初二三四言震也坤为肉为棘艮为手以棘载肉而升之者匕也坎震为酒离为黄酒黄郁鬯也徐氏谓彖文脱不丧匕鬯一句是也上六宗庙也艮为门阙坤土在上为社震为谷稷者百谷之长宗庙社稷之象也四者诸侯位长子居之监国之象也临二之四出也古者诸侯出而朝觐防同世子监国以奉宗庙社稷之粢盛横渠张子曰此卦纯以君出子在为言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷以为祭主也

象曰洊雷震君子以恐惧修省

程子曰洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是

初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

程子曰初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢寜止则终必保其安吉故后笑言哑哑也是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也

愚曰震之阳爻震人者也阴爻被震者也初与四皆震人之爻而通言被震之道焉夫震道莫善于初初则迅雷不及掩耳人皆畏之被震者亦莫善于初一儆而觉则善心油然而生此震之初所以尽卦彖之义也况又以阳居初阳则见善明而用心刚初则去性近而辨理早是以能此

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也

程子曰六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之髙也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至髙以避之也九言其重岗陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿知必丧也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得当震而乗刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎

朱子曰六二乗初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升之九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳

愚曰二以虚弱之质迩初爻之震被震而惧者也况九四之震又自上来而乗初九之刚来而近二上下皆震二能无危厉乎故曰震来厉按虞氏本亿作噫于其反九四震来歴三则二成离五成兊兊为口噫也虞翻曰噫惜也离为蠃为蠃贝也亦贝也二之所利也今四来歴三二惊逺惧迩避而之五则离毁贝丧二之五必跻三三艮山之中在大涂之下陵也二跻三三三成九九陵也五虽口惜二丧贝而不应之勿为逐也二只得复还中正自守则所丧不逐而自得谓复成离象也夫物吾之物失之不以道数穷必复能无获乎七日谓二歴三至五复自五之二成七数也

六三震苏苏震行无象曰震苏苏位不当也

程子曰苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无以不中正而处震惧有可知其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎

朱子曰苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无矣

愚曰苏苏气微貌三处下卦之上逺于初震而惧甚于二何也位不当也所履不正闻震而慑神色沮丧气息苏苏而微故曰震苏苏圣人教之曰尔若因此震惧改尔所行使归于正则无矣无何惧焉象曰震苏苏位不当也言三之苏苏非震之为灾位实灾之

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

程子曰九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之德陷溺于重阴之间不能自震者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失德故泥耳

朱子曰以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也

愚曰震道莫不善于洊雷霆日轰轰于天下人谁畏之被震者亦莫不善于洊人之情一警而不觉则顽再则聋三则蔑如也此爻正洊雷也辞曰遂泥象曰未光得非陷于四之中不中不正如足陷于坎不能自奋震者乎宜其滞泥而不光大也

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

程子曰六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中德也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中当重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中德茍不失中虽有危不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失中则可自守也大无丧以无丧为大也

朱子曰以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧也

愚曰五被四震者也以六居之履非其正欲往而上则无位欲来而下则乗刚往来皆危行也故曰震往来厉然往来虽厉而吾无丧失者孟子曰必有事焉吾之所事者何也曰中而已矣天下之理莫善于中中岂有丧失哉二五两爻二止于来厉尚可以往也五往来厉不可以行也然二反丧贝五乃无丧何也天下唯刚足以有守而柔不能焉二之以柔居柔正也五之以柔居刚中也中无不正正未必中此一丧一无丧所以异也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也程子曰索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处动震之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎茍未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众作震动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则有变义也

朱子曰以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也

愚曰震尽衰矣上惧尤甚何也表里俱虚无主张于内也神气尽散谓之索索视瞻不宁谓之矍矍甚惧之貌也虽然震道在四被震在五上非所震也非所震而惧焉不失为见几预防故曰震不于其躬于其邻无咎三与上应婚媾也然两阴必睽睽则有言故曰婚媾有言象以索索为中未得言中无主故也以无咎为畏邻而戒戒如前车覆后车戒之义

【艮下艮上】

程子曰序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

程子曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也

朱子曰艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也葢身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣葢艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

程子曰艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处事为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已上下二体以敌相应无相与之义阴阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背与艮其背止之义同也相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也

愚曰震反为艮震初九越五而之上一人背而往也九四去四而之三一人背而来也两人相背而去止见其背而不得见其身故曰艮其背不获其身艮为门阙五四中爻而虚在门阙之中庭也卦互震震为足行也既背而去行于庭中但见其背不见其人故曰行其庭不见其人彖辞因重艮之象而言艮也夫子作彖辞既曰艮止也又曰时止时行动静不失其时者何哉此以艮震反体卦中又互震而发艮之止非一定之止之谓也天下知止之为止而不知行之为止故圣人特发此义以赞艮曰艮其止止其所也上下敌应而不相与也此释繇辞艮其背之义也人之四体皆能动唯背不动所以文公云身动物也唯背为止艮其背止于所当止所当止即大学至善之地止于所当止即止于敬孝慈信之类也文公云艮其背浑只见得道理合如此入自家一分子不得着一些私意不得葢只于道理当止处便止不见自家身不见人不见利不见害只见个道理如杀身成仁舍生取义皆是道理当止处曰上下敌应而不相与也此是言上卦下卦各止其所而不相与也敌应是初与四二与五三与上亦各止其所而不相与也文公曰八纯卦都不相与艮卦是止尤不相与曰是以不获其身行其庭不见其人无咎也葢不把行其庭对艮其背并说艮其背但只止于所当止也不管身也不管人所以彖辞云是以不获其身至无咎也文公云伊川谓艮其背止于所不见窃恐未然恐是失防检又曰艮其背背字恐是止字彖中分明解云艮其止止其所也此亦见得好

象曰兼山艮君子以思不出其位

程子曰上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎

愚曰一身之中至难止者思也思不出其位位犹所也如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难也无思静而止也思不出其位动而止也

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也程子曰六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当止之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道也

朱子曰以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也

愚曰四震为足初动于下而应之趾也艮其趾不是止而不行是一举趾之初便要止于正也止于正则无咎矣其又曰利永贞者何欲其始之以正终之以正始终不失其正然后为艮道之善也象曰未失正也初未失正而止之则天理全

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退聴也

程子曰六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣二居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之德不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不聴道不行也故其心不快不得行其志也士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退聴下从也

朱子曰六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此

愚曰二动成巽巽为股腓股辅骨垂肉也艮之初为趾则二为腓二以柔居下卦之中知中而欲止者也然腓制于股股制于心腓虽欲止岂能救于股之随心哉其心不快则动而后已卦互坎坎为心病不快也夫股上聴于心者腓上聴于股者今六二腓虽欲止然心岂肯退聴于股股岂肯退聴于腓耶圣人于六二教人以心止而后为止心不止腓欲止得乎

九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也程子曰限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薰心谓不安之势薰烁其中心也

朱子曰限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薰心不安之甚也

愚曰异端有止心之学者制其身使不动九三是也夫限者一身上下之际所以为俯仰之节也夤者脊之肉自上而属下熏心马融王肃作熏谓熏灼其心虞翻曰未闻易道以坎水熏灼人也荀爽以熏传写之误按古本当作动心以互体有震震为动今也三制其身使不动当上下之际俯仰之间强坐而止之坐久至伤裂其夤亦危厉矣然身虽不动而心则动此正所谓坐驰者也岂得为善止心者乎坎为心病故曰厉薰心若孟子之不动心则善止心者也

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

程子曰四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也

愚按此爻程传得之四坤体坤为身四三兊象兊折之为躬所贵乎大臣者以其能格君心之非今四不能止君而但能止躬岂足称近君之位乎然以六居四得其正故无咎无咎者善补过者也

六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不足以当此义故止以在上取辅之义人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所出也艮其辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也

愚曰此爻亦只从伊川说三至上有頥体震为动頥动辅也艮伏兊兊为口言也艮其辅非止其口而不言者也言而有序言满天下无口过也夫人而止于中正岂复有余事哉道而止于中正岂复有余理哉言而止于中正岂复有余悔哉此五所以悔亡也

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

程子曰九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之德唯此为吉天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也愚曰艮本坤体坤厚也五爻言施艮之地未尝言艮道也言艮道者其上九乎艮道何道也曰厚而已天下之物薄则易摇厚则难动上九重艮之极所谓岳不动者也何厚如之故曰敦艮在圣人也大德敦化见于中庸安土敦乎仁见于易所以法艮道也象曰以厚终者何靡不有初鲜克有终非厚不能终也

周易程朱传义折衷卷二十八

元　赵采　撰

【艮下巽上】

程子曰序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙有因也其髙有因乃其进有序也所以为渐也

渐女归吉利贞

程子曰以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义男女万事之先也诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必正乃得宜者有言所以利者以其有贞也所谓涉不正之疑而为戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也葢其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者葢亨者通达之义非渐进之义也

朱子曰渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

程子曰如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳它进亦然渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于德进于位莫不皆当以正也上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也

愚曰渐否之变也变否九四之刚下柔而成艮变六三之柔上进而成巽渐柔之进也渐义多端女归为甚纳采问名纳吉纳徴请期亲迎一毫不可躐而此卦以艮之男下巽之女女待男而后进正合斯义故曰女归吉虽然女归贵渐渐贵正渐而不正乌用渐哉卦艮男下女然后巽女往进艮阳居三巽阴居四男女各得其正故曰利贞彖于女归吉下又以四者释渐曰进得位曰进以正曰刚得中曰止而巽皆主三四二爻而言葢三四相易渐之所以成卦也伊川云渐体中二爻交也曰进得位往有功者何言四阴位六三往居之进得位也自六三往而得位而阴阳上下各正有功也故曰往有功曰进以正可以正邦者何言四为诸侯位坤土在下为邦六三以艮男下之而后往进四正也女进以正则家正正家而天下治矣故曰可以正邦也此两者以六居四而言渐也曰其位刚得中者何其位谓阳刚之位也阳刚之位在六爻为一三五一始进也五进已极三得中也刚得中谓九三也此以九三言渐也曰止而巽动不穷者何动止否之六三六三因九四止于内而后动而顺于外动以渐此动所以不穷也此以三四相易而言渐也

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

程子曰山上有木其髙有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之德化美于风俗人之进于贤德必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也

愚曰地中生木曰升升有速义山上有木曰渐渐有缓义山木之长养也渐而后可成材君子之居贤德也渐而后可成德贤德之善俗也亦渐而后可成俗居贤德居止也止乎德所以体艮善俗风化之也所以体巽

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

程子曰渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐进不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人防子惟能见已然之事从众人之所知非能烛理也故危惧而有言葢不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣虽小子以为危厉在义理实无咎也

朱子曰鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也

愚曰离为雉巽为鸡为鹳皆为飞鸟之象邵子曰阴交于阳而生羽翼之类是也渐卦有巽离坎象故六爻皆取鸿为言以飞而又宿食近于水也干水涯初之二二近坎故云干鸿之起必附地盘旋自下而上有渐之义艮三为少男小子也初进二艮成兊兊为口有言也初六之鸿方渐于水涯未骤进也而九三疑其欲应四而为其无应至于有言然初岂孟浪而进者初之渐固于进退之义无咎矣小子危之彼岂知鸿鹄之志哉

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也程子曰二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之濵所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮食而已素空也

朱子曰磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也

愚曰自二至上有巽离坎象故此后皆言鸿二之五变巽为艮艮为石巽为髙磐石之髙大得安之所也五之二变坎为兊坎为水饮也兊为泽食也为说衎衎而乐也六二应于九五进之最安者也故曰鸿渐于磐君臣相得则饮食衎衎诗所谓嘉賔式燕以衎是也君臣和乐岂徒饮食云乎哉象曰不素饱也其诗不素餐之谓乎

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

程子曰平髙曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而宻比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育葢非其道也如是则凶也三之所利在于御冦非理而至者防也守正以闲邪所谓御冦也不能御冦则自失而凶矣夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其羣类妇孕不由其道所以不育也所利在御冦谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御冦

朱子曰鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御冦

愚曰三艮山也九三若动而上进则三变坤坤为平地故曰陆三艮夫也四巽妇也羣丑三阴爻也离丽也九三刚而不中不能止乎礼义牵于情欲进往交四而不知反夫阴阳相求者也三既以不正而交四四亦必以不正而交三卦互离四离体离为大腹孕也四动离毁妇孕不育也何凶如之象曰夫征不复离羣丑也言九三征则三阴相附丽而为羣曰妇孕不育失其道也言四不正而合失其道岂能育乎曰利御冦顺相保也坎为盗离为戈兵冦也三往四来则坎离毁冦无矣故曰利御冦顺相保谓下复为坤也三四皆无正应然阴阳相比而易合故作易者戒之

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

程子曰当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进于木也木渐髙矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也朱子曰鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎矣愚曰鸿趾连有膜不能栖木巽为木今鸿渐于木则居非所安若或得桷则木方平鸿可立足而少安故得无咎象曰或得其桷顺以巽也谓六四介二刚之间犹鸿之栖倘四能巽事五顺以接三则犹鸿得桷可以安身而无咎矣三与四皆不中也三刚而征则凶四柔而巽则免咎易于其不中者又欲使知所处也

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

程子曰陵髙阜也鸿之所止最髙处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也

朱子曰陵髙阜也九五居尊六二正应在下而为二三所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也

愚曰巽为髙二艮之五山进于髙陵也巽为妇离为大腹孕也二五相易则离毁二至五厯三爻三嵗不孕也胜犹夺也以六二中正之臣而仕九五中正之君进而在髙位犹鸿渐于陵然士之得君如女之从人茍非其道不可妄合故三嵗不孕守正而终莫能夺其节者女之吉也然女终有家二与五正应也终得其愿者也士能无以三嵗之久而茍于进则外应终莫能胜之而卒得所愿吉莫大焉

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至髙之位又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用以进也以其进之用况上九进之道也君子之道自下而上由微而着跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷髙而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也

朱子曰胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也

【兊下震上】

程子曰序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也为卦震上兊下以少女从长男男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义

归妹征凶无攸利

程子曰以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也朱子曰妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也

愚曰归妹渐之反也渐曰女者有父母之辞此曰妹者无父而有兄之辞渐先言女而后归者据归者为文此先言归而后妹者据归之者为文渐繇辞言利言吉此繇辞言凶言无攸利者渐四爻皆当位二阴皆承阳故为吉为利此卦四爻皆失位二阴皆乘阳故为征凶为无攸利

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

程子曰一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上阴从阳动故为女归之象天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也以二体言男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者不唯位不当又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼此常理也如恒是也茍不由常正之道狥情肆欲唯说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也所以凶无所往而利也夫阴阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败德岂人理哉归妹之所以征凶也

愚曰文王繇辞说征凶无攸利夫子彖辞却言天地之大义人之终始何相反也葢此卦其义正其情邪繇辞以其情言也彖辞先言其义后言其情也何者归妹本是天地间常理只是说而动则凶而无所利位不当柔乘刚皆说而动之失也曰天地之大义者何归妹自泰变干九三交坤而成震坤六四交干而成兊天地之交莫大乎日月震兊日月之所出入也兊西也月之所生震东也日之所出然离为日互于二四而酉象交于日中坎为月互于三五而卯象交于月中震兊之交于日月者是乃天地之交也而有夫妇之道焉故曰天地之大义曰人之终始者何人之为道自男女为夫妇而此生有所终自夫妇有父子而生生从此始故曰人之终始也此以三四相易合三才以赞归妹之义也曰说以动所归妹者何说以色而动以情则阴未有不先于阳女未有不加于夫柔未有不乘于刚者文王以为是象也征凶无攸利夫子曰征凶者以阴位乎阳之上而位不当也无攸利者以柔乘刚牝鸡之晨惟家之索故无所往而利也此以中爻说以动而戒归妹之情也

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

程子曰雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也

愚曰说万物者莫说乎泽动万物者莫疾乎雷说与动皆情也归妹而得其义则可以永终而其终自无敝归妹而动于情则说色妄从终必有敝君子观其象知其敝之必至此故谋之于始所以永其终焉

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

程子曰女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤贞之德而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤贞之德虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也朱子曰初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也

愚曰古者诸侯一娶九女贵者为嫡贱或少者为媵广继嗣也娣媵也此卦六爻五在震中兄之象二在兊中妹之象余爻言娣者媵也此爻当妹之归而已以娣从之然娣贱者贱者之不能专适犹跛者之不能自行不能自行与贵同归如跛者一旦能履何吉如之初应四震为足兊为毁折跛也四至初有履象跛能履也象曰归妹以娣以恒也言妹归娣从亦礼之常也跛能履吉相承也言娣袭妹之吉也

九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也程子曰九二阳刚而得中女之贤贞者也上有正应而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽贤而不能自遂以成其内助之功适可善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及逺也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之德幽静之人也二之才如是而言利贞者利言宜于如是之贞非不足而为之戒也守其幽贞未失夫妇常正之道也世人之媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也

朱子曰眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也

愚曰九二离体离为目兊毁其右眇也兊三爻初九六三皆言娣此不言者二妹也二下卦之中也女子之身居则重闺出则设茀何异眇也一旦从夫豁然见天地之大日月之明何异眇者之能视然二以刚中之才女之最贤者故虽已嫁而未尝少变其常幽闲独处如幽人之守正此二所以利也象曰幽人之贞未变常也言二归而不改女节也昔宋伯姬待姆而被火君子以女而不妇隘之今二之妹无乃伯姬之类也曰妇人以贞为重者也与其滥也宁隘

六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也程子曰三居下之上本非贱者以失德而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有适也六居三不当位德不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人虽取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也未当者其处其德其求归之道皆不当故无取之者所以须也

朱子曰六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者

愚按初至五有需体三居需之中故曰以须须需也待也三为说主以阴柔不中正而比四说而动者也不正之女也夫女所贵者为其正也为其动以理也今六三动以情而上无应之者不正之女女之贱者人谁娶之只宜反归而以娣从二可也女之贱者只宜为妾不当适人故象曰归妹以须未当也言女贱而适人则未当也又按天官书须女四星亦贱妾之象也

九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也程子曰九以阳居四四上体地之髙也阳刚在女子为正德贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵髙之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时葢自有待非不售也待得佳配而行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期葢有待也所以愆期由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也

朱子曰九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反

愚曰此爻离体离为中女然以阳居上体而近五女之贤而贵者也意亦五之妹非媵也嫡妹既归二娣以从则四亦当以次而适人四既许嫁自纳采至请期礼将成矣四乃愆期而不归何也易曰四之愆期非不归也有时也又明其志曰有待而后行也何待亲迎也后世亲迎之礼废而女之自献其身者多矣是以圣人大之

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

程子曰六五居尊位妹之最贵者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊髙之德也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵髙常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊髙之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也

朱子曰六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也

愚曰五诸妹之兄也诸妹皆受命于兄而下降故此爻曰君曰娣备言之帝乙殷之贤君其归妹也何如袂妇饰也其小君之袂反不如诸娣之袂之美以见嫡妹之能俭也月妇道也月盈则掩日妇强则敌夫今几望而未望以见嫡妹之能谦也月在震东日在兊西日月望也二之五则坎离毁几望而不望也妹具此二美何吉如之然易不言于二而言于五者二之美五之教也妹无失德则兄有令闻也象曰帝乙归妹不如其娣之袂良其位在中以贵行也言二在位之中中则能俭能谦二贵为帝妹又阳为贵贵则不以容饰为说也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

程子曰上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之俎葅歜之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿士大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离絶矣是夫妇之无终者也何所往而利哉

朱子曰上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也

愚曰上六之女谓三兊也震为竹坤动为方竹器而方筐也三之上兊女承震筐也阴虚无实承虚筐也三兊为羊士震也坎为血上动之三坎毁兊见兊为刑杀士刲羊无血也女之适人贽有榛栗枣脩盛之以筐以见舅姑今但有筐而无实则不成见舅姑矣娶女者必刲羊以告庙毛血必具今士刲羊而无血则不成告庙矣三与上皆失应故有是象文公云约婚而不终者也此说得之夫约婚不终由不慎始也此君子之于归妹所以永终知敝者此也

周易程朱传义折衷卷二十九

元　赵采　撰

【离下震上】

程子曰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也

丰亨王假之勿忧宜日中

程子曰丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也

朱子曰丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

程子曰丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大岂小才小知之所能也既言丰盛之至复言其难常以为戒日中盛极则有昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉愚曰丰者盛大之称当其盛大凡物未有不亨者也夫子作彖辞曰明以动故丰者何此以离震二体言致丰之道也葢明而不动则明无所用空明而已动而不明则行无所向冥行而已丰亨盛大之治唯明而有为之君能致之故丰曰勿忧宜日中宜照天下者何此以下卦离体而言保丰之道也坎为加忧卦中离见巽伏勿忧也离为日为午日在午日中也光照天下也宜日中者谓当盛而虑衰兢兢业业如捧盘水使之满而不溢中而不昃则为长治久安不然盛极必衰治极必乱故下文便言日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎以天地日月言却似圣人到此亦无着力处曰是不然圣人主持造化扶植天地者也尧之治正日中也不传子而传舜故不昃舜之治亦日中也不传子而传禹故不昃周自文武至于成王亦日中也而周公毕公君陈戒慎兢业扶持盛治至康王之世颂声洋溢有如一日亦未尝有昃食之证信知宜日中者在人岂可便谓囿于盈虚消息之数而不以明动保之哉

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

程子曰雷电皆至离震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实唯明克允致刑者以威其奸恶唯断乃成故君子观雷电动明之象以折狱致刑也噬嗑言先王勅法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也

初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也

程子曰雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是刚阳相从而无过咎也葢非明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则秦越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可加尚也在他卦则不相下而离隙矣圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降已以相求协力以从事若先坏已之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣

朱子曰配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也愚曰离性上升故下卦三爻皆上适于震初九适四以其配之所在也卦以泰九二之四而成丰则九四者成卦之主也四虽配所在而九非其配故曰配主遇者不期而防四不应初而初主之不期防而防故曰遇其配主数穷于十既周则曰旬四非初配故初虽遇四不可久处然虽旬日尚可无咎所以无咎者以初既遇四四必往初四初相易则初亦尚乎四尚亦配也以下配上曰尚今之尚主是也若过旬日则为灾矣数穷则宜变易之道也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也

程子曰明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五虽皆阴而在明动相资之时居相应之地才不足耳既其应之才不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属阴而主运之象五以阴柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时而遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明丧而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于已若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已茍诚意能动则虽昏蒙可开虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也有孚发若谓以已之孚信感发上之心志也茍能发则其吉可知谓柔暗有可发之道也

朱子曰六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象

愚曰此卦与离卦相似但上九一爻变而不全耳故下三爻离体全有明德者也上三爻离体缺暗而不明者也故彖有昃食之辞爻有蔀斗沛沬之喻而诸爻以明暗为吉凶也蔀者用草覆暧掩蔽之物或曰草苫也震巽为草故曰蔀喻暗也下体离为日中五兊伏艮艮离贲象天文也震少阳其防七天文而数七斗象也六二以明中正之才当丰之世而遇六五暗昧之君犹当昼而见夜斗其暗甚矣五当下求二者也今五暗不应二二若自往以求之五必反见疑何者夜光明月无因而前匹夫且为之按剑况五暗甚二怀明德不待招而往见疑必矣故曰往得疑疾然六二中虚有信之本孚信相感五之疑心必昭然若发矣吉孰大焉象曰信以发志言以二之信发五之志则五之暗昧亦必明矣

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

程子曰沛者古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沬星之微小无名数者见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也三应于上上阴而无位阴柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣

朱子曰沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此

愚按沛古本作斾辅嗣以为幡幔震为黄兊金断之斾也斾之蔽明尤甚于蔀三之上成艮艮离亦天文沬斗后小星随斗而动者见沬则暗尤甚于见斗三以离体之极至明刚正当丰之世而上六以阴柔极暗应之犹当昼而见斗后小星其暗极矣斯人也岂可与共大事哉兊为右伏艮为肱兊折之折右肱也上六暗极既不可以大事三若从之必罹其咎故自折其右肱以示终不可用右肱致用者也右肱折尚可用乎退居无能庶几免咎

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

程子曰四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其德同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得在下之贤以为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五阴柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为葢非阳刚中正不能致天下之丰也位不当谓以不中正居髙位所以暗而不能致丰日中见斗谓幽暗不能光明君阴柔而臣不中正故也阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也

朱子曰象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同德则吉也

愚曰四居震巽之中震巽为草掩蔽覆暧蔀也兊有伏艮四应离初艮离为天文震动也其策七天文动而七斗也离目为见九四处不当位如在蔀中自蔽其明又上卦离体毁缺其幽而不明乃自取之非二三比矣夷均也主四也夷主谓初也初与四皆是阳为同德故曰夷主初四虽不应倘四以同德之故行而遇初则亦吉何者四得以资其明也故曰吉行行则吉也初曰往四曰行两相求而相遇曰配主就初而言也曰夷主就四而言也

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

程子曰五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽阴有文明中正之德大贤之在下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为教耳其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳

朱子曰质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣葢因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣

愚曰六二离之中爻有明德而含章者也六五能不自尊屈已以来之则庆集于国家而誉归于已六五震体也其所以吉者以明动相资有得贤之庆也

上六丰其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其戸閴其无人自藏也

程子曰六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极髙致丰大之功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当位如上六者处无一当其凶可知丰其屋处太髙也蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶于人人谁与之故闚其戸閴其无人也至于三嵗之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人葢不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也六处丰大之极在上而自髙若飞翔于天际谓其髙大之甚闚其戸而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自髙大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也

朱子曰以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣

愚曰自二至上有大壮体栋宇之象也震巽为草蔀也上卦所以不明而暗者以上六也上六为暗之主所以掩五四而失明者也上以柔暗之极不知盈虚消息之理自以位髙处上而欲丰大其屋至使屋楹翔于天际然物恶太盛盛则必亏上极必变则丰其屋者乃所以蔀其家言家败而草蔽其家也曰闚其戸閴其无人者谓因家败家人遁逃鬼瞰其室閴乎其无人迹也曰三嵗不觌者谓自此三嵗更不见有人到其家言败之速也此所谓中则昃盈则食不能宜日中者也其所以不能宜日中者以处暗之极也

【艮下离上】

程子曰序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居为违去不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象

旅小亨旅贞吉

程子曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也

朱子曰旅羇旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之正则吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正而不可须臾离也

愚曰寓于两间凡有形者莫非旅也天地旅于太虚万物旅于天地物无久居其所之理故有旅旅客于外也旅无势无权无亲不足以成大事旅得其道可以小亨穷不可以失义困不可以舍命而客不可以贬损道德故曰旅贞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

程子曰六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明明则不失时宜然后得处旅之道天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大

愚曰彖以柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明释繇辞者何旅否变也变否六三之柔而居乎五失其所居而在外旅也然柔得中而能顺乎上下之刚不为二刚所掩而小者亨此以上卦六五言旅也变否九五之刚而居于三九居三虽未为失所然自五而反下犹为旅也刚居三成艮艮止也以艮之止而附丽乎离之明所以为贞而获吉也此以下卦九三言旅也能顺刚能丽明是以小亨是以贞吉旅贞吉繇辞语脉不与小亨接故两言旅各一义也

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

程子曰火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也

朱子曰慎刑如山不留如火

初六旅琐琐斯其所取灾

程子曰六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存汚下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣

朱子曰当旅之时以阴柔居下位故其象占如此

象曰旅琐琐志穷灾也

程子曰志意穷迫葢自取灾也灾对言则有分独言则谓灾患耳

六二旅即次懐其资得童仆贞

程子曰二有柔顺中正之德柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之德上下之助亦处旅之善者也次舍旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍懐畜其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅遇之际得免于灾厉则已善矣

朱子曰即次则安懐资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其象占如此

象曰得童仆贞终无尤也

程子曰羇旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

程子曰处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自髙致困灾之道也自髙则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在旅而以过刚自髙待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也朱子曰过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义

愚曰九三处艮之上所谓止而丽乎明者也然离火迫近故有焚次之象诸儒多以九三为处旅不善是不然九三葢处旅之不幸未见其不善也何者三以刚正而丽明本是正当分晓底人而次焚仆丧羇旅之不幸也兊为毁伤既焚次主安得不伤主伤而童仆死之仆可谓能以正处危厉矣圣人曰仆所以死正者以九三在旅能与下相比其主既义宜仆之丧而得其死力也主不失义仆不失正九三非不善处旅也其焚次丧仆九三之不幸也二阴在下故曰与下

九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

程子曰四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以阳明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也

朱子曰以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也

愚曰此爻资斧亦因离象而言离为蠃贝资也离为兵巽木贯之斧也九四居上卦之下近文明之君进不为亢退不为卑故在旅而于处进于次矣非惟得资又且得斧断制矣四之心何以不快也曰九刚徳而居阴位非其正也夫德以位行位以正定居非正位而能行正道者无之是以君子不处也齐景公待孔子以季孟之间孔子曰吾老矣不能用宣王养孟子以万钟之禄孟子曰久于齐非我志圣贤之处旅岂茍然哉

六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也程子曰六五有文明柔顺之德处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羇旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之德故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义有文明柔顺之德则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也在上而得乎下为下所逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也朱子曰雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也

愚曰六五君位也君不可以旅也而言其义六五之旅其终也复得人誉受天命则以柔得中乎外而顺乎刚离为雉文明之物人文也当其旅也六五不敢以文明自居曰吾一矢之无有而何以得雉所以顺乎众刚以为之矢也然后人皆誉之曰上能屈已虚心以逮下我不可不尽吾力焉而使吾君旅于外可乎唐德宗奉天之狩陆贽告之以下罪己之语而人心感悦天命复归此之谓终以誉命也德宗平时自以为文能致理明能察物威能肃下今皆黜去其所有而无之然后人心复恱天命复归以上逮下故也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

程子曰鸟飞腾处髙者也上九刚不中而处最髙又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自髙失其所安宜矣巢鸟所安止焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至髙始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺德所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也以旅在上而以尊位自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自髙为得志而笑不知丧其顺德于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极困有髙亢躁动之象而火复炎上则又甚焉

朱子曰上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此

愚曰离为飞鸟九动变六成震震为竹苇巽为木鸟隠其中巢也三下卦之上亢之亢也故变次称巢以象其髙上九处旅而位髙亢岂其所宜巽木离火以焚其巢失其所也夫羇旅之人一旦髙位曷胜其喜故旅人先笑也乐不知戒祸至而泣故后号咷也卦离目动震有声笑也兊泽流于目巽号出于口号咷也上六变上二画成坤坤为牛上六髙亢不变坤象隠丧牛也易只作疆埸之易牛资之大者上有其牛不知保守丧于疆埸虽有告者聩然不闻刚愎之至也离伏坎坎为耳坎耳伏不闻也处旅恶髙而尤忌太髙所以三与上相似而上之焚巢尤凶于三之焚次也

周易程朱传义折衷卷三十

元　赵采　撰

【巽下巽上】

程子曰序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也覉旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也

巽小亨利有攸往利见大人

程子曰卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兊皆刚中正巽兊义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽阴之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也

朱子曰巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也

愚曰阴承阳成巽阴承阳可以亨矣阴为小故曰小亨刚在二五而得中正是以利有攸往柔在初四而顺刚是以利见大人此巽所以小亨也

彖曰重巽以申命

程子曰重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也

刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人

程子曰以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也

愚曰彖曰重巽申命者何巽为命内巽命之始外巽申前之命巽而逹之于外夫举天下而听命于一人不有巽以入之不有重巽以申之几何而不扞格龃龉哉此以二体言巽也曰刚巽乎中正而志行者何巽讼之变也讼变六三而之四故上下皆成巽九二之刚巽乎中也九五之刚巽乎中正也五之大人有刚健之徳巽就乎中正之位使刚不过中健不戾正然后为无不成欲无不遂而其志得行焉此以讼三四相易而言九五巽之中正所以利有攸往也曰柔皆顺乎刚者何九二之刚巽乎中而初六之柔顺之九五之刚巽乎中正而六四之柔顺之刚巽者二五也顺刚者初与四也柔皆顺乎刚则阴柔亨故曰小亨此以三与四利见大人而言巽也

象曰随风巽君子以申命行事

程子曰两风相重随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣愚曰一风动一风随命而又命之象故君子体之以申命行事夫命为事而发者也盘庚三篇为迁都设大诰一篇为黜殷设无事而命则民翫有事而不命则民惑

初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

程子曰六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽大过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐惧之失矣进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也

朱子曰初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之正处之则有以济其所不及而得所宜矣

愚曰巽为进退为不果故初六言进退而继之以利武人之贞欲其果也卦互兊兊为右为刑杀有武人象武人刚决者也得武人之贞以治其志则疑可祛懦可立而见义必为不至疑而且进且退矣此教初六以顺刚而勿疑也志疑则进退不决志治则果决不疑故曰巽徳之制也

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也

程子曰二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也牀人之所安巽在牀下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也茍至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎

朱子曰二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道逹则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也

愚曰巽卦有牀象又巽卑也为木为股两木卑而股见焉牀也牀下则卑而又卑谓二在重巽之下也二有刚徳而处阴位又在下体过乎巽者也二大臣位卦中互兊兊为口舌为使巫圣人曰二之卑巽用之为大臣则流于谄曲而巽为失用之为史巫则虽以口舌媚神言辞纷若而二之中实孚诚相感而巽未为不善此其所以吉也象曰纷若之吉得中也言得中之孚诚所以虽纷若而吉也

九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

程子曰三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔巽相亲所乗者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽可吝也三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也

朱子曰过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此

愚曰志穷不若志疑志疑不若志治志治巽之果者也志疑则进退不决志穷则频数卑巽而吝九三巽不由中其志穷屈屡卑以下人防其刚者也

六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

程子曰阴柔无援而承乗皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功天下之事茍善处则悔或可以为功也巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也朱子曰阴柔无应承乗皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖

愚曰初六所谓利武人之贞者正谓六四也六四巽以顺五非若初六之进退也其志治故疑悔皆亡其用如武人之贞故田获三品此柔顺乎刚利见九五之大人而有功也初六逺于五故志疑而进退六四近于五故志治而有功

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

程子曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊己为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及无过不及正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔也

朱子曰九五刚徤中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也

愚闻刘文谦先生曰蛊之六五柔也而其变以刚则为巽矣故爻辞曰正吉悔亡无不利无初有终言巽之所頼者独九五之正虽失之于始因更而有终也夫蛊蔽事之积也蛊而无所始则极壊而后已故蛊当振作之于始而谓之甲巽卑柔之积也巽而无所终则风靡而已矣故巽当变更之于终而谓之庚蛊彖言终则有始则不可以不圗其始巽五言无初有终则不可以不圗其终此甲庚二义圣人特于蛊巽之卦发之也爻词凡两言吉徳以贞为吉命以申为吉此二吉者非九五以刚徳而位中正不能故曰九五之吉位正中也

上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也防其资斧正乎凶也

程子曰牀人所安也在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有防资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也

朱子曰巽在牀下过于巽者也防其资斧失所以断也如是则虽正亦凶矣居巽之极失其刚阳之徳故其象占如此

愚曰上九亦言牀下者何巽之极也巽之极者以不巽之极也谚曰敢于凌人者必敢于下人上亢而穷所以巽在牀下焉二巽牀下无资斧可防未见其害上巽牀下有资斧而防之正是凶也资者惟辟作福之具斧者惟辟作威之具也平王假晋文侯以彤弓矢而周以东惠王假齐桓公以存三亡国而周以替防资斧之凶也

【兊下兊上】

程子曰序卦巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也物相入则相说相说则相入兊所以次巽也

兊亨利贞

程子曰兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎故戒利贞也

朱子曰兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于正盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故能利正亦一义也

愚曰兊虽亨必曰利贞者我之说人必求诸道人之说我必求诸非道而后足以为兊之正兊利于正戒其妄相说也

彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

程子曰兊之义说也一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜贞也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍说之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君之道以人心说服为本故圣人賛其大应应对之应

愚曰说万物者莫说乎泽故彖曰兊说也曰刚中而柔外者何兑巽之反也反初六而为上六反六四而为六三柔皆说乎外二五以刚而不失其中此以巽反兑而言兑也惟刚中故说而惟柔柔外故利于正又柔外为说亨刚中故利贞二说皆通兑虽为说而不可以妄说故曰说以利贞是以顺乎天而应乎人此一句疑是繇词盖彖中言是以者皆引文王繇词而发明之也天无私刚中而贞所以顺乎天人不能无私柔外而说所以应乎人此以二五三上而言兑也曰说以先民说以犯难者何郭氏曰说在事为之先则民可忘劳说在患难之先则民可忘死夫民岂乐于劳与死哉上之人有说道以鼓舞之彼犯险阻蹈白刄所甘心焉耳孟子曰以逸道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者逸道生道即说道也此广说之义大也

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

程子曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象

康节邵子曰兑说也其他皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极也

愚曰说于物者有害亦有厌说于道者无害亦无厌始也讲习而说及深造自得则乐矣

初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

程子曰初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也有求而利则涉于邪谄初随时顺处心无所系无所为也以利而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之

愚曰九以阳徳之刚处兑说之初无应于四与二同徳而相亲比和说者也两刚相和说而不流吉莫大焉象曰行未疑何谓也初九逺于六三无嫌于说小人九二未疑也二之上巽巽为不果疑也二未涉巽未疑也观此见初与二可谓道义之说二有位初无位贵贱之势如是其悬絶也二刚徳初亦刚两刚之情如此其落落也然初和二而说正二受初而无疑岂非道义之合与子思顔班之从费惠公乐正裘牧仲之从孟献子类此

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

程子曰二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也

朱子曰刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣

愚曰二近比六三小人而无应于九五之君君臣扞格宜悔且凶然二以阳刚中实之孚履柔爻大臣之位诚可以动金石信可以及豚鱼而况于君乎一孚上彻君臣相说而悔亡矣象曰信志也言五信二之诚心也

六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也

程子曰六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也失道下行也自处不中正无与而妄求说所以凶也

朱子曰阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求其说凶之道也

九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也

朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

程子曰九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隠恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而彊仁耳五若诚心信小人之假善为实而不知其包藏则危道也小人者僃之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而宻比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此戒孚于剥者以五所处之位正当戒也宻比阴柔有相说之道故戒在信之也

朱子曰剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位宻近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也

愚曰诸家多谓九五以正当之位而信小人有危之道观爻象词气殆未然也夫剥者以阴消阳之名上六之引兑欲引阴而剥阳者也使九五而信之则失其所以为君矣凶可必也岂特有危之道而已哉象曰孚于剥位正当也此非不足于九五之辞也葢谓九五之刚能孚于剥如尧之孚信行乎四凶而四凶不得以害尧之治也然犹曰有厉何哉巧言令色孔壬固尧之所畏而佞人云者孔子之所谓殆而欲逺之今兑之九五一阴在上欲引其类以剥阳能无危乎此舜所以卒欲去四凶也兑之二五皆曰孚二五皆中实也故曰孚二之孚信于五五之孚信于上六此如诗万邦作孚之孚非信所能尽也故象曰孚于剥位正当也人惟其正也而后邪说不得以相乱事惟其当也而后巧言不得以相易九五之所居者正且当也此其所以能孚于剥与

上六引兑象曰上六引兑未光也

程子曰他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知已未见其所说善恶也又下乗九五之中正无所施其邪说六三则承乗皆非正是以有凶说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而彊引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也

朱子曰上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶

周易程朱传义折衷卷三十一

元　赵采　撰

【坎下巽上】

程子曰序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦风行于氷上水遇风则涣散所以为涣也

涣亨王假有庙利涉大川利贞

程子曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散必由于中能收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也

朱子曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也

愚曰涣有二义有以涣为羙者屯难解释四海防同是也有以涣为恶者天下分裂土崩瓦解是也卦互僃之

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也

程子曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者収合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也治涣之道当济于险难而卦有乗木涉川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也

愚曰刚来而不穷伊川文公皆言九来居二柔得位而上同文公云是六二徃居三得九之位而上同于四伊川则云柔之往则得三位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也二先生之说不同何也曰文公之说以涣自渐变故云六往三而上同四伊川之说以涣自否变故云柔得位于四而上同五此二说所以不同也大抵刚来而不穷者谓九三之刚自否四而来解难散险不困穷于二阴之中能拯民之象也柔得位乎外而上同谓六四之柔自否二而往得位乎外而以巽顺上同于五与五同心能致君之象也二臣如此此涣所以亨也此以二四卦变而言涣也曰王假有庙者王谓五也上为宗庙艮为门阙九五有自门阙至宗庙之象夫収精神之涣散莫若庙収人心之涣散莫若王在中在中者用中也夫王用中则天下同归于中矣曰利涉大川者坎为大川巽为木为股五正体巽得四柔之同心得二刚之散险以之济难功归于五曰乗木者用巽也夫木惟顺水不与之争力故能絶江河圣人惟顺人心不与之争势故能济险难有君如此此涣所以亨也此以九五二四言涣也

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

程子曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也収合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此

初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

程子曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也

朱子曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此

愚曰此爻伊川之说自好马谓二也二在坎中为羙之马初与二相易成震震为作足马羙脊而作足马之壮健者也初六体柔而居顺二斯拯之矣自处者顺拯我者壮是以吉也

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也

程子曰诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相頼者也故二以初为机初以二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔防何足赖盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大吉岂止悔亡而已机谓俯就也涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也

朱子曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也愚曰此爻文公之说为长伊川谓二以初为机急往就初以为安但初六阴柔恐不足恃以为安惟二为坎中之阳坎为坚多心之木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木令曲而有足肱据其上机也九自四来奔二得中而不穷故其象如此

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志外也

程子曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也

朱子曰阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也

愚曰卦之所以为涣者以坎在内也二四五皆济险之人三以阴柔处不当位且近险宜有悔然志在外应上九遂自脱身险难不能拯时之涣而能不与险争动其保身逺悔者乎坎坤体坤为身故曰躬

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也

程子曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思賛羙之辞也丘聚之大者也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也

朱子曰居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也

愚曰坤为众涣三阴羣也四以巽顺近君上同乎五与五共圗天下之涣者也五艮为山山半为丘丘聚也文公云四上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋类之象故大善而吉又言能涣小羣以为大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑所能及伊川则云天下涣散能使之羣聚可谓大善之吉却是聚而非涣其羣之义矣东坡言羣者圣人之所涣以混一天下者也葢涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私羣成天下之公道所以元吉也又云涣小羣而为大羣此说最好

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也程子曰五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之乃合也非君臣同功同力其能济乎爻义相须时之宜也王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也

朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意

愚曰此卦否之干阳降于二坤阴升于四降者成坎坎水浃于上下汗出之象有疾者否隔不通使阳降阴升汗浃腠理则疾可愈矣王者之号令实似之王者之号令由中而外由近而逺虽至幽之处无不被而及之正犹人身之汗出于中而浃四体也号令出而不容返正犹汗自千毛百窍中迸出更不返也干五王也艮为止居也涣号出于王王斯无咎矣何者天下散一于王者道散一于圣人

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也

程子曰涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应于三三居险防之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去而惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然葢血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也

朱子曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也

愚按朱文公以逖当作惕然象曰逺害则当作逖矣朱汉上谓先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当从先儒坎为血涣五爻皆不应独上九与六三应六三近险见伤上九应之三上相易上亦成坎而见伤故曰涣其血上若不系应于三而去之三亦志在外而逺出乎险则可无咎象曰涣其血逺害也言上去三出则可逺害矣

【兑下坎上】

程子曰序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也泽上置水满则不容为有节之象故为节

节亨苦节不可贞

程子曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也

朱子曰节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故戒以不可守以为正也

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

程子曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也以卦才言内兑外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也茍非节以制度则侈肆至于伤财害民矣

愚曰节贵亨不贵苦欲其可久也可久者莫若中节者适于中而已过中则不可以为正节所以亨者何此以卦自泰变言也泰分九三之刚之五以节上卦之柔分六五之柔之三以节下卦之刚然后阴阳适等而二五之刚得中此节所以亨也节所以苦者何此以上六言也上六节过乎中居险之极人所不堪下无说而应之者此节所以苦也苦节虽正然过于中道而又固守之故不可为正天下之理中则可久苦节过中是以其道穷而不可久也曰说以行险当位以节中正以通者何此以九五言也泰之九三上行之五自兑成坎以说行险非苦节也九五居尊位有能节之势而行甘节之道道与位当故言当位以节居中得正其道乃通此亦以九五言节之所以亨也天地节者泰九三一变归妹震为春离为夏再变节兑为秋坎为冬此天地节四时成也泰之干为金玉财也坤为民杨氏曰侈用则伤财伤财必至于害民故爱民必先于节用禹贡周官之于贡赋所谓节以制度之书也此又以卦变尽节之义也

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

程子曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为德于外为行人之德行当议则中节议谓商度求中节也

愚曰节水之盈虚者莫如泽节天下之过与不及者莫如圣人自尧舜至三代数度相沿而立制以中自孔子至孟子徳行不失毫厘而议道以中尧舜三代节于名物孔孟节于道义皆所以为万世之泽也

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

程子曰户庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也

朱子曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此

愚曰五艮为门阙交兑为户四在门阙之中为庭初九之不出户庭何也圣人曰非不出也知时之通塞而谨之也何谓通塞初九六四正应也以正应而往来故曰通然九二近比而不相得而以刚实窒其所行故曰塞此初所以不出户庭而谨之也系词又推其义欲初先谨之于言语何也兑为口舌也故曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子谨宻而不出也言语不可轻出户庭可轻出乎

九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也

程子曰二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有余是也不正之节如啬节于用懦节于行是也不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私防之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也

朱子曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此愚曰初九往应六四九二塞之九二往之九五三四不能为之塞则二可出户庭矣然二以九五非阴阳正应不出门庭亦宜也而爻词以为凶者何哉二五皆中同徳也九五刚中当位甘节以为民极九二刚中同徳动往应之以会其极非当其可之谓时乎乃说于三之阴与五异趋固而不知变门庭可出而不出是不逹乎时失时中之道也故曰失时极也极即中也户庭门庭之别本义得之

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也程子曰六三不中正乗刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也节则可以无过而不能自节以致可嗟将谁咎乎

朱子曰阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此

愚曰初九之节喜其谨始也九二之节勉其用中也至于六三则说而过于中矣以柔居兑知和而和故戒之曰不节若则嗟若既不以礼节之则不可行而何嗟及矣无所咎矣自取之也嗟谓三兊口不掩

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

程子曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣余善亦不出刚中正也

朱子曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此

愚曰上卦为坎坎之义行险而不失其信故三爻皆以节言六四之安节人臣之节也九五之甘节所以节天下也上六之苦节节之穷也节安则亨节甘则吉节苦则凶今六四居人臣之位安其节以上承于五五以中道节天下者也六四上承五之中道无过焉无不及焉既安且亨不亦宜乎呜呼安节所以见治世苦节可以知时危此人主所以贵乎中也

九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

程子曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘羙者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也

朱子曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此

愚曰五行土居中其味甘节而曰甘以其中也在九五谓之中在六四谓之道中者天下之所通行而不穷者也这便是中正以通惟其中正故可甘羙行而无弊故曰往有尚夫九五居位之中以节天下天下乐其甘而不厌此所以为节之主也此所以为节之吉也

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

程子曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣

朱子曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也愚曰六三兊而过乎中则为不节之嗟上六坎而过乎中则为苦节之凶嗟无所咎凶无所悔三上俱为不中而所以不中者异也

周易程朱传义折衷卷三十二

元　赵采　撰

【兊下巽上】

程子曰序卦节而信之故受之以中孚节者为之节制使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

程子曰豚躁鱼防物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也

朱子曰孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其正故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于正也

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

程子曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也说而巽以二体言卦之用上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎信能及于豚鱼信道至矣所以吉也以中孚涉险难其利如乗木济川而以虚舟也舟虚则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已

愚曰中者心孚之宅也孚者诚心之充也心犹虚器孚乃实理心以虚纳孚孚以实充心卦有此象故曰中孚彖谓柔在内而刚得中者言二柔居四刚之内则中虚中虚则人欲净二刚得二五之中则中实中实则天理充此以内四爻言中孚也谓说而巽孚乃化邦者言上巽施之而动作无违理下说从之而爱戴无违心上下相与不期于信而信焉乃化邦之道也此以上下二体言中孚也谓豚鱼吉信及豚鱼者巽为鱼豚鱼谓六四也今江河间所谓豚鱼者是也天欲风则此鱼作队而出舟人舣舟而避风即随起伊川作二物说但易中取禽兽之象多只一物豚鱼恐亦是一物也谓利涉大川乗木舟虚者兑为泽初动应四成坎兑为决兑决坎为大川巽为木兑金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象乗木谓九五也舟虚谓四也夫豚鱼物之至防也而信无所不及大川天下之至险也而信无所不行此以四五二爻而言中孚之用也曰中孚以利贞乃应乎天者易之所谓中孚即中庸之至诚也其曰利贞何哉孚而贞者天之道也天无所不孚亦无所不正孚而非贞则涉于人欲之私如尾生之所谓信也其孚穷也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

程子曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其中而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也

愚曰天下惟议狱当虚中虚中必能思其情而求以缓其死此用中孚之道也

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也

程子曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也葢其志未有变动志其所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也

朱子曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也

愚曰虞训度训防训专程朱二先生以虞为度王辅嗣以为专愚敢合三训而释之中孚之初在于度所宜信而系心专一初与四正应也初之信四此宜在所专一者也然阴阳相孚必从其近三近也与初同体者也初之说三情也岂可不用其防乎故易戒之曰虞吉谓初当专信乎四而不失其正应则吉若说三而从之则为有他而不能燕安矣象曰初九虞吉志未变也与家人初九象辞同葢中孚之初曰虞吉者防其志于未变之初家人之初曰闲家者闲其家于未变之志故皆曰志未变也志未变则专一而不他矣

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

程子曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隠之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之中心愿谓诚意所愿也故通而相应

朱子曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔縻之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也

愚曰此卦文公谓是大画底离离为飞鸟又云中孚小过都有飞鸟之象中孚是个卵象又按说卦荀爽九家集解谓震为鹄鹄古鹤字九二互震鹤也二为阴鸣鹤在阴也子谓五也五互艮艮为少子巽为命五出命者也我五也尔二也好爵只当作孟子天爵说此卦只是一个孚信天下事惟是信则人无不感无不同无不好九二居中以孚感五如鹤鸣子和无不相应九五居中以孚感二如我爵尔縻无不相与二五孚信感应莫非出于中心之自然岂可以伪为哉故曰中心愿也夫子于系辞又以为君子居其室之象何也以九居二刚得中而在内也言孚诚感人之逺其要只在慎独故中庸论诚而曰戒慎乎其所不睹与此同义此孔门之学也

六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也

程子曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明逹君子之所为也居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣

朱子曰敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此

愚曰三居下卦之上四居上卦之下对而不相比敌之谓也震为鼓或鼓也艮为止或罢也三动离为目兊泽流目泣也震为声兊口所言歌也三与四同类而异志近而不相得视四犹敌也故或进而鼓或退而罢或惧而泣或喜而歌惟其不当位所以自为纷纷而情状如此夫六四类也而疑以为敌则孰不为敌耶三不当位谓非中也以四为得敌则非孚也非中非孚故三之无常如此

六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也程子曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也絶其类而上从五类谓相应也

朱子曰六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也

愚曰中孚自讼变讼互离日也下卦坎月也二坎变震月在东也三离变兑日在西也月东日西望也五在中四为几望震为作足之马四应初成坎坎为羙之马两马匹也震坎皆阳卦类也孚道贵一四上孚五则絶其类而不应故马匹亡中孚合上下二体而观则三四居其中分上下二体而观则三四非中矣三非中故疑四以为敌四非中而五不疑者以四正且顺也四以阴居阴既正又居巽初为顺正顺而进大臣之成孚者也月几望而不盈则不疑于五絶类而马匹亡则不疑于党四无党而五不疑此所以为成孚之主也故无咎中孚之取象于三与四者如此各系其所居故也

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

程子曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也

朱子曰九五刚徤中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也程子曰阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固如此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守不通如是则凶也愚曰巽为鸡王辅嗣以为翰髙飞也音飞而实不从伊川云羽翰之音声闻于天贞固如此而不知变凶可知矣文公直以为鸡非登天之物意皆未活盖鸡曰翰音者谓鸡鸣必鼓其翼故曰翰音鸡知时而鸣未尝失信周礼鸡人夜呼旦以叫百官亦取孚信之义然鸡虽善鸣而不失信而其声不长不能如鹤之声闻于天纵声登天亦何可长乎此言上九虽刚而处髙信之感人不能及逺乃欲大有为则凶与亢龙有悔同义

【艮下震上】

程子曰序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

程子曰过者过常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之葢顺理也过而顺理其吉必大

朱子曰小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守正则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

程子曰阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事过有待过而后能亨者过之所以能亨也过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得正能小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉愚曰卦名小过而曰亨者谓凡事为之过小尚可亨大则不可小虽尚可亨然犹正而后利不正则亦不利焉所谓正者谓时所当过而过焉过所以就时也故彖曰与时行也伊川云矫枉过正过所以就正似以矫枉过正为羙辞夫矫枉是好过正是不好言枉固当矫只不可过其正也下云事有时当过所以从宜然岂可过甚如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过此却说得好阳为大阴为小卦中二五阴柔而得中故小事吉三四阳刚而失中故不可大事卦自明夷变明夷离为飞鸟初往之四自下而升有飞之象震为声声往于上而止于下遗音之象也盖鸟飞而鸣则鸟身去疾而音在后便如鸟之过而遗下其音不宜上者飞已过也宜下者遗之音也吉只在遗音不取鸟之过伊川云如鸟飞迅疾声出而身已过然岂相逺说得亦好至声逆而上则难顺而下则易防来鸟声之出音韵四逹惟其响之所至恐无上难下易之分

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭

程子曰雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣

愚曰雷声震惊百里湏是自天上云间自然惊逺惧迩今只在山上发声不及于逺故为小过之义夫过非君子之所安也其可过者但如行之过恭防之过哀用之过俭可也事有大于此者则不可过焉曰恭曰哀曰俭此便是利于正处

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

程子曰初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且逺救止莫及也其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也

朱子曰初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽

愚曰明夷离为鸟初之四飞也以字如春秋传凡师能左右之曰以初艮体在下止而柔不当过也然正应在四为四所以初遂不当过而过焉有如鸟之上飞迅疾虽欲止之不可如何且繇词谓飞鸟遗音宜下不宜上大吉则此爻鸟飞上不下其凶必矣圣人于阴之初过已虑其势之不可止遏故戒之

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

程子曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及求君遇其臣谓上进而不陵及其君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过不可过臣之分也

朱子曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此

愚曰文公云三父四祖五便当为妣五阴而尊有祖妣之象过祖而遇妣是过阳而遇阴然二过三四之阳而遇五五君也本欲大有为者而六五阴柔不足济大事且不与已应于是六二不及其君只得回来安已臣分而不过为是以亦得无咎

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也程子曰小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也

朱子曰小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

程子曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也

朱子曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也徃则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者

愚曰以九居四虽不当位以刚履柔为得其宜故无咎然四与初正应也四应初必过二二中也弗可过也四若往过二而欲遇初必危厉四初相易成坎坎险危厉也此四之所当必戒也夫四之应初正也时有不可应只当随时处顺不可固守其正故易又丁宁戒之曰勿用永贞

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也

程子曰五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如宻云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃穴也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹宻云之不能成雨也阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽宻岂能成雨乎阴过不能成大之义也朱子曰以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知

愚曰五兊也艮在下兊泽之气虽上升为云而艮在下止之故云虽宻而无雨西郊兊方也此爻小过之主言用小过者也阴之势虽足以遏阳于上而阳之心未便顺阴于下阴虽唱而阳未必和故虽为云不能为雨也五之权不足当之故称公五之力不足以明正典刑故称弋五之功不足以显戮彊故称取穴小过之用尽于此矣故曰不可大事此爻宻云不雨与小畜同小畜者阳畜于阴之象小过者阴过于阳之象小畜以尽一卦之义小过以尽一爻之义

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾象曰弗遇过之已亢也

程子曰六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾是当有灾也灾者天殃者人为既过之极岂唯人天灾亦至其凶可知天理人事皆然也居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也朱子曰六以阴居动体之上处阴过之极过之已亢而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否

愚曰上六处动之极而又过之则甚矣上动成离离为飞鸟为目巽为绳以绳为目罔罟之象也离当作鱼网之设鸿则离之之离际其宜之谓遇阴宜遇不宜过今以六处上已亢矣而又动而过之此如飞鸟纵是髙举逺过亦必不免罦罝弋猎之伤盖不自量力飞之已过离于罗网弋猎其凶可知戒人智力浅小羽毛柔弱无过于为也

周易程朱传义折衷卷三十三

元　赵采　撰

【离下坎上】

程子曰序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也

既济亨小利贞初吉终乱

程子曰既济之时大者既已亨矣小者尚有未亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也朱子曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

程子曰既济之时大者固已亨矣唯有小者未亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞也阴阳各得正位所以为既济也二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣葢其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱愚曰水火相交坎离致用故曰既济既济亨而继之曰小文王变文以示义孔子彖之曰既济亨小者亨也朱汉上谓彖文脱一小字当云既济亨小小者亨也此言是也何谓小者亨卦自泰来泰九二之四成丰四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣何以知小者亨六爻皆阴居阳上故曰小者亨也何谓刚柔正而位当阴皆居阴阳皆居阳柔正位乎二刚正位乎五是以能成既济之功其曰利贞者此也然下离而上坎始文明而终坎险有初吉终乱之象夫坎欲其行不欲其止上六变成艮艮止也止于既济则其道遂穷乱之所由生也初吉故小者遂以为亨终乱故君子方以为虑象曰君子以思患豫防此之谓也

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

程子曰水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也

初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也程子曰初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曵其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曵之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也

朱子曰轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣

愚曰初与四应四坎为轮初卦后为尾既济之初如驾大车涉大川坎轮将泊于岸济与不济只在此一步初以刚健之力倘若努力曵而出之轮既出矣尾虽濡何害焉周公济成王涉渊水卒诛管蔡致太平虽狼防其尾庸何伤或曰圣人作车以行险作舟以行水此以车济何也诗曰济盈不濡轨又曰河水汤汤渐车帷裳此车济之证也

六二妇防其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也程子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时既已济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用人尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽也防其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之防茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之为劝戒深矣中正之道虽不为时所用然无终不行之理故防茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣

朱子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐自得之戒

愚曰离为妇二坤为舆茀妇车之蔽诗曰翟茀以朝是也五与二正应也五当既济之时安于其位无动而有为之志五不动二虽有文明之徳岂能自行哉譬如妇车有茀自蔽则可行今为人所窃而防其茀欲行不可也然二五为阴阳正应数穷必复五终应二则二可往五是防茀复得而妇车可行王辅嗣云二处初九九三之间能无见侵乎然既济之时不容邪道六二亦中正不承三不比初执守贞固窃茀者不过七日不逐而自得此说亦好二至四互坎坎为盗故云防茀七日得谓自二数之至上为五复自初数之二凡七日也自初至二有兊象兊为毁折故盗不成而七日复得也象曰以中道盖二五不特正应又皆以中道相与安得不终合以成既济之功哉

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

程子曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为诫岂浅见所能及也言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以残民也

朱子曰既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同

愚曰鬼方朔方化外之小国指上六坎言也三以刚居刚纯任刚徳力于济者也然兵不可轻用而任刚以济初虽吉未保终之不乱也髙宗中兴鬼方未化伐之固所以济之也伐而必克固成济也克之必三年则为力亦惫矣幸而不用小人否则兵穷于外民困于内终乱必矣舜征有苗用武而三旬逆命脩文而七旬来格乌在其惫哉

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

程子曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽以僃濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也

朱子曰既济之时以柔居柔能预僃而戒惧者也故其象如此

愚曰四坎体初之四成巽下又有坎巽木在水上舟象也四未交初巽毁坎见舟漏也既济已升上体济人者已出轮自济者已得茀济者已克国天下已安已治矣四柔而位正徳谦而心小处治安之世如在敝舟之中衣袽之僃先具终日之间必戒本无可疑常若有疑思患豫防如此者吁智哉

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

程子曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之茍未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也

朱子曰东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也

愚曰二五相易复为泰卦互震兊五震体东邻也二兊体西邻也坤为牛兊为刑杀坎为血离为夏禴祭也既济之六二文明柔克之佐也至于九五则济难刚克之主也难既济矣志得而祀丰此髙宗日所以有飞雉之祥况于后世之君矜功昧道者乎故六国殄而封禅之辔已驾四夷息而祷祠之事未央此易所以垂戒曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福何者九五当既济之盛而防乎险鲜不以侈败而不克终六二在下始得济时又丽乎明所以谓东邻不如西邻之时也

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

程子曰既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也既济之穷危至于濡首其能长久乎

朱子曰既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也

愚曰初九濡尾而义无咎者以刚处济之始久于济者也上六濡首而身以厉者以柔处济之极溺于济者也既济之上六未济之初六也犹泰之为否虽然济之亦在人而已使之至于可久而不穷者人也故繇词初吉终乱亦不是自然如此易只警戒人不使有初无终若能终始惟一何尝乱来所以夫子便言终止添一止字便意活惟人当既济心便止足则有乱若不自满可以长治久安呜呼时君世主有初无终盖不明既济之戒也

【坎下离上】

程子曰序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦火在水上不相为用故为未济

愚曰上经首乾坤而终坎离下经首咸恒而终未济何也乾坤之六子坎离之功最大一元之气判于乾坤乾坤之用成于水火然坎离之水火水在火上相交之水火也未济之水火火在水上不交之水火也水火交则天地生物之功由是而成水火不交则天地闭物而生理熄矣在人身亦然故曰未济男之穷也

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

程子曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能渡水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其防也小者则未能畏惧故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣

朱子曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也小狐汔济据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者

愚曰卦词未济亨者谓未济而常求所以济之之道既济而常以未济为心则何往而不亨彖辞未济亨柔得中也何谓柔得中卦自否来否六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣此賛六五也何谓小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也坎为狐小狐指初爻也四为坎险五为中出中则出险矣初之四几济而未及于五是未出中也未出中是险不济也不续终是济不克也天下之理运土可以移山衔石可以填海初不续终非水溺之彼自弃也此责初六四也何谓虽当位刚柔应也三刚履柔君子不当位矣三柔履刚小人不当位矣然三阴三阳皆有匹应刚柔合徳不致孤睽此以六爻言未济可终济也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

程子曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也

愚曰火在上水在下此水火自然之性也各辨其物矣君子何以复慎所辨各居其方矣君子何以复慎所居曰未济之六爻阴阳皆不当位君子所以慎辨物居方者阳奇阴偶使各当其位然后物以之辨方以之居也天下之事莫不皆然贵贱之殊势长防之殊列贤不肖之殊类内外之殊宜茍不辨以居之则纷杂而事何以济此未济之君子所以致慎于斯也

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

程子曰六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也不度其才力而进至于濡尾是不知之极也

朱子曰以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此

愚曰狐首轻尾重老狐听氷负尾而济众狐同涉老者在前小者在后先济者常彻后济者常溺故以象初六初六以柔济者也涉难犹浅而已濡其尾况其极也又何济乎象曰亦不知极也言始济如此不知其极又何如也彼亦不知极之尤非其任也吝云者不足胜任之谓

九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

程子曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔居君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有凌柔之义水有胜火之象方艰难之时所頼有才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曵其轮则得正而吉也倒曵其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于五六则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒之恭顺尽臣道之正尽上下之道也九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也朱子曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此

愚曰坎为轮到九二则同乎既济之初九矣以刚健之徳懐谦柔之心载六五而出之险拯万民而登之岸一曵而出功用见矣易恐天下以位不当疑之而晓之曰九二正吉也夫以九居二何谓正象曰中以行正若曰中则必正二所以曵轮中而已中则无过涉而灭顶不及涉而濡尾之忧二所以正而吉者以中行正也

六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也程子曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出之理上有刚阳之应能涉险而徃从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而徃非时不可才不能也三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能涉险以从应则利矣朱子曰阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字愚曰下卦为坎六三未出乎坎未济之象也然在险终湏求济故利涉大川也而以征则凶何哉以柔居刚柔不能以有济而位刚有妄动之心是以欲征焉征未有不凶者也故象曰未济征凶位不当也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

程子曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚徤之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也

朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而正则悔亡矣然以不正之资欲勉而正非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象

愚曰未济之用在九四其爻义与既济九三同既济之九三中兴之君也未济之九四中兴之佐也凡举事而贞吉悔亡者必君子也九为刚徳四乃臣位未济之世以刚徳居臣位君子之志行者也故其振作之威用之于伐鬼方歴三年而后以大国赏其功夫自古开国承家小人勿用吾于既未济见之

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

程子曰五文明之主居柔而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也光盛则有辉辉光之散也君子积充而光盛至于有辉善之至也故重言吉

朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得正而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也

愚曰此爻彖所谓柔得中之爻也六五居离中离为日月表之谓辉辉之所及之谓光坎无光坎受离之辉以为光者犹六二受五之辉以为光也六五以离虚之明辉于二二以坎实之孚光于五然则九二君子之光六五辉之所及也二五相孚如此未济所以终济也吉孰大焉

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

程子曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣

朱子曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣

愚曰未济之上九则既济之初九也始济矣有孚于同济之臣而饮酒乐衎焉此既醉人有士君子之行也何咎之有故曰无咎然饮而不已必至溺身故曰濡其首昏乱之余必至视白为黑颠倒妍媸故曰有孚失是不咎其饮酒而咎其濡首不咎其有孚而咎其所孚之失是呜呼易终于未济非忧世之书乎生生之谓易易之道初无终极也始而终终而始受之以未济则复于乾坤而生矣序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉非谓易道尽于此也或曰上经三十下经三十四亦有意乎曰三十示无欠也三十四示无穷也