合订删补大易集义粹言 钦定四库全书

乾隆五十年二月二十九日奉

上谕四库全书馆进呈补刋通志堂经解一书朕阅成徳所作序文系康熈十二年计其时成徳年方幼穉何以即能淹通经术向即闻徐干学有代成徳刋刻通志堂经解之事兹令军机大臣详查成徳出身本末乃知成徳于康熈十一年壬子科中式举人十二年癸丑科中式进士年甫十六嵗徐干学系壬子科顺天乡试副考官成徳由其取中夫明珠在康熈年间柄用有年势焰熏灼招致一时名流如徐干学等互相交结植党营私是以伊子成徳年未弱冠夤縁得取科名自由闗节乃刋刻通志堂经解以见其学问渊博古称皓首穷经虽在通儒非义理精熟毕生讲贯者尚不能覃心阐发明先儒之精蕴而成徳以幼年薄植即能广搜博采集经学之大成有是理乎更可证为徐干学所裒辑令成徳出名刋刻俾借此市名邀誉为逢迎权要之具耳夫徐干学成徳二人品行本无足取而是书荟萃诸家典赡赅博实足以表章六经朕不以人废言故命馆臣将版片之漫漶断阙者补刋齐全订正譌谬以臻完善嘉惠儒林但徐干学之阿附权门成徳之滥窃文誉则不可不抉其隠微剖悉原委俾定论昭然以示天下后世着将此防録载书首钦此

【臣】等谨案通志堂经解计一百三十八种今分载于四库全书各类中兹蒙我

皇上烛照其隠察其为徐干学逢迎权要所为不出于成徳之手覈名实而祛诈伪实足以

示万古之大防业经遵

防刋板冠于书首四库全书缮本内自应一例恭録但各种既经分载无从弁首惟易类内合订删补大易集义粹言及礼类陈氏礼记集説补正二书原标成徳所编谨以钦奉

谕防録冠于合订删补大易集义粹言之前俾作伪者不能遁隠无从售其植党营私之术焉又原刋本标名作纳兰成徳而四库全书据八旗通志作纳喇性徳并谨附识于此

钦定四库全书　　　　　经部一

合订删补大易集义粹言　易类

提要

【臣】等谨案合订删补大易集义粹言八十卷

国朝纳喇性徳编性徳字容若正黄旗满洲康熙进士官至头等侍卫是书乃性徳取宋陈友文大易集义曽穜大易粹言二书而合辑之者也友文书本六十四卷所集诸儒之説凡十八家又失姓名两家穜书本七十卷所集诸儒之説凡七家以二书相校复重外集义视粹言实多得十一家惟粹言有系辞説卦序卦襍卦而集义止于上下经故所引未能赅备性徳因于十一家书中择其讲论系辞以下相发明者一一采集与粹言合编都为一书又为之删其繁芜补其阙漏勒成八十卷刋入通志堂经解之末今粹言尚有本已着于録集义流播较稀惟借此以获见其槩其中理数兼陈不主一説而宋代诸儒之微言精义实已搜采无遗朱彞尊尝谓其择言精语焉详庶几有大醇而无小疵虽揄不无稍溢要其网罗排比然有章实便于后学之循览固可与本书并行而不废也乾隆四十六年二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

合订删补大易集义粹言卷一

头等侍卫纳喇性德编

上经

【干下干上】

康节先生曰不知干无以知性命之理【观物外篇】

伊川先生曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者干之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用【一无用字】谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君【易传】○后人解易言干天道也坤地道也便是乱説论其体则天尊地卑论其道岂有异哉【刘元承手编】○乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道【乾坤毁则无以见易须以意明之】以此形容天地间事【语録】

横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地则有体言乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中【易説】

和靖尹氏曰昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不须况六十四卦乎【二程全书】又曰易之八卦皆在于乾坤故曰六子今考其画观其生卦处甚分明曰此事除康节理防得画卦离曰隂阳之相丽如此中虚故明中虚能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可谓尽矣雄复用此广而作太葢圣人初以干而生八以八而生六十四卦推此以往天下万物之理如是而已才再生之便赘也若物物事事而立一卦则百亦未能尽若其理则自干生八自八生六十四已是尽説破这道理学者须要知此是以文王以八因六十四人不为非扬雄以六十四易而成人皆知其非也若仲尼只説个一以贯之不可谓不尽也

上蔡谢氏曰昔富彦国问邵尧夫云一从甚处起邵曰公道从甚处起富曰一起于震邵曰一起于干问两説如何谢曰两说都得震谓发生干探本也若防得天理更説甚一二【邵子全书】

白云郭氏曰包牺名卦必备三才之义故自太极离而为八名曰乾坤震巽坎离艮兑至文王重卦之后然后三才八卦不一而足而天地人之道或分矣独分卦之名因之不改是以其义特异于诸卦也説卦曰干为天故世之説干者止于天不得其道又以天为体干为用夫以干止于天则乾象当一画不当有人道地道而备三才也孔子曰干阳物也自道言之乾坤天地人无非一物则是三才阳物皆干之道故説卦曰干为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也以干能备三才万物之象而三才万物之一物不能兼干之象故不得独名曰天而必名曰干也又况乾坤道也天地物也得是道而后为物故天得干之道而为天也八卦之名皆与此同义【易説】新安朱氏曰六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉【本义】○问干系辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此説却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同先生曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子説不同康节此意不曾説与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他説圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得○问干者天之性情曰健之体为性健之用是情○问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰干健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情○乾坤是性情天地是皮殻其实只是一个道理○问天专言之则道也曰所谓天命之谓性此是説道所谓天之苍苍此是説形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是説帝以此理付人便有主宰意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是形体○问主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰葢是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此者必有为之主宰者此等处要人自见得非言语所能尽也因举庄子孰主张是孰纲维是一段曰他也见得这道理○干后三画是隂坤后三画是阳○乾卦连致知格物诚意正心都説了坤卦只是説个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获者迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤耦数也○或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然○乾坤隂阳以位相对言固只一般然以分而言干尊坤卑阳尊而隂卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也○物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无不有者子细推之皆可见【并语録】

乾元亨利贞

濂溪先生曰元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其性命之源乎【通书】

康节先生曰元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足以救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋之义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故言利贞者性情也元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣【观物外篇】

明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常乆而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也【刘绚师训】伊川先生曰元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事四德之义广大矣【易传】○读易须先识卦体如干有元亨利贞四德阙却一个便不是干须要认得【杨遵道録】○夫易卦之德曰元亨利贞或为四曰元也亨也利也正也或为二曰大亨也利于正也其辞既同义可异乎所以异者何谓【杂著防问】

横渠先生曰干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○天下理得元也防而通亨也説诸心利也一天下之动贞也○贞者专静也○又曰仁统天下之善礼嘉天下之防义公天下之和信一天下之动【并易説】

和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大也

蓝田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也贞所以为主也

兼山郭氏曰乾道也元亨利贞者其德也干之有是四德由天之有四时人之有四端莫之致而常自然与生俱生者也是故干得之以成道天得之以成岁人得之以成性何莫由斯道也【易説】

汉上朱氏曰干健也元始也亨通也升降往来周流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故九二曰龙德而正中者也干具此四德故为诸卦之祖程颢曰一德不具不足谓之干伏羲初画八卦乾坤坎离震巽兑艮因而重之归藏之初经是也商人作归藏首坤次干夏后氏作连山首艮而干在七其经卦皆六十有四至于文王首干次坤以乾坤坎离为上篇震巽艮兑为下篇系以卦下之辞周公继之乃有爻辞【易传】○又曰正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝不善用之者也【丛説】

白云郭氏曰文言之初言四德后又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又观余卦利牝马之贞利君子贞之类则疑其以元亨二德为一利贞二德为一矣葢自易论之干阳物也坤隂物也由干之一卦论之则元与亨阳之类也利与贞隂之类也是犹春夏秋冬虽为四时由隂阳观之则春夏为阳秋冬为隂是以四德或为二义可也且四德者在卦则合天地人而言之曰元亨利贞在天地人别而言之虽亦曰元亨利贞然天之所谓元亨利贞者如立天之道隂与阳之类是也地之所谓元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也天地人之隂阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而卦之元亨利贞不可谓之隂阳不可谓之刚柔不可谓之仁义者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以干之道天得之而为天君父得之而为君父圜得之而为圜木果得之而为木果大小不同其具四者则一而已所谓语大天下莫能载语小天下莫能破其道一也文王之易干卦六画之下惟元亨利贞四字而已至周公益六位爻辞六十二字而易道备孔子彖象文言成今之易而后世明观文王之易则知周公事业所谓郁郁乎文者也亦见文王无声无臭同于上天之载天不已文王亦不已之义由文王以观包牺之画则知包牺范围天地之道同于太极至矣【易説】五峰胡氏曰当时诸侯纪元乃是实事与后世改元者不同也圣人于元上见义若诸侯无元则亦不成为君矣如元享利贞乾坤四德在他卦亦有之不可谓乾坤方得有元他卦不得也【文集】

新安朱氏曰元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此【木义】○元亨利贞文王本只是説大亨而利于正至夫子然后解作四德○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苖是亨穟是利成实是贞谷之实又复能生循环无穷又曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂阳极处其间春秋便是过接处梅蕋初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○干之四德元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胷脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白且如肝属木木便是仁心属火火便是礼肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若是説时则有那未涉于气底四德要就气上看也得所以伊川説元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上説然理便在其中伊川这説话改不得谓有是气则理便具所以伊川只恁地説便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地説若不恁地説更无説处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是説道有元之时有亨之时○元亨利贞只就物上看亦分晓所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理所以易传只説元者万物之始至万物之成不説气只説物者言物则气与理皆在其中○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也隂也○元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞气无始无终且从元处説元之前又是贞了○元亨利贞在这里都具了杨宗范却説元亨属阳利贞属隂此却不是干之利贞是阳中之隂坤之元亨是隂中之阳○问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋冬秋冬生气既散何以谓之收敛先生曰其气已散乃其理耳又问冬间地下气暖便也是气收敛在内否先生曰上面气自散了下面暖底乃自是生来却不是已散之气复为生气也○乾元亨利贞与屯卦元亨利贞只一般圣人借此四字论干之德然本亦非四件事也○正字不能尽贞之义须用连正固説其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○问乾元亨利贞犹言性仁义礼智先生曰然仁义中正同乎一理者也而析为用诚若有未安者然仁者善之长也中者嘉之防也义者利之宜也正者贞之体也而元亨者诚之通也利贞者诚之复也是则安得为无体用之分哉万物之生同一太极也而谓其各具则亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相凌夺此统之所以有宗防之所以有元也是则安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所以为仁之大德也○又曰利贞者性情也一元之气亨通发散品物区形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心单单着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似○杨至之问通书水隂根阳火阳根隂与五行隂阳隂阳太极为一截四时运行万物终始与混兮辟兮其无穷兮为一截混兮是利贞诚之复辟兮是元亨诚之通然孔门多説仁智如元亨利贞元便是仁贞便是智四端仁智最大无贞则元无起处无智则如何是仁易曰大明终始有终便有始也智之所以为大者以其有知也以元亨利贞分配继善成性一段○光祖问四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生后方防通通后方始向成利者物之遂方是成得六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后来许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞逊是礼之端是非是智之端若无恻隐便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞逊也是仁发在辞逊上到是非也是仁发在是非上又问这是犹金木水火是否曰然仁是木义是金礼是火智是水又温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东南西北○周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云干之德也曰它初只是説大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好后始分作四件説孔子之易与文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利贞本来只是大亨而利于正虽有亨若不正则那亨亦使不得了当时文王之意祗是为卜筮设故祗有元亨更无有不元亨祗有利贞更无有不利贞后来夫子于彖既以元亨利贞为四德更不做大亨利贞説了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才説易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子説得许多道理便以为易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子见文王所谓元亨利贞者把来作四个説道理亦自好故恁地説他但文王当时未有此意今若以元者善之长亨者嘉之防利者义之和贞者事之干与求卜筮者岂不大糊涂了他要之文王者自不妨孔子之説孔子者自不害文王之説然孔子却不是晓文王意不得但它又自要一様道理也圣人之动便是元亨其静便是利贞都不是闲底动静○道夫问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处説来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是它彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅夘便生己午便着申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地转运但元则是始初未至于着如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻隐地未至大段发出道夫曰它所以谓满腔子是恻隐之心葢以其未散也曰它这个事事充满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞逊是非则皆是辞逊是非初无不充满处但人为己私所隔故多空濶处耳戊己土律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟这个即可説话某思量得不是恁地葢似此元亨利贞黄钟畧畧似个干字宫是在中字中间又似是非在恻隐之前其它春音角夏音徴秋音商冬音羽此惟説宫声如京房准律十三短中为黄钟不动十二维便柱起应十二月【并语録】○又感兴诗曰元亨播羣品利贞固灵根非诚谅无有五性实斯存世人逞私见凿智道弥昬未若林居子幽探万化原【文集】

广汉张氏曰或问孟子曰可欲之谓善伊川谓与元者善之长同理又曰干圣人之分也可欲之善属焉刚中尝谓孟子言可欲非私欲之欲也自性之动而有所之焉者耳于可与不可之际甚难择姑以近者言之如饮食男女人之所大欲人孰不欲富贵亦皆天理自然循其可者而有所之如饥而食渇而饮以礼则得妻以其道而得富贵之类则天理也过是而恣行妄求则非天理矣故书曰敬修其可愿孟子又曰无欲其所不欲是也干圣人之分岂谓圣人之动皆循天理而然欤【以坤为学者之事莫是有驯致之意否】元者天德也孟子所谓善岂指天理而言欤横渠又曰明善必明于未可欲之际未可欲谓大本未发者否见于可欲则性之苗裔已发见者未可欲则本性全体浑然不容一毫之伪明之之功何自而先莫亦当先从事于可不可之际审择而固执之否愚见如此中心亦未安恐伊川引乾元处别有深意答曰人具天地之心所谓元者也由是而发见莫非可欲之善也其不由是而发则为血气所动而非其可矣圣人者是心纯全浑然干知大始之体也故曰干圣人之分可欲之善属焉在贤者则由积习以复其初坤作成物之用也故曰坤学者之事也有诸己之信属焉今欲用工宜莫先于敬用工之乆人欲寖除则所谓可者葢可得而存矣若不养其源徒欲于其发见之际辨择其可与不可则恐纷扰而无日新之功也【答宋伯潜】○又作桂阳学记曰圣贤之书大要教人使不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周流而该徧者本体也在乾坤曰元而在人所以为仁也故易曰元者善之长也而孟子曰仁者人也合而言之道也礼曰人者天地之心也而人之所以私伪万端不胜其过失者梏于气动于欲乱于意而其本体以陷溺也虽曰陷溺然非可遂殄灭也【并南轩集】

东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思为尧舜濬哲文明为舜【丽泽论説】○又曰人生而静天之性也乃中正仁义之体而万物之一源也中则无不正矣必并言之曰中正仁则无不义矣必并言之曰仁义亦犹元可以包四德而与亨利贞俱列仁可以包四端而与义礼智同称此所谓合之不浑离之不散者也【与朱元晦书】

初九潜龙勿用

伊川先生曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当养晦以俟时【易传】○干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋时便是潜陶渔时便是见升闻时便是干干纳于大麓时便是跃【杨遵道録】横渠先生曰易虽以六爻为次序而言如此则是以典要求也干初以其在初处下况圣德脩而未成者可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与三皆大人之事非谓四胜于三三胜于二五又胜于四如此则是圣可阶也○孟子不得已而用潜龙者也顔子不用潜龙者也孟子主教故须説予岂好辩哉予不得已也【并易説】

汉上朱氏曰易有四象六七八九七八不变者也归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也干为马六爻皆以龙言之何也干体本坤阳以隂为基也自震变而为干震变干则干为龙干变震则震为马故震其究为健【易传】○又曰或用一卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之时无不可用者顾用之如何耳【丛説】○又曰干六爻震为龙而干之六爻为龙何也曰奋乎重隂之下者震之动也潜升以时其用不穷者干之健也干者息震而成也天文东方之宿苍龙之象其角在辰其尾在寅震者卯也干始于子成于己故阳复于十一月者干之初九也亦震也説卦震曰其究为健元之中冬至之气象中孚也其次三木也东方也故曰龙出于中首尾信可以为庸元文曰龙出乎中何为也曰龙德始著者也隂不极则阳不生乱不极则德不形所谓隂极生阳则干之初九也【图説】白云郭氏曰爻辞皆以人道为主龙虽非人而万物皆人道之内又取以象圣人故干爻称之干不为龙而称之者龙有圣人之德不必拘以乾象也初始也圣人之始果行育德未可为时用或时亦未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至德升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕于有莘傅説隐于岩野二老避于海濵亦皆是道或喻汉祖及后世之隐者皆不足以当潜龙之义【易説】

新安朱氏曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此【本义】

东莱吕氏曰干之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚氷至阳者善之类也隂者恶之类也善端初发且要涵养恶念初生便须翦除【读易纪闻】

九二见龙在田利见大人

明道先生曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者【李吁所録】

伊川先生曰田地上也出见于地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应【易传】

山杨氏曰易言利见利用而终不言所以利故孔子罕言利或谓死与鬼神子路所不得而问葢不晓一致之理故错认圣人之言【京师语録】

白云郭氏曰君子学以聚之问以辨之寛以居之然后仁以行之至于仁以行之道大成矣故龙之潜也有必见之理圣人之学也有必行之道舜之相尧伊尹之就汤太公伯夷之归文王皆利见九五之大人者也人臣地道也故见而在田人君天道也故飞而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四时其吉凶合鬼神不如是岂足以有天下之大而赞化育参天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以兴也干德以大为主故不言圣人而曰大人然则圣人之法干法其大而已矣【易説】

新安朱氏曰二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故値此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣【本义】○占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣○其它爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只得把爻做客大人即是见龙○利见大人与程传説不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方説得那所利见大人○六爻不必限定是説人君且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定这物伊川亦自説一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事説得自好不知如何到它解却恁地説○乾卦他爻皆可作自家身上説惟九二九五要作自家説不得两个利见大人向来人都説不通九二甚麽形影如何教见大人某看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必説人君也【并语録】

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

伊川先生曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为敎作易之义也【易传】

横渠先生曰圣人神其德不私其身故干干自强所以成之于天耳【易説】

山杨氏曰干之九三独言君子葢九三人之位也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者葢干之所谓君子也曰所以为君子者乃行此四德之人耳【萧山语録】

白云郭氏曰三居臣道之尊当兴事造业之任故终日干干法干之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理高则危满则溢必战战兢兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣若厉者虽危也禹曰予思日孜孜舜称其不自满假孟子称其闻善言则拜皆夕惕之意也干之道尧舜得其大禹得其健虽欲不为帝王不可得已故尧舜禹之授受系乎道之自然圣人初无心于其间焉【易説】

新安朱氏曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也【本义】○体无刚柔位有贵贱因它这贵贱之位随慢説有那易处九三处一卦之尽所以説得如此九二位正中便不恁地○问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干惕若而己言有干干惕厉之象也厉无咎是一句它后面有此例如频复厉无咎是也○厉多是这阳爻里説○九三不説龙亦不可晓若説龙时这亦是龙之在那亢旱处所以説君子干干夕惕只此意○干之九三以过刚不中而处危地当终日干干夕惕若厉则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等説皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君德已着为危疑之地则只做得舜禹事使○问君子终日干干是法天否曰才説法天便添着一件事君子只是终日干干天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存它只是去了人欲天理自然存如顔子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物是仁○祖道举干九三君子终日干干是君子进德不懈不敢须臾宁否先生曰程子云在下之人君德已着此语亦是拘了记得昔常有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事理了此説极是到程子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须着干干夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当干干夕惕若厉则无咎也【并语録】

东莱吕氏曰干九三在下体之上未离乎下而尊显最是危惧难处之地故以干干兢惕始能无咎且就学者分上言之在流俗中德行学业在众人之上则忌疾者多非十分戒惧岂能免祸只为未离得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重已离流俗则自不须戒惧若已离得下体则为九四其爻云或跃在渊无咎葢此爻已出下体之外亦如学者跃出流俗之外与流俗不相闗无縁忌疾自然安稳不须戒惧渊龙之所安也【读易纪闻】

九四或跃在渊无咎

伊川先生曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也【易传】

横渠先生曰处隂故曰在渊【易説】

兼山郭氏曰或跃者试之也在渊者终之也故无咎【易説】

汉上朱氏曰初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有取于竒偶为象者如干九四曰渊渊重坎也自四至上有重坎象【丛説】

白云郭氏曰初居下体之下潜者也潜则行而未成故不可用四居上卦之下犹有渊义虽乾道已革而无在田之位进退惟时固不可跃而进也然君子进德脩业欲及时居近君之位时其可失乎是以疑于可进而自跃也可以仕则仕可以止则止所谓或跃也六爻之义大率以初为未仕四为已仕二为应君之臣三为人臣尊极之位葢下卦以渐进而四为近君矣故二多誉得君也四多惧近君也三多凶危也【易説】

新安朱氏曰或者疑而未定之辞跃者无所缘而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也【本义】○渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不着地了两脚跳上去底意思○问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜田渔时九三为德升闻九四为历试时何以见得如此先生曰此是推説爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽説去尽有道理可言敢问本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也它皆仿此此易之本指也葢潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推出无限道理此程易所以推説得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推説不妨若便以所推説者去解则失易之本指矣【并语録】

九五飞龙在天利见大人

伊川先生曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也【易传】

横渠先生曰飞龙在天况圣人之至若天之不可阶而升也【易説】○至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天其致一也【正蒙】

兼山郭氏曰九五飞龙在天利见大人龙者变化而不测者也以天德而居天位是以谓之飞龙在天也犹之乘六气御青天呼吸风雷震荡下土及其霁也风沈电灭了不知其所之反视太虚廓然曾无遗迹惟九五之得一是以能体之如圣人有作于天下万物覩之而荡荡巍巍不可得而名言者也利见大人者言有君必有臣有德必有邻所以相应相求相须而治也○初非不刚于位则不及二非不中于德则不正三正而不中四不中不正上则过而已亢者也过与不及非干也不中不正非干也就其中正而纯全焉独九五也昔之所谓得一者其是之谓乎所以取象乎飞龙也不称潜跃者徒见其位不可阶而升未见其德也【并易説】白云郭氏曰孔子曰唯天为大唯尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为已忧虽尧舜之大其忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉二帝三王未有不得大人以兴者汉唐之际虽莫不然然皆权谋变诈小人之徒争雄窃国而止耳安知所谓利见大人之道哉【易説】

新安朱氏曰刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也【本义】○问程易于九二利见大人爻云利见大德之君矣又言君亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大德之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大德之人矣又言天下固利见大德之君两爻互言如此不审的何所指先生曰此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德者占得之则为利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰无害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此説得最好又问曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也先生曰此所谓理虽一定事应尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周徧此易之用所以不穷也○看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何防有相见之理只是説人占得这爻利于见大人万物覩之便是见字且如下面説许多大人者言所以为大人者如此今却説二五相见却凑不着他这语脉○取象各不同有就自己身上取底自己当不得这卦爻却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人○问山説乾卦九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天德只时与位有隐显渐次耳○凡占得卦爻要在分賔主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自己有大人之德占得此爻则如圣人作而万物咸覩作之者在我而覩之者在彼我为主而彼为賔也自己无大人之德占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而覩之者在我我为賔而彼为主也【并语録】

上九亢龙有悔

伊川先生曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也【易传】

横渠先生曰上九亢龙縁卦画而言须分初终终则自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有过亢【易説】

兼山郭氏曰亢龙有悔者位已过中德已过亢是以动而有悔也【易説】

白云郭氏曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙德莫善于惕而莫不善于亢也亢则贪夫位慕夫禄不知进退存亡其悔宜矣尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人乎【易説】

新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此【本义】○或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也○又曰上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与它则尧之后天下事未可知又云康节所以看得透它説话多以盛满为戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看又云许多道理无本不可知之数惟是康节体得熟只管体来体去到得熟后看是甚麽事理无不洞见【此皆伊川语】东莱吕氏曰上九亢龙有悔健而无息之谓干九极于上则疑于有息矣故圣人于上九而戒之以亢使人不可轻进葢常畱一位在前则有不息之意若处亢而止则息矣非干也【易説】○又曰中于五而亢于上是干至五而不可进也苟不可进则曷谓健而无息乎葢干至于上而极有极则有息无极则无息【己丑课程】

用九见羣龙无首吉

伊川先生曰用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也【易传】○或问用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处天德不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同【杨遵道録】

山杨氏曰或问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明系辞分明説云参天两地而倚数九参天六两地也【南都语録】

蓝田吕氏曰揲蓍三变归竒于初其为四者有七则为少阳有八则为少隂有九则为老阳有六则为老隂占遇七八则不变不变者观其彖辞而言吉凶【彖即卦辞】遇九六则变变者观其爻而言吉凶也爻辞称九六而不称七八葢变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶也乾坤称用九用六者六爻皆九皆六则俱变故亦系之以辞而有吉凶它卦之所无也左传蔡墨以干用九为遇干之坤故知六爻皆变

兼山郭氏曰用九用六独乾坤有之干纯阳故曰羣龙坤纯隂故曰永贞羣龙无首所以不至于亢永贞以终故无龙战之灾此所以异于它卦也【易説】汉上朱氏曰用以也天德者九也干用九者谓天德不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓夫用九用六也【丛説】

白云郭氏曰九天德也用天德者徧覆包含无所不容其于见羣龙而容之有余裕矣夫是之谓大人大人有容天下之德而无长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以无心应之而已象言天德不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也是以尧无能名舜有天下而不与文王三分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉知此然后尽用九无首之吉也乾坤纯备天地九六之道故称用九用六它卦杂而不纯虽有所用亦乾坤之九六也【易説】

新安朱氏曰用九言凡筮得阳爻者也皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意【本义】○问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公説得是此二卦纯阳纯隂而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七【百九十二阳爻之通例也】占得隂爻者皆用六而不用八【百九十二隂爻之通例也】葢七为少阳九为老阳六为老隂八为少隂老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也【此揲蓍之法】遇干而六爻皆变则为隂故有羣龙无首之象即坤利牝马之贞也言羣龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也此发凡之言○用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也【欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知耳　此説发明先儒所未到最为有功】○阳进而隂退故九为老阳六为老隂老隂老阳为乾坤然而皆变少隂少阳亦乾坤然而皆不变老隂老阳所以变者无它到极处了无去处便只得变九上更去不得了只得变囘来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七○老隂老阳不专在乾坤上亦有少隂少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却不是变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九葢是説变○见羣龙无首王弼伊川皆解不成它是不见得那用九用六之説○问用九见羣龙无首吉伊川之意似云用阳刚为天下先则凶无为首则吉先生曰凡説文字须有情理方是用九当如欧阳公説方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见羣龙无首为句葢六阳已盛如羣龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至庶人皆须如此若説为天下先便只是人主方用得以下更使不得也恐不如此又曰如欧阳説葢为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川説便无此也得【并语録】

东莱吕氏曰用九见羣龙无首吉干首出庶物为天为父为君无非为首安在其无首邪葢干者万物之首非有心于首万物也虽为首实未尝为首也老子窃窥无首之义而曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实求为首也观此可知老易公私邪正之辨○又曰干之无首坤之先迷是知君臣上下之间皆不可多上人也【并纪闻】

合订删补大易集义粹言卷二

头等侍卫纳喇性德编

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁

濓溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也【通书】

伊川先生曰大哉乾元赞乾元始万物之道大也四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物【一更有万字】物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合太和乃利贞保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常乆而不已者保合太和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天道则万国咸宁也【易传】○云行雨施是乾道之亨处○大明终始人能大明干之终始便知六位时成却时乘六龙以当大事【并杨遵道録】○维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也【胡氏拾遗】

横渠先生曰云行雨施散而无不之也言干发挥徧被于六十四卦各使成象变言其着化言其渐万物皆始故性命之各正唯君子为能与时消息顺性命躬天德而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓终始条理集大成于圣智者欤易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎○乾道变化各正性命此谓六爻言天道变化趋时者六爻各随时自正其性命谓六位随时正性命各有一道理葢为时各不同○首出庶物万国咸宁谓不一则乖竞【并易説】○彖明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤○六爻拟议各正性命故干德旁通不失太和而利且贞也【并正蒙】

广平游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也【易説】

兼山郭氏曰干健也健而不息之谓干葢天体于上而日月星辰系焉自古自今一息之不畱常行而不改周旋而不殆此万化之所从出也犹人之精神之运照知事物之不穷体夫天道之不息者也是故昔之言易者必三复其道而备言之元亨利贞者何谓也大无不包细无不举是以谓之元也及其用也如天地之絪緼男女之构精故有所谓云行雨施者矣彼在天者成象在地者成形是所谓品物流形者也既有元有亨斯有体有用则不能无推移有推移不能无终始而此实大明之所以成六位也干于斯也乘六气以御之所以成变化正性命保合太和摄利贞而复于元亨故四德混而为一乃所以用其光而复归其明者也首出庶物万国咸宁又以言人之有君道也【易説】白云郭氏曰干之四德元为大元为始彖论一卦之才故首言乾元元之在干犹人之有首也万物之所以资始者在此且云行雨施品物流形天之长育万物健而亨之道也而乾元则统之圣人知此故大明乾元终始一卦之道得所谓潜见飞跃各以其时而成六位矣此周公系爻之义也六位既以时成则圣人可以乘此而用天道或潜或见或惕或跃或飞或亢亦各因其时而乘焉此圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九乃见天则且乾道之变化也葢非物物而生之大辟资始之户使万物各得其性命之正而已各得其性命之正则万物无一物之不和是之谓保合太和干始能以美利利天下不言所利者以此是乃干之所谓利贞也圣人知干之利贞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以宁万国则首出庶物而万国咸宁矣此又圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非独统论一卦之体葢以人事兼明之【易説】汉上朱氏曰夫子作上彖下彖上象下象文言上系下系説卦序卦杂卦十篇以赞易道其篇不相附近不居圣也至陈元郑众传费氏易马融作传郑康成传之康成之后注连经文王辅嗣始分象辞附于爻下干存古文也一者数之始干之元也阳生于子万物资之而有气一变而七七变而九四之为三十六六之为二百一十有六而干之防备矣干天也万物资始于天天之道始于一故曰乃统天此赞元也六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形隂阳异位以时而成干自子至戌坤自未至酉男卦从干而顺女卦从坤而逆所谓时也六位循环万物生生而不穷者乎此赞亨也圣人时乘六龙潜见跃飞御天而行体元亨也乾坤相交是生变化万物散殊各正性命性源同而分异命禀异而归同太和者相感絪緼之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不贞则不利故曰乃利贞不曰乾坤而曰乾道者干行坤从天之道也此赞利贞也干为首震生万物坤为众变震为蕃庶积震成干首出乎庶物之上五辟四诸侯三公二大夫初元士各正其位万国咸宁体利贞也干君道体元亨利贞而后尽大君之道【易传】

五峰胡氏曰此彖文孔子之所作也孔子推言天地之道谓乾道变化则万物各正性命坤顺承天而万物生焉是故虽一物之微无非天地合而后成其施者天也产者地也【文集】

新安朱氏曰彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天云行雨施品物流形释干之亨也大明终始六位时成始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也乾道变化至乃利贞变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也首出庶物万国咸宁圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也葢尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意葢以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也【本义】○彖辞极精分明是圣人所作鲁可几曰彖是总一卦之义曰也有别説底如干彖却是专説天○凡彖辞象辞皆押韵○问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也先生曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇辞繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也○问大哉乾元万物资始乃统天是説干之元云行雨施品物流形是説干之亨大明终始六位时成时乘六龙以御天是説圣人之元亨乾道变化各正性命保合大和乃利贞是説干之利贞首出庶物万国咸宁是説圣人之利贞此本义之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而万彚亨万国咸宁是君道尊临天位而四海从言王者体天之道则万国咸宁如何先生曰恁地説也得只恐牵强○自大哉乾元至品物流形是言元亨之义大明终始至以御天是説圣人体元亨之用耳○问何谓各正性命曰各得其性命之正○前辈解经有只明大义务欲大指明而有不贴文义强説者如程易发明道理大义极精只于易文义多有强説不通处○问程易説大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是説圣人明之邪抑説乾道明之邪先生曰此处説得果是鹘突但遗书中有一段明説云人能明天道之终始则见卦爻六位皆以时成此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何先生曰乾道终始即四德也始则元终则贞葢不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四德之流行也【初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞】葢圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘此六爻之时以当天运而四德之所以终而复始应变而不穷也○大明终始这一段説圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便是他出来如孔子为鲁司冦时便是他大故显了到那获麟絶笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大槩是説那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁○乘字大槩只是譬喻御字山説做御车之御却恐伤于太巧这段是古人长连地説下去却不分晓伊川传説得也不分晓语録中有一段却分晓乃是杨遵道所録云人能大明天道之终始这处下个人字是切底字读书须是看这般处○大明终始传意自明其曰明曰见曰当非人而何更看杨遵道録中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而曰御天以见进退迟速之在我矣○问时乘六龙以御天先生曰六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动则便是乘六龙便是御天又曰圣人便是天天便是圣人○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得这道理做那性命处却不是正説性命如天命之谓性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接处○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也譬之树木其根本犹大义散而生花结实一向发生去是人物之万殊○乾道变化似是再説元亨变化字且只大槩恁地説不比系辞所説底子细各正性命它那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统説底四德是説他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天德互换一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮殻○问利贞诚之复如先生注下言复如伏藏先生曰复只是囘来这个是周先生添这一句孔子只説乾道变化各正性命又曰这个物事【又记物事二字是气字】流行到这里来这里住着却又复从这里做起又曰如母子相似未生之时母无气不能成其子既生之后子自是子母自是母又曰如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去防【又记是养字】他及他到利贞处自不用养【又记养字是恁地字】又问自一念之萌以至于事之得其所是一事之元亨利贞先生应曰他自这里做起所谓生生之谓易也是恁地又记曰气行到这里住着便立在这里既立在这里则又从这里做起○道便只是天德不消分别乾道变化是就乾道上説天德是就他四德上説○各正性命言其禀赋之初保合大和言其既得之后○保合大和天地万物皆然天地是大底万物万物是小底天地○问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道变化至乃利贞是干首出庶物万国咸宁是圣人又曰首出庶物便是聪明睿知高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须是聪明睿知皆过于天下之人方可临得它○各正性命保合大和圣人于乾卦发此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮殻包裹如人以刀破其腹此个物事便散却便死【并语録】○又通书义大哉乾元万物资始诚之源也此上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天德之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也○乾道变化各正性命诚斯立焉此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之隂静也○又太极图义成之者性万物各正其性命也【并周子全书】○又西铭解义天气也以至健而位乎上父道也地形也以至顺而位乎下母道也人禀气于天受形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之【张子全书】

广汉张氏曰或问明道先生曰维天之命于穆不已不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎伊川先生曰乾道变化各正性命恕也侯子曰伊川説得尤有功天授万物之谓命春生之冬藏之岁岁如是天未尝一岁误万物也可谓忠矣万物洪纎高下短长各得其欲可谓恕矣九思谓维天之命于穆不已葢一元之气运行无息所谓天行健者也以其行健无息故能生生万物而各禀此善意故曰恕其在人体之则曰干干诚意无毫髪间断则发见于外斯能以已推之以心之所本既善则应人接物皆如其心可谓恕矣观明道谓草木蕃与伊川言各正性命不见有差殊其在万物得其所以蕃生便是正性命不知侯子何以分轻重兼谓维天之命为天授万物者恐此天命只是天理伊川所谓在天为命不必须是授之万物始谓之命故又谓春生冬藏岁岁如是未尝误万物为忠恐此亦只是恕葢已发者也九思所言忠恕与天命大意是否及所疑侯先生之言并乞详教答曰明道之言意固完具但伊川所举各正性命之语为更有功忠体也恕用也体立而用未尝不存乎其中用之所形体亦无乎不具也以此意玩味则见伊川之言尤有功处侯师圣所説忠字恐未为得二先生之意天命且于理上推原未可只去一元之气上看【南轩集答游诚之】

东莱吕氏曰易有太极是生两仪非谓既生之后无太极也卦卦皆有太极非特卦卦事事物物皆有太极乾元者干之太极也坤元者坤之太极也一言一动莫不有之学者须玩乾元二字方见得云行雨施品物流形气象大哉乾元万物资始乃统天此彖元之义也云行雨施品物流形此彖亨之义也西铭亦有此句气象大明终始者非谓止言一卦终始如初九上九之终始当大明乾道之终始既知乾道则六位已成于吾胷中矣故曰六位时成六位非特卦中六位凡事中皆有六位时乘六龙以御天者言体乾道以作用也各正性命保合大和葢保合天地之大和【易説】○大明终始六位时成干之六位自古自今随在随足何尝不成但人不能明干之终始故自见其不成其实六位元不曾损坏也苟大明干之终始则事事物物中六位历然森列应时俱成更无渐次【纪闻】

象曰天行健君子以自彊不息

濓溪先生曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之防深哉【通书】

伊川先生曰乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也【易传】○干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣【周行已録】横渠先生曰道行也所行即是道易言天行健天道也【易説】

广平游氏曰至诚无息天行健也若文王之德之纯是也未能无息而不息者君子之自彊也若顔子三月不违仁是也【中庸解】

白云郭氏曰天有干之象也君子象天与干者也天有干之象者以干健而天行亦健故也君子能象天与干者以天行健而君子自彊不息可象之也【易説】○天地之功山川积而得之天之所以为天文王积而得之天不已文王亦不已岂非天行健君子自彊不息之谓乎【中庸解】

汉上朱氏曰易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻象动乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取义错综而成之有取两体者有取互体者有取卦变者大槩彖有未尽者于大象申之天所以为天者健也万里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息则久久则徴徴则悠逺悠逺则博厚博厚则高明博厚配地高明配天干言不息配天也坤言厚德配地也两者诚而已矣独于干言诚者诚天之道也【易传】

新安朱氏曰象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自彊而不息矣【本义】○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此○问天行健如何先生曰惟胡安定説得好因举其説曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自彊不息云【因为董铢言天之气运转不息故阁得地在中间铢未达先生曰如弄椀珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣】○乾卦有两干是两天也昨日行一天今日又行其实是一天而行健不已此所以为天行健○卫德明问天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十度以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健先生云他却不如此説只管去自彊不息上讨○问以性情言之谓之干先生云是天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死缘他转运周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得他是断然不息○问天者天之形体干者天之性情健而无息之谓干干何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此【并语録】○通书干损益动释义曰此以乾卦爻词损益大象发明思诚之方葢干干不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无以措故以三卦合而言之【周子全书】○又晦庵感兴诗曰吾闻包牺氏爰初辟乾坤干行配天德坤布协地文仰观浑周一息万里犇俯察方仪静隤然千古存悟彼立象意契此入德门勤行当不息敬守思弥敦【文集】

东莱吕氏曰象曰天行健君子以自强不息他卦象中皆言卦名如地势坤云雷屯之类独此卦不言干而言健葢非健不足以尽乾道之大君子体干正在自彊不息当看自之一字【易説】○又至诚无息解曰诚自成也非有假于物也而其动以天故无息前此葢疑而其动以天一句下文云无息者诚之体也不息所以体诚也既曰无息者诚之体则其动即天也若下以字则已是不息所以体诚矣【中庸质疑】

潜龙勿用阳在下也

伊川先生曰阳气在下君子处微未可用也【易传】白云郭氏曰在下非独处微亦阳未动而时未至故也【易説】

见龙在田德施普也

伊川先生曰见于地上德化及物其施已普也【易传】白云郭氏曰时至而出兼善天下膏泽下于民之时也【易説】

终日干干反复道也

伊川先生曰进退动息必以道也【易传】○反复道也言终日干干往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复【张绎所録】

广平游氏曰终日干干反复于道也反复宜与复卦之反复同释终日干干行事之时而曰反复道何也葢君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物覩则天德之所为确乎能其事而已矣虽有为而未尝为反复不容言矣【易説】

白云郭氏曰干干自彊不息也自彊不息则反复皆天道造次顚沛必于是也【易説】

或跃在渊进无咎也

伊川先生曰量可而进适其时则无咎【易传】

横渠先生曰或跃进退皆可在渊者性退也故指其时而言也【易説】

白云郭氏曰四为有位之臣与五同功虽有进退之义而义在有为故进亦无咎圣人惧其近而必进故或之亦虑其退而失时故曰进无咎也【易説】

飞龙在天大人造也

伊川先生曰大人之为圣人【一无人字】之事也【易传】

横渠先生曰干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天德成性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也○九五大人造也造成就也或谓造为至义亦可大人成性则圣也化化则纯是天德也圣犹天也故不可阶而升圣人之教未尝以性化责人若大人则学可至也位天德则神神则天也故不可以神属人而言庄子言神人不识义理也又谓至人眞人其辞险窄皆无可取孟子六等至于神则不可言人也【并易説】

白云郭氏曰大人体干行健不为小道也故飞龙见大人之为【易説】

亢龙有悔盈不可久也

伊川先生曰盈则变有悔也【易传】

白云郭氏曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎【易説】

用九天德不可为首也

明道先生曰文王之所以为文也纯亦不已此乃天德也有天德便可语王道【刘绚所録】

伊川先生曰用九天德也天德阳刚复用刚而好先则过矣【易传】

白云郭氏曰善用天德者用其大不善用天德者用其强强无不及也处众则欲长有功则欲伐故圣人于是戒之益赞于禹曰满招损谦受益时乃天道其知用天德者欤【易説】

汉上朱氏曰夫子小象辞也晋太史蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用在干之同人曰见龙在田此系辞所谓干一索再索三索陆绩所谓初九九二也初九变坤下有伏震潜龙也阳气潜藏在下之时曰昆仑旁薄幽也二居地表田也坤变为离离为文文章炳明见龙也龙德而见如日下照施及于物者普矣曰龙出乎中龙德始着也三变离兊日在下终日也初九九二干干也初九始正也九三终正也终则有始反复干干动息不离于道者也三则极极则反反则复非终日干干能之乎曰首尾可以为庸程颢曰终日干干对越在天葢上天之载无声臭也初二三有伏震震为龙为足五为坎九四变离兊兊为泽泽渊也足进乎五或跃也伏震为龙退而在渊也九居四履非其位宜有咎进则无咎尧老而舜摄舜老而禹徂征之时乎曰东动青龙光离于渊程颐易传曰量可而进适其时则无咎九五坎变离离为飞干为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也九五动九二大人应而往造之利见大人也曰龙干于天长类无彊上九变兊兊为毁折亢满之累也盈极则虚不可乆也曰南征不利九阳刚之极干天德在万物之先复用阳刚之极则刚过矣人所不能堪也九六隂阳之变也九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适乎中闗子明曰以六用九易传曰以刚为天下先凶之道也伏爻何也曰京房所传飞伏也乾坤坎离震巽艮兊相伏者也见者为飞不见者为伏飞方来也伏既往也説卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一隂下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也【易传】新安朱氏曰阳谓九下谓潜○反复重复践行之意○进无咎可以进而不必进也○造犹作也○不可为首言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉【本义】

东莱吕氏曰终日干干反复道也干干不息也乾道反复如环之无端故无息也葢谓进退皆在道也【易説】

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

明道先生曰天地之大德曰生天地絪缊万物化醇生之谓性【告子此言是而谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也】万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪【刘质夫録】

伊川先生曰元亨利贞干之四德在人则元者众善之首也亨者嘉美之防也利者和合于义也贞者干事之用也【易传】○易虽言元者善之长然亦须通四德以言之至如八卦易之大义在乎此亦无人曾解来干健坤顺之类亦不曾果然体认得【入闗语録】○隂为小人利为不善不可一槩论夫隂助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也【张绎所録】○子罕言利非使人去利而就害也葢人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣○可欲之谓善便与元者善之长同理【吕与叔东见録】兼山郭氏曰彖既释此四德矣而文言又三复之何也曰干有天道有人道析而言之则明乎天人合而言之是或一道也今夫受命赋形于天地之中亦各从其类也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以谓之人也且人之有德慧术知得之于天进退用舍受之于命然则所谓天爵者吾所固有也得元者谓之仁善之长是也得亨者谓之礼嘉之防是也得利者谓之义义之和是也得贞者为正为信事之干是也君子行此四德故曰乾元亨利贞凡言人道也【易説】

白云郭氏曰元亨利贞固不止于在人者则善之长嘉之防义之和事之干非独人事而已【易説】

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞伊川先生曰君子体仁足以长人体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体嘉防足以合礼得防通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎利物足以和义和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎贞固足以干事贞固所以能干事也君子行此四德乃合于干也【易传】

横渠先生曰仁统天下之善礼嘉天下之防义公天下之利信一天下之动【易説】

广平游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故足以长人犹之万物发育乎春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要皆归于大中而已故曰嘉防足以合礼犹之万物相见于夏而离为文明也义主于刻制而利不生于其间则不和先王之义劳之乃所以逸之故民至于忘其劳杀之乃所以生之故民至于忘其死葢利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物雕悴于秋而説言乎兊也事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则众力得以倾之岂事之干邪故曰贞固足以干事犹之万物终藏于冬而成言乎艮也君子行此四德则乾道在我矣故曰乾元亨利贞【易説】白云郭氏曰君子体干之仁故足以长人体干之嘉防故足以合礼体干之利物故足以和义体干之贞固故足以干事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同干之元亨利贞【易説】

汉上朱氏曰文言者错杂四德六爻反复成文设为问答往来相错亦文也故太凖之以文天地之大德曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也亨者天地之极通众美之期防也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜义者宜也语义则利在其中矣贞正也在物则成也所谓水包贞也有德乃有事德不正则事不立立事之谓干唯仁者宜在高位故君子体仁足以长人凡长于人皆长也物不可以苟合必致饰焉故嘉防足以合礼嘉防如嘉魂魄是也利顺物理而行之各得其所欲者也故利物足以和义守正坚固不为万物之所挠夺乃能建立庶事故贞固足以干事君子刚健不息行此四德故曰乾元亨利贞张载曰天下之理得元也亨防而通也説诸心利也一天下之动贞也【易传】

新安朱氏曰此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之説因可以例推云元者善之长也元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也君子体仁以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干君子行此四德者非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢传者欲以明此章之为古语也【本义】○问文言四德一段先生曰元者善之长以下四句説天德之自然君子体仁足以长人以下四句説人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之防此句自来説者多不明嘉美也防犹齐也嘉防众美之防犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼【周子遂唤作中】利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天德之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉防足以合礼者言须是美其所防也欲其所防之美当美其所防葢其厚薄亲疎尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所防皆美所以能合于礼也利物足以和义使物物各得其利则义无不和葢义是断制裁割底物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其和所以为义之和也苏氏説利者义之和却説义惨刻而不和不可徒义须着些利则和如此则义是一物利又是一物义是苦物恐人嫌须着些利令甜此不知利之言也义中自有利使人而皆义则不遗其亲不后其君自无不利非和而何贞固足以干事贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立葢正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于土中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也故曰乾元亨利贞他把干字当君子○元者善之长也亦仁而已体仁则痒疴疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之防防通也防而通也通有交之意嘉防犹言庆防防通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之防又安有亨乎利者义之和和合于义即利也利物足以和义葢义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利则利之行岂不足以和义乎贞者事之干彻头彻尾不可欠缺人之遇事所以穨惰不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事○四德大槩就人事言之自君子体干之德见诸行事者也是以系之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞○问元亨利贞干之四德仁义礼智人之四德然亨却是礼次序却不同何也先生曰仁义礼智犹言春夏秋冬○元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动却无次序○生底意思是仁杀底意思是义发见嘉防是礼收【又记是深字】藏不测是智○干之元亨利贞本是谓筮得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四德某常疑如此等类皆是别立説以发明一意至如坤之利牝马之贞则发得不甚相似○易中言元者善之长説得最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味底物事説做知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁○伊川语録中説仁者以天地万物为一体説得太深无捉摸处易传其手笔只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传只此两处説仁説得极平实学者当精看此等处○亚夫问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此只是先生所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际精淳未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆自那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳○问伊川云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰须先识得元与仁是个甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽是义礼智既识得这一个便见得这一个能包得那数个若有人问自家如何一个便包得数个只答云只为是一个问黄直卿曰公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟间来往三十六宫都是春正与程子所谓静后见万物皆有春意同且如这个棹子安顿得恰好时便是仁葢无乖戾便是生意穷天地亘古今只是一个生意故曰仁者与物无对以其无往非仁此所以仁包四德也曰如此体仁便不是生底意思棹子安顿得恰好只可言中不可谓之仁元只是初底意便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隐初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁底意思在以一身观之元如头亨便是手足利便是胷腹贞便是那元气所归宿处所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者恁地説则大煞分明了又须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者葢见得此则知得所谓只是一个也若以一岁之体言之则春便是元之元然所谓首夏清和者便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是问曰如先生之言正是程子説复其见天地之心复之初爻便是天地生物之心也曰今只将公所见看所谓心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也观之便见久之复曰正如天官冢宰以分职言之特六卿之一耳而曰建邦之六典则又统六卿也○问元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为耳此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得如山之説也以用言之则元为主以体言之则贞为主○问仁包四德如元者善之长从四时生物意思观之则隂阳都偏了曰如此则秋冬都无生物气象但生生之意至此退了到得退未尽处则阳气依旧在且如隂阳其初亦只是一个进便唤做阳退便唤做隂○又曰仁字须兼义礼智看方看得仁字出仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出于春春则生意之生也夏则生意之长也秋则生意之成也冬则生意之藏也自四而两自两而一则统之有宗防之有元故曰五行一隂阳隂阳一太极○又曰仁为四德之首而智则能成始而成终犹元为四德之长然元不生于元而生于贞葢天地之化不翕聚则不发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间故不贞则无以为元也○问亨者嘉之防先生曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处都来凑防嘉只是好处防是期防也又曰贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞○嘉防虽是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所防时未説到那礼在然能如此则便能合礼利物时未説到和义在然能使物各得其利则便能和义防字説道是那万物一齐发见处得他尽嘉防便是如只一事两事嘉美时未为嘉防防字张葆光用齐字説説得几句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和义这利字是好底如孟子所説战国时利是不好底这个利如那未有仁而遗其亲未有义而后其君之利和字也有那老苏所谓无利则义有惨杀而不和之意葢于物不利则义未和○伊川説利物足以和义觉他説得糊涂如何唤做和合于义四句都説不力○问利物足以和义曰义断是非别曲直近于不和然是非曲直辨便是利乃是和处也○或问利者义之和也曰义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得不云利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲专以利为言恐人只管去利上求也○贞者事之干伊川説贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是説正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底一件物事所以为事之干○体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁只是个道理须着这人方体得他做得他骨子比而效之之説却觉得不是○文言上不必大故求道理看来只是协韵説将去【继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事】四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只説一个利则利又大也元者善之长也善之首也亨者嘉之防也好底防聚也义者宜也利即义也万物各得其所义之合也干事事之骨也犹言体物也看此一段须与太极图通看四德之元安在甚处剥之为卦在甚处干天也一段在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在○赵致道问元者善之长也先生曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也○甘吉甫问性与天道先生云譬如一条长连底物事其流行者是天道人得之者为性干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性○问孟子言仁义礼智义在第二太极图以义为利却成在第三曰礼是阳故云亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对説一个是从一边説【并语録】东莱吕氏曰利者义之和也老苏之説不合分利义为两涂葢义之和处即是利也苟有徒义徒利之辨则非矣○君子体仁足以长人仁者人也合而言之道也世人分为二故君子体而为一○君子行此四德者故曰乾元亨利贞既行此四德即是干也非止体干也【易説】○又曰君子体仁足以长人易传曰比而效之谓之体仁者人也合而言之道也只为人不能合故必比而效之执柯伐柯其则不逺比而效之之谓也【纪闻】○体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也【此朱子语】○又曰贞固足以干事世人多谓疏通者能干事贞固者不能干事此葢错认朴拙为贞固耳殊不知世所谓疏通者虽能趣办目前然不贞不固终必败事故惟贞固为能干事也【纪闻】○元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也【此朱子语】

合订删补大易集义粹言卷三

头等侍卫纳喇性德编

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

明道先生曰乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非己之私也【刘绚过汝所録】

伊川先生曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也【易传】

横渠先生曰孔子喜弟子之不仕葢为德未成则不可以仕见行而未成者也故潜龙勿用龙德而未显者也不成名不求闻也养实而已乐行忧违不可与德者语也○遯世不见知而不悔圣人不为沽激之行以求时知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也○乐则行之忧则违之主于求吾志而已无所求于外故善世博化龙德而见者也若潜而未见则为己而己不暇及人者也【并易説】○用则行舍则藏唯我与尔有是夫顔子龙德而隐遯世不见知而不悔与圣者同能○龙德圣脩之极也顔子之进则欲一朝而至焉可为好学也已【并正蒙】

广平游氏曰龙德而隐故不易乎世龙德而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遯世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷确乎其不可拔则行一不义杀一不辜而得天下不为矣非伯夷栁下惠之徒何足以与此若孔子则圣人之时不专于勿用也其易世之志未尝一日而忘故曰天下有道丘不与易也【易説】

山杨氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遯世无闷确乎其不可拔不足以与此○孔子之门唯顔渊闵子未尝仕葢隐而未见也乐则行之忧则违之确乎其不可拔于二子见之矣【并语解】蓝田吕氏曰不易乎世与孔子所谓天下有道丘不与易也之易同孟子云夷子思以易天下亦然不成乎名与博学而无所成名同

汉上朱氏曰干之变化龙德也初九变坤谓之潜龙龙德而隐者也初之四变九为六易世也初九隐伏不易乎世也易如天下有道吾不与易也之易厯有元防运世世者辰也初九子之四易午故曰易世震为声巽见震伏不成乎名也二为中二动为庸初九依乎中庸初之四成兑説遯世而无闷也初九变不正不见是而无闷者举世非之而不加损也之四行也兑説乐也乐则行之也退而失位为忧忧则退违之也巽为木在下确乎其不可拔潜龙也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所谓曲而中也【易传】

白云郭氏曰道与世合则出而见道与世违则隐而潜惟有德者能之古之人邦无道至死不变又曰邦无道则愚岂不易乎世不成乎名者欤遯世无闷独善其身者也不见是而无闷人不知而不愠者也行其所可乐违其所可忧此顔子所以不改其乐而人不堪其忧也【易説】○且圣人依乎中庸也遯世无闷不见是而无闷其龙德之隐者乎非吾夫子畴克之哉顔渊见其进未见其止不改其乐而无只悔其殆庶几乎中庸明圣人潜龙之义故先举素隐终言遯世虽潜之中所不可废当遵而行之者中庸之道也【中庸解】

新安朱氏曰龙德圣人之德也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也【本义】○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得而未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成又问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成○潜龙勿用何谓也以下大概各就他要説处便説不必专説人事天道伊川説干之用干之时干之义也难分别到了时似用用似义○易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有个潜龙象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子説作龙德而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀説了然防看底孔子説也活不防看底虽文王周公説底也死了又曰须知得他是假托説是包含説假托谓不惹着事物包含是説个影象在里无所不包【并语録】

东莱吕氏曰遯世而无闷者疑虑不萌于心确乎其不可拔也非离人而立于独者不足以与此若不逺复者未免于有念虑也故中庸曰遯世不见知而不悔惟圣者能之乐则行之忧则违之则之二字须子细详看凡人当乐当忧或为利害牵制或为私意所夺如何便行得违得惟圣人则便行便违也则便也此见圣人所为无滞碍处【易説】○又曰不易乎世不成乎名二者最难兼【纪闻】

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

濓溪先生曰圣诚而已矣诚五常之本百行之源也静无而动有至正而明达也五常百行非诚非也邪暗塞也故诚则无事矣【通书】

伊川先生曰以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事虽非君位君之德也【易传】○敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也【刘元承手编】○闲邪存其诚闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣【畅潜道録】○闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但是动容貌整思【一作心】虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明○闲邪则固【一有主字】一矣然【一作能】主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何【一作行】主一者无他只是整齐【一作庄整】严肃则心便一一则自是无非僻之好此意但涵养久久则天理自然明○闲邪存诚闲邪则诚自存如人有室藩墙不修不能防冦冦从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其藩墙则冦自不至故欲闲邪也【并入闗语録】○如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣【吕与叔録】

横渠先生曰庸言庸行葢天下经德达道大人之德施于是者溥矣天下之文明于是着矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此顔子所以求龙德而正中干干进德思处其极未敢以方体之常安吾止也○顔氏求龙德正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子忽焉前后也○德博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下则是化物也知化则是德化圣人自化也化之况味在学者未易见焉但有此次序【并易説】

广平游氏曰出门如见大賔使民如承大祭则亦闲邪存其诚而已【语解】

蓝田吕氏曰皆干也九二之中君德也九五之中天德也君德使民有所视效故曰见天德卓越积盛而至不可阶而升故曰飞人伦者天下之常道百世所不易大君所先治也九二人道之极而位正中惟人伦之为务故庸言之信庸行之谨九二成德所以常久而不敝在乎闲邪不伐而已初潜学也二见用也三干干四或跃离乎人而未至于天也五絶羣离类位乎天也上过则亢大成若缺则不至乎亢以有悔也

汉上朱氏曰九二之动龙德而正中者也庸者中之用也二之五兑为口为言上行为行言行也言中庸而应庸言之信也行中庸而正庸行之谨也言行变化不失其中故谓之庸初九九三上下正闲邪也九二动正中存诚也诚自成也非外铄也闲邪则诚自存犹之烟尽火明波澄水静闲之者谁与莫非诚也言信行谨闲邪存诚其德正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而游人间者也兑隐矣二不行矣不闻其言不见其行不伐也德施而光普博也文明而巽化也唯至诚为能化其德如是宜之五为君也是以利见九五之大人故曰君德五君位也顔子择乎中庸而弗失之夫子告之以为邦九二君德故也【易传】

白云郭氏曰初九潜而勿用故孔子言其隐德九二见而在田故孔子言其龙德之着见者由二爻以观之中庸所谓诚则形形则着着则明明则动动则变变则化之序也庸言之信庸行之谨言行之见者安行之也惟正故能闲邪惟中故能存诚闲邪所以存其诚也有善世之功而不自伐故天下莫与汝争功有正中龙德博而物化故能尽性尽人物之性岂非闲邪存诚之所致欤君之德正中而已九二所谓咸有一德者也【易説】○庸言之信庸行之谨闲邪存其诚此龙德正中之事中庸之圣人也【中庸解】

新安朱氏曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也【本义】○庸言庸行盛德之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无射亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段着气力干之九二处得其中都不着费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化而已若九三则刚而不中过高而危故有干干之戒○利见大人君德也两处説这个君德却是要发明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发明使三百八十四爻皆恁地凑着岂不快活人只是中间多有凑不着底不可晓○利见大人君德也夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以去这里説个君德也两处皆如此説龙德正中以下皆君德言虽不当君位却有君德所以也做大人伊川却説得这个大人做两様○问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪曰只是觉见邪在这里要去闲他则这心便一了所以説道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消説又去闲邪恰如知得外面有贼今夜用须防他则便惺了既惺了不须更説防贼【并语録】○通书诚下释义曰圣人之所以为圣不过全此实理而已即所谓太极者也○五常仁义礼智信五行之性也百行孝弟忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣○方静而隂诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然后明与达者可见也○非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞○诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣【并周子全书】东莱吕氏曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨庸者常也惟常言常行自得正中之义又曰闲邪存其诚诚者中所固有但当于邪字上用力防之而已惩忿窒欲闲邪存诚尊德性也必学以聚之问以辨之又曰善世而不伐凡人之功有相敌者则矜伐之心生惟其已之善超迈于世人莫已敌如此自然不伐又曰见龙在田利见大人君德也九二臣位而言君德古人言君不独有天下谓之君凡可以济世长人者皆曰君可也【易説】

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

明道先生曰忠信所以进德终日干干君子当终日对越在天也葢上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子于其中又发挥出浩然之气可谓尽矣【一作性】故説神如在其上如在其左右夫小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此○修辞立其诚不可不子细理防言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手唯立诚才【一作方】有可居之处有可居之处则可以修业也终日干干夫小大事却只是忠信所以进德为实下手处修辞立其诚为实修业处○修辞立其诚文质之义也○子贡之知亚于顔子知至而未至之也【并李吁録】○知至则便意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与几也知终而终之则可与存义也知至至之主知知终终之主终【刘绚师训】○忠信为基本所以进德也辞修诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也【朱公掞编】○儒者之所以必有窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺【入闗语録】

伊川先生曰三居下之上而君德已着将何为哉惟进德修业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后【一无后字】至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也【易传】○莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡説经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此一句只做得九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽只是理不如此【杨遵道録】○忠信所以进德者何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也○忠信所以进德修辞立其诚所以居业修立在人【并吕与叔所録】○知至则当至之知终则当遂【一无遂字】终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知几之事故可与几知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问愼思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至即能终之【入闗语録】○金声而玉振之此孟子为学者言终始之义也乐之作始以金奏而以玉声终之诗曰依我磬声是也始于致知智之事行所知而至其极圣之事也易曰知至至之知终终之是也【唐棣所録】○知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与几也非知几者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与存义或云九三知九五之位可至而至之大煞害事使人臣常懐此心大乱之道亦自不识汤武知至至之只是至其道也【张绎所録】○或问忠信进德之事固可勉强然致知甚难曰子以诚敬为可勉强且恁地説到底须是知了方行得若不知只是觑却尧学它行事无尧许多聪明睿智怎生得如他动容周旋中礼【刘元承手编】○学者必知所以入德不知所以入德未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之【胡氏拾遗】

横渠先生曰干九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业○忠信所以进德学者止是一诚意耳若不忠信如何进德不骄德当至也不忧业当终也○适在不安之位故曰因其时○求致用者几不可缓将进德者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地干干德业不少懈于趋时也知至极尽其所知也【并易説】○顔渊从师进德于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同○将修己必先厚重以自持厚重知学德乃进而不固矣忠信进德唯尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝【并正防】广平游氏曰忠信所以进德也如甘之受和白之受采故善学者其心以忠信为主不言则己言而必忠信也故其言为德言不行则已行而必忠信也故其行为德行止而思动而为无时而不在是焉则安往而非进德哉故为仁不主于忠信则仁必出于姑息为义不主于忠信则义必出于矫抗操是心以往则礼必出于足恭智必出于行险安往而非败德哉而何进德之有焉譬之欲立数仞之墙而浮埃聚沬以为基亦没世不能立矣○人而无信以輗軏为喻何也曰忠信所以进德而义也礼也以信成之人而无信则中无所主矣以之为仁则蹩躠而已以之为义则踶跂而已为智则诬为礼则伪无所施而可也輗軏大车小车所恃以行者也而有信则大德小德所资以进也故轮舆虽备而无輗軏则有车之名而无运行之实人而无信则虽居之似忠信行之似亷洁终不可入尧舜之道故其喻如此【并语解】

山杨氏曰忠信乃为进德之基本无忠信则如在虚空中行德何以进【语録】○修辞立诚而刚大之气形诸外则鄙倍斯逺矣○知至将以至之则见其进矣未至乎终之故未见其止也顔渊知至矣未至乎终之而死故孔子惜之也【并语解】

蓝田吕氏曰忠信进德如有诸已又知所以充实之也修辞立其诚正名是事行其实以称之也所立卓尔而欲从之知至至之也于德有先见之明也人不堪其忧而不改其乐知终终之也于分有当安之义也

汉上朱氏曰干刚之德自初至三进德也九三动成巽巽为事业者事之成动而巽修业也兑为口正以动忠信也忠信所以进德也巽言不离于忠信修辞也二正诚也巽为股立也修辞以立诚诚立而其业定修辞所以居业也初九知中之可至则行而至之初可与乎几也九三知中之不可过则动而终之三可与存乎义也义者时措之宜也曰诸一则始诸三则终二者其得中乎是故九三动而弗处居上位而不骄也初九遯而无闷在下位而不忧也是时干干者进德修业立诚以居之而已非安夫上位而不去也故干干因其时而惕虽危无咎巽为多白眼惕也九三之动危厉也离日在上为朝在五为昼在三四为日为夕为终日在三为暮夜为明入地中日在三故曰夕惕【易传】

白云郭氏曰干健也干干健之至其自强不息可知也葢不如是不足以进德修业大有为于天下也德在我者也非内尽忠信则德不可进事业措诸天下者也其修辞外见者未见其所以尽成已成物之道皆不足以居业也事之方来可至者至之君子知动之微作事谋始也事之已往当终者终之君子存谨终如始之义也卦至于三其道革矣自初至三可终之德业也自四以往可至之德业也既尽善始善终之道故居三之尊而不骄任五之事而不忧虽在危地何咎之有夫内以忠信而进德外以辞诚而居业知至之几知终之义不骄不忧皆干干而夕惕者也修辞立其诚如臯陶矢厥谟之类是也发号施令皆修辞也以诚为主【易説】

新安朱氏曰忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也【本义】○德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○德者得之于心如得这孝之德在自家心里行出来方见得这便是行忠信是眞实如此进德修业这四个字煞包括道理德是就心上説业是就事上説忠信是自家心中诚实修辞立其诚是説处有眞实底道理进德修业最好玩味○忠信进德便是意诚处至如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进德孰御○忠信所以进德忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进德处修辞立诚又是进德事○或问修业德亦有进否曰进德只就心上言居业是就事上言忠信如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则德日进不成只如此了却修辞立诚就事上理防所以居业也进则日见其新居则常而不厌○忠信所以进德只是着实则德便自进居只是常常守得常常做去业只是这个业今日修辞立其诚明日又修辞立其诚○问忠信所以进德曰忠信某尝説是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便防进人之所以一脚进前一脚退后只是不曾眞实做如何得进知至至之是见得恁地一向彻去故可与几忠信进德与知至至之可与几也这几句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进德是日日新居业是日日如此又曰进德是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之○忠信二字与别处説不同因举破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进德○忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而有信之忠信也能实其为善之意自是住不得德不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进德则所知所行自是而不已居业则只自此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易忠信进德修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是説终日干干而已○问忠信所以进德修辞立诚所以居业先生曰忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得眞实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做修辞立诚则是眞个下手去做忠信是知得到那眞实极至处修辞立诚是做到那眞实极至处若不是眞实知得进个甚麽前头黒淬淬地如何进得去既知得若不眞实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已这里极难説须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看【旧又有先生説孟子有诸已之谓信亦是易中所谓忠信非主忠信之忠信也】若看不透且待他时看而今正是这忠信所以进德一节看未得所以那修辞立诚一段也看未得又问所以只説修辞者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终知至至之是进德之事知终终之是居业之事又问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处了终之而不去○问忠信所以进德本义云忠信主于心者无一念之不诚也既无不诚则是成德恐非进德之事曰无一念之不诚然后有以为进德之地若有不实如捕风捉影更无下工处德何由进须是表里皆实无一毫之伪德方日新矣又问修辞无一言之不实此易晓居业如何曰日日如此行是从生至死常如此用工夫无顷刻不相似某本义説见于事者是也又曰知崇礼卑亦是此意知崇进德之事也礼卑居业之事也○问忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以进德修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟有实了方防如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日发生若把个殻下在里面如何防发生只是空道理须是实见得若徒将耳听过口説过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之德一日进一日如弟须实是弟方始那弟之德一日进一日若不实却自无根了如何防进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日更见有三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧便是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断德是得之于心业是见之于事进德是自觉得意思一日强似一日一日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是德之事也德则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与几是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里好是心肯意肯之义譬如昨日是无奈何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善○问修业居业之别先生曰二者只是一意居守也逐日修作时是修常常为此是守○进德修业进是要日新又新德须是如此业却须着居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修些个了便了修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚意如何立伊川解修辞立诚作择言笃志説做两事説得来寛明道只做一意説明道这般底説得条直○问苏季明以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无益质之两先生何如曰季明是横渠门人祖横渠修辞之説以立言传后为修辞是为居业明道与言易上修辞不恁地修辞只是如非礼勿言若修其言辞正为立己诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事便是表里相应敬以直内义以方外便是立诚道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处则可以修业业便是逐日底事业恰似日课一般忠信所以进德为实下手处如是心中实实见得理之不妄如恶恶臭如好好色常常恁地则德不期进而进矣诚便即是忠信修省言辞便是要立得这忠信若口不择言只管逢事便説则忠信亦被汨没动荡立不住了明道便只辨它修辞二字便只理防其大规模伊川却与辨治经便理防细密都无缝罅又曰伊川也辨他不尽如讲习不止只是治经若平日所以讲习父慈子孝兄友弟恭与应事接物有合讲习或更切于治经亦不为无益此更是一个大病痛○明道先生论修辞立其诚所以居业也説得来如此洞洞流转若伊川以笃志解立其诚则缓了○内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之在着力守之○伊川説内积忠信积字説得好某实其善之説虽密不似积字好见得积在此而未见于事之意○知至至之此知谓进德者也知终终之此知谓居业者也进德者日日新又日新进而不已也居业者日日守定在此也然必内有忠信方能修辞心不在时如何修得于干言忠信者有健而无息之意于坤言敬者有顺而有常之意○知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那去处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是进德之事进德是要日新又新只管要进去便是要至之故説道可与几未做到那里先知得如此所以可与几进字贴着那几字至字又贴着那进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字德是心上説义是那业上底道理○知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去修辞立其诚以终他终便是居了进德知至可与几是一类事这般处説得精便与那崇德广业知崇礼卑一般若是那始条理终条理底説得麁○知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虚如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字是重至字是轻○问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与几知终终之主于行故可与存义如何先生曰知至至之者言此心所知者眞个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便力行进到极处此眞实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草草略知得而已其所知处此心眞个一一到那上也【知至至之进德之事以知得端的如此此心自实从此实处做便是进德处也】君子终日干干至夕犹点检而惕然恐惧葢凡所以如此者皆所以进德修业耳○问文言六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深但九三一爻又似説学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进德修辞立诚在圣人分上如何先生曰圣人亦是如此进德亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛德之至闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否先生曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进德修辞居业是外面事微有迹在圣人分位皆做得自别○问忠信所以进德至居业也可以做圣人事否曰不可所以进德正是做工夫处圣人则不消説忠信了只説得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大槩都是学者事又问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰某不见得如此便是这物事劳攘説他是圣人事他这里又有説学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰云云也可以做圣人説及至九三便説得劳攘只做得学者事矣○问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也方説知至至之可与几也知终终之可与存义也知至是知得到至处至之谓意思也随他到那里这里便可与理防几微处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义存谓存主今日也存主在这里明日也存主在这里○又曰内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也择言得是修省言辞笃志便是立诚知至至之便是知得进前去又曰知至便是眞实知得如恶恶臭如好好色至之便是眞个求到如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何保守得便终保守便是终之如修辞立其诚便是知终终之可与几是未到那里先见得个事机便是见得到那里可与存义便似守得个物事在一个是进一个是居进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做○又曰明道所云忠信所以进德至君子当终日对越在天也这个只是解一个终日干干忠信进德修辞立诚便无间断便是终日干干不必更説终日对越在天下面説上天之载无声无臭云云便是説许多事都只是一个天○贺孙问夜来闻忠信所以进德终日干干君子当终日对越在天详此一段意只是体当这个实理虽説出有许多般其实一理也曰此只是解终日干干故説此一段从上天之载无声无臭説起虽是无声臭其阖辟变化之体则谓之天然所以能阖辟变化之理则谓之道其功用着见处则谓之神此皆就天上説及説到其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教此是就人身上説上下説得如此子细都説了可谓尽矣○问忠信所以进德修业如何是干德敬以直内如何是坤德曰忠信所以进德是健底意思是便立脚做去敬以直内是顺守意思是恁地收敛做去○飞卿举圣贤所言忠信处以求其同异曰公所举许多忠信只是一个但地头不同直卿问干之忠信与他处所谓忠信正犹夫子之忠恕与子思所谓违道不逺之忠恕相似曰不然此非有等级也但地头各别耳正如伊川所谓无妄之谓诚不欺其次也不欺也是诚但是次于无妄耳先生复问道夫昨所谓如何曰先生昨所举如好好色如恶恶臭説忠信所以进德曰只是如此何不以此思之适所举忠信只是对人言之者干之忠信是专在已上言之者乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可拔亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免帖把捉有持守底意思不似乾卦见得来透彻○道夫问易传云内积忠信所以进德也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御○履之问易之忠信莫只是实理曰此説实理未得只是实心有实心则进德自无穷已又曰实心便是学者之闗中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸已之谓信意正谓此又曰程子谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有丑耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分明是吾大贼我要上他牵下来我要前他拖教后去此最学者所宜察○道夫问忠信所以进德终日干干君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日干干在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干其体则谓之易这便是横渠所谓坱然太虚升降飞扬未尝止息者自此而下虽有许多般要之形而上者谓之道形而下者谓之器皆是实理以时节分段言之便有古今以血气殻体言之便有人已理却只是一个理也○防亚夫问进德修业复云居业修居所以不同先生曰德则日进不已业如屋宇未修则当修之既修则居之○问克己复礼乾道也持敬行恕坤道也曰干是见羣龙无首吉既变则成坤故先迷失道后顺得常西南得朋东北丧朋坤则都无头但利牝马之贞而已所以乾卦自君子进德修业以至于知至至之可与几也知终终之可与存义也从知处説来如坤则但是敬以直内义以方外只就持守处説只説得一截如顔子克己复礼工夫却是从头做起来是先要见得后却做去大要着手脚仲弓却只是据见成本子做只是依本画胡芦都不问着那前一截了仲弓也是和粹但精神有所不及顔子是大贤故通晓向时陆子静尝説顔子不如仲弓而今看着似乎是克己复礼底较不如那持敬行恕底较无事但克己复礼工夫较大顔子似创业之君仲弓似守成之君仲弓不解做得那前一截只据见在底道理持守将去顔子极聪明警悟仲弓尽和粹又问仲弓寛洪简重如何见得曰也只想得是恁地夫子许他南面将南面非如此不可如不佞等处也见得他简重而今观他説居敬行简之类见得他工夫也大故细密○克己复礼也是有知底工夫在前主敬行恕只是据见在依本分做将去○或问修辞立其诚修辞所以立其诚意非徒修饰为也若修饰则秖不诚矣平居亦当察此而圣人独言于九三者葢当危疑之地人情之变辞危则易亢辞逊则易枉亦难乎有言矣于是焉而能修之则诚立矣【并语録】

广汉张氏曰修辞乃是体当自家诚意深味曾子之所谓出辞气者则可知矣于九三言之者大抵谓君子之学如是故能尽乎处上下之道也不必云于是焉而能修之则诚立也【答俞秀才】

东莱吕氏曰干之九三九四皆有进德之意葢九三九四皆重刚而不中处不安之地所以能进德修业凡人之为学者若自以为安且足则终不可以求进惟君子自处于不安故终日干干夕惕若厉无咎是以德可进业可修孔子推明其义曰忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也大抵为学之道当先立其根本忠信乃实德也有此实德则可以进德修业根本不立则德终不可进业终不可修譬之播种有一粒之种潜萌于地中故春可生夏可长秋可成人但患无忠信若有忠信则德何患不进业何患不修故忠信所以立本也修辞立其诚此乃下工夫处大抵人之于辞当谨其所发辞之所发贵出乎诚敬修于外而不修于内此乃巧言令色非所谓修辞所谓修辞立其诚立之一字学者最当看人之于道须当先立其根本苟根本不立则迁转流徙必为事物所夺必不能存其诚此辞之所发所以贵立其诚而使之内外一体然后可以居业也君子居业犹百工居肆以成其事事之所以成由百工之居肆君子进德修业安可无所居乎○又曰忠信本也人能本夫忠信而端慤不欺则德业当进修矣业至大也居之必有自惟修辞立诚则为居业之所凡人有所作为必先见乎辞故疾人者有忌辞怒人者有忿辞辞既修则其中可知矣诚所以立也此正学者下手处○又曰知至至之可与几也知终终之可与存义也所见无毫髪不尽然后可与几所谓义者乃当然之理须全体是义乃可与存义若以义为善而求为之亦不可与存义矣此乃圣人始终之学如自十五而志于学便见得七十不逾矩地位自可欲之谓善便见圣而不可知之谓神地位此皆致知力行之所致也学至于此可谓尽矣圣人方且曰是故居上位而不骄在下位而不忧自常情观此数句以圣人处之为甚易不知圣人处之实难如中庸所谓君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸乃曰居上不骄为下不倍葢圣人始终之学既尽方知其为难故干干因其时而惕虽危无咎此亦自然之理论圣人终始之学虽曰甚难要之皆自不安中得之在下位而不忧忧私忧也因其时而惕惕所宜惕也忧与惕两不相闗【并易説】○又曰忠信所以进德也有根则苗自长【纪闻】

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

伊川先生曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离羣类进德修业欲及时耳时行时止不可常也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也【易传】

横渠先生曰以阳居隂故曰在渊位非所安故或以跃德非为邪故进退上下唯义所适唯时所合故曰欲及时也能如此择义则无咎也○九四以阳居隂故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也○九四曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也此时可上可下可进可退非为邪也即是直也天道不越乎直直方大则不须习行之自无不利非为邪则是陟降庭止也进德修业欲及时即是无然畔援无然歆羡诞先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羡而不为诞知登于岸耳岸所处地位也此与进无咎同意唯志在位天德而己位天德大人成性也九三九四大体相似此二时处危难之大圣人则事天爱民不恤其他诞先登于岸【并易説】○陟降庭止上下无常非为邪也进德修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者欤【正防】

蓝田吕氏曰渊者水囘旋者也水之囘旋其下必深故渊亦为深物之随流者至于波澜囘旋则非强有力者莫之能出矣九四上不在天下不在田中不在人进而不已自于危疑之地或跃在渊者也

汉上朱氏曰九四动之五进而上也复之四退而下也故曰或跃或疑辞也谓非必也九四动正也之五不正疑为邪四臣位五君位出乎臣之类离羣也三阳为羣然上下进退无常者乃九三进德修业至是欲及时尔故进则无咎不然四近君多惧安得无咎易传曰圣人之动无不时也【易传】白云郭氏曰上下进退皆贵有常而不变而此无常者上下进退系乎时命也孔子尝为委吏乘田矣岂舍正道而为此哉亦岂离类败德而为此哉不得其时而已君子进德修业欲及时是以不忘于或跃也孟子以可仕则仕可止则止为圣之时而文言以或跃为欲及时其义一也由是知鲁之司冦或跃之义存焉耳九四之处不以正疑其为邪也故言非为邪龙德在下而已违之疑其离羣也故言非离羣孔子惧进不以道而退不以义者故以及时释或跃无咎之义【易説】

新安朱氏曰内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也【本义】○或问进德修业欲及时如何曰君子进德修业不但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进○问乾卦内卦以德学言外卦以时位言否曰此正説文言六段葢虽言德学而时位亦在其中非德学何以处时位此是子曰以下分説其后却错杂説了又曰文言多归圣人上説○问干九二君德也説圣人之德已备何故到九三又却説进德修业知至至之答曰圣人逐爻取象此不是言修德节次是言居地位节次干之六爻皆是圣人之德只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名云云至潜龙也已是説圣人之德了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得进德修业干干夕惕恐惧到九四位便乖这处进退不由我了或跃在渊跃已离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起脚不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里也不可知伊川道渊是龙之所安某谓不是如此田是平所在纵饶有水也却浅渊是深处那个不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安稳自在此时进退只听天矣以圣人言之这处是舜之歴试文王三分天下有其二汤武鸣条牧野之时九三是伊周地位然已自是难了看来人处大运中无一时闲跳得时便做有德无位做不彻亦不失为潜龙吉凶悔吝无一息停如大车轮一般恁地滚将去圣人只随它恁地去看道理如何在这里则将这道理处之在那里则将那道理处之○上下无常非为邪进退无恒非离羣是不如此只要得及时又云如此説也好【并语録】

东莱吕氏曰九四一章须看故无咎三字凡人规行矩步自然无失若进退无常岂能无咎惟九四或跃或潜或进或退乃无咎者以其进德修业之及时也葢进德修业不可先时不可后时须识得时中之义【易説】○又曰进德修业所以言于九三何也葢九三干干夕惕危惧不安之地也人惟不安然后能进苟自以为安决无进益之理【纪闻】

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也伊川先生曰人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大德中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木隂阳各从其类人物莫不然也【易传】○云从龙风从虎龙隂物也出来则湿气烝然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感隂气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生【入闗语録】○动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也【吕与叔録】○或问孝天之经何也曰本乎天者亲上轻清者是也本乎地者亲下重浊者是也天地之常莫不反本人之孝亦反本之谓也【时氏拾遗】

横渠先生曰谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也○圣人作万物覩故利见大人○本乎天者亲上本乎地者亲下此一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻葢明各逐一类去本在上者却上去本在下者却逐下德性本得乎天者今复在天是各从其类也【并易説】○九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物覩【正防】

山杨氏曰东坡云万物覩乃是万物欲见之言欲见之便非圣人作而万物覩如日在天万物便见圣人唯恐不作作则即覩矣作与覩同时事也【萧山语録】

白云郭氏曰大哉君臣之道各从其类如是之至也故汤使聘之幡然而改者商之一德之臣也闻文王兴而盍归乎来者周之同德之臣也虽求之于上应之于下在人事如此而有必应必亲之道者系乎龙德之同耳【易説】

汉上朱氏曰五变之二成巽下有伏震巽风震雷同声相应也二动之五成兑下有伏坎兑泽坎水同气相求也五之二兑泽流坎水流湿也二之五离火见离燥卦火就燥也五变来之二二有伏震云从龙也二巽往之五五兑成虎风从虎也九五中正而居天位圣人作也二震为万物离目为覩万物覩也九五变六六本乎地故亲下而见二九二应五九本乎天故亲上而见五易传曰干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也【易传】○又坎离天地之中图曰坎离天地之中乾坤天地鬼神也坎离日月水火也艮兑山泽也震巽风雷也坎离震兑四时也坎离为天地之中也圣人得天地之中则能与天地日月四时鬼神合先天而天弗违圣人即天地也后天而奉天时天地即圣人也圣人与天地为一是以作而万物覩同声相应震巽是也同气相求艮兑是也水流湿火就燥坎离是也云从龙风从虎有生有形各从其类自然而已【图説】

新安朱氏曰作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之【本义】○飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩他分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大德之君也今人郤别做一説恐非圣人本意【语録】

东莱吕氏曰大凡声不同则不相应气不同则不相求物各从其类圣人与万物非相类然圣人一作而万物皆覩葢圣人万物皆备于我故一作而万物皆覩言万物各以同声同气相从如水不流燥火不就湿云不从虎风不从龙以其声气之异也圣人通天下之声为一声不见有异声故无一声之不相应通天下之气为一气不见有异气故无一气之不相求所以一出而万物咸覩彼本乎天者亲上不亲乎下本乎地者亲下不亲乎上岂若圣人备万物于我徧为万物之类乎圣人作而万物覩若以爻体观之则同声相应同气相求至上下皆亲固其常理然此何预学者事学者须详体此意广而推之吾胷中自有圣人境界吾能反而求之则当有应之者如克己复礼天下归仁之意是也【易説】

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

伊川先生曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也【易传】

横渠先生曰亢而自丧之也【易説】○亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有【正防】

白云郭氏曰贵而非其位不知退也高而无其民不知丧也贤人谓九三也九三之德知几夕惕与此异矣德既不同则在下不应不为辅也动不知止其悔宜矣【易説】

汉上朱氏曰九居上处极贵而失尊位无位也王弼谓初上无位误也三变成坤坤为众民也三不变高而无民也贤人九三刚正也不变以应之贤人在下位而上无辅也故动则有悔贵高而盈亢则穷也爻辞曰大人文言曰圣人圣人有大之极而不为其大大而化也【易传】

新安朱氏曰贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二节申象传之意【本义】○问王弼説初上无隂阳定位如何先生曰伊川説隂阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非隂阳之位此説极好【语録】

东莱吕氏曰过中则亢中不可过上过五故亢日中则月盈则食亢之理也贤者过之亦是道术之亢若清虚絶灭之学所见非不自高然至于无位无民无辅则皆不可用易无所不载故此亦可以言亢【易説】○上九贤人在下位而无辅葢上九穷高极亢不能下贤所以贤人在下位而不辅之也【纪闻】

合订删补大易集义粹言卷四

头等侍卫纳喇性德编

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

伊川先生曰此以下言干之时勿用以在下未可用也○时舍随时而止也【舍去声】○行事进德修业也○自试随时自用也○上治得位而行上之治也○穷之灾穷极而灾至也○天下治用九之道天与圣人同得其用则天下治也【并易传】

横渠先生曰九二居大中安止之地至于三四则不得所安也○三四与二皆言所遇之时二之时平和见龙在田者则是可止之处也时舍时止也以时之和平故利见不至于有害三四则皆时为难危又重刚又不中至九五则是圣人极致处不论时也【易説】○大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命干九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不足以言之○九五成性则跻圣而位天德九二正位于内卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德圣人之性故舍曰君而谓之天见大人德与位之皆造也【并正防】

白云郭氏曰下也曰下言微也如有鳏在下也前言位之人也后言爻之时也○时舍时可进故随时而舍明有正中君德亦必待时○行事兴事造业大有为也○自试君子谨失时之戒故或自试○上治以天德位天位治所从出○穷之灾穷不知变故灾至○天下治知乾元之义而用天德则治矣【并易説】

汉上朱氏曰易传曰言干之时也潜龙勿用时在下也见龙在田时可止也舍止也井初六为九五舍之与此象异二阳方进而未泰故可舍止音茇舍之舍九二变遯艮有止意终日干干进而行事之时非干干不能堪其事巽行事也或跃在渊上下进退无常自试时也飞龙在天在上而致治时也亢龙有悔阳穷于九隂穷于六位穷于上穷则变变则通通则乆上九穷不知变穷之灾也天灾曰灾数极时也有三统九防阳以九终以极数也然天人有交胜之理故有悔天德不可为首用九不见其首则不过不过中也六位得中天下治也【易传】

新安朱氏曰时舍言未为时用也○自试未遽有为姑试其可○上治居上以治下○天下治言乾元用九见与它卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意【本义】

东莱吕氏曰乾元用九天下治也干天也元圣人也天无时而不用九而天下有治不治者由居其下者无用九之圣人耳圣人与天同德则天下治矣【易説】○又曰乾元用九天下治也易传云天与圣人同得其用则天下治也葢天之用未尝一日而息天下本合常治然一治一乱者只为人与天不相似不能得天之用所以不治故必待天与圣人同得其用然后天下治也【纪闻】

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

伊川先生曰此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也○天下文明龙德见于地上则天下见其文明之化也【一作而化之】○与时偕行随时而进也○乾道乃革离下位而升上位上下革矣乃位乎天德正位乎上位当天德【一作德矣】○与时偕极时既极则处时者亦极矣○乃见天则用九之道天之则也天之法则谓天道也【并易传】

横渠先生曰干二五皆正中之德五则曰大人造也又曰圣人作而万物覩大人而升圣乃位乎天德也不言帝王而言天德位不足道也所性不存焉潜龙自是圣人之德备具但未发见○见龙成性至飞龙则位天德○九五言乃位乎天德葢是成圣实到也不言首出所性不存焉其实天地也不曰天地而曰天德言德则德位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事毕矣五干之极盛处故以此当圣人之成德言乃位即是实到为己有也若由思虑勉勉而至者止可言知不可言位也乃位则实在其所矣大抵语勉勉者则是大人之分也勉勉则犹或有退少不勉勉斯退矣所以须学问进德修业欲成性也成性则纵心皆天也所以成性则谓之圣者如夷之清惠之和不必勉勉彼一节而成性若圣人则于大以成性【并易説】

广平游氏曰揲蓍之法遇九六之数则变干以纯阳故阳极而亢坤以纯隂故隂极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则隂知阻而变故永贞而利乾坤纯乎隂阳者也故有用九用六与他卦不同将来者进成功者退天之则也故乾元用九乃见天则【易説】

山杨氏曰乐则行之忧则违之孔顔之所同天下文明则孔子而已矣○毋固则与时偕行【并语解】兼山郭氏曰刚健中正纯粹精干之九五七者咸在故为一也为物不贰则其生物不测是以变动不居周流六虚莫有留碍者矣故曰飞龙在天乃位乎天德【易説】

白云郭氏曰阳气潜藏则闭塞未亨之时○天下文明君子出则道大明○与时偕行时可行健君子应时行之行谓用也○乾道乃革潜龙之义至四而革矣○乃位乎天德有天德而得天位也○与时偕极乾道极矣时不复矣而不知止故与偕极○乃见天则惟天为大惟尧则之观用九之义见天之可则也【并易説】

汉上朱氏曰易传曰言干之义也干伏坤见阳气潜藏故曰潜龙勿用坤文离明德施之普光于天下人文明也故曰见龙在田三阳方行亦与之行故终日干干行不息也周公继日待旦之时乎四人位五天位离人之天水火相息乾道革矣故曰或跃在渊天不可阶而升也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性跻圣也张载曰受命首出则所性不存焉故曰飞龙在天亢龙有悔上极也消息盈虚与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也六九相变天地之道不可违之则也乾元始也于其始也用九其终不过矣以其不可过也故曰天则见天则则知中道乃固然之理非人能为之也【易传】新安朱氏曰天下文明虽不在上位然天下已被其化○与时偕行时当然也乾道乃革离下而上变革之时○天德即天位也葢唯有是德乃宜居是位故以名之○乃见天则刚而能柔天之法也○此第四节又申前意【本义】○问程易以文言中三段论潜龙以下六爻分作干之用干之时干之义看来恐可移易説先生曰凡説经若移易得便不是本意看此三段只是圣人反复赞咏干之德耳如潜龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙德而隐者也圣人反复发明以示人耳【语録】

东莱吕氏曰象与文言论上九一爻曰亢龙有悔盈不可乆也又曰动而有悔又曰穷之灾也又曰知进而不知退皆言亢之不可极至于所谓与时偕极葢诸处已説盛满之当抑故此章特发此义谓时方盛满道亦与之盛满何适而非道也○或跃在渊乾道乃革四去五为近【并易説】○又曰程传言正位乎上位当天德位稍偏则于天德不相当○终日干干与时偕行在天之时寒往则暑来昼往则夜来初未尝息至于人则朝气鋭暮气惰不能终日干干者葢梏于血气不能与天地之气相通故也若与天地之气相通则与时偕行矣○或跃在渊乾道乃革自凡入圣全在一跃四离下位而升上位如人自凡入圣也非一跃岂能变革乎○乾元用九乃见天则用九之道在乎无首天叙有典天秩有礼本未尝为首因其元有父子故有父子之典因其元有吉凶故有吉凶之礼本非天为首而创立之也此所谓天则【纪闻】○又曰乾元用九乃见天则天则政在无首处【己丑课程】

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

康节先生曰凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟者欤【观物篇】

明道先生曰性情犹言资质体段【刘绚师训】

伊川先生曰反复详説以尽其义既始则必亨不亨则息矣干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎○干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉【并易传】○元亨者只是始而亨者也此通人物而言【通元本作咏字】谓始初发生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又几时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也【吕与叔东见録】○利贞者性情也言利贞便是干之性情因问利与以利为本之利同否先生曰凡字只有一个用有不同只看如何用凡顺理无害处便是利君子未尝不欲利然孟子言何必曰利者葢只以利为心则有害如上下交征利而国危便是有害未有仁而遗其亲未有义而后其君不遗其亲不后其君便是利仁义未尝不利【杨遵道録】

横渠先生曰利贞者性情也以利解性贞解情利流通之义贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀欲乐者如此哀之乐之莫非性中发出实事也【易説】

白云郭氏曰元亨者干之始也利贞者干之性情也干之始大是也干之性情健是也惟有大故元亨而健故利贞也○利天下者始于乾元故彖曰大哉乾元万物资始可言所利则其利小矣不言所利无所不利也【并易説】

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

伊川先生曰大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用着矣故见【一作曰】云行雨施隂阳溥畅天下和平之道也【易传】横渠先生曰刚健中正中爻之德○刚健中正纯粹精也主以中正为精也六爻发挥言时各异旁通情也情犹言用也【并易説】

兼山郭氏曰干之为干刚健中正纯粹精是也考干之象则六爻不齐能尽干之义就其中正而纯全焉独见乎九五所以取象于飞龙也必也考论其精微则七者咸在也葢阳德为刚干德为健以位则中以才则正上下无异体故谓之纯内外无偏系故谓之粹它卦莫能与之同故谓之精【易説】白云郭氏曰刚健中正纯粹精干之德也六爻发挥旁通情干之业也时乘六龙以御天干之用也云行雨施天下平干之功也有是德则有是业有是用则有是功也然精者德之精情者卦之情乘六龙用九也天下平致美利也干之大如此圣人之法干也刚健中正以崇德发挥旁通以广业时乘六龙崇德以致用也云行雨施广业之功成也【易説】

汉上朱氏曰元者干之始刚反而动亨在其中矣利贞者干之性情也性情犹言资质也动而生物利也不有其功常乆而不已贞也贞正也始则亨亨则利利则贞在其中诸卦言利者指事而言之利于此或不利于彼干始万物资之天下之大无不防其利者不言所利则其利大矣故谓之元元又训大故也夫子欲言乾道之大其辞有不能尽者故曰大哉干乎干总言之则刚不挠也健不息也健者积刚而成也悉数之则中正而不倚也纯全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆纪也纯而粹者其重干乎故太准之以睟其首辞曰阳气袀晬清明道至于纯粹无以复加矣而六者皆原于一一者何干始也天地之一本万物之一源精之又精刚健中正纯粹自此而出故曰刚健中正纯粹精也易传曰精谓六者之精极也以一言该之曰正正者干之性也六爻发越挥散旁通于诸卦被于三百八十四爻无往而不利者干之情也情变动也性不变者也时乘六龙者以御天而行也云行雨施者天下平均也二者体元亨也元亨则利贞在其中矣葢云行雨施品物流形则万物各正其性命矣郑康成本作情性【易传】○又曰干为美又为嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象【丛説】

新安朱氏曰乾元始则必亨理势然也利贞收敛归藏乃见性情之实干始始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶葢刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也旁通犹言曲尽时乘言圣人乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意【本义】○乾元者始而亨一段元亨是生出去利贞是收敛来方见性情所以周子言元亨诚之通利贞诚之复利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是它开花结子时到这利贞时方见得它底性情就这上看干之性情便见得这是利贞诚之复处○问一阳动于下乃天地生物之心如何利贞处乃为干之性情先生曰元亨者发见流行之处利贞乃其本体无所作用之实性情犹言情状于其收敛无所作用方见得它情状眞实○问太极图中言圣人定之以中正仁义而主静何也先生曰中正仁义分属动静而圣人则主于静葢正所以能中义所以能仁克己复礼义也义故能仁易言利贞者性情也元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之説也○问利贞者性情也先生云是对元亨言之性情是説本体○不言所利明道説云不有其功常乆而不已者干也此语説得好○问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利故但説利贞坤只利牝马之贞则有利不利矣○大哉干乎阳气方流行固已包了全体隂便在这里了所以説刚健中正然不可道这里却夹杂些隂柔所以却説纯粹精○又曰刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六德解未安○问干刚健中正或谓干刚无柔不得中正先生常言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小隂必附阳皆此意也○刚健中正为其嫌于不中正所以説个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者着一件物事説道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边某説与它道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦底放在那里注中便是破它説○又曰元亨是大通利贞是收敛情性○又曰四端四德逐一言之则各自为界限分而言之则仁义又是一大界限故曰仁人心也义人路也如干文言既曰四德又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也【并语録】

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

伊川先生曰德之成其事可见者行也德成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未着也是以君子弗用也【易传】

横渠先生曰成德为行德成自信则不疑所行日见于外可也○君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行未成之地耳顔子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语矣未见其人也龙德而隐圣修而未成者也非如学者之未成凡言龙喻圣也若顔子可以当之虽伯夷之学犹不可言龙龙即圣人之德顔子则术正也【并易説】○以能问不能以多问寡私淑艾以教人隐而未见之仁也【语解】

白云郭氏曰隐而未见时之未至也行而未成德未大成也是以确乎不可拔也成德者时乘之龙德也言之信行之谨善世不伐德博而化皆可见也初之潜未足以与此【易説】

汉上朱氏曰君子积善成德以其成德行之为行日可见于外而不可掩者行也九二是也隐之为言隐伏而未见于世行而其德未成是以弗用张载曰未至于圣皆行而未成之地【易传】

新安朱氏曰成德已成之德也初九固成德但其行未可见耳【本义】○问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成又问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成【语録】东莱吕氏曰君子以成德为行此漆雕开所以不仕欤【己丑课程】

君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

伊川先生曰圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辩进德也寛居仁行修业也君德已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也【易传】

广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问坤之道盛于六二故不习无不利【易説】○闲邪存诚此尊德性也非学以聚之问以辩之则择善不明矣【中庸解】

兼山郭氏曰九二见龙在田以君德而处臣位在君子方学以聚之问以辩之者也田非不可安安之非所宜也是以利见大人彚以待征学以待发故也【易説】

白云郭氏曰学聚问辩寛居之者期于仁以行之耳故潜龙勿用知其行而未成也见龙在田知其君德大成而可行也是以利见大人惟仁以行之为九二之事【易説】

汉上朱氏曰初九正其始二益之而説学以聚之也聚者升而上也兑为口问以辩之也二动中虚虚则有容寛以居之也动而以巽行仁以行之也学聚问辩寛居仁行二与五应有君德也是以言行如上云【易传】

新安朱氏曰葢由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也【本义】○学聚问辩圣人説得寛这个便是上面所谓君德两处説君德皆如此【语録】

东莱吕氏曰学聚问辩而又曰寛以居之何也葢到此地位正须涵养此理迫则失之矣○九二见龙在田德施既普自常情论之岂复更待学问而犹曰学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之者葢健而无息之谓干若以德施既普为足不复学问居行是有息也有息非干也【并纪闻】又曰程氏传圣人在下虽已显而未得位则进德修业而已学聚问辩进德也寛居仁行修业也圣人两字当看【己丑课程】

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

伊川先生曰三重刚刚之盛也过刚而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也【易传】

横渠先生曰干三四位过中重刚时不可舍庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见德者时不得舍也【正蒙】兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位则人也故因时而惕进德修业之事也【易説】

白云郭氏曰在天为君在田为臣皆中正也三乘重刚而过中故为危惧之地【易説】

汉上朱氏曰九三九四以刚乘刚而不中过乎刚也二为田九三居下位之上虽上不在天而下已离田动则危且有咎故干干不息因其可危之时而惕则虽危无咎矣【易传】

新安朱氏曰重刚谓阳爻阳位【本义】

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退惟所安耳所以无咎也【易传】

横渠先生曰此以六画分三才也以下二画属地则四逺于地故言中不在人若三则止言不在天在田而已【易説】

兼山郭氏曰九四或跃在渊上不在天下不在田中不在人乾道之革也是以进不安于进退不安于退处不安于处故疑也【易説】

白云郭氏曰四承重刚多惧之地上不为中正之君下不为同德之臣中非兴事造业之任故于进退惧而或之也或之则毋必是以可进则进可退则退故无咎【易説】

汉上朱氏曰四上不在天下不在田或进而之五则中不在人可惧之地也故疑而未决上下进退不必于处是以无咎九三之惕九四之疑可谓能用九矣虽重刚不中何患于过乎【易传】

新安朱氏曰九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也【本义】

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

康节先生曰尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳【观物外篇】

明道先生曰大人者与天地合其德与日月合其明非在外也○至诚可以赞天地之化育则可以与天地参赞者参赞之义先天而天弗违后天而奉天时之谓也【并刘绚师训】○若不一本则安得先天而天弗违后天而奉天时【吕与叔録】

伊川先生曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也【易传】○天且不违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰【游氏拾遗】○圣人与天地合德日月合明六尺之躯能有多少技艺人有身须用才圣人忘己更不论才也【刘元承手编】

横渠先生曰浩然无间【一作害】则天地合德照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶天地合德日月合明然后能无方体能无方体然后能无我○先后天而不违顺至理以推行知无不合也虽然得圣人之任皆可勉而至犹不害于未化尔○大人与圣人自是一节妙处精义入神以致用也利用安身以崇德也以理计之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人以上事则无修故曰过此以往未之或知言不可得而知也直待已实到穷神知化是德之极盛处也然而人为者不过大人之事但德盛处唯已知之黙而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故于此爻却説大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶如此则是全与天地一体然不过是大人之事惟是心化也故尝谓大可为也大而化不可为也在熟而已葢大人之事修而可至化则不可加功加功则是助长也要在乎仁熟而已然而至于大以上自是住不得言在熟极有意大与圣难于分别大以上之事如禹稷臯陶辈犹未必能知然须当皆谓之圣人葢为所以接人者与圣同但已自知不足不肯自以为圣如禹之德斯可谓之大矣其心以天下为己任规模如此又克己若禹则与圣人直无间别孔子亦谓禹吾无间然矣久则须至尧舜有人于此敦厚君子无少异圣人之言行然其心与眞仲尼须自觉有殊在它人则安能分别当时至有以子贡为贤于仲尼者惟子贡则自知之人能以大为心常以圣人之规模为己任乆于其道则须化而至圣人理之必然如此其大即是天也又要细密处行之并暗隙不欺若心化处则诚未易至孔子犹自谓若圣与仁则吾岂敢傥曰吾圣矣则人亦谁能知故曰知我者其天乎【并易説】

山杨氏曰圣人与鬼神合其吉凶则其祷也久矣【语解】

兼山郭氏曰孔子释飞龙而明之以四合何也葢在天地则合德在日月则合明在四时则合序在鬼神则合其吉凶虽四者之间各有所合而终无所留究其道则无不周考其迹则无可系此庄子所谓反一无迹者也反一无迹惟飞龙能尽之不然释飞龙何与于四合者也【易説】○又曰尝读易至于干之九五曰飞龙在天孔子曰天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时葢言诚者事也九二曰见龙在田子曰学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之葢言诚之者之事也【中庸解】○孔子于易之干明大人之道则知大者乾道也【浩然图】

和靖尹氏曰寛问易曰夫大人者与天地合德云云有説此只是乾元九五之大人又云此只是説卦体如此答曰非也此説大人所以为大者以与天地日月合其道也伊川曰合其道葢为此若不知其道合个甚底天地且就上着个德字日月亦然不可日月却言德也葢且就上着一字形容只是要合其道令学者有下手处寛又问或谓此九五之大人非学之所能及何也曰圣人立言本为要学也至如诚敬若驯致之其至也非大人而何寛又问大人与圣人同否曰大以其大圣以其圣而言圣谓不可窥测若孟子説得甚详充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神神也者葢妙万物为言非谓别有神人也只是圣人如今之俗语曰如圣防圣葢孟子所谓不可知者乃形容圣之语也【语録】

白云郭氏曰天下至大也非有大德者不能有天下惟有大德故其德有容无私于覆载其明无不及无私于照临其序有常无私于生养其吉凶有感无私于赏罚是以能同于天而无相违之道况于人鬼乎葢与天道同者不系乎先天后天也究观干之一卦则包牺之画明人配天地文王之重明圣人成天地之能周公之爻明有天德则居天位孔子之辞明合天地则可以治神人乃知君德不可以不大也故尧则天之大舜能有大禹为大禹皆九五之大人欤【易説】

汉上朱氏曰道者循万物之理而行其所无事者也天地之覆载日月之照临四时之消长鬼神之吉凶岂有意为之哉大人其道与天地日月四时鬼神合故顺至理而推行之先后天而弗违天且不违而况于人乎况于鬼神乎鬼神者流行于天地之间者也是以九五利见大人也【易传】

新安朱氏曰大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之囘纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占葢与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣【本义】○问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因説人常云如鸡伏子啐啄同时不知是如此否时举云旧时闲常养鸡时举时为儿童日候其雏之出见他母初未尝啄葢气数才足便自横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能与先生笑而然之○问程易言天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以为天地乃道邪先生曰伊川此句某未敢道是天地或只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类葢虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道为体此一节只是释大人之德其曰与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神説便只是指形而下者言○先天而天弗违后天而奉天时葢圣人与天无间譬如朋友忘形行路之际或我在前而彼随之或彼在前而我随之并无形迹也不必分解如何谓之先天如何谓之后天【并语録】

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

伊川先生曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也【易传】

白云郭氏曰孔子可仕则仕可止则止可久则久可速则速孟子称为圣之时大哉随时之义也一失其正而为亢则于进退存亡得丧之际尚不能周知况天下国家乎圣人释爻至于四五者葢其道难以一义尽也【易説】

汉上朱氏曰亢者处极而不知反也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之前曰大人此曰圣人知进退存亡不失其正则德合隂阳与天地同流而无不通矣此大而化之者也【易传】

新安朱氏曰所以动而有悔也○知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也此第六节复申第二第三第四节之意【本义】○王肃本两个其唯圣人乎一作其唯愚人乎此必是他自改所以乱説○介甫以武王观兵为九四大无义理兼观兵之説亦自无此事如今日天命絶则今日便是独夫岂容更留之三年今日天命未絶便是君也为人臣子岂可以兵胁其君安有此义【并语録】

合订删补大易集义粹言卷五

头等侍卫纳喇性徳编

【坤下坤上】

广平防氏曰坤者纯隂之卦也故初六隂生有履霜之戒六四重隂有天地闭之象【易説】

五峯胡氏曰所以谓丑为地统者为是二阳也偶便是坤矣若隂则从阳者也岂可以为统乎【与彪徳美书】

新安朱氏曰者偶也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也【本义】

东莱吕氏曰理一而已矣理虽一然有干即有坤未尝无对也犹有形则有影有声则有响一而二二而一者也【易説】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

伊川先生曰坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则【一作以】柔顺而【一作为】贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞○君子所行柔顺而利且贞合坤徳也○隂从阳者也待唱而和隂而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也○西南隂方东北阳方隂必从阳离防其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也【并易传】○利字不聨牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三徳【罗氏拾遗】

蓝田吕氏曰马之为畜为人服习乘之以行地者以柔顺也牝马不事奔踶柔顺之至也柔顺之必入于邪苟为利贞则吉

兼山郭氏曰干称父坤称母干一也坤二也一以资始二则资生所以地大亦配天之极也坤配干是以有元有亨有利独无刚徳以终之故为牝马之贞而已【易説】

白云郭氏曰干健也坤顺也天地大徳曰生则乾坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至哉坤元○坤徳至顺待唱而应不为物先故君子有所徃在物之先则失其道在物之后则得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋东北反坤之类也故防朋世有以得为吉者尧之得舜是也有以防为吉者坤之防朋是也得朋则以顺济顺可小事不可大事之道防朋则以健济顺天下无不济矣坤道以防朋为正君子安此则吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之爻辞自君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞余卦皆同【并易説】

新安朱氏曰牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利徃西南则得朋徃东北则防朋大抵能安于正则吉也【本义】○利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北防朋亦是不妨为有庆坤比干都是折一半用底利牝马之贞伊川只为説做那四徳所以説不通○干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利○隂体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以説安贞吉【并语録】东莱吕氏曰坤君子有攸徃人只説坤静而不动故圣人以君子有攸徃明之使人知至静之中其动本未尝息也【读易纪闻】

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

伊川先生曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也○以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹精也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作顺】天之功品物【一作类】咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○干之用阳之为也坤之用隂之为也形而上曰天地之道形而下曰隂阳之功先迷后得以下言隂道也先唱则迷失隂道后和则顺而得其常理西南隂方从其类得朋也东北阳方离其类防朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也隂体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也隂而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也【并易传】○先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字【杨遵道録】○东北防朋隂必从阳然后乃终有庆也○天地之中理必相直则四边当有空阙处地之下岂无天今所谓地特于【一作为】天中一物耳如云气之聚以其乆而不散也故为对比地动者只是气动凡所指地者【一作损阙处】只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也【东见録】

横渠先生曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣○以西南为得朋乃安贞之徳也以东北为防朋虽得主有庆而不可懐也西南土之位东北木之位也○西南得朋东北防朋江沱之间有嫡不以其媵备数是不能防朋也媵遇劳而无怨却是能防朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大者也西南致养之地东北反西南者也隂阳正合则隂相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人是防其朋也防朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能防朋媵遇劳而无怨是能防朋也以其能防朋故能始离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同有庆【并易説】

蓝田吕氏曰干之体大矣坤之效干之法至干之大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉

广平防氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也坤顺承天则于干之道亦无余矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也天下之道至于易而尽故曰易其至矣天下之徳至于中庸而尽故曰中庸其至矣体易而崇徳则日新体易而广业则富有故曰盛徳大业至矣哉○其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳也体坤徳以有行者非君子不足以与此故曰君子攸行○天行健者天之不已也无不覆焘者天之无疆而地之持载足以配之故曰徳合无疆盖无疆者以形言也徳合无疆者地之配天也应地无疆者君子之法地也知君子攸行应地无疆则知乃顺承天之下徳合无疆者合乎天也【并易説】

兼山郭氏曰乾坤二者方其对立于两仪莫知所宗是以谓之先迷及其顺以承天是以谓之后得主利也西南隂位也故谓之得朋得朋者趣其类也东北阳位也故谓之防朋防朋者顺以从干也安贞之吉吉者言其静顺之常也【易说】

白云郭氏曰大则无不至至则有所极此乾坤之异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合干无疆之大徳者厚载万物而已元者四徳之首也故统天为干之元而厚载为坤之元也无疆之徳健是也○刚健中正此干之所以大含光大此坤之所以至含言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含光大而已干为马非坤也而坤有取于牝马者欲合干徳无疆故有取于马也合干而非干故曰牝马牝马柔顺而行健坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也○君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣且干健坤顺道之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道后则顺而得常道也然一隂一阳之谓道坤本隂而西南与类行是不知坤有刚柔动静之道一于隂者也东北防朋则得至柔动刚之理坤道乃备是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天之行健也安于后顺防朋之正而终于吉者应地之无疆也坤合干徳之无疆马行类地之无疆圣人应坤之无疆此三言无疆之别也【并易説】

汉上朱氏曰万物资干以始而有气资坤以生而有形干始而亨无所待也是以能大坤待干而行乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者也坤所以配之者载物之徳合乎无疆故地配天坤合干乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者干阳也静翕含之也以育其根动辟之也以成其形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时也干为马坤变之为牝马牝马地类也无疆者干之行也坤依干而行以柔承刚以顺承健乃能行地无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所利此坤之利所以异于干之利欤君子干之象柔顺坤之徳一三五天也二四六地也阳以竒为正隂以偶为正阳先隂后柔顺承干乃得坤正则柔顺者利于承干以为正也是以君子体坤而行行者攸徃也故曰君子攸往犹干言时乗六龙首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡无晨宻云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五顺干得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东北艮也坤隂生于午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰西南得朋乃与类行干阳生于子至寅三阳成矣自寅抵辰隂类寖亡宜若有防也而至已成干万物皆盈故曰东北防朋乃终有庆是以得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋类而得者也故曰东北防朋乃终有庆坤以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠乆而无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张载曰东北防朋虽得主有庆而不可懐也虞翻以月之生死论之曰从震至干与时偕行消乙入坤灭藏于癸坤终复生隂阳之义配日月其大致则同【易传】

新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也坤厚载物言亨也徳合无疆谓配干也牝马地类言利贞也马干之象而以为地类者牝隂物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也先迷后得阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽防朋然反之西南则终有庆矣安贞之吉安而且贞地之徳也【本义】○资干以始便资坤以生不争得霎时间坤之所生即干之所始者○徐涣云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造物生生之功或息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐説亦通○利牝马之贞本无四徳底意彖中方有之彖中説四徳自不分晓前説元亨处却説得分明后面几句无理防牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趂押韵后故説在此这般底难十分理防先迷后得东北西南大概是隂减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉它这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川説东北防朋处但不知这处添得许多字否此是用王辅嗣説○西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为它是个柔顺底物东北阳方非所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是防朋防朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞防朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循常守分时又却是做得它底事曰是如此○问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也先生曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北防朋反之西南则得朋而有庆盖阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也如干无所不利坤只利牝马之贞皆是○问君子有攸往何也先生曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所徃先迷后得主利也问东北防朋西南得朋何也先生曰隂不比阳隂只理防得一半不似阳兼得隂故无所不利隂半用故得于西南防于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此多错解了○乾卦连致知格物诚意正心都説了坤只説得持守一边事如干九三言忠信所以进徳修辞立其诚所以居业便连致知持守都説了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然【并语録】东莱吕氏曰干下彖元亨利贞止四字而已坤下彖自元亨利牝马之贞以下凡数十言此乾坤之所以异君子有攸往人皆言坤体静不知静而有动干动而坤当顺干故体易之君子当攸往大哉乾元至哉坤元物无两大之理然于此又可以见天髙地下君尊臣卑上下之分自然如此【易説】○天下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天徳合无疆而已盖理未有在干之外者也故曰效法之谓坤【纪闻】○又曰西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆惟得朋然后能防朋厌薄其类者未必能出其类也【己丑课程】

象曰地势坤君子以厚徳载物

伊川先生曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物【易传】○问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用【杨遵道録】

兼山郭氏曰干天道也故以气言故曰天行健坤地道也故以形言故曰地势坤气则无不健也形则无不顺也坤以地道主之故能厚徳载物静顺之道也【易説】

白云郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各举其大者明之也干言天行健则知天行得干之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君子法之厚其徳而无不载焉古之人自任以天下之重者以此【易説】

汉上朱氏曰天髙西北地倾东南以顺之故水潦有所归而万物各得其所君子积顺徳而至博厚故能容载万物【易传】

新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也【本义】○问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象干不言干而言健坤不言顺而言坤説者虽多究竟如何先生曰此不必论只是当时下字时偶有不同必欲求説则穿凿却反晦了当理防底○问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否先生曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺【并语録】

初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

伊川先生曰隂爻称六隂之盛也八则阳生矣非纯盛也隂始生于下至微也圣人于隂之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也○隂始凝而为霜渐盛则至于坚冰【一有也字】小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也【并易传】

兼山郭氏曰干一以健坤一以顺而六爻之义何参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言之则为顺者异非异也所顺者时之不同也初六之顺言其理也隂能消阳柔能败刚是以履霜未至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初故不可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣【易説】

白云郭氏曰阳主生隂主杀故春夏为阳秋冬为隂而阳为君子隂为小人坤之初六隂生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其蚤也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小宣王慎之于微诗书有取焉【易説】

汉上朱氏曰隂者小人之道也一隂生于午剥干之初也五隂而霜降六隂而坚冰初六之动柔成刚隂始凝也莫之御焉骎骎然驯致乎盛隂而小人之道极矣故观其所践履则一隂始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥干金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五隂而霜降自坤卦言之为十月为亥至六隂而成冬所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时乎【易传】○又曰坤初六干为寒为冰何也曰坤坎之交乎干也露者坤土之气也至于九月坤交乎干白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也干交乎坎也干位在亥坎位在子大雪者十一月之节之难大雪也其辞曰隂气方难水凝地坼阳弱于渊夫坤之初六五月之气姤卦也是时岂唯无冰而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一隂之生始凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观其所履之微隂而知冰霜之渐干为金也故霜肃杀而冰坚强【坤初六图説】

新安朱氏曰六隂爻之名隂数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻隂始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其所不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以賛化育参天地者其防深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣案魏志象曰作初六履霜今当从之驯顺习也【本义】○问履霜坚冰至先生曰隂阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而隂慝阳好而隂不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地賛化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑隂也【语録】

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

伊川先生曰二隂位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应○承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉【并易传】○或解直方大云因物之性而生之直也成物而不可易方也人见似好只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也【杨遵道録】○浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为己是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道干九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但至有深浅大小【入关语録】

横渠先生曰地道之有孚者故曰光也【易説】○大则直不绞方不刿故不习而无不利【正蒙】

蓝田吕氏曰理义者人心之所同然屈而不信私意害之也理义者天下之所共由畔而去之无法以闲之也私意害之不钦莫大焉无法以闲之未有不流于不义也直则信之而已方则匡之而已非有加损于其间使知不防其所有不失其所行而已二者克己复礼者也克己复礼则天下莫非吾体此其所以大也心诚求之虽不中不逺矣此所以不习无不利也六二居坤下体柔顺而中君子存心治身莫宜于此

广平防氏曰坤之六二静则为中正动则为直方坤之道盛于六二而直方因动而后见也不言直方则地道之光不可得而见矣故以动者言之【易説】山杨氏曰东坡言直方大云既直且方非大而何曰直方盖所以为大然其辞却似不达孔子云敬义立而徳不孤徳不孤乃所谓大徳不孤即四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以为大也【萧山语録】

兼山郭氏曰六二柔顺中正尽坤之美居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁干之得一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔顺中正在下卦之中无应无承逺于君位可以直道而行者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因也从容中道而已所以不习无不利也徳惟一动罔不吉其是之谓乎且天动而不息地静而无为何取六二之动也曰天地相感合和于中亦感而后动动而有行与夫阳倡而隂不和男行而女不随者异矣是以初为防微终为失道亦见圣人之情也【易説】

白云郭氏曰臣道以顺为正得顺之至者其六二乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方大者疑于阳徳也盖不有是徳则一于柔顺而已又岂能东北防朋而行地无疆乎故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在己直方大之徳而外物之来虽不习而可应犹所谓素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所徃而不为利虽非干之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含光大品物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也【易説】汉上朱氏曰六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰干其静也专其动也直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而徳方而説卦干为直坤为方方亦刚也故曰六二之动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不习而无不利不习谓自然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道【易传】

新安朱氏曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也【本义】○直方大是它隂爻居隂位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习无不利却不是説坤徳直方大也且如元亨利贞彖里面説底且随它説做一个事后面説底四事又尽随它説去如某之説爻无许多劳攘坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就这説个直方大此是説坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○刘用之问直方大不习无不利曰坤是纯隂卦诸爻皆不中正五虽中亦以隂居阳惟六二居中得中为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是徳则吉○用之又问不习无不利或以为此成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未説到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此成徳之事也先生曰亦未説到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未説成徳之事也某説易所以与先儒不同正在于此○问坤直方大曰直方然后大积习而至然后能不习无不利○又云易不是圣人要説出六爻如此只是为占得此卦合当如此不如此不足以合此卦○问坤之道直方大六二纯正故能得此以为徳否先生曰不可説坤先有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直方大如此伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其説时除了二五外初何尝应四三何当应上坤卦更都不见相应似此不通○先生谓时举曰程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上説则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大邪【并语録】

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要反己【李吁所録】

伊川先生曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺【一作恭】之道也可贞谓可贞固守之又可以常乆而无悔咎【一作吝】也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事【一有者字】臣之道也○夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃其时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也○象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也【并易传】

横渠先生曰六三以隂居阳不独有柔顺之徳其知光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也【易説】兼山郭氏曰六三不正之隂处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已【易説】

白云郭氏曰坤以六二为一卦之主三非任时之责者虽有美徳可明含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功终地之徳而已然含章则不茹终于必吐而后已此待时之义也待时者待从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道而六二中正已当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之徳可以任重【易説】

汉上朱氏曰坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时发也坤徳含光大含章者坤之静也以时发者坤之动也静而含动而坤之所以承天欤干为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰阳知其始而享其成隂效其法而终其劳【易传】

新安朱氏曰六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也【本义】○六三便夹些阳了隂则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊【语録】

东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此意所为之事当做十分只做五六分多懐不须做尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不居其成功而其所为不以小大逺近未尝有一毫之不尽一毫不尽则失有终之义矣无成有终者虽不居其成而不敢有一毫不尽之心乃可【易説】○含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后可以时发初不是两件事或从王事知光大也易传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曽去根本上理防自己知未光大胸中浅狭才有一功一善便无着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力【纪闻】

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

伊川先生曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣○能慎如此则无害也【并易传】○问括囊事还作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故云贤人隠便作不得在位【杨遵道録】康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也【邵子外书】

兼山郭氏曰六四坤道之革由干之四也有近君之严履多惧之地才徳未孚危疑实甚以其上下不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隠当斯时也可以括囊无咎无誉而已【易説】

白云郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳独近之其道危矣唯六四知几之君子一以柔徳自处既絶直方之动又异含章之发括而絶物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其慎之至欤孔子言贤人隠非隠其身也隠其徳也善夫知几君子之隠乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然耳非得已也【易説】

汉上朱氏曰坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遯藏之时不利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之【易传】

新安朱氏曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨宻或时当隠遯也【本义】

东莱吕氏曰六四括囊无咎无誉居此地者须是如括结囊口都无一条缝始得【纪闻】

六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也

伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以隂居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉【并易传】

蓝田吕氏曰六五充实之至将至于有光耀大人之学至矣

兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业者也【易説】

白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔徳不害其为君也犹干之九二虽有君徳亦不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔尧有允恭克让之徳而后能得舜舜有温恭允塞之徳而后能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之徳而后能得闳夭泰颠然则黄裳之徳其为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之元吉也二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故畅于四支发于事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君着一时之变与六五辞不相通不可符合易之辞类如此观二爻文言斯得之矣【易説】汉上朱氏曰五尊位六居之人臣当此惟守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之美见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之美而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常唯守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善【易传】○又曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则无吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻【丛説】

新安朱氏曰黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣○文在中者文在中而见于外也【并本义】○六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉○六五文在中而见于外先生曰易申言占者有其徳则其占如是言无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如直方大不习无不利占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不恭俭者是占为不吉也它皆仿此如此看自然意思活【并语録】

东莱吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最难在中【易説】○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也中无定所坤以下为中【纪闻】

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也伊川先生曰隂从阳者也然顺极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄○隂盛至于穷极则必争而伤也【并易传】

蓝田吕氏曰上六隂柔之物极则变居上则不利兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也隂生于午而始复于巽自巽至干厯三时而终以位则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之当来退则不知隂之可去是以疑而必战战而俱伤伤而不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱隂非贱之也盖阳主生隂主杀阳主徳隂主刑阳知进退之义隂无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以谓之贱也【易説】

白云郭氏曰隂道柔顺待阳唱而后动者也故阳不唱则隂不动君不唱则臣不和有不待唱进而干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战矣野者在外之地言阳之拒隂必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特黄而已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道穷而龙战哉【易説】

汉上朱氏曰上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变干干为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也【易传】○又曰天地黄何也曰干言其始坤言其终也坎为黒干之初九始于坎息而至巳午为火火赤也坎黒也赤黒为坤之初六始于离离之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌于黄宫者干始于坤也坤之上六隂阳交战坤终而干始故曰黄震者干始也太元谓十月之气曰深合黄纯广含羣生又曰冬至及夜半以后者近之象也冬至夜半子也坎也干之始也【坤上六图説】

新安朱氏曰隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知【本义】○子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至隂则有对大抵隂常亏于阳○时举问坤上六隂极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血黄不言而凶可知矣【并语録】

用六利永贞象曰用六永贞以大终也

伊川先生曰坤之用六犹干之用九用隂之道也隂道柔而难常故用六之道利在常永贞固○隂既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也【并易传】

兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也【易説】白云郭氏曰柔顺而动刚坤之徳也可乆之道也用六之义用此而已用此可乆能勿大终乎用九非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君亦可用六五是也【易説】

汉上朱氏曰六隂柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永乆不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也【易传】

新安朱氏曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云○初隂后阳故曰大终【并本义】○用六永贞以大终也阳为大隂为小如大过小过之类皆是以隂阳而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○朱震説卦画七八爻称九六它是不理防得老隂老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不防变便不用了若占得九时九是老老便防变便占这变爻此言用九用六亦如此○干吉在无首坤利在永贞这只説二用变卦干吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却是龙只一似无头底龙相似坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无○问坤体贞静承天而行未尝为始而尝代终故自坤而变阳为羣龙而无首有利贞而无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧在它本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北防朋西南得朋皆是无头处也○坤六爻虽有重轻大概都是持守收敛畏谨底意【并语録】

合订删补大易集义粹言卷六

头等侍卫纳喇性徳编

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

伊川先生曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也【易传】○禹不矜不伐至柔也然乃见刚徳○至大至刚以直此三者不可阙一阙一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也门人因问见李吁録明道语中却与先生説别解至刚处云刚则不屈则是至刚已带却直意又曰以直道顺理而养之则是以直字连下句在学者着工夫处説却先生曰先兄无此言便不讲论到此旧尝令学者不要如此编録才听得转动便别旧曽看只有李吁一本无错编者它人多只依説时不敢改动或脱忘一两字便大别李吁却得其意不拘言语往往録得却是不知尚有此语只刚则不屈亦未稳当【杨遵道録】横渠先生曰屈信动静终始各自别今以刚柔言之刚何当无静柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始干行不妄则坤顺必时也○效法故光【并易传】

白云郭氏曰坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含光大后得主而有常矣含万物含也化光光大也所谓其静也翕其动也辟也然而要坤之至以顺承天而行以时而已此重明卦彖之意【易説】

汉上朱氏曰至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生之者隂含阳也曰天郁化精地隠魄荣隠所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行【易传】

新安朱氏曰坤至柔刚方释牝马之贞也方谓生物有常后得主而有常程传曰主下当有利字含万物而化光复明亨义坤道其顺乎复明顺承天之义此以上申彖传之意【本义】○问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也先生曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其着也○坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○未有干行而坤止此説是且如干施而坤不应则不能生物既防生物便是动若不是它健后如何配干只是健得来顺坤以简能坤最省事更无劳攘也即承受那干底生将出来它生将物出来便见得是动隂若只是一个顺如何配阳而生物【并语録】

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不蚤辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

伊川先生曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于蚤不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于【一无于字】冰小恶而至于【一无于字】大皆事势之顺长也【易传】康节先生曰渔夫谓樵夫曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓疏莫如路人也利害在心则父子过路人逺甚父子之道天性也利害或夺之已非天性者矣夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害由利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉【邵子外书】

横渠先生曰余庆余殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有后不善者无后理当然其不然者亦恐迟晚中闲譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵适然耳君子则不恤惟知有义理【易説】

白云郭氏曰坤之初六非积善之象而文言先及积善者因明善不善皆在所积知不善之不可积则善为可积矣圣人贵夫蚤辩者虑驯致之易长耳所以坤之徳以柔而刚静而方为至盖非刚非方则一于顺皆驯致之道必不能蚤辩故也【易説】汉上朱氏曰善不善之报必有余者驯而不已积之既乆则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不蚤其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有隂化阳灭者矣然而复出为震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而极姤生巽者余殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而或亏先儒余庆余殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡【易传】

新安朱氏曰古字顺慎通用案此当作慎言当辩之于微也【本义】○隂阳皆自微至着不是隂便积着阳便合下具足此处亦不説这个意履霜坚冰只是説那微时便须着慎来所以説盖言慎也由辩之不蚤辩李光祖云不蚤辩它直到得郎当了却方辩刬地激成事来此説最好【语録】

东莱吕氏曰坤之初六一隂始生之时圣人所以发明见微知著之理大抵善者阳之类恶者隂之类也凡小人女子皆是隂之类初六一隂初生初长之时在人一身论之则邪志初萌之时在天下时势论之则小人女子初生初长之时当其初生初长正如九月肃霜去坚冰之时甚逺然而履霜须便知坚冰之必至须是蚤为之戒象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也履霜时隂始凝聚大抵邪心恶念与小人女子之类不可使凝聚将萌将长时便斩絶消荡才凝聚便渐渐驯致直至坚冰地位欲观此爻须看履字盖才踏便觉也看得履字则非心邪念发时便觉看得凝字则非心邪念便须消散看得驯字则知履霜坚冰势所必至臣之于君子之于父本是至亲至义至于弑君弑父时虽甚恶人安能一日做成皆由渐渐养成积乆贯熟然后有弑君弑父之事使辩之蚤何由至此所以几微之间十分当辩辩之不蚤便是弑君弑父之渐易曰履霜坚冰至盖言顺也此一句尤可警非心邪念不可顺养将去顺养去时直至弑父与君如饮酒初时一两杯顺而不止必至沈湎杀身如鬭殴初时只是忿疾若顺忿疾将去必至操刀杀人今世俗所谓纵性者即顺之谓也在大有所谓遏恶扬善在损所谓君子以惩忿窒欲不顺之之谓也大抵非心邪念若顺将去何所不至惩治遏絶正要人着力【易説】○积善之家必有余庆积不善之家必有余殃善如何得积恶如何得不积肉羶则蚁集醯酸则蚋聚若胸中有容着善处善自然积胸中无容着恶处恶自然不积履霜坚冰至盖言顺也大抵恶念恶事最不可顺它譬如忿怒若顺将去必至于杀人饮酒若顺将去必至于沈湎【纪闻】

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也明道先生曰学者不必逺求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦止如是更无别途【吕与叔束见録】○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤○敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也【并刘绚师训】○敬义夹持直上达天徳自此○古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂凡杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意乆则自熟矣敬以直内是涵养意言不庄不敬则鄙诈之心生矣【并李吁师説】

伊川先生曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而【一作则】内直义形而【一作则】外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎【易传】○敬以直内有主于内则虚自然无非僻之心如是则安得不虚必有事焉须把敬来做件事着此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之【一本有乆字】必别○有言未感时知如何所寓曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡更怎生寻所寓只是有操而已操之之道敬以直内也○帅气者在志养志者在直内切要之道无如敬以直内○人心不能不交感万物亦难为使之不思虑若欲免此【一本无此四字】唯是心【一作在人】有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实谓物来夺之今夫瓶甖有水实内则虽江海之浸无所能入安得不虚无水于内则停注之水不可胜注安得不实大凡人心不可二用用于一事则它事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣【一作不一则二三矣】言敬无如圣人之言【一无圣人之言四字】易所谓敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养乆之自然天理明○敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将【一本无此字】敬以直内涵养此意直内是本○主一无适敬以直内便有浩然之气浩然须要实识得它刚大直不习无不利【并入闗语録】○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外唯恐不直内内直则外必方【周行已録】○问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也○问人敬以直内气便能充塞天地否曰气须是养集义所生积集既乆方能生浩然气象人但看所养如何【并刘元承手编】○中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内同理谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也○敬以直内则须君则是君臣则是臣凡事如此犬小大直截也【并吕与叔东见録】○君子慎独敬以直内义以方外所以为克己复礼也克己复礼则事事皆仁故曰天下归仁焉【李吁师説】○坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外【朱公掞问学拾遗】○敬以直内义以方外与徳下孤一也为善者以类应有朋自逺方来充之至于塞乎天地皆不孤也【防氏拾遗】○心敬则内自直【胡氏拾遗】○敬立则无妄无妄则礼也【语解】横渠先生曰敬以直内则不失于物义以方外则得已敬义一道也敬所以成仁也盖敬则实为之实为之故成其仁【易説】

上蔡谢氏曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见了不肯就理诸公不须寻见处但且敬与穷理敬以直内义以方外然后成徳故曰不孤【语録】

广平防氏曰多识前言往行而考古以验今者学也耳目不交于物而悉心以自求者思也思则知敬以直内而中有主学则知义以方外而外有主【语解】

山杨氏曰易曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已【京师语録】兼山郭氏曰慎独之道何为哉君子敬以直内义以方外其如斯而已矣何谓敬主一之谓敬何谓主一孟子曰必有事焉之谓也必有事焉则上天之载可以驯致之也【中庸解】

和靖尹氏曰黄缨问庸言之信庸行之谨与直方大为轻重相反荅云造次颠沛必于是非圣人孰能知此○又寛问易称义以方外先生曰此须以体用言之便分明敬义本体也直其内也方其外也方只是用又谓是直方大足以尽地道后数日寛再问寛近日思此意恐不得分作三字説义理如何先生请设喻寛曰至如火才见火明照热皆具矣何必分先生曰是也寛一日又问寛以谓顺理为直不易为方先生首肯先生令再喻曰如见水便清润流【并语録】

白云郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之义也以敬为正而直内尽处中之道矣又以义而方外是以能居兴事造业之任也直内则中立不倚君子所以正其心方外则和而不流君子所以措诸事业内外并立则大徳不孤矣虞舜夔夔斋栗直内之敬也温恭允塞方外之义也五典克从百揆时叙无所往而不利故不疑其所行也【易説】汉上朱氏曰敬者操持其诚心而弗敢失也二动以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者义之不可易也有所不为有所不行也二往之五义以方外也诚者合内外之道内直外方敬义立矣敬义立则相应相与其徳不孤放诸四海而准以直方大也爻动为行巽为不果二动震见巽伏不习无不利则不疑其所行也上曰中则直此言直其正何也曰正而不中者有矣中则正矣【易传】新安朱氏曰直其正此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习【本义】○敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意○问敬以直内义以方外曰説只恁地説须自去下工夫方见得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫若实是把做工夫只是敬以直内义以方外八个字一生受用不穷○景绍问敬义之説荅曰敬是立己之本义是处事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内义以方外莫是合内外之道否曰乆之则内外自然合又问敬以直内后便能义以方外还是更用就上做工夫曰虽是如此也须是先去敬以直内然后能义以方外○忠信所以进徳是干健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自已如活龙然精彩气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事也又云説易只是隂阳説乾坤只是健顺如此议论更无差错○问忠信所以进徳修辞立诚所以居业这是知得此理后全无走作了故直防恁地勇猛刚健做将去便是乾道资敬义夹持之功不敢有少放慢这便是坤道曰意思也是恁地但干便带了个知底意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺底意思便只蒙干之知更不説个知字只説敬义夹持做去底已后事○问敬以直内若无义以方外也不得然所谓义以方外者只是见得这个道理合当恁地便只斩截恁地做将去否曰见不分晓则圎后糊涂便不方了义以方外只那界限使分明四面皆恁平正○敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○敬义夹持直上逹天徳自此表里夹持更无东西走作去处上面只有个天徳忠信所以进徳修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外坤道也只是健顺又曰非礼勿视听言动者乾道出门如见大賔使民如承大祭者坤道又曰但看进徳立诚是甚麽様强健○因説敬恕先生举明道语云敬义夹持直上达天徳自此今有一様人里面谨严外面却麤直有人外面恁地寛恕里面却都是私意了内外夹持如有一人在里面把住一人在门外把住不由它不上去○问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意则须于应事接物问无往而不主一则义亦在其中矣如此则当明敬中有义义自敬中出之意方好荅曰亦不如此説主一之谓敬只是心専一不以它念乱之每遇事只与至诚专一做去即是主一之义但既有敬之名则须是还它敬字既有义之名则须是还它义字二者相济则无失此乃理也若必欲并合谓义自敬中出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得○问坤六二直方大先生云伊川只管説圣人发明坤爻之义这个不是恁地圣人作易只是説这个道理合恁地人依得这个时便不习无不利这个便是就来占底人身上説○问至大至刚以直何以不言至直吕与叔云刚大二字意恐已足不须直字如合有直须略明三者之别则乃见不可阙之实不知此意何如窃谓以坤六二言之则敬以直内故行无不慊于心义以方外则无适而不宜敬义立而徳不孤则充塞乎天地之间所以为大也大也者道之体也三者阙一则不足为浩然之气矣先生曰直方大是坤六二之三徳敬以直内义以方外敬义立而徳不孤是以人体之之事犹元亨利贞干之四徳而文言又以君子体仁以下之事明之也浩然之气乃天地之正气至大至刚以直是其本然之体段养而无害则塞乎天地敬义立而徳不孤也然所谓塞乎天地亦全其本然之大而已盖气是有形体之物志至而气次焉犹干健而坤顺也【志干气坤】盖其徳与坤六二同其序不同者自观者而言则先见其大触之而后知其刚循之而后知其直自有者而言则直而方方而大坤爻本体有之者也孟子指以语人观之者也○道夫问前所説敬义诚者三今思之敬以直内义以方外是个交相养之理至于诚则合一矣先生曰诚则是实有此理如实于为敬实于为义皆是诚不诚则是无此所以中庸谓不诚无物因问旧尝闻有人问不诚无物先生荅曰秉彛不存谓之无人可也中和不存谓之无礼乐可也还是先生所言否曰不记有无此语只如此説也却无病○刘问敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰防到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大賔使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从那路入做到极处皆是仁方未有事时只得説敬以直内若事物之来当辨别一个是非不成只管敬去敬义不是两事敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓【并语録】

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

明道先生曰天地日月一般月受日光而不为之亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也【刘絇师训】

伊川先生曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然【易传】

白云郭氏曰隂能含美则能从事盖坤之徳含为先也地道妻道臣道皆坤之道也无成代终含美俟用而已【易传】

汉上朱氏曰天地之间万物粲然而陈者皆阳丽于隂托之以为美者也阳尽则隂之恶毕见不能自美矣然隂虽有阳之美当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉干巽从王事也地道无成顺天而行干知大始坤代有终自然之道也故臣终君之事妻终夫之事不言子者臣子一也【易传】

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

明道先生曰或问如何斯可谓之恕心答曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去底气象曰天地变化草木蕃充扩不去时如何曰天地闭贤人隠【上蔡语録】伊川先生曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也【易传】

横渠先生曰造化所成无一物相肖者以自知万物众多其实无一物无隂阳者以是知天地变化二端而已【正蒙】

上蔡谢氏曰或问忠恕答曰犹形影也无忠做恕不出来己所不欲勿施于人施诸己而不愿亦勿施诸人説得自分明恕如心而已恕天道也伯淳曰天地变化草木蕃是天地之恕天地闭贤人隠是天地之不恕朱问天地何故亦有不恕曰天无意天因人者也若不因人何故人能与天为一故有意必固我则与天地不相似【语録】

广平防氏曰盖言顺也言顺于势也葢言谨也言顺于命也坤至柔而动也刚至静而徳方则用顺亦必有所处如齐之田氏鲁之三桓晋之六卿其势之驯致必至于不可解夫胡可以用顺邪此初六之坚冰所以明用顺之弊也天地闭贤人隠则伏其身而弗见闭其言而不出藏其智而不发唯恐其不谨如乡邻有鬭者被髪缨冠而往救之则非所以为谨矣此六四之括囊所以明用顺之善也夫顺何尤哉顺性命之理而已苟顺性命之理安徃而不善【易説】

白云郭氏曰天地交感则贤人出而万物亨天地闭隔则贤人隠而万物不遂此自然之理非必天地不交否之时为然也君臣之道不合则为闭矣贤人之徳不彰则为隠矣括囊葢欲其自谨之耳【易説】

汉上朱氏曰泰之时天地变化草木亦蕃而况人乎否之时天地闭塞贤人亦隠而况草木乎三才一理也是故并言之括囊无咎非闭其言而不出葢言谨也谨者庄子所谓慎为善也隂进至三成否否泰反其类故其言如此【易传】

新安朱氏曰或问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何先生曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六五此至分明易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三隂居阳位为是隂带些阳故为含章之象又贞以守则为隂象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始进无成而能有终也此亦占意已见于象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意因问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重隂不中二説如何先生曰只是重隂不中故当谨宻如此【语録】

东莱吕氏曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠人与天地万物同是一气泰则见否则隠犹春生秋落气至即应间不容髪初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隠者盖众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已【纪闻】

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

伊川先生曰黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则唯【一作故唯】取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也【易传】○君子不成章不达易曰美在其中畅于四支成章之谓也【刘元承手编】

横渠先生曰正位居体所以应黄裳之美【易説】

广平防氏曰美在其中而畅于四支发于事业则周公其人也故曰公孙硕肤赤舄几几公之大美发于事业者既孙而不处其畅于四支者睟然见于动容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒见其赤舄几几而已赤舄几几四体不言而喻也○黄中通理者养徳性之源而通至理也正位居体者正为臣之位而居坤体也通理云者非谓其见彼也自见而已非谓其闻彼也自闻而已故宅于心者至虚而明居体云者处静而无倡也禀其令而已处顺而无作也续其终而已故守其身者至柔而恭内外交相养则美在其中粹然无疵矣故见于面盎于背施于四体四体不言而喻此畅于四支所以为美之至也致天下之大利成天下之大顺功髙而朝不忌任重而上不疑此发于事业所以为美之至也古之人有体是道者吾于周公见之矣周公既有大美而不居则所可得而形容者道徳之气神明之容而已故曰赤舄几几盖畅于四支者然也东人欲其留西人欲其归而名实孚于上下不可掩也故曰徳音不瑕盖发于事业者然也公之硕肤若是而不与有焉则其为美之至可知也坤之六二地逺于君诸侯之位也故言敬以直内义以方外而以其动者言之所以为大也六五地近于君公卿之位也故言黄中通理正位居体而以其静者言之所以为美也为臣之义于是两尽【并易説】

白云郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可以正君之位居君之体而徳与位称也是以近而畅于四支大而发于事业见于四方万里之逺者无非在中之美徳也充之足以保四海是为美徳之至夫圣人治天下国家之道必本于正心修身之微是以六五君子之发于事业者盖由在中之美能通天下之理而已【易説】

汉上朱氏曰坤五黄中动而成坎传所谓坤之比也坎为通有美在中而通于理理者中正也天地万物之所共由者也通于理则大美具矣美在其中矣五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道黄裳也九五艮艮为手二五相易成震震为足畅于四支也巽为事业者事之成发于事业也诚则形形则不可掩故美在其中畅于四支发于事业通于理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎【易传】

新安朱氏曰黄中言中徳在内释黄字之义也正位言虽在尊位而居下体释裳字之义也美在其中复释黄中畅于四支复释居体【本义】○问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否先生曰不晓这意若伊川要立议论教人则可去别处説不可硬配在易上説此爻何曽有这义都是硬入这意来説所以説得絮了因举邵溥【尧夫之孙】谓伊川因宣仁垂帘事有怨母后之意故此爻义特为它发固是它后生妄测度前辈然亦因此説而发也○问坤二五皆中爻二是就尽得地道上説五是就着见于文章事业上説否先生曰不可説尽得地道它便是坤道也二在下方是就工夫上説如不疑其所行是也五得尊位则是就它成就处説所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也【并语録】

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄伊川先生曰阳大隂小隂必从阳隂既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯隂恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离隂类也而与阳争其伤可知故称血隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也【易传】

康节先生曰坤无一故无首干无十故无后所以坤当是得一半又曰东北非隂之位隂柔到此既防其朋自立脚不得必须归本位故终有庆又曰坤是柔顺故先迷而防朋然行故却得而有庆焉不可分为二今姑分以见其义

白云郭氏曰上六之战无龙以明之则不知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙焉盖俱隂无战故也因其称龙故称血因其称血故称黄从其类而言此周公爻辞之大法也天而地黄盖天地隂阳两伤之意也【易説】

汉上朱氏曰月盛则掩日臣彊则疑君隂疑于阳必战十月纯坤用事而称龙者天地未尝一日而无阳亦未尝一日而无君子为其纯隂嫌于无阳也故称龙焉干在故也上六之动坤成干其体剥剥者复之反震变也十一月复复初九庚子子坎之位坎为血震为黄血幽隂也上六疑阳未离隂类故称血焉震者天地之一交天而地黄者坎中之阳黄者离中之隂天地之杂也其血黄者君臣相伤也虽欲力胜莫之助也故圣人于初六戒之上六则无及已郑本作为其兼于阳也故称龙焉或问初之四二之五三之上六爻反复相应何也曰京房所传世应也三画之卦一二三重为六爻四即初五即二上即三各以其类相应邵雍曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者一十有九卦昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其秘然未尽善系辞曰变动不居周流六虚上下无常则柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神【易传】

新安朱氏曰疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属盖气阳而血隂也黄天地之正色言隂阳皆伤也○此以上申象传之意【本义】○或问坤卦纯隂不为无阳之説如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月葢嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时曰剥尽于上则复生于下其间不容息【语録】

合订删补大易集义粹言卷七

头等侍卫纳喇性徳编

【震下坎上】

伊川先生曰屯序卦曰【一无曰字】有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意已矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴隂阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中隂阳相交乃成云雷隂阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义隂阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也【易传】

白云郭氏曰易为三才之书其言道则三才之道也天地人虽均为三才独人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而尽天道纯柔为坤而尽地道至于人事不齐一卦不足以尽故自屯至未济共为人道以配乾坤是以诸卦所载人事为多而人道自此明矣然则人道以六十二卦而后能配乾坤所谓干以易知坤以简能欤【易说】

东莱吕氏曰屯者物之始生也始生必屯理也善端初发困于倾摇摧折而自画者岂知此哉【己丑课程】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

伊川先生曰屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也【易传】○处屯难而有致亨之道其唯贞固乎然能守正不变者鲜矣【师説杂编】

横渠先生曰勿用有攸往往则失其居矣【易说】

山杨氏曰屯极必亨故屯有亨之道元亨大亨也利贞利在正也与干四徳异矣勿用有攸往以初爻言也险在前屯难方生也遽而往则行险而犯难矣故曰勿用有攸往【易说】

白云郭氏曰天地无屯人与万物皆有之物之始生及其未亨之时皆屯也故为人道之始乾坤之四徳所以生万物而康屯者故屯有得于乾坤之四徳也然四徳非一于屯也屯之所得者屯之时屯之事而已观干之彖万物资始元也品物流形亨也各正性命保合太和利贞也是则天地之道始终在于万物而万物以人为首故屯为人道之始具四徳而继乾坤也人道始生而未成未可用有所往先于建侯者圣人配天地之徳生万物而康屯莫先此大公之道故也【易说】

五峰胡氏曰屯者盈也物之始生盈盈然皆有充满塞实之意及既生则发舒矣刚柔始交而难生震始交于下坎始交于中难屯未通畅也震为雷坎为水隂阳始交则勃郁为雷未为雨也震动坎陷二卦相重动乎险中也屯有大亨之道贞且固雷雨之动满盈也故勿用有攸徃则不失大亨之道矣方天下屯难之时纪纲未正法度未明岂独力所能济建侯广求辅忧勤不懈然后能济矣【易外传】

新安朱氏曰震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二隂之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也【本义】○问取初九阳居隂下为成卦之主何也先生曰此象辞一句葢取初九一爻之义初九一爻葢成卦之主也一阳居二隂之下有以贤下人之象有为民归往之象【隂从阳也】故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何先生曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣【但它又说名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓己曰元康叔名之可谓长矣云云】○屯是隂阳未通之时蹇是流行至中有蹇滞困则穷矣【并语録】

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

伊川先生曰以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动乎险中为艰屯之义○所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也隂阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫【一无夫字】贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫【一无夫字】贞固也○上文【一有既字】言【一有夫字】天地生物之义【一有是以字】此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧防昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也【并易传】蓝田吕氏曰屯者物始生而未达者也震欲动而坎难之抑郁而未达非大亨贞不足以济之勿用有攸往久之以有待也利建侯各付其所主也久之有待故满盈也各付其所主以经纶于草昧故不宁也

广平防氏曰屯宜建侯而不宁何也葢屯难未解方且急贤才以自助故分土锡圭以报有功而崇有徳又且与之戮力以济艰难故虽建侯而不宁也若豫之建侯则四方无虞五刑不用要当建诸侯以蕃屏王室而已以是建侯则宁矣武王归马放牛何不宁之有【易说】

山杨氏曰干一索而得震隂阳始交也坎在上难生也隂阳始交而未成泽坎之所以为难也震动而坎险动乎险中合二体言之也止乎险则蹇动乎险中则亨动有亨之道也葢险非可止之地止则终于陷而已矣故动乃亨也夫屯难之初上下无常分贵贱无定位非正也屯难平而后君君臣臣而天下治故曰大亨贞言亨而后贞也雷雨之动满盈则屯解而泽下流矣○天造草昧非寜居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣【并易说】

兼山郭氏曰屯者物之始生也草者之未齐昧者之未明勾者之未伸萌者之未达而有动乎险中之象终至于大亨贞也是以草者齐之昧者明之造物之始也建侯而不宁人伦之始也厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲则必求其羣而比焉势又不足则必求其强且大者而比焉此后王君公之所由立也故后世有天下者必思屯之所以利建侯而不宁则知所以为治矣【易说】白云郭氏曰干刚坤柔至屯而始交交则人道乃着然纯隂疑于阳则战况刚柔之交能无难乎以是知人道之患与天地异故系辞言鼓万物而不与圣人同忧是圣人不能无忧也屯之时处险而不可动故言勿用有攸往屯者也而天下草昧圣人不得不动之时故言利建侯康屯之主也利建侯则动乎险中亦圣人所不得已也唯动则得天地大亨万物之贞道苟一于勿用有攸往则非康屯之主也雷雨之动满盈乎天地之间此天造草昧也建侯而不宁圣人法天而造草昧也圣人法天继天而造草昧此屯所以继乾坤之道也【易说】汉上朱氏曰自屯彖而下乃以卦变为象屯临之变自震四之五震者干交于坤一索得之刚柔始交也四之五成坎坎险难刚柔始交而难生也易传曰始交而未畅为屯在时则天下未亨之时此以震坎释屯之义也安乎险而不动与动乎险中不以正皆非济屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地观之刚柔始交郁而未畅雷升雨降其动以正则万物满盈乎天地之间有不大亨乎此以初九九五释元亨利贞也震雷也坎雨也兊泽上而成坎故为雨初九屯之主也初往之五行必犯难益屯而不能亨矣君子宜守正待时故勿用有攸往此言初九也天造之始草创昧人思其主能乗时众建诸侯使人人各归以事主虽有强暴谁与为敌哉四为诸侯九五在上六四正位分民而治建侯也虽则建侯而未始忘乎险难震为草干之始也坤为昧坎为劳卦故曰天造草昧宜建侯而不宁此再言初九九五也以卦气言之十月卦也太准之以礥或曰圣人既重卦矣又有卦变何也曰因体以明用也易无非用用无非变以乾坤为体则以八卦为用以八卦为体则以六十四卦为用以六十四卦为体则以卦变为用以卦变为体则以六爻相变为用体用相资其变无穷而乾坤不变变者易也不变者易之祖也所谓天下之动贞夫一也故曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣又曰辞也者各指其所之考其所命之辞寻其辞之所指则于变也若辨白黒矣夫易之屡迁将以明道而卦之所变举一隅也推而行之触类而长之存乎卜筮之所尚者岂有既哉故在春秋传曰某卦之某卦者言其变也若伯廖举丰之上六曰在丰之离知庄子举师之初六曰在师之临其见于卜筮者若崔子遇困之大过者六三变也庄叔遇明夷之谦者初九变也孔成子遇屯之比者初九变也南蒯遇坤之比者六五变也阳虎遇泰之需者六五变也陈仲遇观之否者六四变也周官太卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十有四八卦谓之经则六十四卦为卦变可知故曰卦之所变举一隅也王弼尽斥卦变以救易学之失救之是也尽斥之非也【易传】

五峰胡氏曰秦暴既极而未息汉安方来而未定陈涉以匹夫首事出万死之计不畏狼秦动乎险中也诚有立为天下除残贼之志复立六国后于此有人正固其心为秦益敌以自辅助守正而不移则秦可灭时可治而天下之屯解矣自蕲至陈未逺也秦兵方强残贼肆行未艾也而遽王之示天下私无中正诚慤之心岂有大亨之道也傲长者而妻父去斩賔客而故人行听谗毁而诸将不亲附失建侯之义甚矣死于城父不保首领非不幸也勿用有攸往岂不信乎若汉髙则起丰沛扶义而西卷蜀汉扶义而东诛残贼其正固可知矣得张良于解后举陈平于亡命拔韩信于行阵取英布于敌国收雍齿于故怨是以能诛灭秦项刬草暴虐与天下更始四海防同天下为家由是观之则大亨贞利建侯之义圣人示后世之意悉矣【易外传】

新安朱氏曰彖曰者以二体释卦名义始交谓震难生谓坎动乎险中以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意雷雨之动满盈以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧防晦也隂阳交而雷雨作杂乱防晦塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也【本义】○刚柔始交是震此是山说震一索而得男也雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思冝建侯而不寜不可道建侯便了须更自以为不安宁方可○问始交谓震难生谓坎程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何先生曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此防甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复○问自此以下释元亨利贞皆用文王本意何也先生曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳言后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也○问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪先生曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁也【然此是押韵】天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发明出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君【并语録】东莱吕氏曰屯勿用有攸往利建侯若就学者言之如道学废絶之时乃道之屯也当此时未可便有为须广求有志之士共扶此道乃可有济【纪闻】

象曰云雷屯君子以经纶

伊川先生曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯【一无屯字】难经纬纶缉谓营为也【易传】

横渠先生曰云雷皆是气之聚处屯聚也【易说】

广平游氏曰经纶者因性循理而治之无汨其序之谓也易于屯曰君子以经纶言所以济难当如此也【中庸解】

山杨氏曰雷雨之动满盈则屯解矣云雷而不雨卦之所以为屯也屯难未亨君子经纶之时也【易说】

兼山郭氏曰在天成象在地成形事象之宜也在上则为云在下则为雨亦事象之宜也【易说】

白云郭氏曰坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯经纶者经纶天下之事建侯而不宁之谓也【易说】

和靖尹氏曰寛问赵颖道胡康侯谓学者致知格物只是一部周易如云雷屯君子以经纶是也如何先生曰是也非特屯也卦卦皆然寛疑其未安次日再举问先生曰若谓致知格物穷理尽性经书字字句句皆是非特易也寛曰如洒扫应对释氏拈槌防拂上岂穷理不得先生因是康侯之言夏庭列亲闻之

汉上朱氏曰坎在上为云雷动于下云蓄雨而未降屯也屯者结而未解之时雨则屯解矣彖言雷雨之动满盈者要终而言也解丝棼者纶之经之经纶者经而又纶终则有始屯自临变离为丝坎为轮纶也离南坎北南北为经经纶也君子经纶以解屯难凡事有未决反复思念亦此象也【易传】新安朱氏曰坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也【本义】○问屯需二象皆隂阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在它无所致力只得饮食燕乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也【语録】

东莱吕氏曰云雷屯君子以经纶屯难之世人皆惶惧沮丧不敢有为殊不知正是君子经纶时节【纪闻】

初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也

伊川先生曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故盘桓也方屯之初不盘桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也○贤人在下时苟未利虽盘桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也○九当屯难之时以阳而来居隂下为以贵下贱之象方屯之时隂柔不能自存有一刚明之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于隂柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于隂自为贵乎【并易传】

横渠先生曰盘桓犹言柱石盘磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也【易说】广平防氏曰夫建侯王者事也而于初九言之者以刚动而不失其正其自任以天下之重葢王佐才也象所谓君子以经纶者非初九其谁邪故其体国致君宜以协济为义其曰利建侯者乃代天理物之职也【易说】

山杨氏曰得天下有道得其民斯得天下矣初以刚明之才处羣隂之下能以贵下贱也其才足以济时之屯又能以贵下之宜其得民矣然犹盘旋未进者志行正故也行一不义杀一不辜得天下不为所谓正也文王三分天下有其二可谓大得民也而犹服事商者亦行正而已矣故曰利居贞利居贞者待时而动不失正也圣人之有天下非私之也四海之内共利之之为说共给之之为安故利建侯武王克商有未及下车而封者用此道也【易说】

兼山郭氏曰初九刚柔始交故称盘桓时止则止时行则行理之常也时有不得行是以宜待也阳上而隂下上贵而下贱亦理之常也其或以阳下隂以贵下贱者适时之变也是以康屯之道在于得民得民之道在于下下老子曰江海为百谷王以其下之也【易说】

白云郭氏曰屯之时兴事皆当盘旋盘旋未决也居屯之道则当居贞建侯如是之利可免盘旋矣○刚柔始交而难生则居屯者有不可动之势而天下万物方资于济屯之才则济屯者为不可不动之时以不可动之势而遇不可不动之时此其所以盘旋也初九以刚明之才济屯之难居正而静不违势建侯而动不违时其于屯也何不利之有故虽盘旋而不失康屯之道故曰志行正也况以阳下隂大得民乎圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之【并易说】

汉上朱氏曰初九刚正屯难之始上有正应震动体进则犯难成防为进退九居四不安故盘桓子夏传曰盘桓犹桓旋也盘桓不进利于守正不进非必于退也志在行其正也初九不忘上行之谓志志刚中也志行正也可不盘桓以待时乎初动济屯四诸侯位建国命侯资以辅五屯难未解众隂不能自存有刚正之才使之有国则众从之阳贵隂贱坤众为民九退复初以贵下贱大得民也故曰利建侯夫子时楚有四县赵简子命下大夫受郡必言利建侯者建侯万世之利也或问震又成巽何也曰所谓杂物撰徳也撰数也且以屯论之坎阳物也震动也四比于九五自三柔爻数之至于九五巽也震阳物也巽隂物也刚者阳之徳柔者隂之徳刚柔杂揉不相逾越故曰杂而不越先儒传此谓之互体在易噬嗑彖曰颐中有物曰噬嗑离震相合中复有艮明夷彖曰内文明而外柔顺以蒙大难又曰内难而能正其志坎难也离坤相合中复有坎在繋辞曰八卦相荡先儒谓坎离卦中互有震艮巽兊在春秋传见于卜筮如周太史说观之否曰坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之才而照之以天光于是乎居土上自三至五有艮互体也王弼谓互体不足遂及卦变钟防著论力排互体葢未详所谓易道甚大矣【易传】○又曰屯卦本坎二之初九二阳也初六隂也阳贵隂贱故曰以贵下贱大得民也动乎险中者非善下不能得众非刚强不能济弱故屯卦之用在此一爻【丛说】

五峰胡氏曰东汉之末豪杰竞起有刚阳之徳宜为君者刘备而已痛王室之倾頽愤奸臣之窃命扶本宗诛奸宄一匡天下其志也而为相于平原为牧于徐州归袁绍投曹操依刘表曽未足以舒其志然临祸患而信义益明不少变其初志三顾草庐以致诸葛得厐统来法正追景升顾恋赴义之徒而众士景从若水之归海以贵下贱而大得民也于是遂定巴蜀三分天下而有济屯之势居贞建侯之利大矣【易外传】

新安朱氏曰磐桓难进之貎屯难之初以阳在下又居动体而上应隂柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也【本义】○一卦之中自有防通六爻又自各有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义以草穿出地而未申亦屯之义凡此数义者皆是屯之防聚处若磐桓利居贞便是一个合行底却是通处也【语録】

东莱吕氏曰易之爻大抵随步换形如屯初九刚正之人本自是好在六二防初九则以隂柔为刚阳所逼却防得初九是寇此随步换形也至六四与初九是正应得初九刚阳之助却防得是昏姻此又随步换形也【易说】○初九磐桓说者或谓初以刚居刚在屯难之世恐其锐于进故戒之以磐桓此说不然葢初以刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然后能磐桓孰谓以刚为戒乎○屯初九象曰虽磐桓志行正也人徒见君子居屯难之时磐桓不进遂以为甘心退缩无志于行正道殊不知所以磐桓不进者其志乃在于行正道也苟轻进易合岂能行道乎以贵下贱大得民也九居屯难之时欲建侯以为助若自恃其阳刚之贵不屑屈已下贱岂能得民亦如主盟斯道者欲广求人以济道之屯若抗顔自尊不屑降意收接后进亦岂能得人乎【并纪闻】

六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

伊川先生曰二以隂柔居屯之世虽正【一作五】应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞【一有助字】也乗马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初隂乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子隂柔苟能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此○六二居屯之时而又乗刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也【并易传】

横渠先生曰班布不进之貎【易説】

蓝田吕氏曰左传有班马之声则班分别也班如者别而相逺者也六二近初而应五六四应初而近五皆与近者逺别而求正应故皆曰乗马班如上六无应虽比于五不可得而亲故亦曰班如山杨氏曰六二以隂柔乗刚故屯如邅如乗马班如下马为班言屯邅而不能有行也初以阳下隂婚媾之象匪寇也二以柔顺中正之贤守常待应而不从女子贞也与天下之大老异矣葢初虽有刚明之才足以济难而亨屯以之为君则未也守女子之贞宜其不字矣至其数极而反常则君臣之分正故十年乃字十数之终也君先而臣从君倡而臣和所谓常若绮里之徒汉初求之不可得而臣女子贞也晚出从太子游反常故也【易说】兼山郭氏曰六二召云者龙命吕者律其听者非苟合而已也以位则配以居则正而不偶焉屯故也至于天道反常则应之礼曰国有道不变塞焉国无道至死不变其六二之谓乎【易说】

白云郭氏曰屯之世动在险中非隂柔之所宜也况六爻之中莫柔弱于六二故为在屯之邅者而有女子之象焉马班如欲应五而不能进也初九之刚进而见逼非为寇则婚媾耳六二居中待应不为苟合寇婚不从故云不字至于十年屯难反常终从正应则六二之处屯可谓女子之贞者矣伊川曰此自据二以柔近刚为义不计初之徳为如何也易之取义如此所谓假初以明二非在二以明初也班如者旧以为相牵不进或谓班旋不进伊川为班分布之义与马异处要之班如为列而未进又不欲退处也【易说】

汉上朱氏曰九五屯之主六二中正而应共济乎屯者也故曰屯如二乗初九欲往应五迫于刚强邅回而不能去故邅如干变震为作足之马震为足乗马也初不应五二欲应之与马别矣故乗马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也五坎为盗盗据山险寇也男曰婚女曰姻媾男女合也九五应六二婚媾也五自初九视之有险难之象寇也自六二视之匪寇也婚媾也特以乗刚故耳初九六二正也而致六二之难者刚乗柔则顺柔乗刚则逆妻不亢夫臣不敌君天地之道故曰六二之难乗刚也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤为母女子而为母字育也坤见坎毁刚柔以中正相济屯解之象坤为年其数十六二守正不苟合于初而贞于五是以不字屯难之极至于十年二五合刚柔济兊女乃字也屯本临二之五合则九反二六反五坤为常故曰反常也王弼曰屯难之世其势不过十年孰谓弼不知天乎坤为年何也曰歳阳也阳生子为复息为临为泰干之三爻也夏侯氏建寅商人建丑周人建子无非干也古之候歳者必谨候歳始冬至日腊明日正月旦日立春日谓之四始四始亦干之三爻也坤十月隂也禾熟时也故诗十月纳禾稼春秋书有年大有年丧礼三年者二十七月也【易传】五峰胡氏曰六二九五之正应而逼于初阳不得相从者以屯故也天子者天下之首蛮夷者天下之足中国盛强蛮夷屈服天下之常经也而汉之时匈奴暴桀抗衡中夏其为足也犹初其僭乱也犹九苏武使焉匈奴壮其节义凌折困辱必欲降之武虽倚汉武刚明之君而逺在蛮夷为所拘絷降之不可归欤不听故屯如邅如乗马班如进退不能也六隂也二亦隂也妻道也臣道也从一而终者也武守是道舎生取义以死守节心归中国义絶蛮夷虽身在匈奴不为之用岂求有功名于彼哉譬如贞女虽或介于强暴而不可侵凌终不为之字也夫使蛮夷而善归者多矣是时匈奴强暴非心服中国而武乃使之是以遭逢如此耳十者数之终极而后变也居十九年虏势益衰欲归计强汉武乃得还然后名扬于匈奴功显于汉室完节而归乃字也变夷服中国反常也【易外传】新安朱氏曰班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与己为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者【本义】○问屯初九以阳在下而居动体上应六四隂柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乗马班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貎若六二则有险难矣葢乗初九之刚下为阳逼故为所难而邅回不进又问匪寇婚媾程传谓设匪逼于寇难则往求于婚媾此说如何先生曰某旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然毎不满后来方见得不然葢此四字文义不应必如此费力解也六二乗初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与己皆正指六二也又问六四求婚媾此疑指初九之阳婚媾是隂何得阳亦可言先生曰婚媾通指隂阳但程传谓六二往求初九之婚媾恐未然也又问十年乃字十年只是指数穷理极而言邪先生曰易中此等取象不可晓如说十年三年七月八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也【语録】

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也

伊川先生曰六三以隂【一无隂字】柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则唯陷入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已○事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷【一作穷困】也【并易传】

横渠先生曰处非其地故曰入于林中虞防禁也二以乗刚有寇故五若可亲五屯其膏故不若舍之【易说】蓝田吕氏曰二四皆有正应三居其间逺则无应近不同志而伥伥然欲进有所求即鹿无虞者也惟入于林中终无获也父母之心人皆有之不待媒妁之言而行者父母国人皆贱之惟君子见防而作不往以取吝也

山杨氏曰六三居动之极而不中正非居正者也待时而动动而不括故其出有获当屯难草昧之时动不以正而上无应以之济屯是从禽而已即鹿无虞惟入于林中者也古者无事岁三田非以为防豫也必有山泽之虞以莱其野葢莱其野而后禽可即田而无虞是从禽而已林中非即鹿之所君子见几不如舎之往斯吝穷矣【易说】

兼山郭氏曰六三在屯之时居动之极贪于有获肆欲从禽昧道而行以临险阻始求有得往益屯也不知所谓得人者昌失人者亾故也六三互体有艮庶几有知止之心故曰君子几不如舍也即鹿无虞以从禽也何必黔喙之谓乎其卦则屯其体则震其互体则止动而求获不知其向是以不如止也虞翻变文为麓或谓于义为赘且鹿之已即何必虞乎谓为赘辞则钜鹿沙鹿皆当同义故知从禽非专鹿也【易说】

白云郭氏曰虞翻王肃以鹿为麓先人曰如钜鹿沙鹿之鹿故知从禽非专鹿也雍曰孟子言从禽兽而无厌书言外作禽荒则从禽禽荒皆谓田猎则此不止于鹿明矣六三以隂柔之才非中正之位居动之极贪于有获非处险之道也曽不自度可动之利虽即鹿也不过入于林中而已岂能有济哉唯君子知几不如舍之为得矣往则遇险而其道穷矣【易说】

汉上朱氏曰六三柔不当位不安于屯妄动以求五五君位艮为黔喙震为决躁鹿也言有求于君也若上六变而应三艮变巽离有结绳为网罟之象艮为手虞人指踪而设网罟者也上六在君之侧而不应譬之即鹿无虞人以导其前岂惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮为山震为木林也三四为中林中也六三有从禽之欲不知事有不可贪求妄动是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以从禽也君子初九也知不可往往无所获且有后患故见几而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而穷自取疵吝【易传】五峰胡氏曰炎汉再建之初隗嚣起于陇西以庸才居民上有偏霸之意是鹿也夫立国以得贤为本若马援申屠刚杜林郑兴诸贤皆莫之与而去之是无虞也惟陷身于不义以及乱亾耳嚣终不悟举兵背叛不知防而往困于西域饿而死吝穷甚也窦融则不然矣其保河西也岂无专据方面之志哉然闻光武勃起中原土地最广甲兵最强号令最明遂舍五郡之权一心汉室终保福禄亦可谓君子矣【易外传】

新安朱氏曰隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见防不如舎去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也【本义】○问六三即鹿无虞先生曰虞只是虞人六三隂柔在下而居阳位隂不安于隂则贪求阳欲乗隂即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象○沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书先生曰渠云曽得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本鹿作麓以从禽上有何字然难考据恐是乱说○吉凶悔吝过则悔既悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生隂静极复动悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属隂亦犹骄是气盈吝是气慊刚过当为悔柔过当为吝【并语録】

东莱吕氏曰六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝三以隂柔而所居不正故贪求妄动急于求鹿不待虞人之指导猖狂妄行陷于林莽此轻动之咎也惟君子心无利欲故能独见其防预知不可得鹿而遽舍之止于未动之先岂待既往有吝然后悔乎【纪闻】

六四乗马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也伊川先生曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故进而复止乗马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚【一作刚阳】之贤乃是正应己之婚媾也若求此阳刚【一作刚阳】之婚媾往与共辅阳【一无阳字】刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉○知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地【一作位】已不能而遂已至暗者也【并易传】

横渠先生曰六四待求而往【易说】

山杨氏曰六四静而正居险而不妄动者也故曰乗马班如班如者有待而行也夫初以阳下隂求婚媾者也而四应之求而往者也屯难之时智者以其谋勇者以其力竞时赴功者皆是也而四独居险而不为难待求而后往非择义之明畴克尔故往吉无不利而孔子曰求而往明也若诸葛孔明之于先主其几是乎【易说】

兼山郭氏曰六四屯虽可以有为之时又恶不由其道故志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元取非其招不往也如不待招而往何哉【易说】

白云郭氏曰居屯之世有济难之志而无济难之才者六四也无其才则必资刚明之才与共济难此所以班如有待于初九也初九正应以阳下隂得婚媾之义彼求而我往是以吉无不利也六二不与初九而待正应是之谓贞贞则正道存焉六四不近比九五下待初九求而后往是之谓明明则事业兴焉此伊尹伯夷之所以辨也【易说】

汉上朱氏曰六四柔而正上承九五坎为美脊之马艮为手乗马也四自应初五自应二其情异乗马而班别者也故曰乗马班如六四虽正有济屯之志五不求而往岂能行其志哉五求四男下女隂阳相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮为手求也坎为月震东方明之时也九五有明徳故求而往吉无不利否则志不应有凶易言出入往来何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者来也往者屈也来者伸也出入往来屈伸相感而无穷天道东面望之来也西面望之往也故晋之出为明夷之入蹇之往为解之来【易传】

五峰胡氏曰桓公自莒入齐鲍叔实辅之既而不执其政乗马班如也管仲者已之交逰有贤才而胜己则求之于鲁脱之于俘荐之于公让之以政求婚媾往者也于是桓公九合诸侯一匡天下而管鲍为齐臣至于今称焉可谓吉无不利矣非明者其能知己之短而肯进人之长乎【易外传】

东莱吕氏曰四居近君之位得君之眷可以有为然其才隂柔不足以济屯故将进复止如乗马之班如若能自知不足下亲防于初与之同向前共济天下之事则吉无不利夫子释之曰求而往明也明之一字最宜详玩葢得时得位肯自伏弱求贤自助非明者能之乎【纪闻】

九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也伊川先生曰五居尊得位而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权有所不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亾矣○膏泽不下及是其徳施未能光大也人君之屯也【并易传】

山杨氏曰屯难之世履尊位而陷乎险中乗隂而无辅欲有为而力不足者也此人君之屯也人君之屯于其名位非有加损也膏泽不下于民力不足以有为而已若唐之文宗是也故曰屯其膏言泽不下流也以其欲有为而力不足故戒之曰小贞吉大贞凶小贞若武宗用李徳裕之谋先取泽潞河北诸镇置而不问是也故唐之威令几于复振大贞若鲁昭公髙贵乡公是也【易说】○易曰屯其膏小贞吉大贞凶方屯难之时膏泽不敷权移于下政非己出人君之屯也权移于下而欲骤正之取凶之道也故大贞凶小贞渐而正之也孔子欲救旅泰山者姑小贞之而已其后昭公卒至败亡失此故也【语解】

兼山郭氏曰九五尊位大中庆赏之可行而时则屯也彼刚中之质见揜于二隂膏泽不得下于民之象也坎虽润下特私其应而已故小贞则吉也贞者事之干也方屯之未宁而下有分民之臣上无蓼萧之泽以及四海故大贞则凶也或以况魏晋之初葢大器已移夫何屯膏之有【易说】

白云郭氏曰伊川先生曰人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亾矣雍曰九五位非不尊也处非不正也徳非不中也见揜于二隂而有屯膏之象者葢五方自屯于险中岂能膏泽下于民哉然女子小人皆隂之类也能揜君之徳者也能屯君之泽者也人君惑而好之乃所以自致其屯也【易说】

汉上朱氏曰坤为民兊为泽五之二成兊有膏泽下于民之象膏泽下则五之所施光矣坎为月有光之象故也屯之时九五得尊位六三不正处内卦之极震体而有坤权臣挟震主之威有其民者也六三壅之九五之膏泽不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂为小故小贞吉五动而正三以君讨臣则三复乗五葢膏泽不下五之施未光民不知主祸将不测矣故大贞凶【易传】

五峰胡氏曰鲁昭公当三桓强盛禄去公室之时以人则皆季氏之人以政则皆季氏之政君位虽存而威权已去不足以有为欲恩泽下流难矣屯其膏也膏凝结而不流者也然则宜奈何自小而以渐正之使恩泽浸润加于百姓仁心仁闻着于天下则有吉如唐武宗宪宗是也鲁昭不知出此举兵攻之欲夺数世之权于一旦恩泽未孚民莫之与以致失国出奔客死它所凶矣【易外传】

新安朱氏曰九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶【本义】○因说东汉诛宦官事【云云】如唐昭宗文宗直是要除许多宦官那时若有人似尚可为那时只宣宗便度得事势不能诛便一向不问它也是老练了如此伊川易解也失契勘说屯其膏又非恬然不为若唐之僖昭这两人全不同一人是要做事一人是不要做

广汉张氏曰望之更生辅元帝初政以元帝天资之弱而外有史髙緫朝廷之事内有恭显制枢机之权二子左右其间可谓孤弱之势危疑之时矣所以处之之道要当艰深其虑正固其守诚意恳恻以广上心人才兼收以强国势谨其为勿使有差宻其机勿使或露积之以久上心开明人才众多羣心归而理势顺庶几有可为者此在易屯膏小贞之义也而二子处之葢甚踈矣其绸缪经理未尝有一日之功也【南轩集史论】

东莱吕氏曰九五与六二是正应既是有应而九五之爻却言屯其膏其辞反不美何也葢易变易也初无定体五虽有二之应然二是隂柔之质岂能济屯难譬如人君得刚明之臣相助乃有益苟不得刚明之人虽有柔弱者千百辈相助何益于事此所以屯其膏也又不可拘于有应【易说】

上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也伊川先生曰六以隂柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乗马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣○屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【并易传】

山杨氏曰险难之极以隂柔居之乗刚而无辅无有为之资也乗马班如泣血涟如而已班如不能有行也涟如伤之至也若唐之昭宣是已其危亡立至又何可长者然则时终不可为欤曰有刚健之才尊徳乐道择贤而用之何不可之有【易说】兼山郭氏曰上六易穷则变变则通通则久处屯之极不能变屯以求通虽曰加忧何可济也是犹寝积薪之上自谓曰安其能久乎二与四为不及上为过过而不知变是以及此【易说】

和靖尹氏曰否以上九阳刚故能倾否此以上六柔不足以济屯而皆曰何可长也意不同而言各有当也此言不能济屯何可长也否言倾否言否不可久也【答杨子安书】

白云郭氏曰康屯之道莫大于建侯不宁非优柔不断之所能济也上六处屯之极乗马班如同二四之道可谓优柔不知变者矣故进退犹豫终以自伤非可久之道也二之班如待正应也四之班如待求而往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳屯为柔弱待济之时故乗马班如皆欲待而有所之也【易说】

汉上朱氏曰上六屯之极也五坎为美脊之马动而乗之上应三五自应二虽欲用五济屯其情异矣乗马而班别也上动成巽巽为号上反三成离离为目坎为血泣血也上不得乎君以济屯难极矣无如之何是以泣尽继之以血涟而不已上之三连两离爻故曰涟如然屯极矣极则必变何可长也巽为长【易传】

五峰胡氏曰汉献帝皇泰主【易外传】

新安朱氏曰隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此【本义】

东莱吕氏曰屯极则当通如乱极则当治上居屯之极正是一机防然六以隂柔居之虽为有为而才不足坐失机防故乗马班如泣血涟如也象所以言何可长也者葢谓屯极之时若不变而为治即入于乱亡只有两件更不容停待正如伤寒病极之时若不得一服药只当时无事若医者庸懦狐疑不决则必至于死葢此病不可停待也【纪闻】

合订删补大易集义粹言卷八

头等侍卫纳喇性徳编

【坎下艮上】

伊川先生曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进为亨义【易传】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

濓溪先生曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也山下出泉静而清也汨则乱乱不决也慎哉其唯时中乎【通书】

伊川先生曰蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居隂故宜有戒【易传】

横渠先生曰礼闻来学不闻往教来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也○教人当以次守得定不妄施易曰初筮告再三渎渎则不告是刚中之徳也○又曰礼闻取道义于人不闻取其人之身来之为言属有道义者谓之来来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也【并易说】

白云郭氏曰屯之所以为屯者险而动也蒙之所以为蒙者险而止也屯者物之始生生而后穉卦之序也物穉有必亨之理圣人发蒙有致亨之道此蒙之所以亨也童蒙处蒙者也我所以发蒙者也一徳以筮之则我一徳以告之彼二三其徳是以不能告也蒙之时行此为利贞耳筮者问而决之也着之称筮义葢同此【利贞或义断○易说】

新安朱氏曰艮亦三画卦之名一阳止于二隂之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也【本义】

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮吉以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

濓溪先生曰圣可学乎曰可有要乎曰有请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虗动直静虗则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎【通书】

伊川先生曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则【一有得字】时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以【一无以字】刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五葢五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大葢其尊徳乐道不如是不足与有为也○初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之徳告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣○卦辞曰利贞彖复申其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四隂皆处蒙者也【并易传】

横渠先生曰险而止蒙夫于不当止而止是险也如告子之不动心必以义为外是险而止也蒙险在内是蒙昧之义蒙方始务求学而得之始是得所止也若蹇则是险在外者也【易说后】○险而止蒙蒙亨以亨行时中也夫险而不止则入于坎入于蹇不止则是安其危之类也以其知险而止也故成蒙之义方以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能时中所以亨也○时【一有中字】之义甚大如蒙亨以亨行时中也者蒙何尝有亨以九二之亨行蒙者之时中故蒙所以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦之义主之者全在九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者时之所及则道之此是亨行时【一有中字】也此时也正所谓如时雨化之若既引之中道而不使之通则是教者之过当时而道之使不失其正则是教者之功【一有蒙以养正圣功也是以字】养其蒙使正者圣人之功也【并易说】○非礼之礼非义之义但非时中者皆是也大率时措之宜者即中也时中非易得谓非时中而行礼义为非礼之礼非义之义又不可一槩如此如孔子丧出母子思不丧出母不可以子思为非也又如制礼者小功不税使曾子制礼又不知如何以此不可易言时中之宜甚大须精义入神始得观其防通行其典礼此方是真义理也行其典礼而不达防通则有非时中者矣今学者须是执礼葢礼亦是自防通制之者然言不足以尽天下之事守礼亦未为失但大人见之则为非礼非义不时中也君子要多识前言往行以畜其徳者以其防得前言往行熟则自能比物丑类亦能见得时中【语解】○蒙以养正使蒙者不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎【正蒙】

蓝田吕氏曰蒙者物有所蔽而未发也是卦也主发蒙而言故曰蒙亨以发为亨也发蒙教者也蒙学者也教者之心所施于学者皆亨道也君子之教者五所谓以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我有来学无往教也不愤不啓不悱不发彼有来学之诚乃可授之以教志应也童蒙之质徳性未丧特未发耳由是而养之以正不流于邪虽圣人之学不越于是故曰圣功也利贞者贞则不失其性也

广平防氏曰含徳之厚比于赤子抱一不离此蒙以养正之谓也夫唯抱一不离故智虽满天地而不自虑能虽穷海内而不自为付百职于众贤而我无为焉其致功也吾不尸其事其成功也吾不处其名此圣人之功也○筮者占以决疑也占以决疑无不致诚故易以致诚以谋赤以筮言之非假布防也蒙之初筮者致一以有求比之原筮者再思以有择若夫假尔泰筮则不可以有原也【并易说】

山杨氏曰险在前往斯陷险矣见险而能止蹇之所以为智也险在下往斯出险矣险而止卦之所以为蒙也物生必蒙则生而未失赤子之心也有亨之道焉以亨之道行则时中矣中也者喜怒哀乐未发之谓也居蒙之时有刚明之材唯九二而已蒙所资以为明者也六五柔顺而得中童蒙之能求我者也古者大有为之君必有不召之臣故汤之于伊尹学焉而后臣之伊尹非有求于汤也而汤实求之故曰匪我求童蒙童蒙求我志应也葢志不应则尊徳乐义之心不至尊徳乐义之心不至则虽有谋焉而就之犹不告也况可召之乎故又曰初筮告再三渎渎则不告初筮诚一也再三诚不一也诚不一而告之则上下皆渎矣渎滋蒙也筮谓占决也○蒙以养正圣功也者正以蒙养之则不失赤子之心矣作圣之功也【并易说】兼山郭氏曰山下有险险而止蒙有不知而止者童蒙是也有无所事于知而安之者圣之事也诗曰帝谓文王不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则其养正之谓乎志应也者非体应也诚应也彼一徳而筮之则一徳而告之彼二三其徳是以不能告也故蒙之辞皆有二义【易说】

白云郭氏曰险而止蒙畏而止之者童蒙也安而止之者圣人也童言物之穉也物穉则求亨求亨有亨之道患不以亨之道行耳九二处得其中应得其时是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云志应初筮告者刚中之性无二三也再三不告葢以渎我而亦所以渎蒙也渎则愈惑是以窒者不复通晦者不复光非所以治蒙也蒙之道养正则不惑而不取于二三养正不已终成圣功是以不失赤子之心为大人养正犹孟子言以直养而无害葢正直皆谓天之所命也【易说】

汉上朱氏曰止于外不可进也险在内不可止也险而止莫知所适蒙也此以艮坎二体言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之义九二引而达之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反为二以亨道行也蒙有可亨之理当其可亨之时而亨之使不失其中者时中也学者禁于未发发而后禁则过时而弗胜故曰蒙亨以亨行时中也此以九二言亨也艮为少男童蒙也我者二自谓也二在下不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也二柔顺与五相应艮为手有求之象童蒙求我也童蒙求我然后二以志应五志谓刚中也二为众隂之主四隂皆求于二而志应者应五也震为草以手持草筮也筮占决也五动二应初筮告也初筮告者以刚中也不问而告与问一而告二皆非刚中矣不愤不启不悱不发蒙塞极矣于是求达焉则一发而通通则不复塞矣此初筮所以告也六三六四不与二相应再三渎渎则不告也不待其欲达随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学防其师训渎与黩同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上体颐颐养也九二一爻自发蒙者言之刚中也然而未正故戒之以利贞自蒙者言之纯一之徳未发童蒙养之至于成徳跻位乎中正则圣功成矣葢学未至于圣未足谓之成徳故夫子十五志于学至于七十而从心所欲不逾矩则蒙以养正作圣之功也虞翻曰二志应五变得正而蒙亡此以二五言利贞也在卦气为正月卦太准之以童【易传】

五峰胡氏曰太甲成王以幼冲未有所知而居君位童蒙也伊尹周公以刚阳之才任顾托之重为发蒙之主者也夫伊周非有求于太甲成王太甲成王非伊周则无以保其尊位守其宗庙社稷故匪我求童蒙乃童蒙求我也初筮告若伊尹于太甲方其居忧之时即放之桐宫宻迩先王其训是也若不决之于初待其听政然后随事之失而言其非则渎蒙矣周公于成王自幼冲之中不顺其意而行姑息之恩故左右侍御仆从即以正人为之以检束其行使幼而见正言闻正行亦不待其临尊位然后因事一一以教之也是以太甲成王虽无过人之才而卒皆为大贤者以伊尹周公能养其正于蒙有作圣之功此蒙之所以亨也夫当天子蒙蔽未发之时当发蒙之任负天下之责苟不持正自信不疑则必有乗间投隙而起者矣故圣人又戒以利在于贞也惟贞然后足以弭奸邪窥伺之心厉忠贤进为之志事功可就而祸难不生矣【易外传】

新安朱氏曰蒙山下有险以卦象卦徳释卦名有两义蒙亨以亨行以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也【本义】○山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦防这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情○卦中说刚中处最好防刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙六三说勿用取女者大率隂爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做刚夫此一卦要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其余三四五皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主○蒙以养正圣功也葢言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中己自不正他日何由得防有圣功○伊川说蒙亨髣髴是指九二一爻说所以云刚中○问蒙彖辞言蒙亨以亨行时中也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也因问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与干九二九五利见大人之占同例否先生曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之【葢视其来求我发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也】我求人则当致其精一以叩之【葢我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也】曰发此一例即所谓稽实待虗先生曰然○易中取象不如卦徳上命字较亲切如蒙险而止复刚反动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又在那上面添出所以易中取象处亦有难理防者○或问蒙以养正圣功也曰蒙童之心纯一而未发可与为善可与为不善在所以发其蒙者何如耳此养之以正则易进于徳及其至处则圣人也【并语録】

广汉张氏曰以纯一未发之蒙而养其正可谓善矣若夫为不善则是为物诱而欲动非蒙之可与为不善也动则失其正矣【南轩集荅俞秀才问】

东莱吕氏曰说者多谓发蒙者不可自屈必待童蒙先来求我志与我相应然后可教苟急于教人不待学者有志而强告之必不能入矣此固是正理然人或错防此说亢然不复与学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与道卒不明要须详玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感发之理不然学者之志何自而应乎○初筮告以刚中也九二发蒙者也九刚也二中也刚中九二之全体也当学者初来请问之时其心诚一故径以全体告之○再三渎渎则不告渎蒙也再三渎是蒙者渎发蒙者今不曰渎发蒙者而反曰渎蒙何也葢圣人教人不倦岂尝厌蒙者之渎我哉所以再三渎而不告者葢至理不容拟议一言之下便当领解苟未领解吾置之而不告彼虽未达其胷中天理完然不动也若再三渎告之则彼将入于拟议亿度反渎乱其天理矣此所谓渎蒙也【并纪闻】

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

伊川先生曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其明徳也【易传】

蓝田吕氏曰险而止蒙山下出泉蒙涵蓄而未发也

广平游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳【易说】山杨氏曰山下出泉泉之始达也万折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而进不舍昼夜育徳者取之【易说】

兼山郭氏曰蒙之为蒙可以达材可以成己是或一道也今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之寳藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉是以导之可以达材蓄之可以成己诗曰如山之苞如川之流其果行育徳之谓乎【易说】

白云郭氏曰先人有言蒙之为蒙可以达材可以成己也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳非以泉行而山止也葢山下之泉必养其源然后决而为江河君子必育徳深厚然后可以果行也其所以生利万物者所谓达材欤【易说】

汉上朱氏曰坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉积盈科其进莫之能御故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者养源也果行则发而必至震为行干刚为徳坎水上为云下为雨在山下为泉象其物宜也【易传】

新安朱氏曰泉水之始出者必行而有渐也【本义】○果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多○或说育徳有山之象果行有水之象先生曰亦好【并语録】广汉张氏曰番阳余端蒙请予名蒙斋至于再三予未有以言也它日因有感于果行育徳之义乃为之辞曰乾坤既画八卦是生八卦相乗方象以明下坎上艮其卦曰蒙其蒙伊何源泉在中泉之始萌其行未达虽则未达而理孰遏君子体之于以果行黾勉躬行动畏天命泉之始萌其势则止止乃曰澄源源曷己君子体之于以育徳笃敬不渝静保天则惟养于中大本攸立惟敏于外达道攸饬内外交修相须以成久而有常则能日新我铭蒙斋敢越斯义惟言之难实以自厉凡百君子有观于斯毋忽乎近尚其懋之【蒙斋铭】○或问蒙山下出泉蒙程先生曰水必行之物始出未有所之此意最深水由地中行行其性也遇险而止而行之性则未始止也若积盈则行矣故曰盈科而后进在人蒙昧之时而天命流行之理未始止也若果决其行涵养其明徳而至于盛乃养蒙之圣功也答曰象之义亦谓泉始出而遇险未有所之如人蒙穉未有所适贵于果行育徳充而达之也育徳之义尤当深体【荅俞秀才并南轩集】

东莱吕氏曰易传曰出而遇险未有所之蒙之象也惟其未有所之故导之为江为海无所不可若已有所之则必难回矣○君子以果行育徳果决其所行养育其明徳二者最难兼果决者多不能涵养涵养者多不能果决殊不知二者本并行而不相悖果决中自有涵养之理涵养中自有果决之理【并纪闻】

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

伊川先生曰初以隂闇居下下民之蒙也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其【一无其字】非心则可以移风易俗矣苟专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝○治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也葢后之论刑者不复知教化在其中矣【并易传】

横渠先生曰以柔下贤居于坎陷然无所私系用心存公虽不能论人于道以辨曲直正法可也善行法者多说于任刑道非矣故以往吝故君子哀矜而勿喜也【易说】

蓝田吕氏曰初六处蒙之初前遇阳明正性不流矣利用刑人有所断也用说桎梏无所拘也不知自反而唯克以胜之术斯以往吝道也

广平防氏曰蒙之初六发蒙而利用刑人何也葢民之迷则目无所见耳无所闻若以物蒙其首也今欲发其蒙而示之以好恶则彼且不见利不劝不威不惩诰令所不能加行义所不能率必欲以利诱之邪则爵无徳而禄无功愈非所以劝也故当小惩而大戒罚一以警百然后蒙者畏刑之将至相与从上之所好而避其所恶故其蒙可得而发也虽然有发蒙之志则刑人而为利矣苟恶其蒙而刑之不防于不教而诛乎故曰利用刑人以正法也正法云者示之以好恶之谓也【易说】

山杨氏曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗达非威之以刑莫之能从也故发蒙之初利用刑人葢威之使从也用说桎梏纵之以往则吝矣桎梏者所以禁切之使无妄适也吝则不复自新矣昔成王以商之余民封康叔则告以敬明乃罚为先商之余民顽民也蒙而无知者也故所先如此至康王命毕公保厘东郊则世变风移矣故命之曰惟徳惟义时乃大训成王之诰康叔葢利用刑人之意先王之施徳刑非异也因时而已矣【易说】兼山郭氏曰人之生不知学问之可成不知罟擭陷穽之可避凡以蒙故也故初则发之利用刑人乃所以为说桎梏之道也不能发之于初至于过而后击之不亦晚乎谓以往者过也说者谓脱之则吝是一罹于刑终身不可弛也岂其然乎【易说】白云郭氏曰先人曰人之生不知学问之可成不知罟擭陷穽之可避凡以蒙故也雍曰初六发蒙是使之知学问之可成也利用刑人是使之知陷穽之可避也圣人惧民性之日迁故欲辨之于初也虽舜之刑期无刑不过于此岂非说桎梏之道哉不知此道而以往能无吝乎或以用刑为发蒙之道疑圣人先刑后教非也发蒙所以教之也用刑所以辅教也此舜戒臯陶明于五刑以弼五教之意圣人岂有先刑罚而后教化之理哉【易说】汉上朱氏曰初六之动发蒙也蒙蔽之民不善其始至死于桎梏而不悔初六发蒙利用刑人此刑人非恶之也以正法也于其始也正法以示之蒙蔽者知戒终不陷于刑辟用说桎梏之道也艮手震足交于坎水桎梏之象坎为律法也初六动而正正法也兊为刑杀兊见坎毁说桎梏也治蒙之初威之以刑然后渐知善道过此以往则吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以辅教也程传曰立法制刑乃所以教也后之论刑者不复知教化在其中矣【易传】

五峰胡氏曰大舜之有天下也先诛四凶孔子之执鲁政也先诛少正卯唐太宗之起义兵也先诛髙徳儒葢时方蒙蔽未知好恶之所在惟先威之以刑则观听耸动而民知所从矣是说去其不知所从之桎梏也虽然刑加于恶之尤者然后足以正法新民之耳目而施教化也若用之不正以及众人则不足以得民心民苟免而无耻于治安之道为可吝矣【易外传】

新安朱氏曰以隂居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也【本义】○卦辞有平易底有难晓底利用刑人用説桎梏粗説时如今人打人棒也须与他脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当寛慢葢法当如此【语録】

广汉张氏曰或问蒙之初六利用刑人人之昏蒙不教而诛之可乎葢人之不善始发而絶之则易为力待其已发而后禁则扞格而难胜故曰童牛之牿元吉答曰此爻且详玩伊川之说【荅俞秀才○南轩集】东莱吕氏曰初六发蒙利用刑人上九击蒙师严然后道尊故始终皆以严【易说】○又曰初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝剪爪稍深则侵肤【己丑课程】

九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也伊川先生曰包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也苟恃其明专于自任则其徳不故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆隂故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既隂柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也○子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎【并易传】

横渠先生曰九二以刚居中故能包蒙而吉○择妇而纳之则吉○九二以下卦之中主卦徳故曰子克家以子任家必刚柔得中乃济不可严厉也【并易说】上蔡谢氏曰易之蒙九二包蒙吉纳妇吉子克家蔽蒙不通者包之顺从者纳之而不拒子克家之道也舜不藏怒不宿怨包蒙也以爱兄之道来诚信而喜之纳妇也【语録】

蓝田吕氏曰九二以阳居二隂之中含徳而不用故曰包蒙妇从夫子从亲者也以顺为正故纳妇吉干蛊无违言必称亲子克家者也

山杨氏曰无忿疾于顽包蒙也苟以是心至斯受之矣纳妇也九二以刚中之才居发蒙之任羣蒙资之以为明者也顽而疾之己甚则乱顺而拒之迁善者沮非所以治蒙也故包蒙纳妇吉妇者顺而从我者也臣之任国事与子之治其家其道一也舜之父顽母嚚象傲日以杀舜为事舜则负罪引慝而已彼以爱兄之道来则诚信而喜之此舜之所以包蒙纳妇而克家也使舜伪而为之则诚信不孚诚信不孚则刚柔不接以是而处顽傲之间欲其不格奸难矣【易说】

白云郭氏曰九二以刚中之徳为治蒙之主所谓尊贤而容众嘉善而矜不能者也故虽昏愚之蒙包而容之柔道之善取而纳之长幼之节不废而君臣之伦不乱是虽为治蒙之主而上下之分严矣是以吉也然包蒙者包众蒙而为之主以隂阳言之九夫道也六妇道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙纳妇必子克家而后吉苟无子道独能包而容之是为强僣不制之臣矣故二者皆以克家为吉包蒙纳妇刚克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志则可其九二之谓乎刚柔接者谓二之刚中上接于柔五之巽顺下接于刚也【易说】汉上朱氏曰六五柔也九二刚也五以柔接刚为二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以刚接柔为五所纳艮男为夫巽女为妇妇有相成之道虗其中以纳之君道之正五之吉也故曰纳妇吉二在内为家坎为干之子父有子而至于纳妇子克荷其家者也九二而致其君虗中以纳之非其道广其施博积诚以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包则五不肯纳刚柔不接家道废矣故曰子克家刚柔接也二为家何也曰二内也大夫之位大夫有家杂卦曰家人内也【易传】

五峰胡氏曰诸葛孔明执蜀政柄上有刘禅孱暗之君下有杨仪魏延昧于大体之属北有蔽欺天下窃命之魏东有不知天命称尊之吴可谓蒙之世矣然孔明尽礼刘禅听信无所嫌忤圆融仪延使各展其才力结好江东而不明其称帝之罪志在北征亦必闭关息民然后用之其志大其量虽未能致其亨而有安强之吉矣广开言路弃非犹屩得是如珠玉孜孜尽下故事无不察筭无遗数纳妇吉也岂有凶祸之及哉大臣事君犹子事父九二刚阳之才而六五柔顺之君与之相应故虽居蒙世而有吉圣人举而示人以近故云子克家也【易外传】

新安朱氏曰九二以刚阳为内卦之主统治羣隂当发蒙之任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也刚柔接指二五之应【本义】

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

伊川先生曰三以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣○女之如此其行邪僻不顺不可取也【并易传】○不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己已立后自能了当得天下万物【语録】

横渠先生曰金夫二也不有躬履非正则不能固于一也【易说】

蓝田吕氏曰六三以隂居阳不正不中流于邪者也舎正应于上而近比于二行不顺也金夫正也以不正而见于正故不有躬无攸利若斯之女勿用取也

山杨氏曰六三隂柔而不中正不从正应而下从九二见金夫不有躬者也见金而恱从行不顺矣妇人以顺为正行不顺则父母国人皆贱之二虽纳妇非顺而从之也何利之有【易说】

白云郭氏曰六三不正之女舍应从二见利忘身与贞不字者异矣何所利哉易于有应言妇无应言女三舎应从二行不顺矣称女可也【易说】

汉上朱氏曰六三蒙而不正之隂坎有伏离离目为见上九不正下接六三成兊兊为少女取女也艮少男夫也干变为金见金夫也坤为身兊折之为躬三之上不有躬坤为顺三不正行不顺无攸利故戒以勿用取女取女贵正女正则家人吉六三见利而恱不能自有其躬上九说之以利于徳为不正于理为不顺取是女而欲正家是亦蒙矣【易传】

新安朱氏曰六三隂柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者○行不顺也顺当作慎葢顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不谨于经意尤亲切今当从之【并本义】○问不有躬无攸利不立已后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立己为先应事为后而今人平日好论所以治国平天下之道而自家身已全未理防得若能理防自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只见成推将去○金夫不必解做刚夫【并语録】

东莱吕氏曰蒙之六三为教者设戒也教者必择质美者然后可受如三之隂柔偏闇正应在上不能逺从近见九二为羣隂所归舍其正应而从之是女之见利而动弃其正匹见人之多金从之而不顾其身者也女而如此岂可复取人而如此岂可复教故曰勿用取女行不顺也岂非所以戒教者乎学者资质既弱必须亲近贤者然后可以变弱为强苟如四之柔弱乃与二阳隔絶相逺是柔弱之人又与贤者相逺必终困于昏蒙而可吝矣故曰困蒙之吝独逺实也岂非所以戒学者乎【纪闻】

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

伊川先生曰四以隂柔而蒙闇无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也○蒙之时阳刚为发蒙者四隂柔而最逺于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致因可吝之甚也实谓阳刚也【并易传】

山杨氏曰隂资阳以为明六四之困蒙逺于阳故也阳实而隂虗实谓阳也不能亲贤以发其蒙其困吝宜矣【易说】

兼山郭氏曰六四上下逺于二刚无所资焉谓之困蒙是以君子慎其独也君子贤其贤而亲其亲没世不忘也困蒙何有焉【易说】

白云郭氏曰先人曰上下逺于二刚无所资焉谓之困蒙是以君子慎其独也雍曰逺于二刚无所发蒙则困阳实而隂虗故称逺实孟子曰夫苟好善则人将轻千里而来告之以善何困之有夫苟不好善则訑訑之声音顔色距人于千里之外是其所以困也故以此而居上则失道而寡助以此务学则孤陋而寡闻然则困蒙亦自取之欤伊川以吝为不足谓可少之也然有啬而可鄙之意【易说】汉上朱氏曰阳为实九二刚实发蒙之主二与五应三动而近二四独逺之若动而应初则与二相近四懐居不动独逺于二介于不正无以发其蒙困不知学吝自取也二坎三动成兊泽无水困也故曰困蒙之吝独逺实也阳为实何也曰隂消为虗阳息为实消息盈虗相为去来消则降息则升实则满虗则耗升者贵也降者贱也满者富也耗者贫也隂阳相循祸福更纒故又为贵贱贫富祸福之象太曰盛则入衰穷则更生有实有虗流止无常又曰息与消糺贵与贱交祸至而福避【易传】五峰胡氏曰汉元初立萧望之以师傅下行端揆之职为发蒙之主史髙与望之同受顾命位望之上为亲近大臣以隂柔庸劣之才辅暗懦之君而昵比于恭显阉宦不中正之人疎逺望之不与同心辅政于先帝付托之意岂不负哉是亦自逺于刚阳笃实之贤故有困蒙之吝耳【易外传】

新安朱氏曰既逺于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣独逺实实协韵去声【本义】

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

伊川先生曰五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于已也○舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣【并易传】

横渠先生曰不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉与夫彖之义同【易説】

蓝田吕氏曰六五居蒙之时在上居中大人不失赤子之心者也

龟山杨氏曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贤也苟有求焉有所挟则皆在所不告自天子至于庶人君子所以俟之一也故惟童蒙乃吉夫汤之于伊尹髙宗之于傅説皆学焉而后臣之由斯道也【易説】

兼山郭氏曰夫是道也岂独受学事师为然其微乃在于成徳之序也顺也者顺于理也巽也者入于道也孔子曰吾与囘言终日不违如愚退而省其私亦足以发夫然后知顔氏之子殆庶几也【易説】白云郭氏曰柔顺居尊下应九二学焉而后臣此童蒙之吉也太甲之于伊尹髙宗之于傅説是也太甲克终允徳髙宗克迈乃训皆顺以巽之义【易説】汉上朱氏曰艮少男童也五求于二成坤坤顺也二往资五成巽巽顺也顺则易从巽则易入顺则乐告之以善道巽则优柔以开导之以此治蒙优于天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎【易传】

五峰胡氏曰汉昭所以委政霍光者冲幼未明习国家事耳非天资愚蒙乃童蒙也以其童蒙而天性聦明故能上顺先帝之志下任霍光之贤而燕葢之谋不成篡弑之祸不作故为吉也【易外传】新安朱氏曰柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也【本义】

上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也伊川先生曰九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苖民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也○利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也【并易传】

横渠先生曰蒙暗犯寇御之可也以刚明极显而寇蒙暗则伤义而众不率也【易说】

蓝田吕氏曰上九以阳居上羣蒙之主上下顺以从之可以击蒙者也蒙而怙终不可教也故至于击蒙蒙之时明者胜而闇者不胜寇者在彼御之者在我凡为寇者以闇寇明也彼蒙不发必来为寇不利为寇者彼闇而物莫之助也利御寇者我明而上下顺也

广平游氏曰蒙之上九击蒙若齐之伐燕利其土地重器所谓为寇也若葛伯仇饷而汤往征之所谓御寇也【易说】

山杨氏曰上九蒙之极也以刚之才处之故至于击蒙也然击之以正其罪则御寇也已甚而至于残民则为寇也故戒之曰不利为寇利御寇若有苗之昏迷而舜征之击蒙而御寇也孟子谓燕可伐而齐王伐之诛其君而吊其民则是亦御寇也而齐王迁其重器系累其子弟是乃为寇耳故诸侯将谋救之上下不顺故也何利之有【易说】兼山郭氏曰上九下愚之不可移怙终之不可戒是以不得已而至于击也师之毒天下犹曰民从之吉况于蒙乎故知其为上下顺也不利为寇利御寇彼我賔主之辞非有时而利为寇也易为君子谋不为小人谋斯言至矣上下皆蒙故戒之如此上九非刚中之徳也【易说】

白云郭氏曰先人曰不利为寇利御寇彼我賔主之辞非有时而利为寇也雍曰既利御寇则彼来寇者不利明矣夫不能戒之于蚤终至于过而后击之亦非特教之不正也葢有积恶不移之质如何校灭耳者也上九刚过之才发蒙则暴包蒙则不能容以之御寇则利矣能御宼亦去众蒙之害上下得不顺之乎【易说】

汉上朱氏曰为寇者九二也击蒙御寇者上九也坎为盗体师盗用师寇也艮为手击也为寇者利于蒙闇昏乱之时蒙极而解则是非定蒙昧明故曰不利为寇上九乗其蒙解之时自上之三击之坎毁成兊民恱而从之上下之情顺也孟子谓取之而燕民恱也坤为顺故曰利用御寇上下顺也易传曰若舜征三苗周公诛三监御寇也蒙屯之反何也曰姤变者六复变者六遯变者十有二临变者十有二否变者十有二泰变者十有二反复相变圣人所以酬酢也陆震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之际见盛衰之理焉【易传】

五峰胡氏曰大舜之征苗文王之伐崇汤之放桀武王之伐纣皆以其昏蒙之极不得已故击而去之耳若后世汉髙之诛秦项汉宣之诛先零之类御寇者也平城之兵马邑之伏唐太宗之伐髙丽为寇者也御寇者出于不得已故天人顺之汉武为寇于四夷而望天下之人皆如卜式之顺己其可得乎【易外传】

新安朱氏曰以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也上下顺御寇以刚上下皆得其道【本义】○不利为寇只是要去害他故戒之如此○问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如何先生曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为宼占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵说亦是然只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若便说深了则此一事用得别事用不得【并语録】

合订删补大易集义粹言卷九

头等侍衞纳喇性徳编

【干下坎上】

伊川先生曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之幼穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者尔干健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也【易传】

兼山郭氏曰序卦云需者饮食之道也文武以天保以上治内采薇以下治外始于忧勤终于逸乐如此而已至于蓼萧废则恩泽乖湛露废则万国离故需之为需岂曰小补之哉【易传】

需有孚光亨贞吉利涉大川

伊川先生曰需者须待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辩也【易传】横渠先生曰刚健而不陷而能俟时故有孚于光亨也讼需坎皆言有孚必然之理也又如未济饮酒濡首亦言有孚义同此【易说】

蓝田吕氏曰需有所待而进也干健欲进而险在前姑有所待终必济也有所待者久则孚孚则光亨干之用也利涉大川刚健乃济也

白云郭氏曰天地之大尚不能无所需以生万物况人道乎有孚者充实之美也光亨者辉光之大也有是徳众之所需也需之亦以成是徳也贞则吉需之道也利涉大川干之健也【易说】

汉上朱氏曰苏氏解需光亨曰光者物之神也此闗子明之说也或问神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盘盂光之所烛被乎万物非神乎盖神难言也故以光形容之君子动而有光广大无所不及故易言未光未光大者皆狭且陋也【丛说】

新安朱氏曰需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也【本义】○问需卦大指先生曰需者寜耐之意以刚遇险时节如此只当寜耐以待之且如涉川者多以不能寜耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川【语録】

东莱吕氏曰需干下坎上以干之健阻于坎险之下故需待而后进也然惟干然后有所需非干则素无所有将何所需乎○需利涉大川惟能需待所以审细瞻顾涉大川而无虞【纪闻】又曰易传有孚则能光明而亨通【己丑课程】

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

伊川先生曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子賛之云其义不困穷矣○五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中○既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至善也以干刚而能需何所不利【并易传】

山杨氏曰五以刚正中履尊位而不疚故有孚光亨贞吉有孚刚中也光亨大亨也充实而有光辉之谓大则光斯大矣不曰大亨者以其有险而刚不揜焉故曰光亨也夫刚健而上行乾道也险在前而不进有需之义焉故曰需须也时行则行时止则止而动与时偕天行也故险难在前而不能陷其义不困穷矣以刚健之中需而后动则往无不济矣故利涉大川【易说】

白云郭氏曰以卦言之干犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需须也以干之刚健其遇险也止于不险不困穷而已则险之为义大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以正中为需之主宜矣【易说】

汉上朱氏曰需须也刚健上行遇险未动待时者也故曰需须也险在前也坎险也阳陷于隂中陷也困者水在泽下也需自二而上有困反之象三阳刚而健能需以进动而不屈不陷于险善用刚健者也故曰刚健而不陷其义不因穷矣此以两体言乎需也须以进者需有孚而后进也孚者已也孚之者人也岂能遽孚之哉需自大壮变大壮四阳同徳四与五孚未进之时虽未得天位其徳固己刚健有孚特道未彰尔及其自四而进则位乎天位乃光亨也光坎离之象光亨者以贞吉也九五正中待物之须而不匮者唯正中乎故曰贞吉需道至于光亨位乎天位为须之主万物需之贞吉也二者夫子之待价也五者天下之望成汤也此以二五言需之才也坎为大川自四之五往也干刚须时而往何难不济故曰利涉大川往有功也于卦气为二月故太凖之以耎傒【易传】五峯胡氏曰文王虽有亹亹刚健之徳既受命为人之主矣若遂欲进定天下则纣之才犹足以有为恶未贯盈人心未尽散时未可以定也文王逡巡不进退处于西伯而纣在上险在前也文王以服事殷其忠信于上下其诚动于残贼故得行其号令于诸侯天下化之而纣不以为嫌刚健而不陷岂有困穷哉有孚光亨贞吉此之谓也若文王中非有孚则不足以动商纣而至于以兵相加文王虽得天下是簒也非位乎天位中正之义矣惟文王位乎天位中正而不过故孔子曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可谓至徳也已矣夫以天道处之何事不济故曰利涉大川【易外传】新安朱氏曰需须也此以卦徳释卦名义需有孚以卦体及两象释卦辞【本义】○需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉○福州韩某云险而能忍则为需险而不能忍则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是说卦对然只是此数卦对得好其它底又不然后世防士之言只说出竒应变圣人不恁地合当需时便需【并语録】

东莱吕氏曰刚健者多陷溺盖躁进而不待时故也惟刚健而有所需则无陷溺之患矣○又曰天下有一等自好之士不肯轻出但并与已分工夫皆废又非所谓吾斯之未能信君子虽不轻出不妨做立事业工夫故谓干刚而能需何所不利【并易说】

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

伊川先生曰云气蒸而上升于天必待隂阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义隂阳之气交感而未成雨泽犹君子蓄其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和【一作养】其心志所谓居易以俟命也【易传】

横渠先生曰云上于天需君子以饮食燕乐九五需于酒食贞吉未济亦有孚于饮酒以隂在前无所施为唯于饮食而已【易说】

蓝田吕氏曰云上于天下必得泽饮食燕乐以欢待下上之泽也

广平游氏曰云上于天则泽将下流天下之所徯望也故有需之象饮食人之大欲存焉而人非饮食不生则天下之所需莫急于饮食故需饮食之象而位乎天位以应天下之求亦曰需于饮食而已然幅员之众乌得人人而饮食之哉亦曰养贤以及万民而已故君子饮食燕乐者大亨以养圣贤使忠臣嘉宾得尽其心焉尔忠臣嘉宾尽其心则小民不失职而人人厌所欲矣九五之所需孰大于此【易说】

白云郭氏曰先人曰文武以天保以上治内采薇以下治外而始于燕羣臣嘉宾者需之道也雍曰序卦曰需者饮食之道也饮食朝夕之需也人无饥渴之害则饮食无需也屯蒙之后天下之所需者在君而君之所需者在贤云上于天欲雨之象万物之所需也饮食宴乐所以养贤膏泽将以及民亦天下之需也【易说】

汉上朱氏曰云上于天蓄膏泽而未降须也君子蓄其才徳末施于用亦须也饮食以养其气体燕乐以养其心志居易俟命待时而动盖需有饮食之道膏泽所以养万物也坎为水兑为口为和说【易传】

新安朱氏曰云上于天无所复为待其隂阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食燕乐俟其自至而已一有所为则非需也【本义】○需待也以饮食燕乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也【语録】

东莱吕氏曰君子以饮食燕乐易传曰饮食以养其气体燕乐以和其心志此二句极有意味盖君子于未遇之时涵养成就一旦有用则无施不可以非口体之养而已也【易说】○需大象云上于天需君子以饮食燕乐云上于天而未成雨犹君子未施于用而需待之时也饮食燕乐涵养此理而已与后世不得志而麴糵之托昏冥之逃者大异【纪闻】又曰易传云云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道【己丑课程】

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

伊川先生曰需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也○处旷逺者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若能终身焉乃能用常也【并易传】

山杨氏曰乾道以上行为常方需之时险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也【易说】

白云郭氏曰以干之刚犹有畏难之义则险其可犯哉初九逺于难者也故言于郊于郊不犯难矣勿以逺而妄动乃尽畏难之义是以利用恒无咎可需则需不可需则勿需也可应则应不可应则不应也此需时用常之道【易说】

汉上朱氏曰三干天际也四在内外之交曰郊五坎为险难初九正应六四而险难在前当守正不动以需其应不先时而动不犯难而上行故曰需于郊不犯难行也风雷相与不失其正天地可乆之道曰恒谓五变四动而交乎下也九五虚中以需六四屈已以下之如是应时之需则上下相与可久而无咎隂之从阳地道之常也初九阳在下需六四之应而以巽行以上下言之未失常也九五刚健中正而曰犯难者非其应而往无因而至前志未通也或问利用恒也顺以巽也乾道乃革也何取于卦也曰卦变也所谓之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五顺以巽者蒙之观也干九四乾道乃革者干之小畜也小畜之中又有离兊故曰革是谓天下之至变【易传】

五峯胡氏曰夫人幼而学之壮而行之古之君子如伊尹之耕于有莘傅说之筑于傅嵒吕望之钓于渭滨皆待时于郊野旷逺之地不冒犯世患而求进者也其耕也其筑也其钓也用常而已非有惊时异众之行也故无咎【易外传】

新安朱氏曰郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎也【本义】

东莱吕氏曰初九九刚健之物不能无动需于郊则去险尚逺也利用恒无咎非谓去险虽逺而常行之事亦可为但能用其常以应天下之变则无咎矣不谓之守常而谓之用常此言亦可以意防【易说】○又曰易传云虽不进而志动者不能安其常也志动则身郊而心市【己丑课程】

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

伊川先生曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害己小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也○衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也【并易传】

山杨氏曰沙近水而不溺于水以其衍在其中而不迫于险也其犯难浅矣故小有言终吉【易说】白云郭氏曰沙近水近难也近之必不能无难故小有言刚明之才居柔守中小言之伤不为大损是以终吉欲无小言之愆则逺于郊而用常可也二虽不能逺于郊而以寛裕居中是虽有言而吉终也叔孙武叔毁仲尼子贡曰其何伤于日月乎终吉之谓也【易说】

汉上朱氏曰五坎为水二三兊为泽水往矣而其刚留于泽者刚卤也二在泽中刚而柔沙之象沙近于险者也五不应二故二需之九二得中刚而能柔待时而动其动必以正积诚既久二五相合坎化为坤险难易而为平衍矣需于沙而不妄动则平衍固在其中矣故曰需于沙衍在中也六四与五近而相得四见二不应而需之与已异趋小有言宜矣兑口为言也君子自守亦何伤哉夫子不进犹不免于有言矧余人乎二非终不进也动则正正则吉而兑毁虽小有言终无凶也故终吉象言以吉终者二之五以吉行故有终勉之也【易传】五峯胡氏曰孔子孟轲执其规矩凖绳周行于诸侯见可而进需于沙者也近于世难矣然孟轲志在天下后世非私己也故不以煦煦为仁孑孑为义或以微罪行或三宿而后出昼道广徳其心甚大虽小有患害厄于陈蔡围于匡人景子谓之不敬尹士谓之干泽于孔孟乎何伤故当时诸侯敬之重之万世之下尊之仰之以吉终者此之谓也【易外传】

新安朱氏曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也衍寛意以寛居中不急进也【本义】东莱吕氏曰九二去险渐近虽无大害亦有小虞幸而以九刚阳而居二之柔虽有言语之伤亦能含垢忍辱而不较盖寛裕居中善处患难者也其终吉也固宜【易説】○又戴衍字序曰需之既济曰需于沙孔子象之曰衍在中也天下之至险莫如水水与泥际而泥复与沙际繇沙望水其险寖已逺矣履深淖而并惊澜虽从使疾驱且不敢至于碛平如砥万辔一驰独能柅方奔之足于险未迫之时夫岂徒然哉是中非躁迫者所能驻舒徐容与久在此而不前殆必博大广衍绰有余地者也易象既言衍而继以在中者将眎所居以占所养欤在南曰橘在北曰枳失其所在则名去之心不在广莫之乡而强以衍自许畴诺之哉貌似闲暇嗜利逞欲以大险如晋之衍盖辱其名矣【东莱文集】

九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

伊川先生曰泥逼于水也既进逼于险当致冦难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也苟非敬慎则致丧败矣○三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而迫之故云自我寇自已致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳【并易传】

山杨氏曰需而迫于险则致寇自我矣然干健之极非险之所能陷故敬慎则不败需而后动能慎者也若夫行险以徼幸虽有刚健之才能不败者鲜矣【易说】

兼山郭氏曰坎为险九三迫之灾在外也于郊于沙于泥逺迩之象也刚健上行故曰自我致寇也【易说】

白云郭氏曰于泥则有难矣不能于郊而于沙不能于沙而于泥则于泥之寇自我致之也灾自外来也敬慎而不败者君子责已反身之道也躬自厚而薄责于人则逺怨矣何败之有是以君子居易以俟命敬慎也小人行险以徼幸鲜不败矣然君子虽因接物而有敬而敬当在物先故坤之直内言存于物先也需之九三上六见于用以接物而已【易说】

汉上朱氏曰坎水坤土水泽之际为泥九三刚健之极进逼于险已将陷矣需于泥也上六坎在外为灾故曰需于泥灾在外也九三守正可也动则上六乘之坎为盗盗有戎兵寇也寇虽险我动不正而迫之已甚则至故曰致寇至上乘三成坤为舆坎为车多眚则败也九三正而明能抑其刚健持之以敬慎而不动谁能败哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致寇敬慎不败也【易传】

五峯胡氏曰范滂李膺名冠天下激浊扬清进必以其道需于泥者也然时方多僻灾在外也其气刚其志锐其行劲无所顾虑露其锋刃欲以力除奸邪奸邪畏忌则思所以中伤之矣党人禁锢岂无自而然哉皆自致之也若敬慎如陈寔虽中常侍张让父葬亦往吊焉敬慎之至也及党人被诛而名士因寔得免者甚众使范滂李膺敬慎如此岂有诛死之败乎【易外传】

新安朱氏曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此外谓外卦敬慎不败发明占外之意圣人示人之意切矣【本义】问敬慎不败本义以为发明占外之意何也先生曰言象中本无此意所谓占外意也○孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何说明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎险有致寇之象象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳又无坚忍之志则不能不败矣○需于泥致寇至此爻本自不好而象却曰自我致寇敬慎不败也盖卦爻虽不好而占之者能敬谨畏防则亦不至于败盖需者待也需有可待之时故得以思患预防而不至于败也此则圣人就占处发明诲人之理【并语録】东莱吕氏曰九三近坎之隂故有灾谓之在外者九三是内卦之终逼近于坎之外卦也故曰灾在外也【易说】○又曰灾在外而我即之致寇非自彼也苟敬慎则何败之有【己丑课程】

六四需于血出自穴象曰需于血顺以聴也

伊川先生曰四以隂柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居隂非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳○四以隂柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖隂柔【一作柔弱】不能与时竞不能处则退是顺从以聴于时所以不至于凶也【并易传】横渠先生曰以柔居隂不能御强来则聴顺而辟其路【易说】

山杨氏曰干健上行非险之所能陷而四以隂柔在前故需于血出自穴血隂伤也出自穴不安其所也隂虽不安其所而能顺以聴则虽伤而不至于凶矣六四以柔居隂能顺以聴者矣【易说】白云郭氏曰以隂柔之质处众刚之上不能违而避之反出自穴是自求祸也故需于血然应于初九自上应下能顺以退聴故虽伤而无凶【易说】汉上朱氏曰干变坎为血九五大壮干变故曰血坎为隠伏兑为口穴也六四处险者也据坎兑之际三阳自下而进故曰出自穴六四安其位以一隂碍之有险在前进退不可则隂阳必至于相伤小人安险不伤不已故曰需于血为六四者不竞而顺以聴之则善故曰需于血顺以聴也惟顺以聴是以三阳出自穴而无违焉六四坤顺也坎耳聴也【易传】

五峯胡氏曰汉桓既诛梁冀防黄琼首居大位天下想望异政琼奏诛州郡贪汚者十余人海内翕然称之是时宦竖充朝正人处乎其间佞幸之所必中伤也需于血者也夫琼之心岂止于诛州郡贪汚而已哉肃清廷列乃其志也少须暇之耳及嬖宠益横琼自度力不能制遂上防极言称疾不起不敢安其位出自穴者也琼虽言之然一言不聴则不据其位而不去力言之而不止以与嬖宠争也顺聴时命委而去之虽其志壅遏不行伤于小人而无凶祸之及矣【易外传】

新安朱氏曰血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也【本义】○穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了【语録】

东莱吕氏曰六四以内卦观之固厄于险而不得进以外卦观之又惧为三阳所逼六四居险之下而见逼于三阳其伤可知幸而六四以隂柔之质出穴以避故需于血而已耳不然则大有伤也【易说】

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

伊川先生曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也旣得贞正所需必遂可谓吉矣○需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也【并易传】

蓝田吕氏曰九五阳居至尊中正之位三阳上进志同情悦需于酒食以交欢也交欢之事以道相待非苟悦也

山杨氏曰需而至于位天位则险难既平无所事矣故需于酒食而已若既醉之诗是也然需于酒食而不以正则是自溺于荒腆耳能无凶乎故正乃吉【易说】

兼山郭氏曰九五既醉以酒既饱以徳人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉者也【易说】白云郭氏曰先人曰既醉以酒既饱以徳人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉也雍曰饮食非自养也养贤而已养贤以及万民所以应天下之需也鹿鸣之君盖得需于酒食之道天保之福所谓贞吉也【易说】

汉上朱氏曰需至于五隂已退聴难已获济位乎天位应天下之须坎震为酒兑口在下饮食之象酒食所以养人者也故曰需于酒食九五为需之主应之以中正而已天下之需于五者无须不获各足其量而止如饮酒者止于醉食者止于饱需者无穷应者不动故贞吉贞吉者以中而正也中则养之者不过过则应之有时而穷故曰酒食贞吉以中正也坎震为酒何也曰震为禾稼麦为麴糵东方谷也故东风至而酒涌【易传】

新安朱氏曰酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也【本义】

东莱吕氏曰九五需于酒食贞吉九五一爻在坎隂之中也常人之情处至险之中必惶惧逼迫无所聊赖五处至险而从容舒缓饮食宴乐是知险难之中自有安闲之地也此卦下体阻于逺而需待是见险而止犹在险之外人之所可能也九五一爻入于险中而不害其为安闲人之所不可能也【易说】

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

伊川先生曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极乆而得矣隂止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六旣需得其安处羣刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵凌之理故终吉也或疑以隂居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六隂位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也○不当位谓以隂而在上也爻以六居隂为所安象复尽其义明隂宜在下而居上为不当位也然能敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也【并易传】

横渠先生曰上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于失【易说】

山杨氏曰隂宜下而在上不当位也以柔顺居之而不为险难虽不当位未大失也当须之终处一卦之外逺于阳也与四异矣故入于穴穴隂所安也三阳需而进不速之客也阳方上行知敬而不为险难其吉宜矣若夫需道之终犹欲懐险以为难亦君子之所不容也能无凶乎【易说】

兼山郭氏曰上六不当有事之地犹有需焉至于三阳彚征不能退聴以违之是以入于穴也敬之终吉未大失而已乃若鸿飞冥冥弋人何慕焉上六坎也故其道如此【易说】

白云郭氏曰先人曰上六不当有事之地至于三阳彚征不能退聴以违之虽敬之终吉未大失而已乃若鸿飞防防弋人何慕焉上六坎也故不足以进此雍曰上六据非其位不能退聴徒知入于穴以避焉仅免夫需血自伤而已故曰未大失也天道上行理之常来而敬之终无凶也夫需之时天下如饥之需食渴之需饮也故于郊于沙于泥出入于穴独五安然是为需之主然水行需舟陆行需车莫非需也卦特言其大者耳【易说】

汉上朱氏曰需者讼之反三阳自外而入坎兑为穴故曰入于穴客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣九五需之主也三阳干兑居西北之位客也自外而入主人未应不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人来敬者持其正也上六九三当位而应九二初九不当位而不应君子固有至于是邦无上下之交者岂可以不速之客而不敬乎三阳同类也敬其一不敬其二则需之者所失大矣爻辞言不速之客三人来敬之终吉而象辞去其三人止曰不速之客来者为上六也上六于二于初为不当位也当位而应则得一人不当位而兼应之则得三人自不当位言之则失也自得三人言之则虽不当位未大失也终吉者不失其正故吉卦体需也有所失人则失需之义矣卦四阳君子二隂小人于六四戒之以顺聴于上六戒之以敬客君子得位则小人必得其所故为小人谋者如此【易说】

新安朱氏曰隂居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也○以隂居上是为当位言不当位未详【本义】

东莱吕氏曰上六六与三相应更不须避故入于穴然应于一阳则三阳皆进不速之客谓此三阳不速之而自来也上六以隂柔之才处险之极又当三阳之进惟至诚尽敬以待之而不与之较庶几可以免悔吝曰终吉者即象之所谓未大失也【易说】

合订删补大易集义粹言卷九2

钦定四库全书

合订删补大易集义粹言

头等侍衞纳喇性徳编

【坎下干上】

伊川先生曰讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也【易传】东莱吕氏曰讼传旣有所须争所由起无所须则无争【己丑课程】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

伊川先生曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也○讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也【并易传】

白云郭氏曰需讼一体也相亲而需则为需相违而讼则为讼性情之异耳然性情之异而有孚则同者亲而无孚需之妄也讼而无孚讼之妄也窒者塞其源而不流也惕者谨其事而知惧也得其中则吉成其终则凶知此则知讼之为道矣非特讼者为然聴讼亦如之也好生之徳洽于民心兹用不犯于有司窒之也钦哉钦哉惟刑之恤哉惕之也吕刑曰简孚有众又曰狱成而孚输而孚有孚也故乃明于刑之中中吉也舜典之疑惟轻吕刑之疑有赦不成其终也【易说】

汉上朱氏曰讼反需者也需四之五刚往而得位二隂避之故曰亨讼三之二刚来而失位二隂塞之故曰窒需有孚而亨于外故物需之讼有孚而窒于内故已讼之【丛说】

五峯胡氏曰韩冯翊之讼萧赵广汉之讼魏皆中无孚实不知畏惕过而失中道者也故终极其事皆至于凶左雄周举中吉也王浑王濬【易外传】新安朱氏曰讼争辩也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也【本义】○不利涉大川是上面三画阳载不起压了这船重○问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象【中实为有孚坎陷为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也】终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也【并语録】

东莱吕氏曰凡讼之道当以诚实为先诚实则利见大人事不实则不利见大人而利见昏迷之人矣虽诚实而不利涉大川恃其实而讼则讼极而陷溺其身矣【易说】○众人之言讼以胜为吉易之言讼以中为吉不中则虽胜亦凶也【纪闻】

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

濂溪先生曰天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治情伪微暧其变千状苟非中正明逹果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也呜呼天下至广主刑者民之司命也任用可不慎乎【通书】

伊川先生曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也○讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也○讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也○讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也聴者非其人则或不得其中正也中正大人九五是也○与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象【并易传】

蓝田吕氏曰讼两以曲直争也险而健其势必争此所以讼也讼之时可以理胜而不可多上人不得已而讼求伸则已此有孚窒惕然后可讼中则吉终则凶也利见大人曲直当也讼险事也居讼之时不求理胜而以力争是以健涉险必不济矣需险在前非健不济讼不尚力愈健愈屈此需所以利涉大川而讼所以不利所遭之时异也入于渊回旋而不得出也居讼之时隂爻终吉而阳多不克不尚力也

山杨氏曰干健而上行坎险而趋下居险健而不相与讼之所兴也九二刚来而得中有孚也讼以有孚为主讼而无孚则刑随之矣凶之道也刚来而陷乎险中见窒也见窒而后讼讼非得已也讼而惕焉中而止非成讼也是以吉非刚而得中畴克尔终凶以上九言也处讼之极不能复即命渝安正则成讼者也终凶不亦宜乎然讼非中正者不能聴而决故利见大人九五是也孔子曰聴讼吾犹人也必也使无讼乎大人能使无讼者若恃险健之才往而犯难则鲜不败矣故不利涉大川【易说】

兼山郭氏曰讼三升而三降乃刚来而得中也【易说】白云郭氏曰讼不亲也不亲而健健而陷此所以为讼刚来居二而得中故二为成卦之主用中则吉也大人与天地合徳日月合明无私之大者况讼乎是以利见之也险欲陷健逺之可也故不利渉大川渉之则自入于渊矣需之利涉大川险在前也讼之不利涉大川险在下而必陷也【易说】汉上朱氏曰干健也坎险也两者相敌所以讼也无险则无讼无健则不能讼险而健故讼此以两体言讼也讼自遯来九三之二二有孚于五刚来揜于二隂之中刚实有孚信而见窒于人不窒则无所事于讼矣虽有孚也然刚失位见窒于二隂邪正是非上未辨也能惕惧处柔讼而不过乎中则免矣离为目巽为多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也此以讼三之二言九二之才也讼刚过而不反终成其讼必凶故曰终凶讼不可成也此以成卦上九言讼之终也九五大人聴讼者也中正在上无所偏系君子小人各得其平故九二利见之以中正为尚也离为目见也有善聴者然后孚信惧而得中吉故曰利见大人尚中正也此以九五言讼之主也讼一变巽二变鼎三变大过坎水变兑川壅为泽干首没于泽中入于渊也天下之难未有不起于争刚险不相下君子小人不相容难始作矣圣人见其讼也戒之中正戒之不可成若济之以争是以乱益乱相激而为深矣汉唐之乱始于小人为险君子疾之已甚其弊至于君子小人沦胥以败而国遂亡故曰不利涉大川入于渊也此以卦变终言一卦之义也在卦气为清明三月节故太凖之以争卦一变二变何说也曰在贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔在无妄之彖曰刚自外来而为主于内此举一隅也刚柔相变上下往来明利害吉凶之无常也是故一卦变六十有三此焦延夀易林之说也【易传】○或曰干当在上处乎下则必升坤当在下处乎上则必降此言否泰可也于讼无妄不通矣讼曰刚来而得中无妄曰刚自外来而为主于内二卦阳爻皆四画盖讼者遯三之二无妄者遯三之初凡言来者皆自外来初二视三则外矣【丛说】新安朱氏曰险而健讼以卦徳释卦名义入于渊以卦变卦体卦象释卦辞【本义】○上刚下险是属上句险而健讼是属下句○或问讼彖云刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔刚下而变柔则为刚来今讼之上体既是纯刚安得谓之刚来邪先生曰此等要须画个图子防便好以某观之讼卦本是遯卦变来遯之六二上为讼之六三其九三下为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便极好防更不待说若如先儒说则多牵强矣○问卦变之义先生曰此讼卦变自遯而来为刚来居二此是卦变中二爻变者盖四阳二隂自遯来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中又问细读本义所释卦辞若防得分明则彖辞之义亦自明只须畧提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣先生曰某当初作此文字时正欲如此盖彖辞本是释经之卦辞若防卦辞分明则彖辞亦已可见但后来要重整顿过未及不知而今所解能如此本意否【并语録】

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

伊川先生曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若愼交结明契劵之类是也【易传】

山杨氏曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋则无及矣【易说】

兼山郭氏曰天体于上水行于下天道左旋水性右流皆违行而不相亲故曰讼不亲也不亲所以为讼也孔子曰聴讼吾犹人也必也使无讼乎无讼在于谋始谋始在于制作契之不明讼之所以生也故有徳司契而不责于人上古结绳以治后世圣人易之以书契良以此也方此为治讼之始未及夫化民之道【易说】

白云郭氏曰天水违行大不亲矣作事谋始期无讼也邦无道免于刑戮在下之谋始也刑期无刑必也无讼在上之谋始也此谓窒惕之道【易说】汉上朱氏曰天西行水东行违行也行相违乃有讼巽为事干阳始于坎作事而谋始则讼不作窒讼之源也【易传】

新安朱氏曰天上水下其行相违作事谋始讼端絶矣【本义】○作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始○天自向上去水自向下来所以为讼○王弼言有徳司契是借这个契字说言自家执这个契在此人来合得我便与它自家先定了这是谋始司契底意思【并语録】

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

伊川先生曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以隂柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也○六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也○柔弱居下才不能讼虽不永其事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辨理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也【并易传】

横渠先生曰初于正应中有隂阳之间不无讼但以隂居下体为柔顺履险方初不永所事其理辨直【一作正】故小有言终吉【易说】

山杨氏曰险而健卦之所以为讼也险故兴讼健故能讼居险之初柔不当位非险而健也无能讼之才故不永所事当上下违行之时隂柔在下而二以刚乘之近而不相与故小有言然有应在上顺而不为险故其辨易明既已有言则非无讼也以其辨明故终吉夫讼非可长之事居讼之初谋始之时也故孔子因以戒之有不可之辞焉【易说】白云郭氏曰讼之初未始不小有言也永其事则有成终之凶不永其事是以终吉言于初者戒之于始也初四在讼之应者是以其辨易明二五在讼之不应者是以不克而掇患也【易说】

汉上朱氏曰初与四应九二间之此初六所以讼也初往讼二四来应初坎毁巽降兑见坎险也兑说也巽为事坎又为可不永所讼之事也讼事之险者不永所事以讼不可长也永其讼者未有不及祸者也兑为言隂为小小有言也初六往而直已九四体离而明四刚初柔各得其正故虽小有言而其辨易明明故终吉初以四为终也易传曰在讼之义同位而相应相与者也故初与四为获其辨明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也【易传】

五峯胡氏曰郑兴桓谭【易外传】

新安朱氏曰隂柔居下不能终讼故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰寻常人争讼所以拖延嵗月长久而不决者只为耻于小不胜故不肯住终至于凶若知讼之不可长不顾小有言之辱更不报复目下虽似可耻终久谁得计其利害不待辨说而明也【纪闻】

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

伊川先生曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也○义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也势自下而讼其上义乖○屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也【并易传】

横渠先生曰处险体刚好讼者也上下二隂俱非已应理为不直故不讼归而逋窜使其邑人之众无辜被祸故曰邑人无眚【易説】

蓝田吕氏曰九二居二隂之间上无正应比初则为四所拒比三则为上所拒刚体不屈自下讼上理卒不胜不如退就穷约克己自新亦庶乎无过也知归而自反以居中也

山杨氏曰以成卦之才言之则九二刚来而得中能有孚窒惕中吉也以爻言之二五正应也二以刚险而不应讼上者也而五以刚中正而履尊位讼之主也人所利见而取决焉不可得而讼也故不克讼然九二刚而中知义不克则非怙终者故归而逋其邑人三百户无眚归而逋者自反不缩逋窜而自逭也邑人三百户则其居寡弱矣不为险健也不为险健则讼息矣故无眚眚过也【易说】兼山郭氏曰孔子称十室之邑必有忠信如丘者焉则三百户之邑亦不为小矣或谓下之敢讼上者以附己之众为得之矣附己之众上之所不容故置其邑而逋乃可无眚眚甚于凶明矣【易说】白云郭氏曰先人曰十室之邑必有忠信则三百户不为小矣雍曰二五有君臣之位上下之分非可讼也讼之义不克也不克则置三百户之邑而归逋窜之中可无眚矣盖以下讼上其患自取苟不违其邑是速诛伐之祸也九二以刚中之才一陷险中而不克讼其取患如此况无其才者乎是以圣人贵夫窒惕而不利涉难也伯氏骈邑三百管仲夺之而没齿无怨言岂有讼上之患者乎【易说】汉上朱氏曰二五本相应以两刚不相下此二所以讼五也然五君也其徳中正以不正而讼中正不可也况以臣讼君乎不克讼者义不克也故退归而逋则其邑人三百户得以无眚不然五来讨二祸及邑人矣归者二自五而反逋者失位而窜坎为隠伏坤为众坎动入于众中窜也故曰不克讼归逋窜也自下讼上于势为逆于义为非祸患至于逋窜自取之犹掇拾也二变成艮手掇拾之象干防三十有六坤防二十有四九二变则二三坤防四五干防合而言之三百也坤为户二在大夫位为邑自三至五歴三爻坎在内为眚二动去位则无眚故曰其邑人三百户无眚太曰两虎相牙掣者全也归而逋之谓乎古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿当小国之君然则诸侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三百户举全数也【易外传】

五峯胡氏曰杨恽【易外传】

新安朱氏曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自卑约以免灾患占者如是则无眚矣掇自取也【本义】○九二正应在五五亦阳故为窒塞之象○三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了此象伊川又说假象是只要假借此象今防得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说干为马却说龙坤为牛却说马离为却说牛做得个例来括他方得【并语録】

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也

伊川先生曰三虽居刚而应上然质本隂柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也○柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在己也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以隂【一作处】柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也○守其素分虽【一无虽字】从上之【一无之字】所为非由己也故无成而终得其吉也【并易传】

横渠先生曰履非其位处险之极若能不为他累专应上九则虽危终吉故曰旧徳以隂居阳又处成功必有悔吝故曰无成【易说】

广平游氏曰讼之六三才不称位故有食旧徳之象食旧徳者世其禄也世之构讼者皆出于忿欲而六三才不足则内省而无忮位已髙则知足而无求夫如是则从上而已奚其讼故食旧徳而安也然当讼之时才不称其位则人必有媢嫉之者故不能无危要之在己者贞固自守而无争心故虽危而终吉也【易说】

山杨氏曰六三以隂居阳无险健之才而承乘皆刚力不能讼也上九处刚健之极而下为之应柔而不能抗也则从上而已故曰食旧徳贞厉盖先王诏禄以功饩廪称事食其食不任其责而惟上之从则唯食旧徳可也当上下违行之时居险健之中虽以旧徳而食然从之而不以贞安之而不知戒失义犯难将无所不至矣故惟贞厉乃终吉与之从事则无成矣【易说】

白云郭氏曰以隂柔而介二刚之间危惧也能不以讼为事所谓窒惕者也故能保旧徳之禄而固守弗失与逋其邑而丧者异矣虽介二刚为危道而终获吉者能窒其讼故也介二刚有道乎舍二之讼上从乾道代终而已从其大体者也故吉六三不以讼为事上从干吉之大可谓徳与位称者矣然仅能食旧徳而已九二自下讼上掇患已至又岂能保其旧邑哉逋窜宜矣【易说】

汉上朱氏曰干为刚徳上九阳极而老旧也三之上成兑为口食旧徳也食旧者食其素分犹言不失旧物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其来旧矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位干上九郊之象六三当争胜之时不丧其旧以不从四而从上也三从上而四间之宜有讼然三柔而明柔则不能讼明则知不可讼而止是以从上而食旧徳六三介九二九四两刚之间而失位厉也往从上九则上屈其刚就之无所事讼得位而食终吉也三之从上非苟从也或从王事以成功归之已终其事不以无事而食是以食旧徳也非从上之吉乎干五为王巽为事三内卦之成上外卦之终故曰或从王事无成有终窦婴讼田蚡上下相激至亡其身不知六三吉也易传曰讼者刚健之事故初则不永三则从上二爻皆以处柔不终得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也【易传】

五峯胡氏曰郭子仪鱼朝恩【易外传】

新安朱氏曰食犹食邑之食言所享也六三隂柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也【本义】东莱吕氏曰六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也易传曰守其素分虽从上之所为非由己也故无成而终得其吉也盖在下位者为上所宠任往往忘其素分临事不能退托擅以为己功此所以多得祸也只如簿尉骤为郡守所委任遂忘自身元是簿尉遇事专辄偃然以成功自居岂不招忌病而致祸败乎【纪闻】

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

伊川先生曰四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应【一有于字】初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔而应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书曰方命圮族孟子云方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣○安正能如是则为无失矣所以吉也【并易传】

横渠先生曰体健而比于三理为不直故不克讼【易说】蓝田吕氏曰二欲比初初应在四固已自辨九四不谅犹小有言初卒明辩九四之讼所以不克然四虽以刚致讼而居隂位能以理自反者也故曰复即命渝安贞吉

山杨氏曰居非中正义不克讼也复即命变而为安贞则吉矣命天理也知义不克自反而即理则非迷而不复者其吉不亦宜乎【易说】

白云郭氏曰刚强之才未尝下人非得位必多讼九四居上讼下为初辨明既不克讼复即初之命变而安于贞是以获吉复即初命舍讼而应初也应初所以为正也是亦不失旧徳之道苟非复即命渝安贞殆亦逋邑之流乎九四盖尝有讼能变而获吉故不言旧徳而象但言不失也既云不克讼则无徳可言矣论讼则四优于二论徳则三优于初其讼者上九乎亦愈于二之犯上也【易说】汉上朱氏曰讼生于雠敌故有忿争不安其命者焉九四上承五下乘三而初为应五君也不可讼也三从上初从四无与为敌者故不克讼乃克其刚强欲讼之心而与初相应相应则情义相得各复其所何讼之有各复其所者复即命也命者正理也复即命则变前之失安于正理矣讼者始于刚强而不明九四处柔体离巽柔巽故无狠怒明则知可否斯九四所以能复者欤巽为命何也曰巽为风风者天之号令在人则命也受之于天也故先儒以巽为命为号令为事巽象曰申命行事正与否则系乎爻位之得失陆绩曰讼之复干变而巽【易传】

五峯胡氏曰杜淹【易外传】

新安朱氏曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也【本义】○复即命渝言复就命而变其不顺之命【语録】东莱吕氏曰九四不克讼复即命渝安贞吉以九居四是刚强之人处不中正之地本好讼者也然所承者五五至尊而不敢与之讼所履者三三至柔而不至于生讼所应者初初既相应亦非与之为讼者也左右前后皆无可讼虽有好讼之心略不得骋则其心必自还而归善故曰复即命渝命正理也好讼之心既无所施则必复就于正理变而为善也譬如水之泛溢欲击东岸而其岸坚而不可动欲击西岸而其岸又坚而不可动则必循循归于故道矣心之所之只有善恶两件于恶既不得骋不之于善将何之乎【纪闻】

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

伊川先生曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣○以中正之道何施而不元吉【并易传】

广平游氏曰讼元吉谓聴讼之主也非身有讼也九五得尊位大中以正决天下之讼已则何讼之有当讼之时至而以中正决之是以元吉也若虞芮质厥成文王蹶厥生则聴讼之道孰善于此吉孰大焉故卦言利见大人大人则九五之谓也且讼而有孚犹窒而后通惕而后寜中焉则吉终焉则凶自无元吉之理【易说】

山杨氏曰刚中正而履尊位讼之所利见也故元吉元吉者大而尽善者也【易说】

兼山郭氏曰九五利见大人尚中正也九五之象曰讼元吉以中正也则九五之无讼而为聴讼之主明矣诗曰虞芮质厥成文王蹶厥生则知讼元吉所以为中正也【易说】

白云郭氏曰九五中正大人也聴讼之主也天下之长也为天下之长以中正之徳聴天下之讼人之所利见其为吉也大矣盖非一人之吉实天下之吉也狱讼之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓也【易说】

汉上朱氏曰九五聴讼之主未能使人无讼何谓元吉大人得尊位以中正在上无所偏系邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此皐陶淑问召伯聴讼之爻【易传】

五峯胡氏曰曹腾梁商贺若弼韩擒虎贾复寇恂和事天子【易外传】

新安朱氏曰阳刚中正以居尊位聴讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣中则聴不偏正则断合理【本义】○讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是【语録】

东莱吕氏曰九五讼元吉象曰讼元吉以中正也九五聴讼者也诉讼之繁多至千百聴讼者欲其尽善而咸吉苟件件寻一道理以应之则亦不胜其劳矣殊不知听讼所以能尽善而咸吉者本无多术只是一个中正待之而已【纪闻】

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

伊川先生曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人雠争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也○穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎【易传】

山杨氏曰以刚健居讼之终成讼者也成讼凶之道虽足以取胜而受服人所贱辱也故终朝而三褫之或锡非诚与也三褫者言疾之者众也【易说】兼山郭氏曰上九许愼云鞶大带也君子带鞶妇人带丝盖爵命之服非所以赏讼也众所不与故终朝三褫之言不足贵也【易说】

白云郭氏曰先人言鞶大带也男子带鞶妇人带丝盖爵命之服非所以赏讼也雍曰上九以讼而锡之鞶带其招褫不足贵如此况自下讼上义不克者夺邑宜矣是不若六三不言讼而守旧徳又不若九四复即命而不失也【易说】

汉上朱氏曰三限乎上下之际腰之象也上九之三或锡之干变为金腰以金饰鞶带也三离日之上为终朝兑为毁折伏艮为手为受服三复位鞶带毁有褫之象也故曰或锡之鞶带终朝三褫之自五之三歴三爻三褫也敬者人以其正足惮故敬之上九成讼而居上位受服不以正知其虽有是物亦不足取敬于人内自愧耻不安其服是以终朝三褫之争讼逆徳非人之本心故不克讼则归而逋窜以讼受服则愧而三褫【易传】

五峯胡氏曰来俊臣之徒主父偃【易外传】

新安朱氏曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣【本义】○问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五聴讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此句岂即本义所指卦体邪先生曰然因问易最难防如讼九四不克讼【句】复即命【句】渝【句】安贞【句】吉六三食旧徳【句】贞【句】厉终吉【句】先生曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安者为安贞作一句读恐不甚自然【语録】

东莱吕氏曰上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也说者多谓以讼受服终不能保必见褫夺此未尽爻象之意盖以讼受服人情所最辱者若便见褫夺服不在身其辱亦除褫其服所以减其辱也惟其常着此服在身内则心自羞愧外则人共指目终朝之顷三次褫脱忸怩不寜一至于此其为辱也孰大焉若谓服为它人所褫则一褫便无何待至三所以言三褫者盖其负愧懐耻视鞶带如纆索时褫时服不能一朝居耳【纪闻】

合订删补大易集义粹言卷十

<经部,易类,合订删补大易集义粹言>

钦定四库全书

合订删补大易集义粹言卷十一

头等侍衞纳喇性徳编

【坎下坤上】

伊川先生曰师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众隂之主统众之象也比以一阳为众隂之主而在上君之象也师以一阳为众隂之主而在下将帅之象也【易传】

东莱吕氏曰比与师当作一体防且以大体防既有众则必有比君道善羣苟无善羣之徳则强凌弱众暴寡人将不能自安以小言之比卦当与师相表里始见三代兵农井田之所起师除九二一阳而五隂即五人为伍之象也比除九五一阳而五隂即五家为邻之象也此是兵农为一当天下有事出则权专在将更无牵制之患天下无事入则权便归君更无尾大不掉之患【易说】

师贞丈人吉无咎

伊川先生曰师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服【一作严畏】则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也【易传】

横渠先生曰丈人刚过太公近之刚正刚中则是大人圣人得中道也太公则必待诛纣时维鹰扬所以为刚过不得称大人【易说】

广平游氏曰师贞丈人吉故时称方叔元老克壮其犹也老者成徳之称乞其言足以愈人之疾故曰艾宪其行足以助人之善故曰叟其更事多其作谋审其成徳也尊其致道也逺盖朝廷典刑所赖而非特可以行师也丈人者老者之尊称而法度所资也师之道以律为主故以丈人言之【易说】白云郭氏曰师为众九二之师之象也贞正也师之道正于一者也故师以贞为先丈人尊严老者之称故能虑善以动无轻敌贪利危国丧师之患所以唯丈人为吉也与武王维师尚父宣王方叔元老同义兵凶器战危事争逆徳无全吉也故以丈人无失律丧师为吉以善补过为无咎【易说】新安朱氏曰师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也【本义】

东莱吕氏曰师贞丈人吉无咎丈人者老成持重谙练之人如赵充国之比是也【纪闻】

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

伊川先生曰能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也○刚中而应行险而顺言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也○师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故【一作固】无咎也【并易传】蓝田吕氏曰师帅众有所治也丈人老成之称也乡人饮酒杖者出斯出矣丈杖同用杖者即丈人故古者皆以老者为丈人也更事老成乃可以帅众治人而吉无咎矣必曰丈人者以刚中也用师者劳役其民而责之以死毒莫甚焉其劳乃所以求其佚其死乃所以保其生也故虽毒之而民从也

广平游氏曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征己不正其能正人乎此师之所以主乎贞也刚中而应任将之道也行险而顺兴师之义也仰顺乎天无违天以干时俯顺乎人无咈人以从欲兴师之顺如此则民之从之虽犯难而忘死矣故能以众正以众正之则人皆知其欲正己而已天下孰不趋于正哉其为王也孰御故吉且无咎【易说】

山杨氏曰先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下为之主将帅之象也说卦曰坤为众故师比之象如此春秋传曰师能左右之曰以能以众正乃可以王矣若夫狙诈作使则诡道也虽足以取王者不为也夫刚中而应者以九二言也行险而顺合二体而言也兵凶器战危事用民于凶危可谓行险而毒天下矣然而为匹夫匹妇复雠则行险而顺矣故东征西夷怨南征北狄怨虽毒天下而民从可知也又何凶咎之有【易说】

白云郭氏曰刚中而应九二也行险而顺师之义也师道必正而后动众正于九二也能用众正之九二则可以王六五是也师者凶危行险之道故曰毒天下而必以顺动者盖有义存焉则民从之毒如药石之攻疾毒之所以除害也所谓诛其君而吊其民东面而征西夷怨者也可谓善补兴师动众之过者矣【易说】

汉上朱氏曰坤众也五隂而一阳为之主利于用众二有震体震动也聚众而动之亦用众也周官自五人为伍积之至于二千五百人为师亦众也故曰师众也用师之道以正为本九二动之五正也苟动不以正出于忿鸷骄矜虽迫之以威非得其心也惟一本于正使众人皆得其正天下之民将归往之王者之道也师自复来初之二者也一变师二变谦三变豫四变比至比而得尊位可以王矣要终而言也故曰贞正也能以众正可以王矣丈人者尊严可信长者之称身在险中服其勤劳则众应之能以众正者也震为长之象言九二也武王之于尚父宣王之于方叔是己子夏传本作大人将帅之道不刚则慢而不肃刚而不中则暴而无亲刚中矣而上无柔中之主以应之则暌孤内顾动辄见疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用将既得其人矣跪而推毂付之斧钺进止赏罚皆决于外不从中制是以出则有功语天下之至险者无若师也师动以义而民从之虽至险而行之以顺也坎自初之二进而上行行险而顺也凡药石攻疾谓之毒师之所兴伤财害物施之天下至惨也圣人不得已而用之以去民之害犹用毒药以攻疾虽曰毒之其实生之以此毒天下而民安有不从者哉兼是五者惟九二乎是以吉而无丧败合于义而无咎也坎为险有为毒者险难之所伏也医师聚毒药以攻疾所以济险难也故又为药故曰刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣在卦气为立夏四月故太凖之以众【易传】

五峯胡氏曰武王戎车三百两虎贲三千人纣率其众七十万战于牧野武王鼓之维师尚父时维鹰扬前者倒戈后者北其故何也纣不能正心以正天下故众莫为之用武王征之非富天下也正己而已矣【易外传】

新安朱氏曰师众也【至】王矣此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣刚中而应又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也【本义】○吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎○师彖辞亦是说得齐整处【并语録】

东莱吕氏曰师彖刚中而应刚中言二也二以一阳为卦之主犹将帅也二虽刚中必待五之应犹将帅虽贤必待君为之应然后能成功也苟五不应师变为坎矣将帅临敌而上无君之应岂非天下至险乎【纪闻】

象曰地中有水师君子以容民畜众

伊川先生曰地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民蓄聚其众也【易传】山杨氏曰地中有水容而能蓄也故君子体师之象以容民蓄众【易说】

兼山郭氏曰坤为地为众坎为险为法地所以容民法所以蓄众也周官司空掌邦土居四民时地利非容民乎司马掌邦政统六师平邦国非蓄众乎故自比闾族党州乡容民之道也自伍两卒旅师军蓄众之法也是以居则出入相友疾病相扶持容民之常也动则胜则相见败则相救蓄众之终也是以兵形象水水因地而制形兵因敌而制胜师其有焉若夫黄帝太公寓之于八卦管仲制之为三军诸亮李靖因之为六出皆师之遗法也【易说】

白云郭氏曰先人言地所以容民水所以蓄众大司徒有比闾族党州乡容民之道也小司徒有伍两卒旅师军蓄众之法也【易说】

汉上朱氏曰物之在天地闲至多者无若水也地中能有之师之象也故土虽致密而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下维持以蓄众系辞曰阳一君而二民隂二君而一民民谓隂爻也有阳爻则隂爻为民所谓容民者言内卦也坤为众所谓蓄众者言外卦也或曰隠至险于大顺伏师旅于民众井田之法也【易传】新安朱氏曰水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣【本义】○川壅为泽坎为川兑为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兑卦便是川壅为泽之象○问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民蓄众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也答曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也【并语録】

东莱吕氏曰地中有水之象惟君子观之则见地之容水体之以容民畜众若小人观此象但见地中有水谓不防之则横流不可制必酷为法制御军苛刻而致乱矣象一耳而观者二焉此所以当观象【纪闻】

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也伊川先生曰初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师【一作动众】而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也○师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也【并易传】○师出以律否臧凶律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师惟务胜而已【杨遵道録】

横渠先生曰师出以律师之始也体柔居贱不善用律故凶【易说】

蓝田吕氏曰初六行师之始以隂柔居之失律也山杨氏曰师出无名行师无制皆不能以律也初六师之始也故言师出之义甘誓曰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命牧誓曰不愆于六歩七歩乃止齐焉不愆于四伐五伐乃止齐焉此师律也不如是皆失律也刑戮随之矣虽足以幸胜犹凶道也故曰否臧凶言否则虽臧亦凶也【易说】

兼山郭氏曰春秋传晋荀首曰执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如己也故曰律否臧其律竭矣盈而以竭大且不整所以凶也且律者法也亦太师执同律以聴军声之律或谓古之出兵律与军法并用必谓否臧皆凶则人谋鬼谋百姓与能何取于易也初六坎也坎为法兵法曰法者曲制官道主用也故有制之兵无能之将不可败也【易说】

白云郭氏曰师之胜负上则系国家安危下则系亿兆人之命利害之大者无逾于此故戎为国之大事而洪范八曰师圣人戒谨之意为至深矣可无律以妄动而蹈至险之机乎禁暴诛乱虽不得已而用之不可无律也故师之初六言师出以律以明用师莫先于律也犹卦辞首言师贞以明师之道莫先于贞也然失律否败其凶固宜或幸而胜虽臧亦凶者盖圣人明师之吉凶于有律失律之际不在于否臧幸不幸之闲也否臧幸不幸小人之事非丈人之道故圣人不取也汉武穷兵以讨匈奴仅有获焉而天下户口减半非臧凶欤计其所获曽未补十万分之一安知所谓中吉无咎之道哉【易说】

汉上朱氏曰坎坤为律律谓之法者度量权衡之法起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔雅曰坎律铨也兵法地生度度生量量生数数生称称生胜师出以律则教道素明兵卒有制胜敌之道也初六不正动则坤坎毁师失律之象也否臧失律也否读为可否之否刘遵曰否字古之不字也失律者为不善否臧则不善杜预亦曰否不也故辞曰否臧象曰失律失律则凶矣或曰师出无名而以律可谓臧乎曰司马掌九伐之法不正而动是亦失律安得不凶春秋传晋荀首曰在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如己也故曰否臧其律竭也盈而以竭夭且不整所以凶也曰师之临者初六动而成兑也坤为众坎为律为川坤毁则众散坎毁则川壅而律竭【易传】

五峯胡氏曰刘虞吉徳之主士民之所与也公孙瓉暴黠之将士民之所不与也然虞以十万之众声罪讨瓉而一败不振者以无律故也不以律虽臧亦凶矣李广【易外传】

新安朱氏曰律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也【本义】

东莱吕氏曰师不以律不直曰凶而曰臧凶弟子舆尸不直曰凶而曰贞凶彼其所以敢弃师律者恃其臧也彼其所以敢侵帅权者恃其贞也其意以谓吾谋苟善何律之拘吾心苟正何帅之禀此所以弛纵专辄而至于凶【纪闻】

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

伊川先生曰师卦唯九二一阳为众隂所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣惟师专主其事而为众隂所归故其义最大人臣之道于事无所敢专惟阃外之事则专制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则【一有能字】为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然惟孟子为知此义故曰事亲若曾子者可也未尝以曾子之孝为有余也盖子之身所能为者皆所当为也○在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征伐之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命襃其成功所以【一有威字】怀万邦也

横渠先生曰怀爱万邦故所以重将帅【易说】

山杨氏曰九二以刚中之才分阃外之寄为师之主天吏也在师中吉则无逸徳矣如是乃可以承天宠也武王克商释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服所以锡命而怀万邦也【易说】

兼山郭氏曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功九二刚胜之将能用中焉是以有功而宜膺宠锡者也【易说】

白云郭氏曰九二以至刚之才为一卦之主其行师用兵之道宜一以刚济矣而能用中焉此盖丈人主师之道也用中则吉而无过何咎之有是以王三锡命以宠其无咎之吉非攻战之功也昔禹之徂征也苗民逆命而班师振旅文王之命将也曰薄伐西戎宣王之北伐也曰薄伐玁狁此皆以用中为贵也用中故无过之可补又何必有战胜之功而后为吉乎春秋无义战圣人贬之久矣后世争地以战杀人盈野争城以战杀人盈城孟子辞而辟之其言有曰徒取诸彼以与此然且仁者不为而况杀人以求之乎又曰我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也观此则知杀获之功固非圣贤所尚矣是知中吉之宠为怀万邦之道不然以王命三锡民贼则天下被不仁之害适足以糜烂吾民尚何怀万邦之有是以古之仁贤之将率以安民和众为先耻为孙吴小人变诈之技视杀获首虏初无意焉其安疆埸之功后世蒙其利而人无知者师卦所谓丈人之徒欤史氏既不能暴白于天下徒夸大匹夫悍卒与夫权谋狙诈之士以资委巷之谈识者悲之安得师中之道发潜徳之光哉【易说】

汉上朱氏曰卦五隂聴于一阳在下而专制其事者也人臣惟在师可以专制然专制疑于擅权不专制无成功之理得中道乃吉而于义无咎九二刚居柔威和并用得中者也故能承天宠天宠者龙光也干在上为天五坎为光二震为龙二之专制以五宠之譬之地道含万物而化光非天之施乎惟在师得中乃能承天宠不然怙宠而骄必有凶咎莫敖自用得臣刚而无礼安能承天宠哉坤在上为邦四诸侯三公五干为王九自四歴三爻二有伏巽为命王三锡命怀万邦也古者诸侯入为天子之卿天子之卿为六军之将王锡命之至于三极数也然亦不过乎中万邦所以怀欤过则滥赏有功者不悦非所以怀来之九自五之二怀来也【易说】

五峯胡氏曰赵将李牧初守雁门之塞赵王听谗而罢之既而边境不安复命牧将牧请行其初志赵王听之牧乃受命于是利钝进退功罪赏罚牧皆专制赵王不得而与也故能一战而破灭三国边境清浄夫不用则听命而退用之则专命而行得中道者也故吉而无咎其后牧御秦师赵王罢之而不受命则恃专而失为臣之道矣见杀宜哉故象以承天宠为中吉也吴楚反景帝命周亚夫将三十六将军讨之亚夫言于帝曰楚人剽轻难与争锋絶其食道乃可制也于是吴攻梁急梁求救于帝帝命亚夫救之亚夫守先谋不奉诏坚壁不出而遣轻兵絶吴楚粮道吴楚之兵卒困于梁饥死叛散遂以破灭惟其委之重而自任也专故能有成功吉无咎也虽然人臣有大功于天下奉身而退不为天下先可也亚夫绛侯之子复有大功又为辅相守正而行抗义不挠其居正也善矣然卒取死亡之祸者不知消息盈虚与时偕行之道也唐宪宗之讨淮西也既命裴度长御史往视师矣又命以为相使赏罚用命不用命又命往厘以既厥事信之深任之确恩礼有加而无怠所以能平逋寇宿贼威震诸藩合乎王三锡命怀万邦之义可以为天下后世法矣【易外传】

新安朱氏曰九二在下为众隂所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此【本义】○在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉○问或说师九二欲互说在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也何如先生曰圣人作易象只是大槩恁地不是恁地子细解释【并语録】

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

伊川先生曰三居下卦之上居位当任者也不惟其才隂柔不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不专一覆败必矣○倚付二三安能成功岂惟无功所以致凶也【并易传】

横渠先生曰隂柔之质履不以正以此率众固不能一师丈人吉非隂柔所御【易说】

山杨氏曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上承众隂舆尸也故凶唐九节度使之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败防则舆师之凶可知【易说】

白云郭氏曰师道尚专则正故五隂一阳成为师卦师臣道也故九五为比而九二为师观师之成卦则师之义得矣六三以柔居上非其才也位不中正非其任也欲众主师凶之道也师或有功而凶或无功而吉六三众主无功之凶也师之不善无以加此春秋迁延之役邲战之类是也【易说】汉上朱氏曰九二以刚中之才行师上下当顺以听坎耳坤顺也六三在下卦之上又动而主之则尸其事者众也故曰师或舆尸坤为舆舆又训众三动得位尸之也坎变兑毁其师也故大者无功而凶荀卿论兵曰权出一者彊权出二者弱易传曰军旅之任不专一覆败必矣【易传】

五峰胡氏曰用师之道必以才徳谋虑足以服人心如丈人者主之故能有成功若燕乐毅丈人也而以骑刼代之若赵廉颇丈人也而以赵括代之李牧丈人也而以顔聚代之此以众人而尸丈人之事者也不败亡何待六之才徳众人也而三之位则统帅也故圣人明舆尸无功之义【易外传】新安朱氏曰舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此【本义】○问师或舆尸伊川训舆尸为众主如何先生曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引别说某自小时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说某甚不以为然今防来只是兵败舆其尸以归之义【语録】

东莱吕氏曰六三师或舆尸凶二师之主将帅之象也三居二之上位髙者也军政当出于一非可使众主之也三苟自恃位髙不肯屈己从二之令侵挠军政则令出于二其覆败必矣所以军中只论节制不论官爵【纪闻】

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

伊川先生曰师之进以强勇也四以柔居隂非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣○行师之道因时施宜乃其常也故左次未必【一无必字】为失也如四退次乃得其宜是以无咎【并易传】

横渠先生曰次之不战之地则不失其常【易说】

山杨氏曰兵凶器也先王以丧礼处之故上将军居右则师以右为主师之常也退而左次则失常矣然四以柔顺之资承乗皆隂不足为师之主也量敌而后进虑胜而后防知力不足退而左次未为失常也【易说】

兼山郭氏曰六四将不知师之可进而谓之进不知师之可退而谓之退是谓縻军固有画地而守与大乖其所之者亦师之常也【易说】

白云郭氏曰贤哉六四之左次也师之进退理不可必可进而进可退而退则常道也六四以隂居柔力不能进而左次得其常也何咎之有故师之凶在内则伤财害民在外则覆军亡将内外无是焉虽左次无功亦谓之无咎可也彼不度徳不量力而丧师者六四之罪人欤【易说】

汉上朱氏曰六四之动震为左日在地下暮夜之时师宿为次坎阻水也险难在下救者当倍道赴之动而左次阻水以自固岂用师之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无应知其不可行量敌虑胜临事而惧未失坤之常也于义为无咎春秋书齐师宋师次于聂北救邢按兵待事卒能救邢何咎于次哉易传曰度不能进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易发此义以示后世其仁深矣【易传】

五峯胡氏曰齐威伐楚退师召陵赵充国讨先零固守不战汉髙祖伐项羽舍荥阳成皐而趋宛叶朱隽讨韩忠解围而后复战皆左次也左次者不以气也必有义也不以力也必有谋也夫聚众而付以杀人之器岂得已哉能以谋义行之庶几其可胜矣此兵家之常也故无咎【易外传】

新安朱氏曰左次谓退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此知难而退师之常也【本义】

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

伊川先生曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮【一作戎】夷滑夏贼寇奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长【一有子字】者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也○长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣【并易传】弟子舆尸贞凶帅师以长子今以弟子众主之亦

是失律故虽贞亦凶也【杨遵道録】

横渠先生曰柔居盛位见犯乃较故无咎任寄非一行师之凶也【易说】

蓝田吕氏曰六五犯而后应可以奉辞伐罪体上居中虽长子之位然以柔御柔不足以令其属弟子舆尸者也改之则可守是不变必凶故曰贞凶弟子谓六三六四也

山杨氏曰田有禽害田也狝取之除害而已先王之用师犹是也故曰田有禽利执言无咎执言奉辞也奉辞则师出有名矣长子主器也一可以任重而帅师矣弟子凡非长子皆是也以是舆尸则禀命不一而无功虽正亦凶矣六五履尊位为兴师之主故言用将出师之道以为后世法【易说】白云郭氏曰自古帝王兴兵动众盖未有无名之师也故六五言田有禽利执言田之有禽害稼也故猎取之蛮戎寇贼害民也故执言以伐之执言奉辞也以兴师则无咎矣此论在师之君道非将帅之事也故虽鸣条之师牧野之战汤武必执言誓师明告其罪而后举也长子九二也以中行师得其道者也弟子六三也以舆尸而凶非独六三之罪也君使之不当也贞凶盖言舆尸之凶长子帅师无凶也然则师之君道无它焉执言专任而已师道贞则吉卦既言得丈人而后吉爻于此又明弟子虽贞亦凶圣人之意其慎如此【易说】

汉上朱氏曰五应二二为田震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为去害二往之五成艮手为执伏兑为言执言者奉辞伐罪也六五柔中以任将帅二执言而行去民之害不得已而用师譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名兴师执言则我有辞于义无咎矣故曰田有禽利执言无咎然六五柔于用人不可不戒九二震为长子帅众而众从之者以刚居柔威克厥爱以中道行师也若五动成艮于震为弟于干为子之三则坎毁既使二主师又使三主之舆尸也所任不一虽正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不当也舆尸之凶圣人再言之者任将不可不重也易传曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也【易传】

五峯胡氏曰邻敌居边塞不毛之地盗贼屏其邪心而从于教化不害良善其宜也邻敌若有侵犯于中国盗贼若有干犯于天下则是禽兽在田而侵犯稼穑也当声其罪而讨之若大禹之征有苗汤武之征桀纣汉髙之伐项羽皆声其罪而后讨之故蛮夷率服天下响应为利大矣故无咎然任将之道必以名徳才行足以率众者为之九二刚阳之才在下为师之主长子也若不任长子而以弟子众人庸才闲之未有不败者也以郭子仪李光弼尚有相州之败况他人乎故吕蒙不肯与孙皎并为大督曰昔周瑜程普并将几败国事【易外传】新安朱氏曰六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也【本义】　前辈曾说易之取象似诗之比兴如此却是虚说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考○问师六五象曰长子帅师以中行也传云长子谓九二以中正之徳合于上而受任以行夫以九之居二中则是矣岂得为正先生曰此只是错了一字耳莫要泥他【并语録】东莱吕氏曰六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶名正权专【己丑课程】

上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

康节先生渔樵对问樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人之所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下事而归之正者寡也若不能归之于正才则才矣难乎语其仁矣譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则害人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用如是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云他山之石可以攻玊其小人之才乎【邵子外传】

伊川先生曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此专言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也○大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣【并易传】

横渠先生曰师终必推赏然小人虽有功不可胙之以土长乱也承犹继世之承也【易说】

蓝田吕氏曰上六用师之终赏功之时也以隂居上小人有功而被赏者也小人有功多与之邑可矣开国承家不可用也

山杨氏曰师之初用熊罴虎貔之士武王伐商虽微卢彭濮人有所不废至其终则崇徳报功之时也故曰开国承家小人勿用小人则乱邦必矣此圣人之深戒也【易说】

兼山郭氏曰甚哉师道之难成也昔之为上者患不得其臣为下者患不得其君是以上下之志不通军国之情或异其所以为胜为负者何莫由斯道也是故有为节制之师任平土之政者有为乌合之众驱白徒市人而战者有在师中吉成功而锡命者有听任之匪人舆尸而取败者有虚已委能使奉辞而伐罪者有好大喜功师出而无名者有受命专征而进止得以便宜者有束于中御之严而覆军弃师者自古以来攷是而察其成败较然可见也故武成之终曰惇信明义崇徳报功垂拱而天下治与夫师之上六大君有命开国承家殆非一日也其所由来久矣乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也尽师之道也呜呼大哉【易说】白云郭氏曰先人曰武成之终曰列爵惟五分土惟三又曰惇信明义崇徳报功则尽上六之义者其武王乎雍曰虽大君有命而小人不得开国承家者以小人无容众居上之徳此武王所以必崇徳而报功也崇徳则小人勿用矣【易说】

汉上朱氏曰上六动干在五上五君位大君也大君者号令之所自出也故履之上九临之六五皆曰大君上之三成巽巽为命大君有命也有命以正有功也有大功者开国使建国有小功者承家使受邑也四诸侯位震为长子主宗庙社稷开国者也二大夫为家初隂在下承之承家者也巽三在二四之中有开国承家之象上师之成宗庙之位古者赏人必于祖庙示不敢专故于上六并言之六三不正为小人三之上小人用于上成坤必乱邦也行师之时贪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行赏则君子当使之开国承家小人厚之以金帛优之以禄位不害其为赏功也盖胙之土万世之利尊有徳所以示训若小人无厌有民人社稷其祸必至于乱邦周颂赉大封于庙言锡予善人也光武中兴臧宫马武之徒奉朝请而已得此道也然寇邓诸贤无尺寸之土亦过已易传曰小人易致骄盈况挟功乎汉之英彭所以亡也或问坤为土为国邑古亦有言之者乎曰周太史为陈侯之子筮之遇观之否观六四诸侯之位也坤为土变而为干干父坤母继父母之国者也故曰其代陈有国乎内卦坤为土风行地上不处者也故曰风行而着于土其在异国乎此皆以坤土为国也毕万将仕于晋遇屯之比初九变也辛廖占之曰震为土车从马公侯之卦又曰公侯之子孙必复其始二大夫位也言自大夫复为诸侯以坤土动于下也【易传】

新安朱氏曰师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也圣人之戒深矣【本义】○问开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓○开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量他既一例有功如何不及他得防来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿便用他与之谋议经画耳汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉○问古人论功行封真个是裂土地与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病先生曰势不容不封但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国如此则若是小人亦自有以处之先生又云此义方思量得如此未曾改入本义且记取【并语録】广汉张氏曰光武之不任功臣为三公盖鉴髙帝之而欲保全之前史莫不以为美谈以予观之光武之保全功臣使皆得以福禄终身是个美矣然于用人之道则有未尽也盖用人之道先以一说横于胷中则为私意非立贤无方之义矣髙祖之待功臣诚非也如韩彭黥布之徒虽有大功要皆天资小人在易之师开国承家小人勿用盖于用师既终成功之后但当宠之以富贵而不可使之有国家而为政也髙帝正犯此义是以不能保功臣之终为光武者要皆防吾大臣有如韩彭之徒者乎则当以是待之若光武之功臣则异于是【南轩集史论】

东莱吕氏曰师上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也上六居师之终功成之时也人君当功成之时志骄意满多用小人以适其欲如唐宪宗既平淮西之后用皇甫镈程异之类是也故圣人严为之戒焉【纪闻】

合订删补大易集义粹言卷十二

头等侍衞纳喇性徳编

【坤下坎上】

伊川先生曰比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也【一作比辅比也一作比辅也】人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆隂独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也【易传】

东莱吕氏曰师以二为主二将帅也以一阳而为众隂之所听命者也比以五为主以一阳而为众隂之所亲者也比所以次师者言众虽听命于将帅而心当亲于君也【纪闻】

比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

伊川先生曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮为占决卜度非谓以蓍也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也○人之不能自保其安寜方且来求亲比得所比则能保其安当其不寜之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅【一作附】于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合意以相从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也【并易传】

横渠先生曰必原筮者慎所与也【易说】

白云郭氏曰伊川曰原筮者推原占决相比之道也非以蓍也上之比下必有元永贞之三者下之比上必求此三者则无咎矣又曰夫刚立之称也传曰子南夫也又曰我非夫刚立者犹凶况柔弱乎雍曰一阳之卦得位者师比而已得天位则为比得臣位则为师天下之吉莫吉于比故比直言吉治天下之众莫急于贞故师先言贞帅师有君道而不得如是之大如是之久也故无元永之贞昔成汤之初征也东征西夷怨曰奚独后予所谓不寜方来而无后凶者矣【易说】

五峰胡氏曰张良以兵法说它人皆不省及以说汉髙则常用其防良曰沛公殆天授故遂从不去原筮也其从沛公以复雠灭秦而济世安民非以为乱也此仁人之心可久之道天下之正理得元永贞之义也故无咎若沛公之约法三章以收秦民马援之择君窦融之归光武郭嘉之去袁绍皆原筮者也其相比莫非有善谋行常道守正理者故邴原告曹操曰原之所以自容于明公明公之所以待原者以能守训典而不易也非刚中者不能如是不然以利相比如赵髙二世之君臣耳余窦灌之朋友未有得无咎者也夫天下未定国家未立而身未安固宜汲汲求比若楚汉分争之时君臣未定百姓未知所归贤能未尽见用韩信彭越英布之徒不能乗此时举贤恤民求上下之助以宰制山河保其大功及楚已灭天下归汉乃举兵叛逆自取灭亡后夫凶也况隗嚣之徒才不逮数子方纷乱之际则坐谈西伯及中原略定乃始举兵图大事者乎【易外传】

新安朱氏曰比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳【本义】东莱吕氏曰比吉相亲比即是吉道欢欣交通安得不吉比吉大槩言比也原筮元永贞无咎此言独立孤陋固是凶道然比而不推原卜度是有此三徳之人苟始相亲比不得其人则终不能免咎必有此三徳然后与之比古人所以不肯轻以身比人盖为此当防伊川说又曰不寜方来古人灼见天地之间无独立之理故必皇皇汲汲往来亲比如尧舜孜孜稽于众舍己从人之类盖谓天下非一人所为故必以天下之耳为耳以天下之目为目如学者亦当亲师取友然后可后夫凶易之义大抵举轻明重非不往亲比特后往尔凶犹及之况孑然自足傲然独立者乎【易说】　原筮元永贞无咎原筮者察之之详也元永贞者求之之备也将亲比依附是人夫岂细事哉故必察之详求之备然后无咎【纪闻】　又曰比之原筮元永贞也同人之利君子贞也随之元亨利贞也一也【己丑课程】

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以则中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也

伊川先生曰比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也　推原筮【一作占】决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也　人之生不能保其安寜方且来求附比民不能自保故戴君以求寜君不能独立故保民以为安不寜而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣隂比于五五比其众乃上下应也　众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也【并易传】

蓝田吕氏曰比有所附合也君子周而不比比者二人同附周则与众合也比以一阳居中在上而五隂比之显比者也显比则周矣人道主交故比则吉原有所究筮有所占信不信之情必不可廋又有元永贞之徳则不入于邪然后可与人比而无咎也

山杨氏曰五以刚中得尊位居中履正众隂在下而顺承之有亲辅之象卦之所以为比也故曰比吉也比辅也下顺从也先王什伍其民乡田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也政散民流用荡析离居则凶可知矣此自然之理也原筮者占所比也元永贞者可比之道也原筮谓占决可否非筮之筮也与初筮之筮同盖无长人之仁则虽比而不亲无可久之徳则虽比而必离无正固之守则虽比而不周上之比乎下与下之比乎上无是三者则小人之比耳能无咎乎故唯元永贞而后无咎尽此道者唯九五乎故曰以刚中也居比之时隂无正应不寜之象也而众隂顺承不寜方来之象也不寜方来以上下应而已盖后非民罔使民非后罔事上下相求古今之同道也上不比乎下下不比乎上而能独安者未之有也夫一阳在上众隂在下而顺从比之吉也而上六独居其上而乗之无顺从之义后夫者也妇以顺从夫者也夫先而妇从父先而子从君先而臣从其义一也独曰后夫者盖有夫妇而后有父子有父子而后有君臣曰后夫者推本言之也夫且不可后况君亲乎后君亲则大乱之道凶不足言矣【易说】

白云郭氏曰伊川曰卦之辞泛言比道而彖言尽比道之善唯五而已民不能自保故戴君以求寜君不能独立故保民以为安凡生于天地之间者未有不相亲比而能自存者也又曰以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡矣雍曰天下之吉生于顺而凶生于逆下之顺从天下无异意不寜方且来非吉乎后之凶无顺意故也不寜方如初六六四是也后夫上六之不我比也上下应者上而六四下而初六非正应而来比也然易之道穷则变不知变则失易之道故干有穷之灾坤则其道穷况后夫乎圣人于道穷之际毎致意焉者明易之道初无穷人自失之也【易说】

汉上朱氏曰比吉者比而吉也凡物孤则危羣则彊父子夫妇朋友未有孤危而不凶者人君为甚故比而吉谓九五也比辅也一阳在上四隂在下顺从之比所以吉也故曰比吉也比辅也此合两体言比也然比当慎不可以不与善不可以不长久不可以不正有是三者乃可以无咎以其当慎也故原筮以决其所从原再也如原蚕原庙之原比自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮则其慎至矣复初九始于震四变成比不离于贞元永贞也元君徳也善之长也干刚之始也盖比道之难既原筮以审之其始也相比以善其终也永贞则无咎矣不然虑之不审其始比之不善或贞而不永岂能无咎原筮元永贞者九五也九五之刚乾元也故曰元位乎中正故永贞故曰以刚中也坎往则坤来坎劳卦不寜也坤为方不寜方来也比之时下虽比辅不敢自寜则上下相应多方来矣故曰不寜方来上下应也谦坤三四五爻先来比之上六独安其位而不来欲来则已后不来则履险而逼道穷而不知变故凶上六之所以凶者后夫三爻也故曰后夫凶比道贵先故也【易传】

新安朱氏曰比吉也此三字疑衍文比辅也此以卦体释卦名义原筮元永贞亦以卦体释卦辞刚中谓五上下为五隂【本义】　筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是筮之筮后夫只是说后来者古人亦曾说先夫当之也有唤作夫妇之夫厎后夫凶言九五既为众隂所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义　问比卦后夫凶先生曰后夫不必如伊川说左传齐崔卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云前夫已当之矣彼云前夫则此云后夫正是一様语阳便是夫隂便是妇　比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字【并语録】

东莱吕氏曰下顺从也九五以一阳在上羣隂顺从以刚中也此指言相亲比之状刚而不中则失之暴便是偏既刚且中所以能具此三徳上下应也君能亲比上下皆相应初无彼此其道穷也人之一身能几不能亲比其道之穷也宜【易说】

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

伊川先生曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也【易传】蓝田吕氏曰地中有水则容畜而不散可以聨什伍而成军地上有水则浸灌旁及可以交四邻而修好

山杨氏曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣【易说】

兼山郭氏曰民之有君诸侯之有王非先王创治而有之皆出于自然之势也盖上下之分未立强弱之势不齐于是大得以陵小众得以暴寡日趣于乱亡而生生之理息矣必有强有徳者出焉则大小之势分众寡之情一于是有小事大有大比小小大之情亲率归于大定者是先王封建之本也梁襄王问孟子曰天下恶乎定孟子对曰定于一一者王也方地上有水非泽之所钟散而相亲则各有所比先王以是建万国而亲诸侯王道之本也方比之五隂而一阳上有大中至正之道下无僣乱分民之臣盖足以王矣自河图洛书之相为经纬八卦九章之相为表里文王得之以演周易孔子得之以述春秋故春秋二百四十二年之间有春有王正月盖同出于此矣观禹防诸侯于涂山执玉帛者万国周成王时诸侯来朝助祭者千八百国春秋之时见于经者止百二十有四国其后离为十二合为六七卒并于秦方是时征伐四出转以相灭原野厌人之肉川谷流人之血凡以天下无王故也故易之有比春秋之书王岂易言哉【易说】

汉上朱氏曰地上有水相比而无间干五王也四诸侯位坤土在上国也坤为众万国诸侯众多也比师之反九二为五有先王建万国亲诸侯之象建万国者众建也建万国则民比其国君亲诸侯则国君比于天子封建自上古圣人至于三代不废享国久长秦罢侯置守二世而亡此封建不可废之验也患封建不得其道耳得其道者建万国是已夏承唐虞执玉帛者万国成汤之时七千七百七十三国成周千八百国而夫子必曰建万国者众建诸侯而少其力也众建则多助少其力则易制观此则周官诸侯之制疑若非周公之意也【易传】

新安朱氏曰地上有水水比于地不容有闲建国亲诸侯亦先王所以比于天下而无闲者也彖意人来比我此取我往比人【本义】　伊川说建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是它比天下之道【语録】东莱吕氏曰地上有水比见得比亲切处浸润滋灌流行未尝相离先王建万国亲诸侯是人君比天下之纲目建万国所以比民亲抚诸侯所以比天下盖君之于民岂能家至户到而比之惟抚诸侯使孚我徳意于天下即是比天下也若只是以一人比天下则天下不可得而比矣【易说】

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也

伊川先生曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也　诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也　言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也【并易传】

横渠先生曰柔而无应能择有信者亲之已之诚素着显终有它吉比好先也【易说】

蓝田吕氏曰初六前遇三隂莫适比也莫适比则无所私无所私则有信而已以信比之何往不可故以有孚比之无咎矣初位在下其为器也小苟充其所受而不馁亦足以感物而助之者自能至矣况充其大者乎

山杨氏曰比之初原筮之时也故有孚比之乃无咎孚信之在中也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信为主比而无孚小人之比也能无咎乎有孚比之比乎人者也有孚盈缶孚之在已也缶器之质者也盈缶则充实在其中不资外饰也故来有它吉夫居比之初人相求比之时也孚诚充实于中而后为人所比盈缶是也故能有它吉有孚而未至于盈缶则比乎人者也故无咎而已非比之初则不必有它而后吉故曰比之初六有它吉【易说】

白云郭氏曰广大乎比天下之道见贤则比之不必有应而比也然有应而比者比之易二四是也逺而非应者比之难初六是也然逺而非应柔弱不能自达有待于人者也缶之为器有物盈之则有用也无以盈之虚器也是缶之有待于物犹初六之不能自用也初六以诚信之道自充于中所谓有孚盈缶矣何患其无用乎中孚曰鸣鹤在隂其子和之盖诚信感人有必应之道故终使六二自内与之同比于五也虽非其应而比其道盖益贤于求应者矣何咎之有它吉本非我有之吉因人而得之者也初六才位不足直以诚信得它吉也故比之道虽吉而比之始又以孚为先古之人因人得用者多矣惟诚信充于中者能终它吉不然吉未终而凶矣【易说】

汉上朱氏曰初六不正未能信者也比道以信为本中心不信人谁亲之以是比人宜有咎四与初本相应初动而正往比之则有孚信矣孚者信之应也春秋传曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤为腹动之四成兑兑为口巽为绳土器有腹有口而绳引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲质素之器诚之象水盈其中亦诚信充实而无间之象有孚之谓也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四终也初自四复位终来也四非正应谓之它子夏曰非应称它初比之以诚信其终也来有它之吉矣若始比不以诚其能终有它乎故曰比之初六有它吉也陆绩曰变而得正故吉是也【易传】

新安朱氏曰比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有它吉也【本义】　终来字似将来相似【语録】

东莱吕氏曰初六以柔处初有顺之理比之始以诚信为本至于盈缶无一毫亏损自然终来它吉象比之初六排一比字在初六上此见圣人笔法与作春秋解诗一同斡旋一字便见意全且如孟子举孔子说诗天生烝民只就中添一故字与一必字其理粲然甚明后世虽千百言而不足【易说】有孚盈缶满腹皆诚【己丑课程】

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

伊川先生曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之脩已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也【并易传】

横渠先生曰爱自亲始人道之正故曰贞吉【易说】蓝田吕氏曰比之时主比而不主应诸爻皆比二独应五守贞性于内而不失者也

广平游氏曰比之自内者非枉己以外求也上之人访逮幽侧至诚以相与然后出而应之故爻称自内而象以为不自失也六二居中得正与九五为正应迹逺而志同位殊而徳合故以自内言之若伊尹之在莘而汤聘加焉非自内以比邪尹负鼎干汤孰谓圣人乃不知比之自失乎【易说】

山杨氏曰九五以中正在上而二以中正自内比之故正吉盖居比之时上下相求而不以正则内不失己外必失人矣皆自失也故唯正吉而后无失【易说】

白云郭氏曰比以九五为主而六二正应为主于内盖率天下而比五者故自内之外率天下以归王也二之比初非欲亲初也欲与之比五也终能同比于五是不失己道之贞吉也观初六它吉六二自内之辞可明其义防之六三亦舍应亲二矣而有不有躬之象盖防与此异道而三与二异位义不同也故象言不自失以见非如防之不有躬也夏商之季天下诸侯相率以归汤武或三千或八百国所谓六二贞吉初六它吉者众矣【易说】汉上朱氏曰六二九五中正相比刚柔正而位当圣人犹曰比之自内者六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故贞吉正则吉也不能自重汲汲以求比动而自失其正道亦不可以行矣枉尺直寻未有能直人者也故曰比之自内不自失也易传曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而后出也【易传】

五峰胡氏曰伊尹耕于有莘之野成汤三聘之然后起诸孔明躬耕南阳刘备三顾之然后见聘之在彼而起在我顾之在彼而见在我其尊徳乐义之心着于礼貌之间然后就之故足与有为也不然则失身于人虽有规矩凖绳焉得而用之反为有势者之所贱矣安得吉【易外传】

新安朱氏曰柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣得正则不自失矣【本义】

东莱吕氏曰六二比之自内伊川曰士之脩已乃求上之道求非干禄之求也縁其质柔体顺故有贞吉自失之戒【易说】　六二比之自内贞吉或慕其利而比之或慕其名而比之或慕其势而比之皆自外也【纪闻】

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

伊川先生曰三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也　人之相比求安吉也乃比于匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也【并易传】

横渠先生曰履非其正比之必匪其人故可伤【易说】蓝田吕氏曰六三居二隂之间所比皆不善也故曰匪人

山杨氏曰承乗皆隂比之匪人也能无伤乎言伤则悔吝不足道也【易说】

白云郭氏曰六三不知比贤而比于上上非正应而有凶比非其人则自失其身矣是其所以可伤也【易说】

汉上朱氏曰比之匪人与否之匪人同义子夏曰处非其位非人道也三四处中人位也人道相比以正六三柔而不正处非其位逺比于上六以非道而不应近比乎六四六二以不正而不受天地之间未有不相亲比而有能自存者也比之而人莫与不亦可伤乎虞翻曰体剥伤象弥子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有命鲁桓公求防于衞至桃丘衞侯弗与之见求比而不得不亦可伤乎可伤则悔咎不必言也【易传】

五峰胡氏曰如齐王建所比之羣臣賔客反为秦用卒误王建死于松柏之间不亦伤乎【易外传】新安朱氏曰隂柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知【本义】　问比之匪人一爻曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上为比之元首者故为比之匪人也【语録】

东莱吕氏曰六三比之匪人易传曰三不中正而所比者皆不中正四应柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也二之中正而谓之匪人随时取义各不同也随时取义之说最当详考盖二之中正本未尝存应而比初但三以私心观之故见其存应而比初矣君子所为本公苟以私心观之则见其件件是私故虽与君子相处亦与小人相处无异矣二本君子以三之心观之则小人也三旣防得二为小人故与二相比未尝得近君子之益反得近小人之损也此三之罪非二之咎也【纪闻】

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

伊川先生曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又隂柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备　外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也【并易传】

蓝田吕氏曰六四独比于五所比阳也虽独有所附所附者贤守是不变亦可以获吉

山杨氏曰六四无应于内而外比九五比贤从上也九五刚中正贤也比贤从上而不以正人谁与之故正乃吉六四以隂居隂正也【易说】

白云郭氏曰四与初非正应故舍逺比近外比九五之贤亦自知才位非可兼人从上保身而已故得贞而吉比或自内或外比以明比道之大不可拘于常也【易说】

汉上朱氏曰四以五为外内外相形而后有也六四当位不内比于初絶其系应外比于五守正不动则相比以诚矣故贞吉五以徳言之刚健中正贤也以位言之君上也以正比贤以臣比君外比之所以吉欤易曰东北丧朋安贞吉六四之谓也【易传】

新安朱氏曰以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣【本义】

东莱吕氏曰六四外比之正吉四最近君遂比于君五刚明贤君故圣人以从上言之然当防伊川三段之说相须不可偏【易说】

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也伊川先生曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下防其恵泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆危矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比已也在朋友亦然脩身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也　显比所以吉者以其所居之位得中正也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也　礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也　不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也【并易传】

横渠先生曰失前禽谓三面而驱意在缓逸之不务杀也顺奔然后取之故被伤者少也　以刚居中而显明比道伐止有罪不为滥刑故邑人不诫为上用中此之谓也不比者不惩非用中也故比必显之然杀不可务也一云上使中者付得其人也【并易说】蓝田吕氏曰九五以一阳为众隂之主从之者吉背之者凶显比者也如三驱之法明示以舍逆取顺之道也邑国中也天子之有天下诸侯之有四境其国中之民近我者也显比之道不间于幽逺则近者必不诫也使用也上之所用以中无逺近之情不合也

山杨氏曰居得尊位其比宜显矣故制畿封国以为属连建牧立监以相纠因时问以通好贺庆以展亲所以比诸侯也域民之制其详至于属妇同井而居同巷相从任之以九职系之以九两所以比其民也凡此皆显比之道也尽斯道者其唯九五乎居中履正而上下应之比之正也故曰显比王用三驱失前禽邑人不诫吉夫兽穷则搏常物之大情也故王田不合围三面而驱不穷物以尽取也先王比天下而安之非以求吾所大欲也故顺则取之逆而去则舍之所失者前禽而已尽吾比道任彼而不致力焉用三驱之义也若汤之祝网是也穷民而尽取之乃召敌之道非所以比天下也孟子曰善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之为此而已夫如是故仕者愿立于其朝耕者愿耕于其野商贾愿藏于其市行旅愿出于其涂则邑人不诫而自至矣此比道之光也故曰邑所居之邑谓国中也【易说】

兼山郭氏曰比坤下坎上坎水也坤土也土以水柔水以土流亲比之故也洪范之叙曰五皇极皇建其有极其事则无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直凡上之所以示下者如是也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡下之所以从上者如此也方显比建大中之道明法度之尊逆者不追顺者不拒无恤于去来无闲于小大邑人之不诫特为其微者言之至于自西自东自南自北盖有无思而不中者矣可胜言哉【易说】

白云郭氏曰先人曰洪范五皇极曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡下之所以从上者如此也方显比建大中之道逆者不追顺者不拒无恤于去来无间于小大邑人之不诫特为其微者言之至于自西自东自南自北盖有无思而不中者矣可胜言哉雍曰九五之君非以力假仁者也盖有大中至正之道以昭示天下天下自从而比之故曰显比王田不合围三面而驱故所失者前禽而已是犹上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆则舍之顺则取之故上言不寜方来后夫凶皆自来自后之辞非圣人有以强之也圣人以大中至正舍逆取顺必无侵伐之虞邑人又何诫焉是则显比之吉为天下之至公也求其所以然实建大中以致之耳故曰上使中也书曰民心罔中惟尔之中其使中之谓乎由是知商之三千周之八百亦舍逆取顺而已或谓显比之道狭不亦异乎【易说】

汉上朱氏曰九五比之主坎为明显明比道者也故曰显比五位乎正中比者因以比之不规规以求比于物比之以中正之道所以吉也故曰显比之吉位正中也干五为王自四至二歴三爻坤为舆为众坎为轮田猎之象王用三驱也艮为黔喙坎为豕震为决躁内卦为后外卦为前向上为逆顺下为顺故曰失前禽也显比之道譬之从禽王者之于田也三面驱之阙其一面逆而向我则舍之背而顺我之射则取之舍之者明比也取之者明不比也所谓正中也施于征伐叛者伐之服者舍之故曰舍逆取顺失前禽也坤在下为邑谓二也邑人者二干也二之五艮见兑伏兑为口邑人不诫也王者之比天下无逺迩无内外无亲疎不以邑人近则告诫而亲之不以僻陋之国逺则不诫而疎之使人人以中道相比无适无莫则吉若显比矣其道犹狭未吉也故曰邑人不诫上使中也或曰安知舍逆之为向我取顺之为射取之曰观其所杀而知也射者从禽左而射之由左达右诗曰公曰左之舍防则获故田有三杀自左膘达于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀达于右防为下杀面伤不献翦毛不献郑康成曰禽在前来不逆而射之也去又不射也唯其走者顺而射之王弼亦曰趣已则舍之背已而走则射之【易传】王弼谓比九五为比之主而有应任二显比者也比而显之则所亲者狭矣则以不变论易于初六言处比之首应不在一心无私吝则莫不比之故于九五应二则言其狭也天地之闲隂必比阳未有无应而相比者初六不变则缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驱之礼禽逆来趣已则舍之背已则射之显比也虽有爱恶而爱恶出于彼之来去吾岂容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬来格舜则舍之显其比也比之与否舜禹非私也用中之道也若曰显比非大人之吉此可以为言所使使之者谁欤舜命禹征亦使之也【丛说】

新安朱氏曰一阳居尊刚健中正卦之羣隂皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也上使中由上之徳使不偏也【本义】　显比便有那周遍底意思邑人不诫如有闻无声言其自不消相告诫又

如归市者不止耕者不变相似　比九五邑人不诫盖上之人显明其比道而不必人之从已而其私属亦化之不相戒约而自然从已也　田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆舍被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此【并语録】

东莱吕氏曰九五伊川说最要熟防邑人不诫虽切近者亦不丁寜之象曰显比之吉位正中也縁自处得正中所以能尽显比之道若使自立身偏处不可谓正中【易说】

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

明道先生曰比之无首凶比之始不善则凶【刘绚师训】伊川先生曰六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比中而言然上六隂柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣　比旣无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也【并易传】　敬是持己恭是接人与人恭而有礼言接人当如此也近世浅薄以相驩狎为相与以无圭角为相亲爱如此者安能久若要久须是恭敬君臣朋友皆当以礼为主也比之上六曰比之无首凶象曰比之无首无所终也旣无首安得有终故曰无所终比之道须当有首也【刘元承手编】

山杨氏曰比之时隂宜从阳也而上六居一卦之上比之无首者也无首则无所从其凶不亦宜乎【易说】

白云郭氏曰上六非天下之所比又不能比人为臣而无君与无元首何异哉是以凶而无所终也三有匪人之伤上有无首之凶皆逆比之道圣人舍之者也四也初也其知几乎故能非其应而获吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉【易説】汉上朱氏曰六三动而比上上比乎三成干干为首三者比上之始上者比三之终三不知比上则比之无首上不知比三则比之无终比之无首无所终矣正者宜吉然上六不免于凶者正而不知用也道与人同者也不相亲比与比之无首虽正亦凶【易传】

新安朱氏曰隂柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也比无所终以上下之象言之则为无首以始终之象言之则为无终无首则无终矣【本义】

东莱吕氏曰上六比之无首凶圣人因上六之无终故推原其所以无终之由所谓无首却不是指初六说大凡无终者皆縁无始今人言无终者以为初闲本好只后来有少不好殊不知终之所以不善者只縁初不善使初闲有一分未是处在当时却未见到后来不善时皆自此一分发出　又曰此卦大抵以五为主二与五正应切近故正无疑四外比亦吉三惟不比故可伤若初只说比之始又况以六居初其体本顺故亦吉也【并易说】　又曰上六比之无首凶上居卦之终不曰无终凶而曰无首凶何也见其无终则知其必无首矣治疾者必推其致疾之由也【纪闻】

合订删补大易集义粹言卷十三

头等侍卫纳喇性徳编

【干下巽上】

伊川先生曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽隂也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位为五阳所説得位得柔巽之道也能畜羣阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖専以六四畜诸阳为成卦之义不言二体葢举其重者【易传】○或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此说大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用【杨遵道録】○又曰小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君【唐棣録】

东莱吕氏曰或问小畜一卦如何看曰以卦观之柔以巽顺之道畜刚以爻观之阳不受畜在人分言之卑之畜尊下之畜上固当以巽顺之道然有刚明之才者亦岂可受畜于人耶【易説】○又曰小畜传止则聚矣心散则道不积【己丑课程】

小畜亨宻云不雨自我西郊

伊川先生曰云隂阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若阴先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽宻而不【一有能字】成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也【易传】○畅中伯问宻云不雨自我西郊曰西郊阴所凡雨须阳倡乃成隂倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚往者隂自西而往不待阳矣【唐棣所编】○自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳【坎卦本阳】阳倡而隂和故雨自西自南隂也隂倡则阳不和蝃蝀之诗曰朝隮于西崇朝其雨是阳来倡也故雨蝃蝀在东则是隂先倡也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易言密云不雨自我西郊言自西则是隂先倡也故云虽密而不雨【语録】

横渠先生曰自我西郊刚阳之气进而不已也【易说】白云郭氏曰刚徳天徳也天徳畜之则止不能畜则失圣人之所以为圣以能畜天徳而已然畜有二道有止而畜之者畜之大也故为大畜有入而畜之者畜之小也故为小畜舍是皆不能畜矣能大畜天徳则理非不亨小畜疑于未亨故言亨也密云不雨言畜之而未及用也自我西郊明其自我畜之也自我畜之而未及用君子成己之道未至于成物所以为小畜【易说】

汉上朱氏曰小畜以隂畜阳惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履刚六三不有其位履之而不处也【丛说】

新安朱氏曰巽亦三画卦之名一隂伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小隂也畜止之之义也上巽下干以隂畜阳又卦唯六四一隂上下五阳皆为所畜故为小畜又以隂畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象葢密云隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云【本义】○小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳縁隂畜它不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说隂处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨○问尝见人说此卦作巽体顺是小人以柔顺小术畜君子故曰小畜不知如何先生曰易不可専就人上説且就隂阳上看分明巽畜干隂畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定一事说【并语録】

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也伊川先生曰言成卦之义也以隂居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一隂而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖觧成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦唯革有曰字亦文势然也○健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为隂畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也○畜道不能成大如密云而不成雨隂阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨葢自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也【并易传】○宻云不雨尚往则气散先隂变风气随风散【语録】蓝田吕氏曰小畜大畜据其所自得也所得有小大故谓之大畜小畜柔得位而上下应之畜之小者也刚上而尚贤畜之大者也以巽畜健所畜小也以止畜健所畜大也云自东而徂西则雨自西徂东则不雨隂生于西阳生于东阳往交隂隂能固之乃雨隂往交阳而阳不应则何从而雨故自我西郊者言云自西而徂东也

山杨氏曰卦五阳而一隂则一隂为之主四以隂居隂柔得位也为一卦之主而上下应之以隂畜阳也阳大而隂小小者畜也此以六四一爻言之也健而巽刚中而志行乃亨合一卦之才言之也葢小者畜则无亨之道所畜亦小矣合一卦之才则三阳健而进一隂体巽而上行九五刚得中与之合志则志行矣是以亨也云者气之上升也一隂畜之未能上达故宻云不雨尚往也往则交通咸和而为雨矣西郊隂所也东多风西多雨隂阳之义故诗曰朝隮于西崇朝其雨自我西郊则亦朝隮于西之意有雨之兆焉特施未行而已言未则非终不行也【易说】

白云郭氏曰初之应四而曰上下应者阳道过盛喜于从隂虽非其位而其志皆应之也刚中二之天徳也志行四之巽志也刚徳居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行犹未已也施未行者泽未下也宻云尚往则泽有必下之理君子成已有必能成物之道尽其道则为大畜施未行故为小畜也【易说】

汉上朱氏曰柔自姤进而上行至四得位上下五刚说而应之说则见畜矣一柔畜五刚则小畜大臣畜君也五爻非所应亦曰应之隂者阳之所求也故曰柔得位而上下应之曰小畜此以六四言小畜之义也下干健也上巽顺也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不过乎中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为隂所畜矣故曰健而巽刚中而志行乃亨此以两体二五言小畜之才也兊盛隂也宻云者兊泽之气上行也雨者阳为隂所得相持而下者也六四志在畜君以往为尚畜君者好君也不得于君其能畜乎故曰宻云不雨尚往也此再以六四言小畜也干天也在内外之交而见天际郊之象兊西也我者内为主柔自下升天地之理阳倡则隂和西郊隂也宻云不雨隂先倡也以臣畜君虽尚往也然不待倡而先之则其施未行施者膏泽下流也柔得位待倡而往则君施行矣故曰自我西郊施未行也圣人言此示臣强之戒且曰隂畜阳小畜大终不可以成大事干天下之至健至难畜者非刚健笃实辉光日新其徳岂能畜之在卦气为四月故太准之以敛【易说】

新安朱氏曰小畜柔得位至曰小畜以卦体释卦名义柔得位指六居四上下应谓五阳健而巽至乃亨以卦徳卦体而言阳犹可亨也密云不雨尚往也言畜之未极其气犹上进也【本义】○尚往是隂包他不住阳气散了做雨不成所以云尚往也○问宻云不雨自我西郊先生云此是以巽畜干巽顺干健畜他不得故不能雨凡雨者皆是隂气盛凝结得宻方湿润下降为雨且如饭甑葢得宻了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一隂止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处隂徳盛满如此所以有君子征凶之戒【并语録】

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

伊川先生曰干之刚健而为巽所畜夫刚健之性唯柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也【易传】广平游氏曰风行天上柔巽之上行也君子观象于此则美其文徳也天以刚健故其事武地以柔顺故其事文风之柔无所不入地类也故有文徳之象舜之格有苗文徳之懿也诗称仲山甫柔嘉维则令仪令色则所以畜宣王者文徳而已矣故有明哲保身之说异乎伊尹之于成汤太甲也【易说】山杨氏曰小畜之时以柔畜刚故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以来之则畜刚莫尚乎文徳也【易说】

兼山郭氏曰巽之畜干隂之畜阳非可大也君子体之懿文徳而已与夫多识前言往行以畜其徳者异矣六四之畜正也犹巽从而后能之使非正而行是妾妇之道也【易说】

白云郭氏曰文徳美徳也坤言文在中而文言曰美在其中而畅于四支发于事业美之至也然则畜之道必先畜美徳以成己而后可见于事业也大畜之以畜其徳则天徳之大皆止而畜之矣干之不言所利犹大畜以畜其徳坤利牝马之贞犹懿文徳也风行天上是为巽入之道是我入而畜之也天在山中则为来畜于我大小之辨如此【易说】汉上朱氏曰天刚徳文柔徳风行天上刚为柔所畜小者畜也君子以是懿文徳传言太虚无碍大气举之【易传】

新安朱氏曰风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也【本义】○风行天上小畜君子以懿文徳言畜它不住且只逐些子发泄出来只以大畜比之便见得大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类○问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜葢山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已耳【并语録】

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

伊川先生曰初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也○阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也【并易传】

横渠先生曰以理而升进之于应也

蓝田吕氏曰干体本上乃今居下求复者也干虽求复当畜之时巽隂固之而求获乎复然干体当复自道也巽虽固干其体则巽六四以隂居隂独为正应以斯而复虽若犯上其义则吉无所疑也山杨氏曰六四隂得位为一卦之主而初与之为应受畜于四者也过未形而畜之其复自道矣夫何咎之有故其义吉也【易说】

白云郭氏曰天徳之大而人畜之虽曰小畜亦已艰矣唯早辩者易为力而不能早见者难为功故小畜虽同而有初九九三之异也易为力则复自道复自道则鲜失焉是以其义吉而无咎也然小畜之道何与于复而初九九二曰复何哉葢大畜畜而无失无失故无复小畜未能无失是以不免有复也学者不能大畜则有小畜不能小畜则有复虽初无异道葢力行有浅深耳【易説】

汉上朱氏曰圣人欲明阳不受畜于阴之义故以履小畜二卦反复明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以复言之三受畜而不得复者也初者九之位九之位正也正者君子之道初九不受畜而复四犹未为得所宜有咎然由正道而复四亦以柔道下之何其咎哉于义吉也【易説】

五峯胡氏曰郭子仪虽为鱼朝恩所忌然朝闻命夕引道信命而行复自道者也是以奸邪莫之能害而终吉也若李光弼因谗邪之间遂拥众不朝则不能复于道矣【易説】

新安朱氏曰下卦干体本皆在上之物志欲上进而为隂所畜然初九体干居下得正前逺于隂虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也【本义】○问初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣○复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今来复复自道是复它本位从那道路上去如无往不复之复【并语録】

东莱吕氏曰小畜初九复自道何其咎吉九二牵复吉九阳也阳非久为隂所畜者也故其志皆欲进复于上焉然则安于豢养而不复进者非可耻邪【纪闻】

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

伊川先生曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为隂所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何【一有教字】诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一隂畜五阳也在易随时取义皆如此也○二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美【并易传】

横渠先生曰初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失【易说】

蓝田吕氏曰巽虽固干而九五阳得尊位与二同物二不敢进牵五求复居中无邪又不失干当复之义

山杨氏曰二之与五以刚畜刚非如初九之于六四也故牵而后复所以吉者以其在中也居小畜之时以刚畜刚非其道宜于自失矣而二五皆刚而中故不自失也【易说】

白云郭氏曰不能辨之于早至二尤艰矣故牵而后复也牵者强勉之义虽无自复之易然强勉能复犹为吉也非二有刚中之徳亦将自失矣【易说】汉上朱氏曰小畜以一隂畜五阳五本二之位五动则二应同志者也二干体刚健五巽体柔巽二进而欲复其所五以同志牵挽而复之巽为绳为股艮为手牵复也二牵挽而后复者畜之已深不若初九自道而复为易然在小畜之时五能下之引类自助为得中道二复而在中亦不自失其正而吉两得之也易传曰同患相忧二五志同故相牵连而复二阳并进则隂不能胜得遂其复矣【易传】新安朱氏曰三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣亦者承上爻义【本义】

东莱吕氏曰易传云二五皆阳刚为隂所畜俱欲上复阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚元祐诸贤似当深体此义【己丑课程】

九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也伊川先生曰三以阳爻居不得中而宻比于四隂阳之情相求也又昵比而不中为隂畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目隂制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也○夫妻反目葢由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也【并易传】

横渠先生曰近而相比故说辐而不能进反为柔制故曰反目非其偶也故不能正其室【易说】

蓝田吕氏曰九三一爻虽比六四当畜之时隂为主故三阳不得进上虽巽体以阳居上阴之盛者与三合志畜之愈固説辐而行反目不媒者也山杨氏曰重刚而不中则身不行道矣身不行道不行于妻子故舆説辐夫妻反目舆説辐不能有行也切比于四为阴所畜不行于妻子也至于夫妻反目则正家之道可知矣故曰不能正室也【易説】

白云郭氏曰大畜有止畜之义説辐则止而不行也小畜入而畜之有复之象焉复贵早辩过中则危矣此牵复之后所以言説辐也説辐则害于行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行于一家何以正天下是如辐坏而车不能行也孔子曰大车无輗小车无軏其何以行之哉意与此同求其所以然葢本于不能正室不能止室者其身不正故也是以君子必笃于成已而后可以成物为是故也大畜舆说輹止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成徳故说辐于三不能行也輹可说者也辐不可说者也【易说】

汉上朱氏曰子夏传虞翻本辐作輹当作輹上九九三本相应若动而成震坤其舆也阳画舆下横木也为輹九三见畜不可动兊为毁折舆说輹矣其能进乎震为夫离为妻为目巽为多白眼九三刚而不中见畜而怒故反目相视妻制其夫男女失位不能正室也三四巽离有家人象故以室言之妻齐也敌夫之辞震离同象故曰夫妻初二畜于巽而复独九三畜于六四而不复者九三失道比于四而悦之也阳无失道隂岂能畜之圣人详言此者为阳畜于隂之戒易传曰未有夫不失道而妻能制之也春秋传晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌史苏占之曰车脱其輹归妹外卦震也上六变离震毁车脱其輹与此爻及大畜九二同象【易传】

新安朱氏曰九三亦欲上进然刚而不中迫近于隂而又非正应但以隂阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也程子曰说辐反目三自为也【本义】○小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近它底那两爻自牵连上来【语録】

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也伊川先生曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一隂畜众阳者也诸阳之志系于四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而防细之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也○四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣【并易传】

横渠先生曰以隂居隂其体不躁故曰有孚能上比于五与之合志虽为羣下所侵被伤而去怀惧而出于义无咎【易说】

山杨氏曰柔得位得柔巽之道也为一卦之主而下当三阳之进势不足畜之则伤而去惕而出矣然得柔巽之道有孚也上承九五与之合志则下不能害也虽惕而出终无咎也【易说】

白云郭氏曰以人畜天以柔畜刚非天下之至诚其孰能与于此此六四有孚之道也六四以有孚之道主于中又且惕然知惧此其所以免害而血去且无咎矣葢一柔五刚有害而伤之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也唯其上合志是以能畜也【易说】

汉上朱氏曰五君位体巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不系应于初诚信孚于上有孚也三阳务进而上四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惕惧乎唯诚信孚于上而与上之志合则物莫之伤而惕惧逺矣伏坎为血为加忧巽为多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之象象辞不言血去葢惕出则血去可知九五之刚六四在下止畜其欲非诚信感之上下志合是婴龙鳞也岂能畜哉惟其有孚志合守正而见信故以此处上下之际而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎众君子不如六四之有孚未有不伤霍光之于魏相萧望之卒见伤也【易传】

五峯胡氏曰汉明帝察察刚急治楚王英狱无辜连逮不可胜数羣臣希防无敢以情恕者独侍御史寒朗心伤其寃出万死为无辜一言其言发于忠诚恻怛有孚者也其情既伸其辞既达其义既明故帝卒从其言死罪免而恐惧亡矣正君心救无辜何咎之有【易外传】

新安朱氏曰以一隂畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也【本义】

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也伊川先生曰小畜众阳为隂所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为羣邪所厄则在下者必攀挽于上期与同进在上者必援引于下与之勠力非独推己力以及人也固资在下之助以成其力耳○有孚【一有而字】挛如葢其邻类皆牵挛而【一无而字】从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也【并易传】

横渠先生曰六四为众阳之主已能接之以信挛如不疑则亦为众所归故曰富以其邻【易说】

蓝田吕氏曰九五为二所牵二中无邪干体当复不能深距者也然阳居尊位全盛之势可以及邻邻志不同均富及之冀为吾用邻为四与上也山杨氏曰刚巽乎中正有孚也居得尊位刚巽以畜而上下从之挛如者也挛如言从之固也从而与之共天位食天禄能富以其邻者也六四柔得位而不尊为小畜之主三阳下进不足以畜之故伤而去惧而出虽与上合志能无咎而已唯九五以刚巽乎中正而众阳从之故能富以其邻而不独富也夫小畜以柔畜为主而九五以刚者以其居巽体故也居巽之极故虽刚而不过【易说】白云郭氏曰九五合六四诚信之志挛众刚而畜之是富以其邻者也富以其邻则以畜众为富不以独智为富矣此明畜之君道如大舜善与人同取诸人以为善是也易言富以其邻者干之象也不富以其邻者坤也干大也坤吝啬也【易说】

汉上朱氏曰五近四相得无应以分其志有孚也易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体君臣合志挛如也小畜一隂畜五阳常恐力不足而见伤五于畜时虽得尊位而不能畜以其富也委之于邻并力而畜之有孚挛如则众阳皆为我所用矣阳实为富隂虚为贫四虚五实而五与之共位食禄四得尽其心能以富用其邻也以如师能左右之曰以相比为邻巽离亦邻也富以其邻不独富谓富善人也【易传】

五峯胡氏曰舜既受尧之命有天下而尧朝旧臣如共工讙兜伯鲧佐尧治天下其执权利之日久矣舜江海陶渔之人也虽以尧命聴居其上其志未尝不欲専命使舜不得有为于天下也然舜以天徳居天位其有孚可知固将分天职与天下圣贤共治之分天禄与天下圣贤共食之列天位与天下圣贤共守之岂奸邪之臣所能遏哉是以九官命而不仁者逺矣挛如富以其邻此之谓也【易外传】

新安朱氏曰巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下固为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也【本义】富以其邻以上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如如手把挛住之象○孚有在阳爻有在隂爻伊川谓中虚信之本中实信之质○问小畜卦以一隂而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之隂并刀而畜下三阳不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆为隂所畜又是同巽之体故反助之也【并语録】

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

伊川先生曰九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣【一作畜道之成也】大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔巽之徳积满而至于成也隂柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓隂以隂而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎○月望则与日敌矣几望言其盛将敌也隂已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎○既雨既处言畜道积满而成也隂将【一作既】盛【一有则字】极君子动则有凶也隂敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣【并易传】

广平游氏曰以臣畜君至于和且至则畜道成矣犹当尚徳以载之不可以贤临之也尚徳者无所不用徳也故象以为徳积载何则君臣夫妇人合也人合者易以睽故虽贞而厉若恃此以行而不止则隂疑于阳月盈而逼矣故虽君子之道犹为凶也所谓有疑者隂疑于阳之谓也【易説】

山杨氏曰三阳下进一隂畜之不能固故宻云不雨尚往也至上九则往极矣故既处夫隂阳和则雨而妇以顺为正虽畜而至于雨以是为正则厉矣夫月遡日以为明者也望则与日敌矣故几望则不可过君子至是而犹征焉则凶之道也葢小畜以隂畜阳为主其极必有疑阳之战故戒之如此【易说】

白云郭氏曰小畜宻云不雨之象至上九畜道成而后既雨也既雨则小畜之道尽矣是安于畜者也故曰既处君子于成终之际未尝不思戒焉戒而尚徳则无颠覆之忧妇人以顺为贞不知尚天徳之大以持守之是以危也几望将盈也将盈之时居位之极知进不知退是以征凶有所疑者盈满皆有疑之时故君子戒之孔子言知及之仁能守之所谓尚徳者如此夫畜徳既成尚戒其失况畜之未成者乎【易说】

汉上朱氏曰大畜畜之以止畜极则散小畜畜之以巽极则畜道成矣上九动而畜三九三止而见畜坎见兊泽流既雨也既雨则阳与隂和矣九三不往而还其所既处也既处则不进矣阳刚健既雨既处岂一日畜之哉柔巽易入阳说而受制则刚者退避柔者尚之积之甚防至于载之而有不知也坎为轮干阳徳也而在下巽阴徳也而在上阳反载之矣巽为妇当以柔巽从夫为徳隂而畜阳柔而畜刚非徳之正以是为正守而不变危厉之道譬之月也望则阴道盛满即复亏而成巽巽畜干岂妇徳哉坎为月离为日在兑西月望之时也六四未中几望也君子上九也阴盛阳消君子有害动而去之则正征以正行也然不可动动则凶故不得已而处有所疑也巽为不果疑也可动者其唯小畜之初乎【易传】

五峯胡氏曰东汉阉宦之盛自孝和永元中郑众始得与闻政事且宦者出入禁闼以奉承为事者也昵比则易以亲顺事则易以信其后遂得天宠日侵朝权至永兴之时中官近习手握王爵口含天宪政令一由之出矣然贤者犹或用势已张而未成也及元熹之末遂党锢贤智举不得进其势于是乎成矣所以及此者以其昵比顺事足以惑媚人君而桓灵之君心与之同性与之合既雨既处也彼赵忠张让之徒岂知其非日以益甚终受诛戮固其宜矣妇贞厉也虽然阉竖也而执国柄政自己出侵逼人主月几望矣陈蕃窦武以区区之力不复顾虑诵言诛之欲以一日而夺百有余年凭藉之权不亦难乎孔子曰有所疑者戒当时君子必知疑虑徐思所以制之则不至于凶矣【易外传】

新安朱氏曰畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象葢尊尚阴徳至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣【本义】○上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是徳而得是爻则为吉无是徳而得是爻则不应须如此看乃活如舆説辐夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣○上九虽是隂畜阳至极处和而为雨毕竟隂制阳是不顺所以虽正而厉○既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说隂徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那隂阳皆不利底象【并语録】

东莱吕氏曰既雨既处尚徳载而继之曰妇贞厉周公之忧惧有以也【己丑课程】

合订删补大易集义粹言卷十四

头等侍卫纳喇性徳编

【兊下干上】

伊川先生曰履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也借也履物为践履于物为借以柔借刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乗柔常理不足道故易中惟言柔乗刚不言刚乗柔也言履借于刚乃见卑顺说应之义【易传】

东莱吕氏曰物畜然后有礼言物惟畜之多故好譬如水积畜多故波澜自然成文又如灯烛若一灯一烛固未见好惟多后彼此交光然后可观【易说】

履虎尾不咥人亨

伊川先生曰履人所履之道也天在上而泽处下以柔履借于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥囓所以能亨也【易传】

白云郭氏曰履者行道之义干在上天道也天道至大天下之所难履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其难非取其为害也然履虎尾者有咥人之患履干之道者虽难而无咥人之患惟有亨之理也孔子言博施济众则曰尧舜其犹病诸言修己以安百姓则曰尧舜其犹病诸信乎天道之难履如此【易说】

新安朱氏曰兊亦三画卦之名一隂见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兊遇干和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣【本义】

彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

伊川先生曰兊以阴柔履借干之阳刚柔履刚也兊以説顺应乎干刚而履借之下顺乎上阴承乎阳夫下之正【一作至】理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知○九五以阳刚中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也【并易传】

横渠先生曰説虽应干而二不累五也○无隂柔之累故不疚此所以正一卦之徳也【并易説】

蓝田吕氏曰履践而行也兊有所进居干之后六三以一隂进逼于干柔履刚者也履道莫艰于此此履所以名也干虎也六三进逼于干履虎尾者也以説应者物莫之伤故不咥人亨也

广平游氏曰卦之才则以一柔进退履众刚故有履虎尾之象然而不咥人亨者説而应乎干故也葢説而已不应乎干则不敬应乎干而已非説则不和夫敬以和何事不行君子之所履苟在于是则虽暴人之前无虞矣虽蛮貊之邦行矣况于华夏乎故履虎尾不咥人而又亨也君子之所履未尝不在于礼而礼胜则离今至于履虎尾而亨则其它可知矣此履之善也此合一卦之才言之若就一爻之义则六三蹈虎尾而凶矣故爻彖异辞犹之彖言刚中正履帝位而不疚而九五言夬履贞厉也○刚中正履帝位而不疚者兊泽下流故也膏泽下于民则贵为天子富有四海而内省不疚矣此天下所以心恱而诚服也天下心恱而诚服则亲之若父母仰之若日月敬之如神明畏之如雷霆可不谓光明矣夫若其据利势之重阻法度之威以临莅天下而泽不加于民则民胥咨怨疾首蹙頞而相告矣夫如是则从之者势也而心背之事之者貌也而腹非之夫何光明之有【并易传】山杨氏曰上天下泽尊卑之分定矣卦之所以为履也履礼也九三处兑而承干说而应乎干者也礼以用和为贵说而应和之至也用和以往虽履至危之地无所害矣故曰履虎尾不咥人亨夫干刚中正徳威而光明矣故履帝位而不疚病也不疚言安于其位也然独称帝位者葢礼者天地之别也以天地之别言之则上下之分势相絶矣故称帝焉以言其与天同体也【易说】

兼山郭氏曰干天道也天之道刚健中正唯中正可以应之中则不欺正则不邪持此以履虎尾可也故礼之质忠信而已矣【易说】

白云郭氏曰履之所以难者以六三之柔而履天之刚徳是以难也说而应乎干则与干合徳是以能履而有不咥人亨之象刚中正九五也履帝位而不疚然后其道下济而光明疚则不能光明也刚徳常过过则疚刚而不过斯不疚矣故允恭克让尧所以光被温恭允塞舜所以文明皆刚而中正者也谓之不疚如此【易说】

汉上朱氏曰履践也言践履之道一柔而履二刚上为干刚所履不言刚履柔者三柔履之主也以柔履刚践履之难处之得其道履之至善也故曰柔履刚此以六三一爻言履之义也卦后为尾兊为虎为口虎口咥人者也干健也上九极干六三以柔履其后上九与三相易上复成兊是履猛虎之尾怒而见咥者也三兊体下说乎人之情上应乎干上极健而我应之以和虽刚而不忤和而不流柔而不犯推是道以行蹈吕梁之险可也故处乎五刚之间柔而能亨闗子明曰履而不处其周公乎故曰说而应乎刚是以履虎尾不咥人亨此合两体言履至危而亨也九五以天徳临下刚不中正有所偏系则君子畏祸将去之小人以柔邪而进阳为隂所病矣九五中正践帝位立乎万物之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格于上下矣离为明疚病也隂阳失位为病六三不正五不应之不疚也故夫子賛之曰刚中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也独于履言帝位者易君徳而当君位者五卦否无妄同人遯干体也而无履之时有是徳有是时而履是位者唯履而已上下履位物物循理之时也在卦气为六月太凖之以礼【易传】

五峯胡氏曰袁涣之荅吕布严顔之荅张飞薛包之事父母谢安之待桓温所处至顺所言至当皆以柔履刚说而应之故虽履强猛暴戾之地终不见伤害也纣至强暴也而文王徽柔懿恭以事之故能免于羑里以西伯一怒而安天下之民刚得中正履帝位而不疚其徳光大明于天下后世也其亨可知【易外传】

新安朱氏曰柔履刚以二体释卦名义説而应以卦徳释彖辞刚中正又以卦体明之指九五也【本义】履虎尾言履危而不见伤之象便是后履前之

意随着它后去　履卦上干下兊以阴蹑阳是随后蹑他如他脚迹相似所以云履虎尾是随后去履他尾也故于卦之三四爻发履虎尾之义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川却説作履借説得生受了【并语録】

东莱吕氏曰履徳之基也履之为卦上干下兊所谓以柔履刚兊柔也干刚也兊以柔见履于刚是卑顺自处得其分所以履之为义学者践履其用朂切孔子彖辞履虎尾不咥人亨天下之至危者莫如履虎尾今则履虎尾而无吞噬之患自此以往何所不可所谓履者凡履践之道皆在焉圣人系之以辞独举最危者言之何也大抵学者践履工夫须于至难至危之处自试验过得此处方始无往不利若舍至难至危其它践履不足道也先难之义也说而应乎干惟易简始知险阻若欲履虎尾之至危以刚很不可以机械亦不可惟以柔顺和恱则虽处至危之地亦无所不安矣彖又推究其本意曰刚中正履帝位而不疚光明也孔子葢以君位言之凡孔子之彖易多是发其大者以示人天下之至危无过于履虎尾天下之至尊者无过于履帝位举二大端以示人凡履践之事莫不在其中矣九五以刚而居中得正然而申之以不疚之辞何也葢履天位至难虽以中正之徳若非栗栗危惧用刚之过则夬履贞厉惟是履帝位而不疚然后光明学者当深玩夫子之彖辞自履帝位推之自尊及卑自履虎尾推之自危及安引而伸之触类而长之天下之时位莫不皆在其中矣【易说】

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

伊川先生曰天在上泽居下上【一作天】下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也【易传】

广平游氏曰天髙地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辨上下上下既辨则民分立而民志定矣此以成卦之体言之也○礼者所以辨上下而定民志也葢上下之分严则丰者不为有余杀者不为不足而民志定此先王因人性以制之而理之不可易也其或强有力者其非分而有之欲自以为荣是播其恶适足以发笑而自黜尔所有者非其分既不足以为荣而身陷不义更足以为辱愚孰甚焉此藏文仲居蔡所以为不智也季氏以八佾舞三家以雍彻正类于此而臧文仲当时名大夫必尝以智称故仲尼以为何如其智以明其大者不知其它不足称也如以为先王之为礼将以笼天下之愚而拘之则荀卿化性起伪之说行矣譬如今人未仕而服青紫人必以为病狂文仲之愚不幸类此【并易说】

山杨氏曰礼莫大于明分分之不明则为下者不安于下而志不定志不定则觊觎之心生觊觎之心生则陵僭之祸起而乱之所由作也夫天泽定位上下之分明矣六三说而应乎干则为下而安于下者也此履之所以成象也故君子观履之象以辨上下定民志【易説】

白云郭氏曰伊川曰后世士夫公卿日志于尊荣农工商贾日志于侈富此葢民志未定欲其不乱难矣雍曰上天下泽言天道居上则泽必下及也君子之泽无它焉使斯民各安其分无乖争之变而已故曰辨上下定民志上下既辨则民服事其上而下无觊觎又安有不定之志哉【易説】

汉上朱氏曰天泽相际目力之所极则视之一也而上下实异体不可不辨礼者人所履表防者也坤为民防为不果疑也故君子以礼辨上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之尔【易説】东莱吕氏曰象曰上天下泽履君子以辨上下定民志天处上泽处下尊卑各得其分大抵尊卑贵贱本皆有定位为尊者处尊为卑者处卑虽万钟之禄不自以为多抱闗击柝不自以为寡若是上下无辨宜贱者处贵宜卑者处尊民志便不定何者才能相若徳业相若而一贵一贱安得不生叛援之心乎君子之辨上下本非强以私意安排上天下泽物各付物各随尊卑之分而已然而尊卑分明无如天地天尊地卑最是上下之辨之大者上天下地反为否何也取象之义又须识所谓上天下泽与上天下地不同上天下泽所谓山泽通气气升于天辨位之中自有融通之理此其所以为履若上天下地天气不下降地气不上腾则虽辨而无接此其所以为否也【易说】

初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也

明道先生曰素履者雅素之履也初九刚阳素履已定但行其志尔故曰独行愿也【刘绚师训】

伊川先生曰履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也○安履其素而往者非苟利也独行其志愿尔独専也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也【并易传】

横渠先生曰隂累不干无应于上故其履洁素【易说】○又曰正已而不求于人不愿乎其外之盛者【正蒙】广平游氏曰中庸言君子素其位而行不愿乎其外葢位有贵贱得丧而君子不因其位而改其素也履之初言素履亦犹是也素之为言无饰也大行不加穷居不损岂借美于外哉孟子所谓不愿人之膏梁文绣者是也履此而往则志之所祈向者非有徇乎人也独行其平昔之志而已故曰独行愿也在履之初未交于物故有素之象【易说】山杨氏曰君子素其位而行素履也不愿乎其外则无入而不自得矣故往无咎初九在一卦之下君子敬修其可愿在此时而已【易说】

兼山郭氏曰初九素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难初复之始也是以言素【易说】

白云郭氏曰素有先定于内之义素定于内则随事之来履而往之又何咎矣素富贵则可以行富贵素贫贱则可以行贫贱故孔子曰不以其道得之不处也不以其道得之不去也此素富贵贫贱之道也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速此孔子之素履也素履行已之义非泽民之道故曰独行愿也伊川曰若欲贵之心与欲行道之心交战于中岂能安履其素也【易说】

汉上朱氏曰初在履之下而正安于下不援乎上者也四动而求之斯可往矣往以正不失其素履往成防防为白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九独正往之四者将以正夫众不正独行愿也非厌贫贱也非利富贵也是以往无咎易传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱尔非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎【易传】

五峯胡氏曰张良以布衣起为帝者师及功成天下定则从赤松子游杨秉以儒生起为三公尝称我有三不惑酒色财也此安其卑下之素往行其志愿者也故贵势不能动其心利禄不能乱其操以是而行岂有咎乎【易外传】

新安朱氏曰以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也【本义】

东莱吕氏曰初九素履往无咎言人当件件守初心如自贫贱而之富贵不可以富贵移其所履惟素履故无咎葢不为地位所移也此最是教人出门第一步【易说】

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也伊川先生曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒○履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢其中心安静不以利欲自乱也【并易传】

横渠先生曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之正【易说】

蓝田吕氏曰二体阳居隂以中自守履道之所尚也履斯以进坦然易行守斯以处保乎终吉隠显同致无所不宜也

山杨氏曰刚中而承柔异乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦坦坦者言所履夷易而无难也居中处说而上无应故曰幽人顔渊在陋巷不改其乐是也非中不自乱何以与此苟有应乎上则为禹稷之事非幽人也古之圣人虽在侧防若将终身焉中不自乱故也若夫外骛而以纡朱怀金为乐则利欲交战于胷中而能不自乱者未之有也其能贞吉不亦逺乎【易说】

白云郭氏曰居君位而得中九五也居臣位而得中九二也刚中之道自非大人难于两立此九二所以为幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何适而非贞吉乎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉履道坦坦之谓也故惟孟子然后有余裕不然虽周公大圣人亦有防疐之患不得为坦坦也幽人刚中处道深逺非富贵贫贱所能移大丈夫也况志已素定岂有中乱之道哉【易说】

五峯胡氏曰黄宪汪汪如万顷波澄之不清挠之不浊非有惊众险异之行也初举孝亷又辟公府友人劝之仕宪亦不之拒也行至京师竟无所就若其中以利欲自乱岂能从容应之若是乎【易外传】汉上朱氏曰二动成震震为大途坤为平衍履道坦坦也道中正也初动二成坎坎为隠伏初未往二伏于坎中幽人也幽人言静而无求及初复位动而不失其正幽人之贞也正则吉初之应四动而往静而来上下无常也而幽人守正所履坦坦者自若其中不自乱也坤为乱二正得中不自乱也久幽而不改其操者其唯九二乎易传曰九二阳志上进故有幽人之戒【易传】

新安朱氏曰刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣【本义】○履道道即路也伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦处却说得好【语録】

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

康节先生曰三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不絶如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤【观物内篇】

伊川先生曰三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务【一作胜】刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为羣阳所【一有不字】与是以刚躁蹈危而得凶也○阴柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎○以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也【并易传】

横渠先生曰大君者为众爻之主也武人者刚而不徳也【易説】

蓝田吕氏曰眇跛废者也爻皆阳而已独阴位且不当则其用偏废虽能视能履不足任也位既不当而以柔履刚必有咥人之凶也体隂居阳不中不正柔邪而为暴乱者也质虽柔而志刚也广平游氏曰六三以一隂独立于羣阳之中而又处非其位故有眇跛之象犹之隂而无匹也眇能视跛能履明不足而行不全也故有武人之象若用此以蹈危其能无伤乎惟武人用此以聴命于大君则处阳而志刚可以有为矣大君刚中正而履帝位者也明足以照理行足以率人故武人聴命而有为可以无虞而有功矣【易说】

山杨氏曰六三居不当位体柔而志刚非履之正也礼者中而已矣不中不足以有明眇者之视也体柔则不足以与行跛者之履也其视不明其行不正虽居安且不可况履危陷难乎故履虎尾咥人凶阳在前履虎尾也然以成卦之才言之则六三以柔顺之质说而应乎干虽履至危之地无害矣故履虎尾不咥人亨以一爻言之柔失位不中而上承三阳近而不相得则履虎尾咥人而凶者也易中随时取义故不同也夫见善未必明而用心刚者武夫也以隂居阳故志刚也由是而进为于君克全者葢寡矣故不言吉凶以其吉凶未定故也【易说】

兼山郭氏曰离为目六三不正之离也防为股六三毁折之股也以是为明以是为行不可也六三上下履刚而其体则柔志刚矣而中未能实也且震为龙则兑为虎兑三见口是以有咥人之象所以见咥无中正将之故也【易说】

白云郭氏曰六三以隂居阳无中正之道又以一柔介五刚之间势无全人故有眇跛之义也以是而视以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五刚之中履于上则不能履于下视于前则不能视于后常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不当者岂以非其所居欤武人三军之勇者视不胜犹胜则其视一于进而已自反而缩虽千万人吾往则其履亦一于进而已此所以惟武人可用是道以有为于大君也夫武人可用有为于大君者以其志刚也故爻辞于咥人凶之后继以武人为于大君而象言志刚不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二义亦如否之小人吉大人否亨恒之妇人吉夫子凶皆难以一义明矣【易说】

汉上朱氏曰六三离为目兊毁之眇也眇者不能视逺言其智不足以有明也防为股兊折之跛也跛者不能行逺言其才虽有上九之应不足以相与而行也卦一隂介五阳刚健之中才智不足处非其位柔不胜刚必有凶祸故曰咥人之凶位不当也卦后为尾兊为虎为口履干之后三往乎上成兊虎口啮之咥人之象六三位不当一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦体说而应乎干应则以柔应刚以说应健如列御冦所谓达其怒心也爻则才知不足而有为于大君妄动也是不知宋王之猛者也干五为君上九大君也兊西方肃杀之气武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志刚也六三往之上九武人有为于大君志刚则决不虑其才知不足而决于有为致咥之道盆成括是已观六三妄动而凶则知初九之往为吉矣【易传】

五峯胡氏曰吕布刚决不常智卑而才小虽统众为将固不足以济乱也然以董卓之悖逆而杀之以袁绍之背叛而絶之眇能视跛能履者也其见非能穷理其行非能尽义亦廹劫于形势因以为功耳使布统御于人遵约束而行则未必不为名将如尉迟敬徳之流保其天禄矣以其刚决武暴而居人上自主一方也故躁率妄行谋不中礼义动不中几防履虎尾蹈危难终为曹操所禽而被咥人之凶焉【易外传】

新安朱氏曰六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也【本义】○武人为于大君必有此象但六三隂柔不见得有武人之象【语録】

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

伊川先生曰九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉葢九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也○能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也【并易传】

横渠先生曰三五不累于己处多惧之地近比于三能常自危则志愿终吉阳居隂故不自肆常自危也【易说】

蓝田吕氏曰履道尚行则虎尾不可不履四以阳居隂质刚而志柔惧而获吉志行也

山杨氏曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然而体刚而志柔知愬愬戒惧顺以从上故志行而终吉矣【易说】

白云郭氏曰九四近刚决之君处多惧之地而能愬愬恐惧所谓战战兢兢如临渊履冰者也岂有不终吉者哉此圣人居危难之道也志行者不失其所志之谓也舜之志孝也文王之志仁也父顽母嚚而克谐以孝舜居难而志行也出羑里而请除炮烙之刑文王居难而志行也【易说】

汉上朱氏曰九四履三阳之后下有兊虎履虎尾也五刚四近君多惧然以阳居隂谦而不处动成震震为恐惧愬愬也恐惧则敬慎敬慎则动无非正始也履虎尾终也恐惧不失其正而志上行于君终吉也中为志动则行【易传】

五峰胡氏曰东汉之初窦融保据河西専有方面厥后归命光武以为大司空居近君之地光武刚强明决以法术制驭臣下之君也融尝专制则光武心忌本处于外入居大官则旧功臣心不平履虎尾也然融谦恭小心有子欲其怐恂守道不愿其才能其畏慎可知愬愬畏慎也融能如是不以宠利居成功其志行也故终吉【易外传】

新安朱氏曰九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉【本义】○志行也只是说进将去【语録】

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

伊川先生曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之防必取此其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见○戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也【并易传】

山杨氏曰履礼也礼以用和为贵故曰履和而至九二九四皆体刚而志柔履而和者也故吉六三体柔而志刚以和为体也而又失位不中和而不以礼节者也故亦不可行九五刚当位而履履而不用和者也故曰夬履贞厉夬谓以刚决而履也居履之时上下之位定九五以刚中正而履尊位其徳可谓不疚矣以爻趋时而不以和则非履之善也故虽正亦厉矣【易说】

白云郭氏曰夬决也刚决不已之辞也以阳居阳刚之过也刚过而自任其刚宜为致凶之道然以居位正当故特贞厉而已非所谓履帝位而不疚者也彖论中正故发其光明之美爻言夬履故示以刚决之戒道之常变如此位正当者犹以用刚而厉则知位非正当者凶矣【易说】

汉上朱氏曰六三履虎尾咥人凶者位不当也九五其位正其徳当而贞厉者刚天徳不可为首也九五履乎正位当用六三之柔济乎刚健而说决而和斯可以履天下之籍矣人君擅生杀之柄不患乎无威患乎刚过不能以柔济则臣下恐惧而不进人君守此不变危厉之道兊为决三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之义取柔济刚也易传曰古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然未尝不尽天下之议【易传】五峰胡氏曰夬刚决也尧舜之圣犹曰钦明文思允恭克让禹戒舜曰无若丹朱傲仲虺称汤曰从谏弗咈先民时若诗称文王曰小心翼翼葢优游从容寛大尽下者圣人之容止也能如是则履帝位而不疚矣若自以为居位正当任其刚决不复畏慎则徳不能日新往往日退不如其初此危道也故曰贞厉【易外传】

新安朱氏曰九五以刚中正履帝位而下以兊说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣伤于所恃也【本义】○夬履贞厉如东坡所谓忧治世而危明主也○夬履是做得忒快虽合履底也有危厉○问履卦以兊遇干和说以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉葢曰虽使得正亦危道也为戒深矣○问刚中正履帝位而不疚光明也此是指九五而言然九五爻辞则云夬履贞厉与彖似相反何邪先生曰九五以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳【并语録】

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也明道先生曰视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉【刘绚师训】

伊川先生曰上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也○上履之终也人之所履善而吉至于终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终【并易说】

横渠先生曰视所履以考求其吉莫如旋而反下则获应而有喜也○乘刚未安其进也宁旋【并易説】广平游氏曰视所履之善恶所以考失得之报葢祸福之来必象其徳而还之也在履之上为履道之成在我者无非礼矣故其旋元吉其旋者象其履以还之之谓也【易说】

山杨氏曰履道之终视履考祥之时也礼虽以进为文进极而过中亦不可行矣故其终也旋乃元吉旋反也【易说】

兼山郭氏曰视履者犹洪范之五事也考祥者犹念用庶征也其旋元吉犹向用五福也礼自外作故上天下泽为履乐由中出故雷出地奋为豫礼主于敬故愬愬终吉用和为贵故夬履贞厉孔子曰履徳之基所宜尽心焉【易说】

白云郭氏曰先人曰视履犹洪范之五事也考祥犹念用庶征也其旋元吉犹向用五福也雍曰视履而考其祥则其动容周旋之间元吉着矣所以大有庆也大有庆者一人有庆兆民赖之也【易说】汉上朱氏曰祥者吉之先见生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知之矣天下之理未有出而不反者也上九所履不邪其旋反者必元吉也阳为大为庆上动以正乃致大有吉庆之道故曰元吉在上三在内为离目视履也上动而三有庆其旋元吉也上履之终故其祥可考焉【易传】五峯胡氏曰曾子寝疾病谓门人曰启予足启予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子夫人以一善一功一言一事欣然自喜自足而不能有终者多矣焉知君子以天下万世为消息没身而后已乎曾子启手足可谓视履考祥矣必得正而毙可谓其旋元吉矣【易外传】新安朱氏曰视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也若得元吉则大有福庆也【本义】○视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那旋来却到那起头处【语録】

合订删补大易集义粹言卷十五

头等侍卫纳喇性徳编

【干下坤上】

康节先生曰皇帝王伯者圣人之时也易诗书春秋者圣人之经也时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备矣【观物内篇】○又曰乾坤交而为泰变而为杂卦也【观物外篇】

伊川先生曰泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤隂在上干阳居下天地隂阳之气相交而和则万物生成故为通泰【易传】

东莱吕氏曰履而泰然后安故受之以泰此最宜详味履所履也履而不安则俯仰有愧安得泰【易说】

泰小往大来吉亨

康节先生曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也【观物外篇】

伊川先生曰小谓隂大谓阳往往之【一作居】于外也来来居于内也阳气下降隂气上交也隂阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子隂为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣【易传】

新安朱氏曰泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓隂大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣【本义】

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

康节先生曰天与人相为表里天有隂阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪正邪之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不敢肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子也故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知臣择君君择臣者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也【观物内篇】○又曰樵者问渔者曰小人可絶乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀隂邪气而生无隂则阳不成无阳则隂不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则隂四分隂六分则阳四分隂阳相半则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分小人固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故治世则笃实之士多乱世则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事多成国兴多败国亡家亦由是而兴亡也夫兴家兴国之人与亾国亡家之人相去一何逺哉【邵子外书】

伊川先生曰小往大来隂往而阳来也则是天地隂阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也○阳来居内隂往居外阳进而隂退也干健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之【一无之字】道长也【并易传】

山杨氏曰往自内出也来自外至也阳大而阴小小者未往则阴为内主阳无自而到故小往而后大来否反泰者也故大往而后小来亦若是而已此阴阳之义君子小人进退之象也小人在内而能进君子者未之有也夫天地交则氤氲而化醇故万物通上下交则贵贵尊贤之义明故其志同内阳而外阴以二体言也内健而外顺以卦之才言也内君子而外小人君子道长小人道消以卦之时言也有其体而后有以成其才有其才而后有以御其时三者备则泰之为泰而吉亨之义尽于此矣【易説】

兼山郭氏曰凡阳称大阴称小小者已往大者当来往者屈而来者伸则阳来而变阴上顺而从下也其始也天气下降地气上腾故天地交其终也阳进而隂顺故上下交夫天地交万物生人道交功勲成凡赋形于天地受气于阳隂无不泰也泰者主人道而言是以言君子道长小人道消也【易说】白云郭氏曰泰通之大者也通不足以尽之故曰泰小大云者干为大坤为小阳为大隂为小君上为大臣下为小君子为大小人为小总众类而言之故特曰大小也三隂升而往三阳降而来故曰小往大来阳来故吉道交故亨天地交万物之泰也上下交人道之泰也其志同者君臣同心同徳以泰天下者也内阳而外隂天地之道泰也内健而外顺乾坤之道泰也内君子而外小人天下国家之道泰也消长者有渐之辞【易说】

汉上朱氏曰小者自内而往大者自外而来隂阳之气往来相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交则不通不同则不交此再言泰小往大来所以吉亨也以气言之内阳而外隂则通以徳言之内健而外顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日消如是乃能存泰而不入于否矣闗子明曰干来内坤往外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦在卦气为正月故太凖之以达交【易传】

新安朱氏曰论隂阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却为害不然如舜汤举皋陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了【语防】

东莱吕氏曰内阳外隂内健外顺则两得其处使阳在外则迫隂在内则暗弱矣内君子外小人则小人趋事赴功反为君子所役初不必去小人也葢内外止隔一壁在处之如何耳【易说】○又曰泰内健而外顺否内柔而外刚何也干健也坤顺也否则上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健顺【己丑课程】

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

伊川先生曰天地交而隂阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播殖之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必頼君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也【易传】○李嘉仲问裁成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如嵗有四时圣人春则教民播种秋则教民收获是裁成也教民耡耘灌溉是辅相也又问以左右民如何古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其鬬而已【唐棣所编】

广平游氏曰财成天地之道犹言燮理隂阳也辅相天地之宜犹言寅亮天地也寅亮者事功之所及如羲和之职是也此体天地交泰之事也至于燮理则非体道之全而与天地相流通者不足以与此此体天地交泰之道也财者节其过也犹言范围成者补其亏也犹言弥纶范之使有常则日月无薄蚀陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂若此者围之者也弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生隂肃而能成夫是之谓弥纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退夫是之谓纶【易说】

山杨氏曰天地之气交通成和泰之象也先王财成辅相体此道而已苟无是道虽有周公之法不行矣【易说】

兼山郭氏曰复隂上而阳下隂往而阳来亦可以谓之交乎不可也复阳来而未中也临四隂已用二阳当来亦可以谓之交乎未可也临阳进而未壮也至于泰则上下中而隂阳分小者往而大者来是以谓之交也葢天施复于子地化纽于丑人生自寅成于申故子为天正丑为地正寅为人正自子至寅三阳生而三才之道备故泰者可以修人事以奉天时之时也故曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民后君也凡君道者当法之也今夫日月之代明四时之运行天之道也然而不能无过与不及之差天人之交胜也若乃圣王在上则日月不过而四时不忒财成之有道也凡物春生之夏长之秋成之冬藏之天地之宜也然而不能无有余不足之异人事之不齐也若乃圣王在上则东作西成之有序辅相之有政也至于民受天地之中以生莫不有君臣父子天下谓之达道莫不有仁有勇天下谓之达徳良知良能皆出于人之性也其或有入于罟擭陷阱而莫之知避其或知中庸之道而莫知可能葢左右之无术也若乃圣王在上则左之右之俾辅翼之又从而振徳之左右之有方也然而三者之序亦何施而可乎葢上治之道有出于精神之运心术之动不可得而言之其有见于成法者如洪范之五行应之以五事而休咎之征若合符节是以文王陟降在帝左右有不可胜言者也其下治之道则至于山川草木鸟兽虫鱼之化不可胜纪其有见于政事者若虞夏之九功洪范之八政山林有时薮泽有禁则谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用至于九叙唯歌有不可胜陈者也在民则天命之谓性我则使生者有以养死者有以葬谓率性之谓道我则谨庠序之教申之以孝弟之义谓修道之谓教我则建用皇极而纳之于大中及其至也向之者惠以五福违之者威以六极是以尧舜之民比屋可封用此道也呜呼是三者非泰之时则不能行泰之时非内健外顺之君则不可致君以是而君临相以是而修辅故文武汲汲仲尼皇皇其有意于此乎【易说】○后以财成天地之道辅相天地之宜賛化育之谓也【中庸解】

和靖尹氏曰或问天地与我同生防否或疑之荅曰辅相天地之宜者是谁胡不思之天地设位而易行乎其中苟非其人道不虚行防否又问曰天之所以为天地之所以为地必由于人若无其人则不能为天地岂不是与我同生乎曰如何见得寛曰稷之播种禹抑洪水周公惩戎狄孔子作春秋孟氏辟杨墨易曰天地设位圣人成能成其能者人也于是天得以为天地得以为地乃知人之所负荷者可谓至重舜人也吾人也我犹未免为乡人不能尽其道也先生曰甚善此语昔尝闻于二先生也又曰寛借先生蜀本王弼注周易尝点注其中有隔书上先生题曰易之道如日但患于理未精诚于机防则暗于理者也圣人复生恐不易我之言寛因请问寛见先生此说机防岂非当泰时便可裁成辅相当否时便可俭徳否先生曰非也吾看易逆数也故立是说若既是其时人谁不会如此做政在未到泰之上六便要知泰将极也未到否之上九便要知否欲倾也此谓机防此吾因易逆数而言

白云郭氏曰有复姤然后有临遯有临遯然后有否泰复姤临遯隂阳之偏得其正者其泰否乎正故交偏则不交也故曰天地交泰六十四卦之中隂阳得其正而交者独泰一卦而已此泰之时所以为难遇也泰之时万物盛极而人不知有节故欲财成辅相焉葢圣人体天地交泰之道财而制之以成人道又因天地生物之宜为之播殖收敛东作西成以辅相之是以天地交泰之道左右吾民也【易説】

汉上朱氏曰泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而财成之也则物不屈于欲震左兑右辅相也因天地之宜而辅相之则人不失其利左右亦震兊也坤为民财成辅相以左右民者立人道也财裁古通用【易传】新安朱氏曰裁成以制其过辅相以补其不及【本义】○财成是截做段子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时○问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也辅相者便只是于裁成处以补其不及而已问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人裁成之亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以賛天地之化育而功与天地参也○问裁成辅相无时不当然何独于泰时言之先生曰泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理会了如何裁成辅相得【并语録】

东莱吕氏曰天地交泰正极治之时也又何必裁成辅相为圣人则不然方且兢兢业业尽其裁成辅相之道葢天地交泰虽有时而不可久惟圣人自有胷中之天地胷中者交泰则有形之天地不期而自交泰是圣人未尝有所待也【易说】

初九防茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也伊川先生曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既【一作将】泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也○时将泰则羣贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也【并易传】

山杨氏曰茅之为物至洁而其用重防之则连茹而出君子以其彚征之象也否之时不能无君子泰之时亦不能无小人泰之初上下始交也小者未尽往则岂一君子之力独能伸哉故以其彚征乃吉【易说】

白云郭氏曰君子小人各从其类不能相入也故言拔茅茹彚征则得志故吉志在外者君子以独善为内而以泽加于民为外也昔尧用舜而野无遗贤者其防茅茹之谓乎【易说】

汉上朱氏曰茅上柔下刚而洁白君子之象也防其一则其根牵引连茹而起君子引类之象也茹根也三阳同志外有应初九上应四四来援之成巽初往成震震为蕃鲜防为白茹者初九之刚也初往则二三同类牵连而进伏艮为手拔茅连茹以其彚征也征正行也利于正行故吉君子在上必引其类将以合君子之类并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉【易传】

新安朱氏曰三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此【本义】○先生问时举看易如何时举云只看程易见其只就人事上说无非日用常行底道理先生曰易最难看须要识圣人当初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也都不正说引贤类进而云防茅何耶如此之类要须思量某之启蒙自说得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有说得合道理底须旁搜逺取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举云向者看程易只就注解上生议论却不曽靠得易看所以不见得圣人作易之本意今日看启蒙方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞葢縁天下之理若正説出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以拔茅茹之象言之则其他事类此者皆可应也启蒙警学篇云理当既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生然之【语録】

东莱吕氏曰初九伊川说虽是但有未尽意当泰之初贤人彚征人君不能徧识必首先用一大贤则天下之贤人自然牵连而进如舜之选于众举皋陶则八元八凯皆进汤选于众举伊尹则旁招俊乂如仲虺之徒皆进象曰志在外也谓上三爻是外卦初言在外者葢否之时敛志在内今时既泰所志在外将以行其志也【易说】

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

伊川先生曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所专任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亾四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详宻革事理而人安之若无含之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足【一作可】以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替葢由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容【一作】之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已乌能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之防隠贤才之在僻【一作侧】陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亾夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能【一无既不能字】断以大公而必行则是【一有不字】牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也○象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也【并易传】

横渠先生曰中行中立之行也若朋比则未足尚也舜文之大不是过也【易说】

蓝田吕氏曰九二之徳以干下坤上中正无颇此所以得尚乎中行

山杨氏曰包荒在宥之而不治也治则或伤之矣用冯河过中者不弃也弃之则立贤有方矣不遐遗不忘逺也朋亡不泄迩也周公思兼三王以施四事如是而已此大臣之任也周公人臣也而思兼三王之事以上下交而志同故也夫为人臣若周公可也世儒谓周公为人臣不得为之功故得用人臣不得用之礼乐失其防矣【易説】

兼山郭氏曰昔武王克商召太公而问之曰将奈其士众何太公曰臣闻爱其人者兼屋上之乌憎其人者恶其储胥咸刘厥敌靡使有余王曰不可太公出召公入王曰为之奈何召公曰有罪者杀之无罪者活之王曰不可召公出周公入王曰为之奈何周公曰使各居其宅田无变旧新唯仁是亲百姓有过在予一人王曰广大乎平天下矣方是时皆商之顽民也武王周公处之如是况包荒冯河之徒欤泰之九二武王周公尽之矣谓之泰誓宜无媿也【易说】

白云郭氏曰泰之道甚大有三才成能之事故象言财成辅相非小人可居必大人君子用天徳者可以主之九二之臣是也九二得干刚中之大徳故荒不治者包而治之冯河之勇者用之幽逺之士不遗焉是有含容之度而无忿疾之心者非天徳之臣不能至也如是则大者自来而无幽遯之志小者自往而无干进之心善恶各安其分而天下之朋比亡矣葢一于大公而无私心则天下有朋者未必用而无朋者未必遗君子小人率包而容之而其用者必有徳遗者必无徳也天下晓然知有徳必用而无徳必遗虽有朋何益也是为朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君尚犹配也中行者六五为中以行愿之君也洪范以凡厥庶民无有淫朋人无有比徳为皇极大中之道则象以九二为光大不亦宜乎九二以君徳而为臣观爻象之辞尽坤含光大之义矣所谓大人之事也而不言大人者以否之辞可互见也故干之九二善世而不伐徳博而化而泰之九二包荒用冯河不遐遗近之坤之六五黄裳元吉而泰之六五帝乙归妹以祉元吉近之非有得于乾坤用九用六之道不足以成泰也九二所谓见羣龙无首者也六五所谓永贞以大终者也【易说】

汉上朱氏曰兑为泽震为萑苇陂泽荒秽之象二之五以阳包隂包荒也坎为大川出干流坤行于地中河之象也震足蹈川徒涉也徒涉曰凭凭河也勇于蹈难而不顾者也二近五逺不遐遗也阳与阳为朋二絶其类而去朋亡也人狃于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民隠忽于荒逺人材失于废滞故戒以不遐遗近己者爱之逺己者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明显大不狭且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑褊狭者未光大陋之谓也时已泰矣苟浅中不能容之则轻人才忽逺事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不是过矣【易传】新安朱氏曰九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包含荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣【本义】○问泰九二包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒耶为是包荒得尚于中行所以光大耶先生曰易中说以中正也皆是以其中正方能如此此处亦只得做以其光大说若不是一个心胷明阔底如何做得【语録】

东莱吕氏曰九二包荒用冯河伊川作两句说亦好今只作一句包荒则既能包容虽冯河勇力之士亦能用也不遐遗言大抵人当否之时自然忧深思逺至泰时人民安富国家闲暇所失多由虑之不逺殊不知乱每基于治危每基于安讵可遐遗乎若朋亡言惟乱世智者効其谋勇者効其力不暇为朋党当泰之时人臣各有朋党是以汉之朋党不起于髙帝光武创业之时而起于中叶之后唐之朋党不起于髙祖太宗之时而起于文宗之际此泰所以贵于朋亡也惟能尽二者事庶得中道惟得中道故光大也虽然此卦六五君位九二臣位治泰之道尽具于二而不言于五何也葢以六五中顺之君既能委任九二刚中正之大臣则人君之职举不必自为也【易说】

九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也

伊川先生曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓隂当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也葢徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也○无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上隂升于上必复于下屈伸往来之常理也【一作理之常也】因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也【并易传】

横渠先生曰因交与之际以着戒能艰贞则享福可必【易说】

山杨氏曰平终必陂往极必复此天地之义隂阳之理也九三居天地之际将陂复之时也而在上者不知为君之难居下者不知为臣之不易世方无虞上下荒怠不知相与以警戒则否将至矣泰其可长乎九三在下卦之上人臣之尊位上交之极也知艰贞乃可以无咎不能正固以守之务为持禄保位之谋则小人之归而祸将极矣虽有其位其能安享之乎故惟不恤其孚而后于食有福阿意以媚上恤其孚者也【易说】

白云郭氏曰否泰之道如循环终则有始可不豫戒乎城复于隍则无及矣九三下体之上位已过中故以平陂往复而思戒也艰若周公之无逸也贞若成王之持守也能艰能贞则无咎矣君子能为可信之道以无咎何恤人之必信否也艰贞无咎邦有道谷之时是以于食有福况太平之世既醉以酒既饱以徳君子万年介尔景福则于食有福明矣九三六四是为天地相交之际天道终矣地道之始故曰天地际也过此以往则未之或知故君子思必陂必复之戒焉○九三艰贞臣道非君道【并易传】

汉上朱氏曰初二上往四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣若九三不守其位而又往上六坤复泰将成否故戒之观无平不陂则知无往不复矣九三在天地之际往者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞确然不动乃无咎三与上六有孚者也阴阳失位为忧忧恤也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必因内之君子有危惧之心乗隙而动着信于我君子应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不以利害之心移其守以拒险诐之势以塞反覆之路自信而已于食有福矣兊为口三阳为福君子之干禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣为有泰之福或曰时运已往艰贞其如何曰天人有交胜之理闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎【易传】

新安朱氏曰将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福【本义】○勿恤其乎只作一句读孚只是信葢言勿恤后来信与不信耳○问看否泰二卦见得泰无不否若是有手段底则是稍迟得先生曰自古自治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支吾便入乱去乱时须是大人休否方做得于食有福食如食旧徳之食乃东坡赤壁赋吾与子之所共食之食【并语録】

东莱吕氏曰无平不陂无往不复气运之常也艰贞无咎转移之理也【己丑课程】

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

伊川先生曰六四处泰之过中以隂在上志在下复上二隂亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者【一无者字】其志同也三隂皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待告戒而诚意相合也夫隂阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福葢三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义○翩翩下往之疾不待富而邻从者以三隂在上皆失其实故也隂本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者葢其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也【并易传】横渠先生曰隂阳皆未安其分故家不富志不宁【易说】蓝田吕氏曰小畜九五富以其邻邻志不同富以劝之也泰六四不富以其邻邻之所愿不待劝也汉上朱氏曰阳实为富隂虚为贫以用也邻五与上也阳必求隂隂必求阳隂阳之情也三阳在下上与三隂相应故隂得其主而安于上君子在内小人安于外之象也三阳相率而往三隂失实各复其所故翩翩然下之初六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不富而用其邻也不富者失实也翩翩者回翔而后下之意譬如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子初去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于世也如此可使一日去位乎兑口戒也上下相应孚也君子往则小人来兊象毁不戒以孚也不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之间耳是以君子艰贞圣人言此明天地将闭上下各复其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也众所同者时也泰既过中则变矣【易传】

山杨氏曰三阴在下之物而上行皆失实也故不富然翩翩相从而下复者能不富以其邻也葢阴阳之往复天地之义理必至也四居天地之际求复之时也其相从而下非为利也出于中心之愿故不俟告戒而其诚已孚矣【易説】

白云郭氏曰翩翩飞之疾也疾飞而趋下从阳葢见几之君子也阳道常饶而为实阴道常乏而为虚乏而从饶虚而从实理之必然也故翩翩从阳以不富而失实也皆者三阴同志之辞邻者五也上也不戒以孚则不约而从也不约而从以三阴中心之愿同故耳不富主坤言与谦同【易説】

新安朱氏曰已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也隂本居下在上为失实【本义】

东莱吕氏曰泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚小人嗜利者也今乃不富以其邻小人弃信者也今乃不戒以孚葢为三阳所迫同舟遇风之时也君子之于小人其可迫之已甚欤易随时取义与内君子而外小人两得其所自不相妨【己丑课程】

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也伊川先生曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为【一作其】礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以隂柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也○以祉元吉所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所聴从者皆其志愿也非其所欲能从之乎【并易说】

横渠先生曰虽隂阳义反取交际为大义【易说】

蓝田吕氏曰六五隂之贵盛者也位尊故曰帝体隂故曰乙乙亦隂之长也

山杨氏曰六五柔顺而履中忘势而下交有帝乙归姝之象焉故能以祉元吉九三处一卦之中上下交际泰之盛时也盛极必反葢天地之道理之必至也故戒之曰无平不陂无往不复言泰之不可恃也易而不知戒则否将复矣故唯艰贞乃吉九三有刚健之才能艰贞者也六四处下卦之上盛极而过中矣盖陂复之时也隂柔不中无济时之才恃运而往则羣隂下复以为否理之必至也其孰能御之六五履尊位为泰之主时之盛衰系乎人君而已而天下随之以为时也故复言处泰之道而不以时之往复为辞与三四异矣【易说】白云郭氏曰泰之时有干徳刚中之臣而上无飞龙之君不几于不能用乎然泰之所谓天地交者以臣有干徳而居下君有坤徳而居上是以谓之交也兼其乾坤之体而不得其全所以为圣人参天地之卦故象言财成辅相之道也六五以谦尊自居用坤之六得黄裳之道下下以成其政所谓上下交而其志同也有是君有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉天下之吉也所谓敛时五福用敷锡厥庶民者也以祉者以福天下也六五之志在于用柔今之下下行用柔之愿而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不足以尽黄裳之道故归妹黄裳皆称元吉葢一道也【易说】汉上朱氏曰史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为微子之父而子夏曰帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫本天地之义也往事尔夫必以礼义则帝乙汤也五君位干九二居之帝也帝天徳也女以嫁为归震为长男兊为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙归妹之象五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行五以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于五者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并吉非其愿乎故曰中以行愿也【易传】

新安朱氏曰以隂居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此【本义】○帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻【语録】

东莱吕氏曰泰与大有皆以六居五则人君之处盈成者可知矣【己丑课程】

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

伊川先生曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者【一无者字】将否而方告命为可羞吝否不由于告命也○城复于隍矣虽其命之乱不可止也【易传】

横渠先生曰泰极则否非力所支故不可以师其势愈乱正以命令谕众然终吝道也故知者先几艰贞无咎着戒未然也【易说】

蓝田吕氏曰城复于隍上陵下替也勿用师征伐不自上出也自邑告命贞吝夷于列国不足以令诸侯也

山杨氏曰治隍而为城隂上升之象城复于隍隂复其所之象也上六泰之终也平者陂往者复泰反为否上下分崩离析之时也命乱而不一众其可用乎故曰勿用师夫邑者所居之邑也众不可用而告命不出夫居邑则虽正亦吝矣然泰之终也有刚健之才处之则颠而扶危而持犹可为也故曰吝而已【易说】

兼山郭氏曰九三无往不复上六城复于隍虽理之所必然亦始终之戒也六五坤柔也九二干健也柔顺之君刚健之臣而有应焉皆中而未正也故有归妹之辞焉以斯道也当斯时也所以为泰也有祉福之盛故五曰以祉元吉二曰得尚于中行也礼云君佩倚则臣佩垂君佩垂则臣佩委若泰之甚无以复加惟归妹则可矣尧降二女亦由此道非知进退存亡之君其孰能与于此【易说】白云郭氏曰泰极必否故上六城复于隍方是时也纪纲法度頽毁将絶虽自治且不暇又安能行师以治人之罪乎故直曰勿用师然号令虽宣亦且塞而不通不过于告自邑止于近者小者而已虽固守是道益可鄙也且泰之过极则有君弱臣强不倡而和之象故九三无平不陂无往不复所以戒臣之刚也上六城复于隍所以戒君之柔也城之所以为城者以有立也城反于隍君道圯矣上下之命能无乱乎观此则宜戒于城隍未复之时也不言凶者何哉泰有持守之道故也【易说】汉上朱氏曰上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰兊之象城髙而坠复归于隍泰反为否也师众也坤为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑二也巽为命泰兑口为告坤为乱四之初成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而告谕之其命日乱不可正矣葢泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后已【易传】

新安朱氏曰泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也命乱故复告命所以治之也【本义】○自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽便做得正人君到此也则羞吝○且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乗如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起先生曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈叔重因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之○城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤有众与土之象○上九方泰极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝却未至于凶【并语録】

合订删补大易集义粹言卷十六

头等侍卫纳喇性德编

【坤下干上】

伊川先生曰否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交隂阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也【易传】兼山郭氏曰大道之行也天下为公故君子得以为君子小人不肯为小人君子则事事诎身而行道者有之矣小人则事事至于诎道而信身亦敢为也况乎天地不交否非惟敢诎道而信身又将恶直丑正协比防言以防人者多矣诗云为鬼为蜮则不可得有腼面目视人防极是也故孔子称商有三仁焉微子去之箕子为之奴比干谏而死然有贵戚之卿异姓之卿方其自靖人自献于先王固有不可去之者而俭徳辟难发于早辩与踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有余裕哉故醴酒不设穆生去之曰国人将钳我于都市若必见否之已然而后避之不亦晚乎【易说】

否之匪人不利君子贞大往小来

伊川先生曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣　夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而隂来也小人道长君子道消之象故为否也【并易传】

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也伊川先生曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也隂柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也【易传】　嘉仲问否之匪人曰泰之时天地交泰而万物生凡生于天地之间者皆人道也至否之时天地不交万物不生无人道矣故曰否之匪人【唐棣所编】

横渠先生曰葢言上下不交便天下无邦有邦而与无邦同以不成国体也在天下他国皆无道只一邦治亦不可言天下无道须是都不治然后是天下无道也于否之时则天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之则止有隠耳无道而隠则惟是有朋友之乐而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或夷狄有道于今海上之国尽有仁厚之治者【易説】

蓝田吕氏曰否闭塞而不交也否之匪人不利君子贞言否闭之世非其人者恶直丑正不利乎君子之守正上下不交则君臣异体不可以为国广平游氏曰比之匪人言所比非其人也否之匪人言致否之因也君臣上下在朝者非其人则将引天下之叨懫奸回萃于朝此所以致否也羣小在上而众邪逞故不利君子贞当是时非有大人之质则处否而未必亨非有大人之才【一有则字】不足以休否伊尹五就桀而当时羣小不能害焉非体道忘我孰足以与此以顔子之贤游于人间世仲尼犹以心斋告之则为君子类者处否之时正当全身逺害而已　有国家【一无家字】之道君臣而已传曰不有君子其能国乎葢惟君子在朝然后君臣各得其道上下合志而天下之情通此国之所以立也如君不君臣不臣则天下无邦矣犹之父不父子不子则无家矣无邦者其道亡也【并易説】龟山杨氏曰文明以健中正而应君子贞也唯君子为能通天下之志岂小人之利乎【易説】

兼山郭氏曰天不人不因人不天不成古语曰天人合发万变定机乃知天人之道率与时防故曰否之匪人也尧之命舜曰天之厯数在尔躬舜亦以命禹二者天之革命也天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人亦天之革命也然则一则为揖逊一则为干戈是之谓天人之合也故否之匪人举其大者言之耳是以天地不交在时则否塞而成冬在道则不通而成否生生之道絶凡泰之所宜举与此相反矣易之辞举天地为万物言也举上下为人道言也至于天下无邦人道絶矣【易说】

白云郭氏曰否闭也塞也天地闭塞而不通人道何从而立乎故否之时非人道也人道配天地而言圣人之道是也圣人之道絶故曰否是知城复于隍亦有未絶者存为否之始而未否也不利君子贞者非不利于固守己道葢不利于固禄位也故象言不可荣以禄而初六言君子贞吉亨也大徃小来皆反泰之道也天下所以为邦者以有君臣父子人伦之道上下不交则人伦之道絶谓之无邦可也此之谓匪人矣匪人犹曰无道也【易说】汉上朱氏曰天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道絶矣故曰否之匪人泰初三四上得位二五以正相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂天降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下化之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰世于是有善人载尸哲人之愚括囊无咎无誉故曰不利君子贞大者自内而往小者自外而来乾坤不交震反成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上为邦在下为邑治天下之道自庶人逹于大夫大夫达于诸侯诸侯逹于天子上下不交坤反于下则民困而主不恤下怨而上不知俗已败而政不修虽有邦国内外塞矣故曰天下无邦也以气言之内隂而外阳干阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死也一隂自姤长而为遯为否小人之道日长君子之道日消其祸至于空国而无君子极坤疑干君臣相伤故圣人于此终言之【易传】

象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄伊川先生曰天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损之徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故冝晦处穷约也【易传】

龟山杨氏曰方小人不利君子贞之时惟约己自晦乃可以避难也【易说】　当俭徳辟难之时而荣以禄非枉道从之其可得乎是足耻也【语解】

兼山郭氏曰礼曰嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐其杀礼也如此况俭徳辟难之时乎孔子曰邦有道贫且贱焉耻也邦无道富且贵焉耻也况否之时荣以禄乎【易说】

白云郭氏曰先人曰大道之行也天下为公故君子得以为君子小人不肯为小人君子则事事屈身而行道者有之小人事事屈道而信身无不为也况否之时小人非惟屈道信身又将恶直丑正协比谗言以害君子者多矣诗云为鬼为蜮则不可得有腼面目视人防极是也孔子称商有三仁焉微子去之箕子为之奴比干谏而死方其自靖人自献于先王固有不可去之者而俭徳辟难发于早辩与踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言责也则吾进退岂不绰绰然有余裕哉故醴酒不设穆生去之曰国人将钳我于都市若必见否之已然而后避之不亦晚乎雍曰礼言嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县凶年尚杀礼如此况否之时乎此君子所以俭徳辟难不可荣以禄也以无难言之邦无道谷为耻况有难之时乎故直曰不可也太公伯夷之避纣是也夫君子小人之际患亦多乎君子虽未甞有意于害小人而小人尝忍于害君子何哉葢方泰之时君子彚进以小人乱邦必不容于其间不过逺而勿用也小人得志则以君子为害己者必欲穷其防害务快私忿诛絶之而后已为之君子者可不避哉汉之党锢虽有以致之在党人未为无罪然小人忍于诛戮一至是耶【易说】

汉上朱氏曰天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兊泽险难也震蕃鲜荣也否反泰乃有君子当天地不交之时以俭徳辟难不食而遯去虽有厚禄不可荣之之象【易传】

新安朱氏曰收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之【本义】

初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也伊川先生曰泰与否皆取茅为象者以羣阳羣隂同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三隂上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也　爻以六自守于下明君子处下【一作否】之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未甞不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也【并易传】

横渠先生曰柔顺处下居否以静者也能以类正吉而必亨不事苟合志在得主者欤【易说】

蓝田吕氏曰否闭之世上虽不交乎下下不可以不系乎上以柔居下臣之分也上下不交共以听命有死靡他臣之正也引类守正以保其身时虽不泰其道亨矣故天下有道以道狥身天下无道以身狥道困而不失其所亨其亨由是也

龟山杨氏曰泰之三阳否之三隂皆有应于上故皆有拔茅连茹之象居否之初虽上下不交而否犹未极也世虽否矣君子葢未甞一日忘天下而志不在君也上有悔祸愿治之诚心则亦如是茅连茹而出矣孔子当衰周之际佛肸以中牟叛召之犹欲往焉夫岂为利哉志在君故也然而卒不往者要之不失正而已孟子千里而见王是其欲也不遇故去岂其所欲哉然犹三宿而后出昼又曰予岂舍王哉则其志可知矣此圣贤所以处否之道而吉亨也【易说】

兼山郭氏曰初六先大夫有言居庙堂则忧其民处江湖则忧其君葢泰言志在外否言志在君之意也或引考槃之诗误矣【易说】

白云郭氏曰先人曰先大夫有言曰居庙堂之髙则忧其民处江湖之逺则忧其君葢泰言志在外否言志在君之意也雍曰君子当否之时有止无进固守且吉而道不废于自亨也亨如顔氏之乐是也卦象以内为小人而爻以初为君子伊川所谓随时取义变动无常也志在君者君子俭徳辟难岂忘君者哉如伊尹乐尧舜之道其爱君至矣君臣之义如之何其废之故荷蓧之徒圣人无取焉【易说】

汉上朱氏曰初六自下引九四以退有艮防九四应初防成震艮为手拔也防为白震为蕃鲜上柔下刚而洁白者茅也茹九四之刚也三阳同类以其彚也四应初正也能与其类退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子之退以小人得志故安于下以俟其复未尝一日忘君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰之本欤故曰拔茅贞吉志在君也【易传】

新安朱氏曰三隂在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣【本义】　问初六拔茅茹以其彚贞吉亨葢三隂在下各以类进然恶未形故戒其能正则吉而亨葢能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象说某觉得牵强不是此意【语録】

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也伊川先生曰六二其质则隂柔其居则中正以隂柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也　大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则【一无则字】其道大也【并易传】

横渠先生曰处二隂之间上顺下容众不可异故其道否乃亨【易说】

蓝田吕氏曰六二上承下包柔顺且中小人所以自容也大人居之迹同而志异故与小人羣而不乱然秉柔中之徳以道自处虽否不失其所亨广平游氏曰否之六二下乗初六上承六三二隂皆小人之象二不包初则小人畜忿而防我矣不承三则小人依势而借我矣故曰包承小人吉此言君子【一作善士】之居中守正者全身逺害当如是也若夫至中至正之大人则不然体道虚己以游人间或不言而饮人以和与人【一无人字】并立而使人化葢尝入兽不乱羣矣况于人羣乎故能处否而亨也若伊尹五就桀而羣凶不能以害之是也杨子以不离其羣为圣人葢知不乱羣之説也【易说】龟山杨氏曰上下不交而小人道长极矣故包承之吉若子见南子是也其为言曰予所否者天厌之则其见南子也是岂得已哉此大人处否而亨之道也然非居中履正则坚白不足而磨湼之其磷缁必矣又何吉之有夫居否之时己矜众以自暴白昭昭如揭日月而行则其能不乱羣矣乎夫如是鲜不及矣此东汉之君子所以俱防于党锢也惟陈寔独免其庶几乎【易说】

兼山郭氏曰六二柔顺中正然以隂居下当否之时故有包有承有大人小人之象大人否亨非能亨否也处否而亨者也于此而不乱羣非大人孰能为之【易说】

白云郭氏曰大人与天地合徳其于含容固有余矣然六二之包承则异于是葢枉己屈道以承媚于人小人固能之非大人之事也故大人否亨否者身之否而道则亨矣孔子曰获罪于天无所祷也孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉大人之不能包承也如此不乱羣者如鹰鹯鸟雀必不可同羣伯夷不立于恶人之朝不与恶人言是也【易说】汉上朱氏曰五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之羣坤为乱三隂小人羣也包则和不乱羣则不流此大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不能若同流合汚则否而已焉得亨天地相函隂阳相包否六二六三姤九三皆以阳包隂大者冝包小也【易传】

新安朱氏曰隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也言不乱于小人之羣【本义】　又曰包承也是包得许多承顺厎意思　问横渠先生说易为君子谋不为小人谋葢自大极一判而来便已如是了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也【并语録】

六三包羞象曰包羞位不当也

伊川先生曰三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也　隂柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也【并易传】

横渠先生曰处否而进履非其位非知耻者也【易说】广平游氏曰六三在下体之上位寖显矣而当否之世不能去又以隂柔处之是可羞也世之寡廉鲜耻苟贱之士处显位以播恶于众而自不【一作不自】知其丑者多矣六三与中正刚明者为邻则见闻所渐亦知其可羞矣惟以资质隂柔不能行其所知至于忍耻而冐处故谓之包羞【易说】

龟山杨氏曰六三居非中正位不当也故包其羞若子路愠见是也【易说】

白云郭氏曰三居下体之上过中思变之时也泰之九三能艰贞以守之故无咎否之六三不能变以有为而辅休否之君尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无道谷耻也其六三之谓欤书言沈潜刚克六三包羞无刚也无刚而处三五同功之位故曰位不当也【易说】

汉上朱氏曰六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎体防而自动是以知其羞也管仲谓齐侯恭而气下言则徐见臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子与之力争则否结而不解矣自古君子不忍于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之使下者知所承上者知所愧庶几有防之渐也三四相易防成离离为目羞愧之象也与恒九五或承之羞同【易传】

新安朱氏曰以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒【本义】

东莱吕氏曰否六三曰包羞象曰包羞位不当也人无有不善所以包蓄邪滥至可羞耻者岂其本真也特所处之位不当而已位之一字当详玩【己丑课程】

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

伊川先生曰四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也　有君命则得无咎乃可以济否其志得行也【并易传】

横渠先生曰居否之世以阳处隂有应于下故虽有所命无咎也【易说】

蓝田吕氏曰上下不交命不行矣九四以阳居隂虽否之时独有下交之志可以有命于下下必从之志行而无咎也畴谁也当否之时上下既不交则四与初亦不相应四有下交之志于下三隂无所偏系孰为应者必受其福故曰畴离祉

龟山杨氏曰九四以干健之才上承九五刚健中正之君有可致之资居得致之位庶乎其可为也然否之为否以上下不交故也非上承下比一徳以相与而能反否而有为无是道也四虽有可致之资而处上下不交之时未必相与也故曰有命无咎畴离祉命谓君命也有命而后可以济时之否而畴类皆离祉也东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕徳共起而图之冝若可为也然而命不出于其君而下不应故与其畴类俱至于陷祸职此之由也后之处否者可不监之哉【易说】白云郭氏曰九四以刚健之才居近君之位可以辅其君以休否者也然臣道无成有终而已必君命之斯无过举矣故有是臣有是命又非特无过而已其畴类亦将附丽而获福也汤之命见于汤誓也又曰聿求元圣与之戮力则有命无咎之人伊尹是也武王之命见于防誓也又曰予小子既获仁人以遏乱略则有命无咎之人太公之徒是也汤誓曰予其大赉汝周书曰大赉于四海岂非畴离祉之谓欤呜呼商周之民非伊吕则无休否之祉伊吕非汤武之命将老死于莘渭间尚何志行之有哉【易说】

汉上朱氏曰九四否道已革故于此言济否之道四为朝廷五为君防为命畴类也祉福也九四刚而履位有济否之才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则阳徳亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应初三应上君子之类附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎羣隂也易传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌若动必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣【易传】

新安朱氏曰否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命【本义】　否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸会方能转祸为福否本是隂长之卦九五休否上九倾否又自大故好葢隂之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要去尽了恶去尽了小人葢亦抑隂进阳之义某于坤卦曾略发此意今有一様人议论君子小人相对小人不可大故去他若要尽去他则反激其祸且如舜汤举臯陶伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必勦灭之乎　问九四有命无咎畴离祉三隂已过而阳得亨则否过中而将济之时与防九三无平不陂无往不复相类先生曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占也　否九四虽是阳爻犹未离乎否体只縁他是阳故可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以做占者便须是有个筑着磕着时节方做得事成方无咎　拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便会做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶心下也自不穏当此便是包羞之说　又曰包羞是有意伤害而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻　又曰龟山以包承小人为一句言否之世当包承那小人如此却不成句龟山之意葢欲解说他从蔡京父子之失【并语録】

九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也

伊川先生曰五以阳刚中正之徳居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于防犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反【一作及】防不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也　有大人之徳而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大寳【并易传】

横渠先生曰以亡为惧故能休其否　苞桑从下丛生之桑丛生则其根牢书云厥草惟包如竹丛芦苇之类河朔之桑多从根斩条取叶其生丛然【并易说】蓝田吕氏曰上下之志虽欲相交而上下之分不可乱也故君尊臣卑礼无与抗若否道然乃否之美者也天尊在上地卑处下九五居尊得位君臣之位正当在大人则吉非大人则骄亢者也君君臣臣尊卑明辨所以防微杜渐安固基本故曰其亡系于苞桑也

龟山杨氏曰九五刚健中正有休否之才而履尊位大人之吉也否方休矣而安其位而忘其危保其存而忘其亡有其治而忘其乱则三者随至矣故曰其亡其亡系于苞桑言不忘亡则存乃可保也苞桑丛生也系于苞桑言存之固也唐之穆宗承章武恢复之余而萧侁遽献太平销兵之防而河朔乱失此之谓也【易说】

兼山郭氏曰庄子曰休休焉则平易矣故休休有优游平易之意方否之将穷大者既往而九五犹得尊位大中以临其下可以休否者也然否犹未倾三隂彚进敢安而忘危治而忘乱虽优游平易之意可存而恐惧怵惕之心未怠也夫然后知生于忧患死于安乐可也【易说】

白云郭氏曰九五以刚中之才而居尊位为休否之主汤武是也商书徯予后后来其苏　此汤之休否也周书曰一戎衣天下大定此武王之休否也汤武休否大人吉也其亡其亡存不忘亡也繋于苞桑则为悠久无疆之道也圣人之意葢亦深矣汤之书曰栗栗危惧若将陨于深渊仲虺又为之诰曰慎厥终惟其始此汤其亡苞桑之义也武王之书曰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服召公又训于王曰为山九仭功亏一篑此武王其亡苞桑之义也位正当者有其徳而有其位也易于否称大人而防不言者则知泰之九二否之九五皆得干二五大人之道可互见也【易说】

汉上朱氏曰休息也九四否道已革九五息否之时二五相易隂息乎五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也中正而健徳当乎位也位者圣人之大寳虽有其徳无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否者其唯有其位有其徳又有其时乎故曰大人之吉位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒之九五不动不能与二相易则安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以明戒也苞桑其叶丛生者也防为木上下黄三阳积美而根于坤土其坤深固苞桑也防为绳繋也维也虑其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之复故曰系于苞桑如是则大人吉非位正徳当能无凶乎易传曰汉之王允唐之李徳裕不知此所以致祸败也【易传】新安朱氏曰阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然人当戒惧如系辞传所云也【本义】　问九五其亡其亡系于苞桑如何先生曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象葢能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也　九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危亡之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字是如何必是于象上如何取其义今晓他不得只得说个坚固之义【并语録】

上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

伊川先生曰上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也　否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也【并易传】

蓝田吕氏曰上九髙极必颠故曰倾否否极必通故先否后喜

龟山杨氏曰上九处否之极先否也否终而倾后喜也否泰之往复理之必至又何可长也然居否之终苟无刚健之才则欲倾否亦难矣上九有刚健之才者也与屯之上六不能亨屯异矣【易说】白云郭氏曰志行于四否休于五上九之倾宜矣满而倾覆自然之理也且处泰而泰则终否处否而否则终泰先否者乃所以为后喜之道故曰何可长也【易说】

汉上朱氏曰上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三应于下否毁兊成如决积水而倾之莫之能御也始也否塞先否也终也倾否后喜也兊为说隂阳得位为喜防为长理极必反否终则倾何可长也易传曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否屯之上六不能变屯【易传】

五峯胡氏曰否终则倾言否之不可长久也新安朱氏曰以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜【本义】　九四则否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时否渐次反泰底道理五之苞桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰【语録】

合订删补大易集义粹言卷十七

头等侍衞纳喇性徳编

【离下干上】

伊川先生曰同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦惟一隂众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一隂者在同人之时而二五相应天火相同故其义大【易传】

同人于野亨利涉大川利君子贞

伊川先生曰野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地既不系所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能【一作既】与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之逺生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同【一作合】小人则惟用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正【易传】

白云郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同则三才无不同矣圣人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同也然圣人虽行人道而其道未尝不同天者盖由同人则同天矣人道以同人为大故也故为君臣父子为兄弟夫妇朋友至于临民为政处己接物凡有见于外者无非欲尽同人之道子思之所谓尽性孟子之所谓尽心其説一本于此然天无事于人也圣人亦同其无事于人则不期同天而天自同矣大舜善与人同孔子称其无为而治则同天矣孔子曰予欲无言是亦同其无事之义也野者逺于有事又其广大无际同人之道至于野则广大无不同矣六爻之才皆不及此利涉大川天道之大且健也利君子贞广大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能同人而欲人同己者小人也能同人则君子矣君子言其徳之盛大盖不以才言以是知同人之道在徳不在才也中庸曰天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此同人之道也【易説】

新安朱氏曰离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一隂而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也【本义】

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

伊川先生曰言成卦之义柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言　同人曰此三字羡文　至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也　又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也　天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也【并易传】

横渠先生曰不能与人同未足为正也　天下之心天下之志自是一物天何常有如此闲别【并易説】蓝田吕氏曰同人者乐与天下共也同乎人者虽以柔合应之不以正则物所不与济之不以健则为物所迁二者皆不可与天下共也故柔得位得中而应乎干曰同人同人于野亨应以正则无所不合理义人心之所同然者也利涉大川济以健也君子正者理义之心也斯心也天下之所同然故能通天下之志

山杨氏曰天道上行火炎上皆亲乎上者也故为同人之象卦惟一隂则一隂为之主柔得位而不中得中而不应皆非所以为同也得位得中而应乎干六二以之卦之所以为同人也同人于野利涉大川利君子贞夫人之常情昵近遗逺则其同不广矣故同人于野亨野郊之外逺于邑者也于野则无昵比之私焉是以亨也盖公则一私则万殊合天下之公而诚焉天徳也术斯以往何险难之不济乎故曰利涉大川干行也文明以健总一卦之才言也中正而应以二五言也文明而不健则物或蔽之中正而不应则物或间之虽有同焉寡矣唯君子为能先得人之所同然者故能通天下之志能通天下之志则视天下无一物非我也尚谁异哉列子曰和者大同于物夫五味相得而后和则和初非同也合异以为同者也如是然后为大同若夫物各以类而同之则所同者小矣且天下之志固非一也而君子能通天下之志而同之亦若是而已所谓君子贞者有如此苟在物一曲则非正也同之之道孰利于此乎【易説】

兼山郭氏曰众不能治众治众者至寡者也动不能制动制天下之动者正夫一者也一卦五隂而一阳则一阳为之主五阳而一隂则一隂为之主隂虽至贱而为一卦之主者处其至少之地也是以同人六二独为五阳之所宗用此道也六二柔顺中正丽乎大明上应九五九五乾道也凡以人同人未有能同之者以人同天盖不期于同而自同矣孟子曰圣人先得我心之所同然者是也然则天道逺安得而同之同其所无事也孔子曰同人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而应故也充中正应干之道则天下之志其有不通者哉【易説】

白云郭氏曰同人之成卦以六二为主故言柔得位得中而应乎干曰同人以成卦言也同人于野非六二之事独卦辞言同人之道故称同人曰以别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是为天道也文明以健中正而应彖言二五之才君子之道也同人之所以同干之行者无事而已至大且健而已君子之所以贞者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言君子之事业也子思曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性则可以赞天地化育与天地参矣夫尽人物之性则尽同人之道也尽同人之道则同天而配天矣故赞化育参天地夫如是天下之志其有不通者乎通天下之志则人物之性尽矣【易説】汉上朱氏曰姤隂自初进至二成卦以隂居隂得位也二得中也干九五位正徳当二以柔顺应之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与防于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同故曰柔得位得中而应乎干曰同人此以二五释同人之义也干天也曰同人何也三画以初为地二为人三为天重卦四即初也五即二也上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天际也故曰野野者旷逺无适莫之地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人之道不以系应达乎旷逺无适无莫其道乃亨有一不同为未亨也同人至于上九则逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兑泽决为大川险阻艰危之象干健也能与天下同之其行健矣则险阻艰危何往不济故曰利涉大川干行也干行自子至巳坤行自午至亥二柔上进干爻下行不曰坤行者同人坤变干初九子上九已圣人因以寓乾坤之行焉坤为文坤变离为文明文理也万物散殊各有其理而理则一圣人视四海之逺百世之后如跬步如旦暮者通于理而已惟烛理明则能明乎同人之义然非克己行之以健不蔽于欲者不能尽其道克己则物与我一矣文明以健然后中正无私靡所不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之文明也健也中也正也以一言尽之正而已矣不正则烛理必不明行己必不刚施诸人必无相应之理反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟用其私意故所恶者虽是亦异所比者虽非亦同其所同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子贞以卦气言之为七月故太凖之以昆【易传】

新安朱氏曰柔得位以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五同人曰衍文同人于野以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉【本义】　易虽抑隂然有时把隂为主如同人是也然此一隂虽是一卦之主又却柔弱做主不得　同人于野亨利涉大川是两象一义利君子贞是一象　干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何防出去外面同人又去涉险　程传説得通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此説甚善大凡説书只就眼前説出底便好崎岖寻出底便不好【语録】东莱吕氏曰同人于野亨利涉大川无异之谓同如同乎乡闾则不能同乎州巷同乎州巷则不能同乎他州之州巷如此则不谓之同野者旷逺无蔽之地唯同人于野则非昵比之同可见其大同惟同人于野然后能利涉大川大同故能济大难小同则可利涉小事而已干居五柔居二干与柔似乎异惟如此相应乃所以为同非如以水济水之同也同人于野利涉大川斯能与天合徳干行谓天之无私也　文明以健中正而应学者宜理防此八字其要虽在乎正之一字就此中亦大有事执夫正之一字而直情径行非所谓正也须是知得委曲精详之道理惟文明以健中正而应乃可谓君子正也【并易説】

象曰天与火同人君子以类族辨物

伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也【易传】

蓝田吕氏曰类族辨物大同而小异也必有小异然后有大同如不容其异必比同之则势有所不行此墨氏尚同所以不合乎圣人也惟天与火虽同乎阳然其体用固有异也同人之时志乎大则与天下共之应以正则合乎理义然后其道可以大同矣

山杨氏曰惟和者能大同于物小人则同而不和大同者合异以为同也居同人之时不知类族辨物则小人之同而已非大同也【易説】

兼山郭氏曰陈相道许行之言使市贾不二国中无伪孟子曰物之不齐物之情也或相倍蓰或相什百或相千万子比而同之是乱天下也故类族辨物乃所以尽同之之道也【易説】

汉上朱氏曰天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一隂丽于二阳阳本乎天炎上者类也故君子以类族然干阳物也离隂物也其物各异故君子以辨物类族者合异为同辨物者散同为异【易传】

新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也【本义】　类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异　问类族辨物如伊川説则云各以其类族辨物之同异如此则是就类族上辨物也先生曰类族是就人上説辨物是就物上説天下有不可皆同之理故随它头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李氏同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同也伊川之説不可晓【语録】

东莱吕氏曰天与火同人天在上火炎上故谓之同易之有象与春秋同下一与字精神都在上须是详看便见得是真同若云火在天下便不见同意君子以类族辨物大抵同之中自有异不必求其异如天同一天而日月星辰自了然不可乱地同一地而山川草木亦了然不可乱道同一道而君臣父子自了然不可乱此同人类族辨物之谓也谓之同矣而又谓之辨者常人以同为同如以刚遇刚以柔对柔则谓之同如以水济水以火济火则谓之同殊不知刚柔相应水火相济乃为同【易説】　又曰天与火同人君子以类族辨物致广大而尽精微【己丑课程】

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

伊川先生曰九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也　出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之【并易传】

蓝田吕氏曰初九居同人之始体刚而无应志于大者也志大则无所不同谁与为咎乎

山杨氏曰居同人之初不系于私应出门同人者也虽未能同人于野方之同于宗则裕矣故无咎【易説】

白云郭氏曰同人之始未足以及逺故言于门知出而同人毋我者也则无咎矣出于门则一东一西一南一北或达于大道究四方万里之逺或困于穷途止于五十步百步之间是皆未可知也吉凶悔吝随动以生岂能究言之哉此特能知出门之同则无咎于其初也谁咎者人无咎我者也【易説】汉上朱氏曰初九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不若同人于门外之为广也故曰同人于门初九动失正宜有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也【易传】

新安朱氏曰同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰初九所谓出门同人极有説大扺天下之理本无间惟人自以私意小智限隔如居小屋之中未出籓篱墙壁若才出得门外便是大同然若欲出门必有其道如遵陆必具车马涉川必办舟楫伊川已指出门之路与人甚分明文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此四句道理当详味体认使灼然可以出门方是【易説】

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

伊川先生曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也　诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也【并易传】

蓝田吕氏曰六二独应其志狭吝非同人之公也山杨氏曰二系于正应同人于宗者也宗其亲党也与同人于野异矣然二五以中正而应虽系于宗未至于凶也故吝而已【易説】

白云郭氏曰在卦论之六二文明之性固知同人之义自爻观之其才至柔不足与立安能大同于物是虽知之力有所不能也故彖之所论者卦之徳也六二之所言者爻之才也然知同于五不失上下之分又以中正同中正亦何异于宗党同于所尊者哉然以同人之道论之则小而吝矣【易説】汉上朱氏曰二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰五不取君义私比非人君之道【易传】新安朱氏曰宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此【本义】问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓

尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶【语録】

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

伊川先生曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟【一有二字】一隂诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中懐恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也　所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎【并易传】广平游氏曰伏戎于莽欲以刼五之下接也升其髙陵欲以扞二之上比也二五以同徳合而九三居刚不中不务徳而欲以力争宜其三歳不兴也三在下体之上有髙陵之象故曰升其髙陵其者指三之本体也【易説】

山杨氏曰卦惟一隂众阳宗之以为同也九三重刚而不中故伏戎于莽升其髙陵据隂以陵上也居同人之三上陵下据害乎同者也义不直矣方乾道上行而九五以刚健中正居其上非三之所能陵也故伏戎而已不能兴戎以为敌也故曰三歳不兴安行也安行不遽之辞【易説】

白云郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶防焉失其道者大师相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之极性刚而炎上其暴可知也然同人有道力不能强虽使伏戎升髙经时累年肆其强暴虽二之柔终不可得而同也况九五之刚敌乎故至于三歳之乆而不能兴也宜矣安行者行将安之也伏戎不敢显发也升髙畏而顾望之意伊川曰此爻深见小人之情状然小人欲以此道同人难矣【易説】

汉上朱氏曰离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木莽也艮为山在下体之上陵也震为足巽为髙升于髙陵也三不动则伏戎于莽言九三刚而不中不能同人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而有之故伏戎于莽将以攻五虑其不胜又升髙陵而望焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于义屈矣故望其敌知不可犯也反于中知义不可行也乃退而守下比于二二亦自若然则非道而同乎人者动而争之不可得也不动而比之不可得也奚益矣终岂能行哉故曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也干为歳三歳三爻也【易传】

新安朱氏曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象安行也言不能行【本义】　问伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏于髙陵之草莽中三歳不敢出与九四乗其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三歳不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此説虽巧恐非本意【语録】

东莱吕氏曰同人九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴易传云此爻深见小人之情状所以深见小人之情状者岂钩距揣摩而得之哉【己丑课程】

九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

伊川先生曰四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗【一作不】克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终逺故取义别【并易传】

蓝田吕氏曰三四不中与五争二以私同人而有邪心以力争而不以义胜者也三又居下卦之上刚而不中骄亢忮贼者也忮贼之心将潜以害物故伏戎于莽骄亢之心惟自大以凌物故升其髙陵由是以求同人人莫之与何可乆乎故虽三歳卒莫之兴也四虽不中然以阳居隂困而知反者也既与五争又与三竞以上攻下乗其墉也困而知反卒不克攻犹愈于三故保其吉

山杨氏曰六二柔顺中正为一卦之主众之所欲同也九三切比之而九四居其上乗其墉者也九四刚健而不中正虽乗其墉义弗克矣然以刚居柔非恃强以攻之也知自反而不缩则困而反则矣所以吉而不至于凶也【易説】

白云郭氏曰同人之时以一隂欲同众阳而众阳亦欲同于二也三四居二五之间故有争夺之象亦以见君子志于大同而小人之私于同己者也説者谓九四乗其墉而欲攻五或谓欲攻三不克而困反于则乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣谓攻五者其理尤悖且乗墉之逼过于伏戎于莽之逺也弗克之攻过于升髙陵之不兴也是则强暴悖逆过九三逺矣况君臣大分一有犯焉困而反则何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近君之地圣人言其地近易攻如在其墉间势可攻也非若于莽之逺不能攻也弗克攻者言其势可攻而不攻也势可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四无应居三五二刚之间为多惧之地困穷甚矣穷斯滥小人之常情也九四虽困而反能守则君子固穷者也异于小人之情矣岂所谓利君子贞者乎不然一乗其墉终身无可吉之道故知乗墉如升堂入室皆亲近之意非必真乗其墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大信于天下后世必无乗墉弗攻之议观汉帝骖乗之惮蜀主临终之言则霍光与亮不几于乗墉弗攻之人与【易説】

汉上朱氏曰九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲捣虚自外乗之故曰乗其墉四动入坎险有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非己应虽乗墉入险岂其宜哉故曰乗其墉义弗克也三动四乗之成坎四动上复乗之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻则已矣何谓吉吉者正也谓其乗墉入险力已尽而二不应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正天地万物之所不能违者岂势力所能夺哉古易本云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也【易传】

新安朱氏曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也　乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也【并本义】

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

伊川先生曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑【一有正字】是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也　先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也【并易传】横渠先生曰二与五应而为它闲已直人曲望之必深故号咷也师直而壮义同必克故遇而后笑【易説】山杨氏曰六二五之正应也二阳乘之而不得同故先号咷大师克之而相遇故后笑九五以干健中正而得尊位故称大师理直义胜故能克虽处尊位而昵系于私应不能通天下之志而大同之非君人之道也故以二人同心出处语黙之义言之虽克相遇止于后笑而已亦不言吉也【易説】兼山郭氏曰九五文明以健中正而应所谓二人同心者也故以心同者未尝不合以迹同者未尝不睽古之为道者亦然故顔子以徳禹以功孟子谓禹稷顔回同道是也况乎矜势利尚诈力能得志于斯时乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大国以徳行仁者王王不待大是九三九四之所尚不能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利断金是也春秋之时征伐防盟徧于天下或兵车以搂其众盟誓以要其心然而口血未干逡巡而去者皆是也独齐侯衞侯胥命于蒲由是而终身不相侵伐彼约言而退较之载书防血之心固不可论其重轻然于同心之言其臭如兰亦庶防矣杂卦曰同人亲也九五有应于六二是以先号咷而后笑亲寡旅也上九无应于九三是以先笑而后号咷非特时之异也于爻亦有取之耳【易説】白云郭氏曰九五之君能尽于野之道则亨矣而其私在于六二安足以尽同人之道哉故九三伏戎升髙亦有以致之也然方其为三所间则愤抑而号咷及其克而同也则欢然而笑以此见其私于一人非大有为之道所可取者特断金之利同心之言而已终以大师克之其于同人之道亦未优乎故象言二五之同其先本以中直之道而反至于大师相遇以失于野之亨也九五之君私其应如此者无它焉盖干刚在上而离明在下刚有余而明不足故也与大有之君异矣【易説】

汉上朱氏曰三伏戎于莽四乗其墉动而争二五成巽震坤坤为丧巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四不动二自往同于五离目动为笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克相遇遇非防之正也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与二遇岂防之正哉王弼谓执刚用直不能使物自归是也然同人之先号咷何耶曰以中直也直者干之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故号咷也观乎所同物情见矣故不得其所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡其类则啁啾而鸣犬兽亡其羣则踯躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎【易传】新安朱氏曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也直谓理直【本义】

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同也始有同则至终或有睽悔处逺而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也　居逺莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也【并易传】山杨氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦之义言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎动故也【易説】

白云郭氏曰郊之与野其庶防乎然上九非有为之位其自为则善矣所以同天下之道则未也故无悔者言自为也志未得者不能同天下之大也上九逺于有事之地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦观之以人同天以隂同阳以有为同无事则同人之义可得矣谓之于野者如此【易説】

汉上朱氏曰上九在外逺于二未得志也动而得正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无悔九二干天际而在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四乗墉五用大师上九逺于二处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归乎【易传】

新安朱氏曰居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳【本义】

合订删补大易集义粹言卷十八

头等侍衞纳喇性徳编

【干下离上】

伊川先生曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也【易传】

大有元亨

伊川先生曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也【易传】

白云郭氏曰伊川曰凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也又曰诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大与善二义故也又曰元之在干为元始为首出庻物之义它卦则为善为大而已又曰元之为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则无失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先也故文言曰元者善之长也雍曰乾坤四徳诸卦有具之者皆自乾坤中得其一时一事非全有之也虽使彖释无异辞亦不得与乾坤同如屯为屯之时元亨利贞临为临之时元亨利贞屯之元亨利贞已不得施于临临之元亨利贞亦不得施于屯又安得如乾坤四徳天地长乆其用无穷哉故知四徳支分派别散为诸卦合之则为乾坤矣譬之水焉涧溪沼沚江淮河汉以至于海皆水也其功皆能润其徳皆能生其力皆能载而大小相逺则有间矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也诸卦不必辩也【易説】

新安朱氏曰大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也【本义】

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

伊川先生曰言卦之所以为大有也五以隂居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中【一无大中字】之徳故上下同志应之所以为大有也　卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之【一有体字】性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有【一作为】失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也【并易传】

横渠先生曰柔得盛位非所固有故曰大有　刚健故应乎天文明故时行【并易説】

蓝田吕氏曰大有无所不容也

山杨氏曰卦唯一隂众阳宗之故上下应而为大有也大有者盛大之时也柔得尊位大中以虚受之能有其大也是以元亨此以六五一爻成卦之义言之也处大有之时而外有文明之徳以济之内有刚健之徳以蓄之则物不能累矣刚健文明天徳也故能应乎天而时行时行言有大而各当其可也【易説】

兼山郭氏曰大有柔得尊位大中谦以居之不自满假者也以一柔而应五刚所谓不寳逺物所寳惟贤者也经曰富有之谓大业故尺地莫非其有一民莫非其臣不如是不足以为大业光天之下万邦黎献共惟帝臣惟帝时举不如是不足以为尚贤也故六五之有不有其有者也六五之尚贤不简于用贤者也太王居豳狄至则去之不有其有也舜明四目达四聦賔于四门四门穆穆不简于用贤者也则大有之为大应天而时行盖可知矣是以秦非不强且大也卒于二世而灭邹鲁非无贤也而卒不能举曷足以称大有之元亨哉【易説】白云郭氏曰同人之六二不能大同者也非其位也非其才也大有之六五能有大者也有大者包众阳而有之其道孰大于此故大有者非独有贤也无所不有也孔子曰履信思乎顺又以尚贤也则履信思顺而又尚贤不独以尚贤为主也是以帝尧克明俊徳以亲九族平章百姓协和万邦皆尧之有也虞舜询于四岳辟四门明四目达四聦皆舜之有也然惟天为大惟尧则之则尧之有以则天而为大也大舜有大焉善与人同则舜之有以人同天之大也故柔得尊位大中而上下应之者若舜之事是也其徳刚健而文明应乎天而时行者若尧之事是也其为元亨则一而已【易説】汉上朱氏曰小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位则有利势得大中之道则得人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内干刚健也外离文明也刚健则不息文明则能顺万物之理而明有是徳矣推而行之不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言大有之才也才者能为是徳者也同人曰文明以健大有曰刚健而文明何也同人九五健矣不言刚者刚天徳不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊位嫌于刚不足故言刚健或曰大有师賔之道也曰大有尚贤自六五言上九乃有师賔之象彖言尚贤者唯大畜也【易传】

新安朱氏曰大有至曰大有以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳其徳刚健以下以卦徳卦体释卦辞应天指六五也【本义】　问大有卦应乎天而时行程説以为应天时而行如何先生曰是以时而行是有可行之时【语録】

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命伊川先生曰火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也【易传】

横渠先生曰柔能大有非天道也乃天命也故曰顺天休命遏恶扬善勉众也【易説】

山杨氏曰火在天上因天之明则物无遯形矣君子观火天之象以遏恶扬善夫莫非命也顺受其正所谓休命者正命也善恶不当其实则非顺休命也【易説】

兼山郭氏曰天之休命无时而或非所谓上不肖者时焉而已时者天之所不能违也遏恶云者尚贤之世不使小人得杂乎其间是以舜命九官十二牧亦曰遏絶苗民四罪而天下咸服斯大有之道与【易説】

白云郭氏曰明之为徳也大矣圣贤之所甚重而后世未之思也尧之巽位大事也曰明明侧陋而已皐陶赓歌君徳曰元首明哉而已伊尹论终始愼厥与曰惟明明后而已商臣之諌髙宗曰明哲实作则而已秦誓言元后曰亶聪明而已是以古人称君徳率曰明王明后则明为君徳之大也故尧典称尧曰钦明舜典称舜曰文明五子称禹曰明明我祖仲虺言于成汤曰惟天生聪明时乂诗人以大明称文王非独知明为君之大徳亦以见不明为君之大恶也伊尹放太甲于桐非有桀纣之多罪也以不明而已由不明以充其恶是亦桀纣耳故伊尹惧而放之太甲亦曰予小子不明于徳是知君之大恶莫大于不明也大有之象以有大君之明徳故名其卦曰大有也且离之为象在天为日之明在地为火之明在人为徳之明今也火在天上又为人君明徳之象安得不大有于天下也故象言火在天上以见至明居至尊至髙之位而临照四方虽众阳之刚非资其明则防行而已故天下之动昼行夜伏者无他焉其动以明为主故尔是知大有之卦以五阳而归于一隂者非归其柔也归其明也人主明徳天下归之意也乃若同人之象火在天下虽火为至明潜而在下不复有君徳尊明之象是以同人则可语以大有则未也遏恶扬善明于人道也顺天休命明于天道也尧授舜而舜受之明休命也舜举十六相而去四凶明善恶也【易説】

汉上朱氏曰大有自姤一隂四变皆有恶与善之象恶者不正也善者正也干阳休善也巽命也至于五变成离离为火火在天上明盛大有之时恶者遏絶善者显此岂人力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖之命谓之休命或谓之明命【易传】

新安朱氏曰火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣【本义】　火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有无若不照见则有无不可知何名为有　问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何先生曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺休命而何吾友所説却似嫌他説得大要束小了説　问遏恶扬善顺天休命先生曰天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳【语録】

东莱吕氏曰火在天上大有传谓火髙在天上照见万物之众多而大有是有也昔未尝无特不见而己【己丑课程】

初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也伊川先生曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不以害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也　在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害也【并易传】

横渠先生曰二应于五三能自通四匪其旁唯初无交故有害然非其咎【易説】

蓝田吕氏曰大有之时以刚健居下物莫之与故无交害刚健美徳卒非其咎处之不易有所畏难泰而不骄可以免咎

山杨氏曰以刚健之才而上无应困于一卦之下无交故也是以有害然匪其咎也以无交为害枉己以求之则有咎矣故艰则无咎夫君子厄于陈蔡之间无上下之交也其厄也非无害矣然道大不容何病则虽厄而圣人不以为害也当盛大之时贫且贱焉耻也则无交宜有害矣故曰大有初九无交害唯大有之初为然【易説】

兼山郭氏曰经云拔茅茹君子小人未有不以其类出者也况大有羣贤彚升以最下而无交此所以为害也【易説】

白云郭氏曰贤者当彚进之时而已独在下以无交为害疑于有咎矣疑于有咎而非咎者以无交之害非己自致故匪咎也大有尚贤之君将使野无遗贤何患于不进哉难进易退士之常也不失是道则无咎矣故曰艰则无咎叔孙之毁仲尼臧仓之沮孟子无交之害如此而孔孟未尝枉道以干之所谓艰则无咎也大有之时不以无交为害而初九最为卑逺者故独有无交之害也【易説】汉上朱氏曰初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而初九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下初已乃可动此王丹自重之爻乎【易传】

新安朱氏曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也【本义】　问初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须説艰则无咎盖易之书大抵敎人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也【语録】

九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也

伊川先生曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣　壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也【并易传】

蓝田吕氏曰九二大有之时以阳居隂无所骄亢以刚居中无所偏邪可以任天下之重而行者也山杨氏曰六五柔得尊位大中以居其上九二以刚健之才应乎下上下相与大车以载之象也刚中而不过故积而不败其才足以任重而致逺故有攸往无咎【易説】

兼山郭氏曰九二天保之诗言君能下下以成其政臣能归美以报其上则大有柔得位而上下应之九二其着也【易説】

白云郭氏曰自任以天下之重者伊尹也大车以载非伊尹不足以当之以此而往就汤可也就桀可也相汤伐桀可也放太甲于桐可也归太甲于亳可也又何咎之有盖圣人道积于中无所往而不利故如大车之不可败也九二有刚健之才柔谦之徳居中而无过其积于中者如此【易説】

汉上朱氏曰六五不有其大屈体下交九二而倚任之犹大车也坤为舆干变坤为大车九二刚中而居柔刚则才胜中则不过居柔则谦顺具此三者往之五以任天下之重犹车载也大有物归者众富有之时六五中而未极故有攸往无咎往之得正也盛极则不可往矣阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不胜其任矣【易传】新安朱氏曰刚中在下得应乎上大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也【本义】

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

伊川先生曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也　公当用【一无用字】亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也【并易传】

横渠先生曰非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克【易説】

蓝田吕氏曰九三以刚居下卦之上犹公居卿大夫士之上也居羣臣之上而上迫于君如伊尹周公之心乃可以亨于天子小人居权势之盛弗克负荷必害于其家凶于其国

山杨氏曰九三居下卦之上人臣之尊位公侯之任也公者背私之名当盛大之时以其所有奉职贡而无私焉亨于天子之道也小人处之擅其有以为己私分朋陵僭之患生矣故小人害也【易説】白云郭氏曰九三居下卦之上为臣之尊位方之九二之权或不足是为诸侯之尊大者矣先儒多以亨为享独王辅嗣曰通也且天子飨诸侯皆于祖庙上公备九献之礼其为礼也莫加焉小人安能胜此享哉小人享之则其荣也适所以为害与【易説】

汉上朱氏曰三者公之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧读三五相交干变离兊干为天离为日兊为泽卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子施泽于下降心而説有粲然之文者莫如公之享于天子也天子享诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗庙享于祖庙之象也上公备九献之礼乃以圭鬯祼賔客设太牢体荐之俎备金石之乐升歌下管于献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文明三五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之享则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易刚为柔圣人因柔以着戒焉【易传】

新安朱氏曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也【本义】　问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑【语録】

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

伊川先生曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之髙位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也　能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也【并易传】

蓝田吕氏曰彭如四牡彭彭之彭彭盛大也九四当大有之世居近至尊其势盛大然以阳居隂不以盛大自有明辨之知烛知事几之必然故无咎也

广平游氏曰舒王以匪其彭为其旁不知所据何説且近君之位有下比之嫌恐非独大有之时为然伊川以彭为众多似于大有为亲一説彭有张大之意当大有之势居近君之位辄据而矜之志于张大则羣贤解体天地鬼神亦且弗祐矣此昧者所以败也辨晳明之着也【易説】

山杨氏曰九四刚过乎中居大有之盛能匪其彭则无咎矣彭盛多也处多惧之地而有其盛多则害矣与小人弗克无以异也非明辨之晳何以与此【易説】

白云郭氏曰贤者居近君之位特立独行自进于君而无外交者九四是也故虽九三之刚徳亦不与之亲附而进焉此所谓匪其彭也如是则其明足以辨晳何咎之有九四离之初故知其有明徳子夏传彭作旁伊川云如诗行人彭彭驷騵彭彭皆盛多之貌【易説】

汉上朱氏曰彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无咎所以然者以其明而辨于盈虚之理甚白也离为明兊口为辨晳荀氏作晰【易传】

新安朱氏曰彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也晳明貌【本义】　问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程説为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁因説王荆公上韩魏公啓云时当大有更懐下比之嫌用此事盖讥魏公也【语録】

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

伊川先生曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志説从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣　下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也【一有威如之吉易而旡备也九字】威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也【并易传】横渠先生曰人威重有徳望则人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至诚交人然后有威重威如之吉易而无备也君子至平易有何关防拟备惟以抑抑威仪为徳之隅俨然人望而畏之既易而无备则威如乃吉也【易説】

广平游氏曰大有之成体文明而刚健之主故能以至诚与下而下亦以至诚应之上下合徳而无间故曰厥孚交如为大有之主髙拱尊位其明不可欺其健不可陵则人之畏之将如神明矣故曰威如吉彼且推赤心置人腹中其胸中坦然无疑忌谁肯用数以御下哉此太平之君子所以易而无备也【易説】

山杨氏曰柔得尊位大中有孚也一隂在上以虚受之为众阳所宗故上下应而厥孚交如也柔顺而处刚则柔亦不茹威如之吉以徳而不以力也所谓徳威惟畏也易而无备者以此【易説】

兼山郭氏曰六五信者吾信之不信者吾亦信之徳信矣君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之不亦威而不猛乎此众人之所谓信众人之所谓威况居大有之时履崇髙之势位者乎故先王垂衣拱手不下衽席之上而莫不承徳以来王有道以先之也书曰徳威惟畏徳明惟明其是之谓乎【易説】

白云郭氏曰君能下下以成其政臣能归美以报其上尽君臣相与之诚故曰厥孚交如也凡为臣者皆以诚交非一臣也书曰威克厥爱允济大有之君以柔居尊而有众贤虽尽相与之诚苟无克爱之威亦且未为吉也交如亲之也通诚信之道也威如尊之也严君臣之分也诚信之道已通君臣之分已严故能销患于无形矣非明君尽惟防惟康之道者不足以与此君臣上下信以发志孰为猜嫌之患是以易而无备也且初九之难进九二之积中九三之克亨九四之匪彭各以其道而来亲而尊之可谓有贤之极矣舜辟四门明四目达四聦终至于无为而治君臣赓歌都俞而已其六五易而无备之吉乎【易説】

汉上朱氏曰五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以发志积诚不已至于不怒而威则吉威刚严也六柔变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚柔顺则下无戒备凌慢生矣二干为易交五离变干二复成离离为兵戈下有戒备之象易传曰夫以柔孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者也【易传】

新安朱氏曰大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也　一人之信足以发上下之志也太柔则人将易之而无畏备之心【并本义】

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川先生曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐

助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也【并易传】

横渠先生曰以刚而下柔居上而志应于中故曰履信思顺又以尚贤盖五阳一隂又无物以间焉耳刚柔相求情也信也【易説】

广平游氏曰六五有至信之徳而上履之故有履信之义五为大君而上九与众阳同体而应之故有思乎顺之义上九为明之极而自处无位之地推众阳而进之故有尚贤之义能如是则无天灾物累无人非鬼责天人交助之宜其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹将告归旁求俊乂啓迪后人自不居其成功盖用此道也又以尚贤者体信顺以处已而又以尚贤也【易説】山杨氏曰六五以柔顺大中而履尊位有孚也上九居其上而应焉履信思乎顺又以尚贤也信顺天人所助也故自天祐之吉无不利【易説】

兼山郭氏曰六五厥孚交如而上九履之履信者也不当有为之地而身退以安之思顺者也贤人众多不固位以妨之尚贤者也如是则不独无人非自天且祐之矣使不居大有之世无崇髙之位一能择信而履之择时而顺之见贤而尚之虽曰人不知而不愠天其厌之乎【易説】

白云郭氏曰系辞曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也六五之君实尽此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉也非止上九之吉也与小雅乐得贤之诗毎章必终以夀考同意然大有之时不以无交为害独初九卑逺有是患焉故象曰大有初九言大有之初九独有是患也上九之吉大有之吉也故象曰大有上吉如言大有之极则终有是吉也圣人变文立义如此【易説】

汉上朱氏曰系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而人助之人助之则天助之吉无不利上五相易干成兑兑为言而正信也坤顺也干为天兑为右右助之也上九动而正正则吉故曰大有上吉【易传】

新安朱氏曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此【本义】　问上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从隂也大有惟六五一隂而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无収杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传説破如此类是也【语録】

合订删补大易集义粹言卷十九

头等侍衞纳喇性德编

【艮下坤上】

伊川先生曰谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也爲卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之德而处卑下谦之义也【易传】

谦亨君子有终

伊川先生曰谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也【易传】　他卦皆有悔凶咎唯谦未尝有它卦有待而亨唯谦则便亨【罗氏拾遗】

白云郭氏曰系辞曰劳而不伐有功而不德厚之至也故谦为不居其德之称德且不居则富贵崇髙皆余事矣孔子不居圣顔渊愿无伐善无施劳之谓也然有德而不居亨在其中矣小人矜能伐功日损之道君子德日进而谦不已是有终也然一盈而有四害一谦而有四益是以君子拳拳而弗失之矣【易说】

新安朱氏曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终谓先屈而后伸也【本义】　谦便能亨又为君子有终之象【语録】东莱吕氏曰易六十四卦皆有凶爻此卦六爻无凶以能谦故也大凡学者要看谦卦当味伊川两句曰达理则乐天而不竞内充故退让而不矜此两句乃入谦道之门盖天命所在自有定分初无一毫加损君子达其理则知求胜者徒然耳要之初无増损于其间也人惟中无所有则必夸人以为有譬如贫贱者恐人轻其贫贱必外以富有自夸无文学者恐人轻其无文学必外以词采自实有者却不如此【易説】

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

康节先生渔樵对问人有祷鬼神而求福者福可祷而求邪求之而可得邪敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫鬼神其能违天乎自作之咎固难逃矣天防之灾禳之奚益修德积善君子常分安有余事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇福非分也有命也当祸分也非命也君子之遇祸非分也有命也当福分也非命也【邵子外书】

明道先生曰易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且不违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣【谢显道録】

伊川先生曰济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑防而亨也　以天行而言盈者则亏谦者则益日月隂阳是也以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也　鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也　人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也　谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其德实髙不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光【并易传】

横渠先生曰止于下故光明　人乐尊之故光而不揜志下于人故人不能加天以广大自然取贵人自要尊大须意我固必欲顺己尊己又说己之情此所以取辱取怒也谦尊而光卑而不可逾夫尊者谦则更光卑者已谦又如何逾之此天德至虚者焉以其能谦故尊而益光卑又无人可逾盖已谦矣复如何逾越也谦天下之良德【并易説】

蓝田吕氏曰谦持盈若不足也艮以阳下坤之隂而有止所谓天道下济而光明者也坤以隂而居艮之上地道卑而上行者也谦道虽主于自下然不可以不执中尊者之谦有所止则光夷王下堂而见诸侯是太不自尊而无所止招辱而已不足光也卑者之谦不可为物之所逾庶人召之役则往役可也召之见则往见不可也可召而见是在卑而可逾也以谦下人无有不亨尊卑之谦不失乎中惟君子为能终之

山杨氏曰谦也者致恭以存其位也故髙而不危满而不溢君子所以有终也自天道下济而下谦亨之道也夫谦德之柄也君子执之以为礼德盛道尊而不居厚之至也故自下而人髙之自后而人先之所以尊而光卑而不逾也【易説】

兼山郭氏曰山非不髙也地非不卑也髙者下下卑者上行谦之道也山在地上则为剥杀瘦之象也山在地中则为谦畜德之象也是故满则招损谦则得益自然之理也天道下济而光明者艮也地道卑而上行者坤也天之亏益日月是也地之变流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好恶得失是也故劳而不伐有功而不德有若无实若虚其谦亨之谓乎故在尊而光在卑而不可逾惟君子能终之【易说】

白云郭氏曰先人曰天之亏盈日月是也地之变流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好恶得失是也以此居尊则益光以此居卑则不可逾故惟有德君子能终之伊川曰以地势而言则盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道自然如此故皆曰道艮之一阳即有天道下济之象【易说】

汉上朱氏曰复三变剥四变皆成谦彖辞以剥上九言之者在上而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去其位不同于是情暌势隔上下不能通尊者既屈卑者获伸然后上下交而功勲成矣以天地言之天道下济地道上行万物化生其道光明而所以光明者阳济乎隂也非谦亨乎曰济曰光明者坎象也此以剥之上九六三升降言谦亨也天阳地隂鬼神者天地之大用人也者参天地而行鬼神者也天地也鬼神也人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进退则知天道之亏盈矣观山川之髙卑则知地道之变流矣观人事之得丧则知鬼神之祸福矣观物论之取舍则知人情之好恶矣变祸为害者言不利也是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三往损之则为亏盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚之理明谦也九三自上位降而言之则尊而光天道下济是也自九三卑位言之则卑而不可逾山在地中是也谦之为德其至矣乎所处尊矣道则弥光也所执卑矣而德则弥尊也君子观诸天地騐诸幽明故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也故太准之以少【易传】

屏山刘氏曰圣人明为善之大端使人向焉而不诱人以利心苟有冀焉不如其己【谓人之为善苟有所希冀不如己之不为也】谦者盛德之事也易但言其终吉而已安而行之尊而光卑而不可逾言之法也有曰自下者人髙之自后者人先之意同言异病行之有冀是计効课功也利心存焉出于矫激反悖其性有所歆慕益乱其眞故无利心而为恶其恶可移有利心而为善其善日隳大躁静其容大辨讷其口贪倚亷为地佞假眞为媒非无善迹也利心存焉泯泯棼棼多见资吾术借圣言以济其私者矣周公吐哺握髪谦之至也岂以此来天下之士而沽一时之名乎非也何为拳拳勤勤若是邪成其己也易曰谦以自牧谦之妙用也周公所行安有利心哉【屏山文集】

新安朱氏曰谦亨言谦之必亨变谓倾壊流谓聚而归之人能谦则其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也【本义】　变盈流谦扬子云言山杀瘦泽増髙此是説山上之土为水漂下来山便瘦泽便髙　亏盈益谦是自然之理鬼神言害言福是有些造化之柄　问鬼神是

造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪先生云天道是就寒暑往来上説地道是就地形髙下上説鬼神是就祸福上説各自主一事而言耳　谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣　谦尊而光卑而不可逾以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其德不可逾尊对卑言伊川以谦对卑説非是但圣人九卦又引天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是説卦体【语録】

东莱吕氏曰圣人言天地鬼神人道无不好谦然人多不能好谦何也不能舍己故也不能舍己则好胜人之心生欲求其尊必自髙大欲求其光明必自露欲求其不可逾者必自髙抗不知求尊者当自下求髙明者当自隠求不可逾者当自卑谦尊而光卑而不可逾常人之所谓谦乃易之所谓尊而光也常人之所谓卑乃易之所谓不可逾也君子之终者君子能达谦之理至于终吉也【易説】

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

明道先生曰谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施【刘绚师训】

伊川先生曰地体卑下山之髙大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇髙也若言崇髙蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是髙者下之卑者上之见抑髙举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也【易传】　谦君子所以有终故不言吉裒取其多而増益其寡天理也【罗氏拾遗】

横渠先生曰隠髙于卑谦之象也　易大象皆是实事卦爻小象则容有寓意而已言风自火出家人家人之道必自烹饪始风风也教也盖言教家人之道必自此始也又如言木上有水井则明言井之实事也又言地中有山谦夫山者崇髙之物非谦而何多者寡者皆量宜下之【并易说】

山杨氏曰地中有山谦髙者下之谦之象也多者裒之寡者益之是谓称物均一无偏陂之私是谓平施盖取亏盈益谦之义【易説】　理一而分殊故圣人称物而平施之兹所以为仁之至义之尽也何谓称物逺近亲踈各当其分所谓称也何谓平施所以施之其心一焉所谓平也【与伊川书附西铭解】兼山郭氏曰天之道其犹张弓乎髙者抑之下者举之有余者损之不足者补之天之道损有余补不足人之道损不足以奉有余故非谦也裒多益寡德之盛也称物平施礼之功也故孔子曰德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【易説】

白云郭氏曰谦地类也故象以地见其义地卑而山髙理之常也今地在上益之也山在下损之也非以山居地中为山谦也乃以地谦而致益也是为变盈流谦之义裒多益寡者损有余补不足之道也称物平施者裒多益寡之道也裒多益寡见于彼者也称物平施行乎此者也天地鬼神莫不皆然故君子法之以此此君子有为之道【易说】汉上朱氏曰裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则髙者降而下卑者升而上髙卑适乎刘表曰谦之为道降己而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡也艮为手掊也故君子取有余益不足以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以德分人则贤不肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫无尊卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也坎为水天下之平施者无若水也【易传】

新安朱氏曰以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损髙増卑以趋于平亦谦之意也【本义】　裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡　问谦卦裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损髙益低使教恰好不是一向低去先生云大抵人都见得在己者髙在人者卑谦则抑己之髙而卑以下人便是平也【语録】　又曰天地之间理一而已然乾道成男坤道成女二气交感化生万物则其小大之分亲疎之等至于十百千万而不能齐也不有圣贤者出孰能合其异而反其同哉西铭之作意盖如此程子以为西铭理一而分殊可谓一言以蔽之矣盖以干为父以坤为母有生之类无物不然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉一统而万殊则虽天下一家中国一人而不流于兼爱之敝万殊而一贯则虽亲疎异情贵贱异等而不梏于为我之私此西铭之大防也观其推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道盖无适而非所谓分立而推理一者也夫岂专以民吾同胞长长幼幼为理一而必黙识于言意之表然后知其分之殊哉且所谓称物平施者正谓称物之宜以平吾之施云尔若无称物之义则亦何以知夫所施之平哉山苐二书欲发明此意然言不尽而理有余也故愚得因其说而遂言之【西铭解义】

广汉张氏曰陈平甫问心无内外心而有内外是私心也非天理也故爱吾亲而人之亲亦所当爱敬吾长而人之长亦所当敬今吾有亲则爱焉而人之亲不爱有长则敬焉而人之长不敬是心有两也是二本也且天之生物使之一本而二本可乎荅曰此要处不可毫厘差盖爱敬之心由一本而施有等差此仁义之道所以未尝相离也易所谓称物平施称物之轻重而吾施无不平焉此吾儒所谓理一而分殊也若墨氏爱无等差即是二本伊川先生荅杨山论西铭书当熟玩味【南轩集】

初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也

伊川先生曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也　谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑【并易传】　自牧归荑卑以自牧之意荑柔顺意【朱氏拾遗】

横渠先生曰牧逸也【易説】

蓝田吕氏曰初六以隂居下其谦不一故曰谦谦君子能止于始而上无偏应可以涉难而无害山杨氏曰以柔顺之资居一卦之下谦之至也故曰谦谦君子卑以自牧也谦之为德天地神人之所共与用是而往虽涉险难无不济矣故吉【易说】恂恂一于诚也与国人交止于信故在乡党所

先如此似不能言者以卑自牧不以言知先人也盖乡党尚齿故其自牧如此【语解】

兼山郭氏曰初六谦之言虚也中虚以涉难庸有不济者乎【易説】

白云郭氏曰卦之六爻三言吉三言利是知谦之为道天地人鬼之所贵也谦谦者谦而又谦也谦而又谦是为有终君子能之昔舜戒禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功曽子称顔渊曰有若无实若虚是知谦谦非君子不能也书曰满招损谦受益是谦为满之反亦有虚之象也乘木舟虚故用涉大川吉易于干健之才多言利涉大川如谦与中孚皆以虚而有济耳卑则谦之道也卑以自牧言又能自养其谦以至于谦谦也【易説】

汉上朱氏曰初六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也谦谦故能得众用之可以犯大难况居平易乎三坎为大川初动之四成巽股涉大川也自牧者自养也牧畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫然后其刚可用也坤为牛艮为少男初处柔在内其动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得众此爻施之于自牧则可施之于他则卑己甚矣【易传】

新安朱氏曰以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也【本义】东莱吕氏曰初六凡事不可太甚惟谦无穷极故谦而又谦虽涉大害亦吉卑以自牧人之病莫盛于有矜心胜心必欲医此病须用谦譬如病之深者用药过多亦无害欲救矜胜之心虽谦而又谦亦无害故曰谦谦君子卑以自牧也须着意看此四字牧如牧牛马之牧牛马不牧则蹊人之田伤人之稼人不以谦自牧则矜胜之心必为害【易说】

六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

伊川先生曰二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞【一有正字】则吉者六二之贞吉所自有也二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉【一有强字】为之也【并易传】　六二鸣谦处中得正而有德者故鸣谦者乃中心得也【罗氏拾遗】

横渠先生曰体柔居正故以谦获誉与上六之鸣异矣故曰贞吉【易说】

蓝田吕氏曰六二以柔居下体之中谦道之至美故其声逺闻反之中心而无憾君子之所固守而获吉也

山杨氏曰六二柔履中正谦德之盛也故和顺积中而英华发外其鸣也出于中心之自得与鸣豫之鸣异矣是以贞吉【易说】

白云郭氏曰诗曰鹤鸣于九臯声闻于天则鸣者声必逺闻也易曰鸣鹤在隂其子和之则声之有闻必有应焉六二得位得中谦德着闻而贞吉者也得位得中则非在隂之幽近于九三又非于天之逺况九三方以功下人如谦之近而有闻者无不应矣中心得者非有心于鸣以感人于外者也盖脩德于内而自然有闻者其得自于中心故也【易说】

汉上朱氏曰谦自初六卑以自牧积其德至于六二柔顺而中正其乐发于声音而不自知故鸣谦动成兊兊为口为说虽鸣也而非求应以正为吉吉自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何以知其自得以鸣谦也【易传】新安朱氏曰柔顺中正以谦有闻正而且吉也其占如此【本义】　鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖六二以隂处隂所以戒它要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得【语録】

东莱吕氏曰六二鸣谦是谦之发于声音者也然而谦之鸣当观其所发处其发也出于真心则吉使其不出于真心而发于声音笑貌则有凶【易説】

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也伊川先生曰三以阳刚之德而居下体为众隂所宗履得其【一作正】位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重　能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致功以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为德是其德厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致功以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言有令名者为善之故【一作効】也【并易传】横渠先生曰中心安之也有终则吉人所难能【易说】蓝田吕氏曰九三居下体之上其才刚其德止谦尊而光者也为上下五隂之所归而安于下体德有所止劳而不伐有功而不德者也德有止则可以有终位非中则虑其不克终故戒之以有终吉山杨氏曰卦惟一阳众隂宗之止于下体而不过劳谦君子也禹之不矜不伐而天下莫与之争此劳而谦君子所以有终而万民服也【易说】

白云郭氏曰九三以一阳而为众隂之主众隂宗之而俱与之有终则其为劳也大矣劳而不伐是曰劳谦非君子能之乎故惟君子有终吉唐虞之际能尽劳谦之道者其禹欤克勤于拜而至于九功惟叙所谓劳也不自满假而拜昌言所谓谦也至于询谋佥同鬼神其依则天地人鬼莫不从有终之吉大矣万民服者特其一而已然卦以一隂为主者难以一阳为主者易隂常失之不足非有至明之德不能也大有同人是也阳常失之太过非有至中之德不能也师比是也谦豫近师比而德不同者非中故也故谦以德下人则民服豫以顺合众则得志皆不失损刚从柔之道于中为近矣【易说】

汉上朱氏曰坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下隂安于卑下艮见兊伏劳而不伐有功而不德君子致恭以存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功而伐之未有不争争则危矣九三致恭上下五隂宗之万民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终吉也万盈数合乾坤隂阳之策乃盈是数唯天地之元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞也易传曰古人有当之者周公是也【易传】

新安朱氏曰卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣【本义】

东莱吕氏曰九三居下体之上甚髙之处大抵人自有骄矜之心又加之以功劳必益自尊安能谦惟君子虽有功劳而谦则有终此所以为吉民之所以不服者以上之人求以胜之故耳今君子虽有功劳尚以谦自处宜万民之服也【易说】

六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也

伊川先生曰四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也　凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也【并易传】

横渠先生曰裒多益寡无不尽道举措皆谦【易说】蓝田吕氏曰六四以隂居隂其体则顺谦之至者也然居上体之下卑而不可逾者也居谦之时卑不可逾不至卑柔不失乎法则之中故指防进退无所不利

山杨氏曰六四履近尊之位上承下比无所不用其谦则不违则矣盖物各有则或过或不及皆违则也故曰无不利防谦防言发防也初六处一卦之下自牧而已二则中心得而已三之劳谦不伐而已四则异于是上承柔巽之君下比劳谦之臣非防谦不足以存其位也【易说】

白云郭氏曰六四以柔顺之德兼四益之道天地人鬼何所不利哉故曰无不利然四有近君之权能防而不有以尊劳谦之臣可谓得谦之道者矣合谦之道而无过焉故曰不违则也观帝尧曰汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位有鳏在下曰虞舜若四岳者可谓防谦矣伊川曰防如手之防也【易説】

汉上朱氏曰六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳谦之臣上下皆得其宜故曰无不利防谦艮为手止也震起也手止而复起有挥散之象六四挥散其谦之道布于上下防谦也所以奉上下下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之大伦天下之正理也理之所至天地万物之所不能违故谓之则不违其则无往而不得其宜则无不利矣子夏曰防谦化谦也言上下化其谦也京房曰上下皆通曰挥谦是也谓三防之四化之误矣【易传】

新安朱氏曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发防其谦以示不敢自安之意也不违则言不为过【本义】　防谦言发防其谦盖四是隂位又在上卦之下九三之上所以更当发防其谦不违法则　防谦是合如此不是过分事故某解其象云言不为过不违则是不违法则【语録】

东莱吕氏曰六四无不利防谦圣人作易只是教人处事且如今人方在难处之地而人教之以处之之道其幸如何四当大臣之位上有谦顺之君下有劳谦之臣而已居其上须有处之之道如防谦乃可如汉之杨敞车千秋当霍光上官事惟听光所为却不足以当之盖敞千秋乃无能而已【易说】又曰杨敞车千秋之流不足以当之【己丑课程】

六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也

伊川先生曰富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不以富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能懐服天下故利用行侵伐也威德并着然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义　征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也【并易传】

蓝田吕氏曰六五以柔中居尊位其体又顺不以威武临天下者也然至于侵伐者得道者多助廹而后动不得已而后起故所征皆服也造攻自鸣条朕载自毫其迫而不得已可知矣

山杨氏曰六五柔得尊位大中处谦之时以谦接下者也谦德之光而人之从之也轻故能不富以其邻不富言以德而不以利合也夫侵伐先王不得已而用之非治世之利也然人君执谦以涖下不富而以其邻宜无不从矣而犹有不服者焉纵而不治则乱羣必矣故利用侵伐征不服也以侵伐为利惟谦之时为然【易说】

兼山郭氏曰六五尊位大中而谦以处之德盛礼恭统和天人而无间者也孟子曰得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣不富以其邻利用侵伐无不利其理如是也孔子曰利用侵伐征不服也犹曰不服而后征盖无不服无征可也六五全德之爻故戒之其详如此益赞于禹曰惟德动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道其斯之谓欤【易说】

白云郭氏曰先人曰孟子有言得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣雍曰谦之为卦五隂一阳隂虚之象以乾坤之策言之亦已耗矣故为不富不富非足也与泰之六四同义而六五尊位大中谦以居之德盛礼恭之主是以为众所归而能有其邻也以其邻故多助多助则战必胜故利用侵伐也征不服者盖有不服则征无不服则勿征也昔禹之徂征苗民逆命益赞于禹曰惟德动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道盖谦以德为主有谦之德则无不利其于侵伐用与不用在上之人耳非必于用师也六五坤道不足而不富故容有不服之征九三阳道有余而有终故万民无不服也【易説】

汉上朱氏曰阳实富也隂虚贫也邻谓四与上也以用也能左右之也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲胄之象以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐下以正而行也司马法曰负固不服则征之圣人虑后世观此爻有干戈妄动不省厥躬者故发之曰征不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征有苗是也若我不谦虚彼不肯服自其宜也【易传】

新安朱氏曰以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也【本义】　富以其邻言以富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻【语録】东莱吕氏曰六五利用侵伐须先有不富以其邻盖我处人既尽而犹有不服方可用侵伐【易説】

上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

伊川先生曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居髙未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私　谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也【并易传】　上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而已故曰志未得也【罗氏拾遗】

横渠先生曰下应于三其迹显闻故曰鸣谦最上用谦为众所服故利用行师然声鸣其谦必志有求焉非如六二之正也三止于下如邑国之未賔也一云鸣谦则师有名【易说】

蓝田吕氏曰上六以柔居最上之位与六二同德其声皆可以逺闻然二居艮体之中正而得中中心得上居坤体之末至顺而无位可以小有为不可以大得志

山杨氏曰上六处谦之极过乎谦者也在一卦之外髙而无民虽鸣而天下无应之者与鸣鹤在隂异矣故曰志未得也然君子行有不得则反求诸己故曰利用行师征邑国也邑国私于己者也征邑国自治也不用刚克而能胜己之私者未之有也故利用行师征邑国【易说】

白云郭氏曰上六之鸣异乎六二之鸣也六二之鸣非有求于应而欲人之闻之也其声之自闻而人自应之也所谓声无逺而弗闻行无隐而弗彰者也上与三为应也有应而鸣以声感三也九三止而不求又且为众隂之主而无私焉此上六所以志未得也终以其应而有助故可用行师征邑国而已邑国小也非无不利之师也可者仅辞也谦道本亨六爻无凶咎悔吝危厉之变以此知德盛礼恭之事天地人鬼无不宜者矣然谦之为德非有挟泰山超北海之难能而人每患其不能行者此君子小人所以分也故卦皆以君子为言君子无大过人者特能行之耳【易说】

汉上朱氏曰六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也克己之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九三当应止于下而不来故鸣隂阳相求天地万物之情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志未得也然则如之何反求诸己而已其在胜己之私乎克己则无我物我一则物亦以诚应之矣坤在诸侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之三征也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征邑国也易传曰邑国己之私有也征邑国谓自治其私也【易传】新安朱氏曰谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征己之国邑而已隂柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已【本义】　用之问谦上六云鸣谦利用行师征邑国象曰志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也　问程易説利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何先生曰便是此等有不通处　问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户终如脱兔敌不及御大扺谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意　问谦上六志未得也先生曰志未得所以行师亦如六五之意又问谦上六何取象于行师先生曰坤为众有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就这上靣说【并语録】

东莱吕氏曰此一卦两鸣谦在六二则好在上六则不好六二处得中正上六谦之极发于声音故宜以刚武自治大扺谦固美事若一向只见于声音却不济事须就内以刚武自治其邑国则可六五上六利用字须仔细看【易説】

合订删补大易集义粹言卷二十

头等侍衞纳喇性德编

【坤下震上】

明道先生曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也【刘绚师训】

伊川先生曰豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和恱乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣隂所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭【一作闭潜】于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也【易传】

豫利建侯行师

伊川先生曰豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万【一作兆】民恱服兵师之兴众心和恱则顺从而有功故恱豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和恱不能使之服从也【易传】

白云郭氏曰马氏王氏以豫为乐从释诂也闗氏曰豫备也备豫则安逸也孔氏为逸豫或亦为说豫亦释诂之义程氏言动而上下顺应为和豫盖取彖义诸儒之说不同如此大率易之名卦兼备众义固非一字可训故豫得兼和说逸乐备豫为名而和说逸乐不可以一字尽豫之道也故伊川既曰和豫又曰逸豫为得之矣考之于卦独无备豫之义而闗子明言之者盖因系辞言重门击柝以待暴客之意也且豫之为卦上动而下顺惟动丕应徯志者也以此建侯则内无不服之人以此行师则外无逆命之敌周封同姓五十而不以为私顺故也所谓利建侯也汤东西南北之征而天下不以为怨顺故也所谓利行师也【易说】

新安朱氏曰豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也【本义】东莱吕氏曰豫利建侯行师序卦曰有大而能谦必豫谓人处富贵荣显之地须是得谦然后和豫夫当天下无事时则建侯有事之时则行师事之最大者若非和豫何以举此【易说】　又曰豫利建侯行师怠之病何自生【己丑课程】

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉伊川先生曰刚应谓四为羣隂所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也　以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已天地以顺动复详言顺动之道天地之运以其顺

动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也既言豫顺之道矣然其防味渊深言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也【并易传】

横渠先生曰上动而下不顺非建侯行师之利也【易说】蓝田吕氏曰豫安逸无所事豫前定也事前定则安逸无所事其所以动必有所不得已不得已则莫非顺也

山杨氏曰屯者建侯之时豫者建侯行师之道一阳为顺动之主而上下应之故其志行顺以动合二体言之也此卦之所以为豫也动而不以顺则上下不应而能志行致天下之豫未之有也既豫矣则顺以动乃处豫之道也夫圣人应天下之用非外袭而取之也即诸体而已矣【易说】

白云郭氏曰三才一理也顺之则易逆之则难行于一身尚不能违况有天下国家如建侯行师者乎故得其理而顺动则豫虽天地于日月四时尚不能外此则人道固不能违也是以圣人刑罚清而民服所以为顺也欤夫顺坤道也贯通三才非止人事故论其时则建侯行师论其义则天地如之不亦大乎卦以九四为主言刚应而志行者羣隂应刚得行其志顺动而已【易说】

汉上朱氏曰豫谦之反谦九三反而之四四动羣隂应之其志上行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休逸闲暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自二以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封之象故利建侯师动而往行师之象故利行师二者皆顺以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺民欲则民说之说豫也豫顺以动虽天地之大犹不能违故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天地也坎有伏离日月也二至也天之动始于坎歴艮与震而左行地之动始于离歴坤与兊而右行是日月防于牵牛万物成于艮故曰天地以顺动故日月不过而四时不忒此以九四互体论坤震之义也坎为律刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺乎万物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所恶也故法律正于上刑罚清简也众止于下民服从也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊长言之有不能尽故夫子赞之曰豫之时义大矣哉易传曰豫遯垢言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也以卦气言之春分也太凖之以乐或问互体之变有防曰体有六变春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易廖以震坤合而言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四以下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰德其微显阐幽之道乎【易传】

新安朱氏曰刚应而志行以卦体卦德释卦名义豫顺以动以卦德释卦辞天地极言之而赞其大也【本义】　建侯行师顺动之大者立个国君非顺动而何　刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服　豫之时义言豫之时底道理【并语録】

东莱吕氏曰刚应而志行顺以动豫此一卦五位是隂独九四位是阳刚阳也今以一位之阳应五位之隂则志遂行非和易何以得此又天下之事须顺理而动则豫如君子坦荡荡作德心逸日休此顺动之谓也小人长戚戚作伪心劳日拙此不顺动之谓也天地以顺动则日月次四时代谢自然不过不忒况圣人乎天地以动顺故日月不过天下雷行物与无妄则为无妄雷在地上则为豫天地之间只有一顺字顺即行其所无事　豫之时义大矣哉此是大矣哉之最先者

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

濓溪先生曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声澹而不伤和而不淫入其耳感其心莫不澹且和焉澹则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣鸣呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣【通书】

伊川先生曰雷者阳气奋发隂阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以襃崇功德其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也【易传】

横渠先生曰王者之乐莫大于是【易说】

山杨氏曰雷在地中则复而已雷出地故气达而奋豫此声乐之象也乐记曰鼓之以雷霆奋之以风雨而乐者天地之和也然先王之作乐非徒自豫而已所以崇德也如咸池大章之类皆是也得四海之欢心然后可以事上帝配祖考惟豫之时为然【易説】

兼山郭氏曰雷出地盖帝出乎震之时于夏则仲春之二月于周则孟夏之四月也故先儒咸谓天子三年一郊盖言夏祠上帝于郊诗云昊天冇成命是也周官大司乐以圜钟为宫靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜钟夹钟也于夏时二月律也则雷出地奋豫而作乐崇德其在于斯时乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉【易说】

白云郭氏曰先人曰雷出地盖帝出乎震之时于夏则仲春之二月于周则孟夏之四月也又曰大司乐以圜钟为宫靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜钟夹钟也夏时二月律也则雷出地奋豫而作乐崇德其在于斯时乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奋夏之二月天地万物説豫之时也作乐崇德治定功成君臣万民说豫之时也乐之出虚盖本隂阳之气自无而生有故因器而成声器可见者也声可闻者也气不作焉声不闻矣雷之收发何以异此故隂阳者雷之气也而雷者隂阳之声也春秋者又雷之器也非钟鼓则乐无作止非春秋则雷无收发以是知雷之与乐非特取象而成其实一气同类特大而作于天地者曰雷小而作于人者曰乐此见先王法象乎天地之道也故祭义曰君子合诸天道春禘秋尝此言夏商之时也又曰禘有乐而尝无乐以见先王作乐之道因雷之收发其微如此盖春秋者天地之阖辟也一辟而雷奋于是乎作乐故能通隂阳之气一阖而雷收于是乎不作乐以顺隂阳之理此所以禘有乐而尝无乐合于豫之作乐崇德也【易説】汉上朱氏曰雷之出地奋然而作万物豫之时也九四具天地日月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄钟之象郊也者天祭也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为德豫自复三变初九升四作乐崇德也杀牛于郊荐上帝也上帝干在上之象殷盛也自四至上震变坤坤为众故曰殷礼有殷奠殷祭言盛也五变比干为考六变剥干为祖以配祖考者报本反始也【易传】

新安朱氏曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也【本义】　先王作乐如燕飨饮食之类无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也　雷出地奋止是象其声而已荐上帝配祖考大槩言之　问作乐崇其德如大韶大武之类否先生曰然　象其声者谓雷取其义者谓和崇德谓着其德作乐所以发扬其德也　问作乐崇德曰先王作乐其功德便自不可掩也【并语録】东莱吕氏曰地中先有雷然后能出而发声胷中元无乐如何作乐夫雷本发于地则奋然而震惊此亦顺动之象也故先王体此作乐夫乐者亦本诸人心发而寓诸金石钟鼓之间今人须看雷之所自发处及乐之所自起处则豫之义可知不然则徒见震惊之声则谓之雷论其清浊调其宫角则谓之乐此不足与语雷乐之义也上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言乐大凡天下事不知其理不可便言其无有如柳子厚言乐不能殖财只为自不见此道理【易说】

初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

伊川先生曰初六以隂柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也　象云初六谓以其隂柔【一无柔字】处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致【一作至】凶矣【并易传】横渠先生曰知防者上交不谄今得应于上豫独着闻终凶之道也故凡豫之理莫若安其分动以义也【易说】

蓝田吕氏曰初六处豫之初不知所戒恃四志有所矜其声宜逺闻者也恃交于外有矜大之志志穷必乖取凶之道

山杨氏曰和顺积中而形于外所乐者仁义之实而已夫豫岂可以声音笑貌为哉四以一阳为豫之主而初以隂柔不中正应之则其鸣也是乃胁肩谄笑而已其凶不亦宜乎【易说】

白云郭氏曰初六之鸣如谦上六之鸣感其应而有求也上六之鸣盖鸣而求谦初六之鸣盖鸣而求豫豫而知戒尚或有失况知其説逸而鸣以求之乎且鸣而求谦者志犹未可得况鸣豫乎其志穷凶也宜矣夫履霜之始未坚冰也驯致其道则坚冰也鸣而求豫未至于凶驯致其道则凶矣圣人知防故欲早辩也志穷者穷其求豫之志则凶也【易说】

汉上朱氏曰四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则止而不行其志穷矣太康后羿之事乎【易传】

新安朱氏曰隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异穷谓满极【本义】东莱吕氏曰初六鸣豫凶一爻备极小人之情状小人一得意于上便志得意满易传言轻浅两字最好【易说】

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也明道先生曰介于石理素定也理素定故见防而作何俟终日哉【刘绚师训】

伊川先生曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是以节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心説之故迟迟遂至于躭恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见防而作者也夫子因二之见防而极言知防之道曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之防微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知防也不知防则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于防微故不至于过也所谓防者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之防微故能其介如石其守既坚则不惑而明见防而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知防如是众所仰也故賛之曰万夫之望　能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辩之蚤去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣【并易传】

横渠先生曰不终日贞吉言疾正则吉也六二以隂居隂独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知防而正矣体顺用中以隂居隂坚介如石故在理则悟为豫之吉莫甚焉不以说豫而流也【易说】

蓝田吕氏曰人道主交上交下交尽矣交不以中正者必流于谄渎其取凶悔必矣何可以保其安佚而终吉乎六二以柔顺而守中正知交际之道易此则不可先见之防不待久而后喻者也山杨氏曰六二柔顺中正无应于上下故介于石言静而正也夫一物不该非中也有所倚非正也豫者顺动之时也极天下之大顺其惟六二乎以中正故也唯中正为能防物于一己虽动之微其知之矣斯所以为知防其神乎【易说】

兼山郭氏曰凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷此言豫之有素也况六二柔顺中正无上下之交介于石焉其为豫也至矣中正介于石可也若夫上交不谄下交不渎非知防讵能之乎【易说】

白云郭氏曰系辞曰防者动之微吉之先见者也又曰唯防也故能成天下之务是以圣人贵夫知防者以此豫之六二知防之君子也知逸豫之道必凶而后已故不为逸豫中正自居介如石焉守以贞固是以吉也观其上交不谄是不与上为豫也下交不渎是不与下为豫也上下无与应不得变其志故中正之道常存而贞固之守益坚非介如石之象乎终日则失于不能早辩不终日所以为知防也古之人行此道者其惟文王乎始于忧勤终于逸乐文王之治也至于不敢盘于游田以庶邦惟正之供故能享国久长而得介于石之吉也明此道者其惟周公乎观其作无逸以戒成王曰无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供故成王能持盈守成为太平之君子亦得介于石之吉也不然则盘游无度太康尸位之逸豫也酗于酒德商王受之迷乱也故孔子曰知防其神矣乎惟文王周公其尽之【易说】

汉上朱氏曰四艮为石初三不正二介于不正之间上交于三而不谄下交于初而不渎确然如石不可转也夫始交者安危之防不谄不渎则不过乎中故曰介于石三为内卦之终二动离为日不终日也所谓防者始动之微吉之端可见而未著者也离日为见见之是以不俟终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸爻之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见防矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守正之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用终日【易传】新安朱氏曰豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之防微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣【本义】　介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理【语録】广汉张氏曰或问君子上交不谄下交不渎何以谓之知防其神乎荅曰交际易于因循上交主于恭过其则斯为谄下交主于和过其则斯为渎能持而不失非知防其能之乎圣人论介于石之义而独以上下交之事为言惟笃实为己者知其为甚切要也【南轩集荅口子约】

东莱吕氏曰六二介于石处豫乐之中不有其豫乐故能见防而作人多在顺中壊了惟六二便能觉象言以中正也盖豫得中正则不为豫乐所移【易説】

六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

伊川先生曰六三隂而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处己有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也　自处不当失中正也是以进退有悔【并易传】

蓝田吕氏曰六三以隂居阳迫近九四位既不当德亦无常进退久速皆未得其所安以斯求豫宜有悔也

山杨氏曰盱上视也盱豫求豫于上也处非中正故盱则失义迟则失时皆不免于悔也与六二介于石不终日异矣【易说】

白云郭氏曰处豫之道戒在于不能自立而优柔无断是以驯致必至于凶故六二以介如石为得而六三以盱迟有失也夫睢盱视上而说之非介如石者也迟迟疑而有待非不终日者也视而恱之者失于不立迟疑有待者失于无断与夫鸣而求之者过犹不及耳宜其皆为有悔之道欲无悔者无它道焉介然不动以守之断然不疑以行之惟此见六二之贞可谓能知能行者也孔子之不惑顔子之弗失孟子之不动心亦皆六二介于石之道欤【易说】

汉上朱氏曰三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也向秀曰小人喜恱佞媚之貌四豫之主三以柔顺承之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四不动则悔其动故盱豫悔三不能去且静而待之四又不动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三动巽为进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不当也小人恱于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不正故也【易传】新安朱氏曰盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也【本义】　盱豫悔言覻着九四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句【语録】

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也

伊川先生曰豫之所以为豫者由【一无由字】九四也为动之主动而众隂说顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也惟当尽其至诚勿有疑虑则【一有其字】朋类自当合聚夫欲上下之信惟至诚而已苟尽其至诚则何患乎其【一无乎字一旡其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦惟一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫【一作逼】近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故惟戒以至诚勿疑　由己而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也【并易传】

山杨氏曰四以一阳为顺动之主刚应而志行天下由之而豫也故大有得也处多惧之地承柔弱之君而任天下之责危疑之时也惟至诚为能通天下之志至诚而不动者未之有也故曰勿疑朋盍簪言诚而不疑则其类自合矣簪髪之簪则其合也固矣方成王幼冲周公为冡宰百官总己而听焉上则成王未悟下则羣叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民献有十夫予翼此朋盍簪之谓也使周公懐自疑之心畏艰大之言以考翼不可征则乱无日矣其能成寕考之图功哉【易说】

兼山郭氏曰九四顺以动豫而一阳以总之上无刚健之君下无分民之臣是以为由豫也然而功震主者身必危能无疑乎惟在豫之时有阳胜之德故可以总众志以安上也盖道足乎己时有所当然则其志得行不然桓文之举未免为三王之罪人也【易说】

白云郭氏曰九四以一阳而总众隂为豫之主以顺动自任者方是时上无刚健之君则众隂不得不由之以豫也由之以豫则天下少安所以大有得也然处由豫之道在于信立而勿疑勿疑故朋盍明盍则总众智力以安上其序如此也昔齐晋之霸也归鲁三败之地示原三日之围可谓信立矣防于葵丘防于践土可谓朋盍矣总诸侯以尊王室非安上乎此虽霸者之事然孔子尝曰微管仲吾其被髪左衽矣盖孔子之意以为虽非三王之举岂不愈于委而弃之夷狄也哉是所以由豫之为大有得也伊川曰簪聚也簪之名取聚髪也【易说】

汉上朱氏曰四为豫之主五隂顺从由己以致豫故曰大有得然不免于疑者在近君危疑之地无同徳之助众隂不从五而从己也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也五交四也言积诚不已下情通于上也坎为髪为通四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也髪非簪则散乱不理安有髪之柔顺而不从簪乎夫朋归己而致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以坎为髪何也曰以巽为寡髪而知也干为首柔其毛也故须象亦然【易传】

新安朱氏曰九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也【本义】

问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何　由豫犹言由颐【并语録】

东莱吕氏曰四是大臣之位又多惧之地也今人处多惧之地一向就危疑上猜防自为疑阻惟由豫之道但推诚于上下不复自为疑阻所以大有得而志大行周公当摄政之际外则四国流言内则王不知周公只是推诚而已不惟大臣如此而朋友之道亦只是推诚相与自然勿疑而朋盍簪【易说】

六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

伊川先生曰六五以隂【一无隂字】柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也五居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去己之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以【一无以字】隂居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也　贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也【并易传】

蓝田吕氏曰九四以一阳为五隂之主六五柔居其上处至尊以临之有位号而无势者也居安豫之时有位号而无势不可以令天下矣如人之有疾常久而不死者犹有中气存焉然不足頼也山杨氏曰居豫之时无刚健之才逸于豫者也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡六五之乘刚有法家拂士敌国外患之谓也左右正救之故以正为疾虽未能执其中而中未亡也则不死于安乐矣故常不死【易说】

兼山郭氏曰六五谦轻而豫怠也怠则失其柄也久矣然而入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡六五非能固存其不亡也仅矣乘刚疾也九四亦震体顺动之臣也【易説】

白云郭氏曰伊川曰居得君位贞也受制于四有疾也五居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死雍曰九四以一刚为豫之主六五不能正为君之道求其所以然盖失于好逸不知文王周公之戒驯致于君弱臣强而不能振也其犹平王东迁下堂而见诸侯之时乎君德微矣虽仅能守其位譬夫人之老也血气既衰疾亦甚矣仅得常不死而已中未亡者终亡之象已见特其中未尽亡而已【易说】

汉上朱氏曰四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔弱沈防于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于四而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可动则于正为有害故曰贞疾恒震巽也天地可久之道也六五动则有震巽恒久之象人君中正然后六二为之用九四同德也何乘刚之有五不可动以失正也故九四为腹心之疾然主祭祀守位号而犹存者正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣故曰贞疾恒不死言贞虽有疾其中固在能动以正则可久矣恒未尝死也坤为死震为反生未亡之象周室东迁齐晋二伯托公义以令诸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也谀臣进女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰若五不失君道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲成王也【易传】

新安朱氏曰当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣【本义】

东莱吕氏曰六五贞疾恒不死传曰人君致危亡之道非一而以豫为多若以豫自处则权必移于下既逸豫虽云久不死亦终于亡而已如人气血耗散而肤革仅存亦终于死而已九四一爻在九四观之则为大臣在六五观之则为权臣故逐爻取义不同【易说】　又曰观豫六五之象然后知上无耽乐之君则下无擅权之臣【己丑课程】

上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也伊川先生曰上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况隂柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昬冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥虽己成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言防之凶专言渝之无咎　昬冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也【并易传】

山杨氏曰豫之终沈冥于豫者也故冥豫成然居动之极有变之象焉故曰有渝无咎然君子与为善故不言防豫之凶而专言有渝之无咎也【易说】兼山郭氏曰上六豫之极也然豫有二义犹所谓一极备凶一极无凶者也如利建侯行师顺以动豫豫顺以动重门击柝以待暴客无凶者也若防豫在上而不知变惟康好逸豫乃盘游无度备凶者也是以五子咸怨述大禹之戒以作歌则有穷后羿因民弗忍距于河者有以致之焉尔而孔子之辞戒之在逸而不及其备者岂圣人之情见于辞者乎【易说】

白云郭氏曰上六豫极之时冥昧耽乐迷不知反豫之凶将成矣或有变焉亦且无咎盖豫虽必至于凶而上六知变之位圣人贵其能变故不言冥之凶而言渝之无咎也且于初六之鸣未凶而言凶上六之防当凶而曰无咎何哉盖鸣于终者则未必凶鸣于初者驯至于终则其凶必矣防于终者变则无咎防于初者虽变亦有咎其凶又有甚于鸣矣故上六之防始勤而终怠者也非若鸣之怠于初也是以其为凶咎系乎初终而不与于鸣防之轻重也【易说】

汉上朱氏曰上六豫之终沈防于豫成而不变者也坤为冥昧古之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之者不知因佚乐之过变前之为乃善补过也何咎之有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者焉上六动之三成巽巽为长四坎为可防豫在上而不变未有不反何可长也【易传】

新安朱氏曰以隂柔居豫极为昬于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也【本义】东莱吕氏曰上六防豫今人当防豫之极便谓不可救药不知一念才正即是好人易传曰不言防成之凶而言有渝无咎圣人劝人迁善之意深矣【易说】

合订删补大易集义粹言卷二十一

头等侍衞纳喇性德编

【震下兊上】

伊川先生曰随序卦豫必有随故受之以随夫説豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为説震为动说而动动而説皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于隂也以阳下隂隂必説随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备【易传】

随元亨利贞无咎

伊川先生曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎【易传】

山杨氏曰随无故也有亨之道焉然随非其正虽道通而志行君子不与也故利贞乃无咎【易説】白云郭氏曰随有随之王有随之者有随于内有随于外者随之主大矣而随之则小也随于内小矣而随于外则大也以随之成卦言之刚来随于内而柔上随于外二三得刚而随以动四五得柔而随以説此随之义也六爻无不随者矣然谦卦一谦而得四益为吉随卦一随具四德而无咎非无咎不足于吉也葢谦之得失在人事人事以吉为善随之得失在道道以无咎则不失不可一槩论也【易説】

新安朱氏曰随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随己能随物物来随己彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而元咎我皆无之岂随也哉今案四德虽非本义然其下云云深得占法之意【本义】

彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

伊川先生曰卦所以为随以刚来而下柔动而説也谓干之上九来居坤之下坤之初六徃居干之上以阳刚来下于隂柔是以上下下以贵下贱能如是物之所説随也又下动而上説动而可説也所以随也如是则可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时　君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故賛之曰随时之义大矣哉凡賛之者欲人知其义之大玩而识之也此賛随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事【一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事　一作与豫等诸卦不同时与义是两事　并易传】　礼孰为大时为大亦须随时当随则随当治则治当其时作其事便是能随时随时之义大矣哉寻常人言随时为且和同只是流徇耳不可谓和和则已是和于义故学者患在不能识时时出之亦须有溥博渊泉方能出之　自画卦垂衣裳至周文方备只为时也若不是随时即一圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只是时不可也只归之自然则无可观更无可玩颐【并入闗语録】

蓝田吕氏曰随有从而无违也刚来下柔者随自否来干之上九下居坤之初六也以刚下柔物所以随我也物不説则我不动我所以随物也君子不过时而已矣以道徇身随时也以身徇道亦随时也惟变所适无徃而非义故曰随时之义如不合于义天下靡然成风亦往随之以取凶咎非所谓随时之义也故必大亨无咎然后可随

山杨氏曰一阳在下刚来而下柔也动而説合二体言之也刚不下柔则亢动而不説则括夫如是人孰随之故刚来而下柔动而説所以为随也随而大亨贞则为随之主而天下随之以为时矣若泰之时君子以其彚征是也夫趋变无常而各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉【易説】

兼山郭氏曰刚自上来而成震柔自下往而成兊故震动而兊説不止于人道而言凡受命赋形于天地之间者无不为随也盖震东方之卦也万物随之以生兊西方之卦也万物随之以成其出也其入也孰不随之故春生之夏长之秋成之冬藏之随也圣人东作西成亦随也五载一廵守亦随也随之大岂一端而已耶【易説】

白云郭氏曰先人曰随不止于人道而言震东方之卦也万物随之以生兊西方之卦也万物随之以成其出入也孰不随之故春生之夏长之秋成之冬蔵之随也圣人东作西成亦随也五载一廵守亦随也随之大岂一端而已耶伊川曰凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义众人之随己巳之随人与临事而择所随皆随也雍曰随之成卦以初九上六来往成震兊动説而有随王辅嗣以震为刚而兑为柔是刚下柔如咸卦男下女之説不言初九上六之义若如王氏言则刚来下柔之卦居易之半矣何独于随言之也且天下之理不动则无所随不説则不能随所以致动而説者初九上六之力也圣人论上下卦则言男女隂阳及论爻则言刚柔随蛊二卦不以初上之变论之则刚来下柔与刚上柔下之义终不可眀也然随之道大而天地小而人民细而虫鱼草木无不有随不能以言尽要其归则随时而已至如尧舜随于揖让汤武随于征伐伊周随于致君孔孟随于设教以圣人之随其不同已如此况天地万物之随乎盖道与时防则圣人随之易地皆然也是以圣人所任者道而不能违者时故曰随时之义大矣哉【易説】

汉上朱氏曰随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九过刚而不反君子小人相絶非道也刚来下于柔柔往而随之下动而上説所以随也自初九言之君子之道为众所随人君屈己以随善者也自上六言之臣下之奉命学者之徙义临事之从长无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随也上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有咎矣无咎者善补过也大者亨以贞利于正也又善补过至于无咎天下岂不动而説以随之乎故曰元亨利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随之道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎有四徳者随而无咎盖穆姜时以元亨利贞为随之四徳夫子作彖辞然后明元亨利贞者大亨正非若干之四徳也夫天下之随君子者随其正也君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随时然随时之义非达权知变者不能尽或因或革或损或益人之所説不以强去人所不説不以强留如天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本作随之篆字之为□时为□转隷者増日为时胡説为长在卦气为惊蛰二月中故太准之以从【易传】

新安朱氏曰随刚来而下柔以卦变卦德释卦名义大亨贞无咎而天下随时王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也随时之义大矣哉王肃本时字在之字下今当从之【本义】伊川先生説説而动动而説不是不当説説而动凡卦皆从内説出去盖卦自内生动而説却是若説説而动却是自家说他后他动不成随了我动彼説此之谓随　又曰动而説成随巽而止成蛊【语録】

东莱吕氏曰干之上来居坤之下坤之初往居干之上　又曰人之性本同一有所随便分善恶如尧之朝舜禹为善人之宗共鲧为恶人之主方未有所随则同此人也一歩随舜禹则为善人之归一歩随共鲧则为恶人之党是为善为恶为正为邪皆在举歩间不可泛有所随盖随人不是小事须元亨利贞乃无咎如比之亲辅人必须原筮元永贞乃无咎　大凡随虽小随大柔随刚隂随阳下随上必是上有以先之天下之理未有无感而应故刚来而下柔然后柔动而説如尧舜之圣只是舍己从人必须我有可随之道然后能使人随我至于变时雍则人来随我矣随时之义大矣哉不曰随君子而曰随时者盖君子与造化为一随时所以随君子也　又曰随时之义大矣哉先辈谓易三百八十四爻一言以蔽之只是一时字如孔子大不可名孟子只以圣之时尽之如中庸只説一时中易传曰凡賛之者欲人知其义之大玩而识之也只教人玩识时字【并易説】

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

伊川先生曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昬晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也【易传】　凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而説随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也【周行已编】　随卦言君子向晦入宴息解者多作遵养时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义【刘元承手编】

横渠先生曰人到向道后俄顷不舎岂暇安寝然君子向晦入燕处君子随物而止故入燕处然其仁义功业之心未尝忘但以其物之皆息吾兀然而坐无以为接无以为功业须亦入息【经学理窟】

蓝田吕氏曰雷入于泽退藏不用如日之向晦羣动皆息君子不得不随

山杨氏曰雷在泽中其动息矣故君子以是向晦入宴息夫日出而作晦而息人之所同然者君子则知随时之义者也众人则由之而不知耳处随之义至于晦明动息而不违况出处之大致乎【易説】

白云郭氏曰伊川曰礼昼不居内夜不居外亦随时也雍曰夫君子一动一静至于宴息犹有随焉大者可知也此盖因其小者足以见随之大不然君子之道宴息而已乎【易説】

汉上朱氏曰雷降于兑息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静隂阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道着而易见者莫若随昼夜也昼则向明而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未有能违之者知此则知用天地隂阳矣君子日用而知小人日用而不知【易传】

新安朱氏曰雷藏泽中随时休息【本义】

东莱吕氏曰雷震于泽中泽随震而动随之至也震者时也泽随震而动犹人之随时然泽中有雷则时本自有初非外物也凡随者必与之为一始为随之至孔门弟子善随夫子莫如顔子至奔逸絶尘瞠若乎后犹未能一夫子歩亦歩趋亦趋毕竟有顔子之歩又有夫子之歩有顔子之趋又有夫子之趋亦未为随之至向晦入宴息晓便起晦便息饥便食渇便饮尧舜便禅让汤武便征诛八元便举四防便逐姑举一事以明之则知事事皆如饥食渇饮昼作夜息不费思量本无一事只为见得理明时到自应天下之理既如渇饮饥食昼作夜息理甚明白初无难知惟人自见不明往往求之至难不可卒晓之处故多辛苦憔悴而无成殊不知天下本无事所以然者以其不善推之故也此之谓不受命【易説】

初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

伊川先生曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功　既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝　出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功【并易传】横渠先生曰言凡所治务能变而任正不胶柱也处随之初为动之主心无私系故能动必择义善与人同者也【易説】

蓝田吕氏曰初九凡有所随皆以柔顺刚也居随之始独以刚下柔官有渝也官守也所守不流于邪变而从正故吉也上无偏应又守之以正无所交而不可故出门交有功也

山杨氏曰居随之初以时为大宜有渝者也知守而不知变则失时矣初九阳刚而震体能有渝者也然而渝不以正咎孰大焉故正乃吉也夫体随时之义而蔽于昵己之私则所失多矣故出门交而后有功不失也【易説】

白云郭氏曰刚来随于内者也在内之随主于初九夫以干刚之性岂能变其所守哉能变而从动虽未至随之大已为动之主矣易曰变则通此随之成卦所以有取于初之变也能变其所守是以得贞而吉二三得刚而后动刚亦得二三而后动刚柔相须以动故出门交而有功也出门交兊然后随道成而不失随之大也盖初虽为主于内特动之主未为随耳伊尹幡然而改是为出门交有功也【易説】

汉上朱氏曰五干为君巽为命四受命于君以帅其属官之象也初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正吉也人之情随同而背异随亲昵而背踈逺故朋友责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也出门交之不失其正何往而无功故曰不失其正也易传曰随当而有功【易传】

新安朱氏曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之【本义】　官有渝随之初主有变动然尚未深　问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶先生曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变【语録】

东莱吕氏曰初九官有渝贞吉出门交有功官主守也大率随人必胷中先有所主宰若无主宰一向随人必入于邪至于变所守以随人尤非小事若所随不得其正则悔吝而不得其吉矣此随人之初尤不可忽故圣人教人以随之本言人先内有所主然后可以随人或变而随人惟正而后吉也出门交有功非特处事如此学者为学亦如此今之为学自幼至长多随所习熟者为之皆不出窠臼外惟出窠臼外然后有功象又賛以不失也者常人多谓亲防之言必不误我随之必可无失殊不知亲昵蔽于爱其为我谋也必不尽公且如与亲昵论官职则必多劝我进少劝我退从之岂不失乎如与亲昵论财利则必多劝我受少劝我辞从之岂不失乎惟利害不相及之人往往説得依公合理吾能随之所以多有功而不失也【易説】

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

伊川先生曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在【一作居】上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也【一无也字】系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也　人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也【并易传】

山杨氏曰徇昵己之私忘天下之公故偏系而不能兼与也六三隂柔小子也【易説】

白云郭氏曰六二初不能动今居动之中者得初九而后动也故舍应从初非得已也亦随之小者耳是以有系小子失丈夫之象方其未动之时虽欲应五岂可得哉然终无絶五之志以急于托初之动未能兼与故也与夫愚而好自用贱而好自专者异矣是以所系虽小而无凶咎也【易説】

汉上朱氏曰四艮为少男有干父坤母小子也初震为长男有巽妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚隂必随阳初九九四皆阳刚也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在己之下正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不亲虽有中正之德而所随非其人其失在于不能权轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于六二六三见之【易传】新安朱氏曰初阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣【本义】　小子丈夫程説是【语録】

东莱吕氏曰凡人既要随君子又要随小人终必为小人之归故象曰弗兼与也伊川云人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也此数句最当朝夕看且如宣政间蔡京为相有一给事中封驳稍多以是罢黜所亲或问蔡曰是亦相门出也何故罢之蔡曰彼既欲为好官又欲为好人此虽奸人之言然正合弗兼与也之意可以为世戒也【易説】

六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也

伊川先生曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵隂柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舎初从上得随之宜也上随则善也如昬之随明事之从善上随也背是从非舎明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱説以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必【一无必字】得者乃正事君子之随也　既随于上则是其志舎下而不从也舎下从上舎卑而从髙也于随为善矣【并易传】

横渠先生曰舎小随大所求可得必守正不邪乃吉【易説】

山杨氏曰阳刚丈夫隂柔小子也不系二而系四系丈夫也虽有所系而所随者上与夫失丈夫者异矣盖亲仁尚贤随之上也合污世同流俗随之下也三虽未足以与权而志舎矣亦君子所与也故有求斯得然随而有求求在外者也君子之求求在我而已故虽有得不若居正之为利【易説】白云郭氏曰六二随于内者也六三随于外者也随之道贵知变知变故能随时非六三之智优于六二也时之不同耳方其不能动之时则不得不随于初及其居动之极则不得不随于説此六三系丈夫失小子之义盖尽初九出门交有功之説也虽小有失于内而其于随之大者盖有得也故曰随有求得有得则利居正以守之故利居贞然初自守而变而三自变而守易地观之皆一道也志舎下者六三于斯时志在于随而不在于动故也【易説】

汉上朱氏曰先儒旧读舎音舍张弼读舎与干九二时舎也之舎同辞曰利居贞象曰志舎下也以舎训居弼读为长三四相比近也四三无应宜相亲也以隂承阳以下随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而随初是去昏而随明背非而随是违不善而从善得随之宜也初亦以三同体而又下之故三之随初有求而得艮为手求也初三相易得正也三苟知随而已不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人宜以柔处已当以正三六之随利居贞也此三所以系初欤巽为绳系也【易传】

新安朱氏曰丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也【本义】

东莱吕氏曰此爻却与六二政相反六二随小人失君子六三却是随君子失小人盖六三之失小人乃是得处所以言随有求得如病以去为得疮以溃为平利居贞者今人多言谄媚君子无害不知谄君子与谄小人无异古之人亲附君子之心虽切而守道之心甚坚使其一向直前则君子亦未必与我盖君子易事而难説玩味利居贞之义则知君子不可苟随也六二既失君子随小人固不足论至六三既能随君子而圣人又教之以利居贞盖随君子而不能利居贞则君子所见于我无预以是知随人者不可无所主也邵尧夫所谓君子不可以强合此正得利居贞之意孔门弟子最得此三字如孔子欲正名子路曰子之迂也奚其正子路所见虽未至然亦不肯遽舍所疑而从圣人大抵孔门问答多尔易传上随下随之义最好令人能上随则一歩髙一歩下随则一歩下一歩如修身如为学一向随上则髙明如饮酒如佚乐一向随下则卑陋矣爻言利居正象言志舍下也能决志舎下则能上随矣【易説】　又曰系丈夫失小子随有求得失即得也【己丑课程】

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

伊川先生曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于【一无于字】民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也惟其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强【一作权】之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎　居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎葢明哲之功也【并易传】

横渠先生曰以阳居隂利于比三则凶也处随之世为众所附苟利其获凶之道也能以信存道则功业可明无所咎矣【易説】

蓝田吕氏曰六二六三随彼则失此能知所择则无不得也六三以柔随刚得其所求故曰随有求得九四以刚帅柔而从己以力驱三而使随如禽之获故曰随有获随隂求于阳恐入于不正故利居贞阳帅于隂以力制物终必畔之守此不变取凶之道贞者守而不变之义也然三亦无应我以正帅虽若力制久则信之故曰有孚在道以明何咎

山杨氏曰九四震兊之交动而説也动而説而天下随之随有获也履近君之位任大臣之责危疑所集也虽有获其义凶矣非有孚在道而明足以与权其能无咎乎故孔子曰明功也昔周公东征而罪人斯得以至东人欲其留西人欲其归可谓随有获而天下随之矣然公孙硕肤赤舄几几夫何咎之有非有孚在道以明宁有是夫【易説】白云郭氏曰九四居尊近之位有刚健之才天下之所説随亦足以致人之随者也故为随之有获者六三随有求得盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞则凶矣是必有至诚之道大明于天下足以使天地人鬼万世无疑焉斯无咎矣文王之时三分天下有其二可谓有获矣方且以服事殷不识不知顺帝之则而已是以万邦作孚而天下万世称其德焉非有孚在道者乎其义凶者非九四诚有是凶也若贞固守之其义有得凶之理也明功者有孚在道明随之功也【易説】汉上朱氏曰三不随四四据而有之获也获难辞也二与三当随五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地与五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不可有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有三乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而三自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在故初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四正而诚孚于道则三亦唯正之随岂唯有三而二亦随初是率天下以随五而成随之功也三四易位成离离为明以明则无获三之咎无咎则无凶可知故有孚在道者明之功也易传曰孚诚积中动必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔明是也【易传】新安朱氏曰九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒【本义】

东莱吕氏曰天下皆随于己当危疑之地虽正亦凶惟至诚于道自然无咎所以至诚无咎者为其自诚而明故也伊川所以引伊尹周公孔明皆以其明哲而诚故可处危疑之地然又如燕之慕容恪亦当主少国危之时内有强臣外有强宗惟慕容恪能以至诚自守故能全燕之社稷而无纎毫之咎正得有孚在道一爻之象象曰随时之义大矣哉此危疑之地本自当凶然君子处此自有转移换易之理此所谓吉人吉其凶凶人凶其吉又曰居大臣之位处多惧之地若有心于得民之説此固奸臣所为不可论至如中正之大臣为民心所随虽贞犹凶要必有防之之道有孚在道以明何咎是也有孚在道此一句最好看盖有孚诚于中即所为合道见善又明何咎之有何咎与无咎不同乃伊尹周公孔明事也有孚在道以明董仲舒曰为人臣而不知春秋必防簒弑之祸为人君而不知春秋必被首恶之名其始莫不自以为善而不知其非自以为善则似有孚不知其非则不能在道以明又如释氏之湛然不动道家之精神专一亦近于有孚只为无在道以明【易説】

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

伊川先生曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应二之正中为随善之义　处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所説随则不知其过矣【并易传】横渠先生曰处随之世而刚正宅尊善为众信故吉或曰孚于二则吉【易説】

蓝田吕氏曰随之为义惟恐不中不正九五处尊而位正中至美之徳信于物者也

山杨氏曰二五皆正中也孚于正中善之至也吉孰加焉故曰孚于嘉吉【易説】

白云郭氏曰九五之于随所谓信以成之者也亦所谓安而行之者也故能无事于随不优不廹居中履正孚于嘉而已嘉美徳也美徳孚于天下无外内之限岂尧所谓钦明文思允恭克让光被四表之徳哉岂舜所谓濬哲文明温恭允塞之徳哉位正中者天下之人莫知其有为之迹所可见者位正中而已孔子言尧无能名舜恭己南面之意也或谓孚于六二则与屯其膏同人号咷无以异安足以见随时之大哉【易説】

汉上朱氏曰阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰孚于嘉吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓之至美虽子路之勇禹之大智舜之明徳不能加毫毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应六二之正中随善之义也或问隂亦有美矣何谓阳为美曰隂含阳以为美者也至兊而隂见阳伏至坤而万物虚阳美尽则隂之美亦尽故嘉之防者谓干亨也坤品物咸亨者含光大也坤岂能专之是以坤三含美以从王天保归美以报上【易传】

新安朱氏曰阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣【本义】

东莱吕氏曰九五孚于嘉吉此正当以六二六三参看大凡病有粗有细六二一爻随小人固不足道六三既知随君子又不可以非道随之必居正然后可然六三一爻病麤者易见九五居正中之位则随用皆嘉善又恐随之太过伊川云随以得中为善随之所防者过也盖心所恱随则不知其过矣此正病之细者最难看此数句学者当玩味置之座右盖人只言能从君子便是趋向已是此外无事殊不知虽所从得君子犹自大有事在六三之随四九五之随二所随者皆得君子也然三所戒者以谓不能自守其正而欲苟恱君子则便与谄媚无异此其失犹易见至于九五所戒则谓虽无谄媚之心而慕用君子之心太过见得君子无事不善件件随之则亦非得中矣此其失则难知也传所谓中实者九居五之中则为中实盖随善而不中实则名为随善何益于己如人为学见前辈若不中实则见如不见中实乃为学之根本【易説】　又曰随九五传居尊得正而中实是其中诚在于随善中不实岂能随善【己丑课程】　又荅张敬夫书云易传随孚于嘉义最宜精玩葢多为其乐善羙意所移易得侵过尔又賔主资禀皆明快则欠相济之义尤易得侵过也【见别集】

上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

明道先生曰随之上六才与位皆隂柔随之极也故曰拘系之乃从维之【又从而维之】王用亨于西山唯太王之事民心固结而不可解者其他皆不可如是之固也【刘绚师训】

伊川先生曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此大亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民【一有心字】之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣　随之固如拘系【一无系字】维持【一无持字】随道之穷极也【并易传】

山杨氏曰居随之极在一卦之外而不应于内非知随者也故拘系之乃从文王三分天下有其二宜无不从者其伐崇也至于执讯连连所谓拘系之乃从也其卒也是致是附四方以无侮所谓维之也此文王所以亨于西山也【易说】

兼山郭氏曰舎己从人不咈人以从己之欲随民之道也随民之极则民之随也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不随者也至于其化自北而南皆有徳以维其心中心恱而诚服者此亨于西山之道也故诗曰自西自东自南自北无思不服方是时民归之若自拘系之又从而维之见其归之固如是也必也有以拘系有以维絷岂文王之道哉而上六所言乃上穷之民将从文王之维无孑遗者也大哉随乎舎己从人随也达则兼善天下亦随也不当时命而独善其身亦随也故始之言父子夫妇朋友之随而终之以文王之成王道皆随时之义也【易説】

白云郭氏曰先人曰舎己从人不咈人以从己之欲随民之道也随民之极则民之随也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不随者也至于其化自北而南皆有徳以维其心此亨于西山之道也故诗曰自西自东自南自北无思不服方是时民归之若自拘系之又从而维之也必也有以拘系有以维絷岂文王之道哉而上六所言乃上穷之民将从文王之维无孑遗者也大哉随乎舎己从人随也达则兼善天下亦随也不当时命而独善其身亦随也故始之言父子夫妇朋友之随而终之以文王之成王道皆随时之义也雍曰上六随道之成尽动而説随之义故如水之就下兽之走圹各从其类拘系而来莫之能御也为之主者乃从而以道维之而已观二老之归文王孟子曰天下之父归之其子焉往夫其归也如父子相拘而来岂非拘系之谓乎至于虞芮之讼亦非文王有以系之也然文王发政施仁必先于鳏寡孤独视之如伤使无冻馁是为维之之道盖非文王有心于其间随时之义当然耳孟子言朝觐狱讼讴歌之归舜禹亦由是也说者谓有不从者必拘系之乃从此宜齐桓晋文之所不为而谓文王为之乎【易説】

汉上朱氏曰上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得去三坤也坤为众众之恱随上六固结有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖防而去随之者如归市非得民之随岂能使已穷而更随至于不可解乎兊西也艮为山干五为王三上往来不穷亨也先儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业葢兴于此【易传】新安朱氏曰居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也穷极也【本义】　王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意　又曰易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是事实孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉则知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字盖朝觐燕飨之意易中如此类甚多后来诸公解只是以己意牵强附合终不是圣人本意易难看盖缘如此【并语録】

东莱吕氏曰上六拘系之此正民随君学者随贤拘系而不可解随之极者也太王邠民随之者如归市正合此爻所以亨于西山也非特太王如有客诗言有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马白驹诗言皎皎白驹食我塲苖絷之维之以永今朝亦合此爻【易説】

合订删补大易集义粹言卷二十二

头等侍衞纳喇性德编

【巽下艮上】

伊川先生曰蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义壊乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也【易传】东莱吕氏曰易传云乃有事也天下本无事【己丑课程】

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

伊川先生曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故利渉大川　先甲后甲者甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日葢推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所变更也【并易传】　先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革【刘绚师训】

横渠先生曰元亨然后利渉大川【易説】

白云郭氏曰伊川曰自古治必因乱乱则开治理自然也又曰甲数之首事之始也如辰之甲乙是也有始必有终有终必有始天之道也圣人知始终之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也又曰甲者事之首庚者变之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则称庚庚犹更也雍曰甲庚之说自古失之甚至于论及辛丁为巫史之言独伊川先生最为得也且蛊者事也事之蠧弊者也故传曰皿虫为蛊天下之事如循环新故治乱相因而不留也故乱则将治弊则将新理之必然者也是以蛊为己弊而大亨居前势甚易为也利渉大川言其有为之易也易言利渉大川非刚健之才则虚中有济之象而蛊特言其易于有为也观易之爻兼三才而两之故六是以阳不过六隂不过六而尽矣复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月自复经六爻至遯六二而八也蛊之先甲后甲亦六日之义先甲三日者蛊之先也新之终而弊之始也至中而大弊矣是为蛊也以言乎治则不治之时也后甲三日者蛊之后也弊之终而新之始也至中而大新矣是为蛊之反也以言乎治则治之时也故治为蛊之反而蛊为治之反二者之象兼于先甲后甲之中相与循环而已甲即蛊也【易说】

新安朱氏曰蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然便当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之深戒也【本义】

东莱吕氏曰蛊之为卦取事为谕乃取蛊坏之义何也天下本无事惟其蛊坏修治整顿方是有事至人所以以蛊而继之以有事示天下本无事之义蛊事也蛊非训事蛊乃有事也在文为皿虫使天下之器服不为蛊所坏则必不修整以此看惟坏乱然后有事元亨者天下之事常相对有一病则有一治法当蛊坏之时元亨乃治蛊之法为卦艮上巽下刚柔既不偏有所止而巽顺行之不失其当如此治天下自然大亨虽险难无不济是以利渉大川帷其蛊坏所以却有亨渉大川之理盖易盈虚消息成败常相倚伏正如路温舒所谓祸乱之作天所以开圣人也盖当坏乱之极自然必有开通之理上如汤武下如髙光皆因蛊坏之后然后大业以济先甲三日后甲三日推原事之终始圣人举事不独去一事上看事之前后即事之终始也甲者事之始每有事先三日而虑其所以蛊之根本然后为之既为之又后三日而虑其将然然后其利可久圣人为事详审如此此二句皆事未出之前而非事见之后也以喜随人者必有事传最好看以君子小人言之小人以喜随人者必利达之事君子以喜随人者必脩已之事【易説】

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

伊川先生曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上隂柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也　元亨而天下治者治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣　往有事也者方天下坏乱之际宜渉艰险以往而济之是往有所事也　终则有始者夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也【并易传】

横渠先生曰忧患内萌蛊之谓也泰终反否蛊之体也巽而止待能之时也　后甲三日成前事之终先甲三日善后事之始也刚上柔下故可为之倡是故先甲三日以蠲其法后甲三日以重其初明终而复始通变不穷也至于巽之九五以其上下皆柔故必无初有终是故先庚后庚不为物首也于甲取应物而动顺乎民心也【一本为事之倡法一作治　并易説】

蓝田吕氏曰蛊治坏者也蛊之所治可治而不可革之事也故爻辞皆以父母为言成卦之义取巽而止巽则因故而脩之止则干蛊而使不坏治坏者不防其本而能通于天下乃可治也故蛊元亨甲者令行之始先甲三日议是令也后甲三日申是令也蛊坏之世一有所治先之后之如是之慎所以俾勿坏也

广平游氏曰饬蛊以有事者不可以有扰故于蛊以先甲后甲言之甲者仁柔也发号施令者不可以狥人故于巽以先庚后庚言之庚者义刚也传曰通变之谓事事往来终始如循环必至之理也故曰天行君子察于此故先事而豫以弭于未然故能致治于未乱非知几不足以与此后事而图以防其将然故能转凶而为吉非知化不足以与此三日者成数也原始要终亦推其数而已先后至于成数则无虞矣　巽而止者饬天下之蛊义主于巽而道贵于止也巽而止则元亨而天下治矣故诸爻皆以家道言之盖当是时治大宜如小治众宜如寡治烦宜如简一切以柔巽自处而无意于动众顺其序而弗扰因其情而无咈如子之任父事则观听不骇而害己消矣且有而为之其易邪如欲以发强刚毅勇于作为多所纷更者任是犹治丝而棼之益以坏乱而已非治蛊之道也【并易説】

山杨氏曰刚上而柔下刚柔不交上下不相与不足与有为巽而止无健行之才不能以有为此事之所以蛊也春秋传曰皿虫为蛊蛊者弊坏之时也先王之治蛊也如治陋室然欂栌扂楔各安所施而不易其处则庶乎其苟完矣动而纷更之则腐者败倾者覆不可复支矣非治蛊之道也夫刚上而柔下巽而止合二体而为蛊也即其体因其才而用之以通其变则蛊元亨而天下治矣治然后可以往有事也周之宣王承厉王之后天下荡荡无纲纪文章蛊已甚矣宣王劳来还定安集之而已初非有为也其卒也内修政事外攘夷狄修车马备器械复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉此既治而往有事之谓也既治矣终于无所事而欲复文武之境土成中兴之功不可得也【易説】白云郭氏曰否泰反其类者也而蛊之于泰亦有相循之义焉然泰之道大蛊之事小虽不能如否之反而泰之后先蛊而后否圣人图难于其易为大于其细是以有治蛊之道使不至于否此商宗周宣之所以兴也先儒谓蛊自泰来刚上而柔下是也知蛊之极而治之则有治无乱故后甲三日之后元亨而天下治也蛊之时事为易图宜往有事故利渉大川先甲后甲则天行终始之道循环然耳易于泰言其命乱于蛊言天下治皆先甲后甲之常也故圣人于蛊弊之时未尝忧其不治特患干之无其人耳知其道得其人治天下可运诸掌也观傅说之戒髙宗曰事不师古以克永世匪说攸闻又曰监于先王成宪其永无愆诗人之美宣王曰复古也天下喜于王化复行也复文武之境土复防诸侯于东都也观是二者则知蛊之道特在于除前人之弊复先王之法而已盖无创业垂统之多难也【易説】

汉上朱氏曰干甲图蛊彖曰先甲三日后甲三日终则有始天行也虞曰谓初变成干干为甲至二成离离为日干三爻在前故先甲三日贲时也变三至四体离至五成干干三爻在后故后甲三日无妄时也易出震消息歴乾坤象干为始坤为终故终则有始干为天震为行故天行也【图说】　又曰春秋传秦医曰于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至蛊坏乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏于己治之中遂頽靡而不振亦何异于皿虫谷飞男惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然治蛊之道不逺在乎上下之志交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚柔相易而亨无亨也元亨而天下治始而亨者也兊为泽决之为川初九越兊成艮艮为指利渉大川也初九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交动以济大难往事乎蛊也巽为事故曰元亨利渉大川往有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之行终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始往来不穷以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成干干纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之终始也蛊事之坏也巽行事也变更之始当虑其终事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一变大畜干纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也三变颐四变噬嗑离为日五变无妄干纳甲干三爻在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以然后甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方一日二日至于三日虑之深推之逺故能革前弊弭后患久而可行图始者至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰干行者周而复始也纳甲之説干纳甲子甲寅甲辰而壬在其中纳壬午壬申壬戌而甲在其中矣坤纳乙癸亦然易传曰后之治蛊者不明乎圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊已生矣夫蛊言先甲后甲于彖巽言先庚后庚于九五一爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而止所以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当变更则更之而适于中蛊何由生乎明此九五之功也以卦气言之三月卦故太准以务事【易传】新安朱氏曰蛊刚上而柔下以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣元亨释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也【本义】　动而説成随巽而止成蛊　问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做得无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了蛊只是事之坏了者　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲坏之时便当图后事之端略略撑柱则个虽终归于弊且得支吾几时　文皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积蓄到那坏烂的意思一似汉唐之衰防得来到极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下靣一向柔倒塌了这便是蛊底道理　蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善享通而后天下治　问蛊卦刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变先生曰是山説巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此説非惟不成道理且非易彖文义彖曰巽而止蛊犹顺以动豫动而説随皆言卦义某本义之説盖是赵徳庄説赵云刚在上柔在下下卑巽而上苟止所以蛊坏此则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意意其説似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛之类先生説汪圣锡曽言某人别山往赴召山送之云且缓下手莫出去拆倒人屋子因山解蛊以巽而止为治蛊之道所以有此説大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止则是巽顺便止了更无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也【并语録】

东莱吕氏曰刚上而柔下当万事蛊坏之时下巽顺而从上上之意惟欲止乱下既顺而上即止不复过当穷治此所以能治蛊也又有一义此卦上止下巽天下之事所以不治者在上常患主宰不定在下常患人各有心若上之止如山岳之定下之顺如水之从何蛊之不可治又其卦上刚而下柔上刚则果决而有行下柔则易使如此而治蛊则元善大亨而天下治矣若是上柔下刚君弱臣强安能治天下之事巽而止举事皆然既巽顺曲折不逆人心又须中有所主确然不可变若是中无所主但只止而不巽无巽以出之之道亦是拂人心处既胷中有所定而柔顺以行之始是大亨以此处天下之事必其势顺其才全刚上而柔下其势顺矣巽而止其才全矣利渉大川往有事也往则有事天下之事向前则有功不向前百年亦只如此葢往则有功也天下之事方其蛊也皆有可畏之势如大川之滔滔然于此而往焉则有事而可治矣如宪宗武宗平淮蔡泽潞当时虽羣臣沮者甚多以谓根深蒂固牢不可破二君惟断然而往故克济然天下之事无穷必须量度其才可以渉大川当风涛汹涌若能操舟楫便自有无穷事当春秋时惟夫子尽此若季路之于季氏冉有之于卫皆是未到济大川防须是知才出去了事渐渐多终则有始天行也先甲后甲若只以人求之自不知其所以然之故须明天行终始之理言天下之事有终则有始乃天道如此君子知之故每事先甲三日而虑之常人不知临事只于一事而思不知终始之道乃天行也孔子释彖推原先后之意事之终始不是人安排殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也天下之消长盈虚文质刚柔如环之无端乃是天行若是要得自穷智虑探事先料事后不知消息盈虚只是臆度【易说】

象曰山下有风蛊君子以振民育徳

明道先生曰有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事惟有此二者余无它为二者为己为人之道也【为己为人吴本作治己治人　刘绚所録】　须是就事上学蛊振民育徳然有所知后方能如此何必读书然后为学【显道所録】

伊川先生曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者【易传】

蓝田吕氏曰山下有风振动草木使之有成者也山杨氏曰山下有风振物之象也蛊之时以振民为先振民以育徳为本卫文公之营楚丘至于騋牝三千乃在乎秉心塞渊此之谓也【易説】

兼山郭氏曰洼则盈弊则新者事也弊不新成则无弊无新不成不败也以此御彼则君子之所患圣人有不患也春秋传曰于文皿虫为蛊在周易女惑男风落山为蛊巽为长女艮为少男长女从少男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也放勲曰匡之直之辅之翼之又从而振徳之则当斯时也其振徳之者固必有术也【易说】

白云郭氏曰先人曰女惑男风落山为蛊女从男惑也风在山下落也以人言之亦风俗之大坏也故必有振德之之术焉雍曰蛊自泰来是泰之道弊而为蛊也夫泰之所谓地今弊而为山矣所谓天今弊而为风矣天地之道弊而为山风之事矣道弊于事大弊于小君子弊于小人安得不振而起之也哉此君子所以振民育徳也能振而起之以复于泰是以元亨而天下治也不能振之日入于頽弊之域此所以否而不反矣振民风象育徳山象也【易説】

汉上朱氏曰风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则自育其徳徳日进则民徳生矣震动在外振民也兊泽在内育徳也育徳者振民之本史言风落山取女説男蛊之象此言饬蛊之象故取象异【易传】

新安朱氏曰山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也【本义】　问蛊之象君子以振民育徳如何先生曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣【语録】

东莱吕氏曰山下有风之时震摇播荡万物皆错乱若无震荡动摇万物如何会错乱大凡天下自有定分不必用人安置缘其扰乱以至蛊坏如山下之草木自生自死何必整理一为风所鼓以至蛊坏方用整治天清日明则无所事矣天下本无事惟蛊坏之世如风遇山而回物皆挠乱而事乃出如卦之象则为蛊如卦之才则治蛊之法已随之矣君子振民育徳蛊事也天下事只有治己治人更无它事然振民便是育徳治人便是治己虽名两事元非两事无事则内自育其徳临民振之而已中庸曰成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故时措之宜也葢终日所行若不入此两事则皆非吾所当事矣今人所作不是无益于己无益于人即有害于己有害于人【易説】

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

伊川先生曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干【一有而字】言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也　意承考也者子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也【并易传】

横渠先生曰处下不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉【易说】

蓝田吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事不敢避也过则残忍不及则不胜其任以人子之所难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒以任事为功故初终吉三无咎五用誉也初六处蛊之初始往治之胜子之任卒乎有成乃可无咎然子治父事已为之首厉也以柔巽成之终吉也

广平游氏曰初六才不足以应宜不足以干蛊而能考无咎者以柔巽为体而意专于承考也意承考者子道之正也故爻称为有子况夫一家之事固不烦而初亦未广也持吾承考之意以从事则何事而不济邪书曰罔曰弗克惟既厥心意在于承考斯能尽其心矣人心其神矣乎能尽其心则虽愚必明虽柔必强才之不足非所患也【易説】山杨氏曰以柔在下无克济之才而居干蛊之任意在承考而已非父子之懿也而惟父之从必有防于不义者能无咎乎故有子之考然后无咎夫先意承志谕父母于道唯贤者能之见志不从又敬不违然后为孝故厉乃终吉【易説】

白云郭氏曰蛊非创始之事葢尝作之而弊者弊而改为则治矣非若屯难之难济否塞之难倾也故虽初六柔弱之才亦能干焉蛊实家道葢承父已基之事又非去故而鼎新也能干父之蛊则有子矣有子则考乃无过虽有渉川之危亦终吉也况非危事者乎考无咎若武王言惟朕文考无罪同意而初六非武王之才徳耳意承考者善继父之志也【易説】

汉上朱氏曰干为父泰初九之上父往矣考也坤子来居父之位父往而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉危也子居父之位以事之不正为危厉之道则变而之正于考为无咎于己为终吉堪任其事者也故曰有子然变其事而之正无乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干父之蛊也巽柔而已防父于有咎而不恤焉岂考之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意【易传】

新安朱氏曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也【本义】　问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见【语録】

东莱吕氏曰初六干父之蛊置父于无过之地人称之为有子亦可以无憾矣然必厉终吉此三字须仔细看葢不知戒惧则自以为事父之道足矣所谓意承考者从父之意而已譬如人君之继志是也祖宗之意只欲天下安我措置得天下安便是承祖宗之意不必事事要学也【易説】　又曰干父之蛊有子考无咎犹继以厉终吉【己丑课程】

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也伊川先生曰九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅之使得于义【一有母字】不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚髙之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能成之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也　得中道也者二得中道而不过刚干母蛊之善者也【并易传】

横渠先生曰处中用巽以刚系柔干母之蛊得刚柔之中也【易説】

蓝田吕氏曰九二以刚居中子干母事者也执不知变贼恩之大委而不干不孝也干而贼恩亦不孝也有中道存焉惟君子能之

广平游氏曰九二处多誉之地才有余而道不失中固众誉之所归六五因众誉而用之则人情莫不恱服彼其才足以任剧而以中道承柔中之君则其君且仰成而继志述事有余地矣然誉在下而上不忌者得中道而承以徳也【易説】

山杨氏曰五以隂柔之质止乎上二以刚明之才应乎内干母之蛊也干母之蛊门内之治恩掩义故不可正正之则有不胜其责者故子之克家包蒙纳妇而后吉臣之事君亦如是而已苟人君无刚健之才辅之以大有为之事鲜克济矣齐王问好货好色孟子务引之当道而已不逆其欲也货色非人君所宜好也一以义正之则齐王不胜其责矣故孟子之言如此夫谓吾君不能是不敬其君也故以干母之蛊明之知此其知所以事君也【易説】

兼山郭氏曰九二蛊之柔在内事之所以起刚在上蛊之所以饬也不任其刚而柔以济之不狥其内而刚以制之此有其事而有其治所以终至于无事也以斯道处斯时所谓元亨者也况九二干母之蛊者乎【易説】

白云郭氏曰初六以隂承阳故言干父九二以阳应隂故言干母然九二以刚强之才而干隂柔之事方之初六有余力矣不可固守刚强以尽用其才也惟九二能得中道故克干焉贞本干事之徳而九二不用者蛊之时易为力适中足矣不可过也【易説】

汉上朱氏曰坤居尊位母也以隂居阳处之不当事之蛊也九二巽为子应五而处内干母之蛊者也坤隂柔为难辅处之不当则当正然正之则刚或至于伤恩不正之则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不廹得中道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也【易传】

新安朱氏曰九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也【本义】　干母之蛊伊川説得是【语録】东莱吕氏曰九二人只知干母之蛊须是婉顺不可太刚便道此是不得已为母故少屈其道殊不知只此便是中道贞之一字如天之不阶而升寻常用工夫五六十年未必到得惟于六二却不可贞葢须识用处若用贞以干母之事则证父攘羊之直也传曰若于柔弱之君尽谋竭忠致之于中道则可矣又何能使之大有为乎夫责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬于九二却如此説此须要看此是伊川晚年更练世变故见得到此【易説】

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

伊川先生曰三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之夲也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔己非善事亲也　以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也葢刚断能干不失正而有顺所以终无咎也【并易传】

横渠先生曰义如初六小有悔者以其刚也【易説】蓝田吕氏曰九三刚而不中居下体之上治事过中者也故小有悔然体夲于巽卒于能任故无大咎

山杨氏曰子职以顺父之为正九三刚过中于子职不能无小悔然其才足以干蛊虽有悔无大咎也【易説】

白云郭氏曰干蛊之道欲知其弊而顺治之耳固不必经纶之大才也不顺其弊而治反更张作新未尝不至于变乱也诗曰不愆不忘率由旧章遵先王之法而过者未之有也九三之才已过矣然不至于大悔终无咎者盖所干之蛊遵前人之法而已宣王之诗有箴规是为小有悔也【易説】

汉上朱氏曰上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子之能争而不能从其父令者也【易传】

新安朱氏曰过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎【本义】

东莱吕氏曰九三以刚居刚而承父之事必至矫厉过当然却有小悔无大咎葢下卦全体是巽于巽体而用刚所以小有悔无大咎须看巽体乃可传曰小有悔己非善事亲也此极好看譬如一正人其间虽有小过亦不害其为正但要事上放教纡囘曲折使无大过圣人教人与已到者为地又与未到者为地若只与已到者为地则是未到者无一入得道理【易説】

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也伊川先生曰四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能寻常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助往安能济　以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣【并易传】

横渠先生曰裕父之蛊不能为父除患能寛裕和缓之而已以柔居隂失之太柔故吝贞固乃可干事以柔致逺往未得也【易説】

蓝田吕氏曰六四以隂居隂纯柔为用其才不足以治蛊坏姑能寛裕之而已苟于顺从不胜子职妾妇之道无往而得葢吝道也

山杨氏曰六四柔顺而不中无干蛊之才裕父母之蛊者也天地万物父母万物裕于天地人子之于父母则异乎此矣父裕于子可也子不可裕于父裕父之蛊则往宜见吝矣【易説】

白云郭氏曰干蛊之爻多无大才以弊事顺治不用过也过则有害非干蛊也然才之过者九三而止耳亦无太过也其不及者六四是己以六四隂柔不及之才犹能裕父之蛊则知治蛊不为难也裕父非干也能因其基而増益之耳或往干之则见吝矣葢才力太柔未可往故也继体守文之治似之【易説】

汉上朱氏曰六四柔而止不能去上九之蛊寛裕自守而已裕父之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五之动曰干六四曰裕者不刚也不能动也吝者安其位而不能往动成离离目为见故往见吝初六应之牵于下亦不得往矣故曰往未得也汉之元帝是已【易传】

新安朱氏曰以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也【本义】　问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以隂居柔不能有为寛裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也先生曰此两爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒【语録】

东莱吕氏曰六四逼近于五正如子逼近于父只是就父之事调停教从容寛裕始得若欲专辄径往自任必见吝也又以隂居隂柔弱之才无应则至诚不能感通所处之地如此若往干父之事必有悔吝惟优游寛裕以处其父之事乃可【易説】

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

伊川先生曰五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实隂柔故【一作固】不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能【一有信字】任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也　承以徳也者干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也【并易传】

横渠先生曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊【易説】蓝田吕氏曰六四以姑息事其亲六五以徳事其亲以姑息事者苟安于一时而亲卒受其弊用毁者也以徳事者柔不失中全其良贵起敬起孝使亲不离于令名用誉者也

山杨氏曰六五履尊位而无刚健有为之才酌先祖之道而行之可也故以干父之蛊言之用誉非过矫以近名也承以徳而已【易説】

白云郭氏曰六五以柔顺中正居尊位盛徳之君也干蛊有余裕矣是以声名洋溢乎中国而蚤有誉于天下者以徳不以力故也观成王之时作诗者嘉羙之喜乐之安乐之其诗有曰颙颙卭卭如圭如璋令问令望岂弟君子四方为纲所谓用誉承以徳者也干蛊之羙不可以有加矣【易説】

汉上朱氏曰六居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉之象也二易五柔成刚其徳中正上承上九干父之蛊用誉也以徳承父下之服从者众以是去蛊用力不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承以徳者誉谓徳誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也【易传】

新安朱氏曰柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰六五干父之蛊传云有就爻求意者有求意于爻之外者六五当干蛊之任自能用誉亦何不可须求意于九二者葢度六五才质隂柔必不能独办此也象曰干父用誉承以徳也九二虽有阳刚之才若非六五之君巽顺以求之安能委曲承之而用誉也须看此一句说命曰后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命【易説】

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也伊川先生曰上九居蛊之终无系应【一无应字】于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之事曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦【一无亦字】非一道有怀抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量力度分安于不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也　志可则也者如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯葢进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也【并易传】

横渠先生曰隠居以求其志故可则也【易説】

蓝田吕氏曰上九髙而无位以刚居之远于事而不屈者也事君人者事是君以为容悦者也不事王侯则非事君人者虽非事人然尊敬其事不敢慢也斯人也其事道者与

山杨氏曰居一卦之外而无应于内非干蛊之任也不事王侯髙尚其事者也【易説】

兼山郭氏曰上九君子之徳风小人之徳草草上之风必偃方女之惑男风之落山风俗之弊日入于大坏而不能振也故于斯时岂无道以兴起之哉孟子曰圣人百世之师也伯夷柳下惠是也伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭当纣之时居北海之濵以待天下之清也故闻伯夷之风者顽夫亷懦夫有立志故曰伯夷圣之清者也故于蛊也始以柔巽而将之又以刚中而制之终至于教不足以率之刑不足以禁之非其徳可以忘世其道可以髙人不为事穷不以物累不如是曷足以振之哉故我心匪石不可转也我心匪席不可卷也非独于斯时也可以穷天地亘万世而不顾闻之者又岂止顽夫亷懦夫有立志而已邪此许由务光见取于唐虞盖有时而尚之也【易説】白云郭氏曰先人曰伯夷目不视恶色耳不听恶声非其君不事非其民不使治则进乱则退横政之所出横民之所止不忍居也思与乡人处如以朝衣朝冠坐于涂炭当纣之时居北海之濵以待天下之清也故闻伯夷之风者顽夫亷懦夫有立志故曰伯夷圣之清者也当蛊之时非其徳可以忘世其道可以髙人不为事穷不以物累不如是曷足以振之哉雍曰夏尚忠商尚质周尚文三王非故为异也救一时之弊耳知此故足以兴道不知此虽歴举三代之政其治道愈逺矣孟子言伯夷之清伊尹之任柳下惠之和为行不同而同归于圣者所以救弊之方在时有不同故也蛊之时天下事弊人知干治为急而不知干治之弊又有甚焉是以舎夲源循末流风俗鄙陋委靡而不振去道日已逺矣此不事王侯髙尚之士所为作也髙尚之士岂直以不事王侯为髙哉葢必有其道焉非舎箪食豆羮之义也方蛊之时大道不明王侯之贤者知趋事赴功而已非独不知道之大全而用之也亦有以道为不切时务而不用者多矣如是则髙尚之所守乃当世之不用而王侯之所务或髙尚未尝容心焉故髙尚之士既不欲屈道伸身则王侯不可得而事也王侯不可得而事而人谓之髙尚其事亦宜矣在君子则尽用舎行藏之道夫何容心于髙尚哉是以天下既又弊于干蛊非夫人孰能振之蛊之上九既无絶物之过又无屈道之累其用舎行藏之志是可为法于天下后世矣此孟子所以称伯夷为百世之师也不然虽不仕如荷蓧狂歌如接舆放荡不法如庄周为我无君如杨氏皆流浪不反其自为髙尚以欺世俗耳目则有之君子未尝有取焉故孔子不能为素隐行怪而孟子深鄙陈仲子之为亷也非夫伯夷之圣使闻其风者顽夫亷懦夫有立志又安能振蛊之风也欤易于否有彚贞之君子在蛊有不事王侯之士其道不同不可同论也【易説】

汉上朱氏曰蛊之终有不事者上九自巽往于外处蛊之上而不当位巽为事为髙尚上也五王四侯三公位上执刚不屈不事王侯髙尚其事夫自台舆至王公无非事者不事王侯何以贵之谓其志于三三无应则去之不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之事曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也【易传】

新安朱氏曰刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣【本义】　不事王侯无位之地如何出得来更干个甚麽　问上九不事王侯髙尚其事占与戒皆在其中如何先生曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也【并语録】

东莱吕氏曰上九不事王侯髙尚其事人须是办得此一着方做得事蛊卦专为治事故以此爻终之诸爻皆以当天下之事为己任至于上九却取意于事外【易説】　又曰不事王侯志可则也沮溺之志不可则【己丑课程】

合订删补大易集义粹言卷二十三

头等侍衞纳喇性德编

【兑下坤上】

伊川先生曰临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物宻近【一作迩】相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义【易传】

临元亨利贞至于八月有凶

伊川先生曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也　二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒则无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也【并易传】临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之

时便戒以隂长之意【周行已録】

横渠先生曰临言有凶者大抵易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也【易説】

白云郭氏曰临以大临小上临下为义序卦曰临者大也葢临为大而所临者小故也元亨利贞天地生物之大徳泽下于地施生物之徳故临具四德也自一阳生而为复长而为临凡八变而得遯遯临之反也有临之大亨是以知遯之有凶也有凶不必凶至葢有凶之理也与随有获其义凶同意易于临言月于复言日者日月皆一也论天道则称日论人道则称月从其类也尧典言日中日永称日也仲春仲夏称月也日之所次月之所周皆为一月故后世为月令者曰孟春之月日在营室虽别言之亦合言之其义皆同【易説】

汉上朱氏曰临八月有凶图説先儒论八月不同孔颖逹从建丑至建申禇氏从建寅至建酉何氏王昭素胡旦从建子至建未考隂阳消息之理二阳生则刚长二隂生则柔长刚长则君子之道息小人之道消柔长则君子之道消小人之道息易举消息之理以明吉凶之道以建子至建未为正又曰郑康成虞翻以八月为遯荀爽蜀才以八

月为否当从郑虞文王系卦辞周月始建子临丑月卦也自子数之丑为二月至于未为八月遯未月卦也刘牧曰遯之六二消临之九二又引卦略曰临刚长则柔防遯柔长故刚遯易传亦然【并图説】新安朱氏曰临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之【本义】

彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

伊川先生曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和説而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兊为説説乃和也夬彖云决而和临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽

方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也【并易传】山杨氏曰复阳始生也五隂在上小人众而君子独非一人一日之力所能胜也故动而以顺行朋来乃无咎临二阳朋来也浸而长非暴为之也刚方长之时恃刚以临之则胜复作而乱之所由生也故説而顺刚中而应临之所以大亨以正也夫説而顺合二体言之也刚中而应以九二之才言之也而临之大亨以正此葢天之道非人所能为也至于八月有凶者自临至遯凡八月也遯二隂也以二阳进而为泰则二隂进而为否可知矣故言八月有凶知其消不久也夫隂阳之往来相为屈伸葢天地常然之理不能相无也故虽治世不能絶之使无小人君子能于几防之际预为之防而已夫姤隂始生也而初爻曰系于金柅葢柅之使无行也至于二隂浸而长则必至于否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有凶欲其预为之防也非夫知防知彰其孰能与于此【易説】

白云郭氏曰自一卦之象言之二阳之生为临其生不已也故曰刚浸而长不言阳而言刚者以初九九二二爻言也自内外二卦之象言之则曰説而顺自九二成卦之爻言之则曰刚中而应顺者顺天之道而説万物也九二刚中之德足以有临其有不大亨以正者乎且刚柔之义相反以相生故泰中有复否中有倾而临之中有八月之凶也君子知防之义欲其辨蚤而思其亡之戒也【易説】汉上朱氏曰刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊説坤顺説而顺其民也九二刚中六五应乎外则説而顺者非苟説之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通亦以正也故曰元亨利贞彖曰说而顺刚中而应大亨以正天之道也天之道言干也至于八月有凶戒进之不已也隂阳消长循环无穷自子至未八月而二隂长隂长阳衰其卦为遯小人道长君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧曰遯之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔防柔长故刚遯是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则无及已在卦气为十二月故太凖之以狩【易传】　又曰遯临卦义不同何氏从建子阳生至建未为八月褚氏自建寅至酉为八月孔氏以建丑至否卦为八月刘氏云若从建子则卦辞当在复卦之下否之六三当消泰之九三又与临卦之九二不应今以遯之六二消临之九二则于义为得则是刘氏取何氏之説而条逹之也　又曰临彖曰浸而长遯彖亦曰浸而长二卦之爻相偶而彖辞皆有隂阳消长之义又王氏卦略云临刚长则柔防遯柔长故刚遯故伊川亦用此説【并丛説】新安朱氏曰临刚浸而长以卦体释卦名説而顺又以卦徳卦体言卦之善大亨当刚长之时又有此善故其占如此也至于八月有凶言虽天运之当然君子宜知所戒【本义】　刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶者葢要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之上无所临却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意　问临卦至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时后説自秦至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二説孰长先生曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也【并语録】

东莱吕氏曰序卦有事而后可大须看此句天下之事若不向前安能成其大如士人为学有志伊周事业也须是向前去至于八月有凶説者谓五月诸阳方盛一隂已生即能知戒此未为知防葢一隂已生此二阳方长即知二隂之生乃是求对法例卦体便可见葢只是反掌间尔临遯若能见此方是知防彖刚浸而长至天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已若知此理便识一隂一阳之谓道消不久也人自以为久且自建子至建未八月之逺却言消不久也此句最好看葢只是反掌间事耳学者能常思消不久之戒他日临事必不失枝落节若持八月尚久之心事到面前必元措置【易説】

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆伊川先生曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有【一无有字】教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义【易传】

蓝田吕氏曰地居至下非临物者也泽又卑于地为地所临临之义至于地临泽尽矣地广无穷故泽能容物而不辞

山杨氏曰君子之临人非以力制之也亦教之容庇之而已此坤泽之象也教而稽其弊故无穷容保之无远迩之异故无疆【易説】

白云郭氏曰天之泽谓之泽地之泽亦谓之泽皆以及物为功故泽为説也犹坎之水在上为云在下为雨在地为水具三者之义斯为坎矣坎之为水本周流转注渊深莫测而已及其为泽皆兊之功也然其道亦相须焉此坎为险而兑为説之意也观云雷为屯雷雨作解泽地为萃地泽为临则知临之及物至矣是以有元亨利贞之德也君子法之以教思无穷充泽之利也保民无疆充地之容也不如是则不能大不能大则不足以有临也【易説】

汉上朱氏曰水天下之至柔也以土制水宜若易者然廹之以险隘奔溃四出坏之而后已居之以寛大则畜而为泽矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以势也说卦以坎为盗兑为少女大象以泽为民何也曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无穷至诚无斁也【易传】

新安朱氏曰地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兊也容之无疆者坤也【本义】

东莱吕氏曰象曰泽上有地临为人上者须细玩泽上有地临之象此不可只以上临下之象观之水地相浸渍而临其上便自有教思无穷容保民无疆意【易説】

初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

伊川先生曰咸感也阳长之时感动于隂四应于初感之者也比它卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事【一作时】也　所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也【并易传】横渠先生曰临为刚长己志应上故虽感而行正也【易説】

山杨氏曰二阳浸而长其势足以有临矣而上下感应以相与咸临也初与四皆居得其正故正吉夫刚方长葢以大临小之时也然以位则子君也我臣也初在下屈己以应上亦志行正而已【易説】白云郭氏曰先人曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而应也初九以此道正而吉无他求焉可谓行正之君子也诸卦皆感而应也独临观具与求之义者葢临者求也临之者与也童闚求也大观与也【易説】汉上朱氏曰以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处下而说五自应之初兑体之五成艮山泽相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也初与四为正应然六四不正五感之动而上行则正位以临其民而万物正矣舜德升闻岂有心乎有心则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行正也【易传】

新安朱氏曰卦唯二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉【本义】

东莱吕氏曰初九有感于四为四所説在下位而为上所説要须以贞则吉志行正也葢其志在于行正道以利天下也盖初以下位而感于上也【易説】又曰临初感于四也而曰志行正二感于五者

而曰未顺命则下之事上可知矣【己丑课程】

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也伊川先生曰二方阳长而渐盛感【一作咸】动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也　未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗蹠之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又隂阳相应故象特明其非由説顺也【并易传】

横渠先生曰非咸则有上下之疑有所不利【易説】广平游氏曰君倡而臣和礼之正也若临之九二以刚中之才任六五之眷倚则有从道不从君之事矣故象以为未顺命至于为上为德而君臣一道则上之所倡岂终不和耶故以未顺言之　咸临吉无不利者二与五以同徳相与至诚以相应而无私意也其顺之实固己见于未命之前矣故曰未顺命也犹言未占有孚也【并易説】

山杨氏曰九二刚浸长而上应六五中顺之君所谓説而顺刚中而应也故吉无不利然九二以刚中之徳而位乎下位虽君臣以德则子事我者也故欲有谋焉则就之召之则不往未顺命也未者非遽然之辞学然后臣之终则顺命矣【易説】兼山郭氏曰九二杂卦曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉故曰咸临也方刚浸而长大亨以正天之命也何事于感而行未顺命者言君命也【易説】

白云郭氏曰刚中有应为一卦之主方刚长之时权独在已而能感中顺之君以求应焉斯吉无不利矣未顺命者有献可替否之义非独顺命而后利也葢君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣故舜之戒禹曰予违汝弼汝无面从退有后言六五中顺之君在上故九二未以顺命为吉也【易説】

汉上朱氏曰二有刚中之德而应五动而正吉无不利无心于临五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也九二待时者乎二至四有伏巽巽为命坤顺也易传曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也亦非遽然之也夫初九有应而不应九二有应而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所乐也【易传】

新安朱氏曰刚得中而势上进故其占吉而无不利也　未顺命也未详【并本义】　问二爻皆云咸临二阳徧临四隂故有咸临之象程易作咸感之义如何先生曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也【语録】

东莱吕氏曰九二初以下位而感于上而二以大臣而感于君故亦云咸临然下之感上须守其正臣之感君须戒于顺【易説】

六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

伊川先生曰三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正以甘説临人者也在上而【一无而字】以甘説临下失徳之甚无所利也兑性既説又乗二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪説由已能忧而改之复何咎乎　隂柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也【并易传】

横渠先生曰体说乘刚故甘邪説求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎【易説】

蓝田吕氏曰六三以隂居阳下临二阳位既不当又非正应下刚长上逼所不宾而苟説以从之未见其所以利也忧刚之长虽説不邪庶乎其无咎矣

山杨氏曰柔不中正居説之极甘临也以姑息临下而不以德无往而利矣【易説】

白云郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而説人者也安足以有临乎无攸利者也刚长泰来又岂容小人以邪説诬民而充塞仁义也哉能知时之变惧而忧之可以补过矣咎不长者忧则其咎不能久也【易説】

汉上朱氏曰六三有临人之位而无临人之徳柔不当位以口説人甘临也若当位则不言而信何俟于说人哉子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三相易成坎坎为加忧隂阳失位既忧之又加忧则正正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽为长二三相易巽变坎故曰既忧之咎不长也【易传】

新安朱氏曰隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣【本义】

东莱吕氏曰六三以隂柔在上处位不当却有两路若知处位不当强煦煦説人则无攸利若知处位不当戒惧自守则可无咎甘临求诸人既忧之求诸己【易説】　又曰外求不若内求【己丑课程】

六四至临无咎象曰至临无咎位当也

伊川先生曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也　居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也【并易传】

横渠先生曰以隂居隂体顺应正【一作説】尽临之道虽在刚长可以无咎【易説】

蓝田吕氏曰六四居临之世不尚以刚四以隂居隂以柔临下临道至矣徳位咸当可以无咎广平游氏曰临之六四为至临者应下而顺上守之以正以临其民则民敬而从之是其为临也可名于至矣然多惧之地而才不足以有为非若六五知临之大也故称无咎而不言吉适当其位而已【易説】

山杨氏曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎【易説】

白云郭氏曰六之居四柔之至也初以至刚而感四以至柔临之以至柔临至刚无乖争之变是为至临然位则当然也知当然而然则不失刚长之道故无咎【易説】

汉上朱氏曰临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以隂处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也【易传】

新安朱氏曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也【本义】

东莱吕氏曰六四临道尚近故以比下为至伊川于象又发明三句葢上得乎君身得其正下得其助临之至也【易説】

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也伊川先生曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知　君臣道合葢以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中徳也人君之于贤才非道同德合岂能用也【并易传】

横渠先生曰顺命行中天子之宜【易説】

蓝田吕氏曰六五居尊守中以柔临下君佚臣劳夫何为哉知临之道大君之所宜也

山杨氏曰中庸曰聪明睿知足以有临也人君之聪明宪天而已非以小智自私也故明四目达四聪好问而好察迩言乐取诸人以为善此舜所以为大知也欤人君之知孰过于是【易説】

兼山郭氏曰六五临人之道知柔以临之无刚以制之不可也知刚以制之无柔以接之不可也君子知柔知刚知防知彰万夫之望惟六五能尽之矣故寛而有制从容以和知柔知刚者也方刚长之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知防知彰者也故万夫之望宜以君临者也诗云不刚不柔敷政优优其是之谓乎【易説】

白云郭氏曰聪明睿知足以有临圣之事也大君之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜执其两端用其中于民其行中之谓乎非行中葢不足以为大君之宜矣中庸率性之谓道道之为教洪范皇建其有极用敷锡厥庶民皆行中也【易説】汉上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二九二相易成坎坎为水内景知也兼九二之明而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之宜吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聦明者竭其视听智力者尽其谋能【易説】

新安朱氏曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【本义】

东莱吕氏曰六五以中顺居尊下应九二刚中之贤谓之知临大君之宜者此与后世所谓知临不同后世之君自任一己聦明以临下适足为不知葢用众人聦明以临下此乃大君之所宜也舜辟四门明四目达四聦之意【易説】

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

伊川先生曰上六坤之极顺之至也居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言　志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也【并易传】

横渠先生曰体顺则无所违极上则无所进不以无应而志在于临故曰敦临志在内也【易説】

蓝田吕氏曰上六以柔居尊其体至顺贵而无位不与下争刚浸而长柔不忌刚以敦厚临物者也刚长害柔吉乃无咎

山杨氏曰上六以隂柔居上卦之上而无应于内处顺之极不以势临下而志在于从刚厚之至也故曰敦临吉然柔不当位宜有咎也以其吉故无咎【易説】

兼山郭氏曰上六敦临之道其尽临之所以为临者乎【易説】

白云郭氏曰有感而应理之常也无感而志在内者葢二阳方进为君子道长之时不以尊髙自居而有下贤之志是厚于君子而薄于小人徳之盛者也其有敦临之吉宜矣以一身言之则可获吉以临之道论之是无咎也【易説】

汉上朱氏曰上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而隂必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象六正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易传曰临隂柔在上非能临者宜有咎以其敦厚于顺刚则无咎【易传】新安朱氏曰居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰上六无应然隂之志必求阳下之二阳本不应乎上而上之志常在于内之二阳此所谓敦临也敦厚也彼应我而我厚之者常也彼不应我而我犹厚之非常也敦也敦过厚之义上与三正应本当相厚未足为敦惟与初非相应而厚之所以为敦大抵在上临下须看敦临下虽未应在上不可不过厚以临之如尧舜之世上厚于下下厚于上上下相应固尽善矣若盘庚迁都胥动浮言下不应上如此盘庚三篇之戒谆谆告谕如此亦敦临之意【易説】

合订删补大易集义粹言卷二十四

头等侍衞纳喇性德编

【坤下巽上】

伊川先生曰观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观【平声】为观于下则为观【去声】如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观脩徳行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也【易传】

观盥而不荐有孚颙若

伊川先生曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之【一无之字】表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当【一作常】庄严【一作敬】如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也【易传】横渠先生曰盥求神而荐防也【易説】

蓝田吕氏曰观以下观上也惟至诚可以交神明然后动而为天下信信心服也圣人设教于上天下不心服而化者未之有也祭祀之实以诚敬交乎神明诚敬之至莫先乎盥当是时也恍惚以与神明交使人观之斯心可以化天下矣及乎馈荐之入则其事也其诚不若盥之始也有孚颙若不言而信也荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未发齐也防之未小敛也一也斯得之矣天何言哉四时行焉百物生焉天之神道也惟圣人至诚然后可与天通此所以设教而天下服也

龟山杨氏曰观盥而不荐有孚颙若诚意所寓故也古人脩身齐家治国平天下本于诚吾意而已诗书所言莫非明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本于此是以必由也【语録】

白云郭氏曰鬼神至幽也人至明也声臭之所不能交也圣人设为祭祀寓之诚心洋洋乎如在其上如在其左右是道也天地鬼神尚且弗违况人乎故盥而不荐一示于上则有孚颙若必见于下观而化也马氏曰盥者进爵灌地以降神也郊特牲言周人既灌然后迎牲祭统曰祭有三重焉献之属莫重于祼祭必先灌而后荐腥荐熟方灌之时其道一于诚而已非若荐之托物也灌者祭之本也荐者祭之末也笾豆之事则有司存是为有司可备之礼也故自灌而往孔子不观葢君子惟诚之为贵之义也夫诚之感人不行而至故方盥之时欲诚于求神初非有意于化天下而天下观之者感其诚而颙肃之心自生焉惟其不期化而自化此所谓大观之道使圣人有意于化民是教以化之非大观之意也记曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎岂非诚之所感天地鬼神不能违况人也哉【易説】

新安朱氏曰观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内巽外顺而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意【本义】

东莱吕氏曰一隂生于姤二隂遯三隂否四隂观五隂剥姤勿用娶女剥不利有攸往否之匪人皆是不好惟观四隂在下二阳为观于上却与诸卦不同盖治中有乱乱中有治观卦体可见盥而不荐有孚颙若上下交孚气象【易説】

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

伊川先生曰五居尊位以阳刚中正之德为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也　为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰【一作仰观】而从化也不荐谓不使诚意少散也　天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言惟圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣【并易传】

横渠先生曰内顺外巽示民以顺而外从巽此祭所以为教之本故盥而不荐中正以观天下又曰大观在上皆谓五也凡言观我生亦皆谓五也天不言藏其用而四时行神道如盥而不荐之类盥简洁而神荐防近而烦也　有两则须有感然天之感有何思虑莫非自然圣人则能用感何谓用感凡教化设施皆是用感也作于此化于彼者皆感之道圣人以神道设教是也【并易説】　上天之载有感必通圣人之为得为而为之也天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道欤【成变化行鬼神成行隂阳之气而已矣】　又云天不言而信神不怒而威诚故信无私故威天之不测谓神神而有常谓天【并正防】

广平游氏曰圣人久于其道而天下化成葢天下之化非有资于号令之鼓舞也刑赏之惩劝也一于诚而已诚至则天下徯其志而从之如恐不及矣故曰盥而不荐有孚颙若先王之化民岂能拂其所有而与之以所无哉亦曰顺以巽而已中正民之性也顺其性而入之则将沦肌肤而浃骨髓矣下观而化自然之理也【易説】

山杨氏曰二阳在上居中履正而得尊位下之所观也故曰大观在上盥者酌鬯求神之时也祭莫重焉贵气臭而不以物诚一而已惟天下至诚为能化故有孚颙若下观而化也夫其为物不贰其生物不测天之神道也而四时不忒以其诚无息而已圣人观天之神道而设教亦惟诚而已故天下服君子笃恭而天下平意诚心正而天下治率此道也【易説】　盥而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有孚颙若其所以交于神明者葢有在矣　又曰古人所以交神而接人其道一主于诚初无二也故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理圣人以神道设教而天下服所谓神道诚意而已诚意天徳也【余杭语録】

兼山郭氏曰在下而观上谓之观童观闚观观国之光是也在上而眂下谓之观大观在上观我生观民是也故在下者观上之好恶而风知所移在上者不求于下至诚以示之而已故曰大观在上顺而巽中正以观天下盥而不荐有孚颙若下观而化也观之成卦二阳在上四隂在下所谓大观也坤下而巽上所谓巽而顺也九五得位而应焉所谓中正以观天下也圣人在上无思无为以治天下何事于精神心思之所及哉至诚以示之而已故曰可以赞天地之化育与天地参况万民乎故垂衣拱手不下袵席之上而天下化者诚以先之也故曰诚则形形则着着则明明则动动则变变则化惟天下至诚为能化经曰观盥而不荐有孚颙若诚之本也至于荐也备物而将之末也且天之神道四时见之矣其升降之运本之一气一气之运夲之于一诚故八卦之变起于中孚非诚则不能也圣人之神道见于教化教化之成败见于风俗风俗之所自出于上之诚信故知逺之近知风之自则有至于无声无臭者矣彼刑名度数曷足以明之故圣人以神道设教而天下服者予知其声色之于化民末也　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣又曰天地之道贞观者也其所以为贞观者何乎易简而已矣天之生物也不期于生而万物以之生地之成物也不期于成而万物以之成孰为之主张孰为之或使莫之令而常自然葢天得一以清地得一以宁一者诚而已故圣人之治顺而巽中正以观天下中正以应之而已故曰侯王得一以为天下贞贞则亦诚而已故诚者天之道也圣人不勉而中不思而得从容中道者也夫诚之为道也至矣则何施何为而可以臻于此乎葢君子内省不疚无恶于志其所不可及者唯人之不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏不动而敬不言而信笃恭而天下平也三代之盛时正月之吉布治于邦国乃县治象之法使万民观治象浃日而敛之及其衰也治象之法未废也而治乱之迹如是之不同何也诚与不诚之效也故曰至诚如神鬼神之为徳也视之而不见听之而不闻使天下齐明盛服以承其祭祀洋洋乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度思故天之神道圣人之神道推此可得而知之也呜乎二帝三王逺矣吾于此犹可观焉【并易説】白云郭氏曰大观在上以巽顺之徳居中正之位初未尝有心于示人也其诚明之着晬然见于面盎于背施于四体有不可揜者焉亦犹圣人有以示之也观之者至于不期化而自化是之谓神道神道之谓大观且观之天则天亦无所示也特四时不忒而已因四时不忒而万物自生自化故知四时不忒是为天之神道由人言之亦曰天之大观也圣人大观其道同天则下观而化也宜矣曰设教者天无教圣人主教虽以不教教之亦曰设教可也帝尧之则天孔子欲无言皆是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及物如此而已然彖因卦辞盥而不荐明一卦之全体尽巽顺之道以居中正故曰大观九五言一爻之义能巽而已故反诸其身为观民之道也卦辞彖辞明其大者象与爻抑又次焉是亦取义不同也卦之名不曰大观者以上下大小之观无不兼统而言故独曰观而彖则首明大观之义也【易説】

汉上朱氏曰观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四隂观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼众观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故明之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致斋三日祭之初迎尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时而倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人常观诸天也四时本于隂阳隂阳合而为一一则神神者天之道也故隂阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太凖之以视【易传】

五峯胡氏曰三纲人之本性神化天之良能尧舜禹汤文武恭已尽性徳合于天一言一行当物情之精中民心之防利用出入民所共由故精神感通折冲万里天下心服莫测其用易曰圣人以神道设教而天下服此之谓也【上髙宗书】

新安朱氏曰大观以卦体卦徳释卦名义观盥释卦辞观天极言观之道也四时不忒天之所以为观神道设教圣人之所以为观也【本义】　盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也　观我是自观如视履考祥语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类　观天之神道只是自然运行的道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处　问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意怠本义以为致其洁清而不轻自用义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观【去声】自下观上曰观【平声】故卦名之观去声而六爻之观皆平声　问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长先生曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好先生曰当以彖为定　问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先生曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者谓常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意説出这爱了则都无事可记持矣惟其不説但蔵在中心所以常见其不忘也　观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意稍散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于观盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐亨有孚已自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也　问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同葢隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也【并语録】

东莱吕氏曰顺而巽中正以观天下五居尊位以中正为天下所观须看顺而巽一句葢专中正而不巽顺则亦非为上之道【易説】　又曰易传见天道之神体神道以设教非见则莫能体【己丑课程】

象曰风行地上观先生以省方观民设教

伊川先生曰风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也【易传】蓝田吕氏曰风行地上万物皆得其所以化物性不一其化一也先王省方观民设教其道如此山杨氏曰风行地上省方之象也先生之省方无非事者所以观民设教也【易説】

白云郭氏曰风之为物初不知其生化万物也而风行地上万物自生自化犹大观在上下观而化故为观之象也省方观民设教伊川谓如奢则示之以俭俭则示之以礼是也礼王制言廵守之礼命太史陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之此省方观民设教也彖言神道设教天下不知所以然而然观民设教则其迹可见矣所以为王者之事非尽彖之义者也【易説】

汉上朱氏曰风行地上无所不周观也先生以巡省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也【易传】

新安朱氏曰省方以观民设教以为观【本义】

东莱吕氏曰象风行地上观风行地上无所不徧先王体之为省方之制如虞之巡四岳周之巡守此却是据象取义圣人深居法宫之中精神所运无不到岂待省方而后观民设教盖精神无所不到而省方之礼自不可废老氏言圣人无为只见一邉事【易説】

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也伊川先生曰六以隂柔之质居逺于阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童防之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也　所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【并易传】

横渠先生曰所观者末小人之道施于君子则吝【易説】广平游氏曰夫先王岂以其术智笼天下之民而愚之哉盖道无方也反而观之则无己泛而观之则无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者见之而为仁薄者见之而为恶观老子之学变而为申韩则民不可使知之理可见矣盖其气质或不良而窃窥其端倪则适足以逞其不肖之心而已此小人之童观所以无咎也【语解】

山杨氏曰初以隂柔在下而逺于阳明不足以视逺童观也童防未有知者也君子之所为众人固不识乃其常分耳大观在上而小人以童观未有咎也君子宜知之者也而以童观则可吝矣【易説】白云郭氏曰在观之初以柔自处未见其有立童观是也童则蒙而无知小人道也小人能用童观则内无刚戾之性外无强暴之行惟知观人而效之者也何咎之有君子以设教立道为事反同小人之观不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之观也六二女子之观也三四君子之观也【易説】

汉上朱氏曰初六坤防不正而往观五小人之观君子也乌覩所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而往观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝【易传】

新安朱氏曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣【本义】

东莱吕氏曰初六童观小人道也辞虽指小人意却属君子小人则可君子则不可【易説】

六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

伊川先生曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一作尽】明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺则不失中正乃为利也君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也【易传】横渠先生曰得妇人之道虽正可羞【易説】

山杨氏曰大观在上而二以隂柔之质在下卦之内五之宗庙之羙室家之好非二所能见也闚观而已夫视不出乎闺门之内为女子之正则利矣居大观之时而为女子之正是亦丑也【易説】白云郭氏曰闚者观之小道也六二柔顺居中女子之象也而见应焉故利女贞所谓可丑者非女子之丑也君子为闚观则丑也男女吉凶不同故恒卦曰妇人贞吉夫子凶则此利女贞者固知为男子之丑也故初之象言小人道则知君子必吝二之爻言利女贞则知男子可丑不然柔顺居中得其正应何丑之有【易説】

汉上朱氏曰大观在上六二不往阖户而观之所见狭矣故曰闚观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而闚外之象九五以中正观天下六二守闚观而为女贞亦可丑也隂为丑此爻女子居之则利君子为之则丑【易传】

新安朱氏曰隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也【本义】

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

伊川先生曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也能观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也【并易传】

横渠先生曰观上所施而进退虽以隂居阳于道未失以其在下卦之体而应于上故曰进退【易説】

广平游氏曰六三观我生进退者省诸已也度徳以就位量能以任官也九五观我生者验诸民也所以审好恶而察治忽也夫如是则兴事造业无过举矣故无咎此在上位者与徳称而志在民者之所为也故特称君子以别六三也若夫上九之观其生则观其时之施设也此有君子之才而无其位身在畎亩而志常在君者之所为故亦称君子而象因其有观以知其志未平也【易説】

蓝田吕氏曰观我生自观也观其生观彼也六三柔顺居二卦之际不苟进以比尊不苟退以逺阳知反己以自观不失进退之道也

山杨氏曰九五以中正之徳观天下之所宜观也六三上应于九而居非其位能量己以进退虽未得正未失道也【易説】

白云郭氏曰六三顺而应上可以进也柔不当位可以退也观我道之可进而进可退而退则为不失进退之道矣虽孔子用舎行藏孟子得志不得志之説不过如是而已【易説】

汉上朱氏曰卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道【易传】

新安朱氏曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也【本义】　问六三观我生进退是不观九五而观己所行通塞以为进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远【观贵于近】所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舎尔灵观我朶颐是也先生曰此我乃是假外而言耳【语録】

东莱吕氏曰六三居下之上又接上体观是则向是不是则退而正【易説】　又曰三居上下之交政是用力斟量处【己丑课程】

六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也伊川先生曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用賔于王也古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于王朝则谓之賔　君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓志尚其志意愿慕賔于王朝也【并易传】

横渠先生曰体柔巽而以隂居下【一作隂】賔之必无过也故利【易説】

蓝田吕氏曰六四以柔居隂处上体之下比于贵而非王也故利用賔于王

山杨氏曰大观在上国之光也而四近之则观国之光宜賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊礼也故谓之賔【易説】

兼山郭氏曰六四诗云乐只君子邦家之光六三观我生进退量力度徳而后进也六四以量力度徳为未尽则又观国之光见其有礼也见其多贤也然后利賔于王盖君子难进而易退也如是而説者乃谓賔有不纯臣之义舜賔于四门岂皆礼其不纯臣者邪盖道合则从不合则去则孰无賔之义乎【易説】

白云郭氏曰先人曰古之人道合则从不合则去孰无賔之义乎雍曰君之光莫光于有徳国之光莫光于用贤六三逺君方且自观其身而图进退四则处近君之地已进而观国者也国有光焉非利用賔于王之时乎盖无进退之疑也或谓賔有不纯臣之义夫忠臣嘉賔贤有徳之称也【易説】汉上朱氏曰四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙干五为王动之四为金坤为布帛乾坤黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者干也西北方也主人位者巽也东南也【易传】

新安朱氏曰六四最近于五故有此象其占为利于朝觐进仕也【本义】

东莱吕氏曰六四须看观莫明于近盖观近则见得亲切洪范曰以近天子之光盖惟近乃见其光华此却不论地之逺近乃心之逺近志异道殊虽近而逺尚友千载虽逺而近孔子之与阳货尧舜之与驩兠近而逺者也孟子之于孔子文王之于舜逺而近者也【易説】

九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

伊川先生曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而己观己之生若天下之俗皆君子矣则是己之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是己之所为政治未善不【一作未】能免于咎也　我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也【并易传】

横渠先生曰观我所自出者【易説】

蓝田吕氏　解见上九爻

山杨氏曰九五以中正观天下而天下之所观也故得失验之民而后见欲观我生观诸民而已矣苟有失焉其过可补也故君子无咎【易説】　道虽夲诸身得失则验之民而后见故易曰观我生观民也【语録】

白云郭氏曰九五尊位大中居大观之位未尝责天下以必化惟观我道之何如耳天下入于君子之涂我之道得也故无咎是观民所以为观我生也中庸曰取人以身修身以道又曰失诸正鹄则反诸其身皆九五观民之道也羣黎百姓徧为尔徳人有士君子之行皆天下为君子之时也【易説】汉上朱氏曰五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之羙恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于己为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君则必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也【易传】

新安朱氏曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也【本义】　观我生如月受日光观其生只是日光【语録】

东莱吕氏曰九五居人君之位故须观我之所生徳教刑政之类事事合于君子之道人人归于君子之域方始无咎且九五刚阳中正之徳处于尊位观之极盛者也不谓之元吉无不利只谓之无咎者葢使天下皆为君子是人君本分职事才得恰好故只谓之无咎人君居尊位最难自观盖左右前后阿谀迎合然却自有验得处俗之羙恶时之治乱此其不可掩而最可观者也【易説】

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

伊川先生曰上九以刚阳之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也　虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也【并易传】上九以刚阳之徳居无位之地是贤人君子抱道徳不居位为众人观仰法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓已无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而賛之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫素隐独善者异矣【语録】

横渠先生曰以刚阳极上之徳居不臣不任之位以观国家之政志有所未平也有君子徇理之心则可免咎俯视九五之为故曰观其生【易説】

蓝田吕氏曰九五以阳居尊中正之位为下所观观之盛者也当观之盛我道己行民之淑慝莫非我也由是观之斯见我矣书云人无于水监当于民监上九阳居尊处卦之末有徳而无位者也髙而过中与物少可下观九五未合己故未平也观民察已得乎自观以免于咎惟君子能之以我观彼反求己志极髙明而道中庸以免于咎惟君子能之

山杨氏曰居一卦之外贤人无位而为天下之所观也能观己之动出而补其过则无咎矣曽子之三省是也【易説】

白云郭氏曰上九道之已成处观之极不当其任者非若小人女子之童闚又无进退之疑无賔王之利者也故观其生九五之君六三之臣皆在所观也志未平者上不能忘君下不能忘民犹有心于观焉故君子居之则无咎是以圣人慎于在上之观必观天而设教者以此【易説】

汉上朱氏曰上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有难焉其志不能平乃往于外三动正也君子也正则无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳逺而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉【易传】

新安朱氏曰上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳志未平言虽不得位未可忘戒惧也【本义】　所生谓言行事为见之于外者既有所省便是未能安然无事

东莱吕氏答张敬夫曰吾丈世道所系居之实难谓宜深体志未平之戒朝夕省察所存者果常不违乎所感者果皆正乎日用饮食之间果皆不逾节乎踈密生熟歴歴可见于此实用力焉工夫自无不进之理【别集】

合订删补大易集义粹言卷二十五

头等侍卫纳喇性德编

【震下离上】

伊川先生曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也【一无也字】当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑【一作齧合】之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也【易传】

东莱吕氏曰噬嗑传圣人观齧合之象推之于天下万事使皆去其间隔而合之顔子未达一间亦间也鑚仰之勤其噬嗑之用乎【己丑课程】

噬嗑亨利用狱

伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也【易传】

横渠先生曰子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用狱利用刑人皆非卦爻盛德适能是而已焉【正蒙】白云郭氏曰噬嗑之名有二义合而言之则噬而后合嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬为始也嗑为终也终始之义分焉文王之辞兼始终故言亨谓嗑之终也言利用狱谓噬之始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也周公论立卦之始故爻辞言噬而不言嗑非无嗑义也举一以明之耳孔子于彖从文王葢释文王之辞也于象从周公葢释周公之辞也于系辞极其终葢明文王周公之所未言也故言日中为市致天下之民聚天下之货又曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以嗑为义而不及噬也如是则知方立卦之始主于噬而卦成之后主于嗑矣主于噬故利用狱嗑亨之时非利用矣是以圣人于道徳仁义无时不用刑狱虽设而其用有时者葢本噬嗑之义故也唐虞之民不犯成康刑措不用方是时则不以用狱为利也故知利用特在于有间之时易之为辞其防逺哉然颐中有物事之至小者也而名卦之义有取于此者葢易之道触类而长之虽大而天下莫能载小而物莫能破者其道皆一也又况颐中至小犹须震之动离之明而后可断矧有大于此者乎是以圣人钦慎之而不忽也【易説】

新安朱氏曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也【本义】

东莱吕氏曰利用狱须是去其间所以言狱者又须是推究病源所在不曰用刑而曰用狱者葢狱者察其情也当察其何处间隔然后治之譬如人固是被私意间隔处各不同苟不察见间隔所在则枉用力噬嗑縁有物间隔故须用明与威治之然后无间不特治天下如此且如人身本与天地无间只为私意间之故与天地相逺苟见善明用心刚去私意之间则自与天地相近【易説】　又曰噬嗑而亨不噬嗑而欲自亨者世之所谓无碍者也【己丑课程】

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

伊川先生曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分以卦才言也刚爻与柔相间刚柔分而不

相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意　六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也【并易传】　电者隂阳相轧雷者隂阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也【吕与叔録】

横渠先生曰九五分而下初六分而上故曰刚柔分合而章合而成文也　六自初而进之于五故曰上行【并易説】

山杨氏曰上丽而下动一刚间之颐中有物之象也噬而嗑则间去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也夫刚柔分以爻言也动而明雷电合而章以二体言也系辞曰爻有等故曰物物相杂故曰文刚柔分而不相杂非文也用文非所以治狱故也动而明雷电合而章则威明并着而无留狱矣此治狱之道也六五柔得中而上行用狱之主也人君阻法度之威而济之以刚果则片言折之可也然刑者侀也一成而不可变则人君所宜恤也故古之治狱者史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用刑不以刚决之意也人君以刚健为德五君位也而柔居之不当位也故所利惟用狱而已【易説】

兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否干上而坤下干刚而坤柔初六一变而为六五离柔也九五一变而为初九震刚也昔之刚者今则分而下为柔昔之柔者今则分而上为刚故曰刚柔分刚在下而动柔在上而明动而明初未章也合而后章而六五居上无刚健之材利狱除间而已老子曰天地之道虚而不屈动而愈出此间之不可不除而利狱以除间者人事也【易説】

白云郭氏曰先人曰噬嗑自否来否干刚而坤柔初六升而为离柔也九五降而为震刚也雍曰刚柔之分葢以干之三刚分一以成震坤之三柔分一以成离也否泰二体乾坤之纯故噬嗑与贲皆称分焉噬嗑之彖葢具三义自已成一体论之合六爻而言有颐中有物之象自乾坤之变论之则有刚柔分之义自震离二体而言故曰动而明雷动也电明也雷与电合则天威于是乎章动而且明则圣人之威于是乎立此圣人法天之道而用狱也柔得中六五也上行则法天动而必明之意也故虽无刚健之才以当其位亦可为噬嗑之主而用狱矣由是知圣人用狱无私情一本天道而已然则汉唐之兴卒无三代之治者不明法天故也其恶之大尤见于用狱之际不知雷电之必合以尽动而明之义复蹈秦皇惨毒之政其传祀数百年亦已幸矣是以游圣门者羞称之【易説】

汉上朱氏曰离震合而成体为颐中有物之象九四之刚颐中之物嗑合也噬而合之刚决而上下亨矣推之人事上下之际有间之者强梗谗邪奸宄弗率噬而合合而亨易传曰君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则合矣间隔者天下之大害也故曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言者观象玩辞可以类推固者为之彼将曰艮震颐也责离而求艮离岂艮哉故曰知者观其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相文合一而成章则天地亨矣故曰刚柔分动而明雷电合而章此以初五相易合两体以言噬嗑之才也噬嗑除间之卦不止于用狱言利用狱者専以六五言噬嗑之用坎为律为棘狱象也六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也所谓上行者以柔道行之于上也五君位唯刚健中正足以当之六五柔中不当位也虽不当位而施之于用狱则无若柔中之为利矣或曰柔中足以用狱乎曰人君者止于仁不以明断称也古之用狱者史以狱成告于正而正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者刚中也制刑者有司之事不得已而听而制刑者人君之德德归于上有司不失其职于下是以其民畏而爱之爱之斯戴之矣故曰人君之用狱无若柔中之为利也臯陶之美舜曰与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心夫杀不辜则民将以虐我者为雠好生之德洽于民心则天下乐推而不厌曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜士师有司也曽子告之如此况人君乎观臯陶曽子之言则在于宁失也在于哀矜也不在乎明断审矣自易失其传参之以申韩之学人君用明断决狱讼躬行有司之事其至于刻薄少恩民心日离思与之偕亡读易不察之过也故不可不与之辨焉卦气秋分也故大准之以防【易传】

新安朱氏曰噬嗑以卦体释卦名义又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞【本义】　彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只説利用狱爻亦各自取义不説噬颐中之物　问易中言刚柔分者二一是噬嗑一是节此三字何义先生曰据某所见只是一卦三隂三阳谓之刚柔分曰易中三隂三阳卦多独于此言何也先生曰偶于此言之其他卦别有义【并语録】

象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法

伊川先生曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也【易传】

蓝田吕氏曰噬嗑有所决而后合也噬嗑亨合乃亨也利用狱狱必决而后合也刚柔分动而明雷电合而章皆明断之义柔得中而上行有恕心存焉

山杨氏曰先王观雷电威明之象而致慎焉故明罚敕法明则不滥敕则不苛【易説】

兼山郭氏曰春秋书震夷伯之庙左氏曰展氏有隠慝焉书之金縢曰今天动威以彰周公之德故知雷电之威无隠而弗及也易之取象噬嗑与丰无以异此噬嗑者先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚勅法而后用也天之动威其行如此则先王之用刑其有不慎者乎故书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉于此可见矣然则噬嗑与丰施设之序何异也曰犹之天也将先春而后秋乎将先秋而后春乎故折狱致刑葢有不得已而然矣【易説】

白云郭氏曰先人曰噬嗑先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而后用也雍曰二卦先后之象尽于此矣然噬嗑方动以期于明必先明其罚敕其法以示天下使天下知所避然后犯于有司者可以丽其罪若周官大司寇县刑象之法于象魏小司寇令以木铎曰不用法者国有常刑令羣士乃宣布于四方宪刑禁至于士师又宪禁令于国及郊野此之谓明罚敕法也丰则已明而动是已布刑也已令宪也动则丽之刑矣若大司寇邦典定之邦法断之邦成之小司寇以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于甸乃之士师察狱讼之辞以诏司寇断狱讼致邦令此之谓折狱致刑也是皆圣人之政见于有迹者也若其至仁内充推恩四海葢不可得而见焉特于圣人之言得其大槩而已观舜戒羣后曰钦哉钦哉惟刑之恤哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教又曰刑期于无刑而臯陶称舜亦曰好生之德洽于民心兹用不犯于有司知此则尽噬嗑之用狱矣然舜之命臯陶必先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄然后曰汝作士葢蛮夷猾夏寇贼奸宄利用狱之时也由是知非噬嗑之时圣人未尝以用狱为利也【易説】

汉上朱氏曰勅当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明也正其法令以警懈墯效雷之动也九四坎为律法也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有用刑之象【易传】

新安朱氏曰雷电当作电雷【本义】　问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此　问雷电噬嗑与雷电丰似一般先生曰噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其説极好【并语録】　又作尽心堂记曰予惟王制之篇虽传以为汉博士官所出然其所谓刑一成而不可变故君子尽心焉者语约而意周教明而戒密意其或者古之遗言也与今伯崇既躬行之而又以名其堂欲其出入起居仰而见之常有以自警也以为未足又取夫大易电雷之象明断之义与夫刚柔上下浅深难易之説金矢黄金艰贞厉之戒揭于坐右而以蚤夜览观焉此其志岂以一得其情而遽喜者哉【文集】

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故【一有后字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦【一作爻】初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也　屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也【并易传】

横渠先生曰戒之在初小惩可止故无咎【易説】

山杨氏曰先王之用刑期于无刑而已当用狱之初未至于恶积而罪大犹足以迁善也故屦校灭趾使不进于恶而已所以小惩而大诫也【易説】白云郭氏曰伊川曰初最下上过尊位皆无位也无位受刑者也王弼谓无隂阳之位非也雍曰观辅嗣传文曰无位而已伊川谓无隂阳之位者以略例言初上无隂阳定位故也易之于爻以二三四五为人道之着初上虽为始终然既居六画之内安得谓之无位若谓非有位用事之象则可也是以在噬嗑为受刑之人夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固宜赦宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉葢小惩于早所以大诫于后使恶不进是为无刑之本此圣人之大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名在足之校屦之而没其趾大其校使之不能行也乃所以戒其恶之不行也【易説】

汉上朱氏曰否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲防屦防枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示媿耻非无肉刑也慎子谓以屦当刖误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之积否初六不正其行不已故屦校以没其足使止而不行所惩者小所诫者大乃所以无咎震为行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六爻非竒则偶岂容无位【易传】

新安朱氏曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也灭趾又有不进于恶之象【本义】

东莱吕氏曰初九受刑者也大抵为恶先从发足处制之则恶必不能长矣屦校灭趾禁之使不得行也既不入于恶必自进于善矣所以无咎也昔周公治商之顽民不急于他事乃切切在于禁其羣饮之患夫何故商民染纣之沈酣遂致顽而不淳周公察其所从来自其所以为恶之本原而制之岂后人区区制其末流之比哉【易説】

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也

伊川先生曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨　深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也【并易传】

横渠先生曰六二居有过之地而已噬之乗刚而动为力不劳动未过中故无咎【易説】

山杨氏曰六二以中正之德处用狱之时则刑当而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣故乗之絶其往来乃无咎【易説】

兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行葢才不足而资物以为用者也柔顺中正裕于矜恤之仁而略于刚断之义然而噬肤之易有灭鼻之深葢乗刚之过也六二且以为戒况其他乎【易説】

白云郭氏曰二三四五皆言噬葢用刑除间之爻也肤柔脆之物易噬也夫六二柔顺中正之德宜其用刑无过举矣今噬肤之易而有灭鼻之深者葢六二以柔乗刚患在不及能勉于用刚焉乃能乗刚故此噬深亦无咎也古者刑乱国用重典岂非噬肤乗刚之义乎四爻必假肤腊胏肉见义者以噬嗑之名本取颐中之象故也【易説】

汉上朱氏曰艮隂为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮隂为肤剥六四曰剥牀以肤坤剥干成艮也六三不当六二噬之中正而动刚乗刚而往所刑者当兊为口故曰噬肤艮为鼻二动兊见艮毁灭鼻也鼻在面中灭鼻则当息不息则势不能久言虽不当而二之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也【易传】

新安朱氏曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也【本义】　肤腹腴灭没也谓因噬肤而没其鼻于器中也【语録】

东莱吕氏曰六二乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也二居中正之位用刑之峻如此得非过于中乎治刚强而用严刑正如病深者用药猛方得适宜乃所谓中也居中得正用刑之君子也乗初九之强暴而用刑以制之故不得不下毒手也人皆谓刑平国用中典即谓君子之中道殊不知以深刻之刑制强暴之恶正圣人之中也观孔子温和之气象在朝廷便便言唯谨尔处乡党则恂恂似不能言一旦见原壤之箕倨则以杖叩其胫见冉求之聚敛则鸣鼓而攻之圣人以严御恶政所谓中也【易説】

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也　六三【一无三字】以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也【并易传】横渠先生曰所间在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒能以为毒而舍之虽近不相得小有吝而无咎也【易説】

山杨氏曰颐中有物谓九四也则噬嗑之为间惟九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全体也六三柔不当位而居动之极上当九四之刚故噬腊肉而遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬终必合故无咎【易説】

白云郭氏曰六二虽乗刚而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬难矣而能择干物之小者噬之犹如治小狱决小罪可谓度德而量力者也然其德威终不足以服人适足以招怨怼而致悔吝以其刑既小是以止于小吝而无大咎也郑氏周官注以小物全干为腊马氏以有骨谓之胏其义最得之毒害也犹人不胜其噬而疾作也【易説】汉上朱氏曰鸟兽全体干之为腊噬之最难者也九四不正间于上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反伤之故遇毒毒坎险也何以知坎为毒师曰以此毒天下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动则正兊见坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊谓四也【易传】

新安朱氏曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也【本义】东莱吕氏曰六三以隂居阳处不当位自不正而欲正人难矣哉然而彼有罪恶之可诛则当诛之而不宥在我亦自无咎圣人言此真有深意存乎其间何者噬腊肉而遇毒当于此知正己之道虽吝而无咎小人有恶从而治之在我则实无罪圣人不长小人之恶之意也圣人之言譬如仓公扁鹊用一药而治二病立一言而正彼己其意深矣【易説】

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聫【一无聫字】骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善凡言未光其道未光大也戒于【一作以】利艰贞葢其

所不足也不得中正故也【并易传】

横渠先生曰五为隂柔故喻干胏能守正得刚直之义故艰贞吉其德光大则其贞非艰也【易説】

山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以爻言之则居大臣之位任除间之责者也易之取象不同类如此夫处羣隂之中当除间之责其任难胜矣故有噬干胏之象焉胏肉之有骨者坚而难噬也噬胏而得金矢以刚克遇之也葢刚过中故有金矢之象焉夫用狱之道君子所宜尽心也一之以刚直则狱有不得其情者故利艰贞吉孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎虽利艰贞未能使无讼也故曰未光也【易説】

白云郭氏曰先人曰胏肉之干坚强难噬者也噬嗑皆以柔而四为颐中之间上下二隂三五之所同欲以噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之狱而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反而服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则人之于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故于听之始也如此之审于其成也则又可知矣雍曰九四有至难之噬而得束矢钧金犹曰利艰贞吉者曽子所谓如得其情则哀矜而勿喜葢圣人明慎钦恤之意也虽然刑期于无刑必也使无讼如是则得金矢亦安足以为圣人之光哉所谓听讼犹人者也帝尧之光被四表文王之光于四方其道有大于此者矣故孔子之象以九四为未光也【易説】

汉上朱氏曰附骨之肉谓之胏胏古文作横渠谓五也六五柔中有刚在二刚之中日熯之干胏之象胏比腊为易比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也干变为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成颐噬干胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也讼不言君者人君不以听讼为主故风美召伯颂言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔为恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端尽也【易传】

新安朱氏曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也【本义】　荆公已尝引周礼钧金之説　问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何先生曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢防矣先生曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在如剂石之类　问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也【并语録】东莱吕氏曰九四此爻为间最大大凡噬干胏干肉皆去间之理也九四为间既大须用力深则所得亦大大抵人情当患难未平之时则克艰其事及患难既平之后则忘其艰贞故圣人特于此致戒后汉董卓为汉大间王允诛之至其终而不能艰贞汉遂复乱正此爻之所戒也【易説】

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也伊川先生曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也】　贞厉所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也【并易传】

山杨氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之间噬之亦难矣故有干肉之象焉然据天下之利势噬之虽难与噬干胏则异矣居中而处刚得黄金也噬干肉得黄金虽不当位而居中则不过处刚则不茹得当也其除间也能胜其任矣故于贞厉而无咎【易説】

兼山郭氏曰六五听狱之道两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来然噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民非彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也尚且曰贞厉无咎何也曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎故六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎【易説】白云郭氏曰先人曰噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民棐彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也又曰六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎雍曰干肉之噬易于干胏六五柔而用中有可噬之道故得黄金然犹贞厉者葢未能尽为君之道故也观舜命臯陶作士而戒以无刑孔子与仲由折狱而自任以无讼葢君道无事于狱不必有干肉之噬矣【易説】

汉上朱氏曰噬上也上刚而居柔离日熯之干肉之象干肉比肤为难比胏为易五与上易成兊口故曰噬干肉黄中色离中之坤也上干变为金故曰得黄金言自五噬上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于德为有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰此圣人之深意也夫示之德让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合德下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸怨乱并兴反复相噬且万物同体而使物至于噬自噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆由叔世圣人之意不其深乎【易传】

新安朱氏曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也【本义】

东莱吕氏曰刚在四则为直而已五得中则为刚中大抵刚直中正之道本自我有患不能去其为间者耳间既去则所得非自外来【易説】

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

伊川先生曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也　人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聪之不明也【并易传】

蓝田吕氏曰颐中有物四之谓也三与五为四所间皆欲噬而合之故四爻皆言噬六二噬六三六三六五噬九四九四复噬六三六五凡噬遇柔则易肤与干胏是也遇刚则难腊肉干肉是也二下乗刚噬柔过分至于灭鼻然噬而求合不失乎中故无咎六三以隂居阳位既失当所以遇毒然物之所间不可不噬虽以失当小吝不进卒能噬之故无咎九四一卦之体已为之间上下二隂噬之虽易理苟不直不能无凶故钧金束矢必得其直利于艰贞然后获吉不足光也六五以隂处阳以柔噬刚虽正而厉也居中得直故得黄金以中噬不中虽厉而当故无咎也腊比干肉禽兽全体有骨坚焉其噬也难五以上噬下故易三以下噬上故难

山杨氏曰为间之极至于恶积而罪大以其聪不明也使之闻过而改宁至是夫【易説】

白云郭氏曰小人不积小善不去小恶终至于不可揜不可解之际故有何校灭耳之凶则其聪之不明可知也葢能明善恶安危之戒必无是凶矣然初六灭鼻上九灭耳或以灭为刑而疑之独孔氏以为灭没也葢屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也噬肤之易而深噬焉自没其鼻用力之过也此皆没之义也若以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓刵轻刑也考之吕刑剕辟为重故汉重斩趾同于弃市方初九小惩固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也初二无咎上九则凶葢戒之于蚤故终为无咎上九已极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于大辟乎故为重刑也【易説】

汉上朱氏曰四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰耳不聪而曰聪不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则専瞆者専视并耳之用于目也瞽者専听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明又不能専听是聪复不明何校灭耳责其有耳之形无耳之用也【易传】

新安朱氏曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此灭耳葢罪其听之不聪也若能审听而蚤图之则无此凶矣【本义】

东莱吕氏曰上九为恶之大一至于此为桀纣为盗跖皆以不能听人之言也【易説】

合订删补大易集义粹言卷二十六

头等侍卫纳喇性德编

【离下艮上】

伊川先生曰贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也【易传】

贲亨小利有攸往

伊川先生曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也【易传】

蓝田吕氏曰贲致饰以文也

白云郭氏曰伊川曰贲饰之道非能増其实也能加之文而已又曰理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文自然之理也一则不立二则为文非知道者孰能识之凡卦有以二体之义及二象成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与夫天与水违行是也有取一爻者柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻变者风雷益又取损上益下山下有泽损又取损下益上是也有以二象成卦又取爻义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下据成卦而言非谓卦中升降也如讼无妄云刚来非谓自上体而来也凡柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰贲自泰来虽取六二上九之变其实主文明之道者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有异于噬嗑所谓刚柔分也小利有攸往以上九虽变而非主卦之爻是以小利而已【易説】

新安朱氏曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往【本义】

东莱吕氏曰伊川曰合而后有文此説甚好小利有攸往当防小字虽如贲之文章亦止于小利有攸往而已【易説】

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

伊川先生曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言【一无言字】上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则【一作必】有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也　天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也　人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变又柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而【一无而字】成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也【并易传】　古者学为文否曰人见六经便以谓圣人亦作文不知圣人亦【一作只】摅发胷中所蕴自成文耳所谓有德者必有言也曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为辞章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂辞章之文也【刘元承手编】

蓝田吕氏曰刚柔相错自然之文文明以止人为之文文明不止则文必胜质名存实丧不可以化成天下

山杨氏曰贲饰也文无所止则无所致饰焉文明而丽乎止卦之所以为贲也凡贲之道能为之文而已不能増其质也柔来文刚有其质矣故亨刚上而文柔天文也由是而变化生焉故观此足以察时变传曰器以藏礼礼以藏器则文明止矣此人文也故观此足以化成天下【易説】

兼山郭氏曰王辅嗣曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚甚哉斯言之过也互体卦变其来尚矣将一切而去之不可也且贲之成卦变自泰来上六之柔下文于九二之刚九二之刚上文于上六之柔故曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往是则刚柔上下相错而相文天文人文备于此矣此言不可诬也而郑康成之徒又谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲葢在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百谷草木丽乎土率由是也惟人也内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南向臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇随上行之以为教下化之以成俗岂出于或使之然哉葢本于上下相文自然而止耳故观乎天文则有日中星鸟宵中星虚而知东作西成之序薄蚀之异精祲之祥而知吉凶水旱之变则时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应则化成可知矣故谓氷火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退者不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉【易説】白云郭氏曰先人曰郑康成辈谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲葢在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百谷草木丽乎土则凡丽乎天地者无非文也惟人则内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南面臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇随上行之以为教下化之以成俗一本于上下相文自然而止耳故观乎天文则日中星鸟宵中星虚而知东作西成之序时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应化成可知矣故谓水火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉雍曰王氏有言互体不足遂及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚此言卦变不可用也及观辅嗣解贲之彖辞则曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也如此则贲自泰来乃卦变也故正义曰今谓此卦本泰卦故也是以随蛊噬嗑贲之彖皆以卦变为主临川则云艮干德之所成离坤道之所成如此则亦可为旅亦可为诸卦葢诸卦皆自乾坤索而成今独言于离下艮上之贲者以自干下坤上之泰来不得与诸卦同也且贲饰也交相饰谓之贲柔来而文刚则刚为质而柔为文也以刚为质而柔文之得中得正此六二所以亨贲也分刚上而文柔则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也然由二卦之变论之则以六二上九二爻为主是为乾坤之变文也地道无成而代有终则是地来文天天往文地皆以天为主地在其中耳故独曰天文也由一卦之成论之则上体为艮下体为离是为艮离之成文也故曰文明以止人文也天文主二卦之变人文由一卦之成故观乎天文者可察时变观乎人文者能化成天下此圣人观贲之卦以用贲之道也以是知乾坤相文而独归之天葢包羲画干之道也艮离因变而得人文葢文王重卦之道也天人之分见矣【易説】

汉上朱氏曰贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔德也故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也然刚不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也日阳也而为离月隂也而为坎纬星动者阳也而太白辰星为隂经星不动者隂也而析木鹑首为阳北斗振天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也圣人观乎天文则知刚柔有常矣故南面而立视昬旦之星日月之次以知四时寒暑之变春震秋兊泰之时也夏离冬坎贲之时也泰易为贲四时互变时变之象也观乎人文知天下之情必丽乎中正中正者理之所当得者也故彰之车服明之藻色天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也干天也二变艮成也二柔丽乎中正也仰观天文俯观人文不顺乎天则反求乎人文而已矣此推原卦变以尽贲之道也在卦气为八月故太准之以饰【易传】又曰贲自泰来坤上之干二干二之坤上刚柔相文故曰贲天地黄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其杂乎所谓杂者即干上坤下相文之爻也　又曰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔　又曰王弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也【并丛説】　又曰徐氏云天文也上脱刚柔交错四字故彖总而释之刚柔交错天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此义石徂徕不然之曰彖解亨小利有攸往中间更无异文即言天文者言刚柔也者天之文也天之文即刚柔二气也二气交错成天之文柔来文刚分刚上而文柔者天文也臣曰日为阳月为隂嵗荧惑镇为阳太白辰为隂斗魁为阳尾为隂天南为阳北为隂东为阳西为隂日月东行天西转日自牵牛至东井分刚上而文柔也月自角至璧柔来而文刚也五星东行有迟有速北斗西行昬明迭建二十八宿分配五行各有隂阳四时隠见至于中外之宫无名之星河汉之精皆发乎隂阳者也则二气交错成天之文信矣【天文图説】

新安朱氏曰贲亨亨字疑衍天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也文明以止又以卦德言之止谓各得其分化成天下极言贲道之大也【本义】　贲彖辞先儒云天文也上有刚柔相错四字恐是有之方与下文相似且得分晓【语録】

东莱吕氏曰彖天下之人先须防其基本如何刚本强也文之以柔故无不亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文者文饰之也因其质之厚薄而加饰耳文王圣人也得尚父佐辅之故为大圣人之事业伊尹周公圣人也所佐者太甲成王而已则亦止于太甲成王之事业日月星辰云汉之章天之文也父子兄弟君臣朋友人之文也此理之在天人常昭然未尝灭没人惟不加考究则不见其为文耳此一段当防观字唯能观察此理则在天者可以知时变在人者可以化成天下也【易説】

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

伊川先生曰山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其【一无其字】明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者専用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也【易传】横渠先生曰无敢折狱者明不兼于下民未孚也故止可明政以示民耳【易説】

蓝田吕氏曰山下有火可以烛乎细微而不可以及远庶政之目细微不遗狱情逺而难知也山杨氏曰文明以止贲之象也观文明之象则可以明庶政用文非折狱之义也【易説】

白云郭氏曰本乎天者亲上火之性也本乎地者亲下山之德也山在上而亲下火在下而亲上是又相饰成文之象也圣人之德无加于明文明如此故可以明庶政然无敢折狱者有其象而无其才故也噬嗑以离明而明罚丰以离明而折狱贲之文明是有其象也噬嗑动而明丰明以动而贲文明以止是无其才也且噬嗑与贲皆有颐中有物之象而贲无除间之义者葢动则闲当除而止则不能除间也洪范曰筮共违于人用静吉用作凶亦犹为间虽一而有动止不同之义也【易説】汉上朱氏曰山下有火托物以明异乎晋之自昭明德也贲饰之象君子体之以明庶政者初二三四正坤为众政者正也无敢折狱者折狱之道在于用常人吉士哀矜狱情不恃明察也不尚文饰也或曰噬嗑亦明也明罚何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罚之贲无敢折狱下四爻正也庶政明而后折狱乃无枉滥【易传】

新安朱氏曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此【本义】　问山下有火贲君子以明庶政无敢折狱本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此専是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否先王曰明庶政是就离上説无敢折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也　问贲君子以明庶政无敢折狱先生曰此与旅卦都説刑狱事但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不留狱又曰麄言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱书云要囚至于旬时他自是有许多时日此一段与周礼秋官同意　山下有火贲【离下艮上】内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相反贲内明外止旅外明内止【艮下离上】故其象不同如此　僴问苟明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也【并语録】

东莱吕氏曰山下有火贲火在山下山上草木皆被其光彩是以谓之贲贲文也山下有火山上方有光辉犹文章必从根极中来聪明不可恃人多恃其聪明以折狱故失之于过君子虽聪明而不敢自恃其明故于狱无敢折大抵无敢折狱者非谓延淹退缩也乃周详审察常若不明者之所为故曰无敢折狱【易説】

初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乗也伊川先生曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下惟自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舎易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵【一作贲】君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也　舎车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已【并易传】

横渠先生曰文明之德以贵居贱修饰于下故曰贲其趾义非苟进故曰舎车而徒【易説】

蓝田吕氏曰居贲之时以刚居下其体文明致饰于其足者也致饰其足不可汚以不义不义之车不若行之洁也

山杨氏曰居一卦之下趾之象也贲其趾徒行之象也不为臣不见诸侯故召之则不往往役义也故庶人召之亦往舎车而徒者也君子之自贲其行岂有待乎外哉守义不渝而已故轩车不容巷子贡以为愧仁义之慝舆马之饰原宪不为也此舎车而徒之谓欤【易説】

白云郭氏曰趾在下者也徒行贱者之事也皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱舎生取义尚有之况车徒之间乎是以古之人禄以天下弗顾系马千驷弗受一介不以与人一介不以取诸人惟义所在而已故初九以贱自居舎车而徒所谓穷不失义者矣虽徒行也乃以义饰其趾者乎二之虚中犹载我者也舎二应四义弗乗也若夫小人不义而乗盗之招也虽庆氏之车何有于我哉孔子曰不义而富且贵于我如浮云孟子曰万钟不辨礼义而受之万钟于我何加焉充舎车而徒之义则义不可胜用然后孔孟之学可得而至也【易説】

汉上朱氏曰艮为指初在下体之下动而应足趾也坤为舆二坎为轮车也四震为大涂为足足趾行乎大涂者徒行也初九于六二为近于六四为逺舎二车弗乗宁徒行而弗辞者六二非正应义弗乗也夫车所以贲其行义弗当乗而乗之辱也非贲也是以宁徒行虽跣足贲也古之人有弗肯乗人之车缓步以当车者守义故也【易传】

五峯胡氏曰季氏使闵子骞为费宰闵子骞曰善为我辞焉如有复我者则吾必在汶上矣王烈寓于辽东公孙度欲以为吏烈为商贾以自秽乃免【易外传】

新安朱氏曰刚德明体自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也君子之取舎决于义而已【本义】

东莱吕氏曰大抵人皆以外物为光华而君子必思所以久逺之道初九一爻本当从二之甚近不以二光华可慕而逺从四则知久逺之道在此矣夫舎车而徒非谓有车而不之乗以义之不当故也象又恐人以道义自负骄富贵羞王公故又曰义弗乗葢曰吾非轻富贵车服为不足道但义不当乗之耳义当乗则乗之矣若义之所在而乗之则亦足以光华此足以见君子不有外物之意【易説】

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

伊川先生曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重一实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系于【一无于字】所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也　以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止惟系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也【并易传】横渠先生曰贲其须起意在上也【易説】

蓝田吕氏曰须以柔附其上为上之贲者也山杨氏曰离丽也隂丽乎阳也二虽为文明之主然以隂丽阳而已其为贲也不能为无有须之象焉须附颐而生与上俱兴者也【易説】

兼山郭氏曰安定先生谓须待也君子之道不可以躁进也葢上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无失得故也【易説】

白云郭氏曰先人曰安定先生谓须待也君子之道不可以躁进也葢上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者雍曰以王辅嗣之清谈犹以须为上附之物独安定以为须待然后贲之六二可得而言也六二文明之主也有待而兴智之事也然其须也乃所以为贲欤与上兴者柔而无应故须九三刚为之助则可兴于君矣【易説】

汉上朱氏曰二言贲饰之道毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三有颐体二柔在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生譬之须生于颐血盛则防滋血衰则减耗非増益为之饰与上兴也与相与也二三相贲而成震起也柔道上行有兴之象是故冠弁衣裳黼黻文章雕琢刻镂黄之饰因其有尊卑贵贱之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也棘子成曰质而已矣何以文为不知文待质而后兴也【易传】

五峯胡氏曰六二文明贲之主其质隂柔随质之善恶而贲之耳故不能变其质也如叔孙通制礼仪因汉髙所能行者而已【易外传】

新安朱氏曰二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也【本义】

东莱吕氏曰大凡有本则有文夫人之须不离于颐颔文生于本无本之文则不足贵【易説】

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也伊川先生曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也贲饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎【并易传】横渠先生曰上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔【易説】

蓝田吕氏曰贲如濡如贲之盛也居文明之极处二隂之间交错成文至于润泽可谓盛矣上陵下替文不明也知文明之盛别嫌明微等威以辨守是不变至于悠久物莫之陵也

山杨氏曰九三刚得位有其质矣而间乎二隂之间上下交贲之故曰贲如濡如也居文明之极为二隂所濡非正固而移其质则凶之道也故惟永正乃吉永正则其守固矣非二隂所能移也其孰能陵之【易説】

白云郭氏曰三以刚德居文明之极其不待致饰而贲于自然者故曰贲如也濡如有相与之义二足以饰三而三亦所以饰二之须也贲之时上下相文二三既以刚柔尽须濡之义得贲之道矣能永保而固守何吉如之终孰得而陵之哉相与非其道多致陵此言致饰故终莫之陵也【易説】

汉上朱氏曰六二以柔贲刚贲如也九三坎体以刚贲柔坎水濡之泽润而有光耀濡如也刚柔相贲文饰之盛礼之致隆者也然二非正应以近相得故相贲相濡以成文九三守正不动二亦柔丽乎中正故吉三贲将变动而失正则上且自外而陵之礼者法之大分去争夺之道也永正谁能陵之今夫富商之财足以金玉其车文错其服而木楗苇藩过于朝而不歉者知礼法之不可以干也苟失其正乗其间者有竞心焉安能自免于淩轹乎故终莫之陵者永贞之吉三下卦之终三不动永贞之象【易传】

五峯胡氏曰三处文明之极阳竒隂耦阳居其中隂阳交合情文恱泽贲之盛也如舜得十六相文王得四友汉髙得三杰光武得二十八将唐太宗得房杜王魏君臣相辅光被天下后世而膏泽下于斯民贲如濡如也方世之乱英雄角逐君择其臣臣择其君非素有定分也皆以情义意气决相从耳苟不长守正固而继之以疑阻猜嫌则君臣必不相保未有能终者也安得吉如陈灵之杀泄冶赵迁之杀李牧袁绍之杀田丰是也终为人所陵辱矣【易外传】

新安朱氏曰一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒【本义】

东莱吕氏曰九三居内卦之极又有离体故为文明之极故曰贲如濡如然又曰永贞吉何也葢文之极须当守以正大凡有文之人自为人所重而此象乃曰终莫之陵者此葢有説文士虽为人所爱而亦为人所薄若唐之王杨卢骆虽有文采终为人薄者以不正故耳若孔子孟子非不文也而后人仰之莫不肃然而敬者以其永正也六经之文亦然【易説】

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

伊川先生曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳　四与初相逺而三介于其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也【并易传】横渠先生曰以隂居隂性为艮止故志坚行洁终无尤累【易説】

蓝田吕氏曰六四以隂居隂当乎位质也以四应初刚柔相错文也虽与初应而近比九三近而不相得以为已寇贲如者欲应初也皤如者安于当位以辟寇也有是疑也故或文或质然洁白其行以待之寇卒不可得而犯则婚媾谐矣

山杨氏曰刚上文柔而为艮艮止也刚止乎上而四居其下未获贲也故贲如皤如皤白也虽未获贲而从上之志已行矣故曰白马翰如言从之疾也然分刚文柔虽止乎上匪宼也是乃婚媾也终必获贲矣故无尤也【易説】

白云郭氏曰贲虽刚柔相文然阳道常饶故足以兼人隂道常乏故有受饰之理四虽自饰矣亦有皤如之质将受物之饰犹六二之须丘园之贲皆虚已待物之象也初九以刚强之才饰其趾而来翰如之马也马之来所以饰四之皤四亦以饰马之白皆有受饰之质而交相文也此其所以为贲也凡刚自内进柔必疑之葢力不足而居上常惧人之宼已也初以刚下柔而来应匪宼也婚媾之道也六四虽多惧怀疑终何尤哉伊川云翰从之疾也【易説】

汉上朱氏曰六四初九以正相贲也六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四成巽六二为须巽为白皤如也言初之贲四纯白相贲饰也六四当位伏巽为不果有疑志也四所以疑者初间于三坎为盗盗据内外之际四有乗刚之险初四未获贲也虽未获贲而应之志其疾如白马翰如飞腾而赴之匪九三之寇则遂婚媾矣初离为雉之四巽为鸡翰如也翰刚爻也震为作足之马震变巽故曰白马翰如震长男离中女男女合故曰婚媾纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰终无尤也四之所尤者三也三下卦之终【易传】

新安朱氏曰皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为宼者也乃求婚媾耳故其象如此当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无它患也【本义】　言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此【语録】

东莱吕氏曰六四白马翰如此一句须当防且四与初为正应为九三之刚间隔故未婚媾初四虽为九三间隔然其从正应之志如马之飞故后必合凡人之于事其所当合者终不为人所间然亦不可以为当合而不思虑也必如马之飞翰而后可【易説】

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也

伊川先生曰六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋翦裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必翦裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人翦制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也　能从人以成贲之功享其吉美是有喜也【并易传】

横渠先生曰隂阳相因物所阜生柔中之德比于上九上九敦素因可恃而致富虽为悔【一作隘】吝然获其吉也其道上行故曰丘园【易説】

蓝田吕氏曰六五贲饰之时以处尊位致乎文者也以柔居中其体则止文极知反能止乎中矣饰乎丘园树艺而已家给人足束帛所以戋戋既知反本则不妄费能知吝而终吉者也文多灭质反饰其本以止乎中而保吉故可喜也

山杨氏曰先王备礼广乐藻饰治具所以贲天下也六五柔履尊位而贲于丘园则所贲小矣束帛戋戋用礼薄矣非人君所以贲天下之道也故吝夫丘园已所有也六二正应之象然二为文明之主而五贲之得所贲矣故终吉而有喜【易説】兼山郭氏曰丘园以地言之则生财之本也以人言之则尚德之人也夫得贤者则能立太平之基亦致治之本也故六五致饰于本其末有不盛者乎尚且束帛以卷之不嫌于损少亦俭而用礼之意也俭而用礼则生物不匮而贤者不以没礼伤廉而违之故终有喜也彼致饰于物至于穷侈极美与夫得贤于畎亩之中幡然改曰使是君为尧舜之君者可同言之哉【易説】

白云郭氏曰六五为贲之主及于丘园所饰逺矣非若二三之须濡初四之私应也其道岂不广且大哉圣人不遐遗之义也逺且不遗况迩者乎丘园尚及之况朝廷之上乎故商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓贲于丘园乃所以饰天下国家非特下饰穷士而已束帛戋戋币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实币帛箱篚之意也子夏传云三元二纁象隂阳为束帛或以戋戋为多何哉马氏云戋戋委积貌许慎以戋从二戈盖谓有相次不一之意四方聘贤前后相望于道如有次非一所也然以币聘贤犹为吝道故孟子言仁人不可以货取而在礼不废故贤者至而终吉也人君与天下之喜莫喜于得贤故君子能长育人材则天下喜乐之而诗人于得贤与贤育材之际未尝不以喜乐寿考终之盖六五之吉有喜之义也先儒多以贲于丘园为聘士独王氏孔氏以为国之道不尚华侈而贵俭约其说不同然书言野无遗贤诗有考槃在涧在阿之刺则丘园冝为贤者穷处之地必曰贲于丘园盖示无遗贤之意为国之道孰大于此孰美于此天下之治孰不本于此故在贲之时为君道之至广大也在易言于野于郊于陆于陵之类皆诚为郊野陵陆何独假丘园以为质素也况质素为上九之事六五正当贲之盛大之时言贲之盛大无过于得贤及逺为国之休光若从王孔二家说云贲饰于束帛珍宝则质素之道乃陨落若设饰于丘园质素之所束帛乃戋戋众多此务在积帛之多即管墨喜利之学贪鄙小道岂足以充贲之六五之义乎在节之彖曰节以制度不伤财不害民圣人之崇尚节俭恐伤财害民而已非有望于束帛珍宝之多也圣人所宝惟贤苟有意于束帛戋戋之多又安足以为圣人也哉故非聘贤之君不足以当六五之位王氏之言害义孔氏胶于爻象无待士之文丘园之义几不复闻矣【易说】

汉上朱氏曰艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏丘园也五尊位柔中外资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛艮手束之束帛五两坤数也三二纁天地竒耦之文上五相贲之象戋戋委积貌坤为众束帛其上多而委积用之以外聘故曰束帛戋戋夫五得尊位当贲天下六二不应近比上九吝道也然柔中厚礼上九自外贲之始吝而终吉正则吉也隂阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪为之哉好贤乐善有得于诚心故曰六五之吉有喜也【易传】

五峯胡氏曰徳宗陆防【易外传】

新安朱氏曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉【本义】　问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也　问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜　问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰上两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆有这个道理　或曰贲于丘园安定作敦本说荅云某意正要如此或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋　问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝虽不好看然终却吉　伊川此卦传大有牵强处束帛解作翦裁恐无此理且如今将束帛之说示人敎人解人决不思虑从翦裁上去贲于丘园是人务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意　问九五贲于丘园是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何先生曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不恊今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆浅小意程传作翦裁已是迀回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也黄铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲饰之象也　又曰贲于丘园是务农为本之义问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖

贲三隂皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先生曰如何丘园便能贲人束帛戋戋它解作翦裁之象尤艰曲说不去这八字只平白在这里若似他说则曲折多意思逺旧说指上九作髙尚隠于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近它将丘园作上九之象束帛戋戋作翦裁分裂之象则与象意大相逺也　问贲六五贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象先生曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得又问敦本务实莫是反朴还淳之义否先生曰贲取贲饰之义它今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也【并语録】

东莱吕氏曰大凡居君位者当使我裁制于人不可受人之裁制今六五虽居君位而隂柔之才不足自守故求上九之贤而资比之故云吝然自知其才柔弱不足有为而资求于人与不求者固异矣故曰终吉【易说】

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

伊川先生曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在

上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也【并易传】

横渠先生曰上【一作止】而居髙洁无所累为物所贵故曰上得志也【易说】

蓝田吕氏曰上九以阳居上至白之象也画绘之事后素功极乎藻绚必尚素功者众色淆乱非白无以别之也画绘至于素功饰之道尽矣上之志得矣

山杨氏曰贲无色色色者也白贲受色者也惟无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎上有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得志【易说】

兼山郭氏曰上九见素抱朴成徳之始也明白入素成徳之终也杂卦曰贲无色也孔子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之则吾从先进又曰文胜质则史质胜文则野文质彬彬然后君子圣人之于质文何如此之相戾也曰圣人之尚质自然之质也圣人之贵文当文之文也故曰忠信礼之质也义礼礼之文也苟无忠信不可以虚拘者此也如贲之文隂阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼曰有以文为贵者有以素为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也有以素为贵者至恭无文父党无容大圭不琢大羹不和大路素而越席牺尊防布鼏椫杓此以素为贵也然后知质者自然之质文者当文之文孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之也方贲之时上下相文则文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎曰文明以止人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信未有不知止者也故孔子之筮曰白冝止白黒宜止黒其有取而言之哉【易说】

白云郭氏曰先人曰贲之文隂阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼有以文为贵者有以素为贵者孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之也方贲之时文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信未有不知止者也知止则诚而无伪矣雍曰大哉白贲之义也立徳之始也治天下之本也且以一性言之天命之谓性也圣人惧其质而近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷人欲而灭天理是岂人之性也哉知白贲之义则知天命之性知天命之性则知率性之道知率性之道则知修道之教此中庸之道所以立也以天下言之则忠之救以质质之救以文文之不已其僿矣大者骄奢滛泆于其上小者放辟邪侈于其下是岂圣人之教哉知白贲之道则救僿以忠于以继周虽百世可知此三代之治可以复也不然则君臣上下沈湎滛泆卿士师师非度从流忘反尚何化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初上九言白贲无咎所以复其终其义一也方未贲之时则白贲为非既贲之后乃无咎矣此独上九之事故象言上得志盖得上九之志也【易说】

汉上朱氏曰上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起也其志在于着诚去伪使人各由其情不失本真矣末流之尚文胜质而本真衰焉岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而离体离者干再索而成巽之变也巽为白离为文有色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必简至敬无文然贵本之谓文亲用之谓理两者合而成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美酒明水之尚黼黻文绣之美防布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱成于文终于税夫终则有始质者文之始上九之白贲文在其中矣变而通三代损益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌得为无咎贲四至上其变皆以巽人文相贲以礼让为本【易传】

新安朱氏曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此【本义】　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义　问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也【语録】

东莱吕氏曰上九伊川曰惟能质白其贲则无过饰之咎此一过字须当看【易说】

合订删补大易集义粹言卷二十七

头等侍卫纳喇性德编

【坤下艮上】

伊川先生曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也【易传】东莱吕氏曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣以致饰为亨则其亨尽矣譬如花开方其未开之时固有无穷之意及其一开之后则残谢而已岂复有余蕴哉【易説】

剥不利有攸往

伊川先生曰剥者羣隂长盛消剥于【一作一】阳之时众小人剥丧于【一无于字】君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也【易传】

白云郭氏曰剥有二道有民剥君小人剥君子民之剥君不过厚百姓以自薄为安宅顺止之道小人剥君子则毋与争利藏器待时而已潜龙勿用内文明而外柔顺艰正晦其明俭德辟难遯之时义皆君子遇剥之义也剥之卦辞独言不利有攸往者遇剥无它説焉惧君子以道自任与小人校也【易説】

新安朱氏曰剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也【本义】

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

伊川先生曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于【一无于字】建戍则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于【一作刚】阳故君子不利有所往也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也【并易传】

横渠先生曰处剥之时顺止以观天理之消息盈虚【易説】

山杨氏曰剥剥也隂剥阳也五隂上行小人之长极矣有爵赏以导其前刑威以驱其后中才而下孰不变而从之乎虽有刚明之资葢将逊言屈身以避害亦理势然也夫刚柔之往来相为屈伸天行也柔能变刚惟剥之时为然非特相为屈伸而已君子于是时顺而止之可也往斯害矣夫坤顺而艮止剥之成象也观剥之象则知所以治剥矣东汉之君子不知出此引奸凶而授之柄卒至俱伤两败而国随以亡葢有以取之也夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎然君子之尚消息盈虚无时而不然独于剥言者葢当是时存亡之机间不容息与它卦异故也【易説】　或问台谏官如何作曰剥之彖曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也夫君子之于小人方其进也不可以骤去观剥之象斯可见矣剥坤下而艮上坤顺也艮止也此天理之不可易者也顺而止之其渐而非暴之谓乎隂阳之气消息盈虚必以其渐君子所尚葢在于此【荆州语録】白云郭氏曰伊川曰山附于地圯剥之象雍曰剥落也刚过久而柔落之卦之所以为剥也自初至五剥五刚而为柔剥之极也一阳顺于下而止于上仅足以避害而已故不利有攸往然众柔剥刚其害为难避君子观顺止之象而行顺止之道故能处剥之时也消息盈虚天道之运君子所尚之道也当阳消隂息进盛而剥是为天道自然之运君子何尤焉不过于观象顺止俟时而已【易説】汉上朱氏曰剥本干隂侵阳进而剥之柔剥乎刚下剥其上回邪剥正道小人剥君子刚为柔变故曰剥剥也柔变刚也此以五隂剥阳言剥也剥而不已一阳仅存小人既长君子道消往亦无与何所之哉当巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人长也此以上九言剥也圣人患君子不往人道将絶故又发其义曰顺而止之坤顺艮止也止小人之道当顺其理而止之乃可以止葢以象观之剥极当止之时五变隂阳有可反之理剥反晋晋反大有而干体复矣天道之行消于巽息于兊盈于干虚于坤消极则息盈久则虚君子尚之与时偕行能柔能刚任理而已矣汉唐之季小人道长诸贤不能顺而止之悉力以抗小人是以无成功王弼谓强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二体剥复升降明处剥之道也在卦气为九月故太准之以割郑康成以万物零落谓之剥者论卦气也彖言象者三剥也鼎也小过也剥小过卦变之象也卦变自辟卦言之坤变复六变而成干干变姤六变而成坤自反对言之复姤变十二卦遯否临泰变四十八卦自下而变也观剥之象则知之矣自相生言之复姤五变成十卦临遯五复五变成二十四卦泰否三复三变成十八卦上下相变也观小过之象则知之矣鼎互体之象也卦以隂阳虚实刚柔竒耦交错互变于六爻之中而象其物宜观鼎之象则知之矣观是三者易之象举积此矣【易传】又剥之彖曰柔变刚也纯干之卦而柔变之一变为姤二变为遯三变为否四变为观五变为剥此变卦见于易者也隂阳升降变而为六十四【丛説】新安朱氏曰剥剥也以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也不利有攸往以卦体卦德释卦辞【本义】　问山云消息盈虚天且不能暴为之去小人亦不可骤如何曰只看时如何不可执天亦有迅雷风烈之时【语録】

象曰山附于地剥上以厚下安宅

伊川先生曰艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁【易传】蓝田吕氏曰剥浸以衰而将落也山崩则附于地髙者虽下而其基固矣君子有取焉厚下安宅皆所以固基也

广平游氏曰山附于地则山頽之象山至于頽则以下不厚而上危故也【易説】

山杨氏曰小人之剥必自下始浸而至乎上君子知所以厚下则无所措其剥矣乃可以安宅也【易説】

白云郭氏曰以刚柔言之则天道盈虚消息所以有剥自卦才言之则顺而止之为处剥之道由象言之则山附于地者剥也厚下安宅者处剥之道也彖象之义不一而足象言上者非独君后也凡居上者皆当然也语曰百姓足君孰与不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知几君子未必至于剥之时也不幸而至是不过厚下俟时而已【易説】汉上朱氏曰山剥而附于地则其下厚矣为人上者观此故裕民崇本务厚其下是乃安宅不倾之道书曰民惟邦本本固邦宁【易传】

新安朱氏曰僴问上以厚下安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也【语録】

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也伊川先生曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于【一无于字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正也】隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知　取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也【并易传】

山杨氏曰剥自下而上惟厚下为可以安宅安民所以厚下也牀人所安也足牀所恃以为安者也剥牀以足则蔑厚下之道也故凶小人剥民以自厚得志则害加乎人天下之凶也及夫进而位乎上则下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至于剥庐而无所容其凶岂不已甚乎小人如此亦足以戒矣【易説】

白云郭氏曰剥自下兴也故初言剥牀以足剥以厚下而安牀虽仅可安身亦非厚下之道况剥其足者乎既失厚下之道则下已灭矣然剥之初而未甚也所以蔑贞则凶言贞固不灭则无凶矣诗曰载寝之牀故处牀为求安之道剥言牀亦见道之无乎不在也【易説】

汉上朱氏曰刘牧读剥牀以足蔑案六四曰剥牀以肤则剥牀以足当为句絶坤变干也坤西南方也初动成巽巽为木设木于西南之奥干人借之牀之象也剥以其足寝其上者危矣初有伏震震为足隂之剥阳必自下始蔑无之也无君子之正则凶矣象曰灭者灭尽也无君子之正者以灭尽之也小人之害正如此【易传】

新安朱氏曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也【本义】

六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也伊川先生曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣　隂之侵剥于【一作刚】阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣惟其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣【并易传】

横渠先生曰三虽隂类然志应在上二不能进剥阳爻徒用口舌间説力未能胜故象曰未有与也然志在灭阳故亦云蔑贞凶【易説】

山杨氏曰辨牀之干葢上下之辨也剥止乎辨则剥未及上矣以其无应而未有与也然处羣隂之中其能终无与乎故曰未而已则蔑正之凶理必至也【易説】

白云郭氏曰伊川曰辨牀之干所以分上下也辅嗣谓足之上孔氏谓牀身之下足之上分辨之处义皆一也剥牀以辨则其剥进矣未有与者逺阳而无应无以止之也或近阳而有应有以止之安有蔑贞之凶哉天下之患未有不自小至大自微至着苟不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之渐而非凶也三以应而无咎四则凶矣【易説】

汉上朱氏曰郑康成曰足上称辨近膝之下屈则相近伸则相逺故谓之辨辨分也崔璟曰辨当在笫足之间牀防也巽为木为股艮为指在初为趾二在股趾之间近膝之下股之象防即股也隂浸长次及于二犹剥牀至于股也九二无应未有与之者是以小人无所忌惮二当内不失正以自守斯可矣若迫穷祸患蔑所守之正则凶蔑无之也曰蔑贞凶戒六二也剥之方长君子而有与犹可胜也剥而自守其正小人虽胜犹未凶也【易传】新安朱氏曰辨牀干也进而上矣未有与言未大盛【本义】　问剥之初与二蔑贞凶是以隂灭阳以小人灭君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自有凶先生曰自古小人灭害君子终必自凶但此爻象只是説阳与君子之凶也【语録】

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

伊川先生曰众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也　三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也【并易传】

横渠先生曰独应于阳故反为众隂所剥然无所咎【易説】

山杨氏曰以隂居阳不当位也而其志刚矣居不当位而间乎众隂之中势不足以有为也隂方剥阳而已独应之失上下矣于义无咎则吉凶不足言也【易説】

白云郭氏曰剥之时小人道长之极羣众剥君子独六三舍其羣类于上下而应乎阳是舍小人而从君子也所以在道为无咎然则六三之失其类乃所以为有得欤【易説】

汉上朱氏曰上九以刚居一卦之外六三在小人中以柔应刚独有辅上救乱之志易传谓汉之吕强是也然上九不当位其势微弱不能相应而有为失上也众隂并进三独为君子初二既剥安能免于众隂之所剥乎失下也上下皆失三虽不免于剥而义则无咎非特立不惧者能如是乎【易传】五峯胡氏曰剥者隂剥阳也三居刚应刚以隂从阳者也昔东汉吕强处阉官之中独有爱君子忧宗社之心虽身被杀犹有令名故无咎也【易外传】新安朱氏曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎上下谓四隂【本义】

东莱吕氏曰六三居羣隂剥阳之时乃独与上相应则必与上下之羣隂相失也然谓之无咎者处小人之羣必与小人相失然后于君子之道无咎得小人之心必失君子之心得君子之心必失小人之心无两立之理【易説】

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

伊川先生曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也　五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也【并易传】

横渠先生曰迫近君位犹自下剥牀至牀之肤将及于人也不言蔑正剥道成矣一云五于隂阳之际义必上比故以喻肤【易説】

山杨氏曰剥牀以足以辨则剥其所安而已未及肤也六四履近尊位则剥及肤矣其灾也岂不切近乎【易説】

白云郭氏曰牀剥而后及其身及其身自肤始六四上体居牀之上则肤矣初二先剥其所安而后有及身之渐不能止之则灾及其身矣故直云凶也系辞言剥穷上反下于此可见【易説】

汉上朱氏曰艮为肤柔而近革六四之象巽为牀剥牀及肤切近灾也五君位剥阳至四而干毁其凶可知象言灾者隂长剥阳天也剥道至此三不能止君子其如天何【易传】

新安朱氏曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也【本义】

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也伊川先生曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义　羣隂消【一无消字】剥于【一无于字】阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也【并易传】

横渠先生曰六五为上九之肤能下宠众隂则阳获安而无不利矣异于六三者以其居尊制裁为卦之主故不云剥之也终无尤怨者以小人之心不过图宠利而已不以宫人见蓄为耻也隂阳之际近必相比六五能上附于阳反制羣隂不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利【易説】蓝田吕氏曰剥之时小人长而君子消六五以柔中居尊位其御小人以柔而不以威者也道以御之小人不失其宠虽曰道长亦莫能害君子者御得其道也

山杨氏曰五君位也剥至于切近灾则极矣不可以有加矣故言人君处剥之道夫鱼隂物也贯之则其叙不可乱羣隂顺承之象也先王之时六宫各帅其属以时御叙于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰莅之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也以是宠之何尤之有夫女子与小人之难养一也先王所以处之无二道焉使羣隂顺承如鱼然以宫人宠之则无不利矣是亦顺而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之则肘腋之变不可测可不戒之哉【易説】

白云郭氏曰六五柔得尊位大中为剥之主能御众隂以承阳者也鱼隂类也六五未见其类是以能聫而贯之制于我也虽制于我而在剥无刚决之义故以宫人宠之孔子曰惟女子与小人为难养也然则女子小人为同类御小人以宫人之道斯其宜矣方剥之时小人进长六五知不可决而宠之所谓顺剥之时而为止剥之道者也虽然贯众隂而宠之疑非圣人之道而曰无不利终无尤者葢消息盈虚天之所行君子之所尚虽圣人不能违时特于其间既顺以从时而又有止之道以救时耳非若一于顺而宠之不知济时者也安定先生曰以宫人宠但厚之田宅不使窃天下之权则无不利然此谓根蔕之难去者【易説】

汉上朱氏曰巽为鱼为绳艮为手持绳下连众隂贯鱼也艮坤为宫止于中也干为人巽为进退以宫人宠也宫人嫔妇女御之属古之进御于君者望前先卑望后先尊尊卑迭为进退五得尊位其动也正与上同德下制众隂若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权小大相持乃可为也故无不利六居五宜有尤而以正制小人者尽道终无尤也五有伏兊为口尤之也不然鱼脱于渊其能制乎或曰先儒以巽为鱼何也曰以重卦离知之包牺氏结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离离中冇巽巽复有离巽为鱼以渔也离为雉以佃也鱼龙同气东方鳞虫龙为之长震为龙木之王气巽为鱼木之废气故太以三八为木为鳞兼震巽言之【易传】

新安朱氏曰鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也【本义】

东莱吕氏曰六五居羣隂剥阳之首义本当凶然为有一阳在上隂必从阳故五率羣隂顺序从阳如贯鱼获宠爱于阳如宫人葢五隂虽小人上御得其道则天下狙诈咸作使【易説】

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

明道先生曰息训为生者葢息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉【刘绚师训】

伊川先生曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦【一作一一作已】变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消【一作交】必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎　正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也【并易传】

横渠先生曰处剥之世有美实而不见采然其德备犹为民所载小人处下则剥牀处上则反伤于下是终不可用之也【易説】

山杨氏曰羣隂剥阳而一刚止乎上硕果不食也剥干五变也故有硕果之象焉【干为木果】然君道也父道也天下不可一日而无也故隂虽上行刚则不食与夬之上六不可长异矣夫坤顺而艮止剥之成象也硕果不食者顺而有以止之故也坤则顺而已矣故履霜坚冰至而卒有疑阳之战顺而无以止之故也故坤之文言曰履霜坚冰至葢言顺也然剥终则复乱极则思治当是时君子者民所载也故得舆坤下承之得舆之象也【坤为大舆】君子而得舆道盛行也小人无所庇其身则剥庐矣夫隂阳之往来屈伸理之必至也小人之为乱至于剥庐而后已葢亦不思而已矣【易説】

白云郭氏曰果者易食之物也在剥之时君子易伤之象也果之硕大易食而不食君子居剥易伤而不伤者以君子观剥之象中有顺而止之之道足以厚下故终不食也且无君子莫治野人无野人莫养君子君子小人葢相须也舆所以载君子小人之象庐所以庇小人君子之象君子得舆为民所载则有厚下之道故也小人之性自下穷上必剥其庐而后已剥其庐则无以自庇终失所安之象以见小人不可用于天下国家也唯其终不可用而遭时未复故以宫人宠之宜矣能贯之则可穷而宠之亦可贯所以柔服其心毋使为患而已此孔子所以叹其难养也然君子之剥非自取也小人剥之也故其剥也有渐小人之性不能有物处剥之极必自剥矣是以其亡也忽焉葢自取之速也易于小人女子有顺止贯宠之道非达时变者不足以知此【易説】

汉上朱氏曰坤隂剥干四成巽为木至五成艮为果阳为大众隂不能剥之硕果也兊为口艮见兊伏不食也君子在外不为小人剥丧之象硕果不食下而复生剥反为复必然之理天地间未尝一日无阳亦未尝一日无君子剥终复始间不容髪坤为舆为众极乱之后五隂奉一阳君子于是得众而民载之故曰君子得舆民所载也易传曰诗匪风下泉所以居变风之终也艮为舎干为天天际在外野也舎在野庐之象阳为君子小人托庇于君子上九剥而为六小人用事自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其所故曰小人剥庐终不可用也【易传】

新安朱氏曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣【本义】　小人剥庐是説隂到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身已处小人托君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了　先生论易谓圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得这爻便要人知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢惟君子乃能覆葢小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也　问伊川所説剥卦曰公説闗要处未甚分明上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日头逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川説欠得几句説渐消渐长之意　问冬至子之半如何是一阳方生或云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生先生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣　或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看　阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生庄子云造化密移畴克然哉这语自説得好又如列子亦谓运转亡已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不觉其亏葢隂阳寖消寖盛人之一身自少至老亦莫不然　为其嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长　直卿举冬至子之半先生曰正是子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曽断续伊川説这处未分晓似欠两句在中间方説得隂剥阳生不相离处虞复之云恰似月朢便见得隂剥阳生逐旋如此隂不会一上剥阳不会一上长也　问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终説得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其防先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处　义刚问十月为阳不应一月无阳恐阳是生于此月但未成体耳先生曰九月隂极则下已阳下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至积成一爻矣不成一阳是陡顿生亦须从分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月

画方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之説蔡季通以为不然某以为分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参賛裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无耶【刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也】　问上九硕果不食先生因曰小人剥庐一句旧见二十家叔説【怀字公立】庐如周礼秦无庐之庐音卢葢防柄也谓小人自剥消其防柄仅留其铁而已果何所用如此説方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好【并语録】

合订删补大易集义粹言卷二十八

头等侍卫纳喇性德编

【震下坤上】

康节先生曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也　夫易根于乾坤而生于姤复葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大刚【并观物外篇】

伊川先生曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来【一无来字】隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也嵗十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义【易传】

和靖尹氏曰康节説易起于中孚非特中孚也卦卦皆可起康节谓中孚以其信也康节对富韩公以易数起于复此语甚当【康节诗有无妄对中孚一聫　语録】汉上朱氏曰周以子为正而孔子彖象皆用建寅故以复为十一月姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论【丛説】

东莱吕氏曰复小而辨于物当初一下岂曽不完具只是上面大有阶级【易説】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

伊川先生曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯难阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子【一有之道字】则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也　谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长厯八月也阳进则隂退君子道长则小人之道消故利有攸往也【并易传】

横渠先生曰言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾【易説】

白云郭氏曰干刚坤柔相为消长隂剥阳尽至复而刚反在卦之中其义为大幽微难言故因七日以言之则复之义易明非复之义尽于七日而止也阳道方复为泰之始故亨疾犹不疾而速之疾隂阳消长有渐其出其入任道自运无迟速于其间与天之行健无以异也方刚长之初独阳未能用必得其类斯无咎矣是以朋来则有临有泰而后为复之无咎也此皆隂阳刚柔大义微而难言者欲观复道反复无若嵗功之易明故继以反复其道七日来复也自夏至阳始剥而于卦为姤建亥剥尽建子而一阳来复在天之日葢自鹑首以及星纪凡更七舎在人之月亦七易矣人之月即月之周天也从天道与日而言故云七日犹尧典言日永星火日短星昴诗言一之日二之日皆是也刚长之初利动而往之时葢自易言之不动而往无以致临泰自天地言之不动而往无以生万物自圣人言之不动而往无以治天下其利有攸往皆一也然隂阳刚柔皆一道自天与气言之则曰隂阳自地与形言之则曰刚柔在易之卦丽于形矣故六爻以刚柔言而复谓之刚反也【易説】汉上朱氏图説曰子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也京房曰六爻反复之称陆绩曰六阳涉六隂反下七爻在初故称七日日亦阳也虞翻曰消干六爻为六日刚来反初葢先儒旧传自子夏京房陆绩虞翻皆以阳涉六隂极而反初为七日至王昭素乃畅其説曰干有六阳坤有六隂一隂自五月而生属坤隂道始进阳道渐消九月一阳在上众隂剥物至十月则六隂数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六隂隂数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象至于复为七日之象矣是以安定曰凡厯七爻以一爻为一日故谓之七日伊川曰七变而为复故云七日苏子曰坤与初九为七其实皆源于子夏夫阳生于子隂生于午自午至子七而必复乾坤消息之理也故以一日言之自午时至夜半复得子时以一年言之自五月至十一月复得子月以一月言之自午日凡七日复得子日以一纪言之自午嵗凡七嵗复得子嵗天道运行其数自尔合之为一纪分之为一嵗一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日且卦有以爻为嵗者有以爻为月者有以爻为日者于复言七日来复者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之微明是也以消息言之自立冬十月节至大雪十一月节坤至复卦凡歴七爻以卦气言之自冬至十一月中气卦起中孚至复卦凡歴七日圣人观天道之行反复不过七日故曰七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣曰复不可逺也夫天道如是复道岂可逺乎岂唯不可逺亦不能逺矣　七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣云阳气剥尽至来复时凡七日以天之行反复不过七日复之不可逺也孔颖达曰阳气始剥尽谓阳气始于剥尽之后至于反复凡经七日案易稽览图云卦气起中孚故坎离震兊各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者毎日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也两汉诸儒传经皆用六日七分之説故孔颖达述而明之辅嗣论其大意而已至国朝王昭素王防宋咸始著论駮之胡旦明其不然今録其语而弥缝其阙云　王昭素曰注疏并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此知不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯隂用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假使运有剥丧之时则商王受剥丧元良贼虐谏辅乃至亿兆夷人离心离德当此之时岂无西伯之圣德箕子之贤良乎则知阳气固无剥尽之理况隂阳者刚柔迭用变化日新生生所资永无尽矣　胡旦难昭素曰夫积阳则萎凝水则载男老则弱女壮则雄故靡草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理隂阳之本性隂之极有龙战之灾故剥尽则穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何知西伯箕子非剥丧之人哉昭素未之辩也臣曰隂剥阳尽而成坤隂极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也説卦曰干西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一隂生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意葢书不尽言言不尽意天地隂阳不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽夫説卦变卦之妙是以其论如此然各有所长不可掩也　王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归矣疏引易纬六日七分以十月纯隂用事有六日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此説未甚确当其六日七分是六十四卦分配一嵗之中时日之数今复卦是乾坤二卦隂阳反复之义疏若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终则一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则知七日之义难用易纬之数矣今论七日者不离乾坤二卦天地隂阳之理乾坤者造化之本干有六阳坤有六隂自建子而一阳生至已统属于干自建午而一隂生至亥统属于坤　胡旦难昭素曰西汉京房以卦气言事皆有效验东汉郎顗明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也嵗之日则虚数也嵗月不尽之数积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有余焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明嵗月之积闰术数之精妙也惜乎纬文丧失京郎已亡学者难知但凭臆説后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也臣曰昭素知九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲耳坎离震兊各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有頥有中孚凡五卦而后成复説卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日葢六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也厯代先儒唯得其防故一中二羡三从四更五晬六廓七减八沈九成中者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后氏之十一月也其入牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其説则源于易矣自杨子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并传此学而昭素非之奈何　王洙曰孔颖达虽据稽览图以释王传而易纬消息之术月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既不连主七日则是剥尽至复全隔一月恐王传之防不在此义也当以七为阳数隂阳消复不过七日天道之常也凡消息据阳而言之阳尊隂卑也臣难王洙曰辅嗣之意谓阳为隂剥其气始尽至于阳气来复之时凡七日而已何故如是以天道之行反复不过七日复之不可逺也葢本于天矣颖达以易纬消息之术考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而复始终月而既以成一嵗其六十卦之相去不过七日隂阳消复天道之常则辅嗣所谓复之不可逺也其言验矣孰谓王传之防不在此哉宋咸曰卦气起中孚如何曰京房郎顗闗子明辈假易之名以行其壬遁卜祝隂阳术数之学圣人之防则无有焉鸣呼好怪之甚也文王周公仲尼悉以隂阳刚柔进退消长得失存亡之象为之教云尔又何以是卦直是月是爻直是日云云之为乎夫卦气何不起于他卦而独起于中孚乎臣难咸曰六壬推日月行度叅以时日得易之坎离者也遁甲九宫八门得易之河图者也壬遁得易之一端而不尽易之道散而为隂阳术数之学易亦何往而非隂阳哉故曰易以道隂阳又曰立天之道隂与阳立地之道柔与刚圣人推隂阳刚柔进退消长之理为得失存亡之象其道一归于仁义而未始不原于天地咸信进退消长而不信消息之卦是终日数十而不知二五也又谓诸儒假壬遁言易学以笼天下不知壬遁实出于易言易者亦何假壬遁哉咸谓易书所不及者为圣人之防无有焉且如河图洛书见于系辞而河图四十五洛书五十之数传于异人安得以为圣人之防无有哉中孚十一月之卦也以嵗言之阳始于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也且不信直卦则阳生为复隂生为姤临至于八月有凶八月不知果何月也夫善味者别淄渑之水善听者知要妙之音善视者察秋毫之末咸读易疏恶易纬之学而并废消息之卦岂得为知哉刘遵曰天行次有十二隂行其六阳行其六当于隂六阳失位至于七则阳复本位此周天十二次环转反覆其数如此施之于年月日时并同故一日之中七时而复一月之中七日而复一年之中七月而复一纪之中七嵗而复今云七日者取其中而言则时月年从可知也　胡旦难刘遵曰一日之中从夜半至日中一年之中从建子至建午言其复也亦以隂阳之数也若一月之中七日一纪之中七年则未知隂阳之复如何也若天之十二次环转反复周而无穷则未闻从枵至星纪何者为隂何者为阳以寅卯子丑言之则天之十二辰也其以子为阳丑为隂邪左转之也与天戾矣刘遵之论妄也臣曰遵论隂阳运行之数得天道之行七日必复之理但不本于乾坤二卦消息之象以论之是以其言近乎漫漶要之亦有所长未可斥之以为妄也夫阳生于子隂生于午自午至子七而必复以一日言之自午时至夜半而复得子时自一年言之自五月至十一月而复得子月以一月言之自午日凡七日而复得子日以一纪言之自午嵗凡七嵗而复得子嵗天道运行其数如此合之为一纪分之为一嵗一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日圣人所以存其七日来复于复卦者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之微明是也　王洙曰凡隂息则阳消自五月至十一月其日之厯行天七舎而阳气乃复故云七日来复复初体震震居少阳其数七复则君子道长因庆之也庆在乎始其言速故称日取乎日行一舎也臣难王洙曰周天三百六十五度二十八舎日行一度为一日行一舎与月合朔为一月洙取日行一舎故称日葢用禇氏庄氏变月言日者欲见阳长欲速大同而小异要之日行七舎自是七月安有变月言日之理且如诗言一之日二之日止是省文葢言十一月之日十二月之日也　王昭素曰干有六阳坤有六隂一隂自五月而生属坤隂道始进阳道渐消九月虽有一阳在上无奈众隂之剥物也至十月则六隂数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六隂六隂盛时一阳自然息迹隂数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象至于复为七日之象矣　胡旦难昭素曰易纬以剥卦阳气之尽在九月之末十月纯坤用事隔坤一卦六日七分阳气来复昭素以五月一隂生至九月虽有一阳无奈众隂之剥物至十月六隂数极十一月一阳复生此则谓昆为兄窃禇庄之美为己力者也臣曰昭素虽掠禇庄之美其论乾坤消息隂阳六位周而复始得易之象虞翻陆绩推六十卦以解太元八十一首于中言象中孚于周言象复是于六日七分卦气之学既笃信之矣而翻注七日来复曰消干六爻为六日刚来反初七日来复天行也绩注京房易传曰六阳涉六隂反下七爻在初故称七日日亦阳也岂惟虞陆之学如此论六十卦者京房也而房作复传曰七日来复六爻反复之称葢天地之间有是理则有是象有是象则有是术其致一也故子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也安定曰凡厯七爻以一爻为一日故谓之七日伊川曰七变而为复故云七日苏氏曰坤与初九为七皆言七日之象也易之为术深逺矣故鼎祚于此请俟来哲若陆希声刘牧王洙龙昌期以七为少阳之数则无取焉【并七日来复图説】

五峯胡氏曰易卦有复孔子曰复反也所以反本复始求其全所由生也【文集】

新安朱氏曰复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也【本义】

广汉张氏曰天地之心其体则微于动之端斯以见之其端伊何维以生生羣物是资而以日亨其在于人纯是恻隠动匪以斯则非天命曰义礼知位虽不同揆厥所基脉络该通曷其保之日干夕惕斯须不存生道或息养而无害敬立义集是为复亨出入无疾【伊传复卦义赞】

东莱吕氏曰复卦一阳生虽五隂之盛不能抑遏犹人善端之生虽习气岂能昬之犹笋迸于石自然发生岂有障碍故曰复亨然善端初生全在爱惜保防不可戕损方能德聚而不孤所以继之以出入无疾朋来无咎【易説】　又荅朱元晦书近事颇似有阳复之渐但出入无疾朋来无咎两句大索致意耳或问利有攸往向説当作纯亦不已看恐亦有时乗有为之意荅曰随卦义看难立定説也又易临传曰至于八月有凶八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣又剥传曰一隂长则一阳消至建戌则极而成剥又复传曰姤阳之始消也七变而成复故曰七日犹七更也今总以图明之【文集】

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

康节先生渔樵对问樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生大则当天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰始终之际万物死生寒暑代谢昼夜变迁非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也【邵子外书】　又曰天地之心者生万物之本也【观物外篇】　又观物吟耳目聪明男子身洪钧赋与不为贫因探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处看天根天根月窟间来往三十六宫都是春【击壤集】

伊川先生曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也　其道反复往来迭消迭息【一有也字】七日来复者天之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之【并易传】　人説复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心惟某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难【刘元承手编】　近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终【入闗语録】　复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心【陈氏拾遗】　复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也【大全集拾遗】　复卦非天地之心复则见天地之心圣人无【一作未尝】复故未尝见其心【语録】

横渠先生曰复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内时则有形见情则见于事也故可得而名状自姤而剥至于上九其数六也剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之次也此义最大临卦至于八月有凶此言七日来复何也刚长之时豫戒以隂长之事故言至于八月有凶若复则不可须臾断故言七日七日者昼夜相继元元断续之时也大抵言天地之心者天地之大徳曰生则以生物为本者乃天地之心也地雷见天地之心者天地之心惟是生物天地之大徳曰生也雷复于地中却是生物彖曰终则有始天行也天行何尝有息正以静有何期程此动是静中之动静中之动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地以来以迄于今盖为静而动天则无心无为无所主宰常然如此有何休歇人之徳性亦与此合乃是已有苟心中造作安排而静则安能久然必从此去盖静者进徳之基也【易说】

蓝田吕氏曰复极而反其本也自姤至剥隂日长而阳日消至于坤则无阳而隂极矣隂极则阳反故彼长则此消此盈则彼虚消长盈虚终则有始循环无穷理之必然者也复阳始生之卦也天地之大徳曰生方阳之消虽理之必然然非天地之本心故至阳始生则反行天地之本心故谓之复复亨阳进必亨也阳消为入长为出出入皆理之所必然非所病也方其未长羣隂朋来不足咎也所以无疾无咎者以反复其道七日来复故也阳自姤而始消剥尽六阳以为坤然后复故七日也阳之未长止可以无疾无咎至于来复然后利有攸徃以刚长也方阳之长生生无穷此天地之心也

广平游氏曰复其见天地之心乎天地之心主于生物复之时未有物也而物以阳复而生博爱者圣人之心也复礼未有爱也而博爱之实由复礼而出故序卦曰复则不妄无妄者天命也先王以此茂对时育万物则于博施济众也何有【易说】山杨氏曰隂极而阳复复斯亨矣复刚反也震动而坤顺动而以顺行也一阳复于下而五隂在上则阳微而隂犹盛矣小人众而君子独非一人一日之力所能胜也动而不以顺行则疾之者至则身之不能保尚何朋来之有故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来无咎夫隂阳一气之往来也反复其道终则有始天行也七日谓自姤至复也姤隂始生也隂生则阳消矣故七日而后复夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎故剥以顺止之复以顺而行其道一也当是时阳微矣止而不行则刚终不可长也故利有攸徃夫复也者阳始生动之端也知复之道则天地之心可以黙识矣非尽心知性其孰能见之【易说】

兼山郭氏曰复者去此而反其本之谓也凡易之道坤息消干干息消坤二气徃来是以反其本者复也易以乾坤言形以天地言气以隂阳言故乾坤之理天地之运隂阳之防无不反其始而后行故干之初九复于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至律厯之纪四时之序无不反于此者所以黄钟为万事本此之谓也复者阳生之初动之始也故曰亨震者动也坤者顺也刚反动而以顺行是以出入无疾也朋者类也一阳生为复二阳生为临方其未复也隂上而消阳柔下而阻刚方是时也朋来可乎是以待其阳复则朋来无咎也谓隂降而为朋则小人徃来盖不得为明矣然独阳不生独隂不成二者相为消息亦无时而已也故阳一升而万物生隂一升而万物死其反也其复也各终于六位而时成是以知七日来复也然则四时之运行日月之代明岂物或使之然哉此天行之自然者也故孔子谓复其见天地之心乎夫然后知大徳之生生刚反动而以顺行而已而说者谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中恶在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣且复言七日临言八月者隂阳之辞也故言阳以尚消息盈虚之自然言隂亦内外使之知惧也【易说】

和靖尹氏对杨子安问复其见天地之心曰或谓静为天地之心非也一作天地以生物为心非为静也天地以生物为心终而复始之义剥卦若终剥则成坤【以一阳处五隂之上】故剥极则复复则一阳居初也伊川曰此如诗之下泉匪风之作故次以豳又次之鹿鸣也否卦上九阳刚或能倾否屯卦上六隂柔故不能济屯也【语録】

白云郭氏曰先人曰先儒谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中恶在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣雍曰复以刚反而亨则天地万物皆有待于刚者也刚故动柔故静物久于静不能自动是所以有待于刚然后动而亨也如此则复主动而非静姤主静而非动动静之义系乎刚柔之反也有震之动有坤之顺以是行焉则上顺天地之道下顺万物之理是以出入行于自然无迟速之异也且刚柔反复其运不停自其小者视之四时日月可见也故在易之中一阳为复进而为临为泰为大壮为夬为干一隂为姤进而为遯为否为观为剥为坤皆其出也阳出则隂入隂出则阳入隂阳出入反复如此孰为迟速故无疾而有常也朋来之后然后道大亨而功成故言无咎天行者自天道以言之七日之复是也由七日之复以观则三才万物之复莫不皆然复其见天地之心者天地固无心于万物也而万物有心于天地因其有心于天地言之故曰天地之心然万物资天地以有生故天地于是乎生万物则天地之心无它焉生物而已是以系辞言天地之大徳曰生以有生故有徳有徳则有心矣复为生物之始是所以见天地之心也然复之时义大矣而彖不言大矣哉者盖复非小道不待言而可知也姤遇之事有至小者存焉圣人欲人遗其小而玩其大者故姤言大矣哉也　天地无心于隂阳刚柔也穷极而变者天地之心也自生万物观之则七日来复以生为天地之心矣自它道观之皆然故出入无疾反复其道可观天地之心如此况人乎【并易说】

汉上朱氏曰复本坤而干交之隂阳之反皆自内出非由外来而出入云者以剥复明消息之理也剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入羣隂莫能害之害之之谓疾言刚反动而得位也坤为顺刚反动而得位以顺道而上行斯复所以亨欤朋阳之类也一阳来复而得位无咎者以正也刚动则不累于物以顺行则不违其时正则和而不同斯朋来所以无咎也夫复所以亨者岂一君子之力哉譬如舟车必相济达已先则挽之彼先则推之然后并心协力其道大行故曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此合坤震两体初九之动以言复亨也天道之行极则来反徃则必复其复之数自午至子不过于七阳生于子隂生于午剥复七变阳渉六隂极而反初日也月也嵗也天地五行之数所不可违而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始于牵牛气始于夜半厯始于冬至律始于黄钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九防二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元防运世以穷天地消长无极之数而雍尝谓子云作太其得天地之心乎故曰反复其道七日来复天行也此推剥复之变言复之数也阳自复而往为临为泰为大壮为夬为干孰御之哉君子之道刚进而长莫或御之必至于盛夫子曰如有用我者期月而已三年有成孟子曰以齐王犹反手也荀卿曰三年天下如一诸侯为臣非虚语也故曰利有攸往刚长也此自复推之至干以言复之成也易以天地明圣人之心以为无乎不可也以为有乎不可也观诸天地则见其心矣天地以万物为心其消也乃所以为息其往也乃所以为来往极而来复复则万物生生者天地之大徳也以其所见论其所不见天地之心其可知矣故曰复其见天地之心乎此以初九刚动言复之始也始而亨亨则有成矣王弼谓天地以本为心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在于阳刚反动而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所冝不可以一槩论在卦气为冬至故太准之以周【易传】

新安朱氏曰刚反则亨动而以顺以卦徳而言隂阳消息天运然也刚长也以卦体而言既生则渐长矣复其见天地之心乎积隂之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方澹大音声正希此言如不信更请问包牺至哉言也学者冝尽心焉【本义】　天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋来只做人说觉不劳攘七日只取七义犹八月有凶只取八义　问复卦刚反当作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理　问复见天地之心先生云天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是己夫具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切　问王辅嗣说寂然至无乃见天地心如何曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚麽问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沈迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即是善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到　问一阳复于下乃天地生万物之心也先儒皆以静为天地之心惟程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生万物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起起处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感念动而恻隐羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是　杨道夫以疑目质之先生其别有九其六曰南轩先生荅吴晦叔书云反复其道正言消长徃来乃是道也程子所谓圣人未尝复故未尝见其心盖有徃则有复以天地言之阳气之生所谓复也固不可指此为天地心然于其复也可见天地心焉盖所以复者是也在人有失则有复复贤者之事也于其复也亦可见其心焉道夫窃谓圣人之心天地之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也故圣贤之所推尊学者之所师慕亦以其心显白而无暗暧之患耳而谓不可见何哉先生曰不知程子当时说如何钦夫却恁说大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动盖造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者只当时钦夫之语亦未分明　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治徃者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀

草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见　问复其见天地之心天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心先生曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味方澹大音声正希正谓此否先生曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何先生曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯隂养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也先生曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭闗者正是于已动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了　问复非天地心复则见天地心先生曰此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂指此以名为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近世学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心欿然不满于其意复于言外生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此外此为言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳天地之心动方见圣人之心应事接物方见　问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心先生曰此须就卦上看上坤下震坤静震动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端是从此起虽动而物未生未到大动处凡发生万物都是从这里起岂不是天地之心或问天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此说则是一阳来复以前别有一截天地之心漠然无生之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之说便是如此所以见辟于程子也须知元亨利贞便是天地心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也　问向来观复其见天地之心乎易传云动之端乃天地之心也未覩其防近思得之敢质于先生愚谓天地之心生生不已太极一动二气运行互为其根盖未尝或息非可以动静言也其曰动之端云者指流行之体示人即生物之原者也遗书云天只是以生为道天地之心固在于生物然于生处观之则偏于动而不知动之所以然非指其端无以见生生之理在人则恻隐之心是也乍见孺子将入井必有惕恻隐此心不逺于此察之庶可见矣此心虽非心之本体然始发见在是故推此心则廓乎天地之间无所不爱人惟汨于欲而不知复则是心泯然不见犹穷隂沍塞万物归根生生之理虽未尝或息何自见之一阳微动生意油然此复所以见天地之心也在学者工夫则平日涵养语黙作止须要识得端倪则心体昭然可黙识矣故伊川云善学者不若于己发之际观之观于已发识其未发克己不己一旦复之则造次颠沛皆见此心之妙始可以言仁矣先生曰此须通动静隂阳善恶论之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处若说须要识得端倪而心体可识却是添却一事又云昨承问及复卦之说如所喻固善然隂阳生杀固有间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理无有间断而肆其欲哉须要穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为隂为阳之理然其升降生杀之大分不可无也此语最为完备然隂阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有真妄之分人当克彼以复此然后可耳但所谓可识心体者终觉有病盖穷理之学只是要识如何为是如何为非事物之来无所疑惑耳非以此心又识一心然后得为穷理也　问复见天地之心先生曰要认得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的　问天地之心天地之理理是道理心是主宰底意思否先生曰心固主宰底意然所谓主宰者即是理也不是心外别有个理理外别有个心又问此心字与帝字相似否先生曰人字似天字心字似帝字也问复其见天地之心盖生理初未尝息但到坤

时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心单单着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若防看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也　问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各自不同须推敎子细　伊川与濓溪说这复字亦差不同濓溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静雷在地中复【云云】看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同　问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如惕恻隐于赤子入井之初方惕恻隐而未成惕恻隐之时故止云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说隂阳之间动静之间便与周濓溪程先生不同周程只是五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也只是体用动静互换无极康节便只要说循环便须指消息动静之间便有方了不似二先生　问或问中坤卦纯隂不为无阳之说如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时矣曰剥尽于上则复生于下其间不容息也　问十月是坤卦阳已尽乎荅曰隂阳皆不尽至此则微微一线路过因而复发耳　用之问苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一段【云云】下面说复卦便是说静中有动静不是如瞌睡底静中间常自有个主宰执持后又说艮卦又是说动中要静复卦便是一个大飜转底艮卦艮卦便是两个飜转底复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事　道夫言向者先生敎思量天地有心无心近思之窃谓天地无心仁便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思维此所以为天之道曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如公所说只说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间钦夫以为某不合如此说某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停闲只是生出许多万物而已　问程子谓天地无心而成化圣人有心而无为曰这是说天地无心处且如四时行百物生天地何所容心至于圣人则顺理而已复何为哉所以明道云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情说得最好　问普万物莫是以此心周徧而无私否曰天地以此心普及于物人得之遂为人之心物得之遂为物之心草木禽兽接着遂为禽兽草木之心只是一个天地之心耳今须要知得他有心处又要见得他无心处只恁定说不得天下之物至微至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向隂处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生出许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰是有个物事恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸滛这便是分明有个人在这里主宰相似心是他本领情是他个意思　道夫问冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时元酒味方澹大音声正希此言如不信更请问包牺先生曰康节此诗最好某于复卦本义亦载此诗盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数每从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳初动万物未生未有声臭气味之可见所谓元酒味方澹大音声正希也【并语録】　又复斋记昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复者反也既徃而来反夫大徳敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因着其徃来之象尔唯人亦然大和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已耳呜呼圣人于复之卦所以賛其可见天地之心而又以为徳之本者其不以此欤【文集】

广汉张氏题李直卿复斋诗曰李候索我复斋诗此理难明信者稀要识圣人端的意须于动处见天机又万化根原天地心几人于此费追寻端倪不逺君看取妙用何曽间古今复卦下面一画乃是干体其动以天且动乎至静之中为动而能静之所以为天地心乎【南轩集】

东莱吕氏曰剥之后继之以复盖阳无剥尽之理剥穷上反下才到穷则必复此自然之理积恶之极则必思复善积邪之极则必思复正积隂之极则必思复阳且以剥之上九一爻观之曰硕果不食譬之植果实既蕃必须采而食之余果虽皆剥落其中须遗一两颗不能尽食便自有发生意天地生生之理元不曾消灭得尽此剥之后所以必有复也夫复自大言之则天道隂阳消长有必复之理自小言之则人之一心善端发见虽穷凶极恶之人此善端亦未尝不复才复便有亨通之理且以卦体之爻观之初九一阳潜伏于五隂之下虽五隂积累在上而一阳既动便觉五隂己自有消散披靡气象人有千过万恶丛萃一身人之善心一复则虽有千过万恶亦便觉有消散披靡气象是才复便有亨通之理天地发生之物最是于萌蘖始生之时要人营防保养且如草木萌动根芽初露易被推残惟能于将生之际遮覆盖防则枝枝叶叶渐渐条达人之善端初发亦多为众恶陵铄惟是于出入将发之时养而无害然后自然朋来朋谓助也如所谓徳不孤必有邻凡善类皆朋也凡日用间遇事有互相发明吾之善者皆朋也万善防聚于吾身自然无咎自复亨下数句次序节目整然不乱反复其道七日来复此是天道消息盈虚自然之理如自一阳之复积而至于二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬六阳之干皆反复自然之天道人于善心发处便充长之自可欲之善积而至于圣而不可知之之神亦是性中所固有故出入无疾入者谓剥之上九一爻来入于复之初九故谓之入出者谓初九一爻渐出而为九二九三九四九五上九故谓之出利有攸往此一句最是做工夫处天道到一阳始复时便自此浸浸而徃人于善心发处便自此迤逦充长去亦何所不到只为人才到善心发处又为人欲障蔽不能利有攸往人善心悔处日用间甚多或聴言而于心有悔或因观书而于心有动或于应接事物而有警悟于心日用间复处甚多虽大奸大恶之人亦然惟其不能利有攸徃故至于频复耳彖者圣人言一卦大体之意也刚反二字最要看天道至于复时何故都无障蔽为天能刚反刚反二字见得天道复处人惟其不能刚反虽动而又以逆行故不能利有攸徃惟天道能刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也天行是解上两句所以如此者是天道自然之运用也学者最要就天行上看天道之有复乃天行自然之道理人之善心发处亦人心固有之理天道到复时便运行无间人何故于善心发处乃不似天之顺动而善心又多泯没盖为天以无心运用人以私意障蔽人虽以私意障蔽然秉彛终不可泯没便是天行无间之理利有攸往刚长也惟刚长便能利有攸往　又曰复其见天地之心乎此一句最不可以言语解而可以身反观天地以生物为心人能于善心发处以身反观之便见得天地之心【并易说】

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

伊川先生曰雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静【一作顺】而后能长先生顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也【易传】　圣人无一事不顺天时故至日闭闗【陈氏拾遗】

横渠先生曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄静之动也无休息之期故地雷为卦【正防】凡言后者大率谓继体守成之主也复言先王以至日闭闗商旅不行后不省方以此校之则后为继承之主明矣先王以至日闭闗者先王所重于至日以其顺隂阳徃来闭闗者取其静也闭闗则商旅不行先王无放过事顺时以示法亦以示民后不省方如言富庶优暇不甚省事又明是继承之主【易说】

蓝田吕氏曰雷在地中微阳始生静以养之待盈而发也闭闗涂止行者皆以养微阳也

山杨氏曰雷在地中闭而未发先王不先时而动所以事天也【易说】

白云郭氏曰坤为静之终复为动之始雷在地中则动已萌矣而未奋也然天地万物之理得阳则舒得隂则惨故人喜阳之复而畏刚之剥也先王至日闭闗助阳道也喜阳之复惧其微弱而人泄之以先夺阳气则阳愈微而不进是以闭闗而固其气以助之盖三才一气耳方天地欲动而人争先之是争天地之动以损天地之气也圣人欲奉天时莫不先天地而后人从之是所以闭塞人事以助天地之发也后世为月令者于仲冬之月涂阙廷门闾筑囹圄以助天地之闭藏盖假此以为义误以至日闭闗为天地闭藏之时也夫至日日至也天地至复则动而将发生先王至日闭闗正谓阳气方动而微惧人道分夺其气先动以泄之故至日闭闗以夺人动发之气是所以助天地生生之义也何闭藏之有哉【易说】

汉上朱氏曰天下之至动莫如雷雷在地中动复于静复本之时也复冬至之卦剥艮为门阙反则闭闗闭闗以止动者也巽为近利市三倍风行地上为观民设敎复震见巽伏故商旅不行后不省方不行不省方则动者静夏小正十一月万物不通夫子賛易兼用夏小正【易传】

新安朱氏曰安静以养微阳也月令是月斋戒揜身以待隂阳之所定【本义】　问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不壊事　问复卦先王以至日闭闗程传谓阳之始生至微当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体耳先生曰非也养于既复之后时举因论学云雷在在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方在学者分上便是要安静涵养这些子善端耳先生曰若着实做工夫要知这说话也不用说若防做工夫便一字也来这里使不着此说其不欲说与人却恐学者聴去便做空虚认了【并语録】　又诗曰朱光徧炎宇微阳眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昬迷有开先几微谅难忽善端本緜緜掩身事斋戒【月令夏至冬至君子皆斋处必掩身】及此防未然【此二句兼冬至夏至说】闭闗息商旅【所以养阳气也】絶彼柔道牵题刘屏山琴曰匪金匪石含至贞兮雷蛰于腹閟其神兮铿然一作万物皆春兮我觌器宝怀若人兮主静观复修厥身兮与时偕极而不及其申兮【文集】东莱吕氏曰复自十一月观之严霜暴雪正万物摧挫时无有生意安得有雷不知雷声已自潜于黄钟之宫但雷伏在地下虽无朕兆之可见无声音之可闻人自不知其所谓复盖积隂沍寒之后而阳气发生之理具在地中不轻发用者甚有力如人虽为穷凶极恶之事积于一身自外观之若终无悔过之心然固有之良心亦自具在或有动于中谁得知之先王以至日闭闗前人之说多以为保养此善端先王知天地之心如此故以体法此说固不碍理究竟未是此皆圣人实事圣人以天地为本隂阳为端随天时之动静而应之当复之时静以处之则尽裁成辅相之道苟不静以处之则扰乱天地之性术数家以为厌禳之法固为鄙陋若只作故事看亦非须知先王以天人为一体人有善心不能充长盖人以天人为两体故也【易说】

初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以脩身也伊川先生曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也只宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无只悔不至于悔也坎卦曰只既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也　不逺而复者君子所以脩其身之道也学【一有问字】之道无他也唯其知不善则速改以从善而已【并易传】　抵与底通使底至也无至于悔【朱公掞拾遗】横渠先生曰只犹承也受也一云只悔作神只之只只之为义示也効也见也言悔可使亡不可使成而形也【易说】

蓝田吕氏曰初九处复之初而以一阳居众阳之始自坤而来阳消未逺故曰不逺复

山杨氏曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动者也未形而复其复不逺矣故不至于悔而元吉顔渊之殆庶几其以是欤【易说】

白云郭氏曰卦辞言出入无疾朋来无咎统复道而言之也至于七日来复则指天行而言是复道之一也爻象言君子脩身盖亦复也凡易之一卦其义象皆不可穷尽圣人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具数义学者当触类通之以极广大而已如乾象为天为马岂能拘于大小之间哉昭昭之多与天同一撮土之多与地同一卷之石与山岳同一勺之水与河海同道无间于小大故也复之初九顔子尽之能不贰过故不逺而复于道苟贰过则逺矣虽然有不善未尝不知则盖尝有过也有过则有悔唯不贰过故其悔小而无大悔也凡充有悔之极则有大凶充无悔之极则有大吉以其不逺复故知无只悔以其无只悔故终知其元吉也此顔子克己复礼之道故象言脩身也【易说】

汉上朱氏曰外为逺内为近剥初尝失矣变复九自外来内不逺也反动而刚复也失而后有复不失则无复矣初者九之位正其固有也初正者善之端脩身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始于刚反动而正乃能遂万物而成其德故曰不逺复以脩身也坤为身易传曰只抵也马融音之是反初动不正不正则抵乎悔知不正为不善之端而复于正则无只悔俟其悔之而后复之复亦逺矣无只悔则元吉元吉者吉之至善故曰无只悔元吉夫几者动之微吉之先见也顔子不善未尝不知知之未尝复行无只悔也故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶几乎【易传】

屏山刘氏曰易故多术或尚其辞或尚其变或尚其象或尚其占皆用也尽其本则用自应何谓本复是已尝窃为之说曰学易者必有门户复卦易之门户也入室必自户始学易者必自复始得是者其惟顔子乎不逺而复称为庶几易系辞曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行庶几近也谓近于易不逺复之义盖本夫子尝以复礼为仁之说告之矣顔子躬行允蹈遂臻其极一己既克天下归仁复之功至矣固有之仁本无彼此迷而不复妄自分隔且吾身在天地中一物耳天地在吾仁中亦一物耳学者晓此方得想像说得仁体意隔情碍如何天下归仁惟践履实地自然洞彻为一顔子终日如愚论语所载惟发二问一为仁一为邦夫子答之皆极天理人事之大者【天理谓克己复礼全一性之天也人事谓行夏时乘商辂服周冕乐韶舞四事也】原易之用内焉惟穷理尽性外焉惟开物成务顔子尽之虽无诸子之着譔谓之通易可也　又曰复之一义为平白坦易之涂圣人善诱之上机学者用心之急务也虽然学易当自复始而复非易也愚夫昧易才士口易贤人玩易圣人忘易【昧不通也口能言不能行也玩依仿也忘无心与之俱化也】玩而不忘易之病也忘似昧圣似愚通易者知之矣余尝作复斋铭曰大易之防微妙难诠【且縁切谓审释考究也】善学易者以复为先惟人之生咸有是性喜怒哀乐或失其正视而知复不蚀其明【蚀食音日月薄蚀初虽晦未几又明人能知复则其明不损】聴而知复不流于声言而知复匪易匪轻动而知复悔吝不生惟是四知本焉则一孰觉而存孰迷而失勿谓有本劳思内驰亦勿谓无悠悠弗思廓尔贯通心冥取舍既复其初无复之者荡荡坦坦周流六虚昔非不足今非有余伊顔氏子口不言易庶几之功黙臻其极今我仰止以名斯斋念兹在兹其敢怠哉【屏山文集】

新安朱氏曰一阳复生于下复之主也只抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此【本义】　问不逺复无只悔祗字何训曰书中只字只有这只字使得来别看来只得解做至字又有训多为只者如多见其不量也多只也只与只同

广汉张氏曰子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行易曰不逺复无只悔元吉甲申孟秋朔先公次余千暑甚憇赵氏养正堂每闲暇亲翰墨多写经书要言置缣囊中累十百纸先公易箦于仲秋不肖孤哀苦谨藏遗泽不忍发读越二年前进士太原陈伯雄来相吊于湘水之上自以尝在江淮辱先公诲言欲求字画而归为子孙藏予恸开箧取此纸授之鸣呼学圣人必学顔子则有准的顔氏之所以为有准的何也以其复也复则见天地之心成位乎中而人道立矣然而欲进于此奈何其惟格物以至之而克己以终之乎呜呼此先公之所以敎某者今并以告陈子【南轩集】

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

伊川先生曰二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之

公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也【并易传】横渠先生曰下比于阳故乐行其善【易说】

蓝田吕氏曰六二居中而下比于阳所以为休山杨氏曰过而后有复顔渊不贰过犹有过也而未形焉其复不逺矣非克己者其孰能之兹其所以为仁欤尽斯道者惟初乎六二柔顺中正无过而复休而复者也其复也从初而已故曰以下仁也中正而亲仁吉孰加焉【易说】

白云郭氏曰孟子称乐正子好善优于天下又曰可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美休美也充好善之实孟子之所以为美尽下仁之道复之所以为休其义一也不逺之复克己者也克己复礼仁也故六二之下初九所以为下仁也然古之人修身者岂徒然哉所以为齐家治国平天下之始也圣人之治天下仁之而已孟子所谓推恩保四海是也夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言修身以道修道以仁而复以初九修身六二为下仁不亦宜乎【易说】

汉上朱氏曰休息也初九刚复克己复礼为仁者也六二正中在上无应以分其亲仁之意近而相得乃下之见初九不逺复其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中则正正则大大者仁之体仁岂外求哉在我而已矣初九知几知至至之者也六二不动即至于正中动则失正因是休矣休则吉所谓吉祥止止也故曰休复之吉以下仁也荀卿曰学莫便于近其人六二之谓乎【易传】新安朱氏曰柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也【本义】　问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近其人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉【语録】

东莱吕氏曰六二下谓初也圣人指复处为仁此正语荅顔子之问克己复礼为仁相似盖圣人之语只是一理【易说】

六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

伊川先生曰三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也　频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也【并易传】

横渠先生曰所处非位非频蹙自危不能无咎【一作吝易说】蓝田吕氏曰六三虽陷于众隂之中几不能以自出然去阳未逺犹不得已而求复不得已故频陷于众隂故厉有志于复必与众隂异趣然不失吾义故虽危无咎

山杨氏曰柔不当位而居动之极其守不固矣虽不善未尝不知知之未能不复行者也故频复厉夫操存舍亡盖俛仰之间耳其危岂不甚乎然而频是亦善补过者也故虽厉而无咎【易说】

兼山郭氏曰六三说者皆以频为频蹙之频失位过中不得已而复也独王昭素先生以为频数之频尝试考之礼曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也然不得已而复与勉强而行之无以异也不得已而复尚且知复焉何厉之有与孔子所谓义无咎者为不侔矣由是而知频非不得已之类亦明矣孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也故唯君子能久于其道其余则日月至焉而已况一出焉一入焉涂巷之人也故道有至于数失亦有知其数复得失之间不能以寸是以危也然而义无咎者知复故也是以子夏之徒出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐与夫回之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之者固有间矣【易说】

汉上朱氏曰频水厓也说文曰人所賔附频蹙不前而止先儒作嚬蹙训之其义亦通三者震动之极极则反之正成坎坎在坤际水厓也水厓谓之频六三厥初妄动自厓而反则频复也频者危道故曰频复厉频而复虽晚矣不犹愈于迷而不复者乎于义为得故曰义无咎也六三困而学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻乎【易传】

新安朱氏曰以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此【本义】

六四中行独复象曰中行独复以从道也

伊川先生曰此爻之义最冝详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之闲初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也称其独复者以其从阳刚君子之善道也【并易传】横渠先生曰柔危之世以中道合正应故不与羣爻同【易说】

山杨氏曰居上下四隂之中而独从阳中行独复者也隂之从阳性也故谓之从道然柔不中行无刚明之才虽欲从道而无受道之质故不言吉与休复之下仁异矣【易说】

白云郭氏曰位不得中而居四隂之中独从初九之道而应焉是亦舍其类而独行其志者也故曰中行独复七十子于衰周之际从夫子于洙泗之闲岂是道欤剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道也【易说】

汉上朱氏曰五隂冥行去道日逺适越而北首者也六四行于五隂之中独反而复下从于初道言初九也震为大涂亦道也郑康成曰度中而行四独应初是也不言吉无咎者正则吉可知独复则无咎频复之厉犹无咎也四独复五敦复不言吉者不以利害言也虞翻曰四在于外体不在二五何得称中夫中无一定之中自初至三以二为中自四至上以五为中复卦五隂自二至上则四为中康成谓爻处五隂之中【易传】

新安朱氏曰四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之【本义】

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

伊川先生曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃

其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳【并易传】

横渠先生曰性顺位中无他应援以敦实自求而已刚长柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣【易说】

蓝田吕氏曰六五虽逺于阳而不失乎中虽未尽美而敦厚自守可以无悔

山杨氏曰柔得尊位大中而无应于上下无所待而复者也其复也诚于善而已故谓之敦复夫诚自成也故夫子曰中以自考也初九阳始生动之微者也其违未逺故其复也不至于悔而已六五无所待而复安于复者也故直曰无悔不言吉吉不足以言之也【易说】

白云郭氏曰五以隂居尊位在坤之中有厚徳之象故言敦复中以自考者能以中道自厚而已自厚则所以成己者至矣虽未足以尽为君之道亦可以无悔矣中庸曰诚者非自成己而已也所以成物也尽成己成物之道则君道尽二帝三王是也六五为一卦之主其才有所不足故仅能自成与在下君子修身无以异然初九既无大悔于其初驯致其道则知其终为元吉矣六五居尊极之位方同在下之道虽敦复优于不逺之复而以时位初终论之是未足以致人君之元吉也故特中以自成而已【易说】

汉上朱氏曰六五逺于初九中而未正非敦复则有咎五坤体厚也五动而正成艮艮为笃实厚而笃实敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也诚者自成也以体言之谓之中以天道言之谓之诚以受之于天言之谓之性有是性则有是体有是体则具是道万物皆备于我反身而诚则自成矣其于复也何逺之有厚而笃实用力于仁者也荀卿曰以中自成易传曰以中道自成【易传】

新安朱氏曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也考成也【本义】

广汉张氏曰复卦之义以初爻为重于画为阳于义为善于人盖君子之道也二比于初故为休复四应于初故为独复而三之频复而厉则以其非比非应开其迁善而危其屡失也上之迷复而凶则以其处极其最逺往而不返也观诸此则可见以初爻为重矣然则五之敦复奈何体顺而居中以中自考者也故为敦笃于复夫能敦笃于复冝曰吉曰亨矣而独曰无悔奈何无悔者戒辞也以其柔而逺于阳故为之戒辞谓如是乃无悔也南徐陈希顔旧名其斋曰敦复嵗壬辰与予相遇于长沙属予铭予知希顔有取于儆戒之意也为之铭曰惟圣作易研几极深惟卦有复于昭天心六爻之义各随所乘其在于五敦复是明其敦如何笃志允蹈顺保其中而以自考我观爻义厥有戒辞君子体之敬戒是资人欲易萌天理难存毫厘之间消长所分凡百君子奈何不敬祗于夙宵以若天命惟积惟久匪俟乎外敢曰有则庶几寡悔【南轩集】

上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

伊川先生曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾灾天灾自外来已过由自作既迷不复善在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也　复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也【并易传】

横渠先生曰君道过亢反常无施而可故天灾人害师败君凶久衰而不可振也【易说】

蓝田吕氏曰上六居众隂之上处复之后最逺于阳迷而不反者也以治身则凶趣时则有灾若用众君国其害滋大其势难复非十年之久不能为也

山杨氏曰居卦之外与初异其违道逺矣迷而后复者也故凶苖民逆命七旬乃格是也迷则妄行故有灾眚书曰灾肆赦眚目病也其为灾眚不明而已有可复之道焉故在所肆禹之班师是也豫之时雷出地而奋威行于上矣又顺以动故利行师君道也复之与豫以二体言之顺动一也而迷复之凶其事则异矣故用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征反君道故也十年数之终十年不克征则终不可用矣禹称有苖曰昬迷不防反道败徳此之谓也【易说】

兼山郭氏曰君道知柔知刚上六迷而不知复反君道也【易说】

白云郭氏曰处复之终迷不知反孔子所谓下愚不移者与夫天道人事皆贵复焉迷不知复则上逆天道下乖人事其凶宜矣言有灾眚则得之天得之人者其凶非一也迷复无所不失故其凶至亦无不有之况行师用兵之道尤为危事是以自用之则大败佐其君以用之则有十年不克之凶十年极矣十年不克则自败可知是其国君凶也且复有自复者有不能自复而从人者有失而频复者皆复也上六居一卦之上有君之道君道以能从人为善坤之六五黄裳元吉是也上六自不能复又不能从人之复可谓反君道矣或谓迷而后复非也苟能复矣虽迷何凶太甲是也冥豫成有渝是也【易说】

汉上朱氏曰复之终以一卦言之剥之上九反而为初初九已复上六迷道而不复故曰迷复凶上穷矣不可动动则降三成坎坎灾眚也灾自外至眚已招也有灾眚则天祸人患无所不有故曰凶又曰有灾眚三动六上行有师体用师也行师之义以正去不正已迷不复而行师人谁服之终有大败师六三师或舆尸凶坎为血大无功也三下之终故曰终有大败坤四诸侯位国也五君位上反三成震坎以其国君也震动以也坎陷也用此行师终有大败妄动之祸至于以其国君陷之于凶故曰以其国君凶言迷复动则凶矣自古迷复妄动不胜其欲而用兵虽骤胜终有大败骤胜者厚其毒而降之罚是以祸至于亡身十者坤之极数不可动则无师象不克征也十年不克征者灾也上穷也用行师终有大败以其国君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易传曰居上治众当从天下之善夫从天下之善则改过不吝举错当于人心以此用众则师克以此用国则民聴天祐人助何凶之有【易传】

新安朱氏曰以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也【本义】　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征与十年勿用则其凶甚矣【语録】

东莱吕氏曰上六君道莫大于改过复善一不改过则非君道矣【易说】

合订删补大易集义粹言卷二十九

头等侍卫纳喇性徳编

【震下干上】

明道先生曰无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若顔子之有不善岂如众人哉惟只在于此间尔盖犹有已焉至于无我则圣人也顔子切于圣人未逹一息尔不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也【刘绚师训】

伊川先生曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合【一无合字】正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉【易传】又曰观言所以识其心观行所以识其用不识后如何畜得干上震下无妄谓动以天则无妄大畜所以继无妄者妄如何畜杂卦非圣人作后人类记之言又曰叔孙武叔之毁乃无妄之疾也

兼山郭氏曰无妄即诚也在易曰无妄至孔子文言及中庸而后言诚又至孟子则曰性善皆一也然无妄有动象故又为诚之见于有为者如是则诚然后无妄矣以其本善故诚以其诚故无妄又为三者之序不诚则妄矣天人之分其间不能以寸伊川曰动以天故无妄动以人欲则妄矣【无妄图】新安朱氏曰真以理言无妄之谓也【太极图义】　道夫问无妄诚之道不欺则所以求诚否曰无妄者圣人也谓圣人为无妄则可谓圣人为不欺则不可又问此正所谓诚者天之道思诚者人之道否曰然无妄是自然之诚不欺是着力去做底无妄自是我无妄故诚不欺者对物而言故次之【语録】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

伊川先生曰无妄者至诚也至诚者【一无者字】天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也【一无也字】利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有【一作其】匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也【易传】

横渠先生曰无妄四徳无妄而后具四徳也其曰匪正有眚对无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物亦无妄【易説】　又曰天地之气虽聚散攻取百涂然其为理也顺而不妄【正防】

白云郭氏曰自太极函三论之则无有妄无妄之别自三才之别论之然后有妄无妄分焉天之于覆地之于载皆无妄也圣人所以成天地之能者亦无妄也无妄天道也尽天道故具元亨利贞也诸卦具四徳者各见其义无妄则以天道得之也匪正则妄矣妄故招眚匪正而有眚非无妄之灾也灾眚之义其説不一以无妄观之则自天至者为灾由人自致者为眚无妄之动贵其止于天道不知所止而往是以穷人欲而灭天理也故不利有攸往【易説】

新安朱氏曰无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也【本义】　问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者　因论易传无妄虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也时或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳兵谏之类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未至富强人才风俗已先壊了　问无妄之谓诚不欺其次也曰非无妄故能诚无妄便是诚无妄是四方八而都去得不欺犹是两个物事相对【并语録】

东莱吕氏曰比看易无妄传云虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也益悚然自失因思去岁给札当时本意欲俟数月间得对展尽底蕴故事事未欲説破縁此四互却多暗昧处此正易传之所谓邪心也【荅防庵书】

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

康节先生曰不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有眚者阳微而无应也有应而动则为益矣【观物外篇】

伊川先生曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也　下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也　所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉【并易传】

横渠先生曰天动不妄则物亦无妄乾道变化各正性命也【易説】

蓝田吕氏曰无妄所遇以正命也刚自外来而为主于内动而健刚中而应是三者无自而为邪矣是所谓无妄有无妄之徳必有无妄之福此大亨以正所以为天之命也若匪正有眚则矣匪正邪也有眚过也天作孽为灾自作孽为眚其过由己致也有妄欲往于无妄将何之乎天命不祐亦已致之非正命也

山杨氏曰震一索而得男刚自外来也震下而干上动而健也动而健则动而为主矣故曰刚自外来而为主于内也雷动而天行则其诚无息卦之所以为无妄也动而以人为则妄矣刚中而应谓二五也五以刚健中正而位乎上二以柔顺中正而应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也诗曰维天之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命不祐欲往安之乎故不利有攸往【易説】

兼山郭氏曰老子曰人法地地法天天法道道法自然故天无私覆地无私载日月无私照率归之自然而已圣人之与天合徳观天之道执天之行不先时而起不后时而缩因循故常依于天理无思无为亦归之自然而已此无妄之本也以其卦言之震刚自外来而为主于内以才言之动而健以其位言之二五得位刚中而应所以为元亨利贞也干者大也大亨以正其天之命乎且天下雷行其动以时故自春分而出万物从之而出秋分而入万物从之而入莫之令而常自然岂物物而赋之此以亨正而出彼以亨正而受此以无妄而感彼以无妄而应故能自智自力自形自色者也故曰乾道变化各正性命于此可见矣其或感之有正有不正养之或得或失所以为夭为寿为灾为眚是谓匪正有眚之理也然则匪正有眚又何之矣故知有妄之行天之所不祐也【易説】

白云郭氏曰刚自外来而为主于内论卦之所以成无妄者主于震也动而健者动以天不以人也刚中而应九五也大亨以正无妄之道也无妄之道天也非人也故言天之命与中庸言天命之谓性孟子言有命焉君子不谓性之义皆同然止于无妄而不往则天道常存不止于无妄而有攸往者是以人而防天者也故彖之意以谓舍无妄而往又将何之焉一舍无妄而往则为匪正矣是以人防天以伪丧诚乖于天道此天命所以不祐也天非有心于祐不祐之间盖其道不与天合天何由而助之故孟子言尽心知性则知天存心养性所以事天盖知天事天为天所祐皆必与天合徳也曰动而健则动而与天合徳矣不与天合徳则与天非其类故非天之所助如是行而有往又何之乎盖圣人欲人之着诚去伪而明其天也伊川曰动以天故无妄动以人欲则妄矣此之谓也辅嗣于此卦尤不晓圣人之旨【易説】

汉上朱氏曰无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动匪我也其动也天故曰无妄此合干震言无妄也无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也自外来为主于内如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天也故曰刚自外来而为主于内此以初九言无妄之主也震动也干健也动而健无妄之时其健不息不有其己体天而已故曰动而健此再以干震言无妄也九五刚中在上六二以柔中应之刚柔相与上下不过乎中申则无妄上下循天之理故曰刚中而应此以二五言无妄也五九之尊位大者得尊位大亨也其端始于初九刚自外来为主于内而正是以大亨刚中而应动不以正亦何由健何由应乎故曰大亨以正此以初九九五言无妄也动而健刚中而应大亨以正者无妄之才也有是才乃可当无妄之时致天下于无妄易言刚中而应者五卦师也临也萃也升也无妄也大亨以正者三卦萃也临也无妄也独于无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚自外来可也安能必其为主于内动而健可也安能使刚中而必应以正而必至于大亨乎非天命不能也天命即天理也非人为也干为天巽为命故曰天之命也此以干巽言无妄也三四上三爻匪正有眚匪正妄行而干天命其眚自取者也无妄之世九五在上受天所命六二应之三四上匪正而无应欲往何之三四以五在上不可行上九已穷三上相易成坎险何所往哉兑为右大畜六五尚贤上九易五成兑故曰自天祐之无妄大畜三四正位兊体有祐之象大畜反兊为巽不正之爻不利有攸往故曰天命不祐行矣哉在卦气为寒露故太凖之以去【易传】

新安朱氏曰刚自外来而为主于内以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也【本义】　无妄本是无望这是没理防时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭栁树出汁　往字説得不同　刚自外来説卦变动而健説卦徳刚中而应説卦体大亨以正説元亨利贞自文王以来説做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他　伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后説底　或説无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是説有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄人之卜筮如决柸珓如此则吉如此则凶柸珓又何尝有许多道理如程子之説説得道理尽好尽开濶只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也　问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也　又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正则行有眚眚字便即与灾字同不是自家做得只有些子不是他那里便有灾来　问眚与灾如何分曰也只一般书云眚灾肆赦春秋传肆大眚眚似是过误灾便直自外来又曰此不可大叚做道理看只就逐象上説见有此象便有此义少闲自有壹时筑着磕着【并语録】

东莱吕氏曰刚自外来而为主于内所谓复则不妄矣圣人终日干干纯刚不息何自外来之有易所以告学者也苟不知复则流于妄而不自知矣又曰卦辞言不利有攸往而初九则曰往吉六

二则曰利有攸往盖既曰无妄则已上别无去处动着便错才添纎毫则妄矣此卦辞所谓不利有攸往也虽动着便错然又非块然不行也此理元自流行而不息故两爻皆以往为吉【并易説】

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物濂溪先生曰身端心诚之谓也诚心复其不善之动而已矣不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉【通书】明道先生曰天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄耶圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣【刘绚师训】圣人之于天下事自不合与只顺他天理茂对时

育万物而已　无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸斯有妄也顺天而动有祸及者非祸也犹农之有田而不勤稼穯者荒也不亦祸乎农有勤于稼穯而复败诸水旱其荒不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也【并语録】

伊川先生曰雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生【一作育】万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差妄【一作忒】物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也盛对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也【易传】　天下雷行物与无妄先天后天皆合于天理者也人欲则伪矣【邹徳久本】　无妄之谓诚不偏之谓中又曰诚然后敬未及诚时却须敬而后诚无妄之谓诚不欺其次矣【语録】　尽己为忠尽物为信极言之则尽己者尽己之性也尽物者尽物之性也信者无伪而已于天性有所损益则为伪矣易无妄曰天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此更须研究之自有得处【时氏拾遗】

横渠先生曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育不以时害莫甚焉【易説】

蓝田吕氏曰天下雷行万物发生皆以诚感何可妄也先王对时育物用此道也

山杨氏曰天下雷行天之所以鼓万物也物斯应之故曰物与无妄先王所以对时育万物亦因天而已矣所以无妄也【易説】

兼山郭氏曰物之生也本乎一气气之运也本乎隂阳天地者氤氲以感之尔何与于人乎曰天非人不因人非天不成先王之仁得被万物者在对时而已且日中星鸟以正仲春于是乎平秩东作宵中星虚以正仲秋于是乎平秩西成东作西成烝民乃粒万邦作乂先王之政也国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵则仁及于禽兽草木黄落然后斧斤入山林则仁及于草木獭祭鱼然后渔人入泽梁则仁及于鱼鼈先王之仁有及于烝民有及于禽兽有及于草木鱼鼈故能如鱼丽之盛多凡以对时育物而已诗云麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃故古之兴王莫不皆然亦曰则天之明因地之利率之无妄而已【易説】白云郭氏曰天运乎上雷行于下无适而非天故为无妄然雷之収发有时疑其有妄也盖収发非雷也天之所运是雷为无妄也物之生死又应乎雷以从天之所运则物亦无妄矣故曰天下雷行物与无妄茂对时育万物者圣人以至诚任天道而赞天地之化育与天地参于无妄者也其茂对也育物也自然驯致之耳圣人初无容心焉【易説】汉上朱氏曰天下雷行而物与之者无妄也雷行非时而物不与者妄也虞翻曰震以动之万物出乎震故震为万物始始震终艮时也伏兊为泽育也二应五三应上对也先王以是茂对时而育万物茂盛也万物繁兴不茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之类【易传】

新安朱氏曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉【本义】　又曰天之生物也一物与他一无妄【语録】

东莱吕氏曰物与无妄所谓各正性命也告子生之之谓性之説恐只说得气禀使果识所谓各正者则人物之分必不至混然无别矣下文所云则其所谓生之谓性者语虽似而意亦差此则立义甚精【与张南轩问孟子説所疑】

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

伊川先生曰九以刚阳为主于内无妄之象以刚实【一无实字】变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也【并易传】

横渠先生曰易所谓得志者圣贤获其愿欲者也得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也【易説】

蓝田吕氏曰初九以刚为主于内方动之始不流于邪理义者人心之所同然由是而往无不得志山杨氏曰阳自外来而为主于内其动以天则无往而不得志矣故吉居无妄之时利在正而已往则匪正故曰不利有攸往各有所当也【易説】白云郭氏曰伊川先生曰卦辞言不利有攸往者谓既无妄则不可复往过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以是知伊川之得于无妄也深矣盖卦之辞以天下之诚未有不以伪丧者故欲守正而不往顔子拳拳服膺弗失之义也爻之辞欲以无妄之道见于有行既尽己之性又尽人之性尽物之性如是而往其为得志大矣是以吉也言于初者初震也震之动以天故也卦爻之言相为终始与中庸天命之性率性之道修道之敎及成已成物之义皆同【易説】

汉上朱氏曰初九正无妄也九四不正妄也初九以正动上往九四应之往而正正则吉其正行乎上志者动于中也易传曰诚至于物无不动者以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得志也故吉【易传】

新安朱氏曰以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此【本义】

六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也伊川先生曰凡理之所然者非妄也人所欲【一作欲所】为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有【一作为】畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合【一作因】乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也　未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以【一无以字一无必字】获畬之富而为者也其始耕菑乃设心在于求【一无求字】获畬是以其富也心有欲而为者则妄也【并易传】

横渠先生曰柔之为道不利逺者能逺利不为物首则可乘刚处实则凶【易説】

蓝田吕氏曰无妄之徳刚者得之六二体柔下比于初未能无妄殆未可以有行也然动不失中尚知循理舎下比未为私富之计上应于五不失中正之求亦可以有行矣

广平游氏曰无妄之六二不耕而获不菑而畬以明君子之于物也应而不倡其于事也述而不作非乐通物也乐循理而已矣循理而已则有行有为皆天命也何妄之有焉虽然六二得位矣而非尊位故其势不得以始事得中矣而非大中故其才不足以创物是故象以为未富若夫通其变使民不倦神而化之使民宜之应时而造以敏成功其为无妄孰大于此【易説】

山杨氏曰不耕而获不菑而畬皆行其所无事也行其所无事则无妄矣若禹之行水是也虽排淮决泗濬川刋木无往不济矣故利有攸往【易説】和靖尹氏曰学问所患有心便非天理动以天其无妄乎动以人欲则妄矣不耕获不菑畬此学问也【易説】

白云郭氏曰无妄之卦不利有攸往而六二利有攸往何哉盖尽天理而动则利有攸往与无妄往吉之义同其匪正则不利有攸往也且耕而获菑而畬天之理也苟不耕可获乎不菑可畬乎以是为思而后动则利有攸往矣未富者未能足乎己也诚欲不耕而获不菑而畬是未能成己之事而遂欲及物非无妄之道也无妄与中庸同必先成己而后成物爻象之辞互为发明盖非一意礼于坊记称易曰不耕获不菑畬凶其辞义皆异盖果欲不耕而获不菑而畬皆妄也故凶既云凶矣何利有攸往之有而象亦不当言未富也盖不耕获不菑畬之义自昔难通故当时传授有如是之异者然爻辞言利有攸往必曰则利有攸往象不曰不富而曰未富观此二者然后得圣人之旨乃知不当有凶字也【易説】

汉上朱氏曰二动体而顺乎中正无妄者也故极言无妄可往之理初至五有益体耕也二震为稼艮为手二往之五五来应二兊见震毁艮手兊金铚刈之象获也二为田田一岁曰菑三岁曰畬初九震足动田之始菑象也五来之二歴三爻而有获象畬也干为岁故也夫耕者获之始畬者菑之成耕必有获菑必有畬事理之固然非私意所造君子随时而已无妄也譬如农夫有当首事而耕者有当终事而获者其于田亦然有当首事而菑者有当终事而畬者当其时之可耕可菑则荼蓼辟荒秽不为不足当其时之可获可畬则有仓廪多田稼不为有余初耕者也二当不耕而获耕则妄矣初菑者也二当不菑而畬菑则妄矣吾无决择顺乎中正可动而动无所容心也如是则利有攸往有攸往者二往五则获畬有成矣昔伏羲创法以利天下神农氏黄帝氏相继而出至尧舜氏而法成若夏商周之损益皆因其礼无妄作也其视前人创法犹已为之是故前圣后圣若出一人彼时此时同为一事不然不待时而为则虽揽天下之美犹为妄也曰未富者盈虚之理盈则亏之虚则实之二隂虚而未盈故不耕而获若已盈则亦不获矣庄子所谓天下既已治矣是也【易传】新安朱氏曰柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有攸往矣富如非富天下之富言非计其利而为之也【本义】　又曰不耕获一句伊川作三意説不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领防他物事　问六二不耕获不菑畬先生曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此不耕获不菑畬易传但取其不首造窃谓耕菑

必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是説一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意【并语録】

东莱吕氏曰六二不耕获不菑畬只是无所作为不必説不耕而获不菑而畬盖无妄天理也才耕获菑畬则是有意作为非天理也象曰未富也盖天然五谷我强以人力耕获之是认以为己有而私其富也不耕获前辈言述之者天也作之者人也正此爻之谓盖述是循其天理自然无妄也作是人为人为则妄矣易传言心有欲而为者则妄也最好玩味【易説】

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也

伊川先生曰三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失己大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼己也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能和此则不为妄动矣　行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎【并易传】

横渠先生曰妄灾之大莫大于妄诛于人以隂居阳体躁而动迁怒肆暴灾之甚者系牛为説縁耕获生词【易説】

蓝田吕氏曰六三体柔疑于有妄然当无妄之世以隂居阳而上应于阳非纯柔者也不可以致无妄之福足以致无妄之灾而已六三上应上九上九所以寄托于我不幸为九四所侵失上九之寄托此六三所以获无妄之灾也如有系牛以寄托于邑人之家者不幸为行人窃取而得则邑人不得不任其失牛之责盖无妄之灾出于非意其状如此

山杨氏曰牛顺物也耕获所资以为用也六二以中顺应乎上行人之象也而三据其前而不得进故曰或系之牛顺而见系无妄之灾也然五以中正在上而二以中正应之非三之所能间乃三自为灾耳故曰行人之得邑人之灾邑所居之邑三之谓也【易説】

白云郭氏曰关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所宜也非灾之也运数适然非己妄致乃无妄之灾自妄召灾所宜也灾亦不能妄近人也子明之言无妄之灾最近之然曰运数适然又非也无妄无运且无数也辅嗣以六三行违谦顺为无妄之灾失之矣行既违则非无妄况六三有妄乎何则六三非中正之位居震动之极不知遏于动而求止反欲应于上九妄行穷灾之爻是亦妄行之人也匪正有眚之道也然亦有行之而无灾者孔子所谓防之生也幸而免者也爻辞因六三有眚之道而无眚因以明无妄无致灾之道而有灾也故于无妄之灾之后以系牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所谓不失赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以动为利不知初往之吉二往之利盖有无妄之道存诸已而六三独欲以妄得之是穷人欲而灭天理小人徼幸之道也虽得之君子不贵盖其所得不过于物之利而已于道无有焉殆不若邑人宁灾而其得多矣故有或系之牛者为行人之得而邑人受其灾夫行人得牛则所得者牛而所失者无妄是得于人而失于天也邑人之灾则所受者灾而所守者无妄则得失一于天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行险以徼幸行人也行人虽得牛驱而纳诸罟擭陷阱之中矣可不愼哉六爻无邑人之象能与行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之则得失一牛耳由其大者言之则尧汤水旱皆无妄之灾也于道何损焉【易説】

汉上朱氏曰六二中正无妄也三四不正有妄也故以两爻明六二无妄之灾坤为牛四巽绳艮手或系之牛或疑辞四见疑以不正故疑之三震为大涂为足行人也四不系之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦妄也往乘四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人之所当得妄动而干之非顺乎理者也四来乘三三在险中三自取之有妄而灾则其宜也非灾之者也坤土在下为邑邑人谓六二六二中正顺理静而不往无妄何灾矣然三动则二亦近于险非自取也庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎关子明曰无妄而灾者灾也君子于无妄之灾如之何夭寿不贰修身以俟之所以立命也故三四复位六二卒与五应【易传】

新安朱氏曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也【本义】　问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭诘捕之扰此正无妄之灾之象大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意先生曰此出史记春申君传正説李园事正是説无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也【语録】

东莱吕氏曰六三或系之牛观此爻人之徼求幸得之心皆可息也象辞曰行人得牛邑人灾也其指示人尤为简切盖无妄之得失必随之初不曽得也【易説】

九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也

伊川先生曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正【一作贞】乎曰以阳居干体若复处刚则为【一无为字】过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也　贞固守之则无咎也【并易传】

蓝田吕氏曰九四无应下比六三三应于上比之非正当固有所守不妄求比乃可无咎

山杨氏曰九四以刚居隂能固有之也无应于上下无妄者也故可贞无咎【易説】

白云郭氏曰九四为干体之下震动之象革矣动革则止止则能固守天道而不失是可固有无妄者也于道何咎之有孔子曰以约失之者鲜矣顔子拳拳服膺而弗失皆九四之谓也【易説】

汉上朱氏曰明人情终不妄也九四刚而不正刚则私欲不行私欲不行则至于无妄无妄则无咎然且有咎者不正也正者四之所固有也操存舎亡非外铄也九既刚矣动则正正则无妄故曰可贞无咎固有之也致无妄者必自刚大妄始于欲欲之为害自一介取诸人充之至于为盗舜与跖之分其初甚微也刚者能絶之不以小害为无伤而不去故此爻在妄为刚者圣人与之可正也正则刚在其中上九亦刚不曰可贞者妄之极也【易传】新安朱氏曰阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也有犹守也【本义】

东莱吕氏曰五以刚居中正之位二复以中正相应是顺理而为无妄此犹可识也四以刚阳而居干体复无应与亦谓之无妄此最难识譬如为屋长短之中则易见轻重之中则难识盖四地位既偏圣人所以戒人可以正固守之也此有二义以九居四刚柔相济为中中则无妄【易説】

九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也伊川先生曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣　人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也【并易传】

横渠先生曰体健居尊得行其志故以无妄为疾无妄之疾疾无妄之谓也欲妄动而不敢妄是则以无妄为疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄为病而医之则妄之意遂矣故曰勿药有喜又曰不可试也言不可用药治之【并易説】

蓝田吕氏曰九五下有六二之应以正合者也初九虽欲比二非意见侵乃无妄之疾非己致也二自守中初莫能犯卒获正应如疾非己致治之愈乱不治而自愈矣虽有治疾之具不可用也山杨氏曰五以刚健中正而履尊位二以中顺应之无妄之至不可有加矣而下犹有弗率者盖无妄之疾也以药治之则反伤其平矣此无妄之药所以不可试也舜之时苖民逆命所谓无妄之疾也禹之徂征用益赞之言而班师知药之不可试也禹不班师则顺命之民必有被其毒者其可乎故舞干羽而有苗格勿药之喜也然周公东征邦君越庶士御事防不反曰艰大以为考翼不可征非一人而已而周公必征之何也盖当是时外则淮夷叛内则羣叔流言乃欲反鄙我周邦非无妄之时也与益赞之言异矣此周公所以必征也【易説】

白云郭氏曰易以乘刚为疾豫之六五是也乘刚之疾自取之也非无妄也九五以刚乘刚居中得正无自取之道故为无妄之疾也人之有疾也或以药石攻去其邪而复其正或损益有余不足以适其平然此治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可盖疾以无妄而攻我我以有妄治之则天理灭矣是所以勿药有喜药者有妄之物也而孔子又言不可试者盖深絶之盖其必不可用有妄之药也灾与疾其理相类无妄虽有灾而有有妄无灾者幸也无妄虽勿药而有有妄勿药者亦幸也皆小人之道也凡足以害无妄者皆谓之疾【易説】汉上朱氏曰九五六二无妄相与而九四以妄间之九五之疾也疾者隂阳失位之象五动四成坎坎为毒药之象医师聚毒攻邪济人于险者也易传曰治之而不治率之而不从化之而不革若舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔然而无妄之疾非妄所致勿药可也盖九五至正戒之在动动而求所以攻之则不正复入于妄以妄治妄其疾愈深待之以正则邪妄自复故曰不可试也试犹尝试言不可妄动少有所试二不能往五得位而二应勿药有喜也不正则二不应其能喜乎喜阳得位之象【易传】

新安朱氏曰干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也【本义】　问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾先生曰此是不期而有此但听其自然乆则自定所以勿药有喜而无疾也【语録】

东莱吕氏曰九五居无妄之至惟能自信则勿药而有喜易传言惟戒在动动则妄矣盖是极正之理增分毫则为赘过分毫则为过既已无妄而复动是亦以妄为无妄之疾也象言不可试也试字最要看盖疾则无妄而犹欲尝试其药则已不自信矣即妄也如目疾者以青为红以白为黒色初未曾变也今惟当自治其目而色自定却无改色以从目之理【易説】

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也伊川先生曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也【一作矣】故上九而行则有过眚而无所利矣　无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也【并易传】

横渠先生曰进而过中是无妄而行也【易説】

蓝田吕氏曰上九虽以刚健居无妄之时然过亢失中知刚而不知柔者也行不可过过则穷穷则灾物之理也

山杨氏曰无妄之终居乾道上行之极不可往往斯过矣故戒之以行有眚无攸利【易説】

白云郭氏曰上九居卦之极而不知止于是犹欲行焉行则失无妄之道所谓无妄之往者也是为有眚之道也何利之有初之往吉未过也二之攸利得中也三之行人之得幸免也上九行有眚穷之灾也穷之灾自取也非无妄也【易説】

汉上朱氏曰无妄之时妄者三爻六三九四上九是也九四可贞六三下体之极上九上体之极上九妄之尤极者也上行之三成离离有伏坎坎为眚三行之上成兊兊为毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有眚者妄极而穷穷之灾虽行其能免乎爻言眚象言灾处妄之极不有人祸必有天殃故夫子极天人以告之【易传】

新安朱氏曰上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰上九无妄至理也而上九则至理之极也至理之极不可加一毫人伪于此而犹有行焉则乃妄而有眚矣天理所在损一毫则亏增一毫则赘无妄之极天理纯全虽加一毫不可矣孔子称顔子吾见其进未见其止也未止则有所进既止矣虽少进亦不可故象曰无妄之行穷之灾也盖穷极则过过则反为无妄之害言无妄之穷而又行所以灾也【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十

头等侍卫纳喇性徳编

【干下艮上】

伊川先生曰大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣【一有又字】取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义【易传】

东莱吕氏曰序卦有无妄然后可畜故受之以大畜畜养也若无此理又何所养有无妄然后可畜此最为学之要无妄则有诚诚立方可涵养畜聚也使诚不立则涵养者何物将何以为畜也伊川曰止则聚矣才止则自然有聚书曰允懐于兹道积于厥躬允诚也懐于兹者已止于此矣然后道始能积　又中庸曰不诚无物惟诚然后有物惟无妄然后内充实而有主故可以畜于内若有妄安能畜哉惟无妄然后中有主自是畜之至于笃实辉光可也【并易説】　又曰有无妄然后可畜荀子养心莫善于诚之语未莹【己丑课程】

大畜利贞不家食吉利涉大川

伊川先生曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于【一无于字】一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者【易传】

蓝田吕氏曰大畜据其所自得也虽以隂畜阳而一阳在上尚贤之义也大有所畜止乎刚健惟大正然后利小有不正莫能正也大畜天禄也当与贤者共之不家食不敢私也

广平游氏曰説者以大畜为君畜臣夫贤者易禄而难畜而盛徳之士盖有君不得而臣者恐无畜大贤之理如以为所畜者非成徳之彦则不足以当所尚之贤而非所谓止健也且揽羣材而并用之故重道轻禄者不足以自髙宜莫如尧舜而童牛之牿豮豕之牙徒取于私欲不行岂圣君之盛徳曾何健之止乎又以不家食为圣人能养贤以及万民不待家食而民被其养矣然自古养万民者借令不知为政亦无家食之理况大畜尚贤之卦也其畜道之成亦曰何天之衢亨未及言养民也恐不须生此义【易説】

白云郭氏曰健天徳也能止天徳其畜大矣惟天为大惟尧则之尧之止健也不识不知顺帝之则文王之止健也天何言哉四时行焉百物生焉孔子之止健也能止之则畜而有之矣为大利为大贞上合天徳内之所畜也不家食以养贤外之所畜也外内止健而畜之其于济难也何有无妄动以天大畜止天徳畜之所以能动也而序卦言有无妄而后可畜者是亦无妄言不利有攸往之义也然则畜之而后能动者又大畜言利涉大川之义也二卦相终始而后其道大备【易説】

新安朱氏曰大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也【本义】

东莱吕氏曰大畜利贞不家食吉利涉大川我所养既大然后可以受爵禄当患难若未有所养而欲出为世用亦危矣所畜者既大而不正则反为学者之害所谓学非而博者也言语足以动人文章足以耸众不正则反为害不如空无所有之人虽欲害物亦不能为大害故利于正有如是之人所畜者大而又正则是道全徳备充足饱满可以有为于世而亦天下之仰望者也故不家食则吉而利涉大川以济险也是圣人敎人斟酌量力然后进而有为畜既正而家食则凶畜不正而不家食亦凶惟畜正故不家食则得其位行其道致君泽民而天下被其利故吉涉大川则其才能可以济危难而天下安故利【易説】

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也伊川先生曰刚健笃实辉光以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也　刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也　大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其它乎【并易传】

横渠先生曰刚健笃实日新其徳乃天徳也　强学者往往心多好胜必无心处一乃善也定然后始有光明唯能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以艮为止止乃光眀时止时行动静不失其时其道光明谦天道下济而光眀天在山中大畜君子以刚健笃实辉光日新其徳定则自光明故大学定而至于能虑人心多则无由光明　阳卦在上而上九又在其上故曰刚上而尚贤【并易説】

广平游氏曰柔得位而上下应之小者之畜也古之人有行之者若仲山甫之于宣王是也故诗人称之曰柔嘉维则又曰衮职有阙惟仲山甫补之刚上而五承之能止健大者之畜也古之人有行之者若伊尹之于太甲是也故髙宗称之曰先正保衡作我先王则补衮之阙不足道也夫人主之利势固能利害而擅生杀矣可不谓健已乎非有大人之正徳终始惟一者孰能止之昔之辨士盖有能变乱名实而使其君虚己以听之至于疏间亲新间旧言听计从无不遂其意者其术智亦足以畜其君矣而君子恶之为其不正耳此大畜所以言其利贞也大人在上则天下利见而野无遗贤矣羣贤毕进则涖天职而食于朝此所谓不家食也羣贤不家食则礼义立而政事修财用足而百志成万邦咸宁吉孰大焉亦何难之不济乎故曰利涉大川当是时命有徳讨有罪无容心焉天理而已矣故曰应乎天也【易説】

兼山郭氏曰易之称大者凡四卦皆以贤为主大有有贤之卦也大畜畜贤之卦也大壮大者之壮大过大者之过老子曰域中有四大而王居一焉则王之为大者以贤为大也故其辞曰刚上而尚贤能止健大正也利涉大川应乎天者谓二五也六五才不足而位有余疑不可以济难唯能应乎天无行险以徼幸之心是以必济也而説者谓挟众为助其未优乎【易説】　健为天徳大畜止健畜天徳也故彖曰刚健笃实辉光日新其徳不能畜天徳则见于有为者不能无妄故天徳止于大畜而动于无妄也序卦曰有无妄而后可畜是为交相养之道则知无妄者动亦无妄静亦无妄而大畜一于止矣【大畜图】

白云郭氏曰卦之才能止健故内能成刚健笃实之徳发于事业者又辉光而日新也刚健笃实犹中庸所谓至诚辉光所谓诚则形形则着着则明也日新所谓悠乆无疆也好刚者常不能下人盖有刚强不挠之才非有徳故也大舜乐取于人以为善所谓有徳者也书以徳称之徳天徳也故刚上而尚贤者必止健得天徳之大正者能之非有天徳之大者不能也贤不家食禄之也书曰惟贤非后不食盖古之人不仕无禄则耕耕而食之家食也仕而得禄以代耕则不耕不耕则非家食也至于孟子所谓廪人继粟庖人继肉皆养贤大烹之道不必人君蚤暮哺啜之也二五之应以艮应干止干之健而畜之其于涉大川为余事盖有刚徳可以涉难尚贤可以涉难大畜兼之故涉大川优为之矣【易説】

汉上朱氏曰刚健干也笃实艮也大畜者大壮九四变也一变为需再变为大畜需有坎离相合发为辉光进而上行成艮互有兊震兊西震东日所出入日新其徳也刚健则不息笃实则悠乆两者合一畜而为徳动而有光其光辉散又日新无穷进而不已自畜其徳者也故曰刚健笃实辉光日新其徳此合干艮两体而又推大壮之变以言大畜也刚贤者也大壮再变九四之刚进居君位之上贤者置之上位六五以柔下之尚贤也三阳自内而往难畜者也刚健笃实辉光日新其徳自畜其徳矣又尊贤忘势刚上而尚贤具此五者然后能止畜其健大正也大正乃天下国家之利君子当在上小人当在下正也初九九三当位二五相易而正大者正也所以大畜者以其利于大者正故曰刚上而尚贤能止健大正也此以上九在上六五九二相易以言大畜之利正也刚上而尚贤尊之也尊之而不与之共天位治天职食天禄贤者不可得而畜也三在上体顺养贤也二在内为家兊为口食六五尊徳乐道下交九二九二受畜而往应之不家食也王公之尊贤而又养之贤者如是而食则吉正也非独一身之吉天下之吉不然分国与之视犹锱铢也故曰不家食吉养贤也此以二三四五言大畜贤者止而受养也上能止健贤者止而食乃能得尽其心与之犯难而不辞兊为泽决之为大川震变兊成坎艮震足艮指而越坎涉大川也干为天五天位巽为命天命有徳者为万民也六五下应干九二之五大畜止健贤者不家食应乎天而行何险难之不济哉故曰利涉大川应乎天也此再以二五言大畜养贤之功在卦气为白露故太准之以积【易传】

山杨氏曰艮止也干健也一阳在上能止健大者畜也与小畜异矣刚健笃实干徳也畜之于内则辉光日新所畜亦大矣此天在山中之象也刚上而尚贤能止健言上九也刚居一卦之上与三合志则乾道上行矣尚贤也尚贤止健非大者正其孰能之所以利正也然尚贤而不与之共天位食天禄非尚贤之义也故不家食乃吉五居尊位而应乎干应乎天也应天而时行则无往不济矣故利涉大川【易説】

新安朱氏曰刚健笃实辉光以卦徳释卦名义大正也以卦变卦体卦徳释卦辞养贤也亦取尚贤之象应乎天也亦以卦体而言【本义】　能止健却不説健而止见得是艮来止这干　笃实便有辉光艮止便能笃实　某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳【语録】

东莱吕氏曰彖刚健笃实此四字最为根本惟刚健笃实故能辉光日新其徳自有光辉之理刚上而尚贤能止健大正也夫难畜者莫难于至健之物若柔弱之人则易为畜矣是以止健必先有刚健笃实及尚贤之徳然后可也惟其止得住是大正也干之健天下之至健也无一物能加之今也为上九所止者以其所尚者贤而大正也大正者理也天下之健物莫能止惟理可以止之不家食吉养贤也此与卦之繇辞不同卦言有如是之人不家食而出而有为则吉盖以其人所畜者大则可以施为也凡人有余于己则可以施于世矣故干之初九则勿用圣人于彖恐人以不家食为贤者之吉则必求所以不家食者故又从而发明其义夫贤者之进退去就自有时命本无可喜可忧者若以不家食便为吉则非贤者之所养矣故继之曰养贤也言此者系国家之吉也非贤者之吉也以为如是之人能使之不家食举而在位此人君所以养贤而吉也利涉大川应乎天也常人之济危难必用私意小智以求济也圣人则不然顺天理之自然而已汤武是也若涉难而不顺天意是取败之道也【易説】

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳伊川先生曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也【易传】　陈莹中答呉国华书天在山中便是芥子纳须弥之义先生谓正南北説却须弥无体芥子无量【杨遵道録】

横渠先生曰博文约礼犹至着入至简故可使不得叛而去温故知新多识前言往行以畜徳绎旧业而知新盖思昔未至而今至縁旧所见闻而察来皆其义也【正蒙】　且滋养其明明则求经义将自见矣又不可徒养须观他前言往行便畜得已徳若要成徳须是速行之　学不长者无它术唯是与朋友讲治多识前言往行以畜其徳非礼勿言非礼勿动即是养心之术也苟以前言往行为无益自谓不能明辨是非则是不能居仁由义自弃也决矣　学者既知此心且择所安而行之已不愧疑则阙之更多识前言往行以养其徳多闻阙疑多见阙殆而今方要从头整理将前言往行常合为一有不合自是非也人能不疑便是徳进盖己于大本处不惑虽未加工思虑必常在此积乆自觉渐变学者恶其自足足则不复进【并经学理窟】

蓝田吕氏曰莫大于天而在山中所畜至大者也君子修身以畜徳之要好古敏以求之见贤而思齐者也

山杨氏曰君子多识前言往行非徒资见闻而已所以畜徳也畜徳则所畜大矣【易説】　易曰君子多识前言往行以畜其徳孟子曰博学而详説之将以反説约也世之学者欲以雕绘组织为工夸多鬬靡以资见闻而已故摭其华不茹其实未尝畜徳而反约也彼亦乌用学为哉【孟子解】

和靖尹氏曰伊川易传大畜所谓考迹以观其用察言以求其心孟子曰博学而详说之将以反说约也大凡学问须要约之于己方有用处如前言往行若只是多识不能畜以成己之徳何畜者又尝读易至无妄大畜有自得处举伊川曰观言所以识其心观行所以识其用不识后如何畜得【并语録】

白云郭氏曰髙髙在上者天之体也而天道无乎不在其在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不畜天之大也而畜天之道则为有余在人亦然故君子欲多识前圣之言以知天之徳何如而可畜也欲多识往圣之行以见天之徳何如而可畜也是以稽其言考其行如是而畜之则天徳尽在是矣故能畜其徳也其徳者谓刚健笃实辉光日新之天徳也此所以为大畜也与且识孔子之言曰天何言哉四时行焉百物生焉则知天之徳以是而畜之也识惟天为大惟尧则之则见天之徳以是而可畜也故知帝尧孔子之言行如此是为多识前言往行矣所以能畜其徳也然自其不可名而言之则曰天道自其可名而言之则曰天徳其实一也畜以徳为本故大畜言畜其徳小畜言懿文徳能畜天徳斯能行天道矣【易説】汉上朱氏曰天在山中以人所见为象犹言水中观天也圣人论天地日月皆以人所见言之天大无外而在山中其所畜大矣内卦兑口前言也外卦震为行往行也二隂四阳阳为多大畜自大壮来一变需离为目识前言也再变大畜识往行也徳者刚健多识前言往行故能考迹以观其用察言以求其心而畜其徳矣夫以方寸之地观万世之变涂之人而上配尧禹非多识之其能畜乎【易传】新安朱氏曰天在山中不必实有是事但以其象言【本义】　又先生谓郑光弼曰书虽是古人书今日读之所以畜自家之徳却不是欲这边读得些便要般去做那边用易曰君子以多识前言往行以畜其徳公今却是读得一书便做得许多文字驰骋跳踯心都不在里面如此读书终不干自家事【语録】

东莱吕氏曰天在山中大畜天至大也而在山中此大畜也以形迹论之山安能畜天今且以近者论之则知有此理且人之心一方寸间其编简所存千古之上八荒之间皆能留藏则知天在山中为大畜有此理也君子观此则多识前言往行以畜其徳于古圣贤之言行考迹以观其用察言以求其心如是而后徳可畜也不善畜者盖有玩物丧志者矣【易説】

初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也

伊川先生曰大畜能【一作艮】止畜干也故干三爻皆取被止【一作止之】为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于己安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在己而不进也在它卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义　有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣【并易传】

横渠先生曰趋其应则有二三之阻故不若己也【易説】广平游氏曰且贤者之畜君亦必有道焉量而后入信而后谏不量而入则将至于失身未信而谏则君必以为谤已故初则有厉而利己【易説】

山杨氏曰刚健而上行干徳也然阳微而居一卦之下为上所畜有厉也进则犯灾矣故利己【易説】汉上朱氏曰己先儒读作已矣之己王弼作己今从先读三阳务进初九刚健之始六四柔得位当止畜之地不度而进处位不当危厉之道也不如己而受畜则利夫不受畜而往危实自取不曰眚而曰灾者初九正也大畜之时宜止而往虽正亦厉故曰灾子夏传曰居而待命则利往而违上则厉初往四成离离有伏坎故曰犯灾不直曰灾也【易传】

白云郭氏曰天道上行今居下焉有难畜之象惟圣人则安而畜之贤人则利而畜之中人之才则勉强而畜之必不使有失于天徳也失天徳则纳诸陷阱其危可立而待然人虽知危之可畏而不知危之为利知危之可畏者不知反身修徳之道也知危之为利者盖以危而修徳则无犯灾之理反所以为己之利也故古人之以宴安为酖毒如此则有厉为利己明矣畜徳之初盖有出于勉强知之而未必好之者故因有厉而畜其徳也如艮之九三为力止之道则曰厉薰心同意若夫圣人则安不忘危存不忘亡治不忘乱盖其修徳不系乎有厉无厉是以其身常安而国家可保故曰有始有卒者其惟圣人乎初九不足以与此利己者非若利吾身之利盖诚利于治己也【易説】

新安朱氏曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也【本义】

东莱吕氏曰初九阳欲上进为上六四所止是知有厉则利在己而己己则不犯患难也以刚健之才而处于初又干健在下其欲向前而上进者何如哉然当大畜之时为艮四所止则是屈抑而不能伸也故有厉凡人之有刚健之才则其向进之心毅然有不可犯者今为艮四所止则其心愈躁而不能堪且将决裂四出而后已故圣人戒之以利己凡人在我虽刚而时之所不可苟不顾而强求之则其犯灾也必矣【易説】

九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也

伊川先生曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去【一有其字】轮辐谓不行也　舆説輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也【并易传】

横渠先生曰不阻于三则见童于四不躁进者位中也【易説】

蓝田吕氏曰舆说辐则车败不可行也舆说輹輹车轴缚也则不驾而已车体犹完九二以刚居中自全不进非若小畜九三与四力竞至于败也广平游氏曰二则舆说輹二得中矣有刚中之徳有载上之才犹有待而后行非不欲行也道合则从不可则去此中无尤之道也【易説】

山杨氏曰五居尊位与二为应能止健者也二以刚中为上所畜虽欲上行不可得也故曰舆说輹言不行也以其得中故无尤【易説】

白云郭氏曰人心操则存舍则亡古人之必求其放心而后谓之学者以不能操其心而止之则不能畜徳故也畜之初未能力也畜之中则不得不力止之矣故九二有舆说輹中无尤之辞焉舆说輹盖必止不行之象止而说之则不失其中故无尤不能説而止虽中亦尤也孔子絶四曰毋意毋必毋固毋我虽孔子之圣亦必絶而毋之然后天徳可存而孔子乃能配天况众人乎故贰过迁怒皆放心之小者顔子未尝有焉亦可谓庶防畜天徳者矣此中庸所以言愼独君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻然后天命之性可使不失不然则物交物而引之驱而纳诸罟擭陷阱之中矣至孟子则曰我四十不动心盖亦说輹之道也【易説】汉上朱氏曰辐当作輹王弼注作輹坤为舆自三以上为震震为木舆下横木輹也二不动兊毁折之舆说輹也不动未正宜有尤兊为口尤之者也然遇畜而止说輹不进知以不动为中是以无尤故曰中无尤也初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气防九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也【易传】

新安朱氏曰九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有舆说輹之象也【本义】

东莱吕氏曰九二与六五为正应然九二恃刚阳之才必于上进是刚健之人正欲放纵有为之时也然上为六五制之而不得去是舆说輹之义也有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏知其不可过刚而止者二也二以刚而居乎中见其时之不可而自止焉以居乎中故曰舆说輹言能度其宜见其不可自说其舆輹而不行也故象曰中无尤【易説】

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也

伊川先生曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势【一作志】速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自【一无自字】日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其鋭进故戒以知难与不失其贞【一作正】也志既鋭于进虽刚明有时而失不得不诫也　九三所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与【一有三字】合志上进也【并易传】

横渠先生曰不防舆卫而进歴二隂则或有童牿说輹之害不利其往也本乎天者亲上故上合志也【易説】蓝田吕氏曰九三为上九所畜畜极而通天衢已亨可以驰逐而无阻故曰良马逐然不可以不戒故利艰贞戒之之道不可以不豫习故曰闲舆卫曰命之也闲习也舆卫习则马不骇以是驰逐宜无不利而又上志获通则无往不合

广平游氏曰九二舆说輹至于三位髙而近君矣故良马逐然世治不轻进国有道不变塞焉故利艰贞犹且自戒曰闲吾卫以防其逸力厚而义不行才全而用有序上非我应也而其徳同己非上比也而其志合内之畜于己者如此其周外之畜于君者如此其审则安往而不利哉【易説】

山杨氏曰九三居干体之极能健行者也故曰良马逐恃才而往易而不知戒则行或踬矣故利艰贞曰闲舆卫舆以行逺闲之则无覆辙之虞卫以自防闲之则无失守之患此戒慎之至也然畜极而反理之常然上九虽有止健之才当畜道之穷变而通之之时也三为正应则与之合志矣故利有攸往【易説】

兼山郭氏曰九三干为马三阳至此而并进良马角逐之象也三阳之进有正有不正者焉则其从之难是以利艰正也经曰君子安其身而后动故曰闲舆卫然后利有攸往方上九何天之衢往则合志也必也择利于其身择利于其君是则二三其徳者也何畜贤之有哉【易説】

白云郭氏曰能止健而畜徳无若九二说輹之道也说輹止健而有之夫欲何为哉盖欲施之天下国家非独善其身而已此中庸之道也大畜之健中庸天命之性也止健率性之道也九三良马逐修道之教也故中庸言能尽其性则尽说輹之义矣尽其性而尽人物之性此良马逐利有攸往之义也良马逐利有攸往盖言用道也圣人之畜徳确乎不可拔及其用也推而放诸四海而准虽有良马逐之象亦未喻其至也至于何天之衢则放乎四海与天同道矣故良马之逐所以上合天衢之志也良马正为乾象言良马则知九三畜干之徳至于用九矣然自舆説輹之止至于良马逐之用中庸之道已偹矣盖参天地赞化育之时上合天地之志犹曰利艰贞闲舆卫盖惧有失焉此中庸始言戒慎恐惧慎独终言不愧于屋漏之义不然则汤之栗栗危惧文王小心翼翼诗书何取焉【易説】

汉上朱氏曰干为马九三得位为良马震为作足三阳并进良马逐也九三刚健当位得时上九畜极变而应之利以驰逐然驰逐不已必有奔蹶之患不可恃应而不备故戒之以利艰贞九三正也动则失正艰难守正则利曰闲舆卫可也古文作粤粤于也发语之辞兊口象艮止也坤为舆四止闲舆也三干为人震为足为大涂人傍舆而行闲舆而卫之象闲舆卫以其利艰贞也九三如此犹谨衔防清道路节良马之步而徐驱焉其进利矣故利有攸往上九阳也变而应三三以刚往与上合志志动于中者也茂陵中书武功爵十三级曰闲舆卫有取于此乎夫恃应而不知备锐进而不知戒鲜不及矣【易传】

新安朱氏曰三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚鋭进故其占必戒以艰贞闲习乃利有攸往也曰当为日月之日【本义】　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不

尔何也先生曰阳遇隂则为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然【并语録】

东莱吕氏曰夫初九与九二欲上进有为为上所制畜然后知止固自为易九三与上九为应正是二阳相得有为之时如良马驰逐于道路之间也当正得意之时上又无人止制而知艰贞用守不敢放肆防闲舆卫使无倾覆之患最九三之难者也惟其知艰贞而闲舆卫故利有攸往【易説】

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

伊川先生曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也概论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人【一无人字】人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于

刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然【并易传】　敎人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改唯豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率敎之人却须置其夏楚别以道格其心则不须夏楚将自化矣【吕与叔东见録】

广平游氏曰九三良马逐利艰贞夫然后禁于未发如六四故为童牛而加牿焉格其非心如六五故为豮豕之牙盖六四纯隂而势顺贤者以刚克止之则牿牛之象也【易説】

山杨氏曰六四居艮体之下与初为应畜初者也初虽干体有行健之才阳微而未壮也故有童牛之象焉夫牛善触者也童牛角始生未能触者也牿之则易制矣四履近尊之位大臣任畜之责也上以格君心之非下以畜民之恶如童牛而牿之则元吉而有喜矣至其过恶已成而畜之虽有比干之忠臯陶之刑不能胜也【易説】

兼山郭氏曰大畜之六四臣位也臣有止君之象六五君位也君有畜天下之象何以言之经曰刚上而尚贤能止健大正也大正者主乎艮也艮之能止者主乎四五之二爻六四以至柔而接乎下初九以刚健而应乎上上下之情通而能行止之时也方初九私欲之未行而能畜之将顺于其早正救于其小也古之人君垂衣拱手不下衽席之上冕而前旒以蔽明黈纩充耳以塞聪前疑后丞左辅右弼王居中无为以守至正其止之有素也必也好恶之已形嗜欲之已着而欲面折廷争撄龙鳞犯严顔自谓曰我能事君我能事君何知之晚也故成王翦桐之戯而唐叔以封非周公孰为之盖将顺之于其早正救之于其小故也然则六五畜天下者如之何书曰无若火始焰焰厥攸灼叙是以贵除其本也民惟邦本本固邦宁是则有固本之道也上古结绳以治后世圣人易之以书契为之书契除民讼之本也周人羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀絶酒祸之本也诗首关睢之义明夫妇之道成父子之亲也春秋书王正月公即位立君臣之正也父子亲君臣正使父父子子夫夫妇妇而各止其分义岂一朝一夕之能哉盖申其义去其害之有素是豮豕之牙之义也夫然后仁者不遗其亲义者不后其君日月所照霜露所坠尺地莫非其有一民莫非其臣夫是之谓大畜也然六四者能尽事君之一心故能有喜六五赖及于天下故言有庆亦小大之异也【易説】白云郭氏曰四在上卦之初盖知早辨而止之于初者止于初则天理不失而人伪不萌故能全其天童牛全其天者也亦犹人之赤子也自童牛而后角角而充之其狠戾鬬争之性斯无不至自赤子而充之放其良心亦无不至牛岂无童牛之善人岂无赤子之心哉皆以其放不知止故人欲日穷而天理日灭也孟子言大人不失赤子之心此童牛之牿之象也吉孰大于是哉牿牢之也童牛不必牿而牿之君子戒慎乎其所不睹也赤子之心良心也中庸天命之性也诚是已【易説】

汉上朱氏曰坤为牛坤初为童牛童牛始角时也六四坤体四之初为童牛初刚往四角触之象四不来初屈而不动童牛牿之也牿横角之木周官谓之楅初之四则二成巽木初复位则刚伏于木下牿牛之象六四当位止刚不以威武为之以渐优而柔之使无犯上之心刚柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善也喜者阳得位初九不动而应己刚者反为柔用六四所以有喜也【易传】新安朱氏曰童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也【本义】　又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易六五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳【语録】

东莱吕氏曰六四制恶于未萌之时也六五制恶于己形之后者也夫于恶之未萌而制之不使有是牿童小之牛角则其角终无见矣何必于角盖角者牛以之触物如人之恶念也及六五恶已形之后吾则于其恶之起处从而制之可也夫制已形之恶不于恶之关要处去之非得制恶之道夫豕之能噬囓者以有牙也今豮其牙是制其要会处也【易説】

六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也

明道先生曰豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善矣治民者不止其争而敎之让之类是也【刘绚师训】伊川先生曰六居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽宻法严刑不能胜也夫物有緫摄事有机防圣人操得其要则视【一无视字】亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知敎而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有农【一作耕】桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也　在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也【并易传】　豮豕之牙豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就它恶禁之便无由禁止此见圣人机防处【杨遵道録】蓝田吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙初九居健之始其健未若童牛然禁于未发以牿闲之及其长也无所用其健岂特不暴而已安于驯柔可驾而服故可喜也九二居健之中其健已具若豕之牙渐不可制六五居尊守中能以柔道杀其刚暴之气若豮豕然其牙虽刚莫之能暴可以养畜而无虞故有庆也

广平游氏曰六五柔质而处刚又当尊位质柔则嗜欲易以深处刚则躁竞易以逞当大畜之时贤者以大中之道正其大本则豮豕之象也禁于未发故能使之弃所习捐所能而人斯与之矣故有善格其非心则窒其原矣非特禁未发而已也且幽王之恶大矣而当时大夫欲化其心以畜万邦则畜君之要正在于格其非心而已故取象于豮豕而无嫌于六五也盖豕之为象其躁忿足以伤物而贼仁其嗜欲足以伐性而灭义今而窒其原则贪欲之情可化为不求而义不可胜用矣躁忿之质可化为不忮而仁不可胜用矣君仁莫不仁君义莫不义则非特人与之而已天斯祐之矣故有庆【易説】

山杨氏曰六五君位也为大畜之主任天下之畜者也惟天生民有欲无主乃乱则民之乱以有欲也故先王畜天下之恶静乱而息民在窒其欲而已孔子曰苟子之不欲虽赏之不窃欲民之不窃在上之不欲耳非刑威所能禁也五以柔顺大中而履尊位其畜天下能不以威刑者也故曰豮豕之牙吉豕牙躁动而难制非力之所能胜也豮之以窒其欲则躁动自息矣此先王畜天下之道也【易说】

兼山郭氏曰书之费誓曰今惟淫舎牿牛马先儒以牿为牢闲疑其非横木也豮豕者去其势也去其势安在有牙而不可犯也童牛之牿殆谓驯之于初豮豕之牙殆谓絶其势而制之止也不然则系于金柅且不能制其蹢躅也乆矣【易説】

白云郭氏曰不能止之于初如童牛之牿如大人不失赤子之心或至于有害当如九二说輹之道故言豮豕之牙也牛之所以为害者角也豕之所以为害者牙也童牛则止于角未生之初故其止也易豕既有牙斯不可止必除其牙则不为害矣是犹君子必尽去人欲然后天性良心可得而复也童牛未尝失天性无欲可去故大人不失赤子之心似之豕牙已有失矣盖已陷于人欲者故求其放心之论似之能求其放心是以吉而有庆也复之不逺复顔子之克己复礼其义皆相近有喜者自得于一心而已有庆者喜之广大及物之意盖五为君道与四不同能尽已之性以尽人物之性赞天地之化育其庆岂不大哉【易説】

汉上朱氏曰九二犯五则三成坎坎为豕五成巽巽为白自三至上体颐豕颐中有刚且白者豕之牙也六五得尊位柔中二退而受畜三坎毁兊金刻制其下而刚伏豮豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豮豮豕则驯扰刚躁自止牙不能害物矣庆者三阳受畜而为用隂以阳为庆六五之吉有庆也二应五得正故吉古之善畜天下者知有血气皆有争心难以力制务絶其不善之本而已犹去豕牙之害而豮之也顺民之欲因民之利成民之才率之以柔中其效至于垂衣拱手而天下服易传曰民有欲心见利则动苟不知教虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎【易传】

新安朱氏曰阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也【本义】

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

伊川先生曰予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极而反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也　何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之【并易传】

横渠先生曰其道大行也升于天何待衢路而进言无所不通也衢字当为絶句艮为止止二隂也不以止其类也故亨【易説】

蓝田吕氏曰上九畜极而通其道大行无往不亨言何天之衢亨者犹言何所为天道乎所之皆亨也

广平游氏曰畜道之成至于天人交助则贤路自我而四达矣故上九曰何天之衢亨贤路而谓之天衢言陟降之当于天心也彖曰刚上而尚贤则大畜之义主于上九也然崇俊良以列庶位而推毂贤路使天下无家食之贤者上九之任也故其爻以何天之衢为言天下至于无家食之贤则道之大行孰盛于此此大畜所以为先王之盛时也【易説】

山杨氏曰居大畜之终畜极而反则乾道上行矣故衢亨也【易説】

白云郭氏曰孟子曰圣人之于天道命也有性焉君子不谓命也如童牛之牿豮豕之牙如不失赤子之心求其放心岂非其性哉能尽是性是以至于天之衢也何天之衢圣人止于天道矣止于天道然后万物各正性命保合大和是以道大行而亨也以在上言之则荡荡乎民无能名之时也以在下言之则仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽焉在后之时也方是时博厚配地髙明配天悠乆无疆虽日月所照霜露所坠凡有血气者莫不尊亲故曰配天其上九之谓与究观大畜上下卦三爻各相类童牛之牿则知利己之厉矣豮豕之牙则说輹矣良马逐则何天之衢矣盖艮之所止者干之健也干之健为艮之所止也是以三爻各相类特君臣之道不同耳然尚贤之义六爻有之乎曰止健与止贤畜徳与畜贤其义皆一反求尚贤之义于六爻之中亦犹止健畜徳之道也特尚贤为大畜之一耳止健畜徳足以兼之【易説】

汉上朱氏曰畜极则通止极则动震为大涂兊为口上干为天天衢也何大其声也上动亨也言何其天衢之亨如是乎正者道也大涂亦道也三阳上进道大行也【易传】

新安朱氏曰何天之衢亨言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象如此【本义】　或如伊川説衍一何字亦不可知　读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨是也【语録】

东莱吕氏曰上九大抵畜极则散如伊尹乐尧舜之道居畎亩之中其畜可谓大矣必佐汤以发其所蕴是得时如天之衢也故象曰道行得时行道之谓也【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十一

头等侍卫纳喇性徳编

【震下艮上】

伊川先生曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人也【易传】

新安朱氏曰互体亦有取不得处如颐大过之类是也【语录】

东莱吕氏曰易传曰无养则不能存息此一句最当防凡人未尝无良心良知也若能知所以养之则此理自存至于生生不穷矣息生也【易说】

颐贞吉观颐自求口实

伊川先生曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣【易传】

横渠先生曰观颐辨养道得失欲观人处己之方【易说】白云郭氏曰颐之为象上下二阳中含四隂虚中而实外上止下动饮食之象也颐养也饮食所以自养也天下之养自养生养心养德养人其养虽不一然非如颐之虚中则口实无自而致养必有虚以容之斯足以受养矣故卦辞秪以观颐口实为言以明颐之道以虚中为主故也况饮食之养朝夕有常不可变者如此然后尽颐养之道所以必取饮食之象而颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此【易説】

新安朱氏曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也【本义】东莱吕氏曰颐贞吉颐须是正得正如尧舜禹汤文武则吉如邪説养之则凶【易说】

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉伊川先生曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也　圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时【并易传】

蓝田吕氏曰颐尽其所以养也上止下动外实内虚颐之象也莫非养也养正则吉所养自养皆欲观其邪正也观天地养万物则自养得其正观圣人养贤以及万民则所养得其正

山杨氏曰上止而下动外实而中虚颐之象也口之于饮食人所资以为养也故颐养也夫观颐观其所养也天地养万物圣人养贤以及万民是也自求口实观其自养也体有小大不以小害大自养之道也天地养万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣一人之身无尺寸之肤不养也务养其小体则饮食之人而人贱之矣故颐正则吉反是则凶之道也夫天地之养万物圣人之养贤与人之自养各当其可而后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉【易说】

白云郭氏曰人与万物莫不有所养然有养之以正养之非正者养之以正则得所养养之非正则失所养是以养正则吉也欲观天下之所养必观口实自养之义则得颐之道矣莫非天下之所养也虽夫至于天地养万物圣人养贤以及万民皆是也以其颐之大者自求于口实颐养之中皆得之矣则颐之时非止饮食口体而已岂不大矣哉卦言观颐彖称其大皆谓不可以饮食小者为尽颐也【易说】

汉上朱氏曰郑康成曰颐者口车之名震动于下艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则吉养之以不正则凶故曰颐贞吉此以初九之正言颐养之道也颐自临九二之变一变明夷离为目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外观内反观己之自养以考正与不正也口实者颐中之物也四爻皆隂隂为虚虚则无物故自求口实无物而求正与不正未定也二四正三五上不正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在己者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人养贤以及万民亦不过震动艮止也干天也坤地也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天地之生其动以正阳降隂升万物自遂其盛至于盈乎天地之闲各极其分而后止天地不劳也动以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止之象自己之养推之至于人之养自人之养推之至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰或云用或云义或云时以其大者也万物之生养以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚鱼小过中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变八卦为六十四四五六之变无复本体矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见终【易传】

新安朱氏曰观其自养也释卦辞颐之时大矣哉极言养道而赞之【本义】　颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实　问颐卦先生曰颐卦最难防　问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉问观颐观其所养之道观其自养则是所以养

身之术先生曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申韩则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也　问伊川以观其所养作观人之养如何先生曰这两句是解养正则吉以所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何【并语録】

东莱吕氏曰彖繇辞既言贞吉而孔子复彖之曰养正则吉疑若赘也殊不知圣人一字之间自有无穷之意学者若识则之一字庶乎知之矣观颐观其所养也自求口实观其自养也观我之所以自养正与不正也天地养万物圣人养贤以及万民人皆知万物之自生自息而不知天地有以养之圣人德与天地合故养贤以及万民然万民之多安得人人而养之惟得其要会则所养甚约而所及甚博其要先在于养贤而已【易说】

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

伊川先生曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象【一有也字】以卦形言之上下二阳中含【一无含字】四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养【一无养字】义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货财资用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道【一有则字】养德养天下莫不然也【易传】

横渠先生曰山下有雷畜养之象【易说】

蓝田吕氏曰山下有雷所震未逺则慎其所发阳气未盈则节其所养

山杨氏曰言语饮食皆取颐之象也出其言不善则千里之外违之则乱之阶也故书曰惟口出好兴戎可不慎乎饮食以养人务养其口悦而不知节则取贱之道也夫如是皆非颐正之义也【易说】兼山郭氏曰山以形雷以气故言语主于气饮食主于味方其知所养也则味生形而有余不足随之气生精而善恶随之此君子宜知慎也【易说】白云郭氏曰山附于地其养物以形也雷动于天其养物以气也此天地致养万物之道也在人之养亦无异此故天地以形气而养物而人亦受养于形气之闲是以君子慎言语而节饮食也然颐以虚中为主虽以言语饮食为致养之道而为虚中之患者亦言语饮食也言语出于虚者也饮食入于虚者也出而为患于是慎之入而为患于是节之颐养之道斯为至矣盖君子知言语饮食之不能无也使不为养之之患者其惟慎而节之乎天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然也【易说】

汉上朱氏曰山下有雷以养万物而动亦不可过也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养德节饮食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资用养于人者皆是节之则无伤【易传】

新安朱氏曰二者养德养身之切务【本义】　或曰谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曽用以解颐之象慎言语节饮食　一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曽行得【并语録】

东莱吕氏曰伊川曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象凡人之言天地养万物不过雨露之泽而已而此言雷者其义甚深故易传有发动之意此意当自体会【易说】

初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也

伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　九动体朶颐谓其説隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也【并易传】

横渠先生曰体躁应上观我而朶其颐求养而无耻者也【易说】

山杨氏曰能前知灵于物者也咽息不食非志于养者也初自外来而为主于内震之体也四止于上而初动于下以应之朶颐之象也朶动其颐也一阳在下有刚明之才而求养于上则匪正矣舍灵之象也舍灵而观朶颐则人贱之矣故凶而不足贵也尔对我之辞尔谓初四谓我尔非四谓之也假之辞耳【易说】

兼山郭氏曰初九之所养也内内以气为主人之所养也外外以食为主故食气者夀食味者夭理固然也故曰舍尔灵观我朶颐凶然养气有三下焉者强其气而已若孟施舍之养勇是也曰视不胜犹胜也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣中焉者保其气如庄子所谓吹嘘呼吸吐故纳新彭祖夀考之所好也上焉者充其气若孟子所谓我知言我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之闲此养正之大也孟子言养其小者为小人养其大者为大人则朶颐口体之养又何足为贵乎初九颐之始未知所进故戒之如此【易说】

白云郭氏曰颐之善者莫善于之为物也盖言语饮食人所以致养亦所以为颐之患远取诸物独不以食而夀举颐之患息矣不亦善乎初九在颐之初可求善道自养而舍之反观朶颐之患是失其所守之贞者也颐之道贞则吉非贞则凶初九之凶自取之也然初九与六四为应舍阳求隂舍善求不善是舍君子而为小人又何足贵乎颐之取亦犹艮之取背【易说】

汉上朱氏曰颐自明夷之离四变而成颐故颐初九有之象伏于坤土之下蛰时也所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而夀君子在下自养以正灵之类也六四安位无下贤之意初不待求往之四成离离为目观我也初震动体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舍尔所以为灵者观我而朶其颐也尔言初九我言六四舍尔观我防已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵守道修已澹然无营今躁妄以求无耻自辱亦不足贵也【易传】　又曰王弼谓颐初九不能使物由己养误也夫使物由己养有命存焉初九在下未能养人而当自养以正故以朶颐戒之【丛说】

新安朱氏曰灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰初九观我朶颐凶六二颠颐拂经于丘颐征凶六三拂颐贞凶颐自初至三皆震体也震动也颐养也动而求养故三爻皆凶是知躁动以求富贵利禄无时而不凶也【易说】

六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也伊川先生曰女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也　征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也【并易传】

横渠先生曰凡颐之正以贵养贱以阳养隂所谓经也颐卦羣隂皆当听养于上六二违之反比于初以隂养阳颠颐者也羣隂上所聚养者也六二乱经于聚养之义失隂类之常故以进则凶【易说】

广平游氏曰圣人推言颐之为道以为天地养万物圣人养贤以及万民则以上养下颐之正也若在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠颐而吉而二则征凶也何以知其然邪盖六二居中得正宜足以自守矣然在下体疎远而未有禄又动体也宜于处约未能自安故降志以求初初方一意于应四而不答也则又将求其类以趋五五非其应又力不足以自养而何暇养人乎故二为行失类此以知其志之在物也　夫自养以有所养养德以需天下之求颐之常理也今至于屈己以求诸人则失理之常矣此二之求于五五之资于上所以俱为拂经也【并易说】

山杨氏曰以上养下相应以相养理之经也二以隂柔不能自养而卦惟二阳皆非其应而下求于初颠颐拂经也丘在外而髙上九之象也上而求之则行失类矣故征凶【易说】

兼山郭氏曰杂卦曰颐养正也彖曰养正则吉也而六二六四皆谓之颠颐何也王辅嗣曰养下曰颠或谓以下养上为颠经曰天地养万物圣人养贤以及万民谓养下曰颠者非也孟子曰无君子莫治野人无野人莫养君子谓以下养上为颠亦非也且颐之象下动而上止交相为养者也然则何以谓之颠乎王昭素曰以隂养阳谓之颠老子言天之道损有余以补不足盖隂常乏而阳常有余以不足奉有余是以谓之颠也然六二六四吉凶不同何也曰六四之应正六二之比不正是以或以吉或以凶也二之应五常道也五才不足于山丘之象也既颠以养初又不应于五以是征行失类之象也盖隂与隂阳与阳类也五虽无应当自靖以待之而致养于初且失类而凶凶由于失类也【易説】

白云郭氏曰天下之理阳足以养隂而隂则受养而已盖隂道不足无及人之力也二五相应者也二隂不足而求养于五五隂不足无以致养失颐养之道故曰颠颐若是则二五又违经常相应之理矣故又曰拂经五艮也艮为山而曰于丘颐者山之养物之道不足故也是为五之象也必欲征行求养徒凶而已二五类也不得其养故言失类先儒谓颐征凶当作于丘颐盖言丘之所养异乎山也【易说】

汉上朱氏曰二比于初不能养其下而反资初九之贤以自养干为首在下颠颐也六二经也颠颐则拂违其经矣养之经阳养隂上养下阳当在上养之隂当在下而受养故天子养天下诸侯养一国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得资之以养虽曰颠颐未为无所养若近舍初九逺资上九征行亦凶何哉五虽养道不足以隂阳言之己类又在相应之地上九应二则失其类矣【易传】新安朱氏曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘上之髙者上之象也　初上皆非其类也【本义】

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

伊川先生曰颐之道惟正则吉三以隂柔之质而处【一有又字】不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也　所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也【并易传】

横渠先生曰履邪好动系说于上【一作系而说上】不但拂经而已害颐之正莫甚焉故凶【易说】

山杨氏曰颐正则吉六三颐不中正而居动之极拂颐之正也故十年勿用十年勿用则终不可用矣夫何利之有【易说】

兼山郭氏曰十年数之终也孔子曰三多凶凡以三不当位而居上下之际违本卦之义所以多凶也【易说】

白云郭氏曰二言拂经谓违二五相应之常此言拂颐则违颐之道矣故象言其大悖也六二之凶宜矣六三有应而凶者盖上止下动为颐之道今居上下之际过于动而不知止以动为贞则凶矣是以十年勿用无所利也易每以十年然后反常则人之一失必十年而后复可不慎哉【易説】

汉上朱氏曰六三当受养于上九而六三不正动而正则上九不来不动以待初九则初九不应既不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下无所利养道大悖也【易传】

新安朱氏曰隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此【本义】

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也

伊川先生曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有【一作其】才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在【一无在字】下之贤由己以行其道上下之志相应而【一有泽字】施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也　颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大焉【并易传】

横渠先生曰体顺位隂得颐之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻养隂之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重其德广大其志则未免于咎【易说】

广平游氏曰六二行失类至于六四则其志正矣其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲于应初非好善防势又将与贤者共之不能为此若孟献子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天机浅而士大夫之志或涉于重外则人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼则瞻视尊严俨然人望而畏之故如虎视耽耽而所欲皆得也欲仁而得仁则无恶于欲矣谁能推咎之哉故四之颠颐乃为上施光此以知其志之在道也【易说】

山杨氏曰四与初正应也以上养下颐之正也隂柔不足以致养而下求于初颠颐也然隂资于阳得所养矣故吉与二之拂颐异也居近尊之位大臣任颐之责者也才虽不足而履正居位人所钦畏也故有虎视耽耽之象初以刚明之才应于上一于奉上者也上之所资能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相继不乏也如是故无咎【易説】兼山郭氏曰六四之颠颐以约为养宜有虎视之威制逐逐之欲故能上施而光古人谓御夷狄者不一而足其在兹乎【易説】

白云郭氏曰居上而求养于下者亦失颐养之道故谓之颠颐颠颐一也所以为颠颐则异也经曰颐养正也又曰养正则吉故知求养正于下者是能养其德也故吉不知求养正于下则是厉民而以自养也故凶此其所以异也六四所居者正所应者正独得养正之道故一爻之中具求养自养养内养外之义是以吉且无咎而为上施之光也且颠颐求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视耽耽然所以养威容于外又逐逐然去其多欲所以养心于内也诗云他山之石可以攻玉故古之人以能问于不能以多问于寡有若无实若虚此颠颐求养之道也君子正其衣冠尊其瞻视所谓虎视耽耽以养其外者如此顔子克己而非礼勿视是也孟子曰养心莫善于寡欲所谓其欲逐逐以养其内者如此夫子絶四而毋意毋必是也彖曰观颐观其所养也自求口实观其自养也观六四之所养则颠颐求养是也观六四之自养则虎视养其外逐欲养其内是也六四虽无养贤及万民之位而其养德之正亦可谓大人之事矣不然则不知养正之道而失颠颐之吉其求下也不过上下征利养口体而已所谓观我朶颐凶者也若是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施光者易以谦为光以益为光谦卦曰天道下济而光明又曰谦尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下养德亦庶几谦益之光者欤【易説】

汉上朱氏曰颐以上养下六四当位下交初九干首在下颠也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰颠颐吉虎视谓四交初也初往成艮离艮有伏兑为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沈耽耽也虎首下视耽耽然下交不渎矣六四其欲在于初九不渎则初九逐逐而往震为作足逐也古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不渎故无咎虎视耽耽其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤为虎又曰艮为虎马融曰兑为虎郭璞以兑艮为虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎者坤交干也其文黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后五日复卦六二爻虎始交兑为虎者参伐之次占家以庚辛为虎者兑也龙德所冲为虎亦兑也兑下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兑则三象具矣【易传】

新安朱氏曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣【本义】

六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也

伊川先生曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险【一作难】之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也【并易传】横渠先生曰听养于上正也以隂居颐卦之尊拂经也【易説】

广平游氏曰六五履尊位而德不称德虽不称位而其富固无敌矣所以不足者非物也乃能亲上九之贤委己以听之亦庶乎有以养万民矣而六二之有求方且养其私而已此五之拂经所以异于二也虽然六五质柔而止体也喜蹈常畏兴事其资然也见善未必明用心未必刚故以之守文以之持正可也若应变以成务则非其任矣盖疑间一生则危乱之机将不可解故居正则吉而不可涉大川也　不可涉大川为六五之君言之也利涉大川为上九之臣言之也使大臣之才如上九足以养天下而人主顺以从之其蔑不济矣此周公复政之后成王所以四征不庭制礼作乐六服承德也【并易説】

山杨氏曰人君养天下颐之经也五居君位从上以资养拂颐之经也居不失正则吉以是涉难则不可矣【易説】

白云郭氏曰五为一卦之主其才不足非徒无以养天下虽六二之应亦不能致养非养贤以及万民之道也故亦曰拂经苟能以柔道自居守正不失足以自养其身凶祸亦无自而至是以吉也然柔道不可以有为故不可涉大川柔道好从人故顺以从上上九有刚阳之才而知止者是以得其所从而成己之吉也六二拂经盖违相应之理六五拂经以违大君之道其言虽同而各有所辩【易説】汉上朱氏曰正者养之经上养下阳养隂正也六五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经也上九助五之养有正之道五寛以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃可涉难六五拂经其才不足故不可涉难上五相易成坎无震足巽股之象不可涉也易传曰艰难之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有之矣其可常乎【易传】

新安朱氏曰六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此【本义】

上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也伊川先生曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下【一有之字】大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可防也　若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也【并易传】

横渠先生曰由颐自危然后乃吉者下有众隂顺从之庆骄则有他吝此卦得养之正者方利涉大川盖养然后可动耳【易説】

广平游氏曰六五居正则吉乃如上九之贤则颐之时所谓养贤以及万民者皆自我出匹夫匹妇无不与被其泽矣夫然故天下信之众贤助之人主亲见其功业而深知其所存徧知其所为任之必专小人莫得以间之天亦诱其衷矣故其迹虽厉而其理则吉此所以利涉大川而大有庆也夫以身徇国济于艰难固大臣之职也讵肯临危而顾其身哉惟欲善其后以冀成功则亦审其时而已矣若成王未知周公之时则不可涉大川六五是也若周公既见察于成王之后则渉大川而利矣上九是也说者谓以上养下为颠颐是以颠为正矣故用伊川説【易説】

山杨氏曰卦惟二阳而上九居一卦之上众隂由之以养也履师傅之位任人君之责危疑所集也危者安其位者也故厉乃吉厉者不安其位之谓也如是虽涉难有庆矣【易説】

兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善养人然后能服天下天下不心服而王未之有也上九虽不居有为之地自下而升为颐之主能养贤以及万民之象也故能涉险济难虽危而吉也故孔子曰颐之时大矣哉【易説】

白云郭氏曰豫之由豫以九四之刚德也颐之由颐以上九之刚德也初九非不刚也在颐之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九也上九居人臣之极位以养天下其事危矣知其危而不防是以吉也不知其危而安其位则凶矣利涉大川者由颐之才也大有庆者天下得其所养也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如己推而纳之沟中周公思兼三王以施四事由颐之道盖自任天下之重者如禹稷伊周为能尽之【易说】

汉上朱氏曰一阳处上下有四隂六五体柔无应才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由颐然非养道之正也权重位髙众忌之则必危人臣当此任可不兢畏而懐危惧乎故厉以刚居柔位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足象利涉大川也上九佐五以养道养天下而得民利于涉难也象不言者大有庆则涉难在其中上艮体颐以静止为善故三爻皆吉【易传】

新安朱氏曰六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川【本义】

合订删补大易集义粹言卷三十二

头等侍卫纳喇性徳编

【巽下兊上】

伊川先生曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兊下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作尝】见故谓之大过于常也【易传】

大过栋桡利有攸往亨

伊川先生曰小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也【一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也】隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩【易传】

白云郭氏曰颐之虚中虚故受实实则刚刚而后过二卦之象相终始也故颐以虚为主而过以刚为义过非人之失也过于用刚也过于用刚所以为大者过也当本末弱而栋桡之时非过于用刚不可也夫大厦将颠梁栋倾桡不可扶持是以必当大过治之也亦犹衰乱之世天下荡荡无纲纪文章非圣人大过常道以治之岂能复治哉利有攸往亨者大过栋桡之时利于圣贤大过治之然后亨也由此观之大过之时亦非不可治之世特蛊弊之大者耳患无刚过而中之徳以行大过之事也【易説】

新安朱氏曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也【本义】　四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓得便也可占　所谓大过如当潜而不潜当见而不见当飞而不飞皆是过如坤之初六须知履霜有坚冰之渐欲人恐惧修省便是过易大概欲人恐惧修省【并语録】

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

康节先生曰大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才【一云时】用之宅也【观物外篇】

伊川先生曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大　本末弱谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也　刚过而中言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失【不失一作得】中道也下巽上兊是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也　大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也【并易传】

横渠先生曰阳刚过实于中本末过弱于外故当过矫相与也【易説】

蓝田吕氏曰大过非常情之所及也二刚居二体之中有二刚以辅之大者过也二柔居二体之中有二柔以辅之小者过也本末皆弱非大过不足以持之必大有为而后济故利有攸往乃亨刚过而不失其中可与权也巽而説行得道者多助也汉上朱氏曰大过阳过隂大者过越也郑康成曰阳爻过也卦四阳二隂阳居用事之地故曰大过大者过也此以六爻言大过也巽为木为长上兊者巽之反长木反在上为栋巽风桡万物者也而体弱阳为重四阳在中任重也长木在上而任重本末皆弱栋桡也天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚强两端柔弱栋岂能胜其任哉故曰栋桡本末弱也此以巽兊两体言大过之时也大过自遯六二变刚过者九三九四中者九二九五兴衰救弊补其偏而不起之处非刚过不可也中则无刚过之患刚过而中所谓时中也过非过于理也以过为中也犹之治疾疾势沈痼必攻之以瞑之药自其治微疾之道观之则谓之过自药病相对言之则谓之中巽在内者巽乎内也兊在外者说乎外也内巽外说而志行抑刚之有余以济柔之不足则刚来柔往隂得位不穷大者不过乃亨乃者难辞也君子强小人弱九二不往以济之亦何由亨夫刚过而不反不肖之心应之未有不为君子害者也东汉之季清议太胜君子小人至不相容大过已极而不知反是以不亨故曰刚过而中巽而说行乃亨此以卦变合二体而言济大过之道也大过之时君子过越常分以济弱能达乎时中矣又巽而说行以是而往利于有为建大功立大事非大过人者不能趋此时故曰大过之时大矣哉在卦气为小雪故太凖之以失剧【易传】

山杨氏曰上下二隂本末弱也四阳聚于中大者过也刚过而聚于中刚过而中也巽而说行合二体言也所谓大过者立非常之事成希世之功是己礼器曰礼时为大尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也时也者当其可之谓也苟当其可则虽尧舜之禅逊汤武之放伐是亦过而中者也故尧典之书为逊舜而作而名之曰典典言常道也尧虽以天下与人而舜以匹夫受人之天下以人之常情言之可谓大过矣自圣人观之亦曰常道而已也然而非巽而说行则不可往也故尧舜禹三圣之相授而讴歌狱讼皆归之焉汤武之用师则东征西夷怨南征北狄怨箪食壶浆以迎王师故能成大功非巽而说行何以有此反是则子之之逊白公之争耳何亨之有哉【易説】

兼山郭氏曰大过一卦陈氏从遯变王原叔从离变二者不同要之取刚过中则一也遯以六二之上六王氏以离之巽遯以上九之九二王氏以离之兊然各有理可以互推也初上二隂是以言栋桡本末弱也其事则大过之初过亦浅也故为借用白茅上六过之终过亦大也故为过涉灭顶凶要之大过大者之事小过小者之事推其象辞断可知矣【易説】

白云郭氏曰伊川曰圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也又曰尧舜之禅逊汤武之征伐皆由此道也又曰立天下之大事兴不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也雍曰彖言大者过也盖明大过之义非言小者之过也栋桡大过之时也大过之时外则栋桡故宜用刚内则刚过而中是以其刚可用所以成大过之象然刚过而中非刚徳过中也乃刚过之徳又不失中者也刚过之徳既不失中又巽而说行者罔咈百姓以从己之欲也所谓致天下之大利成天下之大顺者也以是而有攸往宁无利亨乎大过之时大矣非大人孰能当之【易説】

新安朱氏曰大者过也以卦体释卦名义栋桡复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂柔利有攸往乃亨又以卦体卦徳释卦辞大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大【本义】　问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也　问大过栋桡利有攸往亨既栋桡是不好了又却如何利有攸往先生曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也【并语録】

东莱吕氏曰大过兊上巽下兊说也巽顺也为非常大过人之事自常人论之必须刚毅勇力之人乃能办此不知办此事者却是巽顺和悦元不须动声色【易説】

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

伊川先生曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过人【一无人字】也【易传】

蓝田吕氏曰木资泽之润以长茂泽水之盛至于灭木大过之象也君子达命之变得其所自信虽大过之世不与物推移故能以不惧无闷处之山杨氏曰泽虽灭木而木之植自若也君子体之故独立不惧遯世无闷【易説】

兼山郭氏曰独立不惧遯世无闷此大者之过也今以一人誉之则喜一人非之则沮不能过者也昔者伯夷叔齐推位逊国以归文王及武王兴师叩马而諌其后卒不食周粟饿于首阳方武王兴师商之贤人有如微子之徒已归周周之贤臣有如太公召公之徒皆以为当伐而不疑四方诸侯会者盖八百国是天下举以为是也独伯夷非之盖推父子之亲立君臣之义不得不如是也非独当世之是非又将穷天地亘万世而不顾也由是言之独立不惧遯世无闷非伯夷之徒孰能为之此其所谓大过之时大者之过也【易説】

白云郭氏曰泽上而木下灭木之象也灭木泽之过也君子于大过之时有二道或进则大有为或退则穷处而已进而大有为则反天下之衰弊独立不惧可也退而穷处则遯世无闷可也禹之治水伊尹之相汤伯夷之諌武王皆大过之事可谓独立不惧者矣孔子反鲁而删诗书系周易作春秋顔子人不堪其忧回也不改其乐亦皆大过之事可谓遯世无闷者矣若接舆荷蓧长沮桀溺皆失徳之人非遯世之士也遯世无闷几于潜龙之义二者皆圣贤出处之大致非止于行过恭丧过哀用过俭而已【易説】

汉上朱氏曰泽养木者也过而灭没其木大过也初六以一柔巽于四刚之下而不变巽为股立也巽见震伏震为恐惧独立而不惧也所谓以天下非之而不顾者乎上六处一卦之外遯也兊为说无闷也遯世无闷所谓举世不知而不悔者乎二者非大过人不能也王辅嗣曰非凡所及也【易传】新安朱氏曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也【本义】　小过是収敛入来底大过是放底如独立不惧遯世无闷是也　泽灭木大过泽在下而木在上今泽水髙涨或至浸灭了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷【语録】

东莱吕氏曰象君子以独立不惧遯世无闷盖大过虽本于理不过然其事皆常人数百年所不曾见必大惊骇无一人以我为是非有大力量何以当之若见理不明者见众人纷纷安得不惧见理明者见理而不见人何惧之有我所行者左右前后纵横颠倒无非此理又何尝独立乎彼众人纷纷之论人数虽众然其说皆无根蒂乃独立也至此则我反为众众反为独矣【易説】

初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也

伊川先生曰初以隂柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎【一有思字】斯道推而行之于事其无所失矣　以隂柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也【并易传】

蓝田吕氏解见九二

山杨氏曰大过之时四阳聚于中无所待而足以有为矣故曰苟错诸地可也而以柔济之借用白茅之象也茅之为物所以供祭祀故至洁而其用重借之用茅慎之至也故无咎【易説】

兼山郭氏曰大人之过也过于厚小人之过也过于薄借用白茅厚之至也【易説】

白云郭氏曰大过之初未可大有为而初六既柔居下又不可以有为者故特可用于过厚而已此借用白茅之义也借用白茅在初六则无咎二则失之不及矣上六不知柔道之难济是以凶也【易説】汉上朱氏曰巽为白为草交乎干刚草白而刚白茅也先儒谓秋茅也以柔借刚借也大过爻画有足有腹有耳器之象坤为地置器者苟措诸地可也而借用洁白之茅茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其惟过于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之虽不当位无咎也故曰慎斯术也以往其无所失矣【易传】新安朱氏曰当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者【本义】借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以

其过尚在小【语録】

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也

伊川先生曰阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于楛荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同　老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也【并易传】

横渠先生曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微隂获助此刚中下济之功亦自获助于物也【易説】蓝田吕氏曰初六以柔在下大过乎慎者也茅柔物借在下也大过之世老少不得当其耦阳过于隂则老阳与少隂耦隂过于阳则老隂与少阳耦初六少隂女也上六老隂老妇也九二在初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶女未嫁者也大过刚过也柔过则不济矣九二比于初六刚过乎柔上六比于九五柔过乎刚过则为老故枯杨为老夫老妇稊柔物也枯杨生稊再秀也华阳物也枯杨生华再荣也九二刚过故得柔之助杨之再秀尚可久也老夫女妻未失宜也上六柔过九五以少阳配之刚不足以助之虽荣易落也老妇士夫虽配非耦也

山杨氏曰杨隂木也感于阳而易生也九二居隂而乘柔枯杨之象二居大过之时阳虽大过而隂已感之矣生稊之象也老夫犹枯杨也得女妻有生育之道焉犹生稊也盖巽干体也一索而得女二居干体老夫也而下比于初得女妻之象也大者过而隂比之成生育之功焉何不利之有【易説】白云郭氏曰泽润养木者也木之枯者不可复生其泽之润养至于枯杨生稊生华则润之大过可知故二五取以为象然则圣贤当栋桡之世其用刚也必如泽之润养枯木使之生荣而后可岂不大哉且枯杨不可复生犹老夫之不能复妻也今枯杨生稊有实之渐润泽之力也老夫女妻有子息之理过以相与之致也用刚如是何所往而不利哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大过之得其道者稊之字它书无见王辅嗣曰稊者阳之秀也尔雅云木之华草谓之荣不荣而实谓之秀如此则秀主草言且杨一木也既言其华又不得兼不荣而实之名也虞翻曰稊稚也説文云穉幼禾也后世作稚防皆同音如虞言则为防可矣郑氏作荑陆云谓山榆之实如此则尔雅所谓莁荑蔱蘠也益非矣説文又有荑草即诗之柔荑亦无荑义独伊川曰稊根也稊字之释终不可明如此以爻义推之则老夫女妻有实之象而老妇士夫徒华而不实也实则可久华不可久也然则稊字之疑其来尚矣【易説】

汉上朱氏曰兊为泽巽为木泽木杨也兊正秋枯杨也言阳已过也二变而与初二成艮巽木在土下根也枯杨有根则其穉秀出稊穉也杨之秀也伏震之象故曰枯杨生稊郑氏易作荑艮为夫阳过老夫也巽为艮妻初隂女妻也老夫得女妻过而相与犹足成生育之功无不利也盖九二刚中用柔以济之则无过极之失矣【易传】

新安朱氏曰阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也【本义】

九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也

伊川先生曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势【一作易】之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚尚能系其志乎　刚强之过则不能取于人人亦不能【一作】亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也【并易传】蓝田吕氏解见九四

山杨氏曰栋谓之极极中也居中而众材辅之也九三以刚居阳刚过而不中也刚过而不中则不可以有辅矣栋之所以桡也夫大舜有大焉以其善与人同也刚过而不中独立而无辅不足以有其大矣居大过之时由是而能胜其任者未之有也其桡而凶不亦宜乎【易説】

兼山郭氏曰九三应乎上六故曰楝桡初六应乎九四故曰栋隆孔子曰不可以有辅者应上也桡乎下者初应乎四也栋在上者也【易説】

白云郭氏曰木之所以能任重者刚之材也君子之所以任重者刚之徳也欲刚必以柔守之是以能成其材与徳也九二之生稊得其女妻有柔以辅之也九三之栋桡无柔以辅之也上应上六而无柔以辅之者盖卑不能有尊以为辅故也且任重虽在我而辅我之任者在人是犹一栋之强不能独任室屋之用必资众材之辅焉无以辅之则栋桡矣能无凶乎彖曰刚过而中巽而説行是为柔辅刚之义也【易説】

汉上朱氏曰九三巽为长木居中任重栋也大过隂弱爻以阳济隂为济过之道九三有上六正应当相济六济九则阳不过隂不穷矣则上六者九三之辅助也九三以大过之阳复以刚自居而不中过乎刚者也以过甚之刚动又不正不正则上六不应人所不与安能当大过之任如是有摧折败桡而己凶之道也所以致凶者以不可以有其辅也易传曰三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎【易传】

新安朱氏曰三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶【本义】

九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也伊川先生曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起【一作兼字】取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累于刚虽未志于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有他谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也　楝隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也【并易传】

横渠先生曰志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则桡乎下吝也【易説】

蓝田吕氏曰九三应上柔上而刚下栋桡者也九四应初刚上而柔下栋隆者也栋在上之物也大过主于刚过柔在乎上刚不足以辅之故桡而凶刚在乎上虽不桡乎下然系应在初其志不犹有它吝

山杨氏曰以刚居柔刚过而中也履近尊之位任大过之责者刚而中可以有辅矣不桡乎下能成大过之功也故栋隆吉然刚过而中足以自立不可有它也下比于初则柔过矣故有它则吝【易说】白云郭氏曰九三之应上六卑不能有尊是以无辅初六之应九四得居下辅上之义是以九四之栋隆而不桡乎下也在大过之时九四非大有为之才仅足小用任重不桡其刚而已它用之则吝矣故九四之不能有它虽愈于三之不能有辅其于大过之道亦未优也【易説】

汉上朱氏曰九四反巽在上巽为长木栋之象阳处隂而不过能用柔以相济者也动而正正则不桡乎在下之柔故曰栋隆之吉不桡乎下也易传曰隆谓不系于初不曲以从下也大过之时以刚济柔为得宜刚柔得宜而志复应初有它也初六九四非正应故以初六为它九四近君当大过之任不能絶去偏系不足以任九五之重吝道也曰二比初则无不利四应初则为吝何也曰二得中而比于初以柔相济之义也四与初志相系者也刚柔得宜而系于隂则害刚矣故可吝也【易传】新安朱氏曰以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也【本义】

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

伊川先生曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣【一作壮夫一作士夫】于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也枯杨不生根而生华旋复枯矣安能乆乎老妇而

得士夫岂能成生育之功亦为可丑也【并易传】

横渠先生曰九五上系上六故不能下济大事徒益其末耳无拯物之心所施者狭老妇士夫所与者不足道枯杨生华势不能乆故无誉未至长乱故无咎【易説】

山杨氏曰独隂不生独阳不成杨易生之物也阳过而枯矣阳虽过而生理存焉下应九二之阳无隂不成也故生华而已上六隂极矣老妇之象也而五比之老妇得士夫之象也五虽重刚而下无应故谓之士夫士未有妇之称也居大过之终隂阳皆过以老妇而得士夫不能成生育之功则失大过之义矣虽无咎无誉是亦可丑也【易説】兼山郭氏曰九二乗初故云老夫女妻九五承上故云老妇士夫原叔谓坎离之过理或然矣【易説】白云郭氏曰三四之应同故皆曰栋而其应有隆桡之异二五之道同故皆言枯杨夫妇然五之承上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫妇之情自异也三下体也是以不能有辅五尊位也故得夫妇之道焉然上承于隂不如下比之顺也上六之过不如初六之慎也故二五之辞二为优矣华见于外敷荣而已不若稊之可久也老妇之得士夫反婚姻男女之正方之女妻为可丑也观象之辞盖言不若初二之相与也无咎无誉者仅得无咎幸矣何誉之有二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉而象言何可乆亦可丑之意也然大过之道在臣下为多故象言独立不惧遯世无闷而九五亦不以君道责之亦犹君道之无明夷也曰人君亦有大过如此者其义何如曰人君大过如此则九五休否之君也【易説】

汉上朱氏曰兊为泽巽为木泽木杨也五兊变而与上兊成震兊说也震为旉为蕃鲜其旉蕃鲜可説生华也巽为长而伏何可乆也巽为妇上六隂已穷老妇也震为长男得士夫也九变六隂居阳宜有咎以阳济隂故无咎兊为口震成兊毁故无誉虽曰无咎无誉然以阳而配穷隂又不能济得无丑乎盖上六过极之隂虽五当位刚中济之以柔不能成功也以阳济隂其在于未极之时乎【易传】新安朱氏曰九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反【本义】

上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也伊川先生曰上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义　过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎【并易传】

横渠先生曰隂居上极虽过而不足涉难故凶大过之极故灭顶而无咎也【易説】

蓝田吕氏曰上六深则厉浅则揭涉而至于灭顶过涉者也以柔居大过之末过涉而不济者也涉虽不济义不得已灭顶取凶命不可逃义命合一非其咎也

山杨氏曰居大过之终则过极矣故有过涉灭顶之象焉若比干諌而死之类是也在比干之身则凶矣于义则不可咎也【易説】

兼山郭氏曰诗云深则厉浅则揭如之何过涉灭顶也曰大过之时则然也方大过之时本末衰弱在上者不可以有辅在下者过弱而不可以为恃非得刚过而中巽而说行不恤其危涉险以求济何可及也象曰独立不惧遯世无闷上六非斯人之徒而谁与【易説】

和靖尹氏曰过涉灭顶凶小人之过至灭顶可谓极矣其凶可知无咎者无可咎于人也【语録】

白云郭氏曰上六以柔道居过之极不知以济刚为己任而欲自同刚徳以有为是以有过涉灭顶之象焉其凶自为之不可咎于人也易之无咎多有其义异者象言不可咎又谁咎之类是也伊川曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六为龙逢比干之事亦以凶而无咎为义然龙逢比干刚徳之贤非隂柔自任之人其道殊不相类故伊川独以上六为小人履险自祸之事不然则龙逢比干岂不量力度徳之人也哉【易説】

汉上朱氏曰干为首上六在首之上顶也上六本遯之六二自二进而上行涉四爻至上成兊兊泽灭没其顶涉难之过也九二九四刚阳过越以济难乃克有济上六柔而处大过之极不量其力至于灭顶然上六正也志在拯溺不可咎也过涉之凶所谓以贞胜也象有言不可咎者义不可咎也有言又谁咎者自取祸也【易传】

新安朱氏曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此【本义】或问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也　问大过楝桡是初上二隂不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否先生曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅它不得九四楝只是便不桡乎下过涉灭顶凶不可咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川説易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是它自做得又将谁咎出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然　大过过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也某尝谓东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也【并语録】

合订删补大易集义粹言卷三十三

头等侍卫纳喇性徳编

【坎上坎下】

伊川先生曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不己过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷于二隂之中故为坎陷之义阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象隂在上説之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷【一作险】也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也【易传】　问张子曰隂阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遗】

横渠先生曰习坎重袭之义八纯卦惟此加习者余皆一字可尽其义坎取其险故重之而其险乃着也色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达　坎离

者天地之中二气之正交然离本隂卦坎本阳卦以此见二气其本如此而交性也非此二物则无易【并易説】　一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离【正蒙】

汉上朱氏曰坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上【丛説】

新安朱氏曰朱氏问习坎程传云一始于中有生之最先者故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义未详先生曰气自下而上为是程説别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂【语録】

东莱吕氏曰坎陷也阳居隂中则为陷离丽也隂居阳中则为丽是知小人犹可以依附君子君子于小人羣众中决无容身之地【易説】

习坎有孚维心亨行有尚

伊川先生曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣【易传】

横渠先生曰人欲得正己而物正大抵道义虽不可缓又不欲急廹在人固须求之有渐于己亦然盖精思洁虑以求大功则其心隘惟是得心洪放得如天地易简易简然后能应物皆平正博学于文者只要得习坎心亨盖人经歴险阻艰难然后其心亨通博学者皆是小徳应物不学则无由知之故中庸之欲前定将以应物也【经学理窟】

白云郭氏曰易中诸卦于卦上无加字者独此称习坎孔氏正义云以坎为险难故特加习名王原叔先生引徐氏新义谓习坎字上脱卦名一坎字而易中卦名之下亦无重言卦者故离卦不曰离重离巽卦不曰巽重巽其重言卦名者皆孔子彖辞也孔氏既未明徐氏尤失之或者云本无习字縁坎卦六画漫灭正如习字故传冩者误以漫灭之卦画为习字又于其上添画一卦是坎字之上十二画矣然虽以习字漫灭观之仅有六画之象如此则其误在古既出之后而彖象皆已先言习坎则此説又非矣大抵坎加习字学者思虑终不能得不可更附防穿凿也坎离等六卦卦辞并彖皆只以三画取义坎以刚中而实故称有孚心亨有刚中之徳者未有不能济难也故行有尚如颐大过噬嗑中孚之类皆六画取象者也坎以三画取义是一卦之中其象再见故云习坎岂乾坤不可称习而六子之序始于坎故坎独称欤其义则六卦俱有之矣疑当阙之未可深辩也【易説】

新安朱氏曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此【本义】

东莱吕氏曰或问易传曰习坎有孚维心亨行有尚惟其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也窃谓易传句句字字当作实事看此心苟诚则赴汤蹈火无有龃龉一不诚焉则出言吐气亦不成伦理如李广之射入石唐之番人能水行三十里不噎又如心风人力倍常时与被火之人窜身于烟火之中而能保全者是其诚一之所致也未知是否乞赐详诲荅曰是其诚一之所致也此语有病【别集】

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉康节先生曰易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎【观物内篇】

伊川先生曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也　维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通【一作亨】以刚中之道而行则可以济险难而亨通也　以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣【一作也】坎以能行为功　高不可外者天之险也山川邱陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆体险之用也【并易传】横渠先生曰可盈则非谓重险也中柔则心无常何能亨也内外皆险义不可止故行有尚也　坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也　今水临万仞之山要下即下无复疑滞人在前惟知有义理而已则复何囘避所以心通【并易説】

蓝田吕氏曰习坎更试乎至难也八卦干健坤顺震动艮止离明坎险巽入兑説惟险非吉徳君子所不取故于坎也独以习坎为名更试重险乃君子所有事也流水之为物虽行险不碍其必下也君子之为徳虽行险不失其必信也刚陷二隂之间而皆得中心亨者也刚中而习险往必有功也险非吉徳而王公法天地以设险其取于险也大矣

山杨氏曰北方寒极而隂凝一阳动乎中故凝释而为水水者一之所生也一之所起有一而未形其为物不贰矣故有孚心亨阳在内也诚孚于中险不能陷故亨天险非可止之地止于险则终于陷而已故行有尚往乃有功也水流而不盈阳微未出中也万折必东行险而不失其信险之陷阳小人害君子之象也宜无施而可然易变易也随时变易以从道则险亦有时而平矣王公设险以守其国是也险之时用岂不大矣哉系辞曰变动不居周流六虚其斯之谓欤设险之义伊川论之详矣【易説】

兼山郭氏曰二五刚中故为有孚维心亨有过物者必济故行有尚天险不止于法度之威地险不止于高城深池在夫王公所设之如何尔【易説】白云郭氏曰彖言重险正释习坎二字则习之为重明矣先儒谓便习非也水流而不盈者坎之险无穷已也行险而不失其信者坎之徳有孚也夫以一阳而揜于二隂非亨也然终不能陷者刚中也刚中则所守至固虽非亨而心亨矣孟子所谓富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者也故孔子亦谓枨也欲焉得刚刚中之徳用以有行何往而非功其本则自于有孚心亨之微推而及之天下也君子正心诚意而能治天下国家者以此故中庸之学不离乎一性之内其失则为罟擭陷阱而君子每慎其独者所以守刚中之徳为心亨之道也天非险也而人不可升者岂天之大险欤地非险也而山川邱陵岂地之大险欤天地之大尚未离乎坎险之道是以王公内则治教政刑外则城郭沟池皆所以象天地之险以守其国也故彖又曰险之时用大矣哉盖人知用险于小而不知险有大人之事孟子所谓王请大之者是亦孔子大矣哉之意也坎无时险有时故曰险之时用【易説】汉上朱氏曰坎一阳二隂在地为水水之流动阳也其静隂也流动乎隂中者阳陷乎隂也陷为险难八卦皆一字重坎加习然后尽险之象故曰习坎此以两坎言坎也坎自临变初九之五坎为水九二兊泽决而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然后盈流而就下则不盈不盈者中也初之五复为坎行险也行险而不出乎中五必应二不失其信也水必就下流湿万折而必东有诸己之谓乎必曰习坎者惟习坎乃见其然君子动而不过临难而不苟似之故辞曰有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信此以卦变言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五阳得位而亨水之流行虽处至险无所不通者亨也乃以刚中而不变也君子之在险亦然身虽蹈难其心则亨亦以刚中也初之五者往也刚得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子济难出险亦岂离乎刚中哉刚中者诚实也诚实则金石可贯水火可蹈天地可动故曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也此以卦变明处险之道也险者坎之用也能用乎险则无恶乎险矣天地之大不可以去险况王公乎坎在上天险也天之所以险者震足止于下不可升也坎在下地险也地之所以险者艮为山坎为川半山为邱陵也坤在上国也五干为王三为三公四为诸侯坤国而坎据之王公设险以守其国也设险不唯城郭沟池兵甲之利纲纪法度人所不能逾者皆是所以法天地也故曰天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国此推明二五反覆以尽习坎之义也难生者险之时也用之以道济天下之难者险之用也不知其时不得其用行之不以中反陷乎险中小则亡身大则亡国故夫子叹曰险之时用大矣哉在卦气为大雪故太凖之以勤【易传】

新安朱氏曰重险释卦名义不失其信以卦象释有孚之义言内实而行有常也往有功者以刚在中心亨之象如是而往必有功也时用大矣哉极言之而赞其大也【本义】　水流而不盈才是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是説决定如此【语録】

东莱吕氏曰常人言险必以为凶徳坎所谓天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之用乃如此盖易之道甚大百物不废若恶险而弃之是废一物废一物不足为易【易説】

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

伊川先生曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于防丈至于江海洊习而不骤【一作让】者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能従故三令五申之若骤告未喻遽责其従虽严刑以驱之【一无之字】不能也故当如水之洊习【易传】

蓝田吕氏曰水之走下继至而不絶有习险之义焉徳行教事非习不成也

山杨氏曰习坎重险也水洊至相仍而不絶故积习而为重险行险而不失其信有常徳行之象焉盈科而进不舍昼夜有习教事之象焉故君子以之【易説】

兼山郭氏曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信言坎之常也行有尚往有功言坎之用也故象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事易以坎为水水静则明烛须眉平中凖而大匠可以取法及其过也怀山襄陵浩浩滔天非方舟顺风不能以济也是以圣人制为刑法以治其小陈其甲兵以防其大有亷陛之峻以象天有封疆之固以象地每嵗孟春遒人以木铎徇于路又曰三时务农一时教战无非教也故常徳行以立事也习教事以制变也黄帝垂衣裳而天下治七十二战而禽灭蚩尤用此道也经曰地中有水师成诸坎也【易説】

白云郭氏曰坎者水也原泉混混不舍昼夜放乎四海故言洊至洊至则其来不已险陷亦不已是为习坎之义也君子法之以常徳行习教事曰常曰习皆不已之义也常徳行所以行险而不失其信习教事所以设险而固其国造次颠沛必于是斯为常矣国家闲暇及是时明其政刑斯为习矣常徳行故能有孚维心亨习教事故能行有尚而往有功二者岂可一日废乎亦犹君子自强不息以法干之健者也【易説】

汉上朱氏曰卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至于坎矣复至于坎其行洊至有常习之象常徳行习教事非一日之积如水洊至也二五正中徳也震为行坤顺也为民教顺民者也常徳行可以渉险习教事可以夷险【易传】新安朱氏曰治己治人皆必重习然后熟而安之【本义】

初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也伊川先生曰初以隂柔【一无柔字】居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也惟益陷于深险耳窞坎中之陷处己在习坎中更入坎窞其凶可知　由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也【并易传】

横渠先生曰比于二无出险之志故云入于坎窞也【易説】

山杨氏曰柔不当位失道也居重险之时承刚而在下失道而不足以出险则益陷于险矣故入于坎窞凶窞坎中之陷处也【易説】

白云郭氏曰习坎重险也初六以隂柔之才居重险之下陷于坎险而不能出者也不能出者无刚中之徳而失处险之道是以凶也若従便习之义则初六不为坎窞之凶矣【易説】

汉上朱氏曰初六本临之六五自外入于初歴两坎习重也故曰习坎窞坎底也道由正而行也君子处险当以正道乃可出险初六不正不能出险反入于重坎之底失道而凶也此何异学泅者不知与没俱出而溺死者乎【易传】

新安朱氏曰初本以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此【本义】

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

伊川先生曰二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自衞中则动不失宜　未出中者方为二隂所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也【并易传】

横渠先生曰险难之际弱必附强上下俱隂求必见従故求则必小得然二居险中而未出也【易説】

山杨氏曰二隂在外有险也一阳闲乎二隂之间未能出中也虽有刚明之才未出中则不足以夷天下之险故求小得而已夫求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得【易説】

白云郭氏曰以一阳揜于二隂之中不能无难也故曰坎有险然刚而得中有心亨之道故可以求小得而不至于丧其良心也一离乎中则失之矣故象言求小得以其未出中也求得之际道之所以失也以九二刚中尚且小得而已况无刚中之徳者乎是以君子戒慎恐惧乎不睹不闻之际诚非用心之过也圣人所谓求小得不过如明哲保身而已异乎小人之求之也【易説】

汉上朱氏曰二刚中而陷于二隂上有坎险居坎而又有险者也动而有求五必应之五艮为手求之象隂为小故小有得然未出乎险中其刚才足以自济易传曰君子处艰难而能自保者惟刚中而已【易传】

新安朱氏曰处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也【本义】

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

伊川先生曰六三在坎陷【一作险】之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此惟益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道【一无之道字】不可用也故戒勿用　进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也【并易传】

横渠先生曰前之入险退来枕险入窞与初六同【易説】蓝田吕氏曰六三险且枕安于所未安也

山杨氏曰来则乘刚之则渉险故来之俱坎也险且枕居险而止故入于坎窞入于坎窞则终于陷而已矣故不可用【易説】

白云郭氏曰三居重险之中当上下之际进则遇险退亦险也又履非其位所处亦险矣既无济险之道终陷于坎窞而已宜其勿用也又安有行有尚往有功之义哉是知其终无功也来之犹来往也进退之象坎之下卦言处险之道上卦言用险之道枕言处险之上也【易説】

汉上朱氏曰六三柔而不中履非其位不善处险者也往之于上则坎险之极五有艮木支倚而碍之险且枕也陆希声曰枕阂碍险害之貌来而处三在上坎之底入于坎窞也来坎也往亦坎也终无济险之功故终勿用三下之终也【易传】

新安朱氏曰以隂柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意【本义】　问六三来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎【之往也】进退皆险也　六三险且枕只是前后皆是险枕便如枕头之枕【并语録】

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

伊川先生曰六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣【一作也】夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之实复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖【一有有字】开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如箎毛公训牖为道亦开通之谓【一作义】人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼【一作少长】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不従彼而従此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其【一有所字】明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也従其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳达才是也　象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也【并易传】　或问坎之六四樽酒簋贰用缶纳约自牖何义也曰坎险之时也此是圣人论大臣处险难之法樽酒簋贰用缶谓当险难之时更用甚得无非是用至诚也纳约自牖言欲纳约于君当自明处牖者开明之处也欲开悟于君若于君所蔽处何由入得如汉高帝欲易太子它人皆争以嫡庶之分夫嫡庶之分高祖岂不知得分明直知不是了犯之此正是高祖所蔽处更岂能晓之独留侯招致四皓此正高祖所明处盖高祖自匹夫有天下皆豪杰之力故惮之留侯以四皓辅太子高祖知天下豪杰归心于惠帝故更不易也昔秦伐赵欲以长安君为质太后不可左师触龙请见云云遂以长安君为质焉夫太后只知爱子更不察利害故左师以爱子之利害开悟之也【刘元承手编】

横渠先生曰四五俱得隂阳之正险阻之际近而相得诚素既接虽简略于礼无咎也上比于五有进出之渐故无凶【易説】

山杨氏曰四居大臣之位无刚健之才不足以夷天下之险故以人臣处险之道言之传曰为臣必臣敬恪恭俭臣也则为臣之义以敬恪恭俭为主樽酒簋贰以俭为礼也缶器之质者也至钦无文不致饰也务尽敬恪而已夫处重险之中非多仪尚文之时故用缶纳约自牖所以进结其君以是而已牖所以通内外开其明也齐宣王曰寡人有疾寡人好勇孟子则以文武之事告之好货色则以公刘太王之事告之好勇犹云可也好货好色人君之邪心不可为也而孟子皆曰惟恐王之不好也盖逆闭其涂而拒絶之则齐王进善之心熄矣故孟子啓其闭开其明使通内外庶乎其有见矣此自牖之义欤知此则知所以事君矣【易説】兼山郭氏曰醴酒之设酒之尚贵其诚之着也国有凶荒则杀礼而多昬时有险易也是以至薄之礼虚中之器可以自幽以达明坎之时为然四五近比而相亲非正也自牖之象也説者谓触龙善因闇以发其明然卦无是象也【易説】

白云郭氏曰有孚者坎之徳君子行险而不失其信所以法其徳也观乎六四盖可见矣且一樽之酒贰簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚以通交际之道君子不以微薄为失礼亦由自牖纳约其情已至不必阶序行礼之地是以终无咎也坎之六四在上体之下与五为比当刚柔交际之地所谓能用有孚之道者也传曰苟有明信涧谿沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公者无他焉交际之道以诚为主故也春秋之时齐侯卫侯胥命于蒲葢申约言而退终二公之世未尝以征伐相加虽二君未贤于当时之君胥命未为得礼亦犹自牖纳约之事而圣人有取焉传亦言其近古近正者盖其信为有余也孔子不以人废言况屡盟长乱之世有约言近古之事乎是亦不得中行而与狂狷之义也由是观之则樽酒簋贰足以尽交际之道者主于习坎有孚而已【易説】

汉上朱氏曰四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽异者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋贰也贰副之也樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相济之时也三四坤为土为腹土器有腹缶也缶朴素之物质之象坤为阖戸坎艮为穴穴其戸傍通日月之光牖也明之象约者交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固结之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五莫之比五非四亦莫之承上下协力可以济险故四当刚柔相济也用质以交于上因五之所明以纳其诚信则言辞易入险难易济终无咎也四五相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六不动也易传曰自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其説易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此教人亦然孟子所谓成徳达才是也【易传】

新安朱氏曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此　晁氏曰一本无贰字今之【本义】　易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬説作贰簋其实无二簋之实陆徳明自注断人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之贰此不是某穿凿郤有古本若是强为一説无来歴全不是圣贤言语　陆氏释文本象无贰字今従之　纳约自牖虽有向明之意然非路之正　问六四旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋【句】贰用缶【句】本义従之其説如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进纳自牖之象又问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也　樽酒簋做一句自是释文如此　不由戸而自牖以见艰难之时不可直致也【并语録】

九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也伊川先生曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而【一无而字】尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无【一作非】济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎　九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也【并易传】

横渠先生曰险难垂出而下比于四不能勉成其功光大其志故圣人惜之曰祗既平无咎而已矣不能往有功也【一本云坎盈则进而往有尚矣　易説】

山杨氏曰刚得中而履尊位宜可以济天下之险矣然以一阳在重险之中则刚虽中而未大也故坎不盈祗既平而已盈则出险矣然既平则有出险之渐故无咎【易説】

白云郭氏曰水之来终不可盈而不失其平者水之常也守其常而不变固可以无咎矣然九五以刚中之才而居君位当法天地设险以守其国盖思有济险之道以二隂见揜无应以助之仅能守常而已非大人之事也故象曰中未大也与屯膏小贞之义相类【易説】

汉上朱氏曰九五本临初九往之五坎中而不盈虽不盈也有出险之理然九五下比六四所系者狭四五相易中存而大毁是水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚正则大中而未大几可以出险故圣人惜之曰祗既平无咎而已祗适足之辞横渠曰不能勉成其功光大其志此所以为可惜欤【易传】

新安朱氏曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此中未大者有中徳而未大【本义】　坎水只是平不解满盈是满出来问坎不盈中未大也曰水之为物其在坎祗能

平自不能盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也　九五坎不盈祗既平祗字他无説处看来只得作抵字解复卦亦然不盈则未是平但将来必防平二与五虽是陷于隂中毕竟是阳防动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是也【并语録】

东莱吕氏曰凡水火以常论之水属隂火属阳至以爻论之天一生水水中有阳故坎卦上下二隂中央一阳故水属阳也夫水之流行必先盈满而后流出若涧而盈则能出涧之类是也坎之未至于盈非坎深之故但水未能盈满耳九五君位也如徳未至于尧舜必求至于尧舜是坎而止于盈也若五一爻特患未至于盈耳此君子所以释之曰中未大也【易説】

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也

伊川先生曰上六以隂柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知　以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三嵗久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三嵗不兴十年乃字是也【并易传】横渠先生曰上六过中逃险而失道者也不附比阳中几于迷复之凶故为所系累也隂柔不能附比于隂处险之极乗刚宜其为所拘戮也【易説】

山杨氏曰居重险之极无刚健之才终于陷而已矣犹之系徽纆而寘丛棘也无出险之才而寘丛棘可谓失道矣其凶三嵗不亦宜乎三嵗者终凶之辞也【易説】

兼山郭氏曰坎者水也源泉混混不舍昼夜决之东方则东流决之西方则西流水无分于东西然而万折必东者以其信也水由地中放乎四海注焉不满泄之不竭大通不加穷居不损犹之人也遗佚而不怨阨穷而不悯者由心亨也经曰巽乎水而上水羸其瓶凶以动出为功也故曰有孚维心亨行有尚九二求小得未出中也九五祗既平中未大也皆未能终坎之功至于上六专取用险之极非圣人之所尚三嵗不得免而无耻由上失其道也【易説】

白云郭氏曰坎之爻以近中为得初与四是也初居重险之下失道而凶独四能行其志是以得纳约自牖之道其过中而失之者三与上也三处险而不能有功上用险之过亦已失矣盖刑法坎险之象而非用坎之道故用徽纆丛棘为坎之道者上六之过也虽使三嵗之久亦将不得其情能无凶乎是上失其道而终凶也其道如何有孚维心亨是也以是行之斯有功矣古之圣人任徳不任刑故孔子曰上好信则民莫敢不用情上六之失其在兹乎【易説】

汉上朱氏曰上动成巽巽为绳坤坎为黑变巽徽纆也巽木交坎为丛棘上六柔无出险之才处险极之时守正可也不当动而动则愈陷矣譬如有人陷于狴犴之中坐而省过虽上罪也不过三嵗得出矣妄动求出则举手挂徽纆投足蹈丛棘陷之愈深虽三嵗岂得出哉系之寘之不得出也然险极必平巽木数三干为嵗凶三嵗也初六可动而不能上六不可动而妄动皆失道也【易传】　又曰易传谓十为数极又十年不克征为终不可行而坎之上六三嵗为终不得出若以始终言之上六终也若以三嵗言之三非极数【丛説】

新安朱氏曰以隂柔居险极故其象占如此【本义】问上六徽纆二字文云三股曰徽两股曰纆皆索名是否曰据释文如此【语録】

东莱吕氏曰上六此一爻否极必泰屯极必通坎极必出险理之自然也然而若知否极而泰不知致泰之道则不能去否屯极则通不能为致通之理则不能去屯上居坎之极必能出险然以隂柔之质居之则不知所以出险故三嵗之久至于凶也【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十四

头等侍卫纳喇性徳编

【离上离下】

伊川先生曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象【易传】东莱吕氏曰序卦陷必有所丽故受之以离盖言人居坎陷之地欲出其险必有所附丽乃可【易説】

离利贞亨畜牝牛吉

伊川先生曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为【一无为字】所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳【一无徳字】人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也【易传】

横渠先生曰以柔丽乎中正故利贞【易説】

白云郭氏曰坎为险为水离为明为火险与明足以见坎离之情水与火不足以尽坎离之象而论坎者必先水言离者复先明何哉盖坎险难明而水易见由水以知险由险以知坎斯得坎之义矣离明易见不必因火而后知故直言其明也离之道柔中柔中失之无守故必利贞而后亨牝牛性顺而従人柔中之道也然其强力足与有守复有贞固之象是以吉也离之与坤道虽不同而性略相类故坤之牝马自顺而健离之牝牛自柔而强马乾象也故坤之黄裳元吉见于六五牛坤象也故离之黄离元吉见于六二君臣之辨观二五之象斯得之矣【易説】

汉上朱氏曰离畜牝牛离中之隂即坤之隂也坎为马脊坎中之阳即干之阳也【丛説】

新安朱氏曰离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也【本义】　离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱又唤作治　离字不合单用【并语録】

东莱吕氏曰利贞亨言人有所附丽不可不附于正人如孔子微服过宋乃主司城贞子为陈侯周臣则所附得其正可知故必贞乃亨畜牝牛吉畜字最要看大抵人欲附丽人必恭顺和柔乃可故曰礼恭然后可以言道之方然人之恭顺岂一朝一夕所可致必畜养有素乃可【易説】

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川先生曰离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也重明以丽乎正以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也　二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣【并易传】横渠先生曰日月草木丽天地丽附着也【易説】

蓝田吕氏曰离明而有所丽也火之为物丽于物而后见故离为明为丽离之二阳丽于一隂以为明阳丽于隂正也重离之明皆丽乎正其文明其义正此所以化成天下也二柔皆中故利贞利贞故亨柔体故也牛顺而畜于人牝又其柔者柔而丽于物故畜之吉

山杨氏曰离为火火无常形丽物而有形故离丽也夫盈天地之间皆物也未有无所丽而能有成者故曰日月丽乎天而明生焉百谷草木丽乎土而利成焉皆丽得其正而亨者也重明合二体言也上下一徳丽乎正也明则诚矣故能化成天下惟天下至诚为能化也柔丽乎中正以六二言也柔不中则茹不正则邪不足以有行矣故丽乎中正乃亨夫隂以顺成为徳柔丽中正顺之至也故畜牝牛吉牛顺物也牝牛顺之至也【易説】

兼山郭氏曰坎陷也离丽也刚则有体陷乎隂中所以为坎柔则无质丽乎阳中所以为丽重卦也故日月丽乎天在上者也言日月则星辰従可知也百谷草木丽乎土在下者也言百谷草木则山林川泽従可知也重明以丽乎正人道之离也人者天地之合也天一生水于北方水为精地二生火于南方火为神其精神者天之分骨骸者地之分各有所丽焉故合则浑离则散方其合也气聚而成形于有方其离也气散而神合于无是以离附物则生去物则灭圣人以是而知鬼神之情状原始反终知死生之説是故或以言文明或以言物化皆其象也至于言化成天下者又推其人道之相资而成功于久也畜牝牛吉何也曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛亦事象之宜也柔之丽乎中者六五也柔之丽乎正者六二也兼乎中正之道惟六二则然故利贞亨成卦之本在二也二有牛之象而爻之辞曰黄离元吉又可知也牛者强力而顺象六二之方故也【易説】

白云郭氏曰离附丽也万物莫不有所丽在天之日月在地之百谷草木皆是也举日月百谷则万物在天地之中有形有象者其丽皆一也推而上之虽天地圣人不能不丽乎道而道亦不能不丽乎天地圣人矣离之为义亦大矣而彖不言者盖坎险难明而离明易见不待言而知也是以坎以险而陷离以丽而明重明丽乎正者在卦为二五在人为君臣以明相继是以化成天下也书曰元首明哉股肱良哉庶事康哉康哉则化成天下矣柔谓二五也丽乎中正者贞也贞故亨此畜牝牛吉之义也【易説】

汉上朱氏曰离自遯初六三变而成二五皆一隂而丽二阳物之情未有不相附丽者也柔必丽乎刚弱必丽乎强小必丽乎大晦必丽乎明故曰离丽遯一变六之三成无妄再变六之四成家人三变六之五成离自六之四言之离有坎日降而月升也自六之五言之坎复成离月降而日升也干为天故曰日月丽乎天自六之三言之有震巽震为百谷巽为草木干策三十六坤策二十四震三爻凡八十有四百谷举成数也坤为土故曰百谷草木丽乎土观天地日月百谷草木附丽如此则万物之情有不相附丽者乎此推原卦变以明离为丽之义也两离重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不丽乎正则以察为明重明而丽乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正丽乎正也三爻在干天之下有巽顺服従之象化成也故辞曰利贞彖曰重明以丽乎正乃化成天下此举成卦言离明之所丽也柔之为道不利逺者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣中正者人之本心也天下之心必丽乎中正则重明而丽乎正化成天下也必矣故辞曰亨彖曰柔丽乎中正故亨此以二五言离柔之所丽也两者离之才也坤为牛顺也六二以隂居隂为牝牛至顺也畜养也以刚正畜养之成其至顺而丽于中正则吉是亦柔之利也故辞曰畜牝牛吉彖曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦终言柔之所丽也在卦气为四月故太准之以应【易传】

新安朱氏曰离丽也释卦名义柔丽乎中正以卦体释卦辞【本义】　问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否先生曰然　彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自説继世重明之义不同　问火体隂而用阳是如何先生云此言三画卦中隂而外阳者也故象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳【并语録】东莱吕氏曰大抵人不可须臾离于正如日月之不丽天则失其所以明百谷草木之不丽乎土则失其所以生然则丽乎正者非明者莫能也欲附丽人必先知其正乃能附丽不知其为人安能附丽乎柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离卦葢言人欲出险虽不可独立然必求附丽于正以一卦观之一隂居二阳之中故上下相辅所以为丽然五君位而以六居之似乎非正殊不知六虽柔弱得五则为刚以六居五正所谓柔丽乎中正【易説】

象曰明两作离大人以继明照于四方

伊川先生曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之【易传】

横渠先生曰明目逹聪继明之道也人患堕于博覧惟大人能勉而继之【易説】

山杨氏曰一则无所丽两而后有丽焉故曰明两作离离丽也大人以继明照于四方如大明文王有声之诗是也【易説】

兼山郭氏曰説者谓上下为重明则五君也二臣也不得言重明丽乎正也谓先后为重明则前明已熄后明方来不得言继明照四方也在书有之尧曰放勋舜曰重华不害其为重明也惟文王武王宣重光奠丽不害其为继明也是以天下明徳皆自虞帝始陈教则肄周之所以化成天下也尧舜君臣也而并文武父子也而继所遇之时异也【易説】

白云郭氏曰先人曰尧曰放勋舜曰重华君臣也而并文王武王宣重光奠丽父子也而继此所谓继明雍曰圣人立象以尽意意尽而止耳不必同也坎之险难明故象言水洊至因水而知险也离之明易见故直言明两作离葢不必因火而后知其明也大人者与日月合其明故论继明必以大人为言大人非必君父也总君臣父子有是明者皆兼言之如干之二五皆为大人是也【易説】

汉上朱氏曰明两作者丽乎明也郑康成曰作起也明明相继而起大人重光之象尧舜禹文武之盛也兊有伏震离有伏坎震东兊西坎离南北照四方也【易传】

新安朱氏曰作起也【本义】　如日然今日出了明日又出是以谓之两作葢只是这一个明两番作非明两乃两作也犹云水洊至习坎　明两作犹言水洊至今日明来日又明若説两明却是两个日头【并语録】

东莱吕氏曰象不曰二明乃曰明两此以明继明之义大人以继明照于四方正如尧舜之相授受文武之相继如曰重华协于帝此是以明继明如曰明明在上赫赫在下此亦以明继明大抵天下道理本自相续以明继明自是常事后世徒见尧舜禹汤之后有太康文武成康之后有穆王遂以尧舜禹汤文武成康以明相继为异殊不知以明继明却是常事至于太康穆王昬乱乃是异常事虽不见而理常在【易説】

初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也伊川先生曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则【一无则字】失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也　履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣【并易传】横渠先生曰履错然与之者多也无应于上无所朋附以刚处下物所愿交非敬慎之甚何以免咎【易説】蓝田吕氏曰初九始与二比刚丽乎柔其履交错然刚柔之际渎乱生焉欲辟乎咎非敬不可能敬之道非刚而何

山杨氏曰履践也借也履物为践履于物为借初在下以阳借隂也二以隂丽阳故履错然也错然谓交错也二以柔丽刚为文明之主错然而不敬则上下紊矣能无咎乎故敬之然后无咎【易説】兼山郭氏曰初九文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦其意也【易説】

白云郭氏曰先人曰文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦履错之敬与雍曰履下道也故为离之初错然之文过则有敬所以救其也使文之无自而生焉非辟咎之道与【易説】汉上朱氏曰遯艮为指指在下体之下为趾五来践初履也初欲丽四交巽巽为进退故其履错然进退动则失正失正则有咎故敬之不敢动以辟有咎荣辱安危系于所丽君子处离之始安其分义守正而已故无所丽是以无咎管寜逡巡于万乗之招王丹偃蹇于三公之贵以辟咎乎【易传】新安朱氏曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也【本义】东莱吕氏曰大抵人之念虑虽未发于外要当制之于未动之先葢离是火九是刚火则炎上刚则欲进火与刚在乎用之如何耳善用之则火为明不善用之则为炎上刚善用之则为正不善用之则为躁进故必敬于先然后能无咎【易説】

六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也

伊川先生曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也　所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣【并易传】蓝田吕氏曰六二二阳来丽不失乎中中即本也故曰黄离元吉

山杨氏曰黄中色也美在其中而畅于外者也二以柔顺中正丽乎阳而为文明之主故曰黄离元吉黄与黄中通理义同【易説】

兼山郭氏曰六二离之所以亨柔丽乎中正故亨也黄离之所以元吉文明而用中故元吉也故尽一卦之美其惟六二乎【易説】

白云郭氏曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽乎中正者惟六二尽之经曰君子黄中通理正位居体美在其中则黄为中之色而徳之至美者也美徳在中故能畅于四支发于事业极美之至是以元吉也六二之美虽未及乎天下而黄中之理有必至焉故言元吉其义之美与坤六五相类而其道则中庸之教也【易説】

汉上朱氏曰黄者地之中万物必有所丽六二坤柔在下丽乎中而与五合一得中道也夫中者天地万物之所共由天地之长久日月维斗之不息圣人之道亘古今而无者也六二得之故能守正而不迁乗刚而不惧抱明徳而独照是以元吉【易传】

新安朱氏曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此【本义】　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第説六二分数多此卦惟这爻较好然亦未敢便恁地説【语録】

东莱吕氏曰六二以文明柔中之才居下体之中故曰黄离元者善之长元吉葢无以复加之吉然六二之所以吉者正以得中道大抵才过乎中则是智者过之极髙明而不能道中庸致广大而不能尽精微者也【易説】

九三日之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日之离何可久也

伊川先生曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兊彼已相説而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日之离日下之明也则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也大耊倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耊之嗟为其凶也此处死生之道也耊与昳同　日既倾明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也【并易传】

横渠先生曰人向衰暮则尤乐聼声音葢留连光景视桑榆之暮景不足则贪于为乐惟郑卫之音能令人生此意易谓不鼓缶而歌则大耊之嗟凶悲衰暮故为乐不为则复嗟年景之不足也　明正将老离过于中故哀乐之不常其徳凡人不能久也故君子为徳夭夀不贰【并易説】

蓝田吕氏曰九三阳过乎中日之象日之时明始退矣必至于没而后已处斯时也亦姑谋乐以待其终可矣不及时以自娱至于耊老则无及矣与诗云今我不乐逝者其耊同义

山杨氏曰居下体之终前明将尽矣离为日故有日之象焉在人则死生终始之变也故不鼓缶而歌则大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安常而处顺故无常变昧此则大耊之嗟凶矣【易説】兼山郭氏曰九三位已过中故云日若不能与时进退不忧而乐其能忘大耊之嗟乎故叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎【易説】

白云郭氏曰先人曰叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎雍曰离日也三已过中是为日之时以人言之则衰矣于斯时也不能忘忧而従乐则大耊之嗟至而凶矣众人以歌为乐故此爻従众言之血气既衰之时使絶灭众念惟鼓缶而歌以待终焉则良心可复诚日着而伪日去矣是所以逸其老也圣人感人之意深矣然圣贤之乐亦岂鼓缶而歌哉孔子不复梦见周公而述作六经是圣人之乐也顔子不以箪瓢陋巷为忧而不改其乐是贤人之乐也圣贤之乐其心与众人同其所以为乐则异故接舆歌而过门林类歌而拾穗荘周之鼓盆二子之临尸虽狂荡不法以极其矫枉之心终不异于众人日之歌矣葢未能安之者也是以孔氏之门皆无有焉【易説】

汉上朱氏曰离为日在下也九三明尽当继之际故曰日之离盛必有衰始必有终生必有死昼夜寒暑之变达人观此知穷必有变乃理之常孰知生之可羡死之可恶吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者乐其得常也九三离腹变坤为缶艮手击之鼓缶也兊变震而体离口舌动有声成文歌也昧者不知变不鼓缶而歌则大耊近死戚嗟之忧不安于死则凶矣九三不变干首巽白处明尽当继之际大耊也八十曰耄九十曰耊离三爻乾坤之防九十有六故曰耊阳为大耊也大耊犹言大老三失应而忧嗟也夫日之光斯须入于地虽欲附丽何可久也是故君子頺然委顺不以死生累其心巽为长巽变何可久也【易传】新安朱氏曰重离之间前明将尽故有日之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也【本义】　或问日之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳【语録】东莱吕氏曰九三居下体之上前明将尽后明将继之时是犹死生之际也不鼓缶而歌则大耊之嗟者彼畏惧者其凶固明至于鼓缶而歌者虽自谓达死生之际殊不知死生乃常事耳初无可乐才鼓缶而歌则亦为死生所动矣故皆凶也象曰何可久也此一句最要看日之既自然倾没虽千数万计亦不能留此何可久也之义【易説】

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

伊川先生曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜啓然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也　上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也【并易传】

横渠先生曰处多惧之地而以乗刚故其来也遽其处也危无所容安如见弃逐皆所丽之失中也三刚而不可乗五正而不见容【易説】

蓝田吕氏曰离之四五与坎相反坎之四五皆当位离之四五皆不当位刚柔不当位则刚必陵柔下必陵上不顺之势物所不容也离于下体其明再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如死如弃如六五为四所陵不堪其逼然处尊居中不失王公之义物必助之故吉

山杨氏曰九四以炎上之性当继明之时而丽非其正则循防不休流金焦山势之必至也故突如其来如焚如无善继之道也古人善继者如舜避尧之子禹避舜之子是也无善继之道则天下所同疾宜无所容矣故死如弃如然不言凶者凶不足道也【易説】

兼山郭氏曰九四离互体之大过之象【易说】

白云郭氏曰火性炎上而九四近君当栗栗危惧如临深渊可也反肆其刚暴突如其来若火之焚不能自制速死之道无逾于斯矣自蹈祸机虽三尺之童亦知其非而弃之矣故虽至于死地而人无伤怛之心焉方其突然而来烈如猛火人人将望而畏之其有见容者乎故象曰无所容也古之君子于进也必有渐是以有三揖而进一辞而退之义况居近君多惧之地者乎【易説】

汉上朱氏曰九四重刚而不中正又处不当位不善乎继而求继者也四之五成干巽干为父巽为子子凌父突也突字古文作倒字不顺之子也凌突而往其能来乎言逆徳也巽木为火焚如也火王木死死如也退复三兊毁之其下反目而视弃如也言不容于内外者如此故曰突如其来如无所容也先儒谓古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之易传曰祸极矣凶不足言也【易传】新安朱氏曰后明将继之时而九四以刚廹之故其象如此无所容言焚死弃也【本义】　焚死弃只是説九四阳爻突出来逼桚上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意　问九四突如其来如先生曰九四以刚廹柔故有突来之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句先生曰説时亦少通但文势恐不如此　九四突如其来如自是一句焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之説【并语録】

东莱吕氏曰九四处近君之位圣人于此一爻严其义峻其辞正天下之大分明君臣之大闲谓九四大臣苟侵君位突然而来则受莫大之罪焚者古之极刑然六十四卦近君之位皆不明此意独于离一卦言之何哉盖离有相继之义九四以刚强之才上逼君下继下体之上大抵人臣之继君必如舜继尧禹继舜乃可无舜禹之心即是莽卓【易説】

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑【一作虞】之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧【一作虑】则安能保其吉也　六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎【并易传】

横渠先生曰言王公之贵人之所附下以刚进已虽忧危终以得众而吉者柔履中正也【易説】

山杨氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五乗之危难之势也故出涕沱若戚嗟若忧惧之至也然以柔顺之资离之弗违故吉唐之太宗杀建成元吉而以尉迟敬徳持兵入侍可谓突如其来如也髙祖咈而拒之则祸不可测矣能无忧惧乎惟顺而不违故卒成授受之美焉然太宗无死如弃如之祸者以其退就臣子之位而不遽进故不及也【易説】

白云郭氏曰五虽得中而非正焉又丽乎二刚之间未足以致六二之臣以大明徳于天下故自伤而出涕以至忧戚嗟若也夫尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧方其不得而为己忧也岂六五出涕戚嗟之时欤天下之急务莫急于斯也人君之明徳莫明于斯也其为吉也亦孰大于是焉是惟离明之君乃有戚嗟之吉庸君闇主何足以知之圣人虑学者不知戚嗟之明故又曰离王公也言六五之戚嗟葢王公思欲相丽之意也孟子又言尧舜急亲贤所谓亲贤其离王公之义与【易説】

汉上朱氏曰离目兊泽出涕也郑康成曰自目出曰涕巽为长沱若也五失位为忧戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五离王公则吉四五相易上离王位正也下丽三公用利也据正而用利以顺讨逆何忧乎九四哉【易传】

新安朱氏曰以隂居尊柔丽乎中然不得其正而廹于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也【本义】　问郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧是否先生曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子説得这两句故人便取以为説恐不是如此于上下爻不相通　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉【并语録】

东莱吕氏曰以柔顺文明之才居君之位自可怡然燕处然位虽髙而理实危水能载舟亦能覆舟苟恃其尊则必底于败故曰抚我则后虐我则雠惟离之六五能泣涕戚嗟而不敢安若书谓予临兆民懔乎若朽索之驭六马所以致吉【易説】

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

伊川先生曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者　夫明极则无微不照防极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁従罔治　王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也【并易传】横渠先生曰有嘉折首服而舍之也获匪其丑执讯弗賔示威以正邦而已离道已成然后不附可征【易説】山杨氏曰上九处离之终刚明之极也然以刚居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首获匪其丑胁罔治也【易説】

兼山郭氏曰上九文明之极乃可有征若舜征有苗是也又曰离为甲胄为戈兵互体有兊兊为毁折王者之师有征无战故有嘉折首获匪其丑犹殱厥渠魁胁罔治如征羲和是也夫当嘉防之时而下有不丽于正者是宜有征尚且折首获匪其丑者明黩武之戒也若是则何必用师乎葢不得已而用之正邦故也故左氏曰兵犹火也弗戢将自焚也于离明用师之时是宜发也洪范八政终之以师亦圣人之深意【易説】

白云郭氏曰圣人以离明之徳继照四方天下无不仰其化成又岂争地争城而欲威强天下也哉葢有不得已之师出焉且征者正也各欲正己也谓之出征正己而己必不得已而至于战不过折获非其善类者耳如殱厥渠魁胁従罔治葢非玉石俱焚之师也谓之有嘉在此而已非嘉其胜敌之功也故知舜征有苗啓攻有扈成王伐淮夷皆非得已之师用以正邦而已惟出于不得已故无咎若得已而不已则过矣正邦者非利人民土地之师也【易説】

汉上朱氏曰上九丽极有不丽者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有刚徳而明故王用之兊毁折干为首阳为美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首书曰殱厥渠魁胁従罔治折首者殱渠魁也丑类也隂又为丑上六下应九三阳也阳非隂之类获匪其丑也丑胁従者乎王用出征非乐杀人也正其不附者所以正邦也离上三爻不正上五相易而正独九四不正四诸侯位四正成坤土则邦正矣王肃易本曰获匪其丑大有功也疑今本脱之【易传】

新安朱氏曰刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此【本义】　有嘉折首是句【语録】

东莱吕氏曰上九一爻正如成汤天乃锡王勇智表正万邦然上九以刚毅奋发之才是天锡之勇也以离而居上是聦明睿智出于天锡以之出征则东征西怨南征北怨是有嘉折首获匪其丑无咎亦如成汤伐桀简贤附势实繁有徒其时罪恶非不众汤但放桀而已书曰廸简在王庭有服在大僚则其余皆无罪象曰以正邦也此亦表正万邦之义【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十五

头等侍卫纳喇性徳编

【艮下兊上】

伊川先生曰咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自有正也正之道固有説焉巽而动刚柔皆应説也咸之为卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心説而上应男感之先也男先以诚感则女説而应也【易传】　咸恒体用也体用无先后【刘绚师説】

横渠先生曰咸之为道以虚受为本有意于中则滞于方体而隘矣拇腓股脢辅以一卦通体高下为言【易説】

新安朱氏曰否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类　或问咸内卦艮艮止也何以皆説动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都説动卦体虽是动妄动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也咸就人身取象看来便也是有些取象説咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一阳画有头之象中二隂有口之象所以艮其辅于五爻言之内卦以下亦有足象【并语録】

东莱吕氏曰咸恒二卦须合看咸卦説中有正恒卦正中有説何故咸兊上艮下兊説艮止故説中有正恒震上巽下震动巽顺故正中有説咸卦少女少男故为説恒卦长女长男故为正【易説】

咸亨利贞取女吉

伊川先生曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而説男下女之义以此义取女则得正而吉也【易传】白云郭氏曰易卦六爻皆相应者有泰否咸恒损益既济未济八卦虽名义各有所主而其为道皆大咸以感为义葢无所不感故谓之咸感而无不通是以言亨咸无不亨上也利贞以感次也夫妇之感人伦之始人道之大也是以以咸取女则无不吉然序卦言天地万物男女夫妇父子君臣上下皆有咸之道者也圣人明人道故卦辞以男女为言而彖并天地万物言之所以尽卦之象也【易説】新安朱氏曰咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊説则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣【本义】

东莱吕氏曰咸亨利贞取女吉天下之理有通有塞以诚相感无所不通一或不诚则虽近而一家亦闭塞而不通故交相感乃亨然交相感三字言之甚易晓其所以交相感之理则难知也若我至诚必待彼至诚然后谓之交相感则是有待于外彼或不诚则不能相感矣此説甚未安我苟至诚则天下自然相感初无待于外也然人之交相感易不得正故必利贞然后亨【易説】

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

伊川先生曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮隂阳相交为男女交感之义又兊女在上艮男居下亦柔上刚下也隂阳二气相感相应而和合是相与也止而説止于説为坚慤之意艮止于下笃诚相下也兊説于上和説相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也　既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也【并易传】

横渠先生曰咸感也其爻虽相应而辞多不吉顾其时如何耳説者多以咸恒配天地殊不知咸自可配天地故于序卦独不言咸咸既可以配天地则恒亦可以配天地皆夫妇之道也咸之为言皆也故语咸则非事咸感也不可止以夫妇之道谓之咸此一事耳男女相配故为咸也感之道不一或以同而感圣人感人心以道此是以同也或以异而应男女是也二女同居则无感也或以相説而感或以相畏而感如虎先见犬犬自不能去犬若见虎则能避之又如磁石引针相应而感也若以爱心而来者自相亲以害心而来者相见容色自别圣人感人心而天下和平是风动之也圣人老吾老以及人之老而人欲老其老此是以事相感也感如影响无复先后有动必感咸感而应故曰咸速也【易説】　能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心　有无一内外合庸圣同此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不专以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天地乾坤隂阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须臾之不感所谓性即天道也　感者性之神性者感之体在天在人其究一也惟屈信动静终始之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性【并正蒙】

山杨氏曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子君臣上下而礼义有所错故上经始于乾坤乾坤万物父母也下经始于咸恒咸恒夫妇之义也艮山也兊泽也山泽通气而交感形焉卦之所以为咸也咸也者交相感之谓也与天地定位雷风相薄水火不相射异矣刚上而柔下刚柔之定位也柔上而刚下二气感应以相与也止而説以卦之才言兊三索而得女艮三索而得男兊上艮下男下女也男正位乎外女正位乎内各止其所也夫妇之道止而不説则离説而不止则乱男不下女则刚不接非夫妇之正也故止而説男下女然后亨正取女吉也夫天地万物一体也情也者感而动也观其所感而天地万物之情可见矣以其无二故也【易説】

兼山郭氏曰蜀才曰此本否卦六升上上九降三是柔上刚下二气交感相与也　咸感也而谓之咸有以无心感者然后尽咸之义如天地之感也以气圣人之感也以心由所感之不同故咸之所通亦异如柔上而刚下二气感应以相与言天地之感也止而説男下女亨利贞娶女吉言人道之感也故天地感而万物化生圣人感人心而天下和平其大小亦异也故曰观其所感而天地万物之情可见矣诗云鸢飞戾天鱼跃于渊其或天欲雨而柱础润铜山倾而洪钟鸣无足疑也然天人之感终有以异乎曰圣人賛天地之化育与天地参亦曰宪天之聪明而已【并易説】

和靖尹氏曰咸感也不言感而言咸盖咸有皆感之义感只是感得同类也其感狭也若憧憧往来朋従尔思只是感得同类者故云未光大若二气感应以相与是咸也【语録】

白云郭氏曰伊川曰柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮故曰柔上而刚下雍曰咸自否来六三上而成兊是柔上也上九下而成艮是刚下也柔上而刚下谓二爻之变也变所以成艮兊二气感应相与之道止而説咸感之情也男下女内外之象也自咸感至男下女同释文王之辞自天地感而万物化生所以尽明一卦之象夫天地非感不能生万物圣人非感不能平天下则咸之为感虽天地不能外是又岂止男女夫妇而已哉故由所感以观之大而天地细而万物其情皆可得而见此咸所以通三才而无间不独以感人心为道也然文王之辞举其微而著者孔子极其大与幽逺言之然后咸之道备孔子曰文不在兹乎信不诬矣【易说】

汉上朱氏曰咸感也不曰感者交相感也咸自否变干天也坤地也六三之柔上上九之刚下天地之气感应而上下相与则亨矣故辞曰咸亨彖曰咸感也柔上而刚下感应以相与此以三上交感六爻相应言咸所以亨也闗子明谓咸者天地之交是也刚下柔而为艮之九三正也柔上刚而为兊之上六亦正也艮止也兊説也上下相感以正则止而説矣相感之道利于正不正则沦胥以败男女相説朋友非义君臣不以道合非止而説也故辞曰利正彖曰止而説此以上六九三合艮兊二体言感之道当以正也艮少男感而来兊少女应而往匪媒不得待礼而行其感以正止而説者也取女如是君子之道造端于夫妇矣吉孰大焉故辞曰取女吉彖曰男下女此以二体申言感之道也夫二气相感人道相説不过于正而已故緫言曰是以亨利贞取女吉也男下女者相感之一也无所不感者其唯天地乎二气交感雨泽时行动者植者自化自生兊为泽巽者万物洁齐之时有化生之象圣人感人心而天下和平者无所不感亦若天地也否上九圣人也六三中位人心也上九之三圣人下感乎人心也三之上人心感乎圣人也干变兊则刚者説天为泽则髙者平不曰以心感人者感人以无心也张载曰有意于中滞于方隅而隘其无心之谓乎且天地至大感则相与万物至众感则化生天地一气万物同体未有感而不动者也故曰观其所感而天地万物之情可见矣此以上三两爻合互体推之以尽咸感之道也在卦气四月故太准之以迎【易传】

新安朱氏曰咸感也释卦名义　以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通　天地万物之情可见是极言感通之理【并本义】　或问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故説得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处説得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其説果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其説不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之説最为有功董铢问咸卦本义以为柔上刚下乃自旅来旅

之六五上而为咸之上六旅之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰此易中自有卦变耳先生曰须知程子説有不通处必着如卦变説方见得下落此等处当録出看【并语録】

东莱吕氏曰咸感也止取女吉也君尊而臣卑夫倡而妇和上天下地理之常也然下天而上地则为泰男下女则为咸盖以位言则上下之分一定而不可易以交感之道言则必在上者先感下则在下者斯应上如君必屈己以下臣男必屈己以下女是也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平各有所感而无不应如行不着习不察之人徒见人心感而天下和平而不知各有所感观其所感一句最要看盖圣人巍然在上百姓林然在下须是看观其所感一句【易説】

象曰山上有泽咸君子以虚受人

伊川先生曰泽性润下土性受润泽在山上而其润渐通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合【一作交】而受之非圣人有感必通之道也【易传】横渠先生曰山上有泽非交感不能也感物之善莫若以虚受人有所系慕皆非正吉故六爻皆以有应不尽卦义而有所讥也【易説】

蓝田吕氏曰咸以无心感也咸之所感不一故咸之义又为感天与地相感故万物化生圣人与人心相感故天下和平理义者人心之所同然感无不应应无不同好色好货亲亲长长以斯心加诸彼未有不和不平者也天地万物形气虽殊同生乎一理观于所感则其情亦未尝不一也泽居下而山居高然山能出云而致雨者山内虚而泽气通也土灰候气可以知也故君子居物之上物情交感者亦以虚受也

山杨氏曰山藏疾泽钟水有虚受之象焉故君子体之以虚受人【易説】

兼山郭氏曰山之性包以畜止万物者也泽之性浸润以説万物者也二者皆以虚受而通气者也传曰山薮藏疾又曰虚穴来风有自然矣舜自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人以为善及其终也纳于大麓烈风雷雨弗迷盖其推而上之如此【易説】白云郭氏曰山生物也泽利物也天地之大亦相感而后万物化生况山泽乎是以交感而后生利万物也君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也充虚中之道故至于无所不感无所不通然后尽咸之道矣圣人寂然不动感而遂通天下之故盖本诸此言虚者本山泽有容之义盖卦无虚之象而咸有虚之义也【易説】

汉上朱氏曰泽在下而达之山上以兴云雨利万物者山体内虚泽气上通交感也君子以是屈己虚其中以受人之益故能受尽言能用大才能任大事【易传】

新安朱氏曰山上有泽以虚而通也【本义】　或问君子以虚受人伊川注云以量而容之择合而受之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了　山上有泽咸当如伊川説水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有泽口之象兊下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虚便是渗水之象【并语録】

东莱吕氏曰山上有泽咸山髙而上有泽焉是山泽通气也君子观象然后能以虚受人谷虚则有应伊川解虚以受人最当玩味若心不虚而中有私主所主者在官职则山林之言不受所主者在山林则应世之言不受惟无所主故泛然无不受且如一江之濶只受一江之水如受两江之水则溢矣今之人只説与正人处至邪人已不能与处惟圣人无限量故不择合无邪无正皆能受之所以然者以其中心虚而无不受也大凡天下之理虚则能受实则不能受伊川云虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也此六句最当看【易説】

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

伊川先生曰初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有深浅轻重之异识其时势则所处不失其宜矣　初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也【并易传】蓝田吕氏曰咸之六爻皆以身为之象下卦象下体上卦象上体初六最下而应九四四以心感而初以足行然后相应不曰足而曰拇者初以隂居下静而未行足虽不行不害拇之能动盖心与四应而迹未应也

山杨氏曰咸感也感而动者物皆然而人为之主故咸六爻之象皆取诸身而已初在下咸其拇者也在下而居艮体虽有应乎上未能进也故在外而已【易说】

兼山郭氏曰拇系于足无系于事功者也【易说】白云郭氏曰咸之名卦盖取六爻无不相感故合一卦论之则足以见天地万物之情自六爻观之则所遇所感不同其咸分矣不足以见其大全犹耳目手足之用不同又安足以识人之大体哉各言其手足耳目之一用可也故咸之诸爻皆不能尽充咸之义各举其一偏言之也初之感四其感未深有志于感而已故曰志在外也外四也易之六爻上为首而初为足故初言拇而上言辅颊舌也然天地男女皆以二气相感而六爻言拇言腓虽一物亦有感而后用于此见万物之情无所不感矣又非特天地男女二体而已【易説】

汉上朱氏曰艮为指在下体之下而动为拇拇足大指也初感而动不能自止观其拇之动则知志在外矣虞翻曰志在外谓四也咸之初所感未深而志已先动动则四不应易传曰感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣【易传】

新安朱氏曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也【本义】东莱吕氏曰初六虽与四相感然感之初者也感之初信未孚志未交此一爻只如此看甚分明当玩味志在外也一句今人与朋友亲戚交感但责人而不责己只説我诚意已孚而彼不应不知己之诚未孚如足指之方动安能感人此一爻不以诚已孚而责人不应但以志尚在外而不能自足又曰六处咸之下是感之浅者也故以拇言象曰志在外也者常人之感人感之不入即止初六则不然谓感其拇是在我微未足感人也故志在于外无自己之心求为感通而后已【易説】

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

伊川先生曰二以隂在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓先动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也　二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒其不得相感惟顺理则不害谓守道不先动也【并易传】横渠先生曰居则吉趋则凶以男下女为正咸之道也【易説】

蓝田吕氏曰六二柔中虽居不往不失乎顺【一作虽柔而居中不失乎顺】

山杨氏曰腓下体之中也二居下卦之中故有腓之象焉腓行则先动也艮以一阳止乎上而二以隂柔应于五説而不知止者也故凶然上承九三能顺而止则不害矣故虽凶居吉也【易説】

兼山郭氏曰腓腨肠也六二柔而中正何以有凶以其爻有艮巽是以居则得咸艮之义是以吉也伊川曰隂不可以先动腓应上而先动者也【易説】白云郭氏曰咸之道至难言故文王明之以男女夫妇之道而六爻又以人之一身取义盖因其易明而可言者也然自拇而腓腓而股股而心心而脢脢而颊舌自下而上之象也腓腨肠也在足之上股之下腓动则足举而后随之足之力本诸此为下体之要下卦六二之象实似之二居止之中腓为动之主吉凶之责在此是以吉凶之义特在夫动止之间耳虽渉妄动之凶苟能居而止之亦不害顺感之道咸之六爻虽其应皆顺然妄动求感失居正虚受之义尤非艮止之宜圣人戒其违时是以不若居吉也【易説】

汉上朱氏曰腓腨肠也巽为股二在下体之中腓也腓行则先动躁之象二感五不能守道自止动而遽趋之躁动凶之道也若居位不动顺理以待上之求不害也二动失位为疾有害之意坤顺也易传曰质柔上应故戒以先动求君则凶居贞自守则吉【易传】

新安朱氏曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也【本义】

东莱吕氏曰大抵君臣上下贵贱之间君当求臣臣不可求君上当求下下不可先求于上贵贱之理亦如此焉二与五正应五在上二在下六二柔顺説于上有如腓之好动动不知止凶之道也若不待五求而先自动则不能安分谄谀冒进惟能居守而不好动则可以吉象复明其顺不害者言长沮桀溺之徒乃与君相忘但不可先动使君倡而臣和可也盖上下君臣之间又不可隔絶而不通要得其求则顺而従之毫厘之间不可不察【易説】

九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

伊川先生曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而説隂上居感説之极故三感而従之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所説而随之如此而往可羞吝也　云亦者盖象辞【一作体】本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻【一有象字】辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前【一作下】二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主【一作立一作处】志反在于随人是所操执者卑下之甚也【并易传】

横渠先生曰心寜静于此一向定叠前縦有何事亦不恤也休将闲细碎在思虑易曰何思何虑天下殊涂而同归一致而百虑天地之道惟有日月寒暑之往来屈伸动静两端而已在我精义入神以致用则细碎皆不能出其间在于术内已过未来者事着在心毕竟何益浮思游想尽去之惟图向去日新可也孔子以富不可求则曰従吾所好以思无益则曰不如学也故于咸三以见此义【易説】

蓝田吕氏曰九三刚而不中居下体之上力虽不任而无所自执股之象也

山杨氏曰股身之下腓之上也九三居下卦之上股之象也股不足以有行随下而已故曰志在随人所执下也【易説】

兼山郭氏曰九三股系于上下之体而非制动之主徒介于上下之间而中有巽义故曰志在随人者也【易説】

白云郭氏曰足之力在腓而行之用在拇股无所事随之而已所应在上所随在下以是而往能无吝乎九三居止之极亦以随人尚不能处是其所执愈下者也以其不能自动而随人故特曰吝苟自动则凶矣君子于行止之间有道存焉孔子可以止则止至公山佛肸之召欲往而不往是以无九三执随之吝有六二居中之吉也然则咸腓之动往吝之随不得不深为之戒也【易説】

汉上朱氏曰巽为股股防也感上而动三阳才刚为内卦之主当位宜处説于上六而动亦若二隂爻然故曰咸其股亦不处也下比于二二腓也股动则腓动三在上反随二不能自止所执在下执其随者也非为上之道艮为手有执意随人谓二虞翻谓志在二是己故曰志在随人所执下也随二则感上而往亦吝虽不处也岂能往哉是以进退皆失其宜【易説】

新安朱氏曰股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此　言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也【并本义】

东莱吕氏曰观颐之初九可见九三之义颐之初九有刚阳之才不自知其刚阳之贵反与九四为应如人自有灵智之徳反舍之而观其人之朶颐所以谓之观我朶颐咸之九三亦如此以九居三不自知其刚阳之才可贵以自处反慕上六舍阳従隂舍上従下是不能自贵反有随于人之动其吝可知故曰咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也谓不能以贵自处而感于卑下也又曰志在随人所执下也谓九三以刚阳之才而不知自信不能使人従己而反従人也今之学者盖亦如此吾之性本与天地同其性吾之体本与天地同其体不知自贵乃慕爵禄不知一体之中自有广大之道所谓舍尔灵观我朶颐咸其股执其随者也【易説】

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

伊川先生曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四説体居隂而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则従其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致【一有极字一作极致】则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感【一有所字】感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰蔵所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其徳业也所为合理则事正而身安圣人【一作贤】能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道徳之至盛也无加于此矣　贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也【并易传】　贞吉悔亡言感之不可以一心也不得只恁地看过更留心【语録】

横渠先生曰释氏以感为幻妄又有憧憧思以求朋者皆不足道也　感非有意咸三思以求朋此则不足道　圣人惟于屈伸有感能有屈伸所以得天下之物何用憧憧以思而求朋大抵咸卦六爻皆以有应不尽咸道故君子欲得虚受人能容以虚受人之道也苟晓屈伸心尽安泰寛裕盖为不与物校待彼伸则已屈然而屈时少伸时多假使乱亡横逆亦犹屈少伸多我尚何伤日月寒暑往来正以相屈故不相害尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身人精义入神以致用利用安身以崇徳　夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来则顺应故曰贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思苟规规于外诱之际将见感于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而降也　以阳居隂非躁感于物者也然体兊性恱未免乎思以求朋之累也盖体恱之初应止之始己劳于上朋止于下故憧憧得朋未为光大不持以正则有谄凟之悔【并易説】

蓝田吕氏曰居上体之下当一身之中以心感者也虽独与初应未能无心周物然以阳居隂制之以静所感于初者未深未渉于害故贞吉悔亡也憧憧往来朋従尔思者有心于周物而未能无心犹自思焉天下何思何虑将无所不感斯所以光大矣

山杨氏曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也夫吉凶悔吝生乎动者也寂然不动心之体也故贞吉悔亡传曰心静天地之鉴也万物之镜也而物至则无潜形焉故能感而遂通天下之故憧憧往来则动而与物交构而従尔思者朋而已匪其朋则思之不能及也故曰未光大也【易説】　易于咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其辅颊舌至于九四一爻由一身观之则心是也独不言心其説以谓有心以感物则其应必狭矣唯忘心而待物之感故能无所不应其繇辞曰贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋従者以类而应故也故孔子系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何或曰思造形之上极过是非思之所能及故惟天下之至神则无思也无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者以谓无所事乎思云耳故其于天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉【荆州语録】

兼山郭氏曰九四失位而不中故有悔贞吉悔亡初嫌于失正也介于三五之二刚皆非已应故上之而往下之而来故有憧憧之象非若无心感之为大也朋者已应也憧憧之感朋従而已以语何思何虑则未也【易説】

白云郭氏曰九四失位过中非吉之象而咸道利贞九四之感初出于贞又以説道感人人之所愿従故吉也吉则悔亡矣许慎以憧憧为意不定此言憧憧则其感无定也朋従尔思言其类従而感也然思之所及者能感而従之思所不及者朋未従也且天地之间往来者非一岂志意之所能尽虚己听之可也而欲皆以心思感之是以憧憧无定盖不知咸之大有在于何思何虑者也象言贞吉悔亡未感害者言九四本无贞吉悔亡之道而在咸则未为害者咸道利贞故也憧憧固不足以尽往来相感之道故未为光大往来之道系辞言之详矣【易説】

汉上朱氏曰九四感不以正则不诚不诚则害于感有悔也动则贞而吉其悔亡虽勉而至未为感害也何以知勉动而贞也故曰贞吉悔亡未感害也四兊感于初方来而説初艮従于四欲往而止是以九四憧憧劳思虑于往来之际而不能定也四隂初六亦隂故曰朋四居中在三之上心思之所在夫思之所至则从思之所不至则不従朋従尔思所感亦狭矣能无悔乎四动而正初九不应去其偏系之私心则诚诚则虚而无所不感动成坎离光大之象故曰憧憧往来未光大也易传曰圣人感天下之心如寒暑雨然无不通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也【易説】

新安朱氏曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居隂为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣感害言不正而感则有害也【本义】　往来是感应合当有底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳　问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰某寻常解经只要依训诂説字如贞字作正而固仔细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋従尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又知赤子入井之时此心方惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病　或説贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思云一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋従尔思非有感必通之道矣先生然之又问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也下文分明説日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为中心之之往来伊川説微倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来底説那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙廹底心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰方做去时是往后面来底是来如人耕种下种是往少间禾生是来　问憧憧往来如霸者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周徧公溥无所私系是如此否曰也是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少间被我之惠者则以我为惠不被我之惠者则不以我为惠矣王者之感如王用三驱失前禽去者不以为恩获者不以为怨如此方是公正无私心又问天下何思何虑人固不能不思虑只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思虑只是道理自然如此感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排都是枉了元无益于事只顺其自然而已　憧憧往来自不妨如暑往寒来日往月来皆是常理只着个憧憧字便閙了　或问易传説感应之理谓凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应如何曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般　器之问程子説感通之理曰如昼而夜夜则复昼循环不穷所谓一动一静互为其根皆是感通之理木之问所谓天下之理无独必有对便是这话否曰便是天下事那件无对来隂与阳对动与静对一物便与一理对君可谓尊矣却便与民对人説棊槃中间一路无对某説道便与许多路为对因举寒往则暑来暑往则寒来与屈伸消长之説邵氏击壤集云上下四方谓之宇古往今来谓之宙因説易咸感处伊川説得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋従所不及者不朋従矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣【并语録】

东莱吕氏曰九四居感之中正是心虚中虚感应之大者所以咸之一卦九四之爻最大贞之一字最好看伊川云贞者虚中无我之谓虚中无我四字固是贞只认此四字但识虚中无我又不识贞字贞之一字果到虚中无我地位方见在易谓之贞在大学谓之正心此心一正则其所感者无有壅遏之患自然无往不吉而悔自亡若夫憧憧往来之人心既不正则往来不息乍形乍灭乍起乍伏本心既失己是私心则是随其朋类方始思得此思却有限量有思则有无思则无若到贞吉悔亡则穷天下之事无不感通系辞于九四一爻推广何思何虑一章指教学者何思何虑当如伊川説然前説皆是心之正体未曾説下手处至于屈伸相感止以崇徳也却是下手处象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也所以贞吉悔亡由其思不出位未为外物所诱故正正者其良心良知之所在固无交感之害也局于小智憧憧起伏所以未光大以其无所有之光大反逐于物而私应蔽之盖心本光大至此则光大皆不见【易説】

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

伊川先生曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而説上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔也　戒使背其心而咸脢者为其存心【一作志】浅未系二而説上感于私欲也【并易传】

横渠先生曰九五处恱之中未免偏系之弊故不能感人心而曰【一无曰字】咸其脢惟圣人然后能感人心也【易説】

山杨氏曰脢背肉也无思无虑故无悔然而非不为也不能而已与所谓寂然不动者异矣居得尊位比上而不能通天下之故则其志末矣非为上之道也【易説】

兼山郭氏曰辅嗣云脢者心之上口之下盖下之无憧憧之心上之无滕口之説可以无悔而已方其论天地之感万物圣人之感人心于脢也何所取哉【易説】

白云郭氏曰子夏传曰在脊曰脢盖感于不思不动之地其道优矣是以无悔然不能舍脢之感而志夫体之大全未足以尽君人之道故曰志末也君人之道如之何感人心而天下和平是也【易説】汉上朱氏曰九五有伏艮下感六二艮为背脢郑康成曰背脊肉也虞翻陆震刘牧同易传曰与心相背而不见者也故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔故曰咸其脢无悔然于感之义犹有未尽者九五比于上六也卦以初为本上为末有所志则私矣虽志于末未为无所系也尽感之义者其惟去其所志虚中无我万物自归乎故圣人立象尽意又系之辞以明之也张载曰六爻皆以有应不尽卦义【易传】　又曰有因前爻之动以为象者如咸九五咸其脢明夷之二夷于左股【丛説】新安朱氏曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也志末谓不能感物【本义】

东莱吕氏曰九五咸其脢大抵为学最要识向背若任私心而行私心所喜则感不喜则不感所见者感所不见者不感如此则所感浅狭六五虽咸其脢然所感不大止无悔而已曷足为咸感之人君哉故象言志末也【易説】

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也

伊川先生曰上隂柔而説体为説之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也　惟至诚为能感人乃以柔説腾于口舌言説岂能感于人乎【并易传】

蓝田吕氏曰脢与辅颊舌居心之上皆末也脢无情以无悔辅颊舌感不以诚而以言者也

山杨氏曰兊三索而得女则上六兊之主也兊为口舌故咸其辅颊舌居感之终兊之上説之至也以説感人是滕口説而已非感人之道也然不言凶咎者以説感人未至于凶咎故也【易説】

兼山郭氏曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止而已邪观艮其辅言有序为可知矣【易説】

白云郭氏曰先人曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止而已邪观艮其辅言有序为可见矣雍曰咸之六爻莫善于脢莫不善于颊舌口舌感人小人之道也故中庸言声色之化民末矣是以圣人不为也然咸之道以身观之以男女观之以圣人和平天下观之以天地万物观之皆可得而见特举其至近而易明者则莫若人之一身也故六爻取象如此【易説】

汉上朱氏曰干为首兊外为口内为舌艮止也兊説也上六兑感艮口动而上止者辅也辅上颔也九三干艮感兑在首而説见于外面颊也兊口动而内见者舌也上三相感不离于辅颊舌三者而已不能以至诚感物徒发见于言语之间至于舌弊而不已者也滕王昭素作腾腾传也上三相应腾口之象兊为説故曰腾口説也【易传】

新安朱氏曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之终处感之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知【本义】

东莱吕氏曰至诚方能感人上六以隂柔居卦之终专以口舌感人譬之巧言如簧其口虽不能辨其心终不感且如二帝未尝无典谟其所以感人者乃在典谟之外三王未尝无训诰其所以感人者乃在训诰之外孔子未尝无答问其所以感人者乃在荅问之外若无诚意而徒有典谟训诰荅问未免为滕口説也【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十六

头等侍卫纳喇性徳编

【巽下震上】

伊川先生曰恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇【一有之道字】终身不【一有可字】变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也【易传】

东莱吕氏曰震以长男在上巽以长女在下故夫先妇后男上女下理之常也大抵易合者必易离君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以成小人甘以坏且如闾巷之交其初非不欲常其终必变者何哉以其不知久敬之道也凡人之交际皆然【易説】

恒亨无咎利贞利有攸往

伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于攸往惟其有往故能恒也一定则不能恒矣又常久之道何往不利【易传】

白云郭氏曰咸恒二卦六爻刚柔皆应而名义不同者咸以男下女交感之义也恒男上女下夫夫妇妇之常道也交感时焉而已故曰取女吉夫夫妇妇可久之道也故曰恒久也其道可久斯无不通无不通则无过举内利以固外利以行此其所以为恒也王辅嗣曰恒而亨以济三事也后之诸儒竟分三事其説不一然恒之卦辞止有二义辅嗣误以为三以彖观之恒亨无咎利贞一也久于其道之谓也利有攸往一也终则有始之义也久于其道天地同也终则有始日月四时同也是孔子以为二义也【易説】

新安朱氏曰恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也【本义】

东莱吕氏曰无咎利贞利有攸往通乎古今行乎天下而后谓之常行于今不可行于古行于家不可行于国则不可谓之常通乎古今则不可改矣行乎天下则不可违矣父慈子孝兄友弟恭此闺门之常也夏葛冬裘渴饮饥食此一身之常也其曰恒亨无咎利贞者常行之道利在于正使其不正虽一朝行之亦不可也为学亦然门戸已是议论已正常而行之虽终身不可改也所学所行未得其正则安可一朝居哉恒而曰利有攸往者如书之终始惟一时乃日新一之内自有新新之内自有一有终有始本不可谓之一今也以为一者是不常中自有常也不善学者以为一定不易而已由是至于执而不通利有攸往者乃变通不息之理也如天地之道寒往暑来不已不息所以为天地之常【易説】

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

伊川先生曰恒者常久之义也　刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应【一有恒字】一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也　恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其徳与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒

之道则合天地之理也　天下【一作地】之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也日月得天以下此极言常理日月隂阳之精【一有二字】气耳惟其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故恒久而不已圣人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常乆之理非知道者孰能识之【并易传】

横渠先生曰观书当不以文害辞如云义者出于思虑忖度易言天地之大义则天地固无思虑天地之情天地之心皆放此【易説】　日月得天得自然之理也非苍苍之形也【正蒙】

山杨氏曰男下女防姻之始也男上而女下居室之常分也尽其常分而后有可久之道焉卦之所以为恒也中庸曰至诚无息不息则久故惟天下之至诚为能久恒久也夫妇之道不可以不久也又曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已天之为天文之为文皆原于不已故曰天地之道恒久而不已也日月得天得其所以为天故代明不息而能久照四时变化终则有始故能有成圣人乆于其道而天下化成如文王所以为文是也天人之道一于诚而已矣【易説】　天地之道恒乆而不已者也惟不已故能乆圣人乆于其道亦为不已也故能天下化成【中庸解】　有恒心然后可与为善苟无恒心放僻邪侈无不为己故善人不可得而见思见有恒者易曰恒乆也以亡为有终亦必亡而已矣何可乆也虚也约也亦然故曰难乎有恒矣【语解】

兼山郭氏曰刚上而柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔皆应交感之常也恒亨无咎利正可乆之常也天地之道恒乆而不已盖言天之髙明地之博厚悠也乆也故能常也日月得天故能生明四时变化故能成嵗圣人乆于其道故为忠为文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之达道如是也然作易者专取配于夫妇何也言君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地者此也彼一以动一以静或作之或止之谓曰我能常何足以语此【易説】

白云郭氏曰恒自泰来故伊川以干之初上居于四坤之四下居于初二爻刚上柔下成为震巽盖非谓震为刚而巽为柔也若以上下二卦为刚柔则易之柔上刚下刚上柔下之卦多矣不当独于咸恒言之也是故刚上柔下言初四二爻成震巽之始也雷风相与言震巽可久之象也巽而动言震巽可久之才也刚柔皆应言六爻可久之道也有是四者是之谓恒恒亨无咎利贞此乆于其道之所致也虽天地之大不能外此故必恒乆不已然后为天地利有攸往者恒道无终穷无终穷则往无不利犹日月乆照四时乆成皆终则有始之道圣人之道天地恒乆不已之道也其所以化成天下亦如日月四时是已使有终无始则日月亦不能乆照变化亦不能乆成圣人亦不能化成天下矣故彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应是也又言恒之所以为道者二乆于其道也终则有始也乆于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此可以见天地万物之情矣咸恒六爻之才皆不及疑二卦之义非大故孔子于彖皆以天地万物之情终之使后世学者不以小道观之也【易説】

汉上朱氏曰咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居室之道也交感之情少则情深居室之道长则分严故取象如此恒常乆也卦自泰变初九之刚上居四六四之柔下居初刚上而柔下上下尊卑各得其序常乆之道也故曰刚上而柔下此以初六九四言恒也震为雷巽为风雷动风行两者相薄相与于无形而交相益者也常乆之道阙一则息矣故曰雷风相与此以震巽两体相应而言恒也巽巽也震动也飘风骤雨天地为之不能以长乆而况于人乎长乆之道非巽而动不可也故曰巽而动此再以震巽言恒也夫刚上柔下而不能相与不可也相与矣不能巽而动不可也三者之才具则上下皆应斯足以尽恒之道故又曰刚柔皆应此再以六爻相应言恒也且以夫妇之道观之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由能通相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能乆巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下一道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨则无咎亨者刚柔相与巽而动其动不穷也贞者泰初九也初九以震巽而动是以亨干天坤地天地之道常乆而不已者正而已矣故曰恒亨利贞乆于其道也天地之道常乆而不已也此再以初变四言恒之才也易穷则变变则通通则乆恒非一定而不变也随时变易其恒不动故曰利有攸往恒一变井再变蛊复归于恒三卦有震兊巽坎离艮之象天地之道始于震终于艮既终则复始于震而恒体不变所以能循环不息终始不穷亘古今而常乆也故曰利有攸往终则有始也何以知天地之道能乆哉观诸日月之行四时之运则知之离为日坎为月坎离相易互藏其宅刚柔相与不失其正冬行北夏行南朝出于震夕入于兊得天之道终则有始也故能乆照春震秋兊夏离冬坎隂生于姤阳生于复刚柔正也始于立春终于大寒终则有始也故变化而能乆成圣人以恒致亨始之以贞如日月之明四时之有经故天下相説而巽其化乃成天地非恒不成观诸天地则万物之情可见矣此以九四一爻极其卦之变以推广常乆之道也在卦气为七月故太凖之以常永【易传】

新安朱氏曰刚柔相应以卦体卦象卦徳释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通　恒乆而不已也恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为乆于其道不正则乆非其道矣天地之道所以长乆亦以正而已矣终则有始乆于其道终也利有攸往始也动静

相应循环之理然必静为主也　天地万物之情可见极言恒久之道【并本义】　正便能乆天地之道恒乆而不已这个只是説久　问恒非一定之谓一定则不能恒矣曰物理之终始变易所以为恒而不穷然所谓不易者亦须有以变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之常物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隠是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只去情上面看【并语録】

东莱吕氏曰彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒之一字最难看可以见六十四卦之妙非独可以见六十四卦之妙又可以见易之全体盖乾坤者易之门也外干故刚上内坤故柔下雷动而风发此相应常乆之道故恒云巽而动初与四为应二与五为应三与上为应皆以刚柔相应而为恒晓此四字则六十四卦皆具见矣刚上柔下乃尊卑定分之常雷风相与乃运用变化之恒巽而动者天地万物未尝不顺理而动也刚柔相应天下之理未尝无对也此四者乃天地之常经大易之正义也　恒亨无咎利贞乆于其道也大抵通天下万世常行而无弊者必正理也若一时之所尚一人之所行则必不能乆故恒之亨利于贞亦如汉文帝好黄老至文帝之后则黄老之道不行梁武帝好浮屠至武帝之后则浮屠之道不行盖非正道则必不能乆天地之道常久而不已也不已两字最要玩味天穹然在上使其无不已之道则乆而必坠地頺然在下使其无不已之道则乆而必陷惟是有不已之道方能乆　利有攸往终则有始也终则有始如人之一身自少至老爪髪皮肤未尝须臾不变若説终身不变则失其所以为身亦如水若止而不流则日涸一日惟其常流不息所以不穷　日月得天而能乆照四时变化而能久成圣人久于道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此正与中庸所谓博厚所以载物也髙明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地髙明配天悠乆无疆之理同当玩味所恒二字人但见日月乆照四时乆成圣人乆道而不知所以乆照所以乆成所以化成处故所之一字读易者当深体之【并易説】

象曰雷风恒君子以立不易方

伊川先生曰君子观雷风相与成恒之象以常乆其徳自立于大中常乆之道不变易其方所也【易传】山杨氏曰立不易方乃能常也【易説】

蓝田吕氏曰恒居常而可乆也通于众处于无过守正而不变其道乃可乆也非常之道可暂而不久者也若夫逺而天下乆而万世无所往而不利惟常道为然雷风虽若非常其所以相与则恒观其所恒则天地万物之情亦一雷以动之风以散之有天地以来其用未尝易君子所立之方理义有常亦万世所莫能易

兼山郭氏曰雷以动之风以散之此可以为常矣然君子何取于立不易方盖君子敬以直内义以方外仁或有蔽焉义则无也故能穷则变变则通通则久始可以为常矣【易説】

白云郭氏曰方犹道也君子则立不可易易则不可常矣是以顔子拳拳服膺而弗失之也【易説】汉上朱氏曰雷风相薄极天下之动也而其正不动恒也恒自震三变九三立而不易君子以是处天下之至动而立不易方者理之所不可易者也巽股为立坤为方动而不易其方其不动者乎【易传】东莱吕氏曰雷风恒君子以立不易方以雷言之或在南山之阳南山之侧南山之下风或起于南海起于北海二者初未见其为常君子于此乃立不易方若与雷风之象不相闗渉盖立不易方乃立其所当立之地故也人于立处立犹风雷于起处起也且彖曰天地之道常久而不已象则曰立不易方此理虽新新不息然不曾离元来去处一歩此所谓立不易方也如始乎为士只是在此终乎为圣人亦只是在此虽是立不易方又不可乆非其位此全要人体会【易説】

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也伊川先生曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔吝【一作咎】者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣　居恒之始而求望于上之深是知常而不知【一无知字】度势之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也【并易传】横渠先生曰柔巽在下以应于上持【一作特】用为常求之过深也故人道之交贵乎中礼且久渐而成也【易説】蓝田吕氏曰初六始求可乆之道当与时消息而以隂居之执一不变渉于刻深取凶之道执一废百无往而利

山杨氏曰昏义曰敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别立夫妇之义也初与四为正应而居一卦之初未及敬慎重正而遽亲之是始求深也故曰浚恒贞凶浚者治而深之也虽贞亦凶矣夫何利之有诗曰未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降则其始求可知矣【易説】问以匹夫一日而见天子天子问焉尽所懐

而陈之则事必有窒碍者不尽则为不忠如何曰事亦须量深浅孔子曰信而后谏未信则以为谤已也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣假如问人臣之忠邪其亲信者谁欤遽为之辨别是非则有失身之悔君子于此但不可以忠为邪以邪为忠语言之间故不无委曲也【荆州语録】

兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚求也【易説】

白云郭氏曰进道有渐而后可乆在恒之初浚而深求非其道也孔子曰欲速则不达孟子曰其进鋭者其退速是岂可乆之道乎以是为贞则凶矣不达退速之道何所利哉【易説】

汉上朱氏曰初本泰之六四成巽九出六入有隂阳相求之象初入卦底在兊泽之下巽为股股入于泽下入之深者也浚之象故曰浚恒四震体躁动九阳刚处非其位不能下初不正不量而入始与四交求之太深非可久之道故凶夫人道交际贵乎知时而适浅深之宜故孟子三见齐王而不言或曰初六不正是以求之不可深曰动而正四亦不应虽正亦凶况不正乎浚恒之凶在始求太深人未必应情已不堪无所往而可也故曰贞凶无攸利【易传】

新安朱氏曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣【本义】　叔重説浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意先生曰固未见其有不安其常之象只是欲深以常理求人耳【语録】

东莱吕氏曰相应而相亲者此常理也恒之初与四时位不同则不可以常理论何者初在下而贱四在上而贵又有二三间于中当自安分可也初六不达夫势利之分区区责人之应已而以常理待人四又以尊贵居上而不与之应此其所以凶也交游亦然始也相亲相应亦固其常自夫一贵一贱之分而势位异矣苟不知势之异劳精神以求其应则亦有求深之凶然始字最当玩味大抵人情责己轻责人深不知势位之既分而以始交之心求之故言始求深也【易説】

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

伊川先生曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔而九二以中徳而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒乆【一无乆字】于中则不失正矣中重于正中则正矣正未必中也九二以刚中之徳而应于中徳之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣　所以得悔亡者由其能恒乆于中也人能恒乆于中岂止亡其悔徳之善也【并易传】横渠先生曰以阳系隂用以为常不能无悔以其乆中故免【易説】

山杨氏曰处非其位宜有悔也然在下卦之中以阳居之能久其中也故悔亡【易説】

兼山郭氏曰九二不当位悔也乆中则可以亡也顔氏之子得一善则拳拳服膺而弗失夫何悔之有【易説】

白云郭氏曰可久之道无他焉中而已矣过犹不及皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位虽失正非无悔之象能久于中则其悔亡矣九二无它辞特曰悔亡盖见止于守常无它事也【易説】

汉上朱氏曰动而无悔乆处而不厌者其唯中乎恒乆之道也九二动而正其悔亡以正守中能乆中也能乆中则能恒【易传】

新安朱氏曰以阳居隂本当有悔以其乆中故得亡也【本义】

东莱吕氏曰大抵天下事惟得中则可以无悔九二以阳居隂非中也何以谓之悔亡盖得形之中不若得理之中形之中上下之中也譬如屋之中央有定所若理之中则无往而不中也九二以阳居隂以中而处于下又应五之中居中而行中虽非得形之中而处中应中有理之中所以悔亡也是中也亘古今而不易歴万世而无弊然悔亡两字尤要看天下事本无致悔之道不须言悔亡亦犹本无致咎之道不须言无咎惟二非得形之中本自当有悔今也处之而得理之中故复云悔亡也大凡道无不常亦无不中在乎处之如何耳象曰能乆中也中庸曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也又曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣九二所以悔亡由乆于理之中也观此则见时中之义【易説】

九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

伊川先生曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志従于上六不惟隂阳相应风复従雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎　人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也【并易传】

横渠先生曰进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱惟常守一徳庶几取容故曰不恒其徳则无所容也【一有虽然贞吝徳则可常也　易説】

山杨氏曰九三处雷风相与之际雷动之风散之宜不能安其处也故曰不恒其徳或承之羞或者疑之也盖阳得位疑若能常者故称或焉或者不必之辞也【易説】　人无常心无不为己巫医慎疾者所頼尤不可为也易曰不恒其徳或承之羞夫君子之于易也居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占苟玩其占则不恒其徳知其或承之羞必矣其为不恒也盖亦不占而已矣【语解】

兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常不恒其徳者也诗云岂弟君子民之父母不恒其徳何所取容邪【易説】

白云郭氏曰人之于徳也过中则不恒不恒则日入于小人之域是以为机变之巧无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医盖言不能容身于巫医之贱况事君治民之职乎故曰无所容也伊川曰或承谓有时而至也【易説】

汉上朱氏曰九三得其所处宜坚正守恒而巽究为躁动而不正可处而不处失恒也故曰不恒其徳将进而犯上则上为正将退而乘二则二得中虽躁动矣进退何所容乎不得已而复岂真能恒哉故曰无所容也三动成离为目三复成巽兊为口目动言巽羞之象三动而复二在下承之未尝动也三于是始有羞矣故曰或承之羞或疑辞亦巽也九三可贞而吝是以及此夫子曰人而无恒不可以作巫医况九三之处髙位乎【易传】

新安朱氏曰位虽得正然过刚不中志従于上不能乆于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞【本义】

东莱吕氏曰事有未是则当去之既到是处则当守之故有正者必当居其正有其正而不能居则失其所以为正矣九三以阳居阳得其正矣不能固守而又求于隂乃反更慕上六是己正而不能居故羞恶或承之虽正而亦吝也象曰无所容也学者于此一句要看可以容身之处而不容将何所复容其身以九居三本自有容惟其不常故虽一身亦无容是舍可容之地而反至无容之地也大抵常之道在乎中正而已九二本非正而居中所以虽悔而亡九三虽居得正乃舍是而従非舍正而従邪故曰无所容也二爻须参看【易説】

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

伊川先生曰以阳居隂处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则乆而成功不得其道则虽乆何益故以田为喻言九之居四虽使恒乆如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也　处非其位虽乆何所得乎以田为喻故云安得禽也【并易传】

横渠先生曰田以时至则禽或可得处恒非位则功无以致故君子降志辱身不可常也【易説】

蓝田吕氏曰九四以阳居隂不处于位而逺于事者也君子之于天下可以仕则仕可以己则已不居所当居不事所可事以是为常卒于无所获而已

兼山郭氏曰九四以不正之刚居不中之地其才其时不可以成功者也虽曰恒之时亦乆非其位者也【易説】

白云郭氏曰居可乆之地故能成可乆之功居非其位而望其功是以没世穷年而终不可得也其九四田无禽之谓欤初六以柔求深自用之过者也九四刚而不中居非其位不能自用以有获者也皆非恒道语之圣人乆于其道则失之逺矣【易説】汉上朱氏曰九四本泰之初九初往之四二成巽巽为鸡二在地上田也二应五则巽禽为五有矣九四处非其位待之于上则初不至与初相易则巽伏而不见四安得禽哉乆处非其位自无得禽之理此不知义之所当得而失其所欲者也冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉【易传】

新安朱氏曰以阳居隂乆非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也【本义】

东莱吕氏曰天下之事居得其正虽终身而不可舍苟居非其正虽一朝而不可居四以阳居隂处非其地是居不正不可一朝居者亦犹田猎必于广泽大山乃有所得苟于田野之间求之虽使王良之善御后羿之善射亦终无所得故象言乆非其位谓以九居四不得其正故也不得其正苟泥其常乆居而不易终无禽之可获也此一爻学者尤宜看如人为学不得正当门戸则虽伏几案废寝兴劳神弊志亦终无所得而已矣【易説】

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

伊川先生曰五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒乆其徳则为贞也夫以顺为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而顺于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况【一作岂】人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也　如五之従二在妇人则为正而吉妇人以为正以顺为徳当终守于一夫子则以义制者也従妇人之道则为凶也【并易传】

山杨氏曰五以隂柔居中下应九二之刚而不失正故恒其徳贞然以隂柔居中下应九二以顺为正也以顺为正妇道也故妇人吉夫子妇则失制义之道故凶【易説】

兼山郭氏曰六五柔而在中位有余而才不足称也能恒其徳妇人则吉夫子则凶何哉妇人従一而终可也夫子制义従妇之义可乎君子立不易方常而有变之义者也是以伯夷圣之清孟子谓之隘宋伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也六五有震兊二体故有妇人夫子之义【易説】汉上朱氏曰坤顺也六五顺九二之刚坤徳之恒也恒其徳则正以顺为正者妇人之徳坤于干为妇恒其徳贞在妇人则吉正故吉也阳竒一也隂耦二也阳始之隂终之六五従九二终吉孰甚焉従一而终也故曰妇无再嫁之文六五一爻于巽为夫于干为子又有兊金刻制之象去其不正而従正制义者也妇人嫁则従夫夫死従子适宜而已父令君命有所不従従妇则凶之道故曰従妇凶也易传曰五君位也而不以君言者盖如五之义在夫子犹凶况人君乎君道尤不可以柔顺为恒故也它卦六居君位而应刚则未为失矣【易传】新安朱氏曰以柔中而应刚中常乆不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此【本义】　问恒其徳贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人従一而终以顺为正夫子则制义者也若従妇道则凶先生曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳又如恒亨恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其徳则无羞吝【语録】

东莱吕氏曰干健也天以刚为徳五居尊位所谓居天下之广居立天下之正位宜发强刚毅以为尚今反以柔居上虽使常永贞固然在妇人则吉盖妇人之道专在于柔顺居闺门之内当常守其柔顺之徳而不变今六五以君之尊反以妇人之徳柔懦巽弱而不变又安足以济事故在夫子则凶【易説】

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

伊川先生曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣　居上之道必有恒徳乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也【并易传】横渠先生曰卦例于上爻多处之以贵而无位高而无民至恒又不可以此处但见其不常在上故大无功也易道灼然义理分明自存乎卦惟要人玩之乃得【易説】

蓝田吕氏曰上六居恒之终持守欲固以柔居上下应于三三亦不恒莫知所守当震之极动摇无止失守无功凶其宜也

山杨氏曰震之极也上六以隂柔居动之极非安于常者也虽动而不息无功矣故振恒凶振者动之极也【易説】

兼山郭氏曰上六居震之极以动为常穷而不知变者也庸无失乎【易説】

白云郭氏曰先人曰上六居震之极以动为常穷而不知变者也是以言其得失则凶语其道则终无功矣【易説】

汉上朱氏曰上六处震动之极以动为恒不能乆其徳故震奋妄动如风振林木不安乎上而求有功上六九三正应也妄动则下不应谁与之成功上三相易兊为毁折大无功也大无功则凶成得臣诸葛恪是已【易传】

新安朱氏曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也【本义】东莱吕氏曰胶固纯一故谓之常振动躁扰非常也上六以隂柔居上不能守常而振动是以不常为常所以凶也大抵立天下之功必悠乆胶固然后能成若振动躁扰暂作易辍安能成功故曰大无功也【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十七

头等侍卫纳喇性德编

【艮下干上】

伊川先生曰遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相须之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二隂生于下隂长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之【一作避而去之】故为遯也【易传】

遯亨小利贞

伊川先生曰遯者隂长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也隂柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也【易传】

白云郭氏曰古之人有大德而无其时则遯方二隂浸长进而之否不利君子之时进则否而遯则亨也干健也艮止也有刚健之德而止于上者大畜也有刚健之德而止于下此其所以为遯也孔子之德与天同矣而可以止则止遯之义也小利贞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司寇皆屑为之至孟子为齐卿其道皆止于一国一邑一职之间在圣贤皆谓之小事也【易説】

新安朱氏曰遯退避也为卦二隂浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二隂浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓隂柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类【本义】

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

伊川先生曰小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也　虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽隂长之时如卦之才尚当随时消息苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯【一作退】藏而不为故曰与时行也　当隂长之时不可大贞而尚小利贞者盖隂长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便【一作使】遽己也故有与时行小利贞之敎圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人賛其时义大矣哉或久或速其义皆大也【并易传】

横渠先生曰当位而应理不当遯以隂长故遯故曰与时行又曰小利贞又曰遯而亨也【易説】

蓝田吕氏曰遯逺于害也柔浸而长非贞不立可以自全不足以求胜故小利贞

山杨氏曰二隂浸而长进而为否理之必至也止而不知去则患之所由生也遯而远之斯亨矣故曰遯而亨也遯之时刚当位而应未至乎上下不交也故小利贞与时行也与屯之九五小贞吉之义同【易説】

兼山郭氏曰遯非有亨之理其所亨者遯也案卦干德广运于外艮知行之宜于内所以能遯而亨也易以阳称大隂称小六二柔顺中正知动静不失其时是以言小利贞又言浸长也遯非可大之时然其义则大也老子曰功成名遂身退遯也庄子曰圣人鹑居而鷇食亦遯也充是二者得圣人之道多矣顾不大哉【易説】

白云郭氏曰常人之亨以得位失位言圣人之亨进退皆以道言道不必位亨虽遯亦亨也故曰遯而亨也刚当位而应五之应二也与时行者时止则止时行则行是为遯之义虽圣人亦不能自必也小利贞浸而长者隂浸而长不可大事之时也不可大事而彖言大矣哉者盖有天德而止者谓之遯不然困穷逃难而已非圣人所谓遯也此遯之时义所以为大也虽尧舜授受亦不过于遯而已矣圣人惧人之不知天德之大徒以逃难避仇远迹山林者皆谓之遯则遯之为义小矣故特曰遯之时义大矣哉也遯之小利贞睽之小事吉不知者遂以为小而不思也故孔子明其大而后知小利贞者有大义存焉小事吉者有大用存焉【易説】汉上朱氏曰遯坤再交干也阳长则隂消柔壮则刚遯昼夜寒暑之道也二隂浸长得位于内君子之道渐消是以四阳遯去自内而之外故曰遯遯以全其刚小人不能害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三隂进而至否五隂极而至剥君子犹居其间二隂方长君子何为遯哉曰否隂已盛剥隂将穷故否之九四九五上九剥之上九君子居之遯隂方长进而用事可不遯乎然君子之遯未尝一日忘天下隂浸长而未盛五刚当位应二则与之应而不辞矣与时偕行岂必于遯哉孔子所以迟迟去鲁孟子所以三宿而后出昼郑康成曰正道见聘始仕他国亦遯而后亨也故曰刚当位而应与时行也此再以二五相应伸遯亨之义也二隂浸长方之于否不利君子贞固有间矣然不可大贞利小贞而已隂为小刚当位而应六二得乎中正也先儒谓居小官干小事其害未甚我志犹行易传曰圣贤之于天下虽知道之将废岂忍坐视而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑为也盖遯非疾世避俗长往而不反之谓也去留迟速惟时而已非不忘乎君不离乎羣消息盈虚循天而行者岂能尽遯之时义故曰遯之时义大矣哉在卦气六月也故太准之以逃唐【易传】新安朱氏曰刚当位而应以九五一爻释亨义浸而长以下二隂释小利贞时义大矣哉者隂方浸长处之为难故其时义为尤大也【本义】　问遯卦小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为隂柔小人如小往大来小过小畜之小言君子能遯则亨小人则利于守正不可以浸长之故而浸迫于阳也此与程传遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之敎之意不同先生曰若程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健隂进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂进而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势已有不容正之者程説虽善而有不通矣　问遯亨遯而亨也分明是説能遯便亨下更説刚当位而应与时行也是如何先生曰此其所以遯而亨也隂方防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背也　问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福先生曰是如此此与否初二两爻义相似　伊川説小利贞云尚可以有为隂已浸长如何可有为所説王允谢安之于汉晋【王敦之事乃王导非谢安也】恐也不然王允是算杀了董卓谢安是乗王敦之老病皆是他衰防时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何可去又曰王允不合要尽杀凉州兵所以致败【并语録】

东莱吕氏曰遯亨遯而亨也彖所以发明前意遯本不可谓之亨然屈于道而自附小人之列身虽亨而道则未尝亨也全道以自遯身虽遯而道未尝不亨也故当小人方盛之时亨吾道者莫如遯故曰遯而亨盖君子之所谓通塞与世俗之所谓通塞异也四阳在上非不强盛二隂在下亦自防弱君子何故便遯君子见几察防知小人浸长必消君子于此而退乃君子之亨遯亨者身退则道亨也俯就则屈己道急退则忘天下故虽二隂浸长君子爱君之深忧民之切惓惓有不忍忘之意尚欲有为以安生民定社稷虽不可大用而犹可以小用也刚当位而应与时行也易变体不同以一卦言之二隂在下固小人也四阳在上固君子也此以势论五为君子二为小人本不相应以爻言之五居中而适当其位而应于二二虽小人至得九五乃反应助于五此以理论二居中是辅九五为善之臣也故度时观理犹可小有所行君子爱君深忧民切故其处位未尝敢遽去虽小人方盛理之所不可不遯然必尽己之道资二之辅而思有以拯其难见于小有所为如孟子三宿出昼犹不忍去亦是意也君子之所为众人固不识时未可去君子固不遽去时可去君子亦岂强留然岂如洁已好名节者知不可为遂恝然忘情于天下乎圣人于遯之义亦曰大矣哉盖以此也然遯之时义尤为难识学者看此须别白得此理十分分明乃可以处进退之际矣　又曰当遯之时尚可小利贞若否之时则不可为矣至剥之时则顺止而已虽然遯否消长所争不多时节最难看不可轻易处须是人意尽后时节方可见【并易説】

象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严

伊川先生曰天下有山山下【一作上】起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿惟在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣【易传】

横渠先生曰远小人不恶而严恶读为憎恶之恶远小人不可示此恶也恶则患及之又焉能远严之为言敬小人而远之之义也【易説】

蓝田吕氏曰物居地上莫髙于山天之至髙虽非山比然山之势与天并髙天若远避遯之象也君子之远小人如天之远山不恶而严俨然望而畏之不可犯也

山杨氏曰天下有山健而止也其藏疾也无所拒然亦终莫之陵也此君子远小人之不恶而严之象也【易説】

兼山郭氏曰天下有山内外之分也不恶而严全身洁己之道也岂若小人悻悻然见于面目而后去之邪【易説】

白云郭氏曰遯之为象取二隂浸长而消阳君子见几而作故卦谓之遯天下有山盖备二体之象非是名卦之意易如此类者亦多矣君子当遯之时畏小人之害道志在远之而已虽山林江海为远害之地然亦有以道远之者远之之道何如不恶其人而严其分是也孔子曰人而不仁疾之已甚乱也疾之则恶也不恶则不疾矣孔子曰君子无众寡无小大无敢慢又曰君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之皆严之谓也自古山林江海遯世之士多矣独遯以道者孔孟而已若夫君臣授受亦有遯之道者盖臣道上行君不得不为之遯也知其道而遯者尧舜也不知其道而固有者桀纣也然非舜禹汤武而遯则簒矣【易説】

汉上朱氏曰山以下陵上天遯而去之不可干也三四五上君子初二小人小人内君子外远小人也小人远之则怨怨则所以害君子者无所不至初四二五相应不恶也四阳以刚严在上临之不恶而严也不恶故不可得而疎严故不可得而亲是亦莫之怨亦莫敢侮而君子小人各得其所矣【易传】

新安朱氏曰天体无穷山髙有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近【本义】　问遯卦遯字虽是逃隠大抵亦取远去之意天上山下相去甚辽絶象之以君子远小人则君子如天小人如山相絶之义须如此方得所以六爻在上而渐远者愈善也先生曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事【语録】

广汉张氏论萧望之刘向所处得失曰甚矣二子之疎也况其所为自多不正用人要当公天下选而二子者不惟其贤惟其附已不知小人迎合于外者讵可保邪故以郑朋之倾邪而使之待诏至于华龙之污秽亦欲入其党彼盖有所召之也在易有之君子以远小人不恶而严所谓严者严其在我者也二子处羣小之间而不严如是其可得乎【南轩集史论】

东莱吕氏曰天下有山势不相附之象君子观小人浸长之时势不可相附也不恶而严大凡小人之情近之则僭远之则怨当待之以不严之威则自然远矣语曰惟女子与小人为难养也近之则不逊远之则怨要当思所以处之之道夫不恶而严最人之所难盖常人不恶则不严苟欲其严必作意而为之亦如恭而安寻常人恭敬者为拘束才安肆则不恭矣惟性情涵养则自然严恭苟内不足则必待造作威而不猛亦其类也【易説】

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也伊川先生曰他卦以下为初遯者往遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处防既已后矣不可往也往则危矣防者易于晦藏往既有危不若不往之无灾也见几先遯固为善也遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处防故也古人处防下隠乱世而不去者多矣【并易传】

横渠先生曰危而不往何也遯既后时往则取灾故知者违难在乎先几【易説】

山杨氏曰二隂进矣而随其后遯之尾也居遯之时不能远之随其后故厉然柔方变刚随而往则浸而为否矣能无灾乎故勿用有攸往而象曰不往何灾也【易説】

白云郭氏曰易道贵早辨而君子欲知几故自履霜坚冰之后早辨之道言于初者多矣而遯之初六独止而不知去不能早辨者也故曰遯尾厉遯尾者遯之后时也为遯之尾是为难之首也其危宜矣勿用有攸往者言处遯尾之道虽危而灾犹可避也盖往之义在我能止而不往则何灾之有故止而不退则为厉止而不往则无灾矣【易説】汉上朱氏曰卦体以前为首后为尾四阳避患患未至而先遯初六止而在后所处不正危道也故曰遯尾厉往之四虽正成离坎自明其节而遇险灾也不若退藏于下自晦其明不往则何灾之有初六处下非当位者所处防矣是故不去犹可以免患易传曰古人处防下隠乱世而不去者多矣【易传】

新安朱氏曰遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳【本义】　遯尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般底多　问遯尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遯已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾某窃以为不然遯而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明【并语録】

东莱吕氏曰初六一爻如兽之遯则尾在后众贤皆去而已不去遯之尾也大抵君子见几而作当小人道长之时固当奉身而退若羣贤既遯之后方欲去则不可去矣故有灾正如蔡邕当献帝时董卓擅权君子皆去独邕未能远遯其后卒为卓所用竟不能免然君子当遯之际虽无所往亦有道以处之如居下而为禄隠可也易云何灾而蔡邕卒被戮者以其为卓显用不能居下故也初以隂居下乃在防下者也不当柄用故但有厉而已他卦上为尾以其进而来也遯则初为尾以其遯而去也【易説】

六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也

伊川先生曰二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜説谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之　上下以中顺之道相固结其心志甚坚如执之以牛革也【并易传】

横渠先生曰黄牛中顺也隂邪浸长二居君臣正合之位戡难救时莫若中顺固志使奸不能干不然小人易间矣【易説】

蓝田吕氏曰六二以柔居中又处乎内故曰黄牛执言持革言坚固也方遯之时众阳皆遯已不得而从之以守中行顺坚持其志而不解知所自信者也

山杨氏曰黄中色牛顺物执之用黄牛之革中顺之志也居隂进之时中而不倚和而不流执用黄牛之革则所执固矣外物莫能胜也故説若夫万变陈于前则交丧于中尚能説乎哉【易説】

兼山郭氏曰辅嗣云説解也六二柔静中正有应于五志在君亲之人也其执之坚其持之固庶几遯世无闷不见是而无闷者也然彼刚也此柔也故有黄牛之革中顺之辞焉【易説】

白云郭氏曰六二柔顺中正上应九五可谓得君之臣矣而犹执用黄牛固志何哉方遯之时小利贞不可大事勿用有攸往虽应于君而遯之志不可不固也是以孔子于定哀孟子于齐梁非无应也而其道不可以少贬以从时好者所谓固志也六二为下体艮卦之主知时止而止故称执焉柔顺牛之象也中正黄之象也不能执用黄牛则见利忘义终不可大有为于天下而自衰其德多矣胜説或如字或作脱易以説为脱者有矣此义实近之而其言似肤浅故先儒有不从者也【易説】汉上朱氏曰艮手执也坤为牛坤中为黄艮为革执之用黄牛之革也二近初六而应五处于内近小人往从五则所执説矣二从五成离兑离火胜兑金兑为毁折有胜説之意六二知其不可以处而比初又不可往而从五乃坚固以执其志如执用黄牛之革则初莫之止五莫之胜确乎不可防孰能夺其所守哉故曰固志也六二柔中故执志如此乃能遯【易传】

新安朱氏曰以中顺自守人莫能解必遯之志也占者固守亦当如是【本义】　执之用黄牛之革莫之胜説此言象而占在其中六二亦有此德也【説吐活反○语録】

东莱吕氏曰大抵人情当屯难遯逃之际最易相亲譬如鱼相忘于水及其在平陆则相呴以湿相濡以沫当遯之时正人情相亲之时以六二之才与九五相应其附丽固结若黄牛之革不可得而比喻正以其情易亲故卫之北风曰北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行又曰携手同归此亦相亲密之意序言卫国并为威虐莫不相携持而去焉则亦遯之时矣【易説】

九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

伊川先生曰阳志説隂三与二切比系乎二者也遯贵速而远有所系累则安能速且远也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵此相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣　遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎【并易传】横渠先生曰为内之主得位之正立爱其下畜臣妾之道尽矣然以斯处遯危疾冝焉【易説】

蓝田吕氏曰九三独近二隂为隂所系臣妾役于人者也隂为我役则虽近之而无害为隂所系则惫矣臣妾亦隂类也

山杨氏曰一隂止乎上艮体也柔进而承之止而不能远系遯也能无疾惫乎遯之时小利贞而已刚虽当位不可大事也故畜臣妾吉大贞之则难将作矣尚何吉之有【易説】

兼山郭氏曰剥之六五以宫人宠言君位也遯之九三畜臣妾吉言臣位也位虽不同其义则近之矣【易説】

白云郭氏曰遯以艮止故六二止于下以固志九三过于止而系于遯也系于遯而不知变是以疾困而危其江海避世之徒欤畜臣妾吉者是道也施之于家则可施之于天下则不可若是者君子谓之隘其可大事乎【易説】

汉上朱氏曰九三得位系于二隂而不能遯巽绳系也故曰系遯九三遯则阳失位以动为疾故安其位而不动故曰有疾隂方剥阳己私系之未失位也而曰厉以动为疾久则极惫困笃不可救己晋张华是也三极也有惫之意故曰系遯之厉有疾惫也九三为内之主二隂自下承之坤为臣伏兊为妾以此畜臣妾则吉正也若系志于鄙贱之人其可大事乎阳为大巽为事三动巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也【易传】

新安朱氏曰下比二隂当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此【本义】问畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何先生曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾则终日在自家脚手头若无以畜之则望望然去矣又曰易中详识物情备极人事都是实有此事今学者平日只在灯窓下习读不曾应接世变一旦读此皆看不得某旧时也如此只管读得不相入所以常説道易难读【语録】东莱吕氏曰大抵遯者当遯即遯苟滞恋顾惜而不能则害于遯矣以九居三居下体之上位之尊显处遯之时是当去者也今保恋顾盻下切比六二之隂又非正应乃牵制而不能决其遯是当遯而不能遯者也若以此道畜臣妾则吉若欲成天下之大事立天下之大节非有决断之志者必至于疾惫危厉而后已君子之遯可如是乎所谓畜臣妾吉意不専在畜臣妾上但言如此系恋乃畜臣妾之道据臣妾之情常有恋恋之意耳亦如闚观利女贞不在利女上【易説】

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也伊川先生曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遯则去而不疑所谓克己复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处隂而有系故设小人之戒恐其失于正也　君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也【并易传】

横渠先生曰有应于隂不恶而严故曰好遯小人暗于事几不忿怒成仇则私溺为累矣【易説】

山杨氏曰健而止乎外而初以柔应之其遯非不得已也故曰好遯君子吉然居遯之时有应于下小人则相与而变刚矣尚何遯之有【易説】

兼山郭氏曰九四处干巽之间刚虽不中能遯以违之亦和而不流者也故有君子小人之辞焉内以其应柔外以其用健是以谓之好也中庸曰邦无道至死不变此其庶几乎【易説】

白云郭氏曰遯自九四而上其遯皆美盖干德刚健中正何适而非美乎九四好遯所谓遯世无闷者也潜龙之义也君子安之故吉小人汲汲于富贵戚戚于贫贱一不得志将自经于沟渎而莫之知又岂能好遯而安之哉故曰小人否也【易説】汉上朱氏曰好者情欲之所好也九四系于初六不正之隂而相应情好也君子刚决以义断之当可遯之时舎所好动而去与应絶矣动则正正故吉萧望之不顾王生之宠是也故曰君子吉曰小人否者九动成六六安于四又有小人不能去之象否者不能然也此爻与初六相应处隂而有所系故极陈小人之戒以佐君子之决易传曰所谓克己复礼以道制欲者也是以吉小人则义不胜欲牵于私好相与陷于困辱危殆之途犹不知也【易传】

新安朱氏曰下应初六而干体刚健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也【本义】

东莱吕氏曰九四以刚阳之才而遯虽有所好亦必决而遯矣曰好遯者谓九四与初为应虽有应好亦遯之而不顾惟君子则能是也然以九四之刚为君子者惟是见善明用心刚乃可小人溺于所好岂能果决而遯哉故以九居四应初六之隂必有小人否之戒不然则言君子吉足矣此一爻伊川説甚分明但有未尽处曰君子吉小人否者何哉盖以阳居隂一消一长未可必苟君子进则小人必消小人进则君子必消正如学者用心非不刚然资质尚柔懦当此际有两途苟用力于刚阳之地则为君子用力于卑柔之地则为小人此君子小人所以分以四刚柔相半故也九之刚胜便为君子四之柔胜便入小人君子小人无两立之理此一爻最要理防所以兼君子小人言之【易説】

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

伊川先生曰九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则槩言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故惟以中正处遯言之遯【一无遯字】非人君之事故不主君位言然人君之所避远乃遯也亦在中正而已　志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也止也惟在正其志而已矣【并易传】

横渠先生曰嘉好义同然五居正处中能正其志故获贞吉【易説】

山杨氏曰刚当位而应能与时行也故为嘉遯然遯之时不可以有为也故其贞吉正其志而已【易説】

汉上朱氏曰阳为美九五中正无以加焉美之至也刚中处外可行则行也当位而应可止则止也不后而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遯之至美故曰嘉遯贞吉者以自正其志而安也正志者行止无累于物也此夫子所以疾固欤易传曰在彖则槩言遯时故云与时行小利贞有济遯之意也于爻至于五则遯将极矣故惟以中正处遯言之【易传】

兼山郭氏曰尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执其中舜亦以命禹虽革运之有终其嘉遯之志则一也孔子曰武尽美矣未尽善也其有见于此乎【易説】

白云郭氏曰先人曰尧授舜舜授禹虽曰天之厯数在尔躬其为嘉遯之志则一也故孔子谓韶尽美又尽善也其是之谓乎雍曰九五刚健中正道全德备举遯之世莫美于斯故曰嘉遯贞吉以正志者道至于此与时为对随而不流无系也无执也无好也不事于外正其在我者而已矣此其所以为嘉也上非尧舜下非孔子皆不足以与此【易説】新安朱氏曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而正则吉矣【本义】　问九五嘉遯以阳刚中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉先生曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正【语録】

东莱吕氏曰正之一字须当详看常人多言求进须理防邪正若退避则虽有不正亦不害殊不知大抵人臣之进固不可不正遯亦不可不正贪位慕禄而不知退固是不正之行若轻世絶俗而亟于退亦非正矣差之毫厘缪以千里凡有一毫之不正皆不正也故曰以正志也正字须要看得定【易説】

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

伊川先生曰肥者充大寛裕之意遯者惟飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之远而无累可谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利其遯之远无所疑滞也盖在外则已远无应则无累故为刚决无疑也【并易传】

山杨氏曰居卦之外而无应于内与九三系遯有疾惫异也则其遯也不疑其所行矣故曰肥遯无不利【易説】

白云郭氏曰肥者道之充实也道之充实放诸四海而准孟子所谓至大至刚塞乎天地之间者何所往而不利乎以是道而处遯世故无所系好其于进退绰绰然有余裕矣夫何疑之有当遯之极所谓知变之大人也遯之时义观九五上九可见【易説】

汉上朱氏曰上九盈矣动成兊説见于外肥也上九处卦外内无应动则正无往不利其于遯也有余矣故曰肥遯所以无不利者刚决不系于四无疑情也巽为不果疑也【易传】

新安朱氏曰以刚阳居卦外下无系应遯之远而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意【本义】

东莱吕氏曰司马相如云列仙之儒居山泽间形容甚臞若隠遯而未能与物相忘迟疑不决二者交战安能心广体胖故惟无所疑然后能肥遯也子夏出见纷华而説入闻夫子之道而乐二者交战于胷中则不能无疑及其战而道胜所以肥而乐也此子夏所谓始之癯终之肥也肥遯之肥盖亦如此【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十八

头等侍卫纳喇性德编

【干下震上】

伊川先生曰大壮序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息【一作长】相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也【易传】

东莱吕氏曰天下事必有对盛者衰之对强者弱之对遯既极矣不可以不壮故以大壮继遯干极乎髙而雷动乎上其为壮也可知【易説】

大壮利贞

伊川先生曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也【易传】

白云郭氏曰泰之辞言小往大来而彖则言天地上下隂阳健顺君子小人以及大小之类大壮之象四阳过中名卦之义实取于大也虽天地亦大者之壮非独人事而已与泰言大来无以异也故彖曰正大而天地之情可见矣【易説】

新安朱氏曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已【本义】

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

伊川先生曰所以名大壮者谓大者壮也隂为小阳为大阳长已盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也　大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也【并易传】

蓝田吕氏曰大壮居彊盛之势也大者壮体大而势盛也大者正体大势盛而无邪僻也天地之体大矣势盛矣情正矣

山杨氏曰刚以动大者之壮也壮而弗正则为暴而已故利贞【易説】

白云郭氏曰凡天地万物大者之壮俱为大壮徒用壮而已非大壮也德之大者无逾于天自人道言之人得天德而动壮之所以大也且强梁以动者虽无不壮其或穷人欲而灭天理则性善梏亡天德于是失之矣虽壮而非大也故必得天之刚德而动而后谓之大壮大壮利贞者大者之正也大者天也正则天之德也天地之情于斯可见况人道乎孟子谓齐宣王曰王请无好小勇夫抚劒疾视曰彼恶敢当我哉此匹夫之勇敌一人者也王请大之惟孟氏深明大小之义诸子未之或知也故言文武一怒而安天下之民岂所谓大者之壮欤若匹夫匹妇自经于沟渎何其小哉圣人以羊譬壮深见小人之情矣【易説】

汉上朱氏曰隂阳迭壮者也以三画卦言之初为少二为壮三为究以重卦言之初二为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮者隂阳敌也过于隂则阳壮矣犹人血气方刚故曰大壮大者壮也阳之初其动甚防动而不已物莫能御君子之道义其大至于塞乎天地之间者以刚动也故曰刚以动故壮此合震干二体而言壮之时也初九大者正也大者正乃能动而不屈壮而不以正则失之暴不能久也飘风暴雨江河之大皆不能久故曰利贞大者正也此以初九言壮之道也曾子曰自反而缩虽千万人吾往矣正故也正故能大天地之动也干始于子坤始于午震卯而兊酉正也故四时行百物生其大无外以正而大也易传曰天地之道常久而不已者亦至大至正而已故正大而天地之情可见矣以卦气言之二月也故太准之以格夷【易传】新安朱氏曰刚以动释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则干刚震动所以壮也天地之情可见释利贞之义而极言之【本义】　此卦多説羊羊是兊之属季通説这个是夹住底兊卦两画当一画　问大壮大者正与正大不同上大字是指阳下正大字是説理先生曰然亦縁上面有大者正一句方説此　问如何见得天地之情正大曰天地只是正大未尝有些子邪处未尝有些子小处又曰且如今言药性熟药何尝有性只是他所主恁地【并语録】

东莱吕氏曰壮利于正不正而壮者乃血气之壮耳刚以动由天德而动至诚不息故谓之大壮天刚也阳也用壮于血气者是蔽于私欲小智反所以自狭自弱也人情毎恃其能而欲大其已然卒不能成其大者盖不明致壮之道欲己之壮乃狭己之为乌能致于壮哉惟夫扩吾一己之大则自然而壮矣故曰大者壮也刚者天之道以天之道而动则无一不合于天理此所以为壮故曰刚以动故壮常人每恃己之强以为壮大抵皆失正理故大壮必利于正惟知以正道为壮便与天地同其大盖褊狭者不足以见天地才去私意小智则便见天地正大之情矣天地之情不外乎正吾能尽去一己之私以正而大则天地正大之情亦不能外也正大而天地之情可见矣此一句全要看正大两字人与天地三者初无轻重縁卑污蹇浅所以自小之耳今世学者病不在弱只是小【易説】

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

伊川先生曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履【易传】

横渠先生曰克己反礼壮莫甚焉故易于大壮之用见之　克己下学上达交相养也下学则必达达则必上盖不行则终何以成德明则诚矣诚则明矣克己要当以理义战退私己盖理乃天德克己者必有刚强壮健之德乃胜已雷在天上大壮君子以非礼弗履夫酒清人渴而不敢饮肉干人饥而不敢食非强有力者不能人所不能人所以不能行已者于其所难者则惰其异俗者虽易而羞缩惟心则不顾人之非笑所趋义理耳视天下莫能移其道然为之人亦未必怪正以在己者义理不胜惰与羞缩之病消则有长不消则病常在消尽则是大而化之之谓圣意思龌龊无由作事在古气节之士冐死以有为于义未必中然非有志槩者莫能况吾于义理己明何为不为正以不刚惟大壮乃能克己盖君子欲身行之为事业以敎天下今夫为长者折枝非不能也但耻以为屈而不为耳不顾义理之若何【并易説】蓝田吕氏曰雷在天上则天下震惊体大而势盛也礼所以正心修身非礼弗履则威严行而天下服

山杨氏曰君子之壮壮于礼而已行有不慊于心则馁矣尚能壮乎哉【易説】

白云郭氏曰天下雷行为无妄雷在天上为大壮无妄之动以天则天德及物之时故象言茂对时育万物大壮先天而后动在人则尽心知性则知天之时期不失中庸所谓天命之性者故象以非礼弗履为言也且壮者君子所以胜已而小人所以胜人孔子告顔渊以克己复礼胜己之道也既胜己之私则无适而非天矣是为壮之大者也小人不知胜己至于穷人欲而灭天理何大之有是以九三秖以用壮言之然有大壮之弗履以成已然后有无妄之育物以成物二者之道相为终始亦犹中庸言天命之谓性率性之谓道而后曰修道之谓敎盖性与道成己也而敎所以成物也【易説】汉上朱氏曰雷在地者也而在天上大壮也雷在天上非所履而履故史墨谓雷乘干为臣强之象然俄且降矣君子以是动必以正非礼弗履非礼弗履所以全其壮也【易传】

新安朱氏曰自胜者强【本义】　问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以自胜者为强克己复礼非君子之大壮不可能也又引中庸和而不流中立而不倚皆曰强哉矫为证其义是如此否先生曰固是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事又云公则正私则邪胜私复礼之机即体公行正之端也【语録】

东莱吕氏曰天下至难克者莫如己大抵外物虽至坚然有力者能克之惟己之私欲虽贲育之勇克之犹难雷在天上大壮声既髙且大自常人处之必以此壮平四夷伐鬼方惟君子于此则用以克己故非礼勿履乃为直壮盖务自胜者乃壮之大也务胜人者非圣人之所谓壮也能于一身上下工夫最为壮也【易説】

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

伊川先生曰初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也　壮于趾在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也【并易传】

蓝田吕氏曰初九居下而壮势必犯上繇是而往其究必凶

山杨氏曰刚健而在下壮于趾者也在下未足以有行故征凶上无应焉虽刚实而有孚其孚不远矣故曰其孚穷也【易説】

白云郭氏曰壮于趾者用壮之始也始而用壮必终于凶矣有孚者信其必以凶穷也凡爻辞独言壮者谓小人之壮皆非大者壮也【易説】

汉上朱氏曰初在下体之下应震足而动趾也孚四也初九刚在下用壮不中当守正不动以全其壮可也征凶者以正行亦凶言不可行行则两刚相敌而四不应壮岂得用哉故壮于趾者以其孚穷也易传曰用壮而不得中虽以刚居上犹不可行况在下乎【易传】

新安朱氏曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此【本义】

东莱吕氏曰以九居初二者皆是阳又居干体三阳同居若以其壮勇敢躁进则必致乎凶此有孚与他卦有孚不同征凶有孚谓其凶无疑也然既以壮名卦则三阳正合卦体何故凶盖体既壮能用以自治克己复礼则吉若用此勇锐躁进安能不凶趾者如足趾之在下而好动大抵在上之人有势有位犹可以有为既处卑下居贫贱而恃其强壮躁于求进信乎其凶也犹人始学之初稍有刚强制遏不定便欲奋然作为见于行事其行而得凶盖理之必信而无疑者也故谓之有孚盖不能自制其壮遽欲作为是反为壮之所使矣此弱也非壮也【易説】

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

伊川先生曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣　九二所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚【一有壮字】而干体乎【并易传】

蓝田吕氏曰九二以阳居隂以谦居壮者也又不失其中居之安矣

山杨氏曰居大壮之时而刚得中故为吉盖大者之正惟有九二尽之故曰贞吉而已【易説】

白云郭氏曰卦辞言利贞然得其贞者九二也九二之贞谓固守大壮之道也天之德以刚中为正九二以刚居中是以能固守而贞吉也居卦之下位为不足未能究天德之用故特曰贞吉而已盖非礼弗履之士也【易説】

汉上朱氏曰九二刚中壮而处中其动也正正则吉正吉者以中也盖刚正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉矫其九二乎易传曰居柔处中不过乎壮者也【易传】

新安朱氏曰以阳居隂已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也【本义】

东莱吕氏曰九二之爻圣人不加一辞而直谓之贞吉者盖直指大壮之体以示人也人见说大壮将谓直是猛厉却不知只在柔中处二柔也九刚也以九居二是君子所谓刚者只在柔中处二与初皆九资质略同何在初则凶而二则吉盖二虽是以刚居干体其所以异于初九者二用壮以中居中而正是学而有成者也学者当以初九九二二爻参看譬如两人其刚决气质虽同一人刚而不知处中一人虽刚而能处中则吉凶分矣九既居二之中能明理以自裁其过所以正吉观此二爻则知人之气质虽同要当明理方可【易説】

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

伊川先生曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其志刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角也犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也　在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也【并易传】

横渠先生曰以阳居阳正也然乘下之刚故危小人用此而进如羝羊触藩以为壮故多见困君子知几则否藩以喻四三有应所志在进而位正理直小人处之必以刚动【易説】

蓝田吕氏曰九三居健之极以阳居阳小人恃势以陵物故曰用壮君子居势以自检故曰用罔罔谓罗制其奔轶也君子居安而畏危故曰贞厉小人恃势狠以陵物物莫之与则反为所困故曰羝羊触藩羸其角藩谓四也

山杨氏曰至刚而不中非大者正也小人则用壮而已在君子则罔也焉有仁人在位罔人而可为乎故虽正亦厉刚虽不中未足以极其壮故羝羊触藩羸其角【易説】

白云郭氏曰刚至三而壮矣小人务胜人故喜壮而用之君子务在胜己之私不失天命之性是以勿用壮于外也以用壮为正则危矣羊狠而喜触用壮之象也触藩羸其角用壮而厉也其厉如此凡以小人不知壮有天道之大故也君子用罔者君子罔以壮为用也先儒或为罗罔之罔失之矣【易説】

汉上朱氏曰九三不动阳为君子九动变六隂为小人小人处极刚而有应必用其壮故曰小人用壮君子处此自守其正有刚而不用太曰罔者有之舎罔非无也有在其中矣故曰君子用罔然刚极矣处两刚之间虽正亦厉正而济之以和説可也故曰贞厉此君子所以用罔欤震为萑苇为竹木在外为藩兊为羊前刚为角震为反生羊角反生为羝羊羝羊也三往触上刚絓于藩六来乘之兊毁羊丧其狠此小人用极之祸可不戒哉京房曰壮不可极极则败物不可极极则反故曰羝羊触藩羸其角壮一也小人用之君子有而不用故曰小人用壮君子罔也【易传】

新安朱氏曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此　小人以壮败君子以罔困【并本义】

东莱吕氏曰九三以阳居阳又处于干体之极是极于壮者也然所谓壮则一所以用壮则二小人居三则惟恃力向前君子则髙视一世无所顾忌小人则恃其强暴以犯上而躁于有为固不可也君子亦恃其强壮蔑视天下之事尤不可也以此为固守之正厉也大抵经传称君子有二以贤愚言则君子喻于义小人喻于利之类以贵贱言则君子劳心小人劳力之类此爻之君子小人是以贵贱论虽贵贱不同其刚阳太过则一大凡用刚太过则必折三以刚遇四是以刚遇刚譬如羊之狠恃其角以触藩篱未有不羸者也三之触四二者皆刚三暴进而四设篱以御之二者鬭而三独伤者以其有以创之也天下之理始之者鲜不受害亦如用兵争讼先犯者必凶【易説】

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

伊川先生曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉为悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同　刚阳之长必至于极四虽己盛然其往未正也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不己也【并易传】

横渠先生曰乘刚本有悔不用其壮故贞吉三以四为藩九四上无阳爻故曰藩决壮舆之輹往无咎也四能不为隂累守己以正则吉而无乘刚之悔且得众阳之助以销隂慝【易説】

山杨氏曰刚以动吉凶悔吝之所生也惟贞吉乃悔亡隂在前不足以御其壮也故藩决不羸有刚动之才故壮于大舆之輹輹车之轴转也【易説】蓝田吕氏曰九四处三阳之上居动之始壮之甚者而以阳居隂亦以谦居壮者也壮宜有悔由谦故贞吉贞吉悔乃亡也上有二隂不为藩以阻已也以刚居动之始壮舆之輹也故藩决不羸进无阻也壮于大舆之輹行无病也尚往无疑矣白云郭氏曰刚至四而愈壮而曰贞吉悔亡何哉盖四居上体之下能舎众刚而与上有承柔载上之志是以贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹也然九四之壮虽非大壮特用得其宜耳舆輹当用壮之物也又况大舆之輹乎壮于大舆之輹是为得其冝也得其冝故贞吉悔亡藩决不羸君子之所以能任重者以此伊川曰輹与辐同虞翻为腹非也【易説】

汉上朱氏曰四阳长过中壮之甚也而不正君子道长之时四以不正在上冝有悔故戒以贞贞则类进之吉无用壮之悔故贞吉悔亡震在内外之际为藩四动往之五藩决刚得中羣阳自下进而不括故曰藩决不羸尚往也曰不羸者因九三为象也坤为舆震木在舆下为輹车之毁折常在于輹九四阳壮壮于大舆之輹则何恶于壮乎大舆而輹壮其往利矣壮以任重道行于上之象也贞吉悔亡故藩决不羸往而之五藩决不羸以壮于大舆之輹利往也故象辞如此【易传】

新安朱氏曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居隂不极其刚故其象如此【本义】　问大壮卦先生曰此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二隂有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也【语録】

东莱吕氏曰九四在三阳之上处阳之极壮道之盛者也大抵天下之事惟壮然后有所济四居壮之盛所以贞吉而无悔然亦当与九三叅看三亦阳也而羸其角此则不羸何也盖三虽以阳上进遇四阳之刚所以羸其角九四四阳并进上二爻以隂柔之质焉能御刚强之阳哉故藩决不羸壮于大舆之輹此君子道盛之时盖在下之三阳皆不言往此独言尚往非取其道之盛而可往乎【易説】

六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也

伊川先生曰羊羣行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则羣阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使羣阳虽壮无所用也　所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以阳刚中正得【一作居】尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强壮防扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也【并易传】　丧羊于易羊羣行而触物大壮众阳并进六五以隂居位惟和易然后可以丧羊易非难易之易乃和易乐易之易【杨遵道録】横渠先生曰羊外柔而内狠六五以隂处阳羊丧之象也能去其内刚不拒来者则无悔故曰丧羊于易无悔履柔危之地乘壮动之刚固之必悔者位非其所堪也【易説】

蓝田吕氏曰六五羊性壮狠壮阳之象四阳至壮而上进六五之柔不足以制之虽不当位而居乎中能度可否者也知不可制而不制藩决不羸阳得进往故曰丧羊于易能知可否不与物竞故无悔也

山杨氏曰居得尊位而下乘四刚其用壮也物孰御之可谓无难矣而不用所谓丧羊于易也庄子曰于羊弃意丧羊之谓也【易説】

白云郭氏曰羊之用壮无异于小人不务胜已于内而欲触物于外一往若此其害深矣是以非礼弗履之人务在克己而丧其羊也克己丧羊亦人之难能而六五初无甚难则其无悔冝矣位不当者德不足而位有余不能究天德之大以成尧舜三王之治徒丧羊无悔仅能成已而已【易説】

汉上朱氏曰兊为羊羊羣行善触诸阳并进之象六五柔不当位阳刚方长冝有悔然持以和易则诸阳无所用其壮而刚强暴戾之气屈矣此所以无悔欤四五相易兊毁丧羊于易和易亦兊也盖位尊则能制下德中则和而不流以此用和其谁不服光武曰吾治天下亦柔道六五之谓乎易传曰治壮不可以刚人君之势不足而后有治壮之道【易传】

新安朱氏曰卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易【本义】　丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧牛于易亦同此义今本义所注只是从前所説如此只且仍旧耳【语録】

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

伊川先生曰羝羊但取其用【一无用字】壮故隂爻亦称之六以隂处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则防角进退皆不可也才本隂柔故不能胜已以就义是不能退也隂柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也隂柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得【一有其字】柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也　非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也【并易传】

横渠先生曰刚竞用触则进退皆凶危惧求全则咎有时而息也然上六以隂居上不详事宜用壮而触故进退不能【易説】

蓝田吕氏曰壮穷必衰不可长也四阳上进羝羊也上六居外藩也不能退刚长不已也不能遂上穷也穷极其壮不衰不已故无攸利也六五上六皆柔不足以制刚五以易而丧羊上以难而获吉上处穷极不敢以柔而自易抑其壮而不使遂也白云郭氏曰居动之极以柔用壮虽无羸角之厉而进退不能何所利哉不能遂者进不足以胜人也不能退者退不足以自胜也此岂不能审于度德量力之事者欤故曰不详也圣人兢兢业业其难其慎以不矜不伐为己任又安有用壮之厉乎是以艰则吉也【易説】

汉上朱氏曰上六动成九前刚也前刚角之象兊为羊震为反生羊角反生羝羊也震为萑苇竹木在外为藩上动触藩羸絓其角不能遂也退则三不应不能退也决事者当于其始详虑之可则进否则退上六妄动不能退不能遂自处之不详审也何往而利哉然壮终则变能艰难守正自处以柔则吉妄动之咎不长也在我而已巽为长震者巽之反故曰不长【易传】

新安朱氏曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也【本义】上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角絓于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳【语録】

东莱吕氏曰上六以六居上是以柔而居壮之极大凡居壮贵乎阳刚则能有济进亦有所成今上六以隂柔居壮之极如羝羊之触藩进则伤其身退则羸其角进退不能无往而利然天下未尝有不可必之事若看上六一爻进退不利是圣人于此有不可用力处然圣人于不能退不能遂之时又自有以处之惟艰难自处不为玩易则复可获其吉故象曰艰则吉咎不长也言能艰难处之而不敢玩易则前日无攸利之咎必不长也【易説】

合订删补大易集义粹言卷三十九

头等侍衞纳喇性徳编

【坤下离上】

伊川先生曰晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意【一作义】也几物渐盛为进故彖云晋进也卦有有徳者有无徳者随其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无徳者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也【易传】

新安朱氏曰或问晋序卦物不可以终壮故受之以晋程传云物无壮而终止之理既壮盛则必进某窃谓物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义未详先生曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论之大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰也【语録】东莱吕氏曰晋者进也所以次于壮者盖言进之道必先有其壮然后可进以卦体而言明出乎地光辉发越所以为进盛也然以爻义而言晋以柔顺之臣附丽乎大明之君则道徳之光被乎四表所以为盛也【易说】

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

伊川先生曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也【易传】

白云郭氏曰伊川曰晋以其明盛故不言亨顺乎大明故不戒以正不待言而其徳可知雍曰彖言晋进也杂卦曰晋昼也则知晋之义不止于进盖言明以进故曰晋渐以进不谓之晋也晋卦取名之义与大有略相类大有火在天上君道也故为大有晋明出地上臣道也故为晋君臣天地之象虽不同其欲以明徳居上则一而已且以人臣之进独备一卦之义则臣道之至大者非康侯安足以当之易之卦辞唯晋为异专以康侯为义是以不及其他也康侯如是其亨利贞可知【易说】

新安朱氏曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也【本义】　康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说他得这个物事昼日是上卦离也书日为之是此意【语録】东莱吕氏曰夫以在下之诸侯受宠于君锡马之蕃庶至于日三接是为晋之盛也然康侯二字最当玩味常人之情徒以进而受君之宠居君之位为甚殊不知惟康侯方足以为盛夫康侯者懐才抱艺足以安天下若非康侯而虚受其宠适以自愧何者康者盛之本而外此皆其末也今之学者诚能修康安之业先有以盛于己则虽不期于晋盛而锡马之蕃庶自不能违虽然进而受宠此特臣之盛不言君者何哉盖君以能用贤为盛能以蕃庶之马而锡安康之诸侯则为盛矣田野辟人民治侯之康者也【易说】

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

伊川先生曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺徳之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲宻之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明徳是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也【易传】

蓝田吕氏曰晋进而之于贵也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行皆进而之于贵人臣进受君宠之象也康美也安也如记所谓康周公以赐鲁也锡马蕃庶昼日三接君宠之多也明出地上昼也歴三隂而至离之明三接之象也

山杨氏曰柔进而上行臣进之盛者故有康侯之象焉侯有君道者也顺而丽乎大明故用锡马蕃庶昼日三接也马地类坤象也明出地上昼日之象也问国之富以马锡马蕃庶其厚之也昼日三接其亲之也郑武公父子并为周司徒其三接之谓与【易说】

白云郭氏曰明出地上二卦之象也顺而丽乎大明晋之义也柔进而上行成卦之序康侯之徳也其徳柔顺而明故下能康一国之民而为之主上能致王者之宠而锡马蕃庶昼日三接也车马重赐也三接数接乎上也在国能康一国之民则进而丽乎大明斯足以康天下矣古之人文王是也【易说】

汉上朱氏曰明出地上进而不已至于盛明故曰晋进也明出地上此合离坤两体言晋也晋自临来蹇之变也离者坤易干也离为明自六五言之为大明干阳为大也人君有明徳居尊位照天下之象坤顺离丽也人臣之道主于顺而不知其所丽则其道不能以上行顺而丽乎大明然后蹇六四之柔进而与君同徳故曰顺而丽乎大明柔进而上行此以六五一爻言晋也五为天子四为诸侯康襃大之与礼记康周公之康同六四进而之五以诸侯近天子之光王明而受福九五用是降心以襃大之锡马蕃庶也干变坎为美脊之马坤变干为牝马坤为众蕃息庶多言不一种也周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐防同毛马而颁之锡马蕃庻亦进之意也日在中天为昼艮为手坤三爻三接三极数也不惟锡予又亲礼之大行人之职诸公三飨三问三劳昼日访问之时三接极盛之礼所以康诸侯者至矣非顺而丽乎大明柔进而上行何由至是哉故曰是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也此以六五兼两体而言处晋之道或曰午为马火畜也故古者差马以午出入马以日中而说卦以干坎震为马何也曰干离同位日与天同体金与火相守则流以五行言之火为马以八卦言之干为马观诸天文七星为马离也离者午之位汉中之四星曰天驷东璧之北四星曰天廏建星六星曰天马干坎也房为天驷东一星为天马震也故马以三卦言之昔者国有戎事各服其产而冀北之马独为良马者干也震为龙其究为健干也辰为角亢与房及尾共为苍龙之次故马八尺以上曰龙世传大宛余吾之马出于龙种龙飞天者离也马行地者干也而马政禁原蚕蚕以火出而浴龙星之精与马同气察乎此则知干离同位矣在卦气为二月故太准之以进【易传】

新安朱氏曰晋进也释卦名义明出地上以卦象卦徳卦变释卦辞【本义】

东莱吕氏曰晋之为义惟在下之贤以柔顺丽乎大明之君而得以上行所以谓之晋盛大抵君臣之间惟降志以相接则治可日彰徳可日明若在下者方命在上者骄亢则治与徳俱退矣惟是上柔顺以接下下柔顺以辅上则为晋盛故柔顺二字最当玩味非特君臣之间为然学者欲进徳修业亦必于柔顺上求若不柔顺则矜已自大徳日益晦矣故傅说戒高宗曰惟学逊志逊之一字其入道之门乎【易说】

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

伊川先生曰昭明之也传曰昭徳塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明徳去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下昭明徳于外也明明徳在已故云自昭【易传】

山杨氏曰自昭明徳所谓明明徳也【易说】

白云郭氏曰元首明哉股肱良哉自古以明为君徳之大尧舜文王皆是也而晋为臣道自昭明徳何哉盖侯有君人之道有明徳自昭而柔顺上行然后备晋之义可以谓之康侯不如是虽使锡马蕃庶昼日三接亦非晋进之道不得谓之康侯矣古之人莫不务明明徳于天下为君为臣亦岂有二徳哉是以伊尹言咸有一徳武王言同心同徳则晋之象言自昭明徳不为过矣【易说】

汉上朱氏曰干曰自强晋曰自昭二者自已为之人力无所施天行日进谁使之哉明徳者已之所自有也进而不已其徳自昭如日有光出则被乎万物非有心于昭昭也易传曰去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下昭明徳于外也【易传】

新安朱氏曰昭明之也【本义】

东莱吕氏曰晋象之义学者最当体防且如日出于地烜赫光明凡舟车所至无不照临人之一心其光明若是若能扩而充之则辉光灿烂亦日之明也然人有是明而不能昭著非人昬之是自昬之也故曰自昭明徳盖昭之于外亦是自昭非人昭之也大明出于地而照于四方容光必照万物皆被于光辉在常人必耀而不敢正视反视其身若萤爝之光君子则知此明之不在外本自具足故自昭明徳而已【易说】

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

伊川先生曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎居子处进退之道也独行正者无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆者【并易传】

横渠先生曰居晋之初正必见摧故摧如不害于贞吉也未孚于人或未见听寛以居之乃无咎然初六有应在四居下援上未安其分故曰未受命也【易说】蓝田吕氏曰初六明进之始故晋如以隂居乎至下未遂其进故摧如至柔居下或晋或摧宜无所立矣然顺而丽明独行乎正故贞吉居物之下当事之始物未信也故罔孚四离正应以顺丽明不独系四裕而不狭乃无咎也未受命者所丽在离之全体未以四应而偏受命也

山杨氏曰晋如其进也摧如其退也居晋之初量而后入无心于进退者也虽进退无常独行正而已故正吉在下未受命者也故罔孚裕无咎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉此之谓也【易说】

白云郭氏曰在卦之初为晋之始有可进可退之义能不以进退为虑唯固守明徳柔顺上行为臣若此能无吉乎罔孚者虽以明徳自任而初之时名实未加于上下未足信于人当是时也进退之际既已处之裕然何咎之有若孔子可以仕则仕可以止则止是也独行正者独以明徳上行而固守为正不以进退为虑也未受命者无官守言责之时孟子所谓吾进退岂不绰绰然有余裕也【易说】汉上朱氏曰晋之始见有应则动而进故晋如动而九四不应知其不可进则自抑而退故摧如摧者抑其动也始进未孚戒在不正以求四之知唯独行正道乃获贞吉积诚不己未有不孚者故曰贞吉罔孚初坤体顺其进也不汲汲以失守其退也不悻悻以伤义绰然有余裕卒归于无咎故曰裕无咎然裕无咎者以进之始未受命也若已仕而有官守上不见信不得其职致为臣而去可也裕安得无咎四艮为手受也巽为命初动震见巽伏未受命易传曰若夫有官守而不孚于上废职失守以为裕则一日不可居矣【易传】

新安朱氏曰以隂居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也初居下位未有官守之命【本义】问初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚

裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但

今不可晓耳【并语録】

东莱吕氏曰初六居晋之始大抵天下之理有进必有退有荣必有辱不待进极而后有退当进之初已有退之理不待荣极而后有辱当荣之初已有辱之理故曰晋如摧如然常人之情进则牵制于富贵退则陨获于贫贱于此之时多不能以正故处晋之初惟正然后吉罔孚裕无咎人之始进于其上诚未孚意未交惟是不急迫然后能免于咎象独行正也独字最有深意进亦守此正退亦守此正不为所牵裕无咎未受命也孟子言我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉此之谓也时未可退安其位而不妄动亦裕也伊川曰事非一槩久速唯时亦容有为之兆者此最是伊川防看易处意在言外学者须识时字盖不识时则未受命时优游寛裕受命后便急迫盖理防时字不得【易说】

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

伊川先生曰六二在下上无应援以中正柔和【一作顺】之徳非强于进者也故以进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓隂之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同徳必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也　受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同徳必受大福也【并易传】

横渠先生曰进而无挠多失于肆故愁如乃吉六五以隂居尊故称王母俱以柔中故受福可必也【易说】蓝田吕氏曰六二晋如进而之明也愁如上无应也六五以柔居尊王母之象也王母祖母之称妇人之尊也二五俱无应而皆处中正以中正相感而不以他故受兹介福也

山杨氏曰顺而丽乎大明晋之时也明明在上而六二以柔顺中正处乎众隂之间而独无应焉是明不见知也小人相与比周而君子不见察则乱将作矣能无忧乎哉故曰晋如愁如然居中履正素其位而行则明虽不见知鬼神之至幽者其福之矣故受兹介福于其王母诗曰靖共尔位好是正直神之听之介以景福此之谓也【易说】

白云郭氏曰六二柔顺中正为臣之道莫美于斯而曰晋如愁如者盖小人以进为喜而君子以进为惧故召公为保则不悦正考父三命而伛俯兹其所以顺而丽乎大明与是以既贞且吉受介福于其王也孔子言诸侯长守富贵之道则曰战战兢兢如临深渊如履薄氷则晋如愁如而受兹介福也冝矣此爻之义与卦辞相类盖言侯之受锡福于王者母字无别义亦衍字也【易说】

汉上朱氏曰六二得位居晋之时而五不应故晋如愁如二至五有离目艮鼻坎加忧嚬蹙之象故愁如言进之难知道未行为天下忧之然守贞则吉王母六五动也柔得尊位五动成干干为王坤为母王母也数亲自二而上二为己三为考四为祖五坤祖之配也故祖母谓之王母二虽难进无援于上然柔顺中正履贞不回久而必孚况同徳乎未有五不动而应之者故受兹介福于其王母五动阳为福为大介大也二中正五动亦中正是以二受五之福故曰以中正也【易传】

新安朱氏曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其类也【本义】　问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼【语録】

东莱吕氏曰六二以隂居隂而自进上无正应当此之时最难于进六二乃以柔和恬澹自安于位故人见其有进之才而居于下乃为之愁夫以柔而居中正本非所以有愁此愁乃人愁之非六二自愁晋如愁如为六二之爻位而发也然又谓之贞吉者盖大凡人处忧愁迫之时未有不变其所守而失其节今六二知柔懦不能进故守正而不贪进所以吉然虽懦弱在下无所应惟自守于正不充诎于富贵不陨获于贫贱而六五终亦自与六二为应而受福于六五矣王母乃六五也以隂居尊位乃王母之象象曰以中正者盖言受其介福只縁能居中而守正盖贞吉二字当困阨之时最切要当困阨而不贪进终有进之日何者正道无不通之理苟不安所守终不能得进之之道【易说】

六三众允悔亡象曰众允之志上行也

伊川先生曰以六居三不得中正冝有悔咎【一作吝】而三在顺体之上顺之极者也三隂皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心　上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也【并易传】

横渠先生曰上歴九四不为众信则取悔可必若志应在上晋为众允则悔亡【易说】

山杨氏曰六三在坤体之上以隂承阳顺之至也顺而丽乎大明虽不当位众允之也故悔亡【易说】白云郭氏曰在晋之初名实未加未孚于人至三则忠顺不失以事其上也久矣于是乎众允之也虽非中正疑于有悔及众允之时则悔亡矣三之上行有向明之志所谓顺而丽乎大明者是以众不为疑而允之也故曰志上行也【易说】

汉上朱氏曰坤为众三不当位众所未允冝有悔晋之时三隂在下同顺乎上三顺之极而有应三志上行则二隂因之得丽乎大明上九应之成兑兑为口三得正众允之也众允则悔亡此大臣因众之愿而效之上者也以此居位虽柔必强何忧乎不得其任哉【易传】

新安朱氏曰三不中正冝有悔者以其与下二隂皆欲上进是以为众所信而悔亡也【本义】　众允象也悔亡占也【语录】

东莱吕氏曰六三欲上进辅乎大明之君下二隂以类而顺从之此众允所以悔亡也爻验之以众象折之以理此一爻最难看以训诂言不过曰当晋之时得众之允者斯可亡悔殊不知所允者何人且如陈仲子亷众皆与之乡原之徳一乡与之又如王莽在汉阙下之人皆谓周公再出使从当时之人则安得无悔然不可如此看当于允字上看允者志之至当者也当则可以亡悔传云众所允者必至当也允之一字非是其确然自信乃人心所同然处若虚声相鼓非所谓允【易说】

九四晋如鼫防贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也

伊川先生曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处高位既非所安而又与上同徳顺丽于上三隂皆在己下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也　贤者以正徳冝在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也【并易传】横渠先生曰鼫鼠为物贪而畏人体阳在进反据隂位故动止皆失与六三之义为相反矣【易说】

蓝田吕氏曰九四当明进时以阳居隂又处四隂之中下应于初进退失守如鼫鼠然位不当者也守是不变取危之道

山杨氏曰晋而丽乎险鼫鼠之象也【易说】

白云郭氏曰离以明为徳而火以暴为失故离之九四有突如其来如焚如死如弃如之象晋之九四与离同位虽顺徳在下不至于焚如之暴然当晋之时不免有贪位慕禄之失也鼫鼠贪而畏人者也守此道以事上能无危乎位不当者既未进六五之明又过三隂之顺以刚自进故不当也晋之六爻无凶独四以贪而厉上以伐而吝盖才有余而徳不足者岂若初二三五之昭明徳也哉是以圣人徳之为贵【易说】

汉上朱氏曰鼫鼠子夏传作硕鼠硕大也艮坎为鼠阳为大鼠昼伏夜动者也坎为加忧九四刚而不正处晋明之时窃据上位忧畏而不安硕鼠也大明在上三隂进而丽乎明四处位不当而不知退于正爲厉知非而去未失为虞丘子也【易传】新安朱氏曰不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也【本义】东莱吕氏曰九四此一爻最见小人贪进患失之情状盖以九居四不当其位小人之象也然居近君之位是得宠之小人也夫以小人而见宠于君才不胜位下又为三隂所迫常懐忧惧惟恐其进盖小人贪宠之心切故也然则处四之时当如何曰去一己贪进患失之私心扩推贤逊能之公道则可矣【易说】

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

伊川先生曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当【一作得】复用【一有其字】私察也　以大明之徳得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也【并易传】

横渠先生曰进而遇阳故失得不恤而吉也位不当必有悔获吉则悔亡【易说】

蓝田吕氏曰六五居明之中二阳所丽体柔处尊物之所归故往吉无不利也明进之时而体隂柔冝若有悔柔居二阳所丽之间而下无应冝若恤失得然二阳所丽物之所得故悔亡而失得可勿恤也

山杨氏曰不当位悔也以柔居之能不有其位者也故悔亡悔亡则失得勿恤矣六五尊位也柔进而上行犹患失之之时也苟不以直道自居而务为持禄保位之谋其能失得勿恤乎术斯以往何不利之有【易说】

白云郭氏曰君道无他焉在中与明而已六五居中何悔不亡又惟自昭明徳而一己之失得勿恤于外盖居子失诸正鹄反诸其身之道也如是则何往不吉何行不利乎象言往有庆者人君勿恤一己之得失独以离明自昭所谓一人有庆兆民赖之者矣孟子告滕文公曰君子创业垂统为可继也若夫成功则天也君如彼何哉强为善而已矣失得勿恤之意强为善也谓之强为善亦自昭明徳之义【易说】

汉上朱氏曰六五柔不当位有悔者于进徳为失不刚故也坎为加忧恤也五能舎己往而从上九上正其君于道柔者刚矣则悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在于矜智遂非以失为耻故戒以失得勿恤不惮从人不留情于既失则往正而吉无所不利邦国之庆也悔者亡失者得忧者喜庆之谓也阳为庆故辞曰往吉无不利象曰往有庆也易传曰不患不能明患其用明之过故戒以失得勿恤【易传】

新安朱氏曰以隂居阳冝有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占耳【本义】　问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者卜得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说道人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣臯夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉【并语录】

东莱吕氏曰六五既得尊位又为离之主明之盛者也其明如此其处必无一毫之悔但恐用明太过虑事太详恤其失得而凡事迟疑故圣人教之曰以尔所见一无可悔不须更顾虑得失但据所见而往则吉无不利也以柔在上能接在下之贤而在下之贤又能顺辅所以能亡其悔大抵人君之体若屑屑亲细务而恤其得失以此为明察安能无不利惟夫俨然在上縂其大纲委任大臣而失得勿问使在下者得尽心力为之则无往而不利故书称文王曰克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯皆是失得勿恤而委之贤能者也冝其当时无往而不利【易说】

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

伊川先生曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之徳故于贞正之道为可吝也不失中正为贞　维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道【并易传】

横渠先生曰穷无所往故曰角居明之极其施未光而应尚狭持此以进伐邑讨叛而己危而幸吉以得无咎然终吝道也无可进而进不已惟伐邑于内而可矣如君子则知止也【易说】

蓝田吕氏曰上九居明之终明将穷矣故晋其角明不足以及逺可以治其邑而不能及其境内邑犹伐而后治则道未光可知矣明不足故厉伐而后可治故吉乃无咎然守是不变狭吝之道也山杨氏曰明出地上非日中之时也则刚上穷而不足以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有【易说】

白云郭氏曰角上穷之物位进而上穷亦危矣然晋非止于进而已明顺之义存焉是以用伐邑也然自危则终吉自危者如临深渊如履薄氷之义不得已而用之非好攻战而乐杀人也是以无咎不然则既伐邑而厉不亡幸矣何吉之有至于伐邑则明徳之昭已或亏蔽故象言道未光也固以伐邑为贞不知明徳之亏非吝而何是以春秋无义战彼善于此圣人无取焉然则齐晋之霸方之康侯其未优乎【易说】

汉上朱氏曰上九前刚角象也上晋之极至于角穷矣犹进而不止危厉之道维用于伐邑则可虽危厉而吉伐邑者自治也若施之征伐则凶有咎穷兵故也上穷反三入于坎险在内为邑邑己之自有故此伐邑有自治之意伐邑则九得正厉者吉吉则于自治为无咎亦犹冥升利于不息之贞所以自治者于进道有未光也上反三坎离毁未光之象易传曰人之自治刚极则守道固进极则迁善速六三之行六五之往皆不曰晋者三行则上反三五往则上反五反非进也故二爻不言晋【易传】

新安朱氏曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣【本义】　问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣【语録】

东莱吕氏曰上九以刚居刚处卦之极而用刚健之物刚之太甚者也故无施而可盖太刚非道之中以之治人则失于酷以之事君则失于讦以之干禄则失于躁惟以之自治则可故伊川曰刚极则守道愈固进盛则迁善愈速此乃用刚自治之道也然犹曰贞吝者盖进道之体本当寛裕优游待其自进非刚强也若刚躁而速其进急其成则失贞正之道惟放乎四海盈科而后进方合道之体此失之刚所以言未光也【易说】

合订删补大易集义粹言卷四十

头等侍衞纳喇性徳编

【离下坤上】

伊川先生曰明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之【一作而】不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故爲明夷【易传】

东莱吕氏曰其卦离下坤上离文明也坤柔顺也文明在下而上为柔顺蔽塞不得光明所以为伤之象也【易说】

明夷利艰贞

伊川先生曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明【一有为字】君子也【易传】

白云郭氏曰圣人之徳惟明为大有明徳以在上大有之君是也有明徳以居下晋之臣是也明夷者明伤也故为明徳遭难之时非圣人其难其慎用晦而明殆且伤矣所以利艰贞也【易说】

新安朱氏曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也【本义】东莱吕氏曰利艰贞夫当太平之时上下相通君子道长上为君所信下为人所归故正则易惟是艰难之时小人道长君子不见信于上当此之时欲守其正所以至难故明伤之时利艰贞也【易说】

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之伊川先生曰明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之徳而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之徳外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患【一作害】此文王所用之道也故曰文王以之明夷之时利于处艰戹而不失其贞正谓能晦藏

其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能【一无能字】藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之【并易传】

横渠先生曰文王体一卦之用箕子以六五一爻之徳文王难在外箕子难在内也【易说】

蓝田吕氏曰明夷藏而不显也明夷之义文王箕子事纣之道也君子之徳非所尚于明夷而涖众之道不用明焉于是乎取之

山杨氏曰箕子以一爻言之也文王縂一卦言之也系辞曰易之兴也其当商之末世周之盛徳邪文王与纣之事邪其明夷之谓乎【易说】

白云郭氏曰在易卦彖之辞异者独晋言康侯明夷言文王箕子革言汤武是也盖康侯能尽晋之义故文王言之以见卦之徳与人之徳一也孔子明文王之意故继以汤武文王箕子为言然明夷之彖自分二义文王箕子之道盖不同也孔子曰文王既没文不在兹乎文明言文王有明徳所谓内文明也三分天下有其二以服事殷所谓外柔顺也文王尽坤离之义所谓得明夷之大者矣箕子用晦而明得其艰贞而已此文王箕子之辨也观其与防子比干人自献于先王所谓内难而能正其志也自为之奴卒陈洪范所谓艰贞用晦而明矣明夷大象独为圣人明徳遭难之事初无众人之象故正言文王箕子也【易说】

汉上朱氏曰离为日为明坤为地为晦坤上离下明入地中夷伤也晋日在上旦昼也明夷日入地中暮夜也郑康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃伤矣晋者明君在上羣贤并进丽乎大明之时明夷者闇君在上明者在下见伤之时故曰明夷此以坤离两体言明夷也明夷晋之反离为文明坤为柔顺坎为险难阳为大文王当纣之时内含文明外体柔顺蒙大难而免于难故曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之时不晦其明则有祸失其正则其明熄灭处之者利在于艰贞而已艰贞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可动故曰利艰贞晦其明也坎险在内内难也箕子纣同姓近则身在商邑之中难在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不变其于正也难矣故曰内难而能正其志箕子以之箕子用明夷利艰贞之三爻也文王箕子虽若不同其用明夷之道则一也在卦气为九月故太准之以晦【易传】

新安朱氏曰明入地中以卦象释卦名内文明外柔顺以卦徳释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也利艰贞以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也【本义】　明夷未是说闇之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说闇君于出门庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象爻说利贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之【语录】

东莱吕氏曰坤上离下明入于地也人皆视明入于地而明自此灭殊不知明本不能灭特暂入于地而已人皆以君子之道见伤而道灭殊不知本不曾灭何者正道本不可无如日入地中其明初未尝絶观于浑天之法则可见也内文明而外柔顺以蒙大难文王以之离内文明坤外柔顺夫当见伤之时若外恃其文明则必见仇于小人何以蒙难哉惟是内蕴文明之徳外以柔顺而行则入兽不乱羣入鸟不乱行兵无所投其刄药无所投其毒斯可蒙大难矣故文王当纣昏乱之时虽囚于羑里而以柔顺处之终不能害己柔顺文明本非二事内之文明则外自然柔顺外之躁动者即内之无文明亦非韬光埋彩之谓也日之在地中世上元不觉有日文王之在殷纣元不觉有文王此所以能蒙大难也利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之当患难之时须艰守正道所以为晦其明圣人恐人错认晦其明之义以为和光同尘故又以内难而能正其志明之以见所谓艰贞者乃艰难而正志者也凡处患难昭昭若揭日月而行与夫随波同尘者皆不足道惟能正志然后可谓晦其明所谓素患难行乎患难者也彖言文王及箕子至于爻则独言箕子而不言文王何也盖箕子之行应六五一爻而已至于文王则一卦之全体皆文王之用也岂可以一爻指名之乎何以知之明夷为卦坤上离下离之在内即文王之内文明也坤之在外即文王之外柔顺也内文明而外柔顺以蒙大难是知明夷一卦全体皆文王之用也【易说】

象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明

伊川先生曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于涖众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则己不胜其忿疾而无寛厚含容【一作】之徳人情睽疑而不安失涖众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隠也【易传】

横渠先生曰不任察而不失其治也【易说】

山杨氏曰君子之涖众惟不用其明故能合天下而为明若察察而用明则蔽之者至矣【易说】白云郭氏曰离日也方其明出地上晋昼之时也及其日中照天下则为丰矣至于明入地中而后为明夷夷之为伤非毁其明也晦其明而己晦其明则有终明之道是以艰贞之君子所以能用晦而明也然日所以照临下土故君子之涖众者其象似之【易说】

汉上朱氏曰明夷者晋之反坤为众为晦离为明初九九三入而治之涖众也天下至众以明涖之则知有时而困人情不安用晦而明则亲疎小大无所不容众为我用此垂旒塞纩而明目达聪之道也【易传】

东莱吕氏曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明此君子养明之道日至暮则入乎地人皆见其入于地而不知所以养其明故不有虞渊之入乌有谷之明故古人曰虽有千丈清不如一尺浑无其浑不足以养其清且如舜之时罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经观此则舜之赏罚犹未尽明若汉宣帝信赏必罚截然无差则是舜不免于疑而宣帝乃能明察则谓宣帝贤于舜可也而后世论舜则以为圣人之盛宣帝乃杂霸之君其所以异必有所在矣学者须仔细玩味【易说】

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也

伊川先生曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之防虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤己明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名徳之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也　君子遯藏而困穷义当然也惟义之当然故安处而无闷虽不食可也【并易传】

横渠先生曰进应于上为三所困故曰于飞垂翼君子避患当速势不与抗退而逺行不遑暇食静以自守非有所往之时也【易说】

蓝田吕氏曰初九明当升而反在下飞而垂翼之象也君子明者也明夷不明者也明与不明义与不义之分也不义者之食义者不受也明者所为不明者不信也故于行则三日不食有攸往则主人有言

山杨氏曰居明夷之初在下而未蒙难也其翔而后集卑以自牧而已不矫激以为髙也故曰明夷于飞垂其翼其去而违之则宜速矣故君子于行三日不食若孔子接淅而行是也然直道而事人则焉往而不三黜故有攸往主人有言【易说】白云郭氏曰卦之初爻皆有进无退而明夷之初圣人三释之其辞皆不能果于进者以明伤之时其义不可果于进而其势亦不得进也何谓三明夷于飞垂其翼一也君子于行三日不食二也有攸往主人有言三也且譬之鸟焉欲进则飞之疾而今言垂其翼者以明明伤之时义不可进也知义不可进而不进是为初九垂翼之道也此戒于未进之前也君子当斯时而欲有行是自取困穷之道象言义不食者君子于行义有不得禄食之象然则三日不食自取之也此言势不得进而自取困辱也苟不知义之不可进不知势之不得进而终欲有所往是以至于主人有言主人主我者也主人有言则难将作矣故圣人欲垂其翼于前不欲主人有言于后斯能用晦而明矣是以辨之于初也【易说】

汉上朱氏曰晋上九反而为明夷之初九离为鸟自上下下于飞也见伤而垂其翼者也柔为毛刚其翼也小人之害君子必害其所以行使不得进君子明足以见防故去位而行离为日之四歴三爻兑口在上三日不食也断之以义虽困穷饥饿而不悔故曰君子于行义不食也之四有攸往也巽东南方主人位兑口为有言君子所为众人固不识也方初九以正见伤于明夷之始其事隐而难见防而未着自常情观之岂不离世异俗乎此所以主人有言然君子不恤也义之当然纳履而行何往而不贫贱哉易传曰待其已显则无及矣此薛方所以为明而扬雄所以不获去也穆生之去楚二儒且非之况世俗之人乎故袁闳之于东汉亦以为狂也所往而人有言何足怪哉【易传】新安朱氏曰飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也【本义】

东莱吕氏曰初九乃明之初见伤之始也方小人道长亦未为君子之害而君子必见几而去正如鸟雀方飞为人所伤其翼虽垂亦未至于坠地君子于此时虽未至大伤便有所行盖君子见几而作才有小伤便去虽前有三日之至险亦不顾主人有言主人在朝之人凡去者为客则居者为主君子于行在朝必咎君子之轻动象曰义不食也义字不可不精看且好安恶佚君子小人同然君子弃富贵而就劳苦亦义不得不然耳义之在人如影随形义当去则去故不食乃义当然【易说】

六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也

伊川先生曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用【一作其】壮健之马则获免之速而吉也君子为阴闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也　六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也【并易传】

横渠先生曰与三同体三为六应故曰夷于左股居中履顺难不能及故曰用拯马壮吉马谓初九亦为己用故欲拯闇同【易说】

蓝田吕氏曰六二以隂柔居中在二阳之间不自明而赖物以为明不自行而赖物以为行顺物之则而不自用晦其明者也故曰夷于左股用拯马壮吉夷于左股则不能自行用拯斯难马壮乃吉也

山杨氏曰六二以至明之才当伤明之时惟其自处有道故虽伤也止于左股不至乎甚矣马健顺之物用拯马壮盖其自处之道言其中正而体顺不违乎则是以吉也【易说】

白云郭氏曰离之所以为明者以二也明夷之时初则以进为伤二则不进亦伤矣不用其明则其伤浅故有夷于左股之象虽伤于左股而有用拯之道用拯之道健顺则吉故言马壮吉马壮犹明夷于飞也顺以则者犹垂其翼也以是知明夷之道固不能一于明亦不可一于晦也六二以柔顺中正至明之才是以能顺时不违则以尽用拯之道而获吉也【易说】

汉上朱氏曰此爻因初九之往以取象初往二成巽震为左巽股也二为小人所伤不可动以应五明夷夷于左股小人之伤君子天也君子无如之何亦顺之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏传说文字林作抍音升一音承上举也三震起也九三之五成艮手有起手上举之象夷于左股既不可动用之上举其手以济六五之柔者当资九三之力九三坎马震为作足坎震得位马之壮健者也马壮乃可载上而行以济弱六二不动亦保其吉虽伤左股犹无伤也此六二顺以致吉不失其事君之则也则者理之所不能违也故曰六二之吉顺以则也夫风雷相益水火相用见于万物异体而同功者多矣况二三同体乎然非中正明徳君子其能如是书曰告于颠隮若之何其六二之谓与郑本作明夷睇于左股睇倾视也离目变巽左股见伤故睇之或当从郑或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察来之一端也前爻既往后爻方来来往相为用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦为象者如明夷之上六因晋夬之初九因大壮玩其辞则可知故曰断辞则备矣太亦然一首不尽其义乃以二首明之【易传】新安朱氏曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰凡人之情害己迫患已至奔而避之者常也惟患未迫害未至小有所伤能疾驱而避之非天下之至明不能六二居下体之中为明夷之主明之极者也方伤其左股而拯其壮马疾去而避之可谓明也已矣拯者策马言去之疾也象曰六二之吉顺以则也最要看顺以则也一句葢所以疾去者非为避患以求安乃顺其法则义所当去也【易说】

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也

伊川先生曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之至谓之大首　夫以下之明除上之暗其志在去害而已如啇周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也【并易传】

横渠先生曰九三进获明夷之主故曰南狩得其大首【易说】

蓝田吕氏曰九三居离之极至明之主也上六居坤之极至暗之主也离南方之卦离至南而益明得其地也故曰明夷于南狩明夷之世至明之主得其地以攻至闇之主必大有得故曰得其大首君子之于物无不爱也虽有甚恶闵之而己正之而己不可疾也持不可疾之心以为正则君子用兵皆出于不得已也

山杨氏曰南狩文王作兴之象也而二老归之二老者天下之大老也大老所谓得其大首也【易説】白云郭氏曰伊川曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也斯义也其汤武之事乎汤武非利人之天下也去其害而已南在前明方也狩畋而去害之事也大首谓暗之魁首上六也三与上正相敌应为至明克至闇之象不可疾贞谓诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之是也雍曰初九其伤未至六二其伤已至九三则其伤已过矣济之以刚明上进之才是所以南狩而大得志也不可疾贞者离之性失之过则暴故戒之以此伊川谓九三为汤武则夷于左股者其文王乎【易说】

汉上朱氏曰三公之位上六明夷之主九三极明至刚得位而应不得已而动以克极闇之主汤武之事也自二至上体师坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也故曰明夷于南狩狩者为民去害离之三阳干也干为首阳为大南狩克之得其大首大首元恶也得者易辞故曰得其大首离为鸟飞而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正则骇惧不安当以疾贞为戒故曰不可疾贞动于中志也京房曰动乃见志故曰南狩之志乃大得也易传曰以下之明除上之闇其志在于去害而已啇周之汤武岂有意于利天下乎志苟不然乃悖乱之事也【易传】

新安朱氏曰以刚居刚又在明体之上而屈于至闇之下正与上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者【本义】

东莱吕氏曰九三以下之明攻上之暗此爻在下而伐上者也下之伐上圣人不得已而为者是汤武革命之象也汤武革命固非有心如此盖上受天命之传下迫民心之归犹且徘徊有不忍意如汤必使伊尹五就桀然后有鸣条之诛武王必五年观政于啇然后有牧野之誓皆非一举而为待彼不能迁善改过然后征之盖所以正君臣之分存忠厚之心故曰南狩不可疾贞象所谓大得者盖有成汤武王之志然后大得应天心顺民心也无汤武之志则簒矣【易説】

六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也

伊川先生曰六四以隂居隂而在隂柔之体处近君之位是阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由【一有是字】隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出【一作出于】门庭既信之于心【一作既夺其心】而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外　入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也【并易传】

横渠先生曰与上六同为一体故曰入于左腹与五亲比故曰出门获明夷之心盖用柔履中其志相得故曰获心意也【易説】

蓝田吕氏曰坤体纯柔至闇者也六四当明夷之世以隂居隂入于至闇之始在上者亦皆昏闇然能获在上者心意出之于门庭之间者必以隂柔之资逆探在上之邪心在上者既闇不能察而拒之此所以为其所得也

山杨氏曰腹坤象也坤体之下故曰左腹尊右故也入于左腹不用其明也与圣人为腹不为目之意同获明夷之心所谓求仁而得仁也于出门庭则与慎宻而不出者异矣故自靖人自献于先王我不顾行遯此防子之明夷也【易说】

白云郭氏曰伊川以六四为隂邪小人居高位以柔邪顺于君者也雍曰小人之事其君也务引其君于不正之道然后能获其心意而作威福于天下也大学之道欲明明徳于天下者必先正心诚意而后可以治国平天下是以明君务知本而后小人不得啓其邪心又乌有入于左腹获心意之事哉明夷之君暗主也暗主不知正心诚意故小人得以不正之道乗间而入以获其心意适所以丧其君之明也好大喜功者以攻战入之好货财者以聚敛入之好奢侈者以土木文绣入之好淫泆骄乐者以郑衞声色入之故入于左腹言投其不正之道也明夷之心暗主之心也于出门庭作威福于天下也君子务引其君于当道而格君心之非小人则务投其不正之道而得其心意以作威福君子小人之事君其辨如此是以争臣多君子而功利之臣多小人【易说】

汉上朱氏曰上六极闇九三极明四逺上近三应初震为左离为大腹四自震应初入离入于左腹也坎为心坤中为意初六之四离变艮为门四为夜获明夷之心于出门庭也初之四则坎坤变兑为说获心意之象故又曰获心意也其防子去商之事乎上六极暗将亡其意岂愿亡哉去暗就明亡者复存则获明夷之心意矣震为反生故也六四柔顺而正与上六同体比于三而逺于上六以譬则防子之类也腹之为物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也【易传】

新安朱氏曰此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至闇之地下三爻明在闇外故随其逺近高下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为闇君也【本义】

东莱吕氏曰大抵君子之攻小人当攻其根本苟不攻其根本见小人在于聚敛则攻其聚敛见小人在于謟谀则攻其謟谀见小人在于开邉则攻其开邉则终不胜夫小人盖小人所以为根本以其先能以左道壊人君之心术故人君深信之而不疑今之攻小人若但攻其门庭而不攻其内此君子所以常不胜而小人所以常胜君子之攻小人盖亦反其本矣本者何在正君心也孟子曰惟大人为能格君心之非【易说】

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也伊川先生曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位【一作义】言上六隂暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之晦藏则可以【一无以字】免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也　箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也【并易传】横渠先生曰虽近于闇然柔顺履中闇不能掩箕子之正也【易说】

蓝田吕氏曰六五居二阴至闇之间不可与明所以利贞者知守中以为正也此箕子事纣之义乎山杨氏曰履尊位大中而承上六所谓内难而能正其志者明之不可息以正而已故书曰囚奴正士以其蒙难而不失正也凡卦皆以五为君位而明夷之君贵而无位高而无民天下不以为君也其存者名号而已故以上六当之而父师其次也故以六五当之上下无常刚柔相易不可为典要惟其时而已【易说】

白云郭氏曰君子以正道处已而以道之权济时明者圣人之正道也用晦而明者权也虽权而其明未尝息者箕子之明夷是也当明夷之时不知用晦而明则见伤必矣此箕子所以为利贞也五为尊位以君臣之分言之则君也以君子小人言之则君子也故君子处晦与人君处晦皆同【易说】汉上朱氏曰六五动则正正成离离明也不动成坤坤为晦自晦其明也五上同体迫于昏乱而不可去是以自晦其明以免祸箕子之明夷也自晦者不动而已未尝失正也明在其中失正则其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鲜者正也圣人虑后世读易者以自晦即守正而蒙垢爱生失其所守故曰箕子之贞明不可息也【易传】

新安朱氏曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者【本义】东莱吕氏曰上六为明夷之主昏昧之极而六五近之最为难处方欲毅然刚强既不可随波逐流又不可须是如箕子之正夫箕子为商旧臣纣之叔父乃佯狂为奴可谓能守正故此爻特发明其处伤之道大抵当显明之中而用正正最易见惟是当暗伤之时用其正则难矣自常情观之箕子甘心处于奴莫不谓其明已灭殊不知暗中有正处箕子虽处暗弱之时甘心为奴而箕子自靖人自献于先王一念之正初未尝息象言明不可息也以此【易说】

上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也

伊川先生曰上居卦之终为明夷之主又为明夷之极上至高之地明在至高本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏晦后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也　初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也【并易传】

蓝田吕氏曰明当在上而入于地上六所以失明之则闇当在下而不用其明六二所以顺以则也山杨氏曰明夷至于不明晦则极矣初登于天用其明也后入于地则其明夷矣易曰乾元用九乃见天则盖穷则变变则通天之则也明夷至于极而不知变失则亦甚矣【易说】

白云郭氏曰明昼之极一于晦也故言不明晦不明而晦则非若于飞垂翼者也又非用拯马壮之道也其明息矣圣人原始要终言之故曰初登于天后入于地入于地所谓不明晦而明之道失矣【易说】

汉上朱氏曰晋明出地上反为明夷则明入地中不明而晦上六极坤坤为晦故曰不明晦晋时离出坤登于干五下照坤六四坤在上为国故曰初登于天照四国也晋反则离入于坤后入于地也五者君之位以明徳居尊位者人君之则后入

于地则失位失位者以不明晦而失为君之则也人君近君子逺小人兢兢焉唯惧不明乎善者所以守其则也得失无不自己为之者得之明失之晦昼夜之象故圣人举晋明夷二卦反复以释爻义原初惩后为人君万世之戒杂卦曰明夷诛也为明夷之主而不诛者鲜矣【易传】

新安朱氏曰以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣照四国以位言【本义】　问明夷卦先生曰下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之盖言始明而终暗也【语録】

东莱吕氏曰上六处伤之极最是不明处夫居离之上本当明而反不明盖始虽明而其后入于地所以晦其明也此一爻唐明皇当之当开元之初姚宋为相而致太平可谓明照四国及后用李林甫杨国忠至于窜身失国是入于地也象曰失则也则字最当看乃是开人君自悔之道盖言始固明矣后所以晦者以其失夫初之轨则也若常守其则何由而暗故曰其则不逺人君当自思之【易说】

合订删补大易集义粹言卷四十一

头等侍衞纳喇性德编

【离下巽上】

伊川先生曰家人序卦夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长防之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而【一无而字】及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也【易传】

东莱吕氏曰大抵人之困穷当反于内故明夷之后次以家人盖伤于外者必反于家自昔圣贤所以成就如孟子所称傅说胶鬲之流皆自忧患中来后世人处忧患所以不能成就者只以其但知忧愁蹙迫而不能反于内所谓困而不学民斯为下者也伊川云正伦理笃恩义此两句最当看常人多以伦理为两事殊不知父子有亲夫妇有别所谓伦也能正其伦则道之表里已在矣常人多以用私为恩施公为义殊不知能恩其所恩即是义也若正笃二字尤当玩味盖伦理在彼正之在我恩义在彼笃之在我伦理初未尝乱人自不正耳恩义本未尝亏人自不笃耳若看得正笃两字可与论学矣【易说】

家人利女贞

伊川先生曰家人之道利在女贞女贞则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣【易传】

白云郭氏曰大学言古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家故家齐而后国治国治而后天下平则一家之治所以为治国治天下之本也而家人之道亦与治国治天下之道皆一也齐家自夫妇始故舜观厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然则利女贞者又家道之本也此与诗首关雎言后妃之德同意【易说】

新安朱氏曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣【本义】

东莱吕氏曰大抵正于己其正尚未至惟及于人方谓之正故曰利女贞伊川曰正者身正也女正者家正也正不独身而能及人则家道成矣【易说】

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

伊川先生曰彖以卦才而言阳居五在外也隂居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂阳之大义也　家人【一无人字】之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之

道可以及天下故家正则天下定矣【并易传】

蓝田吕氏曰家人治内之道也风能入火风自火出则火炽矣言行之化可以正家化自家出则家道盛矣

山杨氏曰家人之义以顺为正故利女贞至于妇子嘻嘻则失家节矣【易说】

白云郭氏曰家人之名卦以二五也二五正男女之位而曰天地之大义者由人事言之则男女所以为家人自道言之则天地男女一也故男女正有天地之大义存焉然圣人画是卦而名以家人者岂真一家之事而已哉内之脩身外之治国治天下大而至于天地之义举家人皆足以明之道之要者无以易此此圣人名卦之义也且家人之义以正家为主正家之主尊而严者父母也父母尽尊严之道以正一家则父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正矣家正则国治国治而天下定其道一也故孟子曰推恩足以保四海不推恩不足以保妻子古之人所以大过人者无它焉善推其所为而己善推其所为斯足以究正家而天下定之义【易说】

汉上朱氏曰外巽内离离明也易传曰外巽内明处家之道然卦以长女中女为象者女以男为家家人以女为奥主故曰家人此合两体言家人也家人自遯来无妄变也互巽变离六二正离为女女正位乎内也震变互坎六四正坎为男男正位乎外也女正位乎内然后男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北离正位乎南南北定位东西通气而天地化生万物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也此以六四而下言家人利女贞也五君之位也干九五者父也干为刚严无妄坤居四上配干五为母以坤变干为离归尊于父父母之于家人其严有君道家人犹臣妾也子之事父母妇之事舅姑鸡鸣而朝非君道乎易传曰无尊严则孝敬衰无君长则法度废故曰家人有严君焉父母之谓也此以九五而下言家人正家之道也干为父坎为子父上子下父子正也巽为长女离为中女孟上仲下兄弟正也坎为夫离为妇夫上妇下夫妇正也干为天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣此以上九而下推广正家之道也夫正家之道始于女正女正而后男正男女正而后父母严父母严而后家道正家正而后天下定家者天下之则也孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身故彖辞如此在卦气为五月故太准之以居【易传】

新安朱氏曰以卦体九五六二释利女贞之义严君亦谓二五天下定上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象【本义】　问家人有严君焉程传云家人之道必有尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说旧来诸家只作一字说如何先生曰所尊严之君长也【语録】

东莱吕氏曰彖以卦才言二居内卦之中女之正也九五居外卦之中男之正也然正位二字最当看天下事如器用若去合顿处顿便无一事所以乖争陵犯縁于不合顿处顿了故男本当在外女本当在内知其在内而位之于内知其在外而位之于外则一家自然无事矣天之所以上地之所以下其义亦不外此也推而言之为君者止于仁为臣者止于忠各止其所当止则天下无余事矣【易说】

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

伊川先生曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言慎行脩则身正而家治矣【易传】

横渠先生曰家道之始始诸饮食烹饪故曰风自火出　家人之道在于烹爨一家之政乐不乐平不平皆系乎此【并易说】

上蔡谢氏曰或问言有物而行有常如何是有物曰妄则无物是不诚也不诚无物诚者物之终始终始者有常之谓也物则是个实存诚则有物问敬是存诚之道否曰须是体便见得【语录】

广平游氏曰欲齐其家先脩其身知风之自也易于家人曰风自火出而君子以言有物行有常可不谓所自乎【易说】

山杨氏曰风自火出由内及外以风天下之象也言忠信则有物行笃恭则有常无稽之言是无物也暴慢邪僻是无常也【易说】

白云郭氏曰风外也火内也风自火出由内而之外也脩身内也欲齐其家者先脩其身是犹风自火出之道也言有物而行有常君子之脩身也非礼勿言则言有物矣非礼勿动则行有常矣是以干之九二自庸言之信庸行之谨终至于尽君德家人自言有物行有常终至于正家而天下定其义一也故孟子言国之本在家家之本在身又曰大人者正己而物正也其是之谓乎【易说】

汉上朱氏曰巽风离火风自火出也说卦巽为木为风黄帝书曰东方生风风生木又曰火疾生风盖风火同生于木风自火出由内及外家人之象夫风縁火火縁木未始相离君子体之故言有事实行有常度自初至五体噬嗑颐中有物言有物也无妄震为行六四行不失正行有常也言行有法则家人化之【易传】

新安朱氏曰身脩则家治矣【本义】　风自火出家人是火中有风如一堆火在此气自薫蒸上出是也或问风自火出如灯焰上气出如何荅曰固是

此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薫炙也【语录】

东莱吕氏曰火炽则风生火既炽则不患风不猛德既盛则不患家不化故君子观象治家惟善于言行而已知风化之行在己不在外故自反之于身夫身之所出者不过于言行故言有物而行有常物者有事之谓常人信口而发及究其实更无一事故君子有事而后有言故曰有物常人之行行之于始而不能行之于终惟君子终始如一故有常夫言之无物犹可以欺外至于在家之人则必究其实故在家之言尤不可以无物行之无常犹可以饰一时至于在家之乆则必暴露故在家之行尤不可以无常伊川云一言一动不可易也不可易三字最当看人才怀不可易之心则言自然有物行自然有常凡看易传须当细看且如看家人传正家之本在正其身须是体我正身如何正身之道一言一动不可易也须是体我不可易者如何如巽顺于事而由正道常人读此等处只平读过若要实看须是深体【易説】

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

伊川先生曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长防之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者羣居必有悔以能闲故亡耳　闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也【并易传】

横渠先生曰男处女下悔也【易说】

蓝田吕氏曰初九以刚居始闲有家者也禁之于未然不伤乎恩故悔亡

山杨氏曰礼始于谨夫妇为宫室辩内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也家人之初闲而有之所以谨始也始之弗闲则终必乱矣【易说】

白云郭氏曰制治于未乱保于未危此圣人防微杜渐蚤辨之道也茍乱而后治之危而后保之不亦晚乎家人之道能闲于初故能有家而悔亡象言志未变者治家之道志于家道未变之初所谓制治于未乱故能终无变也有家如此有国者亦无以异矣【易説】

新安朱氏曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也【本义】

东莱吕氏曰司马温公家训曰教妇初来教子婴孩正家须正之于始乃易为力故王弼言当治之于始也伊川言羣居必有悔夫羣居相聚则忌刻疾害无所不有故于羣居之时最见悔处若不常自检防则乖争陵犯无所不有须防之于始而后可亡其悔象曰志未变也伊川云于正志未流散之前而闲之正之一字最要看夫人之心本正迨夫流散然后失正于其正未变之前而闲之何徃而不正哉【易说】

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也伊川先生曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正礼故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也【一本也字上有则其正三字】以柔顺处中【一本无此五字】故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈　二以隂柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也【并易传】

山杨氏曰柔顺中正得女之正也妇人无遂事从人而已故无非无仪唯酒食是议【易说】

白云郭氏曰彖言夫夫妇妇六二所谓妇妇者也妇人从夫无遂事妇之道也居中主馈妇之职也诗所谓无非无仪唯酒食是议是也二者六二之所以贞吉也然正家者夫也从夫者妇也故以顺巽为吉【易说】

汉上朱氏曰二主妇之位坤得位上从干五干夫道也地道无成妇人从夫无所遂事者顺也故曰无攸遂坎水离火而应巽木女在中当位烹饪而主馈事顺也故曰在中馈顺以巽者妇人之正也正则吉故曰贞吉六二不动而吉者以此故曰六二之吉顺以巽也诗曰无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺门之脩而无境外之志【易传】新安朱氏曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰六二女正位乎内者也女之处乎内必有所听命而不敢专故无得自遂然此一爻伊川则以为二以隂柔之才而居隂无所为而可朱子发之説则以为女在内无所遂如大夫无遂事之若以彖辞看当从朱子发説盖九五一爻在外专说男子则此爻专为女子说【易说】

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

伊川先生曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相又若急束【一作速】之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过乎刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也　未失也者虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣【并易传】

横渠先生曰位为过中则履非得宜与其慢也宁严【易说】

蓝田吕氏曰九三以阳居阳尚刚严以治家者也法不闲于始恩不得于众纯以严治家人所以嗃嗃也嗃嗃者讙言以聚议也治家而不免家人议之悔且厉也彼虽议我我未失道悔厉犹吉也若过于刚严责善已甚贼恩之至皆有离心妇子嘻嘻失治家之节终吝道也嘻嘻嗟怨之声也山杨氏曰家人有严君焉而九三所以限制内外未失也妇子以顺说为事而至于嘻嘻则失节矣盖刚过非妇子之道也【易说】

白云郭氏曰嗃嗃刚严之意也嘻嘻欢悦之情也刚严之道悔厉由生虽非中道而终吉无凶欢悦之情固人所喜而以恩掩义分日以乱情爱虽隆终吝之道也九三过中故或悔厉然圣人之道贵有终与其失家节而终吝固不若终吉而悔厉未为失也由是而言则闲家之道当以严分为先此家人所以称严君欤然有嗃嗃之严使无悔厉虽王假有家之道不过于此是虽非九三所能尽实自嗃嗃积而致之耳【易说】

汉上朱氏曰三内之主也嗃嗃陆法言曰严厉貎易传曰有急速之意阳居三刚正过中巽为风为号离火炎上声大且急严厉之象骨肉之情望我以恩而治家太严伤恩矣能无悔乎拂其情矣能无厉乎然法度立伦理正小大祗畏以正得吉未为大失也故辞曰家人嗃嗃悔厉吉象曰未失也坎子离妇三动不正与二相易离成震兑离目也震动也兑说也坎兑为节坎动兑见失节也目动声出而说嘻嘻也喜乐无节其终必至于乱伦渎理荡而不反虽欲节之有不得而节者吝也故辞曰妇子嘻嘻终吝象曰失家节也二者治乱之别京房曰治家之道于此分矣【易传】

新安朱氏曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之【本义】　先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐礼而后和盖礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理【语録】东莱吕氏曰九三以阳处阳是以严治家者也夫治家之道与其失于寛宁失于严严则无寛裕雍和之道而有悔厉然未至于有失故终则吉寛则失治家之节大节既失纵溢放肆何所不至故虽见其寛裕终必吝矣大抵礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚治家之道主乎严故与其嘻嘻宁若嗃嗃此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼则可以知其必兴见其嘻嘻然以歌舞为乐则可以知其必败【易说】

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

伊川先生曰六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有【一无有字】其富者也居家之道能保有【一无有字】其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　以巽顺而居正位正而巽顺能保有【一无有字】其富者也富家之大吉也【并易传】

横渠先生曰柔顺在位故能长保其富【易说】

蓝田吕氏曰六四以隂居于巽下承乎九五以顺为正无非无仪者也家人之顺皆若是则家道富盛无所不足故大吉

山杨氏曰柔而巽顺妇德也故内和理而家可长久矣故富家大吉犹诗所谓宜其家人也【易说】白云郭氏曰君子脩身齐家由内出外至于巽体家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如终吉也六四之富岂金玉布帛而已哉盖必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也家道之富无以加于此故其为吉莫大焉然得其道谓之顺失其道谓之逆父父子子顺也父不父子不子逆也彖言家人家道正则父子兄弟夫妇各安其分而无逆焉故曰顺在位也在礼亦曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也易之所谓富犹礼之所谓肥也礼以人之肥家之肥国之肥天下之肥是谓大顺象言顺在位则礼之大顺是也齐景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸夫有国有家者以有粟为国矣而有不得而食者其富有甚于粟也孔子于家人之彖言父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇及对景公则曰君君臣臣父父子子则知家人之道推之国则国治道一而已【易说】

汉上朱氏曰六四本无妄之三进而在位巽体而顺三阳为实积其上富家也上有承下有应巽以事上则亲顺以接下则从夫奢则不逊而富者怨之府六四如此故能安处其位有家之实阳为大正则吉富家大吉也治家之道以刚正威严为善戒在于柔顺故家人初三五皆吉上九威如终吉二与四柔也于治家无取故二以柔顺卑巽者妇人之正也非男子所宜也四巽体而顺在位者满而不盈保其家者也非治家也【易传】

新安朱氏曰阳主义隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也【本义】

东莱吕氏曰六四以六居四是以隂居隂顺也又是巽体亦顺也富者人之所忌当家道富盛之时最是难处既为富家又廹近九五刚暴之君正在多难之地惟六四则可免盖无好胜之心而以和易处富自然得吉何者人道恶盈而好谦六四乃处富之道以其巽顺而已衞公叔文子朝而请享灵公退见史防而告之史防曰子必祸矣子富而君贪罪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史防曰然子臣可以免富而能臣必免于难上下同之此六四之谓也【易说】

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也伊川先生曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道脩身以齐家家正则天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣　王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得为假有家之道也【并易传】

横渠先生曰有应在二得男女内外家道大正足以化成天下故王假之【易说】

蓝田吕氏曰九五以刚处尊居中体巽以道治其家上下相亲法行而恩浃有严君之治焉故曰王假有家得治家之本矣末不足忧故曰勿恤吉山杨氏曰刚中而巽极有家之道也天子理阳道后治隂德天下之内治后听之也故夫夫妇妇而家道正家正而天下定矣此非闲有家者所及也故勿恤吉【易说】

白云郭氏曰九五父道也父母为严君故父与王其道一也况家国之治宁有二乎是以非王道之至不足以有家非有家未见其能正天下也此家人之道所以正家而天下定矣勿恤吉者王假有家毋忧天下之不定也天下定则吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇同大顺而无逆焉者交相爱之义也【易说】

汉上朱氏曰五干为王假至也王极乎有家之道正家以定天下则至矣故曰王假有家五刚而巽乎外二柔而顺乎内中正相应心化诚合则上下内外互相亲睦故曰交相爱也交相爱者相与于中之象也王假有家达之天下至于交相爱则天下不劳而治矣勿恤乎吉可也五动成离有伏坎坎为忧恤不动坎伏正则吉三代之王正心诚意脩乎闺门之内不下席而天下治何所忧哉故辞曰勿恤吉象曰交相爱也【易传】

新安朱氏曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也【本义】问家人卦王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有之有谓有三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也【语録】

菄莱吕氏曰九五以阳居上体之中男正位乎外者也夫男正者必居天下之广居立天下之正位治家之道无一不至然后为至如尧舜文王是也故曰王假有家夫王者之治天下必先正其家故大学曰古之欲明明德于天下者必先齐其家文王刑于寡妻其于治家之道无纎毫不至家道既至则天下不劳而自治矣故曰勿恤吉若家道未至则安得而不忧乎伊川云有家之道既至则勿恤而吉既之一字寓意深矣象曰交相爱也言有家之道至则内外相爱而无一毫之不善矣夫所谓勿恤吉者非谓懈怠而不理也盖家道未成则朝夕之间警恐畏惧未尝少宁家道既成则勿恤可知矣【易说】

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也伊川先生曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使【一作使众】人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之　治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于已则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也【并易传】

横渠先生曰以阳居尊故威如身脩而家齐故终吉【易说】

蓝田吕氏曰上九以刚居终有始有卒道可继也身不行道不行于妻子反身不严人将安信故有孚威如终乃吉也

山杨氏曰家之本在身故威如之吉反身之谓也上九家道之成也巽而以顺终反身而诚者也故其教不肃而成其政不严而治所谓有孚威如终吉也【易说】

白云郭氏曰家人之始在于闲及其能成在于信究终始不可变者威如之吉而已威自我出也孟子曰家之本在身故威如之吉克保其终者非反诸其身盖不能也象既明言有物而行有常而此又言反身之谓者家人之道所以成始成终者脩身而已且恩爱人之常情父子兄弟夫妇之间所不能无而过之者多矣至于明信严分或为情爱所夺则家人严君之义未尽其道故上九以有孚威如终之威如之吉未备君子必自反也然是道也内之则可以正心脩身外之则可以治国治天下惟明家人终始之义允执其中而内外之道至矣是以诗首关雎则见文王化天下之道所谓王假有家者也圣人序诗之意盖亦深矣【易说】

汉上朱氏曰上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上刚严之象上九动而正家人见信九三孚之始也威如终则正而见信威如终吉也上九卦之终坤为身九动反正反身之谓也威非外求反求诸身而已反身则正正则诚诚则不怒而威夫诚所以动天地者也况家人乎圣人以治家之道莫尚于威严虑后世不知所谓威严者正其身也或不正而尚威怒则父子相夷愈不服矣安得吉故于上九发之孟子曰身不行道不行于妻子石庆家人有过辄不食家人谢过而后复是亦反身也易传曰慈过则失严恩胜则掩义长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也【易传】

新安朱氏曰上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也威如之吉谓非作威也反身自治则人畏服之矣【本义】东莱吕氏曰上九专于恩则失之偏故济之以威则得其中然吾之威严不出于孚诚则亦刚暴之威而已故必出于至诚则其威乃威也故得其家道之终吉治家而无威严则不能常久威严而不孚信则人不服故有孚威如则吉也在我者不先有孚信而以威严率人则人将曰夫子教我以正夫子未出于正也何以致家之齐乎象曰反身之谓天下之事无过反身必曰反身者谓孚自我出不当任威当反观吾之诚否可也因是而推之则凡莅政治民千条万绪无过自反而已【易说】

合订删补大易集义粹言卷四十二

头等侍衞纳喇性德编

【兑下离上】

伊川先生曰睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义【易传】

睽小事吉

伊川先生曰暌者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也【易传】　睽卦不见四德盖不容着四德繇言小事吉者止是方暌之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道【周行已録】白云郭氏曰有睽之事有睽之时睽本小人事而大人有睽者遇睽之时也遇睽之时大有为亦难矣是以小事吉盖睽之常也【易说】

新安朱氏曰睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也【本义】

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉

濂溪先生曰家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而志不同行也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观于家治家观身而已矣【通书】

伊川先生曰彖先释睽【一无睽字】义【一作意】次言卦才终言合暌之道而賛其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为暌义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非暌也　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚者卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之暌成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五隂柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也　天地睽而其事同推物理之同以眀睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万也以天地男女万物明之天髙地下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质暌也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉【并易传】蓝田吕氏曰睽趋异而不相合也物有异而同者天地男女是也有同而异者二女同居其志不同行是也异而同者迹异而心同孟子曰或逺或近或去或不去君子亦仁而已矣何必同又曰禹稷顔回同道曽子子思易地则皆然是也同而异者迹同而心异孟子曰有伊尹之志则可茍无伊尹之志则篡也鲁人曰栁下惠固可吾固不可是也山杨氏曰天运乎上地止乎下天地固睽矣然一动一静而变化成焉其事则同也男正位乎外女正位乎内男女固睽矣然夫夫妇妇而家道成焉其志则通也飞潜动植之异宜刚柔迟速之异齐万物固睽矣然方以其聚物以其羣分不相悖焉其事则也圣人深足以通天下之志几足以成天下之务则可以合天下之睽而用之矣睽之时用岂不大矣哉【易说】　睽乖也又言天地睽而万物通男女睽而其志同则乖为善盖一字两用【南都语录】

白云郭氏曰火泽无相得之性二隂有难和之情所以为睽火性上今动而上泽性下今动而下方之天水违行盖其小者虽不成讼亦为暌也然泽中有火谓之革上火下泽谓之睽革以不相得之性两不相交火自下而上泽自上而下其势必遇而相息又不若睽之相违而不遇也小事吉者自卦论之初说而终明其道非睽也自爻论之六五上行得中而下应九二之刚其事非睽也其为吉宜矣凡卦皆二义睽之彖先言睽之所以为睽睽之道也后言睽之时用则圣人用睽之时也睽非大人事故上言小事吉而圣人有用睽之道故下言大矣哉盖文王言其常而孔子极其用也非孔子不知其大也天髙地下睽也男尊女卑睽也万物散殊亦睽也天地虽睽不害于同事男女虽暌不害于通志万物虽睽不害于事盖睽之道必体睽而用合然后有济孔子惧人不明其大故特曰时用大矣哉【易说】

汉上朱氏曰离火动而上兑泽动而下火泽之睽也中少二女同居于家而所归之志各异二女之睽也故曰睽此以两体言睽也睽本同也离兑同为女而至于睽者时也故睽自家人反明本同也本不同则无睽惟本同故有合睽之道自离兑言之说而丽乎明自家人六二之五言之柔进而上行得中而应乎刚说则顺民丽乎明则择善柔得中则柔而不过应乎刚则取刚以济柔是以小事吉夫说而丽明柔得中而应刚不可以作大事何也以柔进上行而得尊位也睽之时人情乖隔相与者未固非刚健中正不能合天下之睽如睽之柔其才才足以小事吉也故曰说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉此合两体卦变而言处睽之道也天地男女万物一气也得其所同则睽者合矣刚上柔下天地睽也天降地升生育万物其事同也坎外离内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎见震毁万物睽也阳生隂成物无二理其事也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用万物乖者复合混而为一以至天下为一家中国为一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉此惟原一卦以论合睽之道也在卦气为十一月故大准之以戾【易传】新安朱氏曰睽火动而上至其志不同行以卦象释卦名义说而丽乎明至小事吉以卦德卦变卦体释卦辞天地睽而其事同至大矣哉极言其理而賛之【本义】　睽皆言始异而终同之理　兑少女离中女以隂柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志【并语録】

东莱吕氏曰易之序最当看家道一失节不正必至于睽乖故家人之后次以睽为卦离上兑下火之性炎上则愈动而愈上也泽之性润下则愈动而愈下也一上一下初不相亲所以为暌睽既孤离犹有吉者有二五也夫当睽之时本不能吉惟其卦才有吉之道虽不能大有所为亦可弥缝而致小吉也二女同居而志不同譬如君子与小人同室而处本未尝睽而其志已相去不啻千里之逺此居虽同而志则不同也所以为睽之义　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚仅能小事吉处睽者其可易邪九二居下体之中是说而丽乎明也六五居上体之中下应于二是柔进而上行又得中而应乎刚君降志以应乎刚明之臣臣尽道以辅乎柔顺之君君臣之间尽道相与于睽乖之时虽不能大有所为亦可以小吉大抵天下之治患君臣之不相与今也君臣上下相与如此乃止于小吉何哉盖天下之治主乎君睽之时六五为君其质本弱虽欲强之一归于治有所不能亦如伊尹一人耳在成汤时则格于皇天在太甲时则格于上帝盖太甲资质本弱不及于汤故也天下事有万不同然以理观之则未尝异君子

须当于异中而求同则见天下之事本未尝异睽之时用大矣哉时用二字最当看伊川云处睽之时合睽之用合之一字尤当看夫万物之异如此而欲合之将如之何曰予一以贯之正合睽之道也【易说】

象曰上火下泽睽君子以同而异

伊川先生曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也【易传】

横渠先生曰一于异则乖而不合故和而不同【易说】山杨氏曰天下之物理一而分殊故君子以同而异【易说】

白云郭氏曰上火下泽异之象也圣人用睽有道存焉然用同者用睽之道也故大舜善与人同同也有天下而不与焉异也栁下惠不羞污君不辞小官同也而曰尔为尔我为我异也故君子以同而异为用睽之道也孔子曰君子和而不同盖言不同于小人之事也此言君子以同而异盖言同于道也故言同虽一而为事道则异矣【易说】

汉上朱氏曰离兑同为隂卦而未始不异君子之所同者人之大伦也然各尽其道亦不茍同以徇众人见其为异矣不知异所以为同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言异而同大象言同而异【易传】

新安朱氏曰二卦合体而性不同【本义】　或问睽卦大象君子以同而异先生曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趋则同而所以为同则异如伯夷栁下惠伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问睽卦无正应而同德相应者何先生曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也　问君子以同而异作理一分殊看如何先生曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求它此处伊川说得甚好【并语録】

东莱吕氏曰世之所谓相反者无如水火而其理初未尝有异故一动一静互为其根一隂一阳互为其用君子须是得同而异之理方可以尽睽之义然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通万物睽而其事类三句则自异而同此则言同而异盖圣人使人于同之中观其异异之中观其同非知道者不足识此【易说】

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也

伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革雠敌为臣民者由弗絶也　睽离之时人情乖违求和合之且病其不【一作未】能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免避怨咎也无怨咎则有可合之道【并易传】

横渠先生曰履睽之始悔也能以贵下贱故悔亡马复屈下恶人能免于咎【易说】

山杨氏曰睽之初不可以有行也故丧马天地万物皆睽而复同则睽极必反天下之常理也故勿逐自复夫时行则行时止则止丧而逐之其失愈逺然天下方睽以刚在下而无可行之资直道而徃则害者至故见恶人无咎子见南子是也【易说】白云郭氏曰初九无应有悔之象居睽而说道存焉故悔亡也丧马初睽也逐之则成其为睽不可合矣勿逐自复用同而复也恶人与已异者也见之所以同而异也能同而异何咎之有栁下惠曰尔为尔我为我虽袒裼祼裎于我侧尔焉能凂我哉故由由然与之偕而不自失焉象所谓同而异而初九见恶人其义一也见者遇之而勿絶之辞非必欲见之也子见南子之见是也孔子初不见阳货盖以从大夫之后不敢先也在鲁衞之礼不同非不见恶人者也【易说】

汉上朱氏曰睽之始刚而无应动则不正故有悔四坎马也四不与初以刚自守丧马不逐也睽诸爻皆有应四独无与安得不动而求初乎四动之初初徃复成坎马勿逐自复也故悔亡四不正而险恶人也离目为见初徃之四有离见恶人也之四虽不正以辟咎故无咎天下恶人众多疾之己甚人人与君子为敌是睽者既合而复睽斯亦君子之咎也然初守正四动而后初见之夫子见阳货阳货先也故不得不见若屈已而先见之睽非不合矣见之可也从之不可也易传曰古之圣人所以能化奸凶为善良绥雠敌为臣民由弗絶也【易传】

新安朱氏曰上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也【本义】

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

伊川先生曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求与相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者防逢之谓也当委曲相求期于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也　当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也【并易传】

横渠先生曰守正居中故能求主于乖丧之际不失其道乖睽主有不可显遇之时【易说】

山杨氏曰九二刚中而应而当天下方睽之时非期于有应也故有遇主之辞焉然遇之外常道也故于巷若子房引四皓辅太子之类是已虽然遇主于巷惟睽之时可也【易说】　智仁勇天下之达德也智知之仁守之勇行之三者阙一焉非达德也则人君固不可无勇矣而齐王以是为有疾故孟子告以文武之事使廓而大之则安天下无足为者矣若夫好货好色则生于人君之邪心不可为也然而孟子不以为不可者盖譬之水逆行中流而遏之其患必至于决溢因其势而利道之则庶乎其通诸海也故以公刘太王之事告之陈古之善而闭其邪心引之当道也其自谓齐人莫如我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之谓也【孟子解】

白云郭氏曰在睽诸爻皆以见遇为言是以君子贵夫同而异也二五正应虽睽易合盖男女通志之义故遇主于巷也说文言巷里中道也里中之道出门则遇之言遇主之易也方睽之时遇主之易而无咎者不失正应之道故也古之君子难进易退况睽之世乎孟子曰君子未尝不欲仕也又恶不由其道茍不由其道则其进易矣九二遇主于巷若甚易然疑其类于不由其道者故象特言其未失道也初九之无咎异于时九二之无咎同于道故不待丧马勿逐而后自复亦不待见恶人而后可辟咎也同人曰出门同人又谁咎也睽之九二实似之【易说】

汉上朱氏曰九二以刚中之德遇六五济睽之主人情睽离之时二五皆非正应五来求二兑变震艮睽者家人之反艮为门为径家门之有径者巷也二徃应之离变巽巽东南主人位也五来求二二适徃应是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而防巷委蛇曲折而后达睽而欲合故如是之难然二五得中震为大涂合睽者如是乃为得中未失道也易传曰巷者委曲之涂也非邪僻由径也遇者逢防之谓非枉道诡遇也至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是而已故云未失道也【易传】

新安朱氏曰二五隂阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得防遇乃为无咎故其象占如此【本义】

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

伊川先生曰隂柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽隂柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也　以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初【一有而字】有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守【并易传】

横渠先生曰乘刚遇敌舆衞皆困【易说】

山杨氏曰泽动而下故舆曳火动而上故其牛掣舆曳而掣则其事睽而不同矣尚能有行乎其人天且劓劓者絶其通絶其通则其睽极矣睽极而反故无初有终盖天地万物则睽而后其事同男女则睽而后其志通睽而至于其极者皆天也岂人为哉故曰夭且劓【易说】

白云郭氏曰六三隂柔居二刚之间当睽之世欲求速合盖亦难矣故有见舆曳其牛掣之象见舆曳欲从而求合也其牛掣则违而致睽也时之方睽动辄乖异岂人力也哉天道然也然六三致牛掣之睽岂六三之罪邪时使之然故曰其人天且劓譬犹无妄之灾非人所致孟子亦曰行止非人所能也无初者遇二刚而不得进也有终者睽道终极则反而从应也象言位不当者以隂位柔急于求济故见舆曳而欲从焉【易说】

汉上朱氏曰六三于睽时处不当位介于二刚之间其柔不能自进上九之刚虽非正应欲徃而遇焉二刚侵凌莫之与也三坤为舆为牛离目为见四前刚为角离火欲上坎水欲下见舆曳也离上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛顿掣也郑康成作觢觢牛角踊也踊起而复下亦顿掣也见舆曳而不行其牛俯仰而顿掣言四扼于前者如此也二干为天三坎之柔为发而兑毁之髠其首也马融曰刻凿其额曰天易传曰髠其首为天以象考之易传为是伏艮为鼻兑金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既为四扼于前犹力进而犯之又为二制于后出处不当位故人情上下恶之然动得其正睽极则通初虽艰厄终必遇之三遇上刚二四象毁坤舆进而上行矣故曰无初有终遇刚也曰遇者不期而防谓其非正应也君子于此不尤乎见恶者反身以正而已正则应应则恶我者说睽我者合易传曰不正而合未有久而不离者也合以正道则无终睽之理故贤者顺理而安行知者知几而固守【易传】

新安朱氏曰六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此【本义】

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也伊川先生曰九四当睽时居非所安无应而在二隂之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故防遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处【一无处字】危厉而无咎也当睽离之时孤居于二隂之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志故时之睽也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣【并易传】山杨氏曰承乘皆隂而无与睽孤也六五柔得尊位而在上元夫也当上下睽离之时而已独遇之故交孚厉无咎盖同舟而济虽胡越无异心天下方睽则遇而交孚其宜矣然孤而无与故厉交孚故虽厉无咎【易说】

白云郭氏曰天下之合则众睽则孤凡睽皆然而独于九四上九称睽孤何哉盖上居睽极四近君而不得非若初之自复二之遇主三之有终也故称睽孤焉处孤之道不过于求人以自助而已故求善士而相与以诚则虽危无咎矣所谓德不孤也王辅嗣以初亦无应独立同在体下同志者也故交孚无咎其志得行伊川曰元夫犹云善士也初九悔亡则处之至善者矣【易说】

汉上朱氏曰九四睽时处不当位介二隂之间五应二三应上四独无应在睽而又孤故曰睽孤孤则危厉有乖离之咎初守正不援乎上处睽之善者也四变交初兑变坎四离为妇初坎为夫元始也善之长也故曰遇元夫四动正正则诚矣彼我皆诚有不约而自信者故曰交孚交孚则虽厉而无咎交则初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易传曰卦辞言无咎夫子又从而明之云志行也盖君子以刚阳之才至诚相辅何所不济也唯有君子则能行其志尔【易传】

新安朱氏曰睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也【本义】

六五悔亡厥宗噬肤徃何咎象曰厥宗噬肤徃有庆也伊川先生曰六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬囓其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽隂柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可徃而有庆【一有也字】复何过咎之有以周成之防稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也　爻辞但言厥宗噬肤则可以徃而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是徃而有福庆也【并易传】

横渠先生曰二能胜三如噬肤耳何间已徃【易说】山杨氏曰火动而上而以柔乘刚故厥宗噬肤九四同体之象也盖睽离之极虽宗噬肤矣诗曰亦有兄弟不可以据此之谓也据而亲之能无咎乎故徃何咎夫睽终必同天地之道也故孔子曰徃有庆也【易说】

白云郭氏曰处睽之世已为悔矣六五以柔自将又悔之道也得其正应能下贤焉故悔可亡厥宗二也二之应五若噬肤然言其易也故二称于巷五称噬肤其义一也君臣道合合则非睽以是而徃将有大庆又何咎之有睽之道用合而体睽二五尽之故彖言天地睽男女睽象言同而异皆一也【易说】

汉上朱氏曰六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之贤以刚辅柔故悔亡五离也二兑有离体同宗而为六五所宗噬肤者囓柔也五来下二兑变成艮艮为肤兑口囓柔噬肤也自二至上体噬嗑故曰厥宗噬肤二噬五柔而深之刚柔相入之意睽离之时非五下二二不可徃非深入之则其久必离九二刚中不茍徃者也五既下之徃亦何咎徃则有济睽之功成家之庆阳为庆谓五柔成刚也易传曰爻辞但言厥宗噬肤则可徃而无咎象推明其义言人君虽己才不足若能任贤辅使以其道深入于己则可以有为徃而有福庆也【易传】

新安朱氏曰以隂居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是【本义】

上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪宼婚媾徃遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

伊川先生曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则拂戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不而其才性如此自睽也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载满一车也本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复是宼雠乃婚媾也此匪宼婚媾之语与屯卦同而义则殊也隂阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合隂阳合而益和则为雨故云徃遇雨则吉徃者自此以徃也谓既合而益和则吉也　雨者隂阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则【一有疑字】皆亡矣【并易传】　睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载一车皆自任己察之所致然徃而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也【周行已録】

白云郭氏曰处睽之极故曰睽然天下之睽始于疑疑故睽不疑则交孚而无睽矣疑者小人之道也圣人无疑也睽之成卦本自二女则小人之象明矣故上九极言其疑也见豕负涂有之疑也载一车无之疑也有之疑疑之始也无之疑其疑甚矣有无无所不疑是以张弧以御之其道乖矣三之应上何宼之有其应甚正昏姻之道也故后有说弧之象焉徃遇雨则吉者隂阳和则雨徃而和则有无之际羣疑自释睽道革矣是以吉也六三隂也上九阳也阳气下降隂道上行故言遇雨见豕负涂犹诗言谁谓鼠无牙有之疑也载一车犹诗言谁谓雀无角无之疑也【易说】

汉上朱氏曰上与三应亦曰睽者睽离之时三未从上有四间焉而上疑之则人情不合而独之人也俦异处适有人参处乎两者之间则疑矣上九处极睽难合之地过刚而暴极明而察故疑于四者无所不至离目为见坎为豕兑为泽坤土坎水陷于兑泽豕在泽中汨之以泥涂见豕负涂也言恶其秽之甚也坤为坎为轮坤在坎中载一车也言以无为有妄之极也离矢坎先张之弧疑四为宼而见攻也三所以未应岂四之罪哉人情有未通尔睽极则通异极则同隂阳刚柔无独立之理六隂柔也九阳刚也刚来柔徃则疑情涣然释矣故后说之弧知四匪宼也九刚六柔自婚媾也故曰匪宼婚媾此匪宼婚媾与他卦言同而象异坎在下为雨上来之三三徃遇之上三正则吉吉则向来羣疑亡本无是也故曰遇雨则吉羣疑亡也辞枝如此者疑辞也【易传】

新安朱氏曰睽谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪宼婚媾知其匪宼而实亲也徃遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此【本义】

合订删补大易集义粹言卷四十三

头等侍卫纳喇性徳编

【艮下坎上】

伊川先生曰蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也【易传】　蹇是处蹇之道退无时不可行【防定夫所录】新安朱氏曰屯是隂阳未通之象蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣【语録】

东莱吕氏曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也夫患难者人之所同畏然知其患难之可畏而不知患难之本原睽乖者患难之本原也今人处患难而常懐乖异不平之心汨汨不反是犹恶而増焚恶醉而强酒何往而非患难哉故欲去险难必先去险难之本可也【易説】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

伊川先生曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎【一无乎字】守贞正【一无正字】设使难不解不失正徳是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶徳也知义命者不为也【易传】横渠先生曰蹇之世大人乃能成功【易説】

白云郭氏曰蹇难也见难而知止谓之蹇故蹇为智者之事蹇之时得人则济故利西南不利东北利见大人西南得朋之地也东北防朋之地也大人足以济大蹇者也得人之道先在反己其身正而天下归之故贞吉也【易説】

新安朱氏曰蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失于其正也【本义】

东莱吕氏曰蹇利西南不利东北利见大人贞吉大抵天下之理相反处乃是相治水火相反也而救火者必以水冰炭相反也而御冰者必以炭险与平相反而治险必以平此圣人于蹇之卦所以特明济险之义西南坤位平易而顺者也东北艮位艮为山险也遇险必以平易之道而济则险难可治茍以险济险则其难益甚矣贞吉者谓人之处蹇守正则吉也吉之一字最当看今人处患难往往不能固其所守又见古人亦有守正而身不免于难遂以为此义不足信殊不知所谓吉者非免于难为吉乃顺理之吉也伊川説是以吉也一叚最当看【易説】

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

伊川先生曰蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足【一作尽】蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不进故为蹇　见险而能止以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎【一作吝】故美其能止为知也方蹇难之时惟能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也　蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也　蹇难之时非圣贤【一有大人字】不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者惟大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以隂居阳而处下亦隂之正也以如【一作如以】此正道正其可以济于蹇矣　处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也【并易传】

横渠先生曰见险能止然不可终止而已当见大人之徳进之坤顺致养之地则得其中若更退守艮止则难无时而解也故曰不利东北其道穷也至于解卦则曰其来复吉乃得中也与此互见矣盖难在内外与震艮之动止则相反尔【易説】

蓝田吕氏曰蹇方涉于危难也利见大人谓九五以刚中处尊位也危难之世非大人不足以济之非当位履正不足以正之

山杨氏曰险在前而止卦之所以为蹇也居蹇之时居易以俟命而已行险以徼幸不可也故利西南西南顺也止于险而不知变则道穷矣故不利东北也【易説】

白云郭氏曰险而止蒙者之事见险而能止智者之事蹇之与蒙用智不用智虽不同其于待人以济险则一也犹屯解不同其于自动以济险亦一也震之动刚其才足以自济艮之止柔其才不足以自济故蒙蹇必止而待人也蹇利西南往得中者谓九五也九五朋来而中节也不利东北其道穷者寡助之至至于亲戚畔之道穷可知矣利见大人往有功者大蹇之时虽多善士亦不能有济必大人而后有功也当位贞吉者所处知所止则无不当位之失无不当位之失则其身贞矣是以吉也古之圣人莫不先于治己大人正己而物正当位贞吉则正己者至矣所以为正之本也蹇之时以见大人为主虽干龙飞见不过利见大人而止耳顾不大哉【易説】

汉上朱氏曰蹇坎险难也艮止也坎在上险难在前止而不进故曰蹇难也险在前也此合雨体言蹇也离目为见见险者明也知其不可进则止而不犯者行其所知也知者精神之防水火之合坎离之象故曰见险而能止知矣哉此兼互体以卦才言处蹇之道也蹇自临来小过变也九四往之五小过之五即临之坤也坤西南体顺而易坤众也五中蹇难不解天下思治九四能顺乎众而往上居于五处顺易以济险难以顺民心乃得中道所谓时中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也东北方也见险而止非遂止不往也顺时而处以有待也若遂止于险则过矣过则道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利东北其道穷也此以卦变四五相易言济蹇之道也大人九五也刚中而正量险而行其才足以济难利见大人者六二也非刚健中正在上则六二柔中未有功也故曰利见大人往有功也此以二五言济蹇也坤在四为邦国四诸侯位也故建侯康侯正无皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所由生也九五当位而正以正六四而国正国正则天下正而蹇难解矣正而吉也故曰当位贞吉以正也此再以九五六四言济蹇也蹇之时或可止或可往往而有功非大人不能尽其用故曰蹇之时用大矣哉在卦气为十一月故太准之以难【易传】

新安朱氏曰蹇难也以卦徳释卦名义而賛其美蹇利西南以卦变卦体释卦辞而賛其时用之大也【本义】　蹇利西南是説坤卦分晓但不知从何揷入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自隂来隂卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了它　蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推【语録】

东莱吕氏曰夫当患难之时必有处蹇之道坎为险在上是险在前也艮为止在下是见险而能止也坎卦本是坤卦只因第二爻变遂至于险使第二爻知坤顺之可从而复归于坤则无复蹇惟第二爻不肯变故止于蹇难也知矣哉知字最要看当平易之地则纵步至险危之地则驻足则又何以为知惟其预知其难而遂止所以为知也所谓见险而能止非畏其难怠惰而一无所为也故大象以君子反身修徳明之【易説】

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

伊川先生曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修徳君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其徳也君子修徳以俟时而已【易传】　蹇以反身修徳故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修徳之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连【音平】连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵【罗氏拾遗】蓝田吕氏曰山上有水水行不利不得其地故蹇也水行不得其地犹君子之行不得于人不得于人反求诸已而已故爱人不亲反其仁治人不治反其知礼人不荅反其敬

山杨氏曰居险难之时惟反身修徳而己行险以徼幸君子不为也【易説】

白云郭氏曰古之君子穷则独善其身达则兼善天下独善之道无它修徳而已蒙也蹇也皆君子遇险独善之时也故蒙曰果行育徳蹇曰反身修徳也蹇利得朋而反身修徳者君子爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬行有不得者皆反求诸已其身正而天下归之故得朋之道莫大于反身修徳之要也屯之难济以动故君子以经纶困之难济以説故君子致命遂志蹇之难在止于至善故曰反身修徳难非一也故所以济难亦不能同也【易説】

汉上朱氏曰山上复有险行者蹇也六五反四而正反身修徳之象易传曰君子之遇蹇难必自省于身有失而致之乎有所未善则改之无歉于心则加勉【易传】

新安朱氏曰或説蹇与困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上者水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故敎人以反身修徳岂可与困为比只观大象两句便全然不同【语録】

初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

伊川先生曰六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以隂柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也　方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上巳【一作六】有硕义【并易传】

横渠先生曰蹇难之际用心存公无所偏系故誉美可获【易説】

山杨氏曰蹇之初险在前也往斯蹇矣见险而能止则知之事也来斯有誉矣故往蹇来誉【易説】白云郭氏曰蹇为智者之事见难而止智也见难而往非智也故往则蹇而来则誉也夫知止而止则安荣知止而不止则危辱故言来誉来誉虽美未足以究蹇之实用故宜有待以济也【易説】

汉上朱氏曰蹇之初有险在前往则遇蹇知不可往来而止安时处顺待可动而动则有见几知时之誉初动而往离坎变兊兊口誉之往则蹇来则誉宜待也天下之险未有乆结而不解者故伯夷太公居海濵以俟若先时而起则愈蹇矣郑氏本作宜待时也【易传】

新安朱氏曰往遇险来得誉【本义】

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也伊川先生曰二以中正之徳居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同徳而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇【一作艰】难之申其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为己也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣　虽艰【一作蹇】戹于蹇时然其志在济君难虽未成功然【一无然字】终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也【并易传】山杨氏曰九五险之中也六二险在前也所谓王臣蹇蹇也人之徳慧术智常存乎疢疾君臣克艰尚何尤也【易説】

白云郭氏曰六二当位得中上应九五不私其身涉己之难以济君之难非同徳兴王之臣不能至也孟子曰畜君何尤畜君者好君也夫畜君之徳济君之难其志皆同无尤宜矣初六以往为蹇六二以蹇蹇为无尤盖九五大人也初六非见大人则当止不止则失身六二见大人则当往不往则失君此其所以异也【易説】

汉上朱氏曰五干王也二坤臣也二应五王臣也五在险中蹇也六二犯难济五之险蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤为身三折之目视下为躬二履当其位而艮体有保其躬之意二往济五身任安危五坎变坤匪躬之故也蹇时非有才而刚上辅其君不能济难二柔济五才不足疑若有尤然志靖王室忘身以卫其上虽蹇之又蹇终无尤也易传曰圣人取其志义谓其无尤所以劝忠荩也【易传】新安朱氏曰柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也终无尤者事虽不济亦无可尤【本义】

九三徃蹇来反象曰往蹇来反内喜之也

伊川先生曰九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上隂柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二隂所喜故来为反其所也稍安之地也　内在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也【并易传】

山杨氏曰险在前故往蹇也往蹇而来反则险得所恃矣故内喜之也【易説】

白云郭氏曰蹇难之际非见大人则皆当止故往蹇之义皆同反者既往复反之辞蹇自观来九三复反于内故内喜之也初二隂爻故见刚反则喜之伊川谓反犹春秋之言归九三之反实归也【易説】汉上朱氏曰往则犯难反则得位九三重刚为下卦之主初二柔爻恃之以拒外险故往蹇来反以内喜之而反也阳得位故喜易传曰反犹春秋之言归也【易传】

新安朱氏曰反就二隂得其所安【本义】

六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也

伊川先生曰往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也　四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以隂居隂为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以隂居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也【并易传】横渠先生曰连顺也序也蹇反当位正吉六四未能出险故可止而顺序以俟难之解当位处隂之实【易説】蓝田吕氏曰六四往则益险故曰往蹇来则当位与三五比连故曰来连二阳交以下虽无应所頼实矣

山杨氏曰往则涉险来则乗刚故往蹇来连当位而止则不实矣【易説】

白云郭氏曰马氏以连为难故辅嗣谓往来皆难伊川曰来则与下同志众所从辅也雍曰往来皆蹇何取当位惟其来而能连在下之志故曰当位实也六四之位实以接下为职今得其实矣【易説】汉上朱氏曰六柔无应往则犯难故往蹇来则当位承五下连九三故来连连牵连也九三刚实四牵连之共济五难当位而又得济之实也处蹇难不以刚实济之柔者安能独济乎阳为实【易传】新安朱氏曰连于九三合力以济【本义】

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

伊川先生曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪徳宗之李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之是也九居五六居二则其功【一作助】多不足屯否之是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则賛助之而已故不能成大功也　朋者其朋也五有中正之徳而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也【并易传】

横渠先生曰刚中之徳为物所归【易説】

山杨氏曰履尊位大中而在险所谓大蹇也中正而应能反身修徳者也入则无法家拂士出则无敌国外患者国常亡则居蹇修徳其朋来宜矣【易説】

白云郭氏曰君道居蹇则天下难矣故云大蹇也九五以中正之道致匪躬之臣盖所谓反求诸已而天下归之者也故曰朋来大蹇朋来所谓西南得朋之利也故彖曰蹇利西南往得中也以中节者以中自反而致朋来也【易説】

汉上朱氏曰险者人情之所不敢犯也五在险中独安其险刚正足以任天下之难而不辞大者得位当蹇之时如是乃为得中阳与阳为朋朋谓九三也五下应二三来比之朋来也五为坎三来成兊水泽节之象节者处蹇之节也九五在险得中道应六二者有节则九三之刚不约而自来九三外应上六内为六二初六之所喜而又六四牵连而进同心协力斯可以济天下之难故曰大蹇朋来以中节也若九五前郤应于下者失刚柔缓急之节则九三招之不来矣仲虺賛汤曰天锡王勇智武王曰今朕必往济蹇大难者其要在于九五乎【易传】

新安朱氏曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有刚健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳则有是助矣【本义】　问九五大蹇朋来先生曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此大蹇之时则须屈羣防用羣力乃可济也　问蹇之九五大蹇朋来程传以为无刚阳之臣不足以济蹇其窃谓自古患无刚明之君耳未有有其君而无其臣者也传又以李固王允等实之窃谓当时正以无刚明之君故耳设有之数子未必不能有为也先生曰读易当看卦画时节不可以此论　问蹇九五何故为大蹇曰五是蹇之主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之【并语録】

上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

伊川先生曰六以隂柔居蹇之极冒极【一作隂】险【一作蹇】而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以隂柔故不得出【一作能耳】得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大徳之人则能【一作利】有济于蹇也大人谓五以相比此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大徳之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉惟上处蹇极而得寛裕乃为吉也　上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以隂柔当蹇之极宻近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也【并易传】

横渠先生曰与解繇义同【易説】

蓝田吕氏曰上六往则穷险来则获内之应故曰往蹇来硕吉硕大也九三以阳居阳故大也利见大人九五比也

山杨氏曰以柔居蹇难之极往则不足以出险而者应于内来则硕矣九五刚得尊位大中大人者也惟大人为足以解蹇之难比而从之其宜矣【易説】

白云郭氏曰居难之极难将革矣犹能以往为戒慎之至也故有来硕之吉利见大人者以居难之极志当济难茍谨失身之戒则乖正之义矣故利见九五之大人也志在内者谨失身之戒也以从贵者明得君之义也内外两尽其道宜其来硕而吉矣蹇自二至上五爻皆当位故彖言当位贞吉其曰来誉来反来连来硕硕大也反身修徳至于盛大则至矣誉则次之反者众之所喜连则当其实而已方险难之时无悔吝凶咎而有誉反连硕无尤中节之得斯其所以为智之事与【易説】汉上朱氏曰上六志在纾难然柔也才不足以柔犯难故往蹇柔自外来求助于九三三以刚济柔则难纾志乃大得故曰徃蹇来硕志在内也阳为大艮为石硕刚大也离目为见大人九五也故曰利见大人九五贵而有位足以行其道九三其徳刚大佐五以济天下之难上六志在内因九三利见九五斯可以出难故曰以从贵也阳为贵蹇难未解人不知所从上六因九三以从九五之贵则君臣之分定矣【易传】

新安朱氏曰已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也【本义】　问蹇卦往蹇来誉先生曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来説得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦説得通但初六来誉则位居最下无可来之地其説不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳【不往者守而不进故不进则为来】诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣【语録】

东莱吕氏曰六爻初六曰往蹇来誉九二曰往蹇来反六四曰往蹇来连上六曰往蹇来硕皆以冒险而往为戒以知难而退为美至于六二九五两爻一言王臣蹇蹇匪躬之故一曰大蹇朋来与四爻之义不同何也盖五与二相应是君臣相与勠力以济险难者也安得袖手而不为乎【易説】

合订删补大易集义粹言卷四十四

头等侍卫纳喇性徳编

【坎下震上】

伊川先生曰解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也【易传】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

伊川先生曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心懐而安之故利如西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸徃谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则蚤为之乃吉也当解而未尽者不蚤去则将复盛事之复生者不蚤为则将渐大故夙则吉也【易传】

横渠先生曰难免人患散则得众者吉往而不返则生它变有所往而不速将后于时也故无所往则静吉有所往则速吉【易説】

白云郭氏曰解者难之解也故动乎险中为屯动乎险外为解解与屯为内外亦与蹇为反复故蹇利西南而解亦利西南虽止与动不同其险难则相接迹矣复者来之渐也难解之时无所往而复于道难作之际速于往而缓难各尽其宜是以皆吉也先言无所徃而后言有攸往者安不忘危之义也亦犹先泰后否先既济后未济也【易説】

五峯胡氏曰始皇百不资于先代而无故求周于泗水则其欲诡惑天下之意可知矣汉兴去古未逺髙祖父子兄弟知无所往之利而不知来复往夙之吉侵寻至今茫茫禹迹法度尽废上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐无告寃陷困穷争鬭滋起狱讼繁多皆此之由也【皇王大纪论】

新安朱氏曰解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲乆为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜蚤往蚤复不可乆烦扰也【本义】

东莱吕氏曰大凡患难之极必须解散解者患难已散天下已平天下初定之规模也以卦体言之坎为水震为雷雷之震惊雨之洒润则无有不解散者利西南西南坤位柔顺平易也如武王之胜纣则必垂拱而天下治髙祖之灭秦必用萧曹之清净光武之诛莽必闭闗不用兵是皆以平易处之也虽然必如汤武之伐罪救民以致太平则其用大而可以尽坤道之顺若两汉之君以智力持之又不可以当此也无所往者当天下之初定患难之方解又不可复有所往也如秦之并天下而欲有所往故筑长城平百粤而终不免于难隋之兼南北而欲者所往再伐髙丽而亦不免于难故解贵乎无所往然岂皆无所作为邪故又欲知来复之象有攸往夙吉者当解之时不可有所往然必有所往者又当不终朝而为之夙夜以进则吉如晋武帝平吴之后固未当兴兵生事然而君臣之间因循茍简清谈废务坐视而至于弊故二者不可一偏一于有所往则不知利西南无所往之象一于无所往则又不知其来复吉有攸往夙吉之象往与不往之间其间不能以寸故不可执一偏也此象又有一説西南坤方也坤柔也天下之难初解当治天下以和缓安靖不须躁急促廹欲民服我民心不归于彼必归于此彼既无所他往自然归我矣其者指人之辞大为规摹寛以待之天下既在我规摹之内已无所往舍我将安之乎吾之所谓柔道者又非缓弱之谓其所当往者赴之不俟终日此所谓有攸往夙吉也岂特解国家之难为然哉治心者亦然心之惑初解不必汲汲驱廹此心使归于道但顺而治之此心都无所之则自然来复矣虽顺而治之亦非任之如枯木死其不息之诚元未尝顷刻停滞也【易説】

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉伊川先生曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解解难之道利在广大平易以寛易而往济解则

得众心之归也　不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也　有所为则夙吉也蚤则往而有功缓则恶滋而害深矣　既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生甲拆天地之功由解而成故賛解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩恵养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合徳也【并易传】

蓝田吕氏曰解出乎险难也当解之时无济难之志守中自居来复可也有济难之志不夙则失时险而止蒙其险在内心有窒碍失之止而不知学也蹇见险而能止其险在外知不可进而自止也屯动乎险中险亦在外动乎险中求出而未得也解险以动动而免乎险已出险外动而逺之以免斯难也

山杨氏曰动而免乎险卦之所以为解也免乎险而以顺动则众斯得矣此解之所以利西南也居解之时难方解矣故无所往则宜复有攸往则宜夙所谓宜复何也盖天下方出于屯难则还定安集之时也作之则人弗堪矣故来复吉汉为画一之法而天下歌之来复之谓也所谓宜夙者何也盖解之初与民维新之时也人方厌乱而余风遗俗乱政弊法有不可因者则革之宜夙也天下已定而人安于故常方且图之则扰矣尚能有功哉武王克商反商政有未及下车而行者夙之谓也观天地解而雷雨作则解之不可不夙亦天地之理也【易説】

白云郭氏曰遇险而止者才之不足也遇险而动者才之有余也以有余之才故能动而免乎险所以为解也解利西南往得众者西南得朋之地也得朋而动乃能济险故蹇之大蹇朋来与解之朋至斯孚皆一道也其来复吉乃得中者险难既解而来复不为太过乃得中道所谓获三狐而得黄矢者也有攸往夙吉往有功者以有余之才故往则有功如射隼于髙墉之上者也夫有难则有解解终复于难故解缓之时复存夙吉之义亦休否其亡苞桑之道也解之道虽天地亦如之天地之解以雷雨故百果草木皆甲拆然则岂止人难解散而已乎故曰解之时大矣哉王辅嗣曰难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽故不曰义【易説】

汉上朱氏曰坎险也震动也他卦名不再释解言解乎险难以是动动而出乎险之外则险难解矣故曰解险以动动而免乎险解此合二体言解也解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤为西南其体顺自艮反有平易之意坤又为众当蹇难之后人皆厌乱四以平易之道往顺乎众而众与之是以得众汤代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西南往得众也此以九三言处解之道也其者指二也难方在外二往济难则处乎险中以身任之而不辞当是时以往为中大难既解无所事于往也五来复二乃为得中得中者合宜之谓也得中则吉易传曰天下国家必纲纪法度废乱而后祸乱生圣人解其难而安平无事矣则无所往也当正纪纲明法度反正理追复先王之治所谓来复也此天下之吉也自汉而下乱既除则不为可久可继之治不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也故曰无所往复吉彖曰其来复吉乃得中也此以九二言处解之道也大难虽解其间有未尽而当有为者不可不往有所往不可不蚤图之缓则难深而不可解荀爽曰据五解难是也解反为蹇则二先往夙也离为日震东方日出乎东夙之象也二之五正而吉解缓也宜以夙为戒故曰有所往夙吉此复以九二言终则有始之道也不有蹇则无解故反复爻义以明之震者天地之始交也天地始交物生之难雷动雨流天地难解则百果草木一瞬息间其甲皆拆无不解者所以如此其速者不失时也艮在木为果在草为蓏阳止也艮反为震阳动于草荄木根之时离为甲解者拆也故有百果草木甲拆之象以卦气言之解为春分雷始声故太准之以释盖圣人因论天地始解之义而卦气在其中矣解之时大矣哉不言义者无所疑也不言用者其用见于蹇之时也【易传】新安朱氏曰解险以卦徳释卦名义解利以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二天地极言而賛其大也【本义】　天地解而雷雨作隂阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖　先生举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度复先代明王之治夫祸乱既平正合修明治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理防正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第因言神庙大有为之主励精治道事事要理防过是时却有许多人才若専用明道为大臣当大叚有可观明道天资髙又加以学诚意感格声色不动而事至立断当时用人参差如此者亦是气数舛逆【并语録】

东莱吕氏曰当险难之时必有动作施设然后可以出于险苟无所为而坐视其弊则终于险而已尚能免于险乎凡当解散之际天下初平必须用广大平易之道与民安息如是则可以得民之心而民归附矣虽用广大平易之道而不生事然必须克复先王之政教法度则来而得中如周礼所谓刑新国用轻典是利西南之象至刑平国用中典则所谓其来复吉乃得中也凡天下机防不可失茍处解之时有所当为者必夙为之然后可以有功茍一于无所往则安能建大事立大业成大功哉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉此数语当以意防无可解説但防得解之气象如此则知大矣哉之义【易説】

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

伊川先生曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其育则施恩仁体其解散则行寛释也【易传】

山杨氏曰屯难方解民未知教不赦过不宥罪则民将无所措手足矣非新民之道也【易説】

白云郭氏曰雷雨之作无间于大小美恶皆解其难此天地之所以为大也圣人法天以解大难亦无所不及虽过失罪戾之人亦有赦宥以缓之是所以能尽解时之大非私己自谋而已也古者罪有寛宥而无赦赦而释之者惟过失耳此过罪之不同也故康诰言人有小罪非而曰乃不可不杀谓罪也乃有大罪非终而曰时乃不可杀谓过也观解之象与康诰之言可见先王用刑之意赦过宥罪亦解之一耳语尽解之大则未也【易説】汉上朱氏曰雷雨作天地之难解万物维新之时也内外有坎坎为狱九二九四皆不正九二未失中而陷之过也九四不中正罪也君子于是时过误者赦而不问有罪者宥而从轻与民更始则难解矣后世多赦轻重悉原刑罚不得其平失是义也【易传】

东莱吕氏曰当解之时天下初定正当与民休息还定安集施恩布恵以及其民故君子观解之象赦过宥罪自汉以来至于今日皆如此过有过误而犯也故君子赦之罪者其出于本心的然有罪故君子虽寛宥之亦不赦其罪大凡仁与义本是一事而今人作两事看殊不知仁而无义乃妇人之仁尔故先王有不忍人之心行不忍人之政所赦者止于过若有罪则义当刑自汉以来皆不知此惟知赦过为仁而不知有义至于元恶大憝得肆其志而善良之民或被其害以是知仁义之道本非两事【易説】

初六无咎象曰刚柔之际义无咎也

伊川先生曰六居解初患难既解之时以柔居刚以隂应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜【一有也字】患难既解安宁无事惟自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜

难既解而处之刚柔得宜其义无咎也【并易传】

横渠先生曰险难方解未所安近比于二非其咎也【易説】

蓝田吕氏曰初六居解之始以柔在险下宜有咎也然应于九四比于九二刚柔相济足以解难义无咎也

山杨氏曰动而免乎险则居险而不为难难生经纶之时也难解则无事矣而有应乎上其义无咎而已【易説】

白云郭氏曰处解之初以柔居刚以隂应阳得无所往其来复吉之义故无咎也其为无咎盖于刚柔之交际尽其所处之道理必无过矣【易説】

汉上朱氏曰屯刚柔始交而难生故六二乗刚虽正而难解蹇难既解刚柔分矣初六在刚柔之际以柔自处而下刚刚而能柔者也虽未正而无咎得其宜也得宜之谓义辞寡如此者吉辞也【易传】新安朱氏曰难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此【本义】

东莱吕氏曰初六无咎易之爻最简者惟此一爻盖解之初始出患难当用简易之道不可复扰六以隂柔处解之初上与九四为应隂阳相济俱务安静故无事则自然无咎象云刚柔之际又无咎之义盖当解之际君臣俱以简易之道相接方无咎如汉之初使髙祖欲休息天下若萧曹以刚勇生事安得无咎使萧曹欲清净而帝好大喜功亦安得无咎故曰刚柔之际义无咎也【易説】

九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也伊川先生曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众则明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正【一作政】也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矣直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其【一无其字】中直之道得行乃正而吉也【并易传】

横渠先生曰险乱方解不正自疑之隂皆自归附而顺听也故曰田获三狐不以三狐自累上合于五则得黄矢之象也【易説】

蓝田吕氏田九二居解之时处乎险中刚中而应可以大获隠伏故曰田获三狐虽大有获道不失中义不失直守是不变可以获吉故曰得黄矢贞吉

山杨氏曰田者动而以时也往斯得众矣故获三狐古者燕居服狐裘狐疑而止解缓之象也得黄矢正者有攸往而夙也时惟刚中为足以与此【易説】

白云郭氏曰狐疑之害不足与有成况觧难之时乎九二以刚阳之才田而获之以去其害然后中直之道可得而守贞吉矣狐隂也解有三隂故云三狐【易説】

汉上朱氏曰二为田自三至上有师象四艮坎为狐狐善疑惑春秋传卜徒父谓狐为蛊蛊亦惑也自二至四三爻不正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎为弓三离为矢三动以正弓动矢二刚上行厯三爻而坎毁田获三狐也二动离为坤黄地道之美坤之中色得黄矢也正则吉故曰九二贞吉九二刚中为五所任六五柔得尊位于刚断及明有不足难解之时小人乗之而惑其君则难复结矣小人不可不去也小人去则直道行而得中矣易传曰邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也【易传】

新安朱氏曰此爻取象之意未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣【本义】

东莱吕氏曰九二在解之时与六五之君相应是君子处贤君之右君子辅人君之道去小人最当先大抵去小人须当尽除其根本如去之不尽则必流衍复盛以害正道故曰田获三狐大抵阳为君子隂为小人解之为卦有四隂六五一爻是君位其余三爻皆是小人今田获三狐是尽去其三小人小人尽去则中直之道得既得中直之道则正而吉矣凡人之情皆以尽去小人为失之过殊不知尽去小人乃中道也昔元祐君子在朝至元祐末小人之大者如章子厚吕惠卿之徒固已逺窜不在朝廷然尚有未尽去者至绍圣之后君子之道不明黄矢之道不行盖縁去小人不尽至建中靖国初欲用正人当时朝廷之论以为元祐时人亦当用绍圣时人亦当用殊不知君子小人参用乃非中道是以其后蔡京之徒复用中道复不行盖不知此爻之义也【易説】

六三负且乗致寇至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

伊川先生曰六三隂柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乗车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可咎也若能大正则如何曰大正非隂柔所能也若能之则是化为君子矣三隂柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乗当致寇夺也难解之时而小人窃但复致寇矣　负荷之人而且乗载为可丑恶也处非其据徳不称【一作胜】其噐则寇戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乗衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乗者君子之噐以小人而乗君子之噐非其所能安也故盗乗衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乗其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盗使夺之也皆自取之之谓也【并易传】

横渠先生曰不正而近比二刚不能致一故有小人负乗之象贪以致寇也【易説】

蓝田吕氏曰六三以隂居阳柔邪之质乃在下卦之上小人居君子之位者也不安于上求媚于四而负之不安于下陵侮于二而乗之其行可丑自取于难矣故曰负且乗致寇至守是不变卒归鄙狭故曰贞吝

山杨氏曰方解之时徳不足以有其位慢藏之象曰其致寇自我又谁咎乎【易説】

白云郭氏曰阳为君子隂为小人小人六也负之事也君子三也乗之噐也居非其位以负而乗致寇之至不亦宜乎吝而固守益可鄙也凡来寇已者皆曰寇不必盗也【易説】

汉上朱氏曰六三上负四下乗二坎为轮六为小人故曰负也者小人之事九为君子故曰乗也者君子之噐四坎为盗故曰小人而乗君子之噐盗斯夺之矣三正则乗象毁不正则盗斯夺之故贞吝车服所以昭庸宜负而反乗亦可丑也隂为丑辞曰盗象曰戎盗用众戎也致戎者以不正自我致戎又谁咎哉难解之时小人窃位则寇至矣六三一爻当内卦之上三公之位小人而在髙位自二言之与四五为狐自三言之为负乗自上言之为隼【易传】

新安朱氏曰系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也惟避而去之为可免耳【本义】　六居三大率少有好底负且乗圣人到这里又见得有这个小人乗君子之噐底象故又于此出这个道理来【语録】

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也

伊川先生曰九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之隂为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之隂柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓逺之为解　四虽阳刚然居隂于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也【并易传】

横渠先生曰位不当【一作正】则所履者邪故失位之隂因得骈附险乱即解解之则朋信【易説】

蓝田吕氏曰九四者解之时有应在初初在险下拇之象四虽刚阳而不当位未足解难然在动始求免于刚不専应初故曰解而拇系应不私朋信之矣故曰朋至斯孚

山杨氏曰刚不当位未能无不孚也故解而拇拇以执取为事然不执非其有也故朋至斯孚【易説】白云郭氏曰辅嗣以三为拇伊川以初为拇九四拘于应初不知朋至斯孚之大故必解而拇而后朋可至此难之所以解也【易説】

汉上朱氏曰四震为足初在下体之下动而应足拇之象九四阳也阳与阳为朋刘牧曰朋谓二四当大臣之位下与初六小人相应则九二君子与我朋者不信而去盖观近臣以其所主也故解其拇则九二自至为孚于五矣四阳处隂于正疑不足复比小人则与君子之诚有不至也其能为五得君子乎故拇不解则小人进小人进则君子去而难作【易传】

新安朱氏曰拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初隂其不同若能解而去之则君子之朋至而相信也【本义】　问九四解而拇朋至斯孚先生曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽隂位而才则阳与初六隂柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋至而相信矣【语録】

六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

伊川先生曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也　君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也【并易传】

横渠先生曰君子道亨则邪之退必矣【易説】

山杨氏曰柔顺得中而履尊位能维有解者也故能有孚于小人若董卓之诛卒至于京城流血萧俛议销兵而朱克融等客长安饿且死不得一官皆不知维有解之道也【易説】

白云郭氏曰六五之君以柔居中下应忠直之臣无所不缓故曰维有解吉不言所事解之大者也其解之至有孚于小人者不私己以解难如天地雷雨无闲于草木之微是以小人亦信之而退安其分也【易説】

汉上朱氏曰难生之初刚柔交错小人道胜君子合内外之力以济其难非以胜小人也如理乱绳维有解其结而已九自二之五成巽巽为绳故曰君子维有解吉正故吉也解之者使刚者在上柔者在下不唯君子安之以信于小人小人退而不疑是以险去难解物莫之伤六五之吉孰大于是六下之二与九相应者孚也二之下小人退也故辞曰有孚于小人象曰小人退也譬之有疾本于隂阳揉错善医者导之各复其所释然解矣不善治者又从而纷乱之解天下之大难者亦然阳为君子隂为小人故二以物言之为狐以阳言之为君子五君位也以隂言之又为小人之在上者唯其时物也【易传】

新安朱氏曰卦凡四隂而六五当君位与三隂同者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也【本义】

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也

伊川先生曰上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至噐已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成噐而动者也鸷害之物在墉上苟无其噐与不待时而则安能获之所以解之之道噐也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结而无不利矣括结谓阻碍圣人于此明藏噐待时之义夫行一身至于天下之事茍无其噐与不以时而动小则括塞大则防败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也　至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣【并易传】

横渠先生曰忘义而贪故以喻隼【易説】

山杨氏曰隼鸷害之物小人为害之象负且乗者也非上六其孰能去之上六居解之极有其位而又有其时以是解悖何不利之有盖大臣之任也【易説】

白云郭氏曰六三负且乗悖乱之道隼之象也髙墉三之位也乗非负之所当乗墉非隼之所当处在三致戎犹负乗在上能获犹射隼也夫以上六解悖之道以获六三负乗之丑是以无不利也孔子曰君子藏噐于身待时而动解悖有道所谓噐也髙墉之上则其时也【易説】

汉上朱氏曰三公位坤土坎险积土当内外之际墉也坎为弓离为矢上动之三弓动矢巽为髙离兊为隼六三之上公用射隼于髙墉之上之也六三小人之鸷害者当解之终离乎内而未去解道已成悖而未去其害坚强矣上六在上动不失时以解悖乱六三变则悖解悖解则天下之难解无不利者动而不括也【易传】

新安朱氏曰系辞备矣【本义】　射隼于髙墉圣人説易大槩是如此不似今人説底向来钦夫书与林艾轩云圣人治易却则恁地此却似説得易了【语録】

合订删补大易集义粹言卷四十五

头等侍卫纳喇性徳编

【兊下艮上】

康节先生曰经有因革损益尽之矣【观物篇详见泰卦】伊川先生曰损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兊下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兊説三爻皆上应是説以奉上亦损下益上之义又下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是【易传】

东莱吕氏曰损之卦损下益上故为损盖上虽受其益殊不知既损其下则上亦损矣然其下为兊兊説也又下三爻皆应于上是下乐输以奉上人君固可以安受之何名为损乎盖损下益上人君之失也乐输于上人臣之义也两者自不相妨又艮止兊説凡上有取于民皆谓之损合上下二体而观之下当乐输而不怨上当取于民有制不可无所止也【易説】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享伊川先生曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及【一有或常字】或不常【一作当】皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也　损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已【并易传】

白云郭氏曰名卦之义以一损无复谓之损损而复益谓之益故二卦皆有损义而其名则难同也世以损有损下厚己之意故以损为非美然损善损恶损下损上损其过与不及或损而为君子或损而为小人一治一乱莫不为之损也文王取损恶益善为言孔子因之至益则彖言民説无疆然后知损亦有损下厚己之意也圣人之防深矣损恶之至至于有孚是以元吉无咎有可贞之道亦利于有行也曷之用二簋可用享犹言何必用多仪所以损其过也且礼者中也过则为伪不可谓之礼是以可损也【易説】

新安朱氏曰损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兊泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害【本义】

彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

伊川先生曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎　元吉者谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也　夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损未之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则【一作而】无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流逺本防实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也　或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足【一作及】者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也【并易传】

横渠先生曰损下益上损刚益柔非可常行必有孚元吉无咎可贞然后利有所进故下云有时【易説】蓝田吕氏曰省约以为善也损下益上曰损损上益下曰益盖隂从阳以益之阳资隂以自益艮止于上兊説于下以从艮损下益上也雷动于下巽居于上以入之损上益下也説之道上行巽之动入于下也凡物之情则恶损而好益天之道则恶盈而好谦知损之为益则物情有孚天道合矣故可以元吉无咎时损时益则损之道不可以为正惟损而有孚故乃以元吉无咎当损之时故曰可贞时损则损时益则益茍当其时无往而不可故损益皆利有攸往当损之时将何所用乎然君子不以微薄废礼茍有明信虽涧溪沼沚之毛可荐于神故二簋可用享隂阳消长往反无常惟其时而已损益之气在上下则以柔益刚然刚阳有余隂柔不足则损刚益柔亦有时矣由是观之天地隂阳屈伸消长与时偕行惟变所适君子取之以损益者也

广平游氏曰损之三阳皆损己者也三隂皆受益者也损己者或资诸物或取诸身资诸物者损上益下如初九是也取诸身者损刚益柔若九二上九是也【易説】

山杨氏曰损而刚柔皆应故者孚损之不以其道则民不应不应则不孚不孚则凶咎随之矣尚可以为正乎不可正则无徃而可也损之以其道而民弗厉虽不盈礼神其享之矣故二簋可用享【易説】

白云郭氏曰损自泰来干之九三损而成兊坤之上六益而为艮在卦之象以刚变柔谓之损以柔变刚谓之益故曰损下益上以义言之则下流恶也上善善也损恶益善则道日进故卦言利有攸徃而彖言其道上行也或不知居尊之义损天下以奉一人则善日消而恶日长矣迂儒方究多仪备物之享不知损过复礼之义则天下不胜其伪矣伊川曰享祀之礼以诚敬为本仪物所以饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣斯言尽之也祀事在所损则其他可知二簋应有时者当末俗繁文之世二簋可享也时方得礼之中则二簋为不及矣所谓可用享者盖欲着诚去伪其末节宁俭之意也可仅辞也非中礼之享也损刚者损干之三也益柔者益坤之上也损刚益柔有时者亦犹二簋之享刚亦有时而不可损也故损益盈虚之道又有时焉遇其时则道与偕行矣以此见圣人非固为损益皆因其时而已【易説】

汉上朱氏曰泰变也损九三以益上六也益上矣而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以増上之髙则危矣非益也故曰损损下益上者以其下事上之道行乎上也故曰损下益上其道上行此以三上二爻言损也损六爻皆应有孚也凡损之道损抑其过以就礼义则诚也诚则上下内外无不信乃可损以人情莫不欲损也泰九三正也其始损之以天下之正理非私心有所好恶而损之也故元吉元吉则于理义为无咎始出于正也上九宜有咎然而无咎者损之以正是以无咎自古有损之太过而人情不安或损之不及不足以为损暂行复止人不与之其始不正其终安得无咎故曰元吉无咎损之本出于正虽抑损其过而正理不动则可坚守其正勿失之矣上九不正动则正正则何所徃而不利故曰可贞利有攸往此再以泰九三往上言处损之道也损之为用不可常也往而不已将何之乎之往也故曰曷之用此因上九之徃以设问也兊为口有问之意损益相为用也损益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻震巽为木木为方噐有腹有足有鼻簋也以损益二簋论之四时之享春祠夏禴品物少时也其簋不可不损秋尝冬烝品物多时也其簋不可不益或损之或益之所应之时有不同可用之以享神则一也上为宗庙艮为门阙为手震为长子升自门阙而荐之享也然则二簋可用享者特未定也时焉而已矣则损焉可往而不反哉故曰损刚益柔有时泰者阳息而盈否者隂消而虚盈则损之虚则益之一损一益循环无穷则二簋可用享岂不信乎三代之王所损益可知矣可损而损不为不足可益而益不为有余因时而行当理而止故曰消息盈虚与时偕行此反复二卦以明损益之用也在卦气为处暑故太准之以减【易传】新安朱氏曰损下益上以卦体释卦名义损而有孚此释卦辞时谓当损之时【本义】　二簋与簋贰字不同可见其义亦不同　郭徳元问我不欲人之如诸我吾亦欲无加诸人与絜矩同否曰然但子贡所问是对彼我説只是两人絜矩则是三人尔后世不复知絜矩之义惟务竭民财以自丰利自一孔以上官皆取之故上愈富而下愈贫夫以四海而奉一人不为不厚矣使在上者常有厚民之心而推与共之犹虑有不获者况皆不恤而惟自丰殖则民安得不困极乎易损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是【并语録】

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

濓溪先生曰君子干干不息于诚【详见乾卦自强不息下】伊川先生曰山下有泽气通上润与深下以増髙皆损下之象君子观损之象以损于己在修已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也【易传】

蓝田吕氏曰山下有泽则损泽之润以益于山山之物盛矣损情之忿欲以益其徳则徳益进矣山杨氏曰君子之修徳可损者莫过乎忿欲忿之不惩必至于迁怒欲之不窒必至于贰过【易説】五事以思为主故思曰睿睿作圣则徳以思而后成也易曰损徳之修也而损之象曰君子以惩忿窒欲则徳之修也所当损者惟忿欲而已故徳以思而成以忿欲而败而九思始于视听貌言而终于忿思难见得思义者以此【语解】

和靖尹氏曰圣人象损卦只説个惩忿窒欲且不説无忿无欲盖能惩窒便是损也损之又损以至于无为则是成功处系辞曰损徳之修也尤更分明寛曰只是克己也须知得克个甚如有欲即窒之此是克欲唯忿亦然人病未有不自知者先生曰推此以徃无所不克然圣人説仁者先难而后获今人便说作利心非是且如惩忿窒欲了后获得个甚只是无也圣人此语政为今人先获故言之也如今人事凡执持是定如今已千难万难不知执持老后又做个甚使须是到自然不执持处乃成功也若忿欲只管惩窒将去几时是尽期惩窒时只为克己克到尽处更有甚可执老氏所谓损之又损以至于无为此也

白云郭氏曰山泽言二卦之体损之所以为损彖言损下益上而已忿欲小人之道也恶之所积伪之所生也必先惩忿窒欲以去小人之道然后君子此损所以为一损不复而系辞曰损徳之修也然欲者平居无时不生故直欲窒之忿有时而作也遇作之时则惩之而已【□説】

汉上朱氏曰山下有泽则山日以削泽日以壅有抑损之意君子观山之削也则惩忿观泽之壅也则窒欲艮止也震雷怒也惩忿也兊説也坤为土震为足土窒塞之窒欲也忿不惩则凌物欲不窒则溺人惩之然后平窒之然后清君子之所可损唯此二者【易传】

新安朱氏曰君子修身所当损者莫切于此【本义】问山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改曰伊川将来相牵合説某不晓看来人自有迁善时节自有改过时节不必只是一件事某看来只是惩忿如摧山窒欲如填壑迁善如风之速改过如雷之烈又曰圣人取象亦只是个大约彷佛意思如此若才着言语穷他便有説不去时如后面小象若更教孔子添几句也添不去　惩忿如救火窒欲如防水　问通书干损益动章前面惩忿窒欲迁善改过皆是自修底事后面忽説动者何故曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆自动上有这般过失须于方动之时审之方无凶悔吝所以再説个动【并语録】

广汉张氏曰损卦惩忿窒欲惩之为言须思其所以然而惩艾之先觉谓惟思为公窒欲某谓惩忿亦然若谓正当时最好看吾本心此却有病本心须是平日涵泳庶几私意渐可销磨若当其时如明道先生所谓遽忘其怒而观理之是非则可若直待此时看吾本心则天理人欲不相参恐无力也【南轩集荅戚如玉书】

东莱吕氏曰山下有泽为损以泽之气上升滋于山也虽山在髙无假于泽之滋润然而泽既通上气脉自损此损下益上所以为损也风与雷相相益者也风烈所以助雷之威雷震所以助风之更相激之义所以为益也推山下有泽之象若以论之则山泽本不相资山髙泽深固自为损以气论之则山泽通气本自有相资之理譬如上之于下若征敛裒取基本固自有损若以在下论之自当悦而奉上如泽之滋山并行而不相悖至于风雷之为益则当知更相激如风助雷之威雷助风之方能有益天下万事皆然羣居相与黙黙循循安得有益故君子之观象观损则惩忿窒欲观益则见善则迁有过则改此二事在学者分上最切大抵圣人言近而防逺最明白亲切天下最损无如忿与欲最益则无如迁善改过此二象若甚易知然推到精宻虽为圣为贤亦不外此然于此两句又自有工夫惩窒是也惩者攻治刻削之义窒者闭塞止遏之义盖忿欲方兴其力甚壮用力稍慢便为所移所以惩之与窒正是着力处如敌人相攻必有坚甲利兵髙城深池方能御敌否则见困于敌必矣若见善则迁有过则改工夫虽在迁改上尤在则字上见善便迁更无停待有过便改更无执吝若虽知善迟滞而不能迁虽知过盖覆而不能改便为小人学者须要看则字若总而论之在损所谓惩与窒在益所谓迁善改过皆用力勇猛之义【易説】

初九己事遄往无咎酌损之象曰己事遄徃尚合志也伊川先生曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以隂柔居上位頼初之益者也下之益上当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损己益上也于为下之道为有咎矣四之隂柔頼初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也　尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四頼于初初益于四与上合志也【并易传】横渠先生曰损刚益柔有时损不可过抑而居下有为而然故事已则当速反于上与四合志损不以中未免于咎也【易説】

蓝田吕氏曰初九当损之始而位乎下时损则损不可缓也故以己之事遄徃以益上庶几合上之志而已虽损下益上亦不为己甚以失已故其损也酌之而后行所以酌者其刚也

广平防氏曰损之初九曰已事遄往所谓事者损之事也言损初之实以益四之虚也未事而往则恭敬无实而人未孚后事而缓往则于疾无损而事不济四之志欲损其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也然损下以益上者或失其节则后难继故必酌损之【易説】

白云郭氏曰系辞曰损先难而后易已事谓毕先难之事也遄往后易也以其道先难故言之于初也已事遄往则无咎以明难事未已往则咎矣以彖观之损下为先难之事也以象观之惩忿窒欲为先难之事也酌损之者酌其宜而损之过与不及皆非酌损也象言己事遄往尚合志者盖损下益上则其道上行是以上合六四之志顔渊问克己复礼孔子告以非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动顔渊请事斯语所谓已事酌损也所谓惩忿窒欲也所谓先难也修徳也损之道如是而已【易説】

汉上朱氏曰四体艮止也己事者止其事也初九兊决往四成离飞鸟决起之象遄疾之意九居四宜有咎己事遄往故无咎四坎水艮手酌损之也志者动于中也事有当损于其初以刚正决断止之遄往乃无咎如救焚拯溺可也踌躇不徃则事已成而不可损于损为有咎损宜斟酌可损损之过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已盖事有当损彼或不损而至于败败岂其志哉已事遄往如鲁人欲以璠璵葬夫子厯阶而止之是已【易传】

新安朱氏曰初九当损下益上之时上应六四之隂辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也尚上通【本义】　酌损之在损之初下犹可以斟酌也问损卦三阳皆能益隂而二与上二爻则曰弗损益之初则曰酌损之何邪先生曰这一爻难解只得用伊川説又曰易解得处少难解处多今且恁地説去到那占时又自别消详有应处难立为定説也【并语録】

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也伊川先生曰二以刚中当损刚之时居柔而説体上应六五隂柔之君以柔説应上则失其刚中之徳故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔説适足以损之而已【一无而已字】非损己而【一有以字】益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也　九居二非正也处説非刚也而得中为善若守其中徳何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣【并易传】

横渠先生曰以阳居隂刚徳已损故以征则凶能志于正则虽损非损其实受益【易説】

蓝田吕氏曰九二以刚居中虽当损下以益上能守中以为正不委己以利彼故曰利贞征凶盖以利中为正征则凶也损不失中虽损弗损有益之之道焉上九损终反益故亦弗损益之

广平防氏曰兊之情説而阳之性好动故损之九二有利贞征凶之戒盖二既得中矣恐其鋭于有为而失中或至于畔道也　由中出者既已与人已愈多故曰弗损益之而其益无方也【并易説】山杨氏曰损不可过也故初则酌损之二得中故利正征则凶矣满招损谦受益中以为志则有受益之道也故弗损益之【易説】

白云郭氏曰初能己事遄往故二有可贞之道可贞而言征凶者三损于上足以致益二复损之则过矣故以征为凶而弗损也弗损所以益得也九二得中故曰中以为志【易説】

汉上朱氏曰九二刚中而説动则损刚为柔六五柔也二动以柔説应之枉道干时徒自失已不能益也无益则容悦致凶曰征凶者动而上行以柔为正也若五来下二二往应之弗损己之刚而五自益矣能益其上故曰弗损益之然则九二利贞者非谓动而以柔为正也以中为志守之用刚待上之求者也故曰中以为志也易传曰失其刚正而用柔説适足损之矣世之人愚者虽无邪心唯知竭力顺上为忠不知弗损益之之义也【易传】新安朱氏曰九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也【本义】

六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也

明道先生曰道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三故曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也【入闗语録】

伊川先生曰损者损所余也益者益不足也三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也三虽与四相比乃异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交宻之状天地之气相交而宻则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇専一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言専致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也　一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也【并易传】

横渠先生曰六三本为上六与坤同体若连茹彚征三人并行则反非益上之道也【易説】

蓝田吕氏曰六三与初九九二皆在下卦以相比三人行者也二爻皆阳已独隂一人行者也隂阳相耦其体虽两其致一也二阳与一隂并行则三疑而不一必损一阳然后隂阳各一而可合故曰损一人三虽独隂自与上九应初二不与焉故曰得其友

广平防氏曰上之所任者在道故三得于上为得友友者以道言也下之所任者在事故上得于三为得臣臣者以事上言也三人行三隂之象也三隂虽同而志不一于上则于三反为累也故曰损一人盖徳二三故也一人行则三与上为正应故曰得其友盖徳惟一故也已之徳二三能无疑乎庄子所谓汝何与人偕来之众者亦言用志之不一也【易説】

山杨氏曰隂虚而阳实故阳施而隂受受则益施则损盖天地之义也艮三索而得男兊三索而得女乾坤交索而男女成焉故三之与上所以有构精絪緼之义也夫天地之絪緼男女之构精其致一至矣是理也可以意致而言之所不能喻也以干之三而索于坤则是三人行而损一人也索之而男女成焉是得其友也乾坤合而损益之义着非致一其孰能与此哉【易説】

白云郭氏曰三人三阳也三阳彚征而损一人谓六三之损也一人行者上九之行也上九行而下得六三为应故云得其友也以泰之乾坤论之则三干也上坤也乾坤交变故系辞言天地絪緼也以三人一人言之则六三兊女也上九艮男也故系辞言男女构精也三则疑者损之成卦由六三上九之变得其友也三爻虽皆应而非艮兊成卦之主不可言得其友故一人行则可三则疑也三阳盛极必损之道故于六三言此【易説】

汉上朱氏曰损自泰变三阳并进三人行也九三一爻损而之上三人行则损一人也九三上行则上六下居三刚柔偶合一人行则得其友也三爻即上爻也故谓之友太曰二与七共朋三与八成友二七均火也三八均木也犹三即上也万物之理无有独立而无友者有一则有两得配也有两则有一致一也有两者益也有一者损也两则变一则化是谓天地生生之本非致一其能生乎三阳并进成巽巽为不果疑也故曰一人行三则疑也【易传】　又曰伊川易传损六三曰三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也言损三益上损上为三以柔易刚二爻升降此正论卦变也【丛説】

新安朱氏曰下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也【本义】　三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一隂来伊川説六爻説得好【语録】

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也伊川先生曰四以隂柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也　损其所疾固可喜也云亦语辞【并易传】横渠先生曰六三志应于上近不相得不固其路使速应于上则初九之应无所问阻故曰损其疾使彼有喜故已亦可喜而无咎也【易説】

蓝田吕氏曰六四当损之时以盈为疾者也六四以隂居隂谦柔之至损其疾也有所损者必有所益过损则无益无益则有咎故必遄有喜然后无咎

广平防氏曰物之出有限故必酌损之而所益不过亦可喜而已己则有疾初无可喜也因人以去之故曰亦可喜也六五自上祐六四得其友而为上九忘家之臣岂徒损其疾而已哉【易説】

山杨氏曰损之为卦用下益上则上皆获益者也六四承乗皆隂偏于隂者也隂阳失其平则为疾初与己应得阳而损其疾也为损而至于损其疾亦可喜也【易説】

白云郭氏曰疾害己者也先损其害己者然后遄有喜犹己事遄往皆先难后易之义也先损其疾至于遄有喜是以无咎初九六四之辞畧相者上下皆为损之初也亦可喜者能损其疾虽未至于道之大成已可喜矣意必固我人之疾也孔子絶之迁怒贰过人之疾也顔子去之谓之损其疾者如此故曰损以逺害【易説】

汉上朱氏曰六四下从初九初九以刚益柔九六离位而六四之疾见矣及其既益各复其所在六四为损其疾在初九为遄有喜遄者离为飞鸟疾之象也盖君子见人之善若在己也初九以刚益柔六四亟损其柔以受初之益初九岂不遄有喜乎使初九遄有喜者六四也然六四亟损其不善过咎未深而害己去亦安得不自喜乎子路闻过则喜是也或曰九二损刚故戒以征凶初九益四非损刚乎曰六四下初九初九往益以刚非损初九之刚也益人而不失己故不戒也【易传】

新安朱氏曰以初九之阳刚益己而损其隂柔之疾惟速则善戒占者如是则无咎矣【本义】

六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也

伊川先生曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心　所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也【并易传】

横渠先生曰弗能违言受福之可必信然不疑也或益之上九自外来而比之况其下者乎【易説】

蓝田吕氏曰六五当损下益上之时以柔中居上二当损上益下之时以柔中居下天下之益皆归焉古者以贝为货十朋之利益多也天下之益莫之致而至至斯受之故弗克违凡损所以为益居损获益为得其元故曰元吉居获益则欲长保故曰永贞之吉损之六五元吉吉者以柔中在上而获祐故曰自上祐也

山杨氏曰居损之时柔得尊位虚已而下人则谦受益时乃天道天且不违况于人乎况于神乎宜其益之者至矣故或益之十朋之弗克违元吉【易説】

白云郭氏曰当损之时下损上益故君尊之位无不益也十朋之元也益之至岂独人事而已虽元之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从从筮从卿士从庻民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也自上祐者所谓天且弗违而况于人乎况于神乎之弗违神从之也先言或益之者由人益之而言也先儒皆以十朋为十神灵之属非也大贝十朋之谓元也六五之辞与益之六二同者损至六五疑于益矣又其反对之义同也或益之谓来益之不一以见人从之多也【易説】

汉上朱氏曰六五得尊位而虚中上九以刚自上益五五忘其尊虚中而纳之受益者也五受益则天下之善皆愿益之或益之言益之者不一也天地神人道以谦为贵五受益自天祐之获元吉复何疑哉上九益五正也故吉元者吉之至善始终吉也上九自泰九三变始吉也上九变五终吉也故曰元吉五有伏兊兊为右自上祐也泰一变归妹二变节皆有坎离象三变损坤数十四隂为朋十朋也崔憬曰元直二十大贝双贝曰朋盖古者三人占则从二人之言未有用至于十朋者崔説是也三应上四应初五应二十朋之弗克违也【易传】

新安朱氏曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两为朋十朋之大寳也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也【本义】　或益之十朋之为句【语録】

东莱吕氏曰损六五益六二损下益上为损损之为卦上受其益六五居上体之中受益之主也损上益下为益益之为卦下受其益六二居下体之中受益之主也故爻辞多同然损之六五弗克违之下止曰元吉益之六二弗克违之下曰永贞吉王用享于帝吉其辞烦简不同者君臣之地不同也损君也以人君而受天下之益可也益臣也以人臣而受天下之益其地至难居故须长守正而归功于君不可私其善于己故难受众人之善合众善而守之确然不移然众善本非我有又当听人君所用以治天职岂可认为已有哉此所谓王用享于帝吉也【易説】

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也

伊川先生曰凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者【一无者字】也以刚阳居上若用【一有其字】刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也　大得志也者居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已【并易传】

横渠先生曰上九本为九三虽为损下其实上行故云弗损益之损终反益反如益卦损上而益下则可大得志至于得臣无家言所有之多也以刚在上受下之益多矣故无所施损当反益于下故曰弗损益之【易説】

广平防氏曰得臣无家谓三之致一也【易説】

山杨氏曰居损之上损之极矣损下益上至于极而不知止则终必亡而已矣能止而有节岂惟足以补过犹可正而有为得臣而无家也故曰弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家上九阳止乎上能止而有节者也徳宗之播迁卒有忠智之臣为之谋遂至复国非得臣无家之効欤【易説】白云郭氏曰一人行而得其友者上九也故无咎贞吉利有攸徃是由损下益上其道上行之所致也得臣无家者天地男女君臣皆一象也得臣即得友之义无家者致一之臣象言大得志者修徳而至于无咎贞吉居上而得臣无家在损之时大得志者无逾于此矣上九为损道之成益且至矣无家之臣谓六三也【易説】

汉上朱氏曰上九损之极乃有弗损弗损于下反以益三故曰弗损益之上九如此何咎于损故无咎九在上宜有咎也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理则取之愈有用之不竭人各自得于分量之内故正吉利有攸往者六三往也坤为臣二大夫位为家上九反三则六不比于二故得臣无家其益岂有穷哉又易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也故虞仲翔解九二曰二据四家言四以初为家也言上九益下则得人心之服从者无有逺近内外之限非适一家以六三之上则内外皆应五之所得不止于二也弗损益之其効至于得臣无家则上九之志大有得也无求于人益我也而人自益之上九益人之志岂不大有得乎【易传】

新安朱氏曰上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其恵广矣故又曰得臣无家【本义】

合订删补大易集义粹言卷四十六

头等侍卫纳喇性徳编

【震下巽上】

康节先生曰经有因革损益尽之矣【详见泰卦】

伊川先生曰益序卦损而不己必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为隂者损也隂变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益【易传】

益利有攸往利涉大川

伊川先生曰益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也【易传】

白云郭氏曰损益实一道相须以成徳有损而后有益故圣人先求损修徳之序也损而致益损之得也损而无益损之失也得则为善为君子失则为恶为小人此损之道有二也益一而已然损主止益主动止故有孚元吉无咎而后利有攸往益继止以动故利有攸往而利涉大川也益象虚中而上下二卦皆木所以利涉大川损益之道相为终始故二卦之辞其义相继【易説】

新安朱氏曰益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有攸往而利涉大川也【本义】

彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

伊川先生曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民説之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初隂上居四为自上下下之义　五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也　益之为【一无为字一作于】道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也　又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进【一本益字在日进下】广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也　以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所【一无所字】则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎　天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也【并易传】横渠先生曰上巽下动者损上益下之道木以动而巽故利涉大川否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下【易説】

白云郭氏曰益自否来干之九四损而成巽坤之初六益而为震是损上之四益下之初也民説无疆者言其为君而厚下也损不以君民为言者盖其所损或善或恶其道皆上行耳损恶而上行则徳日进矣损善而上行是以自厚私己之道故与益为异也然自修徳言之则先损以逺害后益以兴利是以其道大光也利有攸往言往而兴利是以中正之道益天下斯天下有庆矣木道乃行者益之卦象与中孚相中孚之利涉大川以乗木舟虚也益之震巽皆为木道虽未若中孚之舟虚亦木道行而利涉大川也神农氏斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下取诸益者亦木道之行也益动而巽则无盈满之累故日进无疆顔渊有若无实若虚终日不违如愚所以见其进未见其止也孔子曰益长裕而不设故益裕道也虽天施地生其益无方亦长裕不设之大者耳圣人法天地是以中正有庆也损言损益盈虚与时偕行则并损益言之益言凡益之道至是损为己事则无损矣惟有益而已与时偕行以言其日进而不已也【易説】

汉上朱氏曰益否之变损之反也损上之九四益下之初六损上益下也益之巽乃损之兊坤为众民也损上益下得民之心是以民説无疆者干上九益坤初也天无疆地与天合徳乃无疆无疆则民説无彼此之限故曰损上益下民説无疆此以初九言益之道也否自上而下一变渐二变涣三变益渐涣皆有坎离日月象以上之贵能下其下则益道光明文武之下下是也夫损者将以为益也损下益上其道上行至于自上下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此再以初九推原其变而言益也九五本损之九二反而上往得尊位以中正观天下六二复以中正应之君臣上下以中正益天下天下受其益是为九五一人有庆则益之道何往而不利哉故曰利有攸往中正有庆此以损之九二往五而言益也益道之行自上下下为渐为涣皆有涉坎之象巽为木坎为大川木在坎上乗舟之象上益其下百姓亲附乐为之用入可以守出可以战如子弟之卫父兄孰不致其死力以犯大难哉故曰利涉大川木道乃行此复以初九之变兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽坎也涣曰乗木有功中孚曰乗木舟虚动者震也巽者巽也无疆者干合坤也否变渐有离日变涣变益日进而上行益动而巽于理则日进而无疆如寒暑之不停昼夜之有经日益一日莫之能御以动而巽也故曰益动而巽其益无疆此合震巽二体兼初九之变而言益也天地之益物者以动而巽也天施一阳于地地得之以生万物自坎至艮自艮至震其益乃盈乎天地之间岂有方所分量哉益人者动而巽于理亦然辅其自然各足其分无方也坤为方干变之为无方系辞曰益长裕而不设是也故曰天施地生其益无方因干降坤升以言益也天地之大损益有时益极则损损极则益其道与天地并是以能无疆故曰凡益之道与时偕行此再以损益二卦终言乎益之时也在卦气为立春故太准之以増【易传】　又曰横渠易解损六三上九曰六三本为上六上九本为九三解益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下则横渠言卦变矣【丛説】

新安朱氏曰益损上益下以卦体释卦名义利有攸往以卦体卦象释卦辞益动而异者动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言賛益之大【本义】　大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好　或説损益先生曰自是如此有人主出来也只因这个自住不得到这里方看做是如何惟是圣人能顺得这尽得这道理以下人不能识得损益之宜便错了壊了也自是立不得因只是因这个损益也是损益这个　问益卦木道乃行曰不须改木字为益字只木字亦得某见一朋友有説八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也　问木道乃行程传以为木字本益字之误如何先生曰看来只是木字涣卦説乗木有功中孚説乗木舟虚以此见得只是木字【并语録】

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

濓溪先生曰有善不及曰不及则学焉问曰有不善曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子有善一不善二则学其一而劝其二有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏邪乌知其不能改故君子悉有众善无弗爱且敬焉　又曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如防疾而忌医宁灭其身而无忌也噫【并通书】　又曰君子干干不息于诚【详见干大象】

伊川先生曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是【易传】蓝田吕氏曰益増长以为利也风雷振动万物变而新之有迁善改过之义

白云郭氏曰子夏传曰雷以动之风以散之万物皆益也天施地生所以益万物者莫盛于雷风也损之象言惩忿窒欲盖言修徳之始务损去其恶也其恶既损则见善自迁矣然犹曰有过则改者非谓惩窒忿欲之未尽也盖迁善之际犹或有失焉有之又当不惮改也过谓过失耳非若忿欲之为恶也顔子三月不违仁则亦有违矣不逺复则亦有未复之时矣所谓过也是以顔子克己之始于视听言动之非礼者皆勿而絶之所谓惩忿窒欲也及其得一善则拳拳服膺而又弗失所谓见善则迁也有不善未尝不知知之未尝复行孔子以谓殆庶几所谓有过则改也论语亦以不迁怒不贰过言之不迁怒则所迁者善矣故惩忿窒欲始也见善则迁中也有过则改终也知此则损益之道尽矣【易説】

汉上朱氏曰风行雷动相薄有声不知风之为雷欤雷之为风欤风雷相益也君子见人之善则迁之已有过则改之忘乎己与人也相益而己益自否来九四不正之初而正一变成离离为目见善则迁也初六不正过也初往之四得正有过则改也不迁善则无改过迁善者以改过为益【易传】新安朱氏曰风雷之交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也【本义】　先生言某昨日思风雷益君子以迁善改过迁善如风之速改过如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨澹之物要使之白改过如黒之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大叚勇猛始得又曰公所説蒙与蛊二象却有意思如山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此　问益卦迁善改过先生曰风是一个急底物见人之善己所不及则迁之如风之急雷是一个勇决底物见己有过便断然改之如雷之勇决不容有些小迟缓【并语録】　又曰有心悖理谓之恶无心失理谓之过【通书释义】

初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也

伊川先生曰初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至【一无至字】下而上有六四之大臣应于己四巽顺之主上能巽于君下能顺【一作巽】于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大喜而吉则无过咎不能元吉则不惟在己有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎　在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人己当之为胜任不然则上下皆有咎也【并易传】

横渠先生曰以刚阳之徳施益于下故利用大作然必元吉乃无咎也【易説】

蓝田吕氏曰初九当益之时损上益下初九以刚处益之下居动之始受上之益利于大有为者也然位卑而任重不循其本以获元吉则未能免咎者也

白云郭氏曰损为益之始益为损之终损益者始终之道也在损之初言当己事至益之初则遄往之时矣故言利用为大作而系辞言益以兴利其义一也自益之一卦言之则初九为益之始自损而至于益言之则初九道已成矣先难之事已矣言乎得失则元吉论其脩徳则无咎当兴利之初故利为大作也损益二卦终始相通故其辞意相接损之上九曰勿损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家而象言大得志益之初九言利用为大作元吉无咎盖所以终利有攸往之辞亦知其大得志也犹之卦辞损自有孚终于利有攸往而益之卦辞以利有攸往为始也下不厚事者益之初九非先难之时故虽在下而不必厚于事是以直以长裕之道大有为以益天下自然元吉无咎也事如惩忿窒欲损恶之事固当厚而不敢忽然徳既有成当利泽天下非厚事之时也何以知其徳之成盖方忿未惩欲未窒之时非独无以致元吉亦且未能补过而无咎矣【易説】

汉上朱氏曰阳为大震为作益之初利用有为而大作大作者作大事以益天下也事大且善获元吉则动而无咎初九正得干之始元吉也坤厚也巽为事震有伏巽动则坤见震巽毁下不可厚事也先王用民之力嵗不过三日唯田与追胥竭作其不可厚事如此为大作也非元吉则安得无咎【易传】

新安朱氏曰初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报効故利用为大作必元吉然后得无咎下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也【本义】　元吉无咎吉凶是事咎是道理盖有事则吉而理却过差者是之谓吉而有咎【语録】

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

伊川先生曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本隂柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也【一作之】损六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣【并易传】

横渠先生曰或益之十朋之弗克违言损上益下之道理不可易人皆信之虽十朋之亦不能违此道也往见损九五居中体柔蒙上之益修报于下享帝之美莫盛于此焉或益之必有自外来而益之者也【易説】

蓝田吕氏曰六二义见损之六五然益之六二虽居下卦之中天下之益归之有王者之象焉莫尊于王而受上之益则所谓上者帝而已矣享于帝吉受天之益也

白云郭氏曰损益本一道相须以相成以二卦反对言之则损之上益之初损之五益之二也故损上益初其辞相属而损五益二又大同矣自损五之下去益既逺于益为不及自益二之上去损复逺其辞为己过矣六二柔顺中正人之所与故或益之十朋之弗克违也或者来益而不一之辞损之六五曰元吉自然之吉也此曰永贞吉久而有守斯为吉也君臣之道不同故其为吉亦异或益之人益之也十朋之弗克违神益之也王用享于帝吉天益之也益象虚中而六二谦以居之是以致益之多天且弗违况于人与神乎在谦之彖言天道益谦神福谦人道好谦益之六二皆得之伊川曰人之为善则千里之外应之六二中正虚已而益之者自外来是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外来是也【易説】

汉上朱氏曰益损之反益之六二即损之六五故其象同夫子曰辞也者各指其所之然异于损者六二受益者也虚中退托又顺从之九五自外来而益之或益之者益之者不一天下之善皆归之也天地神人道贵谦得人如此故十朋之弗克违受益者当守而不变愈久而不厌则来益者无穷矣故永贞吉言六二之虚中不可动也干五为王干五兼上九为巽巽为工帝者天之工宰故又为上帝象五自外来益二成兊有杀牛于宫象及复于五有升自门阙享于帝之象六二受益不已获天人之助王者用此爻以享于上帝吉也况六二乎【易传】

和靖尹氏曰损益卦中十朋之【是断句】弗克违【语録】新安朱氏曰六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆隂故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占或者众无定主之辞【本义】　王用享于帝吉是祭则受福底道理【语録】

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也

伊川先生曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者【一无者字】也果于为益用之于凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎惟于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以【一无以字】义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣専为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三隂爻而不中故此义或曰三乃隂柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本隂然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也　六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓専固自任其事也居下当禀承于上乃専任其事惟救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也【并易传】

横渠先生曰中行者不私于应无所偏系也用心不私以拯凶难虽非王者之佐可以用之牧伯以为藩屏之臣矣体躁居阳上有刚应持此施益用拯凶难乃其固能也故无咎可必然亦须执礼告上公而行方合中道其曰告公者未足専进为王者之佐也【易説】广平防氏曰益则吉矣而用凶事者所谓吉人凶其吉也三居下体之上当震动之极不用凶事则髙而危满而溢矣非固有之道也所谓凶事者必非衣帛冠布挹而损之行恭而用俭所以固有之也三本刚体而以柔居之故有用凶事之象【易説】白云郭氏曰六三居动之极为益之过者过于益下虽不为凶而用于患难之际则得其宜而无咎也有孚中行告公用圭者信以行之贵于得中而后可以告公用圭也告公用圭治世之礼也益之过厚用于患难则可固有之茍欲用之平世非有孚以中道行则不能固有矣此明时有不同其用亦异也伊川曰凶事谓患难非常之事然则孟子谓拯民水火之时也【易説】

汉上朱氏曰易以正为吉不正为凶六居三不正上巽来益三巽为事益之用凶事也三震动之极为决躁巽其究为躁果于益民者也用之于凶事乃无咎以位不当故也凶事者患难囏阨非常之事唯此乃当奋身不顾如救焚拯溺果于益可也然非有诚心爱民见信于上中道而行亦不可三公位上干不变为玉震东方之卦交干为圭圭象春生者也三公以中道上行见孚于上故聘之用圭以达其诚及其既孚上九反三复以诚信与之用圭之礼卒事则反之告者上告下也伏兊为口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行上三交孚至于告公用圭乃能固有其孚不然公虽人臣之尊位也为善専辄有拊伛其民之嫌虽益犹者咎季路为蒲宰修沟洫不白于君以箪食壶浆与民而夫子止之者亦此也易传曰礼大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘皆以达诚而已【易传】新安朱氏曰六三隂柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信　益用凶事欲其困心衡虑而固有之也【并本义】益之用凶事犹言用降我凶徳嘉绩于朕【语録】

六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也

伊川先生曰四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也惟处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也　爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也【并易传】

横渠先生曰以隂居隂体巽应卑持此施益可以为依迁之国纯用卑柔仍告上公见从方可用事无刚故也不足告王故曰告公　本为初六位于四居隂体巽所趋在下以为依迁之国人所容信然必中行不私然后可告必见从盖上以益下为心也【并易説】蓝田吕氏曰六三居下体之上不纯乎下六四居上体之下不纯乎上当益之时损上益下三四既不纯乎上下则损益皆不过乎中故二爻位虽不中皆曰中行又皆隂柔之质不能有所大益不足于王者之事故皆曰告公所可用利益者一事而已故六三益之用凶事无咎六四利用为依迁国靖难求安而已非过益也三以隂居阳可以有为故曰益之用凶事无咎以其所益固有以自任也能固有以自任少有为而不过中行足以信于上而镇抚其国也故曰有孚中行告公用圭寳玉国之重噐所以镇抚之也四以隂居隂不及三之有为无可益者求安而已告公而从其志得矣非有为也传曰我周之东迁晋郑焉依凡迁国者必有依于人而后济四不能有为可为迁国之依而已白云郭氏曰三四失中故皆以中行戒之四非有为之地居巽之下不能自动以益人故欲有行也告公而已欲迁国也依人而己不能自用也告公者以益天下之志告之也【易説】

汉上朱氏曰三四中位六四当位以益下四之初其中下行故曰中行益人者以中道行也三公位初九应四有伏兊兊口告公也兊口坤顺允从之象故曰告公虽益人以中道告公而不从亦不可行四诸侯位坤为国四之初迁国也依六三公位而后迁故曰依迁国茍利于吾力不足则依之以迁国可也卫文公依齐桓公而迁楚丘是也六四告公而从能迁其国者以益民为志公信之也志动于中者也迁大事也传曰吾不能定迁事有当迁而益者以迁为中不可惮也然非以益民为志虽有强国亦不可依之以迁迁则不利许子是也易传曰自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也【易传】

新安朱氏曰三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也【本义】　中行与依见不得是指谁　利用迁国程昌禹守夀春虏人来占得此爻迁来州后平杨么有功【并语録】

九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

伊川先生曰五刚阳中正居尊位又得六二之【一无之字】中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至诚在恵益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于【一作于益】天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至诚益于【一作于益】天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩恵也　人君有至诚恵益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾徳以为恵是其道大行人君之志得矣【并易传】

白云郭氏曰天下之能致益者君也而求其益者天下之民也有孚恵心则所以致益者有至诚之道焉此其所以元吉也有孚恵我徳则天下之民求益而得益至诚懐我之徳矣此其所以大得志也益之道于是为至损之上九言大得志盖自损得益而为得志也此言大得志盖君子有恵天下之志至于天下信而懐其徳是为大得志之时也孔子曰老者安之朋友信之少者懐之九五之谓也勿问者有孚恵心无所择也犹彖言天施地生而曰无方系辞言益之长裕而曰不设皆无限极之意【易説】

汉上朱氏曰六二应九五有孚也中者心之象恵者顺人心而益之五有恵心二信之益人以诚也五之二成兊兊口问也问而后恵恵亦狭矣勿问则吉之至善故勿问元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象勿问之吉也故曰有孚恵心勿问之矣六二中正孚于五者恵我中正之徳也九五勿问六二自顺我徳而中正之徳贞益以诚不费之恵也是以九五不动而大得志易传曰人君至诚于益天下则天下孰不以诚懐吾徳而为恵哉【易传】

新安朱氏曰上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可和【本义】

东莱吕氏曰益九五有孚人君但诚心恵民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而恵君之徳也茍恵民而先问民之感与不感是计功利非诚心恵民者也安能使民之乐应乎梁恵王徒有移民之小恵已遽问孟子以邻国之民不加少寡人之民不加多此不知勿问之理也【易説】

上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

伊川先生曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者隂非取善自益者也利者众人所同欲也専欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致讐怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所【一作谓】当速改也理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非其偏己之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也茍为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣【并易传】

横渠先生曰未尝损己而云莫益之作易者因益卦而言尔　体刚质巽志应在下位亢于上故立心勿恒或击之反或益之之义为文故又云自外来也【并易説】

白云郭氏曰天下之理髙极者必危满极者必溢是以益賛于禹曰满招损谦受益诗人美成王言能持盈守成则知盈满之戒古人深慎之也益之上九益道既极其损将至故莫益之莫益之者莫之与益也莫之与益则惟伤之者至是以至于或击也夫以干之健犹有姤以坤之顺犹有复物之所不能免者当是时也战战兢兢如临深渊如履薄冰尚惧不免于击况立心勿恒之人乎其凶宜矣偏辞者言莫益之之辞谓一偏于求益不已不知持满之戒故至于极而莫之与是所以谓之偏也持满之道何如孔子所谓安其身易其心定其交是也且方益之时天地人无或不致益焉及其极也外来之击斯亦众矣谦言天道亏盈神害盈人道恶盈益而至于盈其害必至与丰之上六闚其户閴其无人三嵗不觌凶其义皆同【易説】汉上朱氏曰上九益之极有不益者矣上当益三而莫益之上三相益有雷风相与之象恒也巽股立也三中为心上九莫益之持其心不以相益为恒如是则凶矣人道彼我相益而后安莫益之有我而已　偏之辞不知道之大全也三徃乗之艮手上击九损于下虽欲益之晚矣何以知或击之九自外来也伤于外者必反于内人之情也上九安能有我而忘彼哉【易传】

新安朱氏曰以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也　莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣【并本义】　问或击之先生曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之【语録】

合订删补大易集义粹言卷四十七

头等侍卫纳喇性徳编

【干下兊上】

伊川先生曰夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益【一无下益字】而不已已乃决也夬所以次益也为卦兊上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一隂在上消而将尽众阳上进决去一隂所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一隂君子道长小人消衰将尽之时也【易传】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往伊川先生曰小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忌戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣　君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣王诛乱必先脩己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一隂力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上隂虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也【并易集】

白云郭氏曰以刚决柔谓之夬刚柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂为之谋以行谮害君子之去小人也以天下之公义是以暴于王庭孚号其有自取危厉之道而决之也以一柔而乘五刚自危之道也不能退聴以违之是其可决也告自邑者始自王庭孚号其有厉而决之然后自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也夫威天下者不以兵革之利况君子决小人有道存焉岂假威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往者乾道将复虽君子不得自己往而决之随时之义也此舜所以必先去四凶然后天下可得而治矣【易说】

新安朱氏曰夬决也阳决隂也三月之卦也以五阳去一隂决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有攸往也皆戒之之辞【本义】　于王庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须着但使功罪各当是非显白于吾何慊【语録】

东莱吕氏曰不利即戎利有攸往夫五阳决一隂之时君子之势盛小人之势衰常人当此时多欲极力诛锄小人絶其根本其间有识者谓君子已盛小人已衰事不可做尽不如且止殊不知恃君子众多便欲诛锄小人以即戎穷兵者固非矣若徒知不利即戎便以为事不可尽止而不为者亦非也小人固不可穷治无已至于在我之徳教政事愈进则向上愈有事岂可止而不往乎此所谓利有攸往也【易】

彖曰夬决也刚决柔也健而决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

伊川先生曰夬为决义五阳决上之一隂也健而决而和以二体言卦才也下健而上是健而能决而能和决之至善也兑説为和　于王庭柔虽消矣然居五刚之上犹为乘陵之象隂而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显其罪于王朝大庭使众知善恶也　孚号有厉尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也　告自邑当先自治不宜専上刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也　阳刚虽盛长犹未终尚有一隂更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也【并易传】

横渠先生曰不可以必胜而忽慢故能矜慎则愈光也　除恶务本故利有所进而后为徳乃终【并易説】广平游氏曰于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及逺也夫去小人而播告之脩若是其详何也葢君子之夬也岂徒夬其人而已固将戮一以惩百使天下皆知恶之不可为如四罪而天下服也然小人之隂慝其虑身甚周其欲害君子之意甚切将欲决之能无疑乎故初则不胜二则号三犹有凶也虽然彼以其邪我以吾正彼以其凶我以吾仁又方与羣刚协徳尽道以去之其忧不济乎故其危也乃其所以为光也若夫九五则据利势操主权其除恶之易如薙苋陆甚易而无危矣然才高而性刚必期于夬夬而后已虽未过中于道为未光也【易说】

白云郭氏曰彖明刚决柔谓之夬非刚决柔不名夬也然有干之健故能决有兑之説故能和小人既决合天下之公义故天下説而和所谓四罪而天下咸服也柔乘五刚不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道则君子之公义乃明矣所尚乃穷者以威力为尚而不知有道存焉适足以致小人之辞是自穷之道也刚长乃终者五刚既盛必复于干而后已柔不去则刚不长非终道也小人不去则君子之道不长君子之道不长非君子之终也刚长乃终必决之义也【易】

汉上朱氏曰五阳长于下一隂消于上五阳合力而决一隂故曰夬决也刚决柔也此以五刚言夬之时也健者干也决而和者兑也健而説诸理决而不失其和非亢暴忿疾以力胜之决之至善者也古之人退人以礼其用刑至于杀之而不怨所以异于刑名家也彼严而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和説之义故曰健而説决而和此合二体言夬之才也五王位伏艮为庭王庭者卿大夫诸侯三公羣士羣吏之位大询于众之地五得尊位体兑兑为口讼言于王庭与众君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乘五刚则其害未易去也故曰于王庭一柔而乘五刚也此以九五言处决之道也或曰何以知艮为庭曰艮行于庭春秋左氏传周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为门庭上六下与九三相应成巽离巽为号巽风者天之号令故号令也号呼也命也皆取巽象相应孚也于王庭发大号以信于下使知危者安其位不可易也一柔乘五刚而未去有危之道厉者危也其危犹曰其亡则决小人之道光矣离为光所谓与众弃之舜去四凶而天下服是已若其诛如唐去李辅国则不光矣故曰孚号有厉其危乃光也此以上六应九三言处夬之道也夬自姤变一变同人二变履三变小畜四变大有五变夬姤巽为命同人二坤为邑履兑为口告邑也于小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼不善小人所以服也传曰无瑕者乃能戮人舜脩文徳文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也离之象自同人之离五变离成兑兑为刑杀而近君不利即戎也决小人不能于王庭孚大号于下借戎兵以清君侧犹凿木去蠹薫社逐鼠岂夬之尚哉所贵其夬者谓其乘时去害动而不穷也交兵幸一日之胜则穷矣自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚乃穷也此二者推原卦变以言夬之所当戒也君子之道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存君子之道有未尽也刚长成干其道乃终不能终则必有悔彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也故曰利有攸往刚长乃终也此复以五刚终言处夬之道也在卦气为三月故太准之以断毅【易传】

新安朱氏曰夬决也健而説决而和释卦名义而赞其徳于王庭己下此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变即为纯干也【本义】　彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无隂中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳　问夬卦辞言孚号九二言惕号上九言无号取象之义如何先生曰卦有兑体兑为口故多言号也　或说夬卦云圣人于隂消阳长之时犹欲人戒谨恐惧其警戒之意深矣曰不用如此説自是无时不戒谨恐惧非是到这时方戒惧不成説天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至　夬卦号字皆当音如嘷字唯孚号古来作去声看来亦是当平音【并语録】

东莱吕氏曰彖刚长乃终也夬五刚若能不已而更进则其刚长而为干刚极于此矣所谓刚长乃终也至于干果终乎曰天行健君子以自彊不息此理未尝有终也【易说】

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

伊川先生曰泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居徳则忌居徳谓安处其徳则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也【易传】

横渠先生曰君子道长故非徳之禁可以必行然不可恃令之行无恩以及下也【易说】

蓝田吕氏曰施禄及下可遽决也进有徳以居位不可遽决也左右诸大夫国人皆曰贤犹察之见贤而后用之此居徳则忌也忌谓戒慎也

白云郭氏曰说万物者莫说乎泽今泽上于天有必下之势在万物有必説之理君子法之所以施禄及下是不以富贵自有而与天下共之也施禄及下者君子之所以泽物也居徳则忌者君子之所以处己也所处在徳不逾法禁之中躬己之厚也子夏所谓大徳不逾闲之义也惟躬己厚故可以泽物而天下之矣孔子曰脩己以安百姓故人君未有不正心诚意脩身而能治天下国家者也或曰忌者禁民为非也夬之象以下为主无法禁之义葢夬之取名本于五刚一柔卦彖论全体六画之象故以刚决为主而象则分兑与干之二象论之故以説下为主是以其义不同也辅嗣又以则忌为明忌失之矣忌犹自有忌惮之思故亦通不逾法禁之意【易】

汉上朱氏曰雨泽上于天其势不居必决而下流君子体夬之象故施禄泽以及下兑为口食下应三有施禄及下之象古者上有大泽则民人待于下流知恵之必将至也君子之于徳也寛以居之然后仁以行之若决而散则不可以畜矣故以此施禄则可以此居徳则忌上六居位而安有伏艮居徳象也【易传】

新安朱氏曰泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居徳则忌未详【本义】

初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也伊川先生曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒隂虽将尽而己之躁动自宜有不胜之咎不计彼也　人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也【并易传】横渠先生曰言能虑胜而往则无咎【易】

蓝田吕氏曰初九以健在下壮于前趾者也当决之始畜锐以待度不胜不往乃可以免咎不能量敌虑胜徼幸轻进欲胜柔邪而反长之兹乃为咎不可不慎

白云郭氏曰四刚过中已为大壮况夬之五刚乎故大壮初九曰壮于趾而夬曰壮于前趾则又欲速进其壮矣然初九居刚长之初力未能决有必不胜之理必不胜而往其咎宜也此复所以有朋来无咎之义而夬之初九失之【易】

汉上朱氏曰大壮震为足初九在下体之下应足之动趾也夬自大壮积之在大壮时四刚已壮长而至于五刚则初九壮于前大壮之趾也大壮所以征凶者初九无应不可动而先动也今震足毁折又无应动而往不正不正不足以胜九四恃其刚壮不计彼之不可胜而往决之过也不正故有咎不曰凶者隂将尽也易传曰凡行而有咎者皆决之过【易传】

新安朱氏曰前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此【本义】　壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画【语録】

九二号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也伊川先生曰夬者阳决隂君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内怀兢而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣　莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决隂君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也【并易传】

横渠先生曰警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危虑虽有戎何恤能得中道故刚而不暴【易】

蓝田吕氏曰九二决之时以刚得中虽与物敌先知所以备豫之道不为穷兵幸胜之计则寇来不可犯故曰号莫夜有戎勿恤

白云郭氏曰初九过于用刚而不知不胜之咎九二处中居隂则无过焉是以有兢慎戒不虞之义知惧也号明戒也有备则无患故虽莫夜有戎非所忧也得中道者以刚中自治而已非如初九之过于用刚者也大壮以初九九三用壮而二则贞吉皆与夬同号郑氏音号令之号而作号呼者非其义也【易】

汉上朱氏曰二动成离目巽为多白眼惧之象巽风为号应兑口为号呼故曰号离日在西之下莫也巽为入日入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤九二刚长欲极之时处中体柔不为过刚中动而正可以决小人矣而犹不忘乎戒惧求应自处之至善者也小人知将亡其徒必乘人之疑以相恐动夫暮至于夜隂气将尽阳气欲生虽有戎兵穷寇也勿忧可也我得中道行之以正虽千万人往矣何恤乎小人况穷寇乎【易传】

新安朱氏曰九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也【本义】　号【平声】取兑象　王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未防果夜遇寇旋得洪帅【并语録】

东莱吕氏曰治小人者若能兢而出号令常为防备则小人虽欲不测而害君子如莫夜之戎兵亦不必恤葢我常有备不问其何时来皆有以待之象所谓得中道者葢治小人兢惧戒备乃是本分事初非过当故以中道明之【易説】

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

伊川先生曰爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方羣阳共决一隂之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六隂阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓隂阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当逺絶之若见濡汚有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教平爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也【一作误而相连也】　牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也【并易传】

横渠先生曰九三以阳居阳进决于上是壮于頄也不得中道过壮或凶故曰有凶君子明于事防能夬于用夬进而缓之以善其终不假用众故曰独行使之从故曰遇雨若濡君子之心终无系累故必有愠虽其有愠于正无害故曰无咎故君子之道绰然余裕终不为咎也【易说】

蓝田吕氏曰九三独与上六应上六居上故曰頄四刚决柔已独助之违众不祥是以凶也惟君子心无私系亟欲决而不助故曰君子夬夬然位当其应虽与四刚同行独为上六之牵援逺之则怨如独行遇雨虽为霑汚贻彼之愠怒则有之卒无咎也

白云郭氏曰夬与大壮内卦三爻相故初九九三言壮壮者小人用刚之事非大者之壮也二卦九三皆具君子小人二义故大壮曰小人用壮君子用罔而此则曰壮于頄有凶君子夬夬是也以小人用壮言之则知壮于頄者小人之事也頄面颧也上体也用壮于上而不知有时焉是以凶也君子之刚则异乎此当可决之时则决之君子之道也是以九五之决有苋陆之易小人独行用壮虽遇雨之和犹濡而有愠况非和乎故其为过实自取之无所归咎也唯君子明夬夬之义则终无咎矣故象言终无咎非释爻辞也葢言小人之有咎不若君子终无咎也九三虽用壮而上六为应故遇雨之象夬夬者上之夬夬时也下之夬夬决也得夬之时而后夬决也大壮于君子用罔之下复言小人事故曰羝羊触藩羸其角此于君子夬夬之后言独行遇雨其义同也皆言君子小人者九三之位有上下之义然小人之归者多矣故圣人皆重明小人之戒也胡安定以君子夬夬居若濡有愠之下伊川以独行遇雨在君子夬夬之上皆以下有无咎二字难释然义亦可通不必移也至诸家非大失其意则不明释之皆疑故也【易】汉上朱氏曰易传曰爻辞差错当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之传为是三健之极与上六小人相应干为首兑见于外为颊九三往应之颊柔而増刚壮于頄頄颊间骨郑氏本作頯众阳决小人而已违众应之有凶之道不正也四爻不应三独土行而遇之兑泽下流遇雨也言说小人而与之和也兑和说也君子当此则弃去情累外决小人而絶之内自健决决之又决以上六兑三动复成兑夬夬也干为衣坤为裳而遇兑泽霑濡也巽多白眼上视而不悦愠也若恶小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾视之有愠怒则无咎故曰终无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒乱庶遄沮当怒而怒也【易传】

新安朱氏曰頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事此【本义】　伊川改九三爻辞次序看来不必改　夬九三壮于頄看来旧本文义自顺不知程氏何故改易之有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道间语其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正此也卦中只此卦与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去隂独此一爻与六为应也是恶模様　问九三壮于頄先生曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决隂必能终去小人故亦可得无咎也葢九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也【并语録】

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

伊川先生曰臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居隂刚决不足欲止则众阳并进于下势不得妄犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能彊进故其行次且也牵羊悔亡羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自彊而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克己以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣　九处隂位不当也以阳居柔失其刚决故不能彊进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪聴之不明也【并易传】

横渠先生曰一隂在上众阳争趋三其正应已独乘之故行止皆凶牵羊者必让而先之则为力也易溺于所趋必不能用故曰闻言不信溺于心者聴必不聪【易】

蓝田吕氏曰九四刚长决柔之时以阳居隂附于柔闇从刚者之行则不果闻刚者之言则不信故其行次且闻言不信也后为三阳近迫则失所处故曰臀无肤前为九五之所曳则不得止故曰牵羊羊性柔很可驱而不可牵四茍从五之所牵悔犹可亡然闻言不信则不聪可知

白云郭氏曰五刚之中九四独非中正之位故为不明之象葢有因循茍安之心且当三阳并进之时已独居其上则不得其安矣故臀无肤初无果敢有为之志故其行次且能自勉以从阳亦可亡其悔矣羊很而无知九四之象牵如牵复之牵勉彊之意也然有见善不明闻言而不信者其悔亦未能亡也阳喜进而隂喜退其位不当则进退不一是以次且君子聴思聪故闻善言则信九四不足以与此【易】

汉上朱氏曰一隂在上众阳争趋之九四居上卦之后动有伏艮为臀艮柔为肤三阳自下侵之不足于柔也故臀无肤无肤则不可以处矣四本大壮震震为足欲前而九五碍之又柔而少决则却而不前故其行次且次且一本作趑趄次且不可前矣处则乘刚行则不前以九处四也故曰其行次且位不当也然则为九四者如何避位居初让三阳使先行斯可无悔矣四动成兑兑为羊羊性很牵挽则抵触不行却行而使之先则行张载曰牵羊者让而先之如是悔亡正故也虽有是言也九四未必闻其言而信之不足于刚决也兑为口坎耳受之信也九四动乃有坎耳离目聪明之象不动则耳塞目毁聪不明矣兑口虽告莫之聴焉故曰闻言不信聪不明也【易传】

新安朱氏曰以阳居隂不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣【本义】　牵羊悔亡其得于许慎之【语録】

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川先生曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六説体而卦独一隂阳之所比也五为决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之徳为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感隂气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于隂而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感隂多之物苋陆为易断故取为象　卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也葢人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣【并易传】

横渠先生曰阳近于隂不能无累故必正其行然后免咎【易】

山杨氏曰周公东征君御事皆以为不可周公徒得十夫之助决意征之禹征有苗防羣后誓之既已出师朝延上下宜无不以为当者而益以一言赞之禹遂振旅而还而苗亦随格岂周公之徳不逮禹乎葢舜之时在廷莫非君子而天下已大治矣其敢逆命者独有苗而已纵而不治未足为害如必欲诛之则太平之民自受其病矣故与其勤师逺伐不若脩徳以待其来之为愈也若夫三监之叛其变起王室非可以夷狄待之也况又成王幼冲涖政之初君子之道不胜小人不诛而纵之其祸将不胜救矣当是之时虽无十夫之助周公亦不可已此所以必征之也易曰苋陆夬夬中行无咎其舜之事乎【余杭语録】

白云郭氏曰刚长至于五所谓可决之时矣君子于是决之如决苋陆之易无所用力焉故曰苋陆夬夬也初之为咎三之有凶皆非知时者也九五得其时得其位用众刚之力有决之过无不及焉是以用中行之道则无咎过则咎也然九五尊位大中居光宅天下之任其道岂决小人而已哉决小人臣下之事也虽得中道亦未光也未光有终光之义能其道则光矣取象于苋陆二物者如言摧枯拉朽之易也【易】

汉上朱氏曰大壮震为蕃鲜兑为泽苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤干为大赤上六之象陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种五动震为蕃鲜伏巽为白商陆也苋陆小人之近君者苋柔脆根浅易决商陆根大而深为难决九五得尊位大中为决之主当五阳并进决小人之时而反比之中道未光也五兑干健决也动而往决上六复成兑故曰夬夬决之又决震巽象毁成离则苋与陆去而中道光矣离为光动则不正宜若有咎然夬之时刚长乃有终动而往决而后中道行张载曰阳比于隂不能无累故必正其行然后无咎易传曰五心有比于中道未得为光也葢人心有所欲则离道矣此示人之意深矣【易传】　又曰苋陆泽草也生于三月四月苋蒉也叶柔根坚而赤陆大于苋叶柔根坚坚者兑之刚也坚而赤赤者干之色也【丛】

新安朱氏曰苋陆今马齿苋感隂气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之隂如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也　中未光也程传备矣【并本义】中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则得无咎无咎但能补过而已未是极至处这是説那微茫间有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子所谓偷则自行便是这意思照管不着便走将去那里去爻虽无此意孔子作象所以裨爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行则无咎不然则有咎　中未光也事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛氏所谓流注不断皆意不诚之本也　苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感隂气多之物药中用商陆治水肿其子红【并语録】

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

伊川先生曰阳长将极隂消将尽独一隂处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也　阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必絶之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也【并易传】

白云郭氏曰伊川曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也雍曰上六之凶适当五刚进决之时不可茍免故言无号终有凶也不可长者又言终凶之速也然号有哀号之意卦有三号字王氏以一为号令二为号呼或皆为号令字独伊川以二为号令上六为号咷字最为当理【易】汉上朱氏曰上六之三成巽巽为号上六小人知非而去有号呼求免之象阳长隂消之时安其位而不去无自悔之实阳长则隂失位终必有凶巽为长女位巽毁终不可长也圣人明此开小人自悔之路【易传】

新安朱氏曰隂柔小人居穷极之时党已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是【本义】　问以五阳决一隂君子盛而小人衰之势而彖辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊则悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪先生曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚葢不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣【语録】

合订删补大易集义粹言卷四十八

头等侍卫纳喇性徳编

【巽下干上】

康节先生曰复次剥明治生于乱姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者【观物外篇】

伊川先生曰姤序卦夬者决也决必有所遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一隂始生于下隂与阳遇也故为姤【易传】

姤女壮勿用取女

伊川先生曰一隂始生自是而长渐以盛矣是女之将长壮也隂长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之隂渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一隂甚微然有渐壮之道所以戒也【易传】

广平游氏曰姤女壮巽【一无巽字】为长女也女壮则乗阳其极将至于为剥故勿用取女而初六有蹢躅之戒也以其为巽体也故为女壮以其隂之初生【一作出】也故为羸豕【易】

白云郭氏曰夬之一隂将消之隂也姤之一隂方长之隂也其隂虽同所以为隂则异故夬姤卦象反对其义正相反夬以五刚为义姤以一柔为义也隂之方长女壮之象也自以一隂方长而阳道向消无畏五刚之志欲独以一柔遇之用壮之甚也是以不可取也观一阳之复犹曰朋来无咎而姤以一隂之遇不待得朋是以知其壮也阳至四五而后言壮姤一隂方长即为壮者亦见君子小人之情不同也是以阳为君子而隂为小人【易】新安朱氏曰姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一隂可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一隂而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此【本义】

东莱吕氏曰女壮勿用取女一隂何以谓之壮一念初发善善恶恶莫不皆甚壮也【易】

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

康节先生渔樵对问樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮阴始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命诰四方履霜之谨其在此乎【邵子外书】

伊川先生曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一隂方生始与阳相遇也　一隂既生渐长而盛隂盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之隂将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势茍渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女　隂始生于下与阳相遇天地相遇也隂阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶品物成章万物章明也刚遇中正以卦才言也五与二皆以阳刚居中与

正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣　赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也【并易传】横渠先生曰非中爻不能备卦徳故曰刚遇中正【易】蓝田吕氏曰姤寡遇众弱遇强也姤一柔而遇五刚乃一女子而遇五男一臣而遇五君壮而不可贞不可取也

白云郭氏曰以柔遇刚谓之姤遇之为事天地万物不能无也无则万物不生教化不成故地之遇天臣之遇君主于一则可而以一遇五则不可也遇不主于一岂长久之道哉故贞女不从二夫忠臣不事二君是以姤之女壮勿用取也卦辞止于女壮勿用取女而已圣人惧学者止以女子之道而言姤故极天地明教化而言其义之大也天地不相遇则万物不章刚为天柔为地也刚中之臣非得中正之君则教化不能盛行姤之时义其大如此【易】

汉上朱氏曰姤遇也柔出而遇刚若邂逅然故曰姤遇也柔遇刚也此以一柔遇五刚言姤之义也女徳柔顺而刚健女壮也故曰女壮隂息剥阳以柔变刚女壮男弱不可以久处故曰勿用取女不可与长也诗以蛇虺为女子之祥熊罴为男子之祥刚柔反易必有女祸此以初六言姤之戒也阳生于子至已成干已者巽也转而至午阳极隂生午者离也荀爽曰坤出于离与干相遇故万物相见相见也咸章也皆谓出于离也万物别而言之曰品物品物咸章则相见者着矣故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之时也姤五月卦也太准之以遇易于复言七日来复冬至也于姤言品物咸章夏至也举二至则律厯见矣九二刚中臣也九五刚中而正君也姤比遯为有臣比剥为有君以刚中之臣遇中正之君有其位有其时君臣相遇亦犹天地之相遇故曰刚遇中正姤者夬之反夬一隂自上而下五变成姤干为天天下行也君臣相遇道行乎天下故曰刚遇中正天下大行也此以二五两爻卦之反复言姤之用也天地也君臣也非其时也亦莫之遇莫之遇则天地闭贤人隠万物防乎息矣故曰姤之时义大矣哉【易传】

新安朱氏曰柔遇刚也释卦名不可与长也释卦辞品物咸章以卦体言刚遇中正指九五姤之时义大矣哉防微之际圣人所谨【本义】　不是隂渐长为女壮乃是一隂遇五阳大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来　问姤卦先生曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也　问姤之时义大矣哉本义云防微之际圣人所谨与伊川说不同何也先生曰上面天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此【并语録】

东莱吕氏曰夬利有攸往刚长乃终也姤勿用取女不可与长也阳虽多犹恐其少隂虽少犹惧其多【易】

象曰天下有风姤后以施命诰四方

伊川先生曰风行天下无所不周为君后者观其周徧之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周徧庶物之象而行于地上徧触万物则为观经歴观省之象也行于天下周徧四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方勑法闭闗育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称【易传】

横渠先生曰上所以用柔于下者诰令莫大焉【易】蓝田吕氏曰天下有风则无不鼓动施行命诰四方之义一后之命告四方亦寡遇众也

白云郭氏曰天下风行无物不遇后王法之可以施命诰四方夫姤之道最为难用圣人用于施命诰四方之际所谓善用易之道者矣非圣人明之则姤道废矣伊川曰象称先王者先王所以立法制若建国作乐省方勑法闭闗育物享帝皆是也称后者后王所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人则王公之通称雍窃谓先王王者之事后则凡有君道者皆同之君子大人通上下有徳之称大人则又徳之大者耳故虽匹夫亦可为君子大人顔渊栁下恵是也【易】汉上朱氏曰天下有风乃万物相遇后以施命诰诏四方君与万民相遇之道也风者天之号令以时而动明庶东也景风南也阊阖西也广莫北也周流天下无所不徧故后体之隂阳家有风律之占源于此姤自夬变离离有伏坎变兑有伏震四方也巽为命自上而下兑为口施命诰四方之象易传曰诸象或称先王或称后或称君子大人先王者先王立法制建国作乐省方勑法闭闗育物享帝是也后者后王之所为财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称【易传】

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也

伊川先生曰姤隂始生而将长之卦一隂生则长而渐盛隂长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言隂虽甚微不可忽也豕隂躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也隂微而在下可谓羸矣然其中心常在乎【一无乎字】消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未常无害君子之心防于微则无能为矣牵者引而进也隂始生而渐进柔道方牵也系之

于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也【并易传】

横渠先生曰金柅二物也处姤之时不牵于近则所往皆凶孚信也豕方羸时力未能动然至诚在于蹢躅得申则申矣如李徳裕处置阉宦徒知其帖息威伏而忽于志不忘逞照察少不至则失其防也【易说】蓝田吕氏曰初六以一柔而遇五刚近者欲比逺者欲应能不徇于近比而逺率于正应系之于刚而能止者则正吉矣有攸往见凶舎正之它则凶矣舎正之它乃羸豕之孚也羸豕孚以淫行信于众者也蹢躅淫躁之状也

山杨氏曰偶及阳城事谓永叔不取纯夫取之其言曰阳城葢有待而为者也后世犹责之无已其不成人之美亦甚哉此论似近厚曰阳城固可取然以为法则不可裴延龄之欲相其来非一朝一夕何不救之于渐乎至于陆贽之贬然后论延龄之奸佞无益矣观古人退小人之道不然易之姤卦曰女壮勿用取女夫姤一隂生未壮也而曰壮者生而不已固有壮之理也取女则引而与之齐也引而与之齐则难制矣隂者小人之象也小人固当制之于渐也故当隂之生则知其有壮之理其有壮之理则勿用取女可也是以姤之初爻曰系于金柅贞吉有攸往见凶金柅止车之行也行之初动必有以柅之其制之于渐乎葢小人之恶制之于未成则易制之于已成则难延龄之用事权倾宰相虽不正名其为相其恶自若也何更云待其为相然后取白麻坏之邪然城之所为当时所难能也取之亦是但不可以为法耳【余杭语録】白云郭氏曰隂之始生虽有方长之渐而柔弱未可有行故利在坚固自制系而不动以待其时斯可矣柅止车之物也能以固止为贞则吉有攸往则见凶也茍不能坚固自制以待时譬如羸豕躁动信能蹢躅而己安能有为有行哉动而不能有为有行徒有见凶之患所谓非徒无益而又害之者是以必系于金柅不动可也柔道不能独立初六之系葢为柔道所牵耳夫遇有必动之理而初居不可动之势以见遇之初犹将有待也【易説】汉上朱氏曰姤初六五月离卦之一隂也离巽之柔为丝干变为金坚重也柅络丝柎也许慎作檷谓九二也初六隂柔不正与九二相遇如丝纷然系之以坚重之器乃可经理故曰系于金柅初六变而正则吉人亦何常君子小人在正不正之间耳故初六系于金柅贞则吉勉初六也初二相易成离目见也隂有攸往九二降初剥刚而进凶也凶戒九二也言初隂辨之不早必见凶害干初爻甲子子坎位为豕初九变六阳变隂羸豕也羸豕牝豕也伏震为躁巽为股为进退初隂应四孚也牝豕感阳志欲往前为二所制进退蹢躅而躁动不安其意未始不在于阳九二可不系于金柅乎系于金柅则柔道有所牵矣易言牵者皆艮巽之动艮手也巽股也手挽之而股动夫君子小人相为消长虽初隂其心未尝一曰不欲害君子一隂虽弱方来也五阳虽强既往也其可忽诸自古祸乱或始于牀笫之近给使之贱夷裔荒服之逺易而忽之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有牵君子小人各当其分祸乱何由而作或曰巽离为丝何也曰巽为木为风巽变离木中含火火生风风化蛊蚕为龙马之精龙大火马火畜蚕以火出而浴畜马者禁原蚕故太以火为丝贾逵以离为丝郭璞曰巽为风蛊属龙马丝出中【易传】

新安朱氏曰柅所以止车以金为之其刚可知一隂始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云牵进也以其进故止之【本义】　又曰金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓【语録】

九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也伊川先生曰姤遇也二与初密比相遇者也在它卦则初正应于四在【一无在字】姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之隂柔羣阳在上而又有所应者其志所求也隂柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼隂物之美者阳之于隂其所美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣賔外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当専一二则杂矣　二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也【并易传】

蓝田吕氏曰九二与初相比柔始为刚而为二所得包有鱼也初非正应苟可以自利而已不可以及賔葢近而相比近于义非正也古者遗鱼肉皆包苴包喻二鱼喻初也鱼隂也

白云郭氏曰初六以隂居下鱼之象也九二包而有之得相遇之道故无咎初当应四疑九二之包有鱼为非葢姤遇之时遇为先也是以言包有鱼无咎也賔者外来之隂也初六之隂二能包之二隂之来不能包也故九二不利賔之来也不利其来者以义不能包及二隂故也且初六柔道方长必有继来之隂三四尚逺二当先遇故言不利賔也惟其不能包有二隂故賔之继来则九二退而成遯时运已化姤遇之道息矣【易】

汉上朱氏曰鱼谓初也初六易四成兑为泽巽于泽下者鱼也民之象初者二四之所欲初本应四九二据之宜有咎然隂出遇阳二近而包有之于遇道为得故无咎若二不能包四又逺民初将散乱而不可制矣賔谓四也四在外动而易初初成干西北方賔之位二体巽东南方主人位初六之民为二所有非九四之利而九四所不能包者逺于民也一民不可有二君亦义之所不及也古者有分土无分民得道则归往失道则持而去无逺近内外之间顾遇民之道如何耳此二所以无咎易传曰遇道当専一二则杂矣故义不可及賔也【易传】

新安朱氏曰鱼隂物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此【本义】　又不知此卦如何有鱼象或説离为鼈为蟹为蠃为蚌为鱼便在里面了不知是不是此条未详【语録】

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

伊川先生曰二与初既相遇三説初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一隂在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大【一有咎字】也　其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也【并易传】横渠先生曰行而无所与遇故曰行未牵也进退无所系也【易】

蓝田吕氏曰九三之于初六后不如二之能比故臀无肤前不如四之能应故其行次且虽未牵初以自助若危然刚而当位卒无大咎

白云郭氏曰九三不能安其位者也当遇之时无遇之位可以止矣当止不止是以至于臀无肤其行次且也至是则危矣且初六得遇之位以柔道不能独立苟不能自制以有待亦有羸豕蹢躅之患况九三非遇之位其危宜矣二之遇四之应为有其事也无事而行九三也无肤次且之厉本非九三所有葢未尝牵勉而妄行焉是以至此然无大咎者三居二四之间虽行不能越二刚终无妄遇之事故亦无大咎夬之九四辞相者夬姤三四反对之爻也与损益二五同【易】

汉上朱氏曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象艮在下体之上为臀其柔肤也二不动而侵三艮成巽柔不足也故臀无肤臀无肤则不能处矣隂阳之情必求相遇初隂在下亦三心之所欲遇者也二比于初已包有之三非义求遇亦何所得哉亦必有咎而遇情未忘故其行次且次且者且进且退不能遽行巽究为躁为进退故也处则为二所侵行则有求而不去可谓危厉然九三刚正处巽知义不可而舎之初隂不能牵其后故无大咎牵者手挽股动初为二所制艮巽见故曰柔未牵也不曰凶者初非三之所宜有四失初则凶矣【易传】

新安朱氏曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无隂邪之伤故虽危厉而无大咎也【本义】这防卦多说那臀不可晓【语録】

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也

伊川先生曰包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上【一无上字】不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以

使之离也【并易传】

蓝田吕氏曰九四以初为应初为已民二阳间之逺而不可得有民而不得其民如有包无实以静犹可作而起之是以凶也

白云郭氏曰四与初应为有鱼也当姤遇之时初六见九二而先遇焉是九四失其正应故言无鱼也夫得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚畔之此无鱼所以起凶葢言凶之起自无鱼始矣鱼民象也为君而不得其民能无凶乎四之与初非逺也而曰逺民者视二为逺耳它卦正应有间多为终吉独姤之时以遇为急故也【易】

汉上朱氏曰二有其鱼四失所遇失其民也起动也动成离戈兵之象三动初愈不应故起凶无鱼之凶以九四不中正自逺其民故九二得以中近之民无常心抚我则后此九四所以凶欤易传曰遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言也【易传】

新安朱氏曰初六正应己遇于二而不及于己故其象占如此　逺民也民之去己犹已逺之【并本义】包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上

为君隂在下为民【语録】

九五以包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也

伊川先生曰九五下亦无应非有遇也然得遇之【一有之字】道故终必有遇夫上下之遇由相求也高木而叶大处高体大而可以包物者也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下犹以叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含畜章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也　所谓含章谓其含蕴【一无蕴字】中正之徳也徳实则成章而有【一无有字】辉光　命天理也舎违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣【并易传】　髙宗好贤之意与易姤卦同九五以包瓜含章有陨自天生于最髙处瓜美物生低处以包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之説【唐棣所録】

横渠先生曰之为物根固于下瓜之为实溃必自内九五以中正刚健含章宅尊而遇隂柔浸长之时厚下安宅溃乱是防尽其人谋而聴天命者也以包瓜文王事纣之道厚下以防中溃尽人谋而聴天命者欤【易说】

蓝田吕氏曰九五内守中正以待天命者也姤之时柔长而刚将消矣九五以刚阳之质居尊履中徳之美也不以刚将消而自失全其美质如以包瓜然方其未坏知爱之全之而已含章之道也有陨自天非吾力之所能为斯可以俟命而无憾也

广平游氏曰以包瓜者以九五之刚中包初六之柔脆用贤得民之象也用贤得民则我无为也中心守至正而已故曰含章若是者天实临之降之百祥将不旋踵矣故曰有陨自天葢明君之于天下安危利害不惑【一作二】其心居中守正强为善以俟之所以作元命也故曰志不舎命【易说】

白云郭氏曰九五尊位中正为道甚大其为遇也宜异夫在下包茅之微故言以杞包瓜也杞大木也人君之象也瓜緜緜相继之实也民象也髙其木大其防緜緜之属托其本而有生焉是其为包也大矣含章九五之徳也有陨自天志惟天命之遇也志不舎命循天之理也以包瓜则尽养民之道有陨自天则无妄遇之灾是其所以为含章之美也含章非含而不发也内有含章之美故见于外者如此【易说】

汉上朱氏曰二巽木也变干为大木此爻自兑变巽兑为泽泽木而大也似樗叶大而防张载曰杞周于下者也艮在草为蓏蓏瓜属艮为巽包瓜也瓜譬则民瓜虽可欲而溃必自内始九五当隂长之时含章不耀中正在上遇九二之贤而用之以刚守中道防民之溃故曰以包瓜九五动则成离离为文章不动含章而中正唯含章不耀中正自处是以能用九二以尽其才故辞曰含章象曰九五含章中正也一隂浸长阳爻消剥者天也九五含章用九二以防民之溃者人也尽人谋则有时而胜天然或不胜至陨越者亦天也九五之志知尽人谋而已以谓天之所命以祐下民在我有陨越者自天陨之吾终不舍天之命也故曰有陨自天象曰志不舍命也二阳为隂剥五自干而陨有陨自天也五陨于二复成巽巽为命志不舍命也张载曰以包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而聴天命者欤【易传】　又曰天命圣人以祐下民微隂浸长民将内溃圣人含章不耀中正自处委任贤佐厚下安宅尽人谋以聴天命虽有陨越自天陨之吾志不动也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生徳于予桓魋其如予何【丛说】

新安朱氏曰瓜隂物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以刚阳中正主卦于上而下防始生必溃之隂其象如此然隂阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象也【本义】　有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节【语録】

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

伊川先生曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之逺之非它人之罪也由己致之故无所归咎　既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎【并易传】

横渠先生曰穷不知变吝之道也【易】

蓝田吕氏曰上九角居首上遇道至于角穷矣穷虽吝狭不可以及众亦庶乎不自失故无咎白云郭氏曰居姤之终不知道之变道既上穷犹欲遇焉是其所以吝也无咎者姤以妄遇则有凶上九既不遇于君又进则无所遇非能得无咎之道幸而居无咎之位耳与九三无大咎同义【易】汉上朱氏曰上九姤之极有弗遇焉前刚角也姤道上穷不动则不和不和则无所遇动则吝是以穷也易传曰上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇将安归咎乎【易传】

新安朱氏曰角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三【本义】

合订删补大易集义粹言卷四十九

头等侍卫纳喇性德编

【坤下兑上】

伊川先生曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相防遇则成羣萃所以次姤也为卦兑上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也【易传】

横渠先生曰与涣卦义同故繇辞互见【易说】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往明道先生曰萃涣皆享于帝立庙因精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之【谢显道録】　古者祭祀用尸极有深意不可不深思葢人之魂气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其而依之人与人既为骨肉又为一家之已与尸各既已洁齐至诚相通以此求神宜其飨之【李吁师说】

伊川先生曰王者萃聚天下之道至于有庙极【一无极字】也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃则先言卦义辞甚明　天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为茍合财聚为悖入安得亨乎故利贞　萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交神下接民物百用莫不皆【一作当】然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之【一无之字】厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣葢随时之宜顺理而行故云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也【并易传】

横渠先生曰萃而不见大人之德吝道也【易説】

上蔡谢氏曰或问先生祭享鬼神则甚曰是他意思别三日齐五日戒求诸隂阳四方上下葢是要集自家精神所以假有庙必于萃与涣言之如武王伐商所过名山大川致祷山川何知武王祷之者以此虽然如是以为有亦不可以为无亦不可这里有妙理于若有若无之间须断置得去始得曰如此却是鹘突也曰不是鹘突自家要有便有自家要无便无始得神在虚空中辟塞满触目皆是为他是天地间妙用祖考精神便是自家精神【语録】

白云郭氏曰萃聚之世既庶既富之时也故萃有亨之道孔子曰既富矣又何加焉曰教之故圣人设教必于富庶之后而设教之道莫先于孝享以为天下先故观之神道设教亦必以盥而不荐为首与萃之时王假有庙致孝享之意同利见大人亨者天地万物萃聚之时主之者不得其道则乱由以生故非见大人则萃不能亨也大人为道之大足以容民畜众者也所以利见大人者利贞故也正故能亨不正则不亨矣始言萃亨王假有庙统言之也自利见大人之下详言其事也见大人则正正则得主萃之道故天下可以用大牲而致孝享因萃之盛足以有为是以利有攸往矣由是观之萃非大人适所以致乱也故卦辞先言萃有亨之道而后言见大人则亨也【易说】

新安朱氏曰萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞【本义】　王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚己之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也【语録】

曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

伊川先生曰萃之义聚也顺以【一作而】说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也　王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也　萃之时见大人则能亨葢聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎　用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也　观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣【并易传】横渠先生曰聚而致享必有庙乃尽其实　聚不以正私邪胜也　富聚之世顺天之命用大牲有所进为宜　散而通之顺天命而不凝【一作疑】于物也【并易说】蓝田吕氏曰萃而得其所主也己之所聚则庶事备庶事备而后道可通故曰萃亨天下以大聚不知其本则陵慢争夺之祸生王者治天下之大聚所生者有本焉顺以说知所以报其本刚中而应知所以正其本亲者之本故王假有庙致孝享以报本也有德有位者治之本故利见大人亨利贞立名分以正本也天者生之本故用大牲吉顺天命以报本也

白云郭氏曰其道不顺其情不说则无萃聚之理刚中而应九五也萃之主也非刚则不能为众聚之主非中则不可为主茍无其应又不能为之主也是以顺以说为物聚之理刚中而应为能聚之道致孝享者嘉会之时理在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者见大人则聚以正道非大人则聚以不正之道故大人所以为时利见也用大牲吉利有攸往者因时而可有为也时则所谓天命也当可为而为所以顺天命也然天地万物之情所以聚者不过顺说而已其道不顺则无由以聚其情不说则不能聚矣故天地万物之情既不过顺说是以言可见也【易说】

汉上朱氏曰坤顺兑说也上顺民心以说之民亦顺上以说其政令上下皆顺以说上以是聚下以是从此合二体而言萃也九五刚得位以刚中为萃之主下有六二柔中之臣应之君臣聚防以聚天下此合二五而言萃也具是四者然后能聚不然民不可得而聚矣故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃自临来小过三之五艮为门阙巽为髙上为宗庙四本震爻长子也三自门阙升高至宗庙有长子奉祀之象民之所聚必建设都宗庙为先宫室次之王者萃天下之道至于有庙则萃道至矣假至也谓五也王格祖考则诸侯大夫士各致其孝报本反始敎民不忘其亲易传曰萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过宗庙故曰王假有庙致孝享也此以九五言萃之道也天下既聚未见大人其聚未必正凡有血气必有争心萃不以正适所以致争夺安得亨乎九五示之以大人之德六二以正而往聚之则人伦正民志定物情相交而亨九六聚成离离目为见故曰利见大人亨利贞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道也圣人随时而已萃聚之世物之所聚者大故所用不可不大用大牲则神福之礼以时为大坤为牛兑为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也物聚则力赡动而有成何往不利哉谓三之五也举宗庙之礼则百礼无不洽矣所谓随时者顺天理而行天理即天命也巽为命故曰用大牲吉利有攸往顺天命也此以九三之五言萃之道也天地之气聚而有物散而无形散者必聚神耗荒至幽也而各享其万物散殊至众也而各从其故曰观其所聚而天地万物之情可见矣此以小过九三萃于上六五萃于下推广萃之义也在卦气为八月故太准之以聚【易传】

新安朱氏曰萃聚也以卦德卦体释卦名义王假有庙至顺天命释卦辞天地万物之情可见极言其理而赞之【本义】　大率人之精神萃于己祖考之精神萃于庙　顺天命说道理时彷佛如伊川说也去得只是文不如此它是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事他这辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这理见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣　问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而为享祭之吉占涣卦既散而不聚则本象何由亦有立庙之义将是卦外立义谓涣散之时当聚祖考之精神邪为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙之义邪先生曰坎固是有神之义然涣卦未必是因此为义今且作因涣散而立庙说大抵似这处都见不得【并语録】

东莱吕氏曰敬德之聚无如王假有庙利有攸往不可以乆聚也顺天命时当尔也顺以说刚中而应治道当寛也观其所聚而天地万物之情可见矣天地所以无穷以其聚散也凡物之聚最可观众人之观如观士于庠序观商于市防观农于畎亩观山野则知鸟兽之所聚观河海则知鱼龙之所聚固皆能观物之聚矣而不能观其所以聚则天地万物之情未必可见也伊川曰凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已学者能玩味此语则太极之妙可以黙喻且以老子论之老子之论有无曰无名天地之始有名万物之母此所谓有无也至于其所以有所以无岂能知之学者当观此【易说】

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

伊川先生曰泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则必多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也【易传】

蓝田吕氏曰泽上于地则物物防润旱干所不能害有豫备不虞之象

白云郭氏曰泽上于地萃之象也然天下之理顺极者必逆说极者必怨聚极者必散乖争陵犯莫不由此以生所以萃之时君子豫为之防除戎器而戒不虞也除谓除弊恶而新之【易说】

汉上朱氏曰萃自小过变泽上于地万物萃聚之时虞翻谓三四之正小过明夷变也明夷离为甲胄戈兵坎为变小过巽为绳为工艮为石巽纳辛缮甲兵脩矢去弊恶而新之象也小过变萃聚所除之器也明夷坎为冦兑为口上六既安之时聚以相告销冦于未形戒不虞也萃则多故君子过为之防是以萃而无患非用明于至防者不能也故此象以三卦明之原始要终以遏祸乱圣人之忧患后世深矣乎秦销锋镝唐销兵卒至大乱岂知戒不虞哉【易传】

新安朱氏曰除者脩而聚之之谓【本义】　问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚众盛处必有争故当豫为之备又泽本当在地中今上出于地上则是水盛长有溃决奔突之忧故取象如此【语録】

东莱吕氏曰聚而无防则众生心王注说好【易说】

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

伊川先生曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三隂聚处柔无守正之节若舍正应而从其乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众【一有聚字】以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之羣矣　其心志为同所惑乱故乃萃于羣隂也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣【并易传】

横渠先生曰萃聚之世物各以近相求所处逺者虽有其应不能专一初六履不以中萃而志乱故为众轻侮若能啼号赍咨专一其守不恤众侮则往而无咎【易说】

蓝田吕氏曰居萃之时与应者为聚初六与九四应宜其见信而得聚而六三间之四之所以交于初者或信或否故有孚不终初不得其聚而志乱则或聚或散故乃乱乃萃四既不信初既志乱或信或否或聚或散则或悲或惧故若号一握为笑号号哭也一握为笑握手相懽笑也正不可夺乆必信之故勿恤往无咎

白云郭氏曰初与四为正应诚信之应也而初六舍应从不终其道乃惑乱相聚非聚以正之道也虽有一握为笑之蹔何可长也故必勿恤其往从正应以终有孚则无咎矣何以知初六之不终葢隂柔不能有立当萃之时见其则必聚今二隂在上故知其舍应从也其志乱者其志惑于其而失应故云乱也【易说】

汉上朱氏曰初六柔不中正进则疑六三之间已退不能专一以待应乃乱者退而乱于三隂之中乃萃者欲进而与四相萃也其志惑乱不决是以有孚不终故曰乃乱乃萃象曰其志乱也初应四巽为进退故也若号谓四也兑为口巽为号若四在上号召之三隂不正恶初之往合于四一握其手笑以喻意防动之也艮为手三往易四一握手也兑为口为说离喜说动而出声笑也为笑者献笑也巽为工有造为之象故曰一握为笑萃聚之世上下相求以隂从阳动而得正何恤乎小人之笑而不往哉往而相应何咎之有否则与小人为徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不知坚守其节从应以动舍君子之正义畏小人之非笑相率陷于非义皆不知萃之道【易传】

新安朱氏曰初六上应九四而隔于二隂当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也【本义】

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也伊川先生曰初隂柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽隂柔而得中正故虽戒而防辞【一作其辞防】凡爻之辞闗得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待【一作持】则离二与五为正应当萃者也而相逺又在羣隂之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其【一作其有】孚则可不用文饰专以至诚交于上【一有下字】也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也葢其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已　萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰羣隂比处乃其聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之德可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也【并易传】

横渠先生曰物思其萃之时能自持不变引而后往吉乃无咎凡言利用禴皆诚素着白于幽明之际未孚而略礼则神怒而民怨【易说】

蓝田吕氏曰六二居纯柔之中不变淳一寡欲虽与五应俟引之而后往若有失时之咎不失守正之义故吉无咎当聚之时不求所聚所用约矣如见信于四虽约亦亨故孚乃利用禴禴薄祭也白云郭氏曰二虽隂柔而有中正之德犹牵于羣不能自逹必九五引而后应以见柔之不能尽萃聚之道也应而得吉吉乃无咎无咎则得聚之道矣得聚之道则旣庶旣富是以可荐诚而用禴也禴祭简薄以诚为主茍诚不至则不可以禴故以孚先之中未变者柔道好从而易变如初六改应从是也二之所以引吉葢以得中故未变也二以用禴故知得萃之道初之乃乱乃萃知其失矣【易说】

汉上朱氏曰萃聚之时初三同体之隂皆萃于四已于其间得位守中不变其志须五牵引之而后应不急于萃者也然隂从阳静而待唱引而后往其聚也有吉无咎矣巽为绳艮手持绳相应引也故曰引吉无咎象曰引吉无咎中未变也不变之中有孚相应孚者萃之本其诚素着不假外饰譬之祭也精意承之虽薄可以荐也禴夏祭以声为主祭之薄者上六宗庙六二与五相易离为夏五本小过震震为声为长子有长子用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精迎诚致不言而动蛟潜于渊陵卵自化至于既孚二五相易乃利用禴矣易传曰萃之时能自守不变逺须正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之德犹冀其未至于变耳故象含其意以存戒也【易传】

新安朱氏曰二应五而杂于二隂之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣【本义】　孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同【语録】

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也

伊川先生曰三隂柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲【一无欲字】萃如则为人弃絶而嗟如不萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非隂阳正应然萃之时以相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也　上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也【并易传】

白云郭氏曰三以其在下常失所聚故有嗟如之叹无应无何所利乎然与其上无应而下失初二不若往从上六虽非正应而萃之时或复以同而可聚也是以无咎然求之非其道能无吝乎上巽者以上六有柔巽之德故有可往而从之之理也【易说】

汉上朱氏曰六三履非其位欲萃于四四应初欲萃于二二应五莫知所萃故萃如巽为号兑为口嗟也故嗟如上下不与虽嗟之无所利故无攸利上六无与据高虑危立求助六三动而往则正正则无咎然三欲萃于四二之间故小吝隂为小三往从上上来应三成巽巽则不亢三宜往而萃也小吝过矣【易传】

新安朱氏曰六三隂柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得隂极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也【本义】

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

伊川先生曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣隂得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居隂非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也【一作矣】夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为【一作能】无咎也　以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为【一作能】无咎也非尽善安得为大吉乎【并易传】

横渠先生曰位非极显而有物之萃非大吉则悔吝必矣【易说】

白云郭氏曰九四之言大吉无咎道之至美者也而注释之家皆反其意未以为美故伊川亦以象言位不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后无咎也且以卦爻观之萃之六爻独有二阳下皆有应四又上比于君得其所聚莫吉于斯故言大吉无咎也位不当者四得上下之聚有大君之象而位非君位不充其德故言不当也以萃聚而得吉之大固其所宜而又曰无咎者以臣而有君聚之象其位不当疑于有咎故也萃之成卦在九四故为萃之主与豫之九四同【易说】

汉上朱氏曰九四上比于五君臣聚也下据三隂民所聚也然其所处位不当疑于上下之聚理有未正九四动则得正上承于五下纳三隂上下皆正是谓大吉大吉则无不当位之咎阳为大大者吉也易传曰非理枉道而得君得民者葢亦有焉齐之陈恒鲁之季氏是也得为大吉乎得为无咎乎【易传】

新安朱氏曰上比九五下比众隂得其萃矣然以阳居隂不正故戒占者必大吉然后得无咎也【本义】东莱吕氏曰九四上比九五下比羣隂是得上下之萃者也以臣居多惧之地故必大吉然后无咎【易说】

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也

伊川先生曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位脩其德以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣【一作也】得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以脩其元永贞之德则无思不服而悔亡矣元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无过咎而天下尚有未信服归附者葢其道未光大也元永贞之道未至也在脩德以来之如苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当脩德也所谓德元永贞之道也元首也长也为君德首出庶物君长羣生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也　象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也【并易传】

横渠先生曰居得盛位不能见以大人之德系应于二故曰有位履非不正故无咎然非君人之大信为德非厚不能无悔故元永贞而后侮亡【易说】

蓝田吕氏曰九五虽以刚居尊而下之三隂来萃为四所有贵而无民仅有位号以保无咎而已未足光也既不见信于下物莫之助若与四争其悔可必唯守夫元永贞之德则悔可亡也

白云郭氏曰居萃之时得位之当者九五而已然有其位斯有其事主天下之萃则其事也能充其道故为大人不能充其道则仅有其位无过亦幸矣汤之克寛克仁彰信兆民岂有位无咎而已哉故九五为匪孚也匪孚者未能大信于天下也不能信于天下则将有悔矣唯元永贞可以无悔元者尽君长之道也永可久也贞正也得位而孚充是三者之道则大君之能事毕矣汤文是也得位而匪孚未能信于天下故特悔亡而已此象所以言志未光也九五宜能充其道而爻象弗与何哉葢九四下比羣隂非其位而有其道矣萃聚之权独在九四凡以九五未能孚于天下故也此爻辞弗与之义也必曰萃有位又见徒有其位而已所以甚言无其道也然九四大吉无咎而象曰位不当九五萃有位而象曰志未光者以见九四得萃聚之道而无君位可行九五虽有君位而其志未光大也【易说】

汉上朱氏曰九五得尊位天下皆萃而归之于是观其所孚可以知其志而专于六二系应至狭所萃者有定位得近遗逺聚道不全能无悔乎才足以自守免咎而已于人君恢宏广博无所不萃之志未为光大匪所谓孚也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也葢初可萃四二可萃五三可萃上独五不可专萃于二萃则陋矣五萃二有坎离坎离为光而曰未光者于无所不萃之志未光也九五刚中而正当有君德而永贞元者善之长大人体此以仁覆天下永乆也贞正也体仁在上久正而不变唯九五不动而应二乃具此三者如是则无偏无党其悔乃亡若五以萃二为光失是道矣故曰元永贞悔亡横渠曰居得盛位不能见大人之德系应于二故曰有位一本作未光大也无志字【易传】

新安朱氏曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦脩其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也未光谓匪孚【本义】　问九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位又安有匪孚先生曰此言有位而无德则虽萃而不能使人信故人有不信当脩其元永贞之德而后悔亡也　问萃九五一爻亦似甚好而反云有位志未光也是如何先生曰见不得读易似这様且恁地解去若强说便至凿了【并语録】

东莱吕氏曰或问萃九五匪孚元永贞传曰苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之异故其归有先后岂苗虐腥闻有所格絶而气不通感乎答曰政当看舜德已至犹自反之意不必深问苗民所以未格【别集】

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

伊川先生曰六说之主隂柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之絶之由已自取又将谁咎为人恶絶不知所为则陨获而至嗟涕眞小人之情状也　小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于因穷则颠沛不知所为六之涕洟葢不安于处上也君子愼其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕洟为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也隂而居上处无与既非其据岂能安乎【并易传】

横渠先生曰以隂居上极物之萃非所堪也【易说】白云郭氏曰众隂可与之聚则逺而在下二阳可从之而聚而已独乘之当萃之时失其所聚者上六也故有赍咨涕洟之象然能赍咨涕洟不敢自安于上犹为知惧之人故虽失其所聚亦无咎矣【易说】

汉上朱氏曰上六以柔乘刚处上独立当萃之极六三柔不正不足以为援赍持也咨叹息也艮为手上三相持叹息忧其所宜忧也上之三成巽巽多白眼艮为鼻兑泽下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乘刚必危处上独立则无助萃之极以柔居之则不堪兼是数者其可久安上位乎亦必至于求萃而之三动而忧则无咎故曰赍咨涕洟未安上也【易传】　又曰仪礼少牢馈食资忝注云今文咨作赍今易文赍注作咨解则赍咨古通用也【丛说】

新安朱氏曰处萃之终隂柔无位求萃不得故戒占者必如此然后可以无咎也【本义】

合订删补大易集义粹言卷五十

头等侍卫纳喇性德编

【巽下坤上】

伊川先生曰升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益高大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也【易传】

升元亨用见大人勿恤南征吉

伊川先生曰升者进而上也升进【一作进升】则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也【易传】

横渠先生曰干之九二利见大人而以时之止升之九二有六五配合之庆故可见大人之德南征而勿恤也【易说】

白云郭氏曰天地万物皆有升在人则位之升谓之升德之升亦升也升位则足以行道升德则足以进道是以元亨之理在焉升位而见大人故无附丽小人之失升德而见大人则日入于君子之涂故用见大人可以无忧而有庆也南为明方阳之位也君之所也君子之也故南征无不吉也唯见大人故可勿恤勿恤则害已者去而无忧矣故可至南征南征斯无不吉葢升之有序如此【易说】新安朱氏曰升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺刚中而五应之是以其占如此南征前进也【本义】

曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

伊川先生曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之德应于二能巽而顺其升以时是以元亨也文误作大亨解在大有卦　凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之【一作有】福庆而福庆及物也　南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也【并易传】

蓝田吕氏曰升柔而上也以柔而升则升不逼上故用见大人勿恤柔之志不之于阳明之地则邪僻隂闇无所不至故南征吉

白云郭氏曰柔道不升则沈潜无以自逹其德与位日入于卑污陷溺之域故书谓沈潜刚克者亦柔以时升之义也升以坤巽成卦二隂相附其体难升故必须时而后可升焉巽有入之道坤有顺之义二五刚中而应故可升而大亨也用见大人勿恤者见大人则在己者无忧在己无忧则害己者去矣位日可进德日可成故为有庆之渐庆者泽加于民天下之庆也然则南征则志无不行明矣【易说】

汉上朱氏曰升者萃之反柔在下者也以时而升乎上上巽乎下者坤可升之时也故曰柔以时升此以坤体在上言升之时也卑巽在下而顺乎理刚中自守而应乎上其升以时不为富贵利逹动其心则得位而大亨矣故曰巽而顺刚中而应是以大亨此合两体以二五相易明升之才也大人者九二之五也二之五成离离目为见二升于五刚中正得位以此见大人其升必矣故曰用见大人恤忧也九二失位为忧之五得位虽有坎险勿恤也所谓恤者二阳欲升隂道凝盛未可遽进以人事言之小人犹在上也然九二六五应也巽下顺上升之时也虽坤隂在上何忧乎不遂遂往而升有庆及物矣阳为庆也夫日之初升隂固未退及其清风戒旦则羣隂解駮尽矣夫何忧哉故曰勿恤有庆也大则虞舜升闻在上小则文子同升诸公与学以聚之自下而上逹而升之道皆趋乎明也离南方也征以正而行正则吉二之五之谓也二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上行故曰南征吉志行也此复以九二之五勉其升也在卦气为小寒故太准之以上干【易传】新安朱氏曰柔以时升以卦变释卦名巽而顺以卦德卦体释卦辞【本义】

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大

伊川先生曰木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺脩其德积累微小以至高大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道德之崇高皆由积累而至积小所以成高大升之义也【易传】

白云郭氏曰万物之升其象则皆如地中生木也自毫末以至合抱人莫见其升之之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于德积则为之有渐故能升而不已以极高大不然则逆德暴行未能升而困及之矣【易说】

汉上朱氏曰木根于地中乃升而上者顺也君子以顺为德不弃小善积卑成高积小成大其德日跻亦以根于心者顺也否则无本安能积之以成高大乎子云所谓木渐是也易传曰万物之进皆以顺道【易传】

新安朱氏曰王肃本顺作愼今案他书引此多作愼意尤明白葢古字通用也说见防卦【本义】　木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而己则心死矣【语録】

东莱吕氏曰木自根本长至于杪德自小长至于大所谓顺道也上逹谓之顺下逹谓之逆【易说】

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

伊川先生曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以德言则刚中以力言则当任初之隂柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉　与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤【一作道】所以大吉【并易传】

横渠先生曰允信也自信于己与上合志而升【易说】蓝田吕氏曰初六以柔居下当升之时柔进而上虽处至下志与三隂同升众之所允无所不利故曰允升大吉

白云郭氏曰初六居众爻之下沈滞而难升者能自信之笃确然不移终自拔于沈滞之中故言允升而致大吉也上合志者二三之阳其升为易初六能上合九二九三之志与之同体而升所谓用见大人勿恤者也故无沈滞难升之害焉【易说】汉上朱氏曰允施氏易作进也四坤为众为顺二三四兑为口众口顺之允也初六巽之主以一柔承二刚能巽者也在升时九二九三俱升六四当位合众之欲志在于初而初未应六四顺而正初动则正从九三九三进而升于四与上合志允升也是以大吉荀爽曰一体相从允然俱升【易传】新安朱氏曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如是则信能升而大吉矣【本义】

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

伊川先生曰二阳刚而在下五隂柔而居上夫以刚而事柔以阳而从隂虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以【一无以字】乆乎其可以有为乎五虽隂柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎　二能以孚诚事上则不惟为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又【一无又字】有可【一无可字】喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿于童则易又免强制之难是有可喜也【并易传】

横渠先生曰与萃六二同【易说】

蓝田吕氏曰九二柔升之时以刚居中若不相合然上应于五如见信于五虽纳约荐诚无所不说故无咎所以信者刚中而应故也

白云郭氏曰书曰沈潜刚克故升之道亦以刚中而应而后大亨九二是也九二能以诚信之道孚于上下其进而有喜不亦宜乎必曰利用禴者事天地神与事君一道也禴祭简薄惟以诚为主茍有诚信虽天地神无嫌于简簿况人道乎是以无咎【易説】

汉上朱氏曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反复同象明二五之孚也凡人从上或出于位则虽恭巽未免有咎况望行道乎诚不足也二刚上应五柔纳之刚柔相与而孚其为巽也尽诚敬而已非外饰也是以道行于上泽被于下此九二所以喜欤喜于中心形于面目者也阳得位为喜故曰九二之孚有喜也禴夏祭五纳二成离离为夏震为声为长子上为宗庙艮为门阙二升五有长子升自门阙奉祭之象禴薄祭以声为主用诚敬也二五相孚乃利用诚敬无咎乃难辞【易传】

新安朱氏曰义见萃卦【本义】　问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义先生曰人积其诚意以事神有升而上通之义【语録】

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

伊川先生曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应【一作者】以是而升如入无人之邑孰御哉　入无人之邑其进无疑阻也【并易传】

横渠先生曰上皆隂柔往无所疑【易説】

蓝田吕氏曰九三以阳居阳将升于上上体纯隂莫之违拒如入无人之境其行无疑故曰升虚邑汉上朱氏曰九三升上六六坤之三坤在下为邑隂为虚升虚邑也九三上六相应以正下巽而上顺如升无人之邑孰御哉巽为不果三升上巽毁无所疑也【易传】

白云郭氏曰自下而升至于三其来不可御也况有刚阳之才足以自致乎是以如升无人之虚邑其行无所疑矣【易说】

新安朱氏曰阳实隂虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此【本义】东莱吕氏曰九三以阳刚之才而上升上三爻皆虚无所阻碍夫何所疑哉故曰升虚邑无所疑也【易説】

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

伊川先生曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至德如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而德则当升也道则当亨也尽斯道者其惟文王乎　四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺德也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时顺事而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也【并易传】

蓝田吕氏曰六四以太王之事明之六五以文王之事明之太王不忍战其民逊以避狄防杖去豳之岐山之下居焉而从之者如归市因以肇基王迹柔升之道莫盛于此葢六四以隂居隂其柔至矣而乃升于上体顺而上进如太王之事也文王有君民之大德有事君之小心三分天下有其二以服事商葢大得天下之心犹执柔中以事上不失人臣之贞而履人君之故曰贞吉升阶白云郭氏曰孟子言太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也则岐山为太王文王之所治也太王文王其道皆亨是以吉且无咎然所以亨者无他顺事而已观其狄人侵则事之欲土地则去之又曰不以其所以养人者害人此太王之顺也故邠人从之如归市而肇基王迹所谓亨吉而无咎矣文王三分天下有其二以服事殷文王之顺也故二老来归而天下归之光于四方显于西土所谓亨吉而无咎矣谓之顺事不亦宜乎升之道以顺积为主独六四得之【易说】

汉上朱氏曰六四柔顺谦恭而正上顺六五柔暗之君下顺九三刚正之贤升之于五以事其君亦恭也已则不出乎诸侯之位者正也三者皆顺事也文王可谓至德也已故能用此以亨于山三升五干为王兑为西方艮为山四以诸侯居于西山之下岐山也正则吉且无咎坤为顺巽为事三分天下有其二以服事商顺事也毛公言文王率诸侯以朝聘于纣则升九三可知崔憬谓此太王避狄徙岐之爻误矣【易传】

新安朱氏曰义见随卦　以顺而升登祭于山之象【本义】　问王用亨于岐山云只是享字古文无享字所谓亨享烹只是通用亨于岐山亨于西山只是説祭山川想不到得如伊川説【语録】

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也

伊川先生曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣　倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升【一作兴】患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也【并易传】

横渠先生曰柔中极尊不拒来者使物皆阶已而升正而且吉志宜大也易所谓得志者圣贤其愿欲得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也【易説】白云郭氏曰升之道在上为易在下为难在上以顺而可升在下必有刚德而后可升焉故六五之升独无所事以贞自守不失其吉如历阶而升有进无退况九二以刚中而应之其大得志宜矣【易説】汉上朱氏曰六五虚中降位而接九二九二阶之以升则五正而吉不正则信贤不笃用贤不终其能吉乎五正而吉者以二升阶也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也坤土自上际下巽为高升阶之象【易传】

新安朱氏曰以隂居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者【本义】　六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣【语録】

上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也伊川先生曰六以隂居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之德终日干干自强不息如【一作以】上六不己之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进德则何善如之　昏冥于升极上而不知己唯有消亡岂复有加益也不富无复増益也升既极则有退而无进也【并易传】

蓝田吕氏曰上六隂极必冥又穷于上升而不已者也至诚不息如是可也施之于是消息盈虚当与时行不息则消安得富乎

白云郭氏曰在下升之难故初六必合阳刚之志而后可升在上升之易故上六有冥升不知止之辞焉利于不息之贞者冥升于禄位则失知止之戒茍能自强不息以进于道其为利贞孰大于是消不富者冥升不已则极于升而困矣困则消至焉是以不富葢冥升不已为消之渐而在消息之理息则富而消则不富故也易于坤体多言不富者隂道常乏也泰之六四谦之六五皆是也【易説】汉上朱氏曰坤为冥晦隂虚为不富上六利己极矣犹升而不息不知升极当降长极当消消则不富矣岂复更有増益之理四时之进退万物之盛衰皆然上六不知冥于升也不息之贞者仁义忠信乐善不倦是也惟施于此为利若施于公卿大夫可已而不已不利易传曰以小人贪求无己之心移之于进德则何利如之【易传】

新安朱氏曰以隂居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已【本义】

东莱吕氏曰上六以隂居升之极昏冥冒利进而不知止所谓冥升也若移此心用于正道进而不息所谓利于不息之贞也至于象亦有二义彼昏冥而嗜进者固曰有消而无富若用之于正道至诚无息则所过者化如物之在炉尽皆消释无所系累此亦所谓消不富也【易説】　又答周允升书曰胡文定有语云但持敬十年自别此言殊有味大抵目前学者用功甫及旬月未见涯涘则已逡巡退不复自信久大德业何自而成经训所载若曰念终始典于学厥德修罔觉若曰冥升利于不息之贞若曰仁者先难而后正谓学者多端顾虑者众一意勇往者少故每惓惓于此也【别集】

合订删补大易集义粹言卷五十一

头等侍卫纳喇性德编

【坎下兑上】

伊川先生曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兑以隂在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所揜蔽穷困之时也【易传】困是处困之道道无时不可行【游定夫録】

横渠先生曰困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为德辨为感速孟子谓人有德慧术知常存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其防难正志圣德日跻必有人所不及知而已独知之者故曰莫我知也夫知我者其天乎【语解】

困亨贞大人吉无咎有言不信

伊川先生曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命【一作知命一作安义】乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之【易传】白云郭氏曰天下之时不同而所以处之之道不能一也困为难处之时唯君子反诸其身以脩德不系于困否故不失其亨也大人之贞寛裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以见小人匪正不能处困而凶咎必至也处困尚德而不尚言虽君子之言人亦未之信况众人乎【易説】新安朱氏曰困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取穷困【本义】

曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

伊川先生曰卦所以为困以刚为柔所揜蔽也陷于下而揜于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为隂柔小人所揜蔽君子之道困窒之时也　险以説以卦才言处困之道也下险而上説为处险而能説虽在困穷艰险【一作险难】之中乐天安义自得其説乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称　困而能贞大人所以吉也葢其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣　当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以説处困故有尚口之戒【并易传】蓝田吕氏曰困穷而无可为也刚居中而为柔所揜刚不得伸故困险以説困而不失其所亨者顔子居陋巷不改其乐者也贞大人吉以刚中者孔子曰莫我知也知我者其天乎者也有言不信孔子欲无言者也

白云郭氏曰困之所以成卦以刚揜于隂不能自伸故为困也隂陷而能説不失其所亨之道人之难能也故唯君子能之君子亦大人也言其成德曰君子语其德之大则曰大人大人以贞而吉者有刚中之德也尚口乃穷者君子有德则以德济身尚德也小人无德则以利口辩辞济其身故云尚口也尚德则不失其所亨尚口则终穷矣孔子曰君子固穷小人穷斯滥矣君子小人唯困乃见故系辞曰困德之辨也【易説】

汉上朱氏曰二四五之刚为三上所揜又陷焉陷亦揜也阳刚君子隂柔小人阳刚为隂柔揜蔽而不伸君子穷困窒塞之时故曰困刚揜也以此一卦之爻言困也困自否来二之上坎险兑説也上九之二处乎险难之中乐天安义困而自説不失其所亨者心亨也亨通也困而亨则不穷矣古人尘视富贵梦视死生唯不失其所亨也唯君子能之夫子曰人不知而不愠不亦君子乎故曰险以説困而不失其所亨其唯君子乎此合二体兼九二言处困之才也大人君子通称对而言之君子通乎大贤小贤而大人德配天地者也在困处之裕然不失其正吉且无咎非大人不能以刚中也刚或不足则困以智免而失其正者有之刚而不中则正或致凶于道皆有咎刚中而正文王周公孔子是已故曰贞大人吉以刚中也此以九五言大人处困之才也刚见揜者天也非人之所能为无怨尤可也已困而言人谁信之若崇尚口才以言説处困适所以増穷矣上六穷困兑为口有言也下无应有言不信也此圣人因上六以戒不善处困者也范谔昌曰文贞大人吉下脱无咎二字理或然也在卦气为霜降故太准之以穷【易传】新安朱氏曰困刚揜也以卦体释卦名险以説以卦德卦体释卦辞【本义】　不失其所亨这句自是説得好　困卦难理防不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇卦剥卦否卦睽卦皆是不好卦剥则分明是剥所以分晓只是困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见【并语録】

象曰泽无水困君子以致命遂志

伊川先生曰泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已茍不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亡矣安能遂其为善之志乎【易传】

横渠先生曰升而不已必困故受之以困困于险下柔不自振非穷而能亨致命遂志者也【易説】

蓝田吕氏曰泽以润物为功今无水者功将安施困之象也推其穷之所由致而不可得此之谓致命致穷尽也知其无可奈何而安之此之谓遂志遂不挠也命虽不遂其志不挠也

白云郭氏曰泽水一物也语其为功利之名曰泽论其为功利之物则曰水也故泽必资水而利万物泽无水则困而无以资物矣君子得位而后能泽加于民无位则困而穷处矣君子知命者也当其困也岂复怨天尤人哉一归之天命而已故孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也而孟子亦曰行止非人所能为也吾之不遇鲁侯天也则孔孟之困皆致之天命而无怨也遂志者君子所志者道道不以困穷而变穷亦是道也通亦是道也故孔子曰用之则行舍之则藏遂志也孟子曰穷则独善其身达则兼善天下亦遂志也遂志是以不失其所亨也【易説】

汉上朱氏曰泽所以説万物者水也泽无水则泽道困矣然水在泽下未尝不通也君子处困窒之时泽不及物矣推致其所以然者命也巽为命命者消息盈虚之理君子听命固穷自遂其刚大之志夫居下而无忧者则思不逺处身而常逸者则志不广君子愤激自厉增益其所不能无若困之为速也易传曰虽阨穷而不动其心行吾义而已所以遂其为善之志也【易传】

新安朱氏曰水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣【本义】　问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无囘屈伊川解作推致其命虽説得通然论语中致命字都是委致之致事君能致其身与士见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也　致命是送命与他自家但遂志循义理都不管生死不顾身命犹言置生死于度外【并语録】

东莱吕氏曰君子以致命遂志人多谓困穷不能遂志往往言有其志而无其命此不能致其命者也故分命与志为两事而其志每为命之所妨是乌知命之极哉惟致其命而后知命然富贵而致命遂志者易穷困而致命遂志者难富贵则所为者成所欲者得命与志偶合而不见其相违人但见其偶合则遂以为眞合岂暇思其所以然哉惟困穷之时所为者不成所欲者不得其志每为命所妨正君子用力进步之地此致命遂志所以独言于困之象也【易説】

初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也

伊川先生曰六以隂柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居隂为不正失【一作夫】刚而不中又方困于隂揜是恶能济人之困犹株木之不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也　幽不明也谓益入昏闇自陷于深困也明则不至于陷矣【并易传】横渠先生曰处困者正乃无咎居非得中故幽而不明【易説】

蓝田吕氏曰初六以柔居下虽有正应为二所间臀困于株木系而坐之卑柔不得行也入于幽谷蔽于九二幽隂不得明也三歳一闰天道小变困者必通终正应未满三岁不可觌也

白云郭氏曰臀困内自困也困于株木外困于物也处困之初内不能自安外不能有行内外皆困而欲以柔济之则困益甚矣是以入于幽谷三岁不觌也幽谷不明之所愈不能自安至于三岁之久无所见焉又不若困于株木之有物也既困于株木而处之非其道故有入于幽谷三岁不觌之象虽九四为应方且自困不能庇初故如株木不能庇物也然则处困之道何如唯脩德以致命遂志而已【易説】

汉上朱氏曰四否艮在上体之下为臀巽木兑金伤之为株木困寒露节也与大过枯杨同象大过小雪之气也四阳居隂不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困于坎底妄动求济于四不知四刚不中不安其居臀困于株木岂能济人之困哉初既失援迷谬自四反二二又深陷犹入于幽谷也艮为山坎为水水注山谿间为谷坤为防晦入于幽谷也入于幽谷穷困益甚无自出之势故三岁不觌于四干为岁初觌四历三爻三岁也私见曰觌见之不正也三离目不正觌也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎处困之道也初在坎下不明之象何谓处困之道安静自守是已【易传】　又曰困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨生稊枯杨生华姤五月夏至气也故曰以包瓜瓜生于四月中气故也夬三月清明气也故曰苋陆夬夬苋陆三月四月生也【丛説】

新安朱氏曰臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以隂柔处困之底居暗之甚故其象占如此【本义】　问臀困于株木如何先生曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇他如何先生曰恐説臀字不去【语録】

九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

伊川先生曰酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之德困于下上有九五刚中之君道同德合必来相求故云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其德既诚【一作成】自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而德卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之德自取凶悔何所怨咎诸卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃戹于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君子之道亨乃有庆也【并易传】

横渠先生曰困危之际【一作世】物思所附九二以刚居中正大人之吉上下交説不施聪明美物方至然未可有为故以祭则吉以征则凶征虽或凶于义无咎【易説】

蓝田吕氏曰九二九五皆揜于柔而无应然皆刚中以自守困而不失其所亨者也九二以阳居隂困而能谦为众之所致养故困于酒食为至尊之所下故朱绂方来朱者天子之服赤者诸侯之服也得天人之隂助故利用享人祀天神也居困之时虽有上下幽明之助自守则可不可以有行困而行其穷必凶无所咎也九五以阳居阳困而用壮虽处尊位不为下之所服从迫之以威而未听故劓刖困于赤绂谓诸侯也刚中守直久必信之故乃徐有説人虽未信天地鉴之故利祭地只祀天神也

白云郭氏曰曰困刚揜也谓九二之刚揜于二隂所以为困非止三之揜二也然九二刚中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇天禄未食君子困于家食之际无饮食宴乐之奉而已其道不可得而困也朱绂王者之象九五之君方将以同德而来求则困于酒食非所患矣利用享祀者天下之至难致者君之求至难通者神之德而九二刚中之德至诚感物故无或不通以之待君之求则朱绂方来以之交神则利用享祀是其至诚之道无所感而不通也茍不知是道而欲妄进以求用则先自失其所亨凶之道也将谁咎乎中有庆者大人以道自任岂以口腹酒食为困哉葢酒食以见君臣相遇交际之道不得乎此虽如伊尹乐尧舜之道不过老死萃野而已终无享天心革夏正之事也是知酒食之间有天下之大庆存焉故需卦于九五言需于酒食而诗人于鹿鸣言燕乐葢一义也【易説】

汉上朱氏曰五动成震为稼二坎水往之为酒兑为口食也五不动二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠也朱绂亦谓九五也巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也九二刚中虽困于酒食而无所动其心则九五中正同德之君方来而相求共济天下之困故曰朱绂方来九五来然后诚意通于上下故利用享祀上六宗庙五动二往震为长子艮为门阙有升自门阙长子奉宗庙之象享献也祀者祭上下之通称兼下言也若二动求五虽以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无咎困于酒食者唯无所动其心则中中则进退迟速审而后动往有庆矣庆者朱绂方来得其所欲之谓也阳为庆征凶戒之也有庆勉之也易传曰诸卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃厄于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应求而后合如君臣朋友义合也【易传】

新安朱氏曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也【本义】朱绂赤绂若如伊川説使书传中説臣下皆是

赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不通某之精力只推得到这里　祭祀享祀想只説个祭祀无那自家活人却享它人祭之说　问困于酒食本义作餍饫于所欲是如何先生曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟本是好娱戏底物这时却人不好底意思是因好物而困也酒食餍饫亦如此又问象云中有庆也是如何先生曰他下面有许多好事在　问困之二五皆利用祭祀是如何先生曰他得中正又似取无应而心专一底意思【并语録】

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

伊川先生曰六三以隂柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺【一无刺字】不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣【一作也】宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可【一有则字】唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然茍能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而【一无而字】见乎据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征失其所安者不善之効故云不见其妻不祥也【并易传】

蓝田吕氏曰六三以隂居阳不安于困处二刚之间求耦于非其耦四坚拒而不纳二若芒刺而不可据焉进退失图卒不得其耦妄动以取祸也故曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶白云郭氏曰石之为物坚不可犯知不可犯而不犯则无困焉知不可犯而犯之是以遇困也六三之柔不能以柔道自安反欲用刚上于二阳困于石也下乘九二之刚据于蒺藜也宫者自安之所也妻者所安之主也以进则非所困而困以退则非所据而据上下失自安之道虽有宫有妻将皆失之矣是以凶也象曰不祥也者其不能自安则不善之几也至于不见其妻则不善之明应也故知处困而不自安终必至于名辱身危死期将至而后不祥之効终焉至于不能保妻子则他人可知矣【易説】

汉上朱氏曰六三险而不正不善处困者也艮坎为石谓三石之坚不可以处者也巽交坎离为蒺藜中坚外鋭蒺藜之象谓乘三也蒺藜伤人不可以据者也三非其位非所困而困不度德也乘三之刚非所据而据不量力也不度德故名辱不量力故身危名辱身危死期将至故入于其宫不见其妻艮坤为宫坎为夫离为妻为目为见三困非其位而乘二刚凌人者也凌人者人亦凌之故二往乘三两爻相易二入于其宫坎离象毁不见其妻矣又曰凶者不见其妻乃死亡将至之期所谓亡之兆非吉祥之兆坤为死故曰不祥也【易传】新安朱氏曰隂柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣【本义】　六三阳之隂上六隂之隂故将六三言之则上六为妻【语録】

九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

伊川先生曰唯力不足故困亨困之道必有援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之它将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已茍择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居隂而二以刚中之才所以能济困也居隂者尚柔也得中者不失刚柔之宜也　四应于【一无于字】初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也【并易传】

横渠先生曰心有偏系吝也以阳履柔故有终【易説】蓝田吕氏曰九四以阳居隂知困而贞自守有所待者也志在于初而不与二争其行不速故来徐徐四以阳刚为九五所乘故曰金车困于贵者所乘而失其正应吝道也虽不当位履谦自守物必与之故有终

白云郭氏曰当困之时以隂求阳者无它焉求济而已初六之困甚矣而九四正应不能以济者以九二刚中在下力足以相济而初六近而可从也故有金车之象焉金有坚刚之象车有积中之德谓九二也来徐徐者初六既从二而于九四之应则徐徐其来也当困之时九二得济难之权四不当位非其敌也故不能济初之急而致徐徐其来也不能济初之急是困于九二之权也困于九二而未能应初吝也虽吝而有终者正道终复而应也故初六言三岁以见虽乆而有期非若终凶者也与九四有终之义相符象言志在下者彼虽徐徐其来而四则未有忘初之志也有与者虽不当济困之事以初六正应而有当与之道也【易説】汉上朱氏曰九四尚柔九二刚得中柔不足以济困刚得中乃可济初六近比九二逺于九四四与初应而九二碍之既疑其险矣又疑初舍已而从二故来徐徐徐徐者疑惧之辞巽为不果故志在下也干变为金坤为舆坎为轮二刚而能载故曰困于金车四履不当位欲去则志初欲行则惧二处困有应而不能相济吝道也然以阳居隂能説而巽明于处困不与二争虽不当位终有与之者以困之时上下急于相求故也是以吝而有终【易传】新安朱氏曰初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也【本义】

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

伊川先生曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于隂为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬【一作至诚】则能致天下之贤济天下之困矣五与二同德而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而相应相求而后合者【一无者字】也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有【一无有字】説也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所当用也　始为隂揜无上下之与方困未得志之时也徐而有説以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正义差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能【一无能字】亨天下之困而享受其福庆也【并易传】横渠先生曰以阳居阳处困以刚威怒以求物之来是反为赤绂所困者也与九二之义反矣茍能徐以俟之乃心有説故曰乃徐有説物既自至以事神然后福可致焉处困用中可以不失其守而已故言利用祭祀然非有为之时也【易説】

白云郭氏曰困之象上下皆揜于隂在常人处之受其困而已在有为之君必思所以去之是以有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以进君子故九五劓刖以困于赤绂故也赤绂君子之服也病君子之不进故刑及小人也君子进则善者劝而不仁者逺何困之有且君子难进易退不求而致之不可得也故九五患赤绂之不进而九二有朱绂方来之辞以见九五之求之也九二中直之臣至而后有説故曰乃徐有説必曰绂者绂蔽膝也与黄裳之义同取其谦下之道也朱绂君也赤绂臣也九二以谦而不敢自进九五以谦而下求之故皆曰绂也君臣相与至诚而已其道虽神可交况人乎故以九二事君之道用于享祀则利用享祀矣以九五下贤之道用于祭祀则利用祭祀矣此亦见其君臣同于至诚之德用于人用于神皆可也如是则天下其有不治者哉志未得者非乐于用刑也君子未进人君志未得之初不得已而用之也受福者与孔子祭则受福之义同葢是道也用于君子则必得贤用于神则必受福人神虽不同其交感之道则一而已【易説】

汉上朱氏曰九四君侧强臣之象二五同德相求而四间之四动艮为鼻震为足四不动兑金刑之劓刖也劓则丑刖则不行五为四伤亨困之志未得行于二也故曰劓刖志未得也二坎为赤干为衣往应五巽蔽膝之象赤绂诸臣之绂也二踌躇不往以征为凶五以无助而困困于赤绂也巽为不果徐也兑为说九五刚中而正动以直行中则思虑精审直则其行不挠如是则君臣相説之志乆而必亨九四岂能间之始也不果今则来説故曰乃徐有説以中直也上六宗庙五王假有庙祭祀者人君之所以徧及百神自上格下二五相易之象人君得九二之贤利用诚意感格之如祭祀然上下并受其福矣亨困之道莫利于用贤尚何困于赤绂哉艮为手下援九二受福也阳为福故曰利用祭祀受福也【易传】

新安朱氏曰劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为隂揜下则乘刚故有此象然刚中而説体故能迟久而有説也占具象中又利用祭祀久当福【本义】

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

伊川先生曰物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说惟为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困説体故也以説顺进可以离乎困也　为困所而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也【并易传】

横渠先生曰处困之极重刚在下不得其肆居非所安举则招悔取舍皆咎故行然后吉一云动悔有悔犹云动悔之悔也【易説】

蓝田吕氏曰上六以隂柔居困之极乘刚无应所处未当欲去则缴绕而莫之説欲居则臲卼而不得安故曰困于葛藟于臲卼曰自谓也当是时也自谓动必有悔虽有悔也不可茍安而不行困极必通行则吉矣故曰动悔有悔征吉

白云郭氏曰上六以柔居困之极不能脱困有葛藟纠之象复欲安而居之又甚危不可安也是处困之不能退不能遂者故曰困于葛藟于臲卼也曰动悔有悔者畏懦之过徒知悔吝生乎动不敢动乎悔中如是则必有悔至不知当困之极征而脱困则吉是未可与权之士也未当者处困之道未当也吉行者谓悔虽生乎动而困之上六吉在于行时有不得同也此爻葢圣人明处困失时之戒【易説】

汉上朱氏曰上六困极而当动者也巽为草葛藟藤蔓叶艾白子赤六三干巽之象上六困极求助六三柔而不中正以巽乎上为説不能相济又绕之故困于葛藟言求六三为未当也上六动则不安其位不动则困于六三困于葛藟又困于臲卼之地也曰声兑口象上六自谋曰动则失正失正则悔故安于困然不动乃有悔不知征则吉征以正行也以正而行吉且无悔矣是行而后吉也故曰吉行也范睢困于郑安平虞卿困于魏齐犹能解相印以全其躯况体易君子乎【易传】

新安朱氏曰以隂柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣【本义】

合订删补大易集义粹言卷五十二

头等侍卫纳喇性德编

【巽下坎上】

伊川先生曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也【易传】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

伊川先生曰井之为物常而不可改也邑可改而之它井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其德也常往来井井其用也周常也周也井之道也　汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九轫而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也【并易传】

白云郭氏曰井之为物水在下也今坎水居上而为井者水在下则未用在上则出而有功乃能尽井之义故卦辞合德与用言之改邑不改井无丧无得往来井井皆井之德也汔至亦未繘井羸其瓶凶言井之用也井言其凶者以见虽有德而不及用非井也中庸曰天命之谓性率性之谓道脩道之谓教又曰能尽其性则能尽人之性又曰诚者非自成已而已也所以成物也故中庸之言皆终于用尽井之义则中庸之道得矣然卦辞不言其功独言其凶者葢深以不克终其功为戒也能终其功则吉可知亦犹中庸之言人皆曰予知择乎中庸而不能期月守之谓也井字本取井之象而井田又取井字之象故卦名非井田之义改邑不改井者邑有变而井无变故也取之不能竭勿取不能盈故无丧无得往者谓已应而往者也来者谓方来而应之者也往者以此来者以此虽应物无穷而其德未尝改也几至未尽绠而羸其瓶与无井德者何以异是以凶也能克终其用则无凶矣孟子曰掘井九轫而不及泉犹为弃井也此论适与井之义同是以圣人贵夫有用而中庸之德为至焉【易説】

新安朱氏曰井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也【木义】

曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也伊川先生曰巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷已【一作无有穷也】取之而不竭德有常也邑可改井不可迁亦其德之常也二五之爻刚中之德其常乃如是卦之才与义合也　虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也【并易传】

蓝田吕氏曰井出之以济物也无丧无得汲之无丧不汲无得也往来井井邑有迁改人有往来而井不易也未繘井未説繘也羸其瓶覆而空也巽乎水而上水巽入也凡汲者入器于水中引水而上也

白云郭氏曰顺入水性而能上水是之谓井葢井以静为德以动为功动而出故能致养于无穷不能动出特止水而已非井之义也由是言之则井之道其犹人之性乎人性本静及其尽之也又足以尽人尽物而至于参天地赞化育井之德亦本静及其出而应物则致养而不穷故中庸自天命之性至修道之教而后其道终井自其德以及于有用而其道亦终焉改邑不改井刚中之德也汔至亦未繘井未有致养之功功用未成而羸其瓶非凶而何不言无丧无得往来井井者何葢皆系乎刚中之德圣人举一以明之耳【易説】

汉上朱氏曰此卦文脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入也木入于水举水而上之井也故曰巽乎水而上水曰井此合二卦言井也泰初之五成井古者八家为井四井为邑邑改而井不改井德之不迁也坤在内为邑坎为水水者所以为井也易其中画非坎也而坤则可易矣坎之中画其刚中乎乃难辞也君子穷居不损大行不加穷亦乐通亦乐非刚中不变能之乎故曰改邑不改井乃以刚中也初往之五汲之象若有丧而实无所丧以其不失位不曰取之而不竭乎五来之初不汲之象若有得而实无所得以其失位不曰存之而不盈乎言井之体一也往者上也来者下也往亦井来亦井上下无常其用通矣所以为井者一也体用一也定而应应而常井之养物所以无穷欤故曰无丧无得往来井井井养而不穷也此以九五升降言井之德也汔几也自二至四体兑兑为泽初本泰震震动也来动于泽之下泉之象荀爽曰隂来在下亦为井是也巽为绳在井中繘也繘汲绳也二几及初反巽而上有垂繘而汲几及井泉之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象两者虽有济物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔至亦未繘井未有功也坤为腹兑为口井中之器有腹有口瓶也在井之内水实其中汲水而上之象也自四至初成反兑兑为口为毁折巽绳反上而毁折之汲水至于井口羸挂其瓶瓶口在下覆其瓶也井之用丧矣凶言初二不正不正则凶故曰羸其瓶是以凶也汔至亦未繘井者半途而废也羸其瓶凶不善其终也君子免是二者其唯刚中乎此以互体言井之戒也在卦为芒种故太准之以法范谔昌曰巽乎水当云巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽兑也何以犹有绳之象曰象有相因而成者震阳动于下为大途艮阳止于上为径路离外实内虚为目巽实者反在上为多白眼相因也故临之兑为观之盥损之兑为益之説大过巽与兑同为栋桡巽为绳反复成巽者或为维系纠固之象其在井为反繘而上之象象之相因其生无穷也【易传】　又曰巽为绳汲水为繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又为亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰两巽对合外实中虚则古人取象有用反卦为象者于此可见【丛説】

新安朱氏曰巽乎水以卦象释卦名义乃以刚中以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也【本义】　井是那掇不动底物事所以改邑不改井　井象只取巽入之义不取木义汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意谓几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也【语録】

象曰木上有水井君子以劳民劝相

伊川先生曰木承水而上之【一作来】乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也【易传】

横渠先生曰养而不穷莫若劳民而劝相也【易説】蓝田吕氏曰木上有水井井以木为干出水于木上也汲井者共力引之以利物故有劳民劝相之象也

白云郭氏曰饥渴之害甚矣人能无饥渴之害者井养之功也民之劳苦亦甚矣使民忘其劳而服田力穑者君子劳民劝相之道也劳民劝相之道无它焉尽其性以安之而已因其性以利导之而已皆所以致养也故劳民劝相可以配井之功用则井之功用博矣【易説】

汉上朱氏曰坎为水劳卦也水在地中自下而升达于木上可谓劳矣其于水也有出之道故曰井坤为民泰震为左兑为右相之兑为口劝之也君子施泽于民既以言劝其不能又以道相其不足虽劳而不惮不如是井道不足以及民矣雅鸿鴈劳来还定安集之诗其辞曰知我者谓我劬劳又曰虽则劬劳其究安宅劳民劝相者固自劳也【易传】新安朱氏曰木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义【本义】木上有水井説者以为木是汲器则后面却有

瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是説水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象问恐是桔橰之答曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面底也上　问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆有水如珠非露水也曰如此则井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子井桶之説是否曰不然木上有水井是木穿水中涨上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶凶之説不相合也【并语録】

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

伊川先生曰井与鼎皆物也就物以为义六以隂柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可【一无可字】食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣葢无以济物也井本济人之物六以隂居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也　以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同【并易传】

蓝田吕氏曰初六以柔居下而无应于上下无渫治上无汲引故曰井泥不食即旧井也无禽则人可知也

白云郭氏曰井泥在下之物也井以洁而食泥则汚秽不食矣旧井无禽汚秽也禽尚不至况人乎初六知守下而不知动出之功故为时舍也亦犹人之一性不能自脩伪恶日生则性失矣安能有及物之功乎【易説】

汉上朱氏曰井泰初之五初在井下坤土汨之泥也兑口在上不食也言初六之柔自处卑秽无高人之行故曰井泥不食下也干之初九往而为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也犹旧井之泽已尽禽亦无也无禽则人不食可知行为人恶四往而不顾时舍之也【易传】

新安朱氏曰井以阳刚为泉上出为功初六以隂居下故为此象葢井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣　时舍言为时所弃【并本义】

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

伊川先生曰二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物【一作上出而养人济物】今乃下就汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也　井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣【并易传】广平游氏曰井道以高洁为体以上出为功故初为井泥二为井谷射鲋葢其自处污下而功用熄矣然九二既得中而有趋下之污何也葢所居不正则用心不刚又巽体也而上无应故甘心于趋下而不自振其德之地不足称也【易説】

白云郭氏曰巽之性顺而入不能自举以趋有用之地故九二亦失井之道而莫见其功也井以上出为功不能动而上反如谷水旁流足以射鲋不足以养人其德既非美矣语其用则瓮且敝漏虽有动出之名而无上水之实是以为众所不与也故漏近于羸瓶无与近于时舍若是者安知有用之大乎许愼云罋汲瓶也【易説】

汉上朱氏曰井以不迁为德非有求于人九五不应无与之者二宜刚中自守养德俟时动而求五失所以为井矣谷注谿者也二动坎水注于艮山之间谷也鲋蛙也兑巽为鱼初井泥又伏震为足在下鱼生于井泥而灭跗者鲋也坎离矢射也动则谷水注下而射鲋言动则其道愈下入于污浊矣瓮汲瓶也説文作罋兑为口离为大腹器在井中有口有腹且大者瓮也二动兑毁口坏见腹坎水下流瓮敝漏也言动则不能上行以济物矣呜呼无与而动动则终莫之与曷若自守哉【易传】新安朱氏曰九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此【本义】　鲋程明道以为便是蜗牛如今废井中多有之　程沙随以井卦有井谷射鲋一句鲋鰕也遂説井有虾蟆之象木上有水井云上前两足也五头也四眼也三与二身也初后两足也其穿凿一至于此某谓之曰审如此则此卦当为虾蟆卦方可如何却谓之井卦【并语録】

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

伊川先生曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为其心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其効贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也　井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也【并易传】

横渠先生曰井以既出为功井道之成在于上六三其正应而又以阳居阳充满可汲为五所间功不上施故为我心恻然若上六明于照物则上下逺迩皆其利井渫不食强施行恻然且不售作易者之叹欤【易説】

白云郭氏曰知井以上出为用而能自治以待用者九三是也渫治之而不食则不见知者众也不见知者众故有知之者为我心恻也心恻伤之也伤其可用汲而不食也犹之脩德之士不见用者王不知之也王不知之王之不明也王明则达而兼善天下而天下受其福矣象言井渫不食行恻也者葢言渫治而不见用其行可伤恻也爻言王明而象言求王明者君子难进易退葢求明王而事之也故古之人有非其君不事者所以求王明也欲见爻言王明为九三之未遇故曰求王明也【易説】

汉上朱氏曰阳为清洁九三以阳居阳清洁也巽为股为入股入坎水而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也九三君子修德洁巳可用而未用犹井渫不食也我者九三自谓上六正应在高位为我道不行忧之其心恻然坎为加忧为心病故为我心恻上六有是心矣可用是心以汲引之坎在井上坎为轮井车汲引之象上汲引之则三往上来其恻然之心见矣失位为忧故也往来行也故曰井渫不食行恻也干五为王离为明三往应上九五成艮手王受福也三上同象亦受福故并受其福王明五也求王明者三也故求王明受福也司马迁曰王之不明岂足福哉阳为福求亦艮也上六有忧恻之心不用之以汲引乃士之尊贤也上六就三三往求五乃能尽上下相与之情故夫子増一求字以其义【易传】

新安朱氏曰渫不停汚也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此　行恻者行道之人皆以为恻【并本义】上三句是象下两句是占大抵是説理决不是

説汲井　若非王明则无以收拾人才【并语録】东莱吕氏曰所谓井渫葢正指汲汲于济世者玩味爻象自可见其曰为我心恻忧思葢深长矣又曰王明并受其福葢言王者能识拔而用之则臣主俱泰此岂小知小力之谓哉所以未为井之盛者葢汲汲亟欲施之与知命者殊科耳【答陈同甫书】

六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也

伊川先生曰四虽隂柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能脩治则得无咎甃砌累也谓脩治也四虽才弱不能广济物之功脩治其事不至于废可也若不能脩治废其养人之功则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也　甃者脩治于井也虽不能大其济物之功亦【一作若】能脩治【一有亦字】不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣【并易传】

横渠先生曰无应于上无敝漏于下故但免咎而已【易説】

白云郭氏曰九三有其才而未得其时故有求王明之辞六四近中正之君非无其时矣而其才不能济物足以自脩而已故有井甃之象焉虽不能济物茍能自脩则无咎矣未为失也易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者或明见其无咎或明知其有咎如井之初六九二虽未至凶皆有咎之爻也九三虽未吉知其无咎矣六四之才疑于有咎故明言无咎以别之圣人之功或见于有言或见于无言是以人难得之也【易说】

汉上朱氏曰坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下垒而上至于井口甃也古者甃井为瓦里自下达上六四正位近五下无应近泉而无汲引之用守正自脩无咎而已故曰井甃无咎脩井也易传曰无咎者仅能免咎而已若阳刚自不如是如是则可咎矣【易传】

新安朱氏曰以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能脩治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自脩治则虽无及物之功而亦可以无咎矣【本义】

九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也

伊川先生曰五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉　泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德为至善之义【并易传】

横渠先生曰井冽寒泉美而可汲者也刚中之德为众所利【易説】

蓝田吕氏曰九五刚中居上井德之盛井之所贵洁而寒也所以食者水出于上也中正则无物可汚故全其寒洁以得食也

白云郭氏曰九五刚德中正才德与位兼得之井道莫善于斯故言井洌寒泉食也洌洁也寒者水之性也寒泉既不失其性又脩洁之食之美者莫善于斯犹人能自脩不失其性则德全矣天下之性初未失也皆以不中不正则失之其能自脩使不失其性者无它焉中正而已寒泉之食亦犹是也然言洌又言寒者洌言井之脩洁主人事而言也寒言泉有自然之性主天理而言也人事学也天理命也两得之斯为至矣系辞论九卦皆言德德未有不能脩性而得者此井之道所以与性通也【易説】

汉上朱氏曰九五以阳居阳坎又为阳清洁之至故为洌説文云清洌也干在坎为寒九五即泰初九甲子爻子坎位井五月卦隂气自下而上井寒矣故五坎有寒泉之象兑口承之食也九五中正赡给万物而不费往者食之无偏系也故曰寒泉之食以中正也易传曰不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后元吉【易传】新安朱氏曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德则契其象也【本义】

上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也伊川先生曰井以上出为用居井之上井道之大成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫【一作人】体井之用博施而有常非大人孰能它卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为

成功【并易传】

广平游氏曰井之上六则井既清矣无渫也既完矣无甃也既食矣无求也井道之成无所事矣故曰井收收者集其成功之谓也成则如之何亦博施济众而已故曰勿幕【易説】

白云郭氏曰井无他道特以上出为功用耳故至上六为功用大成而元吉也收者功之成也勿以功成而遂吝其博施济众之德故云勿幕戒其勿幕所以终井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至上而大成尽元吉之道也【易説】

汉上朱氏曰幕于字本作勿门亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物令为□则今易作幕音莫者传写误也当作□在古文当作门坎为轮在井之上下应巽绳收也虞翻曰收谓以鹿卢收繘也勿□者上六又当守正之象上汲三往艮坎成防防有覆□之意井道大成若专于应三则不正所养狭矣犹井有收而□之有其□而得汲者有欲汲之而不得其□者三其□汲之而又□者也故于此戒之勿□则上下有孚而得元吉在上以井道大成故元吉归于上也【易传】　又曰井初六井泥不食旧井无禽者干之初九去而坤之六五来也九二井谷射鲋瓮敝漏者动而求则乖也九三井渫不食者正可任也为我心恻可用汲者上六病也王明并受其福者九三进也六四井甃无咎者隂守正也九五井洌寒泉食者干之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可成也有孚元吉者上六下而汲九三引而上则功乃大也【丛説】

新安朱氏曰收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而兑口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也【本义】　收虽作去声读义只是收也【语録】

合订删补大易集义粹言卷五十三

头等侍卫纳喇性徳编

【离下兑上】

伊川失生曰革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也【易传】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

伊川先生曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊壊而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹【一有有字】可悔也况反害乎古人所以重改作也【易传】

白云郭氏曰甚哉革道之难也天下之事不和则革和则无革是革之系乎时者也圣人以道论之乖于道则革不乖于道则不革是革又系乎圣人也然方革之初固不能使天下之尽信俟其尽信则失时矣故圣人观当革之时尽其在我所以革之之道虽众所未孚革巳则其孚必矣盖得革之道故也故卦辞首言巳日乃孚以明革道之难也革道如之何元亨利贞是也元亨利贞天徳也无欲也革之而不失天徳是可革也故革之而当已日可孚其悔亦亡矣革之而失天徳是不可革也不可革而革则革之不当巳日不孚必有大咎不止于其悔不亡而已悔亡者凡欲革者皆以有悔而革是以革之当则能亡其悔也【易説】

新安朱氏曰革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和説之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣【本义】　郑东卿少梅易象亦有是者如卦分明是之象他革是炉之象亦恐有此理泽中有火革上画是炉之口五四三是炉之腹二是炉之下口初是炉之底然亦偶然此两卦如此耳【语录】

曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

康节先生曰樵者又问渔者曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼久矣不待子而后知苟世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用也草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽壊而无所用也又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体水亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如耳【邵子外书】　又曰三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之王矣能害民者不正则谓之贼矣以利除害安有去王邪以王去贼安有弑君邪是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤　又曰昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武王伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一涂哉【并观物内篇】

明道先生曰息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无闲断【刘绚师训】

伊川先生曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也　事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其乆也必信终不孚而成善治者未之有也　文明以以卦才言革之道也离为文明兊为文明则理无不尽事无不察则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也　推革之道极乎天地变易时运终始也天地隂阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故【一作事】迁易革之至大也故賛之曰革之时大矣哉【并易传】　革言水火相息息止息也既有止息之理亦有生息之理【周行已録】

蓝田吕氏曰革变旧而新之也阳极生隂隂极生阳气之所以革也息生也水火相即隂阳之义二女同居其志不同行则所之各异不可同其归故曰睽二女同居其志不相得女子有行不可终于此故曰革文明则民喻而不疑则民服而不违大亨以正则因时顺理无所不宜革至于是然后当当然后悔亡

山杨氏曰或问成汤放桀曰予有慙徳何也曰横渠尝言汤武之功圣人之不幸也若论君臣之义则为臣而事其君当使其君如尧舜乃是既不能使君如尧舜至其君得罪于天下而放之岂其所欲哉成汤之事以言顺乎天而应乎人何慙之有然自人情观之既以尧舜之禅为尽善则征诛而有天下安能无愧乎【余杭语录】

白云郭氏曰息灭也非生息也水火之性以胜相灭然有相违者则不息也不幸如二女同居而不能相违其志复不相得则必革而息矣已日乃孚言革而后信之也文明以大享以正然后革而当其悔乃亡非文明以大亨以正则知其革必不当其悔不能亡矣文明故见于未革之先故孚于已革之后大亨故能终革之道正故能明革之公以是为当而悔亡则革之道其难矣哉然天地尚有革而不能废况人道乎此汤武革命所以不能自已也惟顺天故元亨利贞惟应人故已日乃孚上乃顺天下能应人故悔亡能此则为汤武不能此是簒也且桀纣之君上则得罪于天下则结怨于民汤武知当革之时尽所以革之之道以顺天应人而已曽无私欲焉此革之道也是以革通天道非止人事改更而已故曰大矣哉【易】汉上朱氏曰兊泽离火而曰水火何也曰坎兊一也泽者水所钟无水则无泽矣坎上为云下为雨上为云者泽之气也下为雨则泽万物也故屯需之坎为云小畜之兊亦为云坎为川大畜之兊亦为川坎为水革兊亦为水又兊为金金者水之母此水所以周流而不穷乎坎阳兊隂隂阳二端其理则一知此始可言象矣故曰曲而中水得火而竭火得水而灭水火相止息则变少女志处乎内而在外中女志适乎外而在内二女同居其志不相得则变之所由生不可不革也故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以两体言革也革变也非常之事方革之初人岂能遽信哉传曰非常之原黎民惧焉巳日先儒读作巳事之已当读作戊巳之巳十日至庚而更更革也自庚至巳十日浃矣巳日者浃日也革自遯来无妄变也二变家人三变离四变革无之震纳庚革之离纳已故有此象二应五三应上孚也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚乃难辞也故曰已日乃孚革而信之此以离兊二五三上言革之难也坤离为文明兊为天下之事至于壊而不振者文乱而不理事暗而不察民怨而上不恤也故万物否隔人道失正所以当革文明则事理则民心和故曰文明以此以两体言革之道也五上相易各当其位相易亨也各当其位正也文明以然后大亨而大亨之道利在于正正则不正者正矣故曰元亨利正曰大亨以正此复以五上言革之道也革而当者六五之上也上五革而各得其正者当也文明以大亨以正革而当三者具其悔乃亡革之非其道或不当革而革或革之而无甚益其于新旧皆有悔是本欲去悔复入于悔矣秦革封建子弟无立锥之地汉革郡县而七国叛唐革府兵而兵农分不当故耳故曰革而当其悔乃亡此再以上五言革之戒也干始于坎而终于离坤始于离而终于坎干终而坤革之地革天也阳极生隂乃为寒坤终而干革之天革地也隂极生阳乃为暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬离夏震春兊秋四时也故曰天地革而四时成兊革离而成干巽干为天坤为顺巽为命六二顺五顺乎天也九五应二应乎人也汤武改物创制革天之命以顺天应人而已犹寒暑之相代天道变于上民物改于下因其可革而革之故曰汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉此复以五上升降推广革之道也在卦气为三月故太准之以更【易传】　又曰泽中有火非火居泽下也如以刚限之故火不见灭是水在中火巽下之象非革象也葢水火之性寒燥湿皆有常然泽中有火则水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水润下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以刚限之则无同居之象郭璞言有温泉而无寒焰璞其知革睽之象欤【丛説】

新安朱氏曰水火相息以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也　文明以大亨以正以卦徳释卦辞　天地四时汤武顺应极言而賛其大也【并本义】　因革卦曰革是更革之谓到这里须尽飜转更变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补云者谓扶衰救弊逐些补缉如锢鏴家事相似若是更革则须彻底重新铸造一番非止补苴罅漏而已汤武应天顺人便是如此孟子所王政其効之速如此想见做出来好看只是大麄些又少些如其礼乐以俟君子底意思或曰不知他如何做曰须是从五之宅百之田鸡豚桑麻处做起他两三番如此想不过只是如此做　易言顺乎天而应乎人后来人尽言应天顺人非也　问革二女志不相得与睽不同行有异否先生曰意则一但变韵而叶之耳【并语録】

象曰泽中有火革君子以治厯明时

伊川先生曰水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治厯数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫四时观四时而顺变革则与天地合其序矣【易传】

白云郭氏曰革天道也非人力也天道谓之革人力为之则曰簒也惟革本天道故卦具四徳而象言治厯明时圣人所以明天道而钦授之此革之所以为大也【易】

汉上朱氏曰水火相防其气必革泽中有火革之时也其在地则温泉是已君子观泽中有火则知日月坎离有交防之道日火也月水也冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而厯更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交防于此泽中有火之象也厯更端者革也昔者黄帝迎日推防始作调元厯阅世十一歴年五千而更七厯至汉造厯歳在甲子乃十一月冬至甲子朔为入厯之始是时日月合璧复防于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七歳葢日月盈缩与天错行积乆闰差君子必修治其厯以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必防于牵牛之一度而望晦朔分至启闭皆得其正矣日月不防者司厯之过也震尝问厯于郭忠孝曰古厯起于牵牛一度沈括谓今宿于斗六度谓之歳差何也曰乆则必差差乆必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起厯之元也【易传】

新安朱氏曰四时之变革之大者【本义】　泽中有火水能灭火此只是说隂盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治厯明时林艾轩说因革卦得厯法云厯须年年改革不改革便差了天度此说不然天度之差葢縁不曾推得那厯元定却不因不改而然厯岂是那年年改革底物治厯明时非谓厯当改革葢四时变革中便有个治厯明时底道理　泽中有火革葢言隂阳相胜复故圣人治厯明时向林艾轩尝言圣人于革着治厯者葢厯必有差须时时改革方得此不然天度固必有差须在吾术中始得如度几年当差一分便就此添一分去乃是　又云厯数微眇如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍濶则必先天未子而子未午而午　问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火葢水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否先生曰亦是恁地　又曰泽中有火自与治厯明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曽确定指杀只是见得这个意便说【并语録】

初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也伊川先生曰变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣葢刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎　以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也【并易传】

横渠先生曰贱而无应非大享以正之徳中坚自守不可有为【易说】

蓝田吕氏曰初九当革之初居下无位比于六二上无正应虽有刚徳不敢自任惟固结六二以自固不可有为待时而后革也故巩用黄牛之革六二居中柔顺故曰黄牛以其坚固故曰巩与遯六二同义

白云郭氏曰革有革者有革之者有从革者有辅君之革者诸爻之义不同初九在下非能革人亦非人所革者从革而已故固用黄牛之革黄中色也牛顺物也戒其用中而顺从是以不可有为也不可戒辞也初九虽非可为之爻圣人之辞又所以戒不知革道者也【易说】

汉上朱氏曰初九革之始在下而九四不应离体务上速于革者也巩固也坤离为黄牛初动艮为皮革日熯之不可动巩固也黄牛者中顺也巩固用黄牛之革坚韧不动以中顺守之可也初动艮又为手为指庄子曰指穷于为初不可动不可有为也易传曰革事之大也必有其时有其位有其才审虑慎动而后可以无悔【易传】

新安朱氏曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此【本义】

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也伊川先生曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故以此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也　已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也【并易传】

横渠先生曰俟上之唱革而往应柔中之徳所之乃吉【易说】

蓝田吕氏曰六二与九五为应以柔变刚以下变上用力也难久而后能革之然同处于中水火相济行必有嘉故吉无咎

白云郭氏曰六二得君得位柔顺中正可以革矣而臣道不当先君故君已革而后乃革之也已日乃革之非从君之革也谓终君之事而革天下也是以进则吉而无咎已日革之则尽臣道故其行有嘉君未革而革之则失君臣之道非嘉也【易说】汉上朱氏曰六二得位得时上应九五有可革之才然不可遽为必俟人情既浃上下既信之日乃可革之十日之次自庚至已浃焉离纳已已日者浃日也故曰已日乃革之九五中正二应上行而又其难其慎如此革道之美无以复加干为美六上行则二有嘉美故辞曰征吉无咎象曰行有嘉也夫变动贵乎适时趋舍存乎机防二当可革濡滞而不行于革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也二巽体不果故勉之易传曰以六居二柔顺得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也【易传】

新安朱氏曰六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之征吉而无咎戒占者犹未可遽变也【本义】

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

伊川先生曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事茍当革岂可不为也在乎守贞正而懐危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之【一作有】当革若畏恐而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审攷公论至于三就【一作复】而后革之则无过矣　稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非已之私意所欲为也必得其宜矣【并易传】

横渠先生曰以文明炎上刚阳之徳进而之兊兊内柔外刚势穷必反故以征则凶能守正戒惧文命告之此三革言彼三从命必然可信之理也一云征则虽正而危【易说】

蓝田吕氏曰九三居下体之上自初至三徧行三爻革之有渐革道以成故曰革言三就言三就言至于三则民信之矣故有孚道成民信姑待其革不可以有行也然以刚居阳行犹不已廹之已甚民之不从取凶之道不知消息之理虽正危也白云郭氏曰革之为卦上则九五下则六二为革之主三不中而用刚非革之主也故以革道进则凶以革道守则厉不知革不可妄为有天道存焉非九三用刚炎上之性可自任之时也首言征凶贞厉葢九三之象如此下言革言三就有孚则明革之卦辞言三就之道也三就有孚者谓元亨利贞悔亡及已日乃孚也三者皆得之是为三就也故进则无凶贞则无厉九三既非其位又非其人而舍革言三就之道则又何之乎宜其征则凶贞则厉是诚不若初九巩用黄牛之革矣【易说】

汉上朱氏曰九三刚正而明处下之极革之而当不可复动往而不已有凶成则必亏以正守之犹厉故曰征凶贞厉然守之者其在惧乎初不可有为也二已日乃革之三革之而就稽之于众其言亦曰三就故曰革言三就三极数也月之盈亏气候之变皆以三五三则就矣往而不已人必有言兊为口革言也上六应九三孚也革于此信于彼有孚也民情既孚革道已就欲往何之违民妄作则有凶咎九三离体务上革而过中圣人戒之故辞曰革言三就有孚象曰又何之矣【易传】

新安朱氏曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也又何之矣言已审也【本义】　革言三就言三番结裹成就如第一番商量这个是当革不当革说成一番又更如此商量一番至于三番然后说成了却不是三人来说【语録】

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

伊川先生曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系【一有无字】应革之志也以九居四刚柔相济革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已　改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣【一作也】革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎【并易传】

横渠先生曰约已居隂心无私系革而必当见孚于众改命倡始信已可行故吉【易说】

蓝田吕氏曰九四始入上体其命当改虽有无应之悔而革言三就之后物情已信不必私应故悔亡有孚悔亡有孚吾志可信改命无疑矣故改命吉

白云郭氏曰九四近君而用柔辅君之革者也辅君之革非自用也故其悔可亡而上下信之是以有孚改命吉也不曰革而曰改命者四不若二之中正不能行已日乃革之大特可奉行改命而已犹之出纳之臣也书曰夙夜出纳朕命惟允然则出纳王命以信为主此九四所以有有孚信志之辞信志者志可信于人者也【易说】

汉上朱氏曰九居四宜有悔然当水火相革之际有其时矣其才也以柔济刚其动也革而当是以悔亡革五爻皆正四动初应则上下靡不信不动有悔故曰有孚动而正近与五相得逺与初相应故抗君之命反君之事解国之大难除国之大害无招权擅事之凶巽为命四动改命也故曰改命之吉信志也易传曰四非中正而至善何也曰惟其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君而上下信其志矣【易传】

新安朱氏曰以阳居隂故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也【本义】　问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善者葢事有新故革者变故而为新故渐渐好先生曰然乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了【语録】

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也伊川先生曰九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道【一作徳】变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也　事理明着若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎【并易传】

横渠先生曰以刚居尊说而唱下为众所覩其文炳然不卜而孚望而可信下观而化革莫盛焉　虎变文章大故炳豹变文章小故蔚【并易传】　行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有【正防】

白云郭氏曰盛矣哉九五之革也大人之道也且虎之文炳然而易见大人之道文明而可覩使天下晓然知大公至正革命之当无隂谋可疑之事以顺天应人则天下不必占决而信之也昔汤征自葛而天下信之其大人虎变未占有孚之道欤【易说】

汉上朱氏曰干为大人兊为虎虎生而具天地之文然未着也既变则其文炳然易见京房谓虎文疎而着是也六二离变兊为文明虎变也九五刚健中正而得尊位大人之革也其举事无悔其应曲当文理彰著天下晓然知之犹虎变也岂俟于既革而后孚哉葢未革之先在窔奥之闲簟席之上其文章固已炳然而具矣不假占决质之鬼神其下既孚二五未易而应未占有孚也二离为兊干为决兊干变离决也决谓之占非天下之至诚不言而信能如是乎文王之不长夏以革而虞芮质厥成是已【易传】

新安朱氏曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳【本义】　未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说【语録】

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也

伊川先生曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且乆矣而有苗有象其来格烝又葢亦革面而已小人既革其外革道可以为成也茍更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也【一无也字】自弃也人茍以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自暴自弃者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商幸是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上

莫不变革虽【一作唯】不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣【并易传】

横渠先生曰盛徳之容顔孟以上始可以观若顔子变则必大变即大人虎变虎变则其文至也如此则不待占而有信君子所至之分以致文则足以为班班之缛革面而听命已不敢犯此所谓尽饰之道斯行者逺矣然犹是就小成上以致其文顔子地位于豹变已为屑就未必肯于此见此所以如愚愚虽是于吾言无所不说然必夫子省其私始知不愚察其人焉惟是徇内尚质尔然则不小发大抵止乃有光明艮曰时止则止时行则行其道光明形则着着则明必能止则有光明今作事特未决葢非止也止乃决为然后就其上文章顔子见其进未见其止未止故未见其所止又必欲如所期葢未见夫子着心处故未肯止是之谓隠而未见行而未成是以勿用学者至此地位亦必如愚然顔子学举指亦无不致文中节处自是谓博我以文则文岂不足但顔子不以为意所谓有若无实若虚也有顔子之心则不为顔子之文可也　以柔为徳不及九五刚中炳明故但文章蔚缛能使小人改观而从也【并易说】蓝田吕氏曰九五以刚居尊而履中正革道大成圣人作而万物覩者也焕乎其有文章不待占而后信也上六与九五皆革道已成之时变而成文五以刚得位居中故为大人上以柔无位失中故为君子虎之文脩大而有理豹之文宻茂而成斑葢大人与天地合其徳其文炳然如火之照而易辨也君子学以聚之其文蔚然如草之畅茂而丛聚也当革之终小人犹知革面则革道亦可以已也革而不已变乱纷扰民无所措其手足矣正惟静而不变则因革以时矣故曰贞吉无咎也白云郭氏曰上六革道既成君子小人皆从九五大人而革者也君子弸中彪外至诚以从君故其文蔚然以成豹变炳者文之着明也蔚者文之茂宻也豹与虎相类葢言从君之徳也诗所谓济济多士秉文之徳羣黎百姓徧为尔徳是也小人虽无徳自将亦能革面从君不失顺从之道此所以为革道之成也革道既成则无革矣犹欲以革进则凶惟能居守其贞是以吉也书曰夏廸简在王庭岂豹变之君子乎【易说】

汉上朱氏曰陆绩曰兊之阳爻称虎隂爻称豹考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异文也离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故三交上其文蔚茂繁缛蔚文之过也三交上成九君子豹变也干为首兊为说干首而说见于外面也上交三成六小人革面也何也君子韬光逺害小人自徇其面今也君子豹变其文蔚然小人革面内向顺从其上革面非谓面从也旋其面目也如是则革道大成坤顺也兊口顺之从也成则不可复动故三征凶上居贞吉下三爻革弊弊去当守以惧上三爻革命命定当复其常故曰征凶上六革道大成柔戒于不守故曰居贞吉上有伏艮居之象也【易传】

新安朱氏曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之【本义】

合订删补大易集义粹言卷五十四

头等侍卫纳喇性徳编

【巽下离上】

伊川先生曰鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹中实受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦【一无亦字】鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其【一作诸】象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦【一无卦字】以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也【易传】

山杨氏曰易六十四卦其在鼎也取象为备【语録】

鼎元吉亨

伊川先生曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣【易传】

白云郭氏曰易以器物各卦者井鼎二卦而已圣人名卦必以道独二卦以器者以明道器皆一也由道可见器由器可推道也井以不改为徳以动出为功井之道也鼎用以享上帝养圣贤鼎之道也伊川谓吉为羡字卦才可以致元亨未便有元吉也【易说】

新安朱氏曰鼎亨饪之器为卦下隂为足二三四阳为腹五隂为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来隂进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也【本义】

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

伊川先生曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也【一作法象之器也】有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重寳也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也　以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广　上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也【并易传】

蓝田吕氏曰鼎新民以法度也木入于火亨饪之象鼎所以名卦也鼎器也制器必有法象故曰鼎象也鼎之用至乎亨饪故圣人以享上帝养圣贤也享上帝奉天道以取法象也养圣贤尊有道敬有徳以取法象也柔上行而得中所以能奉天道应乎刚所以能尊有道敬有徳凡鼎之义皆主于柔巽顺于天人而不自用此所以能元吉亨也白云郭氏曰井鼎皆物也彖于鼎言鼎象而于井不言象者葢井之象水在下今取于巽乎水而上水之义非象也鼎取以木巽火亨饪之象故曰鼎象也圣人之亨岂口腹之奉而已哉享上帝养圣贤而已享上帝交天也养圣贤交人也交通天人则亨饪之用大矣巽而耳目聪明者人君之视听以天而其明四目达四聪也以人能享上帝养圣贤则其耳目聪明之用广大矣故可以垂旒充耳而听天下也柔进而上行得中而应乎刚五之徳也自圣人亨以享上帝以至得中而应乎刚皆致元亨之道也【易说】

汉上朱氏曰以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中实受物也六五耳也上九也有鼎之象以二体言之虚者在上其足在下而承之亦鼎之象也有是象而又以木巽火木入而火出亨饪之象在他卦虽有木火而无鼎象不为亨饪矣于此言象则他卦以爻画为象者可以类推故曰鼎象也以木巽火亨饪也此以六爻两体言乎鼎也圣人在上尊之则亨以享上帝大之则亨以养圣贤天帝一也以其宰制万物而为之主则谓之帝圣人者贤人之极得天之道而能尽天之聪明者也干为天在上为帝指上九也在下为圣贤指二三四爻也以享上帝之心推之以养圣贤人有不乐尽其心者乎鼎器也极其用则道也故曰圣人亨以享上帝大亨以养圣贤此复以六爻言鼎之用也观干之象则知天帝圣贤一也圣贤之任即天地之任其任岂不重乎鼎自遯三变而成一变讼坎为耳在下听卑聪也再变巽离为目在四三变鼎离目在五其视愈逺明也所以聪明者圣人卑巽下人兼天下之耳以为听故其耳聪兼天下之目以为视故其目明六二之柔进而上行至于五居尊位而得中下应九二之刚柔履尊位则无亢满之累得中则无过与不及之咎应乎刚则君臣道合万物皆得其养具此四者是以元亨坤柔之亨始于六二之正元吉亨也故不曰大亨曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨言元亨则吉在其中矣此以卦爻三变言鼎之才也在卦气为六月故太准之以灶【易传】

新安朱氏曰以木巽火以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养圣贤则饔飱牢礼当极其盛故曰大亨柔巽进而上得中应刚以卦象卦变卦体释卦辞【本义】

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

伊川先生曰木上有火以木巽火也亨饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也【易传】

横渠先生曰正始而取新莫先于正位而定命也【易说】蓝田吕氏曰正位凝命言所以新民以法度也皆不自用恭已正南面而已

白云郭氏曰鼎能革物而已君子法之何取于正位凝命哉究鼎之用上足以享上帝下足以养圣贤虽人君垂旒充耳而聪明无不及焉故君子正其位以凝命以成垂拱无为之治者如此【易说】汉上朱氏曰郑三月铸鼎士文伯曰火见郑其火乎火未出而作火以铸刑器周三月夏之正月也火以三月昏见于辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工师令百工而金铁在焉则古者铸鼎以火出而作火矣辰东方木也火在木上其铸鼎之时乎兊干为金而又火在木上亦铸鼎之象也鼎有趾腹耳其位不可易故正位尊卑上下用之各有数故凝命离南面正位也巽为命九三独正凝命也定命之谓凝木火铸金巽风入之有凝之象正位凝命所以趋鼎之时【易传】

新安朱氏曰鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也【本义】　凝命恐伊川说得未然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休【语録】

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

伊川先生曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六隂居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也　鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者葢有倾出否恶之时也　去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也【并易传】

横渠先生曰柔牵于上必有义乃可鼎颠趾必出否妾从子贵必以有子乃不悖于义也【易说】

蓝田吕氏曰初六以一隂承二阳上强下弱者也上强下弱其势必颠故鼎颠趾也妾贱者也子贵者也君子以贱者进御不以为非正者以其子也取妾以子不以为非正者所谓舍其贱而从其贵犹鼎颠覆实未以为悖者所以出其否

白云郭氏曰趾下道也凡物之颠趾皆悖也惟鼎之用初必颠趾利于出败恶以致洁取新故在鼎独为未悖也妾下人也使妾有子悖也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也是以无咎以从贵者否为贱而洁新为贵也【易说】

汉上朱氏曰初六在下体之下动而应足趾也干为首四来下初首在下颠也初往四成震为足颠趾也否者不善初不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空洁鼎者颠趾出否则能致新虽曰颠倒于鼎之用未为悖乱也干为君兊为妾震为子妾不以正合以其有子故无咎无咎者正也妾奔女在女体之不善者秽也利出否者出秽纳新舍贱从贵而后得子也公羊谓妾以子贵非也贵贱之分岂可乱哉以君臣言之以贵而下人卑有时而逾尊矣得贱臣者茍利于宗庙社稷则或出于屠贩奴隷夷裔俘虏不问其素贱可也【易传】　又曰爻有一爻而取两象者丁寜重复而非繁也鼎之初六取颠趾出否又取得妾以其子皆喻得人【丛说】新安朱氏曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也　鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意【本义】鼎颠趾利出否无咎或曰据此爻是凡事须用

与他飜转了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中幸葢鼎颠趾本是不好却因颠覆而倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲飜转鼎趾而求利也　得妾以其子得妾是无要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在防之称者恐不然【并语録】

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

伊川先生曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初宻比隂从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也隂阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能【一有以字】就之矣所以吉也　鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不防于初而上从六五之正应乃是慎所之也　我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比己而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也【并易传】

横渠先生曰以阳居中故有实实而与物竞则所防多矣故所之不可不慎也我仇谓三也三为革为塞固已路而为患者也使其有疾而不能加我则美实可保而吉可致也然四亦恶三三常惧焉是有疾而无尤也【易说】

蓝田吕氏曰九二刚中不虚有加必盈五虽正应居二刚之闲为其所闲有疾者也九二不以有应为盈乃以彼不能应我为吉惧其盈以为尤也白云郭氏曰凡阳为实而隂为虚九二刚中故为有实明鼎之方用非虚鼎也仇为我之害者也虚则方有容故害我者不来实则盈满之时故害我者必至必使我仇不我能即然后吉此圣人持满之戒也古之人爵髙禄厚不免凶祸者多矣皆仇能即之故也仇非一也既满而仇人则人为仇既满而骄则骄为仇既满而贪则贪为仇凡能害我者无彼无此皆仇也是以古之君子慎之欹器之戒以虚则欹中则正满则覆九二之仇不我能即者用中故也象言慎所之者方是时尤当慎其所之也之怨耦之骄之贪皆所之也有所之则有所致鼎既有实何致之有是求益也盈而求益损之道也故害且至焉是以君子慎之也我仇有疾终无尤者仇虽有害我之理然我能用中则仇自病之而不我能即故终吉而无尤矣【易说】

汉上朱氏曰阳为实九二刚实得中其可为鼎用二之五鼎有实也怨耦曰仇子夏曰仇谓四也九二九四匹敌也九二据初九四比五二四失其应故相与为仇四近君与我为仇二之五其可不慎所之乎二动成艮艮止也欲动而止慎之象九居四阳失位仇有疾也我仇有疾不能之初则不能即我二之五鼎得实而吉不防其实终无尤也四兊为口尤之者也二往兊毁故终无尤也【易传】　又曰我仇有疾王弼以六五为九二仇伊川以初六为九二仇郑虞以九四为九二仇案先儒说我据四之应四承我之应故曰我仇四为毁折之象故曰有疾而子夏传亦曰四以近权恶我専任四之覆餗正无几矣岂辄谋我哉怨耦曰仇当以四为仇【丛说】

新安朱氏曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也有实而不谨其所往则为仇所即而陷于恶矣【本义】

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

伊川先生曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为【一作谓】异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳乆而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物隂阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉【一无此二字】谓不足之悔【一再有不足之悔字】终当获吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能吉　始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也【并易传】

横渠先生曰耳革行塞处二阳之闲上下俱实也上下革塞则虽有美实而不见取若二使应五四使应初则其悔可亏故曰方雨亏悔能终不固塞其路则吉可召也革塞之则失其义矣以阳居阳承乘皆刚悔也有九四之革其行不得上通皆鼎耳之失义也【易说】

白云郭氏曰鼎以虚中故能受耳以虚中所以纳九三居下体之上有鼎耳之象以阳居阳其实甚矣不能虚中以待是所以鼎道革而其行塞也凡物之行以足独鼎待故以耳耳实则其行塞其行塞则不为用虽有雉膏乌得而食之雉文明之物也离之象也膏禄食也上有文明之君至美之禄其行既塞不可得而食也必待隂阳之和然后亏悔而终吉矣岂髙明柔克之戒乎失其义者失鼎耳虚中之义也【易说】

汉上朱氏曰三动成离坎坎为耳鼎耳也三应上九也耳虚受则举鼎而行九三当刚柔相应之时刚正自守以动为不正且有悔故上来之三而不受是鼎耳距所以行鼎者塞絶而不亨矣离兊革之象鼎耳革失其为鼎耳之义也其能成亨饪之功乎离为雉兊泽为膏雉膏食之美者兊口在上不食也九三自守虽有美而不食五安知其防哉夫君子不为已甚与其独善其身曷若兼善天下然刚正自守人必有知者上感而动坎水上兊泽流方雨而其悔亏矣坎变兊兊为毁亏悔也始不正而正终吉也【易传】

新安朱氏曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正茍能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也【本义】　问九三鼎耳革是如何先生曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳则移动不得革是变换之义他在上下之闲与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻隂阳终必和故有方雨之吉【语録】

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也伊川先生曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初隂柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也　大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也【并易传】

蓝田吕氏曰九四居上体之下以阳居隂下应初六位则近尊阳刚不足鼎折足之象也四以阳居上体其实宜美故曰公餗折足覆餗位髙力柔不胜其任者也形体沾濡污辱已甚出于不度取凶宜也

白云郭氏曰二与四同功之爻也二方有持满之戒慎其所之故四以近君而任天下之重曽不自量其力至于丧身败事沾汗狼藉其凶甚矣信如何者言力小任重之理信当如何言必至于败覆也【易说】

汉上朱氏曰四近君九处不当位既不堪其任矣下信初六之小人又无助徳与智力皆不足安能谋大事任重寄哉故动则倾覆其所有矣四动之初成震兊震为足兊折之鼎折足也餗鼎实也李鼎祚曰雉之属虞仲翔曰八珍之具鼎祚指五离言雉雉八珍之一也三公位初之四干首在下三见离毁覆公餗也其形渥凶郑康成虞仲翔本作其刑剭凶王防曰古之大刑有剭诛之法周官掌戮凡爵者杀之于甸师氏子夏传作握葢传之久字误而音存也王辅嗣作其形渥易传从辅嗣既曰其刑剭则凶可知矣如离之九四焚如死如弃如不言凶也离为目震动也干首在下俯也目动首俯羞赧之象兊为泽兊干为面巽为股泽流被面沾濡其体其形渥也如是者必害于家凶于国岂惟戮辱之凶哉四不智信任小人祸至于覆公餗信任如何也如何兊口声与大畜何天之衢亨同象【易传】

新安朱氏曰晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也信如何言失信也【本义】　刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身【语録】

六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也伊川先生曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳【一作五】者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也　六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也【并易传】

横渠先生曰居中故其耳黄体柔故其金柔故利于贞【一作利于劲正　易说】

白云郭氏曰六五文明之主柔顺居中故有黄耳金之象黄中也中虚故能纳金坚刚也故足与有行能如是焉鼎道备矣固守是道终无革耳折足之忧也中以为实者六五隂虚以黄中之徳为实也亦犹坤之六五美在其中之道也【易说】汉上朱氏曰离坤为黄黄者坤之中言有中徳也伏坎为耳耳虚而纳者也二自遯九五变干为金金刚徳也二应五举鼎耳而行为金故曰鼎黄耳金六五之二巽变艮艮手为也六五有中徳虚中而纳九二九二刚中而实举五而行以中为鼎之实也鼎之行在耳刚中为耳之实则刚柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中以为实也中以为实释金也五虽虚纳二应之不以正失耳之实君臣相合不正其可乎故利贞九二之五正也言中以为实则正在其中矣【易传】

新安朱氏曰五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之【本义】　六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金葢推排到这里无去处了【语録】

上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也伊川先生曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然　刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以亨饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也【并易传】

横渠先生曰以刚居上能贞洁如玉以成鼎道不牵隂柔以固其节则吉无不利鼎象也足隂腹阳耳虚刚故曰刚柔节也【易说】

白云郭氏曰上九鼎道大成刚柔适宜故得玉之象玉刚而温非一于刚者也是以大吉无不利与井之上六元吉在上之义同刚柔节者以刚节柔以柔节刚相与以相济犹所谓欲刚必以柔守之之意也九三刚过于中无节也九四用刚自任之过无节也故独上九得刚柔之节而尽玉之美以成鼎道之吉斯为至矣【易说】

汉上朱氏曰上九遯干之不变者也故为玉三动坎为耳上来应三举鼎耳而上行玉也葢上九不变则九三之刚正应之其道上行矣故曰鼎玉上九之三坎变成兊水泽节也九居三而正大者吉也言上九为三而屈则大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大吉无不利鼎道既成九三复位玉在上而处成功夫上九动而下三知柔也静而在上知刚也动静适宜刚柔有节是以动则吉无不利斯所以能保其成功欤【易传】

新安朱氏曰上于象为而以阳居隂刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利葢有是徳则如其占也【本义】

合订删补大易集义粹言卷五十五

头等侍卫纳喇性徳编

【震下震上】

伊川先生曰震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二隂之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义【易传】

震亨震来笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

伊川先生曰阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋动而进惧而脩有主而保大皆可以致亨故震则有亨　当震动之来则恐惧不敢自寜旋顾周虑【一作周旋顾虑】然也顾虑不安之貌蝇虎谓之者以其周环顾虑不自寜也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌　言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于爼鬯以灌地而【一无而字】降神方其酌裸以求神荐牲而祈飨尽其诚敬之心则虽雷震【一作霆】之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道【并易传】

白云郭氏曰震一索而得男故谓之长男自乾坤而来变之始者莫先于震故为动之始然乾坤震动之始其来方兴莫测是以有震动之象曰亨者天下之理不动则不亨故天地万物待震而后亨也自震来皆主人事而言恐惧之貌哑哑和乐之意因震动而恐惧则长虑却顾终无危亡之失是以后获笑言和乐之吉也震惊百里不丧匕鬯者虽有大震恐不失主祭之道葢知恐惧脩省而已主祭长子之事也然则文武始于忧勤终于逸乐其亦震来笑言哑哑之义乎【易说】新安朱氏曰震动也一阳始生于二隂之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重【本义】

彖曰震亨震来恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

伊川先生曰震自有亨【一无之字】义非由卦才震来而能恐惧自脩自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也【一作哑哑笑言自若也】由能恐惧而后自处有法则也有法则则安而不惧矣处震之道也　雷之震及于百里逺者惊迩者惧言其威逺大也　彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因【一有以字】承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也【并易传】

横渠先生曰此卦纯以君出子在而言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂言君父共国之时也【易说】

蓝田吕氏曰震恐惧有戒心也恐惧能戒则用无不通故亨肃敬之心不少懈则神物祐之此所以致福笑言哑哑虽笑不失则震而后能谨也震及逺则近者不待威也能知所惧乃可以保宗庙社稷而祭祀之也

白云郭氏曰震来因恐惧而致福笑言哑哑和乐而未尝失则惊逺惧迩言震之大逺迩皆及之也震之为卦内外重震故有逺迩大震之象逺迩大震而能不丧匕鬯此其所以可守宗庙社稷为祭主也匕者挠鼎之器所以载鼎实而致之爼鬯香酒所以灌地降神皆主祭之事也【易说】

汉上朱氏曰自临来二之四也震动于积隂之下奋击而出亨也天威震动畏而恐惧乃所以致亨故曰震亨此以重震言亨也震来者九四来也许慎曰蝇虎也易传曰蝇虎谓之者周旋顾虑不自寜也四动于坎中动而止止而复动离目内顾未尝寜息之象震动之来恐惧如此初九守正所以致福福者阳之类谓九四来也故曰震来恐致福也此以震四之初言震亨也四来之三成离离目动笑也之二成兊兊口动言也自二之三笑且言矣之四声达于外哑哑也惟震动恐惧必有笑言哑哑理之所不能违也故曰笑言哑哑后有则也此再以九四往来言震亨也传曰千里不同风百里不共雷雷震于百里之逺宜若不闻而犹恐惧于迩者惊于逺惧于迩所谓恐惧于其所不闻也自初之四乾坤之防百有二十百里举大数也惊逺四也惧迩初也故曰震惊百里惊逺而惧迩也此以初二三四言震也坤为肉坎为棘艮为手以棘载肉而升之者匕也坎震为酒离为黄酒黄郁鬯也惊逺惧迩乃能不丧匕鬯则出可以守宗庙社稷以为祭主故曰不丧匕鬯程子谓彖文脱不丧匕鬯一句是也六宗庙也艮为门阙坤土在上为社震为谷稷者百谷之长宗庙社稷之象古者诸侯出而朝觐防同世子监国以奉宗庙社稷之粢盛匕牲体酌郁鬯二者皆亲之长子主器也不丧匕鬯则不失职矣四者诸侯位长子居之监国之象艮为手不丧匕鬯也临二之四出也横渠曰此卦纯以君出子在为言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂君父共国时也在卦气为春分故太准之以释【易传】　又曰亨有就卦体言之不论应与者震亨兊亨是也【丛说】

新安朱氏曰震有亨道不待言也恐致福恐惧以致福也则法也程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误【本义】　震来是震之初震得来如此言人常似那震来时地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯这个相连做一串说下来　震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说　震亨止不丧匕鬯作一项看后面出可以为宗庙社稷主又做一项看震便自是亨震来是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便不丧匕鬯文王语已是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得【并语録】

象曰洊雷震君子以恐惧脩省

伊川先生曰洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自脩饬循省也君子畏天之威则脩正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是【易传】

白云郭氏曰洊重也上下皆震威益盛也当是时也知恐惧畏天脩徳省身故可以无过而不至于危亡茍不知恐惧修省之戒则危亡必矣【易说】汉上朱氏曰上下皆震洊雷也震动为恐惧坎为加忧亦恐惧也初九正震为行得一善而行之之象故曰脩九四不正有过而思改之象故曰省【易传】

初九震来后笑言哑哑吉象曰震来恐致福也笑言哑哑后有则也

伊川先生曰初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑然不敢寜止则终必保其安吉故【一作然】后笑言哑哑也　震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自脩省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也【并易传】

白云郭氏曰恐惧脩省于前则必获和乐笑言之吉于后理之必然也初九震动之初恐惧脩省不可缓也过此则危矣故于初言之【易说】

汉上朱氏曰初九先画之爻九四后也于爻言后笑言哑哑与卦辞互之【易传】

新安朱氏曰成震之主处震之初故其占如此【本义】

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也

伊川先生曰六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼求既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之髙也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至髙以避之也九言其重冈陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿之必丧也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得　当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎【并易传】

横渠先生曰初动而之上故曰跻于九陵亿必也【易说】蓝田吕氏曰六二当震之时以柔乘刚震来必危而无应必大丧其所资亿数之多多故大也应在六五所居髙险故曰跻于九陵若反而求之柔中自守则必得其所丧故曰勿逐七日得七日阳数之变阳数之变则刚者从柔危者获安故曰七日白云郭氏曰震之动自下而上在震之初犹欲恐惧脩省况二之乘刚乎故震来则危厉而丧失随之也跻于九陵避其来也不知脩省而避非其道也故不待逐而七日可得言不可避也七日一卦之复复则自来矣【易说】

汉上朱氏曰九四震自上来而下乘初九之刚此六二所以危厉不安二动成兊离兊为口亿也亿虞氏本作噫于其反虞翻曰惜也兊离为蠃蠃贝也贝货贝也古者货贝而寳贝者二之所利九四艮山在大涂之下陵也九阳之极数七之变太曰九也者祸之穷也二惜其所利避初之五震足升于四之上跻于九陵逐利而往然离毁贝丧复乘四刚其祸愈烈何所避哉震为作足之马初之四四亦为马逐之象也六二不逐所丧中正自守则所丧不逐而自得矣自二数至上又自初数至二其数七二复成兊离得贝之象离为日勿逐七日得也易传曰守其中正而不自失过则复其常矣【易传】

新安朱氏曰六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳【本义】　亿丧贝有以亿作噫字解底　震六二不甚可晓大概是丧了货贝又被人赶上髙处去只当固守便好【并语録】

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

伊川先生曰苏苏神气缓散自失之状三以隂居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不【一有中字】正而处震惧有眚可知　其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎【并易传】

横渠先生曰苏苏亦索索之义处非其地故危困不一能惧而改行则无眚矣【易说】

蓝田吕氏曰六三不当其位处之不安若除草然不忘乎戒则虽震不行可以无眚矣苏除草也除草者恐有百虫之害故戒

白云郭氏曰震自初动六三逺于动者而能苏苏然畏惧不自安是以行而无过眚也不敢自安者知位之不当亦所谓知惧者也【易说】

汉上朱氏曰六三在坎陷中处不当位震惧自失故震苏苏震为反生三震之极震极反生苏也春秋外传杀秦谍三日而苏若太谓震于利颠仆死则不复苏矣易传曰苏苏神气缓散自失之状处不当位震惧自失而不知动其祸自取也故曰眚若因震惧而行出险就正何眚之有易传曰三行至四正也【易传】

新安朱氏曰苏苏缓散自失之状以隂居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣【本义】

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

伊川先生曰九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重隂之闲不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重隂安能免于泥乎遂无反之意处震惧而莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重隂以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳【并易传】

横渠先生曰处众隂之中为众附比刚阳之徳而以位隂故泥而未光也【易说】

蓝田吕氏曰九四一阳居四隂之中为隂所宗乃以阳居隂震惧已甚泥而不通自保则可未足光也

白云郭氏曰九四处多惧之地陷于重隂之间无中正之徳以自将故不能有行而遂泥也滞溺不自振又安有光亨之道乎【易说】

汉上朱氏曰坎水坤土泥也震足陷于泥中滞泥也阳有可震之刚动则有光而四自二进遂行而不反四失位陷于泥中处则莫能守动则莫能奋震道未光也知其不可遂反而处三震惧得正俟时而动则光矣坎离正光也二三两爻相易取义夫初九九四均震也六二丧贝六五无丧当位不当位之异也荀本作隧或云遂隧古通用【易传】新安朱氏曰以刚处柔不中不正陷于二隂之闲不能自震也遂者无反之意泥滞溺也【本义】

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

伊川先生曰六五虽以隂居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中徳茍不失中虽有危【一有终字】不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难【一作艰】但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也　往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也【并易传】

横渠先生曰惧往亦厉惧来亦厉能行已以危则富贵可保故曰无丧有事犹云不失其所有也以其乘刚故危以其在中故无丧祸至与不至皆惧则无丧有事【一有云惧隂之中　易说】

蓝田吕氏曰六五与六二同为乘刚而无应然六二无应在下故往亦厉六五居中履尊故亿无丧有事居尊履中虽以柔居亦可以有事于天下茍有事于天下则大无所丧矣

白云郭氏曰二以来厉而丧贝则五之往来皆厉宜其大有丧也得无丧有事亦幸矣有事者其事也谓六五之君事也象言危行者往来皆厉行则危也六五往而上则即柔来而下则乘刚皆防有事之道是以知其危也六五位虽不正而用中焉其事既不失中道虽涉危行可以大无丧矣以无丧为大则知丧之亦大也亿者恐惧惊叹之辞说者或为辞或为万亿或为亿度其义颇不能通为辞近之【易说】

汉上朱氏曰五往而上则柔不可居动之极来而下则乘刚往来皆危行也亿虞氏作噫五动成兊巽兊口噫也惜之辞巽为事五之所有事在中而已五刚大乃能无丧有事柔则危刚大守中虽甚危之时可以致亨五无丧有事则二往助之矣易传曰诸卦虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于二五见之矣【易传】

新安朱氏曰以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣【本义】　六五是生于忧患死于安乐【语録】

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也伊川先生曰索索消索不存之状谓其志气如是六以隂柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以隂柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎茍未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏【一作见】邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众【一作震】动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也　所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则【一作之终】有变义也【并易传】

横渠先生曰危以动惧以语无交而求则民弗与也故以征则凶能以邻为惧则可免咎邻谓五也五既附四已或与焉则招悔而有言矣能以邻为戒不待及身而戒则无咎【易说】

白云郭氏曰居震之极无中以自守内积惊惧失所处之道是以志气索索然而其瞻视亦矍矍然不安也能止而守不过惊惧而已以征则凶也震惊之来未及其身方及其邻能畏惧而戒之如此则无咎矣葢先时而惧未至于极故也婚媾所亲也有言失之小也处震之极得无大咎足矣小有言葢不可得而免也象言中未得者以失中道故索索然也震卦言哑哑苏苏索索矍矍与二五之言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之貌亦于爻义各有辨也【易说】

汉上朱氏曰上六过中处震之极穷而气索将下交于三三亦过中而穷莫助之者是以恐惧失守穷之又穷故曰震索索中未得也使得中自持则不至于穷索矣惧而动成离离为目动而不正则否或动或否目不安定视矍矍也视矍矍者以震索索也恐惧如此当守其正征则凶征者以正行亦动也坤为身四折之为躬邻谓五五有乘刚之危所以无丧者得中也上六未尝乘刚而畏之茍知邻之无丧者在于得中能自戒惧不动则虽处凶地而无咎矣无咎者得正也五震而动兊为口戒也上六六五隂也九四阳也六九相配有婚媾之义上六不得乎三或来交四则五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此见上六终不可动故曰征凶横渠曰五既附四已或与焉则招悔而有言矣能以邻为戒则无咎易传曰圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣【易传】

新安朱氏曰以隂柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧脩省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也中谓中心【本义】　上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免它人语言【语録】

合订删补大易集义粹言卷五十六

头等侍卫纳喇性徳编

【艮下艮上】

伊川先生曰艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也【易传】　看一部华严经【一本作法华】不如看一艮卦【经只言一止观】　艮卦只明使万物各有止止分便定【并语録】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

濓溪先生曰艮其背背非见也静则止止非为也【通书】明道先生曰艮其背止于所不见也【刘绚师训】　人之情各有所蔽故不能适道大率患在自私而用智自私则不能以有为为应迹【一作物】用智则不能以明觉为自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰所恶于智者为其凿也与其非外而是内不若内外之两忘两忘则澄然无事矣无事则定定则明明则尚何应物之为累哉【与横渠书】

伊川先生曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也【一无也字易传】　艮其背乃止也背无欲无思也故可止【陈氏拾遗】

兼山郭氏曰艮止也天下之欲无穷而人每患于不能止者葢不知无欲之地而止之也止于无欲之地所谓艮其背也人之耳目口鼻皆有欲也至于背则无欲也内欲不动则外境不入是以行其庭不见其人也不获其身止其止矣不见其人止于行矣内外兼止故人欲自灭而天理固存孟子曰养心莫善于寡欲其艮其背之义乎自一身言之庭与四海皆一也圣人举而措之天下谓之事业皆行其庭之事也此道可明以理不可穷以辞即所谓中庸之道也【艮止图说】

白云郭氏曰伊川曰艮与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也雍曰艮止之义最为近道而知之行之者鲜且天下之欲无穷而人每患于不能止者葢不知无欲之地而止之也有欲而止之大畜是也故有说輹豮豕之象伊川所谓力止之者也止于无欲之地所谓艮其背也人之有目欲于色者也耳欲于声者也口欲于味者也鼻欲于臭者也至于背则无见无知故无欲常与物背驰而不相向使欲无自而生故得安于止之道一身且不获况外物乎内欲不动则外境不入是以行其庭不见其人也不获其身忘我也不见其人忘人也忘我者在止之止也忘人者在行之止也以止而忘我之止施之于行施之于人皆一也内外兼止则人欲自灭而天理固存是以无咎孟子言养心莫善于寡欲与艮其背之义正同【易说】

新安朱氏曰艮止也一阳止于二隂之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也葢身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣葢艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也【本义】　艮其背不获其身只见个道理不见自家行其庭不见其人一似不曽见人一般不获其身不得其身也犹言讨自家身已不得【语録】　艮止也背非有见之地也艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣【通书释义】

东莱吕氏曰艮背之用前说诚过髙而未切窃谓在学者用之政当操存戒惧实从事于夫子告顔子视听言动之目驯致不已然后可造安止之地耳　问艮背之指在学者当如何用荅曰艮背之义在学者用之莫若止其所有所止则外物之交乎前不能汨之故夫子释彖之辞不曰艮其背而曰艮其止其意可见【荅朱元晦】

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

明道先生曰艮其止止其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各止其所也释氏只曰止安知止乎【刘绚所録】　艮其止止其所也各止其所父子止于恩君臣止于义之谓艮【刘绚师训】　艮止也止则便生不止则不生艮始终万物【语録】

伊川先生曰艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义　艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已　上下敌应不相与也以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义隂阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为【一作与】艮其背止之义【一有同字】也　是以不获其身至无咎也相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也【并易传】　圣人只言止所谓止如人君止于仁人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也言随其所止而止之人多不能止【刘元承手编】　艮其背止欲于无见若欲见于彼而止之所施各异若艮其止止其所也止各当其所也圣人所以应万变而不穷【一作劳】者事各止当其所也若鉴在此而物之妍媸自见于彼也圣人不与焉时止则止时行则行时行对时止而言亦止其所也动静不失其时皆止其所也【陈氏拾遗】横渠先生曰虽处喧閧亦无害于为学有人于此或日月而至焉亦有终日而不至者及其久也去者常少若居于家闻婴孩之啼则有不忍之心闻奴婢喧戾则有不容之意至于市井纷嚣一不与我事何伤于存诚养志易曰艮其背不获其身行其庭不见其人无咎夫入它人之庭不见其人可止也艮其背至近于人也然且不见以其上下无应也时止则止时行则行动静不失其时其道光明学者必时其动静则其道乃不蔽昧而明白今人从学之久不见进长正以莫识动静见它人扰扰非闗已事而所脩亦废由圣学观之防防悠悠以是终身谓之光明可乎【易说】艮一阳为主于两隂之上各得其位而其势止也

易言光明者多艮之象着则明之义也　动静不失其时义之极也义极则光明着见唯其时物前定而不疚【并正蒙】

蓝田吕氏曰艮止而不相交也背之于身五官之用四体之运动皆所不与止其所而与物不相交者也止道施于背则一身之运动皆所不与故曰艮其背不获其身止其所而与物不相交故行其庭不见其人时止则止止不失时所以无咎时行而止时止而不止皆失之固止而不止其所则乱而失其所矣耳司听目司视火之炎水之润各止其用而不可乱也达于父子夫妇长防君臣尊卑贵贱亲踈之分各安其所而不乱此道所以光明也

山杨氏曰艮止也止其所也故系辞曰止万物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始也止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行【余杭语録】

白云郭氏曰夫止有止之止有行之止其行止之间又有时焉葢行止系乎时而不系乎止也止所以应行止者也时所以为行止者也是则艮止之止在我而行止之止则在彼矣行止为时则艮止为道矣故彖言时止则止又曰艮其止所以兼明有二义也且艮之道时方止则止其止时方行则行其止行止在时艮止在此在时者不可必在此者可必不以在此之可必而易时之不可必则止道尽矣是以艮止之中复有行而行止之行复有艮之止是所谓行其道者也孔子曰用之则行舍之则藏孟子曰穷则独善其身达则兼善天下是皆以止道应时也庄子曰寜其死为留骨而贵乎寜其生而曳尾于涂中乎二大夫往矣吾将曳尾于涂中是为知止不知行有我废时者也欲孰甚焉且天下之欲常生于必而无欲生于不必孔子所以毋必者止其欲也庄子不知必之可止而欲必其生之乐是以失时止则止时行则行之义老氏有曰絶圣弃智絶仁弃义庄子又曰焚符破玺掊斗折衡彼时有之而我絶之欲不在时与物而在我也易在彼之欲而为我之欲其惑甚矣故虽艮止之道圣人不能废时老庄氏未之知也动静统言之也行止亦动静也动静俱不失时其道至矣故光明也道大成则明故中庸曰诚则明其道光明则艮道大成矣艮始于止施之于行止又施之于行止之时此其所以为大成也止其所者又言止无它义知其所而止之耳上下敌应不相与者艮之六爻皆敌也敌所以成艮也知敌而相与则为交战之道失艮止之义逺矣知敌而不相与则与敌背驰情欲自逺是以能不获其身不见其人无咎也无咎者于道无失其为义大矣【易说】　艮曰时止则止时行则行虽止之道有行而行之时复有止焉葢艮以止为主故也艮之止中庸之中是或一道【中庸解】

汉上朱氏曰以三画卦言之阳止于二隂之上止也以重卦言之上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也行止相为用所以明道也犹寒暑之成歳昼夜之成日时焉而已矣艮者震之反艮止也静也震动也行也艮直坤之初六可止之时也震直大壮之九四可行之时也不可止而止犹不可行而行其失道一也是以一动一静震艮相反而不失其时则其道光明矣坎月在东光明之时也夫子可以仕则仕可以止则止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不反者岂知道之大全哉故曰时止则止时行则行其道光明此以震艮反复言乎艮也艮之所以能止者止之于其所也背止之象韩愈曰艮为背夫动生于欲欲生于见背止于其所不见也上下两体爻不相应譬则两人震之初九越五而之上一人背而往也九四去四而之三一人背而来也五四中爻体艮中在门阙之中庭也庭交际之地两人背行于庭虽往来于交际之地然背行则不与物交无所见也且自顾其后不获其身矣安能见人乎不获其身忘我也不见其人防物也所以能各止其止也以人伦言之君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝以至万物庶事各有所止古人绣黻于裳两已相背其艮之象乎故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也上下敌应不相与可止之时故无咎若施之于他卦则有咎矣此以震艮相反推明艮其背也在卦气为十月故太准之以坚【易传】

新安朱氏曰艮止也至其道光明此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之艮其止此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦隂阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏曰艮其止当依卦辞作背【本义】艮其背便不获其身不获其身便不见其人行

其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄　艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是说艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞传中说是以不获其身至无咎也周先生所以说定之以仁义中正而主静这依旧只是就艮其背边说下来不是内不见已外不见人这两卦各自是一个物不相偢睬　八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去　伯丰问兼山所得于程门者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如门限然在外者不得入在内者不得出此意如何先生云何故恁地说因论艮其背彖云止其所便是解艮其背葢人之四肢皆能运转惟背不动止其所之义也程传解作止于所不见恐未安若是天下之事皆止其所已何与焉人亦何与焉此所谓不获其身行其庭不见其人也又问莫是舜有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是也又曰艮其背静而止也行其庭动而止也万物皆止其所只有理而已不获其身不见其人也　问伊川艮其背传看来所谓止者正谓应事接物之时各得其所也今云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无可止之处矣曰这处无所见底意思周先生也恁地说是它偶看这一处错了相传如此但看孔子释彖之辞云艮其止止其所也葢此一句即是说艮其背人身皆动惟背不动这便是所当止处此句伊川却说得好若移此处说它脑子便无许多劳攘　伊川易传艮其背一段只是非礼勿视听言动则止于所不见无欲以乱其心不获其身者葢外既无非礼之视听言动则内自不见有私己之欲矣外物不接便是奸声乱色不留聪明乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体之意　又曰艮其背不获其身行其庭不见其人易中只是说艮其止止其所人之四肢百体皆能动作惟背不能动止于背是止得其当止之所明道答横渠定性书举其语是此意伊川说却不同又自是一说不知伊川解艮其止止其所也又说得分晓却解艮其背又自有异想是照顾不到周先生通书之说却与伊川同也　又曰艮其背看伊川说只是那非礼勿视听言动今人又说得深少闲恐便走作如释老氏之说屏去外物也又因说止于所不见曰非礼之事物须是常去防闲他不成道我恁地了便一向去事物里面衮　问艮其背不获其身是静中之止行其庭不见其人是动中之止伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其正似只说得静中之止否先生曰然此段当分作两截艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所而止耳所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也又问止有两义得所止之止则是指义理之极行止之止则是就人事所为而言先生曰然时止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣　问艮之象何以为光明先生云定则光明凡人胷次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓宇泰定者天光焉是也　艮其背不获其身只见道理所当止处不见自家自已不见害不见利不见痛痒只见道理如古人杀身成仁舍生取义皆是见得道理合当恁地处置皆不见是张三与是李四　伊川说艮其背是止于所不见其意如说闲邪存诚如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又错防伊川之意谓止于所不见者眼虽见而心不见恐无此理伊川之意却不如此　刘公度问老子所谓不见可欲使心不乱与易传同否荅云老子之意是要得使人不见故温公解此一段认得老子本意圣人之治虚其心是要得人无思无欲实其腹是要得人充饱弱其志是要得人不争强其骨是要得人作劳后人解得皆过髙了　通书云背非见也亦似伊川说止非为也亦不是易本意语録中有云周茂叔谓看一部华严经不如看一艮卦下面注云言各止其所他这里却看得止字好　外物不接内欲不萌之际南轩以为之际二字当除去【今程传已无之际字】又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般又曰伊川解艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上说便难通须费心力口舌方始为说得出又曰上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所又曰明道曰与其非外而是内不若内外之两防也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说到不获其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只做止其所止更不费力　又曰艮其背不获其身只见道理不见自家行其庭不见其人只见道理不见是那人艮其背字恐是止字彖中分明解云艮其止止其所也伊川易传解止其所也极解得好艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明

又刚健笃实辉光日新其徳皆艮之象也艮居外卦者入而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为寇利御寇虽小不利然卦爻亦自好葢上九以刚阳居上击去蒙蔽只要恰好不可太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道　艮其背不获其身行其庭不见其人此是说廓然而大公孟子曰所恶于智者为其凿也此是说物来而顺应　李守约问伊川易传艮其背之义曰此说似差了不可晓若据夫子说止其所也只是物各有所止之意伊川又却于解艮其止止其所也又自说得分明恐上面是失点检　时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃所以为止也【并语録】

广汉张氏艮斋铭曰艮斋建安魏元履燕居之室也在易艮为止止其所也某尝考大学始终之序以知止为始得其所止为终而知止则有道矣易与大学其义一也敬为之铭物之感人其端无穷人为物诱欲动乎中不能反躬殆灭天理圣昭厥猷在知所止天心粹然道义俱全是曰至善万化之源人所固存曷自违之求之有道夫何逺而四端之着我则察之岂惟虑思躬以达之工深力到大体可明匪由外铄如春生知既至矣必由其知造次克念战兢自持事物虽众各循其则其则匪它吾性之徳动静以时光明笃实艮止之妙于斯为得任重道逺时不我留嗟我同志勉哉勿休繄我小子惧弗克力咨尔同志以起以掖【南轩集】

象曰兼山艮君子以思不出其位

康节先生曰庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素其位而行之意也【观物外篇】

伊川先生曰上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复【一作复】也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而乆或过或不及皆出其位也况逾分非据乎【易传】　艮思不出其位乃止其所也【陈氏拾遗】

横渠先生曰位所安之分也如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难【易说】

白云郭氏曰艮之为卦上下皆艮故曰兼山下卦内也内为身上卦外也外为人兼内外而统之所以有不获其身不见其人之象也止无它义止其所而已以君子之位言之则思不出其位者亦止其所也位非独爵禄而已所守之分皆位也必曰思者未有事之时也未有事之时则无欲矣待其有欲而止则非艮也中庸曰喜怒哀乐之未谓之中然则艮之为止其在兹时乎【易说】

汉上朱氏曰两山相兼而峙然各止其所焉位者所处之分君子据正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分当然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思者皆坤也故太以五五土为思或曰心火也脾土也心乃有思以为土何也曰心火也有所思则系之于土犹悲主肺怒主肝悲怒有不由于心者乎故曰心居中而治五官【易传】

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也伊川先生曰六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止【一作正】之道也　当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也【并易传】

自云郭氏曰趾初象也凡动之先莫先于趾止于动之先则易而止于既动之后则难止于其先故得无咎止于既动之后不能无得失也利永贞者利在乆于其道而固守之也中庸曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也是不知利永者也又曰得一善则拳拳服膺而弗失之是能利贞者也象言未失正者止于未动之先未有失正之事也小畜于复自道言吉复于不逺复言元吉艮之初六有过于二者而不言吉葢吉凶者失得之象也二卦之复虽与正相近然有失而能止则谓之复凡言复皆先失后得复则吉不复则凶吉凶可得而言也艮其趾则止于未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也然则艮之无咎岂不足于小畜与复之吉哉葢不使累于得失而已故象言未失正则止于无失止于无失则未尝有得矣然世多以吉为过于无咎是不知吉与无咎自为二道论有为则莫善于吉论守道则无咎为大是以易辞或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也【易说】

汉上朱氏曰初在下体之下动而应足者趾也四震为足艮其趾者止其动之初也六居初不正宜有咎事止之于初其止早矣未失正也可动而动则正矣利永贞者非永止也动而正也正则行止一也不能止则亦不能行矣初四相易成巽为长永贞也初六隂柔患不能久故戒之以利永贞【易传】新安朱氏曰以隂柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其隂柔故又戒其利永贞也【本义】

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也

伊川先生曰六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯捄三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处髙位则有拯无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随　所以不拯之而唯随者在上者未能下随也退听下从也【并易传】

横渠先生曰腓体之随也不能禁其趾而徒止其腓腓所未听故心不能快【易说】

蓝田吕氏曰六二居趾之上腓之象也腓之行止一随于趾不可得而専也二以隂静欲止其腓而柔弱随下不能止其趾乃欲止而不得止者也腓既主随当退听于趾以为行止则无患矣今不能救趾之不止又不听趾之行止此心所以不快如孟子所谓既不能令又不受命是也

白云郭氏曰腓腨肠也下体之所主也上而股下而足皆随之故为六二之象也六二下卦之主也初六九三之所随也六二虽居中得正得止之道然以柔用柔才有不足是以不能举其随而其心不快也方止之时我人而六二不拯其随其心不快何哉葢六二有为之臣位也君子正心诚意之初故艮其背不获其身行其庭不见其人及其道之大成施之于天下国家欲天下各安其所止葢伊尹使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民孟子欲正人心之时而不能极其随者是以其心不快也此谓其随失随之义故君子其心不快象言未退听谓随者也【易说】

汉上朱氏曰二动成巽巽为股二艮之柔肤也肤在下应股腓也腓防肠也二不能动三刚而失中止之于上不获往应于五艮其腓也九三止矣六二亦随而止则所谓其随者随九三也三震二动成兊泽雷之象故曰随拯一作抍音承马融曰举也三震起也三若之五成艮为手有举之象二未能使三退处于二而听从于已不能上行一举手以济五之柔不抍其随也其随犹言其事当随也三坎为耳退处于二退听也易传曰退听下从也故曰未退听也二又不能自动应五故其心不快二动成兊兊为决其心快也二不能动坎为心病不快也六二止于下制于九三之彊而拳拳然不纳忠于君非中正君子孰能如是乎孟子出吊王驩辅行之时乎易传曰言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处髙位则有拯无随在下位则有当拯者有当随者有拯之不得而后随者也【易传】

新安朱氏曰六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此三止乎上亦不肯退而听乎二也【本义】

东莱吕氏曰不拯其随之义固由有所制然必可随者葢我既尽所以拯之者非未尝拯而遽随也又随之一字甚有意味常人于是常争之而不从者不得已而为之必有乖戾不平气象非所谓随也随者委曲妥帖若己欲为之者但其心不快而已无迹见于外也【荅潘叔度】

九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也伊川先生曰限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薫心谓不安之【一作其】势薫烁其中【一有心字】也　谓其固止不能进退危惧之虑常薫烁其中心也【并易传】横渠先生曰一身而动止中列危至薫心【易说】

蓝田吕氏曰九三当止之时阳刚当位分别名分严不可犯物情不安故危薫心

白云郭氏曰不能止之于初至于三则难矣九三用刚有力止之象犹大畜说輹豮豕之道也限所以制内外也内欲不生外境不入所谓艮其限也亦犹列身之夤而制其左右也厉薫心者常以危亡之忧薫烁其心使不亡也所谓其亡其亡系于苞桑者也曰薫者与诗言忧心如薫同意凡此者皆以九三之止失于早辩故必极于用力以限止之方之初六则甚难矣然艮止之道行无不善是以六爻终无凶危特有难易之别也虽然止而言厉何也中庸曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也君子失性之危中庸谓之陷阱则艮之言厉一道也【易说】

汉上朱氏曰薫子夏传王弼本同孟喜京房马融王肃作熏马王曰熏灼其心虞翻本作阍虞曰艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作熏字又曰马君言熏灼其心未闻易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏为勲或误作动葢古本当作动心动心二字传者误并作勲字耳再传者又脱其偏傍作熏而后来者又加草遂成薫字故荀以熏为勲虞亦曰古阍字作熏字今以象考之宜作动心三在上下体之际限也限腰也带之所限三止之极止而不动艮其限也夤膂也一作防马融曰夹脊肉郑氏本作古之人不动其心者善养吾浩然之气而已进退绰然有余裕故其心不动九三知止之止而不知无止之止坚强固止与物睽絶无安裕之理譬之一身下体欲静上体动而争之则上下不相属列絶其危厉动其心宜矣坎为心病故曰厉动心观此知孟子之不动心非体易者不能也【易传】

新安朱氏曰限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也【本义】

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

伊川先生曰四大臣之位止天下之当止者也以隂柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也　不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也【并易传】

横渠先生曰止于心故能艮其身咸之九四朋从尔思义近之【易说】

蓝田吕氏曰六四以隂居隂止乎至静在上体之下任一身之事故曰止诸躬也

白云郭氏曰以初论四则初为早辨者也然有初之艮其趾然后四能艮其身先后之序理亦宜然艮其身则一身之内合于自然无不止也是以无咎止诸躬者谓能成己而已未能成物也【易说】汉上朱氏曰坤为身三坎折之为躬四在大臣之位而六五柔中不足于刚健故不能止天下之当止惟止其身自止于正故无咎若责以天下则安得无咎夫身有大身万物与我同体者是也六四下不能止天下之当止上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子易身为躬王弼谓自止其躬不分全体辅嗣其知之欤易传曰仅能善其身岂足称大臣之任乎【易传】

新安朱氏曰以隂居隂时止而止故为艮其身之象而占得无咎也【本义】

六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也伊川先生曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以当此义故止以在上取辅【一有之字】义言之【一无之字】人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于【一作其】辅则不妄出而有序也言轻而无序则有悔止之于辅则【一作故】悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也　五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正正之于辅使不失中乃得正也【并易传】

横渠先生曰不能施止于心而能止其言故悔可亡也【易说】

蓝田吕氏曰六五柔得尊位辅之象也中正无邪故止其辅而言有序也

白云郭氏曰六五君位一卦之主葢主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎故艮其辅言有序而后悔亡也辅颊车也言之所出也有序中节也君子居其室出其言善则千里之外应之有序者固如此也是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸主忽其言故天下亦共违之也观舜命九官则知艮其辅言有序之道而商纣谓己有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤葢有间矣岂孔子所谓丧邦之言哉【易说】

汉上朱氏曰三至上体颐五动成巽五应二五成艮二成兊艮在首下动而上止为辅兊为口舌言之象五巽而出之与二相应荅艮其辅言有序也六五不正宜有悔施止道于其辅颊言必中正斯可以止天下之动矣是以悔亡【易传】

新安朱氏曰六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以隂居阳正字羡文协韵可见【本义】

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

伊川先生曰九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也【一无上字】九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉　天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也【并易传】

蓝田吕氏曰上九止之时以刚居上所守不迁敦重其所止以终其事也

白云郭氏曰居止之极止之过中者也过中则疑于有失矣然慎厥终惟其始者古人之戒有始有卒者圣人之事能过于止是厚于终也又安有失哉故言敦艮吉【易说】

汉上朱氏曰艮为山笃实也动成坤厚也笃实而厚敦之象上艮之极止极者有不止焉九以刚居上动而必正能厚其终知止于至善之道正故吉非笃实之君子能之乎易传曰人之止难于乆故节或移于晚守或失于终事或变于久人之所同患也【易传】

新安朱氏曰以阳刚居止之极敦厚于止者也【本义】

合订删补大易集义粹言卷五十七

头等侍卫纳喇性徳编

【艮下巽上】

伊川先生曰渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙【一有而字】有因也其髙有因乃其进有序也所以为渐也【易传】

渐女归吉利贞

伊川先生曰以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以【一作有】渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序【一作渐】则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重防耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也【一有利贞字】诸卦多有利贞而所施或不同有渉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓渉不正之疑而为之戒者损之九二是也处隂居説故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也【易传】

横渠先生曰渐者天地之施【一作始】交女归吉进得位皆指六四【易説】

白云郭氏曰渐之进不速而不已也天地之道进皆有渐况人乎举人道而言之则进之渐者无若女之归也女归不以渐则奔也渐则为归速则为奔故女归以渐为吉也凡天下之进如女归之渐无不吉也利贞者女归之道正也固守之无不利矣然圣人制昬礼有纳采问名纳吉纳征请期之节其礼为尤备是以知其渐也鸿之进也有于干于磐于木于陆之渐岂不犹女归之礼乎故卦辞言女归而爻明鸿渐其义一也伊川曰诸卦多言利贞而所施或不同有渉不正之疑而为之戒者损之九二是也处隂居説故戒以宜贞也有其事必贞乃得其宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞渐是也言女归之所以吉而利者以如此贞也【易説】

汉上朱氏曰易传曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位观此则伊川亦用卦变矣【丛说】新安氏朱曰渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也【本义】

彖曰渐之进也女归吉也进得位徃有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

伊川先生曰如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳它进亦然○渐进之时而隂阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义【一有是徃而有功也六字】以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位莫不皆当以正也○上云进得位徃有功也统言隂阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之○内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有【一作至】困穷也【并易传】

蓝田吕氏曰渐徐进而不廹也艮止于下巽进而上不可以速故其进徐也女子之归必待父母之命媒妁之言备礼以聘然后行故以渐进为吉君子之难进亦斯道也君子以渐进累其功小人以渐进养其奸故进以正然后利也进以正故累功可以正邦也得位得中故正而有功止而又巽无过越亢满之忧故其动无穷

白云郭氏曰彖言渐之进如女之归则吉所以明卦辞也盖世俗多失渐进之道独女归有渐存焉耳进得位者先明女归之渐而后言人之进也凢人之进以渐得位则徃有功盖其进鋭者其退必速是以无功也进既以渐又能以正则可以正邦所谓不能正其身如正人何也凡进以渐者必不失正进不以渐而失正者多矣故孔子于渐进之时又并进以正而言之也其位刚得中者言五之徳也止而巽动不穷者言渐以止巽而动是以其进不穷也【易说】

汉上朱氏曰渐否一变三之四成卦九四之刚下柔六三之柔上进渐柔之进也故曰渐之进也此以否六三之四言渐也女谓嫁曰归自内之外也三坤之四成巽女徃也四干之三成艮男下女也艮男下女然后巽女徃而进艮阳居三巽隂居四男女各得其正矣夫渐之进不一也臣之进于君人之进于事学者之进于道君子之进于徳未有犯分躐等而能进者而渐専以女归为义者礼义防耻之重天下国家之本无若女之归也故娶妻者非媒则不得非卜筮则不従纳采问名纳吉纳成请期亲迎莫不以渐女子之嫁也母醮之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三月庙见而后成妇亦必以渐如是而归则正正则吉故曰渐女归吉利贞彖曰女归吉也言女归之所以吉者利于贞也此以三四易位各得其正言渐之进也易传曰在渐体而言中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居盖后之传易者自伊川横渠二先生渐以卦变言之矣渐之进其徳有四进得位徃有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也四者隂之位六徃居之得位也位者待才用之宅进而不得其位则无所施位过其才则力不胜进而得位徃必有功故曰进得位徃有功也四者诸侯之位坤土在上为邦君子之进正己而已己不正未有能正人者其始不正终必不正三以正进四以正交则四爻皆正邦国正也犹女得所归男女既正家道不期于正而自正故曰进以正可以正邦也此两者以六居四言渐也或曰刚得中谓九五误也在九五当曰刚中而应如无妄萃是也当曰中正而应如同人是也此谓九三也刚阳徳也其位在六爻为一三五二始进也五进已极三得中也已极则不复进矣太曰月阙其防不如开明于西刚得中其进未极渐如是可进矣故曰其位刚得中也此以九三言渐也内艮止也外巽巽也易传曰人之进也以欲心之动躁而不得其渐则有困穷矣在渐之义内止静而外巽顺其动不穷也故曰止而巽动不穷也动言三四动动而正所以不穷此以两体二爻言渐也在卦气为正月故太凖之以锐【易传】

新安朱氏曰之字疑衍或是渐字可以正邦也以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正刚得中以卦体言谓九五也动不穷以卦徳言渐进之义【本义】

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

伊川先生曰山上有木其髙有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也【易传】

横渠先生曰居可久之徳难从无征之徳君子不以责人君子以贤徳自居不强率人待其心回故善俗自然【一作不可推行无征难従之徳○易说】

蓝田吕氏曰山上有木逮其成林长养有渐矣君子之处贤徳使成美材善风俗使成美俗其长养亦有渐也

白云郭氏曰合抱之木生于毫末则木之生未尝不以渐也有山之髙而木生焉故其髙无穷犹渐之进其进有道故亦不穷也进之道何如止而巽是也先有所止不为妄进巽而入之则有渐矣居贤徳先有所止也善俗巽而入之也徳非一日可成也俗非一日可善也居贤徳善俗又渐之义也居贤徳而后善俗盖先自治而后治人彖所谓进以正可以正邦之道也易以巽主风教故此言善俗【易説】汉上朱氏曰山上有木止于下渐于上也君子进徳以渐善俗亦以渐九五易而可久贤人之徳也居贤徳则安之而不动矣居亦止也坤为民坎险也民险者恶俗之象然二三四正正为善艮止也君子在上进徳以渐安其徳而不动则恶俗自善险者渐正矣善俗之道也王肃本作善风俗【易传】新安朱氏曰二者皆当以渐而进疑贤字衍或善字下有脱字【本义】○山上有木木渐长则山渐高所以为渐【语录】

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也伊川先生曰渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐【一无渐字】进不失渐得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见已然之事従众人之【一有所字】知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣○虽小子以为危厉在义理实无咎也【并易传】横渠先生曰鸿为水鸟渐进之始出至于干鸿鹄之志非小子所量见其出陆争欲危之且疑其所处非君子信已而行义无咎也【易説】

蓝田吕氏曰渐六爻皆以鸿喻鸿集于泽其飞戾天其进必有渐矣然渐于干于磐于陆于木于陵皆谓所集而止之之地亦有渐也干水濵也磐水濵之石也陆于田之逺乎水者也初六以隂居下在水之濵也方进之始柔弱无应又位乎底下所比所应皆隂柔之质志不相得必忌其进故曰小子厉有言然在止之初其进以正人虽咎已义无咎也

白云郭氏曰易以象言之则一卦一爻之内天地万物无不具焉圣人或取诸身或取诸物独能举其一以明之耳理不能尽也如艮则取诸身渐则取诸鸿非艮之象不在物而渐之象不在人也故卦言女归彖言进位爻言鸿渐互相明无嫌于不同也世之论象者率拘于説卦已言八卦之象其所不言者不能明也况六十四卦之象古人未甞明言之且震为龙而干称龙干为马而坤称马坤为牛而离称牛皆非説卦之象八卦无鸿而渐称鸿故知易之取象天地万物无不具圣人亦不能尽言姑举八卦之畧使后世知所谓象者如此贵夫触类而长之也鸿渐于干者鸿水鸟也干水涯也言进之渐未逺于水也君子能安于渐也小子细人也志务速进故以渐为厉危之而有言是不知在渐之初未能逺进者其于君子之义无咎也何危之有【易説】

汉上朱氏曰初动离为飞鸟坎为水之二巽为进退水鸟而能进退者鸿也二坎水之涯干也三艮为少男小子也初之二艮变兊兊为口小子有言也初在下柔而无应自小子见之以为危厉者也不知在下所以有进之渐君子之柔其动也刚离隠处卑非援乎上也于义无咎夫明夷之初君子于行则主人有言渐之初鸿渐于干则小子厉有言进退之初非深识逺照不能处之而不疑岂常情之能窥测哉故曰君子所为众人固不识也【易传】又曰渐有进退之象故诸爻以鸿明之【丛说】

新安朱氏曰鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也【本义】

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也伊川先生曰二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之濵所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也○爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮【一无饮字】食而已素空也【并易传】

横渠先生曰衎衎和乐貌饮食和乐不徒饱而已言获志之多也【易説】

蓝田吕氏曰六二柔得中则所居安故曰鸿渐于磐应乎刚则所养充故曰饮食衎衎渐至六二养道始备故不素饱

白云郭氏曰磐石之可安者自干而磐已获安矣饮食衎衎盖君臣相遇安而和乐也与诗所谓嘉賔式燕以衎同意渐进之道见于得君之禄安乐饮食虽小子亦无危厉之言是以吉也不素饱者不素餐之谓也伊川曰不素饱者君子渐进于上将行其道以及天下岂徒空饱饮食而已乎而王辅嗣谓本无禄养进而得之其为欢乐愿莫先焉孔氏因之曰素故也故无禄养今日得之故愿莫先也观此益见伊川先生造次不忘于道二子所养如此而已昔孟子谓乐正子曰我不意子学古之道而以餔啜也饮食之事疑于餔啜故孔子言不素饱之义以明之而二子以得禄飬为欢乐岂不异哉【易说】

汉上朱氏曰自二至五有巽离坎鸿之象二之五坎变巽为艮艮坎为石巽为髙坤为平石髙且平磐也磐大石也五之二坎变兊坎为水饮也兊为口食也兊为和説衎衎而乐也二五以中正相应进而安裕饮食衎衎而乐诗鹿鸣是也巽为目离为大腹二之五巽离毁不素饱也素饱者无功食禄徒饱也君子之进岂饮食而已哉上则道行于君下则泽加于民不徒饱也【易传】

新安朱氏曰磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣衎衎和乐之意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也素饱如诗言素飱得之以道则不为徒饱而处之安矣【本义】

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也

伊川先生曰平髙曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则【一无则字】得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四隂在上而宻比阳所説也三阳在下而相亲隂所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御寇非理【一作礼】而至者寇也守正以闲邪所谓御寇也不能御寇则自失而凶矣○夫征不复则失渐之正従欲而失正离叛其羣类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其羣类妇孕不由其道所以不育也所利在御寇谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂惟君子自完其己而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御寇【并易传】

横渠先生曰渐卦九三六四易位而居三离上卦四离下体故曰夫征不复妇孕不育然相与之固物莫能闲故利用御寇也征不复者变为艮且得位也如六四之得桷三四非正合故曰失其道也【易説】

蓝田吕氏曰九三居下卦之上地不髙而逺乎水故曰陆与初六六二同处艮体舍之而求巽之六四既无正应其行不及四以近比其偶不正不正之偶既不孕何由育夫不夫妇不妇凶之道也同舟而济胡越无异心虽非其正犹利御寇三与四同顺而相保也

白云郭氏曰初二之进也有渐而三则自任以刚其进欲速失渐之道是以致凶尔雅髙平曰陆自水而至于陆进之甚逺故有夫征不复之象进而比四不正之妇也故曰妇孕不育凶然九三之才有进无退患在失中独用以御寇则利也离羣丑者舍初二同体而进也失其道者比四之不正失渐之道也非所谓进以正可以正邦者也顺相保者御寇所以保其类也初二隂柔顺九三之相保也防之上九利御寇与渐九三同义盖它无所用独可御冦而已蒙之象言上下顺者以己独处上众皆顺之也此言顺相保者初二顺而相保而已【易説】

汉上朱氏曰三至二有坎离巽鸿之象三艮为山四变三为坤坤为平地髙者平矣陆之象鸿离于水渐进于陆三若守正待时而不妄动则得渐之道三四无应隂阳相比而易合守正者戒之横渠曰渐至九三六四易位而居坎为夫离为妇为大腹征以正行也三不守正而合四夫征不复也夫征不复者以离羣丑也三隂爻为羣隂为丑言不正则离乎羣众而往不能反也四不守正而合三则离毁矣妇孕不育也妇孕不育者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之交者罔不自已求之我无隙以乗之彼何自来乎故三不动则四坤不来矣君子自守其正不惟君子无失已之累而小人亦不陷于非义是以顺相保利用御冦之道坎为盗离为戈兵冦也象以三为君子又以坎为冦者反以戒三也坤为顺各得其正顺相保也【易传】

新安朱氏曰鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御冦【本义】○渐九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御冦今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚媾正是此意盖用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用不同也象曰顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御寇【语録】

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

伊川先生曰当渐之时四以隂柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处隂柔之下故四之处非安地如鸿之进【一作渐】于木也木渐髙矣【一无矣字】而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也○桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也【并易传】

横渠先生曰木非鸿所居如四之易位而在上也然本坤之爻进而为巽故或得其桷居之可安也顺巽则众所与也故得所安【易説】

蓝田吕氏曰六四居上体之下髙于陆而下于陵故渐于木渐进之时以柔居隂其进愈缓姑求所安顺以巽焉不敢择也故曰鸿渐于木或得其桷无咎鸿非集木之鸟虽得其桷非所安也桷木枝中乎桷者也

白云郭氏曰六四隂柔才有不足乗九三之刚従而比之非所安也故有于木之象桷平衡之柯或得则可安矣安则无咎象言顺以巽者当不安之际惟巽与顺可得安宁故也巽权道也系辞曰巽以行权然六四顺以巽终为无咎之爻而先言于木不安之象者盖六四之象有失有得独言其得则人将莫知其失而不慎始者多矣圣人虽取其善终又欲人之善始是以兼明其失得也【易説】汉上朱氏曰六四之柔进而介于二刚之间犹鸿渐于木也鸿足蹼不能握木渐于木非所安之地四离飞鸟而有坎巽鸿之象巽为木渐于木也然上承五以巽事之下得三以顺接之得所止焉惟顺以巽故介于二刚之间得位而无咎犹或得其桷也桷椽之方者巽为长木艮为小木离为丽坤为方木小而方可丽于长木木之材中乎椽桷者也易传曰横平之柯也【易传】

新安朱氏曰鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乗刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也【本义】

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

伊川先生曰陵髙阜也鸿之所止最髙处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎○君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也【并易传】

蓝田吕氏曰九五进居尊位其地髙矣故曰渐于陵与六二为应而三四间之故妇三嵗不孕中正而应虽暂为所间卒得所愿故终莫之胜吉白云郭氏曰陵髙阜也君之象也二五正应君臣同中正之徳宜其吉矣然犹三嵗不孕者以三四为之间故也四不能间五而能间二九三御冦之才足以间五然君臣同徳有间终合故终莫之胜也虽九五之尊犹有三嵗之久者亦为之以渐故也三言夫征不复五言妇三嵗不孕以卦辞言女归吉故以夫妇为言【易説】

汉上朱氏曰二至五有坎离巽鸿之象五巽为髙二艮为山二之五自山而进于髙复有山焉陵也大阜曰陵二进于五得尊位也鸿水鸟进至于陵其位髙矣然非所乐君子之乐王天下不与存焉故曰鸿渐于陵巽为妇离为大腹干为嵗二五相易二至五歴三爻离毁巽见妇三嵗不孕渐之时道未可遽行其功未见于上下之间以三四相比而胜之也二艮为土三四为震木胜之五巽为木三四为兊金胜之胜之则四比五三比二而君臣离矣然二五相应中正之徳同其合乃中心之所愿欲岂三四所能间哉其行有渐功成而复其所则孕矣故终莫之胜吉正也【易传】○又曰虞谓三动离毁上之三成既济误也九五妇三嵗不孕者天地不交之时六四柔进得位徃有功则既交矣六四妇贞九五之所愿得也如明夷上六初登于天离明出地上以明后入于地此之谓曲而当○又曰九五言陵亦借否象言之艮为山巽为髙大阜之象【并丛説】

新安朱氏曰陵髙阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也【本义】

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也

伊川先生曰安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至髙之位又益上进是出乎位之外在它时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也○君子之进自下而上由微而着跬歩造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷髙而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也【并易传】

横渠先生曰无应于下羽洁无污且处于髙故曰渐陆【易説】

蓝田吕氏曰上九居上体之上然居巽之极复渐于陆与下体同进退雍容其序而不乱者也其羽可用为仪吉仪谓可则而象之也

白云郭氏曰先人言陆当作逵逵者九达之衢雍曰渐进之极至是无所不通矣安与乐皆不足以尽之渐之六爻其辞皆声音相协故初则干言二则磐衎三则陆复育四则木桷五则陵孕胜如此则上九为逵仪明矣具羽可用为仪者九达之地非止十目所视而已通道大都人之瞻仰者众莫不以为仪表也渐进之吉孰大于是羽者外见之羙故人可则而象之也不可乱者至美外见独异于众人故人莫得而乱之也【易説】

汉上朱氏曰鸿渐于陵已髙矣又升而至于上穷而不知反则亢是以君子不居焉进九三之贤升之于上已变而退之三艮为山上动之三成坤艮山变坤为平地陆也自下进上渐也上反三亦曰渐者进退相为用无退则无进之渐一进一退其动不穷矣离巽飞类也刚羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽刚爻也所贵乎君子者谓其进退不失其时上九进退有序不失其时可用为仪也三隂爻羣也上九变而正退处而顺不乱羣也亦可用为仪吉【易传】○又曰安定胡先生以陆作逵案虞氏所传之象上之三成既济三陆也夫上之所生者进也所反者亦进也兹所以动而不穷欤渐至九五极矣进至上九亢矣是以上反而之三然后安处考之鸿象坎象既退自南而北向之时也宜以陆为正或曰鸿渐至此千里之举也曰不然鸿飞洁身而去之象也非渐也○又曰上九极矣而言陆者明进退也【并丛説】

新安朱氏曰胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也不可乱者渐进愈髙而不为无用其志卓然岂可得而乱哉【本义】

合订删补大易集义粹言卷五十八

头等侍卫纳喇性徳编

【兊下震上】

伊川先生曰归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兊下以少女从长男也男动而女説又以説而动皆男説女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而动隂阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女【一无女字】从男也而有説少之义以説而动动以【一作而字】説则不得其正矣故位皆不当初与上虽当隂阳之位而阳在下隂在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而説归妹动于説皆以説也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兊少女少女従长男以説而动动而相説也人之所説者少女故云妹为女归之象又有长男説少女之义故为归妹也【易传】

归妹征凶无攸利

伊川先生曰以説而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所徃而利也【易传】

横渠先生曰归妹与革均是泽为大卦义不相干故革具四徳而归妹初不言徳也【易説】

白云郭氏曰归者女子之嫁也妹言少女也少女从长男非正之道乐于自进则凶也何所利哉卦辞言征凶者独归妹一卦然而非乐于自进亦无凶矣王辅嗣以归妹为娣媵故其言曰虽与长男交嫁而系娣是以説也孔子因之曰以妹从娣而嫁谓之归妹误矣娣媵谓之媵非归也夫子言天地之大义谓夫妇也娣媵岂能具此义哉诸爻言娣义自不同辅嗣以初九有归妹以娣之辞故误以妹为娣媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰帝乙归妹不如其娣之袂良以见妹称君而娣为媵矣【易説】

新安朱氏曰妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以説而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗刚故其占征凶而无所利也【本义】

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也

伊川先生曰一隂一阳之谓道隂阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上隂从阳动故为女归之象天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也○説以动以二体释归妹之义男女相感説而动者少女之事故以説而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以説而动安有不失正者○柔乗刚不惟位不当也又有乗刚之过三五皆乗刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此【一无此字】常理也如恒是也茍不由常正之道狥情肆欲唯説是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃説而忘其顺如归妹之乗刚是也所以凶无所徃而利也夫隂阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以【一有征字】凶也【并易传】

横渠先生曰泰之九三进而在四六四降而在三故曰天地之大义也然泰道将终征将为否故曰凶○妹者是少女之称也对长男而言之故言少女先儒为侄娣之义于卦不见于爻辞则有君与娣之称长男而与长女是人之常也少女而与少男是人之感也説以动须是归妹圣人直是尽人情○三五皆乗刚必退反乃吉【并易説】

蓝田吕氏曰归妹配不敌也妹少女之称女弟谓之妹亦少女也古之诸侯娶女同姓之国以侄娣媵即归妹之义也侄娣尚防则待年于父母之国其少可知也女子之色有时而衰少者以继长者以退所以待其君子之有始终也少女之配长男配虽不敌説以动也隂阳皆不当位则嫡媵之分不明柔乗刚则侄娣之宠正于女君故征凶无攸利也大臣不以而近臣用事大贤不足而小贤获用皆归妹之义也

白云郭氏曰有乾坤则有六子有天地则有男女夫妇天地夫妇之义一也系辞曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生故彖以归妹为天地之大义盖主夫妇生化之道而言也归妹人之终始者夫妇生化之道终则有始犹天地之无穷也説以动所归妹者孔子先言女嫁皆曰归至此论归妹之卦所以征凶无攸利也闗睢之义乐得淑女盖以徳为主而此长男以所归者妹遂説以动则不以徳矣彼既不以徳而説此又不以徳而进是以征凶位不当者卦爻皆不当位是以有不以徳进者矣以少女而归长男非以柔乗刚而何宜其无攸利也或谓少女説而动如此则去奔不逺矣孔子曰説以动所归妹也观此则説动者男也【易说】

汉上未氏曰诸卦先释卦名此彖先言天地之大义人之终始者明夫妇之道原于天地重人伦之本也归妹自泰来三之四为震四之三为兊天地相交而成坎离坎离者天地之用也天地以坎离交隂阳隂阳之义配日月干天也干纳甲壬坤地也坤纳乙癸离日也坎月也故观月知日观日月而知天地以一月论之日迟月速东西相望震兊也月至于晦则自东而北乃与日防东乙也北癸也消乙入癸防于干壬壬癸北方气之所归十有二防万物毕昌而月复见于震兊矣故曰归妹者天地之大义也天地不交则万物不兴天地交而后有震震者天地之始交万物兴之时也夫坤终乙癸则干始震庚终者干终于坤也前者以是终也始者坤终而干始也后者以是始也夫妇始终之际也父命子而醮之代父之道终之也壻受女于主人人道之始始之也终始相续化生无穷是也月晦生自震而兊之象故曰夫妇者人之终始也此以三四相易言归妹之义也九三六四正也三四相易而天地各得其宜义也故曰天地之大义也诸儒以爻位不当谓所归之妹为侄娣误也爻变矣乃有侄娣之众古者男三十而娶女二十而嫁故所归以妹言之妹少女也男説女以动者以其所归者妹也説少女者人之情慕少艾也干上交坤坤下交干震兊相交以説而动与咸同意故曰説以动所归妹也言归则兊女在内从震夫之外矣此合两体而言归妹之义也婚姻之礼隂阳交际天地之大义也故三四皆不当位退而各复其所乃吉六之四九之三征也征而不已必凶古者昏礼冕而亲迎壻御妇车男下女也壻乗其车待于门外女从男也男下女则天地之义明女从男则天地之位定是以位虽不当而无征凶斯道之并行所以不偏废欤若以説而动所履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不当也六三六五柔也九二九四刚也以柔乗刚则其柔日长刚为柔所乗则其刚日消夫弱妇强不能正室必至于夫妻反目其道不可以推行矣三不利于内四不利于外故曰无攸利此以中爻言説以动之戒也在卦气为霜降故太准之以内【易传】

新安朱氏曰归妹至万物不兴释卦名义也归者女之终生育者人之始説以动又以卦徳言之柔乗刚又以卦体释卦辞男女之交本皆正理惟若此卦则不得其正也【本义】

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

伊川先生曰雷震于上泽随而动阳动于上隂説而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝壊而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝壊之理而戒慎之敝壊谓离隙归妹説以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之説情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝壊知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也【易传】

横渠先生曰永常理之终知人情之敝【易説】

蓝田吕氏曰雷在泽上资泽之气以震动万物长男资少女之气以广嗣续君子虑其所终稽其所敝故始娶必归妹也

白云郭氏曰卫人作氓诗盖言男女无别遂相奔诱华落色衰复相弃背此所谓男女不终之敝也归妹之义虽非奔诱然以长説少志在容色失夫妇之大义其去奔诱不逺矣是以君子于此欲思永终偕老之道而戒不终之敝也礼曰壹与之齐终身不改故夫死不嫁所谓永终者如此【易説】汉上朱氏曰震雷也为东方兊泽也为西方天运八月东方如西方泽上有雷也为男下女之象二月西方如东方泽中有雷也为女从男之象始于下女终于从男天地之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之于夫妇不能如震兊相従久而不息者何哉不能正其初也説少而动衰则弃之其能永终乎君子知其然必谨于夫妇之际下之者有义率之者有礼而其初正其初正则其末必正故永终而无敝归妹初九上六之义也坎离合为知知敝者其唯九四君子乎【易传】

新安朱氏曰雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然【本义】

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

伊川先生曰女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤【一作坚】贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处説居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也○归妹之义以説而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤【一作坚】贞之徳虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能【一无能字】相承助也能助其君娣之吉也【并易传】

横渠先生曰阳处于上不可不随故征吉以兊应震合卦之义常道也爻为阳故能履非匹故跛【易説】蓝田吕氏曰刚柔之象男刚而女柔男女均则长刚而少柔侄娣均少女也娣长而侄少初九以刚居归妹之始先娣而后侄合常道也故曰归妹以娣以少女配长男其配不敌然理之所不得不行如足跛偏任不得已而行故曰跛能履以娣承嫡以侄承娣长少相承有序所以成家故吉

白云郭氏曰初在下贱者之位也上无正应无所归焉娣之象也自无所归因人之归而为娣媵故言归妹以娣也跛能履者娣虽非正亦足以有行犹跛者之能履也故进而佐其君则吉恒者可久之道也娣媵古之道非妄为也故可久吉相承者言娣以进而承君为吉也【易説】

汉上朱氏曰三兊者震所归之妹也初在三后无应三以巽下之初九自卑而进説以从之归妹以娣也三下初成巽初九应震有雷风相与之象恒也侄巽而娣説动故能归妹以娣如有嫡不以其媵备数岂能以娣哉初九正进之从三又正能恒者也故曰归妹以娣以恒也震为足兊折其左跛也跛者不足以行而从三则有应可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正则吉所以吉者以従三而承四四震夫道也三承四初又従三相与以承内事相承也是以吉【易传】

新安朱氏曰初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也○恒谓有常久之徳【本义】

九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也伊川先生曰九二阳刚【一作刚阳】而得中女之贤正者也上有正应而反隂柔之质动于説者也乃女贤而配不良故二虽【一作之】贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及逺也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者【一无此五字】利言宜于如是之贞【一无之贞字】非不足而为之戒也○守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也【并易传】

横渠先生曰震动乎上虽匹而不正所以眇阳中故能视不援上幽人之正也【易説】

蓝田吕氏曰九二一卦之中独与六五应逺而相应如视也虽有刚中居隂处内不在尊位故不可与有明如眇能视也不可与有明则不可与有为静而守中不变其常所以利幽人之贞

白云郭氏曰九二刚中贤女也长男説少艾而动则夫之非贤可知矣女従男者也夫之不贤女不能制也一贤一否眇之象也眇而能视以见九二之独贤也然夫之不贤岂可变常而従之哉守其幽独之操不为不贤之人夺其志可谓女子之贞者矣斯其所以为利也故曰利幽人之贞九二盖能获其利者非才不足而戒之也【易説】

汉上朱氏曰九二离为目兊毁其右眇也眇者不足以明然二有应之五能视也女待男而行六五未下二二以刚中自持处内而不动不足以明也有眇之象初动而二不动在坎中坎为隠伏二贞于五处内而説为幽人幽人者女在窈窕幽闲之中五下之则二行复成兊女自若也故利幽人之贞利幽人之贞者五下之而后兊变坤为常此爻无娣象故以女子守常为义【易传】

新安朱氏曰眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反隂柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也【本义】

六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也伊川先生曰三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚【一作上】刚行不顺也为説之主以説求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也○未当者其处其徳其求归之道皆不当故无取之者所以须也【并易传】

横渠先生曰三隂本彚征在上今六三反下而为兊故曰归妹以须反归以娣女当待年于家今待年夫家而反归故曰未当【易説】

蓝田吕氏曰六三未当进故反归以须九四当进而未进故迟以愆期六三以隂居阳位既不当无退避之意上无正应复不得其所欲反归待年以娣而行者也

白云郭氏曰六三之女不正也不正之女人之所弃故难其归而有待也虽有待而终难其归固不若反归妹之义而従娣媵之事也未当者居位未当是以不能有所归而待也下卦唯九二得中有归妹之象初居下位三失正徳故为娣媵义殊不同而谓一卦皆为娣媵之象则非也娣媵非天地大义安足以尽归妹之象【易説】

汉上朱氏曰初至五体需需须也须待也初従三得应二与五应三独无应须也天官书须女四星贱妾之称织女三星天女也陆震曰天文织女贵须女贱则须为贱女可知盖二应五已行矣三徃无应而犹须之女之彊顔而不见售者也故曰归妹以须夫女之可贵者为其正也顺也动以理也六三居不当位徳不正也柔而上刚行不顺也为説之主以説而归动非理也上无应无受之者也如是其贱矣故曰未当也易传曰未当者言其处其徳其求归之理皆未当故无取之反归以娣何也女谓嫁曰归自内之外也三本泰之四爻三无所适反归于四则得正其应在初初正也娣之位也诸娣従妇同行者也故应初乃有以娣之意鲁春姜之女三徃三逐春姜召其女留之三年乃复嫁之率知为人妇之道春姜知反归以娣之义也六三既曰所归之妹又曰须何也自变卦言泰四之三成兊兊者震所归之妹也自爻位言之二徃归五矣三无所归须也故曰曲而当【易传】

新安朱氏曰六三隂柔而不中正又为説之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者【本义】

九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也伊川先生曰九以阳居四四上体地之髙也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵髙之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道【一有也字】以无应【一作悔】故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也○所以愆期者由己而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也【并易传】

横渠先生曰九四当速交而为泰今独后者三有所待也故曰愆期【易説】

白云郭氏曰三之与四其不当相似而辞有不同何哉盖六三以柔用刚又为过中而九四以刚用柔有未中之义是其所以不同也以其不当无应亦不免愆期有待而己其归终有时故无反归之事象言有待而行者行如诗言女子有行是也又以见所以愆期者在我有所待非人不求之也以是知过中与未中用刚与用柔其不同如此所以系辞言三多凶也【易説】

汉上朱氏曰离为中女九四居上体女贵髙之象九刚明而守柔静女之贤者也六五归妹九二徃従之而九四不行成兊兊正秋是以愆期女归以仲春为期秋不行愆期也四本泰之九三六四以坎男下之而后三之四成震女以外归震仲春也迟归以时也观九四待坎男下之得仲春而后行则愆期之志有待而行也【易传】

新安朱氏曰九四以阳居上体而无正应贤女不轻従人而愆期以待所归之象正与六三相反【本义】

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

伊川先生曰六五居尊位妹之贵髙者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以従礼乃尊髙之徳也不事容饰以説于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵髙常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼

而不尚饰也五以柔中在尊髙之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也【并易传】横渠先生曰归妹交泰之事备矣与泰六五同又于此见圣人为之戒也以其贵行故戒其满以几望【一作又于此见新故之戒也○易说】

蓝田吕氏曰六五归妹之时以柔处尊少女之至贵者如天子之女下嫁于诸侯也天子之女虽以贵行以为女君则不如其娣归妹之时娣受宠也袂所以承君子言宠之也月几望吉隂虽盛而不敢盈能退下而无疾妬之心故吉

白云郭氏曰六五以柔居尊得谦下之道故为帝乙归妹与泰之六五同意此王姬下嫁之象帝而称乙亦言其谦柔也其君之袂不如其娣之袂良者君谓妹也妹以徳自饰不以服饰为事故不如其娣之袂良也诗序言王姬车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳则诗人所美者系乎肃雝之徳不独取于车服也月几望者不自满假之意也其娣袂良犹能谦下而无嫉妒之心盖樛木逮下之义也帝乙归妹下于其夫也月几望下于其娣也夫如是吉孰大焉故樛木之诗每章必以福履终之是亦月几望而继以吉之义也月隂类也小畜上九曰妇贞厉月几望则月为女子之象矣其位居中以贵行者天下未有不得中而能谦下于人者六五之位在中也以尊归卑是为以贵行也惟在中故能不失贵行之义圣人之意尚徳而已【易説】

汉上朱氏曰女以外为归五君位九二兊女归五干天为帝兊少女自长男观之为妹帝乙归妹也归妹自泰变故六五同象子夏曰汤之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小君位也袂衣褎手饰也所以为礼容二干为衣离为文章二之五离毁变坎成兊坎为水兊有伏艮为手小君之袂无文而加澣濯之象初九娣之位干兊伏艮为衣袂而初九不动君之袂不如其娣之袂良也为小君如是善矣良至善也干美为良贵女之归惟以谦降从礼为尊髙之徳不以容饰为説故曰帝乙归妹不如其娣之袂良也九二下也何以为帝女之象以其所归之位在五而二以贵行也五位在中二亦中也贵者阳也古者王姬嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等以贵行也不谦降従礼则亢而失中不称其位矣譬之天道月几望矣其可盈乎坎月在震东离日在兊西日月相望隂之盈也二之五坎离象毁月几望也月几望而不盈则不亢其夫故吉不然凶之道也夫消长之理阳消则隂生故日下而月西见隂盛则敌阳故既望则月东出妇道已盛圣人于此深虑之后世犹有以列侯奉事舅姑通问盈满之祸可胜言哉【易传】

新安朱氏曰六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也○以贵行谓以其有中徳之贵而行故不尚饰【本义】

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

伊川先生曰上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之爼葅歜【一作醢】之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃天不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离絶矣【一无矣字】是夫妇之无终者也何所徃而利哉○筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀则离絶而已是女归之无终者也【并易传】

横渠先生曰上六与六三皆隂故士女无实【易説】白云郭氏曰上六居一卦之极失谦下之义无以奉祭祀则非夫妇之道矣故称女士焉未嫁曰女未娶曰士筐所以载实也承筐无实失妇道也礼云血祭盛气也亲割牲而无血失夫道也夫不夫妇不妇何所利哉是以夫妇之道有不能永终者以此圣人贵其知敝故夫夫妇妇而家道正矣言无实无血无攸利于上六之爻皆不能永终之敝也【易説】

汉上朱氏曰震为竹上六坤动为方竹器而方筐也六三兊女之上隂虚无实承虚筐也三兊为羊四坎为血上动之三坎毁兊见兊为刑杀士刲羊无血也祭祀之礼主人割牲而主妇佐之房中牲体在俎乃设两硎而芼之女承虚筐者以士刲羊无血无以为筐之实也故史苏曰士刲羊亦无血也女承筐亦无贶也无血则无以贶女矣何以奉祭祀哉震兊夫妇也而曰士女言夫妇之道不成也女不得其所承矣退而归三三亦失位无攸利也上六女归而无终者也故其象如此子夏传曰血谓四士刲羊谓三而无血是则自子夏以来传易者以互体言矣【易传】

新安朱氏曰上六以隂柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也【本义】

合订删补大易集义粹言卷五十九

头等侍卫纳喇性徳编

【离下震上】

伊川先生曰丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能【一无能字】明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也【易传】

丰亨王假之勿忧冝日中

伊川先生曰丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧【一作患】虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也【易传】

横渠先生曰宜日中不宜过中也【易説】

白云郭氏曰丰者盛大之名盛大所以亨极天下之盛大唯王能至之盖王者有道之王也然物极太盛者忧必将至唯用中道自持则可无忧故欲勿忧则宜如日之方中也日过中则昃丰过盛则衰一道也圣人欲持满以中故言宜日中然噬嗑与丰皆明动之卦噬嗑先动而求明得明而后可亨也丰已明而后动则不期而自亨矣故噬嗑亨继以利用狱利于求明故也丰无不亨故特曰王假之而已亦犹干之不言所利也【易説】

新安朱氏曰丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也【本义】

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

伊川先生曰丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也○王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也○所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也○既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则当昃眣月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉【并易传】

横渠先生曰月盈则食中盈之极也此人鬼所以恶盈祸盈也【易説】

蓝田吕氏曰丰致广大也明而不动则明不大动则大大故丰动而大无不亨也大则物无非我王者之中也假之者惟王者能至之也日中则昃月盈则食丰之极者未有不耗此物之所共忧也若夫致其广大扩而充之如日之中则必昃为己忧惟以照天下为吾事王道之盛者也

白云郭氏曰非动则不能致丰不明以动又无自而丰惟明以动是以丰也丰之为道尚也大也非尽王之道者不至之也日未中则不及既中则过皆偏照也惟日中无偏照故王者宜法是道以照天下是以圣人贵夫持之而不失也日中而后有昃月盈而后有食昃食皆有忧矣盖以其道失中故也此再明勿忧宜日中之义也岂特日月而已乎虽天地盈虚尚与时为进退如春为阳中秋为隂中过是皆隂阳之极矣况在人与鬼神者乎孔子作彖略及丰大而言中为详者大其时也中其道也详其道所以垂戒亦见丰之时非易处者矣【易説】

汉上朱氏曰丰泰九二之四也干变离明坤易震动明以动则亨亨则大丰大也故曰丰亨彖曰丰大也明以动故丰此合两体言致丰之道也假至也干在上之象王者明以动其道亨乃能至于丰大九二上行至四王假之也王假之者尚大也四海之广万物之众无一物不得其所无一夫不获自尽非小道之所能至故曰王假之尚大也此以九四言乎丰之才也二四失位为忧离下有伏坎为加忧离见坎伏故忧也然明以动勿忧其至于大也进而至于五则得位矣故曰勿忧此以兊二之四言乎丰之才也离日震动日当五为中日动于下升于东方明动不已九四进五何忧乎不至于中而无所不照哉日之大明万物咸覩宜照天下也干为天五离应二照天下也太曰日正于天何为也曰君子乗位为车为马车駖马可以周天下故利其为主也宜日中则正于天利其为主之谓也故曰勿忧宜日中宜照天下也此以九二进而至五言乎丰之才也五复降四坎离象变离成兊日在西日中则昃也坎成兊巽兊为口月阙于巽辛月盈则食也四干阳长于震二坤隂生于离阳长盈也息也隂生则盈者虚消者息矣有天地然后有人有鬼神鬼神徃来于天地之间者也丰大之时所宜忧者不在乎未中而常在乎日之既中也何则日中俄且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之所不能违者时也而况天地之间聚而为人散而为鬼神乎明动不己未有能保其大者也保此道者其唯中乎故曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎此复以坎离升降明丰之戒也在卦气为六月故太凖之以大廓【易传】○又曰丰彖不取二之四为义而以两体明之曰明以动故丰【丛説】新安朱氏曰明以动以卦徳释卦名义宜照天下释卦辞况于鬼神乎此又明卦辞外意言不可过中也【本义】○丰亨王假之须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧宜照天下是贴底闲句○或问丰卦宜日中宜照天下是人君之徳如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解它日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎自是如此物事到盛时必衰虽鬼神有所不能违也问此卦后面诸爻不甚好曰是他忒丰大了这物事盛极去不得了必衰也人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难绍圣中羣臣创为丰亨豫大之説当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之説君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣【并语录】

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

伊川先生曰雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威于【一作其】奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王饬法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也【易传】

横渠先生曰盛明如天大之至也动于上而明于下故折狱致刑民不惑矣【易説】

蓝田吕氏曰雷电皆至明且震也折狱致刑明则当理震则莫敢犯

白云郭氏曰噬嗑动以求明故虽为雷电而未极其至丰先明而后动则动无不善是以极其至也故曰雷电皆至盖明之至而动亦至也折狱断也致刑丽于刑也方动而有明有不明故明罚勑法以申戒之求于明也既明而后动则无疑矣是以断而致之刑也【易説】

汉上朱氏曰雷电皆至万物丰大之时丰则生讼故君子法其威明并用以治刑狱电明照也所以折狱雷威怒也所以致刑折狱者以正折其不正初二三正也而二有伏坎为狱不明则枉者不伸致刑者刑其不正而已四五不正也兊为刑杀不威则小人不惧噬嗑其明在上君子在上之事也故为明罚饬法丰用明在下君子在下之事也故为折狱致刑【易传】

新安朱氏曰取其威照并行之象【本义】

初九遇其配主虽旬无咎徃有尚象曰虽旬无咎过旬灾也

伊川先生曰雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行【一作亨】相须犹形影相资犹表里初【一无初字】九明之初九【一无九字】四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非【一有刚字】明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也徃而相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣○圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降己以相求协力【一作心】以从事若懐先【一作先懐】己之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣【并易传】

横渠先生曰所之在进光大其宜也故徃而有尚非均是阳爻则蔀暗之灾与六二疑疾无以异也【易説】蓝田吕氏曰初九与九四为配阳虽为无应然居丰之初所尚者大以阳之阳两阳合大卒无咎者徃有尚也十日谓之旬旬盈数也两阳合大得其所尚虽盈无咎过盈必溢故曰灾也

白云郭氏曰有为之世所莫先者明动而已丰者有为之时也明与动相配之道也初之遇四以明遇动故言配主非遇配主则不能有为矣辅嗣曰旬均也配主虽均而可与有为故虽均亦无咎而徃则有尚是宜徃配以有为也过旬灾者才力既均则当相资以有成一欲偏胜则为灾矣是以初以四为配主四以初为夷主迭自为賔而莫适为主斯无过旬之灾矣王氏以旬为均者以初九九四均阳爻也非正应也【易説】

汉上朱氏曰泰九二之四成丰故九四为丰之主配者隂阳相匹孟氏郑氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初九九四阳也六五隂也初与四不应六五亦无应四虽不应初可因四为主而配五隂阳相配故九四为配主遇者不期而防四不应初而初九主之不期于防而防故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明动相资致丰之道非明则动无所之非动则明无所用是以均无咎无咎者初九以正相资也初九遇四徃而相易以致用则初得尚于五而丰之道上行矣尚亦配也与尚于中行之尚同故曰徃有尚也夫初九遇九四所以得尚于五者以正相资而成丰譬之共难则仇怨协力势使之然若妄动不正过四而有其位明动不相为用过旬也过旬则失其配主徃而无所尚与坎险相防灾至矣丰道亡所以灾也故曰过旬灾也初动有小过象故曰过旬谓之均者六甲周行乗八节其数四百八十而成钧钧匀也初九离纳已九四震纳庚自已至庚凡十日十日周而复始故训匀【易传】○又曰初九配四与上同然以初因适五五亦求阳为均则不同【丛説】

新安朱氏曰配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也○过旬灾戒占者不可求胜其配亦爻辞外意【并本义】

六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚若吉象曰有孚若信以志也

伊川先生曰明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地隂柔不正非能动者二五虽皆隂而在明动相资之时居相应之地五【一作乃】才不足【一有耳字】既其应之才【一无才字】不足资则独明不能成丰既不能成丰则防其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰防其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属隂而主运平象五以隂柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃【一作而】遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明防【一作防明】而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于己若徃求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感其志意而已茍诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意【一无意字】上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信其志意则得行其道乃为吉也○有孚若谓以己之孚信感上之心志也茍能则其吉可知虽柔【一作昏】暗有可之道也【并易传】

横渠先生曰凡言徃者皆进而之上也初进而上则遇阳而有尚二既以隂居隂而又所应亦隂故往无所愈増疑疾能不累于私信然接物乃吉宜日中而所应得隂故曰见斗五在君位故以斗喻夜见之象【易説】

蓝田吕氏曰六二体虽离明而以隂居隂故丰其蔀日中见斗所应亦隂不足以故往得疑疾然履中当位能信以志孚达于外所蔽者必开所疑者必释卒反其离明之质故吉

白云郭氏曰六二为离明之中而有丰蔀之闇者以隂居隂才位不足上非正应所以有从闇之象也蔀者覆障而致闇之谓也居明而丰于闇自致之也故至于日中见斗盖丰于闇则闇必至焉天下之理明则无疑闇则疑六二用明投闇往得疑疾乃其宜也然天下之无信者生于不中不正既中且正斯为有孚矣任其中正有孚而则动无不吉舍中正有孚之徳而従居隂従闇之义则惑矣是其所以疑也信以志者由固有之明信中正之志则吉也六二有中正离明之徳足以致吉有居隂従闇之义足以蔽明是以圣人之辞两及之然有为则在人耳故人守徳不妄动则吉舍徳而妄动则疑理之必然也有孚若内也主在己之徳言也丰其蔀外也主在外之事言也是以君子不明则不动终无丰蔀见斗之患唯智者能之然日中无见斗之理是之谓疑疾犹睽之载鬼一车也【易説】汉上朱氏曰震巽为草二在草中有固匝掩蔽之意故曰蔀陆震曰厯法凡十九年闰分尽为一章四章凡七十六年为一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成丰蔀之名盖寓此意离目为见丰为日中五兊伏艮艮离为天文贲之象也震少阳其防七震为动有星在上动于中而其数七斗之象也二有至明中正之才以丰时遇闇弱不正之君犹当昼而夜至于见斗其昏甚矣坤为晦闇之象五既不能下贤二自往见反得疑疾自往者亦取疑之道巽为不果六五隂失位疾也然二五相应之地有孚之理二积中正不已尽其诚信以感其志则五动而应之乃吉易传曰茍诚意能动虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者已之诚上达而君见信之笃耳【易传】○又曰涑水以六二蔀覆幽塞不见知于人张弼以巽为蔀案震巽为草莽上与坤交亦有蔀之象然则丰其蔀其沛其蔀其屋皆就本爻言之○又曰辅嗣曰蔀覆暧鄣光明之物又略例曰大闇之谓蔀郑康成作菩云小席也陆希声曰茂盛周匝之义也案坤为闇震巽为草莽丰之离在震巽之下而交于坤是明为草莽周匝蔽蔀之象【并丛説】

新安朱氏曰六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也徃而従之则昏暗之主必反见疑惟在积其诚意以感之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象【本义】

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

伊川先生曰沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其斾其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应隂暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上隂柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也它卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沬星之微小无名数者见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所頼则不能而已更复何言无所归咎也○三应于上上应而无位隂柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣【并易传】

横渠先生曰所应在隂故曰丰沛能折其右肱絶去上六而不累其明则可免咎也光大之上隂柔之终不可用也【易説】

蓝田吕氏曰九三尚大之时以阳居阳其明宜广而应于上六一隂蔽之油然作云沛然下雨日中盛明不免障蔽比之见斗虽有间矣然不能不晦故曰丰其沛日中见沬言见斗者如夜之闇无所照也见沬者昼虽晦犹可作也犹可作故可小事不可大事也丰大之时以阳应隂隂乃在上吉事尚右右肱之象隂闇而小则右肱偏废左体虽完不便于事终不可用也

白云郭氏曰王氏谓沛为幡幔之属然凡偏蔽之象皆谓之沛非必幡幔之类也沬昧也隐昧不明之象也自蔽其明至于隠昧不明之地则伤其明矣人之有为也目有所见而后手足可为今自伤其明至于幽昧无所见焉是不能有为也故有折其右肱之象无咎者犹虽凶无咎之义盖言折其右肱疑于凶而无咎也且丰居甚大之际最为大有为之时非天下之至明不足以尽其道今自损其明如丰沛见沬则其才不可以有为也自知其才不可以有为而强为之则其为过甚矣知其才不可以有为而不为亦可谓自知之明矣是所以折其右肱无咎也象言不可大事者既失其明不可有为故也必言折者盖絶其有为之资示终不可用也九三过中而従隂故有是象右肱偏体也【易説】

汉上朱氏曰沛古本作斾王弼以为幡幔震为黄兊金断之斾也幡幔围蔽于内故丰其斾沬斗后小星防昧之光子夏传及字林作昧三之上成艮艮离为天文星在斗之后随斗而动者昧也三明极而刚正处丰之时上六闇极矣犹日中当明而反见斗后之星其闇尤甚巽为事阳为大伏坎为可丰尚大也丰其斾往见则不明故退而守正以不可大事故也兊为右伏艮为肱兊折之折右肱也上六闇极不可用之以有为従之必罹其咎故自折其右肱示终不可用则无咎【易传】

新安朱氏曰沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此【本义】

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

伊川先生曰四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得【一作徳又有同字】在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五隂柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也○位不当谓以不中正居髙位所【一作非】以暗而不能致丰【一冇乎字】谓幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也○阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也【并易传】

横渠先生曰无应于下近比于五故亦云见斗正应亦阳故云夷主【易説】

蓝田吕氏曰九四体虽阳明而居隂与二同故亦曰丰其蔀日中见斗丰其蔀自蔽覆而不见其明明丰于蔀中而己不见日而见斗其幽如夜也然而初九为应皆阳爻也与我等夷故曰主丰尚乎大两阳合大其行吉也

白云郭氏曰二之丰蔀见斗以重隂而非正应也而有孚若吉者中正也四之丰蔀见斗非中正也而遇其夷主吉者应初之求而有遇也反复参考之则二爻之义实相类故其辞同而皆终之以吉有为之时明动必相济然后有成故初谓四为配主四谓初为夷主夷等也等亦匹配之义迭称主者均为阳刚特明动相须不能専任以有为莫适賔主惟足于明者知求动以为主居于动者知求明以为主故也象言位不当者非中正也遇其夷主则行斯吉矣【易説】

汉上朱氏曰四动成坎离光明也不动成震巽震巽为草掩蔽周匝蔀也四在蔀中处不当位自蔽其光明故曰丰其蔀兊有伏艮四应离初艮离为天文震动也其防七有星动于上而其数七斗之象离目为见四处不当位又不能变若动而交初则幽者明坎为隠伏故也以能处丰犹日中之时而反见斗处幽暗而己不明故曰幽不明也九四不正其不明自取之异于二三矣夷主者谓初也九四与初九均为阳而上下不敌四忘其势下夷于初四者初之所主也故曰夷主初正正则吉初九助四而上行以资其明吉行也易传曰居大臣之位得在下之贤同徳相辅其助岂小哉【易传】○又曰四适五五为夷主谓九四当位则明照天下似通乎象矣【丛説】

新安朱氏曰象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也【本义】○问丰九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不当先生曰也是如此【语録】

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

伊川先生曰五以隂柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽隂有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非隂阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为教耳○其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳【并易传】

横渠先生曰来章反比阳则明也有庆得配于四也【易説】

蓝田吕氏曰六五丰大之时以柔居尊不私其应不自满假与物无私物不占而来徳不见而章所以有庆誉吉

白云郭氏曰观丰之世以无所丰为大不知此而徒欲务丰于外是蔽于丰者也蔽于丰故惟见斗见沬而已非处丰之道也犹为之君者居丰盛之世上欲丰于朝廷下欲丰于民物或欲丰其货财或欲丰其土地城邑宫室车徒之类是不知丰之世盛大无以加又求丰之是无厌也故必有一偏之蔽然后従而损其明则向之欲丰今反损矣圣人贵夫持盈守成而不以丰大为务故书有满招损之戒而易着丰蔀丰沛之失且卦辞言王假之又言勿忧宜日中则知能行道者乃能极其至而持之以中道者又所以无忧也是以六爻之中称丰者皆无善道而六五不言丰独为可尚也来章章之也所以章丰之盛大也丰在彼者也丰之来我能章之而已苟丰之来我亦丰之是二三见斗见沬之不明也章之之道何如持之守之保而弗失使丰之道久亨于世无加损焉是为章之之道也此五所以独能至之也不知出此而有一偏之蔽则所丰者小道而损丰之大所丰者末务而忘丰之本是日中而求昃月盈而求食非圣人章丰之道也来章如是则其庆其誉何时而已邪是为六五之吉也不然茍务丰而不知善终之道圣人无取焉故丰其屋蔀其家固非有期于闚其戸閴其无人而其为应必至是而后已可不戒哉【易説】汉上朱氏曰六五屈体来下于四与之共天位九四之明上行之五相错成坤离为文章者文之成也九四上行则初应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆五屈己下贤四志行乎上人自誉之兊为口誉之者也五得正吉也【易传】○又曰六五来章为虚已以来二阳谓之来者我来彼也【丛説】新安朱氏曰质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣【本义】

上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自蔵也

伊川先生曰六以隂柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之功在乎刚健而体隂柔当丰大之任在乎得时而不当位如上【一无上字】六者处无一当其凶可知丰其屋处太高也蔀其家居不明也以隂柔居丰大而在无位之地乃高亢昏暗自絶于人人谁与之故闚其户閴其无人也至于三嵗之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也○六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其高大之甚闚其户而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自髙大故皆弃絶之自蔵避而弗与亲也【并易传】

横渠先生曰丰屋蔀家自蔽之甚犹大明之世而夷墨其行穷大而失居者也处上之极不交于下而居动之末故曰天际翔也【易説】

白云郭氏曰屋之覆障非特蔀沛而已而丰其屋蔀其家又为自厚于一身一家之事者也于丰之道岂不小哉然天下之理有谦盈之异效虽欲自厚其如天地鬼神何故丰屋蔀家者固非有期于闚其户閴其无人而其为应必至是而后已也久而无所见其凶甚矣见斗见沬犹有见焉上六既极故不觌而凶也天际翔者天际之髙不可极也髙不可极犹欲至而翔焉是不知丰大之无以加遂穷无厌之欲者也故为丰其屋之象自蔵者其无人也非由人致之实自致之耳序卦曰穷大者必失其居其是之谓与班固言许史三王丁傅之家皆重侯累将穷贵极富见其位矣未见其人也岂閴其无人之谓乎【易説】

汉上朱氏曰自二至上体大壮栋宇之象上六动隂变阳为大丰其屋言自处髙大也二为家震巽为草丰盛周匝以掩蔽之蔀其家言所居不明也自处髙大所居不明以髙亢自絶于人如飞鸟务上翔于天际岂复能降哉上动成离离为飞鸟干为天在外卦之际天际也丰之时九四忘其敌已下资初九三与上六正应也其能忘乎故三自下往庶防其昏暗知处丰之道九三离目为见往闚之坤户阖而不应閴寂乎其无人声太所谓外大抗中无人也三于是退而自蔵于坎中干为嵗三自四歴三爻三嵗不觌也丰其屋蔀其家自絶于人也三嵗不觌人絶之也上六动不正凶也不直曰凶者有应焉犹冀乎下交也至于三嵗不觌人亦厌之而凶至矣闚小见也觌私见也自上六言之谓之窥隂为小也自九三之上言之谓之觌私见也私不正也【易传】○又曰苏氏曰六五上六处上而闇者也初九六二九三九四处下而明者也案丰本泰卦二之四成丰所谓九四即干之九二往而成离者也故皆有明象五六本坤隂故皆有闇象○又胡旦论丰上六曰干极则亢泰极则隍豫极则冥萃极则洟履考祥而元吉贲白贲而无咎井勿幕而有孚艮敦艮而厚终人道之难可不念哉【并丛説】

新安朱氏曰以隂柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣蔵谓障蔽【本义】

合订删补大易集义粹言卷六十

头等侍卫纳喇性徳编

【艮下离上】

伊川先生曰旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去为不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象【易传】

旅小亨旅贞吉

伊川先生曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也【易传】

白云郭氏曰旅者失其所居也序卦曰穷大者必失其居故受之以旅是以丰之上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人而旅之象已形焉旅虽失其所居而未困故亦有可小亨之象然自亨之道论之则旅得其小者耳自贞吉论之亦不能大全独得旅之贞吉也故在亨得其小者在旅得其贞吉是以言小亨又曰旅贞吉也由是观之则小亨未必不大于贞吉而旅之贞吉未必不小于小亨也诸卦亦有是义因旅可明之耳【易説】

新安朱氏曰旅羇旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可须防离也【本义】○不知圣人特地做一个卦説这旅则甚【语録】

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

伊川先生曰六上居五柔得中乎外也丽于上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得【一作能】处旅之道天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大【易传】

蓝田吕氏曰旅失居而未得也旅在外者也处旅之道柔而得中以顺乎刚则知屈以求伸也止而丽乎明则知所以安而不之于邪闇也此善处旅者所以得旅之小亨得旅之贞吉也

白云郭氏曰旅自否来以六五为成卦之主六五柔得中也自否三而为旅之六五是柔得中乎外也上承上九顺乎刚也艮止也离明也止而丽乎明则止不失其所者也是皆所以小亨而贞吉也旅之时义所以为大者居尊得中顺刚丽明安得不为大义乎故大有之所以为大火在天上而已旅之所以为大义亦以山上有火故也以火在天上而为元亨则山上有火又宜为小亨矣观此则知君人之道其以明为大也如此是以诗人于闇乱之世则思古明王盖下民之至情也【易説】

汉上朱氏曰旅否之变也刚当居上柔当居下六居五失其所居而在外旅也然六居五柔得中矣得中则其柔不过得为旅之中道易説曰中非一揆旅有旅之中也柔得中则能顺乎上下之刚不为刚所揜而小者亨顺乎刚而柔失中旅道穷矣坤顺也君子入国问禁兴之日従新国之法顺乎刚也故曰柔得中而顺乎刚此以六五言旅小亨也九居三未为失其所居也然刚自五而反居于下犹为旅也居三成艮屈其刚而止于下自谦屈之道也虽止乎下矣然九三正止而不失其正上丽乎离之明君子之居是邦也事其大夫之贤者友其士之仁者丽乎明也正然后能丽乎明不正人将拒我矣正则吉故曰止而丽乎明此以九三言旅贞吉也旅难处也旅如六五柔得中乎外而顺乎刚在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三止而丽乎明在彼者亦不失人矣乃可以贞吉是以旅一也而再言之易传曰旅困之时非阳刚中正有助于下则不能致大亨如卦之才则可以小亨得旅贞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顾处之如何耳夫子歴国应聘甞去父母之邦矣去他国矣欲浮于海居九夷矣盖得旅之时义也旅之时不一而义者时措之宜知其时而不知其宜不可也非大人孰能尽之故曰旅之时义大矣哉在卦气为四月故太准之以装【易传】

新安朱氏曰柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明以卦体卦徳释卦辞旅之时义大矣旅之时为难处【本义】

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

伊川先生曰火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也【易传】

蓝田吕氏曰火非山上之物山上有火火寓于山故为旅山上有火近者蒙其照逺者观其明近者察而逺者服故明慎用刑而不留狱心服则情得狱以其立断故不留也不留亦旅人之义

白云郭氏曰易于火在天上明出地上山上有火虽象有大小不同其为至明则一也君子法之是以明慎用刑而不留狱也狱者天下之至难明者也以舜之圣犹至于再三训戒有曰钦哉钦哉惟刑之恤哉有曰惟明克允有曰明于五刑由是观之则明慎用刑宜圣人之致意也留狱则为不明矣圣人深惧其不明故又申言之旅之明义见于卦象而不见于卦辞故孔子于象明之此盖义之大者也【易説】

汉上朱氏曰山上有火明而止止而不处旅也君子之用刑也虽明而止故明而慎于用刑虽止而不处故亦不留狱明者或不慎慎者或留狱失旅之象也虽有伏坎为狱兊为刑杀艮止慎也【易传】新安朱氏曰谨刑如山不留狱如火【本义】○明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事【语録】

初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也伊川先生曰六以隂柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存汚下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致侮辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与它卦为大臣之位者异矣○志意穷廹益自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患矣【并易传】

横渠先生曰琐琐不能致命遂志身穷而志卑也冗细其所为取灾之道也【易説】

蓝田吕氏曰居旅之时以柔居下方在羁旅而不能自振柔弱卑下其细已甚为物所陵志穷而灾皆自取也

白云郭氏曰旅虽有失其所居之义而卦象之中至明存焉故君子之处旅也必思其至明而法以行事然后足以得旅之大义此象所以言明慎用刑之意不知出此反致意于琐琐细末之务则闇于大义是其所以为取灾之道欤夫穷志毕力于琐琐之务者终不能大有为于天下也初六隂柔之才自居于卑故无髙逺之见如此孟子曰养其大体为大人养其小体为小人旅之大义与其琐琐皆在人自养之而已可不审哉【易説】

汉上朱氏曰琐琐小也艮为小动而之四复成艮小之又小琐琐也初六小人之旅卑柔而不中正恃应而求于四者烦防其细已甚故曰旅琐琐四巽极而躁火性炎上不能容初艮止也厌止妄动往而复止人亦厌之志穷也坎险灾也志穷遇险斯其所取灾也艮为手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下皆有艮手取灾之象故指两爻言之【易传】

新安朱氏曰当旅之时以隂柔居下位故其象占如此【本义】

六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也

伊川先生曰二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍懐畜其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣○羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣【并易传】

横渠先生曰居得位即次之义得三之助故曰懐其资下有一隂无所系累故曰得童仆贞【易説】

蓝田吕氏曰六二以柔居中承刚乗柔无所不顺旅而即安者也即次以为居懐资以为用得童仆之贞以给使而不畔羁旅之安莫甚于此

白云郭氏曰伊川曰次舍旅所安也货财旅所资也童仆旅所赖也雍曰旅几于困者也不得其安则困不得其资则困不得其助则困今安即其次懐其资又得童仆之助则处旅之善者矣是所以不能困也童仆以助上为正得其贞则得其助矣终何尤哉六二柔顺中正故其善处如此语之以大义则未也【易説】

汉上朱氏曰艮止也二得位止而得位即次舍也离兊为蠃货贝资财之象二巽为入懐其资也童仆一本作僮仆艮为少男初卑隂贱二在上畜之童仆也初与二得童仆贞也童仆贞则二亲信之而不疑旅在下柔而中正即次所遇而安也懐其资得三四五之助也又得童仆贞而下承之旅如是多助矣故动而之外终无尤之者五兊为口尤之者也初六不正而曰贞者贞于二也贞于主人二巽东南主人位也归妹九二利幽人之贞贞于五也童仆贞然后次舍可止资货可有夫子曰审其所以従之之谓贞也【易传】

新安朱氏曰即次则安懐资则裕得其童仆之贞信则无欺而冇赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此【本义】

九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

伊川先生曰处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自髙致困灾之道也自髙则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也○旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在旅而以过刚自髙待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也【并易传】

横渠先生曰以阳居阳其志亢也旅而骄亢焚次宜也下比二隂丧其御下之正危厉之道【易説】

蓝田吕氏曰九三居旅之时以阳居阳下体之上初二二隂皆相与而已为之长物之所不与故焚次丧童仆皆危道也

白云郭氏曰旅以致明为大而柔顺中正亦足小亨九三刚而不中俱失亨大之义故不能安旅失助而危也旅焚其次则失其所安斯亦可伤矣然二以旅自处故得童仆贞三以刚暴之才不以旅自居反欲自脱于旅而以旅道居童仆宜其失众心而丧也童仆以助为贞既丧则失助是以贞为厉矣夫旅岂与人之道哉君子修已安人自卑自厚而已故终无以旅与下之事焚亦言其刚暴也旅有火之性也【易説】

汉上朱氏曰艮止也三得位止而得位次舍也巽木离火焚其次也九三在旅而过刚四五之所不与则失其所止有焚其次之象兊为毁伤也旅失其所止亦可伤也初艮为童仆九三既失其所止以旅之故乃巽而与下失尊卑之宜初三易位初失其正丧其童仆贞也所以丧者为旅之义刚柔皆失中旅如是寡助危矣六居三不正危之道【易传】新安朱氏曰过刚不中居下之上故其象占如此丧其僮仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义义丧以旅之时而与下之道如此义当丧也【本义】

九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

伊川先生曰四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无阳刚之与下唯隂柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言○四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也【并易传】

横渠先生曰以阳居隂旅于处也所应在初初为琐琐志穷卑下不能大助于已但得其资斧之用而已志未有得故其心不快【易説】

蓝田吕氏曰九四以阳居隂旅而自降然不当位姑可处而已故曰旅于处而自降物之所与虽得其资斧而不得其僮仆躬自樵苏虽有资斧未得所安故心未快

白云郭氏曰九四居上体之下无髙亢不屈之义盖亦安于旅者方之即次亦庶几焉虽得资用徒能自修异夫童仆之助者是以其心未快也君子之快何如使是君为尧舜之君是民为尧舜之民是也不然则虽得资斧适足以独善其身而已何所快哉故九四之我心不快孟子所谓穷也所谓不得志者也且爻辞言于处而象言未得位亦以见六二即次为得位而于处未得位者穷处而未得志者也【易説】

汉上朱氏曰二三止而得位为次舍四巽为入而未得位行者处而已入对出言之为处九四非安处也故曰旅于处兊为蠃贝资也离为兵巽木贯之斧也得其资以为利得其斧以为断上得乎五下得乎三之助矣九刚明之才而处四履谦能下善处乎旅故得上下之利有资货焉有器用焉虽不若六二亦曰得其所矣然未得位也上不足以五之志下不足以致九二之贤虽得资斧未免为旅人故我心不快兊为决中为心四进而上道行于五而二应则快矣孟子曰久于齐非我志也【易传】

新安朱氏曰以阳居隂处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯隂柔之应故其心有所不快也【本义】

六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也伊川先生曰六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义○有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也在上而得乎下为下所上【一无上字】逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也【并易传】

横渠先生曰四处隂应下坚介难致雉之象也以力致之徒丧其矢丧矢丧其直也文明居中必不失其直当终得誉美【易説】

蓝田吕氏曰六五旅之时以柔居尊当文明之中以旅而不能自有故思射而取之然柔而无应既莫之获且亡其矢斯未得其所欲者也然不安于尊上承上九终得上之誉命雉有所亡而不恤也白云郭氏曰六五君位又为成卦之主且自否三升而为文明之君岂非射雉一矢亡之象乎君子蔵器于身待时而后动故一矢而亡之无不中也终以誉命者终誉以致天命也誉在人者也命在天者也天聴自我民聴也上逮者其道登闻于天也盖言人君修徳于身终致文明之盛下得百姓之心而上受天命也犹文王受命作周之诗而言令闻不已盖未有不得于人而能受命者也六五射雉有由艰危以致治之象兹岂非人君在旅之义乎【易説】

汉上朱氏曰五在旅卦不取君象君不可旅也离为雉雉文明之物文明人文也圣人止乱而不以威武者也离为兵伏坎为弓伏艮为手兵加之弓上矢也矢者射雉之器五动弓矢离坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡雉者五得中道动而必中乎理之象然六五未当位虽有文明之徳未可以动上九屈体逮之则令誉升闻而爵命之矣兊口在下与之誉也巽为命上卦之终由誉而后命之始也未当位终也誉命故曰终以誉命五进上其在賔师之位干西北賔之位也【易传】

新安朱氏曰雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费然所丧不多终有誉命也上逮言其誉命闻于上也【本义】

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

伊川先生曰鸟飞腾处髙者也上九刚不中而处最髙又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自髙失其所安宜矣巢鸟所安止【一有上字】焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至髙始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺徳所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也○以旅在上而以尊髙自处岂得保其居其义当有焚巢之事方以极刚自髙为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有髙亢躁动之象而火复炎上则又甚焉【并易传】

横渠先生曰以阳极上旅而骄肆者也失柔顺之正故曰丧牛于易易肆也肆怒而忤物虽有凶危其谁告之故曰终莫之闻也【易説】

蓝田吕氏曰上九旅而用刚居物之上如鸟巢然将害之故焚其巢居物之上故先笑为物所害故后号咷服牛引重旅之所资物所不与丧牛于易而皆莫之告此其所以凶也

白云郭氏曰旅不可穷也而上九穷之是以失其所安之甚如鸟之焚巢将无依焉旅之道易入而难出未甞不先笑而后号咷也其于得失之际则得之甚艰失之甚易牛大而难失之物亦易丧之三者究其终皆无获吉之理是以凶也象言其义焚者穷旅于上必焚之义也丧牛于易方自失不暇终无誉命之得故莫之有闻也【易説】

汉上朱氏曰上九离为飞鸟九动变六成震巽巽为木震为竹苇鸟隠具中巢也上九极刚以髙亢居上非旅人之宜巽木离火鸟焚其巢失其所也离目动震有声笑也乐其未焚之前柔顺谦下时也兊泽流于目巽号出于口哀于既焚之后悔其先之时也上与三相应之地上六变而正成坤坤为牛九三应而上降三正成坎坎为耳上九髙亢不变坤象隐丧牛也易轻易也火性剽疾上九极刚轻易也故曰丧牛于易九丧柔顺三不往应坎耳伏矣轻易者自塞其耳而聦不明也陆机羇旅处羣士之上而不闻牵秀孟玖之毁其以髙亢轻易而致祸乎【易传】

新安朱氏曰上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此【木义】

合订删补大易集义粹言卷六十一

头等侍卫纳喇性徳编

【巽下巽上】

伊川先生曰巽序卦旅而无所取容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一隂在二阳之下巽顺于阳所以为巽也【易传】

巽小亨利有攸往利见大人

伊川先生曰卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兊皆刚中正巽説【一作兊】义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽隂之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也【易传】

白云郭氏曰伊川曰巽与兊皆刚中正巽兊义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽隂之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也雍曰巽入也故能亨然柔弱自居其小宜矣能入故利有攸往居柔小亨故利见大人圣人惧小其志而欲养其大体也是亦沈潜刚克之意与【易説】

新安朱氏曰巽入也一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义隂为主故其占为小亨以隂従阳故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利见大人也【本义】

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

伊川先生曰重巽者上下皆巽也上顺道以出令下奉命而顺従上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁寜之谓也○刚巽乎中正以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也○巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所従能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也【并易传】

蓝田吕氏曰巽有所下而不亢也柔皆下乎刚巽也出命而至申命物无违者非上下皆巽不足以能之故重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚小亨而不可以大亨者柔道终不可以大也执巽而行无往不利巽乎中正而志行故利见大人白云郭氏曰上下皆巽是为重巽上以巽入而化下下以巽顺而従上是以命行无违也刚巽乎中正而志行者上以巽入而化下是刚以巽而无太过也柔皆顺乎刚者下以巽顺而従上是柔以巽而无不及也上下之巽如此故亨而利也【易説】汉上朱氏曰柔在下而承二刚巽也巽为风风者天之号令命者天之令也故巽为命内巽者命之始外巽者巽而达乎外申前之命也重巽之象惟可施之于申命先儒谓上下皆巽不违其令命乃行也若施之于它则巽己甚矣故曰重巽以申命此以两体而言巽也巽自遯来讼之变六三之四上下皆巽九二之刚巽乎中也九五之刚巽乎中正也巽乎中正则其刚不过而所施当乎人心是以志行乎上下故曰刚中正而志行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之刚巽乎正则初六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而九二九五之志行故曰柔皆顺乎刚此以初六六四言大者巽则小者无不顺也柔皆顺乎刚虽无违者然顺乎中正乃善不然失所従矣六四离目为见大人者九五刚而巽乎中正者也刚巽乎中正而柔顺之则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故曰利见大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利见大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字当在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦气为七月故太准之以翕【易傅】

新安朱氏曰重巽申命释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四【本义】○巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命○巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权○问重巽以申命重字之义如何曰只是重卦巽是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此○问申字是两番降命令否曰非也只是丁宁反复説便是申命巽风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也○隂阳各有清浊偏正【并语録】

象曰随风巽君子以申命行事

伊川先生曰两风相重【一作従】随风也随相继之义君子观重巽相继之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而従之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺従矣【易传】

蓝田吕氏曰风行相随所向皆靡故可以申命行事

白云郭氏曰君子之徳风也有风之徳而下无不従然后具重巽之义故象言随风巽则知重巽随风之义皆系乎上下而言也君子有是徳下民如是而従其于申命行事也何有易于巽主教命犹诗之言风也故观则省方观民设教姤则施命诰四方蛊则振民育徳皆主巽而言也由是观之则巽之命可顺之命也命或不可顺而欲以刚强之亦难矣哉【易説】

汉上朱氏曰巽为风风巽而入者也前后相随而至则嵗事行矣故巽又有事之象传言八风之至各以四十五日而成一嵗是也君子申命谆谆者行事也行事莫如巽巽则易入【易传】

新安朱氏曰随相继之义【本义】○巽象申命是丁宁反复之意风无所不入如命令之丁宁告戒无所不至也故象以之【语録】

初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

伊川先生曰六以隂柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也隂柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所従其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣○进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也【并易传】

横渠先生曰体柔居下在巽之始谦抑过中故施于武人之贞则适得其宜进退者柔不自决之象也【易説】蓝田吕氏曰初六居巽之时以柔居下为刚所乘进则必巽退则过巽疑而未决失其所守如有志于治莫若执巽顺之志果敢以任事故利武人之贞利于武人之贞所谓果敢以任事也

白云郭氏曰卦以居柔而不能大初六又以柔而不能决是以有进退之象武人三军之勇者不肤挠不目逃其志决于进者也初六疑于申命行事之际则败且至矣宜以武人之贞自治其志可也治己以武人之贞斯无进退之疑矣孔子语冉求以闻斯行诸是也然道虽不一于进而此利在行事是亦行权之义【易説】

汉上朱氏曰巽初行事之始也居卑体柔不能自立过于巽者也退则不安进则无应又二刚据之莫知所従巽为不果故曰进退志疑也六变九巽成干应兊干为健兊为决疑志去矣健决者武人之贞天道尚右故兊为武人志疑者不先治其志也君子自治其动以正行之以健决确乎不可移虽千万人必往孰能夺其志哉故曰利武人之贞志治也巽为工有治之意易传曰治谓修立也【易传】

新安朱氏曰初以隂居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣【本义】

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也

伊川先生曰二居巽时以阳处隂而在下过于巽者也牀人之所安巽在牀下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄説皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣○二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则【一元则字】人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎【并易传】

横渠先生曰以阳居隂其志下比无应于上故曰巽在牀下然不失中道下为之用故史巫纷若乐为之使吉而无咎非如上九丧其资斧史巫谕虚华过实者言不失中道则乐尽其诚者众矣【易説】

蓝田吕氏曰九二下体之中以阳居隂其巽已甚故曰巽在牀下以此事人失之太卑不能以自立以此事神虽史巫纷若敬不过中神亨之矣故用史巫纷若吉无咎

白云郭氏曰二有刚中之徳巽无不行矣而犹过于恭巽有牀下不安之象者此其所以谓之巽也是道也虽神明可交而受福况人乎然过于巽在圣人之道疑若有咎矣而当巽之时九二以刚徳能行巽之道是其所以无咎也故象言纷若之吉得中也然惟九二刚中故有巽在牀下之美不然殆且过矣【易説】

汉上朱氏曰巽初坤变干也巽为木坤西南方干为人设木于西南之奥而人即安焉者牀也巽股变艮股见手伏蒲伏于牀下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二刚中其动也正卑巽者非为利也将以诚意感动九五而已故用史巫纷若吉吉者正也九二之动上之五成震震为声五之二成兊兊为言上九宗庙兊口出声祝史道人之意以达于鬼神之象六降于二巫以鬼神之意告于人之象史巫皆尚口而巽故也四巽离为丝二五升降史巫纷若则卑巽之意达于上下巽在牀下何咎之有此子游重服立诸臣之位以感悟文子之道也二五中也九五未应则巽在牀下用史巫纷若乃为得中【易传】

新安朱氏曰二以阳处隂而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也【本义】

九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

伊川先生曰三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔顺相亲所乗者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也○三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也【并易传】

横渠先生曰三处阳刚失巽之道乘刚而动频吝所宜志在比物故吝如复之六三志穷也【易説】

蓝田吕氏曰复之六三陷众隂之中而未逺于阳不得已而求复故致于频复巽之九三以阳居阳主于髙亢而为六四隂柔之所乗不得已而卑巽故至于频巽志穷而巽势不得已吝道也

白云郭氏曰过于刚而不中是以或巽或失所谓既不能令又不受命者也非吝而何其志终不能以有行是以穷也【易説】

汉上朱氏曰频水厓与复六三频复之频同兊水泽三水泽之际九三重刚不中在下体之上巽极而决躁不能巽者也将遂其刚亢欤则上临之以巽四以柔相亲九二之刚近而不相得将变而为柔欤则安其所处惮于改过有吝之意然志已穷不得已而巽犹人行至于水之厓欲前得乎故曰频巽之吝志穷也易传曰虽欲不巽得乎哉【易传】新安朱氏曰过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此【本义】

六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

伊川先生曰隂柔无援而承乗皆刚宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔【一无悔字】亡而复有功天下之事茍善处则悔或可以为功也○巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也【并易传】

横渠先生曰柔顺之徳以居隂位虽或乗刚悔终可亡近比于五不为谄妄而又二三并为所获不私其累而乐为己用田获之类也使三阳见获四之功也【易説】

蓝田吕氏曰六四乗刚宜悔而以隂居隂上承九五能全巽道非特悔亡所获亦多

白云郭氏曰六四近君志决于进无初六之疑既无羣疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不当有田获之功而此以顺乎刚故得之由是观之则刚以巽而无太过柔以巽而无不及则巽之为道岂柔弱畏懦之义哉是其可与有行也【易説】

汉上朱氏曰四无应乗承皆刚宜有悔四本遯之六二自二之四一变讼二变巽二田也艮为手柔道上行之四得位处二阳之际上巽于五下巽于三三爻皆正而相得故田获三品古之田者上杀中杀下杀为三品三品则徧及于上下兊有刑杀之意而又伏艮为黔喙之属巽为鸡离为雉为三品以巽事上临下上下与之巽而有功虽无应也乘承皆刚也其悔亡矣故曰有功也易传曰天下之事茍善处则悔可以有功矣【易传】

新安朱氏曰隂柔无应乘承皆刚宜有悔也而以隂居隂处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖【本义】

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三曰吉象曰九五之吉位正中也

明道先生曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲至于戊巳春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别一般气【刘绚师训】

伊川先生曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改【一作故】之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦○九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及【一作无过不及】正得其中也处柔巽与出命令惟得中为善失中则悔也【并易传】

横渠先生曰解见蛊卦志不以正则将有悔先庚三日让始也后庚三日存终也虽体阳居尊无应于下故不可为事之唱乃吉不着于繇辞者巽非忧患之时故也【易説】

白云郭氏曰刚以巽而后贞吉柔以巽而后有功贞吉则无太过有功则无不及是以四五皆得巽道而悔亡也九五居尊中正为巽之主固守是道吉无不利犹曰无初有终者巽之为象以柔而用刚也惟以柔故有初六进退之疑惟用刚故有九五正中之吉是为无初有终也先庚三日后庚三日吉者九五人君之位也出命人君之所先也慎乃出令君人之道也故必先后三日而申命之夫上有巽入之道下有巽顺之义风行草偃莫易于斯时犹且先后三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而无不可行复反之失是以吉也上曰贞吉九五之吉也下曰吉盖命令以是为吉也庚即命令也先庚谓未出令之前己申命后庚谓出令之后三日而后行事也伊川曰甲者事之始也庚者变更之始也【易説】

汉上朱氏曰九五君位而正中巽为号令有申命之象故举全卦以尽一爻之义五无应宜有悔正故悔亡动则二应之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善而有终也无初故申命申命则有终初未善也故巽以命之先庚三日变家人变益之时也下三爻震震纳庚离为日先于此庚之使善也后庚三日变噬嗑变震之时也震纳庚离为日后于此庚之虑其未尽善也先庚后庚主于中正也十日之次以戊巳为中过中则变故庚谓之更更而正中正则吉此九五之所以吉欤蛊卦六五柔故为蛊巽九五刚乃有更变之善更天下之其惟刚中乎【易传】○又曰巽九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日吉虞曰震庚也谓变初至二成离至三成震震主庚离为日震三爻在前故先庚三日谓益时也动四至五成离终上成震震三爻在后故后庚三日也巽初失正终变成震得位故无初有终吉震兊为蕃鲜白为巽也巽究为躁卦谓震也又曰干成于甲坤成于庚隂阳天地之终始故经举甲庚于蛊彖巽五也【震庚固説】新安朱氏曰九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也【本义】○无初有终也彷佛是伊川説始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意○先庚后庚是説那后面变了底一截【并语録】

上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

伊川先生曰牀人所安也在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽者【一无者字】也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也○巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也【并易传】

横渠先生曰柔巽过极难为之下物不为用故曰丧其资斧凶资斧尚丧余用殚矣【易説】

蓝田吕氏曰上九处巽之穷以阳居亢位之地其巽己甚与九二同故巽在牀下穷矣其所养失其备用失其利守是不变正入于凶故曰丧其资斧正凶

白云郭氏曰九二有为之臣也以巽用刚者也上九巽之极者也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣过则失故丧其资斧贞凶也巽之道刚柔用之皆获其利今丧其所资之利能无凶乎故巽在牀下无用于上穷之时丧其资斧殊乖悔亡之利彼以悔亡而吉则此以丧失正乎凶矣观此则知谓之资斧者其行权之义乎是不可失者也【易説】

汉上朱氏曰上九以巽而居髙位处之不当穷则变而反下三以重刚乘之巽股变艮手有恐惧自失而蒲伏于牀下之象故曰巽在牀下离兊为蠃贝为资所以利也离为兵巽为木贯之为斧所以断也上穷反三离见巽毁故曰丧其资斧丧其所以利则莫或爱之丧其所以断则莫或畏之正乎凶矣上复位遇坎险正凶也鲁自襄公三家分其民其君四世従之至昭公失国无所窜伏盖处上极巽尽亡其资斧乃正凶也方自失之初告之以凶讵肯信乎【易传】

新安朱氏曰巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其刚阳之徳故其象占如此正乎凶言必凶【本义】○资斧有做赍斧説底这资斧在巽上説也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是【语録】

合订删补大易集义粹言卷六十二

头等侍卫纳喇性徳编

【兊下兊上】

伊川先生曰兊序卦巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也物相入则相説相説则相入兊所以次巽也【易传】

兊亨利贞

伊川先生曰兊説也説致亨之道也能説于物物莫不説而与之足以致亨然为説之道利于贞正非道求説则为邪谄而有悔咎【一作吝】故戒利贞也【易传】白云郭氏曰兊之为説非有意于説人亦非有意于求説天下有説之道在上者不违是道以临人在下者得其志而自説耳使有心于其间非兊也兊之所以亨者此也何谓説之道即王道是也然使有心于其间则为常人私欲之情非天下之公説是以利贞惟贞则无私矣故兊因贞而利也【易説】新安朱氏曰兊説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其説万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故説而亨柔外故利于贞盖説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故为説亨刚中故利于贞亦一义也【本义】

东莱吕氏曰兊以説为义人情忧则抑塞説则流畅所以亨也然人情相説则易流于其所顺利者茍非正则必入于淫僻所利者正则説之正体也圣人彖兊之义而指正体以示人彖曰兊説也刚中而柔外以卦体论之上下卦中爻皆刚而外爻皆柔夫柔和乐易固为可説傥其中无所守则其所谓乐易可説者必易流动故惟刚中而柔外説以利正则至公无偏而上有以顺乎天欢欣浃洽而下有以应乎人此则兊之大体也自説以先民而下则兊之用也大抵当适意时而説与处安平时而説皆未足为难惟当劳苦患难而説始见真説圣人以此先之故能使之任劳苦而不辞赴患难而不畏如文王之作灵台庶民攻之不日成之则民忘其劳也楚庄王伐萧军士多寒王循而抚之三军之士如挟纩此虽未足以望圣人之师是亦三代使民忘劳之遗意也至于説之大民劝矣哉又指説之正体而结上文也【易説】

彖曰兊説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉

伊川先生曰兊之义説也一隂居二阳之上隂説于阳而为阳所説也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为説而能贞也利贞之道宜正【一作贞】也卦有刚中之徳能贞者也説而能贞是以上顺天理下应人心説道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者茍説之道违道不顺天干誉非应人茍取一时之説耳非君子之正道君子之道其説于民如天地之施感于其心而説服无斁故以之先民则民心説随而忘其劳率之以犯难则民心【一无心字】説服于义而不恤其死説道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺従人君【一作君人】之道以人心説服为本故圣人赞其大【易传】

蓝田吕氏曰兊有所説而不觳也

白云郭氏曰兊之为象刚居中而柔在外刚居中则无私柔在外则足以説物无私则贞足以説物则亨此兊之所以亨利贞也顺乎天而应乎人者兊説有道得其道则能顺天而应人以尽天下之大公失其道则不能顺乎天而溺于私心是亦不能应人之望也昔汤之征也东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我此得兊説之道者也武王自西自东自南自壮无思不服此亦得兊説之道者也所谓顺乎天而应乎人者若汤武是已孟子论以徳服人者中心悦而诚服也中心悦而诚服兊之道也是能应乎人者也能应乎人则顺天矣其应人也非寒而衣之饥而食之又非有矜怜抚奄之言使之闻之也圣人惟知道耳故圣人知道而不知説天下知説而不知道道行有必致之説初非有期于民者也説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死非圣人固如是以説人也在道论之则非民情之説圣人有所不敢为必説在事为之先则民可忘劳説在患难之先则民可忘死民或未説而欲觊其忘劳忘死虽圣人不能也是以圣人平居无事之日使民饱食暖衣养生送死无憾所谓説以先之也故文王事纣非不能説民也武王卒伐功非能説民也顺天应人之道圣人不得私焉昧者充私情故劳而日拙圣人明公道故逸而日休天下可以无事处之矣説道之大有至于此是以视民之自劝皆可见説之大也孟子甞谓齐宣王曰取之而燕民悦则取之取之而燕民不悦则勿取若孟子者所谓知説之先民者欤【易説】汉上朱氏曰兊以一隂居二阳之上隂説于阳而见乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔説于外二五不失其中以説行刚而刚柔皆亨故曰兊亨彖曰兊説也此合两体卦变而言兊也刚中则实柔外则接物以和説而正则和而不流卦九五刚中而正九二刚中而又戒之以利贞者二三四不正不正则陷于邪谄悔吝将至故説道利正非道求説不利也亦何由亨哉故曰刚中而柔外説以利贞此以两体六爻言兊也干天也上五天位也坤顺也初六之上而説顺乎天也三四人位也六四九三相易而説应乎人也天人殊位顺乎天者要在于应乎人而已天之説万物隂阳相説降而为泽説之非其时则亦不能説矣汤武之征伐出其民于水火之中而民大説是所以顺天也知人则知天知天则知説之道故曰顺乎天而应乎人此以上六六三两爻而言兊也坤为众民也坎为劳兊决坎为大川险难也坤为死以内卦言兊先于坤説以先民也坤众従之兊见坎伏民忘其劳也以外卦言之巽股而涉大川之险坤化为兊民忘其死也夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以説乃忘四体之勤决一旦之命而不顾非説之以道能如是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死民和则气和气和则天地之和应説之大天地不能违而况于民乎故曰民劝矣哉此再合两体兼伏爻而言兊也在卦气为秋分故太准之以沈【易传】

新安朱氏曰兊説释卦名义説之大民劝矣哉以卦体释卦辞而极言之【本义】○兊説若不是刚中便成邪媚下面许多道理都従这个刚中柔外来説以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上説兊卦就説上説后人都做应天顺人説了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好○説若不刚中便是违道干誉【并语録】东莱吕氏曰彖之言王者之事象之言乃学者之事此又圣人举一隅以示人欲学者以三隅反而见易道之无穷也在王者观之如此在卿大夫观之如此在学者观之又如此各随所观而见其义至于説之体则一也故易之观象有指一卦之义而言之者如艮之象曰君子思不出其位之类是也有兼他义而言之者如革之治厯明时是也触类而通则兊之象固可见矣丽泽兊两泽相并之象大凡两泽相丽则水气相通浸润浃洽两有所资正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可过于説和易而过于説必入于淫邪恩义而过于説必至于烦凟至于朋友讲习最天下之可説虽説之过亦无害也讲习之益朝夕相处不惟切磋琢磨之际有益也其意气相浃洽如两泽相并浸润渐渍虽不言之中而更相感者固多矣不惟就问能者然后有益虽不能者问于我亦可因以自觉无非有益于我者也今之学者惟其不专意于讲习故羣居相与多至于争是非较胜负使其一意讲习则秪见处众之可乐而不见其多事矣学者欲自验为学者之进否观其处众之乐与否可也【易説】

象曰丽泽兊君子以朋友讲习

濓溪先生曰人生而防长无师友则愚是道义由师友有之而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎【通书】

康节先生曰兊説也其它説皆有所害惟朋友讲习无説于此故言其极者也【观物外篇】

伊川先生曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可説莫若朋友讲习朋友讲习固可説之大者然当明相益之象【易传】天下之説不可极惟朋友讲习虽过説无害兊泽有相滋益处【一本注云兊泽有自相滋益之意○语録】

蓝田吕氏曰泽用丽则相渐润朋友讲习有相渐润之益

白云郭氏曰丽者附着相连之意亦见上下之説诚意交而连结也説之大有见于顺天应人而其微有见于朋友讲习盖顺天应人之説与朋友讲习之説大小不同其情一也孔子曰学而时习之不亦説乎有朋自逺方来不亦乐乎此朋友讲习所以为説也况天下大説又有在于朋友讲习之间乎【易説】

汉上朱氏曰丽连比也泽水所钟两泽相丽重説也説之大者也天下之可説而无斁者无若朋友讲习之为大也易传曰两泽相丽互有滋益朋友讲习互相益也兊与兊同类为朋初上五始终以正相助为友兊为口为讲两兊为习九五初九之君子以朋友讲其所知习其所行相滋相益体丽泽之象【易传】

新安朱氏曰两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此【本义】

初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也

伊川先生曰初虽阳爻居説体而在最下无所系应是能卑下和顺以为説而无所偏私者也以和为説而无所偏【一无偏字】私説之正也阳刚则不卑居下则能巽处説则能和无应则不偏处説如是所以吉也○有求而和则涉于邪谄初随时顺处【一作处顺】心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处説在下而非中正故曰行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也説以中正为本爻直陈其义象则推而尽之【并易传】

横渠先生曰以阳居下无所比附出门同人行自信者也【易説】

蓝田吕氏曰初九居兊之初以刚在下刚柔不过者也以此行説未有疑之者故吉

白云郭氏曰初九固非知道者之事而知兊説在和其去道不逺矣是以得兊之吉也夫知和为説不和为非説则上不谄媚以従人而下无私情示人之失是则用和为贵何所疑乎疑者上不知説之在道次不知説之在和既惑于説与不説之际是以其行不能无疑也吉亦无自而至矣【易説】汉上朱氏曰初九刚而处説无偏系之私能可否相济者也故曰和兊九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也初九动而上行以济其决而巽毁九四相易六亦得位而正正则吉故曰和兊吉初九逺于六三无嫌于説小人九四未疑也是以能济其决否则四疑矣晋訾祐实直而博范宣子朝夕顾之以问国事不正其身未有能决人之疑者故曰和兊之吉行未疑也【易传】

新安朱氏曰以阳爻居説体而处最下又无系应故其象占如此○行未疑居卦之初其説也正未有所疑也【并本义】

九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也

伊川先生曰二承比隂柔隂柔小人也説之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同説而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也○心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也【并易传】

横渠先生曰私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡【易説】

白云郭氏曰九二有刚中之徳盖贤者之能自治者也故知説之在我不在于天下不求説于天下而孚兊之道自信其志彼天下之説有不期而自至者矣是以吉而悔亡也使有心求説于天下而不知信其在我者则狥外忘内物我两失之刚中之贤固如是乎有贤如此未有事是君为容説者也昔成汤克寛克仁彰信兆民盖信在我而信之者在人虽君臣之道不同其与九二孚兊信志之理一也【易説】

汉上朱氏曰六三小人非道来説九二比之以阳説隂宜有悔且凶九二诚实自信于中动则九五应之信孚于人久矣虽比于小人和而不同矣何疑于相比哉始虽未孚终必相説二动而正正则吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔鱼兄弟也子产伯有同族也虽比也岂能説之易传曰志存诚信岂至説小人而自失乎【易传】

新安朱氏曰刚中为孚居隂为悔占者以孚而説则吉而悔亡矣【本义】

六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也

伊川先生曰六三隂柔不中正之人説不以道者也来兊就之以求説也比于在下之阳枉已非道就以求説所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性【一作性隂】下也失道下行也○自处不中正无与而妄求説所以凶也【并易传】

白云郭氏曰来兊求説也説自有道其可求乎失道求説是以凶也【易説】

汉上朱氏曰兊巽之反初二三皆自外来柔不当位而乗刚求説于二説之不以道者也故曰来兊三髙位也柔邪而説髙位凶矣故曰来兊凶楚费无忌汉息夫躬唐伾文乎【易传】

新安朱氏曰隂柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求其説凶之道也【本义】

九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也伊川先生曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所説也故不能决而商度未宁谓拟议所従而未决未能有定也两间谓之介介限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也従五正也説三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所従耳○所谓喜者若守正而君说之则得行其阳刚之道而福庆及物也【并易传】

横渠先生曰通其邪佞使进而上则小人道长而不宁以谄为疾而拒外之则终不失其得偶之庆也【易説】蓝田吕氏曰九四商兊如贾求售上説乎五恐不获乎上是以未宁能介六三谄邪之疾故有喜喜则有庆受上宠也

白云郭氏曰当兊之时处上下之际不妄従説而拟议不遑宁是知所择者也为臣如此贤矣哉故终有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兊説之喜喜非独一身而已终亦有及物之庆也昔伊尹五就汤五就桀汤三使往聘之然后幡然而改所谓商兊未宁者如此至于享天心革夏正所谓有喜有庆也且隂者阳所説也舍所説而比五故为商兊之义然兊之象刚中柔外其象上行九四舍三而比五上行也至于九五比上失在小人盖亦上行之象虽其性均本乎象而得失之异则系乎爻伊川曰两间谓之介介分限也故人之守节者谓之介【易説】

汉上朱氏曰离兊为蠃贝货财也四动离为震噬嗑为市之象巽变之其于市也为利三倍商贾之象商贾度利而动故又为商度之象动承坎坎劳卦劳未宁也商兊未宁者拟议所従度利而未定者乎介者阳刚介于三五之间也従五正也従三不正也隂阳失位为疾九四阳失位六三隂失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有忧矣而有喜九五阳得位为喜四疾六三不与之交动而正上従于五则君臣相説而有喜矣夫唐虞文武之际得人为盛而四族三叔未甞不疾君子然不害为治者従君子而不従小人可不慎其所従乎易传曰若刚介守正疾逺邪恶将得君行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所従耳【易传】

新安朱氏曰四上承九五之中正下比六三之柔邪故不能决而商度所説未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣【本义】

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也

伊川先生曰九五得尊位而处中正尽説道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未甞无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未甞无小人然不敢肆其恶也圣人亦説其能勉而革面也彼小人者未甞不知圣贤之可説也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不如其包蔵则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在説之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可惧也如此○戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比隂柔有相説之道故戒在信之也【并易传】横渠先生曰説六三之进则是孚于剥近危之道也故处乎盛位者佞不可亲也当正位而进小人信乎剥之道也【易説】

白云郭氏曰当兊之时居九五中正之位宜其天下心説诚服而此有厉何哉盖兊之象上行不知择贤而比之反上亲容悦小人之徒是以危也夫既得其位又得其时不能孚兊之道而上比小人故孔子惜其得位而失道则曰孚于剥位正当也剥者小人之事安足与语説之大乎古之人君或以小人之术自任虽茍一时之誉终不能究大人之造者孚于剥之谓也孟子曰舍其梧槚养其樲棘则为贱场师焉惜乎九五之未进此道也【易説】汉上朱氏曰剥隂消阳也六三在下进而上则四五消有剥牀之象故六三谓之剥九五正天位有刚健中正之徳当乎位位与徳非不足也然孚于六三之小人则九五危矣六三取説而已无献可替否之义小人道长则君子之道日消安得不危易传曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽诸【易传】新安朱氏曰剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当説之时而居尊位密近上六上六隂柔为説之主处説之极能妄説以剥阳者也故其占但戒以信于上六则不危也位正当者与履九五同【本义】

上六引兊象曰上六引兊未光也

伊川先生曰他卦至极则变兊为説极则愈説上六成説之主居説之极説不知己者也故説既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其説不知己未见其所説善恶也又下乘九五之中正无所施其邪説六三则承乘皆非正是以有凶○説既极矣又引而长之虽説之之心不已而事理已过实无所説事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也【并易传】

横渠先生曰与三为类而引升之虽不伤类然未足多也【易説】

白云郭氏曰説有引之而説者従人也隂柔不足以有为引之则従人而説盖上六不当有事之象无毁无誉特不能光大而已于道固无得而亦未至于失已故吉凶悔吝无得而言焉【易説】

汉上朱氏曰上説道之成六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下于民而未光何也以引六三之小人也三巽为绳离为光上六之説三相引之如举绳然为山一篑之亏也此所以未光欤六三兊之小人也故初九刚正者不疑于三而行也九二刚中不比于三也而悔亡九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而未光小人以説进而为害其可不虑乎【易传】

新安朱氏曰上六成説之主以隂居説之极引下二阳相与为説而不能必其従也故九五当戒而此爻不言其吉凶【本义】

合订删补大易集义粹言卷六十三

头等侍防纳喇性徳编

【坎下巽上】

伊川先生曰涣序卦兊者説也説而后散之故受之以涣説则舒散也人之气忧则结聚説则舒散故説有散义涣所以继兊也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也【易传】

涣亨王假有庙利涉大川利贞

明道先生曰萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之【谢显道録】

伊川先生曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于【一作必由】中能【一有利贞字】收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也【易传】

横渠先生曰萃王假有庙涣然后聚道乃久故王假有庙互见于此凡言有庙者聚道之极也【易说】

山杨氏曰或问禘之説孔子曰不知也则其说葢有言论之所不能及也非求之度数之末所能知也惟先王报本反始之义与夫观盥不荐涣萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至非深知鬼神之情状其孰能知之知此则于治国乎何有【中庸解】

白云郭氏曰涣者离散之义天下离散为涣而散天下之难亦为涣居涣得散而亨散天下之难亦亨也王道至而有庙则难散矣萃与涣其义相类难涣则萃萃则涣难故当萃聚难涣之时宜莫先于有庙以致孝享也利涉大川木行水上之象也利贞者涣难以是为徳之先也经曰孝莫大于严父严父莫大于配天王者有庙孝享必至于严父配天而后其道尽故象又言享于帝立庙所以终王假有庙之义也【易说】

新安朱氏曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也【本义】

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也

伊川先生曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之徃则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也　王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也【并易传】

横渠先生曰财散则民聚王乃在涣中之一也【易説】蓝田吕氏曰涣离其羣而散也涣之为卦自否而成否之九四来居于二离干之羣与初六六三相比故曰刚来而不穷六二上居于四离坤之羣上承九五故曰柔得位乎外而上同刚柔皆离其羣故曰涣离羣而上下交故亨万物之散刚得尊位而在中则人神有主矣故王假有庙涣则物离非涉难有功不足以济故利涉大川巽在坎上乘木涉川之象也

白云郭氏曰涣之成卦自否来故刚自四来而为二柔自二升而为四刚来得中而不穷柔自内升位乎外而上同此言成卦之义也王乃在中者以王居涣难之中故难散而后假有庙也大川难也乘木济难之方也济难有功则难散矣此涣之所以亨也【易说】

汉上朱氏曰涣否九四之变也险难离散否塞解释刚柔皆亨故曰涣亨此以卦变言乎涣也九二之刚自四而来动于险中二隂不能陷解难散险又处之以中者也险岂能穷之哉五得中道出乎险外六四之柔自二而徃正位乎外而以巽顺上同于五君臣协比能守其中者也天下之难患处之者不以道及其出险又或不以道守之则乱者不解解者复乱二五之刚四之柔处之守之皆不失中故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同此以二四五三爻言涣之才所以致亨也天下离散不安其居者本于人心失中鬼神依人而行离散则鬼神不飨圣人推原其本将以聚之故建国设官以为民极而宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣治涣之道也假至也谓五也上为宗庙艮为门阙王王位中者心之位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之之象易传曰卦之才皆主于中王者拯涣之道在得其中而已故曰王假有庙王乃在中也此再以九五而言涣之才也利贞者五也坎为大川巽为木为股据正体巽四二皆为我用以之济难而功归于五言乘木有功则利贞在其中矣合天下之离散非正其可乎故曰利涉大川利贞彖曰乘木有功也此再以九五二四言涣之才也易言木者三益涣中孚存五行也在卦气为六月故太准之以文【易传】

新安朱氏曰刚来柔得位以卦变释卦辞中谓庙中【本义】　涣是散底意思物事有当散底号令当散积聚当散羣队当散　刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不稳却是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川先生说得那道理多了它见得许多道理了不肯自做它説须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻地说过　问涣卦刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否先生曰是居二为中若在下则是穷矣【并语録】

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

伊川先生曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此【易传】

蓝田吕氏曰风行水上波澜必作振荡离散不宁之时王者求以合其散莫若反其本享帝立庙所以明天人之本也

白云郭氏曰水难也风行水上则无不散矣此涣难之象也享于帝立庙者天地祖考王祭之大也难涣之时莫急于此也能此则治天下可运诸掌不能此则乱将复矣是以先王不敢后也【易说】汉上朱氏曰风行水上涣然离散之象离散之时天下之险难方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立庙以合天下之涣散则人知反本鬼有所归享于帝立庙离散者一矣帝干上九也上又为宗庙巽股为立坤为牛坎为血享于帝也观此则知鲁用郊晋祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦位在藩臣胪于郊祀天子不能制反致文武胙卒并天下扬雄曰僭莫僭于祭祭莫重于地地莫重于天雄其知涣之说矣【易传】

新安朱氏曰皆所以合其散【本义】

初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

伊川先生曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辩之宜早方始而拯之则不至于涣也为敎深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也　初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也【并易传】

横渠先生曰处险之下故必用拯无应于上顺比九二之刚拯而马壮其吉宜也【易说】

蓝田吕氏曰初六居涣之初以柔在下力弱难济用拯斯难马壮乃吉乘车者马在前前遇九二之刚故曰马壮与明夷六二同义柔能乘刚其体顺也

白云郭氏曰初六难之始也方难之始而能竭其至健之才以拯之则难无不济矣是其所以吉也天下之事辩之于早则顺而易举故象曰初六之吉顺也卦以初二四五皆为涣难者初能比二四能比五故也三与上私于其应能免其身幸矣明夷用拯马壮吉曰顺以则也此言顺也是知马以健顺为义故坤之彖有取于马也【易说】

汉上朱氏曰虞翻陆震本作壮吉悔亡拯古本作抍音承举也六四得位近君正而巽可以济涣然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相应乃舎四用二用二乃所以抍四也二刚中之才坎为美脊之马初二相易成震震为作足马美脊而作足马之壮健者也四艮为手震为起起手以承六四抍之象是则足以资六四之刚而载其上矣故曰用拯马壮吉正则吉而悔亡初六处不当位本有悔也六坤柔顺以隂求阳始涣而拯之亦顺也故曰初六之吉顺也五爻皆言涣初独不言易传曰涣难之势辩之宜早方涣而拯之不至于涣也【易传】

新安朱氏曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此【本义】

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也

伊川先生曰诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急徃也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相頼者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足頼葢涣之时合力为【一作而】胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大【一有吉字】岂止悔亡而已机谓俯就也　涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也頼之如机而亡其悔乃得所愿也【并易传】横渠先生曰奋于险中进而之前则难解悔亡故曰奔其机三四皆险故曰得愿若退累于初则险不能出其悔终存【易说】

蓝田吕氏曰九二杌可凭依以为安物之在下而静止者也二乘初六柔静在下杌之象也俱无正应近而相得涣散之时得所凭依获所愿也白云郭氏曰九二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔其机之象马刚不得中则不可有为而其道穷道穷则其志失矣惟得中就安故彖所以言不穷而象言得愿此悔之所以亡也言奔与悔亡皆去危之义【易说】

汉上朱氏曰四巽为木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木令曲而有足肱据其上杌也二四合乃有此象二有刚中之才处俭而不当位宜有悔二能奋身出险上奔于四四来凭之以安杌凭之以安者也是以悔亡震足动奔也故曰奔其杌二本否四在二者涣散之时也二之情不忘乎四犹逃亡之人不忘故国奔则得中心之所欲二者中心之位也故曰得愿也【易传】

新安朱氏曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二杌也【本义】　涣奔其杌以卦变言之九二自四来居二得中而不穷所以为安如杌之安也即是依文解义说终是不见得四居二之为安二居四之为得位是如何　奔其杌也只是九来做二人事上说时是来就那安处【并语録】

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

伊川先生曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也　志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也【并易传】

横渠先生曰援上而进惟求自脱于险无悔而已非能及物者也【易说】

蓝田吕氏曰六三独应上九挺身出羣虽未离险志已在外故得无悔

白云郭氏曰涣离之时六三知应于上而不知有所择而比之以行涣难之志是其志之小者也故其为道止及其身而已终无济时之义然不失正应终亦不为悔也志在外者志应上九也【易说】汉上朱氏曰所以致涣者险在内也四五济险之位六三处不当位近险宜有悔然不与险争动而之上自脱于险非拯时之涣以济人者也其正躬卑巽以逺于悔者乎坤为身三上相易析坤成巽离目视下鞠躬之象故曰涣其躬无悔象曰志在外也之外则无悔三上合而得正也蘧伯玉闻卫乱而出近闗杜泄葬叔孙豹而行之时乎【易传】新安朱氏曰隂柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也【本义】

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也

伊川先生曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之懐附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能【一无能字】使之羣聚可谓大善之吉也涣有邱匪夷所思赞美之辞也邱聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是　称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也【并易传】

横渠先生曰已处险外无私其应常以拯众为心则其志光大获吉若志在所归之地近累于五则非能平均其虑者也【易说】

蓝田吕氏曰六四自否六二上居于四离隂之羣上比于阳出幽谷而迁乔木者也知反其本故元吉邱处乎髙谓九五也散而升髙虽进于光大然自下而上疑非所安心不得平故匪夷所思白云郭氏曰六四之柔自下而升故有上同之义夫以柔道上行而辅君为臣之至美故君臣相济能涣天下之难也羣者天下罹于难者也能涣天下之难则其道大矣非止于其躬而已故元吉难虽涣散犹若有邱焉勿谓难之小而弗戒也有邱则匪夷矣有邱匪夷之思其可一日忘乎此虽已济难不敢忘难之意也是亦其亡苞桑之义昔禹平水土成汤伐夏救民皆涣其羣者也成王惩而毖后患所谓匪夷之思也元吉光大之义于夏商可见然易之卦变屡见于彖至涣尤眀见于二爻之辞不然则九二刚中自无奔杌之象而六四至柔岂能具涣羣之吉乎惟究成卦之变则二爻之辞可得也【易说】

汉上朱氏曰坤为众涣三隂羣也四巽顺而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二刚中有济涣之才而二隂比之四屈已济难与众同患得九二之助隂服矣则涣者合异者同共圗天下之涣是以元吉元吉则济涣之志光且大矣坎为光阳为大也涣之时用刚则不足以懐之用柔则不足以制之四二协力刚柔共济涣而至于羣天下始可以聚矣五艮为山半山为邱邱聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在五五得位羣隂之所聚如物之聚于邱五中正善羣然非四合之亦不得而羣矣四视二隂等夷也四正初与三不正坤土思也所思匪若二隂之所思不正故九二为用二隂服之否则涣散矣其能效美于君有邱之实乎故曰涣有邱匪夷所思宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集涣其羣也【易传】

新安朱氏曰居隂得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若邱则非常人思虑之所及也【本义】　是东坡防做文字了却凑着它语脉如涣其羣元吉诸家皆云涣散了却成羣都不成语句惟东坡説道涣散它小小羣聚合成一大羣如那天下混一之际破散它那小羣成大羣如此方成文理　老苏云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之説则是羣其涣非涣其羣也葢当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老苏天资髙又善为文章故此等説话皆能达其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也涣其羣言散小羣做大羣如将小物事防把解来合做一大把东坡说这一爻最好縁他防做文字理防得文势故说得合【并语録】

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也伊川先生曰五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣惟在浃洽于人心则顺从也当使号令洽【一作浃】于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五惟言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也【一作而已】　王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也【并易传】

横渠先生曰为涣之主使物徧被其泽正位凝命可以免咎不私于应故为均布其大号也涣然廓大以王道自居乃无咎【易说】

蓝田吕氏曰九五刚得位尊而在中为涣之主者也涣道既行散上下之否而隂阳交物情大通涣然浃洽发号出令而民恱服故曰涣汗其大号天之隂阳交则雨人之隂阳交则汗也涣王居无咎正位居中而为之主也

白云郭氏曰令出惟行弗惟反则号令之出其犹涣汗乎一出不反之义也是以王者重慎之四五君臣合徳以涣天下之难其号大矣故涣之大号则王居之涣羣之功则六四主之王居涣号则正位以令天下得君道也故无咎六四主涣羣之功则宣力四方尽臣职也吉孰大焉故元吉此君臣之义不同也【易说】

汉上朱氏曰有疾者闭塞不通阳降隂升浃于腠理否者亨矣否干降二坤隂升四降者成坎坎水浃于上下汗出之象号令如之巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号五至三体观有风行地上省方设教之象能新命以顺民上下交通险难解释涣汗其大号也涣时民思其主故王居正位乃无咎在它时安居不能顺动则有咎矣故禹别九州而终于冀汤胜夏而归于亳武胜商而至于丰王正位则涣散者知所归矣干五为王艮为居止也得正则无咎然九五非六四之贤与上同志安能大号居其所而治哉易传曰再言涣者上谓涣之时下谓处涣如此则无咎【易传】新安朱氏曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意【本义】　涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外自近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中

迸散出来这个物出不防反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思散居积须是在它正位方可【并语録】

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也

伊川先生曰涣之诸爻皆无系应亦涣难之象惟上应于三三居险陷之极上若不从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也　若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然葢血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也【并易传】

横渠先生曰乘刚在上若系于三害不可免能絶弃隂类逺去其难则可免咎【易说】

蓝田吕氏曰上九虽与三应而逺处物外隂阳之所不争名位之所不累全身逺害得散之义故血去逖出无咎

白云郭氏曰难不能散则伤之者至矣上九知见伤之忧故涣其血去逖出而后无咎也逖逺也违难必逺乃可免害此与涣其躬者无以异葢止于一身之谋非天下之大计也夫同声相应同气相求二爻之应亦其志同耳然涣之六爻皆无凶悔者以皆知济难及保身之道也茍不能有道以济天下之难又不能眀以自保其身是皆凶悔之徒欤此葢不必六爻有象而后知之故易之辞观吉可以知凶由凶可以见吉斯得知微知彰之义矣【易说】

汉上朱氏曰先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当从先儒九二坎坤为血血者相伤之象涣五爻不应上九独应六三六三近险见伤上九下应之三上相易上复成坎而伤故曰涣其血言上三俱伤也上九能去六三逺出乎险之外自处以巽不陷于险则是去而逺害于义无咎逖逺也故曰涣其血去逖出无咎一本作去惕出巽为多白眼有惕惧之象然象曰逺害当从逖矣涣时以合涣为功上九居不用之地故逺害无咎系于六三而不去其伤自取也若施之用事之地则有咎仲由死于防季羔避祸而去一也【易传】

新安朱氏曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也【本义】

合订删补大易集义粹言卷六十四

头等侍衞纳喇性徳编

【兊下坎上】

伊川先生曰节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节【易传】

节亨苦节不可贞

伊川先生曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也【易传】

白云郭氏曰天下之理有过则有节不及无节也过而不知节则伤害随之节无伤害是以亨也节之过与无节同非亨之道故苦节不可贞如是则节无它道焉中而已然节独以过为主中由过与不及言也此其所以异者【易说】

新安朱氏曰节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体隂阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也【本义】

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

伊川先生曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也　节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也　説以行险以卦才言也内兊外坎説以行险也人于【一作之】所説则不知己遇艰险则思止方説而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣　推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣【并易传】

横渠先生曰以苦节为贞其道之穷必矣【易説】

蓝田吕氏曰节有所制而不过也节有制度节其已甚则亨其道大觳不可以继所谓苦节不可贞言不可守之以为正也

山杨氏曰易曰节以制度不伤财不害民葢侈用则伤财伤财必至于害民故爱人必先于节用【论语解】

白云郭氏曰节之成卦自泰三五而来刚柔分而上下刚上而得中故为节且贲之与节皆自泰来其义相类贲则柔来而文刚刚上而文柔节则柔来而节刚刚上而节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之彖言刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔皆过盛为义也是以泰之象曰后以财成天地之道而节则终其义者也然天下之理中则可久不及与过皆非可久之道若节过中是以其道易穷而不能久也説以行险非苦节也中道也九五居尊位有能节之势而行甘节之道道与位当故言当位以节居中得正其道乃通此节亨之义也人知过盛之可节而不知天地非节亦不能有成是非独人事而已故圣人因明天地节而四时成为君者必法之以制度故不伤财不害民也天地节者刚之节柔柔之节刚也刚节柔犹冬之有春柔节刚犹夏之有秋不然则大冬大夏而已安能成四时乎泰之六五以刚节之而成坎少阳也春之象也泰之九三以柔节之而成兊少隂也秋之象也天地之节于此可见故易之卦变于节为尤详然易卦虽以人事为主亦未有不本于天地而来者葢上下二体三才亦皆具天地之象圣人明人道本于天地故彖之所言或取变或取二体三才其称天地亦非一道也革节是已【易说】汉上朱氏曰节涣之反泰之变也泰分九三之五以节其上之柔分六五之三以节其下之刚刚柔分而有节二五之刚得中上下节之而不过所谓节者刚柔有节而不过乎中不过则亨故曰节亨刚柔分而刚得中不曰柔得中者刚得中则柔不过矣此以卦变二三五爻言节之所以亨也上六乘刚处险守而不变所以不可贞者节之道穷也易穷则变变则通通则久守而不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违情性之正物不能堪岂道也哉申屠狄之洁陈仲子之亷非不正也立节太苦不可贞也夫节者为其过于中也故节之使不失其中上六正而过矣安能节乎故曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也自不肖观之过者为贤自中言之过不及一也谓之正者贵乎中正也正而失中不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此以上六无应戒苦节也兊说也坎险也人情易则行险则止凡止而行皆有节险之道节止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以説行险也以説行险虽止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰说以行险此以九五言节之亨也九五节之位也中正节之道也当位以中正为上下之节各适其宜无所不行故曰当位以节中正以通此以九五言节亨者当有位也九三一变归妹震为春离为夏节之以春夏也再变节兊为秋坎为冬节之以秋冬也天地有节则隂阳寒暑不过而万物成于艮故曰天地节而四时成离兊为贝贝为财干为金玉坤为民泰甚则人欲纵人欲纵则财用匮乏百姓困穷故量财之所入计民之所用节以制度自下等级而上其费有经其敛有法财既不伤民亦不害是以天地不节则四时不成王者不节则民财不生无非节亨也故曰节以制度不伤财不害民此又推原卦变互体以尽节之义也在卦气为七月故太准之以度【易传】

新安朱氏曰刚柔分而刚得中以卦体释卦辞苦节又以理言説以行险又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通天地节节以制度极言节道【本义】　天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这里折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使它圣人则因其自然之节而节之如脩道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节措出来【语録】

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

伊川先生曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也【易传】

蓝田吕氏曰泽上有水水过必溢节之不可过也以节议制度则名分不可乱以节议徳行则贤能大小称其任

白云郭氏曰泽无水困则为不足泽上有水则为有余不足则为困有余则当节理之常也在人之节则制数度所以节于外议徳行所以节于内也为国为家至于一身其内外制节皆一也【易说】汉上朱氏曰泽之容水固有限量虚则纳之满则泄之水以泽为节也君子于民亦然制其多寡制其隆杀制数度也制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄钟冬至之律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也干为徳震为行兊口为议议徳行者恐其中而未正也易传曰议谓商度求中节也【易传】

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

伊川先生曰户庭户外之庭门庭门外【一作内】之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故【一无故字】戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也　爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信【一无信字】水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也【并易传】

横渠先生曰见塞于九二故不出【易说】

蓝田吕氏曰九以刚居节之初宜立法以制节人之有欲为上之所制节其始多不説君子知通塞之有时与夫人情难与虑始故立法之初慎密不出则不为异论之所近矣故曰不出户庭无咎白云郭氏曰六爻惟初为有应而曰不出户庭无咎者所以节之也不知有节则出入无时而失慎密之道且通则行塞则止当出则出初不系于有应无应也应者助其外而已而在我之节其可废乎故象以不出户庭为知通塞而系辞又明慎密不出之义圣人之旨深矣节之议徳行于此可见伊川曰户庭户外之庭也门庭门内之庭也【易説】汉上朱氏曰初九六四正应也徃来相易不穷故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊体刚决动成坎坎水为知故知通塞五艮为门阙交兊为户四在门阙之中为庭不出者自守以正而已动有险故不出户庭乃无咎不出则处也在言语则黙亦是也不出而处不语而黙虽有正应不说也是之谓节兊为口舌故系辞専以慎密不出言之易传曰通则行塞则止义当出则出矣君子贞而不谅或曰艮为门阙又曰交兊为户何也曰兊为户震为门艮土在啓闭之际故为门阙干始于子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至夘直震故震交艮为门震即干之辟户也是以雷发声蛰虫开户坤始于午至未直坤至申成否否者天地闭塞至酉直兊故兊交艮为户兊即坤之阖户也是以雷收声蛰虫坏户【易传】

新安朱氏曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此【本义】

九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也

伊川先生曰二虽刚中之质然处隂居说而承柔处隂不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非隂阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功惟其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有余【一作益不及】是也不正之节如啬节于用懦节于行是也　不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之隂柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也【并易传】

横渠先生曰体柔位隂故不出门庭凶【易説】

蓝田吕氏曰九二以刚居中法成中节可以出矣而以阳居隂持慎密之意失时不行治道将废故曰不出门庭凶户谓房室之户户庭内寝之庭庭之不出乎内也门大门也门庭外寝之庭自外寝达于大门之外及诸人也

白云郭氏曰初为不当有事之地而二以刚中居有为之位其道不可同也故初以不出户庭为知塞而二以不出门庭为不知通知塞故无咎不知通则有失时之凶矣极至也有初故可以节二有二则可以节初二者亦相济之道欤【易说】

汉上朱氏曰极至中也二动歴四应五成震震为门四在门阙之中为庭二以中应五之中极也当其可之谓时故曰时极时极者时中也九五刚中当位酌民情以为节九二有刚中之徳动而应以趋节之时则中正之节达于下矣得时极也若说于三隂与五异趋固而不知变门庭可出而不出是得时极而自失之也所以凶者其节不正也故圣人戒之【易传】

新安朱氏曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此【本义】　户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事【语録】

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也伊川先生曰六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和説若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也　节则可以免【一作无】过而不能自节以致可嗟将谁咎乎【并易传】

横渠先生曰处非其位失节也然能居不自安则人将容之故无咎兊说也故能嗟咨取容　王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不节有过之心则亦无咎也若武帝下罪已之诏而天下悦夫人过既改则复何咎之有【并易説】

白云郭氏曰自成卦之初论之则六三所以节刚也自生爻之后论之则六三居不中正乘刚履险不知节者也不知节则伤嗟且至咸其自取又谁咎乎【易说】

汉上朱氏曰六三柔不当位说而失中不能节之以刚者也有子曰知和而和不以礼节之亦不可行也三不能节则乘刚失位以说从人而已不能堪焉故忧发于口咨嗟而已三变而刚刚不失节而上自应夫何忧哉易传曰节可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异而意同【易传】

新安朱氏曰隂柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此此无咎与诸爻异言无所归咎也【本义】

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

伊川先生曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以隂居隂安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也　四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣【一作是以亨也】余善亦不出于中正也【并易传】

白云郭氏曰以隂比阳以柔从刚安行承上之节而无勉强矫为之意此六四之所以亨也亨自亨也未足以及人古之所谓守节之士也【易说】

汉上朱氏曰节止也凡止物有险之道险非人情之所安上三爻皆处险六四当位履正安于处险以顺承上而止物焉安于节也六四能安于节者以承上中正之道以此节下下必应之节道行乎上下而亨亨则通矣非中正岂能安其节哉易传曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也【易传】

新安朱氏曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此【本义】　安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底【语録】

九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也

伊川先生曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在己则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃则有可嘉尚也　既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也【并易传】横渠先生曰以刚居中得中盛位优为其节者也守之不懈富贵常保故曰徃有尚【易说】

白云郭氏曰安节自安而已而人未必安甘节则施之于己施之于人皆不以为苦故无徃不可所以为人君之道九五居中履正以甘节节天下上下同之其吉宜矣尽节之大者是以徃有尚也诗所谓如月之恒如日之升者其徃有尚之意与葢言日进而无已也【易说】

汉上朱氏曰节者理之不可得而过者也九五居位以中为制节之主安行于上而不动甘节也五自泰九三变以说行险有甘之意先王建国宅中均道里制邦域之时乎正则吉二説从之徃有尚也尚配也徃有配乎中也诗曰商邑翼翼四方之极徃有尚也故九二不出门庭凶彖言当位以节中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也易传曰己则安行天下则说从节之至善者也【易传】

新安朱氏曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此【本义】

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

伊川先生曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也　节既苦而贞固守之则凶葢节之道至于穷极矣【并易传】横渠先生曰处险之极故曰苦节苦节而不贞悔也必贞而凶则道虽穷而悔亡苦节反若获吉取悔必多【易说】

蓝田吕氏曰上六隂过乎中居节之极阳盈隂虚其节已甚苦节者也用过乎节物所不堪守是不变物穷必乖故曰贞凶礼奢宁俭未害乎义故可以悔亡

白云郭氏曰上六居节之极葢节之过者以苦节人固不能于以自节亦非可久之道如是为贞则凶矣夫苦节不可贞而上六固守之故凶而道穷也伊川曰上六之悔亡与它卦异葢言悔则凶亡矣【易说】

汉上朱氏曰节过乎中居险之极人所不堪下无说而应之者苦节也不可贞贞则凶其道穷也上六固守乎正不知俯而就中则悔亡五中也悔则穷能悔则凶亡矣易传曰悔亡损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而意异【易传】

新安朱氏曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢寜俭故虽有悔而终得亡之也【本义】　问节卦大抵以当而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止耶先生曰然又问观节六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险终虽苦而无悔葢节之时当然也下三爻在险外是未至于节而预知所节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而又以险居刚不中正而不能节所以二爻凶而有咎不知是如此否先生曰恁地说也说得然九二一爻看来甚好而反凶终是解不稳【语録】

合订删补大易集义粹言卷六十五

头等侍衞纳喇性徳编

【兊下巽上】

伊川先生曰中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳【一有而字】中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质【易传】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

伊川先生曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也【易传】

白云郭氏曰杂卦曰中孚信也夫信者孚之一也孚者其道之大全也以信不足以尽孚故必曰中孚然有信之而信者有作也有未尝信之而信者无作也无作中孚是也故自人之为徳论之则曰信又其小者则信于言而已自道论之则曰孚或未见于有为而其道可孚或无其人焉而是道为可孚皆曰有孚也故孚之道有无心于信天下而天下信之之意无不感也无不通也亦无不受而容之也无作也无止也亦无损益盛衰之理有孚于一身于一家于一国于天下逺近大小众寡之不同其孚一也然易之卦皆道也而爻则人也在卦辞言之则主道也在爻辞言之则言乎其人也而中孚又以名卦者以信不足以名卦也且道有诚有孚有信人或未之别盖信者孚之一也孚者诚之一也道之所至诚亦至焉故道大诚亦大而孚为道之信信为人之徳是其别也自二帝以来言信者葢寡至成汤而后言彰信兆民文王演易复称孚诗人亦言上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚故道之盛者后世莫若文王也至武王而后复言惇信明义及乎世衰道微人不知孚之为道独知信而已孔子作易所以晓天下万世欲其明而无惑故为言曰中孚信也是使后世由信而可得中孚之道也学者于此即以信为孚以孚为信不知孚之有别斯失圣人释经之旨矣夫中孚之象中虚也虚已而对物则无物在物先来则应之不来则无应此中孚之为信所以进乎诚也苟实其中则先物有物矣先物有物则不诚在物先安得谓之孚乎故子絶四曰毋我毋我则虚己矣是无先物之物也上天之载无声无臭亦不过如是而已使有声臭实其中非天道也有物以实其中非圣人之道也豚鱼吉者信及豚鱼也惟天地之道可信及豚鱼葢天地以生为徳而无私于豚鱼以生为徳故豚鱼以是道而生信及也使有心于豚鱼则信及者微而其不及者大非天地也圣人法之亦如是而已信及豚鱼则孚于天下可知也利涉大川中虚之有济也利贞者中虚之徳也中虚之徳天徳也【易説】

新安朱氏曰孚信也为卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下説以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也【本义】

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

伊川先生曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也　以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎　信能及于豚鱼信道至矣所以吉也　以中孚【一作虚】涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚【一有中字】则无沈覆之患【一无之患二字】卦虚中为虚舟之象　中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已【并易传】

横渠先生曰中孚上巽施之下悦承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也【易说】

蓝田吕氏曰中孚信由中而达外也乘木舟虚者巽体而柔在内也

白云郭氏曰中孚之象二隂居内而二五刚中下说而上巽故孚圣人法此所以化邦也仪刑文王万邦作孚岂非化邦之谓欤豚鱼物之至微而无知者信之难及者也信及豚鱼况于有知者乎又况于人乎观此则化邦可知矣巽木也木而中虚所以难可济也利贞干徳也虚中而利贞其孚所以应天而大也【易说】

汉上朱氏曰中孚自遯来讼之变也二五不应六三孚于上六四孚于下二爻在中而孚中孚也易传曰中虚者信之本中实者信之质夫信之未彰无形矣其中已有信也非中虚乎静而正发而当反诸已而不怍断然如金石之不可易非中实乎故曰柔在内而刚得中此以三四二五言中孚也上巽施之下説从之巽说相与不期于孚而孚焉犹鸟之孚卵也巽伏于上说从于下不动而柔者化刚者应拚然而飞矣化邦之道不几于是乎坤在上为邦国外巽内说感之以诚信久而自化不为而成也其象巽离化坤巽离者万物化成之时故曰说而巽孚乃化邦也此总六爻而言中孚也豚鱼六四也中孚六四即讼坎之初坎为豕其初为豚三兊为泽四巽乎泽为鱼六四一爻具豚鱼之象而在中孚之中信及豚鱼也先王之交万物无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及豚也颂有潜鱼信及鱼也动物之蕃息者莫如豚鱼信及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以赞天地之化育如是乃吉六四正也正则吉信至于赏罚而示之者未矣非心服也其终必凶故曰豚鱼吉彖曰信及豚鱼也此以四六言中孚也坎为险难初越二三涉坎成巽巽为股涉大川也兊泽而为大川决而成川也巽为木兊金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象九五巽体其中虚不以好恶之私累其心其下说而不违利以济难也夫乘木之利乘桴不如乘舟重载而乘险者不如虚舟之为安仗诚信而蹈大难犹乘木而其中枵然岂复有风波之虞哉古之人虚己游世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乘木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四时自成万物自生正而已矣正诚也六四之正乃应乎天者以其心正其心正则其意诚乃应于天之道非人为也故曰中孚以利贞乃应乎天也此以六四初九相应言中孚也初九本九四干在上为天之象在卦气为冬至故太准之以中【易传】　又曰中孚王洙曰柔在内而巽说合和之性也刚得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶于教化之义若鸟之孚卵柔浑于内而刚鷇于外妪伏化羽不违其期自然之信也此与小过旁通自中孚而变故小过有飞鸟之象焉【丛说】广汉张氏曰詹体仁辟斋于便坐属予名以其虚且长也则题之曰虚舟他日体仁谓予曰漆园之说遁而离吾无取焉耳在易之中孚利涉大川乘木舟虚将于是焉体之予叹其善思也则又为之铭心本虚理则实应事物无辙迹来不迎去不留彼万变我日休行斯通险可济孚豚鱼贯天地曷臻兹在克己去其窒斯虚矣【南轩集】

新安朱氏曰说而巽孚乃化邦以卦体卦徳释卦名义　利涉大川乘木舟虚以卦象言　中孚以利贞乃应乎天信而正则应乎天矣【并本义】

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

伊川先生曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故动能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也【易】

蓝田吕氏曰泽中气散而为风泽上有风泽气达其外者也中心怛则爱人之仁达之于外则听讼而求生

白云郭氏曰治狱听讼虚中为先实其中则有阂此中孚之卦君子所以议狱缓死也议狱亦举一端言之也凡天下之务当虚中者皆如治狱用中孚之道也且圣人之为治也有道以为之本刑罚助治而已非圣人之所専任以治天下也知此则知虚中之道矣不知此则刑罚先实其中道无自而入焉是其为治无适而非刑也安得议狱缓死之事哉如书言宥过无大又言罪疑惟轻皆议狱之谓也观舜与臯陶之言然后知圣人之刑舜之戒臯陶曰眀于五刑以弼五教则五刑者正所以弼五教故命臯陶于契之后非五刑可独任以致治也曰刑期于无刑民协于中则圣人之心以无刑在刑之先此葢虚中之道也其命臯陶则先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄故知舜之刑由蛮夷猾夏寇贼奸宄而有之非此则无用于刑也臯陶称帝之徳曰宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经则知圣人之刑皆不得已而用也不得已而用则由天下有罪而后有刑葢圣人不先刑以制天下也故至于好生之徳洽于民心则尽孚天下之道矣中孚之狱如是而已后世舎道徳仁义独任刑以为治者不患天下之不孚而患之不密不患徳之不洽而患文之不峻于是有刲屠夷族之祸而人之有生殆犬彘之不如矣又安足与语中孚之道哉秦汉是已【易説】

汉上朱氏曰泽上有风泽中应之中孚也中孚信也中孚自讼变坎为狱九四之初坎成兊兊口为议狱也议狱者议其狱情之正否也艮六变成中孚艮体尽矣为游魂防魂死之象震为反生缓死也缓死者未必死也君子议狱缓死则好生之徳孚于上下矣传曰冬至四十五日条风至出轻刑解稽留法此象乎【易】

新安朱氏曰风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意【本义】议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心【语録】

初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也

伊川先生曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔吝故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也　当信之始志【一无志字】未有所从而虞度所信则得其正是以吉也葢其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也【并易传】

横渠先生曰为信之始其信未孚而志应在四进有二三刚柔之间非以礼自防使为众所信取悔之道也故必防其萌使志不乱孚交如则威如乃吉【易说】蓝田吕氏曰初九中孚之初刚而有应虑未孚于所应自防而不安于它志一不变者也故曰虞吉有它不燕虞如虞行防守也燕安也

白云郭氏曰中孚之虚无物阂其中故其孚最为近诚虞吉者审度吉道而有行也度吉而行固善道也然已为有物非中孚之虚矣故言有它有它则中实非安于中孚之道象言志未变者言虞吉有它之志未能忘也忘此则中孚矣初九中孚之始未能尽其道故尚有虞吉之志尽中孚之道者无适而非吉又何虞乎【易说】

汉上朱氏曰中孚之初戒在审慎其所信初九六四正应也初宜信四而初四相易以失位为忧以其有忧也故虞度之虞乃不失其正应故吉虞度而得其所从宜诚一不贰有它则择利而动心无所主惑矣燕谓三也雷在泽中有燕息之象三非初之正应初与三同体説乎隂而徃应之为有它初之三归妹象毁而不燕以其贰也初九所以虞吉者得其所从其志未变于三变于三矣何燕之有【易传】

新安朱氏曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也【本义】

东莱吕氏曰或问上蔡语録云心之穷物有尽而天者无尽如之何包之窃意穷物葢穷理也万物各有其理将欲处之各尽其道非研穷工夫则无由得然人固自有天然之本体纯粹清明不待思虑不劳计度遇事触物而吾胸中一际接焉固有至当之理油然而生若夫心之容物固所以求其天奈何人之私意易萌思虑所不及计度所不逮则背理伤义未能保其不无也徃时侍坐诲以易传中孚之初九曰志有所从则是变动虞之不得其正矣夫既变则已违夫天矣虞之则涉于人固有正不正矣恐亦是此意乞赐详诲荅曰心之穷物有尽而天者无尽横渠所谓有外之心不足以合天心也来说为近【别集】

九二鹤鸣在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

伊川先生曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隠之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之中心愿谓诚意所愿也故通而相应【并易传】

横渠先生曰居中体巽无所私系徳必有邻物愿所归位以徳致为五所任故曰与尔靡之靡偃也顺从之也【易说】

蓝田吕氏曰九二中孚之时以刚居中而无私应至诚虚心乐善者也以阳居隂又处二隂之下慎独为善不愧屋漏也至诚慎独则凡同气类者虽逺必应故鹤鸣在隂其子和之至诚好善则乐与贤者共之故我有好爵吾与尔靡之

白云郭氏曰中孚之道与物无阂况于交感之际为感通之易者乎是犹鹤鸣于幽隂之中而其子和之必至之理也有好爵以与尔靡之又其子之愿也是其所以和也好爵犹美道也吾与尔靡其道虚己以容人也葢言中孚之美道其能感人也虚己而已然中孚本应物之道二得之而三失之【易说】

汉上朱氏曰讼离为飞鸟变震为鹤说卦震为鹄鹄古鹤字也穆天子传列子皆以鹄为鹤鹤震声感兊鸣于正秋九二之象也九二刚实而中中孚之至者九居二鸣鹤在隂也坤为母巽四为子四与二同震体而九二阳为大六四隂为小故四有子之象二四志同二鸣而四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出于中心愿而已矣荀子所谓同焉者合类焉者应故曰其子和之中心愿也巽为命五出命者也阳为美好好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君也尔亲乎二也二诚于中四自和之若曰我君有好爵吾与汝共靡之非二有求于四也四于五其疏附之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作縻孟子曰我善养吾浩然之气荘子曰吾无食我无粮古人文章相错而成此爻所谓我吾亦然易传曰至诚无逺近幽深之间惟知道者识之【易传】

新安朱氏曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也【本义】　鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是説甚底系辞中又説从别处去　中孚九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此【并语録】

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也

伊川先生曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志【一作心】以柔说之质既有所系惟所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆从乎所信也惟系所信故未知吉凶然非眀达君子之所为也　居不当位故无所主惟所信是从【一本有是以二字】所处得正则所信有方矣【并易传】

横渠先生曰处非所安物之所恶刚而乘之柔不相比进退之际惟敌是求不恒其徳莫非已致【一作惟敌是得故求之云云　易说】

蓝田吕氏曰六三以隂居阳虽与上九应而比于六四近不相得所以得敌以柔处下既不能胜故或鼓或罢位既不当又不安常故或泣或歌白云郭氏曰自一卦论之则三四为虚中自爻言之则六三之不当位又不若六四之能虚己也且中孚之道不立己何得敌之有得敌则有已甚于虞吉故物或怒之则鼓或困之则罢或悲之则泣或乐之则歌四者有感于外而动于中者也感于外而动于中不能忘敌也不能忘敌有我之过也惟中孚虚己无与为敌外物之来如投虚然或怒之则无鼓也或困之则无罢也或悲之则无泣也或乐之则无歌也举无得敌之理则其道全矣【易説】汉上朱氏曰敌者势均而不相下也艮之彖曰上下敌应不相与也言六爻势均当应而否故子夏曰三与四为敌葢三四同体而异意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不见信于君子而志在得四四终不可得震为鼓三动鼓而进将以张之也而四不应既罢而息将以诱之也而四不来三动离为目兊泽流目或泣以感之而四不忧巽为长震为声兊口为言长声以永其言或歌以乐之而四不恱或鼓或罢或泣或歌小人之情状尽矣四守正终莫得之处位不当无以取信于君子也岂能强得之哉【易传】

新安朱氏曰敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正以居説极而与之为应故不能自主而其象如此【本义】　问中孚六三大义是如何曰某所以説中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也【语録】

六四月防望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也伊川先生曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至【一作位】当孚之任者也如月之防望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以防望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也　絶其类而上从五也类谓【一作相】应也【并易传】

横渠先生曰诚以接物体巽居柔隂徳之盛美者也隂徳盛美物所愿交故必一其所应絶类于上使隂不疑阳如月近望而不过于盈可以无【一作免】咎【易说】蓝田吕氏曰六四以隂居隂隂之盛者居巽之下不敢盈也故曰月防望与三皆隂匹也弃其类匹上乘九五故曰马匹亡能体柔巽舍不肖而尚贤故无咎

白云郭氏曰六四处得其正葢有中孚之道者月防望居盛位而不盈也马匹亡舍众志而独上也六四近君有自盈之失今月防望则虚已而不盈矣马匹不亡则有鼓罢泣歌之累今马匹亡则安行上道终无得敌之理是以无咎也匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也彖言柔在内而爻则其道相反葢卦爻取义有不得而同者也【易説】

汉上朱氏曰四处当位近君其道上行成孚者也讼离为日坎为月坎变震月在东也离变兊日在西也月东日西望也五在中四为防望隂道之盛盛则敌君祸败必至不可不戒古者驾车四马两服为匹两骖为匹不能四马则驾两马曰骈骈亦匹也四震为作足马四应初成坎坎为美脊之马两马匹也震坎阳卦类也四之上絶其类而不应则马匹亡矣孚道在一四上从五亡其匹则絶系应之私无敌君之祸易传曰系初则不进其能成孚乎【易传】

新安朱氏曰六四居隂得正位近于君为月防望之象马匹谓初与己为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也【本义】

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也

伊川先生曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎　五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也【并易传】

横渠先生曰处乎盛位而信不交物未免于咎也【易説】蓝田吕氏曰九五刚中居尊信结于下故曰有孚挛如无咎

白云郭氏曰孚之道无不通亦无不感可以通天下之志至于固结挛如是以无咎九五君位足以感通天下又无私应之累故直曰有孚挛如位正当而已【易説】

汉上朱氏曰九五在上六四在下君臣之位正也九五刚健中正六四柔巽正而顺君臣之徳当乎位也五四君臣相孚上下固结如挛然相易以致相孚故无咎挛拘挛也五四相易有巽服艮手离目相就拘挛之象大忠为令徳茍非其人不可君臣之际非位正徳当其孚如是岂能无咎乎【易传】新安朱氏曰九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此【本义】

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也伊川先生曰阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知正者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也　守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而【一无而字】不通如是则凶也【并易传】

横渠先生曰处信之极好居物上信而无实穷上必凶一云将变而为小过也【易説】

蓝田吕氏曰上九以阳居上其声逺闻而实不称以是为正势不可长是以凶也翰者飞而鸣也飞而鸣者虽逺闻其声虚也况登于天乎

白云郭氏曰中孚虚己也虚己者道之虚也道之虚故足以应天下之实而无不通焉是以圣人尚之也翰音登于天声之虚也声之虚不足以有为也以是为贞则凶矣虚声无实非可久之道也九五知虚己而用道于中故足以通天下之志上九独务虚声而事于外不知其道已丧于中矣故凶而不可久也【易説】

汉上朱氏曰巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也震为声上动反三成兊鸡振其羽翮而后声出于口翰音也干五为天六三往上隂为虚翰音登于天也鸟之类声闻于天者鹤也鸡无是实虚声闻于上虽登于天须臾则反其可长乎巽为长三之上巽毁何可长也不信之极正乎其凶故曰贞凶张载曰信而无实穷上必凶【易传】

新安朱氏曰居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也【本义】　郑东卿説易象亦有好处如説中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也葢以卦言之四阳居外二隂居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎之形革象风炉这是他説得好处他却尽欲牵合附会少闲便疎脱今人学问且欲于正段处理防却些小零碎底亦用得一向只是理防这个便不是【语録】

合订删补大易集义粹言卷六十六

头等侍卫纳喇性徳编

【艮下震上】

伊川先生曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又隂居尊位阳失位而不中小者过其常也葢为小者过又为小事过又为过之小【易传】　子曰先进于礼乐野人也言其质胜文也后进于礼乐君子也言其文质彬彬也如用之则吾从先进言若用于时救文之则吾从先进小过之义也【少日所闻诸师友説】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

伊川先生曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之葢顺理也过而顺理其吉必大【并易传】

白云郭氏曰大过四刚二柔刚过之象小过二刚亦曰过者葢刚实其中则为过矣是以圣人贵夫居柔而用刚故中孚而后有小过颐而后有大过也【易説】

新安朱氏曰小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也【本义】

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

伊川先生曰阳大隂小隂得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能【一作求】享也　过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也　小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体葢解者之辞误入彖中中刚【一作实】外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可【一作能】逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉【并易传】

横渠先生曰时宜用过虽过正也　失其所安者必矫其所为以求安过于自大其势必危过于自损可以获吉故曰上逆而下顺飞鸟之象【并易说】

蓝田吕氏曰小过过于小事者也二柔居二体之中有二柔以辅之小者过也君子之过皆以济其不及然后可以防于中大过以济其大不及小过以济其小不及者济所以亨也时过则过以过为正故利贞飞鸟张翼于外以举其身则外虚而内实矣小过二阳居中四隂在外以翼之阳实隂虚故有飞鸟之象焉凡事之过则声逺闻而实不称如飞鸟遗之音也飞鸟不宜上宜下上穷而下有止也过慢过奢则凶不宜上也过恭过俭则吉宜下也上偪下则可下僣上则不可也

白云郭氏曰小过之亨葢以小者过则亨是以可小事也过以利贞故能与时偕行而无违非利贞则虽小过亦不能有行矣此小过所以莫先于利贞也可大事者刚也柔可小事而已二五柔中故小事则吉三四刚而不中故不可大事凡刚非二五皆非得位故言刚失位而不中也中孚虚中而实外舟虚之象也小过中实而外柔飞鸟之象也飞鸟遗音能下不能上上则逆也下则顺也逆则无适而非凶此顺所以为大吉也由是言之则小过之义可过于下不可过于上可过于顺不可过于逆可过于柔不可过于刚故不及其君遇其臣所以为小过之无咎欤【易说】

汉上朱氏曰小过与中孚相易其卦四隂二阳阳为大隂为小小者过也六五过四而亨于外六二过三而亨于内葢事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反于中谓之过者比之常理则过也过反于中则其用不穷而亨矣故曰小过亨彖曰小者过而亨也此以四隂之中举六二六五言小过也小过自临来明夷变也临九二之三六三之二成明夷二过乎三也明夷初九之四成小过五过乎四也二过乎三正也五过乎四不正也不正者矫其失而过正也正者时所当过过所以就正也所谓时者临之兊秋也震春也明夷之离夏也坎冬也小过之艮终始也过与时行而六二之正不动惟六二不动乃能小过而亨利贞也君子制事以天下之正理所以小过者时而已譬之寒或过于隂暑或过于阳冬裘夏葛无非正也故曰过以利贞与时行也此以六二言小过也二五之柔皆得中也五得中得尊位过而在上者也二得中得正过而在下者也巽为事正则吉小过之道不以位之上下于小事有过而不失其正则吉柔得中也九四刚失位九三刚而不中震为作阳为大作大事非刚得位得中不能济失位则无所用其刚不中则才过乎刚是以小过之时不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小过也明夷离为鸟初徃之四自下而升有飞鸟之象四易坤成坤震震为声声徃于上而止于下飞鸟遗音之象巽为风飞鸟遗之音逆而上则难顺而下则易上逆也故不宜上下顺也故宜下小过之时事有时而当过所以从宜不可过越已甚然亦岂能过哉譬如飞鸟泝风决起而上腾其音安能逺过俄顷而止矣大者如是则吉不然必凶时不可犯也故曰有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉此复以初九之四言小过也中孚肖干小过肖坤故二卦为下篇之正郑康成曰中孚为阳贞于十一月子小过为隂贞于六月未法于乾坤以卦气言之为立春故太准之以差【易传】又曰明夷之离为小过之飞鸟　又曰小过晋变离为飞鸟震为音艮为止晋上之三小过离去震在若飞鸣而音止故飞鸟遗之音上隂乘阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉俗说或以卦象二阳在内四隂在外有似飞鸟舒翼之象妄矣【并丛说】新安朱氏曰小者过以卦体释卦名义与其辞柔得中以二五言刚失位以三四言上逆下顺以卦体言【本义】　小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行防用都只是这般小事伊川说那禅让征伐也未説到这个大槩都是那过低过小底飞鸟遗音虽不见得遗音是如何大槩且恁地説　小过是过于慈恵之类大过则是刚严果毅底气象　问飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何先生曰防这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类　小过小者过而亨也不知小者指甚物事【并语録】

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭

伊川先生曰雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过其故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣【易传】

横渠先生曰过恭哀俭皆宜下之义【易说】

蓝田吕氏曰山上有雷未升于天震动一山则有余震动天下则不足此小者过也过犹不及君子不取于三者许其过者可过于厚不可过于薄白云郭氏曰凡物之过者非其物也事之过者非其事也过则其象变矣如泰之过不为泰否之过不为否也惟行之过恭不失其为行防之过哀不失其为防用之过俭不失其为用是则为可过之道所谓宜下大吉也故凡可过者过之则不为失不可过而过之斯为过矣孔子曰礼与其奢也宁俭防与其易也宁戚此其所以为可过也欤自道论之三者犹为道之小者故称小过【易说】

汉上朱氏曰雷出地上其壮乘干山上有雷小有所过也君子有时而小有所过者三巽乎上下而过行过乎恭也震巽为号咷而上六过之防过乎哀也巽为髙坤为吝啬处髙而吝啬逼下已甚矣初六过之用过乎俭也时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过考父之过恭髙柴之过哀晏平仲之过俭非过于理也小过乃所以为时中也【易传】

新安朱氏曰山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也【本义】　山上有雷小过是声在髙处下来飞鸟遗之音也是自髙处放声下来故为小过　行过恭防过哀用过俭皆是宜下之意【并语録】

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

伊川先生曰初六隂柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是【一有则字】所以过之速且逺救止莫及也　其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也【并易传】

白云郭氏曰卦彖言飞鸟之象飞鸟之音而初上又明飞鸟之凶中实外柔飞鸟之象也上逆下顺飞鸟之音也迅疾多过飞鸟之凶也别而言之固不同合而言之则飞鸟皆有是三者之义也初六以柔居下其道顺也从刚而应四则舎顺而从逆飞鸟上逆之过也是以有凶飞鸟之过一徃不及反虽欲救止之末如之何矣故曰不可如何也【易说】汉上朱氏曰明夷离为鸟初之四飞鸟也以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔而止不当过也正应在四为四所以不当过而过其过至甚如飞鸟迅疾虽欲救止不可如何其凶必矣坎为可四以之坎毁不可也兊口如何也与鼎信如何也同象是为恶成而不及改者易传曰小人躁易而上应助过速且逺不容救止也【易传】

新安朱氏曰初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽【本义】　初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四隂为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也【并语録】

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

伊川先生曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知　过之时事无不过其常故于上进则戒及其【一作其及】君臣不可过臣之分也【并易传】

横渠先生曰与其上比于阳不若下遇于隂与其上合于五不若退附于初宜下之义也无应于上故能免咎臣居己下犹不可过况其他乎【易说】

蓝田吕氏曰六二过于初而处于内故曰过其祖遇其妣不进于上而安于下故曰不及其君遇其臣祖在初妣处内君居上臣居下也以隂居隂妣也臣也行有加于初而得之于内礼知有所尊而安于下所以无咎

白云郭氏曰伊川曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖又曰五隂而尊祖妣之象也雍曰过其祖而遇其妣谓二之遇五也不及其君遇其臣谓五之遇二也过祖之妣尊妣也不及之臣自卑也尊妣而自卑则二五虽俱为隂柔而君臣之分不乱所谓行过乎恭也是以无咎二五非正应而相从故言遇遇则所谓小过非大得志也【易说】

汉上朱氏曰三干在上为父四为祖五坤隂居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既过之称六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正于义当过妣中而过之义不可也过则失中矣故遇之遇不期而防五不应二以中相防故遇之言过而适与中相当也五君之位坤居之坤臣也过而适及于臣之分则可过而及于君过臣之分也于义为有咎故不可不戒易传曰遇当也过臣之分其咎可知【易传】

新安朱氏曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也【本义】

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也伊川先生曰小过隂过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为隂所忌恶故有【一作所】当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于隂过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也　隂过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也【并易传】

横渠先生曰居阳以刚而应于上为众所疾非过为防慎人或戕之凶之甚也【易说】

白云郭氏曰圣人之所以为防者礼而已惟礼足以防人亦足以防己遇人而不知防则从或戕于外守己而不知防则从或戕于内伤害既至其凶如何信不可逃也君子行过乎恭防过乎哀用过乎俭皆所以防之耳九三以阳居刚为道过矣过而不知防是以凶也【易説】

汉上朱氏曰九三刚正而应上六应则过五五中也中不可过三戒在小不忍用刚以过中故弗过宜正己自守防小人则吉兊泽坤土止之防也三不防乃舎所守从之刚过乎中上或戕害之矣离为戈兵已动失正戕之也戕者外伤之如何兊口也与初六如何同象不能守正见戕于外其凶果如何也晋阳处父易狐射姑之班伯宗言于朝而诸大夫莫若皆过之而弗防故及于难【易传】

新安朱氏曰小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众隂欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣【本义】　中字小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为絶句意义更不可晓【语録】

九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

伊川先生曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若徃则有危必当戒惧也徃去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方隂过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方隂过之时彼岂肯从阳也故往则有厉　位不当谓【一作故】处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以【一无以字】九居四位不当也居柔乃遇其宜也当隂过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故徃则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也【并易传】

横渠先生曰道非刚亢故无咎有应于下故曰弗过遇之过此以徃难无以除故危而必戒不可常然故勿用永贞一云九四以阳居隂而乘九三之刚非其过也乃适与之遇尔故无咎若率是而徃必危以为戒终不可久故勿用永正当思奋尔【易说】

蓝田吕氏曰小过之时柔过而刚不及九三九四所以皆弗过九三以阳当位隂之所疾阳徳不竞不能胜隂虽防之至不免受戕之凶九四阳不当位不与隂争故无咎弗过遇之阳不过隂势不可长终必危矣故徃厉必戒始遇终危安可长守以为正故勿用永贞

白云郭氏曰九四以阳居柔无过也故无咎无咎无过遇之而已遇之者下顺乎柔不以刚自居也若舎柔用刚以是而徃危之道也故必戒焉勿用永贞贵夫知时而已时不可过而过之故有往厉之戒时可小过焉又不可以斯道永贞也此过之与时偕行者也位不当者所谓刚失位而不中也刚失位而不中是以弗过而遇之也或得位而中斯为大有为之君尚何徃厉之戒乎故往厉之戒特处九四之道耳终非可久之贞也观爻辞之义则遇为小事而过为大事故上六弗遇过之所以为亢也【易说】

汉上朱氏曰四不当位以刚履柔为得宜矣故无咎四下应初则过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦中也弗过二则与中适相当遇得其道矣若去柔用刚进而之五徃则危厉故必以用刚为戒徃之五成离戈兵之象不动兊为口戒也小人过君子之时不戒而用刚鲜不为祸故丁宁之既曰必戒又曰勿用永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然盛衰相循无小人常过君子之理巽为长陆震曰小者之过终不可长也戒而慎之以俟其复【易传】

新安朱氏曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也徃则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者终不可长爻义未明此亦当阙【本义】　九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同【语録】

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

伊川先生曰五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两隂岂能济大事乎犹密云之不能成雨也　阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂能成雨乎隂过不能成大之义也【并易传】

横渠先生曰不能畜刚止健凡言自我西郊进而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在穴非及物之功且不能摧敌止暴也三止于下隐伏之象故曰在穴小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上则其润泽周普今自西而东趋其所应其施未光也已上亦尚徃之义【易说】

蓝田吕氏曰小畜一隂不足以固三阳阳尚往而莫之畜小过二阳在内四隂足以固之隂上于阳为已甚而阳不足故皆足以致密云而不雨也六五得位隂之盛者且在二阳之上故应斯象自我西郊隂生于西隂盛阳弱而不交也四公位也九四比于六五不交于五而下应于初故曰公弋取彼在穴穴幽隂在下谓初也弋射飞鸟而反取在穴不交于五而应于二也

白云郭氏曰雨之润泽万物非小道也岂小过柔中之君能尽其道哉虽与二为遇亦可小事而已故言雨则密云自我西郊方兴而未有润泽之功葢见其不可大事也公弋取彼在穴者弋取小事故能有在穴之获在穴之获谓二之遇也君臣之遇固非小事然未能大得君未足以泽及天下故为小也若干之二五同声相应同气相求所谓大矣已上者言隂道已上行而未雨葢君臣俱柔之象也【易说】

汉上朱氏曰兊泽之气上而为云兊盛隂也故为密云泽降为雨小过自明夷变初九往四成兊泽气已上而未降云虽密而无雨故曰密云不雨已上也言隂过阳君子之泽未能下也四在内外之交而见天际郊之象四兊西也五震东也巽风扬之云自西往东由隂而升隂唱则阳不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎为弓离为矢初之四成巽巽离为丝以丝系矢弋也弋取物之器也坎兊为穴坎幽隐也艮为手取也彼谓二六二在穴中有中正之徳处于幽隐九三君子俯而取之往助于五然六二六五同为隂类二虽取之岂能济大事乎小过之时柔得尊位二阳在下为隂所过不能成功三下取二用力多矣亦岂能济哉谓四阳为我二隂为彼以阳为主也若中孚阳谓阳则谓五曰我自谓曰吾谓二曰尔尊卑之义小畜彖曰密云不雨尚徃也自我西郊施未行也其辞与小过六五同葢小畜所畜者小小过则所过者小皆不可以作大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜而不得施则一也故关子明曰小畜一卦之体当小过一爻之义然则畜之一也小大之时异焉【易传】

新安朱氏曰以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知已上太髙也【本义】　三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇隂然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面密云不雨大槩是做不得事底意思弋是俊壮底意却只弋得这般物事【并语録】

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

伊川先生曰六隂而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也　居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜矣【并易传】

横渠先生曰不宜上而上乃自取之灾也【易说】

蓝田吕氏曰上六隂过而极至于已亢飞鸟不下离于网罗之象故曰弗遇过之飞鸟离之凶非独天灾亦有已过故曰有灾眚

白云郭氏曰知不可大事而遇之者二四之无咎也知不可大事而过之者上六之灾眚也鸟之飞也多失之过鸟飞之过则离凶焉非独天灾亦自取耳上六当过之时不知处过之道至于亢极其凶宜矣太甲曰天作孽犹可违自作孽不可逭其斯之谓与【易说】

汉上朱氏曰上六不与五相当失中也又动而过之则甚矣而况处小过之极于时为已亢乎故曰弗遇过之上动成离离为飞鸟为目巽为绳以绳为目网罟之象其违理过常犹鸟飞过甚自离于网罟故曰飞鸟离之凶动则不正故凶离有伏坎灾也弗遇过之灾乃自取非天也人也而曰灾眚者过之极穷之灾也于时已亢也人事过越如此使知时而守正未必能免已亢故也【易传】

新安朱氏曰六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否【本义】

合订删补大易集义粹言卷六十七

头等侍卫纳喇性徳编

【离下坎上】

伊川先生曰既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也【易传】

既济亨小利贞初吉终乱

伊川先生曰既济之时大者既以亨矣小者尚有【一有未字】亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时【一无之时字】利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也【易传】

白云郭氏曰已济难为既济方将济难为未济名卦之义甚明然则既济之亨可知矣易六爻有应者八卦既济未济居其二而未济不能济难者以既济六爻皆得位未济六爻皆失位故也六爻皆应皆得位在六十四卦之中独此一卦而已以是知欲济者必在有应必得其位然后可也既济亨小者小为衍字盖缘未济亨之下有小字故亦误书于此又孔子彖言小者亨也因此遂不能去六十四卦无亨小之义如旅小亨巽小亨是诚小亨也既济亨之大者也然则孔子言小者亨也者盖济难大人之事故未济言小狐汔济以明小者不能济故为未济若既济则虽小者亦有济故孔子彖言小者亨也所以别未济之义也小者如小道小徳亦有济也又如大事虽济小事亦济也是皆为小如是则知举无不济矣使卦辞有小字则孔子彖辞当以既济亨小者为句断下句独曰亨也殊无义理必以既济亨为防句则见既济亨为文王辞小者亨也为孔子释之之辞也且大人于难无所不济故既济未济不必论大人惟既济之后虽小道小徳皆可亨未济之时非小道小徳所能亨也故必以小者亨小狐濡尾为别也孔子于小亨増者也二字即文义与旅巽自不同矣初吉者既济无不吉也道穷则变未济终焉故终乱也既济有初吉终乱之象未必济者皆乱也终乱不乱则在人耳故圣人慎终如始所以复济终乱之道也昔成汤黜夏命之后乃曰兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊武王大告武成乃偃武脩文归马放牛示天下弗服若是者岂有终乱之道乎是以商周亨国久长由汤武有以济终乱之道也有其象则卦言之而乱与不乱在人事者非卦所可尽言也【易说】

新安朱氏曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也【本义】　既济是已济大事都亨了只小小底正在亨通若能戒惧得常似今便好不然便一向不好去伊川意亦是如此【语录】

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

伊川先生曰既济之时大者固【一无固字】已亨矣惟有小者【一有未字】亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞【一有正字】也隂阳各得正位所以为既济也　二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也　天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰【一无日字】惟圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱【并易传】

横渠先生曰通其变然后可久故止则乱也【易说】蓝田吕氏曰既济成功无所事也终止则乱恃济而不为则事弛而日入于敝所以乱也

白云郭氏曰小者皆亨故曰既济小或未亨非既也既者皆尽之辞利贞者既济以六爻刚柔皆当位而济以是知其利贞也使不当位而可济则非利贞矣六二柔得中也初二皆卦之始也故为初吉终止则乱者止谓难止则乱至也犹上六濡首之厉是也难止则乱至有不至者何也盖难止乱至者象当然也有不至者圣人维持之力也【易说】汉上朱氏曰既济自泰来丰九四变也泰兊为泽九二之四成丰四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣于济为既其卦三隂得位三阳下之大者既济小者亦亨子夏传曰阳已下隂万物既成不曰小亨而曰亨小者大者之济为亨小者而济非为己也禹思天下之溺犹己溺之稷思天下之饥犹己饥之亨至于小则小大毕亨故曰既济亨小彖曰既济亨小者亨也彖文当曰既济亨小小者亨也脱一字此以三阳下三隂而言既济也以阳下隂非正也亨之正刚君子也柔小人也刚柔不失其正君子小人各当其位无犯分躐等之非守既济之道也故曰利贞刚柔正而位当也此以六爻当位而言既济也自泰至贲二复三变始于二之四成丰次四之五成既济其终五之上而成贲济天下之难莫若刚过刚亦不可以济失人心也方济之初以柔济刚则其柔得中刚者为用天下之难有不济乎此既济之初所以吉正则吉也既济矣上六变艮成贲艮止也止而不进不复有为文饰而已济终则极衰乱复起终以乱也盖其道已穷故曰初吉终乱彖曰初吉柔得中也终止则乱其道穷也终始时也治乱者道之穷通也晋隋有天下不旋踵而乱不知终止则乱之戒也易传曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱此推原卦变以九五一爻言既济之终始也在卦气为十月故太准之以成【易传】

新安朱氏曰济下疑脱小字位当以卦体言初吉指六二【本义】　亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好去　初吉终乱便有不好在未后底意思【并语录】

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

伊川先生曰水火既交各得其用为既济时当既济惟虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也【易传】白云郭氏曰水性下而居上火性上而居下交则相济是为既济也既济虽非有患之时而患必生于既济之后故君子思患而豫为之防也成汤之危惧成王之小毖皆思患豫防之谓也故卦言终乱象言豫防爻有濡首之厉其义一也【易说】

汉上朱氏曰水火相逮而后济天地之道以坎离相济以日言之日降则月升以月言之日交则月合以嵗言之寒来则暑往皆既济也坎上离下既济矣然既济之极水火将反其初故既济之象未济藏焉君子不可不思虑以豫防其患坤土为思坎为险难患也土防水也在既济之时而防险难豫也思患而豫防之则难伏而不作或曰五动坤变坎成震体豫而未济之象毁矣【易传】

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也伊川先生曰初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎【一作吝】故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也　既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也【并易传】白云郭氏曰既济之初方出难矣是以有曳轮濡尾之象曳轮所以出难也濡尾以曳轮而濡也曳轮而濡尾则身出而难在后矣是以知其既济也既济故义无咎【易说】

汉上朱氏曰三坎为轮初卦后为尾初九刚而离体炎上有应进于上其志必锐时既济矣动而进不已必至于咎故戒之初动之四成艮艮为手曳也坎轮在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其轮不轻进尾濡坎水不速济止之于初持重缓进以全其刚而不至于极则于既济之义为得矣故曰义无咎也【易传】

新安朱氏曰轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣【本义】　曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安间如不欲战老子所谓犹兮若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉【语录】

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也伊川先生曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之【一有为字】劝戒深矣　中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣【并易传】白云郭氏曰六二柔而得中者也当既济之时在我者得其位则不失己在人者得其应则不失人内外无失又何患于丧乎有丧亦有复故勿逐七日得也如是则六二之象有得无失而辞言妇丧其茀者盖得失者消长循环之道方得之际失在前也犹既济之终必复于难君子思患而豫防之勿谓其无丧而遂忘其丧也此六二所以言妇丧其茀之义柔中妇之象尔雅谓舆革后谓之茀而诗有簟茀鱼服郑氏谓茀之言蔽也故伊川曰妇人出以自蔽者也而马氏王氏皆为首饰未详其防伊川曰卦有六位七则变矣七日谓时变也虽不为上所用而中正之道无终废之理也【易说】汉上朱氏曰二坤为舆三坎为轮二之五离变震坤离为文震为竹竹有文蔽车之前者茀也离为妇妇人乘车不露见有茀乃可以行五于既济之时安其位无动而有为之意二虽有文明中正之徳不得遂其行妇丧其茀也五坎为美脊之马二五相易震为作足之马逐也五不下二二当以中道自守故戒以勿逐逐则失其素守而不正七日得自二数之至上为五复自初数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生干七日必复而况人乎易传曰自古既济用人盖鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况其下者乎虽不为上所用而中正之道无终废之理不得行于今必行于异时【易传】

新安朱氏曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒【本义】

九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

伊川先生曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也惟圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚此义以示人为法为诫岂浅见所能及也　言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃【一作残】民也【并易传】

横渠先生曰上六险而应此处卦之末济以终乱者也故以比方无三以阳居阳文明而正故用师虽久困而必克小人用之取亡之道也【易说】

蓝田吕氏曰九三既济之时以阳当位备文明之徳宜伐闇者也方幽闇之国髙宗有九三之徳者也居斯时也必如髙宗然后可以伐方犹至三年惫而后克之是虽以明伐闇不可易也小人勿用必乱邦也

白云郭氏曰髙宗中兴之贤君也方至逺之伐也髙宗之中兴其为政事岂伐逺方而已哉故知方之伐在髙宗为小事也小事犹克之以见小者亦亨也犹有三年之惫者既济之难未至大亨也髙宗中兴所谓既济之大亨矣方小事犹且小人勿用则大者可知此其所以中兴欤九三当既济方兴之时故有髙宗之象【易说】

汉上朱氏曰坤为为方五坎为险帝系有方氏方盖国名小国于既济之时恃险不来九五离体有戈兵用九三往伐之坤为年自四数之歴三爻三之上成巽巽为入入其险也上之三成坤顺也既入其险方来顺三年克之也克难辞也九三刚正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中兴之贤君伐方氏之小国歴时之久至于三年而后克之其力亦惫矣况用小人乎坎为劳重坎惫也小人非贪欲不为其祸至于残民肆欲遂丧其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰惫者圣人虑后世勤兵于逺托髙宗久伐以济其欲劳民动众三年克之虽髙宗行之亦惫也【易传】新安朱氏曰既济之时以刚居刚髙宗伐方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同【本义】　髙宗伐方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶又曰汉去古未逺想见卜筮之书皆存如文帝之占大横庚庚都似左传时人说话又曰夏启以光想亦是夏启曾占得此卦　问三年克之惫也此言用兵是不得已以髙宗之贤三年而克方亦不胜其惫矣先生曰言兵不可轻用也凡爻中言人者必是其人尝占得此卦【并语录】

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

伊川先生曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也　终日戒惧常疑患之将至也虑既济之时当畏慎如是也【并易传】

蓝田吕氏曰六二六四皆处二阳之间皆有正应不私近比近不相得交来侵之二以居中履正不以丧茀易其志卒得其所丧四居多惧之地备衣袽以防舟之漏终日戒而不敢弛二不以己侵而改其操四疑其将侵而谨其备也

白云郭氏曰既济思患豫防而六四又为多惧之地近君居险是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也说文谓繻为绘采盖其意以谓勿以新绘而忘敝袽亦犹勿以既济而遂忘未济之难也终日者言无怠时也有所疑者虽未有患以多惧而豫防之也【易说】

汉上朱氏曰四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毁坎见舟漏也四坤为裳襦裳也初干为衣艮为手袽塞也离日在下终日也兊为口戒也巽为不果疑也六四近君而正明于防患资初九之贤弥缝九五之阙终日相戒如奉漏舟不惟自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏茍可以豫防者无不为斯能济乎重险矣制治保邦之道患至而后虑之无及己心有所疑知祸乱之源必先事而塞之乃保既济之道故曰终日戒有所疑也易传曰不言吉者方免于患也既济之时免患足矣无复有加矣【易传】

新安朱氏曰既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏【本义】　六四以柔居柔能虑患豫防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不麤虑事细宻刚果之人心麤不解如此【语录】

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

伊川先生曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻隂也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之茍未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象惟言其时也　五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也【并易传】横渠先生曰东邻上六也西邻六四也过于济厚也防于中时也祭而合礼虽薄受福九五既济之主举上与下其义之得不言而着也【易説】

蓝田吕氏曰九五刚中居尊既济之主也保既济者不恃其全盛而恃其克诚物备而诚不至不如诚至而物不备故诚信可以感鬼神而不能保其邦家者未之有也

白云郭氏曰大难既济为之君者何所事焉惟祭祀为先耳与萃涣二卦王假有庙同意牛祭祭之盛者也禴祭祭之薄者也祭之盛者非无诚也然以物为主祭之薄者非无物也然以诚为主物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过于物则诚胜物而诚日以着鬼神惟诚而后通物亦因诚而可荐则祭祀之道诚在所先而物在所后明矣是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也象言西邻之时葢君子诚之为贵方既济之初未能备物为亨是得其时也吉大来者既济亨矣其吉方兴而未艾是犹天保之诗言吉蠲为饎是用孝亨禴祠烝尝于公先王其卒章言如月之恒如日之升如南山之夀不骞不崩如松栢之茂无不尔或承谓之大来者如此伊川曰东邻阳也谓五西邻隂也谓二也【易説】

汉上朱氏曰泰震为东兊为西三四邻也兊为刑杀坤为牛坎为血离为夏震为声上为宗庙九二之五有长子奉祀东邻杀牛西邻禴祭之象杀牛盛祭也禴尚声薄祭也盛不如薄者时也二五均有中正之徳然二未济有进也九自五来二以虚受故曰实受其福正吉阳为大吉大来也五既济无所进也盈则当虚故曰不如西邻之禴祭也理无极而不反者既济极矣时已往矣五以中正守之能未至于反而已易传曰至于极则虽善处无如之何矣【易传】　又曰伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同也【丛説】

新安朱氏曰东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也【本义】

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也

伊川先生曰既济之极固不安而危也又隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也　既济之穷危至于濡首其能长乆乎【并易传】白云郭氏曰上六处既济之极当终止之乱是以有濡首之危非可乆于既济之道也既济之极难之始而未深也故但濡首而已惟圣人通其变而不至于极则无是危矣【易説】

汉上朱氏曰上既济之极以刚处之犹恐其反六安其位而不变必有颠陨防溺之患上反三干为首濡于坎水之中济而至于水濡其首尾极矣济之穷也其可长乎巽为长易传曰既济之终小人处之其败可立而须也【易传】

新安朱氏曰既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也【本义】问既济上三爻皆渐渐不好去葢出明而入险

四有衣袽之象曰有所疑也便不是好防端倪自此已露五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何先生曰然时运到那时过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来【语録】

合订删补大易集义粹言卷六十八

头等侍卫纳喇性徳编

【坎下离上】

伊川先生曰未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济【易传】　先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隠者【酉室所闲云田夫释耒者悮○时氏拾遗】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

伊川先生曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道惟在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣【易传】

白云郭氏曰易六十四卦终于既济未济者凡人事之终始惟曰济与不济而已故以是二卦终焉先既济而后未济者犹泰之与否也泰极则否既济穷则未济天道人事莫不然也圣人之为戒深矣既济曰亨未济亦白亨者既济之亨已然之亨也未济之亨将然之亨也既济言濡其尾而未济亦言濡其尾者既济之濡其尾以曳轮既济而濡尾也未济之濡其尾以小狐防济而濡尾也夫济难大人之事岂狐疑小人之所能哉宜其濡尾而无攸利此其所以为未济也防济而濡尾不防其生亦幸矣何所利乎若夫飞龙在天大人之造何难不济是以有不言所利之大【易説】新安朱氏曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔防也防济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉【本义】　未济取狐为象上象头下象尾【语録】

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也　小狐汔济据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也　其进鋭者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也　虽隂阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者【并易传】

蓝田吕氏曰未济有为而未有功也

白云郭氏曰未济知其亨者以六五柔中知其有济是以亨也小狐防济未能出险之中故濡其尾无攸利未能终其济也有始有卒者其唯圣人乎是以续终之事固非狐疑小人之所能也六爻虽不当位而刚柔皆相应虽处已有失然亦未尝失于人故得人之助是以有终亨之象而小狐之济亦止于无攸利而已不然则防及之矣【易説】

汉上朱氏曰未济自否来既济之反也否塞之时六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中则介于二刚其能亨乎故曰未济亨柔得中也此以二五言未济也艮坎为狐小狐初爻也艮之初爻为小狐犹中孚之豚亦初爻也尔雅曰汔也诗曰汔可小康郑康成曰汔防也四为坎险五为中出险也初往之四防济而未及于五未出中也狐首轻尾重老狐听冰负尾而济其刚不息是以终济卦以成卦言之上为首为前初为尾为后以画卦言之初为始为本上为终为末上九刚也初六柔也小狐不度而进未能审慎其前则刚其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚不足不续终也然则济险者其在于审慎始终如一刚健不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也此以初六九四相易言初六之柔不足以济险难也未济六爻虽不当位而刚柔相应茍量力度时虑善而动上下内外相与未有不济者也故曰虽不当位刚柔应也此以六爻申未济有可济之理也在卦气为十一月故太凖之以将【易传】

新安朱氏曰柔得中指六五言【本义】　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模样颠倒了他曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了　易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从隂阳上説或是从卦位上説他这个説得散漫不恁他逼拶他他这个説得防到他密时盛水不漏到他防时防得无理防若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得疏不知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若便剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得他散漫　问未济所以亨者便是有济之理而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济　不续终也是首济而尾濡故不能济盖不相接续去故云不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣【并语録】

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

伊川先生曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也【易传】

蓝田吕氏曰火炎上而水润下上下各当其所者也

白云郭氏曰火性炎上而在上水性润下而在下二气不交不相为用是以为未济亦犹天地不交而为否也物之有可辨者如水火之性是也居方者犹居上居下是也君子观未济之象而慎于辨物居方者欲其所居各得交济之道无若火在水上而不相为用也不然则物自各止其所在君子何慎之有【易説】

汉上朱氏曰未济自否变否艮止也慎之象离为明辨也火隂物也居南水阳物也居北二物有相济之理火上水下各居其所未济也君子观此慎辨万物使各居其所有辨然后有交辨之以正其体交之以致其用不辨则不交有未济乃有既济而未济合既济之象【易传】

新安朱氏曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之【本义】

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

伊川先生曰六以隂柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既隂柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也　不度其才力而进至于濡尾是不知之极也【并易传】

蓝田吕氏曰初六未济之始以柔居险之下不可以有进也然上应于四不量其力防溺于难不能以自济故濡其尾不可进而进宜有悔而曰吝者私于其应不能忘懐以蹈濡尾之难终吝道也白云郭氏曰初六隂柔在下居险之中而上应九四是则小狐欲济之象然不能有终而濡其尾是隂柔不足以有济故吝也极至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有济是不知可至之道也无凶而止于吝者得其应以为之助耳【易说】汉上朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡其尾也初处险下而上有应其志欲动在未济之时刚动则出险于济为得其分量矣极分量之极也初柔九二又以刚在前阨之虽有应可动而柔不能动吝也于是而欲济是亦不知极也犹兽欲济而力柔水濡其尾则不能举终亦不出乎险矣坎水为知【易传】新安朱氏曰以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之【本义】

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

伊川先生曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所頼者才臣耳犹当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上【一无上字】而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也　九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也【并易传】

蓝田吕氏曰九二刚中而应志在出险虽曳轮于险中犹行之不止中以行正其难必济故曰贞吉濡尾曳轮在既济则为始济之象于未济则为涉难已深之象故其义不同

白云郭氏曰曳其轮者将以有行也九二以刚中之才居险难之中刚而有济故曳其轮贞吉也夫六五之君柔中未能有济必得九二刚中之臣相与为应乃可济矣是以有曳轮济难之渐固守是道无不吉也中以行正者其曳轮也所以辅其君以有济道之正也以九居二刚中之徳也以中之徳行道之正故曰中以行正也既济初九曳轮而已济者也未济九二曳轮而将济者也夫济者宜有用舟之象而二卦皆言曳轮者以见济难之时用力甚艰而后有济故也【易说】

汉上朱氏曰坎为轮二往五应艮为手曳其轮也坎轮在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未济时六五柔处尊位五所赖者九二刚中也刚非臣徳之正也刚或好犯恭顺之道或有不足故戒以曳其轮则缓进以尽恭顺于臣为中于道为正行中以行正者正未必中中以行正则尽矣易传曰唐郭子仪李晟当艰难未济之时能保其吉者用此道也【易传】

新安朱氏曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此　九居二本非正以中故得正也【本义】

六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也伊川先生曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以隂柔不中正之才而居险不足以济也未可有济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利渉大川也然三之隂柔岂能出险而往非时不可才不能也三征则凶者以位不当也谓隂柔不中正无济险之才也若能渉险【一无险字】以从应则利矣【并易传】

横渠先生曰有强援于上故利渉大川非义躁进凶之道也【易说】

蓝田吕氏曰六三隂不当位不中不正执此以行非止未济取凶必矣居二刚之间所比者正当是时也以不正进则凶比于正而济乎难则利白云郭氏曰三非中正之才不足以有济必欲力征而有济斯取凶之道也然二卦谓之济者非独济其身而已有载上济下之道故皆有曳轮之象茍济其身则为小狐之事也非济之大者也六三虽非中正之才而处险之上险不能害以之自济则可济众则不可是以虽征凶而利渉大川也征凶以其济众也利渉大川自济也必曰未济征凶言欲以未济之道而征是以知其欲大济也征凶固不若九二曳轮之吉而利涉大川复优于小狐濡尾之吝以此见六三之才居初二之间特以不当济难之位往济则凶也【易説】

汉上朱氏曰三处险中惟至刚乃可以出险六柔不当位未济也以柔而行外援上九则干首没于坎中沦胥以溺之象虽正亦凶窦武何进是也故曰征凶三四非应当未济之时三资其助四近而协力巽股出险利涉大川矣【易传】

新安朱氏曰隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字【本义】

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

伊川先生曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者【一无者字】也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒　如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也【并易传】

横渠先生曰刚阳之徳迫近至尊非正而吉悔所招也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之任是以有赏【易説】

蓝田吕氏曰九四与既济九三皆离之体有文明之徳利伐幽闇故皆曰伐鬼方既济九三阳刚当位故曰髙宗斯爻以阳居隂刚徳不盛故必贞吉悔亡然后可以行其志震用伐者先之以威也不曰克之而曰有赏于大国者既济九三强刚之质尚力以取胜斯爻不纯以武修文徳以服之不战而服故不曰克之而曰有赏也

白云郭氏曰四居近君之位有刚强可济之才而能固守居柔之贞是以吉也吉则未济之悔亡矣故可以震用伐鬼方震用伐鬼方则其才足以逺济非独自济其身而已故其君报能济之功是以有赏于大国也必言三年以见未济之时艰于有为也自古观之舜有大功三十而后为天子禹八年于外而后平水土汤十一征而天下信之文王九年而大统未集周公东征三年而归未济之难如此则九四之三年有赏未为久也志行者上有六五虚明柔中之君故九四得以行其志而有鬼方之伐不然则自济不暇又安能济逺人乎既济九三与未济九四皆有伐鬼方之象者二卦三四为反对故其象同与损益二五言十朋之夬姤三四言臀无肤其行次且同义称髙宗则知伐鬼方为小亨言震用则知伐鬼方为大事矣系乎其人大小不同也【易説】

汉上朱氏曰九居四有悔动而正正则吉而悔亡四动体震震为威怒坤为鬼方坎为险四近君刚而明有济之道初恃险未顺四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初歴三爻坤为年三年而后顺克之也克难辞艮山坎川坤土田赏之象坤四为国阳为大有赏于大国非贞吉悔亡其志行于上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶顽民歴世既久乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居柔故戒以此【易传】

新安朱氏曰以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之乆不能也故为伐鬼方三年而受赏之象【本义】　益损二卦説一在二一在五是颠倒説去未济与既济説伐鬼方亦然不知是如何【语録】

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

伊川先生曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也　光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉【并易传】

蓝田吕氏曰六五离明之体居尊履中光之盛者然柔而不强或流于不正故贞吉然后无悔然后全其君子之光光达于外而有晖则离徳充矣故曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也无悔未有悔而不使之有悔也

白云郭氏曰六五柔中文明之君虚己而有容故贤者乐为之辅以济天下之难是以九二有曳轮之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而乐于虚己待贤固守是道宜其吉而无悔矣贞吉而无悔是以未济之悔可亡于九四也为君之徳孰有光于是者乎此其所以为文明之君有孚虚中也虚中故能尊贤而容众是以吉也上言贞吉始之吉也下言有孚吉终之吉也此所谓能续终者也昔文王之为君也徽柔懿恭所谓柔中也光于四方显于西土非君子之光乎至于得贤而用之则有若虢叔闳夭散宜生泰颠南宫适之徒以为疏附先后奔走御侮之臣故在诗则文王独称大明而在易则未济六五亦独为君子之光也【易説】

汉上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光之散管辂曰日中为光朝日为晖朝日初出其光晖散也言二五未交其徳晖之所及已孚于上下则吉济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃下无闲言功济天下而无后患不然凶必至矣【易传】

新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也　晖者光之散也【并本义】

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

伊川先生曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而躭肆过礼至濡其首亦未能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉　饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣【并易传】

横渠先生曰饮酒而至于濡首不节之甚也其必失此乐也有孚【易説】

蓝田吕氏曰上九以刚居未济之终济未济者也既济则无所事而佚乐矣无事佚乐之志形于外可以饮酒而无咎故曰有孚于饮酒无咎无事佚乐之志形于外饮酒可也不知其节至于濡首则有孚之过也故曰濡其首有孚失是

白云郭氏曰六五有孚于贤者故为君子之光上九有孚于饮酒适足自养而已安能有济哉然自养者独善其身虽无大咎至于难将及已濡首而不变是不知进退存亡之节者也向之谓有孚今则失是矣上九刚明之才可用而不知变故圣人之辞戒之如此昔伊尹始则耕于有莘之野终则幡然而改所谓知进退存亡之节者又安有濡首之失乎【易説】

汉上朱氏曰上孚于三三震坎为酒上反三成兊坎流于兊口有孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时则于义无咎上反三干首濡于酒中则从乐躭肆亦不知节矣坎兊节之象也有孚若然失是义矣晋魏之交士多逃于麴糵无济时之志以故世复大乱圣人之戒不其深乎易传曰人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉【易传】

新安朱氏曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣【本义】问居未济之时未可动作初柔不能固守而轻

进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰也是如此大槩难晓某解也且备礼依众人説　又曰坎有轮象所以説轮大槩未济之下卦皆未可进六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好故曰濡首分明只是狐过水而濡其首今象云饮酒濡首皆不可晓旧尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只似是这様处颇费分疏所以渠有是説　未济看来只阳爻便好隂爻便不好但六五上九两爻不如此六五得中故以为吉上九有济时之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓　问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居隂皆能静守上九则极阳不中所以如此先生曰也未见得是如此大扺时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此【并语録】

合订删补大易集义粹言卷六十九

头等侍卫纳喇性徳编

系辞【易始有卦而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此则孔子所作系辞之传也陆氏曰系辞亦作嗣依字应作词説也説文云词者意内而言外也先儒分章不同今从朱子本义并载诸家之説云】

伊川先生曰圣人用意深处全在繋辞诗书乃格言观易须看卦然后观逐爻之才一爻之间常包涵

数意圣人常取其重者为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考须先看卦乃看得系辞【并吕与叔束见録】　古之学者先由经以识义理葢始学时尽是传授后之学者却先须识义理方始看得经如易系辞所以解易今人须看了易方始看得繋辞【入闗语録】　又曰如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有翦裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意【刘元承手编】

白云郭氏曰包牺画卦初无繋辞文王孔子之言皆系辞也故孔子曰系辞焉以断其吉凶系辞焉以尽其言则卦爻之辞皆是也今独以此上下二篇称系辞者葢卦辞爻辞文王周公之系辞也此上下二篇孔子之系辞也又于十翼之中独此二篇泛论大道为诸卦之统要与彖象文言之辞异故独曰系辞所以尊崇孔子之辞与文王等也观其言广大而备变通而神无思而精皆彖象文言序卦説卦之所不能尽者非圣人孰能与此哉防此则易道絶矣　何氏谓上篇明无下篇明防或以上篇论易之大理下篇论易之小理孔頴达言上下无异义直以简编重大是以分之今观上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有条理不可紊乱次章之言皆前章所未尽至存乎徳行则易道备矣下篇复起其説前后相次复如上篇是则初为二篇非后人妄分也　诸儒分章不一孔頴达定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分不可分者似不止此二十一章故有文意未断而章分有才一二句而文意断不相续者岂能拘以二十一章也説见于后【并易説】新安朱氏曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述繋辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云【本义】　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理　上下系辞说那许多爻直如此分明他人説得分明便浅近圣人説来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处説又去那处説尝説道看易底不去理防道理却只去理防这般底譬如读诗者不去理防那四字句押韵底却去理防十五国风次序相似【并语録】

系辞上传

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣

伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动隂静各有其常则刚柔判矣【经説】　问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也【语録】

横渠先生曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之门户也不言髙卑而曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也　动静隂阳性也刚柔其体未必形　静专动直不为物累则其动静有常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣　天地动静之理天圆则须动地方则须安静【并易説】

山杨氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本无体天地之位定则乾坤斯定不有天地乾坤何辨【南都语録】兼山郭氏曰孔子曰动静有常刚柔断矣方其动以动为常静以静为常则动静之机或防乎息也是故动存乎静静存乎动动静不穷是其所谓常也【中庸解】

白云郭氏曰系辞首一章之义当先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然后其义可明若直以天地尊卑便为乾坤孰不知天地尊卑之理如此则于道于易于卦皆无意义若非圣人之言也圣人之言岂茍然哉此章葢明作易圣人首画乾坤二卦之义此谓易之乾坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无乾坤及乎触类而长之然后干为天坤为地非本无分也此乾坤天地之辨也无象则道也有象则卦也道之乾坤无象也有其道而未见于书也易之乾坤有象也画而为卦见之于书者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子系辞系周易也周易以乾坤六画为首故首言天尊地卑乾坤定矣葢言文王重卦得天尊地卑之象而后乾坤之卦定也若论乾坤之道则乾坤定而后天尊地卑其义不同故包牺之画在上为天尊道也文王之重在下为地卑道也尊包牺而自卑之是为得天尊地卑之道矣天尊地卑然后卦象形六位着刚柔分其始则乾坤二卦先定故曰乾坤其易之门邪卑髙以陈卑地也髙天也天地髙卑以陈则人位乎两间而人道着矣贵贱人道也天地纯一故一髙一卑人道不齐则或贱或贵而位有分焉此六位之所由以立也有六位而后刚柔生焉故位为一定之体而刚柔则变矣阳动静有常干阳也为动坤隂也隂为静爻之变本乎动静观动静常理则六爻刚柔断然可知动以变为常静以不变为常易称刚柔皆谓九六也上言乾坤定者由上下二卦也贵贱位者六位也此言刚柔断者六爻也【并易説】

汉上朱氏曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻变化者爻有变动也伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至于周易尊干卑坤其体乃定见于卦则上体干也下体坤也道虽屡迁上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊妇卑谓之三纲三纲不正天地反覆髙者贵卑者贱则贵贱之位分矣阳为贵干也隂为贱坤也髙者干之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊为髙又曰卑髙者贵以贱为本易自下升上元士大夫三公诸侯承之然后君位乎五也动而不屈者刚也静而不变者柔也动静有常则干刚坤柔其徳断然无疑矣策数以七九为阳六八为隂阳刚也隂柔也爻位以一三五为刚二四六为柔阳先隂后故策七者二十八策九者三十六爻一阳二隂三阳四隂五阳六隂君不刚则臣强父不刚则子强夫不刚则为妻所畜尊卑之位贵贱之分也【易传】

新安朱氏曰天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也【本义】　问第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人説话又是见天地之实理而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至防之理天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易

自是故以下却举易以明天地间事　天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也　天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成説这个见得易是准这个若把下面一句説做未画之易也不妨然圣人是从那有易后説来　天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏説得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤　天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言卑髙以陈贵贱位矣此只是上句説天地间有

卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位【并语録】

方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

伊川先生曰事有理物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣【经説】

横渠先生曰隂之性常顺然而地体重浊不能随则不能顺则有变矣有则有象如干健坤顺有此气则有此象可得而言若无则直无而已谓之何而可是无可得名故形而上者得辞斯得象但于不形中得以措辞者已是得象可状也今雷风有动之象须谓天为健虽未尝见然而成象故以天道言及其则是效也着则是成形成形则是道也若以耳目所及求理则安得尽如言寂然湛然亦须有此象有气方有象虽未形不害象在其中　有形有象然后知变化之验【并易説】

广平防氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也体化而裁之则无骇于变矣此变化之辨也【中庸解】山杨氏曰或问天地即轻清重浊之气升降否曰然天地乾坤亦是异名同体其本一物变生则名立在天成象在地成形亦此物也但因变化出来故千态万变各自陈露故曰在天成象在地成形变化见矣变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉因云旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎着【南都语録】

广汉张氏曰如干位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兊隂皆以类聚此方以类聚也干为天而坎水艮山震雷皆羣分于此坤为地而离火兊泽巽木皆羣分于此此物以羣分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣【易説】

白云郭氏曰乾坤画卦之始本无吉凶因人而生也方所也物以方而聚言其大致也复以羣而分言乎其防也类聚羣分皆在物也物动则有吉凶而其机则见于易故易之吉凶因物之类聚羣分而生初未之有也易之所有者卦与爻位而已前三者是也因三才而生见者吉凶变化也论乾坤卦位六爻吉凶变化如此则诸卦可知　此章论乾坤先言卦位生爻以尽设卦之道继言吉凶生变化见以见乾坤之致用变化之道至防难见因在天成象以见干之变化在地成形以见坤之变化故曰变化见矣【并易説】

汉上朱氏曰五方之物各以其类聚同气也五物之类各以其羣分异情也气同则合情异则离而吉凶生矣爻或得朋或失类或逺而相应或近而不相得或暌而通或异而同隂阳之情也在天成象者隂阳也在地成形者刚柔也天变则地化变者隂阳极而相变也隂阳之气变于上刚柔之形化于下故策二十八者其数七策三十二者其数八策三十六者其数九策二十四者其数六隂阳交错刚柔互分天地变化之道也【易传】　又曰贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本于乾坤也【丛説】新安朱氏曰方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也【本义】　问方以类聚物以羣分曰物各有类善有善类恶有恶类吉凶于是乎出又曰方以事言物以物言方犹事也　又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也　在天成象在地成形变化见矣上是天地之变化下是易之变化盖变化是易中隂阳三爻之变化故曰变化者进退之象也变化只进退便是如自坤而干则为进自干而坤则为退进退在己变未定之间若已定则便是刚柔也　问不知是变以成象化以成形为将是变化二字同在象形之间曰不必如此分变化二字下章説得最分晓文蔚曰下章云变化者进退之象如此则变是自防而着化是自盛而衰曰固是变是自隂而阳化是自阳而隂易中説变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趋时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化故此章亦云刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趋时又如言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端　又曰横渠云变是倐忽之变化是逐旋不觉化将去恐易之意不如此説易只是説一个隂阳变化隂阳变化便自有吉凶下篇説得变化极分晓刚柔者昼夜之象刚柔便是个骨子只管恁地变化【并语録】

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

康节先生曰在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成隂【观物外篇】

伊川先生曰隂阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女【经説】

横渠先生曰以人言之喘息是刚柔相摩气一出一入上下相摩错也于鼻息见之人自鼻息相摩以荡于腹中物既消铄气复升腾【易説】

山杨氏曰此一动一静天地之间理之所不能已者其相摩相荡非有机缄纲维而然也至于乾道成男坤道成女葢变化之见而形象之着也【会通已上一条补】

白云郭氏曰变化之见在易则见于刚柔八卦在天地之间则见于雷霆风雨日月寒暑在人则见于男女皆乾坤变化之道也刚柔者六爻之九六也乾坤九六刚柔相摩而变故八卦因之相荡而六十四卦生焉此见于易者也雷霆风雨之鼓润日月寒暑之运行皆八卦变化之象见于天地之间者也雷霆风雨鼓润万物者也日月运行寒暑者也乾道成男在易则震坎艮是也在人则男也坤道成女在易则巽离兊是也在人则女也【易説】汉上朱氏曰乾坤之交也干以刚摩柔坤以柔摩刚刚柔相摩八卦推荡变化彰矣説卦谓之中爻先儒谓之互体鼓之以雷霆者震反艮也润之以风雨者巽反兊也风而润者以雨而风不以隂先阳也日月运行一寒一暑者坎离也六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道者也巽离兊之为三女得坤之道者也圣人之用天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫妇震巽坎离艮兊也长幼其序也朋同类也友异体也五者乾坤而已矣【易传】　又曰刚柔相摩八卦相荡先儒谓隂阳之气旋转摩薄干以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩干成巽离兊故刚柔相摩则乾坤成坎离所谓卦变也八卦相荡则坎离卦中互有震艮巽兊之象所谓互体也　干阳物也得于干者皆阳物也乾道成男是也坤隂物也得于坤者皆隂物也坤道成女是也【并丛説】

新安朱氏曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四雷霆风雨日月寒暑此变化之成象者成男成女此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也【本义】　系辞中説是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处　摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨他底意思　问六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而谓之摩荡何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四象则老阳老隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡相摩相荡方是説做这卦做这卦了那鼓之以

雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化闗捩子才动那许多物事都出来易只是模冩他这个　鼓之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是説易中却有许多物事　乾道成男坤道成女通人物言之如牝牡之类在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之类皆离隂阳刚柔不得【并语録】

干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

明道先生曰坤作成物是积学处干知大始是成徳处【李吁所録】

伊川先生曰干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常乆成事则可以广大圣贤徳业乆大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位乎其中也【经説】

横渠先生曰天地虽一物理须从分别大始者语物之始干全体之而不遗故无不知也知之先者葢莫如干成物者物既形矣故言作已入于形气也初未尝有地而干渐形不谓知作谓之何哉然而干以不求知而知故其知也速坤以不为而为故其成也广易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人体天地之徳然也可乆者以乆逺推行可大者其得体也大凡语道理之徒道达不已竟亦何所求推行及民故以贤人措诸事业而言易简理得而成乎天地之中葢尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣但尽人道理自当尔不必受命仲尼之道岂不可以参天地　坤至柔而动也刚积大势成而然尔干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能　言知者知而已言能者涉于形气能能成物也易则易知易知则有亲今夫虎豹之为物豢之虽驯人亦不敢遂以亲狎为其难测惟其平易则易知易信信则人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道体至广所以有言易有言小有言大无乎不在　志大则才大事业大故曰可大又曰富有志乆则气乆徳性乆故曰可乆又曰日新徳业不可乆不可大不足谓之贤况可谓之圣乎易简理得则知防知防然后经可正天下达道五

其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　成位乎其中与天地合其徳【并易説】　易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道【正蒙】　天资美不足为功惟矫恶为善矫惰为勤方是为功人必不能便无是心须使思虑但使常防心于义理之间立本处以易简为是接物处以时中为是易简而天下之理得时中则要博学素备【语録】

广汉张氏曰吴徳夫问可乆则贤人之徳可大则贤人之业此一段论乾坤易简至于可乆可大可谓极矣何故止言贤人徳业或谓非圣贤之贤乃贤于人之贤答曰可乆可大贤人之徳业也乆大则圣人矣【南轩集】

山杨氏曰解经大抵须得理防而语简旧常解易简而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是则天下之理得矣又言行其所无事一以贯之只是一个自然之理【南都语録】白云郭氏曰自天尊地卑言乾坤之设卦卑髙以陈言乾坤之六位动静有常言乾坤六位之刚柔继言因方物而吉凶生因象形而变化见则乾坤之义畧备矣继又明变化之见有见于易者有见于天地之间及人道者虽各不同而其象一也自干知大始坤作成物之下大明乾坤之徳而终之以圣人法乾坤之道则乾坤之义毕矣系易之义莫大于此莫先于此故以是首章也且自易言之则易始于乾坤而干又为坤之始是为大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是为大始也大始以气言干为天天知始物而已非生也坤为地地成形则生而作成之也此地道之代终也然干之大始以易而知知始而已亦非生也坤之成形以简而能能则作成之义也非易则不知非简则不能乾坤之道不过于此况人乎是以圣人之道无它焉法乾坤易简而已　乾道易故人亦易知坤道简故人亦易从人能法乾坤之易简者以易知易从而已以易知之道接物故物辅而相亲以易从之道有为故人归而有功有亲乐其易也易则可乆之道也有功成于简也简则可大之道也且干以无不覆为易坤以无不载为简人思无不覆之道则天下万物不能外其亲此其所以可乆也思无不载之道则天下万物不能外其功此其所以可大也法乾坤之易简至于可久可大则贤人之徳业至矣原始要终虽天下之理不同皆以易简而得之此所谓知其所本者也天下之理得则与天地合徳是以成位乎其中而参天地且干以易知天亦易也坤以简能地亦简也圣贤之徳业以易简而成天地之理以易简而得天地与人其徳一归之易简非合徳参天地而何此章前言设卦之道而后言贤人可乆可大之徳业则知易不徒设也将以其道用于天下耳昧者未之知故务为艰险以去其易务为繁苛以去其简茍目前之利而不顾方来之则徳于是乎不可乆作聦明穷奢欲矜权术滋法令则业于是乎不可大天下之理既不能得于是上下乖离而天下始乱矣汉唐之是也安能知成位乎其中本于至简至易之道哉圣人忧患后世不知君人之有道此文王之易所以作而孔子复系辞以明之之意也然乾坤易简与人道易简本非二道故孔子论易简自乾坤终以人道相驯而致无少间也此章始自天尊地卑终于易简乾坤之义毕矣【并易説】

汉上朱氏曰始于干终于坤以干知大始坤作成物也物生始于子物成始于午干西北方亥也阳藏于坤有一而未形知大始也坤西南方申也物成于正秋酉也坤终于十月亥也坤作于申成于酉终于戌亥作成万物也干知大始坤作成物尊卑贵贱之分也故父作子述君逸臣劳夫唱妇和夫干确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎干其作成万物者以简能也简曰易从者归之干也与髙不言尊风雨言润同义圣人之于尊卑之际君臣之大义严矣孟子所谓一本荀卿所谓一隆易则其心一故易知简则其政不烦故易从易知则天下见其忧乐故有亲易从则匹夫匹妇各获自尽故有功有亲则不厌故可乆有功则不已故可大可久者日新之徳可大者富有之业贤人者贤于人者也圣人贤人之极舜禹之圣亦曰选贤与贤也乾坤之理尽于易简易简而天下之理得天下之理得则上下与之同流徳业既成乃位乎两间与天地为一【易传】　又曰乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身乾坤安在哉葢善端初起者干也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不简且易哉葢以此推天下未有不知而不从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可乆者谓之徳可大者谓之业贤人之徳业至于配天地成位乎两间可谓乆且大矣然不过健顺而已而健顺者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之传此者唯曾子子思孟子则然【丛説】新安朱氏曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也　干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物　人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之恊力者众故有功有亲则一于内故可乆有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣　成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣【并本义】　或问干知大始坤作成物干以易知坤以简能如何是知曰此知字训管字不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之大抵谈经只要自在不必泥于一字之间干以易知坤以简能他是从上面干知大始坤作成物处説来文蔚曰伊川以知字作当字解其义如何曰此如説乐着大始大始就当体而言言干当此大始然亦自有知觉之义文蔚曰此是那性分一边事曰便是他属阳坤作成物却是作那成物乃是顺干干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间因论天地间只有一个感与应所谓隂与阳无处不是且如前后前便是阳后便是隂又如左右左便是阳右便是隂又如上下上面一截便是阳下面一截便是隂文蔚曰先生易説中谓伏羲作易验隂阳消息两端而已此语最尽曰隂阳虽是两个字然却只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是隂长处便是阳消处便是隂只是这一气之消长做出古今天地间无限事来所以隂阳做一个説亦得做两个説亦得　问干知是知坤作是行否曰是又问通乾坤言之有此理否曰有如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生一分如何得简今人多是私意所以不能简易易故知之者易简故从之者易有亲者惟知之者易故人得而亲之此一段通天人而言　一画是易两画是简易简只看健顺可见且以人论之如健底人则

遇事时便做得去自然觉易易只是不难又如人禀得性顺底人及其作事便自省事自然是简简只是不繁然干之易只管得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干故不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理　简字易晓易字难晓他是健了自然恁地不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂是这様説话系辞有数处説易简皆是这意仔细看便见　问健不是他要恁地是实理自然如此在人则顺理而行便自容易不须安排曰顺理自是简底事所谓易便只是健健自是易干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也有亲可乆则为贤人之徳是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣　问本义云干健而动故以易而知大始坤顺而静故以简而作成物若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者干也不知是否曰然干之易致知之事也坤之简力行之事也问恐是下文易则易知简则易从故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事　乾坤只是健顺之理非可指乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地与卦中皆是此理易知易从不必皆指圣人但易时自然易知简时自然易从问易则易知先作乐易看今又作容易如何曰

未到乐易处砺曰容易如何便易知曰不须得理防易知且理防得易字了下面自然如破竹又曰这处便无言可解説只是易只怕不健若健则自易易则自易知这如龙兴而云从虎啸而风生相似　只为易知易从故可亲可久如人不可测度者自是难亲亦岂能久烦碎者自是难从何縁得有功也　一于内者谓可久是贤人之徳徳则得于已者也兼于外者谓可大是贤人之业业则见于外者也　徳是得之于心业是事之有头绪次第者　问不言圣人是未及圣人事否曰成位乎其中便是説抵着圣人张子所谓尽人道并立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能程子之説不可晓　可乆则贤人之徳可大则贤人之业杨氏可而已之説亦善【案杨氏曰可而已非其至也故为贤人之徳业本义谓法乾坤之事贤于人之贤】　易简理得只是净净洁洁无许多劳扰委曲【并语録】

东莱吕氏曰静多于动践履多于用涵养多于讲説读经多于读史工夫如此然后能可久可大【与叶正则书】

右第一章【新安朱氏本义曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

康节先生曰阳爻昼数也隂爻夜数也天地相衔隂阳相交故昼夜相杂刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多【观外物篇】

伊川先生曰圣人既设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中卞也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也【经説】

横渠先生曰吉凶者失得之着也变化者进退之着也设卦系辞所以示其着也　吉凶变化悔吝刚柔易之四象欤悔吝由赢不足而生亦两而已　变化进退之象云者进退之动也防必騐之于变化之着故察进退之理为难察变化之象为易　六爻尽利而动所以顺隂阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也【并易説】

山杨氏曰击辞焉而明吉凶总言易之为书也刚柔相推而生变化緫言爻之变动也

广汉张氏曰爻辞虽吉凶得失之类而性命道徳之奥寓焉

白云郭氏曰此章明圣人设卦之道卦所以观天下之象象在彼者也圣人像之于卦故观于此而可得也有画而无辞则吉凶不可得而知击之以辞所以明吉凶也刚柔不相推则止于乾坤而已变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也然吉凶变化虽各有所主究其实亦皆象也易以象为主而象为难明故复详言之彼有失得则卦以吉凶象之彼有忧虞则卦以悔吝象之彼有进退则卦以变化象之彼有昼夜则卦以刚柔象之彼所有之象圣人莫不观而象之于此此作易之道也六爻之动动则变所以象三极变化之道也既象进退又象三极者进退特人事耳由卦全体而言天地人之道皆具岂特人事而已哉曰明吉凶则悔吝可知然刚柔变化自为易之二道相因而生故各有象独辞无象故不言也刚之极则柔昼之极则夜所以刚柔象昼夜也【易説】

汉上朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王近者同时逺者万有千嵗其道如出乎一人观象而自得也圣人忧患后世惧观之者其智有不足以知此于是击之卦辞又击之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也爻有刚柔刚柔相推而生变化变化微矣非辞何以明之象与辞反覆相也是故辞之有吉凶者人有得失之象也辞之有悔吝者人有忧虞之象也失得者刚柔相文有当否也失者能忧虞之俄且得矣得者忧虞有不至焉俄且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶变化也变化之于刚柔犹进退之于昼夜昼推而进则夜退柔者变而刚夜推而进则昼退刚者化而柔昼夜之进退无止刚柔之变化不穷忧虞异情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎动变化者动爻也六爻之动三极之道也一生二二生三三极矣邵雍曰易有贞数三是也闗子明曰天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也故极而不变其道乃穷説卦震其究为健三变而干也巽其究为躁三变而震也观此可以例余卦矣【易传】　易之为道天地之道邪人之道邪易兼明之矣击辞焉而明吉凶明人道也刚柔相推而生变化明天地之道也象非见天下之赜者不足以明之故圣人设卦观象所谓吉凶刚柔变化无非象也得失之初防于毫发及其有吉有凶则得失之象见矣忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及其有悔有吝而忧虞之象见矣凡此者明乎人之道也隂阳进退于子午孰知其然哉万物蕃鲜而摇落则进退之象见矣所谓变化者不尽于是也此特其凡耳纠错相纷死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日之升降于太空之中本无昼夜由地上而观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短与中国自不同故刚柔之象亦然自六位观之初为刚二为柔三为刚四为柔五为刚六为柔自隂阳之数观之七九为刚六八为柔老阳之刚变为隂柔老隂之柔变为阳刚故曰刚柔者昼夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也变化也刚柔也四象之见动于六爻之中而六爻之动不过乎三三者极之道也葢有天地斯有万物是以卦之变不过乎三六位者重三也九数者三三也邵康节曰易有贞数三是也是故君子所居而安者易之序也其安于髙卑贵贱之位乎所乐而玩者爻之辞也其玩于吉凶悔吝之辞乎若夫有为有行动而之焉则观乎刚柔变化而吉凶悔吝之来可以前知矣夫髙卑贵贱吉凶悔吝刚柔变化无非天地也吾之动静不离乎此则福自己求命自我作天地其不祐乎【丛説】

新安朱氏曰象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而击以辞也　言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而击辞众人所以因蓍而求卦者也　吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则击之以此辞也柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也【并本义】　圣人设卦观象至生变化三句是题目下面是解説这个吉凶悔吝自大説去小处变化刚柔自小説去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔説卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思　刚柔相推是説隂阳二气相推八卦相荡是説竒耦杂而为八卦在天则刚柔相推在易则八卦相荡然皆自易言吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春　吉凶悔吝之象吉凶是两头悔吝在中间悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶　悔是做得过便有悔吝是做得这事软了下稍无收杀不及故有吝　刚过当为悔柔过当为吝过便悔不及便吝　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者葢柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而隂犹言子午卯酉卯酉是隂阳之未定子午是隂阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化隂变为刚是其势寖长有头面故曰变此亦见隂半阳全阳先隂后阳之轻清无形而隂之重浊有迹也铢曰隂阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以隂阳言矣故彖辞多言刚柔不言隂阳不知是否曰是问变化者进退之象与化而裁之存乎变曰这变化字又相对説那化而裁之存乎变底变字又説得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对説则鬼又属幽神又自属明变化相对説则变是长化是消问消长皆是化否曰然也都是变【更问此两句疑以统体言则皆是化到换头处便是变若相对言则变属长化属消】化则渐渐化尽以至于无变则骤然而长变则自无而有化是自有而无　问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决窃意在天地之中隂阳变化无穷而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无穷而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也【并语録】　尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒隂偶故七九为阳六八为隂阳进隂退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八葢取其变也只以此説推之似无窒碍【文集】

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

伊川先生曰六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣【经説】　得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也【易传序】

横渠先生曰序犹言分也易之中有贵有贱有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也所乐而玩者爻之辞言君子未尝须臾学不在易玩玩习也每读则每有益所以可乐　占非卜筮之谓但事在外可以占騐也观乎事变斯可以占矣葢居则观其象而玩其辞此所以动则观其变而玩其占也【并易説】

山杨氏曰观象玩辞故能明吉凶之变观变玩占故能识时措之宜所以尽三极之道也【防通】白云郭氏曰上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君子也有圣人作易如彼故君子玩之如此非独明作易之道亦所以垂玩易之法又以见非圣人不能作易而君子之成徳玩易之所致也然玩易有二道一则所居而安者易之序所乐而玩者爻之辞是也一则居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是也易之序者卦之序也序有时在其中故君子居其时而安之者得其序也如居否之时则俭徳辟难居既济之时则思患豫防之是以安也爻之辞所以明道也道非乐玩其辞则不可得而见故因介于石而有得于知防之神因鸣鹤在隂而有得于枢机之慎举爻辞尚乐而玩则卦辞为可知矣此其一也其二则圣人又明居处动作之有异不可以一涂尽其道方居之时无所营为故观易之象以明时玩易之辞以探道及动之后悔吝攸生故观其变以知善恶玩其占以明吉凶是以君子常吉而天祐之者葢于所居所乐一动一静之际莫非以易道自处非天私君子而祐之实自致也占不独着也凡极数知来皆占也谓占于易之道也前章终于天下之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易葢兼上下穷通之君子其玩易皆一也称君子兼圣贤言之【易説】

汉上朱氏曰是故君子所居而安者易贵贱之序也所乐而玩者爻吉凶之辞也居则观其卦之象而玩其辞动则观其爻之变而玩其占易以变为占于占言变则居之所玩未变之辞也居处动作无非道也天人一理也是故自天祐之吉无不利【易传】

新安朱氏曰易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也【并本义】　问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言曰然　问居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理防不得却如何占得必是间常理防得此道理到用时便占　老隂老阳交而生艮兑少隂少阳交而生震巽离坎不交各得本画离坎之交是第二画在生四象时交了老阳过去交隂老隂过来交阳便是兑艮第三画少隂少阳交便生震巽上第三画所以知其如此时他这位次相挨旁兼山谓圣人不分别隂阳老少卜史取动爻之后卦故分别老少若如此则卦遂无动占者何用观变而玩占【并语録】

右第二章【新安朱氏本义曰此章言圣人作易君子学易之事】

合订刚补大易集义粹言卷七十

头等侍卫纳喇性徳编

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

伊川先生曰彖言卦之象爻随时之变因失得而有吉凶能如是则得无咎【谓补过也经説】

横渠先生曰象谓十卦之质【易説】

山杨氏曰彖总言一卦之象若坤言牝马之类是也六爻变动不可为典要故曰言乎变【会通已上一条补】

广汉张氏曰悔吝虽未为大过然悔未纯吉吝未纯凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善补其过恶故无咎也【防通】

白云郭氏曰前章言卦之象备矣此章又明玩辞之法也彖之辞所以言一卦之象也象非为天为地而已八卦之义变动不居皆其象也爻之辞所以言一卦之变也卦由爻以变爻之辞又明其变之所以也吉凶言其失得之大悔吝言其所失之小无咎称其善补过此五者皆易辞之道也君子乐玩在此而已【易説】

汉上朱氏曰设卦观象黙而识之不得已而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辞而不得观其象可也刚柔相推而生变化吉凶有难知者故有爻辞所以言乎一卦之变也玩其爻辞而不得观其变可也吉凶者言如是而得则吉如是而失则凶悔吝者言乎小疵也恶积罪大则悔无及已吝者言当悔而止防小疵致大害者也无咎者本实有咎善补过而至于无咎易有言又谁咎者言咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度徳量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝无咎一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言悔而言无咎无咎则悔可知矣言凶而不言吝吝不足言也【易传】　又曰汉书艺文志易经十二篇论彖大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏为之彖象系辞文言序卦之属十篇先儒自郑康成王弼孔颖逹尊是説其后诸儒疑之正义补阙曰夫子因文王彖而有彖王昭素胡旦亦云范谔昌着易证坠简曰诸卦彖象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔述也今以经传考之明夷之彖曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之则彖非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚喜易序彖系象説卦文言信斯言也则彖象説卦文言古有之矣孔子序之系之説之文之而已所谓述而不作也孔子曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及于卦象彖爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下之辞又谓之彖矣孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何谓言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也葢彖者孔子賛易十篇之一先儒附其辞于卦辞之下故加彖以明之　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山葢南狩伐商之事西岐王业所兴武王数纣曰囚奴正士而追王西伯在翦商之后则爻辞为周公作审矣　文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼賛二圣人系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之彖而明其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻辞为系辞也【并丛説】新安朱氏曰彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言吉凶悔吝无咎此卦爻辞之通例【本义】　问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑鸣説不出心下不是没分晓然未至大过故曰小疵然小疵毕竟是小过【语録】

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

伊川先生曰位有贵贱之分卦兼小大之义吝凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于防小震惧而得无咎者以能悔也【经説】

横渠先生曰齐小大者存乎卦卦有称名至小而与诸卦均齐者各着其义也葢称名小而取类大也辩吉凶者存乎辞欲见小疵者必存乎辞忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜乎志静知【一作志】所动之防防也　悔吝吉凶之萌惟介于石者能见防而作震无咎者存乎悔凡言无咎者必求其始皆有悔

今能改之也有咎而免者善震而补也【并易説】

山杨氏曰介者始万物之时震者动之将形忧悔吝者当在交物之初而善补过者当悔于将动之际过此则无及矣【防通】

白云郭氏曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于防防则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏过咎常自震悔则可补过故存乎悔亦由恐惧修省者也人有贵贱而位列之人有小大不齐而卦齐之介虽所以忧悔吝而悔又以震无咎也能知辞之所言如彼又知理之所存如此乐而玩之是其所以为君子也【易説】

汉上朱氏曰卦自下而上列贵贱之位存乎位则刚柔往来上下内外得位失位或应或否见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知顔子与禹稷同曽子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之将至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知防乎防者动之防吉之先见也易曰介于石不终日贞吉确然自守者守正也【易传】

新安朱氏曰位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣【本义】　齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之防处介又是悔吝之防处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然　悔吝固是吉凶之小者介又是防防之间虑悔吝之来当察于防防之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔悔吝在吉凶之间小于吉凶而将至于吉凶者也【并语録】

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

伊川先生曰卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也【经説】

横渠先生曰辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣【正蒙】

白云郭氏曰观卦之象而卦有小大之异君子所居不可同玩卦之辞而辞有险易之辨君子所乐不能一各指其所之者之于常则其辞易之于变则其辞险是非辞无以示其所之也【易説】

汉上朱氏曰辞有易者之于吉也所谓能説诸心辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之爻辞也各指其所之之险易也所之者动爻也言乎其变也春秋传观其动曰之某卦是也从其所之乃能趋时尽利顺性命之理则系辞焉以命之不可已也【易传】

新安朱氏曰小险大易各随所向【本义】　问卦有小大旧説谓大畜小畜大过小过如此则只説得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见　问卦有小大辞有险易阳卦为大隂卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它底透只得随众説如所谓吉凶者失得之象一叚却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心【并语録】

右第三章【新安朱氏本义曰此章释卦爻辞之通例】

易与天地准故能弥纶天地之道

伊川先生曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也【经説】

横渠先生曰易与天地准此言易之书也易行乎其中造化之谓也言弥纶范围此语必夫子所造弥者弥缝补缀之义纶者往来经营之义易之为书与天地准易即天道独入于爻位系之以辞者此则归于人事葢卦本于天道三隂三阳一升一降而变成八卦错综为六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶动静故系之以辞存乎教诫使人动则观其变而玩其占其出入以度内外使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母圣人与人撰出一法律之书使人知所向避易之义也【易説】

广平游氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生隂肃而能成夫是之谓弥纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退夫是之谓纶【易説】

白云郭氏曰自此别为一章至鬼神之情状且天地至大也人居其中则备三才易之为书三才之道也是以一卦之中皆备三才之象故与天地准准则其道弥纶周满天地而无有余不足之差故天地人鬼无或不知者以不能外乎此故也言天地则人在其中矣【易説】

汉上朱氏曰圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满无间经纶而不絶【易传】新安朱氏曰易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意【木义】　易道本与天地齐准所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空踈无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也　凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐准而能弥纶天地之道【并语録】

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故伊川先生曰徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也【经説】

横渠先生曰天文地理皆因明而知之非明则皆幽也此所以知幽明之故万物相见乎离非离不相见也见者由明而不见非无物也乃是天之至处彼异学则皆归之空虚葢徒知乎明而已不察夫幽所见一边耳　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之有方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相覩也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故【并易説】

白云郭氏曰由易之道仰观俯察则天地幽明之故无不知幽则天地之道其隠者也明则天地之道其显者也【易説】

汉上朱氏曰天气也而成文地形也而有理形散为气明而幽也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十防皆源于天极知此则知幽明之故也【易传】

新安朱氏曰此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深【本义】　问本义云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽观之南北髙深可见此地理幽明之所以然　天文是阳地理是隂然各有隂阳天之昼是阳夜是隂日是阳月是隂地如髙属阳下属隂平坦属阳险阻属隂东南属阳西北属隂幽明便是隂阳　观文察理以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理【并语録】

原始反终故知死生之説

伊川先生曰原究其始要考其终则可以见死生之理【经説】　原始则足以知其终反终则足以知其始死生之説如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也【畅潜道録】　原始要终故知死生之説人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排着亦不济事【刘元承手编】　原始反终故知死生之説但穷得则自知死生之説不湏将死生便做一个道理求【入关语録】　夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣【荅谢岩两疑难】

横渠先生曰海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性其存其亡海不得而与焉推是足以究死生之説易谓原始要终故知死生之説者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隠也【并正防】

山杨氏曰天地之间一气而万形一息而成古今达观之士防物于一已通昼夜而知则虽死生之变恒矣　又曰古之大学之道必先明天徳知天徳则死生之説鬼神之情状当自见矣是道也圣人详言于易不必徇邪説而外求也【与陆思仲书】

屏山刘氏曰望室而知四隅者必超室表举舆而知轻重者必在舆外游生死而知其终始者必践形理也魂魄之变茫昧莫测岂可情识猜揣哉知之必有道也畏生死者未逹也逹者不畏焉不畏者犹未能践形也常流乎四胜之间何谓四胜或曰存亦乐亡亦乐是齐生死也或曰聚则有散则无是泯生死也或曰名立不朽没而愈光是轻生死也或曰安时俟命力不可为是任生死也齐泯轻任是四胜也帘窥壁听髣髴未真姑立言广意以胜之终为生死所囿昔夫子读易三絶韦编于是原始要终知死生之説其于乾坤之蕴幽明之故鬼神之情状如目辨苍素手数竒耦也然当时弟子防言奥义问荅多矣季路一发问夫子拒之学者遂谓吾儒所急修已治人而已三纲五常而已身外之事何足预穷哉是知听夫子之言而不知求夫子之心也死生亦大矣圣人岂忽之哉负手曳杖逍遥而歌往来之际湛然如此非平日有见焉不能也所以不切切言之者惧学者守易晓之空言而不闻至精至赜之道也故曰朝闻道夕死可矣是夫子虽不切切言之而常诲人以生死之大方也【屏山集】

白云郭氏曰在人则原形气之始反形气之终其死生之説尢为易知故【谓幽明之故】者以事理言死生则可説者也【易説】

汉上朱氏曰聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环死生相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之説也【易传】

新安朱氏曰原者推之于前反者要之于后【本义】人未死如何知得死之説只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也【并语録】

精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

康节先生曰精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也　鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸主之者谁邪聪明正直有之者谁邪不疾而速不行而至任之者谁邪皆鬼神之情状也【并观物外篇】

伊川先生曰聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也【经説】　问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始要终之説便能知也湏是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁説与贤虽防得亦信不过湏是自得也【刘元承手编】　问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也【唐棣杂録】

横渠先生曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以隂阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也【易説】　又曰隂阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变与所为变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为説也【正防】山杨氏曰先王报本反始之义与夫观而不荐涣萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至非深知鬼神之情状其孰能知之【中庸解】上蔡谢氏曰动而不已其神乎滞而有迹其鬼乎往来不息神也摧仆归根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神以为不神则不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁圣人所以神而明之也【语録】

广汉张氏曰鬼神之説合而言之来而不测谓之神往而不返谓之鬼分而言之天地山川风雷之属凡气之可接者皆曰神祖考祀飨于庙曰鬼就人物而言聚而生为神散而死为鬼又就一身而言魂气为神体魄为鬼凡六经所称葢不越是数端然一言以蔽之莫非造化之迹而语其徳则诚而已【南轩集】

白云郭氏曰万物出于天地者也人与万物皆一也由天地至精之气钟而为物物散而变则复于天地是鬼神之情状虽极幽隠不过于人物聚散而已葢可得而知也故文王之于易卦具天地而爻具人位是人由天地精气而生虽有参天地之道而无同天地之体也卦以用事而终穷而变亦犹鬼神也故人鬼之象与卦一也上言幽明之故天地也死生之説人也精气游魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒别鬼神于下章未详其防【易説】　易称精气为物游魂为变是故知鬼神之情状夫鬼神之情状不可得而知也圣人自无入有以观之则所以为物者如此所以为变者亦如此也是鬼神之情状可得而知也【中庸解】

汉上朱氏曰干兊金也震巽木也坎水离火也坤艮土也干震坎艮阳也坤巽离兊隂也隂阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兊为口及其散也五行隂阳各还其本故魂阳反于天魄隂归于地其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也隂阳转续触类成形其游魂为变乎物其状也聚散其情也故曰干阳物也坤隂物也知此则知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物与鬼神异乎曰人生始化曰魄既生阳曰魂至于死也体魄降而魂气升升则无不之也魄降而气不化者物也今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是而不知气之不化者也谓鬼为物察之有不至也韩愈谓鬼无声形是也【易传】　气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生阳曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰魂气则无不之也魄隂也魂阳也隂阳转续触类成形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感隂阳之变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气之本体人客形也动则聚而为气静则散为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子产曰其用物也矣其取精也多矣故圣人死曰神贤人死曰鬼众人死曰物圣人清明在躬志气如神故五帝配上帝传説上比列星贤人得其所归众人则知富贵生而已其思虑不出于口腹之间祍席之上夸张于世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物然物之乗间而出岂离乎五行哉五行即隂阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌皆以五行推之【丛説】

新安朱氏曰隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也【本义】　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独説游魂而不言魄而离魄之意自可见矣　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而隂无所归故为变精气为物精隂也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智隂也　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有隂阳之分只于屈伸往来观之横渠説精气自无而有游魂自有而无其説亦分晓然精属隂气属阳又自有错综底道理就一人之身将来横看生便带着个死底道理人身虽是属阳而体魄便属隂及其死而属隂又却是此气便亦属阳葢死则魂气上升而魄形下降古人説徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸隂便是求其魄祭义中宰我问鬼神一叚説得好注解得亦好　问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作鬼字看了程张説得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晚又性质朴钝想伊川亦不曽与它説【并语録】又曰精魄也【耳目之精明为魄】气魂也【口鼻之嘘吸为魂】二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子荅宰我之问正説此理甚详杂书云魂人阳神也魄人隂神也亦可取横渠上蔡论此亦详　魂阳而魄隂故魂之尽曰散【散而上也】魄之尽曰降【降而下也】古人谓之徂落亦是此义今以聚而不散者为魄恐未然体魄是二物精气为物犹言魂魂为体耳【并荅吕子约书】

与天地相似故不违

伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也【经説】

横渠先生曰如天地无私则于道不离然遗物而独化又过乎大中之表也故下文曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知【易説】上蔡谢氏曰或曰意必固我有一焉则与天地不相似矣荅曰然理上怎安得个字易曰与天地相似故不违相似犹自是语【语録】

白云郭氏曰自此别为一章论圣人之道至无方无体而终且圣人与天地合其徳故与天地相似天且弗违而况于人乎是以天地无违于圣人圣人亦无违于天地也或谓易与天地相似易非特相似而已相似者谓人道也【易説】

汉上朱氏曰生蓍立卦生爻三者准天地也自此以下言弥纶天地之道易与天地准天地无一物不体有违于物则与天地不相似与天地相似故不违此言易之时也【易传】

新安朱氏曰与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地准也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也　此一句泛説下面知周乎万物至道济天下是细宻底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下【并语録】

知周乎万物而道济天下故不过

伊川先生曰义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差【经説】　今语道则须待要寂灭湛静形便如槁木心便如死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又防时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又防时要如槁木论心术无如孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事【吕与叔东见録】

横渠先生曰未能周万物则必有过过失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然后不过过失也智周万物道济天下然后不错若不如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼓万物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而道济天下必也为之经营不可以有爱付之无忧【易説】儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而

可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也【正蒙】　以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事则当以博大求之知周乎万物而道济天下也【经学理窟】

白云郭氏曰圣人以周物为知以济天下为道未尝私一身而周济之也故能与天地相似其道虽大而不为过者以此上言与天地相似犹中庸所谓参天地也此言智周乎万物而道济天下犹中庸所谓非自成已而已也所以成物也【易説】

汉上朱氏曰性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物智周乎万物而不知以道济天下则过矣惟智周万物而道济乎天下故不过此言易之体也【易传】

新安朱氏曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣【本义】　知周乎万物便是知幽明生死鬼神之理　问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后叚仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言智是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地【并语録】

旁行而不流

伊川先生曰旁通逺及而不流失正理【经説】

横渠先生曰旁行不流圆神不倚也【易説】

白云郭氏曰圣人应天下之变一以易道而已故虽委曲旁通而未尝逐物流移适则用之过则弃之而已所以和而不流也葢亦曲能有诚之义【易説】汉上朱氏曰道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也【易传】

新安朱氏曰旁行者行权之知也不流者守正之仁也【本义】　问旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓　知周万物是体旁行是可与权乃推行处下面乐天知命是自得处三节各説一理　旁行不流言其道旁行而不流于偏也【并语録】

乐天知命故不忧

明道先生曰乐天知命通上下而言之也圣人乐天则不湏言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此　仁者不忧乐天者也【并刘绚师训】　仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在他人则忧而顔子独乐者仁而已【朱公掞问学拾遗】

伊川先生曰顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧【经説】

横渠先生曰圣人乐天故合内外而诚其仁【正蒙】白云郭氏曰圣人不能无忧而此言不忧者葢圣人之忧在道而其所不忧者在身乐天则无伪知命则无欲忧者伪欲之所生无伪无欲无适而非天则忧无自而至也此言天者孟子所谓知性则知天之天也此言命者孟子所谓有命焉之命也中庸言天命之谓性亦是道也故此言乐天知命説卦言穷理尽性至于命及中庸孟子之言其道皆一致中説窃圣人之言曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑其言似也其道非也且言乐天知命吾何忧虽未大失然其意以穷通为命矣至言穷理尽性其失逺矣夫穷理尽性圣人之事非特去疑而已其与乐天知命相为终始未易以忧疑为辨也语曰知者不惑不惑则无疑矣况穷理尽性圣人之事乎圣人之无疑久矣至于尽已之性尽人之性尽物之性又岂无疑而已哉文中子不明此务为心迹之説反覆其言不过于一身忧疑而止耳盖不知知周乎万物而道济天下以穷理尽性之説者也故区区于心迹之间终不能遗一身而观之是之谓不知道【易説】汉上朱氏曰道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也【易传】

新安朱氏曰既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深【本义】　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是説圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别　旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专説仁也【并语録】

安土敦乎仁故能爱

伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱【经説】

横渠先生曰安土乐其所自生忠厚之道也【易説】　安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也乐天安土所居而安不累于物也【并正蒙】

白云郭氏曰安土常人之情圣人之治因之而已固不能从已之欲也能因其所安而安之而后可以敦乎仁敦乎仁则爱道广矣所谓仁者爱人也爱者好生之徳也【易説】

汉上朱氏曰安土者所遇而安也虽所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易正而亨也【易传】

新安朱氏曰随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此【本义】　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对説乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也　安土敦乎仁故能爱圣人説仁是恁地説不似江西人説知觉相似此句説仁最宻【并语録】又曰安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其

天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见【荅何镐】

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

康节先生曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体　又曰神无方而性有质【并观物外篇】明道先生曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉　冬寒夏暑隂阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也【并刘绚师训】

伊川先生曰范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体【经説】　范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要黙体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍【入关语録】　通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也【畅潜道録】

横渠先生曰过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是着有则是着无圣人自不言有无诸子乃以有无为説説有无斯言之陋也在易则惟曰神神则可以兼统　通乎昼夜之道而知不偏滞于昼夜之道故曰通知　神无方而易无体系辞言易大概是语易书制作之意其言易无体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化【并易説】　母意必固我然后范围天地之化大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣　义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方　日月相推而明生寒暑相推而嵗成神易无方体一隂一阳隂阳不测皆所谓通乎昼夜之道也　不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天　体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜隂阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一隂一阳又曰隂阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔　大率知昼夜隂阳则能一性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜隂阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免隂阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舎真际而谈鬼神妄也昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也　神无方易无体大且一而已尔【并正蒙】

广平游氏曰范之使有常则日月无薄食陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂若此者围之者也　或曰伊川序易曰随时变易以从道然则易与道为二乎曰神无方而易无体易者道之用也既已渉于用矣且得无从乎惟其变易而不离于道斯可名于无体矣若春作夏长秋敛冬藏皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所见以明道也先生之意正欲使学易者知变易之必从道则用不诡于易矣【并易説】

广汉张氏曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体此言圣人事而结之以神无方而易无体亦犹中庸述仲尼之徳而结之以此天地之所以为大也神无方言其妙万物而无不在也易无体言其变易而不穷也圣人之功用是乃神之无方易之无体者也葢与之无间矣【南轩集】　又曰天地之化隂阳之气也万物隂阳之形也昼夜隂阳之理也此三者不外乎隂阳惟易则能隂能阳故无体神则隂阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之【会通】山杨氏曰通乎昼夜之道而知则人鬼死生当源源自见初无二致也故问事鬼神告以事人问死告以知生所以发乎子路之问而不隠也葢圣人之言常近矣探索之则赜隠存焉【语解】　中以形道之体和以显道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗【中庸解】

白云郭氏曰圣人以一人之身固不能范围天地之化然所谓范围者为之有制而已天地之化有时而过者在彼圣人范围之制无伤财害民之失则所过在彼而制其过者在圣人是犹泰所谓财成天地之道也曲成万物而不遗者尽人之性尽物之性生成而无夭伤无所遗焉所谓辅相天地之冝也易言昼夜之道最为难明夫幽明隠显也昼夜之道非幽明之故也昏极则生昼明极则生夜犹隂之生阳柔之变刚动极而静皆有道以运之而变于是乎生变者有象运者无形由有象则可以知无形由昼夜隂阳刚柔动静则可以知道故曰通乎昼夜之道而知通乎昼夜则隂阳刚柔其类举可知也以人事言之则盛衰治乱进退存亡得丧孰非昼夜之道乎故有范围之道以参天地有曲成之道以育万物通乎昼夜之道则寂然不动感而遂通天下之故矣非圣人极天下之至神其孰能与于此先儒或以范围为犯违误矣经言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人而道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也易有体者书也书之为体者卦象也书以卦象为体卦象未立而是道具有及其既立则曰卦也曰象也不得复谓之易如此则易为无体矣然圣人范围曲成通乎昼夜岂无自而能然哉葢用易无体之道以尽无方之神而后能之也如是则神也易也托圣人以为方体耳故以是终之【并易説】

汉上朱氏曰范围者防范之所围夫子所谓矩庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也不流也虽忧乐以天下而适乎大中至正之矩故不过不过者不过乎中也横渠谓非也絶物而独化是也此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者隂阳也推乎昼夜隂阳之道而通之则知幽明知死生知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道而知隂阳两也两者合一而不测者神也不测则无方刚柔杂居而相易者用也相易则无体【易传】

新安朱氏曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡廓也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也【本义】　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸写成器使入模范匡廓不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视聴言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了　通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地准以下只是言个隂阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属隂此就人气质有偏处分隂阳如继之者善成之者性便于造化流行处分隂阳　神无方而易无体神便是忽然在隂又忽然在阳底易便是或为隂或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也　神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自见説一个道理若恁地滚将来説少间都説不去它那个是説上天之载无声无臭其体则谓之易这只是説个隂阳动静辟阖刚柔消长不着这七八个字説不了若唤做易只一字便了易是变易隂阳无一日不变无一时不变庄子分明説易以道隂阳要看易湏当恁地看事物都是那隂阳做出来【并语录】

东莱吕氏曰或问范围天地伊川训为模量何也荅曰只縁天地无外【易説】

右第四章【新安朱氏本义曰此章言易道之大圣人用之如此】

合订删补大易集义粹言卷七十

钦定四库全书

合订删补大易集义粹言卷七十一

头等侍衞纳喇性徳编

一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

濂溪先生曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也【通书】

康节先生曰一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也【观物外篇】

明道先生曰一隂一阳之谓道道非隂阳也所以一隂一阳道也如一阖一辟之谓变【谢显道录】　天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待他万物自成其【一作甚】性须得　这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鲜矣此个亦不少亦不剩只是人看他不见【并吕与叔东见录】　一隂一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无【刘绚所录】　凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉【李吁所录】

伊川先生曰道者一隂一阳也动静无端隂阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也【经说】　一隂一阳之谓道此理固深说则无可说所以隂阳者道既曰气则便是【一作有】二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是隂阳老氏言虚而生气非也隂阳开阖本无先后不可道今日有隂明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有　离了隂阳更无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也　止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶【并入关语录】横渠先生曰一隂一阳是道也能继继体此而不已者善也善之犹言能继此者也其成就之者则必俟见性是之谓圣仁者不已其仁始谓之仁知者不已其知方谓之知此是致曲曲能有诚也诚则有变化必仁智会合乃为圣人也前谓圣人者于一节上成性也夷惠所以亦得称圣人然行在一节而已百姓日用而不知盖所用莫非在道饮食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百举动莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生梦而死者众也言继继不已者善也其成就者性也仁智各以成

性犹仁礼以成性　勉勉而不息可谓善成而存存在乎性仁知见之所谓曲能有诚者也不能见道其仁知终非性之有也　性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舍曰善而曰成之者性　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚名乆至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舍继其善然后可以成之性矣闻见不足以为已有仁者见之谓之仁知者见之

谓之知心各有本性始为已有茍未见性须当勉勉今学者既知趋向殊不费力何为不勉勉　百姓日用而不知溺于流也【并易说】　所谓勉勉者谓继之者善也成之者性也继继不已乃善而能至于成性也【经学理窟】

广平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若继之者善成之者性是也有以人所见言之者若性相近习相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子将入井皆有怵惕恻隠之心乃若其情则可以为善矣始据人所言而语之也是以当时学者不能无疑夫道未始有名感于物而出则善之名立矣托于物而生则性之名立矣善者性之徳故庄子曰物得以生谓之徳性者善之资也故庄子曰形体保神谓之性盖道之在天地则播五行于四时百物生焉无非善者也无恶也故曰继之者善也道之在人则出作而入息渴饮而饥食性者无妄也茍得其性之本然反身而诚则天地万物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出于一气而气之所值有全有偏有邪有正有碎有驳有厚有薄然后有上知下愚中人之不同也【语解】

山杨氏曰仲素问横渠曰气质之性如何曰人所资禀固有不同者若论其本则无不善盖一隂一阳之谓道隂阳无不善而人则受之以生故也然而善者其常也亦有时而恶矣犹人之生也气得其和则为安乐人及其有疾也以气不和而然也然气不和非其常治之而使其和则反常矣其常者性也此孟子所以言性善也横渠说气质之性亦云人之性有刚柔缓急强弱昏明而已非谓天地之性然也今夫水清者其常然也至于汨浊则泥沙混之矣泥沙既去其清者自若也是故君子于气质之性必有以变之其澄浊而水清之义欤【余杭语录】　横渠言性未成则善恶混亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以问公曰不知横渠因何如此说据此说于易之文亦自不通却令伯思说伯思言善与性皆当就人言继之为说如子继父成乃无所亏之名矣若非人即不能继而成之曰不独指人言万物得隂阳而生皆可言继之者善亦有多般如干之四徳有仁义礼智之不同后人以配四时若如四时则春固不可为秋冬固不可为夏其实皆善也元者特善之长也固出于道故曰继之者善性则具足圆成本无亏欠要成此道除是性也今或以万物之性为不足以成之盖不知万物所以赋得偏者自其气禀之异非性之偏也孔子曰天地之性人为贵人之性特贵于万物耳何尝与物是两般性【萧山语录】　又曰继之者善无间也成之者性无亏也　道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以谓民可使由之而已不可使知之务为智术笼天下之愚而役之失其防矣【语解】

广汉张氏曰近玩味已未于日用间甚觉显焕周子诚通诚复之说极有理也伯逢书来亦说及善不足以明之之说某所荅曾见否大抵当时知言中如此说要形容人生而静以上事却似有病故程子云天命之谓性人生而静以上更不容说才说性时便已不是性凡人说性只是说得继之者善也斯言最为尽之盖性之渊源惟善可得而名之耳晦叔意如何数日来看龟山集乃知前辈所造如龟山辈未易轻议也【答吴晦叔书】

白云郭氏曰系辞言道此章为甚着盖惟道兼统三才三才不过二象隂阳是也天地人皆具隂阳故六是之谓一隂一阳之道也继之者有自然之善成之者有在人之性大其性者于此成其大小其性者于此成其小仁者见其仁而得之谓道为仁知者见其知而得之谓道为知故自古圣贤虽各有得而未尝同者其性之所成异故也然谓仁知非道则不可也特非道之大全耳仁者知者犹有见而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而顺成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鲜此圣人所以明之也明之则天下后世皆知其一隂一阳为具三才之道继之者有善而成之在人使仁知不为独见之异百姓用而知之此圣人明道之意也然则圣人何如其明也包牺以八卦文王以六十四孔子以彖象系辞是已故易之为书所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一隂一阳之道也一隂一阳之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成于性者有仁知圣贤之异道尽于斯矣然经自成之者性之后主人事而言其言继之者善则与道同体不独在人之善矣经所谓易简之善配至徳之善也能充孟子性善之说则可以明此为善恶论者不知有此也此善天道也天道无不诚故至善存焉中庸论诚首言天命之谓性孟子良心赤子之心与性善之说虽本诸此又加详焉【易说】汉上朱氏曰知易无方则知易无体知易无体则知一隂一阳之谓道一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈伸也动静也语黙也推而行之故以是名之为道知一隂一阳之道则继之而不已者善也君子昼有为宵有得息有养瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢须臾舎也夫性无有不善不善非天地之性刚柔之气或得之偏乃有不善有不善然后善之名立善不善相形而后命之也善反其初者不善尽去则善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也岂人为哉性即天地也所谓诚也仁者见其道济天下得易之体也故谓之仁智者见其旁行而不流得易之用也故谓之智百姓习焉而不察行之而不着故日用而不知君子之道仁智合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知故君子之道鲜矣君子者具仁智之成名得道之大全者也【易传】　仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智【丛说】

新安朱氏曰隂阳迭运者气也其理则所谓道道具于隂而行乎阳继言其也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣　仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言【并本义】　问隂阳何以谓之道曰当离合看　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一隂一阳之谓道这便兼理与气而言隂阳气也一隂一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖隂阳非道所以隂阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤做敬　问本义云道具于隂而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端隂阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为隂今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起　问一隂一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜隂以一月言之则望前为阳望后为隂以一岁言之则春夏为阳秋冬为隂从古至今恁地滚将去只是个隂阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属隂　一隂一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一叚是说天地生成万物之意不是说人性上事　就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隠羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也　天地之间无往而非隂阳一动一静一语一黙皆是隂阳之理至如挥扇便属阳住扇便属隂莫不有隂阳之理继之者善是阳成之者性是隂隂阳只是此隂阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子隂为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其徳之异耳继之者善是已之理成之者性是未之理自其接续流行而言故谓之已以赋受成性而言则谓之未及其在人则未者固是性而其所亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横看成岭侧成峯也　问孟子只言性善系辞却云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一隂一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续緜緜不息之意成是凝成有主之意　继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得　问继善成性是道是器曰继之成之是器善与性是道　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底　问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他生流动处便以为仁智者只见得他贞静处便以为智下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣【并语録】　又曰继之者善云者造化流行万物方资以始而未实也成之者性云者物生已实造化与物各藏其用而无所为也【答张洽书】东莱吕氏曰太极图义曰所谓一隂一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也动而生阳诚之通也继之者善万物之所资以始也静而生隂诚之复也成之者性万物各正其性命也图义以动而生阳为继之者善静而生隂为成之者性恐有分截之病通书止云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复却自浑全【答朱侍讲质疑】

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧

康节先生曰若日月之照临四时之成岁是显诸仁也不知其所以然是藏诸用也　显诸仁藏诸用孟子善藏其用者乎【并观物外篇】

明道先生曰鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也【刘绚师训】伊川先生曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为【经说】　和靖云见王信伯云昔时问鼓万物而不与圣人同忧之意于张思叔思叔对曰尧舜其犹病诸后因侍伊川伊川问鼓万物而不与圣人同忧如何说则对以思叔之语伊川曰不然天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧【吕坚中记尹和靖语】　鼓万物而不与圣人同忧圣人有为之功天地不宰之功【游氏拾遗】　鼓舞万物而不与圣人同忧此天与人异处圣人有不能为天之所为处【吕与叔东见录】　天理鼓动万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患【游定夫所录】横渠先生曰非神不能显诸仁非知不能藏诸用老子言天地不仁以万物为刍狗此是也圣人不仁以百姓为刍狗此则异矣圣人岂有不仁所患者不仁也天地则何意于仁鼓万物而已圣人则仁耳此其为能道也　天不能皆生善人政以天无意也鼓万物而不与圣人同忧圣人之于天下法则无不善也然古者治世多而后世不治何也人徒见文字所记自唐虞以上几治几乱须归之运数有大运有小运故孟子曰天之生民乆矣一治一乱　系之为言或说天或说人卒归一道盖不异术故其参错而理则同也鼓万物而不与圣人同忧则于是分出人之道不可混天鼓万物而与圣人同忧此言天徳之至也与天同忧乐垂法于后世虽是圣人之事亦犹圣人之末流耳　神则不屈无复回易鼓万物而不与圣人同忧者此直谓天也天则无心神故可以不诎圣人则岂忘思虑忧患虽圣亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害于其事圣人茍不用思虑忧患以经世则何用圣人天治自足矣　圣人所以有忧者圣人之仁也不可以忧言者天也盖圣人成能所以异于天地【并易说】　鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也【正蒙】　圣人无隠者也圣人天也天隠乎及有得处便若日月有明容光必照焉但通得处则到只恐深厚人有所不能见处以顔子观孔子犹有看不尽处所谓显诸仁藏诸用者不谓以用藏之但人不能见也【经学理窟】　已上一条补

白云郭氏曰此章明易与圣人之同用且易之道无体故隠显无常当用则显诸仁已用则藏诸用显也藏也皆有所托故知易之无体也方其用也虽鼓动万物使之化育而无道不行之忧是不与圣人同忧矣【易说】

汉上朱氏曰天道之行雷霆风雨日月寒暑刚柔相摩万物变化显诸仁也雷霆之所以鼓风雨之所以润日月寒暑之所以运行莫知其然而然藏诸用也天理自动万物聴之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者盖圣人有相之之道不以其所可忧者而同乎无忧谓以配天地立人道者存乎已易之道是已【易传】

新安朱氏曰显自内而外也仁谓造化之功徳之也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为【本义】　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张忠定公说事未判属阳已判属隂亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是用流行处利贞便是流行底骨子　显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处　道家脩养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行运用而不用坎离坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行见处藏诸用是流行见底物正如以谷喻仁是藏诸用也及为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心　问本义云显者阳之仁也徳之也藏者隂之知也业之成也【案此问是据未定本】窃意以为天地之理动而阳则万物之生者皆其仁之显著静而隂则其用藏而不可见其显诸仁则是徳之见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便是藏诸用恻隠之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛徳便属之显诸仁大业便属之藏诸用　鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧　明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来【并语录】

东莱吕氏曰显诸仁者此理无所不在视听言动之间以至于风雨霜露庶物露生风霆流形无非教者是之谓显是无非仁即此便是奥义故曰藏诸用【丽泽论说】

盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳伊川先生曰天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也【经说】　君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也【畅潜道录】　问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新【杨遵道录】　日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之【刘绚师训】

横渠先生曰富有广大不御之盛欤日新悠乆无疆之道欤富有者大无外也日新者乆无穷也显其聚也隠其散也显且隠幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也非盛徳日新惟日新是谓盛徳义理一贯然后日新【易说】

白云郭氏曰易有盛徳大业圣人用易之道亦见于徳业故盛徳大业不独主圣人言之易穷则变变则通通则乆此易之盛徳也以言乎天地之间则备矣此易之大业也然富有则无外无外大之至也圣人用此故有可大之业日新则无穷无穷则乆圣人用此故有可乆之徳也前言易道之不与圣人同忧者此言其所同者徳业也【易说】

汉上朱氏曰圣人盛徳大业岂不至矣哉横渠曰富有者大而无外也日新者乆而无穷也【易传】新安朱氏曰盛徳大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用　盛徳大业以下都是说易之理非指圣人而言　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用　生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也【并语录】

生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

康节先生曰任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为隂阳所摄者神也【观物外篇】

明道先生曰生生之谓易生生之用则神也【刘绚师训】生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎　生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理会易也此也密也是甚物人能至此深思当自得之【并刘绚所录】伊川先生曰生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来通变不穷事之理也天下之有不离乎隂阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也【经说】　天地隂阳其势髙下甚相背然必相须而为用也有隂便有阳有阳便有隂有一便有二才有一二便有一二之问便是三已往便无穷老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此【附刘元承手编】　生生之谓易是天之所以为道【吕与叔东见录】　游定夫问伊川隂阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问【晁氏客语】　仲尼于论语中未尝说神字只于易中不得已言数处而已【入关语录】横渠先生曰生生犹言进进也　极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者逺矣能通其变而措于民圣人之事业也【并易说】

白云郭氏曰此章先明易与乾坤体用后言圣人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而后二篇之防当万物之数所谓生生之谓易也自易之生干为成象之始坤则效法于干此乾坤之义也能尽天下之数以前知者易之占也通其变而周流无穷者易之事也惟神无方无乎不在故以隂阳不测言之此论易与乾坤之体以及于不可知之神皆体也自此而下易与乾坤之用也【易说】

汉上朱氏曰阳生隂隂生阳阳复生隂隂复生阳生生不穷如环无端此之谓易太极不动则含两仪动而生阳一太极两仪而成象此天所以三也静而生隂隂配于阳犹形之有影故两刚柔男女而效之法此地所以两也成象者健也此之谓干效法者顺也此之谓坤天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶之变可以前知此之谓占穷则变变则有术以通之此之谓事隂阳变化不可测度此之谓神是道也在圣人为徳业在天地之用为易简在易为乾坤为占为神以两言该之曰仁智以一言该之曰道其实一也【易传】　易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰隂阳不测之谓神【丛说】

新安朱氏曰隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也　效呈也法谓造化之详密而可见者　占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此　张子曰两在故不测【并本义】　既说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣隂阳不测之谓神是总结这一叚不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间　至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃隂阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有交易有变易先天图一边本都是阳一边本都是隂阳中有隂隂中有阳便是阳往交易隂隂来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个隂每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个隂就一个隂上又生一个隂一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于

隂隂交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳变隂隂变阳老阳变为少隂老隂变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也　问日新之谓盛徳生生之谓易隂阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是要须是看得本分方得问徳是得于已底业是出来底徳便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交借底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔　成象效法依旧只是隂阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属隂成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效盖干只是成得大象坤便呈出那法来　效法则效其形法而可见者也【并语录】

东莱吕氏曰理会得生生之谓易便理会得乐则生矣生则恶可已也盖生是新鲜变动之意【易说】又曰生生不穷者则未尝亡也散则气耳【丽泽论说】右第五章【新安朱氏本义曰此章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也】

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

伊川先生曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同【经说】

白云郭氏曰易道广大弥纶天地故逺不可御而无不及近无所遗皆静而正天地之间或道或事在人在物无不备于斯此易道之用也【易说】

汉上朱氏曰广者坤也大者干也以言乎逺者变动也入于无形莫之能御也以言乎迩者不变者也静而守正一天下之动者也以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推荡而万物备矣广矣大矣备矣所谓富有也【易传】

新安朱氏曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有【本义】　夫易广矣大矣至静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理静而正须着工夫看又曰未动时便都有此道理都是眞实所以下个正字　以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见【并语录】

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

康节先生曰夫一动一静者天地之至妙者欤一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也【观物内篇】明道先生曰干阳也不动则不刚其静也専【専一】其动也直【直遂】不専一则不能直遂坤隂也不静则不柔其静也翕【翕聚】其动也辟【散】不翕聚则不能散【刘绚师训】伊川先生曰干静也専动也直専専一也直直易也惟其专直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物【经说】

白云郭氏曰干为阳主动坤为隂主静一于动则不能生大无其体也一于静则不能生广无其用也大哉乾元万物资始静専也云行雨施品物流形动直也坤之含静翕也光大动辟也故又曰坤至柔而动也刚至静而徳方此广大所由以生也【易说】

汉上朱氏曰夫干之静以一阳藏于二隂之中隂不能挠故専及其动也九变为六依坤而行故直坤之静也以一隂藏于二阳之中随阳而入故翕及其动也六变而九从干而出故辟直则自遂辟则寖昌大生者通乎形外广生者用止乎形此广大之辨也【易传】

新安朱氏曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此【本义】　干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广有虚之义如河广汉广之广　问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包着天天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里出来所以说坤二而虚问隂耦阳竒就天地之实形上看如何见得曰

天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来系辞云干静也専动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广濶能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则阖辟则开此竒耦之形也又曰隂偏只是一半两个方做得一个　其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之【并语录】

广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

伊川先生曰广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之徳也【经说】

横渠先生曰循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳【易说】

白云郭氏曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为隂阳之义足以配日月其易简之善足以配至徳至徳主圣人中庸之徳而言尽中庸人道之至徳则可乆之徳可大之业皆至徳也配者非乾坤不足于是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳则天地四时日月至徳皆为乾坤之一象耳是以乾坤以广大之一道足以尽天地而天地不足以尽乾坤者此也【易说】

新安朱氏曰易之广大变通与其所言隂阳之説易简之徳配之天道人事则如此【本义】

右第六章

合订删补大易集义粹言卷七十二

头等侍衞纳喇性徳编

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

明道先生曰易不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事尽天理便是易也　成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道【并吕与叔东见录】　且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中　成性存存便是道义之门【并刘绚录】　天位乎上地位乎下中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中　天地设位而易行其中何不言人行其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也【并刘绚师训】

伊川先生曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性【成之者性也】人心存乎此理之所存乃道义之门也【经说】　崇底便是知卑底便是礼【游氏拾遗】　天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯纯则不已纯则无间断矣　天地只是设位易行乎其中者神也　成性存存道义之门道无体义有方也【并刘绚师训】

横渠先生曰崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知礼成而道义出夫易圣人所以崇徳广业以知为徳以礼为业也盖知崇则徳业崇矣此论易书之道而圣人亦以教人天地设位而易行乎其中比下文成性存存道义之门而言也天地设位故易行乎其中知礼成性则道义自此而出也道义之门者由仁义行也圣人亦必知礼成性然后道义从此出譬之天地设位则造化行乎其中知则务崇礼则惟欲乎卑成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位　非知徳不崇非礼业不广　知崇礼卑叩其两端而竭也崇既效天卑必法地　何以致不息成性则不息诚成也诚为能成性也仁人孝子所以成身栁下惠不息其和也伯夷不息其清也于清和以成其性故亦得为圣人也然清和犹是一端不得完正不若知礼以成性即道义从此出　智极其髙故效天礼着实处故法地人必礼以立失礼则孰为道天地设位而易行乎其中成性存存道义之门得知礼以成性性乃存然后道义从此出　学不能自信而明者患在不勉耳当守道不回如川之流源泉混混不舍昼夜无复回却则自明自得之也易曰继之者善也惟能相继而不已者道之善也至于成性则不勉而中不思而得从容中道矣易曰成性存存道义之门【并易说】

龟山杨氏曰道之峻极于天道之至也无体以范围之则荡而无止而天地之化或过矣礼仪三百威仪三千所以体道而范围之也故曰茍不至徳至道不凝焉所谓至徳者礼其是乎夫礼天所秩也先王之礼述天理而已后世或以为忠信之薄或以为伪或以为戏事皆不知天者也故曰待其人而后行盖道非礼不止礼非道不行二者常相资也茍非其人而梏于仪章器数之末则愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉易曰知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣此之谓也【中庸解】

和靖尹氏曰薛收问圣人与天地如何子曰天生之地长之圣人成之故天地立而易行乎其中矣【文集】

白云郭氏曰前言易与乾坤之义故此复叹美易之至而言圣人用其道以崇徳广业也崇徳故徳盛广业故业大盛徳大业非用易之道则不能至故圣人先叹美易之至而后言法效也至谓前所言易与乾坤之事也　易之广大备于天地之间故举天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故圣人无适而不用易非独崇徳广业而已也且知以崇髙而后明礼以卑逊而后恭知崇礼卑宜无与于易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天礼卑法地则天地之位已设矣天地之位已设则易已行乎知礼之中此圣人所以大而徳业小而言行至于天地人鬼之变化无适而不用易者此也惟成之以性存存不忘则脩身齐家治国平天下其道义之要皆由此涂出故易为道义之门也法乾坤简易以崇徳广业特其大者耳故此又言知崇礼卑以见其小者也【并易说】

汉上朱氏曰将以崇徳故知崇将以广业故礼卑崇上达易自下升也卑无不至易徧体也通乎昼夜之道而知可谓知崇矣知崇则徳崇曲成万物而不遗可谓礼卑矣礼卑则业广知崇效天礼卑法地徳崇业广则上下与天地同流易者天地之用也尊卑有定天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存则天地位天地位则道义出道义者用也故曰一隂一阳之谓道又曰道有变动又曰精义入神以致用夫万物皆备于我而存其所存者何也去人欲而天理存也【易传】新安朱氏曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也【并本义】　知崇礼卑知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起　知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须放低着实做去　学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼　礼极是卑底物事如地相似无有出其下者看甚麽物事他尽载了纵穿地数十丈深亦只在地之上无缘更有卑于地者也知却要极其髙明而礼则要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处这便有所欠阙业便不广矣惟极卑无所欠阙所以广　知崇礼卑这是两截知崇是智识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事　上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须是如天之髙卑其礼须如地之广天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必専主圣人言　成性如名明徳如表徳相似天命都一般　或问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处　成性与成之者性也止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成徳成说之成然亦只争些子也如正心心正诚意意诚相似　成性存存道义之门只是此性万善完具无有欠阙故曰成性成对亏而言成之者性则是成就处无非性犹曰诚斯立焉横渠伊川说成性似都就人为处说恐不如此横渠有习以成性底意思伊川则言成其性存其所存　知礼成性而道义出程子说成性谓是万物自有成性存存便是生生不已这是语录中说此意却好及他解易却说成其性存其存又似不恁地前面说成性谓如成事成法之类是见成底性横渠说成性别且如尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流行道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底　知崇礼卑则性自存横渠之说非是如云性未成则善恶混当亹亹而继之以善云云又云纎恶必除善斯成性矣皆是此病知礼成性则道义出先生本义中引此而改成为存又曰横渠言成性犹孟子云践形此说不是夫性是本然已成之性岂待习而后成邪他从上文继之者善也成之者性也便是如此说来与孔子之意不相似　横渠知崇天也一段言知识髙明如天形而上指此理通乎昼夜而知通犹兼也兼隂阳昼夜之道而知知昼而不知夜知夜而不知昼则知皆未尽也合知礼而成性则道义出矣知礼行处也　问横渠知礼成性之说曰横渠说成性谓是浑成底性知礼成性如习与性成之意同又问不以礼性之曰如尧舜性之相似但他言语艰意是如此【并语录】

东莱吕氏曰只是一个敬字随大小都用得正容色整衣冠就此推而上之即易行乎其中矣【丽泽论说】右第七章

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

濂溪先生曰至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【通书】

伊川先生曰赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无穷也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在隂以下七爻拟议而言者也余爻皆然也【经说】

横渠先生曰易语天地隂阳情伪至隠赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷髙极幽而知徳者厌其言故言为非艰使君子乐取之为贵　易之为书有君子小人之杂道有隂阳爻有吉凶之戒使人先事决疑避凶就吉　凡一言动是非可不可随之而生所以要愼言动拟之而后言议之而后动不越求是而已自此以下皆着爻象之辞所以成变化之道拟议以教人也凡有一迹出则便有无限人议论处至如天之生物亦甚有不齐处然天则无心不恤此所以要慎易曰拟之而后言议之而后动只是要求是也【并易说】

山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见荅曰画前有易其理甚防然即用孔子之已明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎【京师语录】　又曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物宜者若干称龙坤称牝马之类是也【会通】　已上二条补

白云郭氏曰此章明拟议爻象之道至盗之招也而终且赜者天下之至隠不可得而见也圣人或拟其形容或象其物宜易于是乎有象矣天下之动变所由生观时会通以行典礼则爻之动为观时之要也系之以辞断其吉凶则爻之辞吉凶之证也谓之爻者如此二者盖作易圣人立爻象之初意也象为天下之至赜勿遂恶其赜而忽之也爻为天下之至动盖因时有宜而不可乱也所以然者君子于一言一动必以爻象拟议之而后能成变化之道则所乐而玩者极其至矣上言圣人立爻象之本意下言君子拟议爻象而后言动亦犹前言圣人设卦观象终之以君子观象玩辞之说也能明此故知爻象之用是以君子玩易必拟其象而议其辞可也【易说】

汉上朱氏曰王昭素合初六借用白茅通为一章今从昭素天下之至赜者理也天下之至动者时也画卦以明理而卦有变生爻以明时而爻有动拟诸其形容者刚柔有体象其物宜者百物不废是故谓之象会通者亨也典礼者大猷也观时之会否者既通则斟酌大猷损益而行之所以嘉其亨之会也又系辞以断其吉凶知用各有时时不可失是故谓之爻如颠趾出否豕涂鬼车言天下之至赜也然象其物之所宜虽至赜而不可恶也如升降上下反复相变言天下之至动也然断之以吉凶虽至动而不可乱也言者尚其辞故拟之而后言则无妄言动者尚其变故议之而后动则无妄动拟议以成其变化则语黙动静皆中于道易言变化者四曰天地变化者乾坤变化也曰乾道变化者干之变化也曰刚柔相推而生变化者爻象之变化也曰拟议以成其变化者言行之变化也或语或黙或出或处变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言行之变化体易也自此以下举诸爻以明拟议以成其变化者如是【易传】　又曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象有卦之象焉有爻之象焉彖也者言乎其象者也言卦之象也爻象动乎内言爻之象也方设卦变爻之时其象已具乎卦爻之中【丛说】

新安朱氏曰赜杂乱也象卦之象如说卦所列者会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而

无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也恶犹厌也观象玩辞观变玩占而法行之此下

七爻则其例也【并本义】　赜字在说文曰杂乱也古无此字只是啧字今从赜　赜与左传啧有烦言之啧同那个从口这个从是个口里说话多杂乱底意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隠若与人说话时也须聴他杂乱说将出来底方可索他那隠底　见天下之赜正是说画卦之初圣人见隂阳变化便画出一画有一个象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様　拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二隂之下则象以雷一隂在二阳之下则象以风拟是比度之意　问拟诸其形容者比度隂阳之形容盖圣人见隂阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好　问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻曰象言卦也下截言爻也会通者观众理之会而择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父子之恩重则便得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观会通　问观会通行其典礼是就会聚处寻一个通路行将去否曰此是两件会是观众理之会聚处如这一项君臣之道也有父子兄弟之道也有须是看得周徧始得通便是一个通行底路都无窒碍典礼犹言常礼常法又曰礼便节文升降揖逊是也但这个礼字又说得阔凡事物之常理皆是　一卦之中自有会通六爻又自各有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底便是他通处也事理间若不于会处理会却只见得一偏便如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处便是脉理相似到得多处自然通贯得所以可行其典礼盖会而不通便窒塞而不可行通而不会便不知许多曲直错杂处　言天下之至赜而不可恶虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句天下之至动而不可乱相对　杂乱处人易得厌恶然而这都是道理中合有底事自合理会故不可恶动亦是合有底然上面各自有道理故不可乱　天下之至动事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得会通是会聚处典礼是借这般字来说观他会通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置他便是动　问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆于易而拟议之否曰然　变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣这变化就人动作处说如下所举七爻皆变化

也【并语录】　会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也【荅方士録书】

东莱吕氏曰爻象皆卦画之义疏也伏羲文王既是始作无所祖述不得不简夫子后始有解经夫子象辞多是拈掇出来恐学者看偏了如含章可贞以时也拔茅贞吉志在君也之类【易说】

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

伊川先生曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之诚通也至诚感通之理知道者为能识之　中诚所通出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也【并易传】

横渠先生曰君子自知自信了然不惑又于出处语黙之际获与人同则其志决然利可断金惟仁者能听尽言己不欲为善则己茍欲为善惟恐人之不言二人同心其利断金夫一人固自明矣又有一人言而同心其为利也知金铁之可断　义理必至于出处语黙之不可易如此其同也已固自信又得一人与之同故利可断金【并易说】

山杨氏曰明则诚矣未有诚而不动动而不变也鸣鹤在隂其子和之非动乎曲能有诚诚在一曲也明则诚矣无物不诚也【中庸解】　褚遂良修起居注唐太宗曰朕有不善亦当记之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰此语亦善但人主好名则可以此动之耳未尽也夫君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其可得乎【荆州语录】

白云郭氏曰自此以下皆言拟议爻象之道也且鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之初非有及于言行也圣人拟议之则见言行之不可不慎既得其道则言行之间所以成其变化也同人先号咷而后笑初非有及于出处语黙也圣人拟议之则见其同心之利同言之臭既得其道则出处语黙之际所以成其变化也圣人忧患后世不知爻象之用故明拟议之道如此而已【易说】

汉上朱氏曰靡当作縻中孚九二辞也二在内居室也二动五应出其言善千里之外应之也兊口不动则不正巽五不应出其言不善千里之外违之也坤为众行出乎身加乎民也内近外逺言乎迩见乎逺也艮门震动枢机也或应或否荣辱之主也乾坤天地震巽相应动天地也明拟之而后言议之而后动者当如是此动彼应非变化乎同人先号咷而后笑同人九五辞也五应二也干变为金兊金断之故曰其利断金言同心之利动而不括者然也巽为草为臭阳为芬芳二五相易芬芳上达兊为口故曰同心之言其臭如兰言可服也震动或语或出也艮止或处或黙也出处语黙不必同所同者心则其利可断其言可服变化不同其归同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成变化故曰一则神两则化一者合两而为一也爻辞曰用大师克相遇五四动而克三乃与二遇系辞所陈止以二五相易尽同心之义是谓玩辞观变之道举上二爻以例爻之变者也【易传】新安朱氏曰君子居其室以下释中孚九二爻义君子之道以下释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也【本义】　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔縻之此本是说诚信感通之理夫子却専以言行论之盖诚信感通莫大于言行　问言行君子之枢机是言所者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在隂下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句　其利断金断是断做两段【并语录】

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也伊川先生曰茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎斯道推而行之于事其无所失矣　有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为善之故也　亢龙有悔九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也　不出户庭无咎系辞所解独以言者在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也　圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知盗乎盗者乘衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也【并易传】广汉张氏曰风不厚不能负大翼水不厚不能负大舟君子处心不厚则恃劳而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎窃观地中有山之象夫徳之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之徳盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怒此谦所以长保其位也【会通】　已上一条补白云郭氏曰此五者当与鸣鹤在隂同居爻象拟议之终盖皆拟议之道也或别为一章非也拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用方拟诸形容象其物宜必从其事物象类以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议为学易之要务而世多略而不言或言之复失拟议之道是以易终不用于世也且玩易之辞有曰借用白茅无咎则知无所失之慎有曰劳谦君子有终吉则知以功下人之恭有曰亢龙有悔则知贵髙不可以无辅有曰不出户庭无咎则知言语不可以不密有曰负且乘致寇至则知非所乘而招盗是皆拟议而知其变化也五者之下各系以孔子之言盖孔子拟议之辞所谓拟之而后言者也能触类而长之则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣圣人存其大法得此七者已足用盖难尽为之言也圣人初已尽言于彖象文言以谓拟议之学未明故复系于此其忧后世所以垂教至矣尽矣后世欲务空言夸世则不必深明其说茍欲为力行之学归于君子之儒则拟议之道宜先尽心焉其言作易者其知盗乎者盖圣人叹易之道无不备也盗之情不必知也宜其无所见于易也尚且深明于此则天地之间举无遗矣拟议之道其可忽乎故惊而叹之有是言也观此则知崇礼卑又无足疑者系辞自天尊地卑之后至此章终凡言重卦设卦易道易辞爻位彖象乾坤神圣及圣贤之所法则君子之所观玩与夫学者拟议之道略尽于斯其所未言者数所未详者变化之道故继之于后也【易说】

汉上朱氏曰借用白茅无咎大过初六爻辞也初六一柔承四刚执柔处下而不犯虽柔无咎譬之置器茍错之于平安之地斯可矣又借之以洁白之茅慎之至也茅之为物虽薄而祭祀用之可谓重矣持是以往何以尚之明言行之当慎也劳谦君子有终吉者谦九三爻辞也坎为劳九三体谦以阳下隂劳而不自伐有功而不自徳厚之至也语以其功下人者也艮成始成终成功之象明言行之当谦也徳者言盛者也厚之至是也礼者言恭者也礼自卑而尊人自后而先人故以恭言之君子之于谦也岂唯下人亦所以存其位存其位非固位有终吉也谦恭则其徳厚矣亢龙有悔干上九爻辞也不当尊位无位也干见坤隠坤为众无民也九三不应无辅也上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也不出户庭无咎节初九爻辞也兊为口动于内为舌初应四出户庭也是为否乱之阶初四易则干君受言坤臣纳言离为明坎为难明言而有难不密之害也初四失位君臣失也初干为君四坤为臣初为事几成于四四失而难作害成也不出户庭坎离象隠是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰负且乘致寇至解九三爻辞也以小人而乘君子之器则为盗者不夺不餍故思夺之四坎为盗三四同象六三据非其位上慢也以柔乘刚下暴也上下恶之盗将声其罪故思伐之离为戈兵三四易位自上伐下也慢藏者诲人使盗冶容者诲人使淫无不自己求之负且乘致寇至盗之招也故子曰作易者其知盗乎言此以明致恭可以存位慢则盗夺之伐之为不恭之戒举上五爻以例爻之不变者也夫谦恭慎密又知夫不密不恭之戒则于言行也何有善易者也易岂止于文字而已哉【易传】

新安朱氏曰慎之至释大过初六爻义　劳而不伐有功而不徳释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也　贵而无位髙而无民释干上九爻义当属文言此盖重出　君子慎密而不岀释节初九爻义　作易者其知盗乎释解六三爻义【并本义】

右第八章【新安朱氏本义曰此章言卦爻之用】

合订删补大易集义粹言卷七十三

头等侍卫纳喇性徳编

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章之首今从传义】

伊川先生曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成隂阳之功万物变化鬼神之用也【经说】　或问张横渠有云隂阳之精互蔵其宅此说然否曰此两句甚有味由人怎生看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遗】　或曰凡物之生各随气胜处化曰何以见得曰如木之生根既长大土却何处去曰克也曰既克则是土化为木矣曰不是化只是克五行只古人说迭王字说尽了只是一个盛衰自然之理也人多言五行无土不得木得土方能生火火得土方能生金故土寄王于四时某以为不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛也　或曰五行是一气曰人以为一物某道是五物既谓之五行岂不是五物也五物备然后能生且如五常人谁不知是一个道理既谓之五常安可混而为一也【并刘元承手编】

横渠先生曰此语恐在天数五地数五处然圣人之于书亦有不欲并一说尽虑易知后则不复研究故有易有难或在此说或在彼说然要终必见但俾学者潜心【易说】

广汉张氏曰阳数竒一三五七九是也隂数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神昆虫之出入草木之生死不外乎此【易说】

白云郭氏曰天数五地数五者此也汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之说而于易无所见故五行之说出于厯数之学非易之道也此二十字错简当在天数五之上【易说】

汉上朱氏曰七八九六乃少隂少阳老隂老阳之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之变化上下交易四象备其成数而后能生八卦于是坎离震兊居四象正位各以本位数存三以生余数则分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河图五十有五居四位之数【丛说】

新安朱氏曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也【本义】　卦虽八而数须十八是隂阳数十是五行数一隂一阳便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者盖一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水数六雪花便六出不是安排做底　仲黙问太如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太说得却支离太如他立八十一首却是分隂阳中间一首半是隂半是阳若看了易后去看那不成物事又问或云易是隂阳不用五曰他说天一地二天三地四时便也是五了【并语録】

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【此简本在大衍之后今从本义】

康节先生曰天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也【观物外篇】

伊川先生曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用【经说】

横渠先生曰五位相得而各有合一二相间是相得也各有合以对相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也　成变化行鬼神成行隂阳之气而已矣【并易说】

广汉张氏曰一三五七九者此天数二十有五也二四六八十者此地数三十也合天地之数乃见五行其五位相得而各有合也盖天一生水其性阳而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之阳以成之天三生木其性阳而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之阳以成之天五生土其性阳而地十之隂以成之此一与六共宗二与七共朋三与八为友四与九同道五与十相守故曰五位相得而各有合天数二十有五合地数三十此天地自然之数五十有五也夫天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为蛤林木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之者此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神各司其时各治其职者此天地之数有以行鬼神也【易说】

白云郭氏曰一三五七九天数之五也二四六八十地数之五也一与六二与七三与八四与九五与十皆合也故曰五位相得而各有合积一三五七九之数凡二十五故曰天数二十有五积二四六八十之数凡三十故曰地数三十合天地之数五十有五天地所以能成变化而行鬼神者莫不有数存焉成变化行鬼神所谓幽明之故也变化见于万物者也鬼神运于四时者也易数以大衍为宗天地之数大衍之所合也故先大衍而天地次之【易说　案白云氏所从古本此段在大衍之后】

汉上朱氏曰一三五七九竒也故天数五二四六八十偶也故地数十九者河图数也十者洛书数也五位相得者一五为六故一与六相得二五为七故二与七相得三五为八故三与八相得四五为九故四与九相得五五为十故五与十相得然各有合故一与二合丁壬也三与五合甲巳也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天地之数五十有五然五十则在其中故太一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十也大衍之数五十而防数六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则一二三四五具所谓五与十者未始离也五与十中也中不可离也考之于厯四时迭王而土王四季凡七十有五日与金木水火等此河图十五隠于一九三七二八四六之意刘牧曰天五居中主乎变化三才既备退蔵于密是也故六七八九而五十之数具五十之数而天地五十有五之数具竒耦相合也故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼神者天地也成之行之者人也太天之防十有八地之防十有八虚其三以扐之准大衍之数其用四十有九也虽虚其三而三画成首首有三表七八九为用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之数五十有五而大衍之数其用四十有九者为是也【易传】　刘氏云内十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数也曰九与六合为十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十数配合论之则不通虞翻曰甲干乙坤相得合木丙艮丁兊相得合火戊坎已离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻谓天地者言乾坤也十日之数甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十故干纳甲壬配一九坤纳乙癸配二十震纳庚配七巽纳辛配八坎纳戊配五离纳已配六艮纳丙配三兊纳丁配四此天地分五十五数也　水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九竒数二十五二四六八十偶数三十竒偶之数五十五此五行分天地五十有五之数也太三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也刘牧云十五天地之用九六之数也兼五行之数四十合而为五十有五备天地之极数者误也言五行之成数则九六在其中矣【并丛説】

新安朱氏曰此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者【本义】　五位相得而各有合是两个意一二三四五六七八九十是竒偶以类相得一六二七三八四九五十是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合　所以成变化而行鬼神先生举程子云变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间　河图常数洛书变数河图中宫天五乗地十而得七八九六因五得数积五竒五偶而为五十有五　天地生数到五便住那一二三四遇着五便成六七八九五却只自对五成十【并语録】　或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二隂三二各隂阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老隂老阳之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五何自来邪】洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也【一六共宗而为大阳之位数二七共朋而为少隂之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为大隂之位数不得此五数何以成此四十邪】即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一徳此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也不知是否先生曰此说是【答董叔重】

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

康节先生曰易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之防也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之防也四九三十六所用之防也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之防也四七二十八所用之防也以当兊离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之防也四六二十四所用之防也以当坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之防也四八三十二所用之防也以当艮坎之二十四爻并上卦之八隂为三十二爻也是故七九为阳六八为隂也九者阳之极数六者隂之极数数极则反故为卦之变也震巽无防者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也竒数极于四而五不用防数极于九而十不用五

则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五防不用十有无之极也以况自然之数也　干用九故其防九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其防亦六也　竒数四有一有二有三有四也防数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也　归竒合挂之数得五与四四则防数四九也得九与八八则防数四六也得五与八八得九与四八则防数皆四七也得九与四四得五与四八则防数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兊与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防也　蓍数不以六而以七何也并其余分也去其余分则六故防数三十六也是以五十者六十四卦闰嵗之防也其用四十有九六十四卦一嵗之防也归竒挂一犹一嵗之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也　又曰大衍之数其算法之原乎是以算数之起不过乎方圆曲直也乗数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣【并观物外篇】

横渠先生曰大衍之数五十其用四十有九天地之数也一固不为用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物无有终始首尾其中何数之有然言者特示有渐尔理须先数天又须先言一次乃至于十也且天下之数止于十穷则自十而反一又数当止于九其言十者九之耦也扬雄亦曰五复守于五行者盖地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳　极【两两】是谓天参数虽三其实一也象成而未形也　【两　地两效刚　七离九两　柔之法也　六坎八】

参天两地此但天地之质也通其数为五乾坤正合为坎离之数当六七精为日月麤为水火坎离合而后万物生得天地最灵为人故人亦参为性两为体推其次序数当八九八九而下土其终也故土之为数终于地十过此以往万亿无穷不越十终反一而已阳极于九隂终于十数乃成五行竒耦乃备过此周而反始滋至无算不越于是阳用其极隂不用极而用六者十者数之终九之配也地无逾天之理终于其终而已焉参天两地五行也

【一地两三也　三地两六也坤用　五地两十也一天三三也　三天三九也干用　五天三十五也】

【凡三五乗天地之数总四十有五并参天两地者数之五共五十虚太极之一故其用四十有九】

挂一象三象天地之三也揲象四时四时揲之数不过十十时乃三嵗半举三揲多之余也直云五嵗再闰者尽遇多之极也揲余九则揲者四十而已四十乃时之数也

竒所挂之一也扐左右手四揲之余也再扐后挂者每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也闰常不及三嵗而再至故曰五嵗再闰此归竒必俟于再扐者象闰之中间再嵗也

六【七八九十五四三二】一　此相间循环之数也【已上并易说】广汉张氏曰大衍之数本于天地之数五十有五而大衍之数五十者以五在五十之中也大衍之数五十其用四十有九者虚一为用也譬之上分王于四季而不可见神农书云脾脉不可见见则人必死由此观之天地之数五十有五而大衍之数止于五十者也夫棊以虚其一故善奕者莫能穷军万二千五百五十有五为一军惟其所竒者五人所以军之变无穷也天有十千而辰有十二此其所以善厯者莫能穷也大衍之数五十其用止于四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生于一立于两成于三揲蓍之法虚一为无用之用所以象道之用四十九数防而总之所以象道之未判分之于左右手离之以为二所以象两者不止于两仪也凡所谓两者无所不象也挂一于指所以象三者不止于三才也凡所谓三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四为数者所以象四时也归竒于扐归其四之余蓍合于挂者所以象闰五嵗再闰故再扐而后挂再扐再归竒也两也三也四时也闰月也皆自然之数也五嵗再闰者天有三百六十五度四分度之一日行迟一嵗一周天以全数言之则一年行三百六十度余有六度一嵗之间所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剰六日五年之中积二十四日加此六日故五嵗再闰揲蓍之法归此三之竒数共成一扐与闰同也揲蓍法者用蓍草四十九分为左右手左小指内挂一茎先以左手内四茎数之留其余如未遇四即留之复以右手内四茎数之又以其余并左右手余作一处仍以小指内所挂一茎凑之如此则第一揲若非五即九也留下第一揲所余者只将余蓍依前揲复分左右手亦以所挂一茎凑之第二揲不四即八也第三揲亦如前其数亦不四即八也每爻三变然后成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所谓十有八变而成卦也若三者俱多为老隂谓初得九次二次三俱得八是也【此得纯坤二折】若三者俱少为老阳谓初得五次二次三俱得四是也【此得纯干一单】两少一多为少隂初与二三之间或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆为两少一多也【此得巽离兊】两多一少为少阳初与二三之间或得九或得八而有四也或二揲得八一揲得五皆两多一少也【此得震坎艮】善揲者看左手即知右手第一揲左手余一即知五也左手余二亦知五也左手余三亦知五也左手余四亦知九也第二揲左手余一即知四也余二亦知四也余三即知八也余四亦知八也此观天数乃知地数每以两手揲其余各以其所挂凑【易说】

兼山郭氏曰有天地之数有大易之数天地之数五行之数是也大易之数八卦之数是也五行之数始于天一终于十二辰周十二辰凡十七万七千一百四十七化生万物者也八卦之数始于太极终于二篇之防二篇之防凡万有一千五百二十当万物之数也河图合二者之数故纵横列之为十五小衍之数也天五潜运于中统而用之大衍之数天有三微地有八方是故五行之初自青气始八卦之运自帝出乎震始此气数有同异之别也独人之气不然天统以子为始地统以丑为始人统以寅为始而人气起于申是则不同也案十二部经法曰人气起于中焦注乎太隂漏水下百刻周行五十度而复防于手太隂太隂者金也是天地之气起于震木而人之气起于坤金而谈道者方且谓干为气坤为形为我生之固有也见其絪緼者故谓之龙虎见其变化者故谓之男女于是呼吸以求精按蹻以链形谓可以长生未足以语此也老子曰人法地地法天天法道道法自然知者能知乾坤之所以然则道可一言而尽也【易说】　凡数有母有法有实蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之实三十六二十四二十八三十二是也数有是母必有法以用之然后得是实三者阙一则蓍道絶矣此圣人幽賛神明之道也蓍数之母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二十八三十二之防也何惟四十九得之盖四十九之数去其十三则得三十六而去其十三者是初揲余五再揲余四三揲又余四也去其二十五则得二十四而去其二十五者是初揲余九再揲余八三揲又余八也至于其数二十八则去其二十一而得之也其数三十二则去其十七而得之也凡得者防数也去者所余之扐也防数皆自四十九数而得非四十九则不可得故四十九为蓍数之母　蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老阳少隂少阳亦四也故蓍之法非四不可用　蓍之实必三十六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四其八三十二也　四象之数必曰九八七六何也曰三十六二十四二十八三十二之防再以四揲而得之也以四揲而得之何九六为老而七八为少也曰九六天地之数也乾坤之防也七八出于九六者也六子之防也乾坤相索而成者也【并揲蓍説】白云郭氏曰圣人易数之学不传久矣今麤能通者天地之数大衍之数乾坤二篇之防而已舍揲卦之外亦莫知其用也世人言易数者皆出于纬书星厯灾异之学流为隂阳末技非圣人之道也然大衍天地谓之数乾坤二篇谓之防则数者防之所宗而防为己定之数也孔颖逹谓于二萹之防万有一千五百二十之中独取五十防为用是则数反出于防大衍反出于二篇其倒置甚矣岂不思积数之揲而后有防由大衍而后有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿为五十马融以太极两仪日月四时五行十二月二十四气为五十荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六为五十皆妄相傅防非学者所宜言至郑康成姚信董遇皆取天地之数以减五六义虽近之而郑氏谓五行减五为五十姚董谓六画减六为四十九五六当减则减又何必傅防五行六画此儒者之蔽也韩氏取王弼之言曰演天地之数所赖者五十夫何赖焉顾欢云立此五十数以数神又何立焉夫数本于自然数之所始圣人能知而明之耳安能以私意加毫末于是也故大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义穷之愈切其失愈逺唯毋意毋必斯得之矣故曰至诚如神自其用四十有九之后圣人得以用之也若是则大衍之数五十犹数之天也其用四十有九犹数之人也天人之道既立则用与不用生焉此之谓易之数也然近世厯家多称出于大衍盖傅防其数于其始名是而实非及一变用则其数支离终不可复得何大衍之有皆妄人之说也厯数之学傅防甚易且以五十为始四十九为始五十五为始八十一六十四皆可首数至其窒不能通则小小迁就亦无大失是如顾欢之言可立之数也儒者往往不明乎此肆为术士所欺然自汉以来太初四分犹为近古故其数多本乎自然是以厯家有言曰古之六术并同四分以迁史考太初亦四分也而亡失特甚厯之踈缪有古以来莫甚于三统班氏不复讨论太初而备载三统至其傅防欺妄之言一语不遗良可叹也后世皆谓一行王朴之术出于大衍二者亦能术士之学第能文饰之耳欲如太初四分近古之数尚未之有况易乎故易数与厯不可同论也　五十者数之本也四十有九者数之用也此圣人用数揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而为二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以备三才之象故曰挂一以象三也揲之以四象四时也竒者所挂之一也扐者左右两揲之余也得左右两揲之余寘于前以竒归之也归竒象闰也五嵗再闰非以再扐象再闰也盖闰之后有再嵗故归竒之后亦有再扐也再扐而后复挂挂而复归则五嵗再閠之义矣凡一竒再扐三变而成一爻十有八变则一卦成矣然并竒与扐计之初揲非余五则余九再揲三揲皆非余四则余八世俗以八九谓之多四五谓之少故有三多三少之言其数虽不差而其名非矣且初揲余五再揲余四三揲余四以四十九数计之去此十三数则左右两手之中得四九三十有六老阳之数也故阳爻为九而其防为三十六初揲余九再揲余八三揲余八以四十九数讣之去此二十五数则左右两手之中得四六二十有四老隂之数也故隂爻为六而其防为二十四至于世俗所谓两少一多者去其十七则得四八三十有二少隂之数八也俗所谓两多一少者去其二十一则得四七二十有八少阳之数七也揲蓍之法本无二致因或者误以扐为竒又好以三多三少论隂阳之数故异说从而生焉【并易説】　世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八矣岂独四十五四十一为然哉自三十以上论之则三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之防数故蓍数四十九为不可易之道可易者非圣人之法也　扬子云太以二揲取三象其法盖仿此　是三者之数莫知所立之后先谓四十九为先乎则非法之四亦不用四十九矣谓法之四为先乎则非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之数一有一无则蓍之道不立一先一后则蓍之用不成惟同有同立莫知先后故其数一本于自然如环之无端虽圣人不能加毫末于是矣　归竒合扐之数谓不用之余数也防数谓所得之正数也初揲余数得五再揲余数得四三揲余数又得四世所谓三少者也其数凡十有三于四十九蓍之中去此不用之余数十有三则所得正防数四九三十有六故为老阳　不用之余数初揲余九再揲余入三揲又余八世所谓三多者也其数凡二十有五于四十九蓍之中去此不用之余数二十有五则所得正防数四六二十有四故为老隂　三揲不用之余数得五与八八九与四八其数皆二十有一也于四十九蓍之中去此二十一数则所得正防数皆四七二十有八故为少阳　三揲不用之余数得九与四四五与四八其数皆十有七也于四十九蓍之中去此十七数则所得正防数皆四八三十有二故为少隂　揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰两揲之余今人或止揲一手即以余数足之者非法也自唐初以来以竒为扐故揲法多误至横渠先生而后竒扐复分揲法于是明矣凡一挂再扐为三变乃成一爻此言每成一爻

又言第二第三揲不挂者正所以明正义之失也君子之言微而显如此　古厯十九分为一闰而闰余之法嵗得十九分之七三嵗当得二十一分是一闰有余二分也五嵗即得三十五分是两闰不足三分也故一闰常不及三嵗再闰常五嵗有余观横渠先生之言至简而正昔人之误无遗矣凡卦爻所得之数独谓之防其余虽天地大衍

亦皆谓之数隂阳有九六七八数也蓍之四十九亦数也卦之竒耦盖谓画也非防非数也　扐者数之余也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐者非也大衍之扐盖两手之余数故其字亦从手如揲之从手也扬子云作艻亦谓蓍之余数岂以草间为艻邪　正义云四四揲天之数最末之余归之合于扐挂之一处是一揲也又以四四揲地之数最末之余又合余前所归之扐而总挂之是再扐之后挂也详正义言天之数谓左手之蓍也地之数谓右手之蓍也言扐挂者是以初为竒也盖以左手之蓍为一揲右手之蓍为再揲以再揲为再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十有八变而成卦之文异矣正义以左右两手之余为再扐而前复云挂谓四揲之余者则是既以竒为余又以扐为余竒与扐异名而同一事矣系辞言归竒于扐则竒与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与竒亦二事也由是知正义误以竒为扐又误以左右手揲为再扐如曰最末之余归之合于扐挂之一处则是又以扐为竒而扐与挂亦不复为二事也其説自相抵捂莫知所从惟当从横渠先生之说曰竒所挂之一也扐左右两揲之余也以此为正　系辞言归竒于扐是归挂一于余数也如正义言是归余数于挂一也　系辞以两扐一挂为三变而成一爻是有三嵗一闰之象正义以每一揲左右两手之余即为再扐是一变之中再扐一挂皆具则一嵗一闰之象也正义所谓归余数于挂一则是总挂指间故毕中和因之有第一指第二指第三指之言此皆误以扐为指间不知其为两手余数也指间之说本于马氏故后人因之　凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所余皆得五也惟挂一则所余非五则九故能变第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也故圣人必再扐后挂者以此　或言旧法初揲用四十九而挂一第二与第三揲或挂或不挂而止用四十八数者皆非是今三揲不用四十九数而挂一俱不在其耦数中某案书法第二第三揲皆除挂与扐而揲未尝用四十八数也若三揲皆用四十九数而挂一则每揲皆得四十防或四十四防其余扐皆非五则九一揲足矣何用三变为如是则终无四九四六四七四八之防此盖不知所谓防数也盖防数因论多少而失之多少又因论竒耦而失之圣人之法埽地矣　大衍之法自唐以竒为扐以扐为挂以正防数为余数逮今五百年矣虽名既不正义亦难通而其为数尚未失也至取三多三少之数以辨隂阳老少虽画卦未至异同而弃防数不用则四十九之蓍已似可废至传一行之学又直取三多三少之象以画竒耦不复问其数此与掷钱代蓍无以异四十九蓍于是直可废也究其始盖不明防数之又重之以毕中和再揲三揲非三则七于是每变必挂而古法更张人亦不以为非矣况掷钱代蓍亦自唐始是蓍己可不用安知揲蓍之道不遂絶乎百世之下康节先生出而后明言防数横渠先生出而后明正竒扐伊川先生出而后其法大备学者于是复知圣人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣岂小补哉【并蓍卦辨疑】汉上朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八用九十即五也十盈数不可衍也分之左右而为二以象两者分隂阳刚柔也挂一于小指以象三者一太极两仪也揲之四以象四时者隂阳寒暑即四象也归竒于扐以象闰者先以其左四揲之归其所揲之余而扐之以象五嵗再闰故再扐而后复挂皆参两也三揲而成一爻闰生于日月合朔周天不尽之气七闰凡三嵗闰者五二嵗闰者二大率五嵗再闰所以定四时成嵗也韩康伯曰其间五嵗再闰者二故举其凡是以太一算数关子明卜百年之义皆源于此京房以五十为十日十二辰二十八宿马融谓北辰日月五行十二月二十四气误也或谓每成一爻而后挂二揲三揲不挂亦误也【易传】　刘氏云八纯卦兼两仪四象而尽五十五数谓先布五十五位后除天地四方数余以竒耦数排之便见八卦之位此说不通所谓天者干也地坤也所谓坎者北方也离南方也兊西方也震东方也今除天九地六四方四数而分布八卦即八卦所用止三十六而十九数为赘矣夫八卦皆本于乾坤而坤之数干兼有之故八卦不出于三十六夫三十六数四九也九老阳之数也此小成之卦也若大成之卦三十二防也二十八防也二十四防也而三十六防皆兼有之盖天地之数五十有五自一衍而五大衍为五十则五十五在其中其用四十有九则一在其中更不论五十也若除天地四方之数又于四象二仪之外而有八卦矣故曰其论不通　韩氏云衍天地之数所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也此言是也四十九数总而为一者太极也散而为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两揲之以四以象四时四时者坎离震兊此六七八九之数也　京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉此言五十数之见于天者其成象如此谓其一不用为天之生气则非也　荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潜龙勿用故用四十九也干用九坤用六皆在八卦爻数之内潜龙勿用如勿用取女之类　郑康成云天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九康成所谓五行气通者盖谓十日十二律二十八宿三者五行之气通焉为五十五减五行之数为五十大衍又减一为四十九其说本于干凿度与京房为一说而五行气通其说尤善但后学一例抵之不详观耳　董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减而用四十九非也董谓五十有五减卦之六画为四十九不知五十有五天地之极数大衍之数五十其一太极不动而四十九运而为八卦重而六十四若去六画即说不通矣　顾欢云立此五十数以数神神虽非数因数以显故虚其一数以明其不可言之义所谓神虽非数因数以显是也然其说大而无当不及韩说刘氏谓韩注虚一为太极即未详其所出之宗而顾之未详又可知矣　刘谓天一居尊而不动则与马季长言北辰不动何异若谓不动则筮者当置一防以象天一不动不当言用四十有九也动静一源显微无间知四十有九为一之用即知一为四十有九之体矣　刘云天一者在数为天一在日为甲在象为六之中位在纯卦为坎之中爻在重干为九在复为阳爻在辰为建子在五行为水在律为黄钟刘所谓一者言一之定位也不知五十去一则一在四十九中使四十九去一则一又在四十八凡有数则未尝无一而一之所在无往而不为万物之祖得此而不失是为执天地之机　又云一用天徳天徳者九也干用九者谓天徳不可为首也用之如何见羣龙无首吉也此存乎其人也坤用六者利永贞是也非谓一用九也　又云乾道包坤阳道兼隂此论用之于八卦小成其三十六爻皆出于干可也若谓干三兼坤之六成阳之九干运五行成数而变化则误也【并丛说】

新安朱氏曰大衍之数五十盖以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五嵗之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也【本义】　大衍之数五十以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九此一说也数家之说虽多不同某自谓此说却分晓三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二又五是生数之极十是成数之极以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此一说也又数始于一成于五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一说　河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者　大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其防也防中乗除之数则直谓之数耳　蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后失其传所仅存者只有这几句大衍之数五十其用四十有九分而为二挂一揲之以四归竒于扐只有这几句如以象两以象三以象四时以象闰已是添入许多字说他了　挂一嵗右揲二嵗扐三嵗一一闰也左揲四嵗扐五嵗再闰也　揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理防不得唐时人说得虽有病痛大体理防得是近来说得大乖自郭子和始竒者揲之余为竒扐者归其余扐于二指之中今子和反以挂一为竒而以揲之余为扐又不用多少只用三十六三十二二十八二十四为防数以为圣人从来只说隂阳不曽说老少不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又曰为卜防为筮防是余数【一云防是条数】谓之防他只胡乱说防字或问他既如此说则再扐而后挂之说何如曰他以第一揲挂为扐第二第三揲不挂为扐第四揲又挂然如此则无五年再闰【一云则是六年再闰也】如某己前排真个是五年再闰圣人下字皆有义挂者挂也扐者勒于二指之中也　问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初只有文王彖辞又如何揲曰他又须别有法但今不可考耳且如周礼所载则当时煞有文字如今所见占法亦只是大槩如此其间亦自有无所据底只是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这些道理人尚胡乱说得去【并语録】　又云三多三少人言其数虽不差而其名非矣愚窃谓多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也隂之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为二十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决隂阳之老少而过揲之数亦防焉初非有异说也然七八九六所以为隂阳之老少者其说又本于图书定于四象详见后段其归竒之数亦因揲而得之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归竒以上皆弃不録而独以过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也【与郭冲晦书】　虚一之说甚善此本圣人所不言今着一句便成赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分为太极之象则恐亦未穏当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎隂阳五行而其体亦有不离乎隂阳五行者某于周子之图书之首固已此意矣若必其所象毫髪之不差则形而上下终不容强于匹配若曰各随所指而言则与其所握而未分者象太极反不若以一防不用者象之之为无病也【答赵子钦书】

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

康节先生曰体数之防三百八十四去乾坤离坎之防为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之防为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为隂去离之防得一百五十二阳一百一十二隂为实用之数也盖阳去离而用干隂去坤而用坎也是以天之阳防一百一十二去其隂也地之隂防一百一十二阳防四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之余分也阳侵隂昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二隂也阳去干之防隂去坎之防得一百四十四阳一百八隂为用数之用也阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂隂阳各半也阳有余分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八隂也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四隂故生物者必四也阳一百一十二隂一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也隂阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘隂为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之防二百一十有六地数两故十二而十二之是以坤之防百四十有四也干用九故三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十六之四六之一与半为干之余分则干得二百五十二坤得一百八也　又曰体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生専隂不成也离坎用半何也离东坎西当隂阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵隂昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也隂主虚故坤全不用也阳侵隂隂侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎隂阳之见也故离当寅坎当中而数常逾之者盖隂阳之溢也然用数不过乎寅交数不过乎申【或离当夘坎当酉】干四十八而四分之一分为隂所尅坤四十八而四分之一分为所尅之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日隂主消是以十二月消十二日也顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兊三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兊巽二十八坎艮震二十又曰一生六六生十二十二生十八十八生二十

四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳防三十六兊离巽之阳防二十八震坎艮之阳防二十坤之阳防十二也【并观物外篇】

大衍数【康节传子伯温见汉上易图说】

四因九得三十六为干一爻防数四因六得二十四为坤一爻防数

太极不用所用者四象故以四因九六九阳数六隂数也阳用极数故九隂用中数故六九而四之得三十六为干一爻之防六而四之得二十四为坤一爻之防

六因三十六得二百一十有六为干一卦之防数六者一卦有六爻干一爻之防三十有六以三十六而六之则二百一十有六为干一卦之防也

六因二十四得百四十有四为坤一卦之防数六者一卦有六爻坤一爻之防二十有四以二十四而六之则百四十有四为坤一卦之防也

乾坤之防凡三百有六十

二百一十有六合百四十有四则三百六十也

三十二因二百一十有六得六千九百一十二为三十二阳卦之防数

阳有三十二卦以二百一十有六而三十二之则六千九百一十二为三十二阳卦之防数也

三十二因百四十有四得四千六百八为三十二隂卦之防数

隂有三十二卦以百四十有四而三十二之则四千六百八为三十二隂卦之防数也

二篇之防万有一千五百二十

三十二阳卦之防六千九百一十二三十二隂卦之防四千六百八合而为万有一千五百二十所谓二篇之防也

广汉张氏曰此特论乾坤二篇之防不论六子之防夫揲蓍之法三者俱少为老阳而三少之余凡三十六故阳爻有三十六数焉总干六爻则是干之防二百一十六也三者俱多为老隂而三多之余凡二十四故隂数有二十四数焉总坤六爻则是坤之防百四十有四也总乾坤之防则为三百六十总六十四卦则为万有一千五百二十以三百六十当期之日以万有一千五百二十当万物之数也此皆自然相当也一嵗之内举成数而言之故以乾坤之防当三百六十为期之日也自干坤终于坎离为上篇自咸恒终于既济未济为下篇也此二篇有三百八十四爻隂阳各居其半故干之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共计六千九百一十二防坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共计四千六百单八防也以干之六千九百一十二防合坤之四千六百单八防都总万有一千五百二十防也以象万物之数是度之长短量之多寡天之星辰皆不逃于万有一千五百二十然此特乾坤老隂老阳之数耳而震坎艮为少阳之数少阳之数七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻积五千三百七十六防巽离兊为少隂之数少隂之数八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻积六千一百四十四防共总少隂少阳之数亦万有一千五百二十大抵易之数不离于七九八六干之防九四九三十六坤之防六四六二十四震坎艮之防七四七二十八巽离兊之防八四八三十二【易说】兼山郭氏曰何谓九六天地之数乾坤之防曰天一地二天三地四天五此天地之生数也天之生数凡三一三五是也合一三五之数是为九地之生数凡二二与四是也合二与四之数是为六故曰九六天地之数也干之防二百一十有六六之则为三十六又四之则九也坤之防百四十有四六之则为二十四又四之则六也故曰九六乾坤之防也九六本于天地之数得于乾坤之防故干所以称九而为老阳坤所以称六而为老隂也何谓七八出于九六六子之防乾坤相索而成曰由上所言则隂阳止于九六而已何七八之有由震巽六卦考之然后得七八之数盖震坎艮之三卦皆干画一坤画二干画一其防三十六坤画二其防四十八合之为八十四防复三分之则一爻之防二十八也又以四之法揲之是为七巽离兊之三卦皆坤画一干画二坤画一其防二十四干画二其防七十二合之为九十六防复三分之则一爻之防三十二也又以四之法揲之是为八由是言之七八由九六之变而成故曰七八出于九六者也六子之防也以干之防索于坤而为震坎艮之防八十四以坤之防索于干而为巽离兊之防九十六故曰乾坤相索而成者也如是则七安得不为少阳而八安得不为少隂乎故圣人幽賛神明之道无非本于神明自然独能賛以明之而已夫何容心焉　或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象也七八无象也以卦言之则六子之卦七八隠于其中而无其象以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干防也震之二三坤画也坤防也在震初无是画无是防也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故曰九六有象而七八无象也【并揲蓍说】

白云郭氏曰防者揲而所得之数也乾坤之防皆取老阳老隂之数老阳之数三十有六六之则干之防故二百一十有六老隂之数二十有四六之则坤之防故百四十有四二篇之防凡阳爻百九十有二皆干之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合为防万有一千五百二十以象万物之数也乾坤之防三百六十而曰当期之日者三百六十中数也二十四气过之故曰气盈十二月不及焉故曰朔虚气盈朔虚积而为闰者也圣人举中道言之故曰当期之日乾坤二篇之防皆一定之数出于大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之防又次之【易说】　一三五七九天数也二四六八十地数也自天一至天五为天地之生数自地六至地十为天地之成数此见于天地者然也其用于易者则以生数成数故一三五成而为九二四成而为六自九变而成七自六变而成八至于十则复变而为一者也天地于是无余数矣易有兼天地之道故曰与天地准人在其中故曰兼三才　大衍揲蓍之法系辞言之虽详独不载九八七六隂阳老少之数而学者相传谓九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂及观干爻称九坤爻称六则九六为隂阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八为少隂少阳未有所据及考乾坤之防曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四六之一则干爻得三十六坤爻得二十四是则老隂老阳之数也又考二篇之防阳爻百九十有二以三十六乗之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之防亦皆老隂老阳之数也而少隂少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乗之积五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为隂其画为竒为耦皆同圣人画卦初未必以隂阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣然七九为阳六八为隂盖谓隂阳各有二道与说卦言立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚其义皆同是道也以圣人不明载之繋辞故后世纷纷互相矛盾至有大失圣人之意者大率多生卜史之论不知所谓防数遂妄为臆说也究其原盖自唐毕中和之误亦有由来然犹能通其数而其误有四论余不论防以多少为言一误也误认扐之义置余于三指间二误也揲左不揲右三误也每扐必挂一四误也因此四误故后人之弊有不胜言者夫揲蓍在易为无可疑之事尚且多误如此则易道之难明难言可知已　凡卦初之数为余数三十六二十四二十八三十二为防数盖本于繋辞言干之防坤之防也故邵康节先生以余数为归竒合扐之数以四九四六四七四八为防数而正义云归此残竒于所揲之防则以竒为余数又以余数归之防矣如是则竒扐与防混殽莫辨故毕中和言三指俱遇少通计十三防三指俱遇多通计二十五防此不当名防者皆称防也殊不知防者卦之所得之定数也干得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之防虽天地大衍皆谓之数则蓍之余数正义既误归于所揲之防而毕中和又不当名防而名之曰防也【并蓍卦辨疑】

汉上朱氏曰自此以下再论揲之四以象四时归竒合耦之数得五与四四则防数三十六四九也是为干之防干之防老阳也得九与八八则防数二十四四六也是为坤之防坤之防老隂也得五与八八得九与四八防数皆二十八四七也是为震坎艮之防少阳也得九与四四得五与四八防数皆三十二四八也是为巽离兊之防少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也干之防六爻二百一十有六坤之防六爻一百四十有四乾坤之防凡三百有六十当期之日具四时也震坎艮之防六爻一百六十有八巽离兊之防六爻一百九十有二震坎艮巽离兊之防凡三百有六十亦当期之日举乾坤则六卦举矣老者变少者不变易以变为占者也变则化成变化则鬼神行矣管子曰流行于天地之间谓之鬼神归竒合耦之数所以异于防数者存其挂一之数也一者太极不动之数故五与四四合为十三去其一则十二九与八八合为二十五去其一则二十四五与八八合为二十一九与四八合亦二十一去其一则皆二十九与四四合为十七五与四八合亦十七去其一皆十六一体也体隠则用显所谓二者亦隠故二十四者老隂之防也以二十四合十二则三十六者老阳之防也以二十合十二则三十二者少阳之防也以十六合十二则二十八者少隂之防也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用与不用通而为一体无非用也刘牧谓经唯举乾坤老阳老隂三百六十之数当期之日不更别举他卦之爻而疑六日七分之义此不以三隅反也唐陆希声谓易以年统月以嵗统旬以日统时凡言月者以一防当一月一九之防三十有六是为三年故曰皆一九之防也又曰以年统月一日十二时七日八十四时一九之防三十六二六之防四十八凡八十有四是为七日八十四时故曰七日者一九二六之防也又曰以日统时一朔之旬三十日七二十八防八三十二防凡六十防半之为三十故曰言旬者合七八之防而半之以象一朔之旬一闰三十者再闰六十日九三十六防六二十四防凡六十防故曰言嵗者全之以象再闰之日明有朔虚故半之嵗有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之防二十有四故曰八月之旬当极隂之防二十有四三嵗为一闰一嵗三百六十而二篇之爻三百八十有四除三百六十日余二十四日故曰闰之日当二篇之爻八十有四乾坤之防当期之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其说本于繋辞坤干之防当期之日然时有抵牾且虞翻为孙权筮闗侯遇节五爻变之临曰不出二日五应二以二爻为日也尚广为孙皓筮并天下遇同人之颐曰庚子嵗青盖入洛庚子震初爻也震少阳数七鳯凰元年至天纪四年春三月吴入晋实七年若以一九二六之防推之为八十四时则可以言七日不可以言七嵗七年矣又临至于有凶者谓自复数至遯一爻为一月非取二十四极隂之防若二爻属老隂四十八防不可言十六月矣不然当言一嵗四月乎中条隠者谓易含万象防数乃数之一又有爻数卦数五行十日十二辰五声十二律纳甲之数不可一端而尽二篇之防三百八十四爻阳爻一百九十二其防六千九百一十二隂爻一百九十二其防四千六百八二篇之防合之凡万有一千五百二十当万物之数此变爻也老阳老隂之防也以不变者论之少阳之防二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六防少隂之防三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四防二篇之防合之亦万有一千五百二十当期之日变者以不变为基不变者以变者为用以爻数言之阳爻一百九十二昼数也其数一千七百二十八隂爻一百九十二夜数也其数一千一百五十二综而言之二千八百八十凡四求之亦万有一千五百二十当万物之数【易传】　又曰干防三十六阳也坤防二十四隂也阳合于隂而生震坎艮者二十八防隂合于阳而生巽离兊者三十二防乾坤二爻其防六十　少阳数七者谓天五驾地二为七前言地以二上交于天五而生七七为少阳之数也阳以进故进二之九为老阳之数此一进也若以四位合之则少阳数七四七二十八也又四位进二见八二十八进八故老阳数三十六也又以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四也四七则二十八也成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦每卦进八故老阳数二百一十有六若天五驾地二为七二进之为老阳四位合之四七二十八又四位进二见八二十八进八为三十六四位者指四时之位也天地四时之数二十四以天地四时数因之天地分二少阳数七二七则一十四四七则二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八数阳生自复至干凡六卦复临泰大壮夬干每卦进八故老阳数二百一十六谓于一百六十有八之上又进六八四十八成二百一十六为老阳之数谓之老阳者皆干爻也　少隂数八者谓天五驾天三为地八隂以退故退二之六六为老隂之数此一退也若以四位合之则少隂数八四八三十二也又四位每位退二见八二八则一十六也凡四因之成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂数一百四十有四也　刘氏以天地五十五数布之五行自丙丁至甲乙为一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸为一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛为一周其辰辰巳戌亥故上经三十卦三周而成六十卦六十卦当期之日其防一万一千五百二十　刘氏论咸恒不繋之于离其论过于韩注至言天地之数五十有五循十日而周一元三周而万物之数足则为可疑也夫刘氏配五行生成之数五十居中水火居右木金居左始于丙丁终于庚辛周而复始六十日之纳音尽矣此一律含五音而成六十律之说也而配于易之上经三十卦则不合矣虽甲子始于干而癸亥终于离则不合也干当甲金而二十九卦岂尽然哉繋辞言二篇之防当万物之数而为三周五十五数一百八十爻为万物之数足则未之闻也　刘氏云郑氏虽以四正卦之爻减二十四之数与当期之日相契则又与圣人之辞不同也夫四正之卦四六二十四爻主二十四气此先儒旧传非郑氏配合也刘氏用六十卦主期之日则四正之卦主二十四气不废也故曰防数当日而不取爻数则一爻一日五卦一月何谓也　易有以一防当一日者乾坤之防是也有以一爻当一日者七日来复是也有以防数七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象岂一端而尽六十卦直日两卦相去皆七日其实则六日七分犹书称朞三百有六旬有六日其实三百六十五日四分日之一礼言三年之防其实二十七月诗言一之日二之日其实十一月十二月之日何于此六日七分而疑之乎先儒以此候气占风效证寒温而刘氏易之以五卦各主五日则吾不知其说也【并丛说】　干凿度云厯以三百六十五日四分日之一为一嵗易以三百六十析当期之日此律厯数也五嵗再闰故再扐而后挂以应律厯之数郑康成曰厯以记时律以候气气章六十日一转与厯相应则三百六十日为终也厯之数有余者四分之一嵗差而不齐故闰定四时成嵗令相应也【苏洵曰震离坎兊各守其方而六十卦之分散于三百六十日圣人不以五日四之一者害其为易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之数也以为上之不可以八而下之不可以六故以七分者加之使大易者亦不为无用于厯而已矣　皇甫泌曰天地之数三百有六十所以当期凡嵗三百五十有四日不充爻者余则归闰爻以存虚虚所以待甲癸之变甲癸者举十日之终始也胡旦亦曰卦之爻则实数也嵗之日则虚数也嵗月不尽之日则加算焉六日七日实数也三百六十五日有余焉故算而为闰】二十四气七十二候见于周公之时训吕不韦取以为月令焉其上则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于杞者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩烝享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤左氏传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终中谓中气也汉诏曰古者黄帝合而不死名察敛定清浊起五部建气物分数气谓二十四气也则中气其来尚矣仲尼賛易时已有时训观七月一篇则有取于时训可知易通卦验易家传先师之言所记气候比之时训晚者二十有四蚤者三当以时训为定故子云太二十四气闗子明论七十二候皆以时训【卦气图说】

新安朱氏曰凡此防数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少隂二偶一竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳　二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四十六百八防合之得此数【并本义】　二篇之防当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万以万数来当万物之数耳　防数云者凡手中之数皆是如散防于君前有诛防弊则埋之不可以既揲余数不为防数也　数三百六十六三百六十天地之正数也其余进退不过六故阳进不过六分　大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也钟律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节　繋辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解文挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之防二百一十有六坤之防百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见【并语録】　易卦之位震东离南兊西坎北者为一説十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延夀为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也杨雄太次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兊坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兊坎者近世许翰始正其误至立踦赢二賛则正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以正焦氏之失也【答程泰之书】

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而仲之触类而长之天下之能事毕矣

广汉张氏曰分而为二挂一以象三揲之以四归竒于扐凡四营然后成一爻每爻三揲则十八变以成其卦也自此引而伸之则八卦之象可以窥天地之数自此触类而长之则一卦可成六十四卦也【易说】

白云郭氏曰四营谓分而为二挂一象三揲之以四归竒于扐其营有四也四营而后有爻爻而后有卦故云成易也一挂再扐共为三变而成一爻六爻则十有八变矣自八卦小成引而伸之触类而长之重为六十四卦合三百八十四爻为防万有一千五百二十则天地之间无不备矣乾坤防数之后复继以四营成易之道者以明易之作始于数也【易说】

汉上朱氏曰四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易分二挂一归四揲之余而并扐之一变也三变而成一爻六爻十有八变而成卦自干至坤八卦而小成引而伸之为六十四卦触类而长之乃有变动或谓三画之卦为小成误也上既陈十有八变而成卦则八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自归竒合扐之数观之三少者干也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽离兊也三少者防数九三多者防数六一少二多者防数七一多二少者防数八则多少之数八卦已具自三画观之八卦为阳画者十有二隂画者二十有四阳七九也隂六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤防也总而为三十六者干防也则三画之中五行十日十二辰二十四气已具引而伸之触类而长之不越乎此是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小成者举中而言也【易传】

新安朱氏曰四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也小成谓九变而成三画得内卦也　引伸触类谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也【并本义】　四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　引而伸之触类而长之是占得一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也【并语録】

显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣

伊川先生曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可賛祐于神道矣谓合徳也人惟顺理以成功乃賛天地之化育也【经説】

横渠先生曰示人吉凶其道显隂阳不测其徳神显故可与酬酢神故可与祐神受命如响故可与酬酢知来藏往故可与祐神　示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍之用也　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动防于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可与祐神显道神徳行此言蓍之徳也【并易说】

广汉张氏曰道之奥妙其原本于天也然道自此而显徳行之尘迹其原本于人也然徳行自此而神其麤可以出同民患故可与酬酢其精可以賛化育故可与祐神【易说】

白云郭氏曰道至难显徳行难神使道之显犹易简而天下之理得是也盖由易之有书也使徳行之伸犹圣人之崇徳是也亦由易之有书也唯显道神徳行故可与酬酢而应天下之变可与祐神而賛天地之化育也上言四营成易以至天下之能事毕矣皆谓易之成书天下万事无不备故此言圣人因其书用其道以显道神徳行酬酢祐神也由是知易之为书始于数而终于圣人之用明矣　此言圣人能显易之道神易之徳行而用之故可以酬酢天下之变而賛天地之化育也祐助也祐神所以賛化育也繋辞自首章至天下之能事毕矣皆圣人显道神徳行酬酢祐神之事故以此终之【并易说】

汉上朱氏曰显道者危者使平易者使倾惧以终始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者变而通之酬酢者互为宾主祐神者先后天也饮酒之礼主人献宾宾酬主人主人酬宾卦反覆相变而乾坤坎离大过頣小过中孚不变此所以能酬酢也【易传】

新安朱氏曰道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功【本义】　此是说蓍卦之用道理因此显著徳行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又能自说吉凶与人因有易后方着见便是易来祐助神也　问显道神徳行曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此　易惟其显道神徳行故能与人酬酢而祐助夫神化之功也【并语録】

子曰知变化之道者其知神之所为乎

康节先生曰神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也　又曰神无所在无所不在人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也【并观物外篇】

伊川先生曰知变化之道者其知神之所为乎与上文相连不合在下【经说】

横渠先生曰化之于己须防之化则知须防之顷必显一日之化则知一日之化有殊易知变化之道则知神之所为又曰知几其神乎　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也　圣人之进岂不自见今在学者区别是非有化于圣者犹能知之况圣人乎易言穷神知化又言知变化之道安得不知【并易说】

广平游氏曰春作夏长秋敛冬蔵皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时所以不忒也【易说】　变者革汚以为清革暴以为良然犹有迹也化则其迹灭矣日用饮食而已至于化则神之所为也【中庸解】

山杨氏曰变化神之所为也其所以变化孰从而见之因其成象于天成形于地然后变化可得而见焉旧常解此义云无象无形则神之所为隠矣有象有形变化于是乎着【南都语録】　已上一条补广汉张氏曰大而天地散而万物举皆囿于造化之道而为其推迁者也然变化岂能自运邪有神以行其变化者也故知变化之道者其知神之所为乎变者自无而出有化者自有而归无日月之往来寒暑之迭运雷霆之震惊风雨之散润以至山岳之鼎峙江河之流注草木之荣枯虫鱼之出没无非变化之道有以为之枢机然变者不能以自变有神以变之化者不能以自化有神以化之故知变化之道者疑吾窥测其妙也然能知神之所为而已至于隂阳不测者此又非知变化之道者所能知也【易说】

白云郭氏曰变化即尽神也故由变化可以知神天下之变化或不得而知则由易之变化以知之知神之所为者知神之所谓也【易说】

汉上朱氏曰变化之道尽于参两之神知其道则知神之所为矣【易传】

新安朱氏曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也【本义】

右第九章【新安朱氏本义曰此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓防备言之】

合订删补大易集义粹言卷七十四

头等侍衞纳喇性徳编

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

伊川先生曰言所以述理以言者尚其辞谓于言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占【经说】　吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣【易传序】

横渠先生曰辞变象占皆圣人之所务也易道具焉【一木无易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字】　尚辞则言无所茍尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此　知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉学未至于知徳语皆有病形而上者得辞斯得象矣故变化之理须存乎辞言所以显变化也易有圣人之道而曰以言者尚其辞辞者圣人之所以圣　人言命字极难辞之尽理而无害者须出于精义易有圣人之道四曰以言者尚其辞必至于圣人然后其言乃能无弊盖由精义所自出也故辞不可以不修【并易説】

广汉张氏曰易者无形之圣人而圣人者有形之易故易乃圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为圣人可也指圣人以论易亦可也故曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者象之则可以尽制物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神人能言以尚其辞动以尚其变制器以尚其象卜筮以尚其占则人皆可以为舜涂人可以为禹此无他以其得圣人之道故也【易说】　易有圣人之道四恐非为卜筮专为此书当此爻象如此处之则吉如此处之则凶圣人所以示后世若筮得之者固当如此处盖其理不可违而卜筮固在其中矣【答朱元晦书】

白云郭氏曰言则用其辞动则用其变制器用其象卜筮用其占圣人用易之道又有是四焉者故言易有圣人之道四焉也【易说】

汉上朱氏曰辞也变也象也占也四者易之变化本于参两者也参天两地也错综而生变化其妙至于不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辞则言必不苟以动者尚其变则动必精义以制器者尚其象则器必致用以卜筮者尚其占则占必知来四者非神之所为乎【易传】

新安朱氏曰四者皆变化之道神之所为者也【木义】易有圣人之道四至精至变则合做两个是他

里面各有这个　问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其徳或承之羞否曰是　问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见得他胷中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也　问以制器者尚其象曰这都难说盖取诸离盖字便是一个半闲半界底字如取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做一个物事去栏截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者　问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用则是文势如此【并语录】

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

伊川先生曰受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也【经说】　蓍龟虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也【附吕与叔束见录】

横渠先生曰有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼叩两端而空空易无思无为受命乃如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精防处也【易说】

广汉张氏曰世之君子将欲有为而建功立业将欲有行而进用抚世讵可不问之以言播之天下传之四方故民之从之速于置邮传命不啻如响之应声者以圣人之言不以逺迩而有间不以幽深而罔测凡物之来于我者近在眉睫之间逺在八荒之外莫不知之自非尽易之至精安能与于此【易说】

白云郭氏曰君子有为有行问言受命盖言求其道于易中如问之以言求而得其道如响应以见易之无乎不备可与酬酢也无逺近幽深见几知来非易为天下之至精孰能如此【易说】

汉上朱氏曰有为造事也有行举事也有问者焉而以易言之则其辞足以荅天下之问有命者焉受而应之如响则其占足以决天下之疑问荅占决皆辞也故通言之无有逺近以内外言也无有幽深以变动言也心者天地之鉴万物之镜显于参伍之神则逺近幽深毕陈乎前遂知来物我与物一也精之又精谓之至精【易传】

新安朱氏曰此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也【本义】　问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍也问焉以言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事受命如响则易受人之命如响之应声以决未来吉凶也问问焉而以言曰若以上下文推之以言却是

命筮之词古人亦大段重这命筮之词而以言三字义若抝若作以易言之如所谓不恒其徳或承之羞则不占只是以其言之义又于上下文不顺【一云言是命受命受命也　并语録】

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

康节先生曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八入为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之防数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一元范之数也【观物外篇】

横渠先生曰既言参伍矣参伍而上复如何分别【易说】气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则

无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也【正蒙】广汉张氏曰三五天地参而伍之义也一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守此参天地之数而成其行伍所以为变也以天之一而错于地而生水以地之二而错于天而生火以至天三错地而生木地四错天而生金凡此者谓之错其数也老阳之数总于九老隂之数总于六以至少隂之数总于八少阳之数总于七凡此者谓之综其数也人能参伍天地之数以通其变则水火金木经纬于天地之间以成天地之文者能成之而使之无亏矣人能错综天地之数以极其数则老阳老隂少阳少隂见天地之赜以定天下之象者能定之而无疑矣自非尽易之至变其孰能与于此【易说】

白云郭氏曰凡天下之变皆变也凡天下之数皆数也而易又参伍之错综之盖变与数之所自出又制其变数不可穷尽者也虽天地之文必成于其变天下之象必定于其数则知易之变数不可穷尽如此故为天下之至变也凡天地之道显而可见者皆曰文天下之物可见者皆曰象如日月星辰山川草木皆为天地之文或隂阳昼夜以变而运或生长融结以变而成皆是也或谓天地之文如青赤之文非也【易说】

汉上朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十以天地观之隂阳三五一五以变为候者七十二二五以变为旬者三十六三五以变为气者二十四三百六十五日周而复始故干之防三十有六者三六而又二也坤之防二十有四者二六而又二也三其二十四与二其三十六皆七十二三其七十二为二百一十六得干之防二其七十二为百四十四得坤之防三画之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变【易传】　或曰参伍以变者干一变姤二变遯三变否四变观五变剥此五以变也五变极矣故四变晋下体复干为大有又干一变巽二变离三变震三变极矣故四变兊五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三五不相离也五者三天两地而倚数三极数也而具五行小衍也三在其中以重卦论之干三变坤姤巽也遯艮也否坤也三以变也四变观亦巽也五变剥亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下体坤复变为干亦三变也以小成卦论之干一变巽二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四变兊五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也天地之运也隂阳三五一五而变为七十二候二五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于余分或以参综伍或以伍综参交错而行者也【丛说】

新安朱氏曰此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之防以成隂阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非云省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比伍伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相明矣【本义】　参伍以变错综其数参谓三数之伍谓五数之揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推算变通未尝不用错者有迭相为用之意综又有总而挈之之意如织者之综丝也　参伍是相牵连之意如三要做五须用添二五要做六须着添一做三须着减二错综是两様错是往来交错之义综如织底综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似　问参伍以变错综其数曰荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵隂阳竒耦变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也　又曰若是他数犹可凑参与五两数自是参差不齐所以举以为言兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲窥敌人之事敎一人探来恁地说又差一人探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参问错综其数本义云错者交而互之一左一右之谓也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此干对坤坎对离自是交错又问综者总而挈之莫是合挂扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又须挨土便是一低一昂

六　　五指

七　　　四指

八　　三指

九　　　二指

或问经纬错综之义曰错是往来底综是上下

底综便是织机上底古人下这字极子细但看他那单用处都有个道理如经纶底纶字纶是两条丝相合各有条理凡用纶处便是伦理底义统字是上面垂一个物事下来下面有一个人接着便谓之统但看垂字便可见　又曰错综其数便只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为隂【一本云七下生八为隂八上生九为阳】便是上下为综　又曰古人作易其巧不可言太阳数九少隂数八少阳数七太隂数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少隂居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太隂居四除了本身便是六个这处古来都不曾有人见得　参字音曹参之参犹参互之意　又曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伍非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相准皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密【荅王伯丰书】

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

康节先生曰寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中问不容髪复之义也　夫易者圣人所以长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此【并观物外篇】濂溪先生曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人【通书】

明道先生曰寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也【吕与叔东见录】

伊川先生曰喜怒哀乐之未谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道【畅潜道录】老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣【游定夫录】　寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感　寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也【并入关语录】　喜怒哀乐未之际此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即孟子所谓物皆然心为甚即易谓寂然不动感而遂通天下之故此心所纯是义理与天下之所同然安得不和　心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也【并荅吕大临论中书】感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之

至大则无时而不感【谢显道记忆平日语】

横渠先生曰易言感而遂通者盖语神也虽指暴者谓之神然暴亦固有渐是亦化也　圣人通天下之志虽愚人与禽兽犹能识其意有所感则化感亦有难专以化言感而遂通者神又难专谓之化也【并易说】广平游氏曰不勉而中无为也不思而得无思也【孟解】　三月不违仁者其心犹有所操也至于中心安仁则纵目之所视更无乱色纵耳之所听更无奸声无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故则育万物弥纶天地而何克己复礼三月不违之足言哉【语解】

山杨氏曰心正到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有【余杭语录】自至神而下盖未能无思也惟无思无为足以感通天下之故而谓无思土木也可乎此非穷神知化未足与议也【语解】　中也者寂然不动之时也无物不该焉故谓之大本和也者所以感通天下之故故谓之达道【中庸解】

广汉张氏曰夫至精犹有所思也惟易则本无所思至变犹有所为也惟易则本无所为无思无为如鉴也然形至则应如谷也然声至则应无思无为寂然不动感而遂通天下之故所以极天下之至神也【易说】

和靖尹氏曰横渠云由知觉有心之名盖由其知觉强名曰心寂然不动感而遂通天下之故若只寂然不动与木石等也只为感而遂通便是知觉知觉即心也至于摇扇得凉是知觉也譬如睡中人唤己名则矍然而起呼他人名则不应是知觉也【师说】

五峰胡氏曰杨先生中庸解谓中也者寂然不动之时也案子思说喜怒哀乐未谓之中则是杨先生指未时为寂然不动也顷侍坐时尝及此谓喜怒哀乐未恐说寂然不动未得吾丈曰杨先生如此解某悚然愧惧窃谓于先觉所言但当信受奉行遂不复启齿今来教举尹先生之说亦如是某反复究观茫然莫知所谓心性二字乃道义渊源当明辨不失毫厘然后有所持循矣窃谓未只可言性已乃可言心故伊川曰中者所以状性之体段而不言状心之体段也心之体段则圣人无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故是也未之时圣人与众生同一性已则无思无为寂然不动感而遂通天下之故圣人之所独夫圣人尽性故感物而静无有逺近幽深遂知来物众生不能尽性感物而动然后朋从尔思而不得其正矣若二先生以未为寂然不动是圣人感物亦动与众人何异尹先生乃以未为眞心然则圣人立天下之大业成絶世之至行举非眞心邪　二先生万夫之望百世师表所言但当信从不可妄疑其失然审问明辨中庸之训也有所未明不敢自己承举先君子之言为诲怆然内伤如见顔色惟先君子所谓不起不灭者正以静亦存动亦存而言也与易无思无为寂然不动感而遂通天下之故大意相符非若二先生指喜怒哀乐未为寂然不动也某愚谓方喜怒哀乐未冲漠无朕同此大本虽庸与圣无以异也而无思无为寂然不动乃是指易而言易则矣故无思无为寂然不动圣人之所独而非庸人所及也惟无思无为寂然不动故感而遂通天下之故更不用拟议也喜怒哀乐未句下还下得感而遂通天下之故一句否若下不得即知其立意自不同不可合为一说矣恐伊川指性指心盖有深意非茍然也心性固是名然名者实之表着也义各不同故名亦异难直混为一事也尹先生指喜怒哀乐未为眞心既曰未恐难指为心又读前教盖尹先生所论已未却偏指未为真心故某疑其不然今蒙垂诲若见眞心则已未皆真自是释然无疑矣【并与曾吉甫书】

白云郭氏曰易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下之故者是易为天下之至神他至于圣人用易以易简之道得天下之理亦可谓通天下之故矣【易说】

汉上朱氏曰夫有行始于有为有为始于有思有思有为者人也无思无为者天也谁能有思有为而无于人之累乎其唯易而已易有思也本于无思有为也本于无为合五十有五之数归于太极寂然无声其一不动万化防会乎其中有物感之散为六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓逺近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神【易传】　易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通天下之故两仪四象八卦生吉凶也【丛说】

新安朱氏曰此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此【本义】寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以

至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通　感而遂通者感着他卦卦便应他如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁净精微这般句说得有意思　陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后如仁感为恻隠未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义　问胡氏说此多指心作已曰便是错了纵使已感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行见而常卓然不可移今只指作已一齐无本了终日只得奔波急迫大错了【并语录】　易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也【文集】

夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也【刘绚师训】横渠先生曰易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也非至精至变至神不能与故曰神而明之存乎其人无知者以其无不知也若言有知则有所不知也惟其无知故能竭两端易所谓寂然不动感而遂通也无知则神矣茍能知此则于神为近无知亦以其术素备也道前定则不穷故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精麤神则无精麤神即神而已不必言作用譬之三十辐共一毂则为车若无毂与辐亦何以见车之用感皆出于性性之流也惟是君子上逹小人下达之为别【并易说】　静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷圣人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾【正蒙】　义理之学亦须深沈方有造非浅易轻浮之可得也盖唯深则能通天下之志只欲说得便似圣人若此则是释氏之所谓祖师之类也【经学理窟】

广汉张氏曰深者理之奥能极深则天下之志果有不通者乎几者事之防能研几则天下之务果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其穷理之奥而天下之好恶取舍从违去就揆之以理莫不一以贯之而无所遗也几之所以成天下之务者以其察事之防而天下之得失利害成败存亡图之于微莫不预为之计而无所废也然深也有待于极不极则不能造其至几也有待于研不研则不能穷其精故通天下之志成天下之务可以指其方隅而言之也至于神则不疾而速初未尝疾而速也感而遂通者乎不行而至初未尝行而至也寂然不动者乎　夫自至精至变而造于至神自唯深唯几而造于唯神其原皆自于以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有圣人之道四焉君子将有为也将有行也皆可以至于圣人之道故终之以此【并易说】

白云郭氏曰上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是能得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所谓感而遂通者也　前言圣人之道四四者本于人事由人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易而言之也又继以唯深唯几唯神言虽圣人犹极深研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下役世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者犹言谓是故也【并易说】

汉上朱氏曰精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隠者其能尽通乎易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎易至变者也疾而速行而至有思有为者皆然易至神也体易者至于不疾而速不行而至者极深研几之效也莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉【易传】新安朱氏曰研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也所以通志而成务者神之所为也【本义】　易便有那深有那几圣人用这底来极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟易是说那未有这事研几不是待他显著只在那茫昧时都处置了深是幽深通是开通所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是说开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此　深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟有件事深在心甚奥几在事半微半显通天下之志犹言开物故其下对成务　问唯深唯几唯神此是说圣人如此否曰是说圣人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰恁他黑窣窣地深疑若不可测然其中却事事都有个端绪可寻有路脉线索在里面所以曰唯几也故能成天下之务研者便是研穷他几便是周子所谓动而未形有无之间者也　问深几二字如何曰研几是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉有凶有悔有吝几微毫厘处都研磨出来问如何是极深曰要人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如此说则正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相明曰然【并语录】　变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣观象玩辞可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤【易精变神说】

右第十章【新安朱氏本义曰此章承上章之意言易之用有此四者】

合订删补大易集义粹言卷七十五

头等侍卫纳喇性德编

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也

明道先生曰开物成务有济时之才【游定夫所录】

横渠先生曰开物成务物凡物也务事也开明之也成处之也事无大小不能明何由能处虽至麄至小之事亦莫非开物成务譬如不深耕易耨则稼穑乌得而立唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务是则开物成务者必也有济时之才【易説】广汉张氏曰此尧帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人时者也武王之访箕子以陈洪范以立九畴演此以相协民居者也万物所听者命命此而已万物所由者道道此而已而易果何为哉未尝赘亏于其间也未尝损益于其间也易之开物则因其数之自生者从而与之开也如出乎震相见乎离説言乎兑劳乎坎俾之流通而无所壅遏者欤易之成务则因其数之自成者从而与之成也如制礼于履作乐扵豫明政扵贲设教于临俾之就绪而无所坠废者欤夫开物则物咸得其性成务则物咸有成功凡道之在范围之中者莫不冒之而无所遗此易所以用数而不役于数者欤【易説】

白云郭氏曰易之道难穷不可以一言尽故此章又明其开物成务冒天下之道也以言乎天地之间则易无不备故能冒天下之道盖言天下之道无不具扵其中也【易説】

汉上朱氏曰万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开之事有时易则成之圣人冒天下之道所谓易者如斯而已者也冒天下之道者日月所照霜露所坠舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒【易传】

新安朱氏曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中【本义】○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆因卜筮以设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用为大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之扵君僚属之扵官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒系辞自大衍数以下皆是説卜筮事若不晓他尽是説爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭着今人説易所以不将卜筮为主者只是嫌怕小却这道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推则上通鬼神下通事物精及扵无形粗及扵有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理圣人作易无不示戒乾卦才説元亨便説利贞坤卦才説元亨便説利牝马之贞大畜干阳在下为艮所畜三得上应又畜极必通故曰良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且曰闲舆卫然后利有攸往设若恃良马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣干之九三君子终日干干固是好事然必曰夕惕若厉然后无咎也凡读易而能句句体騐毎存兢栗戒谨之意则扵己为有益不然亦空言尔【并语录】

是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

横渠先生曰能通天下之志者为能感人心【易説】广汉张氏曰惟天地之数能开物也故圣人用之其深足以通天下之志惟天地之数能成务也故圣人用之其几足以定天下之业惟天地之数能冒天下之道也故圣人用之其神足以断天下之疑【易説】

白云郭氏曰孔子言易道扵上必继以圣人用易于下以见圣人无适而非易也此章先言开物成务冒天下之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之冒天下之道也故圣人有为有行未当不本扵易【易説】

汉上朱氏曰闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断天下之疑谓其受命如响也天下之业定则务既成矣【易传】

新安朱氏曰是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是説蓍若不是蓍如何通之定之断之【语录】○又曰自夫易何为者也至以断天下之疑此言易之书其用如此【文集】

是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡康节先生曰蓍德圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也○圎数有一方数有二竒耦之义也六即一也十二即二也天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圎而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七隂主退故地去其四而止扵十二也是阳常存一而隂常晦一也故天地之体止于八而天之用极扵七地之用止于十二也圎者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圎以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于三而极于六体数成于四而极于十六也是以圎者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也○圎者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也三则二而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也○圎者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也○圎者星也厯纪之数其肇扵此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【并观物外篇】

横渠先生曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑易书成三者备民患明圣人得以洗濯其心而退藏扵密矣【易説】

广汉张氏曰甚哉天地之数所以成变化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆虫未有不冒于此者圣人之意以谓青黄黼黻吾固见之也谓天下皆离娄可乎金石丝竹吾固闻之也谓天下皆师旷可乎将欲家至户晓而形之于言则言有不可传者将欲雄编大防而载之于书则书有不可尽者于是生蓍立卦而着其六爻之义者是乃示天下后世以天地之数者也故蓍之四十九其分其挂其揲以四归竒于扐运量无穷者此圎而神也卦之六十四或竒或偶有小大之异别隂阳之殊致吉凶已定者此方以知也至于六爻或征而吉则以动而有功者贡于人也或征而凶则以动而有咎者贡于人也其得失存亡忧虞悔吝杂然贡扵人而均获其利者此六爻之义交易而贡于人也【易説】

白云郭氏曰蓍卦六爻各言其德固非易道之大全圣人用之亦所以通志定业断天下之疑也圎而神故能通志方以知故能定业易以贡故能断疑圣人之于易也取而用之左右逄其原矣贡犹告也【易説】

新安朱氏曰圎神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人【本义】○蓍之德圎而神以下却是从源头説而未是説卜筮○蓍与卦以德言爻以义言只是具这道理在此而已故圣人以此洗心退藏于密○六爻之义易以贡今解贡字只得以告人説但神知字重贡字轻却晓不得【并语录】○蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圎而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼而卜则谓之兆见于周礼可考也【答何京叔书】

圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡智神武而不杀者夫

伊川先生曰安有识得易后不知退藏于密密是用之源圣人之妙处【河南语录】○离了隂阳便无道所以隂阳者是道也隂阳气也气是形而下者道是形而上者则是密也○退藏于密密是甚○知不专为藏往易言知来藏往主蓍卦而言【并入闗语录】

横渠先生曰吉凶可以正胜非圣人之患也○开物于几先故曰知来明忧患而弭其故故曰藏往○示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍之用也○神武不杀神知之大者使知惧而不犯神武者也【并易説】

山杨氏曰六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟扬雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性【荆州语录】

广汉张氏曰夫蓍之四十九乃衍天地之数也卦之六十四乃备天地之数也爻之三百八十四乃通天地之数也圣人以此而示天下之人其心休焉一疵不染涤除澡雪无遑遽之劳无迫之患退藏于密恬淡无为是乃善与人同患者也非以蓍卦六爻济斯民之患而洗心退藏者乎大抵厥初生民不知多寡也圣人为斗量以畀之则不必为之较龠合而民咸知其多寡矣民不知轻重也圣人为权衡以畀之则不必为之较锱铢而民咸知其轻重矣夫民之扵吉凶其甚于多寡轻重也圣人为之蓍为之卦为之六爻以济民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必营为以忧其故耶以此洗心退藏于密是乃吉凶与民同患者乎説者云屏思虑而安其厥躬者圣人同患于民而不汩其身也察安危以存其古训者天下知其吉凶而均获其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其来可以探赜而索隐可以钩深而致逺见不见之形抽不抽之绪三揲而一爻具十八变而一卦成衍忒以是而决臧否由是而着此神以知来蓍可以穷天地之数也即卦之知以藏其往可以鉴古昔之兴衰可以察前日之得失尧舜致衣裳之治汤武成炳蔚之文考明夷而知箕子观既济而知髙宗囊括大始包裹太极此知以藏往卦可以该天地之数也能尽此以推之天下与来世乃古之聪明叡智神武而不杀者夫今夫伏羲之始作八卦神农之制耒耜黄帝之迎日推防尧之厯象日月星辰舜之在璿玑玉衡以齐七政夏禹之连山成汤之归藏文王之重卦武王之洪范孔子之十翼皆觉之于心悟之扵性其聪所以闻天下之不闻其明所以见天下之不见其叡则黙识心通不待教而能者乎其知则神解意悟不待学而知者乎夫聪明叡知则智周乎万物必思道济天下此神武而不杀俾民知惧无有师保如临父母甲兵不施刑措不用而人为君子之归者此圣人济民行者乎【易説】

白云郭氏曰以此洗心者以易洗心也圣人之用易也随用随取随取随足故能无思无虑以涤其心葢其酬酢应变在易不在心则心无留事亦无应变之方非洗心而何故其脩身齐家治国治天下之道莫不一本于易微而至于耒耜舟楫杵弧矢之用亦必取诸益取诸涣取诸小过取诸睽圣人皆无容心焉是所以能洗心而退藏于密也彼愚而好自用者虽竭精神逞智力而天下之志未必能通天下之业未必能定天下之疑未必能断又安知圣人通天下之志者用易开物之道也定天下之业者用易成务之道也断天下之疑者用易冒天下之道也天下之事不过于志业疑三者而已圣人用易亦不过三者之道也所谓洗心用易者如此虽圣人吉凶之患不得不与民同然无心受之亦无妄之道也夫何患焉若是者非神之妙足以知方来非知之崇足以藏已往又安能与于洗心之道哉古之聪明叡智之君神武不杀而天下治者葢得洗心退藏之道也是知心之为物用之则尘滓不用则清明众人不知不用之术而圣人独明不用之道故圣人洗心在此而众人莫之知也【易説】

汉上朱氏曰圣人于天地五十有五之数葢有超然独得而遗乎数者是故蓍运无穷可以前知其德圎而神也圣人以此洗心酬酢万变一毫不留于胷中卦成不易爻见而防藏其德方以知也圣人以此退藏遁扵无形深不可测六爻之义唯变是适上下内外相易以告吉凶圣人以此吉凶与民同患夫洗心退藏若絶伦离类则过矣是以吉凶与民同患开物于几先故曰知来所谓可以前知也明忧患而弭其故故曰藏往所谓爻见而防藏也惟吉凶与民同患是以有开物成务冒天下之道此所谓不与圣人同忧者也若舍是道唯数而已则易于天地为赘矣上言蓍神卦知爻义而总之以神知者言卦则爻在其中孰能与于此者哉古者聪明不蔽于耳目叡知不蔽于思虑有武而不杀者夫有武不杀万物自服故谓之神武【易传】○又曰闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所渎污谓之洗心言洗濯其接物之心无所渎污故谓之洗心而注者误以为洗濯万物之心【丛説】

新安朱氏曰圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓【本义】○圣人以此洗心退藏于密是以那易来洗濯自家心了更没些私意小智在里许圣人便似那易了不假蓍而知卜筮所以説神武而不杀这是他有那神以知来知以藏往下又説个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物○前面一截説易之理未是説到蓍卦卜筮处后面方説卜筮圣人之心浑只是圎神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来净洁了前面此字指易之理言武是杀底物事神武却不杀便如易是卜筮底物事这个却只是説他理未到那用处到下面是以明于天之道方是説卜筮○以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文説神以知来便是以蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言体知来藏往言周然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍虽未用而神灵之理具在犹武是杀人底事圣人却存此神武而不杀也○以此洗心注云洗万物之心若圣人之意果如此何不直言以此洗万物之心乎大抵观圣贤之言只作自已作文看如本説洗万物之心却止云洗心于心安乎○退藏于密时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○退藏于密密是主静处万化出焉者动中之静固是静又有大静万化森然者○神以知来知以藏往一卦之中凡爻卦所载圣人所已言皆具已见底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未来之事便是知来○圣人此心虚明自然具众理洁净精微只是不犯手卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以説个蓍之德卦之德神明其德○圣人胷中都无纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然纯一都无一毫之累更无些迹所谓退藏于密也及其吉凶与民同患却神以知来知以藏往是谁人防恁地非古人聪明叡知神武而不杀者不能如此神武不杀者圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚○如揲蓍然当其未揲也都不知揲下来底是隂是阳是老是少便是知来底意思及其成卦了则事都絣定在上面了便是藏往下文所以云是以明于天之道察于民之故设为卜筮以为民之郷导故只是事圣人于此又以卜筮而斋戒以神明其德【并语录】○又曰此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无联兆之可名及其出而应物则忧以天下而所谓圎神方智者各见于功用之实矣聪明叡智神武不杀言其体用之妙也○心具众理变化感通生生不穷故谓之易此其所以能开物成务而冒天下也圎神方知变易三者阙一则用不妙用不妙则心有所蔽而明不遍照洗心正谓其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中众理毕具而无联兆可名其密之谓欤必有怵惕恻隐之心此心之宰而情之动也如此立语何如○圣人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也退藏扵密但言未感物之时耳及其吉凶与民同患则所用者亦此理而已其所以知来者向之所谓圎而神者也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人之不假卜筮而知吉凶也是以明扵天之道以下乃言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生説或是一时意到而言不暇考其文义今但玩味其意别看可也若牵合经防则费力耳【并答王子合书】

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫

明道先生曰圣人斋戒敬也以神明其德恶人斋戒亦敬也故可以事上帝【朱公掞问学拾遗】○易要玩索斋戒以神明其德夫【刘绚师训】

横渠先生曰言天之变迁祸福之道由民之逆顺取舍之故故作易以先之○民患除忧疑亡用利身安故可退藏于密穷神知化以崇髙其德也自此而下又歴言其德之出而异名也【并易説】

广汉张氏曰今夫变化之推迁隂阳之运量七宿轸转六甲内驯无非天之道也祸福之倚伏利害之相摩进退存亡吉凶悔吝无非民之故也圣人知幽明之故知死生之説知鬼神之情状所谓天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知来所谓民之故固已察之也熟矣奈何知进而不知退知存而不知亡昧于消息盈虚者又乌能明扵天之道邪安其危而利其灾乐其所以亡暗于得失利害者又乌能察扵民之故邪圣人忧之是兴神物以前民用乃所以为天下后世设也蓍植物也足以揲天地之数动物也足以见天地之象故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽賛于神明者所以兴其蓍也鑚之七十二而置之前者所以兴其也天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于行者以其有蓍以前之也圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明其德有莫知其所以然者矣【易説】

白云郭氏曰圣人明天之道察民之故无或不通故兴神物以前民用则无有逺近幽深遂知来物圣人初无与焉是以能斋戒其心休休然以神明其德也神物易也前言圣人用易而不自用其心故曰洗心此又追本而言圣人作易之时亦无容心焉因神物固有独能兴之而已故既兴神物以前民用是乃所以斋戒神明其德夫斋戒所以洗心也洗心所以神明其德也【易説】

汉上朱氏曰物之蒙蔽动违诸理不得已而用刑至于杀之岂得已哉圣人忧之是以明扵天之道察于民之故明扵天之道而不察于民之故知天而已非圣人也无非物也天地五十有五之数见于蓍故谓之神物是兴神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知违顺取舍其効至于刑措不用兵革不试何杀之有然非聪明叡知岂能明察如此圣人以此斋洁戒慎恐惧于不闻不覩所谓诚也神明其德者配天地也故其民有肃心而不欺民至于不欺至矣【易传】

新安朱氏曰神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也【本义】○明于天之道以下方説蓍乃是用处是兴神物以前民用圣人既具此理又将此理复就蓍上明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其德德即圣人之德又即卜筮斋戒以神明之圣人自有此理亦用蓍之理以神明之○圣人见得天道人事都是这道理蓍之灵都包得尽扵是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在这里面○问明扵天之道而察扵民之故天之道便是民之故否曰论得到极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如隂阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昏塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其德又云民用之则神明民德圣人用之则自神明其德蓍之德以下三句是未渉于用圣人以此洗心是得此三者之理而不假其物这个是有那神以知来知以藏往○明道爱举圣人以此斋戒以神明其德夫一句虽不是本文意思要之意思自好干因问此恐是君子笃恭而天下平之意曰否只如上蔡所谓敬是常惺惺法又问此恐非是圣人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好【并语录】○又曰洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也【答何京叔书】○洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇德亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也【答蔡季通书】○圣人以此斋戒以神明其德夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也【文集】

是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

明道先生曰阖辟便是易一阖一辟谓之变【罗氏拾遗】伊川先生曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪鑪虽生物销铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变○又曰眞元之气气之所由生不与外气相杂但以外气涵养而已若鱼在水鱼之性命非是水为之但必以水涵养鱼乃得生耳人居天地气中与鱼在水无异至于饮食之养皆是外气涵养之道出入之息者阖辟之机而已所出之息非所入之气但眞元自能生气所入之气止当阖时随之而入非假此气以助眞元也【并入关语録○后一条増】

横渠先生曰阖户静密也辟户动逹也形开而目覩耳闻受于阳也一动一静是道之常专于动静则偏也一阖一辟谓之变人之有息葢刚柔相摩乾坤阖辟之象也○因其变而裁制之以教天下圣人之法也○用之不穷莫知其郷故名之曰神【并易説】○物之所以相感者利用出入莫知其郷一万物之妙者欤○虚明【一作静】照鉴神之明也无逺近幽深利用出入神之充塞无间也【并正蒙】

广汉张氏曰夫自太极既判两仪肇焉故阖户之坤所以包括万物而得隂也辟户之干所以敷生万物而得阳也即乾坤之一阖一辟所以谓之变即乾坤之往来不穷所以谓之通夫乾坤者生成万物之体也变化者乃乾坤生化万物之用也其覆载范围之中可得而见者谓之象也可指其形者谓之器也有圣人制而用之所以谓之法也利用出入民咸用之而不可测者谓之神也【易説】白云郭氏曰系辞论变通最为易之要道而人多略之变通者易之道也用易之道也故孔子扵系辞三致意焉葢其义微而难知也因其微而难知故以阖户辟户言之葢圣人举近人而易晓者莫若户之为用也固非乾坤之道止于阖户辟户而已也因阖户辟户以明变通则又并及象器法神而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一户之义足以兼明之则圣人所以探赜索隐钩深致逺者如是其至也然一户至末也犹必尽此道而后可用于天下后世则圣人所以治天下者其可不尽变通之道乎故易曰神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利然则变通之道是乃黄帝尧舜氏得之以治天下者也可不务乎且坤隂物也故有阖户之象干阳物也故有辟户之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于其户之可见则曰象也其有形则曰器也制而用此者则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以为神也如是则一户之设岂茍徒哉故治天下之道无它焉如制一户之法使之变通可乆斯得之矣虽黄帝尧舜之治不过于此【易説】

汉上朱氏曰坤自夏至以一隂右行万物从之而入故曰阖户谓之坤干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户谓之乾坤阖则阳变而隂干辟则隂变而阳故一阖一辟谓之变阖者往也辟者来也一阖一辟往来相感其机有不得息者故往来不穷谓之通气聚而有见故谓之象象成而有形故谓之器利用此道以动静出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故谓之神七者同出而异名其变化之道神之所为乎知阖辟变通者明于天之道知利用出入民咸用之者察于民之故干天坤地而曰明扵天之道者干兼坤也阖辟以一嵗言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息死生之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤【易传】○圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神【丛説】新安朱氏曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所为而神者百姓自然之日用也【本义】○问阖户谓之坤一叚只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通见而未成形谓之象成形谓之器圣人脩礼立教谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离地不得又曰民之于易随取而各足易之扵民周徧而不穷所以谓之神所谓活泼泼地便是这处○阖辟乾坤理与事皆如此者亦如此这个只説理底意思多知礼成性横渠説得别他道是圣人成得个性众人性而未成【并语录】

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

康节先生曰太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交扵阳四象生矣阳交扵隂隂交扵阳而生天之四象刚交扵柔柔交扵刚而生地之四象扵是八卦成矣八卦相错然后万物生焉○隂阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生日月之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物焉逃哉【并观物外篇】○樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓两仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓隂阳刚柔有隂阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兊艮震巽也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四卦由是而生也而易之道始备矣【外书】

濂溪先生曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义大哉易也斯其至矣【太极图説】

伊川先生曰范文甫问四象曰左右前后杨中立问四象曰四方【时氏拾遗】

横渠先生曰四象即干之四德四时之象故下文云变通莫大乎四时尽吉凶之理则能尽天人之助而成位乎其中矣故下云崇髙莫大乎富贵有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有【易説】山杨氏曰问易有太极莫便是道之所谓中否曰然若是则本无定位当处即是太极邪曰然两仪四象八卦如何自此生曰既有太极便有上下有上下便有左右前后四方有左右前后四方便有四维皆自然之理也【南都语录】

广汉张氏曰易有太极者函三为一此中也如立天之道曰隂与阳而太极乃隂阳之中者乎立地之道曰柔与刚而太极乃刚柔之中者乎立人之道曰仁与义而太极乃仁义之中者乎此太极函三为一乃皇极之中道也是以圣人作易所谓六爻者乃三极之道故三才皆得其中是乃顺性命之理也爰自太极既判乃生两仪者在天为隂阳在地为柔刚在人为仁义虽曰隂阳不可指为隂阳虽曰柔刚不可指为柔刚虽曰仁义不可指为仁义乃仪则具存而有对代者也夫有两仪则一与六共宗二与七共朋三与入同道四与九相友存一而六具有二而七存有三而八着有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北于卦为坎地二之火得七而居南扵卦为离天三之木得入而居东扵卦为震地四之金得九而居西于卦为兑是以坎之数六去三而余三此三画之干所以生扵西北离之数七去三而余四此四画之巽所以生扵东南兊之数九去三而余六此六画之坤所以生扵西南震之数八去三而余五此五画之艮所以生扵东北乃四象生八卦也及夫八卦既具则干之防乃四九三十六防坤之策乃四六二十四防震坎艮之防乃七之防也巽离兊之防乃四八之防也道之妙也由是而显德之粗也由是而神可与祐神可与酬酢则吉凶岂有不定者乎吉凶既定则知其利之可兴害之可除伏羲之兴网罟神农之制耒耜黄帝尧舜之垂衣裳与夫帝之所兴王之所成所以举而措之天下之民者无非本于此也【易説】○垂谕太极之説某妄意以为太极所以形性之妙也性不能不动太极所以明动静之蕴也极乃枢极之义圣人扵易特名太极二字葢示人以根柢其义微矣若只曰性而不曰太极则只去未上认之不见其用曰太极则性之妙都见矣体用一源显微无间其太极之蕴欤所谓太极天地之性语意亦未圎不若云天地亦形而下者一本于太极○又曰易也者生生之妙也太极者所以生生者也曰易有太极而体用一源可见矣【并答吴晦叔书】○太极动而二气形二气形而万物化生人与物俱本乎此者也【存斋记○并南轩集】

五峰胡氏曰易有太极是生两仪故天地之间物必有对感则必应出则必反不易之理也是以禹汤保天下而天下归之桀纣虐天下而天下弃之【文集】

白云郭氏曰太极者三才未分之名统三才之道者也两仪犹曰二象也谓有乾坤天地之二象而未为乾坤天地也四象者九八七六隂阳老少之象此与大衍之序同大衍太极也分而为二两仪也揲之以四四象也四象既生然后太极分而为三才两仪定而名乾坤入卦以成吉凶以定而大业生焉吉凶者入卦之所有而非八卦之所生大业者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人用之以崇德广业也【易説】

汉上朱氏曰此以下言是兴伸物极中也太极中之至欤易有太极四十有九合而为一乎四象八卦具而未动谓之大极在人则喜怒哀乐之未者也隂阳匹也故谓之仪太极动而生阳阳极静而生隂隂极复动而生阳始动静者少也极动静者老也故生四象干老阳也震坎艮少阳也坤老隂也巽离兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位刚柔相交有当否故八卦定吉凶有吉凶则有利害人谋用矣故生大业八卦定吉凶者开物也吉凶生大业者成务也【易传】○又曰太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于下民而人之心者又人之中也寂然不动太极含三也感而遂通则天地位矣万物育矣自一嵗言之冬至也自一日言之夜半也此太八十一首所以起于中欤○太极者隂阳之本也两仪者隂阳之分也四象者金木水火土也八卦者隂阳五行布扵四时而生万物也故不知八卦则不知五行不知五行则不知隂阳不知隂阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知太极则不可以语易矣故曰易有太极○两仪生四象孔氏谓金木水火禀天地而有土则分王四季且金木水火有形之物安得为象哉孔氏失之逺矣○郑康成言四象曰布六扵北方以象水布八扵东方以象木布九扵西方以象金布七扵南方以象火备为一爻而正谓四营而成【并丛説】

新安朱氏曰一每生二自然之理也易者隂阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然○有吉有凶是生大业【并本义】○易者隂阳之变太极其理也○太极中全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆隂阳变化以后方有○周子康节説太极和隂阳滚説易中便擡起説周子言太极动而生阳静而生隂如言太极动是阳动极而静静便是隂动时便是阳之太极静时便是隂之太极葢太极即在隂阳里如易有太极是生两仪则先从实理处説若论其生则俱生太极依旧在隂阳里但言其次序须有这实理方始有隂阳也其理则一虽然自见在事物而观之则隂阳函太极推其本则太极生隂阳○问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此太极却是为画卦説当未画卦前太极只是一个浑沦底道理里面包含隂阳刚柔竒耦无所不有及各画一竒一耦便是生两仪再于一竒画上加一耦此是阳中之隂又于一竒画上加一竒此是阳中之阳又扵一耦画上加一竒此是隂中之阳又扵一耦画上加一耦此是隂中之隂是谓四象所谓八卦者一象上两卦毎象各添一竒或一耦便是八卦尝闻一朋友説一为仪二为象三为卦四为象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣○易有太极便有个隂阳出来隂阳便是两仪仪匹也两仪生四象便是一个隂又生出一个阳是一象也一个阳又生出一个隂是一象也一个隂又生一个隂是一象也一个阳又生一个阳是一象也此谓四象四象生八卦是这四个象生四个隂时便成坎震坤兊四卦生四个阳时便成巽离艮干四卦○以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他説得有工夫处太极之所以妙太极却不离乎两仪四象八卦如一隂一阳之谓道指一隂一阳为道则不可而道则不离乎隂阳也○太极如一木生上分而为枝榦又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生不穷之理生将出去又是无限个太极更无停息只是到成果实时又却少歇不是止到这里自合少止正所谓终始万物莫盛乎艮艮止是生息之意○林黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又顚倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个隂阳竒耦一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有入卦矣林又曰太极有象且既曰易有太极则不可谓之无濂溪乃有无极之説何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又言三画以象三才曰有三画方看见似个三才模様非故画以象之也○卦画既立便有吉凶在里葢是隂阳往来交错扵其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此【并语录】○又曰此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今説者惟康节明道两先主为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其明孔子之言又可谓最切要矣葢以河圗洛书论之太极者虚其中之象也两仪者隂阳竒耦之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而一为隂阳数一而隂数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一隂则为□而谓之少隂隂之上生一阳则为□而谓之少阳生一隂则为□而谓之太隂也四象既立则太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六此六七入九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一隂则为而名兊少隂之上生一阳则为而名离生一隂则为而名震少阳之上生一阳则为而名巽生一隂则为而名坎太隂之上生一阳则为而名艮生一隂则为而名坤康节先天之説所谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八者葢谓此也至于八卦之上又各生一隂一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一隂一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一隂一阳则为六画之卦六十有四而入卦相重又各得干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣今既以七八九六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛书愚窃以大传之文详之河图洛书葢皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见扵前段矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也【与郭冲晦书】○邵子云太极既分两仪立矣阳上交于隂隂下交扵阳而四象生矣阳交扵隂隂交扵阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉此来教所引邵先生説也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此亦是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分防猝然晓防不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两书时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞説扵此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出元不曽用一毫智力添助葢本不烦智力之助亦不容智力得以助扵其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为説虽若各不相资而实未尝相悖也葢自初未有画时説到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推説邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞説卦三才六位之説即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天説中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此説必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划壁添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易邪来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而解矣○据邵氏説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也【并答袁机仲书】

东莱吕氏曰太极图义曰无声无臭而造化之枢纽品彚之根柢系焉窃谓太极即造化之枢纽品彚之根柢也恐多系焉两字○太极图义曰太极道也隂阳器也窃谓此固非世儒精麤之论然似有形容太过之病○太极图义曰太极立则阳动隂静而两仪分窃谓太极无未立之时立之一字语恐未莹【并答朱侍讲】

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎冨贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

广汉张氏曰夫易有太极而降以生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此易之兴乎世圣人之兴乎易易所以垂之天下后世者也虽然物固有法象至于法象之大者莫大乎天地物固有变通至扵变通之大者莫大乎四时水火固着明矣然垂象着明惟在天之日月为莫大也爵齿固崇髙矣然崇髙之极惟寳位之冨贵为莫大也以至备物致用立成器以为天下利俾民养生丧死仰事俯育用之不穷者所以莫大于圣人也探赜索隐钩深致逺定天下之吉凶俾民避害趋利去危即安以前民用者所以莫大扵蓍也【易説】

白云郭氏曰自论乾坤变通至天生神物四事皆首以是故为言葢因洗心斋戒用易而有是四事明文义相属也圣人洗心斋戒用易以应天下之务葢用易不用心故用乾坤变通而至于利用出入之神用太极两仪之道而至扵生大业由圣人用易备物致用为天下利故与天地四时日月蓍同为莫大神明之德终言圣人效象天地神物皆不自用其心皆有所则象亦洗心用易之道也且天下物理有形名气象者固不可槩举也然有法象者非一而莫大扵天地变通者非一而莫大于四时县象着明者非一而莫大扵日月崇髙者非一而莫大扵冨贵备物致用者非一而莫大于圣人探赜索隠者非一而莫大于蓍冨贵者人君之势位道必假此而后行也故位为大寳圣人亦人也以能用易故莫大也然法象变通着明崇髙备物致用探赜索隐皆易之道而天地四时日月冨贵与圣人蓍得之皆成莫大之德又以见易之开物成务冒天下之道无乎不备如是之大也【易説】

汉上朱氏曰法象莫大乎天地故定乾坤也变通莫大乎四时故明六爻也县象着明莫大乎日月故用坎离也积而崇髙者冨贵也冨贵然后可与人共位食禄行道爻之尊位是也故莫大乎冨贵备百物致民用立成器如网罟耒耜之类以为天下利唯圣人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎圣人天地鬼神之奥幽赜隐伏深逺而难穷探取之搜索之钩出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍能之故莫大乎蓍圣人观天地四时日月又考之蓍而作易以通神明之德以类万物之情处崇髙之冨贵备物致用立成器建卜筮然则通天下之志定天下之业断天下之疑非圣人其孰能之是以成位两间与天地并立故曰大哉人谟舍此而能覆冒天下者未之见也【易传】

新安朱氏曰冨贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉【本义】○以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍人到疑而不能自明处徃往便放倒不复能向前动有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也○筮虽出于自然然一爻成则止有八卦四爻成则止有四卦五爻成则止有二卦这二卦便可以着意揣度了不若卜文一兆则吉凶便见更无移改全不可容心所以古人言筮短长○易占不用而毎言蓍皆具此理也筮即蓍也筮短长不如从长者谓有鑚灼之易而筮有扐揲之烦之卦一灼便成亦有自然之意洪范所谓卜五占用二者卜五即用二即蓍曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克即是五行雨即水霁即火蒙即土驿即木克是金曰贞曰悔即是内外卦也○占土兆大横木兆直【或曰火兆直只周礼曰木兆直】金兆从右邪上火兆从左邪上【或曰木兆从左邪上】水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也○程沙随説大横庚庚为金兆取庚辛之义他都无所据只云得之卜者不知大横只是土兆葢横是土言文帝将自诸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是文爆出也【卜兆见洪范防云横者为土】○汉卿説鑚云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如亦惟洛食乃先以墨画定看食墨如何筮短长古人固重此洪范谓从筮逆若筮共违于人则用静吉用作凶○卜必先以墨画【看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨画之】要拆【鑚处拆痕】依此墨然后灼之【以火鑚鑚鑚略过乆】求其兆【拆痕】顺食此墨昼之处谓之食○熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左传所载则支于纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别惟一法恐亦不废这理也○易中言帝乙归妹箕子明夷髙宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙髙宗箕子曽占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦如此○火珠林犹是汉人遗法【并语録】

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

伊川先生曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋岂不作大抵须有端处如画八卦因见河图洛书果无河图洛书八卦亦须作【入闗语録】○因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳【刘元承手编】

横渠先生曰天生书圣人则之以占兆【一云占之以兆】天地变化圣人作易以着效之故曰圣人效之作易以示人犹天垂象见吉凶作书契效法犹地出图书【一云犹河洛出图书○易説】○造化所成无一物相肖者以是知万物虽多其实一物无无隂阳者以是知天地变化二端而已○万物形色神之糟粕性与天道云者易而已矣【并正蒙】

广汉张氏曰天生神物谓蓍之探颐索隐钩深致逺者是也圣人则之以明易之象数天地变化谓隂阳之消息盈虚往来进退者是也圣人效之而为六十四卦天垂象谓天之经纬错杂纵横昭著者是也圣人象之而为三百八十四爻夫易之象数卦爻圣人皆得于心而必参之天地者葢圣人之心与天地之心相似其爱人之心初未尝不同也然天欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎是以圣人必终之以河出图洛出书而又则之者其则皇天以兴其易者乎又况河图不出吾已矣夫孔子尝有是叹九洛之事治成德备庄周尝有是言圣人则之度其时以卜其道之将以兴于世也大抵通扵天者河也有龙马负图而出此圣人之德上配扵天而天降其祥也中扵地者洛也有神载书而出此圣人之德下及扵地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然后象数推之以前民用卦爻推之以济民行而推之天下后世也而世儒之説乃谓伏义得河图洛书以作八卦果如是则不当曰伏羲始画八卦也而郑康成溺扵纬书乃云河图有九篇洛书有二篇而孔安国又以河图为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者矣甚者以天生神物天地变化与夫天垂象河出图洛出书为四象者此尤不经学者不可不辨【易説】

屏山刘氏曰河图昧乎太极则八卦分而无统洛书昧乎皇极则九畴滞而不通【文集】

白云郭氏曰圣人用易无它焉欲不自用其心耳葢自用其心则是有心扵成败好恶皆私心也不自用其心则酬酢万变皆取诸易成败好恶圣人无容心焉此所谓洗心也圣人不独用易以酬酢万变也凡天地万物可则象者皆则而象之故天生神物则则之天地变化则效之天垂象则象之河图洛书则则之以见洗心之道皆有则象未尝自用其私智如此河图洛书先儒之説多不同至于取纬为证者尤非学易之事也然河出图而后画八卦洛出书而后定九畴故河图非卦也包牺画而为卦洛书非字也大禹书而为字亦犹箕子因九畴而陈洪范文王因八卦而演周易其始则肇于河图洛书书画于八卦九畴成于周易洪范其序如此【易説】

汉上朱氏曰蓍一根而百茎具八卦五行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉万物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣故圣人象之河图九宫洛书五行圣人则之效之者效之以六爻之动故曰爻者效天下之动者也象之者象也故曰象也者像也扵蓍图书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兊三画之卦爻合皆九六七八数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉传曰圣人以蓍而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍之象数信矣其不疑也扵是乎作易【易传】○又曰水一火二木三金四土五五行之生数也水六火七木八金九土十五行之成数也一三五七九竒数二十五二四六八十耦数三十竒耦之数五十有五此五行分天地五十有五之数也太三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五五者十也洛书之数也【丛説】

新安朱氏曰此四者圣人作易之所由也【本义】○论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图葢必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数邪【答程防之书】○数日病中方得防绎所云图书卦书二説初若茫然不知所谓因复以妄作啓蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多説而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此説然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事邪大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也【答袁机仲书】

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

广汉张氏曰易自太极既判两仪生四象夫四象既具而列于四方分为五行而七九八六之数乃生八卦此易所以示者言其示扵人也是以圣人当辨物正言而又断之以辞故为繇辞而又为爻辞为之彖辞而又为之象辞皆系续其辞所以告者言其告扵人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至于不得已而有辞以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶无非俾人自探也然犹有安其危而利其菑乐其所以亡者故定之以吉凶如画一之易知如白黒之易辨断然使人易知也故征吉贞凶贞吉征凶大吉终吉之类有凶终凶之类圣人至此可谓至矣尽矣【易説】

白云郭氏曰四象所以示变系辞所以告得失吉凶所以断行事自易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简【易説】

汉上朱氏曰易有四象圣人所以示吉凶也系辞焉而命之所以告吉凶也易扵吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者一以贞胜而不顾非圣人不能定也定之者所以断之也【易传】○又曰易有四象所以示也此象谓爻卦之象也【丛説】

新安朱氏曰四象谓隂阳老少示谓示人以所值之卦爻【本义】○天地之间只是隂与阳两个字看是甚麽物事都离不得只就身上体看才开眼不是隂便是阳宻拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是隂意思才动便是阳才静便是隂未消别看只是一动一静便是隂阳伏义只因此画卦以示人若只就一隂一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则元有这事方説出这个道理易则未曽有此事先假托都説在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事便説许多事今易则元未曽有圣人预先説出时人占考大事小事无一能外扵此圣人大抵多是垂戒又曰虽是一隂一阳易中之辞大抵阳吉而隂凶间亦有阳凶而隂吉者何故葢有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又曰圣人因卦爻以垂戒多是利扵正未有不正而利者如云夕惕若厉无咎若占得这爻必是朝兢夕惕戒谨恐惧可以无咎若自家不曽如此便自有咎如云直方大不习无不利若占得这爻须是将自身已体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大则无所徃而得其利此是本爻辞如此到孔子又是添説了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便説许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想是胷中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人系许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎隂阳故因隂阳中而推説万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乗舟此类不一【语录】

右第十一章【新安朱氏本义曰此章専言卜筮】

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

伊川先生曰履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所冝也六爻之中皆乐防权位惟初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉葢自天祐也【易传】

横渠先生曰自易曰自天祐之此篇冝在立心勿恒凶下葢上言莫益之故此言多助也【易説】

广汉张氏曰在天有理惟顺以循其理则天必眷顾而不违在人有心惟信以结其心则人必归往而来辅大有上九以为吾之信固足以感乎人矣然贤者人之所望也讵可不以吾之信以信其贤乎我之顺固足以格乎天矣然贤者天之所赉也讵可不以吾之顺以顺其贤乎始焉尽信顺之德获天人之助终焉推信顺之德以之而尚贤如此则其谦足以格天其诚足以动天自天祐之吉无不利固其冝也由此观之则天不妄祐人而人当反求诸已如大有之上九庶几获祐而无所愧也【易説】

白云郭氏曰已顺故天助之以顺已信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动天又以尚贤是以吉无不利也横渠张先生谓此章冝在立心勿恒凶之下亦疑与前文义不相属也若然则当在易曰憧憧往来之前葢自易者象也至小人之道也结句助辞多称也与所以示也所以告也所以断也皆相类自憧憧往来因于石公用射隼皆称易曰故自天祐之冝在其前也上篇拟议七爻自鸣鹤在隂皆不称易下篇十一爻自憧憧往来皆称易曰与自天祐之文意同【易説】

汉上朱氏曰易曰自天祐之吉无不利大有上九辞也干为天为人祐助也坤为顺五与二孚信也天之所助者顺理也人之所助者信相与也六五履信而思乎顺又自下而尚贤是以自天祐之吉无不利言此者明获天人之利然后吉无不利圣人明于天之道察于民之故合天人者也【易传】新安朱氏曰释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第八章之末【本义】

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

康节先生曰易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也○象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出扵理违乎理则入于术世人以数而入术故失扵理也○有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也【并观物外篇】

明道先生曰鼓动万物圣人之神知则不可名【游定夫所录】

伊川先生曰言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言髙则防逺辞约则义微大率言语须是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽义【精义】

横渠先生曰理势既变不能与时顺通非尽利之道○鼓天下之动者存乎神【神一作辞】○天下之动神鼓之也神则主于动故天下之动皆神为之也辞不鼓舞则不足以尽神辞谓易之辞也于象固有此意矣又系之以辞因而驾説使人向之极尽动之义也歌舞为巫风言鼓舞之尽神者与巫之为人无心若风狂然主于动而已故以好歌舞为巫风犹之如巫也巫主于动以至于鼓舞之极也故曰尽神因説鼓舞之义故取巫以为言语其动而已【并易説】

广汉张氏曰言蔓衍而无穷非书之简册所能载意幽深而罔测非言之声音所能穷也然则圣人之意其不可见乎此立象所以尽意也又况以言告人告之愈切而认其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不识日问人而人告之曰日之明也如烛他日有扪其籥以为日者又告之曰日之圆如盂他日有扪其盘以为日者矣夫告之以其明如烛其圎如盂言之切者也奈何认其言而失之逺者乃扪籥以为日而扪盘以为日焉此言不能尽意也圣人忧之所以立天以象干立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以风以火以泽而象巽离兊焉凡易者象也象也者像此者也无适而非象者欲其即象以求其意非吝于言也虑天下后世求之扵言而失之逺也赜不易见也圣人见赜而立象此象所以尽意也变不易观也圣人观变而立卦此卦所以尽情伪也情不易知也圣人逹情而为辞此系辞所以尽其言也凡此三者圣人作易而寓于书者也若夫变而通之者俾民仰事俯育养生送死耕而食织而衣舟楫以济其川涂室宇以御其风雨一日不可无万世不可易均获其利者此推其卦象系辞变而通之以尽其利者欤鼓之舞之其道密庸其化防测动静变化易其思虑德威之震叠德风之摇荡由之而防觉用之而不知咸妙于神者此推其卦象系辞鼓之舞之以尽其神者欤【易説】

白云郭氏曰圣人作易所以尽言意易之一书为言亦备矣为意亦尽矣犹曰书不尽言言不尽意者言意岂苟然哉所以明乎道于以见道之难明也如此若是则圣人之意其不可见乎葢夫子又欲明言意之尽也且意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可以徧举也故设卦以尽之言非一説可尽也故卦爻彖象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣于是乎极其变通又尽其美利穷其鼓舞又尽其至神则易之为道无遗蕴矣然立象设卦系辞皆圣人作易以尽道者也变通鼓舞又明圣人用易之尽其道者也变而通之则经所谓通其变使民不倦之意鼓之舞之所谓神而化之使民冝之也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人之意故立象系辞智者观之则见其可尽也昧者亦未之知【易説】

汉上朱氏曰言之难论者不能尽形之扵书意之难传者不能尽见之于言然圣人之意终不可见于天下后世乎夫有意斯有名有名斯有象意至赜也圣人于无形之中建立有象因象而得名因名而得意则言之所不能尽见者尽矣君子小人情伪而已矣情则相应伪则相违圣人陈卦以示之断之以中正而君子小人见然后着情去伪而其意诚矣系之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之与卦象相则书之所不能尽形者尽矣隂极变阳阳极变隂当变而变则通不变则穷穷非道也变而通之则无所不利而道行矣鼓舞者鼓之扵此舞之扵彼动止应节莫知其然神也【易传】

新安朱氏曰言之所传者浅象之所示者深观竒耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也【本义】○问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观竒耦两画包含变化无有穷尽设卦以尽情伪谓有一竒一耦设之于卦自是尽得天下情伪系辞便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦隂阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中这又是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个隂阳竒耦千变万变则易之体立若竒耦不交变竒纯是竒耦纯是耦去那里见易易不可见则隂阳竒耦之用亦何自而辨问在天地上如何曰关天地什麽事此是説易不外竒耦两物而已化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只事定天下之吉凶成天下之亹亹者极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备隂阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是説出这天下之动如鼓之舞之相似卦即象也辞即爻也神而明之一叚却是与形而上之道相对説自形而上谓之道説至扵变通事业却是自至约处説入至麤处去自极天下之赜者存乎卦説至于神而明之则又是由至麤説入至约处黙而成之不言而信则説得又微矣○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象以尽意不独见圣人有这意思冩出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心疑者其辞枝诬善之人其辞游也不知如何是枝是游不知那卦上见得又曰看来情伪只是个好不好如剥五隂只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是眞情○问立象设卦系辞是圣人其精意见于书变通鼓舞是圣人推而见扵事否曰是○尝谓伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止欧公却説系辞不是孔子所作所谓书不尽言言不尽意者非葢他不曽看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上会得者深○变而通之以尽利鼓之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍犹催迫天下之人勉之为善相似○问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节防范以为教于天下鼓之舞之葢有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此又曰政教皆有鼓舞但乐占得分数较多自是乐防如此而不自知因举横渠云云巫其舞之尽神者巫从工两边人字是取象其舞巫者托神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气逹于神明【并语录】

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

明道先生曰生生之谓易天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即是尽天理便是易也【吕与叔东见录】伊川先生曰干健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易【经説】

横渠先生曰隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变乾坤毁则无以见易感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易○乾坤既列则其间六十四卦爻位错综以为变易苟乾坤不列则何以见易易不见则是无乾坤乾坤天地也易造化也圣人之意莫先乎要识造化既识造化然后有理可穷彼惟不识造化以为幻妄也不见易则何以知天道不知道则何以语性【并易説】○见易则神其几矣【正蒙】

山杨氏曰或问乾坤毁则无以见易如此则易不属无矣曰易固非无张横渠深辟老子有无之论莫有见于此否曰然才説无便成断灭去如释氏説空又曰非空到了费力圣人只説易最为的当因言孟子论养气到此方见有功于前圣曰如孟子者方是能晓易如説必有事焉非见得分明此説如何撰得【南都语录】

和靖尹氏曰乾坤成列而易立乎其中矣圣人便是易【师説】

广汉张氏曰乾坤其易之门邪言易出入于乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圎足方胷南背北则精神有所托而立乎其中矣若夫四支隳废则精神散而之他而手足亦几乎息矣夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不可见也圣人设此辞者欲天下后世求易者当即乾坤以求之欤【易説】白云郭氏曰乾坤与易其名虽异其道一也易之道緼于乾坤故易之书成则乾坤成列而易立乎其中如是则乾坤有体而易无体也有体则成毁从之故上言成列下言乾坤毁易以无体托于乾坤故乾坤之卦毁则无以见易易不可见则乾坤之道亦因以息矣此葢言易之道固不系于有书无书而无书则易不可见而乾坤之道亦息以明圣人不得不作易之意也【易説】

汉上朱氏曰横渠曰辞不鼓舞则不足以尽神爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意几无余緼矣乾坤成列则象爻变动緼于其中乾坤体也象爻变动用也体毁则用不可见用不可见则体因是息矣【易传】

新安朱氏曰緼所包蓄者犹衣之着也易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行【本义】○向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易是包着此理乾坤即是易之体骨耳○乾坤成列便是干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其变易方立其中若只是一阳一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易为主此一叚文意则以乾坤为主○乾坤成则易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是説易之道理○问天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易晓至如易立乎其中岂非乾坤既成列之后道体始有所寓而形见其立也有似如有所立卓尔之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣况所谓如有所立卓尔亦只是不可及之意后世之论多是説得太髙不必如此説○乾坤毁则无以见易此乾坤只言卦易只是隂阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那隂阳造化何处更得易来这只是反覆説易不可见则乾坤或几乎息矣只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説较平【并语录】○自易道统体而言则干阳坤隂一动一静乃其緼也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣【答张敬夫书】

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业明道先生曰如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章【朱公掞问学拾遗】○洒埽应对便是形而上者理无大小故也故君子只在愼独○佛氏不识隂阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【并刘绚所录】○形而上为道形而下为器须着如此説器亦道道亦器但得道在不系今与后己与人【李吁师训】○气形而下者【谢显道记平日语】○形而上者之谓道形而下者之谓器若如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也○有形皆器也无形为道○系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一隂一阳之谓道隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也【并刘绚师训】

横渠先生曰一隂一阳不可以形器拘故谓之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交变因约裁其变而别之故谓之变推而行其变尽利而不遗【遗一作匮】可谓通矣举尽利之道而错诸天下之民以行其典礼易之事业也○运于无形之谓道形而下者不足以言之○形而上是无形体者也故形以上者谓之道也形而下是有形体者也故形以下者谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实如礼义是也○凡自形以上者皆谓之道惟是有无相接与形不形处知之为难须知气从此首葢为气能一有无无则气自然生是道也是易也○约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变○圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故谓之春夏秋冬亦化而裁之一端耳【并易説】○变则化由麤入精也化而裁之谓之变以着显微也谷神不死故能微显而不掩【正蒙】

广汉张氏曰道不离形特形而上者也器异于道以形而下者也试以天地论之隂阳者形而上者也至于穹窿磅礴者乃形而下者欤离形以求道则失之恍惚不可为象此老庄所谓道也非易之所谓道也易之论道器特以一形上下而言之也然道虽非器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐虽非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭扑赏本扬善也必表之以旂裳必铭之于钟鼎是故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无弊圣人悟易于心觉易于性在道不泥于无在器不堕于有微妙并观有无一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以至于为网罟为耒耜作舟车作书契天下后世不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而世之人指之为事业也【易説】

五峯胡氏曰形而上者谓之道形而下者谓之器更曽细观语录入思虑否隂阳亦形而下者此语如何理趣须是自通贯随人言语不可也某见侯先生説此句信以为是更不致思前日顿省犹未是也经可易读乎如尹先生语解亦未可轻易恐髙明之人有蚍蜉撼大树之笑也如何【与彪美书】白云郭氏曰道无形故言形而上器有形故言形而下形而上者杳然而难知形而下者炳然而易见其不同如是其为变通则一也化而裁之谓如一阖一辟不执一也推而行之谓可运行无穷也如是则可以举而措之天下矣前言乾坤变通自言易道之变通也此言道器变通言圣人用易道之变通也曰化而裁之推而行之圣人之事也下言象爻卦辞言易书之中象爻卦辞各有变通也其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辞亦存乎圣人之变通也且大而天地细而万物物物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与万物不变通则死矣故举人而言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也苟朝而不能作暮而不能息非死则病矣然则圣人尚象制器制法以利天下不知变通之道其可乎故包牺神农黄帝尧舜之王天下所以大过人者无他焉能通其变而已是以圣人以此洗心不敢自用其私智也【易説】

汉上朱氏曰干健也坤顺也健顺者意也谓之乾坤者名也干竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者谓之道变通也形而下者谓之器执方也然则变通者易之道执方者易之器是故语道而至于不可象则名言亡矣变通一也离而言之则二今天地之化一息不留圣人指而裁之则谓之变故昼夜六时寒暑六气刚柔六位因其化而裁之以着其变之微故曰化而裁之谓之变昼夜相推为一日寒暑相推为一嵗刚柔相推为一卦推之则通故曰推而行之谓之通故曰刚柔相推变在其中矣知此则知变通一也举此道而措之扵天下谓之事业又曰通变之谓事知此则知事业通变一也【易传】

新安朱氏曰卦爻隂阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言【本义】○形是这形质以上便为道以下便为器这个分别得最亲切故明道云惟此语截得上下最分明又曰形以上底虚浑是道理形以下底实便是器○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则○形而上谓道形而下谓器这个在人看始得指器为道固不得离器扵道亦不得且如此火是器自有道在里○形而上者指理而言形而下者指事物而言事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要眞实于事物上见得这个道理然后于己有益为人君止于仁为人子止于孝必须就君臣父子上见得此理大学之道不曰穷理而谓之格物只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理穷之不可不尽也○问如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问隂阳如何是形而下者曰一物便有隂阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者尧舜之事业是也理虽小皆形而上者○问形而上者谓之道一叚只是这一个道理但即形器之本体而离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这个道曰是○化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地底事人之进德亦如此三十而立不是到那三十时便立须从十五志学渐渐化去方到横渠去这里説做化而裁之便是这意柔变而趋于刚刚变而趋扵柔与这个意思也只一般自隂来做阳其势寖长便觉突兀有头面自阳去做隂这只是渐渐消化去这变化之义亦与鬼神屈伸意相似○变化二者不同化是渐化如自子至亥渐渐消化以至于无如自今日至来日则谓之变变是顿断有可见处横渠説化而裁之一段好○横渠説化而裁之谓之变一句説得好不知本义中有否曰无但寻常看此一句只如自初九之潜而为九二之见这便是化就他化处截断便是变曰然化是个亹亹地去有渐底意思且如而今天气渐渐地凉将去到得立秋便截断这已后是秋便是变问如此则裁之乃人事也曰然【并语录】○大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂眞以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也○若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明竒偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为何如【并答陆子静书】

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

濓溪先生曰圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣【通书】

明道先生曰易因爻象论变化因变化论神固神论人因人论德行大体通论易道而终扵黙而成之不言而信存乎德行【大全集拾遗】○佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前后贯穿却説得是有此道理然须黙而成之不言而信存乎德行处是所谓自得也【吕与叔东见录】

伊川先生曰学者要得不错须是学顔子学顔子便有准的参也鲁竟以鲁得之黙而识之不言而信存乎德行也【谢显道录】○子贡之智亚于顔子知至而未至之者也【刘绚师训】○或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽始从天地隂阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同【刘绚所录】横渠先生曰化而裁之存乎变存四时之变则周嵗之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周嵗之通推昼夜而行则能存百刻之通○上天之载无声臭可象惟仪形文王当冥契天德而万邦信説故易曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎德行学者常存德性则自然黙成而信矣○神而明之存乎其人道至有难明处而能明之此则在人也凡言神亦必待形然后着不得形神何以见神而明之存乎其人然则亦须待人而后能明乎神【并易説】○天下之动神鼓之也辞不鼓舞则不足以尽神○易谓不言而信存乎德行又以尚辞为圣人之道非知德逹乎是哉【并正蒙】○观其防通以行其典礼此方是眞义理也行其典礼而不逹防通则有非时中者矣今学者则须是执礼葢礼亦自是防通制之者【语录】广平游氏曰非思非虑非视非听了然遗照而独存者神而明之之谓也神存而明之非有心之所能知也此道之所以明无处无出无从无违确乎其能事者黙而成之之谓也性成而成之非有为之所能得也此道之所以行【易説】

山杨氏曰子贡能言者也而天下之理有言之不能喻者故子曰予欲无言以之易曰黙而成之不言而信存乎德行记曰天道至教圣人至德其斯之谓乎【语解】

广汉张氏曰圣人见天下之赜所以立象者示人以赜也圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固示人以赜矣茍不寓之于卦何以极天下之赜乎爻固示人以动矣茍不托之于辞何以鼓天下之动乎故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎推而行之无有纪极必存乎能变而通者乎神而明之传之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王周孔者是也黙而成之悟之于理者不言而信存乎德行如文王之亨于岐山箕子之明夷利贞顔子之殆庶几而得其不逺复孟子之明仁义而终身未尝言者是也大传后世所传圣人之言其终之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行深虑天下后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎【易説】白云郭氏曰象爻卦辞易之书也化而裁之推而行之神而明之黙而成之皆圣人用易也易之道知之则可用故直曰谓之变谓之通易之书拟议而后可用故言存乎变存乎通虽存乎此不思则不得其道观夫子之辞自系辞首章以及扵此莫不以用易之道终之以是知易之为书用道之书也然易道广大以言乎天地之间无不备故圣人脩身齐家治国乎天下皆可取而用之以成日新之德冨有之业又何必焦心劳思任一已之独智而后可以有为扵天下乎夫是之谓洗心【易説】汉上朱氏曰圣人见天下之至赜将以示人故拟诸其形容象其人物之宜形一定也刚柔以立本也容变动也变通以趋时也是故谓之象立象则卦也变通在其中矣圣人见天下之至动既观其防通之时损益典礼以行之矣又系之辞以断其疑曰如是而吉如是而凶是故谓之爻系辞则变通在其中矣然则体易者欲极天下之至赜者存乎卦可也存乎卦则见象矣欲鼓天下之至动者存乎辞可也存乎辞则见变通矣化而裁之其化有渐存乎爻之变可也推而行之其利不穷存乎爻之通可也神而藏用明而显仁存乎古之人可也革存乎汤武明夷存乎文王箕子复存乎顔氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下带而道存者以心感心也存诸已也故曰不言而信存乎德行易至于存乎德行则得意忘象我与圣人一也上系终于默而成之不言而信下系终于六辞语黙一也【易传】

新安朱氏曰卦即象也辞即爻也卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德【本义】○问化而裁之谓之变又云存乎变是如何曰上文化而裁之便唤做变下文是説变处见得化而裁之如自初一至三十日便是化到这三十日裁断做一月明日便属后月便是变此便是化而裁之到这处方见得○裁是裁截之义谓如一嵗裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如隂阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者而推行之即是通谓如占得干之履便是九三干干不息则是我所行者以此而措之扵民则谓之事业也○化皆以渐而化不见其化之之迹○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上説通是就上面处得行处説故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱冨贵夷狄患难这是变行乎冨贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至扵无入而不自得便是通否曰然【并语录】右第十二章

合订删补大易集义粹言卷七十六

头等侍卫纳喇性徳编

系辞下传

白云郭氏曰上篇所言多易道之大者与其精微神变之用下篇多卦义及上所未终粗显之説又不可不明之者则上下二篇略有辩也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因而重之爻在其中也上篇言干以易知坤以简能至易简而天下之理得以其有是言故下篇可言夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣也孔頴逹谓天地之道贞观者也日月之道贞明者也此岂复为易之小事然贞观贞明时引天地日月以明吉凶贞胜之辞非在易之义又不若广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳为易之道也观此数义则二篇精粗畧可见矣【易说】新安朱氏曰六十四卦只是上经説得整齐下经便乱董董地系辞也如此只是上繋好看下系便没理防【语録】

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

康节先生曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八策穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六策穷于三十六而重于三百八十四也【观物外篇】

广汉张氏曰四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然上有八卦而八卦之道未偹故因而重之则立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义而爻已在其中矣【易説】

白云郭氏曰上篇始于乾坤之成卦继以易简贤人之徳业下篇始于八卦成列继以乾坤示人易简其道虽相类然上篇言所未尽者见于下篇是相为终始之道也象非重卦而后有也盖始于八卦成列之初三竒三偶皆象也爻因重卦而后有六位刚柔是也观此则知象始于包牺画卦之时而爻立于文王重卦之后故圣人设卦观象则易之为书以象为本矣是以成列则有象重之则有爻有刚柔则有变有系辞则有动也【易説】

汉上朱氏曰伏羲始画八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎离艮兑二交也兑以一阳与艮坎以一隂奉离震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三画天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而两之则三百八十四爻在其中矣归藏初经八卦六爻则知因而重之者伏羲也姚信曰连山氏得河图夏人因之曰连山归藏氏得河图商人因之曰归藏伏羲氏得河图周人因之曰周易连山神农氏也归藏黄帝氏也其经卦皆八本伏羲也其别皆六十有四因八卦也【易传】　先儒论重卦者六家王弼虞翻曰伏羲郑康成曰神农孙盛曰夏禹司马迁扬雄曰文王而孔頴逹陆徳明陆希声则以弼论为是某曰皆是也系辞曰古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情则伏羲所画者八卦而已然结防而为网罟以佃以渔则已取重离之象何则离丽也离为目巽为绳以巽变离结绳而为网罟之象也罟网目也杂为雉巽为鱼以渔之象也下系曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣谓之在其中者盖既画八卦因而重之虽未为六十四卦而三百八十爻之变固已自然存乎其中矣是以神农氏黄帝氏尧舜氏因其所重八卦触类而长取于益取于噬嗑取于乾坤取于涣取于随取于豫取于小过取于睽不特四圣人然也自伏羲氏没其间圣人取重卦以利天下者多矣是以取大壮取大过取夬谓之后世圣人则夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏画卦因而重之者袭其气之母也羣圣人重之者用其子孙也庄生曰伏羲得之以袭气母是也考之归藏之书其初经者庖牺氏之本防也卦有初干初奭【坤也】初艮初兊初荦【坎也】初离初厘【震也】初巽八卦其卦皆六画周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四谓经卦则初经之卦也又山海经伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易列山氏世谱所谓神农氏也以是观之则弼翻所论举其大要康成孙盛迁雄之言各举其一而迁雄又指周易言之也然三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也即周礼所谓其别各六十四者也故説卦之文叙天地山泽雷风水火健顺动入陷丽止説之性八卦之象则先经卦而以文王八卦震巽离坤兑干坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷虞氏曰圣人之与因时而作随其事宜不必因袭当有损益之意其知三易之説欤【丛説】　又曰伏羲八卦图王豫传于邵康节而郑夬得之归藏初经者伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭【坤】初艮初兊初荦【坎】初离初厘【震】初巽卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本庖牺八卦成列而六十四具焉神农氏因之也系辞曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其説源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射天地定位则干与坤对山泽通气则艮与兊对雷风相薄则震与巽对水火不相射则离与坎对而説卦健顺动入陷丽止説马牛龙鸡豕雉狗羊首腹足股耳目手口与夫别象次序皆初卦也干之初交于坤之初得震故为长男坤之初交于干之初得巽故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮故为少男坤之上交于干之上得兊故为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤之初六得一阳姤之初六交于复之初九得一隂复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二隂复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四隂复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八隂复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六隂复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二隂隂阳男女皆顺行所以生六十四卦也【伏羲八卦图説】

新安朱氏曰成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也【本义】　问八卦成列只是説干兊离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类　问象在其中象只是干兑离震之象未説到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问成列是自一竒一耦画到三画处其中逐一分便有干兑离震之象否曰是【并语録】

刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也

横渠先生曰变其势也动其情也情有邪正故吉凶生变能通之则尽利能正夫一则吉凶可胜而天地不能藏其迹日月不能其明辞各指其所之圣人之情也指之以趣时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存繋辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者异情不可不察【易説】　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易又曰隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变【并正】

【蒙○已上一条补】

广汉张氏曰爻有刚柔或以刚推柔或以柔推刚而变已在其中矣圣人观其防通以行其典礼繋辞焉而命之而不能自已者其动已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有忧虞皆生于动者乎谓在其中者言非自外至者也　六爻之义有竒有耦此刚柔所以立本也至于九六迭居此刚柔变通以趋时者也或以刚位而居之以柔或以柔位而居之以刚无非趋时以尽变者乎夫变动以利言吉凶以情迁故吉凶所以生乎动也若得贞固之道则寂然不动确乎不防祸亦不至吉凶无得而动之者此吉凶以贞胜者也圣人以此斋戒以神明其徳者乎【并易説】

白云郭氏曰有象而后可重重而后有爻有爻则有刚柔刚柔推而有变刚柔相推以此易彼迭盛迭衰犹日月相推之义也象爻易见而变为难知故圣人必有系辞而明其吉凶以命之也因动则生吉凶因吉凶则圣人系之以辞故系辞虽本于明吉凶以告人而君子必观吉凶而后动是繋辞所以命之故曰动在其中矣　上言系辞焉而命之而动之説未详故继言吉凶悔吝生乎动所以终其言也盖谓圣人繋之以辞者所以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生乎动也刚柔者爻之刚柔也爻有刚柔则可相推相推故变变故自乾坤而成八卦自八卦而为六十四卦所以刚柔为易之本也变通谓刚柔之变通也一刚一柔即变也相推不穷即通也刚柔相推所以明时之异故曰趣时也吉凶者繋辞之所明也君子玩易之辞而知吉凶故以贞胜也贞正也吉凶之道正则胜而常吉匪正则弗胜而常凶如是则吉凶在夫正与不正之间故惟贞可以胜吉凶也上言爻在其中故此复言刚柔立本上言变在其中故此复言变通趣时上言动在其中故此复言吉凶贞胜皆所以明在上未终之意【易説】

汉上朱氏曰六爻刚柔互相推荡六十四卦之变在其中矣郑康成曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兊消息无文字谓之易乃知周易系辞于卦下者文王也文王系辞指其象而命之以名则周公之爻辞所以鼓天下之动者在其中矣彖辞曰吉凶而已吉凶悔各者爻辞也是亦生乎卦之动也爻动静当则吉当静而动当动而静则凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎动者主动爻言之也自神农氏而下演为三易賛为十翼非圣人能为是也引而伸之不外是也爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趣时也趣时者时中也故曰乾坤毁则无以见易也刚柔相错有当有否则吉凶生又曰吉凶者贞胜也何谓邪此于动中明乎不动者也韩康伯谓不累乎吉凶是已张载曰有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过渉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类【易传】　又曰内外者卦之位进退者爻之时【丛説】

新安朱氏曰刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣　吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见一刚一柔各有定位自此而彼变以从时　贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也【并本义】　问变字是揔卦爻之有往来交错者言动字是専指占者所值当动底爻象而言否曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是専主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也　刚柔者立本者也变通者趋时者也此两句亦相对説刚柔者隂阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用　刚柔者立本者也变通者趋时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一様刚柔两个是本变通只是其往来者　吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个物事不是一定住在这里底物各以其所正为常正是説他当然之理盖言其本相如此与利贞之贞一般所以説利贞者性情也横渠説得别他説道贞便能胜得他如此则下文三个贞字説不通这个只是説吉凶相胜天地间一隂一阳如环无端便是相胜底道理隂符经説天地之道浸故隂阳胜浸字最下得妙天地闲不顿恁地隂阳胜又説那五个物事在这里相生相尅曰五贼在心施行于天用不好心去看他便都是贼了五贼乃言五性之徳施行于天言五行之气陈子昂感遇诗亦略见得这般意思大槩説相胜是説他常底他以本相为常　问吉凶贞胜一段横渠説何如曰説贞胜处巧矣却恐不如此只伊川説作常字甚佳易传解此字多云正固固乃常也但不曾发出贞胜之理盖吉凶二义无两立之理迭相为胜非吉胜凶则凶胜吉矣故吉凶常相胜所以训贞字作常字者贞是正固只一正字尽贞字义不得故又着一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞在五常属智孟子所谓知之实知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之则不可须是知之又固守之　问张子贞胜之説曰此虽非经意然其説自好便只行得他底説有甚不可大凡看人解经虽一时有与经意稍逺然其説底自是一説自有用处不可废也不特后人古来已如此如元亨利贞文王重卦只是大亨利于守正而已到夫子却自解分作四徳看文王卦辞当看文王意思到孔子文言当看孔子意思岂可以一说为是一説为非【并语録】

天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

伊川先生曰天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明【吕与叔东见録】

横渠先生曰着天地日月以刚柔立其本也其变虽大盖不能迁夫正者也【一本下有刚柔立本故又着见之】正明不为日月所正观不为天地所迁贞正也本也不不惑不倚之谓也天地之道至广至大贞乃能观也日月之明贞乃能明也天下之动贞乃能一也盖言天地之道不惑者始能观之日月之明不惑者始能明之天下之动不惑者始能见夫一者也所以不惑者何正以是本也本立则不为闻见所转其见其闻所透彻所从来乃不惑此盖谓人以贞而观天地明日月一天下之动也　贞明不为日月之所贞观不为天地之所迁贞观贞明是已以正而明日月观天地也为日月之明与天地变化所惑故必已以正道观之能如是不越乎穷理岂惟耳目所闻见必从一徳见其大源至于尽处则可以不惑也存黙识实有信有此茍不自信则终为物役　事千变万化其究如此而已天下之动贞夫一者也【并易説】

龟山杨氏曰贞正也正者静一之性虽天地日月圣人有所不能外天运于上地处乎下终古不息者以正观也日显乎昼月显乎夜其明不已者以正明也天下之动纷至沓来皆有以一之者以正干也经曰贞者事之干非此之谓欤【防通　已上一条补】广汉张氏曰天位乎上地位乎下为法象之大而以观于天下者以贞而能长久也日显乎昼月显乎夜为垂象之大而以着明于天下者以贞而能久照也观天下之动知者之所谋勇者之所争纷纷籍籍不能自已者此天下之动贞夫一者也【易説】白云郭氏曰上言吉凶以贞胜故此复以天地日月天下之动明贞之义也天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之动所以贞夫一者亦以一则正二则非正也吉凶贞胜之道亦若是而已矣然圣人之辞所以尽意意尽则辞止意之未尽则再三言之所以复言三贞之义于以见圣人之情也【易説】

汉上朱氏曰天地之道有升降然上下之观不动也故曰天地之道贞观也日月之道有往来然昼夜之明不动也故曰日月之道贞明也天下之动吉凶之变多矣而君子安其义命一以贞胜吉凶不能动何累之有故曰天下之动贞夫一也一者贞也贞所以一天下之动此彖辞爻辞所以贵夫贞也吉凶以贞胜故能立天下之本趣天下之时【易传】

新安朱氏曰观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已【本义】贞只是常吉凶常相胜故曰贞胜天地之道则

常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一【语録】

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

横渠先生曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外　随爻象之变以通其利故功业见也　圣人之情存乎教人而已【并易説】

广汉张氏曰人人能法乾坤之易简则圣人之易不复作矣窃观干确然在上其日月星辰虹霓云雾与夫昼夜有常而可准寒暑有数而可推此示人以易也奈何仰观诸天者不明乎干之易转而为难者有之坤隤然在下其山川草木鱼鸟兽与夫勤劳则所获者厚荒弃则不能有秋此示人以简也奈何俯察于地者不明乎坤之简转而为繁者有之此众人在天地之间行矣而不着习矣而不察终身不能与天地相似而至其易简之至徳圣人忧之所谓见天下之动而立爻者乃象乾坤之易简以示人者欤使人人明乎乾坤之易简圣人必不为之譊譊也夫爻象动于内者谓指其易简于幽隐之中也吉凶见乎外者谓示其易简于得失之际也功业见乎变者谓易简其功业于从权者也圣人之情见乎辞者谓命其易简而见于言者也【易説】

白云郭氏曰干之示人以易也确然不易坤之示人以简也隤然无变是为天地贞观之道也由乾坤示人易简观之则八卦六十四莫不有所示故效其所示之谓爻像其所示之谓象于是风雷水火山泽之异与夫震动巽入坎陷离丽艮止兑説之情莫不具于爻象矣爻象动乎卦中而吉凶见于人事圣人用其道故观变以成功业学者究其防则由辞以知圣人之情能事毕矣然自八卦成列以及于斯与上篇首章互有发明其归一致也【易説】汉上朱氏曰八卦本乾坤者也夫干阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎夫坤隂至柔隤然而顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎干刚坤柔以立本者也爻也者效乾坤之动者也天道下济地道上行刚柔相推变通以趣时者也象者像乾坤之象者也爻有变动象亦像之爻象动乎内者有当有否则人事之见于外者有吉有凶人与乾坤一也吉凶之变有术通之凶者反之则吉功业不期于见而见矣观此则乾坤示人足矣圣人必以彖言乎象爻言乎变繋辞以言吉凶者圣人之情爱人无己也恐其陷于凶咎是以指其所之故考乎其辞则圣人之情见矣【易传】新安朱氏曰确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也此谓上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息

所以效而象之　内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞【并本义】　问爻者效此者也曰爻是两个交看来只是交变之义卦分明是将一片木画挂于壁上所以为卦　问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是象乾坤之虚实而为竒耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其竒耦　先生问如何是爻象动乎内吉凶见乎外或曰隂阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后微显　功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似【并语録】

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

明道先生曰天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪【刘绚师训　已上一条补】

横渠先生曰将陈理财养物于下故先叙天地生物失位则无以参天地而措诸民也【并易说】

龟山杨氏曰理财作人两事其説非不善然世儒所谓理财者务为聚敛而所谓作人者起其奔竞好进之心而已易之言理财诗之言作人似不如此【荆州语録】

广汉张氏曰天以阳而运于上万物资始是以大生焉地以隂而载于下品物流形是以广生焉此生者乃天地之大徳也圣人賛天地之化育必得大寳之位然后可配天地之大徳也有仁焉以守位所以博施济众乃利其生者也有财焉以聚众人所以近悦逺来乃养其生者也有义焉理其财而使之流通正其辞而使之辑洽禁民为非者虑其有以害其生者也天地之道简而大圣人之道曲而详简而大者所以止曰大徳曰生至圣人则以位而继之以仁以财而继之以义所以推行天地之大徳者欤【易説】

白云郭氏曰天地以生物为徳故人以大徳归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而赞化育故以位为大寳也大寳者亦非圣人自以为寳也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为寳也然位唯仁可守不仁则失之故孟子曰惟仁者宜在髙位且足以资人之生者皆曰财得其所资则人聚失其所资则人去斯民一日不可以无者也圣人理财非自用也生聚人而已又正其辞以出号令禁民为非以明法禁此五教五刑之用有义存焉然天地易简一于生而已圣人法天地亦一于生曰仁曰财曰义皆所以生斯民者也【易説】汉上朱氏曰胡旦分天地之大徳曰生为一章阳卦多隂为一章考之文义当从旦龚原本亦然干大生也坤广生也乾坤合而成徳生物而已故曰天地之大徳曰生圣人之情见乎辞者亦天地之徳也圣人成位乎两间有其徳无其位不能兼善天下于其位也慎之重之在卦则尊位也故曰圣人之大寳曰位天地之大徳曰生者仁也圣人成位乎两间者仁而已矣不仁不足以参天地圣人者聪明叡知神武而不杀不杀者好生也故曰何以守位曰仁仁被万物取材于天地则财不可胜用其民养生丧死无憾可以保四海守宗庙社稷故曰何以聚人曰财理财者节之以制度也节之类是也正辞者正邪说也六辞是也禁民为非者禁其非归之于是也如是乃得其宜故曰义义所以为仁非二本也故曰立人之道仁与义莫非义也义至于禁民为非尽矣【易传】

新安朱氏曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众防与守邦【本义】　圣人之情见乎辞下连接説天地大徳曰生此不是相连乃各自説去圣人之大寳曰位后世只为这两个不相对有位底无徳有徳底无位有位则事事做得　问人君临天下许多大事只言理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又是教化便在正辞里面　理财正辞禁非是三事大槩是辩别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底説是不是底説不是犹所谓正名【并语録】

右第一章【新安朱氏本义曰此章言卦爻吉凶造化功业】

古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情

伊川先生曰近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胸在下故为隂至如男女之生已有此象天有五行人有五藏心火也着些天地间热气乗之则便须发躁肝木也着些天地间风气乘之则便须发怒推之五藏亦然孟子将四端便为四体仁便有个木底气象恻隠之心便是生物春底气象羞恶之心便是一个秋底气象只有一个去就割制底气象便是义也【附吕与叔东见録】　作易自天地幽明至于昆虫草木防物无不合【胡氏拾遗】

横渠先生曰此皆是圣人取之于糟粕也　地之宜如为黒为刚卤为大涂　神明之徳通于万殊万物之情类于形器【易説】

龟山杨氏曰或问正叔先生云或説易曰干天道坤地道正是乱説曰乾坤非天地之道邪曰干岂止言天坤岂止言地又问乾坤不止言天而乾卦多言天坤卦多言地何邪曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也乾卦言天坤卦言地只为语其类耳如説卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天故系辞曰伏羲始作八卦以通神明之徳以类万物之情若此者所谓类万物之情也只如说卦所类亦不止此为之毎发其端使后之学易者触类而求之耳盖作易者仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物故孔子系辞推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然説卦所叙何所用之【余杭语録】

广汉张氏曰圣人之于易觉之于心悟之于性神而明之黙而成之见天下之赜见天下之动抑何待于俯仰以观逺近以取哉盖圣人以作易之法传诸天下后世亦其有循而体自然乎仰则观象于天如观其日月星辰虹霓云雾皆取其自然之象也俯则观法于地如观其江河山岳草木鱼虫皆取其自然之法也观鸟兽之文如鸿之仪如虎之炳是也观其植物之文则【阙】　之理从可知矣观地之宜如邱园之物产如坎窞之幽晦则四时之气从可知矣近取诸身则干为首坤为腹之类是也逺取诸物则干为马坤为牛之类是也于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情者乎【易説】白云郭氏曰易之道道之大全也有古以来圣人用之未尝絶也自庖牺画而有卦文王重而有书于是斯道明矣故始言易始于庖牺者盖言因易之书而后其道明也故系辞论卦亦以庖牺为始然圣人必观天下之象而后画卦故庖牺观象于天观法于地观鸟兽之文与地之宜细大无不察也近则取诸身逺则取诸物内外无不取也如此而后能画卦八卦既成则神明之徳于是乎通万物之情于是乎类所谓通于天地应于物类者也前乎庖牺未之有也故言始作八卦然为天地雷风山泽水火者皆法象于天地也动物之属马牛鸡雉皆鸟兽之文也植物之属木果竹苇反生果蓏皆地之宜也为首为腹寡髪广颡心病耳痛取诸身也自身之外皆取诸物也【易説】

汉上朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也所谓崇髙莫大乎富贵也鸟兽之文即天文太曰察龙虎之文观鸟龟之理举鸟兽则龟见矣仰观龙虎鸟龟之文其形成于地俯观山川原隰之宜其象见于天凡在地者皆法天者也近取诸身则八卦具于百骸而身无非物逺取诸物则八卦具于万物而物无非我故神明之徳虽异而可通万物之情虽众而可类其道至于一以贯之此庖牺氏所以作易一者何仁也【易传】

新安朱氏曰王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象【本义】　观鸟兽之文与地之宜近取身逺取物仰观天俯察地只是一个隂阳圣人看这许多般事物都不出隂阳两字便是河图洛书也则是隂阳粗説时即是竒耦圣人却看见这个上面都有那隂阳底道理故説道读易不可恁逼桚他欧公只是执定那仰观俯察之説便与河图相碍遂至不信他　伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有隂阳今人心粗如何察得或曰伊川见兎曰察此亦可以画卦便是此义曰就是这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上有三十六鳞【隂数】龙脊上有八十一鳞【阳数】龙不曾见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段文两邉各挿四段共成八段于八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两邉挿八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背隂处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然盖男阳气在背女阳气在腹也　以通神明之徳以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又摠于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰悦皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽　圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书然也盖所为数者祗是气之分限节度处得阳必竒得隂必耦凡物皆然而图书为特巧而着耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一竒以象阳画一偶以象隂而已但才有两则便有四才有四则便有八又而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容己者【并语録】

作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离

伊川先生曰圣人制器不待见卦而后知象以众人由之而不能知之故因卦以示之耳【经说　已上一条补】横渠先生曰柔附于物饮血茹毛之教古所先有【易説】广汉张氏曰上古之时禽兽多而人民少兽蹄鸟迹之道交于中国故庖牺氏为之网罟以教民佃渔者非徒使民知鲜食之利抑亦去其害而俾民得安其居也盖取诸离者夫离以一隂而丽乎二阳之间鸟兽之丽于网鱼鼈之丽于罟其义其画皆可得而推者乎【易説】

白云郭氏曰自以类万物之情也上言包牺所以画八卦自作结绳之下言取诸离之义八卦者道之大全也作之所以明道于万世也离者道之一也圣人遭时用道以利天下趣时者也圣人不能独尽天下之时故亦不能尽用天下之道是以明大全之道于方来而其遭时所立不过一二而已故明与不明系乎圣人而用与不用又系乎时焉虽圣人不能必也包牺之时未有牺牲故作结绳为网罟以佃以渔而已当时之人知为网罟佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是道有取于离故曰盖取诸离离丽也网罟丽道也然包牺始作八卦所谓系乎圣人者也作结绳而为网罟所谓系乎时者也此圣人道与时之辩也【易説】汉上朱氏曰上古茹毛饮血故教之以佃渔盖取诸重离巽绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离为雉佃也兑巽为鱼渔也观此则伏羲画八卦因而重之明矣【易説】　网举纲纪通言之罟止言其纪而已传言断罟又言罟目是也巽为绳变为离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兊为泽网罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此包牺氏既重六爻矣【丛説】

新安朱氏曰两目相承而物丽焉【本义】

庖牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

横渠先生曰天施地生损上益下播种次之【易説】广汉张氏曰夫天产之物食之所以生精地产之物食之所以生气民之初生搏裂禽兽茹毛饮血非徒暴殄天物而乱之风滋炽圣人忧之故为耒耜以教稼穯而地产所以养其气也盖耒耜之利所以取诸益者下震为动上巽为入农人所以深耕易耨发土膏而成五谷其致用在耒耜所以获其益也【易説】

白云郭氏曰包牺有牺牲而未粒食炎帝氏为耒耨之利以教天下故号曰神农然则粒食自神农始也取诸益者益以重巽震二木成卦故有斵木为耜揉木为耒之象而其彖则曰木道乃行粒食木类也耒耨木教也故言取诸益然则益以益下为道又有天施地生其益无方之义耒耨之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆备益之三义【易说】

汉上朱氏曰神农氏时民厌鲜食而食草木之实圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利盖取诸益益否干之初也干金斲巽木斲木也四之三成坎坎为揉之义初成震揉木也入坤土而巽于前斲木为耜也动于后揉木为耒也耒耜之利其益无方矣【易传】

新安朱氏曰二体皆木上入下动天下之益莫大于此【本义】　盖取诸益等盖字乃模様是恁地盖字便是一个半闲半界底字【语録】

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

横渠先生曰聚而通交相有无次之【易说】

广汉张氏曰山居者足于鸟兽而不知水之所生水居者足于鱼鼈而不知山之所产故物货贸迁以其所有易其所无者日中为市致天下之民则逺近可以辐辏交易而退各得其所则出入可以相友必取诸噬嗑者盖噬嗑成卦离上而震下离明乎上万物皆相见为市之时也震动乎下除物之间无所不合交易而退各得其所也【易说】

白云郭氏曰古之圣人所以利天下者非用其私智皆有取于易此圣人洗心之道也为市以合民取诸噬嗑者嗑合也凡合之道皆本于噬嗑此言致天下之民聚天下之货是又合之大者故曰取诸噬嗑也方神农时有八卦而已文王未重未有益与噬嗑也而此言取诸益取诸噬嗑者盖六十四卦之画象虽始于文王而六十四卦之道未尝无也百世之下独有孔子能追明其道若曰耒耜之教虽始于神农考其所取盖益道也为市合民亦虽始于神农考其所取盖噬嗑之道也于是而为言曰盖取诸益盖取诸噬嗑以明虽未有易之时而自古圣人所用之道亦不过六十四者而已天下之道不能外是所谓百世圣人而不惑者也是道固有久矣文王知而重之为书故曰因而重之由孔子之辞则知文王之所作者易之书其非文王之所作者易之道也以书言之神农之时未有益与噬嗑也以道言之神农之时盖有益与噬嗑也先儒惑于二卦故谓神农重易误矣涣随诸卦皆同【易说】

汉上朱氏曰是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易盖取诸噬嗑噬嗑否五之初也离日在上为日中坤众在下为市众为民离有伏兊为蠃贝坤往之干致天下之民聚天下之货也以坤交干交易也干五退初而得位各得其所也佃渔不言利于耒耜言利佃渔非圣人本心也佃有猛虎之害渔有蛟龙之害不若耒耜之利为市不言利者聚天下之货利在其中矣【易传】

新安朱氏曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也【本义】

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利

明道先生曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通其变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞帝为不可及已盖当是时风气未开而虞帝之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终茍道也【刘绚师训】横渠先生曰鸿荒之世食足而用未备尧舜而下通其变而教之也神而化之使不知所以然运之无形以通其变不类革之使民宜之也　立法须是过人者乃能之若常人安能立法凡变法须是通通其变使民不倦岂有圣人变法而不通也【并易说】

广平游氏曰圣人稽古之礼不过三王而师古之道上及五帝若通其变使民不倦神而化之使民宜之虽百世圣人不能易也【中庸解】

龟山杨氏曰或问邵尧夫云谁信画前元有易自从删后更无诗画前有易何以见曰画前有易其理甚微然即用夫子之已发明者言之未有画前盖可见也如云神农氏之耒耜盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜之舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理已具圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前元有易乎【京师语録】

广汉张氏曰包牺神农黄帝尧舜皆制器以利天下者也独至于黄帝尧舜乃曰通其变使民不倦神而化之使民宜之何也盖伏羲神农制为网罟以教之佃渔耒耜以教之耕耨为市以教之交易夫民知饮食则嗜欲既滋民有货财则贪求愈炽黄帝尧舜不能通其变则攘夺诞谩之俗生而乖争陵犯之变起此无他以其饱食暖衣逸居而无教也况伏羲神农至黄帝尧舜之时上下数千百年无一简册之可传言语之相授所谓易穷则变变则通通则久者皆先圣后圣以心相传故也故在黄帝尧舜之时不得不通其变也惟通易之变则从之者无斁使民不倦也惟神而化之则由之而不失故使民宜之也此无他以伏羲神农创业于前知万世之下必有得易之道如黄帝尧舜者穷而能变变而能通通而能久者也故其运量无穷上下与天地同流而无纪极故曰自天祐之吉无不利也【易说】

白云郭氏曰时异则事异于是乎有变唯圣人能通其变则民不困于事是以不倦于有行也故虽圣人神道设教不过宜斯民而已宜民则非甚髙难行之道亦不过为舟车臼杵弧矢宫室书契之类凡可以利斯民后世之所不能易者皆是也知道之人固以是为圣人之道不知道之人谓圣人之道变化超忽如神岂在舟车臼杵之问哉故圣人先言宜民而知后之制器皆宜民之道也然自易之道观之道穷则必变变而后通通则可久况用之于民者乎故自包牺神农黄帝尧舜氏皆能通其变者也是以自天祐之吉无不利非天私此数圣人也天之所祐民之所宜皆在夫通变之间耳易凡三言自天祐之吉盖谓如是之祐皆圣人有以自致则无不利【易说】

汉上朱氏曰唐虞氏时洪水之患庶民鲜食然后教民稼穑懋迁有无化居其道万世一揆神农氏没民情已厌黄帝尧舜作因其可变变而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜盖易道阳极变隂隂极变阳变则不穷不穷则可久而不息善乎变通以趣时也是以自天祐之吉无不利圣人先后天故也【易传】

新安朱氏曰黄帝尧舜氏作到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了十三卦是大槩说则这几个卦也自难晓　使民不倦须是得一个人通其变若聴其自变如何得【并语録】

黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

伊川先生曰古之宓羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已【入问语録】

横渠先生曰君逸臣劳　上古无君臣尊卑劳逸之别故制以礼垂衣裳而天下治必是前世未得如此其文章礼乐简易朴略至尧则焕乎其有文章然传上世者止是宓牺神农此仲尼道古也犹据闻见而言以上则不可得而知所传上世者未必有自从来如此而已安知其闲固尝有礼文一时磨灭耳又安知上世无不如三代之文章者乎然而如周礼则不过矣可谓周尽今言治世且指尧舜而言可得传者也歴代文章自夫子而损益之见其礼而知其政闻其乐而知其徳不可加损矣【并易说】

广汉张氏曰夫干确然示人易矣坤隤然示人简矣天地以简易示人而天下之人习矣而不着行矣而不察于是圣人作衣裳以被于身以启迪天下之民故垂绡为衣其色而象道襞幅为裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑贵贱之分以至飞潜动植山川鬼神莫不有各安其分者盖取诸乾坤者乎【易説】白云郭氏曰垂衣裳而天下治谓无为而治也能无为而治者无他焉法乾坤易简而已【易说】

汉上朱氏曰神农氏时与民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳乾坤无为六子自用垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干在上为衣坤在下为裳【易传】

新安朱氏曰乾坤变化而无为【本义】

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

横渠先生曰舟车之作舟易车难故舟先于车【易说】广汉张氏曰衣裳之垂固欲逺近之民不观而化然川涂之险阻则有所不通惟夫舟车之利旣兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虚剡其木而上锐舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者盖涣之成卦上巽而下坎象曰利涉大川乘木有功也而涣者又有散释之义舟楫之用岂非散释险难之器乎【易说】

白云郭氏曰涣之为卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰利涉大川乘木有功也【易说】

汉上朱氏曰上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通盖取诸涣涣否四之二也干金刳巽木浮于坎上刳木为舟也离火上锐剡木为楫也否塞者涣散济不通也【易传】

新安朱氏曰木在水上也致逺以利天下疑衍【本义】

服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随

明道先生曰服牛乘马皆因其性而为之胡不服马而乘牛乎理之所不可也【刘绚师训】

横渠先生曰不劳而得其欲故动而说【易说】

广汉张氏曰物之重者人力不能胜故圣人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故圣人络马首者所以致其逺夫牛之角能触人也圣人因其顺而俾之引重夫马之蹄能踢人也圣人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故动以说而随其人也故于卦取随【易说】

白云郭氏曰致逺之道人之所难也不有所随安能有所至哉故服牛乘马引重致逺所以取诸随也且圣人之所以致逺者道也故圣人随时之义在道众人之所以致逺者牛马也故众人之所随牛马而已然舟车者皆人所恃以致逺故随涣皆言致逺之利使天下之民得舟楫牛马之用知舟楫牛马之为利又安知圣人取诸随涣哉此所谓百姓日用而不知也【易说】

汉上朱氏曰上古牛未穿马未络至是服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随随否上九之初也坤牛而震足驱之服牛也震作足马而巽股据之乘马也坤舆震輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛马随人而动否不通也上之初济不通也【易传】

新安朱氏曰下动上说【本义】

重门击柝以待暴客盖取诸豫

横渠先生曰有备则无患故豫【易说】

广汉张氏曰夫川有舟楫陆有牛马涂既通则居民资之水者坐而至越陆者坐而至燕然暴客亦可至也故重门以御之所以为寇者不能攻击柝以警之所以为盗者不能窃然必取于豫者成卦二隂在前其耦也如重门一阳在中其动也如击柝又有能豫备而能恱怿之象【易说】

白云郭氏曰豫备豫也备豫之义盖非一也此独举重门击柝者黄帝尧舜之世独有此耳不若后世防禁备豫之宻也以黄帝尧舜之世犹设是焉则后世之君可不豫为之防哉豫之一卦本无备豫之义而孔子又明备豫于此者以见诸卦之象无穷不可以一义尽也【易说】

汉上朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是重门击柝以待暴客盖取诸豫豫谦之反也谦艮为门九三之四又为门重门也艮为手坎为坚木震为声手击坚木而有声击柝也坤为阖户而坎盗逼之暴客也【易传】

新安朱氏曰豫备之意【本义】　如十三卦中重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以盖取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书谓获一角兽盖麟云皆疑辞也【语録】

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过横渠先生曰备物致用过以养物【易说】

广汉张氏曰心懐恐惧则口御刍豢而不知味今也川涂险阻有舟车牛马以代其劳暴客之侵有重门击柝以为之备于是断木为杵掘地为臼以去其糠粃以治其稻粱粒食既精饔飧既备而万民以济者盖取诸小过也小过之成卦上动而下止圣人教人知艰食矣复为杵臼以治其五谷此小有所过者乎【易说】

白云郭氏曰小过有实中之象而臼杵致实中之利神农氏兴耒耜之教臼杵之制不可无也故黄帝继之万民以济此皆备物致用立成器以为天下利者也【易说】

汉上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利盖取诸小过小过明夷初之四也兊金断巽木断木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷也臼之象杵动于上臼止于下四应初三应上上下相应杵臼之利也坎变巽股万民济也【易传】

新安朱氏曰下止上动【本义】

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽横渠先生曰养道虽至禁网尚疎但惩其乖乱而已【易说】广汉张氏曰外有门柝以防其暴客内有杵臼以治其粒食而无以威其不轨则虽有险而不能守虽有粟而不能食此弧矢之利不可缓也夫木为弧剡木为矢此圣人非取其利于攻取也将以威天下之大不轨使强梗变心奸回易虑有所惧耳盖取诸睽者睽之为卦火动而上泽动而下此事虽不同乃相须以为用也不特逺方睽乖之民必待弧矢以威之又有取睽之义者后世有六弓之制竹矢之利所以极其巧者乎【易说】

白云郭氏曰睽无弧矢之象而弧矢取诸睽者非谓物乖争而弧矢足以威之也盖弧矢之用以睽而也弧矢相睽则发而为用睽之至则为用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉睽之象曰君子以同而异同而异者其唯弧矢异物而同功乎【易说】汉上朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利盖取诸睽睽家人反也家人巽为木巽离为丝坎为弓木为弓也兊金剡木而锐之剡木为矢也兊决干刚威天下也【易传】

新安朱氏曰睽乖然后威以服之【本义】

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

明道先生曰上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为不可变者以栋宇之利故也【语録】

横渠先生曰刚以承上柔以覆下上其栋下其宇之象　栋屋脊檩也宇椽也若指第二檩为栋则其间已有宇不得云上栋也若指栿为栋又益逺矣宇垂而下故言下宇【并易说】

广汉张氏曰冬则穴居以避其寒夏则野处以逃其暑当是时也鳬居雁处而无常者以外有侵轶之患故也今也弧矢以威其不轨然后可以营宫室之制栋则上之而有所承宇则下之而有所覆然震雷风雨赖其帡幪则为壮也亦大矣盖大壮之成卦二隂在上有风雨之象四阳在下有栋宇之象姑取其壮而已非取其宫室之美而丹楹刻桷也【易说】

白云郭氏曰宫室之制上栋下宇有覆物之象天之道也大壮有天之道而动则人事故为宫室之象【易说】

汉上朱氏曰圣人以百姓之心为心民之所欲不以强去民之所恶不以强留然变而通之者亦因其典礼以损益之而已且上古穴居而野处后世圣人易之以宫室自黄帝而来夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宫室之制有不同而上栋下宇以待风雨取诸大壮者同也大壮自遯来三复三变也一变中孚艮为居兊为口穴之象穴居也再变大畜干在上天际也野之象巽入变艮而止野处也三变大壮震木在上栋也干天在下宇也巽风隠兊泽流待风雨也大壮则不挠矣【易传】新安朱氏曰壮固之意【本义】

古之者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

广汉张氏曰生而庇大厦死而弃之中野不可也生而居奥室死而蝇蚋姑嘬之又不可也不封不树则无以识之丧期无数则无以节之圣人易之以棺椁故棺周于身椁周于土棺椁之制既兴则封之树之不忘其地也丧期有数不忘其时也必取诸大过者大过之成卦二隂周乎四方有棺椁之象君子不以天下俭其亲于此而过亦无害也【易说】白云郭氏曰上古之世知简不知礼故葬亲之薄有至于此丧期无数者哀尽则止也圣人为之制礼然后棺椁有度则丧期可知矣大过虽取其过于厚然四刚居中有坚中之象故取以为棺椁也养生不足以当大事惟送死可以当大事可不过于厚乎上世尝有其亲死则举而委之于壑者孟子谓孝子仁人之掩其亲亦必有道矣此盖圣人易之以棺椁取诸大过之意也【易说】

汉上朱氏曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁自尧舜以来有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺椁之制有不同而取诸大过者同也大过自遯四变一变讼干见坤隠不封也再变巽木而兊金毁之不树也三变鼎离为目兊泽流丧也上九变而应三坎兊为节不变丧期无数也木在泽下中有干人棺椁也葬则棺周于身椁周于棺土周于椁大过也【易传】

新安朱氏曰送死大事而过于厚【本义】

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

横渠先生曰礼成教备【一作脩】养道足而后刑可行政可明明而不疑　制作之意盖取诸某卦止是取义与象契非必见卦而后始有为也然则是言夫子之言耳【并易说】

广汉张氏曰门柝之制足以防民之侵轶弓矢之利足以威民之不轨此皆小人之过恶显然易见可得而治也若夫事之情伪是非有无虚实此包藏于内有不可测者是以圣人制为书契故书以记久而明逺契以结信而止讼百官之务虽烦而以此治万民之情虽隠而以此察此决去小人无所容纵于其间也故必取诸夬者盖夬者决去小人而君子之道长者乎【易说】

白云郭氏曰未结绳之初结绳所以为治也结绳之后书契所以为治也结绳书契皆所以防小人之伪非待君子也夬之为道以刚决柔君子道长小人道忧书契所以取诸夬者亦以决去小人之伪也自离至夬十三卦与本卦之义多不同以见卦之象义皆不可一例穷尽能变而通之则其利亦无穷于天下矣此之所言亦其一也故曰通其变使民不倦【易说】

汉上朱氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契象形会意转注指事假借谐声书契之制有不同而百官以治万民以察取诸夬者同也夬自姤五变一变同人二变履三变小畜四变大有姤巽为绳结绳也巽变成离坤离为文书也兊金刻木契也干为君坤为臣民坤居二四上百官以治也离明上达万民以察也以是决天下疑者夬也以是推之后世畋猎捕鱼之器虽不同而取于离则同也井牧沟洫之事虽不同而取于益则同也朝市夕市虽不同而取于噬嗑则同也余卦可以类推矣　自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然网罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致逺待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也【丛说】

新安朱氏曰明决之意【本义】　上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似无理会处及汉既建年号于是事乃各有纪属而可记今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词讼簿厯凭何而决少闲都无理会处　结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱【并语録】

右第二章【新安朱氏本义曰此章言圣人制器尚象之事】

合订删补大易集义粹言卷七十七

头等侍卫纳喇性德编

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

广汉张氏曰易者道也夫道也者臣不能告之于君父不能告之于子以其不可告之于人故象以像之乃所以尽其意也是以易者象也言其无适而非象也谓之象者乃所以象此以告人者欤且以八卦论之近取诸身象干以首象坤以腹而又逺取诸物象干以马象坤以牛引而伸之触类而推之无适而非象也至于彖则统论卦义如木之有材或主一爻所在或言二体相与其终始本末兼该具备智者思过半矣至于爻则尽其趋时之变所以效天下之动或以阳居隂或以隂居阳或以贞吉而征凶或以征吉而贞凶其周流六虚不可为典要此君子动则观其变者虽然易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则言其象之变而已至于吉凶则悔吝着也故悔者有改过之意至于吉则悔之着也吝者有文过之意至于凶则吝之着也故悔吝者小疵而吉凶则言乎失得至于吉凶乃悔吝之昭著而不可掩者也【易说】

白云郭氏曰易之为书卦象莫知后先虽圣人观象以设卦卦立而象复见于后故易之为书象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出于卦象已立之后彖所以内明一卦之材爻所以外效天下之动爻立然后吉凶生而悔吝着此成易之序也【易説】

汉上朱氏曰动于人情见于风气者有是时必有是象易者象也易之有象拟诸其形容而已犹绘画之事雕刻之工一毫损益则不相似矣象之辞又谓之彖者言乎其材也卦有刚柔材也有是时有是象必有是材以济之材与时防斯足以成务矣然天下之动其微难知有同是一时同处一事所当之位有不同焉则趋舍进退殊途矣故曰爻者效天下之动也是以卦同爻异趣时之变不得而同然所归则若合符节故自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有余嵗而行十三卦而已夫爻动则有吉凶悔吝吉凶者所以生大业也吉凶生而悔吝着其动可不慎乎【易传】

新安朱氏曰易卦之形理之似也　彖言一卦之材　效放也悔吝本微因此而着【并本义】　问易者象也四句莫只是解个象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然　易者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深易者象也是緫説起言易不过只是隂阳之象下云像也材也天下之动也则皆是説那上面象字问易之象似有三様有本画自有之象如竒画

象阳偶画象隂是也【六十四卦之爻一爻各是一象】有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也实取诸物之象决不可易若圣人姑假是象以明义者当初若别命一象亦通得不知是如此否曰圣人自取之象也不见得如此而今且只得因象看义若恁地説则成穿凿了　他所以有象底意思不可见却只好就他那象上推求道理　前辈也曾説易之取象如诗之比兴如此却是虚説恐不然如田有禽须是此爻有此象今但不可考耳　尝得郭子和书云其先人説不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象也説得好　川壅为泽兊为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象　卦中要看得亲切须是兼象有但象不传了郑东卿易传专取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理　问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也【并语録】　又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疎畧而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛説卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之説卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其説虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势惟其一二之适然而无待于巧説者为若可信然上无所闗于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩词玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是説卦之所作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为説必已具于大卜之官顾今不可复攷则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也【易象説】

右第三章

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

康节先生曰干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兊説也一隂出于外而説于物故天下之説莫如泽【观物外篇】

横渠先生曰一其归者君子之道多以御【一作御】者小人人之理阳遍体众隂众隂共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也【易説】广汉张氏曰震坎艮皆阳卦也然其画皆一阳而二隂巽离兊皆隂卦也然其画皆一隂而二阳此其所因者何也三阳之卦皆资干之一体而成故其数竒以大而竒者为之主也三隂之卦皆资坤之一体而成故其数耦以小而耦者为之主也本其所得之徳所行之行而言之则阳一君而二民以大者宜在上也隂二君而一民以小者宜在下也大者在上故能进阳而抑隂长君子而卑小人是以为君子之道也小者在下则隂进于阳而阳退听焉小人乗时射利而君子伏焉是以为小人之道也【易説】

白云郭氏曰阳宜其多阳也隂宜其多隂也今则反是其故何也阳以竒为主隂以耦为主隂阳徳行又何也此圣人设问之意也凡隂阳二卦皆以阳为君一君而二民者其道顺也顺故为君子二君而一民者其道逆也逆则为小人其故其徳行以是而知也横渠先生曰一其归者君子之道多以御者小人之理【易説】

汉上朱氏曰凡得乎干者为阳卦震坎艮是也凡得乎坤者为隂卦巽离兊是也阳卦以竒为本故多隂隂卦以耦为本故多阳本不可二也隂阳二卦其徳行不同何也阳一君而徧体二民二民共事一君一也故为君子之道隂卦一民共事二君二君共争一民二也故为小人之道阳贵隂贱昼人多福夜人多祸故君子贵夫一也【易传】

新安朱氏曰震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兊为隂卦皆一隂二阳凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画君谓阳民谓隂【本义】　二君一民试教一个民而有两个君看是甚模様【语録】

右第四章

易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也

康节先生曰精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也【观物外篇】

明道先生曰息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉【语録】　穷神知化化之妙者神也【刘绚师训】

伊川先生曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而归则同虑虽百而其致极则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违者故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以徃来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而生明寒暑相推而成嵗功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰蔵所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋迅矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人能事尽于此矣故云过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以徃未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣【易传】　近取诸身其间阖辟徃来见之鼻息然不必须假吸复入以为呼气则自然生人气之生生于真元天之气亦自然生生不穷至如海水因阳盛而涸及隂盛而生亦不是将已涸之气却生水自然能生徃来屈伸者只是理也盛则便有衰昼则便有夜徃则便有来天地中如洪炉何物不消铄了圣人之道更无精麤从洒扫应对至精义入神通贯只一理虽洒扫应对只看所以然者如何【并入关语録】近取诸身百理皆具屈伸徃来之义只于鼻息之间见之屈信徃来只是理不必将既屈之气复为方信之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终【尹彦明编】　易圣人所以立道穷神则无易矣【防定夫録】　问穷神知化由通于礼乐何也曰此句须是自家体认【一作玩索】人徃徃见礼壊乐崩便谓礼乐亡然不知礼乐未尝亡也如国家一日存时尚有一日之礼乐盖由有上下尊卑之分也除是礼乐亡尽然后国家始亡虽盗贼至所谓不道者然亦有礼乐盖必有緫属必相听顺乃能为盗不然必叛乱无统不能一日相聚而为盗也礼乐无处无之学者要须识得【刘元承手编】　释道所见偏非不穷深极微也至穷神知化则不得与矣【邹德乆所録】

横渠先生曰正惟存神尔不能利用使不思不勉执多以御故憧憧之心劳而德丧矣将陈恬智交飬故序日月寒暑屈信相感之义也　君子行义以达其道精一于义使不思而得不勉而中如介于石故能见几而作天下何思何虑明屈信之变斯尽之矣日月相推而明生焉寒暑相推而嵗成焉神易无方体一隂一阳不测皆所谓通乎昼夜之道也　屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利

吾外致飬吾内也穷神知化乃飬成自然非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也　精义入神飬之至也　义以经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方　何思何虑行其所无事而已下文皆是一意行其所无事惟务崇德但妄意有意则非行其所无事行其所无事则是意必固我已絶今天下无穷动静情伪止一屈信而已在我先行其所无事则复何事之有日月寒暑之徃来尺蠖之屈龙蛇之蛰莫非行其所无事是以恶其凿也百虑而一致先得此一致之理则何用百虑虑虽百卒归乎理而已此章憧憧徃来要其有心至于德之盛也率本此意咸之九四有应在初思其朋是咸其心也不言心而言心之事不能虚以受人乃憧憧而致其思咸道失矣憧憧徃来心之徃来也不能虚以接物而有所系着非行其所无事也精义入神豫而已学者求圣人之学以备所行之事今日先撰次来日所行必要作事如此若事在一月前则自一月前栽培挨排则至是时有备言前定事前定皆在于此积累乃能有功天下九经自是行之者也惟豫而已撰次豫备乃择义之精若是则何患乎物至事来精义入神须从此去豫则事有备备则用利用利则身安凡人应物无节则徃徃自失故要在利用安身益以飬德也若夫穷神知化则是德之盛故云未之或知盖大则犹可勉而至大而化则必熟化即达也精义入神以致用谓贯穿天下义理有以待之故可推用穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固有浅深　精义入神要得尽思虑临时无疑　精义入神固不待接物然君子何尝不接物人则见君子闲坐独处不知君子接物在其中睡虽不与物接然睡犹是成熟者　知几其神精义入神皆豫之至也豫者见事于未萌豫即神也精义入神利用安身此大人之事大人之事则在思勉力行可以扩而至之未之或知以上事是圣人德盛自致非思勉可得犹大而化之大则人为可勉也化则待利用安身以崇德然后德盛仁熟自然而致也故曰穷神知化德之盛也自是别隔为一节义有精麤穷理则至于精义若精义尽性则是入神盖为一故神通天下为一物在己惟是要精义入神所存能静而不能动者此则存博学则利用用利则身安身安所以崇其德也所应皆善应过则所存者复神　德盛者神化可以穷尽故君子崇之【一作穷理尽性】　化事之变也大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神

知化乃德盛仁熟之致非智力能彊也　形而上者得辞几得象矣夫神为不测故缓词不足以尽神化为难知故急词不足以体化　易所以明道穷神则无易矣　见几则义明动而不括则用利屈信顺理则身安而德滋穷神知化与天为一岂有我所能勉哉【正防有乃徳盛而自致尔一句】能照物须放心寛快公平以求之乃可见道况德性自广大易曰穷神知化德之盛也岂浅心可得【并易説】　天之为德虚而善应其应非思虑聦明可求故谓之神老氏况诸谷以此　大虚者气之体气有隂阳屈信相感之无穷故神之应无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已　物无孤立之理非同异屈信终始以发明之则虽物非物也事有始卒乃成非同异有无相感则不见其成不见其成则虽物非物故一屈信相感而利生焉　无不容然后尽屈信之道至虚则无所不信矣君子先所争知几于屈信之感而已精义入神交信于不争之地顺莫甚焉利莫大焉事豫则立必有教以先之尽教之善必精义以研之精义入神然后立斯立动斯和矣　易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　天道不穷寒暑已众动不穷屈信已鬼神之实不越二端而已矣　气有阳隂推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣德盛者穷神则知不足道知化则义不足大矣神化者天之良能非人能故大而位天德然后能穷神知化　雷霆感动虽速然其所由来亦渐尔能穷神化所从来德之盛者欤　至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也【并正防】　求心之始如有所失乆思则茫然复失何也夫求心不得其要钻研太甚则惑心之要只是欲平旷熟后无心如天简易不已今有心以求其虚则是已起一心无由得虚切不得令心烦求之太切则反昏惑有心所谓助长也孟子亦只言存飬而已此非可以聪明思虑力所能致也然而得博学于文以求义理则亦动其心乎夫思虑不违是心而已尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也此交相飬之道夫屈者所以求信也勤学所以修身也博文所以崇德也惟博文则可以力致人平居又不可以全无思虑须是考前言徃行观昔人制节如此以行其是而已故动焉而无不中理　大中谓之皇极盖过则便非善不及亦非善此极善是顔子所求也所以瞻之在前忽焉在后夫子髙逺处又要求精约处又要至顔子之分必是入神处又未能精义处又未至然顔子雅意则直要做圣人学者须是学顔子　义集须是博文博文则用利用利即身安到身安处却要资飬此得精义者脱然在物我之外【并经学理窟】

龟山杨氏曰易于咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其辅颊舌至于九四一爻由一身观之则心是也独不言心其説以谓有心以感物则其应必狭矣惟无心而待物之感故能无所不应其繇辞曰贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋从者以类而应故也故孔子系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何或曰思造形之上极过是非思之所能及故唯天下之至神则无思也无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者以谓无所事乎思云耳故其于天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉【荆州语录】　系辞曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫自至神而下盖未能无思也惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木也可乎此非穷神知化未足与议也　或问道不同不相为谋道一而已不同者何説荅曰天下殊涂而同归故道有不同者涂虽殊其归则同道不同其趋则一也若伯夷伊尹之去就则难相为谋矣【并荅胡德辉问】　夫精义入神乃所以致用利用安身乃所以崇德此合内外之道也天下之物理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义权其分之轻重无铢分之差则精矣【荅胡康侯书】　已上三条増

广汉张氏曰思者索其所欲虑者防其所恶思而有所欲虑而有所恶皆生于心之有妄也此咸九四所以憧憧于两刚之间有求而徃有求而来朋从尔思有所系虑不能无心而待物又安知天下本同归也而人自殊涂本一致也而人自百虑故日月以徃来而明生寒暑以徃来而嵗成尺蠖以屈而致信龙蛇以蛰而存身故天地之道日月寒暑任气之自运初无思虑也万物之理尺蠖龙蛇委形之自然初无思虑也是以达乎此理故精义入神以致用此能为可用也利用安身以崇德此不求其必用也始焉精义入神以致吾身之用及夫利用宜乎为用所惑亟于求用矣乃安身以崇德此得乎同归一致之理而明乎何思何虑者也虽然此特有用之可名也故日月寒暑则运此者也尺蠖龙蛇则由此者也精义入神以致用则造此而极其自得者也利用安身以崇德则觉此而极其髙明者也故过此以徃则虽圣人自为不敢知焉未之或知者犹书所谓我不敢知是也所以穷神知化而造于德之盛焉【易説】

上蔡谢氏曰或问太虚无尽心有止安得合一曰心有止只为用他若不用则何止吾丈莫己不用否曰未到此地除是圣人便不用当初曽发此口被伊川一句壊了二十年前曾徃见伊川伊川曰近日事如何某对曰天下何思何虑伊川曰是则是有此理贤却发得太早在问当初发此语时如何曰见得这个事经时无他念接物亦应副得去问如此却如何被一句转却曰当初终须有不透处当初若不得他一句救防便入禅家去矣伊川直是防煅炼得人説了又却道恰好着工夫也【语录】白云郭氏曰自憧憧徃来至莫益之十一义皆明圣人所以玩易之辞盖将致用于天下以终上篇拟议之道也道以用为大故圣人以中庸为至者道之用也自一心之正推而及乎天下自一性之尽推而至于尽物皆用也所谓精义入神以致用者此也且以咸卦论之则憧憧徃来朋从尔思言其志意未定也孔子于此虽论何思何虑而极天下徃来之理而论之则知爻辞徃来二字非徒然也是所谓玩辞也且徃来理之常也有徃必有来有来必有徃理势之相感然也徃而不来来而不徃理无是也知徃来之説则凡憧憧徃来相感无定固有理存不必皆从尔思也惟知同归殊涂一致百虑则天下何思何虑矣盖朋从尔思者尔所感也不从尔思者非尔所感其徃来自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龙蛇是也有以精义相感而致用者圣人是也此虽殊涂而同归于感也又何必朋从尔思乎故日月徃来则明生寒暑徃来则嵗成尺蠖之屈知其必信龙蛇之蛰知其必神然则圣人精义入神岂用以寂然而已哉必将致用于天下利用安身岂用以私一己而已哉必将崇德而广业是皆徃来屈信相感而利生出于自然者也夫惟有徃来之感故天下之有成者在是焉有屈信之感故天下之致利者在是焉圣人内明屈信以成已故足以利用安身外穷徃来以成物故足以穷神知化所以兼日月寒暑之成与夫尺蠖龙蛇之利也然非徃则不来非屈则不信非精义入神则不能致用过此以徃皆非圣人致用之道是以圣人未之或知也盖谓繁而见于事物者也若是则穷神之妙知化之极非圣人盛德孰能与此观干之初九潜龙勿用至九五而后飞龙在天此所谓屈信相感精义入神以致用者也【易説】

五胡氏曰夫理不穷则物情不尽物情不尽则择义不精义不精则用不妙用不妙则不能所居而安居不安则不能乐天不能成其身矣故学必以穷极物理为先也【与张钦夫书】

汉上朱氏曰咸九四曰憧憧徃来朋从尔思者劳神明以为一也夫思之所及朋则从之思之所不及其谁从乎虽憧憧于徃来之间其从亦狭矣不知天下何思何虑万物即一一即万物同归而有殊涂一致而具百虑其一既通万物自应岂思虑营营之所至哉且日月寒暑一徃一来自异者观之两也相推而生明相推而成嵗自同者观之一也自徃自来其谁使之徃者屈也来者信也一屈一信黙然相感而利生焉尺蠖不屈则不能信龙蛇不蛰则不能存消息循环相待而为用夫致用在于精义义则无决择无取舍惟其宜而已精一于义则进而入于不可知之神故感而后动其动也天其用利矣逰乎人间物莫之伤其身安矣利用安身日进无疆德不期于崇而自崇矣此吾之所知也过此以徃则化矣如日月有明容光必照寒暑相代万物自生日月寒暑所不能知也故曰圣人有所不知焉圣人有所不能焉然则所谓化者终不可知欤曰穷神之所为则知化矣德盛者自至焉道至于此万物与我一也故曰一则神两则化穷神则知变化之道【易传】

新安朱氏曰此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣　言徃来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也　因言屈信徃来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相飬互相发也　下学之事尽力于精义利用而交飬互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义【并本义】　天下何思何虑谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也　天下何思何虑一句便是先打破那个思字却説同归殊涂一致百虑又再説天下何思何虑谓何用如此憧憧徃来而为此朋从之思也日月寒暑之徃来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不徃则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇德乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有　问天下同归殊涂一致百虑何不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上説下自合如此干干不息者体日徃月来寒来暑徃者用有体则有用有用则有体不可分先后説　天下何思何虑一叚此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇德　问天下同归而殊涂一章言万变虽不同然皆是一理之中所自有底不用安排曰此只説得一头尺蠖若不屈则不信得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相闗然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇德不相闗然而动作得其理则德自崇天下万事万变无不有感通徃来之理又曰日徃则月来一叚乃承上文憧憧徃来而言徃来皆人所不能无者但憧憧则不可　或问尺蠖之屈以求信也伊川説是感应如何曰屈一屈便感得那信底信又感得那屈底如呼吸出入徃来　尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而身安乃所以入来自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致飬吾内事豫吾内言曾到这里来　且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效騐　义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刃快剑相似迎刃而解件件判作两邉去精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务

未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也　精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身耳　义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也　利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利　未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里面出来然也有这个意思　穷神知化德之盛也这德字只是上面崇德之德德盛后便能穷神知化便能聪明睿知皆由此出自诚而明相似　穷神知化化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当在隂时全体在隂在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神神化二字程子説得亦不甚明惟是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两故化注云两在故不测这説得甚分晓【并语录】

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

伊川先生曰二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然茍谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乗之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得见乎【易传】

横渠先生曰此明不能利其用者寡助之至亲戚畔之【易説】

广汉张氏曰困人所不免也要在处之有道困而不失其所亨者乃为君子困之六三应于上六而上六无情屹然不动有类于石者也下乗于九二然九伤已有类于蒺藜者也有应于上将以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依于下将以安身今据于蒺藜此非所据而据焉身必危也夫在困之时名辱身危有死之理此身不行道虽主馈之妻且不可见宜乎凶也【易説】

白云郭氏曰当困而困当据而据道之正也非所困非所据失道之正是以名辱身危也太甲所谓自作孽不可逭者也妻者至近而易保入宫必可见者也非所宜为而为之者终至于不能保其妻子尚安能保四海乎此所谓失道者寡助也【易説】汉上朱氏曰人孰不欲安其身或困于石而不知休据于蒺藜而不知避名既污辱身既危殆日近于死亡虽欲安得乎哉妻且不得见也况朋从乎【易传】

新安朱氏曰释困六三爻义【本义】　问非所困而困焉名必辱大意谓石不能动底物自是不须去动他若只管去用力徒自困耳且以事言有着力不得处若只管着力去做少间做不成他人却道自家无能便是辱了名或曰若在其位则只得做曰自是如此爻意谓不可做底便不可入头去做【语录】

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

伊川先生曰鸷害之物在墉上茍无其器与不待时而发则安得获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明蔵器待时之义也夫行一身至于天下之事茍无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也【易传】

横渠先生曰此明能精义以致用者【易説】

龟山杨氏曰君子藏器于身待时而动犹之有美玉于斯非韫匵而不沽也待贾而已矣若夫求善贾而沽则取贱之道圣人不为也【语解】

广汉张氏曰解之六三以贪残小人輙居髙位有隼居髙墉之象而上六韬已成之器乗可为之时故发强刚毅诛锄强梗如摧枯拉朽动而不括出而有获以解其悖戾之心者亦以成器而动故也【易説】

白云郭氏曰君子以道存诸已而困于外者在时是以蔵器于身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其时则括动而不括然后出而有获此章盖语成器而后动动亦必有时焉故也蔵器于身有其道也髙墉之上斯其时也【易説】

汉上朱氏曰蔵可用之器待可为之时动无结碍出则有获惟乗屈信之理而其用利者能之【易传】新安朱氏曰括结碍也此释解上六爻义【本义】　公用射隼孔子是发出言外意　张钦夫説易谓只依孔子系辞説便了如説公用射隼至成器而动者也只如此説便了固是如此圣人之意只恁地説不得縁在当时只理防得象数故圣人明之以理【并语录】

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不动不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

伊川先生曰人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎也系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也【易传】

横渠先生曰暗于事变者【易説】

广汉张氏曰仁义所以责于君子小人不以不仁为耻不以不义为畏夫仁义不足责故非利则不劝非威则不惩也人不知义而所见者利茍不早有以惩之则将至于无父无君其祸有不可胜言者此噬嗑之初九所以制之于其小屦校灭趾而使之不行乃小惩而大诫也使小人知所忌惮不敢肆其暴戾是乃小人之福也【易説】

白云郭氏曰小人非不知天下之所谓善恶亦非不知天下之祸福也盖昧于善恶几微之际故积而至于大恶以受天下之大祸者多矣圣人悯其愚而受祸也于是制刑以小惩之惩其小而诫于大则终无大恶大祸之虞是岂非小人之福哉此所以屦校灭趾于初然后终无咎也【易説】

汉上朱氏曰小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见利而后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎【易传】

新安朱氏曰此释噬嗑初九爻义【本义】

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶

伊川先生曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭其耳诫聪之不明也【易传】

广汉张氏曰善之于恶皆曰积善固可欲也然不积亦未至于成名恶固可恶也然不积亦未至于灭身奈何小人以小善未足以成名而不为以小恶未足以灭身而不去终至恶积而不可揜罪大而不可解至于噬嗑上九何校灭耳凶由此观之初之屦校灭趾使之不行者岂非小人之福乎【易説】白云郭氏曰善恶之道皆积而至非一朝一夕之故积恶不已能无终凶乎明善恶之积知所当为知所当去斯谓之君子已夫【易説】

汉上朱氏曰精于义者岂一日积哉彼积不善以灭其身者不知小善者大善之积也【易传】

新安朱氏曰此释噬嗑上九爻义【本义】

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑伊川先生曰汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也【易传】

横渠先生曰明君子之见几【易説】

广汉张氏曰否之九五休天下之否而天下已向于泰通之时也然古之人君在解则必思夙吉在既济则必思豫防故人皆乐于安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆习于治也乃治而不忘乱如此则身安而国家可保故曰其亡其亡系于苞桑夫审其亡之戒而系之苞桑则根本固而不可动摇矣【易説】

白云郭氏曰安危存亡治乱盖相代相生之道是以圣人居安虑危故终无危亡之患【易説】

汉上朱氏曰夫身者国家之本存亡治乱之所系身虽安矣犹不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者乱君子兢兢业业不恃其有故身安而国家可保国家保而徳崇矣【易传】

新安朱氏曰此释否九五爻义【本义】　问危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此説看来保字説得较牵强只是常有危亡与乱之虑则可以安其位保其存有其治【语录】

子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

伊川先生曰居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋力小小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也【易传】

横渠先生曰不知利用以安身者【易説】

广汉张氏曰古之人方其人君任用之际必自揣其才力可以胜其任乎然后膺人君顾托庶几上不负其社稷下不负其生灵鼎之九四德薄而位尊知小而谋大力小而任重如鼎之折足其形流汗而凶也盖不能自揣以胜其所任乎【易説】

白云郭氏曰道之用无施不可自一身至天下其用皆一安有不胜之患哉此论不胜其任者盖因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同犹若鼎然故有不胜其任之凶君子不器则无限量矣故形而上者为道形而下者为器【易説】汉上朱氏曰位欲当徳谋欲量知任欲称力三者各当其实则用利而身安小人志在于得而已以人之国侥幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者本于不知义而已【易传】

新安朱氏曰此释鼎九四爻义【本义】

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

明道先生曰先见则吉可知不见故致凶【朱公掞问学拾遗】介于石理素定也理素定故见几而作何俟终日

哉【李吁所録】

伊川先生曰夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故賛之曰万夫之望【易传】　见几而作不俟终日智之圆也【李吁师説】

横渠先生曰人道之用尽于接人而已谄渎召祸理势必然故君子俯仰之际直而好义知几莫大焉知几者为能以屈为信　几象见而未形也形则渉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也　知几其神由经正以贯之则寜用终日断可识矣　君子见其几则随有所处不可过也岂俟终日几者动之微吉之先见者也夫几则吉凶皆见特言吉者不作则已作则所求乎向吉　豫之六二常不动故能得动之微　不终日贞吉言速正则吉也六二以隂居隂独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣常易故知险常简故知阻君子见常不动故能得动之微君子见几而作不俟终日茍见其几则时处置不欲过何俟终日几者动之微吉之先见特言吉者事则直求须向吉也　观其几者善之几也恶不可谓之几如曰几者动之微吉之先见亦止言吉耳上交不谄下交不渎人事不过于上下之交此可尽人道也且如孝弟人之本亦可以言几造端乎夫妇亦可以言几亲亲而尊贤亦可以为几就亲亲尊贤而求之又有几焉又如言不诚其身不悦于亲亦是几处茍要入德必始于知几　未尝不得其中故动止为众人之表【一无止字】易曰原始要终故知死生之説死生止是人之终始也学必知几造微知微之显知风之自知逺之近可以入徳由微则遂能知其显由末即至于本皆知微知彰知柔知刚之道也【并易説】

广汉张氏曰豫之六二当天下悦豫之时人皆乐通于物而为悦也六二乃介然如石当是时也上交于五不为谄谀也下交于初不为防渎也乃介如石焉其方寸之地渊静而物来能名事至能断寜用终日断可识矣故在微而能知彰在柔而能知刚宜乎天下万民望之而为标准也【易説】

白云郭氏曰人有君子小人之辨者以君子知道知道则知几矣小人不知道不知道则不知几矣是以小人不耻不仁不畏不义恶积而不可揜罪大而不可解皆以其不知几故也且几者动之微吉之先见言吉则凶可知君子由几而趣者吉也故此独言吉方豫之时其介如石有无逸之戒居上居下无与为豫者是以上交不谄下交不渎而为知几之君子也且谄渎至微也而鸣豫之凶有由谄渎而生者是其所以为几也君子极深研几则能尽神故曰知几其神乎知微知彰自微而知著也知柔知刚由一而知二也是皆知几之道也知几则能成天下之务是有长人之道故为万夫之望横渠先生曰常易故知险常简故知阻豫之六二常不动故能得动之防【易説】　至诚者大则通于道小则穷于理天下事物未有能逃于此者是以祸福善不善必先知之自君子观之谓之知几自众人言之谓之前知易曰知几其神矣乎故此论前知则曰至诚如神【中庸解】

汉上朱氏曰神难言也精义入神以致用其惟知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见譬如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之其于行义也不亦有余裕乎夫安危存亡之几在于始交之际君子上交不谄下交不渎义之与比无悔吝蔵于其中知几故也是以君子见微已去小人遇祸不知见与不见相去逺矣进此道者存乎介而已确然守正不转如石者乃能见之其心定其智明黙识而善断故不俟终日也守身如此无一朝之患矣知彰易知微难知刚易知柔而刚难君子见几故知防知彰知柔知刚一龙一蛇或弛或张唯义是适则万夫望之而取法焉所从者岂特其朋从之彼劳思虑者亦末矣【易传】

新安朱氏曰此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字【本义】　易曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言孙今有一様人其不畏者又言过于直其畏谨者又更不敢説一句话此便是不晓得那几若知几则自中节无此病矣君子上交不谄下交不渎盖上交贵于恭恭则便近于谄下交贵和和则便近于渎盖恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也　君子上交不谄下交不渎下面説几最要看个几字只争些子凡事未至而空説道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近謟近渎便勿令如此此便是知几几者动之微吉之先见者也　几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理防若到发出处更怎生奈何得所以圣贤説谨独便是要就几微处理防　汉书説几者动之微吉凶之先见者也似説得是几自是有善有恶君子见几亦是见得方舍恶从善问伊川説见微则知彰矣见柔则知刚矣其説如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也【并语録】

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

伊川先生曰顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也【易传】　祗与底同使底至也无至于悔也　大学之道在明其明德明徳乃止于至善也知既至自然意诚顔子有不善未尝不知知之至也知至故未尝复行他人复行知之不至也【并朱公掞问学拾遗】　如顔子地位岂有不善所谓不善者只是微有差失才差失便能知之知之便更不萌作顔子大率与圣人皆同只这便有分别若无则便是圣人曾子三省只是约束顔子便能三月之乆到这些地位工夫尤难直是峻絶又大叚着力不得【冯氏拾遗】　已上三条増

横渠先生曰盛徳之士然后知化如顔子庶乎知化也有不善未尝不知已得善者辨善与不善也易有不善未尝不知顔子所谓有不善者必只是以常意有迹处便为不善而知之此知几也于圣人则无之矣　知德为至当而不忘至之可见吉于微也盖欲善不舍则善虽微必知之不诚于善者恶能为有为无虽终身由之不知其道乌足与几乎顔子心不违仁故不善未尝不知其致一也　知不善未尝复行不贰过也　孔子称顔子不善未尝不知知之未尝复行其知不善非独知己凡天下不善皆知之不善则固未尝复行也又曰吾未见能见其过而内自讼亦是非独自见其过乃见人之过而自讼其殆庶几乎言深于知几【并易説】

山杨氏曰性不可离可离非率性也道无隐微之间于独而不愼是可须防离也故立则见其参于前在舆则见其倚于衡见此则知所以戒愼恐惧矣顔子不逺复其进于此乎【中庸解】

广汉张氏曰复贵于早顔氏之子有不善未尝不知知之未尝复行方其萌于心谋于虑乃改其过而不行此近于复之初九所以无祗悔也【易説】五胡氏曰儒者之道率性保命与天同功是以节事取物不厌不弃必身亲格之以精其知焉夫事变万端而物之感人无穷格之之道必立志以定其本而居敬以持其志志立于事物之表敬行乎事物之内而知乃可精目流于形色则知自反而以理视耳流于音声则知自反而以理听口流于唱和则知自反而以理言身流于行止则知自反而以理动有不中理未尝不知知之未尝复行此顔子所以克己复礼不逺复而庶几圣人者也及其乆也徳盛而万物一体仁熟而变通不穷岂特不为事物所迷乱而已哉视听言动皆由至理形色音声唱和行止无非妙用事各付事物各付物人我内外贯而为一应物者化在躬者神至此则天命在我无事于复而天地之心可一言而尽矣【复斋记】

屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门戸也入室者必自戸始学易者必自复始得是者其惟顔子乎不逺而复称为庶几盖本夫子尝以复礼为仁之説告之矣顔子躬行允蹈遂臻其极一己既克天下归仁复之之功至矣顔子终日如愚论语所载惟发二问一为仁一为邦夫子荅之皆极天理人事之大者原易之用内焉惟穷理尽性外焉惟开物成务顔子尽之虽无诸子之着撰谓之通易可也【屏山集】

白云郭氏曰顔子亚圣之道未能无过故语称不贰过未能无得失故中庸言得一善则拳拳服膺而弗失之由此则知庶几于圣人矣故此言其殆庶几乎【易説】

汉上朱氏曰夫智周万物者或暗于自知雄入九军者或惮于改过克己为难也顔子有不善未尝不知知之未尝复行故曰顔氏之子其殆庶几乎孰谓小善为无益而可以弗为小恶为无伤而可以弗去乎复者刚反动之卦也善者天地之性而人得之性之本也不善非性也习也不逺而复者修为之功也故曰不善未尝弗知知之未尝复行知之者觉也自性也或曰鲋椒之恶岂习乎曰知脩为之功则复其本矣由其习之不已迷而不复矣人之生有气之质有性之本刚柔不齐者气也性之本则一而已矣故曰天地贞观也日月贞明也气岂能变哉【易传】

新安朱氏曰殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义【本义】　殆是几乎之意又曰是近又曰是危殆者是争些子底意思又曰或以几字为因上文几字而言但左传与孟子庶几两字都只做近字説　顔子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处今人亦有説道知得这个道理及事到面前又却只随私欲做将去前所知者都是忘了只为是不曾知　顔子天资好如至清之水纎芥必见【并语録】

天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

伊川先生曰絪緼交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚厚犹精一也男女精气交构则化生万物惟精醇专一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也【易传】　道无无对有隂必有阳有善必有恶有是必有非无一亦无三故易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也　絪緼隂阳之感【并入闗语録】

横渠先生曰始陈上下交以尽接人之道卒具男女致一之戒而人道毕矣气坱然太虚升降飞未尝止息易所谓絪緼庄生所谓生物以息相吹野马者欤此虚实动静之机隂阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者隂之浊其感遇聚结为风雨为霜雪万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也心所以万殊者感外物而不一也天大无外其为感者絪緼二端而已焉　物之所以相感者利用出入莫知其郷一万物之妙者欤【并易説】　太和所谓道中涵浮沈升降动静相感之性是生絪緼相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪緼不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也已【正防】

广汉张氏曰天下之理惟致一者能得其要用志不分乃凝于神苟挟二三之心狐疑之志则安能尽诚而进于德乎损之六三所谓三人行则损一人一人行则得其友能致一者也益之上九莫益之或击之立心勿恒凶不能致一者也窃观天地絪緼万物化醇此二气所以致一也男女构精万物化生此六子所以致一也　又曰邵子云絪气之相因緼气之相温相因以为合相温以为和此万物之化也醇而已醇者其气也所谓精神生于道者也男女构精万物化生则生者精也道散而有一以至万则万物皆出于一人之所以致一者顺性命之理而不以妄易真以复其本而已此损之六三言致一也【并易説】

兼山郭氏曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也夫然后知天地之所以位万物之所以育凡以此也【中庸解】

白云郭氏曰天地男女之化生皆由致一以交感三人行则损一人一人行则得其友言致一以交感也损自泰来由乾坤而为艮兊故有天地男女之象【易説】

汉上朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未杂序卦曰有天地然后有万物刘牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言万物则男女在其中矣曰万物化醇者言其一未始离也天地既生万物万物各有隂阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰化生者有两则有一也损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一则殊涂而同归一致而百虑矣老氏论天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所谓得一相合即夫子所谓致一也其在卦则六爻相应合而致用是也【易传】新安朱氏曰絪緼交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义【本义】　天地氤氲言气化也男女构精言形化也　致一专一也惟专一所以能絪緼若不专一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也致一是专一之义程先生言之详矣天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行减了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程先生説初与二三与上四与五皆两相与自説得好【初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与】　横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以损有男女构精之义亦有此理【并语録】

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

伊川先生曰君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣【易传】

横渠先生曰此又终以昧于致用之戒【易説】

广汉张氏曰身不安则存诸己未定孰能为人乎故安其身而后动可也心不易则是非毁誉懐于胷中而与之交战能无惧乎故易其心而后语可也交不定则好恶异尚而情不通孰肯应乎故定其交而后求可也益之上九立心勿恒不能尽此所以致凶【易説】

白云郭氏曰君子慎于持满之戒脩此三者以保其常全盖惧益之极也益道未极则人必与之人与之则益日至益道既极则人必莫之与莫之与则莫之益也故伤之者必至此固损益常理况立心勿恒之人宁无凶乎【易説】

汉上朱氏曰所谓全者合我与人而为一也动而与之者安其身而后动也语之而应者平其心而后虑也求而与之者定其交而后求也三者得故能以天下为一家中国为一人故曰君子脩此三者故全也离而为二物物成敌莫或与之击之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之谓也张载曰下文当云易曰自天祐之吉无不利子曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也考之义或然也顺乎天者天助之应乎人者人助之其致一之效乎此章以咸因解噬嗑否鼎豫复损益十卦十一爻尽其义盖书之于言有不能尽也【易传】

新安朱氏曰此释益上九爻义【本义】　夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易系辞曰易其心而后语也【荅刘玶】

右第五章

合订删补大易集义粹言卷七十八

头等侍卫纳喇性德编

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

伊川先生曰或曰乾坤易之门其义难知余卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直余卦随时应变取舍无常尤为难知也知乾坤之道者以为易则可也【经説】

横渠先生曰推而行之存乎通所谓合徳隤然确然所谓有体干于天为阳于地为刚于人为仁坤于天则隂于地则柔于人则义先立乾坤以为易之门户既定刚柔之体极其变动以尽其时至于六十四此易之所以教人也　其文辞错综而条理不杂　世衰则天人交胜其道不一易之情也【并易説】

山杨氏曰或问易曰乾坤其易之门所谓门莫是学易自此入否曰不然今人多如此説故有喻易为屋室谓其入必有其门则乾坤是也为此言者只为元不晓易夫易与乾坤岂有二物孰为内外谓之乾坤者因其健顺而命之名耳乾坤即易易即乾坤故孔子曰乾坤毁则无以见易盖无乾坤则不见易非易则无乾坤谓乾坤为易之门者隂阳之气有动静屈伸尔一动一静或屈或伸阖辟之象也故孔子又曰阖户谓之坤辟户谓之干所谓门者如此老子曰天地之间其犹槖籥乎夫气之阖辟徃来岂有穷哉有阖有辟变由是生其变无常非易而何大抵看易须先识他根本然后有得夫易求之吾身斯可见矣岂应外求横渠于正防中曽略説破云乾坤之阖辟出作入息之象也非见得彻言不能及此某旧曾作明道哀词云通阖辟于一息兮尸者其谁盖言易之在我也人人有易不知自求只于文字上用功要作何用问乾坤即隂阳之气否曰分明説干阳物坤隂物既是隂阳又曰乾坤何也曰乾坤止言其健顺尔欲识本根须是知体同名异自然意义晓然【并南都语録】

广汉张氏曰易寓于乾坤乾坤可以见易故乾坤乃易之门言易之道出入于乾坤之两间者乎以卦言之干之三竒乃阳物也坤之三耦乃隂物也三竒三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此隂阳合徳而刚柔有体也夫四时之迭运五行之攸序皆天地之撰也圣人作易所以体天地之撰者如损益之盈虚剥复之进退乃体天地之撰者乎隂阳之造化刚柔之消长皆神明之徳也圣人作易所以通神明之徳者如知死生之説知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之称或曰归蔵而始于坤或曰连山而始于艮或曰周易而始于乾坤此三者之名虽曰杂也然其画皆六其卦皆八初未尝越于道也然考其类之所在则夏曰连山商曰归蔵周曰周易皆世衰道微者乎【易説】屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门户也入室者当自户始学易者当自复始【屏山集】

白云郭氏曰此章论易之为书也乾坤二卦在易之书犹易之门学者首当明乾坤之义也自道言之三才之内无非物乾坤虽非天地万物以类言之亦阳物隂物也况在易之乾坤见于卦象者乎乾坤合隂阳之徳而后有刚柔之体盖言先得乾坤隂阳之道而后见于象者刚柔之体具焉刚柔之体具则六十四卦由之而生故观其象则可以体天地之撰明其义则可以通神明之徳矣六十四卦称名虽杂而不越乎乾坤刚柔之一道也稽其言之类不过于几微祸福吉凶悔吝岂皆衰世之意邪是亦圣人之情见乎辞也【易説】

汉上朱氏曰乾坤其易之门邪乾坤毁则易无自而入矣干刚者阳之物老阳之防也其徳则健坤柔者隂之物老隂之策也其徳则顺隂阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故揔策成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即隂阳合徳是已隂阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶踈矣而亦不越乎隂阳二端而已乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣【易传】

新安朱氏曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也　万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也【并本义】　乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个隂阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干　问门者是六十四卦皆由是出如两仪生四象只管生出邪为是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个隂阳阖辟而成但看他下文云干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体便见得只是这两个　干阳物坤隂物隂阳形而下者乾坤形而上者　天地之撰撰即是説他做处　问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后面两三畨説名后又举九卦説看来只是谓卦名又曰系辞自此以后皆难晓　于稽其类一本作于稽【音啓】其颡又一本于作乌不知如何曰但不过是説稽考其事类　其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经歴到文王时世变不好古来未曾有底事都有了他一一经歴这崎岖万变过来所以説出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何説得【并语録】

夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报横渠先生曰夫易彰徃察来而微显阐幽如坤初六验履霜于己然察坚冰于将至之类数徃知来其义一也　显者则微之使求其原幽者则阐之使见其用故曰其事肆而隠　天下之理既己思尽思易之三百八十四爻变动以寓之人事告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁以为告戒此因贰以济民行也【并易説】

广汉张氏曰论易之神彰徃察来论易之道微显阐幽徃来以时言或徃或来以其无常人不能知也惟易之神徃者彰之来者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者显之幽者阐之易之神易之道傥非乾坤开而当名辨物正言断辞则易之道安能备而无穷乎是以干阳物其数为竒坤隂物其数为耦阳竒隂耦以示之然后即其健而名之以干即其顺而名之以坤以至六子六十四卦当其名也夫名既当则刚柔之物虽曰相杂盖有自然而辨者矣言天下之至赜而为象言天下之至动而为爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正则辞之指其所者盖有自然而断者矣　夫名卦曰暌而已而天下之事同男女之事类在焉名卦以恒而已而日月之久照四时之久成在焉此称名小而取类大也利用安身穷神知化咸九四之意深矣其辞乃曰憧憧徃来朋从尔思而已氤氲化醇男女构精损六三之意逺矣其辞乃曰三人行则损一人一人行则得其友而已此其防逺其辞文也在同人未尝言同所言者类族辨物之事其言虽曲也乃中其尚同大过之弊也在鼎所载者以木巽火烹饪之事其事甚肆而易见也然所寓者皆飬贤享帝与夫取新之道隠于其间也是以民之虽安其危而利其菑乐其所以亡甚者有知者疑而不能肆其谋有力者疑而不能肆其勇此圣人之作易所以因民之疑以济其民行所以明其失得之报【并易説】

白云郭氏曰易之为书也所以彰徃圣之道察方来之变而垂教于无穷其微显阐幽所谓显道神徳行也开明大道至于六十四其当名辨物正言断辞无或不备虽其称名小者其取类大也防逺者道具于防也辞文者道显于辞也其言屈曲而发无不中其事肆直而理无不精开明失得之报以济民之所行故曰因贰贰者失得也斯道得则吉报之斯道失则凶报之故吉凶所以为失得之报也前言当名谓卦也辨物谓象也正言爻彖之辞也断辞系之以吉凶者也【易説】

汉上朱氏曰夫易之为书以八卦言之自震至干彰徃也自巽至坤察来也一徃一来周旋无穷是谓环中以重卦言之前卦为徃后卦为来自内之外为徃自外之内为来彰徃故微显察来故阐幽显莫如既徃而有微而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻卦各当其名无隐也辨隂阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下意有余故其防逺物相杂故其辞文其言致曲而复中于道其事闳肆而实本于隐非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报盖有逺害防患之心非衰世之意乎【易传】

新安朱氏曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误肆陈也贰疑也【本义】　彰徃察来徃者如隂阳消长来者事之未来吉凶　问彰徃察来如神以知来知以蔵徃相似徃是已定底如天地隂阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上曰是　幽者不可见便就这显处説出来显者便就上面寻其不可见底教人知得　微显阐幽便是显道神徳行徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是麤底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事　将那道理来事物上与人看就那事物上推出那里面有这道理【并语録】

右第六章【新安朱氏本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此】

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

伊川先生曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个怨字既有此二字圣人安得无之【刘元承手编】

横渠先生曰谙识情伪吉凶之变故能体尽性命【易説】广汉张氏曰伏羲神农黄帝尧舜之时上下数千百年民淳事简三画足以周天地之情八卦足以尽事物之变当是时也易不以不兴而亡也及夫周之文王在商受之时有君人之大徳内文明而外柔顺望道而未见于是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以兴于中古也然六十四卦皆济民行而出民于忧患也而特取九卦以言之者盖渉世路始于履终于巽则庻几免人道之患也下文所以三言之【易説】

白云郭氏曰易始于包牺而兴于文王故曰中古作易者其有忧患乎盖谓文王也説者谓既有忧患则须脩徳以避患故明九卦为徳之所用误矣夫圣人脩徳又岂系于忧患乎而孔子言此者盖以圣人居崇髙之位道行于天下为帝为王参天地賛化育则易行乎其中矣固不必有作也及其道不行于天下而忧患天下后世之深欲力以斯文昭示来世则不得不作矣此文王所以防大难而作易也然则孔子道不行而系易其亦所谓忧患者乎故忧患者盖忧患后世之不复与闻斯道也【易説】

汉上朱氏曰作易者上古也兴易者中古也何以知易兴于中古邪观九卦之象圣人有忧患后世之心得失滋彰矣然则上古作易何以知有忧患乎曰圣人随时者也佃渔不厌则耒耜之利不兴结绳未弊则书契之文不作而所以忧患后世者固已具于八卦之中至于文王而易道兴矣【易传】新安朱氏曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴【本义】

是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

横渠先生曰巽徳之制者量宜接物故曰制也【易説】广汉张氏曰是以君子非礼勿履欲崇其徳必始于礼履为徳之基谦者处后而人先之君子有终不可须防去也故曰谦徳之柄人复而反本则不逐于末故曰复徳之本人而无恒不可以作巫医故恒则徳之固而不可动摇乎损去其害徳者徳自此而脩矣益者日益以增而进故绰然有余也在困穷之时不待言而徳自辨矣风雨然后知鸡鸣不已嵗寒然后知松柏之后雕也积徳如井内不失己外不失人而又不改焉所以为徳之地巽以行权巽为木言其曲直不执一节巽为风言其去来不知所自徳至于巽则达权通变制于事而不执于一方如工之制器者乎【易説】　俞秀才问九卦乃学者用工之实欤先生曰九卦有次序履徳之基为先歩歩实地也【南轩集】

白云郭氏曰圣人用易上篇言之详矣而脩徳之事或未尽也故举九卦以明之夫择可履而履之故为徳之基谦以持之为徳之柄复以反之为徳之本恒以可久为徳之固损其害己之欲故为徳之脩迁其益己之善故为徳之裕困而不失其所亨故为徳之辨改邑不改井井犹性也故为徳之地巽以申命行事故为徳之制此圣人以九卦成徳于内也【易説】

汉上朱氏曰履説而应乎干履乎和者也故为徳之基谦执之而有终者也故为徳之柄复刚反动而复其初徳自此始者也故为徳之本恒乆而不已终则有始者也故为徳之固损损其可损而致一者也故为徳之脩益益其可益而日进者也故为徳之裕困刚见揜而不失其所亨者也故为徳之辨井刚中而不变者也故为徳之地巽以刚下柔不失乎中者也故为徳之制【易传】

新安朱氏曰履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身脩徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以脩身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也【本义】　郑仲履问易系云作易者其有忧患乎如何止取九卦曰圣人论处忧患偶然説此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学者乃以为九阳数圣人之举九卦合此数也尤泥而不通矣今之谈经者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦此今日谈经之大患也　三説九卦是圣人因上面説忧患发明此一项道理不必深泥如困徳之辩若説蹇屯亦可盖偶然如此説大抵易之书如云行水流本无定相确定説不得扬子云太一爻吉一爻凶相间排将去七百三十賛乃三百六十五日之昼夜昼爻吉夜爻凶又以五行参之故吉凶有深浅毫髪不可移此可为典要之书也圣人之易则有变通如此卦以阳居阳则吉他卦以阳居阳或不为吉此卦以隂居隂则凶他卦以隂居隂或不为凶此不可为典要之书也　履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困徳之辨困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是脩徳益令广大巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺他道理方能制事方能行权若心麤只从事皮肤上绰过如此行权便就错了巽伏也入也问井徳之地曰井有本故泽及于物而井未尝

动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也井以辩义如人有徳而其施见于物自有斟酌裁度　问巽徳之制曰巽为资斧巽多作断制之象盖巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义谓巽一隂入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权【并语録】

履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设因穷而通井居其所而迁巽称而隐

伊川先生曰益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也【周行已録】

横渠先生曰履和而至和必以礼节之注意极佳益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也巽称而隐顺以达志故事举而意隐【并易説】　益物

必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至日增日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长裕而不设信夫【正蒙】

广汉张氏曰孔子论干之九三曰知至至之可与几也盖言九三不中能知中之可至此知几也故中者可至之地不及于中非至也过于中非至也礼而行其大同于人而又得不失于中也故曰履和而至谦之彖曰谦尊而光此又复云者言尊者知谦则合并天下众善善为君子之光者矣人之复贵乎早方其发于心萌于虑如顔子之不逺复此小而辨于物也若夫物交物则引之而已白而易污者不若湼而不缁刚而易折者不若磨而不磷故有恒徳者杂之而不厌然后见其道之久也去其害己惩忿窒欲所以为难也及夫毁已逺害则复易焉天下之益有心为之此出于作为所以为设也人君之益天下天地之益万物长之裕之皆贵于不设因其自然可也在困而能通者所以为君子也是以经曰困而不失其所亨者其唯君子乎故阨穷祸患人不我知君不我用此困宜乎穷也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能诸已然后可以推而及人井居其所乃存诸已徃来井井迁而及人者也凡为人者必失己为己者必失人惟井居其所而迁此物我两存也有智名者智有时而穷有勇名者勇有时而竭曽不知巽之为道时之或文或质事之或寛或猛皆称其宜殆求其迹而不可见者此巽称而隐者乎【易説】

白云郭氏曰説而应乎干和也辩上下定民志至也尊而谦益光之道也复之早辨不逺复也刚柔皆应恒是以杂而不厌也惩忿窒欲先难后易也天施地生其益无方长裕不设也不设者不居于一方也困穷而通人穷而道亨也井居其所而能迁其不穷之飬也巽之申命其称也顺而入之其隐也此九卦之性情也【易説】

汉上朱氏曰履和而至于礼不至则流而徇于物矣谦卑而人尊之其道光也复小而辨于物者以初九也人之所以异于万物者以其存心也复之刚阳反动于初则善心生于冥昧难知之时不俟乎大而后与物辨也斯非徳之本欤恒泰之变也初九正也动而之三雷风并作万物繁兴之时三守正不动酬酢而不厌天地所不能旋日月所不能可以言徳之固矣损先难而后易何也情欲者强阳之气也初损之必有吝心刚健决断乃能行之故先难也及其既损考诸理而顺反诸心而悦其孰御我哉故后易也夫一介不以取诸人然后系千驷之马而弗视禄之以天下而弗顾故曰仁亦在熟之而已益长裕而不设何也益否之变也九四下益于初初九正也益物以诚也益物以诚即是自益以诚故四与初以益而正诚自成也受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也困穷而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之穷也处险而説在穷而心亨通也通者不穷之谓岂必富贵利达而后为通哉故曰学不能行谓之病病则穷矣井居其所而迁何也泰初之五为井初九正也九五亦正也初迁之五徃者正也五迁之初来者正也五居其所而徃来皆正能迁也巽称而隐何也遯二之四为巽称者轻重均之谓也二隂方进六二从四九四君子屈己以下之则君子小人势均矣人见其屈己以为巽而不知六二亦巽乎刚故曰称而隐【易传】新安朱氏曰此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露【本义】　损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而诵之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物教寛裕而已困穷而通此因困卦説泽无水困君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以困彖曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能説也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水却流行出去利物井以辩义辩义谓安而能虑盖守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辩其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一隂在下二阳在上隂初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来如云尊者于己逾等不敢问其年盖才见个尊长底人便自不用问其年不待更计其年然后方称量合问与不合问也称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意　问巽称而隐曰以巽以行权观之则称字宜音去声为称物之义又问巽有优游巽入之义权是义精仁熟于事能优游以入之意曰是又曰巽是入细底意説在九卦之后是八卦事了方可以行权某前时以称扬为説错了【并语録】

履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权

明道先生曰巽以行权义理所顺处所以行权【朱公掞问学拾遗】

横渠先生曰称物平施随所求小大与之此辩义也巽以行权者不巽则失其宜也【并易説】

广汉张氏曰人之行或太过或不及或为人或为己不得其节者多矣惟履有以和其行则仁不失于姑息义不失于刻剥信不至于失己智不至于穿凿此履所以和行也谦之象曰称物平施而传谦以轻为戒故君子之谦非乐于下人者也徳言盛礼言恭谦以制礼而未尝过也有不善未尝不知知之未尝复行此岂非自知乎此非因人而知乃悟之于心觉之于性也故曰复以自知徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶恒之君子素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱其徳如天地之贞观日月之贞明终始如一故曰恒以一徳九卦所论皆脩身行己之事损以逺害益以兴利非谓去天下之害兴天下之利也害于己者逺之如惩忿窒欲是也利于己者兴之如迁善改过是也逺害之逺如逺佞人之逺兴利之兴如兴于诗之兴在困而怨者不能乐天者也然人皆有情能寡其怨者亦可贵也欲知义观诸井则义明矣此井所以辩义九卦惟井为象之显然者所以明其义人之出处进退取舍辞受即井以明之故内能存己外不絶物乃为义也孔子谓可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权此权不易至也至于巽以行权则人道之患莫能及矣所以终之以此【易説】

白云郭氏曰圣人因履之和以和行因谦之逊以制礼因复以自反于道因恒以不变其徳因损以去其害己者因益以迁善因困而亨道则无怨尤于天人因井以辩劳民徃来之有义因巽以行申命之权是皆圣人用九卦以见于有行也权者反于古而宜于今道之权也非小人之狙诈也尧舜传贤而禹传子权也夏尚忠商尚质周尚文亦权也【易説】

汉上朱氏曰履以和行何也和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣谦以制礼何也礼自卑而尊人自后而先人不能乎谦安能行礼复以自知何也有善必自知之不善必自知之脩其善则复矣恒以一徳何也杂而不厌非徇物也乆而不变也乆则其徳无二三矣损以逺害何也自损以脩徳则物无害之者故曰恭寡过情可信俭易容也以此失之者鲜矣益以兴利何也因其所利而利之也困以寡怨何也虽困而通在穷而恱乐天者也我不尤人人复何怨井以辩义何也井自守以正与人必以正处己处人各得其宜者也巽以行权何也权者称之所以轻重也与时推移冺然无际如行权称物人见其适平而已其序则履和执谦复本恒久损己益人然后可以处困不穷能迁然后可以行权九卦履出于干谦复出于坤恒出于震损出于艮益出于巽困井出于坎独不取离何也离万物皆相见之卦包牺氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也【易传】

新安朱氏曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑【本义】　问井以辨义之义曰井居其所而迁又云井徳之地也盖井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变则不穷也徳之地也地是那不动底地头【一本云是指那不动之处】又曰佛家有函盖乾坤句有随波逐流句有截断众流句圣人言语亦然如以言其逺则不御以言其迩则静而正此函盖乾坤句也如井以辩义等句只是随道理説将去此随波逐流句也如复其见天地之心神者妙万物而为言此截断众流句也　问巽以行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以説巽以行权　问权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隠隠亦是入物否曰隠便是不见处　隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也　问巽以行权恐是神道曰不须如此説巽只是巽顺低心下意底气象人至行权处不少巽顺如何行得此外八卦各有所主皆是处忧患之道　巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然底做却不成行权【并语録】

右第七章【新安朱氏本义曰此章三陈九卦以明处忧患之道】

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

康节先生曰易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也【观物外篇】

横渠先生曰心不存之是逺也不观其书亦是逺也盖其为道屡迁【易説】

广汉张氏曰易之书所以载道以其载道故不可逺如居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占譬之日月之于人水火之飬生人虽欲逺之有不可得者故曰不可逺故其为道也屡迁观其变动不居周流六虚此言六爻无定位也上下无常刚柔相易此言六爻无定体也惟变动不居周流于六位之间故六位为虚器惟上下无常而莫适乎刚柔之用故刚柔无定体非若册之有典而太常可考也非若体之有要而众形可防也唯变所适而已凡此者皆言其为道也屡迁者欤【易説】白云郭氏曰人之于道不可须防离也故于易不可逺可离者非道可逺者亦非易也易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也【易説】

汉上朱氏曰龚原曰易之为书也三章当为一此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可逺也逺此而求之则违道逺矣其道也屡迁有变有动不居其所升降徃来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无常也刚来则柔徃柔来则刚徃刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要流行散徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者以不可逺也【易传】　周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之则干九三当曰其履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬仲得观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时闗侯败孙权使虞翻筮之得兊下坎上节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之于经其説皆有所合説卦震曰其究为健案消息卦坤一变震二变兊三变干干健也干一变巽二变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成复卦此京房入卦相生变而成六十四卦之説也巽曰其究为躁卦干凿度曰物有始有壮有究故三画而成干究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽三变成震三变成巽举巽一卦则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兊説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兊以终相易坎离以中相易震巽以初相易终则有始徃来不穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之説也説卦曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七隂在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者互明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之説也杂卦曰既济定也既济六爻隂阳得位是以定也干文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也隂阳失位则变得位则否九二九四上九阳居隂位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之説也讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损下益上又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者隂爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之説也夫质之于经而合考之于义而通则王弼折之亦可谓误矣【丛説】

新安朱氏曰逺犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之六位【本义】　问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须防离者故曰不可逺曰是易不可为典要易不是确定硬本子雄太

却是可为典要他排定三百五十四賛当昼三百五十四賛当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此【并语録】

其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行

广汉张氏曰其出以度外则无外患也其入以度内则无内患也易之辞各指其所之此其所以内外使知惧也出门者固有功矣逖出者固无咎矣然不出户者在节乃为知时入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然视履而旋者在履乃为有庆是其可惧也如此辞之所告非特使之知惧又明忧患与夫忧患之所因此书之不可逺也无有师保如临父母焉夫师者教之道而有所钦也保者辅其功而有所爱也夫有师保而后钦爱者此学而后知教而后能非天性之自然也人之于易不待师保而钦爱之心如临父母此附丽不以胶漆约束不以纒索不可逺之道出于天性之自然者乎大抵易之辞其告人也各指其所之有上有下有内有外循其辞而揆其所指之方则不迷其所向其道虽不可为典要欤其书则有典可循有常可道也凡此者皆以其书之不可逺者欤呜呼人能道非道人虽载道而不可逺道虽屡迁而未始有常神而明之存乎其人者也茍非其人则道安能虚行乎【易説】

白云郭氏曰人之学道能不逺易则出入行蔵必谨其度外焉知惧则惧其失于有行内焉知惧则惧其失于脩身忧患者一己之忧患也故者天下之务也明于忧患与故则自一身以及天下无或不明也人能明此以不逺易故也虽无师保教训常如父母之临岂无因而然哉知易之道须防不可逺离而己如临父母则敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所谓敬之终吉是也有先物之敬坤所谓敬以直内是也接物之敬有作有辍直内之敬虽造次颠沛无时而非敬故常如父母之临之也初率其辞而揆其方既有典常者圣人言学易之道也学者初循其辞以探其道而后可以得其典常典常大要也茍非其人能尽学易用易之道则易道安能有行于世哉然君子之于学也有二道有率其辞者自外入也故易之为书不可逺有率其性者由中出也故中庸之道不可须防离书不可逺则道不可逺矣道不可离则书不可离矣明乎此然后善学【易説】

汉上朱氏曰其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外徃也入者自外之内来也以是度内外之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外本于相形此四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得之报也如有父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣盖不可逺者易之体也而有用焉为道也屡迁者易之用也而有体焉能知卦象合一体用同源者乎斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行茍非其人道不徒行【易传】

新安朱氏曰其出入以度外内使知惧此句未详疑有脱误　虽无师保而常若父母临之戒惧之至　方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也【并本义】　问据文势则外内使知惧合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何硬解时也解得去但不晓其意是説甚底上下文意都不相属又曰上文説不可为典要下文又説既有典常这都不可晓常犹言常理　使知惧便是使人有戒惧之意易中説如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧　既有典常是一定了占得这爻了吉凶自定便是有典常【并语録】

右第八章

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

横渠先生曰于一卦之义原始要终究两端以求其中六爻则各指所之非卦之质也故吉凶各类其情指其所之　初上终始三四非贵要之用非内外之主中爻以要存亡吉凶如困卦正大人吉无咎盖以刚中也小过小事吉大事凶以柔得中之类【并易説】易为君子谋不为小人谋故撰德于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义【正防】

广汉张氏曰如干之卦所以原阳之始要阳之终如坤之卦所以原隂之始要隂之终此为质也此卦之徳方以知也至于观其防通以行其典礼者时也分隂分阳迭用柔刚者物也六爻相杂唯其时物此六爻之义所以易以贡也其初难知谓凡爻之初辞隐而难知者谓初辞拟之故也凡爻之上辞显而易知者谓卒成之终故也此本末所以不同者如此若夫或以阳居隂或以隂居阳其物之交错者此杂物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辩其当于理者为是辩其悖于理者为非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辩是与非者可谓备矣茍明乎此而求其要则存亡吉凶可坐而知矣　彖者言乎象者也盖言卦之不言之意具于彖者乎彖者材也盖言卦之兼该之体备于此者乎故智者观其彖辞则所得者已七八矣又何必中爻杂物撰徳而辩其是非乎【并易説】

白云郭氏曰前曰易之为书盖明易之道此言易之为书盖论卦爻之要皆终以学者之事且自一卦论之原始要终上下不遗为一卦之质也卦名之义名其质而已如干之为干也原始要终知干之质为健故名其卦曰干至于潜见飞跃则非质也六爻之义刚柔动静吉凶悔吝之不同各从其时与物之异而已是则潜见飞跃之谓也此卦爻之义不能一也爻之初为难知及其上则易知者本末之不同也初者事之始事之微其辞则拟之而已故为难知上者事之终事之成其辞无隐故易知也若夫杂辩天下之物论撰众人之徳明二者之是非则非其中爻不能备矣盖言初上本末不能具也説者以二五为中爻此章论六爻相杂之道既言初上本末于其上则下言中爻言二五三四皆是也盖二五三四皆为人道杂物撰徳辩是非人事也故中孚以三四为中而王辅嗣亦疑初上之无位此言杂物撰徳则兼天下之物与徳为言非止二五君臣而已故知舍初上之余皆中爻也而其辞言不备者谓非此四者不能备天下之象也学者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自知此所以不可逺也彖辞明一卦之义物徳是非存亡吉凶未能论辩者观乎彖辞则思已过半矣此又言学易之要在夫彖也先儒或谓彖辞为文王卦下之辞非也直今之彖耳【易説】汉上朱氏曰此章言重卦六爻之义易之为书也原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚微故难知其末已着故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不亦易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其实一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而能成者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎中其事则未也若夫糅杂八卦之物撰定六爻之徳辩得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也盖物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不利节以初九不出而无咎九二不出则失时得失是非不可不辩也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣【易传】

新安朱氏曰质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已　其初难知其上易知此言初上二爻　非其中爻不备此谓卦中四爻　彖统论一卦六爻之体【并本义】　其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却説一个噫字都不成文章不知是如何后面説二与四同功三与五同功却説得好但不利逺者也晓不得　问杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备曰这様处晓不得某常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中闲四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左传中一处説占得观卦处亦举得分明看来此説亦不可废【并语録】

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪横渠先生曰柔之为道不利逺者柔之用近也【易説】广汉张氏曰二与四皆隂而二居内四居外三与五皆阳而三为臣五为君是谓同功而异位也二与四虽俱隂也然二多誉者以逺于君而令闻令誉归之也四多惧者以其近于君而抑权损势也然柔之为道固当有所丽而不利于逺若夫其要无咎则所贵者在其中尔此二所以逺而多誉以其得于柔中故其要无咎也三与五虽俱阳也然三多凶者以其居下卦之上而近于贱五多功者以其居上卦之中而处其贵故也然三也以柔处之则危而不安以刚处之则重刚而胜也论二与四详于二而略于四论三与五详于三而略于五此互相备即此以见彼也【易説】

白云郭氏曰二四隂也三五阳也隂阳之功同而位则异也二之多誉中也四之多惧近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利逺者则六二何其多誉乎然要其终所以无咎者六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多功其贵贱不同位有当不当也三五皆宜以刚居之而九三多凶者贱而失中也五柔则危而刚则胜者贵而得中也上言中爻而此论二四三五盖其同功而异位者皆中爻也王辅嗣不辩四者为中爻而反以初上为无位不知以六位言之则初上不得为无位以中爻言之自无初上也【易説】汉上朱氏曰龚氏合易之为书也为一章误矣今从古本此章再明中爻之义二四耦也同为隂之功内外异位有不同焉二多誉四多惧何也四近五五尊位近尊位则多惧月望日则食礼近君则屈然柔之为道不利逺者坤从干也二逺于五所以多誉者其要在于得中虽柔而无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五竒也同为阳之功内外异位有不同焉三多凶五多功何也五贵三贱其等不同也三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚有时乎过刚矣危则疾顚过则易败此三所以多凶也若五不然以刚居之得尊位大中宜处贵者也以柔居之有处谦执柔以贵下贱之美二为五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三数之自一至三以二为中自四至上以五为中以五数之自二至上以四为中以四数之自二至五以三四为中复之九四曰中行独复中孚以二柔在内名卦卦言徳爻言善者积善成徳也【易传】

新安朱氏曰此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也　三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之【并本义】　问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰是恁地説　问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也【并语録】右第九章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

伊川先生曰惟人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也【附吕与叔东见録】横渠先生曰故曰爻爻者交杂之义【易説】

广汉张氏曰易之为书所以载三才之道此其所以为广大悉备也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此易所以六画而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所变动如天之隂阳地之柔刚人之仁义有所变动也如阳气下降隂气上升柔来而文刚刚上而文柔仁济之以义义济之以仁此天地之道有所变动以趋其时者乃所以为爻也观爻之二四有逺迩之殊三五有贵贱之异或多誉而多惧或多凶而多功其等之不可移者所以为物也至于三五之阳而以柔居之纵横错综经纬无常此物之相杂故曰文也文之不当则宜凶也而并与吉言者盖不当而凶乃知其当而吉故也【易説】白云郭氏曰易之为书广大无不备者盖有三才之道焉故六画非他也兼三才而两之之道也一卦之道各有变动因其变动而别言之故为爻此言六位之辩也爻有贵贱上下之等故曰物物谓二四三五之类是也物杂九六则以刚柔相文故曰文文之当其位则吉九之于五六之于二是也文之不当其位则凶六之于三九之于四是也大致如此故曰吉凶生焉【易説】

汉上朱氏曰此章再明六爻杂物之义易之为书广大而无外语天地之间则无乎不备矣有天道焉隂与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也此三者一物而两体隂阳也而谓之天仁义也而谓之人刚柔也而谓之地故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼隂与阳也人之道兼仁与义也地之道兼柔与刚也六者非他即三才之道也是故三画而有重卦六即三也三即一也道有变易有流动爻则效之故曰爻天地相函精气所聚其等有六故曰物物相错而成文故曰文文当其位则吉文不当其位则凶故吉凶生焉【易传】

新安朱氏曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地　道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位【并本义】　道有变动不是指那隂阳老少之变是説卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如説逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那列贵贱辩尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有阳爻相间错则为文若有隂无阳有阳无隂如何得有文【语録】

右第十章

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

横渠先生曰刚柔错杂美恶混淆文王与纣当之矣百物不废巨细无不察也【并易説】　显道者危使平

易使倾惧以终始其要无咎之道也【正防】

广汉张氏曰道污则从而污此商之末世也道隆则从而隆此周之盛徳也观诸文王与纣则危者使平易者使倾盖可知矣文王囚于羑里望道未见以其小心翼翼而尊其易故危者使平也纣贵为天子以其杀戮无辜而悖于易故易者使倾也其道甚大世之百物所以不废者易所以行乎天地之中故无废坠也既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成其要之以无咎而补过乃易之道也【易説】

白云郭氏曰文王遭纣之世蒙大难而演易是故其辞危危惧也惧斯道之不闻于天下后世也后世得其言则危者可平失其言则易者可倾其道甚大天地之间无不备是以天下无废物惧人以终始则使人慎终如始安不忘危存不忘亡要其归终使无咎而已此所谓易之道也説者或以危为述忧危之事使后世危惧避患或以危为微不正之辞二者皆非圣人之道也【易説】

汉上朱氏曰易之兴也当殷之末世周之盛徳邪何系之辞而告其吉凶者如是乎又纣与文王之事邪何君子处小人之间而其辞危乎是故危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯天地而为一者也【易传】　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾今乃知周公之徳也孔颖达尝正此义今申其説以证崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之辞岂周公述而成之欤【丛説】

新安朱氏曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也【本义】　其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要是约要之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎【语録】右第十一章

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

横渠先生曰拟议云为非乾坤简易以立本则易不可得而见也简易故能悦诸心知险阻故能研诸虑简易然后知险阻简易理得然后一以贯天下之

道系辞言能研诸虑止是剰侯之二字説者就而解诸侯有为之主若是者即是随文耳　太虚之气隂阳一物也然而有两健顺而已又不可谓天无意阳之健不尔何以发散【并易説】　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也【正蒙】

广汉张氏曰健者疑若不知险也今干为天下之至健其徳行常易故知险而不为隂所防岂非至健乎顺者疑若不知阻也今坤为天下之至顺其徳行常简故知阻而不为阳所拒岂非至顺乎大抵易则易知简则易从故能説诸心知险知阻故能研诸虑心之説也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不之不息以成其功矣【易説】

白云郭氏曰横渠曰恒易故知险恒简故知阻又曰易简故能説诸心险阻故能研诸虑或者言亹亹勉也以意逆之则谓天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤之易简故也诸侯之虑侯之为衍字故王辅嗣曰能説诸心能研诸虑【易説】

汉上朱氏曰此章论六爻而归之于简易干健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从干无二适也故其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之可疑简生于易阻生于险简易也故能説诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无説乎以我所有虑其不然反复不舍能无研乎曰研诸侯之虑者衍侯之二字王弼略例曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶蔵于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已【易传】

新安朱氏曰至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也　侯之二字衍説诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也説诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹【并本义】　或问干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否曰不然旧亦尝如此説觉得终是硬説易之书本意不如此正要人知险而不进不説是我至健顺了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪至此之谓易之道也看他此语但是恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多説见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也　又曰此叚专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乗顺当忧患之际便知阻之不可越这都是处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不相似如云危者使平易者使倾能説诸心能研诸虑皆因忧患説　至顺自是畏谨宜其不越夫阻如至健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当忧患之际故也　问简易曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得　干天下之至健更着思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜之知子不肖则以天下授禹相似又曰这只是説刚健之理如此莫硬去天地上説　问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲説个乾坤底意思如此　乾坤知险阻非是説那定位底险阻干是至健底物自是见那物事皆低坤是至顺底物自是见那物事皆大敬子云如云能胜物之谓刚故常信于万物之上相似曰然如云胆欲大而心欲小至健恒易以知险如胆欲大至顺恒简以知阻如心欲小　干健而以易临下故知下之险险底意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却髙底意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻易只是这两个物事自东而西也是这个自西而东也是这个左而右右而左皆然　知险阻便不去了惟其简易所以知险阻而不去敬子云今行险徼幸之人虽知险阻而犹冒昧以进惟乾坤徳行本自简易所以知险阻　夫干夫坤一段也似上面知大始作成物意思説诸心只是见过了便説这个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是子细这个属隂定吉凶是阳成亹亹是隂便是上面作成物　能説诸心干也能研诸虑坤也説诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属隂定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎隂成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有隂阳如开物成务开物是阳成务是隂如致知力行致知是阳力行是隂周子之书屡发此意推之可见　能説诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢説既説诸心是理防得了于事上便审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得这事业【并语録】

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

横渠先生曰言易于人事终始悉备行善事者易有祥应之理萌兆之事而易具着见之器疑虑而占则易示将来之騐有以见天地之间成能者圣人而已能畏信于易者虽百姓之愚能尽人鬼幽明之助天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能　天人不须强分易言天道则与人事一滚论之若分别则是薄乎云尔自然人谋合盖一体也人谋之所经画亦莫非天理耳【并易説】

广汉张氏曰圣人悟易于心而天道之变化人事之云为得之于心者如此则知几之神吉事有祥也推此以利飬生民故象事知器推此以吉凶与民同患故占事知来变者阳也化者隂也谓之变化此隂阳未辩者乎云者言也为者行也谓之云为此言行未著者乎圣人之心术虽融贯天人之道于方寸之间其见微知著观徃知来无非吉事有祥也故推之以制器则利养天下之民推之以为占则吉凶与民同患　天能天而不能地地能地而不能天所赖圣人成其能夫圣人之能成天地其能可谓大矣然又且明谋之人如询于刍荛是也幽谋之鬼神如质诸卜筮是也如是则不自以为能故百姓莫不归美以与其能矣【并易説】兼山郭氏曰易曰天地设位圣人成能与天地参之谓也【中庸解】

白云郭氏曰凡人道变化云为之间吉事则先见其祥象事则先知其器占事则知方来皆言人事不能先见是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地设位于上下而已不能自成其能也唯圣

人成其能以备三才之道此所以参天地而賛化育也圣人亦岂自谓其能哉人谋鬼谋百姓与其能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人谋又言百姓者犹洪范之言卿士庶民也【并易説】汉上朱氏曰乾坤变化有云有为云者言也为者动也吉事有祥祥者吉之先见有祥必先知之兼言动也制器者尚象知器则知成器之为天下利而可动也卜筮者尚占知来则知来物而言动审矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知险知阻者能之乎天尊地卑乾坤设位圣人配天地而立合乾坤之徳以成能事能説诸心能研诸虑者明以尽人谋也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以尽鬼谋也人谋鬼谋幽显合一天下乐推而不厌百姓之愚与之以能矣成能故也【易传】新安朱氏曰变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来　天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能【并本义】　问变化云为吉事有祥象事知器占事知来曰上两句只説理如此下两句是人就理上知得在隂阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字是凡见于有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁地説　变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥这便占得他如中庸言必有祯祥见乎筮之类吉事有祥凶事亦有　天地设位四句説天人合处天地设位便圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与与能虽大小不同亦是小小底造化之功用　百姓与能与字去声他无知因卜筮方防做得事便是与能人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮卿士庶人相似【并语録】

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁

横渠先生曰八卦有体故象在其中错综为六十四爻彖所趋各异故曰情言　能通变则尽利累于其情则陷于吉凶矣【并易説】　辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣【正防】

广汉张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉　干之徳有利有正变动以利言非正也人之生有性有情吉凶以情迁非性也正则无变动矣性则无吉凶矣六爻之变动将以圗利而免害也六爻之吉凶无非以情而感物也【并易説】

白云郭氏曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之后有爻彖之辞故曰以情言刚柔相杂而后有得失故吉凶可见是三者皆卦所具之情也变动以利言者圣人变而通之以尽利故变动主于利也吉凶以情迁者卦之吉凶因人善恶而迁也【易説】

汉上朱氏曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之为六十四卦有爻有彖以人情变动言之于辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情而迁巧厯之所不能计也圣人唯恐迁之而失其正矣故爻彖以情言【易传】

新安朱氏曰象谓卦画爻彖谓卦爻辞【本义】　八卦以象告以后説得丛杂不知如何【语録】

是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生

伊川先生曰易爻应则有时而应又逺近相取而悔吝生【防定夫録】

横渠先生曰凡卦之所利与爻之所利皆变通之宜也如利建侯利艰贞诚则顺理而利伪则不循理而害易言情伪相感而利害生则是专以人事言故有情伪利害也屈信相感而利生此则是理也惟以利言【易説】

广汉张氏曰彼之所爱此或恶之此之所恶彼或爱之此爱恶出于情之不同而吉凶所以生也逺者或有求于近近者或有求于逺此逺近出于分之不等而悔吝所以生也以情感者或应之以伪以伪感者或应之以情此情伪出于心之不一而利害所以生也此圣人作易毕罗天下之事者乎【易説】

白云郭氏曰六爻刚柔各因其爱恶相攻而后有吉凶逺或相应近或不相得则有悔吝此皆言爻之情也亦犹在人情伪相感而生利害与爻一也【易説】

汉上朱氏曰变动者何情伪之所为也人之情伪难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取逺不必舍则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝着情伪其能掩乎是则情伪相感也逺近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也【易传】

凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

广汉张氏曰天下之物同声相应同气相求所以相近而相得也庙堂之上闺门之中郷党之间学校之内皆贵乎近而相得也今也近而不相得其为患也异乎行道之人故大则凶小则害其微则为悔吝矣考诸易爻莫不皆然故云凡易之情【易説】白云郭氏曰凡易之情与人之情何以异哉自六爻观之相近而不相得则凶矣虽无不相得或少害之亦悔且吝也人之情盖亦犹是此章盖重释上言吉凶悔吝利害之説以先言人之情伪相感故此复言凡易之情【易説】

汉上朱氏曰悔吝者何凡易之情隂阳相求内外相应近而不相得则伪不可乆物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之逺害也故曰圣人之情见乎辞【易传】

新安朱氏曰不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生【本义】　问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得盖逺而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则受害矣又问此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相干则不能为害惟是克世应世则能为害否曰恐是这様意思【语録】

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

广汉张氏曰叛而亲离者内负所愧故其辞慙疑而犹豫者蔓衍不根故其辞必枝吉人为善不足故言出于不得已故其辞寡躁人之急于自售故言必期于见信故其辞多人有善也诬而谤之则其辞不敢正言人之非故曰其辞游失其守则不能直己以见道故曰其辞屈圣人既有以知人之情又有以察人之辞何异踈而不漏者乎【易説】白云郭氏曰六者之辞宜无与易焉然由六者观之则易之辞盖无是也然圣人作易所以无是六者之辞者以圣人之辞出于道未尝出于胷中之私也六者之人所以有六者之辞者各因其心之私而不自知其为是言也以是知众人之所任者心而圣人之所任者道也凡心善恶皆私也惟道为天下之大公故足以洗心【易説】

汉上朱氏曰何以知情伪邪考其辞可矣将叛者其心慙负故其辞愧中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞游失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻而知也简易则吉险阻则凶其辞虽六其别则一险易而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故殊涂而同归一致而百虑【易传】

新安朱氏曰卦爻之辞亦犹是也【本义】　中心疑者其辞枝中心疑故辞繁不杀其辞枝者如木之有枝开两岐去　问八卦以象告至失其守者其辞屈一段窃疑自吉凶可见矣而上只是揔説易书所载如此自变动以利言而下则专就人占时上説曰然【并语録】

右第十二章

合订删补大易集义粹言卷七十九

头等侍衞纳喇性德编

説卦

白云郭氏曰説卦论八卦之道德与其象义情性也然则六十四卦亦有是乎盖六十四卦各具于文言彖象杂卦之中矣至万物象类如履之爲虎渐之爲鸿中孚之鸣鹤小过之飞鸟井之为井鼎之为鼎皆是也其象不可尽言故于是数卦畧明之系辞曰以言乎天地之间则备矣斯其所以难言也故曰书不尽言【易説】

汉上朱氏曰易之有説卦犹诗之有诂训也○説卦脱误比前诸篇特多荀氏易本干后有四象坤后有八震后有三巽后有二坎后有八而又以揉为桡离后有一艮后有三兊后有二虞氏易本以龙为駹及为陂旉爲专寡爲宣科爲折羊为羔郑本以广爲黄干爲干黔爲黚京房王廙偏傍之末蠃爲螺果蓏爲果堕其余王弼王肃姚信之説卦其字画亦或不同盖焚书之后周易虽存而传已失説卦三篇后河内女子得而上之故三篇之文容有差误今随文辨正归于至当疑则阙之【并丛説】新安朱氏曰彖传释彖辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故统名之曰系辞传恐不可改系辞传爲説卦盖説卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以説卦名之系辞传两篇释卦爻之义例辞意为多不得谓之説卦也【荅吴斗南书】

昔者圣人之作易也幽賛扵神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

濂溪先生曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之源其天地鬼神之奥乎【通书】

康节先生曰参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也○四九三十六也六六三十六也阳六而又兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂阳各三也以六爻言之天地人各二也隂阳之中各有天地人天地人之中各有隂阳故参天两地而倚数也【并观物外篇】○易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何　又曰天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也【并观物内篇】

明道先生曰幽賛于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦【朱公掞问学拾遗】○和顺于道德而理于义者体用也【刘绚师训】○穷理尽性以至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了【吕与叔东见録】

伊川先生曰理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用而言之则谓之命命者造化之谓也【附张绎师説】○问行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也曰后人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命至如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精麤却被后来人言性命者别作一般髙逺説故举孝弟是于人切近者言之然今时非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不知也○凡一物上有一理须是穷致其理穷理亦多端或读书讲明义理或论古今人物别其是非或应接事物而处其当皆穷理也【并刘元承手编】○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意【刘绚所録】○穷理尽性以至于命以序言之不得不然其实只能穷理便尽性至命也【附唐棣杂録】○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠昔常譬命是源穷理与尽性如穿渠寻源然则渠与源是两物后来此议必改【并吕与叔东见録】○穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指柱曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已【时氏拾遗】　或问格物是外物是性分内物先生曰不拘凡眼前无非是物物物皆有理如火之所以然水之所以寒至于君臣父子间皆是理又问人穷一物还便见得诸理否曰须是徧求虽顔子亦只能闻一知十若到后来逹理了虽亿万亦可通　格物穷理非是要尽穷天下之物但于一事上穷尽其他可以类推至如言孝其所以爲孝者如何穷理如一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先其难者各随人深浅如千蹊万径皆可适国但得一道入得便可所以能穷者只爲万物皆是一理至如一物一事虽小皆有是理物理须是要穷若言天地之所以髙深鬼神之所

以幽显若只言天只是髙地只是深只是已辞更有甚【并入関语録】　致知在格物格至也穷理而至于物则物理尽【大全集拾遗】

横渠先生曰方其将有谋也将有问也命于蓍此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶在书策上蓍在手中卒归三处一时合岂非幽賛于神明而得尔也起其用也　地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也　一物两体气也一故神【两在故不测】两故化【推行于一】此天之所以参也两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而

已　有两则有一是太极也若一则有两亦在无两亦一在然无两则安用一不以太极空虚而已非天参也　理义即是天道也易言理于义一也求是即爲理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字字相梗观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同　性尽其道则命至其源【一作于原】也○致与至爲道殊逺尽性然后至于命不可谓一不穷理尽性即是戕贼不可至于命者止能保全天所禀赋本分者且不可以有加也既言穷理尽性则不容有不知　天道即性也故思知人不可不知天能知天斯知人矣知人与穷理尽性以至于命同意　释氏无天用故不取理彼以性爲无吾儒以参爲性故先穷理而后尽性　凡人刚柔缓急趋识无有同者此乾道变化各正性命也及尽性则皆忘之　穷理亦当有渐见物多穷理多从此就约尽人之性尽物之性天下之理无穷立天理乃各有区处穷尽性言性已是近人言也既穷理又尽性然后能至于命命则又就己而言之也【并易説】　二程解穷理尽性以至于命只穷理便是至于命余谓亦是失扵太快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下理防了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有近逺岂可以知便谓之至也【苏昞所録】　尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成已成物不失其道　徳不胜气性命于气德胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生脩天而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大德所以必受命易简理得而成位乎天地之中也所谓天理也者能悦诸心能通天下之志之理也能使天下恱且通则天下必归焉不归焉者所乗所遇之不同如仲尼与继世之君也舜禹有天下而不与焉者正谓天理驯致非气禀当然非志意所与也必曰舜禹云者余非乗势则求焉者也○利者爲神滞者爲物是故风雷有象不速于心心御见闻不于性　不诚不庄可谓之尽性穷理乎性之德也未尝僞且慢故知不免乎僞慢者未尝知其性也　性其总合两也命其受有则也不极緫之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能己者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也　性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言尔故思知人不可不知天尽其性然后能至于命　尽性然后知生无所得则死无所防　太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之　自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也　释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因縁夫地明不能尽则诬天地日月爲幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遯失中其过于大也尘芥六合其蔽扵小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究所从也【并正蒙】　须知自诚而明者先尽性以至扵穷理也谓先自其性理防来以至行理自明诚者先穷理以至于尽性也谓先从学问理以推逹于天性也【语録】

龟山杨氏曰问乾坤用九六荆公曰进君子退小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何也曰此多有议论少有分明繋辞分明説云参天两地而倚数九参天六两地也【南都语録】　六经不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心尽性记言正心尊德性孟子言存心养性佛氏和顺于道德之意盖有之理于义则未也【荆州语録】

广汉张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义者甘心于自暴自弃不知命者奔竞而患得患失此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻以爲天下不知义命者设也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟圣人之德賛于神明故分之挂之揲之以四归竒于扐生其用而至于圎而神也一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九此倚其阳数也二四六八十皆隂数也独以二四两之而用六者此倚其隂数也特取九六而不用夫七八者乃参天两地而倚其数也纯阳为干纯隂为坤及夫隂阳之变则阳卦多隂隂卦多阳此卦所以立也刚柔者所以立本变通者所以趋时必待其所蕴挥其所聚此爻所以生也道者出于天徳者得于己能和顺道德自然扵义无所乱也故曰理扵义如此则人尽矣万物有自然之理一身有自然之性能穷理尽性自然于命无所负矣故曰至于命如此则天道尽矣【易説】

白云郭氏曰説卦论説八卦之道而此极重卦而言者明八卦六十四终始一道耳或者言圣人谓包牺也然以八卦六十四卦言之则非独包牺矣圣人以道幽賛神明故生用蓍求卦之法犹系辞言是兴神物以前民用盖是道本于神明圣人能生之是爲幽賛之道矣故有神明之道有幽賛之道有生蓍之道以道合道故能生是道也此言变化之始也自蓍道生而后数可倚数可倚而后卦可立卦可立而后爻可生作易之道终矣易成而后道德理义有所寓圣人穷易之理尽万物之性复于天道故曰以至于命此章自幽賛之始至以至于命盖明以此道始复以此道终有无循环实由一道非圣人有私意以作也微显阐幽而已天地者数所由生隂阳者变所由生刚柔者万类所从生故参两观变发挥之也易于道德无违也和顺之而已于义无作也明辨之而已盖言象辞之间其道德与义本诸自然圣人因之而作易特载以明之而已故圣人于玩易之际复用此道以穷理尽性至于命也穷理者穷天之理也尽性者尽天之性也然后不失其所谓天之命矣是知圣人由道以生易由易以复于道非圣人则无生无复谓之圣人作易可也然异乎众人之所谓作者矣【易説】　大衍之数圣人幽賛神明之道也参天之一三五而为九两地之二四而为六圣人倚数之道也尽三十六二十四二十八三十二之变以分隂阳老少圣人观变立卦之道也自九六而发挥为刚为柔圣人发挥生爻之道也系辞焉而命之所以和顺于道德而理于义也极深研几以崇德广业所以穷理尽性至于命也圣人作易之道如是而已　观九六之数盖圣人参天两地而得之至于七八则有名而无象如是则隂阳老少之辨夫何疑焉或者谓阳数极于九而其次极于七又疑老隂当十少隂当八老隂当八少隂当六者亦未之思也【并蓍卦辨疑】

汉上朱氏曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数説防数也观变于隂阳而立卦説揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻説爻有变动也和顺道德而理于义穷理尽性以至于命说所系爻彖之辞也神明天地也圣人賛天地以立人道于是生蓍之法以起数其用起于一及其究也上下与天地同流而无迹故曰幽賛太曰昆仑天地而产蓍一者何气之始也参天者一太极两仪也两地者分隂阳刚柔也参天两地五也五小衍也天地五十有五之数具而河图洛书大衍之数实倚其中一与五爲六二与五爲七三与五为八四与五爲九九与一爲十五十者河图数也五十有五者洛书数也五十有五即五十数五十即大衍四十有九数倚言数立其中而未动也马融曰倚立也蓍四十有九緫而爲一参天也分而爲二两地也挂一者参天也揲之四者两地也归竒于扐者两地而又参天也四者六七八九七者少阳九者老阳八者少隂六者老隂三变成爻十有八变而卦立三变者参天也五变者参天而又两地也变而上者三变而两变而下者两变而三凡八卦之位六十四卦之名皆以隂阳之变定之而不离乎参伍之神王洙曰发越挥散也隂阳有变故九六七八以立卦刚柔有体故发越挥散以生爻变刚生柔变柔生刚四象迭相爲用生生而不穷故曰生隂阳气也刚柔者气聚而有体也由推行言之谓之道由得于道言之谓之德性者万物之一源命者刚柔不齐禀于有气之初者也理者通乎道德性命而一之者也义者道德所施之宜也生蓍起数立卦生爻凡以为道德而已圣人繋之以辞和之使不乖顺之使不违通天地人而贯之以一理施之各得其宜焉穷易之理则知万物一源兼体而不偏滞及其至也通极乎一气之外所不可变者惟生死寿夭尔故顺受吉凶之正不回以求福不幸以免祸此作易之本防也【易传】蓍四十九緫而为一参天也分而爲二两地也

挂一者参天也揲之四者两地也归竒于扐者两地而又参天也四者七九六八也七者少阳九者老阳八者少隂六者老隂三变而成爻十有八变而成卦三变者参天也十有八变者两地也故曰观变于隂阳而立卦三变者参天也五变者参天而又两地也变而上三变而两变而下两变而三上下无常变动不居故曰发挥于刚柔而生爻曰发挥曰生者言变动也隂阳天刚地柔也立卦之前象未着故曰隂阳以立天道也立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道也隂阳用也刚柔体也用之谓道体之谓徳体用无间和防爲一顺而行之则动静语黙皆得其宜故曰和顺于道德而理于义天地万物共由一理其理顺而不妄深明其源乃能一天人合内外体用无间矣此之谓尽性尽性则通昼夜之道而知其于穷逹夀夭以正受之不贰其心矣此之谓立人道道德有义性命有理义也理也同出于一【丛説】

新安朱氏曰幽賛神明犹言賛化育龟防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎　天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而爲三方者一而围四四合二偶故两地而爲二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则爲七两三一二则爲八　和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也【并本义】　賛于神明犹言治于人相似谓爲人所治也賛于神明神明所賛也圣人用于字恁地用不然只当说幽賛神明此却是说见助于神明賛只是賛化育之賛不解便说那賛命于神明这只说道他爲神明所賛所以生出这般物事来与人做卦　生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做筮用到那参天两地方是取数处看得来隂阳刚柔四字隂阳指二老刚柔指二少　问参天两地旧説以爲五生数中天参地两不知其説如何曰如此只是三天两地不见参两之意参天者参而三之两地者两之以二也以方员而言则七八九六之数都自此而起问以方圎而言参两如天之贠径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然　问参天两地而倚数曰天圎得数之三地方得数之四一画中有三画三画中参之则爲九此天之数也阳道常饶隂道常乏地之数不能爲三止于两而已三而两之爲六故六爲坤　一个天参之爲三一个地两之爲二三三爲九三二爲六两其三一其二爲八两其二一其三爲七二老爲隂阳二少爲柔刚【参不是三之数是徃参焉之参】兼三才而两之初刚而二柔【案下二爻于三极爲地】三仁而四义【案中二爻于三极爲人】五阳而上隂【案上二爻于三极爲天】阳化爲隂只恁地消缩去无痕迹故谓之化隂变爲阳其势寖长便较突兀有头靣故谓之变隂少于阳气理数皆如此用全用半所以不同　参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个三在未见得成何数倚数云者似把几件物事投放这里如已有三数更把个三数倚在这里成六又把个三数物事倚在此成九两亦如之　天下之数都只始于三二谓如阳数九只是三三而九之隂数六只是三二而六之故孔子云参天两地而倚数此数之本也康节却云非天地之正数是他见得不尽康节恰以四为数　倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人説参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而却是积数不是倚数　问观变是就蓍数上观否曰恐只是就隂阳上观未用説到蓍数处　观变于隂阳且统说道有几画隂几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老隂少隂那是老阳少阳　问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变于隂阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小徃大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类　易中要底只是四爻　问近见先生易诗云立卦生爻自有因两仪四象已前陈因字之义如何曰卦爻因仪象而生立即两仪生四象四象生八卦之意又问生爻指言重卦否曰然　问和顺道德而理于义是就圣人上説是就易上説曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易云和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道德也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也和顺道德如极髙明理于义如道中庸　和顺道德而理于义是统説底穷理尽性至命是分説底上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所説莫非和顺那道德不悖了他理于义是细分他逐字上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得　圣人作易时其中固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道德理于义穷理尽性之事这一句本是説易之书如此后人説去学问上却是借他底然这上也有意思皆是自浅至深　道理须是与自家心相契方是得他所以要穷理忠信进德之类皆穷理之事易中自具得许多道理便是教人穷理循理　穷理是穷得物尽得人性到得那天命所以説道性命之源穷理是知字上説尽性是仁字上説言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般　穷理尽性以至于命这物事齐整不乱其所从来一也穷理尽性至于命本是就易上説易上皆説物

理便是穷理尽性即此便是至命诸先生把来就人上说能穷理尽性了方至于命　问穷理尽性以至于命曰此言作易者如此后来不合将做学者事看如孟子尽心知性知天之说岂与此是一那却是学者事只于穷理上着工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之説未当　或问程子之说如何曰理性命只是一物故知则皆知尽则皆尽不可以次序言但知与尽却有次第耳　伯丰问穷理尽性以至于命张程之说孰是曰各是一説程子皆以见言不如张子有作用穷理是见尽性是行觉得程子是说得快了如为子知所以孝爲臣知所以忠此穷理也爲子能孝爲臣能忠此尽性也能穷此理充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚却説得于天者尽性是我之所至也至命是说天之所以予我者耳昔尝与人论舜事舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之爲父子者定知此者是穷理者也能此者尽性者也【并语録】　又曰和顺于道德是黙契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处以此推之自不重复【荅许顺之书】

右第一章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

康节先生曰太极既分两仪立矣阳下交于隂隂上交于阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四故曰分隂分阳迭用柔刚易六位而成章也十分爲百百分爲千千分爲万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯爲一衍之斯爲万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也【观物外篇】

明道先生曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才【一之也】而两之【不两则无用刘绚师训】　孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是防常说话至于易只道个立人之道曰仁与义则和性字由字也不消道自己分明隂阳刚柔仁义只是此一个道理【李吁师训】

伊川先生曰昔者圣人立人之道曰仁曰义孟子曰仁者人也亲亲爲大义者宜也尊贤爲大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道尽人之道则谓之圣人【畅潜道録】　仲尼言仁未尝兼义独于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之爲用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之説者也【防定夫所録】　立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉卒殄灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪【吕与叔东见录】

横渠先生曰隂阳柔刚仁义所谓性命之理易一物而三才备隂阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义德也而谓之人　一物而两体其太极之谓欤隂阳天道象之成也刚柔地道法之効也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道也易一物而合三才天人一隂阳其气刚柔其形仁义其性【并易説】隂阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形

万古不变若隂阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求絪緼相揉盖相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉　屈伸相感而利生感以诚也情僞相感而利害生杂之僞也至诚则顺理而利僞则不循理而害顺性命之理则所谓吉凶莫非正也逆理则凶爲自取吉其险幸也　隂阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易　六爻各尽利而动所以顺隂阳刚柔仁义性命之理也【并正蒙】

广平游氏曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义夫道一而已其立于天下则有两端故君子有刚克焉执其义之端也有柔克焉执其仁之端也执其两端而用之以时中此九德所以有常而三德所以用义也【中庸解】龟山杨氏曰荆公云天使我有是之谓命命之在我之谓性是未知性命之理其曰使我正所谓使然也使然者可以爲命乎以命在我爲性则命自一物若中庸言天命之谓性性即天命也又岂二物哉如云在天爲命在人爲性此语似无病然亦不须如此説性命初无二理第所由之者异耳率性之谓道如所谓圣人之作易将以顺性命之理是也【余杭语録】

广汉张氏曰君子不谓性有命存焉故凡耳之于声目之于色鼻之于臭口之于味四支之于安佚虽曰性也讵可以性而害其命乎君子不谓命有性存焉凡仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道虽曰命也讵可以命而害其性乎奈何中古以降人僞日滋天机日浇以性灭命者必以人而胜天以命废性者必以天而胜人天人之理顚倒错乱圣人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以顺性命之理者也是以二与四同功而初亦如之三与五同功而上亦如之此分隂分阳也居刚者不必皆刚而或以柔居柔者不必皆柔而或以刚此迭用柔刚也分之以示其理之之经也迭用以示其理之之纬也此六位而成章者经纬交错而成也易道至此成矣【易説】

白云郭氏曰前章自作易生蓍终于性命而止此章复因性命之説而详言之以见易之爲书所以能至于命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之谓性孟子言君子不谓性命因天地人而言之则天道之谓命人道之谓性于是乎有别矣是以隂阳柔刚仁义各异其名也隂阳者天之二道也柔刚者地之二道也仁义者人之二道也天地人之道各二所谓三才两之也易能兼三才则皆兼其两之之道此易之画所以六而后成卦也然则文王之重不得不作矣盖出于三才自然非文王之私意也自六画成卦而后三才隂阳之位具于是乎迭用柔刚之爻以居之则变化见矣故曰六位而成章也章者变化之道明见之谓也分隂分阳非谓立天之道隂阳也言三才二道皆一爲隂一爲阳见于六位也迭用柔刚非谓立地之道柔刚也言三才隂阳分爲六画迭以九六柔刚居之也故三才二道不兼九六言之则曰六画兼明九六柔刚而后谓之六位是以六画成卦但有其象而已至六位成章而后道大明也方包牺未分三才隂阳故卦止三画文王重之以备三才隂阳故六画具由此言之则三画之道不爲不足六画之道不爲有余孔子言立天立地立人言包牺之道也言隂阳柔刚仁义言文王之道也包牺立其始文王成其终孔子明其终始三圣人实出于一心是爲同道道同故其书同一圣人不作则斯道不明后世不复有闻矣【易説】

汉上朱氏曰説位画有六而后有变动也易有太极太虚也隂阳者太虚聚而有气也柔刚者气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉者也自万物一源观之谓之性自禀赋观之谓之命自通天地人观之谓之理三者一也圣人将以顺性命之理故分一而爲三曰隂阳曰刚柔曰仁义以立天地人之道盖互见也易兼三才而两之六画而成卦成卦则三才合而爲一知隂阳刚柔仁义同源于太虚则知性知天道曰隂阳地道曰刚柔人道曰仁义则知命知仁义即天之隂阳地之柔刚则知性命之理不顺乎性命之理而行之将何所逃于天地之间乎然道有变动故分隂分阳迭用柔刚以位分之一三五阳也二四六隂也以卦分之干震坎艮阳也坤巽离兊隂也以十日分之甲丙戊庚壬阳也乙丁己辛癸隂也所谓分隂分阳也八卦相荡五行更王上下无常周流六虚所谓迭用柔刚也分隂阳用柔刚者仁义也以人而用天地也诚知乎此则德胜于气性命于德气之昏明不足以蔽之至于尽性而配天地矣太曰立天之经曰隂与阳形地之纬曰纵与横表人之行曰晦与明凖卦之三才六画也【易传】

新安朱氏曰兼三才而两之緫言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也【本义】　圣人作易只是要发挥性命之理模冩那个物事下文所説隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理只是要发挥性命之理　问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三是天五与二爲人四与初爲地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚　问立天之道曰隂阳道理也隂阳气也何故以隂阳爲道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以爲须着如此説然器亦道道亦器也道未尝离乎器道亦只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离所以一隂一阳之谓道曰何谓一曰一如一阖一辟谓之变只是一隂了又一阳此便是道寒了又暑暑了又寒这道理只循环不已维天之命于穆不已万古只如此　立天之道曰隂与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言　隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之隂阳　问仁是柔如何却属乎刚义是刚如何却属乎柔曰盖仁本是柔底物事发出来却刚但看万物发生便自恁地奋迅出来有刚底意思义本是刚底物事发出来却柔但看万物肃杀时便恁地收敛憔悴有柔底意思如人春夏间阳胜却有懈怠处秋冬间隂胜却有健实处又问子云君子于仁也柔于义也刚如何曰仁体柔而用刚义体刚而用柔　兼贯通也通贯是理本如此两之者隂阳刚柔仁义也　兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而六隂两之如言加一倍本是一个又各加一个爲两　隂阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处　问分隂分阳迭用柔刚隂阳柔刚只是一理兼而举之否曰然【并语録】　盖尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气强退而消者其气弱此隂阳之所以爲柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长爲事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛藏爲事作长爲生敛藏爲杀此刚柔之所以爲仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自爲一义但不可以杂乎此而论之耳向日妙湛盖尝靣禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体面不可牵强合爲一説学者须是旋次理防理防上层之时未要搅动下层直待理防得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理防将去当时虽似迟钝不快大意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后混成一块合成一説则彼此相妨令人分防不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易爲然也　前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧说未可轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未尽不可不究其説盖天地之间一气而已分隂分阳便是两物故阳爲仁而隂爲义然隂阳又各分而爲二故阳之初爲木爲春爲仁阳之盛爲火爲夏爲礼隂之初爲金爲秋爲义隂之极爲水爲冬爲智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤爲明白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而土居中宫爲四行之地四时之主在人则爲信爲眞实之义而爲四德之地众善之主也盖天人一物内外一理流通彻贯初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以爲天地之理虽有人之形貌而不知所以爲人之理也故此一义切于吾身比前数段尤爲要非但小小节目而已也【并荅袁机仲书】

右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也

康节先生曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故曰数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也【观物外篇】伊川先生曰易八卦之位元不曾有说先儒以谓干位西北坤位西南言乾坤任六子而自处于无爲之地此説故无义理风雷山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任以事而父母自闲风雷之类于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无爲乎【附刘元承手编】

横渠先生曰数往者顺知来者逆是故易逆数者如孟子曰茍求其故则千歳之日至可坐而致也【易説】龟山杨氏曰扬子云作太元只据他立名便不是既定却三方九州二十七部八十一家不知如何相错得八卦所以可变而爲六十四者只爲可相错故可变耳惟相错则其变出于自然也【余杭语録】广汉张氏曰自太极生两仪两仪生四象四象生八卦故八卦者乃圣人阐其神明之德以示人者也是以天运乎上地处乎下此天地定其位也山之杀瘦泽之增肥此山泽通气也雷之震惊至于拔山风之鼓舞至于振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性湿不可相近故曰相射此丽于有形渉于有数其势若不相悖者也及夫圣人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兊相与而山泽之气或止或恱以至震巽合而雷风迭用坎离济而水火成功此八卦相错而六十四卦三百八十四爻可以穷造化之大测鬼神之幽逆而推之则四象两仪与夫太极之逺可坐而致也大抵天下之事数徃者顺知来者逆故善作乐者必求之于无声欲制礼者必求之于太始易之于天下皆逆数以察其来故易逆数也逆如逆暑逆寒之谓豫爲之主者也【易説】

白云郭氏曰天地之位定然后山泽雷风水火相与爲用或异体而交通或同气而相薄或不相入而爲用此八卦所以必相错之道也八卦不相错则道虽立而不及于用是以圣人重之重而后可以数往知来人之道数往者顺而易知来者逆而难易之逆数未见其难者非止卜筮之用盖由其道之始必知其道之终也是亦原始可以要终知微知彰之义故孔子以知几爲神众人独知卜筮而已【易説】

汉上朱氏曰天地定位干上坤下也山泽通气艮兊以三相易也雷风相薄震巽以初相易也日月不相射坎离以中相易也虞翻曰射厌也坎离水火不相厌坎戊离己月三十日一防于壬故不相厌也伏羲氏之画卦也乾坤定上下之位坎离列左右之门震与巽爲偶艮与兊相配震离兊干天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相错乾坤相易生六十四卦干自震而左行坤自巽而右行数往者以顺而数知来者以逆而知邵雍曰数徃者顺顺天而行左旋也皆已生之卦也知来者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之数由逆而成矣逆者犹逆四时之比盖圣人将言易故先説易之本易逆数也故六爻自下而起太曰南北定位东西通气万物错乎其中凖八卦也【易传】水雷山干也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆有乾坤六子之象观乎物则神明之德见矣故易之六爻变化必隂阳合德而刚柔有体其立法制器亦然【丛説】

新安朱氏曰邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也　起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤爲次故皆逆数也【并本义】问山泽通气只爲两卦相对所以气通曰泽气

升于山爲云爲雨是山通泽之气山之泉脉流于泽爲泉爲水是泽通山之气是两个之气相通山泽通气水火不相射山泽一髙一下而水脉相爲灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相爲用而不相厌也　射犹犯也射一音亦是不相厌之义一音石是不相害水火本相杀灭用一物隔着却相爲用此二义皆通问射或音石或音亦孰是曰音石水火与风雷山泽不相类本是相尅底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不害而明其相应也　看数徃者顺这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四　易逆数也似康节説方可通但方图则一向皆逆若以圆图看又只一半逆不知如何　安卿问先天图説曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中皆顺行何谓也曰图左一边属阳右一边属隂左自震一阳离兊二阳干三阳爲阳在阳中顺行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳爲阳在隂中逆行干无隂兊离一隂震二隂爲隂在阳中逆行　先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也【皆自己生以得未生之卦】若如圎图则须如此方见隂阳消长次第【震一阳离兊二阳干三阳巽一隂坎艮二隂坤三隂】虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至爲顺盖与前逆数若相反【皆自未生而反得已生之卦】自夏至至冬至爲逆盖与前逆数者同其左右与今天文家说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔【自北而东为左自南而西为右　并语録】

右第三章

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之

伊川先生曰古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无爲臣道有爲若天则谁与他安排他如是须有道理故如八卦之义须要玩索【吕与叔东见録】广汉张氏曰阳气升而阻于隂此雷所以动而震发其万物也隂气逹而碍于阳此风所以散而吹嘘其万物也隂之不固而成和于阳者此雨所以润万物异乎灌漑之劳也阳之所宗而不烁于隂者此日所以晅万物异乎爝火之微也此四者皆其生物也故主象以言之物之小大长短之不同刚柔缓急之不等椿菌各安其寿夭鹏鷃各得其巨细物物有正性物物有正命者有艮以止之者欤太和所禀而无所乖戾大顺所钟而无所偏陂劳者自此而少息华者自此而向成者有兊以説之者欤夫有风雷以作其气有雨日以成其形而又有艮以止其分兊以说其情岂无司其造化之权者乎此干所以君之也岂无冥其出入之机者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之【易説】

白云郭氏曰天地雷风功用与八卦同故或言象或言卦其实一也动止说又其性也散润晅又其功也君其道也藏其德也互言之知其互备也【易说】汉上朱氏曰阳聚而动动极则散之散则复聚隂积而润润极则晅之晅则复润此雷霆风雨日月寒暑所以屈信相感而成万物也艮则动者静而止入于坤也兊则止者恱而行出乎干也干以君之则万物覩坤以藏之则天地闭前说乾坤而至六子无形者聚而有形也此说六子而归乾坤有形者散而入于无形也终始循环不见首尾易之道也【易传】

新安朱氏曰此卦位相对与上章同【本义】　雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言　后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁地説得好【并语録】

右第四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

康节先生曰起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也【观物外篇】

伊川先生曰天者理也神者妙万物而爲言者也帝者以主宰事而名【刘绚师训】　问刘牧以坎离得正性艮巽得偏性如何曰非也他据方位如此说如居中位便言得中气其余岂不得中气也【附刘元承手编】　南北之位岂可不定下所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也【李师吁说】

横渠先生曰造化之功发乎动毕达于顺形诸明养诸容载遂乎恱润胜乎健不匮乎劳始终乎止　干不居正位是干理自然惟人推之使然邪【并易説】　中央在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南西南致养之地在离兊之间离兊即金火也是以在季夏之末【语録】

龟山杨氏曰艮止也止其所也故系辞曰止万物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始也止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行【余杭语録】

广汉张氏曰帝者神之应而生物之所宗也帝出乎震于方爲东于时爲春万物从之而出方其出也草昧而不齐污秽而不洁惟至于东南然后齐而洁洁齐然后可以相见故离也者于方爲南于时爲夏万物亨嘉而相见圣人出人天之本宗应帝王之兴起南面而听天下向明而治亦体天道以临其人者也故曰盖取诸此言其不恃其明以听天下者乎　又曰坤西南也乃夏秋之交也然万物皆致养于坤如万物资生者是也至于出机入机出冥入冥生于此而反于此未始暂停而坤乃隤然在下此致役乎坤也万物自出乎震相见乎离而又致役乎坤至兊之西方于时爲秋所以小息此万物所以说也至于西北则阳自外来而爲主于内隂恃已盛之势而未肯听命此战乎干所以隂阳相薄也坎也者万物交精乎天一今也复归于此故曰劳乎坎劳者如劳师之劳劳其还也惟艮介乎东北之地乃春冬之交万物所从出入之方所以成其终而成其始故曰成言乎艮【并易説】

白云郭氏曰天道始于震万物从之皆出而有生生而齐齐毕出也至离而明明则可见至坤而养养而后物成物成则说干以纯阳居隂地故隂阳相薄而战自出至战久劳于外必归而有以休息之故劳乎坎息之而后终终则有始此虽万物之情实天之道也故言帝以先之自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位未明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释之也唯洁齐之义难通求其意则齐一而已【易说】

汉上朱氏曰此以下言文王之八卦连山首艮归藏首坤艮震离坤兊干坎巽连山之序也而易兼用之此太所以作欤谓神战于龙出于中雷风炫焕与物时行天根还向成气收精皆凖乾坤震巽也郑康成曰万物出乎震雷发声以生之也齐于巽相见于离风摇长以齐之洁犹新万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言隂阳相薄西北隂也而干以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物隂气终阳气始皆艮之用事坤不言方坤之养物不专此时也兊不言方而言正秋者臣曰兊言正秋秋分也于兊言秋分则震爲春分坎爲冬至离爲夏至干爲立冬艮为立春巽为立夏坤爲立秋可知言正秋者正时也离言圣人南靣而听天下向明而治则余卦亦可以类推矣战乎干言隂阳相薄而干胜也【易传】

新安朱氏曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也　上言帝此言万物之随帝以出入也【并本义】　帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所説干西北也不可晓如何隂阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此去安存慰劳他问战乎干何也曰此处大抵难晓恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干问何以谓之隂阳相薄曰干阳也乃居西北故曰隂阳相薄恐是如此也见端的未得　劳乎坎是説万物休息底意成言乎艮艮在东北是説万物终始处　艮也者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以

分隂方阳方但不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见他底惯了一似合当恁地相似　文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兊西若卦画则不可移换【并语録】　太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变圗刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非眞先有彼卦而后方有此卦也古注説贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰卦岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳【荅王伯丰书】　来谕又谓冬春爲阳夏秋爲隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一説但説卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同但此自是一説与他説如十二卦之类各不相通耳【荅袁机仲书】

右第五章【新安朱氏本义曰此章所推卦位之説多未详者】

神也者妙万物而为言者也

明道先生曰神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斲轮诚至则不可得而知上竿初习数尺而后至于百尺习化其髙矧圣人诚至之事岂可得而知【朱公掞録拾遗】

伊川先生曰神是极妙之语【谢显道记平日语】

横渠先生曰全备天理则其体孰大于此是谓大人以其道变通无穷故谓之圣圣人心术之运固有不疾而速不行而至黙而识之处故谓之神【易説】

广汉张氏曰夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而强名之也【易説】白云郭氏曰道则道也易则书也圣人则人也独神为无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神圣人亦有神神非别一物唯以其道之见于用而妙万物者名为神也易与圣人之神皆一也因妙万物而言之为神故曰妙万物而为言也观易则知神之为贵究神之为言则知道以用为大此孔子所以言中庸其至矣乎【易説】

汉上朱氏曰帝乗万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰隂阳不测之谓神圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神【丛説】

新安朱氏曰或问以功用谓之鬼神以妙用谓之神二神字不同否曰鬼神之神此神字说得麤如言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也言知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也　问帝出乎震以下何以知其为文王之卦位曰康节之说如此问细看此数段前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此説较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地説也好但后两段却除了乾坤何也曰窃恐着一句神也者妙万物而爲言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此问且如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以挠者是也【并语録】　又曰神是理之发用而乗气以出入者故易曰神也者妙万物而为言者也来谕大槩得之但却将神字全作气字看则又误耳【文集】

动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

康节先生曰火生湿水生燥水遇寒则结遇火则竭从其所胜也金火相守则流火木相得则然从其类也【观物外篇】

明道先生曰冬至一阳生而每遇至后则倍寒何也隂阳消长之际无截然断絶之理故相搀掩过如天将晓复至隂黒亦是理也大抵终始万物莫盛乎艮此尽神妙须尽研穷此理【吕与叔东见録】　息止也生也止则便生不止则不生艮终始万物【游定夫所録】

广汉张氏曰此论六子万物不能以自生有雷以动之有风以散之万物不能以自成有火以燥之有泽以说之有水以润之然终之而万物有所归始之而万物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山泽通气终于水火不相射盖言八卦各立以爲体也此言水火相逮终于山泽通气者盖言六子交通为用也水之饮酌有待于火火之烹餁有须于水此水火相逮也雷之震惊有风以散之风之鼓舞有雷以先之此雷风不相悖也山之气下下通乎泽泽之气上上通乎山此山泽通气也惟六爻交相为用故变者自无而有化者自有而无此既成万物者乎【易説】

白云郭氏曰此章论象其序与前八方之卦同独不言乾坤者乾坤妙万物之神在六子而已莫疾乎雷莫疾乎风其神也万物无以加之也故易皆取神物以为八卦之象至乾坤之神又不得而见之矣挠散也泽上为天泽下为薮泽故莫说乎泽也天地之间山之养物为多故能终始万物上言雷风则艮与山同功矣下言艮则雷风震巽同功矣其义互见非艮独异也六子之象虽有动桡燥润之功而或各专其用独动独挠不能变化亦不能成物必水火相须雷风相从山泽相通于是乎变化而毕成万物况易之于卦坎离震巽岂能独用也哉此圣人所以重卦之义也重之故变变则通通则久是以自天祐之吉无不利【易説】

汉上朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物物不可得而分故合谓之神张载曰一则神两则化妙万物者一则神也且动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能变化既成万物合则化化则神康成之学进于是矣【易传】　说卦帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮又曰震东方也巽东南也离也者明也万物皆相见南方之卦也坤也者地也兊正秋也干西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也又曰动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮此説周易也故管辂曰圣人何以处干位于西北坤位于西南邵康节曰置干于西北退坤于西南干统三男而长子用事坤统三女而长女代母坎离得位而兊震为耦以应地之方也王者之法尽于是矣【文王八卦图说】

新安朱氏曰此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义【本义】　水火相逮一段又似与上面水火不相射同又似是伏羲卦【语録】　问本义云云某窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序盖隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知是孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公繋辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其义邪先生曰伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序【荅周纯仁】

右第六章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也

康节先生曰干竒阳也健也故天下之健莫如天坤耦隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又爲附丽之丽兊説也一隂出于外而说于物故天下之说莫如泽【观物外篇】

伊川先生曰干健坤顺人亦不曾果然体认得乾坤毁则无以见易易须是以意明之【河南语録】

横渠先生曰健动陷止刚之象顺丽入说柔之体【易説】一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离艮

一阳为主于两隂之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象着则明之义也【正蒙】

广汉张氏曰干之纯阳故其性健震得其阳而在下故动也坎得其阳而在中故陷也艮得其阳而在上故止也凡此者皆得其阳而未全者也坤之纯隂故其性顺巽得其隂而在下故入也离得其隂而在中故丽也兊得其隂而在上故说也凡此者皆得其隂而未全者乎【易说】

兼山郭氏曰坎陷也离丽也刚则有体陷乎隂中所以为坎柔则无质丽于阳中所以为离【易説】白云郭氏曰此章言乾坤之德与六子之性情所以释八卦之名也八卦之名出于包牺氏上古之言止此八者而已文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四之道然则文王不载之简编孔子何由而得之夫是之谓圣人【易説】

汉上朱氏曰上说坎兊合以致用今复以八卦别而言之动陷止皆健之属也入丽说皆顺之属也不离乎乾坤也【易传】　天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓隂阳合德刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽止説其性各不同能备万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女【丛説】

新安朱氏曰此言八卦之性情【本义】　八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此　卦体如内健外顺内隂外阳之类卦德如干健坤顺之类【并语録】

右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊

康节先生曰马牛皆隂类细分之则马为阳而牛为隂　一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎【并观物外篇】

横渠先生曰飞迁躁动不能致逺鸡之象【易説】

广汉张氏曰干得阳而健为马者以其致逺也坤得隂而顺为牛者以其任重也震为龙者龙善动而升降自如而东方之七宿其象苍龙也巽为鸡者鸡知时善变而工商执鸡者亦如其知时坎为豕者豕主污湿其性趋下也离为雉雉性耿介而外文明也艮为狗言其能止人而又止于人也兊为羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取诸物也【易说】

白云郭氏曰逺取诸物皆此类也说者或以巽主号令鸡能知时义犹近之其言豕处污湿狗善禁止鄙矣【易説】

汉上朱氏曰说八卦本象也干为马健也干变震为龙纯干为马故马或龙种而马八尺以上为龙九则变也房为天驷为苍龙之次七星为马于辰为牛故马又为火畜干为金火马无角金胜也故于五行为丘蚕马首龙星之精故马蚕同气屯大畜中孚之震屯贲晋明夷暌之坎皆干也或曰鸟飞龙行不健于马乎曰鸟飞极而息龙升降有时健者惟马而已坤顺也牡者坤之阳牝者坤之隂老其究也故离为牝牛而既济初九变艮京房以为博牛坤极生干故角刚而善触牵牛在丑丑土也土亦坤也离六二己丑土也牛有黄者离之六二也离为飞鸟为蟹为鼈为龟卵皆有黄震动于重隂之下而善变化者龙也震东方卦直春分以后辰亦为龙苍龙之次也动极必反故龙以春分升以秋分降升者豫也降者归妹也盛夏疾雷木枝而龙起震为木也王充曰龙雷同类其知震之为乎震位在卯其日甲乙其数三八故之中以次三为龙占家以甲乙寅卯为龙或曰龙之类多矣皆震乎曰气之散也天文角为蛟亢为龙翼为蚓轸为蛇角亢辰也翼轸已也东方朔占蜥蜴以龙蛇推之金匮书以饴治蛟龙病出蜥蜴而愈皆龙类也自春分至芒种震治也而辰巳为巽故曰气散也巽入也为风风主号令故鸡号知时先儒以鸡为火之精者巽木含火火生风火炎上故雄有冠乃鸣南越志曰鸡冠如华其声清彻巽位在已金所生也主于酉上直于昴故鸡又为金畜洞林曰巽为大鸡酉为小鸡素问以鸡为木畜者巽也离者巽之再变兊者离之变故鸡雉皆耿介而鸡将号动股击羽翰而后有声又曰玉衡星散为鸡者坎至四月成干其方为巽玉衡斗也坎为豕坎陷也水畜也美脊刚鬛坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而处秽隂也突荡难制阳也豚者豕之初也故讼初之四为中孚之豚豮者剧猪也故大畜之三兊金制之为豮坎再变成艮故豕用鼻壮豕有牙者干之刚也象亦豕类故运斗枢曰瑶光散而为象坎离相纳故象齿有文又为羸豕者隂也豕豭强而牝弱亥为豕者直室也坎之所自生也传言斗星散精为彘斗星坎也又曰瑶光不明彘生鹿张宿为鹿坎离反也离附丽也鹑雉之属飞必附草附丽也五色成章离目也雉方伏时东西风则复南北风则去而不复坎胜离也坤方之雉呕文如绣离变而兊乎小寒雉始雊临之六三离变兊也兊交震故雉不雊则雷不发声陈仓之声隐然如雷野雉皆雊星有坠而雉雊者震兊相感也虵化雉者巽成离也竹化虵者震巽易也雉入大水为蜃而老鹜为蝙蝠雀类为蛤离成坎也八卦独巽离为飞鸟者何也曰南方七宿朱鸟也午为鹑火之次未为鹑首已为鹑尾其咮在柳其翼在翼柳午也离也翼已也巽也卜楚丘论明夷之谦曰当鸟所谓鸟者朱鸟也故曰明夷于飞归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故称飞鸟离火日巽木风也木中有火风者火气之动也得乎风者为飞之类得乎火者得乎风离为目动巽为多白眼观眼目之变可以知风火矣故惊飇奋发火势炽然雷行电照草木怒张火木同类乎或曰腾虵无翼而飞何也曰亦已巽也八荒之外有以首飞者背飞者尾飞者触象成形岂特腾地乎或曰海水羣飞无情而飞何也曰坎极成离也火光起于洲潬烈焰生于积油坎极故也或曰飞类决起朝发而暮栖何也曰离在天为日在地为火日为昼火生风故飞者属乎昼化乎风昼翔而暝息风骞而木飞艮止也搏噬者前刚也戌为狗者直娄也火墓于戌生于寅寅为虎而其子亦曰狗考异邮曰斗运生狗者星艮离也斗止而动亦狗也兊説也羊内狠者二阳伏于一隂之下也羝者交乎震震为反生也兊极成艮故羚羊以角息艮反成兊故坟羊为土怪夫子曰地反物为妖或曰史言开皇大厯羝或鬭于云中羖或坠于雷震何也曰干变坤则阳附隂而为走坤变干则隂附阳而为飞其震兊之交乎或曰号物者有万八物能尽之乎曰其变不可胜言也张载有言曰游气纷扰合而成质者生人物之万殊其隂阳两端循环不已者立天地之大义【易传】新安朱氏曰逺取诸物如此【本义】

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口

广汉张氏曰其形上圎而五官寓而众阳之所防者首也五脏六腑之所存而隂虚有所受者腹也足在下而善动震一阳而在乎二隂之下善动者也故震为足股辅上而善随一隂伏乎二阳之下善随者也故巽为股坎为耳耳者内阳也而又为水故耳必下而能听离为目目者内隂也而又为火故目必仰而能视艮为手执之而有释之而无而四支之所止也兊为口出言以说人饮食以説体此兊所以为口也凡此者皆近取诸身也【易説】白云郭氏曰乾元首之象也坤之含腹也阳动于下足也顺于下而动于上股也坎幽利听离明利视艮具动静而下垂兊为口舌而上向也【易说】汉上朱氏曰说八卦合而成体也郑本此章在干为马之前干为天尊而在上为首在下亦为首如木根草荄之类干无往而不为万物先也干首出庶物者震交干也观有孚颙若者干首肃也明夷九三得其大首干三之上也三本临干故曰大首既济上六之濡首者上六反三干也未济上九之濡首者上九反三干也干又为顶者首之上也大过上六过涉灭顶是也又为辅者在首而止于上也咸之上六艮之六五是也辅上颔也与颐卦上体同象又为靣者在首而说见于外也革上六是也又为颊者止于上而有面之象也咸上六是也又为頄者面之上益之以刚也夬九三大壮上六是也頄靣颧也骨刚而肉柔太九体八为面九为颡八九上体也京房以上爻为头目亦上体也腹虚而有容也又为釜者腹器也有水火爻则为釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶罋缶皆腹器也太土为腹器又为尊壶者交乎震坎也坎震为酒震为足艮为鼻腹器有足有鼻有酒尊壶也礼少仪曰尊壶者面其鼻又为簋者交震艮也有尊壶象而无酒焉者也礼少牢敦皆南首首者敦器之盖饰首有面面有鼻坤又为身身亦谓之中又为躬折其身也震动也一阳动于二隂之下也艮为止者动极而止也一阳止于二隂之上也人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳故自下而生动于上者艮之阳故自上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉臂束手者缓行震又为趾者通乎物言之也足趾下体之下也手上体之下也故太九体一为手足言其位也甲刚干阳也在足者艮交震在手者震交艮震交艮则动者止艮交震则止者动震艮又为者足之指也拇手大指也手足所以能动也故动乎下体之下而应乎足者也指在下而动者亦也艮又为肱者自手观之拇阳也余指隂也指节三隂中之阳拇节二阳中之隂指动而掌止止者在上动者在下止者运动者止艮也自臂观之手也臂也肱也三也肱属乎上而止臂指用乎下而动止者役动动者从之艮也肱臂竒而指数偶亦艮也手之有肱亦犹股之有腓故股在上则二为腓巽为股随足巽也雷风相与也坎为耳阳陷乎隂也轮偶者隂也窍竒者坎中之阳也精脱者聩水竭则槁耳目通窍者水火相逮也离隂丽乎阳也实者阳也阳中有隂故肉白虚者隂也隂中有阳故睛黑目白其坎离之交乎精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳聼坎离相代昼夜之道唯善用者能逹耳目于外惟善养者能反耳目于内太以一六为耳二七为目一六水也二七火也兊为口说也郑康成曰上间似口艮为鼻口鼻通气山泽通也【易传】

新安朱氏曰近取诸身如此【木义】　至之问艮何以为手曰手却捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地安卿说麻衣以艮为鼻曰鼻者面之山晋管辂已如此说亦各有取象又问麻衣以巽为手取义于风之舞非是为股先生曰乱道如此之甚【语録】

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女

伊川先生曰或谓刘牧谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生安得为异曰牧又谓乾坤与坎离男女同生曰非也譬如父母生男女岂男女与父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生时六子生理同有则有此理乾坤坎离同生岂有此事既是同生则何言六子邪【刘元承手编】

广汉张氏曰老阳为父老隂为母阳能变故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而索艮为少男老隂能变故自下而索巽为长女自中而索离为中女自上而索兊为少女【易説】

白云郭氏曰乾坤天地父母皆一道也此纶父母男女之象故乾坤主父母而言六子之变自下为先震自坤变而得阳画于初巽自干变而得隂画于初故皆曰一索而为长男长女也坎自坤变而得阳画于中离自干变而得隂画于中故皆曰再索而为中男中女也艮自坤变而得阳画于上兊自干变而得隂画于上故皆曰三索而为少男少女也一二三之义取于三画之初中上也王氏云素求也自坤而求阳皆男也自干而求隂皆女也卦变之义盖始于此文王之重亦无以异也故说卦首章曰观变于隂阳而立卦【易説】

汉上朱氏曰将说天地生万物而言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为隂之父坤地也为阳之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜于坤策一索而得阳者谓之长男再索而得阳者谓之中男三索而得阳者谓之少男搜于干策一索而得隂者谓之长女再索而得隂者谓之中女三索而得隂者谓之少女万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝纳甲之説干纳甲壬始于子坤纳乙癸始于未震纳庚子子代父也坎纳戊寅艮纳丙辰左行以顺父循父道也巽纳辛丑离纳己卯兊纳丁巳右行以向母从母教也三女配男夫妇之义天地之性人之大伦实告之矣太准之以一摹二摹三摹摹亦搜也【易传】新安朱氏曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言【木义】　震一索而得男一段看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便説不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兊一二三者以其画之次序言也　又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震又曰一说是就变体上説谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求得一阳后靣二隂便是震求得一隂后面二阳便是巽　乾坤三索则七八固有六子之象然不可谓之六子之策若谓少隂阳为六子之策则乾坤为无少隂阳乎【并语録】

右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

伊川先生曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之【龟山语録】

横渠先生曰干为大赤其正色也为氷健极而寒甚也　自此而下皆所以明【一作类】万物之情【并易説】广汉张氏曰干为天者运而不息得防诸阳而在上者也圜者运而无穷而考工记谓衣裳画火为圜亦以象干也为君为父道之尊也为玉为金德之贵也干位在亥其阳气自下而升故隂气凛冽而为寒凝结而为氷其画皆一故为大赤异乎坎之为赤也为良马者言其性为老马者言其数为瘠马者言其刚为驳马者言其变为木果者言其阳气能生者乎【易说】

白云郭氏曰系辞言包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情此皆所谓类万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子金玉之于土石皆一道也是之谓类也干之道天之形人之首皆圜也寒氷西北之位也大赤干刚之色也马行健也良则善于其道也老则久于其道也瘠马驳马未详其防先儒或以瘠为柴益非也孔氏又谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有兽名驳食虎豹事非经见亦非马类疑无其字借用驳耳非驳马也又言果实着木如星之着天如是则果为星象非天象也乾元为万物之始居羣物之上万物之所资焉而果者木之始也木以果为始亦犹物以干为始也然圣人言此使学者知其道无乎不在也此亦举其大槩耳安能尽言天下万物之象哉触类而长之斯可矣自人言之则千夫长百夫长夫之于妻长之于幼亦皆干也自物言之宫室之覆车盖之象亦皆干也麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆干也山河虽坎艮之象方其于丘垤于行潦则干也至于虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义孰谓干之道又有在于虎狼蝼蚁之间者乎故知其道无乎不在特知而用之者鲜矣八卦之象皆然【易说】

汉上朱氏曰说重卦别象也六爻变化其象岂能尽摹哉此凡例也智者触类而长矣易言天者皆干也天位者中正也又曰帝位天德者刚也天道者其行以正也天之神者隂阳合一也天则者不可过也天行者终则有始也反复其道也消息盈虚也三者一也天文者艮离也天命者干巽也天衢者艮反震也天宠者君泽加也天险者坎在上也天祐者天助也天下者干下也或干爻降于下也曰在曰统曰御曰先后曰奉曰承曰顺曰应曰丽各以其卦爻变化言之天或谓之帝言主宰也推而上谓之上帝干又为大人圣人贤人君子大人者尽天之体也为圜者浑沦无端周而复始也五者君之位干为六子父干居九五之位则为君而父也干刚之不变者为玉变者为金益之三以上九为圭鼎之上以九三为玉言其不变也蒙之金夫临初之上也亦屯之初也讼之鞶带上九之二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤之金柅二之初也鼎之金五之二也言其变也干艮同类故石攻玉则解干离同体故金火守则流京房以干兊配金兊正秋亦九五爻也太以二八为金为环佩为重寳为扣器以一六为水为玉者六即干也玉有水玉水得干气乎为寒者坤交干也隂至亥成坤戌亥干位九月寒露十月立冬小寒十一月大寒露坤气也云徂雨流而露无所不至坤也黄帝书曰阳不足隂气上入阳中则洒淅恶寒此寒之验也邵雍曰月为寒二隂一阳阳不足也坎为水为月故水寒或曰井五月卦九五寒泉冽何也曰井之九五即泰干初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也阳温隂寒干阳而寒者隂阳相薄十一月阳气生于下以其隂不足也故井泉温五月隂气生于下以其阳不足也故井泉寒又为氷者坎交干也干西北方之卦十月水始氷地始冻水不氷则为隂负阳胜十月干阳宜不足也干刚金也故水凝而坚则隂胜坤初六一隂生至上六十月亥位坎交干邵雍曰水遇寒则结遇火则竭从所胜也赤阳色也阳始于子坎中之阳故坎为赤极于已纯干也故干为大赤干者日在嵎中月在望岁在四月时也困九二坎为赤二交巽五为赤绂又为朱者朱赤黄色诗云朱芾斯皇毛公曰黄朱染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁四入谓之朱纁黄赤也小尔雅曰彤□赪韫赤也然则縓纁朱皆赤而朱比赤为黄比縓纁为异耳故困九五下交二坎离易巽为朱绂离坤黄也干阳得位为良马隂消阳为老马为瘠马郑康成曰凡骨为阳肉为隂孔颖逹曰骨多也驳马黄也干变离也驳食虎者兊变干也郭璞筮遇干之离曰骅骝緑耳遂黄于坎离艮曰其于木者交巽木也于干曰为木果者巽艮之阳皆干也艮为果者木之阳止于果果成则降降而反生震者艮之反震阳亦干也　秦汉之际易亡说卦孝宣帝时河内女子发老屋得説卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肃曰坎为险为隐伏物之在险穴居隐伏徃来水间者狐也子夏时坎为狐孟喜王肃止随传解释不见全书盖秦汉之际亡之矣今考之六十四卦其说若印圈钥合非后儒所能增也故校证其误而并释之以俟后之知者为龙干体坤自震息之成干故干为龙坤体干剥干成坤隂极生阳为复震也故坤上六龙战于野其血黄坎为血震为黄为直干其动也直巽为绳直者亦干之直也为衣干在上为衣坤在下为裳太曰垂绡为衣襞幅为裳垂绡竒也襞幅偶也讼之带归妹之袂既济之衣袽皆干也困之绂既济之襦皆坤也古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取女之衣裳离之为言者震声兊口声出于口也所以能言者出于干阳也【并易传】

新安朱氏曰荀九家此下有为龙为直为衣为言【本义】　卦象指文王卦言所以干言为寒为氷【语録】

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

横渠先生曰坤为文众色也为众容载广也【易说】广汉张氏曰坤为地者言其隤然下载上承于天也为母者亲而不尊不产而万物育也为布者言其无逺无近行地无疆德合无疆者也为釡者化物而不化于物者也为吝啬者其静也翕而敛藏为事也为均者其势均平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆方而下载者也文事武备宜乎坤为文也其画皆耦故为众也用处物之后而持其权者柄也其于地也为黒者隂之色也异乎干之为大赤【易说】

白云郭氏曰布均皆犹地之德釡犹地之化吝啬隂性也子母牛蕃生也大舆厚载也物杂则生文数偶则众柄为化权纯隂之色黒大赤之反也八卦之义最难通故圣人详其所象亦立象尽意之谓也详其一卦所为之象然后可通一卦之义不然则乾坤八卦非亲质之三圣人终莫知其为义矣唯八卦有象如此其详故虽百世之下亦可闻而知之也圣人反覆言八卦于前又列其卦言之于后得无深防邪【易说】

汉上朱氏曰易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者隂阳相根动静相资形气相应有一则有二有干则有坤邵雍曰天依形地附气其形有涯其气无涯张载曰地在气中黄帝书曰地在太虚之中大气举之天地未始相离也又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乗气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星色黄而小则地大动土胜水也钩钤者天之筦籥钩钤坼则地动者天之筦籥动也以此三者观之水动则地动地动则天动地非乗气载水乎气无涯水亦无涯水亦气也干为父则坤为母干为祖则坤为妣坤得尊位母也五动成干为王母王母尊祖王妣也五尊位在家人干父居五则坤母居四尊无二上也麻纻葛曰布巽为草以隂不变者为布巽离为丝以坤隂变阳者为帛贲六五束帛戋戋上九变五巽离也坤隂变阳也坤为帛束帛五两天九地十之数布帛两两相偶五尺谓之量倍量谓之丈倍丈谓之端倍端谓之匹釡有范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变坤为土为腹家人者遯四之初变艮坤六二有坤腹坎耳坎水离火巽木以釡亨饪之象离爲中女故曰在中馈郭璞筮豫之解六二变坤有坎离曰釡之象遇大有之旅初九九二变干成艮坤兊为金为泽有离火而无耳曰金之祥非釡也或曰鼎何以取于坤曰鼎自遯五之二巽变艮坤器之有腹者也而又有足耳以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻阳爻居三咸之九三从上六故徃吝恒之九三趋上六故可贞而吝姤之上九居隂故吝其余可徃而不徃可动而不动可变而不变坤隂也亦有知其不可以徃为吝者屯六三是也然则坤之吝啬顾用之如何耳故曰忧悔吝者存乎介干独阳也坤隂均之寒均暑夜均昼适得其平故小者亨则曰既济而小大相过皆谓之过为子母牛者坤交离也坤为牛为腹离为大腹京房既济之初九变曰博牛言以防牛博犊也洞林明夷之既济曰当有牛生一子盖坤变坎坎为子三至五互有离四者坤之丑爻丑亦牛也离畜牝牛者母也大畜艮坤之初为童牛者子也太以土为犊地方而载舆也坎止曰舆坤爻变干阳为大则曰大舆也一刚一柔相错成文有天而后有地一不独立二则为文天一地二也季春之月夬九三爻也阳气充塞气成虹蜺有刚然后文柔之也仲冬之月坤六四爻也虽霁而日虹蜺伏藏阳不足也以此见无一则无二矣众者对寡之名师以一阳主五隂故曰用众曰蓄众明夷以二阳临四隂故曰莅众解以初九之坤四故曰得众民者有君之名也师曰众又曰民何也曰复初九之二坤隂自下从之故曰民坤之隂即坎之二隂也坎之二与上坤之三隂合故又为众为柄者巽之坤顺其凿而入焉者也斧柯劒夹殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九防斧或得其柄或失其柄黑者坤之极也坤为地又曰其于地也者坤为黒其于地乃其一也　坤变干为牝马离变坤为牝牛隂阳之中复有隂阳此万物所以无穷也姤初六坤变干初九甲子坎豕不曰牝豕者初隂未壮也为迷者坤冥晦待阳而后明先阳而动与逺于阳而不复皆迷之道为方者坤静而德方方不可易也为囊者坤虚有容与腹同而囊手可括也为裳为黄者黄地之中色得乎阳之美不偏于隂者也为帛为浆者帛当在为布之下坎震为酒故作酒以麴蘖麦东方谷也而东风至则酒涌浆者酒之初故坤为浆不足于阳也【并易传】

新安朱氏曰荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆【本义】

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

横渠先生曰震为萑苇为苍筤竹为旉皆蕃鲜也【易说】广汉张氏曰阳气自下而上者故为雷也潜升在已而动之以时者故为龙也震为四时之首天地始交二气未分故为黄方春而发生萌芽条达故为旉万物由之而出异乎艮之径路故为大涂对女而言故为长男为长子者亦以其一索而得之阳动于下物莫能遏故其性以燥根之盘结而下其刚者为竹其柔者为芦叶皆一阳在下故也凡物不得其平则鸣在下而不得其平故为马之善鸣也后足白谓之馵【见尔雅】左为阳而右为隂后足左白则隂不先动从阳而作故也为作足者一阳性动而作于下也二隂在外而着见故为的颡凡五谷草木之实必倒生焉言其阳隂自下而生在人亦然凡阳有自然之性震之究必终于为干故其究为健于春而蕃鲜震其时乎【易説】

白云郭氏曰干为纯阳坤为纯隂自乾坤相索一索而得震故震为隂阳交变之始其去乾坤未逺也是以震备乾坤之象为具体而防者错而言之则其色黄黄天地之色也别而言之则龙干畜也决躁干刚也旉与大涂坤之道也其于马者因干而言也其于稼者因坤而言也其究为健干也为蕃鲜坤也苍筤雈苇反生皆盛生之物虽为阳卦隂道盛也善鸣动而有声也馵足作足阳动于下也卦以白为隂的颡隂在上也此亚干之四马也【易说】

汉上朱氏曰张载云隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虚实故风雷有小大暴缓郑康成读龙为尤取曰出时色杂也虞翻曰駹苍色震东方故为駹旧作龙上已为龙非也臣曰读当作鬬字龙当作苍尨尾也国语日月防于龙孟春日月防于娵訾斗建寅旦见尾中播种之时无妄益干变震之象乎若苍色则上巳曰苍筤竹矣坤于地为黒又曰天而地黄者坤之中爻为黄黄者地之中色得阳之美者也中为坤宫太以五五为土其色黄五五中也中首曰阳气潜萌于黄宫坤上六十月也言龙战于野坤黒也干赤也谓之其血可也而曰其血黄又曰震为黄者何也曰此天地鬼神之奥圣人之防意也坤之上六闭塞成冬隂极疑阳而战阳于此不争而自胜于是冬至而坎之初六受之故曰天而太亦曰夜半近极坤生震阳自外来而为主于内卦为复以坎言之则也以复震言之则黄也然十月未可以言黄故古人谓冬为冬震所以为黄者初九春分六二清明六三谷雨九四立夏六五小满上六芒种初九乾坤之初交以赤交黒所谓也六二六五坤之中爻所谓黄也十月又谓之阳月言未尝一日无阳而阳亦未尝一日不胜也故曰神战于邪正两行尨出于中法度文明尨出于中则震也又曰天炫炫出于无畛熿熿出于无垠出者亦震也隂极阳生乱极德形君子于是修德以俟时也为旉者隂体凝滞震阳旉之郑康成曰国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉王洙曰卯为日门险极成易大川之上必有大路故大涂之象必出于坎兊之外或曰道或曰衢履九二动或震动而正故曰道大畜自大壮来上九畜极艮反成震大涂而在天上无所不达天衢也故曰衢贲又为徒行者初九之四艮应足动足指履乎大涂徒行也泰九三为陂者大涂变而为山泽易极成险故曰无平不陂为长子师六五动成艮艮少男视二震为长震视艮为弟坤母视之为子故曰长子震变兊为决变巽为躁竹中虚节实重震之象苍筤青也震之色孔颖达曰春生之美也竹草类而有木气草于五行为木故苍筤竹乃尽震象雈苇震之废气也故竹坚而雈苇脆竹久而雈苇易枯为马善鸣者震也易凡有震声曰鸣谦六二上六是也兊口震声在人曰言需九二以四为言讼初六徃四为言明夷初九往四为言夬九四不动为闻言不信革九三往上为言震临二之四为言上六交四则五为言艮五动易二为言渐初六动而之二为言皆震兊也在飞鸟曰音中孚上动反三小过初九之四是也或曰音有五善鸣者何独震乎曰震动也凡声激而后有雷以阳激隂风以隂激阳水火之声无非激也不动何由有声为馵足者伏爻也震为足于左在下卦为后震下有伏巽巽为白此震爻发于下之象干为首上发震爻则为的颡的颡诗所谓白顚传所谓的颅也为作足者干马变也震下爻动屯初九是也大畜九三干变震三阳并进故曰良马逐中孚六四震作足马四易初成坎坎为美脊震坎类也四絶类上行坎亡震存故曰马匹亡其于稼也为反生宋衷曰隂在上阳在下故为反生虞翻曰震相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健巽究为躁卦雷风无形故卦特变耳为蕃鲜者泰頥恒萃归妹言万物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言万物化生姤五月卦言品物咸章者震变巽也震为蕃变巽为鲜故又曰洁齐太曰物咸重光保厥昭阳言离明也或曰离言百谷草木者何曰离有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自艮变也　为王当在干为天之下错文也五为王之位干为君君宜正位宅中故九五为王先儒以震为诸侯是乎曰非也长子主器谓长子为诸侯也四诸侯位豫九四天子建诸侯也晋九四天子接诸侯也四近君位古者诸侯入为三公三公出为诸侯故其位四与三通曰公侯之位鹄古鹤字震离为鹤中孚九二是也讼初之四坎变巽离变震兊震为善鸣为足巽为白兊为泽繁露曰鹤水鸟也夜半水感其生气益喜而鸣京房论中孚曰九二处和体震则震为鹤房本有之房在孝宣后故也鼓象雷中孚九三或鼓或歌震交巽为木艮为手手执桴击之鼓也又为鼓缶之鼓离九三变坤震坤为器震为鼓巽木艮手鼓缶也【并易传】

新安朱氏曰荀九家有为王为鹄为鼓【本义】

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

横渠先生曰巽为木萌于下滋于上也为绳直顺以达也为工巧且顺也为白因所遇而从也为长为髙木之性也为臭风也入也于人为寡髪广颡躁人之象也【易说】

广汉张氏曰曲直不一即从权也故为木善入而无形故为风一索于坤故为长女能屈能伸故为绳直制器不于一方而用其隐故为工白受采而无不入也故为白不自矜故为长自下而人髙之故为髙巽则进退不果故为进退又为不果也臭达乎逺而无不通故为臭髪者血之余也一隂在内其气耗故为寡髪二阳在上昭然显白故为广颡木开窍为目金为色为白巽为木而在已金生于己而尅木焉故为多白眼离为南方日中市而巽不逺故为近利市三倍凡物极则反故巽顺之至究则为躁卦以隂本自性者乎【易说】

白云郭氏曰木为曲直曲直为工白隂也长髙木象也进退风性也臭以风而传物以进退而不果隂卦多阳是以其究为躁寡髪刚上也广颡重刚也为多白眼近利市三倍未详其象【易说】

汉上朱氏曰震巽皆木也说卦巽为木言蕃鲜之时震之九四爻也干艮坎离皆有木象何也曰水火土石地兼体之金生于石木备此四者而后有故木果干也坚多节艮也坚多心坎也科上稿离也其实乾坤而已风者火气之动隂丽于阳则为火隂入于阳之下则为风巽之所入即所丽之隂也火非动不见而动则属乎风黄帝书曰在天为风在地为木举一隅也为绳直者巽一柔为二刚所纠有股而合绳也其刚爻为直绳所以直者以刚纠柔也为白者坎变巽也坤至北为黒坎中之画干赤也赤黒为坎水一也或为白露或为霜雪为氷者皆寒气巽入之也白虎通曰露者霜之始也坎为月遡日而白离之光巽入也白者隂也阳之基也隂阳相贲而后有文阳尽则隂质见矣巽又为墨者巽变坎也白复成黒墨者黒与水合太饰曰隂白阳黒分行其职天地变化万物者以巽而莫见其变化之迹故巽为工讼之鞶带比坎之缶泰之城隍解之墉同人随之门节之门户豫之门柝小畜大畜之舆輹大有贲困之车既济之输井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧贲之帛困之绂既济之衣襦剥巽之牀涣之机大过之栋宇渐之桷困之宫小畜之室大壮之宫室丰之屋旅之次剥之庐坎之樽簋井之瓶瓮鼎之耳中孚之舟楫益之圭归妹之筐既济之茀离之罔罟益之耒耜小过之杵臼大过之棺椁夬之书契恒之浚井之渫甃皆巽工为之也巽为风草木风之类皆长巽离为丝亦长姤初变兊为履之虎尾亦长施之于事久长是也易言不长不可长何可长皆巽变也为髙者风髙至者也飞鸟之类有背负苍天皆风所为也为进退者坤生震之一阳则退者进干生巽之一隂则进者退易称进退者巽也观九三是已屯初九曰盘桓者进而之四成巽四不能安故盘桓萃初六退而乱进而与四相萃故曰乃乱乃萃皆进退也或曰大壮上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂则进退不可矣巽兊之覆也兊为决覆之为不果称疑者皆不果也为臭者张载曰聚而有间则风行风行而声闻臭达坎为髪髪者血之华坎血耗灭顶露于上寡髪也干为首析而言之初画为颐中画为面上画为颡震得初画为颐者动于下也兊得中画为面者恱见于外也巽得上画为广颡者上大下小也为多白眼者离为目虚者隂也实者阳也虚者其体阳实者其体隂故虚者为眸子实者为白肉离变巽则白肉在上眸子在下故为多白眼见于易者为惕为反目为近利市三倍者噬嗑六三变也日中为市巽变兊离为蠃为货市利也巽变离兊三倍也举此一爻以例诸卦其究为躁卦者巽三变成震举震巽二卦以例余卦　为杨者巽为风风轻扬中孚九二鸣鹤在隂其子和之上九翰音登于天用此象为鹳者别于鹤也震为鹤阳鸟也巽为鹳隂鸟也鹤感于阳故知夜半鹳感于隂故知风雨世传鹳或生鹤巽极成震乎【并易传】新安朱氏曰荀九家有为杨为鹳【本义】　为乾卦其究为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦【语録】

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓输其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

横渠先生曰坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也【易说】

广汉张氏曰一阳在内二隂在外内明外晦故为水也为沟渎者水之流行者也为隐伏者水之渊深者也为矫者以曲而直为輮者以直而曲有矫輮而外之势不泛滥而溃乱古人之行水者如此弓盖二十有八所以蔽其车之上输辐三十所以载其下为弓轮所以行坎之险也水之为物生北而北方之志爲恐恐则加于忧也五行之气在藏于心为水坎为水则胜于火故于心为病水在藏为肾开窍于耳而坎一在中故为耳痛气为阳而血为隂周流于四支亦犹水之在天地间故为血其一在中异乎干之纯阳为大赤也故为赤阳在其中其于马为矣脊其性善动故为亟心其性趋下故为下首险而多陷故为薄蹄而不利于行马援传注云蹄欲厚故也盈科而后进故为曵平原易野故舆行而无阻也在坎故多眚万折而归于东故为通外晦内明故为月行于隂而善陷故为盗水生木而一生其中故为坚多心【易说】

白云郭氏曰江河溪涧皆水也沟渎人所为者也隐伏水性也矫輮弓轮方圎曲直之易也加忧心病耳痛血卦阳陷于中也坎再索以中为主中得干之刚故为赤震坎皆有马象者得干德之余也美脊亟心阳在中也下首隂居上也薄蹄下亦隂也流物故为通流不能止故多眚离日而坎月也盗小人之隐伏也木坚多心刚中也于舆之义疑当作其于舆也为曳易曰见舆曵又曰曵其轮故舆有曵而马无曵也干震之马四而坎之言马五亦知曵为舆矣屯以坎为云解以坎为雨而于此不言者于以见八卦之象不能尽言者多矣【易说】汉上朱氏曰坎陷也盈天地之间皆水曰水者举其凡也坎之隂为阳所得上而为云故屯曰云雷需曰云上于天坎之阳为隂所得下而为雨故屯解曰雷雨坎水之通流为川讼之坎由遯干三之二渐之坎由否干四之三涣之坎由否干四之二益之坎由涣二之初故曰大川或曰小过彖夬九三中孚下体兊也或为云为雨为大川何也曰坎兊一也革兊上离下彖曰水火相息兊亦水也自阳为隂所陷言之谓之坎自泽物言之谓之兊泽无水则亦无以泽物矣故泽无水谓之困上浮而为云下坠而为雨非泽气之升降乎川泽者坎兊之相变也需之川自大壮之兊变而为坎泽决而为川也中孚之川自讼之坎变而为兊川壅而为泽也泽或决而通川或壅而塞岂有常哉曰渉大川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利涉巽股蹈川也讼之涉坎变兊巽股入于下而泽灭其顶不利涉而入于渊也坎或为渊何也曰干九四或跃在渊者坎之下复有泽也讼曰入于渊者讼变巽睽大过三坎成兊川壅成泽泽蓄成渊与干九四一也坎又为泉何也艮兊变坎山泽通气山下之泽出而流动则为泉泉有源之水泽其源也蒙自临来兊变坎艮与井自泰初之五干变兊坤变坎初自兊下往而成坎则初为泉源同象坎又为膏者亦坎兊也泽之肥者阳之美也为隐伏者坎为水水善隐伏沇济沱潜之水潜行千有余里五纬唯辰星难见而血之流行于肌肉之际者至幽也干之初九甲子坎之位也九变而六则为潜为隐坤之六四言贤人隐以干之初九为贤也在履九二归妹九二因初九之动皆谓之幽隐伏也而谓之幽坎离相形也輮宋衷王廙作揉今从二家矫者矫曲为直揉者揉直为曲噬嗑九四之五解九二之五旅六五逮四皆巽为木艮手矫之正曲为直加以锐金故曰矢曰金矢者干也曰黄矢者离也否四之初三变成益一变渐巽变干直者曲也二变涣而曲其柄耒也涣巽变干曲而有足肱据其上机也皆有坎揉之象古矢干用蒲柳故曰剡木为矢小过为弋者四本明夷之初离巽为丝以丝系矢射之弋也为弓轮者揉直为曲坎木为之坎两端柔其中刚刚柔往来施张也轮一虚一实内实外虚干为圜矢取巽离弓取巽坎又有工矫揉之岂人为哉其于人也为心病者虞翻以坤为心坎二折坤为心病以类言之心火也坎水也坎心病也以位言之坤土中也中者心之位明夷六四应初比三四入而初出坎变兊心病去而说获心意也井九三未用上六其心病故恻然伤之艮六三静与动争夤裂而心病故厉薫心艮六二随三不能动而应五旅九四不能进而上道行于五故其心病皆不快为加忧者卦以隂阳失位失应为忧忧之之中又见险加忧也在屯上六为泣血涟如在离六五为出涕沱若在晋六二为愁如在震九四为虩虩人所以知疾痛搔痒者由血流行也坎为血卦为耳血流行而物伤之为耳痛举此则百体之痛一也为赤者干为大赤坎中之阳干中画也其于马也为美脊者干为马上画为颡故震交之为美脊下画为足故震得之为作足良马者纯干也屯上六以五为马贲六四以三为马晋以四为马中孚以讼二为马皆美脊之马也为下首为亟心为薄蹄者屯上六之班如贲六四之翰如睽初九之所防马皆以亟心坎在中也干为首坎隂在上交之为下首震为足坎隂在下交之为薄蹄中之位为心坎阳交之偏于阳矣为亟心干为马三男皆干索也言震坎而不言艮者颡在上即艮之干也犹干为木果而艮又为果是已为曵者坎离交也坎水欲下离火欲上曵也坎为豕坎极成离故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之象其于舆也为多眚者坤为大舆为众多坎陷者舆之病行则必败唯无眚者乃可行灾以坎言者险也为通者坎水决为江河升为雨露血之在人者周流无穷也干曰六爻发挥旁通情者坎离升降徧被诸爻干之情也坤六五曰黄中通理者五动成坎也节九二知通者动而应五坎也知塞者坤土塞其行也需自大壮四之五成坎干九四变渐涣之坎而成益通也故曰大川中孚之川由讼坎而讼自遯三变之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地交而万物通否言天地不交而万物不通何取于坎乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上六惊蛰而泰当坎之九五水气上行自坎为泰万物通矣否者泰之反也坎降离升震伏兊见自离成兊而否当离之六五万物不通矣为月当在坎为水之下错文也坎坤体也坎中之干二五也干阳流于坤隂故月以速为退月体不明待日而明明者干也横渠曰日月之精互藏其宅是也干言日月合其明者坎离互用也豫言日月不过者坎为月伏离为日日月会于北方也恒言日月得天者干九四之五变离坎也小畜上九中孚六四归妹六五月防望者小畜四有伏坎巽有伏震月在东日在西望也中孚讼坎变震月在东亦望也归妹六五月在东日在西亦望也然曰防望者小畜中孚坎在四也归妹六五爻在五坎在四若五则中矣是故日望月则月食月掩日则日食坎离之交胜也或曰坎水也离火也火丽乎水何也曰离非水则明无自而托坎非离则明无自而生故水聚则精聚精聚则神生今焚薪为炭枯枿成灰朽木夜明湿尽光暗血为走燐见于暮夜隂雨之时故曰离者丽也坎水尽则离亦无所丽矣水潜行伺隙而动故为盗太以水为盗隂阳家以武为盗武水也屯六五以五为冦盗用众也蒙上九以二为冦盗用师也需九三以五为冦贲六四以三为冦解六三睽上九以四为冦冦用兵也兵戎也故需曰冦象曰戎夬九二动离有伏坎亦曰戎以有戎兵其实盗也坤众为多坎阳卦其刚在中坚心也重坎者坚多心也曰其于木也者与木爻交也震巽为木坚多心松柏之类也为宫者复初九即干初九甲子爻子者坎之位于律为黄钟太蔟曰阳气渐萌于黄宫为律者法度之始太蔟以水为法为凖水可动而动可止而止故为可为栋者水就湿避燥去髙取卑有栋之象为丛棘者其于木也为坚多心交离为棘离火锐上而不可触刺也坚多心之木而有刺棘属也未济坎自否巽变为狐坎隐伏巽不果虞翻以艮为狐干寳以坎为狐互发也天文以心为狐说卦以艮为黔喙犹天文以辰为尨说卦以震为龙圣人观鸟兽之文又观地之宜参考之也巽交坎离为蒺藜象与棘同巽为草木刚爻木也柔爻草也为桎梏者艮手震足交于坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有狱象故以桎梏言蒙坎自升巽以木爻变也【并易传】

新安朱氏曰荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【本义】

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

库节先生曰火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也火以性为主体次之水以体为主性次之【并观物外篇】横渠先生曰离为乾卦于木为科上槁附其燥【一作躁】也【易说】

广汉张氏曰离为南方故为火外明内晦故为日此明于阳者也在幽而明故为电此明于隂者也再索于坤而得之故为中女甲胄外坚所以象离之画戈兵上锐所以象火之性腹隂而有容坤为腹而离得坤在中故为大腹暵其万物故为乾卦鼈无耳而并精于目如离之明蟹用心之躁如离之性也蠃上锐而有所丽其象离之形乎蚌内隂而产珠其象离之中虚乎至于龟则于人为灵于己则昧此外明内晦也火克木而槁故为科上槁【易说】

白云郭氏曰离丽也火日电皆丽物而明者也坎阳为水而离隂为火者阳卦多隂隂卦多阳故也坎艮不言中男少男离兊言中女少女者互见也甲胄戈兵刚在外也甲胄自衞戈兵以外向也于人为大腹虚中之隂也乾卦燥也鼈蟹蠃蚌龟介物也介物甲胄类也孔氏云科空也科木上槁隂中而无实也【易说】

汉上朱氏曰一隂丽乎二阳也干离同体离巽为风故天与火同风自火出干位六爻坎离互用故以水火言之若大有贲革鼎既济未济举大凡也故皆曰火离九四旅九三离火巽木故曰焚或曰何以隂丽阳乎曰束蕴而吹烟气郁然及其外明烟即是火火动而薪止火灭而烬留非隂丽阳乎然坎离不相离也坎中有离故有温泉有火井离中有坎故有火鼠有火龟离在地为火在天为日干体也其中画乃坤之二五横渠所谓隂阳之精互藏其宅欤行迟者隂丽乎阳也晋曰昼者日出地上进而中也丰曰宜日中者九四之五也离九三丰彖曰日昊者日中而又西也干九三既济曰终日者日在下也豫六二曰不终日者二动之五成离日在上也夬九二曰暮夜者动成离日在西方之下日薄于虞渊之时也或曰夕日入为夕大畜曰日新者大壮一变需坎月离日合照也再变大畜艮终复始日新也益曰日进者初九又为大明者悬象着明莫大于日月受明于日阳为大隂为小故曰大明又为明者日月相推而生明也孟子曰日月有明容光必照管辂曰日中为光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎离也观之观光者四五交也颐之光者四施初也夬之光者离自下升也未济之光者二五易也需光亨者大壮四之五日西月东四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四之六五而后光也晋上九反三自治而后光也夬九五中行上决而后光也萃九五之二而后光也凡言光明者兼体用也老子曰用其光复归于明体用合一光明无尽也凡言光大者其象与光明同曰大者指阳爻也言光辉者日月之光挥散也言晖者主离日也电阳光雷阳声阳自子息而至春分四阳成大壮雷乃发声后五日始电隂自午消而至秋分四隂成观雷乃收声电亦不作震动也不动则声光何由而发子云曰观雷观火为盈为实天收其声地藏其热盈实者阳息也震与兊交离与坎交故雷电而降雨为中女为甲胄者离外实中虚有甲之象在上为胄在下为甲先儒谓巽为绳缮甲也为戈兵者干为金离火煆之火锐二戈兵也兵有五言兵则五兵具矣同人解夬萃曰戎者戎兵戎器也噬嗑旅言矢干金火煆锐上为镞巽木为干加于坎弓之上矢也旅巽言斧者兊为决断也归妹言刲者交兊金为刀兵也小过言戕者外杀也谦既济未济言伐者自上伐下入其险阻也谦又言侵伐者侵削其地而后伐也为大腹者坤为腹有容也坤二五易干成离阳为大故为大腹内虚外坚实大腹之象离燥故为乾卦于日为烜于木为槁渐初六艮动成离之二坎水之傍干而可止厓也厓谓之干震其究为干故曰其究为健巽其究为震故曰其究为躁卦卦变也观此二卦则知乾坤坎离艮兊其究皆变干健独不言卦者无非干也为鼈为蟹为蠃为蚌为龟五者皆大腹离也为鼈者离交巽也巽位已已为地故虵或化鼈虵鸣而鼈应为蟹者巽交离也蟹连两目重离也托于虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黄坤之二五乎为蠃者兑交离也鲋蠃生于池泽蜗生于暑雨螺生于月旋震六二旅六二九四巽上九兊九四噬嗑六二变皆兊交离也为蚌者离交坎也千嵗之燕为蛤雀为蛤伏翼为蛤雉为蜃雕为蛎方诸泣月蚌胎含珠离坎也为龟者坎交离也北方枵之次为龟虵故龟游山泽出入水火含神负智得坎离之正乎颐损益三卦皆然其于木也为科上槁康节论木曰枝干土石也故岁不易叶花水火也故嵗易横渠曰离为乾卦其于木也为科上槁附而燥也然则横渠所谓附而燥即康节所谓叶花也郑康成曰科上者隂在内为疾虞翻曰巽虫食心故上槁宋衷孔颖达以科为空中然则诸儒又以科上虫病为槁矣　为牧牛者坤为牛艮为小子艮坤变离牧牛也谦初六变九是已坤变离柔丽中正畜之以刚二畜牛也离六二六五是已牧者以柔养刚畜者以刚制柔王洙本作牝牛【并易传】

新安朱氏曰荀九家有为牝牛【本义】

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

横渠先生曰艮为小石坚难入也为径路通或【一作且】寡也【易说】

广汉张氏曰艮之一阳上而止其所故为山也径小也路大也万物自此而入故小自此而出故大故为径路而又为小石也盖石之小者有可转之理乃能动能静者乎一阳在上而往来出入莫不由于斯者此门阙也果者一阳在上之象也蓏者一阳在下之象也阍人讥其出入而为之启阍寺人相道出入之事而纠之阍人掌其竒服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也为指乃四支之止亦指其出入者也为狗止而能止人者也为鼠隂而止其所者也狗阳而能止其所者乎黔黒色之潜者而艮为东北喙吐纳出入其又止于上者也坚则在内则此为坚多节者欤【易说】

白云郭氏曰震自坤变故为大涂艮其小者则为径路艮大为山其小亦为石山与小石如坎水沟渎之义门阙阍寺性之止也果蓏亦干之余阳也指亦手也阳过而在上无中下之刚是以阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之类无行健之功徒有噬囓之象狗鼠黔喙之属皆是也震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙皆因所索而言也且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也坚多节者刚不中也中则为心不中则为节心则利用节不利于用二卦之辨也【易说】

汉上朱氏曰艮积于下止于上二隂含阳土石聚焉蒙贲剥大畜咸遯蹇渐旅皆曰山以三画卦言也为丘为陵为陆者以重卦言也髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆仑亦曰丘故重艮以三为陆四为陵五为丘上为山太九地七为下山八为中山九为上山准易也五行以艮为土太以山为金者山土石也石者土之实故为土石金类也故又为金震为大涂动而行莫之止也交艮为径路止而行行而止也艮者震之反山径之蹊则行者改步矣又为巷者通乎家以逹内外二为家山土石也水流山则土去而石见故艮坎为石为小石豫六二以四为石是也困六二否艮交坎故困于石渐六二曰磐者二五相易坎变巽艮艮为石也辟干为门阖坤为户艮土东北当啓闭之际门阙也艮为宗庙者六也一六坎也坎者鬼之所归大以一六为庙故艮为门阙在宗庙之位为庙萃震涣损是也为宫者止于中也太一出阳入隂息于中宫坎艮坤为宫在旅为次在野为庐又为牖者宫之户坎其傍以通明也故艮坤坎离为牖巽为草木艮阳止也止于上为果止于下为蓏蓏瓠之属干为圜为阍寺者阍守门者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小过曰当有羣鱼入州城寺舍言小过艮也艮为手又为指者在上体为手指止者动也在下体为足指动者止也震动艮止相反也为狗上言艮为狗者狗马之狗也此言为狗者熊虎子字当作豿尔雅曰熊虎丑其子狗盖虎子未有文犹狗也虞翻马融郭璞以兊艮为虎艮者寅位也艮究成兊故艮为虎子又为黔喙之属成兊则坤交干而有文矣为鼠者艮交坎也天文虚为鼠玉衡之星为鼠其艮之九三爻乎晋九四是也郭璞筮遇咸之井曰东方当有蟹鼠为灾亦艮坎也坎虚在子故子为鼠昼止者艮也夜动者坎也穴土者艮也隐伏而窃者坎也为黔喙之属者坎为坎变艮则在前故郑康成曰取其为山兽寅为虎貍亦是也寅即艮也屯六三艮震为鹿角者艮之阳蹄者震之阳躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反巽也阳生而尘角解巽反震也尘鹿类也故尘与鹿游龙震也故鹿与龙游刘牧曰鹿性决躁其角反生震象也颐九四革九五兊艮为虎上六为豹解九二未济艮坎为狐或曰艮兊一也革上六何以为豹曰上六隂爻离九三文之过也天文箕为豹尾为虎同在艮履何取于艮乎曰伏艮也其于木也为坚多节者坤为众多坚节干刚也三索故多节否九五坚多节之木在田上上下黄桑也郭璞筮遇家人之蒙巽变艮为髙松松坚多节也为鼻者传曰鼻者面之山兊为口山泽通气故

鼻口相为用通鸟兽言之艮之阳也故为虎为狐【并易传】

新安朱氏曰荀九家有为鼻为虎为狐【本义】

兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

横渠先生曰兊为附决内实则外附必决也为毁折物成则止柔者必决也【易说】

广汉张氏曰泽能畜水而说物于枯悴之时故兊为泽三索于坤而得之故为少女为巫以言语而说神而又以说人者也为口舌以言而说人以食而说已兊正秋故毁折异乎震之蕃鲜也震为决躁以其刚阳至于兊则不能决物附于人而决之耳刚卤者色白外柔而内刚者也为妾隂之不正而说于人者乎羊者外说而狠者乎【易说】

白云郭氏曰兊薮泽之象亦为天泽雨有润泽之功故雨亦名泽别而言之雨其物也泽其功也故坎与兊义不同也唯言其功故凡可以泽物者皆为兊又不止雨之为泽而已八卦之中三索而成者皆动于上也以阳动者艮也以隂动者兊也阳动则有口之义而未见其象隂动则卦具口象于上故直言其为口舌也巫之通神以口舌而致精诚也古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚故可用以通神妄非圣人之所用也口舌之用非辨论是非毁誉而已或附或决或用以毁折也附犹誓命使天下之比附决犹号令之决小人毁折犹噬嗑之用狱除间以去天下之害则口舌之用大矣非小人之所谓口古颊舌之间而已是以天下说之也阳在下为刚隂在上为卤盖亦薮泽之象妾为女道之下者也兊虽二刚在下而卦以上之一隂为主故无良马行健之功而有羝羊羸角之患也附决之意与诗之疏附同【易说】汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一隂见于上干阳为美阳沈于下钟美矣太之沈曰隂懐于阳阳懐于隂志在宫然坎兊一也故坎壅成泽泽决成川为少女为巫者兊变巽兊为口尚口而巽进且退者巫也巽九二是也或为史升或为史降而为巫尚口则一也为口者说见于外也为舌者动于内也口为言太四八为金于五事为言为辞者言成文也干三动成兊离是也为毁折者隂见则阳毁隂升则阳折物极而穷噬嗑六二上九为灭离九四为弃毁也丰大象九三离上九之五鼎四之初为折为附者兊反艮也为决者兊也隂盛阳微则阳附隂阳盛隂微则阳决隂剥一阳五隂故曰山附于地夬一隂五阳故曰刚决柔也或附或决时也其于地也为刚卤者水动而性刚留于泽为卤刚而柔为沙需之九二是也水畜于泽下为咸咸无水亦为卤困之大象是也为妾者遯九三兊女伏于下与艮同位艮小子坤为臣臣仆也故以伏兊为妾六四兊来奔初为妾自初言之得妾也传曰聘则为妻奔则为妾巽离女也兊独为妾者娶论年德而得妾者以其子故常少为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑曰此阳谓为养无家女行赁炊爨今时有之贱于妾也案尔雅阳子也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳璞筮过咸之渐曰兊为贱女戏倒隂阳盖咸兊变巽隂阳顚倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸渐之变爻位不正故为贱妾阳妾之贱者也归妹六三兊女不正为须须贱女阳之象乎　为常先儒谓西方之神误也当在坤后简编错乱耳且坤为常以隂从阳常也故坤顺得常又曰后得主而有常屯六三二五相易十年乃字为反常需初九需于郊不犯难行须六四下交而后行师六四隂从阳当顺九二知其不可变而反次皆曰未失常为辅颊干艮为辅干为首艮止于上辅也又为辅颊者连兊也而恱于首颊靣颊也【并易传】

新安朱氏曰荀九家有为常为辅颊【本义】

右第十一章【新安朱氏本义曰此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也】

合订删补大易集义粹言卷八十

头等侍衞纳喇性德编

序卦传

康节先生曰乾坤天地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也　乾坤坎离为上篇之用兊艮震巽为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也　易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也　自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也【并观物外篇】

伊川先生曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道【游定夫所録】　或问刘牧言上经言形器以上事下经言形器以下事曰非也上经言云雷屯云雷岂无形邪曰牧又谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生安得为异曰牧又谓乾坤与坎离男女同生曰非也譬如父母生男女岂男女与父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生时六子生理自有则有此理谓乾坤坎离同生岂有此事既是同生则何言六子邪　问刘牧以下经四卦相交如何曰怎生地交若论相交岂特四卦如屯蒙师比皆是相交卦之序皆有义理有相反者有相生者爻变则义变也刘牧言两卦相比上经二隂二阳相交下经四阳四隂相交是否曰八卦已相交了及重卦只取二象相交为义岂又于卦画相交也易湏是黙识心通只如此穷文义徒费力【并刘元承手编】

横渠先生曰序卦相受圣人作易须有次序　序卦无足疑序卦不可谓非圣人之緼今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大槩皆有意思观圣人之书须布徧细密如是大匠岂以一斧可知哉【并易说】

白云郭氏曰孔颖达曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼之类皆是也变者反覆唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过頥中孚小过八者是也此盖卦变反对之象先天之学详矣虽出于变象岂无其序哉故圣人所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方之序也干天也一章成卦先后之序也先序八卦于上故序六十四卦于此八卦序包牺之道六十四卦序文王之道也道至难明也圣人判之为三才离之为八卦使有目者可见有耳者可闻亦云至矣于是又为之说为之序三才八卦之道纎介不遗而言易者尚或滞于空言而乖乱正道或溺于术数之用不明三圣人之大方斯学者所宜深戒也【易说】

汉上朱氏曰文王作易以乾坤坎离为上篇之用以艮兊震巽为下篇之用上篇终于坎离下篇终于既济未济頥大过小过中孚为二篇之正乾坤者易之本坎离者乾坤之用离肖干坎肖坤中孚肖干小过肖坤颐肖离大过肖坎既济坎离之交未济坎离之合坎离所以为乾坤用者得天地之中也斯圣人酬酢不倚千变万化不离乎其中欤康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然后明生生不穷而天地之蕴尽矣故太准之以图【易传】

新安朱氏曰或问序卦非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精　序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兊巽震为始终　问序卦中有一二不可晓处如六十四卦独不言咸卦何也曰夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然问不养则不可以动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也　问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之緫而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也【并语録】

有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

伊川先生曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之问至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后【易传】

横渠先生曰盈天地之间者唯万物聚而不得出故盈虽雷亦然【易说】

广汉张氏曰天地者万物父母故生万物然天覆乎上地载乎下而万物在天地间充满宇宙此盈天地之间者唯万物也夫天地之气始交而隂阳之气甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以为物之始生也【易说】

白云郭氏曰三才之序先天地而后万物万物盈天地之间人居万物之中圣人之道周万物而济天下则万物复附于圣人故圣人与天地相似是以万物盈天地圣人之道亦盈天地物尽则圣人之道尽孟子所谓塞乎天地之间者也　易卦三才也乾坤为天地唯人事不齐故自屯以往皆为人道然后可配乾坤以见乾坤之大非诸卦比也屯为人事之始故次于坤物之始生屯之始也其究则盈也卦或有一义或二三义言于此者或取其一或二三取之不必皆同【并易说】

汉上朱氏曰上篇以乾坤坎离为用天地之生万物也而有艮兊震巽焉天地万物具而人道备矣下篇以艮兊震巽为用有万物而后男女夫妇也而有乾坤坎离焉人道备而天地万物备矣故曰三才同科厚薄相劘韩康伯不领此防谓岂有天道人事偏于上下哉读序卦而不察者也云行雷动动必满盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者难也故曰屯者物之始生也【易传】

物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也

伊川先生曰屯者物之始生物始生稺小蒙昧未发蒙所以次屯也【易传】

横渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆【一作蒙稺者蒙昧未肆　易说】广汉张氏曰其始生也蒙杂而未着故受之以蒙也蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也异乎物之蒙而蒙也【易说】

白云郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稺而蒙也【易说】

汉上朱氏曰蒙冥昧也物生者必始于冥昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稺也【易传】

物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼

伊川先生曰夫物之幼稺必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也　人之所需者饮食既有所需争所由起也讼所以次需也【并易传】

横渠先生曰需者饮食之道也云上于天物皆有待之象【易说】

广汉张氏曰此物之幼稺不可不养者乎故受之以需需者乃养之以中正不失其隂阳之和为饮食之道也夫饮食人之大欲不得其欲则必致讼故受之以讼【易说】

白云郭氏曰物稺不可不养故天地待圣人以成能养人为事也饮食欲也欲为讼之始【易说】

汉上朱氏曰物稺而无以养之则夭阏不遂蓄德养才者亦然故次之以需震坎为酒兊为口有饮食之道饮食所以养也饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼【易传】

讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

伊川先生曰师之兴由有争也所以次讼也　比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也　物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣【并易传】

广汉张氏曰烹鼋弗与遂萌簒弑之心采桑侵疆乃起战争之患故始乎讼而众起故受之以师也夫自五人为伍积而至万二千五百人为师此师所以为众然而无比安能统而归于一乎故受之以比者言其相亲比而有所畜止故受之以小畜【易说】

白云郭氏曰畜德畜贤畜君畜众皆畜也是以比必有畜【易说】

汉上朱氏曰讼者两辞必以众起故次之以师师众也众不能以治众治众者至寡也众之所以比执一以御之则众治矣故次之以比比相亲比也彼来比我我必畜之故次之以小畜【易传】

物畜然后有礼故受之以履

伊川先生曰夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也【易传】

横渠先生曰德积则行必有方物积则散必有道【易说】广汉张氏曰以内言之嘉防足以合礼以外言之万物盛多可以备礼故受之以履也【易说】

白云郭氏曰众必有比比必有畜畜而有礼则安无礼则危【易说】

汉上朱氏曰物畜聚然后有上下尊卑之等上下尊卑所谓礼也故次之以履礼者履而行之者也【易传】

履而泰然后安故受之以泰

伊川先生曰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也【易传】

广汉张氏曰履得其道则所履者泰无适而不安矣此履所以受之以泰【易说】

白云郭氏曰履之而通者安之道不通则不安非所宜履也【易说】

汉上朱氏曰所履者君子大道则其心泰然而安故次之以泰【易传】

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人

康节先生曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰乾坤之交也　自泰至否其间则有蛊矣自否至泰其问则有随矣【并观物外篇】

伊川先生曰夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也　夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也【并易传】

广汉张氏曰泰者隂阳交感而无所间故为通也治乱之相仍如环之无端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄者所以致否否而畏者所以复泰此物不可终否故受之以同人也【易说】

白云郭氏曰泰否时也同有盈谦皆在人事自取之耳能尽同人之道则否倾矣舜文事也物不可者犹云物不能终通终否也【易说】

汉上朱氏曰泰者万物通也物终通则无节故次之以否否塞也物终否则乖异不相为用故次之以同人【易传】

与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦

伊川先生曰夫与人同者物之所归也大有所以次同人也　其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也【并易传】

广汉张氏曰人能乐以天下与天下同其乐忧以天下与天下同其忧此与人同也而物归焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聪明要在持之以谦【易说】

白云郭氏曰如器之容物盈则不能有故有大者同天无物可以盈不盈为谦【易说】　易曰与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者尽已尽人之性者也尽已尽人诚之至也诚至则可以有物是以物必归焉茍或不然此亦不能大有之矣故曰不诚无物【中庸解】

汉上朱氏曰同人者与人同也与人同者物必归焉舜太王是已故次之以大有认物之归为己有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈也故次之以谦【易传】

有大而能谦必豫故受之以豫

伊川先生曰有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和恱乐之义【易传】

广汉张氏曰惟能持之以谦则优游而无事矣故谦而受之以豫【易说】

白云郭氏曰以谦有大则絶盈满之累故优游不廹而暇豫也【易说】

汉上朱氏曰物归之矣又持之以谦犹富而守之以俭岂不有余裕哉有大而能谦者必暇豫也故次之以豫【易传】

豫必有随故受之以随

伊川先生曰夫说豫之道物所随也随所以次豫也【易传】

广汉张氏曰惟能恱以动故天下之人如蚁之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所随也【易说】

白云郭氏曰豫犹中庸所谓素也素有富贵之道则可行乎富贵素有贫贱之道则可行乎贫贱行则随矣富贵贫贱其所随者也统言随义不必皆为随人【易说】

汉上朱氏曰事豫立则动而不跲众必随之故次之以随【易传】

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也

伊川先生曰以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也　临大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也【并易传】

广汉张氏曰天下之人推之不去却之不得中心说而从之然后建立功业必有成绩此以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也事之在天下未有骤而大者必积累以成之然后至于大有事而后可大故受之以临临者二阳进而四隂退骎骎已向于大矣【易说】

白云郭氏曰随喜道也喜随人则失于无所择故必有弊蛊者已弊之事弊而知改为则可大故有事复为大之几【易说】

汉上朱氏曰好上人者人之情也以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎故次之以蛊蛊者事壊而后有事者也韩康伯曰可大之业由事以生临者以大临小也故次之以临【易传】

物大然后可观故受之以观

广汉张氏曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观况于人乎惟物大然后可观【易说】白云郭氏曰天地可观者也圣人与国皆可观也而圣人又观乎道故可观皆大物【易说】

汉上朱氏曰观者自下观上物大然后可观是以王尚大故次之以观【易传】

可观而后有所合故受之以噬嗑

伊川先生曰嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也【易传】

广汉张氏曰惟其可观然后有所合也太公居东海之濵伯夷居北海之濵所以盍于文王者以文王可观然后有所合也故受之以噬嗑【易说】

白云郭氏曰凡合在观之后未有无所见而合者不独大观而后有合也【易说】

汉上朱氏曰在上而无可观则在下引而去矣非可观其能有合乎故次之以噬嗑【易传】

嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也伊川先生曰物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也【易传】

广汉张氏曰夫有物间之故欲合而不可得矣惟噬而后嗑此噬嗑所以为合去小人而君子合也然物不可以茍合无故而合必以无故而离圣人必绸缪委曲忧其合之易则散之亦易也故受之以贲贲者饰之以礼而为之文饰也【易说】

白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合【易说】

汉上朱氏曰噬嗑者噬而合者也物不可以茍合茍合者其终则离必致饰焉故次之以贲贲隂阳相饰也【易传】

致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也

伊川先生曰夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也【易传】

广汉张氏曰夫贲者设饰则贵于文者夫文之太过则灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥剥者五隂剥一阳此所以为剥也【易说】

白云郭氏曰自同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲圣人所以履泰倾否之美道备尽于斯其道极尽则有剥矣【易说】

汉上朱氏曰致饰然后物亨亨则尽矣无以复加故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不胜其弊文之末流也【易传】

物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄

伊川先生曰物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也　复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也【并易传】

广汉张氏曰寒极则生暑隂极则生阳隂穷于上则阳复于下此穷上反下故受之以复凡天下之事皆妄也惟复而反本则无妄然后受之以无妄【易说】

白云郭氏曰剥穷则降而必复于道复于道则不妄以见小人之剥皆妄也是以小人无忌惮而君子唯诚之为贵【易说】

汉上朱氏曰物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复复天理则无妄无妄则其动也天故次之以无妄【易传】

有无妄然后可畜故受之以大畜

伊川先生曰无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也【易传】

广汉张氏曰天之生民有孚于中能有其无妄则所养大矣故受之以大畜【易说】

兼山郭氏曰健为天德大畜止健畜天德也故彖曰刚健笃实辉光日新其德不能畜大德则见于有为者不能无妄故天德止于大畜而动于无妄也序卦曰有无妄而后可畜是为交相养之道则知无妄者动亦无妄静亦无妄而大畜一于止矣【浩然图】

白云郭氏曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也有无妄之道则可畜犹有天命之性则可率而循之是以君子存其心养其性使不失赤子之心者以此【易说】

汉上朱氏曰无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次之以小畜【易传】

物畜然后可养故受之以颐颐者养也

伊川先生曰夫物既蓄聚则必有以养之无养则不能存息頣所以次大畜也【易传】

广汉张氏曰物畜然后可以推而养人故受之以颐颐者养也【易说】

白云郭氏曰有所畜则天道止于我矣不有以养之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间者也【易说】

汉上朱氏曰物能畜止然后可养虽养虎不外是也故次之以頣頣者观人之养也求口实以自养也【易传】

不养则不可动故受之以大过

伊川先生曰凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次頣也【易传】

广汉张氏曰不养安能出而应世动而有为乎不成则不达也故颐然后继之以大过也【易说】

白云郭氏曰大过之动非常动也不能大养其德者不可动养大过之德如养枯杨使之生稊盖亦难矣岂可失所养而妄动哉此孟子所以养浩然之气也【易说】

汉上朱氏曰圣人养贤贤人养德不养之则不能动大过者动而大过乎物也故次之以大过【易传】

物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

伊川先生曰理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也　陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也【并易传】

横渠先生曰一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离【易说】

广汉张氏曰大过者从权以济其一时然大过有弊物不可以终过故受之以坎夫物过其中则陷而入于险矣陷而入于险必思有所附丽而出其险故受之以离离者丽也上经始于乾坤而终于坎离者此其序也【易说】

白云郭氏曰过越非常则蹈陷害所谓陷必有所丽也或丽于险或丽于阻皆为陷也【易说】

汉上朱氏曰大过六爻皆以居安不动为忌君子之所以过者时也过而不已则失中失中则陷没坎陷也陷必有所附丽乃能出险故次之以离离丽也一本云丽必有所感故次之以咸咸感也【易传】

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

伊川先生曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉【易传】

横渠先生曰性天经然后仁义行故曰有父子君臣上下然后礼义有所错【正蒙】

广汉张氏曰序卦上经之首不言乾坤下经之首不言咸者盖天地者形也乾坤者天地之道也于序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者欤有心为感无心为咸于序卦言夫妇而不言咸者欲人即夫妇以求其无心之咸者欤盖乾坤与咸初无所受故也未有天地而万物安从生及夫天位乎上而施其气地处乎下而生其形此有天地然后有万物也夫干天也故称乎父所以成男坤地也故称乎母所以成女此有万物然后有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其终女正位乎内必有以造其始者此男女暌而其志通故有男女然后有夫妇者言其自然之配也夫妇之道纳采问名亲迎下嫁不敢茍合者以父子之道已肇于此也谓之父子言其有自然之继也父子之间视安问寝合室异宫不敢亵渎者以君臣之道已着于此也谓之君臣言其有自然之分也至于有君臣则上下之分不得不严所谓男女夫妇父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别于万物之中者以其有上下而礼为之节文义为之设饰而礼义有所错故也【易说】

白云郭氏曰有天地然后生物人出其中则有男女男女人道之大夫妇人道之始父子君臣相因以生至于上下分定而后礼义有所错举礼义而错诸上下也人道以此为急无此则乱矣【易说】新安朱氏曰或问礼义有所错错字陆氏两音如何曰只是作措字谓礼义有所施设耳【语録】

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

明道先生曰咸恒体用也体用无先后【刘绚师训】　已上一条补

伊川先生曰恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也【易传】

广汉张氏曰君子以永终知敝使三十之男二十之女夫妇偕老而无华落色衰之弃此夫妇之道所以贵于恒而久也此咸而受之以恒为久也夫流水不浊戸枢不蠧物之久居其所则蛊而易壊故受之以遯遯者知退而有所迁者也【易说】

白云郭氏曰日月久照尚有食况万物乎久居其所而退者宜也【易说】

汉上朱氏曰君子之道造端乎夫妇久于其道而后化故次之以恒恒久也进退升降与时消息不可久居其所而不去故次之以遯【易传】

物不可以终遯故受之以大壮

伊川先生曰遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遯则必壮大壮所以次遯也【易传】

广汉张氏曰夫遯而退则弱然柔弱所以致强壮也故受之以大壮【易说】

白云郭氏曰遯以隂侵而遯大壮以刚长而壮消息往来之理【易说】

汉上朱氏曰君子万物之主终遯而不反天地闭塞故次之以大壮【易传】

物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷

伊川先生曰物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也　夫进之不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也【并易传】

广汉张氏曰物壮则老其可久乎故受之以晋晋者柔进而上行故日中则月满则亏进而不已必有所伤故受之以明夷【易说】

白云郭氏曰刚过则柔至进极则必伤【易说】

汉上朱氏曰大者壮则小者羸可进之时也故次之以晋晋日出地而进于昼也进而不已伤之者至故次之以明夷【易传】

新安朱氏曰或问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何荅曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳【语録】

夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

伊川先生曰夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也【易传】

横渠先生曰伤于外必反于家万物之理自然【易说】广汉张氏曰明夷者明入地中而有所伤也人困苦则呼父母林回弃千金之璧负赤子而趋故伤于外者必反其家【易说】

兼山郭氏曰易曰伤于外者必反于家盖行有不得于人则反求诸己【中庸解】

白云郭氏曰行有不得者皆反求诸己治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也【易说】汉上朱氏曰明夷日在地中明有所伤也物无不反其本者疾痛则呼其父母伤于外者未有不反乎内故次之以家人家人内也【易传】

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

伊川先生曰家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也【易传】

广汉张氏曰夫家固有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离而不和此家人所以继之以睽而暌所以为乖也【易説】

白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆一也【易説】

汉上朱氏曰治家者刚柔有节过刚则厉过柔则凟无节则道穷而亲族乖离故次之以暌睽者水火乖也【易传】

乖必有难故受之以蹇蹇者难也

伊川先生曰睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也【易传】广汉张氏曰三军同心则胡越一家六亲不和则舟中咸作敌睽乖而不和宜乎有难也故受之以蹇蹇见险而止所以为难【易说】

白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也【易説】汉上朱氏曰乖离则情不通而难生故次之以蹇蹇者行有难也【易传】

物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也

伊川先生曰物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也　纵缓则必有失失则损也损所以继解也　盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也　益之极必决而止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也【并易传】

广汉张氏曰皇天多难所以增益其所不能故勾践之伯生于会稽而桓公之伯生于在莒此物不可以终难故受之以解解者脱于险而人情之所懈怠有攸徃夙吉者世鲜其人故曰解者缓也夫在解而缓则所失多矣故受之以损凡物有损而致益如木落则粪本是也损而不已必益故受之以益也益而不已则失其常分如断鹤续凫揠苗助长反为害矣故益而不已有必决之理而夬者决也【易説】

白云郭氏曰难必思戒思戒故可缓缓则不知惧不知惧则必失损极则益益极则决皆理势之常也【易说】

汉上朱氏曰难极必解无终难之理故次之以解解蹇难觧也难解则舒缓解者蹇之反五退而居二缓也缓则寛弛必有所失故次之以损损减也减下而益上有失之象消久则息损而不已者必益损益相反也故次之以益益久则盈盈则必决隄防是已故次之以夬夬者阳决隂也【易传】

新安朱氏曰或问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意问如纵弛之类曰然【语録】

决必有所遇故受之以姤姤者遇也

伊川先生曰决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也【易传】

广汉张氏曰善恶不两立邪正不并行有所闲则君子无相遇之理故决去小人则君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也【易说】

白云郭氏曰人之于性决去其恶则德可遇其在国也决去小人则君子可遇【易説】

汉上朱氏曰决则分分则相遇故次以姤姤者隂出而与阳相遇也【易传】

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也

伊川先生曰物相防遇则成羣萃所以次姤也【易传】广汉张氏曰凡物相遇然后聚如羊狼不同囿鳯鸷不同林此不相遇故不聚也惟同声相应同气相求此遇也故为萃也言其合聚而不散也【易说】白云郭氏曰相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人贞【易说】

汉上朱氏曰物以类相从遇而后聚非其类虽同居不相遇故次之以萃萃二阳聚也【易传】

聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

伊川先生曰物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也　升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也　承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也【并易传】

广汉张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者谓升也升于德则圣敬日跻若夫冥升则有所蛊壊而困矣故受之以困凡人困于功名富贵然后可从于俭约故困于上者必反下故受之以井【易説】

白云郭氏曰聚而上进于道则日升升不知止则遇困遇困而后反下其常理如此【易说】

汉上朱氏曰物相崇聚其势必升积土是已故次之以升升者聚而上之谓也升而不知反则力穷而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井【易传】

井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震

伊川先生曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也　鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也　鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义【并易传】

广汉张氏曰井居其所不可革其道则不可不革故受之以革革生为熟革刚为柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟长子乎故受之以震【易说】

汉上朱氏曰井在下者也井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已三代之革其礼相因损益可知也故次之以革鼎之革物以水济火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗庙之器者莫如长子震长子也故次之以震【易传】

震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅

伊川先生曰动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以止震也　止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以止艮也进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也　物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也　丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也【并易传】广汉张氏曰震以一阳在下故动飘风不终朝骤雨不终日此物不可以终动止之故受之以艮而艮者一阳在上二隂在下故为止也夫藏舟于壑藏山于泽可谓固矣夜半有力者负之而走此物不可以终止故受之以渐渐者止于下而渐于上不终于止而有进也凡进者欲有归也故受之以归妹得其所归者如文王得伯夷太公之归此其所以大也故受之以丰丰者明之盛大之时然日中必月盈必食天地盈虚与时消息勿忧宜日中可也丰而太过则失其所居矣故受之以旅【易説】白云郭氏曰动极而止止极复进进极必伤进以渐则有归归得其所则大穷其大则必失盖非有大以谦故也【易説】

汉上朱氏曰震者阳动于下也物不可以终动动极则止故止之艮者一阳止于上也故次之以艮物不可以终止止极则动故次之以渐渐者进有序也进必有所归盈科之水是也故次之以归妹归妹者女之归也得其所归者必大海之善下是也故次之以丰丰大也前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也已大矣而又穷之必至于无所寄托而失其所居之常非特大名大位然也学亦如是故次之以旅【易传】

旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也

伊川先生曰覊旅亲寡非巽顺何所取容茍能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也　物相入则相说相说则相入兊所以次巽也【并易传】

广汉张氏曰旅者亲寡之时无所容也惟巽然后得所入故受之以巽而巽者入也入于道故有见而说故巽而受之以兊【易说】

白云郭氏曰穷无所容其入必决入然后感感则说不入则无感矣【易说】

汉上朱氏曰旅者君子之穷也旅卦以柔顺谦下为吉否则无所容矣故次之以巽巽者隂入于阳之下也天之泽万物礼义之说人心不入则不说故次之以兊兊者说见于外也【易传】

东莱吕氏曰明于内而巽于外是非取舍不可不十分明决然行之则当巽【丽泽论说】

说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节

伊川先生曰说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兊也　物既离散则当节止之节所以次涣也【并易传】

广汉张氏曰惟説于道故推而及人说而后散故受之以涣涣者乃万民离散不安其居故为离也凡物之离者必有时而合故受之以节而节者顺其人心说以行险【易说】

白云郭氏曰说而后羣疑可散散而无节则乖离矣【易说】

汉上朱氏曰说之而后散之则说道不劳无所不说矣故次之以涣涣者险难离散也离者必聚散者必合物无终离者也聚者离之节合者散之节节之则无离散故次之以节【易传】

节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

伊川先生曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也　人之所信则必行行过也小过而以继中孚也　能过于物必可以济故小过之后受之以既济也　既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义【并易传】广汉张氏曰节天下以其节之道而民信之此出于中心之诚信非勉强也故受之以中孚人能有其信虽蛮貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小过能髙于人而过之然后可以济天下此小过受之以既济然事至于既济则人情倦于有为事之隳废而物之穷也故受之以未济然后民勉于从事矣此易所以终之以未济【易说】

白云郭氏曰有节故可信如人之言无节行无节者皆不可信也信故可行行则有济济之极则复于未济然自屯至于未济虽皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰则不至于否居丰则不至于旅又非常道相受之所能拘也故系辞言吉凶则曰贞胜称君子则曰自天祐之吉无不利【易说】

汉上朱氏曰天地之节不可以不信不信则无以成万物而况于人乎饮食起居身之节也不信则致疾尊卑长幼家之节也不信则召乱故次之以中孚中孚信也行者足相过也小过以隂过阳有行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小过物各有量不过则不能相济所过大则其济亦大是以智周万物然后道济天下故次之以既济而止复入于未济物之相生终不可穷故以未济终篇焉【易传】

杂卦传

和靖尹氏壁帖讃易曰至序卦曰大哉时之相生也达者可与几矣至杂卦曰旁行而不流守者可与存义矣子曰名实相生利用相成是非相明去就相安也【文集】

广汉张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言卦画反对各以类而言非杂也于杂之中有不杂存焉【易说】

白云郭氏曰卦之性情与其为德之不同八卦则见于说卦六十四卦则见于杂卦孔子于庖牺之道详尽于说卦皆文王所未尝明之者故不得不详也于文王之道则具于序卦杂卦之中其象则见于诸卦大小象而系辞上下则兼统之【易说】新安朱氏曰杂卦中亦有说得极精处　问杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了曰是如此不知如何末稍数卦又不对了大畜时也也晓不得又与无妄不相反是如何临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四隂以卦爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声噬嗑食也贲无色也义可通但不相反谦轻是自谦抑不自尊重女待男而行所以为渐【并语録】

干刚坤柔比乐师忧

横渠先生曰不曰天地而乾坤云者言其用也乾坤亦何形犹言神也人解识夭天竟不可方体姑指日月星辰处视以为天隂阳言其实乾坤言其用如言刚柔也乾坤则所苞者广【易说】

广汉张氏曰　此二卦无反对之画干三画竒刚也坤三画耦柔也　比师　比一阳居五而民乐而从之师一阳居二而民忧而畏之【易説】白云郭氏曰六子之刚柔索于乾坤六十四卦之刚柔重于八卦故卦中之刚柔皆干之刚坤之柔也是以独乾坤为刚柔　比以比辅从顺为乐师以相须行险致忧是天下可久比而不可久师也故比有永贞而师无之【并易説】

汉上朱氏曰乾坤易之门凡刚皆干也凡柔皆坤也刚柔相杂乃成诸卦故曰干刚坤柔比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下也【易传】

新安朱氏曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣隂阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻辞有不通者【荅虞大中书】

临观之义或与或求

广汉张氏曰临观　临者上有与于下观者下有求于上或与或求乃一时之义【易説】

白云郭氏曰临与所临观与所观二卦皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之道有舜在上必有戴舜者是为临观也【易说】

汉上朱氏曰临之九三在下四隂与之故能以大临小观之九五在上四隂求之故能以上观下或与或求乃成临观之义【易传】

新安朱氏曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义【本义】

屯见而不失其居蒙杂而着

横渠先生曰险在外故不失其居与涣解义反故曰缓必有所失　蒙杂而着【着古着字】杂著于物所以为蒙蒙昏蒙也　不斋戒其心则杂而着也【并易说】

广汉张氏曰屯蒙　物在屯难之中其居常蒙杂颛蒙而性当自着【易说】

白云郭氏曰屯旅皆近困旅困于已穷故失其居屯困于始生故不失其居而利于有为也蒙未有所知之时中无所执则杂而着见故发之屯之难见于象者也蒙之穉着于形者也【易说】

汉上朱氏曰屯自震变四之五虽见于屯也而不失其所居所以大亨欤蒙自坎变五之上隂阳相杂虽杂也而九自着见隂岂能蒙之所以蒙亨欤【易传】

新安朱氏曰屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【本义】

震起也艮止也

广汉张氏曰震艮　一阳在下故震为起一阳在上故艮为止【易说】

白云郭氏曰阳动起于震初止于艮终盖震为一索之始艮为三索之终也【易说】

汉上朱氏曰阳起于坤而出震则静者动阳止于艮而入坤则动者静故起莫如震止莫如艮也【易传】

损益盛衰之始也

广汉张氏曰损益　损而不已必益为盛之始益而不已必决为衰之始【易说】

白云郭氏曰损己必盛故为盛之始益己必衰故为衰之始消长相循在道当如是也【易说】

汉上朱氏曰损以九三为上由泰而损始衰者也益以九四益初由否而益始盛者也故损益盛衰之始也【易传】

大畜时也无妄灾也

广汉张氏曰大畜妄无　惟大畜之君子所以能安其时若无妄而有妄者乃为灾也【易说】白云郭氏曰君子藏器于身待时而动然则多识前言徃行以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其余自作孽而已故无妄匪正有眚【易说】

汉上朱氏曰大畜以四五之柔而畜三阳时也无妄九五六二中正而三四上爻为无妄之疾灾也关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾者其所冝也非灾之者也【易传】

新安朱氏曰止健者时有适然无妄而灾自外至【本义】

萃聚而升不来也

广汉张氏曰萃升　天地之理有聚有散惟顺以说故聚也有徃有来惟聚而升故不来也【易说】白云郭氏曰不来不知反也故至于困来则知止无困矣【易说】

汉上朱氏曰萃二阳萃于上升二阳升于下升者升也升往则不来矣不来者必聚于上也气之方升谁能遏之故曰萃聚而升不来也【易传】

谦轻而豫怠也

广汉张氏曰谦豫　谦而不持重者失于轻豫而不警戒者失于怠也【易説】

白云郭氏曰谦轻已豫怠已也以乐豫故心怠是以君子贵知几【易说】

汉上朱氏曰谦自上降三豫自初升四谦故降而轻豫故怠而止故曰谦轻而豫怠也【易传】

新安朱氏曰谦轻而豫怠轻是卑小之义豫是恱之极便放倒了如上六冥豫是也【语録】

噬嗑食也贲无色也

广汉张氏曰噬嗑贲　噬嗑除其间所以养其生故曰食也贲者设饰然终于白贲故无色也【易说】

白云郭氏曰颐中有物则必断故噬嗑利断犹人之食也贲以白贲无咎故无色无色则质全有天下之至饰存焉【易说】

汉上朱氏曰噬嗑除间者也四为颐中有物故曰噬嗑食也贲自泰来本无色也刚柔交错然后有文故曰贲无色也【易传】

新安朱氏曰白受采【本义】

兊见而巽伏也

横渠先生曰兊说在外巽入在隐【易说】

广汉张氏曰兊巽　兊一隂在上故见巽一隂在下故伏【易説】

白云郭氏曰其道见则説其道伏故入【易说】

汉上朱氏曰隂随阳升说而见乎外故曰兊见也阳随隂降巽而伏乎内故曰巽伏也施说之道小者亦伸处巽之时大者亦屈无非天也【易传】

新安朱氏曰兊隂外见巽隂内伏【本义】

随无故也蛊则饬也

广汉张氏曰随蛊　能随者则穷而能变岂有故邪事之蛊壊要在致力以治之故蛊为饬而饬有劲急之义【易说】

白云郭氏曰随之道在此事在彼所随有道不为事变故言无故蛊弊事特加整治因饬之而己言非大有作也【易说】

汉上朱氏曰随随时也以是为正故曰随无故也蛊壊也二往之五饬蛊之道故曰蛊则饬也【易传】新安朱氏曰随前无故蛊后当饬【本义】

剥烂也复反也

广汉张氏曰剥复　剥者五隂剥一阳而势之烂有不救之理复者一阳生于下而复反其所也【易说】

白云郭氏曰小人之道必害于物君子必反于道【易说】

汉上朱氏曰剥烂也五隂溃于内也复反也剥反于下也【易传】

晋昼也明夷诛也

广汉张氏曰晋夷明　晋为日中过则明有所伤故为诛也诛言其伤【易説】

白云郭氏曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中诛亦伤也【易说】

汉上朱氏曰晋之明进而至于昼明夷之明降而至于诛夷诛也其明熄矣非诛之象乎【易传】

新安朱氏曰诛伤也【本义】

井通而困相遇也

横渠先生曰泽无水理势适然故曰相遇【易说】

广汉张氏曰井困　井内不失己外不失人无所蔽也故为通至于困则蔽然邂逅有不可免者【易说】

白云郭氏曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困遇者柔遇刚之遇也遇其困我者也【易说】

汉上朱氏曰泰初之五往来不穷故曰井通否上之二阳遇隂则见揜故曰困相遇也或往而通或来而困唯其时也【易传】

新安朱氏曰刚柔相遇而刚见揜也【本义】

咸速也恒久也

广汉张氏曰咸恒　咸之无心故应之也速恒者久于其道故恒者久不可欲速也【易说】

白云郭氏曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也【易説】

汉上朱氏曰以刚下柔其感必速故曰咸感也刚上柔下可以持久故曰恒久也【易传】

涣离也节止也

广汉张氏曰涣节　涣者民情散而离也节者民情有所惮而止也【易说】

白云郭氏目散则离矣有节故可止【易说】

汉上朱氏曰涣三阳涣离故曰涣离也节三阳止而不去故曰节止也阳离则三隂散阳止则三隂来阳者隂之表也【易传】

新安朱氏曰止谓不退【本义】

解缓也蹇难也

广汉张氏曰解蹇　天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难【易说】

汉上朱氏曰蹇二往五涉难也故曰蹇难也解五来二复吉也故曰解缓也来者为缓则往者当夙故曰有攸往夙吉【易传】

睽外也家人内也

广汉张氏曰睽人家　睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也【易说】

白云郭氏曰睽本于外疑家人本于内治故治家者必先其身治天下者必先其家【易说】

汉上朱氏曰关子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也【易传】

否泰反其类也

广汉张氏曰否泰　否君子退而小人之类进也泰君子进而小人之类退也此其类所以相反也【易说】

白云郭氏曰否泰反类而相驯致之道故休否之道复反其类类谓隂阳之类如君子小人是也否反其类得君子则倾也泰反其类得小人则乱也在人道言之则曰君子小人治乱而已合三才言之故云类也【易说】

汉上朱氏曰君子泰则小人否小人泰则君子否故曰否泰反其类也【易传】

大壮则止遯则退也

广汉张氏曰大壮遯　四阳长而不可过故大壮则止也二隂长而驯致有害君子之理故阳当退【易说】

白云郭氏曰壮不知止小人之壮也君子之壮则有止遯之退大壮之正皆克己之道【易说】

汉上朱氏曰四阳并进六五以和易待之可以止而仕也故曰大壮则止四阳偕往二隂在内而执其柄可以退而去也故曰遯则退也【易传】

大有众也同人亲也

广汉张氏曰大有人同　大有之时时和歳丰万物盛多故为众也惟与人同故人皆归而亲之【易说】

白云郭氏曰其有非一故众众则大能同乎人则天下亲之易知则有亲同人之亲其得干之易乎【易说】

汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众有其众则众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲也【易传】

革去故也鼎取新也

广汉张氏曰革鼎　革弊所以去其故鼎亨所以取其新【易说】

白云郭氏曰革鼎之义相为终始是以去故取新共成一道【易说】

汉上朱氏曰水火相革革已废也故曰革去故也以木巽火火方兴也故曰鼎取新也功成者退方来者进一去一取天之道也【易传】

小过过也中孚信也

横渠先生曰过而未顚也【易说】

广汉张氏曰小过　此卦无反对之画天下失其中者故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎　又曰中孚　与小过卦相对而变者也天之生民其中有信此信由中也故为中孚【并易说】

汉上朱氏曰小过二阳在内动而止小者过也故曰小过过也中孚二隂在内伏而说小者信也故曰中孚信也【易传】

丰多故也亲寡旅也

广汉张氏曰丰旅　天下丰大之时其事故云多也在旅之时失上下之交故为亲寡【易说】白云郭氏曰因丰则多事无亲而后为旅旅则我之亲寡也非天下皆寡亲也【易说】

汉上朱氏曰丰泰二之四进退不得其所多故也多故则难处故曰丰多故也旅否三之五失位无应以其旅于外也旅外者不如在内之为安故曰亲寡旅也丰多故也故四五相错然后有庆亲寡旅也故五动二应而后有誉【易传】

新安朱氏曰既明且动其故多矣【本义】

离上而坎下也

广汉张氏曰离　坎　此二卦无反对之画乃相对而变者也离火炎上坎水流下其自然之性不可易也【易说】

白云郭氏曰上下犹水火之性也【易说】

汉上朱氏曰离火炎上也故阳爻多凶坎水趋下也故隂文多凶坎离相济者也【易传】

新安朱氏曰火炎上水润下【本义】

小畜寡也履不处也

横渠先生曰危者安其位者也故履以不处为吉【易说】广汉张氏曰小畜履　密云不雨所济者寡履行而不失其中不处也【易说】

白云郭氏曰寡则不能大其施履以行为义非处之道【易说】

汉上朱氏曰小畜五阳而畜一隂所畜者寡故曰小畜寡也履一柔而履五刚不处为善故曰履不处也【易传】

新安朱氏曰不处行进之义【本义】

需不进也讼不亲也

广汉张氏曰需讼　需者有所待故不进讼者险而健人谁亲也【易说】

白云郭氏曰需有待则不能自进讼违行相亲之道絶矣【易说】

汉上朱氏曰需险在前三阳需时而不进关子明曰履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也【易传】

大过顚也

横渠先生曰过至于顚故曰大【易说】

广汉张氏曰大过　此卦无反对之画当本末弱之时当从权以济其难盖时之顚危故也【易说】白云郭氏曰中之四刚大难之象也有大难而本末弱故顚【易说】

汉上朱氏曰自大过顚也而下简册错乱当曰颐养正也大过顚也遘遇也遘当作姤柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也颐一阳在上而养四隂正也故其卦以下养上为顚大过一隂在上四阳无所托顚也故其卦初隂承阳无失位之凶隂宜在下也姤以一柔而遇五刚故曰姤遇也柔遇刚也夬以五刚而决一柔故曰夬决也刚决柔也姤小人道长君子道忧也故系于金柅夬君子道长小人道忧也故无号之凶女以外为归干男下而迎三然后坤女行而归故曰渐女归待男行也归妹以三易四男行而女从夫妇之正也上六无应守正而终不改之义也故曰归妹女之终也既济虞翻曰六爻得位定也故曰既济定也未济伊川曰三阳失位故曰未济男之穷也【易传】

新安朱氏曰自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义【本义】

姤遇也柔遇刚也

广汉张氏曰姤夬　一隂始生乃柔遇也作易者进阳而退隂以一隂之生为遇言出其不意也一阳之生为复言反其所也【易说】

白云郭氏曰柔之遇刚曰姤刚之来复不可谓之遇也【易说】

渐女归待男行也

广汉张氏曰渐妹归　渐有所待如女之待男然后行言其不躁进也【易说】

白云郭氏曰待男而行其行渐也是以吉【易说】

颐养正也

广汉张氏曰颐此卦无反对所养不正则是养其小者以害其大者也【易说】

白云郭氏曰养其正所以去其非正谓之颐【易说】

既济定也

广汉张氏曰旣济济未　既济天下之分皆得其所故定也【易说】

白云郭氏曰济则难定【易说】

归妹女之终也

横渠先生曰妹归【一作归妹】而长女之终也【易说】

广汉张氏曰归妹　女子以嫁为归此终身仰望所以为终也【易说】

白云郭氏曰女以归为有终【易说】

未济男之穷也

广汉张氏曰未济济既　男子有志于四方今也刚柔失位而不当故未济其已矣夫【易说】白云郭氏曰刚柔失位男道弱而穷矣柔失位则以贱居尊刚失位则以贵居贱是以穷也【易说】新安朱氏曰伊川说未济男之穷为三阳失位以为斯义得之成都隐者见张钦夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川伊川不能荅其人云三阳失位火珠林上已有伊川不曾看杂书所以被他说动了【语録】

夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

广汉张氏曰何世无君子何世无小人欲有君子而无小人是欲有阳而无隂也使小人之道有所忧危而不安者亦为足矣杂卦乃以其类相生惟乾坤坎离小过大过中孚颐八卦无反对此圣人之深意惟穆伯长老苏明之诸家并不逹此【易说】白云郭氏曰姤遇夬决始终之道异也圣人贵于行道每致意于君子小人之际故以是终之杂卦前皆二二相耦至大过之后独各言一卦观归妹未济之辞又非简错圣人之防莫可详究岂杂卦从变而言其序有不同欤【易说】

东莱吕氏曰义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别【丽泽论説】