易汉学 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部一

易汉学　　　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案易汉学八卷

国朝恵栋撰是编乃追考汉儒易学掇拾绪论以见大凡孟长卿易二卷虞仲翔易一卷京君明易二卷干寳易附见郑康成易一卷荀慈明易一卷其末一卷则栋发明汉易之理以辨正河图洛书先天太极之学其以虞翻次孟喜者以翻别自称五世孟氏易以郑元次京房者以后汉书称元通京氏易也荀爽别为一卷则费氏易之流派矣考汉易自田王孙后始岐为施孟梁邱三派然汉书儒林称孟喜得易家阴阳灾变书诈言田生且死时枕喜膝独而梁邱贺疏通证明谓田生絶于施讐手中时喜归东海安得此事又称焦延夀尝从孟喜问易京房以为延夀即孟氏学而翟牧白生不肯皆曰非也刘向亦称诸易家说皆祖田何杨叔丁将军大义畧同惟京氏为异党则汉学之有孟京亦犹宋学之有陈邵均所谓易外别也费氏学自陈元郑众马融郑元以下递以至王弼是为今本然汉书称直长于卦筮无章句徒以彖象系辞十篇文言解说上下经又隋志五行家有直易林二卷易内神筮二卷周易筮占林五卷则直易亦兼言卜筮特其爻象承应阴阳变化之说与孟京两家体例较异合是三派汉学之占法亦约畧尽此矣夫易本为卜筮作而汉儒多参以占未必尽合周孔之法然其时去古未逺要必有所受之栋采辑遗闻钩稽考证使学者得畧见汉儒之门径于易亦不为无功矣孟京两家之学当归术数然费氏为象数之正郑氏之学亦兼用京费之说有未可尽目为防纬者故仍列之经部焉乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

易汉学原序

六经定于孔子燬于秦传于汉汉学之亡久矣独诗礼二经犹存毛郑两家春秋为杜氏所乱尚书为伪孔氏所乱易经为王氏所乱杜氏虽有更定大较同于贾服伪孔氏则襍采马王之说汉学虽亡而未尽亡也惟王辅嗣以假象说易根本黄老而汉经师之义荡然无复有存者矣故宋人赵紫芝有诗云辅嗣易行无汉学晖诗变有唐风盖实录也栋曽王父朴葊先生尝闵汉易之不存也取李氏易解所载者参众说而为之传天崇之际遭乱散佚以其说口授王父王父授之先君先君于是成易说六卷又尝欲别撰汉经师说易之源流而未暇也栋趋庭之际习闻余论左右采获成书七卷自孟长卿以下五家之易异流同源其说略备呜呼先君无禄即世三年矣以栋之不才何敢辄议著述然以四世之学上承先汉存什一于千百庶后之思汉学者犹知取证且使吾子孙无忘旧业云长洲恵栋

钦定四库全书

易汉学卷一

长洲恵栋撰

孟长卿易上

卦气图说

孟氏卦气图以坎离震兑为四正卦余六十卦卦主六日七分合周天之数内辟卦十二谓之消息卦干益为息坤虚为消其实乾坤十二画也系辞云干之防二百一十有六坤之防一百四十有四凡三百有六十当期之日夫以二卦之防当一期之数则知二卦之爻周一嵗之用矣四卦主四时爻主二十四气十二卦主十二辰爻主七十二候六十卦主六日七分爻主三百六十五日四分日之一辟卦为君杂卦为臣四正为方伯二至二分寒温风雨摠以应卦为节是以周易参同契曰君子居室顺隂阳节藏器俟时勿违卦月谨候日辰审察消息纎芥不正悔吝为贼二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分纵横不应漏刻水旱相伐风雨不节蝗虫涌沸羣异旁出此言卦气不效则分至寒温皆失其度也汉书谷永对防曰王者躬行道徳则卦气理效五徴特序【兼洪范五行言】失道妄行则卦气悖乱咎徴着邮后汉张衡上疏亦言律厯卦候数有徴效【郎顗七事云今春当旱夏必有水以六日七分候之可知】樊毅修华岳碑云风雨应卦瀐润万物是汉儒皆用卦气为占騐宋元以来汉学日就灭亡几不知卦气为何物矣余既列二图于后兼采先儒诸说以为左证焉

闰余者剥卦阳气尽于九月之终至十月末纯坤用事坤卦将尽则复阳来隔坤之一卦六爻为六日复来成震一阳爻生为七日故言反复其道七日来复是其义也

系辞上曰旁行而不流九家易曰旁行周合六十四卦月主五卦爻主一日嵗既周而复始

<经部,易类,易汉学,卷一>

右李溉所传卦气图也其说原于易纬素问曰五日谓之候三候谓之气六气谓之时四时谓之嵗干凿度曰天气三微而成一着三着而成一体康成注云五日为一微十五日为一着故五日有一候十五日成一气康成又云每一卦生三气则各得十五日十二卦卦各六爻爻主一候而一嵗之运周焉案御览载易纬通卦騐【九百六十七卷九百四十四卷】惊蛰大壮初九候桃始华不华仓库多火今图与之合又曰姤上九候蝉始鸣

不呜国多妖言案图姤九五蜩始鸣【蜩蝉同】上九半夏生迟一候者朱子发震云易通卦騐易家传先师之言所记气候比之时训晚者二十有四早者三今图依时训故异也【困学纪闻曰月令仲冬虎始交通卦騐云小寒季冬鹊始巢诗推度灾云复之日雉雊鸡乳通卦騐云立春皆以节有早晚也】

魏正光厯推四正卦术曰十一月未济蹇颐中孚复十二月屯谦睽升临正月小过蒙益渐泰二月需随晋解大壮三月豫讼蛊革夬四月旅师比小畜干五月大有家人井咸姤六月鼎丰涣履遯七月恒节同人损否八月巽萃大畜贲观九月归妹无妄明夷困剥十月艮既济噬嗑大过坤又云四正为方伯中孚为三公复为天子屯为诸侯谦为大夫睽为九卿升还从三公周而复始

易纬稽览图曰甲子卦气起中孚六日八十分日之七郑康成注云六以候也八十分为一日之七者一卦六日七分也

易纬是类谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气【共主二十四气】余六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗有十二月三百六十五日四分日之一六十而一周

唐一行六卦议曰十二月卦出于孟氏章句其说易本于气而后以人事明之【易干凿度曰太易者未见气也太初者气之始也康成注云太易之始漠然无气可见者太初之气寒温始生也干凿度又云易变而为一注云一主北方气渐生之始此则太初之气所生也】京氏又以卦爻配朞坎离震兑其用事自分至之首皆得八十分日之七十三頥晋井大畜【四卦皆在分至之首】皆五日十四分【四卦共少二百九十二分】余皆六日七分自乾象厯以降皆因京氏惟天保厯依易通统轨图自八十有二节五卦初爻相次用事及上爻与中气皆终非京氏本防及七略所传按郎顗所传皆六日七分不以初爻相次用事齐厯谬矣易爻当日十有二中直全卦之初十有二节直全卦之中齐厯又以节在贞气在悔非是复卦经云七日来复康成注曰建戌之月以阳气既尽建亥之月纯隂用事至建子之月阳气始生隔此纯隂一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复孔頴达曰按易纬云卦气起中孚故离坎震兑各主其一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦六日七分也李鼎祚曰案易轨一嵗十二月三百六十五日四分日之一以坎离震兑四方正卦卦别一爻爻主一气其余六十卦三百六十爻爻主一日当周天之数余五日四分日之一以通【缺】

消息

左传正义易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息

繋辞上曰变化者进退之象也荀爽曰春夏为变秋冬为化息卦为进消卦为退也

说卦曰数徃者顺知来者逆仲翔曰坤消从午至亥上下故顺也干息从子至巳下上故逆也

九家易注泰卦曰阳息而升隂消而降阳称息者长也起复成巽万物盛长也隂言消者起姤终干万物成熟熟则给用给用则分散故隂用特言消也

易干凿度曰圣人因隂阳起消息立乾坤以统天地又云消息卦纯者为帝不纯者为王

史记厯书太史公曰黄帝考定星厯建立五行起消息注皇侃曰干者阳生为息坤者隂死为消也

汉书京房上封事曰辛酉以来少隂并力而乗消息孟康曰房以消息卦为辟辟君也消卦曰太隂息卦曰太阳其余卦曰少隂少阳为臣下也

后汉书陈忠上疏曰顷季夏大暑而消息不协寒气错时水漏为变天之降异必有其故所举有道之士可防问国典所务王事过差令处暖气不效之意庶有谠言以承天诫

四正

说卦曰震东方也离也者南方之卦也兑正秋也坎者正北方之卦也

案震离兑坎隂阳各六爻荀爽以为干六爻皆阳阳爻九四九三十六合四时坤六爻皆隂隂爻六四六二十四合二十四气盖四正者乾坤之用翟注文言云乾坤有消息从四正来也

繋辞上曰两仪生四象仲翔曰四象四时也两仪谓乾坤也干二五之坤成坎离震兑四卦震春兑秋坎冬离夏故两仪生四象

孟氏章句曰坎离震兑二十四气次主一爻其初则二至二分也坎以隂包阳故自北正微阳动于下升而未达极于二月凝凅之气消坎运终焉春分出于震始据万物之元为主于内则羣隂化而从之极于南正而丰大之变穷震功究焉离以阳包隂故自南正微隂生于地下积而未章至于八月文明之质衰离运终焉仲秋隂形于兑始形万物之末为主于内羣阳降而承之极于北正而天泽之施穷兑功究焉故阳七之静始于坎阳九之动始于震隂八之静始于离隂六之动始于兑故四象之变皆兼六爻而中节之应备矣【一行六卦议】易纬是类谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气

康成注通卦騐曰冬至坎始用事而主六气初六爻也小寒于坎直九二大寒于坎直六三立春于坎直六四雨水于坎直九五惊蛰于坎直上六春分于震直初九清明于震直六二谷雨于震直六三立夏于震直九四小满于震直六五芒种于震直上六夏至于离直初九小暑于离直六二大暑于离直九三立秋于离直九四处暑于离直六五白露于离直上九秋分于兑直初九寒露于兑直九二霜降于兑直六三立冬于兑直九四小雪于兑直九五大雪于兑直上九

孟康汉书注曰分卦直日之法一爻主一日六十四为三百六十日余四卦震离兑坎为方伯监司之官所以用震离兑坎者是二至二分用事之日又是四时各専王之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也魏正光厯曰四正为方伯薛瓉注汉书曰京房谓方伯卦震兑坎离也京氏易曰方伯分威厥妖马生子亡易纬干凿度曰四维正纪经纬仲序度毕矣康成云四维正四时之纪则坎离为经震兑为纬此四正之卦为四仲之次序也

京氏易传曰赋敛不理兹谓祸厥风絶经纬【四时不正也】又云大经在辟而易臣兹谓隂动【坎离为经位方伯故云大经辟辟卦也大经在辟谓方伯拟君易其臣道也】又云大经摇政兹谓不隂【不隂不臣也】汉书魏相奏曰东方之神太昊乘震执规司春南方之神炎帝乘离执衡司夏西方之神少昊乘兑执矩司秋北方之神颛顼乘坎执权司冬中央之神黄帝乘坤艮执绳司下土兹五帝所司各有时也东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兑治则饥秋兴震治则华冬兴离治则泄夏兴坎治则雹

十二消息

易系辞曰变通配四时仲翔曰变通趣时谓十二月消息也泰大壮夬配春干姤遯配夏否观剥配秋坤复临配冬谓十二月消息相变通而周于四时也

又云刚柔相推变在其中矣仲翔曰谓十二消息九六相变刚柔相推而生变化故变在其中矣

又曰徃来不穷谓之通荀爽曰谓一冬一夏隂阳相变易也十二月消息隂阳徃来无穷巳故通也

又曰寒徃则暑来暑徃则寒来仲翔曰干为寒坤为暑谓隂息阳消从姤至复故寒徃暑来也隂诎阳信从复至泰故暑徃寒来也

又曰范围天地之化而不过九家易曰范者法也围者周也言乾坤消息法周天地而不过于十二辰也辰日月所防之宿谓诹訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪枵之属是也【诹訾以下谓自寅至丑自泰至临也】干寳注干六爻曰阳在初九十一月之时自复来也初九甲子干纳甲天正之位而乾元所始也阳在九二十二月之时自临来也阳在九三正月之时自泰来也阳气在四二月之时自大壮来也阳在九五三月之时自夬来也阳在上九四月之时也【四月于消息为干】又注坤六爻曰隂气在初五月之时自姤来也隂气在二六月之时自遯来也隂气在三七月之时自否来也隂气在四八月之时自观来也隂气在五九月之时自剥来也隂在上六十月之时也【十月于消息为坤】

康成注干凿度曰消息于杂卦为尊每月者譬一卦而位属焉各有所繋案每月譬一卦者如干之初九属复坤之初六属姤是也临观以下仿此

春秋纬乐纬曰夏以十三月为正息卦受泰物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔

此后汉陈宠所谓三微成著以通三统也康成谓十日为微一月为着三微成著一爻也三着成体乃泰卦也

易干凿度曰孔子曰复表日角临表龙顔泰表载【与戴同】干大壮表握诉龙角大辰【古唇字】夬表升骨履文姤表耳参漏足履王知多权遯表日角连理否表二好文【坤为文故好文】观表出凖虎眉剥表重童【与瞳同】明厯元

案十二消息皆辟卦故举帝王之表以明之

周易参同契曰朔旦为复【初九晦至朔旦震来受符】阳气始通出入无疾【仲翔云谓出震成干入巽成坤坎为疾十二消息不见坎象故出入无疾】立表微刚黄钟建子【韦昭曰十一月黄钟干初九也康成曰黄钟子之气也十一月建焉】兆乃滋长播施柔暖黎蒸得常临炉施条【九二】开路正光光耀渐近日以益长丑之大吕【康成曰大吕丑之气也十二月建焉】结正低昻仰以成泰【九三】刚柔并隆隂阳交接小徃大来【仲翔曰坤隂诎外为小徃干阳信内为大来】辐辏于寅运而趣时渐歴大壮【九四】侠列夘门【春分为卯卯为开门】榆荚堕落还归本根【二月榆落魁临于卯翼奉风角曰木落归本】刑徳相负【建纬卯卯刑徳并防相见欢喜】昼夜始分夬隂以退阳升而前洗濯羽翮【九五飞龙】振索宿尘干健盛明广被四隣阳终于已【上九】中而相干姤始纪序【初六】履霜最先井底寒泉【巽初六与干初九为飞龙干为水也】午为蕤賔【康成曰蕤賔午之气也五月建焉】賔服于隂隂为主人遯去世位【六二遯干二世】收敛其精懐徳俟时【陆绩曰遯俟时也】栖迟昧防否塞不通【六三】萌者不生隂伸阳屈没阳姓名观其权量【六四】察仲秋情任畜微稚老枯复荣荠麦芽蘖因冒以生【八月麦生天罡据酉诗纬推度灾曰阳本为雄隂本为雌物本为魂雄生八月仲节号曰太初行三节宋均注云本即原也变隂阳为雌雄魂也节犹气也太初者气之始也必知生八月仲者据此时麦荠生以为騐也阳生物行三节者须雌俱行物缺也】剥烂肢体【六五杂卦曰剥烂也初足二辨四肤指间称辨辨上称肤皆属肢体】消灭其形【消艮入坤】化气既竭【秋冬为化】亡失至神【干为神】道穷则返归乎坤元

月令孟春曰是月也天气下降地气上腾正义曰天地之气谓之隂阳一年之中或升或降故圣人作象各分为六爻以象十二月阳气之升从十一月为始至四月六阳皆升六隂皆伏至五月一隂初升至十月六隂尽升六阳尽伏今正月云天气下降地气上腾者阳气五月之时为隂从下起上向排阳至十月之时六阳退尽皆伏于下至十一月阳之一爻始动地中至十二月阳渐升阳尚微未能生物之极正月三阳既上成为乾卦干体在下三隂为坤坤体在上是阳气五月初降至正月为天体而在坤下也十一月一阳初生而上排隂至四月隂爻伏尽六阳在上五月一隂生六月二隂生隂气尚微成物未具七月三隂生而成坤体坤体在下三阳为干而体在上所以十月云地气下降天气上腾刘洽泛阁皇侃之徒既不审知其理又不定其指趣諠諠哓哓亦无取焉

辟卦杂卦

易纬干凿度曰嵗三百六十五日四分日之一以卦用事一卦六爻爻一日凡六日【七分归闰】初用事一日天王诸侯也二日大夫也三日卿也四日三公也五日辟也六日宗庙爻辞善则善凶则凶康成注云辟天子也天王诸侯者言诸侯受其吉凶者惟天子而已

案易纬此说与齐天保厯合所谓五卦初爻相次用事也其云六日宗庙未详岂一卦六爻备有此六者耶卦气五位以公辟侯大夫卿周还用事此始侯者从月数也

魏正光厯卦曰四正为方伯中孚为三公复为天子屯为诸侯谦为大夫睽为九卿升还从三公周而复始京房上封事曰乃辛已蒙气履乗卦太阳侵色张晏曰晋卦解卦也太阳侵色谓大壮也

案大壮辟卦也干九四用事故云太阳晋辟解杂卦也皆主二月

又曰辛酉以来少隂倍力而乗消息孟康曰房以消息卦为辟辟君也消卦曰太隂【姤遯否观剥坤】息卦曰太阳【复临泰大壮夬干】其余卦曰少隂少阳为臣下也并力杂卦气干消息也

后汉书朱穆奏记梁冀曰今年九月天气郁冒五位四候连失正气

案五位谓公辟侯大夫卿四候四正也

易汉学卷二

长洲恵栋撰

孟长卿易下

推卦用事日

刘洪乾象厯推卦用事日曰因冬至大余倍其小余坎用事日也加小余千七十五满干法【千一百七十八】从大余中孚用事日也求坎卦各加大余六小余百三其四正各因其中日而倍其小余

魏书律厯志正光厯推四正术曰因冬至大小余即坎卦用事日春分即震卦用事日夏至即离卦用事日秋分即兑卦用事日求中孚卦加冬至小余五千五百三十小分九微分一微分满五从小分小分满气法从小余小余满蔀法从大余命以纪算外即中孚卦用事日其解加震咸加离贲加兑亦如中孚加坎求次卦加坎大余六小余五百二十九【新厯云一千四百七十三】小分十四微分四微分满五从小分小分满气法【新厯云满小分法二十四】从小余小余满蔀法【新厯蔀法一万六千八百六十】从大余命以纪算外即复卦用事日大壮加震姤加离观加兑如中孚加坎【当云如复加坎】

六十卦用事之月

十一月未济蹇颐中孚复【未济内卦主小雪小月中外卦主大雪十一月节】

易繋辞曰言行君子之所以动天地也仲翔曰巽四以风动天震初以雷动地【二变成易故云震初】中孚十一月雷动地中

案冬至之卦复也其实起于中孚七日而后复应故扬子云太准以为中为六十四卦之首易纬稽覧图亦云甲子卦气起中孚也

孟喜易章句曰自冬至初中孚用事一月之防九六七八是为三十而卦以地六候以天五五六相乗消息一变十有二变而嵗复初【一行六卦议】

后汉书鲁恭上疏曰易十一月君子以议狱缓死注云易中孚象辞也稽覧图中孚十一月卦也

王伯厚困学纪闻曰上繋七爻起于中孚鸣鹤在隂下繋十一爻起于咸憧憧徃来卦气图自复至咸八十八阳九十二隂自姤至中孚八十八隂九十二阳咸至姤凡六曰七分中孚至复亦六日七分隂阳自然之数也

马季长易干初九注曰初九建子之月阳气始动于黄泉故云潜龙【王伯厚曰厯元始于冬至卦气起于中孚豳诗于十月曰为改嵗周以十一月为正盖本此】

复彖曰复其见天地之心乎荀爽曰履者冬至之卦阳起初九为天地心万物所始吉凶之先故曰见天地之心

十二月屯谦暌升临【屯内卦主冬至十一月中外卦主小寒十二月节】

易屯彖曰屯刚柔始交而难生崔憬注云十二月阳始浸长而交于隂故曰刚柔始交万物萌芽生于地中有寒氷之难故难生【说文曰屯难也象草本之初生屯然而难从中贯一一地也尾曲】屯彖曰云雷屯九家易云雷雨者兴养万物今言屯者十二月雷伏藏地中未得动出虽有云雨非时长育故言屯也

易纬稽覧图曰屯十一月【内卦】神人从中山出赵地动北方三十日千里马数至隋王劭释云屯十一月神人从中山出者此外动而大亨作赵地动者中山为赵地千里马者屯卦震下坎上震于马为作足坎于马为美脊马行先作弄四足也【北史】

易纬干凿度孔子曰升者十二月之卦也阳气升上隂气欲承万物始进

唐一行七日度议曰国语曰农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日太史告稷曰自今至于初吉阳气俱蒸土膏其动弗震不渝脉其满眚谷乃不殖周初先立春九日日至营室古厯距中九十一度是日晨初大火正中故曰农祥晨正日月底于天庙也于易象升气究而临受之自冬至后七日干精始复【七月中孚一卦】乃大寒地统之中阳洽于万物根柢而与萌芽俱升木在地中之象【升坤上巽下】升气已达则当推而大之故受之以临【临者大也】于消息龙徳在田【九二干临同物】得地道之和泽而动于地中升阳愤盈土气震发故曰自今至初吉阳气初蒸土膏其动又先春三日而小过用事【小过内卦】阳好节正于内动作于外矫而过正然后返求中焉是以及于艮维【小过内卦艮】则山泽通气阳精辟户甲拆之萌见而莩谷之际离故曰不震不渝脉其满眚谷乃不殖【新唐书志】

易临卦经曰至于八月有凶康成曰临卦斗建丑而用事殷之正月也当文王之时纣为无道故于是卦为殷家着兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周二月用事讫其七月至八月而遯卦受之此终而复始王命然矣

易纬干凿度曰易曰知临大君之宜吉临者大也阳气在内中和之盛应于盛位浸大之化行于万民故言宜正月小过蒙益渐泰【小过内卦主大寒十二月中外卦主立春正月节】

易纬干凿度曰中孚为阳贞于十一月子小过为隂贞于六月未法于乾坤康成曰中孚贞于十一月子小过正月之卦也宜贞于寅而贞于六月非其次故言象法乾坤

项安世周易玩辞曰小过寅之初气也斗方直艮而震气上出疑于过矣然去卯不逺亦未为大过也

易纬干凿度曰干阳也坤隂也并如而交错行干贞于十一月子左行阳时六坤贞于六月未右行隂时六以奉顺成其嵗嵗终次从于屯蒙屯蒙主嵗屯为阳贞于十二月丑其爻在行以间时而治六辰蒙为隂贞于正月寅其爻右行亦问时而治六辰嵗终则从其次卦【次卦为需讼】

此言主嵗卦也参同契曰屯以子申蒙用寅戌余六十卦各自有日谓需讼以下也又曰朔旦屯直事至暮蒙当受昼夜各一卦用之依次序【昼夜各一卦六十卦止得一百八十日春夏据内体秋冬当外用一卦内外分之周一嵗之数也】当时本有各卦主嵗之图而屯蒙不贞丑寅故康成云屯蒙之贞违经失义是也【乾坤以下两卦主一嵗后人不知造为反对真郢书燕说】

干寳蒙卦注曰蒙于消息为正月卦也正月之时阳气上达故屯为物之始生蒙为物之穉也

易纬干凿度孔子曰益之六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用亨于帝吉益者正月之卦也天气下施万物皆益王用亨于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天气三微而成一着三着而成一体方知此之时天地交万物通故泰益之卦皆夏之正也此四时之正不易之道也康成注曰五日为一微十五日为一着故五日有一候十五日成一气也冬至阳始生积十五曰至小寒为一着至大寒为二着至立春为三着凡四十五日而成一节故曰三着而成体也正月则泰卦用事故曰成体而郊也

蔡邕明堂月令论曰易正月之卦曰泰其经曰王用亨于帝吉孟春令曰乃择元日祈谷于上帝颛顼厯衡【疑作术】曰天元正月己巳朔日立春日月俱起于泰建宫室制度月令孟春之月日在营室易蒙上九曰不利为寇利用御冦令曰兵戎不起不可从我始

案蔡氏此论证易与月令合也诗匏有苦叶云士如归妻迨氷未泮笺云氷未散正月中以前也易渐卦云女归吉渐正月卦正与诗合

二月需随晋解大壮【需内卦主雨水正月中外卦主惊蛰二月节】

易纬干凿度孔子曰随上六拘繋之乃从维之王用亨于西山随者二月之卦随徳施行藩决难解万物随阳而出故上六欲待九五拘繋之维持之明被阳化而隂欲随之也康成云大壮九三爻主正月隂气犹在故羝羊触藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不胜羸也言二月之时阳气已壮施生万物而隂气渐微不能为难以障闭阳气故曰藩决难解也

大壮九三主正月未详案齐天保厯以卦之贞悔分节气岂九三在贞为正月中九四在悔为二月节欤

易解象曰解险以动动而免乎险解仲翔云险坎动震解二月雷以动之雨以润之物咸孚甲万物生震出险上故免乎险也

汉书京房传曰房以建昭三年二月朔拜上封事曰乃辛已蒙气复来卦太阳侵色张晏曰晋卦解卦也太阳侵色谓大壮也

案晋九卿也解三公也皆杂卦大壮辟也太阳侵色杂卦干消息也

郎顗七事曰孔子曰雷之始发大壮始【春秋曰雷乗干曰大壮大衍厯经春分辟大壮雷乃发声郭璞注穆天子引归藏易曰丰隆筮御云得大壮卦遂为云师也】君弱臣彊从解起【大壮辟为君解三公为臣】今月九日至十四日【一爻】太壮用事消息之卦也【消息即辟卦】于此六日之中雷当发声发声则嵗和王道兴也易曰雷出地奋豫【豫内卦主春分二月】先王以作乐崇徳殷荐之上帝雷者所以开发萌芽辟隂除害万物须雷而解资雨而润故经曰雷以动之雨以润之王者崇寛大顺春令则雷应节不则发动于冬当震反潜故易传曰当雷不雷太阳弱也【太阳谓大壮】今蒙气不除则其效也【蒙气解见京易卷】

汉书五行志曰庄公七年四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨易曰雷雨作解是嵗嵗在枵齐分野也雨以解过施复从上下象齐桓行霸复兴周室也周四月夏二月也【解二月卦故以明之】

三月豫讼蛊革夬【豫内卦主春分二月中外卦主清明三月节】

汉书五行志曰雷以二月出其卦曰豫言万物随雷出地皆逸豫也以八月入其卦曰归妹言雷复归入地则孕毓根核【与荄同归妹内卦主秋分八月】保藏蛰蛊避盛隂之害出地则养长华实发扬隠伏宣盛阳之徳入能除害出能兴利人君之象也

易纬干凿度曰阳消隂言夬夬为言决也当三月之时阳盛息消夬隂之气万物毕生靡不蒙化譬犹王者之崇至徳奉承天命伐决小人以安百姓故谓之决仲翔注夬卦曰夬阳决隂息卦也

朱震易丛说曰夬三月清明气也故曰苋陆夬夬苋陆三月四月生也

四月旅师比小畜干【旅内卦主谷雨三月中外卦主立夏四月节】

比象曰先王以建万国亲诸侯案比四月卦古者封诸侯以夏故有是象白虎通曰封诸侯以夏何阳气盛养故封诸侯盛养贤也

干寳比卦注曰比世于七月而息来在己去隂居阳承干之命义与师同

案七月辰在申四月辰在已故云去隂居阳干为辟故云承干命师亦世于七月而息在己

汉书五行志曰昭十七年六月甲戌朔日有食之左氏平子曰唯正月朔慝未作日有食之于是伐鼓用币其余则否太史曰在此月也当夏四月是谓孟夏说曰正月谓周六月夏四月正阳纯干之月也慝谓隂爻也冬至阳爻起初故曰复至建巳之月为纯干亡隂爻而隂侵阳为灾重故伐鼓用币责隂之礼月令孟春行夏令则雨水不时康成注云已之气乗之也四月于消息为干

后汉书张纯奏曰禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也注云四月乾卦用事故言阳气在上也

摄生月令曰四月为干注云生气卯死气酉

五月大有家人井咸姤【大有内卦主小满四月中内卦主芒种五月节】

易大有象曰火在天上曰大有荀爽曰谓夏火王在天万物并生故曰大有

井九二井谷射鲋子夏传谓虾蟇朱震曰井五月之卦故有虾蟇

案二体巽巽为风风主虫子夏以为虾蟇得之

周易参同契曰姤始纪序履霜最先井底寒泉井九五曰井冽寒泉食仲翔曰泉自下出称井周七月夏之五月隂气在下二已变坎十一月为寒泉故冽寒泉矣易坤初六曰履霜坚氷至九家易云初六始姤姤为五月盛夏而言坚氷五中隂气始生地中言始于微霜终至坚氷以明渐顺至也

东观汉记司徒鲁恭上疏曰案易五月姤卦用事姤卦巽下干上初六一隂生五月之封也经曰后以施命诰四方言君以夏至之日施命令止四方行者所以助微隂也

仲翔姤卦注曰姤五月南方

朱震易丛说曰姤五月夏至气也故曰以杞包生于四月中气故也

六月鼎丰涣履遯【鼎内卦主夏至五月中外卦主小暑六月节】

京房易传曰雷火火震动曰丰宜日中夏至积隂生丰当正应吉凶见矣【日中也】又云上木下火气禀纯阳隂生于内

易临卦曰至于八月有凶仲翔注云临与遯旁通临消于遯六月卦也于周为八月康成注云临自周二月用事讫其七月至八月而遯卦受之

京房上封事曰臣前以六月中言遯卦不效法曰道人始去寒涌水为灾至其七月涌水出

七月恒节同人损否【恒内封主大暑六月中外卦主立秋七月节】

损彖曰二簋应有时仲翔注云时谓春秋也损二之五【二之五成益】震二月【互震体】益正月春也损七月兑八月秋也【震兑初九主二分】谓春秋祭祀以时思之

京房易曰节建起甲申至己丑陆绩注云为本身节气【案七月在申节七月卦故云木身节气】又云金上见水本位相资【金节本位也】二气交争失节则嗟

八月巽萃大畜贲观【巽内卦主处暑七月中外卦主白露八月节】

巽初六曰进退利武人之贞案四体兑兑为金金主秋立秋赏武人巽又于消息为七月八月故曰利武人之贞

虞仲翔巽卦注曰巽八月西方

汉书五行志曰定公元年十月陨霜杀菽刘向以为周十月今八月也于【一作消】卦为观隂气未至君位而杀【剥则至君位矣】诛罚不由君出在臣下之象也

九月归妹无妄明夷困剥【归妹内卦主秋分八月中外卦主寒露九月节】

归妹象曰泽上有雷归妹干寳曰雷薄于泽八月九月归藏之时也

易纬干凿度曰孔子曰泰正月之卦也阳气始通隂道执顺故因此以见汤之嫁妹能顺天地之宜立教戒之义也【汤嫁妹之词见京房易】至于归妹八月卦也【指内封】阳气归下隂气方盛故复以见汤之归妹

郎顗传顗上七事曰汉兴以来今在戌仲十年于易雌雄秘厯今直困乏凡九二困者众小人欲共困害君子也经曰困而不失其所其唯君子乎

案困九月卦九月建戌顺帝时在戌仲当是困卦主嵗故以为值困乏也

朱子发周易丛说曰困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也

干凿度曰隂消阳言剥当九月之时阳气衰消而隂终不能尽阳小人不能决君子也谓之剥言不安而已汉书五行志曰僖公三十三年十二月陨霜不杀草刘向以为今十月周十二月于易五为天位为君位九月隂气至五通于天位其卦为剥剥落万物始大杀矣明隂从阳命臣受君令而后杀也十二月陨霜不杀草此君诛不行舒缓之应也

十月艮既济噬嗑大过坤【艮内卦主霜降九月中外卦主立冬十月节】

易纬干凿度孔子曰既济九三髙宗伐鬼方三年克之髙宗者武丁也汤之后有徳之君也九月之时阳失正位【既济为九月未详】盛徳既衰而九三得正下隂能终其道济成万物犹殷道中衰至于髙宗扶救衰微三年而恶消灭

应劭风俗通曰易噬嗑为狱十月之卦狱从犬言声二犬亦存以守也廷者阳也阳上生长狱者隂也隂生刑杀故狱皆在廷比顺其位【御覧六百四十三卷】

朱子发周易丛说曰大过十月小雪气也故曰枯阳生梯枯杨生华

坤文言曰夫黄者天地之杂也荀爽云消息之卦坤位在亥下有伏干隂阳相和故曰天地之杂也

唐一行开元大衍厯经

大衍步发敛术

天中之防五　余二百二十三　秒三十一　秒法七十二地中之防六　余一百六十五　秒八十六　秒法一百二十贞悔之防三　余一百三十二　秒一百三　秒法如前辰法七百六十　刻法三百四

推七十二候各因中节大小余命之即初候日也以天中之防及余秒加之数除如法即次候日又加得末候日凡发敛皆以恒气

推六十卦各因中气大小余命之公卦用事日也以地中之防及余秒累加之数除如法各次卦用事日若以贞卦之防加诸候卦得十有二节之初外卦用事日

推五行用事各因四立大小余命之即春木夏火秋金冬水首用事日也以贞悔之防及余秒减四季中气大小余即其月土始用事日

恒气【月中节四正卦】　　初候　　　次候　　　末候

始卦　　　中卦　　　终卦

冬至【十一月中坎初六】　蚯蚓结　　麋角解　　水泉动

公中孚　　辟复　　　侯屯【内卦】

小寒【十二月节坎九二】　鴈北乡　　鹊始巢　　野鸡始雊

侯屯【外卦】　　大夫谦　　卿睽

大寒【十二月中坎六三】　鸡始乳　　鸷鸟厉疾　水泽腹坚

公升　　　辟临　　　侯小过【内卦】

立春【正月节坎六四】　　东风解冻　蛰虫始振　鱼上氷

侯小过【外卦】　大夫蒙　　卿益

雨水【正月中坎九五】　　獭祭鱼　　候鴈北　　草木萌动

公渐　　　辟泰　　　侯需【内卦】

惊蛰【二月节坎上六】　　桃始华　　仓庚鸣　　鹰化为鸠

侯需【外卦】　　大夫随　　卿晋

春分【二月中震初九】　鸟至　　雷乃发声　始电

公解　　　辟大壮　　侯豫【内卦】

清明【三月节震六二】　桐始华　　鼠化为鴽　虹始见

侯豫【外卦】　　大夫讼　　卿蛊

谷雨【三月中震六三】　萍始生　　鸣鸠拂羽　戴胜降桑

公革　　　辟夬　　　侯旅【内卦】

立夏【四月节震九四】　蝼蝈鸣　　蚯蚓出　　王生

侯旅【外卦】　　大夫师　　卿比

小满【四月中震六五】　苦菜秀　　靡草死　　麦秋至

公小畜　　辟干　　　侯大有【内卦】

芒种【五月节震上六】　螳螂生　　鵙始鸣　　反舌无声

侯大有【外卦】　大夫家人　卿井

夏至【五月中离初九】　鹿角解　　蜩始鸣　　半夏生

公咸　　　辟姤　　　侯鼎【内卦】

小暑【六月节离六二】　温风至　　蟋蟀居壁　鹰乃学习

侯鼎【外卦】　　大夫丰　　卿涣

大暑【六月中离九三】　腐草为萤　土润溽暑　大雨时行

公履　　　辟遯　　　侯恒【内卦】

立秋【七月节离九四】　凉风至　　白露降　　寒蝉鸣

侯恒【外卦】　　大夫节　　卿同人

处暑【七月中离六五】　鹰祭鸟　　天地始肃　禾乃登

公损　　　辟否　　　侯巽【内卦】

白露【八月节离上九】　鸿鴈来　　鸟归　　羣鸟养羞

侯巽【外卦】　　大夫萃　　卿大畜

秋分【八月中兑初九】　雷乃收声　蛰虫坏戸　水始涸

公贲　　　辟观　　　侯归妹【内卦】

寒露【九月节兑九二】　鸿鴈来賔　雀入大水为蛤　菊有黄花

侯归妹【外卦】　大夫无妄　卿明夷

霜降【九月中兑六三】　豺乃祭兽　草木黄落　蛰虫咸俯

公困　　　辟剥　　　侯艮【内卦】

立冬【十月节兑九四】　水始氷　　地始冻　　雉入大水为蜄

侯艮【外卦】　　大夫既济　卿噬嗑

小雪【十月中兑九五】　　虹藏不见　【天气上腾地气下降】　闭塞成冬

公大过　　辟坤　　　侯未济【内卦】

大雪【十一月节兑上六】　鹖鴠不鸣　虎始交　　荔挺出

侯未济【外封】　大夫蹇　　卿颐

七十二候【三微】

易纬干凿度曰天气三微而成一着三着而成一体康成注云五日为一微十五日为一着故五日有一候十五日成一气也

又曰八卦之生物也画六爻之移气周而从卦康成注云八卦生物谓其嵗之八节每一卦生三气则各得十五日今言画六爻是则中分之言太史司刻漏者每气两箭【四十八箭】犹是生焉【犹由通】

孔氏月令正义曰凡二十四气气有十五日有余每气中半分之为四十八气气有七日半有余故郑注周礼云有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气每三分之七十二气之间五日有余故一年有七十二候也故通卦騐冬至之前五日商旅不行兵甲伏匿人主与羣臣左右从乐五日以五日为一候也

唐一行五卦候议曰七十二候原于周公时训月令虽颇有増益然先后之次则同

朱子发卦气图说曰二十四气七十二候见于周公之时训吕不韦取以为月令焉其上则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于杞者夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡守祭享皆用夏正【说本周书】故其书始于立春夏小正具十二月而无中气虽有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详畧虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤在氏传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终中谓中气也汉诏曰昔者黄帝合而不死名察发敛定清浊起五部建气物分数气谓二十四气则中气其来尚矣仲尼賛易时已有时训七月一篇则有取于时训可知易通卦騐易家传先师之言所记气候比之时训晚者二十有四早者三当以时训为定故子云太二十四气关子论七十二候皆以时训

汉儒传六日七分学

后汉方术传曰其流又有风角遁甲【遁古文巡太所谓巡乗六甲与斗相达也】七政【日月五星之政】元气【开辟隂阳之书汉书以太极为元气】六日七分逢占【逢人所问而占之】日者筳篿【折竹卜】须臾【隂阳吉凶立成之法】孤虚之术

郎顗父宗字仲绥学京氏易善风角星算六日七分崔瑗传瑗明天官厯数京房易传六日七分

何休传休注孝经论语风角七分皆经纬典谟不与守文同说

汉绥民校尉熊君碑曰治欧羊【与阳同】尚书六日七分晋书台产少专京氏易善图防秘纬天文洛书风角星算六日七分之学

隋书经籍志梁有周易飞候六日七分八卷亡

易汉学卷三

长洲恵栋撰

虞仲翔易

右图坎离日月也戊己中土也晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就已三十日防于壬三日出于庚【孔子三朝记曰日归于西起明于东月归于东起明于西故月三日成震时在庚西仲翔曰戊已土位象见于中故坎离在中央】八日见于丁十五日盈于甲十六日退于辛二十三日消于丙二十九日穷于乙灭于癸干息坤成震三日之象兑八日之象【震本属东方兑本属西方然月之生明必于庚上必于丁故震在西兑在南诸卦可以类推】十五日而干体成坤消干成巽十六日也艮二十三日也二十九日而干体就出庚见丁者指月之盈虚而言非八卦之定体也【干盈于甲行至辛而始退震为始生巽为始退而皆在西兑上艮下而皆在南干满于甲坤穷于乙而皆在东此以日所行之道言之而纳坤由是生焉】甲干乙坤相得合木故甲乙在东丙艮丁兑相得合火故丙丁在南戊坎已离相得合土故戊己居中庚震辛巽相得合金故庚辛在西天壬地癸相得合水故壬癸在北【丙丁在南方所谓二八应一斤也甲乙在东方壬癸在北方所谓乾坤括始终也御覧引京房易说曰月初光见西方以后生光见东方皆日所照法言曰月未望则载魄于东既望则终魄于东其遡于日乎】此天地自然之理宋人作是图者依邵氏伪造伏羲先天图之位错乱不可明今正之而附汉儒诸说于左方

坤彖曰西南得朋乃与类行【谓阳得其类月朔至望从震至干与时偕行故乃与类行】东北丧朋乃终有庆【阳丧灭坤坤终复生谓月三日震象出庚故乃终有庆】仲翔曰此指说易道隂阳消息之大要也谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋谓二阳为朋二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋谓之以坤灭乾坤为丧也

小畜上九曰月几望易说曰月十五盈干甲十六见巽辛内干外巽故月几望中孚六四月几望晁氏【说之】曰孟荀一行几作既孟喜云十六日也【案此则孟长卿亦用纳甲】说之案古文读近为既诗徃近王舅是也此字当作既栋案六四体巽故云既望晁说是

蹇彖曰蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也仲翔曰坤西南卦坎为月月生西南故利西南徃得中谓西南得朋也艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷也则东北丧朋矣【说卦云艮东北之卦也万物之所成终而所成始也仲翔曰万物成始干甲成终藏癸艮东北是甲癸之间故万物之所成终而成始者也案仲翔之意艮本东北之卦而消于丙当在南方干十五日也坤三十日也艮在中距乾坤皆八日甲东癸北故云艮东北甲癸之间】蹇彖又云蹇之时用大矣哉仲翔曰谓坎月生西南【庚丁】而终东北【甲癸】震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象穷乙丧灭于癸终则复始以生万物故用大矣

归妹彖曰归妹人之终始也仲翔曰人始生干而终于坤故人之终始杂卦曰归妹女之终谓隂终坤癸则干始震庚也

繋辞上曰在天成象仲翔曰谓日月在天成八卦震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就已故在天成象也【三画谓之象六画谓之爻日月在天成八卦止以三才言之仲翔曰八卦乃四象所生非庖牺之所造也观此可悟】　又云县象着明莫大乎日月仲翔曰谓日月县天成八卦象三日暮震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲十六日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象灭乙晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就已戊已土位象见于中【宋人作纳甲图以坎离列东西者误甚】日月相推而明生焉　又曰四象生八卦仲翔曰干二五之坤则生震坎艮坤二五之干则生巽离兑故四象生八卦乾坤生春【甲乙】艮兑生夏【丙丁】震巽生秋【庚辛】坎离生冬者也【戊已】

参同契曰子午数合三【坎子离午】戊已号称五三五既和谐八石正纲纪又云水以土为鬼土镇水不起朱雀为火精执平调胜负水盛火须灭俱死归厚土三性【古文姓皆作性汉碑皆然】既合防本性共宗祖仲翔注说卦云水火相通坎戊离巳月三十一防予云是坎离生冬之义易象凿度曰离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为终康成云易以日月终天地之道

繋辞下曰八卦成列象在其中矣仲翔云象谓三才成八卦之象乾坤列东【甲乙】艮兑列南【丙丁】震巽列西【庚辛】坎离在中【戊己】故八卦成列则象在其中

说卦曰水火不相射仲翔曰谓坎离射厌也水火相通坎戊离巳月三十日一防于壬故不相射也【仲翔又注归妹曰干主壬坤主癸日月防北】　又云万物出乎震震东方也仲翔曰出生也震初不见东【震初出庚在西】故不称东方卦也　齐乎巽巽东南也注云巽阳隠初爻不见东南【巽在西】亦不称东南卦与震同义　离也者明也万物皆相见南方之卦也注云离象三爻皆正日中正南方之卦也【口中则离】　兑正秋也注云兑三失位不正故言正秋兑象不见西【兑在南】故不曰西方之卦　战乎干干西北之卦也注云干刚正五月十五日辰象西北【暮在东】故西北之卦　坎者水也正北方之卦也注云坎二失位不正故言正北方之卦与兑正秋同义坎月夜中故正北方艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮注云万物成始干甲成终坤癸艮东北甲癸之间【说见前】故万物之所成终而成始者也

魏伯阳参同契曰天符有进退诎伸以应时故易统天心复卦建始萌长子继父体因母立兆基【沈括曰干初爻交坤生震故震初爻纳子午干初子午故也】消息应钟律【解后图】升降据斗枢【汉书律厯注云玉衡杓建天之象也如淳曰杓音猋斗端星也孟康曰斗在天中周制四方犹宫声处中为四声纲也太曰巡乘六甲与斗相逢】三日出为爽【爽明也】震庚受西方【朱子曰三日第一节之中月生则之时也盖始受一阳之光昏见于西方庚也】八日兑受丁上平如绳【朱子曰八月第二节之中月上之时受三阳之光昏见乎南方丁地】十五干体就盛满甲东方【朱子曰十五日第三节之中月既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体】蟾蜍与兔魄日月气双明蟾蜍视见节兔魄吐生光七八道巳讫【七八十五】屈折低下降十六转受统巽辛见平明【朱子曰十六日第四节之始始受下一隂为巽而成魄以平旦而没于西方辛也】艮值于丙南下二十三【朱子曰二十三日第五节之中复生中之隂为艮而下以平旦而没于南方丙地】坤乙三十日东北丧其明节尽相禅与继体复生龙【朱子曰三十日第六节之终合变三阳而光尽体伏于西北一月六节既尽而禅于后月复生震卦云】壬癸配甲乙乾坤括始终【沈括曰干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也】七八数十五九六亦相应四者合三十【七八九十皆合于十五所谓四象生八卦也】阳气索灭藏【灭藏于癸】　又云火记不虚作演易以明之偃月法鼎炉白虎为熬枢【郭洞林云兑为白虎】永日为流珠青龙与之俱【御覧引古注云日为阳阳精为流珠青龙东方少阳也】举东以合西【日东月西】魂魄自相拘【日魂月魄】上兑数八下艮亦八两合其精乾坤体乃成【兑息成干艮消成坤】二八应一斤易道正不倾　又云晦朔之间合符行中【坎戊离已】始于东北箕斗之乡【甲癸之间上为箕斗】旋而右转呕轮吐萌潜潭见象【春秋纬书潜潭巴义与此同】昴毕之上震出为徴【昴毕在庚】阳气造端初九潜龙【注见上下同】阳以三立【春秋纬元命包曰阳立于三故三日出为震】隂以八通【隂立于八】三日震动八日兑行九二见龙【兑为见】和平有明三五徳就【十五日】干体乃成九三夕惕亏折神符盛衰渐革终还其初巽继其统固济保持九四或跃进退道危【巽为进退】艮主进止不得逾时二十三日典守期九五飞龙天位加喜六五坤成结括终始韫养众子世为类母上九亢龙战徳于野用九翩翩为道规矩阳数已讫讫则复起推情合性转而相与循环璇玑升降上下周流六爻难可察覩故无常位为易宗祖　又云坎戊月精离巳日光日月为易【繋辞下云易者象也仲翔云易谓日月悬象着明莫大日月也】刚柔相当土旺四季罗络始终青赤黒白各居一方【甲乙青丙丁赤壬癸黑庚辛白】皆禀中宫戊己之功【戊己黄】

龙虎上经曰丹砂流汞父【永说文作澒云丹沙所化为水银也】戊己黄金母钟律还二六【十二律】斗枢建三元赤童戏朱雀【郭洞林云离为朱雀】变化为青龙坤初变成震三日月出庚东西分卯酉龙虎自相寻【震龙兑虎卯东酉西】坤再变成兑八日月出丁上金半斤坤三变成干十五三阳备圆照东方甲金水温太阳赤髓流为汞姹女弄明珰月盈自合亏十六运将灭干初缺成巽平明月出辛干再损成艮二十三下下水半斤月出于丙南干三变成坤坤乙三十日东北丧其明月没于乙地坤乙月既晦土【缺】金将化继坤生震龙乾坤括始终如上三十日坤生震兑干干生巽艮坤八卦列布矅推移不失中

案龙虎经似宋初人伪撰如圆照东方甲坤生震兑干皆不知汉易者也

汉书李寻曰月者众隂之长消息见伏百里为品千里立表万甲连纪妃后大臣诸侯之象也朔晦正终始【壬癸配甲乙】为绳墨【兑艮】望成君徳【干为君】春夏南秋冬北京房乾卦曰甲壬配外丙二象陆绩曰干为天地之首分甲壬入干位

案干纳甲壬故内三爻甲子寅辰外三爻壬午申戌

京房履卦曰六丙属八卦九五得位为世身九三大夫合应象陆绩曰艮六丙也

案艮五世履故云六丙

京氏易传曰分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【陆绩曰乾坤一卦为天地隂阳之本故分甲乙壬癸隂阳之始终】震巽之象配庚辛【庚阳八震辛隂八巽】坎离之象配戊己【戊阳八坎己隂八离】艮兑之象配丙丁【丙阳八艮丁隂八兑】八卦分隂阳六位配五行光明四通效【一作变】易立节

又曰鼎木能巽火故鼎之象中虚见纳受辛于内也案巽纳辛谓离中虚而受巽辛故有鼎象古文尚书尧典曰女【汝】耐【能】□【庸】□【命】顨【巽】【朕】立【位】说文曰顨巽也从丌从□此易顨卦为长女为风者马融注尚书曰顨逊也顨古文巽巽纳辛许叔重谓受辛者宜解之故辤字以受从辛亦巽让之义也

唐律疏义曰按礼日见于甲月见于庚

案仲翔注易讼上九曰干为甲日出甲上故称朝说文曰早以日为甲上【古文早作曰甲】十五干盈甲日月相望月上属为天使故曰见于甲地三日月出庚震属庚故日见于庚地夫妇之义取诸此

五位相得而各有合

系辞曰天数五地数五五位相得而各有合仲翔曰五位谓五行之位甲干乙坤相得合木谓天地定位也丙艮丁兑相得合火山泽通气也戊坎己离相得合土水火相逮也【水火相逮合土参同契所谓二物一家都归戊己也】庚震辛巽相得合金雷风相薄也天壬地癸相得合水【荀爽言建亥月乾坤合居】言隂阳相薄而战于干故五位相得而各有合

三　二　五　四　一　　　【五位相得而各有合】

右图见宋本参同契当是仲翔所作与前说合月令所谓孟春之月其日甲乙孟夏之月其日丙丁是也月令又云孟春其数八孟夏其数七盖以土数乘木火金水而成即刘歆大衍之数也【皇侃礼记义疏以为金木水火得土而成以水数一得土数五故六也火数二得土数五而成数七水数三得土数五为成数八又金数四得土数五为成数九参同契谓土旺四季罗络始终青赤黑白各居一方皆禀中宫戊己之功皆是物也】朱子发作易图及丛说据仲翔甲干乙坤相得合木之注以为甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十干纳甲壬配一九坤合乙癸配二十殊不知纳甲之法甲与乙合生成之数一与六合两说判然朱氏合而一之汉学由是日晦矣

周流六虚

繋辞曰变动不居周流六虚仲翔曰六虚六位也【乾坤十二辰分六位陆绩说也干三画坤三画分六位仲判说也】日月周流终则复始故周流六虚谓甲子之旬辰为虚坎戊为月离己为日八在中宫其处空虚故称六虚五甲如次者也栋案甲子之旬辰为虚者六甲孤虚法也裴骃曰甲子旬中无戌亥戌亥为孤辰巳为虚甲戌旬中无申酉申酉为孤寅卯为虚甲申旬中无午未午未为孤子丑为虚甲午旬中无辰巳辰巳为孤戌亥为虚甲辰旬中无寅夘寅卯为孤申酉为虚甲寅旬中无子丑子丑为孤午未为虚太史公曰日辰不全故有孤虚【张存中曰书通证云隂阳家金匮曰六甲有孤上坐者胜虚上坐者负伍子胥曰凢逺行诸事不得徃】甲乙为日合而为五行子丑为辰分而为六位【淮南子谓之六府】故京房易曰降五行颁六位汉书律厯志曰天数五地数六六为律五为声周流于六虚虚者爻律【乾坤十二爻黄钟十二律隂阳各六】其说皆与仲翔合天有五行十二辰【参同契曰日受五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始】易有四正十二消息乐有五声十二律【参同契曰消息应钟律】其义一也仲翔又谓坎月离曰入在中宫其处空虚者此谓坎离为乾坤二用也干位六坤位六主一嵗之消息坎戌离已居中宫旺四季出干入坤流行于六位消息之中而消息独无二卦象故云其处空虚也参同契曰天地设位而易行乎其中矣天地有乾坤之象也设位者列隂阳配合之位也【乾坤各六】易谓坎离【日月】坎离者乾坤二用二用无爻位【十二消息不见坎离象朱子语类解参同契二用即乾坤用九用六殊误】周流行六虚徃来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离没亡【坎离在四正】是则坎离者于五行为土于五声为宫律厯志云天之中数五五为声声上宫五声莫大焉地之中数六六为律律者着宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子终于亥而乾坤六位毕矣【十一月黄钟干初九至十月应钟坤六三而一嵗终矣】

干为积善

坤文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃仲翔曰谓初干为积善以坤壮阳灭出复震为余庆【干成于震谓月三日】坤积不善以干通坤极姤生巽为余殃【坤生于巽谓十六日】仲翔又注履上九曰干为积善故考祥汉议郎元賔碑曰干干积善盖古人以隂为恶阳为善【朱穆奏记曰善道属阳恶道属隂】尚书大传考绩训曰积不善至于幽六极以类降故黜之积善至于明五福以类升故陟之干为善又为福故仲翔注谦卦云坤为鬼害干为神福干干积善谓九三也五福攸好徳其积善之谓乎

虞氏逸象

荀九家逸象五十有一载见陆氏释文朱子采入本义虞仲翔传其家五世孟氏之学八卦取象十倍于九家如干为王【干为君故为王九家震为王干初九也】为神【阳为神】为人【指九三案康成注干凿度曰人象干徳而生又云太一帝行干宫感降而生人】为圣人【九五】为贤人为君子【皆谓九三三于五爻为人道】为善人【干为善为人故为善人干爻善之义也】为武人【干阳刚武春秋外礼曰天事武】为物【干纯粹精故主为物】为敬【九三夕惕若厉厉说文引作夤夤敬也左传成季之生也筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所是干为敬也】为威为严【君徳威严】为道【乾道变化】为徳【干有四徳】为信【坎之孚也】为善【善道属阳】为良【干善故良】为爱【长人为爱】为忿【干刚武为忿】为生为庆【阳称庆】为祥【善也】为嘉【四徳亨者嘉之会】为福为禄为积善为介福【介大】为先【坤先迷后得主故干为先】为始【干知大始】为知【干以易知】为大【易称大九家易曰六爻纯阳故曰大义具秦否二卦】为盈【十五干盈甲】为肥【干盈故肥】为好【贾逵曰好生于阳】为施【阳主施】为利【利四徳之一】为清【干为天天得一以清】为治【乾元用九天下治】为髙为宗为甲【干纳甲素问曰天气始于甲】为老【四月干已老】为旧为乆【不息则久】为畏【与威通】为大明【木卦】为昼为逺为郊【位西北之郊】为野为门【干珅易之门】为大谋【坎心为谋干称大故为大谋】为大门为车【汉儒皆以干为车王莽传有干文车坤六马】为大车为百【干三爻三十六故百略其奇八与大衍之五十同义左传陈敬仲生周史筮之遇干之否曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉盖艮为庭为实坤为旅为帛干为百为玉也】为嵗为朱【干为大赤故朱】为顶【与首同义】为圭【为玉故为圭】为蓍【蓍数百与干同】坤为妣【坤为丧为母母丧故称妣】为民【一君二民】为刑人【坤为刑】为小人【隂称小】为鬼【干为神故为鬼黄帝占以坤为鬼门】为尸【为丧故为尸】为形【在地成形】为自为我为身为拇【足大指】为至【至哉坤元】为安【坤道主静故安左传毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰安而能杀杜预以为坤安震杀也月令晏隂康成以为隂称安也】为康【犹安也】为富【吝啬故富】为财为积为重为厚【厚徳载物】为基为致【与至同】为用为寡为徐为营【坤为田古文旬营通诗江汉来旬来宣笺云旬当为营此其证也】为下为裕【坤弱故裕】为虚【干息为盈坤消为虚】为书【地事文故为书坤为文也】为永【坤用六利永贞】为迩为思为黙为恶【好恶之恶贾逵曰恶生于隂】为礼为义【周书曰地道曰义干凿度曰地静而理曰义】为事【六三或从王事京房元隂为事】为类为闭为宻为耻为欲【坤隂吝啬为欲】为过为丑【坤为夜夜以丑之诗中冓之言言之丑也薛君注中冓中夜也】为恶【恶道属隂】为怨为害为终【代终】为丧【坤丧于乙】为杀为乱为丧期为积恶为防为晦【月晦于坤】为夜为暑【冬至没初九干也稽覧图曰冬至之后三十日极寒故干为寒夏至始初六坤也稽覧图曰夏至之后三十日极暑故坤为暑】为乙【坤纳乙】为年为十年【坤数十】为盍【与阖同】为戸为阖戸【繋辞】为庶政为大业【繋辞】为土为田为国为邑为邦为大邦为鬼方【为鬼为方故为鬼方】为器为缶【坤土】为辐【为大舆故为辐】为虎【京房易坤为虎刑】为黄牛震为帝【帝出乎震】为主【主器】为诸侯【汉司徒丁恭曰古者帝王封诸侯不过百里故利以建侯取法于雷逸礼王度记曰诸侯卦不过百里象雷震百里】为人为行人【为行为人故为行人】为上为兄为夫为元夫为行【足能行】为征【犹行也】为出【三日出震】为逐【震为骛走故称逐】为作【东作之义】为兴为奔为奔走为警卫为百【论语防曰雷震百里声相附宋均注雷动百里故因以制国也郦炎对事曰或曰雷震惊百里何以知之炎曰以其数知之夫阳动为九其数三十六隂静为八其数三十二一阳动二隂故曰百里】为言为讲为议为问为语为告【震善鸣故有诸象】为响为音【震为鼓故为音】为应为交为惩为反为后【初位在下故言后】为后世为从为守为左【震为卯卯为左】为生【月三日生明】为缓为寛仁【震为春春主仁乐纬稽耀嘉曰仁者有恻隠之心本生于木注云仁生于木故恻隠出于自然也】为乐【春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜乐之貎】为笑【木卦】为大笑为陵【震为九陵故为陵】为祭【主祭】为鬯【长子主祭器】为草莽为百谷【为百为稼故为百谷】为麋鹿【麋鹿善惊震惊之象】为筐【服防曰震为竹竹为筐】为趾【足也】坎为云【上坎为云下坎成雨】为云为大川为志【心志一也】为谋为惕【加忧为惕】为疑为恤为逖【恤逖皆忧也】为悔【坎心为悔】为涕洟为疾为失为破为罪为悖为欲为淫【坎水为淫】为狱为暴【坎盗为暴】为毒为虚为渎【烦渎之渎】为孚为平【水性平】为则【法则】为经【六经之经】为法【见在】为丛【坎为丛棘】为聚为习【本卦】为美【坎为美故脊美】为役为纳为臀为腰为膏为隂夜【坎月夜】为嵗为三嵗为酒为鬼为校为弧为弓弹艮为弟为小子为贤人【九三】为童为童仆为官为友为道【为径路故为道】为时为小狐为猿为硕为硕果【剥卦】为慎为顺【古文慎顺通】为待为执【齐手故为执】为多【艮多节故为多】为厚为节【节止】为求【见蒙卦】为笃实【见大畜象】为穴居为城宫官【门闾宫象】为庭【杜预注在易曰艮为门庭】为庐为牖为居为舍【与居同义】为家庙社稷为星【艮主斗斗建十二辰艮为人斗合于人统朱子发引仲翔注曰离艮为屋离为日非星也朱误读虞注耳】为斗【艮上位斗九家易曰艮数三七九大十三三主斗】为沬【小星】为肱为背【艮为多节故称背艮卦云艮其背】为尾为皮【艮为肤故为皮】巽为命【本卦】为诰【见姤卦】为号为随为利【近利市】为同为交为白茅为草莽为草木【刚爻为木柔爻为草】为薪为帛为牀【巽木为牀】为桑为蛇【位在已】为鱼【郭璞曰鱼者震之废气也朱子发曰巽王则震废故仲翔以巽为鱼也】离为黄【六二】为见【相见乎离】为飞【鸟体飞】为明【向明而治】为光为甲【日出甲上】为孕【为大腹故为孕】为戎【戈兵戎器】为刀为斧为资斧为矢为黄矢【马王亦云离为矢见释文离为黄故又为黄矢】为罔【罔罟取诸离】为鹤为乌【见大传】为飞鸟为瓮为瓶【皆中虚之象】兑为友为朋为刑人为小为折为宻为刑为见【见杂卦仲翔曰兑阳息元故见】为右【兑在酉酉右也又手也兑为口口助手故为右仲翔云口助称右说文曰右手口相助也】为少知以上取象共三百二十七【干六十一坤七十七震五十坎四十五艮三十九巽十六离十九兑九】虽大略本于经然其授受必有所自非若后世向壁虚造漫无根据者也

孔文举书

孔融答虞仲翔书曰示所着易观象云物应察寒温原本祸福与神合契可谓探索穷通者也自商瞿以来舛错多矣去圣弥逺众说骋辞曩闻延陵之礼乐今观虞君之治易知东南之美非但防稽之竹箭焉【御覧六百九】

易汉学卷四

长洲恵栋撰

京君明易上　【附】干令升

八卦六位图【出火珠林】

干【属金】　　【壬戌土】【壬申金】【壬午火】【甲辰土】【甲寅木】【甲子水】

李淳风曰干主甲子壬午甲为阳日之始壬为阳日之终子为阳辰之始午为阳辰之终初爻在子四爻在午干主阳内子为始外午为终也

坤【属土】　【癸酉金】【癸亥水】【癸丑土】【乙卯木】【乙巳火】【乙未土】

李淳风曰坤主乙未癸丑乙为隂日之始癸为隂日之终丑为隂辰之始未为隂辰之终坤初爻在未四爻在丑坤主隂故内主未而外主丑也

震【属木】　【庚戌土】【庚申金】【庚午火】【庚辰土】【庚寅木】【庚子水】

李淳风曰震主庚子庚午震为长男即干之初九甲对于庚故震主庚以父授子故主子午与父同也

巽【属木】　【辛卯木】【辛巳火】【辛未土】【辛酉金】【辛亥水】【辛丑土】

李淳风曰巽主辛丑辛未巽为长女即坤之初六乙与辛对故巽主辛以母授女故主丑未同于母也

坎【属水】　【戊子水】【戊戌土】【戊申金】【戊午火】【戊辰土】【戊寅木】

李淳风曰坎主戊寅戊申坎为中男故主于中辰

离【属火】　【己巳火】【己未土】【己酉金】【己亥水】【己丑土】【己卯木】

李淳风曰离主己卯己酉离为中女故亦主于中辰

艮【属土】　【丙寅木】【丙子水】【丙戌土】【丙申金】【丙午火】【丙辰土】

李淳风曰艮主丙辰丙戌艮为少男干上爻主壬对丙用丙辰丙戌是第五配

兑【属金】　　【丁未土】【丁酉金】【丁亥水】【丁丑土】【丁卯木】【丁巳火】

李淳风曰兑主丁巳丁亥兑为少女坤上爻主癸对丁用丁巳丁亥乃第六配

右图胡一桂曰京氏云降五行领六位即纳甲法也抱朴子曰案玉防记及开名经皆以五音六属知人年命之所在子午属庚【庚主震初爻庚子庚午】丑未属辛【巽初爻辛丑辛未】寅申属戊【坎初爻戊寅戊申】卯酉属己【离初爻己卯己酉】辰戌属丙【艮初爻丙辰丙戌】己亥属丁【兑初爻丁巳丁亥】礼记月令正义引易林云【今易林无之】震主庚子午巽主辛丑未坎主戊寅申离主己卯酉艮主丙辰戌兑主丁巳亥案玉防记开名经皆周秦时书京氏之说本之焦氏焦氏又得之周秦以来先师之所不始于汉也

朱子发曰干交坤而生震坎艮故自子顺行震自子至戌六位长子代父也【干初子午】坎自寅至子六位中男也艮自辰至寅六位少男也坤交干而生巽离兑故自丑逆行巽自丑至卯六位配长男离自卯至巳六位配中男也兑自巳至未六位配少男也女从人者也故其位不起于未易于乾卦言大明终始六位时成则七卦可以类推

沈存中曰震纳子午顺寅申阳道顺巽纳丑未逆卯酉隂道逆案沈氏又以震巽纳庚辛从下而上与胎育之理同其说非也易干凿度云易气从下生兼乾坤言之也何独六子耶阳左行故顺隂右行故逆爻辰亦然朱沈之说未尽

项平庵曰阳卦纳阳干阳支隂卦纳隂干隂支阳六干皆进隂六干皆退惟干纳二阳坤纳二隂包括首尾则天地父母之道也

易干九四或跃在渊干寳曰跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也四以初为应谓初九甲子龙之所由升也

案干初九甲子水干氏以喻武王孟津甲子之事故云

坤上六龙战于野其血黄干寳曰隂在上六十月之时也爻终于酉【坤上六癸酉金】而卦成于干【卦本干也阳消成坤】干体纯刚不堪隂盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉蒙初六发蒙利用刑人干寳曰初六戊寅【坎初六戊寅木】平明之时天光始照故曰发蒙坎为法律寅为贞廉以贞用刑故利用刑人矣

案廉贞火也寅中有生火故云

井初六升泥不食干寳曰在井之下体本土爻【巽初六辛丑土】故曰泥也井而为泥则不可食故曰不食

震六二象曰震来厉乗刚也干寳曰六二木爻【庚寅木】震之身也得位无应而以乗刚为危此记文王积徳累功以被囚为祸也月令季夏行春令则谷实鲜落国多风欬康成注云辰之气乗之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害正义云案易林云巽主辛丑未是未属巽也朱子语类曰火珠林占一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午【当是戊申】九五是戊申【当是戊戌】上六是戊戌【当是戊子】

京氏易积算法曰夫子曰八卦因伏羲暨于神农重乎八纯圣理微易道难究迄乎西伯父子研理穷通上下囊括推爻考象配卦应世加乎星宿局于六十四所二十四气分天地之数定人伦之理騐日月之行寻五行之端灾祥进退莫不因兹而兆矣故考天地日月星辰山川草木虫鱼鸟兽之情状运气生死休咎不可执一隅故曰易含万象

如京说则今占法所谓纳甲世应防归六亲六神之说皆始于西伯父子也此条今京氏易无之载见困学纪闻案胡一桂云京君明易有两种其一题云京氏易传其间论积算法【亦无起例可推】及卜筮新条例【占求官家宅之类】及列六十四卦定三百八十四爻断法与今下卷同而尤详备者

八宫卦次序

干【上为世爻不变】姤【一世】　遯【二世】　否【三世】　观【四世】剥【五世】　晋【游魂用离】　大有【归魂】震　　　豫

解　　　恒　　　升　　　井　　　大过【用兑】随　　　坎　　　节　　　屯　　　既济

革　　　丰　　　明夷【用坤】师　　　艮

贲　　　大畜　　损　　　睽　　　履

中孚【用巽】渐　　　坤　　　复　　　临

泰　　　大壮　　夬　　　需【用坎】　比

巽　　　小畜　　家人　　益　　　无妄

噬嗑　　颐【用艮】　蛊　　　离　　　旅

鼎　　　未济　　蒙　　　涣　　　讼【用干】同人　　兑　　　困　　　萃　　　咸

蹇　　　谦　　　小过【用震】归妹

干

【上为世爻不变】【五世变剥】【四世变观】【三世变否下体成坤】【二世变遯】【一世变姤】张行成曰若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归魂于大有则干体复于下矣震

【上世不变】【五世变井】【四世变升】【三世变恒下体成巽】【二世变解】【一世变豫】

坎

【上世不变】【五世变丰】【四世变革】【三世变既济下体成离】【二世变屯】【一世变节】

艮

【上世不变】【五世变履】【四世变暌】【三世变损下体成兑】【二世变大畜】【一世变贲】

坤

【上世不变】【五世变夬】【四世变大壮】【三世变泰下体成干】【二世变临】【一世变复】张行成曰若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而成坎则云上于天隂道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣巽

【上世不变】【五世变噬嗑】【四世变无妄】【三世变益下体成震】【二世变家人】【一世变小畜】

离

【上世不变】【五世变涣】【四世变蒙】【三世变未济下体成坎】【二世变鼎】【一世变旅】

兑

【上世不变】【五世变谦】【四世变蹇】【三世变咸下体成艮】【二世变萃】【一世变困】张行成曰隂阳相为用用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎参同契曰易谓日月【日月合为古文易字案说文云秘书日月为易是也】坎离者乾坤之妙用二用无爻位周流行六虚是故乾坤互变坎离不动当游魂为变之际各能还其本体也【经云乾道变化各正性命性命者坎离也言乾坤互变坎离不动故云各正坎为性离为命】又云凡八卦逰魂之变乾坤用坎离坎离用乾坤震艮用巽兑巽兑用震艮皆为隂阳互用以至六十四卦若上爻不变则皆然是故诸卦祖于乾坤皆有乾坤之性也其正以坎离为用者惟乾坤为然坎离肖乾坤故用乾坤

案干用离为晋离用干为讼坤用坎为需坎用坤为明夷故云乾坤用坎离坎离用乾坤也震用兑为大过兑用震为小过艮用巽为中孚巽用艮为颐故云震艮用巽兑巽兑用震艮也【若以世变言之则干与坤坎与离震与巽艮与兑两卦隂阳互相为用也】

九四为八纯本爻又在上卦故曰游魂九三复归本体在内卦故曰归魂

世应【附游归】

京房易积算法曰孔子易云有四易一世二世为地易三世四世为人易五世八纯【八纯俗本作六世讹】为天易防魂归魂为鬼易

易干凿度曰三画成干六画成卦三画以下为地四画以上为天易气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上【注云天气下降以感地故地气动升以应天也】初以四二以五三以上此之谓应

又云天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始于一【易本无体气变而为一故气从下生也】分于二【清浊分于二仪】通于三【`隂阳二气

人生其中缺故为三才】　　　　　　盛于五【二壮于地五壮于天故为盛也`】终于上

干寳易蒙卦注曰蒙者离宫隂也世在四

谦彖曰谦亨九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至髙下至卑故谦也谦者兑世【五世】艮与兑合故亨

噬嗑初九屦校灭趾干寳曰屦校贯械也初居刚躁之家【震为躁卦】体贪狼之性【坎为贪狼震为隂贼二者相得而行故云】以震掩巽【巽五世故掩巽】强暴之男也行侵陵之罪以防屦校之刑也恒彖曰恒亨无咎利贞久于其道也荀爽曰恒震世也巽来乗之【震三世下体成巽】隂阳防合故通无咎长男在上长女在下夫妇道正故利贞乆于其道也

解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼荀爽曰解者震世也【二世】仲春之月草木萌牙雷以动之雨以润之日以晅之故甲坼也

益六二曰玊用亨于帝吉干寳曰圣王先成民而后致力于神故王用亨于帝在巽之宫【三世】处震之象是则仓精之帝同始祖矣

井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳之地也所以养民性命而清洁之主者也自震化行至于五世【震五世井】改殷纣比屋之乱俗而不易成荡昭假之法度也故曰改邑不改井

丰亨王假之勿忧宜日中干寳曰丰坎宫隂世在五以其宜中而忧其昃也坎为夜离为昼以离变坎至于天位【五为天子】日中之象殷水徳坎象昼败而离居之周代殷居王位之象也勿忧者劝勉之言也言周徳当天人之心宜居王位故宜日中

下繋曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬九家易曰夬本坤世【五世】下有伏坤书之象也【坤为文】上又见干契之象也【干为金】以干照坤察之象也夬者决也取百官以书治职万民以契明其事契刻也大壮进而成夬【大壮坤四世阳进成夬】金决竹木为书契象故法夬而作书契矣

刘禹锡辨易九六论曰董生述毕中和之语云国语晋公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫者八按坎二世而为屯屯六二为世爻震一世而为豫豫之初为世爻屯之二豫之初皆少隂不变故谓之八【两卦至归魂始变为九】京房干传曰精粹气纯是为游魂陆绩曰为隂极剥尽阳道不可尽灭故返阳道道不复本位为游魂例八卦先曾大父朴庵先生易说【讳有声字律和】曰硕果不食故有游归

又曰隂阳代谢主于游魂繋云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【朴庵先生曰此易纬以防归为鬼易也】

乾象曰大明终始荀爽曰干起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而隂阳之府故曰大明终始家君曰干游魂于火地归魂于火天故曰终于离坤游魂于水天归魂于水地故曰终于坎

干寳序卦注曰需坤之游魂也云升在天而雨未降翺翔东西之象也王事未至饮宴之日也夫坤者地也妇人之职也百谷果蓏之所生禽兽鱼鼈之所托也而在游魂变化之象即烹爨腥实以为和味者也故曰需者饮食之道也

又讼卦注曰讼离之游魂也离为戈兵此天气将刑杀【讼主八月】圣人将用师之卦也

随彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎荀爽曰随者震之归魂震归从巽故大通【震三世下体成巽至归魂始复本体】动爻得正故利贞阳降隂升嫌于有咎动而得正故无咎蛊彖曰蛊元亨而天下治也荀爽曰蛊者巽也巽归合震【巽三世至游魂皆震也】故元亨也蛊者事也备物致用故天下治也

姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰谓干成于巽而舍于离坤出于离与干相遇南方夏位万物章明也九家易曰谓阳起子运行至四月六爻成干巽位在巳故言干成于巽既成转舍于离坤万物皆盛大从离出与干相遇故言天地遇也

家君曰干一世外卦四世内卦皆巽也故言干成于巽防魂于火地晋故言舍于离坤归魂于火天大有故言出于离与干相遇又按巽本宫四月卦也一世外卦四世内卦皆干也知巽亦成于干

飞伏

朱子发曰凡卦见者为飞不见者为伏飞方来也伏既徃也说卦巽其究为躁卦例飞伏也太史公律书曰冬至一隂下藏一阳上舒此论复卦初爻之伏巽也【六十卦飞伏详京房易】

京房易曰夏至起纯阳阳爻位伏藏冬至阳爻动隂气凝地干初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也朱子发曰左传蔡墨曰在干之姤曰潜龙勿用初九变坤下有伏震潜龙也

坤上六龙战于野荀爽曰消息之位坤在于亥下有伏干为其兼【王弼改作嫌】于阳故称龙也

坤文言曰易曰履霜坚氷至盖言顺也荀爽曰霜者干之命令坤下有伏干履霜坚氷至盖言顺也干气加之而【读为能犹耐也】坚象臣顺君命而成之

困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子谓三伏阳也按六三戊午火故云伏阳

繋辞上曰乐天知命故不忧荀爽曰坤建于亥干立于巳隂阳孤絶其法宜忧坤下有伏干为乐天干下有伏巽为知命【巽为命】隂阳发居故不忧

繋辞下曰龙蛇之蛰以全身也仲翔曰蛰潜藏也龙潜而虵藏隂息初巽为地阳息初震为龙十月坤成十一月复生姤巽在下龙蛇俱蛰初坤为身故以全身也又云利用安身以崇徳也九家易曰利用隂道用也谓姤时也隂升上究则干伏坤中屈以求信阳当复升安身黙处也

贵贱

干凿度曰初为元士【在位卑下】二为大夫三为三公四为诸侯五为天子上为宗庙【宗庙人道之终也】凡此六者隂阳所以进退君臣所以升降万民所以为象则也

坤六三或从王事干寳曰阳降在四【自否来】三公位也隂升在三三公事也

讼上九或锡之鞶带荀爽曰鞶带宗庙之服三应于上上为宗庙故曰鞶带也

师上六大君有命开国承家干寳曰离上九曰王用出征有嘉折首上六为宗庙武王以文王行故正开国之辞于宗庙之文明己之受命文王之徳也

解上六公用射隼仲翔曰上应在三公谓三伏阳也【伏阳亦谓戊午火】

损彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋谓上体二隂也上为宗庙簋者宗庙之器故可享献也

益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公谓三伏阳也三公位干为圭【圭玉也干为玉】干之二故告公用圭【卦自否来故称干】巽上九巽在牀下九家易曰上为宗庙礼封赏出军皆先告庙然后受行三军之命将之所专故曰巽在牀下也

繋辞下曰二与四同功而异位崔憬曰二主士大夫位佐于一国四主三孤三公牧伯之位佐于天子皆同有助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有异也

又云三与五同功而异位崔憬曰三诸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位异者也

爻等

繋辞下曰爻有等故曰物干寳曰等羣也爻中之义羣物交集五星四气六亲九族福徳刑杀众形万类皆来发于爻故摠谓之物也

京房乾卦传曰水配位为福徳【陆绩曰甲子水是干之子孙】木入金乡居寳贝【甲寅木干之财】土临内象为父母【甲辰土干父母】火来四上嫌相敌【壬午火干官鬼】金入金乡木渐微【壬申金同位伤木】

京房易积算法曰孔子曰八卦鬼为击爻财为制爻天地为义爻【陆绩曰天地即父母也】福徳为寳爻【福徳即子孙也】同气为専爻【兄弟爻也】

抱朴子引灵寳经【周秦时书】谓支干上生下曰寳日【原注甲午乙巳是也】下生上曰义日【壬申癸酉是也】上克下曰制日【戊子己亥是也】下克上曰伐日【甲申乙酉是也】上下同曰専日又云入山当以寳日及义日若専日者大吉以制日伐日必死淮南天文曰子生母曰义母生子曰保【与寳通】子母相得曰専母胜子曰制子胜母曰困【团即击也】以胜击杀胜而无报以专从事而有功以义行理名立而不堕以保畜养万物繁昌以困举事破灭死亡淮南之说与京房及灵寳经合盖周秦以来相之法九师言易安知不用是为占欤

参同契曰水以土为鬼

今占法水以土为官以火为妻按左传曰火水妃也盖从所胜者名之故郑康成注尚书洪范曰木八为金九妻也

比六三此之匪人象曰比之匪人不亦伤乎干寳曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周为木徳卯为木辰同姓之国也爻失其位辰体隂贼【卯木以隂气贼害土故为隂贼】管蔡之象也比建国唯去此人故曰比之匪人不亦伤王政也

小畜九五象曰有孚挛如不独富也九家易曰有信下三爻也体巽故挛如如谓连栖其隣隣谓四也五以四隂作财【卦体木六四辛未土乃卦爻也故为财】与下三阳共之故曰不独富也

随初九官有渝【此易经官爻之明文】贞吉出门交有功九家易曰渝变也谓阳来居初徳正为震震为子得土之位故曰官也隂阳岀门相与交通隂徃之上亦不失正故曰贞吉而交有功

先儒皆以随为否上之初初柔升上是干之上九居坤初为震坤之初六升干上为兑也震初庚子水得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土为官鬼官鬼变则吉也上本隂位故隂徃之上亦不失正

汉书王莽传曰太后听公卿采莽女有诏遣大司徒大司空防告宗庙杂加卜筮曰兆遇金水王相【服防曰卜法横者为土立者为木邪向经者为金背经者为火因兆而细曲者为水孟康曰金水相生也】卦遇父母得位【父母者京房所谓天地爻也皇后母天下父母得位故吉】所谓康强之占逢吉之符也

易汉学卷五

长洲恵栋撰

京君明易下

五行

京房易积算法曰寅中有生火【孟康曰南方火火生于寅盛于午】亥中有生木【东方木木生于亥盛于卯】巳中有生金【西方金金生于巳盛于酉】申中有生水【北方水水生于申盛于子诗纬含神雾曰集微揆着上统元皇下序四始罗列五际推度灾曰建四始五极而八节通泛厯枢曰午亥之际为革命卯酉之际为改正辰在天门出入候聴亥水始也寅木始也巳火始也申金始也】丑中有死金【孟康曰丑穷金也】戌中有死火【戌穷火也】未中有死木【未穷木也说文曰五行木老于未】辰中有死水【辰穷水也】土兼于中

淮南天文曰凡日甲刚乙柔丙刚丁柔以至于癸木生于亥壮于卯死于未三辰皆木也火生于寅壮于午死于戌三辰皆火也土生于午壮于戌死于寅三辰皆土也金生于巳壮于酉死于丑三辰皆金也水生于申壮于子死于辰三辰皆水也故五胜生一壮五终九

案干凿度言物有始有壮有究即生一壮五终九之说

翼奉上封事曰北方之情好也好行贪狼申子主之【孟康曰水性触地而行触物而润多所好故多好则贪而无厌故为贪狼也】东方之情怒也怒生隂贼亥卯主之【木性受水气而生贯地而出故为怒以隂气贼害上故为隂贼也】贪狼必待隂贼而后动隂贼必待贪狼而后用二隂并行是以王者忌子卯也礼经避之春秋讳焉【李奇曰北方隂也卯又隂贼故为二隂王者忌之不举乐张晏曰子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌】南方之情恶也恶行廉贞寅午主之【孟康曰火性炎猛无所容受故为恶其气精専严整故为廉贞】西方之情喜也喜行寛大己酉主之【金之为物喜以利刃加于万物故为喜刑刃所加无不寛大故寛大也】二阳并行是以王者吉午酉也诗曰吉日庚午上方之情乐也乐行奸邪辰未主之【上方谓北与东也阳气所萌生故为上辰穷水也未穷木也翼氏风角曰木落归本水流归末故木利在亥水利在辰盛哀各得其所故乐也水穷则无隙不入木上出穷则旁行故为奸邪栋案水利在辰辰当作申】下方之情哀也哀行公正戌五主之【下方谓南与西也隂气所萌故为下戌穷火也丑穷全也翼氏风角曰金刚火强各归其乡故火刑于午金刑于酉酉午金火之盛也盛时而受刑至穷无所归故曰哀也火性无所私全性方刚故曰公正】辰未属隂戌丑属阳万物各以其类应五行休王论【御览】曰立春艮王震相巽胎离没坤死兑囚干废坎休立夏巽王离相坤胎兑没干死坎囚艮废震休立秋坤王兑相干胎坎没艮死震囚巽废离休立冬干王坎相艮胎震没巽死离囚坤废兑休

王充论衡所载略同又云王之冲死相之冲囚王相冲位有死囚之气也京房易占曰夏至离王景风用事人君当爵有徳封有功立秋坤王凉风用事

淮南坠形曰木旺水老火生金囚土死火壮木老土生水囚金死土壮火老金生木囚水死金壮土老水生火囚木死水壮金老木生土囚火死

占騐

易纬辨终备曰鲁人商瞿使向齐国瞿年四十今复使行逺路畏虑恐絶无子夫子正月与瞿母筮告曰后有五丈夫子子贡曰何以知之曰卦遇大畜艮之二世九二甲寅木为世立六五丙子水为应世生外象生象来爻生互内象艮别子应有五子一子短命顔回云何以知之内象是本子一艮变为二丑三阳爻五于是五一子短命何以知短命他以故也【有缺误】

繋辞下曰凡易之情近而不相得则凶或害之朱子语类曰凶或害之如火珠林占法凶神动与世不相关不能为害惟是克世则为害

汉书西域传武帝诏曰古者卿大夫与谋参以蓍不吉不行乃者匈奴缚马前后足不详【祥】甚哉易之卦得大过爻在九五匈奴困败公车方士太史治星望气及太卜蓍皆以为吉匈奴必破今计谋卦兆皆反谬程舜俞集筮法师春曰大过木兆卦也外克内应克世之兆所以败也

按大过震防魂故云木兆卦五动又成震初六辛丑土乃震之财故云外克内然大过九四丁亥水也而受制于辛丑之土九四立世初六为应故云应克世当时诸臣以汉为内卦匈奴为外卦故皆云吉而实反谬也

干寳晋纪曰陆抗之克步阐皓意张大乃使尚广筮并天下遇冏人之颐对曰吉庚子嵗青盖当入洛阳案颐巽防魂也六四丙戌主世初九庚子为应震为木故云青盖朱子发曰庚子震初爻也震少阳数七鳯皇元年至天纪四年春三月吴入晋实七年

南史曰梁大同中同泰寺灾帝召太史令虞履筮之遇坤之履曰无害其繋曰西南得朋东北丧朋安贞吉文言曰东北丧朋乃终有庆帝曰斯魔也酉应见卯金来克木卯

案坤上六癸酉立世六三乙卯为应故曰酉应见卯

丘悦三国典略曰北齐赵辅和明易善筮有人父疾辅和筮之遇干之晋告之以吉退而谓人曰干为父父变魂而升于天能无死也果如其言

梁元帝金楼子自叙曰初至荆州遇雨聊附见首木孟春之月阳日乆月旦虽雨俄尔便晴吾乃端防拂蓍遇动不动既而言曰庚子爻为世于金七月连申甲子辰又三五合必在此月翌日庚子果值甘雨余又以十七日筮何时雪卷金翘日辉合璧红尘暗陌丹霞映谓【此字误】亢阳之势未霑膏泽筮遇坎之比于是辍蓍而叹曰坎者水也子爻为世【坎土六戊子水】其在今夜三更平地上有水坎之为比其方有甘雨乎欣然有自得之志【此条有脱讹字】后汉司徒鲁恭引易曰有孚盈缶终来有它吉言甘雨满我之缶诚来有它而吉已元帝以比有甘雨本此

京氏占风雨寒温

汉书天文志曰月为风雨日为寒温

王充论衡曰易京氏布六十四卦于一嵗中六日七分一卦用事卦有隂阳气有升降阳升则温隂升则寒寒温随卦而至

易干凿度曰太初者气之始郑康成注云太初之气寒温始生也

郑康成注易通卦騐曰春三月候卦气者泰也大壮也夬也皆九三上六【朱子发曰坎六四九五泰坎上六震初九大壮震六二六三夬】夏三月候卦气者干也姤也遯也皆九三上九【震九四六五干震上六离初九姤离六二九三遯】秋三月候卦气者否也观也剥也皆六三上九【离九四六五否离上九兑初九观兑九二六三剥】冬三月候卦气者坤也复也临也皆六三上六【兑九四九五坤兊上六坎初六复坎九二六三临】魏正光厯曰九三应上九清浄微温阳风九三应上六绛赤【绛一作綘】决温隂雨六三应上六白浊微寒隂雨六三应上九麹尘决寒阳风诸卦上有阳爻者阳风上有隂爻者隂雨

易纬稽覧图曰有实无貌屈道人也有貎无实佞人也康成注曰有寒温无貎浊清静【与净通】此贤者屈仕于不肖君也有貎浊清静无寒温此佞人以便巧任于世也孟长卿说易本于气而后以人事明之风雨寒温气也道人佞人以人事明之也

京房上封事曰臣前以六月言遯卦不效【效见也】法曰道人始去寒涌水为灾至其七月涌水出臣弟子姚平谓臣曰房可谓知道未可谓信道也房言灾异未尝不中今涌水已出道人当逐死尚复何言

案遯六月辟卦也道人有寒温无貎浊清静道人去佞人来有貎浊清静而无寒温是以辟卦不效当温反寒而有涌水之灾

郎顗上便宜七事曰去年已来兑卦用事类多不效易曰有貎无实佞人也有实无貎道人也寒温为贵清浊为貎今三公皆令色足恭外厉内荏以虚事上无佐国之实故清浊效而寒温不效也是以隂寒侵犯消息占曰日乘则有妖风日蒙则有地裂如是三年则致日食隂侵其阳渐积所致立春前后温气应节者诏令寛也其后复寒者无寛之实也

史记言绛侯东阳侯两人言曽不能出口此有实无貎者也啬夫喋喋利口捷给此有貎无实者也

京房上封事曰乃丙戌小雨丁亥蒙气去然少隂并力而乗消息戊子益甚到五十分蒙气复起此陛下欲正消息杂卦之党并力而争消息之气不胜强弱安危之机不可不察己丑夜有还风尽辛卯太阳复侵色至癸巳日月相薄此邪隂同力而太阳为之疑也孟康注曰诸卦气以寒温不效后九十一日为还风还风暴风也风为教令言正令还也

郎顗诣阙拜章曰今立春之后火卦用事当温而寒违反时节易纬稽览图曰侵消息者或隂専政或隂侵阳

康成注云温卦以温侵寒卦以寒侵阳者君也隂者臣也専君政事亦隂侵阳也

参同契曰君子居室顺隂阳节藏器俟时勿违卦月谨候日辰审察消息纎介不正悔吝为贼【忧悔吝者存乎介介纎介也】二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分纵横不应漏刻水旱相伐风雨不节蝗虫涌沸羣异旁出【皆卦气悖乱之徴】

郎顗七事曰今春当旱夏必有水以六日七分候之可知

樊毅修华岳碑曰风雨应卦瀐润万物

东观汉记曰沛献王辅善京氏易永平五年京师少雨上御云台自卦以周易林占之其繇曰蚁封穴戸大雨将【一作时】至上以问辅辅上书曰蹇艮下坎上艮为山坎为水山出云为雨蚁穴居知雨将至故以蚁为兴【御览十卷又七百二十七卷】

周易集林杂【一作象】占曰占天雨否外卦得隂为雨得阳不雨其爻发变得坎为雨得离不雨巽化为坎先风后雨坎化为巽先雨后风【御览初学记】

易通卦验曰干得坎之蹇则当夏雨雪【御览十二卷】

蒙气

易蒙彖曰初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也荀爽曰再三谓三与四也乗阳不敬故曰渎渎不能尊阳防气不除故渎蒙也

易纬稽览图曰日食之比隂得阳蒙之比也【比音庇】隂冒阳也康成注云蒙气也比非一也邪臣谋覆冒其君先雾从夜昏起或从夜半或平旦君不觉悟日中不解遂成防君复不觉悟下为雾也

郎顗曰易内曰乆隂不雨乱气也蒙之比也蒙者君臣上下相冒乱【后汉书本】

京房上封事【建昭三年二月朔】曰辛酉以来蒙气衰去己卯臣拜太守乃辛巳蒙气又乗卦太阳侵色此上大夫覆阳而上意疑也

房至陜复上封事曰乃丙戌小雨丁亥蒙气去然少隂并力而乗消息戊子益甚到五十分蒙气复起孟康曰分一日为八十分分起夜半是为戌子之日日在巳西而蒙也蒙常以晨夜今向中而蒙起是臣党盛君不胜也

后汉书黄琼上疏顺帝曰间者以来卦位错缪寒燠相干防气数兴日闇月蔽原之天意殆不虚然

京房易曰有蜺蒙雾雾上下合也蒙如尘臣私禄及亲兹谓罔辟【辟卦君也】厥异蒙其蒙先大温已蒙起日不见行善不请于上兹谓作福蒙一日五起五解辟不下谋臣辟异道【臣指杂卦】兹谓不见蒙下雾风三变而俱解立嗣子疑兹谓动欲【继嗣不定】蒙赤日不明徳不序兹谓不聪蒙日不明温而民病徳不试兹谓主窳臣夭【君惰窳用人不以次第为夭】蒙起而白君乐逸人兹谓放蒙日青黒云夹日左右前后过日公不任职【公卦】兹谓怙禄蒙三日又大风五日蒙不解利邪以食兹谓闭上蒙大起白云如山行蔽日公惧不道兹谓蔽【一作闭下同】下蒙大起日不见若雨不雨至十二日解【两卦】而有大云蔽日禄生于下兹谓诬君蒙微而小雨已乃大雨下相攘善兹谓盗明蒙黄浊下陈功求于上兹谓不知蒙微而赤风鸣条解复蒙下专刑兹谓分威蒙而日不得明大臣厌小臣兹谓蔽蒙微日不明若解不解大风发赤云起而蔽日众不恶恶兹谓蔽蒙尊卦用事【孟康曰尊卦就卦也臣瓉曰京房谓之方伯卦震兑坎离也师古曰孟说是也】三日而起日不见漏言亡喜兹谓下厝【千各反】蒙微日无光有雨云而不降废忠惑佞兹谓亡蒙天先清而暴蒙微而日不明有逸民兹谓不明蒙浊夺日光公不任职兹谓不绌蒙白三辰上则日青青而寒寒必雨忠臣尽善君不试兹谓遏蒙先小雨雨已蒙气微而日不明惑众在位兹谓覆国蒙微而日不明一温一寒风扬尘知佞厚之兹谓庳蒙甚而温君臣故弼【弼相戾也】兹谓悖厥灾风雨雾风拔木乱五谷已而大雾庶正蔽恶兹谓生孽灾厥异雾此皆隂云之类云

世卦起月例

胡一桂京易起月例曰一世卦隂主五月一隂在午也阳主十一月一阳在子也二世卦隂主六月二隂在未也阳主十二月二阳在丑也三世卦隂主七月三隂在申也阳主正月三阳在寅也四世卦隂主八月四隂在酉也阳主二月四阳在卯也五世卦隂主九月五隂在戌也阳主三月五阳在辰也八纯上世隂主十月六隂在亥也阳主四月六阳在己也游魂四世所主与四世卦同归魂三世与三世同

卦身考

震六二震来厉干寳曰六二木爻震之身也得位无应而以乗刚为危

案震为木六二庚寅亦木也故曰震之身然则干之九五壬申金坎巽离之上九戊子水辛卯木己巳火兑之九五丁酉金皆身也坤艮有二身【坤初六乙未六五癸亥艮初六丙辰六四丙戌皆土也】

郭璞洞林以世为身【详本书】

洞林曰扬州从事慎曜伯妇病其兄问产武令吾作卦得蹇身在戌土与坎鬼并卦中当有从东北田家市黒狗畜之以代人任患【御览】

案戌土谓九五戊戌土也蹇不利东北内艮为狗故云东北有黒狗

以钱代蓍

士冠礼曰筮与席所卦者郑注云所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦贾疏曰筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱【古谓三代今谓汉以后】以三少爲重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为拆钱拆钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也胡一桂筮法变卦说平庵项氏曰以京易考之世所传火珠林者即其法也以三钱掷之两背一面为拆即两少一多少隂爻也两面一背为单即两多一少少阳爻也俱面为交交者拆之聚即三多老隂爻也俱背为重重者单之积即三少老阳爻也盖以钱代蓍一钱当一揲此后人务径截以趋卜肆之便而本意尚可考唐于鹄江南曲众中不敢分明语暗掷金钱卜逺人朱子语类【六十六卷】曰今人以三钱当揲蓍此是以纳甲附六爻纳甲乃汉焦赣京房之学

又云南轩家有真蓍云破宿州时得之又曰【南轩语】卜易卦以钱以甲子起卦始于京房

火珠林

张行成元包数总义曰扬子云太其法本于易纬卦气图卫先生元包其法合于火珠林卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房

又云火珠林以八卦为主四隂对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于繋辞则说卦之义也

朱子语类曰鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左氏所载则支干纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别推一法恐亦不废道理也

又曰火珠林犹是汉人遗法

又曰【七十七卷】伊川说未济男之穷为三阳失位以为斯义得之成都隠者见张敬夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川伊川不能答其人云三阳失位火珠林上已有伊川不曽看杂书所以被他说动了又曰【六十六卷】易中言帝乙归妹箕子明夷髙宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙髙宗箕子曽占得此爻故后人因得而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏启以光亦是启曽占得此爻也火珠林亦如此

易汉学卷六

长洲恵栋撰

郑康成易

易纬干凿度曰干阳也坤隂也并如而交错行干贞于十一月子左行阳时六【康成注曰贞正也初爻以此为正位爻左右者各从次数之】坤贞于六月未【乾坤隂阳之主隂　退一辰故贞于未右】行隂时六以顺成其嵗嵗终从于屯蒙【嵗终则从其次屯蒙需讼也】又云隂卦与阳卦同位者退一辰一未为贞其爻右行间辰而始六辰【隂阳同位隂退一辰谓左右交错相避】栋案易纬之说与十二律相生图合郑于周礼太师注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六韦昭注周语云十一月黄钟干初九也十二月大吕坤六四也正月太蔟干九二也二月夹钟坤六五也三月姑洗干九三也四月中吕坤上六也五月蕤賔干九四也六月林钟坤初六也七月夷则干九五也八月南吕坤六二也九月无射干上九也十月应钟坤六三也郑氏注易陆绩注太皆同前说是以何妥文言注以初九当十一月九二当正月九三当三月九四当五月九五当七月上九当九月也宋儒朱子发作十二律图六二在巳六三在卯六五在亥上六在酉是坤贞于未而左行其误甚矣今作图以正之并附郑氏易说于后

右图朱子发云子寅辰午申戌阳也干之六位未巳卯丑亥酉【此亦误当云未酉亥丑卯巳所谓右行隂时六也】隂也坤之六位位之升降不违其时故曰大明终始六位时成康成注月令云正月宿直尾箕八月宿直昴毕六月宿直鬼【又云六月宿直东井】九月宿直奎十月宿直营室又云卯宿直房心【二月】申宿直参伐【七月】又注季冬云此月之中日歴虚危参同契曰青龙处房六兮春分震东卯白虎在昴七兮秋分兑西酉朱雀在张二兮离南午又云含元虚危播精于子皆与图合若以日所歴言之则右行西周二十八舍明堂月令所谓孟春之月日在营室是也与此不同

郑氏易【康成以爻辰说易其书已亡间见于唐人正义者采以备攷】

坤文言曰隂疑于阳必战为其慊于阳【王弼俗本阳上有无字】也汪云慊读如羣公溓之溓古书篆作立心与水相近读者失之故作慊【诗正义所引有讹字今改正】溓杂也【字书无训溓为杂者古训之亡其来久矣】隂谓此上六也阳谓今消息用事干也上六为蛇【上六在巳】得干气杂似龙【诗正义繋辞曰观鸟兽之文陆绩曰朱鸟白虎苍龙武四方二十八宿经纬之文】

比初六有孚盈缶注云爻辰在未上值东井井之水人所汲用缶汲器【诗正义引春秋元命包曰东井八星主水衡】

泰六五帝乙归妹以祉元吉注云五爻辰在卯春为阳中万物以生生育者嫁娶之实仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉【周礼疏】

蛊上九不事王侯髙尚其事注云上九艮文艮为山辰在戌得干气父老之象是臣之致事故不事王侯是不得事君君犹髙尚六所为之事【礼记正义】

贲六四白马翰如注云谓九三位在辰得巽气为白马【六四巽爻也】翰犹干也见六四适初未定欲干而有之【礼记正义】大过注云大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在巳巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二干干为君为父二木夹君父是棺椁之象【礼记正义】

坎六四尊酒簋贰用缶纳约自牖注云六四上承九五又互体在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星【建星六星在南斗北贾逵曰古黄帝夏殷周鲁厯冬至日在建星建星即今斗星也康成注月令云建星在斗上】建星之形似簋贰副也建星上有弁星【石氏星经谓之天弁在建近河】弁星之形又如缶天子大臣以王命出防诸侯主国尊于簋副设酒而用缶也【诗正义】

坎上六繋用徽纆注云繋拘也爻辰在巳巳为虵虵蟠屈似徽纆也【公羊疏】

离九三不鼓缶而歌注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶诗云坎其击缶则乐器亦有缶【诗正义】

案离九四午也艮六四丑也故云位近丑

明夷六二明睇于左股注云旁视为睇六二辰在酉酉在西方又下体离离为目九三体在震震东方九三又在辰辰得巽气为股此谓六二有明徳欲承九三故云睇于左股【礼记正义】

困九二困于酒食朱韨方来利用享祀注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象【案未上值柳柳为朱鸟喙天之厨宰主尚食和滋味】困于酒食者采地薄不足己用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明徳受命当王者离为大火色赤四爻【九四】辰在午时离气赤又朱也文王将王天子制朱韨【仪礼疏】

案郑此注本干凿度

中孚云中孚豚鱼吉注云三辰为亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鼈蟹【郑注月令云丑为鼈蟹正义云案隂阳式注丑为鼈蟹】鼈蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳互体兊兊为泽四上值天渊【丑上值斗天渊十星在天鼈东一曰大海主灌溉清渠之事大鼈在斗东】二五皆坎爻坎为水水浸泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉【诗正义】

说卦震为大涂注云国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉【朱汉上易】

案震在卯卯上值房心

干凿度【郑氏注】

孔子曰复表日角注云表者人体之章识也名复者初震爻也震之体在卯日初出阳爻初应在六四于辰在丑为牛牛有角复人表象

王充论衡曰寅木也其禽虎也戌土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊也木胜土故犬与牛羊为虎所伏也亥水也其禽豕也巳火也其禽蛇也子亦水也其禽鼠也午亦火也其禽马也水胜火故豕食虵火为水所害故食马鼠屎而腹胀又云酉鸡也卯兔也申猴也东方木也其星仓龙也西方金其星白虎也南方火也其星朱鸟也北方水也其星武也天有四星之精降生四兽之体以四兽騐之以十二辰之禽效之

九家易注说卦曰犬近奎星盖戌宿直奎也

王伯厚曰吉日庚午既差我马午为马之证也季冬出土牛丑为牛之证也说文亦谓巳为蛇象形

夬表升骨履文注云名夬者五立于辰【据消息也爻辰在申】在斗魁所指者【三月斗建辰】又五于人体当艮卦【艮为人】于夬亦手体成【艮为手】其四则震爻也为足其三犹艮爻属文北斗在骨足履文夬人之表象明也

剥表重童【古瞳字】明厯元注云名剥者五爻也五离爻离为日童子【缺】　六五于辰又在卯卯酉属也剥离爻表童焉

易正义

干九二见龙在田正义曰先儒以为九二当太蔟之月阳气见地【一作发见】则九三为建辰之月九四为建午之月九五为建申之月为隂气始杀不宜称飞龙在天上九为建戌之月羣隂既盛上九不得吉与时偕极于此时阳气仅存何极之有先儒此说于理稍乖此干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之至建巳之月以来此九二当据建丑建寅之间于时地之萌芽初有出者即是阳气发见之义乾卦之象其应然也

所云先儒者谓康成何妥诸人也王辅嗣解易不用爻辰孔氏正义黜郑存王故有是说

文言曰终日干干与时偕行正义曰先儒以为建辰之月万物生长不有止息与天时而俱行若以消息言之是建寅之月三阳用事三当生物之初生物不息同于天时故言与时偕行

干凿度曰泰否之卦独各贞其辰其共北辰左行相随也康成云言不用卦次泰当贞于戌否当贞于亥戌干体所在【干上九】亥又干消息之月【荀爽曰消息之位坤在于亥下有伏干干寳曰戌亥干之都也京房曰戌亥干本位诗纬亦以干为天门在亥也】泰否乾坤体气相乱故避而各贞其辰谓泰贞于正月否贞于七月六爻者泰得否之干否得泰之坤【之干之坤谓泰变干否变坤也】又云北辰共者否贞申右行则三隂在西三阳在北泰贞寅左行则三阳在东三隂在南【此坤卦西南得朋东北丧朋之一说】是则隂阳相比共复乾坤之体也【否九四在亥至泰九三而干体备泰六四在巳至否六三而坤体全干位在亥坤位在未今云巳者隂实始于巳不敢敌阳故立于正形之位】案郑于主嵗卦注云北辰左行谓泰从正月至六月此月阳爻否从七月至十二月此月隂爻否泰各自相随此说与图不合故郑于卷末言否泰不比及月先师不改故亦不改也朱子发卦图合郑前后注而一之学者几不能辨余特为改正一目了然矣

易汉学卷七

长洲恵栋撰

荀慈明易

干升坤降

荀慈明论易以阳在二者当上升坤五为君隂在五者当降居干二为臣盖干升为坎坤降为离成既济定则六爻得位干彖所谓各正性命保合太和利贞之道也【坎为性离为命二者乾坤之游魂也乾坤变化坎离不动各能还其本体是各正之义也此说得之京房】左传史墨论鲁昭公之失民季氏之得民云在易卦雷来干曰大壮天之道言九二之大夫当升五为君也慈明之说有合于古之占法故仲翔注易亦与之同【王弼泰六四注云干乐上复坤乐下复此亦升降之义而弼不言升降】

文言曰水流湿火就燥慈明曰阳动之坤而为坎坤者纯隂故曰湿隂动之干而成离干者纯阳故曰燥又曰本乎天者亲上本乎地者亲下慈明曰谓干九二本出于干故曰本乎天而居坤五故曰亲上坤六五本出于坤故曰本乎地降居干二故曰亲下也

又曰云行雨施天下平也慈明曰干升于坤曰云行坤降于干曰雨施乾坤二卦成雨既济隂阳和均而得其正故曰天下平【慈明注时乘六龙以御天云御者行也阳升隂降天道行也】

又曰与天地合其徳慈明曰与天合徳谓居五也与地合徳谓居二也

与日月合其明慈明曰谓坤五之干二成离离为日干二之坤五为坎坎为月

坤彖曰含光大品物咸亨慈明曰干二居坤五为含坤五居干二为坤初居干四为光干四居坤初为大【干上居坤三亦为含故六三含章可贞坤三居干上亦成雨既济也】天地交万物生故咸亨

师彖曰能以众正可以王矣慈明曰谓二有中和之徳而据羣隂上居五位可以王也

六四师左次无咎慈明曰左谓二也阳称左次舍也二与四同功四承五五无阳故呼二舍于五四得承之故无咎

上六大君有命开国承家【承读如墨子引书承以大夫师长之承】慈明曰大君谓二师旅已息既上居五当封赏有功立国命家也　宋衷曰阳当之五处坤之中故曰开国隂下之二在二承五故曰承家

泰九二朋亡得尚于中行慈明曰朋谓坤朋亡而下则二得上居五而行中和矣

临九三象曰咸临吉无不利未顺命也慈明曰阳咸至二当升居五羣隂相承故无不利也阳当居五隂当顺从今尚在二故曰未顺命也

升彖曰巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也慈明曰谓二以刚居中而来应五故能大亨正居尊位也大人天子谓升居五见为大人羣隂有主无所复忧而有庆也

九二象曰九二之孚有喜也慈明曰升五得位故有喜六五象曰贞吉升阶大得志也慈明曰隂正居中为阳作阶使居立己下降二与阳相应故吉而得志

繋辞上曰天下之理得而成位乎其中矣慈明曰阳位成于五隂位成于二五为上中二为下中故曰成位乎其中也

易尚时中说

易道深矣一言以蔽之曰时中孔子作彖言时者二十卦【干蒙大有豫随观贲颐大过坎恒遯睽蹇解损益姤革艮旅】言中者三十三卦【蒙需讼师比履同人临观噬嗑无妄大过坎离睽蹇解益姤萃升困井鼎旅巽兑涣节中孚小过既济未济】象言中者三十卦【坤需讼师比小畜履同人大有谦豫二五随蛊临复六五大畜坎二五离恒遯晋蹇解损夬二五姤萃困二五井】其言时也有所谓时者时行者时成者时变者时用者时义者其言中也有所谓中者正中者中正者大中者中道者中行者行中者刚中柔中者而象之彖则又合时中而命之盖时者举一卦所取之义而言之也中者举一爻所适之位而言之也时无定而位有定故象言中不言时然六位又谓之六虚唯爻适变则爻之中亦无定也位之中者惟二与五汉儒谓之中和扬子法言曰立政鼓众莫尚于中和又云甄陶天下其在和平龙之潜亢不获其中矣是以过则惕不及中则跃其近于中乎注云二五得中故有利见之占太曰中和莫尚于五故彖传凡言中者皆指二五二尚柔中五尚刚中五柔二刚亦得无咎二与四同功而二多誉三与五同功而五多功以其中也周公爻辞于泰之六二夬之九五皆以中行言之而益之三四复之六四亦称中行先儒谓一卦之中【先儒谓宋儒也汉儒无此说】非也干之三四文言谓之不中独非一卦之中乎窃谓益之中行皆指九五所谓告公用圭告公从者五告之也古者君命臣上命下皆谓之告三者五所信也故曰有孚四者五所比也故曰利用为依迁国三为三公四为诸侯故或称国或称公复六四中行独复象曰中行独复以从道也四得位应初独得所复四非中而称中行者以从道也其时中之义欤愚谓孔子晚而好易读之韦编三絶而为之盖深有味于六十四卦三百八十四爻时中之义故于彖象二言之重词之复子思作中庸述孔子之意而曰君子而时中孟子亦曰孔子圣之时夫执中之训肇于中天时中之义明于孔子乃尧舜以来相传之心法也【据论语尧曰章】其在丰彖曰天地盈虚与时消息在剥曰君子尚消息盈虚天行也文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎皆时中之义也知时中之义其于易也思过半矣

九家逸象

陆氏释文曰说卦荀爽九家集解本干后更有四为龙【项安世曰震之建也】为直【项曰巽之躁也】为衣【项曰干为衣上服也坤为裳下服也】为言【项曰兑之决也震之龙巽之绳兑之口皆以干爻故也】巛后有八为牝为迷为方【皆据坤彖及文言】为囊为裳为黄【皆据爻辞】为帛【杜预注左传曰坤为布帛朱震曰帛当在布之上项曰干为蚕精而出于震至巽离而有丝至坤而成帛也案八音离为丝】为浆【项曰酒主阳浆主隂故坤为浆坎震为酒皆干之阳也】震后有三为王【项曰为王者帝出乎震】为鹄【呉澄本作鸿】为鼓【项曰鹄古鹤字为鹄为鼓皆声之逺闻者也与雷同鹄色正白与馽的同】巽后有二为杨【朱震项安世皆作杨读为称扬之扬非也巽为木故为杨大过枯杨生梯仲翔曰巽为杨不从手也】为鹳【项曰鹳水鸟能知风雨者朱曰震为鹤鹤阳禽也巽为鹳鹳隂禽也】坎后有八为宫【朱以为宫商之宫项曰宫与六同象皆外圉土而内居人防也隠伏也阳在中也】为律【释言曰坎律铨也樊光曰坎卦水水性平律亦平铨亦平也坎为水故古刑法议谳之字皆从水又为律师初六曰师出以律】为可【可当为河坎为大川故为河逸象出老屋河字磨灭之余故为可也或云当为坷说文曰坷坎坷也古文省作可亦通朱子发解可字多曲说不可从】为栋【项曰作栋云当作栋栋在屋中有阳之象焉大过次坎故为栋】为丛棘【仲翔引作丛棘朱云丛棘狱也】为狐【子夏传曰坎为小狐干实亦云】为蒺藜【困坎为蒺藜】为桎梏【项曰皆物之险而能陷者也】离后有一为牝牛【见本卦春秋传曰纯离为牛】艮后有三为鼻【管宁曰鼻者天中之山裴松之案道书曰鼻为天中有山象故曰天中之山】为虎【吴澄曰履彖六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也项曰艮主寅虎寅兽案艮之上九丙寅故项依以为说京房以坤为虎刑陆绩以兑之阳爻为虎先儒解易皆取二象不闻艮为虎也虎当为肤字之误也仲翔注易云艮为肤是也】为狐【吴澄本作豹非也左传秦伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊曰获其雄狐蛊艮为狐项曰坎为狐其心之险也艮为狐取其喙之黔也】兑后有二为常【九家注曰常西方之神也朱以为当属坤项以为当作商皆臆说】为辅颊朱子发曰秦汉之际易亡说卦孝宣帝时河内女子发老屋得说卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一【九家易魏晋后人所撰其说以荀爽为宗朱氏遂谓爽所集失之】今考之六十四卦其说若印圈钥非后儒所増也

荀氏学

荀悦汉纪曰臣悦叔父故司空爽着易传据爻象承应隂阳变化之义以十篇之文解说经意由是兖豫之言易者咸茍氏学

易汉学卷八

长洲恵栋撰

辨河图洛书

宋姚小彭氏曰今所载九履一之图乃易干凿度九宫之法【其说详郑注】自有易以来诸易师未有以此为河图者【后汉刘瑜上书曰河图授嗣正在九房九房疑即太一所行之九宫盖防纬家以为河图桓谭张衡所痛斥为非者也】至本朝刘牧以此为河图而又以生数就成数依五方图之以为洛书又世所传关子明洞极经亦言河图洛书如刘氏说而两易之以五方者为图九宫者为书案唐李鼎祚易解尽备前世诸儒之说独无所谓关氏者至本朝阮逸始伪作洞极经见后山陈氏谈丛之书则关氏亦不足为证矣【朱子语类亦云关子明易阮逸作陈无己集中说得分明雷思齐又谓杨次公撰洞极经托名于关子明要皆后人假托也】栋案九宫之法一二三四五六七八九一北九南三东七西四东南六西北二西南八东北五居中方位与说卦同干凿度所谓四正四维皆合于十五是也以五乗十即大衍之数故刘牧谓之河图阮逸撰洞极经以此为洛书而取扬子云一六相守二七为朋之说以为河图郑康成注大衍之数云天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无偶隂无妃未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并虞仲翔注亦云一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土其说皆与河图合然康成仲翔未尝指此为河图则造此图以为伏羲时所出者妄也【仲翔谓八卦乃四象所生非庖牺所造也】桓君山曰河图洛书俱有兆然而不可知【緑图曰亡秦者胡也其说始于秦汉时洛河八十一篇皆托之孔子故君山辨之见桓子新论】乃知汉以来并未有图书之象夫子曰河不出图【余姚黄宗羲以河图为九邱之类图出于河为圣人有天下之征】东序河图后人安得见之虽先儒皆信其说吾不敢附和也

辨先天后天

半农先生易说曰道家创为先天后天图【朱子语类曰先天图次第是方士辈所相授者栋案伏羲四图皆出于邵氏邵氏之学本之庐山老浮图见谢上蔡传易堂记序】以先天为伏羲卦后天为文王卦妄也即以乾坤卦言之干为寒为氷南非寒氷之地曷为而移在南坤为土王四季在中央西南者中央土也曷为而移之北乎且天地定位定位者天尊地卑而乾坤定卑髙以陈而贵贱位也如道家言先天干在南后天在西北先天坤在北后天在西南是天地无定位矣又北极在上南极在下干南坤北是天在下地在上也谓之定位可乎以此知道家之说妄也庄子曰至隂肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉干位西北故至隂出乎天坤位西南故至阳发乎地礼家亦云天产作隂徳地产作阳徳者以此道家之老庄犹儒家之孔孟干南坤北其说不合乎老庄必出于后世道家之说故未闻乎古至宋而后盛行焉以后世道家之说托为伏羲而加之文王周公孔子之上学者不鸣鼓而攻必非圣人之徒也

栋案宋人所造纳甲图与先天相似蔡季通遂谓先天图与参同契合殊不知纳甲之法乾坤列东艮兑列南震巽列西坎离在中【详虞仲翔易注】别无所谓干南坤北离东坎西者道家所载乾坤方位亦与先天同而以合之参同契是不知易并不知有参同者也盖后世道家亦非汉时之旧汉学之亡不独经术矣

又曰圣人作八卦所以奉天时道家创为先天之学而作先天八卦位托之伏羲诞之甚妄之甚所为先天者两仪未判四象未形分卦何从生天地定位乾坤始作六子乃索八卦相错隂阳交感山泽气通水火雷风各建其功明明后天安得指是为先天哉然则卦无先天乎曰有一卦各有一太极圣人以此先【古文作先俗作洗】心退藏于宻所谓先天而天弗违也学者不知来观诸往不知先观诸后知后天则知先天矣舍后天而别造先天之位以周孔为不足学而更问庖牺甚矣异端之为害也不可以不辟

干寳注周礼曰伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天小成谓八卦也中成谓重卦大成谓备物制用也

辨两仪四象

半农先生易说曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦两仪天地也四象四时也四时有四正有四维震春离夏兑秋坎冬为四正巽东南坤西南干西北艮东北为四维此四正四维以时言之为四时以象言之为四象而八卦出于其中不曰时而曰象者八卦以象告也隂阳太少可谓之仪不可谓之象宋儒遂以四象当之误矣太少在隂阳之中有隂阳即有太少非先有隂阳后有太少也若云始为一画以分隂阳次为二画以分太少是隂阳生太少有是理乎谓隂阳分太少可谓隂阳生太少不可易言生不言分父生子子生孙可谓之生不可谓之分邵子割裂太极穿凿隂阳一分为二二分为四四分为八所谓加一倍法朱子笃信之吾无取焉

邵子曰太极生隂阳两仪一为阳一为隂吾不知所谓阳仪者太阳耶少阳耶所谓隂仪者太隂耶少隂耶抑隂阳初生未分太少耶如其然则是先有隂阳后有太少也由是推之将使阳仪加一画为阳生太阳阳仪加一画为隂生少隂隂仪加一画为阳生少阳隂仪加一画为隂生太隂是隂阳生太少矣然则所谓隂仪阳仪者非太非少是何物耶曰加曰分乃邵易非周易也由是太阳二画又加一画为干是太阳生干又加一画为兑是太阳生兑少隂二画又加一画为离是少隂生离又加一画为震是少隂生震余四卦皆然是太少生八卦矣隂阳生太少太少生八卦谁能知其说哉【王伯厚曰上蔡谢子为晁以道传易堂记后序言安乐邵先生皇极经世之学师承颇异安乐之父昔于庐山邂逅文恭胡公从隠者老浮图游隠者曰胡子世福甚厚当秉国政邵子仕虽不偶学业必传因同授易书上蔡之文今不仅载于张稘书文恭集后康节之父伊川文人名古字天叟】

栋案朱子语类言程子说易只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四卦与邵子说异盖康节不曽说与程子程子亦不曽问之故一向随他所见去又云伊川易有未尽处当时康节得数甚佳郤轻之不问又云邵子所谓易程子多理防他底不得愚谓邵子一分为二二分为四四分为八之说汉唐言易者不闻有此程子非不能理防邵易但以之解周易恐其说之未必然也且上蔡程子之髙弟也邵子又程子之妻兄弟也老浮图之授受上蔡犹知之曽程子也而肯为异说所惑哉

辨太极图

秀水朱锡鬯先生曰自汉以来诸儒言易莫有及太极图者惟道家者流有上方大洞真元妙经着太极三五之说唐开元中明皇为制序而东蜀卫琪注玉清无极洞仙经衍有无极太极诸图陈搏居华山曽以无极图刋诸石为圜者四位五行其中自下而上初一曰牝之门次二曰炼精化气炼气化神次三五行定位曰五气朝元次四隂阳配合曰取坎填离最上曰炼神还虚复归无极故谓之无极图乃方士修炼之术尔相传受之吕嵒嵒受之钟离权权得其说于伯阳伯阳闻其防于河上公在道家未尝诩为千圣不传之秘也周元公取而转易之亦为圜者四位五行其中自上而下最上曰无极而太极次二曰隂阳配合曰阳动隂静次三五行定位曰五行各一其性次四曰乾道成男坤道成女最下曰化生万物更名之太极图仍不没无极之防由是诸儒推演其说南轩张氏谓元公自得之妙盖以手授二程先生者自孟氏以来未之有也【曝书亭集】

锡鬯先生又言程子未曽受业于元公元公亦无手授太极图之事其说备载集中愚谓道教莫盛于宋故希夷之图康节之易元公之太极皆出自道家世之言易者率以是三者为先河而不自知其陷于虚无而流于他道也王伯厚言程子教人大学中庸而无极太极一语未尝及夫程子言易初不知有先天言道初不知有无极此所以不为异端所惑卓然在邵周之上也【伯厚谓程子不言无极太极是性道不可得闻之义此说却涉禅学矣顾宁人先生曰夫子之教人文行忠信而性与天道在其中故曰不可得而闻忠恕之与一贯岂有二耶黄氏日钞曰夫子述六经后来者溺于训诂未害也濂洛言道学后来者借以谈禅则其害深矣】

重卦说

重卦之始其说纷纭虞翻王弼以为伏羲郑康成以为神农愚以繋辞考之郑氏之说是也繋词曰八卦成列象在其中矣【纳甲始于此】因而重之爻在其中矣【消息爻辰始于此】又曰古者庖牺氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地于是始作八卦继之曰作结绳以为纲罟以佃以渔盖取诸离离八纯卦则知庖牺未尝重卦也庖牺氏没神农氏作始云盖取诸益盖取诸噬嗑二卦皆有贞悔则神农重卦明矣八卦成列谓伏羲也因而重之谓神农也凡作者曰造【始作八卦】述者曰因【因而重之】礼器曰夏造殷因论语曰殷因于夏礼周因于殷礼古有因国王制天子诸侯祭因国之在其地而无主者春秋传曰迁阏伯于商丘商人是因迁实沈于大夏唐人是因又齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居于此地季萴因之有逄伯陵因之蒲姑氏因之而后太公因之盖古有是国而后人居之者为因犹古有是卦而后人仍之者亦为因因而重之非因伏羲所作之八卦而重之者乎若云自作之而自重之则不得言因矣

京房易积算法引夫子曰八卦因伏羲暨乎神农重乎八纯此说与繋辞合魏博士淳于俊亦云庖牺制八卦神农演之为六十四演犹衍也盖自重卦之后于是有揲蓍之法洪范谓之衍忒繋辞谓之大衍皆是物矣

卦变说

卦变之说本于彖荀慈明虞仲翔姚元直及蜀才【范长生】卢氏侯果等之注详矣而仲翔之说尤备乾坤者诸卦之祖也坎离者乾坤之用也【干二五之坤成坎坤二五之干成离不从卦例】复临泰大壮夬阳息之卦皆自坤来姤遯否观剥隂消之卦皆自干来故以例诸卦自临来者四卦明夷震解升也自遯来者五卦讼巽革家人无妄也自泰来者八卦归妹节损贲既济蛊井恒也自否来者八卦渐咸困未济涣随噬嗑益也自大壮来者五卦需大畜睽兑鼎也自观来者四卦晋萃蹇艮也豫自复来谦自剥来蜀才谓师与同人皆自剥来大有不言所自当自夬来此外不从卦例者十丰从噬嗑来也【仲翔曰此卦三隂三阳之例当从泰二之四而丰三从噬嗑上来之三折四于坎狱中而成丰】旅从贲来也【仲翔曰与噬嗑之丰同义非乾坤徃来也】颐晋四之初也【仲翔曰与乾坤坎离大过小过中孚同义故不从临观四隂二阳之义】小过晋上之三也【仲翔曰当从四隂二阳临观之例临阳未至二而观四已消也又有飞鸟之象故知从晋来】大过讼上之三也【仲翔曰讼上之三或说大壮五之初】中孚讼四之初也【仲翔曰此当从四阳二隂之例遯隂未及三而大壮阳已至四故知从讼来】比师二之五也【蜀才亦云】屯坎二之初也蒙艮三之二也【慈明同】一爻变者二卦小畜需上变也履讼初变也其后李挺之作六十四卦象生图以一生二二生三至于三而极朱子又推广为卦变图复出大壮观夬剥两条视李图而加倍然其作本义则又拘于二爻相比者而相易并不与卦例相符故论者犹欲折中于汉儒焉