读易举要 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

读易举要　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案读易举要四卷宋俞琰撰是书文渊阁书目焦竑经籍志朱睦防授经图皆着于録然外间本殊稀故朱尊经义考亦云未见今惟永乐大典尚散见于各韵之中可以采辑谨裒合编次仍定为四卷考琰之集説以朱子为宗而此书论刚柔往来则以两卦反对见义例以泰否二卦彖辞较朱子卦变之説更近自然其易图多本邵子而此书论象数之学则驳张行成以元亨利贞为周易起数于四之证盖不为苟同者至于田畴谓积乾坤屯需讼之策至于师而六军之数皆全史璿谓革居四十九应大衍之数故云天地革而四时成节居六十而甲子一周故云天地节而四时成皆以偶合之见窥圣人作易之意琰顾取之则殊非本防然琰于易苦思力索积平生之力为之意所独契亦往往超出前人所列诸家著述虽多本于晁公武陈振孙两家而名字爵里间有异同亦可资考证固宜与所撰集説并行也琰别有六十四卦图易图合璧联珠易图纂要诸书旧与此书合刻修永乐大典之时割裂厐杂淆其端绪惟八分为十六十六分为三十二两图犹标俞琰纂图之目其余诸图尽冒读易举要之名合并为一殊为瞀乱今悉考订汰除以还其旧焉乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

读易举要目录

卷一
易为卜筮之书
卦画取象
占用隂阳老少
占用贞悔
卦爻之占辞
象占所称
象辞占辞之异
卦变
刚来柔来上下图
卷二
易中杂例
卦义
八卦主爻圗
十二卦主爻图
卦之主爻
乘承比应
辞韵之叶
卷三
论象数之学
论易数之是非
河图洛书之附防【附图三】
卦气之附防
纳甲之附防
三易
易字义
卦象彖爻字义
重卦之人
名卦之人
作彖辞爻辞之人
卷四
经分上下二篇【附图三】
十翼之目
古文周易十二篇
汉儒相传之易
魏晋以后唐宋以来诸家著述

钦定四库全书

读易举要卷一

宋　俞琰　撰

易为卜筮之书

西汉艺文志云易道深矣人更三圣世歴三古至秦燔书而易为卜筮之书者不絶隋经籍志云秦焚书易以卜筮得全愚谓易非卜筮之书则与诸经同为煨烬矣

朱子曰易以卜筮书故藏于太史太卜以占吉凶今人诚不知易只见説易为卜筮作便羣起而争之愚谓易之为书实为卜筮而作既掌于太史太卜非卜筮而何既言吉凶悔吝非卜筮之书而何　又曰易本为卜筮而作故曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已易之大意如此学者讳言易为卜筮要説为义理作何不直述如中庸大学以义理晓人须画八卦作甚　又曰圣人要説理何不就理上直説何故回护假托教人不可晓又何不别作一书何故假卜筮来説许多吉凶悔吝　又曰易至王弼用老庄解后人便以为理不以为卜筮　又曰今人未晓得圣人作易之本意便先要説道理縦饶説得好只是与易元不相干圣人分明説昔者圣人之作易设卦观象系辞焉以明吉凶防多分明某所以説易只是占筮书如此可见又曰圣人作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所谓通志定业断疑者此也今若把作占説吉凶悔吝便在我防我把作甚用皆得若把作理説时吉凶悔吝皆断定在九二六四等身上矣　又曰如彖辞文言系辞皆是有因而发底不可一例防今人只把作占看便活若把卦爻来作理看恐死了　又曰易难防盖缘后世诸儒易发明天地造化之理易本不如是盖易之作本教人卜筮如随之时义遯之时义这般底是后来添底初做卦爻时本不如此　又曰今人读易当分为三等伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易　又曰易爻辞如籖解　又曰易爻只似而今发课卦影相似常见林艾轩云世之发六壬课者朱鸟翾翾归于海之湄吉这个只是説水火合得吉尔若使此语出自圣人之口则解者必去上面説道理以为朱鸟如何海湄如何矣　又曰他经先因其事方有其文如书之尧舜禹汤伊尹武王周公之事自有许多事业方説到这里若无是事亦不説到此易只是个空底物事未有是事豫先説是理故包括得许多道理防人做甚事皆撞着　又曰易之所説皆是假设不必有如是事假设如此则如此如彼则如彼设有这般事来人处这般地位便当这般应　又曰易中也有偶然指定一两件实事言者亨于岐山利用侵伐利迁国之是也亦有兼譬喻言者如利涉大川则行船之吉占而济大难大事亦如之　又曰易中言语煞有不可晓者盖当是时人言语自与今不同然其中有至今尚存言语与今不异者则尚可晓　又曰或有当时俗语亦有他事后人不知者

朱子极论易为卜筮之书其説详且明矣愚谓以卜筮观易则无所不通不以卜筮观易则多有不通者焉且如噬嗑一卦以九四强梗于其中故诸爻皆言噬所以噬九四也而九四本爻亦言噬干胏则干胏乃九四也噬之者亦九四也九四其自噬乎九四不自噬当为谁噬耶诸説惟杨诚斋云以大臣噬大臣大臣盖非止一人比诸説颇胜而易之本防果如是乎不若従朱子之説只以卜筮观易则所占之事为干胏而占者为噬乃不失易之本防

卦画取象

象者象也象其物宜是故谓之象

易有一画之象三画之象六画之象皆象也如竒画象阳偶画象隂此一卦之象也如天地雷风水火山泽此三画之象也如井鼎之此六画之象也

六子之象皆取三画乾坤之象则不拘三画如革初九指六二为牛涣初六指九二为马皆一画也乾坤之象何为止取一画也曰干九坤六为易中之緼三百八十四爻凡九皆干凡六皆坤也

彖辞取象有取前卦为象者如中孚肖离有飞鸟之象而小过云飞鸟遗之音是也又如复前有剥而以剥六爻并复初爻则七而复云七日来复是也有取后卦为象者观属八月而临云八月有凶是也若以彖观之则又有别取他卦为象者颐中有物曰噬嗑是也

爻辞取象有一象而兼两爻者履六三九四履虎尾姤九二九四有鱼无鱼是也有一爻而兼两象者坤初六履霜坚氷剥上九君子得舆小人剥庐是也有本爻自取一象而他爻又别取一象者颐初九自取象而六四又指之为虎姤初六自取豕象而九二九四又指之为鱼是也有取主爻为象者噬嗑二三五所谓噬皆指九四而言豫初鸣豫三盱豫皆指九四而言之也有取应爻为象者屯六二六四言婚媾是也有取近爻为象者明夷六二用拯马壮指九三涣初六用拯马壮指九二遯萃初爻皆言用黄牛之革并指六二

颐中有物曰噬嗑盖従颐卦生出噬嗑之象泽上有水节泽无水困盖従坎上坎下生出有水无水之象离为颐无损益亦无而言者颐肖离损益皆互离也

干为马震为龙干爻皆称龙何也朱子曰干之六爻象皆従龙龙是变化不测底物须着用龙当之愚谓乾道变化至大至刚正是龙象震为龙者震得干之初画耳如干健象马坤配干则为牝马震得干之初画则为作足马坎得干之中画则为美脊马

朱子曰兑为羊大壮无兑恐是三四五爻有兑象又曰卦全体似兑有羊象焉愚谓大壮九三称羊互兑也上六亦称羊者肖兑也　又曰坎为川兑为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兑卦是川壅为泽之象愚向见者云离如火向上而出则为震为雷向下而陨则为艮为石

圣人设卦观象繋辞焉以明吉凶盖有此卦便有此象既有此象乃有此辞郭白云曰易之为书其志其辞皆由象出未有忘象而知易者朱子曰上世流象数已明不须更説故孔子只于义理上説伊川亦従孔子今人既不知象数但依孔子説只是説得半截不见上面来歴

孔子谓圣人立象以尽意古注乃欲忘象以求意何其谬哉朱子曰惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上防得者深

正义有实象假象之别若地上有水比地中生木升皆非虚设故曰实若天在山中风自火出假而为义故谓之假愚谓天在山中风自火出皆实象也且如四面是山而其间空处乃天也天实在山中岂得是假火炽则风生风实自火出岂得是假孔子不云乎见乃谓之象盖其卦画实有此象非虚设也

邵子曰易有内象理致是也有外象指定一物而不可变者是也李隆山曰内象论理外象论形

朱子曰尝得郭子和书曰先人説不独天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象

项平庵曰凡卦画皆曰象未画则其象已画则其象着是故指画为象非谓物象也其曰天曰龙者自因有象之后推引物以明之尔本指易象者非此之谓也象数固不可不知然亦不可深泥张闳中以书问程子云易之义本起于数程子答曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之防尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣

占用隂阳老少

占法隂阳老少之説盖指四象生成之数其曰太阳居一而含九故一为太阳生数九为太阳成数少隂居二而含八故二为少隂生数八为少隂成数少阳居三而含七故三为少阳生数七为少阳成数老隂居四而含六故四为老隂生数六为老隂成数或者専以干为老阳坤为老隂六七为少阳少隂是不明占法者之偏见也朱子曰老隂老阳为乾坤然而皆变少隂少阳亦皆为乾坤然而皆不变老隂老阳不专在乾坤乾坤亦有少隂少阳如乾坤六爻皆动是老六爻皆不动是少震坎艮巽离兑六卦亦有老阳老隂

占用贞悔

占法有贞悔凡卦六爻皆不变则以内卦为贞外卦为悔变则以本卦为贞之卦为悔

洪范云乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二孔氏注云内卦曰贞外卦曰悔项平庵曰窃意夏商之筮法止用贞悔至文王之易以变爻为占六爻皆不变者乃占贞悔则不止用二矣

国语云得贞屯悔豫皆八也赵虚斋曰屯之豫初四五皆变当以本卦为贞之卦为悔二三上不变皆偶是谓皆八

朱子曰贞者事之始悔者事之终贞者事之主悔者事之客又曰贞是正底悔是过底又曰一贞八悔如干夬大有大壮小畜需大畜泰内一干是贞外八卦是悔余仿此【案夬大有大壮小畜需大畜泰止七卦其一为重干故云外八卦】

项平庵曰人但知内卦为贞外卦为悔不知其何説也王介甫谓静为贞动为悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易谓发为贞静为悔则合于筮法盖占家以内卦为用事谓问者之来意也外卦为直事谓祸福之决也来方发専一之至故谓之贞外卦既成祸福既定故有悔焉盖卦有元亨利贞故取贞字为主爻有吉凶悔吝故取悔字为决也

卦爻之占辞

元亨利贞占辞也干与屯随皆一体文王本意盖谓始焉最善而大通终宜固守以正孔子释此四字之义以示人遂分而为四盖欲使后世知所以为元为亨为利为贞之义也朱子曰元亨是示所以为卦之意利贞便因以为戒耳又曰文王只是説大亨利于贞不以分配四时孔子见此四字好始分作四件説孔子之易与文王之易自不同又曰自屯以下释元亨利贞乃用文王本意

元始也善也大也元永贞元吉之元与元亨之元同亨通也虚庚反随之亨于西山升之亨于岐山亨音享许两反乃祭享之享与此不同

利者宜也不利者不宜也无攸利者无所宜也无不利者其占无所谓不利非曰无一事之不利也

朱子曰凡易中利字多为占者设盖是治人方有利不利若是卦画何不利之有

贞正而固也朱子曰正字不能尽贞之义须是连正固説其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正固如孟子知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意陈臯曰贞偕专固之称不可独训以正或专一固守而吉或不知通变不当固守而守则凶矣

安贞谓贞之安分者也居贞谓贞之不动者也艰贞谓贞之艰苦者也可贞谓当其时之可而贞非纯乎固执也永贞谓贞之永久者也元永贞谓自始至终贞而惟一也贞吉谓固守以正则吉也而又言贞吝贞厉贞凶何也曰事有可为有不可为可为则为之不必固执而不为不可为则已不必固执而强为不为则吝强为则厉甚则凶也

屯言小贞吉大贞凶何为有小大之异也曰非谓小正则吉大正则凶也贞岂有小大哉盖谓居屯之时能以谦小自处而所守者正则吉不识时势而徒自尊大是乃固执而自取其凶也小贞吉唐徳宗近之矣大贞凶魏髙贵乡公是也

吉善也中吉谓中则吉也初吉谓始虽吉未保其往也终吉谓要其终则吉也亦有转凶而为吉者如同人之九四是也厉吉谓虽危厉而吉也艰则吉谓艰苦而后吉也大吉谓十分之吉也

元吉与大吉同欤异欤曰元吉者吉之第一最大而又尽善也盖其始焉本吉非转凶而为吉也

凶恶也有凶谓其凶自我有以取之也终凶谓要其终则凶也

悔懊恨也吝恨惜也刚猛者勇于前而失之太过则未免懊恨柔懦者缩于后而失之不及则徒尔恨惜耳悔犹可取吝不足道也朱子曰悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来有失后悔所以属阳吝是隈隈衰衰不分明底所以属隂亦犹骄是气盈吝是气歉

有悔谓有以取其悔无悔谓无以取其悔也

悔亡者本有悔也能自修改其悔乃亡也

陈臯曰有知防识变豫能修改而得无悔者有顽然作非不以为悔者有独善其身以免悔者

吝啬也羞也鄙也陈臯曰或不能通变或舍义徇利或党比不容皆曰吝

小吝者吝之小者也贞吝与贞凶之义同谓固执而不知变则虽正亦吝也

厉危而不安也厉吉虽危而吉也厉无咎虽危而无咎也有厉如此则有厉也程子曰凡可以致凶而未至者则曰厉朱子曰厉多在阳爻言

艰难也利艰谓宜艰苦不宜慢易也艰则无咎谓艰苦则足以补其过也陈臯曰无咎之义有三有善补过而无咎者有过由已作不可更责咎于人者有狥节过凶不可责以咎者郭白云曰易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者明见其无咎或明知其有咎如井六四之才疑于有咎故明言无咎以别之朱子曰无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好处

无大咎虽有咎而咎之小者也何其咎与又谁咎同匪咎者非其罪也

誉称举也无誉无得而称也朱子曰誉者实之名孚信也孚信之由衷也罔孚不相信也有孚谓乗承比应或同体有上有下有互同体者同是一体也何谓同徳曰爻之徳有刚有柔同徳者刚遇刚柔遇柔也

爻辞凡两言有孚盖各有所指

喜悦也庆贺也悦谓心自悦庆谓人贺之也

福祐也祉福也

愁不悦也忧虑也虑其在已者也勿忧不必忧也恤亦忧也忧其在彼者也勿恤不必恤也

灾天灾也眚人眚也

疾害也易言疾者八豫六五复彖辞无妄九五遯九三损六四鼎九二丰六二兑九四皆疾害之疾非疾速之疾与明夷不可疾之疾不同

冦盗也易中凡言冦皆指坎屯初九之寇指六四蒙上九之寇指六三需九三之寇睽上九之寇皆指六四贲六四渐九三之寇则皆自谓盖互坎也凡言匪冦婚媾则谓非我之寇盗乃我之匹配也

防及也近也屯六三防不如舍小畜上九归妹六五月防望皆训近此乃防及之防非防防之防与防者动之微之防不同

渝变也

用者变动而用事也干用六爻俱动而变为坤也坤用六爻俱动而变为干也

勿用不可变动而用事也

往谓动而行也

居谓不动也

先儒皆谓自内而往外曰往愚则曰自此而往彼曰往如屯六四曰求婚媾往吉无不利谓初来求四四往应初岂自内而往外哉盖自此而往彼也

征与往同欤异欤曰征之为言正也征吉以正道而行则吉也征凶虽以正道而行亦凶也

象占所称

易中凡称君子小人王公大人武人幽人妇人夫子之皆指占者而言

大人皆指阳爻小人皆指隂爻亦有一爻而兼言大人小人者如否六二是也

否六二隂爻而言大人何也曰隂虽小从阳则大六二之隂盖与九五之阳正应也

师上六大君指六五下应九二从阳而大也履六三大君则指九五

程子曰大人乃王公之通称愚谓易中所称大人非但谓有大徳之人即今所谓在上之贵人是也如唐时回纥指郭子仪亦曰大人小人非但谓无徳之人即今所谓在下之贱人是也若春秋时大夫对其国君皆自称曰小人盖谦辞也亦犹王公称寡不谷皆谦辞也师言丈人即是大人大字讹而为丈字也师之大人与困之大人皆九二【案王莘叟音训引晁氏曰子夏作大人説之案雄作丈人】君子小人乃智愚贤不肖之对称易道崇阳抑隂进君子退小人亦犹春秋之法尊王而黜伯内诸夏而外四夷也张子曰易为君子谋不为小人谋朱子曰易中説阳处便扶助推移到隂处便抑遏壅絶

大禹谟云君子在野小人在位君子犹今王公大臣之贵子小人犹今闾阎市井之贱人唐虞之时天下万国是时在官者无非国君之子故有君子之称

古之所谓君子只是国君之子凡王子公子皆是也自礼运以禹汤文武成王周公为六君子遂谓君者君临万国子者子育万民而又有在上君子在下君子之别浑言之则以为成徳之称是故司马温公曰徳胜才则为君子才胜徳则为小人若究竟君子小人之名义小人乃下贱卑小之人君子即国君之子

丈夫乃男子之通称以小子对丈夫则小子乃幼小之称丈夫乃老成之称

妹少女也对长子言故曰妹娣女弟也对长女言故曰娣娣即妹也

男曰夫子女曰妇人恒言妇人夫子只是男女之通称家人言妇子乃是妻子

屯言女子乃未嫁之称大过言士夫归妹言士皆未娶之称对老妇而言则曰士夫对女而言则曰士

妻齐也大畜言夫妻反目妻即妇也对夫而言故曰妻妾次于妻而不正者也鼎初六言得妾九四兑为妾九四互兑而不正故为妾

易中大事称王或称天子或称大君小事称公或称侯皆是泛言若以王用亨于岐山西山为太王误矣呉环溪曰卦有兑则象西随之兑见于正卦故上六言西山升之兑见于互体故六四言岐山岐山者西之一山而小于西也享者谓王者享于此也何必文王哉

称王称天子称大君同欤异欤曰天子者代天作子至公无私之称王者诸侯之主涖中国抚四夷是为王君者民之主奄有四海为天下君是为大君

晋九四王母六五隂之尊也小过六二言妣亦指六五皆坤画也坤为母在小过之时故称妣

小过六二以九四为祖何以见之曰干为父九三干画居已之上父也九四又居父之上故称祖

朋指坤画之隂坤为众故称朋坤在西南本方则得朋巽泰兑皆其朋也东北则丧朋矣泰九二朋亡指六五应已而亡其六四上六之朋也豫九四之朋指在下三隂复之朋指众隂蹇九五之朋六二咸九四解九四之朋皆初六

朱子曰易中言帝乙归妹箕子明夷髙宗伐方之疑皆当时帝乙髙宗箕子曾占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也愚谓震东方之卦也东方属乙泰六五互震归妹六五震体六五君也故以象皆为帝乙兑为少女妹也震为长子兄也归妹上震下兑泰互震兑故取象以为长兄嫁妹既济九三以刚居刚而在下卦之上有高宗中兴而征伐之象乃若明夷六五箕子当为其子盖因言箕子遂亦为箕子呉环溪冯厚斋皆辩之详矣愚谓易中言其子不特明夷也如鼎言得妾以其子中孚言其子和之皆其子也又如讼之其邑人复之其国君大过之其女妻其士夫离之其丑晋之其王母睽之其人困之其妻归妹之其君其娣小过之其祖其妣爻辞称其者若此之众而明夷六五之称其子复何疑哉【案箕陆徳明释文曰蜀才作其琰复证以其邑人云云以佐其説与程朱説异】

象辞占辞之异

朱子曰易有象辞有占辞有象占相浑之辞如干初九潜龙是象勿用是占此象占相浑之辞也坤初六履霜坚氷至此纯乎象也六二直方大不习无不利此纯乎占也

愚谓诸家易解往往以象辞占辞滚为一説且如屯六二屯如邅如乗马班如自是一义匪冦婚媾女子贞不字十年乃字又自是一义岂可滚而为一又如震六三震行无眚今诸解者并不説雷之行径説人事圣人固是以天道明人事然须先説天道如此分晓了然后方説人事亦如此岂可滚而为一朱子曰如楚词以神为君以祀之者为臣以寓其敬事不可忘之意固是説君臣但是先且为它説事神然后及它事君意思始得今人便直去解作君底意思不唤作不是它意但须是先与结了那一重了方可及这里方得本末周备易便是如此今人性褊急更不説它本意便道理来滚説了伏羲画卦止有卦象可观文王系之以辞始有辞义可推至孔子作则其理又详明矣需六三需于泥致寇至经文如此乃云自我致寇敬慎不败也孔子盖自发明文王言外之意推出敬慎不败之説当知文王自是文王意孔子又自是孔子意盖不可以经滚为一説也朱子曰孔子虽推明义理这般所在又变例推明占筮之意

卦变

干初九变姤九二变同人九三变履九四变小畜九五变大有上九变夬春秋时蔡墨所谓干之姤又谓其同人其大有其夬是也

孔成子筮立絷遇屯之比晋侯筮勤王遇大有之睽此筮而以卦变言也乃若知庄子曰在师之临游吉曰在复之颐此不筮而亦以卦变言也易变易也故古人之于易不问筮与不筮皆论其变

卦变之説用之占法则可用之解经则不可盖忘其本爻之义也都圣与田惠叔皆用此解经差矣

主卦变之説者皆谓一隂一阳卦自复姤来二隂二阳卦自临遯来三隂三阳卦自泰否来朱子易学启蒙有圗凡一卦变为六十四卦或曰卦变之説李隆山王童溪深诋之古注程皆不取而朱子取之何也曰朱子存而不泥盖占法用之不可废也

古注程皆不取卦变不取诚是也朱汉上则取变卦观其攷古注程之説云弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也伊川损六三曰三阳同升则损九三以益上三隂同行则损上六以为三此正论卦变也愚谓汉上但见古注解彖程解爻辞皆就一卦之中往来上下殊不知彖盖兼论两卦反对之刚柔爻辞则论本卦两爻相应之刚柔各有所取也

古注论贲不曰噬嗑之六五来为贲之六二而曰坤之上六来居二位不曰分噬嗑之初九上为贲之上九而曰干之九二分居上位葢不知卦对之妙也程论损之六三则自是爻辞之义与彖之义不同汉上攻之过矣

或疑程解损之彖曰如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也解损之六三乃曰上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也何其説之自相戾也愚谓程子两説皆是也彖自是彖义爻自是爻义岂相戾哉每以两卦相并而言故不就本卦升降取义爻辞或以两爻相应而言则就本卦升降取义读易者宜审思而明辨之不可执一而废一也

程子解贲之彖云卦之变皆自乾坤先儒不逹故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理解随之彖则曰干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上是谓刚来而下柔或者难之曰乾坤重而为泰乃三画之乾坤夫三画之乾坤安有所谓上九初六哉但当云干之刚坤之柔不当云上九初六愚应之曰谓干九坤六者非也谓干刚坤柔者亦非也当知彖所谓刚柔上下不过以两卦前后相并而对取其义耳何必舍近而求逺去此而取彼哉

蔡节斋曰干刚交坤而成震坎艮坤柔交干而成巽离兑故言刚来刚下者明干刚在上而下交坤言柔来柔下者明坤柔在上而下交干也若刚上之与柔上则又干刚在下而上交坤坤柔在上而下交干也是皆本于乾坤之交而互取之尔愚谓以本卦两体互取乾坤之交惟三隂三阳卦乃可如四阳四隂卦则其説穷矣且如讼之刚来自何爻而来耶又如无妄之刚自外来何爻为外耶

或曰卦体有内外上下之分凡阳爻为主于内则曰刚来曰刚下有一于外则曰刚上凡隂爻在内则曰柔来曰柔下在外则曰柔进曰柔上此説最干浄亦不必曰従干来従坤来毕竟彖但言刚柔未尝言乾坤愚谓此説固干浄矣若以观之则孔子释彖之本防尽自详宻不如是之濶疎也

朱汉上曰或谓干当在上处乎下则必升坤当在下处乎上则必降此言否泰可也于讼无妄不通矣葢讼者遯三之二无妄者遯三之初愚谓或者之説固失之矣汉上之説亦未为得也当知彖賛成卦之主爻遂就主爻上推出刚柔上下与来葢以二卦相并而言讼之刚实自需来无妄之刚实自大畜之外来谓自乾坤来者非也谓自遯来者亦非也

或疑卦序先需后讼先无妄后大畜谓讼之刚自需而来则可谓无妄之刚自大畜来则不可殆不深思耳序卦先泰后否杂卦则曰否泰反其也何为顚倒之邪泰上六曰城复于隍泰极则反而为否也否上九曰倾否否终则倾而为泰也葢以两卦对取其义不以先后拘也彖亦然讼云刚来讼之刚葢自需而来涣云刚来涣之刚葢自节而来讼以前卦之需取义需倒转而为讼也涣以后卦之节取义节倒转而为涣也随倒转而为蛊而云刚上柔下者在随为上六初九在蛊则为上九初六也蛊倒转为随而云刚来而下柔者蛊之上九来为随之初九而居六二之下也噬嗑与节皆云刚柔分者一刚一柔分居上下而各为之主也噬嗑倒转为贲则六五来为六二而文两刚又分初九之刚上为上九而文两柔是谓柔来而文刚分刚上而文柔剥倒转为复则剥上九反而为复初九是谓刚反大畜云刚上而尚贤无妄初九之刚上为大畜之上九而六五自下承之也无妄云刚自外来而为主于内者无妄初九之刚实自大畜上九来为内卦之主也咸倒转为恒恒倒转为咸故咸云柔上而刚下恒云刚上而柔下明夷倒转为鼎家人倒转为睽革倒转为鼎三卦皆以六二进为六五故皆云柔进而上行睽鼎以前卦取义晋则以后卦取义也归妹倒转为渐则六三进为六四故曰进得位亦以后卦取义也乃若中孚小过不可倒转中孚则云柔在内刚得中小过则云柔得中刚失位无非皆就两卦之相比取义后卦或取前卦而言前卦或取后卦而言前后旁通惟变所适葢不拘也自秦汉之后唐宋以来诸儒议论絶无一语及此何不思之甚欤刚来柔来上下圗【案诸图误入是书者皆删去此图与前文正相明故列于此】剥

复

剥倒转为复复云刚反葢自剥之上九反而为复之初九反与返同自外而内谓之反

需　　　涣

讼　　节

需倒转为讼讼之刚来谓九二自需九五来节倒转为涣涣之刚来谓九二自节九五来讼以前卦取义涣以后卦取义其情旁通唯变所适不以先后拘也

随

蛊

随云刚来而下柔者蛊上九来为随初九而居六二之下也蛊云刚上而柔下者在随为初九上六倒转为蛊则初九之刚上为上九上六之柔下为初六也

无妄

大畜

无妄倒转为大畜则初九之刚上而为上九而六五之君自下承之故曰刚上而尚贤大畜倒转为无妄则上九之刚来为初九故曰刚自外来而为主于内

噬嗑

贲

贲六二之柔自噬嗑六五来文于两刚之间故曰柔来而文刚又分噬嗑初九之刚上而为上九故曰分刚上而文柔贲饰也故言文

家人　革　　晋　　渐

睽　鼎　明夷　归妹

睽鼎晋三卦皆曰柔进而上行皆以六二进而为六五渐曰进得位则以六三进而为六四睽鼎以前卦取义晋渐以后卦取义

咸

恒

咸倒转为恒则九三上而为九四上六下而为初六故恒曰刚上而柔下恒倒转为咸则初六上而为上六九四下而为九三故咸曰柔上而刚下

中孚

小过

中孚小过此二卦不可倒转者也其刚柔相对其义亦相反是故中孚云柔在内刚得中小过则云柔得中刚失位皆就两卦之相比对説不拘卦之先后也

泰

否

泰象辞云小往大来谓隂往居外阳来居内否彖辞云大往小来谓阳往居外隂来居内彖于泰云天地交于否云天地不交葢对取两卦相反之义泰上六云城复于隍泰极则反为否也否上九云倾否否极则反为泰也卦序先泰而后否杂卦乃云否泰反其不言泰否而言否泰不拘卦之先后也又如比乐师忧兑见巽伏井通困相遇解缓蹇难睽外家人内大壮则止遯则退大有众也同人亲也离上而坎下也皆与卦序倒置无非两卦相比对取其义耳程伊川曰乾坤有即一时有不容说先后只是一道事愚谓伏羲画卦葢如此知伏羲画卦之原如此则不泥于卦之先后也

或疑讼在需后可言九二之刚自需而来随先蛊无妄先大畜岂可言随初九来自蛊之上无妄初九来自大畜之外耶吁未之深究耳彖取义葢不以先后拘也一説云一隂一阳卦自复姤来二隂二阳卦自临遯来三隂三阳卦自泰否来又一説云乾坤交而为六子凡刚柔皆自乾坤来要之一隂一阳卦自复姤来者非也指刚柔皆自乾坤来者亦非也葢乾坤交而生六子此乾坤乃三画之卦彖言刚柔上下乃六画之卦谓六子生于三画卦之乾坤则可若以三画卦之乾坤论彖六画卦之刚柔上下则不可也

读易举要卷一

<经部,易类,读易举要>

钦定四库全书

读易举要卷二

宋　俞琰　撰

易中杂例

卦名【案卦名卦象等小目原本间有阙者谨据通书前后之例校补】

卦名有八卦之名有六十四卦之名皆名也

卦

卦有一画之三画之皆也

卦徳

卦徳八卦之徳也乃健顺动入险丽止之八徳非谓元亨利贞也元亨利贞乃占辞耳在干为干之四徳非八卦之徳也隂阳小大卦之才也九六刚柔爻之才也

性情

性即八卦之徳干健坤顺之是也情乃六爻之情爻有承乘比应之逺近其相得与不相得者情也

卦体

卦体不特是内外上下二体如对体覆体互体伏体积体皆是也

时义时用

卦有时义又有时用何也曰在干为纯阳开明之时为刚健自强之义在坤为纯隂闭塞之时为柔顺随从之义君父得之为君父之用臣子得之为臣子之用不特卦也六爻亦各有其时各有其义各有其用

古注云以爻为人以位为时杨山曰易以爻为人以位为时均言人也而徳则不同均言时也而才则不同何谓以爻为人人若占得此爻此爻即其人也此爻之位即吾所处之时也徳谓健顺才谓刚柔犹人处此时在此位当量度自已之徳之才为何如耳如南蒯得黄裳元吉而败是也

代渊曰六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所为之人即逐爻在位时得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶学者详之

朱子曰读易者贵知时今观爻辞皆是随时取义

卦位

卦位初二三四五上是也析而二之则初二三为下位四五上为上位六之则初为下之下二为下之中三为下之上四为上之下五为上之中上为上之上

初二地位也三四人位也五上天位也地之正位在二人之正位在三天之正位在五兼三才而两之故六位有隂阳初三五为阳位二四上为隂位先儒皆谓九阳爻居初三五阳位六隂爻居二四上隂位皆为当位反是则为不当位需上六爻乃曰不当位何也曰需以九五为主上六盖不当九五之主位也古注乃谓初上无位谬矣呉环溪曰所谓位者盖指九五而言非谓隂阳之位当与否也

孔子赞易于云六位时成于卦云六位而成章则六爻各有其位也于文言干上九乃云贵而无位何也曰上九非果无位也髙处九五之上其位虽贵而无九五中正之位耳又如小过云刚失位而不中特九四刚失位耳九三之刚不失位也并谓之失位者亦不过不得九五中正之位耳

金君卿曰干初九亦阳位但阳徳未亨故谓之潜上九亦阳位但以亢极故云无位需上六以隂居卦之极履非君位故亦云不当位王辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无位又其辨位之直以卦下之爻为隂卦上之爻为阳此又失之逺矣

一言初六言上何也曰一为初则知六为末矣六为上则知一为下矣互文见意也或曰初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳若使上而言六则隂爻为六六阳爻为六九岂不重复而淆乱乎

爻有六画每画各有其位是谓六位又谓之六虚何也曰位者髙卑一定而不紊者也虚者或刚来居之或柔来居之变动而不定者也

爻有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶无应而反吉者何哉曰易随时取义不可为典要也若必谓爻之得位者吉失位者凶则九五六二六四俱善乎六五六三九四九二俱不善乎必谓有应者吉无应者凶则泰否诸爻俱善乎震艮诸爻皆不善乎读易者观其时可也

朱子曰易中之辞大抵阳吉而隂凶间亦有阳凶而隂吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为虽阳亦凶愚谓刚柔皆有善恶刚得中为刚善过则为刚恶柔得中为柔善过则为柔恶不可独以刚爻为吉柔爻为凶也

爻之中与正不特以位言亦以徳言然有中正如屯之六二而不吉何也曰时也

爻辞凡两言有孚者各有所指一指应爻一指比爻比初六有孚比之指四有孚盈指二益九五有孚恵心指四有孚恵我徳指二未济上九有孚于饮酒指五濡其首有孚指四皆当分为两不可浑而为一

朱子曰一爻有具两义者如此则吉不如此则凶如出门同人须是自出去与人同方吉若以人从欲则凶亦有分明破如妇人吉夫子凶咸其腓虽凶居吉君子得舆小人剥庐如需于泥致寇至更不决吉凶夫子便破云敬愼则不败此是一爻中具吉凶二义者如小过飞鸟以凶若占得此爻则更无可避祸处故曰不可如何也

六爻之位惟九五六二为正而且中六五九二虽中而不正初九九三六四上六虽正而不申初六六三九四上九皆不正又不中何谓正隂爻居隂位阳爻居阳位为正何谓中二乃下卦之中五乃上卦之中

爻言中行者四卦泰之二曰得尚于中行指五也夬之五曰中行无咎自谓也复之四益之三四皆言中行何也曰三四虽非二五之中乃全卦之中也

中与正二者孰愈朱子曰中以正为先凡人做事须是剖决是非邪正却就是与正处斟酌个中道不先见正处又何中之可言

爻言中正又言正中同欤异欤中正谓九五六二既中而且正也正中谓九二六五无过无不及正得其中也

阳画竒而浑全为实隂画偶而中断为虚阳道大而有余为富隂道小而不足为不富阳刚为尊为贵为易为善为明为生此君子之道也隂柔为卑为贱为险为恶为暗为杀此小人之道也

隂虽为小为不富然小而能有大则六五亦可以为大有之主隂而能有阳则家人六四亦可以为富易中言大小皆指隂阳如小往大来大往小来小事大事小贞大贞大亨小亨小者亨皆是也又如大人大君小人小子大耋小狐莫不指隂阳而言坤之光大以大终盖从干而大同人六五大师盖指九二之应师上六大君则指六五应九二卦名取义亦然大有大畜大过大壮小畜小过莫非阳大而隂小也

卦体上下【案卦体总论见前兹复标卦体之目脱上下二字与前似复谨校补】

卦体有上有下下为内为先上为外为后伏羲画卦盖自下而始也朱子曰易要分内外防如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止而后巽却是有根株了方巽去故为渐

反体覆体【案反体覆体等以下小目原本阙殊欠分晓谨校补】

反体覆体皆原于先天图卦位之相对干与坤刚柔相反坎与离刚柔相反如頥大过中孚小过皆是也覆体者屯颠倒翻转则为蒙需颠倒翻转则为讼是也六十四卦惟乾坤坎离頥大过中孚小过不可倒余皆一卦倒转为两卦故上经三十卦约为十八下经三十四卦亦约为十八三画卦亦然震倒转为艮巽倒转为兊并乾坤坎离为八卦不过六卦而已

先儒谓乾坤坎离是反震巽艮兊是对以先天图观之其实皆对体也岂独以震巽艮兊为对哉

伏体

伏体之出于京房占法如干伏坤坤伏干之以见者为飞不见者为伏如同人言大师盖全体伏师卦也或攻伏体不可用以为认坎为离是水火无别也然亦有可取者如小畜六四互离而言血去者离乃坎之反体伏坎为血见离而不见坎故曰血去

积体

积体如剥复夬姤遯大壮临观頥大过中孚小过是也中孚頥皆肖离此离之积也小过大过皆肖坎此坎之积也朱子曰中孚小过是双夹底离坎頥大过是厚画底离坎

临肖震遯肖巽观肖艮大壮肖兊是震巽艮兊之积而厚画者也项平庵曰临观剥复震艮之象也遯大壮夬姤巽兊之象也

互体交体

互体者上下两卦之体交相互也有三画之互又有六画之互三画之互有两六画之互有五何谓两互如屯下震上坎中互坤艮此两互也何谓五互如屯自初至四互复自三至上互蹇去初互比去六互頥去初上互剥此五互也它卦皆然

泰言帝乙归妹二三四五互归妹也大壮言藩决不羸自初至五互夬也睽言厥宗噬肤朱汉上谓自二至上有噬嗑象此互体也朱子曰互体左氏已言亦有道理朱汉上曰郑元马融之学多论互体王弼讥互体张南轩曰杂物撰徳具于中爻互体未可废愚谓师六五曰长子岂非中爻二三四互震之长子乎贲九三曰濡如岂非中爻二三四互坎之水乎晋九四曰鼫鼠岂非中爻三四五互坎之鼠乎孔子萃之六三曰上巽也岂非上互巽乎此孔子明以互体语人也

王太古曰交体原于先天方图以两角对立而相交也雷风为恒而风雷之益曰勿恒泽天为夬而天泽之履曰夬履亦有不如此者如水天之需乃曰利用恒何耶

卦义

蔡节斋曰阳为大隂为小阳利君子隂利小人大畜小畜大过小过皆取隂阳为义

冯深居曰小畜为小畜大而大畜亦为大畜大下卦皆干也大过则大过小小过则小过大四阳而二隂阳多则大者过二阳而四隂隂多则小者过也

大壮者四阳之壮也大有者五阳皆为一隂所有也四阳长既谓之大壮四隂长则不谓之小壮何也曰崇阳而抑隂也乃若姤一隂方生而遽曰女壮此又圣人防微之深意也

屯蹇困三卦虽同是患难而所以处患难者不同屯外险内动是在险而可动者也蹇内险而外止是见险而能止者也困内险而外欲止则不可止非蹇之比矣欲动则不可动非屯之比矣惟有而顺受耳

大有宜近不宜逺故初九无交则有害比宜先不宜后故上六无首则凶

朱子曰能安其分则为需不能安其分则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是卦对然只此数卦对得好其它又不然愚按杂卦云干刚坤柔比乐师忧皆两两相对而取义不特其义如此其画亦然观先天图可见

陈氏九经辩疑按淇水文集云干天坤地故干对坤屯气之始蒙识之始故屯对蒙需和而讼乖故需对讼师忧也比乐也故师对比小畜以隂而制阳履以隂而承阳故小畜对履不惟其义若是观其九六奇耦之画或上或下或相反或相生则易卦二二而相从岂不甚明哉

易六十四卦皆以二卦两两相对取义孔子于杂卦云干刚坤柔比乐师忧其示人也明矣人但知孔子于杂卦云尔而不知亦然如剥穷上反下为复而复曰刚反盖谓剥上九反而为复初九也随倒转为蛊而初九上而为上九上六下而为初六则曰刚上而柔下蛊倒转为随而上九来为初九则曰刚来而下柔无妄倒转为大畜而刚在上则曰刚上而尚贤大畜倒转为无妄而刚在初则曰刚自外来而为主于内又如损曰损下益上益则曰损上益下悉以两卦相对而取义此岂孔子自立新意哉盖明文王辞爻辞之本意也辞如临言八月有凶八月指观而言观与临对也泰言小往大来否言大往小来否泰相仍此又最明白者也爻辞如臀无肤其行次且夬言于四姤言于三夬姤盖相对也或益之十朋之龟弗克违损言于二益言于五损益盖相对也伐鬼方既济言于三未济言于四无非皆以两卦相对而取其义也夫易之为言隂阳相易也有隂则必有阳有阳则必有隂二者常相为用读乾卦而不通坤卦之义不可也读坤卦而不通乾卦之义亦不可也其余诸卦皆然若读一卦而只守一卦之则又安知夫两卦相对而有彼此旁通之妙也哉

言刚上柔下刚下柔下刚来柔来何不言刚往柔往盖尝反覆防绎而思之乃得其真足以破彼卦变牵合附防之缪而为吾两卦对取其义之证也夫所谓刚来柔来盖推原此卦刚柔之所自来非谓就本卦六爻之中升降上下而自相往来所以言来而不言往者以两卦对取其义或自前卦来或自后卦来既来则其位一定而不易无所谓往矣非若一卦以六爻之应就卦中升降上下而有来有往也或者难之曰泰云小往大来否云大往小来大小即刚柔也刚柔岂不言往愚应之曰小往谓隂往居外大往谓阳往居外小来谓隂来居内大来谓阳来居内大小卦之才也刚柔爻之才也辞指卦体之隂阳故言小大指爻画之九六故言刚柔大小自是大小之义刚柔自是刚柔之义奚可槩言哉或又难之曰渐云进得位往有功也柔盖言往矣愚曰不然渐云进得位盖指六四往有功盖指占者而言且如晋睽鼎皆云柔进而上行并不言往若以为柔之往则晋睽鼎但曰柔往而上行渐曰往得位可也何必言进尝试考之言往有功者屡矣如蒙如坎如蹇如解皆指占者之往非谓爻画之往也窃谓往有功之往与利有攸往往吉往吝往无咎之往同皆指占者而言明乎此则知所谓刚柔上下刚来柔来不过两卦对取其义耳圣人之意坦然明白昧者自不之察盖不必深求其义而为众之所乱也八卦主爻图【案二图及説与后论卦之主爻正相明故不以入纂图而载于此】

干九五

坤六二

震初九

巽六四

坎九五

离六二

艮九三

兊上六

干主九五坤主六二君正位乎上臣正位乎下也坎离得乾坤之中故坎主九五离主六二震初九正而四不正故主初九巽初六不正而六四正故主六四艮九三正而上九不正故主九三兊六三不正而上六正故主上六凡卦皆有主爻如蒙以九二主内上九主外盖不过一时得权之主尔六五虽非成卦之主爻然而君也乃一卦定位之主也他卦仿此

十二卦主爻图【此与京房卦气所主不同】

复初九

临六三

泰【九二主内六五主外】

壮九四

夬上六

干九五

姤初六

遯九三

否【六二主内九五主外】

观六四

剥上九

坤六二

五隂一阳卦以一阳为主五阳一隂卦以一隂为主复姤夬剥是也临主六三者下体兊兊以隂爻为主也遯主九三者下体艮艮以阳爻为主也大壮主九四者上体震震以阳爻为主也观主六四者上体巽巽以隂爻为主也干主九五坤主六二君臣上下之义也泰否具乾坤二体故泰以九二主内六五主外否以六二主内九五主外

卦之主爻

三画卦乾坤坎离以中爻为主震巽以初爻为主艮兊以末爻为主六画卦干坎以九五为主坤离以六二为主震以初九为主巽以六四为主艮以九三为主兊以上六为主其余诸卦刚柔杂者亦多取六子刚柔之少爻为主

蔡节斋曰乾坤体纯坎离体交而其用皆在中故乾坤离坎之用皆在二五至于乾坤相错则为泰否坎离相错则为既济未济亦皆主二五为用

艮以九三为主九三不吉而上九乃吉何也艮止也三互震动则非艮止之道故艮之时用不在三而在上頥有两刚爻独取上九为主而不取初九何也口容止頥道贵静不贵动初九震体躁动非頥之主也故不取上九艮体之止得頥道之静故取之为主

噬嗑下震上离在他卦则离以柔爻为主震以刚爻为主噬嗑乃不然何也噬嗑卦成之由盖因于頥而九四间于其中为頥中有物之象故诸爻皆以去九四逺近取义而不以初九六五为主爻

六十四卦各有其主而一槩主之于五非也如干之主在五坤之主在二或执五为君位为一卦之主是固然矣殊不知坤与干不同干君道也故当以五为主爻坤臣道也则当以二为主爻岂可以一槩言也

代渊曰卦有六位而五为君位此易之大畧也其间或有居此位而非君义者斯易之变圣人意有所存即主义在彼不可滞于常

金君卿曰爻以时成各乘其时而来居此位或有为之主而非君位者或有得君位而非一卦之主者

李隆山曰有一卦定位之主有一时得权之主何谓一卦定位之主凡卦皆以五为君位五乃一卦定位之主也何谓一时得权之主如屯之主爻在初九则初九乃一时得权之主九五虽为一卦定位之主而其时无权也

朱子曰有一例成卦之主皆于辞之下屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此

坤之得主以干为主也明夷初九之主人丰初九之配主皆指离之六二二乃离之主爻也或指四为配非也丰九四之夷主指六五五为丰卦之主四为震之主爻均是主也故曰夷或指初为夷非也

易中以同体为宗同人六二曰同人于宗指初九或指五为宗非也睽六五曰厥宗指九四既济九三曰髙宗乃指本爻皆离体也离以隂爻为主而以阳爻为宗此易道崇阳而抑隂之义隂柔虽为之主固必以阳刚为之宗也

观以六四为主而六四曰利用賔谓其位逼九五是不宜为主而宜为賔也此亦崇阳抑隂之微意也

姤九二曰包有鱼不及賔鱼指初六賔指九四初为主则四其賔也需上六曰不速之客三人指干三画需以五为主则余皆賔也

乘承比应

爻有乘承比应乘者在上而乘下也承者在下而承上也比者与相近比也应与也三画之卦其位分上中下重为六画则下与下应中与中应上与上应如琴瑟之一与四二与五三与六同声而相应也爻以初九应六四六二应九五九三应上六是为正应若初六遇九四九二遇六五六三遇上九虽相应而非正也

艮言敌应何也曰艮以两刚相遇盖其势相敌而不相援也

小畜大有皆言上下应之何也曰小畜大有皆以五阳而从一隂故曰上下应之

朱子曰伊川云卦爻有相应防来有相应者多如乾卦除了二与五之外初何尝应四三何尝应六坤卦都不见相应似此不通愚谓岂独坤卦都不相应乾卦亦都不相应如干九二大人自指本爻九五大人亦指本爻二五亦何尝相应

乾坤二卦其体纯隂纯阳无乗承比应之可言至屯刚柔始交其体不纯乃有乗承比应之可言干独阳无对君道也故乾卦诸爻之辞各以本位言坤纯隂而柔臣道也隂当从阳臣当从君故坤之辞爻辞必兼干而言如言先迷后得主利盖得干为主而利也阳大隂小六二隂小而言大盖从干阳而大也六三言从王事盖从干君之事非从上六也

凡柔爻近刚应刚则有乎刚贲六二贲其须待九三而兴也蒙六五童蒙吉应九二而吉也凡刚爻应柔爻则为柔所累遯九三系有疾厉系二六而厉也夬九三遇雨若濡应上六而濡也然亦有不然者岂可以一例言哉观其时可也

郑亨仲曰阳资隂则顺隂资阳则逆明夷之六二涣之初六其所资者皆九也故孔子释此两卦皆以顺为言愚谓此诚是矣而亦不可拘也如履六三承九四而凶咸九三乘六二而吝随初九承六二而有功无妄六二乘初九而利其故何哉亦各随其时而已

隂承阳阳乘隂则顺阳承隂隂乘阳则悖是固然矣然谓隂乘阳为悖可也阳承隂则以大事小以贵下贱如屯之初九在六二之下不失其为谦徳何悖之有或曰六爻之位不同而其义各有所取如干之在田在渊在天皆取本爻也有取于下近爻者泰二包荒姤二包鱼皆包初也有取于上近爻者姤初系于金柅系于二也革初巩用黄牛之革涣初用拯马壮吉皆用二也有取于上下近爻者屯之三曰林中贲之三曰濡如解之三曰且乗是也有取于应爻者师之二曰王三锡命五锡之也又有以六爻之中间取义者益三四皆曰中行是也又有以主爻取义者屯之二四上皆曰乗马班如皆待初之动也同人以二为主诸爻皆以二之逺近取义大有以五为主诸爻皆以五之逺近取义无非各随其时也

辞韵之叶

干爻辞曰干干在渊在天皆叶韵坤爻辞曰履霜直方含章括囊黄裳元黄亦皆叶韵

朱汉上曰仲尼系三百八十四爻文皆中律盖谓叶韵也古者经自经自自王韩之徒变乱之而文意间断遂不见其叶韵坤之以时知光大慎不害是也坤卦庆字亦当作平声诸爻庆字皆当作平声读为去声则与上下文不叶矣

干元天叶形成贞宁叶坤生疆亨贞行朋庆叶屯生贞盈宁叶其余亦叶但不全叶耳

干文言下也时舎也叶行事也自试也上治也叶文明偕行叶乃革天徳偕极天则叶纯粹精旁通情天下平见之行叶坤文言刚方常光行庆殃叶

系辞虽是散文中间亦有叶韵处杂卦亦然蔡西山曰杂卦例皆反对叶韵为序

爻凡言位正当未当得当皆平声乃与上下文叶

读易举要卷二

<经部,易类,读易举要>

钦定四库全书

读易举要卷三

宋　俞琰　

论象数之学

朱子曰郑少梅説易象亦有好处亦有杜撰处如説中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也盖中孚之象以卦言之四阳居外二隂居内外实中虚有卵之象又言鼎形革象风炉亦是此义此等处説得有些意思但易一书尽欲如此牵合附防少间便疏脱愚谓郑少梅以中孚外实中虚象卵此亦是好处若以小过二阳居中象鸟腹四隂在外象鸟翼此却是杜处

程沙随以井之鲋爲虾蟆谓上爻是前两足五是头四是眼三与二是身初是后两足朱子曰审如是则此卦当爲虾蟆卦如何却谓之井

刘志行数学一书杜处甚多中间有一圗上经纯阳卦六纯隂卦四内隂外阳卦八共十八卦一百八爻下经纯隂卦六纯阳卦四内阳外隂卦八共十八卦一百八爻分得齐整乃前人所未发者此亦是好处

史学斋谓革居第四十九应大衍之数故云天地革而四时成节居六十而甲子一周故云天地节而四时成洪容斋亦谓革之象言治歴明时而革之序正当四十九然则专爲治歴甚明愚谓学斋又以策数万有一千五百二十应一钧之数爲铢万有一千五百二十此皆偶合耳圣人作易之意果如是乎

或谓大衍之数五十而震居五十一数穷而复始也此与六十卦甲子既周而起中孚之説无异

师众也不过言其众多耳田惠叔乃谓前辈有算师卦者积乾坤屯防需讼之策数至于师而六军之数皆全故曰师众也愚谓爲此説者可谓善防计矣文王孔子之意恐未必然

豫卦下坤上震或者乃谓震五画象五音坤六画象六律故言作乐愚谓此説亦巧矣不亦小哉

元亨利贞在文王只是二事不过谓大亨而利于正至孔子方分作四件朱子言之详矣张行成乃谓周易起数以四而孔子于此发其端此岂圣人之意哉张氏爲邵子之学故其説如是

冯深居曰杂卦以两两反对爲义其大过而下八卦不以反对者何也爲邵子之易者曰此八卦者不用也不用者八用者五十六犹序卦上篇不言乾坤下篇不言咸虚其三用其六十一以是爲藏诸用也六十四卦则三百八十四爻当闰年之日六十一卦则三百六十六爻当期之日

陈氏九经辩疑按龙溪文鉴云易可以象数求乎曰张闳中明于数者也而未得其义理君子无取焉未可専于象数也易可以义理求乎曰苏文忠长于理者也自以不知数学爲不足亦未可专于义理也然则如之何则可曰刘元城有言学者言象数则讳谈义理言义理则耻説象数究极其説则以象数义理之兼通者爲有得于易大抵象隐于理理寓乎数贯理数爲一则举此可以知彼离而二之则虽欲兼通不可得也

论易数之是非

朱子曰大衍之数説蓍天地之数説造化生生不穷之理此外是后人推説出愚亦曰易数不过大衍之数五十天地之数五十有五即无所谓四十五数也四十五数九宫数也乃后人推出以附防于易数尔

大衍之数五十崔憬去天一地四以余数五十爲大衍之数李鼎祚深辟之他如京房马融荀爽郑姚信董遇顾懽王弼之徒其説纷纷无一可取王太古以九宫数中央之五乗南九北一则四十五与五爲五十乗东三西七则十五与三十五爲五十乗西南之二东北之八则十与四十爲五十乗东南之四西北之六则二十与三十为五十是得大衍之数者四愚甞语太古云谓大衍之数与此数相合则可若谓大衍之数即此数则非五十乃二百矣

云间储华谷谓大者阳也衍者衍而伸之加倍是也大衍者以天数二十五倍为五十也阳则变化故可衍而伸之以大名衍表其用阳而不用隂也其説甚新然谓用阳而不用隂恐或不然

愚向见郑武子揲蓍古法云天地之数五十有五而大衍不尽天地之数何也盖太极生两仪两仪生四象四象生八卦数所衍者不及五也近得临江黎时中之説云大衍之数五十者太极一两仪三四象十八卦三十六共五十也太极一也太极生两仪一衍而三也两仪生四象两衍而十也四象生八卦四衍而三十六也一为太极之数盖先天之本体而妙用所由起四十九为两仪四象八卦之数盖后天之变体而大用所以行后天不立无以寓先天无体之造化先天不妙亦无以神后天有物之主宰大衍之虚一而用四十有九其理如此黎氏之説盖与郑武子同而其义又加详焉

一二三四五六七八九十凡五十有五天地之全数也五六天地之中数也五居天中为生数之主六居地中为成数之主何谓天中天一天三天七天九之中也何谓地中地二地四地八地十之中也干数十倍五而为十也支数十二倍六而为十二也以五十有五去其五余得五十是为大衍之数以五十有五去其六余得四十有九是为揲蓍之数

一二三四五生数也六七八九十成数也或谓一三五七九乃天之五行二四六八十乃地之五材

唐僧一行以天数始于一地数始于二谓之二始天数终于九地数终于十谓之二终天数中于五地数中于六谓之二中

邵子曰谓阴无首故无一阳无尾故无十愚见赵虚斋易説九宫数有两圗一以五居中戴九一左三右七二四为肩六八为足而无十其数纵横斜皆十五一以六居中戴二十左八右四九七为肩五三为足而无一其数纵横斜皆十八古有此二圗今人但知其一虽于易无取亦可为五六居中之证也

邵子曰蓍德圎以况天之数故七七四十九卦德方以况地之数故八八六十四愚谓圆者径一而围三故分一为三以一函三布满之则七也七其七则四十九也方者径一而围四故分一为四分四为十六分十六为六十四也扬子谓一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道其説是已至谓五与五相守则谬矣夫自一至十止有一五岂有两五扬子乃谓五与五相守从何而又有一五耶曰五合一成六合二成七合三成八合四成九一二三四自合则成十非别有一五与中央之五相合也五居中央属土土王四季故散于四方则成六七八九而四方之一二三四聚而为一则成十也

子华子云天地之大数莫过乎五或谓一二三四各以五乘之则一五二五三五四五合为五十应大衍之数更加以本数之五合为五十五应天地生成之数项平庵曰古之制字者一二三四皆依数布画至五则爲防象四气之交于中不以数画也数至此备矣自此以徃皆演之而已六八阴也则如防而分之六从入从八向于分也八全分矣七九阳也则如防而仲之七始横伸九则直伸之矣十者数之终五之成也故如防而四伸之以定四方中央之位焉所以明七八九六皆合五而成也　又曰布算者下一筹为一下二筹为二下三筹为三下四筹为四皆有筹焉独五则不下至五则起而为一以寓于数之上自此以徃皆就五加之加一为六加二为七加三为八加四为九独十则不加至十则变而为一而数冺矣故一二三四以数立七八九六以五成而十与五皆无数焉小数极于四大数极于九然而每数必用五筹而后成算此皆自然之理是故一二三四而天地之数备矣

数至四而备故一四为五二三亦为五一二三为六二四亦为六一二四为七三四亦为七一三四为八二三四为九总一二三四则成十

数至九而止十即一也阳以进为用故九为老阳七为少阳隂以退为用故六为老隂八为少隂朱子曰九上更去不得只得回来做八六下来便是五生数也去不得所以去做七朱子曰太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六一二三四乃四象之位九八七六乃四象之数　筮用四十九蓍而挂其一分四十八蓍为二而揲之以四左得一则右得三左得三则右得一左二则右二左四则右四观其所得之数不过一二三四总算其四揲之策则为六七八九　初揲不五则九第二第三揲皆不四则八何也曰其实三揲皆不四则八但初揲用四十九而多其挂一之竒是故四为五而八为九次揲以徃虽亦挂一合之则为耦数自然为四与八也　九六七八皆爻之名也易但言九六不言七八何也九老阳六老隂七少阳八少隂老则变少则不变易以变为占故爻用九六不用七八一説谓易所以用九六不用七八者参天两地而数九六乃可以参两故用七八不可以参两故不用欧阳文忠公曰干之六爻曰初九九二九三九四九五上九又曰用九何谓也谓以九而名爻也干爻七九九变而七无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆常九也曰用九者释所以不用七也及其筮也七常多而九常少有无九者焉此不可以不释也坤之六爻曰初六六二六三六四六五上六又曰用六者何谓也谓以六而名爻也坤爻八六六变而八无为亦以其占者名爻不谓六爻皆常六也曰用六者释所以不用八也及其筮也八常多而六常少有无六者焉此不可以不辩也

朱子曰用九盖是説变见羣龙无首吉王弼伊川皆解不成他是不见得用九用六之説当如欧阳公説方有情理欧説盖为卜筮言须有用九用六如伊川无此也好

王童溪曰易上下二篇凡一百九十二阳爻皆用九实自干来一百九十二隂爻皆用六实自坤来

穆姜遇艮之八是谓艮之随此五爻皆变而独六二不变也占法五爻变而一爻不变则以不变者占故穆姜之占曰艮之八

河圗洛书之附防

易云河出圗洛出书圣人则之伏羲时未有文字始因河图洛书之文而画卦非圗书有天生之数而伏羲就取之也又云仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦然则伏羲画卦岂特取则河圗洛书二者而已哉

易之数不过天一至地十五十五数而已未尝名之曰河圗亦未尝名之曰洛书孔安国乃谓伏羲时龙马出河伏羲遂则其文以画八卦谓之河圗禹时神出洛禹遂因而第之以成九是果何所据耶

伏羲则河圗洛书而画卦孔安国乃谓伏羲画卦则河圗禹叙九畴则洛书何为岐而二之耶陈氏九经辩疑按玊川文集云若谓伏羲画卦本于河图则夫子但曰河出图圣人则之可矣乃兼洛书而并则之何哉既曰则圗书以作易是伏羲之时圗书并着矣何待禹治水而后天锡以洛书乎

河圗自易言之吾又于顾命见之矣不过曰天球河圗在东序又于论语见之矣不过曰河不出圗吾已矣夫又于礼运见之矣不过曰河出马圗未尝有所谓五十数亦未尝有所谓四十五数

洛书自易之外他经无所见也禹贡止言导洛不言出书孔安国注洪范乃以九畴为洛书而曰天与禹洛书神文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九安国盖用纬书九宫戴九一之数也夫九宫数术家用之非易数也大戴礼明堂制度有二九四七五三六一八之郑注法龟文也盖祖安国之张南轩曰郑康成溺于纬书以河圗为八卦洛书为九畴此皆芜圣经者也愚谓九畴出于箕子所陈非洛书也若以洪范之九畴牵合而为洛书则中庸之九经亦可牵合而为洛书矣

九宫数子华子言之干凿度言之初不知此数为洛书亦不以此数为河圗苏东坡曰九宫不经盖纬书所言之数非易数也朱子曰圣人説数説得简畧髙逺疏阔易中只有竒耦之数天一至地十是自然之数也大衍之数是揲蓍之数也惟此二者而已愚亦曰舍此二者之外易岂有所谓戴九履一之数哉乃汉儒牵合附防云尔

关子明以五十五数为河圗四十五数为洛书刘牧又两易之以五十五数为洛书四十五数爲河圗可谓以谬攻谬也

纬书如春秋元命苞云尧游河洛赤龙圗以出圗一而兼言河洛何也尚书中候云舜至下稷黄龙圗以出乃舍尧而称舜何也论语防云尧率舜游河渚首山有五老告期龙衔书以出又兼称尧舜何也河图挺佐辅方云天老告黄帝云河有龙圗洛有书帝乃游于翠嬀之川有大鱼出鱼没而图见此説又舍尧舜而称黄帝何也纬书舛谬如此而汉儒乃以为孔子之书而用之解经可谓以妄习妄也

<经部,易类,读易举要,卷三 >

前图阳数居四正则六附一四附九八附三二附七后图隂数居四正则五附十九附四三附八七附二五六无侣故皆居中此两图止可为阳无十隂无一之证耳易无此数也

蔡西山曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以爲河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九一左三右七二四爲肩六八爲足正背之象也唯刘牧臆见以九爲河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧説不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置圗书并无明騐但谓伏羲兼取图书作易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必豫见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外别无他理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乘之数亦究于六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究于六十二者皆出于易之后其起数又各不同然与易之隂阳防数老少自相配合皆为六十者无不若合符契也下至运气参同太乙之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍之易之书岂有卜之法乎亦言其理无二而已耳愚谓蔡氏引蓍二者证图书以为泛言圣人作易作范其原皆出于天之意其説虽通然亦不过循汉儒旧説耳循汉儒旧説则是伏羲止则河图不则洛书而所谓洛书者于易盖无预也然大传兼河图洛书二者并言则遽谓洛书为无预于易可乎况孔子不明言五十五数为河图岂可遽信汉儒臆説为孔子之説而又谓四十五数为洛书也尝试攷之天地之数以五居中九宫之数亦以五居中天地之数有十盖以一二三四总而为十也九宫之数虽无十而一对九二对八三对七四对六亦皆十也天地之数以五生数统五成数而同处其方九宫之数则以五竒统四耦虽各居其所而六连一四连九八连三二连七从安国之説则其所谓相经纬者如此九宫之正南九也四居东南合中五亦九九金数也八卦干位正南兊位东南干兊皆从四象之老阳来老阳之象为金其数亦九九宫之东北八也三居正东合中五亦八八木数也八卦离位正东震位东北离震皆从四象之少隂来少隂之象为木其数亦八九宫之正西七也二居西南合中五亦七七火数也八卦巽位西南坎位正西巽坎皆从四象之少阳来少阳之象为火其数亦七九宫之西北六也一居正北合中五亦六六水数也八卦艮位西北坤位正北艮坤皆从四象之太隂来太隂之象为水其数亦六从安国之説则其所谓相表里者如此八卦之画竒耦相对九宫之数则生成相对八卦以纯阳纯隂居上下九宫则以九之至多者居上一之至少者居下九宫除五之外一以生数厠成数六八之间九以成数厠生数二四之间三四以两生数合处七六以两成数为侣八卦则干以阳卦厠巽兊隂卦之间坤以隂卦厠艮震阳卦之间离兊以二隂卦合处坎艮以二阳卦为侣此亦相表里也九宫以一三四顺布六七九逆布而二八易位八卦则坤母与中少二女顺布干父与中少二男逆布而震巽易位此皆相表里也自常情观之孰不曰伏羲盖取则于此以画卦也愚则曰伏羲画卦实未尝取则于此也何则伏羲八卦之画一出于自然是以无所徃而不合今谓九宫与八卦相合则可谓四十五数与天地正数相合亦可若谓伏羲画卦必取则于此数则吾断断乎不敢知也汉儒所以指九数为洛书者特以洪范有天锡禹洪范九畴一句耳夫洪范九畴既可以为洛书则中庸之九经亦可以为洛书乎岂特九经哉凡天下之九数如舜之九官禹之九功周之九府九井尽皆可以为洛书矣吁有是哉彼既以九数为洛书而属之禹则不得不以十数为河圗而归之伏羲然河图之数十洛书之数九孔子尝言之乎孔子盖不言也孔子不言则安国之説从何而来耶大抵众言淆乱折诸圣圣人之言不信又将谁信今按大传云河出图洛出书圣人则之圣人乃指伏羲伏羲画卦盖取则于河图洛书也又云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以万物之情所取如此则易非独以河圗洛书而作也夫九宫之数在易无之易唯有天地之数五十有五耳初未尝目此数为河图汉儒亦自知易中唯有五十五数而无四十五数遂断之曰河图授羲洛书锡禹其意若曰易有洛书之称毕竟书乃洛中一物洪范有天锡二字必是天以此物禹吁盖亦不思耳矣审如是则仲虺之语云天乃锡王勇智则勇智乃亦物乎愚又按书顾命云天球河图在东序记云河出马图语云河不出图吾已矣夫洛书则唯易言之他经无所见谓九数为洛书盖自汉儒始大戴礼言之干凿度言之前此未之闻也古书如子华子不过曰二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沉五居中宫据三持七亦未尝目之为洛书也且如大衍之有数而五十为大衍是故圣人明言之曰大衍之数五十使河图洛书果有数而五十五果为河图四十五果为洛书则圣人亦必明言之曰河图之数五十五洛书之数四十五圣人既不明言则汉儒之説臆説耳非圣人之本意也愚论如此盖不敢背孔子之言而曲从汉儒之説故曰众言淆乱折诸圣圣人之言不信又将谁信

卦气之附防

世传李氏卦气图以坎离震兊四正卦主四时二十四爻主二十四气以其余六十卦主三百六十五日四分日之一每卦主六日七分八十分日之七又以复临泰至坤十二卦主十二月七十二爻主七十二候小雪起复初九其説出于纬书盖焦京占候之学也

先天圎图始复次临次泰而终于坤卦气图以复临等十二卦主十二月盖仿先天图

郑少梅曰兊九五言剥所以见震夬离姤坎复之理也冯厚斋曰六十四卦纵横血脉皆相通贯故中有夬兊中有剥震之终三月为夬兊之终九月为剥离之中五月为姤坎之中十一月为复坎离震兊在八卦未画言之则四卦各主一方各配一时汉儒卦气以四卦主四时盖本乎此其失则依仿托之也

卦气图惟十二辟卦与易同其余则否解易者以屯为十二月为正月需为二月太则然易不然也易以复为十一月复之象辞盖言至日也若又以中孚为十一月则是太之法非易之法也

太以中凖中孚以周凖复以礥凖屯卦气圗以未济蹇頥中孚复五卦主大雪冬至二气屯谦睽升临五卦主小寒大寒二气其序与太同

干凿度以一爻主一日一卦凡六日用事一曰诸侯二曰大夫三曰卿四曰三公五曰辟六曰宗庙卦气圗一月凡五卦一曰侯二曰大夫三曰卿四曰公五曰辟候分内外以朔气前三日为内朔气后三日为外宋时官歴用之

六日七分之説歴家用之易无取焉易言七日来复盖自剥卦反而为复卦剥六爻并复初爻则为七先儒以六日七分解七日来复可谓细碎矣圣人之意明白正大不如是之细碎也

陈氏九经辨疑按紫芝讲义云古之言卦气者本于何书出于何氏易纬稽览图曰卦气起于中孚坎离震兊各主一方其余六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余有五日每日为八十分五日为四百分又四分日之一为二十分是有四百二十分以六十卦分之六七四十二卦各得七分每日得六日七分世儒传卦气六日七分之説盖起于此彼盖见夫子有谓当期之日有谓七日来复故以为説耳当期之日言乾坤之防数如此何尝论六十四卦之爻数何尝以一爻配一日圣人言乾坤二卦之防数易纬乃以六十四卦之爻数配之其亦迂曲牵强甚矣

按汲斋文藁云司马温公曰先从事于以渐进于易又曰易天也所以为之阶也夫太无与于易易頼于太固矣司马公乃欲因以求易吾恐求愈深去易愈逺何者道德性命之理与星歴气候之学本不相渉也子云作太非本易之道特用易纬卦气六日七分之説耳卦气之説巫史附会之説非圣人之意也李隆山曰为卦气之説者曰易六十四卦坎离震兑各主一方其余六十卦分主一歳卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一每日为八十分分之于六十卦则每卦当六日七分以卦气论之九月剥十月坤十一月复从剥至复隔坤一卦凡六日七分其曰七日者举成数而言也或者又以卦气起中孚之説难之曰月有五卦五卦分爻爻主一日九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有頥有中孚凡五卦而后成复则自坤至复安得谓之七日来复乎复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故七日来复者自中孚而数不自坤数也以中孚之説较之于坤则在术数中差为稍密然卦气何不起于他卦而乃起于中孚耶推原是説盖本于扬雄以中凖中孚以周凖复而次中孚此特假中孚之名以为太张本而寓其平日所传推歩之学与夫太初之歴耳易卦之次序见今序卦不如此也且卦气胡为乎不起于他卦而独起于中孚也耶按易序以复次剥不以次中孚此文王孔子之易之序也吾知从文王孔子之易而已不能舍文王孔子之易而从扬子之太也故尝谓六十四卦之序剥之后而复继之自剥至复隂极阳生其曰七日来复云者歴剥之六爻至复之初爻凡七爻而一阳来复耳凡隂阳之数自子至午自午至子其辰不过七数一辰是为一日而自剥至复其爻亦如之辰至七而复而爻亦至七而复其曰七日者凡歴七爻而应七辰之数耳且易中诸爻称七日者非一震六二曰七日得既济六三曰七日得其曰七日云者亦谓其周歴六爻至于本爻则其数自复其失自得也一变而为七岁月日时之运皆然而易爻象之故尽六而止至七则变易中七日之义大率皆取此若以卦气论之则震与既济之所谓七日者其所隔又何卦岂亦隔中孚与坤卦也哉易中义例灼然如此惟以易治易而不惑于异説则得之矣

纳甲之附防

纳甲之説出于京房焦贡之占法项平庵曰干纳甲壬坤纳乙癸者父母之卦主十干始终之数也艮纳丙兑纳丁者少男少女近乎始也震纳庚巽纳辛者长男长女近乎终也坎纳戊离纳巳者中男中女皆居中也或问泰有坤故言乙归妹无坤而亦言乙何也蛊无干而言甲巽无震而言庚又何也曰纳甲之法惟术家用之于易无预焉蛊辞云先甲三日后甲三日甲指震而言震东方之卦东方属甲乙木蛊之三四五互震故称甲泰归妹爻辞皆曰帝乙者泰六五互震归妹六五震体而皆柔爻故皆称帝乙巽九五曰先庚三日后庚三日者庚指互兊而言兊西方之卦西方属庚也即非用纳甲法

三易

周礼筮人及太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四并不指言何代之书郑氏以为夏商周之易是已又注云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者易道周普无所不备孔氏正义云先儒兼取郑説云既称周代之名亦是周普之义愚谓郑氏既以周为代名又何必训普为周

杜子春云连山伏羲归藏黄帝世谱云神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏正义云既连山归藏并是代号则周易称周者文王作易之时正在羑里周德未兴犹是殷代故题周以别殷犹周书周礼题周以别余代故易纬云因代以题周是也郭白云曰易之名始于文王后世圣人又因文王之易以周题之所以别夏商二代夏曰连山商曰归藏而不名曰夏商易者时未有易之名也愚谓题周当是后之史官朱汉上以为是周公亦未可知决非文王盖文王作易时犹服事殷讵肯题其书为周

莆田郑氏曰易之坤卦乃归藏遗意所谓坤以藏之是也全体皆言地道易之艮卦乃连山遗意所谓兼山艮是也六爻皆列人象

吴忠畆曰连山以重艮为首象人归藏以重坤为首象地周易以重干为首象天若以三易为三代之易吾斯之未能信又以为三皇之易吾尤未之敢信然则三易如何曰三极之道也

易字义

孔頴逹胡安定程子皆训易为变孔氏又引纬书为不易为简易则赘矣朱子谓易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底何谓变易阳变隂隂变阳如一卦变八卦八变六十四六十四变四千九十六皆是也何谓交易阳交隂隂交阳如干交坤而得三男坤交干而得三女皆是也变易交易之象观先天之图可见其画皆一隂一阳上下相对

魏伯阳参同契云日月为易虞翻注云易字从日下从月或者释之曰系辞传云隂阳之义配日月隂阳之着见莫如日月故取日月二字合为易字而易字之义则为隂阳之变易也

朱子曰杨山过黄亭季鲁家季鲁问易山取一张纸画一圈子用墨涂其半曰这便是易此説极好易只是一阴一阳做出许多般様又曰易只是个阴阳庄子曰易以道隂阳不为无见如竒耦刚柔便只是隂阳做了易又曰易字义只是隂阳

蔡节斋曰隂阳非易隂阳变易而无体者易也犹形而上者谓之道其曰一隂一阳之谓道者阴阳非道一阴一阳运行而无形者道也夫易者所以生隂阳今指隂阳而言易者欲明无非虚虽无形无体而有隂阳变易之理也

卦象爻字义

玊篇云卦兆也谓占事知来而有吉凶先见之兆也説文云卦筮也徐曰卦从挂省文正义云卦者挂也言悬挂物象以示人也朱汉上曰章詧谓挂之墙壁以观其兆

朱子曰卦分明将一片木画挂于壁上所以为挂爻是两个交交是交变之义所以为爻

卦者挂也有三画者有六画者皆谓之卦今人称龙见为龙挂盖着见之义也

象者像也亦是着见之义故曰见乃谓之象象之为兽大物也大而可见者也

朱子曰象谓有个形似也

者材也之不变所以具全卦之材非谓训材也爻者效天下之动者也爻之变所以效天下万事万物之动非谓爻训效也圣人设卦观象系辞焉以明吉凶盖卦之既设斯有象之可观既有象斯有辞爻辞而吉凶始明

乃象之全体爻乃象之分体辞谓全卦所系之辞爻辞谓六爻所系之辞

国语云王飨有体荐燕有折爼又云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有爻蒸韦耀注云全烝全其牲体而升之爼凡禘郊皆血腥房大爼也诗云笾豆大房谓半解其体升之房也爻烝体解节折升之爼也谓之折爼愚故曰乃象之全体盖犹禘郊之全烝是以字与象字相似而字皆从豕爻乃象之分体亦犹燕飨之爻烝后人加肉于爻下而为肴字所以别于易也字爻字之义不过如斯而已虽有巧説不能易也

苏东坡以爻为折爼其説是已至论之义乃云者豕也则于象之外添一豕矣象虽豕属然非豕也或谓豕为六牙象盖谓象具六牙则犹六爻具而为全卦之体也或又谓形如豕则乃别是一物又非象矣至谓之九窍唯鼻不具而尾甚长夜欲寐则返其尾以遮鼻夫返尾塞鼻此蜼也周礼有蜼彞奚可以周礼之蜼为周易之哉

重卦之人

正义云重卦之人凡有四説王辅嗣等以为伏羲郑淳于俊之徒以为神农孙盛以为夏禹史迁等以为文王案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑其言夏禹及文王者不攻而自破其言神农亦未为得案説卦云昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述修不可谓之作也则幽賛用蓍谓伏羲矣故干凿度云垂皇防者牺上系论用蓍云十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦明用蓍在六爻之后非三画之时也以此论之伏羲用蓍即伏羲重卦矣今依王辅嗣以伏羲既画八卦即自重为六十四卦为得其实愚谓孙盛以大禹谟有筮协从之辞遂谓夏禹重卦郑以系辞传有神农作耒耜取益之辞遂谓神农重卦皆牵合附防之説不足信也当从王辅嗣为是

太史公曰西伯囚而演易演者演其辞也魏伯阳明谓文王演爻辞则非演其画也审矣子曰易始八卦而文王六十四盖不详玩太史公之説而云尔班固曰文王重易作上下篇则不过循习子之説耳

杨绘曰重卦者圣人也经无明文予不得而强配也司马迁雄大儒也迁之言曰西伯拘而演周易雄之言曰易始八卦而文王六十四今按二贤之言则重卦乃文王岂不信乎曰迁雄诚大儒也予执经之文则有所不信矣虞书曰筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际而曰筮协从则何文王重卦之有乎经曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣按是而言则重卦之始其在上古乎陈元纲九经辩疑按汲斋文藁云谓之易者以爻之上下徃来变易不穷尔有六十四卦乃可以变易若但八卦何易之有法言乃曰易始八卦而文王六十四若伏羲但有八卦不得谓之易也不知夫子所谓始画八卦即六十四卦而八卦相上下耳扬子云盖不知此义刘元城曰以大言之神农氏为耨盖取诸益日中为市盖取诸噬嗑黄帝尧舜为舟楫盖取诸涣服牛乘马盖取诸随且益噬嗑涣随皆六十四卦之名也神农黄帝尧舜皆文王之前也则重易六爻谓文王可乎且周官太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易为经卦皆八其别皆六十有四盖夏曰连山商曰归藏周曰周易此又可见夏商之时已有六十四卦非至文王重易六爻也然则扬雄班固之徒何以言文王重易六爻盖文王拘于羑里而演六十四卦之辞如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞是也非重易六爻也至于爻辞则恐周公所作如干初九潜龙勿用坤初六霜坚氷至是也愚谓元城云文王演六十四卦之辞非重易六爻其説是已谓爻辞悉是周公作则又失之矣盖爻辞亦皆文王作非周公也

名卦之人

伏羲始画八卦有八卦之名乎曰有之乾坤震巽坎离艮兑是也伏羲因而重之为六十四有六十四卦之名乎曰无之重干则曰干下干上重坤则曰坤下坤上屯则曰震下坎上防则曰坎下艮上然则屯防之名是谁名之曰文王名之

郭白云曰乾坤震巽坎离艮兑八者之名总谓之卦凡九字不可以常义肤浅训释盖出于上古之言文王孔子能通之者也后世不因孔子以卦之才德言之知为干健坤顺震动巽入终莫能究其义又曰乾坤八字出于包牺卦之一字出于包牺之后圣人名之其余五十六卦及易与元亨利贞皆命于文王凡六十一名可以意义训释盖中古之言后世所能通也

作辞爻辞之人【案琰以彖辞爻辞尽出于文王博引众説以明之与正义不同】

辞者乾元亨利贞之是也爻辞者初九潜龙勿用之是也皆文王之所作也占法六爻不变则以辞为占变则以爻辞为占谓文王止作辞不作爻辞不明占法者之谬论也

伏羲上古作易之圣人也始画八卦因而重之为六十四有其画无其辞也文王中古作易之圣人也辞爻辞盖皆文王之所作也易之画乃伏羲之画也易之辞爻辞乃文王之辞也伏羲作六十四卦之画文王作六十四卦之辞并三百八十四爻之辞故皆谓之作太史公曰文王囚而演易魏文帝典论云西伯幽而演易演易者既作卦辞又作爻辞以敷衍易中之大义也魏伯阳参同契云文王帝之宗循而演爻辞盖明言文王敷衍六爻之辞也【案循而一本作结体似指作彖辞言于义为更长】

六十四卦之画实出于伏羲舍伏羲而指文王者何也不熟读大禹谟故尔六十四卦之辞与三百八十四爻之辞实出于文王舍文王而指周公者何也不熟读系辞传故尔愚谓郑之説是已马融陆绩之説非也何以见之盖易中称王皆是泛言非指文王亦非指太王李隆山尝辩之矣箕子乃是其子后人因传称箕子遂于爻辞其子之其加竹作箕冯厚斋尝辩之矣东邻西邻亦是泛言即非指纣与文王季西溪尝辩之矣李隆山解升之六四曰此一爻之辞其事颇太王若文王作爻辞则不应自言或者以爻辞非文王语然而易中王用之辞非一如王用三驱王用出征王用享于帝吉之皆泛言之未尝指名其人以诸爻之辞证之可见也如此则爻辞之作不必避就明夷与升卦数爻之辞以为非文王之语而凿空臆度指为周公也冯厚斋曰解明夷之六五曰箕蜀才本作其后以賛有箕子之文遂加竹作箕

李西溪曰先儒説易遇西字尽指为文王如西山西邻西郊皆曰文王事至西南得朋亦曰文王事此皆言易之弊初何关于文王如谓东邻不如西邻为纣不如文王若果有此义岂圣人所谓明哲保身之道哉愚谓兊正西之卦随言西山上卦兊也小畜小过言西郊互兊也坤言西南坤之本方也既济言西邻坎邻于西也易中取象必因其画画有此象乃有此辞后之説者徃徃舍六画之象而专求之辞未免牵合附防而为之説是以其説多不通也　又曰先儒言周公作爻辞者以爻辞中有王用亨于西山王用亨于岐山为文王亨王业事故不敢谓文王自言遂以为周公作予谓文王事商之心天地神实临之岂容有享王业于岐西之意若以为周公作尤不可夫子去文王五百歳尚能明文王之心曰三分天下有其二以服事殷周之德其可谓至德也已矣周公为子而不明其父之心以为文王有享王业之意尚得为逹考也哉王用亨于西山自是随卦之王王用亨于岐山自是升卦之王何关文王若必以王为文王则王用三驱王假有家亦文王耶愚谓西溪之説固是矣而犹未详也盖古者亨享烹皆作亨字亨于岐山西山皆是祭享之享或者不知此义乃以升随所称之王为太王文王亨王业之事旣谓升随之王为太王文王遂谓爻辞非文王作其失在乎以祭享之享误认为亨通之亨也

李隆山曰自司马迁班固以下止言文王演易而班固论之尤详固于艺文志曰文王作上下篇未尝言及周公　又曰人更三圣世歴三古而韦昭谓三圣即伏羲文王孔子孟康谓三古即伏羲文王孔子之时亦未尝言及周公或者徒以爻辞有王用亨于岐山乃文王事若爻辞为文王作则不当自言而不知迁于岐山之下自太王始何独文王况易中王用之辞非一如王用三驱王用出征之皆泛言之安可遽指为文王也若谓周公文王之子或从文王之后润色爻辞则不可知而直谓文王作卦辞周公作爻辞则不可也文王演易卦辞止论大槩其忧患之危辞则尽见于诸爻演易而不作爻辞无是理也系辞论圣人作易卦爻皆并言之文王演易岂容有卦辞而无爻辞自马融而下以意度之谓为周公所作絶不经见无所考信至孔頴逹独引春秋左氏传韩宣子适鲁见易象与鲁春秋始知周公之德与周之所以王而以为周公作爻辞之证若以韩宣子之言为证则谓周公作象辞方可而况韩宣子之意初止谓文王周公以易与春秋之道行之于身用之于世而又能遗法以为典礼传国之基本元非为周公作易象而言也

易更三圣韦昭谓伏牺文王孔子是已盖于周公无与焉孔頴逹辈以韦昭不数周公乃强为之説曰只言三圣不数周公者以父统子业故也愚谓伏牺文王孔子之外又添一周公则为四圣矣以三为四岂理也哉陈臯曰韩宣子适鲁见春秋之法故美周公之德见易象故知周之所以王所见各别所美又殊安可并而释之以为周公作爻辞乎易象自是易象爻辞自是爻辞愚按左氏传云韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王读易者皆指此为周公作爻辞之证夫宣子所见乃易卦六画之象非六爻之辞也必欲以此为证则不特可谓周公作爻辞谓周公作春秋亦可也

吴环溪曰易之兴也当文王与纣之事耶是故其辞危此言文王繋爻辞也昭然矣至明夷之五乃曰箕子之明夷利贞则箕子之贞乃见于商亡之后非文王之所得言则又不可谓文王也上非文王下非孔子居其中而谓之圣人乃足以当之则舍周公其谁哉宜先儒以为周公繋爻辞也然谓周公繋爻辞于文王旣殁之后则商已亡周已兴其辞安矣不可谓危管蔡流言虽足为忧患是乃周公之事安得谓文王与纣之事若谓危者指辞而言则辞多者不过数句少者三四字而止总六十四卦系之辞不过六百四十字其畧如此何以曰系辞焉以尽其言哉是故谓文王则疑于爻谓周公则疑于系辞所以未免于疑也然谓箕子明夷非文王之言则可以一语可疑而转为周公则不可若为文王一事不安遂转为周公使周公一事不安又将若之何且孔子固谓文王与纣之事而我乃易之以周公管蔡于理未安也况箕子之明夷汉儒亦为荄滋之明夷则与苋陆夬夬困于葛藟同义安知先儒不以辞有箕子以之之言遂从而迁就之也愚谓先儒以爻辞非文王作其意不专在升随所称之王只因箕子之明夷一事不安耳吴氏所谓荄滋之説盖将以证箕子之非也然荄滋二字乃赵賔之谬论刘向班固皆尝非之矣不若冯厚斋证以蜀本所谓其子为甚善而足以破千古学者之惑盖又与孔子传箕子以之之説并行而不相悖也

崔憬曰文王作卦爻之辞郑少梅大易象数图云文王所繋卦爻之辞唯日与斗孔子遂论及月郑少梅盖祖崔憬之説然则崔憬与郑少梅亦以爻辞为文王之辞也

张南轩曰咸六爻未尝言心文王于四言思然则南轩盖以爻辞为文王之辞也明矣

朱子曰爻辞周公作是先儒从来恁地説且只得依他盖其中有説文王不应是文王自説也愚谓世俗相承孔氏正义之説千人一律虽朱子亦不免疑易中泛言之王以为文王也故其本义亦以干初九潜龙勿用为周公之辞然又曰文王时世变不好古来不曾有底事都有了他一经歴这﨑岖万变过来所以説出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹明夷之心于出门庭此若不是经歴如何説得审如是则朱子盖亦以爻辞为文王之辞也抑明矣

读易举要卷三

<经部,易类,读易举要>

钦定四库全书

读易举要卷四

宋　俞琰　撰

经分上下二篇

系辞言二篇之防则孔子之前已有二篇之説矣但经字不知起于何人正义云按前汉孟喜易本分上下二经是孟喜之前已题经字矣

前汉艺文志云文王作上下篇

郭白云曰上下二经自序卦分其来尚矣

吕东莱曰易经之分上下必始于文王作周易之时李秀岩曰上下篇卦数虽不齐反覆观之皆为十有八晦庵以为简帙重大信斯言也则诸卦自可平分为二为多寡之不齐乎

晁以道曰古者竹简重大分经为二篇今又何必以二篇成帙哉晁氏此説盖不知六十四约为两十八也上经三十卦约为十八者乾坤坎离不可倒转余皆两卦倒转并为一卦也下经三十四卦亦约为十八者中孚小过不可倒转余皆两卦倒转并为一卦也知此则知上下二篇实文王之所分也明矣

卦有上下二体凡六十四阳六十四隂约为三十六则上经纯阳卦六纯隂卦四下经纯隂卦六纯阳卦四隂阳相重之卦上下经皆八

上经三十卦阳爻八十六隂爻九十四约为十八则五十二阳五十六隂共一百八

下经三十四卦阳爻一百六隂爻九十八约为十八则五十六阳五十二隂亦一百八

上经干一坤八成九离三坎六成九其数共十八下经兊二艮七成九震四巽五成九其数亦十八

上经首乾坤歴十卦而泰否为乾坤之交下经首咸恒男女少长之正也歴十卦而损益男女少长之交也下经中孚小过连既济未济盖以六子终之上经頥大过连坎离亦以六子终之

乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中为天地四正故易以干坤坎离居上震巽艮兊反是则居下咸恒损益在下盖震巽艮兊之交也上经首乾坤者天地之道二体之分也下经首咸恒者夫妇之道二体之合也易道贵中不欲其终穷故以坎离终上经既济未济乃坎离之交故以之终下经泰否在上干父坤母之自交也需讼同人大有无妄大畜小畜履以干父交六子故亦在上师比谦豫之在上则以坤母交三男也晋明夷萃升之在下则以坤母交三女也剥复临观所以进而之上者一阳二阳为主也夬姤遯大壮所以退而之下者一隂二隂为主也困井革家人睽蹇解丰旅涣节此六子自交故居下屯蒙亦六子自交而居上者三男继父母用事也屯蒙以坎交震艮而在上故噬嗑贲以离交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽艮兊之交而随蛊在上长男长女为主也渐归妹在下少男少女为主也頥大过中孚小过虽皆震巽艮兊之交然頥大过互乾坤故在上中孚小过互坎离故在下无非皆崇阳而抑隂尊君而卑臣先长而后少易之教盖如此也

<经部,易类,读易举要,卷四>

<经部,易类,读易举要,卷四>

十翼之目

欧阳文忠公曰十翼之説不知起于何人愚按参同契云夫子庶圣雄十翼以辅之则东汉时已有十翼之目説者多不同正义所用者郑之一家尔从郑氏之説乃是十一翼非十翼也盖天行健本自是大象不当与潜龙勿用阳在下也合而为一要之十翼之説起自汉儒非孔子所称盖不必深究也

或谓象辞传爻传系辞传四者各分上下凡八篇及文言传一篇説卦序卦杂卦合为一篇共成十篇【案下段云前汉艺文志云刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同后人遂谓无咎悔亡当别为一卷而在十翼之列其説曰若以为脱去当惟一二卦而已不应六十四卦皆误愚曰不然夫吉凶悔吝正是易之占辞今乃摈去无咎悔亡于外而独言吉凶恐无是理况刘向之校经但云或脱去无咎悔亡不曰尽脱去无咎悔亡既谓之脱去则无咎悔亡无是本文非别为一简也别卷论汉儒授受与此段大畧相同但引汉艺文志有汉兴田何传之讫于宣元有施孟梁丘京氏列于学官而民间有费髙二家之説下始接刘向以中古文易经校施孟梁丘经云云其辨吉凶悔吝不宜别为一编以足十翼之数辨证更为明析所以两载之者当因稿有异同未及删去永乐大典未及详考一书两见殊为重复今别载于后而此段仍附録于此以存其旧】

古文周易十二篇

前汉艺文志谓易经十二篇施孟梁丘三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇然则汉初施孟梁丘之时十二篇古易犹存未变乱也

前汉儒林传谓费直治易长于卦筮亡章句徒以系辞文言解上下经魏志谓郑康成始合于经则古易十二篇自此而变乱也今之乾卦次序盖存郑氏所附之例坤以下诸卦次序乃王辅嗣所分于是十二篇大变乱而非古也

宋元丰壬戌汲郡吕正愍公大防以学者不见完经遂改正为十二篇如刘歆六艺略首所列施孟梁丘三家者名曰周易古经刻板置成都学官建中靖国辛巳嵩山晁氏説之乃并十二篇为八篇名曰古周易绍兴戊辰广陵张成已知州刻板于之郡庠绍兴二十一年眉州李文简公焘重刻周易古经其后序云吕于文字句读无増损晁氏又辑诸异同断以己意有増有损晁氏多取许叔重説文陆德明音义僧一行李祚陆希声及王昭素胡翼之黄聱隅辈所论淳熈九年东莱吕成公祖谦所定古文周易经传十二篇与吕汲公同又作音训一篇则其门人金华王莘叟之所笔受也淳熈九年紫阳朱文公刻之于临漳会稽益以程氏是正文字及晁氏説淳祐戊申巴郡税与权作易学啓蒙小传备述诸公得失且曰王弼以上经干传至下经丰传分为六卷及韩康伯又以上下繋为七八卷而説卦为第九则统序卦第十杂卦第十一通谓之周易卷第九复以王弼略例足成周易十卷使上下二篇不成二篇十翼不成十翼税氏有周易古经以六十四卦约为二十六而爻辞皆系于左屯之辞书向下蒙之辞书向上陈直斋书録解题云古易十二卷出睢阳王洙家上下经惟载爻辞外卦辞一辞二大三小四文言五上系六下系七説卦八序卦九杂卦十叶石林以为此即艺文志所谓古易十二篇者也按隋唐志皆无古易之目当是后人依仿録之尔又有周易古经十二卷汲郡吕大防所録又有古周易八卷清丰晁氏説之所録又有古易十二卷音二卷东莱吕祖谦所定又有古易十二卷吴郡吴仁杰所録又有九江周燔所次附见吴氏书篇末又有沙随程逈古易考十二篇按汉世传易者施孟梁丘京费费最晚出不得立于学官刘向校中古文易经诸家或脱无咎悔亡惟费氏与古文同东京名儒马郑皆传之其后诸家皆废而费学行以至于今其合文言于经盖自康成辅嗣以来展转相传学者遂不识古文本经甚至今世考官命题或连爻辞为一对大义者志得而已往往穿凿傅防而经防破碎极矣凡此诸家所録虽颇有同异大较经自为经传自为传而于传之中文言亦各不相混稍复古人之旧均有补于学者宜竝存之

汉儒相传之易【案下三段原本载于别卷无标目谨据通书之例校补】

西汉艺文志云汉兴田何传之讫于宣元有施孟梁丘京氏列于学官而民间有费高二家之説刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同或者因此乃曰无咎悔亡当别是一简若以为脱去当惟一二卦而巳不应六十四卦皆误也遂以诸卦无咎悔亡集为一篇厠于文言之列以足十翼之数夫易之经辞全以吉凶悔吝示人岂有独言吉凶不言悔吝之理今乃节去无咎悔亡不与吉凶同系于卦爻之下圣人之作易恐不如是况刘向以古易校施孟梁丘但云或脱去无咎悔亡不云尽脱去无咎悔亡既谓之脱去则无咎悔亡元是本文非别为一简也又谓之或则亦有不脱去者也

石守道曰汉有田焦费三家田之学传于孔子焦费之学无传谓得之者专以隂阳为説费直之易以系辞文言解説上下经田焦之学废已乆费直易其本皆古字号为古文易以授琅琊王璜璜授沛人髙相相授子康及兰陵毋将求故有费氏易行于人间及后汉陈元郑众皆费氏易马融又为之传以授郑亦作注王弼多取郑旧説为之训解今之易盖出于费氏之学也毋将求或作毋将永【案郑王分主天人今云弼取与旧传互异】隋志有卜子夏易传二卷唐刘知防谓疑出于汉之杜氏何者观其书不依古易经次乃遵费氏郑氏王氏所合文言于爻下也晁以道曰按刘子元所辩此传非卜商作孙坦曰解易者世有子夏传以为亲传孔子之蕴观其辞略而不甚粹间或取春秋左氏传语证之晚又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学及读杜传见引明夷对策疑始释然不然班固叔儒林何以言易始于商瞿子木而遽遗卜商也哉程子曰子夏传虽非卜商作必非杜子夏所能为必得于师传也

魏晋以后唐宋以来诸家著述

魏尚书郎山阳王弼字辅嗣注上下经撰略例自汉以来言易者溺于占之学至弼始一切扫去专尚辞説于是后世宗之余家尽废弼好老氏其辞杂以异端之説范甯谓其罪深于桀纣盖有以也　又有周易穷微一卷称王辅嗣凡为论五篇馆阁书目有王弼易辨一卷其论论亦略例意即此书也又有言弼著书已亡至晋得之王羲之承诏録藏于秘府世莫得见未知何所据而云

晋太常颍川韩伯字康伯注系辞説卦序卦杂卦按隋经籍志秦焚书易以卜筮得全惟失説卦一篇后河内女子得之今韩康伯以説卦一篇分出序卦杂卦然则古者序卦杂卦与説卦合而为一总名之曰説卦至康伯乃分而为三尔

唐国子祭酒冀州孔頴逹仲逹撰周易正义十三卷按五经正义本唐贞观中頴逹与顔师古等受诏撰五经义賛后改为正义博士马嘉运驳正其失永徽二年中书门下于志寕等攷正増损书始布下其实非一手之力世但称孔疏尔其説专主王弼兼举禇氏庄氏张氏何氏徐氏周氏等

唐国子博士吴郡陆德明撰周易释文一卷本名元朗以字行多援汉魏及六朝以前诸家有郑王肃虞翻王述子夏刘歆父子梁武帝京房荀爽董遇孟喜陆绩徐邈马融向秀张璠姚信蜀才黄頴干寳李执邹湛傅氏王廙韦昭薛氏韩伯苏林王嗣宗禇氏郭璞吕忱翟子江氏宋衷周氏刘昞服虔李登张轨张晏应劭伏曼容桓荀柔之卞伯玉等盖唐初诸书皆在也卦首注某宫某世京房説也

唐四门助教邢璹撰补阙周易正义略例疏一卷按蜀本略例有璹所注止有篇首释略例二字与此同余皆不然

唐著作郎李祚撰周易集解十卷集子夏孟喜京房九家干凿度马融荀爽郑康成刘表何晏王弼宋衷虞翻陆绩王肃干寳姚信王廙张璠向秀王凯桓冲侯果蜀才翟韩康伯刘瓛何妥崔憬沈麟士卢氏崔觐孔頴逹等诸家凡隋唐以前易家诸书而不传赖此犹见其一二而所取于荀虞者尤多九家者汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝为之集解陆氏释文所载説卦本于九家易蜀才者范长生也顔之推云

唐蘓州司戸郭京撰周易举正三卷自言得王弼韩康伯手冩真本正其讹谬凡一百三节如坎卦习坎上当有卦名之

唐宰相吴郡陆希声撰易传解説一卷微防三卷按唐志有易传二卷中兴书目作六卷别岀微防三卷今所谓解説者上下经共十一册不分卷有序言着易传十篇七篇以上解易义之渊微八篇以下广易道之旁行今第为六卷又撰易图指説释变微防各一卷道为十卷

唐隂宏道撰新论防采子夏孟喜十八家之説

唐僧一行易传皆采古説郭兼山不取

唐张弧撰王道小防其所谓易有王道为治国治家治身之监戒

唐张辕撰周易啓

唐王天寳间人自号丘园子撰要削言撮其要也唐李翺字习之撰易诠

唐史文徴撰口诀义河南人三朝史志有之作史之证以徴为证避讳也文又讹而为之

唐太子左谕德蔡广成撰周易啓源十卷皆设为问答之辞其卷首题德恒德言德庸德翰问者不知何义也或曰恐是其诸子之名

唐东阳助撰周易物释疑一卷唐志作东乡助馆阁书目又云守江陵尹东阳东乡皆复姓也其序言随事义而取若以龙叙干以马明坤凡注防未释者标岀为此书

开封王昭素撰易论宋太祖尝令讲易一日问昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下朱子谓昭素説得最好这大人便是飞龙言人占得此爻便利于见那大人谓如人臣占得此爻则利于见君而为吉也士农工商事事人用得

建溪范谔昌天禧间人撰易证坠简二卷序言任职毗陵因事退闲盖尝失官也又言得于湓浦李处约李得于庐岳许坚其上卷如郭京举正下卷辨繋辞非孔子命名止可谓之賛系今爻辞乃可谓之繋辞又重定其次序又有补注一篇辨周孔述作与诸儒异为乾坤二传末有四时晷刻图一篇馆阁书目止一卷又有源流图一卷言纳甲纳音者即此下卷补注序中语也世或言刘牧之学出于谔昌而谔昌之学出于种放未知信否晁以道邵子文朱子皆云尔

知制诰渤海胡旦周父撰演圣通论易十七书七诗十礼记十六春秋十太平兴国三年进士第一人恃才轻躁累坐摈斥真宗即位除名流浔州

直讲安定先生海陵胡瑗翼之撰周易口义十三卷景祐初为校书郎嘉祐中卒新安王炎晦叔尝问张南轩曰伊川令学者先防王辅嗣胡翼之王介甫三家易何也南轩曰三家不论互体故云尔然杂物撰德具于中爻互体未可废也南轩之説虽如此要之程子专治大义不论象数三家者文义皆坦明象数殆于扫除略尽非特互体也

直讲徂徕石介守道撰周易解义止解六十四卦传明复之学卒年四十一晁以道尝谓守道説孔子作象系六爻之前小象系六爻之下惟干悉属之后者譲也他人尚何责哉今观解义言王弼注易欲人易见使相附近他卦皆然惟干不同者欲存旧本而已更无説不知晁氏何以云尔也按宋咸补注首章颇有此意晁殆误记也耶

太常博士彭城刘牧长民撰新注周易十一卷卦德统论一卷易数钩图二卷黄黎献为之序又为略例图一卷亦黎献所序又有三衢刘敏士刻于浙石庾司者有欧阳公序文浅俚决非欧公作其书三卷与前本大同小异按敏士序称伯祖屯田郎中临川先生志其墓今观志文所述但言学春秋于孙明复而已牧当庆歴时其易学盛行不应畧无一语及之且黎献之序称字长民而志称字先之其果一人耶抑二人耶当考直讲盱江李觏泰伯撰删定易图论一卷凡六篇盖删刘牧易图而存之者馆阁书目作六卷十九篇觏又先着易论十九篇皆见集中与此自为一书当是合为十九也

秘书丞宋咸贯之撰易明凡一百九十三条以证亡误及得郭京举正于欧阳公遂参验为补注皇祐五年表上之别有易训未见辨凡二十篇辨王弼刘牧之失刘牧之学大抵求异先儒穿凿破碎故李宋或删之或辨之一説云王刘易辨是石介撰

钱塘叶昌龄治平间人撰周易图义以证刘牧钩图之失

陆秉撰周易意学六卷称齐鲁后人晁氏读书志云秉字端夫尝通判蜀州寳元二年上其书有诏嘉奬其説多异先儒穿凿无据

谏议大夫阆中鲜于侁子骏年二十登景祐五年科撰周易圣断七卷多辨王弼刘牧之非乾坤二卦不觧爻象欲学者观象文言而自得之卒年六十九苏东坡跋其传后

翰林学士王洙原叔应天府宋城人撰易言象外传十卷其序言学易于处士赵期论次旧义附以新説凡十二篇以王弼为内摘其要者表而正之故曰外云嘉祐元年卒年六十一

孙坦撰周易析蕴二卷首言子夏传非卜商作尝证以左氏传又得十八占称天子曰县官疑是汉杜子夏及读杜传见引明夷对防疑始释然坦不知何人国史志中兴书目皆不着

太常丞建安阮逸天撰易筌六卷每爻各以一古事系之颇多牵合

岷山处士龙昌期蜀人也范忠献公雍以昌期所着易奏御遂行于时范文正公云福唐郡将尝延昌期与郡人讲易率钱十万遗之以归未防郡将被讼去官及胡则子正代守福唐而昌期自益都械至子正曰斯可罪耶遽命释之见以宾礼法当偿其所遗子正代以俸金仍厚遗而还

天章阁待制杨绘字元素绵竹人皇祐五年进士第二人有羣经素蕴三十卷长于易春秋居无为山号无为子以其学背时好乃名所居堂曰自信元祐三年卒年六十二

东海徐庸皇祐间人撰易意蕴凡例总论一卷凡为论九篇馆阁书目又有卦变觧未见

顾棠字叔始吴人撰周易义三卷序言先儒论説甚众而其防未尝或同卦爻或有所同而辞固尝不一各分标目总而聚之

尚书右丞皇甫泌撰易觧十四卷曰述闻曰诀曰补觧曰精微曰师説曰明义其学得于恒山抱犊山人而莆阳防中传之刘钱藻皆为之序山人者不知其名氏盖者也泌尝守海陵治平以前人

濓溪先生舂陵周惇頥茂叔撰易通四十篇即通书是也又撰太极图説熈寕六年卒年五十七

丞相荆公临川王安石介甫撰易觧十四卷晁氏读书志曰介甫三经义皆颁学官独易觧自谓少作未善不专以取士庆歴二年登第元祐初卒年六十

广陵王令逢原撰易传为王介甫客年二十八终于布衣年虽不夀著述甚富介甫志其墓不言其所著书给事中遂昌龚原深之撰易讲义十卷嘉祐八年进士初以经学为王安石引用元符后入党籍

崇政殿説书伊川先生河南程頥正叔撰易传止觧六十四卦以序卦分置诸卦之首盖李祚集觧亦然大观元年卒年七十五

崇文校书横渠先生长安张载子厚撰易説三卷又撰正象书二卷凡十七篇熈寕十年卒年五十八

康节先生河南邵雍尧夫撰皇极经世书熈寕十年卒年六十七其子右奉直大夫伯温子文为之序系具载先天后天变卦反对诸图又为易学辨惑一篇叙传授本末真伪康节门人太常寺主簿张岷子望撰观物外篇记其平生之言虽十才一二而足以明成书者为多故名观物外篇若观物内篇觧二卷则伯温所撰即经世书之第十一第十二卷也

丞相温公涑水司马光君实撰易説三卷杂説无诠次未成书也元祐元年卒年六十八

参政文忠公庐陵欧阳修永叔撰易童子问设为问荅其上下卷专言系辞文言説卦而下皆非圣人之所作端明殿学士眉山蘓轼子瞻撰东坡易传十卷盖述其父洵之学也

蜀人房审权熈寕间人编周易义海集郑至王安石凡百家后有江都李衡彦平删削为义海撮要而益以伊川东坡汉上龚原之説若房氏百卷之书则未之见也衡乾道中由侍御史为起居郎馆阁续书目云绍兴监察御史误矣今观李衡所録者王弼孔颍逹韩康伯荀爽九家马融郑王肃翟元何晏何维翰干寳虞翻子夏蜀才范氏徐氏陆氏庄氏陆希声魏徴薛温其崔憬陈臯陈文佐刘牧刘瓛刘纬勾微白动李畋薄洙龙昌期侯果孙复孙坦王昭素王锜王逢胡旦胡瑗鲜于侁金君卿石介阮逸张简代渊杨绘卢穆建邓至房融张横渠王介甫程伊川蘓东坡朱汉上龚原亦不满百家

泉州教授莆田张弼舜元撰葆光易觧义十二卷绍圣中以章惇等荐赐号葆光处士后又以为福州司戸教授其乡郡其説多取象

知岳州太和张汝明舜文撰易索十三卷其説支离上下经六卷观象三观变玩辞玩占丛説各一元祐壬申进士大观初防酢定夫志其墓

秘阁修撰鄱阳张根知常撰吴园易觧十卷卷后有序论五篇杂説泰论各一篇根自号吴园先生参政焘其子也

中书舎人东平董逌彦逺撰广川易学二十四卷右司谏延平陈莹中撰了斋易説一卷晚年所着也止觧六十四卦辞防深晦元丰二年登第宣和六年卒绍兴十二年其子正同权常州刻板置毗陵官舎秘书省正字蓝田吕大临与叔撰芸阁易觧

监察御史建安防酢定夫撰易説一卷不全觧诸卦但举其略耳宣和五年卒年七十一兴二年建寕府学教授昭武李安世刻板置建寕郡庠

工部侍郎延平杨时中立撰山易説绍兴五年卒年八十三

中书舎人嵩山晁説之以道编周易为十二篇名曰古周易又撰周易音训具列其异同舛讹于字下其序云建中靖国元年辛巳题绍兴戊辰广陵张成巳知州刻板于郡庠又撰周易太极传及太极外传一卷太极因说一卷乾道丁亥其孙子建知汀州刻板置临汀郡庠以道又字景迂又字伯以其学本之邵康节自言学京氏易绍兴间遇洛阳杨贤寳得康节二易图又从其子伯温得其遗编始作易传名曰商瞿传兵火失之晚年复为此书又有易元星纪谱易防二书见本集中又有传易堂记述汉以来至本朝传授甚详

敷文阁直学士清丰晁公武子止撰昭德易诂训传十八卷博采古今诸家附以巳闻又攷载籍行事以明诸爻之变其文义音读之异者列之逐条曰同异攷乾道中上之其论议精博不主一家然亦畧于象数晁氏自文元公逈居京师昭德坊故称昭德晁家冲之叔用其父也

翰林学士荆门朱震子撰汉上周易集传十一卷丛説一卷图二卷多采先儒之説故名集传于象数颇加详焉起政和丙申至绍兴五年成书在经筵表上毛璞力诋其卦变伏体之失谓如干五为坎坎变离离为飞故曰飞龙之

四李全觧宣和间太学讲义也四李者李彦章李端行李舜由李士表

十先生觧李疑独吴子进之行李元量刘仲平路纯中陈子明郑正夫阎彦升皆三舎时文讲义也

丞相昭武李纲伯纪撰梁谿易传九卷外篇十卷按序内外篇凡二十三卷内篇释训上下经繋辞卦序卦杂卦并总论合十卷外篇释七明变一训辞二占一衍数二合十三卷今阙总论训辞衍数存者十九卷盖罢相迁谪时所作其书未行于世馆阁亦无之莆田郑寅子敬从忠定之曽孙得其家藏本今考梁谿集绍兴十三年所编其训辞二序巳亡有録无书则其家亦亡逸乆矣岂有其序而书实未成耶其书于辞象变占无不该贯可谓博矣

参政庄简公上虞李光泰撰读易老人详説十卷光忤秦桧谪海外为此书光尝学于刘元城

开封耿南仲希道撰周易觧义

徽猷阁待制新安凌唐佐公弼撰易觧义十卷善析文义颇简洁有所明馆阁书目有集觧六卷唐佐建炎初知应天府以刘豫虚实书奏被杀后其妻田氏以死状闻诏赠待制

丞相广汉张浚德逺撰紫岩易传颇兼象数止觧六十四卦政和八年仕隆兴二年卒南轩其子也

南轩先生张栻敬夫撰易説

丞相吴兴沈该守约撰易小传六卷专释六爻兼论卦变卦为一论又有繋辞补注十余则附之卷末都洁变体盖推广其説

吏部侍郎京口都洁圣与撰周易变体十六卷用蔡墨言干六爻之例专论之卦为主

河南郭忠孝立之撰兼山易説雍其子也

白云先生郭雍子和撰传家易説十一卷自言其父忠孝受业于伊川伊川示以易之艮曰艮止也学道之要无出于此自是读易有味牓其室曰兼山兵兴以来念欲补续其説心所知者艮止也潜稽易学以述旧闻用传于家忠孝名将枢宻逵之子自言得先天卦变于河阳陈安民子惠其书出李挺之由是颇通象数仕为永兴军路提刑死于狄难雍居岐州长阳山中帅守屡荐召之不至封冲晦处士又封頥正先生其末湖北提举赵善誉言于朝遣官受所欲言时淳熈丙午也明年卒年八十有四雍范忠宣外孙馆阁书目以为字頥正恐误

潼川赵善誉徳广撰恕斋易説二卷淳熈甲辰表进每卦为论一篇

知舒州温陵曽穜献之集二程张防杨及二郭七家之説名曰大易粹言穜尝受学于郭白云

抚州布衣环溪先生吴沆徳逺撰易璇玑凡二十七篇分为三卷绍兴十六年表上论初上不可谓无位互体不可废辨周公作爻辞之疑证纣东邻文王西邻之失多有明

河南吴仁杰撰易图説三卷又集古周易费直易郑康成易王弼易萃为一书后有吕大防古易晁説之古易王洙古易吕祖谦古易周燔古易端平丙申吴人何元寿刋于湖广饷所

直学士院李椿年饶州浮梁人撰逍遥公易觧八卷疑问二卷乃门人鄱阳吴説之景传所録其问荅之辞胡铨邦衡作序淳熈巳又有国博宋宜之再序又有谏议大夫临江谢谔题

隆山李舜臣子思撰易本传三十三卷自序以为易起于画舍画则无以见易因画论心以中为用心传其子也鄱阳洪迈景卢为之作序舜臣淳熈中宰饶之德兴有惠政民至今祠之

洪景卢作容斋随笔多及易亦有先天六十四卦图自干而起中间复姤相并至坤而终乾坤相接与康节之图不同

秀岩李心传嘉定九年撰丙子学易篇十五卷其书取王弼横渠伊川郭子和朱晦庵诸家之善又证以其父隆山之説其自序云东周之时以象占言易而乱于支离两汉之际以防纬言易而乱于傅防魏晋之间以名理言易而乱于虚无近世以来以人事言易而乱于穿凿皆易之蠧也尝与黄榦往来论易淳祐八年门生髙斯得守桐江序其书刋于桐江

德清李沐撰毓斋易説

敷文阁直学士庐陵胡铨邦衡号澹庵撰易传拾遗十卷铨谪新州作此书大槩宗主程氏而时出新意李光泰为之序

监南岳庙建安胡宏仁仲号五峯撰周易外传安定公安国之子致堂寅明仲之弟

括苍闾丘昕逢辰撰易论专主二五君臣之义与致堂胡寅明仲同学出于胡文定之门其先济州人

资政殿学士东阳郑刚中亨仲号山斋又号观如居士绍兴壬申撰易窥余十五卷不觧乾坤二卦独自屯卦始盖石介亦然陈直斋云刚中尝得罪于秦桧岂其于乾坤之义有所避耶

开封郑克武子绍兴癸酉撰揲蓍古法一名删补刘氏辨易九六论刘氏乃唐刘禹锡也隆兴元年东莱吕大噐刻板于齐安郡

三山郑东卿少梅自号合沙渔父撰周易疑难图觧二十五卷以六十四卦为图外及六经皇极先天卦气等图各附以论説末有繋辞觧自言其学出于富沙丘先生以为易理皆在于画中自是日画一卦置座右周而复始五期而后有所得沙随程逈可乆曰丘程字宪古尝有诗云易理分明在画中又云不知画意空笺注何异丹青在画中永嘉所刻作二册题曰大易象数钩深图无系辞解

郑夬庭撰传辞后语初名夬以字行又字明用吏部侍郎括苍郑汝谐舜举撰易翼传二卷翼云者所以为程传之辅也大抵以程传为本而附以已见之异立朝多为善所不可至互相排击

沙随程逈可乆撰易章句十卷外编一卷占法一卷古易考一卷其论占法杂记占事尤详绍兴三十年成书逈尝从玊泉喻樗子才学登隆兴癸未科仕至邑宰及与前辈名公交防多所见闻故其论説颇有源流根据古易考十二篇阙序杂卦

吏部尚书新安程大昌泰之撰易原十卷论天地五十五数参之河图洛书大衍之异同以为此易之原也及卦变揲法皆有图论往往断以已见出先儒之外兵部侍郎福清林栗黄中撰周易经传集觧三十六卷淳熈中表进末卷为六十四卦立成图言圣人以八卦重为六十四卦未闻以复姤泰否临遯变为六十四也以辨邵康节朱子之説

秘书省正字檇李林至撰易禆传二卷曰法象曰极数曰观变外篇一卷曰反对世应互体纳甲卦气之右司郎中何万一之撰易辨三卷渊源録三卷其为辨三十三篇大抵多与先儒异渊源録者盖其为易觧未成书仅有乾坤二卦而巳万隆兴癸未登第受知孝宗向用矣知漳州而没

寳谟阁学士庐陵杨万里廷秀撰诚斋易传二十卷自淳熈戊申至嘉泰甲子成书

寳谟阁学士四明杨简敬仲撰慈湖巳易一卷嘉定丙子桐江阜民子南刻板置新安郡斋其説谓易者巳也非有他也以易为书不以易为已不可也敬仲受学陆象山乾道五年进士寳庆二年卒諡文元

东莱先生吕祖谦伯恭集程氏诸家之説为系辞精义二卷以程传不及繋辞故也馆阁书目以为或者托祖谦之名耳又撰周易音训先生隆兴元年登第淳熈八年卒年四十五

吏部侍郎永嘉叶适正则为习学记言易居其首门人建安聘儒席珍述而释之为一卷名曰述释叶氏易説聘儒绍兴癸丑进士

紫阳先生新安朱熹元晦号晦庵又号遯翁撰易传十一卷易本义十三卷易学啓蒙一卷初为易传用王弼本复以吕氏古易经为本义其大防略同而又加详焉韶州教授王宗传景孟撰童溪易传淳熈戊戌成书淳熈八年又注系辞

金华唐仲友与政少登两科歴秘书省正字著作佐郎知信台二州江西提刑孝宗深知其才不幸而卒年仅五十三作六经图谱十卷名曰帝王经世之书嘉泰元年庚戌平园周必大为之序

军噐少监新安王炎晦叔撰云溪读易笔记八卷总説一卷庆元元年以上下经觧表进作十卷今但六卷并系辞二卷为八阙説卦于象数颇有明

太府卿松阳项安世平甫撰周易玩辞十六卷又撰项氏家説大抵程氏一于言理尽略象数而此书未尝偏废盖徧考诸家断以巳意精而博矣又号平庵嘉定辛未江陵乐章知郢州刊板于郡之公库防云易説以玩辞名盖识其居闲所作也平庵昔忤权臣摈斥十年杜门却扫专意著述诸书皆有説其玩辞自序云庆元戊午江陵项安世述本处州人徙居江陵遂为江陵人兴化李过季辩撰西溪易説庆元间人辩爻辞非周公作甚详

端明殿学士永嘉戴溪萧望自号岷撰易縂説三卷毎卦为一篇嘉定初为东宫端尹作此以授景献姑蘓潘梦旂天赐撰周易约觧嘉定辛未为广州懐集县令本县主簿吴圣锡刊于县学

延平汤焕亨夫撰南周易讲义嘉定巳夘成书云间田畴惠叔撰学易蹊径二十卷图一卷其学出于都洁圣与毎卦专取变爻嘉定庚辰成书

参政建安真徳秀希元撰西山复卦説一卷

枢宻临卭魏了翁华父集伊川横渠吕与叔吕东莱防广平杨山朱汉上朱晦庵之説及邵氏渔樵问对谢上蔡语録李吁师説名曰鹤山周易集义

东嘉叶仲堪思文重编六经图七卷馆阁书目有六卷昌州布衣杨甲卿撰抚州教授毛邦翰复増补之柯山毛居正谊甫撰六经正误校监本之误魏鹤山为之序而传之大抵多偏傍之疑似者也

开封赵善湘清夫撰濮园周易约説汝楳其子也赵汝楳撰大易辑闻以天行健缀于乾元亨利贞之下又撰大易丛书多有明

礼部尚书赵汝谈常撰南塘易説三卷专辨十翼非夫子作其説亦多自得之见

赵以夫用之撰虚斋易説又撰易图淳祐间表进有御笔题于卷首

泸川毛璞伯玉撰易传又有外传歴诋先儒之失又有三余集多论易传之得失其説曰古今传注所以不合者正由意在觧经而不在穷理也

武林吴如愚撰凖斋易説一卷德祐以来刋板尚存今在平江严逹夫家又有凖斋明象一卷嘉熈元年门人王致逺既板行矣淳祐壬寅临川罗愚重刋于广西漕司

严陵钱时撰融堂易説绍定巳夘再以免觧到省门人劝其不必为此行乃潜身就试复见黜端平间以乔平章荐授廸功郎甫到选而论罢

南康冯椅竒之撰周易辑传辑注又有外传其书多引用古今诸家之説去非其子也

冯去非撰深居易象通义一卷专觧六十四象自天行健至未济又有深居易説一卷杂论经传之辞义淳祐戊申成书

蜀人冯时行当可撰缙云易觧传仙井李舜臣其书题云孙男兴祖编

眉山史绳祖庆长撰学斋占毕其间説易处颇多序云淳祐庚戌书于梓漕拱极堂

温陵吕大圭字圭叔自号朴卿泉州德化人为潮州教授时撰周易详觧大槩皆祖朱子之説淳祐丁未黄甲及第

兰廷瑞惠卿撰渔樵易鉴

建安枢机仲撰梅岩易説

道州教授秦州杨焕彬夫集伊川横渠司马公至机仲凡五十家名曰大易集觧彬夫亦自有説缀于每卦毎爻诸家之后

天台董楷正翁周易传义附録纂集程子易传朱子本义并或问萃为一书

何基朱氏大传挥纂朱子繋辞説卦序卦杂卦觧基号北山乃黄勉斋门人

建安蔡渊伯静撰节斋周易经传训觧卷末又有四篇曰大传易説曰易象意言曰卦爻辞指曰象数余论开禧乙丑成书淳祐庚戌金华吕遇龙刋于上饶郡庠伯静西山之子朱子之门人

建安徐防子与撰进斋易说蔡节斋门人

建安刘弥邵夀翁撰易説蔡节斋门人

建安丘富国行可撰易説徐进斋门人其易説毎卦下爻下各有説又有总论六爻説

严陵方逢辰号蛟峯撰周易外传止觧六十四卦盖明程朱之説卷首有辨讹原数定九六七八例考变占例原象德祐丙子后着笔至元壬午成书刋行理宗时状元及第

严陵何梦桂号潜斋易藁两巨编觧六十四卦爻象文言繋辞説卦序卦杂卦又有图説其説兼象数多有发明咸淳乙丑进士第三人与吾乡阮菊存秘监同榜阮为状元何为探花

临江黎立武号时中撰周易説约一卷论大衍之数太极一两仪三四象十八卦三十六总为五十是之谓衍其书板行咸淳戊辰进士第二人

鄱阳齐梦龙号节初觧六十四卦辞与传混为一説爻辞与爻传亦混为一説兼取象数登戊辰第与黎时中同牓丞相江古心之门客

新安王懋号太古遗民撰玩易彚编又有图説象数甚详谓旧本先天方图未可面南看遂以旧图反刋之移干于东南坤于西北而十二月卦皆正但谓阳虚隂实则失之矣

新安胡一桂庭芳纂注朱子本义庭芳所自注则附于纂注每卦每爻之下

建安张清子希献集注朱子本义清子所集诸家姓氏如杨彬夫所録外有晁説之李子思李开程逈毛璞项安世冯时行冯椅赵汝楳赵汝腾黄以翼蔡渊吴绮十三家每卦皆有徐进斋丘行可之注清子之注则附于其后

巴郡税与权巽甫撰易学啓蒙小传一卷谓先天卦以对待观图虽列左右而画皆十八后天卦以反覆观经虽分上下而卦皆十八周易一书始终反覆二二相偶者文王以两卦十二爻互观隂阳之消长祸福之伏孔子盖于杂卦之又编周易古经如屯需讼可反者止画一卦其辞则繋于卦下爻辞则各系于爻下如乾坤坎离不可反者则叠画两卦而爻所繋亦如屯蒙需讼极诋王弼韩康伯分经合传之失淳祐戊申成书魏鹤山门人

读易举要卷四