周易集注 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部一

周易集注　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易集注十六卷明来知德撰知德字矣鲜梁山人嘉靖壬子举人万歴三十年总督王象干巡抚郭子章荐授翰林待诏知德以老疾辞诏以所授官至任事迹具明史儒林传知德自乡举之后即移居万县深山中精思易理自隆庆庚午至万歴戊戌阅二十九年而成此书其立说专取系辞中错综其数以论易象而以杂卦治之错者阴阳对错如先天圆图干错坤坎错离八卦相错是也综者一上一下如屯之本是一卦在下为屯在上为载之文王序卦是也其论错有四正错有四隅错论综有四正综有四隅综有以正综隅有以隅综正其论象有卦情之有卦画之有大之有中爻之有错卦之有综卦之有爻变之有占中之其注皆先释义字义及错综义然后训本卦本爻正义皆由冥心力索得其端倪因而叅互旁通自成一说当时推为絶学然上下经各十八卦本税与权之旧说而所说中爻之亦即汉以来互体之法特知德纵横推阐专明斯义较先儒为详尽耳其自序乃髙自位置至谓孔子没后而易亡二千年有如长夜岂非伏处村塾不尽覩遗文秘籍之传不尽闻老师宿儒之论师心自悟偶有所得遽夜郎自大哉故百余年来信其说者颇多攻其说者亦不少然易道渊深包罗众随得一隙而入皆能宛转闗通有所阐亦不必尽以支离繁碎斥也乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】陆　费　墀

周易集注原序

乾坤者万物之男女也男女者一物之乾坤也故上经首乾坤下经首男女乾坤男女相为对待气行乎其间有往有来有进有退有常有变有吉有凶不可为典要此易所由名也盈天地间莫非男女则盈天地间莫非易矣伏羲象男女之形以画卦文王繋卦下之辞又序六十四卦其中有错有综以明阴阳变化之理错者交错对待之名阳左而阴右阴左而阳右也综者髙低织综之名阳上而阴下阴上而阳下也虽六十四卦止乾坤坎离大过頥小过中孚八卦相错其余五十六卦皆相综而为二十八卦并相错八卦共三十六卦如屯蒙之虽屯综乎离综乎坎本是二卦然一上一下皆二阳四阴之卦乃一卦也故孔子杂卦曰屯见而不失其居杂而着是也故上经止十八卦下经止十八卦周公立爻辞虽曰兼三才而两之故六亦以阴阳之气皆极干六天地间穷上反下循环无端者不过此六而已此立六爻之意也孔子见男女有象即有数有数即有理其中之理神妙莫测立言不一而足故所繋之辞多于前圣孔子没后儒不知文王周公立象皆藏于序卦错综之中止以序卦为上下篇之次序乃说卦执圗求骏自王弼扫象以后注易诸儒皆以象失其不言其象止言其理而易中取象之防遂尘埋于后世本朝纂修易经性理大全虽防诸儒众注成书然不过以理言之而已均不知其象不知文王序卦不知孔子杂卦不知后儒卦变之非于此四者既不知则易不得其门而入不得其门而入则其注疏之所言者乃门外之粗浅非门内之奥妙是自孔子没而易已亡至今日矣四圣之易如长夜者二千余年不其可长叹也哉夫易者象也象也者像也此孔子之言也曰像者乃事理之彷佛近似可以想像者也非真有实事也非真有实理也若以事论金岂可为车玉岂可为若以理论虎尾岂可左腹岂可入易与诸经不同者全在于此如禹谟曰恵廸吉从逆凶惟影响是真有此理也如泰誓曰惟十有三年春大防于孟津是真有此事也若易则无此事无此理惟有此象而巳有象则大小逺近精粗千蹊万径之理咸寓乎其中方可弥纶天地无象则所言者止一理而已何以弥纶故象犹镜也有镜则万物毕照若舍其镜是无镜而索照矣不知其象易不注可也又如以某卦自某卦变者此虞翻之说也后儒信而从之如讼卦刚来而得中乃以为自遯卦来不知乃综卦也需讼相综乃坎之阳爻来于内而得中也孔子賛其为天下之至变正在于此盖干所属综乎坤坎所属综乎离艮所属综乎巽震所属综乎兑乃伏羲之八卦一顺一逆自然之对待也非文王之安排也惟需讼相综故杂卦曰需不进也讼不亲也若遯则综大壮故杂卦曰大壮则止遯则退也见于孔子杂卦昭昭如此而乃曰讼自遯来失之千里矣此所以谓四圣之易如长夜者此也【德】生去孔子二千余年且赋性愚劣又居僻地无人传授因父母病侍飬未仕乃取易读于釡山草堂六年不能窥其毫髪遂逺客万县求溪深山之中沉潜反复忘寝忘食有年思之思之神通之数年而悟伏羲文王周公之象又数年而悟文王序卦孔子杂卦又数年而悟卦变之非始于隆庆四年庚午终于万厯二十六年戊戌二十九年而后成书正所谓困而知之也既悟之后始知易非前圣安排穿凿乃造化自然之妙一阴一阳内之外之横之纵之顺之逆之莫非易也始知至精者易也至变者易也至神者易也始知繋辞所谓所居而安者易之序也错综其数非中爻不备二与四同功三与五同功数语及作说卦序卦杂卦于十翼之末孔子教后之学易者亦明白亲切但人自不察惟笃信诸儒之注而不留心详审孔子十翼之言宜乎长夜至今日也注既成乃僣于伏羲文王圆圗之前新画一圗以见圣人作易之原又画八卦变六十四卦圗又画八卦所属相错圗又画八卦六爻变自相错圗又画八卦次序自相综圗又画八卦所属自相综文王序卦正综圗又画八卦四正四隅相综文王序卦杂综圗又发明八卦正位及上下经篇义并各字义又发明六十四卦启防又考定繋辞上下又定说卦以广八卦之象又改正集注分卷又发明孔子十翼其注先训释象义字义及错综义后加一圈方训释本卦本爻正意象数言于前义理言于后其百家注易诸儒虽不知其象不知序卦杂卦及卦变之非止言其理若于言理之中间有不悖于经者虽一字半句亦必采而集之名曰周易集注庶读易者开卷豁然可以少窥四圣宗庙百官于万一矣孔子曰盖有不知而作之者我无是也孟子曰予岂好辩哉予不得已也圣贤立言不容不自任如此【德】因四圣之易千载长夜乃纂修性理大全去取于其间更附以数年所悟之象数以成明时一代之书是以忘其愚陋改正先儒注疏之僭妄未暇论及云瞿塘来知德

钦定四库全书

周易集注卷首上

明　来知德　撰

上下经篇义

上经首乾坤者阴阳之定位万物之男女也易之数也对待不移者也自乾坤厯屯蒙需讼师比小畜十卦阴阳各三十画则六十矣阳极于六阴极于六至此乾坤变矣故坤综干而为泰干综坤而为否泰否者乾坤上下相综之卦也乾坤既迭相否泰则其间万物吉凶消长进退存亡不可悉纪自同人以下至大畜无非否泰之相推无否无泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也体也无水火则乾坤为死物故必山泽通气雷风相薄而后乾坤之水火可交頥大过者山泽雷风之卦也頥有离象大过有坎象故上经首乾坤必乾坤厯否泰至頥大过而后终之以坎离下经首咸恒者阴阳之交感一物之乾坤也易之气也流行不巳者也自咸恒厯遯大壮晋明夷家人暌蹇解十卦阴阳各三十画则六十矣阳极于六阴极于六至此男女变矣故咸之男女综而为损恒之男女综而为益损益者男女上下相综之卦也男女既迭相损益则其间万事吉防消长进退存亡不可悉纪自夬以下至节无非损益之相推无损无益非易矣既济未济者男女所交之事皆人道也用也无既济未济则男女为死物故必山泽通气雷风相薄而后男女之水火可交中孚小过者山泽雷风之卦也中孚有离象小过有坎象故下经首咸恒必咸恒厯损益至中孚小过而后终之以既济未济要之天道之体虽以否泰为主未必无人道人道之用虽以损益为主而未必无天道上下经之篇义蕴蓄其妙至此若以卦爻言之上经阳爻八十六阴爻九十四阴多于阳者凢八下经阳爻一百有六阴爻九十有八阳多于阴者亦八上经阴多于阳下经阳多于阴皆同八焉是卦爻之阴阳均平也若以综卦两卦作一卦论之上经十八卦成三十卦阳爻五十二阴爻五十六阴多于阳者凡四下经十八卦成三十四卦阳爻五十六阴爻五十二阳多于阴者亦四上经阴多于阳下经阳多于阴皆同四焉是综卦之阴阳均平也上下经之篇义卦爻其精至此孔子賛其至精至变至神厥有由矣

易经字义

象

卦中立象有不拘说卦干马坤牛干首坤腹之者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语录或问卦之象朱子曰便是理防不得如干为马而说龙如此之皆不通殊不知以卦情立象也且荀九家亦有干为龙又如咸卦艮为少男兊为少女男女相感之情莫如年之少者故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰辅颊舌一身皆感焉盖艮止则感之専兊悦则应之至是以四体百骸从拇而上自舌而下无往而非感矣此则以男女相感之至情而立象也又如豚鱼知风鹤知秋鸡知旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如渐取鸿者以鸿至有时而羣有序不失其时不失其序于渐之义为切且鸿又不再偶于文王卦辞女归之义为切此亦以卦情立象也有以卦画之形取象者如剥言宅言牀言庐者因五阴在下列于两旁一阳覆于其上如宅如牀如庐此以画之形立象也与小过亦然又有卦体大象之象凡阳在上者皆象艮巽阳在下者皆象震兊阳在上下者皆象离阴在上下者皆象坎如益象离故言大过象坎故言栋頥亦象离故亦言也又如中孚君子以议狱缓死亦取噬嗑火雷之意以中孚大象离而中爻则雷也故凡阳在下者动之象在中者防之象在上者止之象凡阴在下者入之象在中者丽之象在上者说之象又有以中爻取象者如渐卦九三妇孕不育以中爻二四合坎中满也九五三嵗不孕以中爻三五合离中虚也有错卦立象者如卦言虎以下卦兊错艮也有因综卦立象者如井与困相综巽为市邑在困为兊在井为巽则改为邑矣有即阴阳而取象者如干为马本象也坎与震皆得干之一画亦言马坤为牛本象也离得坤之一画亦言牛皆其也有相因而取象者如革卦九五言虎者以兊错艮艮为虎也上六即以豹言之豹次于虎故相因而言豹也故其象多是无此事此理而止立其象如金车玊之金岂可为车玊岂可为盖虽无此事此理而爻内有此象也朱子语录云卦要防得亲切须是兼象防但象失其了殊不知圣人立象有卦情之象有卦画之象有大象之象有中爻之象有错卦之象有综卦之象有爻变之象有占中之象正如释卦名义有以卦德释者有以卦象释者有以卦体释者有以卦综释者即此意也所以说拟诸其形容象其物宜但形容物宜可拟可象即是象矣自王弼不知文王序卦之妙扫除其象后儒泥滞说卦所以说象失其传而不知未失其传也善乎蔡氏曰圣人拟诸其形容而立象至纎至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以繋辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切为鱼兎筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意矣此言盖有所而发也

错

错者阴与阳相对也父与母错长男与长女错中男与中女错少男与少女错八卦相错六十四卦皆不外此错也天地造化之理独阴独阳不能生成故有刚必有柔有男必有女所以八卦相错八卦既相错所以象即寓于错之中如干错坤干为马坤即利牝马之贞卦兊错艮艮为虎文王即以虎言之革卦上体乃兑周公九五爻亦以虎言之又睽卦上九纯用错卦师卦王三锡命纯用天火同人之错皆其证也又有以中爻之错言者如小畜言云因中爻离错坎故也六四言血者坎为血也言惕者坎为加忧也又如艮卦九三中爻坎爻辞曰薰心坎水安得薰心以错离有火烟也

综【子宋切】

综字之义即织布帛之综或上或下颠之倒之者也如乾坤坎离四正之卦则或上或下防兊艮震四隅之卦则防即为兊艮即为震其卦名则不同如屯相综在屯则为雷在则为山是也如小畜相综在则为泽在小畜则为风是也如损益相综损之六五即益之六二特倒转耳故其象皆十朋之夬姤相综夬之九四即姤之九三故其象皆臀无肤综卦之妙如此非山中研穷三十年安能知之宜乎诸儒以象失其也然文王序卦有正综有杂综如干初爻变姤坤逆行五爻变央与姤相综所以姤综夬遯综大壮否综泰观综临剥综复所谓乾坤之正综也八卦通是初与五综二与四综三与上综虽一定之数不容安排然阳顺行而阴逆行与之相综造化之妙可见矣文王之序卦不其神哉即阳木顺行生亥死午阴木逆行生午死亥之意若乾坤所属尾二卦晋大有需比之乃术家所谓逰魂归魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正变故谓之杂综然乾坤水火四正之卦四正与四正相综艮防震兑四隅之卦四隅与四隅相综虽杂亦不杂也八卦既相综所以象即寓于综之中如噬嗑利用狱贲乃相综之卦亦以狱言之旅丰二卦亦以狱言者皆以其相综也有以上六下初而综者刚自外来而为主于内是也有以二五而综者柔得中而上行是也盖易以道阴阳阴阳之理流行不常原非死物胶固一定者故颠之倒之可上可下者以其流行不常耳故读易者不能悟文王序卦之妙则易不得其门而入既不入门而宫墙外望则改邑不改井之辞其人天且劓之险语不知何自而来也噫文王不其继伏羲而神哉

变

变者阳变阴阴变阳也如乾卦初变即为姤是就于本卦变之宋儒不知文王序卦如屯蒙相综之卦本是一卦向上成一卦向下成一卦详见前伏羲文王错综圗如讼之刚来而得中乃卦综也非卦变也以为自遯卦变来非矣如姤方是变卦变之又妙之又妙盖爻一动即变如渐卦九三以三为夫以坎中满为妇孕及三爻一变则阳死成坤离絶夫位故有夫征不复之象既成坤则并坎中满通不见矣故有妇孕不育之象又如归妹九四中爻坎月离日期之象也四一变则纯坤而日月不见矣故愆期岂不妙

中爻

中爻者二三四五所合之卦也繋辞第九章孔子言甚详矣大抵错者阴阳横相对也综者阴阳上下相颠倒也变者阳变阴阴变阳也中爻者阴阳内外相连属也周公作爻辞不过此错综变中爻四者而已如离卦居三同人曰三嵗未济曰三年既济曰三年明夷曰三日皆以本卦三言也若坎之三嵗困之三嵗解之三品皆离之错也渐之三嵗巽之三品皆以中爻合离也丰之三嵗以上六变而为离也即离而诸爻用四者可知矣孔子韦编三絶于阴阳之理悦心研虑已久故于圎圗防出错字于序卦防出综字所以说错综其数又后人序卦一连不知有错综二体故杂乱其卦惟令二体之卦相连如干刚坤柔比乐师忧是也又说出中爻宋儒不知乎此孔子繋辞所居而安者文王之序卦所乐而玩者周公之爻辞认序字为卦爻所着事理当然之次第故自孔子没而易巳亡至今日矣

周易集注改正分卷圗

上经分卷

共十八卦相综者两卦止作一卦相错者一卦自为一卦　此即文王序卦

一卷　乾　　　　坤

二卷　屯　　　需讼

三卷　师比　　　【小畜】　　　泰否

四卷　【同人大有】　　　谦豫　　　随蛊

五卷　临观　　　【噬嗑贲】　　　剥复

六卷　【无妄大畜】　　　頥　大过　坎　　离

下经分卷

共十八卦　此即文王序卦

七卷　咸恒　　　【遯　　　　晋大壮　　　明夷】

八卷　【家人睽】　　　蹇解　　　损益

九卷　夬姤　　　萃升　　　困井

十卷　革　　　震艮

十一卷　【渐　归妹】　　　丰旅　　　巽兊

十二卷　涣节　中孚　小过　既济未济右旧分卷前儒不知文王立序卦之意止以为上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需附小畜附比泰附复谦附大有随附豫噬嗑附观剥附贲頥附大畜坎附大过遯附恒晋附井震附深失文王立序卦之意矣今依孔子杂卦改正

十三卷　繋辞上

十四卷　繋辞下

十五卷　说卦　序卦　杂卦

十六卷　考定繋辞上下　补定说卦传

来　曰大哉乾元至哉坤元此賛乾坤之一翼也知　曰屯刚柔始交而难生此解卦辞之二翼也德　象曰天行健地坤此教人学易之大象三翼也发　潜龙勿用阳在下也此解爻辞之小象四翼也明　文言五翼也

孔　上繋六翼也

子　下繋七翼也

十　说卦八翼也

翼　序卦九翼也

圗　杂卦十翼也

此之谓十翼

易注杂说诸圗总目

梁山来知德圎圗

伏羲六十四卦圎圗

伏羲八卦方位

文王八卦方位

伏羲文王错综圗

孔子太极生两仪四象八卦圗

来知德八卦变六十四卦圗

来知德八卦所属相错圗

来知德八卦六爻变自相错圗

来知德八卦次序自相综圗

来知德八卦所属相综文王序卦正综圗

来知德八卦四正四隅相综文王序卦杂综圗来知德八卦正位圗

来知德上下经篇义

来知德易经字义　【象　错　综　变　中爻】来知德易学六十四卦启

来知德考定繋辞上下补定说卦

来知德周易集注改正分卷圗

来知德发明孔子十翼圗

此圣人作易之原也理气象数阴阳老少往来进退常变吉凶皆尚乎其中孔子系易首章至易简而天下之理得及一阴一阳之谓道易有太极形上形下数篇以至幽赞于神明一章卒归于义命皆不外此圗神而明之一部易经不在四圣而在我矣或曰伏羲文王有图矣而复有此图何耶【德】曰不然伏羲有图文王之图不同于伏羲岂伏羲之图差耶盖伏羲之图易之对待文王之图易之流行而【德】之图不立

文字以天地间理气象数不过如此此则兼对待流行主宰之理而圗之也故圗于伏羲文王之前

<经部,易类,周易集注,卷首上>

此伏羲之易也易之数也对待不移者也故伏义圆图皆相错以其对待也所以上经首乾坤乾坤之两列者对待也孔子系辞天尊地卑一条盖本诸此

此文王之易也易之气也流行不已者也自震而离而兊而坎春夏秋冬一气而已故文王序卦一上一下相综者以其流行而不已也所以下经首咸恒咸恒之交感者流行也孔子系辞刚柔相摩一条盖本诸此盖有对待其气运必流行而不巳有流行其象数必对待而不移故男女相对待其气必相摩荡若不相摩荡则男女乃死物矣此处安得有先后故不分先天后天

伏义文王错综圗

伏义圎圗相错圗　　文王序卦相综圗

圎圗一左一右相错　　序卦一上一下相综

左右列于后　　　　上下列于后

<经部,易类,周易集注,卷首上>

右文王序卦六十四

卦除乾坤坎离大过

頥小过中孚八个卦

相错其余五十六卦

皆相综虽四正之卦

如否泰既济未齐四

卦四隅之卦如归妹

渐随蛊四卦比八卦

可错可综然文王皆

以为综也故五十六

卦止有二十八卦向

上成一卦向下成一

卦共相错之卦三十

六卦所以上经分十

八卦下经分十八卦

其相综自然而然之

妙亦如伏羲圎圗相

错自然而然之妙皆

不假安排穿凿所以

孔子赞其为天下之

至变者以此汉儒至

宋儒止以为上下篇

之次序不知要与

圎圗同诸象皆蔵于

二圗错综之中惟其

不知序卦要之妙

则易不得其门而入

矣因此将二圗并列

之

因有此相错圗所以不用伏羲圎圗

<经部,易类,周易集注,卷首上>

八　　干一　　大阳上加一阳为干

兊二　　大阳上加一阴为兊离三　　少阴上加一阳为离

卦　　震四　　少阴上加一阴为震

巽五　　少阳上加一阳为巽坎六　　少阳上加一阴为坎

圗　　艮七　　大阴上加一阳为艮

坤八　　大阴上加一阴为坤

八卦变六十四卦圗

干一变

姤　　初爻变

遯　　二爻变

否　　三爻变

观　　四爻变

剥　　五爻变

晋　　复还四爻变

【大有】　　　归本卦

干尾二卦言火离尾二卦言天皆自然之数

兊二变

困　　初爻变

萃　　二爻变

咸　　三爻变

蹇　　四爻变

谦　　五爻变

【小过】　　　复还四爻变

【归妹】　　　归本卦

兊尾二卦言雷震尾二卦言泽皆自然之数

离三变

旅　　初爻变

　　二爻变

【未济】　　三爻变

　　四爻变

涣　　五爻变

讼　　复还四爻变

【同人】　　归本卦

离尾二卦言天干尾二卦言火皆自然之数

震四变

豫　　初爻变

解　　二爻变

恒　　三爻变

升　　四爻变

井　　五爻变

【大过】　　复还四爻变

随　　归本卦

震尾二卦言泽兊尾二卦言雷皆自然之数

巽五变

【小畜】　　初爻变

【家人】　　二爻变

益　　三爻变

【无妄】　　四爻变

【噬嗑】　　五爻变

頥　　复还四爻变

蛊　　归本卦

巽尾二卦言山艮尾二卦言风皆自然之数

坎六变

节　　初爻变

屯　　二爻变

【既济】　　三爻变

革　　四爻变

丰　　五爻变

【明夷】　　复还四爻变

师　　归本卦

坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之数

艮七变

贲　　初爻变

【大畜】　　二爻变

损　　三爻变

睽　　四爻变

　　五爻变

【中孚】　　复还四爻变

渐　　归本卦

艮尾二卦言风巽尾二卦言山皆自然之数

坤八变

复　　初爻变

临　　二爻变

泰　　三爻变

【大壮】　　四爻变

夬　　五爻变

需　　复还四爻变

比　　归本卦

坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之数

右八卦不过加太极两仪四象八卦是也六十四卦不过变即系辞所谓八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣变在其中者如干为阳刚干下变一阴之巽二阴之艮三阴之坤坤为阴柔坤下变一阳之震二阳之兊三阳之干是刚柔相推也盖三画卦若不重成六画则不能变六十四惟六画则即变六十四矣所以毎一卦六变即归本卦下爻尽变为七变连本卦成八卦以八加八即成六十四卦古之圣人见天地阴阳变化之妙原是如此所以以易名之若依宋儒说一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四是一直死数何以为易且通不成卦惟以八加八方见阴阳自然造化

<经部,易类,周易集注,卷首上>

<经部,易类,周易集注,卷首上>

六爻变自相错图

干　夬　【大　小有　畜】　履　【同人】　姤

因乾坤相错故六爻变亦相错

坤　剥　比　豫　谦　师　复

兑　履　【归妹】　节　夬　随　困

因兑艮相错故六爻变亦相错

艮　谦　渐　旅　剥　蛊　贲

离　丰　【同人】　贲　【噬　大嗑　有】　旅

因离坎相错故六爻变亦相错

坎　涣　师　困　井　比　节

震　【噬嗑】　随　复　丰　【归妺】　豫

因震巽相错故六爻变亦相错

巽　井　蛊　姤　涣　渐　【小畜】

八卦次序自相综圗

干四正之卦

干一　　干

兊二　　天泽履　　综　　风天小畜

离三　　天火同人　综　　火天大有

震四　　天雷无妄　综　　山天大畜

巽五　　天风姤　　综　　泽天夬

坎六　　天水讼　　综　　水天需

艮七　　天山遯　　综　　雷天大壮

坤八　　天地否　　综　　地天泰

坤四正之卦

干一　　地天泰　　综　　天地否

兊二　　地泽临　　综　　风地观

离三　　地火明夷　综　　火地晋

震四　　地雷复　　综　　山地剥

巽五　　地风升　　综　　泽地萃

坎六　　地水师　　综　　水地比

艮七　　地山谦　　综　　雷地豫

坤八　　坤

离四正之卦

干一　　火天大有　综　　天火同人

兊二　　火泽睽　　综　　风火家人

离三　　离

震四　　火雷噬嗑　综　　山火贲

巽五　　火风鼎　　综　　泽火革

坎六　　火水未济　综　　水火既济

艮七　　火山旅　　综　　雷火丰

坤八　　火地晋　　综　　地火明夷

坎四正之卦

干一　　水天需　　综　　天水讼

兊二　　水泽节　　综　　风水涣

离三　　水火既济　综　　火水未济

震四　　水雷屯　　综　　山水蒙

巽五　　水风井　　综　　泽水困

坎六　　坎

艮七　　水山蹇　　综　　雷水解

坤八　　水地比　　综　　地水师

兊四隅之卦

干一　　泽天夬　　综　　天风姤

兊二　　兊

离三　　泽火革　　综　　火风鼎

震四　　泽雷随　　综　　山风蛊

巽五　　泽风大过　综　　山雷頥

坎六　　泽水困　　综　　水风井

艮七　　泽山咸　　综　　雷风恒

坤八　　泽地萃　　综　　地风升

艮四隅之卦

干一　　山天大畜　综　　天雷无无

兊二　　山泽损　　综　　风雷益

离三　　山火贲　　综　　火雷噬嗑

震四　　山雷頥　　综　　泽风大过

巽五　　山风蛊　　综　　泽雷随

坎六　　山水蒙　　综　　水雷屯

艮七　　艮

坤八　　山地剥　　　　　地雷复

震四隅之卦

干一　　雷天大壮　综　　天山遯

兑二　　雷泽归妹　综　　风山渐

离三　　雷火丰　　综　　火山旅

震四　　震

巽五　　雷风恒　　综　　泽山咸

坎六　　雷水解　　综　　水山蹇

艮七　　雷山小过　综　　风泽中孚

坤八　　雷地豫　　综　　地山谦

巽四隅之卦

干一　　风天小畜　综　　天泽履

兊二　　风泽中孚　综　　雷山小过

离三　　风火家人　综　　火泽睽

震四　　风雷益　　综　　山泽损

巽五　　巽

坎六　　风水涣　　综　　水泽节

艮七　　风山渐　　综　　雷泽归妹

坤八　　风地观　　综　　地泽临

右乾坤水火之正之卦故天在上则天在下如天泽履综风天小畜是也地在上则地在下如地天泰综天地否是也水火亦然其相综皆自然也山泽雷风四隅之卦一阳在上一阳在下则山与雷综如山天大畜综天雷无妄是也一阴在上一阴在下则风与泽综如风天小畜综天泽履是也故山在上则雷在下风在上则泽在下雷上山下泽上风下亦然其相综皆自然也

八卦所属自相综圗　　　　　干之属自姤至

剥顺行与坤所

文　干之属　姤　夬　　　　　属相综

王　　　　　遯　【壮大】

序　　　　　否　泰

卦　　　　　观　临

正　　　　　剥　复属之坤　属相综

综　　　　　　　　　　　　　夬逆行与干所

坤之属自复至

姤综夬　遯综【大壮】　否综泰观综临　　剥综复

坎之属自节至

文　坎之属　节　　涣　　　　　丰顺行与离所

王　　　　　屯　　蒙　　　　　属相综

序　　　　　【既　　济济　　未】

卦　　　　　革　　鼎　　　　　属相综

正　　　　　丰　　旅属之离　涣逆行与坎所

综　　　　　　　　　　　　　　涣逆行与坎所

离之属自旅至

节综涣　屯综蒙　【既济】综【未济】　革综鼎　丰综旅

艮之属自贲至

文　艮之属　贲　　【嗑噬】　　　　　履顺行与巽所

王　　　　　【大　　妄畜　　无】　　　　　属相综

序　　　　　损　　益

卦　　　　　睽　　【人家】

正　　　　　履　　【畜小】　属之巽　属相综

综　　　　　　　　　　　　　　【噬嗑】逆行与艮所

巽之属自【小畜】至

贲综【噬　大嗑　畜】综【无妄】　损综益　睽综【家人】　履综【小畜】

震之属自豫至

文　震之属　豫　　谦　　　　　井顺行与兊所

王　　　　　解　　蹇　　　　　属相综

序　　　　　恒　　咸

卦　　　　　升　萃

正　　　　　井　困　属之兊　属相综

综　　　　　　　　　　　　　谦逆行与震所

兊之属自困至

豫综谦　解综蹇　恒综咸　升综萃　井综困

八卦四正综四正临尾二卦圗

干　晋　综坎之【明夷】

文　　　　【大有】　综离之【同人】　干　　四

王　　坤　需　综离之讼　坤　　正

序　　　　比　综坎之师　综坤　与

卦　　　　　　　　　　　坎干　四

杂　　坎　【明夷】　综干之晋　杂综　正

综　　　　师　综坤之比　　离　相

离　讼　综坤之需　　坎　综

【同人】　综干之【大有】

八卦四隅综四隅临尾二卦圗

艮　【中孚】　错兊之【小过】

文　　　　渐　综兊之【归妹】　艮　　四

王　　巽　頥　错震之【大过】　巽　　隅

序　　　　蛊　综震之随　综巽　与

卦　　　　　　　　　　　震艮　四

杂　　震　【大过】　错巽之頥　兊综　隅

综　　　　随　综巽之蛊　　兊　相

兊　【小过】　错艮之【中孚】　　震　综

【归妹】　综艮之渐

来知德八卦正位圗

干在五　干属阳五以阳居阳位故为正位兊在六　兊属阴六以阴居阴位故为正位离在二　离属阴二以阴居阴位故为正位震在初　震属阳初以阳居阳位故为正位巽在四　巽属阴四以阴居阴位故为正位坎在五　坎属阳五以阳居阳位故为正位艮在三　艮属阳三以阳居阳位故为正位坤在二　坤属阴二以阴居阴位故为正位

干属阳其位在五惟坎可以同之盖坎中一画乃干也若艮震之五皆阴矣故居三居初此阳卦正位不可移也坤属阴其位在二惟离可以同之盖离中一画乃坤也若巽兊之二皆阳矣故居四居六此阴卦正位不可移也然易惟时而已不可为典要如观卦下六二乃坤之正位也因本卦利近不利逺故六二止于闚观知此庶可以识玩易之法

周易集注卷首下

明　来知德　撰

干六画纯阳之卦　上经始于此

象

错　　　坤　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦【亦错】

中爻　　　　　　　　　　　　　孔子系辞同体

情性　情刚性刚　情健性健

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成姤【错复综夬】　中爻【下干上干】　地位二爻变离【错坎】　成【同错师　人综大有】中爻【下巽上干】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　人位四爻变巽【错震综兊】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　人位五爻变离【错坎】　成【大错比　有综同人】中爻【下干上兊】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成夬【错剥综姤】　中爻【下干上干】　天位

坤六画纯阴之卦

象

错　　　干　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　文王序卦

中爻　　　　　　　　　　　　孔子系辞同体

情性　情柔性柔　情顺性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　成复【错姤综剥】　中爻【下坤上坤】　地位二爻变坎【错离】　成师【错同人综比】中爻【下震上坤】　地位三爻变艮【错兊综震】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　人位四爻变震【错巽综艮】　成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】　人位五爻变坎【错离】　成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】　天位六爻变艮【错兊综震】　成剥【错夬综复】　中爻【下坤上坤】　天位

屯二阳四阴之卦　属坎

象

错　　鼎　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　防【正综　　详见图觧】　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坤【错干　三五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○防○震觧升○頥○坎

【明夷】艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情险性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　地位三爻变离【错坎】　成【既错未济济综未济】中爻【下坎上离】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成随【错蛊综蛊】　中爻【下艮上巽】　人位五爻变坤【错干】　成复【错姤综剥】　中爻【下坤上坤】　天位六爻变巽【错震综兊】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　天位

防二阳四阴之卦　　属离

象

错　　革　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　屯【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合坤【错干】孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○　○震觧升○頥○坎

屯【明夷】○艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情止性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　地位二爻变坤【错干】　成剥【错夬综复】　中爻【下坤上坤】　地位三爻变巽【错震综兊】　成蛊【错随综随】　中爻【下兊上震】　人位四爻变离【错坎】　成【未错既济济综既济】中爻【下离上坎】　人位五爻变巽【错震综兊】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　天位六爻变坤【错干】　成师【错同人综比】中爻【下震上坤】　天位

需四阳二阴之卦　属坤

象

错　　晋　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　讼【杂综　　详见图觧】　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合离【错坎】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○

【大畜】睽【中孚】○【大壮】十四卦同体

情性　情刚性刚　情险性徤

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】　地位二爻变离【错坎】　成【既错未济济综未济】中爻【下坎上离】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成夬【错剥综姤】　中爻【下干上干】　人位五爻变坤【错干】　成泰【错否综否】　中爻【下兊上震】　天位六爻变巽【错震综兊】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　天位

讼四阳二阴之卦　属离

象

错　　【明夷】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　需【杂综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】

睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情刚性刚　情徤性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　地位二爻变坤【错干】　成否【错泰综泰】　中爻【下艮上巽】　地位三爻变巽【错震综兊】　成姤【错复综夬】　中爻【下干上干】　人位四爻变巽【错震综兊】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　人位五爻变离【错坎】　成【未错既济济综既济】中爻【下离上坎】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成困【错贲综井】　中爻【下离上巽】　天位

师一阳五阴之卦　属坎

象　　坎

错　　【同人】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　屯【杂综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合坤【错干】　孔子系辞同体　剥○谦○　○豫○　○　　○复比五卦

同体

情性　情柔性刚　情顺性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成临【错遯综观】　中爻【下震上坤】　地位二爻变坤【错干】　成坤【错干】　中爻【下坤上坤】　地位三爻变巽【错震综兊】　成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】　人位四爻变震【错巽综艮】　成觧【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　人位五爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　天位六爻变艮【错兊综震】　成防【错革综屯】　中爻【下震上坤】　天位

比一阳五阴之卦　属坤

象　　坎

错　　【大有】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　师【杂综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坤【错干　三五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　剥○谦○　○豫○　○师○　○复五卦

同体

情性　情刚性柔　情险性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　成屯【错鼎综防】　中爻【下坤上艮】　地位二爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　地位三爻变艮【错兊综震】　成蹇【错睽综觧】　中爻【下坎上离】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】　人位五爻变坤【错干】　成坤【错干】　中爻【下坤上坤】　天位六爻变巽【错震综兊】　成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】　天位

【小畜】五阳一阴之卦　属巽

象　　离

错　　豫　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　履【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合离【错坎】　孔子系辞同体　姤【大有】○　　○【同人】○　○　○　○履○夬五

卦同体

情性　情柔性刚　情入性徤

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成巽【错震综兊】　中爻【下兊上离】　地位二爻变离【错坎】　成【家错觧人综睽】　中爻【下坎上离】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　人位四爻变干【错坤】　成干【错坤】　中爻【下干上干】　人位五爻变艮【错兊综震】　成【大错萃　畜综无妄】中爻【下兊上震】　天位六爻变坎【错离】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　天位

履五阳一阴之卦　属艮

象　　离

错　　谦　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【小正综畜】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　姤【大有】○　　○【同人】○　○【小畜】○　○　○夬五

卦同体

情性　情刚性柔　情徤性恱

六爻变

初爻变坎【错离】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　地位二爻变震【错巽综艮】　成【无错升　妄综大畜】中爻【下艮上巽】　地位三爻变干【错坤】　成干【错坤】　中爻【下干上干】　人位四爻变巽【错震综兊】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　人位五爻变离【错故】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成兊【错艮综巽】　中爻【下离上巽】　天位

泰三阳三阴之卦　　属坤　又正月卦

象　　【震兊】

错　　否　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　否　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○节【既济】丰○贲损渐○　○十九卦同体

情性　情柔性刚　情顺性徤

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】　地位二爻变离【错坎】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成临【错遯综观】　中爻【下震上坤】　人位四爻变震【错巽综艮】　成【大错观壮综遯】　中爻【下干上兊】　人位五爻变坎【错离】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　天位六爻变艮【错兊综震】　成【大错萃　畜综无妄】中爻【下兊上震】　天位

否三阳三阴之卦　属干　又七月卦

象　　【艮巽】

错　　泰　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　泰　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合艮【错兊　三综震　五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体○困咸【归妹】○　旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○节【既济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情徤性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　成【无错升　妄综大畜】中爻【下艮上巽】　地位二爻变坎【错离】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　地位三爻变艮【错兊综震】　成遯【错临　综大壮】中爻【下巽上干】　人位四爻变巽【错震综兊】　成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】　人位五爻变离【错坎】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】　天位

【同人】五阳一阴之卦　属离

象　　离

错　　师　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【大杂综有】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合干【错坤】　孔子系辞同体　姤【大有】○　○　○　　○【小畜】○○履○夬五

卦同体

情性　情刚性柔　情健性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成遯【错临　综大壮】中爻【下巽上干】　地位二爻变干【错坤】　成干【错坤】　中爻【下干上干】　地位三爻变震【错巽综艮】　成【无错升　妄综大畜】中爻【下艮上巽】　人位四爻变巽【错震综兊】　成【家错觧人综睽】　中爻【下坎上离】　人位五爻变离【错坎】　成离【错坎】　中爻【下巽上兊】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成革【错蒙综鼎】　中爻【下巽上干】　天位

【大有】五阳一阴之卦　属乾

象　　离

错　　比　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【同杂综人】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合干【错坤　三五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　姤○　○【同人】○　○【小畜】○　○履○夬五卦

同体

情性　情柔性刚　情明性健

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　地位二爻变离【错坎】　成离【错坎】　中爻【下巽上兊】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　人位四爻变艮【错兊综震】　成【大错萃　畜综无妄】中爻【下兊上震】　人位五爻变干【错坤】　成干【错坤】　中爻【下干上干】　天位六爻变震【错巽】　成【大错观壮综遯】　中爻【下干上兊】　天位

谦一阳五阴之卦　属兊

象　　坎

错　　履　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　豫【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　剥○　○　○豫○　○师　○复比五

卦同体

情性　情柔性刚　情顺性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　地位二爻变巽【错震综兊】　成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】　地位三爻变坤【错干】　成坤【错干】　中爻【下坤上坤】　人位四爻变震【错巽综艮】　成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】　人位五爻变坎【错离】　成蹇【错睽综解】　中爻【下坎上离】　天位六爻变艮【错兊综震】　成艮【错兊综震】　中爻【下坎上震】　天位

豫一阳五阴之卦　属震

象　　坎

错　　【小畜】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　谦【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合艮【错兊　三综震　五】合坎【错离】　孔子系辞同体　剥○谦○　○　○　○师○　○复比五

卦同体

情性　情刚性柔　情动性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　成震【错巽综艮】　中爻【下艮上坎】　地位二爻变坎【错离】　成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　地位三爻变艮【错兊综震】　成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】　人位四爻变坤【错干】　成坤【错干】　中爻【下坤上坤】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】　天位六爻变离【错坎】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　天位

随三阳三阴之卦　属震

象

错　　蛊　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　蛊【杂综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合艮【错兊　三综震　五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井○益【噬嗑】蛊○节【既济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情悦性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成兊【错艮综巽】　中爻【下离上巽】　地位三爻变离【错坎】　成革【错防综鼎】　中爻【下巽上干】　人位四爻变坎【错离】　成屯【错鼎综防】　中爻【下坤上艮】　人位五爻变震【错巽综艮】　成震【错巽综艮】　中爻【下艮上坎】　天位六爻变干【错坤】　成【无错升　妄综大畜】中爻【下艮上巽】　天位

蛊三阳三阴之卦　属巽

象

错　　随　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　随【杂综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】○节【未济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情止性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成【大错萃　畜综无妄】中爻【下兊上震】　地位二爻变艮【错兊综震】　成艮【错兊综震】　中爻【下坎上震】　地位三爻变坎【错离】　成防【错革综屯】　中爻【下震上坤】　人位四爻变离【错坎】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　人位五爻变巽【错震综兊】　成巽【错震综兊】　中爻【下兊上离】　天位六爻变坤【错干】　成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】　天位

临二阳四阴之卦　属坤　又十二月卦

象　　【震兊】

错　　遯　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　观【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合坤【错干】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○防○震解升○頥○坎屯

【明夷】○艮○　○十四卦同体

情性　情柔性柔　情顺性恱

六爻变

初爻变坎【错离】　成师【错同人综比】中爻【下震上坤】　地位二爻变震【错巽综艮】　成复【错姤综剥】　中爻【下坤上坤】　地位三爻变干【错坤】　成泰【错否综否】　中爻【下兊上震】　人位四爻变震【错巽综艮】　成【归错渐妹综渐】　中爻【下离上坎】　人位五爻变坎【错离】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　天位六爻变艮【错兊综震】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　天位

观二阳四阴之卦　属干　又八月卦

象　　巽艮

错　　【大壮】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　临【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坤【错干　三五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】

艮○临十四卦同体

情性　情柔性柔　情入性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　地位二爻变坎【错离】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　地位三爻变艮【错兊综震】　成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】　人位四爻变干【错坤】　成否【错泰综泰】　中爻【下艮上巽】　人位五爻变艮【错兊综震】　成剥【错夬综复】　中爻【下坤上坤】　天位六爻变坎【错离】　成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】　天位

【噬嗑】三阳三阴之卦　属巽

象

错　　井　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　贲【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【三四】合艮【错兊　三综震　五】合坎【错离】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情明性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　地位三爻变离【错坎】　成离【错坎】　中爻【下巽上兊】　人位四爻变艮【错兊综震】　成頥【错大过】中爻【下坤上坤】　人位五爻变干【错坤】　成【无错井　妄综大畜】中爻【下艮上巽】　天位六爻变震【错巽综艮】　成震【错巽综艮】　中爻【下艮上坎】　天位

贲三阳三阴之卦　属艮

象

错　　困　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【噬正综嗑】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊

○节【旣济】丰○损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情止性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成艮【错兊综震】　中爻【下坎上震】　地位二爻变干【错坤】　成【大错萃　畜综无妄】中爻【下兊上震】　地位三爻变震【错巽综艮】　成頣【错大过】中爻【下坤上坤】　人位四爻变离【错坎】　成离【错坎】　中爻【下巽上兊】　人位五爻变巽【错震综兊】　成【家错解人综睽】　中爻【下坎上离】　天位六爻变坤【错干】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　天位

剥一阳五阴之卦　属干　又九月卦

象　　【巽艮】

错　　夬　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　复【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坤【错干　三五】合坤【错干】　孔子系辞同体　　○谦○　　○豫　　○师○　○复比

五卦同体

情性　情刚性柔　情止性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　咸頥【错大过】中爻【下坤上坤】　地位二爻变坎【错离】　成蒙【错革综屯】　中爻【下震上坤】　地位三爻变艮【错兊综震】　成艮【错兊综震】　中爻【下坎上震】　人位四爻变离【错坎】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　人位五爻变巽【错震综兊】　成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】　天位六爻变坤【错干】　成坤【错干】　中爻【下坤上坤】　天位

复一阳五阴之卦　属坤　又十一月卦

象　　【震兊】

错　　姤　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　剥【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坤【错干　三五】合坤【错干】　孔子系辞同体　剥○谦○　○豫○　○师○　○比五卦

同体

情性　情柔性刚　情顺性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成坤【错干】　中爻【下坤上坤】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成临【错遯综观】　中爻【下震上坤】　地位三爻变离【错坎】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　人位四爻变震【错巽综艮】　成震【错巽综艮】　中爻【下艮上坎】　人位五爻变坎【错离】　成屯【错鼎综蒙】　中爻【下坤上艮】　天位六爻变艮【错兊综震】　成頥【错大过】中爻【下坤上坤】　天位

【无妄】四阳二阴之卦　属巽

象　　离

错　　升　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【大正综畜】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合艮【错兊　三综震　五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家人】○革○【大畜】睽

【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情刚性刚　情健性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成否【错泰综泰】　中爻【下艮上巽】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　地位三爻变离【错坎】　成【同错师　人综大有】中爻【下巽上干】　人位四爻变巽【错震综兊】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　人位五爻变离【错坎】　成【噬错井嗑综贲】　中爻【下艮上坎】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成随【错蛊综蛊】　中爻【下艮上巽】　天位

【大畜】四阳二阴之卦　属艮

象　　离

错　　萃　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【无正综妄】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】革○睽【中孚】

○【大壮】需十四卦同体

情性　情刚性刚　情止性健

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成蛊【错随综随】　中爻【下兊上震】　地位二爻变离【错坎】　成贲【错困　综噬嗑】中爻【下坎上震】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　人位四爻变离【错坎】　成【大错比　有综同人】中爻【下干上兊】　人位五爻变巽【错震综兊】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　天位六爻变坤【错干】　成泰【错否综否】　中爻【下兊上震】　天位

頥二阳四阴之卦　属巽

象　　离

错　　【大过】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坤【错干　三五】合坤【错干】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○　○坎屯

【明夷】○艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情止性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成剥【错夬综复】　中爻【下坤上坤】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　地位三爻变离【错坎】　成贲【错困　综噬嗑】中爻【下坎上震】　人位四爻变离【错坎】　成【噬错井嗑综贲】　中爻【下艮上坎】　人位五爻变巽【错震综兊】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　天位六爻变坤【错干】　成复【错姤综剥】　中爻【下坤上坤】　天位

【大过】四阳二阴之卦　属震

象　　坎

错　　頥　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合干【错坤　三五】合干【错坤】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○　○巽【家无人妄】○革○【大畜】

睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情恱性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成夬【错剥综姤】　中爻【下干上干】　地位二爻变艮【错兊综震】　成咸【错损综恒】　中爻【下巽上干】　地位三爻变坎【错离】　成困【错贲综井】　中爻【下离上巽】　人位四爻变坎【错离】　成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】　人位五爻变震【错巽综艮】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　天位六爻变干【错坤】　成姤【错复综夬】　中爻【下干上干】　天位

坎二阳四阴之卦

象

错　　离　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦【亦错】中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情险性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　地位二爻变坤【错干】　成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】　地位三爻变巽【错震综兊】　成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成困【错贲综井】　中爻【下离上巽】　人位五爻变坤【错干】　成师【错同人综比】中爻【下震上坤】　天位六爻变巽【错震综兊】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　天位

离四阳二阴之卦　上经终于此

象

错　　坎　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　遯○兊○鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】睽

【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情明性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　地位二爻变干【错坤】　成【大错比　有综同人】中爻【下干上兊】　地位三爻变震【错巽综艮】　成【噬错井嗑综贲】　中爻【下艮上坎】　人位四爻变艮【错兊综震】　成贲【错困　综噬嗑】中爻【下坎上震】　人位五爻变干【错坤】　成【同错师　人综大有】中爻【下巽上干】　天位六爻变震【错巽综艮】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　天位

咸三阳三阴之卦　属兊下经始于此

象　　坎

错　　损　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　恒【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合干【错坤】　孔子系辞同体　否○困【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊节

【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情恱性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成革【错蒙综鼎】　中爻【下巽上干】　地位二爻变巽【错震综兊】　成【大错頥过】　中爻【下干上干】　地位三爻变坤【错干】　成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】　人位四爻变坎【错离】　成蹇【错睽综解】　中爻【下坎上离】　人位五爻变震【错巽综艮】　成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】　天位六爻变干【错坤】　成遯【错临　综大壮】中爻【下巽上干】　天位

恒三阳三阴之卦　属震

象　　坎

错　　益　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　咸【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合干【错坤　三五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○井随○益【噬嗑】蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情动性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成【大错观壮综遯】　中爻【下干上兊】　地位二爻变艮【错兊综震】　成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】　地位三爻变坎【错离】　成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　人位四爻变坤【错干】　成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成【大错頥过】　中爻【下干上干】　天位六爻变离【错坎】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　天位

遯四阳二阴之卦　属干又六月卦

象　　巽

错　　临　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【大正综壮】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合干【错坤】　孔子系辞同体　　○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】

睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情刚性刚　情健性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成【同错师　人综大有】中爻【下巽上干】　地位二爻变巽【错震综兊】　成姤【错复综夬】　中爻【下干上干】　地位三爻变坤【错干】　成否【错泰综泰】　中爻【下艮上巽】　人位四爻变巽【错震综兊】　成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】　人位五爻变离【错坎】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成咸【错巽综恒】　中爻【下巽上干】　天位

【大壮】四阳二阴之卦　属坤又二月卦

象　　兊

错　　观　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　遯【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合干【错坤　三五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】

睽【中孚】○需十四卦同体

情性　情刚性刚　情动性健

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　地位二爻变离【错坎】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成【归错渐妹综渐】　中爻【下离上坎】　人位四爻变坤【错干】　成泰【错否综否】　中爻【下兊上震】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成夬【错剥综姤】　中爻【下干上干】　天位六爻变离【错坎】　成【大错比　有综同人】中爻【下干上兊】　天位

晋二阳四阴之卦　属乾

象

错　　需　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【明杂综夷】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合艮【错兊　三综震　五】合坎【错离】　孔子系辞同体　观○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情柔性柔　情明性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　成【噬错井嗑综贲】　中爻【下艮上坎】　地位二爻变坎【错离】　成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】　地位三爻变艮【错兊综震】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　人位四爻变艮【错兊综震】　成剥【错夬综姤】　中爻【下坤下坤】　人位五爻变干【错坤】　成否【错泰综泰】　中爻【下艮上巽】　天位六爻变震【错巽综艮】　成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】　天位

【明夷】二阳四阴之卦　属坎

象

错　　讼　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　晋【杂综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯

○艮○临十四卦同体

情性　情柔性柔　情顺性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　地位二爻变干【错坤】　成泰【错否综否】　中爻【下兊上震】　地位三爻变震【错巽综艮】　成复【错姤综剥】　中爻【下坤上坤】　人位四爻变震【错巽综艮】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　人位五爻变坎【错离】　成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】　天位六爻变艮【错兊综震】　成贲【错困　综噬嗑】中爻【下坎上震】　天位

【家人】四阳二阴之卦　属巽

象

错　　解　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　睽【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合离【错坎】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【无妄】○革○【大畜】睽

【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情入性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】　地位二爻变干【错困】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　地位三爻变震【错巽综艮】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　人位四爻变干【错坤】　成【同错师　人综大有】中爻【下巽上干】　人位五爻变艮【错兊综震】　成贲【错困　综噬嗑】中爻【下坎上震】　天位六爻变坎【错离】　成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】　天位

睽四阳二阴之卦　属艮

象

错　　蹇　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【家正综人】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合坎【错离】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【`大畜

中孚】○【大壮`】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情明性恱

六爻变

初爻变坎【错离】　成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】　地位二爻变震【错兊综艮】　成【噬错升嗑综贲】　中爻【下艮上坎】　地位三爻变干【错坤】　成【大错比　有综同人】中爻【下干上兊】　人位四爻变艮【错兊综震】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　人位五爻变干【错坤】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　天位六爻变震【错巽综艮】　成【归错渐妹综渐】　中爻【下离上坎】　天位

蹇二阳四阴之卦　属兊

象

错　　睽　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　解【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合离【错坎】　孔子系辞同体　观晋○萃【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情险性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】　地位二爻变巽【错震综兊】　成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】　地位三爻变坤【错干】　成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成咸【错巽综恒】　中爻【下巽上干】　人位五爻变坤【错干】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　天位六爻变巽【错震综兊】　成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】　天位

解二阳四阴之卦　属震

象

错　　【家人】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　蹇【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合坎【错离】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○蒙○震升○頥○坎屯【明夷】

艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情动性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成【归错渐妹综渐】　中爻【下离上坎】　地位二爻变坤【错干】　成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】　地位三爻变巽【错震综兊】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　人位四爻变坤【错干】　成师【错同人综比】中爻【下震上坤】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成困【错贲综井】　中爻【下离上巽】　天位六爻变离【错坎】　成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】　天位

损三阳三阴之卦　属艮

象　　离

错　　咸　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　益【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合坤【错干】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊

○节【旣济】丰○贲渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情止性悦

六爻变

初爻变坎【错离】　成蒙【错革综屯】　中爻【下震上坤】　地位二爻变震【错巽综艮】　成頥【错大过】中爻【下坤上坤】　地位三爻变干【错坤】　成【大错萃　畜综无妄】中爻【下兊上震】　人位四爻变离【错坎】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　人位五爻变巽【错震综兊】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　天位六爻变坤【错干】　成临【错遯综观】　中爻【下震上坤】　天位

益三阳三阴之卦　属巽

象　　离

错　　恒　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　损【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坤【错干　三五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○【噬嗑】蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情入性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　地位三爻变离【错坎】　成【家错解人综睽】　中爻【下坎上离】　人位四爻变干【错坤】　成【无错升　妄综大畜】中爻【下艮上巽】　人位五爻变艮【错兊综震】　成頥【错大过】中爻【下坤上坤】　天位六爻变坎【错离】　成屯【错鼎综蒙】　中爻【下坤上艮】　天位

夬五阳一阴之卦　属坤　又三月卦

象　　震

错　　剥　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　姤【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合干【错坤　三五】合干【错坤】　孔子系辞同体　姤【大有】○　○【同人】○　○【小畜】○　○履五卦同

体

情性　情柔性刚　情悦性健

六爻变

初爻变巽【错震综兊】　成【大错頥过】　中爻【下干上干】　地位二爻变离【错坎】　成革【错蒙综鼎】　中爻【下巽上干】　地位三爻变兊【错艮综巽】　成兊【错艮综巽】　中爻【下离上巽】　人位四爻变坎【错离】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　人位五爻变震【错巽综艮】　成【大错观壮综遯】　中爻【下干上兊】　天位六爻变干【错坤】　成干【错坤】　中爻【下干上干】　天位

姤五阳一阴之卦　属干又五月卦

象　　艮

错　　复　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　夬【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合干【错坤　三五】合干【错坤】　孔子系辞同体　【大有】○　　○【同人】○　○【小畜】○　○履○夬五卦

同体

情性　情刚性柔　情健性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成干【错坤】　中爻【下干上干】　地位二爻变艮【错兊鯮震】　成遯【错临　综大壮】中爻【下巽上干】　地位三爻变坎【错离】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　人位四爻变巽【错震综兊】　成巽【错震综兊】　中爻【下兊上离】　人位五爻变离【错坎】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　天位六爻变兊【错艮综巽】　成【大错頥过】　中爻【下干上干】　天位

萃二阳四阴之卦　属兊

象　　坎

错　　【大畜】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　升【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合艮【错兊　三综震　五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　观晋○蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情柔性柔　情悦性顺

六爻变

初爻变震【错巽综艮】　成随【错蛊综蛊】　中爻【下艮上巽】　地位二爻变坎【错离】　成困【错贲综井】　中爻【下离上巽】　地位三爻变艮【错兊综震】　成咸【错损综恒】　中爻【下巽上干】　人位四爻变坎【错离】　成比【错大有综师】中爻【下坤上艮】　人位五爻变震【错巽综艮】　成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】　天位六爻变干【错坤】　成否【错泰综泰】　中爻【下艮上巽】　天位

升二阳四阴之卦　属震

象　　坎

错　　【无妄】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　萃【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解○頥○坎屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情柔性柔　情顺性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成泰【错否综否】　中爻【下兊上震】　地位二爻变艮【错兊综震】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　地位三爻变坎【错离】　成师【错同人综比】中爻【下震上坤】　人位四爻变震【错巽综艮】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　人位五爻变坎【错离】　成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】　天位六爻变艮【错兊综震】　成蛊【错随综随】　中爻【下兊上震】　天位

困三阳三阴之卦　属兊

象

错　　贲　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　井【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　否○咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情悦性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成兊【错艮综巽】　中爻【下离上巽】　地位二爻变坤【错干】　成萃【错大畜综升】中爻【下艮上巽】　地位三爻变巽【错震综兊】　成【大错頥过】　中爻【下干上干】　人位四爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　人位五爻变震【错巽综艮】　成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　天位六爻变干【错坤】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　天位

井三阳三阴之卦　属震

象

错　　【噬嗑】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　困【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合离【错坎】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒随○益【噬嗑】蛊○

节○丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情险性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　地位二爻变艮【错兊综震】　成蹇【错睽综解】　中爻【下坎上离】　地位三爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成【大错頥过】　中爻【下干上干】　人位五爻变坤【错干】　成升【错无妄综萃】中爻【下兊上震】　天位六爻变巽【错震综兊】　成巽【错震综兊】　中爻【下兊上离】　天位

革四阳二阴之卦　属坎

象

错　　蒙　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　鼎【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合干【错坤】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○　○【大畜】

睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情悦性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成咸【错损综恒】　中爻【下巽上干】　地位二爻变干【错坤】　成夬【错剥综姤】　中爻【下干上干】　地位三爻变震【错巽综艮】　成随【错蛊综蛊】　中爻【下艮上巽】　人位四爻变坎【错离】　成【旣错未济济综未济】中爻【下坎上离】　人位五爻变震【错巽综艮】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　天位六爻变干【错坤】　成【同错师　人综大有】中爻【下巽上干】　天位

鼎四阳二阴之卦　属离

象

错　　屯　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　革【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合干【错坤　三五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　遯○兊○离讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】睽

【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情明性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成【大错比　有综同人】中爻【下干上兊】　地位二爻变艮【错兊综震】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　地位三爻变坎【错离】　成【未错旣济济综旣济】中爻【下离上坎】　人位四爻变艮【错兊综震】　成蛊【错随综随】　中爻【下兊上震】　人位五爻变干【错坤】　成姤【错复综夬】　中爻【下干上干】　天位六爻变震【错巽综艮】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　天位

震二阳四阴之卦

象

错　　巽　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　艮【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合艮【错兊　三综震　五】合坎【错离】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○蒙○解升○頥○坎屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情动性动

六爻变

初爻变坤【错干】　成豫【错小畜综谦】中爻【下艮上坎】　地位二爻变兊【错艮综巽】　成【归错渐妹综渐】　中爻【下离上坎】　地位三爻变离【错坎】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　人位四爻变坤【错干】　成复【错姤综剥】　中爻【下坤上坤】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成随【错蛊综蛊】　中爻【下艮上巽】　天位六爻变离【错坎】　成【噬错井嗑综贲】　中爻【下艮上坎】　天位

艮二阳四阴之卦

象

错　　兊　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　震【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合震【错巽综艮】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇【小过】○蒙○震解升○頥○坎屯

【明夷】○　○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情止性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成贲【错困　综噬嗑】中爻【下坎上震】　地位二爻变巽【错震综兊】　成蛊【错随综随】　中爻【下兊上震】　地位三爻变坤【错干】　成剥【错夬综复】　中爻【下坤上坤】　人位四爻变离【错坎】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　人位五爻变巽【错震综兊】　成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】　天位六爻变坤【错干】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　天位

渐三阳三阴之卦　属艮

象

错　　【归妹】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【归杂综妹】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合离【错坎】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊

○节【旣济】丰○贲损○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情入性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成【家错解人综睽】　中爻【下坎上离】　地位二爻变巽【错震综兊】　成巽【错震综兊】　中爻【下兊上离】　地位三爻变坤【错干】　成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】　人位四爻变干【错坤】　成遯【错临　综大壮】中爻【下巽上干】　人位五爻变艮【错兊综震】　成艮【错兊综震】　中爻【下坎上震】　天位六爻变坎【错离】　成蹇【错睽综解】　中爻【下坎上离】　天位

【归妹】三阳三阴之卦　属兊

象

错　　渐　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　渐【杂综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合坎【错离】　孔子系辞同体　否○困咸○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○

节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情动性悦

六爻变

初爻变坎【错离】　成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　地位二爻变震【错巽综艮】　成震【错巽综艮】　中爻【下艮上坎】　地位三爻变干【错坤】　成【大错观壮综遯】　中爻【下干上兊】　人位四爻变坤【错干】　成临【错遯综观】　中爻【下震上坤】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成兊【错艮综巽】　中爻【下离上巽】　天位六爻变离【错坎】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　天位

丰三阳三阴之卦　属坎

象

错　　涣　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　旅【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊

○节【旣济】○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情动性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】　地位二爻变干【错坤】　成【大错劝壮综遯】　中爻【下干上兊】　地位三爻变震【错巽综艮】　成震【错巽综艮】　中爻【下艮上巽】　人位四爻变坤【错干】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成革【错蒙综鼎】　中爻【下巽上干】　天位六爻变离【错坎】　成离【错坎】　中爻【下巽上兊】　天位

旅三阳三阴之卦　属离

象

错　　节　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　丰【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○

节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情明性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成离【错坎】　中爻【下巽上兊】　地位二爻变巽【错震综兊】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　地位三爻变坤【错干】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　人位四爻变艮【错兊综震】　成艮【错兊综震】　中爻【下坎上震】　人位五爻变干【错坤】　成遯【错临　综大壮】中爻【下巽上干】　天位六爻变震【错巽综艮】　成【小错中孚过】中爻【下巽上兊】　天位

巽四阳二阴之卦

象

错　　震　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　兊【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合兊【错艮　三综巽　五】合离【错坎】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○【家无人妄】○革○【大畜】睽

【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情入性入

六爻变

初爻变干【错坤】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　地位二爻变艮【错兊综震】　成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】　地位三爻变坎【错离】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　人位四爻变干【错坤】　成姤【错复综夬】　中爻【下干上干】　人位五爻变艮【错兊综震】　成蛊【错随综随】　中爻【下兊上震】　天位六爻变坎【错离】　成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】　天位

兑四阳二阴之卦

象

错　　艮　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　巽【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　遯○　○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】

睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情悦性悦

六爻变

初爻变坎【错离】　成困【错贲综井】　中爻【下离上巽】　地位二爻变震【错巽】　成随【错蛊综蛊】　中爻【下艮上巽】　地位三爻变干【错坤】　成夬【错剥综姤】　中爻【下干上干】　人位四爻变坎【错离】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　人位五爻变震【错巽综艮】　成【归错渐妹综渐】　中爻【下离上坎】　天位六爻变干【错坤】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　天位

涣三阳三阴之卦　属离

象

错　　丰　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　节【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】○恒井随○益【噬嗑】蛊○

节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情入性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　地位二爻变坤【错干】　成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】　地位三爻变巽【错震综兊】　成巽【错震综兊】　中爻【下兊上离】　人位四爻变干【错坤】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　人位五爻变艮【错兊综震】　成蒙【错革综屯】　中爻【下震上坤】　天位六爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　天位

节三阳三阴之卦　属坎

象

错　　旅　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　涣【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊

○【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情险性悦

六爻变

初爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　地位二爻变震【错巽综艮】　成屯【错鼎综蒙】　中爻【下坤上艮】　地位三爻变干【错坤】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成兊【错艮综巽】　中爻【下离上巽】　人位五爻变坤【错干】　成临【错遯综观】　中爻【下震上坤】　天位六爻变巽【错震综兊】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　天位

【中孚】四阳二阴之卦　属艮

象　　离

错　　【小过】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】

睽○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情入性悦

六爻变

初爻变坎【错离】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　地位二爻变震【错巽综艮】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　地位三爻变干【错坤】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　人位四爻变干【错坤】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　人位五爻变艮【错兊综震】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　天位六爻变坎【错离】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　天位

【小过】二阳四阴之卦　属兊

象　　坎

错　　【中孚】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情动性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　地位二爻变巽【错震综兊】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　地位三爻变坤【错干】　成豫【错旅综谦】　中爻【下艮上坎】　人位四爻变坤【错干】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成咸【错损综恒】　中爻【下巽上干】　天位六爻变离【错坎】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　天位

【旣济】三阳三阴之卦　属坎

象

错　　【未济】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【未正综济】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合离【错坎】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊

○节丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情险性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成蹇【错睽综解】　中爻【下坎上离】　地位二爻变干【错坤】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　地位三爻变震【错巽综艮】　成屯【错鼎综蒙】　中爻【下坤上艮】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成革【错蒙综鼎】　中爻【下巽上干】　人位五爻变坤【错干】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　天位六爻变巽【错震综兊】　成【家错解人综睽】　中爻【下坎上离】　天位

【未济】三阳三阴之卦　属离

象

错　　【旣济】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【旣正综济】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合坎【错离】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○

节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情明性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　地位二爻变坤【错干】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　地位三爻变巽【错震综兊】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　人位四爻变艮【错兊综震】　成蒙【错革综屯】　中爻【下震上坤】　人位五爻变干【错坤】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　天位六爻变震【错巽综艮】　成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　天位

周易集注卷一

明　来知德　撰

周易上经

周代名易书名卦则伏羲所画也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又于八卦之上各变八卦以成六十四卦六十四卦皆重而为六画者以阳极于六阴极于六故圣人作易六画而成卦六变而成爻兼三才而两之皆因天地自然之数非圣人之安排也以易名书者以字之义有交易变易之义交易以对待言如天气下降以交于地地气上腾以交于天也变易以流行言如阳极则变阴阴极则变阳也阴阳之理非交易则变易故以易名之所以其书不可爲典要惟变所适也夏易名连山首艮商易名归藏首坤曰周者以其辞成于文王周公故以周名之而分爲上下二篇云

【干下干上】

乾元亨利贞

乾卦名元亨利贞者文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞也干者健也阳主于动动而有常其动不息非至健不能奇者阳之数天者阳之体健者阳之性如火性热水性寒也六画皆奇则纯阳而至健矣故不言天而言干也元大亨通利宜贞正而固也元亨者天道之本然数也利贞者人事之当然理也易经理数不相离因乾道阳明纯粹无纎毫阴柔之私惟天与圣人足以当之所以断其必大亨也故数当大亨而必以贞处之方与乾道相合若其不贞少有人欲之私则人事之当然者废又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜于正固此则圣人作易开物成务冐天下之道教人以反身修省之切要也学者能于此四字濳心焉传心之要不外是矣此文王占卜所系之辞不可即指爲四德至孔子文言纯以义理论方指爲四德也盖占卜不论天子不论庶人皆利于贞若即以爲四德失文王设教之意矣

初九濳龙勿用

此周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞也凡画卦者自下而上故谓下爻爲初初九者卦下阳爻之名也阳曰九阴曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两地而倚数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以阳皆言九地二依地四而爲六所以阴皆言六一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六也濳藏也象初龙阳物变化莫测亦犹乾道变化故象九且此爻变巽错震亦有龙象故六爻即以龙言之所谓拟诸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龙占爲勿用故占得干而遇此爻之变者当观此象而玩此占也诸爻仿此易不似别经不可爲典要如占得濳龙之象在天子则当传位在公卿则当退休在士子则当静修在贤人则当隐逸在商贾则当待价在战阵则当左次在女子则当愆期万事万物莫不皆然若不知象一爻止一事则三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以弥纶天地此训象训字训错综之义圈外方是正意三百八十四爻仿此○初九阳气方萌在于卦下盖龙之濳藏而未出者也故有濳龙之象龙未出濳则未可施用矣故教占者勿用养晦以待时可也

九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反】

二谓自下而上第二爻也九二非正然刚健中正本干之德故旧注亦以正言之见者初爲濳二则离濳而出见也田者地之有水者也以六画卦言之二于三才爲地道地上即田也大人者大德之人也阳大阴小乾卦六爻皆阳故爲大以三画卦言之二于三才爲人道大人之象也故称大人所以应爻九五亦曰大人二五得称大人者皆以三画卦言也利见大人者利见九五之君以行其道也如仕进则利见君如杂占则即今占卜利见贵人之类此爻变离有同人象故利见大人○九二以阳刚中正之德当出濳离隐之时而上应九五之君故有此象而其占则利见大人也占者有是德方应是占矣

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

君子指占者以六画卦言之三于三才爲人道以干德而居人道君子之象也故三不言龙三变则中爻爲离离日在下卦之中终日之象也下干终而上干继干干之象乃健而不息也终日是昼夕则将夜惕忧也变离错坎忧之象也若助语辞夕对终日言终日干干夕惕若者言终日干干虽至于夕而兢惕之心犹夫终日也厉者危厉不安也九阳爻三阳位过刚不中多凶之地也故言厉无咎者以危道处危地操心危虑患深则终于不危矣此不易之理也故无咎○九三过刚不中若有咎矣然性体刚健有能朝夕兢惕不已之象占者能忧惧如是亦无咎也

九四或跃在渊无咎

或者欲进未定之辞非犹豫狐疑也或跃在渊者欲跃犹在渊也九为阳阳动故言跃四为阴阴虚故象渊此爻变巽为进退为不果又四多惧故或跃在渊○九四以阳居阴阳则志于进阴则不果于进居上之下当改革之际欲进未定之时也故有或跃在渊之象占者能随时进退斯无咎矣

九五飞龙在天利见大人

五天位龙飞于天之象也占法与九二同者二五皆中位特分上下耳利见大人如尧之见舜髙宗之见傅说是也下此如沛公之见张良昭烈之见孔明亦庶几近之六画之卦五为天三画之卦五为人故曰天曰人○九五刚健中正以圣人之德居天子之位而下应九二故其象占如此占者如无九五之德位必不应利见之占矣

上九亢龙有悔

上者最上一爻之名亢以户唐切人颈也以苦浪切髙也吴幼清以人之喉骨刚而居髙是也葢上而不能下信而不能屈之意阴阳之理极处必变阳极则生阴阴极则生阳消长盈虚此一定之理数也龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天位之极中正者得时之极乃在于此若复过于此则极而亢矣以时则极以势则穷安得不悔○上九阳刚之极有亢龙之象故占者有悔知进知退不与时偕极斯无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔者也

用九见羣龙无首吉

此因上九亢龙有悔而言之用九者犹言处此上九之位也上九贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅动而有悔矣到此何以处之哉惟见羣龙无首则吉羣龙者潜见飞跃之龙也首者头也干为首凡卦初为足上为首则上九即羣龙之首也不见其首则阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知防不为穷灾不与时偕极乃见天则而天下治矣所以无悔而吉此圣人开迁善之门教占者用此道也故阳极则教以见羣龙无首吉阴极则教以利永贞葢居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见羣龙无首利永贞此用九用六之道也干主知故言见坤主能故言利永贞用易存乎人故圣人教之以此昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下得其防矣

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

乾元亨利贞者文王所系之辞彖之经也此则孔子赞经之辞彖之传也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也后人解彖者断也又解豕走悦又解为茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之书曰元亨利贞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之传则专于义理矣故以元亨利贞分为四德此则专以天道明干义也大哉叹辞乾元者干之元也元者大也始也始者物之始非以万物之始即元也言万物所资以始者乃此四德之元也此言气而不言形若涉于形便是坤之资生矣统包括也乾元乃天德之大始故万物之生皆资之以为始又为四德之首而贯乎天德之始终故统天天之为天出乎震而生长收藏不过此四德而已统四德则綂天矣资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也此释元之义

云行雨施品物流形【施始智反】

有是气即有是形资始者气也气泄之盛则云行雨施矣品者物各分类流者物各以类而生生不已其机不停滞也云行雨施者气之亨品物流形者物随造化以亨也虽物之亨通而其实干德之亨通此释干之亨施有二义平声者用也加也设也去声者布也散也惠也与也此则去声之义

大明终始六位时成时乗六龙以御天

大明者黙契也终谓上爻始谓初爻即初辞拟之卒成之终原始要终以为质也观下句六位二字可见矣六位者六爻也时者六爻相杂惟其时物之时也爻有定位故曰六位六龙者潜与亢之六龙六阳也阳有变化故曰六龙乗者凭据也御者御车之御犹运用也上文言统者统治纲领统天之统如身之统四体此节言御者分治条目御天之御如心之御五官六位时成者如位在初时当为濳位在上时当为亢也御天者行天道也当处之时则乗濳龙当出之时则乗飞龙时当勿用圣人则勿用时当知悔圣人则知悔也乗龙御天只是时中乗六龙便是御天谓之曰乗龙御天则是圣人一身常驾驭乎干之六龙而干之六龙常在圣人运用之中矣学者当观其时成时乗圣人时中变化行无辙迹之妙可也然言天道而配以圣人何也葢天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也故頥卦曰圣人养贤以及万民咸卦曰圣人感人心而天下和平恒卦曰圣人久于其道而天下化成皆此意○言圣人黙契乾道六爻终始之理见六爻之位各有攸当皆以时自然而成则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣由是时乗六龙以行天道则圣即天也上一节专赞乾元此一节则赞圣人知乾元六爻之理而行乾元之事则泽及于物足以为万国咸宁之基本矣乃圣人之元亨也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

变者化之渐化者变之成各者各自也即一物原来有一身各有族类不混淆也正者不偏也言万物受质各得其宜即一身还有一乾坤不相倚附妨害也物所受为性天所赋为命保者常存而不亏合者翕聚而不散太和阴阳防合冲和之气也各正者各正于万物向实之初保合者保合于万物向实之后就各正言则曰性命性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和太和虽以气言而不离乎理其实非有二也○言乾道变化不穷固品物流形矣至秋则物皆向实各正其所受所赋之性命至冬则保全其太和生意随在饱足无少缺欠凡资始于元流形于亨者至此告其终敛其迹矣虽万物之利贞实乾道之利贞也故曰乃利贞

首出庶物万国咸宁

乗龙御天乃圣人王道之始为天下开太平至此则惟端拱首出于万民之上如乾道变化无所作为而万国咸宁亦如物之各正保合也乗龙御天之化至此成其功矣此则圣人之利贞也咸宁之宁即各正保合也其文武成康之时乎汉文帝亦近之如不能各正保合则纷纭烦扰矣岂得宁

象曰天行健君子以自彊不息

象者伏羲卦之上下两象周公六爻所系辞之象也即彖辞之下即以彖曰起之是也天行者天之运行一日一周也健者运而不息也其不息者以阳之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辞即箕子以之之以也体易而用之乃孔子示万世学者用易之方也自彊者一念一事莫非天德之刚也息者间以人欲也天理周流人欲退听故自彊不息若少有一毫阴柔之私以间之则息矣彊与息反如公与私反自彊不息犹云至公无私天行健者在天之干也自彊不息者在我之干也上句以卦言下句以人言诸卦仿此

潜龙勿用阳在下也

阳在下者阳爻居于下也阳故称龙在下故勿用此以下举周公所系六爻之辞而释之干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意见矣

见龙在田德施普也

德即刚健中正之德出潜离隐则君德已着周遍于物故曰德施普施字如程传作去声

终日干干反复道也

反复犹往来言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往来而不已者无非此道而已动循天理所以处危地而无咎道外无德故二爻言德

或跃在渊进无咎也

量可而进适其时则无咎故孔子加一进字以断之

飞龙在天大人造也

造作也言作而在上也非制作之作大人龙也飞在天作而在上也大人释龙字造释飞字此止言飞龙在天下同声相应一节则言利见大人上治一节方言大人之事乃位乎天德一节则见其非无德而据尊位四意自别

亢龙有悔盈不可久也

此阴阳盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由

用九天德不可为首也

天德二字即乾道二字首头也即见羣龙无首之首也言周公爻辞用九见羣龙无首吉者何也以天德不可为首而见其首也葢阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔有羣龙无首之象则吉矣天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【长丁丈反下长人同】

孔子于彖象既作之后犹以为未尽其蕴也故又设文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辞也乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁义礼智皆善也但仁则善端初义礼智皆所从出故为善之长亨者自理之显著亨通而言即在人之礼也嘉美防聚三千三百左凖绳右规矩乃嘉美之防聚也利有二义以人心言之义为天理利为人欲此以利欲而言也以天理言之义者利之理和者义之宜以合宜而言也故利即吾性之义义安处即是利也如上下彼此各得其当然之分不相乖戾此利也乃义之和也贞有三意知也正也固也如孟子所谓知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事亲从兄正之意也弗去固之意也故贞即吾性之智干者茎干也木之身也其义意则能事也如木之身而枝叶所依以立也筑墙两旁木制板者为榦从木此字则从干元就其理之端而言亨就其理之聚防而言利就其理之各归分愿而言贞就其理之确实而言名虽有四其实一理而已皆天下之至公而无一毫人欲之私者也此四句说天德之自然下体仁四句说人事之当然

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

体者所存所无不在于仁一身皆是仁也能体其仁则欲立欲达无所徃而莫非其爱自足以长人矣长者克君克长之长葢仁者宜在髙位也既足以长人则善之长在我矣下三句仿此嘉防者嘉美其防聚于一身也礼之方行升降上下进退屈伸辞让授受往来酬酢未有单行独坐而可以行礼者此之谓防然其聚防必至善恰好皆天理人情自然之至而无不嘉美焉此之谓嘉嘉美防聚于一身则动容周旋无不中礼自有以合乎天理之节文人事之仪则矣葢此理在日用间随处充足无少欠缺礼仪三百威仪三千无一事而非仁若少有一毫欠缺非美防矣安能合礼不相妨害之谓利利则必和无所乖戾之谓和和则必利盖义公天下之利本有自然之和也物者义之体义者物之用乃处物得宜之谓也物虽万有不齐然各有自然之定理故能处物得宜而不相妨害则上下尊卑之间自恩义洽浃无所乖戾而义无不和矣固者坚固不摇乃贞之恒久功夫也葢事有未正必欲其正事之既正必守其正此贞固二字之义也贞而又固故足以干事干者事之干也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也凡事或不能贞或贞而不固皆知不能及之是以不能择而守之故非至灵至明是非确然不可移易者决不能贞固所以贞固为智之事

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

故曰古语也行此四德即体仁嘉防利物贞固也行此四德则与乾元合其德矣故曰乾元亨利贞所以明君子即干也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世元闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

初九曰潜龙勿用何谓也此文章问荅之祖也后儒如屈原渔父见而问之雄法言用或问皆祖于此圣人神明不测故曰龙德隐在下位也易移也不易乎世者邪世不能乱不为世所移而能拔于流俗风靡之中也不成乎名者务实不务名有一才一艺之长不求知于世以成就我之名也遯世无闷者不见用于世而不闷也不见是而无闷者不见信于人而不闷也事有快乐于心者则奋然而行之忘食忘忧之类是也事有拂逆于心者则顺适而背之伐木絶粮之类是也违者背也言不以拂逆为事皆置之度外而背之背后不见之意如困于陈蔡犹援琴而歌是也葢不易乎世而不为世所用不成乎名而不为世所取则必遯世而不见信于人矣而圣人皆无闷焉是以日用之间莫非此道之游衍凡一切祸福毁誉如太虚浮云皆处之泰然无意必固我之私此所以乐则行忧则违忧乐皆无与于已而安于所遇矣非龙德何以有此拔者擢也举而用之也不可拔即勿用也言坚确不可举用也葢不易乎世六句龙德也确乎其不可拔而隐也龙德而隐此所以为潜龙也乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显无浅深

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也庸常也邪自外入故防闲之诚自我有故存主之庸言必信者无一言之不信也庸行必谨者无一行之不谨也庸言庸行亦信亦谨宜无事于闲邪矣而犹闲邪存诚闲邪存其诚者无一念之不诚也念念皆诚则之言行愈信谨矣如此则其德巳盛善葢一世矣然心不自满不自以为善其信谨闲邪存诚犹夫其初也皆纯一不已之功也德博而化者言行为人所取法也言君德者明其非君位也

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

几与义非二事几者心之初动也当欲忠信修辞立诚之初心之萌动必有其几几微之际乃义之源处也义者事之得宜也方忠信修辞立诚之后事之成就必见乎义允蹈之宜乃几之结果处也与者许也可与几者几有善恶许其几之如此方不差也存者守而不失也三爻变则中爻为巽有进象又为兑有言辞象又为离明有知象以三画卦论三居上居上位象以六画卦论三居下在下位象○君子终日干干夕惕若者非无事而徒勤也勤于进德修业也然以何者为德业德业何以用功葢德者即贞实之理诚之涵于心者也人不忠信则此心不实安能进德惟忠信而内无一念之不实则心不外驰而有以后还其贞实之理所进之德自日新而不穷矣故所以进德业者即贞实之事诚之于事者也言不顾行则事皆虚伪安能居业惟修省其辞以立诚而外无一言之不实则言行相顾有以允蹈其贞实之事所居之业自居安而不迁矣故所以居业夫德业之进修固在于忠信修辞立诚矣然其入门用功当何如哉亦知行并进而已葢其始也知德业之所当至此心必有其几当几之初下此实心而必欲其至知至即至之则念念不差意可得而诚矣几动不差此其所以可与几也其终也知德业之所当终此事必有其义见义之时行此实事而必欲其终知终即终之则事事皆当身可得而修矣义守不失此其所以可与存义也如此用功则反身而诚德崇而业广矣又焉往而不宜哉故以之居上髙而不骄以之在下卑而不戚虽危无咎矣此君子所以终日干干也

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也恒即常字九四之位逼九五矣以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常而非为邪也以下退为常则离羣而德孤今去就从宜进退无常而非离羣也惟及时以进修而不干时以行险此其所以无咎也上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离羣释无咎义

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也同声相应如鹤鸣而子和雄鸣而雌应之类是也同气相求如日火之精而取火于日月水之精而取水于月之类是也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之云水气也龙兴则云生故云从龙风阴气也虎啸则风烈故风从虎然此特一物亲一物也惟圣人以圣人之德居天子之位则三才之主而万物之天地矣是以天下万民莫不瞻仰其德而快覩其光所谓首出庶物万国咸宁而万物皆亲矣葢不特一物之亲而已也所以然者以天地阴阳之理皆各从其类也如天在上轻清者也凡本乎天日月星辰轻清成象者皆亲之地在下重浊者也凡本乎地虫兽草木重浊成形者皆亲之葢天属阳轻清者属阳故从其阳之类地属阴重浊者属阴故从其阴之类阳从其阳故君子与君子同类而相亲阴从其阴故小人与小人同类而相亲然则以九五之德位岂不利见同类之大人所以利见者以此

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

六龙之首故曰髙贵非君非臣故曰无位纯阳无阴故曰无民五居九五之位又有快覩之民九四以下龙德之贤皆相从九五以辅相矣是以上九非不贵也贵宜乎有位而无位非不髙也髙宜乎有民而无民非不有贤人也贤人宜辅而莫为之辅无位无民无辅则离羣孤立如是而动其谁我与有悔必矣此第二节申象传之意

潜龙勿用下也

言在下位也

见龙在田时舍也【舍去声】

舎止息也出潜离隐而止息于田也

终日干干行事也

非空忧惕乃行所当行之事也即进德修业也

或跃在渊自试也

试可乃已之试非试其德试其时也非自试则必妄动矣

飞龙在天上治也

居上以治下

亢龙有悔穷之灾也

穷者亢灾者悔

乾元用九天下治也

用九见羣龙无首吉此周公教占者当如此也孔子此则专以人君言元者仁也即体仁以长人也言人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱常流行于刚果严肃之中则张弛有则寛猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣此第三节再申前意

潜龙勿用阳气潜藏

阳在下也以爻言潜龙勿用下也以位言此则以气言言阳气潜藏正阴气极盛之时天地闭贤人隐所以勿用此以下又圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音韵可知矣

见龙在田天下文明

虽在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻变离故以文明言之

终日干干与时偕行

天之健终日不息九三之进修亦与之偕行而不息故曰与时偕行

或跃在渊乾道乃革

革者离下内卦之位升上外卦之位也

飞龙在天乃位乎天德

天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若无德以居之者可谓之天位不可谓之天德之位也惟圣人在天子之位斯可言乃位乎天德也

亢龙有悔与时偕极

当亢极而我不能变通亦与时运俱极所以有悔

乾元用九乃见天则

龙之为物春分而升于天秋分而蛰于渊曰亢龙者言秋分亢举于上而不能蛰也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龙在此秋之时矣天之为天不过生杀而已春既生矣至秋又杀秋既杀矣至春又生此天道一定自然之法则也今为人君者体春生之元而用之于秋杀之亢则是阴惨之后继之以阳舒肃杀之余继之以生育一张一弛一刚一柔不惟天下可治而天道之法则亦于此而见矣故曰乃见天则此四节又申前意

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

始而亨者言物方资始之时已亨通矣葢出乎震则必齐乎巽见乎离势之必然也若不亨通则生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之机春作夏长百物皆有性情非必利贞而后见但此时生意未足实理未完百物尚共同一性情至秋冬则百谷草木各正性命保合太和一物各具一性情是收敛归藏乃见性情之的确故利贞者即乾元之性情也则利贞之未始不为元也干始者即乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成无物不嘉美亦无物不利赖也不言所利者自成其形自成其性泯机缄于不露莫知其所以然也大哉赞乾元也○孔子于文言既分元亨利贞为四德矣此又合而为一也言干之元者始而即亨者也利贞者则元之性情耳然何以知其元始即亨利贞即元之性情也惟自其乾元之所能者则可见矣葢百物生于春非亨利贞之所能也惟元为生物之始以美利利天下者则乾元之能也夫以美利利天下其所能之德业亦盛大矣使造化可以言焉则曰此某之美利也庶乎可以各归功于四德矣今不言所利人不得而测之既不可得而测则是四德浑然一理不可分而言也元本为四德之长故谓亨乃元之始亨可也谓利贞乃元之性情可也所以谓乾元始而亨利贞性情者以此乾元之道不其大哉四德本一理孔子赞易或分而言之以尽其用或合而言之以着其体其实一理而已所以可分可合也

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

刚以体言健以性言中者无过不及也正者不偏也此四者干之德也纯者纯阳而不杂以阴也粹者不杂而良美也精者不杂之极至也总言干德刚健中正之至极所谓纯粹精者非出于刚健中正之外也但干德之妙非一言所能尽故于刚健中正之外复以纯粹精赞之情者事物至頥至动之情也挥者每一画有一爻辞以挥之也旁通者曲尽也如初之潜以至上之亢凡事有万殊物有万类时有万变皆该括曲尽其情而无遗也前品物流形乃干之云行雨施此言云行雨施乃圣人乗六龙而御天之功德泽流行敷布所以天下平也○言乾道刚健中正纯粹以精乾道固大矣惟圣人立六爻以通乎干之情乗六龙以行乎干之道云行雨施以沛乎干之泽以至天下太平则乾道之大不在干而在圣人矣此第五节复申首章之意

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

德者时之本行者德之用葢有有其德而不见诸行者未有有其行而不本诸德者故曰君子以成德为行成德者已成之德也日可见者犹言指日可待之意此二句泛论其理也潜者周公爻辞也未见者天地闭贤人隐阸于潜之机防而未见也未成者因其阸而事业未成就也如伊尹耕于有莘之时是也○君子以已成之德举而措之于行则其事业之所就指日可见矣初九其德已成则日可见之行也而占者乃曰勿用何也盖圣人出世必有德有时人之所能者德所不能者时今初九虽德已成然时当乎潜也潜之为言也隐而未见也惟其隐而未见故行而未成时位阸之也是以占者之君子亦当如之而勿用也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

之者正中之理也龙德正中虽以爻言然圣人之德不过此至正大中而已葢乾道刚健中正民受天地之中以生惟中庸不可能茍非学聚问辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能体此龙德之正中哉聚者多闻多见以我防聚此正中之理也辨者讲学也亲师取友辨其理之精粗本末得失是非择其正中之善者而从之即讲学以耨之也寛者优游厌饫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜于我者融防贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也葢寛字以久逺言有从容不迫之意非专指包含也居者守也据也仁以行之者无适而莫非天理正中之公而无一毫意必固我之私也葢辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而后方可仁以行之若学聚问辨之余涵飬未久粗心浮气而骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之君德也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

三居下卦之上四居上卦之下交接处以刚接刚故曰重刚非阳爻居阳位也所以九四居阴位者亦曰重刚位非二五故曰不中即下文上不在天下不在田也九三以时言九四以位言故曰干干因其时○九三重刚不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃无咎何哉葢既重刚又不中刚之极矣以时论之葢危惧之时也故九三因其时而兢惕不已则德日进业日修所以虽处危地亦无咎矣

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

在人谓三也四三虽皆人位然四则居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也○九四重刚不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃无咎何哉盖九四之位不在天不在田虽与九三同而人位则不如九三之居下卦也所居之位独近九五葢或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必审时而进矣所以无咎也

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎【夫音扶】

合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以春夏罚以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天不违如礼虽先王所未有以义起之凡制耒耜作书契之类虽天之所未为而吾意之所为黙与道契天亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也后天奉天时谓如天叙有典而我惇之天秩有理而我庸之之类虽天之所巳为我知理之如是奉而行之而我亦不能违乎天是大人合天也葢以理为主天即我我即天故无后先彼此之可言矣天且不违于大人而况于人乃得天地之理以生鬼神不过天地之功用虽欲违乎大人自不能违乎天矣干之九五以刚健中正之德与此大人相合所以宜利见之以其同德相应也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

进退者身存亡者位得防者物消长之理知之既明不失其正处之又当故唯圣人能之再言其唯圣人始若设问而卒自应之见非圣人不能也初九隐而未见二句释一潜字而言君子者再葢必君子而后能安于潜也上九亢之为言三句释一亢字而言圣人者再葢唯圣人而后能不至于亢也此第六节复申前数节未尽之意

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主【句】利【句】西南得朋东北防朋安贞吉

偶者阴之数也坤者顺也阴之性也六画皆偶则纯阴而顺之至矣故不言地而言坤马象干牝马取其为干之配牝马属阴柔顺而从阳者也马能行顺而健者也非顺外有健也其健亦是顺之健也坤利牝马之贞与干不同者何也葢干以刚固为贞坤以柔顺为贞言如牝马之顺而不息则正矣牝马地类安得同干之贞此占辞也与乾卦元亨利贞同但坤则贞利牝马耳程子泥于四德所以将利字作句迷者如迷失其道路也坤为地故曰迷言占者君子先干而行则失其主而迷错后干而行则得其主而利矣葢造化之理阴从阳以生物待唱而和者也君为臣主夫为妻主后干即得所主矣利孰大焉其理本如此观文言后得主而有常此句可见矣西南东北以文王圆图卦位而言阳气始于东北而盛于东南阴气始于西南而盛于西北西南乃坤之本乡兊离巽三女同坤居之故为得朋震坎艮三男同干居东北则非女之朋矣故丧朋阴从其阳谓之正惟防其三女之朋从乎其阳则有生育之功是能安于正也安于其正故吉

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

至者极也天包乎地故以大赞其天而地止以至赞之葢言地之至则与天同而大则不及乎天也元者四德之元非干有元而坤复又有一元也干以施之坤则受之交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆生于地然非地之自能为也天所施之气至则生矣故曰乃顺承天干健故一而施坤顺故两而承此释卦辞之元

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

坤厚载物以德言非以形言德者载物厚德含光大是也无疆者干也含者包容也则是其所含者无物不有以蕴畜而言也其静也翕故曰含光者昭明也大则是其所光者无逺不届以宣着而言也其动也辟故曰光大言光大而必曰含者不翕聚则不能散也咸亨者齐乎巽相见乎离之时也此释卦辞之亨

牝马地类行地无疆柔顺利贞

地属阴牝阴物故曰地类又行地之物也行地无疆则顺而不息矣此则柔顺所利之贞也故利牝马之贞此释卦辞牝马之贞

君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

君子攸行即文王卦辞君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤顺之道也坤道主成成在后若先干而动则迷而失道得常者得其坤顺之常惟后干而动则顺而得常○夫惟坤贞利在柔顺是以君子有所往也先则迷后则得西南虽得朋不过与巽离兊三女同类而行耳未足以为庆也若防乎三女之朋能从乎阳则有生物之功矣终必有庆也何也葢柔顺从阳者乃坤道之安于其正也能安于其正则阳施阴受生物无疆应乎地之无疆矣所以乃终有庆也此释卦辞君子有攸徃至安贞吉

象曰地势坤君子以厚德载物

西北髙东南低顺流而下地之势本坤顺者也故曰地势坤且天地间持重载物其势力无有厚于地者故下文曰厚天以气运故曰天行地以形载故曰地势厚德载物者以深厚之德容载庶物也若以厚德载物体之身心岂有他道哉惟体吾长人之仁也使一人得其愿推而人人各得其愿和吾利物之义也使一事得其宜推而事事各得其宜则吾之德厚而物无不载矣此则孔子未之意也

初六履霜坚冰至

六详见乾卦初九霜一阴之象冰六阴之象方履霜而知坚冰至者见占者防微杜渐图之不可不早也易为君子谋干言勿用即复卦闭关之义欲君子之难进也坤言坚氷即姤卦女壮之戒防小人之易长也

象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也

易举正履霜之下无坚氷二字阴始凝而为霜渐盛必至于坚氷小人虽微长则渐至于盛驯者扰也顺习也道者小人道长之道也即上六其道穷也之道驯习因循渐致其阴道之盛理势之必然也

六二直方大不习无不利

直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含光大之大也孔子彖辞文言小象皆本于此前后之言皆可相证以本爻论六二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方直者在内所存之柔顺中正也方者在外所处之柔顺中正也惟柔顺中正在内则为直在外则为方内而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不习也若以人事论直者内而天理为之主宰无邪曲也方者外而天理为之裁制无偏倚也大者无一念之不直无一事之不方也不习无不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待学习而自然直方大也葢八卦正位干在五坤在二皆圣人也故干刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无不利占者有是德方应是占矣

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也以字即而字言直方之德惟动可见故曰坤至柔而动也刚此则承天而动生物之机也若以人事论心之动直而无私事之动方而当理是也地道光者六二之柔顺中正即地道也地道柔顺中正光之所者自然而然不俟勉强故曰不习无不利光即含光大之光

六三含章可贞或从王事无成有终

坤为吝啬含之象也刚柔相杂曰文文之成者曰章阳位而以阴居之又坤为文章之象也三居下卦之终终之象也或者不敢自决之辞从者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道当含晦其章美有美则归之于君乃可常久而得正或从上之事不敢当其成功惟奉职以终其事而已爻有此象故戒占者如此

象曰含章可贞以时也或从王事知光大也【知平声】以时者言非终于韬晦含藏不出而有所为也或从王事带下一句说孔子小象多是如此知光大者正指其无成有终也葢含光大无成而代有终者地道也地道与臣道相同六三或从王事无成有终者葢知地道之光大当如是也

六四括囊无咎无誉

坤为囊阴虚能受囊之象也括者结囊口也四变而奇居下卦之上结囊上口之象也四近乎君居多惧之地不可妄咎妄誉戒其作威福也葢誉则有逼上之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智如结囊口则不害矣○六四柔顺得正葢慎密不出者也故有括囊之象无咎之道也然既不出则亦无由称赞其美矣故其占如此

象曰括囊无咎慎不害也

括囊者慎也无咎者不害也

六五黄裳元吉

坤为黄为裳黄裳之象也黄中色言其中也裳下饰言其顺也黄字从五字来裳字从六字来○六五以阴居尊中顺之德充诸内而见诸外故有是象而其占则元吉也刚自有刚德柔自有柔德本义是

象曰黄裳元吉文在中也

坤为文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黄裳元吉

上六龙战于野其血黄

六阳为龙坤之错也故阴阳皆可以言龙且变艮综震亦龙之象也变艮为剥阴阳相剥战之象也战于卦外野之象也血者龙之血也坚氷至者所以防龙战之祸于其始龙战野者所以着坚氷之至于其终○上六阴盛之极其道穷矣穷则其势必争至与阳战两败俱伤故有此象凶可知矣

象曰龙战于野其道穷也

极则必穷理势之必然也

用六利永贞

用六与用九同此则以上六龙战于野言之阴极则变阳矣但阴柔恐不能固守既变之后惟长永贞而不为阴私所用则亦如干之无不利矣

象曰用六永贞以大终也

此美其善变也阳大阴小大者阳明之公君子之道也小者阴浊之私小人之道也今始阴浊而终阳明始小人而终君子何大如之故曰以大终也

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

动者生物所动之机德者生物所得之质干刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而敷施之其生物之机不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承干之施陶镕万类各有定形不可移易有息者不可变为草木无息者不可变为昆虫此又静中之方矣柔无为矣而刚则能动静无形矣而方则有体柔静者顺也体也刚方者健也用也后得主而有常者后乎干则得干为主乃坤道之常也含万物而化光者静翕之时含万物生意于其中及其动辟则化生万物而有光显也坤道其顺乎此句乃赞之也坤之于干犹臣妾之与夫君亦惟听命而已一施一受不敢先时而起亦不敢后时而不应此所以赞其顺也此以上申彖传之意

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也

天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积者不善则灾殃及于后世其大至于弑逆之祸皆积累而至非朝夕所能成也由来者渐言臣子也辨之不早责君父也辨察也在下者不可不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使之渐则祸不作矣顺字即驯字驯者顺也即驯致其道也言顺习因循似至于坚冰也前言驯致其道此言葢言顺也皆一意也程传是

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直者何也言此心无邪曲之私从绳墨而正之之谓也方者何也言此事无差谬之失得裁制而宜之之谓也此六二直方之所由名也下则言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之礼存诸心者以此敬为之操持必使此心廓然大公而无一毫人欲之私则不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其义乃吾性之义见诸事者以此义为之裁制必使此事物来顺应而无一毫人欲之私则不期方而自方矣德之偏者谓之孤孤则不大不孤则大矣葢敬之至者外必方外不方不足谓之敬不足谓敬是德之孤也义之至者内必直内不直不足谓之义不足谓义是德之孤也今既有敬以涵义之体又有义以达敬之用则内外夹持表里互养日用之间莫非天理之流行德自充满盛大而不孤矣何大如之内而念念皆天理则内不疑外而事事皆天理则外不疑内外坦然而无疑则畅于四支不言而喻于事业无所处而不当何利如之此所以不习无不利也干言进修坤言敬义学圣人者由于进修欲进修者先于敬义乾坤二卦备矣

阴虽有美含之或从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

阴虽有美含之可以时而从王事矣或从王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大于天地三纲莫重于夫妻君臣天统乎地夫统乎妻君统乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之无成惟代天之终耳葢天能始物不能终物地继其后而终之则地之所以有终者终天之所未终也地不敢专其成而有其终故曰无成而代有终也六三为臣故当如此

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

天地变化二句乃引下文之辞言天地变化世道开泰则草木之无知者且蕃茂况于人乎则贤人之必出而不隐可知矣若天地闭则贤人必敛德以避难此其所以隐也坤本阴卦四六重阴又不中则阴之极矣正天地闭塞有阴而无阳不能变化之时也故当谨守不出者以此

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也

黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也故六五小象曰文在中德之在内者通而且理爻之言黄者以此正位居尊位也体者乾坤之定体也干阳乃上体坤阴乃下体言虽在尊位而居下体故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事论有居尊位而能谦下之意此二句尽黄裳之义矣又叹而赞之以见元吉之故言黄中美在其中岂徒美哉美既在中则畅于四支为日新之德四体不言而喻者此美也于事业为富有之业天下国家无所处而不当者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为于伪反离力智反夫音扶】

疑者似也似其与已均敌无大小之差也阴本不可与阳战今阴盛似敢与阳敌故以战言阴盛已无阳矣本不可以称龙而不知阳不可一日无也故周公以龙言之以存阳也虽称为龙犹未离阴之类也故称血以别其为阴血阴物也曰其色黄则天地之色杂矣而不知天地黄者两间之定分也今曰其色黄疑于无分别矣夫岂可哉言阴阳皆伤也以上皆申言周公爻辞

周易集注卷二

明　来知德　撰

【震下坎上】

屯者难也万物始生郁结未通似有险难之意故其字从音彻初生草穿地也序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物屯者盈也物之始生也天地生万物屯物之始生故次乾坤之后

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

乾坤始交而遇险陷故名为屯所以气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯造化人事皆相同也震动在下坎陷在上险中能动是有拨乱兴衰之才者故占者元亨然犹在险中则宜守正而未可遽进故勿用有攸往勿用者以震性多动故戒之也然大难方殷无君则乱故当立君以统治初九阳在阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君者也占者必从人心之所属望立之为主斯利矣故利建侯建侯者立君也险难在前中爻艮止勿用攸往之象震一君二民建侯之象

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

以二体释卦名又以卦德卦象释卦辞刚柔者乾坤也始交者震也一索得震故为乾坤始交难生者坎也言万物始生即遇坎难故名为屯动乎险中者言震动之才足以奋有为时当大难能动则其险可出故大亨然犹在险中时犹未易为必从容以谋其出险方可故利贞雷震象雨坎象天造者天时使之然如天所造作也草者如草不齐震为蕃草之象也昧者如天未明坎为月天尚未明昧之象也坎水内景不明于外亦昧之象也雷雨交作杂乱晦防充塞盈满于两间天下大乱之象也当此之时以天下则未定以名分则未明正宜立君以统治君既立矣未可遽谓安宁之时也必为君者忧勤兢畏不遑宁处方可拨乱反正以成靖难之功如更始既立日夜纵情于声色则非不宁者矣此则圣人济屯之深戒也动而雷雨满盈即勿用攸往建侯而不宁即利建侯然卦言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非终不动也审而后动也屯之元亨利贞非如干之四德故曰大亨贞

象曰云雷屯君子以经纶

彖言雷雨象言云雷彖言其动象着其体也上坎为云故曰云雷屯下坎为雨故曰雷雨解经纶者治丝之事草昧之时天下正如乱丝经以引之纶以理之俾大纲皆正万目毕举正君子拨乱有为之时也故曰君子以经纶

初九磐桓利居贞利建侯

磐大石也鸿渐于磐之磐也中爻艮石之象也桓大柱也檀弓所谓桓楹也震阳木桓之象也张横渠以磐桓犹言柱石是也自马融以磐旋释磐桓后来儒者皆如马融之释其实非也八卦正位震在初乃爻之极善者国家屯难得此刚正之才乃倚之以为柱石者也故曰磐桓唐之郭子仪是也震为大涂柱石在于大涂之上震本欲动而艮止不动有柱石欲动不动之象所以居贞而又利建侯非难进之貌也故小象曰虽磐桓志行正也曰心志在于行则欲动不动可知矣○九当屯难之初有此刚正大才生于其时故有磐桓之象然险陷在前本爻居其正故占者利于居正以守已若为民所归势不可辞则又宜建侯以从民望救时之屯可也居贞者利在我建侯者利在民故占者两有所利

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

当屯难之时大才虽磐桓不动然拳拳有济屯之志行一不义杀一不辜而得天下不为既有救人之心而又有守己之节所以占者利居贞而守己也盖居而不贞则无德行而不正则无功周公言居贞孔子言行正然后济屯之功德备矣阳贵阴贱以贵下贱者一阳在二阴之下也当屯难之时得一大才众所归附更能自处卑下大得民矣此占者所以又利建侯而救民也

六二屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字【邅张连反】

屯邅皆不能前进之意班与书班师并岳飞班师班字同回还不进之意震于马为馵足为作足班如之象也应爻为坎坎为盗冦之象也指初也妇嫁曰婚再嫁曰媾婚媾指五也变兊为少女女子之象也字者许嫁也礼女子许嫁笄而字此女子则指六二也贞者正也不字者不字于初也乃字者乃字于五也中爻艮止不字之象也中爻坤土土数成于十十之象也若以人事论光武当屯难之时窦融割据志在光武为隗嚣所隔乗马班如也久之终归于汉十年年乃字也○六二柔顺中正当屯难之时二与五应但乗初之刚故为所难有屯邅班如之象不得进与五合使非初之冦难即与五成其婚媾不至十年之久矣惟因初之难六二守其中正不肯与之茍合所以不字至于十年之久难久必通乃反其常而字正应矣故又有此象也占者当如是则可

象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

六二居屯之时而又乗刚是其患难也乗者居其上也故曰六二之难反常者二五阴阳相应理之常也为刚所乗则乖其常矣难久必通故十年乃字而反其常

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝【舍音舍】即者就也鹿当作麓为是旧注亦有作麓者葢此卦有麓之象故当作麓非无据也中爻艮为山山足曰麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四为人位虞人之象也入山逐兽必有虞人发纵指示无虞者无正应之象也震错巽巽为入入之象也上艮为木坚多节下震为竹林中之象也言就山足逐兽无虞人指示乃陷入于林中也坎错离明见几之象也舍者舍而不逐也亦艮止之象也○六三阴柔不中不正又无应与当屯难之时故有即麓无虞入于林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者当如是也

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

孔子恐后学不知即鹿无虞之句故解之曰乃从事于禽也则鹿当作麓也无疑矣舍则不往往则必吝吝穷者羞吝穷困也

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

坎为马又有马象求者四求之也往者初往之也自内而之外曰往如小往大来往蹇来反是也本爻变中爻成巽则为长女震为长男婚媾之象也非真婚媾也求贤以济难有此象也旧说阴无求阳之理可谓不知象防者矣○六四阴柔居近君之地当屯难之时欲进而复止故有乗马班如之象初能得民可以有为四乃阴阳正应未有蒙大难而不求其初者故又有求婚媾之象初于此时若欣然即往资其刚正之才以济其屯其吉可知矣而四近其君者亦无不利也故其占又如此

象曰求而往明也

求者资济屯之才有知人之明者也徃者展济屯之才有自知之明者也坎错离有明之象故曰明

九五屯其膏小贞吉大贞凶

膏者膏泽也以坎体有膏泽霑润之象故曰膏诗阴雨膏之是其义也本卦名屯故曰屯膏阳大阴小六居二九居五皆得其正故皆称贞小贞者臣也指二也大贞者君也指五也故六二言女子贞而此亦言贞六爻惟二五言贞○九五以阳刚中正居尊亦有德有位者但当屯之时陷于险中为阴所掩虽有六二正应而阴柔不足以济事且初九得民于下民皆归之无臣无民所以有屯其膏不得施为之象故占者所居之位如六二为臣小贞则吉如九五为君大贞则凶也

象曰屯其膏施未光也

阳德所施本光大但陷险中为阴所掩故未光

上六乗马班如泣血涟如

六爻皆言马者震坎皆为马也皆言班如者当屯难之时也坎为加忧为血卦为水泣血涟如之象也才柔不足以济屯去初最逺又无应与故有此象

象曰泣血涟如何可长也

既无其才又无其助防亡可必矣岂能长久

【坎下艮上】

蒙昧也其卦以坎遇艮山下有险艮止在外坎水在内水乃必行之物遇山而止内既险陷不安外又行之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙所以次屯

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告古毒反】

蒙亨者言蒙者亨也不终于蒙也匪我求童蒙二句正理也再指四阳一阴二二再则四矣三指三渎者烦渎也初筮者初筮下卦得刚中也此卦坎之刚中在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不告乎三四也凡阳则明阴则暗所以九二六五之之蒙利贞者教之以正也

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也蒙以养正圣功也

以卦象卦德释卦名又以卦体释卦辞险而止退则困于其险进则阻于其山两无所适所以名蒙也以者用也以亨者以我之亨通也时中者当其可之谓愤悱启即志应也言我先知先觉先以亨通矣而后以我之亨行时中之教此防者所以亨也匪我求童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也礼闻来学不闻往教童蒙求我则彼之心志应乎我而相孚契矣此其所以可教也初筮则告者以刚中也我有刚中之德而五又以中应之则心志应乎我而相孚契矣所以当告之也初筮二字只作下卦二字指教者而言观比卦再筮可见矣葢三则应乎其上四则隔乎其三与刚中蒙之二不相应与又乘阳不敬则心志不应乎我而不相孚契矣既不相孚契而强告之是徒烦渎乎蒙矣亦何益哉教之利于正者幼而学之学为圣人而已圣人之所以为圣者正而已矣入圣之域虽在后日作圣之功就在今日当蒙时养之以正虽未即至于圣圣域由此而渐入矣此其所以利贞也蒙即养蒙圣功乃功夫之功非功效之功

象曰山下出泉防君子以果行育德

泉乃必行之物始出而未通达犹物始生而未明蒙之象也果行者体坎之刚中以果决其行见善必迁闻义必徙不畏难而茍安也育德者体艮之静止以养育其德不欲速寛以居之优游以俟其成也要之果之育之者不过蒙养之正而已是故杨墨之行非不果也而非吾之所谓行佛老之德非不育也而非吾之所谓德所以蒙养以正为圣功

初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝【说吐活反】

蒙者下民之蒙也非又指童蒙也者启其初之蒙也刑人者以人刑之也刑罚立而后教化行治蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎为桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震为足外卦艮为手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑之具即以桎梏言之非必主于桎梏也朴作教刑不过夏楚而已本卦坎错离艮综震有噬嗑折狱用刑之象故丰旅贲三卦有此象皆言狱说者脱也用脱桎梏即不用刑人也变兊为毁折脱之象也往者往其也吝者利之反变兊则和悦矣和悦安能防故吝○初在下近比九二刚中之贤故有启其蒙之象然之初利用刑人以正其法庶小惩而大诫蒙斯可矣若舎脱其刑人惟和悦以往教之蒙岂能哉吝之道也故其象占如此细玩小象自见

象曰利用刑人以正法也

教之法不可不正故用刑惩戒之使其有严惮也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

包者裹也妇人怀姙包裹其子即胞字也凡易中言包者皆外包乎内也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰包鱼皆外包乎内包蒙者包容其初之象也曰包则有含宏之量敷教在寛矣初曰刑者不中不正也上曰击者上过刚也此爻刚中统治羣阴极善之爻故于初曰包于三四五曰纳于五曰克家纳妇吉者新纳之妇有谐和之吉也中爻坤顺在上一阳在下纳受坤顺之阴纳妇之象也子克家者能任父之事也坎为中男有刚中之贤能干五母之蛊子克家之象也纳妇吉字与上吉字不同上吉字占者之吉也下吉字夫妇谐和之吉也坤顺故吉○九二以阳刚为内卦之主统治羣阴当之任者其德刚而得中故有包蒙之象占者得此固吉矣然所谓吉者非止于包容其初之象也凡三四五之为蒙者二皆能以刚中之德化之如新纳之妇有谐和之吉承考之子有克家之贤其吉其贤皆自然而然不待勉强谆谆训诲于其间如此而谓之吉也故其占中之象又如此

象曰子克家刚柔接也

二刚五柔二有主蒙之功五之信任专所以二得广布其敷教之才亦如贤子不待训诲自然而克家也所以占者有子克家之象周公爻辞以刚中言孔子象辞竝应与言

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取七具反】

变巽女之象也九二阳刚干爻也干为金金夫之象故称金夫金夫者以金赂已者也六三正应在上然性本阴柔坎体顺流趋下应爻艮体常止不相应于下九二为羣蒙之主得时之盛葢近而相比在纳妇之中者故舍其正应而从之此见金夫不有躬之象也且中爻顺体震动三居顺动之中比于其阳亦不有躬之象也若以蒙论乃自暴自弃昏迷于人欲终不可教者因三变长女故即以女象之曰勿用取无攸利皆其象也○六三阴柔不中不正又居艮止坎陷之中葢昧无知之极者也故有此象占者遇此如有之责者弃而不教可也

象曰勿用取女行不顺也

妇人以顺从其夫为正舍正应之夫而从金夫安得为顺

六四困蒙吝

困蒙者困于蒙昧而不能开明也六四上下既逺隔于阳不得贤明之人以近之又无正应贤明者以为之辅助则蒙无自而而困于蒙矣故有困蒙之象占者如是终于下愚故可羞

象曰困蒙之吝独逺实也

阳实阴虚实谓阳也六四上下皆阴蒙之甚者也欲从九二则隔三欲从上九则隔五逺隔于实者也故曰独逺实独者言本卦之阴皆近乎阳而四独逺也

六五童蒙吉

童蒙者纯一未散专心资于人者也艮为少男故曰童匪我求童蒙言童之蒙昧也此则就其纯一未散专听于人而言葢中爻为坤顺五变为巽有此顺巽之德所以专心资刚明之贤也○六五以顺巽居尊逺应乎二近比乎上葢专心资刚明之贤者故有童蒙之象占者如是则吉也

象曰童蒙之吉顺以巽也

中爻为顺变爻为巽仰承亲比上九者顺也俯应听从九二者巽也亲比听从乎阳正逺实之反所以吉

上九击蒙不利为冦利御冦

击蒙者击杀之也应爻坎为盗错杂为戈兵艮为手持戈兵击杀之象也三与上九为正应故击杀之也冦者即坎之冦盗也二冦字相同不利为冦者教三爻在下防昧之人也利御冦者教上九在上治防之人也六三在本爻为淫乱在上九为防乱防昧之极可知矣○上九与三之冦盗相为正应过刚不中治蒙太猛故有击蒙之象圣人教占者以占得此爻者若乃在下蒙昧之人则不利为防为冦则有击杀之凶矣占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利御止其冦而已不可即击杀之圣人哀矜愚蒙之人故两有所戒也

象曰利用御冦上下顺也

上九刚止于御冦上之顺也六三柔随其所止下之顺也艮有止象变坤有顺象渐自利御冦小象亦曰顺相保可见矣

【干下坎上】

需者须也有所待也理势不得不需者以卦象论水在天上未遽下于地必待阴阳之交薰蒸而后成需之象也以卦德论干性主于必进乃处坎陷之下未肯遽进需之义也序卦蒙者物之穉也物穉不可不养也需者饮食之道也养物以饮食所以次蒙

需有孚光亨贞吉利涉大川

需虽有所待乃我所当待也非不当待而待也孚者信之在中者也坎体诚信充实于中孚之象也光者此心光明不为私欲所蔽也中爻离光明之象也亨者此心亨泰不为私欲所窒也坎为通亨通之象也贞者事之正也八卦正位坎在五阳刚中正为需之主正之象也皆指五也坎水在前干健临之干知险涉大川之象也又中爻兊综巽坎水在前巽木临之亦涉大川之象详见頥卦上九孚贞者尽所需之道光亨吉利者得所需之效需若无实必无光亨之时需若不正岂有吉利之理○言事若有所待而心能孚信则光明而事通矣而事又出于其正不行险以侥幸则吉矣故利涉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

以卦德释卦名以卦综释卦辞需者须也理势之所在正欲其有所待也故有需之义险在前不易于进正当需之时也干临之毅然有守不冒险以前进故不陷于险既不陷于险则终能出其险其义不至于困穷矣所以名需需讼二卦同体文王综为一卦故杂卦曰需不进也讼不亲也位天位以正中者讼下卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五为天位因自讼之地位往居之故曰位乎天位如在讼下卦止可言中不可言正矣正则外无偏倚中则心无夹杂所以有孚光亨贞吉往有功与渐蹇解三卦彖辞往有功同言讼下卦往而居需之上卦九五正中所以有利涉大川之功也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云气蒸而上升必得阴阳和洽然后成雨故为需待之义君子事之当需者亦不容更有所为惟内有孚外守正饮食以养其气体而已宴乐以娱其心志而已此外别无所作为也曰饮食宴乐者乃居易俟命涵养待时之象也非真必饮食宴乐也若伯夷太公需待天下之清穷困如此岂能饮食宴乐哉

初九需于郊利用恒无咎

郊者旷逺之地未近于险之象也干为郊郊之象也故同人小畜皆言郊需于郊者不冐险以前进也恒者常也安常守静以待时不变所守之操也利用恒无咎者戒之也言若无恒犹有咎也○初九阳刚得正未近于险乃不冐险以前进者故有需郊之象然需于始者或不能需于终故必义命自安恒于郊而不变乃其所利也戒占者能如此则无咎矣

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【难乃旦反】不犯难行者超然逺去不冐犯险难以前进也未失常者不失需之常道也需之常道不过以义命自安不冐险以前进而已

九二需于沙小有言终吉

坎为水水近则有沙沙则近于险矣渐近于险虽未至于患害己小有言矣小言者众人见讥之言也避世之士知前有坎陷之险责之以洁身用世之士知九二刚中之才责之以拯溺也中爻为兊口舌小言之象也终吉者变爻离明明哲保身终不陷于险也○二以阳刚之才而居柔守中葢不冐险而进者故云有需于沙之象占者如是虽不免小有言终得其吉也

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在边衍在中者言水在中央也沙在水边则近于险矣虽近于险而小有言然以刚中处需故不陷于险而以吉终也

九三需于泥致冦至

泥逼于水将防于险矣冦之地也坎为盗在前冦之象也○九三居健体之上才位俱刚进不顾前迩于坎盗故有需泥冦至之象健体敬慎惕若故占者不言凶

象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

外谓外卦灾在外者言灾已切身而在目前也灾在外而我近之是致冦自我也敬慎不败者三得其正干干惕若敬而且慎所以不败于冦也故占者不言凶

六四需于血出自穴

坎为血血之象也又为隐伏穴之象也偶居左右上下皆阳亦穴之象也血即坎字非见伤也出自穴者观上六入于穴入字此言出字即出入二字自明矣言虽需于血然犹出自穴外未入于穴之深也需卦近于坎致冦至及入于坎三爻皆吉者何也葢六四顺于初之阳上六阳来救援皆应与有力九五中正所以皆吉也凡看周公爻辞要玩孔子小象若以血为杀伤之地失小象顺听之防矣○四交于坎已入于险故有需于血之象然四与初为正应能顺听乎初初乃干刚至健而知险惟知其险是出自穴外不冐险以进虽险而不险矣故其象占如此

象曰需于血顺以听也

坎为耳听之象也听者听乎初也六四柔得其正顺也顺听乎初故入险不险

九五需于酒食贞吉

坎水酒象中爻兊食象详见困卦酒食宴乐之具需于酒食者安于日用饮食之常以待之而已贞吉者正而自吉也非戒也○九五阳刚中正居于尊位葢优游和平不多事以自扰无为而治者也故有需于酒食之象其贞吉可知矣占者有是贞亦有是吉也

象曰酒食贞吉以正中也

即彖正中

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

阴居险防之极入于穴之象也变巽为入亦入之象也下应九三阳合乎阴阳主上进不召请而自来之象也我为主应为客三阳同体有三人之象也入穴穷困望人救援之心甚切喜其来而敬之之象也终吉者以三阳至健知险可以拯溺也○上六居险之极下应九三故其象如此占者之吉可知矣

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【当去声】位者爻位也三乃人位应乎上六故曰人来初与二皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来故不当位也以一阴而三阳之来上六敬之似为失身矣而不知入于其穴其时何时也来救援于我者犹择其位之当否而敬有分别是不知权变者矣故初与二虽不当位上六敬之亦未为大失也曰未大失者言虽失而未大也若不知权变自经于沟渎其失愈大矣易中之时正在于此

【坎下干上】

讼者争辨也其卦坎下干上以二象论天运乎上水流乎下其行相违所以成讼以卦德论上以刚陵乎下下以险伺乎上以一人言内险而外健以二人言己险而彼健险与健相持皆欲求胜此必讼之道也序卦饮食者人之大欲存焉既有所需必有所争讼所由起也所以次需

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

有孚者心诚实而不诈伪也窒者窒塞而能含忍也惕者戒惧而畏刑罚也中者中和而不狠愎也人有此四者必不与人争讼所以吉若可己不已必求其胜而终其讼则凶利见大人者见九五以决其讼也不利涉大川者不论事之浅深冐险入渊以兴讼也九二中实有孚之象一阳沉溺于二阴之间窒之象坎为加忧惕之象阳刚来居二中之象上九过刚终之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可以涉大川值三刚在上阳实阴虚遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至絶

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

以卦德卦综卦体卦象释卦名卦辞险健详见前卦下若健而不险必不生讼险而不健必不能讼所以名讼刚来得中者需讼相综需上卦之坎来居讼之下卦九二得中也前儒不知序卦杂卦所以依虞翻以为卦变刚来居柔地得中故能有孚能窒能惕能中终者极而至于成也讼已非美事若讼之不已至于其极其凶可知矣尚者好尚之尚主也言九五所主在中正也惟中正所以能辨人是非入渊者舟重遇风其舟危矣故入渊与冐险兴讼必陷其身者一而已矣

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天上蟠水下润天西转水东注故其行相违谋之于始则讼端絶矣作事谋始工夫不在讼之时而在于未讼之时也与其病后能服药不若病前能自调之意天下之事莫不皆然故曰曹刘共饭地分于匕筯之间苏史灭宗忿起于谈笑之顷苏逢吉史文俱为令见五代史

初六不永所事小有言终吉

不永所事者不能永终其讼之事也小有言者但小有言语之辨白而已变兊为口舌言之象也应爻干为言亦言之象也因居初故曰小终吉者得辨明也○初六才柔位下不能永终其讼之事虽在我不免小有言语之辨然温柔和平自能释人之忿怨所以得以辨明故其象如此而占者终得吉也

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也讼不可长以理言也言虽是初六阴柔之故然其理亦如此长永二字相同虽不免小有言语之辨然终因此言辨明

九二不克讼归而逋其邑人三百户无

克胜也自下讼上不克而还故曰归逋逃避也坎为隐伏逋之象也邑人详见谦卦中爻为离坎错离离居三三百之象也二变下卦为坤坤则阖户之象也三百言其邑之小也言以下讼上归而逋窜是矣然使所逋窜之邑为大邑则犹有据邑之意迹尚可疑必如此小邑藏避不敢与五为敌方可免需讼相综讼之九二即需之九五曰刚来而得中曰归而逋皆因自上而下故曰来曰归其字皆有所本如此妙岂粗浮者所能解坎为变坤则无矣○九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔之中既知其理之不当讼而上应九五之尊又知其势不可讼故自处卑小以免灾患故其象如此占者如是则无矣

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

归逋窜者不与之讼也掇者拾取也自下讼上义乖势屈祸患犹拾而自取此言不克讼之故

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成

德与秽德彰闻闺门慙德之德同乃恶德也德乃行而有得往日之事也故以旧字言之凡人与人争讼必旧日有怀恨不平之事有此怀恨其人之恶德藏畜于胸中必欲报复所以讼也食者吞声不言之意中爻巽综兊口食之象也王事者王家敌国忿争之事如宋之与金是也变巽不果或之象也中爻离日王之象也应爻干君亦王之象也无成者不能成功也下民之争讼主于怯王家之争讼主于才以此食旧德之柔处下民之刚强敌国则可若以此处王国之刚强敌国是即宋之于金柔弱极矣御侮无人稽首称臣安得有成○六三上有刚强之应敌阴柔自卑故有食人旧德不与争辩之象然应与刚猛常受侵陵虽正亦不免危厉矣但六三含忍不报从其上九与之相好所以终不为已害而吉也如此之人柔顺有余而刚果不足安能成王事哉故占者乃下民之应敌则吉或王事之应敌则无成而凶

象曰食旧德从上吉也

从上者从上九也上九刚猛六三食其旧日刚猛侵陵之恶德相从乎彼与之相好则吉矣

九四不克讼复即命渝安贞吉

即就也命者天命之正理也不曰理而曰命者有此象也中爻巽四变亦为巽命之象也渝变也四变中爻为震变动之象也故随卦初爻曰渝安贞者安处于正也复即于命者外而去其忿争之事也变而安贞者内而变其忿争之心也心变则事正矣吉者虽不能作事于谋始之先亦能改图于有讼之后也九二九四皆不克讼既不克矣何以讼哉葢二之讼者险之使然也其不克者势也知势之不可敌故归而逋逃曰归者识时势也四之讼者刚之使然也其不克者理也知理之不可违故复即于命曰复者明理义也九四之复即九二之归皆以刚居柔故能如此人能明理义识时势处天下之事无难矣学者宜细玩之○九四刚而不中既有讼之象以其居柔故又有复即命渝安贞之象占者如是则吉也

象曰复即命渝安贞不失也

始而欲讼不免有失今既复渝则改图而不失矣

九五讼元吉

九五为讼之主阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也凡讼占者遇之则利见大人讼得其理而元吉矣

象曰讼元吉以中正也

中则听不偏正则断合理所以利见大人而元吉

上九或锡之鞶带终朝三褫之【鞶音盘褫池尔切】

或者设或也未必然之辞鞶带大带命服之饰又绅也男鞶革女鞶丝干为衣又为圜带之象也干君在上变为兊口中爻为巽命令锡服之象也故九四曰复即命中爻离日朝日之象也离日居下卦终之象也又居三三之象也褫夺也坎为盗褫夺之象也命服以锡有德岂有赏讼之理乃设言也极言讼不可终之意○上九有刚猛之才处讼之终穷极于讼者也故圣人言人肆其刚强穷极于讼取祸防身乃其理也设若能胜至于受命服之赏是亦仇争所得岂能长保故终一朝而三见褫夺也即象而占之凶可知矣

象曰以讼受服亦不足敬也

纵受亦不足敬况褫夺随至其不可终讼也明矣

周易集注卷三

明　来知德　撰

【坎下坤上】

师者众也其卦坎下坤上以卦象论地中有水为众聚之象以卦德论内险而外顺险道以顺行师之义也以爻论一阳居下卦之中上下五阴从之将统兵之象也二以刚居下五柔居上而任之人君命将出师之象也序卦讼必有众起师兴由争故次于讼

师贞丈人吉无咎

贞者正也丈人者老成持重练达时务者也凡人君用师之道在得正与择将而已不得其正则师出无名不择其将则将不知兵故用兵之道利于得正又任老成之人则以事言有战胜攻取之吉以理言无穷兵厉民之咎矣戒占者当如是也

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【王去声】以卦体卦德释卦辞众者即周官自五人为伍积而至于二千五百人为师也正者即王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为如此之正也以者谓能左右之也一阳在中而五阴皆所左右也左右之使众人皆正樵苏无犯之意则足以宣布人君之威德即王者仁义之师矣故可以王以众正言为将者可以王言命将者能正即可以王故师贵贞也刚中而应者为将不刚则怯过刚则猛九二刚中乃将才之善者有此将才五应之又信任之专则可以展布其才矣行险者兵危事也谓坎也顺者顺人心也谓坤也兵足以戡乱而顺人心则为将有其德矣有是才德所以名丈人也毒者犹既济惫字时久师老之意噬嗑中爻为坎故亦曰遇毒乃陈久太肥腊肉味变者五行志云厚味实腊毒师古曰味厚者为毒久陈久之事文案繁杂难于听断故以腊毒象之非毒害也若毒害则非行险而顺矣言出师固未免毒于天下然毒之者实所以安之乃民所深愿而悦从者也民恱而从所以吉而无咎毒天下句与民从之句意正相应若毒天下而民不从岂不凶岂不有咎

象曰地中有水师君子以容民畜众

水不外于地兵不外于民地中有水水聚地中为聚众之象故为师容者容保其民养之教之也畜者积畜也古者寓兵于农故容保其民者正所以畜聚其兵也常时民即兵变时兵即民兵不外乎民即水不外乎地也

初六师出以律否臧凶【否蒲鄙反】

专以将言律者法也号令严明部伍整肃坐作进退攻杀击刺皆有法则是也否者塞也兵败也臧者善也兵成功也若不以律不论成败成亦凶败亦凶二者皆凶故曰否臧凶观小象失律凶之句可见矣○初六才柔当出师之始师道当守其法则故戒占者师出以律失律则不论否臧皆凶矣

象曰师出以律失律凶也

失律否固凶臧亦凶

九二在师中吉无咎王三锡命

师中者在师而得其中也此爻正彖辞之刚中而应六五小象之以中行皆此中也在师中者刚中也锡命者正应也葢为将之道不刚则怯过刚则猛惟刚中则吉而无咎矣吉无咎者恩威并着出师逺讨足以靖内安外也锡命者或锡以褒嘉之温语或锡以其物如宋太祖之解裘是也乃宠任其将非褒其成功也曰锡命则六五信任之专可知矣本卦错同人干在上王之象离在下三之象中爻巽锡命之象全以错卦取象亦如睽卦上九之见豕负涂也取象如此妙所以后儒难得知○九二为众阴所归有刚中之德上应六五而为之宠任故其象如此而占可知矣

象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

天谓王也在师中吉者以其承天之宠委任之专也王三锡命者以其存心于天下惟恐民之不安故任将伐暴安民也下二句皆推原二五之辞

六三师或舆尸凶

或者未必之辞变巽进退不果或之象也言设或也舆者多也众人之意即今舆论之舆以坤坎二卦皆有舆象故言舆也尸者主也言为将者不主而众人主之也观六五弟子舆尸可见矣程传是○六三阴柔不中不正位居大将九二之上才柔志刚故有出师大将不主而三或主之之象不能成功也必矣故其占凶

象曰师或舆尸大无功也

曰大者甚言其不可舆尸也

六四师左次无咎

师三宿为次右为前左为后今人言左迁是也葢干先坤后干右坤左故明夷六四阴也曰左腹丰卦九三阳也曰右肱左次谓退舍也○六四居阴得正故有出师度不能胜完师以退之象然知难而退兵家之常故其占无咎

象曰左次无咎未失常也

知难而退师之常也圣人恐人以退为怯故言当退而退亦师之常故曰未失常

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶田乃地之有水者应爻为地道居于初之上田之象也故干二爻曰在田禽者上下皆阴与小过同禽之象也坎为豕错离为雉皆禽象也禽害禾稼冦盗之象也坎为盗亦有此象执者兴师以执获也坤为众中爻震综艮为手众手俱动执获之象也言者声罪以致讨也坤错干为言言之象也无咎者师出有名也长子九二也中爻震长子之象也长子即丈人自众尊之曰丈人自爻象之曰长子弟子六三也坎为中男震之弟也弟子之象也○六五用师之主柔顺得中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象应敌兴兵利于执言占者固无咎矣然任将又不可不专若专于委任使老成帅师以任事可也苟参之以新进之小人俾为弟子者参谋舆尸于其间使长子之才有所牵制而不得自主则虽曰有禽乃应敌之兵其事固贞然所任不得其人虽贞亦凶矣因六五阴柔故许以无咎而又戒之以此

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【当去声】言所以用长子帅师者以其有刚中之德使之帅师以行使之当矣若弟子则使之不当也以中行推原其二之辞使不当归咎于五之辞

上六大君有命开国承家小人勿用

坤错干大君之象也干为言有命之象也命者命之以开国承家也坤为地为方国之象也故曰开国变艮为门阙家之象也故曰承家损卦艮变坤故曰无家师卦坤变艮故曰承家周公爻象其精至此开者封也承者受也功之大者开国功之小者承家也小人开承中之小人也阳大阴小阴土重叠小人之象也勿用者不因其功劳而遂任用以政事也变艮为止勿用之象也如光武云台之将得与公卿参议大事者惟邓禹贾复数人而已可谓得此爻之义者矣○上六师终功成正论功行赏之时矣故有大君有命开国承家之象然师旅之兴效劳之人其才不一贩缯屠狗之徒亦能树其奇功不必皆正人君子故开国承家惟计其一时得功之大小不论其往日为人之邪正此正王者封建之公心也至于封建之后董治百官或上而参预庙廊之机谋或下而委任百司之庶政则惟贤是用而前日诸将功臣中之小人惟享其封建之爵土再不得干预乎此矣故又戒之以小人勿用也弟子舆尸戒之于师始小人勿用戒之于师终圣人之情见矣

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

正功者正功之大小也乱邦者小人挟功倚势暴虐其民必乱其邦王三锡命命于行师之始惟在于怀邦怀邦者怀其邦之民也大君有命命于行师之终惟恐其乱邦乱邦者乱其邦之民也圣人行师惟救其民而已岂得已哉

【坤下坎上】

比亲辅也其卦坤下坎上以卦象论水在地上最相亲切比之象也以爻论五居尊位众阴比而从之有一人辅万邦四海仰一人之象故为比也序卦众必有所比故受之以比所以次师

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

原者再也与礼记末有原之原同蒙之刚中在下卦故曰初筮比之刚中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非真以蓍草筮之也孔子于二卦彖辞皆曰以刚中言蒙刚中在下故能人之蒙比刚中在上故有三德而人来亲辅也非旧注所谓再筮以自审也元者元善也即仁也永恒也贞正也言元善长永贞固也无咎者有此元永贞之三德也不宁者不遑也四方归附方新来者不遑也犹言四方归附之不暇也坤为方故曰方后夫凶者如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来也下画为前上画为后凡卦画阳在前者为夫如睽卦遇元夫是也此夫指九五也阳刚当五乃位天德元之象也四阴在下相率而来不宁方来之象也一阴髙亢于上负固不服后夫之象也○言筮得此卦为人所亲辅占者固吉矣然何以吉哉葢因上卦阳刚得中有元永贞三者之德则在我已无咎而四方之归附于我者且不遑后来者自蹈迷复之凶矣此所以吉也

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

释卦名义又以卦体释卦辞比吉也乃渐卦女归吉也之例皆止添一也字比辅者言阳居尊位羣下顺从以亲辅之也葢辅者比之义顺从者又辅之义顺者情不容已从者分不可逃以者因也因有此刚中之德也刚中则私欲无所留所以为元善者此也刚中则健而不息所以为永者此也刚中则正固而不偏所以为贞者此也葢八卦正位坎在五所以有此二德而无咎九五居上羣阴应于下上下相应所以不宁方来道穷者理势穷蹙无所归附也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

物相亲比而无间者莫如水在地上先王观比之象建公侯伯子男之国上而巡狩下而述职朝聘往来以亲诸侯诸侯承流宣化以亲其民则视天下犹一家视万民犹一身而天下比于一矣彖则人来比我象与诸爻则我去比人师之畜众井田法也比之亲侯封建法也秦惟不知此义故二世即亡善乎六代论曰譬如芟刈股肱独任胸腹浮舟江海捐弃楫櫂观者为之寒心而始皇自以为帝王万世之业岂不悖哉

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

有孚者诚信也比之者比于人也诚信比人则无咎矣缶瓦器也以土为之而中虚坤土阴虚之象也盈者充满也缶坤土之器坎下流之物初变成屯屯者盈也水流盈缶之象也若以人事论乃自一念而念念皆诚自一事而事事皆诚即盈缶也有孚即孟子所谓信人盈缶则充实之谓美矣来者自外而来也他对我言终对始言○初六乃比之始相比之道以诚信为本故无咎若由今积累自始至终皆其诚信充实于中若缶之盈满孚之至于极矣则不但无咎更有他吉也

象曰比之初六有他吉也

言比不但无咎而即有他吉见比贵诚实也

六二比之自内贞吉

二在内卦故曰内自内者由已涵养有素因之得君如伊尹乐尧舜之道而应成汤之聘也八卦正位坤在二故曰贞○六二柔顺中正上应九五皆以中正之道相比葢贞而吉者也占者有是德则应是占矣

象曰比之自内不自失也

中正故不自失

六三比之匪人

三不中不正已不能择人而比之矣又承乗应皆阴故为比之匪人二之中正而曰匪人者止以阴论也妇人虽贤犹是妇人非先儒随时之说

象曰比之匪人不亦伤乎

伤哀伤也即孟子哀哉之意不言其凶而曰伤乎者葢恻然而痛悯也

六四外比之贞吉

九五外卦故曰外谓从五也之字指五本卦独九五为贤六二以正应而比之修乎已而贞吉也六四以相近而比之从乎人而贞吉也于此见易之时○六四柔顺得正舍正应之阴柔而外比九五刚明中正之贤得所比之正者矣吉之道也故占者贞吉

象曰外比于贤以从上也

五阳刚中正故言贤居尊位故言上言六四外比岂徒以其贤哉君臣大分亦以安其从上之分也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

显者显然光明正大无私也言比我者无私而我亦非违道干求比乎我也下三句显比之象也三驱者设三面之即天子不合围也坎错离为日王之象也又居三三之象也坎马驾坤车驱之象也综师用兵驱逐禽兽之象也前后坤土两开开一面之象也故同人初九前坤土两开曰同人于门一阳在众阴之中与小过同禽之象也故师卦亦曰禽前禽指初下卦在前初在应爻之外失前禽之象也坤为邑又为众又三四为人位居应爻二之上五之下邑人之象也不诫者禽之去者听其自去邑人不相警诫以求必得也不诫者在下之无私不合围者在上之无私所以为显○九五刚健中正以居尊位羣阴求比于已显其比而无私其不比者亦听其自去来者不拒去者不追故有此象占者比人无私则吉矣

象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也【舍音舍】

位正中即刚健中正居尊位也用命不入而去者为逆不我比者也不用其命入而来者为顺比我者也人中正则不贪得邑人不诫者以王者有中德故下化之亦中亦不贪得犹上有以使之也所以失前禽邑人不诫

上六比之无首凶

干为首九五干刚之君乃首也九五已与四阴相为显比至上六则不能与君比是比之无首其道穷矣故蹈后夫之凶

象曰比之无首无所终也

无所终即后夫凶

【干下巽上】

小者阴也畜者止也干下巽上以阴畜阳又一阴居四上下五阳皆其所畜以小畜大故为小畜又畜之未极阳犹尚往亦小畜也序卦比必有畜故受之以小畜所以次比

小畜亨密云不雨自我西郊

中爻离错坎云之象中爻兊西之象下卦干郊之象详见需卦凡云自西而来东者水生木泄其气故无雨○小畜亨然其所以亨者以畜未极而施未行也故有密云不雨自我西郊之象故占者亨

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也【施始防反】以卦综卦德释卦名卦辞得位者八卦正位巽在内也本卦与履相综故孔子杂卦曰小畜寡也履不处也履之三爻阴居阳位不得其位往而为小畜之四则得位矣故曰柔得位而上下应之上下者五阳也以柔得位而上下应之则五阳皆四所畜矣以小畜大故曰小畜内健则此心果决而能胜其私外巽则见事详审而不至躁妄又二五刚居中位则阳有可为之势可以伸其必为之志矣阳性上行故曰志行乃亨者言阳为阴所畜宜不亨矣以健而巽刚居中而志行则阳犹可亨也往者阳往施者阴施言畜之未极阳气犹上往而阴不能止也惟阳上往所以阴泽不能施行而成雨

象曰风行天上小畜君子以懿文德

懿美也巽顺懿美之象三干阳德之象中爻离文之象以道而见诸躬行曰道德见诸威仪文辞曰文德风行天上有气而无质能畜而不能久曰小畜君子大则道德小则文德故体之以美其文德之小曰文而必曰德者见文乃德之辉非粉饰也

初九复自道何其咎吉

自下升上曰复归还之意阳本在上之物志欲上进而为阴所畜止故曰复自者由也道者以正道也言进于上乃阳之正道也何其咎见其本无咎也复卦不逺复休复者乃六阴已极之时喜阳之复生于下此卦之复自道牵复者乃一阴得位之时喜阳之复升于上○初九干体居下得正虽与四阴为正应而能守正不为四所畜故有复自道之象占者如是则无咎而吉矣

象曰复自道其义吉也

在下而畜于上之阴者势也不为阴所畜而复于上者理也阳不为阴畜乃理之自吉者故曰其义吉

九二牵复吉

九二渐近于阴若不能复矣然九二刚中则不过刚而能守已相时故亦复与初二爻并复有牵连而复之象占者如是则吉矣三阳同体故曰牵故夬卦亦曰牵程谓二五牵复本义谓初观小象亦字则本义是

象曰牵复在中亦不自失也

在中者言阳刚居中也亦者承初爻之辞言初九之复自道者以其刚正不为阴所畜不自失也九二刚中牵复亦不自失也言与初九同也

九三舆说辐夫妻反目【说音脱】

舆脱去其辐则不能行干错坤舆之象也变兊为毁折脱辐之象也脱辐非恶意彼此相恱不肯行也干为夫长女为妻反目者反转其目不相对视也中爻离为目巽多白眼反目之象也三四初时阴阳相比而恱及变兊为口舌巽性进退不果又妻乗其夫妻居其外夫反在内则三反见制于四不能正室而反目矣葢阳性终不可畜所以小畜止能畜得九三一爻诸爻皆不能畜然亦三之自取也○九三比阴阴阳相悦必茍合矣为四畜止不行故有舆脱辐之象然三过刚不中锐于前进四性入坚于畜止不许前进三反见制于四不能正室矣故又有反目之象其象如此而占者之凶可知矣

象曰夫妻反目不能正室也

室者闰门也正者男正位乎外女正位乎内也三四茍合岂能正室所以反目故归妹大象曰君子以永终知敝

六四有孚血去惕出无咎【去上声】

五阳皆实一阴中虚孚信虚中之象也此爻离错坎坎为血血之象也血去者去其体之见伤也又为加忧惕之象也惕出者出其心之见惧也曰去曰出者以变爻言也葢本爻未变错坎有血惕之象既变则成纯干矣岂有血惕所以血去惕出也本卦以小畜大四为畜之主近乎其五葢畜君者也畜止其君之欲岂不伤害忧惧葢畜有二义畜之不善者小人而覊縻君子是也畜之善者此爻是也○六四近五当畜其五者也五居尊位以阴畜之未免伤害忧惧然柔顺得正乃能有孚诚信以上合乎五之志故有血去惕出之象占者能如是诚信斯无咎矣

象曰有孚惕出上合志也

上合志者以其有孚诚信也

九五有孚孪如富以其隣

本卦大象中虚而九五中正故有孚诚信挛者挛缀也缀者缉也缉者续也皆相连之意即九二之牵也谓其皆阳之类所以牵连相从也巽为绳挛之象也又为近市利三倍富之象也故家人亦曰富家大吉五居尊位如富者有财可与隣共之也以者左右之也以其隣者援挽同德与之相济也君子为小人所困正人为邪党所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之协力故二牵而五挛本卦虽以阴畜阳初二皆牵复吉不为阴所畜彖曰刚中而志行乃亨刚中志行正在此爻故亨若旧注以三爻同力畜干则助小人以畜君子阳岂得亨非圣人作易之意矣一阴五阳君子多于小人所以初二五皆不能畜○九五居尊势有可为以九二同德为辅佐当小人畜止之时刚中志行故有有孚挛如富以其邻小人不得畜止之象占者有孚亦如是也

象曰有孚挛如不独富也

言有孚则人皆牵挛而从之矣不必有其富也今五居尊位既富矣而又有孚故曰不独富

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上九变坎为雨雨之象也处者止也巽性既进而退巽风吹散其雨既雨既止之象也雨既止可尚往矣尚德载者下三阳为德坎为舆成需即需上六不速之客三人来也载者积三阳而载之也故曰积德载此言阳尚往也水火乃相错之卦火天大有曰大车以载象曰积中不败则坎车积三阳载之上往也明矣巽妇畜干之夫以顺为正巽本顺而正者也今变坎失巽顺而为险陷危厉之道也故始贞而今厉矣坎为月中爻离为日日月之象也巽错震中爻兊震东兊西日月相望之象也言阴盛也易中言月几望者三皆对阳而言中孚言从乎阳归妹言应乎阳此则抗乎阳也三阳有干德故曰君子巽性进退不果本疑惑之人今变坎陷终必疑君子之进畜止而陷之故征凶○畜已终矣阴终不能畜阳故有雨止阳往之象畜者虽贞亦厉之道也然阴既盛抗阳则君子亦不可往矣两有所成也故其象占如此阳终不为阴所畜故杂卦曰小畜寡也观寡字可知矣

象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

阳德积而尚往故贞厉阴终疑阳之进而畜之故征凶

【兊下干上】

履者礼也以礼人所践履也其卦兊下干上天尊于上泽卑于下履之象也内和恱而外刚健礼严而和之象也序卦物畜然后有礼故受之以履因次小畜

履虎尾不咥人亨【咥直结反】

履者足践履也中爻巽错震震为足有履之象乃自上而履下也咥者啮也下卦兊错艮艮为虎虎之象也乃兊为虎非干为虎也先儒不知象所以以干为虎周公因文王取此象故革卦上体兊亦取虎象曰尾者因下卦错虎所履在下故言尾也故遯卦下体艮亦曰尾兊口乃恱体中爻又巽顺虎口和恱巽顺不猛故不咥人

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也【说音恱】

以卦德释卦名卦辞而又言卦体之善柔履刚者以三之柔履二之刚也此就下体自上履下而言也释卦名也恱而应乎干者此就二体自下应上而言也曰应者明其非履也三与五同功故曰应此释卦辞之所以亨也帝指五九五刚健中正德与位称故不疚不疚则功业显于四方巍然焕然故光明中爻离光明之象此又卦体所履之善非圣人不足以当之故文王言履虎尾孔子言履帝位

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

君子观履之象辨上下之分上下之分既辨则民志自定上自安其上之分下自安其下之分矣

初九素履往无咎

素者白也空也无私欲汚浊之意素履即中庸素位而行舜饭糗茹草若将终身顔子陋巷不改其乐是也往者进也阳主于进故曰往○初九阳刚在下本无阴私当履之初又无外物所诱盖素位而行者也故有素履之象以是而往必能守其所愿之志而不变履之善者也故占者无咎

象曰素履之往独行愿也

独有人所不行而已独行之意愿即中庸不愿乎外之愿言初九素位而行独行已之所愿而不愿乎其外也中庸素位二句盖本周公素履之爻云

九二履道坦坦幽人贞吉

履道坦坦依乎中庸不索隐行怪也幽独之人多是贤者过之能履道坦平不过乎髙而惊世骇俗则贞吉矣变震为足履之象也又为大涂道坦坦之象也幽对明言中爻离明在上则下爻为幽矣三画卦二为人位幽人之象也故归妹中爻离九二亦以幽人言之履以和行礼之用和为贵所以本卦阳爻处阴位如上九则元吉者以严而有和也二与四同二坦坦而四愬愬者二得中而四不得中也二与五皆得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也○九二刚中居柔上无应与故有履道坦坦之象幽人如此正而且吉之道也故占者贞吉

象曰幽人贞吉中不自乱也

有此中德心志不自杂乱所以依中庸而贞吉世之富贵外物又岂得而动之

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君中爻巽错震足下离为目皆为兊之毁折眇跛之象也六画卦三为人位正居兊口人在虎口之中虎咥人之象也三变则六画皆干矣以恱体而有文明乃变为刚猛武勇武之象也三人位武人之象也曰武者对前未变离之文而言也阳大阴小阴变为阳大之象也故坤卦用六以大终变为干君大君之象也咥人不咥人之反为大君履帝位之反○六三不中不正柔而志刚本无才德而自用自专不能明而强以为明不能行而强以为行以此履虎必见伤害故有是象占者之凶可知矣亦犹履帝位者必德称其位而不疚武人乃强暴之夫岂可为大君哉徒自杀其躯而已武人为大君又占中之象也

象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

不足有明与行以阴柔之才言位不当者以柔居刚也爻以位为志六三阴柔才弱而志刚亦如师卦之六三所以武人而欲为大君

九四履虎尾愬愬终吉

四应初故履虎尾愬愬畏惧貌四多惧愬愬之象也三以柔暗之才而其志刚猛所以触祸四以刚明之才而其志恐惧所以免祸天下之理原是如此不独象数然也○九四亦以不中不正履其虎尾然以刚居柔故能愬愬戒惧其初虽不得即吉而终则吉也

象曰愬愬终吉志行也

初曰独行逺君也四曰志行近君也志行者柔顺以事刚决之君而得行其志也始虽危而终则不危所谓终吉者此也盖危者始平易之道原是如此故三之志徒刚而四之志则行

九五夬履贞厉

夬者决也慨然以天下之事为可为主张太过之意盖夬与履皆干兊上下相易之卦曰夬履者在履而当夬位也然彖辞与爻辞不同何也葢彖辞以履之成卦言六爻皆未动也见其刚中正故善之爻辞则专主九五一爻而言以变爻而言也变离则又明燥而愈夬矣故不同在下位者不患其不忧患其不能乐故喜其履坦在上位者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履二之坦则正而吉者喜之也五之夬则正而危者戒之也○九五以刚中而履帝位则有可夬之资而挟可夬之势矣又下应巽体为臣下者皆容悦承顺故有夬履之象然有所恃必有所害虽使得正亦危道也故其占为贞厉其戒深矣

象曰夬履贞厉位正当也

有中正之德而又当尊位伤于所恃又下卦恱体因恱方成其夬所以兊之九五亦言位正当

上九视履【句】考祥其旋【句】元吉

视履作一句与素履夬履同例视者回视而详审也中爻离目视之象也祥者善也三凶五厉皆非善也考其履之善必皆天理之节文人事之仪则下文其旋是也旋者周旋折旋也凡礼以义合而截然不可犯者谓之方犹人之步履折旋也以天合而怡然不可解者谓之圆犹人之步履周旋也礼虽有三千三百之多不过周旋折旋而已考其善于周旋折旋之间则周旋中规折旋中矩矣岂不元吉○上九当履之终前无所履可以回视其履矣故有视履之象能视其履则可以考其善矣考其善而中规中矩履之至善者也占者如是不惟吉而且大吉也

象曰元吉在上大有庆也

大即元庆即吉非元吉之外别有大庆

【干下坤上】

泰者通也天地阴阳相交而和万物生成故为泰小人在外君子在内泰之象也序卦履而泰然后安故受之以泰所以次履此正月之卦

泰小往大来吉亨

小谓阴大谓阳往来以内外之卦言之由内而之外曰往由外而之内曰来否泰二卦同体文王相综为一卦故杂卦曰否泰反其类也小往大来者言否内卦之阴往而居泰卦之外外卦之阳来而居泰卦之内也

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

则是二字直管至消也天地以气交气交而物道者天地之泰也上下以心交心交而志同者上下之泰也阴阳以气言健顺以德言此二句造化之小往大来也君子小人以类言此三句人事之小往大来也内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

后元后也道就其体之自然而言宜就其用之当然而言财成者因其全体而裁制使不过如气化流行笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地势广邈经纬交错圣人则为之裁制以分东西南北之限此裁成天地之道也辅相者随其所宜而赞助其不及如春生秋杀此时运之自然髙黍下稻亦地势之所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛髙者种黍下者种稻此辅相天地之宜也左右者扶植之意扶植以遂其生俾其亦如天地之通泰也阳左阴右有此象故曰左右

初九拔茅茹以其彚【句】征吉

变巽为阴木草茅之象也茹者根也初在下根之象也彚者类也与猬字同似豪猪而小满身毛刺同类多故以彚为类抜茅茹以其彚者言拔一茅则其根茹牵连同类而起也征者仕进之意○当泰之时三阳同体有抜茅茹以其彚之象占者同德牵连而往则吉矣

象曰拔茅征吉志在外也

志在外卦之君故征吉

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行【冯音凭】包字详见防卦包荒者包乎初也初为草茅荒秽之象也因本卦小往大来阳来乎下故包初冯河者二变则中爻成坎水矣河之象也河水在前干健利渉大川冯之象也用冯河者用冯河之勇往也二居柔位故教之以勇二变与五隔河若冯河而往则能就乎五矣二与初为迩隔三四与五为遐不遐遗者不遗乎五也朋者初也三阳同体牵连而进二居其中朋之象也故咸卦中爻成干四居干之中亦曰朋从朋亡者亡乎初而事五也尚者尚往而事五也中行指六五六五小象曰中以行愿是也卦以上下交为泰故以尚中行为辞曰得尚者庆幸之辞也若惟知包乎荒则必不能冯河而就五矣必遐遗乎五矣必不能亡朋矣用冯河以下圣人教占者之辞阳来居内不向乎外有惟知包乎内卦之初遐遗乎外卦君上之象故圣人于初教之以征于二教之以尚旧注不识象所以失此爻之防○当泰之时阳来于下不知有上故九二有包初之象然二五君臣同德天下太平贤人君子正当观国用宾之时故圣人教占者用冯河之勇以奋其必为之志不可因迩而忘逺若能忘其所迩之朋得尚往于中行之君以共济其泰则上下交而其志同可以收光大之事业而泰道成矣故其象占如此

象曰包荒得尚于中行以光大也

曰包荒兼下三句而言也孔子小象多是如此舍相比溺爱之朋而尚往以事中德之君岂不光明正大干阳大之象也变离光之象也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【陂碑为反】

陂倾邪也无平不陂以上卦地形险夷之理言无往不复以下卦天气往来之理言艰者劳心焦思不敢慢易之意贞者谨守法度不敢邪僻般乐之意恤者忧也孚者信也勿恤其孚者不忧此理之可信也食者吞于口而不见也福者福禄也有福者我自有之福也食有福者天禄永终之意干之三爻干干惕若厉艰贞无咎之象也变兊为口食之象也○三当泰将极而否将来之时圣人戒占者曰居今泰之世者承平既久可谓平矣无谓平而不陂也阴往阳来可谓往矣无谓往而不复也今三阳既盛正将陂将复之时矣故必艰贞而守正庶可保泰而无咎若或不忧此理之可信不能艰贞以保之是自食尽其所有之福禄矣可畏之甚也故戒占者以此

象曰无往不复天地际也

际者交际也外卦地内卦天天地否泰之交防正在九三六四之际也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

此爻正是阴阳交泰翩翩飞貌言三阴羣飞而来也小畜曰富者乃阳爻也此曰不富者乃阴爻也泰否相综中爻巽巽为市利三倍富之象也又为命令戒之象也言不待倚之以富而其邻从之者甚于从富不待戒之以令而其类信之者速于命令也从者从乎阳也信者信乎阳也言阴交泰乎阳也阳欲交泰乎阴故初曰征二曰尚阴欲交泰乎阳故四曰不富以邻不戒以孚言乃中心愿乎阳也五曰帝乙归妹言行愿乎阳也此四爻正阴阳交泰所以说两个愿字彖辞上下交而其志同正在于此若三与上虽正应然阴阳之极不成交泰矣故三阳之极则曰无往不复所以防城复于隍于其始六阴之极则曰城复于隍所以表无往不复于其终二复字相应○六四柔顺得正当泰之时阴向乎内已交泰乎阳矣故有三阴翩翩不富不戒之象不言吉凶者阴方向内其势虽微然小人已来于内矣固不可以言吉然上有以祉元吉之君上下交而其志同未见世道之否又不可以言凶也

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

皆失实者阴虚阳实阴往于外已久三阴皆失其阳矣今来与阳交泰乃中心之至愿也故不戒而自孚

六五帝乙归妹以祉元吉

中爻三五为雷二四为泽有归妹之象故曰归妹因本卦阴阳交泰阴居尊位而阳反在下故象以此也帝乙即髙宗箕子之例祉者福也以祉者以此得祉也即泰道成也○泰已成矣阴阳交防五以柔中而下应二之刚中上下交而其志同故有王姬下嫁之象葢享太平之福祉而元吉者占者如是亦祉而元吉矣

象曰以祉元吉中以行愿也

中者中德也阴阳交泰乃其所愿故二曰尚五曰归一往一来之意也二曰中行五曰中行愿上下皆中正所谓上下交而其志同也四与阳心相孚契故曰中心愿五下嫁于阳则见诸行事矣故曰行愿惟得行其愿则泰道成矣所以元吉

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

坤为土变艮亦土但有离象中虚外围城之象也既变为艮则为径路为门阙为果蓏城上有径路如门阙又生草木则城倾圯不成其城矣复于隍之象也程子言掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土倾圯复于隍是也此复字正应无往不复复字师者兴兵动众以平服之也坤为众中爻为震变爻象离为戈兵众动戈兵师之象也与复上六同中爻兊口告之象也兊综巽命之象也自者自近以及逺也邑字详见谦卦○上六当泰之终承平既久泰极而否故有城复于隍之象然当人心离散之时若复用师以平服之则劳民伤财民益散乱故戒占者不可用师逺讨惟可自一邑亲近之民播告之渐及于逺以谕其利害可也此收拾人心之举虽亦正固然不能保邦于未危之先而罪已下诏于既危之后亦可羞矣故其占者如此

象曰城复于隍其命乱也

命即可以寄百里之命命字谓政令也葢泰极而否虽天运之自然亦人事之致然惟其命乱所以复否圣人于泰终而归咎于人事其戒深矣

【坤下干上】

否者闭塞不通也卦象卦德皆与泰反序卦物不可以终通故受之以否所以次泰此七月之卦

否之匪人不利【句】君子贞大往小来

否之匪人与履虎尾同人于野艮其背同例卦辞惟此四卦与卦名相连否之匪人者言否之者非人也乃天也即大往小来也不利者即彖辞万物不通天下无邦道长道消也君子贞者即俭德避难不可荣以禄也不言小人者易为君子谋也大往小来者否泰相综泰内卦之阳往而居否之外外卦之阴来而居否之内也文王当殷之末世亲见世道之否所以匪人之句后来孔子居春秋之否乃曰道之将行也与命也道之将废也与命也孟子居战国之否乃曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也皆宗文王否之匪人之句否之匪人者天数也君子贞者人事也所以孔孟进以礼退以义惟守君子之贞程朱以为非人道也似无道字意诚斋以为用非其人似无用字意不如只就大往小来说○言否之者非人也乃天也否由于天所以占者不利丁否运之君子欲济其否岂容智力于间哉惟当守其正而已何也大往小来匪人也乃天运之自然也天运既出于自然君子亦将为之何哉故惟当守其正而已

曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也释大往小来四字与泰卦同上自为上下自为下则虽有邦国实与无邦国同矣故天下无邦

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄【辟音避难去声】

俭者俭约其德敛其道德之光也坤为吝啬俭之象也辟难者避小人之祸也三阳出居在外避难之象也不可荣以禄者人不可得而荣之以禄也非戒辞也言若不俭德则人因德而荣禄小人忌之祸即至矣今既俭德人不知我则不荣以禄故不荣以禄者正所以避难也

初六拔茅茹以其彚贞吉亨

变震为蕃茅茹之象也否综泰故初爻辞同贞者上有九五刚健中正之君三阴能牵连而志在于君则贞矣葢否之时能从乎阳是小人而能从君子岂不贞○初在下去阳甚逺三阴同体故有抜茅茹以其彚之象当否之时能正而志在于休否之君吉而且亨之道也故教占者以此

象曰拔茅贞吉志在君也

贞者以其志在于君也故吉泰初九曰志在外此变外为君者泰六五之君不如否之刚健中正得称君也

六二包承小人吉大人否亨

包承者包乎初也二乃初之承曰包承者犹言将承包之也大来乎下故曰包荒小来乎下故曰包承既包乎承则小人与小人为羣矣小人与小人为羣大人与大人为羣不相干涉不相伤害矣否者不荣以禄也○当否之时小来乎下故六二有包承之象既包乎承则小人为羣不上害乎大人矣故占者在小人则有不害正之吉在大人则身否而道亨也

象曰大人否亨不乱羣也

阴来乎下阳往乎上两不相交故不乱羣

六三包羞

包者包乎二也三见二包乎其初三即包乎二殊不知二隔乎阳故包同类若三则亲比乎阳矣从阳可也乃不从阳非正道矣可羞者也故曰包羞○六三不中不正亲比乎阳当小来于下之时止知包乎其下矣而不知上有阳刚之大人在也乃舍四之大人而包二之小人羞孰甚焉故有是象占者之羞可知矣

象曰包羞位不当也

位不当者柔而志刚不能顺从君子故可羞

九四有命无咎畴离祉

变巽为命命之象也有命者受九五之命也四近君居多惧之地易于获咎今变巽顺则能从乎五矣故有命无咎畴者同类之三阳也离者丽也离祉者附丽其福祉也○九四当否过中之时刚居乎柔能从休否之君同济乎否则因大君之命而济否之志行矣故不惟在我无咎获一身之庆而同类亦并受其福也故其象占如此

象曰有命无咎志行也

济否之志行

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

休否者休息其否也其亡其亡者念念不忘其亡惟恐其亡也人依木息曰休中爻巽木五居木之上休之象也巽为阴木二居巽之下阴木柔桑之象也巽为绳系之象也丛生曰苞丛者聚也柔条细弱羣聚而成丛者也此爻变离合坎为业棘苞之象也桑止可取叶养蚕不成其木已非樟楠松栢之大矣又况丛聚而生则至小而至柔者也以国家之大不系于磐石之坚固而系于苞桑之柔小危之甚也即危如累卵之意此二句有音韵或古语也○九五阳刚中正能休时之否大人之事也故大人遇之则吉然下应乎否惟休否而已未倾否也故必勿恃其否之可休勿安其休之为吉兢业戒惧念念惟恐其亡若国家系于苞桑之柔小常畏其亡而不自安之象如此刚否休而渐倾矣故教占者必儆戒如此系于苞桑又其亡其亡之象也

象曰大人之吉位正当也

有中正之德而又居尊位与夬履同者亦恐有所恃故爻辞有其亡其亡之句

上九倾否先否后喜

上文言休息其否则其否犹未尽也倾者倒也与鼎之颠趾同言颠倒也本在下而今反在上也否泰乃上下相综之卦泰阴上阳下泰终则复隍阳反在上而否矣否阳上阴下否终则倾倒阴反在上而泰矣此倾字之意也复隍复字应无往不复复字倾否倾字应无平不陂陂字陂者倾邪也周公爻辞其精极矣变兊成恱喜之象也○上九以阳刚之才居否之终倾时之否乃其优为者故其占为先否后喜

象曰否终则倾何可长也

言无久否之理

周易集注卷四

明　来知德　撰

【离下干上】

同人者与人同也天在上火性炎上上与天同同人之象也二五皆居正位以中正相同同人之义也又一阴而五阳欲同之亦同人也序卦物不可以终否故受之以同人所以次否

同人于野亨利涉大川利君子贞

彖辞明

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞同人大有二卦同体文王综为一卦故杂卦曰大有众也同人亲也柔得位得中者八卦正位离在二今大有上卦之离来居同人之下卦则不惟得八卦之正位又得其中而应干九五之中正也下与上相同故名同人卦辞同人于野者六二应乎干干在外卦乃野外也故曰于野干行指利涉大川一句盖干刚健中正且居九五之位有德有位故可以济险难同人于野虽六二得位得中所能同至于济险难则非六二阴柔所能也故曰干行犹言干之能事也本卦错师有震木坎水象所以利涉大川曰干行者不言象而言理也内文明则能察于理外刚健则能勇于义中正则内无人欲之私应干则外合天德之公文明以健以德言中正而应以爻言此四者皆君子之正道也惟君子能通天下之志者君子即正也同人于野者六二也利涉大川者干也君子贞则緫六二九五言之○六二应乎九五之干固名同人矣然同人卦辞乃曰同人于野亨利涉大川何也葢六二应干固亨矣至于利涉大川非六二也乃干也曰利君子贞者何也葢内外卦皆君子之正所以利君子正天下之理正而已矣人同此心同此理亿兆之众志虽不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子贞也

象曰天与火同人君子以类族辨物

类族者于其族而类之如父母之类皆三年之丧兄弟之类皆期年之丧是也辨物者于其物而辨之如三年之丧其服之麻极粗期年之丧稍粗以下渐细是也如是则同轨同伦道德可一风俗可同亦如天与火不同而同也凡大象皆有功夫故曰君子以以者用也若以类族为人士为士族农为农族以辨物为物蜾为蜾物羽为羽物则君子以三字无安顿而托空矣

初九同人于门无咎

变艮为门门之象也于门者谓于门外也门外虽非野之可比然亦在外则所同者广而无私昵矣○初九以刚正居下当同人之初而上无系应故有同人于门之象占者如是则无咎也

象曰出门同人又谁咎也

所同者广而无偏党之私又谁有咎我者

六二同人于宗吝

凡离变干而应乎阳者皆谓之宗盖干乃六十四卦阳爻之祖有祖则有宗故所应者为宗若原是乾卦则本然之祖见阳不言宗惟新变之干则新成祖矣所以见阳言宗也故睽卦六五亦曰宗统论一卦则二五中正相应所以亨若论二之一爻则是阴欲同乎阳矣所以可羞如履卦彖辞履帝位而不疚至本爻则贞厉皆此意○同人贵无私六二中正所应之五亦中正然卦取同人阴欲同乎阳臣妾顺从之道也溺于私而非公矣岂不羞故其象占如此

象曰同人于宗吝道也

阴欲同乎阳所私在一人可羞之道也

九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴

离错坎为隐伏伏之象也中爻巽为入亦伏之象也离为戈兵戎之象也莽草也中爻巽为阴木草之象也中爻巽为股三变为震足股足齐动升之象也巽为髙髙之象也三变中爻艮陵之象也离居三三之象也兴也伏戎于莽者俟其五之兵也升其髙陵者窥其二之动也对五而言三在五之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升○九三刚而不中上无应与欲同于二而二乃五之正应恐九五之见攻故伏兵于草升髙盼望将以敌五而攘二然以理言二非正应理不直以势言五居尊位势不敌故至三年之久而终不其象如此以其未故占者不言凶

象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

所敌者既刚且正故伏藏三岁不兴者以理与势俱屈安敢行哉故不能行葢行者即兴动而行也安者安于理势而不兴也故曰安行安行即四困则之意

九四乗其墉弗克攻吉

墉墙也离中虚外围墉之象也解卦上六变离亦曰墉泰卦上六变艮大象离曰城皆以中空外围也此则九三为六二之墉九四在上故曰乗二四皆争夺非同人矣故不言同人三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志六二其三国之荆州乎○四不中正当同人之时无应与亦欲同于六二三为二之墉故有乗墉攻二之象然以刚居柔故又有自反而弗克攻之象能如是则能改过矣故占者吉

象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

义者理也则者理之法则也义理不可移易故谓之则当同而同者理也亦法则也不当同而不同者理也亦法则也困者困穷也即困而知之之困也四刚强本欲攻二然其志柔又思二乃五之正应义不可攻欲攻不可攻二者交战往来于此心故曰困困之一字非孔子不能说出九四之心也若生而知之知其不可攻学而知之知其不可攻则此心不困矣言乗其墉矣岂其力之不足哉特以义不可同故弗克攻耳其吉者则因困于心而反于义理之法则也因困则改过矣故吉义弗克正理也困而反则九四功夫也

九五同人先号咷而后笑大师克相遇【号平声】

火无定体曰鼓缶而歌而嗟出涕沱若中孚象离曰或泣或歌九五又变离故有此象先号咷后笑者本卦六爻未变离错坎为加忧九五隔于三四故忧而号咷及九五变则中爻为兊恱故后笑旅先笑后号咷者本卦未变中爻兊恱故先笑及上九变则恱体震动成小过灾之凶矣故后号咷必用大师者三伏莽四乗墉非大师岂能克此爻变离中爻错震戈兵震动师之象也九五阳刚之君阳大阴小大师之象也且本卦错师亦有师象○九五六二以刚柔中正相应本同心者也但为三四强暴所隔虽同矣不得遽与之同故有未同时不胜号咷既同后不胜喜笑之象故圣人教占者曰君臣大分也以臣隔君大逆也当此之时为君者宜兴大师克乎强暴后方遇乎正应而后可若号咷则失其君之威矣故教占者占中之象又如此

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

先者先号咷也以者因也中直与困卦九五中直同即中正也言九五所以先号咷者以中正相应必欲同之也相克者九五克三四也

上九同人于郊无悔

干为郊郊之象也详见需卦国外曰郊郊外曰野皆旷逺之地但同人于野以卦之全体而言言大同则能亨也故于野取旷逺大同之象此爻则取旷逺无所与同之象各有所取也○上九居同人之终又无应与则无人可同矣故有同人于郊之象既无所同则亦无所悔故其占如此

象曰同人于郊志未得也

无人可同则不能通天下之志矣志未得正与通天下之志相反

【干下离上】

大有者所有之大也火在天上万物毕照所照皆其所有大有之象也一柔居尊众阳并从诸爻皆六五之所有大有之义也序卦与人同者物必归焉故受之以大有所以次同人

大有元亨

彖辞明

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞大有综同人柔得尊位而大中者同人下卦之离往于大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五阳皆从之也上下从之则五阳皆其所有矣阳大阴小所有者皆阳故曰大有内刚健则克胜其私自诚而明也外文明则灼见其理自明而诚也上下应之者众阳应乎六五也应天时行者六五应乎九二也时者当其可之谓天即理也天之道不外时而已应天时行如天命有德则应天而时章之天讨有罪则应天而时用之是也干为天因应干故此句时行即应天之实非时行之外别有应天也刚健文明者德之体应天时行者德之用有是德之体用则能享其大有矣是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上无所不照则善恶毕照矣遏恶者五刑五用是也善者五服五章是也休美也天命之性有善无恶故遏恶善者正所以顺天之美命也

初九无交害匪咎艰则无咎

害者害我之大有也离为戈兵应爻戈兵在前恶人伤害之象也故暌卦离在前亦曰见恶人夬乃同体之卦二爻变离亦曰莫夜有戎初居下位以凡民而大有家肥屋润人岂无害之理离火尅干金其受害也必矣无交害者去离尚逺未交离之境也九三交离境故曰小人害也九三害字从此害字来匪咎者人来害我非我之咎也艰者艰难以保其大有如夬之惕号也○初九居卑当大有之初应爻离火必有害我之干金者然阳刚得正去离尚逺故有无交害匪咎之象然或以匪咎而以易心处之则必受其害矣惟艰则可保其大有而无咎也故又教占者以此

象曰大有初九无交害也

时大有而当其初所以去离逺而无交害

九二大车以载有攸往无咎

干错坤为大舆大车之象也阳上行之物车行之象也以者用也用之以载也变离错坎坎中满以载之象也大车以载之重九二能任重之象也二变中爻成巽巽为股巽错震为足股足震动有攸往之象也○九二当大有之时中德蓄积充实富有乃应六五之交孚故有大车以载之象有所往而如是则可以负荷其任佐六五虚中之君共济大有之盛而无咎矣故其占如此

象曰大车以载积中不败也

干三连阳多之卦皆曰积积聚之意小畜夬皆五阳一阴同体之卦故小畜曰积德载此曰以载而又曰积中者言积阳德而居中也则小畜之积德载愈明矣夬九二小象曰得中道也小畜九二小象曰牵复在中皆此中之意败字在车上来干金遇离火必受尅而败坏故初曰无交害三曰小人害则败字虽从车上来亦害字之意曰中德所以不败坏也曰积中不败则离火不烧金六五厥孚交如与九二共济大有之太平矣

九三公用亨于天子小人弗克

三居下卦之上故曰公五虽阴爻然居天位三非正应故称天子亨者阳刚居正不以大有自私亨之象也卦本元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有为以亨六五大有之治也九二中德止曰大车以载不言亨于天子而九三反欲亨于天子何也盖九三才刚志刚所以用亨天子也同人大有相综之卦同人三四皆欲同乎二所以大有二三皆欲共济五之大有也小人指四也弗克者不能也三欲亨于天子四持戈兵阻而害之因此小人所以弗亨于天子也盖大有之四即同人之三四持戈兵即三之伏戎也二三变为睽舆曵牛掣即小人之阻不得用亨也旧注作享者非用亨天子犹言出而使天子亨大有之亨也○九三当大有之时亦欲济亨通之防亨于天子而共保大有之治者也但当离干交防之间金受火制小人在前不能遽达故有弗克亨于天子之象占者得此不当如九二之有攸往也可知矣

象曰公用亨于天子小人害也

因小人害所以弗克亨于天子周公之无交害者初之逺于四也孔子之小人害者三之近于四也

九四匪其彭无咎

彭鼓声又盛也言声势之盛也四变中爻为震震为鼓彭之象也变艮土其盛之象也○九四居大有之时已过中矣乃大有之极盛者也近君岂可极盛然以刚居柔故有不极其声势之盛之象无咎之道也故其占如此

象曰匪其彭无咎明辩晳也

晳明貌晳然其明辩也离明之象也明辩者辩其所居之地乃别嫌多惧之地辩其所遇之时乃盛极将衰之时也

六五厥孚交如威如吉

威如者恭已无为平易而不防闲备具特有人君之威而已因六五其体文明其德中顺又有阳刚羣贤辅之即舜之无为而治矣所以有此象○六五当大有之世文明中顺以居尊位虚已诚信以任九二之贤不惟九二有孚于五而上下之阳亦皆以诚信归之是其孚信之交无一毫之伪者也是以为六五者赖羣贤以辅治惟威如而已此则不言而信不怒而民威于鈇钺葢享大有太平之福者也何吉如之故其象占如此

象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也诚能动物一人之信足以上下相信之志也易而无备者凡人君任贤图治若机心深刻而过于防闲预备则易生嫌隙决不能与所任用之贤厥孚交如矣惟平易而不防备则任贤勿贰去邪勿疑方可享无为之治矣威如即恭已易而无备即无为若依旧注作戒辞则小象止当曰威如则吉不应曰威如之吉也

上九自天祐之吉无不利

上九以刚明之德当大有之盛既有崇髙之富贵而下有六五柔顺之君刚明之羣贤辅之上九盖无所作为惟享自天祐助之福吉而无不利者也占者有是德居是位斯应是占矣

象曰大有上吉自天祐也

言皆天之祐助人不可得而为也上居天位故曰天此爻止有天祐之意若系辞又别未尽之意也如公用射隼止有解悖之意若成器而动又未尽之意也言各不同皆未尽之意旧注泥于系辞者非

【艮下坤上】

谦者有而不居之义山之髙乃屈而居地之下谦之象也止于其内而收敛不伐顺乎其外而卑以下人谦之义也序卦有大者不可以盈故受之以谦故次大有

谦亨君子有终

君子三也详见乾卦三爻艮终万物故曰有终彖辞明

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也【上时掌反】济者施也天位乎上而气则施于下也光明者往成万物化育昭著而不可掩也卑者地位乎下也上行者地气上行而交乎天也天尊而下济谦也而光明则亨矣地卑谦也而上行则亨矣此言谦之必亨也亏盈益谦以气言变盈流谦以形言变者倾坏流者流注卑下之地而增髙也害盈福谦以理言恶盈好谦以情言此四句统言天地鬼神人三才皆好其谦见谦之所以亨也逾者过也言不可久也尊者有功有德谦而不居则功德愈光亦如天之光明也卑者有功有德谦而不居愈见其不可及亦如地之上行也夫以尊卑之谦皆自屈于其始而光而不可逾皆自伸于其终此君子之所以有终也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

上下五阴地之象也一阳居中地中有山之象也五阴之多人欲也一阳之寡天理也君子观此象裒其人欲之多益其天理之寡则廓然大公物来顺应物物皆天理自可以称物平施无所处而不当矣裒者减也

初六谦谦君子用涉大川吉

凡易中有此象而无此事无此理者于此爻涉大川见之盖金车玉之类也周公立爻辞止因中爻震木在坎水之上故有此句而今就文依理只得说能谦险亦可济也○六柔谦德也初卑位也以谦德而居卑位谦而又谦也君子有此谦德以之济险亦吉矣故占者用涉大川亦吉

象曰谦谦君子卑以自牧也

牧养也谦谦而成其君子何哉盖九三劳谦君子万民所归服者也二并上与三俱鸣其谦四则防裂其谦五因谦而利侵伐初居谦之下位已卑矣何所作为哉惟自养其谦德而已

六二鸣谦贞吉

本卦与小过同有飞鸟遗音之象故曰鸣豫卦亦有小过之象亦曰鸣又中爻震为善鸣鸣者阳唱而阴和也茍九家以阴阳相应故鸣得之矣故中孚错小过九二曰鸣鹤在阴又曰翰音登于天皆有鸣之意鹤鸣小象曰中心愿也此曰中心得也言二与三中心相得所以相唱和而鸣也若旧注以谦有闻则非鸣谦乃谦鸣矣若传以德充积于中见于声音则上六鸣谦其志未得与鸣豫之凶皆说不去矣○六二柔顺中正相比于三三盖劳谦君子也三谦而二和之与之相从故有鸣谦之象正而且吉者也故其占如此

象曰鸣谦贞吉中心得也

言六二与三中心相得非勉强唱和也

九三劳谦君子有终吉

劳者勤也即劳之来之之劳中爻坎为劳卦虽系辞去声读然同此劳字也又中爻水木有井象君子以劳民劝相此劳字之象也艮终万物三居艮之终故以文王卦辞君子有终归之八卦正位艮在三所以此爻极善有终即万民服旧注因系辞有功而不德句遂以为功劳殊不知劳乎民后方有功此爻止有劳而不伐意故万民服○九三当谦之时以一阳而居五阴之中阳刚得正盖能劳乎民而谦者也然虽不伐其劳而终不能掩其劳万民归服岂不有终故占者吉

象曰劳谦君子万民服也

阴为民五阴故曰万民众阴归之故曰服

六四无不利防谦

防者裂也两开之意六四当上下之际开裂之象也防谦者以防为谦也凡一阳五阴之卦其阳不论位之当否皆尊其阳而卑其阴如复之元吉师之锡命豫之大有得比之显比剥之得舆皆尊其阳不论其位也六四才位皆阴九三劳谦之贤正万民归服之时故开裂退避而去非旧注更当挥其谦也○六四当谦之时柔而得正能谦者也故无不利矣但劳谦之贤在下不敢当阳之承乃避三而去之故有以防为谦之象占者能此可谓不违阴阳之则者矣

象曰无不利防谦不违则也

则者阳尊阴卑之法则也防而去之不违尊卑之则矣

六五不富以其邻利用侵伐无不利

阳称富小畜五阳故小象曰不独富也阴皆不富故泰六四亦曰不富富与邻皆指三以者用也中爻震为长子三非正应故称邻言不用富厚之力但用长子帅师而自利用侵伐也坤为众中爻震此爻变离为戈兵众动戈兵侵伐之象此象亦同初六用渉大川但此则以变爻言也上六利用行师亦此象○五以柔居尊在上而能谦者也上能谦则从之者众矣故有不富以邻而自利用侵伐之象然用侵伐者因其不服而巳若他事亦无不利也占者有此谦德斯应是占矣

象曰利用侵伐征不服也

侵伐非黩武以其不服不得已而征之也

上六鸣谦利用行师征邑国

凡易中言邑国者皆坤土也升卦坤在外故曰升虚邑晋卦坤在内故曰维用伐邑泰之上六曰自邑告命师上六曰开国承家复之上六曰以其国君凶讼六二变坤曰邑人三百户益之中爻坤曰为依迁国夬下体错坤曰告自邑涣九五变坤曰涣王居此曰征邑国皆因坤土也○上六当谦之终与二为正应见三之劳谦亦相从而和之故亦有鸣谦之象然六二中正既与三中心相得结亲比之好则三之心志不在上六而不相得矣故止可为将行师征邑国而已岂能与劳谦君子之贤相为唱和其谦哉

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

志未得者上六与九三心志不相得也六二与上六皆鸣谦然六二中心得上六志未得所以六二贞吉而上六止利用行师也

【坤下震上】

豫者和乐也阳始潜闭于地中及其动而出地奋其声通畅和豫豫之象也内顺外动豫之由也序卦有大而能谦必豫故受之以豫所以次谦

豫利建侯行师

震长子主器震惊百里建侯之象中爻坎陷一阳统众阴行师之象屯有震无坤则言建侯谦有坤无震则言行师此震坤合故兼言也

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉以卦体卦德释卦名卦辞而极言之刚九四也刚应者一阳而众阴从之也志行者阳之志得行也刚应志行豫也内顺外动所以成其豫也故名豫人事合乎天理则顺背乎天理则逆顺以动则一念一事皆天理矣天地如之者言天地亦不过如人之顺动也天地且不之违而况于人之建侯行师乎此其所以利也建侯行师虽大事较之天地则小矣天地以顺动者顺其自然之气圣人以顺动者顺其当然之理不过者不差过也如夏至昼六十刻夜四十刻冬至昼四十刻夜六十刻之类是也不忒者不愆忒也如夏则暑冬则寒之类是也刑罚不合乎理惟乗一已喜怒之私故民不服若顺动则合乎天理之公纵有刑罚亦天刑也故民服时义者豫中事理之时宜也即顺动也此极言而赞之也六十四卦时而已矣事若浅而有深意曰时义大矣哉欲人思之也非美事有时或用之曰时用大矣哉欲人别之也大事大变曰时大矣哉欲人谨之也

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

奋者奋而成声也作乃制礼作乐之作作乐以崇德故闻乐知德殷盛也作乐乃朝廷邦国之常典各有所主其乐不同惟万物本乎天故有郊人本乎祖故有庙是其用乐之最大者故曰殷荐故冬至祀上帝于圜丘而配之以祖必以是乐荐之季秋祀上帝于明堂而配之以考必以是乐荐之卦中爻坎为乐律乐之象五阴而崇一阳德崇德之象帝出于震上帝之象中爻艮为门阙坎为隐伏宗庙祖宗之象

初六鸣豫凶

鸣详见鸣谦谦豫二卦同体文王综为一卦故杂卦曰谦轻而豫怠也谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣震性动又决躁所以浚恒凶飞鸟凶○初六与九四为正应九四由豫初据其应与之常欲相从乎四而和之故有鸣豫之象然初位卑四近君乃权臣也正其志大行之时上下既悬絶且初又不中正应与之情乖矣岂能与四彼此唱和其豫不能唱和初之志穷矣凶之道也故占者凶

象曰初六鸣豫志穷凶也

惟志穷所以凶中孚鹤鸣子和曰中心愿也六二鸣谦曰中心得也此心志相孚者也上六鸣谦曰志未得也初六鸣豫曰志穷凶也此心志不相孚者也相孚者皆曰心不相孚者皆曰志此所以为圣人之言

六二介于石不终日贞吉

凡物分为两间者曰介二变刚分坤为两间介之象也介于石者言操守之坚如石不可移易中爻艮石之象也不终日者不溺于豫见几而作不待其日之晚也二变中爻离且居下卦之上不终日之象也八卦正位坤在二故贞吉○豫易以溺人诸爻皆溺于豫独六二中正自守安静坚确故有此象正而且吉之道也故其占如此

象曰不终日贞吉以中正也

惟中正故不终日贞吉

六三盱豫悔迟有悔

盱者张目也中爻错离目之象也盱目以为豫者九四当权三与亲比幸其权势之足凭而自纵其所欲也盱与介相反迟与不终日相反二中正三不中正故也○四为豫之主六三阴柔不中不正而近于四上视于四而溺于豫宜有悔者也故有此象而其占为事当速悔若悔之迟则过而不改是谓过矣此圣人为占者开迁善之门而勉之以速改也

象曰盱豫有悔位不当也

六三不中不正故位不当

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

由豫者言人心之和豫由四而致也本卦一阳为动之主动而众阴恱从故曰由豫大有得者言得大行其志以致天下之豫也四多疑惧故曰疑又中爻坎亦为狐疑勿疑者中爻艮止止而不疑之象也因九四才刚明故教之以勿疑也盍者合也簪者首笄也妇人冠上之饰所以总聚其发者也下坤妇人之象也一阳横于三阴之首簪之象也勿疑朋盍簪者勿疑朋合于我者皆簪冠之妇人也○九四一阳居五阴之中众所由以为豫故有由豫之象占者遇此故为大有得然人既乐从正当得志之时必展其大行之志俾人人皆享其和平豫大之福勿疑由豫于我者无同德之阳明而所以朋合于上下内外者皆阴柔之羣小可也故又教占者必不可疑如此

象曰由豫大有得志大行也

刚应而无他爻以分其权故曰志大行

六五贞疾恒不死

中爻为坎坎为心病疾之象也曰贞疾者言非假疾疾之在外而可以药石者也九四由豫人心通归于四危之极矣下卦坤为腹九四居卦之中为心即咸卦憧憧往来之爻也此正腹中心疾故谓之贞疾恒者常也言贞疾而常不死也周室衰微此爻近之○六五当豫之时柔不能立而又乗九四之刚权之所主众之所归皆在于四衰弱极矣故有贞疾之象然以其得中故又有恒不死之象即象而占可知矣

象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

虽乗四为刚所逼然柔而得中犹存虚位不死

上六冥豫成有渝无咎

冥者幽也暗也上六以阴柔居豫极为昏冥于豫之象成者五阴同豫至上六已成矣然以动体变刚成离则前之冥冥者今反昭昭矣故又为其事虽成然乐极哀生不免有悔心之萌而能改变之象占者如是则能补过矣故无咎

象曰冥豫在上何可长也

豫已极矣宜当速改何可长溺于豫而不反也

【震下兊上】

随者从也少女随长男随之象也随综蛊以艮下而为震以巽上而为兊随之义也此动彼恱亦随之义也序卦豫必有随故受之以随所以次豫

随元亨利贞无咎

随元亨然动而恱易至于诡随故必利于贞方得无咎若所随不贞则虽大亨亦有咎矣不可依穆姜作四德

彖曰刚来而下柔动而恱随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

以卦综卦德释卦名又释卦辞而赞之刚来而下柔者随蛊二卦同体文王综为一卦故杂卦曰随无故也蛊则饬也言蛊下卦原是柔今艮刚来居于下而为震是刚来而下于柔也动而恱者下动而上恱也时者正而当其可也言大亨贞而无咎者以其时也时者随其理之所在理在于上之随下则随其下理在于下之随上则随其上泰则随其时之泰否则随其时之否禹稷顔回是也譬之夏可以衣则冬可以衣裘则裘随其时之寒暑而已惟其时则通变宜民家无怨近恱逺来故天下随时故即赞之曰随时之义大矣哉此与艮卦时字同不可依王肃本时字作之字观尾句不曰随之时义而曰随时之义文意自见

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

向与向同晦者日没而昏也宴息者宴安休息即日入而息也雷二月出地八月入地造化之理有昼必有夜有明必有晦故人生天地有出必有入有作必有息其在人心有感必有寂有动必有静此造化之自然亦人事之当然也故雷在地上则作乐荐帝雷在地中则闭关不省方雷在泽下则向晦宴息无非所以法天也震东方卦也日出谷兊西方卦也日入昧谷八月正兊之时雷藏于泽此向晦之象也泽亦是地不可执泥泽字中爻巽为入艮为止入而止息之象也

初九官有渝贞吉出门交有功

随卦初随二二随三三随四四随五五随六不论应与官者主也震长子主器官之象也渝者变而随乎二也初为震主性变动渝之象也故讼卦四变中爻为震亦曰渝中爻艮门之也二与四同功二多誉功之象也故九四小象亦曰功○初九阳刚得正当随之时变而随乎其二二居中得正不失其所随矣从正而吉者也故占者贞吉然其所以贞吉者何哉盖方出门随人之始即交有功之人何贞吉如之故又言所以贞吉之故

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

二中正所以从正吉交有功则不失其所随矣旧注不知八卦正位震在初乃极美之爻所以通作戒辞看

六二系小子失丈夫

中爻巽为绳系之也阴爻称小子阳爻称丈夫阳大阴小之意小子者三也丈夫者初也○六二中正当随之时义当随乎其三然三不正初得正故有系小子失丈夫之不言凶咎者二中正所随之时不能兼与也

象曰系小子弗兼与也

既随乎三不能兼乎其初

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

丈夫者九四也小子者六二也得者四近君为大臣求乎其贵可以得其贵也中爻巽近市利三倍求乎其富可以得其富也○六三当随之时义当随乎其四然四不中正六二中正故有系丈夫失小子之象若有所求必有所得但利乎其正耳三不中正故又戒吕者以此

象曰系丈夫志舍下也【舍音舍】

时当从四故心志舍乎下之二也

九四随有贞凶有孚在道以明何咎

有者得天下之心随于已也四近君为大臣大臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心随已危疑之道也故凶孚以心言内有孚信之心也道以事言凡事合乎道理也明者识保身之几也有字在字以字虽字义稍异然皆有功夫若以象论变坎有孚之象也震为大涂道之象也变坎错离明之象也又中爻艮有光辉亦明之象也○四当随之时义当随乎其五然四为大臣虽随有而势陵于五故有有贞凶之象所以占者凶然当居此地之时何以处此哉惟诚以结之道以事之明哲以保其身则上安而下随即无咎而不凶矣故又教占者以此

象曰随有其义凶也有孚在道明功也

义凶者有凶之理也有孚在道明功者言有孚在道皆明哲之功也葢明哲则知心不可欺而内竭其诚知事不可茍而外合于道所以无咎也周公爻辞三者并言孔子象辞推原而归功于明何以验人臣明哲为先昔汉之萧何韩信皆髙帝功臣信既求封齐复求王楚可谓有矣然无明哲不知有贞凶之义卒及大祸何则不然帝在军中遣使劳何何悉遣子弟从军帝大恱及击陈豨遣使拜何相国封五千户何让不受悉以家财佐军用帝又恱卒为汉第一功臣身荣名显若何者可谓知明功臣者矣孔子明功之言不其验哉

九五孚于嘉吉

八卦正位兊在六乃爻之嘉美者且上六归山乃嘉遯矣故曰孚于嘉○九五阳刚中正当随之时义当随乎其六故有孚嘉之象葢随之美者也占者得此吉可知矣

象曰孚于嘉吉位正中也

惟中正故孚于嘉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

系即六二六三之系维亦系也系之又维之言系而又系也诗絷之维之于焉嘉客是也言五孚于六如此系维其相随之心固结而不可解也如七十子之随孔子五百人之随田横此爻足以当之变干王之象也指五也兊居西西之象也兊错艮山之象也六不能随于世人见九五维系之极则必归之山矣随蛊相综故蛊卦上九不事王侯亦有归山之象亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也亨西山与谦卦用渉大川同皆因有此象正所谓无此事此理而有此象也○上六居随之终无所随从见九五相随之极则遯而归山矣故有此象葢随之至者也占者得此吉可知矣

象曰拘系之上穷也

上者六也穷者居卦之终无所随也非凶也

【巽下艮上】

蛊者物久败壊而蛊生也以卦德论在上者止息而不动作在下者巽顺而无违忤彼此委靡因循此其所以蛊也序卦以喜随人者必有事故受之以蛊所以次随

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

利涉大川者中爻震木在兊泽之上也先甲后甲者本卦艮上巽下文王圆图艮巽夹震木于东之中故曰先甲后甲言巽先于甲艮后于甲也巽卦言先庚后庚者伏羲圆图艮巽夹兊方于西之中故曰先庚后庚言巽先于庚艮后于庚也分甲于蛊者本卦未变上体中爻震木下体巽木也分庚于巽者本卦未变上体综兊金下体综兊金也十干独言甲庚者乾坤乃六十四卦之祖甲居于寅坤在上干在下为泰庚居于申干在上坤在下为否大往小来小往大来天地之道不过如此物不可以终通物不可以终否易之为道亦不过如此所以独言甲庚也曰先三后三者六爻也先三者下三爻也巽也后三者上三爻也艮也不曰爻而曰日者本卦综随日出震东日没兊西原有此象故少不言一日二日多不言九日十日而独言先三后三者则知其为下三爻上三爻也明矣以先甲用辛取自新后甲用丁取丁宁此始乎郑不成其矣○当蛊之时乱极必治占者固元亨矣然岂静以俟其治哉必歴涉艰难险阻以拨乱反正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蛊也则因其柔懦而矫之以刚果知其后之三爻乃艮之止息所以成其蛊也则因其止息而矫之以奋斯可以元亨而天下治矣

曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

以卦综卦德释卦名卦辞刚上而柔下者蛊综随随初震之刚上而为艮上六兊之柔下而为巽也刚上则太尊而情不下达柔下则太卑而情难上通巽则谄止则惰皆致蛊之由所以名蛊既蛊矣而又元亨何也葢造化之与人事穷则变矣治必因乱乱则将治故蛊而乱之终乃治之始也如五代之后生唐太宗五季之末生宋太祖是也治蛊者当斯时则天下治矣故占者元亨往有事犹言往有为方天下坏乱当勇往以济难若复巽懦止息则终于蛊矣岂能元亨终始即先后成言乎艮者终也齐乎巽者始也终则有始者如昼之终矣而又有夜之始夜之终矣而又有昼之始故乱不终乱乱之终乃其治之始治乱相仍乃天运之自然也故治蛊者必原其始必推其终知其蛊之为始为先者乃巽也则矫之以刚果知其蛊之为终为后者乃艮也则矫之以奋则蛊治而元亨矣恒卦上体震综艮下体巽故亦曰终则有始

曰山下有风蛊君子以振民育德

山下有风则物坏而有事更新矣振民者鼓舞作兴以振起之使之日趋于善非巽之柔弱也此新民之事也育德者操存省察以涵育之非艮之止息也此明德之事也当蛊之时风俗頽败由于民德之不新民德不新由于已德之不明故救时之急在于振民振民又在于育德葢相因之辞也

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

艮止于上犹父道之无为而尊于上也巽顺于下犹子道之服劳而顺于下也故蛊多言干父之事干者木之茎干也中爻震木下体巽木干之象也木有干方能附其繁茂之枝叶人有才能方能振作其既坠之家声故曰干蛊有子者即礼记之幸哉有子也○初六当蛊之时才柔志刚故有能干父蛊之象占者如是则能克葢前愆喜其今日之维新忘其前日之废坠因子而考亦可以无咎矣但谓之蛊未免危厉知其危厉不以易心处之则终得吉矣因六柔故又戒之以此

象曰干父之蛊意承考也

意承考者心之志意在于承当父事克葢前愆所以考无咎

九二干母之蛊不可贞

艮性止止而又柔止则惰柔则暗又当家事败坏之时子欲干其蛊若以我阳刚中直之性直遂干之则不惟不堪亦且难入即伤恩矣其害不小惟当屈已下意巽顺将承使之身正事治则亦已矣故曰不可贞事父母几諌是也若以君臣论周公之事成王成王有过则挞伯禽皆此意也易之时正在于此○九二当蛊之时上应六五六五阴柔故有干母蛊之象然九二刚中以刚承柔恐其过于直遂也故戒占者不可贞委曲巽顺以干之可也

象曰干母之蛊得中道也

得中道而不太过即不可贞也

九三干父之蛊小有悔无大咎

悔以心言悔者因九三过刚则干蛊之事更张措置之间未免先后缓急失其次序所以悔也咎以理言然巽体得正能制其刚则其干蛊必非私意妄行矣所以无大咎○九三以阳刚之才能干父之蛊者故有干蛊之象然过刚自用其心不免小有悔但为父干蛊其咎亦不大矣故其占如此

象曰干父之蛊终无咎也

有阳刚之才方能干蛊故周公仅许之而孔子深许之也

六四裕父之蛊往见吝

裕寛裕也强以立事为干怠而委事为裕正干之反也往者以此而往治其蛊也见吝者立见其羞吝也治蛊如拯溺救焚犹恐缓不及事岂可裕○六四以阴居阴又当艮止柔而且怠不能有为故有裕蛊之象如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也

象曰裕父之蛊往未得也

未得者未得治其蛊也九三之刚失之过故悔悔者渐趋于吉故终无咎六四之柔失之不及故吝吝者渐趋于凶故往未得宁为悔不可为吝

六五干父之蛊用誉

用者用人也用誉者因用人而得誉也二多誉誉之象也周公曰用誉孔子二多誉之言盖本于此九二以五为母六五又取子道可见易不可典要宋仁宗仁柔之主得韩范富欧卒为宋令主此爻近之○六五以柔居尊下应九二二以刚中之才而居巽体则所以承顺乎五者莫非刚健大中之德矣以此治蛊可得闻誉然非自能誉也用人而得其誉也故其象占如此

象曰干父用誉承以德也

承者承顺也因巽体又居下故曰承言九二承顺以刚中之德也

上九不事王侯髙尚其事

上事字事王侯以治蛊也下事字以髙尚为事也耕于有萃之野而乐尧舜之道是也上与五二爻以家事言则上为父五为母众爻为子观诸爻以干父母言可知矣以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观上一爻以王侯言可知矣此易所以不可为典要也盖当蛊之世任其事而干蛊者则操巽命之权而行其所当行不任其事而髙尚者则体艮止之义而止其所当止如邓禹诸臣皆相光武以干汉室之蛊独子陵钓于富春是也艮止不事之象变坤错干王侯之象巽为髙髙尚之象○初至五皆干蛊上有用誉之君下有刚中之臣家国天下之事已毕矣上九居蛊之终无系应于下在事之外以刚明之才无应援而处无事之地葢贤人君子不偶于时而髙洁自守者也故有此象占者有是德斯应是占矣

象曰不事王侯志可则也

髙尚之志足以起顽立懦故可则

周易集注卷五

明　来知德　撰

【兑下坤上】

临者进而临逼于阳也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也天下之物宻近相临者莫如地与水故地上有水则为比泽上有水则为临序卦有事而后可大临者大也蛊者事也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大所以次蛊

临元亨利贞至于八月有凶

临综观二卦同体文王综为一卦故杂卦曰临观之义或与或求言至建酉则二阳又在上阴又逼迫阳矣至于八月非临数至观八个月也言至建酉之月为观见阴之消不久也専以综卦言

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

以卦体卦德释卦名卦辞浸者渐也言自复一阳生至临则阳渐长矣此释卦名说而顺者内说而外顺也说则阳之进也不逼顺则阴之从也不逆刚中而应者九二刚中应乎六五之柔中也言虽刚浸长逼迫乎阴然非刚之强暴而逼迫也乃彼此和顺相应也此言临有此善也刚浸长而悦顺者大亨也刚中而应柔中者以正也天之道者天道之自然也言天道阳长阴消原是如此大亨以正也一诚通复岂不大亨以正故文王卦辞曰元亨利贞者此也然阴之消岂长消哉至酉曰观阴复长而凶矣

曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教者劳来匡直之谓也思者教之至诚恻怛出于心思也无穷者教之心思不至厌斁而穷尽也容者民皆在统驭之中也保者民皆得其所也无疆者无疆域之限也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其博大二者皆临民之事故君子观临民之以之

初九咸临贞吉

咸皆也同也以大临小者初九九二临乎四阴也以上临下者上三爻临乎其下也彼临乎此此临乎彼皆同乎临故曰咸临卦惟二阳故此二爻皆称咸临九刚而得正故占者贞吉

曰咸临贞吉志行正也

初正应四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行

九二咸临吉无不利

咸临与初同而占不同者九二有刚中之德而又有上进之势所以吉无不利

曰咸临吉无不利未顺命也

未顺命者未顺五之命也五君位故曰命且兑综巽亦有命字之本卦彖辞悦而顺孔子恐人疑此爻之吉无不利者乃悦而顺五之命也故于小曰二之吉利者乃有刚中之德阳势上进所以吉利也未顺五之命也

六三甘临无攸利既忧之无咎

甘临者以甘悦人而无实德也坤土其味甘兑为口甘之也故节卦九五变临亦曰甘节无攸利者不诚不能动物也变干干三爻惕若忧之也○三居下之上临人者也阴柔悦体又不中正故有以甘悦临人之此占者所以无攸利也能忧而改之斯无咎矣

曰甘临位不当也既忧之咎不长也

位不当者阴柔不中正也咎不长者改过也

六四至临无咎

六四当坤兑之交地泽相比葢临亲切之至者所以占者无咎

曰至临无咎位当也

以阴居阴故位当

六五知临大君之宜吉【知音智】

变坎坎为通智之也知临者明四目逹四聪不自用而任人也应干阳故曰大君知临之知原生于九二故即曰大君知者觉也智即知也六五非九二不能至此宜者得人君之统体也○六五柔中居尊下任九二刚中之贤兼众智以临天下葢得大君之宜者也吉可知矣占者有是德亦如是占也

曰大君之宜行中之谓也

与初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用中中爻震足行之也

上六敦临吉无咎

敦厚也爻本坤土又变艮土敦厚之初与二虽非正应然志在二阳尊而应卑髙而从下葢敦厚之至者○上六居临之终坤土敦厚有敦临之吉而无咎之道也故其占如此

曰敦临之吉志在内也

志在内卦二阳曰志者非正应也

【坤下巽上】

观者有以示人而为人所观仰也风行地上遍触万周观之也二阳尊上为下四阴所观仰观之义也序卦临者大也物大然后可观故受之以观所以次临

观盥而不荐有孚颙若【观官唤反】

盥者将祭而洁手也荐者奉酒食以荐也有孚者信也颙者大头也仰也尔雅颙颙君之德也大头在上之意仰观君德之意言祭祀者方洁手而未荐人皆信而仰之矣观者必当如是也自上示下曰观去声自下观上曰观平声

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【观皆去声惟下观而化平声】

以卦体卦德释卦名又释卦辞而极言之顺者心于理无所乖巽者事于理无所拂中正即九五阳大阴小故曰大观在上中正则所观之道也言人君欲为观于天下者必所居者九五大观之位所具者顺巽之德而后以我所居之中观天下之不中所居之正观天下之不正斯可以为观矣所以名观下观而化故人信而仰之所以有孚颙若者此也盥而不荐者神感也有孚颙若者神应也此观之所以神也故以天道圣人之神道极言而赞之神者妙不可测莫知其然之谓天之神道非有声色而四时代谢无少差忒圣人神道设教亦非有声色而民自服从观之神一而已矣

曰风行地上观先王以省方观民设教【上观去声下观平声】省方者巡狩省视四方也观民者观民俗也即陈诗以观民纳价以观好恶也设教者因俗以设教也如齐之末业教以农桑卫之淫风教以有别是也风行地上周及庶物有歴览周遍之故以省方体之坤为方方之巽以申命设教之

初六童观小人无咎君子吝【观平声】

童者童稚也观者观乎五也中爻艮为少男童之也初居阳亦童之象故二居阴取女之小人者下民也本卦阴取下民阳取君子无咎者百姓日用而不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小不言君子○初六当大观在上之时阴柔在下去五最远不能观五中正之德辉犹童子之识见不能及逺故有童观之然其占在小人则无咎若君子岂无咎哉亦可羞吝矣见在小人则当无咎也

曰初六童观小人道也

不能观国之光小人之道自是如此

六二闚观利女贞【观平声】

闚与窥同门内窥视也不出户庭仅窥一隙之狭者也曰利女贞则丈夫非所利矣中爻艮门之也变坎为隐伏坎错离为目目在门内伏处窥视之也二本与五相应但二之前即门所以窥观○六二阴柔当观之时居内而观外不出户庭而欲观中正之道不可得矣故有窥观之惟女子则得其正也故其占如此

象曰闚观女贞亦可丑也

妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食则窥观乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾分内事以丈夫而为女子之观亦可丑矣

六三观我生进退【观平声】

下爻皆观乎五三隔四四已观国之光三惟观我生而已我生者我阴阳相生之正气也即上九也为进退为不果者巽也巽有进退之故曰观我生进退○六三当观之时隔四不能观国故有观我生进退之人之象不言占之凶咎者阴阳正应未为失道所当观者也

曰观我生进退未失道也

道者阴阳相应之正道也

六四观国之光利用宾于王【观平声】

光者九五阳明在上被四表光四方者也下坤土国之象中爻艮辉光之象四承五宾主之象九五王之象观国光者亲炙其盛快覩其休也宾者已仕者朝觐于君君则宾礼之未仕者仕进于君君则宾兴之也观卦利近不利逺六二中正又乃正应乃曰闚观则不利于逺可知矣○六四柔顺得正最近于五有观光之象故占者利用宾于王

曰观国之光尚宾也

尚谓心志之所尚言其志意愿宾于王朝

九五观我生【句】君子无咎【观去声】

九五上九生字亦如六三生字皆我相生之阴阳也观我生作句上九相同观孔子小象可见矣观我生者观示乎我所生之四阴也即中正以观天下也君子无咎对初爻小人无咎言下四阴爻皆小人上二阳爻皆君子小人当仰观乎上故无咎君子当观示乎下故无咎○九五为观之主阳刚中正以居尊位下之四阴皆其所观示者也故有观我生之象大观在上君子无咎之道也故其象占如此

象曰观我生观民也【二观字皆去声】

民即下四阴阴为民民之象也故姤九四曰逺民以初六阴爻也内卦三阴逺于五草莽之民也六四之阴近于五仕进之民也九五虽与六二正应然初三四与九五皆阴阳相生故曰观我生观民也即中正以观天下之民也

上九观其生【句】君子无咎【观去声】

上九虽在观示之上然本卦九五有天下国家之责所以九五观示乎诸爻诸爻仰观乎九五曰我生者即大有六五五阳皆其所有之意言下四阴惟我可以观示他爻不可得而观示之也若上九不在其位不任其事则无观示之责止因在上位阴阳相生义当观其生是空有观生之位而已故不曰观我生而曰观其生者避五也是我字甚重而其字甚轻也君子无咎者九五与上九皆阳刚在上故并君子之无咎也○上九以阳刚居观之极故有观其生之象亦君子之无咎者故其象占如此

象曰观其生志未平也

志者上九之心志也平者均平也与九五平分相同一般之意言周公爻辞九五观我生而上九则以其字易我字者何哉以上九之心志不敢与九五同观其民也故曰志未平也葢观示乎民乃人君之事若上九亦观示乎民则人臣之权与人君之权相为均平而无二矣岂其理哉故上九阳刚虽与五同不过有观生之位而已不敢以四阴为我之民与九五平观示之也

【震下离上】

噬齧也嗑合也頥中有物间之齧而后合也上下两阳而中虚頥之象也四一阳间于其中頥中有物之象也頥中有物必齧而后合噬嗑之象也序卦嗑者合也可观而后有所合所以次观

噬嗑亨利用狱

噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以其有间也噬而嗑则物不得而间之自亨通矣此概举天下之事而言也利用狱者噬嗑中之一事也

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

以卦体卦德二象卦综释卦名卦辞頥中有物则其物作梗以人事论如宼盗奸宄治化之梗蛮侵扰疆之梗以至君臣父子亲戚朋友离贰谗谤间于其中者皆頥中之梗也易卦命名立象各有所取鼎也井也大过之栋也小过之飞鸟也逺取诸物者也艮之背也頥之頥也噬嗑頥中之物也近取诸身者也刚柔分者震刚离柔分居内外内刚者齿也外柔者辅也动而明者震动离明也雷电合者卦二象也葢动不如雷则不能断明不如电则不能察惟雷电合则雷震电耀威明相济所谓动而明者愈昭彰矣此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦综贲二卦同体文王综为一卦故杂卦曰噬嗑食也贲无色也言以贲下卦离之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也葢不柔则失之暴柔不中则失之纵柔得中则寛猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利用狱也若依旧注自益卦来则非柔得中而上行乃上行而柔得中矣不当位者以阴居阳也○頥中有物名噬嗑矣而曰亨者何也葢凡噬物噬则頥分嗑则頥合今未噬之先内刚外柔将噬之际动而明正噬之时合而章先分后合又何物得以间之此所以噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而独利用狱者葢六五以柔在上本不当位不足以致诸事之利独以柔得中所以利用狱也

象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

罚者一时所用之法法者平日所定之罚明者辨也辨其轻重效电之明勑者正也正其国法效雷之威明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之数者正所以振勑法度使人知所畏避也勑字本音赉相承作勅字

初九屦校灭趾无咎【校音教】

校足械也屦者以械加于足如纳屦于足也中爻坎坎为桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震为足趾之象也灭者没也遮没其趾也变坤不见其震之足灭其趾之象也无咎者因其刑而惩创以为善也屦校不惩必至荷校灭趾不惩必至灭耳不因其刑而惩创必至上九之恶积罪大矣安得无咎初九上九受刑之人中四爻则用刑者○九居初无位下民之象也以阳刚而不柔顺未有不犯刑者故有屦校灭趾之象趾乃人之所用以行者惩之于初使不得行其恶小人之福也故占者无咎

象曰屦校灭趾不行也

震性动灭其趾则不得动而行以为恶矣

六二噬肤灭鼻无咎

肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥卦言肤者艮七坤八也暌卦言肤者兑二离三也此卦言肤者离三震四也六爻二言肤者皮也三言肉者皮中之肉也四言胏者肉中连骨也以阳刚也五阴柔又言肉矣爻位以次渐深噬肉以次渐难祭有肤葢柔脆而无骨噬而易嗑者也中四爻有上下齿噬齧之象故四爻皆言噬此爻变兑兑为口噬之象也二乃治狱之人居其中初在下外为肤噬其肤之象也故杂卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮艮为鼻鼻之象也二变则中爻为离不见其艮之鼻灭其鼻之象也灭字与灭趾灭耳同例即朱子语录所谓噬肤而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬之也○六二柔顺中正聴断以理故其治狱有噬肤灭鼻之易之象无咎之道也故其占如此

象曰噬肤灭鼻乘刚也

刚者初之刚也人刚则性直狱内委曲皆不隐藏已易于聴断矣六二又以中正乘其刚以聴断必得其情故有噬肤灭鼻之易

六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】

腊肉者即六五之干肉也今人以盐火干之肉也离火在前三变又成离上火下火干其肉之象也九四六五离有乾象故二爻皆言干而此言腊也遇者逢也凡易中言遇者皆雷与火也暌九二变震曰遇主于巷遇元夫者亦变震也丰遇配主遇主小过大象坎错离遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊肉之陈久太肥者也说文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒师古云腊久也味厚者为毒久文选张景阳七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬干肉而遇陈久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故师卦有此毒字○六三阴柔不中不正治狱而遇多年陈久烦琐之事一时难于断理故有噬腊遇毒之象亦小有吝矣然时当噬嗑于义亦无咎故其占又如此

象曰遇毒位不当也

以阴居阳

九四噬干胏得金矢利艰贞吉【干音干胏音滓】

胏干肉之有骨者离为干干之象也六五亦同此象三四居卦之中乃狱情之难服者故皆以坚物象之金者刚也此爻正頥中之物阳金居二阴之间金之象也变坤错干亦金之象也矢者直也中爻坎矢之象也葢九四正居坎之中坎得干之中爻为中男故此爻有金象有矢象若六五变为干止有金象无矢象矣故止曰得黄金且九四刚而不正故戒之以刚直六五柔中故戒之以刚中二爻皆曰得者教人必如此也艰者凛凛然惟恐一毫之少忽以心言也贞者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象葢极精者非周礼钧金束矢之说也○四居卦中狱情甚难故有噬干胏坚物之象四以刚明之才治之宜即吉矣但四溺于二阴之间恐其狥于私而未甚光明故必如金之刚矢之直而又艰难正固则吉矣因九四不中正故教占者占中之象又如此

象曰利艰贞吉未光也

未光即屯九五夬九五之

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

噬干肉难于肤而易于干胏者也乃所治之狱匪难匪易之象黄者中也金者刚也变干金之象也干错坤黄之象也离得坤之中爻为中女则离之中乃坤土也故曰黄金贞者纯乎天理之公而无私也厉者存乎危惧之心而无忽也无咎者刑罚当而民不也○六五居尊用刑于人人无不服故有噬干肉易嗑之象然恐其柔顺而不断也故必如黄之中金之刚而又贞厉乃得无咎因六五柔中故戒占者占中之象又如此

象曰贞厉无咎得当也【当去声】

言必如此治狱方得当也

上九何校灭耳凶【何音荷】

何者负也谓在颈也中爻坎为桎梏初则曰屦上则曰以人身分上下而言也灭者遮灭其耳也坎为耳痛灭耳之象也又离为戈兵中爻艮为手手持戈兵加于耳之上亦灭耳之象也○上九居卦之上当狱之终葢恶极罪大怙终不悛者也故有何校灭耳之象占者如此凶可知矣

象曰何校灭耳聪不明也

聪者闻也聴也上九未变离明在上坎耳在下故聴之明今上九既变则不成离明矣所以聴之不明也困卦坎有言不信夬四变坎闻言不信今既聴之不明则不信人言矣坎既心险又不信好言所以犯大罪

【离下艮上】

贲饰也为卦山下有火山者百物草木之所聚下有火则照见其上品彚皆被光彩贲之象也序卦嗑者合也物不可以茍合也故受之以贲所以次噬嗑

贲亨小利有攸徃【贲彼为反】

小利攸徃亦为亨但亨之不大耳

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

以卦综卦德释卦辞而极言之本卦综噬嗑柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之刚也柔指离之阴卦刚则艮之阳卦也柔来文刚以成离明内而离明则足以照物动罔不臧所以亨分者又分下卦也分刚上而文柔者分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也刚指震之阳卦柔则离之阴卦也刚上而文柔以成艮止外而艮止则内而能知之外而不能行之仅可小利有攸徃而已不能建大功业也故以其卦综观之柔来文刚刚上文柔是即天之文也何也葢在天成象日月五星之运行不过此一刚一柔一徃一来而已今本卦刚柔交错是贲之文即天之文也以其卦德观之是即人之文也何也盖人之所谓文者不过文之明也而灿然有礼以相接文之止也而截然有分以相守今本卦内而离明外而艮止是贲之文即人之文也观天文以察时变观人文以化成天下贲之文不其大哉变者四时寒暑代谢之变也化者变而为新成者久而成俗

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

明离象无敢艮象庶者众也繁庶小事如钱谷出纳之折狱则一轻重出入之间民命之死生所系乃大事也曰无敢者非不折狱也不敢轻折狱也再三详审而后发之意此即小利有攸徃之理因内明外止其取象如此贲与噬嗑相综噬嗑利用狱者明因雷而动也贲不敢折狱者明因艮而止也

初九贲其趾舎车而徒【舎音舍】

贲其趾者道义以文饰其足趾也舎者弃也徒者徒行也舎车而徒即贲其趾也言舎车之荣而徒行是不以徒行为辱而自以道义为荣也中爻震与坎震趾之象也坎车之象也变艮止而又止舎之象也初比二而应四比二则从乎坎车矣应四则从乎震趾矣然升乎车者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下无乘之理故有舎坎车而从震趾之象观小象乘字可见○初九刚德明体葢内重外轻自贲于下而隐者也故有舎非义之车而安于徒步之象占者得此当以此自处也

象曰舎车而徒义弗乘也

初在下无可乘之理

六二贲其须

在頥曰须在口曰髭在颊曰髯须不能以自动随頥而动则须虽美乃附于頥以为文者也本卦综噬嗑原有頥象今变阳则中爻为兑口矣口旁之文莫如须故以须象之○六二以阴柔居中正三以阳刚得正皆无应与故二附三而动犹须附頥而动也故有贲其须之象占者附其君子斯无愧于贲矣

象曰贲其须与上兴也

与者相从也兴者兴起也二阴柔从三阳兴起者也

九三贲如濡如永贞吉

如助语辞濡沾濡也离文自饰贲如之象也中爻坎水自润濡水之象也永贞者长永其贞也九三本贞教之以永其贞也吉者阴终不能陵也○九三以一阳居二阴之间当贲之时阴来比已为之左右先后葢得其贲而润泽者也故有贲如濡如之象然不可溺于所安也占者能守永贞之戒斯吉矣

象曰永贞之吉终莫之陵也

陵者侮也能永其贞则不陷溺于阴柔之中有所严惮终莫之陵侮矣

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾【皤白波反】

皤白也四变中爻为巽白之象也贲如皤如者言未成其贲而成其皤也非贲如而又皤如也中爻震为馵足为的颡馵白足颡白颠白马之象也旧注不知象故言人白则马亦白无是理矣翰如者马如翰之飞也中爻坎坎为亟心之马翰如之象也宼指三婚媾指初○六四与初为正应葢相为贲者也乃为九三所隔而不得遂故未成其贲而成其皤然四徃求于初之心如飞翰之疾不以三之隔而遂已也使非三之宼则与初成婚媾而相为贲矣是以始虽相隔而终则相亲也即象而占可知矣与屯六二同

象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也

以阴居阴故当位疑者疑惧其三之亲比也六四守正三不能求故终无过尤

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋音残】

艮为山丘之象也故颐卦指上九为丘涣卦中爻艮故六四涣其丘艮为果蓏又居中爻震木之上果蓏林木园之象也此丘园指上九上九贲白贫贱肆志乃山林髙蹈之贤蛊乃同体之卦上九不事王侯随卦上六错艮亦曰西山则上九乃山林之贤无疑矣两疋为束阴爻两坼束之象也坤为帛此坤土帛之象也戋与残同伤也艮错兑为毁折戋之象也束帛伤戋即今人之礼缎也本卦上体下体皆外阳中虚有礼缎之象上戋下戋故曰戋戋阴吝啬故曰吝○六五文明以止之主当贲之时下无应与乃上比上九髙蹈之贤故有光贲丘园束帛以聘之象然贲道将终文反于质故又有戋戋之象以此为礼有似于吝然礼薄意勤礼贤下士乃人君可喜之事占者得此吉可知矣

象曰六五之吉有喜也

艮错兑为悦故曰有喜得上九髙贤而文之岂不喜

上九白贲无咎

贲文也白质也故曰白受采上九居贲之极物极则反有色复于无色所以有白贲之象文胜而反于质无咎之道也故其象占如此

象曰白贲无咎上得志也

文胜而反于质退居山林之地六五之君以束帛聘之岂不得志此以人事言者也若以卦综论之此文原是噬嗑初爻刚上文柔以下居上所以得志

【坤下艮上】

剥者落也九月之卦也五阴在下一阳在上阴盛阳孤势将剥落而尽剥之义也至髙之山附着于地有倾頽之势剥之象也序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥所以次贲

剥不利有攸徃

不利有攸徃言不可有所徃当俭德避难所以为君子谋也

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

以卦体卦德释卦名卦辞剥者阳剥也所以剥之者阴也五之阴上进而欲变乎上之一阳也以卦体言之小人长也阴邪之声势方张也以卦象言之内顺外止有顺时而止之象人当观此象也观小人之时时不可徃观一卦之象象自不徃所以不利有攸徃消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚此正阳消而将虚之时也天行者天道自然之运也天运之使然君子亦惟以是为尚与天时行而已既不可徃又岂可徃哉君子二句又推原不利有攸徃之故

象曰山附于地剥上以厚下安宅

上谓居民之上一阳在上之象也厚下者厚民之生省刑罚薄税敛之也宅者上所居之位非定舎也因艮体一阳覆帱于上有宅舎之象故以宅言之所以上九亦以庐言者以有庐之象也厚下安宅者言厚下而不剥下者正所以自安其宅也民惟邦本本固宁之意卦以下剥上取义乃小人剥君子成剥之义象以上厚下取义乃人君厚生民则治剥之道也

初六剥牀以足蔑贞凶

剥牀以足者剥落其牀之足也变震足之象也剥自下起故以足言之一阳在上五阴列下有宅象庐象牀象蔑者灭也蔑贞者灭其正道也指上九也方剥足而即言蔑贞如履霜而知坚氷至也○初六阴剥在下有剥牀以足之象剥牀以足犹未见其凶然其剥足之势不至蔑贞而不已故戒占者如此此圣人为君子危而欲其自防于始也

象曰剥牀以足以灭下也

以灭下则渐而上矣见其端甚微知其必有蔑贞之祸

六二剥牀以辨蔑贞凶

辨者牀之干也不曰干而曰辨者谓牀之下足之上分辨处也蔑贞同初

象曰剥牀以辨未有与也

与者阳也凡爻中阳以应阴阴以应阳方谓之应与相比亦然二本阴爻有阳爻之应或有阳爻之比则有与矣今比乎二者初也初阴也应乎二者五也五亦阴也前后左右皆无应与之阳则上九乃阳矣岂不蔑贞故初知其蔑贞而二亦知其必有此凶也

六三剥之无咎

三虽与上九为正应不可言剥然在剥卦之中犹不能离乎剥之名之语助辞众阴方剥阳而三独与之为应是小人中之君子也去其党而从正虽得罪于私党而见取于公论其义无咎矣占者如此故无咎剥以近阳者为善应阳者次之近阳者六五是也故无不利应阳者此爻是也故无咎

象曰剥之无咎失上下也

上下谓四阴三居四阴之中不与之同党而独与一阳为应与是所失者上下之阴而所得者上九之阳也惟其失四小人所以得一君子

六四剥牀以肤凶

初足二辨三牀之上四乃上体居牀之上乃牀上人之肤也剥牀而及其肌肤祸切身矣故不言蔑贞而直曰凶

象曰剥牀以肤切近灾也

言祸已及身而不可免也

六五贯鱼以宫人宠无不利

此正彖辞所谓顺而止之也鱼贯者鱼之贯串而相次以序五阴列两旁之象也本卦大象巽此爻变巽巽有鱼象详见中孚巽为绳贯之象也以者后妃以之也五君位为众阴之长故可以以之鱼阴物宫人众妾乃阴之美而受制于阳者艮错兑为少女宫人之象也以宫人宠者统领宫人以次上行进御而其宠也一阳在上五率其众阴本卦原有此象且内顺外止本卦原有此德阴顺则能从乎阳艮止则必不剥阳矣无不利者阴聴命于阳乃小人聴命于君子也故无不利非程别设义之说○六四以剥其肤而凶至六五阴长阳消之极矣然本卦顺而且止故阴不剥阳有贯鱼以宫人宠反聴命于阳之象此小人之福而君子之幸也故占者无不利

象曰以宫人宠终无尤也

五以阴剥阳今率其以聴命于阳有何过尤

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

硕果者硕大之果阳大阴小硕之象也艮为果果之象也不食者在枝间未食也诸阳皆消一阳在上硕果在枝上之象也此爻未变艮错兑为口犹有可食之象此爻一变则为坤而无口矣不食之象也果硕大不食必剥落朽烂矣故孔子曰剥者烂也果剥落朽烂于外其中之核又复生仁犹阳无可尽之理穷上反下又复生于下也舆者物赖之以载犹地之能载物也变坤坤为大舆舆之象也一阳复生于地之下则万物皆赖之以生此得舆之象也庐者人赖之以覆犹天之能覆物也五阴为庐一阳葢上为庐之椽瓦今一阳既剥于上则国破家亡人无所覆庇以安其身此剥庐之象也上一画变此穷上也故曰剥剥则阴矣故曰小人下一画新生此反下也故曰得得则阳矣故曰君子葢阳剥于上则必生于下生之既终则必剥于上未剥之先阳一画在上故其象似庐既剥之后阳生于下则上一画又在下矣故其象似舆○诸阳消剥已尽独上九一爻故有硕果不食之象今上九一爻既变则纯阴矣然阳无可尽之理既剥于上必生于下故生于下者有君子得舆而为民所载之象剥于上者有小人剥庐终无所用之象占者得此君子小人当自审矣

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也民所载者民赖之以承载也庐所赖以安身者也今既剥矣终何用哉必不能安其身矣国破家亡小人无独存之理载字从舆字上来不可用从剥字上来

【震下坤上】

复者来复也自五月一阴生后阳一向在外至十月变坤今冬至复来反还于内所以名复也序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复所以次剥

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃

先言出而后言入者程子言语顺是也出者刚长也入者刚反也疾者遽迫也言出而刚长之时自一阳至五阳以渐而长是出之时未尝遽迫也入而刚反之时五月一阴生九月之剥犹有一阳至十月阳变十一月阳反以渐而反是入之时未尝遽迫也朋者阴牵连于前朋之象也故豫卦损卦益卦泰卦咸卦皆因中爻三阳三阴牵连皆得称朋也自外而之内曰来言阴自六爻之二爻虽成朋党而来然当阳复之时阳气上行以渐而长亦无咎病也复之得亨者以此道犹言路言刚反而复之道路也七日来复者自姤而遯否观剥坤复凡七也即七日得之意葢阳极于六阴极于六极则反矣故七日来复也无疾咎者复之亨也七日来复复之期也利有攸往复之占也大抵姤复之理五月一阴生为姤一阴生于内则阳气浮而在外矣至于十月坤阴气虽盛而阳气未尝息也但在外耳譬之妻虽为主而夫未尝亡故十一月一阳生曰刚反反者言反而归之于内也十一月一阳生而复一阳生于内则阴气浮而在外矣至于四月干阳气虽盛而阴气未尝息也但在外耳譬之夫虽为主而妻未尝亡故五月一阴复生天地虽分阴阳止是一气不过一内一外而已一内一外即一升一沈一盛一衰一代一谢也消息盈虚循环无端所以言剥言复

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸徃刚长也复其见天地之心乎

以卦德卦体释卦辞而赞之刚反对刚长反者言剥之刚穷上反下而为复也长者言复之刚自下进上厯临泰而至于干也以其既去而来反也故亨以其既反而长也故利有攸徃刚反言方复之初刚长言已复之后行亦动也言下体虽震动然上体乃坤顺以顺而动所以出入徃来无疾无咎天行者阴阳消息天运之自然也故反复其道七日来复阳刚用事君子道长所以利有攸徃见天地之心者天地无心生之不息者乃其心也剥落之时天地之心几于灭息矣今一阳来复可见天地生物之心无一息之间断也一阳之复在人心则恻羞恶辞让是非性善之端也故六爻以复善为义此孔子赞辞言天地间无物可见天地之心惟此一阳初复万物未生见天地之心若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见矣天地之心动后方见圣人之心应事接物方见

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

先王者古之先王后者今之时王一阳初复万物将发生之时当上下安静以养防阳商旅不行者下之安静也后不省方者上之安静也人身亦然月令斋戒掩身是也以卦体论阴爻贯鱼商旅之象阳爻横亘于下闭闗之象阳君不居五而居初潜居深宫不省方之象以卦象论震为大涂中开大路旅之象坤为众商旅之象震综艮艮止不行之象阖户为坤闭闗之象坤为方之

初九不逺复无祗悔元吉

不逺者失之不逺也祗者适所以之辞适者徃也至也人有过失必至征色发声而后悔悟此则困心衡虑者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之此则不逺即复不至于悔者也○初九一阳初生于下复之主也居于事初其失不逺故有不逺能复于善无至于悔之象大善而吉之道也故其占如此

象曰不逺之复以修身也

为学之道无他惟知不善则速改以从善而已复则人欲去而天理逺修身之要何以加此

六二休复吉

休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才位皆柔又变悦体所以能下其初之贤而复○六二柔顺中正近于初九见九之复而能下之故有休复之象吉之道也故其占如此

象曰休复之吉以下仁也

复初爻本硕果不食穷上反下其核又生仁所以取此仁字复礼为仁初阳复即复于仁也故曰以下仁

六三频复厉无咎

频者数也三居两卦之间一复既尽一复又来有频之象与频巽同频复者频失而频复也厉者人心之危也无咎者能改过也不逺之复者顔子也频复则日月一至诸子也○六三以阴居阳不中不正又处动极复之不固故有频失频复之象然当复之时既失而能知其复较之迷复者逺矣故当频失之时虽不免危厉而至于复则无咎也故其占如此

象曰频复之厉义无咎也

频复而又频失虽不免于厉然能改过是能补过矣揆之于义故无咎

六四中行独复

中行者在中行也五阴而四居其中中之象也凡卦三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻变震应爻亦震震为足行之象也独复者不从其而从阳也故孔子以从道象之○六四中而得正在羣阴之中而独能下应于阳刚故有中行独复之象曰独复则与休者等矣葢二比而四应也

象曰中行独复以从道也

初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道以仁仁与道皆修身之事二比而近故曰仁四应而逺故曰道小象之精极矣

六五敦复无悔

敦者厚也有一毫人欲之杂非复有一毫人欲之间非复敦复者信道之笃执德之坚不以久暂而或变者也不逺复者善心之萌敦复者善行之固无悔者反身而诚也敦临敦复皆因坤土○六五以中德居尊位当复之时故有敦厚其复之象如是则心与理一无可悔之事矣故占者无悔

象曰敦复无悔中以自考也

考者成也言有中德自我而成其敦复也不由于人之意初乃复之主二以下仁而成休复四以从道而成独复皆有资于初以成其复惟五以中德而自成不资于初故曰自无祗悔者入德之事无悔者成德之事故曰考

上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

坤为迷迷之象也迷复者迷其复而不知复也坤本先迷今居其极则迷之甚矣以者与也并及之意因师败而并及其君有倾危之忧也坤为众师之象也变艮大象离离为戈兵众人以戈兵而震动行师之象也国者坤之象也详见谦卦十者土数成于十也不克征者不能雪其耻也灾者凶也用师以下则灾之甚又凶之大者也复卦何以言行师以其敌阳也剥复相综阳初复阴极盛正龙战于野之时曰终有大败者阳上进知其终之时必至于夬之无号也○上六阴柔居复之终故有迷复之象占者得此凶可知矣是以天灾人杂然并至天下之事无一可为者若行师则丧师辱君至于十年之久犹不能雪其耻其凶如此

象曰迷复之凶反君道也

反君道者反其五之君道也六五有中德敦复无悔六居坤土之极又无中顺之德所以反君道而凶

周易集注卷六

明　来知德　撰

【震下干上】

无妄者至诚无虚妄也史记作无所期望盖惟本无妄所以凡事尽其在我而于吉凶祸福皆委之自然未尝有所期望所以无妄也以天道言实理之自然也以圣人言实心之自然也故有正不正之分盖震者动也动以天为无妄动以人则妄矣序卦复则不妄故受之以无妄所以次复

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃

惟其无妄所以不期望若处心未免于妄而匪正则无道以致福而妄欲徼福非所谓无妄之福有过以召灾而妄欲见灾非所谓无妄之灾此皆未免容心于祸福之间非所谓无妄也岂不有若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无茍得幸免之心也

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉

本卦综大畜二卦同体文王综为一卦故杂卦曰大畜时也无妄灾也刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也刚自外来作主于内又性震动又自外来则动以人不动以天非至诚无虚妄矣所以有人之而不利有攸徃也内动而外健故大亨刚中而应故正天命者至诚乃天命之实理反身而诚者也若自外来岂得为天命○以卦综卦德卦体释卦辞言文王卦辞元亨利贞之外而又言其匪正有不利有攸徃者以刚自外来而为主于内也若本卦动而健以刚中而应柔中则大亨以正矣大亨以正实天之命也天命实理无一毫人欲之私此文王卦辞所以言元亨也若以外来者为主则有人欲之私非反身而诚天命之实理即匪正矣欲徃也将何之哉是以天命不祐有而不利也此所以文王卦辞言元亨而又利贞也若旧注以刚自外来为自讼来则非自外来乃自内来矣

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物茂者盛也物物皆对时而育之所育者极其盛大非止一物也即如雷地豫之殷也对时者因雷发生万物对其所育之时也如孟春牺牲毋用牝之是也天下雷行震动发生一物各具一太极是物物而与之无妄者天道之自然也茂对时育物撙节爱养辅相裁成使物物各遂其无妄之性者圣人之当然也

初九无妄徃吉

爻与彖辞不同者爻以一爻之定体而言彖以全体相综大畜而言○九以阳刚之德居无妄之初有所动所谓动以天也且应爻亦刚无系恋之私是一感一应纯乎其诚矣何吉如之故占者徃则吉

象曰无妄之徃得志也

诚能动物何徃而不遂其心志

六二不耕获不菑畬则利有攸徃

耕者春耕也获者秋敛也菑者田之一岁垦而方成者畬者田之三嵗垦而已熟者农家始而耕终而获始而菑终而畬不耕获者不方耕而即望其获也不菑畬者不方菑而即望成其畬也耕也菑也即明其道也获也畬也即功也曰不耕获不菑畬即明其道不计其功也观小象未富可见矣若程不首造其事本义无所为于前无所冀于后将道理通讲空了乃禅学也吾儒圣人之学进德修业尽其理之当然穷通得丧聴其天之自然修身俟命此正所谓无妄也岂一防道理不进空空寂寂谓之无妄哉初为地位二为田故九二曰见龙在田震居东二三皆阴土水临土上春耕之象也震为禾稼中爻艮为手耒在手获之象也中爻巽下卦震上入下动菑畬之象也故禾耨取诸益○六二柔顺中正当无妄之时无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言虽为于前无所望于后占者必如此则利有攸徃矣

象曰不耕获未富也

言未有富之心也此富字虽曰未有此心然亦本于象盖巽为市利小畜上体乃巽小象曰不独富也此卦中爻巽曰未富者未入巽之位也

六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾

本卦大象离此爻又变离离为牛牛之象也中爻巽为绳又艮为鼻绳繋牛鼻之象也震为足行之象也三为人位人在震之大涂行人之象也三居坤土得称邑又居人位邑人之象也此爻居震动之极牛失之象也又变离错坎坎为盗亦牛失之象也或者设或也即假如二字假牛以明无妄之灾乃六三也即邑人也○六三阴柔不正故有此象言或繋牛于此乃邑人之牛也牛有所系本不期望其走失偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸耳非自已有以致之故为无妄之灾即象而占可知矣

象曰行人得牛邑人灾也

行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛故为无妄之灾

九四可贞无咎

可者当也九阳刚健体其才亦可以有为者但下无应与无所系恋而无妄者也占者得此但可守此无妄之正道即无咎矣若妄动又不免有咎也

象曰可贞无咎固有之也

固有者本有也无应与则无系恋而无妄则无妄乃九四之本有也

九五无妄之疾勿药有喜

五变则中爻成坎坎为心病疾之象也中爻巽木艮石药之象也中爻巽综兑悦喜之象也意外之变虽圣人亦不能无但圣人廓然大公物来顺应来则照而去不留无意必固我之私是以意外之来犹无妄之疾耳如舜之有苗周公之流言皆无妄之疾也诞敷文教而有苗格公孙硕肤德音不瑕大舜周公之疾不药而自愈矣○九五阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而犹有疾乃无妄之疾不当得而得者故勿药自愈其象占如此

象曰无妄之药不可试也

试者少尝之也无妄之疾勿药者以无妄之药不可尝也若尝而攻治则反为妄而生疾矣故不可轻试其药止可聴其自愈

上九无妄行有无攸利

下应震足行之象也九非有妄但时位穷极不可行耳故其象占如此

象曰无妄之行穷之灾也

无妄未有不可行者以时位耳与亢龙同故二小象亦同

【干下艮上】

大者阳也其卦干下艮上以阳畜阳所畜之力大非如巽以阴畜阳所畜之力小故曰大畜又有蕴畜之义又有畜止之义序卦有无妄然后可畜故受之以大畜所以次无妄

大畜利贞不家食吉利涉大川

中爻兑口在外四近于五之君当食禄于朝不家食之象也何以言食本卦大象离故彖辞曰辉光日新者因大象离也离错坎又象颐有饮食自养之象因错坎水中爻震木所以有涉大川之象又本卦错萃萃大象坎若以卦体论四五中空有舟象干健应四五上进有舟行而前之象应乎天者以卦德论其理也彖辞爻辞皆各取义不同贞者正也利于正道如多识前言徃行以畜其德是也吉者吾道之大行也言所蕴畜者皆正则畜极而通当食禄于朝大有作为以济天下之险也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也以卦德卦综卦体释卦名卦辞刚健者内而存主也笃实者外而践履也刚健无一毫人欲之阴私笃实无一毫人欲之虚假则闇然日章光辉宣着其德自日新又新所以积小高大以成其畜也名大畜者以此刚健乾象笃实艮象二体相合离象故又言辉光日新刚上者大畜综无妄无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤也止健者止居上而健居下禁民之强暴也此二者皆大正之事所以利贞若以止健为止阳刚君子则又非大正矣养贤者食禄以养贤也应天者下应乎干也天者时而已矣既蕴畜之才又有干健之力所以当乘时而出以济天下之险难也惟刚上则贤人在上故能尚贤故能成艮而止健故能兑口在外卦而食禄于外故能六五得中而应乎干此四者皆卦综刚上之功也

象曰天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其德天者一气而已气贯乎地中天依乎地地附乎天云雷皆自地出故凡地下空处深处皆是天故曰天在山中多识即大畜之意乃知之功夫也古圣贤之嘉言善行皆理之所在皆古人之德也君子多识之考迹以观其用察言以求其心则万理会通于我而我之德大矣此君子体大畜之功也中爻震足行之象兑口言之象

初九有厉利已【已夷止反】

干三阳为艮所畜故内外之卦各具其义内卦受畜以自止为义以阴阳论若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人为义以上下论若在位之禁止强暴也易主于变易所以取义不穷已者止也厉者不相援而反相挤排危厉之道也○初九阳刚干体志于必进然当大畜之时为六四所畜止而不得自伸故徃则有危惟止则不取祸矣故教占者必利于止也

象曰有厉利已不犯灾也

灾即厉也止而不行则不犯灾矣

九二舆说輹【说音脱輹音服】

干错坤为舆舆之象也中爻兑为毁折脱輹之象也舆赖輹以行脱则止而不行矣○九二亦为六五所畜以有中德能自止而不进故有舆说輹之象占者凡事不冒进斯无尤

象曰舆说輹中无尤也

惟有中德故无妄进之尤

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸徃

此爻取蕴畜之义干为良马良马之象也中爻震为作足之马干马在后追逐震马之象也两马因震动而追逐遇艮止不得驰上利艰贞之象也中爻兑口干为言曰之象也干错坤舆之象也阴爻两列在前卫之象也考工记车有六等戈也人也殳也防也矛也轸也皆卫名良马逐者用功如良马追逐之速也即九三终日干干夕惕若之意艰者艰难其思虑恐其失于太易也贞者贞固其作为恐其失于助长也曰者自叹之辞闲者习也习其车舆与其防卫也闲习有优游自得之意曰闲舆卫者自叹其当闲舆卫也言当此大畜之时为人所畜止摧抑果何所事哉亦惟自闲舆卫以求徃乎天衢耳舆者任重之物卫者应变之物以人事论君子不当家食以一身而任天下之重者舆也当涉大川以一身而应天下之变者卫也必多识前言徃行之理畜其刚健笃实之德以德为车以乐为御忠信以为甲胄仁义以为干橹涵养于未用之时以待时而动此闲舆卫之意也闲舆卫又利艰贞之象也旧注以不相畜而俱进殊不知卦名大畜下体非自止则蕴畜也无进之意葢观童牛之牿则知当有厉利已矣观豮豕之牙则知当舆说輹矣观何天之衢则知用功当良马逐矣所以小象言上合志所以当取蕴畜之义惟蕴畜方能畜极而通何天之衢○九三以阳居健极当大畜之时正多识前言徃行用功不已之时也故有良马追逐之象然犹恐其过刚鋭进惟当艰贞从容以待时故又有曰闲舆卫之象如是自然畜极而通利有攸徃矣故教戒占者必当如此

象曰利有攸徃上合志也

上合志者谓上九之志与之相合也三与上九情虽不相孚然皆居二体之上其志皆欲畜极而通应与之志相合所以利有攸徃

六四童牛之梏元吉

童者未角之称梏者施横木于牛角以防其触即诗所谓楅衡者也此爻变离离为牛牛之象也艮本少又应初童牛之象也变离错坎梏之象也艮手中爻震木手持木而施之角亦梏之象也○六四艮体居上当畜干之时与初相应畜初者也初以阳刚居卦之下其势甚防于此止之为力甚易故有梏童牛之象占者如此则止恶于未形用力少而成功多大善而吉之道也故元吉

象曰六四元吉有喜也

上不劳于禁制下不伤于刑诛故可喜四正当兑口之悦喜之象也

六五豮豕之牙吉【豮音焚】

本卦大象离离错坎豕之象也五变中爻又成离矣豮者犗也腾也乃走豕也与童牛之梏一句同例童字与豮字同梏字与牙字同中爻震足性动豮之象也牙者埤雅云以杙系豕也乃杙牙非齿牙也杜诗鳬雏入浆牙坡诗置酒看君中防牙荆公槎牙死树鸣老乌阿房赋檐牙高啄又将军之旗曰牙立于帐前谓之牙帐考工记轮人牙也者所以为固抱也所以蜀人呼棹牙櫈牙床牙则牙字乃古今通用非齿牙也诗防之丁丁丁丁杙声也以木入土所以有声也今船家系缆桩谓之灿亦曰杙牙者桩上权牙也盖以丝系矢曰弋故从弋所以绳繋木曰杙变巽为绳系之象也巽木杙之象也言以绳系走豕于杙牙也旧注因宫刑或曰犗刑遂以为去其势但天下无啮人之豕所以此豮字止有腾字意无犗字意牛马豕皆人之所畜者故大畜并言之○六五以柔中居尊位当畜干之时畜乎其二者也故有豮豕之牙之象占者如此则强暴梗化者自屈服矣故吉

象曰六五之吉有庆也

庆即喜但五君位所畜者大故曰庆即一人有庆也

上九何天之衢亨

此畜极而通之义何胡可切音荷儋也也儋即担字杨子儋石是也诗何蓑何笠皆音荷灵光赋荷天衢以元亨庄子背青天皆此意郑康成亦言肩荷是也上阳一画象担二阴垂亸于两边有担挑之象言一担挑起天衢也即陈白沙所谓明月清风作两头一挑挑到鲁尼丘也因卦体取此象无此实事金车玉之是也上为天位天之象也四达谓之衢艮综震为大涂衢之象也以人事论天衢乃朝廷政事之大道也观小象曰道大行可知矣○畜之既久其道大行正不家食担庙廊之重任涉大川担当国家之险阻此其时矣故有何天衢之象占者得此亨可知矣

象曰何天之衢道大行也

道大行者不家食涉大川无徃而莫非亨也道字即衢字

【震下艮上】

颐口旁也口食物以自养故取养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动故名为颐序卦物畜然后可养故受之以颐所以次大畜

颐贞吉观颐自求口实

本卦大象离目观之象也阳实阴虚实者养人虚者求人之养自求口实者自求养于阳之实也震不求艮艮不求震惟自求同体之阳故曰自求爻辞见之

曰颐贞吉养正刚吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

释卦辞极言养道而赞之观其所养者观其所以养人之道正不正也指上下二阳也观其自养者观其求口实以自养之正不正也指中间四阴也本卦颐原从口无养德之意惟颐养得正则养德即在其中矣不但养人自养以至天地圣人养万物养万民无非养之所在故曰颐之时大矣哉与大过革同

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成君子慎言语以养其德节饮食以养其体言语饮食动之象慎也节也止之象此处方说出养德

初九舎尔灵观我朶颐凶【舎音舍】

大象离之象也应爻艮止中空灵止而不食服气空腹之象也朶者垂朶也震反生朶之象也垂下其颐以垂涎乃欲食之貌也尔者四也我者初也灵以静止为养朶颐以震动为养故尔四而我初大象离目又观之象也○初九阳刚乃养人者也但其位卑下不能养人及民又乃动体当颐养之初正上止下动之时惟知有口体之欲舎六四而不养故有舎尔灵观我朶颐之象饮食人贱凶之道也故其占如此

象曰观我朶颐亦不足贵也

饮食之人则人贱之故不足贵

六二颠颐拂经于丘颐征凶

颠者顶也指外卦也拂者除也去也违悖之意诸爻皆求养于同体之阳不从应与故有颠拂之象颠颐者求养于上也拂经者违悖养于同体之常经也山阜曰丘土之高者艮之象也于丘颐者求养于外即颠颐也凶者求食于权门必见拒而取羞也○六二阴柔不能自养必待养于阳刚然震性妄动不求养于初而求养于外则违养道之常理而行失其矣故教占者当求养于初若于丘颐不惟不得其养而徃则凶也故其象占如此

象曰六二征凶行失也

养道各从其二三养于初四五养于上今二颠颐徃失其矣故曰失曰行者震足之象也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

拂颐者违拂所养之道不求养于初而求养于上之正应也贞者正也上乃正应亦非不正也十年者中爻坤土之成数也勿用者不得用其养也口容止所以下三爻养于动者皆凶上三爻养于止者皆吉○六三阴柔不中正本乃动体至三则动极而妄动矣故有拂颐之象占者得此虽正亦凶至于十年之久理极数穷亦不可徃其凶至此

象曰十年勿用道大悖也

震为大涂道之象也大悖即拂颐

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【眈都含切】

颠者顶也与六二同颠颐者求养于上也吉者得养道之常经也艮为虎虎之象也天下之物自养于内者莫如求养于外者莫如虎自养于内内卦初舍之故凶虎求养于外外卦上施之故吉爻辞之精至此耽者视近而志逺也变离目视之象也应爻初为地位虎行垂首下视于地视近也而心志乃求养于天位之上志逺也故以眈字言之视下卦眈也志上卦眈也故曰眈眈阴者人欲之象也下卦二阴欲也上卦二阴欲也人欲重叠追逐而来故曰逐逐眈者四求养于上也逐者上施养于四也○六四当颐养之时求养于上故有颠颐之象吉之道也故占者吉然四求养于上上施养于四四得所养矣故又有视眈欲逐之象以求养而得逐逐之欲似有过咎矣然养得其正故占者不惟吉而又无咎也

象曰颠颐之吉上施光也【施去声】

施者及也布散惠与之义详见乾卦云行雨施言上养及于四也光者艮笃实光辉其道光明也变离日亦光之象也

六五拂经居贞吉不可涉大川

拂经者五与内卦为正应亦如二之求养于上违悖养于同体之常道也故二五皆言拂经居者静以守之也贞者求养于同体之阳乃任贤养民之正道也吉者恩不自出而又能养人也不可涉大川者言不可自用以济人也涉川必干刚五柔故不可涉○六五居尊能自养人者也但阴柔不正无养人之才又与内卦为正应故亦有拂经之象然养贤及民君道之正故教占者顺以从上守此正道则吉不可不量已之力而当济人之任也

象曰居贞之吉顺以从上也

中爻坤顺故曰顺言顺从上而养人也

上九由颐厉吉利涉大川

由者从也九以阳刚居上位是天下之养皆从上九以养之也厉者上而知君赖我以养也则恐専权僭逼而此心无一事之或忽下而知民由我以养也则常握发吐哺而此心无一时之或宁此上九之所谓厉也故戒之以厉而后许之以吉也凡易言涉大川取干者以卦德也以干天下至健德行恒易以知险也需同人大畜是也取水木者以卦体也涣蛊未济谦或取中爻或取卦变是也取中虚者以卦象也益中孚颐是也五不可涉大川上九利涉大川方见五赖上九以养人○上九以阳刚之德居尊位六五赖其贤以养人故有由颐之象然位高任重必厉而后吉即天下有险阻亦可以济之而不失其养也其占又如此

象曰由颐厉吉大有庆也

得所养下之庆亦君上之庆故大

【巽下兑上】

大过大者阳也阳过于阴也乾坤也坎离也山雷也泽风也此八卦也干与坤错坎与离错泽风与山雷相错风泽与雷山相错六十四卦惟此八卦相错其余皆相综泽本润木之物今乃灭没其木是大过矣又四阳居中过盛此所以名大过也不然四阳之卦亦多何以不名过因其居中相聚而盛所以得名也序卦颐者养也不养则不可动故受之以大过所以次颐

大过栋桡利有攸徃亨【桡乃教反】

梁上屋脊之木曰栋所以乘椽瓦者也木曲曰桡本末弱而栋不正有如水之曲也椽垂亸以渐而下曰宇此卦大象坎坎为栋坎主险陷桡之象也又为矫輮亦桡曲之象也若以理论本弱则无所承末弱则无所附此卦上缺下短亦有桡之象既栋桡矣而又利有攸徃何也盖桡以成卦之象言利有攸徃亨则以卦体卦德之占言

曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉【说音悦】

以卦体卦德释卦名卦辞而叹其大阳大阴小本卦大者过故名大过本谓初末谓上弱者阴柔也古人作字本末皆从木来木下加一画阳取根防回暖故为本木上加一画阳取枝叶向荣故为末刚过者四阳也而中者二五也虽三四亦可言中故复卦四曰中行益卦三四皆曰中行也巽而悦行者内巽而外行之以悦也若以人事论体质本是刚毅足以奋发有为而又用之以中不过于刚德性本是巽顺足以深入乎义理而又行之以和不拂乎人情所以利有攸徃乃亨大过之时者言人于大过之时行大过之事适其时当其事也如尧舜禅受汤武放伐虽过其事而不过乎理是也盖无其时不可过有其时无其才亦不可过故叹其大与颐革同

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

上一句大过之象下二句大过之行非达则不惧穷则无闷也穷亦有独立不惧之时不惧者不求同俗而求同理天下非之而不顾也无闷者不求人知而求天知举世不见知而不悔也此必有大过人学问义理见得明有大过人操守脚根立得定方斡得此事

初六借用白茅无咎

借者荐也承荐其物也因上承四刚故曰借茅者草也巽阴木为茅故泰卦变巽曰茅否卦大象巽亦曰茅巽为白白茅之象也无咎者敬慎不败也○初九当大过之时阴柔已能慎矣又居巽体之下则慎而又慎者也亦如物不错诸地而有所借可谓慎矣而又借之以茅茅又用夫白白则至洁之物矣是慎之大过者也故有此象然慎虽大过以其居大过之初虽大过而不过故占者无咎

象曰借用白茅柔在下也

阴柔居巽之下

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

巽为杨杨之象也木生于泽下者杨独多故取此象杨乃木之弱者四阳之刚皆同为木但二五近本末之弱故以杨言曰枯者取大过乎时之义故二五皆言枯也至三四则成干之坚刚故言栋稊木稚也二得阴在下故言生稊稊者下之根生也五得阴在上故言生华生华者上之枝生也根生则生生不息枝生则无生意矣下卦巽错震长男也老夫之象故称老夫老夫者再娶女之夫也应爻兑兑乃少女也女妻之象故称女妻女妻者未嫁而幼者也九五兑错艮少男也士夫之象故称士夫士夫乃未娶者应爻巽为长女老妇之象也故称老妇老妇者已嫁而老者也周公爻辞其精至此旧注不知象以二五皆比于阴殊不知九二下卦反称老夫九五上卦反称士夫近初者言老近上者言少说不通矣○九二阳刚得中当大过之时而应于少女故取诸物有枯杨生稊取诸身有老夫得其女妻之象可以成生育之功矣故占者无不利

象曰老夫女妻过以相与也

此庆幸之辞言阳方大过之始得少阴以之相与则刚柔相济过而不过可以成生育之功矣故占者无不利

九三栋桡凶

变坎为栋又木坚多心栋之象也因坎三四皆以栋言因巽二五皆以杨言文王栋桡本末皆弱周公栋桡因初之弱○九三居内卦下阴虚弱下虚弱则上不正故有栋桡之象占者之凶可知矣

象曰栋桡之凶不可以有辅也

同体之初虚弱无辅助也

九四栋隆吉有它吝

变坎亦有栋象隆者隆然而高起也它者初也三四皆栋四居外卦阴虚在上非如三之阴虚在下也上虚下实则有所承载故有栋隆之象占者固吉矣然下应乎初若以柔济之则过于柔矣其栋决不能隆吝之道也故又戒占者以此

象曰栋隆之吉不桡乎下也

因外卦虚在上实在下所以不桡故曰不桡乎下也不可以有辅者下虚故也不桡乎下者下实故也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

兑综巽又杨之象也生华者杨开花则散漫终无益于枯也老妇士夫详见九二爻下○九五以阳刚应乎过极之长女乃时之大过而不能生育者也故有枯杨生华老妇得其士夫之象占者得此揆之于理虽无罪咎而老妇反得士夫亦非配合之美矣安得又有誉哉故其象占如此

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

何可久言终散漫亦可丑言非配合言且不惟不能成生育之功而配合非宜亦可丑也

上六过涉灭顶凶无咎

顶者首也变干为首顶之象也当过之时遇兑泽之水过涉之象也泽水在首灭没其顶之象也以二阴爻论之初借用白茅大过于慎者也以其居卦之初故不凶而无咎上过涉灭顶大过于济者也以其居卦之终故有凶而无咎○上六处大过已极之时勇于必济有冒险过涉之象然才弱不能以济故又有灭顶之象过涉灭顶必杀身矣故占者必凶然不避艰险慷慨赴死杀身成仁之事也故其义无咎

象曰过涉之凶不可咎也

无咎者上六本无咎也不可咎者人不得而咎之也以人事论过涉之凶虽不量其浅深以取祸然有死难之节而无茍免之羞论其心不论其功论是非不论利害人恶得而咎之

【坎下坎上】

习重习也坎坎陷也其卦一阳陷于二阴之中此坎陷之义也坎为水者四阴土坎也二阳坎中之水也天一生水所以象水也上坎下坎故曰重险序卦物不可以终过故受之以坎所以次大过

习坎有孚维心亨行有尚

维者繋也尚者有功可嘉尚也身在坎中所可自主者独此心耳人之处险占得此者能诚信以维系于其心安于义命而不侥幸茍免则此心有主利害祸福不能摇动是以脱然无累而心亨矣由是洞察时势惟取必于理而行之故可出险有功所以行有尚九二九五中实有孚之象陷于坎中而刚中之德自若维心亨之象

曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉以卦象卦德卦体释卦名卦辞而极言之上险下险故曰习坎水流不盈者足此通彼未尝泛滥而盈满也行险即水流以其専赴于壑故曰行险行此险陷未尝失其不盈之信是天下之有孚者莫过于水矣故教占者有孚刚中者二五阳刚在内则以理为主光明正大而无一毫行险侥幸之私所以亨也故防卦比卦皆坎皆曰以刚中心亨则洞见乎事机之变自可以拯溺亨屯出险而有功也盖存主乎内者理不足以胜私则推行于外者诚必不能动物故刚中则心亨心亨则徃有功而出险矣此内外功效之自然也天险者无形之险也地险者有形之险也设者置也设险者置险也无形而欲其有形也大而京师都防则披山带河据其形胜以为险也小而一郡一邑则筑城凿池据其高深以为险也此则在人之险因无形而成有形欲其与天地同其险者也坎月之象错离日之象中爻震雷之象错巽风之象日月风雷故曰天险不然天苍然而已何处有险因卦中有天象所以言天险也四坤土地之象也中爻艮土山丘陵之象也本卦坎川之象也九五居尊王公之象也中爻艮止守之象也坤土中空国之象也故益卦三阳三阴而曰为依迁国时用者时有用也险之为用上极于天下极于地中极于人故以大矣哉赞之与暌蹇同

象曰水洊至习坎君子以常德行习教事【行下孟反】

洊再至也下坎内水之方至也上坎外水之洊至也水洊习则恒久而不已是天下之有恒者莫如水也君子体之常德行者以此进德也习教事者以此教民也德行常则德可久教事习则教不倦

初六习坎入于坎窞凶

窞者坎中小坎傍入者也水性本下而又居卦之下坎体本陷而又入于窞则陷中之陷矣○初六阴柔居重险之下其陷益深故有在习坎而又入坎窞之象占者如是则终于沦没而无出险之期凶可知矣

象曰习坎入坎失道凶也

刚中维心孚出险之道也今阴居重险之下则与刚中维心孚相反失出险之道矣所以凶

九二坎有险求小得

坎有险则止于有险而已非初与三入坎窞之甚矣中爻震错巽巽为近市利求得之象也故随卦中爻巽亦曰随有求得变坤阳大阴小求小得之象也○九二处于险中欲出险而未能故为坎有险之象然刚虽得中虽亦有孚维心但在险中仅可求小得而已若出险之大事则未能矣故其象占如此

象曰求小得未出中也

未出险中

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

之者徃也来之者来徃也内外皆坎来徃之象也下坎终而上坎继坎坎之象也故干九三曰干干中爻震木横于内而艮止不动枕之象也险且枕者言靣临乎险而头枕乎险也初与三皆入坎窞而二止言有险者二中而初与三不中正也勿用者言终无出险之功无所用也○六三阴柔又不中正而履重险之间故其来也亦坎徃也亦坎盖徃则上坎在前是前遇乎险矣来则下坎在后是后又枕乎险矣前后皆险将入于坎之窞而不能复出故有此象占者得此勿用可知矣

象曰来之坎坎终无功也

处险者以出险为功故曰终无功与徃有功相反

六四樽酒【句】簋贰【句】用缶【句】纳约自牖终无咎

四变中爻离巽巽木离中虚樽之象也坎水酒之象也中爻震竹簋乃竹器簋之象也缶瓦器所以盛酒浆者比卦坤土中虚初变震有离象故曰缶离卦鼓缶此变离故曰缶汉书击缶而歌乌乌贰者副也言樽酒而簋即副之也言一樽之酒贰簋之食乐用瓦缶皆菲薄至约之物也纳约自牖者自进于牖下陈列此至约之物而纳进之也在墙曰牖在屋曰囱牖乃受明之处变离牖之象也此与遇主于巷同意皆其坎陷艰难之时故不由正道也盖樽酒簋贰用缶见无繁文之设纳约曰自见无傧介之仪世故多艰非但君择臣臣亦择君所以进麦饭者不以为简而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以为渎也修边幅之公孙述宜乎为井底蛙矣○六四柔顺得正当国家险难之时近九五刚中之君刚柔相济其势易合故有简约相见之象占者如此庶能共谋出险之计始虽险陷终得无咎矣

象曰樽酒簋贰刚柔际也

刚五柔四际者相接际也五思出险而下求四思出险而上交此其情易合而礼薄亦可以自通也

九五坎不盈祗既平无咎【祗作坻】

祗水中小渚也诗宛在水中坻是也坎不盈者坎水犹不盈满尚有坎也平者水盈而平也坻既平则将盈而出险矣坎不盈者见在之辞坻既平者逆料之辞言一时虽未平将来必平也无咎者出险而太平也○九五犹在险中以地位言故有坎不盈之象然阳刚中正其上止有一阴计其时亦将出险矣故又有坻既平之象若未平未免有咎既平则无咎矣故占者无咎也

象曰坎不盈中未大也

中者中德也未大者时也中德虽具而值时之艰未大其显施而出险也

上六系用徽纆寘于丛三岁不得凶【纆音墨】

系缚也徽纆皆索名三股曰徽二股曰纆此爻变巽其为绳又为长徽纆之象也寘者置也囚禁之意坎为丛丛之象也今之法门囚罪人之处以刺围墙是也言缚之以徽纆而又囚之于丛之中也三岁不得者言时之久而不得脱离也坎错离三之象也○上六以阴柔居险之极所陷益深终无出险之期故有此象占者如此死亡之祸不能免矣故凶

象曰上六失道凶三岁也

道者济险之道即有孚维心以刚中也今阴柔失此道所以有三岁不得之凶

【离下离上】

离者丽也明也一阴附丽于上下之阳丽之义也中虚明之义也离为火火无常形附物而明邵子所谓火用以薪是也序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离火中虚而暗以其阴也水中实而明以其阳也有明必有暗有昼必有夜理之常也所以次坎

离利贞亨畜牝牛吉

六二居下离之中则正六五居上离之中则不正故利于正而后亨牛顺物牝牛则顺之至也畜牝牛者养顺德也养顺德于中者正所以消其炎上之燥性也故吉

曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也释卦名义并卦辞五为天位故上离有日月丽天之象此以气丽气者也二为地位故下离有百谷草木丽土之象此以形丽形者也离附物故有气有形重明者上离明下离明也上下君臣皆丽乎正则可以化成天下而成文明之俗矣柔丽乎中正者分言之六五丽乎中六二丽乎中正也总言之柔皆丽乎中正也惟其中正所以利贞而后亨惟柔中正而后亨所以当畜牝牛养其柔顺中正之德而后吉也

象曰明两作离大人以继明照于四方

作者起也两作者一明而两作也言今日明明日又明也继明如云圣继圣也以人事论乃日新又新缉熙不已也照于四方者光被四表也大人以德言则圣人以位言则王者其所谓明者内而一心外而应事接物皆明也是以达事理辨民情天下之邪正得失皆得而见之不必以察为明而明照于四方矣重明者上下明也继明者前后明也言二五君臣故以重明言之象言明两作皆君也故以继明言之

初九履错然敬之无咎

履者行也进也错者杂也交错也诗云东西为交邪行为错本爻阳刚阳性上进本卦离火火性炎上皆有行之之象故曰履又变艮综震足亦履之象也艮为径路交错之象也然者助语辞错然者刚则躁明则察二者交错于胸中未免东驰西走惟敬以直内则安静而不躁妄主一而不过察则敬者医错之药也故无咎无咎者刚非躁明非察也○初九以刚居下而处明体刚明交错故有履错然之象惟敬则无此咎矣故教占者以此

象曰履错之敬以辟咎也【辟音避】

避者回也敬则履错之咎皆回避矣

六二黄离元吉

黄中色坤为黄离中爻乃坤土黄之象也离者附丽也黄离者言丽乎中也即柔丽乎中正也以人事论乃顺以存心而不邪侧顺以处事而不偏是也吉者无所处而不当也八卦正位离在二故元吉○六二柔丽乎中而得其正故有黄离之象占者得此大吉之道也故元吉

象曰黄离无吉得中道也

得中道以成中德所以凡事无过不及而元吉

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

变震为鼓鼓之象也离为大腹又中虚缶之象也中爻兑口歌与嗟之象也缶乃常用之物鼓缶者乐其常也凡人歌乐必用钟鼓琴瑟则非乐其常矣若王羲之所谓年在桑榆赖丝竹陶写即非乐其常矣葢丝竹乃富贵所用之物贫贱无丝竹者将何陶写哉故鼓缶而歌者即席前所见之物以鼓之乃安其常也人夀八十曰耋喜则歌忧则嗟嗟者歌之反○重离之间前明将尽后明当继之时也故有日昃之象然盛衰伏天运之常人生至此乐天知命鼓缶而歌以安其日用之常分可也此则达者之事也若不能安常以自乐徒戚戚于大耋之嗟则非为无益适自速其死矣何凶如之故又戒占者不当如此

象曰日昃之离何可久也

日既倾昃明岂能久

九四突如其来如焚如死如弃如

突者灶突也离中虚灶突之象也突如其来如者下体之火如灶突而炎上也火性炎上三之旧火既上于四而不能回于其三四之新火又发五得中居尊四之火又不敢犯乎其五上下两无所容则火止于四而已故必至于焚如死如成弃如而后已也如者助语辞此爻暴秦似之秦法如火始皇旧火也二世新火也故至死弃而后已坎性下三在下卦之上故曰来此来而下者也火性上四在上卦之下故曰来此来而上者也来而下必至坎窞而后已来而上必至死弃而后已○四不中正当两火相接之时不能容于其中故有此象占者之凶可知矣

象曰突如其来如无所容也

三炎上而不能反三不能容也五中尊而不敢犯五不能容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

涕沱貌离错坎涕若之象也又加忧戚之象也中爻兑口嗟之象也出涕沱若者忧惧之征于色也戚嗟若者忧惧之发于声也二五皆以柔丽乎刚二之辞安五之辞危者二中正五不正故也○六五以柔居尊而守中有文明之德然附丽于刚强之间若不恃其文明与其中德能忧惧如此然后能吉戒占者当如此

象曰六五之吉离王公也【离音丽】

王指五公指上九离王公者言附丽于王之公也王与公相丽阴阳相资故吉不言四者四无所容而上九能正邦也

上九王用出征有嘉【句】折首【句】匪其丑无咎

王指五离为日王之象也用者用上九也五附丽于上九用之之象也有嘉者嘉上九也即王三锡命也折首匪其丑即可嘉之事也离为戈兵变为震动戈兵震动出征之象也王用上九専征可谓宠之至矣为上九者若不分其首从而俱戮之是火炎昆冈安得可嘉哉又安得无咎哉折首者折取其魁首即歼厥渠魁也匪其丑者执不及其小丑即胁从罔治也干为首首象阳丑象阴明夷外卦错干故曰大首本爻干阳且离为上稿折其首之象也本卦阳多阴少阴乃二五君臣无羣小之丑匪其丑之象也无咎者勇足以折首而仁及于小丑也王用出征有嘉一句折首一句匪其丑一句○上九以阳刚之才故有王用出征有嘉之象又当至明之极首从毕照故又有出征惟折其首不及于丑之象乃无咎之道也故其象占如此

象曰王用出征以正邦也

征之为言正也宼贼乱邦故正之

周易集注卷七

明　来知德　撰

周易下

【艮下兑上】

咸者感也不曰感者咸有皆义男女皆相感也艮为少男兑为少女男女相感之深莫如少者葢艮止则感之専免悦则应之至此咸之义也序卦有天地至然后礼义有所错天地万物之本男女人伦之始上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气也位欲其对待而分繋辞天地定位一条是也故天地分为二卦气欲其流行而合系辞刚柔相摩一条是也故山泽合为一卦

咸亨利贞取女吉【取七具反】

辞明葢八卦正位艮在三兑在六艮属阳三则以阳居阳兑属阴六则以阴居阴三为艮之主六为兑之主男女皆得其正所以亨贞吉

曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

释卦名义又以卦综卦德卦象释卦辞而极言之感者感而应也无应不为感矣本卦二体初阴四阳二阴五阳三阳六阴皆阳感而阴应阴感而阳应故曰感也取其交相感之义也凡天下之事无心以感之者寂也不能感也有心以感之者私也非所感也惟心虽感之而感之至公无所容心于其间则无所不感矣故卦去其心而加其心柔上而刚下者本卦综恒二卦同体文王综为一卦故杂卦曰咸也恒久也柔上者恒下卦之巽上而为咸之兑也刚下者恒上卦之震下而为咸之艮也二气者山泽之气也因二气刚柔一上一下刚感而柔应之柔感而刚应之即山泽通气也故恒卦亦曰上下相与也此感之所以亨也止而说者人心之说易失其正惟止而说则无狥情纵欲之私此所以利贞也男下女者以艮之少男下于兑之少女也凡婚姻之道无女先男者必女守贞静男先下之则为得男女之正此所以取女吉也化者气化生者形生万物化生者天地以气感万物而万物无不通也和者无乖戾平者无反侧圣人以德感天下而天下无不通也观其所感者由感通之道引而伸之也寂然不动者性感而遂通者情天地万物之情可见者见天地万物之情不过此感通也

象曰山上有泽咸君子以虚受人

泽性润下土性受润泽之润有以感乎山山之虚有以受乎泽咸之象也虚者未有私以实之也受者受人之善也人之一心寂然不动感而遂通者虚故也中无私主则无感不通闻一善言见一善行沛然若决江河矣苟有私意以实之如有所好乐是喜之私实于中矣有所忿懥是怒之私实于中矣既有私意则先入者为主而感通之机窒虽有至者将拒而不受矣故山以虚则能受泽心以虚则能受人

初六咸其拇【拇茂后反】

拇足大指也艮综震足之象也故以拇言之以理论初在下亦拇之象咸其拇犹言咸以其拇也拇岂能感人特以人身形体上下之位象所感之浅深耳六爻皆然○初六阴柔又居在下当感人之时志虽在外然九四说之初六止之特有感人之心而无感人之事故有感其拇之象所以占无吉凶

象曰咸其拇志在外也

外者外卦也初与四为正应所感虽浅然观其拇之动则知其心志已在外卦之九四矣

六二咸其腓凶居吉

腓足肚也拇乃枝体之末离拇升腓渐进于上则较之咸其拇者其感不甚浅矣凶者以上应九五而凶也感皆主于动但九五君位岂可妄动以感之故凶居者非寂然不动也但不妄动耳葢此爻变巽为进退且性入上体兑悦情悦性入必不待其求而感若居则不感矣不感则不变尚为艮体之止故设此居吉之戒○六二阴柔当感人之时咸之渐进故有咸其腓之象然上应九五不待其求而感之故占者不免于凶若安其居以待上之求则得进退之道而吉矣故又教占者以此

象曰虽凶居吉顺不害也

顺者中正柔顺之德也不害者不害其感也言居者非戒之以不得相感也葢柔顺之中德本静而不动能居而守是德则不至有私感之害也

九三咸其股执其随徃吝

股者髀也居足之上腰之下不能自由随身而动者也中爻为巽股之象也执者固执也専主也执其随者股乃硬执之物固执而惟主于随也以阳而从阴以人事论乃以君子而悦小人之富贵故可羞吝然九三以阳刚之才而居下之上是宜自得其正道以感于物矣然所居之位应于上六阳好上而悦阴上居悦体之极三徃而从之故有咸股执随之象占者以是而徃羞吝不必言矣

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

处者居也即六二居吉之居因艮止故言居言处处则不随随则不处曰亦者承二爻而言言六二阴柔以不处而凶处而吉阴柔随人不足恠矣今九三刚明宜乎卓然自立则所执主者乃高明自重之事有何可羡今乃亦不处而志在随人则所执者卑下之甚不其可羞乎亦不处惜之之辞所执下鄙之之辞

九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思

贞者正而固也此心不思乎正应之阴柔则廓然太公物来顺应正而固矣吉者诚无不动也悔亡者内省不疚也憧憧徃来貌徃来者初感乎四二感乎五三感乎六者徃也六感乎三五感乎二四感乎初者来也四变上下成坎中爻成离来之坎坎突如来如者徃来之象也朋者中爻三阳牵连也故曰朋泰三阳牵连亦曰朋损六五三阴也益六二三阴也复九四三阴也故皆以朋称之也思者四应乎初之阴初乃四之所思也五应乎二之阴二乃五之所思也三应乎六之阴六乃三之所思也尔者呼其心而名之也朋从尔思者言四与三五共从乎心之所思也四居股之上脢之下乃心也心之官则思思之象也心统乎百体则三与五皆四之所属矣故可以兼三五而称朋也○九四乃心为咸之主以阳居阴而失正又应乎初之阴柔不免悔矣故戒占者此心能正而固则吉而悔亡形于其感无所不感矣若此心憧憧徃来惟相从乎尔心之所思则溺于阴柔不能正大光明而感应之机窒矣又岂能吉而悔亡故戒占者以此

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也

不正而感则有害贞则未为感之害也徃来于心者皆阴私又岂能正大光明

九五咸其脢无悔【脢音梅】

脢背脊肉不动者也脢虽在背然居口之下心之上葢由拇而腓而股而心而脢而口六爻以渐而上也初与四应故拇与心皆在人身之前二与五应故腓与脢皆在人身之后三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌则居中焉虽由拇以渐而上然对待之精至此诸爻动而无静非所感者也此爻静而不动不能感者也○九五以阳居悦体之中比于上六上六悦体之极阴阳相悦则九五之心志惟在此末而已所以不能感物不能感物则亦犹脢之不动也故有咸其脢之象悔生于动既不能动而感则亦无悔矣故占者无悔

象曰咸其脢志末也

末者上六也大过上体亦兑卦辞本末弱末指上六可见矣九五应二而比六小象独言志末何也二乃艮体止而不动六乃悦体又悦之极则九五之心志惟在此末而不在二矣所以言志末亦如谦卦九三比二六二鸣谦则中心得上六正应鸣谦则志未得是也人君感人心而天下和平者以其廓然太公物来顺应也今志在末岂能感人所以仅得无悔

上六咸其辅颊舌

辅者口辅也近牙之皮肤与牙相依所以辅相颊舌之物故曰辅颊面旁也辅在内颊在外舌动则辅应而颊从之三者相须用事皆所用以言者故周公兼举之兑为口舌辅颊舌之象也咸卦有人身象上阴爻为口中三阳为腹背下有腿脚象故周公六爻自拇而舌○上六以阴居悦之终处咸之极感人以言而无其实故其象如此葢小人女子之态苏秦张仪之流也

象曰咸其辅颊舌滕口说也

滕张口骋辞貌见说文口说岂能感人

【巽下震上】

恒久也男在女上男动乎外女顺乎内人理之常故曰恒又见辞皆恒之义也序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒言夫妇偕老终身不变者也葢咸少男在少女之下以男下女乃男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑乃夫妇居室之常论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨严所以次咸

恒亨无咎利贞利有攸徃

恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子恒于善故无咎小人恒于恶焉得无咎然恒亨而后无咎何也葢恒必利于正若不正岂能恒如孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海如此正方得恒故利贞恒必利有攸徃达之家万古不穷如孝施之后世而无朝夕方谓之恒如不可攸徃不谓之恒矣利贞不易之恒也恒之利者也利有攸徃不已之恒也亦恒之利者也故恒必两利恒字广韵玉篇皆有下一画独易经无下一画与无字同不同各经无字

曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久扵其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

释卦字义又以卦综卦象卦德释卦名卦辞而极言之恒者长久也若以恒字论左旁从立心右旁从一日言立心如一日久而不变也刚上而柔下者本卦综咸刚上者咸下卦之艮上而为恒之雷也柔下者咸上卦之兑下而为恒之巽也阴阳之理刚上柔下分之常迅雷烈风交助其势气之常男动作于外女巽顺于内人理之常刚以应柔柔以应刚交感之常此四者皆理之常故曰恒恒亨无咎利贞者以久于其道也葢道者天下古今共由之路天地之正道也惟久于其道故亨故无咎故利贞若久非其道亦不能恒矣且恒久莫过于天地天地之道恒久而不巳者也惟其恒久不已所以攸徃不穷葢凡人事之攸徃至于终而不能恒久者以其终而不能又始也终而不能始则自终而止有止息间断非恒久不已者矣安能攸徃惟天地之道昼之终矣而又有夜之始夜之终矣而又有昼之始寒之终矣而又有暑之始暑之终矣而又有寒之始终则有始循环无端此天地所以恒久也此恒所以必利有攸徃而后谓之恒也若有所徃不能终始循环不穷则与天地不相似安得谓之恒哉得天者附丽于天也变化者寒而暑暑而寒迭相竭还相本阴变于阳阳化为阴也久成者成其岁功也久于其道者仁渐义摩也化成者化之而成其美俗也此极言恒久之道言观其所恒可见万古此天地万古此恒也万古此万物万古此恒也若当春时为夏当秋时为冬当生物时不生当成物时不成此之谓变恠安得谓之恒

象曰雷风恒君子以立不易方

立者止于此而不迁也方者大中至正之理理之不可易者也如为人君止于仁为人臣止于敬是也不易方者非胶于一定也理在于此则止而不迁如冬之寒理在于衣裘则衣裘而不易其葛夏之暑理在于衣葛则衣葛而不易其裘是也巽性入入而在内震性动出而在外二物各居其位不易方之象也故曰不易方

初六浚恒贞凶无攸利

浚深也浚井之浚浚字生于巽性入之入字来初六为长女之主九四为长男之主乃夫妇也巽性入始与夫交之时即深求以夫妇之常道四动而决躁安能始交之时即能从其所求贞者初与四为正应所求非不正也凶者骤而求之深彼此不相契合也无攸利者有所徃则夫妇反目矣葢初阴居阳位四阳居阴位夫妇皆不正皆有气质之性所以此爻不善下三爻皆以妻言初爻凶者妻求夫之深而凶也三贞吝者妻改节而见黜也上三爻皆以夫言四无禽者夫失其刚而无中馈之具也五凶者夫顺从其妻而凶也○初与四为正应妇责备夫以夫妇之常道亦人情之所有者然必夫妇居室之久情事孚契而后可以深求其常道也但巽性务入方交四之始即深以夫妇之常道求之则彼此之情未免乖矣故有浚恒之象占者如此则虽贞亦凶而无攸利也

象曰浚恒之凶始求深也

求者中馈之酒浆器皿衣服首饰之也

九二悔亡

以阳居阴本有悔矣以其久中故其悔亡亡者失之于初而改之于终也

象曰九二悔亡能久中也

可久之道中焉止矣人能恒久于中岂止悔亡孔子之言葢就周公之爻辞而美之也

九三不恒其德或承之羞贞吝

阳德居正故得称德不恒其德者改节也居巽之极为进退为不果改节之象也以变坎为疑此心不定亦改节之象也长女为长男之妇不恒其德而改节则失其妇之职矣既失其职则夫不能容而妇被黜矣或者外人也承者进也羞者致滋味也变坎有饮食之象羞之象也因妇见黜外人与夫进其羞也贞者九三位正也若依旧注羞作羞耻则下吝字重言羞矣○九三位虽得正然过刚不中当雷风交接之际雷动而风从不能自守故有不恒其德或承之羞之象虽正亦可羞矣故戒占者如此

象曰不恒其德无所容也

无所容者夫不能容其妇而见黜也所以使外人进其羞也

九四田无禽

应爻为地道又震为大涂故曰田与师卦田有禽之田同本卦大象与师卦夫象皆与小过同故皆曰禽应爻巽为鹳亦禽之象也应爻深入与井下卦同巽故皆曰无禽也师卦所应刚实故有禽本卦所应阴虚故无禽○九四以阳居阴久非其位且应爻深入故有田无禽之象既无禽则不能与妻备中馈之具夫非其夫矣故其象占如此

象曰久非其位安得禽也

久非其位则非所久而久矣故不得禽

六五恒其德贞妇人吉夫子凶

丈夫用刚用柔各适其宜以柔顺为常是因人成事矣所以凶此爻变兑兑为少女又为妾妇人之象也妇人以顺为正故吉○六五恒其中德正矣故有恒其德贞之象但刚而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当常也故占者有吉有凶又如此

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也从一者从夫也妇人无専制之义惟在从夫顺从乃其宜也制者裁制也从妇者从妇人顺从之道也夫子刚果独断以义制事若如妇人之顺从委靡甚矣岂其所宜故凶

上六振恒凶【振去声】

振者奋也举也整也振恒者振动其恒也如宋时祖宗本有恒久法度王安石以祖宗不足法乃纷更旧制正所谓振恒也凶者不惟不能成事而反愤事也在下入乃巽之性浚恒也在上动乃震之性振恒也方恒之始不可浚而乃浚既恒之终不可振而乃振故两爻皆凶○上六阴柔本不能固守其恒者也且居恒之极处震之终恒极则反常震终则过动故有振恒之象占者之凶可知矣

象曰振恒在上大无功也

大无功者不惟无功而大无功也曰大者上而无益于国家下而不利于生民安石靖康之祸是也

【艮下干上】

遯者退避也六月之卦也不言退而曰遯者退止有退后之义无避祸之义所以不言退也为卦天下有山山虽高其性本止天之阳性上进违避而去故有遯去之义且二阴生于下阴渐长小人渐盛君子退而避之故为遯也序卦恒者久也物不可以久居其所久则变变则去此理之常所以次恒

遯亨小利贞

亨为君子言也君子能遯则身虽遯而道亨小者阴柔之小人也指下二阴也利贞者小者利于正而不害君子也若害君子小人亦不利也

曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉【浸居鸩反】

以九五一爻释亨以下二阴爻释利贞而赞之遯而亨者惟遯乃亨见其不可不遯也刚指五当位者当中正之位而应者下与六二相应也时行言顺时而行也身虽在位而心则遯此所以谓之时行也九五有中正之德六二能承顺之似亦可以不必于遯然二阴浸而长时不可以不遯知时之当遯与时偕行此其所以亨也浸者渐也浸而长其势必至于害君子故戒以利贞时义大者阴虽浸长尚未盛大且九五与二相应其阳渐消之意皆人之所未见而忽畧者是以茍且留连而不能决去也当此之时使不审时度势则不知遯若眷恋禄位又不能遯惟有明哲保身之智又有介石见几之勇方能鸿防鳯举所以叹其时义之大汉元成之时恭石显得志于内而萧望之刘向朱云皆得巨祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武皆被诛戮者均不知遯之时义者也易中大矣哉有二有赞美其所系之大者豫革之是也有称叹其所处之难者大过遯之是也

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严【逺袁万反】恶者恶声厉色疾之已甚也严者以礼律身无可议之隙而凛然不可犯也不恶者待彼之礼严者守己之节天下有山天虽无意于絶山而山自不能以及乎天遯之象也故君子以逺小人不恶而严曰不恶而严则君子无心于逺小人而小人自逺与天之无心于逺山而山自絶于天者同矣逺小人艮止象不恶而严干刚象

初六遯尾厉勿用有攸徃

遯者居当遯之时也尾者初也因在下故曰尾厉者天下贤人君子皆以遯去是何时也岂不危厉徃者徃而遯去也本卦遯乃阳刚与阴不相干涉故不可徃且初在下无位又阴柔所居不正无德无位无德则无声闻不过凡民耳与遯去之贤人君子不同遯之何益○初六居下当遯之时亦危厉矣但时虽危厉而当遯者非初之人故教占者勿用遯去但晦处以俟时可也

象曰遯尾之厉不徃何灾也

不遯有何灾咎所以勿用有攸徃

六二执之用黄牛之革莫之胜说【胜音升说音脱】

执者执缚也艮性止执之象也黄中色指二应爻错坤牛之象也胜者任也脱者解脱也能胜其脱欲脱即脱矣莫之胜脱者不能脱也言执缚之以黄牛之皮与九五相交之志坚固不可脱也本卦遯者乃阳初与二阴爻皆未遯故此爻不言遯字○二阴浸长近于上体之四阴已凌迫于阳矣然二与五为正应二以中正顺应乎五五以中正亲合乎二正所谓刚当位而应不凌迫乎阳可知矣故有执之用黄牛之革莫之胜说之象占者当是时亦当如是也

象曰执用黄牛固志也

坚固其二五中正相合之志也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

繋者心维系而眷恋也高祖有疾手勅惠帝曰吾得疾随困以如意母子相累其余诸儿皆足自立哀此儿犹小也曹瞒临死持姬女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下此皆所谓系也中爻为巽巽为绳系之象也繋遯者懐禄狥私隐忍而不去也疾者利欲为魔困苦之疾也厉者祸伏于此而危厉也臣者仆也妾者女子也指下二阴也乃三所系恋之也葢臣妾也宫室也利禄也凡不出于天理之公而出于人欲之私者皆阴之也皆人之所系恋者也本卦止言臣妾者因二阴居下位故也畜者止也与剥卦顺而止之同止之使制于阳而不陵上也艮畜止象又为阍寺臣之象又错兑妾之象○九三当阴长陵阳之界与初二二爻同体下比于阴故有当遯而系恋之象既有所系则不能遯矣葢疾而厉之道也然艮性能止惟刚正自守畜止同体在下二阴驭之之以臣妾之正道使制于阳而不陵上斯吉矣故又教占者必如此

象曰繋遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也疾惫者疲惫于私欲困而危矣不可大事者出处去就乃丈夫之大事知此大事方知其遯若畜止臣妾不过以在我艮止之性禁令之尔乃小事也九三繋遯能此小事亦即吉矣岂能决断其出处去就之大事哉

九四好遯君子吉小人否【好呼报反否方有反】

三比二故曰繋四应初故曰好好者爱也系者缚也爱者必眷恋而缚缚者因喜悦而爱其实一也好遯者又好而又遯也好者爵位利禄爱慕之事也遯者审时度势见几之事也好者四也遯者九也阳居阴位阳可为君子阴可为小人故可好可遯也所以圣人设小人之戒否者不也○九四以刚居柔下应初六故有好而不遯之象然干体刚健又有遯而不好之象占者顾其人何如耳若刚果之君子则有以胜其人欲之私止知其遯不知其好得以遂其洁身之美故吉矣若小人则狗欲忘反止知其好不知其遯遯岂所能哉故在小人则否也

象曰君子好遯小人否也

君子刚果故好而知遯必于其遯小人阴柔故好而不知其遯惟知其好矣

九五嘉遯贞吉

嘉遯者嘉美乎六二也当二阴浸长之时二以艮体执之以黄牛之革不凌犯乎阳其志可谓坚固矣为君者不嘉美以正其志安能治遯故贞吉人君无逃遯之理宗幸蜀安得为嘉○九五阳刚中正有治遯之才者也当天下贤人君子遯去之时下应六二之中正见六二之志固乃褒嘉之表正其志以成其不害贤人君子之美正而且吉之道也故其象占如此

象曰嘉遯贞吉以正志也

二之固志者坚固其事上之志臣道中正之心也五之正志者表正其臣下之志君道中正之心也二五小象皆同言志字所以知五褒嘉乎二

上九肥遯无不利

肥者疾惫之反遯字从豚故初六言尾上九言肥皆象豚也以阳刚之贤而居霄汉之上睟面盎背莫非道德之丰腴手舞足蹈一皆仁义之膏泽心广体胖何肥如之无不利者天子不得臣诸侯不得友尧虽则天不屈饮犊之高武既应人终全孤竹之节理乱不闻宠辱不惊何利如之○诸爻皆疑二阴之浸长心既有所疑而戚戚则身亦随之而疾瘠矣安能肥乎惟上九以阳刚而居卦外去柔最逺无所系应独无所疑葢此心超然于物外者也故有肥遯之象占者无不利可知矣

象曰肥遯无不利无所疑也

无所疑者不疑二阴之浸长而消阳也无所疑所以逍遥物外不至于愁苦而瘠

【干下震上】

大壮者大者壮也大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也为卦震上干下干刚而震动大壮之义也又雷之威震于天上声势壮大亦大壮之义也序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯者阳衰而遯也壮者阳盛而壮也衰则必盛消长循环之理所以次遯

大壮利贞

阳壮则占者吉亨不必言矣然君子之所谓壮者非徒以其势之盛乃其理之正也故利于正阴之进不正则小人得以陵君子故遯言小者利于贞阳之进不正则君子不能胜小人故大壮言大者利于贞大壮综遯二卦本是一卦故卦下之辞如此

曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

以卦体卦德释卦名又释利贞之义而极言之阳长过中大者壮也葢正月泰阳虽长而未盛三月夬阳已盛而将衰皆不可以言壮惟四阳则壮矣且干刚震动刚则能胜其人欲之私动则能奋其必为之志何事不可行哉此其所以壮也卦体则势壮卦德则理壮所以名壮大者正也言大者自无不正也凡阳明则正阴浊则邪自然之理故利于贞若不贞则非大矣正大者正则无不大也天地之情者覆载生成所发之情也一通一复皆一诚之贯彻岂不正既正岂不大故曰正大葢大者壮以气言乃壮之本体也大者正以理言所以运壮之道也正大而天地之情可见又推极上天下地莫非此正大之理非特人为然也一阳来复见天地之心四阳见其情仁者天地之心情则其所发也

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

非礼者人欲之私也履者践履也非礼弗履则有以克胜其人欲之私矣此惟刚健以动者可能矫哉其强何壮如之雷在天上大壮者以声势而见其壮也君子非礼弗履大壮者以克胜其私而见其壮也

初九壮于趾征凶有孚

震为足又初在下趾之象也征凶者徃则必裁抑摈斥也孚者自信其阳刚之正德也初以阳居阳干之刚未盛也故有孚至三则干刚极矣故贞厉○初九阳刚处下当壮之时壮于进者也故有壮趾之象以是而徃凶之道也然阳刚居正本有其德故教占者惟自信其德以甘穷困不可有所徃徃则凶矣

象曰壮于趾其乎穷也

既无应援又卑下无位故曰穷当壮进之时有其德而不能进进则必凶乃处穷之时矣故惟自信其德以自守可也是其孚者不得已也因穷也故曰其孚穷贤人君子不偶于时栖止山林者多是如此

九二贞吉

中则无太过不恃其强而猛于必进所以此爻贞吉○九二以阳刚当大壮之时居中而不过于壮葢正而吉者也故其占如此

象曰九二贞吉以中也

以中者居中位也与卦得中道未济中以行正同中立而不强哉矫九二有焉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【羸力为切】罔者无也言不用也君子以义理为勇以非礼弗履为大壮故不用壮也羝羊壮羊也羸者瘦也病也羝羊恃其强壮乃触其藩其角出于藩之外易去而难反不能用其力是角之壮者反为藩所困制而弱病矣故曰羸其角也本卦大象兑中爻为兑皆羊之象故诸爻皆以羊言之震为竹为苇藩之象也触藩者用壮之象也阳居阳位故曰贞羸角者又贞厉之象也○九三过刚不中又当干体之终交震动之际乃纯用血气之强过于壮者也然用壮为小人之事君子以义理为主岂其所用哉故圣人戒占者曰惟小人则用壮君子则不用也茍用其壮虽正亦厉亦如羊之触藩羸角也壮其可恃哉戒之之严故占中之象又如此

象曰小人用壮君子罔也

言用壮者小人之事君子则无此也

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

贞吉悔亡者惟正则吉而悔亡也决破也藩决不羸承上文而言也三前有四之阻隔犹有藩焉四前二阴则藩决而可前进矣震为大涂兑为咐决藩决之象也輹与辐同车轮之中干也车之败常在折輹輹壮则车强矣四变坤大舆之象也壮于大舆之輹言尚徃而可进也此二句又贞吉悔亡之象也○九四当大壮之时以阳居阴不极其刚前无困阻而可以尚徃矣故其占中之象如此

象曰藩决不羸尚徃也

尚徃者前无困阻而可以上进也

六五丧羊于易无悔【易音亦】

易即埸田畔地也震为大涂埸之象也○本卦四阳在下故名大壮至六五无阳则丧失其所谓大壮矣故有丧羊于易之象既失其壮则不能前进仅得无悔而已故其象占如此

象曰丧羊于易位不当也

位不当者以柔居五位也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

震错巽为进退退遂之象也艰者处之艰难而不忽慢也吉者无攸利者终得攸利也六五已丧羊矣而上六又羝羊触藩者葢六五以一爻言也上六则合一卦而言也三则刚之极上则动之极所以爻象皆同○上六壮终动极所以触藩而不能退然其质本柔又不能遂其进也故有触藩不能退遂之象占者之无攸利可知矣然犹幸其不刚而不妄进也若占者能艰以处之则得以遂其进而吉矣

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

详者慎宻也不详者当壮终动极之时不能度势而行审几而进也既详则能艰矣咎者不能退不能遂之咎也惟艰则能详而咎不长矣心思之艰难所以能详识见之详明所以方艰

【坤下离上】

晋者进也以日出地上前进而明也不言进而言晋者进止有前进之义无明之义晋则有进而光明之义所以不言进也序卦物不可以终壮故受之以晋葢物既盛壮则必前晋所以次大壮

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

康侯安国之侯也锡者赐与也蕃庶见其恩之者隆三接见其礼之者频坤错干马之象中爻艮综震震为蕃蕃之象庶者众也坤为众庶之象蕃庶者言所锡之马众多也昼日离之象离居三三之象艮为手相接之象日者君也坤者臣也坤为邑国日在地上照临其邑国之侯有宠而锡马三接之象易止有是象无是事如栋桡金车玉之皆是也诸儒不知象乃以周官校人大行人实之失象防矣

曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

释卦名又以卦象卦德卦综释卦辞明出地上者离日出于地之上也顺而丽乎大明者坤顺而附丽乎大明也柔进而上行者晋综明夷因二卦同体文王综为一卦故杂卦曰晋昼也明夷诛也言明夷下卦之离进而为晋上卦之离也若以人事论明出地上乃世道维新治教休明之时也顺以臣言大明以君言顺者小心承顺也丽者犹言攀龙鳞附鳯翼也柔进而上行则成虚中矣是虚中下贤之君而居于五之位也上句以时言中句以臣之德言下句以君言言为康侯者必际是时备是德遇是君方得是宠也

象曰明出地上晋君子以自昭明德

地乃阴土譬之人欲之私自者我所本有也日本明入于地则暗矣犹人之德本明但溺于人欲之私则暗矣故自昭其明德亦犹日之出地也自昭者格物致知以去其蔽明之私诚意正心修身以践其自昭之实也明德者即行道而有得于我者也天下无道外之德即五伦体之于身也此德塞乎天地横乎四海如杲日当空人人得而见之故曰明非大学旧注虚灵不昧之谓也至健莫如天故君子以之自彊至明莫如日故君子以之自昭所以二象皆以自字言之

初六晋如摧如贞吉罔孚无咎【摧音崔】

晋如者升进也崔者崔嵬之崔高也中爻艮山在坤土之上崔之象也四近君又阳爻故有崔如之象若以为摧如则与小象独行正不相合矣依郑为南山崔崔之崔是也贞者尽其在我不畔援茍且汲汲以求进也吉者终得遂其进也罔孚者二三不信之也中爻坎为疑不信之象也当升进之时众人通欲进初卑下故二三不见信观小象曰独行正六三曰众允可知矣者不以进退为欣戚从容以处之而我之自修者犹夫初也无咎者不失其身也贞即下文罔孚无咎○初六以阴居下当升进之时而应近君之四故有晋如崔如之象占者守正则吉矣设或不我见信不可急于求信惟寛以处之则可以无咎矣若求信之心切则不免枉道失身安得无咎此所以利贞则吉也

象曰晋如摧如独行正也无咎未受命也

独行者独进也中爻艮综震足行之象也正者应与之正道也言升进之时四阳在上近乎其君赫赫崔嵬初又卑下众人不进而初独进之似不可进矣然四与初为正应进之亦正道也未害其为进也未受命者离日在上未受君王之命也未受命则无官守所以得绰绰有余应四未应五故曰未受命六二曰受兹介福于王母二受字相同中爻艮为手有授受之象故文王卦辞曰接初二爻皆言受皆有手象

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

中爻坎为加忧为心病愁之象也其所以愁者四乃大臣中鼫鼠之小人也近君而据下三爻升进之路二欲升进无应援五阴柔二愁五之不断四邪僻二愁四之见害此其所以愁也贞者中正之德也初六之贞未有贞而勉之也六二之贞因其本有而教以守之也吉者中正之德久而必彰上之人自当求之下文所言受介福于王母是也介者大也受介福者应六五大明之君因其同德而任用之加之以宠禄也王母者六五也离为日王之象也离为中女母之象也○六二中正上无应援故有欲进而愁之象占者如是而能守正则吉而受福矣

象曰受兹介福以中正也

以中正者以六二有此中正之德也八卦正位坤在二所以受介福详见杂说

六三众允悔亡

坤为众众之象也允者信也初罔孚未允也二愁如犹恐未允也三则允矣悔亡者亡其不中正之悔也○六三不中正当欲进之时宜众所不信而有悔矣然所居之地近乎离明又顺体之极有顺上向明之志则所谓不中正者皆因亲近其大明而中正矣是以众皆信之同下二阴上进故有众允之象而占者则悔亡也

象曰众允之志上行也

上者大明也上行者上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也

九四晋如鼫鼠贞吉【鼫音石市亦切】

鼫鼠广韵以为蝼蛄则非鼠矣玉篇以为形大如鼠头似兔尾有毛青黄色则又鼠之异者也蔡邕以为五技鼠能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人则飞鼠也郭景纯以为形大如鼠好在田中食粟豆则田鼠也广韵鼫字与硕字同一二字从石皆音石诗硕鼠刺贪硕大也阳大阴小此爻阳故为大鼠即诗之硕鼠无疑矣中爻艮变爻亦艮鼠之象也鼠窃人之物然昼则伏藏夜则走动葢不敢见日而畏人者也离为日晋者昼也鼠岂能见之哉但当进之时见众人俱进彼亦同进不复畏其昼矣贞者当进之时九四晋如非不正也○九四不中不正当晋之时窃近君之位居三阴之上上而畏六五大明之知下而畏三阴羣小之忌故有鼫鼠日下惟恐人见之象占者如是虽正亦危矣

象曰鼫鼠贞厉位不当也

位不当者不中不正也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

恤者忧也中爻坎为加忧恤之象也五变则中爻不成坎故不忧而勿恤矣火无定体倐然而活倐然而没失得其常事也凡易中遇离或错离或中爻离皆言失得二字如比卦九五错离曰失前禽随卦六三变离曰失小子随有求得噬嗑九四曰得金矢六五曰得黄金坎卦错离六二曰求小得明夷九三曰得其大首卦九二错离曰得黄矢卦初六曰得妾震卦六二变中爻为离曰七日得渐卦中爻离六四曰得其桷丰卦六二曰得疑疾旅九四曰得资斧巽上九变坎错离曰丧其资斧得失得丧皆一意也既济六二曰七日得未济上九曰失是则或失或得不以为事者乃离之本有也非戒辞也本卦以象论日出地上乃朝日也非日中之昃以德论居大明之中而下顺从之以卦变论为飞龙在天之君六爻独此爻善所以小象曰徃有庆也悔亡者中以行正也失得勿恤者虚中则廓然太公不以失得累其心也故吉无不利○六五柔中为自昭明德之主天下臣民莫不顺而丽之是以事皆悔亡而心则不累于得失持此以徃葢吉而无不利者也占者有是德斯应是占矣

象曰失得勿恤徃有庆也

徃有庆即吉无不利

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

晋其角与姤其角同晋极明终日已晚矣角在首之上晋其角言欲进而前无其地矣甚言其前无所进也维者维繋也繋恋其三之阴私也阳繋恋乎阴私皆不光明之事所以孔子小象但阳比干阴者皆曰未光离为戈矣坤为众此爻变震众人戈兵震动伐邑之象也故离卦上九变震亦曰王用出征邑即内卦坤之阴土也谦见谦卦伐邑即同人伏戎于莽之意凡易经爻辞无此事而有此象如此者甚多厉吉无咎者言其理也言邑若理可以伐虽危厉亦吉而无咎也吉无咎即下文之贞也贞吝者言虽当伐亦可羞也○上九明已极矣又当晋之终前无所进此心维系恋乎三爻所应之阴私而已故有晋其角维用伐邑之象夫系恋其私以伐邑其道本不光明然理若可伐而伐之事虽危厉亦吉而无咎但前无所进既不能成康侯光明之业反系恋其私以伐邑虽邑所当伐其事故贞亦可羞矣安得吉而无咎哉故戒占者以此

象曰维用伐邑道未光也

此爻变震下乃顺体阴阳相应性顺情动岂有光明之事

【离下坤上】

夷者伤也为卦坤上离下日入地中明见其伤与晋相综故曰明夷序卦晋者进也进而不已必有所伤理之常也所以次晋

明夷利艰贞

艰贞者艰难委曲以守其贞也葢暗主在上去之则忘国又有宗国同姓不可去者比之则失身又当守正然明白直遂守正又不免取祸所以占者利艰贞以守正而自晦其明也

曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之【难乃旦反】

以卦象释卦名又以文王释卦德以箕子释卦辞内文明者离也外柔顺者坤也此本卦之德也蒙者遭也以蒙大难者言以此德而遭此明伤之时也文王以之者言文王遭纣之囚用此卦之德所以内不失已外得免祸也晦其明者晦其明而不露也大难闗天下之难内难一家之难正其志者不失其正也不失其正又不显其正是谓晦其明而利艰贞之义也箕子为纣近亲外而佯狂内而明哲是即晦其明也故曰箕子以之大抵箕子之难虽与文王同其艰贞然文王为西伯散宜生之徒以珍物美女献于纣而西伯即出羑里矣若箕子佯狂则必要君知其真狂左右国人亦知其真狂再不识其佯狂至牧野之师诛君吊民方释箕子之囚箕子逃之朝鲜武王以朝鲜封之因以洪范援于武王人方知其不狂则箕子艰贞难于文王多矣故以艰贞系箕子之下要之天命兴周故文王之明夷处之易天命废殷故箕子之明夷处之难虽人为实天意也文王箕子一而已矣

象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明

坤为众故言涖众用晦而明者不用明为明用晦为明也言我本聪明睿知乃不显其明若似不明者以晦为明此之谓用晦而明也若以晋明夷相综并论之地在下日在上明在外也君子以之则絶去其人欲之私以自昭明德亦如日之极其高明常升于万物之上此修己之道当如是也地在上日在下明在内也君子以之则存其寛厚浑含之德去其刻薄残忍之私以之涖众如小过必赦使人不求备罪疑惟轻胁从罔治之皆是也古之帝王冕而前旒以蔽其明黈纩塞耳以蔽其聪亦此意此则居上之寛治人者当如是也故明夷之大象曰涖众用晦而明修己治人二卦之象尽之矣

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

明夷于飞者伤其飞之翼也垂其翼者其翼见伤而垂亸也离为雉鸟之象也此爻变艮独一阳在中卦之中为鸟身初与六上下为翼故小过初六曰飞上六亦曰飞皆以翼言也此爻居初故曰垂翼也垂其翼而犹能飞则伤亦未太重矣三日不食者离居三三之象也离为日三日之象也离中虚又为大腹空腹不食之象也于行者方见几而欲行也不食者自悲其见伤而不食也此爻旧指伯夷耻食周粟之事有攸徃者于行而长徃也中爻震足行而长徃之象也主人者所适之主人对君子之言也有言者主人不相合言语讥伤其君子也外卦错干干为言有言之象也象为飞占为行为徃象为垂翼占为不食有言象占俱分明○初九阳明在下当伤之时故有飞而垂翼之象占者不惟方行而有不食之厄及长徃而犹有言语之讥此其时之所遭不可得而避者安其义命可也

象曰君子于行义不食也

义之所在见几而作不食可也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

夷于左股言伤之犹未在上体也以去暗君虽不如初之逺然亦不得言近故以足之上股象之中爻为震震错巽股之象也此爻变中爻为兑兑综巽亦股之象也明夷象人身故初二为股三四为腹五上为首股居下体葢以人身上下为前后也凡易中言左者皆后字详见师卦并本卦六四拯者救也此爻变干为健为良马马健壮之象也言用健壮之马以救之则吉矣文王囚于羑里夷于左股也散宜生之徒献珍物美女用拯马壮也脱羑里之囚得専征伐吉也○六二去暗主稍逺故有伤下体左股之象然二有中正之德能速以救之则吉矣故其象占如此

象曰六二之吉顺以则也

顺者外柔顺也则者法则也言外虽柔顺而内实文明有法则也所以用拯马壮也因六二中正故言顺以则

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

南狩者去南方狩也离为火居南方南之象也离为戈兵中爻震动戈兵震动出征逺讨之象也大首者元恶也坤错干干为首首之象也居天位大首之象也不可疾者不可亟也九三虽刚明臣也上六虽昏暗君也必迟迟以俟之出于万一不得已如天命未絶人心尚在则一日之间犹为君臣也征者伐暴救民其事正也故不可疾惟在于贞若亟亟以富天下为心是疾而不贞矣○九三以阳刚居明体之上而居于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其大首之象然不可亟也故有不可疾惟主于贞之戒占者有成汤文武之德斯应是占矣

象曰南狩之志乃大得也

志与有伊尹之志则可之志同得天下有道得其民也得其民者得其心也故除残去暴必大得民心不然以暴易暴安能行南狩之志

六四入于左腹明夷之心于出门庭

此爻指防子言葢初爻指伯夷二爻指文王三爻指武王五爻指箕子上六指纣则此爻乃指防子无疑矣左腹者防子乃纣同姓左右腹心之臣也坤为腹腹之象也此爻变中爻为巽巽为入入之象也因六四与上六同体故以腹心言之然必曰左腹者右为前左为后今人言左迁师卦六四左次是也六四虽与上六同体然六五近上六在前六四又隔六五在后是六五当入其右而六四当入其左矣故以左言之坤为黒腹中乃黒暗幽隐之地也心者心意也明夷者纣也明夷之心者纣之心意也出门庭者遯去也中爻震综艮艮为门门之象也震足动出门庭之象也言防子终日在腹里左边黒暗幽之中已得明夷之心意知其暴虐无道必亡天下不可辅矣于是出门庭而归周书云吾家耄逊于荒又曰我不顾行遯正此爻之意也○六四阴柔得正与上六同体已于幽暗之中得其暴虐之心意故有入腹心之象于是出门庭而遯去矣占者得此亦当逺去也

象曰入于左腹心意也

凡人腹中心事难以知之今入于左腹已得其心意知其不可辅矣微子所以去也

六五箕子之明夷利贞

六五居至闇之地近至闇之君然有柔中之德晦其明而正其志所以佯狂受辱也居明夷如箕子乃贞之至矣故占者利于贞诸爻以五为君位故周公以箕子二字明之上六以登天二字明之又凡三与上六为正应曰得其大首皆欲人知上六之为君也易不可为典要者以此然周公爻辞必以上六为君者何也葢九三明之极惟武王可以当之上六闇之极惟纣可以当之若六五有柔中之德又非纣之所能当也

象曰箕子之贞明不可息也

不可息者耿耿不昧常存而不息也明不可息者言明可晦不可息以其在内不露所以为贞也

上六不明晦初登于天后入于地

不明晦者日落不明而晦也初登于天者日在地上也后入于地者日在地下也本卦原是日在地下伤其明名为明夷上六为明夷之主至此则明夷成矣故复以明夷之本象言之○上六以阴居坤土之极昏闇之至者也惟其昏闇之至不明而晦是以初则尊为天子有可伤人之势専以伤人之明为事终则自伤而坠厥命欲为匹夫而不可得矣故有日落不明而晦初虽登天而后入地之象其象如此而占者可知矣

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

照四国以位言言日居天上能照四国亦如人君高位得伤人之势也失则以德言言为人君止于仁视民如伤者也岂可以伤人为事哉君以伤人为事失其君之则矣是以始而登天以伤人而终于自伤也文王之顺以则者外柔顺而内实文明凡事通有法则文王之所以兴纣之失则者居坤顺之极而内实昏暗凡事通失法则纣之所以亡故二六皆言则字

周易集注卷八

明　来知德　撰

【离下巽上】

家人者一家之人也八卦正位巽在四离在二此卦巽以长女而位四离以中女而位二二四皆得八卦正位又九五六二内外各得其正皆家人之义也序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人所以次明夷

家人利女贞

言占者利于先正其内也以占者之身而言也非女之自贞也盖女贞乃家人之本治家者之先务正虽在女而所以正之者则在丈夫故曰利女贞

曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

释卦名卦辞而推言之男女二字一家之人尽之矣父母亦男女也曰男女即卦名也女正位乎内男正位乎外正即卦辞之贞也本义上父初子之说非也吴幼清以五为巽女之夫三为离女之夫亦非也惟依辞女正男正二句则卦名卦辞皆在其中矣言女正位乎内男正位乎外男女正乃天地间大道理原是如此所以利女贞严乃尊严非严厉之严也尊无二上之意言一家父母为尊必父母尊严内外整肃如臣民之聴命于君然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇顺各尽其道而后家道正正家而天下定矣定天下系于一家岂可不利女贞此推原所以当女贞之故

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

风自火出者火炽则炎上而风生也自内而及外之意知风自火出之象则知风化之本自家而出而家之本又自身出也有物者有实物也言之不虚也言孝则实能孝言弟则实能弟也有恒者能恒久也行之不变也孝则终身孝弟则终身弟也言有物则言顾行行有恒则行顾言如此则身修家齐风化自此出矣

初九闲有家悔亡

闲者防也阑也其字从门从木木设于门所以防闲也又变艮艮为门又为止亦门防止防之意也闲有家者闲一家之众使其父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇也○初九以离明阳刚处有家之始离明则有豫防先见之明阳刚则有整肃威如之吉故有闲其家之象以是而处家则有以潜消其一家之渎乱而悔亡矣故其象占如此

象曰闲有家志未变也

九五为男刚健得正六二为女柔顺得正在初之时正志未变故易防闲也

六二无攸遂在中馈贞吉

攸者所也遂者専成也无攸遂者言凡阃外之事皆听命于夫无所専成也馈者饷也以所治之饮食而与人饮食也馈食内事故曰中馈中爻坎饮食之象也言六二无所専成惟中馈之事而已自中馈之外一无所専成也○六二柔顺中正女之正位乎内者也故有此象占者如是贞则吉矣

象曰六二之吉顺以巽也

顺以巽者顺从而卑巽乎九五之正应也易小象言顺以巽者三蒙六五中爻为顺变爻为巽渐六四变干错坤为顺未变为巽本卦亦变干错坤为顺应爻为巽三顺以巽皆同

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【嗃呼落反】

家人者主乎一家之人也惟此爻独称家人者三当一卦之中又介乎二阴之间有夫道焉葢一家之主方敢嗃嗃也嗃嗃严大之声嘻嘻叹声妇者儿妇也子者儿子也○九三过刚不中为众人之主故有嗃嗃之象占者如是不免近于伤恩一时至于悔厉然家道严肃伦叙整齐故渐趋于吉夫曰嗃嗃者以齐家之严而言也若専以嗃嗃为主而无恻怛聮属之情使妇子不能堪而至有嘻叹悲怨之声则一家乖离反失处家之节不惟悔厉而终至于吝矣因九三过刚故又戒占者以此

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

节者竹节也不过之意不过于威不过于爱也处家之道当威爱并行家人嗃嗃者威也未失处家之节也若主于威而无爱使妇子不能容则反失处家之节矣

六四富家大吉

巽为近市利三倍富之象也又变干为金为玉亦富之象也承乗应皆阳则上下内外皆富矣记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥字即富字因本卦六爻皆中正而吉所以说此富字亦因本爻有此象也若家庭之间不孝不弟无仁无义纵金玉满堂将何为哉然则周公之所谓富者必有所指归观孔子小象之顺在位可知矣○六以柔顺之体而居四得正下三爻乃一家之人皆所管摄者也初能闲家二位乎内而主中馈三位乎外而治家之严家岂不富而四又以巽顺保其所有惟享其富而已岂不大吉是以有富家之象而占者大吉也

象曰富家大吉顺在位也

以柔顺居八卦之正位故富顺在位见前八卦正位图

九五王假有家勿恤吉【假音格】

假至也自古圣王未有不以修身正家为本者所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是也有家即初之有家也然初之有家家道之始五之有家家道之成大意谓初闲有家二主中馈三治家严四巽顺以保其家故皆吉然不免有忧恤而后吉也若王者至于有家不恤而知其吉矣葢中爻坎忧恤之象此爻出于坎之外故勿恤○九五刚徤中正临于有家之上葢身修家齐家正而天下治者也不忧而吉可知矣故其占如此

象曰王假有家交相爱也

交相爱者彼此交爱其德也五爱二之柔顺中正足以助乎五二爱五之刚健中正足以刑乎二非如常人情欲之爱而已以周家论之以文王为君以太姒为妃以王季为父以大任为母以武王为子以邑姜为妇以周公为武王之弟正所谓父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇也彼此皆有德故交爱其德非止二五之爱而已孔子曰无忧者其惟文王乎惟其交相爱所以无忧恤

上九有孚威如终吉

一家之中礼胜则离寡恩者也乐胜则流寡威者也有孚则至诚恻怛聮属一家之心而不至乖离威如则整齐严肃振作一家之事而不至渎乱终吉者长久得吉也○上九以刚居上当家人之终故言正家长久之道不过此二者而已占者能诚信威严则终吉矣

象曰威如之吉反身之谓也

反身修身也如言有物行有恒正伦理笃恩义正衣冠尊瞻视凡反身整肃之皆是也如是则不恶而严一家之人有不威之畏矣

【兑下离上】

睽字从目目少睛也目主见故周公爻辞初曰见恶人三曰见舆曳上曰见豕负涂皆见字之意若从耳亦曰聧葢耳聋之甚也睽乖异也为卦上离下兑火炎上泽润下二体相违睽之义也又中少二女同居志不同亦睽之义也序卦家道穷必乖故受之以睽家道穷者教家之道理穷絶也无教家之道理则乖异矣所以次家人睽综家人家人离之阴在二巽之阴在四皆得其正睽则兑之阴居三离之阴居五皆居阳位不得其正不正则家道穷故曰家道穷必乖故受之以睽

睽小事吉

辞明

曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉

以卦象卦德卦综卦体释卦名卦辞极言其理而赞之火燥炎上泽湿就下物性本然之暌中女配坎少女配艮人情必然之睽故名睽兑说离明说丽乎明也柔进而上行者睽综家人二卦同体文王综为一卦故离卦曰睽外也家人内也言家人下卦之离进而为睽之上卦六得乎五之中而下应乎九三之刚也三者皆柔之所为柔本不能济事又当睽乖之时何由得小事吉然说丽明则有德进乎五则有位应乎刚则有辅因有此三者是以小事吉也事同者知始作成化育之事同也志通者夫唱妇随交感之情通也事者声应气求感应之机也天地不睽不能成造化男女不睽不能成人道万物不睽不能成物此其时用所以大也与坎蹇同

象曰上火下泽睽君子以同而异

同者理异者事天下无不同之理而有不同之事异其事而同其理所以同而异如禹稷顔回同道而出处异防子比干箕子同仁而去就死生异是也辞言异而同象辞言同而异此所以为圣人之言也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【丧息浪反】

丧者丧去也中爻坎为亟心之马马亟心倐然丧去丧马之象也勿逐自复者不追逐而自还也兑为悦体凡易中言兑者皆勿逐自复如震之六二变兑亦勿逐七日得既济六二变兑亦勿逐七日得是也坎为盗恶人之象也中爻应爻离持戈兵亦恶人之象也故大有初爻曰无交害二爻曰小人害也曰小人则指离矣见恶人者恶人来而我即见之不以恶人而拒絶也离为目见之象也○初九当睽乖之时上无应与相援若有悔矣然阳刚得正故占者悔亡但时正当睽不可强求人之必合故必去者不追惟聴其自还来者不拒虽恶人亦见之此善于处睽者也能如是则悔亡而无咎矣故又教占者占中之象如此

象曰见恶人以辟咎也【辟音避】

当睽之时行动即有咎病故恶人亦不拒絶而见之者所以避咎也咎即睽乖之咎

九二遇主于巷无咎

遇者相逢也详见噬嗑六三遇毒巷有二街巷也里巷也兑错艮艮为径路里巷之象也应爻离中虚街巷之象也离为日主之象也当睽之时君臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇主于巷者言不在廊庙之上而在于巷道之中如邓禹诸臣之遇光武是也○九二以刚中而居悦体上应六五六五正当人心睽乖之时柔弱已甚欲思贤明之人以辅之二以悦体两情相合正所谓得中而应乎刚也故有遇主于巷之象占者得此睽而得合矣故无咎

象曰遇主于巷未失道也

本卦离为戈兵中爻离亦为戈兵兑为毁折中爻又为坎陷言君臣相遇于巷岂不失道哉然当天下睽乖之时外而前有戈兵后有戈兵中原坎陷内而主又柔弱国势毁折分崩离析正危迫之秋非但君择臣臣亦择君之时也得一豪杰之士即足以济睽矣况又正应乎圣人见得有此象所以周公许其无咎孔子许其未失道也所以易经要玩象

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【掣音彻劓鱼器反】上卦离为目见之象也见者六三与上九并见之也又为牛牛之象也中爻坎舆之象也曳之象也曳者拖也引也掣者挽也兑错艮为手挽之象也其人天者指六三与上九也六三阴也居人位故曰人上九阳也居天位故曰天周公爻辞之至此错艮又为鼻鼻之象也刑割去鼻曰劓鼻之上有戈兵劓之象也艮又为阍寺刑人不曰阍寺而曰劓者戈兵之刑在卦之上体也若阍寺则在下体矣然非真割鼻也鼻者通气出入之物六三上九本乃正应见其曳掣怒气之发如割鼻然故取此象且者未定之辞言非真割鼻也大意言车前必有牛六三在车中后二曳其车前四掣其牛所以上九见之而发怒也此正所谓无初也此皆本爻自有之象易惟有此象无此事如入于左腹之是也后儒不悟象所以将此等险辞通鹘突放过去了○六三不中不正上应上九欲与之合然当睽乖之时承乘皆不正之阳亦欲与之相合曳掣不能行上下正应见其曳掣不胜其怒故有此象然阴阳正应初虽睽乖而终得合也故其象占如此

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

阴居阳位故不当遇刚者遇上九也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

元者大也夫者人也阳为大人阴为小人指初为大人也交孚者同德相信也厉者兢兢然危心以处之惟恐交孚之不至也○九四以阳刚当睽之时左右之邻皆阴柔之小人孤立而无助者也故有睽孤之象然性本离明知初九为大人君子与之同德相信故又有遇元夫交孚之象然必危心以处之方可无咎故又教占者如此

象曰交孚无咎志行也

志行者二阳同德而相与济睽之志行也葢睽者乖之极孤者睽之极二德交孚则睽者可合孤者有朋志可行而难可济不特无咎而已也

六五悔亡厥宗噬肤徃何咎

宗字详见同人六二噬肤详见噬嗑六二言相合甚易如噬肤之柔脆也九二遇主于巷曰主者尊之也六五厥宗噬肤曰宗者亲之也臣尊其君君亲其臣岂不足以济天下之睽○六五当睽之时以柔居尊宜有悔矣然质本文明柔进上行有柔中之德下应刚中之贤而虚已下贤之心甚笃故悔可亡有厥宗噬肤之象惟其合之甚易所以悔亡也占者以是而徃睽可济矣故无咎也

象曰厥宗噬肤徃有庆也

徃则可以济睽故有庆

上九睽孤见豕负涂载一车先张之后说之匪宼婚媾徃遇雨则吉【说吐活反】

九四之孤以人而孤也因左右皆阴爻也上九之孤自孤也因猜疑而孤也见者上九自见之而疑也者背也涂者泥也离错坎坎为豕又为水豕涂之象也坎为隐伏载之象也又为弓又为疑张弓说弓心疑不定之象也变震为归妹男悦女女悦男婚媾之象也冦指九二九四又坎为雨雨之象也遇雨者遇六三也雨则三之象也三居泽之上乃雨也○上九以阳刚处明终睽极之地猜疑难合故为睽孤与六三本为正应始见六三舆曳牛掣乃疑其为豕又疑其非豕而乃方欲张弓射之又疑其非乃脱弓而近于前乃六三也使非二四之宼上则早与六三成其婚媾矣始虽睽孤终而羣疑亡又复相合故有此象徃遇雨又婚媾之象也占者凡事必如是则吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也

惟羣疑亡所以遇雨吉

【艮下坎上】

蹇难也为卦艮下坎上坎险艮止险在前见险而止不能前进蹇之义也序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇所以次睽

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

蹇难在东北文王圆图艮坎皆在东北也若西南则无难矣所以利西南大人者九五也旧注坤方体顺而易艮方体止而险又云西南平易东北险阻皆始于王弼弼曰西南为地东北为山后儒从之遂生此说而不知文王卦体乃与卦相综也

曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉【难乃旦反知音智】

以卦德卦综卦体释卦名卦辞而赞之难者行不进之义也坎之德为险居卦之前不可前进此所以名为蹇也然艮止在后止之而不冒其险明哲保身者也不其智哉徃得中者蹇综二卦同体文王综为一卦故杂卦曰缓也蹇难也言下卦之坎徃而为蹇上卦之坎所以九五得其中也讼卦刚来而得中者坎自需上卦来故曰来此卦解自下卦徃故曰徃其道穷者上卦之震下而为蹇下卦之艮也蹇难在东北今下于东北又艮止不行所以其道穷文王圆图东北居圆图之下西南居圆图之上故徃而上者则入西南之境矣故徃得中来而下者则入东北之境矣故其道穷徃有功之徃即徃得中之徃故利见九五之大人则徃有功当位者阳刚皆当其位也八卦正位坎在五艮在三今二卦阳刚皆得正位有贞之义故贞吉渐卦巽艮男女皆得正位故辞同若以人事论徃得中者是所徃得其地据形胜而得所安也若非其地其道穷矣徃有功者所依得其人也葢阳刚中正以居尊位则其德足以聮属天下之心其势足以汲引天下之士故徃有功正者所处得其正正则行一不义杀一不辜而不为所以能明信义于天下而邦其底定矣有此三者方可济蹇故叹其时用之大与坎睽同

象曰山上有水蹇君子以反身修德

山上有水为山所阻不得施行蹇之象也君子以行有不得者乃此身之蹇也若怨天尤人安能济其蹇惟反身修德则诚能动物家必达矣此善于济此身之蹇者也

初六徃蹇来誉

徃来者进退二字也本卦蹇字从足艮综震震为足故诸爻皆以徃来言之誉者有智矣哉之誉也徃以坎言上进则为徃入于坎矣来以艮言不进则为来艮而止矣○六非济蹇之才初非济蹇之位故有进而徃则冒其蹇退而来则来其誉之象占者遇此亦当有待也

象曰徃蹇来誉宜待也

待者待其时之可进也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

王者五也臣者二也外卦之坎王之蹇也中爻之坎臣之蹇也因二五在两坎之中故以两蹇字言之六二艮体有不其身之象故言匪躬匪躬者不有其身也言王臣皆在坎陷之中蹇而又蹇不能济其蹇六二不有其身者因此蹇蹇之故也张巡许逺此爻近之○六二当国家蹇难之时主忧臣辱故有王臣蹇蹇之象然六二柔顺中正葢事君能致其身者也故又有匪躬之象占者得此成败利钝非所论矣

象曰王臣蹇蹇终无尤也

力虽不济心已捐生有何所尤初六以不徃为有誉六二以匪躬为无尤有位无位之间耳

九三徃蹇来反

来反者来反而比于二也此爻变坤为水地比来反者亲比于人之象也六二忠贞之臣但其才柔不能济蹇蹇而又蹇思刚明之人以协助之乃其本心所以喜其反也○九三阳刚得正当蹇之时与上六为正应但为五所隔故来反而比于同体之二三则资其二之巽顺二则资其三之刚明可以成济蹇之功矣故有徃则蹇而来反之象占者得此亦宜反也

象曰徃蹇来反内喜之也

内者内卦之二也二之阴乐于从阳故喜之

六四徃蹇来连

连者相连也许逺当禄山之乱乃对张巡曰君才十倍于逺由是帷帐之谋一断于巡此六四之来连者也六二喜之者内之兄弟喜其已之有助也六四连之者外之朋友喜其人之有才也○六四近君当济蹇矣但六四以阴柔之才无拨乱兴衰之畧于是来连于九三合力以济故其象如此占者凡事亲贤而后可

象曰徃蹇来连当位实也

阳实阴虚实指九三与独逺实之实同当位实者言九三得八卦之正位实当其位也阳刚得其正位则才足以有为可以济蹇矣

九五大蹇朋来

阳大阴小大者阳也即九五也言九五之君蹇也朋指三即九五同德之阳三与五同功异位者也上六来硕应乎三者也六四来连比乎三者也三有刚实之才惟三可以济蹇然三与五非比非应不能从乎其五惟二与五应乃君臣同其患难者余四爻则不当其责者也朋来合乎二以济蹇则诸爻皆共济其蹇矣自下而上曰徃自上而下曰来今曰朋来则知六四三皆来合乎二也朋来之来即来反之来此爻变坤坤为众朋之象也自本爻言之所谓当位贞吉以正也自上下诸爻言之所谓利见大人徃有功也所以大蹇朋来○九五居尊有阳刚中正之德当蹇难之时下应六二六二固匪躬矣而为三者又来反乎二而济蹇三之朋既来则凡应乎朋而来硕比乎朋而来连皆翕然并至以共济其蹇矣故有大蹇朋来之象占者有是德方应是占也

象曰大蹇朋来以中节也

中者中德也即刚徤中正之德也节者节制也言为五者有刚徤之中德足以聮属之有九五之尊位足以节制之所以大蹇朋来也

上六徃蹇来硕吉利见大人

硕者大也阳大阴小故言大不言大而言硕者九五已有大字矣来硕者来就三也吉者诸爻皆未能济蹇此独能济也见大人者见九五也○上六才柔未能济蹇且居卦极徃无所之益以蹇耳九三乃阳刚当位众志之所乐从者反而就之则可以共济其蹇矣何吉如之若此者非因人成事也以九五大人之君方在蹇中上与三利见之共济其蹇则徃有功矣此其所以吉也故占者来硕则吉而见大人则利也若旧注来就九五则见大人为重复矣且小象曰志在内也若就九五则志在外卦不在内卦矣

象曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

内指九三对外卦而言则曰内贵指九五对下贱而言则曰贵志内所以尚贤从贵所以严分

【坎下震上】

者难之散也居险能动则出于险之外矣之象也又雷雨交作阴阳和畅百物散亦之象也序卦蹇者难也物不可以终难故受之以所以次蹇

利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉【佳买反】

夙早也此教占者之辞言利西南当徃西南若不徃来复于东北之地亦吉但徃西南则早得吉不然来复于东北之地虽吉不若西南之早矣解与蹇相综即蹇难故文王有此辞无所徃者蹇下卦乃艮止止则不徃所以无所徃也前儒不知文王序卦所以注蹇二卦不成其说

曰险以动动而免乎险利西南徃得众也其来复吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆之时大矣哉以卦德卦综释卦名卦辞又极言而赞之险之为物见天则讼见泽则困见山则蹇在外卦则屯惟坎险在内震动在外是动而出乎险之外得以免于险难所以名也自下而上曰徃自上而下曰来徃得众者综蹇蹇下卦之艮徃而为上卦之震也震二爻皆坤土坤为众故得众也得中者蹇上卦之坎来而为下卦之坎也九二得中与讼卦刚来而得中同故蹇坎徃上曰得中坎来下曰得中也徃有功即上文得众也得众故有功来复东北止得中而已徃西南则得众有功所以早吉也天地者雨出于天雷出于地也穷冬之时阴阳固结不通所以雷不随雨及至阴阳交泰则气而雷雨交作由是形随气而百果草木皆甲拆矣甲者萌甲拆者拆开之时既至天地不能闭之而使不则天地之所以成化功者此也皆此之时也所以为大

象曰雷雨作君子以赦过宥罪

赦过宥罪君子之用刑原当如此非因大难方之后当如此也无心失理之谓过恕其不及而赦之不问有心为恶之谓罪矜其无知而宥之从轻雷雨交作天地以之万物之屯赦过宥罪君子以之万民之难此正杂卦缓之意

初六无咎

难既矣六以柔在下而上有刚明者为正应以济其不及无咎之道也故其占如此

象曰刚柔之际义无咎也

刚柔际者刚柔相交际也方之初宜安静以休息六之柔四之刚交相为用则不过刚不过柔而所事皆得宜矣故于义无咎

九二田三得黄矢贞吉

坎为之象也坎为弓矢之象也中爻离离居三三之象也又为戈兵戈兵震动田之象也变坤坤为黄黄之象也媚物小人之象黄中色矢直物中直者君子之象即六五爻所言君子小人○九二阳刚得中上应六五为之信任于国家大难方之后葢有举直错枉之权退小人而进君子者也故能去邪媚得中直有田三得黄矢之象正而且吉之道也故其占如此

象曰九二贞吉得中道也

居中而得中道也

六三负且乘致宼至贞吝

坎为舆三居上乘之象也又为盗宼之象也者小人之事舆者君子之器此二句虽孔子据理之言然亦本卦象之所有者葢三四乗二四不中不正乃小人也二得中乃君子也贞者位乃君所与故正也且乘固无以正得之之理如汉文帝宠邓通擢为太中大夫此且乗也天子所擢岂不为正后景帝时下吏是宼之至也此之谓贞而吝○六三阴柔不中不正而乃居下之上是小人窃高位而终必失之者也故有乗致宼之象占者得此虽正亦可羞也

象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

谁咎者言我之咎也非人之咎也同人又谁咎也言人谁有咎我者也节又谁咎也言无所归咎于人也与节小异

九四而拇朋至斯孚

而者涉也震为足拇居足下三居震之下拇之象也二与四同功皆有阳刚之德故曰朋而拇占中之象也若旧注以初为拇则刚柔之际义无咎不当者也惟乗之小人则当之矣○二与四为同德之朋当国家难之时四居近君之位当大臣之任而二为五之正应则四与二皆同朝君子之朋也但四比于三间于乘之小人则君子之朋安得而至惟去其小人则君子之朋自至而孚信矣故戒占者必如此

象曰解而拇未当位也

以阳居阴故未当位惟未当位故有拇之戒

六五君子维有吉有孚于小人

维者系也文王坎卦有孚维心此卦上坎下坎故亦用此维字孚字君子者四与二也吉者君子用事小人逺退何吉如之孚者信也言信于小人而小人自退也○本卦四阴六五以阴居尊而三阴从之乃宦官宫妾外戚之也然六五近比于四又与九二为正应皆阳刚之君子也六五若虚中下贤此心能维系之则凡同之阴皆其所矣所以吉也何也葢君子用事自能孚信于小人而小人自退矣此其所以有而吉也故教占者必如此

象曰君子有小人退也

君子维而有解则小人不必逐之而自退矣

上六公用射隼于高墉之上之无不利【隼思尹反】

上高而无位公也隼祝鸠也鹞属鸷鸟之害物者也震为鹄变爻为雉鸟之象也坎为弓居下卦自下射上之象也震错巽高之象也墉者墙也高墉者王宫之墙也变离外闱中空近于六五之君高墉之象也故泰卦上六亦曰城九二地位故曰田则地之走者也上六天位故曰高隼则天之飞者也之者其隼也隼栖于山林人皆得而射之惟栖于王宫高墉之上则如城社鼠有所凭依人不敢射矣葢六五之小人乃宦官宫妾上六之隼则外戚之小人王莽之是也○上六柔顺得正而居尊位当动极终之时葢能去有所凭依之小人者也故有公用射隼于高墉而之象占者得此则小人悖逆之大患之已尽矣故无不利

象曰公用射隼以悖也

以下叛上谓之悖王莽是也系辞别是孔子发未尽之意与此不同

【兑下艮上】

损者减损也其卦损下刚卦益上柔卦此损之义也又泽深山高损其深以増其高此损之象也序卦者缓也缓必有所失故受之以损所以次

损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享有孚者言损不可声音笑貌为之必当至诚也凡曰损本拂人情之事或过或不及或不当其时皆非合正理而有孚也非有孚则不吉有咎非可贞之道不能攸徃矣惟有孚则元吉也无咎也可贞也利有攸徃也有是四善矣曷之用者言何以用损也若问辞也二簋至薄亦可享于神若答辞也享神当丰不当损曰可用享言当损时至薄亦无害也

曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

以卦综释卦名卦辞本卦综益卦二卦同体文王综为一卦故杂卦曰损益盛衰之始也益卦柔卦居上刚卦居下损下益上者损益下卦之震上行居损卦之上而为艮也故其道上行如言柔进而上行也若以人事论乃剥民奉上民既贫矣君不能以独富是上下俱损矣故名损时者理之当然势之不得不然者也言文王之所谓二簋可用享者非常道也以其时当于损所以二簋也本卦损下卦之刚益上卦之柔亦非常道也以时当损下益上所以损刚益柔也葢天下之理不过损益盈虚而已物之盈者盈而不已其势必至于消消则损矣物之虚者虚而不已其势必至于息息则益矣是以时当盈而损也不能逆时而使之益时当虚而益也不能逆时而使之损此皆物理之常亦因时而有损益耳文王之二簋可用享者亦时而已不然致孝神当丰岂可损乎

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

泽深山高损下以増高损之象也惩者戒也窒者塞也忿多生于怒心刚恶也突兀而出其高如山况多忿如少男乎故当戒欲多生于喜心柔恶也浸滛而流其深如水况多欲如少女乎故当塞忿不惩必迁怒欲不窒必贰过君子修身所当损者莫切于此

初九已事遄徃无咎酌损之

已者我也本卦损刚益柔损下益上乃我之事也即韩子莫忧世事兼身事之意遄者速也酌即损刚益柔有时时字之意○本卦初刚四柔当损初以益四故有已事遄徃之象占者得此固无咎矣然损刚益柔有时不可以骤损必斟酌而后损也故许其无咎而又戒之以此

象曰已事遄徃尚合志也

尚与上通指四也阴阳正应故合志四之志欲损其疾而初遄徃合其志也

九二利贞征凶弗损益之

贞者即九二之刚中也中则正矣利者安中德以自守未有不利者也征者不守其刚中之德而有所徃也凶者六五君位本卦性悦此爻变震以悦而动必容悦以媚上则流于不中不正矣所以凶也弗损者弗损其刚中之德即贞也益者即利也葢五虽柔而居刚非不足二虽刚而居柔非有余所以损刚不能益柔也初以刚居刚且欲酌损况二居柔乎何以弗损而能益二乃五之正应为臣者能为正人君子岂不有益于君所以损则不益弗损则能益也○九二刚中当损刚之时志在自守弗损贞之道也故占者利于此贞若失此贞而有所徃则凶矣葢不变其所守正以益上故贞则利而征则凶也

象曰九二利贞中以为志也

德以中为美志定则守斯定矣二中以为志所以弗损益之

六三三人行则损一人一人行则得其友

本卦综益二卦原是阴阳相配之卦因损下益上正在此爻所以发此爻辞也益卦下震三为人位人之象也震为足行之象也又为大涂行人之象也中爻坤为众友之象也三人行者益下卦三爻居于损之上三爻也即辞其道上行也损一人者损六三也一人行即六三也六三行上而居四也三行上而居四即损下之三而益上之四也益卦下三爻乃一阳二阴今损一阴以居四则阴阳两相配矣居四以初为正应则得其友也两相得则専三则杂乱三损其一者损有余也两也一人得友者益不足也两也天地间阴阳刚柔不过此两而已故孔子系辞复以天地男女发之○本卦综益损下益上此爻正损益上下交接之爻故有此象占者得此凡事当致一不可参以三而杂乱也

象曰一人行三则疑也

一人行得友而成两则阴阳配合而専一若三则杂乱而疑矣所以损其一也

六四损其疾使遄有喜无咎

四变中爻为坎坎为心病疾之象也遄即初遄徃之遄初与四阴阳相合当损下之时初即以为已之事而遄徃矣使其初果得遄徃则有喜矣所以加一使字兑悦在下喜之象也○六四阴柔得正与初九为正应赖其阳刚益已而损其疾故有损其疾之象使初能遄徃则四得损其疾而有喜矣无咎之道也故其象占如此

象曰损其疾亦可喜也

赖初损疾亦可喜矣而况初之遄徃哉

六五或益之十朋之弗克违元吉

两为一朋十朋之大寳也大象离之象也十者土之成数中爻坤十之象也坤土两两相比朋之象也本卦错咸故咸九四亦曰朋从综益益之六二即损之六五特颠倒耳故亦曰十朋两象相同或者不期而至不知所从来也弗克违者虽欲违之而不可得也○六五当损之时柔顺虚中以应九二葢有下贤之实心受天下之益者也故有此象占者得此元吉可知然必有是德方有是应也

象曰六五元吉自上祐也

与大有天祐旅上逮同葢皆五之虚中也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家

居损之时若用刚以损下非为上之道矣安得无咎安得正而吉又安能行之而得人心也今不损下而自益是即益其下也九二弗损益之益其上上九弗损益之益其下所以大得志如此得臣者阳为君阴为臣三为正应得臣之象也无家者此爻变坤有国无家之象也故师卦上六坤变艮则曰承家此爻艮变坤则曰无家可见矣若以理论乃国尔忘家无自私家之心也若用刚以损下是自私而有家矣○上九居损之终则必变之以不损居艮之极则必止之以不损当损下益上之时而能弗损以益下所以无咎也正而吉也利有攸徃也得臣无家也占者有是德方应是占矣

象曰弗损益之大得志也

无咎贞吉利有攸徃得臣无家岂不大得志

【震下巽上】

益与损相综益之震上而为艮则损下以益上所以名损损之艮下而为震则损上以益下所以名益序卦损而不已必益故受之以益所以次损

益利有攸徃利涉大川

利有攸徃者凡事无不利也利涉大川者言不惟利所徃可以处常亦可以济变

曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行【下下二字上遐嫁反下如字】

以卦综释卦名以卦体卦象卦德释卦辞而赞之损损上卦之艮益益下卦而为震也民说无疆就损益所及之泽而言也益在民也其道大光就损益所行之事而言也益在君也人君居九重之上而能膏泽及于闾阎之民则其道与乾坤同其广大与日月同其光明何大光如之卦本损上然能损上以益下则并上亦益矣民益君益所以名益九五以中正位乎上而六二以中正应之是圣主得贤臣而庆泽自流于天下矣所以利有攸徃也木道乃行者亦如中孚之舟虚乃风中之木故木道乃行中孚涣皆风木且本卦象离错坎亦有水象动而巽者动则有奋发之勇而不柔弱巽则有顺入之渐而不卤莽所以德崇业广日进无疆此以卦德言也震乃刚卦为天天施者初之阳也巽乃柔卦为地地生者四之阴也天以一阳施于下则天道下济而资其始地以一阴升于上则地道上行而资其生所以品物咸亨而其益无方此以卦体言也时者理之当其可也言凡益之道非理之本无而勉强増益之也乃理之当其可而后増益也如曰日进无疆者以人事当然之理而益也曰其益无方者以造化自然之理而益也理之所在当益而益是以自我益之改过迁善不嫌其多自人益之十朋之愈见其吉矣

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

风雷之势交相助益益之道也善者天理也吾性之本有也过者人欲也吾性之本无也理欲相为乗除去得一分人欲则存得一分天理人有善而迁从则过益寡已有过而速改则善益増即风雷之交相助益矣

初九利用为大作元吉无咎

大作者厚事也如迁国大事之是也故曰益以兴利阳大阴小此爻阳故以大言之元吉以功言非诸爻以效言也○初刚在下为动之主当益之时受上之益者也六四近君与初为正应而为六四所信任以其有刚明之才故占者利用为大作然位卑任重则有所不堪者必其所作之事周悉万全为经久之良图至于元善方可无咎苟轻用败事必六四之信任矣故戒占者以此

象曰元吉无咎下不厚事也

下者下位也厚事者大作也初位卑本不可以任厚事岂能无咎故必大善而后无咎也

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用亨于帝吉损之六五即益之六二以其相综特倒转耳故其象同损受下之益此则受上之益十朋之者宠锡优渥之象也永贞吉者必长永贞固守其虚中之德而后可以常保其优渥之宠锡也王用亨于帝者言永贞虚中之心必如人君之对越在天小心翼翼也此一句又永贞之象乃占中之象也帝出震齐巽本卦下震上巽帝之象也○六二当益之时虚中处下葢精白一心以事君本无求益之心而自得君之宠益者也故有或益十朋之弗克违之象然爻位皆阴又戒以永贞必事君如事天而后可以受此益也故又有王用享于帝之象占者必如是方吉也

象曰或益之自外来也

言不知所从来也与上九自外来同二则吉来上则凶来

六三益之用凶事无咎有孚中行告公【句】用圭

凶者险阻盘错也如使大将出师及使至海外之国岂不是凶三之爻位本凶说文云凶象地穿交陷其中中爻坤地震极未有不陷者凶之象也无咎者凶事乃上之所益三不得与焉所以无咎也有孚者诚信也中行者中道可行之事也凶事乃太过之事故以中言之告公者告于四也故六四曰中行告公从圭乃通信之物祭祀朝聘用之所以达诚信也六爻中虚有孚之象也巽综兑兑为口告之象也故夬外卦兑亦曰告自邑泰卦中爻兑亦曰自邑告命震为玉圭之象也用圭乃有孚之象又占中之象也有孚以下乃圣人教占者开凶事之路也○六三阴柔不中不正又居益下之极然当益下之时故有受上之益而用行凶事之象占者得此可以无咎若以阴柔不堪此凶事必当有孚诚信以中道可行之事告于公如用圭通诚信焉庶乎凶事或可免也故又有中行告公用圭之象教占者必如此

象曰益用凶事固有之也

固有之者本有之也言三之爻位多凶则凶事乃三之本有也孔子三多凶之句本原于周公之爻辞六十四卦惟谦卦三爻有吉字余皆无故三多凶

六四中行告公从利用为依迁国【为字去声】

中行告公者即三爻以中道可行之事而告于四也从者巽性顺从之象也为字去声凡迁国安民必为其依而后迁依者依其形胜也依形胜即所以依民也如汉高祖之徙长安以其地阻三靣可守独以一面东制诸侯依其险而迁者也国有所依则不费其兵不费其财而民有所依矣宋太祖亦欲徙长安因晋王固諌乃叹曰不出百年天下民力殚矣以四面受敌无所依也故周公不曰利用迁国而曰为依迁国中爻坤国之象也损益相综损卦艮之一阳下而迁为益之初兑三之阴上而迁为益之四迁之象也九五坐于上而三阴两列中空如天府前后一阳为之藩屏有所凭依一统之象也故利用为依迁国葢迁国安民乃益下中行之大事则非凶事矣故三告而四从也○四阴得正有益下之志而又有益下之权者也三乃受四之益者若以中道可行之事告于四而四从之上下协谋则利用为依迁国而凡事之可迁移者亦无不利也故其象如此占可知矣

象曰告公从以益志也

八卦正位巽在四四以益下为志故告公从

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

惠者即益下之惠也心者益下之心也德者益下之政也二三皆受上之益者也则益之权在四矣三比四有孚于四以中行告四四从之五比四有孚于四四不必告五五亦不必问四矣下于上曰告上于下曰问葢正位在四知其必能惠下也所以勿问也故小象曰勿问之矣巽为命综兑为口中爻坤错干为言皆告问之象也故三爻四爻五爻曰告曰问五爻变成艮矣艮止勿问之象也我者五自谓也元吉即有孚惠德也言四之惠者皆五之德也○九五阳德中正为益下之主当益之时以益下之惠心有孚于四不必问而知其元吉矣何也葢五孚于四五之心知四必能惠我之德也故有勿问之象而占者元吉

象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也

四之小象曰告公从五曰勿问之矣见告问二字为重上下相聮属也四曰以益志也五曰大得志也见四以益下为志而此则大得益下之志也看六爻要留心小象

上九莫益之或击之立心勿恒凶

莫益者莫能益也此爻与恒卦九三同亦不恒其德者也所以下句言勿恒葢巽为进退不果勿恒之象也所以莫益也又变坎为盗中爻艮为手大象离为戈兵坎错离亦为戈兵盗贼手持戈兵击之象也此与卦上九击字相同通是有此象前儒不识象止以理度之就说求益不已放于利而行多怨不夺不餍徃徃似此失易之旨殊不知益卦不比损卦损刚益柔有时非恒常之道也若益而不已则日进无疆其益无方所以立心当恒若不恒不能益而不已则凶矣○上九以阳刚居益之极极则变而不益矣故有莫益或击之象所以然者以其立心不恒也若益民之心恒久不变则民说无疆矣安有击之之凶哉惟其立心不恒所以占者凶

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

辞者爻辞也偏对正言言非爻辞之正意也正意在下句言且莫言莫能益也此非到底之辞犹有击之之者此是正辞也自外来与六二同但分吉凶耳

周易集注卷九

明　来知德　撰

【干下兑上】

夬者决也阳决阴也三月之卦也其卦干下兊上以二体论水在天上势必及下决之象也以爻论五阳长盛一阴消亦决之象也序卦益而不已必决故受之以夬所以次益

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往于王庭孚号有厉皆指上六小人者得志放肆之意于王庭在君侧也五为君王之象也兊错艮为门阙庭之象也故节卦中爻艮亦曰庭六与三为正应故曰孚兊为口舌号之象也故上六阴消曰无号六号呼其三与之孚契三在众君子之中不敢与之相交则三亦危矣故有厉也此见小人难决也盖容恱小人在君之侧君听信不疑孚者且危厉则不孚者可知矣此所以难决也告自邑者告同之阳也如言告于本家之人也干错坤邑之象也坤为众又众人之象也干为言告之象也不即戎不尚武勇也言虽告于众人亦不合力以尚武勇也方利有攸往而小人可决矣此正所谓决而和也非旧注正名其罪相与合力也若如此乃是即戎矣

曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也【说音悦长丁丈反】

释卦名卦辞惟健则不怯以容其恶惟说则不猛以激其变健而说者德也决而和者事也一阴加于五阳之上则君亦在下矣又与君同体又容悦岂不肆于王庭三虽危能舍正应而从君子所以危而有光君侧之小人岂可尚武勇尚武勇世道乱矣故尚则必穷刚长阴自消矣

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

此象诸家泥滞程朱溃决二字所以皆说不通殊不知孔子此二句乃生于泽字非生于夬字也盖夬乃三月之卦正天子春来布德行恵之时乃恵泽之泽非水泽之泽也天者君也禄者泽之物也德者泽之善也居者施之反也纣鹿台之财居德也周有大赉施禄也下句乃足上句之意言泽在于君当施其泽不可居其泽也居泽乃人君之所深忌者

初九壮于前趾往不胜为咎

震为足本卦大象震又变巽错震又居下故以足趾言之壮者大壮也四阳为壮五阳为夬前者初居下而欲急进于四阳大壮之位近九五以决上六故不曰趾而曰前趾也往者往决上六也既曰前又曰往则初九急进而决之之情见矣凡所谓咎者皆以其背于理而为咎病也若君子之决小人非背于理也但不量力不能胜小人反为小人所伤则为咎也故曰不胜为咎○初九当夬之时是以君子欲决小人者也但在下位卑又无应与恃刚而往故有此象其不胜小人可必矣故占者以不胜为咎

象曰不胜而往咎也

言往之前已知其不胜小人矣不虑胜而决所以咎也

九二惕号莫夜有戎勿恤【莫音暮】

惕恤皆忧惧也刚居柔地内而忧惧之象也又变离错坎为加忧亦忧惧之象也号呼众人也干为言外而呼号之象也二为地位离日在地下莫夜之象也又离为戈兵坎为盗又为夜又本卦大象震莫夜盗贼戈兵震动莫夜有戎之象也本卦五阳一连重刚有戎象所以卦爻爻辞皆言戎非真有戎也决小人之时喻言小人不测之祸也狄仁杰拳拳以复卢陵王为忧者惕也宻结五王者号也卒能反周为唐是亦有戎勿恤矣○九二当夬之时以刚居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备思虑周而党与众是以莫夜有戎变出于不测亦可以无患矣故教占者以此

象曰有戎勿恤得中道也

得中道者居二之中也得中则不恃其刚而能惕号不忘备戒所以有戎勿恤

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄音逵面颧也干为首頄之象也夬夬者以心言也言去小人之心决而又决也独行者阳性上行五阳独此爻与上六为正应独行之象也上六阴爻又兑为雨泽雨之象也濡者湿濡也言九三合上六之小人而若为汚也愠者见恨于同类之君子而嗔其与小人合也前儒不知此爻乃圣人为占者设戒又不知夬夬乃君子之心故以爻辞为差错王允之于董卓温峤之于王敦此爻近之○九三当夬之时以刚居刚又与上六为正应圣人恐其不能决而和也故为占者设其戒曰决去小人若壮见于面目则事未成而几先露反噬之凶不免矣惟其决小人之心夬而又夬而面目则不夬夬而与之相合如独行遇雨有所湿濡虽迹有可疑不免为君子所愠然从容以观其变委曲以成其谋终必能决小人也占者能如是可以免凶而无咎矣

象曰君子夬夬终无咎也

心夬夬而面目相合是决而和矣所以终无咎

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【臀徒敦反次七私反且七余反】

人心出腹中之物皆在于臀臀字从殿殿者后也凡易中言臀者皆坎也坎为沟渎臀之象也故姤九三变坎曰臀困下卦坎初六曰臀此爻变坎亦曰臀干一兑二为肤详见噬嗑此爻变坎则不成一二矣故无肤也兑为毁折亦无肤之象也次且即趦趄二字行不进也惟其臀无肤所以行不进也兑为羊羊之象也牵羊者牵连三阳而同进也兑综巽为绳牵连之象也观大壮六五干阳在下曰丧羊则此牵羊可知其牵三阳矣干为言下三阳之言也乃前告自邑之言也变坎为耳痛闻言不信之象也所以困卦亦有有言不信之句盖变坎则情险性健乃傲物也故闻言不信○九四以阳居阴不中不正有臀无肤行不进而不决小人之象然当决之时不容不决也故教占者能牵连下三阳以同进用人成事则可以亡其不进之悔但不中不正之人不乐闻君子之言度其虽言之亦不信也占者如是其有悔也必矣

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

位不当者不中正也聪者听也听之不能明其理也此原不信之由位不当以位言听不明以变坎言

九五苋陆夬夬【句】中行无咎

苋者苋菜也诸菜秋冬皆可种独苋三月种之夬三月之卦故取象于苋亦如瓜五月生故姤取瓜象陆者地也地之髙平曰陆苋乃柔物上六之象也陆地所以生苋者六乃阴土陆之象也苋陆夬夬者即俗言斩草除根之意言欲决去其苋并其所种之地亦决之上夬者夬苋也下夬者夬陆也亦如王臣蹇蹇上蹇王之蹇也下蹇臣之蹇也决而又决则根本枝叶皆以决去无复潜滋暗长矣中行者五本居中得正为近上六阴阳相比则心事不光明能夬夬则复其中行之旧矣九三夬夬以心言以应爻而言也九五以事言以亲比而言也盖三居下位五则擅夬决生杀之权故与三不同○九五当夬之时为夬之主本居中得正可以决小人者也但与六相近不免溺于其私外虽欲决而一时溺爱之心复萌则决之不勇矣故必如决苋并其地而决之则可以去其邪心不为中德之累而无咎矣故其象占如此

象曰中行无咎中未光也

中未光者恐中德近阴未光明也故当夬而又夬

上六无号终有凶

上六当权之时号呼其正应之三今三正应夬夬则正应不可号矣当权之时于王庭亦可以号呼而哀求于五今五相亲比亦夬夬则五不可号矣故曰无号终有凶即小象终不可长占者之凶可知矣

象曰无号之凶终不可长也

言一阴在上不可长久终为五阳所决去也

【巽下干上】

姤遇也五月之卦也一阴生于下阴与阳遇以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为姤也序卦夬决也决必有所遇故受之以姤所以次夬

姤女壮勿用取女【取七虑反】

一阴而遇五阳有女壮之象故戒占者勿用取女以其女德不贞决不能长久从一而终也幽王之得褒姒髙宗之立武昭仪养鹙弃鹤皆出于一时一念之差而岂知后有莫大之祸哉故一阴生于五阳之下阴至微矣而圣人即曰女壮勿用取者防其渐也

曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

释卦名卦辞而极赞之取妻非一朝一夕之事故曰夫妇之道不可以不久也不可与长者言女壮则女德不贞不能从一而长久也上五阳天也下一阴地也品物咸亨者万物相见乎离亨嘉之防也天地相遇止可言资始资生而曰咸章者品物在五月皆章美也刚指九二刚遇中正者九二之阳德遇乎九五之中正也遇乎中正则明良防而庶事康其道可大行于天下矣姤本不善圣人义理无穷故又以其中之善者言之言一阴而遇五阳勿用取女固不善矣然天之遇地君之遇臣又有极善者存乎其中焉以一遇之间而有善有不善可见世之或治或乱事之或成或败人之或穷或通百凡天下国家之事皆不可以智力求之惟其遇而已矣时当相遇莫之为而为莫之致而至遇之时义不其大矣哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

风行天下物无不遇姤之象也施命者施命令于天下也兴利除害皆其命令之事也诰者告也晓谕警戒之意君门深于九重堂陛逺于万里岂能与民相遇惟施命诰四方则与民相遇亦犹天之风与物相遇也干为君后之象又为言诰之象又错坤方之象巽乃命之象

初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【柅女履反蹢音的躅直录反】

柅者牧丝之具也金者籰上之孔用金也今人多以铜钱为之巽为木柅之象也又为绳繋之象也变干金之象也贞吉者言繋于金柅前无所往则得其正而吉也若无所繋有所攸往往而相遇相比之二正应之四则立见其凶也羸豕者小豕也孚者诚也蹢躅者跳踯缠緜也言小豕相遇乎豕即孚契蹢躅不肯前进此立见其凶可丑之象也凡阴爻居下卦者不可皆以为小人害君子如姤有相遇之义观有观示之义此卦因以为小人害君子所以将九五极好之爻通说壊了○初六一阴始生当遇之时阴不当往遇乎阳故教占者有繋于金柅之象能如此则正而吉矣若有所往立见其凶故又有羸豕蹢躅之象其戒深矣

象曰繋于金柅柔道牵也

牵者牵连也阴柔牵乎阳所以戒其徃

九二包有鱼无咎不利宾

包者包褁也详见蒙卦九二鱼阴物又美初之象也剥变巽曰贯鱼井曰射鲋姤曰包鱼皆以巽为少女取象于阴物之美也言二包褁缠緜乎初犹包鱼也无咎者本卦主于相遇故无咎也不利宾者理不当奉及于宾也盖五月包褁之鱼必馁而臭矣所以不利于宾也巽为臭鱼臭不及宾之象也五阳缠緜一阴故于四爻五爻皆取包褁之象无咎以卦名取义不及宾以鱼取义若以正意论初与四为正应二既先包乎初则二为主而四为宾矣所以不利宾而四包无鱼但易以象为主故只就鱼上说○九二与初本非正应彼此皆欲相遇乃不正之遇也故有五月包鱼之象占者得此仅得无咎然不正之遇已不可达及于宾矣故不利宾

象曰包有鱼义不及宾也

五月包鱼岂可及宾以义揆之不可及宾也

九三臀无肤其行次且厉无大咎

夬之九四与姤相综倒转即姤之九三所以爻辞同○九三当遇之时过刚不中隔二未牵连乎初相遇之难故有此象然不相遇则亦无咎矣故占者虽危厉而无大咎也

象曰其行次且行未牵也

本卦主于相遇三其行未得与初牵连所以次且

九四包无鱼起凶

初六不中不正卦辞以女壮勿取戒之矣若屯卦六二与初相比不从乎初十年乃字盖六二柔顺中正故也今不中正所以舍正应而从二既从乎二则民心已离矣九四才虽刚而位则柔据正应之理起而与二相争亦犹三国之争荆州干戈无宁日也岂不凶故不曰凶而曰起凶如言起衅也○九四不中不正当遇之时与初为正应初为二所包故有包无鱼之象九四不平与二争之岂不起其凶哉故其象占如此

象曰无鱼之凶逺民也

阴为民民之象也故观卦下阴爻曰观民逺民者二近民而四逺民也

九五以包瓜含章有陨自天

枸也与瓜皆五月所有之物干为果瓜之象也因前爻有包鱼之包故此爻亦以包言之含章者含藏其章美也此爻变离有文明章美之意又居中有包含之意故曰含章含即之包章即瓜之美以包瓜即含章之象也陨者从髙而下也有陨自天者言人君之命令自天而降下也巽为命干为天故命令自天而降孔子后以施命诰四方一句本自周公有陨自天来故小象曰志不违命且此爻变成鼎又正位凝命之君三个命字可证○九五当变之时有中正之德深居九重本不与民相遇故有以包瓜含藏章美之象然虽含藏中正之章美不求与民相遇及施命诰四方如自天而降亦犹天下之风无物不相遇也其相遇之大为何如哉占者有是德方应是占也

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也【舍音舍】有中正之德所以含其中正之章美不发露也志者心志也舍违也命者命令也虽不发露章美然心志不违施命诰四方所以有陨自天

上九姤其角吝无咎

与晋其角同当遇之时髙亢遇刚不遇于初故有姤其角之象吝之道也然不近阴私亦无咎矣故其占如此

象曰姤其角上穷吝也

居上卦之极故穷惟穷所以吝

【坤下兑上】

萃者聚也水润泽其地万物羣萃而生萃之象也又上悦而下顺九五刚中而二以柔中应之萃之由也序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃所以次姤

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往卦大象坎坎为宫中爻巽艮巽木在艮阙之上皆庙之象也坎为隐伏神之象也九五中正大人之象也上亨字占得此卦者亨也下亨字见大人之亨也大象坎为豕外卦兑为羊内卦坤为牛大牲之象也言当此萃时可以格神可以见大人必亨但利于正耳凡物当丰厚不宜俭啬凡事宜攸往不宜退止此教占者处萃之时当如此

曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

以卦德卦体释卦名又释卦辞而极赞之内顺乎外外悦乎内五以刚中而下交二以柔中而上应内外君臣皆相聚防所以名萃尽志以致其孝尽物以致其享聚以正者如萧何张良诸臣一时聚防以从髙祖聚也除暴秦正也能成一统之功亨也天命者天理之自然也以人事言即当其可之时也言时当丰而丰时当往而往者乃所以顺其天理之自然也情者所以发出之情也阳倡阴和干始坤生天地此聚也形交气感声应气求万物亦此聚也天地万物之情聚而已矣

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽字义多有水泽有雨泽有恩泽有润泽泽在天上有恩泽之意所以施禄及下居德则忌此则有水泽润泽之意所以生万物而萃也除者去旧取新之意谓整理其敝壊也戒者备也虞者度也言变出不测而不可虞度也众萃必有争夺之事故君子除戎器者非耀武也所以戒不虞也圣人之心义理无穷姤卦文王卦辞本不善圣人则出姤之时义大一段本卦文王卦辞极善圣人又发出此一段盖本卦错大畜有离震二象戈兵震动故言戎器不虞又大象坎错离中爻艮综震亦有此象

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎孚者与四正应相孚信也有孚不终者阴柔之人不能固守所以孚不长久也欲萃之急不择正应而与同羣小相萃也号者呼也握者持也言呼九四近前而以手握持之也若者如也言当如此象也言有孚之心能若孚于前而以手握之不释则有孚之心至矣虽为众人所笑勿恤此笑方得无咎也中爻巽为进退有孚不终之象也坤为迷乱之象也坤为众萃之象也兑为口舌号之象也坤错干干居一一之象也中爻艮手握持之象也兑为悦笑之象也大象坎为加忧恤之象也今此爻变不成坎不忧矣勿恤之象也○初六阴柔与九四为正应当萃之时比于同之阴有有孚不终乃乱乃萃之象故教占者有孚坚固如将九四呼于前而以手握之以阴握阳虽不免为人所笑然必勿恤此笑方得往而与九四为聚也故无咎

象曰乃乱乃萃其志乱也

质本阴柔急于欲萃方寸已乱矣所以不暇择其正应而萃也

六二引吉无咎孚乃利用禴

引开弓也与君子引而不之引同本卦大象坎又此爻变坎坎为弓引之象也凡人开弓射物必专心于物当物之中不偏于左不偏于右方得中箭盖中德不变之象也二虽中正居羣小之中少偏私则非中矣故言引则吉无咎也中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手开之也皆手之象也吉者得萃于九五也无咎者二与九五皆同德又正应也孚者孚于五也利用禴者言薄祭亦可以交神又与五相聚吉而无咎之象也坎为隐伏有人之象此爻变坎成困故困之二爻亦利享祀未济坎亦言禴涣亦言有庙也此爻变中爻成离禴夏祭故与既济皆言禴○六二中正上应九五之中正盖同德相应者也二中德不变故有引之之象占者得此不惟吉而且无咎矣然能引则能孚信于五而与五相聚矣故有利用禴之象其占中之象又如此

象曰引吉无咎中未变也

二本有中德惟能如引诚信而中则中德未变矣所以吉而无咎

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

此爻变艮成咸咸三爻亦往吝但咸以君子而随小人可羞之事此则以小人而聚小人所以仅小吝也大象坎为加忧兑为口嗟叹之象也○六三阴柔不中不正当萃之时欲萃者其本志也故有萃如之象但上无应与不得相聚故有嗟如无攸利之象然三之于上虽彼此阴爻无相偶之情能往而从之我性顺而彼性悦必能相聚可以无咎但不能萃刚明之人而萃阴柔羣小亦有小吝矣故其占如此

象曰往无咎上巽也

巽者三之中爻本巽也兑综巽亦巽也上往以巽而从之我顺而彼悦可以相聚者也故无咎

九四大吉无咎

大吉无咎与随卦九四随有同就时位上说不就理上说正所谓处不以其道得之富贵者也近悦体之君临归顺之民岂不大吉人谁咎病六爻初乱萃二引萃三嗟如五有悔六涕洟惟四不中不正而自然相聚聚之不劳心力故大吉时位自然非四勉强求之故无咎○九四不中不正居多惧之地本不吉有咎者也然近九五之君有相聚之权率三阴顺而聚于五上悦下顺则不劳心力而自能相聚矣若不论其九四之德惟以其萃论之盖大吉无咎者也故有此象占者得此亦当如是也

象曰大吉无咎位不当也

位不当者不中不正也既不中正则大吉者亦不吉无咎者亦有咎矣周公就时位能萃之象上说孔子就理上说

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

匪者不也匪孚者不信于人也九四比羣阴在下以分其萃大吉无咎所以匪孚也元者元善也即阳刚中正之德也永贞者长永贞固也悔者五与上六相近同居悦体阴阳比昵恐其虽萃天下之位而其德未甚光明所以悔也○九五当天下之尊为萃之主臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺阴私未免有悔故必反已自修俾元善中正之德长永贞固斯悔亡而人孚矣戒占者必如此

象曰萃有位志未光也

此爻与夬中未光相同盖阴阳相悦此未光也又变震为情动性顺此未光也变震成豫又和乐矣此未光也阳与阴相聚防之时又悦又动又顺又和乐安能保其志之光明哉故曰志未光若依本爻阳刚中正有何疚病

上六赍咨涕洟无咎

赍者持也遗也有所持而遗之之义中爻艮为手持遗之象也咨者咨嗟也自鼻出曰涕自目出曰洟兑为口咨之象也又为泽涕洟之象也○上六处萃之终求萃而不可得惟持遗咨嗟涕洟哀求于五而已故有此象然忧思之过危者必平所以无咎六爻皆无咎者水润泽其地万物羣聚而生乃天地为物不贰生物不测之理也所以六爻皆无咎

象曰赍咨涕洟未安上也

未安于上所以哀求其五

【巽下坤上】

升者进而上也为卦巽下坤上木生地中长而益髙升之象也又综萃萃下卦之坤上升而为升之上卦亦升之象也序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升所以次萃

升元亨用见大人勿恤南征吉

言占得此卦者大亨用见大人不可忧惧从南方行则吉所以元亨也不曰利见而曰用见者九二虽大人乃臣位六五之君欲用九二则见之也六四王用亨于岐山即此用字也勿恤者本卦大象坎有忧恤之象故教之以勿恤南征吉者文王圆图巽东南之卦过离而至坤是巽升于坤故南征吉若东行则至震非升矣

曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

以卦综释卦名以卦德卦体释卦辞柔者坤土也本卦综萃二卦同体文王综为一卦故杂卦曰萃聚而升不来也柔以时升者萃下卦之坤升而为升之上卦也柔本不能升故以时升所以名升内巽外顺则心不躁妄行不悖理又我有刚中之德而六五以顺应之岂不能升所以元亨有庆者庆幸其道之得行勿恤者此也志行者心期其道之必行吉者此也有庆志行者即元亨也

象曰地中生木升君子以顺德积小以髙大

本卦以坤土生木而得名故曰君子以顺德坤顺之德即敬以直内义以方外也积者日积月累如地中生木不觉其髙大也巽为髙髙之象也

初六允升大吉

允者信也本卦原是坤土上升初与四皆坤土故允升○初六柔顺居初当升之时与四相信而合志占者如是必能升矣故大吉

象曰允升大吉上合志也

与四合志故允升大畜九三与上九皆阳爻然本卦皆欲畜极而通故小象曰上合志也此卦初居内卦之初四居外卦之下因柔以时升皆欲升者也故小象亦曰上合志也

九二孚乃利用禴无咎

九二以阳刚居中六五以柔顺应之盖孚信之至者矣故有利用薄祭亦可交神之象占者如是得遂其升而有喜矣故无咎升综萃萃六二引者阴柔也此刚中故止言孚乃利用禴

象曰九二之孚有喜也

有喜者喜其得升也盖诚信之至则君必信任之专得以升矣周公许之曰无咎孔子曰君臣相孚岂止无咎且有喜也中爻兑喜悦之象也

九三升虚邑

阳实阴虚上体坤有国邑之象详见谦卦以三升四以实升虚故曰升虚邑或曰四邑为邱四邱为虚非空虚也乃邱虚也亦通○九三以阳刚之才当升之时而进临于坤故有升虚邑之象占者得此其升而无疑也可知矣

象曰升虚邑无所疑也

本卦六五之君阴柔九二之臣阳刚似君弱臣强正人之所疑也况当升之时自臣位渐升于君位使四乃阳刚则逼其五矣安得而不疑今升虚邑阴土与五同体故无所疑

六四王用亨于岐山吉无咎

坤错干干为君王之象也王指六五也物两为岐故曰岐路两路也坤上两拆岐之象也随卦兑为西故曰西山此两拆故曰岐山中爻震综艮山之象也则三四五皆山矣皆因有此象故以岐西二字别之前儒不知象乃曰岐山在西失象之防矣此言岐山指四也亨者通也与公用亨于天子王用亨于西山亨字同王用亨于岐山者即用见大人也言六五欲用乎九二乃通于四而求之也四爻皆言升独二与五为正应故曰用禴四与五相比故曰用亨盖君位不可升也二用禴而五用亨上下相用正所谓刚中而应也何吉如之故吉而无咎○六四以柔居柔与五同体盖顺事乎五之至者也故六五欲用乎九二乃通乎四以求之故有王用亨于岐山之象吉而无咎之道也故其象占如此

象曰王用亨于岐山顺事也

四本顺体又以柔居柔得正顺事乎五故五欲用乎九二乃通乎四以求之也四若非正则成容悦之小人安能通乎其二

六五贞吉升阶

王用亨于岐山上孚乎下贤君之事也九二即觐君而升阶下孚于上良臣之事也故先言贞吉之占而后言升阶之象阶者阶梯也如梯之等差也○六五以柔居尊下任刚中之贤乃通于四以求之贞而且吉者也九二当升之时因六五用六四之求即觐君而升阶矣上下相孚故其象占如此

象曰贞吉升阶大得志也

大得志即辞有庆志行也

上六防升利不息之贞

防与防豫之防同昏于升而不知止者也坤为迷防之象也不息之贞天理也惟天理可以常升而不已若富贵利达涉于人欲之私而非天理者则有消长矣防豫动体故教之以豫防升顺体故教之以贞○上六居升之极乃昏于升而不知止者也有防升之象故圣人教占者曰升而不已惟利不息之贞他非所利也为占者开迁善之门如此

象曰防升在上消不富也

消者消其所升之业也富者富有也凡升者乃天理不息之贞则成富有之业矣若升其人欲之私往而不返溺而不止则盈者必虚泰者必否见其日消而不见其长消而不富矣故曰消不富也本卦下体巽巽为富此爻外卦故曰不富亦如无妄二爻未入巽之位曰未富

【坎下兑上】

困者穷困也为卦水居泽中枯涸无水困之义也又六爻皆为阴所掩小人之揜君子穷困之象也序卦升而不已必困故受之以困所以次升

困亨贞大人吉无咎有言不信

此卦辞乃圣人教人处困之道也言当困之时占者处此必能自亨其道则得其正矣他卦亨贞言不贞则不亨是亨由于贞也此卦亨贞言处困能亨则得其贞是贞由于亨也然岂小人所能哉必平素有学有守之大人操持已定而所遇不足以之方得吉而无咎也若不能实践躬行自亨其道惟欲以言求免其困人必不信而益困矣言处坎之险不可尚兊之口也二五刚中大人之象兑为口有言之象坎为耳痛耳不能听有言不信之象

曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也【说音悦】以卦体释卦名又以卦德卦体释卦辞坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜此困之所由名也兑之揜坎上六之揜四五者小人在上位也如绛灌之揜贾谊公孙宏之揜董仲舒是也二阴之揜九二者前后左右皆小人也如曹节侯览辈之揜党锢诸贤王安石惠卿之揜元祐诸贤是也险以说卦德也困而不失其所亨者人事也处险而能说则是在困穷艰险之中而能乐天知命矣所者指此心也此道也言身虽困此心不愧不怍心则亨也时虽困此道不加不损道则亨也不于其身于其心不于其时于其道如羑里演易陈蔡歌顔子在陋巷不改其乐是也君子即大人也贞大人吉者贞字在文王卦辞连亨字读辞连大人者孔子恐人认贞字为戒辞也刚中者二五也刚中则知明守固居易俟命所以贞大人吉也贞大人者贞正大人也尚口乃穷者言不得志之人虽言亦不信也盖以口为尚则必不能求其心之无愧居易以俟命矣是不能亨而贞者也故圣人设此戒以尚口则自取困穷矣尚口如三上相书凡受人之谤不反已自修而与人辨谤之

象曰泽无水困君子以致命遂志

泽所以潴水泽无水是水下漏而上枯矣困之象也致者送诣也命存乎天志存乎我致命遂志者不有其命送命于天惟遂我之志成就一个是也患难之来论是非不论利害论轻重不论死生杀身成仁舍生取义幸而此身存则名固在不幸而此身死则名亦不朽岂不身困而志亨乎身存者张良之椎苏武之节是也身死者比干文天祥陆秀夫张世杰是也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

凡言困者皆柔揜刚小人困君子也臀坎象详见夬卦人之体行则趾在下坐则臀在下故初言臀株者根株也乃木根也诗朝食于株诸亮表成都有桑八百株王荆公诗日月无根株皆言根也中爻巽木在坎之上初又居坎之下木根之象也坎为隐伏幽谷之象也水在上幽谷在下则谷之中皆木根矣言入于幽谷之中而臀坐于木根之上也此倒言也因有臀字文势必将困于株木之句居于臀下故倒言也若曰臀入于幽谷则不通矣觌见也坎错离为卦又居三三嵗不觌之象也不觌者不觌二与四也○初六以阴柔之才居坎陷之下当困之时逺而与四为应近而与二为比亦欲揜刚而困君子矣然才柔居下故有坐木根入幽谷终不得见二四之象欲困君子而反自困即象而占可知矣

象曰入于幽谷幽不明也

此言不觌之故幽对明言二与四合成离有明象初居离明之下则在离明之外而幽矣所以二与四得见乎幽谷而入幽不明者不得见乎二四也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎【绂音弗】困于酒食者言酒食之艰难穷困也如孔子之疏食饮水顔子之箪食瓢饮儒行之并日而食是也酒食且困大于酒食者可知矣程是凡易言酒者皆坎也言食者皆兑也故需中爻兑言酒食未济与坎皆言酒也朱绂者组绶用朱也方来者其德升闻而为君举用之也利用亨祀者亨者通也诚应之意乃象也亦如利用禴之意言当通之以祭祀之至诚也坎隐伏有人象故言祀征凶者当困之时往必凶也凶字即大象致命之意正所谓困而亨也所以无咎中爻离朱之象又巽绳绂之象坎乃北方之卦朱乃南方之物离在二之前故曰方来此即孔明之事困酒食者卧南阳也朱绂方来者刘备三顾也利用亨祀者应刘备之聘也征凶者死而后已也无咎者君臣之义无咎也○九二以刚中之德当困之时甘贫以守中德而为人君之所举用故有困于酒食朱绂方来之象故教占者至诚以应之虽凶而无咎也

象曰困于酒食中有庆也

言有此刚中之德则自亨其道矣所以有此朱绂方来之福庆

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

兑错艮艮为石石之为物坚而不纳其质无情石在前困于石之象也据者依也坎为蒺藜蒺藜乃有刺之物不可依据蒺藜在后据于蒺藜之象也坎为宫宫之象也中爻巽为入入其宫之象也此爻一变中爻成干不成离目不见之象也坎为中男兑为少女则兑乃坎之妻也兑之中宫坎之中宫皆阳爻非阴爻入其宫不见其妻之象也此爻一个入字见字不轻下周公之爻辞极其精矣旧注不知象所以以石指四蒺藜指二宫指三妻指六也○六三阴柔不中不正当困之时亦欲揜二之刚而困君子矣但居坎陷之极所承所乘者皆阳刚阴在于其中前困者无情后据者有刺则一已之室家且不能保将丧亡矣况能困君子乎故有此象所以占者凶

象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也乘刚者乘二之刚也不祥者死期将至也此爻变为大过有棺椁象所以死期将至人岂有不见其妻之理乃不祥之兆也殷仲文从桓元照镜不见其面数日祸至此亦不祥之兆也

九四来徐徐困于金车吝有终

金车指九二坎车象干金当中金车之象也自下而上曰往自上而下曰来来徐徐者四来于初也初觌乎四四来乎初阴阳正应故也○九四与初为正应不中不正志在于初故有徐徐而来于初之象然为九二所隔故又有困于金车之象夫以阴困阳之时不能自亨其道犹志在于初固为可羞然阳有所与终不能为阴所困也故其占如此

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

志在下者志在初也有与者四阳初阴有应与也且四近君故阴不能困井卦二五皆阳爻故曰无与

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀【说音悦】

兑错艮鼻象变震足象截鼻曰劓去足曰刖上体兑为毁折错艮为阍寺刑人下体中爻离为戈兵又坎错离亦为戈兵上下体俱有刑伤劓刖之象也若以六爻卦画论之九五为困之主三阳居中上下俱阴坼亦劓刖之象也赤绂者臣之绂也中爻离巽与九二同绂乃柔物故亦以此象之三柔困赤绂之象也赤绂者四与二也四乃五之近臣三比之二乃五之逺臣三揜之故曰困于赤绂劓刖者君受其困也赤绂者臣受其困也兑为悦悦之象也乃徐有悦者言迟久必有悦不终于困也利用祭祀者乃徐有悦之象也盖祭尽其诚则受其福矣教九五中正之德不可以声音笑貌为之也○九五当柔揜刚之时上下俱刑伤故有劓刖之象三柔比四而揜二故不惟劓刖又有困及于赤绂之象则君臣皆受其困矣然九五中正而悦体既有能为之才又有善为之术岂终于其困哉必徐有悦而不终于困也盖能守此中正之德如祭祀之诚信斯有悦而受其福矣故教占者占中之象又如此

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

为阴所掩故志未得以中直与同人九五同直即正也受福者中正之德如祭祀之诚信则受福而不受其困矣

上六困于藟于臲卼曰动悔有悔征吉

艮为山为径路为果蓏周礼蔓生曰蓏藟之髙山蹊径臲卼不安兑错艮有此象又正应坎为陷为丛棘为蒺藜亦皆藟之之象盖藟者束之物臲卼者危动之状曰者自讼之辞也兑为口变干为言曰之象也曰动悔者自讼其动则有悔亦将为之何哉动悔之悔事之悔也上六之悔也有悔之悔心之悔悟也圣人教占者之悔也征者去而不困其君子也与蒙卦几不如舍舍字同○上六阴柔亦欲揜刚而困君子矣然处困之极反不能困故欲动而揜乎刚则束而不能行欲静而不揜乎刚则又居人君之上危惧而不自安是以自讼其动则有悔故有此象然处此之时顾在人之悔悟何如耳诚能其悔悟之心去其阴邪之疾知刚之不可揜弃而去之可也故占者惟征则吉

象曰困于藟未当也动悔有悔吉行也

欲揜刚故未当有悔不揜刚故从吉而行

【巽下坎上】

井者地中之泉也为卦坎上巽下巽者入也水入于下而取于上井之义也巽为水汲水者以木承水而上亦井之义也序卦困于上者必反于下故受之以井所以次困

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

井综困二卦同体文王综为一卦故杂卦曰井通而困相遇也改邑不改井者巽为市邑在困卦为兑在井为巽则改为邑矣若井则无丧无得在井卦坎往于上在困卦坎来于下刚居于中往来不改故曰往来井井易经与各经不同元妙处正在于此汔涸也巽下有阴圻涸之象也繘者井索也巽为绳繘之象也羸者弱也与羸其角同汲水之人弱不胜其瓶瓶坠落于井也中爻离瓶之象也在离曰缶在井曰瓶曰瓮皆取中空之意○言井乃泉脉不可改变其德本无得丧而往来用之者不穷济人利物之功大矣若或井中原涸无水以至或有水而人不汲又或不惟不得水或汲之而羸其瓶则无以成济人利物之功故占者凶

曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦德卦综释卦名卦辞凡井中汲水井上用一辘轳以井索加于其上用桶下汲方能取上是以桶入乎其水方能上也故曰巽乎水而上水巽字有木字入字二意文选殚极之绠断干绠即辘轳之索也养而不穷者民非水火不生活也改邑不改井者以刚居中在困卦居二之中在井卦居五之中往来皆井不可改变也未有功者井以得水为功井中水涸以至汲水之索未入于井皆无功也若羸其瓶是不惟不得其水并汲水之具亦丧亡矣岂不凶青苗之法安石之意将以济人利物而不知不宜于民反以致祸正羸其瓶之凶也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

木上有水者水承木而上也劳者即劳之也劝者即来之也相者即匡直辅翼也劳民劝相者言劳之不巳从而劝之劝之不已又从而相之也人有五性之德即地脉井泉流行不息者也居而无教则近于禽兽不能成井养不穷之功矣君子劳民劝相则民德可新父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信往来用之井井不穷矣是劳民劝相者君子之井也

初六井泥不食旧井无禽

阴浊在下泥之象也凡言食者皆兑口也今巽口在下不食之象也又巽为臭不可食之象也坎有小过象凡易言禽者皆坎也故师六五曰田有禽以本卦坎又变坎也比卦九五失前禽以坎变坤也恒大象坎此卦坎居上卦但二卦下卦皆巽巽深入禽髙飞之物安得深入于井中故恒井二卦皆曰无禽井以得水齐井之口易汲为善故初则不食二则漏三则求王明四则修井惟五六则水齐井口易于汲取故五六独善○初六阴浊在下乃井之深而不可浚渫者也则泥而不食成旧废之井无井旁汲水之余而禽亦莫之顾而饮矣故有此象占者不利于用可知矣

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也【舍音舍】

阴浊在下为时所弃舍

九二井谷射鲋瓮敝漏

上阳爻下阴爻两开谷之象也又变艮山下有井必因谷所生亦谷之象也坎为弓在上射之象也巽为鱼鲋之象也鲋小鱼庄子周视辙中有鲋鱼焉曰我东海之波臣也又尔雅鳜小鱼也注云似鲋子而黑俗呼为鱼婢江东呼为妾鱼曰臣曰婢曰妾皆小之意前儒以为虾蟆又以为蜗牛皆非也巽综兑为毁折敝之象也下阴爻有坼漏之象也坎水在上巽主入水入于下亦漏之象也○九二阳刚居中才德足以济利但上无应与不能汲引而乃牵溺于初与卑贱之人相与则不能成井养不穷之功矣故以井言有旁水下注仅射其鲋之象以汲水言有破瓮漏水之象占者不能成功可知矣

象曰井谷射鲋无与也

无与者无应与也所以比初射鲋

九三井渫不食为我心恻可用汲王明【句】并受其福渫者治井而清洁也中爻三变成震不成兑口不食之象也为我心恻者我者三自谓也言可汲而不汲人为我恻之也坎为加忧恻之象也王明者指五也中爻三与五成离王明之象也可用汲王明者可求用汲于王明也汲字虽汲水其实汲引之汲并者三之井可食福也食三之井者亦福也九二比于初之阴爻不能成功故教九三求九五之阳明○九三以阳居阳与上六为正应上六阴柔不能汲引则王明时用而成济人利物之功矣故有井渫不食人恻之象所以然者以正应阴柔又无位故也可用汲者其惟舍正应而求五之王明言若得阳明之君以汲引之则能成井养之功而并受其福矣故教占者必如此

象曰井渫不食行恻也求王明受福也

行恻者行道之人亦恻也三变中爻成震足行之象也求王明者五非正应故以求字言之孔子以周公爻辞忽然说起王明恐人不知指五所以加一求字也不求正应而求王明此易之所以时也比卦六四舍正应而比五皆此意管仲舍子纠而事桓公韩信舎项羽而事髙祖马援舍隗嚣而事光武皆舍正应而求王明者也

六四井甃无咎

甃者砌其井也阴列两旁甃之象也初为泥三之渫渫其泥也二射鲋四之甃甃其谷也既渫且甃井日新矣寒泉之来井养岂有穷乎○六四阴柔得正近九五之君盖修治其井以潴畜九五之寒泉者也故有井甃之象占者能修治臣下之职则可以因君而成井养之功斯无咎矣

象曰井甃无咎修井也

修井畜泉能尽职矣安得有咎

九五井洌寒泉食

洌甘洁也五变坤为甘以阳居阳为洁寒泉泉之美者也坎居北方一阳生于水中得水之正体故甘洁而寒美也食者人食之也即井养而不穷也中爻兑口之上食之象也井以寒洌为贵泉以得食为功以人事论洌者天德之纯也食者王道之溥也黄帝尧舜禹稷周孔立养立教万世利赖井洌寒泉食之者也○九五以阳刚之德居中正之位则井养之德已具而井养之功已行矣故有此象占者有是德方应是占也

象曰寒泉之食中正也

寒泉之食王道也中正者天德也

上六井收勿幕有孚【句】元吉

收者成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成也周公曰收孔子曰成一意也幕者盖井之具也坎口在上勿幕之象也言不盖其井也有孚者信也齐口之水无丧无得用之不竭如人之诚信也元吉者勿幕有孚则泽及于人矣○上六居井之极井已成矣九五寒泉为人所食上六乃不掩其口其水又孚信不竭则泽及于人成井养不穷之功矣故有勿幕有孚之象占者之元吉可知矣

象曰元吉在上大成也

大成者井养之功大成也盖有寒泉之可食使掩其口人不得而食之或不孚信有时而竭则泽不及人安得为大成今勿幕有孚则泽及人而井养之功成矣元吉以泽之所及言大成以功之所就言

周易集注卷十

明　来知德　撰

【离下兊上】

革者变革也泽在上火在下火燃则水涸水决则火灭又中少二女不相得故其卦为变革也序卦井道不可不革故受之以革所以次井

革己日乃孚元亨利贞悔亡【己音纪十千之名】

己者信也五性仁义礼智信惟信属土故以己言之不言戊而言己者离兊皆阴卦故以阴土言且文王圆图离兊中间乃坤土故言己也凡离火烧兊金断裂者惟土可接续故月令于金火之间置一中央土十干丙丁戊己而后庚辛言离火烧金必有土方可孚契之意日者离为日也已日乃孚者信我后革也言当人心信我之时相孚契矣然后可革也不轻于革之意元亨利贞悔亡者言除去害扫而更之大亨之道也然必利于正亨以正则革之当其可而悔亡矣盖不信而革必生其悔惟亨而正则人心信我矣所以已日乃孚而后革也

曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

以卦象释卦名以卦德释卦辞而极赞之火燃则水干水决则火灭有相灭息之势少女志在艮中女志在坎有不相得之情水火以灭息为革二女以不能同居各出嫁为革故曰革革而信之者言革而人相信也东征西怨南征北怨革而信之之事也离之德明兊之德恱明则识事理而所革不茍恱则顺时势而所革不骤大亨者除兴利一事之大亨也伐暴救民举世之大亨也以正者揆之天理而顺即之人心而安也又亨又正则革之攸当所以悔亡正所谓革而信之也阳极则阴生而革乎阳阴极则阳生而革乎阴故阴往阳来而为春夏阳往阴来而为秋冬四时成矣命者王者易姓受命也王者之兴受命于天故曰革命天命当诛顺天也人心共忿应人也天道改变世道迁移此革之大者然要之同一时也时不可革天地圣人不能先时时所当革天地圣人不能后时革之时不其大哉故曰礼时为大顺次之体次之宜次之称次之尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也

象曰泽中有火革君子以治厯明时

水中有火水若盛则息火火或盛则息水此相革之象也厯者经厯也次也数也行也过也盖日月五纬之躔次也又作厯时者四时也治厯以明其时昼夜者一日之革也晦朔者一月之革也分至者一年之革也元防运世者万古之革也

初九巩用黄牛之革

离为牛牛之象也中爻干错坤黄之象也巩者固也以皮束物也束之以黄牛之革则固之至矣此爻变即遯之艮止矣艮止故不革所以爻辞同本卦以离火革兊金下三爻主革者也故二三言革上三爻受革者也故四言改五六言变○初九当革之时以阳刚之才可以革矣然居初位卑无可革之权上无应与无共革之人其不可有为也必矣但阳性上行火性上炎恐其不能固守其不革之志故圣人教占者曰革道匪轻不可妄动必固之以黄牛之革而后可所以其象如此

象曰巩用黄牛不可以有为也

无位无应之故

六二已日乃革之征吉无咎

离为日日之象也阴土已之象也此爻变夬情恱性健故易于革○六二以文明之才而柔顺中正又上应九五之君故人皆尊而信之正所谓已日乃孚革而信之者也故有此象占者以此象而徃则人皆乐于耳目之新有更化善治之吉而无轻变妄动之咎矣故占者吉而无咎

象曰已日革之行有嘉也

应九五故有嘉即征吉二字也

九三征凶贞厉革言三就有孚

革言者革之议论也正应兊为口言之象也中爻干为言亦言之象也就者成也三就者商度其革之利害可否至再至三而革之议论定也离居三三就之象也故同人曰三嵗不兴未济曰三年有赏于大国既济曰三年克之明夷曰三日不食皆以离居其三也若坎之三嵗不得困之三嵗不觌解之田三品皆离之错也渐之三嵗不孕巽之田三品皆以中爻合离也丰之三嵗不觌以上六变而为离也周公爻辞其精至此○九三以刚居刚又居离之极盖革之躁动而不能详审者也占者以是而往凶可知矣故虽事在所当革亦有危厉然当革之时不容不革故必详审其利害可否至于三就则人信而相孚可以革矣故教占者必如此

象曰革言三就又何之矣

言议革之言至于三就则利害详悉可否分明又复何之

九四悔亡有孚改命吉

改命者到此已革矣离交于兊改夏之命令于秋矣所以不言革而言改命如汤改夏之命而为商武改商之命而为周是也九四之位则改命之大臣如伊尹太公是也有孚者上而孚于五下而孚于民也○九四卦己过中已改其命矣改命所系匪轻恐有所悔然时当改命不容不改者也有何悔焉是以悔亡惟于未改之先所改之志孚于上下则自其吉矣故教占者如此

象曰改命之吉信志也

志者九四之志也信志者信九四所改之志也上而信于君下而信于民必如是信我方可改命也信乃诚信即爻辞孚字

九五大人虎变未占有孚

阳刚之才中正之德居尊位而为革之主得称大人兊错艮艮为虎虎之象也兊为正西乃仲秋鸟兽毛毨变之象也干之五则曰龙革之五则曰虎若以理论揖逊者见其德故称龙征诛者见其威故称虎三四之有孚者乃水火相交之际教占者之有孚也五之有孚即汤武未革命之先四海徯后之思未占而知其有孚矣○九五以阳刚中正之才德当兊金肃杀之秋而为顺天应人之举九四为改命之佐已改其命矣是以为大人者登九五之位而宇宙为之一新故有大人虎变之象此则不待占决而自孚信者也占者有是德方应是占矣

象曰大人虎变其文炳也

文炳以人事论改正朔易服色殊徽号变牺牲制礼作乐炳乎其有文章是也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

杨子曰貍变则豹豹变则虎故上六即以豹言之革命之时如鼓刀之叟佐周受命此豹变者也又如萧何诸臣或为吏胥或贩缯屠狗后皆开国承家列爵分土亦豹变者也即班孟坚所谓云起龙骧化为侯王是矣盖九五既虎变而为天子则上六即豹变而为公侯若下句小人则百姓矣革面者言旧日而从于君者亦革也如民之从桀者不过面从而心实不从也及汤师之兴则东征西怨南征北怨面从之伪皆革而心真实以向汤矣如民之从纣者不过面从而心实不从也及化行南国泰誓牧誓则面从之伪皆革而心真实以向文武矣盖以力服人者面从者也以德服人者中心恱而诚服也心从者也征凶者圣人作而万物覩别有所往则为梗化之民而凶矣居者征之反也君子豹变者变其旧日之冠裳也小人革面者革其旧日之诈伪也○上六当世道革成之后而天命维新矣公侯则开国承家百姓则心恱诚服有君子豹变小人革面之象故戒占者不守其改革之命而别有所往则凶能守其改革之命则正而吉也

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也其文蔚者冠裳一变人物一新也顺以从君者兊为恱恱则顺即中心恱而诚服也蔚本益母草其花对节相开亦如公侯相对而并列故以蔚言之豹次于虎兽不同也炳从虎蔚从草文之大小显著不同也

【巽下离上】

者烹饪之器其卦巽下离上下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为之象也又以巽木入离火而致烹饪之用也序卦革物者莫若故受之以所以次革

元吉亨

辞明观孔子辞是以元亨则吉字当从本义作衍文

曰象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【亨并庚反】

以卦体释卦名又以卦德卦综卦体释卦辞象者六爻有之象也巽者木也以木入于火也亨煮也饪熟食也亨饪有调和之义故论语曰失饪不食象者之体亨饪者之用所以名圣人者君也圣贤者臣也古人有圣德者皆可称圣如汤诰称伊尹为元圣是也亨饪之事不过祭祀宾客而已祭祀之大者无出于上帝宾客之重者无过于圣贤享上帝贵质故止曰亨享圣贤贵丰故曰大亨所以享帝用特牲而享圣贤有饔牲牢礼也巽而耳目聪明者内而此心巽顺外而耳目聪明也离为目五为耳故曰耳目皆有离明之德故曰聪明柔进而上行者综革二卦同体文王综为一卦故杂卦曰革去故也取新也言革下卦之离进而为之上卦也进而上行居五之中应乎二之刚也若以人事论内巽外聪有其德进而上行有其位应乎刚有其辅是以元亨

象曰木上有火君子以正位凝命

正对偏言凝对散漫言正位者端荘安正之谓即斋明盛服非礼不动也凝者成也坚也命者天之命也凝命者天命凝成坚固国家安于磐石所谓协乎上下以承天休也譬之位命譬之实之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命综革故革亦言命孔子因大禹铸九象物成王定于郏鄏卜世三十卜年七百所以说到正位凝命上去周烈王二十三年九震此不能正位凝命之兆也其后秦遂灭周取九则所系匪轻矣故以为宗庙之寳器及天寳五年宰臣李适之常列爼具膳羞中夜跃相鬭不解耳及足皆折岂以明皇不能正位凝命而有幸蜀之祸与

初六颠趾利出否得妾以其子无咎

巽错震震为足趾之象也巽为长女位卑居下妾之象也震为长子子之象也为寳器主器者莫若长子则子之意亦由而来也颠趾者颠倒其趾也凡洗而出水必颠倒其以足反加于上故曰颠趾否者鼎中之汚也利出否者顺利其出否也故孔子曰取新也得者也得妾者买妾而之也以者因也因其子而买妾也言洗之时趾乃在下之物不当加于其上今颠于上若悖上下之序矣然颠趾者不得已也以其顺利于出否也亦犹一夫一妇人道之常既有妻岂可得妾今得其妾若失尊卑之分矣然得妾者不得已也以其欲生子而不得不买妾也得妾以其子又颠趾出否之象也○初六居下尚未烹饪正洗之时颠趾以出否故有得妾以其子之象占者得此凡事迹虽若悖其上下尊卑之序于义则无咎也

象曰颠趾未悖也利出否以从贵也

未悖者未悖于理也言以颠趾于之上虽若颠倒其上下之序然洗当如此未为悖理也贵对贱言中之否则贱物也以从贵者欲珍羞贵重之物相从以实于中不得不出其否贱以濯洁也

九二有实我仇有疾不我能即吉

有实者既洗矣乃实物于其中也阳实阴虚故言实仇者匹也对也指初也疾者阴柔之疾也即者就也言初虽有疾九二则刚中自守不能使我与之即就也此九二之能事非戒辞也○九二以刚居中能守其刚中之实德虽比于初而不轻于所与有有美实我仇有疾不我能即而凂我实德之象占者如此则刚中之德不亏吉可知矣

象曰有实慎所之也我仇有吉终无尤也

慎所之者慎所往也此一句亦言九二之能事非戒辞也言九二有阳刚之实德自能慎于所往择善而交不失身于阴党也终无尤者言我仇虽有疾然慎于所往不我能即而不失身于彼有何过尤哉

九二耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

三变为离为坎坎为耳耳之象也革者变也坎为耳痛耳革之象也三未变错震足为行三变则成坎陷不能行矣行塞之象也其行塞者不能行也离为雉雉之象也坎为膏膏之象也中爻兊三变则不成兊口不食之象也三变则内坎水外亦坎水方雨之象也之所赖以举行者耳也三居木之极上应火之极木火既极则中腾沸并耳亦炽革变而不可举移矣故其行塞也雨者水也亏者损也悔者不可举移而雉膏之美味不得其食不免至于悔也方雨亏悔者言耳革不食惟救之以水耳方雨则能亏损其腾沸炽之势而悔者不至于悔矣终吉者可移美味可食也○九三以阳刚居腹之中本有美实之德但应与木火之极烹饪太过故有耳革行塞雉膏不食之象然阳刚得正故又有方雨亏悔之象占者如是始虽若不利终则吉也

象曰耳革失其义也

义者宜也烹饪之木火不可过不可不及方得烹饪之宜今木火太过则失烹饪之宜矣所以耳革也

九四折足覆公餗其形渥凶

四变中爻为震足之象也中爻兊为毁折折之象也实近耳实已满矣今震动覆之象也餗者美糁也八珍之膳之实也以享帝养贤非自私也故曰公餗渥者霑濡也言覆其而之上皆霑濡其美糁也以人事论项羽之入咸阳安禄山之陷长安宗庙烧焚寳器披离不复见昔日彼都人士之盛其形渥之象也不可依晁氏其刑剭凶者败国杀身也若不以象论以二体论离巽二卦成下体巽有足而无耳故曰耳革上体离有耳而无足故曰折足○九四居大臣之位任天下之重者也但我本不中不正而又下应初六之阴柔则委任亦非其人不能胜大臣之任矣卒至倾覆国家故有此象占者得此败国杀身凶可知矣

象曰覆公餗信如何也

信者信任也言以餗委托信任于人今餗覆之则所信任之人为如何也

六五黄耳金利贞

五为耳黄中色五居中黄耳之象也此爻变干金金之象也以此爻未变而言则曰黄以此爻既变而言则曰金在之上受以举者耳也在之外贯耳以举者也盖为之繋繋于其耳二物不相离故并言之○六五有虚中之德上比上九下应九二皆其刚明故有黄耳金之象既黄耳金则中之为实者必美味矣而占者则利于贞固也因阴柔故戒以此

象曰黄耳中以为实也

黄中色言中乃其实德也故云黄耳

上九玉大吉无不利

上九居之极在上之象也此爻变震震为玉玉之象也玉岂可为有此象也亦如金车之意之为器承在足实在腹行在耳举在至于厥功成矣功成可以养人亦犹井之元吉大成也故大吉无不利○上九以阳居阴刚而能柔故有温润玉之象占者得此凡事大吉而又行无不利也占者有玉之德斯应是占矣

象曰玉在上刚柔节也

刚柔节者言以阳居阴刚而能节之以柔亦如玉之温润矣所以为玉也

【震下震上】

震者动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子序卦主器者莫若长子故受之以震所以次

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯【虩音隙哑音厄匕音妣】

虩虩恐惧也虩本壁虎之名以其善于捕蝇故曰蝇虎因捕蝇常周环于壁间不自安宁而惊顾此用虩字之意震艮二卦同体文王综为一卦所以杂卦曰震起也艮止也因综艮艮为虎故取虎象非无因而言虎也哑哑笑声震大象兊又中爻错兊皆有喜恱言语之象故曰笑言匕匙也以棘为之长三尺未祭祀之先烹牢于镬实诸而加幕焉荐乃举幕以匕出之升于俎上鬯以秬黍酒和郁金以灌地降神者也人君于祭之礼亲匕牲荐鬯而已其余不亲为也震来虩虩者震也笑言哑哑者震而亨也此一句言常理也震惊百里不丧匕鬯处大变而不失其常此专以雷与长子言之所以实上二句意也一阳在坤土之中君主百里之象中爻艮手执之不丧之象中爻坎酒之象○言震自有亨道何也盖易之为理危者使平易者使倾人能于平时安不忘危此心常如祸患之来虩虩然恐惧而无慢易之心则日用之间举动自有法则而一笑一言皆哑哑而自如矣虽或有非常之变出于倐忽之顷犹雷之震惊百里然此心有主意气安闲雷之威震虽大而逺而主祭者自不丧匕鬯也此可见震自有亨道也不丧匕鬯乃象也非真有是事也言能恐惧则致福而不失其所主之重矣

曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也

易举正出可以守句上有不丧匕鬯四字程子亦云今从之恐者恐惧也致福者生全出于忧患自足以致福也后者恐惧之后也非震惊之后也则者法则也不违礼不越分即此身日用之常度也人能恐惧则操心危而虑患深自不违礼越分失日用之常度矣即俗言惧法朝朝乐也所以安乐自如笑言哑哑也惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变其中惊者不止于惧惧者不止于惊逺者外卦迩者内卦内外皆震逺迩惊惧之象也出者长子已继世而出也可以者许之之辞也言祸患之来出于仓卒之间如雷之震逺迩惊惧当此之时乃能处之从容应之暇豫不丧匕鬯则是不惧由于能惧虽甚有可惊惧者亦不能动吾之念也岂不可以荷天下之重器乎故以守宗庙能为宗庙之祭主以守社稷能为社稷之祭主矣

象曰洊雷震君子以恐惧修省

洊者再也上震下震故曰洊修理其身使事事合天理省察其过使事事遏人欲惟此心恐惧所以修省也恐惧者作于其心修省者见于行事

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

卦辞加一后字辞益明白矣初九九四阳也乃震之所以为震者震动之震也二三五上阴也乃为阳所震者震惧之震也初乃成卦之主处震之初故其占如此

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

解见前

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

震来厉者乘初九之刚当震动之时故震之来者猛厉也亿者大也亿丧贝大丧其贝也十万曰亿岂不为大六五小象曰大无丧可知矣贝者海中之介虫也二变则中爻离为蟹为蚌贝之象也震为足跻之象也中爻艮为山陵之象也陵乘九刚九陵之象也又艮居七七之象也离为日日之象也若以理数论阴阳各极于六七则变而反其初矣故易中皆言七日得跻者升也言震来猛厉大丧此货贝九二乃不顾其贝飘然而去避于九陵无心以逐之不期七日自此贝也其始也堕甑弗顾其终也去珠复还太王之迁岐亦此意也○六二当震动之时乘初九之刚故有此丧贝之象然居中得正此无妄之灾耳故又有得贝之象占者得此凡事若以柔顺中正自守始虽不免丧失终则不求而自也

象曰震来厉乘刚也

当震动之时乘九之刚所以猛厉不可御

六三震苏苏震行无

苏即稣死而复生也书曰后来其苏是也言后来我复生也阴为阳所震动三去初虽逺而比四则近故下初之震动尽而上四之震动复生上苏下苏故曰苏苏中爻坎坎多三变阴为阳阳得其正矣位当矣且不成坎体故无行者改徙之意即阴变阳也震性奋有为故教之以迁善改过也唐肃宗遭禄山之变犹私与张良娣局戏不巳可谓不知震行无者矣○六三不中不正居二震之间下震尽而上震继之故有苏苏之象所以然者以震本能行而不行耳若能奋有为恐惧修省去其不中不正以就其中正则自笑言哑哑而无矣故教占者如此

象曰震苏苏位不当也

不中不正故不当

九四震遂泥

遂者无反之意泥者沉溺于险陷而不能奋也上下坤土得坎水泥之象也坎有泥象故需卦井卦皆言泥睽卦错坎则曰涂晋元帝困于五季而大业未复宋高宗不能恢复旧基皆其泥者也○九四以刚居柔不中不正陷于二阴之间处震惧则莫能守欲震动则莫能奋是既无能为之才而又溺于宴安之私者也故遂泥焉而不复反即象而占可知矣

象曰震遂泥未光也

未光者陷于二阴之间所为者皆邪僻之私无复正大光明之事矣所以遂泥也与夬卦萃卦未光皆同

六五震往来厉亿无丧有事

初始震为往四洊震为来五乃君位为震之主故往来皆厉也亿无丧者大无丧也天命未去人心未离国势未至瓦解也有事者犹可补偏救獘以有为也六五处震亦犹二之乘刚所以爻辞同亿字丧字○六五以柔弱之才居人君之位当国家震动之时故有往来危厉之象然以其得中才虽不足以济变而德犹可以自守故大无丧而犹能有事也占者不失其中则虽危无丧矣

象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

危行者往行危来行危一往一来皆危也其事在中者言所行虽危厉而犹能以有事者以其有中德也有是中德而能有事故大无丧

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言【矍俱缚反】

此爻变离离为目视之象也又离火遇震动言之象也故明夷之主人有言中孚之泣歌皆离火震动也凡震遇坎水者皆言婚媾屯震坎也贲中爻震坎也聧上九变正中爻坎也此卦中爻坎也索者求取也言如有所求取不自安宁也矍者瞻视徬徨也六三苏苏上六索索矍矍三内震之极上外震之极故皆重一字也震不于其躬于其邻者谋之之辞也言祸患之来尚未及于其身方及其邻之时即早见预待天未阴雨而绸缪牖户也孔斌曰燕雀处堂子母相哺灶突炎上栋宇相焚言魏不知邻祸之及也此邻之义也婚媾言亲近也犹言夫妻也亲近者不免于有言则疎逺者可知矣○上六以阴柔居震极中心危惧不能自安故有索索矍矍之象以是而往方寸乱矣岂能济变故占者征则凶也然所以致此者以其不能图之于早耳茍能于震未及其身之时恐惧修省则可以免索索矍矍之咎然以阴柔处震极亦不免婚媾之有言终不能笑言哑哑安于无事之天矣防之早者且有言况不能防者乎婚媾有言又占中之象也

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

中者中心也未得者方寸乱而不能笑言哑哑也畏邻戒者畏祸巳及于邻而先自备戒也畏邻戒方得无咎若不能备戒岂得无咎哉

【艮下艮上】

艮者止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止此止之义也又其象为山下坤上乃山之质一阳覆冒于其上重浊者在下轻清者在上亦止之象也序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也所以次震

艮其背不其身行其庭不见其人无咎

此卦辞以卦综言如井卦改邑不改井蹇卦利西南之本卦综震四为人之身故周公爻辞以四为身三画之卦二为人位故曰人庭则前庭五也艮为门阙故门之内中间为庭震行也向上而行面向上其背在下故以阳之画初与四为背艮止也向下而立面向下其背在上故以阳之画三与上为背上二句以下卦言下二句以上卦言言止其背则身在背后不见其四之身行其庭则背在人前不见其二之人所以一止之间既不见其巳又不见其人也辞本元妙令人难晓孔子知文王以卦综成卦辞所以辞一行字一动字重一时字

曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不其身行其庭不见其人无咎也

以卦德卦综卦体释卦名卦辞言所谓艮者以其止也然天下之理无穷而夫人之事万变如惟其止而已岂足以尽其事理哉亦观其时何如耳盖理当其可之谓时时当乎艮之止则止时当乎震之行则行行止之动静皆不失其时则无适而非天理之公其道如日月之光明矣岂止无咎而已哉然艮之所以名止者亦非固执而不变迁也乃止其所也惟止其所当然之理所以时止则止也卦辞又曰不其身不见其人者盖人相与乎我则我即得见其人我相与乎人则人即能其我今初之于四二之于五三之于上阴自为阴阳自为阳不相与应是以人不乎我之身而我亦不见其人仅得无咎而已若时止时行岂止无咎哉八纯卦皆不相应与独于艮言者艮性止止则固执不迁所以不光明而仅得无咎文王卦辞専以象言孔子辞専以理言

象曰兼山艮君子以思不出其位

兼山者内一山外一山两重山也天下之理即位而存父有父之位子有子之位君臣夫妇亦然富贵有富贵之位贫贱有贫贱之位夷狄患难亦然有本然之位即有当然之理思不出其位者正所以止乎其理也出其位则越其理矣

初六艮其趾无咎利永贞

艮综震震为足趾之象也初在下亦趾之象也咸卦亦以人身以渐而上○初六阴柔无可为之才能止者也又居初卑下不得不止者也以是而止故有艮趾之象占者如是则不轻举冒进可以无咎而正矣然又恐其正者不能永也故又教占者以此

象曰艮其趾未失正也

理之所当止者曰正即爻辞之贞也爻辞曰利永贞象辞曰未失正见初之止理所当止也

六二艮其腓不拯其随其心不快

腓者足肚也亦初震足之象拯者救也随者从也二比三从三者也不拯其随者不求拯于所随之三也凡阴柔资于阳刚者皆曰拯涣卦初六用拯马壮是也二中正八卦正位艮在三两爻俱善但当艮止之时二艮止不求救于三三艮止不退听于二所以二心不快中爻坎为加忧为心病不快之象也○六二居中得正比于其三止于其腓矣以阴柔之质求三阳刚以助之可也但艮性止不求拯于随则其中正之德无所施用矣所以此心常不快也故其占中之象如此

象曰不拯其随未退听也

二下而三上故曰退周公不快主坎之心病而言孔子未听主坎之耳痛而言

九三艮其限列其夤厉薰心

限者界限也上身与下身相界限即腰也夤者连也腰之连属不絶者也腰之在身正屈伸之际当动不当止若艮其限则上自上下自下不相连属矣列者列絶而上下不相连属判然其两段也薰与熏同火烟上也薰心者心不安也中爻坎为心病所以六二不快九三薰心坎错离火烟之象也○止之为道惟其理之所在而已九三位在腓之上当限之处正变动屈伸之际不当艮者也不当艮而艮则不得屈伸而上下判隔列絶其相连矣故危厉而心常不安占者之象如此

象曰艮其限危薰心也

不当止而止则执一不能变通外既龃龉心必不安所以危厉而薰心也

六四艮其身无咎

艮其身者安静韬晦乡邻有鬭而闭户括囊无咎之是也○六四以阴居阴纯乎阴者也故有艮其身之象既艮其身则无所作为矣占者如是故无咎

象曰艮其身止诸躬也

躬即身也不能治人不能成物惟止诸躬而已故爻曰艮其身象曰止诸躬

六五艮其辅言有序悔亡

序者伦序也辅见咸卦注艮错兑兑为口舌辅之象也言之象也艮其辅者言不妄也言有序者必当理也悔者易则诞烦则支肆则忤悖则违皆悔也咸卦多象人面艮卦多象人背者以文王卦辞艮其背故也○六五当辅出言之处以阴居阳未免有失言之悔然以其得中故又有艮其辅言有序之象而其占则悔亡也

象曰艮其辅以中正也

正当作止与止诸躬止字同以中而止所以悔亡

上九敦艮吉

敦与笃行之笃字同意时止则止贞固不变也山有敦厚之象故敦临敦复皆以土取象○上九以阳刚居艮极自始至终一止于理而不变敦厚乎止者也故有此象占者如是则其道光明何吉如之

象曰敦艮之吉以厚终也

厚终者敦笃于终而不变也贲大畜蛊颐损蒙六卦上九皆吉者皆有厚终之意

周易集注卷十一

明　来知德　撰

【艮下巽上】

渐者渐进也为卦艮下巽上有不遽进之义渐之义也木在山上以渐而髙渐之象也序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐所以次艮

渐女归吉利贞

妇人谓嫁曰归天下之事惟女归为有渐纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚是以渐者莫如女归也本卦不遽进有女归之象因主于进故又戒以利贞

曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正也其位刚得中也止而巽动不穷也

释卦名又以卦综卦德释卦辞之字作渐字女归吉者言必如女归而后渐方善也能如女归则进必以礼不茍于相从得以遂其进之之志而吉矣进得位者本卦综归妹二卦同体文王综为一卦故杂卦曰渐女归待男行也归妹女之终也言归妹下卦之兑进而为渐上卦之巽得九五之位也然不惟得位又正之中也正者成刑于之化也即往有功也此以卦综言也进不穷者盖进之之心愈急则进之之机益阻今卦德内而艮止则未进之先防静无求外而巽顺则将进之间相时而动此所以进不穷也有此卦综卦德吉而利贞者以此

象曰山上有木渐君子以居贤德善俗

习俗移人贤者不免故性相近而习相逺也君子法渐进之象择居处于贤德善俗之地则耳濡目染以渐而自成其有道之士矣即孟子引而置之庄岳之间之意

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

鸿鴈之大者鸿本水鸟中爻离坎离为飞鸟居水之上鸿之象也且其为物木落南翔冰泮北归其至有时其羣有序不失其时与序于渐之义为切昏礼用鸿取不再偶于女归之义为切所以六爻皆取鸿象也小子者艮为少男小子之象也内卦错兑外卦综兑兑为口舌有言之象也干水旁也江干也中爻小水流于山故有干象厉者危厉也以在我而言也言者谤言也以在人而言也无咎者在渐之时非躐等以强进于义则无咎○初六阴柔当渐之时渐进于下有鸿渐于干之象然少年新进上无应与在我不免有小子之厉在人不免有言语之伤故其占如此而其义则无咎也

象曰小子之厉义无咎也

小子之厉似有咎矣然时当进之时以渐而进亦理之所宜以义揆之终无咎也

六二鸿渐于磐饮食衎衎【衎苦旦反】

磐大石也艮为石磐之象也自干而磐则逺于水而渐进矣中爻为坎饮食之象也故困卦九二言酒食需卦九五言酒食未济上九言酒食坎卦六四言樽酒衎和乐也巽综兑悦乐之象言鸿渐于磐而饮食自适也吉即小象不素饱之意○六二柔顺中正而进以其渐又上有九五中正之应故其象如此而其占则吉也

象曰饮食衎衎不素饱也

素饱即素餐也言为人之臣食人之食事人之事义所当得非徒饮食而已也盖其德中正其进渐次又应九五中正之君非素饱也宜矣

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇

地之髙平曰陆此爻坤陆之象也夫指三故艮为少男又阳爻故谓之夫妇指四巽为长女又阴爻故谓之妇本卦女归故以夫妇言之征者徃也不复者不反也本卦以渐进为义三比上四渐进于上溺而不知其反也妇孕者此爻合坎坎中满孕之象也孕不育者孕而不敢使人知其育如孕而不育也盖四性主入无应而奔于三三阳性上行又当进时故有此丑也若以变爻论三变则阳死成坤离絶夫位故有夫征不复之象既成坤则并坎中之满通不见矣故有妇孕不育之象坎为盗离为戈兵故有冦象变坤故小象曰顺相保○九三过刚当渐之时故有自磐而进于陆之象然上无应与乃比于亲近之四附丽其丑而失其道矣非渐之贞者也故在占者则有夫征不复妇孕不育之象凶可知矣惟御冦之道在于人和今变坎成坤则同心协力顺以相保故利也若以之渐进是枉道从人夫岂可

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也【离力智切】

离附着也子云解嘲云丁傅董贤用事诸附离之者起家至二千石庄子附离不以胶漆皆此离也羣丑者上下二阴也夫征不复者以附离羣阴溺而不反也失其道者淫奔之事失其夫妇之正道也顺相保者御冦之道在于行险而顺今变坎成坤则行险而顺矣所以能相保御也鴈羣不乱飞则列阵相保三爻变坤有鴈阵象故曰顺相保

六四鸿渐于木或得其桷无咎

巽为木木之象也下三爻一画横于上桷之象也桷者椽也所以乘瓦巽为绳直故有此象又坎为宫四居坎上亦有桷象凡木之枝柯未必横而寛平如桷鸿趾连而且长不能握枝故不栖木若木之枝如桷则横平而栖之可以安矣或得者偶然之辞未必可得偶得之也巽为不果或得之象无咎者得渐进也○六四以柔弱之资似不可以渐进矣然巽顺得正有鸿渐于木或得其桷之象占者如是则无咎也

象曰或得其桷顺以巽也

变干错坤为顺未变为巽巽正位在四故曰顺巽

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

髙阜曰陵此爻变艮为山陵之象也妇指二中爻为离中虚空腹不孕之象也离居三三嵗之象也三嵗不孕者言妇不遇乎夫而三嵗不孕也二四为坎坎中满故曰孕三五中虚故曰不孕爻辞取象精之极矣凡正应为君子相比为小人二比三三比四四比五皆阴阳相比故此爻以三嵗不孕终莫之胜吉言终莫之胜者相比之小人终不得以间之而五与二合也○九五阳刚当尊正应乎二可以渐进相合得遂所愿矣但为中爻相比所隔然终不能夺其正也故其象如此占者必有所迟阻而后吉也

象曰终莫之胜吉得所愿也

愿者正应相合之愿也

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

陆即三爻之陆中爻水在山上故自干而陆此爻变坎又水在山上故又有鸿渐于陆之象巽性入又伏本卦主于渐进今进于上则进之极无地可进矣巽性伏入进退不果故又退渐于陆也盖三乃上之正应虽非阴阳相合然皆刚明君子故知进而又知退焉仪者仪则也知进知退惟圣人能之今上能退于三即蛊之志可则盖百世之师也故其羽可以为仪曰羽者就其鸿而言之曰羽可仪犹言人之言行可法则也升卦与渐卦同是上进之卦观升卦上六曰利不息之贞则此爻可知矣胡安定公以陆作逵者非也盖易到六爻极处即反亢龙有悔之是也○上九木在山上渐长至髙可谓渐进之极矣但巽性不果进而复退于陆焉此则知进知退可以起顽立懦者也故有鸿渐于陆其羽可用为仪之象占者有是德即有是吉矣

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

不可乱者鸿飞于云汉之间列阵有序与凡鸟不同所以可用为仪若以人事论不可乱者富贵利达不足以乱其心也若富贵利达乱其心惟知其进不知其退惟知其髙不知其下安得可用为仪今知进又知退知髙又知下所以可以为人之仪则

【兑下震上】

妇人谓嫁曰归女之长者曰姊少者曰妹因兑为少女故曰妹为卦兑下震上以少女从长男其情又以悦而动皆非正也故曰归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹渐有归义所以次渐

归妹征凶无攸利

辞明渐曰女归自彼归我也娶妇之家也此曰归妹自我归彼也嫁女之家也

曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

释卦名复以卦德释之又以卦体释卦辞言所谓归妹者本天地之大义也盖物无独生独成之理故男有室女有家本天地之常经是乃其大义也何也盖男女不交则万物不生而人道灭息矣是归妹者虽女道之终而生育之事于此造端实人道之始所以为天地之大义也然归妹虽天地之正理但说而动则女先乎男所归在妹乃妹之自为非正理而实私情矣所以名归妹位不当者二四阴位而居阳三五阳位而居阴自二至五皆不当也柔乘刚者三乘二之刚五乘四之刚也有夫屈乎妇妇制其夫之象位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇倡随之理所以征凶无攸利

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

永对暂言终对始言永终者久后之意兑为毁折有敝象中爻坎为通离为明有知象故知其敝天下之事凡以仁义道德相交洽者则久久愈善如刘孝标所谓风雨急而不辍其音霜雪零而不渝其色此永终无敝者也故以势合者势尽则情疎以色合者色衰则爱弛垝垣复闗之辈虽言笑于其初而桑落黄陨之嗟终痛悼于其后至于立身一败万事瓦裂其敝至此○雷震泽上水气随之而升女子从人之象也故君子观其合之不正而动于一时情欲之私即知其终之有敝而必至失身败德相为睽乖矣此所以欲善其终必慎其始

初九归妹以娣跛能履征吉

尔雅长妇谓稚妇为娣娣妇谓长妇为姒即今妯娌相呼也又曲礼世妇侄娣盖以妻之妹从妻来者为娣也古者诸侯一娶九女嫡夫人之左右媵皆以侄娣从送女从嫁曰媵以尔雅曲礼媵送考之防妇曰娣盖从嫁以适人者也兑为妾娣之象初在下亦娣之象兑为毁折有跛之象震为足足居初中爻离为目目与足皆毁折所以初爻言足之跛而二爻言目之眇也若以变坎论坎为曳亦跛之象也跛者行之不以正侧行者也以嫡娣论侧行正所尊正室也若正行则是专正室之事矣故以跛象之○初九居下当归妹之时而无正应不过娣妾之贱而已故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱则闺阃之事不得以专成今处悦居下有顺从之义故亦能维持调防承助其正室但不能专成亦犹跛者侧行而不能正行也占者以是而往虽其势分之贱不能大成其内助之功而为媵妾职分之当然则已尽之矣吉之道也故征吉

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

恒常也天地之常道也有嫡有妾者人道之常初在下位无正应分当宜于娣矣是乃常道也故曰以恒也恒字义又见九二小象相承者能承助乎正室也以其有贤正之德所以能相承故曰相承也以恒以分言相承以德言

九二眇能视利幽人之贞

眇者偏盲也一目明一目不明也或目邪皆谓之眇解见初九兑综巽巽为白眼亦有眇象中爻离目视之象幽人之贞者幽人遭时不偶抱道自守者也幽人无贤君正犹九二无贤妇众爻言归妹而此爻不言者居兑之中乃妹之身是正嫡而非娣也幽人一句详见前履卦又占中之象也○九二阳刚得中优于初之居下矣又有正应优于初之无应矣但所应者阴柔不正是乃贤女而所配不良不能大成内助之功故有眇者能视而不能逺视之象然所配不良岂可因其不良而改其刚中之德哉故占者利如幽人之贞可也

象曰利幽人之贞未变常也

一与之齐终身不改此妇道之常也今能守幽人之贞则未变其常矣故教占者如幽人之贞则利也初爻二爻小象孔子皆以恒常二字释之何也盖兑为常则恒常二字乃兑之情性故释之以此

六三归妹以须反归以娣

须贱妾之称天文志须女四星贱妾之称故古人以婢仆为余须反者颠倒之意震为反生故曰反○六居下卦之上本非贱者也但不中不正又为悦之主善为容悦以事人则成无德之须贱而人莫之取矣故为未得所适反归以娣之象初位卑归以娣宜矣三居下卦之上何自贱至此哉德不称位而成须故也不言吉凶者容悦之人前之吉凶未可知也

象曰归妹以须未当也

未当者爻位不中不正也

九四归妹愆期迟归有时

愆过也言过期也女子过期不嫁人故曰愆期即诗摽梅之意因无正应以阳应阳则纯阳矣故愆期有时者男女之婚姻自有其时也盖天下无不嫁之女愆期者数有时者理若以象论中爻坎月离日期之之象也四一变则纯坤而日月不见矣故愆期震春兑秋坎冬离夏四时之象震东兑西相隔甚逺所以愆期四时循环则有时矣○九四以阳应阳而无正应盖女之愆期而未归者也然天下岂有不归之女特待时而归归之迟耳故有愆期迟归有时之象占者得此凡事待时可也

象曰愆期之志有待而行也

行者嫁也天下之事自有其时愆期之心亦有待其时而后嫁耳爻辞曰有时象辞曰有待皆待时之意

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉帝乙如箕子明夷髙宗伐方之君者妹也此爻变兑兑为少女故以妹言之诸侯之妻曰小君其女称县君宋之臣其妻皆称县君是也故不曰妹而曰君焉袂衣袖也所以为礼容者也人之着衣其礼容全在于袂故以袂言之良者美好也三爻为娣干为衣三爻变干故其衣之袂良五爻变兑成缺故不如三之良若以理论三不中正尚容饰五柔中不尚容饰所以不若其袂之良也月几望者坎月离日震东兑西日月东西相望也五阴二阳言月与日对而应乎二之阳也曰几者言光未盈满柔德居中而谦也月几望而应乎阳又下嫁占中之象也○六五柔中居尊盖有德而贵者也下应九二以帝有德之女下嫁于人故有尚德而不尚饰其服不盛之象女德之盛无以加此因下嫁故又有月几望而应乎阳之象占者有是德则有是吉矣

象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

在中者德也以贵者帝女之贵也行者嫁也有是中德有是尊贵以之下嫁又何必尚其饰哉此所以君之袂不如娣之袂良也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

兑为女震为士筐乃竹所成震为竹又仰盂空虚无实之象也又变离亦中虚无实之象也中爻坎为血卦血之象也兑为羊羊之象也震综艮艮为手承之象也离为戈兵刲之象也羊在下血在上无血之象也凡夫妇祭祀承筐而采苹蘩者女之事也刲羊而实俎者男之事也今上与三皆阴爻不成夫妇则不能供祭祀矣无攸利者人伦以废后嗣以絶有何攸利刲者屠也○上六以阴柔居卦终而无应居终则过时无应则无配盖归妹之不成者也故有承筐无实刲羊无血之象占者得此无攸利可知矣

象曰上六无实承虚筐也

上爻有底而中虚故曰承虚筐

【离下震上】

丰盛大也其卦离下震上以明而动盛大之由也又雷电交作有盛大之势乃丰之象也故曰丰序卦得其所归者必大故受之以丰所以次归妹

丰亨王假之勿忧宜日中

亨者丰自有亨道也非丰后方亨也假至也必以王言者盖王者车书一统而后可以至此也此卦离日在下日已昃矣所以周公爻辞言见斗见沬者皆此意勿忧宜日中一句读言王者至此勿忧宜日中不宜如是之昃昃则不能照天下也孔子乃足之曰日至中不免于昃徒忧而已文王已有此意但未出孔子乃足之离日象又王象错坎忧象

曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎

以卦德释卦名又以卦象释卦辞而足其意非明则动无所之行者也非动则明无所用空明者也惟明动相资则王道由此恢廓故名丰尚大者所尚盛大也非王者有心欲盛大也其势自盛大也抚盈盛之运不期侈而自侈矣宜照天下者遍照天下也日昃则不能遍照矣日中固照天下然岂长日中哉盖日以中为盛日中则必昃月以盈为盛月盈则必食何也天地造化之理其盈虚每因时以消息时乎息矣必至于盈时乎消矣必至于虚虚而息息而盈盈而消消而虚此必然之理数也天地盈虚与时消息天地且不常盈不虚而况于人与神乎可见国家无常丰之理不可忧其宜日中不宜本卦之日昃也神是天地之变化运动者如风云雷雨凡阳嘘阴吸之皆是

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

始而问狱之时法电之明以折其狱是非曲直必得其情终而定刑之时法雷之威以定其刑轻重大小必当其罪

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

遇字详见噬嗑六三配主者初为明之初四为动之初故在初曰配主在四曰主也因宜日中一句故爻辞皆以日言文王象丰以一日象之故曰勿忧宜日中周公象丰以十日象之故曰虽旬无咎十日为旬言初之丰以一月论巳一旬也言正丰之时也○当丰之初明动相资故有遇其配主之象既遇其配则足以济其丰矣故虽丰已一旬亦无灾咎可嘉之道也故占者往则有尚

象曰虽旬无咎过旬灾也

虽旬无咎周公许之之辞过旬咎也孔子戒之之辞过旬灾者言盛极必衰也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉

蔀草名中爻巽草之象也故大过下巽曰白茅泰卦下变巽曰拔茅屯卦震错巽曰草昧皆以巽为阴柔之木也因王弼以蔀字为覆暧后人编玉篇即改蔀覆也斗量名应爻震有量之象故取诸斗南斗北斗皆如量所以名斗易止有此象无此事亦无此理如金车玉之是也又如刲羊无血天下岂有杀羊无血之理所以易止有此象本卦离日在下雷在上震为蕃草蕃盛之象也言草在上蕃盛日在下不见其日而惟见其斗也疑者援其所不及烦其所不知必致猜疑也疾者持方枘以内圆凿反见疾恶也有孚者诚信也离中虚有孚之象也者感开导之也若助语辞吉者至诚足以动人彼之昏暗可开而丰亨可保也贞字诚字乃六十四卦之枢纽圣人于事难行处不教人以贞则教人以有孚○六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故有丰其蔀不见其日惟见其斗之象以是昏暗之主往而从之彼必见疑疾有何益哉惟在积诚信以感之则吉占者当如是也

象曰有孚若信以志也

志者君之心志也信以志者尽一己之诚信以感其君之心志也能其君之志则己之心与君之心相为流通矣伊尹之于太甲孔明之于后主郭子仪之于肃宗代宗用此道也

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎【沬音未】

沛泽也沛然下雨是也乃雨貌沬者水源也故曰涎沬濡沬跳沬流沬乃霡霂细雨不成水之意此爻未变中爻兑为泽沛之象也既变中爻成坎水矣沬之象也二爻巽木故以草象之三爻泽水故以沬象之周公爻辞精极至此王弼不知象以蔀为覆暧后儒从之即以为障蔽王弼以沛为斾后儒亦以为斾殊不知雷在上中爻有泽有风方取此沛沬之象何曾有斾之象哉相传之谬有自来矣肱者手臂也震综艮中爻兑错艮艮为手肱之象也又兑为毁折折其肱之象也曰右者阳爻为右阴爻为左故师之左次明夷之左股左腹皆阴爻也此阳爻故以右言之右肱至便于用而人不可少者折右肱则三无所用矣无咎者德【阙】　　用与不用在人以义揆之无咎也○九三处明之极而应上六之柔暗则明有所蔽故有丰其沛不见日而见沬之象夫明既有所蔽则以有用之才置之无用之地故又有折其右肱之象虽不见用乃上六之咎也于三何尤哉故无咎

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也不可大事与遯卦九三同皆言艮止也盖建立大事以保丰亨之人必明与动相资今三爻变中爻成艮上虽动而不明矣动而又止安能大事哉其不可济丰也必矣周公爻辞以本爻未变言孔子象辞以本爻既变言人之所赖以作事者在右肱也今三为时所废是有用之才而置无用之地如人折右肱矣所以终不可用

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

夷者等夷也指初也与四同德者也二之丰蔀见斗者应乎其昏暗也四之丰蔀见斗者比乎其昏暗也若以象论二居中爻巽木之下四居中爻巽木之上巽阴木蔀之也所以爻辞同吉者明动相资共济其丰之事也○当丰之时比乎昏暗故亦有丰蔀见斗之象然四与初同德相应共济其丰又有遇其夷主之象吉之道也故其象占如此

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

幽不明者初二日中见斗是明在下而幽在上二之身犹明也若四之身原是蔀位则纯是幽而不明矣行者动也震性动动而应乎初也

六五来章有庆誉吉

凡卦自下而上者谓之往自上而下者谓之来此来字非各卦之来乃召来之来也谓屈己下贤以召来之也章者六二离本章明而又居中得正本卦明以动故丰非明则动无所之非动则明无所用二五居两卦之中明动相资又非丰蔀见斗之说矣此易不可为典要也庆者福庆集于己也誉者声誉闻于人也此爻变兑兑为口有誉象吉者可以保丰亨之治也○六五为丰之主六二为之正应有章明之才者若能求而致之则明动相资有庆誉而吉矣占者能如是斯应是占也

象曰六五之吉有庆也

有庆方有誉未有无福庆而有誉者举庆则誉在其中矣

上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶此爻与明夷初登于天后入于地相同以屋言者凡丰亨富贵未有不润其屋者丰其屋者初登于天也蔀其家以下后入于地也蔀其家者草生于屋非复前日之燿而丰矣丰其蔀本周公爻辞今丰蔀二字分开则知上丰字乃丰之极下蔀字乃丰之反矣故小象上句以为天际翔也闚者窥视也离为目窥之象也閴者寂静也閴其无人者庭户寂静而无人也三嵗不觌者变离离居三也言窥其户寂静无人至于三年之久犹未见其人也凶者杀身亡家也泰之后而城复于隍丰之后而閴寂其户处承平岂易哉○上六以柔暗之质居明动丰亨之极承平既久奢侈日盛故有丰其屋之象然势极则反者理数也故离之明极必反其暗有草塞其家而暗之象震之动极必反其静有閴其无人三年不觌之象占者得此凶可知矣

象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也言丰极之时其势位炙手可热如翺翔于天际云霄之上人可仰而不可即上六天位故曰天及尔败壊之后昔之光彩气焰不期掩藏而自掩藏矣权臣得罪披离之后多有此气象

【艮下离上】

旅羇旅也为卦山内火外内为主外为客山止而不动犹舍馆也火动而不止犹行人也故曰旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅所以次丰唐元宗开元初海内富安行者虽万里不持寸兵及其天寳以后自恃承平以为天下无复可忧遂深居禁中以声色自娱悉以政事委之李林甫及禄山陷京师乃幸蜀遂有马嵬之惨此穷极于大者必失其居之验也旅非专指商贾凡客于外者皆是

旅小亨旅贞吉

小亨者亨之小也旅途亲寡势涣情疎纵有亨通之事亦必微小故其占为小亨然其亨者以其正也道无往而不在理无微而可忽旅途之间能守此正则吉而亨矣小亨者占之亨也旅贞吉者圣人教占者处旅之道也

曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

以卦综卦德释卦辞而叹其大本卦综丰二卦同体文王综为一卦故杂卦曰丰多故亲寡旅也丰下卦之离进而为旅之上卦所以柔得中乎外卦而又亲比上下之刚也明者巳之明也非丽人之明也止而丽乎明与暌悦而丽乎明同只是内止外明也羇旅之间柔得中不取辱顺乎刚不招祸止而不妄动明而识时宜此四者处旅之正道也有此正道是以占者小亨若占者能守此旅之正道则吉而亨矣大本赞辞然乃叹辞也言旅本小事必柔中顺刚止而丽明方得小亨则难处者旅之时难尽者旅之义人不可以其小事而忽之也与豫随姤同

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

明其刑以罪之轻重言慎其刑以罪之出入言不留者既决断于明慎之后当罪者即罪之当宥者即宥之不留滞淹禁也非留于狱中也因综丰雷火故亦言用刑明者火之象慎者止之象不留者旅之象

初六旅琐琐斯其所取灾

琐者细屑猥鄙貌初变则两离矣故琐而又琐琐者羇旅之间计财利得失之毫末也斯者此也取灾者自取其灾咎也斯其所以取灾者因此琐琐自取灾咎非由外来也旅最下则琐琐取灾旅最上则焚巢致凶必如象之柔中顺刚止而丽明方得尽善○初六阴柔在下盖处旅而猥鄙细屑者也占者如是则召人之轻侮而自取灾咎矣故其象占如此

象曰旅琐琐志穷灾也

志穷者心志穷促浅狭也惟其志穷所以琐琐取灾

六二旅即次懐其资得童仆贞

即者就也次者旅之舍也艮为门二居艮止之中即次得安之象也资者财也旅之用也中爻巽巽为近市利三倍懐资之象也故家人六四富家大吉少曰童长曰仆旅之奔走服役者也艮为少男综震为长男童仆之象也贞者良善不欺也阴爻中虚有孚贞信之象也○六二当旅之时有柔顺中正之德故有即次懐资童仆贞之象盖旅之最吉者也占者有是德斯应是占矣

象曰得童仆贞终无尤也

羇旅之中得即次懐资可谓吉矣若使童仆狡猾则所居终不能安而资亦难保其不盗矣此心安得不至怨尤所以童仆贞终无尤

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

三近离火焚次之象也三变为坤则非艮之男矣丧童仆之象也贞者童仆之贞信者丧之也贞字连童仆读盖九三过刚不中与六二柔顺中正全相反焚次与即次反丧童仆贞与得童仆贞反得字对丧字看故知贞字连童仆○九三居下之上过刚不中居下之上则自髙不能下人过刚则众莫之与不中则所处失当故有焚次丧童仆贞之象危厉之道也故其象占如此

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

焚次已伤困矣况又丧童仆贞乎但以义揆之以旅之时而与下过刚如此宜乎丧童仆也何足为三惜哉下字即童仆

九四旅于处得其资斧我心不快

处者居也息也旅处与即次不同即次者就其旅舍已得安者也旅处者行而方处暂栖息者也艮土性止离火性动故次与处不同资者助也即六二懐资之资财货金银之斧则所以防身者也得资足以自利得斧足以自防皆旅之不可无者离为戈兵斧之象也中爻上兑金下巽木木贯乎金亦斧之象也旅于处则有栖身之地非三之焚次矣得资斧则有御备之具非三之丧童仆矣离错坎为加忧不快之象此爻变中爻成坎亦不快之象○九四以阳居阴处上之下乃巽顺以从人者也故有旅于处得其资斧之象但下应阴柔所托非人故又有我心不快之象占者亦如是也

六五射雉一矢亡终以誉命

离为雉雉之象也错坎矢之象也变干干居一一之象也始而离则有雉矢二象及变干则不见雉与矢矣故有雉飞矢亡之象誉者兑也兑悦体又为口以口悦人誉之象也凡易中言誉者皆兑如蛊卦用誉中爻兑也蹇卦来誉下体错兑也丰卦庆誉中爻兑也命命令也以者用也言五用乎四与二也本卦中爻乃兑与巽兑为誉巽为命六五比四而顺刚又应乎二之中正四乃兑二乃巽所以终得声誉命令也如元宗幸蜀及肃宗即位于外德宗幸奉天皆天子为旅也可谓雉飞矢亡矣后得郭子仪诸臣恢复故物终得其誉又得命令于天下如建中之诏是也○六五当羇旅之时以其阴柔故有射雉雉飞矢亡之象然文明得中能顺乎四而应乎二故终以誉命也占者凡事始凶终吉可知矣

象曰终以誉命上逮也

上者五也五居上体之中故曰上以四与二在下也逮及也言顺四应二赖及于四二所以得誉命也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【易音亦】离其为木也科上稿巢之象也离为鸟为火中爻巽为木为风鸟居风木之上而遇火火燃风烈焚巢之象也旅人者九三也乃上九之正应也三为人位得称旅人先笑者上九未变中爻兑悦笑之象也故与同行正应之旅人为之相笑及焚其巢上九一变则悦体变为震动成小过灾之凶矣岂不号咷故先笑后号咷也离为牛牛之象也与大壮丧羊于易同易即埸田畔地也震为大涂有此象○上九当羇旅穷极之时居卦之上则自高当离之极则躁妄与柔中顺刚止而丽明者相反故以之即次则无栖身之地有鸟焚其巢一时变笑为号咷之象以之懐资则无守卫之人有丧牛于易之象欲止无地欲行无资何凶如之故占者凶

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也在上过于髙亢宜乎见恶于人而焚巢既见恶于人则人莫有指而闻之者而牛不可矣错坎为耳痛故莫之闻

【巽下巽上】

巽入也二阴伏于四阳之下能巽顺乎阳故名为巽其象为风风亦取入义亦巽之义也序卦旅而无所容故受之以巽旅途亲寡非巽顺何以取容所以次旅

巽小亨利有攸往利见大人

小亨者以卦本属阴又卑巽也惟其如是则才智不足以识逺任重仅可小亨虽小亨然利有所往盖巽以从人人无不悦所以利有攸往然使失其所从未必利往纵使利往失其正矣故利见大德之人此则因其从阳而教之以所从之人也

曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

释卦义又以卦体释卦辞重巽者上下皆巽也申命者丁宁重复也非两番降命也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人亦如风之动物也陆贽从狩奉天所下制书日以百计虽勇夫悍卒无不感动流涕则申命之系于人君亦大矣刚巽乎中正指九五巽乎中正者居巽卦之中正也志行者能行其志也盖刚居中正则所行当其理而无过中失正之凡出身加民皆建中表正而志以行矣此大人之象也柔指初与四刚指二三五六惟柔能顺乎刚是以小亨利有攸往惟刚巽乎中正故利见大人

象曰随风巽君子以申命行事

前风去而后风随之故曰随风申命者随风之象也申命者所以晓谕于行事之先行事者所以践言于申命之后其实一事也商之盘庚周之洛诰谆谆于言语之间者欲民晓知君上之心事所以申命行事也故建中之诏虽不及商周而随时救亦未必无小补云

初六进退利武人之贞

巽为进退进退之象也变干纯刚故曰武人故履六三变干亦曰武人皆阴居阳位变阳得称武人也盖阴居阳位则不正变干则贞矣故曰利武人之贞曰利武人之贞如云利阳刚之正也○初六阴柔居下又为巽之主乃卑巽之过者也是以持狐疑之心凡事是非可否莫之适从故有进退之象若此者以刚果之不足也茍能如武人之贞则有以矫其柔懦之偏不至于过巽矣故教占者如此

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

进退者以阴柔居巽下是非可否莫之适从志疑故也惟疑则方寸已乱不能决进退矣若柔而济之以刚则心之所之者有定见事之所行者有定守可进则决于进可退则决于退不持疑于两可治而不乱矣

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

一阴在下二阳在上牀之象故剥以牀言巽性伏二无应于上退而比初心在于下故曰牀下中爻为兑又巽综兑兑为巫史巫之象也又为口舌为毁为附纷若之象也史掌卜筮曰史巫者善于卜吉凶之巫也故曰史巫非两人也周礼女巫有府一人史四人胥四人离骚云巫咸将夕降兮懐椒糈而要之注巫咸古之神巫善于筮吉凶者纷者缤纷杂乱貌若助语辞巫者撃鼔撃缶婆娑其舞手舞足蹈不安寜之事也必曰巫者男曰觋女曰巫巽为少女故以巫言之初乃阴爻居于阳位二乃阳爻居于阴位均之过于卑巽者也初教之以武人之贞教之以直前勇敢也二教之以巫之纷若教之以抖擞奋也初阴据阳位故教以男子之武二阳据阴位故教以女人之纷爻辞之精如此○二以阳处阴而居下无应乃比乎初故有巽在牀下之象然居下体亦过于卑巽者必不自安寜如史巫之纷若鼓舞动作则有以矫其柔懦之偏不惟得其吉而在我亦无过咎矣教占者当如是也

象曰纷若之吉得中也

得中者得中而不过于卑巽也凡小象二五言中字皆因中位又兼人事

九三频巽吝

频者数也三居两巽之间一巽既尽一巽复来频巽之象曰频巽则频失可知矣频巽与频复不同频复者终于能复也频巽者终于不巽也○九三过刚不中又居下体之上本不能巽但当巽之时不容不巽矣然屡巽屡失吝之道也故其象占如此

象曰频巽之吝志穷也

三本刚而位又刚已不能巽矣又乘刚安能巽曰志穷者言心虽欲巽而不得巽也

六四悔亡田三品

中爻离为戈兵巽错震戈兵震动田之象也离居三三品之象也三品者初巽为鸡二兑为羊三离为雉也○六四当巽之时阴柔无应承乘皆刚宜有悔矣然以阴居阴得巽之正又居上体之下盖居上而能下者也故不惟悔亡而且有田三品之象占者能如是则所求必得而有功矣

象曰田三品有功也

八卦正位巽在四所以三品而有功

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

先庚后庚详见蛊卦五变则外卦为艮成蛊矣先庚丁后庚癸其说始于郑元不成其说○九五居尊为巽之主命令之所由出者也以其刚健中正故正而又吉然巽顺之体初时不免有悔至此则悔亡而无不利矣惟其悔亡而无不利故无初有终也然命令之出所系匪轻必原其所以始虑其所以终先庚三日后庚三日庶乎命令之出如风之吹物无处不入无物不鼓动矣占者必如是而吉也

象曰九五之吉位中正也

刚健中正未有不吉者曰悔亡者巽累之也故孔子止言九五之吉

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

本卦巽木综兑金又中爻兑金斧之象也又中爻离为戈兵亦斧之象也阴乃巽之主阴在下四爻上亦欲比乎四故与二之巽在牀下同九三九五不言牀下者三过刚五居中得正也巽近市利三倍本有其资此爻变坎为盗则丧其资矣且中爻离兑斧象皆在下爻不相管摄是丧其斧矣贞者巽本美德也○上九居巽之终而阴居于下当巽之时故亦有巽在牀下之象但不中不正穷之极矣故又有丧其资斧之象占者得此虽正亦凶也

象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

上穷者言上九之时也非释巽在牀下也巽在牀下乃本卦之事当巽之时不容不巽者也正乎凶即爻辞贞凶

【兑下兑上】

兑悦也一阴进于二阳之上喜悦之见于外也故为兑序卦巽者入也入而后悦之故受之以兑所以次巽

兑亨利贞

亨者因卦之所有而与之也贞者因卦之不足而戒之也说则亨矣但阴阳相说易流于不正故戒以利贞

曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉【先西荐反难乃旦反】

释卦名又以卦体释卦辞而极言之兑说也与咸感也同咸去其心说去其言故咸则无心之感兑则无言之说也刚中指二五柔外指三上阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象外虽柔说中实刚介是之谓说而贞故利贞易有天道焉顺天者上兑也有人道焉应人者下兑也揆之天理而顺故顺天即之人心而安故应人天理人心正而已矣若说之不以正则不能顺应矣民忘其劳如禹之随山濬川周宣之城朔方是也民忘其死如汤之东征西怨岳飞蔡州朱仙镇之战是也○说本有亨而又利贞者盖卦体刚中则所存者诚固无不亨柔外恐说之不正故必正而后利也说得其正是以顺天应人以之先民民忘其劳以之犯难民忘其死夫好逸恶死人情之常今忘劳忘死非人情也而忘之者以说而不自知其劳且死也为而说也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以说而自劝也夫劝民与民自劝相去逺矣是以圣人大之曰说之大民劝矣哉此正之所以利也

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

丽者附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益水就湿各以而相从朋友之道不出乎此习者鸟数飞也其字从羽月令鹰乃学习借鸟以明学盖习行所传之业为之习熟不已也讲者资友讲之以究其理习者我自习之以践其事朋友之间从容论说以讲之于先我又切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固欲罢不能而真说在我矣

初九和兑吉

和与中庸而皆中节谓之和和字同谓其所悦者无乖戾之私皆情性之正道义之公也吉者无恶无射家必达之意盖悦能和即顺天应人岂不吉○初九以阳爻居说体而处最下又无应与之系说得其正者也故其象占如此

象曰和兑之吉行未疑也

本卦说体不当阴阳相比二比三三比四五比六阴阳相比则不能无疑故夬卦上说体小象曰中未光也萃卦曰志未光也未光者因可疑而未光也故上六引兑亦曰未光本卦独初爻无比无比则无所疑矣故曰行未疑也行者与人和说也变坎为狐疑疑之象也

九二孚兑吉悔亡

本卦无应与专以阴阳相比言刚中为孚居阴为悔盖来兑在前私系相近因居阴不正所以不免悔也○九二当兑之时承比阴柔说之当有悔矣然刚中之德孚信内充虽比小人自守不失正所谓和而不同也占者能如是以孚而说则吉而悔亡矣

象曰孚兑之吉信志也

心之所存为志信志即诚心二字二刚实居中诚信出于刚中之志岂又说小人而自失革九四辞同义异革则人信孚则已信

六三来兑凶

自内至外为往自外至内为来凶者非惟不足以得人之与且有以取人之恶所以凶也何也盖初刚正二刚中乃君子也说之不以道岂能说哉求亲而反踈矣如宏霸甞元忠之粪彭孙濯李宪之足丁谓拂莱公之须皆为人所贱而至今犹有遗羞焉岂不凶○三阴柔不中正上无应与近比于初与二之阳乃来求而悦之是自卑以求悦于人不知有礼义者矣故其占凶

象曰来兑之凶位不当也

阴柔不中正

九四商兑未寜介疾有喜

商者商度也中爻巽巽为不果商之象也寜者安寜也两间谓之介分限也故人守节亦谓之介四与三上下异体犹疆介然故以介言之比乎五者公也理也故不敢舍公而从私比乎三者私也情也故不能割情而就理此其所以商度未寜也商者四介者九○四承九五之中正而下比六三之柔邪故有商度未寜之象然质本阳刚若能介然守正疾恶柔邪而相悦乎同体之五如此则有喜矣故戒占者如此

象曰九四之喜有庆也

与君相悦则得行其阳刚之正道而有福庆矣

九五孚于剥有厉

剥谓阴能剥阳指上六也剥即剥卦消阳之名兑之九五正当剥之六五故言剥以人事论如明皇之李林甫德宗之卢皆以阴柔容悦剥乎阳者也孚者凭国家之承平恃一已之聪明以小人不足畏而孚信之则内而蛊惑其心志外而壅蔽其政令国家日为之紊乱矣所以有厉因悦体人易孚之所以设此有厉之戒不然九五中正安得有厉○九五阳刚中正当悦之时而居尊位宻近上六上六阴柔为悦之主处悦之极乃妄悦以剥阳者也故戒占者若信上六则有危矣

象曰孚于剥位正当也

与履九五同

上六引兑

引者开弓也心志专一之意与萃引吉之引同中爻离错坎坎为弓故用引字萃六二变坎故亦用引字本卦二阴三曰来兑止来于下其字犹缓其为害浅至上六则悦之极矣故引兑开弓矢其情甚急其为害深故九五有厉○上六阴柔居悦之极为悦之主【阙】　　　之阳者也故有引兑之象不言吉凶者五已有危厉之戒矣

象曰上六引兑未光也

未光者私而不公也盖悦至于极则所悦者必暗昧之事不光明矣故萃卦上体乃悦亦曰未光

周易集注卷十二

明　来知德　撰

【坎下巽上】

涣者离散也其卦坎下巽上风行水上有披离觧散之意故为涣序卦兊者也而后散之故受之以涣所以次兊

涣亨王假有庙利涉大川利贞

坎错离离为日王之象也中爻艮艮为门阙又坎为宫庙之象也又坎为隐伏人之象也木在水上利涉大川之象也王假有庙者王至于庙以聚之也此二句皆以象言非真假庙涉川也假有庙者至诚以感之聚天下之心之象也涉大川者冐险以图之济天下之艰之象也如沛公约法三章以聚天下之心即假有庙之象也沛公当天下土崩瓦觧正涣之时使不约法三章虽立千万庙以聚祖考之精神亦何益哉且当时太公留于项羽况祖考乎易盖有此象而无此事无此理也利贞者戒之也

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也

以卦综释卦辞本卦综节二卦同体文王综为一卦故杂卦曰涣离也节止也刚来不穷者言节上卦坎中之阳来居于涣之二也言刚来亦在下之中不至于穷极也柔得位乎外而上同者节下卦兊三之柔上行而为巽之四与五同德以辅佐乎五也八卦正位干在五巽在四故曰得位故曰上同王乃在中者中爻艮为门阙门阙之内即庙矣今九五居上卦之中是在门阙之内矣故曰王乃在中也乗木者上卦巽木乗下坎水也有功者即利涉也因有此卦综之德故能王乃在中至诚以感之以聚天下之心乗木有功冐险以图之以济天下之难此涣之所以亨也

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

享帝立庙在国家盛时非土崩瓦解之时也与王假有庙不同孔子在涣字上生出此意来言王者享帝而与天神接立庙而与祖考接皆聚巳之精神以合天人之涣也风在天上天神之象水在地下人之象享帝则天人感通立庙则幽明感通

初六用拯马壮吉

坎为亟心之马马壮之象也陈平交欢太尉而易吕为刘仁杰潜授五龙而反周为唐皆拯急难而得马壮者也○初六当涣之初未至披离之甚犹易于拯者也但初六阴柔才不足以济之幸九二刚中有能济之具者初能顺之托之以济难是犹拯急难而得马壮也故有此象占者如是则吉也

象曰初六之吉顺也

顺二也

九二涣奔其机悔亡

奔者疾走也中爻震足坎本亟心奔之象也又当世道涣散中爻震动不已皆有出奔之象机木也出蜀中似榆可烧以粪稻田山海经云大尧之上多松栢多机是也中爻震木应爻巽木机之象也指五也○当涣之时二居坎陷之中本不可以济涣而有悔也然应九五中正之君君臣同德故出险以就五有奔于其机之象当天下涣散之时汲汲出奔以就君得遂其济涣之愿矣有何悔焉故占者悔亡

象曰涣奔其机得愿也

得遂其济涣之愿

六三涣其躬无悔

六三居坎体之上险将出矣且诸爻独六三有应援故无悔涣其躬者奋不顾身求援于上也○六三阴柔本不可以济涣然与上九为正应乃亲自求援于上九虽以阴求阳冝若有悔然志在济时故无悔也教占者必如此

象曰涣其躬志在外也

在外者志在外卦之上九也

六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思

涣其群者涣其人也当涣之时土崩瓦觧人各植党如六国之争衡田横之海岛隗嚣之天水公孙述之于蜀唐之藩镇尾大不掉皆所谓群也政无多门无两大胫大于股则难步指大于臂则难把故当涣其群也六四能涣小人之私群成天下之公道所以元吉柔得位乎外而上同岂不元吉涣丘者涣其土也艮为土丘之象也頥上卦艮故曰丘頥此卦中爻艮故亦以丘言之涣其丘如汉髙祖封韩信为齐王又为楚王及陈豨反以四千戸封赵将是也者平常也言非平常之人思虑所能及也如髙祖以四千户封赵将左右諌曰封此何功髙祖曰非汝所知陈豨反赵地皆豨有吾羽檄天下兵未有至者今计独邯郸兵耳吾何爱四千戸葢左右諌者乃平常之人匪所思于此见矣○六四上承九五当济涣之任者也所居得正而下无应与则外无私交故有涣其群之象占者如是则正大光明无比党携贰之私固大善而元吉矣然所涣者特其人耳若并其土而涣之则其元吉犹不殊于涣群但涣其群者人皆可能而涣其丘者必才智出众之人方可能之殆非平常思虑之所能及也故又教占者以此

象曰涣其群元吉光大也

凢树私党者皆心之暗昩狭小者也惟无一毫之私则光明正大自能涣其群矣故曰光大也

九五涣汗其大号涣王居无咎

上卦风以散之下卦坎水汗之象也巽综兊兊为口号之象也五为君又阳爻大号之象也散人之疾而使之愈者汗也觧天下之难而使之安者号令也大号如武王克商武成诸篇及唐德宗罪己之诏皆是也王居者帝都也如赤眉入长安正涣之时矣光武乃封更始为淮阳王而定都洛阳是也又如徽钦如金正涣之时矣建炎元年皇后降书中外乃曰厯年二百人不知兵世九君世无失德虽举族有比辕之衅而敷天同左祖之心乃眷贒王越居旧服髙宗乃即位于南京应天府皆所谓涣王居也益卦中爻为坤利用为依迁国此爻一变亦中爻成坤故涣王居坎错离离为日王之象五乃君位亦有王之象孔子恐人不知王居二字故小象曰正位也曰正位义自显明○九五阳刚中正以居尊位当涣之时为臣民者涣其躬涣其群济涣之功成矣乃诞告多方迁居正位故有涣汗其大号涣王居之象虽其始也不免有土崩瓦觧之虞至此则恢复旧物大一统宇矣以义揆之则无咎也故其占为无咎

象曰王居无咎正位也

光武诸将于中山上尊号不聴耿纯进曰天下士大夫亲戚弃土壤从大王于矢石之间者其计固望攀龙鳞附凤翼以成其志耳今大王留时逆众不正号位恐士夫絶望计穷有去归之思无为久自若也此即正位之意葢京师天下根本当涣之时王者必定其所居之地以正其位位既正则人心无擕贰昔之涣者今统于一矣故涣王居者乃所以正位也

上九涣其血【句】去逖出无咎【去去声】

依小象涣其血作句血者伤害也涣其血者涣散其伤害也逖者逺也当涣之之时干戈扰攘生民涂炭民之逃移而去乡土者多矣去逖出者言去逺方者得出离其逺方而还也此爻变坎下应坎坎为血血之象也又为隐伏逺方窜伏之象也○上九以阳刚当涣之极方其始而涣散之时其伤害其逺遯二者所不免也今九五诞告多方迁居正位归于一统非复前日之离散则伤害者得涣散矣逺遯者得出离矣故有涣血去逖出之象而其占则无咎也

象曰涣其血逺害也

涣其血去逖出则危者已安否者已泰其涣之害逺矣故曰逺害也

【兊下坎上】

节者有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限若增之则溢矣故为节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节所以次涣

节亨苦节不可贞

五行以甘为正味稼穑作甘者以中央土也若火炎上则焦枯所以作苦不可贞者不可因守以为常也凡人用财脩巳皆有中道如天地之牛角茧栗賔客之牛角尺损则用二簋萃则用大牲此中道也若晏子之豚肩不掩豆梁武帝以麺为牺牲则非经常而不可久矣仕止久速各有攸当或逺或近或去或不去归洁其身如屈原申屠狄之投河陈仲子之三日不食许行之并耕泄栁之闭门皆非经常而不可久者也

曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

以卦综释卦辞又以卦德卦体释亨之义而极言之坎刚卦兊柔卦节涣相综在涣则柔外而刚内在节则刚外而柔内则刚柔分也刚得中者二五也二五皆刚居中也言刚柔虽分内分外而刚皆得中此其所以亨也惟其中所以亨若苦节则不贞矣不中则天理不顺人情不堪难于其行所以穷也葢穷者亨之反亨则不穷穷则不亨当位指九五八卦正位坎在五故以当位言之中正者五中正也通者推行不滞而通之天下也坎为通故以通言之葢所谓节者以其而行险也葢则易流遇险则止而不流所以为节且阳刚当九五之位有行节之以是位而节之九五具中正之全有体节之德以是德而通之此所以为节之善故占者亨若以其极言之阳极阴生阴极阳生柔节之以刚刚节之以柔皆有所制而不过天地之节也天地有节则分至启闭晦朔望四时不差而嵗功成矣制者法禁也故天子之言曰制书度者则也分寸尺丈引为五度十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引皆有所限制而不过节以制度是量入为出如周礼九赋九式有常数常规是也不伤者财不至于匮乏不害者民不苦于诛求桀纣之虐由不及乎节不伤不害惟圣人能之

象曰泽上有水节君子以制数度议德行【行下孟反】

古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之数隆杀之度使贱不逾贵下不侵上是之谓制数度如繁缨一就三就之是也得于中为德于外为行议之者商度其无过不及而求归于中如直温寛栗之是也坎为矫輮制之象兊为口舌议之象制者节民于中议者节身于中

初九不出戸庭无咎

中爻艮为门门在外戸在内故二爻取门象此爻取户象前有阳爻蔽塞闭戸不出之象也又应四险难在前亦不当出亦不出之象也此象所该者广在为学为含章在处事为括囊在言语为简黙在用财为俭约在立身为隐居在战阵为坚壁繋辞止以言语一事言之无咎者不失身不失时也○初九阳刚得正居节之初知前爻蔽塞又所应险难不可以行故有不出戸庭之象此则知节之时者也故占者无咎

象曰不出戸庭知通塞也

道有行止时有通塞不出戸庭者知其时之塞而不通也此塞字乃孔子取内卦之象

九二不出门庭防

圣贒之道以中为贵故有道其言足以兴无道其黙足以容九二当禹稷之位守顔子之节初之无咎二之凶可知矣○九二前无蔽塞可以出门庭矣但阳德不正又无应与故有不出门庭之象此则惟知有节而不知通其节节之失时者也故凶

象曰不出门庭失时极也

极至也言失时之至惜之也初与二小象皆一意惟观时之通塞而已初时之塞矣故不出戸庭无咎二时之通矣故不出门庭凶所以可仕则仕可止则止孔子为圣之时而禹稷顔回同道者皆一意也

六三不节若则嗟若无咎

兊为口舌又坎为加忧又兊恱之极则生悲叹皆嗟叹之象也用财恣情忘费则不节矣修身纵情肆欲则不节矣嗟者财以费而伤德以纵而败岂不自嗟若助语辞自作之孽何所归咎○六三当节之时本不容不节者也但阴柔不正无能节之德不节之后自取穷困惟嗟叹而已此则不能节者也占者至此将何咎哉故无所归咎

象曰不节之嗟又谁咎也

此与解卦小异详见解卦

六四安节亨

安者顺也上承君之节顺而奉行之也九五为节之主当位以节中正以通乃节之极美者四最近君先受其节不节之节以脩身用财言者举其大者而言耳若臣安君之节则非止二者葢节者中其节之义在学为不陵节之节在礼为节文之节在财为撙节之节在信为符节之节在臣为名节之节在君师为节制之节故不止于修身用财○六四柔顺得正上承九五乃顺其君而未行其节者也故其象为安其占为亨

象曰安节之亨承上道也

承上道即遵王之道

九五甘节吉往有尚

甘者乐易而无艰苦之谓坎变坤坤为土其数五其味甘甘之象也凡味之甘者人皆嗜之下卦乃悦体又兑为口舌甘美之象也诸爻之节节其在我者九五之节以节节人者也临卦六三居悦体之极则求悦乎人故旡攸利节之九五居悦体之上则人悦乎我故往有尚吉者节之尽善尽美也往有尚者立法于今而可以垂范于后也葢甘节者中正也往有尚者通也数度德行皆有制议而通之天下矣正所谓当位以节中正以通也○九五为节之主节之甘美者也故占者不惟吉而且往有尚

象曰甘节之吉居位中也

中可以兼正故止言中

上六苦节贞凶悔亡

苦节虽本文王卦辞然坎错离上正居炎上之地炎上作苦亦有苦象贞凶者虽无越理犯分之失而终非天理人情之安也葢以事言无甘节之吉故贞凶以理言无不节之嗟故悔亡易以祸福配道义而道义重于祸福故大过上六过涉防顶旡咎而此曰悔亡见理之得失重于事之吉凶也○上六居节之极葢节之苦者也故有卦辞苦节之象节既苦矣故虽正不免于凶然礼奢宁俭而悔终得亡也

象曰苦节贞凶其道穷也

道穷见辞

【兊下巽上】

孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦六爻言之为中虗以二体之二五言之为中实皆孚之象也又下以应上上巽以顺下亦有孚义序卦节而信之故受之以中孚所以次节

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

豚鱼生于大泽之中将生风则先出拜乃信之自然无所勉强者也唐诗云河豚吹浪夜还风是也信如豚鱼则吉矣本卦上风下泽豚鱼生于泽知风故象之鹤知秋鸡知旦三物皆信故卦爻皆象之利贞者利于正也若盗贼相约男女相私岂不彼此有孚然非天理之正矣故利贞

曰中孚柔在内而刚得中而巽孚乃化也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虗也中孚以利贞乃应乎天也

以卦体卦德卦象释卦名卦辞二柔在内而中虚二刚居中而中实虗则内欲不萌实则外诱不入此中孚之本体也而又下上顺上下交孚所以孚乃化也若徙木立信乃出于矫强矣安能化易举正止有信及也三字无豚鱼二字及者至也言信至于豚鱼则信出自然矣如此信此所以吉也乗木舟虗者本卦外实中虗有舟虗之象至诚以涉险如乗巽木之空以行乎兊泽之上又岂有沉溺之患所以利涉大川应乎天者信能正则事事皆天理所谓诚者天之道也贞应乎天所以利贞

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

圣人之于卦以八卦为之体其所变六十四卦中错之综之上之下之皆其卦也如火雷噬嗑文王之意以有火之明有雷之威方可用狱孔子大象言用狱者五皆取雷火之意丰取其雷火也旅与贲艮综震亦雷火也觧则上雷而中爻为火也下体错离亦火也此爻则大象为火而中爻为雷也葢孔子于易韦编三絶胸中之义理无穷所以无往而非其八卦不然风泽之与议狱缓死何相干涉哉易经一错一综大象中爻观此五卦自然黙悟兊为口舌议之象巽为不果缓之象○议狱缓死者议狱罪当死矣乃缓其死而欲求其生也风入水受者中孚之象也议狱缓死则至诚恻怛之意溢于用刑之间矣

初九虞吉有他不燕

虞者乐也安也燕者喜也安也二字之义相近有他者其志不定而他求其所应也本卦三四皆阴爻六三则阴柔不正六四则得八卦之正位者因有此阴柔不正者隔于其中故周公方设此有他之戒若论本爻应爻则不容戒也○初九阳刚得正而上应六四四葢柔上得正者也当中孚之初其志未变故有与六四相信而安乐之象占者如是则吉若不信于六四而别信于他则是不能安乐其中孚矣故戒占者如此

象曰初九虞吉志未变也

方初中孚之志未变

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之【和去声】大象离雉象变震鹄象皆飞鸟之象也不言雉鹄而言鹤者鹤信故也鹤八月霜降则鸣兊乃正秋故以鹤言之中孚错小过之遗音又兊为口舌鸣之象也故谦豫二卦象小过皆言鸣在阴者鹤行依洲屿不集林木九居阴爻在阴之象也巽为长女兊为少女子母之象也好爵者懿德也阳德居中故曰好爵○与尔皆指五因中孚感应极至而无以加所以不论君臣皆呼子尔也言懿德人之所好故好爵虽我之所有而彼亦系恋之也物之相爱者若如子毋之同心人之所慕者莫如好爵之可贵鹤鸣子和者天机之自动也好爵尔靡者天理之自孚也靡与縻同系恋也巽为防系之象也○九二以刚中居下有中孚之实而九五刚中居上亦以中孚之实应之故有此象占者有是德方有是感应也

象曰其子和之中心愿也

诚意所愿非九二求于九五也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

得敌者得对敌也指上九之应也言六三不正上九亦不正也阴阳皆位不当所以曰得敌巽为进退为不果作止之象又中爻震为鼓鼓之象艮为止罢之之象本卦大象离错坎坎为加忧泣之象兊为口舌为巫歌之象○六三阴柔不正而上应九之不正此为恱之极彼为信之穷皆相敌矣是以或鼓或罢而作止不定或泣或歌而哀乐无常其象如此占者不能孚信可知矣

象曰或鼓或罢位不当也

阴居阳位

六四月几望马匹亡咎

月几望者月与日对而从乎阳也本卦下体兊中爻震震东兊西日月相对故几望曰几者将望而犹未望也因四阴爻近五阳爻故有此日月之象马匹亡者震为马马之象也此爻变中爻成离牛不成震马矣马匹亡之象也匹者配也指初九也曰亡者不与之交而絶其也无咎者心事光明也○六四当中孚之时近君之位柔顺得正而中孚之实德惟精白以事君不系恋其党与者也故有月几望马匹亡之象占者能是则无咎矣

象曰马匹亡絶上也

絶其应而上从五也

九五有孚挛如无咎

挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也縻字与挛字皆有固结而不可觧之意縻者系恋也挛者相连也如合九二共成一体包二阴以成中孚故有此象若以人事论乃委用专而信任笃虞庭之赓歌有商之一德是也无咎者上下交而德业成也○九五居尊位为中孚之主刚徤中正有中孚之实德而下应九二与之同德相信故其象占如此

象曰有孚挛如位正当也

与履不同履周公爻辞乃贞厉此则无咎

上九翰音登于天贞凶

礼记鸡曰翰音而此亦曰翰音者以巽为鸡也因错小过飞鸟遗之音故九二曰鹤鸣而此曰翰音也鸡信物天将明则鸣有中孚之意巽为髙登天之象也又居天位亦登天之象也礼记注翰长也鸡肥则音长考诸韵无长字之义盖翰羽也鸡鸣则振拍其羽故曰翰音则翰音即鸡鸣二字也登者升也言鸡鸣之声登闻于天也鸡鸣本信但鸣未几而天明不能信之长久巽进退不果不长久之象也九二上孚于五在阴而子和上九不下孚于三翰音反登天其道葢相反矣贞者信本正理也○上九居中孚之极极则中孚变矣葢声闻过情不能长久于中孚者也故有此象占者得此贞亦凶矣

象曰翰音登于天何可长也

言不能鸣之长登于天不过天将明一时而已

【艮下震上】

小谓阴也为卦四阴二阳阴多于阳小者过也故曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过所以次中孚

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉

小过错中孚象离离为雉乃飞鸟也既错变为小过则象坎矣见坎不见离则鸟已飞过微有遗音也易经错综之妙至此若以卦体论二阳象鸟身上下四阴象鸟翼中爻兊为口舌遗音之象也遗音人得而聴之则鸟低飞在下不在上与上六飞鸟离之者不同矣大过曰栋桡栋重物也故曰大过飞鸟轻物而又曰遗音故曰小过不冝上冝下又就小事言也如坤之居后不居先是也上经终之以坎离坎离之上頥与大过頥有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之既济未济文王之序卦精矣○阴柔于人无所逆于事无所拂故亨然利于正也葢大过则以大者为贞小过则以小者为贞故可小事不可大事然卦体有飞鸟遗音其过如是其小之象故虽小事亦冝敛谦退居下方得犬吉惟小事而又居下斯得时冝而贞矣可小事不可大事者当小过之时冝下不冝上者行小过之事

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也

以卦体卦象释卦名卦辞阳大阴小本卦四阴二阳是小者过也此原立卦名之义过而亨者言当小过之时不容不小过不小过则不能顺时岂得亨惟小者过所以亨也时者理之当可也时当小过而小过非有意必之私也时之冝也乃所谓正也亦如当大过之时理在于大过不得不大过则以大过为正也故过以利贞者与时行也以二五言柔顺得中则处一身之小事能与时行矣所以小事吉以三四言凡天下之大事必刚徤中正之君子方可为之今失位不中则阳刚不得志矣所以不可大事卦体内实外虗有飞鸟之象焉故卦辞曰飞鸟遗之音不冝上者上卦乘阳且四五失位逆也宜下大吉者下卦承阳且二三得正顺也惟上逆而下顺所以虽小事亦冝下也无非与时行之意

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【行下孟反】

山上有雷其声渐逺故为小过当小过之时可小者过而不可大者过可以小过而不可甚过三者之过皆小者之过小过之善者也葢当小过之时不容不过行不过乎恭则傲过甚则足恭丧不过乎哀则易过甚则防性用不过乎俭则奢过甚则废礼惟过恭过哀过俭则与时行矣

初六飞鸟以凶

因本卦有飞鸟之象故就飞鸟言之飞鸟在两翼而初六上六又翼之锐者也故初与上皆言飞言凶以者因也因飞而致凶也○居小过之时宜下不宜上初六阴柔不正而上从九四阳刚之动故有飞鸟之象葢惟知飞于上而不知其下者也凶可知矣故占者凶

象曰飞鸟以凶不可如何也

不可如何莫能解救之意

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

遇字详见噬嗑六三阳为父阴为母祖妣之象震艮皆一君二民君臣之象三四阳爻皆居二之上有祖象有君象初在下有妣象有臣象阴四故曰过阳二故曰不及本卦初之与四上之与三皆阴阳相应阴多阳少又阳失位似阴有抗阳之意故二阳爻皆言弗过此爻不应乎阳惟与初之阴相遇故曰遇妣遇臣也观九四遇五曰遇上六隔五曰弗遇可见矣葢遇者非正应而卒然相逢之辞言以阴论四阴二阳若孙过其祖矣然所遇者乃妣也非遇而抗乎祖也以阳论二阳四阴若不及在君过在臣矣然所遇者乃臣也非过而抗乎君也若初之于四上之于三则祖孙君臣相为应与对敌而抗矣所以初与上皆凶此爻因柔顺中正所以过而不过○本卦阴过乎阳阴阳不可相应六爻以阳应阴者皆曰弗过以阴应阳者则曰过之六二柔顺中正以阴遇阴不抗乎阳是当过而不过无咎之道也故其象占如此

象曰不及其君臣不可过也

臣不可过乎君故阴多阳少不可相应

九三弗过【句】防之从或戕之凶

弗过者阳不能过乎阴也两字絶句本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过防之者当备惧防乎其阴也从者从乎其阴也何以众阴欲害九三葢九三刚正邪正不两立况阴多乎阳○九三当小过之时阳不能过阴故言弗过然阳刚居正乃群阴之所欲害者故当防之若不防之而反从之则彼必害乎我而凶矣故戒占者如此

象曰从或戕之凶如何也

如何者言其凶之甚也

九四无咎弗过【句】遇之往厉必戒勿用永贞

九四与九三不同九三位当九四位不当故言咎弗过者弗过乎阴也遇之者反遇乎阴也三之阴在下其性止故惟当防四之阴在上阳性上行且其性动与之相比故遇也往者往从乎阴也永贞者贞实之心长相从也○九四以刚居柔若有咎矣然当小过之时刚而又柔正即所谓小过也故无咎若其阳弗过乎阴亦如其二但四弗过乎阴而反遇乎阴不当往从之若往从乎彼与之相随则必危厉所当深戒况相从而与之长永贞固乎故又戒占者如此

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当者刚居柔位终不可长者终不可相随而长久也所以有往厉勿用之戒旧注因不知三爻四爻弗过二字絶句所以失防

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

本卦大象坎云之象也中爻兊雨之象也又兊西巽东自西向东之象也以丝系矢而射曰弋坎为弓弋之象也又巽为防亦弋之象也坎为隐伏又坎出自穴入于穴皆穴之象也鸟之巢穴多在髙处今至五则巳髙而在上矣故不言飞而言穴本卦以飞鸟遗音象卦体今五变成兊不成震鸟不动在于穴之象也公者阳失位在四五居四之上故得称公也取彼者取彼鸟也鸟既在穴则有遮避弋岂能取之云自西而东者不能成其雨弋取彼在穴者不能取其鸟皆不能小过者也葢雨之事大则雷雨小则微雨射之事大则狩小则弋如有微雨是雨之小过矣能取在穴是弋之小过矣今不雨不能取是不能小过也小畜以小畜大小过以小过大畜与过皆阴之得志也故周公小过之爻辞同文王小畜之卦辞○本卦宜下不宜上至外卦则上矣五以柔居尊而不正不能成小过之事故有此象占者亦如是也

象曰宻云不雨巳上也

本卦上逆下顺冝下不冝上今巳髙在上矣故曰巳上也

上六弗遇【句】过之飞鸟离之凶是谓灾青

此爻正与四爻相反四曰弗过遇之者言阳不能过乎阴而与五相比是弗过乎阴而适遇乎阴也此曰弗遇过之者言上六隔五不能遇乎阳而居于上位反过乎阳也因相反所以曰弗过遇之曰弗遇过之颠倒其辞者以此离之者髙飞逺举不能闻其音声正与飞鸟遗之音相反凡阴多与阳者圣人皆曰有灾故复卦上六亦言之○六以阴居动体之上处小过之极葢过之髙而亢者也阴过如此非阴之福也天灾人荐至凶孰甚焉故其象占如此

象曰弗遇过之巳亢也

亢则更在上矣

【离下坎上】

既济者事之巳成也为卦水火相交各得其用又六爻之位各得其位故为既济序卦有过物者必济故受之以既济所以次小过

既济亨小利贞初吉终乱

亨小者言不如方济之时亨通之盛大也喜如日之既昃不如日中之盛所以亨小而不能大也利贞者即泰之艰贞也日中则昃月盈则食无平不陂无往不复一治一乱乃理数之常方济之时人心儆戒固无不吉矣及既济之后人心恃其既济般乐怠敖未有不乱者此虽气数之使然亦人事之必然也故利于贞

彖曰既济亨小者【句】亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

释卦名亨小义又以卦体释卦辞言既济亨小者非不亨也正当亨通之时也但济曰既则亨小不如方济之时亨通之盛大矣故曰既济亨小者亨也非不亨也特小耳小字生于既字初三五阳居阳位二四六阴居阴位刚柔正而位当也刚柔正即是位当有贞之义故曰利贞初指六二二居内卦方济之初而能柔顺得中则思患深而豫防宻所以吉也终止则乱者人之常情处平常无事之时则止心生止则心有所怠而不复进乱之所由起也处艰难多事之时则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兴也可见非终之为乱也于其终而有止心此乱之所由生也不止乱安从生文王曰终乱孔子曰终止则乱圣人賛易之防深矣其道穷者以人事言之怠胜敬则凶此人道以理而穷也以天运言之盛极则必衰此天道以数而穷也以卦体言之水在上终必润下火在下终必炎上此卦体以而穷也今当既济之后止心既生岂不终乱故曰其道穷

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

患者蹇难之事象坎险防者见几之事象离明思以心言豫以事言思患者虑乎其后豫防者图之于先能如此则未雨而彻桑土未火而徙积薪天下之事莫不皆然非但既济当如此也

初九曵其轮濡其尾无咎

坎为轮为狐为曵轮狐曵之象也初在狐之后尾象在水之下濡象若专以初论轮在下尾在后皆初之象濡其尾者垂其尾于后而霑濡其水也舆頼轮以行曵其轮则不前兽必掲其尾而后渉濡其尾则不济皆不轻举妄动之象也无咎者能保其既济也○九当既济之时尚在既济之初可以谨戒而守成者然初刚得其正不轻于动故有曵轮濡尾之象以此守成无咎之道故其象占如此

象曰曵其轮义无咎也

以此守成理当无咎

六二妇丧其笰勿逐七日得

二乃阴爻离为中女妇之象也又应爻中男乃五之妇也笰者车后笰也即今舟中篷之所以从竹坎为舆离中虗笰之象也近日书房皆冩茀茀者草多也去笰逺矣离为盗离持戈兵丧笰之象也此与屯卦六二相同屯乗刚故邅如班如此则乗承皆刚故丧其笰矣妇人丧其笰则无遮蔽不能行矣变干居一前坎居六离为日七日之象也勿逐自得者六二中正久则妄求去正应合所以勿逐自得也又详见睽卦初九若以理数论阴阳极于六七则变矣时变则自得葢变则通之意○二以中正之德而上应中正之君本五之妇也但乗承皆刚与五不得相合故有妇丧笰不能行之象然上下中正岂有不得相合之理但俟其时耳故又戒占者勿可追逐宜令其自得也又有此象

象曰七日得以中道也

中道者居下卦之中此六二之德也济世之具在我故不求自得

九三髙宗伐方三年克之小人勿用

离为戈兵变爻为震戈兵震动伐国之象也方者北方国也夏曰昆吾商曰方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰鲜卑三与上六为应坎居比故曰方坎为隐伏之象也变坤中爻为方方之象也周公非空取方二字也离居三三年之象也既变坤阳大阴小小之象也三居人位小人之象也变坤中爻成艮止勿用之象也周公爻象一字不空此所以为圣人之笔也○既济之时天下无事矣三以刚居刚故有伐国之象然险陷在前难以骤克故又有三年方克之象夫以髙宗之贒其用兵之难如此而况既济无事之世任用小人舍内治而幸边功未免穷兵厉民矣故既言用兵之难不可轻动而又言任人不可不审也教占者处既济之时当如此戒之深矣

象曰三年克之惫也【惫蒲败反】

惫者病也时久师老财匮力困也甚言兵不可轻用

六四繻有【句】衣袽终日戒

细宻之罗曰繻凡帛皆可言故过关之帛曰繻袽者敝衣也四变中爻为干衣之象也错坤为帛繻之象也又成兊为毁折敝衣之象也成卦为既济本爻又得位犹人服餙之盛也济道革不敢恃其服餙之盛虽有繻不衣之而乃衣其敝衣也终日尽日也居离日之上离日已尽之象也戒者戒惧不安也四多惧戒之象也衣袽以在外言终日戒以心言○六四当出离入坎之时阴柔得正知济道将革坎陷临前有所疑惧故有有繻不衣乃衣其袽终日戒惧之象占者必如是方可保既济也

象曰终日戒有所疑也

疑者疑祸患之将至也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

邻者文王圆图离居正南坎居正北震居正东兊居正西则东西者乃水火之邻也故有东西之象观震卦上六变离爻辞曰不于其躬于其邻则震兊又以南北为隣矣杀牛不如禴祭者言当既济之终不当侈盛当损约也五变坤牛之象离为戈兵坎为血见戈兵而流血杀之象禴夏祭离为夏禴之象坎为隐伏人之象又为有孚诚心祭人之象杀牛盛祭禴薄祭实受其福者阳实阴虗阳大阴小小象曰吉大来也大字即实字吉字即福字大与实皆指五也言如此损约则五吉而受其福矣泰入否圣人曰勿恤其孚于食有福既济将终圣人曰不如禴祭实受其福圣人之情见矣六四不衣美衣而衣恶衣九二不尚盛祭而尚薄祭皆善与处终乱者也○五居尊位当既济之终正终乱之时也故圣人戒占者曰济将终矣与其侈盛不如艰难菲薄以亨既济之福若侈盛则止而乱矣故其戒之之象如此

象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也之当作知因与音同冩时之误时二簋应有时之时言东隣杀牛不如西隣知时也葢济道终乱之时此何时哉能知其时艰难菲薄以处之则自有以享其既济之福矣吉大来者言吉来于大也来字与益卦自外来也来字同

上六濡其首厉

初九卦之始故言濡尾者心有所畏惧而不敢遽涉也上六卦之终故言濡首者志已盈满而惟知其涉也大过上六泽水之深矣故防顶既济上六坎水之深矣故濡首○既济之极正终乱之时也故有狐涉水而濡首之象既濡其首已溺其身占者如是危可知矣

象曰濡其首厉何可久也

言必死亡

【坎下离上】

未济事未成之时也水火不交不相为用其六爻皆失其位故为未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉所以次既济

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

亨者言时至则济矣特俟其时耳故亨也坎为狐坎居下卦故曰小狐坎为水为隐伏穴处而隐伏往来于水间者狐也又为心病故多狐疑既济未济二卦皆以狐言者此也水涸曰汔此指济渡水边水浅处言也濡其尾者言至中间深处即濡其尾而不能涉矣此未济之象也无攸利戒占者之辞○言未济终于必济故亨然岂轻于济而得亨哉如小狐不量水中之浅深见水边之浅涸果于必济及济于水中乃濡其尾而不能济矣如此求济岂得济哉占者无攸利可知矣故必识浅深之宜持敬畏之心方可济而亨也

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

释卦辞柔得中指六五阴居阳位得中则既不柔弱无为又不刚猛偾事未济终于必济所以亨前卦既济之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此卦未济之亨者未然之吉也柔中之善于拨乱者也未出中者未出险中也言止于水边涸处济之而未能出其险陷之中也济而得济谓之终今未出中则始虽济而终不能济是不能继续而成其终矣然岂终于不济哉葢六爻虽失位故为未济然刚柔相应终有恊力出险之功是未济终于必济此其所以亨也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也君子以之慎辨物使物以群分慎居方使方以聚则分定不乱阳居阳位阴居阴位未济而成既济矣

初六濡其尾吝

兽之济水必掲其尾尾濡则不能济濡其尾者言不能济也○初六才柔又无其位当未济之时乃不量其才力而冐险以进不能济矣吝之道也故其象占如此

象曰濡其尾亦不知极也

极者终也即彖辞濡其尾无攸利不续终也言不量其才力而进以至濡其尾亦不知其终之不济者也

九二曵其轮贞吉

坎为轮曵其轮者不遽然而进也凡济渡必识其才力量其浅深不遽于进方可得济不然必濡其尾矣贞者得济之正道也吉者终得以济也○二以阳刚之才当未济之时居柔得中能自止而不轻于进故有曵其轮之象占者如是正而吉矣

象曰九二贞吉中以行正也

九居二本非其正以中故得正也

六三未济征凶利涉大川

未济者言出坎险可以济矣然犹未济也故曰未济利涉大川者正卦为坎变卦为巽木在水上乗木有功故利涉大川征者行也初濡其尾行而未济也二曵其轮不行也坎至于三则坎之极水益深矣故必頼木以渡之方可济也若不頼木而直行则濡其尾而凶矣○阴柔不中正当未济之时病于才德之不足故征凶然未济有可济之道险终有出险之理幸而上有阳刚之应若能涉险而往頼之则济矣故占者利于頼木以涉大川利涉大川又占中頼阳刚之象也

象曰未济征凶位不当也

以柔居刚

九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国

震者惧也四多惧四变中爻为震故以震言之伐方三年详见既济大国对方而言则伐之者为大国方为小国也有赏于大国者三年方自顺服故大国赏之惟其有赏故不言克之也既济言克之者方在上仰关而攻克之甚难且水乃尅火之物火又在下所以三年方克小象曰惫者此也此则方在下易于为力故自屈服曰有赏者如上之赏下也未济与既济相综未济九四即既济九三故爻辞同亦如损葢相综损之六五即益之六二夬姤相综夬之九四即姤之九三所以爻辞皆同也综卦之妙至此○以九居四不正而有悔也能勉而贞则吉而悔亡矣然以不贞之资非临事而惧何以能济天下之事哉故必忧敬惧之久则其志可行而有以赏其心志矣故占者又有震用伐方三年有赏于大国之象

象曰贞吉悔亡志行也

志行者已出其险济之之志行也履之九四否之九四暌之九四皆言志行以四多惧故也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

贞非戒辞乃六五之所自有无悔与悔亡不同无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光既济渐不济故虽九五之阳而必欲如西邻之禴祭凡天地间造化之事冨贵功名皆如此○六五为文明之主居中应刚虗心以求九二之共济贞吉无悔矣故本之于身则光辉越徴之于人则诚意相孚吉不必言矣占者有是德方应是占也文明即君子之光中虗即有孚

象曰君子之光其晖吉也

日光曰晖言如日光之盛葢六五承乗应皆阳刚君子相为明故其晖吉

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

六爻皆有酒象易中凡言酒者皆坎也上二爻离错坎亦酒也是字即无咎二字濡其首者二也坎水至三坎水极深矣故涉之者濡其首既济之上六即未济之六三也既济言濡其首故上九与六三为正应即以濡其首言之○六五为未济之主资九二之刚中三涉川四伐国至于六五光辉越已成克济之功矣上九刚明之才又无其位果何所事哉惟有孚于五饮酒宴乐而已此则近君子之光所有孚者是矣无咎之道也若以濡其首之三为我之正应乃有孚于二与之饮酒则坠落于坎陷之中与三同濡其首所有孚饮酒者不是矣安得无咎哉故曰有孚失是教占者必如此

象曰饮酒濡首亦不知节也

节者事之界也濡首同于六三亦不知三在坎险之界而自罹其咎矣

周易集注卷十三

明　来知德　撰

繋辞上

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

天地者阴阳形气之实体也乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常以天地论天动地静以万物论男外而动女内而静雄鸣而动雌伏而静也刚柔者易中卦爻阴阳之称也断判断乃自然分判非由人也方者东南西北之四方也方以聚者以天下言之冀州之与冀州相聚荆州之与荆州相聚是也以职方言之南方之与南方相聚北方之与北方相聚是也物者万物也羣分者角之羣分别于毛毛之羣分别于羽羽之羣分别于祼是也吉凶即善恶以方言之中土四边有腹里边方之善恶天下九州有君子小人之善恶以物言之牛马则善虎狼则恶此皆阴阳淑慝之分也故吉凶生矣吉凶者易中卦爻占决之辞也此皆圣人仰观俯察列于两间之表表可见者故以一尊一卑一卑一髙一动一静一一羣一形一象言之前儒以方谓事情所向恐不然矣象者日月星辰之属形者山川动植之属两间形象其中有徃有来有隐有见有荣有枯有生有死千变万化易中变化则阴之极者变乎阳阳之极者化乎阴也○此一条言天地万物一对一待易之象也葢未画易之前一部易经已列于两间故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤巳定矣卑髙以陈未有易卦之贵贱而贵贱巳位矣动静有常未有易卦之刚柔而刚柔已断矣方以聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之变化而变化已见矣圣人之易不过模冩其象数而已非有心安排也孔子因伏羲圆图阴阳一对一待阴错乎阳阳错乎阴所以此条

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物

八卦以天地水火山泽雷风八卦之象言非干坎艮震巽离坤兊也若旧注以两相摩而为四四相摩而为八则将下文日月男女说不通矣八卦者刚柔之体刚柔者八卦之性总则刚柔分则八卦摩荡者两仪配对气通乎间交感相摩荡也惟两间之气交感摩荡而后生育不穷得阳气之健者为男得阴气之顺者为女然成男虽属乾道而男女所受之气皆干以始之成女虽属坤道而男女所生之形皆坤以成之分之则干男而坤女合之则干始而坤终此造化一气流行之妙两在不可测者也知者知此事也作者能此事也盖未成之物无所造作故言知巳成之物曾经长养故言作言干惟知始物别无所知坤惟能成物别无所能此所以易简也凡人之知属气属魂凡人之能属形属魄故干以知言坤以能言也大者完全之意譬之生人止天一生水也而二之火为心三之木为肝四之金为肺五之土为脾一身之骸骨脏腑皆完全备具矣葢不惟始而大始也○此　一条言天地阴阳之流行一施一受易之气也言天地万物惟有此对待故刚柔八卦相为摩荡于是鼔雷霆风雨日月寒暑运行徃来形交气感男女于是乎生矣故干所知者惟始物坤所能者惟成物无干之施则不能成坤之终无坤之受则不能成干之始惟知以施之能以受之所以生育不穷孔子因文王圆图帝出乎震成言乎艮又文王序卦阴综乎阳阳综乎阴所以此条

干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

易知者一气所到生物更无凝滞此则造化之良知无一毫之私者也故知之易简能者乃顺承天不自作为此则造化之良能无一毫之私者也故能之简葢干始坤成者乃天地之职司也使为干者用力之难为坤者用力之烦则天地亦劳矣惟易乃造化之良知故始物不难惟简乃造化之良能故成物不烦也人受天地之中以生其性分之天理为我良知良能者本与天同其易而乃险不可知本与地同其简而乃阻不可从者以其累于人欲之私耳故易则易知简则易从易知者我易知乎此无私之理也易从者我易从乎此无私之理也非人知人从也【下易字难易之易】○此一条言人成位乎中也言干惟知大始是干以易知矣坤惟能成物是坤以简能矣人之所知如干之易则所知者皆性分之所固有而无一毫人欲之艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能者皆职分之所当为而无一毫人欲之纷扰岂不易从易知则此理之具于吾心者常洽浃亲就不相支离踈隔故有亲易从则此理之践于吾身者常日积月累无有作辍怠荒故有功有亲则日新不巳是以可久有功则冨有盛大是以可大可久则贤人之德与天同其悠久矣可大则贤人之业与地同其博大矣夫以易简而天下之理得成贤人之德业则是天有是易吾之心亦有是易地有是简吾之身亦有是简与天地参而为三矣易中三才成其六位者此也理得成位即致中和天地位万物育之意贤人即圣人与天地并而为三非圣人而何

右第一章　此章天尊地卑一条言天地对待之体刚柔相摩一条言天地流行之用干以易知一条则言人成位乎天地之中成位乎中则天地之体用模冩于易者神而明之皆存乎其人矣此三条孔子原易之所由作通未说到易上去至第二章设卦观象方言易

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化设卦者文王周公将伏羲圆图六十四卦陈列也象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象观此象而繋之以辞以明一卦一爻之吉凶刚柔相推者卦爻阴阳迭相为推也柔不一于柔柔有时而穷则自阴以推于阳而变生矣刚不一于刚刚有时而穷则自阳以推于阴而化生矣如干之初九交于坤之初六则为震坤之初六交于干之初九则为巽此是也又如夬极而干矣反下而又为姤剥极而坤矣反下而又为复此是也易之为道不过辞变象占四者而已吉凶者占也占以辞而明故繋辞焉而明吉凶刚柔相推者象也变由象而出故刚柔相推而生变化

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

是故者因上文也吉凶悔吝以卦辞言失得忧虞以人事言易言吉凶在人为失得之象易言悔吝在人为忧虞之象盖人之行事顺理则得逆理则失故辞有吉凶即人事失得之象虞者乐也忧则困心衡虑渐趋于吉亦如悔之自凶而趋吉也虞则志得意满渐向于凶亦如吝之自吉而向凶也所以悔吝即忧虞之象所谓观象繋辞以明吉凶者此也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言柔变乎刚进之象刚化乎柔退之象进者息而盈也退者消而虗也刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象进退无常故变化者进退之象昼夜一定故刚柔者昼夜之象三者三才也地位人位天位也三才即六爻分之则六爻总之则三才极至也爻不极则不变动阳极则阴阴极则阳言六爻之变动者乃三才极至之道理如此也故曰道有变动曰爻所谓刚柔相推而生变化者此也六爻之动二句言变化之故

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

上二节言圣人作易之事此二节则教人之学易也居者处也安者处而不迁乐者悦乐也玩者悦乐而反覆玩味序者文王序卦也所居而安者文王六十四卦之序所乐而玩者周公三百八十四爻之辞文王序卦有错有综变化无穷若可迁移矣然文王本其自然之画而定之非有心安排也故不可迁移如干止可与坤相错不可与别卦相错故孔子杂卦曰干刚坤柔屯止可与蒙相综不可与别卦相综故孔子杂卦曰屯见而不失其居蒙杂而着故处而不迁此则教人学文王序卦学周公爻辞

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

辞因象而繋占因变而决静而未卜筮时易之所有者象与辞也动而方卜筮时易之所有者变与占也易之道一阴一阳即天道也如此观玩则所趋皆吉所避皆凶静与天俱动与天游防防之中若或助之矣故自天祐之吉无不利变即上变也言变则化在其中此则教人学文王周公辞变象占

右第二章　此章言圣人作易君子学易之事

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言乃一卦之所具者如元亨利贞则言一卦纯阳之象变指一节而言乃一爻之所具者如濳龙勿用则言初阳在下之变凡言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误于不善之谓过觉其小不善非不欲改而彼时未改于是乎有悔觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善者嘉也嘉其能补过也即上文言乎言字之例本有过而能图回改复谓之补譬如衣有破处是过也帛则用帛补之布则用布补之此之谓补过吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之为善○彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之辞皆备矣故吉凶者言乎卦爻中之失得也悔吝者言乎卦爻中之小疵也无咎者善乎卦爻中之能补过也此释彖爻之名义又释吉凶悔吝无咎之名义也

是故列贵贱者存乎位齐大小者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

上文释卦爻吉凶悔吝无咎之名义矣此则教人体卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也五存应四言一善列贵贱句应爻者言乎其变齐大小句应彖者言乎其象列者分列也六爻上体为贵下体为贱齐者等也等分大小也阳大阴小阳大为主者复临泰之也阴小为主者姤遯否之也小徃大来大徃小来皆其也介者分也震者动也大小即所齐之大小也险易者即卦爻辞之险易也险者暗昧而艰深如文王卦辞履虎尾先甲后甲之周公爻辞其人天且劓入于左腹之是也易者明白而平易如文王卦辞谦君子有终渐女归吉之周公爻辞师左次同人于门之是也之者徃也各者吉凶悔吝无咎五者各不同也各指其所之者各指其所徃之地也○言爻固言乎其变矣若列贵贱则存乎所变之位不可贵贱混淆彖固言乎其象矣若齐大小则存乎所象之卦不可大小紊乱吉凶固言乎失得矣若辩吉凶则存乎其辞辞吉则趋之辞凶则避之悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必当于此心方动善恶初分几微之时即忧之则不至于悔吝矣无咎固补过矣然欲动补过之心者必自悔中来也是故卦与辞虽有大小险易之不同然皆各指于所徃之地如吉凶则趋之避之如悔吝则忧乎其介如无咎存乎悔也此则教人观玩体卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也

右第三章　此章教人观玩之事故先释卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义而后教人体此卦爻并五者功夫也

易与天地凖故能弥纶天地之道

凖者均平也言易之书与天地均平也弥者弥缝包括周宻合万为一而浑然无欠即下文范围之意纶者丝纶条理分明析一为万而灿然有伦即下文曲成之意弥纶天地者如以乾卦言为天为圜以至为木果即一卦而八卦可知矣如以乾卦初爻濳龙言在君得之则当位在臣得之则当退休在士得之则当静修在商贾得之则当待价在女子得之则当愆期在将帅得之则当左次即一爻而三百八十四爻可知矣岂不弥纶天地

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知神之情状

天垂象有文章地之山川原隰各有条理阳极而阴生则渐幽阴极而阳生则渐明一日之天地如此终古之天地亦如此故者所以然之理也人物之始此阴阳之气人物之终此阴阳之气其始也气聚而理随以完故生其终也气散而理随以尽故死说者死生乃人之常谈也人之阴神曰魄耳目之聪明是也人之阳神曰魂口鼻之呼吸是也死则谓之魂魄生则谓之精气天地之所公共者谓之神阴精阳气聚而成物则自无而向于有乃阴之变阳神之伸也魂游魄降散而为变则自有而向于无乃阳之变阴之归也情状犹言模様○易与天地凖者非圣人安排穿凿强与为凖也盖易以道阴阳阴阳之道不过幽明死生神之理而已今作易圣人仰观俯察知幽明之故原始反终知死生之说知神之所以为神者乃精气为物游魂为变也故能知其情状夫天地之道不过一幽一明一死一生一一神而已而作易圣人皆有以知之此所以易与天地凖也

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【知周音智】

相似即不违下文不过不忧能爱皆不违之事知周乎万物者聪明睿知足以有临所以道济天下也不过虽指天地若以圣人论乃道济天下德泽无穷举天下不能过也如言天下莫能载焉之意与下文不过不同旁行者行权也不流者不失乎常经也天以理言仁义忠信是也命以气言吉凶祸福是也乐天理则内重外轻又知命则惟修身以俟所以不忧如困于陈蔡梦奠两楹援琴执杖而歌是也随寓而安乎胸中无尔我町畦又随寓而敦笃乎仁所行者皆立人达人之事所以能爱不过不忧能爱皆指天地言至大不能过者天地之体不忧者天地之性能爱者天地之情天地之道不过如此而已故以此三者言之万物天下恊不过二字乐字恊不忧二字仁字恊爱字○此言圣人与天地凖也言圣人于天地之道岂特如上文知之哉圣人即与天地相似也惟其与天地相似故圣人之道皆不违乎天地矣何也天地至大无外不能过者也圣人则知周乎万物而道济天下故与天地相似同其不过天地无心而成化鼓万物而不与圣人同忧不忧者也圣人则旁行不流乐天知命故与天地相似同其不忧天地以生物为心能爱者也圣人则安敦仁故与天地相似同其能爱是三者皆与天地相似者也惟其相似所以作易与天地凖也

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

范如人范金使成形器围如人墙围使有界止化者天地之变化也天地阴而阳阳而阴本无遮阑本无穷尽圣人则范围之范围即裁成天地之道治厯明时体国经野之是也不过者不使之过也曲成万物如教之养之大以成大小以成小之是也通者达也通达乎昼夜之道而知之也昼夜即幽明死生神也神指圣人即圣而不可知之谓神易指易书无方所无形体皆谓无形迹也○圣人既与天地相似故易能弥天地之道圣人则范围天地而不过亦能弥之易能纶天地之道圣人则曲成万物而不遗亦能纶之易书所具不过幽明死生神之理也圣人则通乎昼夜之道而知亦能知幽明死生神故圣则无方而易则无体易与天地凖者因作易圣人亦与天地凖也

右第四章　此章言易与天地凖者因作易圣人亦与天地凖也

一阴一阳之谓道

理乘气机以出入一阴一阳气之散殊即太极之理各足而冨有者也气之迭运即太极之理流行而日新者也故谓之道

继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【见音现知音智】继是接续不息之意书言帝降中庸言天命气之方行正所降所命之时人物之所公共之者也此指人物未生造化流行上言之盖静之终动之始静极复动则贞而又继之以元元乃善之长此继之者所以善也以其天命之本体不杂于形气之私故曰善成是凝成有主之意气以成形而理亦赋焉乃人物所各足之者也因物物各得其太极无妄之理不相假借故曰性见见也仁者知者即君子○此一阴一阳之道若以天人赋受之界言之继之者善也成之者性也此所以谓之道也虽曰善曰性然具于人身浑然一理无声无臭不可以名状惟仁者见于恻隐则谓之仁知者见于是非则谓之知而后所谓善性者方有名状也故百姓虽与君子同具此善性之理但为形气所拘物欲所蔽而知君子仁知之道者鲜矣

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉冨有之谓大业日新之谓盛德

仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也如春夏之生长万物是显诸仁用本在外者也如秋冬之收敛万物是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用仁曰显用曰藏互言之也不忧者干以易知坤以简能无心而成化有何所忧冨有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一毫之间断天地以生物为德以成物为业○此一阴一阳之道若以天地言之自其气之嘘也则自内而外显诸其仁自其气之吸也则自外而内藏诸其用然天地无心而成化虽鼔万物出入之机而不与圣人同忧此所以盛德大业不可复加也冨有日新乃德业之实此一阴一阳之道在天地者也

生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神

效法者承天时行惟效法之而已极数者方卜筮之时防极其阴阳七八九六之数观其所值何卦所值何爻以断天下之疑故曰占通变者既卜筮之后详通其阴阳老少之变吉则趋之凶则避之以定天下之业故曰事以其理之当然而言曰道以其道之不测而言谓之神非道外有神也○此一阴一阳之道若以易论之阳生阴阴生阳消息盈虗始终代谢其变无穷此则一阴一阳之道在易书易之所由名者此也圣人作易之初不过此阴阳二画然干本阳而名为干者以其健而成象故谓之乾坤本阴而名为坤者以其顺而效法故谓之坤此则一阴一阳之道在卦者也故防极此一阴一阳之数以知来则谓之占详通其一阴一阳之变以行事则谓之事此则一阴一阳之道在卜筮者也若其两在不测则谓之神盖此一阴一阳之道其见之于人则谓之仁知见之于天地则谓之德业见之于易则谓之乾坤占事人皆得而测之惟言阳矣而阳之中未尝无阴言阴矣而阴之中未尝无阳两在不测则非天下之至神不能与于此矣故又以神賛之

右第五章　此章言一阴一阳之道不可名状其在人则谓之仁知在天地则谓之德业在易则谓之乾坤占事而终賛其神也通章十一个谓字相同一阴一阳贯到底

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

广言其中之所含大言其外之所包不御者无逺不到而莫之止也静者无安排布置之扰也正者六十四卦皆利于正也备者无所不有也下三句正形容广大○夫易广矣大矣何也盖易道不外乎阴阳而阴阳之理则遍体乎事物以逺言其理则天髙而莫御以迩言其理则地静而不偏以天地之间而言则万事万物之理无不备矣此易所以广大也

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

天地者乾坤之形体乾坤者天地之情性专者专一而不他直者直遂而不挠翕者举万物之生意而收敛于内也辟者举万物之生意而散于外也干之性健一而实故以质言而曰大大者天足以包乎地之形也坤之牲顺二而虗故以量言而曰广广者地足以容乎天之气也动者乾坤之相交也○易之所以广大者一本于乾坤而得之也盖干画奇不变则其静也专变则其动也直坤画偶不变则其静也翕变则其动也辟是以大生广生焉易不过模冩乾坤之理易道之广大其原盖出于此

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德

配者相似也非配合也变通者阴变而通于阳阳变而通乎阴也义者名义也卦爻中刚者称阳柔者称阴故曰义易简者健顺也至德者仁义礼知天所赋于人之理而我得之者也仁礼属健义知属顺○易之广大得于乾坤则易即乾坤矣由此观之可见易之广大亦如天地之广大易之变通亦如四时之变通易所言阴阳之义与日月之阴阳相似易所言易简之善与圣人之至德相似所谓逺不御而近静正天地之间悉备者在是矣此易所以广大也

右第六章　此章言易广大配天地

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

子曰二字后人所加穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广盖知识贵乎髙明践履贵乎着实崇效天则与干知大始者同其知所谓洋洋育万物峻极于天者皆其知之崇也礼卑法地则与坤作成物者同其能所谓优优大哉三千三百者皆其礼之卑也天清地浊知阳礼阴天地设位而知阳礼阴之道即行乎其中矣易字即知礼也知礼在人则谓之性而所则道义也门者言道义从此出也○此言圣人以易而崇德广业见易之所以为至也盖六十四卦三百八十四爻皆理之所在也圣人以是理穷之于心则识见超迈日进于髙明而其知也崇循是理而行则功夫敦笃日就于平实而其礼也卑崇效乎天则崇之至矣故德崇卑法乎地则卑之至矣故业广所以然者非圣人勉强效法乎天地也盖天地设位而知阳礼阴之道巳行乎其中矣其在人也则谓之成性浑然天成乃人之良知良能非有所造作而然也圣人特能存之耳今圣人知崇如天则成性之良知巳存矣礼卑如地则成性之良能又存矣存之又存是以道义之得于心为德见于事为业者自然日新月盛不期崇而自崇不期广而自广矣圣人崇德广业以此此易所以为至也

右第七章　此章言圣人以易崇德广业见易之所以至也

圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

者口旁也养也人之饮食在口者朝夕不可缺则人事之至多者莫多于口中日用之饮食也故曰圣人见天下之盖事物至多之象也若以杂乱释之又犯了下面乱字不如以口释之则于厌恶字亲切拟诸形容干为圜坤为大舆之类象其物宜干称龙坤称牝马之类二其字皆指

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻

观其防通全在天下之动上言未着在易上去防者事势之凑合难通者也即嘉防足以合礼防字但嘉防乃嘉美之防有善而无恶此则有善恶于其间典礼即合礼之礼盖通即典礼所存以事势而言则曰通以圣人常法而言则曰典礼典者常法也礼即天理之节文也如大禹揖逊与子二者相凑合此防也然天下讴歌等皆归之子此通也若复揖逊不通矣则子者乃行其典礼也汤武君与民二者相凑合此防也然生民涂炭当救其民顺天应人此通也若顺其君不救其民不通矣则诛君者乃行其典礼也所以周公三百八十四爻皆是见天下之动观其防通以行其典礼方繋辞以断其吉凶如剥卦五爻阴欲剥阳阴阳二者相凑合而难通者也然本卦有顺而止之之义此通也合于典礼者也则繋贯鱼以宫人宠之辞无不利而吉矣离卦四爻两火相接下三爻炎上下五爻又君位难犯此二火凑合而难通者也然本卦再无可通之处此悖于典礼者也则繋死如弃如之辞无所容而凶矣

言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【恶乌路反】言助语辞恶厌也朝此饮食暮此饮食月此饮食年此饮食得之则生不得则死何常厌恶既见天下之以立其象是以不惟虽言天下之至而不可恶也既见天下之动以立其爻是以不惟动虽言天下之至动而不可乱也盖事虽至而理则至一事虽至动而理则至静故虽可恶而象之理犁然当于心则不可恶也动虽可乱而爻之理井然有条贯则不可乱也是以学易者比拟其所立之象以出言则言之浅深详畧自各当其理商议其所变之爻以制动则动之仕止久速自各当其时夫变化者易之道也既拟易后言详易后动则语黙动静皆中于道易之变化不在其易而成于吾身矣故举鹤鸣以下七爻皆拟议之事以为三百八十四爻之凡例云

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【和胡卧反靡音縻行下孟反见贤遍反】

释中孚九二义以此拟议于言行亦如乾坤之文言也但多错简详见后萹考定居室在阴之象出言鹤鸣之象千里之外应之子和之象言者心之声出乎身加乎民行者心之迹乎迩见乎逺此四句好爵尔靡之象戸以枢为主枢动而户之辟有明有暗弩以机为主而弩之或中或否亦犹言之出行之有荣有辱也应虽在人而感召之者则在我是彼为賔而我为主也故曰荣辱之主动天地者言不特荣在我也言行感召之和气足以致天地之祥不特辱在我也言行感召之乖气足以致天地之异如景公言善而荧惑退舍东海孝妇含寃而三年不雨是也言行一有荣有辱推而极之动天地者亦此安得不慎所以拟议而后言动者以此

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

释同人九五爻义以拟议于异同爻辞本言始异终同孔子则释以迹异心同也断金者物不能间也言利刃断物虽坚金亦可断不能阻隔也如兰者气味之相投言之相入如兰之馨香也○同人以同为贵而乃言号咷而后笑者何也盖君子之出处语黙其迹逈乎不同矣然自其心观之皆各适于义成就一个是而已迹虽不同而心则同故物不能间而言之有味宜乎相信而笑也

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣

释大过初六爻义以拟议于敬慎错置也置物者不过求其安今置之于地亦可以为安矣而又承借之以茅则益有慿借安得有倾覆之咎故无咎者以其慎之至也夫茅之为物至薄之物也今不以薄而忽之以之而获无咎之善是其用则重矣当大过之时以至薄之物而有可用之重此慎之之术也慎得此术以徃百凡天下之事又有何咎而失哉孔子敎人以慎术即孟子敎人以仁术

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言防谦也者致恭以存其位者也

释谦九三爻义以拟议人之处功名劳者功之未成功者劳之巳着不德者不以我有功而为德也厚者浑厚不薄之意厚之至防其理而賛之非言九三也语者言也以功下人者言厚之至不过以功下人也以功下人即劳而不伐有功而不德也德者及人之德即功劳也德欲及人常有余礼欲视已常不足言者言从来如此说也劳谦则兼此二者矣○人臣以宠利居成功所以鲜克有终九三劳谦君子有终吉者何也盖人臣劳而不伐有功而不德此必器度识量有大过人者故为厚之至夫厚之至者不过言其以功下人耳知此可以论九三矣何也盖人之言德者必言盛人之言礼者必言防今九三劳则德盛矣谦则礼防矣德盛礼防本君子修身之事非有心为保其禄位而强为乎此也然致防则人不与争劳争功岂不永保斯位所以劳谦有终吉者以此

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

重出

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不密则害成是以君子慎宻而不出也

释节初九爻义以拟议人之慎言语乱即下文失臣失身害成也君不密如唐髙宗告武后以上官仪敎我废汝是也臣不密如陈蕃乞宣臣章以示宦者是也几者事之始成者事之终始韩处任守忠之事欧阳脩曰韩公必自有说此宻几事也○不出戸庭无咎何也盖乱之所生皆言语以为阶如君之言语不宻则害及其臣谋以弭祸而反以嫁祸于臣臣之言语不宻则害及于身谋以除害而反得反噬之害不特君臣为然凡天下之事有闗于成败而不可告人者一或不宻则害成言语者一身之戸庭君子慎宻不出戸庭者以此

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致防至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乘致防至盗之招也

释解六三爻义以拟议小人窃髙位圣人作易以尽情伪故言知盗思者虽未夺而思夺之也上慢者慢其上不忠其君下暴者暴其下不仁其民四盗字皆言防盗诲盗之盗活字偷也冶者妖冶也妆餙妖冶其容也此二句皆指坎也坎为盗为滛故象卦言见金夫不有躬又言防也盗之招即自我致□○作易者其知致盗之由乎易曰负且乘致防至夫负本小人之事而乘则君子之名器小人而乘君子之名器盗必思夺之矣何也盖小人窃位必不忠不仁盗岂不思夺而伐之然夺伐虽由于盗而致其夺伐者实由自暴慢有以诲之亦犹慢藏诲盗冶容诲淫也易之言正招盗而诲之之意也作易者不归罪于盗而归罪于招盗之人此所以知盗

右第八章　此章自中孚至此凡七乃孔子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例亦不外乎随处以慎其言动而巳即七爻而三百八十四爻可类推矣

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲龙马负图有一至十之数人知河图之数而不知天地之数人知天地之数而不知何者属天何者属地故孔子即是图而分属之天阳其数奇故一三五七九属天地阴其数偶故二四六八十属地

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

天数五者一三五七九其位有五也地数五者二四六八十其位有五也五位者即五数也言此数在河图上下左右中央天地各五处之位也相得者一对二三对四六对七八对九五与十对乎中央如賔主对待相得也有合者一与六居北二与七居南三与八居东四与九居西五与十居中央皆奇偶同居如夫妇之阴阳配合也二十有五者一三五七九奇之所积也三十者二四六八十偶之所积也变者化之渐化者变之成一二三四五居于图之内者生数也化之渐也变也六七八九十居于图之外者成数也化也变化者数也即下文知变化之道之变化也鬼神指下文卜筮而言即下文神德行其知神之所为之鬼神也故曰卜筮者先王所以使民信时日敬鬼神也非屈伸徃来也言天地之数五十有五成变化而鬼神行乎其间所以卜筮而知人吉凶也故下文即言大衍之数乾坤之防四营成易也何以为生数成数此一节盖孔子之图说也皆就河图而言河图一六居北为水故水生于一而成于六所以一为生数六为成数生者即其成之端倪成者即其生之结果二七居南为火三八居东为木四九居西为金五十居中央为土皆与一六同

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象閠五嵗閠故再扐而后挂

衍与演同演者广也衍者寛也其义相同言广天地之数也大衍之数五十者蓍五十茎故曰五十也其用四十有九者演数之法必除其一方筮之初右手取其一防反于椟中是也分二者中分其筮数之全置左以半置右以半此则如两仪之对待故曰以象两也挂者悬其一于左手小指之间也三者三才也左为天右为地所挂之策象人故曰象三揲之以四者间数之也谓先置右手之策于一处而以右手四四数左手之防又置左手之防于一处而以左手四四数右手之防所以象春夏秋冬也奇者零也所揲四数之余也扐者勒也四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而扐之也象閠者以其所归之余防而象日之余也五嵗再閠者一年十二月气盈六日朔虗六日共余十二日三年则余三十六日分三十日为一月又以六日为后閠之积其第四第五年又各余十二日以此二十四日凑前六日又成一閠此是五嵗再閠也挂一当一嵗揲左当二嵗扐左则三嵗一閠矣又揲右当四嵗扐右则五嵗再閠矣再扐而后挂者再扐之后复以所余之合而为一为第二变再分再挂再揲也独言蓍者分二揲四皆在其中矣此则象再閠也

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也【期音基】

防者乾坤老阳老阴过揲之防数也干九坤六以四营之干则四九三十六坤则四六二十四干毎一爻得三十六则六爻得二百一十有六矣坤毎一爻得二十四则六爻得百四十有四矣当期之数者当一年之数也当者适相当也非以彼凖此也若以乾坤之防三百八十四爻总论之阳爻百九十二毎一爻三十六得六千九百一十二防阴爻百九十二毎一爻二十四得四千六百八防合之万有一千五百二十当万物之数也

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎

上文言数此则总言卦筮引伸触类之无穷也营者求也四营者以四而求之也如老阳数九以四求之则其防三十有六老阴数六以四求之则其防二十有四少阳数七以四求之则其防二十有八少阴数八以四求之则其防三十有二阴阳老少六爻之本故曰四营而成易十有八变而成卦者三变成一爻十八变则成六爻矣八卦者干坎艮震之阳卦巽离坤兊之阴卦也言圣人作易止有此八卦亦不过小成而已不足以尽天下之能事也惟引此八卦而伸之成六十四卦如干为天天风姤坤为地地雷复之类触此八卦之类而长之如干为天为圜坤为地为毋之类则吉凶趋避之理悉备于中天下之能事毕矣能事者下文显道神德行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消长进退存亡之道即天下能事之理德行者趋避之见于躬行实践即天下能事之迹道隐于无不能以自显惟有筮卦之辞则其理昭然于人不隐于茫昧矣德滞于有不能以自神惟人取决于筮则趋之避之民咸用以出入莫测其机缄矣惟其显道神德行则受命如向可以酬酢万变如賔主之相应对故可与酬酢神不能自言吉凶与人惟有蓍卦之辞则代鬼神之言而祐助其不及故可与祐神不惟明有功于人而且幽有功于神天下之能事岂不毕变化者即上文蓍卦之变化也两在不测人莫得而知之故曰神言此数出于天地天地不得而知也模写于卦圣人不得而知也故以神賛之子曰二字后人所加也

右第九章　此章言天地筮卦之数而賛其为神也

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

易之为道不过辞变象占四者而已以者用也尚者取也辞者彖辞也如乾元亨利贞是也问焉而以言者尚之则知其元亨知其当利于贞矣变者爻变也动者动作营为也尚变者主于所变之爻也制器者结绳网罟之类是也尚象者网罟有离之象是也占者占辞也卜得初九潜龙则尚其勿用之占是也

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【向去声】

此尚辞之事问即命也受命者受其问也以言二字应以言者尚其辞谓言处事也未有有为有行而静黙不言者向者向也即向明而治之向也言如彼此相向之近而受命亲切也逺而天下后世近而瞬夕戸阶幽则其事不明深则其事不浅来物未来之吉凶也精者洁浄精微也○君子将有为有行问之【阙】于易易则受其问如对面问荅之亲切以决未来之吉凶逺近幽深无不周悉非其辞之至精孰能与此故以言者尚其辞

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

此尚变尚象之事参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍参伍以变者此借字以言蓍之变乃分揲挂扐之形容也葢十八变之时或多或寡或前或后彼此相杂有参伍之形容故以参伍言之错者阴阳相对阳错其阴阴错其阳也如伏羲圆图干错坤坎错离八卦相错是也综即今织布帛之综一上一下者也如屯蒙之类本是一卦在下则为屯在上则为蒙载之文王序卦者是也天地二字即阴阳二字成文者成阴阳老少之文也葢奇偶之中有阴阳纯杂之中有老少阳之老少即天之文阴之老少即地之文物相杂故曰文即此文也定天下之象者如乾坤相错则干马坤牛之类各有象震艮相综则震雷艮山之类各有其象是也变者象之未定象者变之巳成故象与变二者不杂蓍卦亦不相杂故参伍言蓍错综言卦所以十一章言圆而神即言方以知也○参伍其之变错综其卦之数通之极之而成文成象则奇偶老少不滞于一端内外贞悔不胶于一定而变化无穷矣非天下之至变其孰能与于此故以动者尚其变以制器者尚其象

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

此言尚占之事易者卜筮也蓍乃草无心情之物故曰无思虽有心情然无所作为故曰无为无心情无作为则寂然而静至蠢不动之物矣故曰寂然不动感者人问卜筮也通天下之故者知吉凶祸福也此神字即是兴神物之神上节就圣人辞上说故曰精就卦形容上说故曰变此章与上说乃物也故曰神○凡天下之物有思有为其知识才能超出于万物之表者方可以通天下之故也今无思无为不过一物而已然方感矣而遂能通天下之故未尝迟回于其间非天下之至神乎所以以卜筮者尚其占观下文唯神也三字可见

夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

极深者究极其精深也探索隐钩深致逺通神明之德类万物之情知幽明死生鬼神之情状是也研几者研审其几微也履霜而知坚氷之至剥足而知蔑贞之凶之类是也唯精故极深未有极深而不至精者唯变故研几未有知几而不通变者通天下之志即言处事受命如向也成天下之务即举动制器成文成象也不疾不行即寂然不动而速而至即感而遂通天下之故也○总以辞变象占四者论之固至精至变至神矣然所谓精者以圣人极其深也惟深也故至精而能通天下之志所谓变者以圣人之研其几也惟几也故至变而能成天下之务蓍无思无为则非圣人之极深研几矣惟神而已惟神也故寂然不动感而遂通天下之故不疾而速不行而至也夫至精至变至神皆圣人之道而易之辞变象占有之故易谓有圣人之道四者因此谓之四也右第十章　此章论易有圣人之道四

子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

何为者问辞也如斯而已者荅辞也物乃遂知来物之物吉凶之实理也开物者人所未知者开之也务者趋避之事为人所欲为者也成者成就也冐天下之道者天下之道悉覆冐包括于卦爻之中也以者以其易也易开物故物理未明易则明之以通天下之志易成务故事业未定易则定之以定天下之业易冐天下之道故志一通而心之疑决业一定而事之疑决以断天下之疑

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聦明叡知神武而不杀者夫【神巳知来知字平声余皆去声易音亦与音预夫音符】

圆者蓍数七七四十九象阳之圆也变化无方开于未卦之先可知来物故圆而神方者卦数八八六十四象阴之方也爻位各居定于有象之后可藏徃事故方以知易者一圆一方交易变易屡迁不常也贡者献也以吉凶陈献于人也洗心者心之名也圣人之心无一毫人欲之私如江汉以濯之又神又知又应变无穷具此三者之德所以谓之洗心犹书言人心道心诗言遐心以及赤心古心机心皆其类也非心有私而洗其心也退藏于宻者此心未也同患者同患其吉当趋凶当避也凡吉凶之几兆端巳将至而未至者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰徃知来者先知也藏徃者了然蕴畜于胸中也孰能与于此者问辞也古之聪明二句荅辞也人自畏服不杀之杀故曰神武○蓍之德圆而神筮以求之遂知来物所以能开物也卦之德方以知率而揆之具有典常所以能成务也六爻之义易以贡吉凶存亡辞无不备所以能冐天下之道也圣人未画卦之前巳具此三者洗心之德则圣人即卦六爻矣是以方其无事而未有吉凶之患则三德与之而俱寂退藏于宻鬼神莫窥则卦之无思无为寂然不动也及其吉凶之来与民同患之时则圣人洗心之神自足以知来洗心之智自足以藏徃随感而应即卦之感而遂通天下之故也此则用神而不用用智而不用卦无卜筮而知吉凶孰能与于此哉惟古之圣人聪明睿智具卦之理而不假于卦之物犹神武自足以服人不假于杀伐之威者方足以当之也此圣人之心易乃作易之本

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫

天道者阴阳刚柔盈虚消长自有吉凶其道本如是也民故者爱恶情伪相攻相感吉凶生焉此其故也神物者蓍也兴者起而用之即斋戒以神明其德也前民用即通志成务断疑也卜筮在前民用在后故曰前斋戒者敬也之德无思无为寂然不动感而遂通天下之故乃天下之至神者故曰神明圣人不兴起而敬之百姓防而弗用安知其神明圣人敬之则之德本神明而圣人有以神明其德矣○圣人惟其聪明睿智是以明于天之道而察于民之故恐人不知天道民故之吉凶所当趋避也于是是兴神物以前民用使其当趋则趋当避则避又恐其民之防也圣人敬而信之以神明其德是以民皆敬信而神明之前民用而民用不穷矣

是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

二气之机静藏诸用动显诸仁者易之干与坤也二气之运推迁不常相续不穷者易之变与通也此理之显于其迹呈诸象数涉诸声臭者易之象兴器也此道修于其敎垂宪示人百姓不知者易之法与神也乃者二气之理也○圣人明于天之道而察于民之故固兴神物以前民用矣百姓见易之神明以为易深逺而难知也而岂终不易知哉是故易有乾坤有变通有形象有法神即今取此戸譬之戸一也阖之则谓之坤辟之则谓之干又能阖又能辟一动一静不胶固于一定则谓之变既阖矣而复辟既辟矣而复阖徃来相续不穷则谓之通得见此戸则涉于有迹非无声无臭之可比矣则谓之象既有形象必有规矩方圆则谓之器古之圣人制上栋下宇之时即有此戸则谓之法度利此戸之用一出一入百姓日用而不知则谓之神即一戸而易之理已在目前矣易虽神明岂深逺难知者哉

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

太极者至极之理也理寓于象数之中难以名状故曰太极生者加一倍法也两仪者画一奇以象阳画一偶以象阴为阴阳之仪也四象者一阴之上加一阴为太阴加一阳为少阳一阳之上加一阳为太阳加一阴为少阴阴阳各自老少有此四者之象也八卦者四象之上又毎一象之上各加一阴一阳为八卦也曰八卦即六十四卦也下文昔者包牺氏之王天下也始作八卦以通神明之德以类万物之情曰神明万物则天地间无所不包括矣如干为天为圜坤为地为母之类是也故六十四卦不过八卦变而成之如干为天天风姤坤为地地雷复之类是也若邵子八分十六十六分三十二三十二分六十四不成其说矣定者通天下之志生者成天下之务盖既有八卦则刚柔迭用九六相推时有消息位有当否故定吉凶吉凶既定则吉者趋之凶者避之变通尽利鼔舞尽神故生大业若无吉凶利害则人谋尽废大业安得而生

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎冨贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【县音】

天成象地效法之故曰法象万物之生有显有微皆法象也而莫大乎天地万化之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕皆悬象着明者而莫大乎日月崇髙以位言贵为天子冨有四海是也物天地之所生者备以致用如服牛乗马之类是也器乃人之所成者立成器以为天下利舟楫网罟之类是也凡天地间噐物智者创之巧者述之如蔡伦之纸蒙恬之笔非不有用有利也但一节耳故莫大乎圣人事为之太多者曰事几之幽僻者曰隐理之不可测度者曰深事之不可骤至者曰逺探者讨而理之索者寻而得之钩者曲而取之致者推而极之四字虽不同然以探之索之钩之致之无非欲定吉凶昭然也亹亹者勉勉不已也吉凶既定示天下以从违之路人自勉勉不已矣此六者之功用皆大也圣人欲借彼之大以形容之大故以终焉与毛诗比体相同○上文阖戸一节以易之理比诸天地间一物之小者然岂特小者为然哉至于天地间至大之功用亦有相同者何也葢易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是大业也所以成天下之亹亹者也试以天地之大者言之是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成噐以为天下利莫大乎圣人此五者皆天地间至大莫能过者也若夫探索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹以生其大业者则莫大乎夫以小而同诸一物之小大而同诸天地功用之大此易所以冐天下之道也

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也神物者也天变化者日月寒暑徃来相推之类地变化者山峙川流万物生长凋枯之类吉凶者日月星辰次循度晦明薄蚀也四象者天生神物之象天地变化之象垂象吉凶之象河图洛书之象也○易之为道小而一戸大而天地四时日月冨贵圣人无有不合易诚冐天下之道矣易道如此岂圣人勉强自作哉葢易之为书不过辞变象占四者而已故易有占非圣人自立其占也天生神物有自然之占圣人则之以立其占易有变非圣人自立其变也天地变化有自然之变圣人效之以立其变易有象非圣人自立其象也天垂象见吉凶有自然之象圣人象之以立其象易有辞非圣人自立其辞也河出图洛出书有自然之文章圣人则之以立其辞因天地生此四象皆自然而然所以示圣人者至矣圣人虽繋之以辞不过因此四象系之以告乎人而已虽定之以吉凶不过因此四象定之以决防其疑而已皆非圣人勉强自作也学易者能居则观象玩辞动则观变玩占易虽冐天下之道道不在易而在我矣右第十一章　此章言易开物成务冐天下之道然皆出于天地自然而然非圣人勉强自作也

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

释大有上九爻义天人一理故言天而即言人天之所助者顺也顺则不悖于理是以天祐之人之所助者信也信则不欺乎人是以人助之六五以顺信居中上九位居六五之上是履信也身虽在上比乎君而心未常不在君是思乎顺也上贤与大畜刚上而尚贤同言圣人在上也上九履信思顺而六五又尚贤此所以自天祐之吉无不利也上九居天位天之象应爻居人位人之象离中虗信之象中坤土顺之象变震动思之象震为足上九乘乎五履之象

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

书本所以载言然书有限不足以尽无穷之言言本所以尽意然言有限不足以尽无穷之意立象者伏羲画一奇以象阳画一偶以象阴也立象则大而天地小而万物精及无形粗及有象悉包括于其中矣本于性而善者情也拂乎性而不善者伪也伪则不情情则不伪人之情伪万端非言可尽即卦中之阴阳淑慝也既立其象又设八卦因而重之为六十四以观爱恶之相攻逺近之相取以尽其情伪文王周公又虑其不能观象以得意也故又随其卦之大小象之失得忧虞繋之辞以尽其言使夫人之观象玩占者又可因言以得意而前圣之精蕴益以阐矣尽意尽情伪尽言皆可以为天下利又恐其利有所未尽于是敎人于卜筮中观其卦爻所变即动则观其变而玩其占也由是即其所占之事而行之通逹即通变之谓事也下文化裁推行是也则其用不穷而足以尽利矣因变得占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼓声作舞容鼓声疾舞容亦疾鼓声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也尽利者圣人立象设卦之功尽神者圣人系辞之功子曰宜衍其一○书不尽言言不尽意然则圣人之意终不可见乎葢圣人仰观俯察见天地之阴阳不外乎奇偶之象也于是立象以尽意然独立其象则意中之所包犹未尽也于是设卦以尽意中情伪之所包立象设卦不系之以辞则意中之所发犹未昭然明白也于是系辞以尽其意中之所发立象设卦系辞易之体已立矣于是敎人卜筮观其变而通之则有以成天下之务而其用不穷足以尽意中之利矣由是斯民鼓之舞之以成天下之亹亹而其妙莫测足以尽意中之神矣至此意斯无余蕴而圣人忧世觉民之心方于此乎遂也

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则旡以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

易者易书也緼者衣中所着之絮也乾坤其易之緼者谓乾坤緼于易六十四卦之中非谓易緼于乾坤两卦之中也成列者一阴一阳对待也既有对待自有变化毁谓卦画不立息谓变化不行葢易中所緼者皆九六也爻中之九皆干爻中之六皆坤九六散布于二篇而为三百八十四爻则乾坤成列而易之本立乎其中矣易之所以为易者干九坤六之变易也故九六毁不成列九独是九六独是六则无以见其为易易不可见则独阳独阴不变不化乾坤之用息矣乾坤未尝毁未尝息特以爻画言之耳乾坤即九六若不下个緼字就说在有形天地上去了

是故形而上者谓之道形而下者谓之噐化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业道器不相离如有天地就有太极之理在里靣如有人身此躯体就有五性之理藏于此躯体之中所以孔子分形上形下不离形字也裂布曰裁田防化为鴽周宣王时马化为狐化意自见矣化而裁之者如一嵗裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时是也推行者将已裁定者推行之也如尧典分命羲和等事是化而裁之至敬授人时则推行矣通者达也如乾卦当濳而行濳之事则濳为通如行见之事则不通矣当见而行见之事则见为通如行濳之事则不通矣事者业之方行业者事之已着此五谓言天地间之正理圣人之敎化礼乐刑赏皆不过此理至于下文六存方说卦爻不然下文化而裁之二句说不去矣葢谓者名也存者在也上文言化而裁之名曰变下文言化而裁之在乎其变字意各不同说道理由精而及于粗故曰形而上者谓之道说卦爻由显而至于微故曰黙而成之存乎德行○阴阳之象皆形也形而上者超乎形噐之上无声无臭则理也故谓之道形而下者则囿于形噐之下有色有象止于形而已故谓之噐以是形而上下化而裁之则谓之变推而行之则谓之通及举此变通措之天下之民则所以变所以通者皆成其事业矣故谓之事业此画前之易也与卦爻不相干

是故夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻

重出以起下文

极天下之者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

极究也多也天地万物之形象千态万状至多而难见也卦之象莫不穷究而形容之故曰极天下之者存乎卦鼓起也动酬酢徃来也天地万物之事理酬酢徃来千变万化至动而难以占决也爻之辞莫不其故以决断之故曰鼓天下之动者存乎辞卦即象也辞即爻也化裁者敎人卜筮观其卦爻所变如干初爻一变则就此变化而以理裁度之为濳龙勿用乾卦本元亨利贞今曰勿用因有此变也故曰存乎变通者行之通达不阻滞也裁度已定当推行矣今当勿用之时遂即勿用不泥于本卦之元亨利贞则行之通达不阻滞矣故曰存乎通神者运用之莫测明者挥之极精下文黙而成之不言而信是也无所作为谓之黙曰黙则不假诸极天下之之卦矣见诸辞说之谓言曰不言则不托诸鼓天下之动之辞矣成者我自成其变通之事也信者人自信之如也与奏假无言时靡有争同意○极天下之者存乎卦之象鼓天下之动者存乎爻之辞此卦此辞化而裁之存乎其变推而行之存乎其通此本诸卦辞善于用易者也若夫不本诸卦辞神而明之则又存乎其人耳葢有所为而后成有所言而后信皆非神明惟黙而我自成之不言而人自信之此则生知安行圣人之能事也故曰存乎德行故有造化之易有易书之易有在人之易德行者在人之易也有德行以神明之则易不在造化不在四圣而在我矣

右第十二章　此章论易书不尽言言不尽意而归重于德行也

周易集注卷十四

明　来知德　撰

系辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也【重直龙反】

八卦以卦之横图言成列者干一兑二离三震四阳在下者列于左巽五坎六艮七坤八阴在下者列于右象者八卦形体之象不特天地雷风水火山泽之象凡天地所有之象无不具在其中也因而重之者三画上复加三画重干重坤之类也阳极于六阴极于六因重成六画故有六爻八卦成列二句言三画八卦因而重之二句言六画八卦至刚柔相推言六十四卦如干为天干下变一阴之巽二阴之艮三阴之坤是刚柔相推也繋辞者系六十四卦三百八十四爻之辞也命者命其吉凶悔吝也动者人之动作营为即趋吉避凶也易六十四卦三百八十四爻不过一刚一柔九六而已易有九六是为之本无九六则以何者为本故曰立本易穷则变变则通不变则不通有一卦之时有一爻之时时之所在理之所当然势不得不然趣者向也○伏羲八卦成列虽不言象然既成八卦而文王之象已在卦之中矣伏羲八卦虽无爻然既重其六而周公六爻已在重之中矣六十四卦刚柔相推虽非占卜卦爻之变而卦爻之变已在其中矣各系以辞虽非其动然占者值此爻之辞则即玩此爻以动之而动即在其中矣繋辞以命而动在其中者何也盖吉凶悔吝皆辞之所命也占者由所命之辞而动当趋则趋当避则避则动罔不吉不然则凶悔吝随之矣吉凶悔吝生乎其动动以辞显故系辞以命而动在其中矣刚柔相推而变在其中者何也盖刚柔者立本者也变通者趣时者也有刚柔以立其本而后可变通以趣其时使无刚柔安能变通变通由于刚柔故刚柔相推而变在其中矣

吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【观去声夫音扶】

贞者正也圣人一部易经皆利于正盖以道义配祸福也故为圣人之书术家独言祸福不配以道义如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙焉则曰凶京房郭璞是也胜者胜负之胜言惟正则胜不论吉凶也如富与贵可谓吉矣如不以其道得之不审乎富贵吉而凶者也贫与贱可谓凶矣如不以其道得之能安乎贫贱凶而吉者也负乗者致其冦舍车者贲其趾季氏阳货之富贵顔回原宪之贫贱凡杀身成仁舍生取义过渉灭顶皆贞胜之意也观者垂象以示人也道者天地日月之正理即太极也一者无欲也无欲则正矣孔子祖尧舜者祖其精一也故曰吾道一以贯之又曰所以行之者一也又曰天下之动贞夫一者也三一字皆同孔子没后儒皆不知一字之义独周濓溪一人知之故某不得已又作入圣功夫字义○吉凶异象而贞胜不论其吉凶也何也天地有此正理而观故无私覆无私载日月有此正理而明故无私照天地日月且如此而况于人乎故天下之动虽千端万绪惟贞夫一能无欲则贞矣有欲必不能贞惟贞则吉固吉凶亦吉正大光明与天地之贞观日月之贞明皆万古不磨者也岂论其吉凶哉

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【见贤遍反】

确然健貌隤然顺貌天惟有此贞一故确然示人以易地惟有此贞一故隤然示人以简圣人作易爻也者不过效此贞一而作象也者不过像此贞一而立使不效像乎此则圣人之易与天地不相似矣此爻此象方动于卦之中则或吉或凶即呈于卦之外而功业即因变而见矣功业者成务定业也因变而见即变而通之以尽利也若圣人之辞不过于爻象之中因此贞一而繋之以辞也盖教人不论吉凶以贞胜而归于一者此则圣人繋辞觉民之心情也故曰情

天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

大德者易简贞一之大德也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者圣人必居天位方可行天道是位者乃所以成参赞之功者也故曰大寳聚人者内而百官外而黎庻也理财者富之也九赋九式之类是也正辞者教之也教之以正也三物十二教之类是也禁非者既道之以德又齐之以刑五刑五罚之类是也仁义者贞一之理也○天地有此贞一之大德惟以生物为心故无私覆无私载圣人防大寳之位而与天地参是以守其位而正位凝命也则以仁曰仁即天地贞一之大德也防其位而理财正辞禁非也则以义曰义即天地贞一之大德也仁以育之义以正之有此贞一无私之大德所以与天地参也易之为书辞变象占専敎人以贞胜而归于一者以此上繋首章举天地易简知能之德而继之以圣人之成位见圣人有以克配乎天地此作易之原易之体也下繋首章举天地易简贞一之德而继之以圣人之仁义见圣人有以参赞乎天地此行易之事易之用也

右第一章　此章论易而归之于贞一

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

法法象也天之象日月星辰也地之法山陵川泽也鸟兽之文有息者根于天飞走之类也地之宜无息者根于地草木之类也如书言兖之漆青之檿徐之桐是也非高黍下稻也伏牺时尚鲜食安得有此近取诸身气之呼吸形之头足之类也逺取诸物鳞介羽毛雌雄牝牡之类也通者理之相防合也类者象之相肖似也神明之德不外健顺动止八者之德万物之情不外天地雷风八者之情德者阴阳之理情者阴阳之迹德精而难见故曰通情粗而易见故曰类○包牺氏之王天下也仰观俯察与鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物见得天地间一对一待成列于两间者不过此阴阳也一徃一来流行于两间者不过此阴阳也于是画一奇以象阳画一偶以象阴因而重之以为八卦以通神明之德以类万物之情

作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离【罟音古佃音田】

离卦中爻为巽绳之象也网以佃罟以渔离为目网罟之两目相承者似之离德为丽网罟之物丽于中者似之盖取诸离言绳为网罟有离之象非覩离而始有此也教民肉食自包牺始自此至结绳而治有取诸卦象者有取诸卦义者

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益【斵陟角反耜音似耒力对反耨奴豆反】

耒耜者今之犁也耜者耒之首斵木使锐而为之今人加以铁铧谓之犂头耒者耜之柄揉木使曲而为之二体皆木上入下动中爻坤土木入土而动耒耜之象教民粒食自神农始

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

离日在上日中之象中爻艮为径路震为大涂又为足致民之象中爻坎水艮山羣珍所出聚货之象又震错巽巽为市利三倍为市聚货之象震动交易之象巽为进退之象艮止各得其所之象此噬嗑之象也且天下之人其业不同天下之货其用不同今不同者皆于市而合之以其所有易其所无各得其所亦犹物之有间者齧而合之此噬嗑之义也

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

阳极则必变于阴阴极则必变于阳此变也阳变于阴则不至于亢阴变于阳则不至于伏此通也阳而阴阴而阳循环无端所以能久是以圣人之治天下民之所未厌者圣人不强而去之民之所未安者圣人不强而行之如此变通所以使民不倦不然民以为纷更安得不倦由之而莫知其所以然者神也以渐而相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之不然民以为不便何宜之有○牺农之时民朴俗野至黄帝尧舜时风气渐开时已变矣三圣知时当变也而通其变使天下之人皆欢忻鼓舞趋之而不倦所以然者非圣人有以强之也亦神而化之而已惟其神而化之故天下之民安之以为宜惟其宜之故趋之而不倦也盖天地之理数穷则变变则通通则久牺农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴故黄帝尧舜惟垂止衣下裳之制以明尊卑贵贱之分而天下自治者以穷则变是以神而化之与民宜之也盖取诸乾坤者乾坤之理亦变化无为此乾坤之义也乾坤之体亦上衣下裳之尊卑此乾坤之象也

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通【句】致逺【句】以利天下盖取诸涣【刳口姑反剡以冉反】

以济不通句絶致逺句絶刳者剖而使空也刳木中虚可以载物剡者斩削也剡木末锐可以进舟济不通者横渡水也与济人溱洧济字同溪涧江河或东西阻絶或南北阻絶皆不通也致逺者长江天逺不能逆水而上不能放流而下皆不能致逺也今有舟楫则近而可以济不通逺而可以致逺均之为天下则矣济不通即下文引重之列致逺即下文致逺之列盖取诸涣者下坎水上巽木中爻震动木动于水上舟楫之象也且天下若无舟楫不惟民不能彼此徃来虽君臣上下亦阻絶而不能徃来天下皆涣散矣乗木有功以济其涣此涣之义也

服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

上古牛未穿此则因其性之顺穿其鼻驯而服之上古马未络此则因其性之健络其首驾而乗之中爻巽为绳艮为鼻又为手震为足服之乗之之象也震本坤所变坤为牛一奇画在后者阳实而大引重之象也兑本干所变干为马一偶画在前者大道开张致逺之象也牛非不可以致逺曰引重者为其力也马非不可以引重曰致逺者为其敏也盖取诸随者人欲服牛牛则随之而服人欲乗马马则随之而乗人欲引重则随之而引重人欲致逺则随之而致逺动静行止皆随人意此随之义也

重门击柝以待暴客盖取诸豫

中爻下艮为门上震综艮又为门是两门矣重门之象也震动善鸣有声之木柝之象也艮为守门阍人中爻坎为夜艮又为手击柝之象也坎为盗暴客之象也上古外戸不闭至此建都立邑其中必有官职府库故设重门以御之击柝以警之以待暴客豫者逸也又备也谦轻而豫怠逸之意也恐逸豫故豫备

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过中爻兑为毁拆断与掘之象也上震木下艮土木与地之象也大象坎防臼舂之象也万民以济者前此虽知粒食而不知脱粟万民得此杵臼治米极其精此乃小有所过而民用以济者也

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌弧弓也木使曲剡木使锐中爻坎木坚离木稿兑为毁拆木剡木之象也坎为弓矢离为戈兵又水火相息皆有征伐之意所以既济未济皆伐鬼方弧矢威天下之象也所以威天下者以其暌乖不服也故取诸暌

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

栋屋脊木也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇二阴在上雷以动之又中爻兑为泽雨之象也兑综巽风之象也四阳相比壮而且健栋宇之象大过四阳相比故亦言栋大壮者壮固之义也

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

衣之以薪盖覆之以薪也葬之中野葬之郊野之土中也不封者无土堆而人不识也本卦象坎为隐伏葬之象也中爻干为衣厚衣之象也巽为木薪之象也棺之象也干为郊郊外中野之象也巽为入兑错艮为手又为口木上有口以手入之入棺之象也大过者过于厚也小过养生大过送死惟送死可以当大事故取大过

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

结绳者以绳结两头中割断之各持其一以为他日之对验也结绳而治非君结绳而治也言当此百姓结绳之时为君者于此时而治也书文字也言有不能记者书识之契合约也事有不能信者契验之百官以此书契而治百官不敢欺万民以此书契而察万民不敢欺取夬者有书契则考核精详稽验明白亦犹君子之决小人小人不得以欺矣兑综巽为绳绳之象也干为言错坤为文言之有文书契之象也右第二章　通章言制器尚象之事网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财门柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以为民利用安身养生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归之夬之书契者盖器利用便则巧伪生圣人忧之故终之以夬之书契焉上古虽未有易之书然造化人事本有易之理故所作事暗合易书正所谓画前之易也

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

是故二字承上章取象而言木挺曰材材干也一卦之材即卦德也天下之动纷纭轇轕或出或处或黙或语大而建侯行师开国承家小而家人妇子嘻嘻嗃嗃其变态不可尽举效者效力也献也与川岳效灵效字同露之意言有一爻之动即有一爻之变周公扵此一爻之下即繋之以辞而效之所谓六爻之义易以贡也生者从此而生出也著者自防而着见也吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚防故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着也吝有文过之意至于凶则吝之着也原其始而言吉凶生于悔吝要其终而言则悔吝着而为吉凶也○易卦者冩万物之形象之谓也舍象不可以言易矣象也者像也假象以寓理乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之贞体也彖者象之材也乃卦之德也爻者效天下之动者也象之变也乃卦之趣时也是故伏羲之易惟像其理而近似之耳至于文王有彖以言其材周公有爻以效其动则吉凶由此而生悔吝由此而着矣而要之皆防其象而已故舍象不可以言易也若学易者不观其象乃曰得意在忘象得象在忘言正告子所谓不得于言勿求于心者也若舍此象止言其理岂圣人作易前民用以教天下之心哉右第三章

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳阳卦奇阴卦偶者言阳卦以奇为主震坎艮皆一奇皆出于干之奇震以一索得之坎以再索得之艮以三索得之三卦皆出于干之奇所以虽阴多亦谓之阳卦阴卦以偶为主巽离兑皆一偶皆出于坤之偶巽以一索得之离以再索得之兑以三索得之三卦皆出于坤之偶所以虽阳多亦谓之阴卦阴虽二画止当阳之一画若依旧注阳卦皆五画阴卦皆四画其意以阳卦阳一画阴四画也阴卦阳二画阴二画也若如此则下文阳一君二民非二民乃四民矣阴二君一民非一民乃二民矣盖阴虽二画止对阳之一画故阳谓奇阴谓偶所以说一阴一阳之谓道德行兼善恶与上文故字相对何也与上文何也相对阳为君阴为民一君二民乃天地之常经古今之大义如唐虞三代海宇苍生罔不率俾是也故为君子之道二君一民则政出多门车书无统如七国争雄是也故为小人之道○阳卦宜多阳而反多阴阴卦宜多阴而反多阳其故何也盖以卦之奇偶论之阳以奇为主震坎艮三卦之奇皆出于干三男之卦故为阳卦阴以偶为主巽离兑三卦之偶皆出扵坤三女之卦故为阴卦若以德行论之阳一君而二民君子之道也震坎艮皆一君而二民正合君子之道故阳卦多阴阴二君而一民小人之道也巽离兑皆二君而一民正合小人之道所以阴卦多阳右第四章

易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

此释咸九四爻亦如上传拟议之事下数节仿此虑不出于心之思但虑则思之深尔同归而殊涂者同归于理而其涂则殊一致而百虑者一致于数而其虑则百因殊故言同因百故言一致者极也送诣也使之至也言人有百般思虑皆送至于数有数存焉非人思虑所能为也正所谓莫之致而至者命也以涂言之如父子也君臣也夫妇也朋友也长幼也如此之涂接乎其身者甚殊也然父子有亲之理君臣有义之理夫妇有别之理朋友有信之理长幼有序之理使父子数者之相感吾惟尽其理而已有何思虑以虑言之如富贵也贫贱也夷狄也患难也如此之虑起乎其心者有百也然素富贵行乎富贵素贫贼行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难如使富贵数者之相感吾惟安乎其数而已有何思虑下文则言造化理物有一定自然之数吾身有一定自然之理而吾能尽其理安其数则穷神知化而德盛矣

日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也【信音申】

以造化言之一昼一夜相推而明生一寒一暑相推而嵗成成功者退谓之屈方来者进谓之信一徃一来一屈一信循环不已谓之相感利者功也日月有照临之功岁序有生成之功也应时而徃自然而徃应时而来自然而来此则造化徃来相感一定之数惟在乎气之自运而已非可以思虑而徃也非可以思虑而来也以物理言之屈者乃所以为信之地不屈则不能信矣故曰求必蛰而后存其身以奋不蛰则不能存身矣应时而屈自然而屈应时而信自然而信此则物理相感一定之数惟委乎形之自然而已非可以思虑而屈也非可以思虑而信也正所谓一致而百虑也造化物理徃来屈信既有一定之数则吾惟安其一致之数而已又何必百虑而憧憧徃来哉

精义入神以致用也利用安身以崇德也

精者明也择也专精也即惟精惟一之精言无一毫人欲之私也义者吾性之理即五伦仁义礼知信之理也入神者精义之熟手舞足蹈皆其义从心所欲不逾矩莫知其所以然而然也致用者诣于其用出乎身乎迩也利用者利于其用加乎民见乎逺也安身者身安也心广体胖四体不言而喻也惟利扵其用无所处而不当则此身之安自无入而不自得矣既利用安身则吾身之德自不觉其积小髙大矣○以吾身言之精研其义至于入神非所以求致用也而自足以为出而致用之本利其施用无适不安非所以求崇德也而自足以为入而崇德之资致者自然而致崇者自然而崇此则吾身内外相感一定之理也正所谓同归而殊涂也故天下之涂虽有千万之殊吾惟尽同归之理精义入神以致用利用安身以崇德而已又何必论其殊涂而憧憧徃来哉

过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也

过此者过此安一致之数尽同归之理也以徃者前去也未之或知者言不知也言相感之道惟当安数尽理如此功夫过此则无他术无他道也故同归之理穷此者谓之穷神一致之数知此者谓之知化能穷之知之则不求其德之盛而德之盛也无以加矣又何必憧憧徃来也哉天下何思何虑者正以此盖尽同归之理是乐天功夫神以理言故言穷安一致之数是知命功夫化以气言故言知理即仁义礼知之理气即吉凶祸福之气内而精义入神已有德矣外而利用安身又崇其德内外皆德之盛故总言德之盛崇字即盛字非崇外别有盛也一部易经说数即说理

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

释困六三爻义非所困者在我非所困也非所据者在人非所据也欲前进以荣其身不得其荣是求荣而反辱也故名必辱欲后退以安其身不得其安是求安而反危也故身必危辱与危死道也故不见妻

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

释解上六爻义此孔子别一意与解悖不同括字乃孔子就本章弓矢上取来用盖矢头曰镞矢末曰括括与筈同乃箭筈也管处也故书曰若虞机张徃省括于度则释括有四义结也至也检也包也诗日之夕矣牛羊下括至之义也杨子或问士曰其中也深其外也肃括检之义也过秦论包括四海包之义也此则如坤之括囊取闭结之义动而不闭结言动则不迟疑滞拘左之左之右之右之无不宜之有之资深逢原之意也○隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子负济世之具于身而又必待其时时既至矣可动则动何不利之有盖济世之具在我则动而不括此所以出而有获无所不利也易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利者正言器已成矣而后因时而动也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

释噬嗑初九爻义可耻者莫如不仁小人则甘心不仁可畏者莫如不义小人则甘心不义利以动之而后为善曰劝者即劝其为仁为义也威以制之而后去恶曰惩者即惩其不仁不义也故小有惩于前大有诫于后此则小人之福也不然不仁不义不劝不惩积之既久罪大而不可解矣何福之有易曰屦校灭趾无咎者正此止恶于未形小惩大诫为小人之福之意也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

释噬嗑上九爻义惟恶积而不可掩故罪大而不可解何校灭耳凶者积恶之所致也

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义安危以身言存亡以家言治乱以国言所以下文曰身安而国家可保也危者自以为位可恒安者也亡者自以为存可恒保者也乱者自以为治可恒有者也惟安其位保其存有其治则志得意满所以危亡而乱矣唐之宗隋之帝是也易教人易者使倾正此意

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【知音智胜音升】释鼎九四爻义德所以诏爵智所以谋事力所以当任鲜不及者鲜不及其祸也

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

释豫六二爻义谄者谄防附氷山吠村庄者也渎者渎慢也不知其几如刘栁交叔文竟谄其党是也断可识者断可识其不俟终日也豫卦独九四大有得盖爻之得时者初与四应交乎四者也三与四比亦交乎四者也皆谄于其四矣独二隔三不与四交上交不谄者也初六鸣豫凶不正者也二与之比二中正不渎慢下交不渎者也动之防即先见知微知彰也本卦止一刚初柔四刚知柔知刚也圣人之言皆有所据知几其神与知微知彰三句皆是赞辞○几者人之所难知能知人之所不能知故曰神君子之交人上下之间不谄不渎者以其有先见之明惧其祸之及已也故知几推君子何也盖几者方动之始动之至微良心初吉之先见者也若溺于物欲非初动之良心延迟不决则不能见几祸已及已见其凶而不见其吉矣惟君子见此几即作而去不俟终日然见此几之君子岂易能哉必其操守耿介修身反已无一毫人欲之私者方可能之易曰介于石不终日贞吉夫以耿介如石之不可移易则知之之明去之之决断可以识其不俟终日矣盖天下之事有防有彰人之处事有柔有刚人知乎此方能见几也今君子既知其防又知其彰既知其所以柔又知其所以刚四者既知则无所不知矣所以为万夫之望而能见几也故赞其知几其神

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

释复初九爻义殆者将也庶近也几者动之防吉之先见者也即下文有不善未尝不知也言顔氏之子其将近于知几乎知之未尝复行故不贰过

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

释损六三爻义絪麻线也緼绵絮也借字以言天地之气纒绵交密之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也天地之气本虚而万物之质则实其实者乃虚气之化而凝得气成形渐渐凝实故曰化醇男女乃万物之男女雌雄牝牡不独人之男女也男女乃父母万物皆男女之所生也以卦象言地在中爻上下皆无有天将地纒绵之象故曰天地絪緼以二卦言少男在上少女在下男止女悦有男女搆精之象故以天地男女并言之致与丧致乎哀致字同专一也阴阳两相与则专一本卦六爻应与皆阴阳相配故曰致一○天地絪緼气交也专一而不二故曰醇男女搆精形交也专一而不二故化生夫天地男女两也絪緼搆精以一合一亦两也所以成化醇化生之功易曰三人行则损一人一人行则得其友者正以损一人者两也得其友者两也两相与则专一若三则杂乱矣岂能成功所以爻辞言损一得友者以此

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之勿恒凶【易其之易以防反】

释益上九爻义安其身者身无愧怍也危则行险矣易其心者坦荡荡也惧则长戚戚矣以道义交则淡以成故定以势利交则甘以坏故无交修者安也易也定也修此三者则我体益之道全矣故不求益而自益若缺其一则立心不恒不能益矣全对缺言民者人也上与字党与之与下与字取与之与莫之与即上文民不与不应不与也伤之者即击之也安也易也定也皆立心之恒故曰立心勿恒凶

右第五章

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德

门者物之所从出者也阴阳二卦六十四卦三百八十四爻皆其所从出故为易之门有形质曰物一奇象阳一偶象阴则有形质矣以二物之德言则阴与阳合阳与阴合而其情相得以二物之体言则刚自刚柔自柔而其质不同以者用也撰者述也天地之撰天地雷风之类也可得见者也德者理也神明之德健顺动止之类也不可测者也可得见者易则以此二物体之不可测者易则以此二物通之形容曰体发越曰通

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变可谓至杂矣然不过体天地之撰通神明之德而已二者之外未尝有逾越也但稽考其体之通之之类如言龙战于野入于左腹获明夷之心如此之类似非上古民淳俗朴不识不知之语也意者衰世民伪日滋所以圣人说此许多名物事类出者亦不得已也

夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

彰徃者明天道之已然也阴阳消息卦爻之变象有以彰之察来者察人事之未然也吉凶悔吝卦爻之占辞有以察之日用所为者显也易则推其根于理数之幽以微之使人敬慎而不敢慢百姓不知者幽也易则就其事为之显以阐之使人洞晓而无所疑开而当名辨物者各开六十四卦所当之名以辩其物如干马坤牛干首坤足之类不使之至于混淆也正言断辞者所断之辞吉则正言其吉凶则正言其凶无委曲无廻避也如是则精及无形粗及有象无不备矣曰备者皆二物有以体其撰通其德也此其所以备也

其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报

牝马遗音之类卦之称名者小也负乗丧笰之类爻之称名小者也肆陈也贰者副也有正有副犹两也言既小又大既逺又文既曲又中既肆又隠不滞于一边故名为贰失得者吉凶也报者应也○易辞纎细无遗其称名小矣然无非阴阳之理黙寓乎中而取类又大天地阴阳道德性命散见于诸卦爻之中其防逺矣然其辞昭然有文明白显然以示人而未常逺也卦爻之言委曲婉转谓之曲曲则若昩正理矣然曲而中乎典礼正直而不私焉叙事大小本末极其详备谓之肆肆则若无所隠矣然理贯于大小本末之中显而未必不隐焉因此贰则两在莫测无方无体矣宜乎济斯民日用之所行以明其吉凶之应也曰济者皆二物有以体其撰通其德此其所以济也夫易皆二物体其撰通其德则乾坤不其易之门耶

右第六章　此章言乾坤为易之门

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

易之兴指周易所系之辞易乃伏羲所作然无其辞文王已前不过为占卜之书而已至文王始有彖辞教人以反身修德之道则易书之着明而兴起者自文王始也因受羑里之难身经乎患难故所作之易无非处患难之道下文九卦则人所用以免忧患之道也

是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

德者行道而有得于身也履者礼也吾性之所固有德为虚位而礼有实体修德以礼则躬行实践之间有所依据亦犹室之有基址矣故为德之基柄者人之所执持者也人之盈满者必丧厥德惟卑已尊人小心畏义则其德日积亦犹物之有柄而为人所执持矣故为德之柄人性本善其不善者蔽于物欲也今知自反不善而复于善则善端萌蘖之生自火燃泉逹万善从此充广亦犹木之有根本而枝叶自畅茂矣故为德之本然有德在我使不常久则虽得之必失之故所守恒久则长久而坚固故恒者德之固也君子修德必去其所以害德者如或忿欲方动则当惩窒损而又损以至于无此乃修身之事故曰损者德之修也君子之进德必取其有益于德者若见善而觉已之有过则迁善改过以自益故曰益者德之裕也裕者充裕也人处平常不足以见德惟处困穷出处语黙之间辞受取与之际最可观德困而亨则君子穷斯滥则小人故为德之辩井静深有本而后泽及于物人涵养所畜之德必如井而后可施及于人也故为德之地巽既顺于理又其巽入细防事至则随宜断制故为德之制此九卦无功夫无次第○此言九卦为修德之具也圣人作易固有忧患矣然圣人之忧患惟修其德而已圣人修德虽不因忧患而修然卦中自有修德之具如履谦复恒损益困井巽乃德之基之柄之本之固之修之裕之辩之地之制盖不必六十四卦而九卦即为修德之具矣

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠【易以鼓反长知丈反称去声】

礼顺人情故和和无森严之分则不至矣然节文仪则皆天理精防之极至也和而至此履之才德所以极其善也谦以自卑则不尊矣谦以自晦则不光矣今谦自卑而人尊自晦而愈光尊而光此谦之才德所以极其善也暗昩而小者则必不能辩物矣今复一阳居于羣阴暗昩之下虽阴盛阳防以一阳之小而能知辨其五阴皆为物欲所以反其不善以复其善小而辨物此复之才德所以极其善也事至而杂来者则必至于厌矣恒则虽处轇轕之地而常德如一日杂而不厌此恒之才德所以极其善也凡事之难者则必不易矣损则惩忿窒欲虽克己之最难然习熟之久私意渐消其后则易先难后易此损之才德所以极其善也凡事之长裕者则必至于设施造作矣益则日知其所亡月无忘其所能可谓长裕矣然非助长也长裕而不设此益之才德所以极其善也身之穷者则必不通矣困则身穷而道通穷而又通此困之才德所以极其善也人居其所者则必不能迁矣井虽居其所而不动然泉脉流通日迁徙而常新居其所而迁此井之才德所以极其善也轻重适均之谓称称则髙下之势人皆得而见之则必不能隠矣巽则能顺其理因时以称其宜然其性入而伏则又形迹之不露称而隐此巽之才德所以极其善也此正言九卦才德之善以见其能为修德之具也言履和而至所以为德之基若和而不至不可以为德之基矣下八卦仿此此一节而字与书经九德而字同

履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权【和行之行下孟反逺袁万反】以者用也行者日用所行之行迹也人有礼则安无礼则危礼以和之使之揆之理而顺即之心而安无乖戾也制者制服之意礼太严截然不可犯谦以制之则和而至矣履即礼非有别礼也但上天下泽乃生定之礼生定之礼本有自然之和人之行礼若依其太严之体不免失之亢故用谦以制之则和矣自知者善端之复独知之地也德不常则二三常则始终惟一时乃日新矣兴利者迁善改过则日益髙明驯至于美大圣神矣何利如之井以辨义者井泉流通日新不已迁徙于义非能辩义安能迁徙所以用井以辨之巽以行权者如汤武之放伐乃行权也然顺乎天即巽顺乎理也又应乎人皆同心同德东征西怨南征北怨是即巽之能相入也若离心离德安得谓之相入所以巽顺乎理又能相入方能行权○上一节言九卦为修德之具以之字明之中一节言九卦之才德以而字发明之此一节言圣人用九卦以修德以以字明之是故行者吾德所行之行迹也恐其失于乖则用履以和之礼者吾德之品节也恐其失于严则用谦以制之择善者吾身修德之始事也则用复以自知而择之固执者吾身修德之终事也则用恒以一德而守之人欲者吾德之害也则用损以逺之天理者吾德之利也则用益以兴之不知其命之当安未免怨天非所以修德也则用困以寡之不知性之当尽不能徙义非所以修德也则用井以辨之然此皆言修德之常经也若有权变不可通常经者则用巽以行之能和行能制礼能自知能一德能逺害能兴利能寡怨能辨义能行权则知行并进动静交修经事知宜变事知权此九卦所以为德之基之柄之本之固之修之裕之辨之地之制也以此修德天下有何忧患不可处哉

右第七章　此章论圣人以九卦修德

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适

书者卦爻之辞也不可逺不可离也以之崇德广业以之居安乐玩皆不可离之意为道者易之为道也一阴一阳之谓道故曰道变动者卦爻之变动也不居者不居于一定也六虚者六位也虚对实言卦虽六位然刚柔徃来如寄非实有也故曰六虚外三爻为上内三爻为下典犹册之有典要犹体之有要典要拘于迹者也下文既有典常则以辞言之耳○易之为书不可逺以其为道也屡迁所以不可逺也何也易不过九六是九六也变动不居周流于六虚之间或自下而上或自上而下或刚易乎柔或柔易乎刚皆不可以为一定之典要惟其变之所趋而已道之屡迁如此则广大悉备无所不该此所以不可逺也

其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母

出入以卦言即下文外内也出者自内而之外徃也入者自外而之内来也度者法度也言所繋之辞其出入外内当吉则吉当凶则凶当悔则悔当吝则吝各有一定之法度不可毫厘移易明于忧患者于出入以度之中又能明之也故者所以然之故也明其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故如勿用取女明其忧患也见金夫不有躬明其故也○易不可以为典要若无一定之法度而人不知惧矣殊不知上下虽无常刚柔虽相易然其所繋之辞或出或入皆有一定之法度立于内外爻辞之间使人皆知如朝廷之法度惧之而不敢犯也然岂特使民知惧哉又明于忧患与故虽无师保之教训而常若在家庭父母之侧爱之而不忍违也既惧之而不敢犯又爱之而不忍违易道有益于人如此人岂可远乎

初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行初对已言初者始也既者终也率由也揆度也方道也或出或入或忧或患之方道也○易之为书上下无常刚柔相易不可为典要若不可揆其方矣然幸而有圣人之辞在也故始而由其辞以揆出入以度使民惧之方由其辞以揆忧患与故使民爱之方始见易之为书有典可循有常可蹈而向之不可为典要者于此有典要矣故神而明之惟存乎其人率辞揆方何如耳茍非黙而成之不言而信之人则不能率辞揆方屡变之道不可虚行矣岂能知易哉易之为书不可逺如此

右第八章　此章言易不可逺率辞揆方存乎其人

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也

质为卦体初者卦之始原其始则二三在其中矣上者卦之终要其终则四五在其中矣卦必原始要终以为体故文王之彖辞亦必原始要终以为辞如屯曰元亨利贞蒙曰童蒙求我皆合其始终二体言之也若六爻之刚柔相杂则惟取其时物而已故周公之爻辞亦惟取诸时物以为辞如干之龙物也而有潜见跃飞之不同者时也渐之鸿物也而有于磐陆木之不同者时也○易之为书也不过卦与爻而已一卦分而为六爻六爻合而为一卦卦则举其始终以为体爻之刚柔虽相杂而不一然占者之决吉凶惟观其所值之时所值之物而已虽相杂而实不杂也易之为书盖如此

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此言初上二爻初爻难知者以初爻为爻之本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知易知者上爻为卦之末卦至上爻则其质已着其义毕露所以易知惟难知故圣人繋初爻之辞则必拟而议之当拟何象何占不敢轻率惟易知故圣人繋上爻之辞不过因下文以成其终如干初九曰濳龙上爻即曰亢龙是也

若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备

物者爻之阴阳杂者两相杂而互之也德者卦之德撰者述也内外二卦固各有其德如风山渐外卦有入之德内卦有止之德又自其中爻二五三四之阴阳杂而互之则二四有坎陷之德三五有离丽之德又撰成两卦之德矣辨是与非者辨其物与德之是非也是者当于理也非者悖于理也盖爻有中有不中有正有不正有应与无应与则必有是非矣故辩是与非非中爻不备○初与上固知之有难易矣然卦理无穷内外有正卦之体中爻又有合卦之体然后其义方无遗缺若夫错陈阴阳撰其德以辨别其是非使徒以正卦观之而遗其合卦所互之体则其义必有不备者矣

噫亦要【句】存亡吉凶则居可知矣【句】知者观其彖辞则思过半矣【要平声知音智】

噫者叹中爻之妙也亦要作句易经有一字作句者如萃卦六二引吉无咎则一字作句也要者中也即中爻也说文身中曰要猪身中肉曰要勒今作腰言此亦不过六爻之要耳非六爻之全即知存亡吉凶也存亡者天道之消息吉凶者人事之得失居者本卦之不动也居则观其象之居言不待六爻之动而知也彖辞文王卦下所繋之辞也○言此不过六爻中之要耳而存亡吉凶不待动爻而可知故学易者宜观玩也若观玩所思之精专不必观周公分而为六之爻辞但观文王一卦未分之彖辞则此心之所思者亦可以得存亡吉凶于过半况中爻之合两卦者乎中爻成两卦宜乎知存亡吉凶也

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶胜音升同功者二与四互成一卦三与五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺于君则孤臣矣所以不利要者约也用者之于事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦惟谦卦劳谦一爻许之以吉所以三多凶五为君君则贵有独运之权故多功三为臣贱不能专成故多凶耶者疑辞也言柔居阳位则不当位而凶阳当阳位则当位而吉此六十四卦之自定也今三多凶者岂以柔居而凶五多功者岂以刚居之则能胜其位而不凶耶六十四卦中亦有柔居阳位而吉刚居阳位而凶者○二与四同功而异位二多誉四多惧四之多惧者以其近于君有僣逼之嫌故惧也二之多誉者以柔之为道本不利逺于君但易不论远近大约欲其无咎而已今柔居中位之于外莫非柔中之事则无咎矣此所以多誉也三与五同功而异位三多凶五多功所以然者以君贵臣贱故凶功不同也岂三乃阴居阳位则凶五乃阳居阳位则胜耶非也乃贵贱之等使然耳夫以中之四爻同功矣而有誉有惧有凶有功可见六爻相杂惟其时物正体与互体皆然也圣人设卦立象繋辞不遗中爻者以此

右第九章　此章专论中爻

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

广大者体统浑沦也悉备者条理详密也兼三才者三才本各一因重为六故两其天两其人两其地也天不两则独阳无阴矣地不两则独阴无阳矣人不两则不生不成矣此其所以两也才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才三才之道者立天之道曰阴与阳五为阳上为阴也立人之道曰仁与义三为仁四为义也立地之道曰柔与刚初为刚二为柔也○易之为书广大悉备何也以易三画之卦言之上画有天道焉中画有人道焉下画有地道焉此之谓三才也然此三才使一而不两则独而无对非三才也于是兼三才而两之故六六者岂有他哉三才之道本如是其两也天道两则阴阳成象矣人道两则仁义成德矣地道两则刚柔成质矣道本如是故兼而两之非圣人之安排也易之为书此其所以广大悉备也

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【当都丧反】

变动者濳见跃飞之类也等者刚柔大小逺近贵贱之类也物者阳物阴物也爻不可以言物有等则谓之物矣相杂者相间也一不独立两则成文阴阳两物交相错杂犹青黄之相兼故曰文不当者非专指阳居阴位阴居阳位也卦情若淑或以不当为吉剥之上九豫之九四是也卦情若慝反以当位为凶大壮初九同人六二是也要在随时变易得其当而已一变动之间即有物有文有吉凶非有先后也卦必举始终而成体故上章以质言曰兼三才犹上章之所谓质也爻必杂刚柔而为用故此章以文言曰变动者犹上章之所谓时物也○三才之道变动不居故曰爻爻也者言乎其变效天下之动者也爻有等故曰物物相杂故曰文文不当位故吉凶生焉夫一道也为爻为物为文为吉凶而皆出于易此其书所以广大悉备也

右第十章　此章言易广大悉备

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【易者之易以鼓反】危者使平易者使倾此圣人传心之言如以小而一身论一饮一食易而不谨必至终身之疾一言一语易而不谨必至终身之玷此一身易者之倾也以大而国家论越王卧薪甞胆冬持氷夏持火卒擒吴王此危者之平也宗天寳已前海内富庶遂深居禁中以声色自娱悉以政事委之李林甫京师遂为安禄山所陷此易者之倾也其道甚大百物不废于此可见危使平易使倾即书言殖有礼覆昏之意物者事也废字即倾字也若依小注万物之理无所不具则全非本章危平易倾之易矣惧以终始者危惧自始至终惟恐其始危而终易也○易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶惟当文王与纣之事是故玩其辞徃徃有危惧警戒之意盖危惧则得平安慢易必至倾覆易之道也此道甚大虽近而一身逺而天下国家凡平者皆生于危凡倾者皆生于易若常以危惧为心则凡天下之事物虽百有不齐然生全成于忧患未有倾覆而废者矣故圣人繋易之辞惧以终始不敢始危而终易者大约欲人恐惧修省至于无咎而已此则易之道也右第十一章

夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻【行去声易以鼓反阻庄吕反】

健顺者乾坤之性德者乾坤蕴畜之德得诸心者也即日新盛德之德也行者乾坤生成之迹见诸事者也即富有大业之事也易简者乾坤无私之理也险阻者乾坤至至动之事险者险难也易直之反阻者壅塞也简静之反惟易直无私者可以照天下险之情惟简静无私者可以察天下烦壅之故六十四卦利贞者无非易简无私之理而已此节止论其理言知险知阻乃健顺德行易简之能事也未说道圣人与易至下文说心研虑方说圣人八卦象告方说到易

能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来【说音悦侯之二字衍吉作言】

能者人皆不能而圣人独能之也能字在前者字在后者言能悦心研虑定天下吉凶成天下亹亹者惟圣人也险阻之吉如大过过渉灭顶蛊之利渉大川是也云为即言行二字变化即欲动者尚其变变字吉字刘绩读作言今从之○圣人事未至则能以易简无私之理悦诸心事既至则能以易简无私之理研诸虑是即乾坤之易简矣是以险阻之吉者知其为吉险阻之凶者知其为凶而定天下之吉凶险阻之吉者则教人趋之险阻之凶者则教人避之而成天下之亹亹是故易必以动者尚其变也圣人则即其易简之理不必尚其变而凡有所云为自变化而莫测易必以言者尚其辞也圣人则即其易简之理不必尚其辞而凡事必有兆自前知而如神事之有形迹而为器者易必以制器者尚其象也圣人则知以藏徃即其易简之理而知其一定之器事之无形迹而为来者易必以卜筮者尚其占也圣人则神以知来即其易简之理而知其未然之来此则圣人未卜筮而知险知阻也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣

凡人有事人谋在先及事之吉凶未决方决于卜筮所以说人谋鬼谋百姓与能也故书曰谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮先心而后人先人而后鬼轻重可知矣象者像也八卦成列象在其中矣凡卦中之画及天地雷风干马坤牛之类也爻者效天下之动者也彖者材也皆有辞也情即象之情阳有阳之情阴有阴之情干马有健之情坤牛有顺之情刚柔即九六也相杂则吉凶之理自判然可见告者告此险阻也言者言此险阻也见者见此险阻也○天地设位有易简之理而知险知阻此天地之能也圣人则以易简之理悦心研虑未卜筮而知险知阻矣然百姓不皆圣人也于是圣人作易以成天地之能所以天下之事虽至险至阻其来无穷然明而既谋于人幽而又谋于鬼不惟贤者可与其能虽百姓亦可以与能矣然百姓亦可以与能者岂百姓于易简之理亦能悦心研虑哉盖八卦以象告险阻爻彖以情言险阻刚柔相杂以吉凶见险阻是以百姓虽至愚然因圣人作易之书其所告所言所见自能知险知阻矣所以圣人能成天地之能而百姓亦与能也

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

卦以变为主故以利言其言吉者利人也其言凶者人则避之亦利也爱相攻家人九五是也恶相攻同人九三是也逺相取恒之初六是也近相取豫之六三是也情相感中孚九二是也情者情实也对伪而言伪相感渐之九三是也曰相攻曰相取曰相感即情也感者情之始动利害之开端也取则情已露而悔吝着矣攻则情至极而吉凶分矣卦爻中其居皆有逺近其行皆有情伪其情皆其爱恶也凡易之情者圣人作易之情也近者近乎相攻相取相感之情也与上文逺近之近不同不相得者不相得其易简之理而与之违背也情兼八卦刚柔故此节言卦爻之情下节言人之情○易之为书以象告以情言见吉凶百姓固可以与能矣而人之占卜者卦中之变动本教占者趋吉避凶无不利者也然变动中有吉有凶其故何也以其卦爻之情而迁移也是故情之险阻不同有爱恶相攻险阻之情则吉凶生矣有逺近相取险阻之情则悔吝生矣有情伪相感险阻之情则利害生矣凡易之情以贞爲主贞即易简之理也情虽险阻不同若合乎易简之理则吉矣利矣无悔吝矣若近乎相攻相取相感之情而违背乎易简之理则凶矣害矣悔且吝矣小而悔吝中而利害大而吉凶皆由此险阻之情而出此易所以以象告以情言见吉凶使人知所趋避者此也

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

叛者背理慙者羞愧疑者可否未决枝者两岐不一躁者急廹无涵养诬善之人或援正入邪或推邪入正故游荡无实失守者无操持屈者抑而不伸○相攻相取相感卦爻险阻之情固不同矣至于人之情则未易见也然人心之动因言以宣试以人险阻之情于言辞者观之盖人情之险阻不同而所之辞亦异是故将叛者其辞必慙中心疑者其辞必枝吉人之辞必寡躁人之辞必多诬善之人其辞必游失其守者其辞必屈夫吉者得易简之理者也叛疑躁诬失守者失易简之理者也人情险阻不同而其辞既异如此又何独于圣人卦爻之辞而疑之可见易知险简知阻本圣人成天地之能而使百姓与能者亦不过以易简之理知其险阻而已

右第十二章　此章反复论易知险简知阻盖天尊地卑首章言圣人以易简之德成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之德知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之实事也

周易集注卷十五

明　来知德　撰

说卦传

昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

言蓍草乃神明幽助方生周公之爻定阳九阴六者非老变而少不变之说也乃参天两地而倚数也参两之说非阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四之说也盖河图天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也生数居河图之内乃五行之端故可以起数成数居河图之外则五行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而为九地二依地四而为六也若以画数论之均之为三参之则三个三两之则两个三矣圣人用蓍以起数九变皆三画之阳则三其三而为九此九之母也则过揲之防四九三十六此九之子也参之是三个十二矣九变皆二画之阴则二其三而为六此六之母也则过揲之防四六二十四此六之子也两之是两个十二矣均之为十二参之则三个两之则两个也以至干六爻之防二百一十有六乃三个七十二合之也均之为七十二参之则三个两之则两个矣緫之干防六千九百十二乃三个二千三百四合之也坤防四千六百八乃两个二千三百四合之也均之二千三百四参之则三个两之则两个矣此皆河图生数自然之妙非圣人之安排也若夫七八亦乾坤之防但二五为七三四为七是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两以至过揲之防六爻之防万物之数皆此参两故周公三百八十四爻皆用九六者以生数可以起数成数不可以起数也观变者六十四卦皆八卦之变阳变阴阴变阳也如干初爻变则为姤二爻变则为遯坤初爻变则为复二爻变则为临是也详见杂说八卦变六十四卦图挥于刚柔者布散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻也易中所言之理一而已矣自其共由而言谓之道自其蕴畜而言谓之德自其散布而不可移易谓之理自其各得其所赋之理谓之性道德理性四者自其在人而言谓之义自其在天而言谓之命和顺于道德者谓易中形上之道神明之德皆有以贯彻之不相悖戾拂逆也理于义者六十四卦皆利于贞其要无咎者义也今与道德不相违背则能理料其义凡吉防悔吝无咎皆合乎心之制事之宜矣穷理者谓易中幽明之理以至万事万物之变皆有以研穷之也尽性者谓易中健顺之性以至大而纲常小而细防皆有以处分之也至于命者凡人之进退存亡得防皆命也今既穷理尽性则知进知退知存知亡知得知防与天合矣故至于命也惟圣人和顺于道德穷理尽性是以文王发明六十四卦之彖辞周公发明三百八十四爻之爻辞有吉有凶有悔有吝有无咎者皆理于义至于命也使非理义立命安能弥纶天地观象玩辞观变玩占自天佑之吉无不利也哉幽賛二句言蓍数也蓍与河图皆天所生故先言此二句立卦者伏羲也生爻者周公也理义至命者文王周公之辞也上理字料理之理下理字义理之理自圣人之作易也下六句皆一意幽賛于神明参天两地观变于阴阳挥于刚柔和顺于道德穷理尽性一意也生也倚也立也生也理也至也一意也圣人作易不过此六者而已言蓍数卦爻而必曰义命者道器无二致理数不相离圣人作易惟教人安于义命而已故兼天人而言之此方谓之易非旧注极功之谓也故下文言顺性命之理以阴阳刚柔仁义并言之○言易有蓍乃圣人幽赞于神明而生之易有数乃圣人参天两地而倚之易有卦乃圣人观变于阴阳而立之易有爻乃圣人挥于刚柔而生之易彖辞爻辞中有义乃圣人和顺于道德而理之易彖辞爻辞中有命乃圣人穷理尽性而至之

右第一章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

性人之理命天地之理也阴阳以气言寒暑徃来之类是也刚柔以质言山峙川流之类是也仁义以德言事亲从兄之类是也三者虽若不同然仁者阳刚之理义者阴柔之理其实一而已矣盖天地间不外形气神三字如以人论骨肉者刚柔之体也呼吸者阴阳之气也与形气不相离者五性之神也理也特因分三才故如此分尔天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人兼三才而两之者总分三才为上中下三段而各得其两初刚而二柔三仁而四义五阳而上阴也分阴分阳以爻位言分初三五为阳位二四上为阴位也既分阴分阳乃迭用刚柔之爻以居之或以柔居阴以刚居阳为当位以柔居阳以刚居阴为不当位亦有以刚柔之爻互居阴阳之位为刚柔得中者故六位杂而成文章也○昔者圣人之作易也将以顺性命之理而已非有所勉强安排也以性命之理言之立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义而性命之理则根于天地具于人心者也故圣人作易将此三才兼而两之六画而成卦又将此三才分阴分阳迭用而成章者无非顺此性命之理而已

右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也【射音石数色主反】

相薄者薄激而助其云雨也不相射者不相射害也相错者阳与阴相对待一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳也故一与八错二与七错三与六错四与五错八卦不相错则阴阳不相对待非易矣宋儒不知错综二字故以为相交而成六十四卦殊不知此专说八卦逆数方得相错非言六十四卦也干一兑二离三震四前四卦为徃巽五坎六艮七坤八后四卦为来数徃者顺数图前四卦干一至震四徃者之顺也知来者逆知图后四卦巽五至坤八来者之逆也是故易逆数者言因错卦之故所以易逆数巽五不次于震四而次于干一也○惟八卦既相错故圣人立圆图之卦数徃者之既顺知来者之当逆使不逆数而巽五即次于震四之后则八卦不相错矣是故四卦逆数巽五复回次于干一者以此

右第三章　此章言伏羲八卦逆数方得相错

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之【晅况晚反说音悦】

天地定位上章言八卦之对待故首之以乾坤此章言八卦对待生物之功故终之以乾坤乾坤始交而为震巽震巽相错动则物萌散则物解此言生物之功也中交而为坎离坎离相错润则物滋晅则物舒此言长物之功也晅者明也终交而为艮兑艮兑相错止则物成说则物遂此言成物之功也若干则为造物之主而于物无所不统坤则为养物之府而于物无所不容六子不过各分一职以听命耳

右第四章　此章言伏羲八卦相错生物成物之功

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【说音悦劳去声】

此文王圆图帝者阳也阳为君故称帝干以君之乃其证也且言帝则有主宰之意故不言阳而言帝孔子下文不言帝止言万物者亦恐人疑之也出也齐也相见也致役也说也战也劳也成也皆帝也二言字助语辞震方三阳开泰故曰出致者委也坤乃顺承天故为阳所委役至戌亥之方阳剥矣故与阴战曰战乎干者非与干战也阳与阴战于干之方也伏羲圆图之干以天地之干言文王圆图之干以五行干金之干言至坎则以肃杀相战之后适值乎慰劳休息之期阳生于子故曰劳至艮方阳已生矣所以既成其终又成其始

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

洁齐即姑洗之意春三月物尚有不出土者或有未开花叶者彼此不得相见至五月物皆畅茂彼此皆相见故曰万物皆相见夏秋之交万物养之于土皆得向实然皆阳以委役之故曰致役乎坤至正秋阳所生之物皆成实矣故说至戌亥之月阳剥矣故与阴相战于干之方至子月万物已归矣休息慰劳于子之中故劳至冬春之交万物已终矣然一阳复生故又成其始此因文王圆图帝出乎震八句孔子解之虽八卦震巽离坤兊干坎艮之序实春夏秋冬五行循环流行之序也盖震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之水土又生木火此自然之序也若以四正四隅论离火居南坎水居北震动也物生之初故居东兑说也物成之后故居西此各居正位者也震阳木巽阴木故巽居东南已方兑阴金干阳金故干居西北亥方坤阴土故居西南艮阳土故居东北此各居四隅者也

右第五章此章言文王圆图帝出乎震一节言八卦之流行后一节言八卦流行生成物之功

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

神即雷风之类妙即动挠之类以其不可测故谓之神亦如以其主宰而言谓之帝也动鼓也挠散也燥干也泽地土中之水气皆是也水者冬之水天降雨露之属皆是也逮及也谓相济也既尽也成生成也前节言伏羲之对待曰雷动风散者雷风相对也曰雨润日晅者水火相对也曰艮止兑说者山泽相对也此节言文王之流行曰动万物者春也曰挠万物者春夏之交也曰燥万物者夏也曰说万物者秋也曰润万物者冬也曰终始万物者冬春之交也所以火不与水对山不与泽对先儒不知对待流行而倡为先天后天之说所以本义于此二节皆云未详殊不知二图分不得先后譬如天之与地对待也二气交感生成万物者流行也天地有先后哉男之与女对待也二气交感生成男女者流行也男女有先后哉所以伏羲文王之图不可废一孔子所以二圣先载之秘者此也此节乃緫括上四节二图不可废一之意所以先儒未详其义○神也者妙万物而为言者也以文王流行之卦图言之雷之动风之挠火之燥泽之说水之润艮之终始其流行万物固极其盛矣然必有伏羲之对待水火相济雷风不相悖山泽通气然后阳变阴化有以运其神妙万物而生成之也若止于言流行而无对待则男女不相配刚柔不相摩独阴不生独阳不成安能行鬼神成变化而动之挠之燥之说之润之以终始万物哉

右第六章　第三章天地定位第四章雷以动之言伏羲圆图之对待第五章帝出乎震二节言文王圆图之流行此则緫二圣之图而言文王之流行必有伏羲之对待而后可流行也

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

此言八卦之情性干纯阳故徤坤纯阴故顺震坎艮阳卦也故皆从徤巽离兑阴卦也故皆从顺健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也健遇上下皆顺则必溺而陷顺遇上下皆健则必附而丽此坎离所以为陷为丽也健极于上前无所徃必止顺见于外情有所必悦

右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

马性健其蹄圆乾象牛性顺其蹄拆坤象龙蛰物遇阳则奋震之一阳动于二阴之下者也鸡羽物遇阴则入巽之一阴伏于二阳之下者也豕性刚躁阳刚在内也雉羽文明阳明在外也狗止人之物羊悦羣之物此逺取诸物如此

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

首尊而在上故为干腹纳而有容故为坤阳动阴静动而在下者足也阳连阴拆拆而在下者股也坎阳在内犹耳之聪在内也离阳在外犹目之明于外也动而在上者手也拆而在上者口也此近取诸身如此

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

六子皆自乾坤而生故称父母索者阴阳之相求也阳先阴求则阳入阴中而为男阴先求阳则阴入阳中而为女震坎艮皆坤体干之阳来交于坤之初而得震则谓之长男交于坤之中而得坎则谓之中男交于坤之末而得艮则谓之少男巽离兑皆干体坤之阴来交于干之初而得巽则谓之长女交于干之中而得离则谓之中女交于干之末而得兑则谓之少女三男本坤体各得干之一阳而成男阳根于阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴根于阳也此文王有父母六子之说故孔子明之亦犹帝出于震孔子解之也

右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

纯阳而至健为天故为天天体圜运动不息故为圜干之主乎万物犹君之主万民也故为君干知大始有父道焉故为父纯粹为玉纯刚为金为寒为氷者氷则寒之凝也干居亥位阳生于子也大赤盛阳之色也寒氷在子以阳之始言之大赤在午以阳之终言之良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故又以变言之木果圆之在上者也汉荀爽集九名家易有为龙为直为衣为言

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

纯阴为地资生为母为布者阴柔也且地南北经而东西纬亦布象也为釡者阴虚也且六十四升为釡亦如坤包六十四卦也其静也翕凝聚不施故为吝啬其动也辟不择善恶之物皆生故为均性顺而生物生生相继故为子母牛能载物为舆曰大舆者乃顺承天之大也三画成章故为文偶画成羣故为众柄者持成物之权黒者为极阴之色荀九家有为牝为迷为方为为裳为黄为帛

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【旉作车筤音郎萑音丸馵主树反】

震者动也为雷者气之动于下也为龙者物之动于下也乾坤始交而成震兼天地之色故为黄旉当作车字震动也车动物也此震之性当作车也上空虚一阳横于下有舟车之象故剥卦君子得舆小人剥庐阳剥于上有剥庐之象阳生于下则为震矣有得舆之象此震之象当作车也且从大涂从作足马则车误作旉也明矣一奇动于内而二偶开张四通八逹故为大涂干一索而得男故为长子一阳动于下其进也锐故为决躁苍者东方之色故为苍筤竹萑苇荻与芦也与竹皆下本实而上干虚阳下阴上之象也凡声阳也上偶开口故为善鸣尔雅马左足白曰馵震居左故曰馵作者两足皆动也一阳动于下故为作足颡者额也的颡者白额之马也震错巽巽为白故为头足皆白之马刚反在下故稼为反生反生者根在上也究者究其前之所进也阳刚震动势必前进故究其极而言之究其健者震进则为临为泰为三画之纯阳矣故为健究蕃者究其阳所生之物也帝出乎震则齐乎巽相见乎离品物咸亨而蕃盛矣故为蕃究鲜者鲜谓鱼震错巽故为鱼也书奏庻鲜食谓鱼肉之类老子治大国如烹小鲜则专言鱼也究健究蕃者究一阳之前进也究鲜者究一阳之对待也荀九家有为玉为鹄为鼓

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

巽入也物之善入者莫如木故无土不穿气之善入者莫如风故无物不被坤一索干而得巽故为长女木曰曲直绳直者从绳以取直而工则引绳之直以制木之曲者也巽德之制故能制器为工伏羲圆图震错巽震居东北为青巽居西南为白盖木方青而金方白也阳长阴短阳髙阴卑二阳一阴又阳居其上阴居其下故为长为髙风行无常故进退风或东或西故不果臭以风而阴伏于重阳之下郁积不散故为臭姤卦包鱼不利賔者以臭故也为寡髪者髪属血阴血不上行也广颡者濶额也阳气独上盛也眼之白者为阳黒者为阴所以离为目巽二白在上一黒沉于下故为白眼巽本干体为金为玉利莫利于干也坤一索而为巽巽性入则干之所有皆入于巽矣故近市利三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震为决躁巽错震故其究为躁卦亦如震之其究为健也震巽以究言者刚柔之始也荀九家有为杨为鹳

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心

水内明坎之阳在内故为水阳画为水二阴夹之故为沟渎阳匿阴中为柔所掩故为隠伏矫者直而使曲輮者曲而使直水流有曲直故为矫輮因为矫輮弓与轮皆矫輮所成故为弓轮阳陷阴中心危虑深故为加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛盖有孚则心亨加忧则心病矣水在天地为水在人身为血为赤者得干之一画与干色同但不大耳干为马坎得干之中爻而刚在中故为马之美脊刚在内而蹂故为亟心柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄薄而不厚因下柔故又为曵盖陷则失健足行无力也多者险陷而多阻因柔在下不能任重也上下皆虚水流而不滞故通月者水之精从其类也盗能伏而害人刚强伏匿于阴中故为盗中实故木多心坚荀九家有为宫为律为可为栋为丛为狐为蒺藜为桎梏

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

离者丽也火丽木而生故为火日者火之精电者火之光故为日为电甲胄外坚象离之画戈兵上锐象离之性中虚故为大腹干音干水流湿故称血火就燥故称干外刚内柔故为介物中虚故为木之科科者科巢之象也炎上故木上槁荀九家有为牝牛

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节【蓏音粿喙况废反】山止于地故为山一阳塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上故为小石上画相连下画双峙而虚故为门阙木实植生曰果草实蔓生曰蓏实皆在上故为果蓏阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者艮刚止内柔故为阍寺人能止于物者在指物能止于物者在狗防之为物其刚在齿鸟之为物其刚在喙黔者黒色鸟喙多黒曰属者不可枚举也狗防黔喙皆谓前刚也坎阳在内故木坚在心艮阳在上故木坚多节木枝在上方有节荀九家有为鼻为虎为狐

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

泽乃潴水之地物之润而见乎外者亦为泽兑之阴见乎外故为泽坤三索于干而得女故为少女女巫击鼓婆娑乃歌舞悦神者也通乎幽者以言悦乎神为巫通乎显者以言悦乎人为口舌正秋万物条枯实落故为毁折此以其时言也柔附于刚刚乃决柔故为附决震阳动故决躁兑阴悦故附决兑非能自决乃附于刚而决也此以其势言也兑金乃坚刚之物故为刚说文云卤西方咸地兑正西故为卤少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊荀九家有为常为辅颊

序卦传

序卦者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所畧孔子分明恐后儒杂乱文王之序卦故借此一端之理以序之其实本意专恐为杂乱其卦也如大过以下使非孔子序卦可证则后儒又聚讼矣蔡氏改正丘氏犹以为不当僣改经文岂不聚讼所以序卦有功于易宋儒不知象就说序卦非圣人之书又说非圣人之蕴非圣人之精殊不知序卦非为理设乃为象设也如井蹇解无妄等卦辞使非序卦杂卦则不知文王之言何自而来也自孔子没歴秦汉至今日叛经者皆因不知序卦杂卦也以此观之谓序卦为圣人之至精可也

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼

盈者言乾坤之气盈充塞于两间也如有久缺岂能生物屯不训盈言万物初生之时如此欝结未通必如此盈也物之始生精神未若蒙冐然故屯后继蒙蒙者蒙也上蒙字卦名下蒙字物之象也穉者小也小者必养而后长大水在天以润万物乃万物之所需者需不训饮食谓人所需于饮食者在养之以中正乃饮食之道也饮食人之所大欲也所需不如所欲则必争干糇以愆豕酒生祸故讼

讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可终通故受之以否

争起而党类必众故继之以师比者比也上比卦名下比相亲附之谓也众必有所亲附依归则听其约束故受之以比人来相比必有以畜养之者无以养之何以成比故受之以小畜礼义生于富足物畜然后有礼故受之以履礼盖人之所履非以礼训履也人有礼则安无礼则危故受之以泰治乱相仍如环无端无久通泰之理故受之以否

物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊

上下不交所以成否今同人于野利涉大川畴昔俭德辟难之君子皆相与出而济否矣故继之以同人能一视同人则近悦逺来而所有者大矣故大者皆为吾所有所有既大不可以有自满也故受之以谦有大不盈而能谦则永保其所有之大而中心和乐矣故受之以豫和乐而不拒絶乎人则人皆欣然愿随之矣故受之以随以喜随人者非无故也必有其事如臣之随君必以官守言责为事弟子之随师必以传道解惑为事故受之以蛊

蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥

蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊为事可大之业每因事以生故受以临临者二阳进而逼四阴骎骎乎向于大矣临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之凡物之小者不足以动人之观大方可观德之大则光辉之着自足以起人之瞻仰业之大则勲绩之伟自足以耀人之耳目故临次以观既大而可观则信从者众自有来合之者故受以噬嗑物不可以茍合又在乎贲以饰之不执贽则不足以成賔主之合不受币则不可以成男女之合贲所以次合也贲者文饰也致者専事文饰之谓也文饰太过则为亨之极亨极则仪文盛而实行衰故曰致饰亨则尽矣故继之以剥

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

所谓剥者以其剥落而尽也然物不可以终尽既剥尽于上则必复生于下故继之以复复者反本而复于善也善端既复则妄念不生妄动不萌而不妄矣无妄则诚矣诚则好善如好好色恶恶如恶恶臭然后可以畜德而至于大故受之以大畜物必畜然后可养况我之德乎德既畜于己则可以优游涵泳而充养之以至于化矣是可养也故受之以頥頥者养之义也有大涵养而后有大施设养则可动不养则不可动矣动者施设而见于用也故受之以大过大过者以大过人之才为大过人之事非有养者不能也然天下之事中焉止矣理无大过而不已过极则防溺于过矣故受之以坎坎者一阳陷于二阴之间陷之义也陷于险难之中则必有所附丽庻资其才力而难可免矣故受之以离离者一阴丽于二阳之间附丽之义也物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事乃如此也

右上篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

有夫妇则生育之功成而有父子有父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等立而后有上下上下既立则有拜趋坐立之节有宫室车马之等小而繁缨之防大而衣裳之垂其制之必有文故谓之礼其处之必得宜故谓之义错者交错也即八卦之相错也礼义尚徃来故谓之错

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷

物不可以乆居其所泛论物理也如人臣居宠位之久者是也岂有夫妇不久居其所之理序卦止有一端之理者正在于此遯者退也物不可以终退故受之以大壮既壮盛则必进故受之以晋进而不己则知进不知退必有所伤矣亦物不可久居其所之意易之消息盈虚不过如此时止时行则存乎其人也

夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

伤于外者其祸必及于家故受之以家人祸及子家则家道穷困矣家道穷困则父子兄弟岂不相怨故受之以暌一家乖暌则内难作矣故受之以蹇凡人患难必有解散之时故受之以解缓则怠惰偷安废时失事故受之以损

损而不已必益故受之以益益而不己必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困

损而不已必益益而不已必决决去即损去之意盛衰损益如循环然损不已必益益不已必损造化如此在易亦如此故曰损益盛衰之始也损者盛之始益者衰之始所以决字即损字也夬与姤相综夬柔在上刚决柔也姤柔在下柔遇刚也故决去小人即遇君子所以夬受之以姤君子相遇则合志同方故受之以萃同志既萃则乗时遘防以类而进故受之以升升自下而上不能不用其力升而不已则力竭而困惫矣故受之以困

困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅

不能进而困于上则必反于下至下者莫若井也井养而不穷可以舒困矣故受之以井井久则秽浊不可食必当革去其故故受之以革革物之器去故而取新者莫若鼎故受之以鼎鼎重器也庙祭用之而震为长子则继父而主祭者也故受之以震震者动也物不可以终动动则主之以静故受之以艮艮者止也物不可以终止静极而复动也故受之以渐渐者进也进以渐而不骤者惟女子之归六礼以渐而行故受之以归妹得其所归者必大细流归于江海则江海大万民归于帝王则帝王大至善归于圣贤则圣贤大故受之以丰穷大而骄奢无度则必亡国败家而失其所居之位矣唐明皇宋徽宗是也故受之以旅

旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

旅者亲寡之时非巽顺何所容茍能巽顺虽旅困之中何徃而不能入故受之以巽巽者入也人情相拒则怒相入则悦入而后悦之故继之以兑兑者悦也人之气忧则鬰结悦则舒散悦而后散之故受之以涣涣者离也离披解散之意物不可以终离离则散漫远去而不止矣故受之以节节所以止离也节者制之于外孚者信之于中节得其道而上能信守之则下亦以信从之矣所谓节而信之也故受之以中孚有者自恃其信而居其有也必者不加详审而必于其行也事当随时制宜若自有其信而必行之则小有过矣故受之以小过有过人之才者必有过人之事而事无不济矣故受之以既济物至于既济物之穷矣然物无终穷之理故受之以未济终焉物不可穷乃一部易经之本防故曰物不可以终通以至终离言物不可者十一皆此意也

杂卦

杂卦者杂乱文王之序卦也孔子将序卦一连者特借其一端之理以序之其实恐后学颠倒文王所序之卦也一端之理在所缓也又恐后学以序卦为定理不知其中有错有综有此二体故杂乱其卦前者居于后后者居于前止将二体两卦有错有综者下释其意如干刚坤柔比乐师忧是也使非有此杂卦象必失其传矣

干刚坤柔

此以错言言乾坤之情性也文王序卦六十四卦止乾坤坎离大过颐小过中孚八卦相错盖伏羲圆图乾坤坎离四正之卦本相错四隅之卦兑错艮震错巽故大过頥小过中孚所以相错也

比乐师忧

此以综言因二卦同体文王相综为一卦后言综者仿此顺在内故乐险在内故忧凡综卦有四正综四正者比乐师忧大有众同人亲之类也四隅之卦艮与震综皆一阳二阴之卦艮可以言震震可以言艮兑与巽综皆二阳一阴之卦兑可以言巽巽可以言兑如随蛊咸恒之类是也有以正综隅隅综正者临观屯蒙之类是也前儒不知乎此所以言象失其传而不知象即藏于错综之中因不细玩杂卦故也

临观之义或与或求

此以综言君子之临小人也有政施仁之意故与下民之观君上也有仰止观光之心故求曰或者二卦皆可言与求也盖求则必与与则必求

屯见而不失其居蒙杂而着

此以综言见者居九五之位也居者以阳居阳也八卦正位坎在五言九五杂于二阴之间然居九五之位刚健中正故见而不失其居蒙九二亦杂于二阴之间然为蒙之主故杂而着见皆以坎之上下言言蒙之坎上而为屯矣见而不失其居屯之坎下而为蒙矣杂而又着

震起也艮止也

此以综言震阳起于下艮阳止于上

损益盛衰之始也

此以综言损上卦之艮下而为益下卦之震帝出乎震故为盛之始益上卦之巽下而为损下卦之兑说言乎兑故为衰之始震东兑西春生秋杀故为盛衰之始

大畜时也无妄灾也

此以综言大畜上卦之艮下而为无妄下卦之震故孔子曰刚自外来而为主于内无妄下卦之震上而为大畜之艮故孔子曰刚上而尚贤止其不能止者非理之常乃适然之时得其不当得者非理之常乃偶然之祸

萃聚而升不来也

此以综言升上卦之三阴下而为萃之下卦三阴同聚故曰萃萃下卦之三阴上而为升之上卦三阴齐升故曰升惟升故不降下而来

谦轻而豫怠也

此以综言谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣谦心虚故自轻豫志满故自肆

噬嗑食也贲无色也

此以综言贲下卦之离上而为噬嗑之上卦故孔子曰柔得中而上行噬嗑上卦之离下而为贲之下卦故孔子曰柔来而文刚頥中有物食其所有白贲无色文其所无

兑见而巽伏也

此以综言与震艮同震艮以阳起止于上下此则以阴见伏于上下

随无故也蛊则饬也

此以综言随则以蛊上卦艮之刚下而为震故孔子曰刚来而下柔蛊则以随上卦兑之柔下而为巽故孔子曰刚上而柔下随无大故故能相随蛊有大故故当整饬

剥烂也复反也

此以综言剥则生意渐尽而归于无复则生意复萌而反于有

晋昼也明夷诛也

此以综言明夷下卦之离进而为晋之上卦故孔子曰柔进而上行明在上而明着明在下而明伤

井通而困相遇也

困上卦之兑下而为井下卦之巽井下卦之巽上而为困上卦之兑养而不穷通也即不困刚过其揜遇也即不通

咸速也恒久也

此以综言故孔子曰柔上而刚下刚上而柔下有感则速速则婚姻及时有恒则久久则夫妇偕老

涣离也节止也

此以综言节上卦坎之刚来居涣之下卦涣上卦巽之柔来居节之下卦风散水故涣涣则离而不止泽防水故节节则止而不离

解缓也蹇难也

此以综言蹇下卦之艮徃而为解上卦之震出险之外安舒寛缓之时居险之下大难切身之际

暌外也家人内也

此以综言暌下卦之兑即家人上卦之巽暌于外而不相亲亲于内而不相暌

否泰反其类也

此以综言大徃小来小徃大来故反其类

大壮则止遯则退也【止当作上】

此以综言止字乃上字之误二卦相综遯之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遯之三爻而言皆相比于阴之爻也孔子因周公三爻四爻之辞故此上退二字言大壮则壮于大舆之輹上徃而进遯则退而畜止臣妾使制于阳不使之浸而长也故大壮则上遯则退

大有众也同人亲也

此以综言同人下卦之离进居大有之上卦大有上卦之离来居同人之下卦势统于一所爱者众情通于同所与者亲

革去故也鼎取新也

此以综言鼎下卦之巽进而为革上卦之兑水火相息有去故之义水火相烹有从新之理

小过过也中孚信也

此以错言过者逾其常信者存其诚

丰多故亲寡旅也

此以综言旅下卦之艮即丰上卦之震人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识

离上而坎下也

此以错言炎上润下

小畜寡也履不处也

此以综言二卦皆以柔为主小畜柔得位但寡不能胜众阳所以不能畜故曰寡也履柔不得位惟以悦体履虎尾故曰不处也不处者非所居也故六三小象曰位不当

需不进也讼不亲也

此以综言天水相上下安分待时故不进越理求胜故不亲

大过颠也頥养正也【依蔡氏改正】

此以错言弱其本末故颠择其大小故正序卦曰頥者养也不养则不可动故受之以大过有此作证蔡氏方改正所以序卦有功于易

既济定也未济男之穷也【依蔡氏改正】

此以综言水火相为上下六位皆当故定三阳失位故穷

归妹女之终也渐女归待男行也【依蔡氏改正】

此以综言归妹下卦之兑进而为渐上卦之巽渐下卦之艮进而为归妹上卦之震归妹者女事之终待男者女嫁之礼

姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道消也【依蔡氏改正】

此以综言君子小人迭为盛衰犹阴阳迭相消长一柔在五阳之下曰柔遇刚者小人之遭遇君子之所忧也一柔在五阳之上曰刚决柔者君子之道长小人之所忧也易之为书吉凶消长进退存亡不过此理此数而已故以是终之

周易集注卷十六

明　来知德　撰

系辞上

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

右第一章

圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

右第三章

易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

右第四章

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神

右第五章

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德

右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

右第七章

圣人有以见天下之頥而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣

右第八章　依序卦上经九爻与下经同

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也太衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎

右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

右第十章

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖戸谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

右第十一章

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业极天下之者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行右第十二章　与下繋同十二章

繋辞下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

右第一章

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随重门击柝以待客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

右第二章

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

右第三章

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

右第四章

易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子密慎而不出也

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不愼乎右第五章　依序卦下经九爻与上经同

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰徃而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报

右第六章

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之便也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权右第七章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行右第八章

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪

右第九章

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

右第十章

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

右第十一章

夫干天下之至徤也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

右第十二章　与上繋传同十二章

说卦

昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

右第一章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也

右第三章

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

右第四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

右第六章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

右第七章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

右第八章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果荀九家有为龙为直为衣为言○来知德有为郊为带为旋为知为富为大为顶为戎为武

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒○荀九家有为此为迷为方为为裳为黄为帛为浆○来知德有为末为能为小为朋为户为敦

震为雷为龙为黄为车为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜○荀九家有为玉为鹄为鼓○来知德有为青为升跻为奋为官为园为春耕为东为老为筐

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦○荀九家有为杨为鹳○来知德有为浚为鱼为草茅为宫人为老妇

坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心○荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏○来知德有为沫为泥涂为孕为酒为臀为淫为北为幽为孚为河

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁○荀九家有为牝牛○来知德有为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城为南为不育为害艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节○荀九家有为鼻为虎为狐○来知德有为牀为握为终为宅为庐为丘为笃为童为尾

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊○荀九家有为常为辅颊○来知德有为笑为五为食为跛为眇为西

右第十一章