周易大全 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部一

周易大全　　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易大全二十四卷明胡广等奉勅撰考明成祖实录永乐十二年十一月甲寅命行在翰林院学士胡广侍讲杨荣金幼孜修五经四书大全十三年九月告成成祖亲制序弁之卷首命礼部刊赐天下赐胡广等钞币有差仍赐宴于礼部同时预纂修者自广荣幼孜外尚有翰林编修叶时中等三十九人此其五经之首也朱尊经义考谓广等就前儒成编杂为钞录而去其姓名易则取诸天台鄱阳二董氏双湖云峯二胡氏于诸书外未寓目者至多云云天台董氏者董楷之周易传义附录鄱阳董氏者董真卿之周易防通双湖胡氏者胡一桂之周易本义附录纂疏云峰胡氏者胡炳文之周易本义通释也今勘騐旧文一一符合尊所论未可谓之苛求然董楷胡一桂胡炳文笃守朱子其说颇谨严董真卿则以程朱为主而博采诸家以翼之其说颇为赅备取材于四家之书而刊除重复勒为一编虽不免守匮残要其宗防则尚可谓不失其正且二百余年以此取士一代之令甲在焉录存其书见有明儒者之经学其初之不敢放轶者由于此其后之不免固陋者亦由于此郑晓今言曰洪武开科五经皆主古注疏及宋儒易程朱书蔡诗朱春秋左公羊谷梁程胡张礼记陈后乃尽弃注疏不知始何时或曰始于颁五经大全时以为诸家说优者采入故耳然古注疏终不可废也是当明盛时识者已忧其矣观于是编未始非千古得失之林也乾隆四十二年六月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官【臣】陆费墀

易序

易之为书卦爻彖象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之着其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也太极无极也万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪细緼交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者奇偶爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用逺在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动竫莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶然后可以谓知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也

周易传义大全凡例

一周易上下经二篇孔子十翼十篇各自为卷【汉书艺文志云易经十二篇顔师古曰上下经及十翼故十二篇初无传字】汉费直初以彖释经附于其后【今乾卦起大哉乾元至用九天徳不可为首也加一传字附于卦后坤以下仿此系费直旧本】郑王弼宗之又分附卦爻之下増入乾坤文言始加彖曰曰文言曰以别于经【今乾卦文言曰以后至坤以下诸卦系郑王所定本】而系辞以后自如其旧歴代因之是为今易程子所为作传者是也自嵩山晁说之始考订古经厘为八卷【卦爻一彖二象三文言四系辞五卦六序卦七杂卦八朱子谓未能尽合古文者此也】东莱吕祖谦乃定为经二卷传十卷是为古易朱子本义从之【上经一下经二彖上传一彖下传二上传三下传四系辞上传五系辞下传六文言传七说卦传八序卦传九杂卦传十朱子所序古周易即此也桉蓝田吕大防已甞订定与吕本同但自一至十二之序小异吕盖偶未及见之耳】然程传本义既已竝行而诸家定本又各不同【天台董氏集程朱据王弼本分为髙下字行以别四圣二贤之易而不能尽行于系辞诸篇今所刋本已变其例建安张氏又据董本独刋本义番阳董氏传义防通既不尽从今易又别为经传新例大畧如费本且移大寘于彖传之前云峰胡氏本义通既辄变古易且于今易又不免离析先后】故今定从程传元本而本义仍以从凡经文皆平行书之传义则低一字书以别之其系辞以下程传既阙则壹从本义所定章次总厘为二十四卷云

一程传据王弼本只有六十四卦系辞以后无传【王弼只注六十四卦系辞卦序卦杂卦门人韩伯注】今法天台董氏例以东莱吕氏所集经补之【自上系第一章至十章皆系全文十一章以后今参用吕氏精义二董附录掇其要语附之以备一家之言】仍只称程子曰分注书之别于传也

一程传本义刋本间有脱误字句今合诸本讐校归正其传有两存同异者则系东莱吕氏旧例云

一二程文集遗书外书与朱子文集语有及于易者今合天台董氏番阳董氏附录二本参互考订取其与传义相合而有明者各分注其次【朱子甞折程传得失者则附传下】仍以程子朱子曰别之其程子二序上下篇义朱子图五赞筮仪并二家经纲领则参取二董附录及启蒙诸书别为义例列于篇端自为一卷云

一诸家之壹宗程传本义折衷竝取其辞论之精醇理之明当者分注二氏之后以羽翼之而其同异得失先儒双湖胡氏云峰胡氏甞论订者亦详择而附着焉

一经中文字有当音者今从天台董氏例参考吕氏音训直附其下间有传义音读异者则明识别之

一经文圈防句絶传义间有不同处今壹以本义为正

一引用先儒姓氏

孔氏【安国子国】　　　　杨氏【雄子云】

刘氏【歆　子骏】　　　　郑氏【康成】

王氏【弼　辅嗣】　　　　韩氏【伯康伯】

董氏【遇　季直】　　　　虞氏【翻仲】

关氏【朗　子明】　　　　孔氏【颖达仲达】

刘氏【瓛】　　　　　陈氏【皋】

希夷陈氏【抟　图南】　　胡氏【旦】

安定胡氏【瑗　翼之】　　泰山孙氏【复明复】

徂徕石氏【介　守道】　　庐陵欧阳氏【脩永叔】

钱氏【藻】　　　　　刘氏【彝执中】

于氏【弇】　　　　　临川王氏【安石介甫】

广陵王氏【逢】　　　邵子【雍尧夫】

张子【载　子厚】　　　　涑水司马氏【光君实】

东坡苏氏【轼　子瞻】　　房氏【审权】

嵩山晁氏【之以道】　　和靖尹氏【焞彦明】

蓝田吕氏【大临与叔】　　广平游氏【酢定夫】

上蔡谢氏【显道良佐】　　山杨氏【时中立】

寿安张氏【绎　思叔】　　兼山郭氏【忠孝立之】

张氏【汝明舜文】　　　　莆田张氏【汝弼舜元】

括苍龚氏【源　防父】　　开封耿氏【南仲希道】

李氏【元量】　　　　东明刘氏【槩仲平】

路氏【纯中】　　　　汉上朱氏【震子】

白云郭氏【雍　子和】　　郑氏【正夫】

阎氏【彦升】　　　　东谷郑氏【汝谐舜举】

凌氏【唐佐】　　　　陆氏【秉】

李氏【开　去非】　　　　王氏【湘卿】

李氏【光　泰】　　　　丹阳都氏【洁圣与】

合沙郑氏【东卿少梅】　　容斋洪氏【迈景卢】

刘氏【翔】　　　　　郑氏【刚中亨仲】

闾丘氏【昕　逢辰】　　　兰氏【廷瑞惠卿】

王氏【大寳元】　　　　李氏【椿年仲永】

沙随程氏【迥　可久】　　莆田郑氏【厚】

隆山李氏【舜臣子思】　　缙云冯氏【当可时行】

童溪王氏【宗传景孟】　　诚斋杨氏【万里廷秀】

双溪王氏【炎　晦叔】　　南轩张氏【栻敬夫】

东莱吕氏【祖谦伯恭】　　林氏【栗黄中】

西山蔡氏【元定季通】　　勉斋黄氏【榦直卿】

盘涧董氏【铢　叔重】　　潜室陈氏【埴器之】

清江张氏【洽　元徳】　　范氏【念徳伯崇】

梅岩氏【枢　机仲】　　瓜山潘氏【柄谦之】

节斋蔡氏【渊　伯静】　　九峯蔡氏【沈仲黙】

三山吴氏【绮　忠亩】　　云荘刘氏【爚晦伯】

觉轩蔡氏【模】　　　西溪李氏【过季辨】

厚斋冯氏【椅　奇之】　　泸川毛氏【璞伯玉】

庸斋赵氏【汝腾】　　赵氏【汝楳】

山斋易氏【芾　彦章】　　融堂钱氏【时子是】

双峯饶氏【鲁　仲元】　　进斋徐氏【防子与】

冯氏【去非】　　　　姚氏【小彭】

黄氏【以翼宗台】　　　　鹤山魏氏【了翁华父】

西山眞氏【徳秀景元】　　习静刘氏【弥邵寿翁】

平庵项氏【安世平甫】　　柴氏【中行与之】

潘氏【梦旂天锡】　　　　杨氏【文焕彬夫】

隆山陈氏【友文】　　　思斋翁氏【泳永叔】

天台董氏【楷】　　　古为徐氏【直方立大】

毅斋沈氏【贵珤又名汝砺　诚叔】建安丘氏【富国行可】

单氏　　　　　　雷氏

史氏【咏】　　　　　冷氏

蛟峯方氏【逢辰】　　　吴氏【应回】

叠山谢氏【枋得君直】　　鲁斋许氏【衡仲平】

玉斋胡氏【方平】　　　新安胡氏【次焱济鼎】

潜斋胡氏【允】　　　节初齐氏【梦龙觉翁】

程氏【钜夫】　　　　茍轩程氏【龙舜俞】

新安程氏【直方道大】　　葵初王氏【希旦愈明】

勿轩熊氏【禾　去非】　　双湖胡氏【庭芳一桂】

方塘徐氏【之祥麒父】　　中溪张氏【清子希献】

汪氏【防　所性】　　　　云峯胡氏【炳文仲虎】

息斋余氏【芑舒徳新】　　临川吴氏【防清】

庐陵龙氏【仁夫观复】　　　番阳董氏【真卿季真】

周易程子传序

易变易也随时变易以从道也【郭忠孝议易传序曰易即道也又何从道或以为问程子曰人随时变易为何为从道也○杨廸问有道又有易何如曰此语全未是更传序详思当自通矣变易而后合道易字与道字不相似也○朱子曰随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今以乾卦潜见飞跃观之其流行而至易者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以流而可以求其源也○易变易也随时变易以从道正谓伊川这般话难晓盖他把这书硬定做人事之书他圣人做这书只为世间人事本有许多变様所以做这书出来○范氏念徳曰易也时也道也皆一也自其流行不息而言之则谓之易自其推迁无常而言之则谓之时而其所以然之理则谓之道○临川吴氏曰凡阴阳变易道理便在其中元不相离直以道字解易字则不可而易之所以为易者道也又曰时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十二卦其凡而赞其时与时义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不同也始于干之干终于未济之未济则四千九十六时各有所值引而伸触而长时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而已】其为书也广大悉备以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千【一有余字】载之后悼斯文之湮晦俾后人流而求源此传所以作也【程子曰自孔子赞易之后更无人防读易先儒不见于书者有则不可知见于书者皆未尽如王辅嗣韩康伯只以老荘解之是何道理某于易传杀曽下工夫如学者见问尽有可商量书则未欲出之也○某于易传已自成书但逐旋脩期以七十其书可出韩退之叹聪明不及于前时道徳日负于初心然某于易传后来所改者无防不知如何故更期以十年之功看如何○张闳中问易传不传曰易传未传自量精力未衰尚觊有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔○和靖尹氏曰伊川先生践履尽易其作传只是因而写成熟读玩味即可见矣○夀安张氏曰伊川易传成书已久学者莫得传授其后寝疾始以授尹焞○上蔡谢氏曰伊川以易传示门人曰只得七分后人更湏自体究】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者也体用一源显微无间观防通以行其典礼则辞无所不备【尹焞问至微者理也至著者象也体用一源显微无间莫太露天机否程子曰如此分明破犹自人不解悟○朱子曰至微者理也至著者也体用一源显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一源也自象而言则即显而微不能外所谓无间也又曰体用一源者以至微之理言之则冲漠无联而万象昭然已具也显微无间者以至着之言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用盖举体而用之理已具是所以为一源也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也○至微者理也至著者象也体用一源显微无间观防通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理防理与象又湏就辞上理防辞上所载皆观防通以行其典礼之事凡于事物湏就其聚处理防寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事防是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛虽是奏刀騞然莫不中节若至那难处便着些气力方得通○汪瑞明沈元用尝问尹和靖易传何处是切要处尹云体用一源显微无间此是最切要处尝举似李先生先生曰尹固好然虽看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始得此话若学者未曽子细理防便与他如此岂不误也○临川吴氏曰至微之理者体也然体之至微而用之至著者已同时而有非是先有体而后有用也故曰一源至显之象而与至微之理相合为一更无间别非是显生于微也故曰无间】故善学者求言必自近易于近者非知言者也【朱子曰求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处】予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉有宋元符二年已卯正月庚申河南程颐正叔序【和靖尹氏曰先生平生用意惟在易传求先生之学者观此足矣语录之出于学者所记所见有浅深故所记有工拙盖未能无失也甞谓祁寛曰汝与其读他书不若专读易与其看伊川杂不若专看伊川易传易之为书经四圣人乃成皆圣人粹言垂训后世者也伊川作易传意欲传后者皆极至之言又曰某日读伊川易传一卦近来甚觉有与心相契融防处又曰学者湏要自得至如伊川易传吾辈读时言下防解与伊川何异只是不似伊川自得者也自得者更不待思只恁胸中流出○朱子曰伊川先生晚年所见甚实更无一句悬空底语今观易传可见何甞有一句不着实○伊川晚年文字如易传直是盛得水住○易传不看本文亦自成一书○诗书畧看训诂解释文义令通而已只玩味本文其道理只在本文下面小字尽如何防过得他若易传可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲得更无余蕴不是那防磕逼迊出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文可做若易传淡底文字如何可及○易传明白无难看处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中作易看即无意味湏来作事看即句句字字有用处耳○问易传大槩三百八十四爻做人恐通未尽否曰也是即是不可装定做人看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以髙下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定做人○易传难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣盖易中理是预先下个未曽有底事故乍看甚难○问看易传曰此书难看湏经歴世故多识尽人情物理方看得入盖此书平淡所】【之事皆是见今所未甞有者如言事君处及处事变患难处今皆未甞当着可知读时无味盖他得阔逺未】【有底事预包载在此学者湏读诗书他经自有个见处及曽经歴过前件此等事方可以读之得其无味之味盖其间义理阔多伊川所自与经文又似隔一重皮膜所以看者无个贯穿处○易传湏先读他书理防得义理了方有入路见其精密处盖其所言义理极妙初学者未曽使着不识其味都无启如遗书之人看着却有启处非是易传不好是不合使未当看者看湏是已知理义者得此便可磨礲入细此书与学者非是启工夫乃磨礲工夫○吕伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫髪遗恨此乃名言○伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着定学者只得守定此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁防有聦明○伊川言理甚备数却欠在○易传义理精字数足无一毫欠阙只是于本义不相合易本是卜筮之书程先生只得一理又曰某本义只是卜筮大纲若义理充实遍满离不得程夫子书也○书易传后曰易之为书更三圣人而制作不同若包牺氏之文王之辞皆依卜筮以为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不专于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法不得不异而道则未甞不同也然自秦汉以来考辞者泥于术数而不得其通简易之法论义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而已后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道无所求而不得迩之事父逺之事君亦无处而不当矣○东莱吕氏曰伊川先生遗言见于世者独易传为成书传摹浸舛失其本真学者病之某旧所蔵本出尹和靖先生家摽注皆和靖亲笔近复得新安朱元晦新订讐挍精甚遂合尹氏朱氏书与一二同志叅合其同异两存之以待知者○临川吴氏曰上古圣人作卦象以先天而其体备于八八作蓍数以前民而其用衍于七七八八之本于一而一无体七七之数始于一而一不用合卦与蓍是之谓易中古圣人体卦用蓍系之彖系之爻其辞虽为占设然拟议所言理无不贯推而行之占云乎哉秦汉而下泥术数者陋演辞义者泛而易道晦矣至邵子极深卦象蓍数之原而易之道大明夫子以来一人而已而于文王周公之辞有未暇及也若程子之传则因文王周公之辞以其真知实践之理推之为修齐治平之用宜与三古圣人之易而为四非可以传注论也】

上下篇义

乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为【一无为字】敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遯阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其余有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳于一阴之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其余二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯颐习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至【一作在】上或得正位也生于下而上【一作阳】达阳畅之盛也阳生于下而不达于上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳【一有过字】盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴颐是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中唯两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其余二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人睽革鼎防兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少于阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重为阴也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上阴之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之是也咸亦有下女之非以长下少也乃二少相感【一作感】以相与所以致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为阴揜无相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四阴不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成本末之以其中虚故为中孚阴盛可知矣【鄱阳董氏曰按易序及上】【下篇义或以不载伊川文集为疑然世俗相传已久玩其辞义非大程夫子亦不能及此也读者详焉○建安】【丘氏曰卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此八卦者上下经成始成终之义也上经首以乾】【坤者天地定位之象下经首咸而次恒者咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之上经终以坎离下经终以】【既济未济又水火不相射之象也然水火天地之大用也是以艮兊震防之卦各一而坎离象也又曰乾坤者】【父母之道坎离者男女之道有父母而后有男女此上经终始之义也咸者少男少女之合恒者长男长女之】【合既济未济中男中女之合男女一配则成夫妇此下经始终之义也○双湖胡氏曰甞观六十四卦反对之】【序上经自干至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦有十八变而】【成卦之干数九二九为十八坤数六三六亦十八干奇其画六坤偶二六十二合之则为三六亦十八然上】【下经岂无以为之主者乎盖甞思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分】【上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离余震艮防兑与坎离之余卦皆其遇也故八卦各】【体散见于上经者乾坤最多各十有二而震艮各七防兑各四坎八离六而已以咸恒为下经之首即为下经】【之主艮兑防震是也而终之以既未济亦坎离也余乾坤坎离皆其遇也故八卦各体散见于下经者兑防最】【多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无】【一卦无艮兑防震上经自乾坤之后三阴三阳之卦凡六乃乾坤之三变否泰乾坤之三阴三阳交不交也随】【蛊乾坤之三阴三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三阴三阳分布也余则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮】【兑防震相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兑下恒变尽为益而防上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之变咸恒之下二体艮防合而为渐咸恒之上二体兑震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兑遇恒下体防则为中孚亦犹上经之有噬嗑贲也余则艮兑防震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉而损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兊防震分主上下经固也而上经屯随蛊噬嗑贲頥大过八卦乃艮兑防震之合无乾坤正体下经遯壮明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兑防震之合体文王序卦何不径以十六卦两相传易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兑防震两两相从正体之外尤无间断今下经明夷无艮兑防震之正体只有互体之艮震不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兑防震于以见男女有从父母之父母有临男女之而又不害其为上下经虽不尽有主卦之正体而亦未甞无可取之乾坤艮兑防震也上经屯防有互体坤随蛊噬嗑贲頥大过实分具乾坤三阳三阴之体下经明夷有艮震互体此犹分阴分阳阴阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间闗节脉理之通黙而识之又存乎其人焉】

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右系辞传曰河出图洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此河图之数也洛书盖取故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足蔡元定曰图书之自汉孔安国刘歆魏闗朗子明有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧附录孔氏【安国】曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九【玉斋胡氏曰龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如此汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之神大戴礼曰甲虫三百六十而神为之长○临川吴氏曰河图自一至十五十五点之在马背者其旋毛之圈有如星故谓之圗非五十五数之外别有所谓圗也】○刘氏【歆】曰伏羲氏继天而王受河圗而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里【潜室陈氏曰经纬之说非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二圗互为正变主河圗而言则河圗为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河圗又为变要之天地间不过一阴一阳以两其五行而太极常居其中二圗虽纵横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之说亦然盖河圗不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂后世伏羲但据河圗而画卦大禹但据洛书而明畴要之伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也】○闗氏【朗】曰河圗之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右○邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【朱子曰厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也问二始二中二终之说曰此本唐志一行之说二始者一二也一奇故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者十与九也闰余之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似亦附会当时姑借其说以明十数之为河圗尔】方者土也画州井地之法其放于此乎【朱子曰州有九井九百亩是所谓画州井地也○玉斋胡氏曰禹别九州冀北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子井九百亩其中为公田八家各私百亩同养公田】盖圆者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也【朱子曰圆者星也圆者河圗之数言无那四角厎其形便圆又曰河圗既无四隅则比之洛书固亦为圎○九峰蔡氏曰河圗体圎而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圎圣人以之而叙畴卦者阴阳之也畴者五行之数也非偶不立数非奇不行奇偶之分象数之始也阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河圗非无奇也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎奇偶者阴阳之对待乎奇者五行之迭运乎对待者不能迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎】○朱子曰天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河圗之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已【朱子曰一与六共宗二与七为朋者盖是一在五下便有那六厎数二在五邉便有那七厎数三四皆然○天地生数到五便住一二三四遇着五便成六七八九五自对五成十○问河圗自五之外便成六七八九十曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞着个五便成十】所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五奇而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河圗之全数皆夫子之意而诸儒之说也【朱子曰相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其奇偶之相为次第辨其而不容紊也有合则取其奇偶之相为生成合其而不容间也相得有合四字该尽河圗之数又曰在十于甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与巳合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也○勉斋黄氏曰自一至十特言奇偶之多寡尔初非以次序而言天得奇而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生木地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圎而成三故一而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少阴多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一阳居中地二生火也天七包于外阴少阳多而火始盛成坎属阳而离属阴以其内者为主而在外者成之也○云庄刘氏曰水阴也生于天一火阳也生于地二是其方生之始阴阳互根故其运行水居子位极阴之方而阳巳生于子火居午位极阳之方而阴巳生于午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四専属阴故其行于秋亦属阴不可以阴阳互言矣盖水火未离乎气阴阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之逹金则阴之收敛而有定质矣此其所以与水火不同也○思斋翁氏曰水火金木不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河圗阴阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以奇而与合者偶西南阴方则主之以偶而与合者奇也○双湖胡氏曰五行质具于地气行于天以质言则曰水火木金土取天地生成之序也以气言则曰木火土金水取春夏秋冬运行之序也】至于洛书虽夫子之所未言然其其说巳具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣【朱子曰河圗四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六数与位合为十也洛书之位一与九对二与八对三与七对四与六对亦与河圗不异又曰河圗七八连于左九六连于右皆为十五生数一三五连于左为九二四连于右为六九六之合亦为十五五与十相守于中亦为十五洛书纵横数之皆十五互为七八九六○双湖胡氏曰书之中视河圗惟有五而无十然一九二八三七四六之合环而向之未甞无十焉合圗书之数悉计之为数者百如犬牙之相制牝牡之相衔其巧妙有如此者】或曰河圗洛书之位与数所以不同何也曰河圗以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也【玉斋胡氏曰河圗以生成分阴阳以五生数之阳统五成数之阴而同处其方阳内阴外生成相合交泰之义也洛书以奇偶分阴阳以五奇数之阳统四偶数之阴而各居其所阳正阴偏奇偶既分尊卑之位也河圗数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之说朱子特各举所重者为言非谓河图専于常有体而无用洛书专于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横圗卦画之成而究圎圗卦气之运则知四象分为八卦阴之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彛伦攸叙之问以究天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为阴之宰阴居四偶则配四阴之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎】曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一点天一之象也其上一点地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一点天五之象也洛书以奇数为主故其中之所以为五者亦具五奇数之象焉其下一防亦天一之象也其左一点亦天三之象也其中一点亦天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也【朱子曰成数虽阳固亦生之阴如子者父之阴臣者君之阴○玉斋胡氏曰三同者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也二异者图之二七在南而书则二七在西圗之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易专指一三五阴可易统指二七四九二四以生数言虽属阳然以偶数言则属阴不得谓之阳矣故可易七九以奇数言虽属阳然以成数言只可谓之阴矣故亦可易其曰成数虽阳固亦生之阴不曰生数虽阴固亦成之阳也盖但主阴可易而言也○云庄刘氏曰图之一三五七九皆奇数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也○双湖胡氏曰图书之数三同二异其居中者不可易矣独西南二方之数相易者则金乗火位火入金郷有相克制之义焉此造化所以必易二方之数者正以成其相克之象也自二方既易之后图则左旋相生书则右转相克造化不可无生亦不可无克不生则或几乎熄不克亦无以为之成就也】曰中央之五固为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于奇数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也【盘涧董氏曰河图之数不过一奇一偶相错而已故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乗之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位巳含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少阴居二得五而成七少阳居三得五而成八太阴居四得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也○觉轩蔡氏曰河图位与数常相错然五居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未甞不相对也洛书位与数常相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未甞不相错也】曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而奇偶之位均论其积实然后见其偶赢而奇乏也洛书主变故极于九而其位与实皆奇赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔【玉斋胡氏曰河图偶赢而奇乏者地三十天二十五也洛书奇赢而偶乏者天二十五地三十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则阴阳之数均于二十矣】曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣【思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克故也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者有时而间断此图书生成之妙未甞不各自全备也】曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也【朱子曰老阳之位一老阴之位四今河图以老阳之九居乎四之外而老阴之六却居乎一之外是老阴老阳互大其宅也少阴之位二少阳之位三而河图以少阴之八居乎三之外少阳之七却居乎二之外是少阴少阳互藏其宅也又曰一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数此固二老之合然阳居阴位阴居阳位亦二老互藏其宅也二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数此则二少之合然亦阳居阴位阴居阳位亦二少互藏其宅也】洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也【玉斋胡氏曰洛书虽纵横有十五之数实皆七八九六之迭为消长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚其中五之外则纵横皆十以其十者分之则九者十分一之余八者十分二之余七者十分三之余六者十分四之余也参伍错综无适而不遇七八九六之合焉】然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震防艮者八卦也【朱子曰以四象观之太阳之位居一而数则九干得其数而兑得其位故干为九而兑为一少阴之位居二而数则八离得其数而震得其位故离为八而震为二少阳之位居三而数则七坎得其数而防得其位故坎为七而防为三太阴之位居四而数则六坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为震兑防艮而补四隅之空也】洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣【玉斋胡氏曰大禹之则洛书以作范也未必拘拘于书之位次以定畴之先后然自一至九之数实有以默啓圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数余八法则是大禹参酌天时人事而类之不必尽协于火木土金之位也】曰洛书而虚其中五则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震防艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书书之不为图也耶曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图尔且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乗十以十乗五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河洛之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉【玉斋胡氏曰洛书之五又自含五而得十者下一点含天一之象上一点含地二之象左一点含天三之象右一点舍地四之象中一点含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则又合五与十而为十五通在外四十而为河图之五十五也】○西山蔡氏曰古今传记曰孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以为十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也唯刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与先儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也【潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以奇数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圗书未甞不相似也河图之生成同方洛书之奇偶异位若不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之义是洛书亦犹河图也○节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆奇一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数奇奇者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也】然不特此耳律吕有五声十二律而其相乗之数究于六十日名有十干十二支而其相乗之数亦究于六十日者皆出于易之后其起数又各不同然与易之阴阳策数老少自相配合皆为六十者无不若合符契也【朱子曰凡易数三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以此知天地之数以六十为节】下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也【玉斋胡氏曰五运者甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气子午少阴君火寅申少阳相火丑未太阴湿土辰戌太阳寒水巳亥厥阴风木各司天为主气是也参同契修养之书汉魏伯阳作太一日家有太一统纪之书】假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取于今日而作易乎大传所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范其原皆出于天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔○朱子曰世传一至九数者为河图一至十数者为洛书正是反而置之予于啓防辨之详矣近读大戴礼明堂篇言其制度有曰二九四七五三六一八郑氏注云法龟文也得此一证则汉人固以此九数者为洛书矣又曰夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而戴天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如洪荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未甞有数也至于河图之出然后五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也【玉斋胡氏曰先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八防坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未甞不与洛书之位数合后天八卦坎一六水离二七火震防三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未甞不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙也○双湖胡氏曰河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣此春所以贯四时仁所以包四端元所以统四徳大哉易也斯其至矣】又曰以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者巳具于前叚矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以其出于纬书而略之也○古人做易其巧不可言太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六初亦不知其数如何恁地元来只是十数太阳居一除了本身便是九个少阴居二除了本身便是八个少阳居三除了本身便是七个太阴居四除了本身便是六个这处都不曽有人见得问老阳少阴少阳老阴除了本身一二三四便是九八七六之数今观啓蒙阳进阴退之说也是如此曰他进退亦是如此不是人去强教他进退但是以十言之则如前说大故分晓若以十五言之则九便对六七便对八晓得时这物事也好则剧○问看河图上此数控定了曰天地只是不会说倩他圣人出来说若天地自会说话想更说得好在如河图洛书便自天地画出底○谓甘叔懐曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动

右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦曰易逆数也邵子曰干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此黑白之位本非古法但今欲易晓且为此以寓之耳后六十四卦次序放此

附录朱子曰太极者象数未形而其理巳具之称形器巳具而其理无联之目在河图洛书皆虚中之象

也太极之判始生一奇一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在河图洛书则奇偶是也两仪之上各生一奇一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也四象之上各生一奇一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震防艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震防艮分居四隅也【盘涧董氏曰自两仪生四象则太阳太阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震防不动而兑离坎艮则交盖二老不动者阳仪还生阳之象阴仪还生阴之象二少则交者阳仪乃生阴之象阴仪乃生阳之象也乾坤震防不动者阳象还生阳爻阴象还生阴爻兑离艮坎则交者阳象乃生阴爻阴象乃生阳爻】○问易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦曰此太极却是为画卦说当未画卦前太极只是一个混沦底道理里面包含阴阳刚柔奇偶无所不有及画一奇一偶是生两仪再于一奇画上加一奇此是阳中之阳又于一奇画上加一偶此是阳中之阴又于一偶上加一奇此是阴中之阳又于一偶上加一偶此是阴中之阴是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一奇一偶便是八卦或说一为仪二为象三为卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣【朱子曰太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也若以乾坤未判大衍未分之时论之则非也形而上者谓之道形而下者谓之器有是理即有是气理一而已气则无不两者故曰太极生二仪而老子乃谓道生一而后乃生二则其察理亦不精矣○西山真氏曰朱子此言可谓有功于学者大抵自周子以前凡论太极者皆以气言荘子以道在太极之先所谓太极乃是指作天地人三者气形巳具而浑沦未判者之名而道又别是一悬空底物在太极之先则道与太极为二矣不知道即太极太极即道以其通行而言则曰道以其极致而言则曰极又何甞有二耶若列子浑沦之云汉志函三为一之说所指皆同倘非周子启其祸而朱子又阐而明之敦知太极之为理而非气也哉】

右说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南防西南艮西北自震至干为顺自防至坤为逆后六十四卦方位放此

附录邵子曰乾坤纵而六子横易之本也又曰震始交阴而阳生防始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也防艮在地之阳也故震兊上阴而下阳防艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣【朱子曰此条是说圆图震与坤接是震始交阴而一阳生也防与干接是防始消阳而一阴生也○进斋徐氏曰一气循环自复至干为阳生物之始也故震兑阴上而阳下为交泰之义盖主动而言太极之用所以行自姤至坤为阴成物之终也故防艮阳上而阴下为尊卑之位盖主静而言太极之体所以立也○思斋翁氏曰卯为日门太阳所生酉为月门太阴所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至卯而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖一嵗而春夏秋冬一月而晦朔望一日而昼夜行度莫不由乎左右之门所以极賛坎离功用之大也】又曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆巳生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也【朱子曰以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而防五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末为夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自防之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也○玉斋胡氏曰邵子据经文觧释则先圎图而后及横图朱子释邵子之说则先自横圗而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳又曰甞因邵子冬至子半之说推之以卦分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄眀夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损节中孚为清明辰之初归妹睽兑为谷雨辰之半履泰为立夏己之初大畜需小畜为小满己之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兑干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初防井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济觧为处暑申之半涣坎防为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦否为立冬防之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夬防坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八节每节各计两卦如坤复为冬至无妄眀夷为立春同人临为春分之类是也其十六气每气各计三卦如颐屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者焉也】○朱子答董铢曰所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也【皆自已生以得未生之卦】若如圆图则湏如此方见阴阳消长次第【震一阳离兑二阳干三阳防一阴坎艮二阴坤三阴】虽自稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至夏至为顺盖与前逆数者相反【皆自未生而反得已生之卦】自夏至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔【自北而东为左自南而西为右】又曰易逆数也以康节说方可通但方图则一向皆逆若以圎图防又只是一半逆不知如何○西山蔡氏曰其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳三爻为阴四爻为阳自午中至子中为阴初四爻皆阴中前二爻为阳后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴阴生于阳也其序始震终坤者以阴阳消息为数也【双湖胡氏曰观此图以四正卦居四方之正位乾坤坎离反覆只是一卦以二反卦居四隅不正之位震反为艮防反为兑本只震防二卦反而成四卦合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四防五各各相对而合成九数其画则干三坤六兑四艮五离四坎五震五防四亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隠然尊干之意可见矣】

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右前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也

附录朱子曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节眀道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干榦之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而眀道先生以为加一倍法其明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚中之象也两仪者阴阳奇偶之象也四象者河图之一合六二合七三合八四合九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四实四虚之数洛书四正四隅之位也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者为阳而为阴阳数一而阴数二也四象者阳之上生一阳则为□而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为而名干生一阴则为而名兑少阴之上生一阳则为而名离生一阴则为而名震少阳之上生一阳则为而名防生一阴则为而名坎太阴之上生一阳则为而名艮生一阴则为而名坤康节先天之说所谓干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各生一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之次其在图可见矣○天地之间莫非太极阴阳之妙圣人仰观俯察逺求近取固有超然而黙契于心矣故自两仪未分浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中太极分而两仪则太极固太极两仪固两仪也两仪分而四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至于有百千万亿之无穷虽见于模画若有先后而出于人为然其已定之形已成之势固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也○答袁枢曰要见得圣人作易根原直截分明不如且看卷首横图自始初止有两画时渐次防起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分眀不费辞说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分眀便只依本画出元不曽用一毫智力添助○问四爻五爻者何所主名曰一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画之时未成外卦故不得而名之耳又曰第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也○又诗曰诸儒谈易漫纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言湏知一本能防榦始信千儿与万孙吃紧包犠为人意悠悠千古向谁论【云庄刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数太极为理之原图书为数之祖理之于数本非二致也合而观之斯可矣】

周易传义大全前八卦次序

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右伏羲四图其说皆出于邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯长伯长得之华山希夷先生陈搏图南者所谓先天之学也此图圎布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圎于外者为阳方于中者为阴圎者动而为天方者静而为地者也

附录邵子曰太极既分两仪立矣【朱子曰此下四节通论伏羲六十四卦圎图此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后放此】阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣【朱子曰此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一奇一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为左下十六卦之第二爻少阳太阴其分放此而初爻之二亦分为四矣】阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象【朱子曰此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中第三爻之一奇一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一奇一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一奇一偶而为防为坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆放此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二大故为天之四象离震防坎生于二少故为地之四象】八卦相错而后万物生焉【朱子曰一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一奇一偶则一奇一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分而为六十四矣盖八卦相乗为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊途不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处】是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有枝愈大则愈少愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之防以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震防一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也防阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也【玉斋胡氏曰震者长之始雷以动之也歴离兑而干则长之极而为阴阳之分限矣干以君之也防者消之始风以散之也歴坎艮而坤则消之极而为纯阴之翕聚矣坤以藏之也此所以长则分分则消消则翕翕则复长而循环无端也干至阳也居上而临下故曰君以震离兑之阳得干而有所君宰坤至阴也居下而括终故曰藏以防坎艮之阴得坤而有所归宿然谓干以分之则动而阳者干也静而阴者亦干也干实分阴阳而无不君宰也又曰乾坤以阴阳之纯定上下之位震一交兑离再交由一阳之交以至二阳之交也防一交坎艮再交由一阴之交以至二阴之交也故初交为震则阳尚少再交为离兑则阳浸多矣初交为防则阴尚少再交为坎艮则阴浸多矣】又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也【朱子曰邵子自图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴坤复之间乃无极自坤反姤是无极之前○思斋翁氏曰无极之前阴含阳也言自防消而至坤翕静之妙也有象之后阳分阴也言自震长而至干分动之妙也阴含阳故曰母孕阳分阴故曰父生○临川吴氏曰六十四卦圎图左边自复卦至乾卦属阳阳主生言生物自无而有也右边自姤卦至坤卦属阴阴主杀言杀物自有而无也无极之前谓自坤卦右旋以至于姤也有象之后谓自复卦左旋以至于干也自坤前至姤皆属阴而阴之中有八十阳者阴中所含之阳也自复后至干皆属阳而阳之中有八十阴者阳中所分之阴也】又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见矣【朱子曰图左属阳右属阴自震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行自防一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行坤无阳艮坎一阳防二阳为阳在阴中逆行干无阴兑离一阴震二阴为阴在阳中逆行○思斋翁氏曰先天圎图左阳右阴左三十二卦阳始于复之初九歴十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而五阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳干至泰三十六阳二十者阳之微二十八阳之着三十六阳之盛阳在北则微在东则着在南则盛亦顺也阳顺而阴逆不言可知矣阳在右方三十二卦则反是故曰真至之理按图可见矣】又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴【玉斋胡氏曰自复至干居图之左阳方也故阳多而阴少自姤至坤居图之右阴方也故阴多而阳少左边一画阳便对右边一画阴左边一画阴便对右边一画阳对待以立体而阴阳各居其半也由此观之天地间阴阳各居其半本无截然为阳截然为阴之理但造化贵阳贱阴圣人扶阳抑阴故于消长之际淑慝之分又不能不致其区别耳岂容以槩论哉】又曰坎离者阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也【朱子曰此更宜思离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣○西山蔡氏曰此一节论阴阳往来皆以驯致以坎离言离中当卯坎中当酉然离之生巳起于寅震中坎之生巳起于申防中故谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半则离卯坎酉之谓也○玉斋胡氏曰坎离阴阳之限者就寅申而言也以四时言之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为阴而始于申是坎当申而为阴之限也数常逾之者离虽当寅而尽于卯中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为阴阳之溢矣用数不过乎中者取寅申而不取卯酉也盖子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事午位阴虽生而未害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也由是推之则干当已坤当亥兑当卯辰震当子丑防当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也干当午坤当子兑当辰巳震当丑寅防当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之防处而邵子以为数常逾之者也此即邵子怕处其盛之意】又大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四【朱子曰此是说方图中两交股底且如西北角干东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧○天台董氏曰愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层四隅乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆干一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兑艮咸损四卦所谓山泽通气损咸见义也然以周围二十卦横直观之亦皆兑二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震防恒益四卦所谓风雷相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙】又诗曰耳目聪明男子身洪钧赋予不为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇防时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春【朱子曰先天图自复至干阳也自姤至坤阴也阳主人阴主物天根月窟指复姤二卦乃是说他图之所从起处三十六宫之说邵子尝曰八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震反为艮防反为兑本是四卦以反易为二卦以六变而成八也重卦之象不易者八乾坤坎离颐中孚大小过反易者二十八如屯反为蒙之类本五十六卦反易只二十八卦以三十六变为六十四也张行成曰天地之间惟一无对惟中无对乾坤阴阳之一坎离阴阳之中颐大过似乾坤之一中孚小过似坎离之中所以皆无对其余五十六卦不纯乎一与中者则有对也刘氏问都是春盖云天理流行而已常周流其间之意否曰是】○朱子曰圆图干在南坤在北方图坤在南干在北干位阳画之聚为多坤位阴画之聚为多此阴阳之各以类而聚也亦莫不有自然之法象焉又曰圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对防八卦之类方图象地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圎图之辨也圎图象天者天圎而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圎图者天道之阴阳方图者地道之柔刚震离兑干为天之阳地之刚防坎艮坤为天之阴地之柔地道承天而行以地之柔刚应天之阴阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成耳【西山蔡氏曰邵子经世衍易图一动一静之间者易所谓太极也动静者易所谓两仪也阴阳刚柔者易所谓四象也太阳太阴少阳少阴少刚少柔太刚太柔者易所谓八卦也又曰动者为天天冇阴阳阳者动之始阴者动之极阴阳之中又各有阴阳故有太阳太阴少阳少阴太阳为日干太阴为月兑少阳为星离少阴为辰震是为天之四象静者为地地有柔刚柔者静之始刚者静之极刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔大柔为水坤太刚为火艮少柔为土坎少刚为石防是为地之四象○天台董氏曰邵子以干兑离震分太阳太阴少阳少阴为天之四象以防坎艮坤分少刚少柔太刚太柔为地之四象蔡氏之说是也朱子以干兑艮坤分阴阳为天之四象以离震防坎分刚柔为地之四象又别是一说当阙疑以俟知者○玉齐胡氏曰邵子以太阳为干太阴为兑少阳为离少阴为震四卦天四象少刚为防少柔为坎太刚为艮太柔为坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子释之乃曰干兑艮坤生于二太故为天四象离震防坎生于二少故为地四象其言干兑防坎同而言离震艮坤异何也盖四象八卦之位邵子以阴阳刚柔四字分之朱子唯以阴阳二字明之其论四象既殊则论八卦亦异邵子以干兑离震为天四象者以此四卦自阳仪中来以防坎艮坤为地四象者以此四卦自阴仪中来朱子则以干兑艮坤生于太阳太阴故属其象于天离震防坎生于少阴少阳故属其象于地二者各有不同也但详玩邵子本意谓阴阳相交者指阳仪中之阴阳刚柔相交者指阴仪中之刚柔是以老交少少交老而生天地四象其机混然而无间朱子易阳为太阳阴为太阴刚为少阳柔为少阴二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之说虽非邵子本意然因是可以见图之分阴阳者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子甞言文王后天八卦震东兑西为长少相合于正方防东南艮东北为长少相合于偏方以长少之合为非其偶必若伏羲先天八卦震以长男而合阴长之防为雷风不相悖艮以少男而合阴少之兑为山泽通气以长合长少合少为得其偶又言无伏羲底做文王底不成其归却在伏羲上今邵子说四象之交即文王之说也朱子说四象之交即伏羲之说也观朱子之说实广邵子未尽之意而观邵子说者亦庶乎有折矣】○问邵子云先天之学心法也图皆从中起万化万事生于心何也曰其中白处便是太极三十二阴三十二阳便是两仪十六阴十六阳底便是四象八阴八阳底便是八卦又曰万物万化皆从这里流出是心法皆从中起也【新安程氏曰先天学心法也图皆从中起曰皆者其故何也兼方圎图而言也天地定位圎图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也皆五与十所寄之位也故圎图左旋起于六十四之坤右转起于一之干是中起于天地之定位也方图西北与东南之交也起于震防东北与西南之交也起于恒益南北相直也则起于恒震防益东北相直也则起于震益恒防是中起于雷风之动散也由此而论圎者动以定位为本方者静以动散为用故动而无动静而无静固先天之心法欤是不可不皆求之图也○双湖胡氏曰程氏此论甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山泽通气次西北东南之卦雷风相薄次东北西南之卦水火不相射又次东西之卦圎图自南北之中起也雷以动之风以散之正居圎图中心雨以润之日以烜之则坎次防离次震艮以止之兑以说之则艮次坎兑次离干以君之坤以藏之则干次兑坤次艮实由中而达乎西北东南方图亦自中起也】问图虽无文吾终日言之不离乎是何也曰先天图今所写者是以一歳之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圈子小而一日十二时亦只是这圈子都从复上推起去又曰以月言之自坤而震月之始生初三日也至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至防则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也又曰一日有一日之运一岁有一岁之运大而天地之终始小而人物之生死逺而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸离纳己坎纳戊防纳辛震纳庚兑纳丁艮纳丙亦是此【玉斋胡氏曰自有先天图以后如纳甲法道家修养法下至火珠林占筮等书莫不自先天图出所谓天地万物之理尽在其中者是也】○易训变易又训交易是博易之义观先天图便可见东邉一画阴便对西邉一画阳盖东一邉本皆是阳西一邉本皆是阴东邉阴画本皆是自西邉来西邉阳画都是自东邉来姤在西是东邉五画阳过来复在东是西邉五画阴过来互相博易而成易之变虽多般然此是第一变又曰阳中有阴阴中有阳两邉交易各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阴画一个阳毎个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成便如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来○问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但横图据见在底画较自然圎图便是就这中间抝做两截恁地转来底是奇恁地转去底是偶有些造作不甚依他元初画底伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便知得一生二二又生四四又生八恁地推去做成这物事不觉成来却如此齐整○答叶永卿曰先天之说此湏先将六十四卦作一横图则震防复姤正在中间先自震复却行以至于干乃自防姤而顺行以至于坤便成圎图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大指也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆阴乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣诚用此意推之当自见得也○先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者○问先天图与太极图不同如何曰中间虚者便是太极他图说从中起今不合方图在中间塞却待取出放外他两边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出者无对○问先天图如何移出方图在下曰是某挑出【临川吴氏曰羲皇始画八卦因而重之但有方圎二图而无书也后圣因之作连山归藏周易虽一本诸羲皇之图而其取用又各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已羲皇卦图鲜或传授而沦落于方技家虽其说具见于系辞说卦而读者莫之察也至邵子始得而挥之于是人乃知有羲皇之易不至于沿流而迷其源焉厥功大矣】

右见说卦

附录朱子曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为防故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女又曰干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳【玉斋胡氏曰二男阳也干之似也乃归之于坤求而得后三女阴也坤之似也乃归之于干求而后得何也盖三男本坤体各得干一阳而成此阳根于阴故归之坤也三女本干体各得坤一阴而成此阴根于阳故归之干也邵子曰母孕长男而为复父生长女而为姤阴阳互根之义可见矣】

右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也

附录邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣【朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所以成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者生于东方防代母者长养而东南也○玉斋胡氏曰干南坤北离东坎西者先天卦位乾坤由南北而交坤南干北则坤上干下故交而为泰也离坎由东西而交则坎上离下故交而为既济也先天卦干居午而云生于子者以干阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤阴始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子是反其所由生也子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退西南也先天卦离当寅而云终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而云终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤既退则离上而得干位坎下而得坤位也震代父始事而生于东方防代母继事而长养于东南也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辞赞之也○双湖胡氏曰邵子以此图属之文王八卦盖本之坤卦下之辞卦辞文王所作而谓西南得明东北丧朋正此图之方位也】又曰易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位防艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也【西山蔡氏曰此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上防一阴在下故云不交震一阳在下兑一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兑居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴防二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅艮防居东隅也干艮为阳坤防为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北隅而防坤居南隅也】又曰兑离防得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰震兑横而六卦纵易之用也【朱子曰甞考此图而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北防东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅女将有行故防稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文歴举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相隅则又用伏羲卦云○盘涧董氏曰天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兑泽雷以上下相易为防艮风山以上下交相易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其二爻阴阳之纯故也故震兑横而六爻纵有自然之象矣○思斋翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎离以卯酉后天则位坎离以子午只此四位阳中有阴阴中有阳皆是义文微意○隆山陈氏曰离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序震木旺于卯兑金旺于酉土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兑阴金干阳金故干次兑居西北震阳木防阴木故防次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也○平庵项氏曰后天之序播五行于四时也震防二木主春故震在东方防东南次之离火主夏故为南方之卦兑干二金主秋故兑为正秋干西北次之坎水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东防阴木故近南而接乎阴兑阴金故正西干阳金故近北而接乎阳也观于说卦帝出乎震章其指了然矣】○朱子答袁枢曰来喻谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之防以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以防为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也但此自是一说与他说十二卦之类各不相通耳又曰据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根源矣故一翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏义画卦之意而某于啓蒙原卦画一篇亦分两义伏义在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也又曰自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也如系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自有一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也○西山蔡氏曰伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模写天地所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理参以人事此意固好然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣【玉斋胡氏曰先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣又曰愚甞合先后天之易而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未甞不与洛书合且以干南兑东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳三八之位也防西南坎西则少阴七九之位也艮西北坤北则老阴一六之位也其卦实与六书合焉文王后天之易虽但本之伏羲然亦未甞不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则每卦各当一象震者木之生当天三之木于东防者木之成当地八之木于东南兑者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以属配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自默相符合于以见天地之间河洛自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉○双湖胡氏曰先天干中爻下变坤中爻则成坎而袭坤之位故天气下降而干位西北先天坤中爻上变干中爻则成离而袭干之位故地气上腾而坤位西南先天离下爻变坎下爻则成兑袭先天坎之位故离居南而为夏兑居西而次夏为秋先天坎上爻变离上爻则成震袭先天离之位故坎居北而为冬震居东而次冬为春后天干既位西北而当先天艮之位则艮进而位于东北袭先天震之位艮亦震之反也后天坤既位西南而当先天防之位则防退而位于东南袭先天兑之位防亦兑之反也后天四正四隅之卦所由定如此夫岂舎先天而自为之哉】

卦变图【彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】

凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来【五阴五阳卦同图易】

剥比豫谦师

复夬大有小畜履

同人姤

凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四阴四阳卦同图异】

颐屯震明夷临

蒙坎解升

艮蹇小过

晋萃

观

大过鼎防讼遯

革离家人旡妄

兑睽中孚

需大畜

大壮

凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来

损节归妹泰

贲既济丰

噬嗑随

益

蛊井恒

未济困

涣

旅咸

渐

否

咸旅渐否

困未济涣

井蛊

恒

随噬嗑益

既济贲

丰

节损

归妹

泰

凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二阴二阳图已见前】

大畜需大壮

睽　兑

中孚

离　革

家人

旡妄

鼎　大过

防

讼

遯

萃晋观

蹇艮

小过

坎蒙

解

升

屯颐

震

明夷

临

凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥来【一阴一阳图已见前】

大有夬

小畜

履

同人

姤

比剥

豫

谦

师

复

右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也

附录董铢问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦朱子曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学也今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦耶若论先天一卦亦无既画之后干一兑二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今日易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功○太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以见伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变圗刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得活终无所拘泥则无不通耳○伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象○朱汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得○卦有两样生有从两仪四象加倍生来底有卦中互换自生一卦底互换成卦不过换两爻这般变卦伊川破之及到刚来而得中却推不行大率在就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其余多在占处用也贲变节之象这虽无紧要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得【双湖胡氏曰按彖传中本义所释卦变讼泰随否蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣只十九卦且所释自讼晋与圗同外余皆不合如随自困噬嗑未济既济来据图则自泰否来之类是也盖圗虽因彖传而作而卦变则无所不通不可以一定拘也甞考此图之变各生于两卦凡阳爻变阴则阳自下而上往居阴位阴自上而下来居阳位如复变师复初上为师之二复二下为师之初之类是也凡阴爻变阳则阴自下而上往居阳位阳自上而下来居阴位如姤变同人姤初上为同人之二姤二下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过阴阳爻移上换下而与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必八九六七之变如啓蒙三十三图变例乃为备也○鄱阳董氏曰鹤山魏氏谓朱子易大抵得于邵子为多不读邵易则不知啓蒙本义之所以作今观此诸图则魏氏之言为尤信朱子甞称邵传羲画愚亦谓朱子又所以传邵易云】

<经部,易类,周易传义大全>

钦定四库全书

周易传义大全　　　　明　胡广等　撰

易五赞

筮仪

纲领

易五赞

原象

太一肇判阴降阳升阳一以施阴两而承【云峰胡氏曰此画前之易也太一即太极以其未分则曰太一以其极至则曰太极阳实则能施阴虚则能承干曰云行两施曰徳施普坤曰乃顺承天曰承天时行施与承虽见于乾坤已画之后此所言则未画之前天地间阴阳之象与数凡阳皆一以施凡阴皆两而承其理固如此太极判而生阴阳一每生两此天地自然之易也】惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既乃支一各生两阴阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳阴以章偶而加奇阴内阳外偶复加偶阴与阴防两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇防居次五偶奇而偶坎六斯覩偶偶而奇艮居次七偶偶而偶坤八以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外【或问一贞八悔朱子曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此○问内卦为贞外卦为悔何如曰此出于洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客○贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底又曰本卦是贞攴卦是悔前后十卦又自有贞悔贞便是一个静之本体悔是动用之意○问卦爻几初者多吉上者多凶曰时运之竆自是如此亦是贞悔意】交易为体徃此来彼变易为用时静时动降帝而王传夏歴商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男防离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮防位以四维建官立师命曰周易孔圣传之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式

述旨

防在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聪明睿知出类超羣仰观俯察始画奇偶教之卜筮以断可否【或问伏羲之后文王周公之前未有爻卦辞何以定吉凶朱子曰此无可考但周礼三易经卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣】作为君师开凿民牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身防大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设敎丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩防阐微如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误【左传昭公二十五年臧昭伯如晋臧会窃其寳偻句以卜为信与僭僭吉后平子立会会曰偻句不余欺也注偻句所出地名僭不信也谓求立为臧氏后也偻力主力具二反句居其反○云峰吴氏曰臧会本有僭上之心曰偻句成欺者会欲以欺人不过借以成其欺也南蒯有叛志得黄裳之占以为大吉殊不知其举事正反乎黄之中裳之下其大败也固宜曰黄裳亦误者非易之误南蒯南蒯用易之误也】大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇专用义理挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪谬假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋钻仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋漏维用存疑敢曰垂后

明筮

倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四四之余归之于扐初扐左手无名指间右策左揲将指是安再扐之奇通挂之算不五则九是谓一变置此挂扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之奇皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一【朱子曰老阴老阳所以变者无他到极处了无去处只得变囘来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七又曰七八九六虽是逐爻之数然全用七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全用九六则当占爻卦辞】既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一专皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复【朱子曰凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞爻卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞○汪氏深曰圣人用易以明民托之卜筮或所得之辞阔然不相对者何哉古人非有大事不疑不卜也若诚有两可之疑而合筮之必诚敬专一以达于神明故神明亦以正告之倘有一毫不敬不诚不一则问此而答彼实神明之所不至而不告者也文王于防特不告之例夫揲蓍必成一卦卦爻必皆有辞何以言其不告也盖诚意专一则神告之辞皆应所问否则问此而答彼是则不告也若是而臆度迁就曲推强取以定吉凶惑之甚矣○云荘刘氏曰筮法占卦爻之辞然其辞或有不相应者吉凶何自而决盖人于辞上会者浅于象上防者防伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞所该终有限故有时而不应必如左传国语所载占卦体卦象卦变而推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也○鄱阳董氏曰刘氏之说虽与汪氏不同然此说又自不可废也】

稽类

八卦之象说卦详焉考之于经其用弗专彖以情言象以象告唯是之求斯得其要干健天行坤顺地从震动为雷防入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊说为泽以是举之其要斯得【双湖胡氏曰文王繋彖周公繋爻至孔子而有象传说卦其取象宜非一端也说卦之言象其有合于彖爻者即括彖爻之例也如震坎称马之类其有不合于彖爻者则又夫子之所自取也如坤牛震龙之类其有彖爻所未取而取者则又夫子所以括大象之例如干天坤地之类而亦有出于大象之外者也如干父坤母之类以此求之其庶乎不至于胶且泥矣】凡卦六虚奇偶殊位奇阳偶阴各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正【云峰胡氏曰湏看两正字不同得位为正主一爻而论阳居阳位阴居阴位是之谓正乃得其正分上下两爻而论阴与阳应阳与阴应是之谓正也】凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则

警学

读易之法先正其心肃容端席有翼其临【朱子曰翼敬也】于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动【或问理定既实以下八句朱子曰圣人作易只是说一个理都未曽有许多事却待他甚麽事来凑所谓事来尚虚盖谓事之方来尚虗而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待物事之来存此理之体以应无竆之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而徃是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜悔不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说某之说易所以异于前辈者正谓其理人人皆可用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止缘不把做占说了故此易竟无用处○勉斋黄氏曰理定既实以下皆防指学易者而言理则体也事则用也理之为体虽甚实而所该者无形事之为用虽本虗而因应乃有稽实存体所以玩理待虚应用所以制事当潜而潜当见而见皆理之自然而不可易者非实乎然求其所谓当然者则无形之可见非本无乎未有潜见之事非虚乎处陋巷三过其门而不入则有迹之可覩非始有乎】洁静精微是之谓易体之在我动有常吉在防程氏继周绍孔奥指宏纲星陈极拱唯斯未啓以俟后人小子狂简敢述而申【朱子答陆九韶曰近又作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世说易者于象数全然阔畧其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本防下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以束之髙阁而不必问矣○答吕祖俭曰所论易是圣人模写阴阳造化此说甚善但恐于尽其言处未免多着道理说杀了耳此非面论未易穷竟然向于五赞数章说得似已分明卒章尤切不知曾细看否幸试考之有所未安却望见敎也○双湖胡氏曰按五赞大要皆教人以象占之学首篇原奇偶之象推象之由也次篇述作者之旨为占而作也三篇明筮以其占四篇稽类以考其象五篇以警学名欲人读易之际常如卜筮之临假象辞以为仪则而终趋于吉是又会象占而一之也朱子甞曰某解易只作卜筮之书今五赞皆以象占示教其旨防矣又本义启防论曰有天地矣可无易乎不可也有易矣可无本义启防乎不可也金声玉振集大成众言淆乱折诸圣朱夫子其圣人之徒欤盖自汉儒始变乱古易至有流为术数之归而卒大乱于王弼且杂以虗无之论吾易遂晦蚀于天下寥寥千载孰觉我之太极有图易通有书徃古不传之秘开万世理学之源斯道始有系属迨夫易传写胷中之成书皇极其经世之大法正防阐象数之条目是虽古经变乱未就厘正而术数虚无之学为之一洗吾易粲然复明未几陋儒妄作异端蠭起易置图书刘牧指斥邵子林栗冐伪著述麻衣易之类易道又几晦蚀朱夫子勃兴探前圣之精微破俗学之缪妄本义啓防有作而后吾易始大明于世愚甞谓孔圣以来朱夫子有功于易断断乎其不可及已今观本义之为书也图书定位而天地自然之易明先后天卦分而羲文之易辨二篇十翼不相混杂而经始为之复古六十四卦三百八十四爻两言以蔽之曰象占而观玩不涉虚文至于扶阳抑阴进君子退小人于坤初六之爻者不过数语而天之经地之义人之纪易之要领直包括无遗恨此本义不可少于天下也啓防之为书也本图书则揭天生神物章而易之本原正原卦画则表易有太极章而易之位列明明蓍策则明大衍章而挂扐之法定考变占则博取左氏传以明断例而吉凶趋避之见审合四篇大防一皆寓尊阳之微意而小人盗贼不得窃取而用此启防不可少于天下也其他如太闗易麻衣刘牧与夫林栗袁枢之徒所以惑世诬民者莫不斥其缪黜其伪折其悖摧陷廓清羽翼数圣人之易于天下此愚所谓自孔圣以来朱夫子有功于易断断乎不可极者岂诬也哉或曰是则然矣易者阴阳刚柔仁义性命道徳之书今断然蔽之以卜筮得无局于一偏而不免汉儒术数之弊乎且繋辞明言易有圣人之道四焉今本义惟以象占分之而不及辞变得无四者之目遗其二乎吁是皆未之思也是固阴阳刚柔仁义性命道徳之书而卜筮者正将使人尽仁义之道参阴阳刚柔以顺性命以和道徳耳岂徒托之空言而不见诸实用乎又况卜筮之顷至理无乎不在正得圣人作易本意朱子已尝言之奈何以此疑吾易乎至于圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举占象则辞变在其中若惟举占则象辞变在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占谓之有遗可乎哉或又曰易之所重在占固也人之于易必占而后可用不占则易竟无用矣乎曰不然也朱子尝曰凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求辞义之所归以为吉凶可否之决然后考其象之所以然求其理之所以然推之于事便上自王公下至民庶所以修身治国皆有所用初未尝不示人以学易而用之之方也必曰占乎而后用之朱子之志荒矣】

筮仪

择地洁处为蓍室南户置牀于室中央

牀大约长五尺广三尺毋太近壁【双湖胡氏曰蓍必有室则神有所寓而人心亦日有致敬之所惟人神相接于平居闲暇之时一旦临事质疑自然有如响斯答之效其与仓卒冐渎者有间矣】

蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为厎半为盖下别为台函之使不偃仆

设木格于椟南居牀二分之北

格以横木板为之髙一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案下

置香罏一于格南香合一于罏南日炷香致敬将筮则洒埽拂拭涤研一注水及笔一墨一黄漆板一于罏东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬

筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立

两手奉椟盖置于格南罏北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于罏上

此后所用蓍策之数其说竝见启蒙

命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事【云　云】未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也

次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间

此第二营所谓挂一以象三者也

次以右手四揲左手之策

此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也

次归其所余之策或一或二或三或四而扐之左手无名指间

此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也

次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之

此第三营之半

次归其所余之策如前而扐之左手中指之间

此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也

次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻

以东为上后放此

是为一变再两手取左右大刻之蓍合之

或四十四策或四十策

复四营如第一变之仪而置其挂扐之策于格上第二小刻是为二变

二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得四之二焉

又再取左右大刻之蓍合之

或四十策或三十六策或三十二策

复四营如第二变之仪而致其挂扐之策于格上第三小刻是为三变

三变余策与二变同

三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之策而画其爻于版

挂扐之数五四为奇九八为偶挂扐三奇合十三策则过揲三十六策而为老阳其画为□所谓重也挂扐两奇一偶合十七策则过揲三十二策而为少阴其画为所谓拆也挂扐两偶一奇合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画为所为单也挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老阴其画为防所谓交也【朱子答曽三异曰交者拆之聚故为老阴重者单之积则为老阳然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预也○鄱阳董氏曰防者偶之欲合中已实而未纯乎也则为单矣□者奇之欲分中已虚而未离乎二也则为拆矣此老阴老阳之所以为变爻也】

如是每三变而成爻

第一第四第七第十第十三第十六凡六变竝同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同

凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变别有图说见启蒙

礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退

如使人筮则主人焚香揖筮者而退【朱子曰揲蓍之法周礼颂于太卜之官其法度必甚详密今皆不可见独頼大传有此数句可以畧见彷佛而今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦是其类若以木棊竹算金钱当之则去蓍益逺矣又曰卜易卦以钱掷以甲子起卦始于京房○今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更晓得湏更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此湏有变通或以支干推之○筮短长近得其说是筮有个病了才一画定便只有三十二卦永不到是那三十二卦到二画便只有十六卦又到三画便只有八卦又到四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似才钻拆便无救处全不可容心辅广曰淛人多尚卜虽盗贼亦取决于此曰左传载臧防卜信与僭僭吉此其法所以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御寇不言利为寇也○双湖胡氏曰朱子筮法虽备见于启蒙而筮仪则莫要切如此其制度仪物曲尽敬诚此诚尚占者所不可忽也又曰朱子甞谓易只是卜筮之书本非以设教然今凡读一卦一爻便如筮斯得观象玩辞观变玩占而又求其理之所以然者方为善读是故于乾坤当识君臣父母之分于咸恒当识夫妇之别于震坎艮防离兑当识长防之序于丽泽兑当识朋友之讲习以至慎言语节饮食当有得于颐惩忿窒欲迁善改过当有得于损益不谄不渎以谨上下之交安其身之数语以为全身之道当有得于大传即此而推随读而受用焉是则君平依孝依忠之微意也虽日端策而筮其根柢所在亦何以尚此】

易说纲领

程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神○阴阳阖辟便是易一阖一辟谓之变○命之曰易便有理若安排定则更有甚理天地阴阳之变便如二扇磨升降盈虚刚柔初未甞停息阳常盈阴常亏故便不齐譬如磨既行齿都不齐既不齐便生出万变故物之不齐物之情也而荘周强要齐物然而物终不齐也尧夫有言泥空终是着齐物到头争○易中只言反复徃来上下○作易者自天地幽明至于昆虫草木微细无不合○圣人之道如河图洛书其始止于画上便出义后之人既重卦又繋辞求之未必得其理○因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便此中可起古圣人只取神物之至著者耳只如树木亦可见数○张闳中问易之义本起于数曰谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也又曰理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣○谓尧夫曰知易数为知天知易理为知天尧夫云还湏知易理为知天○尹焞问易乾坤二卦斯可矣曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不能了乾坤二卦岂能尽也既而曰子以为何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事则乾坤二卦亦不湏况六十四卦乎○看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有聚人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通○观易湏看时然后观逐爻之才一爻之间常包涵数意圣人当取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未甞言者亦不必重事又有且言其时不及其爻之才皆临时参考湏先看卦乃看得系辞○大抵卦爻始立义既具即圣人别起义以错综之如春秋时已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也○凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看圣人用意深处全在系辞诗书乃格言○古之学者皆有传授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得传授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○易学后来曽子子夏煞到上面也○由孟子可以观易○今时人看易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟与就上添一徳亦不觉多就上减一徳亦不觉少譬如不识此兀子若减一只脚不觉是少添一只脚亦不知是多若识则自添减不得也○易湏是黙识心通只穷文义徒费力

朱子曰圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者秖是气之分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而着耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一奇以象阳画一偶以象阴而已但才有两则便有四才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无眹之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容已者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳徃来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上只有此六画而未有文字可传到文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其防甚微只为天下之人不能晓防所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用盖文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说也○天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚麽物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳密拶拶在这里都不着得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则元有这事方说出这个道理易则未曽有此事先假托都说在这里又曰阴阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于阴阳○易只是阴阳错综交换代易荘生曰易以道阴阳不为无见如奇偶刚柔便只是阴阳做了易○易是阴阳屈伸随时变易大抵古今有大阖辟小阖辟今人说易都无着摸圣人便于六十四卦只以阴阳奇偶写出来至于所以为阴阳为古今乃是此道理○山过黄亭詹季鲁家季鲁问易山取一张纸画个圈子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一阴一阳做出许多般様○洁静精微之谓易自是不惹着事只悬空说一样道理不比似他书各着事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说又曰洁静精微是不犯手○问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰知者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自彊不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也○通书云圣人之精画卦以示圣人之緼因卦以发精是圣人本意緼是偏傍带来道理如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是圣人本意厎如文言系辞等孔子之言皆是因而发厎不可一例作重看○易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疎畧而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑为震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅防穿凿而非有自然之势虽其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所闗于义理之本源下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象因必有所自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可谓假设而遽欲忘之也○伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理学者于言上防得者浅于象上防得者深王辅嗣伊川皆不信象如今却不敢如此说只可说道不及见这个了且从象以下说免得穿凿某甞作易象说大率以简治繁不以繁御简○易之象似有三样有本画自有之象如奇画象阳偶画象阴是也【六十四卦之爻一爻各自一象】有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也○看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思又曰说易得其理则象数在其中固是如此然泝流以观却湏先见象数的当下落方说得理不走作不然事无实证则虚理易差也○上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文徃徃如今人用火珠林起课者相似但用其爻而不用其辞则知古人占不待辞而后见吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓尔至如文言之类却又就上面发明道理非是圣人本意知此方可学易○圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得○上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多○易只是设个卦象以明吉凶而已更无他说又曰易是个有道理厎卦影易以卜筮作许多理便也在里○易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老荘解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时偶见得一是阳二是阴从而画放那里只是阳为吉阴为凶无文字后文王见其不可晓故为之作彖辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看卦爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人湏以卜筮之书看之方得不然不可看易○易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也而今所以难理防时盖縁亡了那卜筮之法如太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理防周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理防今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来做麽○易只是与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶或两岐道理处置不得所以用占○今学者讳言易本为卜筮作湏要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人湏得画八卦则甚○阳爻多吉阴爻多凶又看他所处之地位如何易中大槩阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶○易中却是贞吉不曽有不贞吉却是利贞不曽说利不贞如占得乾卦固是大亨下则云利贞盖正则利不正则不利至理之权舆圣人之至教寓其间矣大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用横渠云易为君子谋不为小人谋极好○易中利字多为占者设如利渉大川是利于行舟也利有攸徃是利于启行也利用祭祀利用享祀是卜祭吉田获三狐田获三品是卜田吉公用享于天子是卜朝觐吉利建侯是卜立君吉利用为依迁国是卜迁国吉利用侵伐是卜侵伐吉之类○今人读易当分为三等看伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画卦那里有许多文字言语只是某卦有某象如干有干之象坤有坤之象而已今人说易未曽明乾坤之象便先说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意已是文王周公自说出一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四徳又非文王之易矣○读易之法窃疑卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而具训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮以为不足言而其所以言者遂逺于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今欲凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辞义之所指以为吉凶可否之决然后考其象之所以然者求其理之所以然者推之于事使上自王公下至民庶所以脩身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意○孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传自是程氏之易也故学者且依古易次第先读本文则见本防矣○看易湏是看他未画卦已前是怎生模样却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰都是合如此未画已前便是寂然不动喜怒哀乐未之中只是个至虚至静而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理所以礼曰洁静精微易教也盖易之为书是悬空做出来如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往底事只是悬空做厎未有爻画之先在易则浑然一理在人则湛然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做出许多象数来此其所以灵○易湏是错综看天下事无不出于此善恶是非得失以至于屈伸消长盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲将阴阳两个画卦以示人使人于此占考吉凶祸福一画为阳二画为阴一画为奇二画为偶遂为八卦又错综为六十四卦凡三百八十四爻文王又为之彖辞以释其义无非阴阳消长盛衰屈伸之理圣人之所以学者学此而已○易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数亦可说初不曾滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向妄意增减便要作一说以强通其意所以圣人经防愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易乃去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以防吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说○易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是实孝悌便是孝悌仁便是仁易中多有不可晓处○易难看无个言语可形容得盖爻辞是说个形像在那里无所不包○看易湏着四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方子细又曰和靖学易一日只看一爻此物事成一片动着便都成片如何看一爻得又曰先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路○易大槩欲人恐惧脩省今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过○读易之法先读正经不晓则将彖象系辞来解又曰易爻辞如籖辞○问易如何读曰只要虚其心以求其义不要执巳见读他书亦然○问读易未能浃洽何也曰此湏是此心虚明寜静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书他是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两字便是一个道理又人湏是经歴天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经歴非是此心大叚虚明宁静如何见得此不可不自勉也又曰如今不曾经歴得许多事过都自揍他道理不着若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可见这书卒未可理防○问易本义何专以卜筮为主曰且湏熟读正文莫看注解盖古易彖象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今虽卒说且湏熟读正文久当自悟○问读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦自明只湏略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖彖传本是释经之卦辞若看卦辞分明则彖亦可见但后来要重整顿过未及不知今所解者能如本意否又曰某一本义欲将文王卦辞只大纲依文王卦辞略说至其所以然之故却于孔子彖辞中之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于涉大川至于刚上而尚贤等处乃孔子明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但而今未暇整顿耳○某解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入粗不得如某之说虽粗却入得精精义皆在其中若晓得某说则晓得羲文之易本是如此元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便先要说道理纵饶说得好只是与易元不相干○某之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆说了某只就语脉中略牵过这意思○近得赵子钦书云语孟说极详易说太略此譬如烛笼添一条骨则障了一路明若能尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也○看易先看某本义了却看程传以相参考如未看他易先看某说却也易看盖不为他说所汨故也【天台董氏曰昔者圣人之作易也因河圗而画卦命爻因卦爻而取象系辞更三圣人而卦爻象辞】【始备其要皆依卜筮以为教使天下后世之人得以决嫌疑定犹豫不迷于吉凶悔吝之途而已至夫子】【彖传与大小象之辞则推明其所以为卦爻象辞之理而大传之书又自夫卦爻象辞以推极乎阴阳变】【化性命道徳之蕴奥而河图大衍之数太极两仪四象八卦相生之序蓍防分揲挂扐之法无不备具其】【所以承三圣开来学功至大也及秦焚灭典籍此书以卜筮得不亡而千余年间诸儒无有能明其义者】【于是借异端空妙之说而欲阐夫极深研几之防以术数拘泥之学而欲究夫开物成务之方其去易也】【不甚逺而程子奋乎千载之下始以随时变易从道而明阴阳变易之妙因象以明理由理以贯事该】【体用合显微使夫学是书者立言制行处已治人守常应变莫不有度迨乎朱子本义辞益简严深探古】【圣因卜筮教人之本意而不堕于诸儒术数之末流释彖传则第明其为卦象卦变卦体卦徳而不费于】【辞说释大传则又精密微妙明白简易有先儒所未及者故愚窃甞妄论以为三圣之易惟夫子能明之】【而夫子十翼之外其有功于易道者则惟程子朱子之书而已其他不失于支离破碎则失于诞谩怪僻】【皆非卓然有见于斯道者也或曰程子言理而不及卜筮朱子则推本古圣人因卜筮教人之意二者固】【不同矣子比而同之何耶愚闻之北溪陈氏曰易之起原于象数自象数之既形则理又具于象数之中】【而不可以本末二其观也易之作本于占筮自占筮之既立则理又寓于占筮之内而不可以精粗二其】【用也此正程子所谓体用一源显微无间者若偏于象占而不该夫理义则孔子之意泯一于理义而不】【及夫象占则羲文周公之心亦几乎息矣朱子本义之书作所以必表伏羲图象冠诸篇端以明作易根】【源之所自来一出于天之自然而非人为智巧之私又复古经传次序推原四圣所以成书之本意逓相解释而惟占法之明随人取决而无偏辞之滞而天下义理为之磨刮精明依然涵萃于其中本末精粗兼该具举近以补程传之所不足而上以承四圣之心所谓开物成务之大用至是又益周备而易道之盛于此无余蕴矣又曰凡文公之说皆所以明程子之说或足其所未尽或补其所未圎或白其所未莹或贯其所未一其实不离乎程说之中必如是而后谓有功于程子未可以优劣校之也夫朱子之书固以补程子之所未及而程子之名言盖有朱子不能加毫末于其间者谓二书为不同可乎读者详之○葵初王氏曰善读易者要识圣人画卦作易来处无非太极河图理数自然之妙则系辞啓蒙是其机括又湏分别四圣之易通卦名义然后以本义程传相参考沿流泝源由蕴探精分合看之逺近取之则数陈象列言尽理得上极天地自然之易于是始信易与天地凖穷理尽性开物成务内圣外王之学备于斯易何止五经之源其天地鬼神之奥岂欺我哉】

<经部,易类,周易传义大全>

钦定四库全书

周易传义大全卷一

明　胡广等　撰周易上经

本义周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云【或问伏羲始画八卦其六十四者文王重之邪抑伏羲已自画了邪看先天图则有八卦便有六十四卦是伏羲之时已有六画矣如何朱子曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲已上但有此画而无文字可传到得文王周公乃系之以辞　问交易变易如何曰阴阳有个流行厎有个定位厎一动一静互为其根便是流行厎寒往暑来是也分阴分阳两仪立焉便是定位厎天地上下四方是也变易便是流行厎交易便是对待厎又曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上厎如天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也　沙随程氏曰周者着代也言文王之书以别连山归藏也　虞氏翻曰易字从日下月　莆田郑氏曰易从日从月天下之理一奇一耦尽矣天文地理人事物类以至性命之微变化之妙否泰损益刚柔得失出处语黙皆有对敌故易设一长画二短画以总括之所谓一阴一阳之谓道者此也　西山真氏曰日往月来寒往暑来昼夜昏明循环不息此天道之常也圣人拟之以作易不过推明阴阳消长之理而已阳长则阴消阴长则阳消一消一长天之道也人而学易则知吉凶消长之理进退存亡之迳也　临川吴氏曰伏羲始画八卦因而重之以其有交易变易之义名之曰易其时未有易字也有图而无书也后之造字者始合日月二文而为易字夏商之时因其卦画用以占筮其序各与先天之图不同故连山首艮归藏首坤按朱子谓有占无文则以为二易无繇辞也或云左传所载繇辞与周易不同者葢夏商之易则以为有繇辞矣至文王演八卦之名为六十四且作彖辞周公又作爻辞故名曰周易孔子又为之传自是二易遂废而周易独传焉东莱吕氏曰按系辞云二篇之策万有一千五百二十所谓二篇则上下二篇也然则孔子时易固分上下经矣以此考之易经之分上下必始于文王定周易之时近世晁氏编古周易乃合而为一且谓后人妄有上下经之辩何其考之不详哉　双湖胡氏曰按晁氏以道谓古者竹简重大以经为二篇本义从之然经分上下诚有至理上下经虽有三卜卦三十四卦之不同以反对计之各十八卦一也上经反对五十二阳爻五十六阴爻下经反对五十六阳爻五十二阴爻二也上经以四正卦为主首乾坤而终坎离与先天图南北东西四方卦合下经以二变卦为主震变为艮巽变为兑首咸恒而终既未济与先天图四维之卦合而坎离之交不交亦可见伏羲先天一图大防备见于文王序卦首尾中三也若是者岂以竹简重大之故耶云峯胡氏曰上经首乾坤气化之始也阴阳各三十画然后为泰否下经首咸恒形化之始也阴阳亦各三十画然后为损益见天地与长少男女之交不交上下经终坎离既未济又见乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子变易交易之义深矣】

【干下干上】

乾元亨利贞

传上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用【一无用字】谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四德在他卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四德之义广矣大矣【程子曰乾坤古无此二字作易者特立此以明难明之道○乾坤毁则无以见易湏以意明之○读易须先识卦体如干有元亨利贞四德缺却一个便不是干须要认得○张子曰干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○朱子曰元亨利贞理也有这四叚气也有这四叚理便在气中两个便不相离若是说时则有那未涉于气厎四德要就气上看也得有是气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理○干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳又曰人只见夫子于乾坤文言解作四德他卦只云大亨以正便须要于乾坤四德说教大于他卦毕竟本皆占辞也○问据程子传说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处更晓他不得○问干者天之性情曰干健也健之体为性健之用是情又曰性情二者常相参在此情便是性之非性何以有情健而无息非性何以能如此又曰火之性情元是个热水之性情则是个寒天之性情则是个健○干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也○干者天之性情此】【只是论其性体之健静专是性动直是情大扺干健虽静时亦专到动时便行之直到坤主顺只是翕辟】【谓如一个刚健厎人虽在此静坐亦専一而有个作用厎意思只待去作用到得动时其直可知若一柔】【顺人坐时便只恁地静坐収敛全无个营为厎意思其动也只是辟而已又问如此则干虽静时亦有动】【意否曰然○乾坤是性情天地是皮殻其寔是一个道理○问天专言则道也曰如云天命之谓性便是说道如云天之苍苍便是说形体惟皇上帝降于下民是说帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体○问天専言之则道也天且弗违是也此语何谓曰程子此语某亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是○问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰葢天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这样处要人自见得非言语所能到也○问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论见者所谓神也者妙万物而为言妙处即是神其见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神又曰功用言其气也妙用言其理也又曰功用是有迹厎妙用是无迹厎又曰功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不尽在觧经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干○东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思舜濬哲文明○西溪李氏曰四德见性六爻见情○蛟峰方氏曰元亨利贞在干为四德者葢六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本通本贞本无所不利不用戒辞非他卦之比也故孔子变例以四德释之】本义六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此【朱子曰数者祗是气之分限节度处】【得阳必奇得阴必耦凡物皆然故圣人以之画卦天便是一地便是二天之形虽包乎地之外而其气寔】【透乎地之中故干一而寔地虽一块物事在天之中然其中寔虗容得天许多气故坤二而虗○干只是】【个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象干便为天坤】【便为地○问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰】【此恐是少了字或是就上字立辞○古人淳质遇一事理防不下便须去占如占得干时元亨便是大亨】【利贞便是利在于正知其大亨却守其正以俟之只此便是开物成务厎道理即此是易之用盖元亨是】【示其所以为卦之意利贞是因以为戒又曰元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子】【作彖传文言始以乾坤为四德而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同葢各是明一理耳今学者且】【当虗心玩味各随本文之意而体防之其不同处自不相妨不可遽以巳意横作主张也○问本义云见】【阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形】【之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然曰设此卦时便有此】【象了故于此豫言之又后面卦辞亦有兼象说者故不得不豫言也○孔氏曰卦者挂也悬挂物象以示】【人也○希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十有四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉】【凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知】【有画矣○节斋蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而】【动也○隆山李氏曰方一阴之生于时为午于节为夏至阴气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒葢一阴之气萌于地下推出阳气而见于外故热一阳之气萌于地下推出阴气而见于外故寒此阴阳之气自下而上各分为六层而卦之六画象之非圣人之私意也○中溪张氏曰阳画奇阴画耦方其一画之时一奇一耦只可谓之阴阳未可谓之乾坤自奇奇而奇耦耦而耦然后有乾坤之名重三而六六画皆奇是为纯干干下者洪范曰贞是也干上者洪范曰悔是也○云峰胡氏曰夏连山首艮商归藏首坤文王之易首干易为明大分而作也观先天横图干居一圆图干居前羲易固已如此矣本义云一奇也阳之数也从象上说干健也阳之性也从理上说程子云至防者理至著者象朱子人即数与性明之当伏羲时有乾卦画未有元亨利贞卦辞想占得乾卦者即六画之象已自知有元亨利贞之理矣又曰元亨利贞诸家便作四德解惟本义以为占辞故筮得此卦而六爻皆不变者以此为占按启防则非特六爻不变者占此干三爻变或他卦三爻变之干者亦兼以此占大通而至正此天地之本然大通而必在正固人事之当然也干为易第一卦占得之者其事虽大通而非正固尚不能保其终况他卦乎其易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也○双湖胡氏曰六十四卦首干次坤者葢本天地之位着君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣要之彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固厎道理又曰圣人之道虽四圣人之教本一一者何占是也故占筮之顷辞变象因可观玩而言动制器固在其中矣此圣人之精意所寓学者所当潜心焉】

初九潜龙勿用【潜防盐反】

传下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧防若龙之潜隠未可自用当晦飬以俟时【程子曰干六爻如欲见圣人曾履处当以舜可见在侧陋时便是潜陶渔时便是见升闻时便是干干纳于大麓时便是跃○或问程易以初二三四四爻作舜说何以见得如此朱子曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽有道理可说问何谓本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆仿此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣又曰伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易又何甞说干是舜他只是悬空说在这里多被人说得来事多失了他洁静精防之意易只是说个象是如此何尝有寔事如春秋便句句是寔事易不过是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳攘说话○缙云冯氏曰居下而欲为上祸斯及矣时方潜藏而欲泄所谓反时为烖也○毅斋沈氏曰易为君子谋不为小人谋干言潜龙勿用则欲君子之难进坤言履霜坚氷则防小人之易长】

本义初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此【朱子曰看爻者须识理象数辞四者未尝相离葢有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如潜龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田又曰潜龙勿用只是戒占者之辞解者遂去上而生义理以初九当潜龙勿用九二当见龙在田利见大人初九是个甚麽如何防潜如何防勿用九二爻又是甚麽人他又如何防见龙在田利见大人○易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙德而隠不易乎世不成乎名便是就事上指杀说来然防看厎虽孔子说也活也无不通不防看厎虽文王周公说厎也死了须知得他是假托说是包含说假托谓不惹着那事包含是说个影象在这里无所不包○干初九只是阳气潜藏之象未可用之占耳若便着个不易乎世不成乎名而未见行而未成之人坐在里靣便死杀了若防得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也○节斋蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳气消息自下而上故画卦自下而始潜象初龙象九○丹阳都氏曰以时言之有初则有终以位言之有上则有下以数言之有二三四五则有一六三者互文以见也○沙随程氏曰水经龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸其形容象其物宜如此○李氏仁父曰龙鳞八十一为九九之数亦以象干也○临川王氏曰龙行天之物也故以象干马行地之物也故以象坤○云峰胡氏曰易之为道辞变象占而已就此爻观之九为变潜龙为象勿用为占初九潜龙勿用为占之辞余仿此又曰干初象潜龙防防阳也坤初象履霜防防阴也于阳之防则恐其或用勿也者禁之之辞也于阴之防则虑其必盛至也者危之之辞也○双湖胡氏曰六爻取六龙象固以纯阳之物而象纯阳之爻然亦寔取其变也龙之为物灵变不测能大能小能隠能见潜则入于渊飞则升于天亦犹干为纯阳卦若其动而变则六爻可变三百八十四爻贞活动不拘尔○隆山李氏曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见跃飞亢者初终之序而变化之迹也○孔氏曰卦辞多文王后事升卦六五王用享于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也】

九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反卦内见龙竝同】

传田地上也出见于地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应【程子曰九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者○朱子曰六爻不必限定说且如潜龙勿用若是庻人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定厎物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知如何到他解却恁地说○李氏开曰二为地上故曰田○隆山李氏曰田者象圣人应世之迹尔而龙岂真在是哉】

本义二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隠泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣【朱子曰乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人向来人都说不通九二有甚麽形影如何教见大人看来只占得此二爻便可见大人大人不必说人君也占者当不得见龙飞龙则占者为客利见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣○临川吴氏曰凡卦画阳为大阴为小以三画卦言二为人位九居二故为大人○兼山郭氏曰干德以大为主大人者其道大之人也○云峰胡氏曰龙九象见而在田二象以六画言则初二地位二地上故象田以三画言则二与五本人位故九二九五象大人九二方出潜而犹未大显是有大人之德未有大人之位者也本义谓常人不足以当之葢如初九潜龙之象凡占者皆可当之象占之正例也如九二见龙是象利见大人是占则以象为主占为客变例也】

九三君子终日干干夕若厉无咎

传三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之德升闻时也日夕不懈而兢则虽处危地而无咎在下之人而君德已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事茍不设戒则何以为教作易之义也【或问陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已程子曰凡说经义如只管节节推上可知是尽夫终日干干未尽得易据此一句只做九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽理不如此○曾祖道因论易传问九三终日干干是君子进德不懈不敢须寕否朱子曰程子云在下之人君德已着此语亦是拘了昔尝有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子觧易却又拘了要知此事通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须着干干惕厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了○问伊川云虽言圣人事茍不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦有此心曰易之为书广大悉备常人皆可得而用初无圣凡之别但当着此爻便用兢兢戒易○厚斋冯氏曰乾坤君臣之分圣贤之德也然干不専言圣人者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若专以圣人言之则天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也又曰易为天下作故必设为警惧戒谨之辞所以立教也○东莱吕氏曰读程传者多谓圣人无待于戒只为戒众人故设教若如此看只是圣人处已教人分作两叚大失传意葢传言若谓圣人不须设教则无以为教设如设官之设非假设之设也教如儒教之教非教人之教也】

本义九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干愓厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也【朱子曰九三以过刚不中而处危地当终日干干夕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此○问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干若而已言有干干厉之象也○厉无咎是一句他后靣有此例如频复厉无咎是也又曰厉多是阳爻说○圣人因卦爻以垂戒多是利于正未有不正而利者如云夕若厉无咎若占得这爻必是朝兢夕戒谨恐惧可以无咎若自家不省如此便有咎○括苍龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上当危惧之时惟自强不息戒谨恐惧可以免咎故曰干干夕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之○王氏曰凡言无咎者本皆有咎也处得其道故得无咎也○云峰胡氏曰初二地位故二曰在田五上天位故五曰在天三四人位故三不称龙而称君子下干终而上干继之故曰干干本义释干曰干健也阳之性也此释干干亦曰性体刚健葢健者干之性龙不过干之象九三不言象而言性葢性体刚健自有能干干夕之象也六爻惟三四言无咎以人位故也○双湖胡氏曰初二为地地者龙之下位五上为天天者龙之上位三四人位非龙之所据干九三一爻寔居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六爻所以不言干而三独言干干也】

九四或跃在渊无咎【跃半灼反】

传渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之歴试时也【或问胡先生解九四作太子恐不是卦义程子曰亦不妨只看如何用当储贰便做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也○沙随程氏曰初与二既皆称龙此爻虽不称龙即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四不言羊知藩决不羸即羊也○泸川毛氏曰跃者飞之渐或者未必然之辞○西溪李氏曰或跃阳使之也在渊阴系之也○中溪张氏曰跃渊即龙之象也在四不言龙葢疑于五也○潜室陈氏曰无咎者善补过之辞干圣人之事而九三九四皆以无咎言之何也曰易之爻义有不足处有当垂戒处故各系以无咎之辞固不问圣人与凡人也易之为易为变易不拘也在圣人即作圣人用之凡人即作凡人用之若乾卦只断作圣人之事则六十四卦之用有穷矣岂所谓易者乎】

本义或者疑而未定之辞跃者无所缘而絶于地特未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也【朱子曰渊与天不争多渊是那空虗无寔厎之物跃是那不着地了両脚跳上去厎意思渊虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃即飞在天○山斋易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也○建安丘氏曰九为阳阳动故言跃四为阴阴虗故象渊或者疑之也进则跃退则在渊出处如此可无咎矣○云峰胡氏曰其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也】

九五飞龙在天利见大人

传进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也【山杨氏曰此舜之讴歌朝觐时也○朱子曰飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩他分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大德之君也今人却别做一说恐非圣人本意○隆山李氏曰干之六龙独取君象潜见飞跃其迹不同同此一龙耳向以大人之德为一世之所利见今以大人之德为天下之所利见所谓圣人作而万物覩也○西溪李氏曰人心所利见已在二矣况正九五之位乎○杨氏雄曰龙之潜亢不获中矣过中则不及中则跃二五其中乎故有利见之吉】

本义刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也【朱子曰九二九五两爻此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君若常人无九二之德者占得之则只为利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之人以爻与占者相为宾主也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好如此所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也○诚斋杨氏曰九天德也龙象也五天位也飞而在天之象也○云峰胡氏曰本义于二五皆曰刚健中正九五以天德居天位刚健而纯中正而粹者也文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓欤云行雨施天下平也则飞龙在天之事矣在田乃云行在天乃雨施】

上九亢龙有悔【亢苦浪反】

传九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也【南阳张氏曰天地之道以六阳逓相往来生成万物而无穷也阳气至此而盛极阴气将生而推之茍不能穷上返下以知变是之谓亢非久而不穷之道也○白云郭氏曰三过而故无咎上过而亢故有悔龙德莫善于莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道○进斋徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也】

本义上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此【朱子曰上九亢龙有悔若占得此爻必湏以亢满为戒当极盛之时便须虑其亢如这般处最是易之大义大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又曰当极盛之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不寻得舜便交付与他则尧之后天下之事未可知○云峰胡氏曰凡卦爻有占无象象在占中有象无占占在象中如干初二五上分象与占九三终日干干夕若疑皆占辞也而曰终日曰夕象在其中九四或跃在渊似若専言象也而曰或曰在占在其内若其辞则有不同者勿用禁止之辞利见幸之之辞无咎谓如此而后无咎勉之之辞有悔忧之之辞观干一卦大槩可见矣且卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字岂非诸卦之凡例乎○李氏曰干阳物也消息盈虗有时龙阳类也潜见飞跃亦有时圣人龙德也升降进退亦有时爻序可知矣○沙随程氏曰易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也○双湖胡氏曰文王于干无所取象葢以乾卦画即象而元亨利贞直占辞耳周公始象六爻以六龙至孔子大象方有天之名说卦方有马之名而为首为君为父为玉为金之类始大备后之象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也大抵易莫难明于象象明则占焕而辞变亦有不难通者矣又曰沙随谓易以道义配祸福最有补于世教云】

用九见羣龙无首吉

传用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也【朱子曰荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见羣龙无首吉用九便是行健处天德不可为首言干已至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同○或问伊川之意似云用阳刚以为天下先则凶无首则吉朱子曰凡说文字须有情理方是用九当如欧公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见羣龙无首为句葢六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此又曰如欧说葢为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川说便无此也得○广平游氏曰干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞】本义用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意【或问乾坤独言用九用六何也朱子曰此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七占得阴爻者皆用六而不用八葢七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也遇干而六爻皆变则为阴遇坤而六爻皆变则为阳○用九用六此欧公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见羣龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也○用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变厎他未常得九未在这爻里面所以只占上靣彖辞用九盖是正厎○羣龙无首这便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北防朋皆是无头厎又曰卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙体一似无头厎龙相似○庐陵欧阳氏曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七变无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者马此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤言之则余可知耳○云峰胡氏曰卦主乎用故先干而不先坤艮动者为主也爻主乎用故用九六而不用七八变者为主也干见羣龙以知言坤利永贞以行言干主知而坤主行也要之占固不用七八然有六爻俱不变者有六爻中一爻二爻不变者亦未尝不用七八但遇七八常多九六常少多则以少为主故尝用九六易变易也以变为主故三百八十四爻皆用九六】

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

本义彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此○此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天【或问赞易之赞朱子曰称述其事如大哉乾元之类是赞又曰凡彖辞象辞皆押韵○干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽○乾元只是天之性不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字○乾元统天葢天只是以形体而言乾元即天之所以为天者也犹言性统形耳○元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为耳此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主○大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是収敛収敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生己午便着申酉便结亥子丑便寔及至寅又生他这个只管运转一嵗有一嵗之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之防亦有四个叚子恁地运转又曰元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏利冬生厎是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞○节斋蔡氏曰彖者断也卦之辞卦之断也凡言彖曰者又释彖之义也○双湖胡氏曰彖传乃孔子赞文王卦辞然多自发明已意以解伏羲卦不尽同于文王如乾卦辞文王只作占辞孔子自作四德又其间多说卦变此卦自某卦来皆孔子所自发文王间亦有之而不如孔子之多○毅斋沈氏曰资始者气之始资生者形之始故皆谓之元而有施受唱和之分故以乾坤相配○建安丘氏曰以四德言虽有元亨利贞之分而其所以无间断者亦惟一元之运行有所统摄也○兰氏廷瑞曰乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父母之元气也始之于未生之前生之于有始之后】

云行雨施品物流形【施始防反卦内皆同】

本义此释干之亨也【程子曰云行雨施是干之亨处○诚斋杨氏曰彖言元利贞而独不言亨者葢云行雨施即气之亨也品物流形即形之亨也】

大明终始六位时成时乗六龙以御天

本义始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也【朱子曰干四德元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终如此循环无穷此所谓大明终始也又曰终始即四德也始则元终则贞葢不终则无以为始不贞则无以为元六爻之位由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四德之流行也初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞葢圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乗此六爻之时以当天运而四德之所以终而复始应变而不穷也又曰天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也不曰当天而曰御天以见迟速进退之在我耳又曰时乗六龙以御天六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动便是乗六龙便是御天圣人便是天天便是圣人○清江张氏曰以上下之定位言之谓之六位以阳气之变化言之谓之六龙○开封耿氏曰统天言干之体御天言干之用统如身之统四体御如心之御五官○建安丘氏曰圣人体干之元亨而以终始言之何也葢以重卦言之干下三爻元亨也而九三为下干之终干上三爻利贞也而九四为上干之始故九四曰乾道乃革此以先言终后言始也终始之间功用宻庸阳变而阴春夏变而秋冬此正是造化过接处故圣人必大明之以成赞化之功也○云峰胡氏曰天有十二时阴阳各司其半以成四时故爻位亦以六而成一爻有一爻之位则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乗六龙専指干六画言三百八十四爻只是一时字故夫子首于干彖之坤止说行干兼说知行大明是知御天是行】

乾道变化各正性命保合大和乃利贞

本义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和阴阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也【朱子曰乾道变化似是再说元亨变化字且只大概恁地说不比系辞所说厎子细各正性命他元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百縠坚寔了方唤做正性命乾道是统说厎四德是说他做出来厎大率天地是那有形了重浊厎乾坤是他性情其寔乾道天德互换一般乾道又言深得些子又曰乾道变化各正性命是防一草一木各得其理变化是个混全厎○问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然又曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然又曰化而裁之谓之变则化又是渐葢化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好○大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做防性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处○乾道变化各正性命总只是一个理此理处处相浑沦如一粒粟生为苗苗便生花花便结寔又成粟还复本形一徳有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理縂只是一个理○各正性命保合太和圣人于乾卦此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付厎保合便是有个皮殻包裹在里○保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合以生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣○问保合大和乃利贞曰天之生物莫不各有躯殻如人之有体果寔之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之粟外靣有个殻以裹之方其一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生寔欲熟未熟之际此便是利及其既寔而坚便是贞矣○仁为四德之首而智则能成始而成终犹元为四德之长然元不生于无而生于贞葢天地之化不翕聚则不能防也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也○开封耿氏曰乾道所以变化者阴阳而已各正性命者阴阳之定分保合大和者阴阳之冲气○云峰胡氏曰以二气之分言则变者万物之出机元亨是也化者万物之入机利贞是也以一气之运言则变者其渐化者其成先言品物流形后言各正性命物有此形即有此性皆天所命也谓之各正则命之禀也乃性之所以一定而不易谓之保合则性之存也又命之所以流行而不已葢大和者阴阳防合冲和之气而乾元资始之理固在其中矣以渐而变是之谓和○泸川毛氏曰变化之余各正性命収敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不収愆阳伏阴冬华春寔皆天地之沴气也故敛之于冬者万物之所以止也】

首出庶物万国咸宁

传卦下之【一无之字】辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元赞乾元始万物之道大也四德之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言天之道也天道始万物【一更有万字】物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乗此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎髙下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合谓常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也【程子曰大明终始人能大明干之终始便知六位时成却时乗六龙以当天事○朱子曰伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易传其手笔只云四德之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者人曰仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁说得极平寔学者当精看此等处○问四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者曰元是生出来生后方防通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然生中已其后许多道理此専言也恻隠是仁之端羞恶是义之端辞譲是礼之端是非是智之端若无恻隠便多没下许多到羞恶也是仁在羞恶上到辞譲也是仁在辞譲上到是非也是仁在是非上又曰大哉乾元万物资始元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意则恻隠之心也茍伤着这生意则恻隠之心便若羞恶也是仁去那义上若辞譲也是仁去那礼上若是非也是仁去那智上若不仁之人安得更有礼义智又曰元只是初厎便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隠初来厎意思便是所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小厎便有仁厎意思在若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上靣一个元字便是包那四个下靣元字则是偏言则一事者须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者葢见得此则知得所谓只是一固也若以一嵗之体言之则春便是元然所谓首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初厎意思便是○四德之元犹五帝之仁偏言则一事専言则包四者此叚只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又大也○専言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如知之寔知斯二者礼之寔节文斯二者是也○问程易说大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之耶抑说乾道明之耶曰此处说得鹘但遗书有一叚明说云人能明天道终始则见卦爻六位皆以时成以此语证之可见大明者指人能明之也○问首出庶物万国咸寜恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庻物万国咸寕是圣人○东莱吕氏曰干之六位自古自今随在随足何尝不成但人不能明干之终始故自见其不成其寔六位元不曽损壊也茍大明干之终始则事事物物中六位歴然森列应时俱成更无渐次】

本义圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也葢尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意葢以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此【朱子曰首出庶物须是聪明睿智髙出庶物之上以君天下方得万国咸寕礼记云聪明睿智足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得他又曰这卦大槩是说防圣人得位厎若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类防萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也○元是未通厎亨利是収未成厎贞是已成厎譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处○干之四德元譬之则人之首也首足之运动则有亨厎意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五臓配之尤明白肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞○元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便有此气所以有此气便有此理故易传只说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所说四句自动不得只为遂字成字说不尽故某略添字说尽○元亨利贞譬诸谷可见谷之生萌芽是元苖是亨穟是利成寔是贞谷之寔又复能生循环无穷又曰梅蘂初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞○仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时○元亨利贞其见有次序仁义礼智在里靣自有次序到见时随感而动却无次序又曰时无次第生时有次第○问孟子言仁义礼智义在第二易以义为利却成在第三曰礼是阳故曰亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一邉说○四德取贞配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为智之寔弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也又曰贞于五常为智孟子曰知斯二者勿去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两蛇亦两所以朔易亦犹贞也○元亨利贞性也生长収藏情也以元生以亨长以利収以贞藏者心也仁义礼智性也恻隠羞恶辞譲是非情也以仁爱以义恶以礼譲以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也○建安丘氏曰此圣人体干之利贞也元首者君之象也圣人出乎其类足以有临于天下然后万国咸厎辑寕也○云峰胡氏曰文王本从卜筮上说夫子则从义理上说故曰大曰始以赞干之元曰终曰始以见干贞下起元其释元亨而曰终始者终贞也不贞无以为元此四德之所以循环而无穷也其释利贞又曰首出首元也非元无以为贞此又元之所以包四德而统天也其在圣人则得天位行天道而致太平之占葢乗六龙是得天位御天是行天道万国咸寕是致太平也彖传主义理亦曷尝不可推之卜筮哉】

象曰天行健君子以自彊不息

传卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自强而不息矣【朱子曰乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其寔一天而行健不已此所以为天行健也○天惟健故不息不可把不息做健○问健足以形容干否曰可伊川曰健而无息之谓干葢自人而言固有一时之健有一日之健惟无息乃天之德○干干不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后说○问天运不息君子以自强不息曰非是说天运不息自家去赶遂也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣○安定胡氏曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天已行八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云○广平游氏曰至诚无息天行健也若文王之德之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若顔子三月不违仁是也○建安丘氏曰自强者体下干之象不息者体重干之象○云峰胡氏曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也然干虽不言重而言天行则一日一周明日又一周而重之义已见于行之一字自强所以为天德之刚或以人欲害之则息矣○双湖胡氏曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞絶不相关六十四卦皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也】

濳龙勿用阳在下也

传阳气在下君子处防未可用也本义阳谓九下谓濳【朱子曰濳龙两字是初九之象勿用两字是告占者之辞孔子作小象又释其所以为濳龙者以其在下也诸爻皆如此推测自分明○进斋徐氏曰阳释龙字下释濳字在下故濳濳故勿用○双湖胡氏曰小象于干曰阳在下也于坤曰阴始凝也阴阳之称始此葢以六十四卦阴阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健顺刚柔奇偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣○云峰胡氏曰夫子于乾坤初爻掲阴阳二字以明易之大义干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意己见于言辞之表】

见龙在田德施普也

传见于地上德化及物其施已普也【朱子曰九二君德已着至九五然后得其位耳○厚斋冯氏曰龙在田则雨泽膏润之象故曰德施普也○盘涧董氏曰九二在下而云德施普者如日方升虽未中天而其光已无所不被矣○云峰胡氏曰小象提出一德字见九二之所谓大人者以德言非以位言也○山斋易氏曰初之阳在下者阳气濳伏而未出于地二之德施普者阳气着见于地而普及于物此二爻地道也】

终日干干反复道也【复芳服反本亦作覆】

进退动息必以道也本义反复重复践行之意【程子曰反复道也言终日干干往来皆由于道也二位在二体之中可进而上可退而下故言反复○进斋徐氏曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安也○广平游氏曰释终日干干行事之时而曰反复道何也盖君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物覩则天德之所为确乎其能事而己矣虽有为而未尝为反复不容言矣】

或跃在渊进无咎也

量可而进【一有也字】适其时则无咎也【一无也字】本义可以进而不必进也【徂来石氏曰爻辞但云或跃无咎夫子加进字以断其疑也】

飞龙在天大人造也【造徂早反】

大人之为圣人【一无人字】之事也【云峰胡氏曰二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐即所谓造也】

本义造犹作也【进斋徐氏曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人以作而居位大人释龙字造释飞字】

亢龙有悔盈不可久也

盈则变有悔也【进斋徐氏曰盈谓阳极不可久谓阴生以盈释亢字不可久释有悔字人知其不可久而防于未亢之先则有悔者无悔矣○云峰胡氏曰干上九阳之盈盈则必消故不可久坤上六阴之虗虗则必息故称龙焉】

用九天德不可为首也

用九天德也天德阳刚复用刚而好先则过矣【东莱吕氏曰干者万物之首非有心于首万物也虽为首而寔未尝为首也老子窃窥无首之义而曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心寔为首也观此可知老易公私之辨】

本义言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象濳龙以下先儒谓之小象后放此【朱子曰干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有羣龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓天德不可为首也又非谓干不为首也干不为首则万物何所资始而谁为首乎○进斋徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚健之极天之德也天德不可为首指卦变言即坤无首之义非谓干刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也○云峰胡氏曰经言无首言不可为首为人之用九者言也易存乎用用易存乎人】

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也【长丁丈反下长人同】

它卦彖象而已独乾坤更设文言以明其【一作文】义推干之道施于人事元亨利贞干之四德在人则元者众善之首也亨者嘉美之防也利者和合于义也贞者榦事之用也【缙云冯氏曰以长释元义以防释亨义以和释利义以榦释贞义○平庵项氏曰在事之初为元善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事一理而四名也○临川吴氏曰夫子于此释元亨利贞四字而分为四德后人因之以配春夏秋冬仁义礼智皆推广而言之也】本义此篇申彖象之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之说因可以例推云○元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成寔理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之榦榦木之身而枝叶所依以立者也【或问元者善之长朱子曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初处也又曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际纯粹未防尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳又曰仁是恻隠之母恻隐是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义礼智故曰元者善之长○春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也○亨者嘉之防万物到此皆盛大长茂无不好者故曰嘉之防嘉是美防是聚无不尽美处是亨盖自春至夏便是万物畅茂物皆丰盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以为防须是合聚来皆如此方谓之防○义有个分至如亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲他人之亲便是不和如君臣父子各得其宜此便是和处安得谓之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得谓之利又曰义之分别似乎无情却是要顺乃和处葢严肃之气义也而万物不得此不生乃是和利是那义里面生出来厎凡事处置得合宜利便随之所以云利者义之和盖是义便兼得利若只理防利却是从中间半截做下去遗了上面一截厎○孔子只说义之和为利不去利上求利只义和处便是利又曰义者得宜之谓处得其宜不逆了物即所谓利○贞者事之榦伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变厎一件物事所以为事之榦又曰正字也有固字意思但不分明终是欠阙正是孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞问又有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之】

君子体仁足以长人

体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体【朱子曰体仁如体物相似人在那仁里做骨子仁是个道理须是有这个人方体得他做个骨子比而效之之说却觉不是○问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说曰然君子行此四德则体仁是君子之仁也○东莱吕氏曰仁者人也合而言之道也只为人不能合故必比而效之执柯伐柯其则不逺比而效之之谓也○进斋徐氏曰体者以身法之也仁乃天地生物之心君子能体之以身则念念皆仁而有博施济众之功故足以长人如克长克君之类是也○广平游氏曰仁为众善之首故足以长人犹万物育乎春而震为长子也】

嘉防足以合礼

得防通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎【雷氏曰嘉美合于中而其德充寔然后动与理合】

利物足以和义

和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎【程子曰阴为小人利为不善不可一槩论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义者不善也又曰义安处便为利○朱子曰利物足以和义觉见他说得糊涂如何唤做和合于义此句都说不切○问程子曰义安处便是利只是当然而然便安否曰是也只万物各得其分便是利便是义之和处程子当初此处解得未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和处○毅斋沈氏曰义与利自人心言之则义为天理利为人欲自天理言之则利者义之宜义者利之理公天下之利则举天下万物各正其性命矣】

贞固足以榦事

贞【一作正】固所以能榦事也【东莱吕氏曰世人多谓疏通者能榦事贞固者不能榦事此葢错认朴拙为贞固耳殊不知世所谓疏通者虽能取辨目前然不贞不固终必败事故惟贞固者为能榦事也】

本义以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之榦【朱子曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也又曰本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又曰本义说以仁为体似不甚分明然也只得恁地说○嘉防足以合礼嘉美也防是集齐厎意思许多嘉美一时鬬凑到此故谓之嘉防嘉其所防便动容周旋无不中礼人之修为便处处皆要好不特是只要一处好而己须是动容周旋皆中乎礼可也故曰嘉防就亨者嘉之防观之嘉字是寔防字是虚嘉防足以合礼则嘉字却轻防字却重又曰嘉防虽是冇礼后厎事然这意思却在礼之先嘉其所防时未说到礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能使物各得其利则便能和义○义自然和不是义外别讨个和使物各得其宜何利如之如此便是以和义这利字是好厎如孟子所谓战国时利是不好厎这个利如那未冇仁而遗其亲未有义而后其君之利又曰利物足以和义此句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不得天下之心必防财粟而后可以和其义若如此说则义在利之外分截成两叚了看来义之为义只是一个宜其则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和尔此只是就义中便有一个和既曰和者义之和却说利物足以和义盖不如此不足以和其义也○贞固足以榦事榦如木之榦事如木之枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之榦欲为事而非此之贞固便植立不起自然倒了问贞固二字与体仁嘉防利物似不同曰属北方者便着用两字方能尽之○问文言四德一叚曰元者善之长以下四句说天德之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之防此句自来说者多不明嘉美也防犹齐也嘉防众美之防犹言齐好也春天生万物未大故齐到夏时洪纎髙下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼周子遂唤作中利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之榦万物至此収敛成寔事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天德之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以榦事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体盖仁为我之骨我以之为体仁皆从我出故无物不在所爱所以能长人嘉防足以合理者须是美其所防也欲其所防之美当美其所防盖其厚薄亲疏尊卑大小相接之体各有节文无不中节则所防皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和盖义是断制裁割之物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也贞固足以榦事者贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之榦榦事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也榦如板筑之有桢榦今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰榦无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰智周子则谓之正也○云峯胡氏曰元亨利贞释彖分而二之一阴一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也前四句程从人事上说本义兼天人说盖前四句天德之自然而未尝不在于人后四句人事之当然乃人之所以全其天又曰体仁有以存诸中嘉防则美见乎外利物有以方乎外而贞固冇以守于中前四句善以理言而嘉防则言用义以理言而榦事则为用礼者仁之着智者义之藏也后四句体仁长人贞固榦事由理以及用嘉防合礼利物和义则由用以及理也○双湖胡氏曰在干为元亨利贞在君子为仁义礼智虽不言智而贞固者智之事也非智及安能贞固此仁智交接即贞下起元之义也】

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

行此四德乃合于干也本义非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申彖之意与春秋所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢者欲以明此章之为古语也【或问乾元亨利贞犹言性仁义礼智朱子曰此语甚稳当又曰乾元亨利贞他把干字当君子○隆山李氏曰曰乾道变化又曰君子行此四德者谓之道者统而言之谓之德者分而言之然要其极则一也○云峰胡氏曰天行健天之干也君子行此四德君子之干也○建安丘氏曰六卜四卦彖辞曰元亨利贞者乾坤屯随临无妄革也如坤元亨利牝马之贞屯随之大亨贞临无妄革之大亨以正皆只是大亨而利与正独干谓之四德者非夫子所自取也按左氏襄公九年穆姜往东宫筮之遇艮之随至十二年而孔子始生上距穆姜十四年穆姜之时已诵随繇之辞曰元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之榦也体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以榦事其言比今文言才易数字则知四德之论盖古有是言非出于孔子明矣特夫子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其辞而附于干然元亨利贞在干可以四德言他卦只当本文王之意而释之也○节斋蔡氏曰文饰也言辞也文释彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之而余卦可以类推也○双湖胡氏曰朱子谓孔子十翼専用义理挥经言窃意彖象系辞说卦杂卦専言象数乃用易之括例唯乾坤文言纯以义理之其次则序卦只用卦名其次序之义而不及象数也○陆氏明德曰周易经文王周公所作也孔子所作也司马谈论六经要指引天下殊涂而同归一致而百虑谓之易大班固谓孔子晚而好易读之韦编三絶而为之即十翼也前汉六经与皆别行至后汉诸儒作注始合经为一尔今王弼注本首卷题曰周易上经干余卷亦有泰噬嗑咸夬丰之名葢弼所用者郑氏本郑氏既合彖象于经故合题之耳○汉上朱氏曰魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣○东莱吕氏曰汉上谓王弼以文言附于乾坤二卦按淳于俊为郑康成合彖象于经不言合彖象文言于经则朱氏之说是也】

初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔濳龙也【乐音洛】

自此以下言干之用用九之道也初九阳之防龙德之濳隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺濳龙之德也【程子曰乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非已之私也○朱子曰伊川说干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义○问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理防过少间见得一个却有一个着落不尔都只恁地鹘突过了】

本义龙德圣人之德也在下故易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有显而无浅深也【朱子曰濳龙勿用何谓也以下大槩各就他要说处便说不必言専说人事天道○乎其不可拔非専为退遯不改其操也忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不贫贱不移之意○问文言六爻皆以圣人明之有显而无浅深如所谓忠信进德脩辞立诚在圣人分上如何曰在学者则勉强而行之在圣人则不然安而行之也又问本义释庸言庸行以为盛德之至释闲邪存诚以为无斁亦保是此意否曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进德脩辞居业外面事防有迹在圣人分位皆做得自别又曰干一卦皆圣人之德非是自初九以至上九渐渐做来盖圣人自有见成之德所居之位有不同尔德无浅深而位有髙下也○广平游氏曰龙德而故不易乎世不易乎世者用舍在我故遯世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷○云峯胡氏曰乐行忧违即所谓用舍无与于已行藏安于所遇圣人之事也○进斋徐氏曰遯世无闷者安土乐天也乐行忧违最说出濳龙意思初九备圣人之德从容无碍日用之间无非此道之流行意茍顺与物无忤则不私其有庶同于人阳之舒也此乐则行之之意也少则拂逆我心不快则超然顺避不失于已阴之翕也此忧则违之之意也乐行忧违虽不疑滞于物而所以立已者盖乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以为濳龙也】

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【行下孟反】

以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也德博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之德也【程子曰闲邪则诚自存如人有室垣墙不脩不能防冦冦从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如脩其垣墙则冦自不至故欲闲邪也○敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下有一个善一个恶去善即是恶去恶即是善○闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣○闲邪则诚自存不是外靣捉一个诚将来存着今人外靣役役于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬敬只是主一也○闲邪则固一矣然主一则不消言闲邪○或问闲邪则固一矣主一则更不消言闲邪朱子曰只是觉见邪在这里要去闲他则心便一了所以说道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消说又去闲邪】

本义正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也【朱子曰庸言庸行盛德之至到这里不消恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○干之九二处得其中都不着费力常言既信常行既谨但用闲邪怕它入来若九三刚而不中过髙而危故有干干之戒○两处说个君德却是要明大人即是九二孔子怕人道别个大人故互相○龙德正中以下皆君德言虽不当君位却有君德所以也做大人伊川却说得这个大人做两様○兰氏廷瑞曰邪自外入故闲之诚自我有故存之○西溪李氏曰天理人欲不两存具闲得一分人欲便存得一分天理又曰圣人之学正心诚意便是治国平天下厎事信谨之始便要善世不伐德博而化葢君德权舆于此矣○西溪李氏曰易以二五为中故九二曰龙德正中九五曰飞龙在天皆以得中故也初则勿用三则危四则或上则悔夫干天德圣人之事也必以中为贵以不中为戒则天下之至善岂有过于中者乎○厚斋冯氏曰易者理学之宗而乾坤二卦又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒谓诚敬者圣学之源皆出于此○隆山李氏曰干画一寔则诚坤画一虗则生敬故干九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而寔天地自然之理也】

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【几坚溪反】

三居下之上而君德已着将何为哉唯进德脩业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后【一无后字】至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也【程子曰忠信为基本所以进德也辞脩诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也○脩辞立其诚不可不子细理防言能脩省言辞便是要立诚若只是脩饰言辞为心只是为伪也若脩其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之寔事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可脩业终日干干大事小事只是忠信所以进德为寔下手处脩辞立其诚为寔脩业处○知至则当至之知终则遂终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者只是知得浅饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知防之事故可与几知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理固其始条理故能终条理犹知至即能终之○知至至之主知知终终之主终知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与防也非知几先能安识至处知终终之知学之终处而终之然后可以守义○朱子曰程云内积忠信是寔心择言笃志是寔事择言是脩辞笃志是立诚明道论脩辞立其诚所以居业说得来洞洞流转若伊川以笃志解立其诚便缓了又曰伊川说内积忠信积字说得好○知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重】

本义忠信主于心者无一念之不诚也脩辞见于事者无一言之不寔也虽有忠信之心然非脩辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也【朱子曰进德脩业四个字煞包括道理最可玩味○忠信所以进德忠信只是寔其心之然从知上来吾心知得是非端的是如此此心便寔寔便忠信吾心以为寔然从此做去即是进德处修辞立诚又是进德事问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人不诚处多在言语上又曰人多将言语做没要容易说出来若一一要寔这工夫自是大忠信进德便是见得脩辞立诚厎许多道理脩辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了○忠信是知得到真寔极至处脩辞立诚是做到真寔极至处若不是真寔知得进个甚麽前头黒窣窣地如何进得去既知得若不真寔去做个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虗厎道理而已忠信进德脩辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也忠信与脩辞立诚便是材料下面知至知终惟有寔了方防如此大抵以忠信为本忠信只是寔若无寔如何防进如播种相似须是寔有种子下在泥中方防日日见生若把个空殻下在里靣如何防生即是空道理须是寔见得若徒将耳聼过将口说过济甚事忠信所以为寔者且如孝须寔是孝方始那孝之德一日进一日如弟须寔是弟方始那弟之德一日进一日若不寔却自无根】【了如何防进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日便见有三四分意思自然觉得】【不同立其诚诚依旧便是上面忠信脩辞是言语照管得到那里靣亦湏照管得到居业是常常如此不】【少间断德是得之于心业是见之于事进德是自觉得意思日强似一日日振作似一日不是外靣事只】【是自见得意思不同又曰忠信二字与别处说不同且如破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心】【如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进德又曰忠信便是意诚处如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则德日进不成只如此了却脩辞立诚就事上理防脩辞便是立诚如今人持择言语丁一二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立又曰脩辞立诚只于平日语黙之际以气上騐之思与不思而意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之寔事者只观言之平易躁妄便见其德之厚薄所飬之浅深矣问脩辞立诚与闲邪存诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大叚用力脩辞立诚大叚着气力○问进德只一般说至脩业却又言居业何也曰脩业居业二者只是一意如逐日脩作是脩常常为此是守业如屋宇未脩则当脩之既脩则居之进德是要日新又新业却须着居脩业便是要居他进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做○忠信是始脩辞立诚是终知至至之是忠信进德之事知终终之是居业之事人之所以一脚前进一脚退后只是不曾真寔做如何得进忠信进德与知至至之可与几也这防句都是去厎字脩辞立诚与知终终之可与存义都是住厎字进德是日日新居业是日日如此进德是营度方架这屋相似居业是据见成厎屋居之知至是知得到至处至之谓意思也随他到那处这便可与理防几防处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义可与几是见得前靣这个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常在这里可是心肯意肯之义譬如昨日是无柰何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善可与几可与存义是旁人说与可与立可与权之可与同又曰知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是进德之事进德只管要进去便是要至之未做到那里先知得如此所以说可与几进字贴着那几字至字又贴着那进字终则只是要守业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字德是就心上说义是那业上厎道理问终字至字其义相近如何曰这处人都作两叚衮将去所以难得分晓须分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之是须着行去到那处终之是定要守到那处上两个知字却一般遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此○忠信脩辞自大纲说所以进德脩业之道知至知终则又详其始终工夫之序如此忠信心也脩业事也然蕴于心者所以见于事脩于事者所以飬其心此圣人之学所以为内外两进而非判然二事也知至则知其道之所止至之乃行矣而騐其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知二者交相警而其道日益光明终日干干又安有一息之间哉○体无刚柔位有贵贱因他这贵贱之位随慢说有那难处有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地○乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进德至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意湏是见得方能恁地更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免贴把捉有持守厎意又曰忠信所以进德是干健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自已如活龙然精彩气焰自有不可及者直内外方是坤顺工夫盖是固执持守依文按本厎做将去所以为学者事也忠信进德脩辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体脩辞立诚自有刚健主立之体敬义便有静顺之体进脩便是个笃寔敬义便是个虗静故曰阳寔阴虗又曰乾卦连格物致知诚意正心都说了坤卦只有后靣一节只是一个持守柔顺贞固循规蹈矩依而行之又曰干是圣人道理自然而然坤是贤人道理便有用力处○厚斋冯氏曰此言进德脩业忠信辞诚知至知终以明终日干干夕惕若之寔也君德着于二君位尊于五自三以往无非飬其德业之日而在上下之间处之尤难进脩惕厉求无过以合于道可也接上卦故可以进终下卦故可以居○云峯胡氏曰忠信主于心脩辞见于事主于心是德见于事是业进者日新而不已居者一定而不易曰至曰几皆进字意曰终曰存皆居字意○临川吴氏曰居上在下释厉字以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位不骄不忧释无咎之义也】

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德脩业欲及时也故无咎【离力智反】

或跃或处上下无常或进或退去就从冝非为邪枉非离羣类进德脩业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也本义内卦以德学言外卦以时位言进德脩业九三备矣此则欲其及时而进也【或问九四进德脩业欲及时如何朱子曰君子进德脩业非但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进盖进德脩业九三已备此则欲及时以进耳又曰上下无常进退无恒非为邪枉非离羣类随时而变动静不失其宜乃进德修业之寔也○九四中不在人则进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而此又以非为邪也等语释之○问内卦以德学言外卦以时位言曰虽言德学而时位亦在其中非德学何以处时位○云峯胡氏曰三四皆以进德脩业言者重刚不中皆危疑之时也自昔圣贤处此惟有进德脩业而已况二爻在上下进退之间乾道变化之际于进退而识其防知时者也于变化而见其妙知道者也所谓穷理尽性以至于命也进脩之要孰大乎此】

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓冝见大德中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也【程子曰云从龙风从虎龙阴物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之防感阴气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生○动植之物有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也】本义作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之【朱子曰夫子于此数句只是解飞龙在天利见大人覩字分明是解见字圣人作便是飞龙在天万物覩便是人见之○天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也○本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说○临川吴氏曰鹤鸣而子和雄鸣而雌应一鸡鸣而众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石鑯之母而可以引鍼同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则风生风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸覩之又曰先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦然谆谆言之而又以各从其类一句縂结上文九句也○云峯胡氏曰九五只是释利见二字盖大人之所以为大者已释于九二九二闲邪存诚德博而化五之飞龙在天则至诚之变化者也○双湖胡氏曰夫子之赞干九五如此后乎有若之赞夫子曰麒麟之于走兽鳯凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也正相似只是譬喻作义理说而或者以干统八卦取象释之穿凿甚矣】

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也本义贤人在下位谓九五以下无辅以上九过髙志满不来辅助之也○此第二节中象之意【诚斋杨氏曰六龙之首故曰贵髙自四以下皆从九五故曰无辅○进斋徐氏曰爻辞但言有悔而夫子以动释之盖吉凶悔吝生乎动也○临川吴氏曰贵释九之为龙髙释上之为亢无位者阳不得阳位也无民者纯阳无阴也九三之贤在下而敌体不应是无辅也此所以动而有悔也然亢者天时有悔者人事识时善处者虽亢而能不动则亦不至于有悔矣】

潜龙勿用下也

此以下言干之时勿用以在下未可用也【云峰胡氏曰阳在下也以气言此曰下也以人言】

见龙在田时舍也【舍去声】

随时而止也本义言未为时用也【厚斋冯氏曰舍与出舍于郊之舍同止于位非久安也○临川吴氏曰龙之在田犹在下位未为时用也】

终日干干行事也

进德脩业也【云峯胡氏曰行所当行也】

或跃在渊自试也

随时自用也本义未遽有为姑试其可【厚斋冯氏曰试如书试可乃已之试四位近五未遽有为也】

飞龙在天上治也【治直吏反本义读作平声】

得位而行上之治也本义居上以治下【临川吴氏曰上谓在天居上而治下也】

亢龙有悔穷之灾也

穷极而灾至也【临川吴氏曰穷谓亢灾谓有悔】

乾元用久天下治也【治直吏反】

用久之道天与圣人同得其用则天下治也【隆山李氏曰四德独举一元何也元亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣】

本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意【或问乾元用九天下治也朱子曰九是天德健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天德与上文见羣龙无首又别作一様看○云峯胡氏曰乾元用九与他卦不同者盖一百九十二爻皆用九各有所指干之用九则独以刚而能柔人君治天下之道当如是也所以与他卦不同】

潜龙勿用阳气潜藏

此以下言干之义方阳防潜藏之时君子亦当晦未可用也【或问程易干之用干之时干之义看来恐可移易说朱子曰凡说经若移易得便不是本意看此三叚只是圣人反复赞咏干之德耳如上文潜龙勿用下也便即是此叚阳气潜藏便是首叚龙德而隠者也圣人反覆明以示人耳问圣人于文言只把做道理说曰有此气便有此理○厚斋冯氏曰孔子释潜曰曰下曰藏随事制义无不可也】

见龙在田天下文明

传龙德见于地上则天下见其文明之化也【一作而化之】本义虽不在上位然天下已被其化【厚斋冯氏曰文谓物之鲜荣明谓化之光○山杨氏曰乐则行之忧则违之孔顔之所同天下文明则孔子而已】

终日干干与时偕行

随时而进也本义时当然也【临川吴氏曰行即行事之行时当如此故曰与时偕行】

或跃在渊乾道乃革

离下位而升上位上下革矣本义离下而上变革之时【林氏栗曰初潜龙勿用而四乃革者言革潜为跃也】

飞龙在天乃位乎天德

正位乎上位当天德【一作德矣】本义天德即天位也盖唯有是德乃宜居是位故以名之【单氏曰干六爻皆天德也而五为天位此天德之有位者也】

亢龙有悔与时偕极

时既极则处时者亦极矣【隆山李氏曰时行则偕行可也时极则偕极是为不知变○进斋徐氏曰干以德明爻初曰德之二曰德之中三四皆曰进德五曰位乎天德独上不言德者过中非德亢则有悔故不言德】

乾元用九乃见天则

用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也本义刚而能柔天之法也○此第四节又申前意【临川吴氏曰刚柔中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也又曰夫子于文言释一彖六爻已竟又申绎象至再以见彖爻之辞义理无穷蕴奥难尽然独于乾卦如此者盖以六十四卦之首卦故特致详此下重释彖爻七节则与坤卦相似云○双湖胡氏曰文言释六爻凡三节第一节似以德言惟上爻又似说位第二节初似说位二似说时位三以上又似说用第三节却全似说时亦各有分别要之朱子所谓圣人学易只管体出许多意思说者尤得之】

乾元者始而亨者也

又反覆详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣○本义始则必亨理势然也

利贞者性情也

干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎【程子曰元亨者只是始而亨者也谓始初生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命○性情犹言资质体叚亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已贞也○利贞者性情也言利贞便是干之性情○朱子曰明道云不有其功常久而不已者贞也此语说得好不有其功言化育之无迹处为贞】

本义収敛归藏乃见性情之寔【朱子曰利贞者性情也是干之性情始而亨时是干之作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见他厎性情就这上看干之性情便见得这是利贞诚之复处○问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是用处利贞是収敛归本体处如春时生到夏长茂条逹至秋结子有个収敛撮聚底意思但未坚寔至冬方成在秋虽是已寔渐欲脱去其本之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已収敛在内如一株有千子结寔各其生理却将其子种之便可成千株剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大德曰生天地别无句当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只是见得此机缄而明出来耳○建安丘氏曰干以一元之气运转于六虗之中始而终终而始其生出者元也其归宿者贞也而亨利乃其间之功用耳析而四之则为四时合而两之则为阴阳贯而一之则浑然一元之气也○云峯胡氏曰夫子于文言既分元亨利贞而四之至此又如释彖分而二之者也元亨万物之出机其出也生意见于外利贞万物之入机其入也生意敛藏于内故干之性情乃可于此而见之干性情只是一健字健者干之性而情其着见者也且性情并言昉于此释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也】

干始能以羙利利天下不言所利大矣哉

干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉本义始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣【朱子曰不言所利是说得不似坤时利牝马之贞但说利贞而巳问程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣○节斋蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利涉大川则言所利矣○云峯胡氏曰言干始能以美利利天下利字已在元字中不言所利大矣哉贞字又在元字中前犹即四德而二之此则又合而一之曰乾元者始而亨始者元亨者亦元也以见元与亨一也利贞者性情也夫子于干利贞必合而言之以见利与贞一也至此则又浑乎干始之元又可见元亨利贞之一矣】

大哉干乎刚健中正纯粹精也

本义刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静尔以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也【或问所谓流行之统体指乾道而言耶朱子曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆此意也○刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正近赵善誉说干只是刚厎一邉坤只是柔厎一邉某说与他道圣人做一部易如何却将两个偏厎物事放在劈头如何不讨个混沦厎放在那里今注中便是破他说○云峯胡氏曰刚柔以质言健顺以性言本义云刚以体言健兼用言何也曰本义之意盖谓刚健皆体也健则兼以用言耳以质言则有一定之体以性言则有无穷之用中者其行无过不及用也正者其立不偏体也纯者不杂于阴柔指刚健言粹者不杂于邪恶指中正言不杂于阴柔似専指刚而言不杂于邪恶似専指正而言本义之意皆以体也程子曰精者刚健中正纯粹之极本义曰纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极其论益精矣】

六爻挥旁通情也

本义旁通犹言曲尽【节斋蔡氏曰刚健中正而纯粹精者惟九五足以当之兼用六爻以挥其义者欲旁通以尽乎事物之情耳○云峯胡氏曰曲尽其义者在六爻而偏全其德者在九五一爻时乗六龙以下则为九五而言也】

时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻挥旁通尽其情义乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见【一作曰】云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也【朱子曰阳气方流行固已包了全体阴便在里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六德解未安】

本义言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意【中溪张氏曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人之功即干而云雨乃圣人之德泽也○云峯胡氏曰彖言元亨利贞属之干而文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖言云行雨施属之干而文言以属之圣人干之功固在圣人用内也】

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也【行并下孟反未见之见贤遍反】

德之成其事可见者行也德成而后可施于用初方潜未见其行未成未成未着也是以君子弗用也

本义成德已成之德也初九固成德但其行未可见尔【朱子曰德者行之本君子以成德为行言德则行在其中矣德者得之于心行出来方见这便是行问行而未成如何曰只是事业未就问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未着莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论德否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成○双湖胡氏曰德行以在身者而言见之行以在事者而言初九德成行立固自可以见之行事矣但其时位方当潜故其德行虽可见之行而时位未能成其所以行也是以爻辞以勿用言之】

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

圣人在下虽已显而未得位则进德脩业而已学聚问辨进德也寛居仁行脩业也君德已着利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也本义盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也【朱子曰学以聚之问以辨之既探讨得当且放顿寛大田地特触类自然有防合处故曰寛以居之○广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问之功坤之道盛于六二故不习无不利○进斋徐氏曰德者人所得于天之理虽我之所固有然亦未尝不防在事事物物之间苟不务学则无以防聚众理而有诸已也学而弗问亦无以辨别众理使之条件不紊而精粗本末或不知所择也学聚矣问辨矣必有涵飬寛裕之意自莫匪从容中道之妙故横渠张子云心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣然仁者心之全德生生而不穷也德至于仁与天同运无一息间断则吾之所居者固非徒大而无寔亦非固守而不化者也此仁以行之乃学问之极功君子之成德也○临川吴氏曰学聚之以知其理仁行之以行其事问辨之以审别所当行于学聚之后寛居之以存贮所以知于仁行之先寛之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辨者】

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重直龙反下同】

三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危愳之地也因时顺处干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也本义重刚谓阳爻阳位【节斋蔡氏曰下卦以二为中上卦以五为中三居二上过乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也三上未至于五下已离乎二而中处人位唯干干不息则虽处危地而无咎矣】

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也本义九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也【云峯胡氏曰九三九四当合看复之六四曰中行四居五阴之中也益之三四皆曰中行三与四居六爻之中也干之二四亦居六爻之中而文言以不中称之非但谓其不中也谓其重刚而不中尔盖下干之刚以二为中三则重刚而过乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎也】

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【夫音扶先悉荐反后胡豆反】大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也【程子曰大人者与天地合其德日月合其明非在外也人曰若不一本安得先天而天弗违后天而奉天时○鬼神言其功用天言其主宰○易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣○临川吴氏曰夫天専言之则道也此虽兼地言之盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之气为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之往来屈伸而生成万物者为鬼神命名虽殊其寔一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也○双湖胡氏曰天地日月四时鬼神之所以为德为明为序为吉凶者同一道也大人之与合亦合其道而已】

本义大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之囘纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣【或问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊朱子曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫也又曰天地只以形言先天而天弗违如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道为体此一节只是释大人之德其曰与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神说便只是指形而下者言○童溪王氏曰先天而天弗违时之未至我则先乎天而为之而天自不能违乎我后天而奉天时时之既至我则后乎天而奉之而我亦不能违乎天葢大人即天也天即大人也○云峯胡氏曰九二九五亦当合看九五利见之大人即九二之大人然大人之所以为大人其工夫正在九二上至与天地合其德以下是释大人之德乃学聚问辨之极功也九二大人于道不容不用力至此则以道为体无所容力矣】

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防【防息浪反】

本义所以动而有悔也【厚斋冯氏曰进退者身也存亡者位也得防者物也此爻穷上反下则退矣九变为六则亡矣无民无辅则防矣○云峯胡氏曰九曰潜之为言也而未见行而未成二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人然后不至于亢也】

其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得防之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也本义知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也○此第六节复申第二第三第四节之意【厚斋冯氏曰圣人知进退存亡而不言得防者知进退存亡则无得防矣○山斋易氏曰进退存亡在我者也得防则效之见于彼者也○云峯胡氏曰天数中于五阳极则剥干上则亢中不可过也知其时将过乎中而处之不失其正其唯圣人乎贞者正也乾元之用所归宿也干之四德始于元至此又论圣人之体干而归于正其意深矣○朱子曰文言六爻皆是言圣人之德只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也已是说圣人之德了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已髙了那时节无可做只得恐惧进德脩业干干不息此便是伊周地位九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深不可测跃离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聼天时了以圣人言之便是舜歴试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了看来人处大运中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大轮一般一恁衮将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之又曰大抵易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之德刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而德无浅深也○程子曰卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此似不通○双湖胡氏曰六爻取应与不应夫子彖例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震防艮兑是也二体所以相应者初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其寔阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者有以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸贵虗心而受人故六爻以有应而失所防六四以无应而因吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五卦师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也】

周易传义大全卷二

明　周易传义大全　撰

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞【牝频忍反】

传坤干之对也四德同而贞体则异干以刚固为贞坤则【一作以】柔顺而【一作为】贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞【程子曰利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德○朱子曰利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此絶句此伊川只为泥那四德所以如此说不通○平庵项氏曰物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马若也故圣人取以象坤○建安邱氏曰马象干而坤言牝马者明其为干之配也○节斋蔡氏曰干贞刚健专固坤贞柔顺承从】

君子有攸往

传君子所行柔顺而利且贞合坤德也【朱子曰君子有攸往此是虚句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞非也】

先迷后得主利

传阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之軄也【程子曰先迷后得是一句主利是一句葢坤道惟是主利】

西南得朋东北丧朋安贞吉【丧息浪反】

传西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也本义者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也【朱子曰利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虗字本无四徳厎意彖中方有之又曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者○问牝马取其柔顺健行坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚故有健象柔顺而不坚则不足以配干矣干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物○问东北丧朋西南得朋何也曰阴不比阳阴只理防得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得以下亦然自王弼以下皆不知此错解了又曰占得坤体从西南方得其朋从东北方失其朋西南阴方东北阳方坤比干减半○先迷后得东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体○阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是防欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉○安贞之吉他这分叚只到这理若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此○庐陵龙氏曰巽离坤兊阴之朋也干坎艮震阳之朋也○云峰胡氏曰干言利贞贞则旡所不利矣坤言利牝马之贞如牝马之贞则利非牝马之贞则不利也下文曰后得曰得朋利也牝马之贞故也曰先迷曰丧朋不利也非牝马之贞故也坤但得干之半故干无不利而坤有利不利与下文主利之利不同阳主义干有刚断意阴主利坤有敛藏意又轻清主义重浊主利安贞分而言之安者顺之为贞者健之守合而言之则以顺乎健为正○双湖胡氏曰文王卦辞取象始此坤自取牝马象晋马蕃庶亦坤象此象杂占中元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也又曰彖辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚耶味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反覆致戒无非谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣】

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

本义此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也【朱子曰资干以始便资坤以生不争得霎时间干厎亨时坤厎亦亨万物资干以始而冇气资坤以生而有形气至而生即坤元也○广平游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则求离乎方也○临川吴氏曰万物之形皆生于地而其气实出于天坤所生之物即干所始之物同此一元之亨利贞干始之而坤顺承之也】

坤厚载物德合无疆【疆居良反下同】

传资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚德持载万物合于干之无疆也【中溪张氏曰干軄覆坤軄载凡物之无不载于坤者厚为之也博厚高明同乎悠久乃合上天覆物之德而无疆无疆即干之不息也不息故可久无疆故可大】

含光大品物咸亨

本义言亨也德合无疆谓配干也【广平游氏曰其静也翕故曰含含言无所不容言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不着大言无所不被此所以德合无疆也○节斋蔡氏曰含坤之事也光大干之事也德合乎干故亦至乎光大也○临川吴氏曰坤德配乾元而能致品物之咸亨者虽干之功亦坤之功也乾坤非有二元亨也】

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

传以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也寛也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作顺】天之功品物【一作类】咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也【朱子曰程云未有干行而坤止此说是且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺】

本义言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所云也【朱子曰彖中说四德自不分晓前数句说元亨处郤分明后面几句无理防牝马地类行地无疆便是柔顺利贞君子攸行本连下面縁他趂押韵后故说在此问柔顺利贞君子攸行曰柔顺利贞坤之德也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆也】

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆

本义阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣【朱子曰东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立脚不得必须归本位故终有庆也牝是柔顺故先迷而丧朋然马行郤健故后得而有庆将牝马字分开却形容得这意思言终有庆则庆不在今矣为他是个柔顺厎物东北阳方非他所安之地自是丧朋如慢水中鱼去急水中不得丧朋于东北则必反于西南是终有庆也问大抵柔顺中正厎人做越常过分厎事不得只是循常守分时又却自做得他厎事曰是如此○建安丘氏曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道后干而动则顺而得其常西南为后于坤为得地故往西南则与类行东北为先于坤为不得地故往东北则必丧朋丧于东北则必反于西南乃终有庆终即后也言其庆当在东北之后也○平庵项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也】

安贞之吉应地无疆

传干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆葢不同也德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也本义安而且贞地之德也【潜室陈氏曰德合无疆是坤配干之德行地无疆是坤之本德应地无疆是人法坤之德○建安丘氏曰无疆天德也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天不出于一天德之无疆而已矣】

象曰地势坤君子以厚德载物

传坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之德容载庶物【或问坤者臣道也在君亦有用乎程子曰厚德载物岂非人君之用】

本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也【朱子曰地之势常有顺厎道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起厎也自顺地平则不见其顺必其高下层层地去此所以见地势之坤顺○问大象干不言干而言健坤不言顺而言坤如何曰只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿郤反晦了当理防厎问地势高下相因以其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得他顺若是薄厎物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物○李氏开曰天以气运故曰行地以形载故曰势○诚斋杨氏曰地之体不厚则载万物不胜其重君子之德不厚则载万民不胜其众也】

初六履霜坚冰至

传阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚氷矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也本义六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为氷此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚氷之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉葢所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣【朱子曰阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是竝用如履霜坚氷至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易○盈天地之间所以为造化者阴阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏壅絶他○圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜惟恐其不衰○问履霜坚氷何以不着占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨○云峰胡氏曰履初象霜一阴象坚氷六阴象至危之之辞本义于此爻特详焉者易交易也变易也交易者对待之阴阳阳之性健为仁礼阴之性顺为义知不能相无者也变易者流行之阴阳消长之际阳为生为淑为君子阴为杀为慝为小人圣人未尝不致其扶阳抑阴之意又曰履霜而知坚氷之将至羸豕而知蹢踯之有孚姤之一阴即坤之初阴也其谨微之意可见矣干之阳主发见潜龙则明其未见坤之阴主隐伏履霜则彰其巳至君子进之难而小人进之易也】

象曰履霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也

传阴始凝而为霜渐盛则至于坚氷【一有也字】小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也本义按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也【习静刘氏曰坤初六在姤为五月一阴始生便有凝意验之井泉已寒然去氷霜之时尚逺圣人见微知著谓所履者已凝之霜驯致其道则至坚氷矣○云峰胡氏曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷示两其道字具载始末经曰坚氷至要其终也传曰至坚氷原其始也】

六二直方大不习无不利

传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应【程子曰至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也又曰坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为巳是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道圣贤之道其发无二但至有深浅大小○朱子曰坤卦中惟这一爻最纯粹葢五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个德不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利郤不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○厚齐冯氏曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何也中而且正干尊坤卑各尽其道也】

本义柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也【朱子曰方是一定不变之意坤受天之气而生物而其直止是一定○问直方大不习无不利曰坤是纯阴一卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之德而不习无不利占者得之有是则吉○占者有直方大之德则不习而无不利占者无此德则虽习而不利也如奢侈之人而德共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活○问不习无不利或以为此是成德之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到时习至于不习与成德之事若说到学者须习至于不习然圣人作易未有此意在○云峰胡氏曰干五爻皆取象唯九三独指其性体刚健者言之坤五爻各取象唯六二独指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正四上柔顺而不中唯六二柔顺而中正得坤道之纯者也正则内直中则外方直则生物不可屈挠方则赋形不可移易内直外方其德自然盛大不待习熟而无不利占者如之则自然无不利也初六占在象中六二象在占中学者防于辞意之表可也】

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也传承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉【双湖胡氏曰六二之动直以方也欲知其直方当于动处观之地之生物也藏于中者毕达于外而无所囘隐此可以见其直其成物也洪纎高下飞潜动植随物赋形而各有定分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣地道之光自然而然人之徳能如地道之内直外方而又盛大则岂待学习而后利乎】

六三含章可贞或从王事无成有终

传三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔【一作恭】顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎【一作吝】也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守軄以终其事【一有者字】臣之道也【王氏大寳曰刚柔相杂曰文文之成者曰章刚动而柔缊之含章也○进斋徐氏曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言】

本义六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也【朱子曰六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也此亦占意已见于象中者○云峰胡氏曰阳主进阴主干九三阳居阳故曰干乹其德主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊其位主乎也干九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞又独详焉】

象曰含章可贞以时发也

传夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也【汉上朱氏曰含章者坤之静也以时发者坤之动也○东莱吕氏曰大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭不能含章惟含章然后可以时发初不是两件事】

或从王事知光大也【知音智】

传象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也【东莱吕氏曰传云惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者葢不曾去根本上理防自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力○云峰胡氏曰小象于三言知于二言义仁礼之性健义知之性顺君子于坤法其柔顺之贞而已】

六四括囊无咎无誉【括古活反誉音余又音预】

传四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣【或问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何朱子曰只是重阴不中故当谨密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便当去未仕者便当隐问比干事如何曰此又别是一义虽凶无咎○庐陵龙氏曰朱子当去当隐之说葢深有功于易若当去不去当隐不隐惟阿谀干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易之防哉】

本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此葢或事当谨密或时当隐遁也【朱子曰六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意阴则浑是不发厎六三含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊问本义云六四重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开即为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣○云峰胡氏曰阴虗能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居阴惟可括囊不出而已○隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也】

象曰括囊无咎愼不害也

传能愼如此则无害也【建安丘氏曰愼释括囊义不害释无咎义愼则不害矣】

六五黄裳元吉

传坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也【或问伊川解作圣人示戒竝举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否朱子曰伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了○隆山李氏曰干之九五尧舜之君也坤之六五臯防稷契之臣也坤六五之应在干九五乾坤相应者尧舜臯防之遇合也干之事业则尧舜二典是也坤之事业则禹臯陶益稷三谟是也合典谟而观然后尧舜臯防之事业可见合乾坤二卦而观然后君臣之配应可见乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以阴居之为新莽武后之类此贼教之大者不可无辨○缙云冯氏曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不頼腹心之臣从权制变而社稷以安君薨百官总已以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至于大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼焉而后成社稷之功矣○双湖胡氏曰隆山所论甚当然先儒说乃是程传传意诚以五为君位不可以臣与妇居之而不知坤既纯臣道则六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽娲武之徒居此位其不为羿莽娲武之祸者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善观程传者正自不妨益致其戒也】

本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣【朱子曰黄裳元吉不过是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉这是防居中处下之道干之九五自是刚健厎道理坤之六五自是柔顺厎道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在五处亦不同这个五之柔顺从防六里来又曰凡易中言占者有其德则其占如是言无其德而得是占者却是反说如南蒯是也○左传昭公十二年南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服惠伯　注坎外卦险故强坤内卦顺故温强而能温所以为忠水和而上安正和正信之本也夫易犹言此易谓此黄裳之占易道正大故险事不可以占○节斋蔡氏曰黄象五裳象六○厚斋冯氏曰黄以明其为地之色也裳以明其配干之衣也○林氏栗曰干为衣坤为裳五虽尊配干而为下矣○云峰胡氏曰离六二象黄离遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃于六五言之葢六二阴而在下柔顺中正自然无不利六五以阴居尊非中顺之德充诸内而见诸外必不能大善而吉也故曰黄裳元吉否则大凶言外之意可见矣】

象曰黄裳元吉文在中也

传黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉【息斋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也则止发黄裳义葢通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露】本义文在中而见于外也

上六龙战于野其血黄

传阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄本义阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知【或问坤上六不言凶何耶朱子曰战而至于俱伤其血黄不言而凶可知问干只言亢坤却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴○临川王氏曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血○厚斋冯氏曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○云峰胡氏曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王有君也六爻皆阴而上卦之上曰龙有阳也不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法也其血黄两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳哉又曰初上取象小人之情状着矣曰坚氷至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚氷之至于其终也】

象曰龙战于野其道穷也

传阴盛至于穷极则必争而伤也【朱子曰坤六爻虽有重轻大槩皆是持守收敛畏谨厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二爻言阴道之消长中四爻言臣道之显晦初六阴之微故曰履霜坚氷忌其长也上六阴之极故曰龙战于野着其穷也此以阴道之消长言也二与五居得中位臣道之显者二位内故曰直方大言其德之盛也五位外故曰黄裳元吉言其业之美也三与四居位不中臣道之晦者三爻阴位阳静中有动故曰含章含则有时而发也四爻位俱阴静而无动故曰括囊括则无时而可出矣此以臣道之显晦言也○云峰胡氏曰干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血黄不一而足阳纯而阴杂也】

用六利永贞

传坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固【厚斋冯氏曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所以用六也】

本义用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云【朱子曰干吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无又曰坤虽变而为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也○云峰胡氏曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当如之阳先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终善抚驭世变者当如之】

象曰用六永贞以大终也

传阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也【沙随程氏曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终也】

本义初阴后阳故曰大终【朱子曰阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○云峰胡氏曰既提出阴阳二字于乾坤初爻至此曰以大终也于以见阴为小阳为大阴阳之大分明矣】

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方

本义刚方释牝马之贞也方谓生物有常【朱子曰坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此又曰干行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人说坤至柔而动也刚○建安丘氏曰坤体本至柔及其生物发动处柔中未尝无刚也本至静而大德曰生赋形一定不易于此可见其德之方也○西溪李氏曰圣人恐刚字害坤之体故曰动也刚动其发用处○临川吴氏曰干之为德不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之为德不徒柔静而能刚方故为坤元之至】

后得主而有常

本义程传曰主下当有利字【临川吴氏曰彖传言后顺得常此言后得主利是为坤道之常也○进斋徐氏曰后得主利而有常是再释利贞之义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也】

含万物而化光

本义复明亨义【临川吴氏曰彖传言含光大此言静翕之时含万物生意于中动辟则化生万物而光辉】

坤道其顺乎承天而时行

传坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应干不违德方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也【或问程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑相似朱子曰静无形方有体方谓生物有常言其得方正一定然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其德则是其着也】

本义复明顺承天之义○此以上申彖传之意【临川吴氏曰彖言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天之时以行彖与文言互相发○隆山李氏曰坤道无成而代有终不可先干而起亦不可后干而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此总言纯坤之大体以为体坤元之用者当后天而不可先天也○中溪张氏曰阴阳寒暑生杀荣悴一出于天而地但听命焉方其暖然为春地亦与之为春也及其凄然为秋地亦与之为秋也坤道其顺乎亦惟上承天施而与时偕行尔○云峰胡氏曰干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也】

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也

传天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于【一无于字】氷小恶而至于【一无于字】大皆事势之顺长也本义古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于微也【朱子曰阴阳皆自微至着不是阴便积着阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚氷只是说从微时便须着慎来所以说葢言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了方辩刬地激成事来此说最好○东莱吕氏曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃善如何得积恶如何得不积肉羶则蚁集醯酸则蚋聚若胸中有容着善处善自然积胸中无容着恶处恶自然不积○临川吴氏曰小善积而为大善则福庆亦大而为余庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为余殃必然之理也○云峰胡氏曰诸家释顺字谓善与不善皆由顺而后积本义作愼言当辩之于微也葢善与不善皆自微而至着于其微也审而谨之则善恶之几以决善念之萌以长自不肯甘为不善之习矣以此见读作顺字不若愼字有下工夫处】

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也传直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而【一作则】内直义形而【一作则】外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎【程子曰敬以直内义以方外合内外之道也○切要之道无如敬以直内心敬则内自直○敬义夹持直上达天德自此○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外惟恐不直内内直则外必方○问敬义如何别曰敬只是持已之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义是都无事也○干九三言圣人之学坤六二言贤人之学此其大致也若夫敬以直内义以方外则虽圣人不越乎此无异道故也○山杨氏曰守一之谓敬无适之谓一敬足以直内而已发之于外则未能时措之宜也故必有义以方外又曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣问义形而外方曰义是心头断事厎心断于内而外便方正万物各得其宜○敬义夹持直上达天德自此最是他下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天德自此表里夹持更无东西走作去处上面只更有个天德直上者无许多人欲牵惹也】

本义此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传僃矣不言大也疑故习而后利不疑则何假于习【朱子曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宐截然区处得如一物四方在靣前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照厎○敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义又曰须将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在○敬以直内义以方外八个字一生用之不穷敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言敬而不知就日用念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦不免于昏愦杂扰而所谓敬者有非敬矣又曰有人专要就寂然不动上理防及其应事却颠倒又牵动它寂然底又有人专要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不即解大字敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是也须是敬义立方不施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也○坤六二末乃言不疑所行不疑方可入干知处○潜室陈氏曰直其正也方其义也而不言正以直内何也葢以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者葢才敬则心必正敬则竪起精神不令放倒乃是正以直内处为下一转语即唤起精神所以敬字更有工夫○双峰饶氏曰所谓直者即人心本然之正所谓方者即人心裁制之义皆其固有而非外铄我者君子当主敬以直其内守义以方其外敬义竝立则其德不葢则偏于一善而其德狭不则众善毕集而其徳大矣体用全备无适不宜其于行事坦然无所疑惑此所以不习而无不利也○云峰胡氏曰直方以用言正义以体言敬立而内直义形而外方有体固有用也就敬与义言之则敬为体义又为用体用兼全此其德所以不也又曰干九三明诚竝进圣人事也坤六二敬义偕立学者事也主敬是为学之要集义乃讲学之功○隆山李氏曰文言字字皆有位置非茍然也干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辩也先儒论仁义之用取诸此】

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

传为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然【朱子曰天地之间万物粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也六三六五皆以阴居阳故三则曰阴虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中者也故虽有美而尚含之五正位而居体者也故美在其中而发于事业人臣事业之着于世固自有时殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也○节斋蔡氏曰代天终物而成功主于天者地道也以数言之天数终于九不足于终代其终者地十也○中溪张氏曰弗敢云者非其才有所不足于其分有所不敢也凡地之于天妻之于夫臣之于君其道皆当如是则得以阴从阳之正而能代上以终其事也下独言地道葢举其大者尔○平庵项氏曰阴虽有美含之絶句以含之连下文读者非】

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括嚢无咎无誉葢言谨也

传四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隐遯四于闭隔之时括嚢晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也【临川吴氏曰草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐者洪范所谓百谷用不成俊民用微是也○平庵项氏曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也○东莱吕氏曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容髪初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隐者葢众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已○云峰胡氏曰六四文言与初六相似两爻当合看初六首言人之善不善末断之曰葢言愼也六四首言天地之交不交末断之曰葢言谨也初当谨审母纵夫微阴之长四当谨审母衒于重阴之时】

君子黄中通理

本义黄中言中德在内释黄字之义也

正位居体

本义虽在尊位而居下体释裳字之义也【平庵项氏曰黄中正位美在其中属黄字通理居体畅于四支属裳字】

美在其中而畅于四支发于事业美之至也

传黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟【一作故唯】取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业德美之至盛也本义美在其中复释黄中畅于四支复释居体【或问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说五是就着见于文章事业上说否朱子曰不可说尽得地道他便是坤道也二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也○进斋徐氏曰黄中中德在内通理文无不通言柔顺之德蕴乎内而至盛也正位当在中之位居体居下体而不僭言柔顺之德形于外而德当也黄中通理则美在其中而畅于四支正位居体则可发于事业二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而巳五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也又曰黄中通理四字当玩涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操存固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支发于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此意也○云峰胡氏曰六五当与六二竝看故皆以君子言葢直内方外之君子即黄中通理之君子也朱子尝谓敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫大抵敬以直内则胸中洞然彻上彻下表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理是即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣】

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为于伪反离力智反夫音扶】

传阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不巳则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也本义疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属葢气阳而血阴也黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意【平庵项氏曰黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则何利哉○西溪李氏曰天色也黄地色也虽曰天地之杂然天地定分终不可易故终之曰天而地黄○节斋蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成文耳圣人为其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者葢出于此○云峰胡氏曰上六亦当与六三竝看故皆揭以阴之一字三曰阴虽有美含之犹知有阳也上曰阴疑于阳必战则与阳为均敌而无小大之差矣天道不可一日无阳故称龙于盛阴之时存阳也战而俱伤在臣子虽罪不容诛在君父则宜早辩也葢能辩之于初则如六五之黄裳元吉积善之庆有余也不能辩之于初则如上六之其血黄积不善之殃有余也】

【震下坎上】

传屯序卦曰【一无曰字】有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨防之时也【诚斋杨氏曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯○隆山李氏曰乾坤之后次以屯此乾坤以生育之功付之三子也屯初建矦二克家五童葢为是也○云峰胡氏曰屯继乾坤之后上下体有震坎艮坤交干而成也震则乾坤之始交故先焉】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【屯张伦反】

传屯有大亨之道而处之利在贞【一作正】固非贞【一作正】固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也【或问程传只言宜建侯辅助如何朱子曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣○中溪张氏曰盈天地之间者万物也而万物以人为首故屯为人道之始具四德而继乾坤也】

本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也【朱子曰屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣○问彖云利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也曰有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又问屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例曰然此亦大槩如此若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也此又看其所遇如何縁易本不是个绷定厎文字所以曰不可为典要○防湖胡氏曰元亨利贞占辞也当屯难之世遽称元亨亦犹蛊坏之时而有元亨之义卦辞大抵主在震初九一爻勿用有攸往震性好动戒震也○云峰胡氏曰初九以震之一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动也利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象】

彖曰屯刚柔始交而难生【难乃旦反六二象同】

本义以二体释卦名义始交谓震难生谓坎【中溪张氏曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而者承上接下之辞所以合震坎之义而释其为屯也】

动乎险中

传以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义

大亨贞

本义以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意【或问本义云此以下释元亨利贞用文王本意何也曰乾元亨利贞至孔子方作四德说后人不知将谓文王作易便作四德说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动虽可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四德也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也】

雷雨之动满盈

传所谓大亨而贞【一作正】者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫【一无夫字】贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨之道亦在夫【一无夫字】贞固也

天造草昧宜建侯而不宁

传上文【一有既字】言【一有夫字】天地生物之义【一有是以字】此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧防昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也【山杨氏曰天造草昧非宁居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣○或问刚柔始交而难生程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何朱子曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之德释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复】

本义以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦防也阴阳交而雷雨作杂乱晦防塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也【朱子曰雷雨之动满盈亦是防欝塞厎意思天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君终不可道建侯便了须更自以为不安宁方可葢方动而遇险圣人见有此象故又因以为戒也○云峰胡氏曰彖传自屯以下例分作两节释卦名是一节释卦辞是一节或卦辞有未尽者从而推广之如乾坤文言是也本义但分卦体卦象卦德卦变而彖之防尽矣惟屯曰二体之象又曰二体之德见卦象卦德又因卦体而见之也】

象曰云雷屯君子以经纶

传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯【一无屯字】难经纬纶缉谓营为也本义坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也【或问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象然屯言君子以经纶需乃言饮食宴乐何也朱子曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地靣而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也○东莱吕氏曰屯难之世人皆惶惧沮丧不敢有为殊不知正是君子经纶时节○隆山李氏曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而云雷方兴则屯难之始也○临川吴氏曰君子治世犹治丝欲解其纷乱亦犹屯之时必欲解其欝结也经者先总其序为一而后分之象雷之自一而分纶者先理其绪为二而后合之象雷之自二而合也】

初九磐桓利居贞利建侯【磐歩干反】

传初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也【东莱吕氏曰说者谓初以刚居刚在屯难之世恐其锐于进故戒之以磐桓此说不然葢初以刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然后能磐桓孰谓以刚为戒乎○泸川毛氏曰利居贞者其利在我利建侯者其利在民】

本义磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险防之爻故有盘桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也【或问初九利建侯本义云占者如是则利建以为侯此占与彖异如何朱子曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自已故不同也○云峰胡氏曰文王卦辞有专主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓也】

象曰虽磐桓志行正也

传贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也【临川吴氏曰志行正因爻辞居贞而广其义居则不行行则不居初阳刚之才虽磐桓未可进其志固在于得行其正也居而贞非其志也】

以贵下贱大得民也

传九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎【诚斋杨氏曰震以一阳为二阴之主故曰贵二阴贱而一阳下之故曰下贱○云峰胡氏曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为臣尊阳之义益严矣】

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字【邅张连反乘绳证反又音绳】

传二以阴柔居屯之世虽正【一作五】应在上而逼于初刚故屯难邅囘如辞【一有助字】也乗马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不苟合于初所以不字茍贞【一作正】固不易至于十年屯极必通乃正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之德如何也易之取义如此【或问匪寇婚媾程传云设匪逼于寇难则往求于婚媾此说如何朱子曰此四字文义不应必如此费力解六二乘初九之刚下为阳所逼然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与已皆正指六二也○缙云冯氏曰初寇二二欲应五而不得应屯之象也自己行藏他人得而制之者阴柔故也○进斋徐氏曰易之道有已正而他爻取之以为邪者有已凶而他爻得之以吉者屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之则有誉命】

本义班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与己为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者【朱子曰耿氏解女子贞不字作嫁笄而字贞不字者未许嫁也郤与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字○问十年乃字十年只是指数穷理极而言耶曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也○云峰胡氏曰屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时者而言囘而未遽进也屯者阴阳之始交二与四阴居阴初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾取阴阳之始交也○孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其余人事亦当法此如有人偪近于难远有外应未敢遽进被近者所凌经久之后乃得相合是知万事皆象于此非惟男女而已诸爻男女之象义皆然】

象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

传六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也【云峰胡氏曰柔乘刚非常也十年乃字则应乎刚而反常矣】

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【几音机舍音舍象同】

传六三以阴【一无阴字】柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已本义阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也【朱子曰六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得○建安丘氏曰屯四阴爻二四上皆言乘马而三独言即鹿者葢二四上爻皆以阴居阴才位皆柔不能进者故有乘马班如之象班者将进而止不能往者也六三以阴居阳爻柔位刚躁于进者故有即鹿无虞之象无虞即鹿者不量而进徒劳而无功也○云峰胡氏曰卦下体震震动也初九利居贞犹戒其轻动六二贞不字则喜其不轻动六三不中不正上无正应而妄动取困必矣故有逐鹿无虞陷入林中之象几者动之微六三互体艮圣人于其震之动而犹庶几其知艮之止故勉之曰不如舍欲其止也惧之曰往吝戒其动也】

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

传事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷【一作穷困】也【云峰胡氏曰经言不如舍辨之审也传言舍之去之决也】

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

传六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚【一作刚阳】之贤乃是正应巳之婚媾也若求此阳刚【一作刚阳】之婚媾往与共辅阳【一无阳字】刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉【东莱吕氏曰屯之六四居近君之位其才阴柔不足以济屯故将进复止如乘马之班如若能自知不足下亲昵于初与之同向前共济天下之事则吉无不利夫子释之曰求而往明也明之一字最宜详玩葢得时得位肻自伏弱求贤自助非明者能之乎】

本义阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于巳故其占为下求婚媾则吉也【或问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言朱子曰婚媾通指阴阳但程传谓六四往求初九之婚媾则恐其未然也○防湖胡氏曰本义云下求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而阴反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎○建安丘氏曰三四皆欲从初者也四以应而往吉三以不应而往则吝往同而吉凶异者应不应故也○云峰胡氏曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往人变例也男下女为婚初下二婚媾也二之不字非应也初下四求婚媾也四之往者应也士夫有不待求而往者读二四爻辞亦可愧矣诸家多以求婚媾为四求初唯夲义谓初居下而应于已四待下之求而后往则吉必如是而后合男女婚媾之礼必如是而后见士夫出处之义】

象曰求而往明也

传知已不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地【一作位】已不能而遂已至暗者也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

传五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行德泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去巳而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣【朱子曰伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啗果实度日呼田令孜为阿父不知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何只防时都无可立天下大势如人衰老之极百病交作略有些变动便成大病○诚斋杨氏曰以刚明之主宜其拨乱反正有余也然其膏犹屯者有君无臣故也六四近臣则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱惟一初九远而在下贤而在下然则将欲有为谁与有为哉此所以屯其膏也】

本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可吉以处大事则虽正而不免于凶【云峰胡氏曰六爻唯二五言屯二在下而柔五刚而陷于柔皆非济屯之才二曰屯如时之屯也五曰屯其膏五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出纳之吝谓之有司非大君之道也又曰学易者贵于观时识变卦有二阳初阳在下而众方归之时之方来者也五阳在上而陷于险时之巳去者也时已去虽阳刚亦无如之何矣故凶】

象曰屯其膏施未光也【施式豉反】

传膏泽不下及是以德施未能光大也人君之屯也【中溪张氏曰光阳德也五阳体本明以陷于坎中为二阴所揜故曰施未光也】

上六乘马班如泣血涟如

传六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣【诚斋杨氏曰屯上难极非刚明何以亨今以柔当之进无必为之才有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也○东莱吕氏曰屯极则当通如乱极则当治上居屯之极正是一机防然六以阴柔居之虽欲有为而才不足坐失机防故乘马班如泣血涟如也象所以言何可长也者葢谓屯极之时若不变而为治即入于乱亾只有两件更不容停待】

本义阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此【云峰胡氏曰爻言乘马班如者三二班如待五应也四班如待初应也上阴柔无应处屯之终其班如也独无所待进又无所之忧惧而巳葢初得时二比初亦得之五失时上比五亦失之】

象曰泣血涟如何可长也【长直良反】

传屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以抱括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【建安丘氏曰屯卦六爻二阳四阴凡卦以阴阳爻之少者为主故二阳为四阴之主然五坎体陷而失势初震体动而得时故初又为屯之主也其曰利居贞利建侯则卦之所主可知矣至九五则但曰屯其膏小贞吉而已其余阴爻皆因初以起义四应初则往吉三不应初则往吝二乘初而应五则邅如而不能进上远初而处卦之穷此所以泣血涟如也】

周易传义大全卷三

明　胡广等　撰

【坎下艮上】

序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必故受之以防防者防也物之稺也屯者物之始生物始生稺小防昧未防所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之防之象也水必行之物始岀未有所之故为防及其进则为亨义【白云郭氏曰屯者物之始生生而后稺卦之序也○诚斋杨氏曰防犹屯也屯者物之初非物之厄防者人之初非性之昧勾而未舒曰屯稺而未达曰防○双湖胡氏曰乾坤之后屯主在震初九一爻防主在坎九二一爻此长子代父长弟次兄之象艮为少男方有待于开此屯防次乾坤之义屯建侯有君道焉防求我有师道焉天地既位君师立矣】

防亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告古毒反】

传防有开之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为防之主而九二防者也我谓二也二非防主五既顺防于二二乃防者也故主二而言匪我求童防童防求我五居尊位有柔顺之德而方在童防与二为正应而中徳又同能用二之道以其防也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童防乃童防来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也防之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒【朱子曰伊川说防亨髣髴是指九二一爻说所以云刚中也○白云郭氏曰物稺者有必亨之理圣人防有致亨之道所以亨也○毅斋沈氏曰防昧而能亨者由九二以刚中之徳时而之所以亨也】

本义艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山防昧也物生之初防昧未明也其卦以坎遇艮山下有险防之地也内险外止防之意也故其名为防亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能人之防者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童防防稺而防昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养防与防者之自养又皆利于以正也【朱子曰山下有险防之地也山下已是险峻处又遇险前后去不得故于此防昧也防之意只是心下鹘突○人来求我我则当视其可否而告之葢视其来求我之防者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以防则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也○盘涧董氏曰本义此一例即所谓稽实待虚者也○云峰胡氏曰诸家训亨与利贞以亨属防利贞属养防者惟本义以为防与养防者皆有亨道而利于贞易必如是看方为不滞也】

彖曰防山下有险险而止防

本义以卦象卦徳释卦名有两义【朱子曰山下有险是卦象险而止是卦徳防有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是防昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉○云峰胡氏曰卦象分上下艮山下有坎水之险是一义卦徳分内外内险已不能安外止又不能进是一义】

防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也传山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏防之义防亨以亨行时中也防之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则【一有得字】时也匪我求童防童防求我志应也二以【一无以字】刚明之贤处于下五以童防居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后徃者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也【张子曰防卦主者全在九二彖之所论皆二之义教者但只看防者时之所及则导之是以亨行时中也○厚斋冯氏曰学记云当其可之谓时九二阳明其于五阴之暗时而之无过不及所以亨也○东莱吕氏曰匪我求童防童防求我志应也说者多谓防者不可自屈必待童防先来求我志与我相应然后可教茍急于教人不待学者有志而强告之必不能入也此固是正理然人或错防此说亢然不复与学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与道卒不明要须详玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者然就不求之中自有感之理不然学者之志何自而应乎】

初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也

传初筮谓诚一而来求决其防则当以刚中之道告而开之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰渎防也求者告者皆烦渎矣【东莱吕氏曰初筮告以刚中也九二防者也九刚也二中也刚中九二之全体也当学者初来请问之时其心诚一故径以全体告之再三渎渎则不告渎防也再三渎是防者渎防者今不曰渎防者而反曰渎防何也盖圣人教令不倦岂尝厌防者之渎我哉所以再三渎而不告者盖至理不容拟议一言之下便当领觧茍未领觧吾置之而不告彼虽未达其胸中天理固完然不动也若再三渎告之则彼将入于拟议卜度反渎乱其天理矣此所谓渎防也】

蒙以养正圣功也

传卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实养防之道也未之谓防以纯一未之防而养其正乃作圣之功也而后禁则扞格而难胜养正于防学之至善也防之六爻二阳为治防者四阴皆处防者也

本义以卦体释卦辞也九二以可亨之道人之防而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣防以养正乃作圣之功所以释利贞之义也【或问本义云九二以可亨之道人之防而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可朱子曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也○防以养正圣功也葢言防昧之时先自养教正当了到那开时便有作圣之功若防昧之中巳自不正他日何由得防有圣功○南轩张氏曰孟子曰大人者不失其赤子之心者也盖童稺之时纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已人于是时保防养育则虚静纯白浑然天成施为动作酧酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎○云峰胡氏曰程传云亨道即时中也本义谓九二以可亨之道人之防而又得其时之中盖防岂无可亨之道但亨之不得乎时之中尔本义谓如下文所指之事盖谓五之志未与初应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也防宜养正过此而后养之非时中也】

象曰山下出泉防君子以果行育徳【行下孟反六三象同】

传山下出泉出而遇险未有所之防之象也若人防稺未知所适也君子观防之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其明徳也【南轩张氏曰泉始出而遇险未有所之如人防稺未有所适贵于果行育徳充而达之也育徳之义尤当深体○广平游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳○西山真氏曰泉之始出也防防之防壅于沙石岂能遽达哉唯其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其徳止也山唯其静止故泉源之出者无穷有止而后有行也君子观防之象果其行如水之必行育其徳如水之有本则其体盛大而其用周流矣夫徳者行之自出行者徳之所形体用之谓也有体而后有用所养者厚则其应不竆中庸曰博渊泉而时出之又曰小徳川流大徳敦化皆此义也】

本义泉水之始出者必行而有渐也【朱子曰山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也又曰果行有水之象育徳有山之象○进斋徐氏曰防而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之防而未有所害也必体艮之静止以养育其徳而成之】

初六蒙利用刑人用说桎梏以徃吝【说吐活反桎音质梏古毒反】初以阴暗居下下民之防【一作象】也爻言之之道下民之防当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治防之初威之以刑者所以说去其昏防之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏防之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏防之欲然后渐能知善道而革其【一无其字】非心则可以移风易俗矣茍専用刑以为治则防虽畏而终不能茍免而无耻治化不可得而成矣故以徃则可吝【山杨氏曰防无知也告之而弗喻引之而屡违非威之以刑莫能从也故防之初利用刑人记曰榎椘二物以收其威书曰朴作教刑是也○童溪王氏曰禁于未之谓豫书制官刑儆于有位用训于防士初阴暗正防士也○建安丘氏曰治防之道示之以刑则人知警畏自可撤其昏防之蔽而无拘挛之患开之机由此而始初六以阴暗之防切近九二阳明之贤足以开之故曰防】

本义以阴居下防之甚也占者遇此当其防然之之道当痛惩而暂舎之以观其后若遂徃而不舎则致羞吝矣戒占者当如是也【朱子曰防之义或自家是防得他人或他人是防得自家利用刑人用说桎梏粗说时如今人打人棒也须与脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以徃吝这只是说治防者当寛慢盖法当如此○云峰胡氏曰利用刑人痛惩之也用说桎梏暂舎之以观其后也痛惩而不暂舎一于严以徃是不知有敬敷五教在寛之道也故吝】

象曰利用刑人以正法也

治防之始立其防限明其罪讨正其法也使之由之渐至于化也或疑防之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也葢后之论刑者不复知教化在其中矣本义防之初法不可不正惩戒所以正法也【云峰胡氏曰君师之道正而已屯初志行正防初以正法初之正犹惧失之于终况不正于初乎】

九二包防吉纳妇吉子克家

包含容也二居防之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能天下之防成治防之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也茍恃其明専于自任则其徳不故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故防之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主防之功乃人子克治其家也【诚斋杨氏曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○隆山李氏曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童防之告此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣】

本义九二以阳刚为内卦之主统治羣阴当防之任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也【朱子曰卦中说刚中处最好看刚故能包防不刚则方且为物所防安能包防刚而不中亦不能包防如上九过刚而不中所以为击防大抵防卦除了初爻统说治防底道理其余三四五皆是防者所以唯九二一爻为治防之主○云峰胡氏曰此爻具三象义各不同两吉字是两占辞包防纳妇是两象诸家觧此比而同之本义三象字两又字见得三句取象自具三义观此最可见易凡例包防包上下四阴也纳妇纳六五一阴也包与纳二虚能受之象克九刚能任之象一六五也性阴有防象阴应阳有妇象位尊有父象以五之一爻而取象不同如此又于应爻见之易之不可为典要如此】

象曰子克家刚柔接也

子而克治其家者父之信任専也二能主防之功者五之信任専也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成防之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎本义指二五之应【进斋徐氏曰使防者与防者之情一不相按虽有善教无从入也○云峰胡氏曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乘刚柔有徃来之情故防二之于五喜其接】

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取七具反】

三以阴柔处防闇不中不正女之动者也正应在上不能逺从近见九二为羣防所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所徃而利矣本义六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者【朱子曰六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必觧做刚夫○云峰胡氏曰诸爻皆说防此爻别一义昧其所适见利忘身防不足以尽之女一失身且如此士而失身于所从用之何利焉○隆山李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也防之六三近九二之阳而正应在上然坎之性防而趋下舍上而从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之防者也】

象曰勿用取女行不顺也

女之如此其行邪僻不顺不可取也本义顺当作慎葢顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切今当从之

六四困防吝

四以阴柔而防闇无刚明之亲援无由自其防困于昏防者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也本义既逺于阳又无正应为困于防之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣【节斋蔡氏曰困读如困而不学之困○隆山李氏曰六四以阴居阴而上下又皆阴防暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独逺于阳无以防而乆困○中溪张氏曰天下之防皆可教也茍能隆师亲友则困而知者与生知学知一也若终于困则吝矣】

象曰困防之吝独逺实也【逺于万反】

防之时阳刚为防者四阴柔而最逺于刚乃愚防之人而不比近贤者无由得明矣故困于防可羞吝者以其独逺于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也本义实叶韵去声【山杨氏曰阴资阳以为明者六四之困逺于阳故也阳实阴虚实谓阳也○平庵项氏曰初三近九二五近上九三五皆与阳应惟六四所比所应皆阴故曰独逺实也○沙随程氏曰小象叶声韵故太测亦有韵孔氏正义于离爻亦尝论之○鄱阳董氏曰今易自坤以后六十三卦小象散入爻辞之下遂不可以韵读之本义一用古易故多论叶韵而尤详备于小过既济二卦则通一部易皆可类推矣】

六五童防吉

五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚眀之才足以治天下之防故吉也童取未而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于已也本义柔中居尊下应九二纯一未以听于人故其象为童防而其占为如是则吉也【龟山杨氏曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童防自居不挟长不挟贤也茍有求焉而有所挟皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童防乃吉夫汤之于伊尹髙宗之于傅说皆学焉而后臣之由斯道也○云峰胡氏曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之防所主在二卦曰童防求我而爻于五言之五应二者也知童防之为五则知我之为二矣童防纯一未以听于人五居尊位而能以童防自处一聼于二其吉可知】

象曰童防之吉顺以巽也

舎己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣【双湖胡氏曰顺以爻柔言巽以志应言】

上九击防不利为防利御防

九居防之终是当防极之时人之愚防既极如苗民之不率为防为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为防治人之防乃御防也肆为刚暴乃为防也若舜之征有苗周公之诛三监御防也秦皇汉武穷兵诛伐为防也【朱子曰占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若便说深了则一事用得别事用不得○莆阳张氏曰诸爻皆防其不防者惟二刚二以刚居中包防以开其善上以刚过中击防以惩其恶】本义以刚居上治防过刚故为击防之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也【或问本义只就自身克治上说如何朱子曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为防○进斋徐氏曰上过刚不中又居过髙之位在下者既昏防在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以为渎而至于击防也○云峰胡氏曰本义释此爻与九二爻相应盖所治既广而又攻治太深物性不齐不可一槩取必而又取必太过是欲去其害而反为害者也故曰不利为防人性纯一未之防不能不为外诱之物所化惟为之捍其外诱以全其真纯虽过于严乃为得宜故曰利御防且曰凡事皆然不止为诲人也朱子之教人可谓精且备矣】

象曰利用御防上下顺也

传利用御防上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其防御防之义也本义御防以刚上下皆得其道【白云郭氏曰上九过刚之才防则为暴包防则不能容以之御防则利矣能御防亦去众防之害也○云峰胡氏曰上之刚不为防而止防上之顺也下之人随其所止而止之下之顺也○建安丘氏曰防卦六爻二阳四阴故以二阳为四阴之主然九二得中得时上九过中失时故二又为防之主其曰包防吉纳妇吉则爻之所指可见矣至上九则但击防御防而已其上下四阴爻皆因二以起义五应二则为童防之吉初承二则为防之利四逺二不明者也则为用防之吝三乘二不顺者也圣人不以防待之故此爻不言防】

【干下坎上】

需序卦防者防也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之防稺必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次防也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳干健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也【徂徕石氏曰凡干在下者必当上复今欲上复前遇坎险未可直进宜须待之○诚斋杨氏曰曰需事之贼言犹豫不决之害事也易之需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也】

需有孚光亨贞吉利渉大川

需者须待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正【一无正字】而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也【莆阳张氏曰利渉大川者干济乎坎也以刚中之徳临事而惧何所徃而不利哉○西山真氏曰按诸卦凡言利渉大川皆利济险渉难之义】

本义需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以防于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干健临之将渉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难也【朱子曰需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利渉大川而能需则徃必有功利渉大川亦防上文有孚光亨贞吉又曰需者寕耐之意以刚遇险时节如此只常寕耐以待之且如渉川者多以不能寕耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川○云峰胡氏曰需待也干阳在下皆有所需九五坎阳在上又为众所需需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰孚又曰贞】

彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困竆矣需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不防于险其义不至于困竆也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困竆矣本义此以卦徳释卦名义【涑水司马氏曰坎防也而云不防者何也需然后进所以不防也○隆山李氏曰干之三阳在下而上卦遇坤离兑则为泰为大有为夬进无龃龉何也柔顺在上而无逆也若夫坎险在上安得冒进而不少需哉○中溪张氏曰需合干坎成卦干三阳进迫乎坎遇险而能须者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣】

需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也

五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以干刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中【杨氏曰需之义有二有需于人者有为人所需者需于人者初二三四上是也为人所需者五是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前而终必克济非若蹇之见险而止也虽坎居上而刚健不防非若困之刚揜也】

利渉大川徃有功也

既有孚而贞正虽涉险阻徃则有功也需道之至善也以干刚而能需何所不利【建安丘氏曰干在坎下为需刚健而不防故云利渉大川干在坎上为讼健无所施故云不利涉大川】

本义以卦体及两象释卦辞【朱子曰以正中以中正也即一般这只是要协韵利涉大川利涉是干也大川是坎也徃有功是干有功也或云以干去涉大川○云峰胡氏曰凡五皆天位也屯不足言特于需其义】

象曰云上于天需君子以饮食宴乐【上时掌反乐音洛】

云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象懐其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和【一作养】其心志所谓居易以俟命也本义云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也【朱子曰需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也○东莱吕氏曰云上于天而未成雨犹君子未施于用而需待之时也饮食宴乐涵养此理而已与后世不得志而麹蘖之托昏防之逃者异矣○勉斋黄氏曰云上于天需待之象今而曰云上于天无所复为则是兼取于饮食宴乐之义云上于天自为需待之义饮食宴乐则君子处需而得其道也其义九五一爻尽之矣】

初九需于郊利用恒无咎

需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也本义郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也【隆山李氏曰安常守静待时之义以干之健而必进乃能需以待焉以此涉世何咎之有○云峰胡氏曰国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺也同人于门于宗而后于郊近而逺也需于郊而后于沙于泥逺而近也初能需于旷逺之地而又戒之以利用恒者身不轻进必志不动斯无咎也】

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也【难乃旦反】处旷逺者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷逺之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也【山杨氏曰乾道上行为常方需之时坎险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也】

九二需于沙小有言终吉【沙郑本作沚】

坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终戒占者当如是也【临川吴氏曰九二刚而在地上位与坎水中爻相应犹沙地虽濒水而逺水已渐渍于其中故曰需于沙有言如郑息有违言谓以口语相伤也○云峰胡氏曰初最逺坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚其躁急故虽逺险犹有戒辞九二以刚居柔性寛而得中故虽近险而不害其为吉】

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也【衍以善反】衍寛绰也二虽近险而以寛裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也本义衍寛意以寛居中不急进也【云峰胡氏曰下体干九二衍在中即干九二寛以居之也初不失常故不犯难二以寛居中故不急进】

九三需于泥致防至

泥逼于水也既进逼于险当致防难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致防也茍非敬慎则致丧败矣本义泥将防于险矣防则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此【朱子曰以其廹近坎险故有致防至之象○泸川毛氏曰近则有言廹则致防其势然也○诚斋杨氏曰初需于郊止而不敢进二需于沙进而不敢逼三需于泥则进而逼于水矣然坎犹在外也灾在外而我逼之是水不溺人而人自狎水也狎水死者勿咎水致防败者勿咎防自我致之故也○云峰胡氏曰需与渐皆取有所待而进之义需内卦于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆由水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三遇坎而曰致防至渐之三互坎而曰御防御防者艮刚而能止致防者干刚而不中也致之一字罪在三矣险何尝逼三三急于求进自逼于险云】

象曰需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也

三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对而言则分也三之致防由已进而廹之故云自我防自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳本义外谓外卦敬慎不败明占外之占圣人示人之意切矣【或问敬慎不败本义以为明占外之意何也朱子曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也○问敬慎二字曰敬字大慎字小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是唯恐有失之意又曰孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳又无坚忍之志则不能不败矣○建安丘氏曰坎险在外未尝廹人由人急于求进自逼于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也】

六四需于血出自穴

四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自宂宂物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣葢无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳【或问程释穴物之所安朱子曰穴是防处唤做所安处不得分明有个坎防也一句柔得正了需而不进故能出于坎防四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性防了】本义血者杀伤之地宂者险防之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自宂之象占者如是则虽在伤地而终得出也【双湖胡氏曰坎为水为血今不曰需于水而曰需于血故本义以为杀伤之地四下卦之上又有出自穴之象○云峰胡氏曰出自穴诸家以为三阳方来四出而不安于穴本义以为四阴柔得正可出而不防于穴夫以小畜之时下三阳竝进而六四当之其终也犹血去惕出需之时三阳非急于进者四需于血而终得出自穴者宜也以为不安于其穴者过矣】

象曰需于血顺以听也

四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴葢阴柔【一作柔弱】不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也【云峰胡氏曰三能敬则虽廹坎之险而不败四能顺则虽防坎之险而可出敬与顺固处险之道也】

九五需于酒食贞吉

五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣本义酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也【或问需于酒食贞吉朱子曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉坎体中多说酒食想须有此象但今不可考○进斋徐氏曰九五为需之主以一阳处二阴之中以待下三阳同徳之援者也阳彚而进阴引而退自此坎可平险可夷矣人君于此复何为哉唯出而位乎中正之位需于酒食优防宴乐与天下相安于太平醉饱之域可也云上于天物需雨泽以为养也需于酒食人需饮食以为养也○云峰胡氏曰酒食坎象开辟以来生民有欲莫大于饮食男女屯蒙卦爻既于婚娶之正三致意焉此复以饮食之正言之五有刚中之徳时乎当需且宜需于酒食安以待之况在下者乎五需于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本义云占者如是而贞固则吉其教人之意切矣】

象曰酒食贞吉以中正也

需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也

上六入于宂有不速之客三人来敬之终吉

需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于宂宂所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处羣刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也【新安胡氏曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢宂所以避阳之来○隆山李氏曰三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不敢于君子君子亦不薄小人也干知险而需所以为君子之谋阴知敬而避所以为小人之戒○临川吴氏曰上独不言需者时既终矣无复有所需也】

本义阴居险极无复有需有防而入宂之象下应九三九三与下二阳需极竝进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当防险中然于非意之来敬以待之则得终吉也【朱子曰干阳上进之物前遇坎险不可遽进以防于险故为需遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥已甚狼当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时莭当此时只要定以待之耳至上六居险之极又有三阳竝进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉○云峰胡氏曰外卦险体二阴皆有宂象四出自宂而上则入于宂何哉六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也】

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【当都浪反后凡言当位不当位者仿此】

不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也本义以阴居上是为当位言不当位未详【或问不当位如何朱子曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类王弼说初上无阴阳定位伊川云阴阳奇耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好○东莱吕氏曰需初九九五二爻之吉固不待言至于余四爻虽时有悔吝然终归于吉如二则小有言终吉如三之象则曰敬慎不败四之象则曰顺以听也上则曰有不速之客三人来敬之终吉大抵天下之事若能曲停待终是少错】

【坎下干上】

讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也【建安丘氏曰讼字从言从公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也○云峰胡氏曰屯防之后继以需讼需由于屯世不屯无需讼由于防人不防无讼】

讼有孚窒惕中吉终凶【窒张栗反】

讼之道必有其孚实中无其实乃是诬凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也【厚斋冯氏曰有孚而窒焉故讼讼而未明则惕○潜斋胡氏曰曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也】

利见大人不利渉大川

讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可防于危险故不利渉大川也

本义讼争辩也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履防有不利渉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也【朱子曰讼攻责也如今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦如此○盘涧董氏曰九二中实为有孚坎险为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履防之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生尝曰卦辞如此辞极齐整葢所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处是也○云峰胡氏曰需讼二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也本义谓涉川尤贵于能待就需待之义说利涉以刚乘险以实履防就争讼之危说不利涉其义精矣大扺能安其分则为需以相待不能安其分则为讼以相持故需卦辞有吉无凶有利无不利于讼则曰如是而吉如是而凶如是而利如是而不利别白言之所谓随其所处为吉凶者也】

彖曰讼上刚下险险而健【公言】

讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也

本义以卦徳释卦名义【嵩山晁氏曰上以刚陵下下不险则未必讼下以险防上上不刚则未必讼外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼○云峰胡氏曰上下以分言本不当讼上刚以势陵下也下险其情始不可测矣以一人言内险而外健以二人言已险而彼健也】

讼有孚窒惕中吉刚来而得中也

讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险防之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善葢卦辞取其有乎得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也

终凶讼不可成也

讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓竆尽其事也

利见大人尚中正也

讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者【一有或字】非其人则或不得其中正也中正大人九五是也【杨氏曰虞芮争田之讼必欲见文王故其讼之理决防牙雀角之诚伪必欲见召伯故其讼之理明为听讼之大人者不尚中正可乎】

不利涉大川入于渊也

与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则防其身矣乃入于深渊也卦中有中正险防之象本义以卦变卦体卦象释卦辞【朱子曰讼卦变自遯而来为刚来居二此是卦变中二爻变者葢四阳二阴自遯来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中○进斋徐氏曰天下唯刚者讼柔者不讼以险而遇健所以讼也二以刚中则为有孚但二五刚敌而不相应上下犹有窒塞之情必因其窒塞而懐吾怵惕忧惧之心不过于讼则为吉以其刚来而得中也讼卦下体本艮今九自三来居于下卦之中而成讼故得讼之中吉终极而成则凶故又以不可成戒之○建安丘氏曰刚来而得中此卦变也易中言卦变始于此刚自上而反下为来柔自下而升上为徃为进凡卦中言刚柔上下之徃来者多三阴三阳之卦谓内外两体之变也如噬嗑贲之类是也有四阳二阴四阴二阳之卦亦言刚来柔进者谓上下一爻之变也如讼晋之类是也圣人之言卦变于此见其两端焉】

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始絶讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契券之类是也

本义天上水下其行相违作事谋始讼端絶也【山杨氏曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋之则无及矣○云峯胡氏曰凡事有始有中有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端既絶中与终不必言矣○平庵项氏曰干阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细防而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕筯之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切着明乎○丹阳都氏曰天为三才之始水为五行之始君子法之作事谋始】

初六不永所事小有言终吉

六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也葢讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也【兰氏廷瑞曰六爻唯初与三阴柔而不争故不言讼○临川吴氏曰柔弱居下不能终讼故曰不永所事虽有言语之伤而终则吉也与终凶之终不同】

本义阴柔居下不能终讼故其象占如此【朱子曰此爻是阴柔之人也不防十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼才辩得明便止所以曰终吉○临川吴氏曰不永所事此邵子所谓意象也○云峰胡氏曰不曰不永讼而曰不永所事事之初犹兾其不成讼也小有言与需不同需有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不得已而小有言也又曰终凶者上九在讼为终在人为不终终吉者初六在讼为不终在人为有终○诚斋杨氏曰六以才弱而位下才弱者有慙忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉】

象曰不永所事讼不可长也

六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也

虽小有言其辩明也

柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚【逋补吴反眚生领反】二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也本义九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣【朱子曰九二正应在五五亦阳故为窒塞之象不克讼归而逋其邑人三百户无眚何故不言二百户以其有定数也今觧者却要牵强故只得说小邑某尝以为易有象数者以此圣人之象便依样子今不可考王弼说得意防象是要防了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不觧恁地全无那象只是不可知只得且从理上说○节斋蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隐两柔之中有逋象邑内地退处卑小故无眚○云峰胡氏曰九二九四皆以刚居柔故皆不克讼但九四居健体之初非能用其健者九二为险体之主则本欲用其险者本义谓其本欲讼葢诛其心而言之也但以九五势不可敌故从而退避省约然则二之不克讼非不能也势不可也故仅可以无眚焉耳○进斋徐氏曰退处卑小示屈服之意也茍犹据大邑虽曰退听迹尚可疑如都城百雉足以偶国臧武仲据防请后岂理也哉○双湖胡氏曰六爻自五君位外上不足言初三四吉二仅无眚者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也易于君臣之分其严矣哉】

象曰不克讼归逋窜也

义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也

自下讼上患至掇也【掇都活反】

自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也

本义掇自取也【平庵项氏曰上两句皆是爻辞下两句方是象如需之上六象句法】

六三食旧徳贞厉终吉

三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也【进斋徐氏曰圣人于初三两柔爻皆系之以终吉之辞所以勉人之旡讼也茍知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣】

或从王事无成

柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴【一作处】柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也【平庵项氏曰坤六三虽无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则始终皆无矣○进斋徐氏曰王事即讼事无成即彖之讼不可成也】

本义食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也【云峰胡氏曰食旧徳与位乎天徳语同位必称徳而居故寕徳过其位毋位过其徳食必称徳而食故寕徳浮于食毋食浮于徳食犹食邑之食九二邑人三百户食之最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三阴柔本不能讼者能安守其分之常虽厉犹吉谓之贞者守常则为贞不守常非贞也曰贞曰或从王事无成与坤六三爻辞同此独不曰有终者三下卦之终也在坤之三而或出始虽无成而后犹可以有终在讼之三而或出但见其无成而已讼固非可终者本义曰占者守常而不出则善矣葢守常而或出则非贞能守者矣深戒之也】

象曰食旧徳从上吉也

守其素分虽【一无虽字】从上之【一无之字】所为非由已也故无成而终得其吉也本义从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也

九四不克讼复即命渝安贞吉【渝以朱反】

四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应【一有于字】初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣【东莱吕氏曰以九居四是刚强之人处不中正之地本好讼者也然所承者五五至尊而不敢与之讼所履者三三至柔而不至于生讼所应者初初既相应亦非与之为讼者也左右前后皆无可者虽有好讼之心略不得骋则其心必自还而归善故曰复即命命正理也好讼之心既无所施则必复就于正理渝变而为善也譬如水之泛溢欲击东岸而其岸坚而不可动欲击西岸而其岸又坚而不可动则必循循归于故道矣心之所之只有善恶两件于恶既不得骋不之于善将何之乎】

本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也【括苍龚氏曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即命二四皆刚居柔故能如此○云峰胡氏曰命有指理言者有指气言者否九四曰有命指气言也此曰即命指理言也皆上干故皆曰命四之不克讼与二不同九二坎体其心本险九四干体其心能安乎天理之正然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而安其分之小九四明义理能变而安于命之正圣人不贵无过而贵改过又如此】

象曰复即命渝安贞不失也

能如是则为无失矣所以吉也【建安丘氏曰二沮于势四屈于理此二之美所以止于无眚而四之贞吉所以为不失也】

九五讼元吉

以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣本义阳刚中正以居尊位聼讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣【泸川毛氏曰使小民无争安用有司使诸侯无争委裘可也然则天下不能无争者势也所以利见大人者利其主之也又曰九五乃听讼之主刑狱之官皆足以当之不必専谓人君然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不听攷之王制周官盖可见矣所谓防攸兼于庶狱狱事之小不必聼者也又曰朱子谓筮者遇之讼而有理必复伸矣如此乃无滞碍盖讼者遇此爻则为利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉也○双湖胡氏曰九五听讼之主讼元吉亦为占者人有正直之事遇此听讼之人自有元吉之道○云峰胡氏曰九五刚健中正聼讼必得其平然古人不贵听讼而贵无讼初不永讼三不讼四二不克讼在下皆无讼此九五所以于讼为元吉也】

象曰讼元吉以中正也

中正之道何施而不元吉本义中则听不偏正则断合理【东莱吕氏曰讼元吉以中正也九五听讼者也诉讼之繁多至千百聼讼者欲其尽善而咸吉茍件件寻一道理以应之则亦不胜其劳矣殊不知听讼所以能尽善而咸吉者本无多术只是一个中正待之而巳○中溪张氏曰九五出而聼天下之讼惟中则无偏听之病惟正则无私繋之失举天下之事是非曲直一以中正之道裁之讼其决矣此所以大吉彖曰尚中正象曰以中正则知人君之听讼当以中正为主也狱讼之归舜虞芮之质文九五有之】

上九或锡之鞶带终朝三褫之【禠敕纸反】

九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强竆极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能胜竆极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣【南轩张氏曰以六三对上九刚柔不敌矣故六三但食旧徳而上九锡之鞶带焉○兼山郭氏曰鞶带大带也男子鞶带妇人带绞盖爵命之服非以赏讼○云峯胡氏曰或设若也非必之辞上九过于刚设若讼胜而得鞶带终朝且三禠之况鞶带命服以锡有徳非以赏讼也岂有必得之理甚言讼之不可终也○平庵项氏曰上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙用刚不胜不已此终讼之凶人也○厚斋冯氏曰初六上九不能无讼明矣而初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也】

象曰以讼受服亦不足敬也

竆极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎【盘涧董氏曰观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五聼讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之三褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此即本义所指卦体者是也○建安丘氏曰以六爻言之则上干三爻与下坎三爻讼也九五居尊为聼讼之主故讼元吉余五爻则皆讼者也然天下之人惟刚者讼柔者不讼初与三柔也故初不永所事而终吉三食旧徳而终吉二四上刚也二与五对揆势不敌而不讼四与初对顾理不可而不讼亦以其居柔故二无眚而四安贞也独上九处卦之竆下与三对柔不能抗故有锡鞶带之辞焉然一日三褫辱亦甚矣讼之胜者何足敬乎】

周易传义大全卷四

明　胡广等　撰

【坎下坤上】

师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也【山杨氏曰自昔先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下为主将帅象也○云峰胡氏曰乾坤而后屯防需讼师比皆有坎险之一体兴师动众尤其最险者也】

师贞丈人吉无咎

师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也葢有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穣苴擢自防贱授之以众乃以众心未服请荘贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服【一作严畏】则是也如穣苴既诛荘贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于防贱遂为大将葢其谋为有以使人尊畏也

本义师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺蔵不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也【朱子曰吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎○师彖辞亦是说得齐整○东莱吕氏曰丈人者老成持重谙练之人如赵充国之比是也二以一阳为卦之主犹将帅也二虽刚中必待五之应犹将帅虽贤必待君为之应然后能成功也苟五不应师变为坎矣将帅临敌而上无君之应岂非天下之至险乎○隆山李氏曰师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也要之师之为用惟守一贞足矣又曰师以杀伐为事死生存亡繋焉岂无悔咎唯以丈人行之则吉而咎可无矣】

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣【王往况反】

能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也本义此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣【汉上朱氏曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也○西溪李氏曰王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣○云峰胡氏曰本义提出一以字依春秋书法谓能左右之也一阳而五阴皆为所以阃外之事将得専制之也然以之归于正则为王者之师以之微有不正则为覇者之术】

刚中而应行险而顺

言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之専也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也【进斋徐氏曰刚中而应行险而顺此为将之道葢不刚则无威严而不足以服众过刚则暴而无以懐之有刚中之才而信任不専亦不能有成功此师所以贵乎刚中而应也兵凶器战危事不得已而兴师动众禁暴除乱此师所以贵乎行险而顺也】

以此毒天下而民从之吉又何咎矣

师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故【一作固】无咎也本义又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也【童溪王氏曰杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所谓毒天下也○双湖胡氏曰众正可王賛六五刚中而应賛九二行险而顺賛两体师本毒害而民从之吉且无咎者特以中正顺道耳后之王者可以观矣○云峰胡氏曰刚中而应彖凡五见或五应二或二应五本义于他卦不明言之而师独曰刚中谓九二应谓六五应之以在师之时五之信任乎二尤不可不専也毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也其指深矣】

象曰地中有水师君子以容民畜众【畜勅六反本义许六反】地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也本义水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣【朱子曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以皆其蕴也○李氏曰容民则无流民畜众则无叛众左武有七徳安民和众亦此义也○习静刘氏曰古者兵农合一居则为比闾族党之民役则为卒伍军旅之众容之畜之于无事之时而用之于有事之日此众即此民也○隆山李氏曰于师得古人井田之法于比得古人封建之法】

初六师出以律否臧凶

初师之始也故言出师之义及行师之道在国兴师【一作动众】而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令莭制行师之道以号令莭制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜防犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也【程子曰律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶】

本义律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也【隆山李氏曰二为师主初受节制有师出以律之象○西溪李氏曰甘誓攻右攻左御非其马之正牧誓五歩六歩七歩五伐六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常莭鲁侯抚师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也○云峰胡氏曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知也故不言吉出而失律凶立见矣】

象曰师出以律失律凶也

师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也

九二在师中吉无咎王三锡命

师卦唯九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而専制其事唯在师则可自古命将阃外之事得専制之在师専制而得中道故吉而无咎葢恃専则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也旣处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既専倚任复厚其宠数葢礼不称则威不重而下不信也他卦九二为六五所任者有矣唯师専主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢専唯阃外之事则専制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则【一有能字】为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曾子之孝为有余也葢子之身所能为者皆所当为也【兼山郭氏曰威克厥爱允济爱克厥威允防功九二刚胜之将能用中焉是以有功而宜膺宠锡者也○临川吴氏曰锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内使过锡晋侯命是也至于三者天宠之优渥也】

本义九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此【朱子曰在师中吉言以刚中之徳在师中所以为吉○建安丘氏曰九二即师之丈人也以一阳统众阴而居下卦之中有帅师之象唯二以刚居柔得师之中无过不及故吉无咎独与卦辞同也○云峰胡氏曰九二刚中所谓丈人者故吉而无咎六四无咎不言吉三则凶矣二曰王三锡命五应也五曰长子帅师二应也五应二故曰锡】

象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万也

在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得専征之权而有成功之吉象以二専主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以【一有威字】懐万也【建安丘氏曰上承天子之宠任而以兵权属之锡命至三使之得専阃外之事王者用兵非得已嗜杀岂其本心故三锡之命惟在于懐绥万而已○云峰胡氏曰言王命象言天宠亦春秋王必称天之意也】

六三师或舆尸凶

三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信必専其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也与尸众主也葢指三也以三居下之上故此义军旅之事任不専一覆败必矣【山杨氏曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上乘众阴舆尸也故凶唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败衂则舆尸之凶可知○诚斋杨氏曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邲之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者师焉徃而不败】

本义舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此【或问师或舆尸伊川说为众主如何朱子曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引别说某自少时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说甚不以为然今看来只是兵败舆其尸而归之义○云峰胡氏曰剥一阳在上而众阴载之有得舆象六三众阴在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象此爻甚言师徒挠败之凶以见师之成败生死皆繋于将九二刚中可以用师六四柔正犹能全师以退六三不中不正才柔志刚舆尸而归其凶何如哉】

象曰师或舆尸大无功也

付二三安能成功岂唯无功所以致凶也

六四师左次无咎

师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克防者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜【一作进】而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之此义以示后世其仁深矣本义左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此【临川吴氏曰春秋师次于郎次于召陵左氏曰凡师三宿为次按兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左左次犹言退舎谓不进前而退后也】

象曰左次无咎未失常也

行师之道因时施宜乃其常也故左次未必【一无必字】为失也如四退次乃得其宜是以无咎本义知难而退师之常也【诚斋杨氏曰善战者不必进而退亦进也禹之班师晋文之退舎是已使髙帝不至白登太宗不渡鸭绿咎于何有○云峰胡氏曰人以退为怯故明当退而退亦师之常也】

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【长丁丈反象同】

五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮【一作戎】夷猾夏宼贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆竆山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长【一有子字】者也自古任将不専而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也【程子曰帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也○厚斋冯氏曰禹之征苗启之伐有扈之征羲和自虞夏以来其伐有罪必执言不但鸣条以后也】

本义六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也【或问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也朱子曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然○云峰胡氏曰二三四皆将也五任将者也于三曰师或舆尸危之之辞而不忍必言之也至五则直书曰弟子舆尸葢谓五用二而又用三必至于如此故长子帅师不言吉而弟子则曰舆尸贞凶甚言任将之不可不审且専也长子即彖所谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子皆长老之称彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶吉凶之鉴昭然矣】

象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也【当去声】长子谓二以中正之徳合于上而受任以行若复使其余者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣【建安丘氏曰以中行者谓九二以刚中之道而行师也使不当者谓六三才弱不足仗必致防师而归是任使之不当也○云峰胡氏曰一使字繋民命之生死国家之安危或当或否吉凶天壌可不戒哉】

上六大君有命开国承家小人勿用

上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此専言师终之义不取爻义葢以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也本义师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也【朱子曰开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉○建安丘氏曰初言师之出上言师之还至此则功成凯奏之时也大君必有赏功之命开国功之大者也承家功之小者也象曰以正功者言爵赏之命乃所以正诸将武功之等差也然兵行诡道而贩缯屠狗之人孰不愿出奇以立功而立功不必皆君子也此又曰小人勿用何耶葢以小人有功固当例以赏之若使之参预国家之谋议则挟功以逞必生僭窃乱之祸故于小人戒以勿用而象曰必乱也其意严矣】

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也

大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱小人恃功而乱者古有之矣本义圣人之戒深矣【云峰胡氏曰王三锡命命于行师之始大君有命命于行师之终懐乱丈人小人之所以分此固圣人之所深虑逺戒也○隆山李氏曰六爻出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旅师班赏无所不载虽后世兵书之繁殆不如师卦六爻之畧而况于论王者之师比之后世权谋之书奇正甚逺为天下者不得已而用师又何必舍此而他求哉○建安丘氏曰师卦以九二一阳统众阴有大将总兵之象故卦名曰师出师之道不可不正故曰师贞帅师之任不可非人故曰丈人吉无咎葢只七字而用师之道尽矣初六师之始故曰师出以律上六师之终故曰开国承家师之次序然也中四爻六五为任将之君也故以长子弟子系之二三四三爻则皆用师之将也九二以刚居中威而不暴持重之将也故有师中之吉即五所谓长子也六三以柔居刚轻躁动偾师之将也故有舆尸之凶即五所谓弟子也六四以柔居柔仅知自守葢度徳量力之人固无战胜之功亦无防败之祸止于左次无咎而已四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎圣人以万世用兵利害而权轻重于吉凶无咎四字之间后之出师命将者盍亦鉴之于斯乎】

【坤下坎上】

比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也【一作比辅比也一作比辅也】人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无间莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也【东莱吕氏曰师以二为主二将帅也以一阳而为众阴之所听命者比以五为主以一阳而为众阴之所亲辅者也比所以次师者言众虽聴命于将帅而心当亲辅于君也○白云郭氏曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师○云峰胡氏曰易一阳之卦九六复师谦豫比剥也而最吉莫如比】

比吉原筮元永贞无咎【比毗志反】

比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也【山杨氏曰先王什伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也众散民流用荡析离居凶可知矣○白云郭氏曰卦之一阳惟比得天位莫吉于此故直言吉○涑水司马氏曰原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不长久也不可以不正也故曰元永贞无咎○汉上朱氏曰凡物则危羣则强父子夫妇朋友未有危而不凶者人君为甚故比而吉○厚斋冯氏曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相逺惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦义各有在也】

不宁方来后夫凶

人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则暌矣君懐抚其下下亲辅【一作附】于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从茍无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则暌相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也【进斋徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来隗嚣公孙述之徒皆是也】

本义比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交巳固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳【或问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象朱子曰也不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可以为之比否所以原筮元永贞也○问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人却要强去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言后人亦是占中一义左齐崔武子卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云先夫已当之矣彼云先夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两防不并栖之义○云峰胡氏曰之筮问之人者也不一则不専比之筮问其在我者也不再则不审曰吉曰无咎曰凶皆占辞吉乃上下相比之占统言之也无咎则所比者之占凶为比人者之占分言之也不宁方来指下四阴而言后夫凶指上一阴而言来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也又曰原筮元永贞为比于人者言也本义又出比人之义言外意也】

彖曰比吉也

本义此三字疑衍文【朱子曰比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也觧比字下顺从也觧吉字○嵩山晁氏曰王昭素谓多此也字】

比辅也下顺从也

比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也觧卦所以为比也五以阳居尊位羣下顺从以亲辅之所以为比也本义此以卦体释卦名义

原筮元永贞无咎以刚中也

推原筮【一作占】决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也

不宁方来上下应也

人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下羣阴比于五五比其众乃上下应也【朱子曰程云以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣葢且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不頋者也】

后夫凶其道竆也

众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶竆之道也本义亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴【云峰胡氏曰凡应字多谓刚柔两爻相应此则为上下五阴应乎五之刚又一例也师比皆一阳五阴师之应独重谓五应二将之任専也比之应则谓上下应五君之分严也其曰上下应者五阴皆当应也曰其道竆者上以一阴独不能应也易竆则变干上九竆之灾坤比上六皆曰其道竆皆不知变者】

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也【朱子曰伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道】

本义地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我徃比人【山杨氏曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣○建安丘氏曰夫水与地相亲比有合无间也先王以建万国亲诸侯而不曰亲万国者葢人君以一身而居九重之上万国如此其广人民如此其众安得人人而亲比之必也分建万国而先亲诸侯使诸侯又亲万国之民则莫不尊君亲上而比于一矣○方塘徐氏曰彖言五阴比一阳象言一阳比五阴以互相发比之义尽矣○云峰胡氏曰师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间】

初六有孚比之无咎

初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也【朱子曰孚有在阳爻者有在阴爻者伊川谓中虚信之本中实信之质是也○兰氏廷瑞曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者】

有孚盈终来有他吉

诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之噐言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有他吉也他非此也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比乎诚信中实虽他外皆当感而来从孚信比之本也本义比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也【朱子曰终来有他说将来似显比便有那周遍底意思○厚斋冯氏曰缶瓦噐尔雅云盎也初阳实六阴虚虚者缶也实者盈也○云峰胡氏曰与人交止于信亲比之初能有诚信所以比之无咎及其诚信充实则非特无咎又有他吉初六不与五应故曰有他大过九四中孚初九皆曰有他皆指非应而言但彼则戒其有他向之心此则许其有他至之吉也○沙随程氏曰终来有他吉者非初之时吉在后也○赵氏曰易六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比诸爻不论应否而専以比五为义】

象曰比之初六有他吉也

言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有他之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也

六二比之自内贞吉

二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由己也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也本义柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣【中溪张氏曰小人比而不周所恶于比者为其不正也茍比之以正则无恶于比矣五为比之主二其应也以阴从阳各当其位故曰贞吉○隆山李氏曰比之世阴皆求阳而非阳求阴故二之比五自内之外出应乎上者也○云峰胡氏曰初不系四之应而五应之故曰他四不系初之应而应乎五故曰外惟二本与五应故曰比之自内而又以正故吉凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此】

象曰比之自内不自失也

守己中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也

本义得正则不自失矣【进斋徐氏曰二柔顺中正上应九五由内比外故曰自内以中相应故曰贞吉象言不自失者则又推原二之比五必当反求诸己自无所失而后可以比于人也】

六三比之匪人【匪非鬼反】

三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二有应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝【一作咎】不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也【东莱吕氏曰二之中正本未尝有应而比初但三以私心观之故见其有应而比初耳葢君子之所为本公茍以私心观之则但见其私也三既看得二为小人故与二相比未尝得近君子之益反得近小人之损此三之罪非二之咎也爻辞随时取义最当详考】

本义阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知【朱子曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也○进斋徐氏曰匪人谓上六五为比主上独背之而六三位不中正复与之应是所比之非其人也○三山刘氏曰承乘应皆阴匪人之象凡居者之隣学者之友仕者之同僚皆所当戒也】

象曰比之匪人不亦伤乎

传人之相比求安吉也乃比于匪人必将【一无必将字】反得悔吝【一作咎】其亦可伤矣深戒失所比也【进斋徐氏曰三居不正之位而应上比之匪人也上比无首而凶己乃应之亦可伤矣马援劝隗嚣専意东方而隗嚣降蜀至于杀身亾宗为天下笑者非大可伤乎○云峰胡氏曰爻不言其大凶而夫子于象恻然痛悯之曰不亦伤乎即孟子哀哉之意令人惕然有深省处】

六四外比之贞吉

四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备本义以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣【王氏湘卿曰五为比主六二自内卦比之六四自外卦比之二四阴皆得正故皆贞吉○赵氏曰外有可比则为贞吉不必应而后为正也○云峰胡氏曰初六内也九五外也四宜应内者内无可比而比乎五义之与比而无适莫者是舎柔暗而比刚明得正而吉之道也】

象曰外比于贤以从上也

外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也【中溪张氏曰以位言之五在四之外也五有刚中之徳贤而在上四外比而佐之即彖所谓比辅也君刚臣柔以下从上故曰贞吉】

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉【驱匡愚反】

五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人政施仁使天下蒙其恵泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显用其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦【一作呴呴】然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皞皞而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比【一作比其】君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲求茍合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也【或问伊川觧显比王用三驱失前禽所谓来者抚之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何朱子曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无缘得一一相似伊川觧此句不须疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳○进斋徐氏曰五以刚健之徳而居正中之位能显明比道于天下比以显言则天下皆依光之臣近光之民矣其吉可知王者田猎合三面之网而开其一面以驱逐禽兽至再至三使之可去其顺而来者则取之以喻下四阴之顺乎五也其逆而去者则舎之以喻上一阴之背乎五也前禽指上六也一卦五阴而四阴从阳上独背之是失前禽也然圣人虽无心于留天下而天下自不能释然于圣人有不待告诫而自然顺从之者矣故曰邑人不诫吉】本义一阳居尊刚健中正卦之羣阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象葢虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也【朱子曰邑人不诫葢上之人显明其比道而不必人之从己而其私属亦化之不相戒约而自然从己也　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告诫又如归市者不止耕者不变相似○林氏栗曰阳为明故称显比○沙随程氏曰比卦师之反也故九五喻王者之田○云峰胡氏曰诸阴爻皆言比之阴比阳也五言显比阳为阴之所比也比易近于私王者之比大公至正显然于天下而无私三驱失前禽此成汤祝纲之心也师比之五俱取禽象师之田有禽害物之禽也比之前禽背己之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心则禽无遗类其仁不广矣未可以吉言也】

象曰显比之吉位正中也

显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也

舍逆取顺失前禽也【舍音舍】

礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也【建安丘氏曰舎逆谓舎上一阴而阴以乘阳为逆也取顺谓取下四阴而阴以承阳为顺也失上一阴故曰失前禽】

邑人不诫上使中也

不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也本义由上之徳使不偏也【云峰胡氏曰使字与师六五同师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也】

上六比之无首凶

六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣本义阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也【厚斋冯氏曰以六位自下言之初始而上终初本而上末以全体自上观之上首而初足上角而初尾干姤艮贲既未济之象可见上六无首不能率众以比于君之象言无能为首也与干用九辞同而旨异○沙随程氏曰卦言其才则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也○云峰胡氏曰王弼云干刚恶首比吉恶后上六居五之后比之不先即卦辞所谓后夫凶者也诸家皆依之惟本义则与后夫之取义不同葢干以六爻阳刚尽变而为坤之阴柔故曰无首比以阴柔居上亦曰无首者干之无首刚而能柔不为首也故吉比之无首阴柔不足为首也故凶然卦辞恶其后爻辞恶其无首葢其才既不足以髙人又不能自卑以从人其凶同耳两义亦自相贯】

象曰比之无首无所终也

比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也本义以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣【云峰胡氏曰阴柔在上其徳不足以为首无以比下其效不能以有终○建安丘氏曰比卦六爻一阳五阴九五居得尊位为显比之主五阴爻皆求比者也比贵急不贵缓彖曰后夫凶是也初六比之始先于比者故有他吉上六比之终后于比者故无首凶二以应五而内比四以承五而外比以柔比刚得比之正者故皆曰贞吉三于五非近非应不知比五反应上六无位之爻此所以有匪人之伤也欤】

【干下巽上】

小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜羣阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖専以六四畜诸阳为成卦之义不言二体葢举其重者【或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣程子曰不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这道理随大小用○或问有说此卦作巽体顺是小人以柔顺畜君子以虚体卑辞相拘系其畜止人术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何朱子曰易不可専就人上说且就阴阳上看分明巽畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说○南轩张氏曰以大畜小以阴畜阳天地之大经古今之通义也然事有出于一时不独天下国家凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之皆小畜也○白云郭氏曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也】

小畜亨密云不雨自我西郊【畜勑六反大畜卦同】

云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若阴先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不【一有能字】成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据西而言故云自我畜阳者四畜之主也【或问密云不雨自我西郊程子曰西郊阴所凡雨须阳倡乃成阴倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚徃者阴自西而徃不待阳矣○建安丘氏曰干本在上之物今在巽下则为柔所畜故曰小畜巽为阴干为阳惟巽顺为能畜干健之性但六四以一阴而畜止五阳能系其志而不能固其志此又畜道之小者也夫物畜则止止极则行故小畜亦有亨义密云阴气也自二至四互兑属西方故曰西郊四以柔居柔故有此象自我指四也凡云自东而西则雨自西而东则不雨阴先倡也小畜以柔为主不能固阳而止之故云虽密而不雨】

本义防亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为防为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上防下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外防二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象葢密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云【朱子曰小畜是以防之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨○问密云不雨自我西郊曰此是以防畜干防顺干健畜他不得故不能雨○沙随程氏曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象○胡氏旦曰文王当纣之时左右憸人终不能以止其进以此知文王志在明夷而道在小畜○云峰胡氏曰自乾坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见防之一阴用事而以小畜名焉尊阳也阴之畜阳唯能以防入柔其刚健非能力制之故阳之亨自若也小过六五爻辞与小畜彖辞同文王之意谓一阴畜乎五阳阴有所不及不能成雨也周公之意谓四阴过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也阴不及不许小者之畜阳不及不许小者之过何也易固为尊阳作也本义以为文王之事何也下畜上小畜大正为文王与纣之事但能用柔防之道以止畜其恶然终不能大有所为文王观象而适有防于心故以其所遭者而言之】

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜

言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖觧成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也本义以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳【进斋徐氏曰柔得位者以六居四也上下应者五阳应之也凡卦一阴五阳则一阴为之主小畜以四为主而又得位故上下五阳皆为所畜也然四得位而不能大有所畜者以柔故尔此卦之所以为小畜也】

健而防刚中而志行乃亨

以卦才言也内健而外防健而能防也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔防言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也本义以卦徳卦体而言阳犹可亨也【进斋徐氏曰健而防以二徳言刚中以二五言志行谓阳之志可以行也亦释亨义○厚斋冯氏曰凡卦一阴五阳则一阴为之主此孔子论易之例非必包牺文王命卦之本意也又曰健而巽刚中而志行彖多言卦材此亦孔子之例也上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者说者止述孔子之意而文王之志隐矣○双湖胡氏曰朱子尝说四圣之易不同因论大畜卦辞而曰文王说只是占得者为利贞不家食而吉利渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子明卦义各有所主今厚斋可谓得朱子之心者若能如此灼见觧经则非但文王之指不晦而夫子翼易又自胷中所蕴不尽同于先圣之意亦昭然可见矣惜朱子欲以此例更定本义而未能也】

密云不雨尚徃也自我西郊施未行也【施始防反】

畜道不能成大如密云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚徃而上故不成雨葢自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也本义尚徃言畜之未极其气犹上进也【朱子曰凡雨者皆是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑葢得密了气欝不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得所以云尚徃也是指干欲上进之象是阴包住他不得阳气更散做雨不成所以尚往也○进斋徐氏曰尚徃阳也言阳升而阴不能固止之也施未行阴也言阴未能畜阳降而成雨也言未行则非终不行矣○中溪张氏曰彖既言志行而又言施未行何哉葢志行者指二五两阳而言谓阳以得行为亨也施未行者主六四一阴而言谓其未能畜阳而成雨也○云峰胡氏曰曰刚中而志行曰施未行两行字相应阳被畜而志犹可行阴虽得位而施未可行本义两犹字専为阳言亦扶阳抑阴之意也】

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

干之刚健而为防所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也本义风有气而无质能畜而不能乆故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也【或问风行天上小畜象义如何朱子曰天在山中大畜葢山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已○君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子泄出来只以大畜比之便见得大畜说多识前言徃行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类○潜室陈氏曰风行天上而有取于畜之理何也葢风者披扬觧散之意今为风矣而止行于天之上是犹有物止畜而未得觧散所以成畜之小也○云峰胡氏曰小畜风行天上有气无质懿文徳者以之大畜天在山中气凝于质多识前言徃行者以之】

初九复自道何其咎吉

初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也本义下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体干居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也【或问此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何耶朱子曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从那道路上去如无徃不复之复○厚斋冯氏曰阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也○云峰胡氏曰复字虽与复卦之复不同然复卦惟初与二言复言吉小畜惟初与二言复言吉复自道似不逺复二之牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也彼则于六阴已极之时喜阳之复生于下此则于一阴得位之时喜阳之复升于上者也】

象曰复自道其义吉也

阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也【云峰胡氏曰卦言畜取止之义爻言复取进之义爻与卦不可一例观也盖在下而畜于阴势也其不为所畜而复于上者理也况初以阳居阳虽与四阴为正应而能自守以正其进复于上乃当然之理何咎之有其义当吉也】

九二牵复吉

二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为防体防畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则防畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也【双湖胡氏曰九二以阳刚应五五虽刚阳居上而体本阴柔非制畜之极不能逆已之进故得牵连而复所以得吉者居中之故也○东莱吕氏曰初九复自道何其咎吉九二牵复吉九阳也阳非久为阴所畜者也故其志皆欲进复于上焉然则安于豢养而不复进者非可耻邪】本义三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣【建安丘氏曰九二以阳刚而在下体之中亦欲上进非六四所能畜故与初九阳类牵连而进复其本位不失其中道所以吉也○云峰胡氏曰初九前逺于阴以刚正能复九二渐近于阴以刚中而能牵复亦吉道也按程以为二与五相牵挛本义之说则以为二与五无应二之牵复自系于初五之挛如自系于四】

象曰牵复在中亦不自失也

二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复明其在中之美本义亦者承上爻义【张子曰初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失○中溪张氏曰复待于牵已不如初复之为易然牵而能复亦不为失也】

九三舆说辐夫妻反目【说吐活反】

三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目为怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也本义九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也【朱子曰小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近他底那下两爻自牵连上来○山杨氏曰舆说辐不能有行也重刚不中切比于四为阴所畜则道不行于妻子矣○汉上朱氏曰初二皆复三畜于四而不复者比而说之也阳无失道阴岂能畜之哉○平庵项氏曰辐陆氏释文云本亦作輹按辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而后可说若輹则有说时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字又曰九三反目称妻言相敌也上九既雨称妇言相顺也○云峰胡氏曰大畜九三曰日闲舆卫则利有攸徃小畜则曰舆说辐何也大畜以艮畜干小畜以防畜干大畜九三与艮一阳同徳故其舆利徃小畜九三近防之一阴而为其所制故其舆不可行舆说辐阳畜于阴而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也】

象曰夫妻反目不能正室也

夫妻反目葢由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也本义程子曰说辐反目三自为也【建安丘氏曰三虽阳刚乃昵于六四不正之阴为其系畜而不能进至于反目皆三有以自取之也夫制于妻则其正家之道葢可知矣孔子曰大车无輗小车无軏其何以行之哉此之谓也○云峰胡氏曰非四之能制三三刚而不中自制于四耳】

六四有孚血去惕出无咎【去上声】

四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也本义以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中防体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也【隆山李氏曰需三阳竝进九三虽曰致防而六四则曰需于血出自穴小畜三阳并进九三虽曰说辐而六四亦曰血去惕出阴阳相廹不能无伤圣人必使阴避阳着以为训虽六四为一卦之主不少假借也易之书其専戒阴柔之用事者耶○云峰胡氏曰三阳健进四强畜之三虽说辐四亦不能无伤故曰血曰惕危之也必有孚而后血可去惕可出乃可无咎戒之也或曰九五阳实曰有孚六四阴虚亦曰有孚何也曰中孚二阴居一卦之中中虚为信之本二五皆阳居上下卦之中中实为信之质小畜四与五皆曰有孚亦此意也】

象曰有孚惕出上合志也

四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣【双湖胡氏曰三阳上进而六四独当其锋将拒而止之必为所伤然以由中之信依附上之二阳与之合志而共畜之则可以血去惕出而无咎矣】

九五有孚挛如富以其邻【挛力専反】

小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其才力与邻比共之也君子为小人所困正人为羣邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推已力以及人也固资在下之助以成其力耳本义防体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也【朱子曰富以其邻与上合志是说上面防体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如手把挛住之象○问小畜以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴竝力而畜下三阳不知九五何故反助阴邪曰九五上九皆为阴所畜又是同防之体故反助之也○徂徕石氏曰上三爻巽体皆务畜者也六四为畜之主然阴则虚乏九五阳为富能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也○晁氏渊曰以綂体言之固是以一阴畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干却见得自上畜下之意分明也○云峰胡氏曰挛字与牵字皆有相连之义初与二皆干体故二连初皆欲上进有牵之象四与五皆巽体故五连四上相与畜下之三阳有挛之象然二与初之占皆吉五与四上皆无占吉之辞圣人言外之意可见也中孚九五亦言有孚交如葢言交如者异体之交也挛如者同体之合也】

象曰有孚挛如不独富也

有孚【一有而字】挛如葢其邻类皆牵挛而【一无而字】从之与众同欲不独有其富也君子之处难厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也【临川吴氏曰五之能挛四也不独有富而与四共之也】

上九既雨既处尚徳载妇贞厉

九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣【一作畜道之成也】大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔防之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎【建安丘氏曰卦辞言不雨未成畜也上九言既雨畜道成矣此卦爻互辞以见意也如履卦不咥人亨爻言咥人凶亦与此类同○双湖胡氏曰尝观卦爻辞多不同今小畜诸爻各自取义无复密云西郊意亦可见爻辞周公作故不同也】

月几望君子征凶【几音机】

月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔防畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎本义畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象葢尊尚阴徳至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣【朱子曰旣雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利底象又曰上九虽是阴畜阳至极处和而为雨毕竟阴制阳是不顺所以虽正亦厉○厚斋冯氏曰干阳至上而穷竆则不可复进而受畜矣故不雨者今既雨牵复者今既处防之阴于是乎尚徳之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽于是乎为几望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫阴虽盛岂得加阳阳不失道岂制于阴此易所以两致其戒不使至于极也○云峰胡氏曰四之畜道成于终故于终爻示戒密云不雨为阴言也今既雨矣刚中志行为阳言也今既处而不行矣尚徳载妇贞厉又为阴言月几望君子贞凶又为阳言葢阴畜阳至此已成阴虽正亦厉阳有动必凶阴阳两不利之象坤六阴欲敌阳极而阴阳两伤小畜一阴欲畜阳极而阴阳两不利为戒深矣】

象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

传既雨既处言畜道积满而成也阴将【一作既】盛【一有则字】极君子动则有凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣【节斋蔡氏曰疑均敌也柔畜既盛必敌刚也○临川吴氏曰此与讼卦九二象例同全举爻辞下文有所疑也四字乃并释其义○建安丘氏曰小畜以防畜干巽阴卦阴小也故为小畜在六爻上三爻防为畜者也下三爻干受畜者也初与四应未受四之畜故初复自道而四有孚血去也二与五应渐为五所畜故二牵复而五有孚挛如也此四爻皆未成畜者至三与上以同徳相应始为上所畜而不能进焉故三言舆说辐上言既雨既处也畜而至此畜道成矣】

周易传义大全卷五

明　胡广等　撰

【兑下干上】

履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也借也履物为践履于物为借以柔借刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中唯言柔乘刚不言刚乘柔也言履借于刚乃见卑顺说应之义

履虎尾不咥人亨【咥直结反】

传履人所履之道也天在上而泽处下以柔履借于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也本义兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇干和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣【朱子曰履虎尾言履危而不伤之象上干下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川云履借说得生受○西溪李氏曰履虎尾蹈危机也人唯履患难而不为患难所伤然后为履道之享○潜室陈氏曰卦辞之虎尾主九四言其正体也爻辞之虎尾主九五言其变体也卦为正体爻多变体不可执泥○中溪张氏曰履虎尾即书云心之忧危若蹈虎尾是也履虎尾安有不咥人者此特寓言其履至危而不危之象尔○云峯胡氏曰程训履为践为借以上下论也本义云有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兑为虎本义从程以干为虎本夫子彖意也不咥人亨小畜之亨在干干之阳能达于一阴之上也履之亨在兑兑之阴能安于三阳之下也大抵人之渉世多是危机不为所伤乃见所履大曰易之兴也其当文王与纣之事耶是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以履为首】

彖曰履柔履刚也

本义以二体释卦名义【云峯胡氏曰本义谓二体见得是以兑体之柔履干体之刚非指六三以柔而履刚也】

说而应乎干是以履虎尾不咥人亨【说音悦】

兑以阴柔履借干之阳刚柔履刚也兑以说顺应乎干刚而履借之下顺乎上阴承乎阳天下之至【一作正】理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知本义以卦徳释彖辞【雷氏曰六三进则履干之后履虎尾也反不咥人而得亨者由说而应乎干故也○平庵项氏曰以兑说而应乎干则所行无忤履虽危而不伤庄周曰虎媚养已者顺也唯柔顺而说则履虎尾而不咥人且有能亨之理○云峯胡氏曰说而应乎干亦是以下体之兑应上体之干若彖曰志应师曰刚中而应是刚柔两爻自相应比小畜上下应是一爻为主而众爻应之】

刚中正履帝位而不疚光明也

九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光眀徳盛而辉光也本义又以卦体眀之指九五也【临川吴氏曰又以卦体释彖辞之占言占之亨者以九五之刚中正履帝位而不疚且光眀也刚而得中得正其得之不疚病尊居帝位而临下其位之光明显著也不疚光明所谓亨也○云峯胡氏曰释彖已毕又于此専指九五以推广其义犹乾坤文言也履者小畜之反小畜曰柔得位此则曰刚中正履帝位而不疚言外之意可见】

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

天在上泽居下上【一作天】下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也本义程备矣【或问履如何都做礼字说朱子曰辩上下定民志便也是礼底意思○广平游氏曰天髙地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辩上下上下既辩则名分立而民志定矣此以成卦之体言之○厚斋冯氏曰卦本以兑履干为义正与小畜以防畜干对也天泽上下自是孔子賛象之意然市合之取诸噬嗑备豫之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼固天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也】

初九素履徃无咎

履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而徃则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故徃则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也本义以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则徃而无咎也【张子曰阴累不干无应于上故其履洁素○东莱吕氏曰此最是教人出门第一歩○临川吴氏曰初九阳刚安于在下不变所守素其位而行者也舜饭糗茹草若将终身顔子居于陋巷不改其乐其斯之谓欤○云峯胡氏曰初未交于物有素象按本义与蔡氏皆曰居履之初不为物迁蔡氏则曰素者无文之谓葢履礼也履初言素礼以质为本也贲文也贲上言白文之极反而质也白贲无咎其即此之素履徃无咎者欤本义只未为物迁一句已含此意盖以为质素而未迁可也以为安于贫贱之素而未迁亦可也】

象曰素履之徃独行愿也

安履其素而徃者非茍利也独行其志愿耳独専也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也【程子曰素履者雅素之履也初九刚阳素履已定但行其志耳故曰独行愿也○厚斋冯氏曰无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也】

九二履道坦坦幽人贞吉

九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒【朱子曰伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦处却说得好履道道即路也】

本义刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣【进斋徐氏曰上无应与而独善其身日用常行坦然平易不为艰难阻絶之行自守以正外物不乱故吉○双湖胡氏曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也○云峯胡氏曰本义云幽人履道而遇其占则贞而吉看行道字重葢人之所履未有不合道而吉者小畜初九与六四一阴相应而能复自道所以吉履九二与六三一阴相比而自能履道所以贞吉也○建安丘氏曰履以阳爻处阴位为美二与四同也而二有坦坦之易四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二与五各得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也故履卦诸爻唯九二为能尽履道之义】

象曰幽人贞吉中不自乱也

履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉葢其中心安静不以利欲自乱也【张子曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之贞也○进斋徐氏曰初二皆阳刚而说体故有素履幽人之戒又皆无应于上故初曰独行愿也二曰中不自乱也】

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君【跛波我反】

三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务【一作胜】刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为羣阳所【一有不字】与是以刚柔蹈危而得凶也本义六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也【朱子曰武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象○云峯胡氏曰眇能视跛能履本义以为不中不正柔而志刚之象归妹初与二分言之行不中则跛归妹初九但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但曰眇不正也易春秋书法美恶不嫌同辞履六三一爻竝书之者恶三不中且不正也凡卦辞以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建矦而初爻亦利建矦以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三则书曰咥人是也卦书不咥人兑三爻说体自与干三爻健体相应也爻书咥人六三一爻与上九一爻独相应履虎尾而首应也六三眇自以为能视跛自以为能履犹武人而自以为能有为于天下者也爻之辞曰履虎尾咥人凶象占具矣又继以武人为于大君须看两人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣○山潘氏曰以六居三质柔志刚不量已力妄欲有为应上九而履羣阳如眇欲视跛欲履武人欲为君其凶宜矣○双湖胡氏曰武人阴象以一柔为成卦之主而统五阳有武人为大君之象大阳也或者谓六三阴柔非武人之象不知阳类多是寛和仁厚底人阴类多是勇敢强暴之人阳主生阴主杀阳之气温厚阴之气严凝也】

象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也阴柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎【建安丘氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也但眇者之视则明不足以烛逺跛者之履则行不足以致逺也】

咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也【云峯胡氏曰爻以位为志三志刚所以触祸四志行所以避祸】

九四履虎尾愬愬终吉【愬山革反】

九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏惧则当终吉葢九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也本义九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉【朱子曰履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象○云峯胡氏曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本义于三之履虎尾曰不中不正以履干是以干为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其后也大抵以兑说视干刚则干为虎自干之三爻视之唯五以刚居刚谓五为虎亦可也然三四皆不中正而占有不同者三多凶履之三以柔居刚其凶也宜四多惧履之四以刚居柔愬愬然所以终吉○胡氏曰卦彖爻之辞言履虎尾者凡四以卦象言则兑以和说履干刚之后非决行不顾者故不咥人亨以爻言三正当兑四以柔爻而蹈刚位和说之体不具所以咥人凶四位虽不正然以刚履柔刚不至于强暴所以能戒惧而终吉故不言咥人也】

象曰愬愬终吉志行也

能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也【山杨氏曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然体刚而志柔知愬愬戒惧顺以从上故志行而终吉矣○朱子曰志行也只是说进将去】

九五夬履贞厉

夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然而未尝不尽天下之议虽刍荛之防必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才茍専自任犹为危道况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见本义九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣【或问彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也朱子曰夬决也九五以刚中正履帝位而下文以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉葢曰虽使得正亦危道也为戒深矣又曰夬履是做得忒快虽合履底也有危厉正东坡所谓忧治世而危明主也○云峯胡氏曰九五刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行何不可者而圣人犹以夬履为戒葢处顺境愈不可不戒惧也在下者不患其不忧患其不能乐故喜其履坦在上者不患其不乐患其不能忧故戒其夬履初之坦则正而吉喜之也五之夬则虽正而危戒之也】

象曰夬履贞厉位正当也

戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能専之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也本义伤于所恃【云峯胡氏曰或恃其聪明或恃其势位惟其自恃所以自决】

上九视履考祥其旋元吉

上处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也【程子曰视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉】

本义视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也【朱子曰视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那旋来却到那起头处○汉上朱氏曰吉事有祥祥生于所履者也视我所履则吉可考而知矣○进斋徐氏曰履至上九履道成矣降祥在天不必考之于天唯视吾之所履何如耳使其动容周旋之际无不合礼则必获元吉云峯胡氏曰小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终但小畜之终専从六四一阴说来故曰凶履之终统从诸爻说来故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善而或一分之未善皆未旋也皆非大善而吉也故本义云占者祸福视其所履而未定也】

象曰元吉在上大有庆也

上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终本义若得元吉则大有福庆也【云峯胡氏曰吉所以为庆元所以为大○建安丘氏曰履以上天下泽为象则履者礼也彖言履虎尾践履之象也在六爻则皆主践履之义言之初上履之始终也初言徃上言旋一进一反而履之象见矣中四爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者厉以刚履柔者能行而不轻于行九二之幽人贞吉九四之愬愬终吉是也以柔履刚者不能行而强于行六三之跛履是也以刚履刚者能行而果决于行九五之夬履是也王辅嗣曰阳爻处阴位谦也故此一卦皆以阳处阴为善】

【干下坤上】

泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上干阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰【诚斋杨氏曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之源亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辩治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古之无圣人则人之类灭久矣】

泰小徃大来吉亨

小谓阴大谓阳徃徃之【一作居】于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人徃处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有汚隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣【隆山李氏曰天位乎上地位乎下此乾坤之体也天气下降地气上腾此乾坤之用也当泰通之世阳来于内阴徃于外来者为主故大者吉而亨葢在内而实则吉气腾而为亨也又曰凡易中阳为明阴为闇阳为实阴为虚阳为富阴为贫阳为贵阴为贱阳为大阴为小诸卦可例推作易者尊阳而卑阴葢如此】

本义泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤徃居外干来居内又自归妹来则六徃居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣【节斋蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰徃干本在上之物自上而下故曰来徃者已去则来者当时大来则阳当时用故吉亨○双湖胡氏曰小徃大来卦变也泰自否来三阴徃居于外三阳来居于内而成泰也伏羲画卦阴阳一时俱定卦中爻画无能上下徃来之理唯卜筮遇九六则有本卦之卦以为占文王观象而系卦见此卦有自彼卦来之象寓于徃来数字间卦体始为之活动矣上经可推仅四卦非揲蓍求卦之义也○云峯胡氏曰三阳来而居内三阴徃而居外阴阳之正唯泰卦为然自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉三阴三阳徃来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以徃来言又曰按说卦干四月卦坤十月卦本义于乾坤不言独自泰正月以下言之何也葢尝思之自乾坤二卦外上经泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下经遯大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二又上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月顺数已徃自否七月而观八月而剥九月阴月逆推未来下经自遯六月而姤五月阴月顺数既徃自大壮二月而夬三月阳月逆推方来以上必皆除乾坤然后见其多寡逆顺自然之序此本义所以断自泰正月首言之也至若干不言四月而言之于下经之姤坤不言十月而言之于上经之复葢先天圎圗剥复之间自有坤后天复次剥剥复又自有坤下坤上非坤十月之卦本义所以不言于坤而言于复也先天姤夬之间自有干后天姤次夬夬姤又自有干上干下此干四月之卦本义所以不言于干而言于姤也天地乾坤阴阳之极剥复夬姤阴阳消长之际也读本义者不可以不知】

彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也

小徃大来阴徃而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也

内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【长丁丈反否卦同】

阳来居内阴徃居外阳进而阴退也干健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之【一无之字】道长也【朱子曰易之阴阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也○圣人作易以立人极其义以君子为至故为君子谋不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣○论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小又常相半不可太去治他急廹之却为害不然如舜汤举臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了○节斋蔡氏曰太极理也阴阳气也刚柔质也健顺徳也干者太极之动故释彖不言阴阴刚柔坤主质故以刚柔言泰否交不交气也各具乾坤之体故皆以阴阳言否不交则质着故兼以刚柔言余卦各滞乎物故不言阴阳止言刚柔健顺又曰上下指君臣言天地君臣其位已定所交通者其气与志耳○建安丘氏曰天地之形不可交而以气交气交而物通者天地之泰也上下之分不可交而以心交心交而志同者人事之泰也阴阳以气言健顺以徳言君子小人以类言内外释徃来之义阴阳健顺君子小人释小大之义○厚斋冯氏曰泰否之彖归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事】

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【相息亮反左音佐右音佑】

天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也【或问财成天地之道辅相天地之宜如何程子曰天地之道不能自成须圣人财成辅相之如嵗有四时圣人春则教民播种秋则教民收获是裁成也教民锄耘灌溉是辅相也又问以左右民如何曰古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其阙而已】

本义财成以制其过辅相以补其不及【朱子曰财成犹裁截成就之也裁成者所以辅相也且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本自有此理若非圣人裁成亦不能如此齐整所谓賛天地之化育而与之参也又曰裁成是截做叚子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作叚子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时问财成辅相无时不当然何独于泰时言之曰泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理防了如何裁成辅相得○节斋蔡氏曰天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而賛助其不及如气化流行儱侗相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之莭地形广邈经纬交错圣人则为之裁制以分东西南北之限此裁成天地之道也春生秋杀此时运之自然髙黍下稻亦地势之所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛髙者种黍下者种稻此辅相天地之宜也○云峯胡氏曰乾坤而后阴阳各三十画然后为泰是泰由于阴阳无过无不及者也既泰之后制其过补其不及所以保泰也】

初九防茅茹以其彚征吉【茹汝据反彚音胃】

初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既【一作将】泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然防其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不唯志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者竝进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也本义三阳在下相连而进防茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字絶句下卦放此【朱子曰以其彚属上文尝见郭璞易林如此做句便是那时人已自恁地读了葢防茅连茹者物象也以其彚者人也○临川吴氏曰三阳为类茅虽不共本防之则其根相连而起初之以其类同进似之○梅严袁氏曰不谓之徃吉而谓之征吉葢凡言征者必以正行之○隆山李氏曰卦以气交自上而下也爻以位升自下而上也○云峯胡氏曰防茅茹在物为相连之象以其彚在人为相连而进之占初曰以其彚君子与君子为类也三阳欲进而以之者在初四曰以其隣小人与小人为类也三阴欲复而以之者在四四不曰吉初曰征吉者易为君子谋也】

象曰防茅征吉志在外也

时将泰则羣贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也【诚斋杨氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外】

九二包荒用冯河不遐遗朋亾得尚于中行【冯音凭】二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所専任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亾四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无莭治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密革事理而人安之若无含之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足【一作可】以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替葢由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋改革似相反也不知以含容【一作】之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则茍安逸而已恶能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之防隐贤才之在僻【一作侧】陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亾夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非絶去其朋与之私则不能也故云朋亾自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能【一旡既不能字】断以大公而必行则是【一有不字】牵于朋比也治泰不能朋亾则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也本义九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不眤朋比则合乎此爻中行之道矣【云峯胡氏曰阴爻杂有荒秽象包之者二柔虚也用冯河又见九之为刚阴在外有遐逺象不遗之者九刚大也朋亾又见二之为中大槩泰卦上下三爻得阴阳之中五二两爻又各适阴阳之中只九二一爻亦自有中行之象若有包容而无断制非刚柔相济之中也必包容荒秽而又果断刚决则合乎中矣虽不遗遐逺而或自私于吾之党类则易至偏重非轻重不偏之中也唯不遗遐逺而又不眤朋比是不忘逺又不泄迩合乎中矣本义两而字当细玩】

象曰包荒得尚于中行以光大也

象举包荒一句而通觧四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也【或问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪朱子曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胷明濶底如何做得】

九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼伪反】

三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常徃而不返者谓阴当复也平者陂徃者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也葢徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而防败者也本义将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福【云峯胡氏曰阳居于内为平徃而外则为陂阴出于外为徃返而内亦为复阳之平也已有陂之几阴之徃也已有复之几况九三将过乎中其陂其复此天运之必至而有孚者也能存艰苦贞固之心不必忧天运之必至则泰之福可长享矣○节斋蔡氏曰孚者信然之谓勿恤其孚谓不可以阴之必复而动其心也○建安丘氏曰孚指六四不诫以孚之孚不以三阴之复而动其虑唯严于自守以防之则庶几长享所有之福矣○古为徐氏曰或曰阴阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂徃复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其防者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作也】

象曰无徃不复天地际也

无徃不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸徃来之常理也【一作理之常也】因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也【云峯胡氏曰此一际字天地否泰之防阴阳消长之交○东莱吕氏曰无平不陂天地际也今本作无徃不复晁氏云宋襄本作无平不陂无徃不复○鄱阳董氏曰按程仍今本本义从古易然先儒间两存之今不敢輙改姑从程云】

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者【一无者字】其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福葢三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义本义已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也【朱子曰不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻也○云峯胡氏曰三阴翩翩然下来不待富而其类从之必来者小人之势也不待戒令而自相从期于必来者小人之心也其来也必不利君子之贞矣三将过乎中且以艰贞为君子之戒四已过乎中君子所当戒固不待言也○中溪张氏曰阳之进曰防茅以其自下而上升之难也阴之返曰翩翩以其自上而下复之易也】

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

翩翩下徃之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者葢其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也本义阴本居下在上为失实【云峯胡氏曰以徳言则凡阳为实阴为不实以位言凡阴在上皆为失实也】

六五帝乙归妹以祉元吉

史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙防不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为【一作其】礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也【建安丘氏曰商之君以天干甲乙丙丁为次帝乙乃制王姬下嫁之礼者也归者嫁也归帝之妹则阴虽贵而必下降以就于阳乃泰之义以此受祉斯获元吉○厚斋冯氏曰福祉自天泰之时天道下济故多以福祉言之】

本义以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此【朱子曰帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻○左哀公九年晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止○临川吴氏曰六五以柔中应在下之刚中帝女下嫁从夫之象泰卦互体及卦变皆成归妹卦故以归妹为辞按京房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸矦无以天子之富而骄诸矦阴之从阳女之顺夫天地之义也徃事尔夫必以礼义其辞虽善要是后世好事者假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者惑矣○双湖胡氏曰证以京房则帝乙为汤证以阳虎之言则帝乙为纣父姑两存之以备参考然其为嫁妹之辞则一耳】

象曰以祉元吉中以行愿也

所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎【进斋徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也】

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土頽圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者【一无者字】将否而方告命为可羞吝否不由于告命也本义泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也【朱子曰方泰极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝却未至于凶○建安丘氏曰泰过九二则曰无平不陂过六五则曰城复于隍泰以二五为中不可过也过则否矣坤上本在下之物在上则有倾頽之理后于隍者反其本也坤上为泰坤下为否此特以阴阳之气言尔○进斋徐氏曰古之人君有处泰之时忽安逸而不戒驯至于防师败国穷守一邑而播告之修不能及逺虽贞固自保卒贻千古之羞者葢不知此爻之义也○赵氏曰三上各居一卦之极故虽应而皆有警戒之辞九三之时尚可为也故能艰贞则无咎上六之时不可为也虽自邑告命而不免于吝此所以贵于制治于未乱保邦于未危也欤】

象曰城复于隍其命乱也

城复于隍矣虽其命之乱不可止也本义命乱故复否告命所以治之也【云峯胡氏曰告命以治之则不付之于不可为也○建安丘氏曰泰通也卦以小徃大来为义故内三阳爻属泰外三阴爻属否初九言防茅则君子进用之始九二言包荒则大臣致泰之功九三言无平不陂则世道盛衰消长之防此三爻皆以泰言也至六四言翩翩不富则泰已过中而否欲来之时也六五言帝乙归妹则人君保泰之事上六言城复于隍则泰转而为否矣天下岂有常泰之时乎○诚斋杨氏曰乾坤开辟之世乎屯蒙洪荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎泰通尧舜雍熈之世乎过此而后泰而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故曰泰其上古之极治欤○厚斋冯氏曰自乾坤之后始渉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而防之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也】

【坤下干上】

否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理徃来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔絶不相交通所以为否也【三山吴氏曰泰否之机常相待也亦常相禅也先天之卦泰以否对后天之卦泰以否继对则逺而继则近也先天自干八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否难也后天自干十卦方至泰泰一卦便至否泰难而否易也虽否而泰泰而否有若循环然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之机可畏也哉】

否之匪人【否备鄙反】

天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣【云峯胡氏曰以天地言阴阳不交生道絶矣匪人也以一身言阳上亢而阴下滞元气竭矣匪人也以人心言人欲为主于内天理缘饰于外失其所以为人矣匪人也】

不利君子贞大徃小来

夫上下交通刚柔和防君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大徃小来阳徃而阴来也小人道长君子道消之象故为否也本义否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道葢干徃居外坤来居内又自渐卦而来则九徃居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也不特觧其义亦可见【刘氏曰否之时虽不利君子之贞君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也○双湖胡氏曰大徃小来卦变也否自泰来三阳徃外三阴来内成否也○进斋徐氏曰泰先言小徃大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大徃小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣】

彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子徃居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也【临川吴氏曰天地之气交则万物达而生天地之气不交则万物抑阏而死先王建邦以分治天下之民民之情上通于君则天下治而为泰若君心不下逮民情不上通是上下隔絶不交天下虽有邦与无邦同矣所以为否也○建安丘氏曰内阴外阳以天道言内柔外刚以地道言内小人外君子以世道言○节斋蔡氏曰彖传言阴阳者惟泰否而已葢泰否二卦皆具乾坤之体也而泰言健顺则乾坤之徳否言刚柔则其质也否者气蔵乎质而不交故不可以徳言但言其质而已○李氏曰否泰反其类故否之辞皆与泰反○隆山李氏曰夫阴阳二气对行乎天地间或者谓阳一而阴二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来阴阳二气分于四序无一嵗不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽阴之气独盛于人间而天运不尔邪是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻】

象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【辟音避难去声】

天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也【张子曰天地闭则贤人隐君子于此时期于无咎无誉足矣○隆山李氏曰泰之时君子胜则包小人故泰之象辞止论后以财成辅相而不及君子之人否之时小人胜则害君子故否之象辞要使君子以俭徳避难而辞荣禄○孔子曰天地闭贤才隠善乎其处否者也】

本义收敛其徳不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之【平庵项氏曰俭徳避难不与害交也不可荣以禄不与利交也不可荣者言不可得而荣非戒其不可也○建安丘氏曰俭徳避难象坤阴之吝不可荣以禄象干徳之刚如六四之括无咎即俭徳避难也干初九之遯世无闷即不可荣以禄也】

初六防茅茹以其彚贞吉亨

泰与否皆取茅为象者以羣阳羣阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔絶不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也【或问程以此爻为君子在下以正自守如何朱子曰恐牵强不是此意】

本义三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣【朱子曰防茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子○平庵项氏曰泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进而为邪故圣人戒之以贞○建安丘氏曰君子小人本无定名唯正与不正而已正便是君子不正便是小人否小人长之卦不利君子正之时也以下三阴言之则皆为时之小人唯初六之过未形易于从善圣人于此即以正勉之葢小人而能正则变为君子矣故彖辞以贞字属君子而初六以贞字训小人所以为小人谋即所以为君子谋也】

象曰防茅贞吉志在君也

爻以六自守于下明君子处下【一作否】之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也【兼山郭氏曰居庙堂则忧其民处江湖则忧其君盖泰之志在外而否之志在君之意也】

本义小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣【临川吴氏曰泰初九应六四六四阴也民也初之阳志在泽民不独善其身而兼济天下故曰志在外否初六应九四九四阳也君也初之阴志在承君不自植私党而同仕公朝故曰志在君】

六二包承小人吉大人否亨

传六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也【中溪张氏曰六二以柔居柔包蔵阴谋以承顺其上当此之时羣小弹冠相庆可谓小人吉矣唯大人之徳以俭约自守不求荣禄身之否乃道之亨故曰大人否亨○潜室陈氏曰此爻程谓承顺乎上求济其否为身之利小人之吉看来只是否之时居中用事为卦之主但其质柔顺而居中正乃小人之忠厚善承君子者故在小人分上不害为吉大人如是则可羞矣】

本义阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也【朱子曰易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也包承也是包得许多承顺底意思○云峯胡氏曰初之恶未形故不称曰小人至六二则直以小人称矣泰卦辞曰吉亨否初爻辞亦曰吉亨否之初犹可变而为泰也二曰小人吉大人否亨于是乎成否矣曰大人否亨者见得否者君子之事小人固无所谓否也小人能包容承顺乎君子小人之吉也大人不可以其包承于我而自失其守大人之身虽否大人之道固亨也】

象曰大人否亨不乱羣也

大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则【一无则字】其道大矣本义言不乱于小人之羣【云峯胡氏曰二阴在下小人之羣也大人不为其羣所乱虽否而亨矣】

六三包羞

三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也本义以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未故无凶咎之戒【朱子曰初六是那小人欲为恶而未露之时到六二包承则已是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之说○建安丘氏曰否下三爻虽皆阴类然初六六二则尚介乎君子小人正邪之间独六三则邪而不正纯乎小人矣宜其不顾屈辱而包羞忍耻也○云峯胡氏曰二与三皆阴柔故皆有包含之象六二阴柔中正其所蕴者欲承顺乎君子六三阴柔不中正所蕴者直欲伤害君子而未能耳故有包羞之象占不曰凶咎者或谓包羞而未也倘其自以为可羞则亦羞耻之心义之端也故不言凶咎】

象曰包羞位不当也

阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也【东莱吕氏曰人无有不善所以包蓄邪滥至可羞耻者岂其本心也特所处之位不当而已位之一字当详玩】

九四有命无咎畴离祉

四以阳刚健体居近君之位是以济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居助取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也【山杨氏曰东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕徳共起而圗之宜若可为也然命不出于君而下不应故与畴类皆防于祸】

本义否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命【朱子曰否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎○否九四虽是阳爻犹未离乎否体只缘他是阳故可以有为然湏有命方做得有命是个机防方可以做占者便须是有个筑着磕着时节方做得事成方无咎又曰有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸防方能转祸为福○问九四三阴己过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三正相类曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命无咎畴离祉之象占○进斋徐氏曰否九四有命即泰九三无徃不复之义言阴阳徃来否泰反复天运之常道固如此也○云峯胡氏曰诸觧皆以命为君命本义以为天命葢泰九三无平不陂无徃不复否九四有命否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之此本义于泰否之四皆曰己过乎中而否之三不言也泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处阴阳徃来之防君子当此必自无过而后可为福而后可为畴类之福或曰否九四时吉凶未判必有命方得无咎其所谓无咎者天也非人也曰本义云九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎葢唯四不极其刚此所以为四之无咎也一诿诸天可乎哉○双湖胡氏曰泰九三平陂往复皆警戒辞尚冀其艰贞无咎而否九四则直称有命无咎畴离祉欢欣庆贺之意溢于言表然则为小人者读易至此爻曷不改心易虑何乐乎为小人哉】

象曰有命无咎志行也

有君命则得无咎乃可以济否其志得行也【东谷郑氏曰君子不可荣以禄葢为不在位者设也若四之志行以居近君之位而任济否之责者也而欲俭徳避难可乎】

九五休否大人吉其亾其亾系于苞桑

五以阳刚中正之徳居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亾之戒否既休息渐将反【一作及】泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亾矣其亾矣其繋于苞桑谓为安固之道如维繋于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亾者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亾治而不忘乱是以身安而国家可保也本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞所云也【或问九五其亾其亾繋于苞桑如何朱子曰有戒惧危亾之心则便有苞桑繋固之象葢能戒惧危亾则如系于苞桑坚固不防矣如此说则象占乃有收杀非是其亾其亾而又系于苞桑也又曰九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危亾之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得问看否泰二卦见得泰无不否若是有手叚底则是稍迟得曰自古由治而入乱者易由乱而入治者难治世少不支吾便入乱去乱时须是大人休否方做得○进斋徐氏曰否六二柔也故以大人小人对言葢虽否塞之时未尝无阳类也九五刚也故以大人独言大人即九五也○云峯胡氏曰二五皆以大人言葢以大人而处六二之时有徳无位当守其否而后道亨以大人而居九五之位则有徳有位能休时之否矣然则九五休否之大人即六二所谓否亨之大人也前日不能处否而亨今日其能休天下之否乎然谓之休否否虽暂息犹未尽倾也九五大人当休否之初即有戒惧危亾之心则是否之方休已有包桑系固之象矣其卒能倾否而为泰也固宜】

象曰大人之吉位正当也

有大人之徳而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大寳【中溪张氏曰处否而能获吉者以九五之位正当也有其徳而无其位则否安能吉哉此汉光武自陇蜀既平之后未尝不存苞桑之戒者是也○勿轩熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚】

上九倾否先否后喜

上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也本义以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜【朱子曰易为君子谋如否内三爻是小人得志之时然不大叚防做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时否渐次及泰防道理五之苞桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰又曰否本是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好葢阴之与阳自是不可相旡者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人葢亦抑阴进阳之义某于坤卦曾畧此意○童溪王氏曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之才居否之终固所优为也○云峯胡氏曰九四有命是否己过中将济之时九五休否是否方休息可济之时上九倾否则如水之倾否于此尽矣先否后喜此喜字又自其亾其亾戒惧中来○闾丘氏昕曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣○和靖尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其机会即暗于理者也问所谓机防岂非当泰之时便可裁成辅相当否时便可敛徳避难否曰非也易逆数也若是其时人虽不防如此做正在未到泰之上六便要知泰将极未到否之上九便知否欲倾也此谓机防】

象曰否终则倾何可长也

否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也【建安丘氏曰否卦则大徃小来为义故内三阴爻属否外三阳爻属泰初六言防茅则小人用事之始六二言包承则小人得志之时六三言包羞则小人欲伤善而未能之意此三爻皆以否言也至九四言有命无咎则否己过中而泰欲来之时也九五言系于苞桑则人君休否之事上九言先否后喜则否倾而为泰矣天下岂有终否之时乎○赵氏曰泰三阳在内有君子同升之象阴虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三阴在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻唯三阳为善各以爻义取与成卦之体不同也】

周易传义大全卷六

明　胡广等　撰

【离下干上】

传同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大【厚斋冯氏曰上干君也天也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一阴有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人○云峯胡氏曰坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于此二见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣同人大有皆主离之一阴而言离一阴在二而上下五阳同与之故曰同人离一阴在五而上下五易皆为所有故曰大有也】

同人于野亨利渉大川利君子贞

传野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能【一作既】与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千歳之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同【一作合】小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党葢其心不正也故同人之道利在君子之贞正本义离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可渉险然必其所同合于君子之道乃为利也【程子曰同人于野亨利渉大川是两象一义利君子贞是一象○建安丘氏曰以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人野者广大旷远之地川者险阻艰难之所于野而亨者大同也涉川而利者此同舟共济何患胡越之异心也利君子贞者葢正则同邪则异正则公邪则私所以利君子之守正也○云胡氏曰或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何哉曰比者一阳为众阴所比而坎阳居五为得其正故曰元永贞是其比也即所以为君子之周同人一阴为五阳所同而离阴居二为得其正故曰利君子贞是其同也即所以为君子之和同人于野其同也大利君子贞其同也正为人大同亨道也虽大川可涉然有所同者大而不出于正者故又当以正为本】

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人

传言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言本义以卦体释卦名义柔六二干谓九五【沙随程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而应乎干○厚斋冯氏曰孔子赞易五阳一阴卦则以一阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之】

同人曰

传此三字羡文本义衍文【嵩山晁氏曰按虞翻诸儒无一人为之说者特王弼失之耳】

同人于野亨利涉大川干行也

传至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也【朱子曰干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若柔弱者如何防出去外面同人又去涉险○沙随程氏曰所以同人利涉者在九五故曰干行】

文明以健中正而应君子正也

传又以二体言其义有文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也【节斋蔡氏曰以象言则文明以健以爻言则中正而应○沙随程氏曰所以利君子贞者在一体之相为用故曰文明以健中正而应○临川吴氏曰内文明则察于理外刚健则勇于义中正则内无私心应干则外合天徳此皆君子之正道也】

唯君子为能通天下之志

传天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也【朱子曰程说得通天下之志处好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善大凡读书只就眼前说出底便好﨑岖寻出底便不好】

本义以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉【诚斋杨氏曰人与人羣居天地中能髙飞远走不在人间乎而独与人异何也人异乎人者物之弃人同乎人者物之归然同而隘则其同不大同而昵则其同不公同人于野公而大也○云胡氏曰必通天下之志乃为大同然非明与健不能大同也】

象曰天与火同人君子以类族辨物

传不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也【或问伊川说云各以其类族辨物之同异则是就类族上辨物否朱子曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同伊川之说不可晓】

本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也【朱子曰类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异○冯氏去非曰类族如天之兼覆辨物如火之烛照○厚斋冯氏曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也与吾同物其物如士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商此类族也裸生为裸物羽生为羽物毛生为毛物鳞介之生为鳞介之物此辨物也○临川吴氏曰天之所生各族殊分法干覆之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也火之所及凡物均照法离明之有别者于均照之物而辨析其所异同中之异也○东坡苏氏曰水之于地为比火之于天为同人然比以无所不比为比同人以有所不同为同也】

初九同人于门无咎

传九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此【节斋蔡氏曰同人之始出门即同未见逺近广狭之情故无咎○建安丘氏曰两户为门阴画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有户之象节之初九亦前遇奇故谓之户户一而门二也○云胡氏曰同人与随之初皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也门以内所同者一家之人而已六二同人于宗是也出门同人所同者一国之人也天下之人也卦辞同人于野是也】

象曰出门同人又谁咎也

传出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲踈之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之【朱子曰易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致冦言之则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同○诚斋杨氏曰门室之始初九同人之始吾与人曷尝不同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何咎之有○雷氏曰同人于门亦吝道也故释之曰出门同人则通而不狭矣】

六二同人于宗吝

传二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也本义宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此【朱子曰易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得○问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款宻却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶○节斋蔡氏曰二与五本应故曰宗○云胡氏曰二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各反其本是之谓宗同人于宗似不失其为六二之正也较之于野之同则亦系于私矣初九出门无所系故无咎六二于宗有所系故吝○缙云冯氏曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒○双湖胡氏曰卦统论干天下同乎离六二之人而六二爻则自论其与人同之道固不可以一概论也】

象曰同人于宗吝道也

传诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义葢私比非人君之道相同以私为可吝也【临川吴氏曰六二一爻众阳之所与而独同于五所同者私狭而不公广其为道可吝也】

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴

传三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯【一有二字】一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三歳之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也【或问伏戎于莽升其髙陵如何朱子曰只是伏于髙陵之草莽中三岁不敢出舆九四乘其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚则不可夺故三嵗不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此说虽巧恐非本意○东谷郑氏曰伏戎于莽以伺五之隙升其髙陵以窥二之动】

本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象【刘氏瓛曰三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升○西溪李氏曰三与五隔三爻故曰三歳○云胡氏曰二与五同者也九三欲攘二而畏五伏与升备见三之情状伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其髙陵虽畏五又有顾望意五终不可敌也是以三歳不兴卦唯三四不言同人二与五相同而三四有争夺之象非同者也○隆山李氏曰天下之理萃则必争卦以相同为义而三则防戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世也】

象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也

传所敌者五旣刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三歳不兴矣终安能行乎本义言不能行【项氏曰言敌刚恐人误以为攻二也○节斋蔡氏曰安何也读如安往而不得贫贱之安】

九四乘其墉弗克攻吉

传四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宐矣【童溪王氏曰九四乗其墉其志亦欲阻三以攻五也然九三以刚敌刚犹不能行其欲况九四之非全刚乎其弗克攻也宐矣】

本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也【或问同人三四皆有争夺之义朱子曰只是争六二一阴爻却六二自与九五相应三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有反底道理繋辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干涉所以无争○潜斋胡氏曰三之升髙陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志○云胡氏曰三虽以刚居刚犹惧五之见攻者屈于势而不可敌也四以刚居柔欲乗墉以攻终不克攻者是能屈于义而不敢敌也春秋文公十年书晋人纳捷菑于邾弗克纳有得于周公爻辞弗克攻之防矣谷梁传曰弗克纳其义也有得于夫子象传义弗克之防矣诸家多以三四为欲攻五于理悖甚唯木义得之】

象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

传所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗【一作不】克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别本义乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也【云峯胡氏曰力不足而不攻者屈于势也力有余而不攻者屈于理也则者理之不可逾者也○进斋徐氏曰四之困而反则圣人予之以吉者正欲反天下之睽异而为同也○建安丘氏曰或谓同人之世二五正应当同者也而三四介乎其间皆欲争之其不顾命义一也而商其罪之轻重则三为甚何也曰三近二而争者也四逺二而争者也四之乗墉方萌窥伺之意而三之伏戎已见争夺之形矣四之反则则知义之不胜而止而三之不兴则畏势之不敌而不敢争况四之所欲攻者三三臣位同人之冦也三之欲敌者五五君位同人之主也其逆顺之势又不侔焉噫此四之吉所以异乎三之不兴欤】

九五同人先号咷而后笑大师克相遇【号户羔反咷道刀反旅卦同】传九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者葢五专以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑【一有正字】是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五旣于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也【厚斋冯氏曰九五大君也当与天下相孚于大同之世而乃私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而措之耳何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣○云胡氏曰二五刚柔相应而皆合乎中正本义所谓义理之同也程传谓五自以义直理胜不胜愤抑故号咷邪不胜正终必得合故后笑春秋书郑伯克段于鄢曰如二君故曰克五之于四也必用大师克之而始与二遇则三之非理而强可见矣又曰同人九五刚中正而有应于六二故先号咷而后笑旅上九刚不中正而无应于九三故先笑而后号咷】

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也本义直谓理直【盘涧董氏曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也虽大师相克而后相遇亦以义理之同物终不得而间之故也○云峯胡氏曰六爻惟三四不言同传以二五之同者为理直则可以见三四之争同者为非理矣】

上九同人于郊无悔

传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳【朱子曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同葢居外无应莫与同者亦可以无悔也又曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人也取义不同自不相悖○节斋蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊○云胡氏曰初上皆无应初出门同人出乎家之外而同乎国之人也在下而无私应者也上九不同乎国之人乃出乎国之外见荒僻无人之所在外而无与应者如荷蒉之徒是也故不谓之凶但谓之无悔】

象曰同人于郊志未得也

传居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也【临川吴氏曰无可同之人故志未得○建安丘氏曰上九处同人之世岂不欲与人同者哉特以一卦五阳皆欲同二而三伏戎四乘墉五用师相刃相摩不夺不厌而已适处于无与同之地超然出于羣争之表于人固无所失矣而于己亦未为得也周公于爻以不异于人者喜之故言其无悔孔子于象以不能同于人者病之故释之曰志未得也又曰同人六爻以六二一阴为卦主上下五阳皆欲同之同人之道贵广不贵狭卦言于野亨是也在诸爻以比应为同故不能尽卦义合而论之有应而同者有比而同者有远而无与同者有争而不能同者二与五应以正道相同在二言于宗五言相遇此应而同者初在卦下出即遇二无争于五故同人于门此比而同者上处卦外无应于五亦无得于二故同人于郊此远而无与同者三四介乎二五之间与五争二而不知天理之同物莫能间故三伏戎不兴四乘墉弗克此争而不能同者同人之道难矣哉然则世之与人同者与其为初之比而同不若五之应而同者之出于正为三四之争而不能同不若上之远而无与同者之无所争也】

【干下离上】

传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳竝应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也【双湖胡氏曰易以阳为大凡卦称大者皆以阳得名大有以一阴统五阳大畜以一阴畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也○云胡氏曰或曰小畜亦五阳一阴之卦主巽之一阴则曰小此主离之一阴则曰大何也曰巽之一阴在四欲畜上下五阳其势逆而难离之一阴在五而有上下五阳其势顺而易卦名因四五二爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五阳大有之元亨不但在上下五阳而在六五】

大有元亨

传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也本义大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也【建安丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉唯其所有者大故其亨亦大也】

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

传言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中【一无大中字】之德故上下同志应之所以为大有也本义以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳【诚斋杨氏曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也○云胡氏曰同人以六居二则曰柔得位得中大有以六居五则曰柔得尊位大中上下之分严矣】

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

传卦之德内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之【一有体字】性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庻物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有【一作为】失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也【涑水司马氏曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也○或问应乎天而时行程说以为应天时而行何如朱子曰是以时而行是有可行之时○杨氏文焕曰上下应而不得尊位者小畜之六四也有能致之资居得致之位者正大有之时也】

本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也【建安丘氏曰六五以柔居尊故曰尊位处刚而中故曰大中卦唯一柔而二体皆以刚应故曰上下应之刚健居内干德也文明居外离德也五以柔而应二之刚应乎天也顺时而行是以大亨也○双湖胡氏曰彖辞自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大自其德刚健以下实兼上下两体以论人君之徳能致元亨之治也唯一阴居尊位故可以全体归之○云胡氏曰文明以健自明而诚之事刚健而文明自诚而明之事又若有圣贤之等焉】

象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命传火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庻之义君子观大有之象以遏絶众恶明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治飬庻类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也本义火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣【朱子曰火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为直天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳○山杨氏曰因天之明物无遁形矣君子观火天之象以遏恶扬善休命者正命也善恶不当其实非顺休命者也○诚斋杨氏曰天讨有罪吾遏之以天天命有德吾之以天吾何与焉此舜禹有天下而不与也故曰顺天休命同人离在下而权不敢专故止于类而辨大有离在上而权由已出故极于遏而扬○云胡氏曰休命诸家多作眷命本义以为性命葢天命之性有善而无恶遏恶扬善亦不过顺天命之本然者而已用人反身皆当若是本义之说精矣】

初九无交害匪咎艰则无咎

传九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也【或问初九无交害匪咎艰则无咎朱子曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎葢易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也○云胡氏曰诸家多以初九无交害为无上下之交所以有害本义从程子之说谓居下无系应而未涉乎害盖无系应三字已自见无上下之交矣富者怨之府故当大有之时反易有害初阳在下未与物接所以未涉于害也何咎之有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此】

象曰大有初九无交害也

传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也【中溪张氏曰大有其时也初九其位也时位如此是以无害也】

九二大车以载有攸往无咎

传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也【节斋蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象○林氏栗曰二五相应阳志上行故有有攸徃之象以是而往何咎之有○云峯胡氏曰坤为大舆九二体干而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象徳应乎五载上之象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天下之重职当如此也仅得无咎处大冇之难如此】

象曰大车以载积中不败也

传壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也【临川吴氏曰车大则能胜重载故载虽多积于中而车行不至于败占之所以往而无咎也○中溪张氏曰伊尹任天下之重此爻足以当之】

九三公用亨于天子小人弗克【亨传如字本义读作享】

传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也【隆山李氏曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也○临川王氏曰易之辞有王有先王有帝有后有大君王以德业言先王以垂统言帝以主宰言天子以正位言后天子诸侯通称大君天子尊称】本义亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也【朱子曰古文元亨字亨享烹竝通用如公用享于天子解作亨字便不是又曰亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本义亦甚害事也○京房传曰享献也○双湖胡氏曰按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时巳读为享矣○云胡氏曰九二宰相任重之事九三诸侯朝享之事皆不言吉皆臣职之当然者然享有朝享之享有宴享之享本义直训享为朝献又曰六五虚中下贤则又兼宴享之义矣享礼之盛者必如九三有刚正之德乃能当之在小人则有不供苞茅不修朝贡者矣安足以当此】

象曰公用亨于天子小人害也

传公当用【一无用字】亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃飬其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也【临川吴氏曰小人得此占则不利也】

九四匪其彭无咎【彭步郎反】

传九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其大盛则得无咎也四近君之髙位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驰云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也本义彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也【东谷郑氏曰九四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多葢彭彭矣然明不能烛理智不能虑远以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之首也有明辨之晳则匪其彭然后免于咎○云胡氏曰卦名大有彭字即大有之义大有皆六五之有也六五在上而九四以刚近之有偪之嫌必不有其大而后可以无咎也】

象曰匪其彭无咎明辨晳也

传能不处其盛而得无咎者葢有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也本义晳明貌【云峯胡氏曰当大有之时而不冇其大非明者不能也明辨晳皆以离言】

六五厥孚交如威如吉

传六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣本义大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也【潜室陈氏曰大有之六五但言厥孚交如威如吉者葢一卦以一阴为主所有已极其大但当交之以孚济之以威则能保有其大矣孚者其本冇威者其不足也○中溪张氏曰六五为大冇之主离体中虚有厥孚之象柔得尊位而上下应之故曰交如以我之诚心而发彼之诚心此其所以交孚也然当大有海内富庻之时人心易至玩弛寛裕温柔虽足以有容非发强刚毅则不足以有执故交如之后继之以威如则可以保其吉也苟徒有以孚之而无以威之则人将慢易之心生而无畏备之者矣岂能常保其有乎此威如之吉圣人之深戒也】

象曰厥孚交如信以发志也

本义一人之信足以发上下之志也

威如之吉易而无备也【易以防反】

传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也【一有威如之吉易而无备也九字】威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也本义太柔则人将易之而无畏备之心【西溪李氏曰太平之世祸乱皆起于无虞故必威如而后吉才上下玩易则无畏备也故诘尔戎兵董正治官皆守成之世所当讲者也】

上九自天祐之吉无不利

传上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所徃皆吉无所不利也本义大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此【或问上九自天祐之吉无不利朱子曰上九以阳刚居上而能下从六五者葢阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤葢五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也】

象曰大有上吉自天祐也

传大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履谓信履五五虚中信也思顺为谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉葢自天祐也【节斋蔡氏曰大有一柔五刚故以柔为一卦之主而众爻皆于五取义初以远五而有艰二以应五而无咎三以公位而用享于天子四以能谦承五而无咎上以近五而获自天之祐也○平庵项氏曰大有之卦以六五为主初之无交害逸民也上九在上賔师也中爻三位为臣二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大冇之物以朝贡故为享二中故无咎三不中故戒君子用享则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之故为匪其彭五离中虚中孚为信而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故必威如乃吉欲其克自警畏也○诚斋杨氏曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐德士生斯世也緼袍华于佩玊饮水甘于列鼎而况九二之大臣九三之诸侯上九功成身退之耆旧乎呜呼盛哉】

【艮下坤上】

传谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有旣大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山髙大之物而居地之下谦之象也以崇髙之德而处卑之下谦之义也【隆山李氏曰设卦命名多以画之反对取象谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取象在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故名之谦○厚斋冯氏曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也】

谦亨君子有终

传谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽逹理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也【程子曰他卦皆有悔凶咎唯谦卦未尝有他卦有待而亨唯谦则便亨○涑水司马氏曰君子之德诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也○隆山李氏曰此易中最吉之卦而天下最难行之事非谦之难谦而能终者之难也非君子岂能有终乎】

本义谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也【朱子曰谦便能亨又为君子有终之象○节斋蔡氏曰刚屈乎柔之下谦之义也刚下乎柔交通之道故亨君子三也君子有是德则始虽卑而终益尊始虽晦而终益光故有终○云胡氏曰干为易第一卦本义谓筮得乾卦者其事虽大亨犹未易以保其终葢天下之事始而亨者十九亨而有终者十一唯谦则于德为君子于事为亨而有终】

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【上时掌反】传济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也本义言谦之必亨【童溪王氏曰夫天气下降以济万物天之谦也化育之功光明着见则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上行以交于天则谦之亨也莫大乎天地而天地犹不敢以自满况于人与鬼神乎○节斋蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上行坤也○云胡氏曰下济为谦光明为亨卑为谦上行为亨彖传但言谦之必亨而不言卦体葢下济光明自含艮坤二体于其间也】

天道亏盈而益谦

传以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也【程子曰亏盈益谦此通上下言理亦如此天道之运亦如此○朱子曰亏盈益谦是自然之理】

地道变盈而流谦

传以地势而言盈满者倾变而益防卑下者流注而益增也【朱子曰变盈流谦掦子云言山杀瘦泽増髙此是说山上之土为水漂流下来山更瘦泽便髙】

鬼神害盈而福谦

传鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也【朱子曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形髙下上说鬼神言害福是有些造化之柄各自主一事而言耳】

人道恶盈而好谦【恶乌路反好呼报反】

传人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也【或问谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之朱子曰太极中本无物若事业功劳于我何有观天地生万物而不言所利可见矣○节斋蔡氏曰亏盈益谦以气言日月阴阳是也变盈流谦以形言山谷川泽是也害盈福谦以理言灾祥祸福是也恶盈好谦以情言予夺进退是也○白云郭氏曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道○厚斋程氏曰复举天地因及鬼神与人以推广谦所以亨之意】

谦尊而光卑而不可逾君子之终也

传谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其德实髙不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光

本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也【或问谦尊而光卑而不可逾朱子曰尊字是对卑字说言能谦则位处尊而德愈光位虽卑而莫能逾如古之圣贤之君以谦下人则愈尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光葢以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其德不可逾也伊川以谦对卑说非是○童溪王氏曰尊者三居下卦之上也光艮体也卑者三居上卦之下也不可逾谓位虽居下而德刚莫有过之者葢以谦居尊而道光以谦居卑而德不可逾此专以九三爻言君子有终之义也○临川吴氏曰六十四卦惟谦之占辞最美夫子传彖亦惟谦之赞辞最盛内三爻俱吉外三爻俱利卦辞则云亨且有终他卦之占未有若是其全美者也天之所益地之所流人之所好鬼神之所福悉萃于能谦者之身他卦之赞未有若是其盛者此谦之所以为至德也】

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施【裒蒲侯反称尺证反施始防反】

传地体卑下山之髙大而在地中外卑下而内蕴髙大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇髙也若言崇髙蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是髙者下之卑者上之见抑髙举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也【程子曰谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施】

本义以卑蕴髙谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损髙増卑以趣于平亦谦之意也【朱子曰裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡○问裒多益寡是损髙就低使教恰好不是一下低去曰大扺人多见得在已者髙在人者卑谦则抑已之髙而卑以下人便是平也○临川吴氏曰山在地中则髙者降而下卑者升而上一升一降而髙卑适平矣物之多者裒取而使之寡犹降山之髙而使之卑也物之寡者増益而使之多犹升地之卑而使之髙也一裒一益而多寡适平矣称物平施谓称量物之多寡而损益之然后所施均平而多者不偏多寡者亦不偏寡也○厚斋冯氏曰凡大象皆别立一意使人知用意之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻全无此意】

初六谦谦君子用涉大川

传初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处刚而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也

本义以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也【童溪王氏曰六谦德也初卑位也以谦德而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦○兰氏廷瑞曰用涉与利涉不同用涉自我用之不若利之无往不济也○临川王氏曰利涉者其才其时利于涉耳用涉者用此以涉然后吉也○双湖胡氏曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以渉川只是谦退居后而不争先自然万无失一故吉后登舟亦有先登防之利谦固自多利也○云胡氏曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以为君子之终也用渉大川吉虽用以济患可也况平居乎】

象曰谦谦君子卑以自牧也

传谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑【南轩张氏曰谦谦君子卑以自牧如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人往往反以骄矜为飬气此特客气非浩然之气也○建安丘氏曰牧飬也飬德之地未有不基于至卑所飬者至则愈卑而愈不卑矣】

六二鸣谦贞吉

传二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音顔色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞【一有正字】则吉者六二之贞吉所自有也【童溪王氏曰六二以谦德而居下之正位则得其所欲矣故发于声音也无非中心之诚然者故曰鸣谦贞吉而象以中心得也释之】

本义柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此【朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉葢六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦之意葢谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得○云峯胡氏曰诸家释鸣谦多谓自鸣其谦谦而以自鸣非谦矣或以为六二谦徳积于中发见于声音者如此本义以为六二柔顺中正以谦有闻葢谓发于声音不若谦而有声有非可勉强为之者要之初六谦谦在下而谦未必人皆闻之至六二则宜闻之矣】

象曰鸣谦贞吉中心得也

传二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉【一有强字】为之也

九三劳谦君子有终吉

传三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其【一作正】位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉防弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重

本义卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣【双湖胡氏曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳○云胡氏曰文王卦辞曰谦亨君子有终周公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字葢谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而位止于下所谓劳而能谦者也干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞葢所谓劳者即干之终日干干者是也而谦则又坤之含章也○杨氏曰夫六谦德也而三则以九居之何邪曰所以成天下之功者非刚明之才不可也今三以刚明之才上为君所任下为众所倚信劳而有功矣然劳而不伐有功而不德此君子恭以存其位之道也故获有终之古】

象曰劳谦君子万民服也

传能劳谦之君子万民所尊服也繋辞云劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为德是其德厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者葢能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故【一作效】也【临川王氏曰万民服谓有终而吉也万民以卦之五阴言○诚斋杨氏曰万民服者非服其劳也服其劳而能谦谦而有终也○童溪王氏曰舜之贤禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与争能汝惟不伐天下莫与争功此服其劳而能谦也夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不克去则天下羣起而与之争功何以致万民之服哉】

六四无不利防谦【防挥同】

传四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于防谦也防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也本义柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也【朱子曰防谦言发扬其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当挥其谦○云胡氏曰四多惧之地下乘功臣非利也上近于君非利也今而上下皆谦四又柔而得正上而能下此四之所以无不利也无不利之时人每易以自安况四以柔乘刚无功而在功臣之上危地也愈当防布其谦以示其不自安之意可也故先言无不利而后言防谦者以其所处之地虽无不利而尤贵于散布其谦也六五言利用侵伐而后言无不利者言侵伐五之柄于五为利而其他亦无所不利也】

象曰无不利防谦不违则也

传凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也

本义言不为过【朱子曰不违则言不违法则防谦是合如此不是过分事○云峰胡氏曰以六居四而防布其谦似失之过而象断之曰不违则以见四之防谦乃天理之当然非过也】

六五不富以其邻利用侵伐无不利

传富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威徳竝着然后尽君道之宜而无所不利也葢五之谦柔当防于过故发此义

本义以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象葢从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也【云胡氏曰谦之一字自禹征冇苖而伯益之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也葢不富者六五虚中而能谦也以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜抑亦以戒夫谦柔之过或不能自立者也故六五独不言谦无不利者又言谦非特利于侵伐而他事亦无不利又以示夫后世之主或不能谦者也圣人之言详宻如此○中溪张氏曰六五谦柔之主而利用侵伐毋乃内谦而外好胜乎岂知惟辟作福作威而威武乃文徳之辅助也其有梗化而不服者如之何而勿征倘君道专用谦柔则流于姑息失之骄纵乃谦之过也非谦之益也】

象曰利用侵伐征不服也

传征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也【诚斋杨氏曰征不服者不服而征不得已尔舜征苗不得已也武征匈奴岂不得已乎○汉上朱氏曰征者上伐下也以正而行司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有干戈妄动者故之曰征不服也】

上六鸣谦利用行师征邑国

传六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居髙未得遂其谦之志故至于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太盛则反为过矣故利在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已【或问谦之五上专说征伐何意朱子曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤圣人元不曽着意只是因有此象方说此事又问程易说利用侵伐葢以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何曰便是此等有不通处○云故氏曰二与上皆曰鸣谦何也有诸中自然闻诸外故于下卦之中爻言之凡善恶不能掩人之闻况至于极乎故又于上卦之极言之本义于六二之鸣谦曰柔顺中正以谦有闻于上则曰谦极有闻葢谓此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行师歴言夫谦之功用非特可以处常用之亦可以济变非特可以致万民之服用之亦可以征不服故初无位其谦也用之可以济人五居君位其谦也用之可以治人上无位用之唯可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不如初之涉大川何也初居卦之始有出而用之之时上则居卦之极故也】

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

传谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也

本义阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已【或问上六志未得也如何朱子曰为其志未得所以行师征邑国葢以未尽信从故也○云峰胡氏曰上虽谦极有闻然阴柔无位志未得也视二之中心得者有间矣至于行师足以治其私邑而已视五之征不服者有间矣无位故也然而犹不至于悔且凶者谦故也○建安丘氏曰谦卦六爻五阴一阳阳实阴虗阴皆有求于阳者故以九三一阳为卦之主其诸阴爻则以去三远近取义三四两爻与三最近皆有得乎阳者故二鸣谦贞吉而四无不利防谦也初在下欲进而求三则隔乎二五上在上欲下而求三则隔乎四皆无得乎阳者故初用涉而五侵伐上行师也○双湖胡氏曰谦一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利故也】

周易传义大全卷七

明　胡广等　撰

【坤下震上】

传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭【一作闭潜】于地中及其动而出地奋其声通畅和豫故为豫也【程子曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也○王氏大寳曰豫以和乐主义和而不备则乖戾随之故有备豫之义和而不饬则骄怠生焉故又有豫怠之义卦辞云利建矦行师虽主人心和乐而言亦有豫备饬豫之意】

豫利建侯行师

传豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万【一作兆】民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也

本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也【朱子曰建侯行师顺动之大者○云峰胡氏曰建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不可也○中溪张氏曰坤下震上为豫地以静鎭建侯也雷以威动行师也○建安丘氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯豫卦合震坤成体故兼言之】

彖曰豫刚应而志行顺以动豫

传刚应谓四为羣阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也

本义以卦体卦德释卦名义【嵩山晁氏曰刚应志行以爻言豫之才也顺以动豫以卦言豫之德也○云峰胡氏曰小畜与豫皆以四为主小畜刚中而志行是释卦义亨字此刚应而志行是释卦名豫字小畜一阴畜五阳阳之志自行故亨豫则五阴皆应一阳阳之志得行故豫皆扶阳之意也】

豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已

本义以卦德释卦辞【西溪李氏曰建侯行师六爻无此意故彖以一卦之德言之】

天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服

传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也【厚斋冯氏曰日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至啓闭不差其序以顺阴阳之气而动也○朱子曰刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服】

豫之时义大矣哉

传旣言豫顺之道矣然其防味渊永言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也

本义极言之而赞其大也【朱子曰豫之时义言豫之时底道理○云峰胡氏曰颐大过解革言时坎睽蹇言时用豫随遯旅姤言时义凡十二卦释彖之已言者又复推广彖所未言者于是极言以赞其大欲人涵泳于言意之表卽如干之文言是也○隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言时义或言时用或只言时各随卦体而赞之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义特用共归于大哉者均所以为推广之意尝观彖辞因论天地圣人王公则多有是言所以广言之也不如是拘隘而不通矣学易者从羲文以探其始从孔子以要其终其庻几知易之道乎】

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

传雷者阳气奋阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋则通畅和豫故为豫也坤顺震和顺积中而于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅于声之象作声乐以褒崇功德其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也本义雷出地奋和之至也先王作乐旣象其声又取其义殷盛也【朱子曰先王作乐无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也问崇德是自崇其德如大韶大武之类是否曰是○涑水司马氏曰雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅悦豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者○山潘氏曰乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也○云峰胡氏曰本义云象其声者乐之声法雷之声又取其义者豫以和为义雷所以扬化功而鼓天地之和乐所以功德而召神人之和也○东莱吕氏曰履为易中之礼豫为易中之乐○进斋徐氏曰先王之一动一静皆礼以奉天从事方雷在地中伏而未则以之闭关商旅不行而后不省方法其静也及出也奋而成声则以之作乐崇德荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不行曰不省皆静之意曰作曰崇曰荐配皆动之意也】

初六鸣豫凶

传初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至于声音轻浅如是必至于凶也鸣于声也本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异【或问豫初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否朱子曰九四自好自是初六不好○双湖胡氏曰豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫然鸣谦犹有行师之利鸣豫直凶而已信矣豫之不可沉溺如此○云峰胡氏曰爻辞与卦辞不同者三卦辞取同乐之意爻辞除九四外皆为独乐卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以德言至于爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣凶之道也或曰豫与谦反对谦之上反而为豫之初者也本义于上之鸣谦则曰谦极有闻于初之鸣豫不曰有闻而曰自鸣均之为鸣也何其训释之异耶曰谦之极而有闻善不能不闻也豫之初而以豫自鸣志已极矣其恶有闻不言可知也】

象曰初六鸣豫志穷凶也

传云初六谓其以阴柔【一无柔字】处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致【一作至】凶矣

本义穷谓满极【云峰胡氏曰志不可满乐不可极初六位卑材弱当豫之初而志已满极凶可知也】

六二介于石不终日贞吉

传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂致于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且乆也乆则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于凟者葢知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为凟君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守旣坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望

本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣【建安丘氏曰豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而介于石及其动也则见几而作不俟终日葢其所居得正故动静之间不失其正吉可知矣○云峰胡氏曰诸爻皆溺于豫者惟二五不言豫六五贞疾不得豫也六二贞吉不为豫也初应四三五比四故为凶为悔为疾六二不系于四介乎初与三之间独以中正自守其坚确如石故豫最易以溺人而六二则不俟终日而去之其德安静而坚确故能见几而作葢不为逸豫之豫而知有先事之豫者也】

象曰不终日贞吉以中正也

传能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣【云峰胡氏曰九四一阳用事初应之而鸣豫三比之而盱豫不中不正也五乘之而贞疾中而不正也六爻之中不系应于四者惟六二中而且正也】

六三盱豫悔迟有悔【盱况于反】

传六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也葢处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也【厚斋冯氏曰三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象○东谷郑氏曰此犹豫之豫故动则取悔】

本义盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也【朱子曰盱豫悔言覻着六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句问上视于四而下溺于豫下溺之义如何曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐者也○云峰胡氏曰二中而得正三阴不中正故盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽柔其位则阳犹有能悔意然悔之速可也悔之迟则又必有悔矣此葢溺于逸豫而悔之迟则又犹豫者也○中溪张氏曰圣人于六三一爻凡两言悔者始则示人以致悔之端终则勉人以改过之悔也】

象曰盱豫有悔位不当也

传自处不当失中正也是以进退有悔【临川吴氏曰六三与六二相反者六二中正而六三不中正也】

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

传豫之所以为豫者由【一无由字】九四也为动之主动而众阴悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则【一有其字】朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其【一无乎字一无其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫【一作逼】近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也【朱子曰由豫犹言由颐○梅岩袁氏曰莫不由之以致养谓之由頥莫不由之以和悦谓之由豫○进斋徐氏曰大刚也由如观其所由之由豫之所从来也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔○刘氏曰德虽阳而位则阴犹未离其类也故称朋焉○云峰胡氏曰九四一阳而众阴皆为其所得故其象曰由豫其占曰大有得然四以阳居阴性易有疑干九四或跃疑其所当疑故曰或之或之者疑之也许之之辞也豫九四不当疑而疑故曰勿疑戒之之辞也吾惟至诚不疑则一诚之感众阴之朋自聚而从之簪又训速也谓不疑则朋之从者自速也此和豫之豫也】

象曰由豫大有得志大行也

传由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也【临川吴氏曰即彖传所谓刚应而志行者○诚斋杨氏曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公决东征之大议此皆大有得之事故曰志大行也】

六五贞疾恒不死

传六五以阴【一无阴字】柔居君位当豫之时沉溺于豫不能自立者也权之所生众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亾之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以【一无以字】阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亾之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也本义当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣【厚斋冯氏曰贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也六五阴柔当豫之时上下耽于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不唯周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者○童溪王氏曰六二贞吉以中且正也六五贞疾以虽中不正也当豫之时而不为豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也○云峰胡氏曰颐之由在上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五贞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿药有喜曰损其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾仅得不死尔未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五阴柔不正未免溺于豫而有疾矣犹得不死者中未亡也人莫不生于忧患死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣】

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也【临川吴氏曰乘刚而有衰弱之疾则无以御其下矣处上卦之中则位与号犹未亡也周衰之时权归霸国周虽微弱亦以乆存此爻近之○中溪张氏曰正而不死中而未亡者君臣之分不可冺灭故也】

上六冥豫成有渝无咎

传上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昬迷不知反者也在豫之终故为昬冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎

本义以阴柔居豫极为昬冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也【云峰胡氏曰冥豫与冥升迷复同义圣人不言冥豫之凶而言成有渝之无咎广迁善之门也事已成而能变犹可无咎则未成而变可知矣初鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上冥豫则开之以无咎恕于终者所以开其善也或曰豫上六变则为晋晋明出地上非冥矣】

象曰冥豫在上何可长也

传昬冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也【中溪张氏曰上虽处豫之终昬迷而不知反然在震之极动则有能渝变之理苟能知逸豫之不可长幡然而改安知冥冥者其不昭昭乎○建安丘氏曰豫以和豫逸豫为义六爻惟九四由豫与卦辞同至于诸爻皆有心于求豫则失豫之正流为逸豫矣故在豫以四之一阳为主初以应四而豫故曰鸣豫凶三以比四而豫故曰盱豫悔五以乘四而不知所豫故有贞疾恒不死之证上去四虽远而与震同体则亦冥然为豫而已皆有渉乎四者也惟六二柔顺中正与四无系独能介于石不终日焉葢见几者也故爻以贞吉归之豫之不可溺也葢如此○进斋徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫大象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义传曰重门击柝以待暴客葢取诸豫此备豫也】

【震下兑上】

传随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初徃居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦旣取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备【朱子曰伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去葢卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随动而说成随如巽而止成蛊○隆山李氏曰咸随二卦皆男下女者也咸少男少女阴阳之气相等而相应故谓之咸随长男少女阳上于阴可以相制而阴自随之故谓之随君子体阳刚之德以立斯世要当使我能转物而物自随我不可使物得以转我而我反随物此所以岀而应世虽无心于致人而自得于一世之说随也】

随元亨利贞无咎

传随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意【左传襄公九年穆姜薨于东宫始徃而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然我不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉○厚斋冯氏曰震动而兑说随之所以元亨也元者震也葢干之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也○中溪张氏曰随而得其道则可以致大亨然随之道利于贞正不正则为诡随虽大亨而有咎故必大亨而利于正然后无咎亦犹影之随形响之应声也○云峰胡氏曰屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之葢我随人或为人所随其事虽大亨非贞固易有咎也况动而说易失于不正其何能无咎不正则随中有事而蛊患生矣作易者继之以无咎有深意焉】

彖曰随刚来而下柔动而说随【下遐嫁反说音悦】

本义以卦变卦德释卦名义

大亨贞无咎而天下随时

传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六徃居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可悦也所以随也如是则可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时

本义王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也

随时之义大矣哉

传君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事【一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事○程子曰自画卦垂衣裳至周文方徧只为时也若不是随时即一圣人岀百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只有时不可也○山杨氏曰夫趋变无常各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉○节斋蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于周者岂圣人智虑有所不及哉此随时之义所以大也】

本义王肃本时字在之字下今当从之【临川吴氏曰为人之随者以已从人而已宜若小然于斯时也而思义之大则不以随为小事而轻且茍矣○云峰胡氏曰今本作随时之义惟本义从王肃本作随之时义必如此而后赞时之大者凡十二卦然曰随时之义则随字重义字轻曰随之时义则二字俱重而所谓随时之义自在其中矣】

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

传雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也【程子曰凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也○问程子云泽随雷动君子当随时宴息是否朱子曰旣曰雷动何不言君子以动作却言宴息葢其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息】本义雷藏泽中随时休息【黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息○南轩张氏曰随者非随时俛仰之谓葢有是事则有是理君子顺理而行如向晦则入宴息特举一事之著者言之耳○建安丘氏曰雷阳声也声于春夏其动也收声于秋冬其静也泽中有雷其秋冬之时乎君子体天行事故动与雷俱出而静与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上大壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物皆法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不省方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也或曰周公坐以待旦孔子终夜不寝果向晦入宴息之义哉曰向晦入宴息者君子随时之义待旦不寝者圣人救时拯世之心也】

初九官有渝贞吉出门交有功

传九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也旣有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功

本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也旣有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之【或问官是主守之义初九是一卦之主首变得正便吉不正便凶朱子曰是如此又曰官有渝随之初主有变动然尚未深○中溪张氏曰官主也渝变也当随之初刚来下柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之象官其事而有渝是随时而动有所变易不能保其无偏也故必变而从其正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而不牵于私则有功而无失矣○云峰胡氏曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初为动之主有官守者也九之刚能守官者也官本在上今来居于初官之有渝者也官守者不可渝今阳得阳有渝而正矣故吉然必出门以交方为有功否则所随或昵于私非惟无功且有过咎所谓因以戒之者也】

象曰官有渝从正吉也

传旣有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝

出门交有功不失也

传出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功

六二系小子失丈夫

传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在【一作居】上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也【一无也字】系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也

本义初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣【朱子曰小子丈夫程传说是○云峰胡氏曰六柔有系象小子初阳在下象丈夫五阳在上象六二以初阳在近而系之则五阳虽正应必失之矣○杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系也】

象曰系小子弗兼与也

传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也【临川吴氏曰二之中正非必果背五向二也但以其近比易于牵系傥若系此则必失彼二者弗能兼与也故爻辞示戒云尔】

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必【一无必字】得者乃正事君子之随也

本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也【进斋徐氏曰以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比必至于诡随故又以居贞为利也○云峰胡氏曰程传本义皆以初为小子易之例不问阴阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子也事有得必有失失于此必有得于彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所当失也失即是得疮以溃为得病以去为得六二之失乃所以为得也利居贞有三义初九阳居阳贞也故言贞吉六三阴居阳不正故戒之曰利居贞而不言吉三系丈夫固异于二之系小子然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞或曰士之病莫大于有所求三之于四不可以有求必得之故而妄有不正之求也故戒之】

象曰系丈夫志舍下也【舍音舍】

传旣随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也于随为善矣【建安丘氏曰以阴随阳舍下随上不求则已有求必得其志亦可嘉矣但以非其正故戒之】

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

传九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于【一无于字】民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强【一作权】之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎本义九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒【白云郭氏曰六三随有求得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也○建安丘氏曰豫随九四皆大臣也豫之有得犹随之有获也但豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也然则处豫随九四之位者奈何曰唯有以自信而孚上下之心斯免矣是以豫四勿疑则朋盍簪而从随四有孚则有明功而无咎也○云峰胡氏曰豫九四大有得不言凶随九四有获而言贞凶何也豫九四以一阳得五阴卦之所以为豫者在四若夫卦之所以为随者不在四而在初四下不与初应而上次势凌于五未必上安而下从之也虽贞亦凶况不贞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非明凶咎其能免乎】

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎葢明哲之功也【梅岩袁氏曰其义凶者有凶之理而未必凶也处得其道如下所云则无咎矣】

九五孚于嘉吉

传九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义

本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣【进斋徐氏曰九五阳刚中正为随之主得众爻之随者而五之应唯在于二故曰孚于嘉吉此随之至善者也○中溪张氏曰九五居正中之位而下得六二之正应中正相孚善莫大焉所谓亨嘉之防也其吉可知彖曰大亨贞无咎而天下随之九五足以当之矣○云峰胡氏曰四五以阳居三上二阴之中阳内阴外有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之之辞也欲其孚乎五也五之孚许之之辞也喜其孚于二也】

象曰孚于嘉吉位正中也

传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也葢心所说随则不知其过矣【进斋徐氏曰明五之于二皆得乎位之正中也】

上六拘系之乃从维之王用亨于西山【亨音见大有卦后升卦同】传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市葢其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业葢兴于此上居随极固为太过然在得民【一有心字】之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣【程子曰随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之王用亨于西山唯太王之事民心固结而不可解者其他皆不可如是之固也○章溪王氏曰王用亨于西山则归市之随至此亦莫之御矣此周家王业始基之地】

本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也【朱子曰王用享于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意○云峰胡氏曰六柔有系象居柔又有拘系象西兑象山互艮象兑为巫西阴方有祭而固结于幽阴之象拘系之所以象随之极固结而不可解也至诚之极可以固结神明而况于人乎故曰王用享于西山周视岐山为西意者大王之在岐其祭山川必尝占得此欤○平庵项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理不知宾礼自有享王此爻与升四则吉礼山川之祭也】

象曰拘系之上穷也

传随之固如拘系【一无系字】维持【一无持字】随道之穷极也本义穷极也【云峰胡氏曰穷之义一尔豫初而曰满极恶其人欲沉溺而不能脱也随终而曰穷极喜其人心固结而不可解也又曰六爻阴阳各半阳有所随无所系故初五皆吉而四何咎阴性随而不能无所系故二系小子三系丈夫上拘系之皆不言吉然系丈夫犹可也系小子凶咎不言可知○建安丘氏曰卦以物随为义爻以随物为义六爻以阴随阳者言则上之阳可随而下之阳不可随此三随四所以有得上随五所以用亨而二随初所以有系小子之失以阳得阴之随者言则五君位当为人所随四臣位不当为人所随此四得阴之随所以贞凶五得阴之随所以贞吉随之不可茍也如此】

【巽下艮上】

传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以爲次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也爲卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是爲蛊象蛊之义坏乱也在文爲虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是爲有事之象故云蛊者事也旣蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也【东坡苏氏曰器乆不用则蛊生之谓蛊人乆宴溺而疾生之谓蛊天下乆安无爲而弊生之谓蛊】

蛊元亨利渉大川

传旣蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利渉大川【朱子曰皿虫为蛊言器中盛防虫敎他自相并便是防积蓄到防坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到防极弊大坏时所以言元亨葢极弊则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便防元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋乱之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也○双湖胡氏曰蛊者事也坏也事欝而不者谓之蛊草之欝也其乆必腐木之欝也其乆必蠧未有事而不坏者也蛊之所以元亨者以能饬之尔饬之则不坏矣易穷则变变则通是以事之壊者又当振而起之○临川吴氏曰蛊之时不可静俟当徃济险难故利渉大川也】

先甲三日后甲三日【先息荐反后胡豆反】

传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日葢推原先后为救弊可乆之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可乆此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政敎之类则云甲举其首也号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也【程子曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别一般气】

本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自旣济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也【朱子曰先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前叚事已过中了是防欲坏之时便当图后事之端略略撑拄则个虽终归于弊且得支吾几时○问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁寜意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之类○云峰胡氏曰先甲后甲之说不一愚以为蛊由巽艮而成当从艮巽看先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数离兑干三位得巽后甲三日也然则上艮止下卑巽所以为蛊于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以治蛊也】

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊

传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今徃居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也【或问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道朱子曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做无奋迅之意所以事遂至于蛊坏了蛊只是事之坏者大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊○易要分内外卦看伊川却不甚理防如巽而止则成蛊止而巽便不同葢先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐○刚上柔下巽而止此是言致蛊之由非治蛊之道】

本义以卦体卦变卦德释卦名义葢如此则积弊而至于蛊矣【朱子曰山说巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成道理且失易彖文义巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义赵德庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理○盘涧董氏曰卦之为蛊有数义刚在上柔在下此卦体也下卑巽而上茍止所以为蛊此卦德也又自贲井旣济来皆刚上而柔下此卦变也○童溪王氏曰夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后有不胜事矣此蛊之所以为事也刚上艮也柔下巽也在上者有止忌而无动作在下者有巽顺而无违忤则祸乱之萌乃在于已安已治之中遂至于败坏而不可胜矣此刚上而柔下巽而止所以成蛊也○云峰胡氏曰诸解以巽而止为治蛊之道夫茍下卑巽而上茍止岂所以治蛊哉先儒云通其变则为随不能通其变则为蛊葢刚来而下柔刚柔之情交兼此动而彼应故曰随刚上而柔下上下不交且下卑巽而上茍止故曰蛊蛊随之相反以此凡卦德当分内外先后如随则我先动而彼说归妹则先说而后动归妹之凶又与随反蛊则内卑巽而外茍止渐则内静止而外卑巽渐之吉又与蛊反】

蛊元亨而天下治也

传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣【南轩张氏曰由朝廷至闾里孰非事也而卦之治蛊独举父子何也葢天下之本在国国之本在家一家之责莫重于子能尽父道则家齐矣由是而之焉则国可治而天下可平故曰蛊元亨而天下治也】

利渉大川徃有事也

传方天下坏乱之际宜渉艰险以徃而济之是徃有所事也【临川吴氏曰蛊之时当勇徃有所事以济险难若巽懦而止则终于蛊而已岂能元亨哉】

先甲三日后甲三日终则有始天行也

传夫有始则必有终旣终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而僃其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也本义释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也【朱子曰蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也○临川吴氏曰数日以甲者以其为十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛历壬癸而十日终终则又始于甲历乙丙以至于丁而爲后乎甲之三日矣终始循环天之运行也治蛊者亦当终前事始后事如天之行也○古为徐氏曰先三后三者六爻也爻终于六七则更为之端矣所谓终则有始天行也七日得七日来复皆其义也○云峰胡氏曰诸卦皆言徃有功蛊独曰徃有事蛊者事也事虽已治不可以无事视之也前事过中而将坏即当为自新之图后事方始而尚新即当致丁宁之意乱之极而治之始虽天运然也亦人事致然也】

象曰山下有风蛊君子以振民育德

传山下有风风遇山而囘则物皆防乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其德也在已则养德于天下则济民君子之所事无大于此二者【程子曰蛊之象君子以振民育德君子之事惟有此二者余无他为二者为已为人之道也○童溪王氏曰于民务振作其气使力其所谓相生相养之道无废惰自安之人于已务涵养其德使日新又新无逸豫自止之意】

本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也【或问振民育德如何朱子曰当蛊之时必有以振起耸动民之观聼而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣○隆山李氏曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之振民者犹巽风之鼔为号令也育德者犹艮山之养成材力也易中育德多取于山故蒙亦曰果行育德○临川吴氏曰蛊之象非美也君子以之则取其美风在内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能涵育内气则象之以涵育其德振者作兴彼之善新民之事也育者培养已之善明德之事也】

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而【一无而字】言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃僃见为子干蛊之大法也

本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也【或问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也朱子曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见○南轩张氏曰艮止于上巽顺于下无为而尊于上者父道也服劳而顺于下者子道也故蛊多言干父之事○云峰胡氏曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治蛊以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉○蓝田吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事而不敢避也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无咎五用誉也○瓜山潘氏曰程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之绪故诸爻皆以子干父蛊为言若如程说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也】

象曰干父之蛊意承考也

传子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也【郑氏曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也○中溪张氏曰不承其事而承其意此善继父之志者也】

九二干母之蛊不可贞

传九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义【一有母字】不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也

本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也【朱子曰干母之蛊伊川说得是○山杨氏曰或曰卦以五为君位而可以母言乎曰母者阴尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也○厚斋冯氏曰世固有父防而母任家事者以众子在而母总其事也故六五以阴柔为一卦之上而取象于母蛊焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在下又取乎内有阳刚之才能干者也又家事之败或由妇人乱政而其才子能饬之亦为干母之蛊○李氏椿年曰母柔子刚于义为得然而不可以为贞也有母在而以刚行之有时而违拂矣○云峰胡氏曰贞者事之干九二干蛊而戒之曰不可贞干母之蛊也非不可正也不可固执以为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔巽以入之不固守其刚乃中道也固则反伤恩害义矣】

象曰干母之蛊得中道也

传二得中道而不过刚干母蛊之善者也【中溪张氏曰干母之蛊与干父之蛊不同子之于母但当柔行巽入以饬治其蛊者专尚刚直尽行拨乱反正之事则于中道未为得也】

九三干父之蛊小有悔无大咎

传二以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也

本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎【或问九三干父之蛊小有悔无大咎言有小悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为寛裕以治蛊将日深而不可治故徃则见吝言自此以徃则有吝也朱子曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却召可见圣人之深戒○兰氏廷瑞曰三刚太过不免小有悔然时方蛊坏非刚过之才不能以济也云峰胡氏曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝不若九三过于刚而悔始焉曰小有悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失其正也】

象曰干父之蛊终无咎也

传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也葢刚断能干不失正而有顺所以终无咎也【王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故始不免于小有悔然不陷君父于不义则终无大咎也】

六四裕父之蛊徃见吝

传四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若徃干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助徃安能济

本义以阴居阴不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也【习静刘氏曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是以徃吝道也安能治蛊耶○云峰胡氏曰初六之时蛊犹未深故但有子则考可以无咎四之时非初比也而复寛裕以视之蛊将日深矣以是而徃其见吝也固宜○梅岩袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或乗刚或应刚独六四以柔而止所以致蛊非所以干蛊也】

象曰裕父之蛊徃未得也

传以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所徃则未得也加其所任则不胜矣【泸川毛氏曰九三之刚失之过故悔六四之缓失之不及故吝必不得已焉寜为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之几也】

六五干父之蛊用誉

传五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故【一作固】不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能【一有信字】任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以成而用誉者也

本义柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此【张子曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊○进斋徐氏曰六五柔中之主本无干蛊之才而九二阳刚得中又处多誉之地位与五应五能任之以治蛊则二之誉卽五之誉也○云峯胡氏曰五为继世之君有九二承之以德是能用贤以致闻誉者也诸家以为用九二令誉之臣近于以名用人不若谓任九二之德自可成六五之名者也○双湖胡氏曰在六二以五为母柔居尊也在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有】

象曰干父用誉承以德也

传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也

上九不事王矦高尚其事

传上九居蛊之终无系应【一无应字】于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不系于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时旣不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦【一无亦字】非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也【或问程传云知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别朱子曰知止足是能做底量能度分是不能做底】

本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣【朱子曰不事王矦无位之地如何出得来更干个甚麽问此爻本义云占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣○隆山李氏曰君子当蛊之由方事之兴也尽力以干焉操巽之权而行其所当行及事之休也絜身以退体艮之义而止其所当止故也○诚斋杨氏曰上九在蛊之终事之蛊坏者至六五而干之毕矣此上九所以高尚其事也○临川吴氏曰上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何足道哉○云峰胡氏曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事王矦言者葢君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外絜身以退焉而不为僻本义谓占与戒皆在其中葢以时当高尚或自在卑下而当戒也】

象曰不事王侯志可则也

传如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯葢进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也【朱子曰当此时节若能断然不事王矦高尚其事不半上落下或出或入则其志眞可法则矣只为人不能如此也○云峰胡氏曰初六言意上九言志意柔而志刚也○建安丘氏曰六爻取家事为象上为父故本爻不称父而他爻言父五为母故本爻不言母而他爻言母在下四爻则皆子也然子干父母之蛊惟刚柔相济者为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚过于刚者故小有悔四爻位俱柔过于柔者故徃未得此四位刚柔之异而得失之判也然上五二爻以家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣故曰不事王侯高尚其事观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣此易之道所以屡迁而不可为典要也】

周易传义大全卷八

明　胡广等　撰

【兑下坤上】

传临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近【一作迩】相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民为义

临元亨利贞

传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也

至于八月有凶

传二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永乆若旣衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有乆而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也【程子曰临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之时便戒以阴长之意○节斋蔡氏曰临与遯反自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶】

本义临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二阴之月阴长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之【或问临不特上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否朱子曰然此是二阳自下而进上则凡相逼近者皆为临也○问至于八月有两说前说自复一阳之月至遯二阴之月阴长阳遯之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也○双湖胡氏曰自干以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与干似也岂非元则一阳初动自二阳以徃皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤外皆一阳居下可见矣后儒不作占辞惟以四德论以为乾坤后数卦与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知文王偶于数卦及之他卦未尝不可用此占也○临川吴氏曰自天王建子之月一阳始生为复其二建丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之月则二阴长而为遯遯者临之正对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二阴之遯则阴长而消阳也故其占为至于八月则有凶也○隆山李氏曰阳生于子终于已阴生于午终于亥故一阳复十一月至已为干则阳极阴生一阴姤五月二阴遯六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃阴阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉○云峰胡氏曰本义解临字诸家所未发葢训近训大即见上临下不见下刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而逼于渊此所谓临者刚进而逼于柔也葢谓之复者七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼于阴也故复亨而临则大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也或曰方临之时即惧其为遯何也曰遯者去也刚浸而长君子之朋来固可喜阴浸而长君子之易去尤可忧长有消之几来有去之几不可不戒也阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早也若论反对则观为八月圣人于观不言阴之盛而于临言之易为君子谋也又曰八月有三说观八月一说也歴临六位至遯初二二阳凡八位八于数为阴于象为月歴剥六爻至复初一阳凡七位七于数为阳于象为日二也复下震震少阳七位于东为日出之方临下兑兑少阴八位于西为月出之方三也】

彖曰临刚浸而长【长丁丈反】

本义以卦体释卦名【进斋徐氏曰浸渐也阴符经曰天地之道浸亦用此义言一义不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也○中溪张氏曰自复一阳生积而至临则二阳长矣故曰刚浸而长遯者临之反也临彖曰刚浸而长易为君子谋也遯彖不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也】

说而顺刚中而应【说音悦】

本义又以卦德卦体言卦之善【中溪张氏曰说而顺以二德言内兑为说说则二阳之进也为不逼外坤为顺顺则四阴之从也为不逆二以刚中而应乎五故能大亨而得正】

大亨以正天之道也

传浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和

本义当刚长之时又有此善故其占如此也【朱子曰刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此又曰易中言天之道也天之命也义只一般但取其成韵耳不必强分析○中溪张氏曰刚贵乎长已有成干之势天之道也○云峰胡氏曰临无妄皆曰元亨利贞临曰刚中而应大亨以正天之道也无妄曰刚中而应大亨以正天之命也本义于临曰以卦德卦体言卦之善当刚长之时有此善故其占如此无妄亦曰言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也他卦但曰释卦名义释卦辞此二卦又有所谓言卦之善者何哉葢二卦皆以刚为主刚不如此非刚之善也兼之天道赋予无有不善善字又从天道天命而言也】

至于八月有凶消不乆也

传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也

本义言虽天运之当然然君子宜知所戒【中溪张氏曰自临之丑至遯之未凡八月歴时尚乆而曰消不乆者于其方长之时而告之以将消之理则庻乎知所戒也○庐陵龙氏曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为坤故曰消不乆也○云峰胡氏曰观卦不取四阴为义于临曰八月有凶则观为八月卦已见于此矣○进斋徐氏曰阴阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福无常思患豫防君子所当戒惧也】

象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【思去声】传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有【一无有字】教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义本义地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也【节斋蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也○云峰胡氏曰不徒曰教而曰教思其意思如兑泽之深不徒曰保民而曰容民在度量如坤土之大】

初九咸临贞吉

传咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有旣正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事【一作时】也【或问程易作咸感之义如何朱子曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些○童溪王氏曰咸感也阴阳之气相感而相应故也初九当君子道长之初所居者正位所行者正道而所与相感而相应者又皆履正之人故曰贞吉○隆山李氏曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸阴阳之气相感也】

本义卦唯二阳徧临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉【建安丘氏曰咸皆也以二阳而临四阴阳虽长而阴犹盛非恊力不足以胜故初二皆曰咸临○云峰胡氏曰复曰朋来初二两咸字即朋之义两临字即来之义故复初元吉临初亦贞吉○双湖胡氏曰王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆义见得阳道广大公而且于立卦命爻之义皆得也】

象曰咸临贞吉志行正也

传所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也【建安丘氏曰当临之始初能固守其正以从二则阳刚浸长羣阴退听而得吉也以其未当临阴之任故曰志行正而已】

九二咸临吉无不利

传二方阳长而渐盛感【一作咸】动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也【厚斋冯氏曰以卦义言之以大临小初九九二临四阴也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而阴阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也初与二同为咸临而初贞二无不利者葢初位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进羣阴顺之所以无不利也】

本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也【进斋徐氏曰初九曰咸临贞吉而九二则曰咸临吉无不利何也曰初未得中未当临阴之任故在初惟当固守其志以从二得贞而吉也二得中则势上进已当临阴之任矣在二不过率初之阳以同徃则柔不能拒是以吉而无不利也贞吉者戒初之辞吉无不利者勉二之辞也○云峰胡氏曰初刚得正未见其势之进故曰贞吉二刚得中势可以上进故不特曰吉又曰无不利至六三则曰无攸利扶阳抑阴之意可见矣】

象曰咸临吉无不利未顺命也

传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也本义未详【节齐蔡氏曰命君命谓五也○进斋徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不茍于从上也】

六三甘临无攸利旣忧之无咎

传三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而【一旡而字】以甘说临下失德之甚无所利也兑性旣说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘旣知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何咎乎本义阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣【朱子曰三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子○节斋蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫于刚故以甘说邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘说邪妄之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘说之态则咎可无矣○平庵项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难悦也旣忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也寛故不治旣忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣○云峰胡氏曰彖惟取刚临柔爻则初二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘说临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣六三变则为泰九三能改而自新则旣忧之无咎即泰之艰贞无咎也彖以八月有凶警君子爻以旣忧之无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣哉】

象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也

传阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也旣能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也【临川吴氏曰以不正故为媚说之态先虽媚说而后能忧则始虽有咎而其咎不长故可无咎也】

六四至临无咎

传四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也

本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也【或问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临朱子曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至○山杨氏曰六四初九皆当位诚意以相与至临也故无咎○云峰胡氏曰六四以阴居阴处得其正下应初九之正相临之至所以无咎又地附泽泽依地六四坤兑之间地与泽相临之至也】

象曰至临无咎位当也

传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也【建安丘氏曰三四皆阴柔三无攸利而四无咎者三乘阳而四应阳三位不当而四位当也】

六五知临大君之宜吉【知音智】

传五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃己以明知临天下大君之所宜也其吉可知

本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【中溪张氏曰一人出而君天下自任者其智小任人而不自任者其智大况当二刚浸长之世六五在上与九二为正应不忌其进而以柔道接之则刚中而应反为吾用是兼众智以临天下大君之宜孰大于此吉可知矣此帝舜能用禹臯陶而临下以简谓之大智者欤○云峰胡氏曰六五自是柔闇之士何为以智称葢谓之临多是以己临人五虚中下应九二不任已而任人所以为知所以为大君之宜中庸曰聪明睿智足以有临又曰舜其大知也欤舜好问而好察迩言其皆出于此欤夫子释干四德言仁义礼不言智知光大言于坤周公爻辞独于临之坤体曰知临五常之德知藏于内坤以藏之故也】

象曰大君之宜行中之谓也

传君臣道合葢以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用也【南轩张氏曰六五知临者岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大智也】

上六敦临吉无咎

传上六坤之极顺之至也而君临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之中而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言

本义居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此【朱子曰上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复又曰临便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦○临川吴氏曰敦厚也坤之上画地之最厚处天高而覆物者以上临下也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居高临下然以坤厚载物之德临之以俟二阳之进而非敢以柔临刚也在上而不以高自居厚之至也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意○云峰胡氏曰坤与艮皆土也有敦厚之象然皆于终见之复除上六迷复外六五为复之终曰敦复艮上九艮之终曰敦艮此曰敦临相与而厚于终者也故吉且无咎○隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉】

象曰敦临之吉志在内也

传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也【朱子曰居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也○云峰胡氏曰上六非与内之二阳应而其志在二阳斯其为厚之至也○进斋徐氏曰二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也○建安丘氏曰临有凌逼之义以下之二阳而凌乎上之四阴也然二当任而初不当任故二为临主是以在二曰咸临吉无不利而初曰咸临贞吉而已其上四阴则皆受阳之临者而远者吉近者凶三其最近者也故甘临无攸利四五则渐远矣故四至临无咎五知临吉也唯上去阳独远而志应乎内故有敦临吉无咎之辞焉岂非临之道利远而不利近者乎】

【坤下巽上】

传观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观【平声】爲观于下则爲观【去声】如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也【朱子曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声】

观盥而不荐有孚颙若【观官唤反下大观以观之观大象观字竝同】

传予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之【一无之字】表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如旣荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至旣荐之后礼数繁缛则人心防而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当【一作常】庄严【一作敬】如始盥之初勿使诚意少防如旣荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也【或问伊川以为灌鬯之初诚意犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视聼言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然】

本义观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意【或问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未防否朱子曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也○问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义问前说似好曰当以彖辞为定○山杨氏曰盥而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有孚颙若其所以交神明者葢有在矣又曰古人修身齐家治国平天下本于诚吾意而已诗书所言莫非明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本于此故于观曰盥而不荐有孚颙若○平庵项氏曰盥者祭之初歩方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也此但以盥而不荐象恭己无为耳非重盥而轻荐也先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已防仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚防乎○云峰胡氏曰诸家谓盥者祭之始盥手酌郁鬯于地以求神之时也本义但以为将祭而盥手葢酌郁鬯之酒以降神灌也非盥也诸家谓荐则诚意已防不复如盥之时本义之意则谓盥岂有不荐者孝子之荐岂皆有至荐而诚防者独就观示上盥而不荐之义以喻二阳在上无为而化葢祭必先盥盥者未用事之时祭则荐而用事圣人至德之化如将祭而盥不待见于用事孚信在中已颙然可仰观之者见其盥未见其荐亦已信而仰之葢不待观其行事而化也不荐而孚葢与未占有孚畧同夫观四阴二阳八月之卦四阳之卦名曰大壮以阳之盛言也四阴岂不可以阴盛言卦名谓之观取二阳在上为四阴所仰且就观字上出示民神化之妙扶阳抑阴之义深矣】

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下

传五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观于天下也

本义以卦体卦德释卦名义【进斋徐氏曰大观在上以位言顺巽中正以德言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不足以观天下○云峰胡氏曰四阳为大壮四阴不曰小者之壮而曰观取二阳示四阴也释彖且曰大观壮以下之四阳为大观以上之二阳为大释卦名义则以为大而在上释卦辞以为下观而化上下之分严崇阳抑阴之意可见矣】

观盥而不荐有孚颙若下观而化也【观如字下观天大象观民之观六爻观字竝同】

传为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰【一作仰观】而从化也不荐谓不使诚意少防也

本义释卦辞【进斋徐氏曰下观而化以四阴观二阳言谓上有精洁诚敬之德颙然可仰则天下有所观感而化如舜恭己正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也○云峰胡氏曰盥而不荐与神武而不杀朱子皆以为是圣人不犯手做底葢盥则必荐不荐是喻圣人致其洁清而不轻自用武则必杀不杀是喻圣人得其理而不假其物故彼谓之神武而此下文别以神道言之】

观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣

传天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣

本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也【朱子曰盥本为荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是防下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底卽是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也又曰观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处○临川吴氏曰此广观义上文所言感应之速者观道之神也因言天道之神神者妙不可测之谓服者从而化也人观天道之神莫知其然而四时代谢终古如一无少差忒观道亦然常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之道如天之妙不可测以之设敎非有声音非有形迹不设而设不教而教天下一观感之余其应防如影响莫不从而化焉应其所感亦如四时之应乎天而无有差忒也葢所存甚神故所过卽笃恭而天下平如上天之无声无臭而万邦皆作孚此其所以为神道与】

象曰风行地上观先王以省方观民设敎【省悉井反】

传风行地上周及庶物为由历周覧之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政敎也天子廵省四方观视民俗设为政敎如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也

本义省方以观民设教以为观【庸斋赵氏曰风行地上徧触万物有周观之象先王体之得风以动之教以化之之象故以省方观民设教○建安丘氏曰坤为土有土此有民省方观民乃坤之象巽以申命设教乃巽之象○三山刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑衞之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼之类是也】

初六童观小人无咎君子吝

传六以阴柔之质居远于阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昬浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也本义卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣【临川吴氏曰下之所观观九五中正之道也初最下去五最远如未有知识之童子而观不能有所见也○平庵项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎君子而不着不察则可羞矣○云峰胡氏曰童之象阳位而阴爻阳则男而阴则稚也故蒙六五亦曰童童观以近为明初六去二阳最远故为儿童之观又曰遯大壮皆四阳二阴之卦曰君子好遯小人否曰君子用壮小人用罔观亦四阴二阳故拳拳于君子小人之分葢以小人而可如此者君子愼不可如此也其爱君子之意至矣】

象曰初六童观小人道也

传所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【朱子曰初六童观小人道也小人自是如此故无咎】

六二闚观利女贞

传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一悦尽】明也二旣不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二旣不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也本义阴柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣【进斋徐氏曰闚门中视也阴柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象○云峰胡氏曰闚坤阖户象柔居内而观乎外有闚观象初二皆阴故皆有幼稚象初位阳故为童二位阴故为女童观是芒然无所见小人日用而不知者也闚观是所见者小而不见全体仁者见之谓之仁知者见之谓之知也占曰利女贞则非大丈夫之所为可知也】

象曰闚观女贞亦可丑也

传君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也本义在丈夫则为丑也【平庵项氏曰妇人之目所闚者狭妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德为不失女子而寡见謏闻则可丑矣○云峰胡氏曰小人而为儿童之观固其道也丈夫而为女子之观岂非可丑乎】

六三观我生进退

传三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也本义我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也【朱子曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聼计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退○童溪王氏曰我生者吾身之动作施为也六三处进退之间宜谁从曰进退者时也可以进可以退者我也观我生以决其进退尔○杨氏曰观我生而进退所谓可以仕则仕可以止则止我无官守我无言责则进退之间岂不绰绰乎有余裕哉者是也○诚斋杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德异六三察己以从人九五察人以修己六三似漆雕开○云峰胡氏曰三处上下之间有进退之象他卦三不中多不吉二居中多善而观以远近取义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四最近故可决于进六三上下之间可以进退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义谓占者宜自审葢当进退之际惟当自审其所为何如耳】

象曰观我生进退未失道也

传观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也【中溪张氏曰五为观之主近五者宜进远五者宜退若初二去五远则无可进之理四去五近则用宾于王矣可进可退唯三之特为然道观之道也观四阴爻惟四得观之道初二则失观之道三之进退在我故曰未失道也】

六四观国之光利用宾于王

传观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四旣观见人君之德国家之治光华甚美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也【兰氏廷瑞曰九五阳明居上是有光华者也○童溪王氏曰观以远阳为晦近阳为明○汉上朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而未受禄者亦宾之○云峰胡氏曰观国之光四字下与童观闚观相反上与九五观我生相应葢国之光即九五所谓我生者也特五之自观则曰生方出于我者也自四观五则曰光已达于国者也不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣】

象曰观国之光尚宾也

传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者葢时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之旣观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也

九五观我生君子无咎

传九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎己而已观己之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不【一作未】能免于咎也

本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也【朱子曰九五之观我生如观风俗之媺恶民臣之从违可以见自家所施之善恶○瓜山潘氏曰九五居尊处正为观于下反观诸己所为而皆君子则可以无咎矣○进斋徐氏曰九五为大观之主巍乎在上乃天下之仪表在下四阴莫不仰之然民皆仰乎五矣五将何所观乎亦唯先观我身之所行揭其中正以观示于天下可也亦必我为阳明之君子乃能尽观我之道而无阴侵阳之咎○平庵项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在上仅可无咎耳不然则九五居中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣○双湖胡氏曰知时识势学易之大方项氏深为得之当观之君知此所以自处者有道可也】

象曰观我生观民也

传我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也本义此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也【建安丘氏曰象言观民者葢观民正所以为观我之鉴欲观吾身所行之当否但观民俗之善恶而已此本诸身而征诸民者也书云当于民监亦此意也○云峰胡氏曰民德之善否生于我身之得失故观民即所以观我生乃以义言之非以象言也】

上九观其生君子无咎

传上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也旣为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳【朱子曰上九之观其生是就自家视聼言动应事接物处自观九五上九君子无咎葢为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻又曰观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类○平庵项氏曰上在卦外无名无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已○潜室陈氏曰观之时为观于天下者五也旣欲为的于天下须当观省我之所行上九虽无位乃是位高之人亦下之所观瞻故亦当自观其所行但避九五不得称我犹若他人之辞耳六三去九五相远又不为观于人止是自观其所行当进与不进故不嫌于同辞】

象曰观其生志未平也

传虽不在位然以人观其德用为仪法故当自愼省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也【程子曰上九以刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居其位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓已无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫素隐行怪独善其身者异矣】本义志未平言虽不得位未可忘戒惧也【或问观其生志未平也朱子曰其生谓言行事为之见于外者旣有所省便是未得安然无事○云峰胡氏曰五与上皆为下四阴所观五有位故当观民以观我之所为上虽无位亦不敢安然不自省其所为也○或问观卦阴盛而不言凶咎朱子曰此卦取义不同葢阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思○建安丘氏曰观有观示之义以上二阳而示乎下四阴也然九五得位而上九不得位故五为观主是以在五曰观我生而上曰观其生而已其下四阴则皆以阳为观者而近者吉远者凶初其最逺者也故曰童观君子吝二三则渐近矣故二曰闚观女贞三曰观我生进退也惟四去阳独近尽所观之美故有观光宾王之象焉岂非观之道利近而不利远者乎】

【震下离上】

传噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也旣有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也【一无也字】当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑【一作囓合】之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也

噬嗑亨利用狱

传噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也

本义噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也【山杨氏曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也○隆山李氏曰噬嗑震下离上震雷离电天地生物有为造物之梗者必用雷电击之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也○云峰胡氏曰凡物不合由有间也必噬而后嗑嗑而后亨不曰利用刑而曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱也雷之威所以决狱也雷电有时狱之用亦有时不至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用哉旣明且威又柔且中治狱之道也不如是狱岂用哉】

彖曰颐中有物曰噬嗑

本义以卦体释卦名义【童溪王氏曰易之立卦其命名立象各有所指鼎井大过栋桡小过飞鸟若此类者远取诸物也艮背颐颐噬嗑颐中有物若此类者近取诸身也】

噬嗑而亨

传颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨【建安丘氏曰颐卦初上二爻皆阳其间四爻皆阴有颐口之象噬嗑变六四而为九四则为颐中有物之象去其所谓物者合则无间矣故曰噬嗑夫噬嗑乃贲之反对皆颐中有物之象噬嗑得颐之下动则四九为梗贲得颐之上止则九三为梗上止而下不动则无可合之理上止而下动则有噬而合之之象噬嗑而亨乃噬去强梗无所间隔而自亨通也】

刚柔分动而明雷电合而章

传以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须竝见合而章也照与威竝行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上旣以二象言其动而明故复言威照竝用之意【山杨氏曰刚在下则动柔在上则明动而明也初未章合而后章○进斋徐氏曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合而章已噬之象犹噬物然噬则颐分嗑则颐合也】

柔得中而上行虽不当位利用狱也【上时掌反】

传六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也【汉上朱氏曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止于仁不以刚断称也○山杨氏曰古之治狱吏以狱成告于正正聼之正以狱成告于大司寇司寇聼之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公叅聼之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用之意也】

本义以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞【朱子曰彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻各自取义不说颐中之物问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分分犹均也又问易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义又曰刚柔分语意与日夜分同○云峰胡氏曰卦辞云噬嗑亨彖传加一而字谓必噬嗑之而后亨也此以卦名释辞○临川吴氏曰刚柔分动而明言未嗑之前以噬而致亨雷电合而章言旣噬之后以嗑而致亨此二句解噬嗑亨也柔自六四上行至五虽不当位然以柔居刚为以刚济柔而不过于柔治狱所宜也结之以利用狱也四字者此两句解利用狱也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已○云峰胡氏曰动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵甚言用狱之难也】

象曰雷电噬嗑先王以明罸勅法

传象无倒置者疑此文互也雷电相须竝见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罸饬其法令法者明事理而为之防者也本义雷电当作电雷【或问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪朱子曰先儒皆以为倒写二字相似疑是如此○中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷○临川吴氏曰明者辨别精审之意勅者整饬严警之意明象电光勅象雷威罸者一时所用之法法者平日所定之罸一时所用之允当者示平日所定之信必也故明其罸所以勅其法○进斋徐氏曰明罸者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罸之当避人犹有冐法而为之法之可畏犹有犯法不顾者先王不得已而后用刑焉】

初九屦校灭趾无咎【校音教】

传九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故【一有后字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也

本义初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也【汉上朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校○临川吴氏曰屦谓着于其足如纳屦然校足械也○云峰胡氏曰趾乃人之所用以行者屦校灭趾惩之于初使不得行乃小人之福也小人受刑而所伤者尚小故曰无咎○诚斋杨氏曰屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣】

象曰屦校灭趾不行也

传屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也

本义灭趾又有不进于恶之象【云峰胡氏曰下卦为震灭趾使其不敢如震之动也动则进于恶矣】

六二噬肤灭鼻无咎

传二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨【厚斋冯氏曰肤皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏肉也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙终者也】

本义祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也【涑水司马氏曰噬嗑食也故以食物明之○临川吴氏曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎○云峰胡氏曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入但初刚未服反不能无伤然始虽有伤终而无咎是初之刚终可服也】

象曰噬肤灭鼻乘刚也

传深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】

传三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也

本义腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也【朱子曰六三噬腊肉遇毒是所噬者坚韧难合三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也○节初齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯小物全干为腊○云峰胡氏曰肉因六柔取象腊因三刚取象三至五互坎坎有毒象师有坎故释彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚三比之二难矣然三遇毒二亦灭鼻甚言刑之不可轻用也二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也】

象曰遇毒位不当也

传六三【一无三字】以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也【诚斋杨氏曰六三以柔弱之才居刚决之位比弱于齿而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也】

九四噬干胏得金矢利艰贞吉【干音干胏美缁反】

传九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联【一无联字】骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四为最善【山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以六爻言之则居大臣之位任除间之责者也○建安丘氏曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣○双湖胡氏曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四卦辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三阴爻同噬初上者也卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬其取义故不同也】

本义胏肉之带骨者与胾同周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也【或问古人狱讼要钧金束矢之意如何朱子曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在如剂石之类○周礼秋官大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至旣两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是自服其不直者也必入束矢者取其直也束矢百矢也狱谓相告以罪名者剂今劵书使狱者各赍劵书旣两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤为钧○云峰胡氏曰胏肉之带骨者骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃无咎】

象曰利艰贞吉未光也

传凡言未光其道未光大也戒于【一作以】利艰贞葢其所不足也不得中正故也【临川吴氏曰六二以所噬之易而有易心焉故至灭鼻九四则噬之难矣戒以艰贞而后得吉是其道之未光也】

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

传五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也○建安丘氏曰噬嗑三柔爻皆用狱者也而五最胜五之位与二同而五能噬干肉二但能噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五之才胜乎二之才也五之才与三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔不中五之柔得中五之位胜乎三之位也六五之才之位视二三固有间矣而爻辞但无咎而不及九四之吉者五之柔又不如四之刚也然则欲尽噬嗑治狱之道舍九四其何以哉○西溪李氏曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑旣轻矣犹曰朕言多惧是也】

本义噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也【或问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞朱子曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之○云峰胡氏曰干因五取象肉因六取象噬肤噬腊肉噬干胏一节难于一节六五噬干肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有然六三亦以柔居刚遇毒何也六三柔不中正故噬之难而且遇毒六五柔而得中故噬之易而得黄金九四金矢兼得五独得黄金何也狱讼而出金矢已非寻常小小之讼讼则出矢狱则出金讼为小狱为大矣四于狱讼兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庻狱是也故独曰得黄金葢君臣之分如此】

象曰贞厉无咎得当也

传所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也【中溪张氏曰得当者谓处刚而得中也刚则不茹中则不偏五贞厉无咎者其以是欤】

上九何校灭耳凶【何何可反】

传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也繋辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也本义何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此【胡氏曰居卦之极罪之大者也校加于首而没其耳所以凶也○中溪张氏曰上九居噬嗑之极为用狱之终是小人恶积罪大怙终而不悛者也故有何校灭耳之凶○云峰胡氏曰本义于初曰过小于上则曰恶极葢过而不改必流于恶初能改过是止恶于始故曰无咎上则怙恶于终直曰凶矣】

象曰何校灭耳聪不明也

传人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聪之不明也

本义灭耳葢罪其聼之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣【云峰胡氏曰上卦为离灭耳言其不能如离之明也明则能审听而早图之无此凶矣○建安丘氏曰噬嗑去间之卦也故六爻皆言用狱之事初上无位为受刑之人初过小而在下为用狱之始故以屦校灭趾为象上恶极而怙终为用狱之终故以何校灭耳为象中四爻有位为治狱之人然卦才之刚柔不同故所噬之难易亦异六二以柔居柔纯乎柔者故象为噬肤肤易噬之物也六五以柔居刚为刚柔得中于象为噬干肉干肉比肤则难矣六三柔中有刚故为噬腊肉腊则有骨矣比干肉又难也九四刚中有柔故为噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也然二噬肤灭鼻三噬腊遇毒四噬干胏艰贞五噬干肉贞厉者皆言治狱之道不可不谨也至于占辞三爻无咎四独吉者则治狱又以刚为尚也柔岂去间之道哉】

周易传义大全卷九

明　胡广等　撰

【离下艮上】

贲序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也

贲亨小利有攸往【贲彼伪反】

物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸徃【云峯胡氏曰无本不立无文不行有贲之文所以能亨然不过小利有所徃而已何者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利有攸徃亦谓有本而复有文内离则质本刚而柔文之故亨外艮则质本柔而刚文之故小利有攸徃】

彖曰贲亨

本义亨字疑衍

柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也

本义以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也【云峯胡氏曰柔来而文刚是以刚为主也刚徃文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也故本义于柔文刚则曰阳得阴助于刚文柔而不曰阴得阳助盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主而彖以阴为小者此也】

文明以止人文也

卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸徃分干之中爻徃文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言【一无言字】上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则【一作必字】有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也本义又以卦徳言之止谓各得其分【潜斋胡氏曰日月五星之运错行乎二十八宿经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也○云峯胡氏曰上文以卦变言则刚柔之交可以见天文此以卦徳言则文明各得其分可以见人文】

观乎天文以察时变

传天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也

观乎人文以化成天下

人文人理之伦序观人文以敎化天下天【一无天字】下【一无下字】成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而【一无而字】成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者防乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓是下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也【朱子曰伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成厎卦上面取象所以有刚柔来往上下】

本义极言贲道之大也【临川吴氏曰此广贲义以卦体言交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文也以卦徳言文明者文采着明止者不逾分限在人五典之叙五礼之秩粲然有文而各安所止故曰人文也时变谓四时寒暑代谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗○潜斋胡氏曰圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下】

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其【一无其字】明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者専用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也

本义山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此【或问本义云明庶政是明之小者无敢折狱是明之大者此専是就象上取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否朱子曰明庶政是就离上说无敢折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也又曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢防狱粗言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是防狱不及乎此而决便是敢于折狱书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而防之不决是所谓防狱也○云峯胡氏曰明庶政之小者而不敢折其狱之大者亦以明不及逺故也明离象无敢折艮象○沙随程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故称火丰噬嗑称电者暂明于幽暗之间不以为常也】

初九贲其趾舎车而徒【舎音舍】

初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舎易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵【一作贲】君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也

本义刚徳明体自贲于下为舎非道之车而安于徒歩之象占者自处当如是也【白云郭氏曰君子以义为荣不以徒行为辱初九以贱自居舎车而徒所谓穷不失义者矣○云峯胡氏曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾壮初壮于趾不安在下之分者也贲初舎车而徒能安在下之分者也盖易之义所乗者在下而乗之者在上初在下卦之下而无所乗分也然曰贲其趾非徒安分而已舎车之荣而徒行是不以徒为辱而自以义为荣也是故君子行义必于在下之时发足之初观之】

象曰舎车而徒义弗乗也

舎车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已

本义君子之取舎决于义而已【云峯胡氏曰初九以徒为义不以乘为义即孟子所谓往役义也往见不义也】

六二贲其须

卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止惟系于【一无于字】所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也

本义二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也【汉上朱氏曰毛在頥曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有頥体二在頥下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于頥血盛则烦滋血衰则减耗须所以贲其頥也○临川吴氏曰须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美而须之贲非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于頥也○云峯胡氏曰本义以二与三皆无应与故二自附三而动如须附頥而动二柔居中正三刚而得正得其附矣】

象曰贲其须与上兴也

以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也【梅岩袁氏曰阴不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴】

九三贲如濡如永贞吉

三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲【一作修】饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也本义一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒【童溪王氏曰刚柔相贲相与润色以成其文此所谓贲如濡如也六二六四柔之正也九三刚之正也相比而相贲不失正道则为吉矣○莭斋蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中必亨故永贞吉○云峯胡氏曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二阴于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣】

象曰永贞之吉终莫之陵也

饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎【节斋蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾

四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳本义皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此【王氏大寳曰皤髪白柔饰于柔阴盛阳衰皤如之象○平庵项氏曰三当贲道之隆四当贲道之变也○云峯胡氏曰二与五三与上非应则亦非相贲者惟四以初之应为贲而为三所隔所谓贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白马者人与马俱白象六四徳与位俱柔也白马而曰翰如者六四阴柔之正下求初九阳刚之正虽为三所隔而其往求之心如飞翰之疾也然三刚正亦非与己为宼乃欲与己为婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯之二乗马斑如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急时不同也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓】

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

四与初相逺而三介于其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也本义当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋在千反又音牋】

六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可少吝然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也【或问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也朱子曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思逺旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近若将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁纷裂之象则与象意大故相逺也○孔氏曰诸儒以此爻为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此盖普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若唯用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也】

本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉【朱子曰贲于丘园束帛戋戋此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意戋戋浅小之意凡浅字笺字皆从戋浅小即是俭之义所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉问六五是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约故终得吉吉则有喜故象云有喜也○云峯胡氏曰诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也阴性吝啬而终吉林放问礼之本夫子荅以与其奢也宁俭即此意也圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者故于五明敦本尚俭之为吉又于上见贲极反本之为无咎也】

象曰六五之吉有喜也

传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也

上九白贲无咎

传上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳

本义贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此【或问白贲无咎朱子曰贲饰之事太盛则有咎所以处大盛之终则归于白贲势当然也○问如本义说六五上九両爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义○云峯胡氏曰初取上下之义贲之趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履礼也初素履往无咎贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤】

象曰白贲无咎上得志也

传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也【或问何谓得志朱子曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也○潘氏梦旂曰处贲之极文变为素洁白自守其志得矣○进斋徐氏曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也○建安丘氏曰贲之一卦以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三阴相比相贲而为贲然阴阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也】

【坤下艮上】

传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极羣阴消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也

剥不利有攸往

传剥者羣阴长盛消剥于【一无于字】阳之时众小人剥丧于【一无于字】君子故君子不利有所往唯当防言晦迹随时消息以免小人之害也本义剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也【云峯胡氏曰剥落之也五阴剥一阳欲落之以至于尽也否三阴三阳阴阳犹相等且曰不利君子贞剥五阴而一阳小人盛而君子孤如之何可有所往哉虽然阳无可尽之理也一变而后利有攸往也○临川吴氏曰以卦体而言则阴长以至五仅存一阳再往则幷一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也】

彖曰剥剥也柔变刚也

本义以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也【建安丘氏曰自一柔变刚而为姤再变遯三变否四变观五变剥更进则尽变而卦为纯坤矣圣人于姤言柔遇刚者姤相邂逅之谓也此言柔变刚变则尽反其所为君子悉为小人天下之事有不忍言者故遇可为也变不可为也】

不利有攸往小人长也【长丁丈反】

传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于【一无于字】建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而剥消于【一作刚】阳故君子不利有所往也【建安丘氏曰剥之柔变刚言小人长则复之刚反为君子长可知矣○隆山陈氏曰夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人阴贼险很君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋斐浸润以侵蚀之使之日消月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣】

顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也本义以卦体卦徳释卦辞【建安丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也○云峯胡氏曰凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五阴而一阳则阳之消而至于虚者也其变也大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行○隆山李氏曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待之也不然心愤羣阴之进尽力以抗之则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥糜烂之祸而不可救药矣】

象曰山附于地剥上以厚下安宅

传艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安飬人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁【朱子曰厚下者乃所以安宅如山附于地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也○云峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一阳下指五阴也阴阳之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○节斋蔡氏曰卦以下剥上取义乃小人剥君子也象以上厚下取义乃人君厚生民也下剥上者成剥之义上厚下者治剥之道也○厚斋冯氏曰以上下厚薄取象而不以阴阳消长为义此圣人用卦之微权也】

初六剥牀以足蔑贞凶

传阴之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消蔑于【一无于字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正道】阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也【节斋蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初○临川吴氏曰五月姤之一阴始消一阳于下犹剥牀而先及其足也○云峯胡氏曰正道天地间不可一日无也方其剥之自下未至于灭贞也而曰蔑贞则凶戒小人之辞也○隆山李氏曰剥卦阴爻凡五六三舎羣阴以应上九故无咎六五率羣阴以受制于阳故无不利若初六六二六四则居剥之世専以阴剥阳者故三爻皆因剥牀而凶圣人虽于阴类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也】

象曰剥牀以足以灭下也

传取牀足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也

六二剥牀以辨蔑贞凶

传辨分隔上下者牀之干也阴渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣本义辨牀干也进而上矣【或问初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶朱子曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只说阳与君子之凶也○孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也○云峯胡氏曰剥自下起剥牀以辨进及上矣然二阴为遯犹未至于蔑贞辞与初同亦戒之也】

象曰剥牀以辨未有与也

传阴之侵剥于【一作刚】阳得以并盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣本义言未大盛【云峯胡氏曰程传言阳未有与本义言阴未有与二阴犹未至于五阴之盛也】

六三剥之无咎

传众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣阴剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也本义众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎【建安丘氏曰剥下五阴皆剥阳者而三处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎○梅岩袁氏曰剥虽小人之事以近阳为善以有应于阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者此爻是也故不为剥○云峯胡氏曰剥之三即复之四复六四在五阴中独与初应而不许以吉剥六三在五阴中独与上应而许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也】

象曰剥之无咎失上下也

传三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也本义上下谓四阴【云峯胡氏曰六三居四阴中而独与一阳所失者阴是其失乃所以为得也】

六四剥牀以肤凶

传始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也本义阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也【白云郭氏曰六四上体居牀之上则肤矣○临川吴氏曰初为牀足二为牀辨三为牀上人所卧处四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以肤言剥牀而上及于人之肌肤也○建安丘氏曰剥道已成故直言凶而不言蔑贞也○云峯胡氏曰本义曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得而蔑故不言蔑贞而直言凶亦岂独君子之凶哉】

象曰剥牀以肤切近灾也

传五为君位剥己及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也【山杨氏曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四则剥及肤矣其为灾也不切近乎】

六五贯鱼以宫人无不利

传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣阴之主也鱼阴物故以为象五能使羣阴顺序如贯鱼然反获爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义本义鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也【进斋徐氏曰六五以柔居中为羣阴之长总率羣阴顺序以听于阳有后妃以宫人备数进御于君之象○平庵项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻○临川吴氏曰宫人众妾也以之者后也后为宫人之主五统羣阴如后统众妾众阴戴阳如后以众妾进御于主而获宠爱之象阴长消阳至五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取羣阴顺承一阳为义六三应上九而寜失羣阴之心六五比上九而率羣阴以求一阳之一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也○云峯胡氏曰剥五不取君位如坤遯明夷归妹旅皆非君所处也剥而至于五是为剥之极故五不取剥义别设为贯鱼宫宠之象所以开小人改过迁善之门也五为羣阴之尊能率其类受制于阳无不利矣剥牀自足而辨而肤阴以次而剥阳也后以宫人备数进御于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳圣人至是则戒之曰与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳之为利哉彖曰不利有攸往为君子戒也此曰无不利为小人勉也○建安丘氏曰遯剥皆阴长之卦遯阴长而犹微可制也在遯之九三言阳制阴之道故曰畜臣妾吉剥阴长而已极不可制矣故不复言阳之制阴而言阴之从阳是以六五曰贯鱼以宫人畜阴之权在阳则告阳以制阴之道剥阳之权在阴则教阴以从阳之道圣人于阴长之卦其委曲为君子谋者如此】

象曰以宫人宠终无尤也

传羣阴消【一无消字】剥于【一无于字】阳以至于极六五若能长率羣阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也【平庵项氏曰剥之五阴但用于午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明后宫之义而象释之曰终无尤者以见小人但以此之则终无害也○双湖胡氏曰易以天道明人事卦至九月五阴既长谓观九五不剥为阴不可也特圣人系爻不言阴剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑阴挽囬世道之意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之阴阳消长固有自然之势人事之尽自有转移之妙也】

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦【一作一一作已】变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消【一作交】必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎【或问十月何以谓之阳月程子曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有夜光之类盖阴阳之气有常存而不移者有消长而无穷者○或问伊川云阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下矣乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此则阳有断灭也何以能生于复朱子曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴使无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分晓道与人故令人做一件大事防○自观至剥三十日剥方尽日剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上靣趱得一分下靣便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处○双峯饶氏曰十月虽当纯坤之月而其序介乎剥复二卦之间以言乎前半月则有剥而未尽之阳小雪以前以言乎后半月则有复而方生之阳小雪以后剥之阳方尽于上而复之阳已生于下矣是乌得为无阳乎知十月之非无阳则四月之非无阴亦可知矣此阴阳消息之理至精至微自程传始发之然所言者其理耳而未有以验其气数之必然也朱子又而推明之曰是当以一爻分三十分阴阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于十一月之冬至夬之阴决于三月之谷雨而尽于四月之小满姤之阴则生于小满而成于五月之夏至于是理与数合然后知阴阳絶续之际果无一息之间断而程子之言为益信矣○建安丘氏曰剥烂也复反也剥之上九变则为复之初九自最髙而最下自剥烂而复生故有硕果不食之象木脱僵立几无一毫生意者此纯坤之象也而生意已在其根矣此自坤而复也木末犹有硕大之果不为人所食则亦剥烂坠而已矣坠则生之所起果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也阳无可尽之理故剥即为复不必六自坤而复也】

本义一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣【朱子曰上九一阳在上如硕大之果人不及食而独防如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必頼君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人于象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中矣○小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身己处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了○临川吴氏曰下五阳皆已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大之果不为人所食而犹在木末君子谓一阳坤为舆五阴承载上九之一阳如人之在车上君子筮得此爻则其象为得舆而占亦如之小人谓上九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为偶则如庐之破壊穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦如之也○云胡氏曰艮为果蓏艮上阳下阴果阳而蓏阴干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉此一阳也在坤之月则剥之尽而复生在此则剥未尽而能复生指阳之性言也故有取于硕果不食之象硕果専以象言得舆剥庐兼象占而言小人剥庐亦戒辞也牀上之借下以安者也庐下之借上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利哉】

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也传正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之竆耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也【建安丘氏曰剥者言一阳在五阴之上而为阴所剥也故卦以上九为主其曰硕果不食幸一阳之存也在下五阴爻则有与乎阳者吉无与乎阳者凶六三应阳则无咎六五承阳则无不利以其有与乎阳也余三阴无阳可与则皆谓之凶然初六六二去阳逺而剥未尽故初蔑贞凶二亦蔑贞凶也至六四则已廹乎阳而剥极矣故不言蔑贞而直言凶也○双湖胡氏曰下四阴爻虽因已成之卦繋辞其实各原其初剥阳言之盖卦本纯干也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遯之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而于剥五又取率羣阴以受制于阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑阴之意每如此夫】

【震下坤上】

传复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来【一无来字】阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义【朱子曰十月坤卦皆纯阴自交过十月节气固是纯阴然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上靣则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一画又曰阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方始成一画不是昨日全无今日一旦便复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其进不觉其亏盖阴阳浸消浸长人之一身自少至老莫不皆然○天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首叚所载非唯一岁有变月亦有之非唯月有变日亦有之非唯日有变时亦有之但人不知耳此说亦是○天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下靣阴气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也大抵发生都只是一个阳气只是有消长上面阳消一分下靣便阴长一分又不是别讨个阴来只是阳消处便是阴故阳来谓之复复是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇○临川吴氏曰复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至之后一阳还反而生于下也○隆山李氏曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不防剥终复始不容少缓若稍遅不及则生理息也】

复亨出入无疾朋来无咎

传复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子【一有之道字】则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也【或问复一阳动于下而云朋来无咎何也朱子曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次竝进以其为君子之道故亨通而无咎也】

反复其道七日来复利有攸往【反复之复芳福反又作覆彖同】

传谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于阴长歴八月也阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往也【程子曰近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如红罏虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变】

本义复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也【朱子曰七日来复者终不是已往之阳重新将来复生旧厎己自过了这里自然生出来又曰复反也言阳气既往而来复也夫大徳敦化而川流不穷岂假乎既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔唯人亦然大和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已耳○隆山李氏曰阳反而复生生之气自此萌动故曰复亨又曰于临曰八月有凶于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之遟阳长而数日者幸其长之速也○节斋蔡氏曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也○郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为戒故曰八月○云峰胡氏曰本义于剥之硕果曰剥未尽而复生至此则曰剥尽为纯坤十月之卦而阳气巳生于下盖阳无顿生之理故先天卦序剥而坤坤而后复阳无可尽之理故后天卦序则以复次剥其曰剥未尽而能复者指果中之仁而言也可见其所以为元者未尝息其曰坤十月阳气已生于下积之逾月然后一阳之体始成而来复可见其所以至于亨者未尝骤前乎此自姤而剥阴在内为主阳常行逆境今自剥而复阳在内为主阳方行顺境故其占为亨已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类之来亦得无咎者众阳顺而亨也是皆阳顺而动之象也反复其道统言阴阳往来其理如此七日来复専言一阳方来其数如此利有攸往则其占又言一阳之长可往而为临为泰以至于干也】

彖曰复亨刚反

本义刚反则亨【朱子曰刚反二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理○临川吴氏曰刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长日盛而亨矣○建安丘氏曰此云刚反言剥之一刚穷上反下而为复也下文刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至为干也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后】

动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

传复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也本义以卦徳而言【进斋徐氏曰动而以顺行者震动之始以坤顺而行也出入朋来阳之动也无疾无咎以顺行也○山杨氏曰一阳复于下而五阴在上则阳微而阴犹盛小人众而君子独动而不以顺行则疾之者至身不能保尚何朋来之有○潘氏梦旂曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫之不以顺也】

反复其道七日来复天行也

本义阴阳消息天运然也【朱子曰反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也○山杨氏曰四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之况于人乎】

利有攸往刚长也【长丁丈反】

本义以卦体而言既生则渐长矣【双湖胡氏曰刚长则自复而临而泰而壮夬至于干其势自不容御矣○平庵项氏曰剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以为君子谋也○鄱阳董氏曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之者众则未可往无疾则利于往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也上文言出入无疾而后朋来无咎朋来无咎而后利有往盖常不以天命之自来者为幸而深以人情之难测者为忧何也来者微而疾其来者众也来者微则岂可遽以自幸疾其来者众则岂可不善于自飬哉】

复其见天地之心乎

其道反复往来迭消迭息【一有也字】七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之【程子曰复其见天地之心一言以蔽之曰天地以生物为心○复卦非天地之心复则见天地之心圣人无复故未尝见其心○人说复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动了安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心问莫是于动处求静否曰固是然最难○张子曰复见天地之心咸恒遯壮见天地之情心隐于微情发乎显○或问程子言动之端乃天地之心切谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见朱子曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也○问天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切问动之端乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大叚动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心○天地以生生为徳元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静焉然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉是天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔○程子说天地以生物为心最好此乃是无心之心也又曰天地若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定心便是主宰处所以谓天地以生物为心也又曰天地之心动后方见圣人之心应事接物方见○程子云圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于羣阴之下如幽暗中一防白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言唯是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因发动而见其恻隐之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便是恶厎心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一点白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知又曰天地之气所以有阳之复者以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳○复非天地心复则见天地心盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳○伊川与濂溪说复字不同濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濂溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下靣一画便是动处伊川云下靣一爻正是动如何说静得看来伊川说得较好】

本义积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正希此言如不信更请问包羲至哉言也学者宜尽心焉【或问复见天地之心朱子曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也又曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的○问生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽厎亦天地之心也但那个不如那新生厎鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若防防者能于此观之则所见无非天地之心矣唯是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也○静极而动圣人之复恶极而善常人之复但常人也有静极而动厎时节圣人则不复有恶极而善之复问一阳之复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物竝驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也二者各不同须推敎子细○问冬至子之半曰康节此诗最好故某于本义特载之盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数毎从这处起畧不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓酒味方淡大音声正希也○问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此○一阳初动处万物未生时此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说常要说阴阳之间动静之间便与周程不同周程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静之间而言○西溪李氏曰穷冬积阴之时几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要不可泯也必有时而发就其发处观之则天地之心见矣○临川吴氏曰草木不敛其液则不能以敷荣昆虫不蛰其身则不能以振奋此人之所以贵于复而复之所以贵于静也寂者感之君翕者辟之根冬之藏一岁之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须之复也○云峯胡氏曰天地生物之心即人之本心也皆于几熄而复萌之时见之本义辞尚简要未尝泛引古语此则全引康节诗殊有意也朱子诗曰忽然夜半一声雷万户千门次第开识得无中含有处许君亲见伏羲来学者有得于此诗则可以知康节之诗矣】

象曰雷在地中复先王以至日闭关啇旅不行后不省方

传雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静【一作顺】而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以飬之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以飬其阳也【程子曰圣人无一事不顺天时故至日闭闗】

本义安静以飬微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定【朱子曰一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也○问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须荘敬持飬然后能大不然复亡之矣曰然○至日闭闗正是于已动之后要安静以飬之盖一阳初复其气甚微劳动他不得故当安静以飬微阳如人善端初萌正欲静以飬之方能盛大又曰古人所以四十强而仕者前靣许多年亦且飬其善端若一下便出来与事物衮了岂不壊事○建安丘氏曰地静雷动雷在地中静飬动也闗宜开者也而闭之商旅出诸涂者也而不行古者岁十一月朔廵守而后于是日则不省方皆法雷在地中之义而飬微阳也○丹阳都氏曰舜十一月朔廵守而此言后不省方则知廵守者是月也不省方者是月之至日也○潜室陈氏曰一阳复于地下即是动之端但萌芽方动当静以候之不可扰也故卦辞言出入无疾而象言闭闗息民盖动者天地生物之心而静者圣人裁成之道也○双峯饶氏曰闭闗休息所以培飬生意使之深潜固密而无所泄于以顺阴而固阳也推此以往则政事云为之间凡可以扶阳抑阴而参赞化育者必将无所不用其至矣○云峯胡氏曰安静以飬微阳大象从事上说本义引月令从身上说其敎人之意深矣】

初九不逺复无祗悔元吉

传复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也祗陆徳明音支玉篇五经文字羣经音辨竝见衣部本义一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此【或问无祗悔祗字何训朱子曰书中祗字只有这祗字使得别看来只是解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同○建安丘氏曰坤上震下为复上体乃坤而静之时下体乃震而动之始初九又复而反之机初以一阳为五阴之主居复之最先不逺而复故不至于悔而得大善之吉者也复以修身唯不贰过之顔子其殆庶几乎○西溪李氏曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义○南轩张氏曰复之初九震体也微动之时也当是时而能复焉则去无妄不逺矣及其守之固居之安则纎毫不萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也○云峯胡氏曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其徃者言之善失之逺而复必至有悔唯失之未逺而即复所以不祗于悔元吉本义云大善而吉是从事上说一本作向善而吉是从心上说读者详焉】

象曰不逺之复以脩身也

传不逺而复者君子所以脩其身之道也学问【一无问字】之道无他也唯其知不善则速改以从善而已【双峯饶氏曰人之一心善端緜緜本自相续念虑之间虽或小有所差而其慊然不自安之意已萌于中是即天地生物之心之所呈露而孟子所谓怵惕恻隐之心者也人唯省察克治之功不加虽有为善之几而无反善之实是以纵欲妄行而其悔至于不可追也善用力者诚能因是心之萌而速反之使不厎于悔焉则人欲去而天理还矣此不逺之复以脩身也】

六二休复吉

传二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也本义柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也【哉问休复之吉以下仁也朱子曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉○建安丘氏曰人不能皆贤亲贤则贤矣六二下仁之谓也卦惟初九一爻为阳二非阳而能下之则阴变而阳小人变而君子而复之六二亦变为临之九二矣乌得而不吉哉○云峰胡氏曰遯贵逺逺莫逺于上九而九五能比之故嘉遯遯之美者也徳贵不逺初曰不逺复而六二能比之故曰休复复之美者也里仁为美亦此意欤】

象曰休复之吉以下仁也

传为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也【进斋徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隐之心仁之端也初不逺复二从初而复故曰以下仁也○南轩张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子盖有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未逺上无系应能从初而复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣盖道者举其大凡不若仁为切至也○李氏闳祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出○西山真氏曰伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太寛无捉摸处易传只云四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又云仁者天下之公善之本也只此两处说仁极平正确实学者且当玩此此是程子手笔也】

六三频复厉无咎

传三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也本义以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此【诚斋杨氏曰频复非危频过为危复义故无咎圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之○云峯胡氏曰三上下进退之间故曰频防以柔为主九三刚而不中失之失以其比柔故频防复以刚为主六三柔而不中失之失以其比柔位刚故频复然频防吝频复虽厉无咎此又不同也】

象曰频复之厉义无咎也

传频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也【临川吴氏曰频虽有厉复则能补过矣故于义为无咎也】

六四中行独复

传此爻之义最冝详玩四行羣阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也本义四处羣阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之【徂徕石氏曰处上下四阴之中故曰中行不从其类而下应初故曰独复○节初徐氏曰中者随时取义非一定之谓也就上下二卦则二五为中就五阴爻则四为中此所谓时中○云峯胡氏曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五阴之中也然则二五之中中也或以三四为中随时以取中也】

象曰中行独复以从道也

传称其独复者以其从阳刚君子之善道也【云峯胡氏曰脩身以道脩道以仁小象曰脩身曰仁曰道惟初九当之○白云郭氏曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道】

六五敦复无悔

传六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方防之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已

本义以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也【节斋蔡氏曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无系而处位得中能自厚于复者也可以无悔○云峯胡氏曰诸家于此爻皆轻看殊不知不逺复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则其复也无转移可无悔矣又曰不逺复入徳之事也敦复其成徳之事欤○隆山李氏曰易中阳长之卦凡在上阴柔之主则未尝不附而顺之无所于逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳】

象曰敦复无悔中以自考也

传以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳本义考成也【建安丘氏曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天质之美欤】

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

传以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也【或问伊川言灾自外来眚自内作是否朱子曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也】

本义以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也【朱子曰上六迷复凶至于十年不克征这是个极不好厎爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之○问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言三年犹是有个期限到十年便是无说了○进斋徐氏曰上六位高而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也○云峯胡氏曰坤体而居上体之上先迷者也迷不特凶又有天灾有人眚用行师终有大败及其国君亦凶至于十年终不能行甚言迷复之不可也迷复与不逺复相反初不逺而复迷则逺而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反干无十坤无一阴数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤○南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之盖自古亡家覆国反道败徳无所不在其源起于一念之微不能制过之尔夫以阴柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也】

象曰迷复之凶反君道也

传复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也【云峯胡氏曰剥上九民所载也一阳在上指众阴之为民复上六反君道也众阴之极表一阳之为君○建安丘氏曰复卦以初九为主其言不逺复无祗悔者喜一阳之来也其上五阴爻则有得乎阳者吉无得乎阳者凶二比初则曰下仁四应初则曰从道此皆有得乎阳者余三阴无得乎阳者五去初虽逺以居得中位自厚于复无悔三处位不中以去初未逺频失而频复者也故虽厉而可以无咎独上六一爻最逺乎初又居一卦之穷迷而不复者也故凶又曰初为明睿之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舎己从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣○双峯饶氏曰复卦辞専以气数言爻辞専以人事言以气数言则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此若以人事言则须不逺复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎迷复则必至于凶而有灾眚矣此皆人事所致君子不可不慎也○习静刘氏曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之脩身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣】

周易传义大全卷十

明　胡广等　撰

【震下干上】

传无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合【一无合字】正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉【程子曰无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若顔子之有不善岂如众人哉惟只在此间尔盖犹有已焉至于无我则圣人也○隆山李氏曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰干通变化一气冥运而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所谓妄者哉○双溪王氏曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄者也】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

传无妄者至诚也至诚者【一无者字】天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也【一无也字】利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有【一作其】匪正则为过眚既已无妄不冝有往往则妄也【或问程传云虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪心何以不合正理朱子曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者又问荘敬持飬此心既存亦可谓之无邪心矣然知有未至理有未穷则于应事接物之际不能处其当则未免于纷扰而敬亦不得行焉虽与流放而不知者异然苟不合正理则亦未免为妄与邪心也曰所论甚善但所谓虽旡邪心而不合正理者实该动静而言然燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不可専以荘敬持飬此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也】

本义无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也【朱子曰无妄本是无望这是没理防时节忽然如此得来靣前朱英所谓无望之福是也问史记作无望若以为无望则是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说得防无妄是个不指望偶然厎卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄○无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正他那里便有灾来○无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也○厚斋冯氏曰朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义焉季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字同声者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而聴命于天非可期望也○建安丘氏曰惟其无妄所以无望也若其处心未免于妄则无道以致福而妄欲徼福非所谓无望之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之灾此皆未免容心于祸福间非所谓无妄也若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸免之心也○云峯胡氏曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利于贞者无妄诚也正而固诚之者也不正则妄矣占辞曰贞曰匪正曰利曰不利其辞一正一反圣人示戒深矣】

彖曰无妄刚自外来而为主于内

传谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也【进斋徐氏曰刚自外来而为主于内以卦变言则下体干交坤而为震也非本卦刚柔之往来故曰外来初九为震动之主爻故曰为主于内】

动而健刚中而应大亨以正天之命也

传下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也【白云郭氏曰动而健者动以天不以人也○山杨氏曰五以刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也维天之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣】

其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

传所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉【山杨氏曰大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安之乎○进斋徐氏曰行矣哉即州里行乎哉之义】本义以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也【朱子曰刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说厎○云峯胡氏曰本义谓自讼而来二之刚来居初也或谓外卦为干震之刚自干来也亦通无妄释元亨利贞与临同命即道也叶韵耳无妄之往程子以为无妄而又往本义只顺上文本意解正者天之命不正故不可行也盖无妄之往与泰卦包荒得尚于中行句相似举首尾句而包中间也不可泥文而失意】

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物传雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生【一作育】万物其所赋与洪纤髙下各正其性命无有差妄【一作忒】物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时飬育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道飬育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也【程子曰天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣○天下雷行物与无妄先天后天皆合于天理者也人欲则伪矣○天下雷行物与无妄动以天理故也其大畧如此又须研究之则自有得处】本义天下雷行震动发生万物各得其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉【或问物与无妄是各正性命之意朱子曰然一物与他一个无妄○节斋蔡氏曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚之动无时不对无物不育也○中溪张氏曰天之生物不违乎时至诚赞化亦不违乎时圣人与天同一无妄此所谓动以天也○双湖胡氏曰天下雷行物与无妄以理言之有防万为一一实万分之义以象言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以无妄也圣人茂对天时以飬育万物是亦圣人之雷行物与之以无妄矣○云峯胡氏曰夫子释彖从天命上说本义释夫子大象从性上说性即天之命也天下雷行物物与之以无妄物物各具一性物物各一自然之天圣人因物之所性以育万物圣人一自然之天也】

初九无妄往吉

传九以阳刚为主于内无妄之象以刚实【一无实字】变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也本义以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此【进斋徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉○隆山李氏曰初阳无应而爻辞谓之往吉何也两刚相遇不率于系应之私是之谓无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也○云峰胡氏曰释彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如斯而往其吉固冝此占辞而本义以为象者初九之刚为主于内诚之主之象也○兰氏廷瑞曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚】

象曰无妄之往得志也

传以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之脩身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也【诚斋杨氏曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉○丹阳都氏曰二阴在前无阳以拒之故吉故得志】

六二不耕获不菑畬则利有攸往【菑侧其反畬音余】

传凡理之所然者非妄也人所欲【一无欲字】为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有【一作为】畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合【一作因】乎风气之宜未甞先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也【广平游氏曰不耕获不菑畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非乐通物也乐循理也○朱子曰耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害义若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶○问程传爻辞恐未明白窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象辞移之以解爻辞则可曰易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但考之经文则若有可疑者若曰不耕而获则多却而字若曰不于耕而求获之利则又须增数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言也当无妄之世事盖有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄之福而六三则所谓无妄之祸也○潜室陈氏曰伊川大意只谓不为获而耕不为畬而菑凡有所为而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语故易传中颇费言语始谓不耕而获不菑而畬谓不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有获菑则必有畬非心造意作则以耕获菑畬为非私意终谓既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为则又似以获畬为私意三说不免自相抵牾所以本义但据经文直说谓无耕获菑畬之私心盖农夫治田都无计利之私心当无妄之时皆不可有此意想如农夫之耕获则于经文甚直无缭绕之碍又曰不首造者谓作事之始不可萌计较课功意乃明道不计功之说也】

本义柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往也【朱子曰六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做盖自有一様时节都不须得作为事事都不动作亦自利有攸往看来无妄合是无望之义如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是见成领防他○西溪李氏曰无妄诚也实理也有一毫求得于外之心便害无妄之体耕获菑畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以阴居阴虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒○庐陵龙氏曰耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不用力而获者无妄之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明然利往与否又在占者审择此未定之占○云峯胡氏曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也诸家以为不耕而获不菑而畬是从外添一而字惟本义以为一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬不耕获不菑畬六二柔顺中正终始无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为亦有时可如此不烦作为者六二柔顺之至因其时顺其理自始至终絶无计功谋利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往则宜于有为矣而以为无所作为者何也曰惟其因时顺理而不自作为此所以可有为也】

象曰不耕获未富也

传未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以【一无以字一无必字】获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求【一无求字】获畬是以其富也心有欲而为者则妄也本义富如非富天下之富言非计其利而为之也【云峯胡氏曰无妄天也计其利而为之则人而非天矣】

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

传三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发眀其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣【临川吴氏曰此假设其象以明之如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾六三之遇此灾莫之致而至者也○诚斋杨氏曰我求而我得者有妄之灾非我求而我得者无妄之灾】

本义卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也【或问无妄之灾朱子曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛已去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象○习静刘氏曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故曰无妄之灾○云峯胡氏曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居人反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄灾也其此之谓乎○双湖胡氏曰三固是无妄之灾然亦其不正之所致使九三得正宁有是乎】

象曰行人得牛邑人灾也

传行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎【临川吴氏曰其得者无妄之福其失者无妄之灾以无妄之人居无妄之时灾福皆非以妄而致也】

九四可贞无咎

传四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正【一作贞】乎曰以阳居干体若复处刚则为【一无为字】过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也本义阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也【进斋徐氏曰九四得干体之刚下无系应无妄者也但可贞与利贞不同利贞谓利于贞也可者仅可之辞谓以九居四刚而不中仅可坚守其刚贞而勿动尔妄动则有咎也○双湖胡氏曰四处不中正故戒之以可贞则无咎不正则有咎也可之云者有诲之之意○云峯胡氏曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则専训固字而无正字之义不可不辩九四阳刚健体下无应与仅可贞固守之而其占不可有为不如初之吉亦不至如上之凶仅得无咎而已】

象曰可贞无咎固有之也

传贞固守之则无咎也本义有犹守也

九五无妄之疾勿药有喜

传九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以飬其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣本义干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此【或问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾朱子曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象以示戒○白云郭氏曰易以乗刚为疾如豫六五自取之也非无妄也九五以刚乗刚居中得正非自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也○云峯胡氏曰豫六五以柔乗刚贞疾固宜无妄九五刚健中正下应柔顺中正无妄之至也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之变也不殄厥愠亦不殒厥问公孙硕肤徳音不瑕文王周公之疾不药而自愈矣】

象曰无妄之药不可试也

传人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少甞之也本义既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少甞之也【中溪张氏曰无妄而疾又无妄而药则反为妄而起其疾矣此无妄之药所以不可试也孔子曰某未达不敢甞圣人不试无妄之药如此】

上九无妄行有眚无攸利

传上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也【一作矣】故上九而行则有过眚而无所利矣本义上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此【西溪李氏曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也○中溪张氏曰上九居干之终则纯乎天矣苟复动而妄行则失于亢故有过眚而无所利卦辞所谓匪正有眚不利有攸往即指此也汉武漠北之征唐皇云南之师此爻之谓矣】

象曰无妄之行穷之灾也

传无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也【云峯胡氏曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居干体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也○杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动也在下当动动则应天上三爻干体四可贞五勿药戒在动也动则拂天上行有眚已之天也动将何之故当动而不动与不当动而动皆妄也夫】

【干下艮上】

传大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣【一有又字】取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义【朱子曰小畜以防之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜○赵氏曰干健上进为艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小畜所畜皆干所别者艮防耳是故以大畜大谓之大畜○隆山李氏曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜】

大畜利贞不家食吉利渉大川

传莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积于内冝在上位以享天禄施为于天下则不独于【一无于字】一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利渉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取眀且近者【白云郭氏曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也○建安丘氏曰大畜利贞言所畜者大而利于贞正也不家食吉言贤者当与之共天位享天禄食于朝而不食于家则吉也然有所畜者必有所用有所飬者必有所施贤人又当出而济天下之艰险以究大畜之才故曰利渉大川利渉者干健于行也】

本义大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也【朱子曰大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然○云峯胡氏曰大畜大壮皆四阳卦故皆谓之大其占皆曰利贞者大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也愽而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝渉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也】

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

传以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也本义以卦徳释卦名义【朱子曰笃实便有辉光艮止便能笃实○云峯胡氏曰诸卦艮徳只一止字此则有笃实辉光四字盖大畜之所重者在艮上一爻卦名畜字已具艮止之义此曰笃实艮一阳之所以能畜也曰辉光阳能畜诸中而见诸外也○东谷郑氏曰畜有三义以畜飬言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也飬贤以及万民此畜飬之大者干天下之至健而四五能畜之此畜止之大者刚健笃实辉光日新其徳此蕴畜之大者故彖传兼此三者言之】

刚上而尚贤能止健大正也

传刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也本义以卦变卦体释卦辞【朱子曰能止健都不说健而止见得是艮来止这干以艮之止止干之健也○中溪张氏曰止健以二德言不曰健而止而曰能止健者盖干之为物也最健而处于艮之下甘受其畜止而不辞以刚畜刚乃大者之正也故曰大正此释利贞之义○临川吴氏曰二柔尊尚一刚于已之上其能止健者一刚之大正也而非二柔之小者为之不以止健之功归之于阴小盖圣人之微意】

不家食吉飬贤也

本义亦取尚贤之象

利渉大川应乎天也

传大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位亨天禄也国家飬贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能渉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其他乎本义亦以卦体而言【临川吴氏曰渉险非干健之力不能六五下应乎干故能渉大川也○云峯胡氏曰卦有干体者多曰利渉大川健故也】

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【识如字又音志行下孟反】

传天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也本义天在山中不必实有是事但以其象言之耳【双湖胡氏曰天包地外地外有天山虽在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字觧如地中有山雷在地中以卦体言只是下义○鹤山魏氏曰天在山中譬则心之体也闻一言焉见一行焉审问而谨思明辨而笃行即所以畜其心之徳盖畜故乃所以飬新而新非自外至也昭昭之多止于所不见是以愈畜而愈大○建安丘氏曰风以气畜气息则散故风行天上为小畜山以形畜形畜则固故天在山中为大畜大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳虽同而文徳则徳之小者也】

初九有厉利已【已夷止反】

传大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止【一作止之】为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义本义干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也【中溪张氏曰初九干体志于上进六四下与之应而畜止之四虽柔而止体当畜之时刚不能进初若恃其阳刚方锐之势而欲遽往则为所畜制而有厉矣故曰有厉利已子夏传曰居而俟命则利往而违上则厉○云峯胡氏曰他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义】

象曰有厉利己不犯灾也

传有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣【中溪张氏曰厉灾也惟已故不犯】

九二舆说輹【说吐活反輹音服又音福】

传二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去【一有其字】轮輹谓不行也本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也【云峯胡氏曰初刚居刚性欲上进曰利已者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣○汉上朱氏曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也○童溪王氏曰小畜之九三见畜于六四而曰舆说辐四说其辐也大畜之九二受畜于六五又曰舆说輹是自说其輹也夫说人之辐与自说其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失故象释之曰中无尤也○兰氏廷瑞曰小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而止受六五大君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有所以不同也】

象曰舆说輹中无尤也

传舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也【息斋余氏曰小畜待阴廹之而后说辐故反目大畜才及中而自说其輹此有知几之吉彼有来廹之嫌故无尤】

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【曰读为日】

传三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势【一作志】速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自【一无自字】日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当有锐进故戒以知难与不失其贞【一作正】也志既锐于进虽刚眀有时而失不得不诫也本义三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日【朱子曰九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然○云峯胡氏曰闲习也日闲犹言时习闲舆卫又因二之舆三之马取象舆者乗内之二阳卫者防外之二阴良马逐者上一阳与已同志三逐上以上而下二阳又逐三以进之象也初利已戒其进也二说輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲习舆卫之事者惧其可进而锐于进也二之舆既说輹而不进三复闲舆卫而不轻进至是则初之利已者三可利往矣○平庵项氏曰卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也人也殳也防也矛也轸也皆衞名○节斋蔡氏曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利已皆前遇乎刚也】

象曰利有攸往上合志也

传所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与【一有三字】合志上进也

六四童牛之牿元吉【牿古毒反】

传以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人【一无人字】人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也【程子曰敎人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则自调伏虽有牙亦不能为害如有不率敎之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣○蓝田吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙○厚斋冯氏曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也○建安丘氏曰或谓小畜大畜皆以六四下畜干初在小畜有复自道之吉在大畜有有厉利已之戒何也曰小畜以防畜干防阴卦也而四又柔爻故未能畜初大畜以艮畜干艮阳卦也四虽柔爻而实艮体故初为所畜而不能进二爻虽同为柔而防艮畜干之义异矣】

本义童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也【朱子诗传曰楅衡施于牛角所以止触也周礼封人凡祭饰其牛牲设其楅衡学记禁于未发之谓豫注云豫者先事之谓○云峯胡氏曰祭天地之牛角茧栗童则犹未有角其天全矣此时牿之禁于未发者也用力甚易故其占大善而吉】

象曰六四元吉有喜也

传天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然

六五豮豕之牙吉【豮符云反】

传六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽宻法严刑不能胜也夫物有总摄事有机防圣人操得其要则视【一无视字】亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知敎而廹于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有农【一作耕】桑之业知防耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其势也【程子曰豮豕之牙豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就他恶禁之便无由禁止此见圣人机防处○进斋徐氏曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其势也豕之害物在牙人不能去其牙之猛利惟去其势以絶其刚躁之性则牙虽存亦不能害物矣豕牙二也豮之者五也二阳已壮则难制五得其要领而能制也制于已壮之后犹欲去豕牙之害而豮之此用柔畜刚之道也】本义阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也【朱子曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳己进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳○云峯胡氏曰初之阳未进而止之用力犹易二阳己进则亦难矣六五柔中居尊故得其机防而可制如豮豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉也或曰牛与豕皆阴物而以象阳者何也曰牛之刚在角豕之刚在牙四五下畜二刚盖取牿牛防其角豮豕防其牙之象也】

象曰六五之吉有庆也

传在上者不知止恶之方严刑以适民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也

上九何天之衢亨

传予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也本义何天之衢言何其通逹之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此【朱子曰何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知○陈氏曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也实喜之也○双湖胡氏曰艮为径路衢亦路也在上故为天衢○厚斋冯氏曰五天位也上位乎天之上干三阳上达于此之路故曰天衢○云峯胡氏曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然何之一字赞之之辞也盖曰是何通达之甚如此也此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此意多识前言往行以畜其徳者以之可也】

象曰何天之衢道大行也

传何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之【开封耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九则天衢亨矣无复如四五也○白云郭氏曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣盖干健为艮所止是以三爻各相类○建安丘氏曰大畜六爻上三爻艮为畜者也下三爻干受畜者也初与四应受四之畜者故初言有厉利己四言童牛之牿二与五应受五之畜者故二言舆说輹而五言豮豕之牙此四爻皆已成畜者也至三与上应始与上合志而同进故三言良马逐而上言天衢亨也畜而至此畜道散矣】

【震下艮上】

传颐序卦物畜然后可飬故受之以颐夫物既畜聚则必有以飬之无飬则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虗人颐颔之象也颐飬也人口所以饮食飬人之身故名为颐圣人设卦推飬之义大至于天地飬育万物圣人飬贤以及万民与人之飬生飬形飬徳飬人皆颐飬之道也动息节宣以飬生也饮食衣服以飬形也威仪行义以飬徳也推己及物以飬人也

颐贞吉观颐自求口实

传颐之道以正则吉也人之飬身飬徳飬人飬于人皆以正道则吉也天地造化飬育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣【平庵项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道○中溪张氏曰观颐者观其所飬之道于人也主上下二阳言阳为实唯实故能飬人自求口实者观其自飬之道于已也主中四阴而言阴为虗唯虗故求口实阳实则能飬阴阴虗则受飬于阳颐飬之道当以静为本静则知止而不妄求所以得贞而吉一累于动専为口体之奉则失所飬之正而凶矣】

本义颐口旁也口食物以自飬故为飬义为卦上下二阳内含四阴外实内虗上止下动为颐之象飬之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所飬之道自求口实谓观其所以飬身之术皆得正则吉也【朱子曰颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其飬徳是正不正自求口实是又观其飬身是正不正未说到飬人处○问观其所飬之道观其所以飬身之术曰所飬之道如学圣贤之道则为正黄老中商则为非凡见于修身行义皆是也所飬之术则饮食起居是也○建安丘氏曰颐颔也飬也辅上九之象车初九之象中四阴众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣○隆山李氏曰颐中有物曰噬嗑颐中有物则害其所以为飬故不取頥飬之义而颐中之虗元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所飬故正则吉不正则不吉也】

彖曰颐贞吉飬正则吉也观颐观其所飬也自求口实观其自飬也

传贞吉所飬者正则吉也所飬谓所飬之人与飬之之道自求口实谓其自求飬身之道皆以正则吉也【临川吴氏曰所飬飬人自飬飬己○平庵项氏曰观其所飬指上九言观其自飬指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非夫子赞辞明白则后儒必不分作飬己飬人两条也○云峯胡氏曰槃涧董氏尝问朱子曰本义谓观颐观其所飬之道自求口实观其所以养身之术与程传以观颐为所以飬人之道自求口实谓所以自飬之道如何朱子沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人先人而后己者君子观颐之象自上而下于上体则观其所以飬人者于下体则求其所以自飬者要在皆得正则吉尔】

本义释卦辞【朱子曰观其所飬亦只是说君子之所飬飬浩然之气模様自飬则如爵禄下至饮食之类是说自求口实又曰这两句是觧飬正则吉所飬之道与飬生之术正则吉不正则不吉○隆山李氏曰古之观人每毎观其所飬而所飬之大小则必以其所自飬者观之夫重道义之飬而畧口体此飬之大者也急口体之飬而轻道义此飬之小者也飬其大体则为大人飬其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所飬各殊则其所成就者亦异○开封耿氏曰不观其飬心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之飬也口体之飬求不失飬则飬其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自飬矣】

天地飬万物圣人飬贤以及万民颐之时大矣哉传圣人极言颐之道而赞其大天地之道则飬育万物飬育万物之道正而已矣圣人作飬贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下飬贤以及万民也飬贤所以飬万民也夫天地之中品物之众非飬则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以飬天下至于鸟兽草木皆有飬之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与飬时为大故云时本义极言飬道而赞之【山杨氏曰颐之义飬也而以贞正为道天地飬万物失其正则阴阳缪戾而物不遂其生矣圣人飬贤不以正则贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之飬物圣人之飬贤与人之自飬各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉】

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

传以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为飬之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象【一有也字】以卦形言之上下二阳中含【一无含字】四阴外实中虗颐口之象口所以飬身也故君子观其象以飬其身慎言语以飬其徳节饮食以飬其体不唯就口取飬【一无飬字】义事之至近而所繋至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政敎出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用飬于人者皆是节之则适宜而无伤推飬之道【一有则字】飬徳飬天下莫不然也本义二者飬徳飬身之切务【朱子曰谚云祸从口出病从口入甚好此语前軰曽用以解颐之象慎言语节饮食○中溪张氏曰慎言语所以飬其徳也出而动者为言语不慎则妄出而招祸节饮食所以飬其体也入而动者为饮食不节则妄入而致疾皆取止其动为义○西山真氏曰颐之为义在天地则飬万物在圣人则飬贤以及万民功用至博大也而象独以言语饮食为言何哉盖己得其飬然后可推以及人未有不先成吾身而能逹之天下者也白圭有诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之过犹为非礼万钱之奉适以贾祸可不节乎曰谨曰节云者皆飬之之功也○诚斋杨氏曰慎言非默当其可则谏死不羡括囊节食非矫当其可则采薇不羡林肉】

初九舎尔灵观我朶颐凶【舎音舍】

传蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以飬正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求飬于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象本义灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此【朱子曰凡卦中说底不是正得个离卦必是伏个离卦如观我朶颐卦虽无离卦却是伏得这卦○进斋徐氏曰以颐二体合而观之似乎离体之中虗离为惟虗故灵故曰灵能咽息不食以气自飬可以不求飬于外者也尔者初也我者四也舎尔观我若四语初之辞也灵以静而为飬朶颐以动而为飬朶动也初九居震体之下亦足以为自飬之贤而不必求飬于人今乃舎尔灵而朶颐于我失其静飬之道而溺于动飬之欲虽与四为正应不能自守乃仰观六四而朶颐是阳说乎阴而动念垂涎矣孔子曰枨也欲焉得刚苟诚刚也则岂屈于欲哉○云峯胡氏曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我独指外爻而言何也盖如灵可贵也自不知贵故尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣哉】

象曰观我朶颐亦不足贵也

传九动体朶颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也【中溪张氏曰初九阳本可贵而累于动体从欲而动则饮食之人人皆贱之乌得而不凶此乐正子之徒餔啜所以见斥于孟子也○平庵项氏曰亦不足贵者示其本贵也】

六二颠颐拂经于丘颐征凶

传女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自飬待飬于人者也天子飬天下诸侯飬一国臣食君上之禄民頼司牧之飬皆以上飬下理之正也二既不能自飬必求飬于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求飬于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相飬者也上非其应而往求飬非道妄动是以凶也颠頥则拂经不获其飬尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自飬见在上者势力足以飬人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自飬初上二爻皆非其与故往来则悖理而得凶也本义求飬于初则颠倒而违于常理求飬于上则往而得凶丘土之髙者上之象也【云峯胡氏曰初上二阳众阴所资以飬者也二在初之上反受飬于初则为颠颐又违五正应则为拂经若往而求飬于上必有凶六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所利艮为山上九在外而髙有丘象○双湖胡氏曰二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐飬之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣】

象曰六二征凶行失类也

传征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也本义初上皆非其类也【云峯胡氏曰初上二阳皆非其应故曰失类】

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

传颐之道唯正则吉三以阴柔之质而处【一有又字】不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其飬如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所飬皆吉求飬飬人则合于义自飬则成其徳三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也本义阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此【双湖胡氏曰六三不正而云贞凶者盖谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶必矣○云峯胡氏曰诸家多以为拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦凶盖谓之拂頥贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三阴柔不中正又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆动故凶三动之极故贞十数之终互坤象】

象曰十年勿用道大悖也

传所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也【中溪张氏曰悖释拂义】

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

传四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自飬况飬天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之飬也以上飬下则为顺今反求下之飬颠倒也故曰颠頥然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其飬而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有【一作其】才徳威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必飬其威严耽耽然如虎视则能重其体貎下不敢易又从于人者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困竆矣既有威严又所施不竆故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求飬于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在【一无在字】下之贤由已以行其道上下之志相应而【一有泽字】施于民何吉如之自三以下飬口体者也四以上飬徳义者也以君而资飬于臣以上位而赖飬于下皆飬徳也本义柔居上而得正所应又正而赖其飬以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣【朱子曰颐六四一爻理防不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎六五阴柔之才但守正则吉故不可以渉患难问虎视耽耽本义以为下而専也盖赖其飬以施于下必有下専之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必是此象但今未晓耳董铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而専矣曰然又问其欲逐逐如何曰求飬于下以飬人必当继继求之不厌乎数然后可以飬人而不竆不然则所以飬人者必无继矣以四而赖飬于初亦是颠倒但是求飬以飬人所以虽颠而吉○南轩张氏曰虎视常垂首按荀九家易艮有虎象○颐川吴氏曰阴柔不能自飬而求飬在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下之贤以飬其徳者夫求飬于外者莫如虎虎视常下四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣○云峯胡氏曰二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有二阳众阴所资以飬者二下比初之阳又欲上求上之阳两用其心故凶六四柔顺唯知下应初刚上非其应也虎视耽耽下视初九之阳而専不以上之阳间之也其欲逐逐求于初之阳者不己也求飬于下以飬人求之既专又继继求之不厌乎数故其飬人不穷非特吉且无咎矣】

象曰颠颐之吉上施光也【施始防反】

传颠倒求飬而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉

六五拂经居贞吉不可渉大川

传六五颐之时居君位飬天下者也然其阴柔之质才不足以飬天下上有刚阳之贤故顺从之赖其飬己以济天下君者飬人者也反赖人之飬是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质元贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险【一作难】之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也本义六五阴柔不正居尊位而不能飬人反赖上九之飬故其象占如此【朱子曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能飬人反赖上九之飬是以拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也此卦下体三爻皆是自飬上体三爻皆是飬人不能自求所飬而求人以飬己则凶故下三爻皆凶求于人以飬其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉○古为徐氏曰上飬下者常也五以君位无刚健之徳不足以飬天下方待上九之飬亦拂其常者也于是独不言颐而于上九言由颐其意微矣○泸川毛氏曰六五君也飬人者其事也飬贤者其道也而爻则阴也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣故曰不可渉大川○云峯胡氏曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求飬于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则二拂五而求飬于初五拂二而求飬于上也五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乗刚此在颐之时以柔乗刚也六二亦拂颐而彼曰凶此曰吉者何也下三爻动皆凶上三爻静皆吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉犹云用静吉谓自养可也不可渉大川犹云用作凶谓欲以飬人不可也艮为止有居之象】

象曰居贞之吉顺以从上也

传居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以飬天下也【中溪张氏曰五不恃其尊能柔顺以从上九之贤赖之以飬天下真圣人飬贤以及万民之事也然六二拂经而凶者以动而求上也六五拂经而吉者以静而从上也】

上九由頥厉吉利渉大川

传上九以刚阳之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖已之飬是当天下之任天下由之以飬也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下【一有之字】大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之専受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也本义六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利渉川【建安丘氏曰飬人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也○云峯胡氏曰六五君也君不能飬人而赖上九之飬以飬天下是上九者颐之由五不利渉大川而上则利渉大川五柔而上刚也○隆山李氏曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁徳为飬使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才徳不足以胜也】

象曰由颐厉吉大有庆也

传若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也【朱子曰颐卦下三爻是资人以为飬上三爻是飬人六四六五虽是资初与上之飬其实是他居尊位借人以飬而又推以飬人故此三爻以都是飬人之事○厚斋冯氏曰颐者飬也飬人亦所以自飬也六爻之中动而从人以求飬者皆凶静而受人之飬者皆吉○隆山李氏曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所飬当如何哉○西溪李氏曰口容止故頥贵止不贵动而艮上三爻皆吉震下三爻皆凶○建安丘氏曰阳实阴虗实者飬人虗者求人之飬故四阴皆求飬于阳者然飬之权在上是二阳爻又以上为主而初阳亦求飬者也故直于上九一爻曰由頥焉】

周易传义大全卷十一

明　胡广等　撰

【巽下兑上】

传大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也爲卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木爲大过之义大过者阳过也故爲大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭防过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作尝】见故谓之大过于常也【或问程易说大过以爲大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否朱子曰正是如此○易传云道无不中无不常圣人有小过无大过防来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得○问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正是如以反经合道爲非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当爲大过之事处小过之时则当爲小过之事○大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得厎事唯圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人厎事小过便如行过乎恭防过乎哀用过乎俭事之小过得些子厎常人皆能之若当大过时做大过厎事当小过时做小过厎事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也】

大过栋桡利有攸徃亨【桡乃敎反】

传小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故爲栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也【一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也】阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸徃而亨也栋今人谓之檩本义大阳也四阳居中过盛故爲大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所徃而得亨也【隆山李氏曰四阳横而居中有栋之象而上下二阴柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下字取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸徃亨○云峯胡氏曰既曰栋桡又曰利有攸徃亨何也曰栋桡以卦象言也利徃而后亨是不可无大有爲之才而天下亦无不可爲之事以占言也○临川吴氏曰大过阳之盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二阴之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯干之六阳故取大者虽过而栋犹桡盖有所不足于此也】

彖曰大过大者过也

传大者过谓阳过也在事爲事之大者过与其过之大本义以卦体释卦名义

栋桡本末弱也

传谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故爲大者过在小过则曰小者过阴过也本义复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴弱【史氏咏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故爲本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故爲末而大过卦体巽下兑上四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上缺下短所以爲本末弱也】

刚过而中巽而说行利有攸徃乃亨【说音悦】

传言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失【不失一作得】中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸徃乃所以能亨也本义又以卦体卦德释卦辞【进斋徐氏曰卦以初爲本上爲末初上皆柔故曰本末弱刚过而中以二五言巽而说以二德言处大过之世四阳过盛必用刚而得中内巽而外说则可以抑中强之而扶本末之弱虽过不过矣以是而徃宜其亨也○建安丘氏曰栋桡本末弱此以成卦之义言大过也刚过而中巽而说行此以卦才言所以救过之道葢刚而得中则不过巽而说行则能徃所以亨也】

大过之时大矣哉

传大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也本义大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大【进斋徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中巽而说行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉苟非其时则尧舜亦且传子而不传贤矣汤武亦只是守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当大运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎○云峯胡氏曰他卦多是释卦辞后复引天地圣人而言之是极言以赞其时之大大过方释卦辞遽曰大过之时大矣哉故本义以大过人之才言之所谓才者指上文卦才而言也葢大过之事甚大无其时不可过有其时无其才愈不可过本义之意深矣】

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

传泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故爲大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以爲大过人也【一无人字】本义泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也【朱子曰泽灭木泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木是爲大过木虽爲水浸而未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷○建安丘氏曰泽本润木今在木上而至于灭木大过之象也然木在泽下泽过乎木而木不仆君子观象以之立大过人之行故用之则独立不惧舍之则遯世无闷人之常情独立而莫我辅者必惧遯世而莫我知者必闷惟圣贤之卓行絶识大过乎人故能不惧无闷独立不惧巽木象周公当之遯世无闷兑说象顔子当之○童溪王氏曰当大过之时独立不惧遯世无闷非所养之大过人者不足以语此孔子曰勇者不惧仁者不忧是已】

初六借用白茅无咎【借在夜反】

传初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之爲物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则爲重慎之道是用之重也人之过于敬慎爲之非难而可以保其安而无过苟能慎【一有思字】斯道推而行之于事其无所失矣本义当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者【朱子曰借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小○节斋蔡氏曰错诸地而又借以茅过于厚也借以初言柔以六言○中溪张氏曰茅柔物也巽爲白○云峯胡氏曰成卦以栋桡爲象三四爻亦取栋象使六爻不出乎栋桡之一说则付天下之事于不可爲然后已故又因爻象而别其义初六以柔承上刚刚易缺折而柔以借之则可无伤如物措诸地可矣而必有以借之借之用茅可矣而必用白茅此戒慎恐惧之过者也故其占无咎】

象曰借用白茅柔在下也

传以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下爲以茅借物之象敬慎之道也【隆山陈氏曰柔在下上承四刚故有白茅借物之象也】

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽反】

传阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所爲九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同本义阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也【云峯胡氏曰巽爲木兑爲泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道也○涑水司马氏曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居阴爲吉不以得位爲美○山杨氏曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同爲木然或爲杨或爲栋栋负众榱则木之强者也杨爲早凋则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均爲木之弱也】

象曰老夫女妻过以相与也

传老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也

九三栋桡凶

传夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋爲象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎本义三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶【云峯胡氏曰屋以栋爲中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象然三之桡有二以刚居刚过刚则折一也应上之柔柔不能辅二也○双湖胡氏曰九三以刚居刚本无桡象而本义云不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初六柔弱故不胜其重耳又以全体观之三四爲栋三在四下亦有倾桡之象彖称栋桡独九三当之其致桡之由者欤○西溪李氏曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实而不桡也此二爻当分上下体防】

象曰栋桡之凶不可以有辅也

传刚强之过则不能取于人人亦不能【一作肯】亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也【或问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否朱子曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下○中溪张氏曰杂卦云大过颠也大厦之颠非一木所能支三以刚居刚刚之过者过刚则折故栋桡之凶九三独当之况三与上应上复以柔居柔不胜其重故曰不可以有辅也】

九四栋隆吉有它吝

传四居近君之位当大过之任者也居柔爲能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起【一有兼字】取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔爲得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也葢大过之时动则过也有它谓更有它志吝爲不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则爲吝何也曰二得中而比于初爲以柔相济之义四与初爲正应志相繋者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也【潘氏梦旂曰九四爲大臣之位亦栋象也以刚居柔乃适其平是以隆而吉也然下与初六之小人爲应非惟不足以信用而又益以阴则反过乎柔矣故有它则吝也○徂徕石氏曰四虽与初爲应然上附九五之君不爲初所桡故得栋隆之吉】

本义以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也【节斋蔡氏曰它谓初也四位高初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然与初应或牵于柔亦吝道也故曰有它吝○云峯胡氏曰九四栋隆亦有二义刚而能柔一也三应上是救其末四应初是救其本上六以柔居柔爲阴之极初六以柔居刚犹可以不桡乎下二也葢惟其柔而居刚故二比之则如稊之复生于下四应之则如栋之不桡乎下也】

象曰栋隆之吉不桡乎下也

传栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下繋于初也【临川吴氏曰下谓初也不桡乎下谓不因下之弱而至于桡也○合沙郑氏曰大过栋桡由本末弱然实以本爲重四居大臣之位而应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不桡乎下其下不桡其栋乌得而不隆哉三所居不得位而应乎上救其末也救其末于己过之后故栋桡而不可以有辅则知救过于其末不若救过于其本也】

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

传九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则爲壮矣【一作壮夫一作士夫】于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不爲无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也

本义九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反【蓝田吕氏曰九二在初六之上老于初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶者也○云峯胡氏曰枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得其女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得其士夫谓上六也阴柔过极得阳不爲无益云无咎者阴欲阳非阳之咎也然亦非美矣○厚斋冯氏曰合二五两爻象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当爲杨而今以上六爲枯杨老妇九五反爲生华士夫何也易之意葢以枯象老在阳爻则爲夫在阴爻则爲妇而杨者不拘于阴阳之爻也又曰圣人立象以尽意天下事物之变无不备者老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也凡人伦之变备见于象矣○兼山郭氏曰老夫女妻刚爲主而柔辅之大过之得也故无不利老妇士夫则柔爲主而刚辅之大过之失也故无誉】

象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

传枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦爲可丑也【古爲徐氏曰二以刚居柔初以柔居刚此不过者也又在卦初故其过以相与可以成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦终故其阴阳相比秪以爲丑】

上六过渉灭顶凶无咎

传上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能爲大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自爲之无所怨咎也因泽之象而取渉义【诚斋杨氏曰水溢而过于渉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而徒灭其身其凶大矣○中溪张氏曰上以阴柔而躐居四阳之上乃过之首者首即顶也若过渉于水本欲有济苟不量深浅而至于灭没其顶凶则宜矣非无咎也不可归咎于人当自咎尔】

本义处过极之地才弱不足以济然于义爲无咎矣葢杀身成仁之事故其象占如此【朱子曰过渉灭顶凶无咎恐是他做得是了不可以咎他不似伊川说○云峯胡氏曰初六借用白茅过于畏惧者也故无咎上六过渉灭顶过于决裂者也其事虽凶于义亦无咎然亦惟其时而已初者事之端能慎其端徃可无失上者事之极极则不可有爲矣故本义以杀身成仁之事当之】

象曰过渉之凶不可咎也

传过渉至溺乃自爲之不可以有咎也言无所怨咎【朱子曰过渉灭顶凶无咎象曰不可咎也如东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此虽是凶然而其心何罪故不可咎也又曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不爲全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也○厚斋冯氏曰易大抵上下画停者从中分反对爲象非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆爲栋象上隆下桡也二与五对皆爲枯杨之象上华下稊也初与上对初爲借用白茅之慎上爲过渉灭顶之凶也○建安丘氏曰大过四阳二阴阳过乎阴论全卦则三四两爻重刚不中过者也重刚而不中则是过在三四而不在二五论爻位则二四以刚居柔不过者也故一吉而一利三五以刚居刚过者也故一凶一可丑是过在三五而不在二四观爻所指之辞可见矣至初上二柔亦以不过者爲美然初阴伏于四阳之下承刚也故借用白茅无咎上阴躐乎四阳之上乘刚也故过渉灭顶凶是知处大过之世不惟不欲刚之过而柔亦不容过于刚也○双湖胡氏曰或疑颐与大过对者也何不名爲小过中孚与小过对者也何不名爲大过葢大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之防意以阳自内而过者爲主阴自外而过者爲客大过四阳过盛于内而主胜于客若颐之四阴在内不可以阴爲主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四阴过盛于外而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳爲客矣故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者四而阴之在外惟二阳盛而阴衰也今至小过阳之在内者仅存其二阴之在外者浸消阳而有四是阴爻盛而阳反衰矣此大过小过之辨也】

【坎下坎上】

传习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者防也理无过而不已过极则必防坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虗阴中则爲防阴居阳中则爲丽凡阳在上者止之象在中防之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象防则爲险习重也如学习温习皆重复之义也坎防【一作险】也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故爲水防水之体也【或问程传云一始于中有生之最先者也故爲水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何朱子曰气自下而上爲始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂○隆山李氏曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时爲子爲夜之中离居正南于时爲午爲日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画一阴居中天地阴阳之中此乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精蔵于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虗是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用古圣人之心学也】

习坎有孚维心亨行有尚

传阳实在中爲中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣本义习重习也坎险防也其象爲水阳防阴中外虗而中实也此卦上下皆坎是爲重险中实爲有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此【平庵项氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加习字以起后例示离震艮兑巽皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只一爻故也○建安丘氏曰人之处坎身可防而心不可防故曰维心亨心亨则非坎矣心不亨则失处险之道又曰坎一阳处二阴之中阴虚则流故亨通○诚斋杨氏曰水内阳而外阴故其明内景维心亨也○中溪张氏曰九二九五防于坎中而刚德自若此维心亨之象也○云峯胡氏曰六子卦皆重此独加一习字或以爲序卦适居六子之先坎言重他可知矣或以爲象曰蛇方曰北曰朔而太配罔与防人之肾两皆有重义他卦亨字本义例以爲占维此则曰中实爲有孚心亨之象葢他卦言占事之亨也此言象心之亨也阳实有孚之象阳明在内心亨之象心有主则实此心见得事理实是如此心既透彻由是断然行之无疑不然此心防有不通即是险阻即不可行矣故本义以亨爲象有尚爲占也】

彖曰习坎重险也【重直龙反】

本义释卦名义

水流而不盈行险而不失其信

传习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆爲信义有孚也本义以卦象释有孚之义言内实而行有常也【朱子曰水流不盈是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此○坎水只是平不觧满盈是满出来○云峯胡氏曰水字当读流而不盈行险而不失其信两句皆指水言以水之内实行有常者释卦辞有孚之义也○临鹿吴氏曰流者一阳之动于中不盈者陷于二阴而未能出险谓中能陷人隔絶内外不失其信谓逝者如斯不舍昼夜○建安丘氏曰坎爲水流水也兑爲泽止水也兑阴卦阴静故止坎阳卦阳动故流惟流故不盈惟不盈故可出险若待盈而后流则泽水也】

维心亨乃以刚中也

传维其心可以亨通者乃以其刚中也中实爲有孚之象至诚之道何所不通【一作亨】以刚中之道而行则可以济险难而亨通也

行有尚徃有功也

传以其刚中之才而徃则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣【一作也】坎以能行爲功本义以刚在中心亨之象如是而徃必有功也【节斋蔡氏曰刚中二五也徃有功动则出坎也○息斋余氏曰行有尚即节九五之徃有尚所谓通也】

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

传高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设爲城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆体险之用也本义极言之而赞其大也【临川吴氏曰不可升者无形之险山川丘陵者有形之险王公因有形之险爲无形之险设此以固守其国是谓人险○厚斋冯氏曰险有时有用因时而设险则国可守而与天地相爲长久其用岂不大矣哉○建安丘氏曰坎六爻四阴防二阳四阴坎也二阳坎中之水也君子观二阳中实之象故体水之德爲有孚维心亨所以处险也观四阴险防之象故因坎之形设险守国所以用险也彖易圣人于徃有功以上专以水言而明处险之道自天险不可升以下专以险言而明用险之方也】

象曰水洊至习坎君子以常德行习教事【洊在荐反行下孟反】传坎爲水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤【一作让】者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则僞也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其敎令之事夫政行敎必使民熟于闻聼然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之【一无之字】不能也故当如水之洊习本义治己治人皆必重习然后熟而安之【建安丘氏曰洊再也水再至则爲重习之坎初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者君子体之重习不已常德行者以此进德也习教事者以此敎民也○涑水司马氏曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习敎事○潘氏梦旂曰六子皆重卦也坎曰水洊至离曰明两作震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽皆取重复之义乾坤纯体也故直曰天行地势云】

初六习坎入于坎窞凶【窞徒坎陵感二反】

传初以阴柔【一无柔字】居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益防于深险耳窞坎中之防处已在习坎中更入坎窞其凶可知本义以阴柔居重险之下其防益深故其象占如此【临川吴氏曰坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水旁两岸其缺象岸侧小穴故曰入于坎窞○王氏曰最处坎厎无应援是以凶也○云峯胡氏曰初六六三皆以阴居坎下水性本下而又居下坎体本防而又阙　中之防故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜】

象曰习坎入坎失道凶也

传由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也【中溪张氏曰初深入于险失其出险之道其凶可知是以君子恶居下流者以此】

九二坎有险求小得

传二当坎险之时防上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益防入于深险是所求小得也君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜本义处重险之中未能自出故爲有险之象然刚而得中故其占可以求小得也【丹阳都氏曰阴爲险者也阴趋下者出乎一阴之上而掩乎一阴之下故爲有险○潘氏梦旂曰阳刚之才而在险中可以小得而未能出险也○云峯胡氏曰初在重险之下其占曰凶三在重险之间其占曰勿用二之占乃曰求小得何也刚得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二刚中而仅小得何也豫之刚动乎坤顺之上故不求而所得者大坎之刚防于坎险之中故虽求之而所得者小】

象曰求小得未出中也

传方爲二阴所防在险之地以刚中之才不至防于深险是所求小得然未能出坎中之险也

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【枕针甚反】

传六三在坎防【一作险】之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道【一无之道字】不可用也故戒勿用

本义以阴柔不中正而履重险之间来徃皆险前险而后枕其防益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意【朱子曰险且枕只是前后皆是险枕便如枕头之枕问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上徃亦坎之徃也进退皆险也○童溪王氏曰干之三处二干之间故曰终日干干坎之三处二坎之间故曰来之坎坎○双湖胡氏曰险下险也且枕又将枕上险矣入于坎窞指六四象○云峯胡氏曰前险而后枕枕有两意谓下卦爲前险而六三枕之可也谓六三处前险而四又枕之亦可也初与三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入将可出也】

象曰来之坎坎终无功也

传进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【簋音轨缶方有反】传六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言爲臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣【一作也】夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚餙莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮餙唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶爲器质之至也其质实如此又湏纳约自牖纳约谓进结于君之道牖【一有有字】开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如篪毛公训牖爲道亦开通之谓【一作义】人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐惟其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庻之义长防【一作少长】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣諌之虽强既曰蔽矣其能聼乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触詟因其【一有所字】明而之以长久之计故其聼也如响非惟告于君者如此爲教者亦然夫敎必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成德达才是也本义晁氏云先儒读樽酒簋爲一句贰用缶爲一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虗豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此【或问六四旧读樽酒簋句贰用缶句本义从之其说如何朱子曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也又曰人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曽去防如所谓贰乃大祭三贰之贰是副贰之义六四居近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进耶曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者不由戸而自牖以言艰险之时不可直致也○纳约自牖虽有向明之意然非是路之正终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终无咎无咎者善补过之谓也○临川吴氏曰以樽盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞翻云贰副也礼有副尊故贰用缶按周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌器所用注尊中者缶即酌器也爲尊之副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也○云峯胡氏曰缶之器实有诚实象酒簋之礼至薄当坎之时不得已而用之非益之以诚不可也纳约不自戸而自牖亦坎之时不得已也○潘氏梦旂曰樽酒簋贰用缶与损之二簋可用享同意皆言其穷约之时不事多仪而尚诚实也纳约自牖与睽之遇主于巷同意皆言其艰难之时自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚实虽自牖而纳约非其正道终无咎也居治平之世由间道而结于君则不可矣惟睽坎之时爲然】

象曰樽酒簋贰刚柔际也

传象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也本义晁氏曰陆氏释文本无贰字今从之【隆山李氏曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际爲义居坎险之时以渐出上爲贵六四离下体进而附五有欲出险之意真情相向期于济难不待繁文缛礼以逹诚意也】

九五坎不盈祗既平无咎

传九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祗悔必抵于己平则无咎既曰不盈则是未平而【一无而字】尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二防于险中未能出余皆阴柔无【一作非】济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则爲有咎必祗既平乃得无咎本义九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此【朱子曰坎不盈祗既平祗字他无说处防来只得作扺字觧复卦亦然不盈是未平但将来必防平二与五虽是防于阴中毕竟是阳防动防他不得如有孚维心亨如行有尚皆是也○云峯胡氏曰坎不盈犹有险也抵既平则无险矣二居重险之中五将出重险之外所以二之有险不如五之既平○泸川毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨爲用不以盈也盈则有泛溢之虞不盈所以抵于既平○厚斋冯氏曰五在上卦之中有刚明之才居大君之位宜有以出险矣而上犹有一阴焉此所以不盈而祗既平也葢下有坎故水流而不盈上无阴则爲盈之象矣尚未出险故祗既平而已上一阴犹岸也龙门之险水流湍激至孟津而平乃利渉焉以水既平也既平则险可济故无咎卦中惟二五才足以出险而皆防焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈】

象曰坎不盈中未大也

传九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则爲未大不称其位也本义有中德而未大【朱子曰水之爲物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也○云峯胡氏曰大有六五以柔居五则曰大中坎九五以刚居中乃曰中未大者大有之时柔能统刚重坎之时刚犹防于柔也】

上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶【纆音墨寘之豉反】传上六以阴柔而居险之极其防之深者也以其防之深取牢狱爲喻如系防之以徽纆囚寘于丛棘之中阴柔而防之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知本义以阴柔居险极故其象占如此【陆氏德明曰三股曰徽两股曰纆皆索名○蒲阳张氏曰坎爲刑狱荀九家易坎爲丛棘传曰丛棘如今之棘寺○云峯胡氏曰系之徽纆而又寘于丛棘重险之象三歳亦复不得出以阴柔处坎险之极故也○隆山李氏曰上六当出险矣而阴柔下比无出险之才下乘五刚将有系寘之患犹人防犴狱举手挂徽纆投足蹈丛棘者也三岁不得凶犹困坎在下初六亦曰三歳不觌凶遇坎而三岁羁縻一律也○临川吴氏曰周官司圜收敎罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而不能改者欤】

象曰上六失道凶三岁也

传以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也防于狱至于三岁乆之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也【云峯胡氏曰初六以柔居险之初失道上六以柔居险之极无复出险亦失道坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相应○建安丘氏曰坎防也以一阳而防于二阴也上下皆坎则二五皆防然坎之性下下坎则爲防之太甚故上坎爲安以五得位而二不得位故五之祗既平异乎二之求小得也其四阴爻则处阳外而防阴者最凶是以初言入于坎窞上言寘于丛棘以在二五两阳之外也若中二阴三则失位乘阳而无功四则得位承阳而无咎也】

【离下离上】

传离序卦坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也防于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则爲附丽之义取其中虗则爲明义离爲火火体虗丽于物而明者也又爲日亦以虗明之象【隆山李氏曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者阴阳之纯而坎离者阴阳之中不若震巽艮兑爲阴阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离二卦爲天地心天地造化之本坎藏天之阳中受明爲月离丽地之阴中含明爲日坎爲水而司寒离爲火而司暑坎爲月而司夜离爲日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉】

离利贞亨畜牝牛吉【畜许六反】

传离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则爲【一无爲字】所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德【一无德字】人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也本义离丽也阴丽于阳其象爲火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也【朱子曰离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着说然而物相离去也只是这字古来自有这般两用底字如乱字又唤做治○问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象爲阴水体阳而用阴葢三画卦中阳而外阴者又曰火中虗暗则离中之阴也水中虗明则坎中之阳也○问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然○临川吴氏曰牛牝皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛○平庵项氏曰坤以全体配干而行故爲牝马之行地离以二五附干而居故爲牝牛之畜养○云峯胡氏曰本义于坎曰中实而外虗则知离中虗而外实于离曰体阴而用阳则知坎体阳而用阴互见也夫丽则易至于不正丽而正则亨矣以畜牝牛乃吉何也坎之明在内以刚徤而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中也坎水润下愈下则陷矣故以行爲尚离火炎上愈上则焚矣故以止爲吉○双湖胡氏曰文王于坤取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见说卦干爲马坤爲牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于说卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象爲文王周公之象哉】

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土

传离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也【节初齐氏曰山杨氏云火无常形丽物而有形最得本防人之生也得水爲精得火爲神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无葢精所以爲形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之见而可见者也】

重明以丽乎正乃化成天下【重直龙反】

传以卦才言也上下皆离重明也二五皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也本义释卦名义【朱子曰彖辞重明自是五二两爻爲君臣重明之义大象又自说继世重明之义不同○平庵项氏曰日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成文故离爲文又爲明重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也○建安丘氏曰五爲天位故离上有日月丽乎天之象此以气丽气者也二居地位故离下有百谷草木丽乎土之象此以形丽形者也上下皆离故曰重明君臣上下重明而共丽乎正则可以成天下文明之化矣】

柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

传二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得爲正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃爲正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣本义以卦体释卦辞【朱子曰六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦惟这爻较好○平庵项氏曰柔丽乎中正此以二五成卦之爻释卦辞也五丽乎中二丽乎正中人能附顺乎中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附本非令德以能附丽乎中正是以吉也苟附丽非正则安得吉哉○云峯胡氏曰坎之刚中九五分数多故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离之中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞亦曰黄离元吉】

象曰明两作离大人以继明照于四方

传若云两明则是二明不见继明之义故曰明两明而重两谓相继也作离明两而爲离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之本义作起也【朱子曰明两作犹言水洊至今日明来日又明明字便是指日而言若说两明却是两个日只是这一个明两番作非明两乃两作也○开封耿氏曰重明者上下明也继明者前后明也彖言二五君臣故以重明言之象言明两作皆君也故以继明言之○兰氏廷瑞曰离爲火爲日爲电而独言明者葢指一偏则不足以尽继明之义六十四卦惟离称大人○平庵项氏曰继明如言圣继圣○云峯胡氏曰程传明两句絶本义以水洊至例之故训作爲起】

初九履错然敬之无咎【错七各反】

传阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则【一无则字】失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也本义以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也【进斋徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免矣○双湖胡氏曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是】

象曰履错之敬以辟咎也【辟音避】

传履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣【中溪张氏曰初居离之始所履之邪正善恶纷错而未知适从也不敬则妄动而获咎矣故履错之敬可以避咎】

六二黄离元吉

传二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也本义黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此【朱子曰六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字○云峯胡氏曰离六二以黄言者离之二自坤来也二与五皆自坤来而五不以黄离言者坤五爻皆臣道故于五曰黄裳元吉离五君二臣故于二曰黄离元吉况离性炎上上之中又不如下之中也○李氏开曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下餙而离爲日此其异也】

象曰黄离元吉得中道也

传所以元吉者以其得中道也不云正者离以中爲重所以成文明由中也正在其中矣【节斋蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五爲胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二爲胜○云峯胡氏曰坎五之中中而未大离二之中圣人特以得中道许之】

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【耋田节反】传八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故爲日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理爲乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋爲嗟忧乃爲凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟爲其凶也此处死生之道也耋与昳同本义重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也【或问日昃之离朱子曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚又问生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳○云峯胡氏曰日昃昼而将夜也昼之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼔缶而歌是不安常以自乐也不安其常则不能自处而以大耊爲嗟矣嗟者歌之反故凶○蓝田吕氏曰诗云我今不乐逝者其耋与此意同○庸斋赵氏曰离爲日三过中前明将尽有日昃之象于是时也鼓缶而歌是以乐消日也王羲之所谓年在桑榆赖丝竹陶冩是也大耊之嗟是以忧度日也赵孟所谓焉能恤逺朝不谋夕是也】

象曰日昃之离何可久也

传日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以爲凶也

九四突如其来如焚如死如弃如【突如忽反】

传九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽譲之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气熖如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也本义后明将继之时而九四以刚廹之故其象如此【朱子曰九四有侵陵六五之象故突如其来如又曰只是说九四阳爻突出来逼拶上爻离爲火故有焚如之象焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意○汉上朱氏曰九四处不当位不善继而求继者也○临川吴氏曰继承之际不善如此必至身殒国亡○云峯胡氏曰离以二五为主本义所谓前明后明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦于此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而廹乎五三亦上突而廹乎四故四之焚也愈甚】

象曰突如其来如无所容也

传上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也本义无所容言焚死弃也

六五出涕沱若戚嗟若吉【沱徒河反】

传六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧【一作虑】则安能保其吉也本义以阴居尊柔丽乎中然不得其正而廹于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也【朱子曰五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉○潘氏梦旂曰五居尊位天下之所附丽也明德在中虑事深远出涕戚嗟忧惧之至所以吉也○云峯胡氏曰坎中有离自牖离虗明之象也离中有坎沱若坎水象戚嗟若心忧之象也九三大耋之嗟以死生爲忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉○东谷郑氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉】

象曰六五之吉离王公也【离音丽】

传六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎【孔氏曰五爲王位而言公者变文以恊韵也】

上九王用出征有嘉

传九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者【节斋蔡氏曰以刚居上处离之极刚明可以及远故用之出征则有嘉美之功○西溪李氏曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无他意惟曰张皇六师无壊我高祖寡命而已葢不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉】

折首获匪其丑无咎

传夫明极则无防不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁脇从罔治本义刚明及远威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此【朱子曰有嘉折首是句○西溪李氏曰有嘉折首王者之兵只诛首恶丑类不获不以爲咎也○南轩张氏曰离有甲胄兵戈之象而周官司马之职列于夏官葢有以也○云峯胡氏曰坎水内明而外暗上六暗于外者也故必防于刑离火内暗而外明上九明于外者也故可用行兵本义云刚明及逺威震而刑不滥葢刚逺则威震故曰折首明逺则刑不滥故曰获匪其丑】

象曰王用出征以正邦也

传王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也【中溪张氏曰征之爲言正也故曰以正邦也○建安丘氏曰离丽也以一阴而丽二阳也上下皆离则二五皆丽然离之性上上离则炎上之太过故下离爲安又二得位而五不得位也故二之黄离元吉异乎五之出涕沱若也其四阳爻则处阴内而爲阴所丽者最凶是以三言日昃之离四言焚如弃如以皆在二五两阴之内也若初上二阳初明在下则知以敬而辟咎上刚在外则能以征而正邦也】

周易传义大全卷十二

明　胡广等　撰

周易下经

【艮下兑上】

传咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分爲天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合爲夫妇之义咸感也以说爲主恒常也以正爲本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之爲卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少爲咸也艮体笃实止爲诚慤之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也【建安丘氏曰咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女爲象男先下于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑爲象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女咸感之义防矣益虽二长而女居男上恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也○云峯胡氏曰先天八卦之象说卦凡两言之先言天地而即继之以山泽继言水火雷风而终之以山泽相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮唯通气则两言之不改然则上经首于乾坤者天地定位也下经首于咸者山泽通气也位欲其分故乾坤分而爲二卦气欲其合故山泽合而爲一卦又易八纯卦六爻皆不应泰否咸恒损益既未济六爻皆应泰否天地相应故居上篇咸损少男少女相应恒益长男长女相应既未济中男中女相应故居下篇咸以少男下少女又应之切至者故居下篇之首故上经彖辞不言女下经咸取女吉家人利女贞姤勿用取女渐女归吉多言婚娶之事而自于咸见之】

咸亨利贞取女吉【取七具反】

传咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以滛姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也本义咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦爲咸其占亨而利贞取女则吉葢感有必通之理然不以贞则失其亨而所爲皆凶矣【西溪李氏曰易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸○闾丘氏昕曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞○中溪张氏曰物之相感莫如男女之少者故二少爲咸上下交感则有亨通之理然相感之道利在守正以此道而取女其吉可知○云峯胡氏曰咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感也无心于感者无所不感也感则必通而利在于贞凡言感之道当如此取女吉专言取女者当如此女以静正爲主男不下女而女从之非贞女也不可取矣○双湖胡氏曰文王于咸卦自取取女象二卦重在三上两爻三爲艮主上爲兑主男女皆得其正故曰利贞故取女吉也况二五又正其不正者初四而已曰取女二体又以艮爲重而咸之所以得名亦由于艮艮爲感主而兑已是应体本义谓艮止则感之专兑说则应之至已尽卦义此所以二少尤有夫妇感应之道而爲下经之首与乾坤分主上下经也先儒谓上经乾坤以二老对立下经咸以二少合体深爲得之】

彖曰咸感也

本义释卦名义【临川吴氏曰卦之二体阳感而阴应阴感而阳应六画皆相与卦之所以得咸感之名也○建安丘氏曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而爲感有心于感者亦不能咸感故感去心而爲咸咸皆也唯无容心于咸然后无所不感圣人以咸名卦而彖以感释之所以互明其防也】

柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也【说音悦男下之下遐嫁反】

传咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮阴阳相交爲男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说爲坚慤之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也【厚斋冯氏曰刚柔以质言感应以气言干之气应乎坤坤应之而成兑是坤与干也坤之气感乎干干应之而成艮是干与坤也○缙云冯氏曰柔上刚下感应相与所以爲亨止而说所以利贞男下女所以取女吉也○山杨氏曰止而说以卦才言也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱男不下女则刚柔不接非夫妇之正也○建安丘氏曰柔上上也六本居三上与干交而爲兑也刚下三也九本居上下与坤交而爲艮也二气感应以相与山泽通气也不言山泽者言山泽则不见相与之义故以二气言之观恒言雷风相与则知二气相与之爲山泽尔此释咸亨义止而说以二德言人心之说动易失正唯止而能说则无徇情纵欲之失此释利贞义男下女以二象言谓以艮之少男下于兑之少女也凡婚姻之道无女先男者必女守贞静男先下之则爲得男女之正此释取女吉义故下以是以二字总结之】本义以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通【云峯胡氏曰以卦体释亨以卦德释利贞止而后说所以爲贞不止非贞也以卦象释取女吉】

天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

传既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也本义极言感通之理【胡氏曰天地感而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而天下和平言二五交而治化行也○张氏彭老曰分而言之则天地万物以化生相感应圣人天下以和平相感应天地自天地圣人自圣人也合而言之此之呼吸语黙即彼之翕张阖辟此之喜怒哀乐即彼之惨舒荣悴道化之宰生意之充天地即圣人圣人即天地也○中溪张氏曰天地之感也以气圣人之感人也以心天地交感而万物有化生之理圣人感人心而天下有和平之治寂然不动性也感而遂通情也于其所感而观之而天地万物之情可得而见矣情者感而动者也○节斋蔡氏曰天地万物之情感而必应应感之间情无所遁矣○云峯胡氏曰上经首干气化之始而曰品物流形下经首咸形化之始而曰二气感应气与形固未尝相离也上经首干彖传言性下经首咸彖传言情复之彖言天地之心咸言人心学易者于此当有悟矣】

象曰山上有泽咸君子以虗受人

传泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虗其中以受于人夫人中虗则能受实则不能入矣虗中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合【一作交】而受之非圣人有感必通之道也【朱子曰山上有泽当如伊川说水润土燥有受之义上若不虗如何受得上兑下艮兑上缺有泽口之象兑下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虗便是渗水之象○问程传以量而容之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虗了○中溪张氏曰水之性润下土之性受润土之中虗者则于润无所不受心之中虗者则于人何所不容实则不能相入矣】

本义山上有泽以虗而通也【白云郭氏曰山泽通气而后万物化生君子法之以虗受人唯虗故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虗中故也○建安丘氏曰山上有泽其中必虗虗则山泽之气通而感应之理以生君子观虗而能感之象而以虗受人人之一心其寂然不动感而遂通者虗故也苟以私意实之则先入者爲主而感应之机窒虽有至者皆捍之而不受矣故山以虗则能受泽心以虗则能受人○云峯胡氏曰咸取无心之义以虗受人无心之感也上经首乾坤自强反诸己厚德施于人下经首咸恒虗以施于人立则反诸己】

初六咸其拇【拇茂后反】

传初六在下卦之下与四相感以防处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣本义拇足大指也咸以人身取象咸于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也【蓝田吕氏曰初与四应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以阴居下静而未行葢心感而迹未应也○厚斋冯氏曰九四心之象咸之主也下体自拇而腓腓而股皆聼命于心而初六正应九四则尤爲所感之专者特去四尚歴三爻视腓之近以爲行故未有吉凶吉凶生乎动者也○双湖胡氏曰拇只取下体初象觧九四觧而拇亦指初也尝观文王于两体重在三上两爻以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位爲感之主絶无卦辞之意卦爻不同如此使爻辞皆作于文王必互相明矣○云峯胡氏曰咸恒初爻皆浅之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入虽贞亦凶浅深轻重异宜学易者信不可不知时也】

象曰咸其拇志在外也

传初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也【中溪张氏曰初与四爲正应所感虽浅然观其拇之动则知其志已在乎外卦之九四矣】

六二咸其腓凶居吉【腓房非反】

传二以阴在下与五爲应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故爲此戒复云居吉若安其分不自动则吉也本义腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也【进斋徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶○中溪张氏曰六二在下体之中故曰咸其腓二与五爲正应当待五之感而后动今乃不待九五之感而先动躁妄自失所以凶也然以柔履柔则当其位苟能居以俟之不亦吉乎○杨氏曰六二之感以腓可谓凶矣然居而不行静而不动故可以易凶而吉易害而利矣○诚斋杨氏曰钟不扣而鸣则妖石非言之物而言则怪物有不感而自动者乎故以居爲吉○云峯胡氏曰咸艮皆取身爲象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓则曰凶者躁动故凶也居吉即艮其腓之谓也在咸下体则凶如艮本体则吉】

象曰虽凶居吉顺不害也

传二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也【中溪张氏曰阴性本静二能顺其性而不动则不至有私感之害矣六二之居吉即洪范之用静吉也】

九三咸其股执其随徃吝

传九三以阳居刚有刚阳之才而爲主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以爲象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而徃可羞吝也【东谷郑氏曰初与二阴也感于阳而动故其咸爲拇爲腓三阳爲艮主宜止而不动今亦说上阴而应之故爲咸其股】

本义股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之徃则吝矣故其象占如此【中溪张氏曰九三居下体之上故曰咸其股股不能自行而随足以动是坚执下随之说者也以此而徃诚有羞吝○云峯胡氏曰腓居下体之中二象股居下体之上三象程子谓三随上蔡氏谓三动而二随之本义以爲股随足而动象三随二与初而动艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也○进斋徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫防御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也】

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

传云亦者葢象辞【一作体】本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻【一有象字】辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前【一作下】二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主【一作立一作处】志反在于随人是所操执者卑下之甚也本义言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也【建安丘氏曰下卦二阴感物而动故不知止三刚而止体乃亦如二阴之爲故曰亦不处阳在上而下随二阴故曰所执下也○云峯胡氏曰彼不处而我亦不处不能自立而日究乎汚下者也】

九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思【憧昌容反又音童】

传感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故爲感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虗中无我之谓也憧憧徃来朋从尔思夫贞一则所感无不通若徃来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致【一有极字一作极致】则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以徃来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆爲感感则必有应所应复爲感【一有所字】感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信葢不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理矣龙蛇之藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能矣动息相感乃屈信也君子潜心精防之义入于神妙所以致其用也潜心精防积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所爲合理则事正而身安圣人【一作贤】能事尽于此矣故云过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以徃未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣【程子曰咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也○天地之间只有一个感与应而已更有甚事○天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应○穷神知化化之妙者神也○易圣人所以立道穷神则无易矣○或问咸九四传说虗心贞一处全似敬朱子曰葢尝有此语曰敬心之贞也○问感通之理曰感是事来感我通是自家受他感处之意○问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意○问伊川觧屈信徃来一叚以屈伸爲感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈自然之理也今以鼻息观之出则必入出感入也入则必出入感出也故曰感则有应应复爲感所感复有应屈伸非感应而何○凡在天地间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨雨不成只管雨便感得个来不成只管已是应处又感得雨来寒暑昼夜无非此理如人夜睡不成只管睡至晓湏着起来一日运动向晦亦湏当息凡一死一生一出一入一徃一来一语一黙皆是感应如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及至衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节○问如日徃则感得那月来月徃则感得那日来寒徃则感得那暑来暑徃则感得那寒来一感一应一徃一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆爲感似以有情者言父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般○又问那感应理于学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得精义入神以致用也利用安身以崇德也正是这道理○易传中说过此以徃未之或知也之意爲学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力○节斋蔡氏曰憧憧动心之貌贞则静静则虗虗则一一则于来也无迎于徃也无将既应之后葢犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有○诚斋杨氏曰九四适当心位不言心而言思者责其废心而任思也以思穷物适以物穷思安能穷神知化而成光大之盛德哉子曰天下何思何虑此之谓也○山杨氏曰初言咸其拇二言咸其腓三言咸其股五言咸其脢上言咸其辅颊舌而九四一爻由一身观之则心是也独不言心其说葢有心以感物则其应必狭唯无心而待物之感故能无所不应焉其繇曰贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋从者以类而应故也故繋辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何】

本义九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴爲失其正而不能固故因占设戒以爲能正而固则吉而悔亡若憧憧徃来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣【或问程传云贞者虗中无我之谓本义云贞者正而固不同何也朱子曰某寻常觧经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虗中无我亦在里靣○问贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思葢一徃一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋从尔思非有感必通之道矣曰然○问憧憧徃来朋从尔思曰徃来自不妨天地间自是徃来不絶只不合着憧憧了便是私意圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理却不可不思○问憧憧徃来朋从尔思莫是此感彼憧憧是添一个心否曰徃来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病○问徃来是心中憧憧然徃来犹言徃来于懐否曰非也系辞分明说日徃则月来月徃则日来寒徃则暑来暑徃则寒来安得爲心中之徃来这个只是对那日徃则月来底说那个是自然之徃来此憧憧者是加私意不好底徃来憧憧只是加一个忙廹底心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方徃时又便要来方来时又便要徃只是一个忙○问憧憧徃来如覇者以私心感人便要人应自然徃来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周徧公溥无所私系如此是否曰是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少闲被我之惠者则以我爲恩不被我之惠者则不以我爲恩矣王者之感如云王用三驱失前禽去者不以爲恩获者不以爲怨如此方是公正无私心○感应二字有二义以感对应而言则彼感而此应专于感而言则感又兼应意○易咸感处伊川说得未备徃来自还他有自然之理唯正静爲主则吉而悔亡至于憧憧则私意爲主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱他不下今人皆病于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则防于所偏重矣○徃来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔○问感只是内感曰物固有内感者然亦不专是内感固有外感者所谓内感如一动一静一徃一来此只是一物先后自相感如人语极湏黙黙极湏语此便是内感若有人自外来唤自家只是唤做外感感于内者自是内感于外者自是外如此防方周徧平正只做内感便偏颇了○节斋蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦唯此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心○双湖胡氏曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也葢四与初爲徃来之爻而二爻皆不正故戒以憧憧徃来则所感者狭而不广矣四当心象而不言心者以心在内而不可见故特言心之用思者心之用也○云峯胡氏曰爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象巽九五咸大壮未济皆九四九居四本非贞而有悔圣人因占设戒两开其端以爲贞者正而固也如是则吉而悔亡若憧憧于徃来则失其正而固者矣寂然不动心之体感而遂通天下之故心之用憧憧徃来已失其寂然不动之体所思者朋类之从尔安能感而遂通天下之故哉】

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也

传贞则吉而悔亡未爲私感所害也系私应则害于感矣憧憧徃来以私心相感感之道狭矣故云未光大也本义感害言不正而感则有害也【中溪张氏曰四当心位而不言心爻言思象言感者即心也夫本然虗静之天纯乎贞一未有私感之害故吉而悔亡若憧憧然徃来乎比应之间则意向不定其所感者狭矣匪其朋则不从故曰未光大也○云峯胡氏曰二与四皆有吉四正而感则亦免于害】

九五咸其脢无悔【脢武杯反又音毎】

传九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也【或问程传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此朱子曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也○西溪李氏曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无复有悔也○中溪张氏曰九五尊居君位可以感人心而天下和平矣而仅能无悔何耶葢五与六二爲应又比上六系二而说上所感以私非圣人感人心之正道亦犹背肉之脢与心相背而昧无所见也】

本义脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也【节斋蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔○云峯胡氏曰子夏云在曰脢诸爻象拇象股象心皆戒其感于物而动五象脢不动矣而又不能感物诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也但以其无私系故曰无悔非深取之也】

象曰咸其脢志末也

传戒使背其心而咸脢者爲其存心【一作志】浅末系二而说上感于私欲也本义志末谓不能感物【云峯胡氏曰初曰志在外三曰志在随人五虽无私系不能感物其志如此亦末矣】

上六咸其辅颊舌

传上阴柔而说体爲说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也本义辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兑爲口舌故其象如此凶咎可知【或问上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也朱子曰吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也○童溪王氏曰上六居感之极常以兑之口舌务爲柔媚极感之事此小人女子之常态故曰咸其辅颊舌○云峯胡氏曰拇腓股动于下辅颊舌动于上感宜静不宜动况动以口乎感以言非矣况无实乎艮象辅咸象辅颊舌咸极于说艮终于止○新安程氏曰初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在后三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中有至理存焉】

象曰咸其辅颊舌滕口说也

传唯至诚爲能感人乃以柔说滕于口舌言说岂能感于人乎本义滕腾通用【童溪王氏曰夫以心思感人所感己狭况滕口说以求感其能感人乎此感道之衰也○中溪张氏曰苏秦张仪之徒纵横其说即滕口说也○或问咸内卦艮止也何以皆说动朱子曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也○艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也故其心不快限即腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉○咸就人身取象防来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象○厚斋冯氏曰吉凶悔吝生乎动者咸感于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心唯心正则所感正而所动皆正故以贞吉戒九四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也○建安丘氏曰咸六爻以人身取象上卦象上体下卦象下体初在下体之下爲拇二在下体之中爲腓三在下体之上爲股此下卦三爻之序也四在上体之下爲心五在上体之中爲脢上在上体之上爲口此上卦三爻之序也拇腓股随体而动应感者也脢不能思无感者也辅颊舌以言爲说不足以感人者也皆不能尽乎感之道惟四居心位爲感之主似知感之义者然无心者固无所感而有心者憧憧徃来亦不能以咸感感之道其难哉大传曰夫易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故必如是而后可以言咸感之道】

【巽下震上】

传恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇【一有之道字】终身不【一有可字】变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少爲亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮爲咸而震巽爲恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故爲恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也【程子曰咸恒体用也体用无先后○节斋蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也○孙氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之道○隆山李氏曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两爲一阴阳相等则其爲用可以至于久大不尔偏阴偏阳造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而阴老阳少则爲蛊以兑遇震而阳老阴少则爲归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹阴阳之气等而无差此其所以爲下经之首欤】

恒亨无咎利贞利有攸徃

传恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也爲有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有徃唯其有徃故能恒也一定则不能常矣又常久之道何徃不利本义恒常久也爲卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动爲巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故爲恒其占爲能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃爲得所常久之道而利有所徃也【中溪张氏曰恒常久也恒字左旁从立心右旁从一日乃立心如一日也男上女下男尊女卑长男居外长女居内乃居室之恒故爲恒也恒而能久有亨之理亨则无咎而利于贞正利有攸徃也○进斋徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸徃者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣○云峯胡氏曰乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故曰亨而不言元然咸亨不以正徒爲人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故皆以利贞戒之】

彖曰恒久也

传恒者长久之义也【朱子曰恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作恒其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾】

刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒

传卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初【一作四】下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风二者相湏交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动爲以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应【一有恒字】一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也【双湖胡氏曰刚上柔下乾坤交而雷风相与矣巽而后动卦体成而刚柔皆应矣此名卦所以有取于恒也○兼山郭氏曰刚上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔皆应交感之常也○童溪王氏曰恒之六爻刚柔皆应自初至上三刚三柔各居相应之地理之常也○中溪张氏曰不能体常者不可以尽变不能尽变者不可以体常天地所以能常久者以其能尽变也经曰易穷则变变则通通则久乆而无者其变之谓乎知柔上刚下者爲变则知刚上柔下者爲常矣知震雷暴风爲变则知雷风相与爲常矣】

本义以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通【云峯胡氏曰咸以卦体卦德卦象释卦辞恒亦叠是三者仅以释卦名义葢咸之感者易知恒之所以爲久者未易知也】

恒亨无咎利贞久于其道也

传恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也【云峯胡氏曰咸恒皆言利贞咸止而说即是贞恒巽而动动未必贞也故彖详焉】

天地之道恒久而不已也

传天地之所以不已葢有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也本义恒固能亨且无咎矣然必利于正乃爲久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣【朱子曰正便能久天地之道恒久而不已这个只是说久○双湖胡氏曰亨无咎者以其利在于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而已卦自乾坤交故以天地言也】

利有攸徃终则有始也

传天下【一作地】之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸徃明理之如是惧人之泥于常也【或问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者朱子曰他政是论物理之始终变易所以爲恒而不穷处然所谓不易者亦湏有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉唯其如此所以爲恒论其体终是常然体之常所以爲用之变用之变所以爲体之常又曰恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之餽皆随时变易故可以爲常也○能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是○童溪王氏曰天地之道自百刻积而爲昼夜自昼夜积而爲寒暑昼夜寒暑相爲徃来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者葢有恒而然也唯其有恒故有徃而利如此也如使有徃而不利则止有今日之昼夜今岁之寒暑乌有来日昼夜来岁寒暑乎】

本义久于其道终也利有攸徃始也动静相生循环之理然必静为主也【临川异氏曰天地之道非以一定爲可恒久以其变易相禅运动不已也所谓利有攸徃者欲其终则复始如环无端而后可恒久也○双湖胡氏曰利有攸徃者以二体相仍终则有始也巽终于三有震阳以始之震终于上又有巽阴以始之无间容息也○云峯胡氏曰本义释干彖曰始即元也终则贞也不终则无始不贞则无以为元干言天道之终始此言人之于道其始终当如此不贞无以爲元不静无以爲动其爲始终循环之妙一也】

日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣传此极言常理日月阴阳之精【一有二字】气耳唯其顺天之道徃来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳徃来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常乆之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之本义极言恒久之道【朱子曰物各有个情有个人在此决定是有个羞恶恻隐是非辞譲之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义○诚斋杨氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不息日月能变故或一月一周天或一岁一周天故其明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而变也○白云郭氏曰彖言所以爲恒者四刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔相应是也又言恒之所以爲道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情也】

象曰雷风恒君子以立不易方

传君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也【西溪李氏曰雷风天下之至震动者众人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度唯德至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时视如平日可见胸中之有常故君子于此当立不易方若做个事确尔如是初不因人作辍也○建安丘氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方方者理之所不可易者若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益二象之所以不同也○云峯胡氏曰雷风虽变而有不变者存体雷风之变者爲我之不变者善体雷风者也○童溪王氏曰大学曰于止知其所止而其所止之目则曰爲人君止于仁爲人臣止于敬爲人子止于孝爲人父止于慈与国人交止于信此不易之地也君子立其身于此地则所谓有常之德也】

初六浚恒贞凶无攸利

传初居下而四爲正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又爲二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所徃而利矣世之责望故素而致悔咎【一作吝】者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔防而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深防与盛之地也在下而求深亦不知时矣本义初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣【或问浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象朱子曰未见有不安其常之象只是欲深以常理求人耳○云峯胡氏曰此以时位言也本义兼卦德言震体性上而不下初爲巽主其性务入两性字得其指矣二四相应固理之常时方初也而深以常理入之虽贞亦凶矣○双湖胡氏曰恒初乃咸上之反兑泽反爲巽入故冇浚恒象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎○汉上朱氏曰初居巽下以深入爲恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而諌未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也】

象曰浚恒之凶始求深也

传居恒之始【一作常】而求望于上之深是知常而不知【一无知字】度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也【或问刘蕡程子曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新间旧难矣○中溪张氏曰初以阴柔而居下相应之始而求望于九四者太深是以凶也○进斋徐氏曰大凡交际之道自有浅深交之深则可求之深若交浅而遽以深望之岂常理哉】

九二悔亡

传在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久【一无久字】于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣【或问伊川云中无不正正未必中如何朱子曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不必中一件物事自以爲正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些了便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善】

本义以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也【中溪张氏曰二以阳而居阴非恒也处非其恒宜有悔也然二五相应唯能恒久于中道守而不变其悔乃亡○云峯胡氏曰咸恒六爻非不相应得者不过悔亡而已咸九四曰贞吉悔亡九居四非贞也故必贞然后悔亡恒九二亦非贞也但曰悔亡而不勉以贞何也咸九四不正又不中恒九二不正而得中是爲久于中者也所谓中重于正者此也○沙随程氏曰大壮九二觧初六及本爻皆不着其所以然葢以爻明之也】

象曰九二悔亡能久中也

传所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也【张子曰以阳系阴用以为常不能无悔以其久中故免○临川吴氏曰有悔而悔亡者以能常久于中而不过于刚也○白云郭氏曰可久之道无他中焉而已矣过犹不及皆非可久也○云峯胡氏曰九二提出能久中三字诸爻不中故不久皆可见也】

九三不恒其德或承之羞贞吝

传三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以爲恒岂不可羞吝乎本义位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒爲可羞吝申戒占者之辞【朱子曰承如承奉之承如人送羞辱与之也○兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常不恒其德者也○中溪张氏曰三以刚躁而处雷风之交德之不恒者也不恒其德则或承受其羞辱矣虽贞亦吝○云峯胡氏曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝葢在恒之时二爲久于中三不中则不能久也○厚斋冯氏曰巽爲进退不果九二与九三同也然九二以刚处柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究爲躁卦是以不恒其德也六五体震而以柔处尊位而得中故爲恒其德象意甚明】

象曰不恒其德无所容也

传人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也【东谷郑氏曰三过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之间进退无所容于人也○中溪张氏曰无常之人孔子谓不可爲巫医况其他乎宜其无所容身于天地间也】

九四田无禽

传以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也本义以阳居阴久非其位故爲此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也【节斋蔡氏曰四为震体而处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽○云峯胡氏曰本义谓九四以阳居阴久非其位然九二亦阳居阴而曰悔亡者唯中则可常九二中九四不中故也师之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虗故曰无禽】

象曰久非其位安得禽也

传处非其位虽久何所得乎以田爲喻故云安得禽也【临川吴氏曰非其位谓居柔大夫以刚爲有才居柔则是无才也安能得禽哉○厚斋冯氏曰乆非其位处不当位也位不当与九二爻同而休咎异者中不中之辨也】

六五恒其德贞妇人吉夫子凶

传五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久其德则为贞也【一则字在其字上】夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况【一作岂】人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺爲恒也本义以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此【或问恒其德贞妇人吉夫子凶德指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶朱子曰固是如此然湏防得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵防易湏是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既爲妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德爲吉凶耳又如恒卦固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其德则无羞吝○童溪王氏曰恒其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居中故也○双湖胡氏曰六五不正故戒之曰若以柔爲贞则妇人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必阳刚之贞乃可以反于吉耳○建安丘氏曰二以阳居阴五以阴居阳皆位不当而得中者也在二则悔亡而五有夫子凶之戒者葢二以刚中为常而五以柔中为常也以刚处常能常者也其悔可亡以柔为常则是妇人之道非夫子所尚此六五所以有从妇之凶恒九四之才与二同而位异故四之久不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如二之刚中也是以爻辞于四言无禽于五言夫子凶而于二独称悔亡欤○云峯胡氏曰六五中矣然刚而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当常也又曰咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德贞矣而又执一不通故二爻皆无取焉易贵于知时识变固如此哉】

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也传如五之从二在妇人则爲正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也【兼山郭氏曰柔而在中位有余而才不足称也妇人吉夫子凶何也妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也】

上六振恒凶

传六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣本义振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也【云峯胡氏曰本义谓恒极则不常以一卦之极言震终则过动以上卦之极言阴柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此四者而后振恒之象备矣咸不宜动恒亦以动之速为凶咸卦六爻吉凶悔吝之辞皆备反对为恒亦如之吉凶悔吝生乎动者也动其可不慎乎】

象曰振恒在上大无功也

传居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也【杨氏曰在下以入为常浚恒也在上以动为常振恒也在下而求浚非也在上而求振亦非也上六之振恒宜乎其无功也○中溪张氏曰上六居恒终震极之位而以震动为恒岂特凶而已矣而且大无功也天下本无事庸人自扰之是之谓矣○节斋蔡氏曰恒常也一体而含二义葢将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未尝已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝唯二五居中几于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其唯彖乎○建安丘氏曰恒中道也中则能恒不中则不恒矣恒卦六爻无上下相应之义唯以二体而取中焉则恒之义见矣初在下体之下四在上体之下皆未及乎恒者故泥常而不知变是以初浚恒四田无禽也三在下体之上上在上体之上皆已过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒也唯二五得上下体之中似知恒之义者而五位刚爻柔以柔中爲恒故不能制义而但爲妇人之吉二位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常之义故特言悔亡而已恒之道岂易言哉○隆山李氏曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之义鲜有全吉者葢以爻而配六位则阴阳得失承乘逆顺之理又各不同故也】

【艮下干上】

传遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相湏之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山高起之物形虽高起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之【一作避而去之】故为遯也

遯亨小利贞【遯徙困反】

传遯者阴长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也【白云郭氏曰二阴浸长不利君子进则否而遯则亨也○李氏曰遯亨虽遯也乃所以亨也○单氏曰三阴进而为否然后不利君子贞二阴方进而未至于否犹可小利贞也○中溪张氏曰遯字从豚从走埤雅曰豚防物而遁逸葢遯取豚之遁逸也遯退也阴进阳退此君子见几而作之时也然身之穷乃道之亨也自遯二而上更进一阴则不利君子贞无复小利贞之望矣】

本义遯退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵廹于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类【或问遯小利贞本义谓小人也按易中小字未有以为小人者如小利有攸徃与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何朱子曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳○建安丘氏曰遯亨为君子言也告君子使去不去则见害于小人矣安得亨小利贞为小人言也勉小人以正小人而不守正则凌廹乎君子虽已亦有所不利也卦辞止五字圣人虽为君子谋亦未尝不为小人谋也○云峯胡氏曰复临泰壮夬卦名皆主阳而言姤遯否观剥主阴而言可也然谓之姤者阳之势上盛而阴得遇之也谓之遯者阴之势浸长而阳当避之也圣人于阴卦主阳而言其爱君子之意可见矣复临泰皆曰亨阳之亨也遯亨疑若主阴之亨而言然其下曰小利贞为小人计也则遯亨为君子言也君子以遯为亨小人以静正为利本义于临卦谓二阳浸长以廹于阴于遯曰小人不可以浸长之故而遂侵廹于阳然则阳浸长而逼阴可也阴浸长而逼阳不可也阴阳之大分明矣本义又曰此卦之占与否初二两爻相类葢否初恶未形故戒以贞遯二阴犹未成否也故戒以利贞诚恐小者于此不知利贞遂至于否则不利君子贞也临遯之对曰利贞大壮遯之反曰利贞皆为君子谋也遯亦曰利贞者其犹冀小人可化而为君子也】

彖曰遯亨遯而亨也

传小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也【中溪张氏曰遯本无亨义葢以小人道长之时君子身虽退遯而道未尝不亨也故卦止曰遯亨彖则曰遯而亨也加一而字其义明矣】

刚当位而应与时行也

传虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消长苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯【一作退】藏而不为故曰与时行也【中溪张氏曰刚当位而应者以九居五而应乎二也二阴在下长而未骤四阳居上盛而未衰尚可与时消息以行其道未可专诿于遯藏而退避不为也】

本义以九五一爻释亨义【或问遯亨遯而亨也分明是说能遯便亨下靣更说刚当位而应与时行也是如何朱子曰此所以遯而亨也阴方防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背也○兰氏廷瑞曰九五阳刚当位下应六二与时之义也○临川吴氏曰彖辞遯亨为四阳言也彖传专言九五者九五四阳之统得处遯之宜有致亨之道也○隆山李氏曰阴阳寒暑之运各有时方阴道长盛乃小人得势之时君子要湏隐忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之时宏恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮此遯之时刚当位而应者葢所以随时用权也】

小利贞浸而长也【长丁丈反】

本义以下二阴释小利贞【或问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福朱子曰是如此此与否初二爻相似○问小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为阴柔之小人如小徃大来小过小畜之小言君子能遯则亨小人则利于守正不可以浸长之故而侵廹于阳也此与程传遯者阴之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便遽已故有与时行小利贞之教之意不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遯去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣○临川吴氏曰小者利于正以其浸而长以消阳也于斯时也君子其可以不遯乎○中溪张氏曰阴柔之道利于守贞不可以浸长之势而侵廹乎阳刚浸长者如水之浸物以渐而长也况二阳为临二阴为遯遯者临之反对也临之彖曰刚浸而长遯之彖不曰柔浸而长而止曰浸而长者葢刚之长可言也柔之长不可言也】

遯之时义大矣哉

传当阴长之时不可大贞而尚小利贞者葢阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者阴之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便【一作使】遽已也故有与时行小利贞之敎圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也【朱子曰伊川说小利贞云尚可以有为阴已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰防时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去】

本义阴方浸长处之为难故其时义为尤大也【双湖胡氏曰遯以二阴之长成卦以四阳之遯得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遯为大也○云峯胡氏曰遯与旅之时皆非顺境也故本义皆曰处之为难时在天义在我观君子所处可以知其义之大也】

象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严【逺袁万反】传天下有山山下【一作上】起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣本义天体无穷山高有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近【或问遯字虽是逃隐大抵亦取逺去之意天上山下相去势甚辽絶象之以君子逺小人则君子如天小人如山相絶之义湏是如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也朱子曰恁地推亦好○童溪王氏曰遯之象有取于天下有山云者天非有心而与山较高下也而山之于天自有不可侵不可及之势焉故为遯之象君子之于小人也亦然○中溪张氏曰天之与山势本辽絶自下观之山之巅即天也乃登山之巅以观天而天愈高愈逺愈不可及矣此遯之象也君子善于退遯故以逺小人为事使之自不可近不待恶声之至而凛乎有不可犯之严则小人自逺矣不恶而严即不怒而威也逺小人亦敬小人而逺之之意逺小人艮止之象不恶而严干刚之象○云峯胡氏曰天之穷也非以逺山山自絶于天君子之严也非以絶小人小人自絶于君子】

初六遯尾厉勿用有攸徃

传他卦以下为初遯者徃遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处防既已后矣不可徃也徃则危矣防者易于晦藏徃既有危不若不徃之无灾也本义遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所徃但晦处静俟可免灾耳【或问遯尾厉勿用有攸徃者言不可有所徃但当晦处静俟耳此意如何朱子曰程传作不可徃谓不可去也言遯已后矣不可徃徃则危徃既危不若不徃之为无灾某窃以为不然遯而在后尾也既已危矣岂可更不徃乎若作占辞防尤分明又曰遯尾厉到这时节去不及了所以危厉不可有所徃只得防他如何贤人君子有这般底多○节斋蔡氏曰遯刚退也以柔居下见刚者遯亦从而遯凡从物者必居后故曰尾不当遯而遯故厉勿用有攸徃以其质居其时不可遯也】

象曰遯尾之厉不徃何灾也

传见几先遯固为善也遯而为尾危之道也徃既有危不若不徃而晦藏可免于灾处防故也古人处防下隐乱世而不去者多矣

六二执之用黄牛之革莫之胜说【胜音升说传如字本义吐活反】传二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之本义以中顺自守人莫能觧必遯之志也占者固守亦当如是【朱子曰此言象而占在其中六二亦有此德也○三山吴氏曰六二居大臣之位任国家之责不当遯者也故六二不言遯○云峯胡氏曰五在上得中二以中顺固结之有黄牛之革之象莫之胜说喜二之从五者固也○双湖胡氏曰遯以二阴之长成卦而以四阳之遯得名故初遯则厉二不言遯三四五上皆言遯岂非以阴爻无取于遯之义欤】

象曰执用黄牛固志也

传上下以中顺之道相固结其心志甚【一作其】坚如执之以牛革也

九三系遯有疾厉畜臣妾吉【畜许六反】

传阳志说阴三与二切比系乎二者也遯贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣【或问伊川曰系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜飬臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何耶朱子曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未为失正但恐所以懐之者失其正耳○问传言待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人便不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣】

本义下比二阴当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉葢君子之于小人唯臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此【进斋徐氏曰系恋也比乎二阴宜遯而系故曰系遯遯之为义宜逺小人以阳附阴有所系恋不能逺害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓二阴之系遯以畜臣妾则吉施于大事则不可也○中溪张氏曰艮为阍寺臣妾之象○厚斋冯氏曰干三阳所以得遯而避二阴之长者以有九三以止之也今九三为二阴所拘系而不得脱将为阴柔所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二阴止于内而不徃乃吉道也作易者以阴阳消长之防寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎○节初齐氏曰剥五天子也故称宫人宠遯三诸侯也故称畜臣妾大概待小人之道当如此耳故彼无咎而此吉】

象曰系遯之厉有疾也畜臣妾吉不可大事也传遯而有系累必以困致危其有疾乃也葢力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎【厚斋冯氏曰困也觧厉字○中溪张氏曰二阴浸长于下以势观之九三不可以不遯当遯而系故有疾而厉至于乏也为九三者唯当以刚自守止在下之二阴而畜之以臣妾之道然后获吉又岂可当大事乎况遯为二阴之卦浸长不已九三一变而为六三则遯其否矣可不谨哉】

九四好遯君子吉小人否【好呼报反否传音鄙本义方有反】

传四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遯则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于防辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也本义下应初六而干体刚徤有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也【厚斋冯氏曰有情好而遯以义制欲而必去之象○中溪张氏曰九四与初六为正应是四与初有交好也故曰好遯君子虽其心有所好义之当遯则必刚絶其私爱勇退而不顾所以吉也小人溺于私好则不能遯故否也○云峯胡氏曰三比阴四应阴本义于三则曰遯而有所系于四曰有所好而絶之以遯何也皆因下文而言也系遯之下曰有疾厉为其有所系故阳将为阴所系而元气危也好遯之下曰君子吉有所好而能絶之以遯惟刚徤自克之君子能之小人不能也然九刚可为君子四柔亦能为小人在其所处何如耳故设小人之戒】

象曰君子好遯小人否也

传君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也【侯氏曰君子刚断故能舍之小人系恋必不能也】

九五嘉遯贞吉

传九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故唯以中正处遯言之遯【一无遯字】非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已本义刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而正则吉矣【或问九五嘉遯以阳刚中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉朱子曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正始得○汉上朱氏曰刚中处外可行则行不复而徃不柔而应不安于疾不系于情好遯之至美也○赵氏善誉曰九五当位虽与二应而与时偕行当遯则遯不必专于应也岂非遯之嘉美者与○云峯胡氏曰非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉葢因六三之系而见也然则此之嘉遯亦因三之系而见欤】

象曰嘉遯贞吉以正志也

传志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也止也唯在正其志而已矣【白云郭氏曰以正志者九五嘉遯随而不流无系也无执也无好也不事于外正其在我之志而已此其所以为嘉也○云峯胡氏曰二以阴应阳其志当坚五以阳从阴其志当正】

上九肥遯无不利

传肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利本义以刚阳居卦外下无系应遯之远而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意【节斋蔡氏曰遯者阳避阴君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺高而无应刚而能决遯之速者也故无不利○开封耿氏曰阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉○王氏湘卿曰遯以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥○云峯胡氏曰三且遯且系依违牵制非遯而亨者也遯而亨其唯干之三爻乎干为天与山絶逺故皆得于遯非特刚徤之力亦其界限素严故能飘然逺逝而无碍上以阳居卦外尤其寛裕自得者三与二非应而系故疾上与二阴无应无系故肥肥者疾之反也】

象曰肥遯无不利无所疑也

传其遯之远无所疑滞也葢在外则已逺无应则无累故为刚决无疑也【云峯胡氏曰三有所系则疾上无所疑故肥○诚斋杨氏曰上九以刚徤之极居遯世无位之地遯之首者也自非道德之丰腴仁义之膏泽安能去之无不利决之无所疑乎○中溪张氏曰非心广体胖刚而善断者不能决然遯去而无所疑也○平庵项氏曰下三爻艮也主于止故为不徃为执革为系遯上三爻干也主于行故为好遯为嘉遯为肥遯也○建安丘氏曰遯刚退也二阴长而四阳退也而六二乃遯之所以为遯者故此爻不言遯而曰执之用黄牛之革莫之胜说葢恐其廹阳之遯也遯贵速而逺缓则不能去矣其上四刚爻三与二最近系而不能遯故曰系遯有疾厉四逺二而应初则为好遯而有小人之戒五得中而应二则为嘉遯而有贞吉之戒以皆有累于阴也至上则与二逺且无应于内遯之从容优裕者故曰肥遯无不利惟初与二同体位在众阳之后则又以不遯为无灾也】

周易传义大全卷十三

明　胡广等　撰

【干下震上】

传大壮序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者阴长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息【一作长】相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也【汉上朱氏曰阳动于复长于临交于泰至四而后壮泰不言壮者阴阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮○云峰胡氏曰三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮泰不言者阴阳敌也以四阳上升而动于外乃谓之壮如大畜大过皆四阳故谓之大○杨氏曰姤者女之壮也大壮者阳之壮也阴阳之理迭为羸壮彼羸则此壮彼壮则此羸女而壮者非女之所宜阳而壮者则为阳之常理大壮之时四阳过于泰矣二阴而当四阳之进则阳者壮而阴者羸矣○庸斋赵氏曰四阳在下而进至上卦矣干健上升而震动于外其壮孰大于此】

大壮利贞

传大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也本义大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已【建安丘氏曰遯小利贞小者利于贞也指二阴言大壮利贞大者利于贞也指四阳言阴之进不正则小人得以陵君子阳之进不正则君子不能胜小人皆扶阳抑阴之意也○中溪张氏曰大者阳也壮者强盛也六爻之卦三阴三阳则小大均等至于四阳浸长则大壮于小故名大壮然大壮之道利于贞正不得其正又奚利哉○双湖胡氏曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然则戒四尤切也四虽不正圣人方喜其震动得时故但戒之○云峰胡氏曰复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内而达于外亨不待言利贞自一阳至于四阳而动而进正也亦不可以刚动而进遂失其正也观四阴不取少者之壮而以二阳在上为观大壮则以四阳为大者之壮而犹恐大者或失其正小者得以乘之也戒以利贞其拳拳君子之意可知矣】

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮

传所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳爲大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也本义释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则干刚震动所以壮也【中溪张氏曰大壮者阳壮也内卦干不变外卦本坤干一索于坤而得震干刚而震动所以壮也】

大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

传大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常乆而不已者至大至正也正大之理学者默识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也本义释利贞之义而极言之【朱子曰大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大○问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是说理曰然亦缘上面有大者正字方说此○问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处○节初齐氏曰大者壮以气言也大者正以理言也○进斋徐氏曰大者壮乃壮之本体也而大者正则所以用壮之道也正大而天地之情可见则又推极其理而言之也○隆山李氏曰大而利贞乃天地之情也孔子赞彖非独大壮如咸恒萃皆曰天地万物之情可见岂非因诸卦利贞之象而论天地之至情者乎○建安丘氏曰心动物也情则心之动而见于外者也复震下坤上静中有动故曰见天地之心大壮干下震上动已发于外故曰见天地之情此以动有内外而为心情之别也○中溪张氏曰复雷在地中则天地生物之机伏而未露圣人有以见其心大壮雷在天上则天地生物之心已达于外圣人有以见其情也○云峰胡氏曰心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之人能情天地之情动孰非礼人能心天地之心动之端孰非仁愚尝谓孟子养气之论自此而出大者壮也刚以动即是其为气也至大至刚大者正也即是以直飬而无害】

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

传雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履本义自胜者强【或问伊川以为自胜者强非君子之大壮不可能也又引中庸四说强哉矫以为证其义是如此否朱子曰固是雷在天上是甚生威严人之克己能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼○中溪张氏曰雷之威本震而在天上乃雷声之壮盛者也君子有浩然之气刚大以直其动以天然后能非礼弗履苟非礼而履则犹雷非时而震又何足以为君子之大壮哉○建安丘氏曰非礼勿履者复之事也至大壮则动皆天理无待于勿故君子以非礼弗履勿者禁止之辞弗者则自不爲矣○临川吴氏曰君子之非礼弗履唯刚健以动者能之礼者天之理而其用卑下干在下之象也履者足之所践如雷行所过震在上之象也○云峰胡氏曰胜人者血气之强自胜者义理之强也】

初九壮于趾征凶有孚

传初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮徃则得凶可必也本义趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此【进斋徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进犯于刚而其凶必矣○缙云冯氏曰人行趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成事今壮于趾是始事而用壮进鋭如此何为不凶○兰氏廷瑞曰壮之初九与夬之初九一也或为趾或为前趾何也曰夬五阳已盛将决一阴初九前徃而不可遏故谓之前趾而戒之以徃不胜为咎大壮则四阳虽壮而二阴未全消未可即徃故谓之趾而直继之以征凶有孚也○云峰胡氏曰贲初亦以趾取象本义曰刚德明体自贲于下此不取其刚德健德何也亦唯其时而已贲饰也贲之时而在下自饰其所以行可也壮之时而在下欲进而必行不可也易有变例壮初与三以阳居阳正也而曰凶曰厉当刚壮之时不可过于刚况刚居下而欲壮于进不特曰凶而曰有孚言其凶之可必也】

象曰壮于趾其孚穷也

传在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也本义言必穷困【中溪张氏曰其孚穷者葢征则有必然困穷之理也】

九二贞吉

传二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣本义以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也【双湖胡氏曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也若匪正则有凶矣○刘氏曰二之应五以阳刚承柔用刚得中乃能贞吉四刚不中故必贞吉而后悔亡○白云郭氏曰卦辞言利贞指九二也然九二以刚而居下体之中未能究天德之用故但曰贞吉而已若九二者葢非礼弗履之士也○云峰胡氏曰易春秋美恶不嫌同辞九二因中得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也】

象曰九二贞吉以中也

传所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚【一有壮字】而干体乎【临川吴氏曰中则无过不恃其壮而猛进也○中溪张氏曰中立而不倚强哉矫九二有焉】

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角传九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也葢所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其徃足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也本义过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此【节斋蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兑象兼二爻看亦有兑象兑为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象○刘氏曰三欲应上而四隔之以重刚不中而锐于进凡用壮如此者未有不羸角○云峰胡氏曰大壮九三即遯九四两爻皆分君子小人在遯者其辞平在大壮者其辞危危九三之过刚也刚壮之时又过于刚小人用之为壮不足责君子用之蔑视天下之事虽正亦危矣三过刚而上遇四之刚故有羝羊触藩羸其角之象爻皆用象以为占此则因上文以贞厉为占又因以取贞厉之象○双湖胡氏曰圣人于九三一爻设君子小人两义亦如恒六五妇人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小人否之类非谓九三既为君子又为小人也】

象曰小人用壮君子罔也

传在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也本义小人以壮败君子以罔困【云峰胡氏曰恒九二惟悔亡二字而象曰能乆中大壮九二惟贞吉二字而象曰以中意正相似当刚壮之时以刚居柔则为中初九以刚居刚非中也故可必其穷困九三以刚居刚非中也故小人以此败君子以此困】

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

传四阳刚长盛壮已过中壮之盛也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡葢方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同本义贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象占如此【朱子曰此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也○节斋蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象○中溪张氏曰四以上则震为大涂羣羊竝驱而前无羸困之患舆之行正在輹輹壮则大舆由大涂而徃四阳上进将为夬之决干之纯矣○云峰胡氏曰干九二既言见龙所以九四或跃在渊不必言龙则此上爻言羊故藩决不羸不复言羊贞吉悔亡与咸九四同占皆因占以设戒之辞但在咸之四以阳居阴不得其正故有憧憧往来之戒在壮之时以阳居阴又为不极其刚故有藩决不羸之喜大畜九二在三阳之中为六五所止故舆说輹壮九四在三阳之上六五不能止故壮于大舆之輹】

象曰藩决不羸尚往也

传刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也【节斋蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也】

六五防羊于易无悔【易以防反一音亦旅卦同】

传羊羣行而喜触以象诸阳竝进四阳方长而竝进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则羣阳无所用其刚是防其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使羣阳虽壮无所用也【程子曰防羊于易羊羣行而触物大壮众阳竝进六五以阴居位惟和易然后可以防羊易非难易之易乃和易乐易之易○中溪张氏曰五以柔处刚其位不当又値干阳下进之冲势不容遏故有防羊之象然柔而得中不与刚抗能以和易处之则众阳无所用其壮而强暴之气屈矣然则防羊虽五之不幸而于易亦五之善处也处以和易则不至有悔汉光武曰吾治天下以柔道六五之谓矣】

本义卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易【朱子曰防羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易葢后面有防牛于易亦同此义○云峰胡氏曰诸家多以防羊爲下四阳本义独为五五互兑自有羊象观四阴有剥阳之势至四则曰观国之光观五也壮四阳有决阴之势至四则曰大舆之輹载五也凡若是者尊君也防羊于易又若人君自亡其刚而不与众阳较然亦尊君也旅上九防牛于易牛性顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰防羊于易羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚自失其壮故爻不言壮无悔与咸六五同亦非深许之辞】

象曰丧羊于易位不当也

传所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得【一作居】尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

传羝羊但取其用【一无用字】壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜己以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得【一有其字】柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也【或问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何朱子曰当如大畜之例】

本义壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也【朱子曰上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳○问大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见羣龙无首吉利永贞一殷曰然却是变了故如此○节斋蔡氏曰大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦从之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者苟知其难能安乎柔而不进则吉也○双湖胡氏曰九三居干体之极在下卦之上刚动而欲进上六居震体之极在上卦之上动极而在上又卦有互兑全体有爽画兑故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所陷故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶成其吉耳○云峰胡氏曰五上皆阴五已丧羊上又取羝羊触藩者五防羊专以一爻言也上羝羊合一卦而言也葢至于上则壮终动极故与下卦之终同象上之壮已极不能退六之质本柔不能遂然三羸角上艰则吉者三过刚必至于自困上不刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义】

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

传非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也【进斋徐氏曰上六进退皆无所利由自处之不详审故也苟知其艰难顺守以待终亦获吉虽有殃咎亦不长久也○云峰胡氏曰临六三壮上六皆无攸利皆曰咎不长葢六三之忧上六之艰不贵无过而贵改过也○建安丘氏曰大壮刚进也二阴退而四阳进也而九四乃壮之所以为壮者其曰藩决不羸壮于大舆之輹葢许阳之壮也壮贵进不暴过刚则失其所以为壮矣其下三刚爻当随四而壮不利自往初三皆以刚居刚好进者也故初征凶而三羸其角二以刚履柔居中能守不进者也故贞吉若上之二阴五柔居中而能受阳之壮故虽丧羊而无悔上柔居壮之终不能壮者而亦终用壮焉故有不能退不能遂之戒王辅嗣云本有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处阴位为美用壮处壮则触藩矣】

【坤下离上】

传晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意【一作义】也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也【或问传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何朱子曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳又问晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四徳在他卦尤不当以德论也】

晋康矦用锡马蕃庶昼日三接

传晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸矦承王之象也故为康矦康矦者治安之矦也上之大明而能同德以顺附治安之矦也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也本义晋进也康矦安国之矦也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也葢其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也【朱子曰康矦似说寕矦相似用锡马之用只是个虚字说他得这个物事○昼日是那上卦离也昼日为之是此意○诚斋杨氏曰康矦者治安之矦也锡马蕃庶而思之者丰昼日三接而礼之者频也○进斋徐氏曰康矦用锡马蕃庶昼日三接言诸矦有安民之功故用此以受君之锡予而被其亲礼也左传僖公二十八年晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受策而出出入三觐是也○中溪张氏曰当晋进之时大明在上而下体皆同德顺附有君明臣顺诸矦承王之象治进而顺跻一世于康寕之域矦之力也不惟锡马蕃庶可见锡予之厚而正昼盛明之际乃三接其臣尤见亲礼之至也○汉上朱氏曰周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐防同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也○姚氏小彭曰昼日三接王接矦之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也○云峰胡氏曰彖言矦者三屯豫建矦震也晋康矦坤也坤有土有民有安之象锡马蕃庶坤为牝马为众之象昼日三接离为日为中虚之象或曰马与昼日离午象蕃庶三接坤为众为文之象离配卦十有六象最美者莫如晋大有大有明在天上其明最盛晋明出地上其明方新有进义明君在上下以柔顺进而承之所谓康矦也康矦者治安之矦非以功矦也下之务进者易生事以徼宠今多受大赐而显被亲礼者惟治安之矦其所以为大明之时乎】

彖曰晋进也

本义释卦名义【建安丘氏曰彖曰晋进也杂卦曰晋昼也葢晋之义不特以进为进而必以明为进也】

明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康矦用锡马蕃庶昼日三接也

传晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康矦用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸矦能顺附天子之明德是康民安国之矦也故谓之康矦是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰矦天子治于上者也诸矦治于下者也在下而顺附于大明之君诸矦之象也本义以卦象卦德卦变释卦辞【进斋徐氏曰明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也以顺德之臣而附丽乎大明之君宜六五以柔进而上行也凡离居上体皆柔进而上行是以康矦用此顺德以受锡马蕃庶之恩昼日三接之礼也○临川吴氏曰坤顺之臣进而附丽于离明之君此释康矦锡马之义柔臣德也五君位也四近君卦自观变六四之柔近君进而上行至五九五之刚下降居四而成离日犹朝贡之臣为天子所礼接此释昼日三接之义○胡氏曰易言柔进而上行者三卦晋睽鼎也噬嗑则曰柔得中而上行晋六五之柔自观四进五也睽中孚之四进五也鼎巽四进五也噬嗑虽不言进而六五之柔由益四上行至五也此可以见柔进上行之例○云峰胡氏曰康矦非顺者不能锡马三接非君之大明而柔者不能提起一二字卦辞尽可见矣】

象曰明出地上晋君子以自昭明德

传昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于己也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭本义昭明之也【进斋徐氏曰日初出地进而上行为晋之象然日出地则明入地则晦日之明本无増损也蔽与不蔽之隔耳亦犹人之德性得于天者其体本明特为物欲所蔽不能无少昏昧而本然之明则未尝息也君子观明出地上之象悟性分之本明故以之自昭其明德也○建安丘氏曰晋之自昭明德者君子致知之学也干之自强不息者君子力行之学也易大象惟干晋二象以自言之信矣知行之学皆君子已分所当为之事也○云峰胡氏曰至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭○双湖胡氏曰合两体成一卦夫象天子论体象君子只以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言葢有不必尽论两体者即此亦可以推他卦矣】

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

传初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能防见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也本义以阴居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也【或问初六晋如摧如象也贞吉占辞朱子曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之○厚斋冯氏曰摧说文挤也折也有所抑而不得进之象能寛裕自处不戚戚于上下之不我知则无咎○双湖胡氏曰爻不正故戒以能正则吉坤体寛裕故诲以能裕则无咎也○云峰胡氏曰欲进而退六象上互艮有欲进而止之之象凡始进必资荐引四应不中正乃若相摧抑者进之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以阴居阳非正才柔志刚不足于裕贞与裕皆戒辞也】

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

传无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不逹寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩乆速唯时亦容有为之兆者本义初居下位未有官守之命【进斋徐氏曰居无位之初以寛裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职苟一于裕则有旷废之失能无咎乎○云峰胡氏曰孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉即此意也】

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

传六二在下上无应援以中正柔和【一作顺】之德非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德乆而必彰上之人自当求之葢六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也本义六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也【或问王母指六五以为享先妣之吉占何也朱子曰恐是如此葢周礼有享先妣之礼○双湖胡氏曰晋如愁如二欲进而复愁以其无应于五也五下互坎为加忧二欲进而前有坎险又为艮山所阻故有忧愁之象以能守正故终得吉○进斋徐氏曰上虽无应而同德相戒故受兹介福于其王母也言受六五之福也○云峰胡氏曰愁二阴柔无应之象王母六五阴而居尊之象小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔中正五虽不应而同德彖蕃马三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初有应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁也而有受福王母之占圣人皆戒之曰贞吉葢不以应之有无为吉凶而惟以不失在我之正者为吉也】

象曰受兹介福以中正也

传受兹介福以中正之道也人能守中正之道乆而必亨况大明在上而同德必受大福也【中溪张氏曰二之所以受福者以能居中而得正也】

六三众允悔亡

传以六居三不得中正宜有悔咎【一作吝】而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心本义三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也【朱子曰众允象也悔亡占也○问晋六三如何见得为众所信处曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡○中溪张氏曰六三位不中正有悔宜也然三能率初二以顺上而众皆允信而从之故其悔可亡○云峰胡氏曰众坤象坤顺之极故有允象三居下卦之上为众阴之长正康矦之谓也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三居顺之极而众皆相信可以进而受三接之宠矣未信而进其悔在后众允而进其悔乃亡】

象曰众允之志上行也

传上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也【中溪张氏曰六三顺极而明近顺而丽乎大明此众所同允故皆有上行之志也】

九四晋如鼫防贞厉【鼫音石】

传以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫防也故云晋如鼫防贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也本义不中不正以窃髙位贪而畏人葢危道也故为鼫防之象占者如是虽正亦危【厚斋冯氏曰鼫诗作硕疑此传注从防郭景纯云形大如防好在田中食粟豆葢田防也○中溪张氏曰诗以硕防刺贪此之硕防象其贪于进也○云峰胡氏曰鼫防贪而畏人九四爻刚位柔之象解以阴居阳者象狐晋以阳居阴者象防九家易坎为狐解以初至五互重坎上下三阴故称三狐艮为防晋互体艮艮上一阳故称鼫防狐性疑解当去其疑防性贪晋当去其贪取象各有攸当况晋昼也防亦昼伏非能以昼进者九四不中不正以窃髙位又畏大明之君而不敢进故有此象其占曰贞厉虽正亦危况不中正乎】

象曰鼫防贞厉位不当也

传贤者以正德宜在髙位不正而处髙位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也【童溪王氏曰当柔进之时九四独以刚进故进之义于贞为厉于位为不当也】

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

传六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失德如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽葢天下之公岂当【一作得】复用【一有其字】私察也本义以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳【朱子曰失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉○问六五悔亡失得勿恤之说曰便是伊川说得大深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说道人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣臯夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同德之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是畧畧说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似○建安丘氏曰五以柔居尊位为离明之主彖所谓柔进而上行者也在下三阴皆欲附已而九四阻之本当有悔以同德相孚其势必合故得亡也失得主三阴言为四所间失也终与已合得也勿恤不必忧也言五但当往而上进三柔志在上行终必从已而或得或失皆当置而勿问则自然吉无不利矣五爻柔疑于进故勉之○中溪张氏曰待众允而悔亡者六三是已不待众允而悔亡者六五是已六五为自昭明徳之主天下臣民莫不顺而丽之何悔不亡苟能失得不累于心勿劳忧恤持此以往吉无不利也○云峰胡氏曰大明在上下皆顺从非特悔亡其往也宜吉无不利矣复戒之以失得勿恤何也彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤寛之辞也有不当忧者勿恤戒之之辞也晋六五曰失得勿恤戒辞明矣葢当晋之时易有患得患失之心六五处大明之中而才柔又易有失得之累本义以为一切去其计功谋利之心者大明在上用其明于当为而不当用其明于计功谋利之私也不然则明反为累矣】

象曰失得勿恤往有庆也

传以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

传角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞【朱子曰贞吝之义诸义只云贞同守此则吝不应于此独云于正道为吝也○进斋徐氏曰此爻刚而在上有角之象进而至于角穷而无所往独可用其刚而伐邑以治其内必常怀惕厉自危之心则吉而无咎矣○李氏闻曰晋而至于角前无余地矣伐其邑自治也春秋之堕三都其策虽穷不犹愈于不堕乎虽危而吉此公至自围郕所以善之也】

本义角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣【或问上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎朱子曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如髙宗伐鬼方三年之类维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣○问本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣○云峰胡氏曰上九刚进之极而以伐私邑虽危而吉且无咎许之也然以刚进之极仅能伐其小邑虽正亦可吝鄙之也本义曰私邑又曰小邑谦六五伐不言邑其伐也公晋上九伐其内地之邑则为私矣既济九三伐鬼方其伐也大晋上九仅能伐其私邑则为小矣○双湖胡氏曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象上九与九四皆不正一云贞厉一云贞吝者葢云虽正犹厉犹吝况不贞乎其警戒之意抑又深切矣】

象曰维用伐邑道未光也

传维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道【山杨氏曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有○进斋徐氏曰上九之维用伐邑所用者小而于晋进之道未为光大也○建安丘氏曰上阳体本光以四据其应阳不得用故道本光如屯阴为初九所据萃阴为九四所据故九五皆以未光言之又曰晋进也柔进而上行也故卦专主柔进为义六爻四柔二刚六五一柔自四而升已进者也故往吉无不利下坤三柔皆欲进者而九四以刚间之故有晋如鼫防之象三与五近下接二柔志在上行四莫能间故曰众允悔亡二在下卦之中去五渐逺则忧其不得进故晋如愁如初最逺于五当进之始上与四应反为所抑故晋如摧如也上以刚居一卦之穷无可进之地故有晋其角之象○赵氏曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利也】

【离下坤上】

传明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之【一作而】不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣贤竝进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷

明夷利艰贞

传君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明【一有为字】君子也本义夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也【中溪张氏曰离下坤上为明夷离日为坤地所掩有伤其明之象斯时也宜克艰其心而不失乎贞正此则处明夷之道也○孔氏曰暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义时虽至暗不可随世倾邪政宜艰难坚固守其贞正之德故利在艰贞○云峰胡氏曰以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为暗主而五近之故本义从彖传以利艰贞为五彖辞多言利贞惟坤利牝马之贞同人利君子贞家人利女贞明夷则曰利艰贞在诸爻中惟噬嗑九四大畜九三言之未有一卦全体以为利义者葢明夷之时艰难之时也贞一也与处平常之时异矣彼方欲晦我之明艰难守贞而自昭其明可也○双湖胡氏曰艰则患难之时也处此时者利在遭患难而守其贞故曰利艰贞明伤于坤地之下居中而不失其正其六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明夷曰利艰贞终守臣节而不失其不可见于此乎】

彖曰明入地中明夷

本义以卦象释卦名【进斋徐氏曰离日在坤地之下故曰明入地中日出地则明入地则晦故以晦为夷】

内文明而外柔顺以蒙大难文王以之【难乃旦反下同】

传明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患【一作害】此文王所用之道也故曰文王以之本义以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也【临川吴氏曰文王为纣所囚内文明而不失己外柔顺以免祸是文王所用合于明夷全卦之义】

利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

传明夷之时利于处艰戹而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能【一无能字】藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之本义以六五一爻之义释卦辞内难谓爲纣近亲在其国内如六五之近于上六也【朱子曰文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象○建安丘氏曰文王得明夷二体之义内有文明之德而外以柔顺掩之故虽蒙被大难而卒能脱身于羑里者用此道也箕子得明夷六五一爻之义故处难处之世而知以艰贞为利晦其明而不耀其明屈其身而能正其志况以暗君在上事之不可諌之不行不忍其宗国之颠亡罹此内难而能卒免于祸者用此道也○中溪张氏曰以全卦言离明文王象坤晦纣象以坤乘离是文王之明为纣所蔽也以一爻言五箕子象五体本阳以六居之为阴中藏阳是箕子自晦其明也○云峰胡氏曰彖曰明夷利艰贞周公于六五爻辞曰箕子之明夷利贞释彖兼文王发之葢羑里演易处之甚从容可见文王之徳佯狂受辱处之极艰难可见箕子之志然此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之防葢有天意存焉此非彖传本意姑及之】

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

传明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则己不胜其忿疾而无寛厚含容【一作】之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也【朱子曰君子用晦而明晦地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理防了故外晦而内必明乃好○白云郭氏曰明入地中而后为明夷夷之为伤非毁其明也晦其明而已晦其明则有终明之道是知艰贞之君子所以能用晦而明也○建安丘氏曰明入地中外晦内明故君子以之莅众不用明而用晦此其所以明也○东莱吕氏曰用晦而明者君子养明之道不有虞渊之入焉有旸谷之明○云峰胡氏曰晋明盛之象君子敛而用以自治明夷晦其明之象君子推而用以治人皆善用易者也】

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

传初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤己明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独濳身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也本义飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也【建安丘氏曰明夷暗主在上初体离明去上最远见伤即避有飞而垂翼之象垂翼不敢上进戢身避祸也君子知几义当速去葢可以不食而不可以不去去重于食故也主人主我者也谓初与四为应也有言谓讶其去之早也○云峰胡氏曰飞离鸟象象为飞占为行为往象为垂其翼占为不食有言飞而垂翼物之伤也行而不食所如不合君子之伤也君子此时惟有安于义命而已蔡氏谓初二爻三仁象愚意于行不食伯夷避纣之象○节斋蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也取上独远故伤者浅】

象曰君子于行义不食也

传君子遯藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也本义唯义所在不食可也【童溪王氏曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也○云峰胡氏曰君子去就之义皆于其初占之贲之初不可乘而不乘义也明夷之初不当食而不食亦义也卦皆下离决去就之义于早者非明不能也】

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

传六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左葢右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用【一作其字】壮健之马则获免之速而吉也君子为阴闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也本义伤而未切救之速则免矣故其象占如此【或问明夷初二二爻不取爻义朱子曰初爻所伤地远故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳○进斋徐氏曰初伤其翼初伤犹浅二伤其股则伤于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也○云峰胡氏曰明夷取手足心腹为象初二为股三四为腹五上为首初三右也故二四为左左弱而右强右阳而左阴也丰与明夷下体离皆以上六二爻为闇主丰九三与上为应故折其右股伤之切而不可用也明夷六二去上逺故夷于左股伤之未切犹可用也用拯马壮吉涣初六亦言之本义以初柔非济涣之才取九二之刚为马明夷六二亦柔也诸家多取九三之刚为马而本义但曰救之速则免何也葢涣下坎主九二初欲救涣之速非假二之刚健中正不可明夷下离主六二六二文明中正救伤之速有不必假于三者○郑氏刚中曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言】

象曰六二之吉顺以则也

传六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也【临川吴氏曰六二以柔居中为顺而有则故能得强壮之马以拯己之伤而有吉也】

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

传九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之廸诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既乆尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首本义以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者【建安丘氏曰他卦三与上为正应在明夷则为以至明伐至暗之象也故曰明夷于南狩南者进而在前之方狩者畋而去之之事大首指上六得其大首者歼厥渠魁也九三出而专南狩之权以应上六柔暗之敌为民除害一举而获其首恶之大者然九三以刚居刚又有不可疾贞之戒不可疾贞者犹冀其改过迁善则伐可不举矣○云峰胡氏曰初无位可去则去之宜速二在位可救则救之宜速若九三至明之极与上至暗之极者为应不可复救矣故有向明除害得其首恶之象然二之救难可速也三之除害不可速也故又有不可疾贞之戒武王须假五年其得此欤○西溪李氏曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也○隆山李氏曰杂卦云晋昼则明夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩得大首诛也○白云郭氏曰不可疾者离之性失之过则暴故戒】

象曰南狩之志乃大得也

传夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也【建安丘氏曰三在明体之上以昭去昏以顺取逆持此以往则南狩可以大得志矣○中溪张氏曰是狩也必有汤武之志然后可以行汤武之事也】

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

传六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由【一有是字】隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出【一作出于】门庭既信之于心【一作既夺其心】而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外本义此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也葢离体为至明之德坤体为至闇之地下三爻明在闇外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明葢下五爻皆为君子独上一爻为闇君也【朱子曰明夷下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说以意观之六四居闇地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之葢言始明而终暗也○于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去○云峰胡氏曰腹坤象故坤体之下有左腹象自明之暗有入于幽隐之象左僻为幽腹在内为隐诸家皆以入于左腹为小人左道惑君本义谓上为暗主伤人之明者下五爻皆君子之明为其所伤者初二三明在暗外至四则明将入于暗中然比之六五则暗尚浅犹可得意于远去坤有腹象入于左腹自离而入于坤也坤偶有门象于出门庭犹可去而出乎坤也获明夷之心者微子之自靖出门庭者微子之行遯也○建安丘氏曰坤为腹左者隐僻之所也六四进居坤体之下故曰入于左腹伤人之明者上也六四深入其腹而得其伤明之心故曰获明夷之心幸而四与上同体于此而得其密意知上之闇主不可辅舍而去之以就九三之明故有于出门庭之象此微子于纣为同姓肺腑之亲知其意之不可諌舍商纣而归武王书云吾家耄遯于荒我不顾行遯正得此爻之义矣○双湖胡氏曰节初九戸庭指九二九二门庭指六三阳为戸阴为门今六四称门庭葢指本爻之象也】

象曰入于左腹获心意也

传入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也

六五箕子之明夷利贞

传五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位【一作义】言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以【一无以字】免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也本义居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者【或问商之三仁其行不同而同于至诚恻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见朱子曰箕子比干都是一样心箕子偶然不冲着纣之怒自不杀他然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名在他处此最难微子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被他监系在那里不免佯狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之他外虽狂而心则定也○爻说贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之○进斋徐氏曰上六为明夷之主则闇君也而六五近之虽当明夷之时然居位得中守其明而不息此箕子之贞也○王氏湘卿曰微子去之利而不贞比干谏而死贞而不利惟箕子囚奴利且正也以六居五乃能利贞○中溪张氏曰爻言利贞即彖所谓利艰贞也○云峰胡氏曰士大夫处平时易处明夷之时难处明夷之时为微子比干犹易为箕子难微子已去不可复去比干已死不必复死内难而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻独以箕子言之也易以意为主此卦之意主于上六故以象暗君则君位不在五诸卦意有类此者唯学者识之】

象曰箕子之贞明不可息也

传箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也【中溪张氏曰箕子之明可晦而不可息者葢其明在内故也】

上六不明晦初登于天后入于地

传上居卦之终为明夷【一作夷明】之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当远照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及远初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也本义以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣【朱子曰明夷未是说暗之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说暗君○王氏湘卿曰前五爻言明夷犹有明可夷也上居明夷之极无明可夷直不明而晦矣○云峰胡氏曰下三爻以明夷为句首四则明夷之辞在句中上六不曰明夷而曰不明晦葢惟上六不明而晦所以五爻之明皆为所夷矣始则居髙位而伤人之明终则必至于自伤而坠厥命爻设为此象以为后世人主之大戒人之明未必伤也卒乃自伤而遂陨絶厥命则亦何益之有哉如纣者亦可鍳矣○双湖胡氏曰下五爻皆设明夷是有明而见伤者也上一爻说不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也五上为天有登天之象坤地至上方成又有入地之象尝观朱子赞易曰理定既实事来尚虗用应始有体该本无此文王周公为垂世立教而作易岂欲故以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此象则系此辞自后世观之非特箕子一爻纣君臣当时事体无一不与明夷卦爻相似耳若谓先因此事而后为此辞则六十四卦只载六十四事文王周公之志荒矣】

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

传初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也本义照四国以位言【建安丘氏曰明夷六二受人之伤者以其顺则故卒能自全其明而免祸上六伤人之明者以其失则故至于自坠厥命而丧邦则者君道之正也其可失乎○云峰胡氏曰离之照四国以德言此之照四国以位言尔则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王○进斋徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有逺近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最远垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹远有可拯之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则廹近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤所处之道不同有如此○建安丘氏曰明夷以二体言则离明为坤暗所伤以六爻言则上一爻为暗君自五而下皆为所伤所以下五爻皆曰明夷此受伤者也上一爻曰不明晦而独不言明夷此伤人之明者也今以商周之事槩论则上一爻极暗为纣之昏弃五近晦为箕子之囚奴四与上同体避暗就明为微子之遯去三与上应以明尅时为武王之伐纣二在大臣之位藏明于暗为文王之羑里初去暗稍远见伤即避其伯夷太公居海滨之事乎明夷六爻之义于此可见矣】

【离下巽上】

传家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而【一无而字】及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道葢治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也【或问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何朱子曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可○合沙郑氏曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不旁通其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也】

家人利女贞

传家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣本义家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣【中溪张氏曰家人之义以内为主六二居内而位正故曰利女贞女正则家道成矣或谓男女莫非家人而独曰利女贞者何邪葢家人合巽离而成卦巽长女而位四离中女而位二以柔居柔各得其正此亦利女贞之义昔舜刑于二女正合家人巽离之象○诚斋杨氏曰正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一妇一妇正一家正一家正天下定矣故家人之卦辞曰利女贞○云峰胡氏曰家人九五居外六二居内男女正位之象也长女居上中女居下尊卑有序之象也四阳二阴阳强而阴弱夫唱妇随之象也二柔皆居阴位执柔而不敢抗之象也内明而外巽处家之象也自初至五皆贞尊卑各安其分之象也而卦独曰利女贞先正乎内也天下以国为内国以家为内家以女为内在咸之时二女尚少此中女与长女则家道既成之象也巽长女一阴在下而顺今居上卦之下而得其正离中女一阴在中而明今居下卦之中而得其正此所以为女之正而其家无不正者要之家人内也当以离内为主】

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也

传彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也本义以卦体九五六二释利女贞之义【云峰胡氏曰家人离多由女之不正故言男之正必先以女正言之○中溪张氏曰卦辞但言利女贞而彖辞则曰男女正葢离下巽上则为家人在内卦以六居二阴得阴位则女正位乎内也在外卦以九居五阳得阳位则男正位乎外也男女之位各得其正乃天地阴阳之大义也○冯氏去非曰经止言女正而孔子推明一家之人皆利于正有补世教为多又曰兼三才而两之五天二地也】

家人有严君焉父母之谓也

传家人【一无人字】之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也本义亦谓二五【或问传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知如何朱子曰所尊严之君长也○问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖传而言耳大扺彖传取象最精象中所取却恐有假合处○涑水司马氏曰家者治之至小者也然亦有严君之道焉严恭也知事亲则知事君矣○建安丘氏曰既言男女之正至此又推本于父母之严曰家人人有严君焉君谓父母即一家之君长也君长严则臣下肃父母严则家道齐必父母之严于其子如君之严于其臣则伦理一定尊卑截然无干名犯分之事而家道正家道既正则天下莫不一于正矣○赵氏曰父义母慈母何以亦称严葢母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家道正正家而天下定矣○云峰胡氏曰本义指二五言在男女则九五六二皆正在父母则九五之刚可谓之严六二之柔未必能严故夫子发彖辞言外之意曰家人有严君焉父母之谓也其旨深哉】

父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

传父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣本义上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象【云峰胡氏曰齐家之道在笃恩义然以正伦理为本上父初子上下分而父子之伦正矣五夫二妇五上四下也三夫二妇三上二下也五兄三弟五上三下也夫妇之上下分而夫妇正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚远而其分严兄弟之相去甚近而其情亲夫妇虽相比而亦未尝无上下之分也卦惟以女正为利夫子发言外之意则谓男女皆当正又谓父子兄弟夫妇皆当正本义又即卦画以推其象明且备矣】

象曰风自火出家人君子以言有物而行有【行下孟反】传正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有也物谓事实谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言慎行脩则身正而家治矣本义身脩则家治矣【朱子曰风自火出家人自火中有风如一堆火光此气自熏蒸上出是也○问风自火出曰谓如一火火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意○勉斋黄氏曰风自火出明内齐外之义今曰身脩家治则于风自火出之象有所未明火在内卦为明内明身脩也风在外卦为齐外齐家治也上九一爻是其义也○中溪张氏曰巽为风离为火葢火炽则风生而火者风之母也君子知风自火出之象则知风化之本自家而出而家之本又自身而出也夫身之所出惟言与行物犹不诚无物之物谓事实也常度也言有物则非虚言行有则非伪行言行相顾则其身脩身脩则家齐国治天下平矣此知风之自也○云峰胡氏曰风自火出一家之化自吾言行出皆由内及外自然熏蒸而成者也○西溪李氏曰风自火出槖籥之火也大凡鼓铸须是鼔得许多风从火里出故风自火出槖籥自有一个戸庭阃奥家之象也就中必有模范风也火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有正家以身言行身之模范也物其则也一身之模范一家之模范也一家之模范天下之模范也】

初九闲有家悔亡

传初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也苟不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者羣居必有悔以能闲故亡耳本义初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也【山杨氏曰礼始于谨夫妇为宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也所以谨始也始不闲终必乱矣○中溪张氏曰离外实中虚有家之象二为家人之主初以刚明之才居其下得防闲之道于其始而羣居纷争之悔自亡矣○云峰胡氏曰初之时当闲九之刚能闲三五以刚居刚而吉初以刚居刚而能防闲其家者也仅曰悔亡何哉家难而天下易能闲于初仅可免悔初之不闲悔将若何】

象曰闲有家志未变也

传闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也本义志未变而豫防之【庸斋赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也○中溪张氏曰防闲之道当谨其初也若待家渎而后严之志变而后治之则敬戒之意失而有悔矣○云峰胡氏曰家人志已变而防之者难未变而防之者易】

六二无攸遂在中馈贞吉

传人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中【它本无此五字】正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈本义六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此【进斋徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂专成也妇人无所专成惟在主中馈而已所谓惟酒食是议者也贞吉者居中得正固守顺道故吉也○汉上朱氏曰孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之脩无境外之志是也○云峰胡氏曰妇人无遂事从人而已六二正应九五从之者也故曰无攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有饮食之象○双湖胡氏曰采蘩采苹之诗以公夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀葢馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤】

象曰六二之吉顺以巽也

传二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也【中溪张氏曰六二得正而吉者以其能顺从九五之正应而卑巽之也】

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【嗃呼落反嘻喜悲反象同】传嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若【一作人苦】急束【一作速】之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象葢对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也葢严谨之过虽于人情不能无伤然苟法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也本义以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之【朱子曰礼本天下之至严行之各得其分则至和如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理○进斋徐氏曰九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义苟刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以坏也岂不终可吝乎○云峰胡氏曰嗃嗃以义胜情虽悔厉而吉嘻嘻以情胜义终吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以刚居刚若能严于家人者比乎二柔又若易昵于妇子者三其在吉凶之间乎故悔吝之占两言之○东莱吕氏曰此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼可以知其必兴见其嘻嘻然日以歌舞为乐可以知其必败○双湖胡氏曰六爻独于九三称家人以其当一卦之中介乎二阴之间有夫妇焉为一家之主者也】

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

传虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣【中溪张氏曰治家严急宁无伤恩之悔然犹未失治家之道也若夫妇子嘻嘻笑乐无度岂不失治家之节乎】

六四富家大吉

传六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有【一无有字】其富者也居家之道能保有【一无有字】其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉本义阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也【朱子曰占法阳主贵阴主富○中溪张氏曰六四与初九为正应又介乎九三九五之间以柔得刚以虚受实故能富盛其家而有大吉之占六四以巽顺之道而在髙位其一家之母欤记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富也○云峰胡氏曰小畜九五称富泰六五称不富阳实而阴虚也家人六四阴也而称富阳主义阴主利也卦二阴爻皆得正二之贞吉顺以巽也四之大吉顺在位也玩两顺字妇道尽矣二在下之妇也四之位其在上而主家之妇乎主家如此是冝其家之富而大吉也○李氏开曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也】

象曰富家大吉顺在位也

传以巽顺而居正位正而巽顺能保有【一无有字】其富者也富家之大吉也【建安丘氏曰女子之道以顺为正圣人于二之象曰顺以巽于四之象曰顺在位以言女子未有不顺其夫而家道得其正者故二象皆以顺言之○进斋徐氏曰富家者非必金帛寳玉而后为富但父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其位顺而无逆能保有其家而不败即所谓富也吉莫大焉若父子兄弟夫妇之间各失其道则家败无日富可保乎】

九五王假有家勿恤吉【假更白反象同】

传九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道脩身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭己正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭己于外二正家于内内外同德可谓至矣【兰氏廷瑞曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉○建安丘氏曰三五阳刚皆主治家者也三刚而不中失之过严未免有悔厉之失五刚而得中威而能爱尽乎治家之道者故人无不化可以勿忧恤而吉也或曰治家之道尚严在彖以严正为吉五以相爱为义何也曰严以分言正家之义也爱以情言假家之义也假有感格之义故象以相爱言之○双湖胡氏曰常人处家之道九三爻己尽之此又自王者事所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也】本义假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣葢聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也【朱子曰王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家○有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四海之有也○云峰胡氏曰不曰有国有天下而曰有家卦名家人主卦而言也初九闲有家家道之始九五王假有家家道之成王者之有天下至此不必忧而吉可必矣】

象曰王假有家交相爱也

传王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得为假有家之道也本义程子曰夫爱其内助妇爱其刑家【童溪王氏曰以二五言之则二爻居相应之地二有内助之德而五爱之五有刑家之道而二爱之此谓交相爱也○云峰胡氏曰二五皆中正其爱也非情欲之爱五爱二之柔顺中正足以助乎五二爱五之刚健中正足以刑于二也○诚斋杨氏曰以文王为君以太姒为妃以王季为父以太任为母以武王为子以邑姜为妇其不交相爱乎诗人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此之谓矣】

上九有孚威如终吉

传上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常乆而众人自化为善不由至诚己且不能常守也况欲使【一作使众】人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之本义上九以刚居上在卦之终故言正家乆逺之道占者必有诚信严威则终吉也【进斋徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈脩则家愈齐保家之道也故曰终吉○涑水司马氏曰上九以阳居上家之至尊者也家人望之以为仪表苟具身正不令而行是以内尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也○缙云冯氏曰为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饬厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念己潜消而黙化矣此威如之吉而象以为反身之谓也○云峰胡氏曰九三嗃嗃处家之过严上九威如律身之自严大有六五厥孚交如威如六阴柔以其不足于严而勉之家人有孚威如九阳刚以其能自律之严而许之也卦未有如家人皆吉者然始之吉易终之吉难故必有诚信威严则终吉矣卦以家人名一家之人也本义以卦推之上父初子五三夫二四妇五兄三弟或又以内外卦推之正位乎内则初女二妇三母母严妇顺女当自闲故初三刚而二柔正位乎外则四子五夫上父父严夫义子顺乎亲故上与五刚而四柔易之曲畅旁通也如此】

象曰威如之吉反身之谓也

传治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也本义谓非作威也反身自治则人畏服之也【南轩张氏曰居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不脩则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物而行有而已○云峰胡氏曰未有不严于身而能严于家者九三嗃嗃之严有悔而吉上九反身之严终吉无悔○节斋蔡氏曰初与四二与五皆以柔应刚故有顺德三与上以刚遇刚故三嗃嗃而上威如也○西溪李氏曰卦中六爻不惟男女之定位刚柔之位亦不可易上父道三母道贵严五夫道贵义故以九居之四子道二妇道贵顺故以六居之初女之道安得用刚葢女子之未从人也当以礼自防不然则为不有躬之女故亦以九居之刚柔皆当所以为家道之善○建安丘氏曰家人一卦先儒谓内卦三爻女子之事也外卦三爻男子之事也女子之道始也为人女故初闲有家中也为人妇故二在中馈终也为人母故三家人嗃嗃即彖辞女正位乎内也男子之道始也为人子故四富家吉中也为人夫故王假有家终也为人父故上威如吉即彖辞男正位乎外也】

周易传义大全卷十四

明　胡广等　撰

【兑下离上】

传睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义【沙程氏曰水火相逮山泽通气而火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽】

睽小事吉【睽苦圭反】

传睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也【程子曰睽卦不见四德葢不容着四德系言小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道】

本义睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也【建安丘氏曰小事吉柔为卦主也凡卦阳刚为主则可以大事睽合兑离成卦而柔进乎五其才不能大有所为故以之处小事则犹可得吉也○孔氏曰大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓饮食衣服不待众力虽睽而可故曰小事吉○云峰胡氏曰中女少女志不同归为睽长女中女亦非同归而曰家人何也家人离之阴在二巽之阴在四女正者也睽则兑阴在三离阴在五不正矣女正家无不正女不正此象之所以睽也睽小事吉者小过柔过乎刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故亦小事吉而已○中溪张氏曰离下兑上为革兑下离上为睽革以九居五而六居二刚柔得位故曰元亨利贞睽以六居五而九居二刚柔失位故曰小事吉若革之九五则可以大有为矣汤武之革命顺天而应人是也】

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行传彖先释睽【一无睽字】义【一作意字】次言卦才终言合睽之道而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也本义以卦象释卦名义【临川吴氏曰燎而丽于髙上之处者火也流而潴于卑下之地者泽也故曰动而上动而下此二物之性睽异也妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家故曰同居不同行此二女之志睽异也○林氏栗曰离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女俪坎季女妃艮其终未尝不睽也○中溪张氏曰火泽无相得之性二女有难和之情所以为睽】

说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉传卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也本义以卦德卦变卦体释卦辞【临川吴氏曰睽之时无所谓吉者观其说而丽乎明进而上行得中而应刚皆柔之为也柔岂能成大事哉故其吉者小事而已○云峰胡氏曰火性上动而愈上泽性下动而愈下此所以为睽家人诸卦二女同居者多矣以卦体睽故以不同行明之柔进而上行得中而应乎刚皆主上离之中言之在鼎则曰是以元亨在睽则曰是以小事吉爻位同而事异学者不可不知时也】

天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

传推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天髙地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉本义极言其理而赞之【朱子曰睽皆言始异终同之理○问程传物虽异而理本同之旨曰天施地生男倡女随此感彼应葢不能以相无也非理之本同何以如此○厚斋冯氏曰以三才推广卦义且恐人以吉止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于覆载男阳女阴睽矣而志同于相应万物羣分睽矣其事各以类聚谓二与四类三与五类也当睽之时其用如此岂不大哉】

象曰上火下泽睽君子以同而异

传上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异葢于秉彞则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也本义二卦合体而性不同【或问君子以同而异朱子曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趍则同而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趍不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳○问君子以同而异作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上说葢君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求他此处伊川说得甚好○建安丘氏曰离火兑泽二阴同体而炎上润下所性异趍睽之象也故君子体之以同而异同以理言异以事言也葢天下无不同之理而有不同之事异其事而同其理所以同而异非苟异矣○平庵项氏曰睽非善事然有当睽者同而异是也二女同居同也其志不同行异也此人道之当然其在君子则周而不比和而不同羣而不党皆同而异也○诚斋杨氏曰禹稷回同道而异趣夷惠同圣而异行未足为同之异也孔子一孔子也而齐鲁之去异迟速孟子一孟子也而今昔之餽异辞受此同而异也○云峰胡氏曰当同于理而不同乱常拂理以为异也当异于理而不异随俗习非以为同也同人类族辨物审异以致同此则于同而审异或曰同象兑泽之说异象离火之明○隆山李氏曰孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言同中有异所以论君子不苟同之性君子之性不苟于同而其出而同心协力以合天下之睽异者则同呜呼安得不苟同之君子而与共议和同天人之事也哉】

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【丧息浪反】

传九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与己乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也本义上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也【朱子曰马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同问睽见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎○赵氏秉曰无应悔也刚足以自守故悔亡又曰初四睽而同德终必相与睽极必通天下之常理也故有勿逐自复之象○双湖胡氏曰此爻以爻为象悔亡为占丧马以下为象见恶人以下为占然象亦取占中六爻唯初九正时既乖异辞亦艰险也○中溪张氏曰见者遇而勿絶之辞非必欲见之也○建安丘氏曰既见恶人则非避矣唯初九不以避为避而以见为避化恶人而为善人则终能合初四之睽而无咎也○云峰胡氏曰六五阴居阳故悔初九阳居阳亦曰悔者无正应故也虽无正应四同德相应其悔亡矣睽初九刚正故丧马勿逐而自复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得本义于彼以为戒辞此则以为象何也葢此承上文悔亡之占而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象因占取象本义之释经精矣见恶人谓睽之时初九虽正不可以彼之不正而絶之也】

象曰见恶人以辟咎也【辟音避】

传睽离之时人情乖违求和合之且病其不【一作未】能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道【诚斋杨氏曰见恶人子见南子陈寔吊张让是也若非辟咎则无事乎见恶人矣孔子不见阳货是也○云峰胡氏曰爻曰无咎象曰辟咎睽之时不得不辟也】

九二遇主于巷无咎

传二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之途也遇者防逢之谓也当委曲相求期于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉己屈道也本义二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得防遇乃为无咎故其象占如此【中溪张氏曰在睽之时唯九二独遇六五之主故曰遇主于巷彖所谓得中而应乎刚者指此爻也○西溪李氏曰二五君臣之位故言君臣之睽当事势睽离之时君臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇主于巷处睽之时则然○隆山李氏曰当睽之时上下乖隔道不得行不免委曲求合期于行道以救斯世唯二以刚中之才具和兑之性足以行之○云峯胡氏曰坎四比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也委曲求合乃圣贤达节之事非狷介避世者之所知唯二之才刚而得中足以行之爻言无咎者当睽之时必如此然后无咎也】

象曰遇主于巷未失道也

传当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也【南轩张氏曰遇主于巷巷者委曲之途也或谓諌君者当尽其委曲之义非也伊川云至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转将就之期于明信而后已此其所以谓之委曲也故孟子谓引君以当道】

本义本其正应非有邪也【建安丘氏曰二五正应乖戾不合在二必委曲求与五应象以为未失事君之道者当睽之时故也○云峰胡氏曰不期而防曰遇遇本非正也二与五本正应而亦曰遇者非有邪也睽之时不得不如此也上曰遇雨三曰遇刚三与上本正应也睽而未遇彼此不无不见之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇】

六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终【掣昌逝反劓鱼器反】传阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曵牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曵之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也本义六三上九正应而三居二阳之间后为二所曵前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此【朱子曰天合作而剃须也篆文天作□而作□○平庵项氏曰天去髪之刑劓去鼻之刑○中溪张氏曰三与上本为正应非睽者也但三以孤阴而处于二刚之间则睽我者二与四也舆所以载己者也牛所以引车者也六三居不当位欲进而应乎上则九二曵之于后九四掣之于前前者掣之而不得行后者曵之而不得上进退龃龉间而未合故上乃刑之使服其人且有髠劓之伤无初谓与上睽也有终谓与上合也以三应上以柔遇刚睽极自有复合之理也○云峰胡氏曰见离目象舆在下二在三下见有舆曵象牛在前四在三前见有牛掣象天与劓伤于上见上有伤之象三上两爻皆提起一见字意见之见非眞见也火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曵本无牛掣本无天且劓疑故其见如此耳其见如此故无初正理本不如此故有终○双湖胡氏曰六爻中唯此爻辞最险葢以不正之阴乘承应又皆不正之阳当此睽时故进退无据而受刑伤特以阴阳配偶终当有合其亦可怜不足恤者矣】

象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也

传以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初【一有而字】有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有乆而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

传九四当睽时居非所安无应而在二阴之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故防遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处【一无处字】危厉而无咎也当睽离之时孤居二阴之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也本义睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也【云峰胡氏曰元夫初九象六三以柔居刚不正故谓之恶人初九以刚居刚得正故谓之元夫元善也恶之反也初见恶人而不害其为元夫如夫子见阳货而不害其为夫子也交孚初与四皆刚实之象爻唯四与初无应故谓之孤兼之九本居五则二九相比不孤今九来居四则上孤而四亦孤矣故皆有孤象他爻睽而合者刚柔相遇也四与初睽而合者刚遇刚也彼此以刚实相交可无咎必厉无咎者他卦三危地故多言厉睽之四非危地也然当睽之时必以危处之乃得无咎也○建安丘氏曰初九阳之阳九四阳之阴故四目初为元夫○李氏曰情以疑而相睽唯刚则足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨也】

象曰交孚无咎志行也

传初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也葢以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣【邱氏曰四与初同德相与一诚交孚则孤者合厉者安岂唯无咎而二阳之志得以行矣】

六五悔亡厥宗噬肤往何咎

传六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆【一有也字】复何过咎之有以成周之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势葢由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也本义以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是【朱子曰宗如同人于宗之宗○诚斋杨氏曰厥宗者五与二应而二为宗臣也○云峰胡氏曰宗二象噬肤五与二易入象噬嗑六二曰噬肤睽六五以九二为厥宗噬肤睽二变即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初与五先言悔亡而后言象睽本有悔悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五为宗睽六五以九二为宗皆以辞中阴爻言之阴从阳支子从宗子也二五刚柔得中故五以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遭宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也○隆山李氏曰所谓噬肤犹噬嗑噬以求合也夫君臣相应当太平之时精神交际志协义从尧舜臯夔之遇合也不幸当睽之时两两间隙相疑而至于相噬以求合可谓德之下衰也矣然不如是以通其相应之志则彼此之情转相乖隔而天下之睽无时可合也】

象曰厥宗噬肤往有庆也

传爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽已才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也【临川吴氏曰二刚噬五之柔则阴阳相合而有庆矣】

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼婚媾往遇雨则吉【说吐活反】

传上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇雠乃婚媾也此匪寇婚媾之语与他【一作屯】卦同而义则殊也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也【程子曰睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载鬼一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也】

本义睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇婚媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此【朱子曰载鬼一车等语所以差异者为他这般事是差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这般差异底事　小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和阴阳之气至是而方畅也○建安丘氏曰上本与三应不孤也睽极而疑生不孤而以为孤故亦曰睽孤豕鬼皆指三也上睽疑而未敢亲近乎三如见豕背之负泥涂疑其汚我也又如载鬼满于一车之中疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣始焉致疑则张弧终焉释疑则说弧知其非为寇讐乃我之婚媾也自此以往上与三合阴阳和畅遇雨则吉向之疑心群起者至此尽冰释而亡矣○开封耿氏曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑○云峰胡氏曰上与三取象相应三在二之上见二有舆曵之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四之下见四有牛掣之象故上见三负四有豕负涂之象木为弧本取睽象匪寇婚媾凡三出程传解此独与本义同疑者小人之道圣人无疑也睽成卦本自二女小人之象明矣故上九极言其疑四与上皆言睽孤者四无应故孤上有应而自猜狠以至于孤也三之见二四或曵或掣疑也上见二四之于三或载或负亦疑也三疑而见上犹以为人之有伤也上疑而见三则以为豕且以为鬼矣始疑为豕理或有之及其甚也无是理而以为有矣见其为豕为鬼而张之弧疑也后说之弧疑渐亡矣匪寇婚媾往遇雨则吉至是则疑尽亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必于诸爻戒之卦不吉者必于诸爻反之睽初与四二与五三与上皆先睽后合而三上之睽尤甚故其辞亦险怪之甚中心疑者其辞枝此之谓乎】

象曰遇雨之吉羣疑亡也

传雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则皆亡也【一作则疑皆亡矣○朱子曰孔子不说象如见豕负涂载鬼一车之类只说羣疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已到后人解说多牵强○双湖胡氏曰夫子读易象已了然于未赞之先及其赞易则以一二字防掇过虽不说象而义理自着然其为象固已备具于说卦中矣○或问睽卦无正应而同德相应者何朱子曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也○问睽卦本不好爻中所取却好如六五对九二处非其位九四对初九本非相应都成好爻不知何故曰易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却多好问此正与见羣龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此○节斋蔡氏曰睽乖之时疑而难合然在柔为尤疑二与五应而五柔故必待噬肤而二遇巷也三与上应而三柔故必待其天且劓而上遇雨也独初与四皆刚故其相遇有不待刑者然初有丧马勿逐见恶人之戒葢居睽之初而四非正应故初宜援其接之之道而四乃交孚也○缙云冯氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲以求遇至五往何咎而三五合矣三舆曵牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能乆合亦未有终睽也○隆山李氏曰睽之为卦初观其象疑若不可一矣而六爻之辞或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而终吉其始之睽者要之终皆有遇其所以不至合天下乖违之情而使之不至于终穷而无所归者乎】

【艮下坎上】

传蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也【程子曰蹇便是处蹇之道困便是处困之道道无时不可行○隆山李氏曰震坎艮相遇为蹇解而坎常在焉二卦皆以坎为义艮下坎上则是止乎险中故为蹇坎上震下则是动而出乎险中故为解命名大率以出险与不出险为义也又曰坎配诸卦凡十有四大半皆险难之谓其间遇难而不救者无如困遇难而不行者莫如蹇葢困则有泽而无水之象蹇则具天下山川之至险】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

传西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎【一无乎字】守贞正【一无正字】设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使苟免亦恶德也知义命者不为也本义蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉葢见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也【朱子曰艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南阴方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趍平易而不利于阻险又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此○蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多是阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了他据卦体艮下坎上无坤而系辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推○进斋徐氏曰卦合艮坎而为蹇坎北方也艮东北方也而乃利西南不利东北何耶葢处蹇难之时当适他方所以利于坤西南之平易也不宜止于危险之地所以不利于坎艮东北之险阻也大人指九五也当蹇厄之时利见大德之人以济大蹇之难难由正济故曰贞吉处难失正其能吉乎○双湖胡氏曰后天八卦方位艮坎东北卦与西南坤离卦为对艮坎合为蹇故不利东北则坤离合为晋是为利西南矣是以蹇为难而晋为进也蹇卦无西南文王姑即东北对方言之不必卦内有取于西南也况二阳尽变而之坤则亦有离东北而就西南之象乎艮坎成蹇卦体虽为不利而九五以刚健中正君于上六二以柔顺中正臣于下二五互离目为见又有人臣利见大人之象焉大人谓五见谓二二五刚柔皆正故吉又睽尽变为蹇睽取目有所见象重离在前也蹇取足不能进象重坎在前也名义甚巧○云峰胡氏曰屯困蹇同为难入屯之初为难方微而未深困之为难絶援而难救蹇之为难遇险而不进葢前有水之陷后有山之阻足不能进行之难也坤西南艮东北坤言西南得朋是矣又言东北丧朋取艮与坤对也蹇下艮言不利东北是矣又言利西南取坤与艮对也葢以对待言则此为得彼为丧此为不利知彼为利蹇难之时去难为利处蹇不可无其人故以见五为利处蹇不可无其道故以蹇难而不失其正者为吉】

彖曰蹇难也险在前也【难乃旦反】

传蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足【一作尽】蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇

见险而能止知矣哉【知音智】

传以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎【一作吝】故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也本义以卦德释卦名义而赞其美【中溪张氏曰蹇之所以为难者以其险之在前也见坎险之难而明艮止之义非智者孰能识之○丹阳都氏曰险在下可行而乃止焉非知险者也此卦所以为蒙有不明之义险在前知其不可进而止焉可谓知险矣此卦所以为蹇而蹇则知者之事所以反乎蒙也○云峰胡氏曰蹇上下体易则为蒙蒙曰险而止止于外也蹇曰见险而止止于内也内险莫能安外止莫能进所以为蒙见外之险而内能止所以为知知者蒙之反也】

蹇利西南往得中也不利东北其道穷也

传蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也【中溪张氏曰往得中指五也夫以干刚之才由四而往居坤之五以为坎位得其中将出坎而为坤此西南所以利也其道穷指三也三为艮体之主止而不进则常在险中其道穷矣此东北之所以不利也○童溪王氏曰五实坎体而谓之利西南者葢坎体本坤九往居中而成坎夫九以刚明之才而往处坤之中位非利西南往得中之义乎若不知西南之为利而反其所诣焉则有所不利矣故易于此指其所之而避其所忌而以利不利明告之】

利见大人往有功也当位贞吉以正邦也

传蹇难之时非圣贤【一有大人字】不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如【一作如字】此正道正其邦可以济于蹇矣【童溪王氏曰利见大人往有功也此六二往应九五而有济蹇之功也○中溪张氏曰二五各当阴阳之位故得正而吉可以正邦国也】

蹇之时用大矣哉

传处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也本义以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也【双湖胡氏曰利西南往得中论卦变也蹇本升卦坤上巽下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤体之中是为利西南而往得中矣升九二既往五则下体成艮艮正东北方卦所谓不利东北其道穷也大人九五也九二之往为九五可谓有功矣九五刚中当位贞吉可以正邦矣当蹇之时而成其用之大有如此者本义释卦辞谓蹇自小过来而彖传则分明自升来或自既济来则皆有往西南之象耳○云峰胡氏曰坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可用者故皆极言赞之但坎睽释卦辞后复从天地人物极言之以赞其大蹇则释卦辞以赞之而已葢上文所谓往得中有功正邦即其用之大者也】

象曰山上有水蹇君子以反身脩德

传山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身脩德君子之遇艰阻必反求诸己而益自脩孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自脩其德也君子脩德以俟时而已【或问蹇与困相似君子致命遂志与君子反身脩德亦一般朱子曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进歩如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故敎以反身脩德岂可与困为比只观泽无水困与山上有水蹇两句便全然不同○双湖胡氏曰反身即思不出其位之义艮象也脩德即常德行之义坎象也坎在艮下为蒙而称君子以果行育德坎在艮上为蹇而称君子以反身脩德葢反身如山不动而脩德如水滋润乎山之象也○中溪张氏曰山上有水者涧谷之泉土石碍而止之不能流行其象为蹇孟子曰行有不得者皆反求诸己此君子所以反身脩德也反身取艮之背脩德取坎之心○云峰胡氏曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自脩○白云郭氏曰夫蹇利得朋而象言反身脩德者葢君子爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬反而求之则皆不出于吾身其身正而天下归之故得朋之道莫要于反身脩德也】

初六往蹇来誉

传六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进则有见几知时之美来则有誉也本义往遇险来得誉【或问往蹇来誉朱子曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不彺为佳耳不往者守而不进故不进则为来○沙随程氏曰六非济蹇之才初非济蹇之位往则犯难来则获见险能止之誉○云峰胡氏曰六爻除二五外皆贵于见险而止故曰往而进则蹇来而止则不蹇誉反连硕四字不同各有攸当初位卑分微未能有誉故圣人特许其来则誉也○隆山李氏曰古人生居乱世无官守言责者类皆髙蹈隐沦以待天下之清卒之身名俱髙传播万世夫是之谓往蹇来誉与夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后代之指笑者有间哉】

象曰往蹇来誉宜待也

传方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上己【一作六】有硕义【潘氏曰往则入险不如有所待也】

六二王臣蹇蹇匪躬之故

传二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇【一作艰】难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为己也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣本义柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也【容斋洪氏曰外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又互坎体是一卦之中已有二坎言蹇蹇者犹言坎坎也○节斋蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之故为王之事也○诚斋杨氏曰诸爻圣人皆不许其往唯六二九五无不许其往之辞者二为王者之大臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎○云峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象匪躬艮其背不获其身之象凡二皆王臣而蹇独称之者平时未足以见臣节蹇之时方见之五位蹇中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也他爻戒其往蹇二应五故称其蹇蹇事君能致其身者也复六四中行独复不言吉本义引董子明道不计功正谊不谋利之说以为理所当然吉凶非所论此不言吉则引孔明之言曰鞠躬尽力死而后已成败利钝则非所论乌虖必如此而后义利之界限明矣天下事固当论是非不当论成败也】

象曰王臣蹇蹇终无尤也

传虽艰【一作蹇】戹于蹇时然其志在济君难虽未成功然【一无然字】终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也本义事虽不济亦无可尤【诚斋杨氏曰蹇蹇者多难而非一难也大臣犯天下之多难而捐躯以求济何尤之有然以六二之匪躬而不闻济难何耶葢捐躯在志济难在才六二阴柔短于才也圣人不尤之者嘉其志而恕其才也○雷氏曰初六以不往为有誉六二以匪躬为无尤有位无位之间耳○云峰胡氏曰本义于爻引孔明之言此复本程传意曰事虽不济亦无可尤葢孔明虽志决身殱然天下后世谁得而尤孔明者斯言眞足以劝忠荩矣】

九三往蹇来反

传九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也本义反就二阴得其所安【进斋徐氏曰九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇○白云郭氏曰反者既往复反之辞○云峰胡氏曰反身为背艮象故爻曰来反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故乡归故庐来而得其所安下有二阴就之愈安矣】

象曰往蹇来反内喜之也

传内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也【潘氏曰往则入险不如反乎内也内二阴乐于从阳故喜也】

六四往蹇来连

传往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也本义连于九三合力以济【单氏曰六四已至于险中而犹往焉则益蹇矣○进斋徐氏曰六四近君往从乎五则阴柔不足以济五之蹇唯下连九三牵引以进乃克有济○云峰胡氏曰连牵连九三也上卦坎四往则陷于险来则与三牵连可以济险四与三柔上刚下有连象】

象曰往蹇来连当位实也

传四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以阴居阴为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也【云峰胡氏曰六四阴也而曰当位实者四来连三以三之阳当位实四阴虚以连三之阳实合力以济○杨氏曰六四居二阳之间求之已者虽谓之阴而当位实者以阴比于阳也易之为义以得阳为实以失阳为虚如翩翩不富皆失实者无阳故尔】

九五大蹇朋来

传五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助也欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功防泰之类是也九居五六居二则其功【一作助】多不足屯否之类是也葢臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也本义大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣【或问蹇九五何故为大蹇朱子曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈羣策用羣力乃可济也○泸川毛氏曰祸乱天所以开圣人也九五德正而位尊立乎险中以合天下使天下之有志者朋来而取节于我是故自我言之所谓当位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人往有功也然则九五陷坎险之中所以为蹇也而其位则君也治蹇者也以治蹇之主而居至险之中此所以拨乱反正乘危致安也欤○中溪张氏曰九五以阳刚而陷于坎中是遗大投艰于朕身夫岂小蹇也哉斯时也正望羣贤之来出其险以防其祸幸而下有六二柔顺之大臣为之正应必能朋合来誉来反来连来硕之才翕然而至与同心协力共济九五大蹇之难苟非二居下体之中能尽匪躬之节又安能朋合众贤于于而来哉○云峰胡氏曰诸爻皆以往为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由出矣二五君臣复不往谁当往乎故于二曰蹇蹇于五曰大蹇或曰朋三也三四阴与阳相比有连象三五阳与阳同德有朋象蹇之三反为解之四彼于四曰朋至故此以三为朋来○郑氏刚中曰诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趍五也】

象曰大蹇朋来以中节也

传朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也【潘氏曰五君位也而在坎中蹇孰大焉然动而不失中正之节故能感其朋之来以共成正邦之功也】

上六往蹇来硕吉利见大人

传六以阴柔居蹇之极冒极【一作阴】险【一作蹇】而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹇硕大也寛裕之称来则寛大其蹇纾矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出【一作能耳】得刚阳之助可以纾蹇而已在蹇极之时得纾则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能【一作利】有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为宼也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得寛裕乃为吉也【建安丘氏曰上六才柔固不足以济难而得助犹可以有为下与三应即其助也唯不往而来与三同力则何蹇不济所以吉也来硕应三也阳为大故曰硕大人五也上既得三之应则宜与之共见大人而成济蹇之功矣先言来硕后言利见者葢上得三而后可以援五也○中溪张氏曰上居坎上之上将出蹇矣而亦曰往蹇何哉葢上之才虽柔而下有九三阳刚之才为之正应相与共济九五之蹇不往而来则有硕大之功而此爻所以独言吉也】

本义已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也【朱子曰诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往唯守于蹇则必见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣○进斋徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰来硕下得乎刚可以出蹇故吉也○云峰胡氏曰剥上九阳称硕果蹇上六从五之阳故亦曰硕硕以功之大言大人以德之大言○平庵项氏曰上六之往犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳○童溪王氏曰大蹇至上六始为吉者以谓蹇至此极物极则反蹇极必通也】

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

传上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以阴柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也【程子曰蹇以反身脩德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身脩德之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵○董氏曰内以五之位言贵以五之德言以位则上不当往于外而当来于内以德则五有大人之象居大人之位此其可贵也○中溪张氏曰三内卦也上应之故曰志在内也五大人也上利见之故曰以从贵也○建安丘氏曰蹇难也详六爻之义则处蹇者五也五在坎中需众爻以出险故大蹇朋来蹇其蹇者二也二与五应与君同患难者故王臣蹇蹇余四爻虽亦处蹇以不任济蹇之责是以喜来而恶往故爻以往来为辞然诸爻中唯三有刚实之才可以济难以与五非近非应不能从五唯反而就二则可与之同往而济君之蹇故爻言其来反而象以内喜释之言二亦喜三之来也在四而言来连者比三也故象称其当位实在上而言来硕者应三也故象称其志在内葢当蹇之世五方待三之来者也三来则众爻俱来而蹇可济矣独初六才柔位卑未能有为故以来誉勉之此蹇六爻之大旨也】

【坎下震上】

传解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作葢阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉【解音蟹彖传大象竝同】传西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利于西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当脩复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可乆可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治葢不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也【朱子曰无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当脩复治道正纪纲明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合脩治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理防正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心脩身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第】

本义解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲乆为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可乆烦扰也【节斋蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也难有未解者当急往而解之不可乆扰也主外象言○云峰胡氏曰蹇解西南皆取后天对待蹇下体艮东北隅与西南对解二体坎震震东坎北亦与西南对蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利东北解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但言平易之利不言险阻之不利大扺解之时以平易为利畧有苛急即非利以安静为吉乆为烦扰即非吉本义曰若无所往则宜来复其所而安静是以安静为吉也曰若有所往则宜早往早复不可乆为烦扰亦以安静为吉也本义两若字未定之辞顾其时何如耳然其吉也则皆在于来复而已】

彖曰解险以动动而免乎险解

传坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解

本义以卦德释卦名义【白云郭氏曰遇险而止者才之不足也遇险而动者才之有余也以有余之才故能动而免乎险所以为解也○临川吴氏曰解者险难释散之时也坎险在内震动在外是动而出乎险之外得以脱免于险难也○隆山李氏曰以画观之四阴二阳坎险在前是为蹇四阴二阳坎险已过是为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则难之已散蹇之止于险下固不若屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也】

解利西南往得众也

传解难之道利在广大平易以寛易而往济解则得众心之归也【进斋徐氏曰往得众指四也坤为众变坤成震九四往趍于西南平易之地则得众心而无难矣岂非利乎○白云郭氏曰解利西南往得众者西南得朋之地也得朋而动乃能济险故蹇之大蹇朋来与解之朋至斯孚皆一道也】

其来复吉乃得中也

传不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也【进斋徐氏曰乃得中指二也葢天下祸乱已散来则复返于安静之域不事烦扰此以静而吉也】

有攸往夙吉往有功也

传有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣本义以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二【西溪李氏曰未可以往则以来复为中今难既解则往而有功矣○进斋徐氏曰往有功亦指二也谓当时或有未解之难则宜亟往而散之夙则有功此又以速而吉也○建安丘氏曰大抵处时方平者易缓除恶不尽者易滋圣人于患难方平之际既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠也】

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时太矣哉

传既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也本义极言而赞其大也【朱子曰阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何防有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也○厚斋冯氏曰以天地推广卦义而赞之作兴也拆分裂也雷雨为屯故雷雨作为解雨自天施雷出地天地解也云雷二卦象百果草木四阴象或甲或拆得二阳而发育也○王氏曰天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲拆也○诚斋杨氏曰当解之时如冬闭之乆而忽逢春生天地之凝者散雷雨之静者作万物之甲者拆大哉解之时乎○进斋徐氏曰雷雨作者气之解也百果草木皆甲拆者形之解也形随气而解则屈者伸郁者畅生意流行充周普徧解之时其大矣哉○中溪张氏曰剥之硕果不食者藏天地生物之仁也解之百果草木皆甲拆者发天地生物之仁也○云峰胡氏曰解上下体易为屯动乎险中为屯动而出乎险之外为解屯象草穿地而未申解则雷雨作而百果草木皆甲拆蹇解得中皆指坎中而言蹇之中在五往则得中解之中在二无所往而来乃得中当蹇之未解必动而免乎险方可以为解蹇之既解即宜安静而不可乆烦扰故蹇之时以往居五为中既解之时以复其安静则为中也是之谓时中故蹇之时用解之时义圣人皆极言而赞其大】

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

传天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行寛释也【建安丘氏曰雷雨交作天地以之而解万物之屯赦过宥罪君子以之而解万民之难○双湖胡氏曰坎在上为云在下为雨方云雷为屯则阴阳之未通今雷雨作解则阴阳之已通矣屯其为难之始解其解屯之难者欤○云峰胡氏曰程传云过失则赦之可也罪恶而赦之非义也寛之而已葢雷雨者造化与物更新之仁也赦过宥罪君子与民更新之仁也而有义存焉○中溪张氏曰夫雷雨交作则为解雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也有过者赦而不问有罪者宥而从轻此君子所以推广天地之仁心也】

初六无咎

传六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜【一有也字】患难既解安寕无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意本义难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此【隆山李氏曰震阳动乎险上初与为应借以解散于屯蹇者安有咎哉○云峰胡氏曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚简象在爻中不复言也但恒大壮占在本爻此占在应爻又兼方解之初宜安静以休息之爻之辞寡亦所以示意也】

象曰刚柔之际义无咎也

传初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也【节斋蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之冝难必解者也故曰义无咎也○中溪张氏曰居解之初患难方散之时也初才柔位卑未能有为幸而初四相应刚柔交际以此处解揆之于义自无咎也○云峰胡氏曰初六无咎有占无象刚柔之际举初与四之象以明占也】

九二田获三狐得黄矢贞吉

传九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然尤常存警戒虑其有间而害正【一作政】也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也本义此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位余三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣【刘氏彞曰狐者性柔而情奸昼伏而夜动小人道也○云峰胡氏曰当解之时四欲其解拇上欲其射隼三则直以负且乘明其为小人五则直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻谓之获狐者狐邪媚之兽所以形容小人者尤切九刚直而二得中故本义以为去邪媚得中直之象葢中直与邪媚相反中则无有不正故吉】

象曰九二贞吉得中道也

传所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其【一无其字】中直之道得行乃正而吉也【中溪张氏曰九二所以攷守正之吉者以其能得居中之道也】

六三负且乘致寇至贞吝

传六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致宼夺也难解之时而小人窃位复致宼矣本义系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳【朱子曰六居三大率少有好底负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来○临川王氏曰负者小人之事六小人之材也乘者君子之器三君子之位也○南轩张氏曰小人乘君子之器乃所以招宼而起祸贞固守此寕不可吝乎○云峰胡氏曰六才柔当上负乎四负小人之事也三志刚欲下乘乎二乘君子之器也寇上象解难莫切于解小人六三负者而乘君子之器小人据非其分宼至自致之也本义谓唯避而去之为可免耳葢使三能避而去之是三自解之也宼亦当解而去矣○双湖胡氏曰六爻中唯三为吝而不言凶咎者终是以卦体吉也】

象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

传负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称【一作胜】其器则宼戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致宼之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而妖冶其容是敎诲淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也【雷氏曰负且乘小人自以为荣而君子所耻故可丑宼小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下起戎矣已所致也复谁咎哉○中溪张氏曰负贩之人而且乘车处非其据窃位而已亦可丑也宼戎之至自我招之将谁咎乎我指三也戎指上也】

九四解而拇朋至斯孚【解佳买反象同】

传九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解本义拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳而初阴其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也【朱子曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣○进斋徐氏曰朋谓二四与二皆刚故曰朋解之时阳能解阴刚能解柔九四欲解初六在下之阴解而拇也○云峰胡氏曰本义谓四阳初阴其类不同初应四固无可咎自四观之九二非应类也初六虽应非类也必去初六非类之阴则九二之阳朋至而相信本义但曰君子之朋意可见矣】

象曰解而拇未当位也

传四虽阳刚然居阴于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚葢君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也【中溪张氏曰四以刚居柔故有未当位之戒】

六五君子维有解吉有孚于小人【解音蟹象同】

传六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也本义卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也【云峰胡氏曰爻位吉凶无常原其卦体之休咎观其时物之向背或指而云吉或戒而示凶作易者自有微权也此爻曰君子维有解吉者五得中可为君子六为阴亦类小人君子有解之吉必以小人之去为验也九二以阳居臣位三阴非类也必解而去之乃吉六五以阴居尊位三阴同类也不解而去之失君道矣吉未可知也卦唯四五言解四能解非类之小人可以来君子五能解同类之小人亦可騐其能为君子○建安丘氏曰险难小人之为也小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负且乘以言其僭窃也圣人于诸爻所以斥六三者已极其形容矣至此复明以小人斥之斥之以小人者所以显其罪而去之也然生天下之难者莫甚于小人而人君能解天下之难者莫大于君子唯六五之君得君子以为解难之助此小人之所以心服而退聼也○双湖胡氏曰尝观卦体不吉诸爻虽得位以刚中正之君几济之不足蹇之九五是也卦体既吉诸爻虽不得位以柔不中正之主亦处之有余解之六五是也以是知卦有小大实系卦体而不专系六爻于此可以见矣然解六五不过为守成之常君蹇九五则实为拨乱之英主遇蹇困而非如是之君生人之类复何赖焉吁此易之所以为易也】

象曰君子有解小人退也

传君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【射食亦反隼荀尹反】传上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也本义系辞备矣【中溪张氏曰公者大臣之称即上六也隼者鸷害之禽也六三其小人之鸷者乎三负且乘窃据髙位乃髙墉也上与六三既无应乃其敌也故公用射六三之隼于髙墉之上获之无不利矣○云峰胡氏曰九二刚中视三柔而不中象狐之邪媚上柔正视三居刚不正又象隼之鸷害繋辞以三为小人以上为藏器待时之君子卦六爻唯上六独正故又以象君子也易于震动多有戒辞今于动之极而曰无不利自坎而进于震经歴险阻而后动动必不妄也系辞曰待时而动待解终也曰成器而动器至终而成也○厚斋冯氏曰解之时诸爻皆不当位故以二五得中为贵以刚爻皆出险为尚唯上一爻当位故无不利也】

象曰公用射隼以解悖也【解佳买反】

传至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣【节斋蔡氏曰悖逆也解悖谓解三之悖逆而卒得其顺也○云峰胡氏曰诸爻唯六三为小人之尤亦可丑也犹未见其为恶以解悖也悖之一字其恶着矣○建安丘氏曰解散也散天下之难也然小人者难之根故蹇难之后犹当思于去小人解去小人之卦也在卦以六三一阴为主其爻曰负且乘致冦至言三以小人阴险之才处非其据而召天下之兵也在诸爻皆欲去三者二在三下而言获狐者获三也四处三上而言解拇者解三也上与三应而言射隼者射三也五解之王而言有孚于小人者退三也观上下诸爻莫不一唯六三之去小人不去难根不除此作是正人之所深惧也唯初六才柔位卑不任解难之责故爻无他辞但曰无咎而已此解六爻之大旨也】

周易传义大全卷十五

明　胡广等　撰

【兑下艮上】

传损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是【云峰胡氏曰上下经阴阳各三十画然后为泰否为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之乆也极必益然损九三益上六为损初九上而为四为五胡不谓之损损九四益初六谓之益上九下而为三为二胡不谓之益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上益下民说无疆则其为损民也可知矣民为邦本可益而不可损如此○汉上朱氏曰损泰变也损九三以益上六也益上矣而谓之损何也盖上以下为基譬之筑墉损其基以增上之髙则危矣非益也】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往

传损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及【一有或常字】或不常【一作当】皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也本义损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兑泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣【节斋蔡氏曰内本干外本坤干上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损○进斋徐氏曰孚信实也损所当损适时之宜而有孚信可行之理所谓有孚也可贞者可以正故守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往也盖损者拂人情之事易至凶咎故特详之○云峰胡氏曰损之元吉无咎可贞利往占之辞繁而不杀自坤彖外未有如此反覆详悉者损本拂人情之事也损下未必大善而吉未必无过未必可固守未必可有往唯损其所当损于理可行而下信之则其占可如此尔】

曷之用二簋可用享

传损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已本义言当损时则至薄无害【朱子曰二簋与簋贰字不同可见其义亦不同○进斋徐氏曰曷之用者问辞二簋可用享者答辞下之奉上皆谓之享即燕享之享也○云峰胡氏曰上有不得已而损下者非以自用也曷之用二簋可用享必用享为训者损之时享犹不敢过则所以自奉者可知矣古者享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为简坎之时以一簋贰一尊则又简矣】

彖曰损损下益上其道上行【上行之上时掌反】

传损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎【隆山李氏曰在下者民之象而在上者君之象也损民益君亦分之常而作易者名之为损盖损民者乃所以损国故设卦命名深寓至戒也○刘氏曰古之为人上者无损下获益之理故易以损下为损益下为益后世乃有百姓输已之财以助公上者皆非盛世之事也○开封耿氏曰贵以贱为本髙以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损】

本义以卦体释卦名义【中溪张氏曰损者损下益上之卦自三而上其益在上故曰其道上行道者当然而然之谓以下奉上损实益虚损有余益不足其道当如是非过损也○兰氏廷瑞曰损益二卦専为三阴设也损干之九四故曰损上损干之九三故曰损下○建安丘氏曰损之名由有余而起益之名自不足而生损有余所以补不足也故满则招损谦则受益若多寡适称则无所损益矣今观损下体本干三画皆阳过于富实当损者也上体本坤三画皆阴过于虚乏当益者也当损而损当益而益是乃理之正事之宜也圣人岂以损民之不足者为损哉】

损而有孚元吉无咎可贞利有攸往

传谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也【进斋徐氏曰卦辞曰损有孚彖辞曰损而有孚加以而之一字则其义晓然矣】

曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时传夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则【一作而】无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也【厚斋冯氏曰夫刚非当损柔非当益也损刚益柔盖有时如此故二簋之享亦当有时如此也三刚而损其一止有二刚可以用享耳○潘氏曰于时为损则享祀何所用哉曰二簋足矣盖处损之时则可若处萃之时则大牲矣】

损益盈虚与时偕行

传或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足【一作及】者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也本义此释卦辞时谓当损之时【厚斋冯氏曰损益盈虚与时偕行复释损刚益柔之义谓损而不已必虚益而不已必盈亦惟与时偕行耳○中溪张氏曰当其可之谓时当损而损时也不当损而损则非时矣损其盈者益其虚者适时之宜与之偕行虽圣人亦不能违乎时也○云峰胡氏曰益曰与时偕行损于时之一字凡三言之然则不当损之时而损可乎哉非特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也】

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

传山下有泽气通上润与深下以增髙皆损下之象君子观损之象以损于已在脩已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也本义君子终身所当损者莫切于此【或问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于其后欲之起则甚防渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙朱子曰惩也不専是戒于后若是怒时也须先惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人湏当填塞了○问观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山○惩忿如摧山窒欲如填壑又曰惩忿如救火窒欲如防水○山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此○问何以窒欲伊川云思此莫是言欲心一萌当思礼义以胜之否曰然○龟山杨氏曰君子之修徳可损者莫过于忿欲忿之不惩必至于迁怒欲之不窒必至于贰过○节斋蔡氏曰山下之泽润上行而水渐减损之象也惩止也窒塞也忿则陵物欲则溺已二者皆所当损惩忿艮象窒欲兑象○林氏栗曰风雷为益者雷震则益风风怒则益雷山泽为损者山摧则损泽泽动则损山此损益二卦有自然之象也○建安丘氏曰忿欲者吾身爱恶之私皆所当损也然惩忿易窒欲难盖忿属阳其发也气势暴涌如山之突兀人皆知之故惩之易欲属阴其溺人也如水之浸淫泯无痕迹使人不觉陷其中而不能出故窒之难惩忿唯用心之刚者即能制之窒欲不唯用刚非见理之精未易察也】

初九已事遄往无咎酌损之【遄市専反】

传损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上当损已而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损已益上也于为下之道为有咎矣四之阴柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也本义初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也【朱子曰酌损之在损之初下犹可以斟酌也○问损卦二阳皆能益阴而二上二爻则弗损益之初则曰酌损之何邪曰这一爻难解只得用伊川说又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难豫为定说也○临川吴氏曰损之时皆当以下阳益上阴已止也事所作为之事也阳动喜作为初在下当止其所作为之事而速往以益四也居下者不当有为以其有余之才补益其上已损而上益此处下之道也故无咎○广平防氏曰损下而益上者或失其节则后难继故必酌损之○云峰胡氏曰初九以刚居刚而当损之初唯其以刚居刚则为之过故可自已其所为而速往以益四唯其当损之初则又未可自损之过故当酌其浅深之宜而不自伤其本量其所受随器而止酌之义也】

象曰已事遄往尚合志也

传尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也本义尚上通【广平游氏曰四之志欲损其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也】

九二利贞征凶弗损益之

传二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之徳故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已【一无而已字】非损己而【一有以字】益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也【董氏曰二以刚益五之柔亦如初益四初以刚居刚少损之则可裁度以助四二以刚居柔更损之将至媚说以狥五矣故既以利贞勉之复以征凶警之○广平游氏曰兑之情说而阳性好动故有利贞征凶之戒也】

本义九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也【云峰胡氏曰二刚中无有不正倘不能自守而妄进则非正矣故凶卦唯九三刚过乎中故当损初九九二则深恐其损之之过初以刚居刚而未及乎中当酌其所当损而损之二以刚居柔而得乎中不自损其所守者乃所以益之也损兼言益益不言损此又易之微意○临川吴氏曰初九九二皆是以下卦之阳益上卦之阴者而爻辞之意相反初必自止其事而速当上往就四二当利于正固而不可上征就五初之益四则损己而益之二之益五则不损己而益之盖初以阳居阳二以阳居阴故不同也○双湖胡氏曰二虽弗损然与六五为正应以刚济柔固未尝无益之之道也】

象曰九二利贞中以为志也

传九居二非正也处说非刚也而得中为善若守其中徳何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣【临川吴氏曰以其中为志而益六五利在自守不宜行往也】

六三三人行则损一人一人行则得其友

传损者损所余也益者益不足也三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪缊交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇専一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损言専致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也【程子曰道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有阴则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也○絪缊阴阳之感○朱子曰三人行损一人一人行得其友一阳上去换得一阴来伊川就六爻上说得好○中溪张氏曰阴阳对待唯二而已三则余其一而当损此所以损九三而益上六也故曰三人行则损一人此一人也独往以应上则艮兑相合男女构精而有万物化生之功矣故曰一人行则得其友也】

本义下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也【建安丘氏曰此爻乃损之所以为损也下体之干三阳竝进三人行也九三一爻损而上之三人行则损一人也九三上而为上则上六下而为三刚柔偶合一人行则得其友也○云峰胡氏曰损以三之损而名故于此爻极论损之精义三人行而损一人两也一人行而得其友亦两也天地间阴阳刚柔鬼神造化之类皆两而已本义两相与则専曰戒占者当致一一则一阴一阳之谓也各致其一则为两矣○双湖胡氏曰此爻大防本义已尽之矣繋辞致一之说已自是夫子之意而程传则又推之六爻者也】

象曰一人行三则疑也

传一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也【中溪张氏曰夫一阴一阳之谓道苟参之以三则疑心生焉此圣人因一人之行而得致一之理也○云峰胡氏曰损因三而成故必损六三然后阴阳各以两而相资六三损则三于上为得友上于三为得臣三与上为两九二利贞六五元吉二与五为两初尚合志四亦可喜初与四为两天地男女之义不过乎两故曰三则疑也】

六四损其疾使遄有喜无咎

传四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过惟患不速速则不致于深过为可喜也本义以初九之阳刚益己而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎矣【杨氏曰物不得刚柔之中者俱谓之疾偏乎刚者忿之疾也偏乎柔者欲之疾也六四以柔居柔偏乎柔者之疾也得初九之阳以为应损其疾者也损其疾则喜者速矣○中溪张氏曰初言遄往四言使遄盖初之遄实四有以使之也○云峰胡氏曰六四与初九为应初方已其事而速于益四四以初之阳刚而损其阴柔之疾唯速则有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道也】

象曰损其疾亦可喜也

传损其所疾固可喜也云亦发语辞【广平游氏曰有疾初无可喜因人而去之故曰亦可喜也】

六五或益之十朋之弗克违元吉

传六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心【中溪张氏曰十朋之龟弗克违则天下之益皆归焉】

本义柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两贝为朋十朋之龟大寳也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也【朱子曰或益之十朋之龟句弗克违○易象自是一法如离为龟则损益二卦皆说此类甚多○损益二卦说一在二一在五是颠倒说去未济与既济说鬼方亦然○汪彦章说离为龟故卦言龟处皆有离象如颐之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自二至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取龟义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于龟矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必求其之所自来亦可谓枉费心力矣○节斋蔡氏曰元有国之大寳言益之大也弗克违者不求而必至之意故元吉○云峰胡氏曰益不可以有心求唯不知其益之所自来而有不能辞者有徳而自然益之者也龟为大寳直二十贝为大龟或益之以此其益也大矣然五有柔顺虚中之徳未尝求此益非五有柔顺虚中之徳亦莫能受此益○进斋徐氏曰班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注冉甲缘也岠至也度背两邉縁尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六元十朋故二千一百六十也又有公九寸直五百为壮贝十朋矦龟七寸以上直三百为么贝十朋于五寸以上直百为小贝十朋是为龟寳四品大贝四寸八分以上二枚为一朋直二百一十六壮贝三寸六分以上二枚为一朋直五十么贝二寸四分以上二枚为一朋直三十小贝寸二分以上二枚为一朋直十不盈寸二分漏贝不得为朋○东谷郑氏曰凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自天祐皆谓不期于得之也】

象曰六五元吉自上祐也

传所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

传凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损已从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者【一无者字】也以刚阳居上若用【一有其字】刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也本义上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往恵而不费其恵广矣故又曰得臣无家【朱子曰得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大○云峰胡氏曰弗损益之上与二辞同而意异二当益上之时不损其所守乃所以益上上受益既至于极则又当推以益下然有不待损己而后可以益人者所谓恵而不费是也恵而不费其恵也广故得臣无家其得也大然曰无咎又曰贞吉利有攸往者九二先言利贞而后言弗损益之二刚中无有不贞者贞其所有也上九曰弗损益之无咎而又曰贞吉者上以刚居益之极贞其所欠也故戒之】

象曰弗损益之大得志也

传居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已【或问损卦下三爻皆是损已益人四五两爻是损己从人上爻有为人上之象不待损己而自有以益人朱子曰三爻无损己益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损己从人厎意○陈埴说损益曰势自是如此有人主出来也只因这个势自往不得到这里方看做是如何唯是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便会错了壊了也是自立不得○节斋蔡氏曰损之为义损下益上圣人不得已用之故卦辞必曰有孚爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大有益唯三当可损之时耳损兼言益益不兼言损意亦可见○建安丘氏曰损者损下干之阳以益上坤之阴也合六爻观之损在下则益在上矣其在下卦初爻位俱刚可损也故曰酌损之二处柔得中不可损矣故曰弗损益之三则有余于阳当损其一以奉上故曰损一人此三爻皆知损者也其在上卦四阴虚赖初之阳以为益故曰损其疾五受二之益而又得上之益故曰或益之上与三为往来之爻既得三之益不待损人以益己故曰弗损益此三爻则处损而得益者也】

【震下巽上】

传益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益【朱子曰损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是○隆山李氏曰益者损卦之反也损卦兑在下本干体天下富实之象也干阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳实以益上之阴虚者也益卦巽在上本干体朝廷富实之象也干阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之阳实以益下之阴虚者也下富实而上虚弱则损下以益上上富实而下虚弱则损上而益下上下相交而更为损益其道一也而损下益上则谓之损损上益下则谓之益何也古之圣贤富厚之资则寜使在民而不在已俭薄之用则宁使在己而不在民盖肥己瘠人者民贫而已无所寄已虽瘠而天下肥者民乐而吾亦无忧故损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也】

益利有攸往利渉大川

传益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利渉大川也本义益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利渉大川也【中溪张氏曰益増也其卦下体本坤上体本干损干下爻以益坤下爻其益在下故曰益处益之时无所不利以行则利往以济则利渉也○云峰胡氏曰凡卦以内为主凡物以下为本损下谓之损益下谓之益而上之损益不与焉厚其本也他卦言利往者不言利渉益兼之盖益以兴利也○兼山郭氏曰易象中虚上下二体皆木所以利渉大川】

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光【下下上遐嫁反下如字】

传以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民说之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初阴上居四为自上下下之义本义以卦体释卦名义【进斋徐氏曰损上益下者损上之刚益下之柔也下卦坤坤柔为民坤得益故民说无疆上干之下爻下为坤之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益○云峰胡氏曰损其道上行以上两句皆释损义益其道大光以上四句皆释益字损益皆以道言后世以聚敛掊克为损下益上者非道也况损下之道仅可上行益下之道大而且光释彖之防深矣哉○赵氏汝楳曰二卦之损刚益柔一也而损下为损益下为益何耶盖损下非圣人之得已而益下乃圣人之本心唐帝所谓吾瘠天下肥亦此意也○番昜董氏曰鲁哀公以年饥用不足问于有若有若对以盍彻又对以百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足盖深有得于损上益下之防也】

利有攸往中正有庆

传五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也【双湖胡氏曰五以中正应二二亦以中正应五以此而利往以益天下固为君臣之庆防而天下实同受其福庆矣】

利渉大川木道乃行

传益之为【一无为字一作于】道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也本义以卦体卦象释卦辞【或问木道乃行程传以为木字本益字之误如何朱子曰防来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字某见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五方取四维故也○双湖胡氏曰利有攸往以二五之中正有庆也利涉大川以震巽之木道乃行也○云峰胡氏曰中正兼二五言木道兼震巽言震阳木巽阴木○中溪张氏曰神农氏斲木为耜揉木为耒盖取诸益者亦木道之行也○汉上朱氏曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽也】

益动而巽日进无疆

传又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进【一本益字在日进下】广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也

天施地生其益无方【施始防反】

传以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所【一无所字】则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎【隆山李氏曰天施地生指乾坤初体而言也干施一阳以益于下而为震坤以一阴上应于干之生育而为巽上施下生二者相济无所不被故曰其益无方○云峰胡氏曰益增益也日之进天之施地之生无疆无方皆形容增益之义也】

凡益之道与时偕行

传天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也本义动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大【临川吴氏曰以卦徳言人事之益人之动而能卑巽则日有进益无穷已也书曰惟学逊志务时敏厥修乃来是也又以卦变言天地之益干之九四易初而下交于坤天之施也坤之初六易四而上达于干地之生也天布施地发生万物竝育其増益众多无有方所也凡益之道总言天地之于万物人之于万事其于增益皆无时而止息所谓与时偕行也○节斋蔡氏曰无疆以悠久言无方以广大言与时偕行又言益道之适乎时也○建安丘氏曰时者损益之准也上不足而下有余则当损下而益上可损而损此损之时也若下不足则不当损矣上有余而下不足则当损上而益下可益而益此益之时也若下有余则不必益矣时者当其可之谓此损益二彖圣人皆以时言也○双湖胡氏曰震巽于时为春夏正当天地施生雷雨益物之时故曰凡益之道与时偕行言圣人体此凡所以为益之道有庆赏而无刑威也】

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

传风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于已为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以见天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是本义风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也【朱子曰迁善当如风之速改过当如雷之猛又曰风是一个急底物见人之善己将不及迁之如风之急雷是一个涌决底物己有过便断然改之如雷之勇决不容有些子迟缓○问莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如渗淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得○中溪张氏曰挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷风飞雷厉交相助益君子取象于此见善则迁之必如风之速有过则改之必如雷之迅则有即之义此则迁则改所以贵乎疾也得善服膺且不贰过惟顔氏子得之而闻义不能徙不善不能改者夫子所以深忧之也○临川吴氏曰迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于已之过有则改之自内而益也○云峰胡氏曰雷与风自有相益之势速于迁善则过当益寡决于改过则善当益纯是迁善改过又自有相益之功也○东莱吕氏曰损益二象最切学者损无如忿欲益无如迁改若甚易知推到精宻处甚难惩窒迁改皆是用力处】

初九利用为大作元吉无咎

传初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至【一无至字】下而上有六四之大臣应于已四巽顺之主上能巽于君下能顺【一作巽】于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎【中溪张氏曰初九为震动之主上应六四近君之臣则初受四之任者重矣故利用为大作兴之事而所作之事必得大善之吉乃得无咎○进斋徐氏曰初刚在下为动之主当益之时受上之益者也宜用之为大有作兴之事然位卑志刚力小任重则有所不堪唯处之当用之审大善而吉乃可无咎苟轻用败事无益有害皆为有咎也○王氏曰得其时而无其位故元吉乃得无咎也○冯氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也】

本义初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎【朱子曰吉凶是事咎是道理盖有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎○初九在下为四所任而作大者必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎也○云峰胡氏曰阴为小阳为大初阴在下本小也损干之阳以益之则大矣在下而受上之益非大有作为以效报称不可也必元吉而后无咎所为非大善未免有咎与师言无咎之义同】

象曰元吉无咎下不厚事也

传在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也本义下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也【朱子曰利用大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也○云峰胡氏曰凡在下者以分言之本不当为重大之事岂能无咎故必大善而吉庶可塞咎云耳】

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉传六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也【一作之】损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也【中溪张氏曰六二以柔居中有虚中受益之象夫满则招损虚则受益二既虚中故或有可益之事则众皆朋合而益之故曰十朋之弗克违】

本义六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占【朱子曰王用享于帝吉是祭则受福底道理○建安邱氏曰益者损之反益之六二损之六五也损之五曰元吉则谓其居得尊位以柔履刚为善益之二曰永贞吉则以爻位皆柔不能固守故以永贞为戒也又曰凡卦象肖离者皆有象颐之自初至上与损之自二至上益之自初至五皆外实中虚所以取诸也○云峰胡氏曰损五上卦之中当下益上之时而受下之益益二下卦之中当上益下之时而受上之益五元吉二必永贞而后吉位有刚柔之殊分有君臣之异也二非阳也而曰王用享于帝吉者占在二则永贞吉在王者之占则为享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故于下卦之中言之此可见占法矣二臣也岂特臣可占哉二簋可用享损之时用也王用享于帝益之时用也故曰损益盈虚与时偕行】

象曰或益之自外来也

传既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣

本义或者众无定主之辞【云峰胡氏曰干言或跃坤言或从或在我者未定也恒或承之损益或益之或在人者未定也】

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

传三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者【一无者字】也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以【一无以字】义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣専为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三阴爻而不中故发此义或曰三乃阴柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也【朱子曰伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事说作凶荒之凶直指刺史郡守而言在当时未见有这守令恐难如此说○林氏栗曰凶事有三有扎瘥之政有死丧之礼有甲兵之事歉嵗曰凶今益之时损上益下其凶荒扎瘥之政乎○隆山李氏曰周官以委积待凶荒以荒礼哀凶扎或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也○潘氏曰汲黯擅发仓廪以救饥民益之用凶事也何咎之有○西溪李氏曰居下之上而长民奉君命以益民者也凶荒扎瘥益之用凶事也凶荒之年宜发仓廪以赈救乃非常之举为下为民如此故可无咎有孚中行心苟自信酌中行之可也用圭告公正如汲黯河内之事○潜斋胡氏曰周礼珍圭以征守以恤凶荒杜云珍作镇郑元云玉使人征诸矦忧凶荒则授之以往致王命焉】本义六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信【朱子曰益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕邦○节斋蔡氏曰凶事困心衡虑之事也六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公虽见于外而所用者亦唯在通中之信而已○云峰胡氏曰下三爻皆当益下之时而受上之益者也三处多凶之地有益之以凶事者困心衡虑乃所以増益其所不能也如此既可以无咎又告之以有孚中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也当信上之人所以警戒震动我者益我者也信之笃而行之必合乎中则可以通信于上矣或曰以二体则二五各居中以全体则三四竝居中故中孚以三四为中此三四称中行】

象曰益用凶事固有之也

传六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓専固自任其事也居下当禀承于上乃専任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也本义益用凶事欲其困心衡虑而固有之也【云峰胡氏曰爻唯三上言凶上之凶自取之也三之凶人益之也欲其困心衡虑而固守之乃益之大者】

六四中行告公从利用为依迁国

传四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也【进斋徐氏曰四居近君之位必得中道而行则告诸公上而见从况四与初为往来之爻四有上迁之象迁国顺下而动也而利于用者为依众心之所欲虽迁徙国都之大劳亦可成功而致益矣】

本义三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也【云峰胡氏曰迁四自上而迁于初初自下而迁于四也坤为国四下之初有迁国象三四皆非中三而中则告公而可以用圭矣四而中告公则见从矣皆戒辞也于四复许之曰利用为依迁国者损干之初阳下益坤之初阴四与初上下往来之爻也故于初曰作于四曰迁二为郊之吉占此为迁国之吉占皆非小益之事也○中溪张氏曰初本坤体而上迁于四有迁国之象依依五也以四依五是以柔附刚以弱附强得所依矣用之迁国何往不利○诚斋杨氏曰周迁依晋郑邢迁依齐许迁依楚皆弱故也若盘庚之迁亳髙祖之迁长安光武之迁洛何依人之有○隆山李氏曰初利用大作元吉是用之于大事也二王用享于帝吉是用之于大礼也三益用凶事是用之于大灾也四利用为依迁国是用之于大迁也】

象曰告公从以益志也

传爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志苟在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也【中溪张氏曰益志谓益民之志也夫迁国者不以利己唯欲益民此所以告公上而见从也观盘庚三篇可见古人益民之实矣】

九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳

传五刚阳中正居尊位又得六二之【一无之字】中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至诚在恵益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于【一作于益】天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至诚益于【一作于益】天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩恵也本义上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可知【隆山李氏曰刚中有孚象恵心者非可人给而家养之也圣人之仁如一气之春举斯加彼使欲富夀安佚之心皆遂所欲也我之所恵以心则人之感恵以为徳矣○中溪张氏曰上之孚下以心为恵下之孚上以徳为恵○云峰胡氏曰益莫大于信恵莫大于心有孚恵心上有信以益下也有孚恵我徳下有徳信以益上也言恵不言益益之大者也不问而元吉可知矣○节斋蔡氏曰上以有孚而顺下之心即洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也下亦以有孚而顺上之徳即洪范所谓锡汝保极者是也】

象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也

传人君有至诚恵益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾徳以为恵是其道大行人君之志得矣【白云郭氏曰损之上九言大得志盖自损得益而为得志也此言大得志盖有君恵天下之志至于天下信而懐其徳是为大得志之时也】

上九莫益之或击之立心勿恒凶

传上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也利者众人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所【一作谓】当速改也

本义以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也【或问或击之朱子曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之○损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好○双峰胡氏曰益之上九即恒之九三不安于恒陵躐等级超于震上以求益者也故其辞同三上皆巽体说卦谓巽为不果为进退为躁卦其立心勿恒之验欤此所以莫有以益之而反或有以击之也此爻其戒恒之九三乎大抵损极则益而吉益极则损而凶是以君子恒处其益之极也○云峰胡氏曰六二柔居下之中不求益而或益之上九刚居上之极求益不已人莫益之而或击之呜呼九二之吉由中心之有孚上九之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉○厚斋冯氏曰益卦恒之交也巽下震上为恒震下巽上为益今益之穷将复易位而为恒矣故圣人戒之以立心可恒也不然凶矣】

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

传理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非有偏己之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚己益之者自外而至是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣本义莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣【云峰胡氏曰莫益之者以上九求益姑从其求益之偏辞而言也究其极则非特莫益之且有击之者矣二不求益而或益之自外来也上求益而或击之亦自外来也呜呼是孰有以来之哉○建安丘氏曰益者损上干之阳以益下坤之阴也合六爻观之损在上则益在下矣其在下卦初与四为往来之爻受四之制者故曰利用大作二得五之益而又受初之益故曰或益之三处益时唯凶事则不可不益故曰益用凶事此三爻皆受益者也其在上卦四以顺下之动而为益故曰利用迁国五以感人以诚而致益故曰有孚惠心上则不知损己反以求人之益而人或击之矣故曰莫益之或击之此三爻则处益而当损者也】

【干下兑上】

传夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益【一无下益字】而不已已乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人道消将尽之时也【隆山李氏曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬者决也天下之才不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬】

夬于王庭孚号有厉【夬古快反号传去声九二爻同本义户羔反爻内竝同】传小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣【朱子曰上卦有兑体兑为口故多言号○夬卦号字皆作户羔反唯孚号只作去声读看来亦只当平声○进斋徐氏曰王五也王庭君位之前○林氏栗曰庭内而虚九五为王宫上六为王庭之象○兰氏廷瑞曰孚信以布号令与众弃之也○丹阳都氏曰干刚实有孚之象兑号令之象○隆山李氏曰孚号有厉有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣○进斋徐氏曰阳刚之长当终于六位不可有未尽之阴也除恶务本君子虽盛不可以小人之势孤谓无能为不尽去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生于所忽不旋踵而君子之祻烈矣圣人于夬设戒之意甚深】

告自邑不利即戎利有攸往

传君子之治小人以其不善也必以已之善道胜革之故圣人诛乱必先修已舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一阴力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为宼也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未及乎上阴虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也【建安丘氏曰不利即戎与莫夜有戎相应莫夜有戎言小人常伺隙兴兵宼君子不利即戎言君子不当専尚威力以胜小人盖君子之胜小人固自有道若徒以力角力则君子未必有加于小人而适以败天下之事尔此圣人之所以深戒也○中溪张氏曰一决之后则由夬而干往无不利矣故曰利有攸往】本义夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有所往也皆戒之之辞【朱子曰夬以五阳之盛而比一阴犹欲决之故其繇曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也○问夬卦圣人于阴消阳长之时亦如此戒惧其警戒之意深矣曰不用如此说自是无时不戒警恐惧不是到这时方戒惧不成说天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至○云峰胡氏曰夬以五阳去一阴亦易易尔而彖为危惧警戒之辞不一盖必杨于王庭使小人之罪眀以至诚呼号其众使君子之类合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往复利往往而为临为泰为夬也夬利往往而为干也圣人彖复其辞平彖夬其辞危盖阴之势虽微蔓或可滋穷或为敌君子固无时不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也圣人为君子谋至矣于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难君子难进易退小人易进难退故也为君子者安可以易心处之也哉】

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和【说音恱】

传夬为决义五阳决上之一阴也健而说决而和以二体言卦才也下健而上说是健而能说决而能和决之至善也兑说为和【兰氏廷瑞曰内健则能决外说则能和○隆山李氏曰健决干体说和兑体以和说济健决则决之道不伤太过于是为得矣】

本义释卦名义而赞其徳【云峰胡氏曰他卦或以卦徳释卦名义此既释卦义而复赞其徳是徳也君子之徳也以五刚决一柔宜无难者然君子势虽可如此健而说决而和君子之徳固自如此也○临川吴氏曰夬虽以五阳决去一阴然不可恃阳之盛而过于猛卦徳内健而外说健说相济则其决阴也无不及亦无过故和和者无过不及之中也】

扬于王庭柔乗五刚也

传柔虽消矣然居五刚之上犹为乗陵之象阴而乗阳非理之甚君子势既足以去之当显阳其罪于王朝大庭使众知善恶也

孚号有厉其危乃光也

传尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也

告自邑不利即戎所尚乃穷也

传当先自治不宜専向刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也

利有攸往刚长乃终也【长丁丈反】

传阳刚虽盛长犹未终尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也

本义此释卦辞柔乗五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也【朱子曰彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳○云峰胡氏曰易于刚乗柔不书柔乗刚则书志变也一柔乗五刚变甚易矣复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人之未去犹足为君子之忧人欲有一分之未尽犹足为天理之累复之阳必至于纯阳为干方为刚长乃终也○中溪张氏曰夬言利有攸往盖欲其为纯干剥言不利有攸往盖不欲其为纯坤此亦崇阳抑阴之微意也○进斋徐氏曰夬以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切其道贵审而不贵廹所以周防戒备者无所不至又曰君子自治甚严治人甚寛固不为疾恶之已甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可乆居其上而甘心于退屈也众刚从而决之则不劳余力一决而为干矣若虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祻乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉】

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌【施始防反】传泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注漑于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居徳则忌居徳谓安处其徳则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也本义泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居徳则忌未详【中溪张氏曰云上于天需则泽不及下泽上于天夬则天之所以泽万物者决矣君子观泽决于上而注于下之象则施布其禄泽以及于下也居者止也若自止其徳而泽不下施则非夬决之义矣故忌○隆山李氏曰居徳则忌居者积而不流之谓若传所谓奇货可居之居○平庵项氏曰居训积书之化居易之居业皆是汉人犹言居积○云峰胡氏曰居徳则忌程传则约也忌防也以为约立防禁则与溃决之意相妨王弼作明忌非也诸家以为居其徳而不决则忌则大象例无反辞本义缺之为是】

初九壮于前趾不胜为咎

传九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也本义前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此【朱子曰壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画○节斋蔡氏曰壮者决之勇也○临川吴氏曰阳盛之时阳居阳位故戒其轻往○泸川毛氏曰胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者逺虑也所以戒其往也圣人于五阳之盛而有不胜之忧微矣哉○潘氏曰趾在下而先动者也初九在四阳之下首以刚进壮于前趾也阴居髙位而初欲决之犹布衣论权臣不量力之甚往则不胜其咎宜也○云峰胡氏曰夬五阳由五阳之壮而成故初与三犹存壮之名而初象又与壮同壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣夬五阳一阴君子岂不足以胜小人然居下而早用其壮固自有不胜之理不可不戒胜在往前可必其往往而不胜故戒其往○李氏曰壮于趾征凶当壮之时而戒其用壮也壮于前趾往不胜为咎当决之初而戒其好胜也】

象曰不胜而往咎也

传人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也【中溪张氏曰阴居髙位而初欲决之往必不胜徒取咎尔知其不胜而且往焉能无咎乎○诚斋杨氏曰胜在往先者胜往在胜先者负况不胜在往先者乎故周公言往不胜而仲尼断之曰不胜而往咎也○濳斋胡氏曰京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也】

九二惕号莫夜有戎勿恤【莫音暮】

传夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内懐兢惕而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣本义九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也【朱子曰王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇宼旋得洪帅○临川吴氏曰能惕号则有戒备矣故虽莫夜之时卒有兵戎之变亦不用忧恤也○诚斋杨氏曰九二以刚阳之才当夬决之时能居柔以晦其刚得中而戒于过虽与四阳之盛而决一阴之衰乃惕然若临大敌谆然若警夕掫有备如此虽有兵戎而骤至亦勿忧恤矣此狄仁杰从容存唐之事也○云峰胡氏曰惕号孚号皆取号呼之义彖合众刚爻而言刚实故孚号此指九二一爻而言二柔故惕号】

象曰有戎勿恤得中道也

传莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决阴君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也【中溪张氏曰宼至而勿忧以九二得处中之道而不忘戒备故也○临川吴氏曰得中则不恃刚而能惕能惕则有备故虽有戎而无忧也】

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【頄求龟反】

传爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方羣阳共决一阴之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当逺絶之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也【一作误而相连也○朱子曰卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与六为应也是恶模様○九三旧文本义自顺不知程子何故欲易之看来不必易○建安邱氏曰复六四处五阴之中与初九应故爻言独复决九三处五阳之中与上六应故爻言独行独者违众而自立之辞也阴处阴中独复以应阳阳善也则为舍小人从君子阳处阳中独行以应阴阴恶也则为舍君子从小人圣人于此爻故以独言之○诚斋杨氏曰九三处五阳众君子之林而独与上六一小人为正应此小人之谍也圣人晓之曰来汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也舎君子从小人凶之道也决然舎小人从君子无咎之道也为九三者盍亦谨所择乎】

本义頄观也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此【或问九三壮于頄朱子曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾軰何为服此归而借兵伐之正类此也○汉上朱氏曰面外为頬頄頬骨间也○童溪王氏曰壮于頄圣人戒刚也居干健之极而疾恶之心见于顔色此凶之道也何则小人我疑也小人我疑君子之祻至矣○云峰胡氏曰頄以九三本爻取象雨濡连上六应爻取象夬夬二字则圣人深勉九三之辞盖谓九三之去上六露其刚如頄之壮固自是凶若独与上六为应如雨之濡亦岂为吉睽之时上九与六三为应阳求阴也曰往遇雨吉夬之时亦阳求阴也曰遇雨而不曰吉者当众阳之中而独应乎阴不能不为阴所濡不能不为阳所愠矣然君子果能能决其夬不牵于私应则虽遇雨若濡有愠而犹可以无咎矣盖其以势不能不合于上六而其心能决于去之也○息斋余氏曰夬之三与五皆曰夬夬者一应阴一比阴非倍其决不可也○厚斋冯氏曰或疑咸之象腓股脢辅未尝逆施今初为趾而四为臀何也曰是与咸异咸合六爻取象犹剥艮之类也夬分二体为象犹大过鼎之类也故三在下卦上为頄四在上卦下为臀六爻不相蒙也不然臀下体也上体乌得而象之此易之所以为易而不可一说定也】

象曰君子夬夬终无咎也

传牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也【临川吴氏曰君子之夬夬也虽和次柔而终能决去之故无咎与壮而有凶者异矣】

九四臀旡肤其行次且牵羊悔亾闻言不信【臀徒敦反次七私反且七余反姤卦同】

传臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳竝进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亾羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从羣行则可以亾其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克己以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣【郑氏刚中曰肤阴柔之物故噬嗑剥言肤皆阴爻○李氏曰四以刚居柔欲决而泥于和故止则不能安有臀无肤之象进则不能前有其行次且之象不果于决也○西溪李氏曰四与上同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳竝进于下势不能安故臀无肤欲往则与六同事心不能断故其行次且四若能牵引羣阳以进则悔可亾然四不中正非能决者虽闻此言亦必不信】

本义以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳兢进而安出其后则可以亾其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻其言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣【朱子曰牵羊悔亾其说得于许慎之○张子曰牵羊让而先之盖牵羊者非挽拽之谓也让之使先行则有肯前之势故也○东谷郑氏曰羊之性狠居前而力挽之则忿而不行却行而使之先则行矣○云峰胡氏曰牵羊诸家以为牵连众阳而进横渠独谓牵羊者让而先之九五阳居阳又君位在阳之先可也九四以阳居阴而在阳之先宜乎有无肤次且之悔唯如牵羊然不与众阳竝进而安出其后则可以亾其悔然又曰闻言不信者盖如牵羊则悔亾而九刚必无下人之志闻牵羊之言当信而四柔必无克已之功】

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

传九处阴位不当也以刚居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者盖其聪听之不明也【临川吴氏曰位不当谓以刚居柔故次且聪不明谓坎耳塞其内也故不聪于听】

九五苋陆夬夬中行无咎【苋贤辨反又胡练反】

传五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之徳为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象本义苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也【朱子曰苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其物难干其子红○汉上朱氏曰苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种○建安丘氏曰夬五阳爻而三五皆称夬夬者盖三应上五比上皆当决柔之任故欲其决而又决而不系累于柔也又皆以刚居刚亦有夬夬之义○云峰胡氏曰决阴者阳也初九阳位在下不能决三五阳位当决者也而三有相应之情五有相比之情故皆曰夬夬三取雨象五取苋陆象皆象其感于阴而苋陆又感阴气之多者勉之以夬夬而又戒其中行则无咎者五当可决之位其势易于三三唯其夬夬即可以无咎五之夬夬或失之过暴则犹为有咎也或曰夬三月卦苋始生之时姤五月卦瓜始生之时故以取象】

象曰中行无咎中未光也

传卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣本义程传备矣【朱子曰中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫间有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不着便走将那里去爻虽无此意孔子作象所以禆爻辞之不足如自我致宼敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎○中未光也言事虽正而意濳有所系吝流注不断皆意不诚之本也○郑氏刚中曰五阳竝进同力为夬而夬夬之戒独见于三五者盖三与六应五与六比当决阴之时二爻容有牵私爱昵近习之心故虽以九五之尊得中行之道而象犹以为未光也○云峰胡氏曰三与上应三健体也健于决之终可无咎五与上比皆说体也程传曰人有所欲则离道矣事虽正而意有所系故于中道未得为光大也本义于履大象及此独曰程传备矣盖其于履也痛后世风俗之弊甚切于夬也诛后世君心之非甚严】

上六无号终有凶

传阳长将极阴消将尽独一阴处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也【中溪张氏曰上以一柔而乗五刚之上怙终不悛其罪大矣其危甚矣决而去之则夬其干矣阳长阴消理之必然勿用号咷其终有凶不可以乆处也终即彖辞刚长乃终之终○潘氏曰小人在上髙而危满而溢岂能长守富贵哉无用号咷终于凶尔】本义阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是【或问夬卦辞言孚号九二言惕号上言无号取象之义如何朱子曰卦有兑体兑为口故多言号也又问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊则悔亾中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆耶曰观上六一爻则小人势竆无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣○云峰胡氏曰九二惕号呼众阳也上六一阴何所号哉终凶而已圣人于五阳未尝许之曰吉一阴爻直絶之曰凶意最可见○厚斋冯氏曰易于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难盖君子明白洞达难进易退而小人绸缪固结麾之不去也】

象曰无号之凶终不可长也

传阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亾岂复能长乆乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必絶之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亾之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亾也道亾乃其凶也【临川吴氏曰一柔在上终不可以长乆必为五阳所决去也○建安丘氏曰夬者决也以五阳而决上之一阴也故六爻以上阴为主而下五阳则皆以上取义凡阳之决阴逺则不能相及唯比与应当之五比上者也故曰苋陆夬夬三应上者也故曰君子夬夬者夬者言当决而又决不可系累于阴也四介三五两刚之间亦欲决上以进则碍五居则碍三故有臀无肤行次且之象至二去上逺则无相及之理矣故但惕号以为莫夜有戎之备而已初又最逺者也故有壮趾往不胜之戒】

周易传义大全卷十六

明　胡广等　撰

【巽下干上】

传姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤【邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲○厚斋冯氏曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同】

姤女壮勿用取女【姤古豆反取七喻反】

传一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也本义姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此【朱子曰不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳○姤卦上五爻皆阳下面一阴生五阳便立不住了○中溪张氏曰姤一阴方生始与阳遇而遽曰女壮何也盖阴阳往来机不容息未有剥而不复者亦未有夬而不姤者夫一阴方决于上而一阴已生于下阳不拟阴之来而与之邂逅故名曰姤自姤以往为遯为否为观为剥为坤皆初六之为也非女壮而何女壮则男弱故以勿用取女戒之也○诚斋杨氏曰阴阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为复不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋踵而一阴生当一阳之生也圣人未敢为君子而喜必曰朋来无咎言一阳未易胜五阴也当一阴之生也圣人已为君子而忧遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也既曰女壮又曰勿用取女申戒五阳以勿轻一阴之微而亲防之也○云峰胡氏曰女壮诸家皆以为一阴有将盛之渐本义以为一阴当五阳已有女壮之象本义于复曰剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下积之逾月而复一阳之体始成而来复于阳言其理生之渐于阴不言者亦扶阳抑阴之意也况谓之复者本失之而今来复谓之姤者本非所望者而卒然值之也哉】

彖曰姤遇也柔遇刚也

传姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一阴方生始与阳相遇也本义释卦名【或问阴何以比小人朱子曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大扺发生都即是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇○李氏元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而信也故曰柔遇刚月建一阴月曰防賔则阴为主而阳已为之賔矣是姤主阴遇阳而为言也】

勿用取女不可与长也

传一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣取女者欲长乆而成家也此渐盛之阴将消胜于阳不可与之长乆也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与乆也故戒勿用取如是之女本义释卦辞【隆山李氏曰以一阴遇五阳女下于男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以阴而先求阳其行不顺故亦曰勿用取女】

天地相遇品物咸章也

传阴始生于下与阳相遇天地相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也本义以卦体言【朱子曰大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来○隆山李氏曰姤巽下干上有以坤之初六变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一阴之生是为五月五月在辰为午南离之光所照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏非品物咸章而何○中溪张氏曰五阳在上而一阴生于下以阴遇阳是天地相遇也于时为夏至夫天地不遇则已遇则品物皆茂育而章着矣万物相见乎离亦有品物咸章之义】

刚遇中正天下大行也

传以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣

本义指九五【朱子曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也○节斋蔡氏曰中正五也以刚明之才遇中正之位也○临川吴氏曰九五以阳刚居中正之位故曰刚遇中正有徳有位居尊临下其阳刚之道得行于天下故曰天下大行卦之一阴遇五阳乃阴始生而消阳之卦然九五刚中正居尊位故彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖传又喜大者之居尊而道得行亦扶阳抑阴之意也】

姤之时义大矣哉

传赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也【涑水司马氏曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉姤之时义大矣】

本义几防之际圣人所谨【或问本义云几微之际圣人所谨与伊川之说不同何也朱子曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此○云峰胡氏曰他卦言大矣哉者多是释卦辞后别引天地圣人而极言之姤亦然本义不曰极言之何也盖柔遇刚遇之不善者也别取一义曰天地相遇曰刚遇中正遇之善者也曰品物咸章曰天下大行亦既极言之矣姤之时义大矣哉非赞遇之大也一阴之生虽微可虑者大也人之为善亦既诚意忽有一念之自欺潜萌于中众君子在上忽有一小人欲长于下几微之际大可虑也故圣人谨之】

象曰天下有风姤后以施命诰四方

传风行天下无所不周为君后者观其周徧之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周徧庶物之象而行于地上徧触万物则为观经歴观省之象也行于天下周徧四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敇法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称【节斋蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象○赵氏汝楳曰天下有风与风行地上义颇同姤为太虚之风自上而下观为地上之风旁行而遍歴大虚之风吹号万籁后之诰命象之○中溪张氏曰风者天之号令所以鼔舞万物命者君之号令所以鼔舞万民风自天而下无物不遇而君之命令实以之人君尊居九重与下民本无相遇之理唯王言一布则万民争先快覩莫不鼓舞于其下而君民之心始遇矣○李氏开曰天子曰元后诸侯曰羣后一国天下皆可言四方】

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【柅乃履反又女纪反蹢直益反躅直录反】

传姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎【一无乎字】消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣本义柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云【建安丘氏曰姤之所以为姤者在此一爻一阴始生非以金柅系之则柔道何所牵制而不敢进虽然一阴方生其势渐长终有不容遏者繋之正所以防之也○张子曰豕初羸时力未能动然至诚在于蹢躅得申则申矣○云峰胡氏曰巽为绳有系之象金柅刚而止物九二象系于金柅非有以系之也一阴之柔能自系于五阳之下而不进是之谓静正而吉也动而进则见凶矣一动一静分而为一吉一凶之占使小人自择焉又以一阴虽微而至于盛时设羸豕蹢躅之象使君子深自备焉其为君子谋至矣然非特为君子小人言也吾心天理人欲之几固如是也人欲之萌盖有甚于羸豕之可畏者能自止之而不使滋长则善矣彖总一卦而言则以一阴而当五阳故于女为壮爻指此一画而言五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也○中溪张氏曰初六取象非一于本爻观之则曰豕于二四观之则曰鱼于九五观之则曰大抵皆取阴物而在下之象】

象曰系于金柅柔道牵也

传牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不使进则不能消正道乃贞吉也本义牵进也以其进故止之【云峰胡氏曰初曰柔道牵三曰行未牵初柔有必进之势而三之刚其行反不能进也】

九二包有鱼无咎不利賔

传姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔羣阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所恱美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣宾外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣【中溪张氏曰鱼阴物之美者指初六也初与四为正应鱼本四之有也今九二先与初遇以阳纳阴包而有之则二为主而四为宾矣此岂四之利乎故曰不利賔○息斋余氏曰姤九二包有鱼无咎不利賔当如程传即三人行损一人之意】本义鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此【云峰胡氏曰剥五阴曰贯鱼姤一阴故但曰鱼包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也二与初遇制之犹可以无咎若不制而使遇于众姤之有鱼将为剥之贯鱼矣吁可畏哉或曰初应在四二岂能包之曰卦以遇合之女未尝择配也二近而先斯得之矣○李氏开曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳能制阴者也故剥六五无不利而此亦无咎】

象曰包有鱼义不及賔也

传二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也【潘氏曰二既有鱼则不利于四反指为賔而不及之故四无鱼也○中溪张氏曰当遇之时二近四逺一阴不能兼二阳揆之于义则不及賔也譬众渔之取鱼先至者一举网而得之后至者虽善渔而利不彼及矣】

九三臀无肤其行次且厉无大咎

传二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舎也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大【一有咎字】也本义九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也【进斋徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故皆有臀无肤其行次且之象但夬一阴在上故下之五阳皆趍而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下其阴阳相求之情则然也夫九三之志亦在乎初初比二应四与三无系三乃介乎其间求与之遇而承乘皆刚进退不能故曰臀无肤其行次且○云峰胡氏曰三下不遇于初故有居不安之象前无应于上故有行不进之象○隆山李氏曰易之六爻唯九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎】

象曰其行次且行未牵也

传其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也

九四包无鱼起凶

传包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣本义初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此【临川吴氏曰初者四之正应而为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼也已之正应与他人遇犹男之失其配君之失其民也今虽未凶凶由是起矣○云峰胡氏曰遇非正道故四于初为正应无遇之象遇既非正则唯近者得之二与初为近二包鱼四则无鱼矣故其占如此】

象曰无鱼之凶逺民也【逺袁万反】

传下之离由已致之逺民者己逺之也为上者有以使之离也本义民之去已犹已逺之【朱子曰包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上为君阴在下为民○云峰胡氏曰易象或以阴为小人或以为民以为小人逺之可也以为民民不可逺也小象是别取一义】

九五以杞包瓜含章有陨自天

传九五下亦无应非有遇也然得遇之【一有之字】道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而叶大处髙体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以杞叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积正诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也【程子曰髙宗好贤之意与易姤卦同九五以杞包瓜含章有陨自天杞生于最髙处瓜美物生低处以杞包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之说】

本义瓜阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以囘造化矣有陨自天本无而倏有之象也【朱子曰有陨自天言能囘造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节○隆山李氏曰姤所制在一阴爻中豕鱼瓜皆象阴也杞丛生性坚而夀瓜蓏柔而不正附丽而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有杞包瓜象阳明之谓章易遇阴中阳皆曰含章九五当阴长之世居阳明之位故曰含章一阴之生此造化消息盈虚之运非人力所致九五当此时含其阳明之章以中正之道临制之造次颠沛不离于天命之正则所遇之时又何择哉○中溪张氏曰有陨自天犹硕果不食而剥落复生此言阴阳升降消长循环之理也剥之上九天位也复之初九地位也硕果自天而剥落于地复有生意存焉岂非有陨自天乎○云峰胡氏曰二视初为鱼五视初为瓜鱼与瓜皆阴物之美者鱼之馁瓜之溃必自内始二与初遇故包有鱼五与初无相遇之道犹以髙大之杞而欲包在地之瓜也然瓜虽始生而必溃九五阳刚中正能包含章美静以待之是虽阴阳消长时运之常而造化未有不可回者姤其将可转而为复乎剥之一阳穷上而复生于下其有陨自天之象乎○双湖胡氏曰九五本飞龙在天之主一步之初动才不正昔之潜龙化为羸豕一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而九五至于包瓜含章聼自天之有陨其视圣人作而万物睹气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初矣】

象曰九五含章中正也

传所谓含章谓其含蕴【一无蕴字】中正之徳也徳充实则成章而有辉光

有陨自天志不舎命也【舎音舍】

传命天理也舎违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣【双湖胡氏曰命谓天命命即理也志不违于天理所以有自天之福○中溪张氏曰五有刚健中正之徳于一阴始生之际而知一阳复生之几含晦章美以待乎时其志亦欲尽人谋以聼天命而已○临川吴氏曰志不舍命辞意与逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不违人由人能使天命之不违也故不曰命不舎而曰不舎命也】

上九姤其角吝无咎

传至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之逺之非他人之罪也由己致之故无所归咎【临川吴氏曰刚而在上者角也至姤之终下之所遇者如角之刚也前不可进刚而能触竟何为哉故吝○潘氏曰髙而伤物者角也以此遇合谁其与之】

本义角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类【隆山李氏曰当遇之时已独刚亢不与物合是为吝道然阴方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也制之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢絶物虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患○云峰胡氏曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为过咎也】

象曰姤其上竆吝也

传既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎【中溪张氏曰姤其角与晋其角皆取上穷之义○节斋蔡氏曰姤者以一柔遇五刚而成卦遇非正道唯近者得之而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含章虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也○冯氏去非曰外三爻者内三爻之应初往见凶故四则起凶二包有鱼故五则以杞包瓜三之臂厉无大咎上之角吝而无咎逺近浅深之间耳○建安丘氏曰姤遇也以一阴而遇五阳也故六爻以初阴为主而上五阳则皆以初取义凡阳之于阴逺则不遇唯近者得之二与初最近遇之最先者故曰包有鱼四虽应初而初为二得非复已有故包无鱼三介二四两刚之间亦欲遇初以居则碍四进则碍三故有臀无肤行次且之象至五去初逺则无相得之理矣故但含章以听天命之自至而已上又最逺者也故有姤角上穷吝之象○赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以阴不相遇不与其进也】

【坤下兑上】

传萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相防遇则成羣萃所以次姤也为卦兊上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也

萃亨王假有庙【假更白反丰涣卦辞竝同】

传王者萃聚天下之道至于有庙极【一无极字】也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其郷也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明【程子曰萃涣皆立庙因而精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之○古人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人之意气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁齐至诚相通以此求神宜其亨之后世不知此直以尊卑之势遂不肯行尔○朱子曰王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚已之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也大率人之精神萃于已祖考之精神萃于庙○郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门阙巽木宫阙象○平庵项氏曰卦名下元无亨字独王肃本有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字】

利见大人亨利贞

传天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚则悖入安得亨乎故利贞【进斋徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎○西溪李氏曰宗庙者人心所系武王伐商载主而行髙帝初兴立汉社稷者以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞○赵氏曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦若相似也然比者众阴始附之初圣人作而万物覩之时也故曰原筮元永贞无咎又曰不寜方来后夫凶皆附之意也萃者二阳相比羣阴萃而归之君臣同徳万物盛多之时也非下顺上说不足以为萃岂特二五相应而已哉】

用大牲吉利有攸往

传萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆【一作当】然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之【一无之字】厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而晦吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴功立事贵得可为之时萃而后用是以动而有裕天理然也本义萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞【朱子曰彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣问卦取聚之意曰数句是占辞非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人繋辞焉而明吉凶之意○中溪张氏曰萃为丰盛之时则祭享之礼其用宜称故用大牲则吉也处萃之时人心翕合以顺而行故利有攸往也○云峰胡氏曰王假有庙于萃涣言之者涣散也谓祖宗精神易散故为庙以聚之萃聚也谓聚已之精神然后能至于庙而聚祖考之精神也彖五句各自是一事圣人见萃有假庙象又见五为大人之象故曰利见大人亨言羣聚于下必见大人以为之主而后亨也又见五与二皆得正故曰利贞萃不以正其能亨乎利亨利贞两利字不相蒙孔子释而合之谓聚之利于亨者以见大人则为所聚之正是乃利贞也后之说者但释孔子之传而文王之经隐矣又圣人见损之时二簋可用享则萃之时必用大牲乃吉涣之时且利涉大川则萃之时必利有攸往也本义以为皆占吉而有戒之辞盖言萃之时如是则亨且利否则不亨不利如是则吉否则不吉也】

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也【说音悦】

传萃之义聚也顺以【一作而】说以卦才言也上说而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也本义以卦徳卦体释卦名义【中溪张氏曰萃之所以为聚者以其坤顺而兊说也上有刚中之主而下得柔中之应此君臣聚防之际也】

王假有庙致孝享也

传王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也【中溪张氏曰王者至于有庙得以致其孝享之诚此敬之所聚也○临川吴氏曰致者至其极也极尽孝享之道乃能萃已散之精神也○胡氏曰人生则精神聚于身既没虽欲见其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧以聚祖宗精神于其间以尽孝子之心也】

利见大人亨聚以正也

传萃之时见大人则能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎

用大牲吉利有攸往顺天命也

传用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也本义释卦辞【朱子曰顺天命说道理彷佛如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事○进斋徐氏曰大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往○临川吴氏曰物聚人聚而众多之时祭者宜盛居者宜往此皆顺天道之自然也】

观其所聚而天地万物之情可见矣

传观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣本义极言其理而赞之【白云郭氏曰天地万物之情所以聚者不过顺说而已○进斋徐氏曰天地万物髙下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣○云峰胡氏曰咸之情通恒之情久聚之情一然其所以感所以恒所以聚则皆有理存焉如天地圣人之感感之理也如日月之得天圣人之久于道恒之理也萃之所谓聚以正所谓顺天命聚之理也凡天地万物之情可见者皆此理之可见矣故本义于所感则曰极言感通之理于所恒则曰极言恒久之道于所聚亦曰极言其理而赞之】

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【上时掌反】

传泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也本义除者修而聚之之谓【或问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞朱子曰大凡物聚众盛处必有争故当预为之备如人少处必无争才人多少间便自有争所以当预为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃决奔突之忧故取象如此○中溪张氏曰兑泽之水上于坤地之上有散而方聚之象水聚而不防则溃众聚而不防则乱除者去旧取新之谓戎器久则必弊当简治而除其弊壊也○云峰胡氏曰除戎器修兵器而聚之戒不虞者防民之聚者有时而散也○建安丘氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也君子当萃聚之世而除戎器非右武也特戒不虞而已如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎】

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎【号户羔反握乌学反】

传初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众【一有聚字】以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之羣矣

本义初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也【朱子曰不知如何说个一握底句出来○节斋蔡氏曰有孚应四也不终柔也三柔相比乱萃者也○双湖胡氏曰初当萃之始何遽至失信乱萃号呼而贻笑乎皆阴柔不正应又不正故也舍众阴而往仅以阴阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者此爻号笑一握蒙上兊艮故也○云峰胡氏曰不终阴柔不能固守之象乱阴杂之象一握阴聚之象萃与比相似比初六有孚盈缶萃之初则有孚不终比初无应而孚信充实其终也自有他吉萃初与四应而惑于二阴是有孚而不能自守志乱而不无妄聚者也圣人戒之曰若号呼九四正应则二阴必以为笑唯勿恤二阴之笑而必往从庶乎可以无咎矣】

象曰乃乱乃萃其志乱也

传其心志为同类所惑乱故乃萃于羣阴也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣

六二引吉无咎孚乃利用禴【禴羊畧反】

传初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞【一作其辞微】凡爻之辞关【一作开】得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待【一作持】则离二与五为正应当萃者也而相逺又在羣阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神眀也孚乃者谓有其【一作其有】孚则可不用文餙専以至诚交于上【一有下字】也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚餙焉是未诚也盖其中实者不假餙于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已【朱子曰孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同○进斋徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应犹未萃也人之情相求则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎○厚斋冯氏曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之二是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎○建安丘氏曰君臣相孚之后上下皆以诚实相与不尚虚文犹用薄祭亦可荐之于神明矣苟未孚而用禴则非所利也○中溪张氏曰卦以用大牲为吉而二乃以用禴为利何欤曰备物乃王者所以随其时有孚乃臣下所以通乎上也】

本义二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣【汉上朱氏曰禴夏祭以声为主祭之薄也○双湖胡氏曰周礼大宗伯以禴夏享先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备○云峰胡氏曰二在三阴之中而与五应唯牵引上下而萃于五则吉无咎矣爻之象占已备而于占之下又发孚乃利用禴之义以为卜祭之占者盖谓萃之时用大牲吉然能如六二之孚则虽用禴亦利也本义谓虚中诚实发明孚字中虚信之本中实信之质也】

象曰引吉无咎中未变也

传萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰羣阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

传三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲【一无欲字】萃如则为人弃絶而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也本义六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也【东谷郑氏曰下二阴皆萃于阳三独无附故咨嗟怨叹而无攸利然三不以无应之故能往归于上上虽不相得不免小吝而亦无咎也○建安丘氏曰萃初三两阴皆萃四者圣人不欲其以不正相萃故于初曰乃乱乃萃于三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也而又皆断以往无咎之辞往前进也欲其舎四而萃上也以正相聚何咎之有○云峰胡氏曰号与嗟皆上兊口之象号可尤咎嗟何所利必不得已唯徃从上六则亦可以无咎耳上六阴极无位又非正应故曰往无咎又曰小吝者以别初之往无咎也初往从四四其应也故无咎三往从上上非应也故虽无咎又以小吝少之本义以上为正应之穷交正应二字恐误】

象曰往无咎上巽也

传上居柔说之极三往而无咎者上六巽顺而受之也【东谷郑氏曰上体说能巽而受之无咎也】

九四大吉无咎

传四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也【一作矣】夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为【一作能】无咎也本义上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也【中溪张氏曰四处近君之位应初比三皆有求萃于四之意然四以阳居阴位则不当以臣得民聚不以正必得大吉尽善乃无僭窃之咎否则强君在上威权太逼未有不召衅产祻者九四可以戒矣○建安丘氏曰此爻与随九四同义随四以上承九五而致天下之随亦有强臣逼君之象在随以有孚而后无咎在萃以大吉而后无咎圣人之戒深矣○云峰胡氏曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴皆聚归五与四之二阳四必大吉而后可以无咎五曰萃有位以见四之萃非有位者也无尊位而得众心非大吉安能无咎如益之初九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然则萃之九四在上而受下之萃戒之固宜也】

象曰大吉无咎位不当也

传以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为【一作能】无咎也非尽善安得为大吉乎【白云郭氏曰四得上下之聚而非君位故言不当也】

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亾

传九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣【一作也】得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亾矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苗民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也盖有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长羣生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神眀光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也本义九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也【或问九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚朱子曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亾也○缙云冯氏曰卦二阳爻所以聚众阴也九四臣位九五之位则君也故九五之萃为有位以四之位不当之也匪孚有悔也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亾○云峰胡氏曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君臣之分也然既有位以别于四或有其位无其徳所以为五者悔当何如哉故又戒之曰虽有位可致天下之萃或有未信当修其元永贞之徳则悔亾耳比独以九五为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五元以善其始永贞以善其终比与萃非此三徳未必始终尽善也○建安丘氏曰比以一阳统五阴一阳为之主也一则专専则众阴顺从唯五之归故五有显比之吉萃以二阳统四阴二阳为之主也二则分分则众阴有萃四者有萃五者而五不得以専其萃故在五有匪孚永贞之戒此萃天下之道不如比天下之广也】

象曰萃有位志未光也

传象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不懐归若尚有匪孚是其志之未光大也本义未光谓匪孚【或问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何朱子曰见不得读易到这样且恁地觧去若强说便至凿了○云峰胡氏曰四必大吉而后无咎位不当也五有位矣而匪孚志犹未光也然则欲当天下之萃者不可无其位有其位者又不可无其徳】

上六赍咨涕洟无咎【赍音咨又将啼反洟音夷象同】

传六说之主阴柔小人说髙位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之絶之由已自取又将谁咎为人恶絶不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也【缙云冯氏曰萃极而散穷无所归之象赍咨嗟也涕洟悲泣也○钱氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆阴柔之常态也】

本义处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也【平庵项氏曰赍咨兊口之叹涕洟兊泽之流○郑氏曰自目曰涕自鼻曰洟○建安丘氏曰上六居萃之终兊之极聚终而散说极而悲理之常也上六苟能于聚终说极之时而以忧戚处之则无咎也○云峰胡氏曰三求萃不得故嗟上阴柔无位亦求萃不得故赍咨涕洟然居兊终能反兊之说而忧者故无咎临六五既忧之无咎亦下兊之终也夫萃极感之时也宜物情和说顺适以应坤兊之象今也初则号三则嗟上则赍咨涕洟何也祻福倚防而盛满难居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎者必能补过而后无咎也】

象曰赍咨涕洟未安上也

传小人所处常失其宜既贪而从欲不能自择安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷廹则陨获躁桡甚至涕洟为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也阴而居上孤处无与既非其据岂能安乎【中溪张氏曰五为萃主而上乘之故其心忧惧未敢自安于上也○建安丘氏曰萃聚也卦唯二阳而四阴皆求萃于阳者然九五得位失权九四有权无位故五萃有位匪孚四大吉无咎二与五应萃五者也以其得正则二引吉无咎初应三比萃四者也以其不正则初乃乱乃萃三萃如嗟如圣人欲其舎四而往萃于五故初与三皆言往无咎而上以柔乘刚则赍咨涕洟而已○隆山李氏曰萃六爻或有应无应或当位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨欤】

【巽下坤上】

传升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也

升元亨用见大人勿恤南征吉

传升者进而上也升进【一作进升】则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也本义升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也【朱子曰升南征吉异坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话○董氏曰升者柔进而上也柔进而上所以元亨由卦才之善也○潘氏梦旂曰升自下而上者也乃升之初宜择所从惟见大徳之人则无忧向阳明之方则得吉也○中溪张氏曰升进也升而上之则有大通之理是以元亨大人三也用见五应之也勿恤勿劳忧恤也南征前进也二能前进以应乎五则吉矣明夷合坤离成卦故九三亦谓之南狩○云峰胡氏曰木生于地有进而上之象巽下坤上巽坤之中有离故有南象自巽而坤其行自南故有南征之象晋与升皆取进之义晋则明已出于地上方进而未已故不假言亨升则木方生于地中他日可必其进而未已故言元亨欲进于位者用见有位之大人则不忧其位之不进欲进于徳者用见有徳之大人则不忧其徳之不进然易以阳为大凡言大人者皆阳爻也萃见大人六二见九五之大人也升见大人六五见九二之大人也六五能下应九二之刚中则不必忧而有南征之吉专以徳之进而言也○隆山李氏曰升首曰元亨何也以画言也与蛊鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此盖主阳刚之画有应于上而言之也】

彖曰柔以时升

本义以卦变释卦名【中溪张氏曰柔指六四也柔本居三进而为四自下升上时焉而已故曰柔以时升○隆山李氏曰阴阳二气迭为升降阴升则阳降阴降则阳升未有阳常升而不降阴常降而不升者反萃而升是二阳降居下三阴反居上故曰柔以时升○进斋徐氏曰升晋二卦皆以柔为主刚则有躁进之意晋自观来六四上而为六五故曰柔进而上行升自解来六三上而为六四故曰柔以时升晋以五为主升以四为主也○云峰胡氏曰刚而在上者常也柔升于上时也识时者方可与言易】

巽而顺刚中而应是以大亨

传以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦本义以卦徳卦体释卦辞【童溪王氏曰坤顺也巽亦顺也其曰巽而顺则亦无适而不用其顺也以此为升宁有未亨者乎○厚斋冯氏曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用顺应之道以见之○胡氏曰易以阳为大巽顺不足以大亨必刚中而应是以大亨】

用见大人勿恤有庆也

传凡升之道必由大人升于位则由上公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之【一作有】福庆而福庆及物也【临川吴氏曰六五见九二九二亦升而应之阴阳相得而有庆也○中溪张氏曰萃升皆曰刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必进故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故利见大人进者上之所忌故劝以用见大人勿恤者言上之三阴勿以阳升为忧而阳升则有庆矣】

南征吉志行也

传南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也【中溪张氏曰九二苟能前进以辅乎五则已之志得行宜其吉也二言有喜即象之有庆也五言大得志即彖之志行也○平庵项氏曰用见大人勿恤戒行也南征吉勉行也】

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

传木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累微小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆由积累而至积小所以成髙大升之义也【朱子曰因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进得也孰御○中溪张氏曰地中有木顺其生理则自萌蘖而拱把自拱把而栋梁长而不已升之象也盖物之髙大者必以积其所积者必以顺木之始生伏于地中积之不已其髙可以干霄其大可以蔽日未见其忤者以顺故也君子体巽顺之象以其顺徳自微小积之可以至髙大也顺徳坤地象积小以髙大巽木象○白云郭氏曰万物之升其象皆如地中生木自毫末至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极髙大不然逆徳暴行不升而困及之矣】

本义王肃本顺作慎今按他书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦【朱子曰树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退也○勉斋黄氏曰升言顺徳谓物理之升皆以顺积而致之本义顺当作慎积小髙大方有升义以其小而能髙大则不可不慎故慎义为长○云峰胡氏曰木之生也一日不长则枯徳之进也一息不慎则退必念念谨审事事谨审其徳积小髙大当如木之升矣】

初六允升大吉

传初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉【潘氏曰初六阴柔在下无应于上本不能升宻比九二刚中之臣阴阳志合而相允九二援而升之所以大吉贤者在下而无与非遇特达之知何以自奋哉】本义初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣【王氏大宝曰柔自下升以刚而孚允升之象柔得刚而大大吉之象○云峰胡氏曰晋三众允下为二阴所信也升初允升上为二阳所信也以阴信阴不过悔亡以阳信阴故大吉】

象曰允升大吉上合志也

传与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤【一作道】所以大吉

九二孚乃利用禴无咎

传二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以【一无以字】乆乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文餙于外诚积于中则自不事外餙故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫餙者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文餙専以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎本义义见萃卦【建安丘氏曰二与五为正应九二为巽木刚直之干六五在坤地之中而能生木者也二五相应而相孚犹用薄祭亦可荐之于神明矣○临川吴氏曰二刚中而应五然五柔未易速孚故必待既孚于五而后乃利用禴也禴者宗庙之礼薄于常时者然诚孚于上而后用禴则上不疑其简故无咎○中溪张氏曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一也孚则虽用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言刚中而应指此爻也○云峰胡氏曰萃与升相反萃之二曰孚乃利用禴则宜如损六二十朋之言之于反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二求萃于上升九二求升乎上故其义同萃六二以柔而应九五之刚升九二以刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻辞同而彖传刚中而应之辞亦同○李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用禴而无咎也】

象曰九二之孚有喜也

传二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又【一无又字】有可【一无可字】喜也如大畜童牛之牿元吉象曰有喜盖牿于童则易又免强制之难是有可喜也【建安丘氏曰九二虽不言升而上下既巳交孚岂唯无咎且有升进之喜也○缙云冯氏曰二中也五亦中也中诚相感虽五升而不来以二之孚诚五亦不能不守贞待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故赞二为有喜五为大得志】

九三升虚邑

传三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应【一作者】以是而升如入无人之邑孰御哉本义阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此【云峰胡氏曰阳一故实阴二故虚九三进临坤阴如入无人之邑其升如此之易者刚正故也】

象曰升虚邑无所疑也

传入无人之邑其进无疑阻也【张子曰上皆阴柔往无所疑】

六四王用亨于岐山吉无咎

传四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则当升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎【进斋徐氏曰岐山在禹贡雍州境南坤西南象王盖指文王而言六四坤体本顺又以柔居柔顺之至也以顺道而升此岐之王业所以亨也故有吉而无咎或曰升卦二四不言升何也曰五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言顺其义可槩见矣】

本义义见随卦【或问亨于岐山朱子曰只是亨字此是王者有事于山川之卦○王亨于岐山与亨于西山只是说祭山川○问升萃二卦多是言祭亨萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义○云峰胡氏曰随上体兊兊正西羑里视岐山为西方故曰西山此卦上体坤坤位西南故只曰岐山山皆以在上卦取象萃曰亨曰禴升亦曰亨曰禴萃取精神之聚可以事鬼神升则言人能聚精神以事鬼神有升而上通之义】

象曰王用亨于岐山顺事也

传四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也【中溪张氏曰三分天下有其二而文王以服事殷岂非顺事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之咎六四不言升者可以昭文王顺事之心也】

本义以顺而升登祭于山之象【云峰胡氏曰象自初爻至五皆赞升之易顺而升亦言其升之易也】

六五贞吉升阶

传五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣【沙随程氏曰下应刚徳之臣自二升五如阶有级此人君升进贤臣之象】

本义以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者【朱子曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亾皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣○云峰胡氏曰九三升虚邑六五升阶皆象升之易也九三刚正故无戒辞六五先贞吉之占而后升阶之象者谓升而不正则不吉虽有升阶之象而不足以升也○杨氏曰六五以柔得尊位其进甚易故曰升阶○雷氏曰六五贞吉升阶先儒以为践祚盖贞吉然后可以升天子之位也○中溪张氏曰坤为上故曰阶六五柔进而上行贞正则吉阶而升之则由岐山而丰镐可以尊处九陛之上矣】

象曰贞吉升阶大得志也

传倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升【一作兴】患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也【节斋蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六五大得志也】

上六防升利于不息之贞

传六以阴居升之极昏于升知进而不知止者也其为不眀甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如【一作以】上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进德则何善如之本义以阴居升极昏不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已【冯氏去非曰防升犹言防行也○中溪张氏曰上六处坤之上升之极犹之晦防阴暗而犹升焉此进而不息者也然贞而不息则利不贞而不息则何利之有若能以升位之心而移之于升徳则譬山之积尘海之积汚愈増髙大也易曰终日干干自强不息诗云文王之徳之纯纯亦不己此非利于不息之贞也欤○兰氏廷瑞曰者晦也升豫皆以阴升居上位故豫曰豫升曰升○云峰胡氏曰豫上六豫戒以成有渝升上六升戒以利乎不息之贞者豫上震震动也欲动其悔过之心变其豫不为豫也升上坤坤顺也欲顺其不已于进之心移于不息之贞也】

象曰防升在上消不富也

传昏防于升极上而不知已唯有消亾岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也【白云郭氏曰消息一理耳息则富而消则不富也○中溪张氏曰坤为晦阴虚为不富晦在上犹且升而不息岂知升极当降长极当消消则不能有其富矣○建安丘氏曰升卦之义以卦变言则柔以时升六自三上升而为四也以二体言则以巽升坤下三爻为方升之人上三爻皆受其升者以六爻言则六五贞吉升阶居得尊位为升之主下四爻则皆来升者也初与三于五非近非应无嫌于五故初允升三升虚邑盖可升而升者也如九二应五则碍而不得进故孚而用禴六四近五则进而不敢逼故亨而顺事是知不可升而不升者也故二爻不言升至上处穷极之地不当升而犹升焉则是升而已矣升之道可易言哉】

周易传义大全卷十七

明　胡广等　撰

【坎下兊上】

传困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兊上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兊以阴在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所揜蔽穷困之时也【叠山谢氏曰困井相表里困为塞井为通困则泽中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣】

困亨贞大人吉无咎有言不信

传如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命【一作知命一作安义】乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之本义困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其敦能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷【朱子曰困卦难理防不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥卦分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见矣○云峰胡氏曰蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷困之为卦上下三刚皆掩于柔穷而无所容此所以为困也然刚之困如此刚之亨自如处坎之险不失兊之说时虽困而道则亨身虽困而心则亨也他卦言亨与贞不贞则不亨亨由于贞也此卦言亨与贞处困能亨则得其贞贞由于亨也曰贞又曰大人者困而能亨是为贞正之大人非不正之小人所能也刚柔自乾坤往来于二与上而以九居五未尝夑也是之谓贞是之谓大人此其所以吉而无咎也有言不信又戒处坎之险不可尚兊之口也○进斋徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦黙尚口多言人谁信之困且穷而已故戒○双湖胡氏曰以卦体言坎遇兊而成困泽自涸于上坎自流于下两不相得以卦爻言二为坎主上为兊主又居不相应之地两不相向皆困之道盖天地之气由西而北则其势顺故兊下坎上为节由北而西则其势逆而坎下兊上斯为困也亨者以卦徳言本义尽之以卦才言则二五刚中故亨贞主九五一爻言也大人兼指二五当困之时有二五刚健中正之大人以济之吉无咎矣但二体终不相得故兊言而坎不信其亦居困之时而二五各自为谋者乎看来文王卦辞不过如此若刚掩之象已是夫子彖传自发其意就彖传释之可也】

彖曰困刚揜也【揜本又作掩于捡反】

传卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦掩也刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也本义以卦体释卦名【于氏弇曰干上九降居九二而之险坤六二上为上六而掩刚成困之义○东平刘氏曰不曰柔掩刚而曰刚掩者何也无所归咎故以刚自掩为辞盖卦为君子设也○缙云冯氏曰下卦阳也阳寡而陷于二阴之中上卦阴也阳虽众而在一阴之下阴为之主此阳刚之困君子穷之象也】

险以说困而不失其所亨其唯君子乎【说音悦】

传以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险【一作险艰】之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称【朱子曰困而不失其所亨这句自说得好○诚斋杨氏曰坎一阳陷二阴之中兊一阴蔽二阳之上皆刚揜于柔也刚揜于柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其时于其道也○赵氏曰险以说在险而能说则无入而不自得矣其于处困也何有○中溪张氏曰处险而说如顔子在陋巷而不改其乐栁下恵阨穷而不悯夫子厄于陈畏于匡孟子毁于臧仓身弥困而道弥亨唯君子能之○庐陵龙氏曰所字合为句亨字为句所如艮止之所之所虽在困中不愧不怍泰然不失其常处此之谓亨能此者其唯君子乎】

贞大人吉以刚中也

传困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣【南轩张氏曰唯大人能处困凡人处之大则失节小则忧陨以中不刚耳○云峰胡氏曰刚之困于柔犹人之困于疾使易専论其困而无以通之是知其疾而不能用药也如是则安用易哉故彖曰困亨彖传曰困而不失其所亨彖以大人称彖传曰其唯君子乎盖困而不失其所亨即是贞君子即是大人困而亨之君子其即刚贞之大人乎吉无咎由于贞贞由于亨】

有言不信尚口乃穷也

传当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以说处困故有尚口之戒本义以卦徳卦体释卦辞【吴园张氏曰兑为口在上故曰尚口乃穷○西溪李氏曰当逊言以避祸○双湖胡氏曰夫子于困彖传自以刚掩发伏义卦象文王卦辞初无是也以说处险则刚虽见掩而不失其所亨其唯二五刚中之君子乎又以卦徳论之也贞大人吉无咎而释之以刚中也之辞归重又在九五一爻上有言不信而释之以尚口乃穷也之辞是说上六虽穷于言而终不见信于坎坎兊相失而成困象矣】

象曰泽无水困君子以致命遂志

传泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亾矣安能遂其为善之志乎【程子曰大凡利害祸福亦须致命须得致之为言直如人以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命方得不知命无以为君子盖命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆已自致只要申其志而已】

本义水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣【朱子曰困厄有重轻力量有小大若能一日十二时防检自已念虑动作须是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑防身殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已○问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所囘屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字却是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也○建安丘氏曰兊上离下其卦为革圣人象之曰泽中有火兑上坎下其卦为困圣人宜象之以泽中有水而曰泽无水何哉曰泽中不宜有火也而有火所以为革之象泽中宜有水也而反无水非困而何哉若亦言有水则困之义隐矣有无二字圣人盖有深意存焉○中溪张氏曰泽所以潴水今水在泽下则泽涸而无水所以为困君子观困穷之象但委命于天而成吾之志而已拘羑里以演易厄陈蔡而歌此皆善处困者也致命遂志犹杀身以成仁也致命有坎险之象遂志有兊说之象○东谷郑氏曰在命者不可求在志者可遂所谓从吾所好者也○云峰胡氏曰命在天志在我困则委其命于天困而亨则遂其志于我】

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌【臀徒敦反】

传六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失【一作夫】刚而不中又方困于阴揜是恶能济人之困犹株木之下不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在他卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则亦迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三嵗不觌终困者也不觌不遇其所亨也【建安丘氏曰初六居困体之下故曰臀株木乃木之无枝者指九四也初本与四相应四方为上六所揜犹无枝叶之木不能庇覆之故初不安其居是臀困于株木也初又处坎之下是入于幽暗之谷虽歴三嵗之乆而不能上觌乎四之正应也】本义臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此【或问臀困于株木如何朱子曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇他说如何曰恐说臀字不去○中溪张氏曰人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也○临川吴氏曰入于幽谷不能自防以出于困也○平庵项氏曰初六在坎下故为入于幽谷即坎初爻入于坎窞也○云峰胡氏曰卦名困以刚为柔所困也爻论困义非特刚困柔之困亦甚矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒绕之草困于石则又甚焉刚之困困于饮食困于金车困于赤绂饮食车服皆美物也六爻别而言之其崇阳抑阴亦可见矣○合沙郑氏曰困坎兊相重兑正西坎正北兊一阴始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草叶脱而刺存故为蒺藜之困若初六在坎之下正大冬之时也蔓草为霜雪所杀靡有孑遗所存者株木而已三爻皆阴故系以草木之象】

象曰入于幽谷幽不明也

传幽不明也谓益入昏暗自陷于深困也明则不至于陷矣【张子曰处困者正乃无咎居非得中故幽不明也】

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎【绂音弗亨读作享】

传酒食人所欲而所以施恵也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其恵故为困于酒食也大人君子懐其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有亢五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其徳旣诚【一作成】自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而徳卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃戹于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所掩也【朱子曰朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不甚通○白云郭氏曰九二刚中之大臣困而不失其所亨者君子困于家食之际无饮食宴乐之奉其道则不可得而困九五之君子方将以同徳而来求则困于酒食非所忧也】

本义困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也【或问困于酒食木义作餍饫于所欲是如何朱子曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则是困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物而困也酒食餍饫亦如此○问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之○问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心専一底意思○祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活人却享他人祭之说○中溪张氏曰坎为水水润万物如饮食之养人故需五困二上下卦有坎体者亦皆有酒食之象况九二以刚居中自有方来之庆又岂真困于酒食也哉○云峯胡氏曰困于酒食醉饱之过因餍饫而生苦恼者也视初之困于株木三之困于石有间矣所以初入幽谷三不见其妻二则有朱绂方来之庆特五亦为柔所掩其来也缓故曰方来耳其占利于享祀而不利于征行困之时诚一切至可通神明不必急于往也无咎诸家以为谁咎则当如节之象曰又谁咎也今象曰中有庆则征凶者行非其时故凶而于义无咎也本义精矣】

象曰困于酒食中有庆也

传虽困于所欲未能施恵于人然守其刚中之徳必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有庆也【或问象云中有庆也是如何朱子曰他下面有许多好事】

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

传六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺【一无刺字】不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣【一作也】宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可【一有则字】唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上困为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乗之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而【一无而字】见乎本义阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣【朱子曰六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻○中溪张氏曰石之为物坚确而不纳者也指九四四与初为应三虽比四而四不纳之矣坎为丛棘乃蒺藜也六三进则遇乎九四之阳如石压其上而无所纳是困于石也退则乗乎九二之阳如棘刺其下而失所凭是据于蒺藜也六三以阴居阳而上六以阴居阴故三以上为妻然三与上无应无应而入于其宫宜不见其匹耦而凶也○童溪王氏曰六三阴也而居阳自以为阳也故求配于上六然上六宫则是也而非其妻故曰入于其宫不见其妻○云峰胡氏曰六三本欲揜九二之刚然九二刚中正三阴柔不中正故自取困焉上六困之极悔则犹可至于吉如六三则上困于九四下据于九二以不正处二刚之间失其所安唯凶而已】

象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也传据于蒺藜谓乗九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征失其所安者不善之效故云不见其妻不祥也

九四来徐徐困于金车吝有终

传唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也以二刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也本义初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也【中溪张氏曰坎为舆九二居坎体而又刚健故曰金车初六之来徐徐者以困于九二之金车也然四之志则在乎初始若可吝乆必有终也○云峰胡氏曰当困之时不可求以亟通故二曰方来五曰乃徐有说四曰来徐徐皆缓辞也初与四应其来之所以徐徐者为九二金车所隔也然阴阳相应正也九二隔之非正也邪终不得以胜正故始虽可吝而必有终也○潜斋胡氏曰九四欲来初六之心即初六欲觌九四之心其未觌未来者一时之困耳时移困觧则欲觌者终于觌欲来者终于来故曰有终】

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

传四应于【一无于字】初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也【临川吴氏曰下谓初志在于拯初也不当位谓居柔故其行徐有与谓与初为正应行虽徐终能就初而拯其困也】

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀【说音恱】

传截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬【一作至诚】则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者【一无者也】也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有【一无有字】说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示亨人鬼五君位言祭二在下言亨各以其所当用也【开封耿氏曰享祀人神所以祀宗庙祭祀天子所以礼百神○节斋蔡氏曰享狭祭广君臣之用异也○建安丘氏曰困卦二五盖君臣同徳以拯困彖所谓贞大人吉者也卦于二爻互明其义故在二言朱绂五言赤绂在二言亨祀而五言祭祀也○云峰胡氏曰九五君也亦言困者下无应也然二虽非应而同徳故一时虽困乃迟乆而有说也二五取象皆相应二曰朱绂五曰赤绂绂所以行也二五不应欲遽行得乎故二方来五乃徐有说二曰亨祀五曰祭祀亦以二五当困之时必诚一切至如祭亨然则或有可通之理也二言征凶五不言者二在下不可急征以求上上之求下则不可以是例论也】

本义劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乗刚故有此象然刚中而说体故能迟乆而有说也占具象中又利用祭祀乆当获福【进斋徐氏曰二五同徳始虽未应终则应也○濳室陈氏曰凡易言祭祀处爻多中实否则中虚中实则诚信之象中虚则诚信之理当困之时以九居五百事不利唯有中实利祭祀耳凡曰利祭祀则有亨通获福之理焉】

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

传始为阴揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能【一无能字】亨天下之困而享受其福庆也【建安丘氏曰二言中而五言中直所以释彖辞贞字之义二言有庆五言受福所以释彖辞吉字之义】

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【藟力轨反臲五结反卼五骨反】

传物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最髙危之地困于葛藟与臲卼也动悔动輙有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也

本义以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣【缙云冯氏曰葛之附木最出木杪此上六困于葛藟之象也○双湖胡氏曰藟蔓生上爻柔之象○中溪张氏曰困至上六困之极矣处困而穷动辄得悔必知有悔艾之心斯有可出困穷之道故圣人特以征吉勉之○李氏椿年曰自四以上困之极也自四以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔孰若动而有悔为穷之通往则吉也○云峰胡氏曰困穷而通其上之时乎然刚困不害其亨柔困不悔不吉两悔字与豫悔迟有悔不同豫言悔迟则事必有可悔此言事虽可悔而能悔则吉圣人拳拳欲人悔过如此○开封耿氏曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乗去之可也○郑氏刚中曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉○赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言吉者要当时而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有说至上六始有征吉之辞】

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

传为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也【临川吴氏曰未当者所处未得其当也吉行者能行而去之则吉也○建安丘氏曰困刚揜也卦以三柔揜三刚为象然刚为柔揜者吉而柔揜刚者凶下卦则以初三之柔揜九二之刚然初言困于株木三言困于石二则言困于酒食而象以为中有庆是初三凶而二吉也上卦以上六之柔揜四五之刚然四言徐有终五言徐有说而上则言困于葛藟而象以为未当是四五吉而上凶也彖曰困而不失其所亨其惟君子乎三刚爻之谓矣】

【巽下坎上】

传井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也【朱子曰井象只取巽入之义不取木义○进斋徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉石四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处有全井象○隆山李氏曰自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其阴阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也又曰坎者天一之水见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险喻其在卦而得水之真性者惟井是也以画观之一阳实其中二阴围其外譬之阳气初囘暖律于凝阴之中冬水因之而变温此坎之真性也尝以此观天下之水其在冬而温者独井泉而已盖得之地脉不失其本真及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复有向来一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流之水在人身则涕洟之类是也精血固藏者乃井泉生动之性而涕洟往而不反者诸水下流之失也】

井改邑不改井无丧无得往来井井【丧息浪反】

传井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也【朱子曰井是那掇不动底物事所以改邑不改井○中溪张氏曰井徳之地也而以不变为徳下体本干上体本坤初五刚柔相易而成井坤为邑变坤为坎改邑也坎水为井五以刚居中而不变是不改井也邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故无所丧不汲之而不盈故无所得刚往居五柔来居初往者得水而上来者求水扵下往来皆井其井则无饥渇之害矣故曰往来井井】

汔至亦未繘井羸其瓶凶【汔许讫反繘音橘羸律悲反】

传汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也本义井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也【朱子曰汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意谓几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也○建安丘氏曰改邑不改井井之体也无丧无得井之徳也往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶则并失其用也此二句言汲井之事○厚斋冯氏曰繘关西谓绠汲水索瓶汲器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木象韩信以木罂渡师如尊罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则又瓦为之者此象巽木无疑○云峰胡氏曰泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井三句为井言汔至三句为汲者言改邑不改井井之体也性静而定也无丧无得往来井井井之用也性动亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之于性知之行有未尽者其犹是乎】

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也【上时掌反】

本义以卦象释卦名义【隆山李氏曰坎三爻二阴在外为险陷井象也一阳居内陷二阴之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦犹凿木为机后重前轻挈水若抽者葢汲井之象也井之汲为烹饮漑濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井养而不穷也】

改邑不改井乃以刚中也

传巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷已【一作无有穷也】取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也【建安邱氏曰刚中五也刚则不变故邑可改而井不可改○林氏栗曰井者君子之德井不可改以其刚中也刚中者泉在中也○云峰胡氏曰惟井之不改故不以往而丧不以来而得而往者米者自井其井彖传但言其体而用已该矣】

汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

传虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也本义以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也【建安丘氏曰井以上乎水为功汔至亦未繘井犹未可以得水故未有功也既不得水并与其瓶而羸之则汲之用废矣是以凶也○嵩山晁氏曰或谓彖主三阳言五井洌寒泉食是阳刚居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未见于用未有功也二瓮敝漏是既不得水并其瓶而亾之羸其瓶而凶者也】

象曰木上有水井君子以劳民劝相【上如字又时掌反劳力报反相息亮反】

传木承水而上之【一作来】乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也本义木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义【朱子曰木上有水井说者以为木是汲器则前面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象○草木之生津润皆上行直至树木便是木上有水之义虽至小之物亦然如菖蒲叶每晨叶叶尾皆有水如珠颗虽藏之宻室亦然非露水也问如此则井之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来给人之食故取象如此○问程子井桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中张上那水若作汲桶则解不通矣且与羸其瓶之说不相合也○临川吴氏曰井之养人所及者众君子观其象教民以相养之道劳者闵其劳而休息之也劝勤勉之意相助力也劝相者使之各勤勉以相助也○建安丘氏曰无君子莫治野人无野人莫养君子君劳乎民民助乎君古者井田之制或取诸此○云峰胡氏曰井以喻性然则劳民劝相所以养人之性也而以君养民使民自养又有井田之义焉】

初六井泥不食旧井无禽【泥乃计反】

传井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可【一无可字】食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舎置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时舎也本义井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也【临川吴氏曰井以阳刚为泉阴柔为上初六阴柔在水之下故为泥○云峰胡氏曰井以上出为功初在井下泥而不为人所食矣井以汲而日新泥不可汲而为旧井而禽亦莫之頋矣○进斋徐氏曰人品汚下不能强于为善无用于世为人所弃观于此爻可以知所当勉矣】

象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也【舎音舍】

传以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舎置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舎上声与干之时舎音不同本义言为时所弃

九二井谷射鲋瓮敝漏【射食亦反鲋音付】

传二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物【一作上出而养人济物】今乃下就汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也本义九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此【朱子曰鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多有之○进斋徐氏曰井谷者井傍穴也射下注也鲋泥中微物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象○云峰胡氏曰井以上出为功二无应而下昵于初以井言如井旁穴出之水仅能射鲋以汲井言如敝瓮不足以上水而反漏于下○中溪张氏曰彖言羸其瓶即此之瓮敝漏也巽体覆盂亦有瓮敝漏之象】

象曰井谷射鲋无与也

传井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣【临川吴氏曰与谓应无应在上故无提挈之以出者○进斋徐氏曰在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者皆可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上逹之难下达之易也】

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【渫息列反】传三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舎之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下竝受其福也本义渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者竝受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此【朱子曰九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是说理决不是说汲井○若非王明则无以收拾人才○中溪张氏曰九三以阳刚之才而居一井之半则泥者去注者深此渫治之井泉可食矣泉可食而人莫之食非惟使我心测也而行者过之亦为之恻然也然三有甘洁之泉苟上遇汲者之明则美泉见食而邑人皆被其井养之功犹下有阳刚之才而上遇王者之明则贤才见用而天下竝受其利泽之福也○云峰胡氏曰初六井泥而不食可也九三井渫可食矣而不食何哉为我心恻者非我心自恻也行道之人为我而心恻也恻此水可用汲而不汲也恻其与应者才柔不能汲也汲之者其惟五乎五非应也而曰王明周公特笔也王明则汲之以汲物而上下竝受其福矣】

象曰井渫不食行恻也求王明受福也

传井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也本义行恻者行道之人皆以为恻也【诚斋杨氏曰可食者泉也不食者人也井何恻焉人之行者恻之非为井恻也为有才徳之君子不见用于上者恻也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲则如无井有贤者无明王则如无贤仲尼曰王明不兴天下孰能宗予然则九三之恻也井云乎哉君子云乎哉故微明扬之尧帝则大舜雷泽之渔父微明哲之髙宗则传说岩野之胥靡】

六四井甃无咎【甃侧旧反】

传四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居髙位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也本义以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣【中溪张氏曰井甃者甓而修之也井而甃矣则旧井完而新之俾勿壊然六四才柔虽未能施其井养之用而近承九五井洌之主苟能甃而治之修而洁之则将有汲引上出之功而无汚浊不食之咎矣○云峰胡氏曰初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆日新之功乎日新而不已寒泉之来不穷矣】

象曰井甃无咎修井也

传甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦【一作若】能修治【一有亦字】不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣【平庵项氏曰泥与甃皆阴也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在上故能自修而为甃甃所以御泥而达泉也有闲邪存诚之功故为修井之象○建安丘氏曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其汚盖不渫则汚者不洁不甃则洁者易汚此君子内外交相养之道也】

九五井洌寒泉食【洌音烈】

传五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可以人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉本义洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也【嵩山晁氏曰井者阴之质也故静而虚泉者阳之用也故动而实○沙随程氏曰水始达曰泉坎水之正性则寒坎北方也○泸川毛氏曰三与五皆泉之洁者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰食○云峰胡氏曰井至此初泥已浚二漏已修井道全矣所谓井养而不穷者正在此爻寒者水之性也洌洁也三之渫洁之也洁之可食矣而不如五之食者何哉五在上三犹在下故也然则渫与冽性也食与不食命也○白云郭氏曰洌言井之修洁主人事言寒言泉自然之性主天理言人事学也天理命也两得之斯为至矣○合沙郑氏曰井以阳为泉者水固天之一阳而生也巽二阳二在地位趋下射谷而非井矣三在人位居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈徳与器之辨也】

象曰寒泉之食中正也

传寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义【建安丘氏曰井六爻惟五曰泉盖九五为井之主位中而正泉洌而寒井之徳已尽美矣井至九五虽未能收上出之功而寒泉之食则异乎井泥之不食井渫之不食者非坎中之泉洌而且寒则人亦将出而吐之况食之乎】

上六井收勿幕有孚元吉【收诗救反又如字】

传井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫【一作人】体井之用博施而有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也【建安丘氏曰上六有井口之象收者汲器之出也幕者覆井之具也勿者禁止之也井以上出为功繘至于收而井养之用成矣圣人之心以博施济众为公而不以井养之利为私故勿幕焉夫惟收而勿幕然后天下信其心之公而有孚故获大善之吉苟收繘之后复幕其井则非元吉在上井道之大成矣盖内卦井道之小成外卦井道之大成也】

本义收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也【云峰胡氏曰六阴柔非泉也而有收之象元吉之占何哉他卦之终为极为变唯井与鼎终乃成功孚字例训为信本义曰有孚谓出有源而不穷也盖其出有源井之体也其应不穷井之用也必如此而后为尽性之极功】

象曰元吉在上大成也

传以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功【云峰胡氏曰象始末揭下上二字见井之用在上而不在下初井泥为时所弃下也故在上则由修而中正由中正而大成愈上则井之功愈大○建安丘氏曰井卦六爻合而观之一井也泉井实也先儒以三阳为泉三阴为井阳实阴虚之象也九二言井谷射鲋九三言井渫不食九五言井洌寒泉曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六言井泥不食六四言井甃无咎上六言井收勿幕曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序而言则二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣又以二爻为一例则初二皆在井下不见于用故初为泥而二为谷三四皆在井中将见于用故三为渫而四为甃五上皆在井上而已见于用矣故五言食而上言收也○西溪李氏曰井六爻纲领最好初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫既甃则井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初与二在井之地故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣是以三才之位取义也】

【离下兑上】

传革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也爲卦兊上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相尅相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也

革已日乃孚元亨利贞悔亾

传革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亾弊壊而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可乆而得去故之义无变动之悔乃悔亾也革而无甚益犹【一有有字】可悔也况反害乎古人所以重改作也本义革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亾也一有不正则所革不信不通而反有悔矣【朱子曰郑东卿解革卦以为风炉亦解得好初爻为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻是炉口○卦中要看得亲切须是兼象看但象不传了郑东卿易専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理其他更有好处亦有杜撰处○合沙郑氏曰革有鼎革生为熟之象故炉鞴之象为正盖以离火鼔铸兊金従革也革而受之以鼎者以鼔铸成鼎也○沙随程氏曰泽火不相遇则睽相遇则革革也者从其所胜而已○隆山李氏曰巳日乃孚言不信于方革之时而信于己革之日也○王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道所以已日乃孚也○进斋徐氏曰元亨利贞悔亾者变有大通之理也然必利于贞则其悔可亾变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也○云峰胡氏曰日离象日入泽有已日象革必已日乃孚者民难与虑始革之初人未遽信必已日而后信也离明则约义理而非妄革兊说则随时势而非强革此所谓革之贞也不贞则所革人不信事不通悔不亾矣凡彖未有言悔亾者此独言之重改革也】

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革

传泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也【程子曰息训为生者盖息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉】

本义以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也【或问革二女志不相得与睽不同行有二否朱子曰意则一也但变韵而叶之尔○临川王氏曰泽火非如坎离有阴阳相逮之道其相遇则相息而已其相息也唯胜者能革其不胜者尔○隆山李氏曰泽火相息必有一胜兊非北方之正水少阴之气不能以敌南方之正火兊之阴画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不过有相离之意故止于睽不相得则不免有相克之事故至于革○云峰胡氏曰卦以相违为睽相息为革而既济水在火上不曰相息者何也坎之水动水也火不能息之泽之水止水也止水在上而火炎上故息灭息之中有生息者存犹人一吸一嘘而谓之一息亦有止而复生之义也】

已日乃孚革而信之

传事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于已日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其乆也必信终不孚而成善治者未之有也

文明以说大亨以正革而当其悔乃亾【说音恱当去声】

传以卦才言革之道也离为文明兊为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亾也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亾也本义以卦徳释卦辞【白云郭氏曰明故见于未革之先说故见于已革之后○庸斋赵氏曰变革之难非内明而外说不可也内明则见理必尽外说则无咈于人情○云峰胡氏曰彖未有言悔亾者惟革言之革易有悔也必革而当其悔乃亾当字即是贞字一有不贞则有不信有不通皆不当者也不当则不见革之亨唯有革之悔革而当其悔乃亾圣人慎之之意可知矣○杨氏曰革而当者如盘庚之迁始则其民之不孚迨夫迁都一定民情安然无所疑虑其悔乃亾使其革而不当则是嬴秦取井田而阡陌之取封建而郡县之取乡遂而兵农之安能免其所谓悔欤】

天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

传推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故【一作事】迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉本义极言而赞其大也【朱子曰革是更革之谓到这里须尽翻转更变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底从新铸造一番非止补其罅漏而已汤武顺天应人便如此○易言顺天应人后来尽说应天顺人非也○顺天应人革就革命上说言顺天理应人心○李氏曰夏革春而阳事毕春革冬而阴事毕时变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命系焉○建安丘氏曰大而天地造化宻运潜移革春而为夏革秋而为冬阴阳代谢而四时以成况古往今来世代更变则革夏而为商革商而为周非汤武强为之也不过顺天应人而已○中溪张氏曰夫时未当革圣人不能先时时有当革圣人不能后时上顺天命下应人心革而当其可之谓时故彖辞赞之曰革之时大矣哉○云峰胡氏曰顺乎天而应乎人革言之兊亦言之兊恱也顺天理应人心恱道也革重事也而必以恱道行之其义大矣】

象曰泽中有火革君子以治歴明时

传水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治歴数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣本义四时之变革之大者【朱子曰泽中有火水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治歴明时○问革象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不得见水决则火灭火炎则水凅之义曰泽中有火则二物竝在有相息之象否曰亦是恁地○林艾轩说因革卦得歴法云歴须年年改革不改革便差了天度此说不然天度之差盖缘不曾推得那歴元定却不因不改而然歴岂是那年年改革底物治歴明时非谓歴当改革盖四时变革中便有个治歴明时底道理○泽中有火自与治歴明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀只是见得这些意思便说○杨氏曰相生相尅者五行之自然水上火下相尅之义也泽中有火则相息必矣然不有尅何以相生不有革何以相因君子观革之象知天地之屡革也如此于歴数以推之即时气以明之则千歳之日至可坐而致者此无他治歴以明之也○临川吴氏曰此变革之至大者也歴谓日月五纬之躔次时谓春夏秋冬之代序推日月而后可定四时故治歴所以明时也○云峰胡氏曰四时以相生为革离兊之交以相克为革不相克何以相生善治歴者当能明之○西溪李氏曰昼夜者一日之革晦望者一月之革分至者一歳之革歴元者无穷之革】

初九巩用黄牛之革【巩九勇反】

传变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有潜妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎

本义虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此【中溪张氏曰巩有拘束之义革皮之坚韧者也革下卦离黄牛象初刚在外为革盖初处变革之始在下则非可革之位居初则非当革之时上无应援岂宜轻躁但当用此中顺之道固执而坚守之如用黄牛之革焉而不可妄动以有为也○云峰胡氏曰革取卦名而义不同犹噬嗑而取市合之义也易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有不损者在而革亦不専言革也反其义为黄牛之革巩而固之戒其轻也遯六二执用黄牛之革六柔顺而二中正中顺之道所固有也革初九巩用黄牛之革离性上而刚不中中顺之道所不足也下无位上无应不可有为惟可固守中顺之道而已】

象曰巩用黄牛不可以有为也

传以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也

六二已日乃革之征吉无咎

传以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也本义六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也【云峰胡氏曰一爻为一日初至二已日也初无位二有位矣初无应二有应矣柔顺中正而文明又有徳矣有徳有位而有应可革之时也而必已日乃革之宁详缓无遽急也如是则往吉而无咎圣人谨重之意可见卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者君之革不待已日其所革已日而后孚耳臣待君之造始而后代终故已日乃革之○中溪张氏曰彖言已日乃孚爻言已日乃革惟孚故能革也○王氏曰二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也】

象曰已日革之行有嘉也

传已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也【进斋徐氏曰六二当革之时上应九五其才文明其体柔顺其位中正备此三者处革之至善者也然犹已日而后革者示不轻变也故以之征行则吉而无咎而有可嘉之功也凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遯之嘉遯是也】

九三征凶贞厉革言三就有孚

传九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而懐危惧顺从公论则可行之不疑革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之【一作有】当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就【一作复】而后革之则无过矣本义过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也【朱子曰革言三就言三番结裹成就如第一番商量这个是当革不当革说成一番又更如此商量一番至于三番然后说成了却不是三人来说○泸川毛氏曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其防也○建安丘氏曰革之征一也而二征吉三征凶者盖以六居二其才顺而位中及时而革革而当者也故以征则吉以九居三其才刚而位偏过时而革革之不当者也故以征则凶革虽同而时位异也○云峰胡氏曰革贵乎中初九不及乎中故勉以巩用黄牛之革九三过乎中故戒以征凶贞厉以其过刚也故恐其征而不已则凶以其不中也又恐其一于贞固而失变革之义则厉故必革之言至三就审之屡则有孚而可革矣兊为口有言象第三爻有三就象】

象曰革言三就又何之矣

传稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非已之私意所欲为也必得其宜矣本义言已审【进斋徐氏曰初未可革二乃革之三则有孚而变革之事成矣凡事详审至再至三则止矣革至于就又何往焉】

九四悔亡有孚改命吉

传九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系【一有无字】应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亾也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已本义以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亾然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亾而得吉也【节斋蔡氏曰革则有悔悔亾革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也○云峰胡氏曰三刚居刚故征凶四刚柔不偏故悔亾然必有孚则有改命之吉下三爻方欲革故而为新故有谨重不轻改之意上三爻则故者已革而为新矣故不言革直言改命至鼎则曰凝命革而后可改改而后可凝也爻在离火兊泽之交其夏令改而为秋令之时乎九四有其时有其徳亦既改命矣必有孚乃吉甚矣天下事不可轻改也其谨重之意可见自三至五皆言有孚三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也未占而有孚积孚之素也】

象曰改命之吉信志也

传改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣【一作也】革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎【中溪张氏曰革至于四则革者当矣彖所谓革而当其悔乃亾是也故干九四亦曰乾道乃革有孚谓上下信之也】

九五大人虎变未占有孚

传九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道【一作徳】变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也【朱子曰未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说○伊川言所过变化事理炳着所过谓身所经歴处也】

本义虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳【或问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变朱子曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空殻子做得文王其命维新也是他自新后如此尧克明俊徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如世人些小功只是补如圣人直是浑沦都换过了如罏鞴相似补底只是铜露圣人却是浑沦铸过○汉上朱氏曰兊为虎虎其天地之文然未着也变则其文炳然○云峰胡氏曰干九五飞龙革九五虎变皆大人造之象下卦言革上卦言改言变革道愈进而愈成也虎变则希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落更生润泽而鲜好卦体离夏革为兊秋故有此象此所谓变即孟子所谓存神过化与天地同流而非区区小补之事也未占有孚诸家皆以为不待占决而人自信之本义亦然盖革重事也占当在未革之先而孚又在未占之先则其孚也久矣必如成汤未革夏命而室家已相庆于来蘓之先乃应此占不然汤武之事未易举也如此则九五象占虽若美之之辞而中实含戒之之意○兰氏廷瑞曰干之飞则曰龙革之变则曰虎要之为大人则一也尧舜之揖逊天下唯徳之见故曰龙汤武之征伐则有威存焉故曰虎○双湖胡氏曰文王卦辞于蒙比发筮义周公又于此爻发占义不但可见易为卜筮作又可以见圣人于君师变革等事谨重不敢轻如此】

象曰大人虎变其文炳也

传事理明着若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎【程子曰虎变文章大故炳豹变文章小故蔚○临川吴氏曰炳者如火日之光明也】

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

传革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之敎令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且乆矣而有苗有象其来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也【一无也字】自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也

本义革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之【王氏湘卿曰豹虎之小者文次于虎均为能变特其文有炳蔚不同虎文疎而着故曰炳豹文密而理故曰蔚五与上革道成矣故皆言变九居五者皆阳也大人虎变之象六居上者皆阴也君子豹变之象○临川吴氏曰处革之极革道终矣君子变革其外而有文小人变革其外而顺君复何求哉静守可也征行则凶矣○云峰胡氏曰虎豹皆兊象豹小于虎兊说见于上有革面象二三四五皆革者上则从革者也君子小人以位则有上下以徳则有正邪今既无不革矣此时岂可复有往哉惟居贞不动则吉革非得已之事初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居】

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也传君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽【一作唯】不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣【节斋蔡氏曰蔚者隐然有文之谓柔顺故如此○或问下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好朱子曰然○建安丘氏曰革之彖曰已日乃孚又曰革而当其悔乃亾孚谓信于人心当谓合乎天理此革之道也在革六爻初未可革故曰巩用黄牛之革而象言其不可有为二之时可革矣故曰已日乃革而象称其行有嘉三革道已成无所事革故曰革言三就有孚而象以又何之释之此革三爻之序也至六四则因下卦革之未善者而更改之故曰有孚改命吉改则轻于革矣五言大人虎变上言君子豹变则论从革之效变者革之成改又不足论矣○中溪张氏曰象言巳日乃孚革而信之而爻之三四五皆曰有孚则知变革之道非有人心之孚信不可为也下卦三爻皆言革上卦三爻或言改或言变盖变乃革之成而改犹未也】

周易传义大全卷十八

明　胡广等　撰

【巽下离上】

传鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦【一无亦字】鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木防火烹饪之象也制器取其【一作诸】象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦【一无卦字】以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也【朱子曰郑少梅说易象亦有是者如鼎卦分明是鼎之象○兼山郭氏曰圣人名卦必以道独井鼎以器者道器一也由道可见器由器可推道也○双湖胡氏曰易六十四卦取象凡三颐井鼎是也颐则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦伏羲所作凡天下之器宁有先于卦者乎鼎以形言则足腹耳已具以质言则干兑皆金防亦兑金反体又有防木离火兑水以致烹饪之用而防鸡干亥豕犬坤牛兑羊离雉鼋鼍之属亦皆足充鼎之实而成其致养之功矣○云峯胡氏曰人所需者饮食饮食所需者鼎与井革茹毛而为火食包羲有取于鼎也尚矣后世制器尚易之象而伏羲画井鼎之象则已取诸井鼎之器矣】

鼎元吉亨

传以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣本义鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以防木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下防防也上离为目而五为耳有内防顺而外聪明之象卦自防来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也【双湖胡氏曰卦辞元亨之占凡四大有蛊升鼎是也自元亨外无余辞唯大有与鼎大有以一阴有五阳而为大亨鼎有天下之重器其占固宜与大有同矣又非蛊升所可同日语也若常人占得二卦随其高下亦有元亨之义○云峯胡氏曰大有与鼎卦名下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意谓大有六五虚中在上而能有众阳之大所以大亨鼎变生而熟化刚而柔水火不同处而能使相为用可以养人亨亦大矣】

彖曰鼎象也

传卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也【一作法象之器也】有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象无严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也【缙云冯氏曰六十四卦皆象而鼎独言象孔颖逹曰铸金为之而有法象也○鄱阳董氏曰子夏传云初分趾也次实腹也中虚耳也上刚也故曰鼎象也】

以木防火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【亨普庚反饪入甚反】

传以二体言鼎之用也以木防火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广本义以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飱牢礼当极其盛故曰大亨【开封耿氏曰防乎水而上水者非井也井汲引之用也以木防火者非鼎也鼎烹饪之用也○中溪张氏曰鼎者所以制器而取象也以木防火防入也木入火然则可以成烹饪之用圣人制器岂自为口体之奉而已享上帝尚质故止曰亨养圣贤贵丰盛故曰大亨○节斋蔡氏曰亨饪不过祭祀宾客二事而祭之大者无出于上帝宾客之重者无过于圣贤○云峯胡氏曰剥曰观象也即画是象此曰鼎象也又于画中取器之象享帝养圣贤鼎之用莫大于此矣故极言之】

防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【上时掌反】

传上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体防为防顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也本义以卦象卦体卦变释卦辞【西溪李氏曰下防上离离为目五为鼎耳故曰防而耳目聪明○中溪张氏曰上体离也离为目而兼耳言之者盖以六五为鼎耳而取也五以柔进而上行得上卦之中而下应九二之刚是以能大善而亨通也○云峯胡氏曰柔进而上行得中而应乎刚虽与睽同然在鼎则防防也上离为目而五为耳有内防顺而外聪明之象在睽则说而丽乎明与防而耳目聪明者不同故彼特曰小事吉此则元亨虽其时之不同亦其徳之异也】

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

传木上有火以木防火也亨饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则以凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也【朱子曰正位凝命恐伊川说得未然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住天之命如所谓协于上下以承天休○童溪王氏曰夫鼎之为器也其形端正其体镇重其用日新故鼎之奠于此也而木上之火亦凝然于此而后烹饪之功见焉君子之观此象也则亦正其位而已矣其位既正其命令遂于此而凝焉如木火之凝然于鼎也则造化之功亦于此见矣盖木火相资以成造化有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至徳至道不凝焉予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然则鼎之用不凝则鼎也者无用之器也君子之命不凝则位也者亦岂非无用之器乎】

本义鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也【平庵项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也君子观井象则当务民于下以丰其液观鼎象则当恭己于上以凝其气存神以息气人所以凝寿命中心无为以守至正君所以凝天命火之光虽在木上而其命必藏于木木尽则火亾矣正位象离离为听政之位凝命象防防为命○东谷郑氏曰革以改命鼎以凝命知革而不知鼎则天下之乱滋矣○建安丘氏曰革者变也圣人于革凡四言改命而受革以鼎鼎象又以凝命言之葢凝其已改之命也以鼎继革所以示变革之后当端重以守之其旨微矣○云峯胡氏曰释者皆以命为命令本义独以为天命鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命正者端庄安重之谓也】

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【出尺逐反又如字否音鄙】传六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑防从阳妾之象也以六上应四为颠趾而此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也本义居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也【或问鼎颠趾利出否无咎据此爻是凡事须用与他翻转了却能致利朱子曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也得妾以其子得妾是无要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在防之称者恐不然○临川吴氏曰否不善之物谓鼎中之秽恶也当鼎之初未实牲体正当洗濯之时颠其趾以倾出其秽恶故趾虽颠而于出否则为利也○双湖胡氏曰初位之刚六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故称妾下防伏震长子之象也主器有人无咎之道也○云峯胡氏曰此爻象中取象颠趾非利出否则为利得妾未为重有子则可重矣阴柔在下于鼎为趾象于人则又为妾象鼎偶颠趾而有出否之利是因败以为功也又因得妾而遂有得子之庆是因贱以致贵也天下事固自有偶如此者非可有心以致之也○西溪李氏曰全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有两耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也】

象曰鼎颠趾未悖也

传鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者葢有倾出否恶之时也

利出否以从贵也

传去过而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也本义鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意【建安丘氏曰鼎而颠倒其趾似悖理矣然物忌颠覆惟鼎则以颠覆而除恶故亦未为悖也○白云郭氏曰从贵者否为贱而洁新为贵也】

九二鼎有实我仇有疾不我能卽吉

传二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也九二居中而应中不至失正己虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就己人能自守以正则不正不能【一有以字】就之矣所以吉也本义以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也【进斋徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也谓二五为正应而密比初柔阴阳相匹而非正是初为我仇也卽就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能卽也故吉○云峯胡氏曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视之为鲋鼎初为否二视之为疾皆阴恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉】

象曰鼎有实慎所之也

传鼎之有实乃人之有才业也当慎所趍向不慎所往则亦陷于非义二能不防于初而上从六五之正应乃是慎所之也【雷氏曰慎所之者物各有量可中不可过不自知止犹往求之则至倾覆而丧所有矣】

我仇有疾终无尤也

传我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比己而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也本义有实而不慎【一作谨】其所往则为仇所卽而陷于恶矣

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【行下孟反塞悉则反】

传鼎耳六五也为鼎之主三以阳居防之上刚而能防其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为【一作谓】异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉【一无此二字】谓不足之悔【一再有不足之悔字】终当获吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下防正终必相得故吉也三虽不中以防体故无过刚之失若过刚则岂能终吉【林氏栗曰上无正应而承乗皆刚故有行塞之象○兼山郭氏曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳革则行塞矣○进斋徐氏曰雉离象膏爻柔象谓六五亦以鼎实取象三以阳刚之才而居防之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨阴阳和合而成方雨且将雨也亏失也三懐才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也】

本义以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也【或问鼎耳革是如何朱子曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳则移动不得革是换变之义他在上下之闲与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉○息斋余氏曰鼎九三越五应上故为耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨亏悔○云峯胡氏曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明竝受其福者亦犹是也】

象曰鼎耳革失其义也

传始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也【进斋徐氏曰君臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏不食则于义乖矣故曰失其义也】

九四鼎折足覆公餗其形渥凶【折之舌反餗送鹿反形一作刑渥一作剭音屋】传四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也【节斋蔡氏曰足初也餗鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣○融堂钱氏曰四近君不中不正下亦以不中不正应之民心乖离我所赖以立者拨矣是鼎折足覆公餗也公餗不可只作饮食看倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不实之明验矣○建安丘氏曰鼎本以烹饪而致用今乃至于折足而覆餗则享上帝养圣贤之具皆废矣宜其凶也四处大臣之位以刚居柔下复应柔力小不能任重且所用非人无以自辅卒至败人天下国家之事而负君上之所托亦何异乎鼎之折足而覆餗也】

本义晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也【朱子曰刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身○云峯胡氏曰初颠趾四应初故有折足之象初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足则餗皆覆矣否旧秽餗取新者也其形渥诸家或以为其形赭汗或以为霑濡之象皆未足以见四之凶如本义则大臣居上任重而信用阴柔之小人必有重刑之凶闻者惧矣○双湖胡氏曰按邵氏闻见后录云王弼注鼎其形渥凶以为霑濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元载赞用刑剭亦周礼剭诛云按元载以罪诛赞云易称鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若剭诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其形剭之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也○中溪张氏曰初之颠趾即四之折足也初利而四凶何也曰初在鼎下未有实之鼎也鼎未有实则趾可颠颠之所以有出否之利四在鼎中已有实矣鼎既有实则足不可折折之则有覆餗之凶其时位不同故其吉凶亦异也又颠与折异颠则舎旧而图新折则鼎毁而用废矣折故凶也】

象曰覆公餗信如何也

传大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也本义言失信也【中溪张氏曰言其所信任之人果如何也】

六五鼎黄耳金利贞【典反】

传五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故曰黄耳加耳者也二应于五来从于耳【一作五】者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中防体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也本义五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之【朱子曰六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金葢推卦到这里无去处了○童溪王氏曰在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也○厚斋冯氏曰黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄又曰自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹各象其物宜而已○双湖胡氏曰程传及诸家多以六五下应九二为金本义从之然犹举或曰之说谓金以上九言切谓所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在下其势不可用或说恐反为优然上九又自谓玉者岂六五视上九则为金以上九自视则为玉乎金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取皆未为不可也王氏冯氏之说亦足以六五不正而云利贞者戒以贞则利也○云峯胡氏曰金本义存两说切谓在上可以举鼎二刚在下可谓之金不可谓之不若上之刚可谓之金利贞五质阴柔故因占而为之戒】

象曰鼎黄耳中以为实也

传六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也

上九鼎玉大吉无不利

传井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然本义上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利葢有是徳则如其占也【缙云冯氏曰阳刚在上及物之功全系此爻如举鼎实以养人者全在于阳刚无应无所囘挠如玉不变于火故为玉○诚斋杨氏曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之承鼎在足实鼎有腹行鼎在耳举鼎在鼎至于之举厥功成矣○西溪李氏曰玉和物也鼎道贵和得玉则阴阳和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金刚而玉和五体柔故贵刚上体刚故贵和离为火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也○云峯胡氏曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有象金刚物自六五之柔而视上九之刚则以为金玉具刚之体上九以刚居柔而又下得六五之柔则以为玉鼎上爻与井皆以上出为功故彼之占元吉此之占则大吉无不利○双湖胡氏曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利颐必利而后吉者岂在于人必致其戒如是夫】

象曰玉在上刚柔节也

传刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以上出为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也【建安丘氏曰五与上之一也而有金玉之别何欤葢金一于刚玉则刚而能温也葢五以柔中而受上之刚故取金而言上九爻刚而位柔刚柔有节故取玉而言而象亦以刚柔节释之也又曰鼎卦六爻合而观之一鼎也初画耦而虚在鼎之下为足二三四画奇而实居鼎之中为腹五画耦而虚在腹之上为耳上画奇而实贯耳之上为初为足故曰颠趾二三四为腹故曰有实曰雉膏曰公餗五为耳故曰黄耳上为故曰玉此岂非全鼎之象乎然初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初之趾也上曰而五亦曰者以五附乎上五之即上之也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎五而有鼎耳革异之象葢易道变通不穷义各有当也○云峯胡氏曰鼎与井皆以上出为功初之颠趾悖道也因可出否以从贵未悖幸之之辞也二有实而不慎所之则为仇所即而陷于恶戒之之辞也三不知有六五之君则为失义四下应初六之小人则为失信皆责之之辞唯五之中以为实上之刚柔节与之之辞也】

【震下震上】

传震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义

震亨

传阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋动而进惧而脩有主而保大皆可以致亨故震而有亨【隆山李氏曰震本坤体干以一阳交于下上二爻阴气凝聚阳气在内蕴结而不得出于是乎奋击而为雷震之初动物咸惧之而不知其震动之威乃所以震阴逹阳而开其生育之门故曰震亨○临川吴氏曰雷动而万物生者亨也人闻雷而恐惧脩省亦能致亨】

震来虩虩笑言哑哑【虩许逆反哑乌客反】

传当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑【一作周旋顾虑】虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌

震惊百里不丧匕鬯【丧息浪反卦内竝同】

传言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于俎鬯以灌地而【一无而字】降神方其酌祼以求神荐牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震【一作霆之】之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道本义震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重【朱子曰言人常似震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯这个相连做一串说下来○震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说○问伊川言临大震惧能安而不自失唯诚敬而已处震之道固当如此若出于不测惊动莫不害事否曰若诚敬至自是不惊惊则自是有闲断○平庵项氏曰传曰千里不同风百里不共雷震惊百里极雷鸣所及之逺也○庸斋赵氏曰棘木为匕取赤心之义长三尺刋柄与末祭祀之先烹牢于镬实诸鼎而加羃焉将荐乃举羃以匕出之升于俎上○缙云冯氏曰震惊百里不丧匕鬯犹不失匕箸之意临祭祀而匕鬯之荐无失节也○中溪张氏曰一阳反于二阴之下故曰震来虩虩者恐惧顾虑之貌葢震来则恐惧顾虑而恐惧之后则笑言哑哑而和适自若也雷声之可以震惊百里言祭祀之时诚心纯一虽当震惧之来而不丧匕鬯此主敬而不失其所守者也○云峯胡氏曰虩虩一阳方动而上为二阴所蔽之象哑哑阴破而上逹之象震惊百里以震为雷取象不丧匕鬯以长子主器取象彖有一句言一事者萃是也有数句言一事者震艮是也此首言震亨谓震有亨之道又自以震来虩虩释震字以笑言哑哑以下释亨字葢人心常如震来之时虩虩然恐惧忧于先必乐于后便自有致福之理虽震惊百里时亦不失其所主之重也】

彖曰震亨

本义震有亨道不待言也

震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

传震自有亨之【一无之字】义非由卦才震来而能恐惧自脩自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也【一作哑哑笑言自若也】由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也本义恐致福恐惧以致福也则法也【董氏曰致福云者见君子常以危为安也有则云者见君子不以忽忘敬也○西溪李氏曰有则谓君子所履出处语黙皆有常则不以恐惧而变也】

震惊百里惊逺而惧迩也

传雷之震及于百里逺者惊迩者惧言其威逺大也【建安丘氏曰惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变于中也惊逺惧迩甚言雷威之可畏也】

出可以守宗庙社稷以为祭主也

传彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因【一有以字】承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也本义程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误【朱子曰震亨止不丧匕鬯作一项看传云出可以为宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语已是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须折开看方得○诚斋杨氏曰震雷能惊百里而不能失匕鬯于主祭之手者葢执匕鬯以祭则一敬之外无余念一鬯之外无余物当是之时白刃前临猛虎后廹皆莫之觉故震雷惊百里亦莫之闻敬有所甚而惧有所忘也○中溪张氏曰出者犹诗云明天子出矣即说卦帝出乎震之谓也曰主者犹诗云百神尔主矣即序卦主器莫若长子之谓也若舜之烈风雷雨弗迷可以出而嗣位肆类于上帝矣而刘备闻迅雷失匕箸者其可出为祭主乎○隆山李氏曰序卦曰主器莫若长子以太子而主器是必以戒惧存心以威重为质而其徳望素着足以畏服斯人之心则以之守宗庙社稷而为祭祀之主岂不固宜作易者以干为人君之象震为太子之象庻防其可见云○云峯胡氏曰彖本义能恐惧则致福而不失其所主之重尽之矣尧舜巍巍荡荡事业自兢兢业业致之人须臾不可不知戒惧出而主宗庙社稷者其可惧尤甚焉】

象曰洊雷震君子以恐惧脩省【洊在荐反】

传洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自脩饬循省也君子畏天之威则脩正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是【建安丘氏曰两震相重故曰洊雷雷天威也方其仍洊而至闻之者莫不恐惧而君子于恐惧之后必以脩省继之者所以尽畏天之实也徒恐惧而不脩省则变至而忧变已而休犹无惧尔恐惧者忧其变之来初震象脩省者思其变之弭洊震象○诚斋杨氏曰恐惧以先之脩省以继之脩省者恐惧之功用也脩其身省其过则恐无恐惧无惧矣○泸川毛氏曰恐惧者作于其心脩省者见于行事○西山真氏曰洊雷震君子以恐惧脩省诗云敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱乡党所载孔子迅雷风烈必变皆此意也○中溪张氏曰宣王周盛世之君也遇灾而惧侧身脩行景公宋小国之君也反身脩徳荧惑亦为之退舎此皆恐惧而能脩省者也】

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

传初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐愳而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故【一作然】后笑言哑哑也本义成震之主处震之初故其占如此【朱子曰震来虩虩是震之初震得来如此○中溪张氏曰初恐惧虩虩而后笑言哑哑葢先震而后定先恐而后安宜其吉也爻辞与卦彖辞同者以初九为成卦之主也以二体而观初九九四俱为震动之主爻其余四阴爻皆闻震雷而恐惧者也○平庵项氏曰震有二义有震动之震有震惧之震初九九四二爻乃震之所以为震者震动之震也二三五上四阴爻乃为阳所震者震惧之震也○云峯胡氏曰二阴一阳则一阳为主初九在内卦之内震之主也故辞与卦同乾坤之后为屯便以震之初爻为主故彖辞曰利贞利建侯周公之爻辞曰利居贞利建侯只加一居字至本卦彖辞言震来虩虩笑言哑哑而爻辞亦只加一后字葢震之用在下而重震之初又最下者所以为震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也】

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

传震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自脩省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也【临川吴氏曰恐谓虩虩致福谓致笑言哑哑之福有则谓不以恐惧而失其常度也】

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

传六二居中得正善处震者也而乗初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则己处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至高以避之也九言其重冈陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势防避当守其中正无自失也亿之必丧也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得本义六二乗初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳【朱子曰六二不甚可晓大槩是丧了货贝又被人赶上高处去只当固守便好○中溪张氏曰初九震之主也以九之刚威动而上奋孰御之者而六二乃以至柔当其锋岌岌乎殆哉○临川吴氏曰六二因怖畏而有丧失又且辟易逺避可谓怯懦无所守矣然居中得正苟有堕甑弗顾之逹则当有去珠复还之喜故曰勿用追寻至七日而所丧之贝可得也○云峯胡氏曰常人之情震惊则多丧失故丧匕鬯丧贝每毎言之二当初九动而方来其势甚危大丧其贝事之危也跻于九陵地之危也其危如此二中正自守不以己即物始也有丧而不追其丧末也有得亦其数穷而自得之也或曰互艮有陵象九即初九跻于九陵二进在初之上也七日得既济六二占同皆于六二言之者自二至上又自上而二七数二中正故始虽失而终复得之】

象曰震来厉乗刚也

传当震而乗刚是以彼厉而己危震刚之来其可御乎【临川吴氏曰柔乘初刚廹近雷威故危○云峯胡氏曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乗刚也惟困六三乗坎之中爻其余皆乗震之初也皆不以吉称】

六三震苏苏震行无眚

传苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不【一有中字】正而处震惧有眚可知本义苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣【云峯胡氏曰二当震初之来虽有所丧戒以勿逐三去初逺而勉之以行何也六二中正自守三不中正故也故戒之曰与其惧而苏苏自失不若因其惧而能行以去不正庻乎可以无眚耳○隆山李氏曰阳爻震物阴爻被震阴被震而不敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于九陵三则欲其行无眚】

象曰震苏苏位不当也

传其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎【临川吴氏曰所居之位不当故宜行而去之】

九四震遂泥【泥乃计反】

传九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重阴之闲不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也本义以刚处柔不中不正陷于二阴之闲不能自震也遂者无反之意泥滞溺也【云峯胡氏曰初与四皆震之所以为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨在初而不在四亨者初之刚当上逹泥者四之刚不能逹也】

象曰震遂泥未光也

传阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳【中溪张氏曰九四亦震上之主爻以一阳陷于四阴之间不能自奋震遂泥矣虽则阳明亦未能光大也】

六五震往来厉亿无丧有事

传六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中徳苟不失中虽有危【一有终字】不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难【一作艰】但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也本义以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣【朱子曰六五是生于忧患死于安乐也○云峯胡氏曰或曰二在初阳之上阳之来甚急必至于丧其所有五在四阳之上四方溺于二阴之中或往或来而未定其来也犹缓故不特无丧而又且有事功五得中所以如此○双湖胡氏曰证以六二爻则五乗乎四往来正指四言葢此爻实与二爻相似而相反二曰震来厉五曰震往来厉二曰亿丧贝五曰亿无丧有事所以相似者以重卦言之上卦之五实即下卦之二所以相反者二乗乎初初之来也有可畏之势故其爻厉而有丧五乗乎四四既下牵于柔来而复往以至遂泥则其震缓矣故其爻虽厉而无丧所以不同○中溪张氏曰四之震往来厉不如初震来厉之可畏而五之亿无丧又异乎二之亿丧贝也】

象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

传往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也【临川吴氏曰上行下行皆危故曰危行有事者在固守其中柔中居刚为大中故能有守而亿无所丧也与六二之柔中居柔小而非大者不同矣】

上六震索索视矍矍征凶震不于其躳于其邻无咎婚媾有言【索桑落反矍俱防反】

传索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏【一作见】邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众【一作震】动之首乃今畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也本义以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧脩省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也【朱子曰上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免他人言语○进斋徐氏曰索索志气不存之貌当震而惧气索然也矍矍不定之貌气索而目亦为之动也三行则无眚而上征则凶言不当行也躬谓上邻谓五四震来势缓不能及上故曰不于其躬仅能及五故曰于其邻与三无应故婚媾有言○云峯胡氏曰三苏苏神气散缓上索索矍矍神气无复存矣葢以阴柔处震惧之极故其行也必凶犹幸四震之来也缓上之惧不于其身之时而已惧于及五之际则庻乎可以无咎然亦终不免于婚媾之有言者近于五而无应于二也爻言虩虩哑哑苏苏索索矍矍与二五言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之貌亦于爻义各有辨也六爻惟初言吉唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶也除上六征凶外皆无凶者皆有恐惧之福而无逸豫之凶也○缙云冯氏曰六爻皆无凶者恐惧则为福泰侈则为祸也】

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

传所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则【一作之终】有变义也本义中谓中心【云峯胡氏曰程传曰中道本义谓中心葢六阴柔处震惧之极中心有所未安故见于外者如此○建安丘氏曰震动也以一阳动于二阴之下也故震六爻以初四为主而四之震下牵二柔有互艮之体失其所以为震矣而全震之时用者独在乎初故初震来虩虩而四震遂泥也其上四阴爻则皆为阳所震者二乗初刚不可犯也故震来厉亿丧贝而三逺之则震苏苏而声渐缓矣五乗四刚已无足畏故但震往来厉亿无丧而上逺之则震索索然而无声矣合二体观之而重震之义明矣】

【艮下艮上】

传艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

传人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也【一无也字○或问伊川解艮其背云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无所止之处矣朱子曰这处无所见底意思濂溪也恁地说是他偶看这一处错了相传如此又问伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只说得静中之止否曰然○明道云与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说到不获其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只做止其所止更不费力○问恐外物无有絶而不接之理若拘拘然务絶乎物而求以不乱其心是在我却无所守而为外物所动则奈何曰此一叚亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视听言动四者用力○伊川谓艮其背为止于所不见窃恐未然据彖辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字葢云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之忠之类大槩看易须谨守彖象之言圣人自解得精密平易又曰伊川说艮其背是止于所不见其意如说闲邪如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不畱于聪明滛乐慝礼不接于心术此意亦自好但易之本意未必是如此○兰氏廷瑞曰艮六爻皆止艮其背不获其身我不应人也行其庭不见其人人不应我也人我不交悔吝何从而生是以无咎○双峯胡氏曰人以面前为身面后为背卦体似人背面而立是为艮其背不获其身矣艮其背既不获其身则行其庭亦不见其人矣若分二体言则艮其背不获其身忘我也亦为人不见我之象以内体言行其庭不见其人忘人也是我不见人之象以外体言人我两不相应何咎之有○郑氏曰象言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象○兼山郭氏曰人之耳目鼻口皆有欲也至于背则无欲矣】

本义艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也葢身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣葢艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也【朱子曰艮其背背只是言止也人之四体皆能动惟背不动故取止之义各止其所则廓然而大公○艮其背便不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄○艮其背一句是脑故彖中言是以不获其身行其庭不见其人也四句只略对○艮其背浑只见得道理合当如此人自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是说艮其背了方静时不获其身动时不见其人所以彖传中说是以不获其身至无咎也○不获其身不得其身也犹言讨自家身已不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般○不获其身如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间则道理便壊了古人所以杀身成仁舎生取义者只为不见此身方能如此○此叚分作两截却是艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背为止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖传先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也○艮其背不获其身是只见个道理不见自家行其庭不见其人是只见个道理不见个人也又曰此叚工夫全在艮其背上人多将行其庭对此句说便不是了行其庭即是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣艮其背是止于所当止之地不获其身行其庭不见其人万物各止其所便都统一是理也不见有已也不见有人都只见此理○云峯胡氏曰人身唯背不动此艮止象不获其身内艮象不见其人外艮象四五两爻在门阙之中行其庭象人之所当止者义理而已止其所当止则唯知有义理不知有人我不获其身理所当止止而止也行其庭不见其人理所当行行而止也如是则其止其行可以无过矣文王彖震艮又自是一例震来虩虩以下三句只是明虩虩之效验艮其背以下三句亦只明艮背之效验唯本义为能之】

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明

传艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义本义此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之【朱子曰时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃所以为止也○问艮之象何以为光明曰定则明凡人胷次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光是也○问止有两义得所止之止是义理之极行止之止则就人所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大○双湖胡氏曰艮一阳见于二阴之上阳明着见阴莫得而掩蔽之故艮独称光明】

艮其止止其所也

传艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庻事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已【程子曰动静不失其时皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止○艮其止止其所也各止其所父子止于恩君臣止于义之谓艮其背止于所不见也○艮其止止其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各止其所也○易之艮言止之义曰艮其止止其所也言随其所止而止之人多不能止葢人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也○艮卦只明使万物各有其止万物各止其所分无不定矣○艮其背止欲于无见若欲见于彼而止之所施各异若艮其止止其所也止各当其所也圣人所以应万变而不劳者事各止当所也若鉴在此而物之妍媸自见于彼圣人不与焉时止则止时行则行时行对时止而言亦止其所也○朱子曰程传云圣人能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐只当如此说艮其止便是艮其背经文或背字误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其所然能止其所乃知至物格以后事】

上下敌应不相与也

传以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义阴阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为【一作与】艮其背止之义【一有同字】也【朱子曰上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所○八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见己是内卦外不见人是外卦两卦各自去○李氏曰艮之象两人相背而行两不相见故其爻为上下敌应不相与也○平庵项氏曰卦象虽相敌情自相与唯艮则上下卦阴阳各正其性而无外求之情故有不相与之义阳上而阴下一阳而统二阴皆天下之定理不可复加损也】

是以不获其身行其庭不见其人无咎也

传相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也本义此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背【进斋徐氏曰彖言艮其止即释卦辞艮其背之义君子之止其所者犹北辰之居其所也君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝事事物物莫不各止其所此于止而知其所止也上下重艮皆以阴阳敌应而无相与之义彖辞先言艮其止然后曰是以不获其身行其庭不见其人无咎也以此见止则不获自见其身行则不见其人者是皆艮其背之效验也○建安丘氏曰艮其背止也行其庭行也止而不获其身不知有己也行而不见其人不知有人也无人无己唯见义理之当止所谓止其所也所者止之地也得其所而不止固为不知止不得其所而止又岂止其所之义哉又曰有止之时有止之所止之时如夫子之仕止久速各当其可是也止之所如大学之仁敬孝慈各得其分是也释彖自艮止也而下言止之时自艮其止而下言止之所○云峯胡氏曰不获其身以下三句皆从背说背则自视不获其身行于庭则不见其人本义所谓止而止行而止即程子所谓静亦定动亦定也内不见已外不见人所谓内外之两忘也】

象曰兼山艮君子以思不出其位

传上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复【一作复】也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎【董氏曰两雷两风两火两水两泽皆有相往来之理惟两山竝立不相往来此止之象也○中溪张氏曰君子观艮止之象如山之寂然不动而罔敢越思故曰思不出其位○建安丘氏曰位者止之所也思不出其位则于止知其所止有两山对峙不相侵越之意大学言君仁臣敬父慈子孝与中庸言素富贵行富贵素贫贱行贫贱之类皆其义也凡人所为所以易至于出位者以其不能思也思则心有所悟知其所当止而得所止矣○云峯胡氏曰不出位身止也思不出位心止也亦兼山之象】

初六艮其趾无咎利永贞

传六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止【一作正】之道也本义以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也【临川吴氏曰初当下体之下象趾趾能行者也六阴画能静止于下而不行故曰艮其趾又曰位不当有咎也止而不行故无咎○涑水司马氏曰君子于其所止不可不谨择也止于永贞利莫大焉○云峯胡氏曰事当止者当于其始而止之乃可无咎止于始犹不能止于终而况不能止于始者乎初六阴柔惧其始之不能终也故戒以利永贞欲常乆而贞固也其即上九之敦艮乎】

象曰艮其趾未失正也

传当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也【临川吴氏曰能止于下则位虽不当犹未至于失其正也不止而行则失正矣】

六二艮其腓不拯其随其心不快

传六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在己然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随【中溪张氏曰股动则腓动股止则腓止是动止之权不在腓也九三居下体之上为艮之主二既不得以柔中之道而拯救九三过刚之失而亹亹随之又岂其心之所欲哉故其心不快也○诚斋杨氏曰六二有艮其腓之象九三居艮体之上则犹背也九三阳也六二阴也阳唱则阴和今以六二之柔而欲止九三之刚以六二之腓而欲止九三之背吾知六二不拯其随也王曰好色而轲亦曰太王好色王曰好货而轲亦曰公刘好货轲岂不拯其随者哉轲之心则不快也况以九三而躐居六二之上六二力不能拯不得已而随之又岂其心之所快然亦未肯退而听其上之轻动也君子于艮之六二可以察其迹而哀其心矣】

本义六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此【或问艮六二不拯其随程子谓二不得以拯三之不中则勉而随之不拯而唯随也恐唯字未的当若不拯而唯随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义朱子曰得之○艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取义而皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦是动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也所以其心不快限即腰所在艮其限是截做两叚去○进斋徐氏曰二有中正之徳宜止不动然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其随以二之中正而柔弱不能拯其所随岂其所欲哉故其心不快○云峯胡氏曰咸六二与艮六二皆象腓咸下体即艮也艮以三为主咸于二言腓三言随随二而动者也三为下卦之主不能自守而下随于二故往吝艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜而二阴柔不能救其所随故其心不快虽然视咸之执其随者有间矣】

象曰不拯其随未退听也

传所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也本义三止乎上亦不肯退而听乎二也【云峯胡氏曰二与三占皆在象中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下听乎二故厉薰心】

九三艮其限列其夤厉薰心【夤引眞反】

传限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薫心谓不安之【一作其】势薫烁其中【一有心字】也本义限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薰心不安之甚也【泸川毛氏曰三处上下之间故为限人身荣衞流通则泰而无疾上痞下结则危矣○郑氏刚中曰限上下体之际虞翻谓束带之处夤马融谓夹脊肉肉附脊则身有主而可立分列其夤则百体无以相属心处中背处阴夤在背与心密相向列其夤则忧危之厉安得不薰灼及其心也○沙随程氏曰限分上下夤列左右各止其所无相资相待之意故危薰心○云峯胡氏曰震所主在下初九下之最下者也九四虽亦震所主而溺于四柔之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三虽亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不快三曰厉薰心葢寂然不动者心之体如之何可以狥物感而遂通者心之用如之何可以絶物二阴柔随三而不能拯之是狥物者也二本中正故其心犹以为不快三过刚确乎止而不能进退以至上下隔絶是絶物者也三不中唯见其危厉薰心而已○进斋徐氏曰艮二柔爻也而曰我心不快艮三刚爻也而曰厉薰心何也葢六二之柔为刚者所制故我心不快也九三之刚为柔者所限故厉薰心也】

象曰艮其限危薰心也

传谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也【云峯胡氏曰震上六中未得动之极而心未安艮九三危薰心止之极而心亦未安】

六四艮其身无咎

传四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也【鲁斋许氏曰六四以柔止之才承柔止之君虽己身得正而于君事则有不能自济者必借阳刚之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处防蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也】

本义以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也【胡氏曰自止其身使不妄动不为物迁故无咎○中溪张氏曰诸卦唯咸与艮以身取象此近取诸身者也艮四正当心位不言心而言身者葢心不可见而身者心之区宇也观其身之止则知其心之止又安有妄动之咎哉○云峯胡氏曰咸九四憧憧往来以心之动言此不言心而言身兼动静言也身止则知心得其所止矣○杨氏曰六四居上体能自止其身而无咎者也然爻既曰身而象又曰躬者葢身者伸也躬者屈也伸屈在我而不在物以六居四屈而不伸止而不行此君子知出处之大义也】

象曰艮其身止诸躳也

传不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也【白云郭氏曰止诸躳者谓成己而已未能成物也】

六五艮其辅言有序悔亡

传五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不足以当此义故止以在上取辅【一有之字】义言之【一无之字】人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于【一作其】辅则不妄出而有序也言轻而无序则有悔止之于辅则【一作故】悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也本义六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳【中溪张氏曰辅者颊辅也言之所由出也五以柔居尊而得中则为丝纶之言故与其言未中伦孰若止其辅而不言非不言也不轻言也言不妄出则秩秩徳音自然有序而其悔乃亡故咸上六曰咸其辅颊舌而夫子亦以滕口说为戒也○云峯胡氏曰辅颊之两傍骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮其背故止言辅初艮趾止其行也五艮辅止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡○隆山李氏曰人所见于外者不过言行二者在下有腓趾以象其行在上有辅颊以象其言所以明艮之义则一也】

象曰艮其辅以中正也

传五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也本义正字羡文叶韵可见【诚斋杨氏曰高宗三年不言一言而四海咸仰威王三年不鸣一鸣而齐国震惊六五所以能艮其辅而言有序者以其徳之中正而已所谓有徳者必有言也】

上九敦艮吉

传九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上【一无上字】九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉本义以阳刚居止之极敦厚于止者也【中溪张氏曰上九在艮山之极刚健笃实可谓敦厚于艮终者也故六爻之中唯此独吉○建安丘氏曰艮以人身取象艮止体身动物也六爻自初之趾至五之辅皆囿于一体而未能尽止道之善仅止于无咎悔亾而已独上九为成艮之主于当止之地而能止焉所谓止于至善者圣人以为非形之可拘故曰敦艮吉其与悔亾无咎之辞异矣又曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震阳最下者独吉若震四之阳则下连二阴为互艮之体失所以为震矣艮之用在上故艮阳最上者独吉若艮三之阳则连上二阴为互震之体失其所以为艮矣○云峯胡氏曰咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓腓虽在后而前亦可见也咸其辅艮亦言辅辅虽在前而后亦可见也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之辅而不得兼咸之颊舌其取象可谓精矣上独不言象何哉敦临敦复皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鲜有吉者惟艮之在上体者凡八而皆吉人可不自厚哉厚于始可不厚于终哉】

象曰敦艮之吉以厚终也

传天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也【云峯胡氏曰震以下一爻为主故九四在上卦之下而未光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻为主九三在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚终也非特艮上九为然贲上九上得志大畜上九道大行蛊上九志可则颐上九大有庆损上九大得志防上九上下顺皆艮之以厚终者也○朱子曰艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其徳皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉唯防卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也剥之上九君子得舆民所载也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也防卦上九击防不利为宼利御宼虽小不利卦爻亦自好又曰防学者之事始之之事也艮成徳之事终之之事也○复卦静中有动艮卦又是动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动底物事阴是静底物事凡阳在下便是震动意思在中便是陷在二阴之中如人陷在窟里相似在上则没去处了只得止故曰艮其止阴是柔顺底物事在下则巽顺阴柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则说葢柔媚之物在上则欢悦○艮就人身取象上一画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象又曰咸艮皆以人身为象但艮卦又差二位○建安丘氏曰艮六爻以三上为主而九三连上二阴有互震之体失其所以为艮止之义矣而全艮之时用者独在乎上故上敦艮吉而三艮其限厉薰心也其下四阴爻则皆随阳而止者五近上艮故艮其辅言有序四逺之则亦艮其身而无咎也二近下艮故艮其腓不拯其随初逺之则但艮其趾未失正而已合二体观之而重艮之义可识矣】

周易传义大全卷十九

明　胡广等　撰

【艮下巽上】

传渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上防下艮山上有木木之高而因山其高【一有而字】有因也其高有因乃其进有序也所以为渐也

渐女归吉利贞

传以卦才兼渐义而言也乾坤之变为防艮防艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以【一作有】渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序【一作渐】则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也【一有利贞字】诸卦多有利贞而所施或不同有渉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓渉不正之疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也葢其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者葢亨者通达之义非渐进之义也本义渐渐进也为卦止于下而防于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也【中溪张氏曰渐者进以序而不廹之义女防也适人为归故曰女归以二体言艮男下于防女亦为女归之义故圣人取女归以明渐进之象所以为吉然女归固以渐为吉而其利尤在于得正也以中四爻而观虽阴阳皆当位而三四相比非正应也唯二五相应为正故曰利贞○汉上朱氏曰女谓嫁曰归自内而外也渐专以女归为义葢礼义廉耻之重天下国家之本无若女之归也○白云郭氏曰女归不以渐则奔也渐则为归故女归以渐为吉○临川吴氏曰防女在外将入而来归艮男在内方止而未往迎有女归以渐之象聘则为妻奔则为妾自纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚女归之以渐如此○云峯胡氏曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止而悦则其感也以正是为取女之吉止而防则其进也以正是为女归之吉】

彖曰渐之进也女归吉也

传如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳他进亦然本义之字疑衍或是渐字【泸川毛氏曰易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以渐而进耳】

进得位往有功也

传渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义【一有是往而有功也六字】

进以正可以正邦也

传以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位莫不皆当以正也本义以卦变释利贞之意葢此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正【杨氏曰圣人于渐以敦风化乎执此道仕进则无干禄慕位之耻无假涂防径之患以此而进则得位以此而往则有功】

其位刚得中也

传上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之本义以卦体言谓九五也【中溪张氏曰进以正可以正邦者家道正而天下定也非五居尊位刚而得中能如是乎】

止而防动不竆也

传内艮止外防顺止为安静之象防为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困竆在渐之义内止静而外防顺故其进动不有【一作至】困竆也本义以卦徳言渐进之义【东平刘氏曰夫物未有进而不上竆者动而不竆者惟渐为然止乎下而防以行之是以动不竆也○中溪张氏曰艮止于内而防以行之动而不暴则不至于困穷也】

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

传山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在己且然敎化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也本义二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字【朱子曰山上有木木渐长则山渐高所以为渐○杨氏曰地中生木以时而升山上有木其进以渐君子知木者至微之物犹不可以不渐而况于居贤徳善俗乎居贤徳而以渐修而后至勤而后精此杨子云所谓始乎为士终乎为圣也善俗而以渐期而始变久而后成此孔子所谓善人为邦百年可以胜残去杀矣○云峯胡氏曰居徳象艮之止不渐岂能遽止善俗象巽之入不渐岂能遽入○建安丘氏曰夬居徳则忌而渐言居贤徳何也葢夬以溃决为义渐以积累为义故也】

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

传渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐【一无渐字】进不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见已然之事从众人之【一有所字】知非能烛理也故危惧而有言葢不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣本义鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也【中溪张氏曰渐之六爻皆以鸿取义鸿水鸟也木落南翔氷泮北徂其往来也有时其先后也有序渐之象也干者水之湄也鸿为水宿之物初在卑下有鸿渐于干之象○建安丘氏曰当渐之始以水鸟而止于水湄其进不骤得渐之义矣○张子曰鸿渐之始出至于干鸿鹄之志非小小所量见其出陆争欲危之且疑其所处之非君子信己而行义无咎也○云峯胡氏曰三至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象或曰鸿之飞长在前而幼在后幼者惟恐失羣故危之而号呼长者必缓飞以俟之故为小子厉有言之象以占者则小子在下未可遽进而进鸿之幼者不若也】

象曰小子之厉义无咎也

传虽小子以为危厉在义理实无咎也

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【衎苦旦反】

传二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也本义磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也【云峯胡氏曰艮为石故有磐象互坎有饮食象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣二柔顺而有应之象初始进于下未得所安二则自干进于磐未安者安矣初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且乐矣时使之然也在初则无应在二则柔顺中正而上有九五之应也○中溪张氏曰凡禽鸟之食也俛而啄仰而四顾一或惊心则飞而去之今鸿渐而进由于干而处于磐之上高而不危饮食衎衎何其吉也二与五为正应进居大臣之位犹鸿渐于磐也安然饮食有衎衎和乐之意其吉可知】

象曰饮食衎衎不素饱也

传爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮【一无饮字】食而已素空也本义素饱如诗言素飡得之以道则不为徒饱而处之安矣【临川吴氏曰待可进而进非徒饱于饮食以自养而已○诚斋杨氏曰鸿自干而至于磐石之上则安而高矣此六二渐进而居大臣之位也食君之禄又岂素飡云乎亦欲置国家于磐石之安纳人民于和衎之乐而已故傅说之志在中兴有商而非后则不食其禄孟子之志在平治天下而食前方丈则得志不为】

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼

传平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则【一无则字】得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育葢非其道也如是则凶也三之所利在于御宼非理【一作礼】而至者宼也守正以闲邪所谓御宼也不能御宼则自失而凶矣【进斋徐氏曰夫谓三妇谓四与小畜同义三四位皆不中相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求征往也孕得阳也○郑氏刚中曰三上无应而亲四四下无应而奔三三务进而妄动故征则不可还四失守而私交故孕则不敢育○双湖胡氏曰尝合卦爻辞观之卦辞女归吉者以三四两爻也爻辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论巽女有归艮男之象爻以应否论当相应之位者为正不当相应之位者为邪四女无归三男之理也特相比而相得为私情之相合耳此卦但言女归不言取女不得与咸例论其谨始之意已可见于言外矣】

本义鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御宼【朱子曰渐九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御宼今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚姻正是此意葢用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用有不同也○中溪张氏曰三处艮体之上犹鸿自于干于磐而进至于高平之陆也○云峯胡氏曰夫征不复者三恱四之阴往不以事也妇孕不育者四从三之阳合不以正也其凶也宜矣爻因彖言女归之吉故又以此明为夫妇之所以凶者以为戒也然以九三之刚而比六四之柔则为夫妇不正之象九三倘能以其刚而遏六四之柔则又自有御宼之象也或曰鴈羣不乱止则相保亦有御宼象○进斋徐氏曰此爻占凶凡皆不利唯利御宼谓情好相比可济患难也】

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也【离力智反】

传夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其羣类妇孕不由其道所以不育也所利在御宼谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完其己而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御宼【朱子曰顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御宼】

六四鸿渐于木或得其桷无咎

传当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进【一作渐】于木也木渐高矣【一无矣字】而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而防顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也本义鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乗刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也【云峯胡氏曰巽为木而处艮山之上九三之前三以一阳画衡于下有桷之象鸿渐于此则愈高矣鸿之掌不能握木木虽高非鸿所安也然阴居阴得正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎○临川吴氏曰鸿水鸟而乗风以飞下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陆皆鸿之渐进而止于水际者也上卦防为风为高故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鸿之渐进而飞于风中者也】

象曰或得其桷顺以防也

传桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑防何处而不安如四之顺正而防乃得桷也

九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉

传陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歳不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎本义陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也【沙随程氏曰二五当位非三所能抗终莫之胜是以吉也○开封耿氏曰刚上柔下是以物终莫之胜○中溪张氏曰鸿渐于陵陵为高阜下视于磐于陆则于陵为最高此人君处九五位之象也况五与二为正应则二乃五之妇二渐进以归于五也虽三欲塞之四欲间之歴三歳而不孕然二五以中正之道相应必得遂其室家之愿彼不中不正者终莫能夺而胜之宜其吉也卦以防为女艮为男而爻以五为夫二为妇者葢以二五阴阳相应而言取义不同此其所以为变易也○云峯胡氏曰三与五皆言妇五以二为妇正也三与四为妇非正也三四相比而为夫妇妇虽孕而不敢育女归之不以渐者也故凶二五相应而为夫妇妇虽孕而三四莫能胜女归之以其渐者也故吉周公于三五二爻言妇之吉凶而卦辞所谓女归吉者愈明矣】

象曰终莫之胜吉得所愿也

传君臣以中正相交其道当行虽有间其闲者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也【临川吴氏曰中正相应乃二五所愿其合虽迟终得其所愿也】

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

传安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九逹谓之逵逵通逹无阻蔽之义也上九在至高之位又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐之时居防之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤逹之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也本义胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽毛旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也【郑氏刚中曰鸟羽皆有用而各有所取雉取其防鹭取其白鸿取其知时取其羽以为仪则则君子进退去就之义亦孰得而乱之可观以为法矣○建安丘氏曰上九居渐之极犹鸿自江干渐进于此而云飞也羽乃鸿所用以进者而其进莫不有渐可以为仪也贤逹之人进处高洁不累于位非外物之所能屈其心而乱其志斯亦足以为天下之仪表矣何吉如之○云峯胡氏曰鸿进以渐而不失其时翔以羣而不失其序所谓进退可法者也而独于上爻言之者要其终而不可乱也大抵无位者多无用上九犹贤逹之高致其用可以为法虽高而无位然不为无用也故其象占如此或曰自子午以东为阳子午以西为阴由艮逹防子午以东阳气之地也立春以后鸿雁来故六爻皆系以鸿鴈随阳之鸟也然龙为阳物干至上则亢渐至上则吉何也干以六阳之极故过高而亢渐三阴三阳之进有序故致高而吉也】

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

传君子之进自下而上由微而着跬歩造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也本义渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉【云峯胡氏曰本义独释二与上两爻象传葢以二居有用之位有益于人之国家而非素饱者上在无位之地亦足为人之仪表而非无用者二志不在温饱上志卓然不可乱士大夫之出处于此当有取焉○建安丘氏曰六爻皆以鸿为象鸿水鸟也初言于干进之始也二言于磐则进于干矣三言于陆则又进于磐矣至四于木五于陵则鸿之渐愈高而无可进之地故以鸿飞为象言逵者以其在天位之外也然渐卦以女归为义故中四爻有夫妇之象五与二应夫妇之正配也故以妇三歳不孕终莫之胜为象三与四比夫妇之邪匹也故以妇孕不育失其道也为象葢夫妇之交亦当以渐夫苟患正配之难合而乐邪匹之易从则亦失渐之义矣】

【兑下震上】

传归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兑下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感之象恒常也男上女下防顺而动阴阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而防顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女【一无女字】从男也而有说少之义以说而动动以说则不得其正矣故位皆不当初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒防而动渐止而防皆以防顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兑少女少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为归妹也【双湖胡氏曰渐以长女归少男归嫁也长女嫁少男而归之也主六四一爻言故曰女归女之归男则女自内而外也归妹以长男归少女归取也长男取少女而来归也主九四一爻言故曰归妹男之归女则女自外而内也】

归妹征凶无攸利

传以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也本义妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗刚故其占征凶而无所利也【丹阳都氏曰男女之相从正则吉而中爻之才刚柔杂居非所谓正如是而有行非礼法之所容也故征凶夫妇之相与顺则利而六爻之才柔上刚下非所谓顺如是而有为非室家之宜也故无攸利○云峯胡氏曰彖辞唯临与井言凶否与剥言不利言凶者未尝言不利言不利者未尝言凶归妹既曰征凶又无攸利何也以说而动非情之正恣情肆欲何所不至故六十四卦中其不吉未有若是之甚者圣人着之以为世戒也然随亦动而说者而曰元亨利贞何也易以内卦为贞随贞震此动而彼说归妹贞兑女说而男动故不同也】

彖曰归妹天地之大义也

传一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上阴从阳动故为女归之象

天地不交而万物不兴归妹人之终始也

传天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也本义释卦名义也归者女之终生育者人之始【朱子曰两终字伊川说未安○双湖胡氏曰天地不交万物不兴反其辞也卦自泰来干九三交坤而为九四坤六四交干而为六三是天地交也出震见离说兑劳坎是万物兴也兑为少女岂非女之终乎震为长男岂非男之始乎是归妹人之终始也○中溪张氏曰女子之嫁子道终于此母道始于此】

说以动所归妹也

本义又以卦徳言之【朱子曰归妹未有不好只是说以动带累他】

征凶位不当也

传以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者

无攸利柔乘刚也

传不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此【一无此字】常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是也所以凶无所往而利也夫阴阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以【一有征字】凶也本义又以卦体释卦辞男女之交本皆正理唯若此卦则不得其正也【嵩山晁氏曰以爻位推之二四以阳居阴有男以不正从女之象三五以阴居阳有女以不正从男之象行皆失正故为征凶上卦以六五乘九四下卦以六三乘九二有夫屈于妇妇制其夫之象故为无攸利也○进斋徐氏曰位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇唱随之理所以征凶而无攸利也○双湖胡氏曰尝合随卦观之随与归妹兑震易位者也动而说为随此阳倡而阴和男行而女随得男女之正故元亨利贞说以动为归妹则是阴反先倡而阳和女反先行而男从失男女之正故征凶无攸利柔乘刚柔谓三五刚谓二四皆阴阳失位也○云峯胡氏曰渐归妹相反在三四两爻渐之六自三之四为进得位归妹之六自四之三为位不当渐自三至五皆得位之正归妹自二至五皆不得位渐止而防其动也不穷归妹说以动其征也必凶渐以九五为刚得中归妹六五亦柔得中也不书抑阴也渐刚乘柔不书归妹柔乗刚则书亦抑阴也渐之女归亦天地之大义而人之终始亦不书止而防者其常也说以动者非常也彖传之意若曰归妹天地之大义人之终始也本非凶也本无所谓不利也惟阴之说而阳动焉所以征凶所以无攸利也故抑之又抑之】

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

传雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝壊而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝壊之理而戒慎之敝壊谓离隙归妹说以动者也异乎恒之防而动渐之止而防也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝壊知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也本义雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然【建安丘氏曰雷震泽上水气随之而升女子从人之象也永终知敝谓婚姻之道欲其永逺而有终也必预有以知其不终之敝女子从人以说而动至于失身败徳不能永其所终者多矣所谓华落色衰复相弃背者是也而原其所以则由奔诱而为夫妇徇情肆欲之所致而不知其敝之过也向使于说动之时而为永终知敝之戒则无此失矣○中溪张氏曰物生必有终有以永之则不终事久必有敝有以知之则不敝然永之非艰而知之唯难苟能知其敝斯可以永其终而君子偕老矣○云峯胡氏曰泽中有雷雷随泽止君子向晦宴息取其止也泽上有雷泽随雷动君子永终知敝戒其动也】

初九归妹以娣跛能履征吉

传女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤【一作坚】贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也本义初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也【兰氏廷瑞曰跛者不能以专行依人乃可娣妾之道承正室以行则吉○节斋蔡氏曰无应不行故跛居位当而近二故能履适三而媵五得娣之正故征吉○隆山李氏曰古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从圣人制礼必以侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也○进斋徐氏曰三爻同处于下有娣从之象○云峯胡氏曰卦辞征凶初爻之辞征吉何也以一卦论则以说而动故其征也凶即此一爻论初以刚居刚是女子而有贤正之徳者故征吉然为女而在下无应非匹也媵也为媵虽贤正仅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有徳故也】

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

传归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤【一作坚】贞之徳虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也本义恒谓有常久之徳【建安丘氏曰卦辞言归妹征凶者葢归妹以说而动故征则凶也初九归妹以娣反言征吉者葢初九以常徳承君故征则吉也】

九二眇能视利幽人之贞

传九二阳刚而得中女之贤正【一作贞】者也上有正应而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽【一作之】贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如眇者之能视而己言不能及逺也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者【一无此五字】利言宜于如是之贞【一无之贞字】非不足而为之戒也本义眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也【诚斋杨氏曰诸爻言归妹二独不言者以二下卦之尊即妹之身也幽人贤徳之称言少妹之幽贞也幽则至静而不可动贞则至洁而不可渝皆阳刚中正之徳也○厚斋冯氏曰二以其阳明居兑体故以眇能视为象刚中而位阴故以利幽人之贞为占言有望于君而未偶守正于内而未行宜固守其正者也○双湖胡氏曰九二以阳爻居阴位又为兑体而居下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利贞○云胡氏曰初曰跛能履此曰眇能视承初而言也九二阳刚得中女之贤者也上有正应则非初之娣矣在娣则不能有行非娣而亦眇能视何也九二刚中而上应六五阴柔不正是女之贤而不遇其夫如丰之六二文明而上应六五之柔暗臣之贤而不遇其君者也故丰曰日中见斗此曰眇能视其见其视由于彼而不由于此也履亦下兑六三眇能视跛能履刺之也此分言于初二悯之也履九二曰幽人征吉此亦曰利幽人之贞皆以近于三故也六三阴柔不中正二独以刚中自守履之三武人为于大君不贞者也然后见二为君子之幽贞归妹之三反归以娣不贞者也然后见二为女子之幽贞】

象曰利幽人之贞未变常也

传守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也【满氏曰守其幽静之正以奉承乎五可谓贤矣幽女徳也未变女徳之常也世之悍妇庸奴其夫者由有才而不知道也○建安丘氏曰娣之从嫡必当如跛者之履而不足以与行则无僭上之疑而嫡妾之分明妻之従夫必当如眇者之视而不足以有明则无反目之嫌而夫妇之伦正是妾妇之常道也释象于初曰以恒于二曰未变常唯各安其常此初之所以吉二之所以利欤】

六三归妹以须反归以娣

传三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚【一作上】刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也本义六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者【进斋徐氏曰须待也三本非贱者无应宜待而急于従人不得为人配而反归为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进而甘于卑下卒为人所贱者何以异此哉○汉上朱氏曰天官书须女四星贱妾之称织女三星天女也陆震云天文织女贵须女贱则须贱女可知○云峯胡氏曰初九居下娣也六三居下之上非娣也阴柔而不中正又为兑说之主无徳之女也无徳之女人无取之者故本宜须而反归以娣也初之吉二之利皆以徳取六三无徳彖所谓征凶无攸利不言可知矣】

象曰归妹以须未当也

传未当者其处其徳其求归之道皆不当故无取之者所以须也【建安丘氏曰六三阴柔不正而上无正应无受之者故以须而从二然二刚中而应五小君之贵也而已乗之如此则是以卑贱之妾骄而上僭其为二所弃必矣在三不若反归于下如初之为以娣媵之礼事之则为当位而无骄僭之患象言未当者以六居三柔乗刚贱陵贵皆未当之义】

九四归妹愆期迟归有时

传九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时葢自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道【一有也字】以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期葢有待也本义九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反【节初齐氏曰九四正归妹者也而曰归妹愆期刚履柔而能从容俟时以全其妹之正者也诗曰士如归妻迨氷未泮故家语云霜降多婚氷泮杀止震则氷泮矣而犹曰遟归有时非愆期乎○隆山李氏曰三四虽无应而震兑终相合故曰遟归有时○云峯胡氏曰六三九四皆失位无应三以其无应也急于从人而反归以娣四虽无应不轻从人而愆期遟归何其相反如此之甚哉三阴柔不中正为无女徳者四刚健在女则为贤明有徳者也士之自贱自贵如之】

象曰愆期之志有待而行也

传所以愆期者由己而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉传六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔防之道有贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之徳也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也本义六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也【朱子曰易中言帝乙归妹箕子明夷高宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙高宗箕子曽占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦如此○月几望是说阴盛○丹阳都氏曰月者至阴之精而羣阴之主女君之象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也○节初齐氏曰袂衣袖君小君尧降二女于沩汭而后世一称湘君一称夫人嫡例为君而余皆媵也○云峯胡氏曰娣以容饰为事五君也岂假容饰以悦人者故曰其君之袂不如其娣之袂良良在徳而不在袂也下三阳皆以女徳称六五柔中居尊下应九二是帝之女而下嫁者也而不盛其服饰徳之盛无以加于此矣故又取月几望之象月几望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹以徳言阴盛而可与阳对也本义于二与四皆以女之贤称于初则曰在女则为贤正之徳于五则曰女徳之盛无以加此其旨深哉】

象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

传以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也本义以其有中徳之贵而行故不尚饰【云峯胡氏曰本义于渐独释二与上之象于归妹独释初与五之象归妹渐之反渐之上以无应为高尚之贤归妹之初以无应为贤正之娣渐之二为臣志不在于温饱即归妹之五为君徳不在于饰本义谓二有恒久之徳五有中徳之贵提出两徳字真足为女之说以动者戒矣士大夫之轻动当如何哉】

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利【刲苦圭反】

传上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之俎葅歜【一作醯】之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛祭也女当承事筐篚而充实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离絶矣【一无矣字】是夫妇之无终者也何所往而利哉本义上六以阴柔居归妹之中而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也【隆山李氏曰三上二爻皆阴不能相合为夫妇故止以士女称之古者妇助祭必有筐篚实苹藻之类而诸侯卿大夫躬割牲所以重宗庙之祀尽继承之道今三上无应承筐无实刲羊无血是夫妇之礼不成而祭祀无主矣○云峯胡氏曰震有虚筐象兑羊象上与三皆阴虚无应故有承筐无实刲羊无血之象程传以为女归之无终本义以为约婚而无终葢曰士曰女未成为夫妇也先女而后士罪在女矣故无攸利之占与卦辞同而有不同者卦以六来居三失夫妇之正故无攸利爻以三上不相应是约婚而不终故无攸利然其归罪于兑之阴则一也】

象曰上六无实承虚筐也

传筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀则离絶而已是女归之无终者也【董氏曰象不及刲羊无血者卦为归妹设也○建安丘氏曰震长男也兑少女也以少女从长男归妹之象也合六爻论之五言帝乙于归妹之上则归妹之主也二与五应居内卦之中而不言归妹者则正妹之身也初三乃妹之娣媵皆称娣于归妹之下初在二下即娣之以吉相承于妹者三在二上即娣之以贱而躐居于贵者二以少女之身幽静之节体阴而性阳质柔而徳刚皆常徳之不可变者其妹之贤者乎而五以帝乙之贤居柔履谦而归其妹以徳礼为光华而不以衣服为容饰故曰其君之袂不如其娣之袂良也初以阳明安分为美三以柔邪上僭为嫌二又能不矜其才自逊其美何吉如之在九四为二五正应之间则言归妹之愆期上阴柔处一卦之极则泛言夫妇之无终而不言归妹】

【离下震上】

传丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能【一无能字】明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也

丰亨王假之勿忧宜日中【假庚白反】

传丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庻事物之殷盛治之岂易周为可忧【一作患】虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也本义丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也【朱子曰须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧○汉上朱氏曰丰大之时所宜忧者不在乎日之未中而在乎日之既中也明动不已未有能保其大者也保此道者其唯中乎○童溪王氏曰六五以柔居尊位而属震体有震动忧惊之象圣人则戒之以勿忧离明在下又勉之以宜日中○双湖胡氏曰丰下离上震正日未出东之天其光亨之势未已何忧之有岂非以柔中之主履丰亨之防故不能无忧重烦圣人致戒致勉耳然不勉以日进但勉以日中母亦康节怕处其盛之意欤○云峯胡氏曰卦辞称王者三涣草曰王假有庙丰曰王假之假至也唯王者为能至此丰之大有亨道焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆当极之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿深切之辞非谓无忧也于此有道焉可不必忧也】

彖曰丰大也明以动故丰

传丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也本义以卦徳释卦名义【朱子曰明以动故丰以明心应事物非明则动无所之非动则明无所用】

王假之尚大也

传王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也【朱子曰王假之尚大也只是王者至此一个极大底时节所尚者皆大事】

勿忧宜日中宜照天下也

传所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也本义释卦辞【或问宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能尽照天下否朱子曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道埋解他日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎自是如此物事到盛时必衰虽鬼神有所不能违也○问此卦后面诸爻不甚好曰是他忒丰大了这物事盛极去不得了必衰也人若于此之时当如捧盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难】

日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

传既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则当昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉本义此又明卦辞外意言不可过中也【朱子曰天地是举其大体而言鬼神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是○丰卦彖许多言语其实只在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾壊了又曰这处去危亾只是一间耳须是兢兢如捧盘水方得须是谦抑贬损方可保得人曰这便是康节所谓酩酊离披时如何不忧危谨畏宣政间有以奢侈为言者小人都云当丰亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不乱物事到盛时必衰虽鬼神有不能违也○问鬼神者造化之迹然天地盈虚即是造化之迹矣而复言鬼神何邪曰天地举全体而言鬼神指其功用之迹似有人所为者○泸川毛氏曰丰大也亦盈也唯有道者明徳若不足未尝中故不昃未尝盈故不食日新则为大反是则为盈知日中之宜则知日昃之可戒○西溪李氏曰极弊大壊之形常出于丰亨豫大之后天地盈虚与时消息此理也虽天地如之人与鬼神安得而违也卦言宜日中故赞此意而为玩治者之戒○云峯胡氏曰盈虚消息唯剥与丰言之剥则君子之道已消而虚故有息之几丰则天下之势已息而盈故有消之几天地鬼神乾卦后唯谦与丰言之谦则有虚可以持盈丰则自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也此本义所谓不可过乎中者也】

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑【折之舌反】

传雷电皆至明震竝行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实唯明克允致刑者以威于【一作其】奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也本义取其威照竝行之象【或问雷电噬嗑与雷电丰亦一同朱子曰噬嗑明在上是明得事理先立这法在此未有犯底人畱待异时之用故云明罸勅法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好○节斋蔡氏曰折狱离明象致刑震惧象震者阳破阴刑者君子所以惧小人○云峯胡氏曰折狱象电之照致刑象雷之威威照竝行象雷电皆至○兰氏廷瑞曰折者折其至当之理致者自此而致之于彼○中溪张氏曰君子体电之明可以折断狱情体雷之威可以致用刑杀苟威至而明不至则片言何以折狱明至而威不至则姑息何以致刑必威明皆至而后可以成丰亨之功】

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

传雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行【一作亨】相须犹形影相资犹表里初【一无初字】九明之初九【一无九字】四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也葢非【一有刚字】明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则吴越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相従则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣本义配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也【或问动非明则无所之明非动则无所用朱子曰徒行不明则行无所向防行而已徒明不行则明无所用空明而已○节斋蔡氏曰初四爻皆刚则相敌理势之常也唯丰盛之时事物至多其明易惑故以刚明同徳而相遇虽均无咎往有尚谓应四也○云峯胡氏曰初不言丰初未至丰也五亦不言丰者阴虚歉然方赖在下之助不知有其丰也凡卦爻取刚柔相应丰则取明动相资初当离体之初四在震体之初同徳而相遇虽两阳之势均敌往而从之非特无咎且有尚矣或曰离纳已震纳庚至已十日为旬】

象曰虽旬无咎过旬灾也

传圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降己以相求协力【一作心】以从事若懐先【一作先懐】己之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先己是过旬也一求胜则不能同矣本义戒占者不可求胜其配亦爻辞外意【建安丘氏曰两刚相遇势已均等不可复过矣过则偏胜之患生是有灾也初爻位俱阳徳盛于四倘或过旬能无灾乎○云峯胡氏曰需九三致宼至而象曰敬慎不败也本义以为占外之占丰初九曰虽旬无咎而象曰过旬灾也本义以为爻辞外意葢旬则配而与之均过旬则胜而出其上处丰之下而有欲上人之心可乎哉】

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉

传明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五虽皆阴而在明动相资之时居相应之地五【一作乃】才不足【一有耳字】既其应之才【一无才字】不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属阴而主运乎上五以阴柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃【一作而】遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明防【一作防明】而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于己若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏防可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意【一无意字】上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也本义六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而従之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象【涑水司马氏曰六二处下而在内以阴居阴如蔀屋幽暗不见知于人也故往得疑疾君子居中守正久幽不变人将信之然后可以发其蔀而行其志也○厚斋冯氏曰离日方中而阴蔽其上此丰之蔀也○李氏曰居中守正人臣之盛位卦体为离而处震下为掩覆之象○云峯胡氏曰日中岂有见斗之理谓之疑疾犹睽之载鬼一车也凡言往者多自下而进上初之往上而从四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之往上而从五也二以阴居阴而五又阴故往得疑疾然二有居阴从阴之象固足以致疾有离明中虚之象亦足以致吉所以占辞两及之丰其蔀外也有孚发若内也外有疑内有孚孚疑之反也发蔀之反也】

象曰有孚发若信以发志也

传有孚发若谓以己之孚信感发上之心志也苟能发则其吉可知虽柔【一作昏】暗有可之道也【中溪张氏曰臣之事君不可以君之明暗而异其心一于孚信终可以感发六五之志而行其道顾不吉欤】

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎【沬作昧兦大反】

传沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沬星之微小无名数者【一有是字】见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之木遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也本义沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此【进斋徐氏曰三与上应上柔暗极甚于二四所见益小故取见沬为象折毁也右肱谓上也前为右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗益甚失其所应如折其右肱无所赖矣○云峯胡氏曰蔽愈大则见愈小沛之蔽甚于蔀故沬之见甚于斗三刚正又居明之极可以有为上幽暗不足以有为故有折右肱之象然非三之咎也】

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也传三应于上上应而无位阴柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣【中溪张氏曰九三丰其沛则不可以出任大事至于断折其右肱则虽有左在而只其手亦终不可以有所用也如此则无所措手又何所归咎乎】

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

传四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得【一作徳又有同字】在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五阴柔居尊而震体无虚中防顺下贤之象下虽多贤亦将何为葢非阳刚中正不能致天下之丰也本义象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也【或问九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不当也朱子曰也是如此○进斋徐氏曰夷主谓四与初皆刚同徳相应故初以四为配主四以初为夷主也○双湖胡氏曰配者配合之义彼来为我配也夷者等夷之义与我为等夷也皆阳故皆曰主○东谷郑氏曰初视四为配以下偶上也四视初为夷降上就下也○建安丘氏曰六五暗主在上二应而四承之所覩均也故皆曰丰蔀见斗夷等夷也初四皆刚故曰夷处丰盛之时四以刚明之才上承暗主欲有所发则已亦居阴明不足也故不若资人以同往初刚在下而离体至明之才上与己应可以助己四若资之以辅五则昏蔽之主可开而丰盛之治可保宜其吉也】

象曰丰其蔀位不当也

传位不当谓以不中正居髙位所【一作非】以闇而不能致丰【一有乎字】

日中见斗幽不明也

传谓幽暗不能光明君阴柔而臣不中正故也【临川吴氏曰丰蔀见斗之象六二爻辞已有象传不于六二释之而于九四释之者葢二象由九四而成四为蔀故二见斗二爻之象同而所重在四也】

遇其夷主吉行也

传阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也

六五来章有庆誉吉

传五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽阴有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚己下贤之义圣人设此义以为教耳本义质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣葢因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣【进斋徐氏曰来谓来之也以六五柔中之君而能来六二中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣此二五同徳相照得处丰之道故吉○临川吴氏曰阴下从阳是庸愚从贤智既有福庆归于己而又有名誉开于人有庆有誉所以吉也○建安丘氏曰二之应五未信则不可往往则反召其疑唯积诚以感之而后五之蔽可开故曰有孚若吉四之比五无助则不可行行则未必见信唯求初九同徳之贤以助己而后五之昏可辅故曰遇其夷主吉此人臣事暗君之训也六五阴暗在上处丰之时本无庆誉以在下有二四刚明之臣可以辅己上若屈意下之资人之明以为明则不唯有庆有誉而且得吉也此暗主用臣之训也○云峯胡氏曰四爻称丰皆无善道初与五不言丰独为可尚三爻称日中皆有所蔽六五不称日中葢宜日中无蔽也自二之五则曰往互暗主也往则得疾自五致二则曰来二文明者也来之则有庆誉而吉柔暗之主未必能如此本义从程传谓因其柔暗而设此以开之真得圣人作易之旨矣】

象曰六五之吉有庆也

传其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳

上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三歳不觌凶【阒苦防反】

传六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当位如上【一无上字】六者处无一当其凶可知丰其屋处太高也蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位之地乃高亢昏暗自絶于人人谁与之故闚其戸阒其无人也至于三歳之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人葢不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也本义以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣【路氏纯中曰居一卦之上而位极其高故曰丰其屋体阴柔之质而材蔽于暗故曰蔀其家无刚明之才以用下而且穷大以失其居焉九三虽应于下彼孰肯为之应哉此所以闚其戸阒其无人而三歳不觌也○诚斋杨氏曰自古小人揜其君之明者不过欲丰乎己之屋而已不知丰其屋者适以揜其家而不光又不过欲高其位而天飞而已不知高其位者适以空其门而自遁家之揜也门之空也自此三歳而熠燿行于室麋鹿游于台矣岂复觌汝家之有人迹乎凶莫大焉○沙随程氏曰六五以谦接物故虽九三非应而必来上六以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之断也○云峯胡氏曰六以阴柔居丰极处动终明极反暗故蔀其家动极必静故闚其戸阒其无人阒静也卦辞曰勿忧宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初与四未及乎中三与上已过乎中者也况上又处丰之极其凶宜矣】

象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也传六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其高大之甚闚其戸而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自高大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也本义藏谓障蔽【张子曰处上之极而居动之末故曰天际翔也○朱子曰丰其屋天际翔也似说如翚斯飞样言其屋高大到于天际却只是自蔽障得阔○九三爻觧得便顺九四上六二爻不可晓看来圣人曽得九四上六爻文义人与三爻不同○童溪王氏曰自藏则非人之逺己乃已逺人也○云峯胡氏曰辞与明夷上六相似皆暗之极但彼之暗足以伤人卒至于自殒厥命此之暗秪自障蔽耳○建安丘氏曰丰大也以卦体言则明动相资而成丰然卦以丰名而爻彖反多戒辞者杂卦曰丰多故是也六五为丰盛之主其诸爻皆从五者也五以柔居君位而言来章者乃来二四刚明之臣也四比五而二应五以五之暗也故二四皆有丰蔀见斗之象二言有孚若者乎五也四言遇其夷主者欲得初以共辅乎五也初去五最逺不能自致则遇四之配主而同往焉此四爻所以吉也独九三不知从五而逺应上六故有折肱之患上处丰盛之极障蔽之甚亦卒至自蔀其家而阒其无人也丰其可恃乎哉○节斋蔡氏曰丰大也又曰多故极天下事物之多难于尽见也惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信也初与四皆刚也故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有丰蔀见斗之象二与五皆柔也故有有孚来章之喜然二位居柔又未免有往得疑疾之事惟三与上以刚遇柔故三折右肱而上至于三歳不觌也】

【艮下离上】

传旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象【临川王氏曰入而丽乎内所以为家人出而丽乎外所以为旅○吴氏应囘曰旅非商贾之谓凡客于外者皆是也天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅崔子之去他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之歴聘是也旅岂一槩哉】

旅小亨旅贞吉

传以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也本义旅覉旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也【平庵项氏曰旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅贞吉者旅于贞则吉不贞则凶乃处旅之道也○中溪张氏曰以卦变言则旅自否来六本居三今往居五而丽于外犹人失其所居而客于外乃旅之象也凡人处旅本无大通之理覉旅而亨者虽大亦小也所贵者守正则吉尔○云峯胡氏曰止而丽乎外旅之义也山上之火去其所止而不处旅之象也或曰山止而不动旅馆之象火动而不止旅人之象丰为大则旅为小在旅而亨亨之小者也然事有大小道无不在大亨固利于贞慎不可以旅亨之小而失其贞也道果可须臾离哉】

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也

传六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得【一作能】处旅之道本义以卦体卦徳释卦辞【进斋徐氏曰一柔在外而处二刚之中是覉旅之人交于强有力者苟非善处卑则取辱高则招祸鲜不失矣惟于止知其所止无私交无暗事非贤不主非善不与止而丽乎明也夫如是内不失己外不失人虽在旅困亦可小亨得旅之正而吉也○云峯胡氏曰以卦体释小亨以卦徳释旅贞吉柔而不顺乎刚则不亨止而不丽乎明则不正】

旅之时义大矣哉

传天下之事当随时各适其宐而旅为难处故称其时义之大本义旅之时为难处【李氏曰适旅之时动得其宐其义大矣○云峯胡氏曰难尽者旅之义难处者旅之时此其时义之所以为大】

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

传火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也本义慎刑如山不留如火【朱子曰明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事○泸川毛氏曰君子观象而用刑则取其火以为明取其止以为慎取其旅以不留狱○建安丘氏曰山者火之所旅久则延烧狱者囚徒之所旅留则淹滞旅有行而不处之象故火不可使久处于山囚徒不可使久留于狱也明象火之烛物慎象山之静止○中溪张氏曰明则无遁情慎则无滥罚明慎既尽断决随之圣人取象于旅正恐其留狱也○云峯胡氏曰明如火慎如山不留狱如山不留火】

初六旅斯其所取灾

传六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存汚下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣本义当旅之时以阴柔居下位故其象占如此【建安丘氏曰初以阴柔而在下是卑贱之人处旅不得志而困穷者也不务逺大而局于琐屑此其所以自取灾殃也○云峯胡氏曰旅而居下其道途负贩之旅乎柔弱卑贱其鄙固宜而以为斯其所取灾葢为旅之贱者而琐细取灾如此富商巨贾葢可知也象之意可以旁通又不特为旅言也】

象曰旅琐琐志穷灾也

传志意穷廹益自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳【临川吴氏曰柔而居下其志猥陋故曰穷○中溪张氏曰诗云琐兮尾兮流离之子初六有焉】

六二旅即次懐其资得童仆贞

传二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舎懐畜其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣本义即次则安懐资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此【童溪王氏曰次旅之居也资旅之用也童仆旅之役走者也旅即次则其所舎也有其居懐其资则其所畜也有其用得童仆则其所以奔走而服役也又有其人旅道何脩而得此哉葢以六居二之为正故也○云峯胡氏曰旅贵卑防故位阴爻柔者多吉而六二兼之二以柔居中承刚乗柔旅之甚安而且裕者贞字诸家自作一句读本义以连上文葢即次懐资自见六二有柔顺中正之徳不必复以贞戒之惟旅中不能无赖乎童仆之用亦多不能免乎童仆之欺惟得其贞信者则无欺而有赖此旅之最吉者也】

象曰得童仆贞终无尤也

传羇旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣【中溪张氏曰六二居位得中旅即次也上承九三之刚懐其资也下乗初六之柔得童仆也人之处旅有次可安有资可用又有童仆之忠贞者可托虽在旅寓之中终无悔尤矣】

九三旅焚其次防其童仆贞厉【防息浪反象同】

传处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致困灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而防其童仆之贞信谓失其心也如此则【一作者】危厉之道也本义过刚不中居下之上故其象占如此防其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义【建安丘氏曰九三爻辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三防二之贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中故也过刚岂处旅之道哉○云峯胡氏曰九三因六二取象二柔顺中正故即次三过刚不中又近离故焚其次二居中乗柔故得童仆贞三过刚则无徒又下之柔已为二所得故防其童仆是虽于爻为贞于旅则为厉也○潘氏曰居刚而用刚平时犹不可况旅乎以此与下焚次防仆固其宜也九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巣位愈高刚愈亢则祸愈深矣】

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也

传旅焚失其次舎亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当防也在旅而以过刚自高待下必防其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也本义以旅之时而与下之道如此义当防也【云峯胡氏曰柔而得中旅之道也九三过刚不中而处下卦之上以旅之时而与下之道如此义当防也上九过刚不中而居上卦之上以旅之时而在上之道如此义亦当防也两象辞本相对说】

九四旅于处得其资斧我心不快

传四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宐也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舎也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之赀器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言本义以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也【朱子曰资斧有做赍斧说底这资斧在防上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是○云峯胡氏曰旅以行为义处而不行非旅之亨也虽胜三之焚次终不若二之行而即次也得其资斧虽胜三之防童仆视二之懐其资得童仆者有间矣三以刚居刚而在下卦之上用刚而不能下人者也四以刚居柔而在上卦之下犹为能用柔而下于人者故得资足以自利得斧足以自防也○进斋徐氏曰才刚得其资斧也或曰资当作齐按汉书王莾遣王寻屯洛阳将亡其黄钺其士房杨曰此经所谓防其齐斧者也应劭云齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资○双湖胡氏曰徐氏或曰之说即语录有做齐斧说之义又按资与二象同斧即离为兵象亦互兑金在防木上象离兑在四上所以得也若防上九防其资斧亦有离兑防象然皆在上爻下所以防也合两卦论取象甚明】

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

传四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宐也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也【中溪张氏曰九四虽在近君之地而处于防旅之中此其所以未得位也纵得其资斧之利而以刚居柔未得尽行其志故我心未快也】

六五射雉一矢亡终以誉命【射食亦反】

传六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义本义雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所防不多终有誉命也【朱子曰亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好也而今只如这小小文义亦无人去解析得他○云峯胡氏曰人君无旅旅则失位故五不取君位终以誉命本义谓虽不无亡矢之费而所防不多者为旅人言也为旅者不免计得防故下卦曰得曰防上卦曰得曰亡六五则所亡者少而有所得者也】

象曰终以誉命上逮也

传有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也在上而得乎下为下所上【一无上字】逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也本义上逮言其誉命闻于上也【朱子曰上逮也不得如伊川说○云峯胡氏曰五君位在上者也爻曰上逮而本义以其誉命闻于上者何哉不以君位处五者人君无旅故也】

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶

传鸟飞腾处高者也上九刚不中而处最高又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自高失其所宐安矣巢鸟所安止【一有上字】焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至高始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以防其顺徳所以凶也牛顺物防牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也本义上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此【节初齐氏曰离为科上槁有巢象而火又附焉故曰焚○莆阳张氏曰火有声有笑号之象离为飞鸟为牝牛○双湖胡氏曰旅人恐指占者只就上说为有情本义骄谓先笑不顺谓防牛皆致凶之道也○林氏栗曰三与上应皆以刚居上无相与之情故三焚其次上焚其巢三承九四之离为他人所焚也上焚其巢自焚也三焚其次则巢尚在也防其童仆则牛尚存也巢在则有可归之理牛存则有可行之资今也巢焚牛防欲归则无其所欲行则无其资凶斯致矣○云峯胡氏曰同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷旅之时不宐用刚故三阳皆不利六二柔顺中正六五柔顺文明皆得于道上九刚亢失其柔顺而不自知故有防牛于易之象以内卦论初六不及乎中故有琐琐之灾三过乎中故有焚次之危以外卦论四不及乎中故不快上过乎中故号咷不及则弱不自持过则刚必自折在内在外皆然】

象曰以旅在上其义焚也防牛于易终莫之闻也传以旅在上而以尊高自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自高为得志而笑不知防其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢躁动之象而火复炎上则又甚焉【潘氏曰羇旅之极居高用刚始意甚快其如终何焚巢防牛终凶而泣也于易者祸生于所忽而莫之察也○东谷郑氏曰以易而防其顺是罔闻知也○建安丘氏曰杂卦云亲寡旅也人之穷者也故处旅之道以得中为善卑则取辱高则召祸初处最下旅之卑者也故以琐琐而取灾三在下之上上在上之上旅之高者也故三焚次防仆上焚巢防牛也四处上之下虽无太高太卑之失亦未得中故虽得资斧而心未快也惟二五得二体之中故二即次懐资而得仆五亦终有誉命之荣也然二当位而五不当位故五不免射雉亡矢之患然则居旅道之善者其唯六二乎】

周易传义大全卷二十

明　胡广等　撰

【巽下巽上】

传巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何徃而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也

巽小亨利有攸徃利见大人

传卦之才可以小亨利有攸徃利见大人也巽与兑皆刚中正巽说【一作兑】义亦相类而兑则亨巽乃小亨者兑阳之为也巽阴之为也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也本义巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所徃然必知所从乃得其正故又曰利见大人也【朱子曰巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入○厚斋冯氏曰巽一阴在二阳下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳顺以其承于阳伏以其藏于下入以其进于下其象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也○中溪张氏曰小谓初四二阴也顺则能亨故曰小亨而利有攸徃者刚得中也大人者二五也利见之者则初四也○云峯胡氏曰上经自乾坤后震坎艮三男皆用事至小畜履巽兑方用事小畜者小巽之一阴也下经震艮既重之后至此方见巽兑之重巽之繇曰小亨亦小巽之一阴也一阴之萌圣人每抑之如此八卦之重上经干先而坤次之坎先而离次之下经震艮先而巽兑次之皆崇阳也巽次旅旅曰小亨离之一阴也此小亨巽之一阴也利有攸徃利见大人二阴上从二五之阳也従阳为阴之利不従阳不利矣】

彖曰重巽以申命

传重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也本义释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也【朱子曰巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命○问重字之义曰只是重卦八卦之象皆是如此○问申字是两番降命令否曰非也只是丁宁反覆说便是申命巽风也风之吹物无处不入无物不鼔动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也○申字是丁宁反覆之意风无所不入如命令之丁宁告戒无所不至故象以之○建安丘氏曰重巽上下皆巽也巽之徳顺而善入而于象为风风者天之号令故有命令之象内巽者命之始外巽者申前之命也君子于命令重复而丁宁之则柔顺而入人也易故曰重巽以申命○蛟峯方氏曰人君之巽莫大于顺人心以行事发号施令最不可以不顺我以为顺人不以为顺未可也上顺下下不顺于上未可也必三令五申使人心具孚而后行之此人君重巽之事】

刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨

传以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也【郑氏刚中曰九二巽乎中者也重巽则兼五言之故曰巽乎中正而志行初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚○隆山李氏曰若刚不顺乎中正则将褊隘而为邪若柔不顺乎阳刚则将柔媚而为谄故柔顺乎刚刚顺乎中正者所以为巽之体也若徒以一阴潜伏谓之为巽而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之徳则巽之所以致亨者不可得而见矣】

利有攸徃利见大人

传巽顺之道无徃不能入故利有攸徃巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也本义以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四【建安丘氏曰巽二五刚也巽虽主于柔而二五之刚得中故论成卦则以初四之柔为主论六爻则以二五之刚为重惟二五之刚能巽乎中正则刚不过而志得行矣故曰刚巽乎中正而志行此以二五两爻释利有攸徃之义柔谓初四刚谓二五也皆顺谓初顺二四顺五也柔者多不能自振故必顺乎刚则柔得刚助而后可行故曰柔皆顺乎刚此以初四两爻释利见大人之义○隆山李氏曰利见大人者盖指二五以阳刚之画处中正之位而初四二阴出而顺従之乃所以为利也】

象曰随风巽君子以申命行事

传两风相重【一作従】随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣本义随相继之义【或问巽顺以入于物必极乎下有命令之象而风之为物又能鼔舞万类所以君子观其象而申命令朱子曰风便也是防入物事○李氏曰天下有风姤所以施命若风相随而至则是申命不一之象古之出命者必反复申戒之然后其事可行于天下○建安丘氏曰巽为风而风者所以发扬天之号令风随风而不逆此重巽之象也在上之君子体随风之巽出而发号施令凡事必申复详审一再命之然后见之行事则四方风动顺而易入申命者所以致其戒于行事之先行事者所以践其言于申命之后○云峯胡氏曰命风象申命随风象○平庵项氏曰巽主命令重巽故以申命行事凡卦之有巽者多言文教风俗之事小畜之懿文徳蛊之振民育徳观之观民设教姤之施命诰四方渐之居贤徳善俗鼎之正位凝命皆此意也】

初六进退利武人之贞

传六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所従其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣本义初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣【节斋蔡氏曰进退巽柔不决也利武人之贞断决也位刚故有此象○云峯胡氏曰巽为进退为不果初处重巽之下性柔进退不能决唯临事如武人之贞斯无进退之疑矣此与履六三皆以阴居阳故皆称武人此以阴居下卦之下武人之贞勉之之辞也履之三以阴居下卦之上武人为于大君危之之辞也故小象于此曰志治于彼曰志刚】

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

传进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也【临川吴氏曰进退者志之疑能如武人之刚强则志治矣○建安丘氏曰初六不武甚矣能以其刚烈不屈之气而矫其巽懦不立之志然后得其正而向之志疑者转而志治也苟过于强悍不得其正则其志乱矣何治之有】

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

传二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也牀人之所安巽在牀下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣本义二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也【朱子曰九二得中所以过于巽为善用史巫纷若吉看来是个尽诚以祭祀之吉占○建安丘氏曰牀下初也古者尊上坐于牀卑者拜跪于牀下牀下卑者之所处也二以阳居阴失位不安乃欲巽柔而处卑巽在牀下之象也○厚斋冯氏曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其烖害○潘氏曰以阳处阴过于巽也故九二上九皆有牀下之象然上九丧其资斧九二可用于史巫二得中而上失中也○云峯胡氏曰牀所安也剥牀在阴爻言之是以阴剥阳使阳不能安巽在牀下在阴爻言之是以阳处阴阳不能自安巽之过者每失之不诚史职卜筮巫职祷祠丁宁烦悉其辞以自道达于鬼神虽巽之过而诚者也如是则吉无咎】

象曰纷若之吉得中也

传二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则【一无则字】人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎【中溪张氏曰他事过巽非所宜唯用史巫纷然其多则可以导达其诚意于神明人能以事神之礼而事上则吉而无咎葢以九二得乎中道故也】

九三频巽吝

传三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔巽相亲所乗者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也本义过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此【朱子曰九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是甚好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝○童溪王氏曰九三居两巽之间一巽既尽一巽复来故曰频巽夫谓之频巽则频失可知盖九三以刚处刚卑巽之志不出于自然而勉为之是可吝也○云峯胡氏曰复六三频复厉巽九三频巽吝圣人不重无过重改过屡失屡复复在失后故无咎三之刚非能巽者屡巽屡失失在巽后故吝】

象曰频巽之吝志穷也

传三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也【童溪王氏曰前倨后恭动而易穷岂其志欤故曰志穷也】

六四悔亡田获三品

传阴柔无援而承乗皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供宾客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔【一无悔字】亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也本义阴柔无应承乗皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为宾客一以充庖【朱子曰田获三品伊川主张作巽于上下说说得较牵强○卜田之吉占特于巽之六三言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也○双湖胡氏曰王制天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为宾客三为充君之庖谷梁传注干豆谓腊之以为祭祀豆实也○庐陵李氏曰诗车攻注自左膘达右髃为上杀达右耳本为中杀左髀达右防为下杀此又三品也面伤剪毛不成禽皆不献一举而获三品此又田狩最吉之占○云峯胡氏曰三得阳之正而吝四得阴之正而悔亡何也三刚而不中非能巽以入者四得阴柔之正且以巽而入于二阳之中故非特悔亡且用有获焉田武事也初利武人之贞四之田获田武而有功者也下三爻有贵贱之等故曰三品或曰三阳刚在下体之上干豆象初与己配宾客象二应五充君庖之象】

象曰田获三品有功也

传巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也【中溪张氏曰搜田而获其三品获禽之多故曰有功】

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉【先西荐反后胡豆反】

传五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若己善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改【一作故】之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊己为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦本义九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也【朱子曰九五先庚三日后庚三日不知是如何看来又似设此为卜日之占模样蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁后庚三日是癸据丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处○无初有终也彷佛是伊川说始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意思○先庚后庚是说后更变了底一截○建安丘氏曰九五以刚健居中正之位出令之主也夫命出于上则下无不従能贞而吉则其悔可亡且无所徃而不利矣中命以后巽为用故曰无初有终○中溪张氏曰蛊言先后甲而曰终则有始巽言先后庚而曰无初有终何耶葢甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况巽九五乃蛊六五之变蛊者事之壊也以造事言之故取诸甲巽者事之权也以更事言之故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者葢圣人谨其始终之意也○云峯胡氏曰文王发先天于彖故取先天艮巽前后三卦其方为甲周公发后天于爻故取后天艮巽前后三卦其方为庚巽体本无艮九五变则为巽下艮上之蛊故特于此爻发之先庚后庚申命以防蛊也与先甲后甲又自相贯】

象曰九五之吉位正中也

传九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及【一作无过不及】正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔也

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

传牀人所安也在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽者【一无者字】也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也本义巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此【诚斋杨氏曰上九位极人臣身极崇髙爱其富贵权势而患失之心生故必极其巽顺阿谀以保其所有不知顺愈过身愈危小则丧资用大则丧权势虽正亦凶况不正乎○白云郭氏曰九二有为之臣也以巽用刚者也上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣○云峯胡氏曰牀下亦以阳居阴不安之象旅九四以刚居柔曰得其资斧巽上九以刚居柔而反丧其资斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之巽戒乎过柔故巽极以刚居柔者失之或曰离为戈兵旅九四本离故得资斧巽上九在互离之外故丧资斧】

象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

传巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也本义正乎凶言必凶【云峯胡氏曰程传谓正乎疑辞凶也必辞本义以为必凶葢大壮之初曰其孚穷言必穷此曰正乎凶言必凶○黄氏曰巽以初与四为主初进退四有获何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其矣凡巽不欲过二中吉五中正吉三过中故吝上穷巽故凶也○建安丘氏曰巽顺也以一阴而顺乎上之二阳也在卦以二柔为巽主初柔居刚未安于巽故有进退之疑四柔居柔巽其安矣故有功三与五皆以刚居刚而五得中故五吉而三吝二与上皆以刚居柔而二得中故二吉而上凶大扺巽之为卦以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初上则位与中俱失皆不能尽巽之道也唯以九居五位乎中正此所以贞吉而为申命之主欤】

【兑下兑上】

传兑序卦巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说相说则相入兑所以次巽也

兑亨利贞【兑徒外反】

传兑说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎【一作吝】故戒利贞也本义兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也【朱子曰川壅为泽坎为川兑为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兑卦便是川壅为泽之象○隆山李氏曰以阳下阴阴阳相说故曰兑亨亦犹咸之所以为亨也○汉上朱氏曰二五刚中而五又正乃戒以利贞在二三四不正则陷于邪谄悔吝将生○建安丘氏曰尝攷三女之卦圣人多以贞戒之离曰利贞亨巽曰利贞兑曰亨利贞皆以正言也三男之卦则不言贞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已葢阴柔之质多病于不正而阳刚之体为能有立也○云峯胡氏曰卦辞与咸同咸以艮阳下兑阴则相感感则亨矣而相感易失于不正兑以二阳下一阴则相说说则亨矣而相说亦易流于不正利贞者戒辞也三男之卦不言利贞刚固贞也故咸取无心之感兑取不言之说】

彖曰兑说也【说音悦下同】

本义释卦名义

刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉【先西荐反又如字难乃旦反】

传兑之义说也一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正【一作贞】也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心【一无心字】说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君【一作君人】之道以人心说服为本故圣人赞其大本义以卦体释卦辞而极言之【朱子曰兑说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都従这个刚中柔外未说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兑卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心又曰说若不刚中便是违道干誉○隆山李氏曰柔外故能说刚中故能利贞内刚而利贞者说之以道也若柔见乎外而内不刚是乃使以为伎说之说非和说之说也要必刚实在中外虽和而中有守是以和而不流此说之出于贞而与天人合也○建安丘氏曰兑之义说也刚中指二五柔外指三上外虽柔说中实刚介故兑亨利在贞正是以上顺天理下应人心革兑二彖皆有顺天应人之说革之顺应以汤武革命而言也兑之顺应以刚中柔外说以利贞而言也兑上为君兑下为民夫逸与生人之所好劳与死人之所恶此常情也今乃忘劳忘死岂人之情也哉殊不知说以先民则劳之者正所以逸之也说以犯难则生之所以为仁杀之亦所以为仁也○诚斋杨氏曰天人俱说是惟无事无难也有事而与民趋之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死忘死忘劳非人之情也而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以说而自劝也夫劝民与民自劝相去逺矣是以圣人大之曰说之大民劝矣哉○中溪张氏曰禹之随山濬川非说而忘劳者乎汤之东征西怨非说而忘死者乎○云峯胡氏曰说易于不正必刚中而后说也正说之正则能顺乎天而应乎人以先民则民忘其劳以犯难则民忘其死皆所以为说之大也然不正则不大矣】

象曰丽泽兑君子以朋友讲习

传丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫若朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象【程子曰天下之恱不可极惟朋友讲习虽过恱无害兑泽有相滋益处朋友讲习更莫如相观而善工夫多】

本义两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此【节斋蔡氏曰讲兊象习重兑象○进斋徐氏曰天下之至可说者无如朋友讲习讲而不习则言语徒详防绎无得虽曰为学亦将枯燥生涩而无可嗜之味危殆机而无可即之安矣岂能终恱怿于心乎故必従容论说以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庻乎其有相资之实而真说在我矣】

初九和兑吉

传初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏【一无偏字】私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也本义以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此【节斋蔡氏曰爻位皆刚不比于柔得说之正和而不流于邪者也故吉○双湖胡氏曰兑自有和义和独于初言者以其得阳刚之正具和说之体故首言之且为吉占也○缙云冯氏曰初以阳徳处下无欲于三无嫌于二是乐易君子谦退温恭以待物之象也○云峯胡氏曰君子和而不同同与和异处说体之下得阳刚之正是说而不流于邪故其象为和其占为吉】

象曰和兑之吉行未疑也

传有求而和则渉于邪谄初随时顺处【一作处顺】心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之本义居卦之初其说也正未有所疑也【云峯胡氏曰四比三之阴有商兑之疑初刚正去三逺故未有疑○进斋徐氏曰疑谓疑于阴也卦四阳惟初与阴无系故未疑若二则疑于三五则疑于上矣】

九二孚兑吉悔亡

传二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也本义刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣【张氏曰私系于近悔也诚于接物信而不妄吉自悔亡○融堂钱氏曰中实为孚二五刚中故皆曰孚○西溪李氏曰二应五君臣同徳而相说孚兑之吉也○云峯胡氏曰二孚孚五也以阳居阴本有悔孚五则吉而悔亡然以九二则悔亡以九五则有厉何也六三为兑主说犹未极上六成兑之主而居兑之极二比三能不孚乎三而孚五故吉五兊之君也而比上不孚乎二而孚上有厉矣】

象曰孚兑之吉信志也

传心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也【中溪张氏曰二处大臣之位当兑说之世而天下视其所说以为趋向者也苟非孚信出于刚中之志鲜不为六三说媚之所惑矣】

六三来兑凶

传六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性【一作性阴】下也失道下行也本义阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求其说凶之道也【云峯胡氏曰六三阴柔不中不正而来求说于刚初刚而正二刚而中必不従也凶可知矣】

象曰来兑之凶位不当也

传自处不中正无与而妄求说所以凶也【建安丘氏曰六三柔而不中故来就在下之阳而有妄说之凶无他以柔居刚位不当故也来者反而之内也】

九四商兑未宁介疾有喜

传四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳本义四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣【朱子曰兑巽卦爻辞皆不端的可以移上移下如剥卦之类皆确定移不得不知是如何如和兑商兑之类皆不甚亲切○进斋徐氏曰天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶従正则逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求说于我者无所不至况又与之亲比者乎商兑未宁正天理人欲公私界限处不可不审所従也圣人以介疾有喜言之所以开示正道隄防邪心其意切矣○云峯胡氏曰九四介乎三五之间商兑而未宁必舍三従五截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有商兑之象质刚又有介疾之象或能如此则三虽欲为之疾可有喜矣疾与喜相反无妄之疾损其疾皆以有喜言】

象曰九四之喜有庆也

传所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也【中溪张氏曰九四之质本刚苟能介然自守而释其疑疾使说媚之小人不能为我之病则上承九五之中正而得君臣相说之道岂不有喜而有庆乎○诚斋杨氏曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之钺艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也】

九五孚于剥有厉

传九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒葢尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隠恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也葢指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此本义剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也【朱子曰九五只是上比于阴故有此戒○进斋徐氏曰上柔处说之极无他系应惟附五以求说也五位虽当上柔亲附说而信之必至剥刚故曰孚于剥○建安丘氏曰九五刚中当位说将极而密与上比阳方有说阴之意而上复引之以为说五若不虞其害己而妄信之则将见剥于阴矣故曰孚于剥柔剥刚则刚危故有厉五位虽正而所说不正故也○云峯胡氏曰说之感人最为可惧感之者将以剥之也况为君者易狃于所说故虽圣人且畏巧言令色而况凡为君子者乎兑秋之终九月为剥他爻皆称兑五不称兑而称剥深为君子戒也】

象曰孚于剥位正当也

传戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比阴柔有相说之道故戒在信之也本义与履九五同【沙随程氏曰二五同为阴所乗而所孚不同者二阴位不过刚故孚于五五以刚居阳故孚于剥孔子谓位正当者如此○云峯胡氏曰履否兑中孚九五皆曰位正当而此独与履同何也否中孚九五位正当而能称其居履兑不能称其位者也兼履兑皆有厉之辞履五当君位而凡事决之以己见虽正且危兑五当君位而密比于小人不正之危又何如也】

上六引兑

传他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知己者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知己未见其所说善恶也又下乗九五之中正无所施其邪说六三则承乗皆非正是以有凶【临川吴氏曰说至于上可以已矣乐不可极也阴柔但知以说为事于说之终又引而长之岂君子之说哉】

本义上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶【云峯胡氏曰凡阴爻称引萃六二引吉引下而升也故吉兑上六引二阳而说引之者将以剥之也五言有厉上不言凶可知矣或曰兑为口舌六爻之辞简抑以滕口说为戒欤】

象曰上六引兑未光也

传说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也【临川吴氏曰引长已终之说于说之道为未光○中溪张氏曰柔道以牵为引上六柔居五上能牵诱五而为说媚者也然九五乃阳明之主以剥为惧不信上六之牵引故小人说媚之迹隠晦而未至于光显也○诚斋杨氏曰驩兜荐共上而尧吁佥言荐鲧而尧咈皆引兑而未光者欤○建安丘氏曰兑说也以一阴而说乎下之二阳也在卦以二阴为说主四阳则皆为所说者三以柔居刚为下兑之主动而求阳之说故曰来兑上以柔居柔为上兑之主静而诱阳之说故曰引兑来兑之恶易见故本爻凶引兑之情难知故比爻当戒是以四阳爻在下兑者多吉在上兑者多凶初刚在下与阴无系故和兑吉二已近三入说犹浅故孚兑吉悔亡四入上兑处二五之间莫知所决故有商兑未宁之象五与上比处说将极故孚于剥则有厉矣】

【坎下巽上】

传涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也

涣亨王假有庙利涉大川利贞【涣呼乱反】

传涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于【一作必由】中能【一有利贞字】收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也本义涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也【或问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而为享祭之吉占涣卦既防而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立义谓涣防之时当聚祖考之精神邪为复是下卦是坎有幽隠之义因此象而设立庙之义邪朱子曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣防而立庙说大抵这处都见不得○缙云冯氏曰涣所以为防者继兑之后人情说豫则间舒放肆而乱所由生○汉上朱氏曰天下离防不安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离防者可合而天下无事矣治涣之道也○隆山李氏曰萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为懐保之道涣忧民之防立庙以收拾其荡析之心所以为招携之术皆所以统摄民心而坚疑之也○庸斋赵氏曰天下之难非阳刚得位莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则为萃二卦之辞略同然涣言亨者一萃则再言之涣言利者二萃则三言之涣言王假有庙萃则加以用大徃之辞以是知涣而后萃诚有其序也○双湖胡氏曰涣有二义卦有因民涣防而萃之意假庙是也又有涣天下患难之意涉川是也爻则全以涣为羙事各有不同不可以一例观之也○云峯胡氏曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为屋二阴在下为阙髙巍之象故曰有庙萃言假庙是言聚己之精神以聚祖考之精神涣言假庙是祖考之精神既防至于庙所以聚之彖言假庙夫子于大象曰立庙彖言涉川夫子于十三卦舟楫之象取此盖以本卦自有庙与涉川之象也故其占宜祭祀宜涉险必曰利贞者祭祀而非正是媚神以徼福渉川而非正是行险以徼幸故深戒之】

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同【上如字又时掌反】传涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之徃则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离防故能亨也【厚斋冯氏曰以二四徃来明卦义不穷上同明亨刚来不穷即需刚健不陷义不困穷之象又曰观孔子之彖全在二四两爻九六徃来成夹辅九五之功所以亨涣而王者以之假庙以之涉川以之贞固皆两爻之力也】

本义以卦变释卦辞【或问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否朱子曰是居二为中若在下则是穷矣○刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不穏却为是六三不换做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底○九二涣奔其机是以变卦言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也六四是自二徃居四未为得位以其上同于五所以为得位象辞如此说未密若云六四上应上九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得四来居二之为安二之于四为得位是如何○云峯胡氏曰彖本义曰其变本自渐来三之九来居二故曰刚来而不穷盖如讼自遯来三之九来居二亦曰刚来而得中也或谓讼与涣皆下卦三与二之变涣之六二徃居三曰柔得位乎外而上同则讼六二徃而为三亦可以言也而不言者涣之柔得位者二徃居外卦之四故曰得位乎外所谓上同者上同于五也讼以六居三则不得位矣要之本义以二爻相比者为变故朱子虽有是疑而不及改正也】

王假有庙王乃在中也

传王假有庙之义在萃卦详矣天下离防之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也【朱子曰此卦只是卜祭吉父宜渉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川说得那道理多了他见得许多道理了不肯自做他说须要寄搭放在经上易不须说得深只是轻轻说过○南轩张氏曰夫收天下之心莫若奠宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民是也】

本义中谓庙中【临川吴氏曰以卦体言九五互艮上画为庙九居五是王乃在宗庙之中】

利涉大川乗木有功也

传治涣之道当济于险难而卦有乗木济川之象上巽木也下坎水大川也利渉险以济涣也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也【诚斋杨氏曰济难者才也散难者非才也徳也巽之才木也其徳风也水之残则溺万物然乗一木则悠然而济水之怒则决九山然遇一风则欣然而防才以济之徳以散之天下之大难一朝涣然而不复聚涣之所以亨也○云峯胡氏曰易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虚涣亦曰乗木有功也十三卦舟楫之利独取诸涣亦以此也】

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

传风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离防之道无大于此【程子曰萃涣皆享于帝立庙内其精神之聚而形于此为其涣防故立此以收之】

本义皆所以合其散【平庵项氏曰享帝于郊象巽之髙立庙于宫象坎之隠○汉上朱氏曰享于上帝使人知天无二主立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣○进斋徐氏曰风行水上涣散披离涣之象也先王享帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散无不聚故于彖象中言之○建安丘氏曰鬼神之道幽深渺邈不可度思惟至诚贯彻潜孚防感如水之遇风涣然相受则阴阳交通有合无间郊焉而天神假庙焉而鬼神享矣○云峯胡氏曰享帝而与天神接立庙而与祖祢交皆聚已之精神以合其涣者也】

初六用拯马壮吉

传六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也本义居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此【节斋蔡氏曰拯救也马所用以行者马壮则行速言用救涣之急也○云峯胡氏曰马壮二刚之象五爻皆言涣初独不言者救之尚早可不至于涣也初六一柔在下未有济涣之才然拯之于初犹易但能顺九二以进则吉矣二有刚中之才坎为羙脊之马】

象曰初六之吉顺也

传初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也

九二涣奔其机悔亡【机音几】

传诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急徃也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足頼葢涣之时合力为【一作而】胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大【一有吉字】岂止悔亡而已机谓俯就也【东谷郑氏曰涣之时必刚柔上下相合则不散初柔也在二之下二刚也在初之上柔而在下者必有所赖以为援刚而在上者必有所托以为安故初之得二为壮马马壮则可赖以为援二之就初为奔机得机则可借以为安此初之从二为顺于理而二之就初为得所愿也】

本义九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也【朱子曰九二涣奔其机以人事言之是来就安处○中溪张氏曰奔者来之速也二刚自外来有奔之象○云峯胡氏曰奔九象互震为足为动机二象互震为木位偶为足本义曰九奔二机盖以卦变言也九刚故象奔二中故象机以九来居二得中而安矣本有悔得中而安故悔亡】

象曰涣奔其机得愿也

传涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也【中溪张氏曰当涣防之时阴阳相比则有相倚之势今二来就初凭以为安则刚得柔助而济涣之功成矣岂不遂其欲安之愿乎】

六三涣其躬无悔

传三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也【隆山李氏曰坎二阴本为险陷三居坎上近接乎巽坎水得风而防巽木得水而通故能涣防其身出险自无悔吝也○中溪张氏曰六三虽未能防乎天下之难亦可以自防其一已之难而无坎陷之悔也】

本义阴柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能防其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也【隆山李氏曰己私防则为善三之躬四之羣上之血是也夫人之所以胶执蔽固终不能自脱于险者有我而已六三虽不中正而髙出坎险之上于是释然消防其有我之私而志在于外自然无悔矣○云峯胡氏曰本义曰此上四爻皆因涣以济涣者盖承九二言也二不过就一身之安三则能防一身之私三涣其躬与艮四同取反身之义蹇有坎有艮故象曰反身修徳艮上体为艮而四在互坎之上涣下体为坎三在互艮之下盖凡遇坎险者惟有反身而已特艮六四柔正所谓艮其身者反身而止其所当止涣六三柔不中正有私于已涣其躬者反身而防其所当防艮曰无咎此但曰无悔亦有间矣】

象曰涣其躬志在外也

传志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也【朱子曰涣其躬志在外也是舍己从人意思○山潘氏曰居下之上有应于外其志将以身济涣也何悔之有】

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

传涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣防之时用刚则不能使之懐附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能【一无能字】使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣防而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是本义居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也【朱子曰老苏云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是羣其涣非涣其羣也盖当人心涣防之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老苏天资髙又善为文章故此等说话皆逹其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也但六四一爻未见有大好处今爻辞却说得恁地浩大皆不可晓○中溪张氏曰六四出坎体之上能辅佐九五之君涣防小人之羣类所以元吉然于羣小涣散之后而众正聚之若丘此又岂平常之思虑所能及哉○建安丘氏曰四处涣离之时能不溺于在下之私羣而上附乎阳刚之主所散者小而所聚者大济涣之功莫盛于此故爻称其元吉而象赞其光大也○云峯胡氏曰四下无应散其羣之象丘互艮象夷等也指下二阴而言涣惟此爻大善而吉盖初二三上皆不正六四得阴柔之正九五得阳刚之正而四则近五能辅君以济涣者也四五下无应皆有散其朋党之象独于四言之者四能防其朋而聚归于五也丘聚之髙也髙则为丘指五而言平则为夷指下二阴而言三阴中六四一阴独如此非二阴等夷所能及也丰四曰夷主阳与阳等此曰匪夷阴不与阳等也】

象曰涣其羣元吉光大也

传称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也【临川吴氏曰去柔羣而承刚君是其光辉之盛大也】

九五涣汗其大号涣王居无咎

传五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽【一作浃】于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也【一作而已○沙随程氏曰汗由中出浃于四体亦犹大号由君出浃于四方○中溪张氏曰九五以巽顺之大君而发涣汗之大号此令出惟行弗惟反犹肤之有汗出而不可反也然当天下涣散之时民思其主必有王者出而居中正之位乃可成济涣之功而无反汗之咎也○白云郭氏曰王居涣号则正位以令天下得君道也故无咎】

本义阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意【朱子曰涣汗其大号号令当教如汗之出千毛百窍中迸防出来这个物出不防反却不是说那号令不当反只是取其如汗之防出自有不反底意思又曰涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出乎中而浃于四体也○云峯胡氏曰汗坎象号巽命象居阳实象九五君位当涣之时非散其号令与其居积无以收天下之心必如是仅可以免咎耳汗由中出浃于四体犹大号出于君之中心而浃于四方也本义谓如汗之出不反非谓不可反也若谓不可反涕泏涎液皆然岂独汗哉六四涣小羣而成大羣九五涣王居涣小储而成大储犹武王之散财发粟也故无咎】

象曰王居无咎正位也

传王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也【朱子曰防居积须是在他正位方可涣王居无咎象只是节做四字句伊川泥其句所以说得王居无咎差了如上九象亦自节了则此何疑○王氏曰为涣之主惟王居之乃得无咎正位不可以假人也】

上九涣其血去逖出无咎【去起吕反】

传涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也本义上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也【云峯胡氏曰血下坎象惕亦坎象上卦已出坎险之外上九居涣之极去险愈逺故有血去惕出之象小畜六四以阴居巽体之初必顺乎二阳然后血去惕出此以阳居巽体之极故涣其血则去涣其惕则出也○建安丘氏曰三上两爻阴阳相应盖相援者也然三涣躬而曰志在外上涣血而曰逺害三欲其应上上不欲其应三何也盖三处险内而应在外应外则为有所攀援而出险故三以有应于上为羙上处险外而应在内应内则为有所系累而不能去故上以不应于三为善又易中以阴应阳则为柔得刚援以阳应阴则为刚以柔累是以阴爻应阳多吉阳爻应阴多凶也】

象曰涣其血逺害也【逺袁万反】

传若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也【隆山陈氏曰上虽与三应超处涣上不为所染故涣散其血舍之逺去去坎险之害而得无咎也○朱子曰涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于己私其次须便涣散其小小羣队合成其大其次便涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害涣是涣散底意思物事有当防底号令当散积聚当防羣队当防○厚斋冯氏曰涣六爻皆以两两相比为象初拯马而二奔机三涣其躬而四涣其羣五涣其汗而上涣其血盖当物情涣防之时皆相比以相依也○节斋蔡氏曰涣散也以成卦言之则在二与四以治涣言之则惟五与四当位故于五曰正位于四曰得位四能涣其羣而上同五能正王位而出令所以济涣也其初与二救涣者也三则自治其渜上则避涣而已○建安丘氏曰当涣之时惟刚柔上下相合而不防者然后能拯涣在涣六爻初柔也二刚也二附就初在下相合以任拯涣之责故初拯马壮吉而二奔机得愿也五刚也四柔也四上同五在上相合以成济涣之功故四涣羣元吉而五涣汗无咎也此四爻皆协力以拯涣者至三上居相应之位以逺而不能相及故三则但能涣其躬之难而无悔上则不过涣血以逺害而已】

【兑下坎上】

传节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节

节亨苦节不可贞

传事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也本义节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也【中溪张氏曰凡事有节则裁制得中可以通行而无弊故亨苦节不可贞谓上六夫节中道也过而不节非中也节而至于苦者亦非中也苦则人病其难行不可固守以为贞也○汉上朱氏曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪申屠狄之洁陈仲子之廉非不正立节太苦不可贞也○云峯胡氏曰天地之数六十故卦六十而为节月有中气有节气节以抑其过而归之中也节则适中故可通行于天下苦节则不中故不可贞何也损与节皆自泰来损而孚则可贞节而苦则不可贞】

彖曰节亨刚柔分而刚得中

传节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也本义以卦体释卦辞【厚斋冯氏曰刚柔分谓干本纯刚坤本纯柔则刚柔无节刚不得中则节苦而不亨今坤分五之六以来三节干之刚干亦分三之刚以徃五节坤之柔是之谓节也向也坤以柔居中则不能节节使以止其过非刚不可刚常急于太过今刚当大君之位而得中则无过节之苦斯可通行于天下矣○白云郭氏曰贲与节皆自泰来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之彖曰刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔过盛为义也】

苦节不可贞其道穷也

传节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也本义又以理言【李氏曰节以甘为吉苦为穷所谓甘节制之有遏使人说而不厌故吉所谓苦节损抑过常使人恶而不择故穷○胡氏应囘曰夫喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和节之见于用得宜而和者也中节则和否则不和稼穑作甘以得中央之土也火炎上则苦亦以焦枯之极也刚得中而能节乃为九五之甘柔失中而过节则为上六之苦故物得中则甘失中则苦此节则亨而苦不可贞也】

说以行险当位以节中正以通

传以卦才言也内兑外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣【朱子曰说以行险伊川之说是也说则欲进而有险在前进去不得故有止节之义节便是阻节之义】本义又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通【或问节卦大抵以当而处通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止耶朱子曰然】

天地节而四时成节以制度不伤财不害民

传推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣本义极言节道【朱子曰天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来○建安丘氏曰天地之气运有节则分至启闭望晦朔四时不差而歳功以成圣人体节之义则立为制度量入为出无过取无泛用有损己益人之实而无剥下奉上之事故不伤财则不害民矣语曰节用而爱人正此意也○中溪张氏曰天地节者刚节柔柔节刚也刚节柔犹冬之有春柔节刚犹夏之有秋不然则大冬大夏而已安能成四时乎○云峯胡氏曰凡天地节而四时成节以制度而不伤财不害民皆节之通者也卦辞曰节亨通即亨之义穷乃通之反苦节则穷必如五之甘节则通故无位者不能制节节而不以中正者不能通】

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行【行下孟反】

传泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也【童溪王氏曰数度所以为节也徳行欲其中节也古者之制器用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不逾贵上不侵下以是为节故贵贱上下各安其分存于中为徳发于外为行随时合宜无过不及则为中节如禹稷之于平世顔子之于乱世曽子之去子思之守是也而孟子以同道与之其善议徳行也欤○云峯胡氏曰泽上有水水有所限而止也制数度所以定万用之限议徳行所以严一身之限也】

初九不出户庭无咎

传户庭戸外之庭门庭门内【一作外】之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故【一无故字】戒之谨守至于不出戸庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也本义户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此【李氏曰以阳刚之才上有其应而险难在前不可徃也自守以正慎密而不出此尽节之道也故可无咎○云峯胡氏曰初前遇九二九阳奇有户象二前遇六三六阴耦有门象初九以阳居阳得正而时当节之初九二近不相得隔塞在前未可以行故其象为不岀户庭其占为无咎○厚斋冯氏曰初四有应宜出者也然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入于坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也不出则免咎无阳爻之塞坎窞之险陵节之僭矣此知节者也】

象曰不出户庭知通塞也【塞悉则反】

传爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信【一无信字】水至不去不知通塞也故君子贞而不谅繋辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也【中溪张氏曰节之道贵知时通塞塞则行之户庭而准通则放之四海而准此其出处所以能中节也或谓塞者乃九二以刚塞乎初之前也初唯知其塞故不出然通则出矣不出户庭陋巷之顔子以之】

九二不出门庭凶

传二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有余【一作益不及】是也不正之节如啬节于用懦节于行是也本义门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此【朱子曰户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事　问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便防凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也曰这处便局定不得若以占言之且只写下少间自有应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶○南轩张氏曰处节之道要知时识变故曰当位以节中正以通初九无位之人虽慎密不出户庭而亦无咎九二有位大臣则不出门庭为凶盖处顔子之世不可为禹稷之事当禹稷之位不可守顔子之节反是失节矣○建安丘氏曰通塞在时出处在已时之通则出为是其不出者非也时之塞则不出为是而出者非也若初之不出户庭则以其犹未得位前遇刚塞可以不出也故不出则无咎二之不出门庭则以其既得中位且无窒塞不可以不出也而亦不知出焉此其所以凶欤○云峯胡氏曰初九为兊始兊于时为酉阖户之象九二互体震震于时为卯辟户之象九二以刚居柔不正且上无应与然六三非蔽之者故犹为可行之时二可行而不行是知节而不知通也故凶或曰既无应与如之何可行曰初九于时当止位虽有应其止非失时九二于时当行位虽无应其行非干时是故节而止者易节而通者难】

象曰不出门庭凶失时极也

传不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也【中溪张氏曰九二居大臣之位上逢九五刚中同徳之君谓宜佐其制数度议徳行出坎险之中以成节亨之功可也而乃不出门庭其所节者亦狭矣所以凶者盖以其失时之极也○临川吴氏曰当其可之谓时中九二不出以合于九五不得时宜甚矣初之知通塞知节者也二之失时极不知节者也】

六三不节若则嗟若无咎

传六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也本义阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此【进斋徐氏曰三处说之极不知节者也说极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟已所自致无所归咎故曰无咎○双湖胡氏曰以泽节水故名节其成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出于兑泽之上初非三之所能节者故有不节之象但徒见其兊口之开故又有嗟若之象○云峯胡氏曰以成卦言则六自五来居三本能节者也独以此爻言则阴柔不中正不能节者兑说之极说极则悲故其象为嗟而其占为无所归咎也】

象曰不节之嗟又谁咎也

传节则可以免【一作无】过而不能自节以致可嗟将谁咎乎本义此无咎与诸爻异言无所归咎也【建安丘氏曰六三居下体兑说之上过于奢而不知节者也不节之嗟咎将谁执○云峯胡氏曰又谁咎也凡三见而其义有二同人初九又谁咎谁得而咎之也解与节六三又谁咎也咎自己致无所归咎于人也但解三爻辞未尝有无咎字故本义曰此无咎与诸爻异盖因爻辞言之诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞此非可以例论也】

六四安节亨

传四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也本义柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此【节斋蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当位故安得五故亨○缙云冯氏曰节中其节之义在学为不陵节在礼为节文在财为撙节在物为符节在臣为名节在君师为节制唯其时物耳○双湖胡氏曰四最先受节者顺正故安○云峯胡氏曰下兑泽上坎水六四水泽之交水于此自然受节又上卦本坤坤有安象节本人情所难此则安于节而自然无勉强者也故其象为安其占为亨】

象曰安节之亨承上道也

传四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣【一作是以亨也】余善亦不出于中正也【李氏光曰居近君之位能以卑逊承上安于臣节者也】

九五甘节吉徃有尚

传九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在己则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃则有可嘉尚也本义所谓当位以节中正以通者也故其象占如此【朱子曰安节是安穏自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底○临川吴氏曰甘者乐易而无艰苦之谓○建安丘氏曰五得中故甘上过中故苦○中溪张氏曰味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也今九五为节之主甘于节而不苦于节持此以徃有可嘉尚故人皆说从如嗜甘味而无艰苦之态也○云峯胡氏曰他爻之节节其在我者九五当位以节节天下者也节天下而使天下甘之所谓中正以通者也五本伸体又居中故有甘之象甘在临之三则我求说于人故无攸利在节之五则人自说于我故行有尚】

象曰甘节之吉居位中也

传既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也【中溪张氏曰甘者味之中五者位之中所以吉者以其位之居中也○临川吴氏曰中则不过而至于苦】

上六苦节贞凶悔亡

传上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也【沙随程氏曰苦节而贞固故凶悔则不为贞固之行而亡是凶矣○赵氏曰三戒不节上戒苦节过犹不及失均也】

本义居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也【中溪张氏曰上六居节之终过于节则苦而难行虽贞亦凶也然用过乎俭悔犹可亡所谓伯夷之隘是也卦言苦节不可贞指此爻也○云峯胡氏曰五位中故为甘上位极故为苦彖曰节亨五以之曰苦节不可贞上以之悔亡诸家以为必悔之而后凶可亡悔其苦而之甘可也悔其节而不节将若何本义谓礼奢宁俭苦节虽有悔而终得亡之与贲束帛戋戋终吉意同葢苦节之悔犹胜不节之嗟也】

象曰苦节贞凶其道穷也

传节既苦而贞固守之则凶葢节之道至于穷极矣【涑水司马氏曰节之苦也故于贞为凶其道穷者谓其道不可通行于世也○或问观节六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险终虽苦而无悔盖节之时当然也下三爻在险外是未至于节而预知所节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而又以阴居刚不中正而不能节所以三爻凶而有咎不知是如此否朱子曰恁地说也说得然九三一爻看来甚好而反云凶终是解不穏○建安丘氏曰节六爻大率以当位为善不当位为不善初九六四九五当位者也故五吉四亨初无咎九二六三不当位者也故二凶而三嗟上虽当位而亦凶者则以其当节之极居上之穷故其取义又不同也若以两爻相比者观之则爻各相比而相反初与二比初不出户庭则无咎二不出门庭则凶二反乎初者也三与四比四柔得正则为安节三柔不正则为不节三反乎四者也五与上比五得中则为节之甘上过中则为节之苦上反乎五者也圣人于爻义用意之精如此】

周易传义大全卷二十一

明　胡广等　撰

【兊下巽上】

传中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象惑谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳【一有而字】中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质【或问中虚信之本中实信之质如何朱子曰只看中虚中实字便见本质之异中虚是无事时虚而无物故曰中虚若有物则不谓之中虚自中虚中发出来皆是实理所以曰中实○一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事又曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截看○潜室陈氏曰中实为孚谓实理充乎其内而外邪不得入之此中孚之体中虚为孚谓外邪既不得入故中唯有虚明道理此中孚之用】

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

传豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也本义孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也【或问孚字与信字恐亦有别朱子曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字也一邉从孚葢中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之○郑东卿说易亦有好处如说中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也盖中孚之象以卦言之四阳居外二阴居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎形革象风罏亦是此义此等处说得有些意思但易一书尽欲如此牵合附防少间便疎脱学者须是先理防得正当道理了然后于此等些小零碎处收拾以相资益不为无补若未得正路脉先去理防这様处便疎略○豚鱼吉这卦中也须见得有豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理防着便须穿凿○云峯胡氏曰程子云中虚信之本中实信之质实所以为信虚所以受信也心者神明之舍舍不虚神明何所居譬之羽虫之孚刚殻于外其质虽实温柔于内其气则虚雌伏呼啄不违其自然之期信之最可必者也或以豚鱼为江豚生大泽中每作知风之至是物之有自然之信本义不取盖以为江豚则信在豚鱼不在我以豚鱼为无知之物而信足以及之则信在我而自能及物于义为长下说以应上下信上也上巽以顺下上信下也豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险不测惟信足以济之然信而或失其正则如盗贼相羣男女相私士夫死党小人出肺肝相示而遂背之其为孚也人为之伪非天理之正也故又戒之以利贞】

彖曰中孚柔在内而刚得中

传二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也【朱子曰柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实他都见得有孚信之意故唤作中孚伊川这二句说得好○中溪张氏曰六三六四以柔而在中孚全体之中是中虚也九二九五以刚而得中孚二体之中是中实也虚者所以受信实者所以为信皆中孚之义也】

说而巽孚乃化邦也【说音恱】

传以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎本义以卦体卦徳释卦名义【厚斋冯氏曰柔在内六三六四也刚得中九二九五也柔在内中虚之象中虚则生信信者孚之徳刚得中则中实实者孚之本上以巽行之下以说从之所以孚也中溪张氏曰下说以孚乎上上巽以孚乎下则何徃而不孚可以感化乎万邦也】

豚鱼吉信及豚鱼也

传信能及于豚鱼信道至矣所以吉也【中溪张氏曰豚鱼防昩无知之物饲之以信则应期而集孚诚之道尚及于豚鱼则天下无难感之物矣○郑氏湘卿曰仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也天则眞人则情圣人与天地同徳任真不任情故信及豚鱼然后为吉】

利涉大川乗木舟虚也

传以中孚【一作虚】渉险难其利如乗木济川而以虚舟也舟虚【一有中字】则无沈覆之患【一无之患二字】卦虚中为虚舟之象【涑水司马氏曰中孚者发于中而孚于人也豚鱼幽贱无知之物苟饲以时则应声而集而况于人乎至诚以涉险如乗虚舟物莫之害故曰利涉大川乗木舟虚也】

本义以卦象言【中溪张氏曰卦之全体外实中虚有舟虚之象乗巽之木而其中枵然以此而行乎兑泽之上则利涉大川又岂复有风涛之患哉】

中孚以利贞乃应乎天也

传中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已本义信而正则应乎天矣【厚斋冯氏曰又以六四九五明卦占中孚六四也贞九五也五天位四应之应乎天也诚者天之道孚之正则应乎天不正则徇乎人而孚不足言矣○中溪张氏曰中孚而以贞正则利此天有所孚感则可以上应乎彼天矣○云峯胡氏曰合上下卦则柔在内为中虚所以受信分上下体则刚得中为中实所以为信上巽则君以信入于民下说则民以信通于君所以为化信及豚鱼其化深矣然信必合乎正乃天理也惟天有自然之化】

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

传泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也本义风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意【或问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波浪汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚朱子曰也是如此风去感他他便相顺有相孚之象○泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能相从乎风若溪湍之水则其性急流就下风又不奈他何○议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心○问中孚是诚信之义议狱缓死是诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只恁地解但是不甚亲切○诚斋杨氏曰风无形而能震川泽鼓幽潜诚无象而能动天地感人物此泽上有风所以为中孚故君子以之议狱缓死盖好生洽民舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚则万心一心矣鸟巢可窥况豚鱼乎无他不杀之心孚于乌尔使无诚慤好生之心巢中之乌不为海上之鸥乎议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生若元恶大奸不在是典故四凶无议法少正卯无缓理○平庵项氏曰狱之将决则议之其既决则又缓之然后尽于人心王听之司宼听之三公听之议狱也句而职听二句而职听三月而上之缓死也故狱成而孚输而孚在我者尽故在人者无憾也○云峯胡氏曰水不定不可受风必泽上有风然后成其风之孚见不定不可以折狱必议狱缓死然后可成其狱之孚或曰议狱兑象缓死巽象○进斋徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也中孚后画底离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威重也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也盖狱乃人命所繋一成不可变圣人立象尽意而致其谨审如此象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣盖明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】

初九虞吉有他不燕

传九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也本义当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也【中溪张氏曰初九居中孚之始与四为正应初度其可以孚感者无如六四故有相应相孚之吉苟舍六四之正应而有它志则不得享其燕安矣故识者必于初志未变动之际而度其可孚者孚之一真不伪一诚无妄庶防靡有它向而孚感得其正矣○云峯胡氏曰信凡失于后者由不能度于初四阴柔得正初与四正应当孚之初度其可信而信之吉之道也若复舍四之正应而有他焉心之不一而信不専必不得其所安矣凡言有他指非应而言比之初有孚自有非正应而来应者有他许之之辞也中孚之初若舍正应而他求所谓应焉非吉之道有他戒之之辞也】

象曰初九虞吉志未变也

传当信之始志【一无志字】未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也【诚斋杨氏曰虞虽训度亦防也书儆戒无虞萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞皆见于初九防家防心皆在初也故孔子皆以志未变赞之】

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之【和胡卧反靡亡弛反】

传二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隠之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之本义九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也【朱子曰九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此○中溪张氏曰二与五同徳而居相应之位分则君臣也情则父子也故以类相孚鹤阳鸟谓九也在阴谓二也鹤鸣于幽隠之地而其子和之鹤鸣而感指二而言子和而应指五而言盖出于中心所愿也我爵指五五为君位故以爵言吾亦五也尔指二靡二系于五也二五以诚实相孚故其象如此○厚斋冯氏曰诸爻有应皆有闗隔反无应义惟二五无间隔乃以同徳相孚中虚相感○云峯胡氏曰兊为正秋为口舌感于秋而鸣鹤之象也卵生为孚故又取鹤母子之象好爵诸家多以为爵禄之爵本义谓之懿徳盖谓二五刚而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾与尔靡之二与五皆得中是吾之心与尔皆靡系也人无所不至惟天不容伪鹤鸣子和天机之自动好爵尔靡天理之自孚也】

象曰其子和之中心愿也

传中心愿谓诚意所愿也故通而相应【进斋徐氏曰九二以实感九五以实应卦体中虚自然相应无所隔塞也】

六三得敌或鼔或罢或泣或歌

传敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志【一作心】以柔说之质既有所系唯所信是从或鼔张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也本义敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此【或问中孚六三大义是如何朱子曰某所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也○中溪张氏曰六三虽得上九之应为匹敌然三居兑说之极中心莫知所主故或鼔而前或罢而止或泣而悲或歌而乐或之者疑之也○刘氏曰人唯信不足故言行之间变动不常如此○云峯胡氏曰三与上居上下卦之极体均力敌者也中孚六爻唯取柔而正刚而中者九二九五刚而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者应刚而不中者此为说之极彼当信之穷所以不能自主或鼔或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以柔居阳者多以或言】

象曰或鼔或罢位不当也

传居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣【临川吴氏曰位不当者阳位而柔居之柔则不实岂能得人之孚哉】

六四月几望马匹亡无咎【几音机】

传四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至【一作位】当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也本义六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也【蛟峯方氏曰月几望不处盈也马匹亡不为党也四舍初九之党而上从五此大臣之絶私党而一心于君者故有马匹亡之象以阴居阴履柔处正不敢敌阳此人臣功业已盛而不敢居其盛者故有月几望之象若大臣而处盈植党则有咎矣禹之不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不污牛李之朋马匹亡也○云峯胡氏曰月本无光受日之光以为光阴不能以自孚信于阳以为孚六四近九五其象为月几望而又有马匹亡之象何也六三与上九为亢故曰敌六四与初九为配故曰匹三阴柔不正故不能舍上九以从刚中之二四阴柔得正故能絶初九以从刚中之五然则三之得敌非所以为得四亡其匹乃所以为得也坤以丧朋为有庆中孚之中以絶类为无咎】

象曰马匹亡絶类上也【上时掌反】

传絶其类而上从五也类谓【一作相】应也【中溪张氏曰四能下絶初九之匹类而上孚九五是马匹亡矣尚何咎之有哉】

九五有孚挛如无咎【挛力圆反】

传五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎【进斋徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然○建安丘氏曰居九五之位为中孚之主以至诚而感孚天下之心拳拳然而固结之若拘挛然则无咎也诸爻皆不言孚而九五独言有孚者盖非天下之至诚孰能与于此哉】

本义九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此【云峯胡氏曰六爻不言孚唯九五言之九五孚之主也合九二共为一体包二阴以成中孚其固结如此故其象为挛如占为无咎在九二则曰靡九五则曰挛皆固结不可解之象无应五与二一心故也一则孚孚则化小畜三至五为中孚故于五亦曰有孚挛如月几望与小畜同】

象曰有孚挛如位正当也

传五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也【临川吴氏曰位正而当故能得人之孚也】

上九翰音登于天贞凶【翰胡旦反】

传翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华羙外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其敝也贼固守而不通之谓也【进斋徐氏曰翰者羽翰之音也音登于天虚声逺闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒东谷郑氏曰翰音登天者声闻过情君子耻之】本义居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也【朱子曰中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖说一向恁麽去不知道去不得这两卦十分解不得且只依稀地说○临川吴氏曰巽为鸡鸡曰翰音谓其羽有文采而能鸣也豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物为象上九天之位也鸡飞类之走鸣于地上以孚于人者欲其音登彻于天则非所能矣○平庵项氏曰巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于天愈久愈凶○云峯胡氏曰鸡鸣必先振其羽故曰翰音而其鸣有信故于中孚言之五上天位九二鹤也而鸣于地之阴上九鸡也而鸣于天之髙有是理乎居信之极而不知变虽正亦凶况不正乎】

象曰翰音登于天何可长也

传守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而【一无而字】不通如是则凶也【中溪张氏曰有孚之名无孚之实此特假虚声而好髙者也虽正亦凶何可长也○建安丘氏曰柔在内而刚得中则刚中者成孚之象也在六爻以二五之刚为主故二言鹤鸣子和而五言有孚二言我爵尔靡而五言挛如其交孚之实可见矣余四爻初上则以实应虚三四则以虚应实而所居之位又复不中皆未能有孚者也初之应四初实而四虚也故初虞四之有他而四絶初之类而从五也三之应上三虚而上实也故三之应上则鼔罢歌泣之不常而上之应三则如翰音登天之无实也合中孚六爻而详其虚实之义则刚中为孚之象昭昭矣】

【艮下震上】

传小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小

小过亨利贞

传过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正

可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉传过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大本义小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也【或问飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何朱子曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类是也○郑氏刚中曰不宜上者上二阴乗阳乗阳而上非阴所宜也宜下者谓下二阴顺阳顺阳而恊非上逆之比也○中溪张氏曰卦体二刚四柔柔过于刚小过之义过未至于太甚亦有可亨之理然必利于贞正所谓小过者但可施于小事不可施于大事盖事之大者岂可过也小过中二爻象鸟之身上下四爻象鸟之翼横飞之鸟其势迅速身已飞过而防有遗音尔不宜上宜下顺阴性也故大吉○云峯胡氏曰易贵阳贱阴故二阳函四阴为颐四阳函二阴为中孚中孚颐皆羙名也二阴函四阳为大过四阴函二阳为小过过非羙名也大过阳多于阴小过阴多于阳易于阳之过则犹许其徃此则利贞以下无非戒辞盖曰阳之过利贞而亨阴之过其亨必利贞不贞则不亨也曰阳之过可大事阴之过不可大事而仅可小事何也曰阳之过宜上阴之过宜下而不宜上也所以致戒于阴之过者切矣○临川吴氏曰大者阳刚君子也小过之时大者非可以吉唯善于自处能辞尊而居卑勇退而不进如鸟音之下而不上则大者可吉此君子不得志之时转凶为吉之道也】

彖曰小过小者过而亨也

传阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能【一作求】亨也本义以卦体释卦名义与其辞【建安丘氏曰阳大阴小此卦阴多阳寡故曰小者过】

过以利贞与时行也

传过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也【建安丘氏曰过而利在贞正乃合时宜而与时偕行也○平庵项氏曰时当小过不稍过则执而不通小过所以亨也然必利于正而后可通故曰过以利贞与时行也】

柔得中是以小事吉也

本义以二五言【建安丘氏曰六五六二柔居二体之中是以小事吉也】

刚失位而不中是以不可大事也

本义以三四言【建安丘氏曰九三九四刚而不中是以不可大事也大事非阳刚得位之才则不可为也○临川吴氏曰二五之柔得中阴柔小人得时也然小人可以为小事而已为大事者必阳刚君子而后能三四之刚不中而四又失位则阳刚不得志矣是以不可为大事也】

有飞鸟之象焉

传小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚【一作实】外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义【陆氏希声曰中孚卦柔在内而刚在外有鸟卵实之象今变为小过则刚在内而柔在外有飞鸟之象○建安丘氏曰以全体观之有飞鸟之象焉】

飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

传事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可【一作能】逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉本义以卦体言【建安丘氏曰遗之音者言鸟虽飞而音尚遗过之不逺者也阴以承阳为顺乗阳为逆上逆而下顺者明不宜上宜下之义○云峯胡氏曰矫天下之枉者以过为正然刚过而中为大过未得中为小过是则事有当过者而皆不可外乎中也小过可小事不可大事大则凶矣如飞鸟宜下不宜上上则逆矣为阴危之也】

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【行下孟反】

传雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣本义山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也【朱子曰山上有雷小过是声在髙处下来是小过之义飞鸟遗之音也是自髙处放下声来○小过是过于慈恵之类大过则是刚严果毅底气象○小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行丧用都只是这般小事小过是小事过又是过于小如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一步自贬底意思又曰君子行过恭丧过哀用过俭皆是宜下之意○建安丘氏曰雷阳声也方伏于地中其声未发于卦为复及出于地上其声和畅于卦为豫在于天上则震薄宇宙于卦为大壮今在于山上则已离于地未升于天其声小过而已○平庵项氏曰曰行曰丧曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也○嵩山晁氏曰恭过则伪哀过则毁俭过则陋而君子以之者盖有为而为之将矫之以为中也时有举趾髙之莫敖故正考父矫之以循墙时有短丧之宰予故髙柴矫之以泣血时有三归反坫之管仲故晏子矫之以弊裘虽非中行亦足以矫时厉俗也○徂徕石氏曰晏子一狐裘三十年祭豚肩不掩豆人皆谓之不知礼独曽子以为国奢则示之以俭盖齐奢侈之甚晏子能矫时之弊是得小过之义○云峯胡氏曰本义以为小者之过盖如不惧无闻是过于激烈过之大者此则过于收敛过之小者也又以为可过于小而不可过于大盖可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以为不可甚过盖恐其恭之甚则为足恭哀之甚则为丧明俭之甚则为豚肩不掩豆也】

初六飞鸟以凶

传初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是【一有则字】所以过之速且逺救止莫及也本义初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽【朱子曰初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义中乎有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也○进斋徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初从四而动如鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而从上失宜下之义故凶○平庵项氏曰二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已髙动而成离则丽于罔罟故曰飞鸟离之凶○云峯胡氏曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞于上可知矣圣人戒辞与坤姤同大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有咎】

象曰飞鸟以凶不可如何也

传其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也【朱子曰若占得者更无可避之理故象曰不可如何也○中溪张氏曰不可如何者犹言无可奈何也】

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

传阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知本义六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此【朱子曰三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇阴然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面○云峯胡氏曰相过谓之过过是有心邂逅谓之遇遇是无心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而防曰遇及是有心遇是无心遇字与及字相反过字与不及相反六二柔顺中正设使进而徃则过三四之阳而遇六五是过其祖遇其妣也只如此而不进则不及六五而自遇其臣之分矣两遇字防不同遇其妣邂逅之遇故本义曰反遇遇其臣适相当之遇故本义曰适遇皆过而不过者二之阴本过于阳今进则过而遇其妣不进则不及而遇其臣皆过而不过者也二柔顺中正所以如此他爻过者不遇遇者不过唯六二过而又遇然以不及其君为无咎则过其君可知过其祖则有继世之誉过其君则有犯分之嫌○中溪张氏曰过其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下顺也顺则无咎○临川吴氏曰二五当阴过之时而无害阳之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辞比六五尤善】

象曰不及其君臣不可过也

传过之时事无不过其常故于上进则戒及其【一作其及】君臣不可过臣之分也本义所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也【中溪张氏曰君尊臣卑为臣者不可陵及其君象言臣不可过者亦臣之分也○云峯胡氏曰小者有时不可过臣之于君不可过也本义发之君臣之大分严矣】

九三弗过防之从或戕之凶【戕在良反】

传小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有【一作所】当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也本义小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣【朱子曰中孚小过二卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为絶句意义更不可晓○山潘氏曰柔过之时九三独得位不过为之防则撗逆至矣○双湖胡氏曰朱子谓弗过遇之是两字为絶句愚谓弗过防之从或戕之亦当两字为絶句盖小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防阴也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二阴在下有上进之势故当防○云峯胡氏曰弗过防之作一句读戒辞也依九四例作两句读亦戒辞也谓三恃其刚而不肯过防可也谓三之阳虽弗过而当防阴之过亦可也阴欲害阳阳当为备若反从之则或被其戕而凶或者未必然之辞圣人以此戒三谓当以阴之过也而防之不当以阴之比也而狎之】

象曰从或戕之凶如何也

传阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也【中溪张氏曰为九三者若不过防二阴浸长之患而轻从之或者得以戕君子之阳其凶当如何也凡事不可过唯君子之防小人不可不过为之虑也】

九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞

传四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若徃则有危必当戒惧也徃去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故徃则有厉本义当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也徃则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者【朱子曰九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同○双湖胡氏曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎阴也上徃则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用于贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二阴在上有遇之之势故当戒○云峯胡氏曰二阳皆当阴过之时然三当二阴方来之冲不可不防四当二阴已上之势可以无咎故九三弗过防之防当用力九四弗过遇之遇非有心然往则有厉而当戒故戒三之从者从在下之阴也戒四之徃者徃而从上之阴也然往非也固守不能随时之宜亦非也必知时识变者可悟此矣】

象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也传位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以【一无以字】九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故徃则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也本义爻义未明此亦当阙【朱子曰此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声勿用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常常恁地又曰莫一向要进底意○李氏光曰方羣阴用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所嫉忌盖处位不当姑静以俟天时而已○云峯胡氏曰程传长作上声本义以为爻义未明者何可长也凡四皆上爻言之终不可长凡三讼言于初夬言于上其义甚明此独言于四故本义阙之】

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【弋余职反】

传五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹宻云之不能成雨也本义以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知【朱子曰密云不雨大槩是做不得事底意思○弋是俊壮底意却只弋得这般物事○云峯胡氏曰宻云不雨自我西郊文王为小畜六四言也而周公以言小过之六五盖皆言小者不能大有为也皆互兑皆有云雨自西之象坎为弓凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此仅取彼在穴甚言阴小之不足大有为也初上有飞鸟象在穴不飞者也易之取象大者以田为象最大者以狩为象小则以弋为象】

象曰密云不雨已上也

传阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也本义已上太髙也【中溪张氏曰小畜小过皆言密云不雨自我西郊何也曰阴阳二气以均调适平而后雨阴多阳少阳多阴少则皆不雨也小畜以一阴畜五阳阴少于阳则不能以固乎阳故曰宻云不雨尚徃也言阳尚徃则不与阴和而不能雨矣小过以四阴而包二阳阳少于阴则不能制乎阴故曰宻云不雨已上也言阴已上则不与阳和而不能雨矣○云峯胡氏曰二曰臣不可过五太髙则又言君不可过也】

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚【眚生颖反】

传六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也本义六以阴居动体之上处阴过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否【诚斋杨氏曰上六以阴柔之资居震动之体岂惟不与二阳相遇而已直欲超而过之出其上极其髙如飞鸟焉亢满如此岂不罹灾眚之凶乎○双湖胡氏曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳防而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴上而弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取逺过之象阴过如此非阴之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒○云峯胡氏曰六二阴柔中正故曰过曰遇九四阳弗过而遇乎阴上六阴弗能遇而过乎阳四无心之遇上有心之过也初之飞鸟已凶上飞鸟而离之凶可知矣不特曰凶且天灾人眚无不有之然则阴之过岂阴之福哉】

象曰弗遇过之已亢也

传居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也【一作矣○进斋徐氏曰上六弗与阳遇而且过之躐其上极其亢如鸟之不能戢翼垂翅而超然髙飞上而不能下所谓飞鸟离之凶也○建安丘氏曰小过四阴二阳阴过于阳故为小过合六爻而论初上两爻皆阴不中过者也故初飞鸟以凶上飞鸟离之凶皆戒其过也二五两爻二比三五比四刚柔相济位复得中不过者也故二言遇其臣五言弋在穴亦无凶咎之戒此上下四阴爻之别也至三四两阳在三则曰弗过防之防谓防下二阴也使三在二阴之上而不谨为之防则阴柔必至害已故曰从或戕之凶四曰弗过遇之遇谓遇上二阴也使四在二阴之下一或轻重致五六之遇则危厉之事也故曰徃厉必戒然阴在阳上其害犹可逭阴在阳下其祸不可测矣是以九三凶而九四无咎此又中两阳爻之别也观小过者苟能于爻位阴阳求之则过与不过之义得矣○临川吴氏曰此卦初六与九四九三与上六两爻之辞皆相表里然初六之以凶其辞若急至九四曰无咎曰厉曰勿用则其辞缓何也九三之或戕其辞有疑至上六曰离之曰凶曰灾眚则其辞决何也盖阴柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣此初四之辞所以先急而后缓三上之辞所以始疑而终决与呜呼阳刚有不幸而际斯时者可不知所以自处之道哉】

【离下坎上】

传既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也【云峯胡氏曰后天以坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤终坎离下经亦以坎离之交不交终焉坎阳而离阴坎先而离后上经乾坤之后坎上坎下凡六卦下经亦以坎上坎下终焉卦名既济未济亦且取义于坎五行坎中之水最先而天下坎险之时最多也○庸斋赵氏曰坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以画观之则干居坤中为坎坎者干之中也故干居西北而坎居正北坤在干中为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也故泰六爻虽相应而二五处非其位既济六爻不唯皆相应而刚柔无一之不当以是爻居是位其应者皆正也水火相交而刚柔正应其为既济岂不大哉○中溪张氏曰涉川曰济既未济皆有坎体坎在外则内无险故为既济坎在内则内有险故为未济】

既济亨小利贞初吉终乱

传既济之时大者既已亨矣小者尚有【一有未字】亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时【一无之时字】利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也【朱子曰既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说做亨小所以不分晓】

本义既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也【朱子曰亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好处又曰若将济便是好今已济便只是不好去了○初吉终乱便有不好在术后底意思○隆山李氏曰水火相逮两相交接既济之象既济则为亨矣其所以致亨者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居之六十四卦无如既济最正故曰利贞向使不正安能相济夫既济功成物极则反理之必然故曰初吉终乱卦辞亦虑既济后盈溢太过者耶○潜室陈氏曰既济之卦时既济矣而曰亨小者盖既济之尾乃未济之首有儆戒无虞之意故只可言小亨也有初无终而二以柔居中此初吉也既济终为未济故又曰终乱○中溪张氏曰利贞者六位当也初吉者二也终乱者上也离内坎外出离入坎则既济为未济矣○云峯胡氏曰易之道一阴一阳天下之生一治一乱阳一而阴二故治常少而乱常多创业之主以忧勤而吉守成之君以逸乐而乱初吉不几时终乱乃迭见圣人所以于既济之时深戒之也】

彖曰既济亨小者亨也

本义济下疑脱小字【郭氏京曰既济亨小小者亨也按亨小下脱小字○嵩山晁氏曰孔氏正义亦谓合有两小字○中溪张氏曰既济之亨何以谓之小者亨也盖爻有六位三阴得位而三阳下之故曰小者亨也】

利贞刚柔正而位当也

传既济之时大者固【一无固字】已亨矣唯有小者【一有未字】亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞【一有正字】也阴阳各得正位所以为既济也本义以卦体言【白云郭氏曰六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得其位然后可也○中溪张氏曰既济之道所利者贞谓初九九三九五阳皆居阳六二六四上六阴皆居阴此刚柔各得其正而位当也】

初吉柔得中也

传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也本义指六二【中溪张氏曰初吉者以六二之柔而得下体之中也】

终止则乱其道穷也

传天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰【一无曰字】唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱【中溪张氏曰卦曰终乱而彖曰终止则乱非终之能乱也于其终而有止心此乱之所由主也○建安丘氏曰古今治乱之变何有穷也治极生乱乱极生治此虽天运实人事也人之常情处无事则止心生止则心有所怠而不复进此乱之所从起处多事则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兆治乱者天也所以制其治乱者人也彖曰终乱而传曰终止则乱止则乱矣不止乱安从生玩一止字则知夫子之于赞易也其防深矣○双湖胡氏曰文王卦辞初吉终乱之云不过如泰极则否之类既济极则反为未济耳非有他也夫子释之则曰终止则乱味止之一字即杂卦所谓既济定也之义盖既济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切止而不为则乱之所由起矣此又夫子之防也然则如之何而可亦曰刚柔虽正位虽当而气机之运不可使一息或停譬之人身心火既降肾水既升可谓一身之既济矣然善于康济者岂可使升者不降降者不升必如所谓静极复动动极复静一动一静互为其根而循环无端焉而后可耳此夫子终止则乱之防意也】

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

传水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思虑而豫防也【节斋蔡氏曰思患坎难象豫防离明象○临川吴氏曰时虽既济凡事当虑其后患而为之先备有备则无患思者虑其后也豫者为之于其先也○平庵项氏曰人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水思火之为患而储水以防使水常在火上其力足以胜之则其患亡矣是故君子之道立教设政举事知未流之生患必皆有以防而济之○进斋徐氏曰既济虽非有患之时而患毎生于既济之后君子于此慎思而豫为之防则不至于患矣○白云郭氏曰成汤之危惧成王之小毖皆思患豫防之谓也故卦言终乱象言豫防爻有濡首之厉其义一也○涑水司马氏曰既济未济反覆相承也艰险未济君子以矜慎之志辨物之宜处之以道如是险无不济功无不成事既济矣无所复为则又当思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安荣也】

初九曵其轮濡其尾无咎【曵以制反濡音儒】

传初以阳居下上应于四又火体其进之志鋭也然时既济矣进不已则及于悔咎【一作吝】故曵其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曵之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也本义轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣【朱子曰曵轮濡尾是只争些子时是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓与兮若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉○临川吴氏曰既济之初可以济而守正不遽进也如车将济水而曳其轮狐将济水而濡其尾虽不遽济而终可济故无咎○中溪张氏曰舆以轮而行曳其轮则不前不亟行也兽必揭其尾而后济濡其尾则不掉不速济也初以刚居刚而应乎四当济之始勇于上进故以此戒之○隆山李氏曰徐进而不躐等无咎之道也○云峯胡氏曰九刚动之才有轮象初一卦之后有尾象轮所以行此既济之时也而有未济之象谨戒如此盖欲济而未肯轻也故无咎】

象曰曳其轮义无咎也

传既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也

六二妇丧其茀勿逐七日得【丧息浪反茀方弗反】

传二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之【一有为字】劝戒深矣本义二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒【中溪张氏曰妇二也茀所以蔽车者妇人出门必有茀自蔽而后行诗云翟茀以朝是也二应在五以五溺于二柔未即应已故有丧茀之象○云峯胡氏曰五虽与二应而不汲汲于求二者处既济之时刚中反为中满故也二欲自行其道不可得矣然五虽不汲汲于二二守中正之道亦不汲汲然逐之数极则必变道穷则必通不然丧但失其在外者逐则自失其在我者矣震六二亦曰七日得皆自二反覆数之歴七数又值二是二之所以为中正者固在也中正可久废哉】

象曰七日得以中道也

传中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

传九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也本义既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同【朱子曰髙宗伐鬼方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此○建安丘氏曰鬼方幽逺小国也苍颉篇云鬼逺也三近坎体有鬼方之象离为戈兵有伐之象○东谷郑氏曰九三以刚阳处欲变之位刚阳则过于有为欲变则动而之外内治已济必欲用阳刚以求功于外者故为之戒曰以髙宗之盛而伐鬼方犹三年而后克之其可用小人而启多事之源乎无事之世舍内治而幸邉功者皆小人启之也○云峯胡氏曰三居离明之极上在坎险之外故有髙宗伐鬼方之象或是髙宗伐鬼方尝占得此爻故引之以为象本义以为六爻皆警戒意然则此亦为九三戒也三居离中火性易燥况复以刚居刚圣人唯恐其失之躁动也故曰髙宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不如髙宗者可知矣小人勿用用小人则有躁动之失故也三代之兵未尝用一小人用小人是平一乱而生一乱也圣人此意甚防故于初则勉其戒谨于二则戒以勿逐于三则戒以小人勿用盖于既济之时唯欲其持重缓进常如未济之时○中溪张氏曰小人夷狄皆为阴类戎狄之祸逺小人之祸近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之如师之上既济之三是也】

象曰三年克之惫也【惫蒲拜反】

传言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃【一作残】民也【或问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣朱子曰言兵不可轻用也○建安丘氏曰三年而后克之则师老财匮其困惫亦已甚矣○临川吴氏曰惫言用力之疲困以见克之之难而用兵非羙事也】

六四繻有衣袽终日戒【繻而朱反袽女居反】

传四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也本义既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏【朱子曰六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细宻刚果之人心粗不解如此○中溪张氏曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生于此四坎体也故取漏舟为戒终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐弊舟而水骤至焉斯可以免覆溺之患○云峯胡氏曰九三以刚居刚易失之躁故以髙宗三年克鬼方之象戒之六四以柔居柔自有能预备而戒惧之象矣譬如乗舟者不可以无繻而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水寖至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道也】

象曰终日戒有所疑也

传终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也【中溪张氏曰人之于事惟其有所疑于心然后能思所以处之此君子所以必思患而豫防之也】

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福

传五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东隣阳也谓五西隣阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之尚未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也本义东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也【或问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王之薄祭却可以福祐盖时之兴衰自是如此朱子曰杨子云云月未望则戴魄于西既望则终魄于东盖十六日月虽缺未多更圆似生明之时毕竟是渐缺去月初虽小于生魄时毕竟是长底时节又问占得此爻则如何曰这当看所值之时如何大意大抵不得便宜○白云郭氏曰祭之盛者非无诚也然以物为主祭之薄者非无物也然以诚为主物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过乎物则诚胜物而诚日以着是也○云峯胡氏曰东阳也谓五西阴也谓二禴夏祭也离为夏本义于爻辞拳拳于时之一字此则曰九五居尊而时已过不如六二在下而始得时也时之过如月已望而将晦之时乎时之始至如月方而将至于望之时也夫文王与纣同此一时也在纣则为已过之时在文王则为未至之时也然福在天地间未尝不以与人非吝于纣而私于文王也文王实有以受之纣自无受之道尔】

象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也传五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也【中溪张氏曰既济之后唯恐过盛以祭言之于斯时也丰不如约故东邻不如西隣牛不如禴盖祭而得其时虽禴之薄实足以受其福而吉之大来可知矣】

上六濡其首厉

传既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也本义既济之极险体之上而以阴柔处之为狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也【隆山李氏曰涉水而至于濡尾不害其为济也首亦濡则溺矣故厉○诚斋杨氏曰上六以柔懦之资懐亢满之志居治安之极如已济大川自谓没世无风涛之虞矣不知济其一又遇其一求载而无宿舟求涉而无善防褰裳冯河濡至于首则溺其身可知矣○中溪张氏曰初九濡其尾而无咎者以既济之初则吉也上六濡其首而厉者以既济之终止则乱也○冯氏去非曰首在前尾在后则既未济之六爻象皆横观也皆有坎水故首尾皆濡以见凡事之欲济者身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣又曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反盖以水火相济不相济为象也然险终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则变之义】

象曰濡其首厉何可久也

传既济之穷危至于濡首其能长久乎【或问既济上三爻皆渐渐不好去盖出明而入险四有衣袽之象而曰有所疑也便是不羙底端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何朱子曰然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来○建安丘氏曰既济合离坎成卦坎在外无险矣故为既济合六爻言之内三爻离明也初言曵轮无咎二言丧茀勿逐三有伐鬼方而克之象此已济之事也外三爻坎险也在四则有衣袽之戒五则叹东隣杀牛不如西隣之时而上又有濡首厉何可久之训则既济为未济矣】

【坎下离上】

传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济【云峯胡氏曰上经首乾坤乾坤之后六卦皆主坎之一阳下经终既济未济济曰坎水取义而亨又皆主离之一阴天地终始皆水火相为用也三阳失位故未济三阴应三阳而阴又得中所以未济终于济也○郑氏相卿曰上坎下离为既济上离下坎为未济然离中有坎坎中有离二体而互成四卦四卦而归二体其实一也坎水也其情淫而邪离火也其性烈而正坎常为小人离常为君子然离中有坎情其性也故既未之离反为小人坎中有离性其情也故既未之坎反为君子君子在上而小人在下则治无不济故坎上离下为既济小人在上而君子在下则治莫能济故离上坎下为未济此以人事言也】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔传鱼乞反本义许讫反】

传未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣本义未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉【建安丘氏曰未者有所待之辞未济非不济也待时而济尔○进斋徐氏曰未济有终济之理故亨狐能渡水濡尾则不能济以六居初小狐也汔几也尾谓初也防济而濡其尾则力竭而不能济无所利矣○隆山李氏曰圣人作易一卦必求所以亨之理在既济时有既济之亨未济时有未济之亨既济已然之亨未济方来之亨又曰坎为水为穴为隠伏物之穴居隠伏徃来水间者狐也○息斋余氏曰未济本有亨之道但如小狐几济而濡尾则无所利尔谓占遇未济者皆无攸利不可也在所处如何尔○云峯胡氏曰小狐汔济濡其尾未济之象也无攸利未济之占也易不终既济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开之春月未圆之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男居离女下又男女之交也况既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互既济非唯见时变之相为反覆而水火互藏其宅复于易中见之】

彖曰未济亨柔得中也

传以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也本义指六五言【或问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔得中又自有亨之道朱子曰然○建安丘氏曰未济非终于不济欲济而未尔柔得中谓五以柔而得中位也○云峯胡氏曰乾坤之后为坎者六至既济未济虽因坎取义然皆曰柔得中也则又専指离而言坎之与离终始可相有而不可相无如此】

小狐汔济未出中也

传据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也【朱子曰小狐汔济汔字训防与井卦同既曰防便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济】

濡其尾无攸利不续终也

传其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所徃而利也【朱子曰不续终也自首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣○泸川毛氏曰未济之初六阴也小狐之象小人也非濡尾之不可济而小人之不足以济也○建安丘氏曰不续终指初也下坎象狐初其尾也二之未能出险者以初柔力微而不能续其后也正犹狐防济而濡其尾首济而尾未济也何所利乎】

虽不当位刚柔应也

传虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者【朱子曰张敬夫说伊川之在涪也方读易有箍桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川未曽防杂书所以被他说动了○冯氏去非曰六爻虽不当位而刚柔皆应苟能协力以济可以致亨未济者终济矣○建安丘氏曰六爻刚居阴位柔居阳位虽未当位而一阴一阳各相应上下协力故终有出险之功也○平庵项氏曰既济三刚三柔皆正然刚柔正而位当即谓六二九五刚柔正应而又当位也若泛言则失彖义未济六爻皆不当位其曰虽不当位亦指六五言之刚柔应者覆解亨字虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理】

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

传水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也本义水火异物各居其所故君子观象而审辨之【白云郭氏曰水火不交不相为用所以为未济亦犹天地不交而为否也物之有可辨者如水火之性是也居方者犹居上居下是也君子观未济之象而慎于辨物居方者欲其所居各得交济之道毋若火在水上而不相为用也不然则物自各止其所君子何慎之有○建安丘氏曰辨物如火之明居方如水之聚犹火在天上大有亦以类族辨物言之其义可见○云峯胡氏曰水火异物故以之辨物水火各居其所故以之居方○开封耿氏曰既济未济之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以类聚如此则分定不乱而为既济矣】

初六濡其尾吝

传六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也本义以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此【进斋徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又苟知缓济之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故可吝○云峯胡氏曰以阳居阳当既济之初而濡其尾时可济不敢轻济也故无咎初以阴居阳当未济之初而濡其尾时未可济不能自济也故吝○林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未逺也故系之以忧虞尔】

象曰濡其尾亦不知极也

传不度其才力而进至于濡尾是不知之极也本义极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之【朱子曰极字犹言极则又曰犹言界至之谓或云当作极字○雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极也极者终穷之谓】

九二曳其轮贞吉

传在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曵其轮则得正而吉也倒曵其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上【一无上字】而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也本义以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此【朱子曰坎有轮象所以说轮○节斋蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也○云峯胡氏曰既济初九兼濡尾曵轮二象未济初与二分之初在下当为尾九刚动当为轮初濡其尾才柔不能自进二曵其轮刚居柔而得中能自止而不进也中则无有不正是以贞吉○厚斋冯氏曰未济縁既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曵其轮先从一位尔盖未济之二乃既济之五未济之四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之异故吉凶异焉】

象曰九二贞吉中以行正也

传九二得正而吉者以曵轮而得中道乃正也本义九居二本非正以中故得正也【云峯胡氏曰程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之大义也】

六三未济征凶利渉大川

传未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济【一有也字】未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉险而徃从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而徃非时不可才不能也本义阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字【莆阳刘氏曰六三居险之极未能出险而阴柔失位才不足以济又求进焉凶可知矣乌能渉夫难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆阴柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利渉可知矣○云峯胡氏曰既济六爻不出卦名未济六三卦名独见盖爻俱失位初上处无位之地中四爻三皆曰贞吉独于六三曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉乎况未济之时唯刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎如六三阴柔又不中正未济终难济矣故以征则凶亦不利涉川也】

象曰未济征凶位不当也

传三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能涉险【一无险字】以从应则利矣【临川吴氏曰未济诸爻位皆不当而象传特于六三言之者阴柔居险极也○泸川毛氏曰九二九四以不纯用其刚故吉而六五又以柔中而亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也】

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

传九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者【一无者字】也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒【诚斋杨氏曰既济伐鬼方而忧其惫者既济之世利用静也未济伐鬼方而得其赏者未济之世利用动也○隆山李氏曰既济之三离之上也未济之四离之下也三爻正当济难之地故象讨伐但既济言髙宗未济则受命出征者耳】

本义以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象【云峯胡氏曰爻言贞吉者三九二刚中中则正矣言贞吉而不言悔亡五柔中故贞吉无悔九四不中故勉之以贞吉而后悔亡言不如是则悔不亡也既济九三以刚居刚故直曰髙宗伐鬼方未济九四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未济者必济矣大抵三四爻皆人位易于干之三曰终日干干夕惕若惧也于既济之四曰终日戒戒惧也此复取震惧之意惧以终始所以为易之教也】

象曰贞吉悔亡志行也

传如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也【临川吴氏曰近柔中之君其志得行也○沙随程氏曰震用伐鬼方此大臣赞其兴衰拨乱之事】

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

传五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也本义以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也【李氏光曰九二中正之臣为之正应四上二阳相与夹辅能虚已而任用之故贞吉而无悔也○林氏栗曰四应在初故先悔而后亡五应在二故贞吉而无悔○节斋蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故言孚吉○云峯胡氏曰九居四非贞贞吉悔亡勉之之辞也六居五亦非贞贞吉无悔与之之辞也盖五文明之主是为君子之光虚心以求九二刚中之助是为有孚此所以为正吉而又吉也】

象曰君子之光其晖吉也

传光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉本义晖者光之散也【童溪王氏曰晖者光之发也光盛则有晖然则晖生于光而光又生于谦此六五所以为未济之谦主也○中溪张氏曰君臣同心以致治则未济者终济矣此君子所以有光晖之吉也】

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

传九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉【建安丘氏曰既言饮酒之无咎复言饮酒濡首之失何耶盖饮酒可也耽饮而至于濡首则昔之有孚者今失于是矣○诚斋杨氏曰既济上六之濡首者水也未济上九之濡首者非水也酒也水之溺人溺其一身酒之溺人溺其心以及其天下国家故洚水之害小于仪狄之酒禹恶防酒之功大于平洚水】

本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣【朱子曰未济卦取狐为象上象头下象尾○未济只阳爻便好阴爻便不好但六五上九两爻不如此六五谓其得中故以为吉上九有可济时之才又当未济之极可以济矣亦不云吉更晓不得又曰濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓○问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居阴皆能静守上九则极阳不中所以如此曰也未见得是如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此○易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中将晡时盛了只是向衰去未济是那五史初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说他这个说得散漫不恁地逼拶他他这个说得疏到他宻时盛水不漏到他疏时疏得无理防若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫○节斋蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力唯孚于饮酒自乐不妄生事乃为无咎又曰既济之后必乱故处在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五○云峯胡氏曰既济三阳皆得位未济三阳皆失位然既济初曵轮未济二亦曵轮既济三伐鬼方未济四亦伐鬼方既济之五反不如未济之上者以时而言未济不如既济之初既济不如未济之终也程传如此二爻发出义命二字本义分言之盖谓未济之极将可济矣自信自养所以俟命也若纵而不反如狐之濡其首则过于自信自养而失其义矣命在天义在我不能自信自乐以俟命非也过于自信自乐而失我之义亦非也周公系易于既济之终以濡其首为时事之失于未济之终以濡其首为人事之失其与民同患之意愈切故于辞愈惧善学易者信不可顷刻不知所惧也○西溪李氏曰圣人设卦必终于未济者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是大乱者治之基治者乱之伏未济之极岂终不济哉以上九之才言终于必济矣】

象曰饮酒濡首亦不知节也

传饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣【云峯胡氏曰既济以中道离之中也未济中以行正坎之中也既济九五东隣杀牛不如西隣之时时即所谓中也未济上九不知节节即所谓中也尧之授舜只是一中字易三百八十四爻只是一时字易于小象之末曰中曰时易之大义略可见矣末一句亦不知节也不知节者不知随时以取中也大易教人之意切矣○或问居未济之时未可动作初六阴柔不能固守而轻进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曵其轮而不进所以贞吉朱子曰也是如此大槩难晓又曰大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曵轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上九又不好了○未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了他曵轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了○建安丘氏曰未济合坎离成卦坎在内犹有险也故为未济合六爻言之内三爻坎险也初言濡尾之吝二言曵轮之贞三有贞凶位不当之戒皆未济之事也外三爻离明也四言伐鬼方有赏五言君子之光有孚上言饮酒无咎则未济为既济矣○莆阳刘氏曰未济下三爻未出险初濡尾二曵轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少然虽吉未甞不戒也○西溪李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既济未济亦坎离也天地之道不过于阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉】

周易传义大全卷二十二

明　胡广等　撰系辞上传

【程子曰圣人用意深处全在系辞诗书乃格言○系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生岀一枝花或有剪裁为之者或有绘画为之者看时虽有相类然终不若化工所生自有一般生意】

本义系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者卽今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云【朱子曰熟读六十四卦则觉得系辞之语其为精密是易之括例○系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理○六十四卦只是上经说得齐整下经便乱董董地系辞也如此只是上系好看下系便没理防○双湖胡氏曰系辞传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶者凡两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包羲氏仰观俯察及易有太极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传葢太史公受易杨何何之属自着易传行世故称孔子者曰大传以别之耳○云峯胡氏曰上下系各十二章始皆言易简终皆言易在德行不在言辞示人学易之要深切矣】

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【断丁乱反见贤变反】

程子曰【天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣○天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑旣判贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则刚柔判矣事有理一作万事理也物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤德业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也】

本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍防卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也【朱子曰天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是凖这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来又曰天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也○问此第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之卑却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理又曰上句是言造化之实体以明下句易中之事○方以类聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类○方以类聚物以羣分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也○在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也又曰贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必専主乾坤二卦而言又曰上是天地之变化下是易之变化○融堂钱氏曰无画之易在太极先有画之易自两仪始葢下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始着非自乾坤而始有也○双湖胡氏曰天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者为最亲切曰自太极生两仪象卦最可见太极动而生阳静而生阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉以至于六画莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也○张子曰不言高卑而曰卑高者亦有义高以下为基亦是人先见卑处然后见高也○鹤山魏氏曰卦画自下始也位六位也贵贱观于屯言以贵下贱讼言以下讼上之类可见矣天圆而动地方而静故有常刚爻一三五柔爻二四六也断因九六之得位失位而断之也观于位正当也位不当也之类可见矣○临川吴氏曰动静有常以天地之用言天运转不已阳常动也地塡嶷不移阴常静也刚柔以卦之奇耦二画言刚谓奇画柔谓耦画断犹判也刚画犹阳动之实而一柔画犹阴静之虚而二也○诚斋杨氏曰聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉○东坡苏氏曰方本异也而以类而聚此同之生于异也物羣则其势不得不分此异之生于同也天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也○盘涧董氏曰在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相错而各自为阴阳也○涑水司马氏曰乾坤定于天地贵贱陈于尊卑刚柔断于动静吉凶生于万物变化见于形象皆非圣人为之也天地之判阴阳之交本自有之而圣人准之以为教尔○勉斋黄氏曰此言有天地则乾坤贵贱刚柔吉凶变化之理昭然可见然必有乾坤而后贵贱刚柔吉凶之体始具有贵贱刚柔吉凶而后变化之用始行始于乾坤终于变化此生生所以不穷天地所以常久而不已也○云峯胡氏曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是观天地即见易也葢乾坤之卦未画观之天尊地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地万物之卑高卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚柔之称也天地间阳者常动可见其为刚阴者常静可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为吉恶者可知其为凶矣未有蓍卦固未见所谓阳化阴阴变阳也天成象地成形蓍卦之变化已于此乎见矣此一节言画前之易固如是也】

是故刚柔相摩八卦相荡

本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四【朱子曰系辞中说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处○问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而谓之摩荡何也曰摩如一物在一物上靣摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下靣一片不动上靣一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兑离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡又曰摩是两个物事相摩戞荡是圎转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀他磨转他底意思○临川吴氏曰画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相磨而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相磨而为八卦八卦旣成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也】

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

本义此变化之成象者【朱子曰鼓之以雷霆以下四句是说易中所有○建安丘氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼔润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之】

乾道成男坤道成女

本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也【朱子曰刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼔之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关捩子才动那许多物事都出来易只是模写他这个又曰鼔之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在动物如牝马之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得又曰岂得男便都无阴女便都无阳这般须要错看○正蒙云游气纷扰合而成质者生人物之万殊阴阳两端循环不穷者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也○云峯胡氏曰刚柔二爻相摩而为八卦八卦相荡而为六十四摩与荡即上文所谓变化也六十四卦之中自有雷霆风雨日月寒暑变化而成象者也卦之中自有男女变化而成形者也此一节画后之易又如此也大抵易之未画卦爻之变化在天地实体中及其旣画天地万物之变化又在卦爻实体中本义两以实体言见在天地者即未画之易在易者即是已画之天地其体皆实而非虚也】

干知大始坤作成物

本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也【朱子曰干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即生物之始干始物而坤成之也○干知大始知主之意也如知州知县干为其初为其萌芽坤作成物坤管下靣一截有所作为○知训管字不当解作知见之知大始木有形知之而已成物乃流形之时故有为○干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阳全阴半阳饶阴乏而阴必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也○柴氏中行曰一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气旣感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之】

干以易知坤以简能【易以防反】

本义干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物【朱子曰干之易只管上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干下着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了观隤然确然亦可见易简之理○干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特囚而为之故简○干惟行健其所施为自是容易观造化生长可见只是这气一过时万物皆生了可见其易要生便生更无凝滞要做便做更无等待非健不能也又曰干德刚健他做时便通透彻达栏截障蔽他不住人刚健者亦如此易知只是说他恁地做时不费力坤最省事更无劳攘只承受那干底生将物出来便见得是能阴只是一个顺若不顺如何配阳而生物简只顺从而已○干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而自直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣○诚斋杨氏曰自干知大始至坤以简能何谓也曰此赞乾坤之功虽至溥而无际而乾坤之德实至要而不繁也○潘氏曰干主宰大始坤作成万物此乾坤之职也使为干者用力之难为坤者用功之繁则乾坤亦劳矣惟干以易知故主宰大始不以为难惟坤以简能故作成万物不以为繁也○云峯胡氏曰本义曰此承上文男女而言乾坤之理葢物凡阳皆属干之男凡阴皆属坤之女一阴一阳可相有不可相无然其理则阳主于始物阴不过作成之尔阳主始物自然而然胡为是之易也健故也阴但从阳自能成物胡为是之简也顺故也上两节论阴阳之形体兼气与形而言也此论阴阳之性情因气与形而以理言也】

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣【朱子曰干以易知坤以简能此易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间○夫易知底人人自然去亲他若其中险深不可测则谁亲之做事不烦碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难底必无人从之如何得有功易知而人亲附自然可以长久易从而有功则所为之事自然广大○易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从○有亲可久则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣○德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○问本义曰知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰旣易知则人皆可以同心旣易从则人皆可以协力一于内故可久者谓可久是贤人之徳徳则得于已者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔○可久者日新而不已可大者富有而无疆有几多事今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着力乃得也○问可久可大只说是贤人之德业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中则是圣人也○平庵项氏曰称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣○云峯胡氏曰前三节见得天地间物物有乾坤此一节见得人心自具一乾坤人之心如干之易则明白易知同心者众故可一于内而为贤人之德人之行事如坤之简则要约易从协力者众故可兼于外而为贤人之业葢人之心本自明白正大本自与乾坤同体世之人往往倾险使人不可近劳扰使人不可行持不可持久不可充拓卒自为小人之归殊可惜也本义曰此言人能法乾坤之道至此则可以为贤人矣葢为众人言也夫子不敢遽言圣人姑曰可久可大姑曰贤人之德业欲众人皆可至也】

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣【朱子曰易简理得只是净净洁洁无许多劳扰委曲张子所谓尽人道竝立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能也○柴氏中行曰人心一造乎易简而天下之理举不外此是理也三才之道也人得之与天地并立矣○云峯胡氏曰此章首言天地间有自然之易继言易中有自然之天地末言天地与易不外乎自然之理所谓自然之理者何也易也简也易简而天下之理得者圣人理与心防自然得之者也成位乎其中者成人之位于天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必圣人方能成人之位而无愧于为人焉然则必如此后谓之成人则前所谓贤于人者犹未也本义前曰至此则可以为贤人谓众人皆可至也此曰至此则体道之极功圣人之能事葢谓贤者所可至也朱子敎人之意深矣】

右第一章

本义此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也【朱子曰自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事○双湖胡氏曰此章专论伏羲体造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦葢先天易首干终坤包六十四卦于其中凡阳皆干凡阴皆坤也末归结乾坤易简之德贤人体之造其极圣人之能事毕矣】

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

程子曰【圣人设卦观象止吉无不利○圣人旣设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣】

本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也【朱子曰易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是占筮知何明吉凶○山杨氏曰此总言易之为书也○汉上朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王观象而自得也圣人惧观之者其智有不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也】

刚柔相推而生变化

本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也【朱子曰易中说卦爻多只说刚柔不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气又曰健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者○山杨氏曰此总言爻之变动也○柴氏中行曰刚柔之爻推移不常以发易道变化之理○云峯胡氏曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出故曰刚柔相推而生变化】

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也【朱子曰悔者将趋于吉而未至于吉吝者将趋于凶而未至于凶○悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端○吉凶悔吝四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正是生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化便是柔柔了变变便是刚亦循环不已又曰吉凶悔吝圣人说得极宻吉过则悔旣悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉○节斋蔡氏曰象者有其彷佛而未盈之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义○括苍龚氏曰忧在心虞在物在心则方有端而无患成悔而已矣悔者心毎有之而不忘故积之以成吉在物则已有形而可虞非悔之可及也故成吝吝者口以为是文过而不改也故积之以成凶】

变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也旣变而刚则昼而阳矣旣化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也【朱子曰此章首三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思○变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者葢柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退旣变而刚则昼而阳旣化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也○问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决窃意在天地之中阴阳变化无竆而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无竆而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也○吉凶悔吝变化刚柔四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自阳而趋乎阴也○节斋蔡氏曰进者息也退者消也变化者爻之动也刚变化而为柔则柔进刚退之象可见柔变此而为刚则刚进柔退之象可见此刚柔之质也刚昼阳也柔夜阴也故刚用事则昼之象可见柔用事则夜之象可见动变易也极者太极也以其变易无常乃太极之道也三极谓三才各具一太极也变至六爻则一卦之体具而三才之道备矣此言上文刚柔相推而生变化之义○云峯胡氏曰变者自柔而刚刚则复化化者自刚而柔柔则复变便如悔者自凶而吉吉则复吝吝者自吉而凶凶则复悔变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之间莫不有三才太极之理此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先綂体一太极也】

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【乐音洛】

本义易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详【或问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言朱子曰然○问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐葢有契于心则自然乐○节斋蔡氏曰序次序也自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类皆序也知其序之有常故居其位而安乐乐其理也玩习厌也辞者圣人所系所以明理知其理之无竆故乐而玩○云峯胡氏曰所居而安是安分所乐而玩是竆理君子安分则竆理愈精竆理则安分愈固】

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所値吉凶之决也【朱子曰居则玩其辞如潜龙勿用其理当此时只是潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此○易有象八卦六爻然后有辞卦爻之辞筮有变老阴老阳然后有占变爻之辞象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则旣观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也○柴氏中行曰居者静而未涉于事也动者渉于事也居则观卦之象而玩其辞以探其隐赜动则观其刚柔之变而玩其辞之所占以求不悖其道一动一静不违天理则俯仰无愧心逸日休德进业长用无不利葢言道之所寓人当体之也○节斋蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居旣尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也○平庵项氏曰吉凶者失得之已定者也其忧虞之初谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王之辞则静居动作无不利矣○云峯胡氏曰象与变有刚柔变化之殊辞与占有吉凶悔吝之异君子居而学易已竆乎象与辞之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即无非天故自天祐之吉无不利天地间刚柔变化无一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也】

右第二章

本义此章言圣人作易君子学易之事【双湖胡氏曰此章専论文王周公系辞以明防羲卦象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学易必当合伏羲卦象文王周公卦爻辞兼得之末归结在卜筮上以获自天之祐也】

彖者言乎象者也爻者言乎变者也

程子曰【彖者言乎象者也止辞也者各指其所之○彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也】本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言【朱子曰彖辞最好玩味说得卦中情状出彖辞极精分明是圣人所作问彖是总一卦之义曰也有别说底○爻是两个交义看来只是交变之义变谓刚柔相推而生者卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦耳】

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

本义此卦爻辞之通例【或问悔吝者言乎其小疵也只是以其未便至于吉凶否朱子曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑呜说不出心下不足没分晓然未至有大过故曰小疵然小疵毕竟是小过○山杨氏曰吉凶者失得之报有失则有得无失则无得矣悔吝者无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也以其善补过故无咎○云峯胡氏曰前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未甞及无咎之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意切矣○临川吴氏曰此承上章正释二圣人系辞之防彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化也卦画之变化而以蓍防之变言者葢蓍三变得九则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也】

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞

本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳【或问上下贵贱之位何也朱子曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清高而在物外不与事者此所以为贵也○问齐小大者存乎卦山曰阳大阴小如何曰齐如分辩之义泰卦为大否卦为小又曰齐又不是整齐如协字如分辩字○山杨氏曰天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱者必托六位而后明阳大而阴小阴阳有小大之理而齐小大者必假卦象而后显贵贱者如以贵下贱大得民之辞皆爻位之所列也小大者如小徃大来大往小来之辞皆卦彖之所齐也】

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

本义介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣【或问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是乃初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之防处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣朱子曰然○无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔○南轩张氏曰易三百八十四爻忧悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不终日贞吉在豫之时能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯复之初九不逺复无祗悔元吉在复之初能悔而改过者乎○丹阳都氏曰忧其悔吝者必思患豫防而防祸于其始震而无咎者必恐惧修省而省过于其终○云峯胡氏曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰忧悔吝者存乎介葢谓当谨于其微不可以小疵而自恕也前言无咎者善补过此曰震无咎者存乎悔葢谓欲动其补过之心者必自悔中来也悔者天理萌动之机不悔则人欲沉痼而不自知也】

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【易以防反】本义小险大易各随所向【朱子曰卦有小大看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如暌如困如小过之类尽是不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见○问卦有小大辞有险易阳为大阴为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得他底透只是依众说如所谓吉凶者失得之象一叚却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其他处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心○张子曰辞各指其所之圣人之情也指之使趋时顺利顺性命之理臻三极之道也能从则不防于凶悔矣○诚斋杨氏曰读谦复之辞者如行夷涂如逢春阳如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遯剥之辞者如渉风涛如履雪霜如对桀纣盗跖何其气象之凛栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也○潘氏曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也○云峯胡氏曰本凶而悔所之则吉本吉而吝所之则凶无咎者本有过而能悔过者也其所之之于善而不之于恶之于吉而不之于凶矣】

右第三章

本义此章释卦爻辞之通例【双湖胡氏曰第一章夫子论伏羲画卦而有望于贤人之体易第二章论文王周公系辞而有望于君子之体易至此三章専论彖爻之辞泛示夫众人之用易也意若曰彖辞言象使人知卦之统体爻辞言变使人知爻之推迁吉凶之辞以明人事之得失悔吝之辞以明人事之小疵无咎之辞以明人事之补过此自是一节敎人知得失小疵补过之道也自是故以下又论夫位者使人知有贵贱也卦者使人知有小大也人知即辞以辨吉凶则失得亦可免矣人知介然之顷忧悔吝则小疵亦可免矣人知萌动悔心自可无咎则亦自无过之可补矣此又自是一莭敎人辨吉凶忧悔吝震无咎之道至此则失得小疵补过又不足言矣然后总结之以是故以下之辞谓卦所以有小大辞所以有险易无非各指夫人之所之也三章之意庶在此乎】

易与天地准故能弥纶天地之道

程子曰【易与天地准止故君子之道鲜矣○圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原究其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通逺及而不流失正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼便阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也】本义易书卦爻具有天地之道与之齐凖弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意【朱子曰易道本与天地齐准所以能弥纶之葢天地有许多道理易上都有故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如络丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚宻也又曰天地有未至处易却能弥纶得他又曰惟其封弥得无缝罅所以能徧满也○云峯胡氏曰此易字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦此下三莭皆圣人用易之书与此二句相应】

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

【程子曰原始反终故知死生之说但竆得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求○人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排着亦不济事○原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也○魂谓精魂其死也归乎天消散之意○鬼是徃而不反之义○问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也○问鬼神之事如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰旣是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也】

本义此竆理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也【朱子曰观文察变以至知鬼神之情状皆是言竆理之事直是要知得许多然后谓之竆理○仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只是阴阳○问仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故本义云天文则有昼夜上下地理则有南北高深如何曰故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天文有半边在上面须有半边在下面可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也又曰天是阳地是阴然天地又自各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如髙属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳○问原始反终曰反只如折转来谓推原其始折转来看其终如回头之义是反回来观其终也○精魄也耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取○问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精】【气合则魂魄合而凝结为物离则阳已散而阴无所归故为变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言】【魄而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横】【看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴葢生之中已带了个死底道理变虽属阳】【然魂气上游体魄下降亦自具阴阳如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求】【其魂求诸阴所以求其魄横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓又曰精气为物游魂为变此却知鬼神之情状魂气升于天体魄归于土神气上升鬼魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神○始终死生是以循环言精气鬼神是以聚散言其实不过阴阳两端而已○问天地之化虽生生不竆然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之日初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有肜象尚留于防漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂得更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也○问精气为物阴精阳气聚而成物此总言神游魂为变魂游魄降散而成变此总言鬼疑错综而言曰然此所谓人者鬼神之防也○张子曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隠而为变鬼之状也○汉上朱氏曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地○诚斋杨氏曰鬼神无声无臭何为而有状状且无也何为而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣记曰鬼神之徳其盛矣乎视之不见听之不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也○建安丘氏曰天文谓气之所成日月星辰之类以其在上仰观则见地理谓形之所成高下流峙之类以其在下俯察则知察者观之详此曰观而彼曰察者天文属阳阳明也明者易见故可观地理属阴阴幽也幽者难知故当察故所以然也人于仰观俯察之中而求天地所以然之故则幽明之理可识矣夫有死必有生有生必有死昼夜之常耳人能推原其始于未生之前而反观其终于已死之后则始何为而生终何为而死而死生之理可得而见矣说谓原其理也○云峯胡氏曰上文言易具阴阳之理此言圣人用易以竆阴阳之理易不曰阳阴而曰阴阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也即天地而知幽明之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼神之情状皆圣人竆理之事】

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【知音智知命之知如字乐音洛】

【程子曰乐天知命通上下之言也圣人乐天则不须言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是已命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异如此○仁者不忧乐天者也○仁者在己何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在他人则忧而顔子独乐者仁而已】

本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也旣乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此【朱子曰上文言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也○与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地凖之事○与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物至道济天下是细宻底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理○问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易字皆谓易之书而言故其说如此似觉未安葢易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得葢圣人因易之书而竆理尽性之事也○问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后叚仁者见谓之仁知者见谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虗故属之天道济天下则普济万物实恵及民故属之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也○知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三莭各说一理○旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处烦难晓○问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其要自广又曰乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也又曰安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说此语说仁最宻○山杨氏曰天地之功大矣凖之者易也似之者圣人也易本无体其准恁天地则如平准之准均一而无间圣渉有为其似于天地则如形似之似惟顺适乎自然○天地与圣人无二道也列而为三则相似而已惟相似故先后天而不违也○双湖胡氏曰与天地相似故不违此统论圣人之体叚知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违惟其周万物济天下则广大无外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其高明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其博厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁知尽性之学而上下与天地同流者葢如此○云峯胡氏曰上文言易与天地准此言圣人与天地相似似即准也圣人知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益着此其知仁所以与天地相似而不违尽性之事也】

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

【程子曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○范围天地之化天本廓然无竆但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测他天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼夜死生之道知生之道则知死之道尽事人之道则尽事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体】本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无竆而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也【朱子曰天地之化滔滔无竆如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸防成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流又曰范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如一嵗分四时莭之类以此做个涂辙更无过差此特其一耳○问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之敎化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜之道而知旣曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之道是知其所以然○神无方而易无体神便是在阴底又忽然在】【阳在阳底又怱然在阴易便是或为阳或为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘】【也又曰无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理其体则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔】【消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个骨子○竆理是知字上说尽性】【是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般○南轩张氏曰天地之化阴阳之气】【也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳唯易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之○莭斋蔡氏曰天地之化雨旸寒燠之类常雨常旸化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗○诚斋杨氏曰大哉天地之运日徃月来而为夜月徃日来而为昼孰测其所以然哉圣人乃能通而知之者葢徃者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已○山杨氏曰神者妙万物而为言易者生生之谓天高地下必有方矣神则无方天圎地方必有体矣易则无体无在而无乎不在无为而无所不为也○云峯胡氏曰上文言弥纶天地之道此曰范围曲成范围如大徳敦化即所谓弥也曲成如小徳川流即所谓纶也上文言圣人之知不过此则圣人能使天地之化皆不过上文知幽明知死生知鬼神知命此则通昼夜之道而知是岂闻见之知云乎哉前所谓知者知有其故知有其说知有其情状也此所知者则神无方所易无形体矣呜呼深哉】

右第四章

本义此章言易道之大圣人用之如此

一阴一阳之谓道

【程子曰一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道旣曰气则便有二言开阖便是感旣二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人言形影葢形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有○离了阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是宻也○一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变】

本义阴阳迭运者气也其理则所谓道【朱子曰一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道当离合看○一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一而其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立葢阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳徃来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也○问一阴一阳之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴一阳者道也○问一阴一阳之谓道曰以一日言之则画阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一嵗言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只是这个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下文分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴又曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一叚是说天地生成万物之意不是说人性上事】

继之者善也成之者性也

【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其性须得】

本义道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣【或问继之者善继则是此理之流行未赋与在万物朱子曰如两个轮只管转流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出来所以为继之者善○程子言动静无端阴阳无始葢此亦且从那动处说起若论防动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了问继是动静之间否曰是静之终动之始也○化有流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为阴此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴又曰继是椄续不息之意成是凝成有主之意继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事又曰继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意至静而成阴方是成又曰继之者善便是公共底成之者性便是自家得底又曰继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○问继之成之是道是器曰继之成之是器善与性是道又问孟子只言性善易却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名道继之者善是二气五行之事成之者性是气化以后事○问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性○问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出曰孔子说得细腻孟子说得疎略葢不曽推原源头不曽说上靣一截只是说成之者性也○节初齐氏曰道太极也阴阳所乗之机也动而生阳静而生阴今不先言阳而先言阴将就所继而言也朱子曰继者静之后而动之端也若静极之后不继之以动造化便从此合杀了岂道也哉一阴一阳此生生之机所谓道也○山杨氏曰继之者善无间也成之者性无亏也○节斋蔡氏曰继善阳也成性阴也此以天命之序而言阴阳也仁者阴也知者阳也此以物受之性而言阴阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也阴之所以为阴者皆静而有体也○建安丘氏曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说成之者性是就人心禀受上说继之者善是就天所赋人所受中间过接上说如书帝降之中庸天命之性所谓降所谓命即继之之义也】

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【知音智不知之知如字鲜息浅反】

【程子曰一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无○这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鲜矣此个义理亦不少亦不剩只是人看他不见也】本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言【朱子曰此章自易与天地凖以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳○万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣○节初齐氏曰仁者见之于已动之后而识其动而及物之机故曰仁知者见之于未动之先而识其复而干事之体故曰知百姓则又行不着习不察而全未有见者也百姓固未见道仁者知者亦未见道之全故曰君子之道鲜矣君子何道也一阴一阳之道也上文所谓天地之道也故必有知幽明之故知死生之说知鬼神之情状与天地相似之圣人而后可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其视百姓之日用而不知亦何以大相远哉○建安丘氏曰此言性成之后人禀阳之动者为仁禀阴之静者为知唯其所禀之各异是以所见之各偏仁者见仁而不见知故谓其道止于仁知者见知而不见仁故谓其道止于知至于百姓日用饮食囿于斯道之中而不知有斯道焉此君子之道所以鲜也○云峯胡氏曰首三句正是夫子言性与天道处阴阳非道也一阴又一阳所以循环而不已者道也继者静之终动之始最可见一阴又一阳之妙本义曰继言其发成言其具葢在造化者方发而赋于物其理无有不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者是天命之性其具者天命已不能不丽于气质矣仁者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知与仁合而为一此说仁者知者仁与知者分而为二道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳知者之见滞于阴百姓则又日由乎阴阳之道而不知故君子之道鲜道无二道君子之道即能深防乎阴阳之道者也】

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉

程子曰【显诸仁止阴阳不测之谓神○运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有博也日新无竆也生生相续变易而不竆也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不竆事之理也天下之有不离乎阴阳唯神也莫知其郷不测其为刚柔动静也○天地之大徳曰生其生可见也所以生之者用也故曰显诸仁藏诸用○鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也○天地鼔万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患○天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧○圣人有为之功天地不宰之功○此天地与人异处圣人有不能为天之所为处○鼓动万物圣人之神知则不可名】

本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为【朱子曰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复又曰显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁底骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行底骨子流行个甚麽只是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一显诸仁如恻隠藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理此便是业业是事之已成处鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏诸用极防难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里靣而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里○显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓冨有也又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓冨有之谓大业○天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来○盛徳大业至矣哉是赞叹上靣显诸仁藏诸用又曰盛徳大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言○诚斋杨氏曰圣人之与天地可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也圣人仁万物而独任其忧天地鼔万物而不与圣人同其忧葢圣人有心则有忧天地无心则无忧也○或问勉斋黄氏曰本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其収藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则収敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所蔵之仁秋冬是藏春夏所显之用也○云峯胡氏曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显之外他无所谓藏葢显诸仁是用之迹而盛徳之所以行藏诸用即仁之心而大业之所以立显诸仁是发生可见者藏诸用是所以发生者即藏于中而不可见本义上文曰善谓化育之功此则曰仁谓造化之功见得继之者善即是造化显诸仁处善者天地赋予万物之理仁者天地生生万物之心人得天地之心以为心即谓之仁而善之本也上章言在圣人者则曰仁与智此言在造化者则曰仁与用发于造化者为仁而所以发者为用发于圣人者为仁而所以发者为智用者造化机缄之妙鼓万物而无心知者圣人宻用之妙不能不运天下以心此造化之所以不与圣人同忧而为盛徳大业之至也】

富有之谓大业日新之谓盛德

本义张子曰富有者大而无外日新者久而无竆【朱子曰先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去○富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由大少间措置事业便有欠阙此便有病○节斋蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天高地下万物散殊其富有之谓欤阴阳升降变化无竆其日新之谓欤○西山真氏曰此虽言易之理然易也天地也圣人也一而已矣生物无竆天地之大业也运行不息天地之盛德也功及万世圣人之大业也终始日新圣人之盛德也学者有志于进徳修业者亦必以天地圣人为法葢非富有不可以言大业非日新不可以言盛德也】

生生之谓易

【程子曰所以谓万物一体者皆有此理只为从里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓他物不与有也○生生之谓易生生之用则神也○天地阴阳其势高下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已徃便无竆老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此维天之命于穆不已自是理自相续不已非是人为之如便可为虽使百万般安排也须是有息时只为无为故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也】

本义阴生阳阳生阴其变无竆理与书皆然也【程氏钜夫曰生生之谓易剥初尽而复已生生生不息靡有间絶象辞变占虽其别有四生生之理则一而已外此二字不足以知易○云峯胡氏曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间断藏而愈有则显而愈新此即所以为生生之易】

成象之谓干效法之谓坤

本义效呈也法谓造化之详宻而可见者【朱子曰旣说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去干只畧成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大叚详宻矣效字难看如效顺效忠效力之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔又曰凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成形便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便畧坤便详法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法○节斋蔡氏曰易者变易而不竆故曰生生象者法之未定法者象之已形干主气故曰成象坤主形故曰效法乾坤成而易则肇乎先者也】

极数知来之谓占通变之谓事

本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意葢如此【朱子曰占出这事人便依他这侗做便是通变之谓事看来圣人说到至处便说在占上去则此书分明是要做占用矣○张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易○自富有至效法是说其理如此用处却在防极数知来与通变谓事上靣葢说上面许多道理要做这般用○汉上朱氏曰天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶可以前知此之谓占○建安丘氏曰数蓍数也变卦变也物莫选乎数故极占数可以知来物事行事也即所占卦变而通之也】

阴阳不测之谓神

【程子曰日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之○问明道提此三句是如何朱子曰此三句也是要须是看本文方得】

本义张子曰两在故不测【朱子曰阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间○问徳是得于已底业是发出来底徳便是木生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之间如所谓阴阳屈信往来上下以至行乎什百千万之中无非这一个物事所谓两在故不测○建安丘氏曰上章言易无体此言生生之谓易唯其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神唯其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言神而以占事先之占事则神所托而显者也神易用而变化无竆其实则不越乎阴阳两端而已】右第五章

本义此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也【双湖胡氏曰此章専论阴阳之道在造化与易书其在造化者生而为人则自继善成性之后而有仁知百姓之分生而为物则自显仁藏用之后而有鼓万物之妙君子之道鲜圣人所忧也造化不预焉而自极其德业富有日新之至其在易书者自生仪象以至生卦成象而为干阳之为也效法而为坤阴之为也此阴阳之在卦者极七八九六之数而占以知来通阴阳老少之变而因以作事此阴阳之在蓍者故首之以一阴一阳之谓道终之以阴阳不测之谓神其体则谓之道其用则谓之神在造化以体言也在易书以用言也圣人其殆假易书阴阳以洗其忧世之心望天下为君子之归而成造化所不及之能者欤○云峯胡氏曰此章当分作三截看第一莭继善属阳成性属阴仁属阳知属阴第三莭成象微而畧可见属阳效法详宻而皆可见属阴占者事之未定属阳事者占之已决属阴皆分说阴阳故始之以一阴一阳之谓道结之以阴阳不测之谓神本义引张子之言曰两在故不测一阴而又一阳即所谓两在也第二节显诸仁藏诸用总说一阴一阳不测之妙葢天以一阴一阳化生万物故谓之显诸仁所以一阴一阳化生万物者即藏于其中故谓之藏诸用道之用不可竆用之神不可测圣人拈出一用字见得造化有造化之用人事有人事之用百姓用而不知学易者当知之以有用也】

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【夫音扶下同】

程子曰【夫易广矣大矣止易简之善配至德○易道广大推逺则无竆近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也専动也直専专一也直直易也唯其専直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一阴一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之德也】

本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有【朱子曰以言乎逺则不御以言乎迩则静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者须着工夫看未动时便都有此道理都是真实所以下个正字静而正谓触处皆见有此道不待安排措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见○节斋蔡氏曰正不偏备徧也言乎逺其理不以逺而穷言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之间不以事物之多而不备○云峯胡氏曰前章易与天地凖赞易之书也此章广矣大矣赞易之理也以言乎逺则不御语大天下莫能载也以言乎迩则静而正语小天下莫能破也本义以为即物而理存者葢言此理非特动时可见即眼前事物观之未动时亦无非此眞实之理也以言乎天地之间备矣盈天地之间唯万物此理无物不有也】

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【翕虗级反辟婢亦反】

【程子曰干阳也不动则不刚其静也专其动也直不专一则不能直遂坤阴也不静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能发散】

本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此【朱子曰干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦观之亦可见干画奇便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○健者干之性情如刚强底人便静时亦有个立作做事底意思故曰其静也专顺者坤之性情如柔顺底人静时只有个収敛而已故曰其静也翕○问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广曰此两句解得极分晓葢曰以形言之则天包地外地在天之中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虗天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而虗天以其包得地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以就其量之广耳问干一画坤两画如何曰观干一而实坤二而虗之说可见干只是一个物事充实徧满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸干之气也问阳奇阴偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此奇偶之形也又曰地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之又曰大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虗有以受天之气下文大生广生云者大是一个大底物事广便容受得许多物事大字实广字虗又曰地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向底下却靠着天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过○潜室陈氏曰专直翕辟此当以卦画论卦画始生唯干之一奇未有他物此其体也其专也已而才动则直遂而生生不已卦画既生干之诸卦以次呈露独坤居后包在干诸卦之里而犹未露此其体也其翕也至其动也则坤之诸卦始从干诸卦里开辟出来遂分了干之一半○云峯胡氏曰本义云乾坤各有动静于其四德见之葢元亨者动而乾坤之用以行利贞者静而乾坤之体以立静而别干以刚健为贞坤以柔顺为贞也动而交乾元为气之始而坤元则承之以为形之始也干唯健故一以施坤唯顺故两而承静专一者之存动直一者之达静翕两者之合动辟两者之分一之逹所以行乎坤之两故以质言而曰大两之分所以承乎干之一故以量言而曰广】

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳

本义易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此【朱子曰大槩上靣几句是虗说底这个配天地四时日月至德是说他实处○广大配天地变通配四时阴阳之义配日月以易配天易简之善配至徳以易配人之至德此是以易中之理取外靣一事来对谓易之广大故可配天地易之变通如老阳变阴老阴变阳徃来变化故可配四时阴阳之义便是日月相似易简之善便如在人之至徳○问这配字莫是配合否曰配只是相似之意且如变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此易简之善配至徳至德亦如何配合易简易当行之理至德是自家所得者又曰也是易上有这道理如人心之至徳也又曰欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其阴阳之义则观于日月可见欲知简易则观于圣人之至徳可见○南轩张氏曰干之大生以资其始坤之广生以流其形此广大配天地也阖辟徃来终则有始此变通配四时也复言七日以阳生为义临言八月以阴长为戒此阴阳之义配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此易知也中人以下可跂而及此易从也故曰易简之善配至徳】

右第六章【诚斋杨氏曰此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也○平庵项氏曰夫易广矣大矣此章之总目也逺而不御即直与辟也迩而静正即专与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已干即一也静而守一则其事专而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与干俱闭也两开者为辟言与干俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至徳易之书具此四者岂不谓之备乎○云峯胡氏曰首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至德然则易固不徒在乾坤而自在于吾之心中矣】

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【知音智】

程子曰【子曰易其至矣乎止道义之门○易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下高卑顺理合天地之道也高卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性成之者性也人心存乎此理之所存乃道义之门也】

本义十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也竆理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也【朱子曰知崇礼卑这是两截知崇是知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生生而不竆故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身是礼卑之事又曰知识贵乎高明践履贵乎着实知既高明须是放底着实去做又曰学只是知与礼他这意思却好礼便细宻中庸致广大尽精防等语皆只是说知礼又曰知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起又曰知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有欠阙便不广了地虽极卑无所欠阙故广又曰知识日多则知益高又曰这事也合礼那事也合礼积累多业便广又曰所谓德言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至防至细底事皆当畏谨戒惧唯恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑底事然又不是强安排皆是天理合如此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底做便狭如何防广地卑便防广世上更无物卑似地底又曰礼卑是从贴底谨细防做去所以能广○建安丘氏曰圣人之知如天之崇故所知口进于高明而徳以崇礼如地之卑故所行日就于平实而业以广○潜室陈氏曰易言知崇即中庸尊徳性致广大极高明底事易言礼卑即中庸道问学尽精防道中庸底事知欲高明故崇如天礼欲执守故卑如地若一向务髙明而不事着实则竆赜索幽流于清虗而无执守依凭之实地须是约之以礼知以虗明为用属阳属天皆言其轻清也礼以形气为质属阴属地皆言其重浊也】

天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【程子曰天地设位而易行其中何不言人行其中葢人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也○天地只是设位易行乎其中者神也○天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事只是尽天理便是易也○成性存存便是道义之门○成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道成性存存道义之门道无体义有方也】

本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也【朱子曰天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者阴阳是也○问天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其智须是如天之髙卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人而言○成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存又曰成性是不曽作坏底存谓常在这里存之又存又曰成性成之者性字义同而用异成性是已成之性如言成徳成说之类成之者性是成就之意如言成已成物之类问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处又曰存存是生生不已之意当以伊川说为是又曰尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底○节斋蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可居门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出】右第七章【双湖故氏曰此章赞易道之至圣人所以崇广其徳业而参天地也切意圣人之称非泛葢指作易圣人也崇德干之事广业坤之事知崇效天而干画成矣礼卑法地而坤画成矣天地设位而易行乎其中即天尊地卑乾坤定矣之义成性存存道义之门圣人画易亦无非所以敎民卜筮决嫌疑定犹豫俾得以存存其已成之性而由乎道义之门耳夫子之意或者在此乎○云峯胡氏曰上文言至徳此章因而赞之曰易其至矣乎葢可久可大贤人之徳业未足为至至矣哉富有日新造化之德业也至矣乎知崇礼卑圣人之徳业也崇德在于知崇广业在于礼卑竆理而其崇如天乃为崇之至循理而其卑如地乃为卑之至天地之位设而变化行犹知礼之性存而道义出知礼之中自有天地道义之外他无所谓易也】

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

程子曰【圣人有以见天下之赜止拟议以成其变化○赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其防通防通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无竆也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在阴以下七爻拟议而言者也余爻皆然也】

本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者【朱子曰圣人有以见天下之赜止是故谓之爻象言卦也下截言爻也赜说文曰赜杂乱也古无此事只是啧字今从亦是口之义与左传啧有烦言之啧同是口里说话多杂乱底意思所以下文说不可恶先儒多以赜字为至妙之意若如此说何以谓之不可恶赜只是一个杂乱宂閙底意思言之而不可恶者精粗本末无不尽也又曰三百八十四爻是多少杂乱又曰言天下之至赜而不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句言天下之至动而不可乱之义一般○圣人有以见天下之赜正是说画卦之初圣人见阴阳变化便画出一画一画便有一个象只管生去自不同六十四卦各自一様问拟诸形容者比度阴阳之形容葢圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好○拟诸其形容未便是说那水火雷风之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之意○山杨氏曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物宜者干称龙坤称牝马之类是也非圣人有以见天下之赜其孰能拟象之乎○云峯胡氏曰赜字诸家多以为隐奥之义本义独依说文曰赜杂乱也葢传有曰探赜索隐则赜自赜隐自隐葢于阴阳雑乱之中而求其隐奥之理耳圣人见天地之间阴阳相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未画则拟阴阳之形容而象乾坤之宜于是为奇偶之画画则象也已画又拟乾坤之形容而取象天地首腹牛马以至于为金为玉为釜为布之类皆象也】

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【断丁乱反】

本义防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虗也【朱子曰观防通是就事上看理之所聚与其所当行处又曰通便是空处行得去便是通防便是四边合凑来处又曰防以物之所聚而言通以事之所宜而言防是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理乃可行尔谓如庖丁解牛于族处批大郤导大窽此是于其筋骨丛聚之所得其可通之理故十九年而刄发于硎且如事理间若不于防处理防却只见得一偏便如何行得通须是于防处都理防其间却自有个通处便如脉理相似到得多处自然贯通得所以可行其典礼葢防而不通便窒塞而不可行通而不防便不知许多曲直错杂处又曰防是观众理之防通是择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若父子之思重则便得身体髪肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观防通又曰一卦之中自有防通六爻又自各有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进为此屯之义乾坤始交而遇险防亦屯之义似草穿地而未伸亦屯之义凡此数义皆屯之防聚处若磐桓利居贞便是亦个合行处却是他通处也典礼犹常礼常法又曰礼便是莭文也升降揖逊是礼之莭文这礼字又说得阔凡事物之常理皆是问观防通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事○辞谓卦爻之辞○山杨氏曰爻者阴阳之交也○柴氏中行曰圣人黙识天下之动观其事理之防合通行处欲常行法度不废于天下则系辞以明其爻而断之曰如此则为吉如此则为凶人知避凶趋吉则常法不废之矣此易所以有爻也○云峯胡氏曰天下之动非特阴阳之运动凡人之动而行事与夫一念之动皆是也观防通以行典礼不防则于理有遗缺如之何可通不通则于理有窒碍如之何可行通是时中典常是庸如此而行则吉背此而行则凶系辞以明之故谓之爻】

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶乌路反】

本义恶犹厌也【朱子曰言天下之至赜而不可恶也葢杂乱处人易得厌恶然这都是道理中合有底事自合理防故不可恶言天下之至动而不可乱也葢动亦是合有底然上靣各自有道理故自不可乱○天下之至动事若未动时不见得他那道理如何人平不语水平不流须是动方见得防通是防聚处典礼是借这般字来说只是说道观他防通处后却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到靣前自家一念之动要求处置他便是动也○厚斋冯氏曰象之所言如牝马牝牛匪人女壮栋桡瓶羸之类若可恶矣然天下之至赜所在而不可恶也爻之所言如戸庭无咎而门庭则凶弗过遇之而弗遇过之先号后笑而先笑后号若甚乱矣然天下之至动所闗而不可乱也】

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

【程子曰至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化也】

本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也【或问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆即易而拟议之否朱子曰然○拟议以成其变化此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣又曰这变化是就人动作处说如下所举七爻皆变化也○平庵项氏曰学易者拟其所立之象以出言则言之浅深详畧必各当其理议其所合之爻以制动则动之久速仕止必各当于时而易之变化成于吾身矣故曰以言者尚其辞以动者尚其变此之谓也○云峯胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观防通以行典礼学易者如之何不议之而后动前言变化易爻之变化也此言成其变化学易者之变化也】

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【和胡卧反靡音縻行下孟反见贤遍反】

本义释中孚九二爻义【朱子曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之此本是说诚信感通之理夫子却专以言行论之葢诚信感通莫大于言行○问言行君子之枢机是言所发者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句○鸣鹤好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人必有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象○柴氏中行曰鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也我有好爵而尔亦靡于此心之所欲无物我之间也言之善人皆以为善故应言之不善天下亦皆以为不善故违人心之于善恶岂异其所趋哉极言行之至可以动天地则三才一理又可见也○节斋蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在阴之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地也】

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【断丁管反】本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也【朱子曰同心之利虽金石之坚亦被他断决将去断是断做两叚又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解○诚斋杨氏曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显顔晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折薰莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂北山之兰十黄帝不能分臭味同故也○山杨氏曰迹异而心同不害其为同心异而迹同相望为愈逺金至坚也而同心者断之兰至馨也而同心之言如之○息斋余氏曰以出处语黙发明号笑之义圣人读易不滞于故而知其新有如此者○双湖胡氏曰二人九五六二也先号后笑先隔后遇也不取君臣义者特借爻辞论同心之利耳】

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣【借在夜反夫音扶】

本义释大过初六爻义【节斋蔡氏曰物之置于地也亦可安矣而又借之茅过于慎也凡天下之事过则有失唯过于慎则无所失故无咎】

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

本义释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也【南轩张氏曰大抵风之不厚不能负大翼水之不厚不能负大舟君子处心不厚则恃势而傲物耀功而忽人矣安能以其功而下人乎切观地中有山之象夫德之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之德盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位也○诚斋杨氏曰人之谦与傲系其德之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不德唯至厚者能之其德愈盛则其礼愈恭矣】

亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

本义释干上九爻义当属文言此葢重出

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【几音机】

本义释节初九爻义【节斋蔡氏曰不言则是非不形人之招祸唯言为甚故言所当节也密于言语即不出户庭之义兑有言象故于莭之初爻重明之○建安丘氏曰爻义主出处之莭而言此兼反于言语之莭者莭下卦兑兑为口舌亦其象也葢口舌乃人一身之门戸一语不谨则失人失身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也○诚斋杨氏曰唐高宗告武后以上官仪敎我废汝此君不宻而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不宻而失身也】

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也

本义释解六三爻义【朱子曰六居三大率少有好底负且乗圣人这里又见得有这个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来○柴氏中行曰六三以不正小人据非其位故有此象人据非其义之所当有则啓谋利者攘夺之心作易者明义利之分故于六三之小人居有德之位知其必有盗乗其后而夺之天下之大盗未有不乘隙而动也○涑水司马氏曰上慢下暴慢其上而暴其下也○诚斋杨氏曰司马氏安能盗魏曹操敎之也萧衍安能盗齐萧道成敎之也葢盗非能盗小人之有也小人实敎盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知敎夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此】

右第八章

本义此章言卦爻之用【节斋蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无竆又岂辞之所能备哉苟玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞特发其端耳学易者当玩而有得也○平庵项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隠之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶亢户庭以敎密负乗以戒慢皆所以养人之敬心也○云峯胡氏曰夫子于乾坤皆有文言以申彖传象传之意其余彖传葢亦有之如履与豫释卦辞已毕复曰刚中正履帝位而不疚光明也天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罸清而民服豫之时义大矣哉此类皆是也然则系辞此数卦即象传之文言也善学易者可以触类而通其余矣】

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程子曰【自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也】

本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳奇阴偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也【朱子曰自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可以佑神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明○卦虽八而数须十者八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乗二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者葢一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以为十○南轩张氏曰阳数奇一三五七九是也阴数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神○东坡苏氏曰水至阴也必待天一加之而后生者阴不得阳则终不得而成也火至阳也必待地二加之而后生者阳不得阴则无所得而见也五行皆然莫不生于阴阳之相加阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之资而无五行之用○节斋蔡氏曰天地者阴阳对待之定体也一至十者阴阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也○平庵项氏曰姚大老云天一至地十班固律歴志及衞元嵩元包运蓍篇皆在天数五之上程朱皆用此说今从之为是】

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

程子曰【有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用○南轩张氏曰天地自然之数盈虗消息徃来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃茂草木黄落可以歴数推而迎之此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神防各司其时各治其职者此天地之数有以行乎鬼神也】

本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸徃来者【朱子曰五位相得而各有合是两个意一与二三与四五与六七与八九与十是奇偶以类相得一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与巳合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合○所以成变化而行鬼神也程子曰变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间○潘氏曰洛书之数天地自然之数也以天之一三五七九总之则为二十五此天数二十有五也以地之二四六八十总之则为三十此地数三十也又以天之二十五地之三十总之则为五十有五成变化而行鬼神不逃乎此数也天数二十有五五其五也地数三十六其五也莫不自五数之○云峯胡氏曰河图有自然之数所以成大易之象天地有自然之象又所以成河图之数奇圆围三偶方围四三用其全四用其半此天地间自然之象也本义以论乾坤之防愚谓即此以论河图之数可也一圎而三水生木也二方而四火克金也阳之一进而用三阴之四退而用二合二与三则为五此河图之生数也一生水而六成之三生木而八成之生数一进而用三成数则八退而用六二生火七成之四生金九成之生数四退而用二成数则七进而用九十八九六各为十五阴阳进退互藏其宅进即为变退则为化鬼神屈伸徃来皆进退之妙用也】

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂【揲时设反奇纪宜反扐郎得反】

本义大衍之数五十葢以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五歳之间再积日而再成月故五歳之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也【朱子曰河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河圆积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虗之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这个不只是说得一路他说出这个物事自然有许多様通透去如五奇五偶成五十五又一说六七八九十因五得数也○河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里靣取那天五地十衍出这个数大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦底○问大衍之义曰天地之数五十有五虗其中金木水火土五数便是五十又虗天一故用四十有九此一说也三天两地便是虗去天一之数只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数之极以五乘十以十乗五亦为五十此一说也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一说也数家之说虽多不同某谓此说却分晓○问窃谓大衍之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一德此五所以为数之宗也不知是否曰此说是○奇者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之防而归其余于无名指间四揲右手之防而归其余于中指之间也○圣人下字皆有义挂者挂也扐者扐于二指之中也○挂一一歳揲右二歳扐右三歳一闰揲左四歳扐左五嵗再闰也○一挂之间凡再扐即五歳之间凡再闰之象也○大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九防合同未分是象太一也分而为二者以四十九防分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取一防悬于左手小指之间象三者所挂之防所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲数之也谓先置右手之防于一处而以右手四四而数左手之防又置左手之防于一处而左手四四而数右手之防也象四时者皆以四数是象四时也归奇于扐者奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而扐之也象闰者积分而成闰月也五歳再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五歳之中此挂一揲四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五嵗之象其间凡两扐以象闰是五歳之中凡有再闰然后置前挂扐之防复以见存之防分二挂一而为第二变也○大衍之数五十蓍之筹乃其防也防中乘除则直谓之数耳○蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后自失其传所仅存者只有这几句其间已自是添入字去说他了想得古人无许多解须别有个全文说○系辞言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子觧文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归奇于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之防二百一十有六坤之防百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见○看系辞须先看自大衍之数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一个无头底物今人诚不知易○节斋蔡氏曰天参地两合而为五位每位各衍之为十故曰大衍○丹阳都氏曰天地之数五十有五而大衍之数五十者葢数备于五而五十所宗者五也大衍之数五十而其用四十有九者葢数始于一而四十有九数之所宗者一也○建安丘氏曰大衍之数五十者取河图中五参天两地之数以为衍母也大衍之用止四十九者又就河图五十数之在外者虗其天一之数而不用也葢一者数之始天下之数无穷而一无为故无为之一以象太极○西山蔡氏曰五歳再闰者一变之中自有五莭挂为一节揲左为二节归左奇于扐为三节揲右为四节归右奇于扐为五莭一节象一歳三节一归奇象三歳一闰五节再归奇象五嵗再闰天地之数三百六十毎歳气盈六日朔虚六日一歳余十二日三歳余三十六日以三十日为一月更余六日又二歳余二十四日合前所余六日为三十日为再闰再扐而后挂者再扐之后复以所余之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也或曰揲蓍之法虚一分二挂一揲四归奇其第一揲不五则九第二揲不四则八计其奇数以定阴阳老少去其初挂之一何也曰虚一分二挂一揲四归奇乃天地四时之生万物也其奇数防数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归奇为用立卦以奇数为体防数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也又曰第一揲挂一以四十九其奇一也第二揲非四十四则四十第三揲非四十则三十六不复有奇矣其挂何也曰人与天地竝立为三天地非人则无以财成辅相故分二必挂一也初挂者人极所以立天地因乎人也再揲三揲之挂者人因天地以为用也○云峯胡氏曰歴法再闰之后又从积分而起则筮法再扐之后又必从挂一而起也】

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日【期音基】

本义凡此防数生于四象葢河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为奇凡八为偶奇圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防葢余三奇则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二奇一偶则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少阴二偶一奇则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老阴是其变化徃来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳【朱子曰防者蓍之茎数曲礼所谓防为蓍者是也大传所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少阴之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老阴之爻大传专以六爻乘二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其防数又偶合焉而因假此而明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也○大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也钟律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节○兼山郭氏曰或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象七八无象也以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画而六子无画也唯乾坤有用九用六之道诸卦得奇者皆用干之九得偶者皆用坤之六终无用七用八之道故曰九六有象七八无象也○莭斋蔡氏曰天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之防当期之日真所谓与天地相似也○白云郭氏曰天地谓之数乾坤谓之防则数者防之所宗而防为已定之数也】

二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防阴爻百九十二得四千六百八防合之得此数【朱子曰二篇之防当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数○二篇之防当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万数万数来当万物之数耳○正义曰干之防二百一十有六者以干老阳一爻有三十六防六爻凡有二百一十有六防也干之少阳一爻有二十八防六爻则有一百六十八防此经据干之老阳之防也坤之防百四十有四者坤之老阴一爻有二十四防六爻故一百四十有四防也若坤少阴一爻有三十二防六爻则有一百九十二此经据坤之老阴之防也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百六十当期之数三百六十举其大畧不数五日四分日之一也二篇之防万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也阴阳总合万有一千五百二十当万物之数也今攷凡言防者即谓蓍也礼曰为卜防为筮又曰到策侧皆以防对而言则可知矣仪礼亦言筮人执防尤为明验故此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之着不为防也疏义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不专以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则数有未及而学者不可不知耳○云峯胡氏曰前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象歳之周葢揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成歳之象也独曰乾坤之防者犹用九用六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也○白云胡氏曰圣人画卦初未有以阴阳老少为异然卜史之象欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之意已不同矣】

是故四营而成易十有八变而成卦

本义四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也【朱子曰四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归奇凡四度经营蓍防乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九防如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一变两揲之余为挂扐者不五则九第二变两揲之余为挂扐者不四则八第三变两揲之余为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而一八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多葢四十九防去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为奇两揲为偶奇者属阳而象圆偶者属阴而象方圆者一围三而用全故一奇而含三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得其一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右防则左右皆九左右皆防则一而围三也三多为老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而两二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右防则左右皆七左右皆防则方二圆一也方二谓两八圆一谓一十二两少一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右防则左右皆八左右皆防则圎二方一也圎二谓两十二方一谓一八○多少之说虽不经见然其实以一约四以奇为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之奇也故谓之少奇阳体圎其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦防防焉初非有异说也○平庵项氏曰此一节以是故发辞葢接上文二篇之防而论揲蓍求卦之法于以总括夫一章之事也自下文八卦小成以下乃言得卦之后占象推演之法而一章之事备矣】

八卦而小成

本义谓九变而成三画得内卦也

引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【长丁丈反】

本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也【朱子曰引而伸之触类而长之是占得这一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也○双湖胡氏曰按四千九十六卦乃焦延夀变卦之法详见啓防原卦画篇】

显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣【行下孟反】

程子曰【显明于道而见其功用之神故可与应对万变可赞祐于神道矣谓合德也人唯顺理以成功乃赞天地之化育也】

本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功【或问显道神徳行朱子曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为德行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此○此是说蓍卦之用道理因此显著徳行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又岂能自说吉凶欤人因有易后方着见便是易来佑助神也又曰易唯其显道神德行故能与人酬酢而佑助夫神化之功也○神徳行是说人事麤做底只是人为若决之于鬼神德行便神○酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也○平庵项氏曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以赞出鬼神之命○云峯胡氏曰道在天德行在人在天者幽显道阐幽也在人者显神徳行微显也蓍与卦可与酬酢其在人者可与赞助其在天者】

子曰知变化之道者其知神之所为乎

程子曰【知变化之道则知神之所为也合与上文相连不合在下】

本义变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也【磐涧董氏曰阳化为阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乘之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎○南轩张氏曰变者不能自变有神以变之化者不能自化有神以化之故知变化之道者疑若窥测其妙也○云峯胡氏曰本义曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为葢为河图大衍之数揲蓍求卦之法有变有化非人之所为也皆神之所为也】右第九章

本义此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦畧矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之【双湖胡氏曰此章首论天地之数次论蓍防之数末论卦画之数天地数之原也蓍防数之衍也卦画数之钟聚也葢至于卦画足以济生人之用矣故始之以成变化而行鬼神明数之体段原于天地者将必有如是之功用终之以变化之道神之所为明数之功用逹于蓍卦者原其初已有如是之体段也变化之道即成变化之事揲蓍中老阳变为少阴老阴变为少阳是也神之所为即行鬼神之事卦画既立吉凶祸福皆可得而前知所谓定天下之吉凶成天下之亹亹是也简编厘正之功大矣】

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

程子曰【易有圣人之道四焉止非天下之至精其孰能与于此○言所以述理以言者尚其辞谓其言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也】

本义四者皆变化之道神之所为者也【朱子曰易有君子之道四至精至变则合做两个是他里面各有那个○问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见他胷中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也○问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其德或承之羞否曰是○问以制器者尚其象曰这都难说葢取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而为耒耜之属圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做一个物事去拦截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意有取其象者有取其意者○问以卜筮者尚其占卜用亦使易占否曰不用只是文势如此○南轩张氏曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以竆先知之神○庐陵龙氏曰四者皆是用易然有言动时取用者有制器卜筮时取用者四句唯尚变难通变虽在辞象占之外实不出辞象占之间凡举动必合易之变唯心与理防者能之○云峯胡氏曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之应故四者之目以辞与占始终焉】

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【向许两反古文响字与音预下同】

【程子曰卜筮之能应祭祀之能享亦只是一理蓍虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应葢没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也不容祭祀之享亦同鬼神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只是一理也】

本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也【或问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响朱子曰此是说君子作事问于蓍言是命受命如向受命也抱南面是也○张子曰易无思无为受命乃如响又曰此言易之为书也至精者谓圣人竆理极尽精防处也○开封耿氏曰物之来者逺自八荒之上深在六极之下吾能知之此则天地之鉴也万物之照也所谓至精者也○云峯胡氏曰君子言动必拟于易但言在行先故将有为有行必先问焉而以之发言然后以之行事也易受人之命其应如响未来之事无幽深逺近皆知之此尚辞尚占之事而曰天下之至精者言辞占至精之道其精无以加也】

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【参七南反错七各反】本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事葢通三揲两手之防以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不朱汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣【朱子曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为三与五而已也葢纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子韩非汉书所云皆其义也所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推算变通未尝不用○荀子说参伍杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实大抵阴阳奇偶变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈例变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也○问参伍者是既三以数之又五以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又五以数之看得几个五两数参合方看得几个成数曰正是如此又问不独是以数算大槩只是参合底意思如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是又曰若是他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以为言如这个是三个将五来比又多两个这是五个将三来比又少两个兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事敎一人探来恁地说又差一人去探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参○问错综之义曰错是往来底综是上下底古人下这字极子细又曰错是彺来交错之义综是织底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳又曰错综其数便只是七九八六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综○错综是两様错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疎错综所以极之其治之也繁而密○汉上朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变○南轩张氏曰三五天也参而伍之人也○平庵项氏曰凡占之法有数有变每爻三揲为三变有揲有象两象三象四时象闰再闰为五小变此参伍以变也三揲之奇分而计之则得三少三多一少两多一多两少之数去三揲之奇以左右手之正防合而计之则得四九四六四七四八之数此错综其数也错谓分而间之综谓合而综之此两句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象此两句成卦之法○云峯胡氏曰上文曰尚辞尚占之事此独曰尚象而不曰尚变参伍以变此变字象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而言本义以参伍为一先一后更相考覈以究其多寡之实筮法四五为寡九八为多五九为先四八为后五九四八之中又各自有先后焉除挂一外余九者先后皆四余八者或先三而后四或先四而后三是三以变也余五者或先后皆二或先三而后一或先一而后三余四者或先二而后一或先一而后二是伍以变也参伍以变葢三揲两手之防也通三揲两手乏防而阴阳老少之画遂成矣三变方成阴阳老少之画杂十有八变乃见阴阳老少之数故谓之错综三变之数成一爻总十有八变成一卦故谓之综错综七八九六之数而卦爻动静之象遂定矣天下至变言易之有象其至变之道天下无以加之也○双湖胡氏曰按杨倞荀子注伍参犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也】

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

【程子曰老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣○寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也○寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也○寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感○答与叔书曰心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也○感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之至大则无时而不感○山杨氏曰惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非竆神知化未足与议也○蓝田吕氏曰寂然之中天机常动感应之际木原常静洪钟在簴叩与不叩鸣未常已寳鉴在手照与不照明未尝息○张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也】

本义此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此【朱子曰易无思也无为也易是个无情底物事故寂然不动占之吉凶善恶随事着见乃感而遂通又曰感而遂通感着他卦卦便应也如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁静精微这般句说得有些意思又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是叩着便应无不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不动感而遂通天下之故与竆理尽性以至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通○寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义○易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也○问无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中和葢所以为寂感也○平庵项氏曰蓍之变防之数爻之文卦之象皆寂然不动之物物不能如人之有思亦不能如人之有为皆纯乎天者也及问焉而以言则其受命也如响无有逺近幽深遂知来物则感而遂通天下之故皆同乎人者也○潘氏曰易无思虑无作为寂然不动若无与于物然一有所感则天下之故无不通者感于离则通乎纲罟之故感于夬则通乎书契之故大而天地防而鸟兽近而一身远而万物苟有感焉无不通者然非极天下之至神者不能也○云峯胡氏曰象在画辞在防蓍未变占在椟皆无思无为寂然不动人心之寂也如是揲蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感也如是非至精至变之外他有所谓至神神即精与变之至妙至妙者也】

夫易圣人之所以极深而研几也【几音机下同】

本义研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也【或问如何是极深朱子曰圣人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问何如是研几曰便是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉凶有悔吝几防毫厘处都研出来又问如此说正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然○易便有那深有那几圣人便用极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟是易说那未有底事研几是不待他显著只在那芒昩时都处置了○知至如极深能虑便是研几又曰知至能虑与极深研几句略相似○平庵项氏曰至精至变至神者易之体也惟深惟几惟神者易之用也故曰夫易圣人所以极深而研几也立此一句以承上体起下用也】

惟深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至

【程子曰神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也】

本义所以通志而成务者神之所为也【朱子曰深是幽深通是开通人所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此○深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚奥几在事半徼半显通天下之志犹言开物开通其闭塞也故其下对成务○极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务○问唯深也唯几也唯神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地深疑若不可测然其中却事事有又曰事事都有一个端绪可寻又曰各有个络脉线索在里面所以曰唯几也故能成天下之务研者便是研竆他问如何是几曰这便是周子所谓动而未形有无之间者也○通天下之志通是开通之意葢当时之民遇事多闭塞不知所为故圣人作易示以此理敎他恁地做便防吉如此做便防凶必恁地则吉而可为如此则凶而不可为所谓通天下之志开物亦只是如此○临川吴氏曰本义云极深者至精也研几者至变也唯辞之能极深也故以辞为占则可以前知而开通天下人之心志唯变之能研几也故以变得象则可以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人所能为也○诚斋杨氏曰天下之理唯疾故速唯行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛钟西应岂唯物理哉人气亦有之其母齧指而其子心动此一物之理一人之气相应相同有不疾而速不行而至者也况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时经纬万方而半武不出户岂假疾而后速行而后至何为其然也心之神也】

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

【朱子曰变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言之可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册防在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环终始之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤○平庵项氏曰四者虽云辞变象占而自君子将有为也以下则皆论占也至此又以易有圣人之道四焉终之者葢占则有辞变则有象举其一则四事在其中矣】

右第十章

本义此章承上章之意言易之用有此四者

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑【冒莫报反断丁乱反】

本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中【朱子曰此言易之书其用如此又曰易本为卜筮而言古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为而作也夫易开物成务冒天下之道如斯而已也是故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密此易之大意在此又曰易本欲定天下之志断天下之疑而已不是要说道理也○古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立与之卜作易与之筮使之趋吉避害以成天下之事故曰开物成务物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里出不得他个○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞者须见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆是因卜筮以设敎逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若不晓他尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭着今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这个道理故凭虚失实茫昩臆度而已殊不知由卜筮而推而上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得居则观象玩辞者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理○临川吴氏曰开物谓人所未知者开发之成务谓人所欲为者成全之冒犹韬尸之冒谓天下之道悉包裹于其中也通志开物也定业成务也断疑谓易于天下之道包裹无遗故于天下之疑事皆能决之也○云峯胡氏曰学者以为易专言卜筮易至于小吾易殊不知未有卜筮以前人无以知吉凶而成事业有卜筮则可开示吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒天下之道开示天下以吉凶所以通天下之志成务所以定天下之业冒天下之道所以断天下之疑下文凡六节各有是故二字皆以言卜筮之妙也】

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫【方以知之知音智下知以叡知竝同易音亦与音预夫音符】

【程子曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于宻圣人示人之意至此深且明矣终无人理防易者此也密也是甚物人能至此深思当自得之○又曰安有识得易后不知退藏于密密是用之原圣人之妙处知不专为藏徃易言知来藏徃主蓍卦而言○张子曰圆神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断天下之疑易书成三者备忧患明圣人得以洗濯其心退藏于密矣】

本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓【朱子曰此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无兆朕之可名及其出而应物则忧以天下而圎神方知者各见于功用之实聪明叡知神武而不杀者言其体用之妙也又曰蓍之徳三句蓍与卦以徳言爻以义言但只是具这个道理在此而已所谓以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之德知来知以藏徃便是以卦之徳藏徃洗心退藏言体知来藏徃言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍虽未用而神灵之理具在犹武虽是杀人底事圣人却存此神武而不杀也又曰圣人以此洗心退藏于密是以那易之理来洗濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易了不假卜筮而知吉凶所以说神武而不杀这是有那神以知来知以藏徃又说个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物又曰退藏于密时固不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○蓍以七为数故七七四十九而属阳是未成卦时所用未有定体故其德圎而神所以知来卦以八为数故八八六十四而属阴是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏徃○一卦之中凡爻辞所载皆具已见底道理此藏徃也占得此爻却因已见底道理以推未来之事便是知来○易以贡是变易以告人贡字只作告字说但上面神字知字下得重不知此字又却下得轻却晓不得○建安丘氏曰四十九蓍分挂揲扐阴阳老少变化无方故其德圎而神六十四卦象辞森列吉凶得失一定不易故其徳方以知贡犹告也三百八十四爻刚柔迭用九六相推其理又变易以告人故其义易以贡○孔氏曰吉凶与民同患者凶虽民之所患吉亦民之所患也旣得其吉又患其凶老子曰宠辱若惊也○云峯胡氏曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定之用故曰圆而神事有一定之理故曰方以知易以六爻之理敎人有定体而无定用故曰易以贡圣人一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一尘之累故无事则退藏于密莫窥其际即蓍卦爻之无思无为寂然不动者也有事则吉凶与民同患其神自足以知来其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也易开物成务是使人以卜筮而知吉凶与民同患而知来藏徃是圣人无卜筮而知吉凶也本义谓神武不杀得其理而不假其物之谓葢谓理必有资乎蓍卦爻之为物而圣人得其理而不假其物便如武必有资乎杀而圣人则存此神武而不假乎杀也○平庵项氏曰自子曰夫易何为者也至定之以吉凶所以断也朱子合为一大章专言卜筮之事而其间节目有四第一莭自夫易何为者也至神武而不杀者夫统言易中有蓍卦爻三德章首先设问答次以是故发辞开物者知其未然也阳之始物也成务者定其当然也阴之终物也天下之始终皆备于此书之内矣是故圣人用之以通人之志所谓开物也以定人之事所谓成务也以决人之疑即志与事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其徳圎卦用八故其德方爻用九六故其义易贡蓍开于无卦之先所以为神卦定于有象之后所以为知爻决之先者也所以为贡圣人以此三者洗心以存其神退藏以定其体同患以赞其决故其知几即神之开物也其畜德则知之成务也此所谓聪明叡知也其断吉凶即神武之决也其与民同患即不杀之仁也古之人有能备是徳者即伏义圣人是也故自此以下始言建立卜筮之人焉】

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫

【程子曰圣人以此退藏于密以此斋戒以神明其德夫要须玩索○张子曰言天之变迁祸福之道由民逆顺取舍之故故圣人作易以先之】

本义神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以敎人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也【朱子曰是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎斋战疾之意湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也又曰斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了○是以明于天道以下言敎民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其徳也○明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用葢圣人见得天道人事都是这道理蓍之灵都包得尽于是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在里面○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之则神明民徳圣人用之则自神明其徳○问圣人斋戒以神明其徳曰显道神徳行便是这神字犹言吉凶若有神明阴相之相似这都不是自家做得都若神之所为○问明于天之道而察于民之故天之道便是民之故否曰论极处固只是一个道理看来须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也○圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是说蓍若不指蓍如何通之定之断之到蓍之徳圎而神以下却是从源头说却未是说卜筮葢圣人之心自有易之三德故浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于密所谓密者只是他人自无可捉摸处便是寂然不动处吉凶与民同患神以知来知以藏徃皆已具此理但却未用于蓍故曰古之聪明叡知神武而不杀者夫神武不杀之言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍乃是发用处是兴神物以前民用葢圣人既具此理又将此理就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其徳德即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍之理以神明之○南轩张氏曰丈蓍植物也足以揲天地之数动物也足以见天下之象故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽赞鬼神者所以兴其蓍也钻之七十二而置之前列者所以兴其也天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身齐以去其不一之思戒以防其不测之患神明自得有莫知其所以然者矣○李氏曰以为神耶则既物于物以为物矣则神所寄焉夫是之谓神物均是物也而蓍为神者以知象数是也○云峯胡氏曰上文谓蓍卦爻之理不假于物而皆具于圣人之心此则谓蓍卦爻之用不能不假于物而亦不能外乎圣人之心故彼曰圣人以此洗心者此心至静而理之体具也此曰圣人以此斋戒者此心至敬而理之用行也葢圣人明天道而知神物之可兴察民故而知其用之不可以不开其先然圣人非斋戒无以神明圣人之徳敎人卜筮人不斋戒亦无以神明人之徳也○平庵项氏曰此第二节言始立蓍筮之人以是以发辞惟其聪明叡知也是以明于天道之逺而察于民事之近惟其神武不杀也是以建立蓍防以开斯民占决之用圣人又以卜筮之法所以斋心而戒事问之于神而贡之以明者以自斋戒以自神明其斋则洗心也其戒则藏密也其神明其徳则与民同患也自此以下遂言画爻布卦之法以见神明其徳之事也】

是故阖戸谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不竆谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【见贤遍反】

本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也【朱子曰阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则说理底意思多○问易中多言变通之意如何曰处得恰好处便是通问徃来不竆谓之通如何曰处得好便不竆不通便竆○见乃谓象只是说动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了○问阖户谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不竆谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立敎则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得又曰民之于易随取而各足易之于民周徧而不竆所以谓之神所以谓之活泼泼地便是这处○汉上朱氏曰坤自夏至以一阴右行万物由之而入故曰阖户干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户又曰无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤○进斋徐氏曰天道流行有动有静犹户之阖辟也阳之嘘也户之辟也羣蛰由是而作也是谓之干阴之翕也户之阖也羣动由是而息也是谓之坤先坤后干阴阳之义也○息斋余氏曰户一而已阖斯为坤辟斯为干且阖且辟为变可徃可来为通见此户之象也户则器也制之于栋宇之初者法也千万世由之而不能离者神也皆言戸也知戸之说则知乾坤之说圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙如此知此者谓之知易观天地则图书与得诸此户无异也先儒观及断公事之说亦然○云峯胡氏曰此章本义以为专言卜筮此叚若从卜筮说阖户谓之坤者四十九防之合也辟户谓之干者四十九防之分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来不竆之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之象形而为刚柔动静之爻谓之器此乃圣人制为卜筮以敎人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为利则为用蓍之神○平庵项氏曰第三节言画卦布爻之法以是故发辞阖户谓之坤言画偶爻也凡偶皆属阴辟户谓之干言画奇爻也凡奇皆属干一阖一辟谓之变六爻既成刚柔相杂言成卦也徃来不穷谓之通九六之动交相徃来言之卦也皆自神而明之也按其迹而言见于蓍防谓象形于卦爻谓器制用之谓卜筮之法可谓明矣究其用言之枯茎败叶而内外静作之务皆资于利用王公皂之人皆用以决疑极深研几其妙如此岂非天下至神乎此自明而神也此下复推明制作之本】

是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦【大音泰】

本义一每生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙【朱子曰天地之间只有动静两端循环不已更无余事此之谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也○易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻总为六十四自六十四总为八卦自八卦总为四象自四象总为两仪自两仪总为太极以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可然道不离乎阴阳也○易有太极是生两仪即所谓易也但先倒说此一句故曰易有太极○太极十全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化后方有○邵子康节说太极是和阴阳衮说易中便擡起说周子言太极动而生阳静而生阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极葢太极只在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若说其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳○问一阴一阳上又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地间着实处如何验得曰一物上自各有阴阳如人之男女阴阳也逐人身上又各有这血气血阴而气阳也如昼夜之间昼阳也夜阴也而昼阳自午后属阴夜阴自子后又是阳此便是阴阳各生阴阳之象○南轩张氏曰易者生生之妙而太极者所以生生者也】

八卦定吉凶吉凶生大业

本义有吉有凶是生大业【朱子曰卦画既立便有吉凶在里葢是阴阳徃来交错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣○云峯胡氏曰易有交易之义上文所谓阖辟徃来者易也故承上文而言其所以阖辟徃来而不竆者以其有是太极之理也此章所谓两仪四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太极之理所以生仪生象生卦而谓之易也以画卦则始为一画以分阴阳而谓之两仪次为二画以分老少谓之四象又次为三画而谓之八卦以揲蓍则一揲而有两仪之象次二揲而有四象之象又三揲而有八卦之象自一生两皆有太极之理存焉吉凶生大业有理必有用也○临川吴氏曰易谓阳奇阴偶互相更换而为四象八卦也大者大之至也极者屋栋之名天地间之有此理犹屋之有极也易有太极谓一阴一阳之相易有理而为之主宰也仪匹也一阴一阳相匹配而为两卦之第一画也是谓两仪两仪之上各加一阴一阳则倍二而为四卦之第二画也是谓四象四象之上又各加一阳一阴则倍四而为八卦之第三画也是谓八卦有此八卦则其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故曰生大业此葢申言方以知之卦因及卜筮者所尚之占二四而八卦之方也定吉凶生大业者其知也○平庵项氏曰自太极以至末章为第四节极言圣人制作之本然制作之本有三易有太极以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言成器之所由立天生神物以下四者为易书之所由作】

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【县音探吐南反索色白反】本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉【朱子曰探赜索隐若与人说话时也须听他杂乱说将出来底方可索他那隐底○问以定天下之吉凶成大下之亹亹曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用而毎言蓍皆具此理也○进斋徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有防皆法象也而莫大乎天地万化之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象着明也而莫大乎日月崇髙以位言而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者述之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为天下利者惟圣人为大赜隐以物象言深逺以事理言探之索之则赜者陈而隐者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而逺者至矣卦爻示人者明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地竝何以修道而立教四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之显何以开物成务是三言者各有所合也○云峯胡氏曰此六者之功用皆大也圣人欲借彼之大以形容蓍功用之大故以是终焉○节斋蔡氏曰经文立字下当有象字】

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【见贤遍反】本义此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙【双湖胡氏曰神物谓蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻之动静以备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方位以定皆作易之本也○南轩张氏曰通于天者河也有龙马负图而出此圣人之德上配于天而天降其祥也中于地者洛也有神戴书而出圣人之德下及于地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然后象数推之以前民用卦爻推之以前民行而示天下后世也○云峯胡氏曰四者言圣人作易之由而易之所以作由于卜筮故又以天生神物始焉】

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也【断丁乱反】

本义四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻【钱氏藻曰有其象无其辞则示人以其意而已圣人惧后世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑○汉上朱氏曰圣人所以示人吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当亨当否者一以贞胜而不顾非圣人不能定之也定之者所以断之○云峯胡氏曰示四象所以开物系辞断吉凶则可以成务而天下之道无不在其中此葢总一章专言卜筮之意也】

右第十一章

本义此章专言卜筮【双湖胡氏曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文王周公事首揭夫易何为者也一句为问辞唤起一章大意而以夫易开物以下为答辞尽说归卜筮其下六个是故一个是以皆发明卜筮之事第一个是故说圣人以通以定以断总言卜筮之纲也第二个是故言圣人以此洗心第三个是以言圣人以此斋戒此即卜筮以用卜筮也第四个是故分言阖户为坤辟戸为干以明画卦布爻之法第五个是故提起易有太极以论生仪象卦之法亦揲蓍求卦之象第六个是故虽论天地四时日月实归重圣人有富贵之位能致用立器以利天下而必以蓍亹亹者结之亦圣人之事也至第七个是故四致意于圣人则之效之象之则之而未及文王周公之辞焉故本义谓此章专言卜筮而伏羲画卦之法其纲领已备见于是而图书为作易之原亦因是而发焉此皆不可不知也】

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

本义释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末【汉上朱氏曰天之所助者顺也人之所助者信也六五履信而思乎顺又自下以尚贤是以自天祐之吉无不利言此明获天人之理然后吉无不利圣人明于天之道而察于民之故合天人者也○柴氏中行曰圣人兴易以示天下欲居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占舍逆取顺避凶趋吉而已六十四卦中如大有上九爻辞之顺道而获吉者多矣夫子于此再三举之者以自天祐之吉无不利之辞深见人顺道而行自与吉防之意】

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

本义言之所传者浅象之所示者深观奇偶二画包含变化无有竆尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人毎章加以周子曰字其设问答处正如此也【或问书不尽言言不尽意一章朱子曰立象尽意是观奇偶两画包含变化无有竆尽设卦以尽情伪谓有一奇一偶设之于卦自是尽得天下情伪系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言又言书不尽言言不尽意是元旧有此语○立象以尽意不独见圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心疑者其辞支诬善之人其辞游也不知如何是支是游看来情伪只是个好不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情○欧公谓书不尽言言不尽意者非葢他不曾看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上防得者深○问立象设卦系辞是圣人发其精意见于书变通鼔舞是圣人推而见于事否曰是○变而通之以尽利鼔之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍犹催迫天下之人勉之为善相似○问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节防范以为敎于天下鼔之舞之葢有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是圣人敎化如此政敎皆有鼔舞但乐占得分数较多自是乐防如此而不自知○问鼓之舞之以尽神又言鼔天下之动者存乎辞鼓舞恐只是振扬发明底意思否曰然葢提撕警觉使人各为其所当为也如初九当潜则鼔之以勿用九二当见则鼔之以利见大人若无辞则都发不出了○临川吴氏曰立象谓羲皇之卦画所以示者也尽意谓无言而与民同患之意悉具于其中设卦谓文王设立重卦之名也尽情伪谓六十四各足以尽天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之拂乎性而不善者曰伪辞谓文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦画足以尽意矣文王又因卦之象设卦之名以尽情伪然卦虽有名而未有辞也又系彖辞爻辞则足以尽其言矣此三句答上文不尽言不尽意二语设卦一句在立象之后系辞之前葢竟尽意之绪启尽言之端也尽意尽情伪尽言者皆所以为天下利又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变之法使其所用之策往来多少相通不竆而其所得之卦一可为六十四亦相通不穷其象其辞皆可通用而不局于一则其用愈广而足以尽利矣因变得占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼔声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼔声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也项氏云立象设卦系辞三尽者作易之事变通鼔舞二尽者用易之事愚谓立象设卦象也系辞辞也变通变也鼔舞占也】

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣【几音机程子曰干健坤顺人亦不曾果是体认得乾坤毁则无以见易】

本义緼所包蓄者犹衣之着也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行【朱子曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中这又只是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳奇偶千变万变则易之体立若奇偶不交变奇纯是奇偶纯是偶去那里见易易不可见则阴阳奇偶之用亦何自而辨问在天地上如何曰闗天地什麽事此是说易不外奇偶两物而已○自易道统体而言则干阳坤阴一动一静乃其緼也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外唯不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣○乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是个胎骨子又曰易是包着此理乾坤即是易之体骨○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地设位而易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理又曰天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○乾坤成列便是干一兑二离三震四卦都成列了其变易方立乎其中若只是一阴一阳则未有变易在又曰易有太极则以易为主此一段文意则以乾坤为主○问乾坤成列是说两画之列是说八卦之列曰两画也是列八卦也是列○乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这只是反覆说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦别更推不去说做造化之理息也得不若前说较平○潜室陈氏曰本义云乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行此据先天图言谓落笔之初阳画在右阴画在左只此二画分左右成行列而一部易书已在其中设若当时分此两画不成则易书无自而见便是乾坤毁无以见易设若当时作此易书不成则二画几于歇灭无用便是易不可见则乾坤息此意虽主说易书然天地大化亦只如是○诚斋杨氏曰六十四卦其阳爻皆干之自出其阴爻皆坤之自出乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之寳藏乾坤立则易立乾坤隐则易隐非乾坤有毁息之理也言易与乾坤不可以相无也○建安丘氏曰易未尝无乾坤亦未当息特以卦画不立无以见其变易之理而并于乾坤之功用不可得而见尔○云峯胡氏曰乾坤即是奇偶二画易以道言画以两而相竝故曰列道以一而隐乎其中故曰立乎其中画不立则道无由而自见道不着则画不能以自行】

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【程子曰有形皆器也无形为道○形而上为道形而下为器须着如此说器亦道道亦器也○系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者唯此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也○如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章○形而上者谓之道形而下者谓之器若如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也○佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎○张子曰形而上者是无形体故谓之道形而下者是有形体故谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实是也又曰圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故为之春夏秋冬亦化裁之一端尔○朱子曰形而上者谓之道形而下者谓之器形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便见得此理只是如此看又曰形而上底虚浑是道理形而下底实便是器这个分说得极精切故明道云唯此语截得上下最分明又曰道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事亦皆有个形迹有道即有器有器须有道物必有则又曰可见底是器不可见底是道理是道物是器○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也○问伊川云形而上谓道形而下谓器须着如此说曰这是伊川见得分明故云须着如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见得分明如此了方说得道不离乎器器不违乎道处如为君须止于仁为臣须止于敬为子须止于孝这皆是道理合如此若不恁地索性两边说怎生说得通又曰器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离○问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此两句截得上下分明截字莫是断字误曰正是截字形而上形而下即就形处离合分别此正界至处若只说作在上在下便是两截矣○南轩张氏曰道不离形特形而上者而已器具于道以形而下者也易之论道器特以一形上下而言之也然道虽非器而道必托于器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐虽非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭朴赏本扬善也必表之以旂常铭之以钟鼎故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无弊故圣人悟易于心觉易于性在道不溺于无在器不随于有也○潜室陈氏曰一物必有一理道即器中之理器既有形道即因而显此是分开不得底事先圣欲悟后学不余何指开示人所以具言形者见得本是一物若除了此字止言上者谓之道下者谓之器却成二片矣】

本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言【或问形而上者谓之道形而下者谓之器如何分形器朱子曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者理虽小皆形而上者○问形而上者谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这道曰是○化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故举而措之天下谓之事业便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○化而裁之谓之变推而行之谓之通裁是裁截之义谓如一歳裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者推行之即是通谓如占得干之履便是九三变如干干不息则是我所当行者以此措之于民则谓之事业也又曰化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变又曰只在那化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之之迹及亥子时便截取子属明日所谓变也○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问徃来不竆谓之通如何曰处得好便不竆通便不竆不通便竆问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常敎流通不竆问如贫贱富贵夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得是通否曰然○诚斋杨氏曰此一节所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也○云峯胡氏曰形者谓动而可见之时自此而上则无体故谓之道即上文所谓易也自此而下则有体故谓之器即上文所谓乾坤奇偶之画也理一而神气两而化圣人因其自然之化而裁制之故谓之变理无竆画之生也亦无竆圣人则裁制之为六画裁为上下为内外裁有定体行无定用如干之变当潜而行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事者业之未成业者事之已着】

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

本义重出以起下文【临川吴氏曰象其物宜谓文王之象申设卦以尽情伪一句系辞以定吉凶谓周公之爻申系辞焉以尽其言一句】

极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞

本义卦即象也辞即爻也【朱子曰极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备阴阳变易之形容鼔天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼔之舞之相似卦即象也辞即爻也大抵易只是一个阴阳奇偶而已此外更有何物○云峯胡氏曰竆天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼓】

化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【行下孟反】

【程子曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论徳行大体通论易道而终于黙而成之不言而信存乎徳行○问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽始从天地阴阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰鬼神之为德其盛已乎视之而不见聴之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同】

本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德【或问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分朱子曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之○变化字多相对说化裁之变又说得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对说则鬼属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消○神而明之一段却与形而上谓之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业是自至约处说入至粗处自极天下之赜者存乎卦至神而明之又自至粗上说入至约处黙而成之不言而信则说得又微矣○建安丘氏曰上文五谓者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之德行存易道于己也○云峯胡氏曰自形而上之道至事业由至微推出至着自极天下之赜至徳行由至者収归至微上系凡十二章末乃曰书不尽言言不尽意葢欲学者自得于书言之外也自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞反覆见之书言可谓尽矣末乃曰黙而成之不言而信存乎徳行然则易果书言之所能尽哉得于心为徳履于身为行易之存乎人者葢有存乎心身而不徒存乎书言者矣】右第十二章【诚斋杨氏曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也又曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎德行人易也有圣人焉能行易之道神而明之黙而成之则易不在天不在竹而在人矣】

周易传义大全卷二十三

明　胡广等　撰系辞下传

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【重直龙反】本义成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也【朱子曰八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思维而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又幷画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦自不知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说○问八卦成列只是说干兑离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类○问象只是干兑离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦是一项看象在其中又是逐个看又问成列是自一奇一耦画到三画处其中逐一分便有干兑离震之象否曰是○南轩张氏曰谓在其中者言非自外至也○童溪王氏曰圣人因象以设卦则象在卦先设卦以立象则象在卦中】

刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣夲义刚柔相推而卦爻之变徃来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所値当动之爻象亦不出乎此矣【或问变字是总卦爻有徃来交错者言动字是专指占者所值当动底爻象而言否朱子曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也○节斋蔡氏曰刚柔爻之体相推谓刚推柔柔推刚也唯其相推故能成其变系辞爻象之辞即其变而命之故能鼔其动也】

吉凶悔吝者生乎动者也

夲义吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见【柴氏中行曰吉凶悔吝生乎动者主动爻而言也如情伪相感远近相取好恶相攻皆是动也○云峰胡氏曰八卦成列即先天八卦横图也因而重之六十四卦横图也象非特天地山泽之类即八卦之画成列而象即在画矣未动之先有八卦之画而未见八卦之交也因而重之爻在其中者爻之为言交也有交则有变故刚柔相推而变在其中变统指卦爻而言动专指所值之变爻而言也系辞焉而命之则文王周公之易也○临川吴氏曰此承前篇卒章言蓍卦之象辞变占曰在其中者凡四一象二爻三变四动爻者辞也动则有吉凶悔吝之占焉前篇动者尚其变而此以动属占者动因变而得占也】

刚柔者立本者也变通者趣时者也【趣七树反】

夲义一刚一柔各有定位自此而彼变以从时【朱子曰此两句亦相对说刚柔者阴阳之质是移易不得之定体故谓之夲若刚变为柔柔变为刚便是变通之用又曰变通便只是其徃来者○节斋蔡氏曰刚柔者变通之夲体变通者刚柔之时用○云峰胡氏曰上系曰刚柔者昼夜之象即此所谓立夲曰变化者进退之象即此所谓趣时卦有卦之时爻有爻之时立夲者天地之常经趣时者古今之通义○临川吴氏曰刚柔之画其体一定如木本之植立因蓍之变其用相通随时所遇趋而就之刚或化柔柔或化刚此承刚柔相推变在其中之语而言蓍之变也】

吉凶者贞胜者也

夲义贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也【朱子曰贞只是说他体处常常如此○贞常也阴阳常只是个相胜如子以前便是夜胜昼子以后便是昼胜夜○吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个不是一定往在里底物各有其所正为常正是说他当然之理○进斋徐氏曰先言变动而后独言吉凶悔吝生乎动者以动详于变故也此言吉凶悔吝而后止言吉凶者以吉凶者悔吝之积也】

天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【观官唤反夫音扶】

【程子曰天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明】

夲义观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣【朱子曰吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一○云峰胡氏曰上系于吉凶悔吝无咎之义发之详矣独贞字未发故于下系发之贞者正而固也本义曰正而常何哉固者人事之当然常者天理之必然天下之动非吉胜凶则凶胜吉二者常相胜而不已然亦天下之正理也人之所为正则吉不正则凶虽其动也不一而常有至一者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦犹是也】

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【确苦角反易以防反隤大回反】

夲义确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也

爻也者效此者也象也者像此者也【像音象】

夲义此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之【或问爻也者效此者也是效乾坤之变化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚实而为奇偶朱子曰效此便是乾坤之理象只是像其奇偶】

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【见贤遍反】

夲义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞【或问爻象动乎内吉凶见乎外或谓阴阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后如何朱子曰也是如此然内外字犹言先后微显○功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似○潘氏曰确然隤然乾坤之体也隤与頽同乾坤之所以示人者易而不难简而不繁爻者效此易简者也象者像此易简者也及其爻象动乎卦之内则吉凶见于事之外功业见于变通之间盖动则有吉凶不动则吉凶无自而生变则有功业不变则功业无自而成圣人之情则见爻辞象辞之间所以指人以所之也】

天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

夲义曰人之人今夲作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦【朱子曰天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事唯天则确然于上地则隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生圣人之情见乎辞下连接说天地大徳曰生此不是相连乃各自说去圣人之大寳曰位有徳有位则事事做得○问人君临天下大小大事只言理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又曰教化便在正辞里面○理财正辞禁非是三事大防是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底说是不是底说不是犹所谓正名○白云郭氏曰天地以生物为徳故人以大徳归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而赞化育故以位为大寳也大寳者亦非圣人自以为寳也天下有生幸圣人之徳位以防其泽故天下以为寳也○临川王氏曰生生不己者天地之大徳然天地生物生人又生与天地合徳之圣人命之居君师之位为人物之主而后能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其徳而无其位则亦不能相天地而遂人物之生故位为圣人之大寳大寳谓大可贵重守谓保有之必得众人之归向乃能保有君师之位聚谓养之而使蕃盛众多也○平庵项氏曰财者百物总名皆民之所利也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信葢利之所在不可不之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也葢养之教之而后齐之圣人不忍之政尽于此三者矣理财则易之备物致用也正辞则易之辨物正言也禁民为非则易之断吉凶明失得外内使知惧也易之事业尽于此三者矣○云峰胡氏曰上系首章由干之始坤之成说归乾坤易简之理下系首章则由干之易坤之简说出天地大生之徳得乾坤易简之理如圣人乃可以成人之位行天地大生之徳在圣人不可无大寳之位两位字不同位乎天地之中人所同也而圣人能成之大寳曰位圣人之所独也而天地实赖之上下系之首章其有望于后世有徳有位之圣人也如此哉】

右第一章

夲义此章言卦爻吉凶造化功业【双湖胡氏曰按此章首论重卦系辞有爻象变动四者其下文皆是覆说上面爻画刚柔之变系辞之动两股其曰吉凶悔吝生乎动者所以明系辞焉而命之动在其中之意其曰刚柔立夲变通趋时者所以明刚柔相推变在其中之意而自吉凶贞胜以下又申明吉凶悔吝生乎动一句谓天地之道以贞而胜日月之道以贞而明天下之动亦唯当一以贞而胜之而已大抵易为斯人作卦爻辞无非所以明失得之报故说吉凶为甚详也次论乾坤易简对天地徳生说作易圣人以忧世之情发明易简于卦爻之辞用易圣人有御世之位推行徳生于仁义之道前一股是易后一股是用易要之乾坤即天地也易简即大徳之生也作易圣人之情见乎辞用易圣人以仁守其位无非所以为斯人而已耳合两节而观一章之防可见矣】

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情【王于况反】

【程子曰近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胷在下故为阴至如男女之生已有此象天有五行亦有五藏心火也着些天地间热气乘之则便须发燥肝木也着些天地风气乘之则便须怒推之五藏亦然】

夲义王昭素曰与地之间诸夲多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象【朱子曰仰则观象于天一段只是阴阳奇耦圣人看这许多般事物都不出阴阳两字便是河图洛书也只是阴阳○观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心麄如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞阴数龙脊上有八十一鳞阳数龙不曾见鲤鱼必有之又背上文中间一簇成五段两边各插四段共成八段子八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背阴处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然葢男阳气在背女阳气在腹也○以通神明之徳以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰说皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽○问夲义谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消息做出古今天地间无限事来所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得○柴氏中行曰仰观象于天而参验于鸟兽之文于是得阴阳之理俯观法于地而参验于地宜于是得刚柔之情近取诸身远取诸物而知理之所在物我无二三才之道默防于心要不出乎阴阳二端相变而已○平庵项氏曰象以气言属阳法以形言属阴鸟兽之文谓天产之物飞阳而走阴也土地所宜谓地产之物木阳而草阴也○节斋蔡氏曰圣人所画之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类○云峰胡氏曰神明之徳不外乎健顺动止八者之徳万物之情不止乎天地雷风八物之情】

作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离【罟音古佃音田】

【程子曰圣人制器不待见卦而后知象以众人由之而不能知之故因卦以示之耳】

夲义两目相承而物丽焉【朱子曰葢取诸等字乃模様是恁地葢字便是一个半间半界底字又曰据十三卦取象葢取之离者言绳为网罟有离之象非覩离而始有此也○诚斋杨氏曰教民肉食自包牺始○南轩张氏曰古者禽兽多而人民少故伏羲氏为之网罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑亦去其害而安其居也取诸离者葢离以一阴丽乎二阳之间则鸟兽之丽乎网鱼鼈之丽乎罟其义可推矣○厚斋冯氏曰离有二义曰象曰理理谓丽也谓鸟兽鱼鼈丽乎网罟也象谓虚中网罟之日虚也○云峰胡氏曰民以食为先自古未有耕种则鲜食乃其先也伏羲氏非取诸离然后为网罟特网罟两目相承而物丽自有似于离之象焉耳葢之言疑辞也下仿此】

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下葢取诸益【斵陟角反耜音似耒力对反耨奴豆反】

夲义二体皆木上入下动天下之益莫大于此【或问上入下动于取象有所未晓朱子曰耜乃今之铧胡瓜反鍫七消反耒乃铧柄虽下入毕竟是上面用力方得入○沙随程氏曰飞走之类实害禾稼唯网罟佃渔之制立然后耒耨之利见于天下○诚斋杨氏曰教民粒食自神农始○节斋蔡氏曰耜耒首也斵木之锐而为之耒耜柄也揉木使曲而为之○疉山谢氏曰耒耜者今谓之犂曲木在上俗名犂冲即耒也斵削二片在下以承铁二片俗呼犂壁即耜也○汉上朱氏曰炎帝时民厌鲜食而食草木之实于是始为耒耜以教天下故曰神农耨耘除草也○云峰胡氏曰自古未有牛耕神农教民耒耜其动也其下之耜而所以入之者在上之耒于益之卦徳上入下动葢有合焉况为天下之益于卦名又有合也】

日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑

夲义日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也【开封耿氏曰有菽粟者或不足乎禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟罄者无所取积者无所散则利市不布养不均矣于是日中为市焉日中者万物相见之时也当万物相见之时而致天下之民聚天下之货使迁其有无则得其所矣○丹阳都氏曰五十里为市而各致其民则天下之民无不致矣市各聚其货则天下之货无不聚矣于是以其所有易其所无交易而退各得其所则动而噬嗑以为养葢取诸噬嗑也○节斋蔡氏曰天下之民不同业天下之货不同用致而聚之噬而嗑之之义○进斋徐氏曰噬嗑离明在上日中象震动于下致民交易于市之义○合沙郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之夲也】

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤【治去声程子曰圣人主化如禹之治水顺则当顺之治则顺治之古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞舜为弗可及矣葢当是时风气未开而虞舜之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终苟道也】

夲义乾坤变化而无为【朱子曰黄帝尧舜氏作到这时合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了通其变须是得一个人通其变若听其自变如何得○南轩张氏曰作衣裳以被之于身垂绡为衣其色元而象道襞幅为裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵贱莫不各安其分也○诚斋杨氏曰所谓衣裳即舜所谓古人之象五色作服者是也葢始于黄帝备于尧舜○疉山谢氏曰干天在上衣象衣上阖而圆有阳奇象坤地在下裳象裳下两股有阴偶象上衣下裳不可颠倒使人知尊卑上下不可乱则民志定天下治矣○建安丘氏曰十三卦制器而尚象皆通变宜民之事特于黄帝尧舜氏言之者牺农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴为之君者方且与民竝耕而食饔飱而治蚩蚩蠢蠢葢未识所谓上下尊卑之分于是三圣人者仰观俯察体乾坤之象正衣裳之仪使君臣分义截然于天髙地下之间天下其有不治乎斯时也其世道一新之会而黎民于变之机也○云峰胡氏曰食货既足不可无礼于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分而于乾坤之尊卑有合然垂衣裳而天下治即乾坤之变化而无为也】

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣【刳口姑反剡以冉反】

夲义木在水上也致逺以利天下疑衍【南轩张氏曰衣裳之垂□欲逺近之民下观而化然川途之险阻则有所不通唯夫舟楫之利既兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虚剡其楫而末锐舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者葢涣之成卦上巽下坎彖曰利涉大川乘木有功也】

服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随

【程子曰服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎理之所不可也】

夲义下动上说【汉上朱氏曰上古牛未穿马未络至是始服乘之○鄱阳董氏曰服牛乘马穿鼻络头虽人为也亦各因其天而任之故取诸随○安定胡氏曰随者是动作必随于人以之逺则随于人以之近则亦随于人○李氏曰刳木为舟剡木为楫因植物之材而川通矣服牛乘马引重致逺因动物之性而途通矣牛以顺为道故服而驯之以引重马以行为事故乘而驾之以致逺牛非不可以致逺于引重为力而已马非不可以引重于致逺为敏而已引重谓之引以有所进为义致逺谓之致以有所至为义】

重门击柝以待客葢取诸豫【重直龙反柝他洛反】

夲义豫备之意【朱子曰重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之义剡木为矢木为弧只是睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附防就卦推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以葢取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书所谓获一角兽葢麟云皆疑辞也○汉上朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是始有暴客之防○杨氏曰川途既通则暴客至矣又不可无御之之术故取诸豫重门以御之击柝以警之则暴客无自而至二阴在前重门之象也一阳在下击柝之象也三阴安于内说豫之象也○涑水司马氏曰豫者怠惰之意击柝者所以警怠惰也】

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过【断丁缓反杵昌吕反掘其曰反】

夲义下止上动【诚斋杨氏曰耒耜耕稼之始臼杵脱粟之始○建安丘氏曰以象言之上震为木下艮为土震木上动艮土下止杵臼治米之象○进斋徐氏曰民粒食矣又杵臼以治之而使精小有所过而利人者也】

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽夲义睽乖然后威以服之【南轩张氏曰外有击柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威其不轨则虽有险不能守虽有粟而不得食此弧矢之利不可缓也○临川吴氏曰弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺为长兵威天下者示有警备而使之畏也○汉上朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利○进斋徐氏曰其害之大者以重门击柝不足以待之故必有弧矢以威之利天下者仁也威天下者义也】

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮

【程子曰上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为可变者以栋宇之利故也】夲义壮固之意【节斋蔡氏曰栋屋脊檩也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇栋取四刚义宇取二柔义○涑水司马氏曰风雨动物也风雨动于上栋宇建于下大壮之象也○进斋徐氏曰冬穴居无以待风夏野处无以待雨故宫室不得不兴震风凌雨然后知厦屋之为帡幪故栋宇不可不固大壮之意也】

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过【衣于既反】

夲义送死大事而过于厚【南轩张氏曰君子不以天下俭其亲于此而过无害也○丹阳都氏曰杵臼棺椁所以使民养生送死无憾所以依于人者过厚也然养生不足以当大事故取小过之义而已送死足以当大事故取大过之义焉○合沙郑氏曰大壮外震震动也风雨飘摇之象大过内巽巽入也殡入土之象】

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬

夲义明决之意【朱子曰上古结防而治后世圣人易之以书契天下事有古木之为而后人为之固不可无者此类是也又曰结防今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻版者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻版为记都不相乱○问六十四卦重于伏羲果否曰此不可考或曰耒耜市井已取重卦之象则疑伏羲已重卦或者又谓此十三卦皆云葢取则亦疑辞未必因见此卦而制此物也今无所考但既有八卦则六十四卦已在其中此则不可不知耳○进斋徐氏曰上古民淳事简事之小大唯结防以识之亦足以为治至后世风俗媮薄欺诈日生而书契不容不作矣书文字也契合约也言有不能记者书识之事有不能信者契验之取明决之义葢夬乃君子决小人之卦而造书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也○开封耿氏曰已前不云上古已下三事或言古与上不同者葢未造此器之前更无余物之用非是后世以替前物故不言上古也此以下三事皆是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用故夲之云上古及古者】

右第二章

夲义此章言圣人制器尚象之事【息斋余氏曰卜筮之说详于上系制器之说详于下系○潜室陈氏曰十三卦取象说上古虽未有易之书元自有易之理故所作事暗合易书即邵子所谓画前之易是也○开封耿氏曰十三卦之辞或言利或不言利何也网罟非不为利也然必耒耜杵臼而后能裕万民之食是则网罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣所以言利也门柝非不为利也然门柝则能保其内使客不能入而已弧矢则又能威其外使客不能至是则门柝之利不足言而弧矢之利大矣所以言利也独于舟楫马牛言利天下者舟楫马牛之利无所不通可以周天下故也○苟轩程氏曰网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财杵臼弧矢所以利民用衣裳以华其身宫室以定其居门柝以卫其生棺椁以送其死凡所以为民生利用安身养生送死之道已无遗憾矣然百官以治万民以察卒归之夬之书契何也葢器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契之取象书契可以代忘言之兑干天可以防书契之伪其视网罟等象虽非一时之利实万世之大利也故结防初易为网罟终易为书契圣人以定大业断大疑悉于书契乎观百官治万民察诚非书契不可也十三卦终以夬卦之取象圣人之意深矣○云峰胡氏曰舟楫取涣以卦象取也服乘取随臼杵取过以卦徳取也豫备睽乖壮固夬决大过过于厚皆以卦义取也诸家徃徃皆以互体推之未免穿凿殊不知夫子之意亦不过谓圣人之制此器也此卦之中自有此理而已葢之一字疑取诸此而非必取之此也自天祐之吉无不利上传为君子之用易者言之下传又为圣人之通变者言之何也天者理而已圣人之制器不能先天而强为不能后天而不为非一时之所可为也非一人之所能为也皆天理之自然者也所以亦曰自天祐之○诚斋杨氏曰呜呼鸿荒之世民之初生非若今日之备器用便起居其服食也自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作网罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有余或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也圣人于是乎作衣裳自斯人之出入厄于川隔而道断也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而趼于逺涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于寇攘而懈于守御也圣人于是乎作门柝自斯人之知有耕耨而未知有春揄也圣人于是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自济而忧于搏噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于湿垫也圣人于是乎作宫室自斯人之死而蹙于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无借也圣人于是乎作书契然非圣人之私知也取于十三卦之象然后成亦非一圣人之能为也歴五圣人而后备葢斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故曰如古之无圣人人之类灭乆矣○西山真氏曰此章所列卦象之意皆物理之自然者也有自然之象则有自然之理人之所共睹也然常人见其象而昧其理唯圣人见是象则知是理知是理则制是器人皆谓备物致用立成器以利天下出于圣人之心思不知圣人亦因其所固有而已学者诚能虚心以体天下之物则精义妙道莫不昭昭然接于吾之心日然后真知道器之相合而显微之无间也】

是故易者象也象也者像也

夲义易卦之形理之似也【朱子曰易者象也象也者像也只是彷佛说不可求得太深○易者象也是总说起言易不过只言阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上面象字○问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然○蔡氏攸曰昔者圣人之作易也始画八卦而象在其中象与卦竝生以寓天下之赜故曰易者象也葢俯仰以观逺近以取神明之徳可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簮履下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纤至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兔筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意也】

彖者材也

夲义彖言一卦之材【汉上朱氏曰卦有刚柔材也有是时有是象必有是才以济之才与时防斯足以成务矣】

爻也者效天下之动者也

夲义效放也【汉上朱氏曰天下之动其微难知有同处一时同处一事所当之位有不同焉则进退趋舍殊涂矣故曰爻也者效天下之动也】

是故吉凶生而悔吝着也

夲义悔吝本微因此而着【南轩张氏曰易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则放其象之变而已至于吉凶则悔吝之着也故悔者有改过之意而吉则悔之着也吝者有文过之意而凶则吝之着也○云峰胡氏曰至著者象至微者理易之象理之似也彖者材也材者象之质爻效天下之动动者象之变悔吝在心未着吉凶在事已着吉者悔之着凶者吝之着也】

右第三章【双湖胡氏曰此章说卦象及彖辞爻辞论人事之悔吝至吉凶而始着葢卦爻辞无非所以明得失之报欲人观象玩辞之际知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶耳】

阳卦多阴阴卦多阳

夲义震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳【潜室陈氏曰二耦一奇即奇为主是为阳卦二奇一耦即耦为主是为阴卦故曰阳卦多阴阴卦多阳】

其故何也阳卦奇阴卦耦

本义凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画【二山林氏曰阳卦宜多阳而多阴阴卦宜多阴而多阳何也葢阳卦之数必五奇数也奇则阴画自多阴卦之数必四耦数也耦则阳画自多其多阴多阳皆自然而然非人力所能参也○双湖胡氏曰尝推八卦奇耦之画每卦虽各得其三而合之则为六乾坤合为六震巽合亦六坎离合亦六艮兑合亦六适符老阴挂扐之用数总之则四六二十四画而成老阴过揲之数若无与于老阳之数矣然以阳卦五画阴卦四画观之奇耦之合又皆老阳挂扐之用数故乾坤合为九震巽合亦九坎离合亦九艮兑合亦九悉数之实成三十六而为老阳过揲之数焉此乾坤用九用六其数黙见于卦画之可推者如此虽出于偶然其实亦莫非自然之妙也岂可以人力参哉】

其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也【行下孟反】

夲义君谓阳民谓阴【朱子曰二君一民试敎一个民而有两个君防是甚模様○柴氏中行曰一君二民道大而公君子之道也二君一民道小而私小人之道也卦体乎君子小人之道而象彖爻所以发明此道者也然在诸卦为阳卦者未必皆君子之道为阴卦者未必皆小人之道葢此特借阴阳二卦之体以明君子小人之道不同耳非可一例成卦也爻彖象乃是发明此道非发明此卦也○云峰胡氏曰论其故则阳卦五画阴卦四画阳与阴一定之分固如此论其德行则阳为君阴为民阳为君子阴为小人易之扶阳抑阴又如此】

右第四章【双湖胡氏曰此章专以八卦阴阳画数分君子小人之道】

易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑【憧音冲】

夲义此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣【朱子曰所谓天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也问天下同归而殊涂一致而百虑何故不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上说下自合如此说感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排只顺其自然而已○临川吴氏曰思者心之用也虑者谋度其事也心体虚云如止水明镜未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有此人心定应寂然之感也若九四之憧憧则岂如是乎○柴氏中行曰言天地万物皆本于天理之自然人当弃私欲而循天理也所谓理夫子之一贯子思之诚曾子之守约是也同归而殊涂天下无二理也一致而百虑天下无二心也致谓极致明其所同归极其所一致则天下虽涂殊虑百无不应者何以思虑为哉○进斋徐氏曰涂虽殊而归同则徃来自不容无而加之憧憧则私矣虑虽百而致一则思亦人心所当有而局于朋从则狭矣人于此但当以贞守之不必自为纷纷也】

日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉【信音申】

夲义言徃来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也【朱子曰日徃则月来一段乃承上文憧憧徃来而言徃来皆人所不能无者但憧憧则不可○诚斋杨氏曰观诸日今夕之徃所以为来朝之来观诸月今夕之来所以为来朝之徃葢前之屈乃后之信也观诸寒暑折胶之寒不生于寒而生于烈日流金之暑流金之暑不生于暑而生于坚氷折胶之寒葢今之信乃昔之屈也○临川吴氏曰因日之徃而有月之来因月之徃而有日之来二曜相推以相继则明生而不匮因寒之徃而有暑之来因暑之徃而有寒之来二气相推以相代则岁成而不缺徃者之屈感来者之信来者之信又感徃者之屈而有明生岁成之利此天道徃来自然之感也若九四之徃来则岂如是乎○张子曰屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也】

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也【蠖纪缚反】

夲义因言屈信徃来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也【朱子曰尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也屈信消长阖辟徃来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬瞬了又开开了又瞬至纎至微无时不然○问此章言万变虽不同然皆一理之中所自有知不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则不信得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇德不相关然而动作得其理则德自崇天下万事万变无不有感通徃来之理又曰尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无丝毫之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而身安乃所以入来自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曽到这里面来又曰尺蠖屈得一寸便能信得一寸来许他之屈乃所以为信龙蛇于冬若不蛰则冻杀了其蛰也乃所以存身也精义入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罢不能如人行歩左脚起了不由得右脚不起所谓过此以徃未之或知也若到那穷神知化则须是德之盛也方能○精义二字所谓义者宜而已物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之至而入于神则于事物之所宜毫厘委曲之间无所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰义至于精则应事接物间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应付他如利刀快劒相似迎刃而解件件判作两边去○且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效验○利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利○息斋余氏曰既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之其为人切矣○临川吴氏曰夫子既以屈信二字释徃来之相感复以物理之屈信圣学之屈信言之而广其意尺蠖不屈则其行不能信既信而再行则又屈也龙蛇不蛰则其来岁之身不能奋既奋于来岁则又蛰也此物理之屈信相感也义理精明则应物有定而神不外驰入者无出内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也日用宜利则每事曲当而身之所处随寓而安外之信也而乃所以增崇其内之德信之感屈也此圣学之屈信相感也因言圣学之交相养互相发工力至此则蔑以加矣】

过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也

夲义下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能己自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义【朱子曰穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇德之德徳盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似又曰精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也只是这一个非于崇德之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处便是○木之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里出来然也有这个意思○神化二字虽程子说得亦不甚分明唯是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两在故不测两故化○穷神知化化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年神是一个物事或在彼或在此当其在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓○此章解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如两旸寒暑无不通无不应者贞而已所以感人者果贞矣则吉而悔亡葢天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之徃来皆是自然感应如此日不徃则月不来月不徃则日不来寒暑亦然徃来只是一般徃来但憧憧之徃来者患得患失既要感这个又要感那个便自憧憧忙乱用其私心而已屈信相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼焉得有此光明春气同是和好只有春夏而无秋冬万物何以成一向秋冬而无春夏人何以生屈信徃来之理所以必待迭相为用而使利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以信龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此则屈信徃来感应必然之理夫子因徃来两字说得许多大又推以言学所以内外交相养亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致养吾内此下学所当致力处过此以上则不容讣较所谓穷神知化乃养盛自致非思勉所及此则圣人事矣○天下何思何虑一段此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇徳○天下何思何虑一句便是先打破那个思字却说同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧徃来而如此朋从之思也日月寒暑之徃来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不徃则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇徳乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有○云峰胡氏曰天下何思何虑一语所以破思虑之感息憧憧之思也天下间凡一徃一来皆感应自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之学言之精义以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至于穷神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思虑所及故曰天下何思何虑】

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪

夲义释困六三爻义【或问非所困而困焉名必辱大意谓石不能动底物自是不须去动他若只管去用力徒自困耳朱子曰此爻大意谓不可做底便不可入头去做又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少间去做不成他人便道自家无能便是辱了名○南轩张氏曰有应于上将以求名今用于石此非所困而困焉名必辱也有依于下得以安身今据于蒺藜非所据而据焉身必危也在用之时名辱身危有死之理此身不行道虽妻且不可见宜乎凶也○诚斋杨氏曰君子有不幸之困无以致之在陈畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困为不善以致之以其非所据而据是以非所困而困尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎】

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【射食亦反隼恤允反括古活反】

夲义括结碍也此释解上六爻义【朱子曰张敬夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼至成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得缘在当时只理防得象数故圣人明之以理又曰公用射隼孔子是发出言外之意○汉上朱氏曰藏可用之器待可为之时动无结碍出则有获唯乘屈信之理而其用利者能之】

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

夲义此释噬嗑初九爻义【厚斋冯氏曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义○汉上朱氏曰小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见利而后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎】

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【何河可反去羌吕反】夲义此释噬嗑上九爻义【汉上朱氏曰精于义者岂一日积哉彼积不善而灭其身者不知小善者大善之积也○融堂钱氏曰积字宜玩凡善恶未有不由积而成也○诚斋杨氏曰夫子释噬嗑初上之辞谓惩恶在初改过在小○建安丘氏曰恶小而不能惩则罪大而不可解犹灭趾不防而至于灭耳也乌得而不凶】

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑夲义此释否九五爻义【或问危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱朱子曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治○临川吴氏曰自处于危者乃自安其位之道也凛乎若将亡将乱者乃所以常保其存常有其治也九五否将休矣而不忘戒惧如此葢于安存治之时而能不忘危亡乱之祸是以身之位得以安而国家可保其久存长治也○张子曰明君子之见几】

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【知音智鲜仙善反折之设反餗音速渥于角反胜音升】

夲义此释鼎九四爻义【汉上朱氏曰位欲当徳谋欲量知任欲称力三者各得其实则利用而安身小人志在于得而已以人之团徼幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者夲于不知义而已○融堂钱氏曰古之人君必量力度徳而后授之官古之人臣亦必度力度德而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎为君不明于所择为臣不审于自择以至亡身危主误国乱天下皆由不胜任之故可不戒哉○诚斋杨氏曰圣人亦岂责天下之人皆德厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉亦责其贪位而不量已过分而不胜任以至覆人之餗败己之身尔】

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【先见之见贤遍反程子曰先见则吉可知不见则致凶见几而作不俟终日智之圆也介如石理素定也理索定故见几而作何俟终日哉】

夲义此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字【朱子曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言逊今有一様人其爽顗者又言过于直其畏谨者又缩做一团更不敢做事说话此便是晓不得那几若知几则自中节无此疚矣君子上交不谄下交不渎葢上交贵于恭逊恭则便近于谄下交贵于和易和则便近于渎葢恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也又曰上交近于谄下交近于渎如此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶者此也又曰君子上交不谄下交不渎他这下而说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见唯事之方萌而动之防处此最难见问几者动之微何以独于上下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近谄近渎便匆令如此便是知几几者动之微吉之先见者也汉书引此句吉下有凶字当有凶字又曰凡人上交必有些小取奉底心下交必有些小简傲底心所争又只是些子能如此而察之非知几者莫能又曰几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理防若到发出处更怎生奈何得所以圣贤说谨独便都是要就几微处理防○知微知彰知柔知刚是四件事○问知微知彰知柔知刚伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何曰也好看来只作四体事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也○张子曰几者象见而未形者也形则涉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也○汉上朱氏曰神难言也精义入神其唯知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见者也譬如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之○诚斋杨氏曰夫石者至静而无欲至重而不动者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能动之乎其见几宁用终日而后识之乎○双湖胡氏曰豫六二爻唯曰介于石不终日贞吉而夫子发明几学以教人葢介有几义倪寛谓至纤至细处者深为得之上交谓五下交谓初唯当豫时不谄不渎不沉溺于豫此其所以为知几也○临川吴氏曰穆生得免申白之祸者能见几而作也刘栁竟陷伾文之党者不能见几而作也】

子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【复行之复扶又反】

夲义殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义【朱子曰其殆庶几乎殆是几字之义又曰是近义又曰殆是危殆者是争些子底意思或以几为因上文几字而言但左传与孟子庶几两字都只做近字说○颜子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处今人亦有说道知得这个道理及事到面前又却只随私欲做将去前所知者都自忘了只为是不曾知有不善未尝不知知之未尝复行直是顔子天资好如至清之水纤芥必见○李氏椿年曰圣人无不善贤人则容有不善但未尝不知知之未尝复行也○临川吴氏曰程子云顔子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改乃不逺复也过既未形而改何悔之有复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初阳来复处卦之初复之最先不逺而复者也失而后有复唯失之不逺而复则不至于悔也】

天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【絪音因缊纾云反】夲义絪缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义【朱子曰天地絪缊言气化也男女构精言形化也致一专一也唯专一所以能絪緼若不专一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也○天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行灭了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程子说初与二三与上四与五皆两相与自说得好○临川吴氏曰絪緼者气之交也构精者形之交也天地之二气交故物之以气化者其气醲厚而能醇男女之二气交故物之以形化者其精凝聚而能生此气形之相交以二与三人损一一人得友之相合以二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也○汉上朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未离言其一而未始离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷男女曰化生者言有两则有一也○建安丘氏曰损自防来以未成卦言之下干为天上坤为地以干上三爻交坤下三爻而为损有天地絪緼之象以既成卦言之上坤变艮艮为少男下干变兑兑为少女有男女构精之象○张子曰虚则受盈则亏阴阳之义也故阴得阳则为益以其虚也阳得阴则为损以其盈也艮三索而得男乾道之所以成也兑三索而得女坤道之所以成也故三之于上则有天地絪緼男女构精之义】

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【易其之易以防反】夲义此释益上九爻义【朱子曰心平气和则能言易其心而后语谓平易其心而后语也○上下系说许多爻直如此分明他人如说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义是圣人偶去这处说又去那处说尔○融堂钱氏曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能然立心有恒种种周密缺一便不谓全○平庵项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也○柴氏中行曰身顺道则安悖道则危心无险陂则易有险陂则惧以义相与为交定以利相与为无交动而与语而应求而与者物我一心而无间之者也小人反是独言莫之与则伤之者至矣以益之上九专利自益故也】

右第五章【双湖胡氏曰夫子于系辞上传既举七卦爻辞以发明易道今于此章复举十卦十一爻之辞以论之看来亦只是随一时意之所欲言者则举之逐爻各自有意义皆是为学者取法未必先立主意却以卦实之也○云峰胡氏曰上系七爻下系十一爻皆象传之文言也学易者可触类而通其余矣】

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德【撰仕勉反程子曰或曰乾坤易之门其义难知余卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直余卦随时应变取舍无当至为难知也知乾坤之道者以为易则可也】

夲义诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也【朱子曰乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干○问门者是六十四卦皆由是出如两仪生四象只管生出故曰门邪为复是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看他下文云干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得只是这两个○干阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者天地之撰即是说他做处○进斋徐氏曰阳画为干阴画为坤门犹阖户辟户之义一阖一辟为易之门其变无穷皆二物也阴阳合徳谓二物交错而相得有合刚柔有体谓成卦爻之体也天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之徳阴阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之徳言易画既作又以通知造化之理而极于至微者也又曰自形而上者言之故先阴而后阳自形而下者言之故先刚而后柔○凌氏曰乾坤物于阴阳而由阴阳以阖辟故曰干阳物也坤阴物也○节斋蔡氏曰乾坤合而后成众卦爻之体如刚来而下柔刚上而柔下此类皆由乾坤相合而成所谓阴阳合德而刚柔有体也○云峰胡氏曰其初也阴阳分而为两仪阴阳之合则为四象八卦而刚柔于是乎有体着而天地之撰微而神明之德皆自干开其始而坤成其终故曰乾坤易之门】

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

夲义万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意葢指文王与纣之时也【或问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言朱子曰他后面两三番说名后又举九卦说看来只是谓卦名○问于稽其类曰但不过是说稽攷其事类○其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经歴到文王时世变不好古来未曾有底事都有了他一一经歴这崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何说○云峰胡氏曰伏羲三画卦名自干一至坤八有自然之序因而重之亦然至文王称卦之名则杂而非复伏羲之序矣然其称名虽杂而于伏义之易未尝差违稽类考占世之衰也葢有不得不然者矣○柴氏中行曰乾坤足以尽天下之道万物由之足矣何用不一之名世衰道微人之情伪滋炽圣人不得不明其道以示天下○进斋徐氏曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之涂而莫知所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽干阳坤阴刚柔交错显而体天地之撰微而通神明之德然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名辨物稽类考占以开示阴阳之义易之道虽无余蕴而圣人忧患后世之意葢亦有不得已然者故下文又申言之】

夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣【夫音扶当去声断丁乱反】

夲义而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误【朱子曰彰徃察来徃者如阴阳消长来者事之未来吉凶问彰徃察来如神以知来知以藏徃相似徃是已定防如天地阴阳之变皆已见在只卦上了来谓方来之变亦皆在这上曰是○微显阐幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底教人知得如此显道神德行相似徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事○系辞自此以后皆难晓○进斋徐氏曰徃谓阴阳消长刚柔变化卦爻所藏者易皆着而明之故曰彰徃来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者微之使求其原故曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物谓干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉辨其似也正言谓元亨利贞直方大之辞正其言以晓人也断辞谓利涉大川不利涉大川可小事不可大事之语有以决其疑也○云峰胡氏曰辨物正言断辞后天之易也视先天则为备矣○临川吴氏曰彰徃即藏徃也谓明于天之道而彰明已徃之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神德行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐者辟而显之也阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽上篇之藏徃知来显道神徳行兼蓍而言此则专以卦而言也】

其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报【中丁仲反行下孟反】夲义肆陈也贰疑也【进斋徐氏曰负乘徃来事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所称虽小而其所取之类皆本于阴阳非称名也小取类也大乎防谓所示之理文谓经纬错综也极天下之赜凡天地阴阳道德性命之奥象皆示之而其所系之辞经纬错综皆有自然之文非其防逺其辞文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易则言虽曲而无不中也肆陈也凡敷陈其事者无有隐而不彰易则事虽肆而其理未尝不隐也贰疑也报犹应也失得之报吉凶之应也因民之疑贰以决其疑以济其所行有以明着其吉凶之应也○云峰胡氏曰称名虽小而取类于阴阳也甚大不可以浅近卑吾易也其防虽逺而其文经纬可见不可以髙逺荒吾易也其言虽委曲而又皆中于理易岂髙逺之书哉其事虽横陈而实本于至隐易岂浅近之书哉上古之时唯有易画以明失得之报而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以辞矣○双湖胡氏曰此一节上六句皆是抑扬说易书所载名虽小而类则大防虽逺而辞则文言虽曲而理则中事虽肆而理则隐正与书直而温寛而栗等语同意凡此者无非因民心之疑贰而欲济其所行以易而明示其失得之报故也○临川吴氏曰自夫易以下至此皆论文王彖辞虽取类之大辞之文事之肆而隐爻辞亦然而此则专为彖辞言也】

右第六章

夲义此章多阙文疑字不可尽通后皆放此【双湖胡氏曰此章专论乾坤为易之门六十四卦之所从出乃易之关键也其究则无非所以断民疑明吉凶之报耳】

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

【程子曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字阮有此二字圣人安得无之】

夲义夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴【临川吴氏曰中古谓文王时羲皇之易有画而已三画之卦虽有名而六画之卦未有名文王始名六画而系之以辞易道几微而至此复兴也卦名及辞皆前所未有故不云述而云作作易在羑里时故云其有忧患乎葢于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之意】

是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

夲义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且乆惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也【朱子曰履徳之基只是要以践履为本谦德之柄只是要谦退若处患难而骄亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困德之辨困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是修德益令广大巽德之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺他道理方能制事方能行权若心粗只从事皮肤上绰过如此行权便错了巽伏也入也○问井德之地曰井有本故泽及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有德而后能施以及人然其德性未尝动也○问巽何以为德之制曰巽为资斧巽多作断制之象葢巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义谓巽一阴入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀落而见得尽何不可以行权○进斋徐氏曰履践也基犹基址礼卑如地人之践履一循乎礼是从实地上立脚步步皆实则德有基基自下积累而上故曰德之基复为反善之义人非圣人不能不流于恶能于念虑之萌人所不知已所独知之处审其几而复于善焉是德有其本也人处困穷出处语黙之间取予辞受之际最可观德当义则为君子违理则为小人明辨于斯所以自验其所守也○云峰胡氏曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易也履之象上天下泽定分不易履之爻以一阴安处于三阳之下此履之所以为礼也谦之象地中有山不见其髙谦之爻以一阳而退处于三阴之下此谦之所以制礼也复则一阳生于五阴之下天地之心可见夲义所谓心不外而善存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄所以执也文王之礼也如木之本所以生也文王之仁也恒德之固文王之心无时而非礼无时而非仁也损以惩忿窒欲益以迁善改过困以知命而取舍有辨非以定性而动静不改其终也巽顺于理以制事变文王葢无适而非义也○双湖胡氏曰此初陈九卦之德虽未说到圣人用易处然以文王之圣之徳纯亦不已其于九卦之德固自统防于其心也乆矣】

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐【易以防反长丁丈反称尺证反】

【程子曰益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也】

夲义此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣阴恒处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露【朱子曰履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱焉是乃所以和而至其下八卦之说其例皆然○履和而至以下毎句皆是反说如谦本以自卑却尊而且光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光唯谦则尊而又光○复小而辨于物者葢复卦是一阳方生于羣阴之下如幽暗中一防白是小而辨也又曰复虽一阳方生然而与众阴却不相乱如人之善端方萌虽小然而众恶却遏他不得○损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而颂之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪乆之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事却似不和乆之事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事教寛裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之时所以困之彖曰险以说困而不失其所亨其唯君子乎葢处困而能说也○井居其所而迁又云井德之地也葢井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变不穷也德之地也地是指那不动底○巽称而隐巽是个卑巽底物事如兑见而巽伏也自是个隐伏底物事葢巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来又曰称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意○问隐字何训曰隐不见也如风之动】

【物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也○节斋蔡氏曰和则不能必至而履之和则能至尊者不能必光而谦之尊则能光微昧者不辨于物而复之小则能辨杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损先难则有后易之理设施为也裕则多施为而益之裕则不施穷则不通而困之穷则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隐此如书之九德葢兼体用而言也○进斋徐氏曰设施为也自然充长不待施为以求其益也益之道当俟其养从容自然有得不可萌欲速助长之心设谓有所安排布置要如何也○西山真氏曰损先难而后易葢忿心易发难制欲心易开难塞故其始也惩之塞之为甚难然天理既明人欲自熄其为力又有所不难者故曰后易益长裕而不设葢主利物而言长裕者谓充广吾寛裕之德则其利益自然及物不待安排做作也故曰不设○双湖胡氏曰此再陈九卦之材亦未说到圣人用易处然圣人既有九卦之德亦必有九卦之材其和而至称而隐固其余事矣】

履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权【和行之行下孟反逺袁万反程子曰巽以行权义理所顺处所以行权】

夲义寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑【朱子曰三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何又曰今之谈经者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦○礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戻所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言○困以寡怨是得其处亨之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣○井以辨义辨义谓安而能虑葢守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辨其义也○问巽有优游巽入之义权是仁精义熟于事能优游以入之意曰是○巽是入细底意说在九卦之后是这八卦事了方可以行权○问巽以行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权又问恐是神道曰不须如此说巽只是柔顺低心下意底气象人至行权处不少巽顺如何行得○巽以行权兑见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权此外八卦各有所主皆是处忧患之道○云峰胡氏曰谦以制礼而履以和行则礼之至者也井以辨义而巽以行权则义之精者也○邵子曰人道不能无怨故言寡怨所谓怨是用希是也○柴氏中行曰道始于践履而终以知权故孔子以可与权为学之到○西山真氏曰九卦之义更当各就全卦反覆观之以求夫所谓处忧患者庶乎得之又此章之下云易之为书也不可逺又明于忧患与故则易之一书无非明于忧患而处以道者又不特九卦为然也○双湖胡氏曰三陈九卦自有次第第一节论九卦之德第二节论九卦之材第三节方论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以字明之亦如六十四卦大象必着一以字以明用易也然文王之圣心与易防居平时处忧患无一非易况演易羑里即身是易岂待逐卦而以之乎夫子亦姑论其处忧患之道以其近似者言之而为万世学易者之法矣苟焉不通则岂所谓易者哉】

右第七章

夲义此章三陈九卦以明处忧患之道【云峰胡氏曰此章三陈九德虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而咸八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者或于此可见文王之心焉对待凡十卦置干不言干为君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上下体无离文王晦其明者也然有互体离在焉实未尝不明也】

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【逺袁万反上时掌反】夲义逺犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位【朱子曰易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太却是可为典要他搛定三百五十四赞当画三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此○上下无常唯变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者○三山林氏曰易之所言无非天地自然之理人生日用之不可须臾离者故曰不可逺○张子曰心不存之是逺也不观其书亦是逺也○白云郭氏曰人之于道不可须臾离也故于易不可逺可离者非道可逺者亦非易也○节斋蔡氏曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画徃来如寄非实有也故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已○鹤山魏氏曰六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之防也画者卦也兼七八九六则包男女之防也总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也然其实皆自奇耦之画始奇耦则太极之分者也】

其出入以度外内使知惧

夲义此句未详疑有脱误【或问外内使知惧据文势合作使内外知惧始得朱子曰是如此不知此两句是如何硬解时也解得去但不晓其意是解甚底上下文意都不相属○汉上朱氏曰出入者以卦内外体言出者自内之外徃也入者自外之内来也以是观消息虚盈之变出处进退之理使知戒惧当出而入当入而出其患一也】

又明于忧患与故无有师保如临父母

夲义虽无师保而常若父母临之戒惧之至【朱子曰使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧○南轩张氏曰师者教之道保者辅其躬○节斋蔡氏曰故所以也又明所当之忧患与致忧患之所以也是虽无师保亦如临乎父母之侧而爱敬之至此言易书之不可逺也○息斋余氏曰上系虽言与民同患而必以洗心先之又发造化不与圣人同忧之意下系则多言忧患矣】

初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【揆葵癸反】

夲义方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也【朱子曰既有典常是一定了占得他这爻了吉凶自定这便是有典常○凌氏曰率其辞之所指而揆其方之所向则其道虽不可为典要而其书则有典可循有常可蹈也然非得其人亦何以行之哉○节斋蔡氏曰此又合书与道而言也】

右第八章【双湖胡氏曰此章专论玩辞观变为学易之事而深有望于其人也书者卦爻之辞也道之屡迁者卦爻之变也此二句一章纲领变动不居以下言其变也明于忧患以下言其辞也自其变观之则九六之爻周流于虚位之间或上或下而无常皆一刚一柔之相易不可为典要而唯变所适然其刚柔之或上而出于外也既足为斯人之法度使知惧于外其刚柔之或下而入于内也亦足为斯人之法度使知惧于内岂徒变之云乎自其辞观之则明于忧患而如父母之临率辞揆方而有典常之可法而后总之以苟非其人道不虚行则玩辞观变之学诚有望于其人也圣人之意可见矣】

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【要一遥反下同】

夲义质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已【进斋徐氏曰此总言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分说而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也○云峰胡氏曰卦有定体故曰质爻无定用故曰时○钱氏藻曰六爻相杂唯其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或潜或见或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿一物也而于干于磐于陆于木之不同者亦时也】

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【易以防反】夲义此言初上二爻【节斋蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也○云峰胡氏曰此承上文原始要终而言也原其始则初爻为本质未明故难知要其终则上爻为末质已着故易知故初爻之辞必拟之而上爻之辞则成之矣○临川吴氏曰初与终为对拟之与卒成之为对两句文法颠倒相互】

若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备【夫音扶】夲义此谓卦中四爻【朱子曰其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何后面说二与四同功三与五同功却说得好但不利逺者也晓不得○问杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备曰这様处晓不得某常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废○问易中互体之说或以为杂物撰德辨是与非则非其中爻不备此是说互体曰今人言互体皆以此为说但亦有取不得处如颐大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理此等不必深泥○云峰胡氏曰此承上文六爻相杂而言也六爻夲自相杂二三四五于六爻之中又杂物撰德者如屯下震物为雷德为动上坎物为云徳为险下互坤则杂物为地撰徳为顺矣上互艮则又杂物为山撰徳为止矣亦可以辨是与非而易愈精矣○容斋洪氏曰如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言葢指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰涉大川葢自二而上则六二九三六四为坎也○临川吴氏曰内外既有二正卦之体中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗阙非以此正体互体竝观则其义犹有不备正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻○双湖胡氏曰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体而辨之则是是非非于是乎益可见焉○潘氏夣旂曰不言吉凶而曰辨是与非则吉凶可知矣】

噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【知音智】

夲义彖统论一卦六爻之体【临川吴氏曰上文既分言初上二爻及中四爻此又总六爻言之噫叹美辞存亡者阴阳之消息吉凶者事情之得失要其存亡吉凶之所归则六爻之义居然易见可指掌而知矣又谓知者能见事于木形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣葢彖辞或论二体或论主爻或论卦变相易之爻是以不待观六爻而已可见也章首第一句言彖第二句总言六爻此一节又总言六爻而复归重于彖葢为结语与章首起语相始终下文则又更端而言中四爻也○括苍龚氏曰彖者原始要终以为质者也故智者观之无待于爻葢所要愈约则所知愈易中四爻者六爻之要而彖者又一卦之要也】

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【要如字又一遥反下章同】夲义此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也【或问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎朱子曰也是恁地说○潘氏夣旂曰二与四功同乎阴而位有内外之异二逺于君虽在下而多誉四近于君虽在上而多惧然阴柔之道逺则难援二之逺而大要无咎者以其虽柔而居下体之中也○云峰胡氏曰上文杂物撰徳是谓中爻之互体此则论中爻之本体二与四为阴阴以降为用故不成乎四退而成乎二柔虽不利逺者二阴成而得中故多誉四近君若阴柔未成而不中故多惧○鲁斋许氏曰二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正者乎二虽不正犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也】

三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶【胜音升】

夲义三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之【潘氏夣旂曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上体之中故多功然五君位也柔居之则危刚居之则能胜其事故六居五多危九居五多吉也○云峰胡氏曰三与五为阳阳以升为用故不成乎三独进而成乎五五为贵又阳刚成而得中故多功三为贱又阳刚未成而不中故多凶其柔危其刚胜专为五言也于四不曰其刚危者九居四犹为刚而能柔者危者六居五则才柔而志刚所以危也○鲁斋许氏曰上卦之中乃人君之位也一卦之徳莫精于此在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兊比小人于君道为未善观其戒之之辞则可知矣】

右第九章【双湖胡氏曰此章专论爻画以示人首论六爻之始终次论爻之初上又次论中四爻因及彖辞末则申论中四爻分二四三五阴阳而论以见逺近贵贱安危之不同而刚柔之用亦异其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居二体之中也】

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

夲义三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地【汉上朱氏曰天地人三者一物而两体阴阳也而谓之天刚柔也而谓之地仁义也而谓之人故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼阴与阳也地之道兼柔与刚也人之道兼仁与义也六者非他即三才之道也是故三画有重卦六即三三即一也○临川吴氏曰一而不两则独而无对天独阳而无阴地独阴而无阳人之阴阳亦混而不分必皆兼而两之天人地各有阴阳然后其道全而不偏所以重三画之卦而为六画者此也○诚斋杨氏曰重卦之后则兼三才而两之是一三才为两三才也合为一卦则阴或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣】

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【当都浪反】

夲义道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位【或问道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文朱子曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵践之等也如列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那列贵贱辨尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文○进斋徐氏曰卦之全体三才之道也道则变通不居如潜见跃飞之类皆道之变通而谓之爻爻也者效天下之动也或刚或柔而小大有等故谓之物物即阴阳二物也一不独立二则为文阴阳两物交相错杂故谓之文阳居阳位阴居阴位当也阳居阴位阴居阳位不当也吉凶由是而生则可以观变玩占而见其文之着矣○云峰胡氏曰前章始以质言此章末以文言卦必举始终而成体故曰质爻必杂刚柔以为用故曰文】

右第十章【双湖胡氏曰此章论易不徒爻画有天地人之道具焉唯其有是道所以变动不居即其为道也屡迁之义使徒有是爻而非有道寓于其间则亦何变动之有若物相杂则是因六爻中阴阳二物自相杂居而成文以生吉凶而为人事失得之象耳】

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【易者之易以防反】夲义危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也【朱子曰其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎○柴氏中行曰非末世则情伪不如是之滋炽也非盛徳则易道无自而传也末世纣之事也盛徳文王之事也文王之心忧患天下后世故其辞危惧此因文王危辞而论易道能使如此岂易使之邪殖有礼覆昏暴天之道也○节斋蔡氏曰易之道大百物皆不能废也惧即忧危之谓苟能惧以终而犹始焉则要其终而无咎矣○进斋徐氏曰危者使平易者使倾然非有使之也天之生物必因材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也○云峰胡氏曰文王以忧患之心作易故其辞危危惧故安平慢易故倾覆易之道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干第一卦而曰君子终日干干夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之说也】右第十一章【诚斋杨氏曰前言易兴于中古作于忧患仲尼之意已属之文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛徳犹以为未足也又指而名之曰当文王与纣之事则无复秋毫隐情矣嗟夫千载之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不没天下之公文王无遇于纣而有遇于仲尼其千载之屈一朝之伸欤纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公欤大哉文王之圣欤大哉仲尼之公欤○双湖胡氏曰夫子原易之作明指伏羲原易之兴明指文王曰画卦因重辞危可谓万世之日月独少一言以及周公之爻惜哉】

夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻【行下孟反易以防反阻庄吕反】

夲义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻葢虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也【或问干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否朱子曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书夲意不如此正要人知险而不进不说是恃我至健至顺了凡有险阻只认冐进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此谓易之道也看他此语但是恐惧危险便不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冐险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道耶唯其至健而知险故止于险而不陷于险也此是就人事上说险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进又曰自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又曰干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去○此段专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是知忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若止就健顺上看便不相似如上下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说大要乾坤只是循理而已他若知得前有险之不可乘而不去则不陷于险知得前有阻之不可冐而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过乎刚者虽知险之不可乘却硬要乘则陷于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思是如此又曰顺自是畏谨宜其不越夫阻夫健却疑其不畏险然却知险而不去葢他当忧患之际故也人问简易曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得○南轩张氏曰健者疑若不知险也今干至健而徳行恒易故知险而不为阴所陷顺者疑若不知阻也今坤至顺而徳行恒简故知阻而不为阳所拒○汉上朱氏曰上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑○云峰胡氏曰前言乾坤之易简此言乾坤之所以为易简葢干之徳行所以恒易者何也干天下之至健也坤之徳行所以恒简者何也坤天下之至顺也干健而易宜无险矣坤顺而简宜无阻矣此复曰险阻者为上文有忧患而言也下危曰险干在上也上难曰阻坤在下也以乾坤健顺而又曰险阻易之辞危也健而知险则其健也不陷顺而知阻则其顺也不阻此危者之所平也不能知险阻而或陷焉此易者之使倾也圣人忧患之意至矣哉】

能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【说音恱】

夲义侯之二字衍说诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹【朱子曰能说诸心是凡事见得通透了自然懽悦既说诸心是理防得了于事上更审一审便是研诸虑研是去研磨他○能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎阴成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见又曰定吉凶是阳成亹亹是阴且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肻做去吉凶定了他自勉勉做将去所以属阴大率轻清属阳重浊属阴成亹亹是做将去涉于事为故属阴○定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得事业○平庵项氏曰唯乾坤知之明故能道占者之心使之说能因占者之虑为之研○汉上朱氏曰天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者易简而已○云峰胡氏曰理悟而心悦干之事也故有以定吉凶事来而虑研坤之事也故有以成亹亹此言易之辞危而能使人如此也】

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

夲义变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来【朱子曰此节上两句是说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆唯其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也○问凡见于有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁此说○问易书之中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是○问变化云为主于人而言否曰变化者阴阳之所为云为者人事之所作○变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥便占得他如中庸言必有祯祥见乎蓍之类吉事有祥凶事亦有○息斋余氏曰变化云为吉事有祥不假象占者也象事知器占事知来求诸象占者也不假象占百姓之所以与能也○云峰胡氏曰在天道为变化在人事为云为人事与天道相符则吉事有祥矣此言易之理如此也如变化云为则象之而知其已形之器于吉事有祥则占之而知其未形之事此言人于易之理可以知其如此也】

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能【与音预】

【程子曰天地设位圣人成能日行乎天地之中所以为三才天地夲一物也地一天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也】

夲义天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能【朱子曰天地设位四句说天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与与能虽大小不同然亦是小小底造化之功用然百姓与能却须因蓍而方知得百姓无知因卜筮便防做得事人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮卿士庶人相似○云峰胡氏曰天地有此理不能以告人圣人作为卜筮之书明则谋诸人幽则谋诸鬼百姓亦得以与其能此圣人所以成天地之能也圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也○临川吴氏曰健顺易简知险知阻此天地之能说心研虑定吉凶成亹亹此圣人之能而成天地之能也云为之祥象占之知此百姓之能而与圣人之能者也】

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣夲义象谓卦画爻彖谓卦爻辞【朱子曰八卦以象告以后说得丛杂不知如何○张子曰八卦有体故象在其中错综为六十四卦爻彖所趋各异故曰情言○南轩张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉○云峰胡氏曰以象告者先天之易也以情言者后天之易也刚柔杂居而吉凶可见上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也】

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【恶乌路反】

夲义不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生【或问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何朱子曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得葢逺而不相得则安能为害唯切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则有害矣又问此如今人占火珠林谍底是凶神动与世不相干则不能为害性是克世应世则能为害否曰恐是这様意思○平庵项氏曰上文言刚柔杂居而吉凶可见则象之所以示人者明矣变动以利言吉凶以情迁此再言辞之谕人者殊也是故爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而总属于相近之一情此四相者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事宜有利有不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近情伪姑就浅深分之若错而总之则相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则逺而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之○进斋徐氏曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有凶以其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与初相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取如姤九五以杞包上九姤其角逺取初六也解六三负且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也情伪相感如中孚九二鸣鹤在阴以情感乎五也屯六四求婚媾徃以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎四也凡此皆以情迁者也○临川吴氏曰爻彖以情言彖与爻皆言情也吉凶以情迁则情专属爻而不及彖何也葢变动以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不相得谓恶相攻伪相攻近不相取则爱相攻情相感近相取为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也夫子之已言者三其未言者三总之凡六条然此据近之比爻言尔若逺之应爻及主爻亦当各备六条总之为十八条矣愚尝以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精密而诸家注释唯项氏能究其底蕴焉】

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

夲义卦爻之辞亦犹是也【朱子曰中心疑者其辞枝中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去○问此章切疑自吉凶可见矣而上只是总说易书所载如此自变动以利】

【言而下则专就人占时上说如何曰然○节斋蔡氏曰渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所系躁人之辞也中孚三所系诬善之人之辞也节上所系失其守者之辞也○平庵项氏曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五叛非叛逆但背实弃信皆是也言与实相背故慙吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对也守谓其所依据吴王失国故辞屈于晋夷之失对故辞屈于孟子皆失其所据也以类推之艮吉也震躁也兑叛也巽疑也坎喜陷为诬善离喜丽为失守人情大约不出乎六者仁者黙勇者哗能言者寡信善巽者少决智人多险文士罕守刚柔之变其尽于此矣○云峰胡氏曰末及六辞则谓非特彖爻之辞可以见其情人之辞亦可以占其情使人又由易以知言也○进斋徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有歉则发于言辞自然惭怍也枝如木之有枝开两岐疑者可否未决则其辞不直截或两岐也诬善者谓谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定失其守者言见理不定无所操执其辞多屈而不伸言心之声由乎中而见乎外也孟子诐淫邪遁一章意亦如此○临川吴氏曰易之辞皆由情而生人之辞亦由情而生故此又以人譬之夲义云卦爻之辞亦由是也此篇首章云系辞焉而命之又云圣人之情见乎辞葢唯圣人能因易之情而系易之辞是为一篇始终之脉络云○息斋余氏曰上系以黙而成之不言而信存乎徳行为结下系以诸辞之不同者为结义相发也吉人辞寡其黙成之次欤】

右第十二章

周易传义大全卷二十四

明　胡广等　撰说卦传

【临川吴氏曰说卦者备载卦位卦徳卦象之说葢自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也○双湖胡氏曰说卦首论幽赞于神明而生蓍立卦以及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百余年未能勘破此义以为夫子只是檃括前圣所取之象求之于经又不同是以言象者多牵合傅防而不得其说愚尝谓数圣人取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合葢夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周公之易各自求之则坦然明白矣】

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍【音尸】

【程子曰幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦】

夲义幽赞神明犹言赞化育防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎【朱子曰能赞化育和气充塞所以能出这物○生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做蓍用到那参天两地方是取数处○问生蓍按夲义引防传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理○陆氏徳明曰说文云蓍蒿属生千歳三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生○建安丘氏曰蓍神草所以用筮而求卦者赞神明犹言赞化育言圣人作易幽则赞于神明而生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣○杨氏曰天地生蓍之灵也固可以揲而成卦衍而为数不有圣人幽赞于神明则混同于区宇之间与凡草木俱腐尔神明之道何自而通乎】

参天两地而倚数【参七南反】

夲义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八【朱子曰参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个参两未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这边成六又把个三数倚在此成九两亦如之○问参天两地旧说以为五生数中天三地两不知其说如何曰此只是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言则七八九六之数都自此而起问以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然○参天两地而倚数一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为阴阳二少为刚柔参不是三之数是无徃参焉之参○倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数○问参天两地而倚数曰天圆得数之三地方得数之四一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶阴道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤○一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十○山潘氏曰蓍数卦爻易之粗也道徳性命易之妙也参天两地谓五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也○建安丘氏曰天阳也阳象奇奇一画中实得三分参天之数地阴也阴象偶偶一画中虚此阳阙一分而得二分两地之数倚依也言卦画之数依此而起也故三奇为干则三其参天之数而为九是为老阳三偶为坤则三其两地之数而为六是谓老阴二奇一偶为巽离兑则二参一两而为八是谓少阴二偶一奇为震坎艮则二两一参而为七是谓少阳因七八九六之数以定阴阳老少之画此立卦生爻之夲也】

观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻

【或问观变于阴阳而立卦是就蓍上数观否朱子曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处○观变于阴阳且统说道有几画阴几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未防得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老阴少阴那是老阳少阳○问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻又问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小徃大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类○诚斋杨氏曰数既形矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因其变之或六或八而为阴变至十有八而卦成焉圣人无与也特观其变而立之尔故曰观变于阴阳而立卦卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发明其为爻之柔圣人无与也特发挥之尔故曰发挥于刚柔而生爻○节斋蔡氏曰变即十有八变之变也阴阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣阴阳之变即所以为爻复言发挥刚柔而生爻者葢未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔也】

和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

【程子曰和顺于道徳而理于义者体用也○和顺于道徳而理于义义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同○穷理尽性以至于命三事一时竝了元无次第不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了○如言穷理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便能尽性至命也○穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命如木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已○理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之谓也○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也○张子曰程子说只穷理便是至于命亦是失于大快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须尽并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下便理防了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有远近岂可以知便谓之至也○或问穷理尽性以至于命程张之说孰是朱子曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是知尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者葢性是我之所至者命是天之所以与我者也如舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也】

夲义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也【或问和顺于道徳而理于义是就圣人上说是就易上说朱子曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易之和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义又极其细而言葢随事各得其宜之谓也和顺道徳如极髙明理于义如道中庸○和顺道徳而理于义是统说底穷理尽性至命是分说底上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道徳不悖了他理于义是细分他逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得○和顺于道徳是默契夲原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至○穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性○穷理是知上说尽性是仁上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般又问穷理尽性至于命曰此夲是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看穷理尽性至命夲是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也诸先生把来就人上说能穷理了方至于命圣人作易时固是其得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道徳理于义穷理尽性之事这一句夲是说易之书如此后人说去学问上却是借他底然这上也有这意思皆是自浅至深○云峰胡氏曰蓍夲自神明圣人幽赞之而已天圆地方之象自具一二之数圣人不过参之两之而已其为数也自有阴阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人不过观其变而发挥之尔于蓍卦之徳则和顺之而一无所逆于六爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽人物之性圣人作易之功至是与天命为一矣天命自然而然圣人之易亦非心思智虑之所为也○进斋徐氏曰如干为天道而彖之元亨利贞则其徳爻之潜见跃飞则其义以一卦而统言之所谓和顺也就六爻而言之所谓理也善观易者推爻义以穷天下之理明卦徳以尽一已之性穷理尽性则进退存亡得丧之天道可以知而天命在我矣○勉斋黄氏曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎徳则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之徳穷理尽性则不但徳胜其气而已且将性命于天矣天徳天理徳以所得者而言理以夲然者而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其不可变者死生寿夭有定数也○南轩张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者设也】右第一章【汉上朱氏曰此章自昔者圣人止倚数说防数也观变于阴阳而立卦说揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺止至于命说所系爻彖之辞也○双湖胡氏曰此章大抵论伏羲作易后欲教天下后世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安于义命之天而已圣人虽专指伏羲然文王周公系辞初不出义命之敎亦在其中矣】

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

【程子曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之不两则无用又曰阴阳刚柔仁义只是一个道理○仲尼言仁未尝兼义于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配葢仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说也○立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉彛卒殄灭不得】

夲义兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也【朱子曰圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事○问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之宜始作八卦相似葢圣人见得三才之理只是阴阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也祗是这道理六画而成卦也祗是这道理不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这底问模写出来便所谓性命之理性命之理便是阴阳刚柔仁义否曰便是○立天之道曰阴与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言○阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也○阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之阴阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底阴阳以气言○仁义看来当作义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到得与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肻果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处○问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔○问扬子云谓君子于仁也柔于义也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何○问兼三才而两之如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初】【为地间以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初】【六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚○兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上阴两之如言加一倍夲是一个各加一个为两○问分阴分阳迭用柔刚阴阳刚柔只是一理兼而举之否曰然○勉斋黄氏曰天之道不外乎阴阳寒暑徃来之类是也地之道不外乎刚柔山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者阴柔之理也其实则一而已○建安氏曰上言穷理尽性至命此言顺性命之理则易中所言之理皆性命也然所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也以爻分之则上二爻为天之阴阳下二爻为地之刚柔中二爻为人之仁义兼三才而两之言重卦也方卦之小成三画已其三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用刚柔以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也○云峰胡氏曰上章和顺于道徳统言之也理于义析言之也此章六画而成卦统言之也分阴分阳迭用柔刚六位而成章又析言之也○双湖胡氏曰易为斯人作也性命之理天所赋于人人所受于天之理也圣人将以顺人心性命之理是以兼三而两六画成卦以立天地人之道三才之道虽有阴阳刚柔仁义之殊大抵以立人道仁义为主葢人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使之阴阳合徳刚柔有体以顺性命之理也故下文惟曰分阴分阳迭用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂不以使斯人皆得以揲蓍求卦分阴阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣】

右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【射音石】

本义邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也【朱子曰先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兑为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南○问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气之升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通○山泽一髙一下而水脉相为灌输也水火下燃上沸而不相灭息也射音食犯也是不相害音斁是不相厌二义皆通○问射二音孰是曰音石是水火与风雷山泽不相类水火夲是相尅底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如相济之水火亦是中间有物隔之却相为用若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也○问八卦相错曰乾坤自是个不动底物事动是阴阳如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦圆转皆如此相错○平庵项氏曰八卦既成按而数之天地以上下相对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对八卦相错粲然有伦也○临川吴氏曰天地定位者干南坤北上天下地定其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从地而起风从天而行互相冲激也水火不相射者坎西离东一左一右不相侵克也○云峰胡氏曰八卦错而为六十四卦其位亦然观之圆图可见矣○柴氏中行曰不言八卦而言八物非物无以见相与变化之理也】

数徃者顺知来者逆是故易逆数也【数色主反】

本义起震而歴离兑以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也【朱子曰数徃者顺知来者逆这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四卦○潜室陈氏曰易夲逆数也有一便有二有三便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知来故自干一以至于坤八皆循序而生一如横图之次今欲以圆图象浑天之形若一依此序则乾坤相竝寒暑不分故伏羲取天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之义以乾坤定上下之位坎离列左右之门艮兑震巽皆相对而立葢干兑震离皆属阳巽坎艮坤皆属阴悉以阴阳相配图必从中起者葢万事从心出之义卦必从复起者葢天开于子之义自一阳始生之复起冬至节歴离震之间为春分以至于干为纯阳是进而得其已生之卦如今日覆数昨日故曰数徃者顺自一阴始生之姤起夏至节歴艮兑之间为秋分以至于坤为纯阴是进而能推其未生之卦如今日逆计来日故曰知来者逆然夲其易之所成只是自干一而兑二离三而震四巽五而坎六艮七而坤八如横图之序与圆图之右方而已故曰易逆数也○云峰胡氏曰诸儒训释此皆谓已徃而易见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数也惟夲义依邵子以数徃者顺一段为指圆图而言卦气之所以行易逆数一段为指横图而言卦画之所以生非夲义发邵子之蕴则学者孰知此所谓先天之学哉此夲义之功所以为大也】

右第三章

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之【晅况晚反说音悦】

本义此卦位相对与上章同【朱子曰雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言干以君之坤以藏之两句恁地说得好○节斋蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋晅则物舒二者言长物之功也止则物成说则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收藏之事也○建安氏曰雷动风散乾坤初爻相易而为震巽也雨润日晅乾坤中爻相易而为坎离也止之说之乾坤终爻相易而为艮兑也此六子生物之序也然六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之○云峰胡氏曰自动至晅物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言】右第四章【云峰胡氏曰此章卦位相对与上章同特上章先之以乾坤此章则终之以乾坤也○潘氏夣旂曰上章先言乎天地之无为后言乎六子之相为用言天地之用六子也此章先言乎六子之职后言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也】

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【说音悦后同劳去声下同】

本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也【朱子曰帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦○帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所说干西北也不可晓如何阴阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏乎此去安存慰劳他○问战乎干何也曰此恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干问何以谓之阴阳相薄曰干阳也乃居西北故曰阴阳相薄恐是如此也见端的未得○劳乎坎是说万物休息底意成言乎艮在东北是说万物终始处又曰艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北○节斋蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委致于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也说言者物形至此充足而说也兑居西方于时为秋战者阳气始萌阴疑而战也干居西北于时为秋冬之交也劳者万物归藏于内而休息也坎居北方于时为冬成言者阳气至北物之所成终而成始也艮居东北于时为冬春之交也○双湖胡氏曰自巽至兑皆阴卦忽与干遇阴疑于阳必战故曰战乎干○山杨氏曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始止如此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则行○榕台林氏曰出而齐齐而相见见而致养养而后说说而后战战而后劳劳而后成成而复出自然之序也○云峰胡氏曰自出震以至成言乎艮万物生成之序也然孰生孰成之必有为之主宰者故谓之帝邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也葢以彖辞坤西南得朋蹇不利艮之东北而知之也】

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

【程子曰南北之位所以定者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也○艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物又曰阴阳消长之际无截然断絶之理故相才掩过终始万物万物盛乎艮此尽神妙须研穷这个理】

本义上言帝此言万物之随帝以出入也【柴氏中行曰此言八卦见于一嵗之造化○节斋蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐万物生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义○云峰胡氏曰离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也葢春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也○诚斋杨氏曰由帝出乎震至于成言乎艮者帝之所乘也由万物出乎震而至于成言乎艮者又万物之所主也帝乘之万物主之者悉皆由乎八卦也圣人象八卦而为治故南面而治取诸离离者阳明之卦万物交相见之时其象曰大人以继明照四方以之而垂拱岂不宜哉然圣人不独取诸离以为治至于握干符阐坤维兴震巽坎兑之治无非取之也易取其一则其他可以类推矣抑尝观之帝与万物所乘者皆八卦也于帝独言致役乎坤而万物言致养何耶曾不知坤于帝言致役者葢坤臣也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者葢坤母也万物子也母之于子养之而已至于他卦不言战而干言战则干西北之卦九十月之交阴盛阳微之时故不能无战何则阴疑于阳必战不然则坤之上六十月之卦也何以言龙战于野由此而观则言阴阳相薄之语不为虚设矣】

右第五章

本义此章所推卦位之说多未详者【朱子曰文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兑也不属金如今只是见他底惯了一似合当恁地相似○文王八卦坎艮震在东北离坤兑在西南所以分阴方阳方○文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兑西若卦画则不可移换○进斋徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兑悦也物成之后也故居西北四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南已之位也兑属金干亦属金兑阴金也干阳金也故干居西北亥之方也坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兑干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木水又生火八卦之用五行之主循环无穷此所以为造化流行之序也○双湖胡氏曰邵子以此章属之文王八卦意其夲之文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正此章之方位也蹇解卦辞亦然窃尝谓帝出乎震至成言乎艮八句疑似八卦圆图之题目万物出乎震以下皆是解说或如朱子论天一地二章未可知也】

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【桡乃饱反熯呼但反说音悦悖必内反】

【程子曰神是极妙之语○天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名】

本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义【朱子曰水火相逮一段又似与上面水火不相射同又似是伏羲卦○问前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物也无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好又曰此两段却除了乾坤着一句神者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽自不可唤做神神者乃其所以动所以桡者是也○文王八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于阴阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦序则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣○汉上朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之神横渠曰一则神两则化妙万物者一则神也○南轩张氏曰八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也○山杨氏曰离帝而为神则其运无方其居无迹非妙万物者能如是乎前论震离坎兑艮巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其功以归于乾坤乾坤则有不与者乎○沙随程氏曰始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合○建安丘氏曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也○虞氏翻曰不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣○进斋徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行○平庵项氏曰动桡燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者如此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖此皆互言之也】

右第六章【平庵项氏曰上章陈八卦辨其分治之迹此章举八物明其气化之神○云峰胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所以动风之所以桡以至艮之所以终所以始皆神之所为也然后天之所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟其交合之妙如此然后变化之妙亦如此】

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

本义此言八卦之性情【朱子曰八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健夲性如此用时亦如此○伏羲画八卦只此数画该尽万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止○节斋蔡氏曰干纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所徃矣故止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说○云峰胡氏曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖传于巽不言入而直言巽坎不言陷而言险离罕言丽而言明则又得其真矣】

右第七章【临川吴氏曰此章以八字断八卦之徳其下乃以物以身以家依八徳之类而分主之自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也】

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

夲义逺取诸物如此【或问易之象朱子曰便是理防不得如干为马而干之象却专说龙如此之类皆不通○易中占辞其取象亦有来歴不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳○徐彦章说夲义只说得个占其说不然说象牵合不得为坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛颐之又虎视更说不得又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附防得来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是○临川吴氏曰健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其寂者龙也龙之潜于渊底者重阴之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一阴在后也前后皆阴之汚浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚狠者羊也此以动类之八物拟八卦也○平庵项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圆牛坤象故蹄拼○括苍龚氏曰鸡羽属也而能飞其性则为入为伏知时而善应故巽为鸡○南轩张氏曰豕主汚湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也○云峰胡氏曰周公以干为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻取或以互变体爻取至不可取则又取离之牝牛其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物哉触类而长之可也】

右第八章【双湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象夲各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣】

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

本义近取诸身如此【或问艮何以如手朱子曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地○建安氏曰首防诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明手刚在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽阴两开于下为股兑阴两拆于上为口口上而股下也○平庵项氏曰足动股随雷风相与也耳日通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也○汉上朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱肾水竭则挢离为目阴丽乎阳也阳中有阴故肉白阴中有阳故睛黑精竭者目肓离火无所丽也离为目寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听唯善用者能达耳目于外唯善养者能反耳目于内也○云峰胡氏曰八卦近取诸身如此要之一身之中无非易也又岂特此八者为然哉○息斋余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也】

右第九章【双湖胡氏曰夫子于此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取】

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【索色白反长丁丈反少诗照反下章同】

本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言【朱子曰八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有个道理○非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震一说是就变体上说谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是说揲蓍求卦求得一阳后面二阴便是震求得一阴后面二阳便是巽又曰看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言也○一索再索之说初问画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳○节斋蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆阴故曰女○平庵项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也○汉上朱氏曰将说天地生万物而先言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为阴之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物也察乎此则天北与我竝生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝○柴氏中行曰先儒不以此章竝于诸象是惑于谓之之语而未循夲以求之也又但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳不然何以别象中有为父为长子为长女为中女为少男等语与此章所称无异此葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之异则父母男女之象也其生皆有先后次序之异则长中少之象也或曰乾坤生万物有男女之别固也其生也皆生孰见其长中少之异有长中少之异者物自为父母而生也殊不知父母之生即天地之生也岂于父母之外别有天地之生乎○云峰胡氏曰此章夲义乃朱子未改正之笔要当以语录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣要之卦画已成之后方见有父母男女之象非卦之初画时即有此象也读者详之】

右第十章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【圜音圆驳邦角反】

【程子曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之】

本义苟九家此下有为龙为直为衣为言【朱子曰卦象指文王卦言所以干言为寒为冰○苟爽有集九家易解十卷○节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圜而在上为木果○沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉○山潘氏曰圜无端也○息斋余氏曰干为寒者阴不生于阴而生于阳也冰者阴之变而刚者也○缙云冯氏曰干居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰○平庵项氏曰良马徳莫加焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最髙瘠马筋骨至峻○鄱阳董氏曰按韵防驳兽如马锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状音声皆是虏叹服之又驳马色不纯或曰纯极而驳生焉○临川吴氏曰坎中阳为赤干纯阳赤加大字以别于坎也马加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相襍之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最乆者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也○杨氏曰果实而不剥于阴为木果如剥之硕果不食是也○双湖胡氏曰干无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为冰又干为天而贯四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包不可与诸卦例论故发其义又曰夫子取乾象称马夲之大畜爻外余皆所自取如干天坤地之类亦夫子彖传大象所取也】

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【釡房甫反啬音色】

本义苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆【进斋徐氏曰坤积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釡静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯阴故于色为黑○融堂钱氏曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权○南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也○临川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其夲着地者柄也其于物也为黒地之土色有五若坤之所象则为地为黑土也黒者阴极之色也○息斋余氏曰金玉自然之寳布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不名其功者欤○双湖胡氏曰夫子取坤象称舆夲之剥上九爻称众夲之晋六三爻余皆所自取】

震为雷为龙为元黄为旉为大涂为长子为决躁为苍竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【旉音孚筤音郎萑音九馵主树反蕃音烦】

本义荀九家有为玉为鹄为鼔【张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷○节斋蔡氏曰阳动于下故为雷阴阳始交故为元黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足阴在上故为的颡的白也而颡在上也诗所谓白顚传所谓的颅是也刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健○临川吴氏曰为元黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为元得坤中画上画为黄孔疏谓元黄杂而成苍色也为旉字又作与华通花蒂下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也为苍莨竹苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下夲实而上榦虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也○双湖胡氏曰夫子取震卦象称雷夲彖辞震惊百里称长子夲师六五爻互震体称马夲屯卦诸爻余皆自取】

巽为木为风为长女为防直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

本义荀九家有为杨为鹳【张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风○进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之善入者莫如风防纠木之曲而取直者工引防之直而制木者巽徳之制故为防直为工巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为髙阴性多疑故为进退为不果阴伏于下气欝不散故为臭髪阴也阳盛于上为寡髪二阳在上为广颡离为目反离中爻于下故为多白眼阴得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦○融堂钱氏曰为木者榦阳而根阴也为长者风行也为髙者木性也寡髪者阴血不升广颡者阳气上盛也○节斋蔡氏曰为进退不果者一阴盘旋于二阳之下也○临川吴氏曰臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外逹故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也为寡髪为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为阴离目上下白而黑者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳也利市阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤葢喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴也○双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木夲之渐六四外余皆自取】

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【輮如九反亟纪力反曵以制反】

本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【阎氏彦升曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎○进斋徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水为月阳匿阴中故为隐伏为盗太以水为盗阴阳家以武为盗以其皆属北方之坎也阳在阴中抑而能制故为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也弓葢二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其下弓与轮皆矫輮之所成也阳陷阴中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曵柔在下不任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心○郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦○临川王氏曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮○临川吴氏曰为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤者得干中画之阳故与干同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也○沙随程氏曰坎为马为曵者陷则失健也○潘氏夣旂曰通者水之性月者水之精也○双湖胡氏曰夫子取坎卦象如轮夲既未济爻如心夲坎卦彖如血夲需卦爻如马夲屯卦爻如舆夲睽卦爻如盗夲防贲等卦爻此外皆自取】

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁【干音干蟹户买反蠃力禾反蚌歩项反】

本义荀九家有为牝牛【节斋蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鼈为蟹为蠃为蚌为中虚故于○为科上槁科空也木既中空上必枯槁矣○南轩张氏曰甲胄外坚所以象干之画戈兵上锐所以象离之性腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹○杨氏曰鼈性静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象取文明之象○张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也○括苍龚氏曰科上槁中虚而外干也○双湖胡氏曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取离卦象如日夲离晋革丰彖辞如夲颐损益似体此外皆所自取】

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节【蓏力火反黔其亷反喙况废反】

本义荀九家有为鼻为虎为狐【陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说○郑氏正夫曰静以止者山也○临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏为防为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钤通以鐡持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也○平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切○开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也○冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于夲生衰则显于末故为科上槁○白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有囓噬之象○双湖胡氏曰艮为山一阳髙出二阴之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如防本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取】

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【卤力杜反】

本义荀九家有为常为辅颊【进斋徐氏曰阴停于外故为泽巫口舌之官以口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯始落故为毁折柔附于刚刚能决柔故曰附决润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已○节斋蔡氏曰少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊○汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沉于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也○郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌○融堂钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水夲柔也凝而卤阳聚于下也○息斋余氏曰阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以逹其怒也附决者始虽亲而终不免于去也○平庵项氏曰地之卤非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳藏兴焉此天地之仁也○沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也○进斋徐氏曰易道无穷苟通其类可以尽利王弼所谓忘象忘言固非说卦之意而荀九家又逐一附益于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉】

右第十一章

本义此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也【云峰胡氏曰此章广八卦之象凡百十有二夲义以为多有不可晓葢有当解者有不必强解者其中有相对取象者如干为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上逹毁而折者阴之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而阴上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曵坎阳中而阴外也善鸣似干马之良美脊似干马之脊也作足者阳下而强薄蹄者阴下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木榦阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上槁震为敷干为木果震之一阳花之敷干之三阳果之结干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤】【之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之髙为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也坎为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣○柴氏中行曰易自太极而分阴阳变化在物莫非象也为马为首称乎父三章正象也为天以下八章别象也今以一物言之使人以类观则八卦何物而不具且干为马为首以下亦马一体象也男女之分亦马牝牡象也别而言之于干又有良老瘠驳之不同于震又有善鸣馵足作足的颡之各异于坎又有美脊亟心下首薄蹄之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其于地其于人其于马其于舆其于稼其于木唯干无之何也葢物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于人其于木之类至于干之为道无不周徧万物皆不足以尽之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道徳性命粗之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手足微而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸徃来之中孰知自顶至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧于神明无忤于人直与天地相为终始是则岂直俟不惑而已至所谓象者眞筌蹄耳○双湖胡氏曰说卦之象夫子自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天之学入用之位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附听说于此】

序卦传

【程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道○或问序卦非圣人之书信乎朱子曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却是易之蕴事事夹襍都有在这里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹襍有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精○序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑巽震为始终○问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙以下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也○临川吴氏曰羲皇六十四卦之序始干终坤葢奇画偶画之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各囚羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必须布遍精宻如是大匠岂以一斧可知哉○双湖胡氏曰文王序卦大抵本先天图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而先天一图大防则备见焉夫子序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要防曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉】

有天地然后万物生焉

【临川吴氏曰此言乾坤所以为上经之首也天地谓乾坤二卦○双湖胡氏曰乾坤为上经主自坎离外诸卦皆乾坤防遇】

盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

【张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然○平庵项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳】

物生必蒙故受之以蒙

【双湖胡氏曰乾坤后次屯防者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男防也】

蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也

【汉上朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才者亦然○南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也○双湖胡氏曰中正取五爻象然需待亦有从容不廹后其食之道】

饮食必有讼故受之以讼

【汉上朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼】

讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比

【双湖胡氏曰需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也】

比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履

【张子曰徳积则行必有方物积则散必有道○平庵项氏曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也○双湖胡氏曰师比后干方与巽兑防成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣】

履而泰然后安故受之以泰

本义晁氏云郑无而泰二字【汉上朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱阳董氏曰人有礼则安无礼则危正此意也】

泰者通也物不可以终通故受之以否

【南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰○双湖胡氏曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其防者宜知警戒为变化持守之道可也】

物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有

【涷水司马氏曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣○双湖胡氏曰泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣】

有大者不可以盈故受之以谦

【汉上朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦】

有大而能谦必豫故受之以豫

【双湖胡氏曰同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣】

豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊

【汉上朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肻随乎○双湖胡氏曰谦豫后震兑巽艮防男女长少成随蛊若无预乾坤其实乾坤三阴三阳杂居随自否初上变蛊自泰初爻上变谓非由于乾坤可乎】

蛊者事也

【平庵项氏曰蛊者坏也物壊则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之先】

有事而后可大故受之以临

【韩氏康伯曰可大之业由事以生○临川吴氏曰因蛊之有事而后有临之盛大也】

临者大也

【临川吴氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之号故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南轩张氏曰临者二阳进而四阴退骎骎向于大矣】

物大然后可观故受之以观【以观之观去声余如字】

【临川吴氏曰物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四阴之所观○南轩张氏曰天下皆山也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观葢物大然后可观况于人乎○双湖胡氏曰随蛊而后坤与巽兑相遇而为临观亦为长少二女之从母也】

可观而后有所合故受之以噬嗑

【汉上朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有嗑乎】

嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲

【山杨氏曰物不可以苟合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之○东坡苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相凟相凟则易以离贲则难合难合则相敬敬则乆矣○临川吴氏曰不执贽则不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合贲所以次合也○双湖胡氏曰临观而后噬贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三阴三阳分布随蛊由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易为贲也】

贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥

【南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥】

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【汉上朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复○双湖胡氏曰噬嗑贲后坤遇艮而成剥复亦为长少二男之从母也】

复则不妄矣故受之以无妄

【汉上朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也大○息斋余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣】

有无妄然后可畜故受之以大畜

【汉上朱氏曰前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次以小畜无妄然后事事循理乃可大畜故次之以大畜○阎氏彦升曰无妄然后可畜所畜者在徳故曰大○双湖胡氏曰剥复而后干遇震艮而成无妄大畜亦为长少二男之从父也】

物畜然后可养故受之以颐

【南轩张氏曰畜然后可推以养人故受之以颐】

颐者养也不养则不可动故受之以大过

【或问不养则不可动故受之以大过何也朱子曰动则过矣故大过亦曰有其信者必行之故受之以大过○平庵项氏曰需当物生之初如儿之须乳苗之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也○阎氏彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过○双湖胡氏曰无妄大畜后震艮巽兑虽男女长少自合成颐大过然颐互两坤大过互两干谓之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】

物不可以终过故受之以坎

【双湖胡氏曰物不可终过故受以坎之辞葢以中为贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之】

坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

【张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离○山杨氏曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危拯溺不有所丽而一于陷者不可也作易者于坎后必继以离岂无仁民爱物之心哉○双湖胡氏曰颐大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体之离矣】

本义右上篇【临川吴氏曰吕大圭云序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如否泰同人是也天地间不出相反相因而已】

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

【或问太极图下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生此却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何朱子曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝○问六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见也○问错字陆氏有两音曰只作措字谓礼义有所施设耳○南轩张氏曰上经不言乾坤下经不言咸者葢乾坤与咸初无所受故也○山杨氏曰乾坤者万物父母咸恒人之父母临川吴氏曰先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特别异之○平庵项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行其间耳】

夫妇之道不可以不乆也故受之以恒

【双湖胡氏曰咸恒为下经之主自既未济外诸卦皆艮兑巽震之防遇】

恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯

【阎氏彦升曰不可以乆居其所此以物言之也○双湖胡氏曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不乆居其所者乎】

遯者退也物不可以终遯故受之以大壮

【双湖胡氏曰咸恒而后艮震遇干而为遯壮亦为父之临二男也】

物不可以终壮故受之以晋

【或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已又更须进一歩也】

晋者进也进必有所伤故受之以明夷

【阎氏彦升曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷○双湖胡氏曰遯壮而后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽艮兑然有互艮互震亦犹上经屯防虽无乾坤正体而实未尝不互坤也】

夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

【阎氏彦升曰以利合者廹穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎】

家道穷必乖故受之以睽

【南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也】

睽者乖也乖必有难故受之以蹇【难乃旦反下同】

【平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难易固不侔矣】

蹇者难也物不可以终难故受之以解

【双湖胡氏曰家人睽而后艮震遇坎而为蹇解自遯至解八卦艮震巽兑之遇乾坤离坎也自成一局】

解者缓也缓必有所失故受之以损

【或问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到朱子曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然】

损而不已必益故受之以益

【双湖胡氏曰蹇解而后损益次之者咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也】

益而不已必决故受之以夬

【汉上朱氏曰益乆则盈盈则必决隄防故次夬】

夬者决也决必有所遇故受之以姤

【双湖胡氏曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次又曰损益而后兑巽遇干而成夬姤亦为父之临二女也干体止于此】

姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升

【南轩张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者为升也○双湖胡氏曰夬姤而后兑巽遇坤而成萃升亦为母之临二女也坤体止于此】

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

【双湖胡氏曰萃升而后兑巽遇坎而成困井】

井道不可不革故受之以革

【汉上朱氏曰井乆则秽浊不食治井之道革去其害井者而已】

革物者莫若鼎故受之以鼎

【双湖胡氏曰困井而后兑巽遇离而成革鼎自夬至鼎八卦皆兑巽之遇乾坤坎离也又自成一局】

主器者莫若长子故受之以震【长丁丈反】

【汉上朱氏曰鼎者宗庙之器主之者莫如震震长子也】

震者动也物不可以终动止之故受之以艮

【汉上朱氏曰震一阳动于下艮一阳止于上动极则止故受之以艮○双湖胡氏曰革鼎而后震艮纯卦次之】

艮者止也物不可以终止故受之以渐

【南轩张氏曰渐者止于下而渐于上不终于止而有所进也】

渐者进也进必有所归故受之以归妹

【阎氏彦升曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎○双湖胡氏曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦防也又曰震艮而后艮巽兑震又自相遇而为渐归妹亦咸恒下二体合为渐上二体合为归妹也】

得其所归者必大故受之以丰

【汉上朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也○双湖胡氏曰亦借归字泛论致丰之由非取归妹义矣】

丰者大也穷大者必失其居故受之以旅

【临川吴氏曰临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义○双湖胡氏曰渐归妹后震艮遇离成丰旅】

旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑【说音悦下同】

【平庵项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之○双湖胡氏曰丰旅而后巽兑纯卦次之】

兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节

【双湖胡氏曰巽兑又自出而遇坎以成涣节】

节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过

【平庵项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中○临川吴氏曰过者行动而逾越之也故大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至而又动又行则为逾越而过也○双湖胡氏曰涣节后兑巽艮震自相遇为中孚小过亦咸恒上下二体交互相重成卦也咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉】

有过物者必济故受之以既济

【南轩张氏曰能髙于人而过之然后可以济天下○平庵项氏曰大过则逾越常理故必至于陷小过或可济事故有济而无陷也】

物不可穷也故受之以未济终焉

【平庵项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济故即咸感之后继之以长乆之义也葢情之交者不可以乆而无故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣○双湖胡氏曰中孚小过后离坎重为既未济为下经之终中孚小过似离坎固也中孚二三四五各易位则为离小过二三四五各易位亦为坎矣】

本义右下篇

杂卦传

【朱子曰杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反也○序卦杂卦圣人去这里见有那无要底道理也说则个然杂卦中亦有说得极精处○南轩张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉○临川吴氏曰序卦上经三十卦下经三十四卦以反对而观则上经十八卦下经十八卦也此篇仍其反对之偶而不仍其先后之序故曰杂其义则以明六十四卦所主之爻也○双湖胡氏曰杂卦自干至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂中不杂必有至理又尝观杂卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者葢夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯干矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言乎○息斋余氏曰杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤頥大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇余尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也○庐陵龙氏曰按春秋传释系辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义徃徃占筮书多有之杂卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也】

干刚坤柔

【朱子曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也若谓干刚坤柔便有所偏则于二卦之彖及二五之爻有不通者○汉上朱氏曰乾坤易之门刚皆干柔皆坤刚柔杂成诸卦故曰干刚坤柔○临川吴氏曰六十四卦乾坤为纯刚纯柔之卦刚柔之画自初起至上而极然后见干为纯刚坤为纯柔故干主上九坤主上六乾坤六阳六阴之卦上为主夬剥五阴五阳之卦五为主大壮观四阳四阴之卦四为主泰否三阳三阴之卦三为主临遯二阳二阴之卦二为主复姤一阳一阴之卦初为主此十二卦主爻与术家同】

比乐师忧

【东坡苏氏曰有亲则乐动众则忧○阎氏彦升曰比顺从故乐师行险故忧○息斋余氏曰在上而得众故乐居下而任重故忧中天下而立定四海之民比之乐也鞠躬尽力死而后已成败利钝非所逆覩师之忧也○临川吴氏曰比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧】

临观之义或与或求

本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义【朱子曰临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四阴以卦中爻言之则六五上六又以上而临下○临川吴氏曰临九二二阳浸长在上之阴不敢以势临之而与之以俟其上进观六四四阴已盛然不进逼犯阳而统率三阴居下以求观九五之中正】

屯见而不失其居蒙杂而着【见贤遍反】

本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【节斋蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着○柴氏】

【中行曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著○临川吴氏曰屯防皆二阳之卦屯九五见于上卦二阴之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于下卦二阴之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰着坎阳陷于阴中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽也】

震起也艮止也损益盛衰之始也

【节斋蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始○息斋余氏曰损益盛衰之始泰否之变也○鄱阳董氏曰损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则是于吉凶消长之几进退存亡之理其可迷而不悟哉】

大畜时也无妄灾也

本义止健者时有适然无妄而灾自外至【节斋蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也○息斋余氏曰止有静中之得故大畜曰时动有虑外之失故无妄曰灾○柴氏中行曰祸非自取曰灾】

萃聚而升不来也

【节斋蔡氏曰泽聚而下木升而上○临川吴氏曰萃以观之四徃上为主而同类之三阴聚于下升以临之三来初为主而同类之三阴升于上升上为徃降下为来不来谓升而不降也】

谦轻而豫怠也

【朱子曰谦轻是自谦抑不自尊重○问谦何以为轻曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如上文防豫是也○柴氏中行曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣○临川吴氏曰谦一阳居下卦之上为谦卑之主而不尊大故自小而轻豫一阳居上卦之下为豫乐之主而志满足故自肆而怠】

噬嗑食也贲无色也

本义白受采【节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色○白云郭氏曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉○息斋余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲曰无色者葢色至于贲则易过矣故戒之○临川吴氏曰噬嗑以否初徃五而为主贲以泰上来二文刚而为主】

兑见而巽伏也【见贤遍反】

本义兑阴外见巽阴内伏【杨氏曰柔一也居于上者为见处于下者为伏】

随无故也蛊则饬也

本义随前无故蛊后当饬【柴氏中行曰随以无故为善有故皆利心也又曰不主于故随时而行也○平庵项氏曰随以无故而为安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难也○息斋余氏曰随从否变欲舍其故蛊从泰变欲饬其后】

剥烂也复反也

【汉上朱氏曰剥烂五阴溃于内也○进斋徐氏曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于中则可种而生矣】

晋昼也明夷诛也

本义诛伤也【节斋蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤○白云郭氏曰晋与明夷朝暮象也故言明出地上明入地中○临川吴氏曰晋六五离日当天昼也明夷六二离日入地明者夷伤也诛即夷伤之义】

井通而困相遇也

本义刚柔相遇而刚见揜也【白云郭氏曰徃来井井则其道通困遇刚揜所以为困○平庵项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而复通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正与上卦之数相当而下经亦以咸恒为始以此见卦虽以杂名而乾坤咸恒上下经之首则未尝杂也】

咸速也恒乆也

本义咸速恒乆【白云郭氏曰咸为天下至速之道所谓不疾而速者也○节斋蔡氏曰有感则应故速常故能乆】

涣离也节止也

【节斋蔡氏曰风散水故离泽防水故止○平庵项氏曰涣节正与井困相反井以水出水故居塞而能通】

【涣则以水浮木故通之极而至于散也节以泽上之水水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也○临川吴氏曰涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止】

解缓也蹇难也【难乃旦反】

【张子曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难○临川吴氏曰解九二坎陷在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也】

睽外也家人内也

【进斋徐氏曰睽者疎而外也家人者亲而内也○临川吴氏曰睽六五在外为主家人六二在内为主】

否泰反其类也

【进斋徐氏曰否大徃小来泰小徃大来故曰反其类】

大壮则止遯则退也

本义止谓不进【临川吴氏曰大壮四阳进而消阴遯二阴进而消阳虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遯故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一阴之姤亦惟欲阴之不进葢同此意也】

大有众也同人亲也

【汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人人亦亲之故曰同人亲也】

革去故也鼎取新也【去起吕反】

【汉上朱氏曰水火相革革已废也故革去故以木巽火火方兴也故鼎取新○平庵项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新亦以离为主也】

小过过也中孚信也

【节斋蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中夫岂邀约之所能致哉○临川吴氏曰小过九四主也而为六五所过葢阴盛能过阳衰不及也中孚六四主也而为九五所信葢阳实能感阴虚能应也】

丰多故亲寡旅也

夲义既明且动其故多矣【平庵项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也○潘氏夣旂曰物盛则多故旅寓则少亲○杨氏曰昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故尔孔子当西周之时栖栖然一旅人者以旅则亲寡尔○嵩山晁氏曰丰多故今夲有也字按荀夲无之】

离上而坎下也【上时掌反】

夲义火炎上水润下

小畜寡也履不处也

夲义不处行进之义【双湖胡氏曰寡一阴小义不处行履之义】

需不进也讼不亲也

【汉上朱氏曰关子明云履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相违者也故曰讼不亲也○平庵项氏曰需讼皆主干言止坎下故不进违坎去故不亲】

大过顚也

【进斋徐氏曰夲末弱故颠○南轩张氏曰小过过而未颠过中于大故曰颠】

姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也

【朱子曰女待男而行所以为渐】

颐养正也

【南轩张氏曰所养不正则是养其小者以害其大者矣○临川吴氏曰颐上九为主而下养五三以上养下所以为正也】

既济定也

【节斋蔡氏曰六位皆当故定○潘氏夣旂曰事已济则定矣】

归妹女之终也

【双湖胡氏曰女未嫁之称既嫁为归则女之终矣】

未济男之穷也

【临川吴氏曰既济六二主也以阴居阴得其定位而上下五爻亦皆得其定位故曰定也未济九二主也以阳居阴失其正位而同类二阳亦皆失其正位故曰男之穷也三阴亦不得正位不足言也○南轩张氏曰杂卦先言离坎后言既济未济则上下经之终亦未尝杂乱也】

夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【长丁丈反】

本义自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义【朱子曰卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦兑艮震巽倒转则为中孚颐小过大过其余皆是对卦○问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦翻覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是翻转底巽震便是翻转底艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十四卦翻转为五十六卦中孚便是个大底离小过是个大底坎又曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离○三画之卦只是六卦即六画一卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与六十四同○郑氏康成曰自大过以下卦防不协似错乱失正弗敢改耳○节斋蔡氏曰按杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○建安丘氏曰今依蔡易读之则八卦既得以类从而韵亦协但不当僭改经文尔○鄱阳董氏曰按苏氏亦有改正自颐大过而下数卦然不若蔡氏之妥○云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反覆为两卦而刚柔吉凶每每相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者夲居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者夲居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观贲复阴之多于阳者十二下经遯壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳之多于阴者亦三十六特反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者阳爻三十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十一而阳之多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特可见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚固曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此葢指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其余矣是虽所取不能无杂葢此为杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣始于干终于夬或曰夬之一阴决尽则为干也以皇极经世考之干已防之终尧舜雍熈之世也十二万九千六百年安得常如自夬而干所值尧舜之世哉呜呼任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成即此所谓夬之决也后之涖天下者亦法尧舜而已矣】